{ "id": "T17n0817", "code": "T", "traditional_title": "佛說大淨法門經", "simplified_title": "佛说大净法门经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T17/T17n0817.xml", "source_sha256": "f3d84d7cfa28ad80fe14739a2e03599048489c38957deeb49ceb884d3a57144e", "traditional_text": "佛說大淨法門經\n西晉月支三藏竺法護譯\n聞如是：\n一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘眾俱，比丘五百，菩薩八千，一切大聖悉得總持，辯才無量。其所建立分別聖慧，解三脫門，於三世慧無所罣礙，得三昧定不可轉移，十力、無畏一切具足。\n爾時，王舍大城有逸女人，名曰上金光首，端正殊妙見莫不悅，色像清淨威耀如華，往古所修德本之報，形體自然紫磨金色。所可遊居、臥寐、住立、坐起、經行，其地變現亦如身像，設著綵帛其服自然轉為金色，無央數人莫不敬重。見此女者視之無厭，言辭不麁柔和美麗，顏貌光澤無有憔悴。其於王舍大城之中，國王、太子、大臣、長者、居士諸子，興貪愛心、志欲得見，隨其所遊園觀、河側、里巷、樹間，便就從之，男女大小無央數人，悉追其後欲觀察之。\n爾時，上金光首在於異日，與畏間長者子俱，市買好物而相貢上，供辦美食至遊觀園，駕駟馬車幢蓋珍寶、明月之珠、紫金校飾，布好座具齎持雜香、思夷之華，從諸妓人至遊觀園而相娛樂，音聲唱和鼓樂前導，供養之具載從其後，不可計人逐而觀之。\n文殊師利者晉名溥首童真，於時從燕室出，常發大哀愍傷群生：「何所人者可以勸化令發大乘，以三品法興隆道慧——神足變化、說法變化、教授變化——導利入律？」時，文殊師利見上金光首與畏間長者子俱侶，共載乘行詣遊觀園，知女往昔本行根源宿世有德。「吾應化之，當為說法，必令解達。」\n文殊師利尋時變身化為少年，端正絕妙顏貌踰天，見者喜悅莫不欣戴，姿容威曜蔽日月光，被服像類現於人間。其所被服照四十里，自現其身如有所好。文殊師利被服嚴訖，觀察逸女所遊之路，尋在彼路而於前立。適在前立，其長者子所乘，及上金光首車馬、被服，尋則覆蔽遏不復現、光曜滅盡，猶如聚墨在明珠邊。\n上金光首遊逸之女，時見文殊師利顏貌英妙猶如天子，身體之明煒煒難及，肌色悅澤被服有異，光曜灼灼從其身出。適見此已，則自察己，不以為奇，貪其被服，心自念言：「今欲捨此長者之子下車棄去，當與斯人共相娛樂。又願吾身得是衣服、形貌、光像。」\n適念此已，文殊師利建立威神，令息意天王化作男子，謂彼女曰：「且止，且止！用為發是遊逸之心？所以者何？如斯人者不志色欲。」\n女曰：「何故？」\n息意天王報言：「是者名為文殊師利菩薩也。」\n女又問曰：「何因作字正謂菩薩？為是天子乎？為龍、鬼神、犍沓和、迦留羅、真陀羅、摩休勒、釋、梵、四天王耶？」\n息意報曰：「女欲知之，非天、龍、神，亦非釋、梵。斯者名曰為菩薩矣。又，能充足一切人願，見眾生心有所求索，不逆人意，故謂菩薩也。」\n女心念言：「如今所聞，必當施我妙好之服。」即下車往白言：「仁者！願以此衣而見惠施。」\n文殊師利答曰：「大姊！若能發無上正真道意，吾身爾乃以衣相惠。」\n女言：「唯然。何謂為道？」\n答曰：「欲知，汝則為道。」\n女言：「云何？文殊師利！設不廣演分別誼者，吾不解也。何謂我身則為道者？」\n爾時，上金光首即說頌曰：\n「軟首願以，衣服相施，乃知仁者，\n志弘佛道。如天不雨，久遠之旱，\n若貪惜者，非真菩薩。」\n爾時，文殊師利以偈頌曰：\n「假使女能，發道意者，吾乃當以，\n衣相惠施。若有堅心，住於道意，\n天上世間，悉為作禮。」\n上金光首以偈重問：\n「所謂道者，為何句誼？孰為說者，\n誰得道者？志趣經業，當何所習？\n得成佛道，開化未悟？」\n文殊師利答曰：「大姊！欲知有如來、至真、等正覺，名釋迦文，今現在說法，演身平等，等奉行道。於姊心中所念云何？豈不從己而生陰種諸入事乎？」\n女聞此言，蒙宿德本所積善行，逮法光明，尋即啟言：「如是，如是！誠如所云。因吾我身致陰種諸入耳。」\n「姊意云何？色有所念，有所知乎？」\n女答：「不也。」\n文殊師利報曰：「姊亦當知，道無所念，無所分別。以是之故，色則平等，道亦平等。吾故說此——汝則為道。姊意云何？痛、想、行、識，為有所念，有所別乎？」\n女答：「不也。」\n文殊師利報曰：「道亦無念，亦無所分別；痛、想、行、識則亦平等，道亦平等，故說此言——汝則為道。姊意云何？豈可見色處內、若外及中間耶？豈青、赤、黃、白、黑、紫、紅，為在某處，某方面乎？」\n女答：「不也。」\n文殊師利報曰：「道亦無見，無內、無外亦無中間；紫、紅之貌，亦無某處、方面之土。色已平等，道則平等，故說此言——汝則為道。姊意云何？痛、想、行、識，豈可見處內、外、中間、五色之貌某方面乎？」\n女答：「不也。」\n文殊師利報曰：「道亦如是。不處內、外、中間、五色，無彼、無此，亦無方面也。痛、想、行、識則亦平等，道亦平等，故說此言——汝則為道。五陰若幻、虛偽、顛倒，因從斯生；道亦如幻，假音聲耳。幻為平等，五陰平等；幻已平等，道亦平等，故說此言——汝則為道。五陰如夢，無有本末，道亦如夢，本無處所。夢以平等，道亦平等，故說此言——汝則為道。計於五陰，猶如野馬，迷惑之業從虛偽興，道如野馬自然之數，亦無有造，亦無報應，是故野馬、五陰平等。野馬已等，道亦平等，故說此言——汝則為道。五陰鏡像，像無所有，道如鏡像亦無所有；以是鏡像、五陰平等。鏡像平等，道亦平等，故說此言——汝則為道。五陰假名而為行耳，道亦假名而為道耳。五陰平等，道亦平等，故說此言——汝則是道。」\n文殊師利謂言：「更聽！五陰無造，道亦無造；陰無自然，道無自然；陰無所有，道無所生；五陰無常，道曉無常；五陰無安，道解苦義；五陰空無，道曉了空；五陰無我，了無我義則為道矣。諸陰寂然，了澹泊者，則為道也。諸陰無受，無所受義則為道矣。諸陰無住亦無所著，無住、無著則為道矣。諸陰無來亦無有往，無來、無往則為道矣。有五陰者計於聖法，為假音聲言曰賢聖，而於道法言為友矣，其所言辭而無言辭。五陰悉無，本皆清淨，如來如是悉了本淨，得成正覺，故名曰道。是故五陰本淨，道亦本淨；道以清淨，諸法本淨。如今大姊諸陰本淨，諸佛世尊道亦本淨，一切本淨亦復自然，眾生五陰本淨亦然，故說此言——汝則為道。已了五陰，則便解道為諸佛道。又諸佛者，不離五陰乃成佛道。道不離陰，覺了五陰乃號為佛。\n「是故大姊！當作此觀：一切眾生皆處在道，道亦處在一切眾生，道無緣辭。故說此言——汝則為道。彼從吾我而生四種。何謂四種？地、水、火、風也。其地種者，無我、無人、無壽、無命。等於地種，道則平等，本無所受，故謂平等。水種亦等，道亦究竟，本末自然。火種平等，道為究竟，本末無瑕。風種平等，道之本末而無所見。大姊欲知，如地種者，則以此種，如來成道。水、火、風種，如來種者亦復如是，以此得道。曉了地種，水、火、風種，則成為佛，故說此誼——汝則為道。地、水、火、風諸種無想，於此四大能無思想，故曰為道，以是之故說汝是道。\n「彼因吾我，便則有眼，耳、鼻、口、身、意亦復如是。其眼則空，了眼自然分別空者，則為道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，意則為空，解自然空則為道矣。眼以空者不知求色，色自然空則為道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，意以空者則不識求，諸法無著，法自然空則為道矣。眼不受色，道亦如是。眼無有色，六情亦爾，悉無所受。又計道者則無心法。如是大姊！其眼識界，彼於色界則無所住；眼識、色界，道無所住。耳之識界、鼻之識界、口之識界、身之識界、意之識界，不住法界，道亦不住。心法、識界，道無所受。猶是之故，道與眼識界無有二。耳、鼻、口、身、意識界，道與意識無有二界，故說此言——汝則為道。\n「復次，大姊！分別了眼則為道矣。眼本空淨，若能解了自然空者，則為道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，本自然空，覺了分別本淨自然空者，則為道矣。眼自然空，則無所染亦無結恨，不見侵欺，除婬、怒、癡，則為道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，意則自然，其自然者則無所染亦無結恨，不見侵欺，除婬、怒、癡，則為道矣。眼則無主則無吾我，亦無所受；道亦無主則無吾我，亦無所受。耳、鼻、口、身、意亦復如是，則無有主亦無吾我，亦無所受；道亦無主則無吾我，亦無所受。又計眼者，無男子法、無女人法。已解了道，無男、女法，無男、無女則為道矣。耳、鼻、口、身、意亦無男法亦無女法；道亦如是無男、無女。如來覺了眼色無本，了無本者則為道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，如來覺了意則無本，覺了如是則為道矣。故說此言——汝則為道。\n「復次，大姊！其己身者則無吾我，無我、無人、無壽、無命、無形、無意、無作、無受、無見、無聞、無取、無放、無得、無知；道亦無我、無人、無壽、無命、無男、無女、無身、無造亦無所見，亦復無有色、聲、香、味、細滑之識，制一切法乃為道耳。今姊身者，愚朴無智，身為現在，猶如草木、牆壁瓦石，其內地種及外地種；如來則以聖達之慧，了是地種，逮致正覺。故說此言——汝則為道。\n「復次，大姊！其心意識諸思想念，心使意者而有此法。無去、無來，身無所至，教無所到，亦無津流，亦無筋脈，亦無骨節、髮毛，亦不住腦亦不住髓，亦不住內亦不住外、亦不住中亦無內外；眼亦不住，耳、鼻、口、身、意亦復不住，亦無所住，亦非不住，亦不建立、亦不離立，亦無處所，亦無土地，亦無方面；無色、無見，無授、無受，無使、無教，無餘、無著，清淨鮮潔則為顯耀。其心意識亦無欲著亦無淨者，無有塵倚，本際清淨。以是之故，亦無欲著、無有淨者，則為顯耀便無有身。以是之故，亦無欲著、無有淨者。如是大姊，陰種諸入，自然為道，道亦自然，曉了分別陰種諸入。設於己身能除陰種諸入事者，則為道矣。所以者何？道無憂慼，無所危害，心了此者即便是道；覺了諸法一切平等，則為道矣。」\n文殊師利於遊觀園說此語時，虛空中五百天子皆發無上正真道意；男女大小隨逐上金光首者，於彼眾中有二百人發大道意，六十天與人遠塵離垢諸法眼淨。\n爾時，上金光首歡喜悅豫五體投地，稽首文殊師利足下，歸命佛法及與聖眾，淨修梵行奉持五戒，其心質直乃發無上正真道意，口宣斯言：「從仁之教。文殊師利愍傷一切眾生之類，不斷佛教。其有人發大道意者，亦當如是。道所建立興設法施，開化黎庶，又說經法，當為洗除惡穢罪業使得清淨，一切諸法乃能寂然而悉澹泊。隨順思惟本悉無異，自依貪身為顛倒事，不了平等而習婬色，欲從身出，眾生因欲便有塵勞。\n「文殊師利！猶如今者，諸法、非法一切本淨，迷惑致令從因緣會而有貪欲。我則能成，合集諸法，立於無上正真之道。所以者何？一切塵欲從其思想因虛偽起，已能曉了知虛偽者，則能蠲除虛偽之事。又聞文殊師利說誼，分別所趣塵欲之事，猶如雲霧自然無實。欲如㷿電，即尋消化。欲者如風，察於本末而無所倚。欲如虛空，度一切界。欲如水泡，不得久立。欲如鬼變於其中間不正之念。欲如熱病，恍惚妄語。欲而無實，從緣想興。欲如繫縛，計吾我故。欲無有形，計著身故。欲如客來，不從本起。欲衒因想，隨眾念故。欲如曉觀，從若干種而發生故。欲無所生，從貪羨起。欲無所知，從彼我生。欲之所生，為因諸陰。欲界如鍛，因意境興。欲如諸陰，用諸入故。欲如若影，假名色耳。欲不覺了，違正念故。\n「又復，文殊師利！計於欲者，若能覺了疲懈之句，則能知道。所以者何？道無動轉，眾生塵勞。欲如破壞，分別道故。欲者為心，心覺了故。欲如琴瑟，曉了之故。所以者何？有道之誼，不壞欲塵，以能不壞，便順道也。若覩欲者，則為道矣。所以者何？欲入諸界，靡所不至。假使佛乘無所有者而無有形，塵勞之欲亦復如是無有形像。欲於諸有而無所有、住無所住，這發起已，尋則便滅。心則自然，塵勞亦然。所以者何？心不可察。誰言能令心結染癡？假使彼心不可覩者，塵欲如是亦不可見，無積聚處、無有方面也。菩薩大士若能曉了塵勞之法，為貪欲人開化說法不以為厭，若教愚恚及等分人，誘導說法不以懈惓。\n「設使，文殊師利！如我身欲，諸貪欲者亦復如是。如我瞋恚及與愚癡，一切瞋恚、愚癡之事亦復如是；如我塵勞，眾生塵勞亦復如是。譬如大火悉燒草木，賢聖慧火燒除塵勞。譬如日光照明眾冥、不與冥合；聖慧如是，蠲除塵勞不與俱合。譬如風行，不著一切山與樹木；行智菩薩亦復如是，不著一切塵勞之欲。譬如劫盡燒諸有形、不燒虛空；行慧菩薩亦復如是，燒諸愛欲，不與一切塵勞俱合。譬如淨水不與穢合；菩薩如是不與塵俱。譬如虛空受持於地；智慧如是不與欲雜。譬如大風壞鐵圍山；菩薩如是，以智慧事吹散諸欲。譬如有象名究焰氣，乳與水合，則為一類；菩薩如是，以聖智慧，遊除塵勞，化令明哲合為一慧。譬如須彌北方天下，與諸親里不為放逸，在於樹下而自分別；菩薩如是，智慧之明見眾人根而為分別。\n「文殊師利！吾身如今不畏欲塵，亦無所難。所以者何？我曉欲塵本悉淨故，又被菩薩大德之鎧，勇猛精進無所𭞪難。譬如怯人求於救者，如此之類不為勇猛；開士大士亦復如是，離於欲者不為菩薩。譬如有人為賊所壞，不為猛將；開士如是，壞愛欲者不為菩薩。譬如人以清水明珠著濁河中，尋時即清，不為垢濁之所染污；菩薩如是，在於愛欲塵勞之中，不為瑕穢之所染污。」\n爾時，上金光首嘆說此已，復問文殊師利：「何謂菩薩無有塵勞？」\n答曰：「假使菩薩見於起意、若見滅意，不當謂之為菩薩也。譬如有限，覩總持者，不當謂之獲於無量。如是菩薩，若覩塵勞意有起、滅，非是菩薩無塵之謂。無塵欲者，不見有塵、不見結恨，無見不見、遠離想念乃謂無塵。設使行者其心意識而得自在，一切所有無泥洹想。所以者何？心無欲塵想念之緣，便得自恣也。於諸善、惡亦復如是，所行、無行，有為、無為，有形、無形，一切知之。生死塵勞有餘之垢，目察於色、耳聽音聲、鼻香、舌味、身更、心法，若得定意志在澹泊，於愛欲塵則無垢穢，爾乃名曰無有放逸，號曰無業而無所習，斯之謂也。無塵勞者，離於有為及無為哉，乃無瘕疵。復次，大姊！假使菩薩身無塵勞，則能度脫他人欲垢，如來說此為無塵勞。救濟他人塵勞之欲，遵修菩薩乃為精進。」\n女又問言：「何謂菩薩現在目前精進者乎？」文殊師利答曰：「觀於空無而不退轉，眾生邪見則興大哀。觀於無相而不退轉，眾生有相則以愍濟。觀於無願而不退轉，眾生貪願則以愍濟。觀無所行而不退轉，眾生著行則以愍濟。觀無所生而不退轉，眾生生死則以愍濟。觀無所起而不退轉，眾生起滅則以愍濟。觀聲聞乘獲聲聞果使不退轉；觀緣覺乘獲緣覺果使不退轉；觀菩薩乘則以愍哀一切群生，是為菩薩習平等、行精進之事。譬如丈夫行入巨海，超進極遠乃致眾寶。如是大姊！正諦觀察空無相願及無所行，不生不起聲聞之乘、緣覺之乘，令難進者至不退轉，乃離因緣。又如有人入大戰中，使難進者將護忿諍，令無所害致為難也。如是大姊！其諦觀察三脫門者，不失善權，其難亦爾。」\n女復問言：「何謂菩薩為權方便？」\n文殊師利答曰：「權方便者，知其時節不捨恐畏生死分部泥洹伴黨。權方便者，示恐懼門，謂生死門、泥洹之門、空無之門、所見之門、無相之門、無願之門、彼所想門、無所行門、精進本德遵行之門、無所出門、現世之門、無所立門、陰種諸入無所起門、無所滅門、典所行門、澹泊之門、開化眾生導示之門、法界之門、護正法門、聲聞之門、緣覺之門、說佛道門、度佛道門。若使菩薩見恐懼門者，於一切門而無所著，是則名曰善權方便。取要言之：貪欲門哉，離諸愛故；瞋怒門哉，離於結恨；愚癡門哉，離於不明；塵勞門哉，離於穢濁；諸趣門哉，無往來故，是為菩薩善權方便。至於一切愚夫行門，所學、無學、緣覺、菩薩、如來之門，其能曉了此諸門者，是則名為善權方便。」\n爾時，世尊在靈鷲山遊泉水邊而以經行，賢者阿難侍從俱焉。於是世尊則以遙讚：「善哉，善哉！文殊師利！是為菩薩奉習平等現在目前善權方便精進之行，如仁所云等無差特也。」\n於時，以此善哉之音，即得普告三千世界，其聲悉周六反震動，則無央數天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人、釋、梵、四王聞善哉音，皆受告勅，往詣佛所，稽首足下退住一面，各白佛言：「向者大聖為何所讚，乃告三千悉見蒙勅，大千世界六反震動？」\n世尊答曰：「天子欲知，歎文殊師利有所勸化也。」\n又問：「今者所遊？」\n佛言：「於王舍城東門之下在中街路，為上金光首廣說經法談論所趣。天子！汝等往求法誼。」\n時，天、龍、神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人、釋、梵、四王一切僉然，共詣文殊師利談所，自現半身而雨天花，悉皆周遍王舍大城。於彼世時，諸天見人，人見諸天，各自安隱無諍訟者。又王舍城無數千人，各取諸天所散之花，齎詣文殊師利。時，阿闍世王與四部兵、後宮婇女、大臣百官，從諸小王俱，共往詣文殊師利。又諸尊者及長者子、太子、群臣，見上金光首威儀耀赫諸根澹怕，破壞塵勞離於顛倒，殊妙之德而自莊嚴，見已如是，不復興發貪欲之想。\n爾時，文殊師利告上金光首：「今者眾人普來集會，以何等故無復染著？前所欲塵今為安在？」\n女白文殊師利：「一切眾生塵勞之欲，則建立志慧脫本際，住於法界無本之處。無本如此而無差特，無生、無滅亦無所處。又彼塵欲則為本淨，分別平等。」\n又問女曰：「何謂塵欲而為本淨？」\n答曰：「無想不想、無應不應，以此塵欲則為本淨；塵從順行而無所起，則為本淨。當知塵欲因客遊來，曉了空慧與道同居，無相之慧、無願之慧、本淨之明而俱同居，察此一切悉無所有。譬如蛇虺含毒害人，若有人來而齎良藥能消恚毒。蛇這見藥，毒即滅除；男女大小知毒歇盡，悉共戲弄著械膝上，無所傷害亦不螫人。如是人者，本未曾聞法律之時，念於不順所見顛倒，處於塵欲為之所燒，己身貪欲自著顏色。已能觀了色如聚沫，則知身法猶如幻化，分別戲樂若如於夢。已解愛欲若如水泡，命如朝露，萬物無常。曉了諸陰皆同惱患，知身不淨，悉為空無。觀一切法皆無吾我，正諦思惟本末悉虛，不毀他人、不自稱譽，亦不自縛、不縛他餘。今我從仁聞所說法，尋即信樂便得解脫，是故眼視無所染著。所以者何？省仁之說，應其所作而處塵勞，如是計塵亦無欲垢，誰能見者？」\n爾時，上金光首白文殊師利：「一切大會諸天、人民將無恐懼，唯為分別如應說法，令諸天、人曉了塵欲本悉清淨，愍哀一切，使發無上正真道意。」\n文殊師利答曰：「欲塵本淨，信樂者希。所以者何？用不覺故。覺塵清淨則成道矣。譬如無生之火不能燒人。如是當知：無想之念，不行吾我也；如所興火還自燒己。如是當知：思想之念、塵勞貪欲造生死身；如木生火其焰遂盛。如是當知：邪見顛倒興起塵勞，三界然熾；如火滅後無復焰光。如是當知：倒見已止塵則不起，即於三界不興勞垢；如百千歲火滅不然，人不疑恐畏於冷灰。如是當知：雖若干劫習欲塵穢，已解觀之無所積聚；如火滅盡不可施用，慧明澹怕塵勞不興。如身中火，溫熱雖盛則無所燒。如是計之：其心本淨顯耀之明，客塵欲起，終不染污心之源際也。」\n於是文殊師利復問其女：「又當云何觀于色身？」\n答曰：「猶如水中之月影也。」\n又問：「云何觀五陰體？」\n答曰：「猶如無化如來之化也。」\n又問：「諸種當云何觀？」\n答曰：「猶如水、火二界也。」\n又問：「云何觀諸入事乎？」\n答曰：「猶如無施因緣罪福所行也。」\n又問：「云何觀此諸會？」\n答曰：「而悉照曜會者心性。」\n又問：「云何還觀爾身？」\n答曰：「猶如吾之父母，平等定者而無有二也。」\n又問：「云何以觀吾身？」\n答曰：「猶如生盲不見諸色。」\n又問：「云何曾聽此法乎？」\n答曰：「已聞是法，如幻師化化人所聽也。」\n又問：「云何汝豈為發無上正真道乎？」\n答曰：「吾則是道，無所志求。」\n又問：「云何為奉行於施度無極乎？」\n答曰：「修一切度，捨諸塵勞也。」\n又問：「為具足戒度無極乎？」\n答曰：「所具足者周滿如空也。」\n又問：「為奉行於忍辱乎？」\n答曰：「所可遵修一切諸法無起、無生。」\n又問：「為慇懃精進行乎？」\n答曰：「修行諸法無所至湊也。」\n又問：「以為建立寂度無極乎？」\n答曰：「建於法界，住無所住也。」\n又問：「為已具足智度無極乎？」\n答曰：「志無憍慢，心不自大也。」\n又問：「為行慈乎？」\n答曰：「以為曉了一切眾生悉無所有。」\n又問：「當於何求大哀菩薩乎？」\n答曰：「當於眾生塵勞中求。所以者何？大哀菩薩欲得制御眾生塵勞，則發無上正真道意也。」\n又問：「行喜菩薩當復何求？」\n答曰：「己心真實、志性清淨、化諸憂慼是菩薩喜也。」\n又問：「菩薩行護，云何具足乎？」\n答曰：「眾生所諍變鬪之事，具足化之使至安和。」又問：「何謂為諍？」\n答曰：「蠲除無實虛偽塵勞，志建佛道者也。」\n又問：「與誰共諍？」\n答曰：「與外眾邪異學，心不同者也。」\n又問：「眾邪異學，為何所是？」\n答曰：「見他所興，不能忍辱而自隨者也。」\n又問：「菩薩忍辱何所志趣？」\n答曰：「開化一切眾生之故也。所以者何？若不開導，何謂忍辱化眾生者？無瞋結恨亦不憂慼，則為忍辱。」\n又問：「何謂危害？」\n答曰：「積累德本為憂惱事，是為危害。」\n又問：「何謂無害乎？」\n答曰：「諸界不憂，則為守仁，此謂無害也。」\n又問：「何謂菩薩選擇戰鬪？」\n答曰：「選擇諸法，無所獲故。」\n又問：「云何菩薩降伏眾魔？」\n答曰：「無所著故，不滅塵勞。所以者何？菩薩降伏五陰，不與塵俱，以此勝魔。菩薩降塵，不污本淨，究竟本末曉了諸法，開化眾生除老死患。告諸天子：文殊師利菩薩者，則為已離一切之智、諸通、慧想也。」\n又問女言：「云何菩薩開化眾生？」\n答曰：「專秉善權，修行智慧。」\n又問：「云何菩薩建立群生？」\n答曰：「建立己心之慧，聖達菩薩乃能開化一切群生。」\n又問：「今女說法，此之眾會悉善聽受也。」\n答曰：「此不為善聽受者也。所以者何？有彼、我想，而反勸耳，立於識故也。」\n又問：「云何聞法為善聽者？」\n答曰：「設能信己如夢，其說經法如幻師化，了聽假音，不著其聲、不造解脫，有二事者，是乃名為善聽受法也。」\n又問：「云何聽承法理？」\n答曰：「文殊師利歸命法者也。」\n爾時，上金光首承文殊師利童真建立威神，亦已本德所修智慧，於眾會中如應說法。萬二千人皆發無上正真道意。五百天子，宿殖德本志菩薩乘者，得不起法忍。三萬二千天與人，遠塵離垢諸法，得法眼淨。\n女說法已，心懷欣豫，則自逮得柔順法忍，即便投身文殊師利足下自歸：「唯願至聖，聽我之身得為沙門，加哀濟脫不順之念，眾人所行皆非賢觀也。」\n時，文殊師利言：「菩薩不以除己髮者為是出家也。所以者何？其能斷滅眾生欲塵，使修精進，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自被袈裟為是出家也；袈裟名者，晉曰去穢，當去眾生婬、怒、癡垢，令無瑕玼、常行精進，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自奉禁戒為是出家；謂化眾生令守謹慎，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自處閑居為是出家也；假使五趣隨諸群類，悉能建之立慧閑居，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以顏貌形容、威儀禮節為是出家也；化諸黎庶，勸立慈哀，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以興己功德為是出家也；勸顯滋茂一切眾生殖德本者，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以濟己志於滅度為是出家也；解脫一切眾生心性，令致滅度，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以除己塵勞，為是出家也；滅去一切眾生塵勞，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以偏護己身、獨守其心為是出家也；將護一切群萌心志，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自脫己者為是出家也；度脫一切群萌往反，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以濟己生死之患為是出家也；度脫一切生死之患，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以志樂泥洹為是出家也；具足一切諸佛之法，乃是菩薩之出家矣，加以大哀愍濟眾生，不見他短，不說其闕，讚敘彼人篤信之德，開示信行以施一切，此之謂也。其出家者依倚他人，為菩薩者無所依倚。」\n女問文殊師利：「何謂出家依倚他人？」\n則答女曰：「其出家者依倚禁戒，不以緣戒為出家也。女欲知之，志於禪定，意不放逸，出家依慧不隨惡友，遵修脫門是為出家。心未解脫，不為出家。」\n又問：「何謂菩薩不依他人？」\n答曰：「不信異人，則為無倚，亦不消息察他顏色：有何智慧從其受明？彼等之人有何異德？當從獲致諸通大慧；亦於己身無所悕求。此則名曰不倚他人。」\n文殊師利說此出家品時，五百菩薩各脫身衣珍寶、瓔珞，悉共奉上文殊師利，皆說此言：「聞尊所論出家善教，吾等亦當從此正義，尋如是行，具足出家。」\n於是文殊師利謂上金光首：「若當還復上駟馬車，與畏間長者子俱，為開化說此，則是汝出家之行也。」\n時，大眾人各心念言：「豈離欲者與有欲人而俱處乎？」\n女尋則知眾人心念，便答大眾為分別說：「離欲菩薩與有欲人眾生之類而俱出生，欲以開化令清白故。諸人欲知，菩薩離於瞋恚、愚癡，便與瞋恚、愚癡群黎而俱遊生，欲以開化施慈與明。設使菩薩已離塵勞，便與貪欲群萌俱生，開化一切遊逸之類。喻如人者，母子共處無所染污；菩薩如是，常與一切眾生俱會，無所染污。譬鼓琴人及神呪師，雖習所欲，則無有欲；菩薩如是，處於三界想念之中，如神呪術無所染著。」\n於時，上金光首逮得時節獲致法誼，至於光明離諸窈冥，覩見塵勞開示真諦，則前稽首文殊師利足下，繞之三匝還復上車，則說頌曰：\n「本性為清淨，貪欲不能污，\n則無有瞋恚，常遵修慈心，\n亦不有愚冥，起智慧光明，\n至德以如是，然後乃上車。\n前隨畏間子，而習為放逸，\n吾本貪欲意，今者為所湊。\n諸恐畏難者，財利之貪欲，\n上車以離此，故舉聲歌頌。\n譬如純厚陰，降雨潤於地，\n則蔽日宮殿，使人眼不見。\n其耀不為冥，亦無奪明者，\n客雲之所為，令光不顯現。\n愚者心本淨，客塵亦如是，\n由想不覺了，覆蔽智慧光。\n計彼明達者，不為有處所，\n已蠲除塵勞，則號為智慧。\n智慧不憍慢，心淨無損減，\n推之無從來，去亦無所到。\n從念不順正，則有塵勞欲，\n已應如法念，便趣無所至。\n名無有處所，而無有受者，\n則亦無所生，亦無有滅者；\n不施無所斷，亦不依他人，\n快哉此正法，微妙甚清淨。\n譬如油然燈，照入諸窈冥，\n計彼闇昧者，不知所歸趣。\n智慧亦如是，滅除眾愚冥，\n不覩塵勞處，順念成所來。\n猶如有良醫，療治於眾病，\n不令身增減，亦無所忘失。\n病則是遊客，其疾已滅除，\n亦無有異習，不知疹去處。\n溥首亦如是，上軟之音聲，\n覩眾生厄疾，若干以療治；\n除垢令清淨，趣之智慧門，\n有所造變者，非法不為論。\n今此五陰者，及與諸種大，\n衰入已顯現，本無有差特。\n是輩這前時，有毒瞋恚俱，\n今則無傷害，亦無若干變。」\n於是上金光首，在於車上與長者子畏間俱，如是比像詣於清淨遊觀之園。文殊師利而說經典，一切眾會歡喜踊躍，其心開解亘然明達，咸悉言曰：「當共俱往，奉詣如來聽所說法，捨遊觀處，至佛精舍。」\n爾時，上金光首與長者子畏間俱，在遊觀園散花燒香，莊嚴寶蓋辦飲食饌，作倡妓樂而相娛樂，雜和擣香以自芬薰。於時彼女，觀長者子及來會人意以滿足，神通之力自化其身，應時終亡。顏色變惡猶如死人，眼耳鼻口膿血流出，身體𭼣爛不可復視，口中臭氣浡浡腥穢，一切毛孔惡露皆出，其腹潰壞，腸胃、肝、肺、脾、腎五臟，屎尿、髓腦悉為流溢，青蠅飛集周匝共食。\n時，長者子見此女身變狀如是，怖懅不安，欲求自歸，濟脫是患：「今遭難難，無極之恐。當從何所，免大憂煩？」各懷二難。「凡夫之士見眾瑕穢，己之罪咎，將無帝王阿闍世知，危害我命？」一切眷屬及諸會人，悉共驚怖，志懷戰慄，各各誼言：「當於何求天、龍、鬼神，若犍沓惒、沙門、梵志救脫大厄？其長者子德本不純，已聞文殊師利說經，當所施行而不曉了。」\n於時，文殊師利童真威神所立，令園樹木自然聲出，讚說頌曰：\n「如今年少見，諸法自然數，\n三界虛無實，如幻師現化。\n愚戇所迷惑，朽肉之塗覆，\n思想彼虛偽，愚者生染污。\n譬之如畫瓶，中滿盛不淨，\n而人不分別，戴著頭上行。\n已知中所有，破壞則悉現，\n不淨自流出，無奇乃迸走。\n無智亦如是，志染著女色，\n覩見像顏貌，思想以自污。\n年少今當觀，開化自然身，\n明者豈著此，瑕穢之臭惡？\n年少莫恐懼，無得畏虛偽，\n仁者前所集，諸法自然爾。\n世尊之興出，施恐使無畏，\n號謂釋師子，講說上妙法。\n愛欲非常久，猶如電忽現，\n雖覩無有實，慧者無所著。\n譬如流河水，欲取上聚沫，\n彼無有作者，亦不成報應。\n名色亦如是，而無有造作，\n因有罪福緣，便生報應果。\n少童今自見，顏貌為所湊，\n不淨何從來？令人懷恐懼。\n此法無處所，去亦無方面，\n無往亦無來，自然而化現。\n彼無有作者，亦復無受者，\n造法無所受，如幻無有形。\n放逸於他身，年幼因生畏，\n當自觀己體，亦是其比類。\n猶如夢中戲，歡喜而踊躍，\n一切諸所樂，如夢已便覺。\n年少便可往，詣於釋師子，\n世尊大聖人，挽拔恐懼根。\n計於父母者，親屬及知友，\n不能為仁者，蠲除此患難。\n唯有諸世尊，能加施無畏，\n當至歸命佛，及法與聖眾。\n諸天、犍沓惒、人民悉稽首，\n則離一切難，便獲大利安。」\n爾時，長者子聞斯頌已，歡喜踊躍善意生矣，則以衣裓盛女死屍，棄叢樹間而捨之去。\n於是世尊欲以開化彼長者子，從身放光，其明普照摩竭國界。爾時，年少遙見如來與比丘眾圍遶說法，如日出時，道路自然現若干變微妙巍巍，寶為欄楯而散眾花。\n其天帝釋則在前立，宣歎之曰：「年少善利為獲福慶，乃能發心而懷歡豫。欲見如來具足佛身，如是比類歸誠諦路。欲覩如來之光顏乎，故發行也。」時，彼年少聞此勸讚，即與天帝俱詣佛所。\n帝釋復以大意之花用與年少，言：「取此花散如來上。」則便取花供散世尊，稽首佛足右繞三匝，前住白言：「今自歸佛及法聖眾，以是德本勸助無上正真之道。唯然，大聖！有放逸女上金光首，國王所識，郡縣、州城尊者見知，實與戲樂詣遊觀園。則於今日，顏貌變惡即時壽終。捨諸一切宗室眷屬，發大恐懼，將無國王推理問之？」\n佛言：「且止！爾以貪欲而懷恐懼，吾當施汝至無畏難。歸命佛者不當復懼，所由致恐，當斷其根。」\n又問：「恐懼何因致之？」\n世尊答曰：「因婬、怒、癡而致恐懼。用是我身憍高自大，而覩顛倒與恩愛會，計于吾我，倚於所有，眩愛慳貪招致鬪諍。自見其身為縛著故，無常常想、苦為樂想、無身身想、空見實想，受於五陰以為業故。觀四種大，求諸衰入悉處所故。不察身瑕，樂壽命故。以是致恐，當蠲此意也。汝見彼女身壞爛乎？」\n對曰：「已見。」\n佛言：「年少！一切諸法皆當別離，為勤苦患，無有常者。愚癡貪之亦不久固，如是成就便復散壞。罪福報應多危少安，色如幻化亦復如夢；如野馬現，渴者為惑；色猶如影，行照忽過，譬之鏡像，因緣所合，罪福報應，便復滅沒。若水中月，因成尋敗，如響無言，緣對致之。行若陰影，須臾便消，猶如捲手屈即舒散，悉以本淨自恣而興。譬若如風不可護持，虛偽無實亦無所著，愰惚為虛，因意造名而共相成。一切諸法如是無主，則當於彼莫樂貪著也。於年少意所趣云何？貪欲之習思想所湊。」\n白世尊曰：「愚人凡夫，思想端正淨妙姿顏，便起貪欲；於賢聖律法教經誼，觀之瑕穢，無所貪羨。若不思惟正諦真實，則習貪欲追逐放逸。」\n佛言：「善哉！如年少言，貪欲之習志性若此。當棄邪想心思如順，遵修其業莫復為也。已離我見，觀彼平等。」\n又問：「世尊！何謂菩薩心思諸法，常如應順？」\n佛言：「年少！若能思惟分別貪欲、瞋怒、愚癡及諸塵勞本悉清淨，是則菩薩求佛道也。譬如年少，有形之物為婬、怒、癡，菩薩如是曉了一切分別諸法，自在所遊。其三毒者，則無有本亦無所住，如無主屋，其屋內外澹泊虛空。以離吾我——我、人、壽、命——便應無相，所著念者便蠲除矣。以去所著，即為無願。志所喜樂、恩愛悉除，無有諸行亦無所造，婬、怒、癡性本皆清淨。菩薩如是，能悉曉了一切諸法而得自在。\n「假使菩薩習如應順遵修法者，諸所發意則為道矣。所以者何？設了己心，則了如心。覺了分別解一切法，則無有色亦無有影，則無教令，自然如幻。其於內外而相依倚，亦為道矣。為菩薩者無有異道，當所施行自曉了心。所以者何？若能曉了覺己心者，則能解知一切眾生心之所存。己心寂寞，眾生之心則為澹泊。己心本淨，眾生之心亦復清淨。己心鮮潔，眾生之心亦復鮮潔。己心離欲，眾生之心則亦離欲。己心無怒，眾生之心則無恚恨。己心無癡，眾生之心則明無癡。己心無塵，眾生之心則無勞穢。若有曉了如此事者，是為覺知諸通之慧、一切智矣。如是應順遵修行者，為菩薩也。近於本淨，則知一切眾生心念。假使復為有所好樂，客想塵勞依心為垢，則不當厭修行法觀。設使有人曉了是者，客塵勞想則無塵勞。」\n佛說是已，應時長者子畏間逮得柔順法忍。上金光首見長者子以蒙開化，順從律教，則與五百玉女眷屬，鼓天琴瑟而作伎樂，往詣佛所稽首足下，右繞三匝退住佛前。\n爾時，文殊師利謂畏間長者子：「為識此姊不？」答曰：「已知之矣。」\n又問：「云何知乎？」\n於是畏間長者子報文殊師利而說頌曰：\n「色者如聚沫，痛痒泡起頃，\n了想如野馬，吾曉知如是。\n行虛猶芭蕉，識者譬如幻，\n名號假客來，吾曉知如是。\n身騃無可貪，等如草牆壁，\n其心不可見，吾曉知如是。\n彼無吾我人、無壽無有命，\n諸種合為身，吾曉知如是。\n無有此婬怒，愚癡則無處，\n清淨無塵勞，吾曉知如是。\n愚者作迷惑，逆念為顛倒，\n明達無所染，吾曉知如是。\n猶如叢樹間，女身之臭穢，\n彼色為自然，吾曉知如是。\n本無當來生，終沒與現在，\n興起無所有，吾曉知如是。\n軟首當聽之，誠諦解脫者，\n則免濟瑕穢，乃為頗進退。\n不始亦不終，而現於生死，\n開化立眾生，誰不發道意？\n如吾貪婬恚，不正諸塵勞，\n一切法無本，善哉經之要。」\n於是世尊應時而笑，口中則出五色之光，照於無量諸佛國土，還繞三匝從頂上入。賢者阿難即從座起，更整衣服，右膝著地叉手白佛：「何因緣笑？諸如來、至真、等正覺未曾虛笑，必當有意。」\n佛言：「阿難！汝為豈見上金光首乎？」\n對曰：「已見。天中天！」\n佛告阿難：「文殊師利乃往古世勸化此女使發道意，今於其所而還聞法，尋則獲致柔順法忍。汝復見此長者子不？」\n對曰：「唯然。」\n佛告阿難：「吾本前世而勸化之使發道意，今復從佛而還聞法，尋即便致柔順法忍。」\n佛告阿難：「上金光首過九十二百千劫已當得作佛，號寶光明如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師。世界曰寶蓋，劫名寶成。爾時，國中飲食、衣服、所居屋宅，猶如第二忉利天上。其佛國土無復異寶而出生者，則以菩薩為珍寶矣。又彼如來壽命無量。得佛道已，其時畏間長者之子，當為菩薩，名德光曜，奉持世尊所演法教。其寶光明如來未滅度時，授德光耀菩薩之決，乃般泥洹：『是德光曜菩薩開士，吾去之後當得作佛，號曰持焰如來、至真、等正覺。其佛國土等無差特。』」\n尋適授此族姓子決，應時三千大千世界六反震動，其大光明普照世間。於是具足授諸決時，則八千人因發無上正真道意。\n賢者阿難前白佛言：「唯然，大聖！斯經典者名為何等？云何奉持？」\n世尊告曰：「名為『大淨法門品文殊師利勸助戲變』，又名『上金光首本之化』。應當奉持之，宣示一切。」\n佛說如是。賢者阿難，年少男子及與女人，文殊師利童真，諸天、龍、神、阿須倫，聞經莫不歡喜。\n佛說大淨法門經", "simplified_text": "佛说大净法门经\n西晋月支三藏竺法护译\n闻如是：\n一时，佛游王舍城灵鹫山，与大比丘众俱，比丘五百，菩萨八千，一切大圣悉得总持，辩才无量。其所建立分别圣慧，解三脱门，于三世慧无所罣碍，得三昧定不可转移，十力、无畏一切具足。\n尔时，王舍大城有逸女人，名曰上金光首，端正殊妙见莫不悦，色像清净威耀如华，往古所修德本之报，形体自然紫磨金色。所可游居、卧寐、住立、坐起、经行，其地变现亦如身像，设著彩帛其服自然转为金色，无央数人莫不敬重。见此女者视之无厌，言辞不麁柔和美丽，颜貌光泽无有憔悴。其于王舍大城之中，国王、太子、大臣、长者、居士诸子，兴贪爱心、志欲得见，随其所游园观、河侧、里巷、树间，便就从之，男女大小无央数人，悉追其后欲观察之。\n尔时，上金光首在于异日，与畏间长者子俱，市买好物而相贡上，供办美食至游观园，驾驷马车幢盖珍宝、明月之珠、紫金校饰，布好座具赍持杂香、思夷之华，从诸妓人至游观园而相娱乐，音声唱和鼓乐前导，供养之具载从其后，不可计人逐而观之。\n文殊师利者晋名溥首童真，于时从燕室出，常发大哀愍伤群生：「何所人者可以劝化令发大乘，以三品法兴隆道慧——神足变化、说法变化、教授变化——导利入律？」时，文殊师利见上金光首与畏间长者子俱侣，共载乘行诣游观园，知女往昔本行根源宿世有德。「吾应化之，当为说法，必令解达。」\n文殊师利寻时变身化为少年，端正绝妙颜貌逾天，见者喜悦莫不欣戴，姿容威曜蔽日月光，被服像类现于人间。其所被服照四十里，自现其身如有所好。文殊师利被服严讫，观察逸女所游之路，寻在彼路而于前立。适在前立，其长者子所乘，及上金光首车马、被服，寻则覆蔽遏不复现、光曜灭尽，犹如聚墨在明珠边。\n上金光首游逸之女，时见文殊师利颜貌英妙犹如天子，身体之明炜炜难及，肌色悦泽被服有异，光曜灼灼从其身出。适见此已，则自察己，不以为奇，贪其被服，心自念言：「今欲舍此长者之子下车弃去，当与斯人共相娱乐。又愿吾身得是衣服、形貌、光像。」\n适念此已，文殊师利建立威神，令息意天王化作男子，谓彼女曰：「且止，且止！用为发是游逸之心？所以者何？如斯人者不志色欲。」\n女曰：「何故？」\n息意天王报言：「是者名为文殊师利菩萨也。」\n女又问曰：「何因作字正谓菩萨？为是天子乎？为龙、鬼神、犍沓和、迦留罗、真陀罗、摩休勒、释、梵、四天王耶？」\n息意报曰：「女欲知之，非天、龙、神，亦非释、梵。斯者名曰为菩萨矣。又，能充足一切人愿，见众生心有所求索，不逆人意，故谓菩萨也。」\n女心念言：「如今所闻，必当施我妙好之服。」即下车往白言：「仁者！愿以此衣而见惠施。」\n文殊师利答曰：「大姊！若能发无上正真道意，吾身尔乃以衣相惠。」\n女言：「唯然。何谓为道？」\n答曰：「欲知，汝则为道。」\n女言：「云何？文殊师利！设不广演分别谊者，吾不解也。何谓我身则为道者？」\n尔时，上金光首即说颂曰：\n「软首愿以，衣服相施，乃知仁者，\n志弘佛道。如天不雨，久远之旱，\n若贪惜者，非真菩萨。」\n尔时，文殊师利以偈颂曰：\n「假使女能，发道意者，吾乃当以，\n衣相惠施。若有坚心，住于道意，\n天上世间，悉为作礼。」\n上金光首以偈重问：\n「所谓道者，为何句谊？孰为说者，\n谁得道者？志趣经业，当何所习？\n得成佛道，开化未悟？」\n文殊师利答曰：「大姊！欲知有如来、至真、等正觉，名释迦文，今现在说法，演身平等，等奉行道。于姊心中所念云何？岂不从己而生阴种诸入事乎？」\n女闻此言，蒙宿德本所积善行，逮法光明，寻即启言：「如是，如是！诚如所云。因吾我身致阴种诸入耳。」\n「姊意云何？色有所念，有所知乎？」\n女答：「不也。」\n文殊师利报曰：「姊亦当知，道无所念，无所分别。以是之故，色则平等，道亦平等。吾故说此——汝则为道。姊意云何？痛、想、行、识，为有所念，有所别乎？」\n女答：「不也。」\n文殊师利报曰：「道亦无念，亦无所分别；痛、想、行、识则亦平等，道亦平等，故说此言——汝则为道。姊意云何？岂可见色处内、若外及中间耶？岂青、赤、黄、白、黑、紫、红，为在某处，某方面乎？」\n女答：「不也。」\n文殊师利报曰：「道亦无见，无内、无外亦无中间；紫、红之貌，亦无某处、方面之土。色已平等，道则平等，故说此言——汝则为道。姊意云何？痛、想、行、识，岂可见处内、外、中间、五色之貌某方面乎？」\n女答：「不也。」\n文殊师利报曰：「道亦如是。不处内、外、中间、五色，无彼、无此，亦无方面也。痛、想、行、识则亦平等，道亦平等，故说此言——汝则为道。五阴若幻、虚伪、颠倒，因从斯生；道亦如幻，假音声耳。幻为平等，五阴平等；幻已平等，道亦平等，故说此言——汝则为道。五阴如梦，无有本末，道亦如梦，本无处所。梦以平等，道亦平等，故说此言——汝则为道。计于五阴，犹如野马，迷惑之业从虚伪兴，道如野马自然之数，亦无有造，亦无报应，是故野马、五阴平等。野马已等，道亦平等，故说此言——汝则为道。五阴镜像，像无所有，道如镜像亦无所有；以是镜像、五阴平等。镜像平等，道亦平等，故说此言——汝则为道。五阴假名而为行耳，道亦假名而为道耳。五阴平等，道亦平等，故说此言——汝则是道。」\n文殊师利谓言：「更听！五阴无造，道亦无造；阴无自然，道无自然；阴无所有，道无所生；五阴无常，道晓无常；五阴无安，道解苦义；五阴空无，道晓了空；五阴无我，了无我义则为道矣。诸阴寂然，了澹泊者，则为道也。诸阴无受，无所受义则为道矣。诸阴无住亦无所著，无住、无著则为道矣。诸阴无来亦无有往，无来、无往则为道矣。有五阴者计于圣法，为假音声言曰贤圣，而于道法言为友矣，其所言辞而无言辞。五阴悉无，本皆清净，如来如是悉了本净，得成正觉，故名曰道。是故五阴本净，道亦本净；道以清净，诸法本净。如今大姊诸阴本净，诸佛世尊道亦本净，一切本净亦复自然，众生五阴本净亦然，故说此言——汝则为道。已了五阴，则便解道为诸佛道。又诸佛者，不离五阴乃成佛道。道不离阴，觉了五阴乃号为佛。\n「是故大姊！当作此观：一切众生皆处在道，道亦处在一切众生，道无缘辞。故说此言——汝则为道。彼从吾我而生四种。何谓四种？地、水、火、风也。其地种者，无我、无人、无寿、无命。等于地种，道则平等，本无所受，故谓平等。水种亦等，道亦究竟，本末自然。火种平等，道为究竟，本末无瑕。风种平等，道之本末而无所见。大姊欲知，如地种者，则以此种，如来成道。水、火、风种，如来种者亦复如是，以此得道。晓了地种，水、火、风种，则成为佛，故说此谊——汝则为道。地、水、火、风诸种无想，于此四大能无思想，故曰为道，以是之故说汝是道。\n「彼因吾我，便则有眼，耳、鼻、口、身、意亦复如是。其眼则空，了眼自然分别空者，则为道矣。耳、鼻、口、身、意亦复如是，意则为空，解自然空则为道矣。眼以空者不知求色，色自然空则为道矣。耳、鼻、口、身、意亦复如是，意以空者则不识求，诸法无著，法自然空则为道矣。眼不受色，道亦如是。眼无有色，六情亦尔，悉无所受。又计道者则无心法。如是大姊！其眼识界，彼于色界则无所住；眼识、色界，道无所住。耳之识界、鼻之识界、口之识界、身之识界、意之识界，不住法界，道亦不住。心法、识界，道无所受。犹是之故，道与眼识界无有二。耳、鼻、口、身、意识界，道与意识无有二界，故说此言——汝则为道。\n「复次，大姊！分别了眼则为道矣。眼本空净，若能解了自然空者，则为道矣。耳、鼻、口、身、意亦复如是，本自然空，觉了分别本净自然空者，则为道矣。眼自然空，则无所染亦无结恨，不见侵欺，除婬、怒、痴，则为道矣。耳、鼻、口、身、意亦复如是，意则自然，其自然者则无所染亦无结恨，不见侵欺，除婬、怒、痴，则为道矣。眼则无主则无吾我，亦无所受；道亦无主则无吾我，亦无所受。耳、鼻、口、身、意亦复如是，则无有主亦无吾我，亦无所受；道亦无主则无吾我，亦无所受。又计眼者，无男子法、无女人法。已解了道，无男、女法，无男、无女则为道矣。耳、鼻、口、身、意亦无男法亦无女法；道亦如是无男、无女。如来觉了眼色无本，了无本者则为道矣。耳、鼻、口、身、意亦复如是，如来觉了意则无本，觉了如是则为道矣。故说此言——汝则为道。\n「复次，大姊！其己身者则无吾我，无我、无人、无寿、无命、无形、无意、无作、无受、无见、无闻、无取、无放、无得、无知；道亦无我、无人、无寿、无命、无男、无女、无身、无造亦无所见，亦复无有色、声、香、味、细滑之识，制一切法乃为道耳。今姊身者，愚朴无智，身为现在，犹如草木、墙壁瓦石，其内地种及外地种；如来则以圣达之慧，了是地种，逮致正觉。故说此言——汝则为道。\n「复次，大姊！其心意识诸思想念，心使意者而有此法。无去、无来，身无所至，教无所到，亦无津流，亦无筋脉，亦无骨节、发毛，亦不住脑亦不住髓，亦不住内亦不住外、亦不住中亦无内外；眼亦不住，耳、鼻、口、身、意亦复不住，亦无所住，亦非不住，亦不建立、亦不离立，亦无处所，亦无土地，亦无方面；无色、无见，无授、无受，无使、无教，无余、无著，清净鲜洁则为显耀。其心意识亦无欲著亦无净者，无有尘倚，本际清净。以是之故，亦无欲著、无有净者，则为显耀便无有身。以是之故，亦无欲著、无有净者。如是大姊，阴种诸入，自然为道，道亦自然，晓了分别阴种诸入。设于己身能除阴种诸入事者，则为道矣。所以者何？道无忧戚，无所危害，心了此者即便是道；觉了诸法一切平等，则为道矣。」\n文殊师利于游观园说此语时，虚空中五百天子皆发无上正真道意；男女大小随逐上金光首者，于彼众中有二百人发大道意，六十天与人远尘离垢诸法眼净。\n尔时，上金光首欢喜悦豫五体投地，稽首文殊师利足下，归命佛法及与圣众，净修梵行奉持五戒，其心质直乃发无上正真道意，口宣斯言：「从仁之教。文殊师利愍伤一切众生之类，不断佛教。其有人发大道意者，亦当如是。道所建立兴设法施，开化黎庶，又说经法，当为洗除恶秽罪业使得清净，一切诸法乃能寂然而悉澹泊。随顺思惟本悉无异，自依贪身为颠倒事，不了平等而习婬色，欲从身出，众生因欲便有尘劳。\n「文殊师利！犹如今者，诸法、非法一切本净，迷惑致令从因缘会而有贪欲。我则能成，合集诸法，立于无上正真之道。所以者何？一切尘欲从其思想因虚伪起，已能晓了知虚伪者，则能蠲除虚伪之事。又闻文殊师利说谊，分别所趣尘欲之事，犹如云雾自然无实。欲如𤈷电，即寻消化。欲者如风，察于本末而无所倚。欲如虚空，度一切界。欲如水泡，不得久立。欲如鬼变于其中间不正之念。欲如热病，恍惚妄语。欲而无实，从缘想兴。欲如系缚，计吾我故。欲无有形，计著身故。欲如客来，不从本起。欲衒因想，随众念故。欲如晓观，从若干种而发生故。欲无所生，从贪羡起。欲无所知，从彼我生。欲之所生，为因诸阴。欲界如锻，因意境兴。欲如诸阴，用诸入故。欲如若影，假名色耳。欲不觉了，违正念故。\n「又复，文殊师利！计于欲者，若能觉了疲懈之句，则能知道。所以者何？道无动转，众生尘劳。欲如破坏，分别道故。欲者为心，心觉了故。欲如琴瑟，晓了之故。所以者何？有道之谊，不坏欲尘，以能不坏，便顺道也。若覩欲者，则为道矣。所以者何？欲入诸界，靡所不至。假使佛乘无所有者而无有形，尘劳之欲亦复如是无有形像。欲于诸有而无所有、住无所住，这发起已，寻则便灭。心则自然，尘劳亦然。所以者何？心不可察。谁言能令心结染痴？假使彼心不可覩者，尘欲如是亦不可见，无积聚处、无有方面也。菩萨大士若能晓了尘劳之法，为贪欲人开化说法不以为厌，若教愚恚及等分人，诱导说法不以懈惓。\n「设使，文殊师利！如我身欲，诸贪欲者亦复如是。如我瞋恚及与愚痴，一切瞋恚、愚痴之事亦复如是；如我尘劳，众生尘劳亦复如是。譬如大火悉烧草木，贤圣慧火烧除尘劳。譬如日光照明众冥、不与冥合；圣慧如是，蠲除尘劳不与俱合。譬如风行，不著一切山与树木；行智菩萨亦复如是，不著一切尘劳之欲。譬如劫尽烧诸有形、不烧虚空；行慧菩萨亦复如是，烧诸爱欲，不与一切尘劳俱合。譬如净水不与秽合；菩萨如是不与尘俱。譬如虚空受持于地；智慧如是不与欲杂。譬如大风坏铁围山；菩萨如是，以智慧事吹散诸欲。譬如有象名究焰气，乳与水合，则为一类；菩萨如是，以圣智慧，游除尘劳，化令明哲合为一慧。譬如须弥北方天下，与诸亲里不为放逸，在于树下而自分别；菩萨如是，智慧之明见众人根而为分别。\n「文殊师利！吾身如今不畏欲尘，亦无所难。所以者何？我晓欲尘本悉净故，又被菩萨大德之铠，勇猛精进无所𭞪难。譬如怯人求于救者，如此之类不为勇猛；开士大士亦复如是，离于欲者不为菩萨。譬如有人为贼所坏，不为猛将；开士如是，坏爱欲者不为菩萨。譬如人以清水明珠著浊河中，寻时即清，不为垢浊之所染污；菩萨如是，在于爱欲尘劳之中，不为瑕秽之所染污。」\n尔时，上金光首叹说此已，复问文殊师利：「何谓菩萨无有尘劳？」\n答曰：「假使菩萨见于起意、若见灭意，不当谓之为菩萨也。譬如有限，覩总持者，不当谓之获于无量。如是菩萨，若覩尘劳意有起、灭，非是菩萨无尘之谓。无尘欲者，不见有尘、不见结恨，无见不见、远离想念乃谓无尘。设使行者其心意识而得自在，一切所有无泥洹想。所以者何？心无欲尘想念之缘，便得自恣也。于诸善、恶亦复如是，所行、无行，有为、无为，有形、无形，一切知之。生死尘劳有余之垢，目察于色、耳听音声、鼻香、舌味、身更、心法，若得定意志在澹泊，于爱欲尘则无垢秽，尔乃名曰无有放逸，号曰无业而无所习，斯之谓也。无尘劳者，离于有为及无为哉，乃无瘕疵。复次，大姊！假使菩萨身无尘劳，则能度脱他人欲垢，如来说此为无尘劳。救济他人尘劳之欲，遵修菩萨乃为精进。」\n女又问言：「何谓菩萨现在目前精进者乎？」文殊师利答曰：「观于空无而不退转，众生邪见则兴大哀。观于无相而不退转，众生有相则以愍济。观于无愿而不退转，众生贪愿则以愍济。观无所行而不退转，众生著行则以愍济。观无所生而不退转，众生生死则以愍济。观无所起而不退转，众生起灭则以愍济。观声闻乘获声闻果使不退转；观缘觉乘获缘觉果使不退转；观菩萨乘则以愍哀一切群生，是为菩萨习平等、行精进之事。譬如丈夫行入巨海，超进极远乃致众宝。如是大姊！正谛观察空无相愿及无所行，不生不起声闻之乘、缘觉之乘，令难进者至不退转，乃离因缘。又如有人入大战中，使难进者将护忿诤，令无所害致为难也。如是大姊！其谛观察三脱门者，不失善权，其难亦尔。」\n女复问言：「何谓菩萨为权方便？」\n文殊师利答曰：「权方便者，知其时节不舍恐畏生死分部泥洹伴党。权方便者，示恐惧门，谓生死门、泥洹之门、空无之门、所见之门、无相之门、无愿之门、彼所想门、无所行门、精进本德遵行之门、无所出门、现世之门、无所立门、阴种诸入无所起门、无所灭门、典所行门、澹泊之门、开化众生导示之门、法界之门、护正法门、声闻之门、缘觉之门、说佛道门、度佛道门。若使菩萨见恐惧门者，于一切门而无所著，是则名曰善权方便。取要言之：贪欲门哉，离诸爱故；瞋怒门哉，离于结恨；愚痴门哉，离于不明；尘劳门哉，离于秽浊；诸趣门哉，无往来故，是为菩萨善权方便。至于一切愚夫行门，所学、无学、缘觉、菩萨、如来之门，其能晓了此诸门者，是则名为善权方便。」\n尔时，世尊在灵鹫山游泉水边而以经行，贤者阿难侍从俱焉。于是世尊则以遥赞：「善哉，善哉！文殊师利！是为菩萨奉习平等现在目前善权方便精进之行，如仁所云等无差特也。」\n于时，以此善哉之音，即得普告三千世界，其声悉周六反震动，则无央数天、龙、鬼神、犍沓惒、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人、释、梵、四王闻善哉音，皆受告勅，往诣佛所，稽首足下退住一面，各白佛言：「向者大圣为何所赞，乃告三千悉见蒙勅，大千世界六反震动？」\n世尊答曰：「天子欲知，叹文殊师利有所劝化也。」\n又问：「今者所游？」\n佛言：「于王舍城东门之下在中街路，为上金光首广说经法谈论所趣。天子！汝等往求法谊。」\n时，天、龙、神、犍沓惒、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人、释、梵、四王一切佥然，共诣文殊师利谈所，自现半身而雨天花，悉皆周遍王舍大城。于彼世时，诸天见人，人见诸天，各自安隐无诤讼者。又王舍城无数千人，各取诸天所散之花，赍诣文殊师利。时，阿阇世王与四部兵、后宫婇女、大臣百官，从诸小王俱，共往诣文殊师利。又诸尊者及长者子、太子、群臣，见上金光首威仪耀赫诸根澹怕，破坏尘劳离于颠倒，殊妙之德而自庄严，见已如是，不复兴发贪欲之想。\n尔时，文殊师利告上金光首：「今者众人普来集会，以何等故无复染著？前所欲尘今为安在？」\n女白文殊师利：「一切众生尘劳之欲，则建立志慧脱本际，住于法界无本之处。无本如此而无差特，无生、无灭亦无所处。又彼尘欲则为本净，分别平等。」\n又问女曰：「何谓尘欲而为本净？」\n答曰：「无想不想、无应不应，以此尘欲则为本净；尘从顺行而无所起，则为本净。当知尘欲因客游来，晓了空慧与道同居，无相之慧、无愿之慧、本净之明而俱同居，察此一切悉无所有。譬如蛇虺含毒害人，若有人来而赍良药能消恚毒。蛇这见药，毒即灭除；男女大小知毒歇尽，悉共戏弄著械膝上，无所伤害亦不螫人。如是人者，本未曾闻法律之时，念于不顺所见颠倒，处于尘欲为之所烧，己身贪欲自著颜色。已能观了色如聚沫，则知身法犹如幻化，分别戏乐若如于梦。已解爱欲若如水泡，命如朝露，万物无常。晓了诸阴皆同恼患，知身不净，悉为空无。观一切法皆无吾我，正谛思惟本末悉虚，不毁他人、不自称誉，亦不自缚、不缚他余。今我从仁闻所说法，寻即信乐便得解脱，是故眼视无所染著。所以者何？省仁之说，应其所作而处尘劳，如是计尘亦无欲垢，谁能见者？」\n尔时，上金光首白文殊师利：「一切大会诸天、人民将无恐惧，唯为分别如应说法，令诸天、人晓了尘欲本悉清净，愍哀一切，使发无上正真道意。」\n文殊师利答曰：「欲尘本净，信乐者希。所以者何？用不觉故。觉尘清净则成道矣。譬如无生之火不能烧人。如是当知：无想之念，不行吾我也；如所兴火还自烧己。如是当知：思想之念、尘劳贪欲造生死身；如木生火其焰遂盛。如是当知：邪见颠倒兴起尘劳，三界然炽；如火灭后无复焰光。如是当知：倒见已止尘则不起，即于三界不兴劳垢；如百千岁火灭不然，人不疑恐畏于冷灰。如是当知：虽若干劫习欲尘秽，已解观之无所积聚；如火灭尽不可施用，慧明澹怕尘劳不兴。如身中火，温热虽盛则无所烧。如是计之：其心本净显耀之明，客尘欲起，终不染污心之源际也。」\n于是文殊师利复问其女：「又当云何观于色身？」\n答曰：「犹如水中之月影也。」\n又问：「云何观五阴体？」\n答曰：「犹如无化如来之化也。」\n又问：「诸种当云何观？」\n答曰：「犹如水、火二界也。」\n又问：「云何观诸入事乎？」\n答曰：「犹如无施因缘罪福所行也。」\n又问：「云何观此诸会？」\n答曰：「而悉照曜会者心性。」\n又问：「云何还观尔身？」\n答曰：「犹如吾之父母，平等定者而无有二也。」\n又问：「云何以观吾身？」\n答曰：「犹如生盲不见诸色。」\n又问：「云何曾听此法乎？」\n答曰：「已闻是法，如幻师化化人所听也。」\n又问：「云何汝岂为发无上正真道乎？」\n答曰：「吾则是道，无所志求。」\n又问：「云何为奉行于施度无极乎？」\n答曰：「修一切度，舍诸尘劳也。」\n又问：「为具足戒度无极乎？」\n答曰：「所具足者周满如空也。」\n又问：「为奉行于忍辱乎？」\n答曰：「所可遵修一切诸法无起、无生。」\n又问：「为慇懃精进行乎？」\n答曰：「修行诸法无所至凑也。」\n又问：「以为建立寂度无极乎？」\n答曰：「建于法界，住无所住也。」\n又问：「为已具足智度无极乎？」\n答曰：「志无憍慢，心不自大也。」\n又问：「为行慈乎？」\n答曰：「以为晓了一切众生悉无所有。」\n又问：「当于何求大哀菩萨乎？」\n答曰：「当于众生尘劳中求。所以者何？大哀菩萨欲得制御众生尘劳，则发无上正真道意也。」\n又问：「行喜菩萨当复何求？」\n答曰：「己心真实、志性清净、化诸忧戚是菩萨喜也。」\n又问：「菩萨行护，云何具足乎？」\n答曰：「众生所诤变鬪之事，具足化之使至安和。」又问：「何谓为诤？」\n答曰：「蠲除无实虚伪尘劳，志建佛道者也。」\n又问：「与谁共诤？」\n答曰：「与外众邪异学，心不同者也。」\n又问：「众邪异学，为何所是？」\n答曰：「见他所兴，不能忍辱而自随者也。」\n又问：「菩萨忍辱何所志趣？」\n答曰：「开化一切众生之故也。所以者何？若不开导，何谓忍辱化众生者？无瞋结恨亦不忧戚，则为忍辱。」\n又问：「何谓危害？」\n答曰：「积累德本为忧恼事，是为危害。」\n又问：「何谓无害乎？」\n答曰：「诸界不忧，则为守仁，此谓无害也。」\n又问：「何谓菩萨选择战鬪？」\n答曰：「选择诸法，无所获故。」\n又问：「云何菩萨降伏众魔？」\n答曰：「无所著故，不灭尘劳。所以者何？菩萨降伏五阴，不与尘俱，以此胜魔。菩萨降尘，不污本净，究竟本末晓了诸法，开化众生除老死患。告诸天子：文殊师利菩萨者，则为已离一切之智、诸通、慧想也。」\n又问女言：「云何菩萨开化众生？」\n答曰：「专秉善权，修行智慧。」\n又问：「云何菩萨建立群生？」\n答曰：「建立己心之慧，圣达菩萨乃能开化一切群生。」\n又问：「今女说法，此之众会悉善听受也。」\n答曰：「此不为善听受者也。所以者何？有彼、我想，而反劝耳，立于识故也。」\n又问：「云何闻法为善听者？」\n答曰：「设能信己如梦，其说经法如幻师化，了听假音，不著其声、不造解脱，有二事者，是乃名为善听受法也。」\n又问：「云何听承法理？」\n答曰：「文殊师利归命法者也。」\n尔时，上金光首承文殊师利童真建立威神，亦已本德所修智慧，于众会中如应说法。万二千人皆发无上正真道意。五百天子，宿殖德本志菩萨乘者，得不起法忍。三万二千天与人，远尘离垢诸法，得法眼净。\n女说法已，心怀欣豫，则自逮得柔顺法忍，即便投身文殊师利足下自归：「唯愿至圣，听我之身得为沙门，加哀济脱不顺之念，众人所行皆非贤观也。」\n时，文殊师利言：「菩萨不以除己发者为是出家也。所以者何？其能断灭众生欲尘，使修精进，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以自被袈裟为是出家也；袈裟名者，晋曰去秽，当去众生婬、怒、痴垢，令无瑕玼、常行精进，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以自奉禁戒为是出家；谓化众生令守谨慎，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以自处闲居为是出家也；假使五趣随诸群类，悉能建之立慧闲居，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以颜貌形容、威仪礼节为是出家也；化诸黎庶，劝立慈哀，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以兴己功德为是出家也；劝显滋茂一切众生殖德本者，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以济己志于灭度为是出家也；解脱一切众生心性，令致灭度，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以除己尘劳，为是出家也；灭去一切众生尘劳，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以偏护己身、独守其心为是出家也；将护一切群萌心志，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以自脱己者为是出家也；度脱一切群萌往反，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以济己生死之患为是出家也；度脱一切生死之患，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以志乐泥洹为是出家也；具足一切诸佛之法，乃是菩萨之出家矣，加以大哀愍济众生，不见他短，不说其阙，赞叙彼人笃信之德，开示信行以施一切，此之谓也。其出家者依倚他人，为菩萨者无所依倚。」\n女问文殊师利：「何谓出家依倚他人？」\n则答女曰：「其出家者依倚禁戒，不以缘戒为出家也。女欲知之，志于禅定，意不放逸，出家依慧不随恶友，遵修脱门是为出家。心未解脱，不为出家。」\n又问：「何谓菩萨不依他人？」\n答曰：「不信异人，则为无倚，亦不消息察他颜色：有何智慧从其受明？彼等之人有何异德？当从获致诸通大慧；亦于己身无所悕求。此则名曰不倚他人。」\n文殊师利说此出家品时，五百菩萨各脱身衣珍宝、璎珞，悉共奉上文殊师利，皆说此言：「闻尊所论出家善教，吾等亦当从此正义，寻如是行，具足出家。」\n于是文殊师利谓上金光首：「若当还复上驷马车，与畏间长者子俱，为开化说此，则是汝出家之行也。」\n时，大众人各心念言：「岂离欲者与有欲人而俱处乎？」\n女寻则知众人心念，便答大众为分别说：「离欲菩萨与有欲人众生之类而俱出生，欲以开化令清白故。诸人欲知，菩萨离于瞋恚、愚痴，便与瞋恚、愚痴群黎而俱游生，欲以开化施慈与明。设使菩萨已离尘劳，便与贪欲群萌俱生，开化一切游逸之类。喻如人者，母子共处无所染污；菩萨如是，常与一切众生俱会，无所染污。譬鼓琴人及神呪师，虽习所欲，则无有欲；菩萨如是，处于三界想念之中，如神呪术无所染著。」\n于时，上金光首逮得时节获致法谊，至于光明离诸窈冥，覩见尘劳开示真谛，则前稽首文殊师利足下，绕之三匝还复上车，则说颂曰：\n「本性为清净，贪欲不能污，\n则无有瞋恚，常遵修慈心，\n亦不有愚冥，起智慧光明，\n至德以如是，然后乃上车。\n前随畏间子，而习为放逸，\n吾本贪欲意，今者为所凑。\n诸恐畏难者，财利之贪欲，\n上车以离此，故举声歌颂。\n譬如纯厚阴，降雨润于地，\n则蔽日宫殿，使人眼不见。\n其耀不为冥，亦无夺明者，\n客云之所为，令光不显现。\n愚者心本净，客尘亦如是，\n由想不觉了，覆蔽智慧光。\n计彼明达者，不为有处所，\n已蠲除尘劳，则号为智慧。\n智慧不憍慢，心净无损减，\n推之无从来，去亦无所到。\n从念不顺正，则有尘劳欲，\n已应如法念，便趣无所至。\n名无有处所，而无有受者，\n则亦无所生，亦无有灭者；\n不施无所断，亦不依他人，\n快哉此正法，微妙甚清净。\n譬如油然灯，照入诸窈冥，\n计彼暗昧者，不知所归趣。\n智慧亦如是，灭除众愚冥，\n不覩尘劳处，顺念成所来。\n犹如有良医，疗治于众病，\n不令身增减，亦无所忘失。\n病则是游客，其疾已灭除，\n亦无有异习，不知疹去处。\n溥首亦如是，上软之音声，\n覩众生厄疾，若干以疗治；\n除垢令清净，趣之智慧门，\n有所造变者，非法不为论。\n今此五阴者，及与诸种大，\n衰入已显现，本无有差特。\n是辈这前时，有毒瞋恚俱，\n今则无伤害，亦无若干变。」\n于是上金光首，在于车上与长者子畏间俱，如是比像诣于清净游观之园。文殊师利而说经典，一切众会欢喜踊跃，其心开解亘然明达，咸悉言曰：「当共俱往，奉诣如来听所说法，舍游观处，至佛精舍。」\n尔时，上金光首与长者子畏间俱，在游观园散花烧香，庄严宝盖办饮食馔，作倡妓乐而相娱乐，杂和捣香以自芬薰。于时彼女，观长者子及来会人意以满足，神通之力自化其身，应时终亡。颜色变恶犹如死人，眼耳鼻口脓血流出，身体𭼣烂不可复视，口中臭气浡浡腥秽，一切毛孔恶露皆出，其腹溃坏，肠胃、肝、肺、脾、肾五脏，屎尿、髓脑悉为流溢，青蝇飞集周匝共食。\n时，长者子见此女身变状如是，怖懅不安，欲求自归，济脱是患：「今遭难难，无极之恐。当从何所，免大忧烦？」各怀二难。「凡夫之士见众瑕秽，己之罪咎，将无帝王阿阇世知，危害我命？」一切眷属及诸会人，悉共惊怖，志怀战栗，各各谊言：「当于何求天、龙、鬼神，若犍沓惒、沙门、梵志救脱大厄？其长者子德本不纯，已闻文殊师利说经，当所施行而不晓了。」\n于时，文殊师利童真威神所立，令园树木自然声出，赞说颂曰：\n「如今年少见，诸法自然数，\n三界虚无实，如幻师现化。\n愚戆所迷惑，朽肉之涂覆，\n思想彼虚伪，愚者生染污。\n譬之如画瓶，中满盛不净，\n而人不分别，戴著头上行。\n已知中所有，破坏则悉现，\n不净自流出，无奇乃迸走。\n无智亦如是，志染著女色，\n覩见像颜貌，思想以自污。\n年少今当观，开化自然身，\n明者岂著此，瑕秽之臭恶？\n年少莫恐惧，无得畏虚伪，\n仁者前所集，诸法自然尔。\n世尊之兴出，施恐使无畏，\n号谓释师子，讲说上妙法。\n爱欲非常久，犹如电忽现，\n虽覩无有实，慧者无所著。\n譬如流河水，欲取上聚沫，\n彼无有作者，亦不成报应。\n名色亦如是，而无有造作，\n因有罪福缘，便生报应果。\n少童今自见，颜貌为所凑，\n不净何从来？令人怀恐惧。\n此法无处所，去亦无方面，\n无往亦无来，自然而化现。\n彼无有作者，亦复无受者，\n造法无所受，如幻无有形。\n放逸于他身，年幼因生畏，\n当自观己体，亦是其比类。\n犹如梦中戏，欢喜而踊跃，\n一切诸所乐，如梦已便觉。\n年少便可往，诣于释师子，\n世尊大圣人，挽拔恐惧根。\n计于父母者，亲属及知友，\n不能为仁者，蠲除此患难。\n唯有诸世尊，能加施无畏，\n当至归命佛，及法与圣众。\n诸天、犍沓惒、人民悉稽首，\n则离一切难，便获大利安。」\n尔时，长者子闻斯颂已，欢喜踊跃善意生矣，则以衣裓盛女死尸，弃丛树间而舍之去。\n于是世尊欲以开化彼长者子，从身放光，其明普照摩竭国界。尔时，年少遥见如来与比丘众围遶说法，如日出时，道路自然现若干变微妙巍巍，宝为栏楯而散众花。\n其天帝释则在前立，宣叹之曰：「年少善利为获福庆，乃能发心而怀欢豫。欲见如来具足佛身，如是比类归诚谛路。欲覩如来之光颜乎，故发行也。」时，彼年少闻此劝赞，即与天帝俱诣佛所。\n帝释复以大意之花用与年少，言：「取此花散如来上。」则便取花供散世尊，稽首佛足右绕三匝，前住白言：「今自归佛及法圣众，以是德本劝助无上正真之道。唯然，大圣！有放逸女上金光首，国王所识，郡县、州城尊者见知，实与戏乐诣游观园。则于今日，颜貌变恶即时寿终。舍诸一切宗室眷属，发大恐惧，将无国王推理问之？」\n佛言：「且止！尔以贪欲而怀恐惧，吾当施汝至无畏难。归命佛者不当复惧，所由致恐，当断其根。」\n又问：「恐惧何因致之？」\n世尊答曰：「因婬、怒、痴而致恐惧。用是我身憍高自大，而覩颠倒与恩爱会，计于吾我，倚于所有，眩爱悭贪招致鬪诤。自见其身为缚著故，无常常想、苦为乐想、无身身想、空见实想，受于五阴以为业故。观四种大，求诸衰入悉处所故。不察身瑕，乐寿命故。以是致恐，当蠲此意也。汝见彼女身坏烂乎？」\n对曰：「已见。」\n佛言：「年少！一切诸法皆当别离，为勤苦患，无有常者。愚痴贪之亦不久固，如是成就便复散坏。罪福报应多危少安，色如幻化亦复如梦；如野马现，渴者为惑；色犹如影，行照忽过，譬之镜像，因缘所合，罪福报应，便复灭没。若水中月，因成寻败，如响无言，缘对致之。行若阴影，须臾便消，犹如卷手屈即舒散，悉以本净自恣而兴。譬若如风不可护持，虚伪无实亦无所著，愰惚为虚，因意造名而共相成。一切诸法如是无主，则当于彼莫乐贪著也。于年少意所趣云何？贪欲之习思想所凑。」\n白世尊曰：「愚人凡夫，思想端正净妙姿颜，便起贪欲；于贤圣律法教经谊，观之瑕秽，无所贪羡。若不思惟正谛真实，则习贪欲追逐放逸。」\n佛言：「善哉！如年少言，贪欲之习志性若此。当弃邪想心思如顺，遵修其业莫复为也。已离我见，观彼平等。」\n又问：「世尊！何谓菩萨心思诸法，常如应顺？」\n佛言：「年少！若能思惟分别贪欲、瞋怒、愚痴及诸尘劳本悉清净，是则菩萨求佛道也。譬如年少，有形之物为婬、怒、痴，菩萨如是晓了一切分别诸法，自在所游。其三毒者，则无有本亦无所住，如无主屋，其屋内外澹泊虚空。以离吾我——我、人、寿、命——便应无相，所著念者便蠲除矣。以去所著，即为无愿。志所喜乐、恩爱悉除，无有诸行亦无所造，婬、怒、痴性本皆清净。菩萨如是，能悉晓了一切诸法而得自在。\n「假使菩萨习如应顺遵修法者，诸所发意则为道矣。所以者何？设了己心，则了如心。觉了分别解一切法，则无有色亦无有影，则无教令，自然如幻。其于内外而相依倚，亦为道矣。为菩萨者无有异道，当所施行自晓了心。所以者何？若能晓了觉己心者，则能解知一切众生心之所存。己心寂寞，众生之心则为澹泊。己心本净，众生之心亦复清净。己心鲜洁，众生之心亦复鲜洁。己心离欲，众生之心则亦离欲。己心无怒，众生之心则无恚恨。己心无痴，众生之心则明无痴。己心无尘，众生之心则无劳秽。若有晓了如此事者，是为觉知诸通之慧、一切智矣。如是应顺遵修行者，为菩萨也。近于本净，则知一切众生心念。假使复为有所好乐，客想尘劳依心为垢，则不当厌修行法观。设使有人晓了是者，客尘劳想则无尘劳。」\n佛说是已，应时长者子畏间逮得柔顺法忍。上金光首见长者子以蒙开化，顺从律教，则与五百玉女眷属，鼓天琴瑟而作伎乐，往诣佛所稽首足下，右绕三匝退住佛前。\n尔时，文殊师利谓畏间长者子：「为识此姊不？」答曰：「已知之矣。」\n又问：「云何知乎？」\n于是畏间长者子报文殊师利而说颂曰：\n「色者如聚沫，痛痒泡起顷，\n了想如野马，吾晓知如是。\n行虚犹芭蕉，识者譬如幻，\n名号假客来，吾晓知如是。\n身𫘤无可贪，等如草墙壁，\n其心不可见，吾晓知如是。\n彼无吾我人、无寿无有命，\n诸种合为身，吾晓知如是。\n无有此婬怒，愚痴则无处，\n清净无尘劳，吾晓知如是。\n愚者作迷惑，逆念为颠倒，\n明达无所染，吾晓知如是。\n犹如丛树间，女身之臭秽，\n彼色为自然，吾晓知如是。\n本无当来生，终没与现在，\n兴起无所有，吾晓知如是。\n软首当听之，诚谛解脱者，\n则免济瑕秽，乃为颇进退。\n不始亦不终，而现于生死，\n开化立众生，谁不发道意？\n如吾贪婬恚，不正诸尘劳，\n一切法无本，善哉经之要。」\n于是世尊应时而笑，口中则出五色之光，照于无量诸佛国土，还绕三匝从顶上入。贤者阿难即从座起，更整衣服，右膝著地叉手白佛：「何因缘笑？诸如来、至真、等正觉未曾虚笑，必当有意。」\n佛言：「阿难！汝为岂见上金光首乎？」\n对曰：「已见。天中天！」\n佛告阿难：「文殊师利乃往古世劝化此女使发道意，今于其所而还闻法，寻则获致柔顺法忍。汝复见此长者子不？」\n对曰：「唯然。」\n佛告阿难：「吾本前世而劝化之使发道意，今复从佛而还闻法，寻即便致柔顺法忍。」\n佛告阿难：「上金光首过九十二百千劫已当得作佛，号宝光明如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师。世界曰宝盖，劫名宝成。尔时，国中饮食、衣服、所居屋宅，犹如第二忉利天上。其佛国土无复异宝而出生者，则以菩萨为珍宝矣。又彼如来寿命无量。得佛道已，其时畏间长者之子，当为菩萨，名德光曜，奉持世尊所演法教。其宝光明如来未灭度时，授德光耀菩萨之决，乃般泥洹：『是德光曜菩萨开士，吾去之后当得作佛，号曰持焰如来、至真、等正觉。其佛国土等无差特。』」\n寻适授此族姓子决，应时三千大千世界六反震动，其大光明普照世间。于是具足授诸决时，则八千人因发无上正真道意。\n贤者阿难前白佛言：「唯然，大圣！斯经典者名为何等？云何奉持？」\n世尊告曰：「名为『大净法门品文殊师利劝助戏变』，又名『上金光首本之化』。应当奉持之，宣示一切。」\n佛说如是。贤者阿难，年少男子及与女人，文殊师利童真，诸天、龙、神、阿须伦，闻经莫不欢喜。\n佛说大净法门经", "traditional_sha256_no_ws": "d236093e8adc091a032b89b4c61461957a076d0a763e7ba6307b79ea03abce45", "simplified_sha256_no_ws": "1a43a77497e0e34dd0778ef61a5611af0dead84cb64eb6e0ed4c6704f1afb5c7", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "佛說大淨法門經" }, { "type": "byline", "text": "西晉月支三藏竺法護譯" }, { "type": "p", "text": "聞如是：" }, { "type": "p", "text": "一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘眾俱，比丘五百，菩薩八千，一切大聖悉得總持，辯才無量。其所建立分別聖慧，解三脫門，於三世慧無所罣礙，得三昧定不可轉移，十力、無畏一切具足。" }, { "type": "p", "text": "爾時，王舍大城有逸女人，名曰上金光首，端正殊妙見莫不悅，色像清淨威耀如華，往古所修德本之報，形體自然紫磨金色。所可遊居、臥寐、住立、坐起、經行，其地變現亦如身像，設著綵帛其服自然轉為金色，無央數人莫不敬重。見此女者視之無厭，言辭不麁柔和美麗，顏貌光澤無有憔悴。其於王舍大城之中，國王、太子、大臣、長者、居士諸子，興貪愛心、志欲得見，隨其所遊園觀、河側、里巷、樹間，便就從之，男女大小無央數人，悉追其後欲觀察之。" }, { "type": "p", "text": "爾時，上金光首在於異日，與畏間長者子俱，市買好物而相貢上，供辦美食至遊觀園，駕駟馬車幢蓋珍寶、明月之珠、紫金校飾，布好座具齎持雜香、思夷之華，從諸妓人至遊觀園而相娛樂，音聲唱和鼓樂前導，供養之具載從其後，不可計人逐而觀之。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利者晉名溥首童真，於時從燕室出，常發大哀愍傷群生：「何所人者可以勸化令發大乘，以三品法興隆道慧——神足變化、說法變化、教授變化——導利入律？」時，文殊師利見上金光首與畏間長者子俱侶，共載乘行詣遊觀園，知女往昔本行根源宿世有德。「吾應化之，當為說法，必令解達。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利尋時變身化為少年，端正絕妙顏貌踰天，見者喜悅莫不欣戴，姿容威曜蔽日月光，被服像類現於人間。其所被服照四十里，自現其身如有所好。文殊師利被服嚴訖，觀察逸女所遊之路，尋在彼路而於前立。適在前立，其長者子所乘，及上金光首車馬、被服，尋則覆蔽遏不復現、光曜滅盡，猶如聚墨在明珠邊。" }, { "type": "p", "text": "上金光首遊逸之女，時見文殊師利顏貌英妙猶如天子，身體之明煒煒難及，肌色悅澤被服有異，光曜灼灼從其身出。適見此已，則自察己，不以為奇，貪其被服，心自念言：「今欲捨此長者之子下車棄去，當與斯人共相娛樂。又願吾身得是衣服、形貌、光像。」" }, { "type": "p", "text": "適念此已，文殊師利建立威神，令息意天王化作男子，謂彼女曰：「且止，且止！用為發是遊逸之心？所以者何？如斯人者不志色欲。」" }, { "type": "p", "text": "女曰：「何故？」" }, { "type": "p", "text": "息意天王報言：「是者名為文殊師利菩薩也。」" }, { "type": "p", "text": "女又問曰：「何因作字正謂菩薩？為是天子乎？為龍、鬼神、犍沓和、迦留羅、真陀羅、摩休勒、釋、梵、四天王耶？」" }, { "type": "p", "text": "息意報曰：「女欲知之，非天、龍、神，亦非釋、梵。斯者名曰為菩薩矣。又，能充足一切人願，見眾生心有所求索，不逆人意，故謂菩薩也。」" }, { "type": "p", "text": "女心念言：「如今所聞，必當施我妙好之服。」即下車往白言：「仁者！願以此衣而見惠施。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利答曰：「大姊！若能發無上正真道意，吾身爾乃以衣相惠。」" }, { "type": "p", "text": "女言：「唯然。何謂為道？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「欲知，汝則為道。」" }, { "type": "p", "text": "女言：「云何？文殊師利！設不廣演分別誼者，吾不解也。何謂我身則為道者？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，上金光首即說頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「軟首願以，衣服相施，乃知仁者，", "志弘佛道。如天不雨，久遠之旱，", "若貪惜者，非真菩薩。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，文殊師利以偈頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「假使女能，發道意者，吾乃當以，", "衣相惠施。若有堅心，住於道意，", "天上世間，悉為作禮。」" ] }, { "type": "p", "text": "上金光首以偈重問：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「所謂道者，為何句誼？孰為說者，", "誰得道者？志趣經業，當何所習？", "得成佛道，開化未悟？」" ] }, { "type": "p", "text": "文殊師利答曰：「大姊！欲知有如來、至真、等正覺，名釋迦文，今現在說法，演身平等，等奉行道。於姊心中所念云何？豈不從己而生陰種諸入事乎？」" }, { "type": "p", "text": "女聞此言，蒙宿德本所積善行，逮法光明，尋即啟言：「如是，如是！誠如所云。因吾我身致陰種諸入耳。」" }, { "type": "p", "text": "「姊意云何？色有所念，有所知乎？」" }, { "type": "p", "text": "女答：「不也。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利報曰：「姊亦當知，道無所念，無所分別。以是之故，色則平等，道亦平等。吾故說此——汝則為道。姊意云何？痛、想、行、識，為有所念，有所別乎？」" }, { "type": "p", "text": "女答：「不也。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利報曰：「道亦無念，亦無所分別；痛、想、行、識則亦平等，道亦平等，故說此言——汝則為道。姊意云何？豈可見色處內、若外及中間耶？豈青、赤、黃、白、黑、紫、紅，為在某處，某方面乎？」" }, { "type": "p", "text": "女答：「不也。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利報曰：「道亦無見，無內、無外亦無中間；紫、紅之貌，亦無某處、方面之土。色已平等，道則平等，故說此言——汝則為道。姊意云何？痛、想、行、識，豈可見處內、外、中間、五色之貌某方面乎？」" }, { "type": "p", "text": "女答：「不也。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利報曰：「道亦如是。不處內、外、中間、五色，無彼、無此，亦無方面也。痛、想、行、識則亦平等，道亦平等，故說此言——汝則為道。五陰若幻、虛偽、顛倒，因從斯生；道亦如幻，假音聲耳。幻為平等，五陰平等；幻已平等，道亦平等，故說此言——汝則為道。五陰如夢，無有本末，道亦如夢，本無處所。夢以平等，道亦平等，故說此言——汝則為道。計於五陰，猶如野馬，迷惑之業從虛偽興，道如野馬自然之數，亦無有造，亦無報應，是故野馬、五陰平等。野馬已等，道亦平等，故說此言——汝則為道。五陰鏡像，像無所有，道如鏡像亦無所有；以是鏡像、五陰平等。鏡像平等，道亦平等，故說此言——汝則為道。五陰假名而為行耳，道亦假名而為道耳。五陰平等，道亦平等，故說此言——汝則是道。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利謂言：「更聽！五陰無造，道亦無造；陰無自然，道無自然；陰無所有，道無所生；五陰無常，道曉無常；五陰無安，道解苦義；五陰空無，道曉了空；五陰無我，了無我義則為道矣。諸陰寂然，了澹泊者，則為道也。諸陰無受，無所受義則為道矣。諸陰無住亦無所著，無住、無著則為道矣。諸陰無來亦無有往，無來、無往則為道矣。有五陰者計於聖法，為假音聲言曰賢聖，而於道法言為友矣，其所言辭而無言辭。五陰悉無，本皆清淨，如來如是悉了本淨，得成正覺，故名曰道。是故五陰本淨，道亦本淨；道以清淨，諸法本淨。如今大姊諸陰本淨，諸佛世尊道亦本淨，一切本淨亦復自然，眾生五陰本淨亦然，故說此言——汝則為道。已了五陰，則便解道為諸佛道。又諸佛者，不離五陰乃成佛道。道不離陰，覺了五陰乃號為佛。" }, { "type": "p", "text": "「是故大姊！當作此觀：一切眾生皆處在道，道亦處在一切眾生，道無緣辭。故說此言——汝則為道。彼從吾我而生四種。何謂四種？地、水、火、風也。其地種者，無我、無人、無壽、無命。等於地種，道則平等，本無所受，故謂平等。水種亦等，道亦究竟，本末自然。火種平等，道為究竟，本末無瑕。風種平等，道之本末而無所見。大姊欲知，如地種者，則以此種，如來成道。水、火、風種，如來種者亦復如是，以此得道。曉了地種，水、火、風種，則成為佛，故說此誼——汝則為道。地、水、火、風諸種無想，於此四大能無思想，故曰為道，以是之故說汝是道。" }, { "type": "p", "text": "「彼因吾我，便則有眼，耳、鼻、口、身、意亦復如是。其眼則空，了眼自然分別空者，則為道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，意則為空，解自然空則為道矣。眼以空者不知求色，色自然空則為道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，意以空者則不識求，諸法無著，法自然空則為道矣。眼不受色，道亦如是。眼無有色，六情亦爾，悉無所受。又計道者則無心法。如是大姊！其眼識界，彼於色界則無所住；眼識、色界，道無所住。耳之識界、鼻之識界、口之識界、身之識界、意之識界，不住法界，道亦不住。心法、識界，道無所受。猶是之故，道與眼識界無有二。耳、鼻、口、身、意識界，道與意識無有二界，故說此言——汝則為道。" }, { "type": "p", "text": "「復次，大姊！分別了眼則為道矣。眼本空淨，若能解了自然空者，則為道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，本自然空，覺了分別本淨自然空者，則為道矣。眼自然空，則無所染亦無結恨，不見侵欺，除婬、怒、癡，則為道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，意則自然，其自然者則無所染亦無結恨，不見侵欺，除婬、怒、癡，則為道矣。眼則無主則無吾我，亦無所受；道亦無主則無吾我，亦無所受。耳、鼻、口、身、意亦復如是，則無有主亦無吾我，亦無所受；道亦無主則無吾我，亦無所受。又計眼者，無男子法、無女人法。已解了道，無男、女法，無男、無女則為道矣。耳、鼻、口、身、意亦無男法亦無女法；道亦如是無男、無女。如來覺了眼色無本，了無本者則為道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，如來覺了意則無本，覺了如是則為道矣。故說此言——汝則為道。" }, { "type": "p", "text": "「復次，大姊！其己身者則無吾我，無我、無人、無壽、無命、無形、無意、無作、無受、無見、無聞、無取、無放、無得、無知；道亦無我、無人、無壽、無命、無男、無女、無身、無造亦無所見，亦復無有色、聲、香、味、細滑之識，制一切法乃為道耳。今姊身者，愚朴無智，身為現在，猶如草木、牆壁瓦石，其內地種及外地種；如來則以聖達之慧，了是地種，逮致正覺。故說此言——汝則為道。" }, { "type": "p", "text": "「復次，大姊！其心意識諸思想念，心使意者而有此法。無去、無來，身無所至，教無所到，亦無津流，亦無筋脈，亦無骨節、髮毛，亦不住腦亦不住髓，亦不住內亦不住外、亦不住中亦無內外；眼亦不住，耳、鼻、口、身、意亦復不住，亦無所住，亦非不住，亦不建立、亦不離立，亦無處所，亦無土地，亦無方面；無色、無見，無授、無受，無使、無教，無餘、無著，清淨鮮潔則為顯耀。其心意識亦無欲著亦無淨者，無有塵倚，本際清淨。以是之故，亦無欲著、無有淨者，則為顯耀便無有身。以是之故，亦無欲著、無有淨者。如是大姊，陰種諸入，自然為道，道亦自然，曉了分別陰種諸入。設於己身能除陰種諸入事者，則為道矣。所以者何？道無憂慼，無所危害，心了此者即便是道；覺了諸法一切平等，則為道矣。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利於遊觀園說此語時，虛空中五百天子皆發無上正真道意；男女大小隨逐上金光首者，於彼眾中有二百人發大道意，六十天與人遠塵離垢諸法眼淨。" }, { "type": "p", "text": "爾時，上金光首歡喜悅豫五體投地，稽首文殊師利足下，歸命佛法及與聖眾，淨修梵行奉持五戒，其心質直乃發無上正真道意，口宣斯言：「從仁之教。文殊師利愍傷一切眾生之類，不斷佛教。其有人發大道意者，亦當如是。道所建立興設法施，開化黎庶，又說經法，當為洗除惡穢罪業使得清淨，一切諸法乃能寂然而悉澹泊。隨順思惟本悉無異，自依貪身為顛倒事，不了平等而習婬色，欲從身出，眾生因欲便有塵勞。" }, { "type": "p", "text": "「文殊師利！猶如今者，諸法、非法一切本淨，迷惑致令從因緣會而有貪欲。我則能成，合集諸法，立於無上正真之道。所以者何？一切塵欲從其思想因虛偽起，已能曉了知虛偽者，則能蠲除虛偽之事。又聞文殊師利說誼，分別所趣塵欲之事，猶如雲霧自然無實。欲如㷿電，即尋消化。欲者如風，察於本末而無所倚。欲如虛空，度一切界。欲如水泡，不得久立。欲如鬼變於其中間不正之念。欲如熱病，恍惚妄語。欲而無實，從緣想興。欲如繫縛，計吾我故。欲無有形，計著身故。欲如客來，不從本起。欲衒因想，隨眾念故。欲如曉觀，從若干種而發生故。欲無所生，從貪羨起。欲無所知，從彼我生。欲之所生，為因諸陰。欲界如鍛，因意境興。欲如諸陰，用諸入故。欲如若影，假名色耳。欲不覺了，違正念故。" }, { "type": "p", "text": "「又復，文殊師利！計於欲者，若能覺了疲懈之句，則能知道。所以者何？道無動轉，眾生塵勞。欲如破壞，分別道故。欲者為心，心覺了故。欲如琴瑟，曉了之故。所以者何？有道之誼，不壞欲塵，以能不壞，便順道也。若覩欲者，則為道矣。所以者何？欲入諸界，靡所不至。假使佛乘無所有者而無有形，塵勞之欲亦復如是無有形像。欲於諸有而無所有、住無所住，這發起已，尋則便滅。心則自然，塵勞亦然。所以者何？心不可察。誰言能令心結染癡？假使彼心不可覩者，塵欲如是亦不可見，無積聚處、無有方面也。菩薩大士若能曉了塵勞之法，為貪欲人開化說法不以為厭，若教愚恚及等分人，誘導說法不以懈惓。" }, { "type": "p", "text": "「設使，文殊師利！如我身欲，諸貪欲者亦復如是。如我瞋恚及與愚癡，一切瞋恚、愚癡之事亦復如是；如我塵勞，眾生塵勞亦復如是。譬如大火悉燒草木，賢聖慧火燒除塵勞。譬如日光照明眾冥、不與冥合；聖慧如是，蠲除塵勞不與俱合。譬如風行，不著一切山與樹木；行智菩薩亦復如是，不著一切塵勞之欲。譬如劫盡燒諸有形、不燒虛空；行慧菩薩亦復如是，燒諸愛欲，不與一切塵勞俱合。譬如淨水不與穢合；菩薩如是不與塵俱。譬如虛空受持於地；智慧如是不與欲雜。譬如大風壞鐵圍山；菩薩如是，以智慧事吹散諸欲。譬如有象名究焰氣，乳與水合，則為一類；菩薩如是，以聖智慧，遊除塵勞，化令明哲合為一慧。譬如須彌北方天下，與諸親里不為放逸，在於樹下而自分別；菩薩如是，智慧之明見眾人根而為分別。" }, { "type": "p", "text": "「文殊師利！吾身如今不畏欲塵，亦無所難。所以者何？我曉欲塵本悉淨故，又被菩薩大德之鎧，勇猛精進無所𭞪難。譬如怯人求於救者，如此之類不為勇猛；開士大士亦復如是，離於欲者不為菩薩。譬如有人為賊所壞，不為猛將；開士如是，壞愛欲者不為菩薩。譬如人以清水明珠著濁河中，尋時即清，不為垢濁之所染污；菩薩如是，在於愛欲塵勞之中，不為瑕穢之所染污。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，上金光首嘆說此已，復問文殊師利：「何謂菩薩無有塵勞？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「假使菩薩見於起意、若見滅意，不當謂之為菩薩也。譬如有限，覩總持者，不當謂之獲於無量。如是菩薩，若覩塵勞意有起、滅，非是菩薩無塵之謂。無塵欲者，不見有塵、不見結恨，無見不見、遠離想念乃謂無塵。設使行者其心意識而得自在，一切所有無泥洹想。所以者何？心無欲塵想念之緣，便得自恣也。於諸善、惡亦復如是，所行、無行，有為、無為，有形、無形，一切知之。生死塵勞有餘之垢，目察於色、耳聽音聲、鼻香、舌味、身更、心法，若得定意志在澹泊，於愛欲塵則無垢穢，爾乃名曰無有放逸，號曰無業而無所習，斯之謂也。無塵勞者，離於有為及無為哉，乃無瘕疵。復次，大姊！假使菩薩身無塵勞，則能度脫他人欲垢，如來說此為無塵勞。救濟他人塵勞之欲，遵修菩薩乃為精進。」" }, { "type": "p", "text": "女又問言：「何謂菩薩現在目前精進者乎？」文殊師利答曰：「觀於空無而不退轉，眾生邪見則興大哀。觀於無相而不退轉，眾生有相則以愍濟。觀於無願而不退轉，眾生貪願則以愍濟。觀無所行而不退轉，眾生著行則以愍濟。觀無所生而不退轉，眾生生死則以愍濟。觀無所起而不退轉，眾生起滅則以愍濟。觀聲聞乘獲聲聞果使不退轉；觀緣覺乘獲緣覺果使不退轉；觀菩薩乘則以愍哀一切群生，是為菩薩習平等、行精進之事。譬如丈夫行入巨海，超進極遠乃致眾寶。如是大姊！正諦觀察空無相願及無所行，不生不起聲聞之乘、緣覺之乘，令難進者至不退轉，乃離因緣。又如有人入大戰中，使難進者將護忿諍，令無所害致為難也。如是大姊！其諦觀察三脫門者，不失善權，其難亦爾。」" }, { "type": "p", "text": "女復問言：「何謂菩薩為權方便？」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利答曰：「權方便者，知其時節不捨恐畏生死分部泥洹伴黨。權方便者，示恐懼門，謂生死門、泥洹之門、空無之門、所見之門、無相之門、無願之門、彼所想門、無所行門、精進本德遵行之門、無所出門、現世之門、無所立門、陰種諸入無所起門、無所滅門、典所行門、澹泊之門、開化眾生導示之門、法界之門、護正法門、聲聞之門、緣覺之門、說佛道門、度佛道門。若使菩薩見恐懼門者，於一切門而無所著，是則名曰善權方便。取要言之：貪欲門哉，離諸愛故；瞋怒門哉，離於結恨；愚癡門哉，離於不明；塵勞門哉，離於穢濁；諸趣門哉，無往來故，是為菩薩善權方便。至於一切愚夫行門，所學、無學、緣覺、菩薩、如來之門，其能曉了此諸門者，是則名為善權方便。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊在靈鷲山遊泉水邊而以經行，賢者阿難侍從俱焉。於是世尊則以遙讚：「善哉，善哉！文殊師利！是為菩薩奉習平等現在目前善權方便精進之行，如仁所云等無差特也。」" }, { "type": "p", "text": "於時，以此善哉之音，即得普告三千世界，其聲悉周六反震動，則無央數天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人、釋、梵、四王聞善哉音，皆受告勅，往詣佛所，稽首足下退住一面，各白佛言：「向者大聖為何所讚，乃告三千悉見蒙勅，大千世界六反震動？」" }, { "type": "p", "text": "世尊答曰：「天子欲知，歎文殊師利有所勸化也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「今者所遊？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「於王舍城東門之下在中街路，為上金光首廣說經法談論所趣。天子！汝等往求法誼。」" }, { "type": "p", "text": "時，天、龍、神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人、釋、梵、四王一切僉然，共詣文殊師利談所，自現半身而雨天花，悉皆周遍王舍大城。於彼世時，諸天見人，人見諸天，各自安隱無諍訟者。又王舍城無數千人，各取諸天所散之花，齎詣文殊師利。時，阿闍世王與四部兵、後宮婇女、大臣百官，從諸小王俱，共往詣文殊師利。又諸尊者及長者子、太子、群臣，見上金光首威儀耀赫諸根澹怕，破壞塵勞離於顛倒，殊妙之德而自莊嚴，見已如是，不復興發貪欲之想。" }, { "type": "p", "text": "爾時，文殊師利告上金光首：「今者眾人普來集會，以何等故無復染著？前所欲塵今為安在？」" }, { "type": "p", "text": "女白文殊師利：「一切眾生塵勞之欲，則建立志慧脫本際，住於法界無本之處。無本如此而無差特，無生、無滅亦無所處。又彼塵欲則為本淨，分別平等。」" }, { "type": "p", "text": "又問女曰：「何謂塵欲而為本淨？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「無想不想、無應不應，以此塵欲則為本淨；塵從順行而無所起，則為本淨。當知塵欲因客遊來，曉了空慧與道同居，無相之慧、無願之慧、本淨之明而俱同居，察此一切悉無所有。譬如蛇虺含毒害人，若有人來而齎良藥能消恚毒。蛇這見藥，毒即滅除；男女大小知毒歇盡，悉共戲弄著械膝上，無所傷害亦不螫人。如是人者，本未曾聞法律之時，念於不順所見顛倒，處於塵欲為之所燒，己身貪欲自著顏色。已能觀了色如聚沫，則知身法猶如幻化，分別戲樂若如於夢。已解愛欲若如水泡，命如朝露，萬物無常。曉了諸陰皆同惱患，知身不淨，悉為空無。觀一切法皆無吾我，正諦思惟本末悉虛，不毀他人、不自稱譽，亦不自縛、不縛他餘。今我從仁聞所說法，尋即信樂便得解脫，是故眼視無所染著。所以者何？省仁之說，應其所作而處塵勞，如是計塵亦無欲垢，誰能見者？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，上金光首白文殊師利：「一切大會諸天、人民將無恐懼，唯為分別如應說法，令諸天、人曉了塵欲本悉清淨，愍哀一切，使發無上正真道意。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利答曰：「欲塵本淨，信樂者希。所以者何？用不覺故。覺塵清淨則成道矣。譬如無生之火不能燒人。如是當知：無想之念，不行吾我也；如所興火還自燒己。如是當知：思想之念、塵勞貪欲造生死身；如木生火其焰遂盛。如是當知：邪見顛倒興起塵勞，三界然熾；如火滅後無復焰光。如是當知：倒見已止塵則不起，即於三界不興勞垢；如百千歲火滅不然，人不疑恐畏於冷灰。如是當知：雖若干劫習欲塵穢，已解觀之無所積聚；如火滅盡不可施用，慧明澹怕塵勞不興。如身中火，溫熱雖盛則無所燒。如是計之：其心本淨顯耀之明，客塵欲起，終不染污心之源際也。」" }, { "type": "p", "text": "於是文殊師利復問其女：「又當云何觀于色身？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「猶如水中之月影也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何觀五陰體？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「猶如無化如來之化也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「諸種當云何觀？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「猶如水、火二界也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何觀諸入事乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「猶如無施因緣罪福所行也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何觀此諸會？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「而悉照曜會者心性。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何還觀爾身？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「猶如吾之父母，平等定者而無有二也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何以觀吾身？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「猶如生盲不見諸色。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何曾聽此法乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「已聞是法，如幻師化化人所聽也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何汝豈為發無上正真道乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「吾則是道，無所志求。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何為奉行於施度無極乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「修一切度，捨諸塵勞也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「為具足戒度無極乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「所具足者周滿如空也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「為奉行於忍辱乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「所可遵修一切諸法無起、無生。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「為慇懃精進行乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「修行諸法無所至湊也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「以為建立寂度無極乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「建於法界，住無所住也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「為已具足智度無極乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「志無憍慢，心不自大也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「為行慈乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「以為曉了一切眾生悉無所有。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「當於何求大哀菩薩乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「當於眾生塵勞中求。所以者何？大哀菩薩欲得制御眾生塵勞，則發無上正真道意也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「行喜菩薩當復何求？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「己心真實、志性清淨、化諸憂慼是菩薩喜也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「菩薩行護，云何具足乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「眾生所諍變鬪之事，具足化之使至安和。」又問：「何謂為諍？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「蠲除無實虛偽塵勞，志建佛道者也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「與誰共諍？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「與外眾邪異學，心不同者也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「眾邪異學，為何所是？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「見他所興，不能忍辱而自隨者也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「菩薩忍辱何所志趣？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「開化一切眾生之故也。所以者何？若不開導，何謂忍辱化眾生者？無瞋結恨亦不憂慼，則為忍辱。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「何謂危害？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「積累德本為憂惱事，是為危害。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「何謂無害乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「諸界不憂，則為守仁，此謂無害也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「何謂菩薩選擇戰鬪？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「選擇諸法，無所獲故。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何菩薩降伏眾魔？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「無所著故，不滅塵勞。所以者何？菩薩降伏五陰，不與塵俱，以此勝魔。菩薩降塵，不污本淨，究竟本末曉了諸法，開化眾生除老死患。告諸天子：文殊師利菩薩者，則為已離一切之智、諸通、慧想也。」" }, { "type": "p", "text": "又問女言：「云何菩薩開化眾生？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「專秉善權，修行智慧。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何菩薩建立群生？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「建立己心之慧，聖達菩薩乃能開化一切群生。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「今女說法，此之眾會悉善聽受也。」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「此不為善聽受者也。所以者何？有彼、我想，而反勸耳，立於識故也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何聞法為善聽者？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「設能信己如夢，其說經法如幻師化，了聽假音，不著其聲、不造解脫，有二事者，是乃名為善聽受法也。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何聽承法理？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「文殊師利歸命法者也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，上金光首承文殊師利童真建立威神，亦已本德所修智慧，於眾會中如應說法。萬二千人皆發無上正真道意。五百天子，宿殖德本志菩薩乘者，得不起法忍。三萬二千天與人，遠塵離垢諸法，得法眼淨。" }, { "type": "p", "text": "女說法已，心懷欣豫，則自逮得柔順法忍，即便投身文殊師利足下自歸：「唯願至聖，聽我之身得為沙門，加哀濟脫不順之念，眾人所行皆非賢觀也。」" }, { "type": "p", "text": "時，文殊師利言：「菩薩不以除己髮者為是出家也。所以者何？其能斷滅眾生欲塵，使修精進，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自被袈裟為是出家也；袈裟名者，晉曰去穢，當去眾生婬、怒、癡垢，令無瑕玼、常行精進，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自奉禁戒為是出家；謂化眾生令守謹慎，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自處閑居為是出家也；假使五趣隨諸群類，悉能建之立慧閑居，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以顏貌形容、威儀禮節為是出家也；化諸黎庶，勸立慈哀，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以興己功德為是出家也；勸顯滋茂一切眾生殖德本者，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以濟己志於滅度為是出家也；解脫一切眾生心性，令致滅度，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以除己塵勞，為是出家也；滅去一切眾生塵勞，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以偏護己身、獨守其心為是出家也；將護一切群萌心志，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自脫己者為是出家也；度脫一切群萌往反，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以濟己生死之患為是出家也；度脫一切生死之患，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以志樂泥洹為是出家也；具足一切諸佛之法，乃是菩薩之出家矣，加以大哀愍濟眾生，不見他短，不說其闕，讚敘彼人篤信之德，開示信行以施一切，此之謂也。其出家者依倚他人，為菩薩者無所依倚。」" }, { "type": "p", "text": "女問文殊師利：「何謂出家依倚他人？」" }, { "type": "p", "text": "則答女曰：「其出家者依倚禁戒，不以緣戒為出家也。女欲知之，志於禪定，意不放逸，出家依慧不隨惡友，遵修脫門是為出家。心未解脫，不為出家。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「何謂菩薩不依他人？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「不信異人，則為無倚，亦不消息察他顏色：有何智慧從其受明？彼等之人有何異德？當從獲致諸通大慧；亦於己身無所悕求。此則名曰不倚他人。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利說此出家品時，五百菩薩各脫身衣珍寶、瓔珞，悉共奉上文殊師利，皆說此言：「聞尊所論出家善教，吾等亦當從此正義，尋如是行，具足出家。」" }, { "type": "p", "text": "於是文殊師利謂上金光首：「若當還復上駟馬車，與畏間長者子俱，為開化說此，則是汝出家之行也。」" }, { "type": "p", "text": "時，大眾人各心念言：「豈離欲者與有欲人而俱處乎？」" }, { "type": "p", "text": "女尋則知眾人心念，便答大眾為分別說：「離欲菩薩與有欲人眾生之類而俱出生，欲以開化令清白故。諸人欲知，菩薩離於瞋恚、愚癡，便與瞋恚、愚癡群黎而俱遊生，欲以開化施慈與明。設使菩薩已離塵勞，便與貪欲群萌俱生，開化一切遊逸之類。喻如人者，母子共處無所染污；菩薩如是，常與一切眾生俱會，無所染污。譬鼓琴人及神呪師，雖習所欲，則無有欲；菩薩如是，處於三界想念之中，如神呪術無所染著。」" }, { "type": "p", "text": "於時，上金光首逮得時節獲致法誼，至於光明離諸窈冥，覩見塵勞開示真諦，則前稽首文殊師利足下，繞之三匝還復上車，則說頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「本性為清淨，貪欲不能污，", "則無有瞋恚，常遵修慈心，", "亦不有愚冥，起智慧光明，", "至德以如是，然後乃上車。", "前隨畏間子，而習為放逸，", "吾本貪欲意，今者為所湊。", "諸恐畏難者，財利之貪欲，", "上車以離此，故舉聲歌頌。", "譬如純厚陰，降雨潤於地，", "則蔽日宮殿，使人眼不見。", "其耀不為冥，亦無奪明者，", "客雲之所為，令光不顯現。", "愚者心本淨，客塵亦如是，", "由想不覺了，覆蔽智慧光。", "計彼明達者，不為有處所，", "已蠲除塵勞，則號為智慧。", "智慧不憍慢，心淨無損減，", "推之無從來，去亦無所到。", "從念不順正，則有塵勞欲，", "已應如法念，便趣無所至。", "名無有處所，而無有受者，", "則亦無所生，亦無有滅者；", "不施無所斷，亦不依他人，", "快哉此正法，微妙甚清淨。", "譬如油然燈，照入諸窈冥，", "計彼闇昧者，不知所歸趣。", "智慧亦如是，滅除眾愚冥，", "不覩塵勞處，順念成所來。", "猶如有良醫，療治於眾病，", "不令身增減，亦無所忘失。", "病則是遊客，其疾已滅除，", "亦無有異習，不知疹去處。", "溥首亦如是，上軟之音聲，", "覩眾生厄疾，若干以療治；", "除垢令清淨，趣之智慧門，", "有所造變者，非法不為論。", "今此五陰者，及與諸種大，", "衰入已顯現，本無有差特。", "是輩這前時，有毒瞋恚俱，", "今則無傷害，亦無若干變。」" ] }, { "type": "p", "text": "於是上金光首，在於車上與長者子畏間俱，如是比像詣於清淨遊觀之園。文殊師利而說經典，一切眾會歡喜踊躍，其心開解亘然明達，咸悉言曰：「當共俱往，奉詣如來聽所說法，捨遊觀處，至佛精舍。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，上金光首與長者子畏間俱，在遊觀園散花燒香，莊嚴寶蓋辦飲食饌，作倡妓樂而相娛樂，雜和擣香以自芬薰。於時彼女，觀長者子及來會人意以滿足，神通之力自化其身，應時終亡。顏色變惡猶如死人，眼耳鼻口膿血流出，身體𭼣爛不可復視，口中臭氣浡浡腥穢，一切毛孔惡露皆出，其腹潰壞，腸胃、肝、肺、脾、腎五臟，屎尿、髓腦悉為流溢，青蠅飛集周匝共食。" }, { "type": "p", "text": "時，長者子見此女身變狀如是，怖懅不安，欲求自歸，濟脫是患：「今遭難難，無極之恐。當從何所，免大憂煩？」各懷二難。「凡夫之士見眾瑕穢，己之罪咎，將無帝王阿闍世知，危害我命？」一切眷屬及諸會人，悉共驚怖，志懷戰慄，各各誼言：「當於何求天、龍、鬼神，若犍沓惒、沙門、梵志救脫大厄？其長者子德本不純，已聞文殊師利說經，當所施行而不曉了。」" }, { "type": "p", "text": "於時，文殊師利童真威神所立，令園樹木自然聲出，讚說頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如今年少見，諸法自然數，", "三界虛無實，如幻師現化。", "愚戇所迷惑，朽肉之塗覆，", "思想彼虛偽，愚者生染污。", "譬之如畫瓶，中滿盛不淨，", "而人不分別，戴著頭上行。", "已知中所有，破壞則悉現，", "不淨自流出，無奇乃迸走。", "無智亦如是，志染著女色，", "覩見像顏貌，思想以自污。", "年少今當觀，開化自然身，", "明者豈著此，瑕穢之臭惡？", "年少莫恐懼，無得畏虛偽，", "仁者前所集，諸法自然爾。", "世尊之興出，施恐使無畏，", "號謂釋師子，講說上妙法。", "愛欲非常久，猶如電忽現，", "雖覩無有實，慧者無所著。", "譬如流河水，欲取上聚沫，", "彼無有作者，亦不成報應。", "名色亦如是，而無有造作，", "因有罪福緣，便生報應果。", "少童今自見，顏貌為所湊，", "不淨何從來？令人懷恐懼。", "此法無處所，去亦無方面，", "無往亦無來，自然而化現。", "彼無有作者，亦復無受者，", "造法無所受，如幻無有形。", "放逸於他身，年幼因生畏，", "當自觀己體，亦是其比類。", "猶如夢中戲，歡喜而踊躍，", "一切諸所樂，如夢已便覺。", "年少便可往，詣於釋師子，", "世尊大聖人，挽拔恐懼根。", "計於父母者，親屬及知友，", "不能為仁者，蠲除此患難。", "唯有諸世尊，能加施無畏，", "當至歸命佛，及法與聖眾。", "諸天、犍沓惒、人民悉稽首，", "則離一切難，便獲大利安。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，長者子聞斯頌已，歡喜踊躍善意生矣，則以衣裓盛女死屍，棄叢樹間而捨之去。" }, { "type": "p", "text": "於是世尊欲以開化彼長者子，從身放光，其明普照摩竭國界。爾時，年少遙見如來與比丘眾圍遶說法，如日出時，道路自然現若干變微妙巍巍，寶為欄楯而散眾花。" }, { "type": "p", "text": "其天帝釋則在前立，宣歎之曰：「年少善利為獲福慶，乃能發心而懷歡豫。欲見如來具足佛身，如是比類歸誠諦路。欲覩如來之光顏乎，故發行也。」時，彼年少聞此勸讚，即與天帝俱詣佛所。" }, { "type": "p", "text": "帝釋復以大意之花用與年少，言：「取此花散如來上。」則便取花供散世尊，稽首佛足右繞三匝，前住白言：「今自歸佛及法聖眾，以是德本勸助無上正真之道。唯然，大聖！有放逸女上金光首，國王所識，郡縣、州城尊者見知，實與戲樂詣遊觀園。則於今日，顏貌變惡即時壽終。捨諸一切宗室眷屬，發大恐懼，將無國王推理問之？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「且止！爾以貪欲而懷恐懼，吾當施汝至無畏難。歸命佛者不當復懼，所由致恐，當斷其根。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「恐懼何因致之？」" }, { "type": "p", "text": "世尊答曰：「因婬、怒、癡而致恐懼。用是我身憍高自大，而覩顛倒與恩愛會，計于吾我，倚於所有，眩愛慳貪招致鬪諍。自見其身為縛著故，無常常想、苦為樂想、無身身想、空見實想，受於五陰以為業故。觀四種大，求諸衰入悉處所故。不察身瑕，樂壽命故。以是致恐，當蠲此意也。汝見彼女身壞爛乎？」" }, { "type": "p", "text": "對曰：「已見。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「年少！一切諸法皆當別離，為勤苦患，無有常者。愚癡貪之亦不久固，如是成就便復散壞。罪福報應多危少安，色如幻化亦復如夢；如野馬現，渴者為惑；色猶如影，行照忽過，譬之鏡像，因緣所合，罪福報應，便復滅沒。若水中月，因成尋敗，如響無言，緣對致之。行若陰影，須臾便消，猶如捲手屈即舒散，悉以本淨自恣而興。譬若如風不可護持，虛偽無實亦無所著，愰惚為虛，因意造名而共相成。一切諸法如是無主，則當於彼莫樂貪著也。於年少意所趣云何？貪欲之習思想所湊。」" }, { "type": "p", "text": "白世尊曰：「愚人凡夫，思想端正淨妙姿顏，便起貪欲；於賢聖律法教經誼，觀之瑕穢，無所貪羨。若不思惟正諦真實，則習貪欲追逐放逸。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善哉！如年少言，貪欲之習志性若此。當棄邪想心思如順，遵修其業莫復為也。已離我見，觀彼平等。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「世尊！何謂菩薩心思諸法，常如應順？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「年少！若能思惟分別貪欲、瞋怒、愚癡及諸塵勞本悉清淨，是則菩薩求佛道也。譬如年少，有形之物為婬、怒、癡，菩薩如是曉了一切分別諸法，自在所遊。其三毒者，則無有本亦無所住，如無主屋，其屋內外澹泊虛空。以離吾我——我、人、壽、命——便應無相，所著念者便蠲除矣。以去所著，即為無願。志所喜樂、恩愛悉除，無有諸行亦無所造，婬、怒、癡性本皆清淨。菩薩如是，能悉曉了一切諸法而得自在。" }, { "type": "p", "text": "「假使菩薩習如應順遵修法者，諸所發意則為道矣。所以者何？設了己心，則了如心。覺了分別解一切法，則無有色亦無有影，則無教令，自然如幻。其於內外而相依倚，亦為道矣。為菩薩者無有異道，當所施行自曉了心。所以者何？若能曉了覺己心者，則能解知一切眾生心之所存。己心寂寞，眾生之心則為澹泊。己心本淨，眾生之心亦復清淨。己心鮮潔，眾生之心亦復鮮潔。己心離欲，眾生之心則亦離欲。己心無怒，眾生之心則無恚恨。己心無癡，眾生之心則明無癡。己心無塵，眾生之心則無勞穢。若有曉了如此事者，是為覺知諸通之慧、一切智矣。如是應順遵修行者，為菩薩也。近於本淨，則知一切眾生心念。假使復為有所好樂，客想塵勞依心為垢，則不當厭修行法觀。設使有人曉了是者，客塵勞想則無塵勞。」" }, { "type": "p", "text": "佛說是已，應時長者子畏間逮得柔順法忍。上金光首見長者子以蒙開化，順從律教，則與五百玉女眷屬，鼓天琴瑟而作伎樂，往詣佛所稽首足下，右繞三匝退住佛前。" }, { "type": "p", "text": "爾時，文殊師利謂畏間長者子：「為識此姊不？」答曰：「已知之矣。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何知乎？」" }, { "type": "p", "text": "於是畏間長者子報文殊師利而說頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「色者如聚沫，痛痒泡起頃，", "了想如野馬，吾曉知如是。", "行虛猶芭蕉，識者譬如幻，", "名號假客來，吾曉知如是。", "身騃無可貪，等如草牆壁，", "其心不可見，吾曉知如是。", "彼無吾我人、無壽無有命，", "諸種合為身，吾曉知如是。", "無有此婬怒，愚癡則無處，", "清淨無塵勞，吾曉知如是。", "愚者作迷惑，逆念為顛倒，", "明達無所染，吾曉知如是。", "猶如叢樹間，女身之臭穢，", "彼色為自然，吾曉知如是。", "本無當來生，終沒與現在，", "興起無所有，吾曉知如是。", "軟首當聽之，誠諦解脫者，", "則免濟瑕穢，乃為頗進退。", "不始亦不終，而現於生死，", "開化立眾生，誰不發道意？", "如吾貪婬恚，不正諸塵勞，", "一切法無本，善哉經之要。」" ] }, { "type": "p", "text": "於是世尊應時而笑，口中則出五色之光，照於無量諸佛國土，還繞三匝從頂上入。賢者阿難即從座起，更整衣服，右膝著地叉手白佛：「何因緣笑？諸如來、至真、等正覺未曾虛笑，必當有意。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「阿難！汝為豈見上金光首乎？」" }, { "type": "p", "text": "對曰：「已見。天中天！」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「文殊師利乃往古世勸化此女使發道意，今於其所而還聞法，尋則獲致柔順法忍。汝復見此長者子不？」" }, { "type": "p", "text": "對曰：「唯然。」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「吾本前世而勸化之使發道意，今復從佛而還聞法，尋即便致柔順法忍。」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「上金光首過九十二百千劫已當得作佛，號寶光明如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師。世界曰寶蓋，劫名寶成。爾時，國中飲食、衣服、所居屋宅，猶如第二忉利天上。其佛國土無復異寶而出生者，則以菩薩為珍寶矣。又彼如來壽命無量。得佛道已，其時畏間長者之子，當為菩薩，名德光曜，奉持世尊所演法教。其寶光明如來未滅度時，授德光耀菩薩之決，乃般泥洹：『是德光曜菩薩開士，吾去之後當得作佛，號曰持焰如來、至真、等正覺。其佛國土等無差特。』」" }, { "type": "p", "text": "尋適授此族姓子決，應時三千大千世界六反震動，其大光明普照世間。於是具足授諸決時，則八千人因發無上正真道意。" }, { "type": "p", "text": "賢者阿難前白佛言：「唯然，大聖！斯經典者名為何等？云何奉持？」" }, { "type": "p", "text": "世尊告曰：「名為『大淨法門品文殊師利勸助戲變』，又名『上金光首本之化』。應當奉持之，宣示一切。」" }, { "type": "p", "text": "佛說如是。賢者阿難，年少男子及與女人，文殊師利童真，諸天、龍、神、阿須倫，聞經莫不歡喜。" }, { "type": "juan", "text": "佛說大淨法門經" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "佛说大净法门经" }, { "type": "byline", "text": "西晋月支三藏竺法护译" }, { "type": "p", "text": "闻如是：" }, { "type": "p", "text": "一时，佛游王舍城灵鹫山，与大比丘众俱，比丘五百，菩萨八千，一切大圣悉得总持，辩才无量。其所建立分别圣慧，解三脱门，于三世慧无所罣碍，得三昧定不可转移，十力、无畏一切具足。" }, { "type": "p", "text": "尔时，王舍大城有逸女人，名曰上金光首，端正殊妙见莫不悦，色像清净威耀如华，往古所修德本之报，形体自然紫磨金色。所可游居、卧寐、住立、坐起、经行，其地变现亦如身像，设著彩帛其服自然转为金色，无央数人莫不敬重。见此女者视之无厌，言辞不麁柔和美丽，颜貌光泽无有憔悴。其于王舍大城之中，国王、太子、大臣、长者、居士诸子，兴贪爱心、志欲得见，随其所游园观、河侧、里巷、树间，便就从之，男女大小无央数人，悉追其后欲观察之。" }, { "type": "p", "text": "尔时，上金光首在于异日，与畏间长者子俱，市买好物而相贡上，供办美食至游观园，驾驷马车幢盖珍宝、明月之珠、紫金校饰，布好座具赍持杂香、思夷之华，从诸妓人至游观园而相娱乐，音声唱和鼓乐前导，供养之具载从其后，不可计人逐而观之。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利者晋名溥首童真，于时从燕室出，常发大哀愍伤群生：「何所人者可以劝化令发大乘，以三品法兴隆道慧——神足变化、说法变化、教授变化——导利入律？」时，文殊师利见上金光首与畏间长者子俱侣，共载乘行诣游观园，知女往昔本行根源宿世有德。「吾应化之，当为说法，必令解达。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利寻时变身化为少年，端正绝妙颜貌逾天，见者喜悦莫不欣戴，姿容威曜蔽日月光，被服像类现于人间。其所被服照四十里，自现其身如有所好。文殊师利被服严讫，观察逸女所游之路，寻在彼路而于前立。适在前立，其长者子所乘，及上金光首车马、被服，寻则覆蔽遏不复现、光曜灭尽，犹如聚墨在明珠边。" }, { "type": "p", "text": "上金光首游逸之女，时见文殊师利颜貌英妙犹如天子，身体之明炜炜难及，肌色悦泽被服有异，光曜灼灼从其身出。适见此已，则自察己，不以为奇，贪其被服，心自念言：「今欲舍此长者之子下车弃去，当与斯人共相娱乐。又愿吾身得是衣服、形貌、光像。」" }, { "type": "p", "text": "适念此已，文殊师利建立威神，令息意天王化作男子，谓彼女曰：「且止，且止！用为发是游逸之心？所以者何？如斯人者不志色欲。」" }, { "type": "p", "text": "女曰：「何故？」" }, { "type": "p", "text": "息意天王报言：「是者名为文殊师利菩萨也。」" }, { "type": "p", "text": "女又问曰：「何因作字正谓菩萨？为是天子乎？为龙、鬼神、犍沓和、迦留罗、真陀罗、摩休勒、释、梵、四天王耶？」" }, { "type": "p", "text": "息意报曰：「女欲知之，非天、龙、神，亦非释、梵。斯者名曰为菩萨矣。又，能充足一切人愿，见众生心有所求索，不逆人意，故谓菩萨也。」" }, { "type": "p", "text": "女心念言：「如今所闻，必当施我妙好之服。」即下车往白言：「仁者！愿以此衣而见惠施。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利答曰：「大姊！若能发无上正真道意，吾身尔乃以衣相惠。」" }, { "type": "p", "text": "女言：「唯然。何谓为道？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「欲知，汝则为道。」" }, { "type": "p", "text": "女言：「云何？文殊师利！设不广演分别谊者，吾不解也。何谓我身则为道者？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，上金光首即说颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「软首愿以，衣服相施，乃知仁者，", "志弘佛道。如天不雨，久远之旱，", "若贪惜者，非真菩萨。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，文殊师利以偈颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「假使女能，发道意者，吾乃当以，", "衣相惠施。若有坚心，住于道意，", "天上世间，悉为作礼。」" ] }, { "type": "p", "text": "上金光首以偈重问：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「所谓道者，为何句谊？孰为说者，", "谁得道者？志趣经业，当何所习？", "得成佛道，开化未悟？」" ] }, { "type": "p", "text": "文殊师利答曰：「大姊！欲知有如来、至真、等正觉，名释迦文，今现在说法，演身平等，等奉行道。于姊心中所念云何？岂不从己而生阴种诸入事乎？」" }, { "type": "p", "text": "女闻此言，蒙宿德本所积善行，逮法光明，寻即启言：「如是，如是！诚如所云。因吾我身致阴种诸入耳。」" }, { "type": "p", "text": "「姊意云何？色有所念，有所知乎？」" }, { "type": "p", "text": "女答：「不也。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利报曰：「姊亦当知，道无所念，无所分别。以是之故，色则平等，道亦平等。吾故说此——汝则为道。姊意云何？痛、想、行、识，为有所念，有所别乎？」" }, { "type": "p", "text": "女答：「不也。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利报曰：「道亦无念，亦无所分别；痛、想、行、识则亦平等，道亦平等，故说此言——汝则为道。姊意云何？岂可见色处内、若外及中间耶？岂青、赤、黄、白、黑、紫、红，为在某处，某方面乎？」" }, { "type": "p", "text": "女答：「不也。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利报曰：「道亦无见，无内、无外亦无中间；紫、红之貌，亦无某处、方面之土。色已平等，道则平等，故说此言——汝则为道。姊意云何？痛、想、行、识，岂可见处内、外、中间、五色之貌某方面乎？」" }, { "type": "p", "text": "女答：「不也。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利报曰：「道亦如是。不处内、外、中间、五色，无彼、无此，亦无方面也。痛、想、行、识则亦平等，道亦平等，故说此言——汝则为道。五阴若幻、虚伪、颠倒，因从斯生；道亦如幻，假音声耳。幻为平等，五阴平等；幻已平等，道亦平等，故说此言——汝则为道。五阴如梦，无有本末，道亦如梦，本无处所。梦以平等，道亦平等，故说此言——汝则为道。计于五阴，犹如野马，迷惑之业从虚伪兴，道如野马自然之数，亦无有造，亦无报应，是故野马、五阴平等。野马已等，道亦平等，故说此言——汝则为道。五阴镜像，像无所有，道如镜像亦无所有；以是镜像、五阴平等。镜像平等，道亦平等，故说此言——汝则为道。五阴假名而为行耳，道亦假名而为道耳。五阴平等，道亦平等，故说此言——汝则是道。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利谓言：「更听！五阴无造，道亦无造；阴无自然，道无自然；阴无所有，道无所生；五阴无常，道晓无常；五阴无安，道解苦义；五阴空无，道晓了空；五阴无我，了无我义则为道矣。诸阴寂然，了澹泊者，则为道也。诸阴无受，无所受义则为道矣。诸阴无住亦无所著，无住、无著则为道矣。诸阴无来亦无有往，无来、无往则为道矣。有五阴者计于圣法，为假音声言曰贤圣，而于道法言为友矣，其所言辞而无言辞。五阴悉无，本皆清净，如来如是悉了本净，得成正觉，故名曰道。是故五阴本净，道亦本净；道以清净，诸法本净。如今大姊诸阴本净，诸佛世尊道亦本净，一切本净亦复自然，众生五阴本净亦然，故说此言——汝则为道。已了五阴，则便解道为诸佛道。又诸佛者，不离五阴乃成佛道。道不离阴，觉了五阴乃号为佛。" }, { "type": "p", "text": "「是故大姊！当作此观：一切众生皆处在道，道亦处在一切众生，道无缘辞。故说此言——汝则为道。彼从吾我而生四种。何谓四种？地、水、火、风也。其地种者，无我、无人、无寿、无命。等于地种，道则平等，本无所受，故谓平等。水种亦等，道亦究竟，本末自然。火种平等，道为究竟，本末无瑕。风种平等，道之本末而无所见。大姊欲知，如地种者，则以此种，如来成道。水、火、风种，如来种者亦复如是，以此得道。晓了地种，水、火、风种，则成为佛，故说此谊——汝则为道。地、水、火、风诸种无想，于此四大能无思想，故曰为道，以是之故说汝是道。" }, { "type": "p", "text": "「彼因吾我，便则有眼，耳、鼻、口、身、意亦复如是。其眼则空，了眼自然分别空者，则为道矣。耳、鼻、口、身、意亦复如是，意则为空，解自然空则为道矣。眼以空者不知求色，色自然空则为道矣。耳、鼻、口、身、意亦复如是，意以空者则不识求，诸法无著，法自然空则为道矣。眼不受色，道亦如是。眼无有色，六情亦尔，悉无所受。又计道者则无心法。如是大姊！其眼识界，彼于色界则无所住；眼识、色界，道无所住。耳之识界、鼻之识界、口之识界、身之识界、意之识界，不住法界，道亦不住。心法、识界，道无所受。犹是之故，道与眼识界无有二。耳、鼻、口、身、意识界，道与意识无有二界，故说此言——汝则为道。" }, { "type": "p", "text": "「复次，大姊！分别了眼则为道矣。眼本空净，若能解了自然空者，则为道矣。耳、鼻、口、身、意亦复如是，本自然空，觉了分别本净自然空者，则为道矣。眼自然空，则无所染亦无结恨，不见侵欺，除婬、怒、痴，则为道矣。耳、鼻、口、身、意亦复如是，意则自然，其自然者则无所染亦无结恨，不见侵欺，除婬、怒、痴，则为道矣。眼则无主则无吾我，亦无所受；道亦无主则无吾我，亦无所受。耳、鼻、口、身、意亦复如是，则无有主亦无吾我，亦无所受；道亦无主则无吾我，亦无所受。又计眼者，无男子法、无女人法。已解了道，无男、女法，无男、无女则为道矣。耳、鼻、口、身、意亦无男法亦无女法；道亦如是无男、无女。如来觉了眼色无本，了无本者则为道矣。耳、鼻、口、身、意亦复如是，如来觉了意则无本，觉了如是则为道矣。故说此言——汝则为道。" }, { "type": "p", "text": "「复次，大姊！其己身者则无吾我，无我、无人、无寿、无命、无形、无意、无作、无受、无见、无闻、无取、无放、无得、无知；道亦无我、无人、无寿、无命、无男、无女、无身、无造亦无所见，亦复无有色、声、香、味、细滑之识，制一切法乃为道耳。今姊身者，愚朴无智，身为现在，犹如草木、墙壁瓦石，其内地种及外地种；如来则以圣达之慧，了是地种，逮致正觉。故说此言——汝则为道。" }, { "type": "p", "text": "「复次，大姊！其心意识诸思想念，心使意者而有此法。无去、无来，身无所至，教无所到，亦无津流，亦无筋脉，亦无骨节、发毛，亦不住脑亦不住髓，亦不住内亦不住外、亦不住中亦无内外；眼亦不住，耳、鼻、口、身、意亦复不住，亦无所住，亦非不住，亦不建立、亦不离立，亦无处所，亦无土地，亦无方面；无色、无见，无授、无受，无使、无教，无余、无著，清净鲜洁则为显耀。其心意识亦无欲著亦无净者，无有尘倚，本际清净。以是之故，亦无欲著、无有净者，则为显耀便无有身。以是之故，亦无欲著、无有净者。如是大姊，阴种诸入，自然为道，道亦自然，晓了分别阴种诸入。设于己身能除阴种诸入事者，则为道矣。所以者何？道无忧戚，无所危害，心了此者即便是道；觉了诸法一切平等，则为道矣。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利于游观园说此语时，虚空中五百天子皆发无上正真道意；男女大小随逐上金光首者，于彼众中有二百人发大道意，六十天与人远尘离垢诸法眼净。" }, { "type": "p", "text": "尔时，上金光首欢喜悦豫五体投地，稽首文殊师利足下，归命佛法及与圣众，净修梵行奉持五戒，其心质直乃发无上正真道意，口宣斯言：「从仁之教。文殊师利愍伤一切众生之类，不断佛教。其有人发大道意者，亦当如是。道所建立兴设法施，开化黎庶，又说经法，当为洗除恶秽罪业使得清净，一切诸法乃能寂然而悉澹泊。随顺思惟本悉无异，自依贪身为颠倒事，不了平等而习婬色，欲从身出，众生因欲便有尘劳。" }, { "type": "p", "text": "「文殊师利！犹如今者，诸法、非法一切本净，迷惑致令从因缘会而有贪欲。我则能成，合集诸法，立于无上正真之道。所以者何？一切尘欲从其思想因虚伪起，已能晓了知虚伪者，则能蠲除虚伪之事。又闻文殊师利说谊，分别所趣尘欲之事，犹如云雾自然无实。欲如𤈷电，即寻消化。欲者如风，察于本末而无所倚。欲如虚空，度一切界。欲如水泡，不得久立。欲如鬼变于其中间不正之念。欲如热病，恍惚妄语。欲而无实，从缘想兴。欲如系缚，计吾我故。欲无有形，计著身故。欲如客来，不从本起。欲衒因想，随众念故。欲如晓观，从若干种而发生故。欲无所生，从贪羡起。欲无所知，从彼我生。欲之所生，为因诸阴。欲界如锻，因意境兴。欲如诸阴，用诸入故。欲如若影，假名色耳。欲不觉了，违正念故。" }, { "type": "p", "text": "「又复，文殊师利！计于欲者，若能觉了疲懈之句，则能知道。所以者何？道无动转，众生尘劳。欲如破坏，分别道故。欲者为心，心觉了故。欲如琴瑟，晓了之故。所以者何？有道之谊，不坏欲尘，以能不坏，便顺道也。若覩欲者，则为道矣。所以者何？欲入诸界，靡所不至。假使佛乘无所有者而无有形，尘劳之欲亦复如是无有形像。欲于诸有而无所有、住无所住，这发起已，寻则便灭。心则自然，尘劳亦然。所以者何？心不可察。谁言能令心结染痴？假使彼心不可覩者，尘欲如是亦不可见，无积聚处、无有方面也。菩萨大士若能晓了尘劳之法，为贪欲人开化说法不以为厌，若教愚恚及等分人，诱导说法不以懈惓。" }, { "type": "p", "text": "「设使，文殊师利！如我身欲，诸贪欲者亦复如是。如我瞋恚及与愚痴，一切瞋恚、愚痴之事亦复如是；如我尘劳，众生尘劳亦复如是。譬如大火悉烧草木，贤圣慧火烧除尘劳。譬如日光照明众冥、不与冥合；圣慧如是，蠲除尘劳不与俱合。譬如风行，不著一切山与树木；行智菩萨亦复如是，不著一切尘劳之欲。譬如劫尽烧诸有形、不烧虚空；行慧菩萨亦复如是，烧诸爱欲，不与一切尘劳俱合。譬如净水不与秽合；菩萨如是不与尘俱。譬如虚空受持于地；智慧如是不与欲杂。譬如大风坏铁围山；菩萨如是，以智慧事吹散诸欲。譬如有象名究焰气，乳与水合，则为一类；菩萨如是，以圣智慧，游除尘劳，化令明哲合为一慧。譬如须弥北方天下，与诸亲里不为放逸，在于树下而自分别；菩萨如是，智慧之明见众人根而为分别。" }, { "type": "p", "text": "「文殊师利！吾身如今不畏欲尘，亦无所难。所以者何？我晓欲尘本悉净故，又被菩萨大德之铠，勇猛精进无所𭞪难。譬如怯人求于救者，如此之类不为勇猛；开士大士亦复如是，离于欲者不为菩萨。譬如有人为贼所坏，不为猛将；开士如是，坏爱欲者不为菩萨。譬如人以清水明珠著浊河中，寻时即清，不为垢浊之所染污；菩萨如是，在于爱欲尘劳之中，不为瑕秽之所染污。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，上金光首叹说此已，复问文殊师利：「何谓菩萨无有尘劳？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「假使菩萨见于起意、若见灭意，不当谓之为菩萨也。譬如有限，覩总持者，不当谓之获于无量。如是菩萨，若覩尘劳意有起、灭，非是菩萨无尘之谓。无尘欲者，不见有尘、不见结恨，无见不见、远离想念乃谓无尘。设使行者其心意识而得自在，一切所有无泥洹想。所以者何？心无欲尘想念之缘，便得自恣也。于诸善、恶亦复如是，所行、无行，有为、无为，有形、无形，一切知之。生死尘劳有余之垢，目察于色、耳听音声、鼻香、舌味、身更、心法，若得定意志在澹泊，于爱欲尘则无垢秽，尔乃名曰无有放逸，号曰无业而无所习，斯之谓也。无尘劳者，离于有为及无为哉，乃无瘕疵。复次，大姊！假使菩萨身无尘劳，则能度脱他人欲垢，如来说此为无尘劳。救济他人尘劳之欲，遵修菩萨乃为精进。」" }, { "type": "p", "text": "女又问言：「何谓菩萨现在目前精进者乎？」文殊师利答曰：「观于空无而不退转，众生邪见则兴大哀。观于无相而不退转，众生有相则以愍济。观于无愿而不退转，众生贪愿则以愍济。观无所行而不退转，众生著行则以愍济。观无所生而不退转，众生生死则以愍济。观无所起而不退转，众生起灭则以愍济。观声闻乘获声闻果使不退转；观缘觉乘获缘觉果使不退转；观菩萨乘则以愍哀一切群生，是为菩萨习平等、行精进之事。譬如丈夫行入巨海，超进极远乃致众宝。如是大姊！正谛观察空无相愿及无所行，不生不起声闻之乘、缘觉之乘，令难进者至不退转，乃离因缘。又如有人入大战中，使难进者将护忿诤，令无所害致为难也。如是大姊！其谛观察三脱门者，不失善权，其难亦尔。」" }, { "type": "p", "text": "女复问言：「何谓菩萨为权方便？」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利答曰：「权方便者，知其时节不舍恐畏生死分部泥洹伴党。权方便者，示恐惧门，谓生死门、泥洹之门、空无之门、所见之门、无相之门、无愿之门、彼所想门、无所行门、精进本德遵行之门、无所出门、现世之门、无所立门、阴种诸入无所起门、无所灭门、典所行门、澹泊之门、开化众生导示之门、法界之门、护正法门、声闻之门、缘觉之门、说佛道门、度佛道门。若使菩萨见恐惧门者，于一切门而无所著，是则名曰善权方便。取要言之：贪欲门哉，离诸爱故；瞋怒门哉，离于结恨；愚痴门哉，离于不明；尘劳门哉，离于秽浊；诸趣门哉，无往来故，是为菩萨善权方便。至于一切愚夫行门，所学、无学、缘觉、菩萨、如来之门，其能晓了此诸门者，是则名为善权方便。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊在灵鹫山游泉水边而以经行，贤者阿难侍从俱焉。于是世尊则以遥赞：「善哉，善哉！文殊师利！是为菩萨奉习平等现在目前善权方便精进之行，如仁所云等无差特也。」" }, { "type": "p", "text": "于时，以此善哉之音，即得普告三千世界，其声悉周六反震动，则无央数天、龙、鬼神、犍沓惒、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人、释、梵、四王闻善哉音，皆受告勅，往诣佛所，稽首足下退住一面，各白佛言：「向者大圣为何所赞，乃告三千悉见蒙勅，大千世界六反震动？」" }, { "type": "p", "text": "世尊答曰：「天子欲知，叹文殊师利有所劝化也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「今者所游？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「于王舍城东门之下在中街路，为上金光首广说经法谈论所趣。天子！汝等往求法谊。」" }, { "type": "p", "text": "时，天、龙、神、犍沓惒、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人、释、梵、四王一切佥然，共诣文殊师利谈所，自现半身而雨天花，悉皆周遍王舍大城。于彼世时，诸天见人，人见诸天，各自安隐无诤讼者。又王舍城无数千人，各取诸天所散之花，赍诣文殊师利。时，阿阇世王与四部兵、后宫婇女、大臣百官，从诸小王俱，共往诣文殊师利。又诸尊者及长者子、太子、群臣，见上金光首威仪耀赫诸根澹怕，破坏尘劳离于颠倒，殊妙之德而自庄严，见已如是，不复兴发贪欲之想。" }, { "type": "p", "text": "尔时，文殊师利告上金光首：「今者众人普来集会，以何等故无复染著？前所欲尘今为安在？」" }, { "type": "p", "text": "女白文殊师利：「一切众生尘劳之欲，则建立志慧脱本际，住于法界无本之处。无本如此而无差特，无生、无灭亦无所处。又彼尘欲则为本净，分别平等。」" }, { "type": "p", "text": "又问女曰：「何谓尘欲而为本净？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「无想不想、无应不应，以此尘欲则为本净；尘从顺行而无所起，则为本净。当知尘欲因客游来，晓了空慧与道同居，无相之慧、无愿之慧、本净之明而俱同居，察此一切悉无所有。譬如蛇虺含毒害人，若有人来而赍良药能消恚毒。蛇这见药，毒即灭除；男女大小知毒歇尽，悉共戏弄著械膝上，无所伤害亦不螫人。如是人者，本未曾闻法律之时，念于不顺所见颠倒，处于尘欲为之所烧，己身贪欲自著颜色。已能观了色如聚沫，则知身法犹如幻化，分别戏乐若如于梦。已解爱欲若如水泡，命如朝露，万物无常。晓了诸阴皆同恼患，知身不净，悉为空无。观一切法皆无吾我，正谛思惟本末悉虚，不毁他人、不自称誉，亦不自缚、不缚他余。今我从仁闻所说法，寻即信乐便得解脱，是故眼视无所染著。所以者何？省仁之说，应其所作而处尘劳，如是计尘亦无欲垢，谁能见者？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，上金光首白文殊师利：「一切大会诸天、人民将无恐惧，唯为分别如应说法，令诸天、人晓了尘欲本悉清净，愍哀一切，使发无上正真道意。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利答曰：「欲尘本净，信乐者希。所以者何？用不觉故。觉尘清净则成道矣。譬如无生之火不能烧人。如是当知：无想之念，不行吾我也；如所兴火还自烧己。如是当知：思想之念、尘劳贪欲造生死身；如木生火其焰遂盛。如是当知：邪见颠倒兴起尘劳，三界然炽；如火灭后无复焰光。如是当知：倒见已止尘则不起，即于三界不兴劳垢；如百千岁火灭不然，人不疑恐畏于冷灰。如是当知：虽若干劫习欲尘秽，已解观之无所积聚；如火灭尽不可施用，慧明澹怕尘劳不兴。如身中火，温热虽盛则无所烧。如是计之：其心本净显耀之明，客尘欲起，终不染污心之源际也。」" }, { "type": "p", "text": "于是文殊师利复问其女：「又当云何观于色身？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「犹如水中之月影也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何观五阴体？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「犹如无化如来之化也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「诸种当云何观？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「犹如水、火二界也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何观诸入事乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「犹如无施因缘罪福所行也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何观此诸会？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「而悉照曜会者心性。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何还观尔身？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「犹如吾之父母，平等定者而无有二也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何以观吾身？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「犹如生盲不见诸色。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何曾听此法乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「已闻是法，如幻师化化人所听也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何汝岂为发无上正真道乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「吾则是道，无所志求。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何为奉行于施度无极乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「修一切度，舍诸尘劳也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「为具足戒度无极乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「所具足者周满如空也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「为奉行于忍辱乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「所可遵修一切诸法无起、无生。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「为慇懃精进行乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「修行诸法无所至凑也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「以为建立寂度无极乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「建于法界，住无所住也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「为已具足智度无极乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「志无憍慢，心不自大也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「为行慈乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「以为晓了一切众生悉无所有。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「当于何求大哀菩萨乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「当于众生尘劳中求。所以者何？大哀菩萨欲得制御众生尘劳，则发无上正真道意也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「行喜菩萨当复何求？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「己心真实、志性清净、化诸忧戚是菩萨喜也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「菩萨行护，云何具足乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「众生所诤变鬪之事，具足化之使至安和。」又问：「何谓为诤？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「蠲除无实虚伪尘劳，志建佛道者也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「与谁共诤？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「与外众邪异学，心不同者也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「众邪异学，为何所是？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「见他所兴，不能忍辱而自随者也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「菩萨忍辱何所志趣？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「开化一切众生之故也。所以者何？若不开导，何谓忍辱化众生者？无瞋结恨亦不忧戚，则为忍辱。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「何谓危害？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「积累德本为忧恼事，是为危害。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「何谓无害乎？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「诸界不忧，则为守仁，此谓无害也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「何谓菩萨选择战鬪？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「选择诸法，无所获故。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何菩萨降伏众魔？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「无所著故，不灭尘劳。所以者何？菩萨降伏五阴，不与尘俱，以此胜魔。菩萨降尘，不污本净，究竟本末晓了诸法，开化众生除老死患。告诸天子：文殊师利菩萨者，则为已离一切之智、诸通、慧想也。」" }, { "type": "p", "text": "又问女言：「云何菩萨开化众生？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「专秉善权，修行智慧。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何菩萨建立群生？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「建立己心之慧，圣达菩萨乃能开化一切群生。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「今女说法，此之众会悉善听受也。」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「此不为善听受者也。所以者何？有彼、我想，而反劝耳，立于识故也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何闻法为善听者？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「设能信己如梦，其说经法如幻师化，了听假音，不著其声、不造解脱，有二事者，是乃名为善听受法也。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何听承法理？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「文殊师利归命法者也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，上金光首承文殊师利童真建立威神，亦已本德所修智慧，于众会中如应说法。万二千人皆发无上正真道意。五百天子，宿殖德本志菩萨乘者，得不起法忍。三万二千天与人，远尘离垢诸法，得法眼净。" }, { "type": "p", "text": "女说法已，心怀欣豫，则自逮得柔顺法忍，即便投身文殊师利足下自归：「唯愿至圣，听我之身得为沙门，加哀济脱不顺之念，众人所行皆非贤观也。」" }, { "type": "p", "text": "时，文殊师利言：「菩萨不以除己发者为是出家也。所以者何？其能断灭众生欲尘，使修精进，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以自被袈裟为是出家也；袈裟名者，晋曰去秽，当去众生婬、怒、痴垢，令无瑕玼、常行精进，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以自奉禁戒为是出家；谓化众生令守谨慎，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以自处闲居为是出家也；假使五趣随诸群类，悉能建之立慧闲居，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以颜貌形容、威仪礼节为是出家也；化诸黎庶，劝立慈哀，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以兴己功德为是出家也；劝显滋茂一切众生殖德本者，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以济己志于灭度为是出家也；解脱一切众生心性，令致灭度，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以除己尘劳，为是出家也；灭去一切众生尘劳，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以偏护己身、独守其心为是出家也；将护一切群萌心志，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以自脱己者为是出家也；度脱一切群萌往反，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以济己生死之患为是出家也；度脱一切生死之患，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以志乐泥洹为是出家也；具足一切诸佛之法，乃是菩萨之出家矣，加以大哀愍济众生，不见他短，不说其阙，赞叙彼人笃信之德，开示信行以施一切，此之谓也。其出家者依倚他人，为菩萨者无所依倚。」" }, { "type": "p", "text": "女问文殊师利：「何谓出家依倚他人？」" }, { "type": "p", "text": "则答女曰：「其出家者依倚禁戒，不以缘戒为出家也。女欲知之，志于禅定，意不放逸，出家依慧不随恶友，遵修脱门是为出家。心未解脱，不为出家。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「何谓菩萨不依他人？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「不信异人，则为无倚，亦不消息察他颜色：有何智慧从其受明？彼等之人有何异德？当从获致诸通大慧；亦于己身无所悕求。此则名曰不倚他人。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利说此出家品时，五百菩萨各脱身衣珍宝、璎珞，悉共奉上文殊师利，皆说此言：「闻尊所论出家善教，吾等亦当从此正义，寻如是行，具足出家。」" }, { "type": "p", "text": "于是文殊师利谓上金光首：「若当还复上驷马车，与畏间长者子俱，为开化说此，则是汝出家之行也。」" }, { "type": "p", "text": "时，大众人各心念言：「岂离欲者与有欲人而俱处乎？」" }, { "type": "p", "text": "女寻则知众人心念，便答大众为分别说：「离欲菩萨与有欲人众生之类而俱出生，欲以开化令清白故。诸人欲知，菩萨离于瞋恚、愚痴，便与瞋恚、愚痴群黎而俱游生，欲以开化施慈与明。设使菩萨已离尘劳，便与贪欲群萌俱生，开化一切游逸之类。喻如人者，母子共处无所染污；菩萨如是，常与一切众生俱会，无所染污。譬鼓琴人及神呪师，虽习所欲，则无有欲；菩萨如是，处于三界想念之中，如神呪术无所染著。」" }, { "type": "p", "text": "于时，上金光首逮得时节获致法谊，至于光明离诸窈冥，覩见尘劳开示真谛，则前稽首文殊师利足下，绕之三匝还复上车，则说颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「本性为清净，贪欲不能污，", "则无有瞋恚，常遵修慈心，", "亦不有愚冥，起智慧光明，", "至德以如是，然后乃上车。", "前随畏间子，而习为放逸，", "吾本贪欲意，今者为所凑。", "诸恐畏难者，财利之贪欲，", "上车以离此，故举声歌颂。", "譬如纯厚阴，降雨润于地，", "则蔽日宫殿，使人眼不见。", "其耀不为冥，亦无夺明者，", "客云之所为，令光不显现。", "愚者心本净，客尘亦如是，", "由想不觉了，覆蔽智慧光。", "计彼明达者，不为有处所，", "已蠲除尘劳，则号为智慧。", "智慧不憍慢，心净无损减，", "推之无从来，去亦无所到。", "从念不顺正，则有尘劳欲，", "已应如法念，便趣无所至。", "名无有处所，而无有受者，", "则亦无所生，亦无有灭者；", "不施无所断，亦不依他人，", "快哉此正法，微妙甚清净。", "譬如油然灯，照入诸窈冥，", "计彼暗昧者，不知所归趣。", "智慧亦如是，灭除众愚冥，", "不覩尘劳处，顺念成所来。", "犹如有良医，疗治于众病，", "不令身增减，亦无所忘失。", "病则是游客，其疾已灭除，", "亦无有异习，不知疹去处。", "溥首亦如是，上软之音声，", "覩众生厄疾，若干以疗治；", "除垢令清净，趣之智慧门，", "有所造变者，非法不为论。", "今此五阴者，及与诸种大，", "衰入已显现，本无有差特。", "是辈这前时，有毒瞋恚俱，", "今则无伤害，亦无若干变。」" ] }, { "type": "p", "text": "于是上金光首，在于车上与长者子畏间俱，如是比像诣于清净游观之园。文殊师利而说经典，一切众会欢喜踊跃，其心开解亘然明达，咸悉言曰：「当共俱往，奉诣如来听所说法，舍游观处，至佛精舍。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，上金光首与长者子畏间俱，在游观园散花烧香，庄严宝盖办饮食馔，作倡妓乐而相娱乐，杂和捣香以自芬薰。于时彼女，观长者子及来会人意以满足，神通之力自化其身，应时终亡。颜色变恶犹如死人，眼耳鼻口脓血流出，身体𭼣烂不可复视，口中臭气浡浡腥秽，一切毛孔恶露皆出，其腹溃坏，肠胃、肝、肺、脾、肾五脏，屎尿、髓脑悉为流溢，青蝇飞集周匝共食。" }, { "type": "p", "text": "时，长者子见此女身变状如是，怖懅不安，欲求自归，济脱是患：「今遭难难，无极之恐。当从何所，免大忧烦？」各怀二难。「凡夫之士见众瑕秽，己之罪咎，将无帝王阿阇世知，危害我命？」一切眷属及诸会人，悉共惊怖，志怀战栗，各各谊言：「当于何求天、龙、鬼神，若犍沓惒、沙门、梵志救脱大厄？其长者子德本不纯，已闻文殊师利说经，当所施行而不晓了。」" }, { "type": "p", "text": "于时，文殊师利童真威神所立，令园树木自然声出，赞说颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如今年少见，诸法自然数，", "三界虚无实，如幻师现化。", "愚戆所迷惑，朽肉之涂覆，", "思想彼虚伪，愚者生染污。", "譬之如画瓶，中满盛不净，", "而人不分别，戴著头上行。", "已知中所有，破坏则悉现，", "不净自流出，无奇乃迸走。", "无智亦如是，志染著女色，", "覩见像颜貌，思想以自污。", "年少今当观，开化自然身，", "明者岂著此，瑕秽之臭恶？", "年少莫恐惧，无得畏虚伪，", "仁者前所集，诸法自然尔。", "世尊之兴出，施恐使无畏，", "号谓释师子，讲说上妙法。", "爱欲非常久，犹如电忽现，", "虽覩无有实，慧者无所著。", "譬如流河水，欲取上聚沫，", "彼无有作者，亦不成报应。", "名色亦如是，而无有造作，", "因有罪福缘，便生报应果。", "少童今自见，颜貌为所凑，", "不净何从来？令人怀恐惧。", "此法无处所，去亦无方面，", "无往亦无来，自然而化现。", "彼无有作者，亦复无受者，", "造法无所受，如幻无有形。", "放逸于他身，年幼因生畏，", "当自观己体，亦是其比类。", "犹如梦中戏，欢喜而踊跃，", "一切诸所乐，如梦已便觉。", "年少便可往，诣于释师子，", "世尊大圣人，挽拔恐惧根。", "计于父母者，亲属及知友，", "不能为仁者，蠲除此患难。", "唯有诸世尊，能加施无畏，", "当至归命佛，及法与圣众。", "诸天、犍沓惒、人民悉稽首，", "则离一切难，便获大利安。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，长者子闻斯颂已，欢喜踊跃善意生矣，则以衣裓盛女死尸，弃丛树间而舍之去。" }, { "type": "p", "text": "于是世尊欲以开化彼长者子，从身放光，其明普照摩竭国界。尔时，年少遥见如来与比丘众围遶说法，如日出时，道路自然现若干变微妙巍巍，宝为栏楯而散众花。" }, { "type": "p", "text": "其天帝释则在前立，宣叹之曰：「年少善利为获福庆，乃能发心而怀欢豫。欲见如来具足佛身，如是比类归诚谛路。欲覩如来之光颜乎，故发行也。」时，彼年少闻此劝赞，即与天帝俱诣佛所。" }, { "type": "p", "text": "帝释复以大意之花用与年少，言：「取此花散如来上。」则便取花供散世尊，稽首佛足右绕三匝，前住白言：「今自归佛及法圣众，以是德本劝助无上正真之道。唯然，大圣！有放逸女上金光首，国王所识，郡县、州城尊者见知，实与戏乐诣游观园。则于今日，颜貌变恶即时寿终。舍诸一切宗室眷属，发大恐惧，将无国王推理问之？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「且止！尔以贪欲而怀恐惧，吾当施汝至无畏难。归命佛者不当复惧，所由致恐，当断其根。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「恐惧何因致之？」" }, { "type": "p", "text": "世尊答曰：「因婬、怒、痴而致恐惧。用是我身憍高自大，而覩颠倒与恩爱会，计于吾我，倚于所有，眩爱悭贪招致鬪诤。自见其身为缚著故，无常常想、苦为乐想、无身身想、空见实想，受于五阴以为业故。观四种大，求诸衰入悉处所故。不察身瑕，乐寿命故。以是致恐，当蠲此意也。汝见彼女身坏烂乎？」" }, { "type": "p", "text": "对曰：「已见。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「年少！一切诸法皆当别离，为勤苦患，无有常者。愚痴贪之亦不久固，如是成就便复散坏。罪福报应多危少安，色如幻化亦复如梦；如野马现，渴者为惑；色犹如影，行照忽过，譬之镜像，因缘所合，罪福报应，便复灭没。若水中月，因成寻败，如响无言，缘对致之。行若阴影，须臾便消，犹如卷手屈即舒散，悉以本净自恣而兴。譬若如风不可护持，虚伪无实亦无所著，愰惚为虚，因意造名而共相成。一切诸法如是无主，则当于彼莫乐贪著也。于年少意所趣云何？贪欲之习思想所凑。」" }, { "type": "p", "text": "白世尊曰：「愚人凡夫，思想端正净妙姿颜，便起贪欲；于贤圣律法教经谊，观之瑕秽，无所贪羡。若不思惟正谛真实，则习贪欲追逐放逸。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善哉！如年少言，贪欲之习志性若此。当弃邪想心思如顺，遵修其业莫复为也。已离我见，观彼平等。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「世尊！何谓菩萨心思诸法，常如应顺？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「年少！若能思惟分别贪欲、瞋怒、愚痴及诸尘劳本悉清净，是则菩萨求佛道也。譬如年少，有形之物为婬、怒、痴，菩萨如是晓了一切分别诸法，自在所游。其三毒者，则无有本亦无所住，如无主屋，其屋内外澹泊虚空。以离吾我——我、人、寿、命——便应无相，所著念者便蠲除矣。以去所著，即为无愿。志所喜乐、恩爱悉除，无有诸行亦无所造，婬、怒、痴性本皆清净。菩萨如是，能悉晓了一切诸法而得自在。" }, { "type": "p", "text": "「假使菩萨习如应顺遵修法者，诸所发意则为道矣。所以者何？设了己心，则了如心。觉了分别解一切法，则无有色亦无有影，则无教令，自然如幻。其于内外而相依倚，亦为道矣。为菩萨者无有异道，当所施行自晓了心。所以者何？若能晓了觉己心者，则能解知一切众生心之所存。己心寂寞，众生之心则为澹泊。己心本净，众生之心亦复清净。己心鲜洁，众生之心亦复鲜洁。己心离欲，众生之心则亦离欲。己心无怒，众生之心则无恚恨。己心无痴，众生之心则明无痴。己心无尘，众生之心则无劳秽。若有晓了如此事者，是为觉知诸通之慧、一切智矣。如是应顺遵修行者，为菩萨也。近于本净，则知一切众生心念。假使复为有所好乐，客想尘劳依心为垢，则不当厌修行法观。设使有人晓了是者，客尘劳想则无尘劳。」" }, { "type": "p", "text": "佛说是已，应时长者子畏间逮得柔顺法忍。上金光首见长者子以蒙开化，顺从律教，则与五百玉女眷属，鼓天琴瑟而作伎乐，往诣佛所稽首足下，右绕三匝退住佛前。" }, { "type": "p", "text": "尔时，文殊师利谓畏间长者子：「为识此姊不？」答曰：「已知之矣。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何知乎？」" }, { "type": "p", "text": "于是畏间长者子报文殊师利而说颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「色者如聚沫，痛痒泡起顷，", "了想如野马，吾晓知如是。", "行虚犹芭蕉，识者譬如幻，", "名号假客来，吾晓知如是。", "身𫘤无可贪，等如草墙壁，", "其心不可见，吾晓知如是。", "彼无吾我人、无寿无有命，", "诸种合为身，吾晓知如是。", "无有此婬怒，愚痴则无处，", "清净无尘劳，吾晓知如是。", "愚者作迷惑，逆念为颠倒，", "明达无所染，吾晓知如是。", "犹如丛树间，女身之臭秽，", "彼色为自然，吾晓知如是。", "本无当来生，终没与现在，", "兴起无所有，吾晓知如是。", "软首当听之，诚谛解脱者，", "则免济瑕秽，乃为颇进退。", "不始亦不终，而现于生死，", "开化立众生，谁不发道意？", "如吾贪婬恚，不正诸尘劳，", "一切法无本，善哉经之要。」" ] }, { "type": "p", "text": "于是世尊应时而笑，口中则出五色之光，照于无量诸佛国土，还绕三匝从顶上入。贤者阿难即从座起，更整衣服，右膝著地叉手白佛：「何因缘笑？诸如来、至真、等正觉未曾虚笑，必当有意。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「阿难！汝为岂见上金光首乎？」" }, { "type": "p", "text": "对曰：「已见。天中天！」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「文殊师利乃往古世劝化此女使发道意，今于其所而还闻法，寻则获致柔顺法忍。汝复见此长者子不？」" }, { "type": "p", "text": "对曰：「唯然。」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「吾本前世而劝化之使发道意，今复从佛而还闻法，寻即便致柔顺法忍。」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「上金光首过九十二百千劫已当得作佛，号宝光明如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师。世界曰宝盖，劫名宝成。尔时，国中饮食、衣服、所居屋宅，犹如第二忉利天上。其佛国土无复异宝而出生者，则以菩萨为珍宝矣。又彼如来寿命无量。得佛道已，其时畏间长者之子，当为菩萨，名德光曜，奉持世尊所演法教。其宝光明如来未灭度时，授德光耀菩萨之决，乃般泥洹：『是德光曜菩萨开士，吾去之后当得作佛，号曰持焰如来、至真、等正觉。其佛国土等无差特。』」" }, { "type": "p", "text": "寻适授此族姓子决，应时三千大千世界六反震动，其大光明普照世间。于是具足授诸决时，则八千人因发无上正真道意。" }, { "type": "p", "text": "贤者阿难前白佛言：「唯然，大圣！斯经典者名为何等？云何奉持？」" }, { "type": "p", "text": "世尊告曰：「名为『大净法门品文殊师利劝助戏变』，又名『上金光首本之化』。应当奉持之，宣示一切。」" }, { "type": "p", "text": "佛说如是。贤者阿难，年少男子及与女人，文殊师利童真，诸天、龙、神、阿须伦，闻经莫不欢喜。" }, { "type": "juan", "text": "佛说大净法门经" } ] }, "special_structures": { "l": 111, "juan": 2, "space": 3, "lg": 6, "byline": 1, "lb": 719, "head": 4, "form": 0, "p": 176, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T19:54:52", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "西晉月支三藏竺法護譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "西晋月支三藏竺法护译", "normalized_traditional": "西晉月支三藏竺法護譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "西晉月支三藏竺法護譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "西晋月支三藏竺法护译", "normalized_traditional": "西晉月支三藏竺法護譯" } ], "credit_traditional": "西晉月支三藏竺法護譯", "credit_simplified": "西晋月支三藏竺法护译", "credit_role": "translator", "credit_source": "body_byline_matched_to_header", "credit_confidence": "high", "translator": "西晉月支三藏竺法護譯", "author": "", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/T17n0817/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 45392, "oversized_chunks": 0 } }