佛说见正经
佛说见正经亦名生死变识经
闻如是：
一时，佛在罗阅，祇园精舍。正以食时，将诸比丘五百人、菩萨及优婆塞千人，皆持供养具出罗阅祇城外。有大树，名曰甘香，根深干大，枝叶茂盛，华实红赤，其味甜美，树下广平，集石为座。佛意欲止此，诸优婆塞即敷布坐席。佛便止坐，弟子菩萨，亦皆就坐。
时有一比丘，名曰见正，新入法服，其心有疑，独念言：「佛说有后世生，至于人死，皆无还相报告者，何以知乎？当以此问佛。」未即发言，佛已豫知。
佛因先言：「诸弟子！此树本以一核种，四大胞毓，自致巨盛，覆尔所人。本为核时，根、干、叶、实未有未见，至得四大因缘相连，便生芽、叶、茎、节、华、实，转增于本，自致成树，施布广远。初名为核，核复生芽，芽复生茎，茎复生叶，叶复生华，华复生实，展转变易，非故不离故，而名非常名。遂成大树，树复生果，果复成树，岁月增益，如是无数。」
佛告诸弟子：「欲踧集华、实、茎、节、根、干，更使还作核可得乎？」
诸弟子皆言：「不可得也。彼已变转，不可还复，日就朽败，核转复生，如是无极，转生转易，终皆归朽，不可复还使成本核也。」
佛告诸弟子：「生死亦如此。识神为起法，起法为痴，痴为就贪爱，痴如彼树核，核小而长成大树，一痴而致多所因缘，多所因缘本由痴出；痴生行，行生识，识生字色，字色生六入，六入生更乐，更乐生痛，痛生爱，爱生受，受生有，有致生，生致老死。合十二因缘，成为身已，有身当就老死，识神转易，随行而往。更有父母，更受形体，更六情，更所习，更苦乐，更风俗，都非故，便不得复还。不复识故，向所新见，谓为有、谓可常，著所猗呼为谛，谓无前世后世。识神转徙，随行而有也。识神已徙，更有父母，更受新身，更六情，更所习，更苦乐，更风俗，便不复识故，亦不得复还故身、故习、故所，见如树不复还作核也。」
于是，比丘见正承佛言，起坐长跪，白佛言：「我意未除、未解正要，今欲发愚痴之问，愿佛哀我等，为解了之。我从生已来，见人死者不少，或父子、兄弟、夫妻、内外，或朋友相怜爱，或有怨雠相憎，死后识神，了无还面相答善恶者。何以乎？识神为何所隔碍而不得还面报人也？愿为分别说之，令我等结除疾得见谛。」
佛言比丘：「彼识无形，至于转徙，随行而有。若身作福，福识转生，亦不得还面报人也。何以故？譬如冶家洋石作铁，已成铁便铸以为器，已成器可复还使作石乎？」
见正言：「实不可。石已成铁，终不得复还作石。」
佛言：「识之转徙，住在中阴，如石已洋成铁；从中阴转受他体，如铁已铸成器，形消体易，不得复还故识。何以故？行之善恶，识往受之，转化变改，如石成铁。修行五善，禀受人身，则更有父母；已有父母，便有六系闭：一者、住在中阴，不得复还；二者、随所受身胞内；三者、初生迫痛，忘故识想；四者、堕地故所识念灭，更起新见想；五者、已生便著食，贪念故识念断；六者、从生日长大，习所新见，识灭无复宿识。
「诸弟子！譬如贾客周游四方国，具见苦乐，便意思念东方一郡国所有，已起是念，便三方念灭。生死亦如是，从是世作行，往后世受，已受即生新想念，故识想便灭，如贾客惟念一方，三方想灭也。用是六事，系蔽隔碍，不复还故识，如核之成树，石之成铁，变本易名，不复还面相答报也。」
佛言：「复譬如陶家埏土为器，以火烧之，则转成瓦，宁可使瓦还作土乎？」
诸弟子皆言：「实不可。土已烧炼，变形成瓦，不可复使还作土也。」
佛言：「诸弟子！识神转徙，随行受身，如土成瓦。人无道行，不复识故，不得复还相报答也。比丘！复譬如树大数十围，巧匠便规𣃆刻镂奇巧百种。若人欲复集聚𣃆柿及所刻，巧还使成树，可得乎？」
诸弟子言：「实不可。树已断破，段段刻尽，枝叶槀朽，不复可集使成树也。」
佛言诸弟子：「识神于是世作行善恶，临死识徙，随行受体，所见所习，非复故身，不可得还，不复识故面相答报也。如树已断，不可复集使生。」
佛言：「复譬如工师，烧砂作红色，更转白形，化如水。诸弟子欲令红还复作砂，可得成乎？」
诸弟子言：「实不可也。烧砂一变，不可还复。」
佛言：「生死亦如是。人未有道意，无有净眼，身死识去，随行变化，转受他体，所历异世，更受胞胎，见习皆异，不复识故，如砂成红不可复还也。」
佛言：「诸弟子！复譬如水，处于圆瓶则体随圆，徙著方器则体复方，大小曲直随所堕处。诸弟子！生死亦如此，识神本无，无有常形，随行善恶，辄往受身。白黑长短，苦乐善恶，变受随行，如水从器。或从人中所作非法，死堕畜生，合受恶体，不复识故面相答报也。诸弟子！譬如蝮蜟生在土中，无声无翼，得时节气，转化成蝉，飞行著树，鸣声不休。」
佛问诸弟子：「宁可还蝉使入土成蝮蜟乎？」
诸弟子言：「实不可也。蝮蜟已变，去阴在阳，身形化异，日当死亡，或为众鸟所噉，不得还作蝮蜟也。」
佛言：「诸弟子！生死亦如此。命讫身死，识神转徙，更受新身，五阴覆障，见习各异，于彼亦当老死，不得复还，不复识故面相答报也。如蝉在树，不可复还作蝮蜟也。」
佛告诸弟子：「复譬如段生肉，过时不食，则臭茹生虫，欲使还成鲜肉可得乎？」
诸弟子言：「实不可。肉已臭败，不能得使复成鲜洁。」
佛言：「生死亦如此。人在世间，心念恶、口言恶、身行恶，死则识神转徙，堕地狱身、或畜生身、或鱼虫身，所在异见，不与前同，罪网所蔽，不复识故，不得复还面相答报也，如彼臭肉不可使更成鲜洁。」
佛告诸弟子：「复譬如月晦夜阴，以五色物著冥中，令千人、万人令夜视色物，宁有一人而别其青、黄、赤、白者乎？」
诸弟子皆言：「正使巨亿万人，复无央数人，令夜观视，终无见者，何能别其五色？」
佛言：「若有人把炬照之，令人观视，可得见不？」
诸弟子言：「人依炬明视之，皆可别五色。」
佛言：「若愚人背炬火，进入幽冥，乃进极远，而望欲见五色，可得见乎？」
诸弟子言：「愚人背明向冥，愈进暗，终无见色时也。」
佛告诸弟子：「人在生死，亦如此。一切人民，蚑行、蜎飞、蠕动之类，已受身形，痴冥暗蔽，无有道行，不学身事、意事，未得慧眼，而欲知生死所趣、识神往来，面相答报，如月晦夜阴欲视五色，终不得见也。若修行经戒三十七品，守摄其意，就清净行，如随持炬火人见别五色。人随佛法教，则能了别死生，具见五道识神往来所堕善恶处，如炬火之照色，皆悉了见。人初不学身事意事，背于经戒，随俗三流，快意自从，断割真法，不信不乐、不肯奉行，如背炬入冥，疑结日甚，终无见知有解了时也。」
佛告诸弟子：「莫顺汝愚痴闭结之意，而不信清净正真之道，自堕地狱，为身受痛。我故引譬，以解了。汝等常当勤力奉行经戒，以著心中。」
佛告诸弟子：「人生是世禀受身形，肉眼所见现在之事，父母亲属察察了了，然不能复见知前世所从来处。于是当老死，往生后世更受身形，则亦不能复识知今世之事也。所以者何？一生一死，识神转易，十二因缘，痴为其主，懵懵冥暗，转不识故。
「诸弟子！譬如煮练白丝，染作异色青、黄、赤、黑，变本易故，不可复转还也。生死转易，如丝受色，识无常体，随行染著，未有净眼，不识其故，心意为法，所念即成。人在一世，心念万端，善恶报受，受新故灭，生死之法，痴暗之常然也。其欲知见生死往来，当广学行身意之事，深入清净，思惟本末，尔乃开寤，如卧寤也。」
佛告诸弟子：「识神为痴冥法，生作善恶行，死转往受，随善恶行而有形兆，如火得薪而见薪索则灭。意识不作善恶行，则亦灭无所见。未得道者，沈沦生死，转不识故。譬如秽镜，垢浊蔽污，举以向面，了无所见。意识浊蔽，生死转徙，惨惧蔽盈，牵著殃福，不复识故，如𨶳秽镜。
「复譬如深浊之水，虽有鱼虫，了不得见；生死错乱，忧思蔽塞，转生忘故，亦如浊水。譬如冥夜闭眼而行，都无所见。生死暗昧，流随殃福，或喜或恼，缀制所受，不复识故，如夜闭眼。」
佛告诸弟子：「今我为佛，慧眼清净，一切生死，往来三界，佛悉知见。譬如水精、琉璃、宝珠，彩丝贯之，青黄皆见；佛视生死，如观贯珠。譬如净水，清澄见底，其中鱼虫，皆悉裸见；佛视生死，如清水鱼。
「譬如大桥，一切行人，往来无绝；佛视生死，往来五道，如观桥人。譬如高山，远望具见；佛意高远，具知生死，无不分别。」
佛告诸弟子：「汝等当随我教，可具知生死千亿劫事。当行三十七品要行——四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八正道——以除意垢，消灭三毒，疑结解散，便见清净，得佛慧意，便知去来之事，如视明镜，一切悉见。」
佛告诸弟子：「世人所作善恶，死之后世，亦皆相答报。但人未得三净眼，是以不见不知，不复识其本，著在六系蔽，为肉眼行故，而不见相答报之本，谓之无有也。其未得道者，皆作浊秽之行，况没愚痴，生死转化，更受身形，肉眼眩惑，离故系新，四痛扰乱，终不得知识随行相答报也。
「今现世人，或受福、或受殃，或相怜、或相憎，此则宿行答报之验。为无有三净眼故，不见不知，便结在疑。一切人已来生是世，本与痴俱，无有道意清净之行，而欲望知前世之事，识反报之效，譬如无手欲书、无目欲视，终不能也。故佛出世，敷现经道，以解人意。其欲知见识神往来生死所受者，当随佛教行三十七品，智度无极，捡意勅意，调意正意，入禅三昧之妙，乃可具知识神所堕、去来之事耳。
「汝诸弟子！当勤学知身事意事，具了诸对，至则灭除之，不为乱误，坚固于正法。如此莫休，汝所疑问，即可解了。」
佛告诸弟子：「识神有名无形，随善恶行，依四大为体。初生身小，诸根未具，识见复小，所知未备，及其长大，六情具足，识亦随体，爱欲诸习，日生盛具，至于衰老，四大羸臞，识亦不明，六情减少。现居一世，变易无常，不如其故；生所习见，老如忘之；况更异世，阴胎系蔽？未得道意，痴行惑秽，欲见意识往来、面相反报，不可得也。
「人无道行，而望见知宿命之事，譬如暗夜贯针、水中求火，终无见得。汝诸弟子！当勤行经戒，深思生死本从何来？终归何所？何因往来？所缘何等？谛如思惟空无之法，得净结除，所疑自解。」
佛说经竟，见正等五百人及诸优婆塞，悉得须陀洹；诸菩萨皆得不倾回三昧。各起遶佛三匝，头面著地，作礼毕竟，悉从佛俱还精舍。
佛说见正经亦名生死变识经
佛說見正經亦名生死變識經
聞如是：
一時，佛在羅閱，祇園精舍。正以食時，將諸比丘五百人、菩薩及優婆塞千人，皆持供養具出羅閱祇城外。有大樹，名曰甘香，根深幹大，枝葉茂盛，華實紅赤，其味甜美，樹下廣平，集石為座。佛意欲止此，諸優婆塞即敷布坐席。佛便止坐，弟子菩薩，亦皆就坐。
時有一比丘，名曰見正，新入法服，其心有疑，獨念言：「佛說有後世生，至於人死，皆無還相報告者，何以知乎？當以此問佛。」未即發言，佛已豫知。
佛因先言：「諸弟子！此樹本以一核種，四大胞毓，自致巨盛，覆爾所人。本為核時，根、幹、葉、實未有未見，至得四大因緣相連，便生芽、葉、莖、節、華、實，轉增於本，自致成樹，施布廣遠。初名為核，核復生芽，芽復生莖，莖復生葉，葉復生華，華復生實，展轉變易，非故不離故，而名非常名。遂成大樹，樹復生果，果復成樹，歲月增益，如是無數。」
佛告諸弟子：「欲踧集華、實、莖、節、根、幹，更使還作核可得乎？」
諸弟子皆言：「不可得也。彼已變轉，不可還復，日就朽敗，核轉復生，如是無極，轉生轉易，終皆歸朽，不可復還使成本核也。」
佛告諸弟子：「生死亦如此。識神為起法，起法為癡，癡為就貪愛，癡如彼樹核，核小而長成大樹，一癡而致多所因緣，多所因緣本由癡出；癡生行，行生識，識生字色，字色生六入，六入生更樂，更樂生痛，痛生愛，愛生受，受生有，有致生，生致老死。合十二因緣，成為身已，有身當就老死，識神轉易，隨行而往。更有父母，更受形體，更六情，更所習，更苦樂，更風俗，都非故，便不得復還。不復識故，向所新見，謂為有、謂可常，著所猗呼為諦，謂無前世後世。識神轉徙，隨行而有也。識神已徙，更有父母，更受新身，更六情，更所習，更苦樂，更風俗，便不復識故，亦不得復還故身、故習、故所，見如樹不復還作核也。」
於是，比丘見正承佛言，起坐長跪，白佛言：「我意未除、未解正要，今欲發愚癡之問，願佛哀我等，為解了之。我從生已來，見人死者不少，或父子、兄弟、夫妻、內外，或朋友相憐愛，或有怨讎相憎，死後識神，了無還面相答善惡者。何以乎？識神為何所隔礙而不得還面報人也？願為分別說之，令我等結除疾得見諦。」
佛言比丘：「彼識無形，至於轉徙，隨行而有。若身作福，福識轉生，亦不得還面報人也。何以故？譬如冶家洋石作鐵，已成鐵便鑄以為器，已成器可復還使作石乎？」
見正言：「實不可。石已成鐵，終不得復還作石。」
佛言：「識之轉徙，住在中陰，如石已洋成鐵；從中陰轉受他體，如鐵已鑄成器，形消體易，不得復還故識。何以故？行之善惡，識往受之，轉化變改，如石成鐵。修行五善，稟受人身，則更有父母；已有父母，便有六繫閉：一者、住在中陰，不得復還；二者、隨所受身胞內；三者、初生迫痛，忘故識想；四者、墮地故所識念滅，更起新見想；五者、已生便著食，貪念故識念斷；六者、從生日長大，習所新見，識滅無復宿識。
「諸弟子！譬如賈客周遊四方國，具見苦樂，便意思念東方一郡國所有，已起是念，便三方念滅。生死亦如是，從是世作行，往後世受，已受即生新想念，故識想便滅，如賈客惟念一方，三方想滅也。用是六事，繫蔽隔礙，不復還故識，如核之成樹，石之成鐵，變本易名，不復還面相答報也。」
佛言：「復譬如陶家埏土為器，以火燒之，則轉成瓦，寧可使瓦還作土乎？」
諸弟子皆言：「實不可。土已燒煉，變形成瓦，不可復使還作土也。」
佛言：「諸弟子！識神轉徙，隨行受身，如土成瓦。人無道行，不復識故，不得復還相報答也。比丘！復譬如樹大數十圍，巧匠便規𣃆刻鏤奇巧百種。若人欲復集聚𣃆柿及所刻，巧還使成樹，可得乎？」
諸弟子言：「實不可。樹已斷破，段段刻盡，枝葉槀朽，不復可集使成樹也。」
佛言諸弟子：「識神於是世作行善惡，臨死識徙，隨行受體，所見所習，非復故身，不可得還，不復識故面相答報也。如樹已斷，不可復集使生。」
佛言：「復譬如工師，燒砂作紅色，更轉白形，化如水。諸弟子欲令紅還復作砂，可得成乎？」
諸弟子言：「實不可也。燒砂一變，不可還復。」
佛言：「生死亦如是。人未有道意，無有淨眼，身死識去，隨行變化，轉受他體，所歷異世，更受胞胎，見習皆異，不復識故，如砂成紅不可復還也。」
佛言：「諸弟子！復譬如水，處於圓瓶則體隨圓，徙著方器則體復方，大小曲直隨所墮處。諸弟子！生死亦如此，識神本無，無有常形，隨行善惡，輒往受身。白黑長短，苦樂善惡，變受隨行，如水從器。或從人中所作非法，死墮畜生，合受惡體，不復識故面相答報也。諸弟子！譬如蝮蜟生在土中，無聲無翼，得時節氣，轉化成蟬，飛行著樹，鳴聲不休。」
佛問諸弟子：「寧可還蟬使入土成蝮蜟乎？」
諸弟子言：「實不可也。蝮蜟已變，去陰在陽，身形化異，日當死亡，或為眾鳥所噉，不得還作蝮蜟也。」
佛言：「諸弟子！生死亦如此。命訖身死，識神轉徙，更受新身，五陰覆障，見習各異，於彼亦當老死，不得復還，不復識故面相答報也。如蟬在樹，不可復還作蝮蜟也。」
佛告諸弟子：「復譬如段生肉，過時不食，則臭茹生蟲，欲使還成鮮肉可得乎？」
諸弟子言：「實不可。肉已臭敗，不能得使復成鮮潔。」
佛言：「生死亦如此。人在世間，心念惡、口言惡、身行惡，死則識神轉徙，墮地獄身、或畜生身、或魚虫身，所在異見，不與前同，罪網所蔽，不復識故，不得復還面相答報也，如彼臭肉不可使更成鮮潔。」
佛告諸弟子：「復譬如月晦夜陰，以五色物著冥中，令千人、萬人令夜視色物，寧有一人而別其青、黃、赤、白者乎？」
諸弟子皆言：「正使巨億萬人，復無央數人，令夜觀視，終無見者，何能別其五色？」
佛言：「若有人把炬照之，令人觀視，可得見不？」
諸弟子言：「人依炬明視之，皆可別五色。」
佛言：「若愚人背炬火，進入幽冥，乃進極遠，而望欲見五色，可得見乎？」
諸弟子言：「愚人背明向冥，愈進闇，終無見色時也。」
佛告諸弟子：「人在生死，亦如此。一切人民，蚑行、蜎飛、蠕動之類，已受身形，癡冥闇蔽，無有道行，不學身事、意事，未得慧眼，而欲知生死所趣、識神往來，面相答報，如月晦夜陰欲視五色，終不得見也。若修行經戒三十七品，守攝其意，就清淨行，如隨持炬火人見別五色。人隨佛法教，則能了別死生，具見五道識神往來所墮善惡處，如炬火之照色，皆悉了見。人初不學身事意事，背於經戒，隨俗三流，快意自從，斷割真法，不信不樂、不肯奉行，如背炬入冥，疑結日甚，終無見知有解了時也。」
佛告諸弟子：「莫順汝愚癡閉結之意，而不信清淨正真之道，自墮地獄，為身受痛。我故引譬，以解了。汝等常當勤力奉行經戒，以著心中。」
佛告諸弟子：「人生是世稟受身形，肉眼所見現在之事，父母親屬察察了了，然不能復見知前世所從來處。於是當老死，往生後世更受身形，則亦不能復識知今世之事也。所以者何？一生一死，識神轉易，十二因緣，癡為其主，懵懵冥闇，轉不識故。
「諸弟子！譬如煮練白絲，染作異色青、黃、赤、黑，變本易故，不可復轉還也。生死轉易，如絲受色，識無常體，隨行染著，未有淨眼，不識其故，心意為法，所念即成。人在一世，心念萬端，善惡報受，受新故滅，生死之法，癡闇之常然也。其欲知見生死往來，當廣學行身意之事，深入清淨，思惟本末，爾乃開寤，如臥寤也。」
佛告諸弟子：「識神為癡冥法，生作善惡行，死轉往受，隨善惡行而有形兆，如火得薪而見薪索則滅。意識不作善惡行，則亦滅無所見。未得道者，沈淪生死，轉不識故。譬如穢鏡，垢濁蔽污，舉以向面，了無所見。意識濁蔽，生死轉徙，慘懼蔽盈，牽著殃福，不復識故，如𨶳穢鏡。
「復譬如深濁之水，雖有魚虫，了不得見；生死錯亂，憂思蔽塞，轉生忘故，亦如濁水。譬如冥夜閉眼而行，都無所見。生死闇昧，流隨殃福，或喜或惱，綴制所受，不復識故，如夜閉眼。」
佛告諸弟子：「今我為佛，慧眼清淨，一切生死，往來三界，佛悉知見。譬如水精、琉璃、寶珠，綵絲貫之，青黃皆見；佛視生死，如觀貫珠。譬如淨水，清澄見底，其中魚虫，皆悉裸見；佛視生死，如清水魚。
「譬如大橋，一切行人，往來無絕；佛視生死，往來五道，如觀橋人。譬如高山，遠望具見；佛意高遠，具知生死，無不分別。」
佛告諸弟子：「汝等當隨我教，可具知生死千億劫事。當行三十七品要行——四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八正道——以除意垢，消滅三毒，疑結解散，便見清淨，得佛慧意，便知去來之事，如視明鏡，一切悉見。」
佛告諸弟子：「世人所作善惡，死之後世，亦皆相答報。但人未得三淨眼，是以不見不知，不復識其本，著在六繫蔽，為肉眼行故，而不見相答報之本，謂之無有也。其未得道者，皆作濁穢之行，況沒愚癡，生死轉化，更受身形，肉眼眩惑，離故繫新，四痛擾亂，終不得知識隨行相答報也。
「今現世人，或受福、或受殃，或相憐、或相憎，此則宿行答報之驗。為無有三淨眼故，不見不知，便結在疑。一切人已來生是世，本與癡俱，無有道意清淨之行，而欲望知前世之事，識反報之效，譬如無手欲書、無目欲視，終不能也。故佛出世，敷現經道，以解人意。其欲知見識神往來生死所受者，當隨佛教行三十七品，智度無極，撿意勅意，調意正意，入禪三昧之妙，乃可具知識神所墮、去來之事耳。
「汝諸弟子！當勤學知身事意事，具了諸對，至則滅除之，不為亂誤，堅固於正法。如此莫休，汝所疑問，即可解了。」
佛告諸弟子：「識神有名無形，隨善惡行，依四大為體。初生身小，諸根未具，識見復小，所知未備，及其長大，六情具足，識亦隨體，愛欲諸習，日生盛具，至於衰老，四大羸臞，識亦不明，六情減少。現居一世，變易無常，不如其故；生所習見，老如忘之；況更異世，陰胎繫蔽？未得道意，癡行惑穢，欲見意識往來、面相反報，不可得也。
「人無道行，而望見知宿命之事，譬如闇夜貫針、水中求火，終無見得。汝諸弟子！當勤行經戒，深思生死本從何來？終歸何所？何因往來？所緣何等？諦如思惟空無之法，得淨結除，所疑自解。」
佛說經竟，見正等五百人及諸優婆塞，悉得須陀洹；諸菩薩皆得不傾迴三昧。各起遶佛三匝，頭面著地，作禮畢竟，悉從佛俱還精舍。
佛說見正經亦名生死變識經