{ "id": "T17n0768", "code": "T", "traditional_title": "三慧經", "simplified_title": "三慧经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T17/T17n0768.xml", "source_sha256": "95f51adddf1f8359676870c51e359c668db3e24ce963992d4e68d511c39e475f", "traditional_text": "三慧經\n失譯人名今附涼錄\n佛常欲得三人：一者、信；二者、問；三者、行。或有人但信不喜，已作為信，不欲行為。\n喜有三亡：一者、不布施；二者、不行戒；三者、不定意。\n當滅思想乃得道，要在不念。已滅思想，色亦滅，識亦滅。心有所念，是為四所有對，是為想——當有想、當無想、不離想、當離想。不出想，還就。當有想者，謂道想；當無想者，謂無色想；不離想者，謂不離經行想；當離想者，當離生死想；不出想，謂無道想，不出十二門；還就者，謂人生死，便不得脫。\n身譬如地，善意如禾，惡意如草。不去草穢，禾實不成；人不去惡意，亦不得道。人有瞋恚，是為地生蒺䔧。善意如電，來即明，去便復冥；邪念如雲覆日時，不見己惡意起，不見道。\n學者，有苦；不學者，無有苦。學者有苦，譬如人種，當先犁去草穢，便多得收，是為先苦；不學者無有苦者，譬如地不犁續，自生蒺䔧諸惡物，是為不學無有苦。\n行道，第一、可禁苦；第二、可禁樂；三者、不可禁苦；四者、不可禁樂。能樂得樂，便行道；能苦得苦，便行道。\n有人行道得苦，便畏生死，能行道如是，不可與樂。\n有人得樂能行道，意不苦，如是不可與苦。\n有人得樂能行道，得苦亦能行道，如是可與樂，不可與苦。\n有人得苦不能行道，得樂亦不能行道，如是當與苦，不可與樂。\n都有四求：一者、用身故求；二者、用願故求；三者、用癡故求；四者、用行故求。人欲保身、長壽，是為身求；欲得豪貴、妻子、珍寶，是為願求；祠祀、鎮壓，欲從得福，是為癡求；所行非法，欲家安隱得道，是為行求。\n人有三不可保：一者、喜意；二者、財寶；三者、人命。身亦可念，亦不可念；計身諸惡露是為可念，意墮五樂是不可念。\n善亦可念，亦不可念。謂得道意，是可念；不可念者，謂以得道意，當轉增上。惡亦可念，亦不可念。有過自悔，是可念；意起墮惡，是不可念。捨正念邪，是為惑；不別是非，是為疑。惡有二事：一為本，二為利。所作行是為本，受行福是為利，除是便得道。\n貪護謂已得復貪。念色為貪上，為非一意滅，故護貪為得道，貪護為墮生死。已得復護，故為貪護。\n樂食者，謂歡喜。飽念食者，謂念三十七品經便飽。識食者，謂樂法。已隨痛痒為栽求，後復念為識求。\n一切世俗事皆屬身，一切名字皆屬意，一切不犯皆屬戒，除是無所有為道。一法復壞道行，謂不精進；一法壞人，謂慳貪。\n外惡因緣來向人，不受為忍；自身作惡，不出為辱己。過去莫復念，未來亦莫待，今見在當斷。非人所有，莫得憂；一切有意，皆為結。\n有善意亦忘，有惡意亦忘。復用三因緣故：一者、不習念；二者、不數念；三者、不著意倒。是三事不復忘。\n從有可得無，有不可得有，是謂三十七品經意。生死意，生死無有數，所以覺者，種忘故。本意欲坐行道十日，不能竟十日，前世福薄故。多福者，欲十日坐行便得。身不欲行，用劣瘦極故；意不欲行，不念死、敗、苦、空故。\n智慧有四相：一者、聞善語便不轉；二者、已聽便受著意；三者、已意當思惟念；四者、意已思惟念，復重問欲知其意。倒是少慧。\n有五百人行道，得定意，恐復失之，因取人令殺。人報言：「殺道人，令我得重罪。」道人言：「如人有怨家，欲殺之；不是身，為是我怨家，汝為我殺。佛言：『當殺意，勿殺身。』」\n有道人得定意，時野火燒之，衣不然。人見之，謂是鬼，便斫之，刀折不入。用心一故，不燒；柔軟故，不入。\n有道人得定意，弟子呼之飯，不覺。因前牽臂，臂申丈餘，弟子大恐，因取結之。意結不可，復取解之。師禪覺，苦臂痛，問弟子，白如是。師言：「汝不解者，誤折我臂。」人得定意，柔軟如綿，在母腹中亦爾。\n有三因緣，覺人無所知：一者、問不如對；二者、不能問；三者、不能語。\n取要要經譬喻說：人逢大水，但當取珍寶去，喻人在世間但當取善意去。\n不所念，不得道。何以故？不念道因緣。有道因緣，能得道。謂六波羅蜜、安般守意、三十七品經，是為道因緣。\n有五因緣可信：一者、信佛；二者、信法；三者、信戒；四者、信經；五者、信善知識。信是五事，得道。\n語有四法：一者、直語；二者、分別語；三者、問語；四者、止語。直語者，有黠人墮道得因緣直說。分別語者，為所以所受不諦，當分別本末重語說。問語者，人自意為是，墮因緣問之即自知。止語者，佛所不說，亦不說。\n有四因緣問：一者、一切問；二者、分別問；三者、問問；四者、止問。一切世間非常、苦、空，行道得安隱已，說是為應語，是為一切問。若人求問眼事，莫持耳往報，是為分別問。若人持白物來言是黑物，因持黑物問之見為何等？是為問問。若人來問道何類？因報寒何等類；若問意何等類？因報風何等類；若問無為何等類？因報空何等類。是止問。\n有四顛倒：一者、非常，人意以為常；二者、以苦，人謂樂；三者、萬物皆空，人謂為實；四者、非身，貪以為有身。人墮顛倒如是，非常計常，以苦為樂，以空為實，非身以作身。人如是意，便得道。\n人意墮四顛倒故，計是為我身。諦挍計身中無所有；已無所有，便墮空；已墮空，便為無身；已無身，便墮無為。\n人有四癡，常著四顛倒：一者、萬物非常，自以為常；二者、天下皆苦，人持作樂；三者、天下空，人以為有；四者、身非身，不可保，人以為身；五者、月始生時拜；六者、十五日盛明時，反踞視之；七者、女小時從人抱；八者、女大不可得見。\n有四貴，亦有四賤：一者、道貴，人賤；二者、珍寶貴，人賤；三者、官位貴，人賤；四者、黠貴，癡賤。\n阿難言：「人得善知識，為得佛半！」佛言：「人得善知識，為得佛道。善知識難得！」\n何謂為道德？信為道；制身、口、意為德。\n人當有三知識：一者、富家；二者、事貴；三者大尊者。以布施是為富家，以持戒為事貴者，守意念道為是事大尊者。\n有內治生、外治生：索錢財、諸珍寶是為外治生；守意念道是為內治生。人不能自伏意，反欲伏他人意；能自伏意，他人意悉可伏。\n有內力、有外力，有內色、有外色，有內識、有外識。能制惡意，是為內力；能有所作，舉重瞋恚，是為外力。痛痒、思想、生死、識是為內色；地、水、火、風、空是為外色。意念為內識，眼見為外識。\n有四事大難：一者、與得道人共會大難，謂十二賢者；二者、聞經入心難，謂在八難處；三者、如本觀難，謂墮四顛倒；四者、如法行難，謂不能持戒。\n有五事，求道大難：一者、年老；二者、疾病；三者、縣官；四者、盜賊；五者、飢渴。是為五事，求道大難。\n有五事難：一者、值佛世難；二者、聞經難；三者、得善師難；四者、得善人難；五者、得作人難。\n有五難：一者、貧，能布施難；二者、豪貴，能忍辱者難；三者、有事對吏，不欺者難；四者、與端正女人同床，意不亂者難；五者、制人命，不得傷害者難。\n有七難：一者、受經，能問難；二者、聞經，解意難；三者、與多智人對語，能自解難；四者、自教，復能教人者難；五者、自安隱，亦令人安隱難；六者、己自定意，亦令人定意難；七者、常不離法，至得佛道難。\n有十八事，人於世間甚大難：一者、值佛世難；二者、正使值佛，成就得為人難；三者、正使成得為人，在中國生難；四者、正使在中國，種姓家難；五者、正使在種姓家，四支、六情完具難；六者、正使四支、六情完具，有財產難；七者、正使得財產，得善知識難；八者、正使得善知識，智慧難；九者、正使智慧，謹慎心難；十者、正使謹慎心，能布施難；十一、正使能布施，欲得賢善有德人難；十二者、正使得賢善有德人，往至其所難；十三者、正使往至其所，得宜適難；十四者、正使得宜適，聽問難；十五者、正使受聽問，說忠政難；十六者、正使忠政，解智慧難；十七者、正使得解智慧，能受深經難；十八者、正使能解深經，復重難。是為十八事，人於世間大難。\n有八處人，佛無那何？一者、瘂人；二者、聾人；三者、地獄中人；四者、餓鬼中人；五者、畜生中人；六者、邊地不知法義；七者、長生二十八天上；八者、受不精進行。是為八處人，佛無那何。\n有五百人自說言：「我善。」佛言：「汝當善，當隨我後。」人言：「諾！」佛便行入火中，五百人皆止住，無敢隨者，言善人至難得。\n有人問佛：「佛教人作善，何等益？」佛言：「天下人惱，我故教之耳！」\n人復言：「人有心，當恣之。」佛言：「坐天下人恣心故，我止住百劫，乃得佛道。」\n道有七事：一者、意喜布施不欲餘；二者、但欲聞；三者、但信；四者、但持戒；五者、但欲行；六者、欲學慧；七者、但欲脫去。\n佛在世時得脫，轉後世但學慧，復轉後世但欲行，復轉後世但持戒，復轉後世但信，復轉後世但欲聞，復轉後世但欲布施。不但布施當復聞，不但聞當復信，不但信當復持戒，不但持戒當復行，不但行當復慧，不但慧當復脫去，是七事當并行。\n有五叢殘：一者、上世人長壽，今世人短壽；二者、上世人端正桃華色，今世人醜惡；三者、上世人多得道，今世人不能得；四者、上世人博達，通知經要，今世人不能通知；五者、上世人安隱，今世人多疾瘦。是為五叢殘世。\n有長壽者道人，大富，財產無數，好作布施。有人言：「卿作布施大多！」道人報言：「我從佛聞，人在世間往來生死，其日不可數。今我所有布施，尚不能日用一錢，何以為多！佛說人得一切天下珍寶，不如聞佛一言。何以故？徒多財產，不能離世間故。」\n山中揭鳥，尾有長毛，毛有所著，便不敢復去，愛之恐拔，罷為獵者所得，身坐分散而為一毛故。人散意念恩愛、財產，不得脫苦，用貪婬故。人治生，譬如蜂作蜜，採取眾華，勤苦積日，已成，人便攻取持去，亦不得自食，適自疲極。人東走西走，求是作是，合聚財寶，勤苦不可言。已命盡，他人得其財，身及得重罪，受苦不可量。人在世間，譬乘泥船渡河，當浮渡，船且壞。人身如泥船不可久，當疾行道。\n金有四試：一者、燒；二者、磨；三者、鍛；四者、鍊。譬喻人亦有四試：一者、嬈；二者、共從事；三者、色；四、為制不止。\n欲得人相，有四因緣——一者、與共居；二者、共居當久；三者、當共語言；四者、共事——可以知之。\n有四因緣知為道人：一者、聞惡亂意，即時轉念；二者、不說人惡；三者、自不墮論議；四者、能自護。如是知為道人自護。\n今世四因緣乃受福：一者、有處；二者、有時；三者、業；四者、師。人有所止，得安隱、如意，是為處。如人年三十當富，十五時求不可得，至三十乃得，是為時。若人宜賈白珠亦餘物，從得利，是為業。遭得明人分別說經，心即開解，是為師。\n有兄弟三人，各自謂高健無輩，共更持夜，二兄居前臥，小弟便獨坐。有一虫，名為不吉，來嚙其髀。弟便以手指之，虫便長大，復捶益大。其人瞋恚，取虫蹙踏，自致疲極，虫益大不止，其人便止休。一夜已竟，便呼仲兄起，虫復嚙之，兄復如小弟與共鬪，虫更長大至屋，如是疲極，復止休。二夜竟，便呼大兄起坐，虫復嚙之。大兄便持手指摩娑，虫復起，兄生意以㼜覆之，須臾極，虫便出㼜去。至明日二弟極不能復起，兄知二弟與虫共鬪，便問：「何以不起？」二弟慚不敢語。兄言：「與虫共鬪極耶？」弟言：「然！」兄語弟言：「後儻有不吉虫來，但以㼜覆之，不當指也！」譬喻如癡人得對，便瞋恚，從得罪。如弟與虫鬪，自致疲極。黠人見對來，便避之，是得福，譬如㼜覆不吉虫。\n昔有道人為國王說經。王言：「佛在世，多人得道。今同說佛經，人不得道。佛為持道法去耶？」道人言：「譬天下極美不過葡萄酒，飲一升便可醉，持一升水澆一升酒中，飲之不能復醉。佛在世時說經，知人意態，譬如人飲一升酒便得醉，今我輩不知是。佛說經知人意態，應病與藥故，人多得道。」\n有國王飯諸比丘，天來指示王，是人得阿羅漢，是人菩薩，是人得道迹，是人不持戒。王悉覺知，持心正等，無有異意，諸天代其歡喜。\n有國王與人共爭高價浴佛，王輒舉高價不止。人言：「今我悉持所有財物、妻子，自身為奴婢，以浴佛。」王便不得。\n阿育王作八萬塔，臨命欲絕時，菩薩、阿羅漢有五百人共守護，更為說經，不使諸夫人得近與相見，欲令王上天故。\n有小國王常起往伐。大國王思惟言：「亡身得惡，皆從貪愛故。我不如以國與之！」大國王捨國去，作白衣在他國，久後歸故國。有人白言，王便勅左右往捕取，殺之。臨當死時，呼其子囑一言：「慎勿忘也！汝勿念怨家，要當慈心！」\n有國王治行不平，侵抂人民，受取非法，天為雨不時節。有女人言：「天雨不時節，王治行不平正故。」王以聞知，便呼女人令請雨，以三器著地，女人願，令雨墮中央器中，復令從一頭起，則如其願。王問：「何因緣得是？」女人白言：「我至誠故。」佛言：「有地乃有萬物，人有至誠乃有道。」\n有國王出行，見一女人端正無比，王意欲殺其夫，取是女人。旁臣言：「不當殺，當享之。」王國序其夫，以金指環與之，語言：「忘環者殺汝！」王私呼婦，令盜取環。以後，王呼問其夫環所在，夫求不知處，便勅臣殺之。令美飲食，夫恐，不敢食。人言：「卿當死，何不食？」夫適欲噉魚，因於魚腹中得環，是至誠所至。\n有道人貧窮，舉十萬用治生。便先持三萬布施，持餘錢行賈。途中為賊所抄，王便以珍寶物匃與之。有大囊、小囊，餘人各取大囊去，道人自念言：「我錢少，不宜取大囊。」便取小囊去。其中悉有白珠，賣得六千萬。用至誠不貪故，得是珍寶。\n昔有國王徵國中諸盲人，令於象廐中觀象。中有持象足者，中有持象鼻者，中有持象耳者，中有持象尾者。去後共相問：「象何等類？」持象足者言：「象大如柱。」持象鼻者言：「象如繩索。」持象耳者言：「象如簸箕。」持象尾者言：「象如大杖。」皆共諍之，盲人各自信其意。譬如人各見少所經，不了其法，自謂大解，亦如是。\n有國王於城外大作伎樂戲，舉國中人民皆出行觀。城中有一家，其父有疾不能行步，家室共扶，將令行，言：「出城便止。」樹下不能自致，語家中言：「汝自行觀，來還乃持我歸。」時天帝釋化作一道人，過其邊，便呼病人：「汝隨我去，我能令汝病愈。」人聞之大喜，便起隨行。釋將上天至宮，見金銀好物甚眾多，欲從求之。人言：「勿得，可求匃瓶。」病人因前到釋所言：「我欲去，願持此瓶匃我。」釋即與之，語病人言：「中有物在，汝所願。」病人持歸，室家相對探之，轉得心中所願，金銀珍寶恣意皆得。大會宗親諸家內外，共相娛樂。醉飽已後，因取瓶跳之：「我受汝恩，令我富饒。」跳踢不止，便墮地破之，所求不復得。\n世間有黠人多無數，未有如彌勒者。彌勒尚復行學不厭，何況餘乎？佛已得道，坐行安般守意。佛言：「我從無數世以來與不厭，乃得佛。」後世人學當那得佛道！\n已持戒，不復作惡。有不信意故，復犯戒，便墮地獄。閻王問之，便對言：「我不作惡。」閻王復問：「汝不作惡，何為是中？」\n有尊者為賊人所折辱。有人言：「何以不殺之？」尊者言：「我人客未具故。」人復言：「我為卿出人客。」尊者言：「不也！我兵今自具如是，二十餘歲殺賊人，被病死。」人復言：「卿不殺之，今反自死！」尊者言：「我兵馬以具。何故？癡人當入地獄，是為兵馬具。」\n問曰：「何等為能知一萬事畢？」報曰：「一者謂無意、無念，萬事自畢。意有百念，萬事皆失。」\n有道人夜行前未得道，人隨其後。後人有疑悔，前人舉手，五指頭出火，復以鑰開戶，後人乃覺悟，知為道人。\n說：「經有六衰，有人言七衰，屋舍衰獨非衰耶？」佛謂人言：「我復饒汝一衰，癡為大衰。何以故？人說身事，反說屋舍，是為癡。」\n有人墮海中，有人教食水盡，可得步出。人言：「我已飲，後水復來！」世俗如是，前後相趣不可極。\n人欲相見，有四緣：一者、其人端正故；二者、宿命相愛；三者、名聞；四者、欲聞深經。安為知是隱為自藏？自藏者，不見惡態。\n世間凡有千八道——佛一切已知，前世皆已學——從是不得道，故索知。\n問：「人語時，聲先生耶，意先生乎？」報：「意先生。何以？意覺聲，聲不能覺意故。」\n有人持珠度海，失亡其珠。人便持木斗，𭡾水棄岸上。海神言：「汝當何時盡是水？」人言：「生死棄之不置。」海神知其意大，出珠還之。\n三慧經", 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"三慧经\n失译人名今附凉录\n佛常欲得三人：一者、信；二者、问；三者、行。或有人但信不喜，已作为信，不欲行为。\n喜有三亡：一者、不布施；二者、不行戒；三者、不定意。\n当灭思想乃得道，要在不念。已灭思想，色亦灭，识亦灭。心有所念，是为四所有对，是为想——当有想、当无想、不离想、当离想。不出想，还就。当有想者，谓道想；当无想者，谓无色想；不离想者，谓不离经行想；当离想者，当离生死想；不出想，谓无道想，不出十二门；还就者，谓人生死，便不得脱。\n身譬如地，善意如禾，恶意如草。不去草秽，禾实不成；人不去恶意，亦不得道。人有瞋恚，是为地生蒺䔧。善意如电，来即明，去便复冥；邪念如云覆日时，不见己恶意起，不见道。\n学者，有苦；不学者，无有苦。学者有苦，譬如人种，当先犁去草秽，便多得收，是为先苦；不学者无有苦者，譬如地不犁续，自生蒺䔧诸恶物，是为不学无有苦。\n行道，第一、可禁苦；第二、可禁乐；三者、不可禁苦；四者、不可禁乐。能乐得乐，便行道；能苦得苦，便行道。\n有人行道得苦，便畏生死，能行道如是，不可与乐。\n有人得乐能行道，意不苦，如是不可与苦。\n有人得乐能行道，得苦亦能行道，如是可与乐，不可与苦。\n有人得苦不能行道，得乐亦不能行道，如是当与苦，不可与乐。\n都有四求：一者、用身故求；二者、用愿故求；三者、用痴故求；四者、用行故求。人欲保身、长寿，是为身求；欲得豪贵、妻子、珍宝，是为愿求；祠祀、镇压，欲从得福，是为痴求；所行非法，欲家安隐得道，是为行求。\n人有三不可保：一者、喜意；二者、财宝；三者、人命。身亦可念，亦不可念；计身诸恶露是为可念，意堕五乐是不可念。\n善亦可念，亦不可念。谓得道意，是可念；不可念者，谓以得道意，当转增上。恶亦可念，亦不可念。有过自悔，是可念；意起堕恶，是不可念。舍正念邪，是为惑；不别是非，是为疑。恶有二事：一为本，二为利。所作行是为本，受行福是为利，除是便得道。\n贪护谓已得复贪。念色为贪上，为非一意灭，故护贪为得道，贪护为堕生死。已得复护，故为贪护。\n乐食者，谓欢喜。饱念食者，谓念三十七品经便饱。识食者，谓乐法。已随痛痒为栽求，后复念为识求。\n一切世俗事皆属身，一切名字皆属意，一切不犯皆属戒，除是无所有为道。一法复坏道行，谓不精进；一法坏人，谓悭贪。\n外恶因缘来向人，不受为忍；自身作恶，不出为辱己。过去莫复念，未来亦莫待，今见在当断。非人所有，莫得忧；一切有意，皆为结。\n有善意亦忘，有恶意亦忘。复用三因缘故：一者、不习念；二者、不数念；三者、不著意倒。是三事不复忘。\n从有可得无，有不可得有，是谓三十七品经意。生死意，生死无有数，所以觉者，种忘故。本意欲坐行道十日，不能竟十日，前世福薄故。多福者，欲十日坐行便得。身不欲行，用劣瘦极故；意不欲行，不念死、败、苦、空故。\n智慧有四相：一者、闻善语便不转；二者、已听便受著意；三者、已意当思惟念；四者、意已思惟念，复重问欲知其意。倒是少慧。\n有五百人行道，得定意，恐复失之，因取人令杀。人报言：「杀道人，令我得重罪。」道人言：「如人有怨家，欲杀之；不是身，为是我怨家，汝为我杀。佛言：『当杀意，勿杀身。』」\n有道人得定意，时野火烧之，衣不然。人见之，谓是鬼，便斫之，刀折不入。用心一故，不烧；柔软故，不入。\n有道人得定意，弟子呼之饭，不觉。因前牵臂，臂申丈余，弟子大恐，因取结之。意结不可，复取解之。师禅觉，苦臂痛，问弟子，白如是。师言：「汝不解者，误折我臂。」人得定意，柔软如绵，在母腹中亦尔。\n有三因缘，觉人无所知：一者、问不如对；二者、不能问；三者、不能语。\n取要要经譬喻说：人逢大水，但当取珍宝去，喻人在世间但当取善意去。\n不所念，不得道。何以故？不念道因缘。有道因缘，能得道。谓六波罗蜜、安般守意、三十七品经，是为道因缘。\n有五因缘可信：一者、信佛；二者、信法；三者、信戒；四者、信经；五者、信善知识。信是五事，得道。\n语有四法：一者、直语；二者、分别语；三者、问语；四者、止语。直语者，有黠人堕道得因缘直说。分别语者，为所以所受不谛，当分别本末重语说。问语者，人自意为是，堕因缘问之即自知。止语者，佛所不说，亦不说。\n有四因缘问：一者、一切问；二者、分别问；三者、问问；四者、止问。一切世间非常、苦、空，行道得安隐已，说是为应语，是为一切问。若人求问眼事，莫持耳往报，是为分别问。若人持白物来言是黑物，因持黑物问之见为何等？是为问问。若人来问道何类？因报寒何等类；若问意何等类？因报风何等类；若问无为何等类？因报空何等类。是止问。\n有四颠倒：一者、非常，人意以为常；二者、以苦，人谓乐；三者、万物皆空，人谓为实；四者、非身，贪以为有身。人堕颠倒如是，非常计常，以苦为乐，以空为实，非身以作身。人如是意，便得道。\n人意堕四颠倒故，计是为我身。谛挍计身中无所有；已无所有，便堕空；已堕空，便为无身；已无身，便堕无为。\n人有四痴，常著四颠倒：一者、万物非常，自以为常；二者、天下皆苦，人持作乐；三者、天下空，人以为有；四者、身非身，不可保，人以为身；五者、月始生时拜；六者、十五日盛明时，反踞视之；七者、女小时从人抱；八者、女大不可得见。\n有四贵，亦有四贱：一者、道贵，人贱；二者、珍宝贵，人贱；三者、官位贵，人贱；四者、黠贵，痴贱。\n阿难言：「人得善知识，为得佛半！」佛言：「人得善知识，为得佛道。善知识难得！」\n何谓为道德？信为道；制身、口、意为德。\n人当有三知识：一者、富家；二者、事贵；三者大尊者。以布施是为富家，以持戒为事贵者，守意念道为是事大尊者。\n有内治生、外治生：索钱财、诸珍宝是为外治生；守意念道是为内治生。人不能自伏意，反欲伏他人意；能自伏意，他人意悉可伏。\n有内力、有外力，有内色、有外色，有内识、有外识。能制恶意，是为内力；能有所作，举重瞋恚，是为外力。痛痒、思想、生死、识是为内色；地、水、火、风、空是为外色。意念为内识，眼见为外识。\n有四事大难：一者、与得道人共会大难，谓十二贤者；二者、闻经入心难，谓在八难处；三者、如本观难，谓堕四颠倒；四者、如法行难，谓不能持戒。\n有五事，求道大难：一者、年老；二者、疾病；三者、县官；四者、盗贼；五者、饥渴。是为五事，求道大难。\n有五事难：一者、值佛世难；二者、闻经难；三者、得善师难；四者、得善人难；五者、得作人难。\n有五难：一者、贫，能布施难；二者、豪贵，能忍辱者难；三者、有事对吏，不欺者难；四者、与端正女人同床，意不乱者难；五者、制人命，不得伤害者难。\n有七难：一者、受经，能问难；二者、闻经，解意难；三者、与多智人对语，能自解难；四者、自教，复能教人者难；五者、自安隐，亦令人安隐难；六者、己自定意，亦令人定意难；七者、常不离法，至得佛道难。\n有十八事，人于世间甚大难：一者、值佛世难；二者、正使值佛，成就得为人难；三者、正使成得为人，在中国生难；四者、正使在中国，种姓家难；五者、正使在种姓家，四支、六情完具难；六者、正使四支、六情完具，有财产难；七者、正使得财产，得善知识难；八者、正使得善知识，智慧难；九者、正使智慧，谨慎心难；十者、正使谨慎心，能布施难；十一、正使能布施，欲得贤善有德人难；十二者、正使得贤善有德人，往至其所难；十三者、正使往至其所，得宜适难；十四者、正使得宜适，听问难；十五者、正使受听问，说忠政难；十六者、正使忠政，解智慧难；十七者、正使得解智慧，能受深经难；十八者、正使能解深经，复重难。是为十八事，人于世间大难。\n有八处人，佛无那何？一者、痖人；二者、聋人；三者、地狱中人；四者、饿鬼中人；五者、畜生中人；六者、边地不知法义；七者、长生二十八天上；八者、受不精进行。是为八处人，佛无那何。\n有五百人自说言：「我善。」佛言：「汝当善，当随我后。」人言：「诺！」佛便行入火中，五百人皆止住，无敢随者，言善人至难得。\n有人问佛：「佛教人作善，何等益？」佛言：「天下人恼，我故教之耳！」\n人复言：「人有心，当恣之。」佛言：「坐天下人恣心故，我止住百劫，乃得佛道。」\n道有七事：一者、意喜布施不欲余；二者、但欲闻；三者、但信；四者、但持戒；五者、但欲行；六者、欲学慧；七者、但欲脱去。\n佛在世时得脱，转后世但学慧，复转后世但欲行，复转后世但持戒，复转后世但信，复转后世但欲闻，复转后世但欲布施。不但布施当复闻，不但闻当复信，不但信当复持戒，不但持戒当复行，不但行当复慧，不但慧当复脱去，是七事当并行。\n有五丛残：一者、上世人长寿，今世人短寿；二者、上世人端正桃华色，今世人丑恶；三者、上世人多得道，今世人不能得；四者、上世人博达，通知经要，今世人不能通知；五者、上世人安隐，今世人多疾瘦。是为五丛残世。\n有长寿者道人，大富，财产无数，好作布施。有人言：「卿作布施大多！」道人报言：「我从佛闻，人在世间往来生死，其日不可数。今我所有布施，尚不能日用一钱，何以为多！佛说人得一切天下珍宝，不如闻佛一言。何以故？徒多财产，不能离世间故。」\n山中揭鸟，尾有长毛，毛有所著，便不敢复去，爱之恐拔，罢为猎者所得，身坐分散而为一毛故。人散意念恩爱、财产，不得脱苦，用贪婬故。人治生，譬如蜂作蜜，采取众华，勤苦积日，已成，人便攻取持去，亦不得自食，适自疲极。人东走西走，求是作是，合聚财宝，勤苦不可言。已命尽，他人得其财，身及得重罪，受苦不可量。人在世间，譬乘泥船渡河，当浮渡，船且坏。人身如泥船不可久，当疾行道。\n金有四试：一者、烧；二者、磨；三者、锻；四者、炼。譬喻人亦有四试：一者、娆；二者、共从事；三者、色；四、为制不止。\n欲得人相，有四因缘——一者、与共居；二者、共居当久；三者、当共语言；四者、共事——可以知之。\n有四因缘知为道人：一者、闻恶乱意，即时转念；二者、不说人恶；三者、自不堕论议；四者、能自护。如是知为道人自护。\n今世四因缘乃受福：一者、有处；二者、有时；三者、业；四者、师。人有所止，得安隐、如意，是为处。如人年三十当富，十五时求不可得，至三十乃得，是为时。若人宜贾白珠亦余物，从得利，是为业。遭得明人分别说经，心即开解，是为师。\n有兄弟三人，各自谓高健无辈，共更持夜，二兄居前卧，小弟便独坐。有一虫，名为不吉，来啮其髀。弟便以手指之，虫便长大，复捶益大。其人瞋恚，取虫蹙踏，自致疲极，虫益大不止，其人便止休。一夜已竟，便呼仲兄起，虫复啮之，兄复如小弟与共鬪，虫更长大至屋，如是疲极，复止休。二夜竟，便呼大兄起坐，虫复啮之。大兄便持手指摩娑，虫复起，兄生意以㼜覆之，须臾极，虫便出㼜去。至明日二弟极不能复起，兄知二弟与虫共鬪，便问：「何以不起？」二弟惭不敢语。兄言：「与虫共鬪极耶？」弟言：「然！」兄语弟言：「后傥有不吉虫来，但以㼜覆之，不当指也！」譬喻如痴人得对，便瞋恚，从得罪。如弟与虫鬪，自致疲极。黠人见对来，便避之，是得福，譬如㼜覆不吉虫。\n昔有道人为国王说经。王言：「佛在世，多人得道。今同说佛经，人不得道。佛为持道法去耶？」道人言：「譬天下极美不过葡萄酒，饮一升便可醉，持一升水浇一升酒中，饮之不能复醉。佛在世时说经，知人意态，譬如人饮一升酒便得醉，今我辈不知是。佛说经知人意态，应病与药故，人多得道。」\n有国王饭诸比丘，天来指示王，是人得阿罗汉，是人菩萨，是人得道迹，是人不持戒。王悉觉知，持心正等，无有异意，诸天代其欢喜。\n有国王与人共争高价浴佛，王辄举高价不止。人言：「今我悉持所有财物、妻子，自身为奴婢，以浴佛。」王便不得。\n阿育王作八万塔，临命欲绝时，菩萨、阿罗汉有五百人共守护，更为说经，不使诸夫人得近与相见，欲令王上天故。\n有小国王常起往伐。大国王思惟言：「亡身得恶，皆从贪爱故。我不如以国与之！」大国王舍国去，作白衣在他国，久后归故国。有人白言，王便勅左右往捕取，杀之。临当死时，呼其子嘱一言：「慎勿忘也！汝勿念怨家，要当慈心！」\n有国王治行不平，侵抂人民，受取非法，天为雨不时节。有女人言：「天雨不时节，王治行不平正故。」王以闻知，便呼女人令请雨，以三器著地，女人愿，令雨堕中央器中，复令从一头起，则如其愿。王问：「何因缘得是？」女人白言：「我至诚故。」佛言：「有地乃有万物，人有至诚乃有道。」\n有国王出行，见一女人端正无比，王意欲杀其夫，取是女人。旁臣言：「不当杀，当享之。」王国序其夫，以金指环与之，语言：「忘环者杀汝！」王私呼妇，令盗取环。以后，王呼问其夫环所在，夫求不知处，便勅臣杀之。令美饮食，夫恐，不敢食。人言：「卿当死，何不食？」夫适欲噉鱼，因于鱼腹中得环，是至诚所至。\n有道人贫穷，举十万用治生。便先持三万布施，持余钱行贾。途中为贼所抄，王便以珍宝物匃与之。有大囊、小囊，余人各取大囊去，道人自念言：「我钱少，不宜取大囊。」便取小囊去。其中悉有白珠，卖得六千万。用至诚不贪故，得是珍宝。\n昔有国王征国中诸盲人，令于象廐中观象。中有持象足者，中有持象鼻者，中有持象耳者，中有持象尾者。去后共相问：「象何等类？」持象足者言：「象大如柱。」持象鼻者言：「象如绳索。」持象耳者言：「象如簸箕。」持象尾者言：「象如大杖。」皆共诤之，盲人各自信其意。譬如人各见少所经，不了其法，自谓大解，亦如是。\n有国王于城外大作伎乐戏，举国中人民皆出行观。城中有一家，其父有疾不能行步，家室共扶，将令行，言：「出城便止。」树下不能自致，语家中言：「汝自行观，来还乃持我归。」时天帝释化作一道人，过其边，便呼病人：「汝随我去，我能令汝病愈。」人闻之大喜，便起随行。释将上天至宫，见金银好物甚众多，欲从求之。人言：「勿得，可求匃瓶。」病人因前到释所言：「我欲去，愿持此瓶匃我。」释即与之，语病人言：「中有物在，汝所愿。」病人持归，室家相对探之，转得心中所愿，金银珍宝恣意皆得。大会宗亲诸家内外，共相娱乐。醉饱已后，因取瓶跳之：「我受汝恩，令我富饶。」跳踢不止，便堕地破之，所求不复得。\n世间有黠人多无数，未有如弥勒者。弥勒尚复行学不厌，何况余乎？佛已得道，坐行安般守意。佛言：「我从无数世以来与不厌，乃得佛。」后世人学当那得佛道！\n已持戒，不复作恶。有不信意故，复犯戒，便堕地狱。阎王问之，便对言：「我不作恶。」阎王复问：「汝不作恶，何为是中？」\n有尊者为贼人所折辱。有人言：「何以不杀之？」尊者言：「我人客未具故。」人复言：「我为卿出人客。」尊者言：「不也！我兵今自具如是，二十余岁杀贼人，被病死。」人复言：「卿不杀之，今反自死！」尊者言：「我兵马以具。何故？痴人当入地狱，是为兵马具。」\n问曰：「何等为能知一万事毕？」报曰：「一者谓无意、无念，万事自毕。意有百念，万事皆失。」\n有道人夜行前未得道，人随其后。后人有疑悔，前人举手，五指头出火，复以钥开户，后人乃觉悟，知为道人。\n说：「经有六衰，有人言七衰，屋舍衰独非衰耶？」佛谓人言：「我复饶汝一衰，痴为大衰。何以故？人说身事，反说屋舍，是为痴。」\n有人堕海中，有人教食水尽，可得步出。人言：「我已饮，后水复来！」世俗如是，前后相趣不可极。\n人欲相见，有四缘：一者、其人端正故；二者、宿命相爱；三者、名闻；四者、欲闻深经。安为知是隐为自藏？自藏者，不见恶态。\n世间凡有千八道——佛一切已知，前世皆已学——从是不得道，故索知。\n问：「人语时，声先生耶，意先生乎？」报：「意先生。何以？意觉声，声不能觉意故。」\n有人持珠度海，失亡其珠。人便持木斗，𭡾水弃岸上。海神言：「汝当何时尽是水？」人言：「生死弃之不置。」海神知其意大，出珠还之。\n三慧经", 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"p", "text": "有人得樂能行道，得苦亦能行道，如是可與樂，不可與苦。" }, { "type": "p", "text": "有人得苦不能行道，得樂亦不能行道，如是當與苦，不可與樂。" }, { "type": "p", "text": "都有四求：一者、用身故求；二者、用願故求；三者、用癡故求；四者、用行故求。人欲保身、長壽，是為身求；欲得豪貴、妻子、珍寶，是為願求；祠祀、鎮壓，欲從得福，是為癡求；所行非法，欲家安隱得道，是為行求。" }, { "type": "p", "text": "人有三不可保：一者、喜意；二者、財寶；三者、人命。身亦可念，亦不可念；計身諸惡露是為可念，意墮五樂是不可念。" }, { "type": "p", "text": "善亦可念，亦不可念。謂得道意，是可念；不可念者，謂以得道意，當轉增上。惡亦可念，亦不可念。有過自悔，是可念；意起墮惡，是不可念。捨正念邪，是為惑；不別是非，是為疑。惡有二事：一為本，二為利。所作行是為本，受行福是為利，除是便得道。" }, { "type": "p", "text": "貪護謂已得復貪。念色為貪上，為非一意滅，故護貪為得道，貪護為墮生死。已得復護，故為貪護。" }, { "type": "p", "text": "樂食者，謂歡喜。飽念食者，謂念三十七品經便飽。識食者，謂樂法。已隨痛痒為栽求，後復念為識求。" }, { "type": "p", "text": "一切世俗事皆屬身，一切名字皆屬意，一切不犯皆屬戒，除是無所有為道。一法復壞道行，謂不精進；一法壞人，謂慳貪。" }, { "type": "p", "text": "外惡因緣來向人，不受為忍；自身作惡，不出為辱己。過去莫復念，未來亦莫待，今見在當斷。非人所有，莫得憂；一切有意，皆為結。" }, { "type": "p", "text": "有善意亦忘，有惡意亦忘。復用三因緣故：一者、不習念；二者、不數念；三者、不著意倒。是三事不復忘。" }, { "type": "p", "text": "從有可得無，有不可得有，是謂三十七品經意。生死意，生死無有數，所以覺者，種忘故。本意欲坐行道十日，不能竟十日，前世福薄故。多福者，欲十日坐行便得。身不欲行，用劣瘦極故；意不欲行，不念死、敗、苦、空故。" }, { "type": "p", "text": "智慧有四相：一者、聞善語便不轉；二者、已聽便受著意；三者、已意當思惟念；四者、意已思惟念，復重問欲知其意。倒是少慧。" }, { "type": "p", "text": "有五百人行道，得定意，恐復失之，因取人令殺。人報言：「殺道人，令我得重罪。」道人言：「如人有怨家，欲殺之；不是身，為是我怨家，汝為我殺。佛言：『當殺意，勿殺身。』」" }, { "type": "p", "text": "有道人得定意，時野火燒之，衣不然。人見之，謂是鬼，便斫之，刀折不入。用心一故，不燒；柔軟故，不入。" }, { "type": "p", "text": "有道人得定意，弟子呼之飯，不覺。因前牽臂，臂申丈餘，弟子大恐，因取結之。意結不可，復取解之。師禪覺，苦臂痛，問弟子，白如是。師言：「汝不解者，誤折我臂。」人得定意，柔軟如綿，在母腹中亦爾。" }, { "type": "p", "text": "有三因緣，覺人無所知：一者、問不如對；二者、不能問；三者、不能語。" }, { "type": "p", "text": "取要要經譬喻說：人逢大水，但當取珍寶去，喻人在世間但當取善意去。" }, { "type": "p", "text": "不所念，不得道。何以故？不念道因緣。有道因緣，能得道。謂六波羅蜜、安般守意、三十七品經，是為道因緣。" }, { "type": "p", "text": "有五因緣可信：一者、信佛；二者、信法；三者、信戒；四者、信經；五者、信善知識。信是五事，得道。" }, { "type": "p", "text": "語有四法：一者、直語；二者、分別語；三者、問語；四者、止語。直語者，有黠人墮道得因緣直說。分別語者，為所以所受不諦，當分別本末重語說。問語者，人自意為是，墮因緣問之即自知。止語者，佛所不說，亦不說。" }, { "type": "p", "text": "有四因緣問：一者、一切問；二者、分別問；三者、問問；四者、止問。一切世間非常、苦、空，行道得安隱已，說是為應語，是為一切問。若人求問眼事，莫持耳往報，是為分別問。若人持白物來言是黑物，因持黑物問之見為何等？是為問問。若人來問道何類？因報寒何等類；若問意何等類？因報風何等類；若問無為何等類？因報空何等類。是止問。" }, { "type": "p", "text": "有四顛倒：一者、非常，人意以為常；二者、以苦，人謂樂；三者、萬物皆空，人謂為實；四者、非身，貪以為有身。人墮顛倒如是，非常計常，以苦為樂，以空為實，非身以作身。人如是意，便得道。" }, { "type": "p", "text": "人意墮四顛倒故，計是為我身。諦挍計身中無所有；已無所有，便墮空；已墮空，便為無身；已無身，便墮無為。" }, { "type": "p", "text": "人有四癡，常著四顛倒：一者、萬物非常，自以為常；二者、天下皆苦，人持作樂；三者、天下空，人以為有；四者、身非身，不可保，人以為身；五者、月始生時拜；六者、十五日盛明時，反踞視之；七者、女小時從人抱；八者、女大不可得見。" }, { "type": "p", "text": "有四貴，亦有四賤：一者、道貴，人賤；二者、珍寶貴，人賤；三者、官位貴，人賤；四者、黠貴，癡賤。" }, { "type": "p", "text": "阿難言：「人得善知識，為得佛半！」佛言：「人得善知識，為得佛道。善知識難得！」" }, { "type": "p", "text": "何謂為道德？信為道；制身、口、意為德。" }, { "type": "p", "text": "人當有三知識：一者、富家；二者、事貴；三者大尊者。以布施是為富家，以持戒為事貴者，守意念道為是事大尊者。" }, { "type": "p", "text": "有內治生、外治生：索錢財、諸珍寶是為外治生；守意念道是為內治生。人不能自伏意，反欲伏他人意；能自伏意，他人意悉可伏。" }, { "type": "p", "text": "有內力、有外力，有內色、有外色，有內識、有外識。能制惡意，是為內力；能有所作，舉重瞋恚，是為外力。痛痒、思想、生死、識是為內色；地、水、火、風、空是為外色。意念為內識，眼見為外識。" }, { "type": "p", "text": "有四事大難：一者、與得道人共會大難，謂十二賢者；二者、聞經入心難，謂在八難處；三者、如本觀難，謂墮四顛倒；四者、如法行難，謂不能持戒。" }, { "type": "p", "text": "有五事，求道大難：一者、年老；二者、疾病；三者、縣官；四者、盜賊；五者、飢渴。是為五事，求道大難。" }, { "type": "p", "text": "有五事難：一者、值佛世難；二者、聞經難；三者、得善師難；四者、得善人難；五者、得作人難。" }, { "type": "p", "text": "有五難：一者、貧，能布施難；二者、豪貴，能忍辱者難；三者、有事對吏，不欺者難；四者、與端正女人同床，意不亂者難；五者、制人命，不得傷害者難。" }, { "type": "p", "text": "有七難：一者、受經，能問難；二者、聞經，解意難；三者、與多智人對語，能自解難；四者、自教，復能教人者難；五者、自安隱，亦令人安隱難；六者、己自定意，亦令人定意難；七者、常不離法，至得佛道難。" }, { "type": "p", "text": "有十八事，人於世間甚大難：一者、值佛世難；二者、正使值佛，成就得為人難；三者、正使成得為人，在中國生難；四者、正使在中國，種姓家難；五者、正使在種姓家，四支、六情完具難；六者、正使四支、六情完具，有財產難；七者、正使得財產，得善知識難；八者、正使得善知識，智慧難；九者、正使智慧，謹慎心難；十者、正使謹慎心，能布施難；十一、正使能布施，欲得賢善有德人難；十二者、正使得賢善有德人，往至其所難；十三者、正使往至其所，得宜適難；十四者、正使得宜適，聽問難；十五者、正使受聽問，說忠政難；十六者、正使忠政，解智慧難；十七者、正使得解智慧，能受深經難；十八者、正使能解深經，復重難。是為十八事，人於世間大難。" }, { "type": "p", "text": "有八處人，佛無那何？一者、瘂人；二者、聾人；三者、地獄中人；四者、餓鬼中人；五者、畜生中人；六者、邊地不知法義；七者、長生二十八天上；八者、受不精進行。是為八處人，佛無那何。" }, { "type": "p", "text": "有五百人自說言：「我善。」佛言：「汝當善，當隨我後。」人言：「諾！」佛便行入火中，五百人皆止住，無敢隨者，言善人至難得。" }, { "type": "p", "text": "有人問佛：「佛教人作善，何等益？」佛言：「天下人惱，我故教之耳！」" }, { "type": "p", "text": "人復言：「人有心，當恣之。」佛言：「坐天下人恣心故，我止住百劫，乃得佛道。」" }, { "type": "p", "text": "道有七事：一者、意喜布施不欲餘；二者、但欲聞；三者、但信；四者、但持戒；五者、但欲行；六者、欲學慧；七者、但欲脫去。" }, { "type": "p", "text": "佛在世時得脫，轉後世但學慧，復轉後世但欲行，復轉後世但持戒，復轉後世但信，復轉後世但欲聞，復轉後世但欲布施。不但布施當復聞，不但聞當復信，不但信當復持戒，不但持戒當復行，不但行當復慧，不但慧當復脫去，是七事當并行。" }, { "type": "p", "text": "有五叢殘：一者、上世人長壽，今世人短壽；二者、上世人端正桃華色，今世人醜惡；三者、上世人多得道，今世人不能得；四者、上世人博達，通知經要，今世人不能通知；五者、上世人安隱，今世人多疾瘦。是為五叢殘世。" }, { "type": "p", "text": "有長壽者道人，大富，財產無數，好作布施。有人言：「卿作布施大多！」道人報言：「我從佛聞，人在世間往來生死，其日不可數。今我所有布施，尚不能日用一錢，何以為多！佛說人得一切天下珍寶，不如聞佛一言。何以故？徒多財產，不能離世間故。」" }, { "type": "p", "text": "山中揭鳥，尾有長毛，毛有所著，便不敢復去，愛之恐拔，罷為獵者所得，身坐分散而為一毛故。人散意念恩愛、財產，不得脫苦，用貪婬故。人治生，譬如蜂作蜜，採取眾華，勤苦積日，已成，人便攻取持去，亦不得自食，適自疲極。人東走西走，求是作是，合聚財寶，勤苦不可言。已命盡，他人得其財，身及得重罪，受苦不可量。人在世間，譬乘泥船渡河，當浮渡，船且壞。人身如泥船不可久，當疾行道。" }, { "type": "p", "text": "金有四試：一者、燒；二者、磨；三者、鍛；四者、鍊。譬喻人亦有四試：一者、嬈；二者、共從事；三者、色；四、為制不止。" }, { "type": "p", "text": "欲得人相，有四因緣——一者、與共居；二者、共居當久；三者、當共語言；四者、共事——可以知之。" }, { "type": "p", "text": "有四因緣知為道人：一者、聞惡亂意，即時轉念；二者、不說人惡；三者、自不墮論議；四者、能自護。如是知為道人自護。" }, { "type": "p", "text": "今世四因緣乃受福：一者、有處；二者、有時；三者、業；四者、師。人有所止，得安隱、如意，是為處。如人年三十當富，十五時求不可得，至三十乃得，是為時。若人宜賈白珠亦餘物，從得利，是為業。遭得明人分別說經，心即開解，是為師。" }, { "type": "p", "text": "有兄弟三人，各自謂高健無輩，共更持夜，二兄居前臥，小弟便獨坐。有一虫，名為不吉，來嚙其髀。弟便以手指之，虫便長大，復捶益大。其人瞋恚，取虫蹙踏，自致疲極，虫益大不止，其人便止休。一夜已竟，便呼仲兄起，虫復嚙之，兄復如小弟與共鬪，虫更長大至屋，如是疲極，復止休。二夜竟，便呼大兄起坐，虫復嚙之。大兄便持手指摩娑，虫復起，兄生意以㼜覆之，須臾極，虫便出㼜去。至明日二弟極不能復起，兄知二弟與虫共鬪，便問：「何以不起？」二弟慚不敢語。兄言：「與虫共鬪極耶？」弟言：「然！」兄語弟言：「後儻有不吉虫來，但以㼜覆之，不當指也！」譬喻如癡人得對，便瞋恚，從得罪。如弟與虫鬪，自致疲極。黠人見對來，便避之，是得福，譬如㼜覆不吉虫。" }, { "type": "p", "text": "昔有道人為國王說經。王言：「佛在世，多人得道。今同說佛經，人不得道。佛為持道法去耶？」道人言：「譬天下極美不過葡萄酒，飲一升便可醉，持一升水澆一升酒中，飲之不能復醉。佛在世時說經，知人意態，譬如人飲一升酒便得醉，今我輩不知是。佛說經知人意態，應病與藥故，人多得道。」" }, { "type": "p", "text": "有國王飯諸比丘，天來指示王，是人得阿羅漢，是人菩薩，是人得道迹，是人不持戒。王悉覺知，持心正等，無有異意，諸天代其歡喜。" }, { "type": "p", "text": "有國王與人共爭高價浴佛，王輒舉高價不止。人言：「今我悉持所有財物、妻子，自身為奴婢，以浴佛。」王便不得。" }, { "type": "p", "text": "阿育王作八萬塔，臨命欲絕時，菩薩、阿羅漢有五百人共守護，更為說經，不使諸夫人得近與相見，欲令王上天故。" }, { "type": "p", "text": "有小國王常起往伐。大國王思惟言：「亡身得惡，皆從貪愛故。我不如以國與之！」大國王捨國去，作白衣在他國，久後歸故國。有人白言，王便勅左右往捕取，殺之。臨當死時，呼其子囑一言：「慎勿忘也！汝勿念怨家，要當慈心！」" }, { "type": "p", "text": "有國王治行不平，侵抂人民，受取非法，天為雨不時節。有女人言：「天雨不時節，王治行不平正故。」王以聞知，便呼女人令請雨，以三器著地，女人願，令雨墮中央器中，復令從一頭起，則如其願。王問：「何因緣得是？」女人白言：「我至誠故。」佛言：「有地乃有萬物，人有至誠乃有道。」" }, { "type": "p", "text": "有國王出行，見一女人端正無比，王意欲殺其夫，取是女人。旁臣言：「不當殺，當享之。」王國序其夫，以金指環與之，語言：「忘環者殺汝！」王私呼婦，令盜取環。以後，王呼問其夫環所在，夫求不知處，便勅臣殺之。令美飲食，夫恐，不敢食。人言：「卿當死，何不食？」夫適欲噉魚，因於魚腹中得環，是至誠所至。" }, { "type": "p", "text": "有道人貧窮，舉十萬用治生。便先持三萬布施，持餘錢行賈。途中為賊所抄，王便以珍寶物匃與之。有大囊、小囊，餘人各取大囊去，道人自念言：「我錢少，不宜取大囊。」便取小囊去。其中悉有白珠，賣得六千萬。用至誠不貪故，得是珍寶。" }, { "type": "p", "text": "昔有國王徵國中諸盲人，令於象廐中觀象。中有持象足者，中有持象鼻者，中有持象耳者，中有持象尾者。去後共相問：「象何等類？」持象足者言：「象大如柱。」持象鼻者言：「象如繩索。」持象耳者言：「象如簸箕。」持象尾者言：「象如大杖。」皆共諍之，盲人各自信其意。譬如人各見少所經，不了其法，自謂大解，亦如是。" }, { "type": "p", "text": "有國王於城外大作伎樂戲，舉國中人民皆出行觀。城中有一家，其父有疾不能行步，家室共扶，將令行，言：「出城便止。」樹下不能自致，語家中言：「汝自行觀，來還乃持我歸。」時天帝釋化作一道人，過其邊，便呼病人：「汝隨我去，我能令汝病愈。」人聞之大喜，便起隨行。釋將上天至宮，見金銀好物甚眾多，欲從求之。人言：「勿得，可求匃瓶。」病人因前到釋所言：「我欲去，願持此瓶匃我。」釋即與之，語病人言：「中有物在，汝所願。」病人持歸，室家相對探之，轉得心中所願，金銀珍寶恣意皆得。大會宗親諸家內外，共相娛樂。醉飽已後，因取瓶跳之：「我受汝恩，令我富饒。」跳踢不止，便墮地破之，所求不復得。" }, { "type": "p", "text": "世間有黠人多無數，未有如彌勒者。彌勒尚復行學不厭，何況餘乎？佛已得道，坐行安般守意。佛言：「我從無數世以來與不厭，乃得佛。」後世人學當那得佛道！" }, { "type": "p", "text": "已持戒，不復作惡。有不信意故，復犯戒，便墮地獄。閻王問之，便對言：「我不作惡。」閻王復問：「汝不作惡，何為是中？」" }, { "type": "p", "text": "有尊者為賊人所折辱。有人言：「何以不殺之？」尊者言：「我人客未具故。」人復言：「我為卿出人客。」尊者言：「不也！我兵今自具如是，二十餘歲殺賊人，被病死。」人復言：「卿不殺之，今反自死！」尊者言：「我兵馬以具。何故？癡人當入地獄，是為兵馬具。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「何等為能知一萬事畢？」報曰：「一者謂無意、無念，萬事自畢。意有百念，萬事皆失。」" }, { "type": "p", "text": "有道人夜行前未得道，人隨其後。後人有疑悔，前人舉手，五指頭出火，復以鑰開戶，後人乃覺悟，知為道人。" }, { "type": "p", "text": "說：「經有六衰，有人言七衰，屋舍衰獨非衰耶？」佛謂人言：「我復饒汝一衰，癡為大衰。何以故？人說身事，反說屋舍，是為癡。」" }, { "type": "p", "text": "有人墮海中，有人教食水盡，可得步出。人言：「我已飲，後水復來！」世俗如是，前後相趣不可極。" }, { "type": "p", "text": "人欲相見，有四緣：一者、其人端正故；二者、宿命相愛；三者、名聞；四者、欲聞深經。安為知是隱為自藏？自藏者，不見惡態。" }, { "type": "p", "text": "世間凡有千八道——佛一切已知，前世皆已學——從是不得道，故索知。" }, { "type": "p", "text": "問：「人語時，聲先生耶，意先生乎？」報：「意先生。何以？意覺聲，聲不能覺意故。」" }, { "type": "p", "text": "有人持珠度海，失亡其珠。人便持木斗，𭡾水棄岸上。海神言：「汝當何時盡是水？」人言：「生死棄之不置。」海神知其意大，出珠還之。" }, { "type": "juan", "text": "三慧經" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "三慧经" }, { "type": "byline", "text": "失译人名今附凉录" }, { "type": "p", "text": "佛常欲得三人：一者、信；二者、问；三者、行。或有人但信不喜，已作为信，不欲行为。" }, { "type": "p", "text": "喜有三亡：一者、不布施；二者、不行戒；三者、不定意。" }, { "type": "p", "text": "当灭思想乃得道，要在不念。已灭思想，色亦灭，识亦灭。心有所念，是为四所有对，是为想——当有想、当无想、不离想、当离想。不出想，还就。当有想者，谓道想；当无想者，谓无色想；不离想者，谓不离经行想；当离想者，当离生死想；不出想，谓无道想，不出十二门；还就者，谓人生死，便不得脱。" }, { "type": "p", "text": "身譬如地，善意如禾，恶意如草。不去草秽，禾实不成；人不去恶意，亦不得道。人有瞋恚，是为地生蒺䔧。善意如电，来即明，去便复冥；邪念如云覆日时，不见己恶意起，不见道。" }, { "type": "p", "text": "学者，有苦；不学者，无有苦。学者有苦，譬如人种，当先犁去草秽，便多得收，是为先苦；不学者无有苦者，譬如地不犁续，自生蒺䔧诸恶物，是为不学无有苦。" }, { "type": "p", "text": "行道，第一、可禁苦；第二、可禁乐；三者、不可禁苦；四者、不可禁乐。能乐得乐，便行道；能苦得苦，便行道。" }, { "type": "p", "text": "有人行道得苦，便畏生死，能行道如是，不可与乐。" }, { "type": "p", "text": "有人得乐能行道，意不苦，如是不可与苦。" }, { "type": "p", "text": "有人得乐能行道，得苦亦能行道，如是可与乐，不可与苦。" }, { "type": "p", "text": "有人得苦不能行道，得乐亦不能行道，如是当与苦，不可与乐。" }, { "type": "p", "text": "都有四求：一者、用身故求；二者、用愿故求；三者、用痴故求；四者、用行故求。人欲保身、长寿，是为身求；欲得豪贵、妻子、珍宝，是为愿求；祠祀、镇压，欲从得福，是为痴求；所行非法，欲家安隐得道，是为行求。" }, { "type": "p", "text": "人有三不可保：一者、喜意；二者、财宝；三者、人命。身亦可念，亦不可念；计身诸恶露是为可念，意堕五乐是不可念。" }, { "type": "p", "text": "善亦可念，亦不可念。谓得道意，是可念；不可念者，谓以得道意，当转增上。恶亦可念，亦不可念。有过自悔，是可念；意起堕恶，是不可念。舍正念邪，是为惑；不别是非，是为疑。恶有二事：一为本，二为利。所作行是为本，受行福是为利，除是便得道。" }, { "type": "p", "text": "贪护谓已得复贪。念色为贪上，为非一意灭，故护贪为得道，贪护为堕生死。已得复护，故为贪护。" }, { "type": "p", "text": "乐食者，谓欢喜。饱念食者，谓念三十七品经便饱。识食者，谓乐法。已随痛痒为栽求，后复念为识求。" }, { "type": "p", "text": "一切世俗事皆属身，一切名字皆属意，一切不犯皆属戒，除是无所有为道。一法复坏道行，谓不精进；一法坏人，谓悭贪。" }, { "type": "p", "text": "外恶因缘来向人，不受为忍；自身作恶，不出为辱己。过去莫复念，未来亦莫待，今见在当断。非人所有，莫得忧；一切有意，皆为结。" }, { "type": "p", "text": "有善意亦忘，有恶意亦忘。复用三因缘故：一者、不习念；二者、不数念；三者、不著意倒。是三事不复忘。" }, { "type": "p", "text": "从有可得无，有不可得有，是谓三十七品经意。生死意，生死无有数，所以觉者，种忘故。本意欲坐行道十日，不能竟十日，前世福薄故。多福者，欲十日坐行便得。身不欲行，用劣瘦极故；意不欲行，不念死、败、苦、空故。" }, { "type": "p", "text": "智慧有四相：一者、闻善语便不转；二者、已听便受著意；三者、已意当思惟念；四者、意已思惟念，复重问欲知其意。倒是少慧。" }, { "type": "p", "text": "有五百人行道，得定意，恐复失之，因取人令杀。人报言：「杀道人，令我得重罪。」道人言：「如人有怨家，欲杀之；不是身，为是我怨家，汝为我杀。佛言：『当杀意，勿杀身。』」" }, { "type": "p", "text": "有道人得定意，时野火烧之，衣不然。人见之，谓是鬼，便斫之，刀折不入。用心一故，不烧；柔软故，不入。" }, { "type": "p", "text": "有道人得定意，弟子呼之饭，不觉。因前牵臂，臂申丈余，弟子大恐，因取结之。意结不可，复取解之。师禅觉，苦臂痛，问弟子，白如是。师言：「汝不解者，误折我臂。」人得定意，柔软如绵，在母腹中亦尔。" }, { "type": "p", "text": "有三因缘，觉人无所知：一者、问不如对；二者、不能问；三者、不能语。" }, { "type": "p", "text": "取要要经譬喻说：人逢大水，但当取珍宝去，喻人在世间但当取善意去。" }, { "type": "p", "text": "不所念，不得道。何以故？不念道因缘。有道因缘，能得道。谓六波罗蜜、安般守意、三十七品经，是为道因缘。" }, { "type": "p", "text": "有五因缘可信：一者、信佛；二者、信法；三者、信戒；四者、信经；五者、信善知识。信是五事，得道。" }, { "type": "p", "text": "语有四法：一者、直语；二者、分别语；三者、问语；四者、止语。直语者，有黠人堕道得因缘直说。分别语者，为所以所受不谛，当分别本末重语说。问语者，人自意为是，堕因缘问之即自知。止语者，佛所不说，亦不说。" }, { "type": "p", "text": "有四因缘问：一者、一切问；二者、分别问；三者、问问；四者、止问。一切世间非常、苦、空，行道得安隐已，说是为应语，是为一切问。若人求问眼事，莫持耳往报，是为分别问。若人持白物来言是黑物，因持黑物问之见为何等？是为问问。若人来问道何类？因报寒何等类；若问意何等类？因报风何等类；若问无为何等类？因报空何等类。是止问。" }, { "type": "p", "text": "有四颠倒：一者、非常，人意以为常；二者、以苦，人谓乐；三者、万物皆空，人谓为实；四者、非身，贪以为有身。人堕颠倒如是，非常计常，以苦为乐，以空为实，非身以作身。人如是意，便得道。" }, { "type": "p", "text": "人意堕四颠倒故，计是为我身。谛挍计身中无所有；已无所有，便堕空；已堕空，便为无身；已无身，便堕无为。" }, { "type": "p", "text": "人有四痴，常著四颠倒：一者、万物非常，自以为常；二者、天下皆苦，人持作乐；三者、天下空，人以为有；四者、身非身，不可保，人以为身；五者、月始生时拜；六者、十五日盛明时，反踞视之；七者、女小时从人抱；八者、女大不可得见。" }, { "type": "p", "text": "有四贵，亦有四贱：一者、道贵，人贱；二者、珍宝贵，人贱；三者、官位贵，人贱；四者、黠贵，痴贱。" }, { "type": "p", "text": "阿难言：「人得善知识，为得佛半！」佛言：「人得善知识，为得佛道。善知识难得！」" }, { "type": "p", "text": "何谓为道德？信为道；制身、口、意为德。" }, { "type": "p", "text": "人当有三知识：一者、富家；二者、事贵；三者大尊者。以布施是为富家，以持戒为事贵者，守意念道为是事大尊者。" }, { "type": "p", "text": "有内治生、外治生：索钱财、诸珍宝是为外治生；守意念道是为内治生。人不能自伏意，反欲伏他人意；能自伏意，他人意悉可伏。" }, { "type": "p", "text": "有内力、有外力，有内色、有外色，有内识、有外识。能制恶意，是为内力；能有所作，举重瞋恚，是为外力。痛痒、思想、生死、识是为内色；地、水、火、风、空是为外色。意念为内识，眼见为外识。" }, { "type": "p", "text": "有四事大难：一者、与得道人共会大难，谓十二贤者；二者、闻经入心难，谓在八难处；三者、如本观难，谓堕四颠倒；四者、如法行难，谓不能持戒。" }, { "type": "p", "text": "有五事，求道大难：一者、年老；二者、疾病；三者、县官；四者、盗贼；五者、饥渴。是为五事，求道大难。" }, { "type": "p", "text": "有五事难：一者、值佛世难；二者、闻经难；三者、得善师难；四者、得善人难；五者、得作人难。" }, { "type": "p", "text": "有五难：一者、贫，能布施难；二者、豪贵，能忍辱者难；三者、有事对吏，不欺者难；四者、与端正女人同床，意不乱者难；五者、制人命，不得伤害者难。" }, { "type": "p", "text": "有七难：一者、受经，能问难；二者、闻经，解意难；三者、与多智人对语，能自解难；四者、自教，复能教人者难；五者、自安隐，亦令人安隐难；六者、己自定意，亦令人定意难；七者、常不离法，至得佛道难。" }, { "type": "p", "text": "有十八事，人于世间甚大难：一者、值佛世难；二者、正使值佛，成就得为人难；三者、正使成得为人，在中国生难；四者、正使在中国，种姓家难；五者、正使在种姓家，四支、六情完具难；六者、正使四支、六情完具，有财产难；七者、正使得财产，得善知识难；八者、正使得善知识，智慧难；九者、正使智慧，谨慎心难；十者、正使谨慎心，能布施难；十一、正使能布施，欲得贤善有德人难；十二者、正使得贤善有德人，往至其所难；十三者、正使往至其所，得宜适难；十四者、正使得宜适，听问难；十五者、正使受听问，说忠政难；十六者、正使忠政，解智慧难；十七者、正使得解智慧，能受深经难；十八者、正使能解深经，复重难。是为十八事，人于世间大难。" }, { "type": "p", "text": "有八处人，佛无那何？一者、痖人；二者、聋人；三者、地狱中人；四者、饿鬼中人；五者、畜生中人；六者、边地不知法义；七者、长生二十八天上；八者、受不精进行。是为八处人，佛无那何。" }, { "type": "p", "text": "有五百人自说言：「我善。」佛言：「汝当善，当随我后。」人言：「诺！」佛便行入火中，五百人皆止住，无敢随者，言善人至难得。" }, { "type": "p", "text": "有人问佛：「佛教人作善，何等益？」佛言：「天下人恼，我故教之耳！」" }, { "type": "p", "text": "人复言：「人有心，当恣之。」佛言：「坐天下人恣心故，我止住百劫，乃得佛道。」" }, { "type": "p", "text": "道有七事：一者、意喜布施不欲余；二者、但欲闻；三者、但信；四者、但持戒；五者、但欲行；六者、欲学慧；七者、但欲脱去。" }, { "type": "p", "text": "佛在世时得脱，转后世但学慧，复转后世但欲行，复转后世但持戒，复转后世但信，复转后世但欲闻，复转后世但欲布施。不但布施当复闻，不但闻当复信，不但信当复持戒，不但持戒当复行，不但行当复慧，不但慧当复脱去，是七事当并行。" }, { "type": "p", "text": "有五丛残：一者、上世人长寿，今世人短寿；二者、上世人端正桃华色，今世人丑恶；三者、上世人多得道，今世人不能得；四者、上世人博达，通知经要，今世人不能通知；五者、上世人安隐，今世人多疾瘦。是为五丛残世。" }, { "type": "p", "text": "有长寿者道人，大富，财产无数，好作布施。有人言：「卿作布施大多！」道人报言：「我从佛闻，人在世间往来生死，其日不可数。今我所有布施，尚不能日用一钱，何以为多！佛说人得一切天下珍宝，不如闻佛一言。何以故？徒多财产，不能离世间故。」" }, { "type": "p", "text": "山中揭鸟，尾有长毛，毛有所著，便不敢复去，爱之恐拔，罢为猎者所得，身坐分散而为一毛故。人散意念恩爱、财产，不得脱苦，用贪婬故。人治生，譬如蜂作蜜，采取众华，勤苦积日，已成，人便攻取持去，亦不得自食，适自疲极。人东走西走，求是作是，合聚财宝，勤苦不可言。已命尽，他人得其财，身及得重罪，受苦不可量。人在世间，譬乘泥船渡河，当浮渡，船且坏。人身如泥船不可久，当疾行道。" }, { "type": "p", "text": "金有四试：一者、烧；二者、磨；三者、锻；四者、炼。譬喻人亦有四试：一者、娆；二者、共从事；三者、色；四、为制不止。" }, { "type": "p", "text": "欲得人相，有四因缘——一者、与共居；二者、共居当久；三者、当共语言；四者、共事——可以知之。" }, { "type": "p", "text": "有四因缘知为道人：一者、闻恶乱意，即时转念；二者、不说人恶；三者、自不堕论议；四者、能自护。如是知为道人自护。" }, { "type": "p", "text": "今世四因缘乃受福：一者、有处；二者、有时；三者、业；四者、师。人有所止，得安隐、如意，是为处。如人年三十当富，十五时求不可得，至三十乃得，是为时。若人宜贾白珠亦余物，从得利，是为业。遭得明人分别说经，心即开解，是为师。" }, { "type": "p", "text": "有兄弟三人，各自谓高健无辈，共更持夜，二兄居前卧，小弟便独坐。有一虫，名为不吉，来啮其髀。弟便以手指之，虫便长大，复捶益大。其人瞋恚，取虫蹙踏，自致疲极，虫益大不止，其人便止休。一夜已竟，便呼仲兄起，虫复啮之，兄复如小弟与共鬪，虫更长大至屋，如是疲极，复止休。二夜竟，便呼大兄起坐，虫复啮之。大兄便持手指摩娑，虫复起，兄生意以㼜覆之，须臾极，虫便出㼜去。至明日二弟极不能复起，兄知二弟与虫共鬪，便问：「何以不起？」二弟惭不敢语。兄言：「与虫共鬪极耶？」弟言：「然！」兄语弟言：「后傥有不吉虫来，但以㼜覆之，不当指也！」譬喻如痴人得对，便瞋恚，从得罪。如弟与虫鬪，自致疲极。黠人见对来，便避之，是得福，譬如㼜覆不吉虫。" }, { "type": "p", "text": "昔有道人为国王说经。王言：「佛在世，多人得道。今同说佛经，人不得道。佛为持道法去耶？」道人言：「譬天下极美不过葡萄酒，饮一升便可醉，持一升水浇一升酒中，饮之不能复醉。佛在世时说经，知人意态，譬如人饮一升酒便得醉，今我辈不知是。佛说经知人意态，应病与药故，人多得道。」" }, { "type": "p", "text": "有国王饭诸比丘，天来指示王，是人得阿罗汉，是人菩萨，是人得道迹，是人不持戒。王悉觉知，持心正等，无有异意，诸天代其欢喜。" }, { "type": "p", "text": "有国王与人共争高价浴佛，王辄举高价不止。人言：「今我悉持所有财物、妻子，自身为奴婢，以浴佛。」王便不得。" }, { "type": "p", "text": "阿育王作八万塔，临命欲绝时，菩萨、阿罗汉有五百人共守护，更为说经，不使诸夫人得近与相见，欲令王上天故。" }, { "type": "p", "text": "有小国王常起往伐。大国王思惟言：「亡身得恶，皆从贪爱故。我不如以国与之！」大国王舍国去，作白衣在他国，久后归故国。有人白言，王便勅左右往捕取，杀之。临当死时，呼其子嘱一言：「慎勿忘也！汝勿念怨家，要当慈心！」" }, { "type": "p", "text": "有国王治行不平，侵抂人民，受取非法，天为雨不时节。有女人言：「天雨不时节，王治行不平正故。」王以闻知，便呼女人令请雨，以三器著地，女人愿，令雨堕中央器中，复令从一头起，则如其愿。王问：「何因缘得是？」女人白言：「我至诚故。」佛言：「有地乃有万物，人有至诚乃有道。」" }, { "type": "p", "text": "有国王出行，见一女人端正无比，王意欲杀其夫，取是女人。旁臣言：「不当杀，当享之。」王国序其夫，以金指环与之，语言：「忘环者杀汝！」王私呼妇，令盗取环。以后，王呼问其夫环所在，夫求不知处，便勅臣杀之。令美饮食，夫恐，不敢食。人言：「卿当死，何不食？」夫适欲噉鱼，因于鱼腹中得环，是至诚所至。" }, { "type": "p", "text": "有道人贫穷，举十万用治生。便先持三万布施，持余钱行贾。途中为贼所抄，王便以珍宝物匃与之。有大囊、小囊，余人各取大囊去，道人自念言：「我钱少，不宜取大囊。」便取小囊去。其中悉有白珠，卖得六千万。用至诚不贪故，得是珍宝。" }, { "type": "p", "text": "昔有国王征国中诸盲人，令于象廐中观象。中有持象足者，中有持象鼻者，中有持象耳者，中有持象尾者。去后共相问：「象何等类？」持象足者言：「象大如柱。」持象鼻者言：「象如绳索。」持象耳者言：「象如簸箕。」持象尾者言：「象如大杖。」皆共诤之，盲人各自信其意。譬如人各见少所经，不了其法，自谓大解，亦如是。" }, { "type": "p", "text": "有国王于城外大作伎乐戏，举国中人民皆出行观。城中有一家，其父有疾不能行步，家室共扶，将令行，言：「出城便止。」树下不能自致，语家中言：「汝自行观，来还乃持我归。」时天帝释化作一道人，过其边，便呼病人：「汝随我去，我能令汝病愈。」人闻之大喜，便起随行。释将上天至宫，见金银好物甚众多，欲从求之。人言：「勿得，可求匃瓶。」病人因前到释所言：「我欲去，愿持此瓶匃我。」释即与之，语病人言：「中有物在，汝所愿。」病人持归，室家相对探之，转得心中所愿，金银珍宝恣意皆得。大会宗亲诸家内外，共相娱乐。醉饱已后，因取瓶跳之：「我受汝恩，令我富饶。」跳踢不止，便堕地破之，所求不复得。" }, { "type": "p", "text": "世间有黠人多无数，未有如弥勒者。弥勒尚复行学不厌，何况余乎？佛已得道，坐行安般守意。佛言：「我从无数世以来与不厌，乃得佛。」后世人学当那得佛道！" }, { "type": "p", "text": "已持戒，不复作恶。有不信意故，复犯戒，便堕地狱。阎王问之，便对言：「我不作恶。」阎王复问：「汝不作恶，何为是中？」" }, { "type": "p", "text": "有尊者为贼人所折辱。有人言：「何以不杀之？」尊者言：「我人客未具故。」人复言：「我为卿出人客。」尊者言：「不也！我兵今自具如是，二十余岁杀贼人，被病死。」人复言：「卿不杀之，今反自死！」尊者言：「我兵马以具。何故？痴人当入地狱，是为兵马具。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「何等为能知一万事毕？」报曰：「一者谓无意、无念，万事自毕。意有百念，万事皆失。」" }, { "type": "p", "text": "有道人夜行前未得道，人随其后。后人有疑悔，前人举手，五指头出火，复以钥开户，后人乃觉悟，知为道人。" }, { "type": "p", "text": "说：「经有六衰，有人言七衰，屋舍衰独非衰耶？」佛谓人言：「我复饶汝一衰，痴为大衰。何以故？人说身事，反说屋舍，是为痴。」" }, { "type": "p", "text": "有人堕海中，有人教食水尽，可得步出。人言：「我已饮，后水复来！」世俗如是，前后相趣不可极。" }, { "type": "p", "text": "人欲相见，有四缘：一者、其人端正故；二者、宿命相爱；三者、名闻；四者、欲闻深经。安为知是隐为自藏？自藏者，不见恶态。" }, { "type": "p", "text": "世间凡有千八道——佛一切已知，前世皆已学——从是不得道，故索知。" }, { "type": "p", "text": "问：「人语时，声先生耶，意先生乎？」报：「意先生。何以？意觉声，声不能觉意故。」" }, { "type": "p", "text": "有人持珠度海，失亡其珠。人便持木斗，𭡾水弃岸上。海神言：「汝当何时尽是水？」人言：「生死弃之不置。」海神知其意大，出珠还之。" }, { "type": "juan", "text": "三慧经" } ] }, "special_structures": { 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