佛说身毛喜竖经
佛说身毛喜竖经卷上
如是我闻:
一时世尊在毘舍离国最胜大城最胜林中,与苾刍众俱。时彼城中有长者子,名曰善星,舍离佛法,其来未久,以多种缘,谤佛法僧,而作是言:「沙门瞿昙!尚无人中最上之法,况圣知见最胜所证,入于论难。彼为声闻,宣说诸法,所求所修,以自辩才及不正智,而为所证,其所说法,岂能出要尽苦边际?」
尔时尊者舍利子,于其食时著衣持钵,入毘舍离大城,次第乞食,闻彼城中善星长者子以多种缘谤佛法僧。时尊者舍利子既行乞已,还复本处,饭食事讫,收摄衣钵,洗双足已,往诣佛所,头面著地,礼世尊足,退坐一面,而白佛言:「世尊!我于今日,入毘舍离大城乞食,闻彼城中善星长者子,以多种缘谤佛法僧,而作是言:『沙门瞿昙!尚无人中最上之法,况圣知见最胜所证,入于论难。彼为声闻,宣说诸法,所求所修,以自辩才及不正智,而为所证,其所说法,岂能出要尽苦边际?』世尊!彼长者子,舍离佛法,其来未久,斯何等故,发如是言?」
尔时佛告尊者舍利子言:「汝今当知,彼善星长者子,是大麁恶,覆藏自罪,以覆藏故,谤佛法僧,乃发是言。舍利子!如汝所闻,彼长者子出非义语而为诽谤,即作是言:『沙门瞿昙!彼为声闻所说诸法,岂能出要尽苦边际者?』汝当善听,我今为汝略说其事。舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,十号具足。彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故乃发是言:『沙门瞿昙!尚无人中最上之法,况圣知见最胜所证,入于论难。彼为声闻,宣说诸法,所求所修,以自辩才及不正智,而为所证。』由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱,如坠重担。又如声闻苾刍,戒定慧学,皆悉具足,少用勤力,智获果证,不以为难;彼堕恶趣,亦复如是!
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,于阿兰若处栖止坐卧,远离阛阓种种愦閙,人所应用房舍坐卧诸缘具等,亦悉弃置。彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,离欲离罪息不善法,有寻有伺,离生喜乐,证初禅定。彼长者子,于如是事虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,止息寻伺,内外清净,心一境性,无寻无伺,定生喜乐,证二禅定。彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,离于喜贪,如实正知,修舍念行,身受妙乐,离于贪想,如圣所观,舍念之行,离喜妙乐,证三禅定。彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃出是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,苦乐悉断,离先所有悦意、恼意二种之法,除苦乐想,舍念清净,证四禅定。彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,过诸色想,离想对碍,于种种想,而不作意,缘无边空,以为行相,证空无边处定。彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。余之所证,九次第定,亦复如是!
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,于处非处以自智力悉如实知。如来成就如是智力,彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,一切所行所至之道,悉以正智如实了知。如来成就如是智力,彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,于种种界无数世界,悉以正智如实了知。如来成就如是智力,彼长者子于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,于诸有情,所有无数种种信解,悉以正智称量,如实一一了知。如来成就如是智力,彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言,及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,于诸有情,差别诸根,悉以正智称量,如实一一了知。如来成就如是智力,彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,于诸有情,积集诸业,及其寿量,悉以正智称量,如实一一了知。如来成就如是智力,彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,一切禅定,解脱三摩地、三摩钵底,染净所起,悉以正智,如实了知。如来成就如是智力,彼长者子,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,以净天眼过于人眼,能观世间一切有情生灭好丑,若贵若贱,随业所受。若诸有情,于身口意,造不善业,毁訾贤圣,起于邪见,因斯积集邪见业故,身坏命终,堕在恶趣,生地狱中;若诸有情,于身口意,造众善业,不毁贤圣,起于正见,因斯积集正见业故,身坏命终,生于善趣天界之中。即以天眼及以正智,悉见悉知。如来成就如是智力,彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,种种宿住随念智力,所谓能知一生二生、三四五生,若十、二十,乃至百生、千生、百千生,无数百千生。于诸生中,若成若坏,诸有一切成坏劫事,昔如是姓、如是名字、如是种族、如是色相、如是饮食、如是寿量、如是苦乐,此灭彼生、彼灭此生。如是等事,悉以正智,如实思念,一一了知。如来成就如是智力,彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,诸漏已尽,非漏随增,心善解脱、慧善解脱。于如是法,以自通力,成就所证。舍利子!如来圆满如是十力,彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!彼长者子,于我法中不具信种。所有如来、应供、正等正觉,成就四无所畏而悉能知圣所行处,于大众中,作师子吼,转大梵轮,余诸沙门、婆罗门,若魔若梵,悉不能转。何等为四?一者、如来、应供、正等正觉,证一切智,此法彼法,无所不知,于大众中,作如是言:『我得安乐无恐无畏,如实了知圣所行处,作师子吼,转大梵轮,余不能转,我不见有一切沙门、婆罗门、及天人、魔、梵与我等者。』二者、如来、应供、正等正觉,诸漏已尽,于大众中,作如是言:『我得安乐无恐无畏,如实了知圣所行处,作师子吼,转大梵轮,余不能转,我不见有一切沙门、婆罗门及天人、魔、梵与我等者。』三者、如来、应供、正等正觉,为随法行诸声闻人,宣说所修随法所行,如先广说,最上所证,于大众中,作如是言:『我说贪欲是障道法,我得安乐无恐无畏,如实了知圣所行处,作师子吼,转大梵轮余不能转,我不见有一切沙门、婆罗门、及天人、魔、梵与我等者。』四者、如来、应供、正等正觉,为诸声闻说正道法,而能出要尽苦边际,于大众中,作如是说:『我得安乐无恐无畏,如实了知圣所行处,作师子吼,转大梵轮,余不能转,我不见有一切沙门、婆罗门及天、人、魔、梵与我等者。』
「舍利子!如来圆满如是四无所畏,彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!世有八众。何等为八?一、刹帝利众,二、婆罗门众,三、长者众,四、沙门众,五、四大王天众,六、忉利天众,七、魔众,八、梵天众。
「舍利子!我昔曾往无数百千刹帝利会中,随彼众会何等色相,我亦同彼现其形相;随彼众会光明分量,我亦同彼具其光相。彼众或以自教说法,我亦先当同其所说,然后我说胜彼之法。我虽如是所说,彼众亦悉不能知解,以是缘故,彼众疑念:『适所说法,为沙门邪?婆罗门邪?天、人、魔、梵之所说邪?』我时复为说最上法,示教利喜。如其所应示教利喜已,我于尔时,隐身不现。我虽如是隐其身相,彼众亦悉不能知觉,复起疑念:『适所隐者,为沙门邪?婆罗门邪?或天、人、魔、梵邪?』舍利子!我时现自身相,与彼同等,彼众尚犹不能见我,况复超胜我?时所说最上法者,所谓最胜神通知见。
「又舍利子!我昔曾往无数百千婆罗门会中,随彼众会何等色相,我亦同彼现其形相;随彼众会光明分量,我亦同彼具其光相。彼众或以自教说法,我亦先当同其所说,然后我说胜彼之法。我虽如是所说,彼众亦悉不能知解,以是缘故,彼众疑念:『适所说法,为沙门邪?婆罗门邪?天、人、魔、梵之所说邪?』我时复为说最上法,示教利喜。如其所应示教利喜已,我于尔时,隐身不现。我虽如是隐其身相,彼众亦悉不能知觉,复起疑念:『适所隐者,为沙门邪?婆罗门邪?或天、人、魔、梵邪?』舍利子!我时现自身相与彼同等,彼众尚犹不能见我,况复超胜我?时所说最上法者,所谓最胜神通知见,余之长者、沙门、四大王天、忉利天及魔众会,亦复如是!
「又舍利子!我昔曾往无数百千梵天会中,随彼众会何等色相,我亦同彼现其形相;随彼众会光明分量,我亦同彼具其光相。彼众或以自教说法,我亦先当同其所说,然后我说胜彼之法。我虽如是所说,彼众亦悉不能知解,以是缘故,彼众疑念:『适所说法,为沙门邪?婆罗门邪?天、人、魔、梵之所说邪?』我时复为说最上法,示教利喜。如其所应示教利喜已,我于尔时,隐身不现。我虽如是隐其身相,彼众亦悉不能知觉,复起疑念:『适所隐者,为沙门邪?婆罗门邪?或天、人、魔、梵邪?』舍利子!我时现自身相与彼同等,彼众尚犹不能见我,况复超胜我?时所说最上法者,所谓最胜神通知见。
「舍利子!彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
「又舍利子!其有地狱所行之道、所趣业因,乃至有情所受报应,我悉如实一一了知;又复畜生所行之道、所趣业因,乃至有情所受报应,悉如实知;又复饿鬼所行之道、所趣业因,乃至有情所受报应,悉如实知;所有阿修罗道、人所行道、天所行道所趣业因,乃至彼彼有情所受报应,悉如实知。舍利子!至于涅槃所行圣道,及涅槃法,乃至有情证涅槃果,悉如实知。舍利子!彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言,而为诽谤。由彼心言及彼所见,相续谤故,速堕地狱。
佛说身毛喜竖经卷上
佛说身毛喜竖经卷中
「复次舍利子!所有地狱之道及地狱因,乃至有情所受报应,我悉能知,今复少以譬喻略明斯义。舍利子!譬如世间有大火聚,高等人量,或逾人量,其火炽盛,后当息灭,烟焰暖气,而悉销尽。或有一人,于盛夏时炎暑之月,物景炽然,酷热可畏,其人自远而来,加复疲困,饥渴所逼,但随道径,诣火灭处,欲求憩止。其傍有一明目之人,见彼炎热极困苦者奔驰道径而求憩止。时明目人,窃作是念:『彼大火聚,高等人量,或逾人量,其火方息,非清凉地,是人往彼,或坐或卧,转增热恼,甚不适意,必受极苦。』作是念时,彼人前往,果如所念,受极苦恼。舍利子!有一类人,堕地狱者,亦复如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知正道所行,身坏命终,堕于恶趣,生地狱中,甚不适意,受极苦恼,如来以净天眼过于人眼,谛观斯事。舍利子!是故如来于地狱道及地狱因,乃至有情所受报应,而悉能知。
「又舍利子!彼畜生道及畜生因,乃至有情所受报应,我悉能知。舍利子!譬如世间有秽恶聚,高等人量,或逾人量,秽恶之物,周匝充满。或有一人,于盛夏时炎暑之月,物景炽然,酷热可畏,其人自远而来,加复疲困,饥渴所逼,但随道径,诣秽恶处,欲求憩止。其傍有一明目之人,见彼炎热极困苦者,奔驰道径而求憩止。时明目人,窃作是念:『彼秽恶聚,高等人量,或逾人量,是人往彼,非清凉地,转增热恼,甚不光泽,不可爱乐,必受极苦。』作是念时,其人前往,或坐或卧,果如所念,甚不光泽,不可爱乐。舍利子!有一类人,堕畜生者,亦复如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知正道所行,身坏命终,堕于恶趣,生畜生中,甚不光泽,不可爱乐,复不适意,受极苦恼,如来以净天眼过于人眼,谛观斯事。舍利子!是故如来于畜生道及畜生因,乃至有情所受报应,而悉能知。
「又舍利子!彼饿鬼道及饿鬼因,乃至有情所受报应,我悉能知。舍利子!譬如有树,高等人量,或逾人量,枯朽干悴,枝叶凋坠。时有一人,于盛夏时炎暑之月,物景炽然,酷热可畏,其人自远而来,加复疲困,饥渴所逼,但随道径诣枯树下欲求憩止。其傍有一明目之人,见彼人往枯树之下而求憩止,窃作是念:『此人往彼,非清凉地,转受其苦。』作是念时,其人前往,或坐或卧,果如所念,转受其苦。舍利子!有一类人,堕饿鬼者,亦复如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知正道所行,身坏命终,堕于恶趣,生饿鬼中,转受其苦,如来以净天眼过于人眼,谛观斯事。舍利子!是故如来于饿鬼道及饿鬼因,乃至有情所受报应,而悉能知。
「又舍利子!彼阿修罗道阿修罗因,乃至有情所受报应,我悉能知。舍利子!譬如有树蚁聚其下,高等人量,或逾人量。或有一人,于盛夏时炎暑之月,物景炽然,酷热可畏,其人自远而来,加复疲困,饥渴所逼,但随道径,诣彼树下,欲求憩止。其傍有一明目之人,见彼人往蚁树之下而求憩止,窃作是念:『此人往彼,非安隐地,转受其苦。』作是念时,其人前往,或坐或卧,果如所念,转受其苦。舍利子!有一类人,堕阿修罗趣者,亦复如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知正道所行,身坏命终,堕于恶趣阿修罗中,转受其苦,如来以净天眼过于人眼,谛观斯事。舍利子!是故如来于阿修罗道及阿修罗因,乃至有情所受报应,而悉能知。
「又舍利子!所有人道及人趣因,乃至有情所受报应,我悉能知。舍利子!譬如有树,高等人量,或逾人量,盘根茎干,而悉广大,然其枝叶,而不相等,或处踈隙、或处欝密,敷荫于下,亦悉差别。或有一人,于盛夏时,炎暑之月物景炽然,酷热可畏。其人自远而来,加复疲困,饥渴所逼,但随道径,诣彼树下,欲求憩止。其傍有一明目之人,见彼人往大树之下而求憩止,窃作是念:『此人往彼大树之下,或坐或卧,亦苦亦乐,间杂所受。』作是念时,其人前往,或坐或卧,果如所念,苦乐杂受。舍利子!一类有情,生人趣者,亦复如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知圣所行道,身坏命终,生人趣中,苦乐杂受,如来以净天眼过于人眼,谛观斯事。舍利子!是故如来于彼人道及人趣因,乃至有情所受报应,而悉能知。
「又舍利子!所有天道及天趣因,乃至有情所受报应,我悉能知。
「舍利子!譬如有一高广楼阁,周匝污墁,重复坚密,中无空隙,户扉窓牖,而悉扃闭,使彼风日不能侵映。于其中间,敷设于座,以赤缯帛,而为茵缛,次第增累,厚十六重,又于其上,覆以白缯。或有一人,于盛夏时炎暑之月,物景炽然,酷热可畏,其人自远而来,加复疲困,饥渴所逼,随路而进,欲登其上,以求憩止。其傍有一明目之人,见彼人来欲登其上而求憩止,窃作是念:『此人若或登其楼阁,窓户荫闭,茵缛重厚,甚可爱乐,而复适意,必受其乐。』作是念时,其人前往,登于重阁,或坐或卧,果如所念,受于快乐。舍利子!有一类人,生天界者亦复如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知圣所行道,身坏命终,生于善趣天界之中,适悦快乐,如来以净天眼过于人眼,谛观斯事。舍利子!是故如来!于彼天道及天趣因,乃至有情所受报应,而悉能知。
「又舍利子!所有涅槃圣道及涅槃因,有情所证涅槃果法,我悉能知。舍利子!譬如世间城邑不远,有天池沼,方面四等,其水清净,澄湛可爱,周匝皆是庵摩罗树、赡部之树、颇拏娑树、婆咩罗树、俱嚩播泥嚩多树、龙须树等,遍覆四面,触其水者,身支胜益。或有一人,于盛夏时炎暑之月,物景炽然,酷热可畏,其人自远而来,加复疲困,饥渴所逼,恒随道路,诣彼池沼,欲饮其水,沐浴其身,涤除炎热疲困之苦。其傍有一明目之人,见彼人来诣池沼处,窃作是念:『此人远来,疲困所苦,若诣彼池,饮其水已,沐浴其身,息除炎热疲困之苦,后当随意诣树影间,或坐或卧,随其所欲,得安隐乐。』作是念时,彼人前往,果如所念。舍利子!有一类人证涅槃者,亦复如是!彼人若心若意,我悉能知,由其履践圣所行道,修涅槃因得涅槃果,诸漏已尽,非漏随增,心善解脱,慧善解脱,以自神力,证如是法。如来谛观斯事,见彼有情,漏尽解脱,证法得乐:我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。舍利子!是故如来!于涅槃道及涅槃法,乃至有情证涅槃果,而悉能知。
「舍利子!彼长者子,于如是事,虽知虽见,以不信故,乃发是言:『沙门瞿昙!尚无人中最上之法,况圣知见最胜所证,入于论难,彼为声闻,宣说诸法,所求所修,以自辩才及不正智,而为所证,其所说法,岂能出要,尽苦边际?』舍利子!由彼心言及彼所见相续谤故,速堕地狱,如坠重担。又如声闻苾刍,戒定慧学皆悉具足,少用勤力,智获果证,不以为难,彼堕恶趣,亦复如是!
「复次舍利子!世有一类婆罗门者,作事火法,计为清净,彼相谓言:『某甲某甲人,作事火法,而得清净。』舍利子!彼事火法,极不清净,非我往昔曾不修习,虽历所修,终无胜利,以无始来,久远世中,不出生死。而刹帝利、婆罗门及长者等,大族之中,随见所行,求之少分人中上法尚不能得,况圣知见最胜所证。何以故?彼所计者,于其圣慧,不能了知,复不觉悟。由于圣慧不觉了故,何能出要尽苦边际?舍利子!若于圣慧,如实觉了,即能闭三有门,尽生死道,后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,以作福施会,计为清净,彼相谓言:『某甲某甲人,作福施会,而得清净。』舍利子!彼福施会,极不清净,非我往昔曾不修习,虽历所修,终无胜利,以无始来久远世中不出生死。而刹帝利、婆罗门长者大族,随见所行,多种作法,所谓:杀马祀天、杀人祀天、杀象祀天、杀羊祀天,设法受食作无遮会。以众色莲华作清净事;以白莲华作清净事;以物投火作祀天法、作帝释天法、作月天法,及出金宝作施会等。如是所修,求之少分人中上法尚不能得,况圣知见最胜所证。何以故?彼于圣慧,不能了知,复不觉悟。由于圣慧,不觉了故,何能出要,尽苦边际?舍利子!若于圣慧,如实觉了,即能闭三有门,尽生死道,后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,以自教中所有呪法,计为清净,彼相谓言:『某甲某甲人,以其呪法,而得清净。』舍利子!彼呪法者,极不清净,非我往昔曾不修习,虽历所修,终无胜利,以无始来久远世中不出生死。而刹帝利、婆罗门长者大族随见所行,求之少分,人中上法,尚不能得,况圣知见最胜所证。何以故?彼于圣慧,不能了知,复不觉悟。由于圣慧,不觉了故,何能出要,尽苦边际?舍利子!若于圣慧,如实觉了,即能闭三有门,尽生死道,后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,在轮回中,受生死身,计为清净,彼相谓言:『某甲某甲人,在轮回中,受生死身,而得清净。』舍利子!轮回生死,极不清净,非我往昔不历生死,以无始来久远世中,不能出离,除五净居天。舍利子!净居天中一生彼已,不复还来人间受生,即于彼天趣证涅槃。舍利子!未出生死者,求之少分人中上法尚不能得,况圣知见最胜所证。何以故?彼所计者,于其圣慧,不能了知,复不觉悟。由于圣慧,不觉了故,何能出要,尽苦边际?舍利子!若于圣慧,如实觉了,即能闭三有门,尽生死道后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,以六趣处,计为清净,彼相谓言:『某甲某甲人,往六趣处,而得清净。』舍利子!而彼六趣极不清净,非我往昔曾所不历,以无始来久远世中,六趣轮转,除五净居天。舍利子!净居天中一生彼已,不复还来人间受生,即于彼天,趣证涅槃。舍利子!未离诸趣者,求之少分人中上法尚不能得,况圣知见,最胜所证。何以故?彼所计者,于其圣慧,不能了知,复不觉悟。由于圣慧,不觉了故,何能出要,尽苦边际?舍利子!若于圣慧,如实觉了,即能闭三有门尽生死道,后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,以所生处,计为清净,彼相谓言:『某甲某甲人,生于某处,而得清净。』舍利子!彼所生处,极不清净,非我往昔不历所生,以无始来久远世中,不出生死,除五净居天。舍利子!净居天中一生彼已,不复还来人间受生,即于彼天趣证涅槃。舍利子!未离所生者,求之少分人中上法尚不能得,况圣知见最胜所证。何以故?彼所计者,于其圣慧,不能了知,复不觉悟。由于圣慧,不觉了故,何能出要,尽苦边际?舍利子!若于圣慧,如实觉了,即能闭三有门尽生死道,后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,以自种子,计为清净,彼相谓言:『某甲某甲人,依自种子,而得清净。』舍利子!彼之种子极不清净,非我往昔不依种生,以无始来久远世中不出生死,除五净居天。舍利子!净居天中一生彼已,不复还来人间受生,即于彼天趣证涅槃。舍利子!未出生死者,求之少分人中上法尚不能得,况圣知见最胜所证。何以故?彼所计者,于其圣慧,不能了知,复不觉悟。由于圣慧,不觉了故,何能出要,尽苦边际?舍利子!若于圣慧如实觉了,即能闭三有门尽生死道,后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,作如是言:『若修四种之法,得具足者,是为梵行清净。』舍利子!彼修四法,以为梵行,得清净者,我悉能知;我于是中,皆得最上。何等为四?一者、彼能修行,我亦同彼最上修行。二者、彼能厌离,我亦同彼最上厌离。三者、彼能苦切逼身,我亦同彼最上苦切逼身。四者、彼能寂静,我亦同彼最上寂静。
「舍利子!云何同彼最上修行?谓彼外道,或常举手,我亦同之;或不坐床席;或常蹲踞;或食秽气麁粝饮食;或不定止一处随意旋转;或剃发留髭;或卧棘刺之上;或卧版木之上;或空舍中住;或定住一处;或一日三浴,乃至种种苦逼其身,我亦一一随彼所行。是为同彼最上修行。
「云何同彼最上厌离?舍利子!谓彼外道,或离服裸形举手受食,我亦随行;或不受丑面人食;不受颦蹙面人之食;不食两臼中间之食;不食两杵中间之食;不食两杖中间之食;不食两壁中间之食;不受怀妊人食;不受执炮者食;不与二人同一器食。若处或有乞匂之人在于门首,即不食之;若处或有犬在门首,亦不食之;若处或有蝇虫旋复,亦不食之。不受无言人食;不受多言人食;若人言去不受彼食;若人言来不受彼食;若因诤讼所成之食,而亦不受。或唯受其一家之食;或复二三至七家食;或一飡一咽、或复二三至七飡咽;或一日一食;或复二三;或复七日;或复半月至于一月乃一食之。于所食中不食于,亦不食饭;不食小豆;不饮华果所造之酒;不饮米所造酒;不食于肉;不食乳酪及以酥油,亦不食蜜及蜜所造之果或不饮浆;不食多种炙之食,唯饮洗稻之水,以为资养。或食秽稻;或食茅草或食棘树之果;或食生米;或食牛粪;或食树根枝叶果实;或复专诣旷野之中,采彼多种根茎枝叶种子等食。舍利子!彼如是行,我亦随行。是为我修最上厌离。
佛说身毛喜竖经卷中
佛说身毛喜竖经卷下
「复次舍利子!云何同彼最上苦切逼身?谓我身支尘土坌污,初则微少渐增后积。譬如鼎讷迦树枝叶,尘坌从微渐增,后积成大;我之身分亦复如是!舍利子!我虽尘垢坌污增积,然于昼夜未甞念言:『呜呼何故!今我此身尘垢所合,谁当为我之所拂除?』舍利子!此即是为同彼最上苦切逼身。
「又舍利子!云何同彼最上寂静?谓于旷野寂静之处,坐卧居止,远离喧繁一切愦閙,弃置所应受用之具,独处闲寂随所应住。舍利子!我时如是同其所行,或牧牛人;或畜养人;或采薪人;或治园人;或行路人。是等见已,我即奔驰极深隐处,勿复令见。譬如野鹿,或见如上牧放等人,奔深隐处,而远避之,怖彼所见。我居旷野,远离愦閙亦复如是!此即是为同彼所行最上寂静。
「舍利子!虽如是行,求之少分人中上法尚不能得,况圣知见最胜所证。何以故?彼于圣慧,不能了知,复不觉悟。由于圣慧,不觉了故,何能出要,尽苦边际?舍利子!若于圣慧,如实觉了,即能闭三有门,尽生死道,后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,作如是言:『我于冬分月初八夜,遇雪飞时,于其旷野孤逈之所,或近河侧,裸露其身,于深雪中,一向而卧,过于夜分。如是所行,计为清净。』舍利子!我知是事,亦同彼行,乃于冬分月初八夜,遇雪飞时,于其旷野孤逈之所,或近河侧,裸露其身,于深雪中,一向而卧,过于夜分。舍利子!虽如是行,求之少分人中上法尚不能得,况圣知见最胜所证。何以故?彼于圣慧,不能了知,复不觉悟。由于圣慧,不觉了故,何能出要,尽苦边际?舍利子!若于圣慧,如实觉了,即能闭三有门,尽生死道,后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,作如是言:『我于冬分月初八夜,遇雪飞时,诣于深水,量过项处,住是水中,经于夜分。如是所行,计为清净。』舍利子!我知是事,亦同彼行,乃于冬分月初八夜,遇雪飞时,诣于深水,量过项处,住是水中,经于夜分。舍利子!虽如是行,求之少分人中上法尚不能得,况圣知见最胜所证?广说乃至,尽生死道,后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,作如是言:『我当盛夏炎暑之月,酷热可畏,日正中时,住于沙中,其沙深积,量过于膝。我于尔时,裸露其身,翘立一足,日光所照,随日而转。如是所行,计为清净。』舍利子!我知是事,亦同彼行,乃于盛夏炎暑之月,酷热可畏,日正中时,过于膝量,深沙之中,裸露其身,翘立一足,为日所照,随日而转。舍利子!是时若男若女,一切人众,知是事已,咸悉奔诣接踵骈隘,以求瞻覩,众所评议,我心自调,得其所乐,不念热恼,不起懈意。舍利子!虽如是行,求之少分人中上法尚不能得,况圣知见最胜所证?广说乃至,尽生死道,后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,作如是言:『我以艰苦而求,难所得食,计为清净。』舍利子!我知是事,亦同彼行。何等是为难所求食?谓我专诣旷野之中群牛聚处,于彼求乞犊子之乳,随其所得而用食之,此即是为难所求食。舍利子!虽如是行,求之少分人中上法尚不能得,况圣知见最胜所证?广说乃至,尽生死道,后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,但食其麦,计为清净,作如是言:『若但食麦,如是修行,而得清净。』彼取麦已,或碎其末;或𭲏其水;或以多种治事而食,为其资养。舍利子!我知是事,亦同彼行。何等是我取麦为食?舍利子!我唯取其一粒而食,无复加二。后于异时,由食麦故,身支肥重,或复滋泽,亦我不起是念,复过其量,取麦食之,亦唯一粒,无复加二。舍利子!我以一麦食故,而极羸瘦,身分上下,如迦罗迦鸟及阿娑多鸟。又复足腨枯细,人所恶观,如驼、如羊其足无异;又于项背,露现其骨,或窊、或凸犹如累石,高下不等;又如露地空闲草舍,两面透彻,椓木踈离,中复开敞,互可窥视。我之两脇,骨节踈露,中复开敞,亦可互见。又如暑月,日光炎炽所曝之水,至夕有人,于其水中,覆观星宿,极深极远,微微映现。我之两目,瘦极深远,似有所见,亦复如是!又如苦瓠,青未成熟,人所断取,而彼枝叶,寻即萎悴,渐次枯弱,后乃干合。我之身分,自头至足,亦复如是!初即憔悴,渐次羸弱,后极消瘦,肌骨相合。舍利子!我初身体,强自摄持,攀附荆棘,而为倚仗,力所不任,欲起还坐,支节解散,头颈低垂,劣不能语,其犹痖羊。我虽如是,而乃坚固,内摄其心,外策其体,善自调息,复欲举身,还为尘土之所坌污,以其尘土所积污故,我之身毛,销磨悉尽。舍利子!彼时周匝城邑聚落,若男若女,而悉奔驰,竞共瞻覩,咸作是言:『苦哉苦哉!沙门瞿昙!身体销瘦,加复青黑,昔日形貌,妙善端严,亦有威光,今何隐没?苦切修练,容质若斯!』舍利子!虽如是行,求之少分人中上法尚不能得,况圣知见最胜所证?广说乃至,尽生死道,后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,但食其米,计为清净,作如是言:『若但食米,如是修行,而得清净。』彼取米已,或碎其末;或𭲏其水;或以多种治事而食,为其资养。舍利子!我知是事,亦同彼行。何等是我取米为食?舍利子!我唯取其一粒而食,无复加二。后于异时,由食米故,身支肥重,或复滋泽,我亦不起是念,复过其量,取米食之,亦唯一粒,无复加二,舍利子!我当如是修苦行。时有诸人民,来作是言:『昔日形貌,妙善端严,亦有威光,今何隐没?苦切修练,容质若斯!』舍利子!虽如是行,求之少分人中上法尚不能得,况圣知见最胜所证?广说乃至,尽生死道,后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,但食其麻,计为清净,作如是言:『若但食麻,如是修行,而得清净。』彼取麻已,或碎其末;或𭲏其水;或以多种治事而食,为其资养。舍利子!我知是事,亦同彼行。何等是我取麻为食?舍利子!我唯取其一粒而食,无复加二。后于异时,由食麻故,身支肥重,或复滋泽,我亦不起是念,复过其量,取麻食之,亦唯一粒,无复加二,我当如是修苦行。时有诸人民,来作是言:『昔日形貌,妙善端严,亦有威光,今何隐没?苦切修练,容质若斯!』舍利子!虽如是行,求之少分人中上法尚不能得,况圣知见最胜所证?广说乃至,尽生死道,后不复生。
「又舍利子!世有一类婆罗门者,不食一切,计为清净,作如是言:『若于一切所食之物,悉不食者,如是修行,而得清净。』舍利子!我知是事,亦同彼行,我于一切所食之物,悉不食之,由不食故,身极羸瘦,如是广说,苦行修行。乃至人众,来作是言:『苦哉苦哉!沙门瞿昙!仪容疙瘦,如莽虞鸟,昔日形貌,妙善端严,亦有威光,今何隐没?苦切修练,容质若斯!』舍利子!我于尔时,窃作是念:『世诸沙门、婆罗门等,历诸极苦,加复残毁,逼迫其身,皆为己行,以求清净。我于是中,亦随所行,正使碎身,如其尘末,都无胜利。乃至过去未来世中,及今现在一切沙门、婆罗门等,历诸极苦,加复残毁,逼迫其身,皆为己行,以求清净。我于是中,悉随所行,正使碎身,如其尘末,都无胜利。我今不复如是苦切,逼迫其身。彼求人中少分上法尚不能得,况圣知见最胜所证?故知此道非正觉道,我不复修。』
「舍利子!我时又念:『初出家后,我往释种园中阎浮树下,安详而坐,日影不转荫覆清凉。我于尔时,离诸欲染不善之法,有寻有伺,离生喜乐,证初禅定,此为正道。如实觉了,我于处处,勤历诸道,此正道外,无复余道,而为真实。是故我今宁假如是一切不食,身体羸瘦,加复疲倦,而自残毁,以取其道?我今应可随以所食而用食之。』作是念时,有一外道,所奉苦行仙圣,知我之念,来诣我所,而相谓言:『圣者瞿昙!汝之苦行,勿宜退转。我于身毛孔中,当出威光,助佐于汝,令汝身支自然滋益。』舍利子!我时复作是念:『我所不食一切之物,国邑聚落,一切人众,咸悉闻知(沙门瞿昙!苦行修行,一切不食,身体羸瘦)。今时或谓,有苦行仙圣,身出威光,助佐滋益。彼彼人众,岂非以我为妄语邪?故我怖彼妄语,厌谤仙圣之言,止而不受。』
「舍利子!我时作是念已,乃渐增广随用食之,或绿豆汁、或黄豆汁、或赤豆汁,以资其命。如是渐次随用食故,身力势分渐渐而生。力势生已先诣龙河,次泥连河,到已徐缓沐浴其身,洁净清凉。渐次行至一聚落中,有一女人,名曰善生,即以乳糜而奉于我。我既食已,乃诣邪嚩悉迦仙人住处,求吉祥草,得已执持,渐次往诣大菩提树,到已右绕其树三匝,于彼树下,内外周布吉祥之草,而为其座。
「舍利子!我时于上结加趺坐,端身正念,离诸欲染不善之法,有寻有伺,离生喜乐,证初禅定。次当止息寻伺,内心清净,住一境性,无寻无伺,定生喜乐,证二禅定。次当离于喜贪住舍念行,如实正知,身受妙乐,如圣所观,舍念之行,离喜妙乐,证三禅定。次当苦乐,悉断如先,所起悦意恼意,而悉离著,不苦不乐,舍念清净,证四禅定。
「舍利子!我时次第,住三摩呬多心,清净洁白,离随烦恼软品之业,安住不动,于初夜分,如实证得,天眼智明,心善开晓。舍利子!我所证得,天眼清净,过于人眼,观见世间一切有情,生灭、好丑、若贵、若贱,随业所受皆如实知。若诸有情,于身口意,造不善业,毁谤贤圣,起于邪见,由彼积集邪见业故,身坏命终,堕在恶趣,生地狱中。若诸有情,于身口意,造众善业,不谤贤圣,起于正见,由彼积集正见业故,身坏命终,生于善趣天界之中。我于如是等事,以净天眼,而悉知见。
「又舍利子!我时次第,住三摩呬多心,清净洁白,离随烦恼软品之业,安住不动,于中夜分,如实证得,宿命智明,心善开晓。舍利子!我所证得,宿命之智,能知过去种种之事,所谓:一生二生、三四五生,若十、二十,乃至百生、千生、百千生,无数百千生。如是无数生中,若成若坏成坏劫事,昔如是姓;如是名字;如是种族;如是色相;如是饮食;如是寿量、苦乐等事;此灭彼生,彼灭此生。如是无数种事,我以宿命智力,如实思念。
「又舍利子!我时次第住三摩呬多心,清净洁白,离随烦恼软品之业,安住不动,于后夜分,如实证得,漏尽智明,心善开晓。次第于其明星现时,吉祥欢喜,人中大龙、人中师子、人中大仙、人中勇猛、人中众色莲华、人中白莲华、人中最上、人中无上善调御者、人中调御士,于一切处,知所应知,得所应得,觉所应觉,证所应证。如是一切,于刹那间,起相应心,以如实智,成正觉道。
「复次舍利子!我知世间有沙门、婆罗门,作如是言:『若人幼少,颜貌光泽,顶发黝润,志气壮盛,心力具全。年正二十,或过二十,是人能于正慧,随转修行。若复有人,年寿耆耄,心力衰微,将欲谢世,是人不能于其正慧随转修行。』舍利子!我今耆耄,年将八十,俯期谢世。譬如朽故车轮,以杂绳索,而用系缚,强使运转,我亦如是!舍利子!汝可周行,从国至国,从邑至邑,观察诸有声闻弟子,于如来身及神通力胜慧辩才。此之五事,皆悉减少。舍利子!若人顶以火盆,从国至国、从邑至邑,如是周行,未足为难;若于胜慧辩才,不令减少,是则为难。
「又舍利子!若或有人,虽遇如来大师出世,于苦法、乐法、非苦乐法,悉以净心宣说正语,是人返以为妄失法。舍利子!不应以佛正语为妄失法。何以故?如来大师出现世间,于苦乐法、非苦乐法,悉以净心,宣说正语,是无妄失法。
「舍利子!如贤劫中,有四如来,出现世间。如是四佛声闻弟子,次第至今寿命百岁,彼彼所有念行慧寿,皆悉具足。譬如力士持挽硬弓端直而射,悉获中的。舍利子!前三如来声闻弟子,亦复如是。念行慧寿,皆悉具足,彼彼皆能于日日中,亲近请问诸法之义。舍利子!今我法中,声闻弟子,一能请问,而无有载。又复一闻我说,不能于中审解所说文句义理,况复末世余诸弟子?若时饮食,嗜著其味,睡眠疲倦,运动憩止,大小便事,诸所施作,时悉妨废。舍利子!前之三佛声闻弟子,寿量长远,今寿百岁,极为迅速。舍利子!过百岁时,胜慧辩才,有所减失。舍利子!彼时声闻弟子,以如来大师出世所说正语,为妄失法。舍利子!彼不应以佛说正语而为妄失。何以故?如来大师出现世间,于苦乐法、非苦乐法,悉以净心所说正语,是无妄失法。」
尔时会中有一尊者,名曰龙护。去佛不远,执孔雀扇,侍佛之侧。时即置扇,前诣佛所,合掌顶礼,而白佛言:「我今得闻此正法已,身毛悚竖,生大欢喜。世尊!此经何名?我等云何奉持?」
佛言:「龙护!今此正法,名『身毛喜竖』。如是名字,汝当受持。」
佛说是经已,毘舍离国最胜大城最胜林中,诸苾刍众,闻佛所说,欢喜信受。
佛说身毛喜竖经卷下
佛說身毛喜豎經卷上
如是我聞:
一時世尊在毘舍離國最勝大城最勝林中,與苾芻眾俱。時彼城中有長者子,名曰善星,捨離佛法,其來未久,以多種緣,謗佛法僧,而作是言:「沙門瞿曇!尚無人中最上之法,況聖知見最勝所證,入於論難。彼為聲聞,宣說諸法,所求所修,以自辯才及不正智,而為所證,其所說法,豈能出要盡苦邊際?」
爾時尊者舍利子,於其食時著衣持鉢,入毘舍離大城,次第乞食,聞彼城中善星長者子以多種緣謗佛法僧。時尊者舍利子既行乞已,還復本處,飯食事訖,收攝衣鉢,洗雙足已,往詣佛所,頭面著地,禮世尊足,退坐一面,而白佛言:「世尊!我於今日,入毘舍離大城乞食,聞彼城中善星長者子,以多種緣謗佛法僧,而作是言:『沙門瞿曇!尚無人中最上之法,況聖知見最勝所證,入於論難。彼為聲聞,宣說諸法,所求所修,以自辯才及不正智,而為所證,其所說法,豈能出要盡苦邊際?』世尊!彼長者子,捨離佛法,其來未久,斯何等故,發如是言?」
爾時佛告尊者舍利子言:「汝今當知,彼善星長者子,是大麁惡,覆藏自罪,以覆藏故,謗佛法僧,乃發是言。舍利子!如汝所聞,彼長者子出非義語而為誹謗,即作是言:『沙門瞿曇!彼為聲聞所說諸法,豈能出要盡苦邊際者?』汝當善聽,我今為汝略說其事。舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,十號具足。彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故乃發是言:『沙門瞿曇!尚無人中最上之法,況聖知見最勝所證,入於論難。彼為聲聞,宣說諸法,所求所修,以自辯才及不正智,而為所證。』由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄,如墜重擔。又如聲聞苾芻,戒定慧學,皆悉具足,少用勤力,智獲果證,不以為難;彼墮惡趣,亦復如是!
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,於阿蘭若處棲止坐臥,遠離闤闠種種憒閙,人所應用房舍坐臥諸緣具等,亦悉棄置。彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,離欲離罪息不善法,有尋有伺,離生喜樂,證初禪定。彼長者子,於如是事雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,止息尋伺,內外清淨,心一境性,無尋無伺,定生喜樂,證二禪定。彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,離於喜貪,如實正知,修捨念行,身受妙樂,離於貪想,如聖所觀,捨念之行,離喜妙樂,證三禪定。彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃出是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,苦樂悉斷,離先所有悅意、惱意二種之法,除苦樂想,捨念清淨,證四禪定。彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,過諸色想,離想對礙,於種種想,而不作意,緣無邊空,以為行相,證空無邊處定。彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。餘之所證,九次第定,亦復如是!
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,於處非處以自智力悉如實知。如來成就如是智力,彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,一切所行所至之道,悉以正智如實了知。如來成就如是智力,彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,於種種界無數世界,悉以正智如實了知。如來成就如是智力,彼長者子於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,於諸有情,所有無數種種信解,悉以正智稱量,如實一一了知。如來成就如是智力,彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言,及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,於諸有情,差別諸根,悉以正智稱量,如實一一了知。如來成就如是智力,彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,於諸有情,積集諸業,及其壽量,悉以正智稱量,如實一一了知。如來成就如是智力,彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,一切禪定,解脫三摩地、三摩鉢底,染淨所起,悉以正智,如實了知。如來成就如是智力,彼長者子,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,以淨天眼過於人眼,能觀世間一切有情生滅好醜,若貴若賤,隨業所受。若諸有情,於身口意,造不善業,毀訾賢聖,起於邪見,因斯積集邪見業故,身壞命終,墮在惡趣,生地獄中;若諸有情,於身口意,造眾善業,不毀賢聖,起於正見,因斯積集正見業故,身壞命終,生於善趣天界之中。即以天眼及以正智,悉見悉知。如來成就如是智力,彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,種種宿住隨念智力,所謂能知一生二生、三四五生,若十、二十,乃至百生、千生、百千生,無數百千生。於諸生中,若成若壞,諸有一切成壞劫事,昔如是姓、如是名字、如是種族、如是色相、如是飲食、如是壽量、如是苦樂,此滅彼生、彼滅此生。如是等事,悉以正智,如實思念,一一了知。如來成就如是智力,彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,諸漏已盡,非漏隨增,心善解脫、慧善解脫。於如是法,以自通力,成就所證。舍利子!如來圓滿如是十力,彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!彼長者子,於我法中不具信種。所有如來、應供、正等正覺,成就四無所畏而悉能知聖所行處,於大眾中,作師子吼,轉大梵輪,餘諸沙門、婆羅門,若魔若梵,悉不能轉。何等為四?一者、如來、應供、正等正覺,證一切智,此法彼法,無所不知,於大眾中,作如是言:『我得安樂無恐無畏,如實了知聖所行處,作師子吼,轉大梵輪,餘不能轉,我不見有一切沙門、婆羅門、及天人、魔、梵與我等者。』二者、如來、應供、正等正覺,諸漏已盡,於大眾中,作如是言:『我得安樂無恐無畏,如實了知聖所行處,作師子吼,轉大梵輪,餘不能轉,我不見有一切沙門、婆羅門及天人、魔、梵與我等者。』三者、如來、應供、正等正覺,為隨法行諸聲聞人,宣說所修隨法所行,如先廣說,最上所證,於大眾中,作如是言:『我說貪欲是障道法,我得安樂無恐無畏,如實了知聖所行處,作師子吼,轉大梵輪餘不能轉,我不見有一切沙門、婆羅門、及天人、魔、梵與我等者。』四者、如來、應供、正等正覺,為諸聲聞說正道法,而能出要盡苦邊際,於大眾中,作如是說:『我得安樂無恐無畏,如實了知聖所行處,作師子吼,轉大梵輪,餘不能轉,我不見有一切沙門、婆羅門及天、人、魔、梵與我等者。』
「舍利子!如來圓滿如是四無所畏,彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!世有八眾。何等為八?一、剎帝利眾,二、婆羅門眾,三、長者眾,四、沙門眾,五、四大王天眾,六、忉利天眾,七、魔眾,八、梵天眾。
「舍利子!我昔曾往無數百千剎帝利會中,隨彼眾會何等色相,我亦同彼現其形相;隨彼眾會光明分量,我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說法,我亦先當同其所說,然後我說勝彼之法。我雖如是所說,彼眾亦悉不能知解,以是緣故,彼眾疑念:『適所說法,為沙門邪?婆羅門邪?天、人、魔、梵之所說邪?』我時復為說最上法,示教利喜。如其所應示教利喜已,我於爾時,隱身不現。我雖如是隱其身相,彼眾亦悉不能知覺,復起疑念:『適所隱者,為沙門邪?婆羅門邪?或天、人、魔、梵邪?』舍利子!我時現自身相,與彼同等,彼眾尚猶不能見我,況復超勝我?時所說最上法者,所謂最勝神通知見。
「又舍利子!我昔曾往無數百千婆羅門會中,隨彼眾會何等色相,我亦同彼現其形相;隨彼眾會光明分量,我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說法,我亦先當同其所說,然後我說勝彼之法。我雖如是所說,彼眾亦悉不能知解,以是緣故,彼眾疑念:『適所說法,為沙門邪?婆羅門邪?天、人、魔、梵之所說邪?』我時復為說最上法,示教利喜。如其所應示教利喜已,我於爾時,隱身不現。我雖如是隱其身相,彼眾亦悉不能知覺,復起疑念:『適所隱者,為沙門邪?婆羅門邪?或天、人、魔、梵邪?』舍利子!我時現自身相與彼同等,彼眾尚猶不能見我,況復超勝我?時所說最上法者,所謂最勝神通知見,餘之長者、沙門、四大王天、忉利天及魔眾會,亦復如是!
「又舍利子!我昔曾往無數百千梵天會中,隨彼眾會何等色相,我亦同彼現其形相;隨彼眾會光明分量,我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說法,我亦先當同其所說,然後我說勝彼之法。我雖如是所說,彼眾亦悉不能知解,以是緣故,彼眾疑念:『適所說法,為沙門邪?婆羅門邪?天、人、魔、梵之所說邪?』我時復為說最上法,示教利喜。如其所應示教利喜已,我於爾時,隱身不現。我雖如是隱其身相,彼眾亦悉不能知覺,復起疑念:『適所隱者,為沙門邪?婆羅門邪?或天、人、魔、梵邪?』舍利子!我時現自身相與彼同等,彼眾尚猶不能見我,況復超勝我?時所說最上法者,所謂最勝神通知見。
「舍利子!彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
「又舍利子!其有地獄所行之道、所趣業因,乃至有情所受報應,我悉如實一一了知;又復畜生所行之道、所趣業因,乃至有情所受報應,悉如實知;又復餓鬼所行之道、所趣業因,乃至有情所受報應,悉如實知;所有阿修羅道、人所行道、天所行道所趣業因,乃至彼彼有情所受報應,悉如實知。舍利子!至于涅槃所行聖道,及涅槃法,乃至有情證涅槃果,悉如實知。舍利子!彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言,而為誹謗。由彼心言及彼所見,相續謗故,速墮地獄。
佛說身毛喜豎經卷上
佛說身毛喜豎經卷中
「復次舍利子!所有地獄之道及地獄因,乃至有情所受報應,我悉能知,今復少以譬喻略明斯義。舍利子!譬如世間有大火聚,高等人量,或踰人量,其火熾盛,後當息滅,煙焰暖氣,而悉銷盡。或有一人,於盛夏時炎暑之月,物景熾然,酷熱可畏,其人自遠而來,加復疲困,飢渴所逼,但隨道徑,詣火滅處,欲求憩止。其傍有一明目之人,見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而求憩止。時明目人,竊作是念:『彼大火聚,高等人量,或踰人量,其火方息,非清涼地,是人往彼,或坐或臥,轉增熱惱,甚不適意,必受極苦。』作是念時,彼人前往,果如所念,受極苦惱。舍利子!有一類人,墮地獄者,亦復如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知正道所行,身壞命終,墮於惡趣,生地獄中,甚不適意,受極苦惱,如來以淨天眼過於人眼,諦觀斯事。舍利子!是故如來於地獄道及地獄因,乃至有情所受報應,而悉能知。
「又舍利子!彼畜生道及畜生因,乃至有情所受報應,我悉能知。舍利子!譬如世間有穢惡聚,高等人量,或踰人量,穢惡之物,周匝充滿。或有一人,於盛夏時炎暑之月,物景熾然,酷熱可畏,其人自遠而來,加復疲困,飢渴所逼,但隨道徑,詣穢惡處,欲求憩止。其傍有一明目之人,見彼炎熱極困苦者,奔馳道徑而求憩止。時明目人,竊作是念:『彼穢惡聚,高等人量,或踰人量,是人往彼,非清涼地,轉增熱惱,甚不光澤,不可愛樂,必受極苦。』作是念時,其人前往,或坐或臥,果如所念,甚不光澤,不可愛樂。舍利子!有一類人,墮畜生者,亦復如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知正道所行,身壞命終,墮於惡趣,生畜生中,甚不光澤,不可愛樂,復不適意,受極苦惱,如來以淨天眼過於人眼,諦觀斯事。舍利子!是故如來於畜生道及畜生因,乃至有情所受報應,而悉能知。
「又舍利子!彼餓鬼道及餓鬼因,乃至有情所受報應,我悉能知。舍利子!譬如有樹,高等人量,或踰人量,枯朽乾悴,枝葉凋墜。時有一人,於盛夏時炎暑之月,物景熾然,酷熱可畏,其人自遠而來,加復疲困,飢渴所逼,但隨道徑詣枯樹下欲求憩止。其傍有一明目之人,見彼人往枯樹之下而求憩止,竊作是念:『此人往彼,非清涼地,轉受其苦。』作是念時,其人前往,或坐或臥,果如所念,轉受其苦。舍利子!有一類人,墮餓鬼者,亦復如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知正道所行,身壞命終,墮於惡趣,生餓鬼中,轉受其苦,如來以淨天眼過於人眼,諦觀斯事。舍利子!是故如來於餓鬼道及餓鬼因,乃至有情所受報應,而悉能知。
「又舍利子!彼阿修羅道阿修羅因,乃至有情所受報應,我悉能知。舍利子!譬如有樹蟻聚其下,高等人量,或踰人量。或有一人,於盛夏時炎暑之月,物景熾然,酷熱可畏,其人自遠而來,加復疲困,飢渴所逼,但隨道徑,詣彼樹下,欲求憩止。其傍有一明目之人,見彼人往蟻樹之下而求憩止,竊作是念:『此人往彼,非安隱地,轉受其苦。』作是念時,其人前往,或坐或臥,果如所念,轉受其苦。舍利子!有一類人,墮阿修羅趣者,亦復如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知正道所行,身壞命終,墮於惡趣阿修羅中,轉受其苦,如來以淨天眼過於人眼,諦觀斯事。舍利子!是故如來於阿修羅道及阿修羅因,乃至有情所受報應,而悉能知。
「又舍利子!所有人道及人趣因,乃至有情所受報應,我悉能知。舍利子!譬如有樹,高等人量,或踰人量,盤根莖幹,而悉廣大,然其枝葉,而不相等,或處踈隙、或處欝密,敷蔭于下,亦悉差別。或有一人,於盛夏時,炎暑之月物景熾然,酷熱可畏。其人自遠而來,加復疲困,飢渴所逼,但隨道徑,詣彼樹下,欲求憩止。其傍有一明目之人,見彼人往大樹之下而求憩止,竊作是念:『此人往彼大樹之下,或坐或臥,亦苦亦樂,間雜所受。』作是念時,其人前往,或坐或臥,果如所念,苦樂雜受。舍利子!一類有情,生人趣者,亦復如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知聖所行道,身壞命終,生人趣中,苦樂雜受,如來以淨天眼過於人眼,諦觀斯事。舍利子!是故如來於彼人道及人趣因,乃至有情所受報應,而悉能知。
「又舍利子!所有天道及天趣因,乃至有情所受報應,我悉能知。
「舍利子!譬如有一高廣樓閣,周匝污墁,重複堅密,中無空隙,戶扉窓牖,而悉扃閉,使彼風日不能侵映。於其中間,敷設于座,以赤繒帛,而為茵縟,次第增累,厚十六重,又於其上,覆以白繒。或有一人,於盛夏時炎暑之月,物景熾然,酷熱可畏,其人自遠而來,加復疲困,飢渴所逼,隨路而進,欲登其上,以求憩止。其傍有一明目之人,見彼人來欲登其上而求憩止,竊作是念:『此人若或登其樓閣,窓戶蔭閉,茵縟重厚,甚可愛樂,而復適意,必受其樂。』作是念時,其人前往,登于重閣,或坐或臥,果如所念,受於快樂。舍利子!有一類人,生天界者亦復如是!彼人若心若意,我悉能知,由其不知聖所行道,身壞命終,生於善趣天界之中,適悅快樂,如來以淨天眼過於人眼,諦觀斯事。舍利子!是故如來!於彼天道及天趣因,乃至有情所受報應,而悉能知。
「又舍利子!所有涅槃聖道及涅槃因,有情所證涅槃果法,我悉能知。舍利子!譬如世間城邑不遠,有天池沼,方面四等,其水清淨,澄湛可愛,周匝皆是菴摩羅樹、贍部之樹、頗拏娑樹、婆咩羅樹、俱嚩播泥嚩多樹、龍鬚樹等,遍覆四面,觸其水者,身支勝益。或有一人,於盛夏時炎暑之月,物景熾然,酷熱可畏,其人自遠而來,加復疲困,飢渴所逼,恒隨道路,詣彼池沼,欲飲其水,沐浴其身,滌除炎熱疲困之苦。其傍有一明目之人,見彼人來詣池沼處,竊作是念:『此人遠來,疲困所苦,若詣彼池,飲其水已,沐浴其身,息除炎熱疲困之苦,後當隨意詣樹影間,或坐或臥,隨其所欲,得安隱樂。』作是念時,彼人前往,果如所念。舍利子!有一類人證涅槃者,亦復如是!彼人若心若意,我悉能知,由其履踐聖所行道,修涅槃因得涅槃果,諸漏已盡,非漏隨增,心善解脫,慧善解脫,以自神力,證如是法。如來諦觀斯事,見彼有情,漏盡解脫,證法得樂:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。舍利子!是故如來!於涅槃道及涅槃法,乃至有情證涅槃果,而悉能知。
「舍利子!彼長者子,於如是事,雖知雖見,以不信故,乃發是言:『沙門瞿曇!尚無人中最上之法,況聖知見最勝所證,入於論難,彼為聲聞,宣說諸法,所求所修,以自辯才及不正智,而為所證,其所說法,豈能出要,盡苦邊際?』舍利子!由彼心言及彼所見相續謗故,速墮地獄,如墜重擔。又如聲聞苾芻,戒定慧學皆悉具足,少用勤力,智獲果證,不以為難,彼墮惡趣,亦復如是!
「復次舍利子!世有一類婆羅門者,作事火法,計為清淨,彼相謂言:『某甲某甲人,作事火法,而得清淨。』舍利子!彼事火法,極不清淨,非我往昔曾不修習,雖歷所修,終無勝利,以無始來,久遠世中,不出生死。而剎帝利、婆羅門及長者等,大族之中,隨見所行,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證。何以故?彼所計者,於其聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧不覺了故,何能出要盡苦邊際?舍利子!若於聖慧,如實覺了,即能閉三有門,盡生死道,後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,以作福施會,計為清淨,彼相謂言:『某甲某甲人,作福施會,而得清淨。』舍利子!彼福施會,極不清淨,非我往昔曾不修習,雖歷所修,終無勝利,以無始來久遠世中不出生死。而剎帝利、婆羅門長者大族,隨見所行,多種作法,所謂:殺馬祀天、殺人祀天、殺象祀天、殺羊祀天,設法受食作無遮會。以眾色蓮華作清淨事;以白蓮華作清淨事;以物投火作祀天法、作帝釋天法、作月天法,及出金寶作施會等。如是所修,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證。何以故?彼於聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧,不覺了故,何能出要,盡苦邊際?舍利子!若於聖慧,如實覺了,即能閉三有門,盡生死道,後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,以自教中所有呪法,計為清淨,彼相謂言:『某甲某甲人,以其呪法,而得清淨。』舍利子!彼呪法者,極不清淨,非我往昔曾不修習,雖歷所修,終無勝利,以無始來久遠世中不出生死。而剎帝利、婆羅門長者大族隨見所行,求之少分,人中上法,尚不能得,況聖知見最勝所證。何以故?彼於聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧,不覺了故,何能出要,盡苦邊際?舍利子!若於聖慧,如實覺了,即能閉三有門,盡生死道,後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,在輪迴中,受生死身,計為清淨,彼相謂言:『某甲某甲人,在輪迴中,受生死身,而得清淨。』舍利子!輪迴生死,極不清淨,非我往昔不歷生死,以無始來久遠世中,不能出離,除五淨居天。舍利子!淨居天中一生彼已,不復還來人間受生,即於彼天趣證涅槃。舍利子!未出生死者,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證。何以故?彼所計者,於其聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧,不覺了故,何能出要,盡苦邊際?舍利子!若於聖慧,如實覺了,即能閉三有門,盡生死道後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,以六趣處,計為清淨,彼相謂言:『某甲某甲人,往六趣處,而得清淨。』舍利子!而彼六趣極不清淨,非我往昔曾所不歷,以無始來久遠世中,六趣輪轉,除五淨居天。舍利子!淨居天中一生彼已,不復還來人間受生,即於彼天,趣證涅槃。舍利子!未離諸趣者,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見,最勝所證。何以故?彼所計者,於其聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧,不覺了故,何能出要,盡苦邊際?舍利子!若於聖慧,如實覺了,即能閉三有門盡生死道,後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,以所生處,計為清淨,彼相謂言:『某甲某甲人,生於某處,而得清淨。』舍利子!彼所生處,極不清淨,非我往昔不歷所生,以無始來久遠世中,不出生死,除五淨居天。舍利子!淨居天中一生彼已,不復還來人間受生,即於彼天趣證涅槃。舍利子!未離所生者,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證。何以故?彼所計者,於其聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧,不覺了故,何能出要,盡苦邊際?舍利子!若於聖慧,如實覺了,即能閉三有門盡生死道,後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,以自種子,計為清淨,彼相謂言:『某甲某甲人,依自種子,而得清淨。』舍利子!彼之種子極不清淨,非我往昔不依種生,以無始來久遠世中不出生死,除五淨居天。舍利子!淨居天中一生彼已,不復還來人間受生,即於彼天趣證涅槃。舍利子!未出生死者,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證。何以故?彼所計者,於其聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧,不覺了故,何能出要,盡苦邊際?舍利子!若於聖慧如實覺了,即能閉三有門盡生死道,後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,作如是言:『若修四種之法,得具足者,是為梵行清淨。』舍利子!彼修四法,以為梵行,得清淨者,我悉能知;我於是中,皆得最上。何等為四?一者、彼能修行,我亦同彼最上修行。二者、彼能厭離,我亦同彼最上厭離。三者、彼能苦切逼身,我亦同彼最上苦切逼身。四者、彼能寂靜,我亦同彼最上寂靜。
「舍利子!云何同彼最上修行?謂彼外道,或常舉手,我亦同之;或不坐床席;或常蹲踞;或食穢氣麁糲飲食;或不定止一處隨意旋轉;或剃髮留髭;或臥棘刺之上;或臥版木之上;或空舍中住;或定住一處;或一日三浴,乃至種種苦逼其身,我亦一一隨彼所行。是為同彼最上修行。
「云何同彼最上厭離?舍利子!謂彼外道,或離服裸形舉手受食,我亦隨行;或不受醜面人食;不受顰蹙面人之食;不食兩臼中間之食;不食兩杵中間之食;不食兩杖中間之食;不食兩壁中間之食;不受懷妊人食;不受執炮者食;不與二人同一器食。若處或有乞匂之人在於門首,即不食之;若處或有犬在門首,亦不食之;若處或有蠅蟲旋復,亦不食之。不受無言人食;不受多言人食;若人言去不受彼食;若人言來不受彼食;若因諍訟所成之食,而亦不受。或唯受其一家之食;或復二三至七家食;或一飡一咽、或復二三至七飡咽;或一日一食;或復二三;或復七日;或復半月至于一月乃一食之。於所食中不食於,亦不食飯;不食小豆;不飲華果所造之酒;不飲米所造酒;不食於肉;不食乳酪及以酥油,亦不食蜜及蜜所造之果或不飲漿;不食多種炙之食,唯飲洗稻之水,以為資養。或食穢稻;或食茅草或食棘樹之果;或食生米;或食牛糞;或食樹根枝葉果實;或復專詣曠野之中,採彼多種根莖枝葉種子等食。舍利子!彼如是行,我亦隨行。是為我修最上厭離。
佛說身毛喜豎經卷中
佛說身毛喜豎經卷下
「復次舍利子!云何同彼最上苦切逼身?謂我身支塵土坌污,初則微少漸增後積。譬如鼎訥迦樹枝葉,塵坌從微漸增,後積成大;我之身分亦復如是!舍利子!我雖塵垢坌污增積,然於晝夜未甞念言:『嗚呼何故!今我此身塵垢所合,誰當為我之所拂除?』舍利子!此即是為同彼最上苦切逼身。
「又舍利子!云何同彼最上寂靜?謂於曠野寂靜之處,坐臥居止,遠離喧繁一切憒閙,棄置所應受用之具,獨處閑寂隨所應住。舍利子!我時如是同其所行,或牧牛人;或畜養人;或採薪人;或治園人;或行路人。是等見已,我即奔馳極深隱處,勿復令見。譬如野鹿,或見如上牧放等人,奔深隱處,而遠避之,怖彼所見。我居曠野,遠離憒閙亦復如是!此即是為同彼所行最上寂靜。
「舍利子!雖如是行,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證。何以故?彼於聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧,不覺了故,何能出要,盡苦邊際?舍利子!若於聖慧,如實覺了,即能閉三有門,盡生死道,後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,作如是言:『我於冬分月初八夜,遇雪飛時,於其曠野孤逈之所,或近河側,裸露其身,於深雪中,一向而臥,過于夜分。如是所行,計為清淨。』舍利子!我知是事,亦同彼行,乃於冬分月初八夜,遇雪飛時,於其曠野孤逈之所,或近河側,裸露其身,於深雪中,一向而臥,過于夜分。舍利子!雖如是行,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證。何以故?彼於聖慧,不能了知,復不覺悟。由於聖慧,不覺了故,何能出要,盡苦邊際?舍利子!若於聖慧,如實覺了,即能閉三有門,盡生死道,後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,作如是言:『我於冬分月初八夜,遇雪飛時,詣于深水,量過項處,住是水中,經於夜分。如是所行,計為清淨。』舍利子!我知是事,亦同彼行,乃於冬分月初八夜,遇雪飛時,詣于深水,量過項處,住是水中,經於夜分。舍利子!雖如是行,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證?廣說乃至,盡生死道,後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,作如是言:『我當盛夏炎暑之月,酷熱可畏,日正中時,住於沙中,其沙深積,量過于膝。我於爾時,裸露其身,翹立一足,日光所照,隨日而轉。如是所行,計為清淨。』舍利子!我知是事,亦同彼行,乃於盛夏炎暑之月,酷熱可畏,日正中時,過于膝量,深沙之中,裸露其身,翹立一足,為日所照,隨日而轉。舍利子!是時若男若女,一切人眾,知是事已,咸悉奔詣接踵駢隘,以求瞻覩,眾所評議,我心自調,得其所樂,不念熱惱,不起懈意。舍利子!雖如是行,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證?廣說乃至,盡生死道,後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,作如是言:『我以艱苦而求,難所得食,計為清淨。』舍利子!我知是事,亦同彼行。何等是為難所求食?謂我專詣曠野之中群牛聚處,於彼求乞犢子之乳,隨其所得而用食之,此即是為難所求食。舍利子!雖如是行,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證?廣說乃至,盡生死道,後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,但食其麥,計為清淨,作如是言:『若但食麥,如是修行,而得清淨。』彼取麥已,或碎其末;或𭲏其水;或以多種治事而食,為其資養。舍利子!我知是事,亦同彼行。何等是我取麥為食?舍利子!我唯取其一粒而食,無復加二。後於異時,由食麥故,身支肥重,或復滋澤,亦我不起是念,復過其量,取麥食之,亦唯一粒,無復加二。舍利子!我以一麥食故,而極羸瘦,身分上下,如迦羅迦鳥及阿娑多鳥。又復足腨枯細,人所惡觀,如駝、如羊其足無異;又於項背,露現其骨,或窊、或凸猶如累石,高下不等;又如露地空閑草舍,兩面透徹,椓木踈離,中復開敞,互可窺視。我之兩脇,骨節踈露,中復開敞,亦可互見。又如暑月,日光炎熾所曝之水,至夕有人,於其水中,覆觀星宿,極深極遠,微微映現。我之兩目,瘦極深遠,似有所見,亦復如是!又如苦瓠,青未成熟,人所斷取,而彼枝葉,尋即萎悴,漸次枯弱,後乃乾合。我之身分,自頭至足,亦復如是!初即憔悴,漸次羸弱,後極消瘦,肌骨相合。舍利子!我初身體,強自攝持,攀附荊棘,而為倚仗,力所不任,欲起還坐,支節解散,頭頸低垂,劣不能語,其猶瘂羊。我雖如是,而乃堅固,內攝其心,外策其體,善自調息,復欲舉身,還為塵土之所坌污,以其塵土所積污故,我之身毛,銷磨悉盡。舍利子!彼時周匝城邑聚落,若男若女,而悉奔馳,競共瞻覩,咸作是言:『苦哉苦哉!沙門瞿曇!身體銷瘦,加復青黑,昔日形貌,妙善端嚴,亦有威光,今何隱沒?苦切修練,容質若斯!』舍利子!雖如是行,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證?廣說乃至,盡生死道,後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,但食其米,計為清淨,作如是言:『若但食米,如是修行,而得清淨。』彼取米已,或碎其末;或𭲏其水;或以多種治事而食,為其資養。舍利子!我知是事,亦同彼行。何等是我取米為食?舍利子!我唯取其一粒而食,無復加二。後於異時,由食米故,身支肥重,或復滋澤,我亦不起是念,復過其量,取米食之,亦唯一粒,無復加二,舍利子!我當如是修苦行。時有諸人民,來作是言:『昔日形貌,妙善端嚴,亦有威光,今何隱沒?苦切修練,容質若斯!』舍利子!雖如是行,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證?廣說乃至,盡生死道,後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,但食其麻,計為清淨,作如是言:『若但食麻,如是修行,而得清淨。』彼取麻已,或碎其末;或𭲏其水;或以多種治事而食,為其資養。舍利子!我知是事,亦同彼行。何等是我取麻為食?舍利子!我唯取其一粒而食,無復加二。後於異時,由食麻故,身支肥重,或復滋澤,我亦不起是念,復過其量,取麻食之,亦唯一粒,無復加二,我當如是修苦行。時有諸人民,來作是言:『昔日形貌,妙善端嚴,亦有威光,今何隱沒?苦切修練,容質若斯!』舍利子!雖如是行,求之少分人中上法尚不能得,況聖知見最勝所證?廣說乃至,盡生死道,後不復生。
「又舍利子!世有一類婆羅門者,不食一切,計為清淨,作如是言:『若於一切所食之物,悉不食者,如是修行,而得清淨。』舍利子!我知是事,亦同彼行,我於一切所食之物,悉不食之,由不食故,身極羸瘦,如是廣說,苦行修行。乃至人眾,來作是言:『苦哉苦哉!沙門瞿曇!儀容疙瘦,如莽虞鳥,昔日形貌,妙善端嚴,亦有威光,今何隱沒?苦切修練,容質若斯!』舍利子!我於爾時,竊作是念:『世諸沙門、婆羅門等,歷諸極苦,加復殘毀,逼迫其身,皆為己行,以求清淨。我於是中,亦隨所行,正使碎身,如其塵末,都無勝利。乃至過去未來世中,及今現在一切沙門、婆羅門等,歷諸極苦,加復殘毀,逼迫其身,皆為己行,以求清淨。我於是中,悉隨所行,正使碎身,如其塵末,都無勝利。我今不復如是苦切,逼迫其身。彼求人中少分上法尚不能得,況聖知見最勝所證?故知此道非正覺道,我不復修。』
「舍利子!我時又念:『初出家後,我往釋種園中閻浮樹下,安詳而坐,日影不轉蔭覆清涼。我於爾時,離諸欲染不善之法,有尋有伺,離生喜樂,證初禪定,此為正道。如實覺了,我於處處,勤歷諸道,此正道外,無復餘道,而為真實。是故我今寧假如是一切不食,身體羸瘦,加復疲倦,而自殘毀,以取其道?我今應可隨以所食而用食之。』作是念時,有一外道,所奉苦行仙聖,知我之念,來詣我所,而相謂言:『聖者瞿曇!汝之苦行,勿宜退轉。我於身毛孔中,當出威光,助佐於汝,令汝身支自然滋益。』舍利子!我時復作是念:『我所不食一切之物,國邑聚落,一切人眾,咸悉聞知(沙門瞿曇!苦行修行,一切不食,身體羸瘦)。今時或謂,有苦行仙聖,身出威光,助佐滋益。彼彼人眾,豈非以我為妄語邪?故我怖彼妄語,厭謗仙聖之言,止而不受。』
「舍利子!我時作是念已,乃漸增廣隨用食之,或綠豆汁、或黃豆汁、或赤豆汁,以資其命。如是漸次隨用食故,身力勢分漸漸而生。力勢生已先詣龍河,次泥連河,到已徐緩沐浴其身,潔淨清涼。漸次行至一聚落中,有一女人,名曰善生,即以乳糜而奉於我。我既食已,乃詣邪嚩悉迦仙人住處,求吉祥草,得已執持,漸次往詣大菩提樹,到已右繞其樹三匝,於彼樹下,內外周布吉祥之草,而為其座。
「舍利子!我時於上結加趺坐,端身正念,離諸欲染不善之法,有尋有伺,離生喜樂,證初禪定。次當止息尋伺,內心清淨,住一境性,無尋無伺,定生喜樂,證二禪定。次當離於喜貪住捨念行,如實正知,身受妙樂,如聖所觀,捨念之行,離喜妙樂,證三禪定。次當苦樂,悉斷如先,所起悅意惱意,而悉離著,不苦不樂,捨念清淨,證四禪定。
「舍利子!我時次第,住三摩呬多心,清淨潔白,離隨煩惱軟品之業,安住不動,於初夜分,如實證得,天眼智明,心善開曉。舍利子!我所證得,天眼清淨,過於人眼,觀見世間一切有情,生滅、好醜、若貴、若賤,隨業所受皆如實知。若諸有情,於身口意,造不善業,毀謗賢聖,起於邪見,由彼積集邪見業故,身壞命終,墮在惡趣,生地獄中。若諸有情,於身口意,造眾善業,不謗賢聖,起於正見,由彼積集正見業故,身壞命終,生於善趣天界之中。我於如是等事,以淨天眼,而悉知見。
「又舍利子!我時次第,住三摩呬多心,清淨潔白,離隨煩惱軟品之業,安住不動,於中夜分,如實證得,宿命智明,心善開曉。舍利子!我所證得,宿命之智,能知過去種種之事,所謂:一生二生、三四五生,若十、二十,乃至百生、千生、百千生,無數百千生。如是無數生中,若成若壞成壞劫事,昔如是姓;如是名字;如是種族;如是色相;如是飲食;如是壽量、苦樂等事;此滅彼生,彼滅此生。如是無數種事,我以宿命智力,如實思念。
「又舍利子!我時次第住三摩呬多心,清淨潔白,離隨煩惱軟品之業,安住不動,於後夜分,如實證得,漏盡智明,心善開曉。次第於其明星現時,吉祥歡喜,人中大龍、人中師子、人中大仙、人中勇猛、人中眾色蓮華、人中白蓮華、人中最上、人中無上善調御者、人中調御士,於一切處,知所應知,得所應得,覺所應覺,證所應證。如是一切,於剎那間,起相應心,以如實智,成正覺道。
「復次舍利子!我知世間有沙門、婆羅門,作如是言:『若人幼少,顏貌光澤,頂髮黝潤,志氣壯盛,心力具全。年正二十,或過二十,是人能於正慧,隨轉修行。若復有人,年壽耆耄,心力衰微,將欲謝世,是人不能於其正慧隨轉修行。』舍利子!我今耆耄,年將八十,俯期謝世。譬如朽故車輪,以雜繩索,而用繫縛,強使運轉,我亦如是!舍利子!汝可周行,從國至國,從邑至邑,觀察諸有聲聞弟子,於如來身及神通力勝慧辯才。此之五事,皆悉減少。舍利子!若人頂以火盆,從國至國、從邑至邑,如是周行,未足為難;若於勝慧辯才,不令減少,是則為難。
「又舍利子!若或有人,雖遇如來大師出世,於苦法、樂法、非苦樂法,悉以淨心宣說正語,是人返以為妄失法。舍利子!不應以佛正語為妄失法。何以故?如來大師出現世間,於苦樂法、非苦樂法,悉以淨心,宣說正語,是無妄失法。
「舍利子!如賢劫中,有四如來,出現世間。如是四佛聲聞弟子,次第至今壽命百歲,彼彼所有念行慧壽,皆悉具足。譬如力士持挽硬弓端直而射,悉獲中的。舍利子!前三如來聲聞弟子,亦復如是。念行慧壽,皆悉具足,彼彼皆能於日日中,親近請問諸法之義。舍利子!今我法中,聲聞弟子,一能請問,而無有載。又復一聞我說,不能於中審解所說文句義理,況復末世餘諸弟子?若時飲食,嗜著其味,睡眠疲倦,運動憩止,大小便事,諸所施作,時悉妨廢。舍利子!前之三佛聲聞弟子,壽量長遠,今壽百歲,極為迅速。舍利子!過百歲時,勝慧辯才,有所減失。舍利子!彼時聲聞弟子,以如來大師出世所說正語,為妄失法。舍利子!彼不應以佛說正語而為妄失。何以故?如來大師出現世間,於苦樂法、非苦樂法,悉以淨心所說正語,是無妄失法。」
爾時會中有一尊者,名曰龍護。去佛不遠,執孔雀扇,侍佛之側。時即置扇,前詣佛所,合掌頂禮,而白佛言:「我今得聞此正法已,身毛悚豎,生大歡喜。世尊!此經何名?我等云何奉持?」
佛言:「龍護!今此正法,名『身毛喜豎』。如是名字,汝當受持。」
佛說是經已,毘舍離國最勝大城最勝林中,諸苾芻眾,聞佛所說,歡喜信受。
佛說身毛喜豎經卷下