佛说未曾有因缘经
佛说未曾有因缘经卷上
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告目犍连:「汝今往彼迦毘罗城,问讯我父阅头檀王并我姨母波阇波提,及三叔父斛饭王等,因复慰喻罗睺罗母耶输陀罗,令割恩爱放罗睺罗,令作沙弥修习圣道。所以者何?母子恩爱,欢乐须臾,死堕地狱,母之与子各不相知,窈窈冥冥,永相离别,受苦万端,后悔无及;罗睺得道,当还度母,永绝生老病死根本,得至涅槃,如我今也。」
目连受命,即入禅定,譬如力士屈伸臂顷到迦毘罗城净饭王所,而白王言:「世尊慇懃,致问无量,起居轻利、气力安不?」及大夫人波阇波提,并三叔父斛饭王等,问讯起居,亦复如是。
时耶输陀罗闻佛遣使来至王所,未知意趣,即遣青衣,令参消息。青衣还白:「世尊遣使,取罗睺罗,度为沙弥。」耶输陀罗闻是消息,将罗睺罗登上高楼,约勅监官,关闭门合,悉令坚牢。
时大目连,既到宫门,不能得入,又无人通,即以神力飞上高楼,至耶输陀罗坐前而立。耶输陀罗见目连来,忧喜交集,迫不得已,即起恭敬,礼拜问讯:「冒涉远途,得无劳也?」勅为敷座,请目连坐。问目连曰:「世尊无恙,教化众生,不劳神也?遣上人来,欲何所为?」
目连白曰:「太子罗睺年已九岁,应令出家修学圣道。所以者何?母子恩爱,少时如意,一旦命终,堕三恶道,恩爱离别,窈窈冥冥,母不知子、子不知母;罗睺得道,当还度母,永度生老病死忧患,得至涅槃,如佛今也。」
耶输陀罗答目连曰:「释迦如来为太子时,娶我为妻,奉事太子如事天神曾无一失,共为夫妇未满三年,舍五欲乐,腾越宫城逃至王田。王身往迎,违戾不从,乃遣车匿白马令还,自要道成,誓愿当归。披鹿皮衣,譬如狂人,隐居山泽,勤苦六年,得佛还国,都不见亲,忘忽恩旧,剧于路人,远离父母,寄居他邦,使我母子守孤抱穷,无有生赖,唯死是从。人命至重,不能自刑,怀毒抱恨,强存性命,虽居人类,不如畜生,祸中之祸,岂有是哉?今复遣使,欲求我子为其眷属,何酷如之?太子成道,自言慈悲;慈悲之道,应安乐众生,今反离别人之母子。苦中之甚,莫若恩爱离别之苦,以是推之,何慈之有?」白目连曰:「还向世尊宣我所陈。」
时大目连更以方便种种因缘,随宜谏喻,反复再三。耶输陀罗,绝无听意,辞退还到净饭王所,具宣上事。
王闻是已,令唤夫人波阇波提,王告夫人:「我子悉达遣目连来迎取罗云,欲令入道修学圣法。耶输陀罗,女人愚痴未解法要,心坚意固缠著恩爱,情无纵舍。卿可往彼重谏谢之,令其心悟。」
时大夫人即便将侍从五百青衣,往至耶输陀罗所住宫中,种种方便随宜谏喻,反复再三。耶输陀罗,犹故不听,白夫人曰:「我在家时,八国诸王竞来见求,父母不许。所以者何?释迦太子才艺过人,是故父母以我配之。太子尔时知不住世出家学道,何故慇懃苦求我耶?夫人娶妇正为恩好,聚集欢乐万世相承,子孙相续绍继宗嗣,世之正礼太子既去,复求罗睺欲令出家,永绝国嗣,有何义哉?」尔时皇后,闻是语已,默然无言,不知所云。
尔时世尊即遣化人空中告言:「耶输陀罗!汝颇忆念往古世时誓愿事不?释迦如来当尔之时为菩萨道,以五百银钱从汝买得五茎莲华,上定光佛。时汝求我,世世所生共为夫妻。我不欲受,即语汝言:『我为菩萨,累劫行愿,一切布施,不逆人意。汝能尔者,听为我妻。』汝立誓言:『世世所生,国城妻子及与我身,随君施与,誓无悔心。』而今何故爱惜罗睺,不令出家学圣道耶?」耶输陀罗闻是语已,霍然还识宿业因缘,往事明了如昨所见,爱子之情自然消歇,遣唤目连忏悔辞谢,捉罗睺手付嘱目连。与子离别,涕泪交流。
尔时罗睺见母愁苦,长跪合掌,辞谢母言:「愿母莫愁,罗睺今往定省世尊;寻尔当还,与母相见。」
时净饭王为欲安慰耶输陀罗令其喜故,即时召集国中豪族而告之言:「金轮王子,今当往彼舍婆提国,从佛世尊出家学道。烦卿人人各遣一子,随从我孙。」咸皆:「唯然。奉大王命。」即时合集有五十人,随从罗睺往到佛所,头面作礼。
佛使阿难剃罗睺头及其五十诸公王子,悉令出家。命舍利弗为其和上,大目犍连作阿阇梨,授十戒法,便为沙弥。罗睺幼稚,习乐傲慢,耽著嬉戏,不乐听法。佛数告勅,恒不从用,非可如何。
尔时,舍卫国波斯匿王闻佛子罗睺出家为沙弥,与其群臣、夫人、太子、后宫采女、婆罗门、居士,恭敬围绕,于其晨朝来诣佛所,礼拜问讯,并看佛子罗睺沙弥,各一面坐,佛为说法。王及群臣憍傲习乐,不堪苦坐听佛说法,辞退欲还。尔时世尊知王始悟、信根未立,将欲开悟王及群臣,为利益故,告阿难曰:「汝可往召沙弥罗云及其眷属,悉皆令集听佛说法。」阿难往召,须臾皆集。
佛告王曰:「且待须臾,听我说法。」
王叉手曰:「今我此身习乐来久,不堪苦坐,愿佛垂恕。」
佛告王曰:「此不为苦。所以者何?前身种福,今为人王,常处深宫五欲恣意,出入导从脚不触地,何名为苦?三界之苦莫若地狱、畜生、饿鬼、诸难等苦,如此诸苦前已曾说。」
佛告罗云:「佛世难值,法难得闻,人命难保,得道亦难。子今既得人身、值佛在世,何故懈怠不听法耶?」
罗云白佛:「佛法精妙,小儿意麁,安能听受世尊法也?前已数闻,寻复忘失,徒劳精神无所一获。及今少年,且放情肆意,至年大时,自当小差堪任受法。」
佛告罗云:「万物无常,身亦难保,汝能保命至年大不?」
「唯然世尊!罗云不能;佛岂不能保子命耶?」
佛语罗云:「我尚不能自保,岂保汝也?」
罗云白佛:「徒劳听法,既不得道,闻法之功何益于人?」
佛告罗云:「听法之功,虽于今身不能得道,五道受身多所利益。如我前说,波若智慧,亦名甘露,亦名良药,亦名桥梁,亦名大船,汝不闻乎?」
罗云白佛:「唯然。世尊!」
时波斯匿王长跪合掌,白天尊曰:「如佛所说,波若智慧有四种名,其义云何?愿佛哀愍,为我说之。」
佛告王言:「欲得闻者,著心谛听,吾今说之。」
佛言:「忆念过去无数劫时,毘摩大国徙陀山中有一野干,有师子王追逐欲食,野干惶怖奔走堕一丘井,不能得出经于三日,开心分死而说偈言:
「天帝曰:
「于是野干,心自念言:『畜生道中,丑弊困厄,无过野干;智慧力故,乃致如是。』复作是念:『刑残之命,本非所爱,所以称庆、大欢喜者,为通化耳。此诸痴天,皆蒙帝释先有波若一豪之分,共相随来,皆欲闻法。』而自叹言:『奇哉奇哉!何慰如之,今当通化,成我功德?』复作是念:『今日之恩,莫不由我,先师和上,慈哀教授,智慧方便功德力乎?南无我师,南无我师,南无波若,南无波若。虽复失行生恶趣中,犹识宿命知其业缘。波若之力,能感诸天降神来下,接济供养复得通化,展我微心。』时天帝释告诸天曰:『如师言者,定欲说法。我等今来快得善利,今当人人叩头丹诚请令说法。』咸然唯诺,即各修敬,偏袒右肩,围遶野干,长跪合掌,异口同音而说颂曰:
「于是野干见诸天人慇懃劝请,乐欲闻法,益加欣踊告天帝曰:『忆念我昔,曾见世人欲闻法者,先敷高座庄严清净,方请法师登座说法。所以者何?经法贵重,敬之得福,不宜轻心,自亏福也。』诸天闻已,咸然唯诺,脱天宝衣积为高座,须臾之间庄严校饰清净第一。野干升座,告天帝曰:『吾今说法,正当为二大因缘故。何等为二?一者说法,开化天人,福无量故;二者为报施食恩故,岂得不说。』天帝白曰:『免井厄难,得全身命,功德应大。尊者云何说法报恩,不及此耶?所以者何?一切天下,皆乐生求安、无欲死者。以是因缘,全命之功岂得不大?』野干答曰:『死生之宜,各有其人,有人贪生,有人乐死。何人贪生?其人生世愚痴幽冥,不知死已后世更生,违佛远法,不遭明师,杀盗婬欺,唯恶是从。如是之人,贪生畏死。何人乐死?遭遇明师,奉事三宝,改恶修善,孝养父母,敬事师长,和顺妻子、奴婢、眷属,谦敬于人。如斯之人,恶生乐死。所以者何?善人死者,福应生天受五欲乐;恶人死者,应入地狱受无量苦。善人乐死,如囚出狱;恶人畏死,如囚入狱。』
「天帝问曰:『如尊所诲,全其躯命无功夫者,诚如所言。其余二功,施食、施法,有何功德?唯愿说之,开化盲冥。』野干答曰:『布施饮食济一日之命,施珍宝物济一世之福,增益生死系缚因缘。说法教化名为法施,能令众生出世间道。出世间道者,凡有三种:一者罗汉、二者辟支佛、三者佛道。此三乘人,皆从闻法如说修行。有诸众生,免三恶道、受人天福乐,皆由闻法。是故佛说,以法布施功德无量。』
「天帝白言:『师今此身,为是业报、应化身乎?』野干答言:『是罪业报,非应化也。』天人闻已,肃然惊怖,悲哀伤心,垂泪满目,更起修敬,白野干曰:『我意谓是菩萨圣人应现济物,而今方闻罪业果报。未知其故,惟垂哀愍,说其因缘。』
「野干答曰:『欲闻者善,吾今说之。忆念故世,生波罗捺波头摩城,为贫家子,名阿逸多,刹利种姓。幼怀聪朗,好学是欲。至年十二,追随明师,在于深山,辛苦奉事,研精习学,翘勤不懈;师亦晨夜切磋教授不失时节,经五十年,九十六种经书记论、医方呪术、占相吉凶、灾异祸福,靡所不达。高才智德,名闻四远。时阿逸多伏自惟曰:「今日之济,莫不由我尊师和上教化之恩,其功难报。家既贫乏,无为供养,唯当卖身以报师恩。」作是念已,长跪白师:「弟子今者欲自卖身以报师恩。」其师答曰:「山居道士,乞食自存,正无所乏。子今何为,毁卖贵身,欲供我也?子今成就智慧辩才,当转教化天下人民,为法灯明教化之功,岂不足报我之恩也?幸可不须余举动也。」时阿逸多既是智人,不违师教,留住山中乞食自存。
「『如是不久,国王崩亡,群臣集议,宣令国界,诸名学士,普召使集,令共讲论,谁得胜者,当立为王。时阿逸多应召来集,与诸学士五百余人,七日之中共捔试议,无有胜者。群臣欢喜,召婆罗门,拜阿逸多绍为国王。时阿逸多见是事已,忧喜交集而作是念:「若作王者,恐有憍溢,贪求快意,为民致患,死入地狱,受苦因缘;若不为者,家贫无禄,无以供养报师重恩。」思计反复,「听当受之,为报师恩并养父母。」思惟是已,宁受王位。受正位已,即遣忠臣,严驾宝车,幢幡曲盖,香花伎乐,百种饮食,就山迎师,还国供养。别立宫舍,七宝厕填雕文刻镂众彩杂饰,床卧被褥、饮食医药、花果园林、流泉浴池,庄校严好,以供养师。阿逸多王与国臣民、夫人、采女,日日从师受十善法,经一百年。
「『尔时边境有二小国——其二小国王,共相怨疾,私立兵马共相诛罚,经于多年各不相得——其一国者,名安陀罗;一国名曰摩罗婆耶。安陀罗王召诸群臣集共议言:「当作何方令得彼国?」诸臣答言:「阿逸多王出生寒贱,虽居王位寒意犹存,从昔已来奉持十善,不犯外色,虽有宫女,其年并宿。如臣计者,检括国中不问豪贱选择名女,足一百人,年少端政堪适意者,庄严香洁。遣忠良者赍持重宝并诸采女,往贡献之。若其纳者,当从王请,强兵百万,助往攻之,无往不伏。」即随其计,名女、宝物一时悉办,遣忠良臣往奉献之。阿逸多王得诸美女及珍宝物,甚大欢喜,问使者言:「彼王奉我如斯好物,欲望何报?」使者白王:「摩罗婆国是大王所统,彼王顽嚚,不知化度,婬乱无道,不理国政,民被其毒,视之若怨。特从大王请兵百万,助往伏之。奉献之诚,其正在此。」王曰甚善,即令拣锐强兵百万,以送与之。安陀罗王自拣国中得百万人,一时相助,鸣鼓往伐。百日之中,鬪战伤杀,人死过半,方得胜彼。摩罗婆王悉被刑斩,及其宗族数千万人一时倾没。
「『阿逸多王既得诸女,意迷情惑忘失本志,奢婬著乐不理国政,众官群僚相与作乱,良民之子略为奴婢,风雨不时,饥饿满道,异方怨敌,遂来侵掠。阿逸多王从是失国,遂致亡没。从是死已生地狱中,身被楚毒,缘前学问智慧力故,即识宿命,心自悔责,改恶修善。须臾之间地狱命终,生饿鬼中。复识宿命,即复悔过,修念十善。须臾之间,饿鬼中死,生畜生中,受野干身。智慧力故,复识宿命,改往修来,奉持十善,复教余众生令行十善。近逢师子,当时怖惧堕丘井中,开心分死,冀得生天离苦受乐。由汝接我,违失本愿,方经辛苦,何时当免?是故我说,汝济我命,无功夫也。』
「天帝难曰:『如尊语者,善人求死,是事不然。何以故?师在井底,若不入衣则不得出,若不得出自不得生。今所缘得生,由师入衣。是故当知,非不欲生。云何说言不贪生耶?』野干答曰:『吾今所以入衣之意,正为三事大因缘故。何谓为三?一者入衣,不违天帝本志愿故。夫人违志,不果所愿,则致大苦,施人苦恼。在在所生,所愿不果,所求不得,所向不偶,自致苦恼。为是等故,非为生也。二者入衣,见诸天意,欲得闻法,欲为诸天,宣通正法,不悋法故。如当不说则为悋法,悋法之罪,世世所生,聋盲瘖哑,诸根闭塞,生于边地,痴𫘤无智;虽生好处,情顽暗钝,所学不成;学不成故,自致苦恼。为是等故,非为生也。譬如世人,因其前世布施修善,福德因缘今生为人,所愿从心富有财物。贫者求乞,悭心悋惜不肯施与,悭贪果报生饿鬼中,常患饥渴,裸形无衣,冬时寒冻身体破裂,暑时大热无依荫处,如是苦恼,数千万岁。饿鬼罪毕,生畜生中,食草饮水,痴无所知,或食泥上,污露不净,悭贪罪故,受报如是。悋法之愆,亦如此焉。三者入衣,正为宣传通法化耳,利益天人令开悟故,名为法施,功德无量。为是等故,非求生也。』
「天帝问曰:『教化功德,其福云何?唯愿说之。』野干答曰:『宣传正化,能令众生知死有生,作善获福、为恶受殃、修道得道。缘是功德,转身所生智慧明了,常识宿命。若生天上,为诸天师。若生世间,为金轮王,常以十善,教化天下。若为人王,治以正法,常识宿命。识宿命故,心不放逸。人居尊宠,受五欲乐,多有魔事来相沮坏,令人意惑造起恶业。虽复失行,受恶报时,智慧力故,速得免苦。生天福乐,智慧光明,渐渐增长,成菩萨行,至无生忍。是故佛说,教化之功,其福无量。』
「天帝喜曰:『善哉善哉!诚如尊教。我等诸天今日始知财施、法施功德因缘差别之相。其财施者,譬如寸灯明小室中。其法施者,犹若日光照四天下,随所行处,能除暗冥。所以者何?日性自明,故能照物。和上今者亦复如是,本修习故智慧明了,复以慧明除众生暗。』
「于时天帝说是语已,八万诸天咸然起立,正服修敬,长跪合掌白野干曰:『愿尊垂愍授十善法,多所饶益利安众生,亦令和上功德转增。』答曰:『善哉,宜知是时。』告天帝曰:『受戒之法,先当忏悔,净身口意。何谓身业?杀、盗、邪婬。何谓口业?妄言、两舌、恶口、绮语。何谓意业?嫉妬、瞋恚、憍慢邪见,是为十事。禁身口意业,不犯众恶,名为十善。恣身口意,造众恶业,名为十恶。一心丹诚悔除十恶,十恶灭故身口意净,三业净故名为十善。』
「天帝问曰:『十善之功,果报云何?』野干答曰:『曾闻佛说,人行十善,十善果报生六欲天,七宝宫殿,五欲自然,百味饮食,寿命无量,父母妻子六亲眷属,端政净洁,欢喜快乐。假令诸天持十善者,天上福尽还生天中,福报转胜,不同世人十善报也。所以者何?世人修善,心道三戒难可护持。不瞋戒者,先须方便行于慈心,然后能得成不瞋戒也。世人行慈难得久停,如刀斫水随破随合。持不瞋戒,亦复如是。嫉妬戒者,发有时节。云何时节?见他得利、见他使乐、见他端政、见他勇健、见他聪明、见他修福,以要言之,一切胜事,尔时其心方生嫉妬。是故当知,嫉妬之心,发起有时。其憍慢心起亦有时,见愚痴者心起憍慢,见丑陋人、见不净人、见贫穷人,以要言之,聋盲跛瘘、诸根不具、夷蛮胡虏,憍慢之心见时方起。是故当知,不憍慢戒,发起有时。是故世人心戒难持,虽复强持,乍得乍忘。是故世人,十善果报虽受天福,不如诸天十善功德,光明、神力、食禄、相好,巍巍第一;识宿命事,皆亦如是。是故当知,天人修行十善果报,胜于世人。』
「天帝白曰:『如尊所说,人行十善,心道三戒难为护持,天人亦尔,嫉妬、瞋恚、憍慢邪见,如是等心未曾不有,云何福报胜世人耶?』野干答曰:『天人虽有,不同世人。所以者何?天人福德,苦少乐多,烦恼心轻;世人薄福,乐少苦多,烦恼心重。』
「天帝白曰:『诸天昔来,习乐心麁,犹若猨猴,今持十善,后脱废忘。亏犯之时,当云何也?』野干答曰:『曾闻师说,人行十善,若有犯失行恶业者,当就贤明福德之人,随所犯事发露忏悔,更从受之。如是行者,不失戒也。所以者何?十善戒者,譬如谷苗,烦恼如草,草与正苗互共相妨,欲长苗故当除草秽,谷苗净故收实必多,谷实多故终无饥乏。』
「尔时天帝及八万诸天闻是事已,甚大欢喜,不复忧虑福尽无常受恶趣报,伏自惟曰:『行善功德虽无苦报,然有生死不免无常,兼有他化自在天王,见人修福心怀嫉妬为作留难,忘失善道令造恶业,恶业因缘应受苦报。』白野干曰:『修何功德常得不死,不令魔王所惑乱也?』野干答曰:『曾闻师说,发菩提心,修菩萨业,魔王波旬不能沮坏,心不惑故,在在所生智慧明了,慧明了故常识宿命,识宿命故不起恶业,心清净故得无生法忍,无生忍故于道不退,远离生死忧恼苦患。』
「天帝白曰:『修菩萨道,应行何法?』野干答曰:『曾闻师说,求佛道者从元而起,先当广学诸法因缘,解因缘故信心坚固,信根力故能起精进,精进力故不起一切恶业因缘,纯善之心无放逸故智慧成就,智慧力故总摄一切三十七品助菩提道。』
「天帝问曰:『如尊教者,三十七品其义弘深,非是麁怀卒能得了,云何得入菩萨道行?』野干答曰:『曾闻师说,修菩萨道者先以方便调伏诸根。何谓方便?谓六波罗蜜、四无量心,是名方便调伏诸根。』
「天帝白曰:『六波罗蜜,其义云何?唯愿说之。』野干答曰:『第一布施,破悭贪心,无遗惜故。二者守善,不行恶故。三者遭逢恶事心能堪忍,不怀报故。四者精进修行道业,不懈退故。五者收摄其心,不邪念故。六者修习智慧,照除烦恼无明暗故。是则名为六波罗蜜。六波罗蜜方便之力,调伏诸根。复有四事,调伏诸根。何谓为四?一者慈心,二者悲心,三者喜心,四者舍心。是为四事,名无量心。』
「天帝问曰:『云何行慈?』野干答曰:『见苦厄人,当起慈心,为作救护,皆令得所。何谓为悲?见诸众生,无明爱故造生死业,五道受苦不能自免,是故我今不应懈怠,当勤精进修习智慧速成佛道,得佛道已,当以智慧光明照除众生无明黑暗,令见大明免众苦缚;虽未成佛,凡所施为一切善业,回施众生令得安乐,众生有罪我当代受。是名悲心。何谓为喜?若见世人修行善业求三乘果,劝助随喜;见受乐人,心亦随喜;见端政人、见勇健人、见富贵人、见智慧人、见慈心人、见孝顺人,以要言之,一切善人劝助随喜。是为喜心。何谓为舍?凡所施为一切功德,行恩于人不望现报、不望生报、不望后报。是名为舍。成就四事,名四无量心。众生无量故,慈心无量;众生无量故,悲亦无量;众生无量故,喜亦无量;众生无量故,舍亦无量。是故名为四无量心。连前六度,名十波罗蜜。十波罗蜜总摄一切菩萨道行。』
「时天帝释闻野干说十善行法功德因缘,复闻菩萨行菩提道因缘义趣,疑网结解,欢喜踊跃充遍其身,即与八万侍从诸天,更起修敬,叉手合掌白野干曰:『弟子今日,八万诸天一心同时发菩提心。如和上说菩萨道行,当具奉行。唯愿和上,随喜听许。』野干答曰:『宜知是时,斯则是其本心所望。』
「于是天帝白野干曰:『和上饮食,法用云何?唯愿教示,当设供养。』野干答曰:『其所食法,不中人闻。何以故?罪业因缘,所食之物极是不净,形似畜生,不异饿鬼,幸可不须问其所食物。』天帝白曰:『和上饮食,好亦当示,恶亦当语,弟子今当随所便宜施设供养。』野干答曰:『常食师子虎狼屎尿,及食冢间死人骸骨、弊衣皮革,脱不能得如斯之食,饥穷所逼亦食泥土。罪苦果报,从生至死虽食不净,未曾充饱。』
「时天帝释及诸天众,闻野干说饮食之相,悲哀感结,涕泪伤心,白野干曰:『弟子现欲施设供养,如师言者,所愿不果,非可如何。今还天宫,当作何方报师重恩?』野干答曰:『汝等今者从我闻法,还于天上展转教化开悟诸天,不问男女乃至一人令信受行,非但报我亦报一切诸佛之恩,随所教化而自增长诸天福德,何况教化开悟多人,功报无量。』诸天起立,白野干曰:『弟子之徒今还天宫,未审和上何时当舍此罪报身得生天堂共相见也?』野干答曰:『限至七日,当舍罪身生兜率天,汝等便可愿生彼天。何以故?兜率天中多有菩萨说法教化,为诸天人求佛道故。』
「天帝白曰:『如尊教者,弟子眷属于忉利天福尽命终,皆应生彼兜率陀天,与师相见奉持教授,誓如今也。』说是语已,以天花香散野干上,于是别去。
「诸天去已,于时野干不离本坐,一心专念十善行法,不行求食。七日命终生兜率天,为天王子,复识宿命,复以十善教化诸天。」
佛告王曰:「尔时野干,即我身是。时天帝释,舍利弗是。时阿逸多教授大师忧波达者,弥勒是也。八万诸天者,今娑婆国土八万菩萨不退者是。」
佛言:「大王!忆念往昔从初发意修菩提行乃至无生,于其中间,常与弥勒、舍利弗等为求法故勤加精进,不顾躯命追逐明师,亲近奉侍,研精学问,成就智慧。智慧力故,于五道中随所生处,教化成就无量众生令得度苦。至今成佛,皆由波若智慧方便,断除一切结习因缘,成等正觉。复以智慧,于娑婆国土教化众生,度三有苦。是故我说波若智慧,有四名义。」
时波斯匿王及其眷属,闻佛说已,心意开解,更起作礼,欢喜踊跃,倚立合掌而白佛言:「世尊!今来见佛,快得善利,听佛说法,不知疲懈。所以者何?世尊先说,四真谛法、十二因缘,出世间道,情根钝故慌慌不解,以不解故身体疲懈。今闻佛说菩萨行法,虽未全解,心甚爱乐,渴仰欲闻,情无厌足。弟子今欲发菩提心求无上道,唯愿世尊哀愍听许,教示菩萨所行法度,当如说行。」
佛告王曰:「菩萨法行,如上所说,身口意业十善道行,十波罗蜜总摄一切助佛道法,汝能行乎?」
王曰:「如世尊说,十善行法,心道三法难得护持。当云何受,令不漏失?」
佛告王曰:「世人心麁,譬如猨猴,为诸烦恼风所动转,是故欲行十善道者不得迟久,欲修十善当限三时。何谓三时?从晨至食,名为上时;经一食顷,名为中时;行百步时,名为下时。受十善法,随其所堪,于一时中将护其心,坚持三戒无令漏失,是则名为修行十善。」
王曰:「如世尊说,限三时持十善行者,其功盖微,云何生福?」
佛告王曰:「人修十善,时节虽促,功报弥广。何以故?心道三戒难守护故,虽少时持,果报无量。譬如有人于百年中积聚薪草,以火焚之须臾灭尽。是故当知,少时修善,能灭无量恶业重罪。又如攒火,加勤用力须臾得火,火之功力能烧天下草木丛林,须尽乃息。大王当知,人修十善亦复如是,须臾之功能灭无量恶业重罪,能令行者起菩提芽,萌芽成故渐渐增长至成佛果。」
王闻是已更起作礼,甚大欣庆得未曾有,白世尊曰:「弟子今者大得善利。所以者何?闻世尊说,修十善道功德因缘,能令众生成菩提芽。弟子今者志乐菩提,当勤修行,心不退却。」
佛说是时,随从王者群臣吏民、后宫夫人,四部弟子,天、龙、鬼神、人非人等,五千余人,皆发无上菩提道意。
尔时波斯匿王国大夫人,出入行来常使四人,名扇提罗扇提罗者汉言石女,无男女根故名石女,最大筋力,令此四人担皇后舆。皇后所乘七宝辇舆,留在祇洹精舍门外,勅诸黄门令守护之。黄门转令四扇提罗守夫人舆,其身自往佛边听法。扇提罗等各于舆下睡眠不识。
时有凶人,偷取夫人珍宝辇舆一摩尼珠。尔时黄门,暂出看舆,不见宝珠,心中惶怖,惧夫人责,问石女言:「使汝守舆,何故偷珠?」各各答言:「实不偷也。」黄门大怒,鞭打石女,苦痛彻骨。时有一石女,自审不偷横受楚毒,奔走逃突入精舍中,称怨大唤,众皆闻之莫知所由。
佛语阿难:「汝可出往彼黄门所,无令横鞭无过之人。何以故?此四石女者,乃是皇后前世之师,自无过罪何以横鞭,自造后世恶业因缘?」
是时皇后闻佛此语,即起恭敬,合掌白佛:「如世尊说,四担舆石女,乃是皇后前世时师。迷意不解,惟愿世尊,说其因缘,令诸会众普得闻知。」
佛告皇后:「唤石女来,于世尊前验其虚实。」
皇后奉命,即遣黄门摄之将来。时四石女,见佛叩头啼哭,长跪合掌,白世尊曰:「实不偷珠,有何因缘横罗此罪,鞭打楚痛,身体破坏。」
世尊告言:「罪业因缘,自身所造,非父母为,非从天堕。人行善恶,受苦乐报,如响应声。贪现前利,心行邪谄,不知后世累劫受殃。夫恶从心生,反以自贼,如铁生垢,消毁其形。」
王叉手白佛:「前后说法,皆有因缘,今四石女,先世本末有何因缘?愿佛为说,开悟盲冥多所利益,众人蒙祐。」
佛告王曰:「欲闻者善,著心谛听,吾今说之。」
佛说未曾有因缘经卷上
佛说未曾有因缘经卷下
佛复惟曰:「今我法中有诸比丘,言行不同、心口相违,或为利养、钱财、饮食,或为名誉、要集眷属,或有厌恶王法役使出家为道,都无有心向三脱门,度三有苦。以不净心贪受信施,不知后世弥劫受殃偿其宿债。为是等故,岂得不说。」
佛告王曰:「忆念过去无数劫时,有一大国名裴扇阇,有一女人名曰提违,婆罗门种,夫丧守寡,其家大富,都无儿息又无父母,守孤抱穷无所恃怙。婆罗门法,若不如意,便生自烧身。诸婆罗门时时共往到提违所,教化之曰:『今身之厄,莫不由汝前身罪故。何谓为罪?不敬奉事诸婆罗门,又不孝顺父母、夫婿,复无慈心养育儿子;有是罪故,致令今身抱孤守厄。汝今若不修福灭罪,后世转剧堕地狱中,当尔之时悔无所及。』
「提违问曰:『当作何福,得灭罪耶?』婆罗门曰:『灭罪二种:其罪轻者,手自髠头香汤洗浴,入天庙中,忏悔辞谢那罗延天,请婆罗门足一百人,施设饮食;设饮食已,以乳牛百头从犊子者嚫婆罗门,然后罪灭。所以者何?诸婆罗门修净梵行,不食酒肉五辛葱蒜,唯仰牛乳以为食资,令施主檀越灭罪生福,世世所生所愿从心。汝今罪重,应以家中一切所有诸珍宝物,布施五百大婆罗门;诸婆罗门得布施已,当为呪愿,令汝后生常得大富。欲灭罪者,于恒水边积薪自烧,诸婆罗门当复呪愿,令汝前身所造一切轻重过罪一时灭尽,后世更生无复余殃,父母兄弟夫婿儿子寿命无量、快乐无极。』于是提违便许可之,决定开心,当自烧身。便勅家奴将十乘车入山伐樵,规以自烧。
「尔时国中有一道人,名钵底婆齐言辩才,精进持戒、多闻智慧,常以慈心教化天下,令改邪就正舍恶修善。传闻提违欲自烧身,心生怜愍,往诣其所问提违言:『办具薪火,欲何所为?』提违答言:『欲自烧身灭除殃罪。』辩才答曰:『先身罪业,随逐精神、不与身合,徒苦烧身安能灭罪?夫人祸福随心而起,心念善故受报亦善,心念恶故受恶果报,心念苦乐受报亦尔。如人饿死则作饿鬼,苦恼死者受苦恼报,欢喜死者受欢喜报,安隐快乐,果报亦尔。汝今云何于苦恼中,求欲灭罪、望善报也?幸可不须,于理不通。
「『复次提违,如困病人为苦所逼,若有恶人来至其所,呵骂病人、以手抟耳。于意云何?尔时病人,宁有善心,无忿恼不?』提违答言:『其人困病,未见人时常怀忿恼,况被抟耳而当无忿。』
「辩才告曰:『汝今如是,先身罪故,守穷抱厄常怀忧恼,复欲烧身欲离忧恼,当可得不?如困病人,得人呵骂,尚增苦恼百千万倍;况自烧身,猛炎起时身体焦烂,气息未绝、心未坏故,当尔之时身心被煮,神识未离,故受苦毒烦闷心恼,从是命终生地狱中,地狱苦恼尤转增剧百千万倍,求免甚难,况欲烧身求离苦也。复次提违!譬如车牛厌患车故欲使车坏,前车若坏续得后车扼其项领,罪未毕故。人亦如是,纵令烧坏百千万身,罪业因缘相续不灭。如阿鼻狱烧诸罪人,一日之中八万过死、八万更生,过一劫已其罪方毕。况复汝今,一过烧身欲求灭罪,何有得理?』
「尔时辩才种种因缘为说正法,提违女人心开意解,改志易操烧身意息,白辩才言:『当设何意,令得灭罪?』辩才答言:『前心作恶如云覆月,后心起善如炬消暗。汝今幸有欲灭罪意,自有方便,我能令汝不费一钱,乃至不经毫分之苦,灭除殃罪、现世安隐,后更生处善愿从心。』
「提违闻已心大欢喜,忧怖即除,如重罪囚蒙赦欲出,即起修敬,礼拜问讯,即勅婢使,为敷高座,𣰽毺㲩𣰆,锦绣綩𫄧,严饰第一,散花烧香,劝请辩才令登高座。辩才受请,即升高座。提违女人即率家内奴婢眷属五百余人,围绕辩才,叩头恭敬,合掌而立。
「提违女人白辩才言:『尊向所说灭罪事由,虽怀欣庆,犹有微疑。惟愿为说除罪之法,当如法行。』辩才答曰:『起罪之由,出身口意,身业不善,杀、盗、邪婬;口业不善,妄言、两舌、恶口、绮语;意业不善,嫉妬、瞋恚、憍慢邪见;是为十恶,受恶果报。今当一心丹诚忏悔,若于过去、若于今身有如是罪,今悉忏悔,出罪灭罪。当自立誓,从今已往不敢复犯。并为我等先人父母夫婿兄弟,所有过罪,我今一心代其忏悔。我弟子提违,以今忏悔、改恶修善福德因缘,施与一切受苦众生,令其得乐。众生有罪,我当代受。复立誓言,缘我今日改邪就正、悔罪修福,从是因缘,舍身受身至成佛道,常遭明师、遇善知识,寿无量命,常与父母夫婿儿子六亲眷属常相保守,不经苦患,莫如今也。』于是辩才告提违言:『悔过灭罪法皆如是。』
「于是提违及其眷属,于辩才前长跪合掌,白辩才言:『弟子之徒奉尊教诲,如法忏已,愿尊更赐余善法教,当勤奉行,增本功德。』辩才告曰:『今当诚心归佛、归法、归比丘僧,如是三说;今当尽形受十善道。「我弟子某甲,从今尽形,不杀、不盗、不邪婬,是身善业;不妄言、两舌,不恶口、绮语,是口善业;不嫉妬、瞋恚、憍慢邪见,是意善业。」是则名为十善戒法。』
「尔时辩才,教授提违十善法已,提违眷属欢喜踊跃,尽心奉行。提违女人为设种种百味饮食及诸珍宝,长跪叉手白辩才言:『愿尊留神,垂愍教化。今当为尊造立宫室,随所便宜,终身奉事。』辩才答曰:『汝今以能舍邪就正、净修十善,为正法子;复以十善教化天下,则为已报师徒重恩。汝已得度,我不宜留。吾今复当往化余处。』
「尔时提违知师不住,运辇库藏诸珍宝物以奉上师,冀得留意。辩才不受,辞退便去。于是提违心自念言:『今日之济,莫不由我尊师和上开悟成就。教授重恩,苦请不留,又复不受珍宝之物,当如之何?』悲感伤心,涕泪交流,叩头辞谢于是别去。
「辩才去后,提违女人与其眷属五百余人,常以十善法展转相化,经于多时。尔时国中,忽遇谷贵,人民饥饿。时有五比丘懒惰懈怠,不修学问经书义理,又不专行持戒精进,世人轻慢不供养之,贫穷困苦无复生理。五人议曰:『夫人生计,随时形宜,人命至重,何宜守死?』各共乞索,办具绳床于旷野中,扫洒净洁、华幡庄严,依次而坐,外形似禅,内思邪浊。世人见之谓是圣人,赍持供养百种饮食,云集供养;于是五人饱足有余。尔时提违闻是事已,遣人访觅,信还报曰:『有五圣人独坐山泽,世人云集如事天神。』提违欢喜而自庆言:『我愿果矣。』明旦即勅严驾宝车、香华伎乐,诣五比丘。提违到已,礼拜问讯,施设供养。饮食毕已,提违眷属恭敬合掌,白比丘曰:
「提违眷属叩头再三,时五比丘知其意至,便许可之。
「提违欢喜,辞还家中,即遣使人庄严宝车,迎五比丘还家供养。提违女人有好园林,去舍不远,其园纵广足满十顷,流泉浴池、奇杂花果、䴔䴖鸳鸯,清净严好。于其园中,造立堂舍,众宝庄校。其堂舍中敷置床席、众妙卧具,香洁第一,令五比丘止住其中。提违女人终身奉事,随时便宜,饮食汤药供给使令,不失时节。时五比丘,既被主人恩厚供养,安隐快乐而自庆言:『何忽如之?夫人生世,种种方宜,求觅财利以救贫乏,虽得如意,不如我等,都不劳身而食福禄,此岂不由智慧力乎?』其五比丘察见主人慇懃意重,而共议言:『虽得主人随宜供给,日富岁贫不能济人岁寒富乐,我等今宜更施方便求觅钱财,充为后时受五欲乐。』作是论已,更相易代,差遣一人游诸聚落,宣语诸人唱如是言:『彼四比丘,闲居寂静,护持禁戒,断绝酒肉,不食葱蒜,称于梵行,修禅止观,证无漏业,不久修行成阿罗汉,则为天下无上福田。』众人闻已,赍持种种钱财饮食,运集来诣恭敬供养,如是多年。
「提违女人直心敬信,随宜供养,欢喜无厌。寿尽命终,生化乐天。其五比丘,专行巧伪,邪浊心故,福尽命终,生地狱中,八千亿劫受大苦报。地狱罪毕,受饿鬼形、魑魅魍魉,如是展转,经八千劫。饿鬼罪毕,受六畜身,偿其主人先世供养——业报因缘,或作骆驼驴骡牛马,随其主人所受福处,常以筋力报偿主人——如是展转,复八千世。畜生罪毕,虽获人身,诸根暗钝,无男女根,名为石女。自尔以来八千世中,常以筋力报偿主人,于今不息。」
佛告王曰:「尔时提违者,皇后是也。尔时辩才者,目连是也。时五比丘,即今皇后随从担舆扇提罗等五人是也。」
王白佛言:「如世尊说,五人起因;今者唯见担舆四人,其余一人为何所在?」
佛告王曰:「其一人者常在宫内,修治厕溷除粪者是。」
皇后闻已,肃然毛竖,心怀怖惧,更起礼佛,倚立合掌而白佛言:「如世尊说,扇提罗等是我前世因缘师者,实怀忧怖,恐犯逆罪。所以者何?夫人师者应修恭敬,顶戴礼拜是其宜也,而反使担车舆随从不异牛马,以是因缘,甚怀怖惧。愿佛垂哀,听我忏悔。」
佛告之曰:「皇后福德,自无过罪,何故疑惧?众生殊性,业行不同,善者受福、恶自受殃。皇后本时,直心清净信乐修福,福德因缘,自尔以来世世所生,常遭明师、信受教悔,从善入善、从禄入禄。至于今日,食福自然,值佛出世,前身福德,因缘力故。复闻正法,如说修行。以是因缘,无罪咎也。其扇提罗五人因缘,由其本时,邪浊侫谄、无有慈心,受汝供养,罪业因缘,偿其宿债。」
皇后白曰:「今闻佛说本业因缘,弟子疑解,更无忧惧也。此扇提罗,罪业果报何当毕也?弟子今者放扇提罗,不敢驱使,随意东西。唯愿世尊,说法开悟,令其心解,改恶修善,速得免苦。」
佛告之曰:「今欲令我开化其者,唤彼宫内除粪者来。」
皇后即时遣使令唤扇提罗来。使者受命,须臾将来。扇提罗等五人聚集,于佛前立。世尊大慈,先以善言慰劳之曰:「汝等诸子,体气康和,安隐快乐,无苦恼不?」
五人怒曰:「佛不知时。所以者何?昼夜勤苦,鞭杖使役,不暇得息,有何乐哉?佛岂不知如是事乎,而反问人快乐以不?」
佛告五人:「今身之苦,皆由前世邪浊谄曲,怀不善心,受人供养,罪业因缘,展转所生,至于今身,偿罪因缘,犹故未毕。汝若欲求免恶果报者,今应至心丹诚悔过,改恶修善;从是因缘,可得免苦。」
扇提罗等闻佛语已,忿怒隆盛,反背向佛,不欲听闻。佛以神力,令一化佛对其前立,方便慰喻,劝令忏悔。扇提罗等又反面向东。复有化佛,对前而立。复反向西,复有化佛。四维上下,皆有佛对。扇提罗等见佛围遶,五人即时称怨大唤而作是言:「我等今者是弊恶罪人,佛今何为苦见逼耶?」尔时世尊还摄化佛,为一佛身。
佛告大众:「国王、太后、诸比丘等,汝等见是扇提罗不?」咸言唯然。「汝等当知,众生罪业,有二种障:一者业障,二者烦恼障。其罪轻者,有烦恼障;重罪业障。扇提罗等具有二障,重罪障故,不得受化,非可如何。」
尔时皇后见扇提罗不受佛化,哀感伤心,语五人曰:「自今以后,永解因缘,随意东西,无忧快乐。」
扇提罗等长跪涕泪,白皇后言:「我等五人奉事大家,有何等愆,非意今日被驱弃捐?若有不称,惟愿弘恕,使役如前。」于是皇后辞让再三,扇提罗等不欲离去。
皇后白佛:「弟子至意放扇提罗,不肯欲离,当如之何?」
佛告之曰:「扇提罗等偿债未毕,因缘系缚不令得去,非可如何。且顺其意,复其事业,偿因缘毕自当得脱。」
佛告王曰:「夫人修福,谦虚敬重,直心清净,行于道业,功德无量;火不能烧、水不能漂、偷劫盗贼不能得便、国王强力不能动转。如今皇后受天福也。人行恶心,贪现前利,如扇提罗,历世受殃于今不息,虽遇圣化如风过耳,罪业力故反生怨嫉,窈窈冥冥,何时当免?」
尔时世尊慈悲心故告诸比丘:「如我前说,人身难得,值佛时难,法难得闻,终寿亦难。汝等诸子,前身微善,得生人道,遇佛在世,闻法信受,割断恩爱,离别父母兄弟妻子六亲眷属,出家为道;如囚免狱,应舍恶从善,中表相应,言行无异,少欲知足,不贪世荣,忍饥耐渴,志在无为,研精学问,弃捐众恶,庄严智慧,修无漏业出生死海,复以智慧顺化天下使行十善,是则名为自度度人,应菩萨业。」
尔时会中有诸比丘闻佛说已,自忖所行,身口意业不称道法,五百余人即起修敬,叩头忏悔,叉手合掌而白佛言:「如世尊教,三不善业,我等悉有。今于佛前,发露忏悔。惟愿天尊,表察其诚。从今以往,誓不为非,当如法行。愿佛证知。」
佛言:「诸子!三界圣尊、众生之父,子今悔恶修善,甚是所欣,当随喜尔。」
复有五百麁行比丘闻说是已,即起修敬,叩头向佛白言:「世尊!我等不堪修出家道。所以者何?从昔以来,为利养故行于邪浊、有虚无实,受人供养,负债滋多。为是等故,实怀忧惧。今欲舍道还归俗缘,愿佛垂听。」
佛告比丘:「善哉善哉!吾助尔喜。所以者何?夫人入行,如把刃持毒,不能堪者不如不为。何以故?执持不勤,反为害故。汝等今者,信于业报,有惭愧心;惭愧因故,除灭过罪,增长善根。弥勒菩萨后成佛时,初会说法当得上度。」又告比丘:「宁割身肉以用供口,不以邪心受人施也。甚难甚难!慎之慎之!」
尔时佛子罗睺罗等五十沙弥,闻佛说彼扇提罗等祸所由起因缘本末,甚大忧惧,即各修敬,头面礼佛,叉手合掌白言:「世尊!今闻说此扇提罗等宿业因缘受苦果报,甚怀怖惧。所以者何?和上舍利弗大智福德,为国中豪族所见知识,众人竞共云集供养,饷致最上甘珍美味。小儿愚痴无有福德,食人如是妙甘饮食,后世当复偿其因缘,受苦果报如扇提罗,是故我等实怀忧虑。彼诸长德五百比丘,尚不能堪,退道还俗,而况小儿无智慧者。愿佛垂哀,赐听我属舍道还家,冀免罪酬、不经苦厄。」
尔时世尊告罗睺罗:「汝今畏罪,欲得还家求离苦者,是事不然。何以故?如有二人乏食饥饿,忽遇主人为设种种肥浓美味,其人饥饿,贪食过饱。然此二人,一者有智,二者愚痴。有智之人,自知食过,身体沈重嚬呻欠呿,恐致苦患,即诣明医,谦虚下意叩头求救,请除苦患。良医即赐摩檀提药,令其服之,其人即吐腹中宿食。吐宿食已,令近暖火,禁节消息。其人因是,得免祸患,终保年寿,安隐快乐。其无智者不知食过,谓是鬼魅,消费家财、横杀生命祠祭鬼神欲求济命,唐费功夫。腹中宿食遂成生风,生气转筋绞切心痛,因是死亡生地狱中,累世受苦由无智焉。」
佛言:「汝罗睺罗!畏罪还家,如彼无智愚痴人也。夫人求福欲离罪者,当谦虚精勤,亲近明师,修习智慧,悔恶罪业,改往修来。从是渐渐智慧成就,慧成就故消灭众罪。如我前说日光威力能除众冥,人修智慧亦复如是。缘汝先有善根因缘遭值我时,舍利弗等如彼明医能济苦患而得不死,子今何为舍明入暗?」
沙弥罗睺白言:「世尊!诸佛智慧犹如大海,罗睺等心犹如毫末,岂能受持如来智慧?」
佛告罗睺:「如天雨渧,后不及前,虽不相及能满大器。修学智慧亦复如是,从小微起终成大器,成大器已转成余器,如是展转满无量器,是则名为自利利人,自利利人名为大士,如我今也。」
罗睺罗等闻佛说已,心开意解无复忧虑,如世尊教,当具奉行,不敢疑也。
尔时会中国王太子名曰祇陀,闻佛所说十善道法,因缘果报无有穷尽,长跪叉手白天尊曰:「佛昔令我受持五戒,今欲还舍受十善法。所以者何?五戒法中,酒戒难持,畏得罪故。」
世尊告曰:「汝饮酒时,为何恶耶?」
祇陀白佛:「国中豪强时时相率赍持酒食,共相娱乐以致欢乐,自无恶也。何以故?得酒念戒,无放逸故,是故饮酒不行恶也。」佛言:「善哉善哉!祇陀汝今已得智慧方便;若世间人能如汝者,终身饮酒有何恶哉?如是行者,乃应生福,无有罪也。夫人行善凡有二种:一者有漏,二者无漏。有漏善者,常受人天快乐果报;无漏善者,度生死苦涅槃果报。若人饮酒,不起恶业欢喜心故,不起烦恼;善心因缘,受善果报。汝持五戒何有失乎?饮酒念戒,益增其福。先持五戒,今受十善,功德倍胜十善报也。」时波斯匿王白言:「世尊!如佛所说,心欢喜时不起恶业,名有漏善者,是事不然。何以故?人饮酒时心则欢喜,欢喜心故不起烦恼,无烦恼故不行恼害,不害物故三业清净,清净之道即无漏业。世尊忆念,我昔游行猎戏忘将厨宰,于深山中觉饥欲食,左右答言:『王朝去时,不被命勅令将厨宰,即时无食。』我闻是语已,走马还宫,教令索食。王家厨监名修迦罗。修迦罗言:『即无现食,今方当作。』我时饥逼,忿不思惟,瞋怒迷荒,教勅傍臣斩杀厨监。臣被王教即共议言:『简括国中唯此一人忠良直事,今若杀者,更无有能为王监厨称王意者。』时末利夫人,闻王教勅杀修迦罗,情甚爱惜;知王饥乏,即令办具好肉美酒,沐浴名香、庄严身体,将诸伎女往至我所。我见夫人庄束严丽,将从妓女、好酒肉来,瞋心即歇。何以故?末利夫人持佛五戒,断酒不饮,我心常恨。今日忽然将酒肉来共相娱乐,展释情故,即与夫人饮酒食肉,作众伎乐欢喜娱乐,恚心即灭。夫人知我忘失怒意,即遣黄门辄传我命,令语外臣莫杀厨监。即奉教旨。我至明旦深自悔责,愁忧不乐颜色憔悴。夫人问我:『何故忧愁,为何患耶?』我言:『吾因昨日为饥火所逼,瞋恚心故杀修迦罗。自计国中更无有人堪监我厨如修迦罗者,为是之故悔恨愁耳。』夫人笑曰:『其人犹在,愿王莫愁。』我重问曰:『为实如是,为戏言耶?』答言:『实在,非虚言也。』我令左右唤厨监来,使者往召须臾将来,我大欢喜,忧恨即除。」
王白佛言:「末利夫人持佛五戒、月行六斋,一日之中,终身五戒以犯饮酒、妄语二戒,八斋戒中顿犯六戒。此事云何?所犯戒罪,轻耶重耶?」
世尊答曰:「如此犯戒,得大功德,无有罪也。何以故?为利益故。如我前说,夫人修善凡有二种:一有漏善,二无漏善。末利夫人所犯戒者,入有漏善;不犯戒者,名无漏善。依语义者,破戒修善,名有漏善;依义语者,凡心所起善,皆无漏业。」
王白佛言:「如世尊说,末利夫人饮酒破戒,不起恶心,而有功德、无罪报者,一切人民亦复皆然。何以故?我念近昔舍卫城中,有诸豪族刹利王公因小诤竞乃致大怨,各各结谋兴兵相罚,两家并是国中豪种,复是亲戚,非可执录,纷纭鬪战不从理谏,深为忧之。复自念言:『昔太子时,先王大臣名提违罗,恃其门宗富贵豪强,而见轻慢、形调戏弄,剧于畜生。当时忿恚,情实不分,意欲诛灭,力所不堪;诉向父王,复不听省。怀毒抱恨,非可如何。以是因缘,饮食损常,懊恼愁悴。尔时太后见我愁苦,种种谏晓,愁故不息。于是太后爱子情重,便遣使人求觅好酒劝我令饮。即白母言:「先祖相承,事那罗延天、奉婆罗门。今若饮酒,惧恐天怒,为婆罗门之所啧罚。」太后当时惧子致命,于夜静时关闭宫门,不令异人黄门婢使而得知者,太后语言:「夫天神者,有慈悲心救一切苦,婆罗门者皆应如是。子今愁毒,唐自失命,天神岂能救子命耶?宁当服药,消散忧患,得全身命。诸婆罗门未得天眼,安能知子隐密事也?」逼迫再三,俛仰从之。既饮酒已,忘失愁恨。太后见子还复颜色,心即欢喜,召集宫女作唱伎乐,三七日中受五欲乐,所追忿恨从是得息。』思惟是已,即勅忠臣令办好酒及诸甘饍,又使宣令国中豪族群臣士民,悉皆令集欲有所论国中大事、诸臣诤竞。两徒眷属各有五百应召来集,于王殿上庄严太乐。王勅忠臣办琉璃椀受三升许,诸宝椀中盛满好酒。我于众前先吃一椀。王曰:『今论国中大事,想无异心坐此会也。今当人人办此一椀甘露良药,然后论事。』咸言:『唯诺,奉大王命。』并勅伎官作唱太乐,诸人得酒并闻音乐,心中欢乐,忘失仇恨,沛然无忧。王复持椀白诸君曰:『士夫修德,历世相承,遵奉圣教,不应差违。诸君何为因于小事忿诤如之?若不忍者,恐亡国嗣。是故重谏,幸息诤事。』诸臣白曰:『敬奉重命,不敢违也。』因是和平。」
王白佛言:「诸人起诤不因于酒,然因得酒,息忿诤心而得太平。此岂非是酒之功也?
「复次世尊!察见世间穷贫小人、奴客婢使、夷蛮之人,或因节日、或于酒店聚会饮酒,欢乐心故,不须人教各各起舞;未得酒时,都无是事。是故当知,人因饮酒则致欢乐,心欢乐时不起恶念,不起恶念则是善心,善心因缘应受善报。
「复次世尊!猕猴得酒尚能起舞,况于世人?如世尊说,施善善报、施恶恶报。如世间人,缘前布施福德因缘,今致大富。贫者从乞悭惜不与,悭贪因缘,受饿鬼报。或有世人,若男若女受形端正,男人好者为女所爱,女人好者男情所乐。若有强力,制断男女不令会合,不得合故则致忧苦。此之殃罪,当归何处?末利夫人,皆由前身以好施人故,今得好报。世尊云何令持五戒、月行六斋?六斋之日,不得庄严香华服饰,又复不听作唱伎乐,又复不听附近夫婿爱好之姿,竟何所施,徒亡其功,岂非苦也?」
佛告王曰:「大王所难,非不如是。末利夫人在年少时,若我不勅令受戒法修智慧者,云何当有今日之德也?以能得度,复度王身,如斯之功,复归谁也?末利夫人受我教故如说而行,故使今日成就智慧方便解脱。复次大王!譬如世人家有一子,欲令成故,及其幼年将诣学堂,与师令教文艺书疏、人望礼仪,学堂之法皆有制令,呵啧杖罚、禁节饮食、不得睡眠,出入行来不失节度,有违犯者随罪轻重计而行罚。儿畏杖故专心就学,至年大时,高才博闻靡所不知,复以所知转教余人。末利夫人奉斋持戒,亦复如是。
「复次大王!如富楼那,妬嫉心故,割断恩爱,辞别父母,舍离妻子,入山习学。被服草衣,忍寒耐苦,自立誓言:『要当讽诵九十六种经书记论悉令通达,不尔不还与父母相见。』足二十年一切通达,还王舍城,头戴炬火、以铜鍱腹,陌上而行而自唱言:『我一切智。』来至我所而谓我言:『儞瞿昙沙门,竟何所知?』我言痴人,而说颂曰:
「时富楼那闻是语已霍然心悟,舍炬解腹,五体投地惭愧悔过,皆由多闻智慧诸根利故。未起之顷,断三界漏、得罗汉道智慧之力。譬如调象随钩而转。大王当知,夫习学者皆由禁制摄五情根,然后通达无所罣碍,名无碍智,无碍智者具四辩也。今富楼那具四辩才,皆由慊苦勤学所得。是故我说,夫慧解者有七德才。何谓为七?第一信才,二精进才,第三戒才,四惭愧才,第五闻才,六为舍才,七定慧才;是为七才。末利夫人具此七才。大王当知,末利夫人虽为女身,高才智博非同凡人,皆由少来慎身口意,一心专念修习智慧。智慧力故名为解脱,复以智慧解悟天下。」
尔时世尊因罗睺沙弥,为诸大众而说颂曰:
尔时世尊说是偈已,复告王曰:「王今福德,聪朗博义,皆由前世亲觐明师,慊苦奉侍,习学所致;因缘果报,今为人王,智慧明达,随宜抚接,世间难有。是故我说,般若智慧有四种义。是故当知,求三乘人当学般若,欲离三恶八难苦患、欲受人天快乐果报,以要言之,求一切福德,皆应修学智慧方便。如我前说阿逸多王,勤苦习学智慧力故,虽复失行生恶趣中,常识宿命;识宿命故,改恶修善,速得解脱,感致诸天济接供养,以智慧力为诸天师。以是因缘,我说般若有四种义。」
尔时波斯匿王闻佛所说智慧方便功德因缘,甚大欢喜。太子祇陀、夫人、太后、群臣士民,一切大众莫不解悟,各各修敬为佛作礼,复座如故。王叉手曰:「如佛所言,世人修善凡有二种:一有漏善,二无漏善。有漏无漏,二义归一,世尊!云何说差别耶?」
佛告王曰:「人有二品:一者利根,二者钝根。为钝根人,说二种善;利根之人,不说二也。所以者何?众源泉流,终归一海。钝根之人诸根暗塞,是故为说分别法耳。」
尔时国王太子祇陀白佛:「世尊!十善戒法,有差别也?同一义耶?妄语戒义,一耶?多耶?若一义者终不可持,若差品者愿佛说之。」
佛告之曰:「妄语有二:一重、二轻。何谓为重?若受戒人不修智慧,愚痴无智,不能教化兴隆佛法,为是之故人所轻慢,不得供养贫穷困苦,为供养故外现精进、内行邪浊,展转相教宣向诸人:『比丘苦行精进,得禅境界。』或言见佛、见龙、见鬼。如是之人名大妄语,犯是罪者堕阿鼻狱。又复妄语能令杀人破坏人家,复有妄语违失期契令他瞋恨,如是名为下妄语也。行如是者名为犯戒,堕小地狱。其余调戏,及诸私理匿禁之事,或有言无、或无言有,不犯戒也。」
太子祇陀闻说是已,即于佛前受十善道法,白佛言:「世尊!弟子今日疑悔已除,发三菩提心,愿佛证知。」
佛言:「善哉!甚大随喜,宜知是时。」
王白佛言:「如佛所说,十方贤圣明达众生因缘果报者,我父先王奉事外道,随持禁戒,绝于酒肉五辛葱蒜,供养梵天、日月水火;常行布施,求梵天福,年年常用千头乳牛施婆罗门,计四十年,四万头牛。诸婆罗门,食其乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等味。如斯功德,生何天也?愿佛垂哀分别教示,令诸行者普得闻知。」
佛告王曰:「前王果报,今在地狱。所以者何?不值善时、不遇善友、无善方便,虽修功德不得免罪。布施之功不亡失也,罪后毕时方当受福。大王当知,夫人修福不与罪合,不共合故要须方便令得灭罪。何谓方便?谓善知识。何谓善友?谓正见人是为善友,常以正教调伏其心。何谓正教?谓观无常、苦、空、无我,十二因缘缠著生死,修四真谛见苦、断习、证灭、修道,行六波罗蜜,四无量心,是为方便调伏诸根,根调伏故定慧成就,慧成就故其心正直,心正直故能起精进,精进心故能起戒慎,戒慎究竟定慧明了。慧明了故游诸万行通达无碍,行无碍故名为解脱,解脱心者即涅槃也;是则名为善知识也。大王当知,明师善导是大因缘不可轻也。大王今者遭贤遇圣,皆由前世因缘果报,闻法信解,复能解人。是故我说,明人难值而不比有,其所生处族亲蒙庆。是故当修般若智慧。」
王白佛言:「闻世尊说智慧方便,皆已贯心。如世尊说,祸福不同。我先帝大王,有何恶业受苦报耶?」
佛告王曰:「先帝大王有六种罪。何谓六种?一者傲慢妬弊,事无麁细便起鞭罚,不忍辱故。二者贪爱宝货,断事不平,致令天下怀怨恨故。三者游猎嬉戏,苦困人民,伤害众生所爱命故。四者禁闭宫女,不得从意,受大苦故。五者耽著女色,得新厌旧,抚接不平,致怨恨故。六者畏婆罗门,偷食酒肉五辛葱蒜,恐被呵责,行诈伪故。是为六事,罪业因缘,生地狱中。」
王白佛言:「若如是者,佛未出时,弟子亦有如斯之罪,当如之何?修十善行,令得成就无滞碍也?」
佛告王曰:「如我先说,日光出时众冥悉灭,有余暗不?」
王曰:「灯火之光,尚能灭暗,况日光明,威势力也?」
「今王福德,闻佛说法,成就智慧,喻若日光灭一切暗,无余罪也。」
王白佛言:「我父所事婆罗门师,精进智慧、修习苦行,为求福故不惜身命,或有投岩、五热炙身,或断饮食求生梵天,或大积薪生自烧身,或有翘脚张口向日,或于高树以绳系脚而自倒悬,或卧刺棘、抱石磓胸,有如是等种种苦行。苦行之功,福德因缘,归何所耶?」
佛答之曰:「如吾前说,行苦苦报,行乐乐报。汝不闻乎?」
王言:「世尊制诸弟子,令持禁戒,非为苦耶?夫人饥时不即得食,烦恼横起,忿怒隆盛,不自觉识,起瞋怀害杀修迦罗,如斯之事累世受苦,岂非恶也?」
佛告王曰:「吾前所以制中前食者,为诸比丘舍外道法,于我法中出家为道。先习苦行,饥饿心故,得诸弟子肥美饮食,贪食过饱,食不消故,则致众病。是故制食,非为饥苦求福德也。又节食者,见诸比丘纵横乞食无有昼夜、食无时节,为诸外道之所讥责而作是言:『瞿昙沙门自言道精,何以不如外道法也?』是故节食,非于饥苦而求福也。以要言之,所制禁戒,正为痴人无方便慧,非为智人知时宜也。如我前说,般若智慧即是解脱,智者所受,圣所行处。」
王闻是已,益加欢喜,更起恭敬为佛作礼;一切大众皆亦如是。
波斯匿王长跪合掌白世尊曰:「今此大众,闻佛所说,疑网结解,犹如日光消除暗冥,得见大明。如此之功,其恩难报。诸弟子等,当以何方施设供养,报今世尊斯重恩耶?」
佛告王曰:「及诸会众,甘露法教,其功难报。假令有人,于恒沙劫,尽心奉事佛法圣众,衣食卧具、疾病医药。于意云何,其福多不?」
王曰:「甚多,不可称量。」
佛告王曰:「甘露法者,精妙难量,济无麁细,非天世人福德之力所能报也。唯有一事,能报佛恩。何谓为一?常以慈心,以其所解一切善法,展转开化乃至一人,令其信心成就智慧,展转教化无有穷尽,譬如一灯燃无量灯。如是行者,乃名为报师徒重恩。大王当知,欲报师徒解脱恩者,还以智慧解脱众生,如是行者则为供养三世诸佛,非但供养报一师也。」
王叉手白:「宣传圣教开悟群生,令行正见修习圣道,其福云何?唯愿垂哀,开导众生。」
佛告王曰:「若善男子善女人,从师闻法一句一义,展转教化乃至一人,未信令信、未解令解,如是功德无量无边,非是凡夫所能知也。大王!假使有人于千岁中,饮食医药、上妙衣服,供养恭敬佛法圣众,其福多不?」
王言:「甚多,不可称量。」
佛言:「大王!善男子善女人,从师闻说诸佛正教,展转教化乃至一人,令其信解,其所得福复过于彼,千万亿倍不及其一。何以故?法化之功,应无量故。」
佛告阿难:「如此法教,精勤宣化一切人民,其福无量。阿难!我今以此无上妙法,付嘱于汝,宣布教化过度众生,则为供养一切诸佛。」
阿难叉手白世尊曰:「佛嘱此经,当何名之?」
佛告阿难:「此经教者,名『未曾有说因缘经』,当勤修行。」
尔时波斯匿王、祇陀太子、夫人、后宫,四部弟子,释梵诸天、八部龙神,八十万人闻佛所说,皆大欢喜,各各发心向三脱门,礼佛辞退,如法奉行。
佛说未曾有因缘经卷下
佛說未曾有因緣經卷上
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告目犍連:「汝今往彼迦毘羅城,問訊我父閱頭檀王并我姨母波闍波提,及三叔父斛飯王等,因復慰喻羅睺羅母耶輸陀羅,令割恩愛放羅睺羅,令作沙彌修習聖道。所以者何?母子恩愛,歡樂須臾,死墮地獄,母之與子各不相知,窈窈冥冥,永相離別,受苦萬端,後悔無及;羅睺得道,當還度母,永絕生老病死根本,得至涅槃,如我今也。」
目連受命,即入禪定,譬如力士屈伸臂頃到迦毘羅城淨飯王所,而白王言:「世尊慇懃,致問無量,起居輕利、氣力安不?」及大夫人波闍波提,并三叔父斛飯王等,問訊起居,亦復如是。
時耶輸陀羅聞佛遣使來至王所,未知意趣,即遣青衣,令參消息。青衣還白:「世尊遣使,取羅睺羅,度為沙彌。」耶輸陀羅聞是消息,將羅睺羅登上高樓,約勅監官,關閉門閤,悉令堅牢。
時大目連,既到宮門,不能得入,又無人通,即以神力飛上高樓,至耶輸陀羅坐前而立。耶輸陀羅見目連來,憂喜交集,迫不得已,即起恭敬,禮拜問訊:「冒涉遠途,得無勞也?」勅為敷座,請目連坐。問目連曰:「世尊無恙,教化眾生,不勞神也?遣上人來,欲何所為?」
目連白曰:「太子羅睺年已九歲,應令出家修學聖道。所以者何?母子恩愛,少時如意,一旦命終,墮三惡道,恩愛離別,窈窈冥冥,母不知子、子不知母;羅睺得道,當還度母,永度生老病死憂患,得至涅槃,如佛今也。」
耶輸陀羅答目連曰:「釋迦如來為太子時,娶我為妻,奉事太子如事天神曾無一失,共為夫婦未滿三年,捨五欲樂,騰越宮城逃至王田。王身往迎,違戾不從,乃遣車匿白馬令還,自要道成,誓願當歸。披鹿皮衣,譬如狂人,隱居山澤,勤苦六年,得佛還國,都不見親,忘忽恩舊,劇於路人,遠離父母,寄居他邦,使我母子守孤抱窮,無有生賴,唯死是從。人命至重,不能自刑,懷毒抱恨,強存性命,雖居人類,不如畜生,禍中之禍,豈有是哉?今復遣使,欲求我子為其眷屬,何酷如之?太子成道,自言慈悲;慈悲之道,應安樂眾生,今反離別人之母子。苦中之甚,莫若恩愛離別之苦,以是推之,何慈之有?」白目連曰:「還向世尊宣我所陳。」
時大目連更以方便種種因緣,隨宜諫喻,反覆再三。耶輸陀羅,絕無聽意,辭退還到淨飯王所,具宣上事。
王聞是已,令喚夫人波闍波提,王告夫人:「我子悉達遣目連來迎取羅雲,欲令入道修學聖法。耶輸陀羅,女人愚癡未解法要,心堅意固纏著恩愛,情無縱捨。卿可往彼重諫謝之,令其心悟。」
時大夫人即便將侍從五百青衣,往至耶輸陀羅所住宮中,種種方便隨宜諫喻,反覆再三。耶輸陀羅,猶故不聽,白夫人曰:「我在家時,八國諸王競來見求,父母不許。所以者何?釋迦太子才藝過人,是故父母以我配之。太子爾時知不住世出家學道,何故慇懃苦求我耶?夫人娶婦正為恩好,聚集歡樂萬世相承,子孫相續紹繼宗嗣,世之正禮太子既去,復求羅睺欲令出家,永絕國嗣,有何義哉?」爾時皇后,聞是語已,默然無言,不知所云。
爾時世尊即遣化人空中告言:「耶輸陀羅!汝頗憶念往古世時誓願事不?釋迦如來當爾之時為菩薩道,以五百銀錢從汝買得五莖蓮華,上定光佛。時汝求我,世世所生共為夫妻。我不欲受,即語汝言:『我為菩薩,累劫行願,一切布施,不逆人意。汝能爾者,聽為我妻。』汝立誓言:『世世所生,國城妻子及與我身,隨君施與,誓無悔心。』而今何故愛惜羅睺,不令出家學聖道耶?」耶輸陀羅聞是語已,霍然還識宿業因緣,往事明了如昨所見,愛子之情自然消歇,遣喚目連懺悔辭謝,捉羅睺手付囑目連。與子離別,涕淚交流。
爾時羅睺見母愁苦,長跪合掌,辭謝母言:「願母莫愁,羅睺今往定省世尊;尋爾當還,與母相見。」
時淨飯王為欲安慰耶輸陀羅令其喜故,即時召集國中豪族而告之言:「金輪王子,今當往彼舍婆提國,從佛世尊出家學道。煩卿人人各遣一子,隨從我孫。」咸皆:「唯然。奉大王命。」即時合集有五十人,隨從羅睺往到佛所,頭面作禮。
佛使阿難剃羅睺頭及其五十諸公王子,悉令出家。命舍利弗為其和上,大目犍連作阿闍梨,授十戒法,便為沙彌。羅睺幼稚,習樂傲慢,耽著嬉戲,不樂聽法。佛數告勅,恒不從用,非可如何。
爾時,舍衛國波斯匿王聞佛子羅睺出家為沙彌,與其群臣、夫人、太子、後宮采女、婆羅門、居士,恭敬圍繞,於其晨朝來詣佛所,禮拜問訊,并看佛子羅睺沙彌,各一面坐,佛為說法。王及群臣憍傲習樂,不堪苦坐聽佛說法,辭退欲還。爾時世尊知王始悟、信根未立,將欲開悟王及群臣,為利益故,告阿難曰:「汝可往召沙彌羅雲及其眷屬,悉皆令集聽佛說法。」阿難往召,須臾皆集。
佛告王曰:「且待須臾,聽我說法。」
王叉手曰:「今我此身習樂來久,不堪苦坐,願佛垂恕。」
佛告王曰:「此不為苦。所以者何?前身種福,今為人王,常處深宮五欲恣意,出入導從脚不觸地,何名為苦?三界之苦莫若地獄、畜生、餓鬼、諸難等苦,如此諸苦前已曾說。」
佛告羅雲:「佛世難值,法難得聞,人命難保,得道亦難。子今既得人身、值佛在世,何故懈怠不聽法耶?」
羅雲白佛:「佛法精妙,小兒意麁,安能聽受世尊法也?前已數聞,尋復忘失,徒勞精神無所一獲。及今少年,且放情肆意,至年大時,自當小差堪任受法。」
佛告羅雲:「萬物無常,身亦難保,汝能保命至年大不?」
「唯然世尊!羅雲不能;佛豈不能保子命耶?」
佛語羅雲:「我尚不能自保,豈保汝也?」
羅雲白佛:「徒勞聽法,既不得道,聞法之功何益於人?」
佛告羅雲:「聽法之功,雖於今身不能得道,五道受身多所利益。如我前說,波若智慧,亦名甘露,亦名良藥,亦名橋梁,亦名大船,汝不聞乎?」
羅雲白佛:「唯然。世尊!」
時波斯匿王長跪合掌,白天尊曰:「如佛所說,波若智慧有四種名,其義云何?願佛哀愍,為我說之。」
佛告王言:「欲得聞者,著心諦聽,吾今說之。」
佛言:「憶念過去無數劫時,毘摩大國徙陀山中有一野干,有師子王追逐欲食,野干惶怖奔走墮一丘井,不能得出經於三日,開心分死而說偈言:
「天帝曰:
「於是野干,心自念言:『畜生道中,醜弊困厄,無過野干;智慧力故,乃致如是。』復作是念:『刑殘之命,本非所愛,所以稱慶、大歡喜者,為通化耳。此諸癡天,皆蒙帝釋先有波若一豪之分,共相隨來,皆欲聞法。』而自歎言:『奇哉奇哉!何慰如之,今當通化,成我功德?』復作是念:『今日之恩,莫不由我,先師和上,慈哀教授,智慧方便功德力乎?南無我師,南無我師,南無波若,南無波若。雖復失行生惡趣中,猶識宿命知其業緣。波若之力,能感諸天降神來下,接濟供養復得通化,展我微心。』時天帝釋告諸天曰:『如師言者,定欲說法。我等今來快得善利,今當人人叩頭丹誠請令說法。』咸然唯諾,即各修敬,偏袒右肩,圍遶野干,長跪合掌,異口同音而說頌曰:
「於是野干見諸天人慇懃勸請,樂欲聞法,益加欣踊告天帝曰:『憶念我昔,曾見世人欲聞法者,先敷高座莊嚴清淨,方請法師登座說法。所以者何?經法貴重,敬之得福,不宜輕心,自虧福也。』諸天聞已,咸然唯諾,脫天寶衣積為高座,須臾之間莊嚴校飾清淨第一。野干昇座,告天帝曰:『吾今說法,正當為二大因緣故。何等為二?一者說法,開化天人,福無量故;二者為報施食恩故,豈得不說。』天帝白曰:『免井厄難,得全身命,功德應大。尊者云何說法報恩,不及此耶?所以者何?一切天下,皆樂生求安、無欲死者。以是因緣,全命之功豈得不大?』野干答曰:『死生之宜,各有其人,有人貪生,有人樂死。何人貪生?其人生世愚癡幽冥,不知死已後世更生,違佛遠法,不遭明師,殺盜婬欺,唯惡是從。如是之人,貪生畏死。何人樂死?遭遇明師,奉事三寶,改惡修善,孝養父母,敬事師長,和順妻子、奴婢、眷屬,謙敬於人。如斯之人,惡生樂死。所以者何?善人死者,福應生天受五欲樂;惡人死者,應入地獄受無量苦。善人樂死,如囚出獄;惡人畏死,如囚入獄。』
「天帝問曰:『如尊所誨,全其軀命無功夫者,誠如所言。其餘二功,施食、施法,有何功德?唯願說之,開化盲冥。』野干答曰:『布施飲食濟一日之命,施珍寶物濟一世之福,增益生死繫縛因緣。說法教化名為法施,能令眾生出世間道。出世間道者,凡有三種:一者羅漢、二者辟支佛、三者佛道。此三乘人,皆從聞法如說修行。有諸眾生,免三惡道、受人天福樂,皆由聞法。是故佛說,以法布施功德無量。』
「天帝白言:『師今此身,為是業報、應化身乎?』野干答言:『是罪業報,非應化也。』天人聞已,肅然驚怖,悲哀傷心,垂淚滿目,更起修敬,白野干曰:『我意謂是菩薩聖人應現濟物,而今方聞罪業果報。未知其故,惟垂哀愍,說其因緣。』
「野干答曰:『欲聞者善,吾今說之。憶念故世,生波羅捺波頭摩城,為貧家子,名阿逸多,剎利種姓。幼懷聰朗,好學是欲。至年十二,追隨明師,在於深山,辛苦奉事,研精習學,翹勤不懈;師亦晨夜切磋教授不失時節,經五十年,九十六種經書記論、醫方呪術、占相吉凶、災異禍福,靡所不達。高才智德,名聞四遠。時阿逸多伏自惟曰:「今日之濟,莫不由我尊師和上教化之恩,其功難報。家既貧乏,無為供養,唯當賣身以報師恩。」作是念已,長跪白師:「弟子今者欲自賣身以報師恩。」其師答曰:「山居道士,乞食自存,正無所乏。子今何為,毀賣貴身,欲供我也?子今成就智慧辯才,當轉教化天下人民,為法燈明教化之功,豈不足報我之恩也?幸可不須餘舉動也。」時阿逸多既是智人,不違師教,留住山中乞食自存。
「『如是不久,國王崩亡,群臣集議,宣令國界,諸名學士,普召使集,令共講論,誰得勝者,當立為王。時阿逸多應召來集,與諸學士五百餘人,七日之中共捔試議,無有勝者。群臣歡喜,召婆羅門,拜阿逸多紹為國王。時阿逸多見是事已,憂喜交集而作是念:「若作王者,恐有憍溢,貪求快意,為民致患,死入地獄,受苦因緣;若不為者,家貧無祿,無以供養報師重恩。」思計反覆,「聽當受之,為報師恩并養父母。」思惟是已,寧受王位。受正位已,即遣忠臣,嚴駕寶車,幢幡曲蓋,香花伎樂,百種飲食,就山迎師,還國供養。別立宮舍,七寶廁填彫文刻鏤眾綵雜飾,床臥被褥、飲食醫藥、花果園林、流泉浴池,莊校嚴好,以供養師。阿逸多王與國臣民、夫人、采女,日日從師受十善法,經一百年。
「『爾時邊境有二小國——其二小國王,共相怨疾,私立兵馬共相誅罰,經於多年各不相得——其一國者,名安陀羅;一國名曰摩羅婆耶。安陀羅王召諸群臣集共議言:「當作何方令得彼國?」諸臣答言:「阿逸多王出生寒賤,雖居王位寒意猶存,從昔已來奉持十善,不犯外色,雖有宮女,其年並宿。如臣計者,檢括國中不問豪賤選擇名女,足一百人,年少端政堪適意者,莊嚴香潔。遣忠良者齎持重寶并諸采女,往貢獻之。若其納者,當從王請,強兵百萬,助往攻之,無往不伏。」即隨其計,名女、寶物一時悉辦,遣忠良臣往奉獻之。阿逸多王得諸美女及珍寶物,甚大歡喜,問使者言:「彼王奉我如斯好物,欲望何報?」使者白王:「摩羅婆國是大王所統,彼王頑嚚,不知化度,婬亂無道,不理國政,民被其毒,視之若怨。特從大王請兵百萬,助往伏之。奉獻之誠,其正在此。」王曰甚善,即令揀銳強兵百萬,以送與之。安陀羅王自揀國中得百萬人,一時相助,鳴鼓往伐。百日之中,鬪戰傷殺,人死過半,方得勝彼。摩羅婆王悉被刑斬,及其宗族數千萬人一時傾沒。
「『阿逸多王既得諸女,意迷情惑忘失本志,奢婬著樂不理國政,眾官群僚相與作亂,良民之子略為奴婢,風雨不時,飢餓滿道,異方怨敵,遂來侵掠。阿逸多王從是失國,遂致亡沒。從是死已生地獄中,身被楚毒,緣前學問智慧力故,即識宿命,心自悔責,改惡修善。須臾之間地獄命終,生餓鬼中。復識宿命,即復悔過,修念十善。須臾之間,餓鬼中死,生畜生中,受野干身。智慧力故,復識宿命,改往修來,奉持十善,復教餘眾生令行十善。近逢師子,當時怖懼墮丘井中,開心分死,冀得生天離苦受樂。由汝接我,違失本願,方經辛苦,何時當免?是故我說,汝濟我命,無功夫也。』
「天帝難曰:『如尊語者,善人求死,是事不然。何以故?師在井底,若不入衣則不得出,若不得出自不得生。今所緣得生,由師入衣。是故當知,非不欲生。云何說言不貪生耶?』野干答曰:『吾今所以入衣之意,正為三事大因緣故。何謂為三?一者入衣,不違天帝本志願故。夫人違志,不果所願,則致大苦,施人苦惱。在在所生,所願不果,所求不得,所向不偶,自致苦惱。為是等故,非為生也。二者入衣,見諸天意,欲得聞法,欲為諸天,宣通正法,不悋法故。如當不說則為悋法,悋法之罪,世世所生,聾盲瘖啞,諸根閉塞,生於邊地,癡騃無智;雖生好處,情頑闇鈍,所學不成;學不成故,自致苦惱。為是等故,非為生也。譬如世人,因其前世布施修善,福德因緣今生為人,所願從心富有財物。貧者求乞,慳心悋惜不肯施與,慳貪果報生餓鬼中,常患飢渴,裸形無衣,冬時寒凍身體破裂,暑時大熱無依蔭處,如是苦惱,數千萬歲。餓鬼罪畢,生畜生中,食草飲水,癡無所知,或食泥上,污露不淨,慳貪罪故,受報如是。悋法之愆,亦如此焉。三者入衣,正為宣傳通法化耳,利益天人令開悟故,名為法施,功德無量。為是等故,非求生也。』
「天帝問曰:『教化功德,其福云何?唯願說之。』野干答曰:『宣傳正化,能令眾生知死有生,作善獲福、為惡受殃、修道得道。緣是功德,轉身所生智慧明了,常識宿命。若生天上,為諸天師。若生世間,為金輪王,常以十善,教化天下。若為人王,治以正法,常識宿命。識宿命故,心不放逸。人居尊寵,受五欲樂,多有魔事來相沮壞,令人意惑造起惡業。雖復失行,受惡報時,智慧力故,速得免苦。生天福樂,智慧光明,漸漸增長,成菩薩行,至無生忍。是故佛說,教化之功,其福無量。』
「天帝喜曰:『善哉善哉!誠如尊教。我等諸天今日始知財施、法施功德因緣差別之相。其財施者,譬如寸燈明小室中。其法施者,猶若日光照四天下,隨所行處,能除闇冥。所以者何?日性自明,故能照物。和上今者亦復如是,本修習故智慧明了,復以慧明除眾生闇。』
「於時天帝說是語已,八萬諸天咸然起立,正服修敬,長跪合掌白野干曰:『願尊垂愍授十善法,多所饒益利安眾生,亦令和上功德轉增。』答曰:『善哉,宜知是時。』告天帝曰:『受戒之法,先當懺悔,淨身口意。何謂身業?殺、盜、邪婬。何謂口業?妄言、兩舌、惡口、綺語。何謂意業?嫉妬、瞋恚、憍慢邪見,是為十事。禁身口意業,不犯眾惡,名為十善。恣身口意,造眾惡業,名為十惡。一心丹誠悔除十惡,十惡滅故身口意淨,三業淨故名為十善。』
「天帝問曰:『十善之功,果報云何?』野干答曰:『曾聞佛說,人行十善,十善果報生六欲天,七寶宮殿,五欲自然,百味飲食,壽命無量,父母妻子六親眷屬,端政淨潔,歡喜快樂。假令諸天持十善者,天上福盡還生天中,福報轉勝,不同世人十善報也。所以者何?世人修善,心道三戒難可護持。不瞋戒者,先須方便行於慈心,然後能得成不瞋戒也。世人行慈難得久停,如刀斫水隨破隨合。持不瞋戒,亦復如是。嫉妬戒者,發有時節。云何時節?見他得利、見他使樂、見他端政、見他勇健、見他聰明、見他修福,以要言之,一切勝事,爾時其心方生嫉妬。是故當知,嫉妬之心,發起有時。其憍慢心起亦有時,見愚癡者心起憍慢,見醜陋人、見不淨人、見貧窮人,以要言之,聾盲跛瘻、諸根不具、夷蠻胡虜,憍慢之心見時方起。是故當知,不憍慢戒,發起有時。是故世人心戒難持,雖復強持,乍得乍忘。是故世人,十善果報雖受天福,不如諸天十善功德,光明、神力、食祿、相好,巍巍第一;識宿命事,皆亦如是。是故當知,天人修行十善果報,勝於世人。』
「天帝白曰:『如尊所說,人行十善,心道三戒難為護持,天人亦爾,嫉妬、瞋恚、憍慢邪見,如是等心未曾不有,云何福報勝世人耶?』野干答曰:『天人雖有,不同世人。所以者何?天人福德,苦少樂多,煩惱心輕;世人薄福,樂少苦多,煩惱心重。』
「天帝白曰:『諸天昔來,習樂心麁,猶若猨猴,今持十善,後脫廢忘。虧犯之時,當云何也?』野干答曰:『曾聞師說,人行十善,若有犯失行惡業者,當就賢明福德之人,隨所犯事發露懺悔,更從受之。如是行者,不失戒也。所以者何?十善戒者,譬如穀苗,煩惱如草,草與正苗互共相妨,欲長苗故當除草穢,穀苗淨故收實必多,穀實多故終無飢乏。』
「爾時天帝及八萬諸天聞是事已,甚大歡喜,不復憂慮福盡無常受惡趣報,伏自惟曰:『行善功德雖無苦報,然有生死不免無常,兼有他化自在天王,見人修福心懷嫉妬為作留難,忘失善道令造惡業,惡業因緣應受苦報。』白野干曰:『修何功德常得不死,不令魔王所惑亂也?』野干答曰:『曾聞師說,發菩提心,修菩薩業,魔王波旬不能沮壞,心不惑故,在在所生智慧明了,慧明了故常識宿命,識宿命故不起惡業,心清淨故得無生法忍,無生忍故於道不退,遠離生死憂惱苦患。』
「天帝白曰:『修菩薩道,應行何法?』野干答曰:『曾聞師說,求佛道者從元而起,先當廣學諸法因緣,解因緣故信心堅固,信根力故能起精進,精進力故不起一切惡業因緣,純善之心無放逸故智慧成就,智慧力故總攝一切三十七品助菩提道。』
「天帝問曰:『如尊教者,三十七品其義弘深,非是麁懷卒能得了,云何得入菩薩道行?』野干答曰:『曾聞師說,修菩薩道者先以方便調伏諸根。何謂方便?謂六波羅蜜、四無量心,是名方便調伏諸根。』
「天帝白曰:『六波羅蜜,其義云何?唯願說之。』野干答曰:『第一布施,破慳貪心,無遺惜故。二者守善,不行惡故。三者遭逢惡事心能堪忍,不懷報故。四者精進修行道業,不懈退故。五者收攝其心,不邪念故。六者修習智慧,照除煩惱無明闇故。是則名為六波羅蜜。六波羅蜜方便之力,調伏諸根。復有四事,調伏諸根。何謂為四?一者慈心,二者悲心,三者喜心,四者捨心。是為四事,名無量心。』
「天帝問曰:『云何行慈?』野干答曰:『見苦厄人,當起慈心,為作救護,皆令得所。何謂為悲?見諸眾生,無明愛故造生死業,五道受苦不能自免,是故我今不應懈怠,當勤精進修習智慧速成佛道,得佛道已,當以智慧光明照除眾生無明黑闇,令見大明免眾苦縛;雖未成佛,凡所施為一切善業,迴施眾生令得安樂,眾生有罪我當代受。是名悲心。何謂為喜?若見世人修行善業求三乘果,勸助隨喜;見受樂人,心亦隨喜;見端政人、見勇健人、見富貴人、見智慧人、見慈心人、見孝順人,以要言之,一切善人勸助隨喜。是為喜心。何謂為捨?凡所施為一切功德,行恩於人不望現報、不望生報、不望後報。是名為捨。成就四事,名四無量心。眾生無量故,慈心無量;眾生無量故,悲亦無量;眾生無量故,喜亦無量;眾生無量故,捨亦無量。是故名為四無量心。連前六度,名十波羅蜜。十波羅蜜總攝一切菩薩道行。』
「時天帝釋聞野干說十善行法功德因緣,復聞菩薩行菩提道因緣義趣,疑網結解,歡喜踊躍充遍其身,即與八萬侍從諸天,更起修敬,叉手合掌白野干曰:『弟子今日,八萬諸天一心同時發菩提心。如和上說菩薩道行,當具奉行。唯願和上,隨喜聽許。』野干答曰:『宜知是時,斯則是其本心所望。』
「於是天帝白野干曰:『和上飲食,法用云何?唯願教示,當設供養。』野干答曰:『其所食法,不中人聞。何以故?罪業因緣,所食之物極是不淨,形似畜生,不異餓鬼,幸可不須問其所食物。』天帝白曰:『和上飲食,好亦當示,惡亦當語,弟子今當隨所便宜施設供養。』野干答曰:『常食師子虎狼屎尿,及食塚間死人骸骨、弊衣皮革,脫不能得如斯之食,飢窮所逼亦食泥土。罪苦果報,從生至死雖食不淨,未曾充飽。』
「時天帝釋及諸天眾,聞野干說飲食之相,悲哀感結,涕淚傷心,白野干曰:『弟子現欲施設供養,如師言者,所願不果,非可如何。今還天宮,當作何方報師重恩?』野干答曰:『汝等今者從我聞法,還於天上展轉教化開悟諸天,不問男女乃至一人令信受行,非但報我亦報一切諸佛之恩,隨所教化而自增長諸天福德,何況教化開悟多人,功報無量。』諸天起立,白野干曰:『弟子之徒今還天宮,未審和上何時當捨此罪報身得生天堂共相見也?』野干答曰:『限至七日,當捨罪身生兜率天,汝等便可願生彼天。何以故?兜率天中多有菩薩說法教化,為諸天人求佛道故。』
「天帝白曰:『如尊教者,弟子眷屬於忉利天福盡命終,皆應生彼兜率陀天,與師相見奉持教授,誓如今也。』說是語已,以天花香散野干上,於是別去。
「諸天去已,於時野干不離本坐,一心專念十善行法,不行求食。七日命終生兜率天,為天王子,復識宿命,復以十善教化諸天。」
佛告王曰:「爾時野干,即我身是。時天帝釋,舍利弗是。時阿逸多教授大師憂波達者,彌勒是也。八萬諸天者,今娑婆國土八萬菩薩不退者是。」
佛言:「大王!憶念往昔從初發意修菩提行乃至無生,於其中間,常與彌勒、舍利弗等為求法故勤加精進,不顧軀命追逐明師,親近奉侍,研精學問,成就智慧。智慧力故,於五道中隨所生處,教化成就無量眾生令得度苦。至今成佛,皆由波若智慧方便,斷除一切結習因緣,成等正覺。復以智慧,於娑婆國土教化眾生,度三有苦。是故我說波若智慧,有四名義。」
時波斯匿王及其眷屬,聞佛說已,心意開解,更起作禮,歡喜踊躍,倚立合掌而白佛言:「世尊!今來見佛,快得善利,聽佛說法,不知疲懈。所以者何?世尊先說,四真諦法、十二因緣,出世間道,情根鈍故慌慌不解,以不解故身體疲懈。今聞佛說菩薩行法,雖未全解,心甚愛樂,渴仰欲聞,情無厭足。弟子今欲發菩提心求無上道,唯願世尊哀愍聽許,教示菩薩所行法度,當如說行。」
佛告王曰:「菩薩法行,如上所說,身口意業十善道行,十波羅蜜總攝一切助佛道法,汝能行乎?」
王曰:「如世尊說,十善行法,心道三法難得護持。當云何受,令不漏失?」
佛告王曰:「世人心麁,譬如猨猴,為諸煩惱風所動轉,是故欲行十善道者不得遲久,欲修十善當限三時。何謂三時?從晨至食,名為上時;經一食頃,名為中時;行百步時,名為下時。受十善法,隨其所堪,於一時中將護其心,堅持三戒無令漏失,是則名為修行十善。」
王曰:「如世尊說,限三時持十善行者,其功蓋微,云何生福?」
佛告王曰:「人修十善,時節雖促,功報彌廣。何以故?心道三戒難守護故,雖少時持,果報無量。譬如有人於百年中積聚薪草,以火焚之須臾滅盡。是故當知,少時修善,能滅無量惡業重罪。又如攢火,加勤用力須臾得火,火之功力能燒天下草木叢林,須盡乃息。大王當知,人修十善亦復如是,須臾之功能滅無量惡業重罪,能令行者起菩提芽,萌芽成故漸漸增長至成佛果。」
王聞是已更起作禮,甚大欣慶得未曾有,白世尊曰:「弟子今者大得善利。所以者何?聞世尊說,修十善道功德因緣,能令眾生成菩提芽。弟子今者志樂菩提,當勤修行,心不退却。」
佛說是時,隨從王者群臣吏民、後宮夫人,四部弟子,天、龍、鬼神、人非人等,五千餘人,皆發無上菩提道意。
爾時波斯匿王國大夫人,出入行來常使四人,名扇提羅扇提羅者漢言石女,無男女根故名石女,最大筋力,令此四人擔皇后輿。皇后所乘七寶輦輿,留在祇洹精舍門外,勅諸黃門令守護之。黃門轉令四扇提羅守夫人輿,其身自往佛邊聽法。扇提羅等各於輿下睡眠不識。
時有凶人,偷取夫人珍寶輦輿一摩尼珠。爾時黃門,暫出看輿,不見寶珠,心中惶怖,懼夫人責,問石女言:「使汝守輿,何故偷珠?」各各答言:「實不偷也。」黃門大怒,鞭打石女,苦痛徹骨。時有一石女,自審不偷橫受楚毒,奔走逃突入精舍中,稱怨大喚,眾皆聞之莫知所由。
佛語阿難:「汝可出往彼黃門所,無令橫鞭無過之人。何以故?此四石女者,乃是皇后前世之師,自無過罪何以橫鞭,自造後世惡業因緣?」
是時皇后聞佛此語,即起恭敬,合掌白佛:「如世尊說,四擔輿石女,乃是皇后前世時師。迷意不解,惟願世尊,說其因緣,令諸會眾普得聞知。」
佛告皇后:「喚石女來,於世尊前驗其虛實。」
皇后奉命,即遣黃門攝之將來。時四石女,見佛叩頭啼哭,長跪合掌,白世尊曰:「實不偷珠,有何因緣橫羅此罪,鞭打楚痛,身體破壞。」
世尊告言:「罪業因緣,自身所造,非父母為,非從天墮。人行善惡,受苦樂報,如響應聲。貪現前利,心行邪諂,不知後世累劫受殃。夫惡從心生,反以自賊,如鐵生垢,消毀其形。」
王叉手白佛:「前後說法,皆有因緣,今四石女,先世本末有何因緣?願佛為說,開悟盲冥多所利益,眾人蒙祐。」
佛告王曰:「欲聞者善,著心諦聽,吾今說之。」
佛說未曾有因緣經卷上
佛說未曾有因緣經卷下
佛復惟曰:「今我法中有諸比丘,言行不同、心口相違,或為利養、錢財、飲食,或為名譽、要集眷屬,或有厭惡王法役使出家為道,都無有心向三脫門,度三有苦。以不淨心貪受信施,不知後世彌劫受殃償其宿債。為是等故,豈得不說。」
佛告王曰:「憶念過去無數劫時,有一大國名裴扇闍,有一女人名曰提違,婆羅門種,夫喪守寡,其家大富,都無兒息又無父母,守孤抱窮無所恃怙。婆羅門法,若不如意,便生自燒身。諸婆羅門時時共往到提違所,教化之曰:『今身之厄,莫不由汝前身罪故。何謂為罪?不敬奉事諸婆羅門,又不孝順父母、夫婿,復無慈心養育兒子;有是罪故,致令今身抱孤守厄。汝今若不修福滅罪,後世轉劇墮地獄中,當爾之時悔無所及。』
「提違問曰:『當作何福,得滅罪耶?』婆羅門曰:『滅罪二種:其罪輕者,手自髠頭香湯洗浴,入天廟中,懺悔辭謝那羅延天,請婆羅門足一百人,施設飲食;設飲食已,以乳牛百頭從犢子者嚫婆羅門,然後罪滅。所以者何?諸婆羅門修淨梵行,不食酒肉五辛葱蒜,唯仰牛乳以為食資,令施主檀越滅罪生福,世世所生所願從心。汝今罪重,應以家中一切所有諸珍寶物,布施五百大婆羅門;諸婆羅門得布施已,當為呪願,令汝後生常得大富。欲滅罪者,於恒水邊積薪自燒,諸婆羅門當復呪願,令汝前身所造一切輕重過罪一時滅盡,後世更生無復餘殃,父母兄弟夫婿兒子壽命無量、快樂無極。』於是提違便許可之,決定開心,當自燒身。便勅家奴將十乘車入山伐樵,規以自燒。
「爾時國中有一道人,名鉢底婆齊言辯才,精進持戒、多聞智慧,常以慈心教化天下,令改邪就正捨惡修善。傳聞提違欲自燒身,心生憐愍,往詣其所問提違言:『辦具薪火,欲何所為?』提違答言:『欲自燒身滅除殃罪。』辯才答曰:『先身罪業,隨逐精神、不與身合,徒苦燒身安能滅罪?夫人禍福隨心而起,心念善故受報亦善,心念惡故受惡果報,心念苦樂受報亦爾。如人餓死則作餓鬼,苦惱死者受苦惱報,歡喜死者受歡喜報,安隱快樂,果報亦爾。汝今云何於苦惱中,求欲滅罪、望善報也?幸可不須,於理不通。
「『復次提違,如困病人為苦所逼,若有惡人來至其所,呵罵病人、以手摶耳。於意云何?爾時病人,寧有善心,無忿惱不?』提違答言:『其人困病,未見人時常懷忿惱,況被摶耳而當無忿。』
「辯才告曰:『汝今如是,先身罪故,守窮抱厄常懷憂惱,復欲燒身欲離憂惱,當可得不?如困病人,得人呵罵,尚增苦惱百千萬倍;況自燒身,猛炎起時身體焦爛,氣息未絕、心未壞故,當爾之時身心被煮,神識未離,故受苦毒煩悶心惱,從是命終生地獄中,地獄苦惱尤轉增劇百千萬倍,求免甚難,況欲燒身求離苦也。復次提違!譬如車牛厭患車故欲使車壞,前車若壞續得後車扼其項領,罪未畢故。人亦如是,縱令燒壞百千萬身,罪業因緣相續不滅。如阿鼻獄燒諸罪人,一日之中八萬過死、八萬更生,過一劫已其罪方畢。況復汝今,一過燒身欲求滅罪,何有得理?』
「爾時辯才種種因緣為說正法,提違女人心開意解,改志易操燒身意息,白辯才言:『當設何意,令得滅罪?』辯才答言:『前心作惡如雲覆月,後心起善如炬消闇。汝今幸有欲滅罪意,自有方便,我能令汝不費一錢,乃至不經毫分之苦,滅除殃罪、現世安隱,後更生處善願從心。』
「提違聞已心大歡喜,憂怖即除,如重罪囚蒙赦欲出,即起修敬,禮拜問訊,即勅婢使,為敷高座,𣰽毺㲩𣰆,錦繡綩綖,嚴飾第一,散花燒香,勸請辯才令登高座。辯才受請,即昇高座。提違女人即率家內奴婢眷屬五百餘人,圍繞辯才,叩頭恭敬,合掌而立。
「提違女人白辯才言:『尊向所說滅罪事由,雖懷欣慶,猶有微疑。惟願為說除罪之法,當如法行。』辯才答曰:『起罪之由,出身口意,身業不善,殺、盜、邪婬;口業不善,妄言、兩舌、惡口、綺語;意業不善,嫉妬、瞋恚、憍慢邪見;是為十惡,受惡果報。今當一心丹誠懺悔,若於過去、若於今身有如是罪,今悉懺悔,出罪滅罪。當自立誓,從今已往不敢復犯。并為我等先人父母夫婿兄弟,所有過罪,我今一心代其懺悔。我弟子提違,以今懺悔、改惡修善福德因緣,施與一切受苦眾生,令其得樂。眾生有罪,我當代受。復立誓言,緣我今日改邪就正、悔罪修福,從是因緣,捨身受身至成佛道,常遭明師、遇善知識,壽無量命,常與父母夫婿兒子六親眷屬常相保守,不經苦患,莫如今也。』於是辯才告提違言:『悔過滅罪法皆如是。』
「於是提違及其眷屬,於辯才前長跪合掌,白辯才言:『弟子之徒奉尊教誨,如法懺已,願尊更賜餘善法教,當勤奉行,增本功德。』辯才告曰:『今當誠心歸佛、歸法、歸比丘僧,如是三說;今當盡形受十善道。「我弟子某甲,從今盡形,不殺、不盜、不邪婬,是身善業;不妄言、兩舌,不惡口、綺語,是口善業;不嫉妬、瞋恚、憍慢邪見,是意善業。」是則名為十善戒法。』
「爾時辯才,教授提違十善法已,提違眷屬歡喜踊躍,盡心奉行。提違女人為設種種百味飲食及諸珍寶,長跪叉手白辯才言:『願尊留神,垂愍教化。今當為尊造立宮室,隨所便宜,終身奉事。』辯才答曰:『汝今以能捨邪就正、淨修十善,為正法子;復以十善教化天下,則為已報師徒重恩。汝已得度,我不宜留。吾今復當往化餘處。』
「爾時提違知師不住,運輦庫藏諸珍寶物以奉上師,冀得留意。辯才不受,辭退便去。於是提違心自念言:『今日之濟,莫不由我尊師和上開悟成就。教授重恩,苦請不留,又復不受珍寶之物,當如之何?』悲感傷心,涕淚交流,叩頭辭謝於是別去。
「辯才去後,提違女人與其眷屬五百餘人,常以十善法展轉相化,經於多時。爾時國中,忽遇穀貴,人民飢餓。時有五比丘懶惰懈怠,不修學問經書義理,又不專行持戒精進,世人輕慢不供養之,貧窮困苦無復生理。五人議曰:『夫人生計,隨時形宜,人命至重,何宜守死?』各共乞索,辦具繩床於曠野中,掃灑淨潔、華幡莊嚴,依次而坐,外形似禪,內思邪濁。世人見之謂是聖人,齎持供養百種飲食,雲集供養;於是五人飽足有餘。爾時提違聞是事已,遣人訪覓,信還報曰:『有五聖人獨坐山澤,世人雲集如事天神。』提違歡喜而自慶言:『我願果矣。』明旦即勅嚴駕寶車、香華伎樂,詣五比丘。提違到已,禮拜問訊,施設供養。飲食畢已,提違眷屬恭敬合掌,白比丘曰:
「提違眷屬叩頭再三,時五比丘知其意至,便許可之。
「提違歡喜,辭還家中,即遣使人莊嚴寶車,迎五比丘還家供養。提違女人有好園林,去舍不遠,其園縱廣足滿十頃,流泉浴池、奇雜花果、鵁鶄鴛鴦,清淨嚴好。於其園中,造立堂舍,眾寶莊校。其堂舍中敷置床席、眾妙臥具,香潔第一,令五比丘止住其中。提違女人終身奉事,隨時便宜,飲食湯藥供給使令,不失時節。時五比丘,既被主人恩厚供養,安隱快樂而自慶言:『何忽如之?夫人生世,種種方宜,求覓財利以救貧乏,雖得如意,不如我等,都不勞身而食福祿,此豈不由智慧力乎?』其五比丘察見主人慇懃意重,而共議言:『雖得主人隨宜供給,日富歲貧不能濟人歲寒富樂,我等今宜更施方便求覓錢財,充為後時受五欲樂。』作是論已,更相易代,差遣一人遊諸聚落,宣語諸人唱如是言:『彼四比丘,閑居寂靜,護持禁戒,斷絕酒肉,不食葱蒜,稱於梵行,修禪止觀,證無漏業,不久修行成阿羅漢,則為天下無上福田。』眾人聞已,齎持種種錢財飲食,運集來詣恭敬供養,如是多年。
「提違女人直心敬信,隨宜供養,歡喜無厭。壽盡命終,生化樂天。其五比丘,專行巧偽,邪濁心故,福盡命終,生地獄中,八千億劫受大苦報。地獄罪畢,受餓鬼形、魑魅魍魎,如是展轉,經八千劫。餓鬼罪畢,受六畜身,償其主人先世供養——業報因緣,或作駱駝驢騾牛馬,隨其主人所受福處,常以筋力報償主人——如是展轉,復八千世。畜生罪畢,雖獲人身,諸根闇鈍,無男女根,名為石女。自爾以來八千世中,常以筋力報償主人,於今不息。」
佛告王曰:「爾時提違者,皇后是也。爾時辯才者,目連是也。時五比丘,即今皇后隨從擔輿扇提羅等五人是也。」
王白佛言:「如世尊說,五人起因;今者唯見擔輿四人,其餘一人為何所在?」
佛告王曰:「其一人者常在宮內,修治廁溷除糞者是。」
皇后聞已,肅然毛竪,心懷怖懼,更起禮佛,倚立合掌而白佛言:「如世尊說,扇提羅等是我前世因緣師者,實懷憂怖,恐犯逆罪。所以者何?夫人師者應修恭敬,頂戴禮拜是其宜也,而反使擔車輿隨從不異牛馬,以是因緣,甚懷怖懼。願佛垂哀,聽我懺悔。」
佛告之曰:「皇后福德,自無過罪,何故疑懼?眾生殊性,業行不同,善者受福、惡自受殃。皇后本時,直心清淨信樂修福,福德因緣,自爾以來世世所生,常遭明師、信受教悔,從善入善、從祿入祿。至於今日,食福自然,值佛出世,前身福德,因緣力故。復聞正法,如說修行。以是因緣,無罪咎也。其扇提羅五人因緣,由其本時,邪濁侫諂、無有慈心,受汝供養,罪業因緣,償其宿債。」
皇后白曰:「今聞佛說本業因緣,弟子疑解,更無憂懼也。此扇提羅,罪業果報何當畢也?弟子今者放扇提羅,不敢驅使,隨意東西。唯願世尊,說法開悟,令其心解,改惡修善,速得免苦。」
佛告之曰:「今欲令我開化其者,喚彼宮內除糞者來。」
皇后即時遣使令喚扇提羅來。使者受命,須臾將來。扇提羅等五人聚集,於佛前立。世尊大慈,先以善言慰勞之曰:「汝等諸子,體氣康和,安隱快樂,無苦惱不?」
五人怒曰:「佛不知時。所以者何?晝夜勤苦,鞭杖使役,不暇得息,有何樂哉?佛豈不知如是事乎,而反問人快樂以不?」
佛告五人:「今身之苦,皆由前世邪濁諂曲,懷不善心,受人供養,罪業因緣,展轉所生,至於今身,償罪因緣,猶故未畢。汝若欲求免惡果報者,今應至心丹誠悔過,改惡修善;從是因緣,可得免苦。」
扇提羅等聞佛語已,忿怒隆盛,反背向佛,不欲聽聞。佛以神力,令一化佛對其前立,方便慰喻,勸令懺悔。扇提羅等又反面向東。復有化佛,對前而立。復反向西,復有化佛。四維上下,皆有佛對。扇提羅等見佛圍遶,五人即時稱怨大喚而作是言:「我等今者是弊惡罪人,佛今何為苦見逼耶?」爾時世尊還攝化佛,為一佛身。
佛告大眾:「國王、太后、諸比丘等,汝等見是扇提羅不?」咸言唯然。「汝等當知,眾生罪業,有二種障:一者業障,二者煩惱障。其罪輕者,有煩惱障;重罪業障。扇提羅等具有二障,重罪障故,不得受化,非可如何。」
爾時皇后見扇提羅不受佛化,哀感傷心,語五人曰:「自今以後,永解因緣,隨意東西,無憂快樂。」
扇提羅等長跪涕淚,白皇后言:「我等五人奉事大家,有何等愆,非意今日被驅棄捐?若有不稱,惟願弘恕,使役如前。」於是皇后辭讓再三,扇提羅等不欲離去。
皇后白佛:「弟子至意放扇提羅,不肯欲離,當如之何?」
佛告之曰:「扇提羅等償債未畢,因緣繫縛不令得去,非可如何。且順其意,復其事業,償因緣畢自當得脫。」
佛告王曰:「夫人修福,謙虛敬重,直心清淨,行於道業,功德無量;火不能燒、水不能漂、偷劫盜賊不能得便、國王強力不能動轉。如今皇后受天福也。人行惡心,貪現前利,如扇提羅,歷世受殃於今不息,雖遇聖化如風過耳,罪業力故反生怨嫉,窈窈冥冥,何時當免?」
爾時世尊慈悲心故告諸比丘:「如我前說,人身難得,值佛時難,法難得聞,終壽亦難。汝等諸子,前身微善,得生人道,遇佛在世,聞法信受,割斷恩愛,離別父母兄弟妻子六親眷屬,出家為道;如囚免獄,應捨惡從善,中表相應,言行無異,少欲知足,不貪世榮,忍飢耐渴,志在無為,研精學問,棄捐眾惡,莊嚴智慧,修無漏業出生死海,復以智慧順化天下使行十善,是則名為自度度人,應菩薩業。」
爾時會中有諸比丘聞佛說已,自忖所行,身口意業不稱道法,五百餘人即起修敬,叩頭懺悔,叉手合掌而白佛言:「如世尊教,三不善業,我等悉有。今於佛前,發露懺悔。惟願天尊,表察其誠。從今以往,誓不為非,當如法行。願佛證知。」
佛言:「諸子!三界聖尊、眾生之父,子今悔惡修善,甚是所欣,當隨喜爾。」
復有五百麁行比丘聞說是已,即起修敬,叩頭向佛白言:「世尊!我等不堪修出家道。所以者何?從昔以來,為利養故行於邪濁、有虛無實,受人供養,負債滋多。為是等故,實懷憂懼。今欲捨道還歸俗緣,願佛垂聽。」
佛告比丘:「善哉善哉!吾助爾喜。所以者何?夫人入行,如把刃持毒,不能堪者不如不為。何以故?執持不勤,反為害故。汝等今者,信於業報,有慚愧心;慚愧因故,除滅過罪,增長善根。彌勒菩薩後成佛時,初會說法當得上度。」又告比丘:「寧割身肉以用供口,不以邪心受人施也。甚難甚難!慎之慎之!」
爾時佛子羅睺羅等五十沙彌,聞佛說彼扇提羅等禍所由起因緣本末,甚大憂懼,即各修敬,頭面禮佛,叉手合掌白言:「世尊!今聞說此扇提羅等宿業因緣受苦果報,甚懷怖懼。所以者何?和上舍利弗大智福德,為國中豪族所見知識,眾人競共雲集供養,餉致最上甘珍美味。小兒愚癡無有福德,食人如是妙甘飲食,後世當復償其因緣,受苦果報如扇提羅,是故我等實懷憂慮。彼諸長德五百比丘,尚不能堪,退道還俗,而況小兒無智慧者。願佛垂哀,賜聽我屬捨道還家,冀免罪酬、不經苦厄。」
爾時世尊告羅睺羅:「汝今畏罪,欲得還家求離苦者,是事不然。何以故?如有二人乏食飢餓,忽遇主人為設種種肥濃美味,其人飢餓,貪食過飽。然此二人,一者有智,二者愚癡。有智之人,自知食過,身體沈重嚬呻欠呿,恐致苦患,即詣明醫,謙虛下意叩頭求救,請除苦患。良醫即賜摩檀提藥,令其服之,其人即吐腹中宿食。吐宿食已,令近暖火,禁節消息。其人因是,得免禍患,終保年壽,安隱快樂。其無智者不知食過,謂是鬼魅,消費家財、橫殺生命祠祭鬼神欲求濟命,唐費功夫。腹中宿食遂成生風,生氣轉筋絞切心痛,因是死亡生地獄中,累世受苦由無智焉。」
佛言:「汝羅睺羅!畏罪還家,如彼無智愚癡人也。夫人求福欲離罪者,當謙虛精勤,親近明師,修習智慧,悔惡罪業,改往修來。從是漸漸智慧成就,慧成就故消滅眾罪。如我前說日光威力能除眾冥,人修智慧亦復如是。緣汝先有善根因緣遭值我時,舍利弗等如彼明醫能濟苦患而得不死,子今何為捨明入暗?」
沙彌羅睺白言:「世尊!諸佛智慧猶如大海,羅睺等心猶如毫末,豈能受持如來智慧?」
佛告羅睺:「如天雨渧,後不及前,雖不相及能滿大器。修學智慧亦復如是,從小微起終成大器,成大器已轉成餘器,如是展轉滿無量器,是則名為自利利人,自利利人名為大士,如我今也。」
羅睺羅等聞佛說已,心開意解無復憂慮,如世尊教,當具奉行,不敢疑也。
爾時會中國王太子名曰祇陀,聞佛所說十善道法,因緣果報無有窮盡,長跪叉手白天尊曰:「佛昔令我受持五戒,今欲還捨受十善法。所以者何?五戒法中,酒戒難持,畏得罪故。」
世尊告曰:「汝飲酒時,為何惡耶?」
祇陀白佛:「國中豪強時時相率齎持酒食,共相娛樂以致歡樂,自無惡也。何以故?得酒念戒,無放逸故,是故飲酒不行惡也。」佛言:「善哉善哉!祇陀汝今已得智慧方便;若世間人能如汝者,終身飲酒有何惡哉?如是行者,乃應生福,無有罪也。夫人行善凡有二種:一者有漏,二者無漏。有漏善者,常受人天快樂果報;無漏善者,度生死苦涅槃果報。若人飲酒,不起惡業歡喜心故,不起煩惱;善心因緣,受善果報。汝持五戒何有失乎?飲酒念戒,益增其福。先持五戒,今受十善,功德倍勝十善報也。」時波斯匿王白言:「世尊!如佛所說,心歡喜時不起惡業,名有漏善者,是事不然。何以故?人飲酒時心則歡喜,歡喜心故不起煩惱,無煩惱故不行惱害,不害物故三業清淨,清淨之道即無漏業。世尊憶念,我昔遊行獵戲忘將厨宰,於深山中覺飢欲食,左右答言:『王朝去時,不被命勅令將厨宰,即時無食。』我聞是語已,走馬還宮,教令索食。王家厨監名修迦羅。修迦羅言:『即無現食,今方當作。』我時飢逼,忿不思惟,瞋怒迷荒,教勅傍臣斬殺厨監。臣被王教即共議言:『簡括國中唯此一人忠良直事,今若殺者,更無有能為王監厨稱王意者。』時末利夫人,聞王教勅殺修迦羅,情甚愛惜;知王飢乏,即令辦具好肉美酒,沐浴名香、莊嚴身體,將諸伎女往至我所。我見夫人莊束嚴麗,將從妓女、好酒肉來,瞋心即歇。何以故?末利夫人持佛五戒,斷酒不飲,我心常恨。今日忽然將酒肉來共相娛樂,展釋情故,即與夫人飲酒食肉,作眾伎樂歡喜娛樂,恚心即滅。夫人知我忘失怒意,即遣黃門輒傳我命,令語外臣莫殺厨監。即奉教旨。我至明旦深自悔責,愁憂不樂顏色憔悴。夫人問我:『何故憂愁,為何患耶?』我言:『吾因昨日為飢火所逼,瞋恚心故殺修迦羅。自計國中更無有人堪監我厨如修迦羅者,為是之故悔恨愁耳。』夫人笑曰:『其人猶在,願王莫愁。』我重問曰:『為實如是,為戲言耶?』答言:『實在,非虛言也。』我令左右喚厨監來,使者往召須臾將來,我大歡喜,憂恨即除。」
王白佛言:「末利夫人持佛五戒、月行六齋,一日之中,終身五戒以犯飲酒、妄語二戒,八齋戒中頓犯六戒。此事云何?所犯戒罪,輕耶重耶?」
世尊答曰:「如此犯戒,得大功德,無有罪也。何以故?為利益故。如我前說,夫人修善凡有二種:一有漏善,二無漏善。末利夫人所犯戒者,入有漏善;不犯戒者,名無漏善。依語義者,破戒修善,名有漏善;依義語者,凡心所起善,皆無漏業。」
王白佛言:「如世尊說,末利夫人飲酒破戒,不起惡心,而有功德、無罪報者,一切人民亦復皆然。何以故?我念近昔舍衛城中,有諸豪族剎利王公因小諍競乃致大怨,各各結謀興兵相罰,兩家並是國中豪種,復是親戚,非可執錄,紛紜鬪戰不從理諫,深為憂之。復自念言:『昔太子時,先王大臣名提違羅,恃其門宗富貴豪強,而見輕慢、形調戲弄,劇於畜生。當時忿恚,情實不分,意欲誅滅,力所不堪;訴向父王,復不聽省。懷毒抱恨,非可如何。以是因緣,飲食損常,懊惱愁悴。爾時太后見我愁苦,種種諫曉,愁故不息。於是太后愛子情重,便遣使人求覓好酒勸我令飲。即白母言:「先祖相承,事那羅延天、奉婆羅門。今若飲酒,懼恐天怒,為婆羅門之所嘖罰。」太后當時懼子致命,於夜靜時關閉宮門,不令異人黃門婢使而得知者,太后語言:「夫天神者,有慈悲心救一切苦,婆羅門者皆應如是。子今愁毒,唐自失命,天神豈能救子命耶?寧當服藥,消散憂患,得全身命。諸婆羅門未得天眼,安能知子隱密事也?」逼迫再三,俛仰從之。既飲酒已,忘失愁恨。太后見子還復顏色,心即歡喜,召集宮女作唱伎樂,三七日中受五欲樂,所追忿恨從是得息。』思惟是已,即勅忠臣令辦好酒及諸甘饍,又使宣令國中豪族群臣士民,悉皆令集欲有所論國中大事、諸臣諍競。兩徒眷屬各有五百應召來集,於王殿上莊嚴太樂。王勅忠臣辦琉璃椀受三升許,諸寶椀中盛滿好酒。我於眾前先喫一椀。王曰:『今論國中大事,想無異心坐此會也。今當人人辦此一椀甘露良藥,然後論事。』咸言:『唯諾,奉大王命。』並勅伎官作唱太樂,諸人得酒並聞音樂,心中歡樂,忘失仇恨,沛然無憂。王復持椀白諸君曰:『士夫修德,歷世相承,遵奉聖教,不應差違。諸君何為因於小事忿諍如之?若不忍者,恐亡國嗣。是故重諫,幸息諍事。』諸臣白曰:『敬奉重命,不敢違也。』因是和平。」
王白佛言:「諸人起諍不因於酒,然因得酒,息忿諍心而得太平。此豈非是酒之功也?
「復次世尊!察見世間窮貧小人、奴客婢使、夷蠻之人,或因節日、或於酒店聚會飲酒,歡樂心故,不須人教各各起舞;未得酒時,都無是事。是故當知,人因飲酒則致歡樂,心歡樂時不起惡念,不起惡念則是善心,善心因緣應受善報。
「復次世尊!獼猴得酒尚能起舞,況於世人?如世尊說,施善善報、施惡惡報。如世間人,緣前布施福德因緣,今致大富。貧者從乞慳惜不與,慳貪因緣,受餓鬼報。或有世人,若男若女受形端正,男人好者為女所愛,女人好者男情所樂。若有強力,制斷男女不令會合,不得合故則致憂苦。此之殃罪,當歸何處?末利夫人,皆由前身以好施人故,今得好報。世尊云何令持五戒、月行六齋?六齋之日,不得莊嚴香華服飾,又復不聽作唱伎樂,又復不聽附近夫婿愛好之姿,竟何所施,徒亡其功,豈非苦也?」
佛告王曰:「大王所難,非不如是。末利夫人在年少時,若我不勅令受戒法修智慧者,云何當有今日之德也?以能得度,復度王身,如斯之功,復歸誰也?末利夫人受我教故如說而行,故使今日成就智慧方便解脫。復次大王!譬如世人家有一子,欲令成故,及其幼年將詣學堂,與師令教文藝書疏、人望禮儀,學堂之法皆有制令,呵嘖杖罰、禁節飲食、不得睡眠,出入行來不失節度,有違犯者隨罪輕重計而行罰。兒畏杖故專心就學,至年大時,高才博聞靡所不知,復以所知轉教餘人。末利夫人奉齋持戒,亦復如是。
「復次大王!如富樓那,妬嫉心故,割斷恩愛,辭別父母,捨離妻子,入山習學。被服草衣,忍寒耐苦,自立誓言:『要當諷誦九十六種經書記論悉令通達,不爾不還與父母相見。』足二十年一切通達,還王舍城,頭戴炬火、以銅鍱腹,陌上而行而自唱言:『我一切智。』來至我所而謂我言:『儞瞿曇沙門,竟何所知?』我言癡人,而說頌曰:
「時富樓那聞是語已霍然心悟,捨炬解腹,五體投地慚愧悔過,皆由多聞智慧諸根利故。未起之頃,斷三界漏、得羅漢道智慧之力。譬如調象隨鉤而轉。大王當知,夫習學者皆由禁制攝五情根,然後通達無所罣礙,名無礙智,無礙智者具四辯也。今富樓那具四辯才,皆由慊苦勤學所得。是故我說,夫慧解者有七德才。何謂為七?第一信才,二精進才,第三戒才,四慚愧才,第五聞才,六為捨才,七定慧才;是為七才。末利夫人具此七才。大王當知,末利夫人雖為女身,高才智博非同凡人,皆由少來慎身口意,一心專念修習智慧。智慧力故名為解脫,復以智慧解悟天下。」
爾時世尊因羅睺沙彌,為諸大眾而說頌曰:
爾時世尊說是偈已,復告王曰:「王今福德,聰朗博義,皆由前世親覲明師,慊苦奉侍,習學所致;因緣果報,今為人王,智慧明達,隨宜撫接,世間難有。是故我說,般若智慧有四種義。是故當知,求三乘人當學般若,欲離三惡八難苦患、欲受人天快樂果報,以要言之,求一切福德,皆應修學智慧方便。如我前說阿逸多王,勤苦習學智慧力故,雖復失行生惡趣中,常識宿命;識宿命故,改惡修善,速得解脫,感致諸天濟接供養,以智慧力為諸天師。以是因緣,我說般若有四種義。」
爾時波斯匿王聞佛所說智慧方便功德因緣,甚大歡喜。太子祇陀、夫人、太后、群臣士民,一切大眾莫不解悟,各各修敬為佛作禮,復座如故。王叉手曰:「如佛所言,世人修善凡有二種:一有漏善,二無漏善。有漏無漏,二義歸一,世尊!云何說差別耶?」
佛告王曰:「人有二品:一者利根,二者鈍根。為鈍根人,說二種善;利根之人,不說二也。所以者何?眾源泉流,終歸一海。鈍根之人諸根暗塞,是故為說分別法耳。」
爾時國王太子祇陀白佛:「世尊!十善戒法,有差別也?同一義耶?妄語戒義,一耶?多耶?若一義者終不可持,若差品者願佛說之。」
佛告之曰:「妄語有二:一重、二輕。何謂為重?若受戒人不修智慧,愚癡無智,不能教化興隆佛法,為是之故人所輕慢,不得供養貧窮困苦,為供養故外現精進、內行邪濁,展轉相教宣向諸人:『比丘苦行精進,得禪境界。』或言見佛、見龍、見鬼。如是之人名大妄語,犯是罪者墮阿鼻獄。又復妄語能令殺人破壞人家,復有妄語違失期契令他瞋恨,如是名為下妄語也。行如是者名為犯戒,墮小地獄。其餘調戲,及諸私理匿禁之事,或有言無、或無言有,不犯戒也。」
太子祇陀聞說是已,即於佛前受十善道法,白佛言:「世尊!弟子今日疑悔已除,發三菩提心,願佛證知。」
佛言:「善哉!甚大隨喜,宜知是時。」
王白佛言:「如佛所說,十方賢聖明達眾生因緣果報者,我父先王奉事外道,隨持禁戒,絕於酒肉五辛葱蒜,供養梵天、日月水火;常行布施,求梵天福,年年常用千頭乳牛施婆羅門,計四十年,四萬頭牛。諸婆羅門,食其乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等味。如斯功德,生何天也?願佛垂哀分別教示,令諸行者普得聞知。」
佛告王曰:「前王果報,今在地獄。所以者何?不值善時、不遇善友、無善方便,雖修功德不得免罪。布施之功不亡失也,罪後畢時方當受福。大王當知,夫人修福不與罪合,不共合故要須方便令得滅罪。何謂方便?謂善知識。何謂善友?謂正見人是為善友,常以正教調伏其心。何謂正教?謂觀無常、苦、空、無我,十二因緣纏著生死,修四真諦見苦、斷習、證滅、修道,行六波羅蜜,四無量心,是為方便調伏諸根,根調伏故定慧成就,慧成就故其心正直,心正直故能起精進,精進心故能起戒慎,戒慎究竟定慧明了。慧明了故遊諸萬行通達無礙,行無礙故名為解脫,解脫心者即涅槃也;是則名為善知識也。大王當知,明師善導是大因緣不可輕也。大王今者遭賢遇聖,皆由前世因緣果報,聞法信解,復能解人。是故我說,明人難值而不比有,其所生處族親蒙慶。是故當修般若智慧。」
王白佛言:「聞世尊說智慧方便,皆已貫心。如世尊說,禍福不同。我先帝大王,有何惡業受苦報耶?」
佛告王曰:「先帝大王有六種罪。何謂六種?一者傲慢妬弊,事無麁細便起鞭罰,不忍辱故。二者貪愛寶貨,斷事不平,致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲,苦困人民,傷害眾生所愛命故。四者禁閉宮女,不得從意,受大苦故。五者耽著女色,得新厭舊,撫接不平,致怨恨故。六者畏婆羅門,偷食酒肉五辛葱蒜,恐被呵責,行詐偽故。是為六事,罪業因緣,生地獄中。」
王白佛言:「若如是者,佛未出時,弟子亦有如斯之罪,當如之何?修十善行,令得成就無滯礙也?」
佛告王曰:「如我先說,日光出時眾冥悉滅,有餘暗不?」
王曰:「燈火之光,尚能滅暗,況日光明,威勢力也?」
「今王福德,聞佛說法,成就智慧,喻若日光滅一切暗,無餘罪也。」
王白佛言:「我父所事婆羅門師,精進智慧、修習苦行,為求福故不惜身命,或有投巖、五熱炙身,或斷飲食求生梵天,或大積薪生自燒身,或有翹脚張口向日,或於高樹以繩繫脚而自倒懸,或臥刺棘、抱石磓胸,有如是等種種苦行。苦行之功,福德因緣,歸何所耶?」
佛答之曰:「如吾前說,行苦苦報,行樂樂報。汝不聞乎?」
王言:「世尊制諸弟子,令持禁戒,非為苦耶?夫人飢時不即得食,煩惱橫起,忿怒隆盛,不自覺識,起瞋懷害殺修迦羅,如斯之事累世受苦,豈非惡也?」
佛告王曰:「吾前所以制中前食者,為諸比丘捨外道法,於我法中出家為道。先習苦行,飢餓心故,得諸弟子肥美飲食,貪食過飽,食不消故,則致眾病。是故制食,非為飢苦求福德也。又節食者,見諸比丘縱橫乞食無有晝夜、食無時節,為諸外道之所譏責而作是言:『瞿曇沙門自言道精,何以不如外道法也?』是故節食,非於飢苦而求福也。以要言之,所制禁戒,正為癡人無方便慧,非為智人知時宜也。如我前說,般若智慧即是解脫,智者所受,聖所行處。」
王聞是已,益加歡喜,更起恭敬為佛作禮;一切大眾皆亦如是。
波斯匿王長跪合掌白世尊曰:「今此大眾,聞佛所說,疑網結解,猶如日光消除暗冥,得見大明。如此之功,其恩難報。諸弟子等,當以何方施設供養,報今世尊斯重恩耶?」
佛告王曰:「及諸會眾,甘露法教,其功難報。假令有人,於恒沙劫,盡心奉事佛法聖眾,衣食臥具、疾病醫藥。於意云何,其福多不?」
王曰:「甚多,不可稱量。」
佛告王曰:「甘露法者,精妙難量,濟無麁細,非天世人福德之力所能報也。唯有一事,能報佛恩。何謂為一?常以慈心,以其所解一切善法,展轉開化乃至一人,令其信心成就智慧,展轉教化無有窮盡,譬如一燈燃無量燈。如是行者,乃名為報師徒重恩。大王當知,欲報師徒解脫恩者,還以智慧解脫眾生,如是行者則為供養三世諸佛,非但供養報一師也。」
王叉手白:「宣傳聖教開悟群生,令行正見修習聖道,其福云何?唯願垂哀,開導眾生。」
佛告王曰:「若善男子善女人,從師聞法一句一義,展轉教化乃至一人,未信令信、未解令解,如是功德無量無邊,非是凡夫所能知也。大王!假使有人於千歲中,飲食醫藥、上妙衣服,供養恭敬佛法聖眾,其福多不?」
王言:「甚多,不可稱量。」
佛言:「大王!善男子善女人,從師聞說諸佛正教,展轉教化乃至一人,令其信解,其所得福復過於彼,千萬億倍不及其一。何以故?法化之功,應無量故。」
佛告阿難:「如此法教,精勤宣化一切人民,其福無量。阿難!我今以此無上妙法,付囑於汝,宣布教化過度眾生,則為供養一切諸佛。」
阿難叉手白世尊曰:「佛囑此經,當何名之?」
佛告阿難:「此經教者,名『未曾有說因緣經』,當勤修行。」
爾時波斯匿王、祇陀太子、夫人、後宮,四部弟子,釋梵諸天、八部龍神,八十萬人聞佛所說,皆大歡喜,各各發心向三脫門,禮佛辭退,如法奉行。
佛說未曾有因緣經卷下