{ "id": "T17n0749", "code": "T", "traditional_title": "佛說因緣僧護經", "simplified_title": "佛说因缘僧护经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T17/T17n0749.xml", "source_sha256": "88325be00b5b406aadbbf8682ee86ca3a7e5bd8e96c6b1d055c4ac9874ca465d", "traditional_text": "佛說因緣僧護經\n失譯人名今附東晉錄\n如是我聞：\n一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。\n爾時，有一大海龍王初發信心，變為人形，來至園中，依諸比丘，求欲出家。時諸比丘不知是龍，即度出家。\n有一年少比丘，共同房住，經一宿已，於其晨朝，執持威儀，詣城乞食。時龍比丘福德果報，乞食先得；或詣本宮，食已早還。比丘之法，食後入房，攝心坐禪。時龍比丘忘不掩戶，龍性多睡，天時暑熱——龍有五法，不能隱身：一者、生時；二者、死時；三者、婬時；四者、瞋時；五者、睡時，是為五事——時龍比丘不能隱身，即便睡眠，身滿房中。同房比丘，後來入房，唯見龍身遍滿房中，即大驚怖，馳走失聲，喚諸比丘：「大德長老！此有龍王！此有龍王！」\n龍聞大聲，即便覺寤，還為比丘，加趺坐禪。因聲高大，大眾運集，問此年少比丘：「何故揚聲？」比丘答曰：「房中有龍。」\n時諸大眾尋即共集，入房覓龍不得，但見比丘加趺坐禪，便大驚愕，不知所以。即往問佛，具說上事，請決所疑。\n爾時，世尊告諸比丘：「此非人也！乃是龍王，汝可往喚。」比丘受教，喚彼龍王。時龍比丘即詣佛所，頭面作禮，却坐一面。佛為說法，示教利喜，佛即默然。\n爾時，龍王心自思惟，便生歡喜。佛慰勞曰：「汝可還宮。」龍王聞已，哀泣墮淚，頂禮佛足，遶佛三匝，即便還去。\n於其中路，而自思惟：「我今雖復不得出家，於佛法中作大檀越，造立僧房，四事供養。」作是念已，即於曠路，化作僧房，流泉池澤，遊觀園林，甚盛寂靜，無有人眾憒閙之處，晝夜逍遙，復無虫蟻、蚊虻之屬。不寒不暑，溫和調適，無諸惱患。請諸眾僧，衣服飲食、臥具、湯藥所須之物，皆悉備足。\n持律比丘，數數訶責。時龍比丘不解經戒，每自懷惱，心自念言：「我今供養，眾事悉備，而諸比丘，故見訶責。」便滅化寺，更往空處復造化寺，宮殿林泉，與前無異，復請眾僧，四事供養。\n時諸眾僧語龍比丘：「眾僧厨庫，頭數甚多，寺主之法，應以計算頭數來示眾僧。」\n時龍答曰：「本非僧物，今索抄記，云為造作，盡是我有？今諸比丘難可供給。若如是者，小可耐意。」於其中夜，滅寺還宮。\n爾時，舍衛國中有五百商人，共立誓言，欲入大海。商人共議，求覓法師，將入大海，時時問法，因聞法利，可得往還。商人眾中，有一長者告諸商人：「我有門師，名曰僧護，可請為師，辯才多智，甚能說法。」\n時諸商人相隨往請，到僧護所，頭面作禮，白僧護曰：「我等諸人欲入大海，今請大德作說法師，我等聞法，可得往還。」\n僧護答曰：「可白和上，和上若聽，當受汝請。」僧護比丘將諸商人詣舍利弗所，頭面禮足。時諸商人白舍利弗言：「我等諸人欲入大海，今請僧護作說法師，唯願尊者賜見聽許。」\n舍利弗言：「可共問佛。」時舍利弗及僧護比丘，將諸商人，往詣佛所，頭面作禮，長跪合掌，而白佛言：「世尊！我等諸人欲入大海，請僧護尊者作說法師，時時問法，因聞法力，可得往還。」\n爾時，世尊知僧護比丘應廣度眾生，即便聽許。\n時諸商人踊躍歡喜，與僧護法師，俱入大海，未至寶所，龍王捉住。時諸商人，甚大驚怖，胡跪合掌，而仰問曰：「是何神祇，而捉船住？若欲所得，應現身形。」爾時，龍王忽然現身。時諸商人即便問曰：「欲何所索？」龍王答曰：「以此僧護比丘與我。」商人答曰：「此僧護比丘，從佛世尊及舍利弗所而請將來，云何得與？」龍王答曰：「若不與我，盡沒殺汝。」\n時諸商人即大驚怖，尋自思惟，曾於佛所，聞如是偈：\n「為護一家，寧捨一人；為護一村，\n寧捨一家；為護一國，寧捨一村；\n為護身命，寧捨國財。」\n時諸商人俛仰不已，以僧護比丘，捨與龍王。龍王歡喜，將詣宮中。\n爾時，龍王即以四龍聰明智慧，作僧護弟子。龍王白言：「尊者！為我教此四龍，各有一阿含：第一龍者，教增一阿含；第二龍者，教中阿含；第三龍者，教雜阿含；第四龍者，教長阿含。」\n僧護答曰：「可爾當教。」僧護比丘即便教之。第一龍者，默然聽受；第二龍者，眠目口誦；第三龍者，迴顧聽受；第四龍者，遠住聽受。此四龍子聰明智慧，於六月中，誦四阿含，領在心懷，盡無遺餘。\n時大龍王詣僧護所，拜跪問訊：「不愁悶也？」僧護答曰：「甚大愁悶。」龍王問曰：「何故愁悶？」僧護答曰：「受持法者，要須軌則。此諸龍等，在畜生道，無軌則心，不知佛法，受持誦習。」龍王白言：「大德！不應訶諸龍等。所以者何？護師命故。龍有四毒，不得如法受持讀誦。何以故默然受者？以聲毒故，不得如法；若出聲者，必害師命，是故默然而受。眠目受者，以見毒故，不得如法；若見師者，必害師命，是故閉目。迴顧受者，以氣毒故，不得如法；若氣噓師必當害命，是以迴顧。遠住受者，以觸毒故，不得如法；若身觸師，必害師命，是以遠住。」\n時諸商人採寶還迴，至失師處。時諸商人，共相謂言：「我等本時於此失師，今若還到佛世尊所，舍利弗、目連諸尊者等，若問於我僧護法師，當以何答？」\n爾時，龍王知商人還，即將僧護，付歸商人，告商人曰：「此是汝師僧護比丘。」時諸商人，踊躍歡喜，平安得出。\n爾時，僧護問諸商人：「水陸二道，從何道去？」商人白言：「水道甚遠，經過六月，糧食將盡，不可得達。」即共詳宜，從陸道去。於中路宿，時僧護比丘告商人曰：「吾離眾宿，汝等夜發，高聲喚我。」商人敬諾。僧護比丘即出眾宿，初夜坐禪，中夜眠息。時諸商人中夜發引，迭互相謂喚僧護師，竟無喚者，即便捨去。夜勢將盡，大風雨起，僧護比丘即便覺寤，揚聲大喚，竟無應者，心口念言：「此便大罪，伴棄我去。」\n爾時，僧護比丘失伴獨去，涉路未遠，聞犍稚聲，尋聲向寺。路值一人，即便問曰：「何因緣故，打犍稚聲？」其人答曰：「入溫室浴。」僧護念言：「我從遠來，可就僧浴。」即入僧坊，見諸人等，狀似眾僧，共入溫室。見諸浴具、浴衣、瓦瓶、㽍器，浴室盡皆火然。爾時，僧護比丘見諸比丘，共入溫室，入已火然筋肉消盡，骨如焦炷。僧護驚怖，問諸比丘：「汝是何人？」比丘答曰：「閻浮提人，為性難信。汝到佛所，便可問佛。」即便驚怖，捨寺逃走。\n進路未遠，復值一寺，其寺嚴博，殊能精好，亦聞稚聲，復見比丘，即便問言：「何因緣故，打犍稚聲？」比丘答曰：「眾僧食飯。」尋自思惟：「我今遠來，甚成飢乏，亦復須食。」入僧坊已，見僧和集，食器敷具，皆悉火然，人及房舍，盡皆火然，如前不異。僧護問言：「汝是何人？」其人答言：「更不異前。」僧護驚怖，更疾捨去。\n進路未遠，復更值寺，其寺嚴儀，更不異前。前入僧坊，復見諸比丘坐於火床，互相抓捶，肉盡肋出，五藏骨髓，亦如焦炷。僧護問曰：「汝是何人？」比丘答言：「閻浮提人，為性難信。汝到佛所，便可問佛。」僧護驚怖，復疾捨去。\n進路未遠，復值一寺，如前入寺，見諸眾僧，共坐而食。諸比丘言：「汝今出去。」僧護踟蹰未及出去，見諸比丘鉢中唯是人糞，熱沸涌出，時諸比丘皆悉食噉。食已火然咽喉五藏，皆成烟炭，流下直過。見已驚怖，復疾而去。\n其去未遠，復見一寺，其寺嚴儀，如前不異。即入僧坊，見諸比丘手把鐵鎚，互相棒打，摧碎如塵。見已驚怖，復更進路。\n其去未遠，復見一寺，其寺嚴好，亦不異前。即入僧坊，聞犍稚聲。僧護問曰：「何故打稚？」諸比丘答言：「欲飲甜漿。」僧護比丘即自念言：「我今渴乏，須飲甜漿。」即入眾中。見諸食器、床臥、敷具。諸比丘等，互相罵辱，諸食器中盛滿融銅。諸比丘等，皆共飲噉，食已火然咽喉五藏，皆成炭火，流下直過。見已驚怖，進路而去。\n其去未遠，見大肉地，其火焰熾，叫聲號痛，苦楚難忍。見已驚怖，進路而去。\n其去未遠，復見大地，如前不異。\n復更前進，見大肉甕，盡皆火然，熱疼難忍，如前無異。\n復更前進，亦見肉甕，盡皆火然，如前不異。\n復更前進，見一肉瓶，其火焰熾，叫聲呼苦，毒痛難忍。\n復更前進，見一肉瓶，其火焰熾，如前不異。\n復更前進，見大皮泉，其火焰熾，爛皮浩沸，苦聲楚毒，亦不異前，見已驚怖。\n復更前進，進路未遠，更見一大肉甕，其火焰熾，苦事如前。\n復更前進，見一比丘手捉利刀，而自劓鼻，劓已復生，生已復劓，終而復始，無有休息。\n復更前進，見一比丘手捉󰰐釿，自斫己舌，終而復始，如前不異。\n復更前進，見一比丘水中獨立，口自唱言：「水水不息。」而受苦毒。\n復更前進，見一比丘在鐵刺園中，立鐵刺上，苦聲號叫，亦不異前。\n復更前進，見一肉廳，其火焰熾，苦聲號叫，與前不異。\n復更前進，見一肉橛，形如象牙，其火焰熾，受苦如前。\n復更前進，見一駱駝，火燒身體，苦聲號叫，亦不異前。\n復更前進，見馬一匹，火燒身體，苦痛號叫，亦不異前。\n復更前進，見一白象，熾火燒身，苦不異前。\n復更前進，見一驢身，猛火燒身，苦不異前。\n復更前進，見一羝羊，猛火燒身，苦不異前。\n復更前進，見一肉臺，大火焰熾，苦不異前。\n復更前進，見一肉臺，如前不異。\n復更前進，見一肉房，猛火燒身，苦聲號叫，亦不異前。\n復更前進，見一肉林，苦聲號叫，苦不異前。\n復更前進，見一肉床，焰火燒身，亦不異前。\n復更前進，見一肉秤，火燒申縮，苦不異前。\n復更前進，見一肉拘執，火燒申縮，苦不異前。\n復更前進，見一肉繩床，火燒受苦，亦不異前。\n復更前進，見一肉壁，火燒搖動，苦不異前。\n復更前進，見一肉索，火燒申縮，苦不異前。\n復更前進，見一廁井，屎尿涌沸，苦不異前。\n復更前進，見一高座，上有比丘，攝心端坐，猛火焚燒，苦聲如前。\n復更前進，更見高座，受苦比丘，亦不異前。\n復更前進，見肉犍稚，火燒苦聲，亦不異前。\n復更前進，見肉胡岐支，胡名拘修羅，猛火燒身，受苦如前。\n復更前進，見一肉拘修羅，受苦如前。\n復更前進，見大肉山，猛火燒爛，振動號吼，苦不異前。\n復更前進，見須曼那華樹，火燒受苦，亦不異前。\n復更前進，更見須曼那華樹，火燒出聲，亦不異前。\n復更前進，見肉華樹，火燒出聲，苦不異前。\n復更前進，見肉果樹，火燒苦聲，亦不異前。\n復更前進，更見一樹，火燒受苦，亦不異前。\n復更前進，見一肉柱，火燒受苦，亦不異前。\n復更前進，更見一肉柱，獄卒斧斫，受苦如前。\n復更前進，見一肉柱，火燒受苦，亦不異前。\n復更前進，見十四肉樹，火燒受苦，亦不異前。\n復更前進，見二比丘以棒相打，頭破腦裂，膿血流出，消已還生，終而復始，苦不休息。\n僧護比丘小更前進，見二沙彌，眠臥相抱，猛火燒身，苦不休息。僧護比丘見已驚怖，問沙彌言：「汝是何人，受如是苦？」沙彌答言：「閻浮提人，受性難信。汝到世尊所，便可問佛。」見已驚怖。\n復更進路，遙見林樹，榮茂可樂，往趣入林，見五百仙人，遊止林間。仙人見僧護比丘，馳散避去，共相謂言：「釋迦弟子污我等園。」\n僧護比丘從仙人借樹，寄止一宿，明當早去。仙人眾中，第一上座有大慈悲，勅諸小仙：「借沙門樹。」僧護比丘即得一樹，於其樹下，敷尼師檀，加趺而坐。於初夜中，伏滅五蓋；中夜眠息；後夜端坐，高聲作唄。時諸仙人聞作唄聲，悟解性空，證不還果，見法歡喜，詣沙門所，頭面作禮，請祈沙門，受三歸依，於佛法中求欲出家。爾時，僧護比丘即度仙人，如法出家，教修禪法，不久得定，證羅漢果，如栴檀栴檀圍繞，得道比丘賢聖為眾。\n爾時，僧護比丘與諸弟子俱，共詣舍衛國中祇桓精舍，到於佛所，頭面禮足却坐一面。爾時，世尊慰勞諸比丘：「汝等行路，不疲苦耶？乞食易得不？」\n爾時，僧護比丘白佛言：「世尊！我等行路不大疲苦，乞食易得，不生勞勤，得見世尊。」\n爾時，世尊為諸大眾而說法要。\n爾時，僧護比丘於世尊前，在大眾中高聲唱說己先所見地獄因緣：「唯願世尊，為我說本因緣。」\n佛告僧護：「汝先所見比丘、浴室，此非比丘，亦非浴室，是地獄人。此諸罪人，迦葉佛時，是出家比丘，不依戒律，順己愚情，以僧浴具及諸器物，隨意而用；持律比丘常教軌則，不順其教。從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦，至今不息。」\n佛告僧護：「汝初見寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不成，四方僧物，不打犍稚，眾默共用，以是因緣，受火床苦。從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦，至今不息。\n「汝見第二寺者，亦非僧寺，復非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，諸檀越等，造作寺廟，四事豐足。檀越初心，造寺之時，要打犍稚，作曠濟意。是諸比丘，不打犍稚，默然受用，客比丘來，不得飲食，還空鉢出。以是因緣，受火床苦，迭相抓捶，筋肉消盡，骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，受如是苦，至今不息。\n「汝見第三寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，懈怠比丘，多人共住，共相謂言：『我等今者，可共請一持律比丘，共作法事，可得如法。』即時推覓，得一淨行比丘，共住食宿。此淨行比丘，復更推覓同行比丘。時淨行人，轉轉增多，即便追逐，令出寺外。時破戒人，於夜分中，以火燒寺，滅諸比丘。以是因緣，手捉鐵鎚，互相摧滅。從迦葉佛涅槃以來，受大苦惱，至今不息。\n「汝見第四寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，常住寺中，有諸檀越，施脂肉來，應現前分。時有客僧來，舊住比丘以慳心故，待客出去，後方欲分。未及得分，虫出臭爛，捐棄於外。以是因緣，入地獄中，噉糞屎食。從迦葉佛涅槃以來，受苦不息。\n「汝見第五寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，臨中食上，不如法食，惡口相罵。以是因緣，受鐵床苦，諸食器中，沸火漫流，筋肉消盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。\n「汝見第六寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，不打犍稚，默然共飲眾僧甜漿，恐外僧來。慳因緣故，墮地獄中，飲噉融銅。從迦葉佛涅槃以來受苦，至今不息。」\n爾時，佛復告僧護比丘：「汝見第一地者，非是大地，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，眾僧田中，為己私種，不酬僧直。持律比丘，依戒呵責：『汝今云何不酬僧直？』是人爾時依恃王勢，不受教誨，答諸比丘：『我是汝奴？汝若有力，何不自種？』以是因緣，受大地獄苦。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。\n「汝見第二地者，非是大地，乃是罪人。迦葉佛時，是白衣人，在僧田種，不酬僧直。以是因緣，墮地獄中，作大肉地，受諸苦惱，至今不息。\n「汝見第一肉𤬪者，非是肉𤬪乃是罪人。迦葉佛時，是眾僧上座，不能禪誦，不解戒律，飽食熟睡，但能論說無益之語，精饍供養，在先飲食。以是因緣，入地獄中，作大肉𤬪火燒受苦，至今不息。\n「汝見第二𤬪者，非是𤬪也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，為僧當厨，軟美供養，在先食噉，麁澁惡者，僧中而行。以是因緣，入地獄中，作大肉𤬪，火燒受苦，至今不息。\n「汝見第三𤬪者，非是𤬪也，是地獄人。迦葉佛時，是僧淨人，作飲食時，美妙好者，先自甞噉，或與婦兒，麁澁惡者，持僧中行。以是因緣，在地獄中，作大肉𤬪，火燒受苦，至今不息。」\n爾時，世尊復告僧護比丘：「汝見第一瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當廚，應朝食者，留至後日，後日食者，至第三日。以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。\n「汝見第二瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在寺常住，有諸檀越，奉送酥瓶供養現前眾僧，人人應分。此當事人，見有客僧，隱留在後，客僧去已，然後乃分。以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。\n「汝見水中立人，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當水，見僧用水，小復過多，逐可意處，即足其水，餘者不給。以是因緣，入地獄中，水中獨立，唱言水水，受其大苦，至今不息。\n「汝見大甕者，非是大甕，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧典知，果菜香美好者先自食噉，酢果澁菜，或逐隨意，選好者與，不平等故。以是因緣，入地獄中，作大肉甕，火燒受苦，至今不息。\n「汝見比丘刀劓鼻者，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在佛僧淨地，㖒唾污地。以是因緣，入地獄中，刀劓其鼻，火燒受苦，至今不息。\n「汝見比丘手捉󰰐斤自斫己舌，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，出家沙彌，而為眾僧，當分石蜜，斫作數段，於斧刃上少著石蜜，沙彌噉舐。以是因緣，受斫舌苦，至今不息。」\n爾時，世尊復告僧護比丘：「汝見泉者，非是水泉，是地獄人。迦葉佛時，是出家沙彌，為僧當蜜，先自甞噉，後殘與眾僧，減少不遍。以是因緣，入地獄中，作大肉泉，火燒沸爛，受大苦惱，今猶未息。\n「汝見比丘刺上立者，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，惡口毀呰罵諸比丘。以是因緣，入地獄中，立鐵刺上，火燒受苦，至今不息。\n「汝見肉軒，非是軒也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中常住，五德不具，為僧當厨，精美好者先自食噉，或時將與白衣使食，高下心中，行付眾僧。以是因緣，受地獄苦，至今不息。\n「汝見橛者，實非是橛，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中常住，僧墻壁上浪竪諸橛，非為僧事，懸己衣鉢。以是因緣，入地獄中，作大肉橛，火燒受苦，至今不息。」\n爾時，世尊復告僧護：「汝見駱駝者，實非是駱駝，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中上座，長受食分，或得一人、二人食分。持律比丘如法教授：『上座之法，不應如是。』時老比丘答律師言：『汝無所知，聲如駱駝，我於眾中，身為上座，呪願說法，或時作唄，計勞應得，汝等何故，恒瞋責我？』以是因緣，入於地獄，受駱駝身，火燒號叫受苦，至今不息。\n「汝見馬者，實非是馬，是地獄人。迦葉佛時，作僧淨人，用僧供養，過分食噉，或與眷屬、知識、白衣。諸比丘等呵責語言：『汝不應爾。』其人惡口呵諸比丘：『汝等如馬，常食不飽，我為僧作甚大勞苦，功勳應得。』以是因緣，入地獄中，受於馬身，火燒身體，受大苦惱，至今不息。\n「汝見象者，非是白象，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當厨，諸檀越等，將諸供養，向寺施僧。或食後來，檀越白言：『大德！日猶故未可打犍稚，集僧施食。』比丘惡口答白衣言：『諸比丘等，猶如白象，食不飽耶！向食已竟，停留後日。』以是因緣，入於地獄，受白象身，火燒受苦，至今不息。\n「汝見驢者，實非是驢，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當厨，五德不具，分僧飲食，恒自長受二三人分，持律比丘，如法呵責。此人答言：『我當僧厨及園果菜，常營僧事，甚大勞苦。汝諸比丘，不知我恩，狀似如驢，但養一身，何不默然！』以是因緣，入地獄中，驢身受苦，至今不息。\n「汝見羝羊者，實非是羊，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧寺主，當典內外事事撿挍，不勅弟子，諸小比丘不如法打稚。諸律師等白言：『寺主！何不時節鳴稚集僧？』比丘答言：『我當營僧事，甚成勞苦，汝諸比丘猶如羝羊，噉食而住，何不自打？』以是因緣，入地獄中，受羝羊形，火燒痛毒受苦，至今不息。」\n爾時，世尊復告僧護比丘：「汝見肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧房敷具，閉僧房門，將僧戶排，四方遊行，眾僧於後不得敷具及諸房舍。以是因緣，入地獄中，作大肉臺，火燒受苦，至今不息。\n「汝見第二大肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧寺主，選好房舍，而自受用，及與知識，不依戒律，隨次分房，不平等故。以是因緣，入於地獄，作大肉臺，受苦萬端，至今不息。\n「汝見肉房者，非是肉房，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，住僧房中，以為己有，終身不移，不依戒律，以次分房。以是因緣，作大肉房，火燒受苦，至今不息。」\n爾時，世尊復告僧護：「汝見肉繩床，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，捉僧繩床，不依戒律，如自己有，以次分床。以是因緣，入於地獄，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。\n「汝見第二繩床，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，破僧繩床，自用然火。以是因緣，入地獄中，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。\n「汝見肉敷具者，實非敷具，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，用僧敷具，如自己有，以脚蹈上，不依戒律。以是因緣，入地獄中，作肉敷具，火燒申縮，受苦萬端，至今不息。\n「汝見肉拘執者，實非拘執，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，以僧拘執，如自己有，不依戒律，或用破壞。以是因緣，入地獄中，作肉拘執，火燒受苦，至今不息。\n「汝見肉繩床者，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，恃王勢力，似如聖德，四輩弟子，聖心讚歎。時彼比丘默然受歎，施好繩床及諸好飲食，作聖心受。以是因緣，入地獄中，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。\n「汝見肉壁者，實非是壁，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，眾僧壁上，竪橛破壁，懸己衣鉢。以是因緣，入地獄中，作大肉壁，火燒受苦，至今不息。\n「汝見肉索，實非是索，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，捉眾僧索，私自己用。以是因緣，墮地獄中，作大肉索，火燒受苦，至今不息。\n「汝見廁井，實非廁井，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，住寺比丘，佛僧淨地，大小便利，不擇處所。持律比丘，如法訶責，不受教誨，糞氣臭穢，熏諸眾僧。以是因緣，入地獄中，作肉廁井，火燒受苦，至今不息。\n「汝見高座法師，實非法師，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，不明律藏，重作輕說，說輕為重；有根之人，說作無根；無根之人，說道有根；應懺悔者，說言不懺；不應懺者，強說道懺。以是因緣，入地獄中，坐高座上，火燒受苦，至今不息。\n「汝見第二高座，實非法師，是地獄人。迦葉佛時，是大法師，邪命說法，得利養處，如理而說；無利養時，法說非法，非法說法。以是因緣，入於地獄，處鐵高座，火燒受苦，至今不息。\n「汝見肉揵稚號叫聲者，實非犍稚，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，以三寶物，非法打稚，詐作羯磨，捉三寶物，為己受用。以是因緣，入地獄中，作肉犍稚，火燒受苦，至今不息。\n「汝見拘修羅，實非岐支，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧寺主，以僧厨食，衒賣得物，用作衣裳，斷僧供養。以是因緣，入地獄中，作肉岐支，火燒受苦，至今不息。\n「汝見第二拘修羅，實非岐支，是地獄人。迦葉佛時，是出家人作僧寺中分物維那，以春分物，轉至夏分；夏分中衣物，向冬中分。以是因緣，入地獄中，作肉拘修羅，火燒受苦，至今不息。\n「汝見肉山，非是肉山，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧典坐，五德不具，少有威勢，偷取僧物，斷僧衣裳。以是因緣，墮地獄中，作大肉山火燒受苦，至今不息。」\n爾時，世尊復告僧護：「汝始初見須曼那柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當佛剎人，四輩檀越，須曼那華，散供養佛，華既乾已，比丘掃取賣為己用。以是因緣，入地獄中，作須曼那柱，火燒受苦，至今不息。\n「汝見第二須曼華柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時是出家人，當供養剎，四輩檀越，以須曼華油，用供養佛，比丘減取，為己自用。以是因緣，墮地獄中，作須曼柱，火燒受苦，至今不息。\n「汝見華樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧果菜園，有好華果，為己私用，或與白衣。以是因緣，入地獄中，作大華樹，火燒受苦，至今不息。\n「汝見果樹，實非果樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧菜果，香美好者私自食噉，或與白衣。以是因緣，入地獄中，作肉果樹，火燒受苦，至今不息。\n「汝見一肉樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當薪，以眾僧薪，房中自然，或與知識。以是因緣，入地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。」\n爾時，世尊復告僧護比丘：「汝見第一肉柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中常住，破佛剎柱，為己私用。以是因緣，入地獄中，作大肉柱，火燒受苦，至今不息。\n「汝見第二肉柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是白衣人，以刀刮取像上金薄。以是因緣，墮地獄中，作大肉柱，獄卒捉斧，斫身受苦，猛火燒身，至今不息。\n「汝見第三柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當事，用僧梁柱，浪與白衣。以是因緣，入地獄中，作大肉柱，火燒受苦，至今不息。\n「汝見四樹，實非是樹，是四罪人，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，作大眾主，為僧斷事，隨愛怖瞋癡，斷事不平。以是因緣，入地獄中，作四肉樹，火燒受苦，至今不息。\n「汝見十四樹者，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在寺常住，不依戒律，分諸敷具，好者自取，或隨瞋愛，好惡差別——於佛法中，塵沙比丘，應隨次受——不平等故。以是因緣，此十四人，墮地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。\n「汝見二比丘者，實非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，於大眾中鬪諍相打。以是因緣，入地獄中，猛火焚身，受相打苦，至今不息。\n「汝見二沙彌者，實非沙彌，是地獄人。迦葉佛時，是出家沙彌，一被褥中，相抱眠臥。以是因緣，入地獄中，火燒被褥中，相抱受苦，至今不息。」\n爾時，世尊重告僧護：「以是因緣，我今語汝，在地獄中，出家者眾，白衣尠少。所以者何？出家之眾，多喜犯戒，不順比丘，互相欺陵，私用僧物，或分飲食不能平等。是故，我今更重告汝，當勤持戒，頂戴奉行。」\n爾時，世尊復告僧護：「我今語汝，是諸罪人，於過去世時，出家破戒，雖不精進，四輩檀越，見諸比丘，威儀似僧，恭敬僧寶，四事供養，猶故能令得大果報，無量無邊，不可思議。\n「我復語汝，如前罪人，先世出家，犯僧物故，墮大地獄，後於未來世中，有諸白衣取眾僧物者，罪過於前說出家人百千萬倍，不可窮盡。\n「我復語汝，若一比丘，順於毘尼，在僧伽藍，如法行道，依時鳴稚。若施此人，得福無量，說不可盡，何況供養四方僧眾！」\n爾時，世尊復告僧護：「若出家人營僧事業，難持淨戒。是諸比丘初出家時，樂持淨戒，求涅槃心，四輩檀越，送供養時，是諸比丘應受是供，堅持淨戒，後不生惱。」\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n「持戒最為樂，身不受諸惱，\n睡眠得安樂，寤則心歡喜。」\n爾時，世尊復告僧護：「有九種人，常處阿鼻大地獄中。何等為九？一者、食眾僧物；二者、佛物；三者、殺父；四者、殺母；五者、殺阿羅漢；六者、破和合僧；七者、破比丘淨戒；八者、犯淨行尼；九者、作一闡提；是九種人恒在地獄。\n「有五種人，二處受報：一者、地獄。二者、餓鬼。其地獄者，如汝所見，是諸地獄。其餓鬼者，身形長大。何者為五？一者、斷施眾僧物；二者、斷施僧食；三者、劫僧嚫物；四者、應得施能令不得；五者、法說非法，非法說法。此五種人，受是二報，餘業不盡，五道中受。」\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n「行惡感地獄，造善受天樂，\n若能修空定，漏盡證涅槃。」\n爾時，世尊復告僧護：「汝於海中所見龍王，受此龍身，牙甲鱗角，其狀可畏，臭穢難近，以畜生道障出家法，亦障修禪，無八解脫。雖得長壽，不能得免金翅鳥王之所食噉；命終之後，生兜率天，天中命盡，得受人身。彌勒出世，作大長者，財富巨億，為大檀越，供養供給彌勒世尊及諸比丘，四事具足。是諸長者，有五百人，同時出家，得羅漢果，功高名遠，眾所知識。是諸龍王，猶尚能得如是功德，況我弟子，如法出家，坐禪誦經，三業具足，必證涅槃！」\n爾時，世尊無問自說：\n「歸依佛者，得大吉利，晝夜心中，\n不離念佛。歸依法者，得大吉利，\n晝夜心中，不離念法。歸依僧者，\n得大吉利，晝夜心中，不離念僧。」\n爾時，僧護弟子五百商人，於大眾中聞佛說法，忽然驚怖，悟解無常，共相謂言：「我等從昔無量劫來，處處經歷，受生死苦，皆是無明、貪心所造。」即從座起，長跪合掌，而白佛言：「我等今日，歸依三寶，受持五戒，盡形不犯。」\n爾時，世尊告僧護曰：「眾僧供養，有應得者，不應得者。何者應得？持戒滿足，出入常念，輕重等持，恐怖不犯，如是之人，應受供養。」\n爾時，世尊即說偈言：\n「歡喜受他施，三衣常知足，\n定慧修三業，安樂在山谷。」\n爾時，世尊告僧護曰：「何者不應得？持戒不滿足，出入不念，輕重不畏，如是之人，不應受供養。」\n爾時，世尊即說偈言：\n「寧食大鐵丸，焦熱如火焰，\n破戒不應受，得信檀越食。」\n佛告諸善男子、善女人：「聞此偈者，若得信心，樂出家者，清淨持戒，頂戴奉行。」\n爾時，諸比丘白佛言：「世尊！如是等輩五百仙人，在過去世，於何法中，種諸善根？於何時中，修行道業？以何業緣，今得出家，煩惱漏盡，證阿羅漢果？如來遍知明達三世，知諸仙人所修善業，於大眾中，即說本緣。」\n佛告諸比丘：「此賢劫中，過去之世，迦葉佛時，人壽二萬歲，有大長者，名曰恭意，財富巨億。於孝行中，小違父母，慚愧懺悔，即詣佛所，出家修道，習學未久，作大法師。恭意比丘，說法化度五百弟子，入山林中阿練若處，修禪定業，心生歡喜，亦教弟子俱修禪定，造作禪珍覺杖法杖，法用成就。初中後夜，精勤不息，未得觀慧，師徒相率，詳發善願，作如是言：『我等今日，師徒相順，於迦葉如來正法之中出家修道，持戒定慧業。以此善根，願未來世，得值釋迦，十號具足，天人中尊真實不虛，還遇和尚度我出家，漏盡得道。』」\n爾時復告諸大比丘：「爾時，恭意長者豈異人乎？即僧護比丘是；五百弟子，豈異人乎？今五百仙人是。因過去世迦葉佛時，所種諸善根，因發願故，今得正信，還值和上，正信出家，漏盡得道。」\n爾時，世尊於大眾中，說因緣已，時四部眾，歡喜奉行。\n浴室及六寺，二地總三𤬪，\n兩瓶涌肉泉，一甕刀劓鼻，\n斫舌水中立，立刺肉廳橛，\n駝馬白象驢，羝羊雙肉臺，\n肉房二繩床，肉稱及拘執，\n床壁肉繩索，廁井兩臺座，\n稚二句修山，兩肉須曼柱，\n花果一肉樹，一樹三肉柱，\n兩雙十四樹，兩僧兩沙彌，\n合有五十六。說法本因緣，\n佛因僧護說。\n佛說因緣僧護經僧護所見與世尊答事有不同，本同難改", "simplified_text": "佛说因缘僧护经\n失译人名今附东晋录\n如是我闻：\n一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。\n尔时，有一大海龙王初发信心，变为人形，来至园中，依诸比丘，求欲出家。时诸比丘不知是龙，即度出家。\n有一年少比丘，共同房住，经一宿已，于其晨朝，执持威仪，诣城乞食。时龙比丘福德果报，乞食先得；或诣本宫，食已早还。比丘之法，食后入房，摄心坐禅。时龙比丘忘不掩户，龙性多睡，天时暑热——龙有五法，不能隐身：一者、生时；二者、死时；三者、婬时；四者、瞋时；五者、睡时，是为五事——时龙比丘不能隐身，即便睡眠，身满房中。同房比丘，后来入房，唯见龙身遍满房中，即大惊怖，驰走失声，唤诸比丘：「大德长老！此有龙王！此有龙王！」\n龙闻大声，即便觉寤，还为比丘，加趺坐禅。因声高大，大众运集，问此年少比丘：「何故扬声？」比丘答曰：「房中有龙。」\n时诸大众寻即共集，入房觅龙不得，但见比丘加趺坐禅，便大惊愕，不知所以。即往问佛，具说上事，请决所疑。\n尔时，世尊告诸比丘：「此非人也！乃是龙王，汝可往唤。」比丘受教，唤彼龙王。时龙比丘即诣佛所，头面作礼，却坐一面。佛为说法，示教利喜，佛即默然。\n尔时，龙王心自思惟，便生欢喜。佛慰劳曰：「汝可还宫。」龙王闻已，哀泣堕泪，顶礼佛足，遶佛三匝，即便还去。\n于其中路，而自思惟：「我今虽复不得出家，于佛法中作大檀越，造立僧房，四事供养。」作是念已，即于旷路，化作僧房，流泉池泽，游观园林，甚盛寂静，无有人众愦閙之处，昼夜逍遥，复无虫蚁、蚊虻之属。不寒不暑，温和调适，无诸恼患。请诸众僧，衣服饮食、卧具、汤药所须之物，皆悉备足。\n持律比丘，数数诃责。时龙比丘不解经戒，每自怀恼，心自念言：「我今供养，众事悉备，而诸比丘，故见诃责。」便灭化寺，更往空处复造化寺，宫殿林泉，与前无异，复请众僧，四事供养。\n时诸众僧语龙比丘：「众僧厨库，头数甚多，寺主之法，应以计算头数来示众僧。」\n时龙答曰：「本非僧物，今索抄记，云为造作，尽是我有？今诸比丘难可供给。若如是者，小可耐意。」于其中夜，灭寺还宫。\n尔时，舍卫国中有五百商人，共立誓言，欲入大海。商人共议，求觅法师，将入大海，时时问法，因闻法利，可得往还。商人众中，有一长者告诸商人：「我有门师，名曰僧护，可请为师，辩才多智，甚能说法。」\n时诸商人相随往请，到僧护所，头面作礼，白僧护曰：「我等诸人欲入大海，今请大德作说法师，我等闻法，可得往还。」\n僧护答曰：「可白和上，和上若听，当受汝请。」僧护比丘将诸商人诣舍利弗所，头面礼足。时诸商人白舍利弗言：「我等诸人欲入大海，今请僧护作说法师，唯愿尊者赐见听许。」\n舍利弗言：「可共问佛。」时舍利弗及僧护比丘，将诸商人，往诣佛所，头面作礼，长跪合掌，而白佛言：「世尊！我等诸人欲入大海，请僧护尊者作说法师，时时问法，因闻法力，可得往还。」\n尔时，世尊知僧护比丘应广度众生，即便听许。\n时诸商人踊跃欢喜，与僧护法师，俱入大海，未至宝所，龙王捉住。时诸商人，甚大惊怖，胡跪合掌，而仰问曰：「是何神祇，而捉船住？若欲所得，应现身形。」尔时，龙王忽然现身。时诸商人即便问曰：「欲何所索？」龙王答曰：「以此僧护比丘与我。」商人答曰：「此僧护比丘，从佛世尊及舍利弗所而请将来，云何得与？」龙王答曰：「若不与我，尽没杀汝。」\n时诸商人即大惊怖，寻自思惟，曾于佛所，闻如是偈：\n「为护一家，宁舍一人；为护一村，\n宁舍一家；为护一国，宁舍一村；\n为护身命，宁舍国财。」\n时诸商人俛仰不已，以僧护比丘，舍与龙王。龙王欢喜，将诣宫中。\n尔时，龙王即以四龙聪明智慧，作僧护弟子。龙王白言：「尊者！为我教此四龙，各有一阿含：第一龙者，教增一阿含；第二龙者，教中阿含；第三龙者，教杂阿含；第四龙者，教长阿含。」\n僧护答曰：「可尔当教。」僧护比丘即便教之。第一龙者，默然听受；第二龙者，眠目口诵；第三龙者，回顾听受；第四龙者，远住听受。此四龙子聪明智慧，于六月中，诵四阿含，领在心怀，尽无遗余。\n时大龙王诣僧护所，拜跪问讯：「不愁闷也？」僧护答曰：「甚大愁闷。」龙王问曰：「何故愁闷？」僧护答曰：「受持法者，要须轨则。此诸龙等，在畜生道，无轨则心，不知佛法，受持诵习。」龙王白言：「大德！不应诃诸龙等。所以者何？护师命故。龙有四毒，不得如法受持读诵。何以故默然受者？以声毒故，不得如法；若出声者，必害师命，是故默然而受。眠目受者，以见毒故，不得如法；若见师者，必害师命，是故闭目。回顾受者，以气毒故，不得如法；若气嘘师必当害命，是以回顾。远住受者，以触毒故，不得如法；若身触师，必害师命，是以远住。」\n时诸商人采宝还回，至失师处。时诸商人，共相谓言：「我等本时于此失师，今若还到佛世尊所，舍利弗、目连诸尊者等，若问于我僧护法师，当以何答？」\n尔时，龙王知商人还，即将僧护，付归商人，告商人曰：「此是汝师僧护比丘。」时诸商人，踊跃欢喜，平安得出。\n尔时，僧护问诸商人：「水陆二道，从何道去？」商人白言：「水道甚远，经过六月，粮食将尽，不可得达。」即共详宜，从陆道去。于中路宿，时僧护比丘告商人曰：「吾离众宿，汝等夜发，高声唤我。」商人敬诺。僧护比丘即出众宿，初夜坐禅，中夜眠息。时诸商人中夜发引，迭互相谓唤僧护师，竟无唤者，即便舍去。夜势将尽，大风雨起，僧护比丘即便觉寤，扬声大唤，竟无应者，心口念言：「此便大罪，伴弃我去。」\n尔时，僧护比丘失伴独去，涉路未远，闻犍稚声，寻声向寺。路值一人，即便问曰：「何因缘故，打犍稚声？」其人答曰：「入温室浴。」僧护念言：「我从远来，可就僧浴。」即入僧坊，见诸人等，状似众僧，共入温室。见诸浴具、浴衣、瓦瓶、㽍器，浴室尽皆火然。尔时，僧护比丘见诸比丘，共入温室，入已火然筋肉消尽，骨如焦炷。僧护惊怖，问诸比丘：「汝是何人？」比丘答曰：「阎浮提人，为性难信。汝到佛所，便可问佛。」即便惊怖，舍寺逃走。\n进路未远，复值一寺，其寺严博，殊能精好，亦闻稚声，复见比丘，即便问言：「何因缘故，打犍稚声？」比丘答曰：「众僧食饭。」寻自思惟：「我今远来，甚成饥乏，亦复须食。」入僧坊已，见僧和集，食器敷具，皆悉火然，人及房舍，尽皆火然，如前不异。僧护问言：「汝是何人？」其人答言：「更不异前。」僧护惊怖，更疾舍去。\n进路未远，复更值寺，其寺严仪，更不异前。前入僧坊，复见诸比丘坐于火床，互相抓捶，肉尽肋出，五藏骨髓，亦如焦炷。僧护问曰：「汝是何人？」比丘答言：「阎浮提人，为性难信。汝到佛所，便可问佛。」僧护惊怖，复疾舍去。\n进路未远，复值一寺，如前入寺，见诸众僧，共坐而食。诸比丘言：「汝今出去。」僧护踟蹰未及出去，见诸比丘钵中唯是人粪，热沸涌出，时诸比丘皆悉食噉。食已火然咽喉五藏，皆成烟炭，流下直过。见已惊怖，复疾而去。\n其去未远，复见一寺，其寺严仪，如前不异。即入僧坊，见诸比丘手把铁锤，互相棒打，摧碎如尘。见已惊怖，复更进路。\n其去未远，复见一寺，其寺严好，亦不异前。即入僧坊，闻犍稚声。僧护问曰：「何故打稚？」诸比丘答言：「欲饮甜浆。」僧护比丘即自念言：「我今渴乏，须饮甜浆。」即入众中。见诸食器、床卧、敷具。诸比丘等，互相骂辱，诸食器中盛满融铜。诸比丘等，皆共饮噉，食已火然咽喉五藏，皆成炭火，流下直过。见已惊怖，进路而去。\n其去未远，见大肉地，其火焰炽，叫声号痛，苦楚难忍。见已惊怖，进路而去。\n其去未远，复见大地，如前不异。\n复更前进，见大肉瓮，尽皆火然，热疼难忍，如前无异。\n复更前进，亦见肉瓮，尽皆火然，如前不异。\n复更前进，见一肉瓶，其火焰炽，叫声呼苦，毒痛难忍。\n复更前进，见一肉瓶，其火焰炽，如前不异。\n复更前进，见大皮泉，其火焰炽，烂皮浩沸，苦声楚毒，亦不异前，见已惊怖。\n复更前进，进路未远，更见一大肉瓮，其火焰炽，苦事如前。\n复更前进，见一比丘手捉利刀，而自劓鼻，劓已复生，生已复劓，终而复始，无有休息。\n复更前进，见一比丘手捉󰰐𬬱，自斫己舌，终而复始，如前不异。\n复更前进，见一比丘水中独立，口自唱言：「水水不息。」而受苦毒。\n复更前进，见一比丘在铁刺园中，立铁刺上，苦声号叫，亦不异前。\n复更前进，见一肉厅，其火焰炽，苦声号叫，与前不异。\n复更前进，见一肉橛，形如象牙，其火焰炽，受苦如前。\n复更前进，见一骆驼，火烧身体，苦声号叫，亦不异前。\n复更前进，见马一匹，火烧身体，苦痛号叫，亦不异前。\n复更前进，见一白象，炽火烧身，苦不异前。\n复更前进，见一驴身，猛火烧身，苦不异前。\n复更前进，见一羝羊，猛火烧身，苦不异前。\n复更前进，见一肉台，大火焰炽，苦不异前。\n复更前进，见一肉台，如前不异。\n复更前进，见一肉房，猛火烧身，苦声号叫，亦不异前。\n复更前进，见一肉林，苦声号叫，苦不异前。\n复更前进，见一肉床，焰火烧身，亦不异前。\n复更前进，见一肉秤，火烧申缩，苦不异前。\n复更前进，见一肉拘执，火烧申缩，苦不异前。\n复更前进，见一肉绳床，火烧受苦，亦不异前。\n复更前进，见一肉壁，火烧摇动，苦不异前。\n复更前进，见一肉索，火烧申缩，苦不异前。\n复更前进，见一厕井，屎尿涌沸，苦不异前。\n复更前进，见一高座，上有比丘，摄心端坐，猛火焚烧，苦声如前。\n复更前进，更见高座，受苦比丘，亦不异前。\n复更前进，见肉犍稚，火烧苦声，亦不异前。\n复更前进，见肉胡岐支，胡名拘修罗，猛火烧身，受苦如前。\n复更前进，见一肉拘修罗，受苦如前。\n复更前进，见大肉山，猛火烧烂，振动号吼，苦不异前。\n复更前进，见须曼那华树，火烧受苦，亦不异前。\n复更前进，更见须曼那华树，火烧出声，亦不异前。\n复更前进，见肉华树，火烧出声，苦不异前。\n复更前进，见肉果树，火烧苦声，亦不异前。\n复更前进，更见一树，火烧受苦，亦不异前。\n复更前进，见一肉柱，火烧受苦，亦不异前。\n复更前进，更见一肉柱，狱卒斧斫，受苦如前。\n复更前进，见一肉柱，火烧受苦，亦不异前。\n复更前进，见十四肉树，火烧受苦，亦不异前。\n复更前进，见二比丘以棒相打，头破脑裂，脓血流出，消已还生，终而复始，苦不休息。\n僧护比丘小更前进，见二沙弥，眠卧相抱，猛火烧身，苦不休息。僧护比丘见已惊怖，问沙弥言：「汝是何人，受如是苦？」沙弥答言：「阎浮提人，受性难信。汝到世尊所，便可问佛。」见已惊怖。\n复更进路，遥见林树，荣茂可乐，往趣入林，见五百仙人，游止林间。仙人见僧护比丘，驰散避去，共相谓言：「释迦弟子污我等园。」\n僧护比丘从仙人借树，寄止一宿，明当早去。仙人众中，第一上座有大慈悲，勅诸小仙：「借沙门树。」僧护比丘即得一树，于其树下，敷尼师檀，加趺而坐。于初夜中，伏灭五盖；中夜眠息；后夜端坐，高声作呗。时诸仙人闻作呗声，悟解性空，证不还果，见法欢喜，诣沙门所，头面作礼，请祈沙门，受三归依，于佛法中求欲出家。尔时，僧护比丘即度仙人，如法出家，教修禅法，不久得定，证罗汉果，如栴檀栴檀围绕，得道比丘贤圣为众。\n尔时，僧护比丘与诸弟子俱，共诣舍卫国中祇桓精舍，到于佛所，头面礼足却坐一面。尔时，世尊慰劳诸比丘：「汝等行路，不疲苦耶？乞食易得不？」\n尔时，僧护比丘白佛言：「世尊！我等行路不大疲苦，乞食易得，不生劳勤，得见世尊。」\n尔时，世尊为诸大众而说法要。\n尔时，僧护比丘于世尊前，在大众中高声唱说己先所见地狱因缘：「唯愿世尊，为我说本因缘。」\n佛告僧护：「汝先所见比丘、浴室，此非比丘，亦非浴室，是地狱人。此诸罪人，迦叶佛时，是出家比丘，不依戒律，顺己愚情，以僧浴具及诸器物，随意而用；持律比丘常教轨则，不顺其教。从迦叶佛涅槃以来，受地狱苦，至今不息。」\n佛告僧护：「汝初见寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，五德不成，四方僧物，不打犍稚，众默共用，以是因缘，受火床苦。从迦叶佛涅槃以来，受地狱苦，至今不息。\n「汝见第二寺者，亦非僧寺，复非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，五德不具，诸檀越等，造作寺庙，四事丰足。檀越初心，造寺之时，要打犍稚，作旷济意。是诸比丘，不打犍稚，默然受用，客比丘来，不得饮食，还空钵出。以是因缘，受火床苦，迭相抓捶，筋肉消尽，骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来，受如是苦，至今不息。\n「汝见第三寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，懈怠比丘，多人共住，共相谓言：『我等今者，可共请一持律比丘，共作法事，可得如法。』即时推觅，得一净行比丘，共住食宿。此净行比丘，复更推觅同行比丘。时净行人，转转增多，即便追逐，令出寺外。时破戒人，于夜分中，以火烧寺，灭诸比丘。以是因缘，手捉铁锤，互相摧灭。从迦叶佛涅槃以来，受大苦恼，至今不息。\n「汝见第四寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，常住寺中，有诸檀越，施脂肉来，应现前分。时有客僧来，旧住比丘以悭心故，待客出去，后方欲分。未及得分，虫出臭烂，捐弃于外。以是因缘，入地狱中，噉粪屎食。从迦叶佛涅槃以来，受苦不息。\n「汝见第五寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，临中食上，不如法食，恶口相骂。以是因缘，受铁床苦，诸食器中，沸火漫流，筋肉消尽骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来，至今不息。\n「汝见第六寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，不打犍稚，默然共饮众僧甜浆，恐外僧来。悭因缘故，堕地狱中，饮噉融铜。从迦叶佛涅槃以来受苦，至今不息。」\n尔时，佛复告僧护比丘：「汝见第一地者，非是大地，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，众僧田中，为己私种，不酬僧直。持律比丘，依戒呵责：『汝今云何不酬僧直？』是人尔时依恃王势，不受教诲，答诸比丘：『我是汝奴？汝若有力，何不自种？』以是因缘，受大地狱苦。从迦叶佛涅槃以来，至今不息。\n「汝见第二地者，非是大地，乃是罪人。迦叶佛时，是白衣人，在僧田种，不酬僧直。以是因缘，堕地狱中，作大肉地，受诸苦恼，至今不息。\n「汝见第一肉𤬪者，非是肉𤬪乃是罪人。迦叶佛时，是众僧上座，不能禅诵，不解戒律，饱食熟睡，但能论说无益之语，精饍供养，在先饮食。以是因缘，入地狱中，作大肉𤬪火烧受苦，至今不息。\n「汝见第二𤬪者，非是𤬪也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，五德不具，为僧当厨，软美供养，在先食噉，麁澁恶者，僧中而行。以是因缘，入地狱中，作大肉𤬪，火烧受苦，至今不息。\n「汝见第三𤬪者，非是𤬪也，是地狱人。迦叶佛时，是僧净人，作饮食时，美妙好者，先自甞噉，或与妇儿，麁澁恶者，持僧中行。以是因缘，在地狱中，作大肉𤬪，火烧受苦，至今不息。」\n尔时，世尊复告僧护比丘：「汝见第一瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当厨，应朝食者，留至后日，后日食者，至第三日。以是因缘，入地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。\n「汝见第二瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在寺常住，有诸檀越，奉送酥瓶供养现前众僧，人人应分。此当事人，见有客僧，隐留在后，客僧去已，然后乃分。以是因缘，入地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。\n「汝见水中立人，非是比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当水，见僧用水，小复过多，逐可意处，即足其水，余者不给。以是因缘，入地狱中，水中独立，唱言水水，受其大苦，至今不息。\n「汝见大瓮者，非是大瓮，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧典知，果菜香美好者先自食噉，酢果澁菜，或逐随意，选好者与，不平等故。以是因缘，入地狱中，作大肉瓮，火烧受苦，至今不息。\n「汝见比丘刀劓鼻者，非是比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在佛僧净地，㖒唾污地。以是因缘，入地狱中，刀劓其鼻，火烧受苦，至今不息。\n「汝见比丘手捉󰰐斤自斫己舌，非是比丘，是地狱人。迦叶佛时，出家沙弥，而为众僧，当分石蜜，斫作数段，于斧刃上少著石蜜，沙弥噉舐。以是因缘，受斫舌苦，至今不息。」\n尔时，世尊复告僧护比丘：「汝见泉者，非是水泉，是地狱人。迦叶佛时，是出家沙弥，为僧当蜜，先自甞噉，后残与众僧，减少不遍。以是因缘，入地狱中，作大肉泉，火烧沸烂，受大苦恼，今犹未息。\n「汝见比丘刺上立者，非是比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，恶口毁呰骂诸比丘。以是因缘，入地狱中，立铁刺上，火烧受苦，至今不息。\n「汝见肉轩，非是轩也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，寺中常住，五德不具，为僧当厨，精美好者先自食噉，或时将与白衣使食，高下心中，行付众僧。以是因缘，受地狱苦，至今不息。\n「汝见橛者，实非是橛，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，寺中常住，僧墙壁上浪竖诸橛，非为僧事，悬己衣钵。以是因缘，入地狱中，作大肉橛，火烧受苦，至今不息。」\n尔时，世尊复告僧护：「汝见骆驼者，实非是骆驼，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，寺中上座，长受食分，或得一人、二人食分。持律比丘如法教授：『上座之法，不应如是。』时老比丘答律师言：『汝无所知，声如骆驼，我于众中，身为上座，呪愿说法，或时作呗，计劳应得，汝等何故，恒瞋责我？』以是因缘，入于地狱，受骆驼身，火烧号叫受苦，至今不息。\n「汝见马者，实非是马，是地狱人。迦叶佛时，作僧净人，用僧供养，过分食噉，或与眷属、知识、白衣。诸比丘等呵责语言：『汝不应尔。』其人恶口呵诸比丘：『汝等如马，常食不饱，我为僧作甚大劳苦，功勋应得。』以是因缘，入地狱中，受于马身，火烧身体，受大苦恼，至今不息。\n「汝见象者，非是白象，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当厨，诸檀越等，将诸供养，向寺施僧。或食后来，檀越白言：『大德！日犹故未可打犍稚，集僧施食。』比丘恶口答白衣言：『诸比丘等，犹如白象，食不饱耶！向食已竟，停留后日。』以是因缘，入于地狱，受白象身，火烧受苦，至今不息。\n「汝见驴者，实非是驴，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当厨，五德不具，分僧饮食，恒自长受二三人分，持律比丘，如法呵责。此人答言：『我当僧厨及园果菜，常营僧事，甚大劳苦。汝诸比丘，不知我恩，状似如驴，但养一身，何不默然！』以是因缘，入地狱中，驴身受苦，至今不息。\n「汝见羝羊者，实非是羊，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧寺主，当典内外事事捡挍，不勅弟子，诸小比丘不如法打稚。诸律师等白言：『寺主！何不时节鸣稚集僧？』比丘答言：『我当营僧事，甚成劳苦，汝诸比丘犹如羝羊，噉食而住，何不自打？』以是因缘，入地狱中，受羝羊形，火烧痛毒受苦，至今不息。」\n尔时，世尊复告僧护比丘：「汝见肉台，实非是台，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，当僧房敷具，闭僧房门，将僧户排，四方游行，众僧于后不得敷具及诸房舍。以是因缘，入地狱中，作大肉台，火烧受苦，至今不息。\n「汝见第二大肉台，实非是台，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧寺主，选好房舍，而自受用，及与知识，不依戒律，随次分房，不平等故。以是因缘，入于地狱，作大肉台，受苦万端，至今不息。\n「汝见肉房者，非是肉房，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住僧房中，以为己有，终身不移，不依戒律，以次分房。以是因缘，作大肉房，火烧受苦，至今不息。」\n尔时，世尊复告僧护：「汝见肉绳床，实非是床，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，捉僧绳床，不依戒律，如自己有，以次分床。以是因缘，入于地狱，作肉绳床，火烧受苦，至今不息。\n「汝见第二绳床，实非是床，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，破僧绳床，自用然火。以是因缘，入地狱中，作肉绳床，火烧受苦，至今不息。\n「汝见肉敷具者，实非敷具，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，用僧敷具，如自己有，以脚蹈上，不依戒律。以是因缘，入地狱中，作肉敷具，火烧申缩，受苦万端，至今不息。\n「汝见肉拘执者，实非拘执，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，以僧拘执，如自己有，不依戒律，或用破坏。以是因缘，入地狱中，作肉拘执，火烧受苦，至今不息。\n「汝见肉绳床者，实非是床，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，恃王势力，似如圣德，四辈弟子，圣心赞叹。时彼比丘默然受叹，施好绳床及诸好饮食，作圣心受。以是因缘，入地狱中，作肉绳床，火烧受苦，至今不息。\n「汝见肉壁者，实非是壁，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，众僧壁上，竖橛破壁，悬己衣钵。以是因缘，入地狱中，作大肉壁，火烧受苦，至今不息。\n「汝见肉索，实非是索，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，捉众僧索，私自己用。以是因缘，堕地狱中，作大肉索，火烧受苦，至今不息。\n「汝见厕井，实非厕井，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住寺比丘，佛僧净地，大小便利，不择处所。持律比丘，如法诃责，不受教诲，粪气臭秽，熏诸众僧。以是因缘，入地狱中，作肉厕井，火烧受苦，至今不息。\n「汝见高座法师，实非法师，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，不明律藏，重作轻说，说轻为重；有根之人，说作无根；无根之人，说道有根；应忏悔者，说言不忏；不应忏者，强说道忏。以是因缘，入地狱中，坐高座上，火烧受苦，至今不息。\n「汝见第二高座，实非法师，是地狱人。迦叶佛时，是大法师，邪命说法，得利养处，如理而说；无利养时，法说非法，非法说法。以是因缘，入于地狱，处铁高座，火烧受苦，至今不息。\n「汝见肉揵稚号叫声者，实非犍稚，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，以三宝物，非法打稚，诈作羯磨，捉三宝物，为己受用。以是因缘，入地狱中，作肉犍稚，火烧受苦，至今不息。\n「汝见拘修罗，实非岐支，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧寺主，以僧厨食，衒卖得物，用作衣裳，断僧供养。以是因缘，入地狱中，作肉岐支，火烧受苦，至今不息。\n「汝见第二拘修罗，实非岐支，是地狱人。迦叶佛时，是出家人作僧寺中分物维那，以春分物，转至夏分；夏分中衣物，向冬中分。以是因缘，入地狱中，作肉拘修罗，火烧受苦，至今不息。\n「汝见肉山，非是肉山，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧典坐，五德不具，少有威势，偷取僧物，断僧衣裳。以是因缘，堕地狱中，作大肉山火烧受苦，至今不息。」\n尔时，世尊复告僧护：「汝始初见须曼那柱，实非是柱，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，当佛刹人，四辈檀越，须曼那华，散供养佛，华既干已，比丘扫取卖为己用。以是因缘，入地狱中，作须曼那柱，火烧受苦，至今不息。\n「汝见第二须曼华柱，实非是柱，是地狱人。迦叶佛时是出家人，当供养刹，四辈檀越，以须曼华油，用供养佛，比丘减取，为己自用。以是因缘，堕地狱中，作须曼柱，火烧受苦，至今不息。\n「汝见华树，实非是树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，当僧果菜园，有好华果，为己私用，或与白衣。以是因缘，入地狱中，作大华树，火烧受苦，至今不息。\n「汝见果树，实非果树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，当僧菜果，香美好者私自食噉，或与白衣。以是因缘，入地狱中，作肉果树，火烧受苦，至今不息。\n「汝见一肉树，实非是树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当薪，以众僧薪，房中自然，或与知识。以是因缘，入地狱中，作大肉树，火烧受苦，至今不息。」\n尔时，世尊复告僧护比丘：「汝见第一肉柱者，实非是柱，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，寺中常住，破佛刹柱，为己私用。以是因缘，入地狱中，作大肉柱，火烧受苦，至今不息。\n「汝见第二肉柱者，实非是柱，是地狱人。迦叶佛时，是白衣人，以刀刮取像上金薄。以是因缘，堕地狱中，作大肉柱，狱卒捉斧，斫身受苦，猛火烧身，至今不息。\n「汝见第三柱者，实非是柱，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当事，用僧梁柱，浪与白衣。以是因缘，入地狱中，作大肉柱，火烧受苦，至今不息。\n「汝见四树，实非是树，是四罪人，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，五德不具，作大众主，为僧断事，随爱怖瞋痴，断事不平。以是因缘，入地狱中，作四肉树，火烧受苦，至今不息。\n「汝见十四树者，实非是树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在寺常住，不依戒律，分诸敷具，好者自取，或随瞋爱，好恶差别——于佛法中，尘沙比丘，应随次受——不平等故。以是因缘，此十四人，堕地狱中，作大肉树，火烧受苦，至今不息。\n「汝见二比丘者，实非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，于大众中鬪诤相打。以是因缘，入地狱中，猛火焚身，受相打苦，至今不息。\n「汝见二沙弥者，实非沙弥，是地狱人。迦叶佛时，是出家沙弥，一被褥中，相抱眠卧。以是因缘，入地狱中，火烧被褥中，相抱受苦，至今不息。」\n尔时，世尊重告僧护：「以是因缘，我今语汝，在地狱中，出家者众，白衣尠少。所以者何？出家之众，多喜犯戒，不顺比丘，互相欺陵，私用僧物，或分饮食不能平等。是故，我今更重告汝，当勤持戒，顶戴奉行。」\n尔时，世尊复告僧护：「我今语汝，是诸罪人，于过去世时，出家破戒，虽不精进，四辈檀越，见诸比丘，威仪似僧，恭敬僧宝，四事供养，犹故能令得大果报，无量无边，不可思议。\n「我复语汝，如前罪人，先世出家，犯僧物故，堕大地狱，后于未来世中，有诸白衣取众僧物者，罪过于前说出家人百千万倍，不可穷尽。\n「我复语汝，若一比丘，顺于毘尼，在僧伽蓝，如法行道，依时鸣稚。若施此人，得福无量，说不可尽，何况供养四方僧众！」\n尔时，世尊复告僧护：「若出家人营僧事业，难持净戒。是诸比丘初出家时，乐持净戒，求涅槃心，四辈檀越，送供养时，是诸比丘应受是供，坚持净戒，后不生恼。」\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n「持戒最为乐，身不受诸恼，\n睡眠得安乐，寤则心欢喜。」\n尔时，世尊复告僧护：「有九种人，常处阿鼻大地狱中。何等为九？一者、食众僧物；二者、佛物；三者、杀父；四者、杀母；五者、杀阿罗汉；六者、破和合僧；七者、破比丘净戒；八者、犯净行尼；九者、作一阐提；是九种人恒在地狱。\n「有五种人，二处受报：一者、地狱。二者、饿鬼。其地狱者，如汝所见，是诸地狱。其饿鬼者，身形长大。何者为五？一者、断施众僧物；二者、断施僧食；三者、劫僧嚫物；四者、应得施能令不得；五者、法说非法，非法说法。此五种人，受是二报，余业不尽，五道中受。」\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n「行恶感地狱，造善受天乐，\n若能修空定，漏尽证涅槃。」\n尔时，世尊复告僧护：「汝于海中所见龙王，受此龙身，牙甲鳞角，其状可畏，臭秽难近，以畜生道障出家法，亦障修禅，无八解脱。虽得长寿，不能得免金翅鸟王之所食噉；命终之后，生兜率天，天中命尽，得受人身。弥勒出世，作大长者，财富巨亿，为大檀越，供养供给弥勒世尊及诸比丘，四事具足。是诸长者，有五百人，同时出家，得罗汉果，功高名远，众所知识。是诸龙王，犹尚能得如是功德，况我弟子，如法出家，坐禅诵经，三业具足，必证涅槃！」\n尔时，世尊无问自说：\n「归依佛者，得大吉利，昼夜心中，\n不离念佛。归依法者，得大吉利，\n昼夜心中，不离念法。归依僧者，\n得大吉利，昼夜心中，不离念僧。」\n尔时，僧护弟子五百商人，于大众中闻佛说法，忽然惊怖，悟解无常，共相谓言：「我等从昔无量劫来，处处经历，受生死苦，皆是无明、贪心所造。」即从座起，长跪合掌，而白佛言：「我等今日，归依三宝，受持五戒，尽形不犯。」\n尔时，世尊告僧护曰：「众僧供养，有应得者，不应得者。何者应得？持戒满足，出入常念，轻重等持，恐怖不犯，如是之人，应受供养。」\n尔时，世尊即说偈言：\n「欢喜受他施，三衣常知足，\n定慧修三业，安乐在山谷。」\n尔时，世尊告僧护曰：「何者不应得？持戒不满足，出入不念，轻重不畏，如是之人，不应受供养。」\n尔时，世尊即说偈言：\n「宁食大铁丸，焦热如火焰，\n破戒不应受，得信檀越食。」\n佛告诸善男子、善女人：「闻此偈者，若得信心，乐出家者，清净持戒，顶戴奉行。」\n尔时，诸比丘白佛言：「世尊！如是等辈五百仙人，在过去世，于何法中，种诸善根？于何时中，修行道业？以何业缘，今得出家，烦恼漏尽，证阿罗汉果？如来遍知明达三世，知诸仙人所修善业，于大众中，即说本缘。」\n佛告诸比丘：「此贤劫中，过去之世，迦叶佛时，人寿二万岁，有大长者，名曰恭意，财富巨亿。于孝行中，小违父母，惭愧忏悔，即诣佛所，出家修道，习学未久，作大法师。恭意比丘，说法化度五百弟子，入山林中阿练若处，修禅定业，心生欢喜，亦教弟子俱修禅定，造作禅珍觉杖法杖，法用成就。初中后夜，精勤不息，未得观慧，师徒相率，详发善愿，作如是言：『我等今日，师徒相顺，于迦叶如来正法之中出家修道，持戒定慧业。以此善根，愿未来世，得值释迦，十号具足，天人中尊真实不虚，还遇和尚度我出家，漏尽得道。』」\n尔时复告诸大比丘：「尔时，恭意长者岂异人乎？即僧护比丘是；五百弟子，岂异人乎？今五百仙人是。因过去世迦叶佛时，所种诸善根，因发愿故，今得正信，还值和上，正信出家，漏尽得道。」\n尔时，世尊于大众中，说因缘已，时四部众，欢喜奉行。\n浴室及六寺，二地总三𤬪，\n两瓶涌肉泉，一瓮刀劓鼻，\n斫舌水中立，立刺肉厅橛，\n驼马白象驴，羝羊双肉台，\n肉房二绳床，肉称及拘执，\n床壁肉绳索，厕井两台座，\n稚二句修山，两肉须曼柱，\n花果一肉树，一树三肉柱，\n两双十四树，两僧两沙弥，\n合有五十六。说法本因缘，\n佛因僧护说。\n佛说因缘僧护经僧护所见与世尊答事有不同，本同难改", 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"爾時，龍王心自思惟，便生歡喜。佛慰勞曰：「汝可還宮。」龍王聞已，哀泣墮淚，頂禮佛足，遶佛三匝，即便還去。" }, { "type": "p", "text": "於其中路，而自思惟：「我今雖復不得出家，於佛法中作大檀越，造立僧房，四事供養。」作是念已，即於曠路，化作僧房，流泉池澤，遊觀園林，甚盛寂靜，無有人眾憒閙之處，晝夜逍遙，復無虫蟻、蚊虻之屬。不寒不暑，溫和調適，無諸惱患。請諸眾僧，衣服飲食、臥具、湯藥所須之物，皆悉備足。" }, { "type": "p", "text": "持律比丘，數數訶責。時龍比丘不解經戒，每自懷惱，心自念言：「我今供養，眾事悉備，而諸比丘，故見訶責。」便滅化寺，更往空處復造化寺，宮殿林泉，與前無異，復請眾僧，四事供養。" }, { "type": "p", "text": "時諸眾僧語龍比丘：「眾僧厨庫，頭數甚多，寺主之法，應以計算頭數來示眾僧。」" }, { "type": "p", "text": "時龍答曰：「本非僧物，今索抄記，云為造作，盡是我有？今諸比丘難可供給。若如是者，小可耐意。」於其中夜，滅寺還宮。" }, { "type": "p", "text": "爾時，舍衛國中有五百商人，共立誓言，欲入大海。商人共議，求覓法師，將入大海，時時問法，因聞法利，可得往還。商人眾中，有一長者告諸商人：「我有門師，名曰僧護，可請為師，辯才多智，甚能說法。」" }, { "type": "p", "text": "時諸商人相隨往請，到僧護所，頭面作禮，白僧護曰：「我等諸人欲入大海，今請大德作說法師，我等聞法，可得往還。」" }, { "type": "p", "text": "僧護答曰：「可白和上，和上若聽，當受汝請。」僧護比丘將諸商人詣舍利弗所，頭面禮足。時諸商人白舍利弗言：「我等諸人欲入大海，今請僧護作說法師，唯願尊者賜見聽許。」" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：「可共問佛。」時舍利弗及僧護比丘，將諸商人，往詣佛所，頭面作禮，長跪合掌，而白佛言：「世尊！我等諸人欲入大海，請僧護尊者作說法師，時時問法，因聞法力，可得往還。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊知僧護比丘應廣度眾生，即便聽許。" }, { "type": "p", "text": "時諸商人踊躍歡喜，與僧護法師，俱入大海，未至寶所，龍王捉住。時諸商人，甚大驚怖，胡跪合掌，而仰問曰：「是何神祇，而捉船住？若欲所得，應現身形。」爾時，龍王忽然現身。時諸商人即便問曰：「欲何所索？」龍王答曰：「以此僧護比丘與我。」商人答曰：「此僧護比丘，從佛世尊及舍利弗所而請將來，云何得與？」龍王答曰：「若不與我，盡沒殺汝。」" }, { "type": "p", "text": "時諸商人即大驚怖，尋自思惟，曾於佛所，聞如是偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「為護一家，寧捨一人；為護一村，", "寧捨一家；為護一國，寧捨一村；", "為護身命，寧捨國財。」" ] }, { "type": "p", "text": "時諸商人俛仰不已，以僧護比丘，捨與龍王。龍王歡喜，將詣宮中。" }, { "type": "p", "text": "爾時，龍王即以四龍聰明智慧，作僧護弟子。龍王白言：「尊者！為我教此四龍，各有一阿含：第一龍者，教增一阿含；第二龍者，教中阿含；第三龍者，教雜阿含；第四龍者，教長阿含。」" }, { "type": "p", "text": "僧護答曰：「可爾當教。」僧護比丘即便教之。第一龍者，默然聽受；第二龍者，眠目口誦；第三龍者，迴顧聽受；第四龍者，遠住聽受。此四龍子聰明智慧，於六月中，誦四阿含，領在心懷，盡無遺餘。" }, { "type": "p", "text": "時大龍王詣僧護所，拜跪問訊：「不愁悶也？」僧護答曰：「甚大愁悶。」龍王問曰：「何故愁悶？」僧護答曰：「受持法者，要須軌則。此諸龍等，在畜生道，無軌則心，不知佛法，受持誦習。」龍王白言：「大德！不應訶諸龍等。所以者何？護師命故。龍有四毒，不得如法受持讀誦。何以故默然受者？以聲毒故，不得如法；若出聲者，必害師命，是故默然而受。眠目受者，以見毒故，不得如法；若見師者，必害師命，是故閉目。迴顧受者，以氣毒故，不得如法；若氣噓師必當害命，是以迴顧。遠住受者，以觸毒故，不得如法；若身觸師，必害師命，是以遠住。」" }, { "type": "p", "text": "時諸商人採寶還迴，至失師處。時諸商人，共相謂言：「我等本時於此失師，今若還到佛世尊所，舍利弗、目連諸尊者等，若問於我僧護法師，當以何答？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，龍王知商人還，即將僧護，付歸商人，告商人曰：「此是汝師僧護比丘。」時諸商人，踊躍歡喜，平安得出。" }, { "type": "p", "text": "爾時，僧護問諸商人：「水陸二道，從何道去？」商人白言：「水道甚遠，經過六月，糧食將盡，不可得達。」即共詳宜，從陸道去。於中路宿，時僧護比丘告商人曰：「吾離眾宿，汝等夜發，高聲喚我。」商人敬諾。僧護比丘即出眾宿，初夜坐禪，中夜眠息。時諸商人中夜發引，迭互相謂喚僧護師，竟無喚者，即便捨去。夜勢將盡，大風雨起，僧護比丘即便覺寤，揚聲大喚，竟無應者，心口念言：「此便大罪，伴棄我去。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，僧護比丘失伴獨去，涉路未遠，聞犍稚聲，尋聲向寺。路值一人，即便問曰：「何因緣故，打犍稚聲？」其人答曰：「入溫室浴。」僧護念言：「我從遠來，可就僧浴。」即入僧坊，見諸人等，狀似眾僧，共入溫室。見諸浴具、浴衣、瓦瓶、㽍器，浴室盡皆火然。爾時，僧護比丘見諸比丘，共入溫室，入已火然筋肉消盡，骨如焦炷。僧護驚怖，問諸比丘：「汝是何人？」比丘答曰：「閻浮提人，為性難信。汝到佛所，便可問佛。」即便驚怖，捨寺逃走。" }, { "type": "p", "text": "進路未遠，復值一寺，其寺嚴博，殊能精好，亦聞稚聲，復見比丘，即便問言：「何因緣故，打犍稚聲？」比丘答曰：「眾僧食飯。」尋自思惟：「我今遠來，甚成飢乏，亦復須食。」入僧坊已，見僧和集，食器敷具，皆悉火然，人及房舍，盡皆火然，如前不異。僧護問言：「汝是何人？」其人答言：「更不異前。」僧護驚怖，更疾捨去。" }, { "type": "p", "text": "進路未遠，復更值寺，其寺嚴儀，更不異前。前入僧坊，復見諸比丘坐於火床，互相抓捶，肉盡肋出，五藏骨髓，亦如焦炷。僧護問曰：「汝是何人？」比丘答言：「閻浮提人，為性難信。汝到佛所，便可問佛。」僧護驚怖，復疾捨去。" }, { "type": "p", "text": "進路未遠，復值一寺，如前入寺，見諸眾僧，共坐而食。諸比丘言：「汝今出去。」僧護踟蹰未及出去，見諸比丘鉢中唯是人糞，熱沸涌出，時諸比丘皆悉食噉。食已火然咽喉五藏，皆成烟炭，流下直過。見已驚怖，復疾而去。" }, { "type": "p", "text": "其去未遠，復見一寺，其寺嚴儀，如前不異。即入僧坊，見諸比丘手把鐵鎚，互相棒打，摧碎如塵。見已驚怖，復更進路。" }, { "type": "p", "text": "其去未遠，復見一寺，其寺嚴好，亦不異前。即入僧坊，聞犍稚聲。僧護問曰：「何故打稚？」諸比丘答言：「欲飲甜漿。」僧護比丘即自念言：「我今渴乏，須飲甜漿。」即入眾中。見諸食器、床臥、敷具。諸比丘等，互相罵辱，諸食器中盛滿融銅。諸比丘等，皆共飲噉，食已火然咽喉五藏，皆成炭火，流下直過。見已驚怖，進路而去。" }, { "type": "p", "text": "其去未遠，見大肉地，其火焰熾，叫聲號痛，苦楚難忍。見已驚怖，進路而去。" }, { "type": "p", "text": "其去未遠，復見大地，如前不異。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見大肉甕，盡皆火然，熱疼難忍，如前無異。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，亦見肉甕，盡皆火然，如前不異。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉瓶，其火焰熾，叫聲呼苦，毒痛難忍。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉瓶，其火焰熾，如前不異。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見大皮泉，其火焰熾，爛皮浩沸，苦聲楚毒，亦不異前，見已驚怖。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，進路未遠，更見一大肉甕，其火焰熾，苦事如前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一比丘手捉利刀，而自劓鼻，劓已復生，生已復劓，終而復始，無有休息。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一比丘手捉󰰐釿，自斫己舌，終而復始，如前不異。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一比丘水中獨立，口自唱言：「水水不息。」而受苦毒。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一比丘在鐵刺園中，立鐵刺上，苦聲號叫，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉廳，其火焰熾，苦聲號叫，與前不異。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉橛，形如象牙，其火焰熾，受苦如前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一駱駝，火燒身體，苦聲號叫，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見馬一匹，火燒身體，苦痛號叫，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一白象，熾火燒身，苦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一驢身，猛火燒身，苦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一羝羊，猛火燒身，苦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉臺，大火焰熾，苦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉臺，如前不異。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉房，猛火燒身，苦聲號叫，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉林，苦聲號叫，苦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉床，焰火燒身，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉秤，火燒申縮，苦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉拘執，火燒申縮，苦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉繩床，火燒受苦，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉壁，火燒搖動，苦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉索，火燒申縮，苦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一廁井，屎尿涌沸，苦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一高座，上有比丘，攝心端坐，猛火焚燒，苦聲如前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，更見高座，受苦比丘，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見肉犍稚，火燒苦聲，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見肉胡岐支，胡名拘修羅，猛火燒身，受苦如前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉拘修羅，受苦如前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見大肉山，猛火燒爛，振動號吼，苦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見須曼那華樹，火燒受苦，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，更見須曼那華樹，火燒出聲，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見肉華樹，火燒出聲，苦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見肉果樹，火燒苦聲，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，更見一樹，火燒受苦，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉柱，火燒受苦，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，更見一肉柱，獄卒斧斫，受苦如前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見一肉柱，火燒受苦，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見十四肉樹，火燒受苦，亦不異前。" }, { "type": "p", "text": "復更前進，見二比丘以棒相打，頭破腦裂，膿血流出，消已還生，終而復始，苦不休息。" }, { "type": "p", "text": "僧護比丘小更前進，見二沙彌，眠臥相抱，猛火燒身，苦不休息。僧護比丘見已驚怖，問沙彌言：「汝是何人，受如是苦？」沙彌答言：「閻浮提人，受性難信。汝到世尊所，便可問佛。」見已驚怖。" }, { "type": "p", "text": "復更進路，遙見林樹，榮茂可樂，往趣入林，見五百仙人，遊止林間。仙人見僧護比丘，馳散避去，共相謂言：「釋迦弟子污我等園。」" }, { "type": "p", "text": "僧護比丘從仙人借樹，寄止一宿，明當早去。仙人眾中，第一上座有大慈悲，勅諸小仙：「借沙門樹。」僧護比丘即得一樹，於其樹下，敷尼師檀，加趺而坐。於初夜中，伏滅五蓋；中夜眠息；後夜端坐，高聲作唄。時諸仙人聞作唄聲，悟解性空，證不還果，見法歡喜，詣沙門所，頭面作禮，請祈沙門，受三歸依，於佛法中求欲出家。爾時，僧護比丘即度仙人，如法出家，教修禪法，不久得定，證羅漢果，如栴檀栴檀圍繞，得道比丘賢聖為眾。" }, { "type": "p", "text": "爾時，僧護比丘與諸弟子俱，共詣舍衛國中祇桓精舍，到於佛所，頭面禮足却坐一面。爾時，世尊慰勞諸比丘：「汝等行路，不疲苦耶？乞食易得不？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，僧護比丘白佛言：「世尊！我等行路不大疲苦，乞食易得，不生勞勤，得見世尊。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊為諸大眾而說法要。" }, { "type": "p", "text": "爾時，僧護比丘於世尊前，在大眾中高聲唱說己先所見地獄因緣：「唯願世尊，為我說本因緣。」" }, { "type": "p", "text": "佛告僧護：「汝先所見比丘、浴室，此非比丘，亦非浴室，是地獄人。此諸罪人，迦葉佛時，是出家比丘，不依戒律，順己愚情，以僧浴具及諸器物，隨意而用；持律比丘常教軌則，不順其教。從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "佛告僧護：「汝初見寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不成，四方僧物，不打犍稚，眾默共用，以是因緣，受火床苦。從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第二寺者，亦非僧寺，復非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，諸檀越等，造作寺廟，四事豐足。檀越初心，造寺之時，要打犍稚，作曠濟意。是諸比丘，不打犍稚，默然受用，客比丘來，不得飲食，還空鉢出。以是因緣，受火床苦，迭相抓捶，筋肉消盡，骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，受如是苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第三寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，懈怠比丘，多人共住，共相謂言：『我等今者，可共請一持律比丘，共作法事，可得如法。』即時推覓，得一淨行比丘，共住食宿。此淨行比丘，復更推覓同行比丘。時淨行人，轉轉增多，即便追逐，令出寺外。時破戒人，於夜分中，以火燒寺，滅諸比丘。以是因緣，手捉鐵鎚，互相摧滅。從迦葉佛涅槃以來，受大苦惱，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第四寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，常住寺中，有諸檀越，施脂肉來，應現前分。時有客僧來，舊住比丘以慳心故，待客出去，後方欲分。未及得分，虫出臭爛，捐棄於外。以是因緣，入地獄中，噉糞屎食。從迦葉佛涅槃以來，受苦不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第五寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，臨中食上，不如法食，惡口相罵。以是因緣，受鐵床苦，諸食器中，沸火漫流，筋肉消盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第六寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，不打犍稚，默然共飲眾僧甜漿，恐外僧來。慳因緣故，墮地獄中，飲噉融銅。從迦葉佛涅槃以來受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛復告僧護比丘：「汝見第一地者，非是大地，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，眾僧田中，為己私種，不酬僧直。持律比丘，依戒呵責：『汝今云何不酬僧直？』是人爾時依恃王勢，不受教誨，答諸比丘：『我是汝奴？汝若有力，何不自種？』以是因緣，受大地獄苦。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第二地者，非是大地，乃是罪人。迦葉佛時，是白衣人，在僧田種，不酬僧直。以是因緣，墮地獄中，作大肉地，受諸苦惱，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第一肉𤬪者，非是肉𤬪乃是罪人。迦葉佛時，是眾僧上座，不能禪誦，不解戒律，飽食熟睡，但能論說無益之語，精饍供養，在先飲食。以是因緣，入地獄中，作大肉𤬪火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第二𤬪者，非是𤬪也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，為僧當厨，軟美供養，在先食噉，麁澁惡者，僧中而行。以是因緣，入地獄中，作大肉𤬪，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第三𤬪者，非是𤬪也，是地獄人。迦葉佛時，是僧淨人，作飲食時，美妙好者，先自甞噉，或與婦兒，麁澁惡者，持僧中行。以是因緣，在地獄中，作大肉𤬪，火燒受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告僧護比丘：「汝見第一瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當廚，應朝食者，留至後日，後日食者，至第三日。以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第二瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在寺常住，有諸檀越，奉送酥瓶供養現前眾僧，人人應分。此當事人，見有客僧，隱留在後，客僧去已，然後乃分。以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見水中立人，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當水，見僧用水，小復過多，逐可意處，即足其水，餘者不給。以是因緣，入地獄中，水中獨立，唱言水水，受其大苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見大甕者，非是大甕，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧典知，果菜香美好者先自食噉，酢果澁菜，或逐隨意，選好者與，不平等故。以是因緣，入地獄中，作大肉甕，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見比丘刀劓鼻者，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在佛僧淨地，㖒唾污地。以是因緣，入地獄中，刀劓其鼻，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見比丘手捉󰰐斤自斫己舌，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，出家沙彌，而為眾僧，當分石蜜，斫作數段，於斧刃上少著石蜜，沙彌噉舐。以是因緣，受斫舌苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告僧護比丘：「汝見泉者，非是水泉，是地獄人。迦葉佛時，是出家沙彌，為僧當蜜，先自甞噉，後殘與眾僧，減少不遍。以是因緣，入地獄中，作大肉泉，火燒沸爛，受大苦惱，今猶未息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見比丘刺上立者，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，惡口毀呰罵諸比丘。以是因緣，入地獄中，立鐵刺上，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見肉軒，非是軒也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中常住，五德不具，為僧當厨，精美好者先自食噉，或時將與白衣使食，高下心中，行付眾僧。以是因緣，受地獄苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見橛者，實非是橛，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中常住，僧墻壁上浪竪諸橛，非為僧事，懸己衣鉢。以是因緣，入地獄中，作大肉橛，火燒受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告僧護：「汝見駱駝者，實非是駱駝，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中上座，長受食分，或得一人、二人食分。持律比丘如法教授：『上座之法，不應如是。』時老比丘答律師言：『汝無所知，聲如駱駝，我於眾中，身為上座，呪願說法，或時作唄，計勞應得，汝等何故，恒瞋責我？』以是因緣，入於地獄，受駱駝身，火燒號叫受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見馬者，實非是馬，是地獄人。迦葉佛時，作僧淨人，用僧供養，過分食噉，或與眷屬、知識、白衣。諸比丘等呵責語言：『汝不應爾。』其人惡口呵諸比丘：『汝等如馬，常食不飽，我為僧作甚大勞苦，功勳應得。』以是因緣，入地獄中，受於馬身，火燒身體，受大苦惱，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見象者，非是白象，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當厨，諸檀越等，將諸供養，向寺施僧。或食後來，檀越白言：『大德！日猶故未可打犍稚，集僧施食。』比丘惡口答白衣言：『諸比丘等，猶如白象，食不飽耶！向食已竟，停留後日。』以是因緣，入於地獄，受白象身，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見驢者，實非是驢，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當厨，五德不具，分僧飲食，恒自長受二三人分，持律比丘，如法呵責。此人答言：『我當僧厨及園果菜，常營僧事，甚大勞苦。汝諸比丘，不知我恩，狀似如驢，但養一身，何不默然！』以是因緣，入地獄中，驢身受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見羝羊者，實非是羊，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧寺主，當典內外事事撿挍，不勅弟子，諸小比丘不如法打稚。諸律師等白言：『寺主！何不時節鳴稚集僧？』比丘答言：『我當營僧事，甚成勞苦，汝諸比丘猶如羝羊，噉食而住，何不自打？』以是因緣，入地獄中，受羝羊形，火燒痛毒受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告僧護比丘：「汝見肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧房敷具，閉僧房門，將僧戶排，四方遊行，眾僧於後不得敷具及諸房舍。以是因緣，入地獄中，作大肉臺，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第二大肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧寺主，選好房舍，而自受用，及與知識，不依戒律，隨次分房，不平等故。以是因緣，入於地獄，作大肉臺，受苦萬端，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見肉房者，非是肉房，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，住僧房中，以為己有，終身不移，不依戒律，以次分房。以是因緣，作大肉房，火燒受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告僧護：「汝見肉繩床，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，捉僧繩床，不依戒律，如自己有，以次分床。以是因緣，入於地獄，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第二繩床，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，破僧繩床，自用然火。以是因緣，入地獄中，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見肉敷具者，實非敷具，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，用僧敷具，如自己有，以脚蹈上，不依戒律。以是因緣，入地獄中，作肉敷具，火燒申縮，受苦萬端，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見肉拘執者，實非拘執，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，以僧拘執，如自己有，不依戒律，或用破壞。以是因緣，入地獄中，作肉拘執，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見肉繩床者，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，恃王勢力，似如聖德，四輩弟子，聖心讚歎。時彼比丘默然受歎，施好繩床及諸好飲食，作聖心受。以是因緣，入地獄中，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見肉壁者，實非是壁，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，眾僧壁上，竪橛破壁，懸己衣鉢。以是因緣，入地獄中，作大肉壁，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見肉索，實非是索，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，捉眾僧索，私自己用。以是因緣，墮地獄中，作大肉索，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見廁井，實非廁井，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，住寺比丘，佛僧淨地，大小便利，不擇處所。持律比丘，如法訶責，不受教誨，糞氣臭穢，熏諸眾僧。以是因緣，入地獄中，作肉廁井，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見高座法師，實非法師，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，不明律藏，重作輕說，說輕為重；有根之人，說作無根；無根之人，說道有根；應懺悔者，說言不懺；不應懺者，強說道懺。以是因緣，入地獄中，坐高座上，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第二高座，實非法師，是地獄人。迦葉佛時，是大法師，邪命說法，得利養處，如理而說；無利養時，法說非法，非法說法。以是因緣，入於地獄，處鐵高座，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見肉揵稚號叫聲者，實非犍稚，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，以三寶物，非法打稚，詐作羯磨，捉三寶物，為己受用。以是因緣，入地獄中，作肉犍稚，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見拘修羅，實非岐支，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧寺主，以僧厨食，衒賣得物，用作衣裳，斷僧供養。以是因緣，入地獄中，作肉岐支，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第二拘修羅，實非岐支，是地獄人。迦葉佛時，是出家人作僧寺中分物維那，以春分物，轉至夏分；夏分中衣物，向冬中分。以是因緣，入地獄中，作肉拘修羅，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見肉山，非是肉山，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧典坐，五德不具，少有威勢，偷取僧物，斷僧衣裳。以是因緣，墮地獄中，作大肉山火燒受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告僧護：「汝始初見須曼那柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當佛剎人，四輩檀越，須曼那華，散供養佛，華既乾已，比丘掃取賣為己用。以是因緣，入地獄中，作須曼那柱，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第二須曼華柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時是出家人，當供養剎，四輩檀越，以須曼華油，用供養佛，比丘減取，為己自用。以是因緣，墮地獄中，作須曼柱，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見華樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧果菜園，有好華果，為己私用，或與白衣。以是因緣，入地獄中，作大華樹，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見果樹，實非果樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧菜果，香美好者私自食噉，或與白衣。以是因緣，入地獄中，作肉果樹，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見一肉樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當薪，以眾僧薪，房中自然，或與知識。以是因緣，入地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告僧護比丘：「汝見第一肉柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中常住，破佛剎柱，為己私用。以是因緣，入地獄中，作大肉柱，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第二肉柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是白衣人，以刀刮取像上金薄。以是因緣，墮地獄中，作大肉柱，獄卒捉斧，斫身受苦，猛火燒身，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見第三柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當事，用僧梁柱，浪與白衣。以是因緣，入地獄中，作大肉柱，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見四樹，實非是樹，是四罪人，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，作大眾主，為僧斷事，隨愛怖瞋癡，斷事不平。以是因緣，入地獄中，作四肉樹，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見十四樹者，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在寺常住，不依戒律，分諸敷具，好者自取，或隨瞋愛，好惡差別——於佛法中，塵沙比丘，應隨次受——不平等故。以是因緣，此十四人，墮地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見二比丘者，實非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，於大眾中鬪諍相打。以是因緣，入地獄中，猛火焚身，受相打苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝見二沙彌者，實非沙彌，是地獄人。迦葉佛時，是出家沙彌，一被褥中，相抱眠臥。以是因緣，入地獄中，火燒被褥中，相抱受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊重告僧護：「以是因緣，我今語汝，在地獄中，出家者眾，白衣尠少。所以者何？出家之眾，多喜犯戒，不順比丘，互相欺陵，私用僧物，或分飲食不能平等。是故，我今更重告汝，當勤持戒，頂戴奉行。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告僧護：「我今語汝，是諸罪人，於過去世時，出家破戒，雖不精進，四輩檀越，見諸比丘，威儀似僧，恭敬僧寶，四事供養，猶故能令得大果報，無量無邊，不可思議。" }, { "type": "p", "text": "「我復語汝，如前罪人，先世出家，犯僧物故，墮大地獄，後於未來世中，有諸白衣取眾僧物者，罪過於前說出家人百千萬倍，不可窮盡。" }, { "type": "p", "text": "「我復語汝，若一比丘，順於毘尼，在僧伽藍，如法行道，依時鳴稚。若施此人，得福無量，說不可盡，何況供養四方僧眾！」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告僧護：「若出家人營僧事業，難持淨戒。是諸比丘初出家時，樂持淨戒，求涅槃心，四輩檀越，送供養時，是諸比丘應受是供，堅持淨戒，後不生惱。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「持戒最為樂，身不受諸惱，", "睡眠得安樂，寤則心歡喜。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告僧護：「有九種人，常處阿鼻大地獄中。何等為九？一者、食眾僧物；二者、佛物；三者、殺父；四者、殺母；五者、殺阿羅漢；六者、破和合僧；七者、破比丘淨戒；八者、犯淨行尼；九者、作一闡提；是九種人恒在地獄。" }, { "type": "p", "text": "「有五種人，二處受報：一者、地獄。二者、餓鬼。其地獄者，如汝所見，是諸地獄。其餓鬼者，身形長大。何者為五？一者、斷施眾僧物；二者、斷施僧食；三者、劫僧嚫物；四者、應得施能令不得；五者、法說非法，非法說法。此五種人，受是二報，餘業不盡，五道中受。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「行惡感地獄，造善受天樂，", "若能修空定，漏盡證涅槃。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告僧護：「汝於海中所見龍王，受此龍身，牙甲鱗角，其狀可畏，臭穢難近，以畜生道障出家法，亦障修禪，無八解脫。雖得長壽，不能得免金翅鳥王之所食噉；命終之後，生兜率天，天中命盡，得受人身。彌勒出世，作大長者，財富巨億，為大檀越，供養供給彌勒世尊及諸比丘，四事具足。是諸長者，有五百人，同時出家，得羅漢果，功高名遠，眾所知識。是諸龍王，猶尚能得如是功德，況我弟子，如法出家，坐禪誦經，三業具足，必證涅槃！」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊無問自說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「歸依佛者，得大吉利，晝夜心中，", "不離念佛。歸依法者，得大吉利，", "晝夜心中，不離念法。歸依僧者，", "得大吉利，晝夜心中，不離念僧。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，僧護弟子五百商人，於大眾中聞佛說法，忽然驚怖，悟解無常，共相謂言：「我等從昔無量劫來，處處經歷，受生死苦，皆是無明、貪心所造。」即從座起，長跪合掌，而白佛言：「我等今日，歸依三寶，受持五戒，盡形不犯。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告僧護曰：「眾僧供養，有應得者，不應得者。何者應得？持戒滿足，出入常念，輕重等持，恐怖不犯，如是之人，應受供養。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「歡喜受他施，三衣常知足，", "定慧修三業，安樂在山谷。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告僧護曰：「何者不應得？持戒不滿足，出入不念，輕重不畏，如是之人，不應受供養。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「寧食大鐵丸，焦熱如火焰，", "破戒不應受，得信檀越食。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告諸善男子、善女人：「聞此偈者，若得信心，樂出家者，清淨持戒，頂戴奉行。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，諸比丘白佛言：「世尊！如是等輩五百仙人，在過去世，於何法中，種諸善根？於何時中，修行道業？以何業緣，今得出家，煩惱漏盡，證阿羅漢果？如來遍知明達三世，知諸仙人所修善業，於大眾中，即說本緣。」" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：「此賢劫中，過去之世，迦葉佛時，人壽二萬歲，有大長者，名曰恭意，財富巨億。於孝行中，小違父母，慚愧懺悔，即詣佛所，出家修道，習學未久，作大法師。恭意比丘，說法化度五百弟子，入山林中阿練若處，修禪定業，心生歡喜，亦教弟子俱修禪定，造作禪珍覺杖法杖，法用成就。初中後夜，精勤不息，未得觀慧，師徒相率，詳發善願，作如是言：『我等今日，師徒相順，於迦葉如來正法之中出家修道，持戒定慧業。以此善根，願未來世，得值釋迦，十號具足，天人中尊真實不虛，還遇和尚度我出家，漏盡得道。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時復告諸大比丘：「爾時，恭意長者豈異人乎？即僧護比丘是；五百弟子，豈異人乎？今五百仙人是。因過去世迦葉佛時，所種諸善根，因發願故，今得正信，還值和上，正信出家，漏盡得道。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊於大眾中，說因緣已，時四部眾，歡喜奉行。" }, { "type": "verse", "lines": [ "浴室及六寺，二地總三𤬪，", "兩瓶涌肉泉，一甕刀劓鼻，", "斫舌水中立，立刺肉廳橛，", "駝馬白象驢，羝羊雙肉臺，", "肉房二繩床，肉稱及拘執，", "床壁肉繩索，廁井兩臺座，", "稚二句修山，兩肉須曼柱，", "花果一肉樹，一樹三肉柱，", "兩雙十四樹，兩僧兩沙彌，", "合有五十六。說法本因緣，", "佛因僧護說。" ] }, { "type": "juan", "text": "佛說因緣僧護經僧護所見與世尊答事有不同，本同難改" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "佛说因缘僧护经" }, { "type": "byline", "text": "失译人名今附东晋录" }, { "type": "p", "text": "如是我闻：" }, { "type": "p", "text": "一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。" }, { "type": "p", "text": "尔时，有一大海龙王初发信心，变为人形，来至园中，依诸比丘，求欲出家。时诸比丘不知是龙，即度出家。" }, { "type": "p", "text": "有一年少比丘，共同房住，经一宿已，于其晨朝，执持威仪，诣城乞食。时龙比丘福德果报，乞食先得；或诣本宫，食已早还。比丘之法，食后入房，摄心坐禅。时龙比丘忘不掩户，龙性多睡，天时暑热——龙有五法，不能隐身：一者、生时；二者、死时；三者、婬时；四者、瞋时；五者、睡时，是为五事——时龙比丘不能隐身，即便睡眠，身满房中。同房比丘，后来入房，唯见龙身遍满房中，即大惊怖，驰走失声，唤诸比丘：「大德长老！此有龙王！此有龙王！」" }, { "type": "p", "text": "龙闻大声，即便觉寤，还为比丘，加趺坐禅。因声高大，大众运集，问此年少比丘：「何故扬声？」比丘答曰：「房中有龙。」" }, { "type": "p", "text": "时诸大众寻即共集，入房觅龙不得，但见比丘加趺坐禅，便大惊愕，不知所以。即往问佛，具说上事，请决所疑。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告诸比丘：「此非人也！乃是龙王，汝可往唤。」比丘受教，唤彼龙王。时龙比丘即诣佛所，头面作礼，却坐一面。佛为说法，示教利喜，佛即默然。" }, { "type": "p", "text": "尔时，龙王心自思惟，便生欢喜。佛慰劳曰：「汝可还宫。」龙王闻已，哀泣堕泪，顶礼佛足，遶佛三匝，即便还去。" }, { "type": "p", "text": "于其中路，而自思惟：「我今虽复不得出家，于佛法中作大檀越，造立僧房，四事供养。」作是念已，即于旷路，化作僧房，流泉池泽，游观园林，甚盛寂静，无有人众愦閙之处，昼夜逍遥，复无虫蚁、蚊虻之属。不寒不暑，温和调适，无诸恼患。请诸众僧，衣服饮食、卧具、汤药所须之物，皆悉备足。" }, { "type": "p", "text": "持律比丘，数数诃责。时龙比丘不解经戒，每自怀恼，心自念言：「我今供养，众事悉备，而诸比丘，故见诃责。」便灭化寺，更往空处复造化寺，宫殿林泉，与前无异，复请众僧，四事供养。" }, { "type": "p", "text": "时诸众僧语龙比丘：「众僧厨库，头数甚多，寺主之法，应以计算头数来示众僧。」" }, { "type": "p", "text": "时龙答曰：「本非僧物，今索抄记，云为造作，尽是我有？今诸比丘难可供给。若如是者，小可耐意。」于其中夜，灭寺还宫。" }, { "type": "p", "text": "尔时，舍卫国中有五百商人，共立誓言，欲入大海。商人共议，求觅法师，将入大海，时时问法，因闻法利，可得往还。商人众中，有一长者告诸商人：「我有门师，名曰僧护，可请为师，辩才多智，甚能说法。」" }, { "type": "p", "text": "时诸商人相随往请，到僧护所，头面作礼，白僧护曰：「我等诸人欲入大海，今请大德作说法师，我等闻法，可得往还。」" }, { "type": "p", "text": "僧护答曰：「可白和上，和上若听，当受汝请。」僧护比丘将诸商人诣舍利弗所，头面礼足。时诸商人白舍利弗言：「我等诸人欲入大海，今请僧护作说法师，唯愿尊者赐见听许。」" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：「可共问佛。」时舍利弗及僧护比丘，将诸商人，往诣佛所，头面作礼，长跪合掌，而白佛言：「世尊！我等诸人欲入大海，请僧护尊者作说法师，时时问法，因闻法力，可得往还。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊知僧护比丘应广度众生，即便听许。" }, { "type": "p", "text": "时诸商人踊跃欢喜，与僧护法师，俱入大海，未至宝所，龙王捉住。时诸商人，甚大惊怖，胡跪合掌，而仰问曰：「是何神祇，而捉船住？若欲所得，应现身形。」尔时，龙王忽然现身。时诸商人即便问曰：「欲何所索？」龙王答曰：「以此僧护比丘与我。」商人答曰：「此僧护比丘，从佛世尊及舍利弗所而请将来，云何得与？」龙王答曰：「若不与我，尽没杀汝。」" }, { "type": "p", "text": "时诸商人即大惊怖，寻自思惟，曾于佛所，闻如是偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「为护一家，宁舍一人；为护一村，", "宁舍一家；为护一国，宁舍一村；", "为护身命，宁舍国财。」" ] }, { "type": "p", "text": "时诸商人俛仰不已，以僧护比丘，舍与龙王。龙王欢喜，将诣宫中。" }, { "type": "p", "text": "尔时，龙王即以四龙聪明智慧，作僧护弟子。龙王白言：「尊者！为我教此四龙，各有一阿含：第一龙者，教增一阿含；第二龙者，教中阿含；第三龙者，教杂阿含；第四龙者，教长阿含。」" }, { "type": "p", "text": "僧护答曰：「可尔当教。」僧护比丘即便教之。第一龙者，默然听受；第二龙者，眠目口诵；第三龙者，回顾听受；第四龙者，远住听受。此四龙子聪明智慧，于六月中，诵四阿含，领在心怀，尽无遗余。" }, { "type": "p", "text": "时大龙王诣僧护所，拜跪问讯：「不愁闷也？」僧护答曰：「甚大愁闷。」龙王问曰：「何故愁闷？」僧护答曰：「受持法者，要须轨则。此诸龙等，在畜生道，无轨则心，不知佛法，受持诵习。」龙王白言：「大德！不应诃诸龙等。所以者何？护师命故。龙有四毒，不得如法受持读诵。何以故默然受者？以声毒故，不得如法；若出声者，必害师命，是故默然而受。眠目受者，以见毒故，不得如法；若见师者，必害师命，是故闭目。回顾受者，以气毒故，不得如法；若气嘘师必当害命，是以回顾。远住受者，以触毒故，不得如法；若身触师，必害师命，是以远住。」" }, { "type": "p", "text": "时诸商人采宝还回，至失师处。时诸商人，共相谓言：「我等本时于此失师，今若还到佛世尊所，舍利弗、目连诸尊者等，若问于我僧护法师，当以何答？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，龙王知商人还，即将僧护，付归商人，告商人曰：「此是汝师僧护比丘。」时诸商人，踊跃欢喜，平安得出。" }, { "type": "p", "text": "尔时，僧护问诸商人：「水陆二道，从何道去？」商人白言：「水道甚远，经过六月，粮食将尽，不可得达。」即共详宜，从陆道去。于中路宿，时僧护比丘告商人曰：「吾离众宿，汝等夜发，高声唤我。」商人敬诺。僧护比丘即出众宿，初夜坐禅，中夜眠息。时诸商人中夜发引，迭互相谓唤僧护师，竟无唤者，即便舍去。夜势将尽，大风雨起，僧护比丘即便觉寤，扬声大唤，竟无应者，心口念言：「此便大罪，伴弃我去。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，僧护比丘失伴独去，涉路未远，闻犍稚声，寻声向寺。路值一人，即便问曰：「何因缘故，打犍稚声？」其人答曰：「入温室浴。」僧护念言：「我从远来，可就僧浴。」即入僧坊，见诸人等，状似众僧，共入温室。见诸浴具、浴衣、瓦瓶、㽍器，浴室尽皆火然。尔时，僧护比丘见诸比丘，共入温室，入已火然筋肉消尽，骨如焦炷。僧护惊怖，问诸比丘：「汝是何人？」比丘答曰：「阎浮提人，为性难信。汝到佛所，便可问佛。」即便惊怖，舍寺逃走。" }, { "type": "p", "text": "进路未远，复值一寺，其寺严博，殊能精好，亦闻稚声，复见比丘，即便问言：「何因缘故，打犍稚声？」比丘答曰：「众僧食饭。」寻自思惟：「我今远来，甚成饥乏，亦复须食。」入僧坊已，见僧和集，食器敷具，皆悉火然，人及房舍，尽皆火然，如前不异。僧护问言：「汝是何人？」其人答言：「更不异前。」僧护惊怖，更疾舍去。" }, { "type": "p", "text": "进路未远，复更值寺，其寺严仪，更不异前。前入僧坊，复见诸比丘坐于火床，互相抓捶，肉尽肋出，五藏骨髓，亦如焦炷。僧护问曰：「汝是何人？」比丘答言：「阎浮提人，为性难信。汝到佛所，便可问佛。」僧护惊怖，复疾舍去。" }, { "type": "p", "text": "进路未远，复值一寺，如前入寺，见诸众僧，共坐而食。诸比丘言：「汝今出去。」僧护踟蹰未及出去，见诸比丘钵中唯是人粪，热沸涌出，时诸比丘皆悉食噉。食已火然咽喉五藏，皆成烟炭，流下直过。见已惊怖，复疾而去。" }, { "type": "p", "text": "其去未远，复见一寺，其寺严仪，如前不异。即入僧坊，见诸比丘手把铁锤，互相棒打，摧碎如尘。见已惊怖，复更进路。" }, { "type": "p", "text": "其去未远，复见一寺，其寺严好，亦不异前。即入僧坊，闻犍稚声。僧护问曰：「何故打稚？」诸比丘答言：「欲饮甜浆。」僧护比丘即自念言：「我今渴乏，须饮甜浆。」即入众中。见诸食器、床卧、敷具。诸比丘等，互相骂辱，诸食器中盛满融铜。诸比丘等，皆共饮噉，食已火然咽喉五藏，皆成炭火，流下直过。见已惊怖，进路而去。" }, { "type": "p", "text": "其去未远，见大肉地，其火焰炽，叫声号痛，苦楚难忍。见已惊怖，进路而去。" }, { "type": "p", "text": "其去未远，复见大地，如前不异。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见大肉瓮，尽皆火然，热疼难忍，如前无异。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，亦见肉瓮，尽皆火然，如前不异。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉瓶，其火焰炽，叫声呼苦，毒痛难忍。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉瓶，其火焰炽，如前不异。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见大皮泉，其火焰炽，烂皮浩沸，苦声楚毒，亦不异前，见已惊怖。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，进路未远，更见一大肉瓮，其火焰炽，苦事如前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一比丘手捉利刀，而自劓鼻，劓已复生，生已复劓，终而复始，无有休息。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一比丘手捉󰰐𬬱，自斫己舌，终而复始，如前不异。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一比丘水中独立，口自唱言：「水水不息。」而受苦毒。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一比丘在铁刺园中，立铁刺上，苦声号叫，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉厅，其火焰炽，苦声号叫，与前不异。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉橛，形如象牙，其火焰炽，受苦如前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一骆驼，火烧身体，苦声号叫，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见马一匹，火烧身体，苦痛号叫，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一白象，炽火烧身，苦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一驴身，猛火烧身，苦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一羝羊，猛火烧身，苦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉台，大火焰炽，苦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉台，如前不异。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉房，猛火烧身，苦声号叫，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉林，苦声号叫，苦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉床，焰火烧身，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉秤，火烧申缩，苦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉拘执，火烧申缩，苦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉绳床，火烧受苦，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉壁，火烧摇动，苦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉索，火烧申缩，苦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一厕井，屎尿涌沸，苦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一高座，上有比丘，摄心端坐，猛火焚烧，苦声如前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，更见高座，受苦比丘，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见肉犍稚，火烧苦声，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见肉胡岐支，胡名拘修罗，猛火烧身，受苦如前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉拘修罗，受苦如前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见大肉山，猛火烧烂，振动号吼，苦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见须曼那华树，火烧受苦，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，更见须曼那华树，火烧出声，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见肉华树，火烧出声，苦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见肉果树，火烧苦声，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，更见一树，火烧受苦，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉柱，火烧受苦，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，更见一肉柱，狱卒斧斫，受苦如前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见一肉柱，火烧受苦，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见十四肉树，火烧受苦，亦不异前。" }, { "type": "p", "text": "复更前进，见二比丘以棒相打，头破脑裂，脓血流出，消已还生，终而复始，苦不休息。" }, { "type": "p", "text": "僧护比丘小更前进，见二沙弥，眠卧相抱，猛火烧身，苦不休息。僧护比丘见已惊怖，问沙弥言：「汝是何人，受如是苦？」沙弥答言：「阎浮提人，受性难信。汝到世尊所，便可问佛。」见已惊怖。" }, { "type": "p", "text": "复更进路，遥见林树，荣茂可乐，往趣入林，见五百仙人，游止林间。仙人见僧护比丘，驰散避去，共相谓言：「释迦弟子污我等园。」" }, { "type": "p", "text": "僧护比丘从仙人借树，寄止一宿，明当早去。仙人众中，第一上座有大慈悲，勅诸小仙：「借沙门树。」僧护比丘即得一树，于其树下，敷尼师檀，加趺而坐。于初夜中，伏灭五盖；中夜眠息；后夜端坐，高声作呗。时诸仙人闻作呗声，悟解性空，证不还果，见法欢喜，诣沙门所，头面作礼，请祈沙门，受三归依，于佛法中求欲出家。尔时，僧护比丘即度仙人，如法出家，教修禅法，不久得定，证罗汉果，如栴檀栴檀围绕，得道比丘贤圣为众。" }, { "type": "p", "text": "尔时，僧护比丘与诸弟子俱，共诣舍卫国中祇桓精舍，到于佛所，头面礼足却坐一面。尔时，世尊慰劳诸比丘：「汝等行路，不疲苦耶？乞食易得不？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，僧护比丘白佛言：「世尊！我等行路不大疲苦，乞食易得，不生劳勤，得见世尊。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊为诸大众而说法要。" }, { "type": "p", "text": "尔时，僧护比丘于世尊前，在大众中高声唱说己先所见地狱因缘：「唯愿世尊，为我说本因缘。」" }, { "type": "p", "text": "佛告僧护：「汝先所见比丘、浴室，此非比丘，亦非浴室，是地狱人。此诸罪人，迦叶佛时，是出家比丘，不依戒律，顺己愚情，以僧浴具及诸器物，随意而用；持律比丘常教轨则，不顺其教。从迦叶佛涅槃以来，受地狱苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "佛告僧护：「汝初见寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，五德不成，四方僧物，不打犍稚，众默共用，以是因缘，受火床苦。从迦叶佛涅槃以来，受地狱苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第二寺者，亦非僧寺，复非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，五德不具，诸檀越等，造作寺庙，四事丰足。檀越初心，造寺之时，要打犍稚，作旷济意。是诸比丘，不打犍稚，默然受用，客比丘来，不得饮食，还空钵出。以是因缘，受火床苦，迭相抓捶，筋肉消尽，骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来，受如是苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第三寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，懈怠比丘，多人共住，共相谓言：『我等今者，可共请一持律比丘，共作法事，可得如法。』即时推觅，得一净行比丘，共住食宿。此净行比丘，复更推觅同行比丘。时净行人，转转增多，即便追逐，令出寺外。时破戒人，于夜分中，以火烧寺，灭诸比丘。以是因缘，手捉铁锤，互相摧灭。从迦叶佛涅槃以来，受大苦恼，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第四寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，常住寺中，有诸檀越，施脂肉来，应现前分。时有客僧来，旧住比丘以悭心故，待客出去，后方欲分。未及得分，虫出臭烂，捐弃于外。以是因缘，入地狱中，噉粪屎食。从迦叶佛涅槃以来，受苦不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第五寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，临中食上，不如法食，恶口相骂。以是因缘，受铁床苦，诸食器中，沸火漫流，筋肉消尽骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第六寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，不打犍稚，默然共饮众僧甜浆，恐外僧来。悭因缘故，堕地狱中，饮噉融铜。从迦叶佛涅槃以来受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛复告僧护比丘：「汝见第一地者，非是大地，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，众僧田中，为己私种，不酬僧直。持律比丘，依戒呵责：『汝今云何不酬僧直？』是人尔时依恃王势，不受教诲，答诸比丘：『我是汝奴？汝若有力，何不自种？』以是因缘，受大地狱苦。从迦叶佛涅槃以来，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第二地者，非是大地，乃是罪人。迦叶佛时，是白衣人，在僧田种，不酬僧直。以是因缘，堕地狱中，作大肉地，受诸苦恼，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第一肉𤬪者，非是肉𤬪乃是罪人。迦叶佛时，是众僧上座，不能禅诵，不解戒律，饱食熟睡，但能论说无益之语，精饍供养，在先饮食。以是因缘，入地狱中，作大肉𤬪火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第二𤬪者，非是𤬪也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，五德不具，为僧当厨，软美供养，在先食噉，麁澁恶者，僧中而行。以是因缘，入地狱中，作大肉𤬪，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第三𤬪者，非是𤬪也，是地狱人。迦叶佛时，是僧净人，作饮食时，美妙好者，先自甞噉，或与妇儿，麁澁恶者，持僧中行。以是因缘，在地狱中，作大肉𤬪，火烧受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告僧护比丘：「汝见第一瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当厨，应朝食者，留至后日，后日食者，至第三日。以是因缘，入地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第二瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在寺常住，有诸檀越，奉送酥瓶供养现前众僧，人人应分。此当事人，见有客僧，隐留在后，客僧去已，然后乃分。以是因缘，入地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见水中立人，非是比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当水，见僧用水，小复过多，逐可意处，即足其水，余者不给。以是因缘，入地狱中，水中独立，唱言水水，受其大苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见大瓮者，非是大瓮，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧典知，果菜香美好者先自食噉，酢果澁菜，或逐随意，选好者与，不平等故。以是因缘，入地狱中，作大肉瓮，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见比丘刀劓鼻者，非是比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在佛僧净地，㖒唾污地。以是因缘，入地狱中，刀劓其鼻，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见比丘手捉󰰐斤自斫己舌，非是比丘，是地狱人。迦叶佛时，出家沙弥，而为众僧，当分石蜜，斫作数段，于斧刃上少著石蜜，沙弥噉舐。以是因缘，受斫舌苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告僧护比丘：「汝见泉者，非是水泉，是地狱人。迦叶佛时，是出家沙弥，为僧当蜜，先自甞噉，后残与众僧，减少不遍。以是因缘，入地狱中，作大肉泉，火烧沸烂，受大苦恼，今犹未息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见比丘刺上立者，非是比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，恶口毁呰骂诸比丘。以是因缘，入地狱中，立铁刺上，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见肉轩，非是轩也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，寺中常住，五德不具，为僧当厨，精美好者先自食噉，或时将与白衣使食，高下心中，行付众僧。以是因缘，受地狱苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见橛者，实非是橛，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，寺中常住，僧墙壁上浪竖诸橛，非为僧事，悬己衣钵。以是因缘，入地狱中，作大肉橛，火烧受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告僧护：「汝见骆驼者，实非是骆驼，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，寺中上座，长受食分，或得一人、二人食分。持律比丘如法教授：『上座之法，不应如是。』时老比丘答律师言：『汝无所知，声如骆驼，我于众中，身为上座，呪愿说法，或时作呗，计劳应得，汝等何故，恒瞋责我？』以是因缘，入于地狱，受骆驼身，火烧号叫受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见马者，实非是马，是地狱人。迦叶佛时，作僧净人，用僧供养，过分食噉，或与眷属、知识、白衣。诸比丘等呵责语言：『汝不应尔。』其人恶口呵诸比丘：『汝等如马，常食不饱，我为僧作甚大劳苦，功勋应得。』以是因缘，入地狱中，受于马身，火烧身体，受大苦恼，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见象者，非是白象，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当厨，诸檀越等，将诸供养，向寺施僧。或食后来，檀越白言：『大德！日犹故未可打犍稚，集僧施食。』比丘恶口答白衣言：『诸比丘等，犹如白象，食不饱耶！向食已竟，停留后日。』以是因缘，入于地狱，受白象身，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见驴者，实非是驴，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当厨，五德不具，分僧饮食，恒自长受二三人分，持律比丘，如法呵责。此人答言：『我当僧厨及园果菜，常营僧事，甚大劳苦。汝诸比丘，不知我恩，状似如驴，但养一身，何不默然！』以是因缘，入地狱中，驴身受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见羝羊者，实非是羊，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧寺主，当典内外事事捡挍，不勅弟子，诸小比丘不如法打稚。诸律师等白言：『寺主！何不时节鸣稚集僧？』比丘答言：『我当营僧事，甚成劳苦，汝诸比丘犹如羝羊，噉食而住，何不自打？』以是因缘，入地狱中，受羝羊形，火烧痛毒受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告僧护比丘：「汝见肉台，实非是台，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，当僧房敷具，闭僧房门，将僧户排，四方游行，众僧于后不得敷具及诸房舍。以是因缘，入地狱中，作大肉台，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第二大肉台，实非是台，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧寺主，选好房舍，而自受用，及与知识，不依戒律，随次分房，不平等故。以是因缘，入于地狱，作大肉台，受苦万端，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见肉房者，非是肉房，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住僧房中，以为己有，终身不移，不依戒律，以次分房。以是因缘，作大肉房，火烧受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告僧护：「汝见肉绳床，实非是床，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，捉僧绳床，不依戒律，如自己有，以次分床。以是因缘，入于地狱，作肉绳床，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第二绳床，实非是床，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，破僧绳床，自用然火。以是因缘，入地狱中，作肉绳床，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见肉敷具者，实非敷具，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，用僧敷具，如自己有，以脚蹈上，不依戒律。以是因缘，入地狱中，作肉敷具，火烧申缩，受苦万端，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见肉拘执者，实非拘执，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，以僧拘执，如自己有，不依戒律，或用破坏。以是因缘，入地狱中，作肉拘执，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见肉绳床者，实非是床，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，恃王势力，似如圣德，四辈弟子，圣心赞叹。时彼比丘默然受叹，施好绳床及诸好饮食，作圣心受。以是因缘，入地狱中，作肉绳床，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见肉壁者，实非是壁，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，众僧壁上，竖橛破壁，悬己衣钵。以是因缘，入地狱中，作大肉壁，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见肉索，实非是索，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，捉众僧索，私自己用。以是因缘，堕地狱中，作大肉索，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见厕井，实非厕井，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住寺比丘，佛僧净地，大小便利，不择处所。持律比丘，如法诃责，不受教诲，粪气臭秽，熏诸众僧。以是因缘，入地狱中，作肉厕井，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见高座法师，实非法师，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，不明律藏，重作轻说，说轻为重；有根之人，说作无根；无根之人，说道有根；应忏悔者，说言不忏；不应忏者，强说道忏。以是因缘，入地狱中，坐高座上，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第二高座，实非法师，是地狱人。迦叶佛时，是大法师，邪命说法，得利养处，如理而说；无利养时，法说非法，非法说法。以是因缘，入于地狱，处铁高座，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见肉揵稚号叫声者，实非犍稚，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，以三宝物，非法打稚，诈作羯磨，捉三宝物，为己受用。以是因缘，入地狱中，作肉犍稚，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见拘修罗，实非岐支，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧寺主，以僧厨食，衒卖得物，用作衣裳，断僧供养。以是因缘，入地狱中，作肉岐支，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第二拘修罗，实非岐支，是地狱人。迦叶佛时，是出家人作僧寺中分物维那，以春分物，转至夏分；夏分中衣物，向冬中分。以是因缘，入地狱中，作肉拘修罗，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见肉山，非是肉山，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧典坐，五德不具，少有威势，偷取僧物，断僧衣裳。以是因缘，堕地狱中，作大肉山火烧受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告僧护：「汝始初见须曼那柱，实非是柱，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，当佛刹人，四辈檀越，须曼那华，散供养佛，华既干已，比丘扫取卖为己用。以是因缘，入地狱中，作须曼那柱，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第二须曼华柱，实非是柱，是地狱人。迦叶佛时是出家人，当供养刹，四辈檀越，以须曼华油，用供养佛，比丘减取，为己自用。以是因缘，堕地狱中，作须曼柱，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见华树，实非是树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，当僧果菜园，有好华果，为己私用，或与白衣。以是因缘，入地狱中，作大华树，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见果树，实非果树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，当僧菜果，香美好者私自食噉，或与白衣。以是因缘，入地狱中，作肉果树，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见一肉树，实非是树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当薪，以众僧薪，房中自然，或与知识。以是因缘，入地狱中，作大肉树，火烧受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告僧护比丘：「汝见第一肉柱者，实非是柱，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，寺中常住，破佛刹柱，为己私用。以是因缘，入地狱中，作大肉柱，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第二肉柱者，实非是柱，是地狱人。迦叶佛时，是白衣人，以刀刮取像上金薄。以是因缘，堕地狱中，作大肉柱，狱卒捉斧，斫身受苦，猛火烧身，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见第三柱者，实非是柱，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当事，用僧梁柱，浪与白衣。以是因缘，入地狱中，作大肉柱，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见四树，实非是树，是四罪人，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，五德不具，作大众主，为僧断事，随爱怖瞋痴，断事不平。以是因缘，入地狱中，作四肉树，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见十四树者，实非是树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在寺常住，不依戒律，分诸敷具，好者自取，或随瞋爱，好恶差别——于佛法中，尘沙比丘，应随次受——不平等故。以是因缘，此十四人，堕地狱中，作大肉树，火烧受苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见二比丘者，实非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，于大众中鬪诤相打。以是因缘，入地狱中，猛火焚身，受相打苦，至今不息。" }, { "type": "p", "text": "「汝见二沙弥者，实非沙弥，是地狱人。迦叶佛时，是出家沙弥，一被褥中，相抱眠卧。以是因缘，入地狱中，火烧被褥中，相抱受苦，至今不息。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊重告僧护：「以是因缘，我今语汝，在地狱中，出家者众，白衣尠少。所以者何？出家之众，多喜犯戒，不顺比丘，互相欺陵，私用僧物，或分饮食不能平等。是故，我今更重告汝，当勤持戒，顶戴奉行。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告僧护：「我今语汝，是诸罪人，于过去世时，出家破戒，虽不精进，四辈檀越，见诸比丘，威仪似僧，恭敬僧宝，四事供养，犹故能令得大果报，无量无边，不可思议。" }, { "type": "p", "text": "「我复语汝，如前罪人，先世出家，犯僧物故，堕大地狱，后于未来世中，有诸白衣取众僧物者，罪过于前说出家人百千万倍，不可穷尽。" }, { "type": "p", "text": "「我复语汝，若一比丘，顺于毘尼，在僧伽蓝，如法行道，依时鸣稚。若施此人，得福无量，说不可尽，何况供养四方僧众！」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告僧护：「若出家人营僧事业，难持净戒。是诸比丘初出家时，乐持净戒，求涅槃心，四辈檀越，送供养时，是诸比丘应受是供，坚持净戒，后不生恼。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「持戒最为乐，身不受诸恼，", "睡眠得安乐，寤则心欢喜。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告僧护：「有九种人，常处阿鼻大地狱中。何等为九？一者、食众僧物；二者、佛物；三者、杀父；四者、杀母；五者、杀阿罗汉；六者、破和合僧；七者、破比丘净戒；八者、犯净行尼；九者、作一阐提；是九种人恒在地狱。" }, { "type": "p", "text": "「有五种人，二处受报：一者、地狱。二者、饿鬼。其地狱者，如汝所见，是诸地狱。其饿鬼者，身形长大。何者为五？一者、断施众僧物；二者、断施僧食；三者、劫僧嚫物；四者、应得施能令不得；五者、法说非法，非法说法。此五种人，受是二报，余业不尽，五道中受。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「行恶感地狱，造善受天乐，", "若能修空定，漏尽证涅槃。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告僧护：「汝于海中所见龙王，受此龙身，牙甲鳞角，其状可畏，臭秽难近，以畜生道障出家法，亦障修禅，无八解脱。虽得长寿，不能得免金翅鸟王之所食噉；命终之后，生兜率天，天中命尽，得受人身。弥勒出世，作大长者，财富巨亿，为大檀越，供养供给弥勒世尊及诸比丘，四事具足。是诸长者，有五百人，同时出家，得罗汉果，功高名远，众所知识。是诸龙王，犹尚能得如是功德，况我弟子，如法出家，坐禅诵经，三业具足，必证涅槃！」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊无问自说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「归依佛者，得大吉利，昼夜心中，", "不离念佛。归依法者，得大吉利，", "昼夜心中，不离念法。归依僧者，", "得大吉利，昼夜心中，不离念僧。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，僧护弟子五百商人，于大众中闻佛说法，忽然惊怖，悟解无常，共相谓言：「我等从昔无量劫来，处处经历，受生死苦，皆是无明、贪心所造。」即从座起，长跪合掌，而白佛言：「我等今日，归依三宝，受持五戒，尽形不犯。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告僧护曰：「众僧供养，有应得者，不应得者。何者应得？持戒满足，出入常念，轻重等持，恐怖不犯，如是之人，应受供养。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「欢喜受他施，三衣常知足，", "定慧修三业，安乐在山谷。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告僧护曰：「何者不应得？持戒不满足，出入不念，轻重不畏，如是之人，不应受供养。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「宁食大铁丸，焦热如火焰，", "破戒不应受，得信檀越食。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告诸善男子、善女人：「闻此偈者，若得信心，乐出家者，清净持戒，顶戴奉行。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，诸比丘白佛言：「世尊！如是等辈五百仙人，在过去世，于何法中，种诸善根？于何时中，修行道业？以何业缘，今得出家，烦恼漏尽，证阿罗汉果？如来遍知明达三世，知诸仙人所修善业，于大众中，即说本缘。」" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：「此贤劫中，过去之世，迦叶佛时，人寿二万岁，有大长者，名曰恭意，财富巨亿。于孝行中，小违父母，惭愧忏悔，即诣佛所，出家修道，习学未久，作大法师。恭意比丘，说法化度五百弟子，入山林中阿练若处，修禅定业，心生欢喜，亦教弟子俱修禅定，造作禅珍觉杖法杖，法用成就。初中后夜，精勤不息，未得观慧，师徒相率，详发善愿，作如是言：『我等今日，师徒相顺，于迦叶如来正法之中出家修道，持戒定慧业。以此善根，愿未来世，得值释迦，十号具足，天人中尊真实不虚，还遇和尚度我出家，漏尽得道。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时复告诸大比丘：「尔时，恭意长者岂异人乎？即僧护比丘是；五百弟子，岂异人乎？今五百仙人是。因过去世迦叶佛时，所种诸善根，因发愿故，今得正信，还值和上，正信出家，漏尽得道。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊于大众中，说因缘已，时四部众，欢喜奉行。" }, { "type": "verse", "lines": [ "浴室及六寺，二地总三𤬪，", "两瓶涌肉泉，一瓮刀劓鼻，", "斫舌水中立，立刺肉厅橛，", "驼马白象驴，羝羊双肉台，", "肉房二绳床，肉称及拘执，", "床壁肉绳索，厕井两台座，", "稚二句修山，两肉须曼柱，", "花果一肉树，一树三肉柱，", "两双十四树，两僧两沙弥，", "合有五十六。说法本因缘，", "佛因僧护说。" ] }, { "type": "juan", "text": "佛说因缘僧护经僧护所见与世尊答事有不同，本同难改" } ] }, "special_structures": { "l": 26, "juan": 2, "space": 18, "lg": 7, "byline": 1, "lb": 587, "head": 4, "form": 0, "p": 170, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, 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