{ "id": "T17n0745", "code": "T", "traditional_title": "佛說雜藏經", "simplified_title": "佛说杂藏经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T17/T17n0745.xml", "source_sha256": "424aa2d07baee6cf116f6ae9afd84bfcdb12e5d6941461371f5543860904023c", "traditional_text": "佛說雜藏經\n東晉平陽沙門法顯譯\n佛弟子諸阿羅漢，諸行各為第一：如舍利弗智慧第一，樂說微妙法；目連神足第一，常乘神通至六道，見眾生受善惡果報，還來為人說之。\n目連又一時至恒河邊，見五百餓鬼群來趣水，有守水鬼，執鐵杖驅馳，令不得近。於是諸鬼逕詣目連所，禮目連足，各問其罪因緣。\n有一鬼白目連言：「大德！我受此身，常患熱渴，先聞此恒水清涼且美，歡喜趣之，入中洗浴，而便沸熱，舉身爛壞。若飲一口，五藏焦爛，臭不可當。何因緣故，受如此罪？」\n目連報言：「汝先世時作相師，相人吉凶，少實多虛，或毀或譽；自稱審諦，以動人心；詐惑欺誑，以求利養；迷惑眾生，失如意事。是故今日雖聞此水清涼且美，到不如意。此是惡行花報，後方受地獄苦報。」\n復有一鬼，白目連言：「我常為大狗利牙赤目來噉我肉，遺有骨在，風還吹起，肉續復生，狗復來噉。我常受此苦，何因緣故爾？」\n目連答言：「汝前世時作天祠主，常教眾生殺羊，以血祠天，汝自食肉，是故今日以肉償之。此是惡行華報，後方受地獄苦果，億百千倍也。」\n復有一鬼，白目連言：「大德！我常身上有糞遍塗漫，亦復噉之。何因緣故，受如是罪？」\n目連語言：「汝前世時作婆羅門，惡邪不信罪福。有乞食道人，意不欲使更來。即取其鉢，盛滿中糞，以飯著上，持與道人。道人得已，持還本處；以手食飯，糞污其手。是故今日受如此罪。此惡行華報，後方受地獄苦果。」\n復有一鬼，白目連言：「大德！我腹極大如甕，咽喉、手脚甚細如針，不得飲食。何因緣故，受如此苦？」\n目連答言：「汝前世時作聚落主，自恃豪貴，飲酒縱橫；輕欺餘人，奪其飲食，飢困眾生，由是因緣受如此罪。此是華報，地獄苦果方在後也。」\n復有一鬼，白目連言：「我常趣溷欲食糞。有大群鬼，捉杖驅我，不得近廁。口中爛臭，飢困無賴。何因緣故，受如此罪？」\n目連答言：「汝前世時作佛圖主，有諸白衣賢者，供養眾僧，供設食具。若有客僧來，汝便粗設麁供；客僧去已，自食細者。以是因緣故，糞尚叵得，何況好食？此是華報耳，後當受地獄果。」\n復有一鬼，白目連言：「我身上遍滿生舌，斧來斫舌，斷續復生，如此不已。何因緣故爾？」\n目連答言：「汝前世時作道人，眾僧差作蜜漿，石蜜塊大難消，以斧斫之，盜心噉一口。以是因緣故，斧還斫舌。」\n復有一鬼，白目連言：「我常有七枚熱鐵丸，直入我口，入腹五藏焦爛，出還復入。何因緣故，受如此罪？」\n目連答言：「汝前世時作沙彌，行果蓏子到師所，敬其師故，偏心多與，實長七枚，是故受如此罪。此是華報，後受地獄果。」\n復有一鬼，白目連言：「常有二熱鐵輪，在我兩腋下轉，身體焦爛。何因故爾？」\n目連答言：「汝前世時，與眾僧作餅，盜心取二番，挾兩腋底，是故受如此罪。此是花報，後方受地獄果。」\n復有一餓鬼，白目連言：「我丸極大如甕，行時擔著肩上，住則坐上，進止患苦。何因緣故爾？」\n目連答言：「汝前世時作市令，常以輕稱小斗而與，重稱大斗而取，常自欲得大利於己，侵剋餘人，是故受如此罪。此是華報，地獄苦果方在後也。」\n復有一鬼，白目連言：「我常兩肩有眼，胸有口鼻，常無有頭。何因緣故爾？」\n目連答言：「汝前世時，恒作魁膾弟子。若殺罪人時，汝常有歡喜心，以繩著髻挽之，以是因緣故，受如此罪。此是惡行華報，地獄苦果方在後也。」\n復有一鬼，白目連言：「我常有熱鐵針入出我身，受苦無賴。何因緣故爾？」\n目連答言：「汝前世時作調馬師，或作調象師。象馬難制，汝以鐵針刺脚；又時牛遲，亦以針刺，是故受罪如是。此惡行華報，地獄苦果方在後耳。」\n復有一鬼，白目連言：「我身常有火出，焦熱懊惱。何因緣故爾？」\n目連答言：「汝前世時作國王夫人，更一夫人，王甚幸愛，常生妬心，伺欲危害。值王臥起去，時所愛夫人眠，猶未起著衣，即生惡心，正值作餅，有熱麻油，即以灌其腹，腹爛即死。以是因緣，受罪如是。」\n復有一鬼，白目連言：「常有旋風，迴轉我身，不得自在，隨意東西，心常惱悶。何因緣故爾？」\n目連答言：「汝前世時，常作卜師，或時實語，或時妄語，迷惑人心，不得隨意，是故受如此罪。此是華報，地獄苦果在後。」\n復有一鬼，白目連言：「我身常如塊肉，無有手脚、眼、耳、鼻等，恒為虫、鳥所食，罪苦難堪。何因緣故爾？」\n目連答言：「汝前世時，常與他藥，墮他兒胎，是故受如此罪。此是華報，地獄苦果方在後耳。」\n復有一鬼，白目連言：「常有熱鐵籠籠落我身，焦熱懊惱。何因緣故，受如此罪？」\n目連答言：「汝前世時，常以羅網掩捕魚鳥，是故受如此罪。此是惡行華報，苦果在後。」\n復有一鬼，白目連言：「我以物自蒙籠頭，亦常畏人來殺我，心常怖懼，不可堪忍。何因故爾？」\n目連答言：「汝前世時，婬犯外色，常畏人見，或畏其夫主捉縛打殺，或畏官法戮之都市，常懷恐怖相續，是故受此罪。此是惡行華報，後方受地獄果耳。」\n復有一鬼，問曰：「我受此身，肩上常有銅瓶，滿中洋銅，手捉一杓，取自灌頭，舉體焦爛，如是受苦，無數無量。有何因緣，罪咎如此？」\n目連答言：「汝前身時，出家為道，典僧飲食，以一酥瓶，私著餘處。有客道人來者，不與之，去已，出酥，行與舊僧。此酥是招提僧物，一切有分。如此藏隱，雖與不等。由是緣故，受此罪也。」\n目連復見一天女，坐一蓮華上，縱廣百由旬。此華獨妙，殊於餘者，所欲資生之具、堂殿、飲食隨念欲得，盡從華出，進止隨身。目連問言：「作何善行，受報如此？」\n天女答言：「迦葉佛滅度後，遺全舍利。諸弟子輩，建七寶塔，高廣四十里。時我作女人，出見寶塔中佛像相好，信敬情發，念佛功德，脫頭上華，奉獻於像。以是因緣故，受報獨妙如此。」\n舍利弗夏盛熱時，遊行至菴羅園中。有一客作人，汲井水溉灌於樹。此人於佛無有大信，見舍利弗發小信心，喚舍利弗言：「大德！來脫衣樹下坐，我當以水澆之，不失溉灌，兼相利益。」於是舍利弗，脫衣受洗，身得涼樂，隨意遊行。\n此客作人其夜命終，即生忉利天上，有大威力。次釋提桓因，便自念言：「我何因生此？」自觀宿命，信心微薄，因客作溉灌，計水洗浴舍利弗。「我若信心純厚，知必有報，故設浴具，以為供養。自惟為功雖少，以遇良田，獲報甚多！」即詣舍利弗所，散花供養。舍利弗因其淨信之心，即為說法，得須陀洹道。\n目連復見一神，身體極大，有金色手，五指常流甘露；若有行人，所須飲食、資生之具，盡從指出，恣而與之。目連問言：「汝是何天？福報、功德奇特乃爾？」\n天王答言：「我非忉利天王，乃至非第六天王，亦非梵天王。我是大鬼神，乃依其國大城住，為遊行觀看故來至此。」\n目連問言：「汝作何善行，得如此報？」\n答言：「彼國大城，名曰羅樓。我昔在中作貧女人，又織毛縷囊，賣以自活。居計轉貧，屋舍壞盡，遂至陌頭，近一大富好施長者家，織囊自活。日欲中時，若有沙門、婆羅門，持鉢乞食，問我言：『某長者家，為在何處？』我心真實，無有虛妄，歡喜舉手，指示其家言：『彼處去，彼處去！日時欲過，勿復餘求。』以是因緣故，得報如是。」\n貧女人以隨喜心助行施者，得報如此，何況實行布施者也？\n佛在世時，有五大國王。迦葉佛時，為善知識，出家為道。釋迦文佛出世，皆得道迹。今說一王得道因緣。國名槃提，王名憂達那，其國殷富，人民熾盛。王有二萬夫人，第一夫人，字月明，容儀端正，王甚愛敬。王時大會作眾伎樂，命月明舞。月明夫人衣以上服，金銀名寶纓絡其身，舞甚奇雅，悅眾歡情。\n王善能相，見其夫人將終相現，不過半歲，奄然殞逝，恩愛離苦，憂慼不視。月明怪而問之，王以死事大故，恐其憂惱，隱而不說。慇懃重問，王便答言：「汝壽命短，將終不久，愛離之情，是故愁耳！」月明白言：「夫生有死，自世之常，何獨憂耶？若顧隆念，但相告示，見放出家。」王善其言，聽其入道。王欲證明果報，增益信心，與之結誓語言：「汝若出家，持戒思惟，設未成道，必生天上。生天上已，還至我所。聽汝出家。」月明即許其誓。於是喚諸比丘尼，即度將去。以貴重能捨五欲，多來問訊，恭敬供養，妨其道業，是故遊行諸國。\n從出家日，數滿六月，持戒清淨，懃思惟道，厭惡世間，得阿那含道。於一聚落命終，即生色天上。觀昔因緣，於王有要，要赴本誓。觀王沒於五欲，𢤱戾難化。直爾而往，無以感發，宜以恐逼，爾乃降伏。便自變身，作大羅剎，衣毛振竪，執五尺刀，因王夜靜臥，去之不遠，在虛空中。王覺已，甚大怖畏。語言：「汝雖有士眾千萬，今唯屬我，不得自在。死時已至，何緣得濟？」王即報言：「我無因緣，惟恃本所作善，修心清淨，死生善處。」天可之言：「如此因緣，最為可恃，更無餘理！」王便問言：「汝是何神，使我大生怖畏退縮？」天答言：「我是月明夫人，王放出家，思惟離欲，生色天上；今來赴要。」王言：「汝雖說此，我猶不信，復汝本形，爾乃可信。」天即變形，如本月明，衣裳服飾如本，在王邊立。\n王欲心發，即趣欲捉。月明念言：「此人欲態不淨，何可近之？」於是即還上昇虛空。為王說法，語王：「此身無常，彈指叵保，譬如朝露，日出則滅。不惟無常，貪著於身。王不見盛年華色，老所吞滅，諸根朽邁，目視不明，耳聽不聰，形敗腐朽，無所復直？譬如釀酒，綟取淳味，糟無所直。是身既老，無可貪樂，唯有死在。是身既生，死常與俱。王不見胎中死者、出胎死者、壯時死者、老時死者？是身危脆，死賊常隨，須臾叵信。身心火然，但是眾苦，心有三毒憂惱，身有寒熱、飢渴眾患，而不生厭，貪著我身。宮人妓女，華色五欲，國財妻子，悉非我有，死至之時，無一隨去，身自尚棄，何況餘物？生死憂喜，無一可奇，凡細愚闇，迷沒五欲，迴流生死，莫知出路。王是智人，何不厭離，出家求道？」王時善心生，許其出家。月明重化之曰：「若當出家，當求好師，當聞妙法，聞妙法已，受而修行，日夕精進，翹懃勿懈！」說此語已，忽然不現。\n王至天明，禪位太子，捨離五欲，投迦旃延，出家為道。時人以其國王捨重榮利求正真道，臣吏、人民多來供養，恭敬問訊，妨修道業。於是遊行至摩竭國，佛為說法，得阿羅漢道。諸根靜默，無所求欲，執持瓦鉢，入王舍城，乞得宿飯，齋還林中，坐草而食。\n洴沙王出遊遇見，詣林問訊：「汝本為王，出入營從，椎鐘鳴鼓，人民聚落、貲輸庫藏、珍奇資生自然。今作乞兒，獨行乞食，豈可樂耶？汝還罷道，相與分半國治！」道人答言：「我大國王，聚落甚多。今復何緣捨大就小？非我所宜！」洴沙王復問：「汝本食以上味，盛以寶器，今執瓦鉢，乞殘宿食，不亦難乎？汝本為王，勇夫將士侍衛，今日單獨，豈不恐怖？汝本在深宮，夫人、后妃、妓女娛樂，好聲妙色，盈悅耳目，坐以寶床，敷以綩綖細褥；今日飄然，獨宿林野，臥敷草蓐，豈不苦哉？」道人報言：「我以此知足，無所貪樂。」\n洴沙王言：「汝是可憐之人！」道人答言：「汝是可憐人，非我也！所以者何？汝為五欲所纏，恩愛所驅使，不得自在。我今心意靜悅，無欲自在，快樂種種。」為洴沙王說法已，王即還去。\n問曰：「此四眾皆好佛道，欲行菩薩三事，有欲一日一夜行者，有欲七日行者，乃有終身行者，為得幾許福耶？」\n答曰：「此問甚深，吾不能答，唯佛能知此福多少。自捨如來，不能了也！如月氏國王欲求佛道故，作三十二塔，供養佛相。一一作之，至三十一時，有惡人觸王，王心退轉：『如此惡人云何可度？』即時迴心，捨生死向涅槃，作第三十二浮圖，以求解脫。由是因緣成羅漢道，是故此寺名波羅提木叉秦言解脫生死。自爾以來，未滿二百年，此寺今在，吾亦見之，寺寺皆有好形像。」\n王去世後，一人得菴羅樹花，其色如金。是人得好花，欲為首飾，即自惟念：「此頭無常，壞時狐狗食噉，糞土同流，何用嚴飾！」即持入佛塔，見佛像相好，心生念言：「此是釋迦牟尼佛像相好。」續念佛功德：「佛是一切智人，大慈大悲，十力、四無所畏等功德。」念已，心熱毛竪，即以華上佛。\n上佛已，念言：「雖聞佛說一華供養必得大報，不知齊限多少？」即出，見勸化道人，問言：「以一花散佛，得幾許福德？」答言：「我厭世苦，捨五欲，出家受戒而已，不讀經書。如此深事，我不能知，當問讀經聰明者！」即往問讀經道人，答言：「我如畫師，隨所聞見，無有天眼神通，不能知見善惡果報。」即示坐禪道人可往問：「坐禪道人上座是六通羅漢，必知此事！」即便往問念佛功德：「心熱毛竪，以一花散佛，得幾許福德？」阿羅漢即為觀之：捨此身已，次第受天上、人中福德，一世至千萬億世，從一大劫乃至八萬大劫，福猶不盡，過是以往，不能復知。\n阿羅漢自以眾所推舉，一花果報，云何不知？即語此人：「小住。」語已，遣化身至兜率天上，詣彌勒所。具稱賢者所說，表之彌勒：「得幾許果報？」彌勒答言：「不能知！正使恒河沙等一生補處菩薩尚不能知，況我一身？所以者何？佛有無量功德，福田甚良，於中種種果報無盡。待我將來成佛，乃能知之！」\n佛說雜藏經", 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"佛说杂藏经\n东晋平阳沙门法显译\n佛弟子诸阿罗汉，诸行各为第一：如舍利弗智慧第一，乐说微妙法；目连神足第一，常乘神通至六道，见众生受善恶果报，还来为人说之。\n目连又一时至恒河边，见五百饿鬼群来趣水，有守水鬼，执铁杖驱驰，令不得近。于是诸鬼迳诣目连所，礼目连足，各问其罪因缘。\n有一鬼白目连言：「大德！我受此身，常患热渴，先闻此恒水清凉且美，欢喜趣之，入中洗浴，而便沸热，举身烂坏。若饮一口，五藏焦烂，臭不可当。何因缘故，受如此罪？」\n目连报言：「汝先世时作相师，相人吉凶，少实多虚，或毁或誉；自称审谛，以动人心；诈惑欺诳，以求利养；迷惑众生，失如意事。是故今日虽闻此水清凉且美，到不如意。此是恶行花报，后方受地狱苦报。」\n复有一鬼，白目连言：「我常为大狗利牙赤目来噉我肉，遗有骨在，风还吹起，肉续复生，狗复来噉。我常受此苦，何因缘故尔？」\n目连答言：「汝前世时作天祠主，常教众生杀羊，以血祠天，汝自食肉，是故今日以肉偿之。此是恶行华报，后方受地狱苦果，亿百千倍也。」\n复有一鬼，白目连言：「大德！我常身上有粪遍涂漫，亦复噉之。何因缘故，受如是罪？」\n目连语言：「汝前世时作婆罗门，恶邪不信罪福。有乞食道人，意不欲使更来。即取其钵，盛满中粪，以饭著上，持与道人。道人得已，持还本处；以手食饭，粪污其手。是故今日受如此罪。此恶行华报，后方受地狱苦果。」\n复有一鬼，白目连言：「大德！我腹极大如瓮，咽喉、手脚甚细如针，不得饮食。何因缘故，受如此苦？」\n目连答言：「汝前世时作聚落主，自恃豪贵，饮酒纵横；轻欺余人，夺其饮食，饥困众生，由是因缘受如此罪。此是华报，地狱苦果方在后也。」\n复有一鬼，白目连言：「我常趣溷欲食粪。有大群鬼，捉杖驱我，不得近厕。口中烂臭，饥困无赖。何因缘故，受如此罪？」\n目连答言：「汝前世时作佛图主，有诸白衣贤者，供养众僧，供设食具。若有客僧来，汝便粗设麁供；客僧去已，自食细者。以是因缘故，粪尚叵得，何况好食？此是华报耳，后当受地狱果。」\n复有一鬼，白目连言：「我身上遍满生舌，斧来斫舌，断续复生，如此不已。何因缘故尔？」\n目连答言：「汝前世时作道人，众僧差作蜜浆，石蜜块大难消，以斧斫之，盗心噉一口。以是因缘故，斧还斫舌。」\n复有一鬼，白目连言：「我常有七枚热铁丸，直入我口，入腹五藏焦烂，出还复入。何因缘故，受如此罪？」\n目连答言：「汝前世时作沙弥，行果蓏子到师所，敬其师故，偏心多与，实长七枚，是故受如此罪。此是华报，后受地狱果。」\n复有一鬼，白目连言：「常有二热铁轮，在我两腋下转，身体焦烂。何因故尔？」\n目连答言：「汝前世时，与众僧作饼，盗心取二番，挟两腋底，是故受如此罪。此是花报，后方受地狱果。」\n复有一饿鬼，白目连言：「我丸极大如瓮，行时担著肩上，住则坐上，进止患苦。何因缘故尔？」\n目连答言：「汝前世时作市令，常以轻称小斗而与，重称大斗而取，常自欲得大利于己，侵克余人，是故受如此罪。此是华报，地狱苦果方在后也。」\n复有一鬼，白目连言：「我常两肩有眼，胸有口鼻，常无有头。何因缘故尔？」\n目连答言：「汝前世时，恒作魁脍弟子。若杀罪人时，汝常有欢喜心，以绳著髻挽之，以是因缘故，受如此罪。此是恶行华报，地狱苦果方在后也。」\n复有一鬼，白目连言：「我常有热铁针入出我身，受苦无赖。何因缘故尔？」\n目连答言：「汝前世时作调马师，或作调象师。象马难制，汝以铁针刺脚；又时牛迟，亦以针刺，是故受罪如是。此恶行华报，地狱苦果方在后耳。」\n复有一鬼，白目连言：「我身常有火出，焦热懊恼。何因缘故尔？」\n目连答言：「汝前世时作国王夫人，更一夫人，王甚幸爱，常生妬心，伺欲危害。值王卧起去，时所爱夫人眠，犹未起著衣，即生恶心，正值作饼，有热麻油，即以灌其腹，腹烂即死。以是因缘，受罪如是。」\n复有一鬼，白目连言：「常有旋风，回转我身，不得自在，随意东西，心常恼闷。何因缘故尔？」\n目连答言：「汝前世时，常作卜师，或时实语，或时妄语，迷惑人心，不得随意，是故受如此罪。此是华报，地狱苦果在后。」\n复有一鬼，白目连言：「我身常如块肉，无有手脚、眼、耳、鼻等，恒为虫、鸟所食，罪苦难堪。何因缘故尔？」\n目连答言：「汝前世时，常与他药，堕他儿胎，是故受如此罪。此是华报，地狱苦果方在后耳。」\n复有一鬼，白目连言：「常有热铁笼笼落我身，焦热懊恼。何因缘故，受如此罪？」\n目连答言：「汝前世时，常以罗网掩捕鱼鸟，是故受如此罪。此是恶行华报，苦果在后。」\n复有一鬼，白目连言：「我以物自蒙笼头，亦常畏人来杀我，心常怖惧，不可堪忍。何因故尔？」\n目连答言：「汝前世时，婬犯外色，常畏人见，或畏其夫主捉缚打杀，或畏官法戮之都市，常怀恐怖相续，是故受此罪。此是恶行华报，后方受地狱果耳。」\n复有一鬼，问曰：「我受此身，肩上常有铜瓶，满中洋铜，手捉一杓，取自灌头，举体焦烂，如是受苦，无数无量。有何因缘，罪咎如此？」\n目连答言：「汝前身时，出家为道，典僧饮食，以一酥瓶，私著余处。有客道人来者，不与之，去已，出酥，行与旧僧。此酥是招提僧物，一切有分。如此藏隐，虽与不等。由是缘故，受此罪也。」\n目连复见一天女，坐一莲华上，纵广百由旬。此华独妙，殊于余者，所欲资生之具、堂殿、饮食随念欲得，尽从华出，进止随身。目连问言：「作何善行，受报如此？」\n天女答言：「迦叶佛灭度后，遗全舍利。诸弟子辈，建七宝塔，高广四十里。时我作女人，出见宝塔中佛像相好，信敬情发，念佛功德，脱头上华，奉献于像。以是因缘故，受报独妙如此。」\n舍利弗夏盛热时，游行至庵罗园中。有一客作人，汲井水溉灌于树。此人于佛无有大信，见舍利弗发小信心，唤舍利弗言：「大德！来脱衣树下坐，我当以水浇之，不失溉灌，兼相利益。」于是舍利弗，脱衣受洗，身得凉乐，随意游行。\n此客作人其夜命终，即生忉利天上，有大威力。次释提桓因，便自念言：「我何因生此？」自观宿命，信心微薄，因客作溉灌，计水洗浴舍利弗。「我若信心纯厚，知必有报，故设浴具，以为供养。自惟为功虽少，以遇良田，获报甚多！」即诣舍利弗所，散花供养。舍利弗因其净信之心，即为说法，得须陀洹道。\n目连复见一神，身体极大，有金色手，五指常流甘露；若有行人，所须饮食、资生之具，尽从指出，恣而与之。目连问言：「汝是何天？福报、功德奇特乃尔？」\n天王答言：「我非忉利天王，乃至非第六天王，亦非梵天王。我是大鬼神，乃依其国大城住，为游行观看故来至此。」\n目连问言：「汝作何善行，得如此报？」\n答言：「彼国大城，名曰罗楼。我昔在中作贫女人，又织毛缕囊，卖以自活。居计转贫，屋舍坏尽，遂至陌头，近一大富好施长者家，织囊自活。日欲中时，若有沙门、婆罗门，持钵乞食，问我言：『某长者家，为在何处？』我心真实，无有虚妄，欢喜举手，指示其家言：『彼处去，彼处去！日时欲过，勿复余求。』以是因缘故，得报如是。」\n贫女人以随喜心助行施者，得报如此，何况实行布施者也？\n佛在世时，有五大国王。迦叶佛时，为善知识，出家为道。释迦文佛出世，皆得道迹。今说一王得道因缘。国名槃提，王名忧达那，其国殷富，人民炽盛。王有二万夫人，第一夫人，字月明，容仪端正，王甚爱敬。王时大会作众伎乐，命月明舞。月明夫人衣以上服，金银名宝缨络其身，舞甚奇雅，悦众欢情。\n王善能相，见其夫人将终相现，不过半岁，奄然殒逝，恩爱离苦，忧戚不视。月明怪而问之，王以死事大故，恐其忧恼，隐而不说。慇懃重问，王便答言：「汝寿命短，将终不久，爱离之情，是故愁耳！」月明白言：「夫生有死，自世之常，何独忧耶？若顾隆念，但相告示，见放出家。」王善其言，听其入道。王欲证明果报，增益信心，与之结誓语言：「汝若出家，持戒思惟，设未成道，必生天上。生天上已，还至我所。听汝出家。」月明即许其誓。于是唤诸比丘尼，即度将去。以贵重能舍五欲，多来问讯，恭敬供养，妨其道业，是故游行诸国。\n从出家日，数满六月，持戒清净，懃思惟道，厌恶世间，得阿那含道。于一聚落命终，即生色天上。观昔因缘，于王有要，要赴本誓。观王没于五欲，𢘙戾难化。直尔而往，无以感发，宜以恐逼，尔乃降伏。便自变身，作大罗刹，衣毛振竖，执五尺刀，因王夜静卧，去之不远，在虚空中。王觉已，甚大怖畏。语言：「汝虽有士众千万，今唯属我，不得自在。死时已至，何缘得济？」王即报言：「我无因缘，惟恃本所作善，修心清净，死生善处。」天可之言：「如此因缘，最为可恃，更无余理！」王便问言：「汝是何神，使我大生怖畏退缩？」天答言：「我是月明夫人，王放出家，思惟离欲，生色天上；今来赴要。」王言：「汝虽说此，我犹不信，复汝本形，尔乃可信。」天即变形，如本月明，衣裳服饰如本，在王边立。\n王欲心发，即趣欲捉。月明念言：「此人欲态不净，何可近之？」于是即还上升虚空。为王说法，语王：「此身无常，弹指叵保，譬如朝露，日出则灭。不惟无常，贪著于身。王不见盛年华色，老所吞灭，诸根朽迈，目视不明，耳听不聪，形败腐朽，无所复直？譬如酿酒，𫄫取淳味，糟无所直。是身既老，无可贪乐，唯有死在。是身既生，死常与俱。王不见胎中死者、出胎死者、壮时死者、老时死者？是身危脆，死贼常随，须臾叵信。身心火然，但是众苦，心有三毒忧恼，身有寒热、饥渴众患，而不生厌，贪著我身。宫人妓女，华色五欲，国财妻子，悉非我有，死至之时，无一随去，身自尚弃，何况余物？生死忧喜，无一可奇，凡细愚暗，迷没五欲，回流生死，莫知出路。王是智人，何不厌离，出家求道？」王时善心生，许其出家。月明重化之曰：「若当出家，当求好师，当闻妙法，闻妙法已，受而修行，日夕精进，翘懃勿懈！」说此语已，忽然不现。\n王至天明，禅位太子，舍离五欲，投迦旃延，出家为道。时人以其国王舍重荣利求正真道，臣吏、人民多来供养，恭敬问讯，妨修道业。于是游行至摩竭国，佛为说法，得阿罗汉道。诸根静默，无所求欲，执持瓦钵，入王舍城，乞得宿饭，斋还林中，坐草而食。\n洴沙王出游遇见，诣林问讯：「汝本为王，出入营从，椎钟鸣鼓，人民聚落、赀输库藏、珍奇资生自然。今作乞儿，独行乞食，岂可乐耶？汝还罢道，相与分半国治！」道人答言：「我大国王，聚落甚多。今复何缘舍大就小？非我所宜！」洴沙王复问：「汝本食以上味，盛以宝器，今执瓦钵，乞残宿食，不亦难乎？汝本为王，勇夫将士侍卫，今日单独，岂不恐怖？汝本在深宫，夫人、后妃、妓女娱乐，好声妙色，盈悦耳目，坐以宝床，敷以綩𫄧细褥；今日飘然，独宿林野，卧敷草蓐，岂不苦哉？」道人报言：「我以此知足，无所贪乐。」\n洴沙王言：「汝是可怜之人！」道人答言：「汝是可怜人，非我也！所以者何？汝为五欲所缠，恩爱所驱使，不得自在。我今心意静悦，无欲自在，快乐种种。」为洴沙王说法已，王即还去。\n问曰：「此四众皆好佛道，欲行菩萨三事，有欲一日一夜行者，有欲七日行者，乃有终身行者，为得几许福耶？」\n答曰：「此问甚深，吾不能答，唯佛能知此福多少。自舍如来，不能了也！如月氏国王欲求佛道故，作三十二塔，供养佛相。一一作之，至三十一时，有恶人触王，王心退转：『如此恶人云何可度？』即时回心，舍生死向涅槃，作第三十二浮图，以求解脱。由是因缘成罗汉道，是故此寺名波罗提木叉秦言解脱生死。自尔以来，未满二百年，此寺今在，吾亦见之，寺寺皆有好形像。」\n王去世后，一人得庵罗树花，其色如金。是人得好花，欲为首饰，即自惟念：「此头无常，坏时狐狗食噉，粪土同流，何用严饰！」即持入佛塔，见佛像相好，心生念言：「此是释迦牟尼佛像相好。」续念佛功德：「佛是一切智人，大慈大悲，十力、四无所畏等功德。」念已，心热毛竖，即以华上佛。\n上佛已，念言：「虽闻佛说一华供养必得大报，不知齐限多少？」即出，见劝化道人，问言：「以一花散佛，得几许福德？」答言：「我厌世苦，舍五欲，出家受戒而已，不读经书。如此深事，我不能知，当问读经聪明者！」即往问读经道人，答言：「我如画师，随所闻见，无有天眼神通，不能知见善恶果报。」即示坐禅道人可往问：「坐禅道人上座是六通罗汉，必知此事！」即便往问念佛功德：「心热毛竖，以一花散佛，得几许福德？」阿罗汉即为观之：舍此身已，次第受天上、人中福德，一世至千万亿世，从一大劫乃至八万大劫，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"目連復見一神，身體極大，有金色手，五指常流甘露；若有行人，所須飲食、資生之具，盡從指出，恣而與之。目連問言：「汝是何天？福報、功德奇特乃爾？」" }, { "type": "p", "text": "天王答言：「我非忉利天王，乃至非第六天王，亦非梵天王。我是大鬼神，乃依其國大城住，為遊行觀看故來至此。」" }, { "type": "p", "text": "目連問言：「汝作何善行，得如此報？」" }, { "type": "p", "text": "答言：「彼國大城，名曰羅樓。我昔在中作貧女人，又織毛縷囊，賣以自活。居計轉貧，屋舍壞盡，遂至陌頭，近一大富好施長者家，織囊自活。日欲中時，若有沙門、婆羅門，持鉢乞食，問我言：『某長者家，為在何處？』我心真實，無有虛妄，歡喜舉手，指示其家言：『彼處去，彼處去！日時欲過，勿復餘求。』以是因緣故，得報如是。」" }, { "type": "p", "text": "貧女人以隨喜心助行施者，得報如此，何況實行布施者也？" }, { "type": "p", "text": "佛在世時，有五大國王。迦葉佛時，為善知識，出家為道。釋迦文佛出世，皆得道迹。今說一王得道因緣。國名槃提，王名憂達那，其國殷富，人民熾盛。王有二萬夫人，第一夫人，字月明，容儀端正，王甚愛敬。王時大會作眾伎樂，命月明舞。月明夫人衣以上服，金銀名寶纓絡其身，舞甚奇雅，悅眾歡情。" }, { "type": "p", "text": "王善能相，見其夫人將終相現，不過半歲，奄然殞逝，恩愛離苦，憂慼不視。月明怪而問之，王以死事大故，恐其憂惱，隱而不說。慇懃重問，王便答言：「汝壽命短，將終不久，愛離之情，是故愁耳！」月明白言：「夫生有死，自世之常，何獨憂耶？若顧隆念，但相告示，見放出家。」王善其言，聽其入道。王欲證明果報，增益信心，與之結誓語言：「汝若出家，持戒思惟，設未成道，必生天上。生天上已，還至我所。聽汝出家。」月明即許其誓。於是喚諸比丘尼，即度將去。以貴重能捨五欲，多來問訊，恭敬供養，妨其道業，是故遊行諸國。" }, { "type": "p", "text": "從出家日，數滿六月，持戒清淨，懃思惟道，厭惡世間，得阿那含道。於一聚落命終，即生色天上。觀昔因緣，於王有要，要赴本誓。觀王沒於五欲，𢤱戾難化。直爾而往，無以感發，宜以恐逼，爾乃降伏。便自變身，作大羅剎，衣毛振竪，執五尺刀，因王夜靜臥，去之不遠，在虛空中。王覺已，甚大怖畏。語言：「汝雖有士眾千萬，今唯屬我，不得自在。死時已至，何緣得濟？」王即報言：「我無因緣，惟恃本所作善，修心清淨，死生善處。」天可之言：「如此因緣，最為可恃，更無餘理！」王便問言：「汝是何神，使我大生怖畏退縮？」天答言：「我是月明夫人，王放出家，思惟離欲，生色天上；今來赴要。」王言：「汝雖說此，我猶不信，復汝本形，爾乃可信。」天即變形，如本月明，衣裳服飾如本，在王邊立。" }, { "type": "p", "text": "王欲心發，即趣欲捉。月明念言：「此人欲態不淨，何可近之？」於是即還上昇虛空。為王說法，語王：「此身無常，彈指叵保，譬如朝露，日出則滅。不惟無常，貪著於身。王不見盛年華色，老所吞滅，諸根朽邁，目視不明，耳聽不聰，形敗腐朽，無所復直？譬如釀酒，綟取淳味，糟無所直。是身既老，無可貪樂，唯有死在。是身既生，死常與俱。王不見胎中死者、出胎死者、壯時死者、老時死者？是身危脆，死賊常隨，須臾叵信。身心火然，但是眾苦，心有三毒憂惱，身有寒熱、飢渴眾患，而不生厭，貪著我身。宮人妓女，華色五欲，國財妻子，悉非我有，死至之時，無一隨去，身自尚棄，何況餘物？生死憂喜，無一可奇，凡細愚闇，迷沒五欲，迴流生死，莫知出路。王是智人，何不厭離，出家求道？」王時善心生，許其出家。月明重化之曰：「若當出家，當求好師，當聞妙法，聞妙法已，受而修行，日夕精進，翹懃勿懈！」說此語已，忽然不現。" }, { "type": "p", "text": "王至天明，禪位太子，捨離五欲，投迦旃延，出家為道。時人以其國王捨重榮利求正真道，臣吏、人民多來供養，恭敬問訊，妨修道業。於是遊行至摩竭國，佛為說法，得阿羅漢道。諸根靜默，無所求欲，執持瓦鉢，入王舍城，乞得宿飯，齋還林中，坐草而食。" }, { "type": "p", "text": "洴沙王出遊遇見，詣林問訊：「汝本為王，出入營從，椎鐘鳴鼓，人民聚落、貲輸庫藏、珍奇資生自然。今作乞兒，獨行乞食，豈可樂耶？汝還罷道，相與分半國治！」道人答言：「我大國王，聚落甚多。今復何緣捨大就小？非我所宜！」洴沙王復問：「汝本食以上味，盛以寶器，今執瓦鉢，乞殘宿食，不亦難乎？汝本為王，勇夫將士侍衛，今日單獨，豈不恐怖？汝本在深宮，夫人、后妃、妓女娛樂，好聲妙色，盈悅耳目，坐以寶床，敷以綩綖細褥；今日飄然，獨宿林野，臥敷草蓐，豈不苦哉？」道人報言：「我以此知足，無所貪樂。」" }, { "type": "p", "text": "洴沙王言：「汝是可憐之人！」道人答言：「汝是可憐人，非我也！所以者何？汝為五欲所纏，恩愛所驅使，不得自在。我今心意靜悅，無欲自在，快樂種種。」為洴沙王說法已，王即還去。" }, { "type": "p", "text": "問曰：「此四眾皆好佛道，欲行菩薩三事，有欲一日一夜行者，有欲七日行者，乃有終身行者，為得幾許福耶？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「此問甚深，吾不能答，唯佛能知此福多少。自捨如來，不能了也！如月氏國王欲求佛道故，作三十二塔，供養佛相。一一作之，至三十一時，有惡人觸王，王心退轉：『如此惡人云何可度？』即時迴心，捨生死向涅槃，作第三十二浮圖，以求解脫。由是因緣成羅漢道，是故此寺名波羅提木叉秦言解脫生死。自爾以來，未滿二百年，此寺今在，吾亦見之，寺寺皆有好形像。」" }, { "type": "p", "text": "王去世後，一人得菴羅樹花，其色如金。是人得好花，欲為首飾，即自惟念：「此頭無常，壞時狐狗食噉，糞土同流，何用嚴飾！」即持入佛塔，見佛像相好，心生念言：「此是釋迦牟尼佛像相好。」續念佛功德：「佛是一切智人，大慈大悲，十力、四無所畏等功德。」念已，心熱毛竪，即以華上佛。" }, { "type": "p", "text": "上佛已，念言：「雖聞佛說一華供養必得大報，不知齊限多少？」即出，見勸化道人，問言：「以一花散佛，得幾許福德？」答言：「我厭世苦，捨五欲，出家受戒而已，不讀經書。如此深事，我不能知，當問讀經聰明者！」即往問讀經道人，答言：「我如畫師，隨所聞見，無有天眼神通，不能知見善惡果報。」即示坐禪道人可往問：「坐禪道人上座是六通羅漢，必知此事！」即便往問念佛功德：「心熱毛竪，以一花散佛，得幾許福德？」阿羅漢即為觀之：捨此身已，次第受天上、人中福德，一世至千萬億世，從一大劫乃至八萬大劫，福猶不盡，過是以往，不能復知。" }, { "type": "p", "text": "阿羅漢自以眾所推舉，一花果報，云何不知？即語此人：「小住。」語已，遣化身至兜率天上，詣彌勒所。具稱賢者所說，表之彌勒：「得幾許果報？」彌勒答言：「不能知！正使恒河沙等一生補處菩薩尚不能知，況我一身？所以者何？佛有無量功德，福田甚良，於中種種果報無盡。待我將來成佛，乃能知之！」" }, { "type": "juan", "text": "佛說雜藏經" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "佛说杂藏经" }, { "type": "byline", "text": "东晋平阳沙门法显译" }, { "type": "p", "text": "佛弟子诸阿罗汉，诸行各为第一：如舍利弗智慧第一，乐说微妙法；目连神足第一，常乘神通至六道，见众生受善恶果报，还来为人说之。" }, { "type": "p", "text": "目连又一时至恒河边，见五百饿鬼群来趣水，有守水鬼，执铁杖驱驰，令不得近。于是诸鬼迳诣目连所，礼目连足，各问其罪因缘。" }, { "type": "p", "text": "有一鬼白目连言：「大德！我受此身，常患热渴，先闻此恒水清凉且美，欢喜趣之，入中洗浴，而便沸热，举身烂坏。若饮一口，五藏焦烂，臭不可当。何因缘故，受如此罪？」" }, { "type": "p", "text": "目连报言：「汝先世时作相师，相人吉凶，少实多虚，或毁或誉；自称审谛，以动人心；诈惑欺诳，以求利养；迷惑众生，失如意事。是故今日虽闻此水清凉且美，到不如意。此是恶行花报，后方受地狱苦报。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，白目连言：「我常为大狗利牙赤目来噉我肉，遗有骨在，风还吹起，肉续复生，狗复来噉。我常受此苦，何因缘故尔？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前世时作天祠主，常教众生杀羊，以血祠天，汝自食肉，是故今日以肉偿之。此是恶行华报，后方受地狱苦果，亿百千倍也。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，白目连言：「大德！我常身上有粪遍涂漫，亦复噉之。何因缘故，受如是罪？」" }, { "type": "p", "text": "目连语言：「汝前世时作婆罗门，恶邪不信罪福。有乞食道人，意不欲使更来。即取其钵，盛满中粪，以饭著上，持与道人。道人得已，持还本处；以手食饭，粪污其手。是故今日受如此罪。此恶行华报，后方受地狱苦果。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，白目连言：「大德！我腹极大如瓮，咽喉、手脚甚细如针，不得饮食。何因缘故，受如此苦？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前世时作聚落主，自恃豪贵，饮酒纵横；轻欺余人，夺其饮食，饥困众生，由是因缘受如此罪。此是华报，地狱苦果方在后也。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，白目连言：「我常趣溷欲食粪。有大群鬼，捉杖驱我，不得近厕。口中烂臭，饥困无赖。何因缘故，受如此罪？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前世时作佛图主，有诸白衣贤者，供养众僧，供设食具。若有客僧来，汝便粗设麁供；客僧去已，自食细者。以是因缘故，粪尚叵得，何况好食？此是华报耳，后当受地狱果。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，白目连言：「我身上遍满生舌，斧来斫舌，断续复生，如此不已。何因缘故尔？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前世时作道人，众僧差作蜜浆，石蜜块大难消，以斧斫之，盗心噉一口。以是因缘故，斧还斫舌。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，白目连言：「我常有七枚热铁丸，直入我口，入腹五藏焦烂，出还复入。何因缘故，受如此罪？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前世时作沙弥，行果蓏子到师所，敬其师故，偏心多与，实长七枚，是故受如此罪。此是华报，后受地狱果。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，白目连言：「常有二热铁轮，在我两腋下转，身体焦烂。何因故尔？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前世时，与众僧作饼，盗心取二番，挟两腋底，是故受如此罪。此是花报，后方受地狱果。」" }, { "type": "p", "text": "复有一饿鬼，白目连言：「我丸极大如瓮，行时担著肩上，住则坐上，进止患苦。何因缘故尔？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前世时作市令，常以轻称小斗而与，重称大斗而取，常自欲得大利于己，侵克余人，是故受如此罪。此是华报，地狱苦果方在后也。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，白目连言：「我常两肩有眼，胸有口鼻，常无有头。何因缘故尔？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前世时，恒作魁脍弟子。若杀罪人时，汝常有欢喜心，以绳著髻挽之，以是因缘故，受如此罪。此是恶行华报，地狱苦果方在后也。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，白目连言：「我常有热铁针入出我身，受苦无赖。何因缘故尔？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前世时作调马师，或作调象师。象马难制，汝以铁针刺脚；又时牛迟，亦以针刺，是故受罪如是。此恶行华报，地狱苦果方在后耳。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，白目连言：「我身常有火出，焦热懊恼。何因缘故尔？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前世时作国王夫人，更一夫人，王甚幸爱，常生妬心，伺欲危害。值王卧起去，时所爱夫人眠，犹未起著衣，即生恶心，正值作饼，有热麻油，即以灌其腹，腹烂即死。以是因缘，受罪如是。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，白目连言：「常有旋风，回转我身，不得自在，随意东西，心常恼闷。何因缘故尔？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前世时，常作卜师，或时实语，或时妄语，迷惑人心，不得随意，是故受如此罪。此是华报，地狱苦果在后。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，白目连言：「我身常如块肉，无有手脚、眼、耳、鼻等，恒为虫、鸟所食，罪苦难堪。何因缘故尔？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前世时，常与他药，堕他儿胎，是故受如此罪。此是华报，地狱苦果方在后耳。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，白目连言：「常有热铁笼笼落我身，焦热懊恼。何因缘故，受如此罪？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前世时，常以罗网掩捕鱼鸟，是故受如此罪。此是恶行华报，苦果在后。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，白目连言：「我以物自蒙笼头，亦常畏人来杀我，心常怖惧，不可堪忍。何因故尔？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前世时，婬犯外色，常畏人见，或畏其夫主捉缚打杀，或畏官法戮之都市，常怀恐怖相续，是故受此罪。此是恶行华报，后方受地狱果耳。」" }, { "type": "p", "text": "复有一鬼，问曰：「我受此身，肩上常有铜瓶，满中洋铜，手捉一杓，取自灌头，举体焦烂，如是受苦，无数无量。有何因缘，罪咎如此？」" }, { "type": "p", "text": "目连答言：「汝前身时，出家为道，典僧饮食，以一酥瓶，私著余处。有客道人来者，不与之，去已，出酥，行与旧僧。此酥是招提僧物，一切有分。如此藏隐，虽与不等。由是缘故，受此罪也。」" }, { "type": "p", "text": "目连复见一天女，坐一莲华上，纵广百由旬。此华独妙，殊于余者，所欲资生之具、堂殿、饮食随念欲得，尽从华出，进止随身。目连问言：「作何善行，受报如此？」" }, { "type": "p", "text": "天女答言：「迦叶佛灭度后，遗全舍利。诸弟子辈，建七宝塔，高广四十里。时我作女人，出见宝塔中佛像相好，信敬情发，念佛功德，脱头上华，奉献于像。以是因缘故，受报独妙如此。」" }, { "type": "p", "text": "舍利弗夏盛热时，游行至庵罗园中。有一客作人，汲井水溉灌于树。此人于佛无有大信，见舍利弗发小信心，唤舍利弗言：「大德！来脱衣树下坐，我当以水浇之，不失溉灌，兼相利益。」于是舍利弗，脱衣受洗，身得凉乐，随意游行。" }, { "type": "p", "text": "此客作人其夜命终，即生忉利天上，有大威力。次释提桓因，便自念言：「我何因生此？」自观宿命，信心微薄，因客作溉灌，计水洗浴舍利弗。「我若信心纯厚，知必有报，故设浴具，以为供养。自惟为功虽少，以遇良田，获报甚多！」即诣舍利弗所，散花供养。舍利弗因其净信之心，即为说法，得须陀洹道。" }, { "type": "p", "text": "目连复见一神，身体极大，有金色手，五指常流甘露；若有行人，所须饮食、资生之具，尽从指出，恣而与之。目连问言：「汝是何天？福报、功德奇特乃尔？」" }, { "type": "p", "text": "天王答言：「我非忉利天王，乃至非第六天王，亦非梵天王。我是大鬼神，乃依其国大城住，为游行观看故来至此。」" }, { "type": "p", "text": "目连问言：「汝作何善行，得如此报？」" }, { "type": "p", "text": "答言：「彼国大城，名曰罗楼。我昔在中作贫女人，又织毛缕囊，卖以自活。居计转贫，屋舍坏尽，遂至陌头，近一大富好施长者家，织囊自活。日欲中时，若有沙门、婆罗门，持钵乞食，问我言：『某长者家，为在何处？』我心真实，无有虚妄，欢喜举手，指示其家言：『彼处去，彼处去！日时欲过，勿复余求。』以是因缘故，得报如是。」" }, { "type": "p", "text": "贫女人以随喜心助行施者，得报如此，何况实行布施者也？" }, { "type": "p", "text": "佛在世时，有五大国王。迦叶佛时，为善知识，出家为道。释迦文佛出世，皆得道迹。今说一王得道因缘。国名槃提，王名忧达那，其国殷富，人民炽盛。王有二万夫人，第一夫人，字月明，容仪端正，王甚爱敬。王时大会作众伎乐，命月明舞。月明夫人衣以上服，金银名宝缨络其身，舞甚奇雅，悦众欢情。" }, { "type": "p", "text": "王善能相，见其夫人将终相现，不过半岁，奄然殒逝，恩爱离苦，忧戚不视。月明怪而问之，王以死事大故，恐其忧恼，隐而不说。慇懃重问，王便答言：「汝寿命短，将终不久，爱离之情，是故愁耳！」月明白言：「夫生有死，自世之常，何独忧耶？若顾隆念，但相告示，见放出家。」王善其言，听其入道。王欲证明果报，增益信心，与之结誓语言：「汝若出家，持戒思惟，设未成道，必生天上。生天上已，还至我所。听汝出家。」月明即许其誓。于是唤诸比丘尼，即度将去。以贵重能舍五欲，多来问讯，恭敬供养，妨其道业，是故游行诸国。" }, { "type": "p", "text": "从出家日，数满六月，持戒清净，懃思惟道，厌恶世间，得阿那含道。于一聚落命终，即生色天上。观昔因缘，于王有要，要赴本誓。观王没于五欲，𢘙戾难化。直尔而往，无以感发，宜以恐逼，尔乃降伏。便自变身，作大罗刹，衣毛振竖，执五尺刀，因王夜静卧，去之不远，在虚空中。王觉已，甚大怖畏。语言：「汝虽有士众千万，今唯属我，不得自在。死时已至，何缘得济？」王即报言：「我无因缘，惟恃本所作善，修心清净，死生善处。」天可之言：「如此因缘，最为可恃，更无余理！」王便问言：「汝是何神，使我大生怖畏退缩？」天答言：「我是月明夫人，王放出家，思惟离欲，生色天上；今来赴要。」王言：「汝虽说此，我犹不信，复汝本形，尔乃可信。」天即变形，如本月明，衣裳服饰如本，在王边立。" }, { "type": "p", "text": "王欲心发，即趣欲捉。月明念言：「此人欲态不净，何可近之？」于是即还上升虚空。为王说法，语王：「此身无常，弹指叵保，譬如朝露，日出则灭。不惟无常，贪著于身。王不见盛年华色，老所吞灭，诸根朽迈，目视不明，耳听不聪，形败腐朽，无所复直？譬如酿酒，𫄫取淳味，糟无所直。是身既老，无可贪乐，唯有死在。是身既生，死常与俱。王不见胎中死者、出胎死者、壮时死者、老时死者？是身危脆，死贼常随，须臾叵信。身心火然，但是众苦，心有三毒忧恼，身有寒热、饥渴众患，而不生厌，贪著我身。宫人妓女，华色五欲，国财妻子，悉非我有，死至之时，无一随去，身自尚弃，何况余物？生死忧喜，无一可奇，凡细愚暗，迷没五欲，回流生死，莫知出路。王是智人，何不厌离，出家求道？」王时善心生，许其出家。月明重化之曰：「若当出家，当求好师，当闻妙法，闻妙法已，受而修行，日夕精进，翘懃勿懈！」说此语已，忽然不现。" }, { "type": "p", "text": "王至天明，禅位太子，舍离五欲，投迦旃延，出家为道。时人以其国王舍重荣利求正真道，臣吏、人民多来供养，恭敬问讯，妨修道业。于是游行至摩竭国，佛为说法，得阿罗汉道。诸根静默，无所求欲，执持瓦钵，入王舍城，乞得宿饭，斋还林中，坐草而食。" }, { "type": "p", "text": "洴沙王出游遇见，诣林问讯：「汝本为王，出入营从，椎钟鸣鼓，人民聚落、赀输库藏、珍奇资生自然。今作乞儿，独行乞食，岂可乐耶？汝还罢道，相与分半国治！」道人答言：「我大国王，聚落甚多。今复何缘舍大就小？非我所宜！」洴沙王复问：「汝本食以上味，盛以宝器，今执瓦钵，乞残宿食，不亦难乎？汝本为王，勇夫将士侍卫，今日单独，岂不恐怖？汝本在深宫，夫人、后妃、妓女娱乐，好声妙色，盈悦耳目，坐以宝床，敷以綩𫄧细褥；今日飘然，独宿林野，卧敷草蓐，岂不苦哉？」道人报言：「我以此知足，无所贪乐。」" }, { "type": "p", "text": "洴沙王言：「汝是可怜之人！」道人答言：「汝是可怜人，非我也！所以者何？汝为五欲所缠，恩爱所驱使，不得自在。我今心意静悦，无欲自在，快乐种种。」为洴沙王说法已，王即还去。" }, { "type": "p", "text": "问曰：「此四众皆好佛道，欲行菩萨三事，有欲一日一夜行者，有欲七日行者，乃有终身行者，为得几许福耶？」" }, { "type": "p", "text": "答曰：「此问甚深，吾不能答，唯佛能知此福多少。自舍如来，不能了也！如月氏国王欲求佛道故，作三十二塔，供养佛相。一一作之，至三十一时，有恶人触王，王心退转：『如此恶人云何可度？』即时回心，舍生死向涅槃，作第三十二浮图，以求解脱。由是因缘成罗汉道，是故此寺名波罗提木叉秦言解脱生死。自尔以来，未满二百年，此寺今在，吾亦见之，寺寺皆有好形像。」" }, { "type": "p", "text": "王去世后，一人得庵罗树花，其色如金。是人得好花，欲为首饰，即自惟念：「此头无常，坏时狐狗食噉，粪土同流，何用严饰！」即持入佛塔，见佛像相好，心生念言：「此是释迦牟尼佛像相好。」续念佛功德：「佛是一切智人，大慈大悲，十力、四无所畏等功德。」念已，心热毛竖，即以华上佛。" }, { "type": "p", "text": "上佛已，念言：「虽闻佛说一华供养必得大报，不知齐限多少？」即出，见劝化道人，问言：「以一花散佛，得几许福德？」答言：「我厌世苦，舍五欲，出家受戒而已，不读经书。如此深事，我不能知，当问读经聪明者！」即往问读经道人，答言：「我如画师，随所闻见，无有天眼神通，不能知见善恶果报。」即示坐禅道人可往问：「坐禅道人上座是六通罗汉，必知此事！」即便往问念佛功德：「心热毛竖，以一花散佛，得几许福德？」阿罗汉即为观之：舍此身已，次第受天上、人中福德，一世至千万亿世，从一大劫乃至八万大劫，福犹不尽，过是以往，不能复知。" }, { "type": "p", "text": "阿罗汉自以众所推举，一花果报，云何不知？即语此人：「小住。」语已，遣化身至兜率天上，诣弥勒所。具称贤者所说，表之弥勒：「得几许果报？」弥勒答言：「不能知！正使恒河沙等一生补处菩萨尚不能知，况我一身？所以者何？佛有无量功德，福田甚良，于中种种果报无尽。待我将来成佛，乃能知之！」" }, { "type": "juan", "text": "佛说杂藏经" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 2, "space": 25, "lg": 0, "byline": 1, "lb": 260, "head": 4, "form": 0, "p": 65, "def": 0, "entry": 0, 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