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  "traditional_text": "佛說忠心經\n東晉天竺三藏竺曇無蘭譯\n聞如是：\n一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，諸菩薩、四輩弟子、天龍鬼神、帝王臣民，日會聽經。佛右面比丘，名曰目連，神通妙達、智如虛空，隨時變化、權智並行，普還濟眾數如恒沙，諸天稽首靡不師仰。\n佛告目連：「彼有大國，去斯八千，處在邊境。不覩三尊之至靈、希聞如來、無所著、正真、等正覺神妙清化，習於顛倒眾邪之行，以為真諦。王及臣民，奉事梵志等五百人，各有五通，力能移山住流，分身變化。國有大山，塞民逕路，舉國患之。王以山為民艱難，具向梵志說之。梵志答曰：『吾等自為民除害，王無慼焉！』即繞山坐，各一其心，以道定力，山起欲移。」\n佛告目連：「汝往彼國，現道神化，長度梵志，濟其君民，令遠三塗，永處福堂。」\n目連受教，承佛威神，尋路放光遏絕日明，懸處虛空當其山巔，山為不動。\n梵志驚曰：「此山已起，誰迴之乎？日又無光，此將有以！」中有明者，以定意觀眾弟子心，誰穢濁者，令山不移？覩見諸心，普有道淨，國榮寶色，不穢其心。仰頭觀見，覩一沙門，當其山上。梵志僉曰：「正是瞿曇弟子所為。」梵志呼曰：「王令吾等為民除患，汝抑之為？」\n目連答曰：「吾自懸虛，誰抑汝等山？」\n梵志三盡道力，欲令山移，山入三下，遂成平地。梵志顧相謂曰：「夫有明達、道德深者，即吾等師。」咸興整服，稽首敬白：「願為弟子，示吾極聖。」\n目連答曰：「汝等欲去暝就明者，善！吾有尊師，號無上正真、天中之天，為一切智。汝等尋吾往至佛所。」\n諸梵志曰：「佛之導化，寧殊於師乎？」\n目連曰：「佛以須彌為芥子，吾以芥子為須彌。」歎佛德畢，曰：「汝等尋吾後。」目連接諸梵志，猶若壯士屈伸臂頃，即在佛前，具陳其情，白佛言：「吾承無上正真神勢之化，化諸梵志，斯等內外已淨，猶若新㲲易可為色。唯願世尊！蕩其微垢，令成真淨。」梵志見佛，心開意喜，皆作沙門。\n佛言：「我為汝曹說經，上語亦善、中語亦善、下語亦善，語中深說度世之道，政心為本。聽我所言，使後世傳行之。」諸比丘皆叉手受教。\n佛言：「人身中有五賊，牽人入惡道。何等為五：一者色、二者痛痒、三者思想、四者生死、五者識，是五者，人所常念。」\n佛言：「人常為目所欺、為耳所欺、為鼻所欺、為口所欺、為身所欺。目但能見不能聞；耳但能聞不能見；鼻但能知香臭不能知味；口但能知味不能知香臭；身體但能知寒溫不能知味，是五者皆屬心，心為本。」\n佛言：「諸比丘！欲求道者，當端汝心。人從癡故，隨十二因緣，便有生死。何等為十二因緣？一者癡、二者行、三者識、四者名色、五者六入、六者栽、七者痛、八者愛、九者受、十者有、十一者生、十二者死。施行善者，復得為人；施行惡者，入地獄、餓鬼、畜生、鬼神中。佛坐思念人癡故有生死。\n「何等為癡？本從癡中來，今生為人復癡，心不解、目不開，不知死當何趣？見佛不問、見經不讀、見沙門不承事、不信道德、見父母不敬、不念世間苦、不知地獄中考治劇，是名為癡，故有生死不止。人死如呼吸之間，脆不過於人命。人身中有三事身死：識去、心去、意去。是三者，常相追逐。施行惡者，入地獄、餓鬼、畜生、鬼神中；施行善者，三亦相追逐，或生天上、或生人中；墮是五道中者，皆坐心不端故。」\n佛告諸比丘：「皆當端汝目、端汝耳、端汝鼻、端汝口、端汝身、端汝心、身體皆當斷於土，魂神當不復墮泥犁、畜生、鬼神中。視人家有惡子，為吏所取，皆坐心不端故。人身中有百字，如車有百名。人多貪好怒，不思惟身中事，死入地獄中，後悔無所復及。我棄國捐轉輪王，憂斷生死，欲度世間人使得無為道，第一精進者，立得阿羅漢；第二精進者，得阿那含；第三精進者，得斯陀含；第四精進者，得須陀洹；雖不能大精進，當持五戒：不殺、不盜、不婬、不兩舌、不飲酒。」\n佛言：「人坐起常當思念四事。何等四？一者自觀身，觀他人身；二者自觀痛痒，觀他人痛痒；三者自觀意，觀他人意；四者自觀法，觀他人法。內復欲亂者，心當自端視身體，飢亦極、飽亦極、行亦極、住亦極、坐亦極、寒亦極、熱亦極。臥欲來時，當自驚起，坐端心坐；心不端者，當起立；立不端者，當經行；心儻不端者，當自正。譬如國王將兵出鬪，健者在前；既在前鄙復却，適欲却著羞後人。\n「諸比丘！既棄家捨妻子、剃鬚髮為沙門，雖一世勤苦，後長解脫。已得道者，內獨歡喜，視妻如姊弟、視子如知識，無貪愛之心。常當慈哀十方諸天人民、地獄、餓鬼、畜生、蜎飛蠕動之類，皆使富貴安隱度脫，得無為之道。見蟲獸，當以慈哀愍傷之，知生不復癡。能有是意者，常念師恩，事佛如人念父母；如獄中死罪囚，有賢者往請囚出囚。黠慧者常念賢者恩，比丘已得道者，當念佛，如是念經，當如人念飲食。\n「諸比丘當轉相承事，如弟事兄，中有癡者，當問黠者，展轉相教；問黠者如暝中有燈火，無得陰謀作惡、無得諍訟。見金銀當如見土，無得妄證人入罪法，語言無得妄中傷人意。不聞莫言聞、不見莫言見，行道當低頭視，地蟲無得蹈殺。無得目貪人婦女，無得形相人婦女。坐自思惟，去貪愛之心，乃得為道耳。」\n佛告諸比丘：「欲求道者，當端汝心，於閑處坐，自呼吸其氣息，知息短長。長息不報，形體亦極；閉氣不息，形體亦極。分別思惟，形體誰作者？心當視內，亦當觀外。自思惟歡然，與人有異心，當是時不用天下珍寶。心稍欲隨正道，意復小動者，即還自守其意，意即為還。譬如人有鏡，鏡不明則不見其形，磨去其垢，乃自見形。人以去貪婬、瞋恚、愚癡，譬如磨鏡。端自思惟，天下無堅固，皆無有常。」\n佛告諸比丘：「持心當如四方石，石在中庭，雨墮不能壞、日炙亦不能消、風吹亦不能動，持心當如石。」\n佛言：「天下人心，如流水中有草木，各自流行，不相顧望。前者亦不顧後，後者亦不顧前，草木流行，各自如故。人心亦如是，一念來、一念去，亦如草木前後不相顧望。於天上天下無所復樂，寄居天地間，棄身不復死。道成乃知師恩，見師即承事，不見者思惟其教誡，如孝子念父母。意定乃有一心，便慈哀天下人民、蜎飛蠕動之類。坐獨自歎已脫身於天下及五道：一者天道、二者人道、三者畜生道、四者餓鬼道、五者地獄道。已得羅漢道者，便能飛行變化。身中能出水火、能出無間入無孔，欲離世間，取無為去者，即能。」\n佛告諸比丘：「道不可不學，經不可不讀。」佛說經已，五百沙門皆得阿羅漢道。\n阿難白佛言：「是諸沙門，聞經意解，何其疾也？」\n佛言：「此諸比丘，前迦葉佛時受誦斯經；中間無佛，隨世因緣廢不復聞，至吾為說，聞即得道。」\n佛說經竟，諸菩薩、四輩弟子、帝王人民、天龍鬼神，無不歡喜，為佛作禮。\n佛說忠心經",
  "simplified_text": "佛说忠心经\n东晋天竺三藏竺昙无兰译\n闻如是：\n一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时，诸菩萨、四辈弟子、天龙鬼神、帝王臣民，日会听经。佛右面比丘，名曰目连，神通妙达、智如虚空，随时变化、权智并行，普还济众数如恒沙，诸天稽首靡不师仰。\n佛告目连：「彼有大国，去斯八千，处在边境。不覩三尊之至灵、希闻如来、无所著、正真、等正觉神妙清化，习于颠倒众邪之行，以为真谛。王及臣民，奉事梵志等五百人，各有五通，力能移山住流，分身变化。国有大山，塞民迳路，举国患之。王以山为民艰难，具向梵志说之。梵志答曰：『吾等自为民除害，王无戚焉！』即绕山坐，各一其心，以道定力，山起欲移。」\n佛告目连：「汝往彼国，现道神化，长度梵志，济其君民，令远三涂，永处福堂。」\n目连受教，承佛威神，寻路放光遏绝日明，悬处虚空当其山巅，山为不动。\n梵志惊曰：「此山已起，谁回之乎？日又无光，此将有以！」中有明者，以定意观众弟子心，谁秽浊者，令山不移？覩见诸心，普有道净，国荣宝色，不秽其心。仰头观见，覩一沙门，当其山上。梵志佥曰：「正是瞿昙弟子所为。」梵志呼曰：「王令吾等为民除患，汝抑之为？」\n目连答曰：「吾自悬虚，谁抑汝等山？」\n梵志三尽道力，欲令山移，山入三下，遂成平地。梵志顾相谓曰：「夫有明达、道德深者，即吾等师。」咸兴整服，稽首敬白：「愿为弟子，示吾极圣。」\n目连答曰：「汝等欲去暝就明者，善！吾有尊师，号无上正真、天中之天，为一切智。汝等寻吾往至佛所。」\n诸梵志曰：「佛之导化，宁殊于师乎？」\n目连曰：「佛以须弥为芥子，吾以芥子为须弥。」叹佛德毕，曰：「汝等寻吾后。」目连接诸梵志，犹若壮士屈伸臂顷，即在佛前，具陈其情，白佛言：「吾承无上正真神势之化，化诸梵志，斯等内外已净，犹若新㲲易可为色。唯愿世尊！荡其微垢，令成真净。」梵志见佛，心开意喜，皆作沙门。\n佛言：「我为汝曹说经，上语亦善、中语亦善、下语亦善，语中深说度世之道，政心为本。听我所言，使后世传行之。」诸比丘皆叉手受教。\n佛言：「人身中有五贼，牵人入恶道。何等为五：一者色、二者痛痒、三者思想、四者生死、五者识，是五者，人所常念。」\n佛言：「人常为目所欺、为耳所欺、为鼻所欺、为口所欺、为身所欺。目但能见不能闻；耳但能闻不能见；鼻但能知香臭不能知味；口但能知味不能知香臭；身体但能知寒温不能知味，是五者皆属心，心为本。」\n佛言：「诸比丘！欲求道者，当端汝心。人从痴故，随十二因缘，便有生死。何等为十二因缘？一者痴、二者行、三者识、四者名色、五者六入、六者栽、七者痛、八者爱、九者受、十者有、十一者生、十二者死。施行善者，复得为人；施行恶者，入地狱、饿鬼、畜生、鬼神中。佛坐思念人痴故有生死。\n「何等为痴？本从痴中来，今生为人复痴，心不解、目不开，不知死当何趣？见佛不问、见经不读、见沙门不承事、不信道德、见父母不敬、不念世间苦、不知地狱中考治剧，是名为痴，故有生死不止。人死如呼吸之间，脆不过于人命。人身中有三事身死：识去、心去、意去。是三者，常相追逐。施行恶者，入地狱、饿鬼、畜生、鬼神中；施行善者，三亦相追逐，或生天上、或生人中；堕是五道中者，皆坐心不端故。」\n佛告诸比丘：「皆当端汝目、端汝耳、端汝鼻、端汝口、端汝身、端汝心、身体皆当断于土，魂神当不复堕泥犁、畜生、鬼神中。视人家有恶子，为吏所取，皆坐心不端故。人身中有百字，如车有百名。人多贪好怒，不思惟身中事，死入地狱中，后悔无所复及。我弃国捐转轮王，忧断生死，欲度世间人使得无为道，第一精进者，立得阿罗汉；第二精进者，得阿那含；第三精进者，得斯陀含；第四精进者，得须陀洹；虽不能大精进，当持五戒：不杀、不盗、不婬、不两舌、不饮酒。」\n佛言：「人坐起常当思念四事。何等四？一者自观身，观他人身；二者自观痛痒，观他人痛痒；三者自观意，观他人意；四者自观法，观他人法。内复欲乱者，心当自端视身体，饥亦极、饱亦极、行亦极、住亦极、坐亦极、寒亦极、热亦极。卧欲来时，当自惊起，坐端心坐；心不端者，当起立；立不端者，当经行；心傥不端者，当自正。譬如国王将兵出鬪，健者在前；既在前鄙复却，适欲却著羞后人。\n「诸比丘！既弃家舍妻子、剃须发为沙门，虽一世勤苦，后长解脱。已得道者，内独欢喜，视妻如姊弟、视子如知识，无贪爱之心。常当慈哀十方诸天人民、地狱、饿鬼、畜生、蜎飞蠕动之类，皆使富贵安隐度脱，得无为之道。见虫兽，当以慈哀愍伤之，知生不复痴。能有是意者，常念师恩，事佛如人念父母；如狱中死罪囚，有贤者往请囚出囚。黠慧者常念贤者恩，比丘已得道者，当念佛，如是念经，当如人念饮食。\n「诸比丘当转相承事，如弟事兄，中有痴者，当问黠者，展转相教；问黠者如暝中有灯火，无得阴谋作恶、无得诤讼。见金银当如见土，无得妄证人入罪法，语言无得妄中伤人意。不闻莫言闻、不见莫言见，行道当低头视，地虫无得蹈杀。无得目贪人妇女，无得形相人妇女。坐自思惟，去贪爱之心，乃得为道耳。」\n佛告诸比丘：「欲求道者，当端汝心，于闲处坐，自呼吸其气息，知息短长。长息不报，形体亦极；闭气不息，形体亦极。分别思惟，形体谁作者？心当视内，亦当观外。自思惟欢然，与人有异心，当是时不用天下珍宝。心稍欲随正道，意复小动者，即还自守其意，意即为还。譬如人有镜，镜不明则不见其形，磨去其垢，乃自见形。人以去贪婬、瞋恚、愚痴，譬如磨镜。端自思惟，天下无坚固，皆无有常。」\n佛告诸比丘：「持心当如四方石，石在中庭，雨堕不能坏、日炙亦不能消、风吹亦不能动，持心当如石。」\n佛言：「天下人心，如流水中有草木，各自流行，不相顾望。前者亦不顾后，后者亦不顾前，草木流行，各自如故。人心亦如是，一念来、一念去，亦如草木前后不相顾望。于天上天下无所复乐，寄居天地间，弃身不复死。道成乃知师恩，见师即承事，不见者思惟其教诫，如孝子念父母。意定乃有一心，便慈哀天下人民、蜎飞蠕动之类。坐独自叹已脱身于天下及五道：一者天道、二者人道、三者畜生道、四者饿鬼道、五者地狱道。已得罗汉道者，便能飞行变化。身中能出水火、能出无间入无孔，欲离世间，取无为去者，即能。」\n佛告诸比丘：「道不可不学，经不可不读。」佛说经已，五百沙门皆得阿罗汉道。\n阿难白佛言：「是诸沙门，闻经意解，何其疾也？」\n佛言：「此诸比丘，前迦叶佛时受诵斯经；中间无佛，随世因缘废不复闻，至吾为说，闻即得道。」\n佛说经竟，诸菩萨、四辈弟子、帝王人民、天龙鬼神，无不欢喜，为佛作礼。\n佛说忠心经",
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        "text": "佛告諸比丘：「欲求道者，當端汝心，於閑處坐，自呼吸其氣息，知息短長。長息不報，形體亦極；閉氣不息，形體亦極。分別思惟，形體誰作者？心當視內，亦當觀外。自思惟歡然，與人有異心，當是時不用天下珍寶。心稍欲隨正道，意復小動者，即還自守其意，意即為還。譬如人有鏡，鏡不明則不見其形，磨去其垢，乃自見形。人以去貪婬、瞋恚、愚癡，譬如磨鏡。端自思惟，天下無堅固，皆無有常。」"
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        "text": "佛言：「人常为目所欺、为耳所欺、为鼻所欺、为口所欺、为身所欺。目但能见不能闻；耳但能闻不能见；鼻但能知香臭不能知味；口但能知味不能知香臭；身体但能知寒温不能知味，是五者皆属心，心为本。」"
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        "text": "佛言：「诸比丘！欲求道者，当端汝心。人从痴故，随十二因缘，便有生死。何等为十二因缘？一者痴、二者行、三者识、四者名色、五者六入、六者栽、七者痛、八者爱、九者受、十者有、十一者生、十二者死。施行善者，复得为人；施行恶者，入地狱、饿鬼、畜生、鬼神中。佛坐思念人痴故有生死。"
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