所欲致患经
所欲致患经
闻如是：
一时，佛游舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众俱，比丘五百。
尔时，诸比丘明旦著衣持钵，入舍卫城。诸外道异学问诸比丘：「沙门！瞿昙何因处患？以何别色、痛痒、思想、生死、识字苦？云何于此诸法有何差特？有何志愿？何因为成？沙门瞿昙现法云何？何因开化？有所言讲？」
诸比丘闻诸外道所言，无以报答，则从坐起，寻舍退去，各心念言：「如此所说，当从世尊启问咨受，为我分别，寻当奉行。」
时诸比丘分卫已竟，饭食毕讫，更整衣服，往诣佛所。稽首足下，却坐一面，前白世尊，说诸异道所可难问，悉次第说。
于时，世尊告诸比丘：「外道问汝，爱欲之事有何安乐？致何忧患？何从兴致？因何而灭？汝当答报，诸外道默然，不以言对。」
佛言：「我不见能解此意，分别上义。所以者何？无能及者，非其境界。佛察天上、天下，诸魔、梵天、梵志、诸神及人，能发遣此问，令意欣悦，爱其所乐，为欲所染，耳闻好声，鼻识好香，舌识美味，身识细滑，可意忻悦，志于所乐，为之所染，心贪于法。是五所欲，从因缘起，心以为乐。」
佛告比丘：「何等为所欲之患？其有族姓子随其巧便，立生活业，多所想念。或以伎术，或作长吏，或作画师，或行算术，或复刻镂，或以涂度，或说色事；或以寒冻，或逢暑热饥渴饿死；或触风雨，或遭蚊虻，诸根变乱。趣此诸事，身欲自在，求于财宝，坐起放心，恣意坐于财宝，啼哭愁忧，椎胸欝怫。吾谓是辈，则为痴冥，致无果实，犹是精勤，不离其业，造立屋宅，及诸财贿，以获财宝。设不能获，起无央数忧恼诸患，歌舞将御，得无县官、水、火、盗贼、怨家债主所见夺取、烧没、搪揬、劫害、侵暴，坏乱家居，亡失财宝。彼族姓子心怀此忧，卒值水、火、盗贼、怨家，所见侵夺，愁忧啼哭，不能自胜：『吾前治生积聚财业，今者霍空，无所依仰。』是为情欲之忧患也。缘欲致爱，放心恣意，致此恼恨。」
佛告诸比丘：「复次，因欲贪爱，所在放心恣意，父说子恶，子说父恶，母说女恶，女说母恶，兄说弟恶，弟说兄恶，姊说妹恶，妹说姊恶，家室宗族，转相诽谤。是为贪欲之患，因致勤苦，皆由多求，放心恣意，为欲所溺。」
佛告诸比丘：「复次，爱欲之患著爱为本，放心恣意，因贪利故，把持兵仗、引弓捻箭，入军战鬪，兴四部兵象、马、车、步，众兵共鬪。是剧罗网，因欲自丧亲属与亲属。兴起因缘，因贪犯罪，驰走不安，以求财产，或能获财、或不能得、或寻失财，愁忧怀恼，拍膑椎胸而以欝怫：『吾本多财，今者殚尽。』是为贪欲之患、恩爱之恼，放心恣意，为之所溺。」
佛告诸比丘：「复次，因欲之患著爱为本，放心恣意，父子相怨，母女相憎，夫妇相捐，姊妹怀恨，兄弟相憎，亲属家室自相诽谤。是为贪欲之患、恩爱之恼，放心恣意，为之所溺。」
佛告诸比丘：「复次，因欲之患著爱为本，放心恣意，手执利剑，若持刀杖，屏处沙中、若树木间、破坞间，心中怫欝，转相夺命，遥掷火轮，沸油相洒。缘是兴恶，或致困痛、或致死亡。是为贪欲之患、恩爱之恼，放心恣意，为之所溺。」
佛告诸比丘：「复次，因欲之患著爱为本，放心恣意，破他门户，断人寄饷，凿人垣墙，夜行作贼，在藏匿处，或复逃亡，鬪争放火。国主觉得，或吏缚束，闭著牢狱，或截耳、鼻、手、足，考治掠笞，或断头首，或时住立压踝，鹿弶擎、塼兔窟，或甑或镬汤煮，沸油洒体。是为贪欲之患、恩爱之恼，放心恣意，为之所溺。」
佛告诸比丘：「复次，因欲之患著爱为本，放心恣意，身欲众恶，骂詈冲口，心念毒恶，不护身口，不顾后世。寿命终没，魂神一去，堕于恶趣懃苦之处，昼夜考治，无央数岁。是为贪欲之患、爱欲之恼，放心恣意，为之所溺。」
佛告诸比丘：「复次，何因舍欲能乐断恶？一切所欲，截诸贪求，刈众情态，是为舍欲。其有沙门梵志，见爱欲之瑕，因兴诸患。审知如有爱欲已，劝助众人使度于欲。假使劝化，至于解脱。志于爱欲，欲度彼岸，未之有也。若有沙门梵志，乐于爱欲、不观爱欲之瑕秽者，若能审识情欲，如有无贪诸情，开化众人，度于彼岸，自度济彼，则获此事，如意无疑。其有目覩，于此人所乐，长者家妻，梵志之妻，年十四五、十六二十，不长不短、不麁不细、不白不黑，颜貌姝妙，如树华茂。」
佛言比丘：「初始目覩，因缘所兴可意欢乐，是欲所乐。何等为色因缘之患？于是见女人，年尊老极，年八十若九十、百年、若百二十，头白齿落，面皱皮缓，身重少气，拄杖偻行，羸极上气，行步苦难，身体战恌。于比丘意云何？极不于端正姝好，颜色证患已现？」
比丘对曰：「唯然，是为色之忧患也。」
佛告诸比丘：「又见女人终亡之后，一日、二日至五日、六日，身色变青，膖胀烂臭，恶露不净，从九孔出，身中生虫，虫还食其肉。于比丘意云何？前时端正，颜色姝妙，今失好貌，变证现乎！」
对曰：「唯然。」
佛言：「是为色之患证。」
佛告诸比丘：「若复见女人，臭烂在地，乌鸟所食，雕鹫所啄，虎狼野狐所噉，无央数虫，从其身出，还食其肉。于比丘意云何？前时端正，颜色姝好，没不存乎？其患现耶？」
对曰：「唯然。」
佛言：「是为欲之患证也。」
佛告诸比丘：「若复见女人，皮肉离体，但见白骨，前时端正，颜貌姝好，没不复现，其患证乎？」
对曰：「唯然。」
「是为爱欲之患证也。」
佛告诸比丘：「若复见女人，身骨节解，手足膝胫，鼻耳脇背，臂肘头颈，各在异处。于比丘意云何？前时端正姝好，没不现乎？证患现耶？」
对曰：「唯然。」
佛言：「是为欲之忧患证也。」
佛告诸比丘：「见彼女人，捐在冢间无央数岁，骨节糜碎，青白如碧，碎坏如面。于比丘意云何？前时端正，颜貌姝好，没不现乎？患证现耶？」
对曰：「唯然。」
佛言：「是为贪欲忧患证也。」
佛告诸比丘：「谁能离欲，能断色欲，蠲除情色，拔贪不习，乃不著色。其有沙门梵志，乐色如是，以为欢然，覩其患证，覩见生恼，审知如有，则等于色，心无所猗，劝化于人，使度彼岸。设使有人，以色猗色，欲得度者，未之有也。其沙门梵志，欢喜于色，更诸情欲，覩色患证，欲得离色，拔其所情，则覩如有。等观诸色，劝化诸人，令度彼岸，知色所猗，舍于诸色，则可得也。」
佛告诸比丘：「何等为痛痒所更乐乎舍诸习耶？于是比丘寂于诸欲，离于诸恶不善之法，有念有想，独处晏然，行第一禅。设使比丘，获此第一禅者，则不贪己，不著于彼，则无有争、心不怀恚，是为比丘痛痒乐无瞋怒。吾无所恨，为乐痛痒，是为乐习所观、乐彼灭诸想、乐内念寂然，其心为一，无念无行，志寂逮安，是为第二禅。假使比丘，行第二禅不贪己，不著彼心增减，彼欲欢喜观无欲行，常以寂定，业身则安，如圣所演，常观意定，行第三禅。假使比丘，行第三禅，是痛痒所乐，彼则除苦、蠲除所安，前所更历可不可意，无苦无乐，观其志定，具足清净。假使比丘，行第四禅，是为痛痒所乐。
「复次，比丘！缘痛生乐可意之欲，是为痒所乐。何等为痛之忧患？因痛生患，忧恼之愦，是痛忧患。又痛痒，无常之苦、别离之法。其法都痛痒，起无常苦，致别离法，是为痛痒之患。何等为离痛？其于痛痒，断诸贪欲，是为离欲。其有沙门梵志，晓了痛痒诸所更乐，都致忧患，不舍诸爱欲，审知如有，而猗痛痒，劝化众人，度于彼岸，自得成就，济诸猗著，未之有也。其有沙门梵志，覩痛痒所乐，从乐致患，离于爱欲，谛知如有，等观痛痒，而无所猗，劝化余人，令度彼岸，自得成就，并化余人，此事可致，是为舍欢悦。」
如是诸比丘，闻经欢喜。
所欲致患经
所欲致患經
聞如是：
一時，佛遊舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，比丘五百。
爾時，諸比丘明旦著衣持鉢，入舍衛城。諸外道異學問諸比丘：「沙門！瞿曇何因處患？以何別色、痛痒、思想、生死、識字苦？云何於此諸法有何差特？有何志願？何因為成？沙門瞿曇現法云何？何因開化？有所言講？」
諸比丘聞諸外道所言，無以報答，則從坐起，尋捨退去，各心念言：「如此所說，當從世尊啟問諮受，為我分別，尋當奉行。」
時諸比丘分衛已竟，飯食畢訖，更整衣服，往詣佛所。稽首足下，却坐一面，前白世尊，說諸異道所可難問，悉次第說。
於時，世尊告諸比丘：「外道問汝，愛欲之事有何安樂？致何憂患？何從興致？因何而滅？汝當答報，諸外道默然，不以言對。」
佛言：「我不見能解此意，分別上義。所以者何？無能及者，非其境界。佛察天上、天下，諸魔、梵天、梵志、諸神及人，能發遣此問，令意欣悅，愛其所樂，為欲所染，耳聞好聲，鼻識好香，舌識美味，身識細滑，可意忻悅，志於所樂，為之所染，心貪於法。是五所欲，從因緣起，心以為樂。」
佛告比丘：「何等為所欲之患？其有族姓子隨其巧便，立生活業，多所想念。或以伎術，或作長吏，或作畫師，或行算術，或復刻鏤，或以塗度，或說色事；或以寒凍，或逢暑熱飢渴餓死；或觸風雨，或遭蚊虻，諸根變亂。趣此諸事，身欲自在，求於財寶，坐起放心，恣意坐於財寶，啼哭愁憂，椎胸欝怫。吾謂是輩，則為癡冥，致無果實，猶是精勤，不離其業，造立屋宅，及諸財賄，以獲財寶。設不能獲，起無央數憂惱諸患，歌舞將御，得無縣官、水、火、盜賊、怨家債主所見奪取、燒沒、搪揬、劫害、侵暴，壞亂家居，亡失財寶。彼族姓子心懷此憂，卒值水、火、盜賊、怨家，所見侵奪，愁憂啼哭，不能自勝：『吾前治生積聚財業，今者霍空，無所依仰。』是為情欲之憂患也。緣欲致愛，放心恣意，致此惱恨。」
佛告諸比丘：「復次，因欲貪愛，所在放心恣意，父說子惡，子說父惡，母說女惡，女說母惡，兄說弟惡，弟說兄惡，姊說妹惡，妹說姊惡，家室宗族，轉相誹謗。是為貪欲之患，因致勤苦，皆由多求，放心恣意，為欲所溺。」
佛告諸比丘：「復次，愛欲之患著愛為本，放心恣意，因貪利故，把持兵仗、引弓捻箭，入軍戰鬪，興四部兵象、馬、車、步，眾兵共鬪。是劇羅網，因欲自喪親屬與親屬。興起因緣，因貪犯罪，馳走不安，以求財產，或能獲財、或不能得、或尋失財，愁憂懷惱，拍臏椎胸而以欝怫：『吾本多財，今者殫盡。』是為貪欲之患、恩愛之惱，放心恣意，為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次，因欲之患著愛為本，放心恣意，父子相怨，母女相憎，夫婦相捐，姊妹懷恨，兄弟相憎，親屬家室自相誹謗。是為貪欲之患、恩愛之惱，放心恣意，為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次，因欲之患著愛為本，放心恣意，手執利劍，若持刀杖，屏處沙中、若樹木間、破塢間，心中怫欝，轉相奪命，遙擲火輪，沸油相灑。緣是興惡，或致困痛、或致死亡。是為貪欲之患、恩愛之惱，放心恣意，為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次，因欲之患著愛為本，放心恣意，破他門戶，斷人寄餉，鑿人垣牆，夜行作賊，在藏匿處，或復逃亡，鬪爭放火。國主覺得，或吏縛束，閉著牢獄，或截耳、鼻、手、足，考治掠笞，或斷頭首，或時住立壓踝，鹿弶擎、塼兔窟，或甑或鑊湯煮，沸油灑體。是為貪欲之患、恩愛之惱，放心恣意，為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次，因欲之患著愛為本，放心恣意，身欲眾惡，罵詈衝口，心念毒惡，不護身口，不顧後世。壽命終沒，魂神一去，墮於惡趣懃苦之處，晝夜考治，無央數歲。是為貪欲之患、愛欲之惱，放心恣意，為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次，何因捨欲能樂斷惡？一切所欲，截諸貪求，刈眾情態，是為捨欲。其有沙門梵志，見愛欲之瑕，因興諸患。審知如有愛欲已，勸助眾人使度於欲。假使勸化，至於解脫。志於愛欲，欲度彼岸，未之有也。若有沙門梵志，樂於愛欲、不觀愛欲之瑕穢者，若能審識情欲，如有無貪諸情，開化眾人，度於彼岸，自度濟彼，則獲此事，如意無疑。其有目覩，於此人所樂，長者家妻，梵志之妻，年十四五、十六二十，不長不短、不麁不細、不白不黑，顏貌姝妙，如樹華茂。」
佛言比丘：「初始目覩，因緣所興可意歡樂，是欲所樂。何等為色因緣之患？於是見女人，年尊老極，年八十若九十、百年、若百二十，頭白齒落，面皺皮緩，身重少氣，拄杖僂行，羸極上氣，行步苦難，身體戰恌。於比丘意云何？極不於端正姝好，顏色證患已現？」
比丘對曰：「唯然，是為色之憂患也。」
佛告諸比丘：「又見女人終亡之後，一日、二日至五日、六日，身色變青，膖脹爛臭，惡露不淨，從九孔出，身中生蟲，蟲還食其肉。於比丘意云何？前時端正，顏色姝妙，今失好貌，變證現乎！」
對曰：「唯然。」
佛言：「是為色之患證。」
佛告諸比丘：「若復見女人，臭爛在地，烏鳥所食，雕鷲所啄，虎狼野狐所噉，無央數蟲，從其身出，還食其肉。於比丘意云何？前時端正，顏色姝好，沒不存乎？其患現耶？」
對曰：「唯然。」
佛言：「是為欲之患證也。」
佛告諸比丘：「若復見女人，皮肉離體，但見白骨，前時端正，顏貌姝好，沒不復現，其患證乎？」
對曰：「唯然。」
「是為愛欲之患證也。」
佛告諸比丘：「若復見女人，身骨節解，手足膝脛，鼻耳脇背，臂肘頭頸，各在異處。於比丘意云何？前時端正姝好，沒不現乎？證患現耶？」
對曰：「唯然。」
佛言：「是為欲之憂患證也。」
佛告諸比丘：「見彼女人，捐在塚間無央數歲，骨節糜碎，青白如碧，碎壞如麵。於比丘意云何？前時端正，顏貌姝好，沒不現乎？患證現耶？」
對曰：「唯然。」
佛言：「是為貪欲憂患證也。」
佛告諸比丘：「誰能離欲，能斷色欲，蠲除情色，拔貪不習，乃不著色。其有沙門梵志，樂色如是，以為歡然，覩其患證，覩見生惱，審知如有，則等於色，心無所猗，勸化於人，使度彼岸。設使有人，以色猗色，欲得度者，未之有也。其沙門梵志，歡喜於色，更諸情欲，覩色患證，欲得離色，拔其所情，則覩如有。等觀諸色，勸化諸人，令度彼岸，知色所猗，捨於諸色，則可得也。」
佛告諸比丘：「何等為痛痒所更樂乎捨諸習耶？於是比丘寂於諸欲，離於諸惡不善之法，有念有想，獨處晏然，行第一禪。設使比丘，獲此第一禪者，則不貪己，不著于彼，則無有爭、心不懷恚，是為比丘痛痒樂無瞋怒。吾無所恨，為樂痛痒，是為樂習所觀、樂彼滅諸想、樂內念寂然，其心為一，無念無行，志寂逮安，是為第二禪。假使比丘，行第二禪不貪己，不著彼心增減，彼欲歡喜觀無欲行，常以寂定，業身則安，如聖所演，常觀意定，行第三禪。假使比丘，行第三禪，是痛痒所樂，彼則除苦、蠲除所安，前所更歷可不可意，無苦無樂，觀其志定，具足清淨。假使比丘，行第四禪，是為痛痒所樂。
「復次，比丘！緣痛生樂可意之欲，是為痒所樂。何等為痛之憂患？因痛生患，憂惱之憒，是痛憂患。又痛痒，無常之苦、別離之法。其法都痛痒，起無常苦，致別離法，是為痛痒之患。何等為離痛？其於痛痒，斷諸貪欲，是為離欲。其有沙門梵志，曉了痛痒諸所更樂，都致憂患，不捨諸愛欲，審知如有，而猗痛痒，勸化眾人，度於彼岸，自得成就，濟諸猗著，未之有也。其有沙門梵志，覩痛痒所樂，從樂致患，離於愛欲，諦知如有，等觀痛痒，而無所猗，勸化餘人，令度彼岸，自得成就，并化餘人，此事可致，是為捨歡悅。」
如是諸比丘，聞經歡喜。
所欲致患經