诸法集要经卷第一
观无畏尊者集总二千六百八十四颂
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译
伏除烦恼品第一
稽首三有最胜尊,吉祥无垢尽诸漏,愚夫为惑所沈溺,能以等慈而拔济。
依正法念处,广大契经海,集成此伽陀,为作世间眼。当发生净信,精进不放逸,弃背于六尘,修习微妙智,乐布施持戒,忍辱诸禅定,以四无量心,利乐诸含识。若散乱放逸,起暴恶邪见,常发虚妄言,当堕于地狱。若悭悋憎嫉,远离于善法,乐损恼众生,定堕饿鬼趣。若破坏正法,愚痴著染欲,耽饮食睡眠,当获畜生报。身语意三种,造作诸不善,为业之所缠,数数而增长。如是彼愚夫,展转无休息,智者善修习,当得寂静乐。了知是业果,弃舍于放逸,以智慧拣择,此善无过上。常乐修惠施,坚固持净戒。怜愍诸有情,令所愿成就,与慈悲相应,不生于希望,为摄受于他,决定得成就。解脱彼贪瞋,知足离过患,爱念于众生,决定得成就。以平等质直,无有冤亲想,永脱诸恶趣,决定得成就。具足诸威仪,善平等说法,离悭嫉过失,决定得成就。乐承事师尊,持戒修诸定,明了罪福相,决定得成就。起勇猛精进,坐禅若读诵,爱语无谄曲,决定得成就。于时及彼方,或作或止息,皆方便了知,决定得成就。无瞋伏瞋恚,忍辱除暴恶,正法舍非法,光明灭黑暗,真实遣虚妄,寂静摧两舌,怜愍息毁呰,无缚解缠缚,慈心止杀害,乐施销悭垢。以净善对治,不如理作意,以智照无明,无常破常执。犹日昃月亏,迁流本如是,当自善思惟,观察离邪欲。八圣道为因,能越诸恶趣,住四无所畏,能降诸恐怖,正念祛妄念,胜智摧邪智,乐住阿兰若,淡泊绝贪欲。譬如众山中,须弥为最胜,如大海深广,能生诸珍宝;如皎日光明,映蔽诸宿曜。无生止有生,如火然槁木,亦如妙饮食,能除于饥渴。如师子进止,能伏诸群兽,知足绝贪求,无畏亦如是。仁慈世共称,舍此咸轻鄙,懈怠与颛愚,精进能除断。如有暴恶人,非理相加谤,智者以诚言,安忍能除遣。诸天降修罗,由信乐正法,佛出于世间,能制诸外道。
说法品第二
若人善说法,能使彼开解,为众之导师,令至安隐处,示菩提正路,毕竟令趣入,生死险道中,永断痴缠缚。是法无过上,非世俗所说,若有闻是者,能渡诸有海。若有智慧人,于此勤修习,有四种福田,能生诸善果。若奉持佛教,得诸根具足,不生爱乐心,于后徒悔恼。若人于五欲,常追求耽染,恋著于妻孥,当堕于恶趣。起不正思惟,积集诸过失,皆由于自心,为妄想萦絷。是心难降伏,多攀缘欲境,若能善制之,获清凉安隐。是心如恶马,以正法调伏,闻已当忆持,数数而观察。若人闻正法,闻已悉明了,发生于善根,远离诸过咎。由闻正法故,心净无垢染,生踊跃欢喜,增长于明慧。由闻正法故,不造作众罪,知业果不虚,当得菩提道。由闻正法故,知佛诸功德,法为解脱因,是为真智者。由闻正法故,知法相常住,是故当一心,于事勤修作。由闻正法故,解脱轮回海,断种种贪爱,当证于实际。由闻正法故,悟彼生灭相,具四种因缘,当明了信解。由闻正法故,了知蕴处界,与生灭相应,令正智明显。是三种过患,为轮回之本,乐多闻正法,当断令永尽。若乐于多闻,处世无过上,于动不动法,悉究诸源底。是人命终时,无复诸忧怖,善达彼正法,不生于少苦。能以正智火,焚烧烦恼薪,由乐于多闻,后苦不复受。若亲近多闻,则生安隐乐,离放逸烧然,此为善根本。当承事耆德,欣乐彼宣说,出离老死因,得证真常处。了达一切法,解脱诸障染,引发菩提心,多闻为最上。若习近多闻,乐欲修正慧,当以身语心,尊重常恭敬。若乐多闻者,善住于法性,坚固勤修作,能越三有海。若人有多闻,则具诸财宝,无闻虽富饶,愚懵同贫窭。若人无法财,远离于师范,虚受彼形躯,常怀于忧赧。若近恶知识,生放逸懈怠,犹如硗田中,虚掷于种子。多闻具法眼,虽瞽亦明觉,无目无多闻,是为暗钝者。若远离正法,依止于非法,犹如舍良医,而求愈笃疾。诸法无限量,积学方悟入,滴雨成驶流,皆由于渐次。无始轮回海,发起菩提心,至金刚道场,成佛果亦尔。净心持正法,不著于诸禅,非欲境所牵,决定常安隐。有智亲智人,当舍离无智,以智德修身,斯人甚希有!以信心求法,常生于胜处,设堕险难中,诸天常捄护。于暗作明灯,于病为良药,贫乏与珍财,盲者使能视。于世间瀑流,为作彼舡筏,若醉傲放逸,决定为自损。是先佛所说,当具足信受,令正智现前,修习忘疲倦。
厌离自身品第三
谓利养名闻、饮食卧具等,无少分希求,于我何所作?是身可厌患,损害如冤贼,造作诸过愆,常乐非梵行。又复此身者,为众病依止,不净常盈流,实罪恶之器;与心为近住,无思惟觉知,刹那命终时,恶色深可畏。寿煖识三缘,俱时而弃舍,如枯木无知,形消流秽汁。愚夫当盛年,迷乱多憍恣,须臾不暂停,变异成衰老。恃财富奢逸,广造诸恶业,是人命欲终,受极苦热恼。不乐于正法,何异彼非人?违背涅盘城,栖止于邪道。广大修福报,由是生人间,当乘智慧舟,永越于有海。是身如掣电,类干闼婆城,云何于他人,数生于喜怒?此身非坚牢,暂时而动转,常谄曲为心,宁免老死怖;为疾病城邑,是忧恼舍宅,亦如于田畴,生善不善种。若人以施戒,慈智庄严身,唯此善因缘,为第一坚固。又说此身者,为诸界所依,若能善觉了,速得于解脱。此明自身界,虚假强分别,若乐他蕴界,愚痴无出要。若外具诸财。内界无寂静,于身善了知,则能脱诸苦。由守护己财,复增于苦恼,诸恐怖随生,谓官贼水火。若远非法财,则无诸障碍,弃舍常获安,摄取当自咎。应如实了知,自他蕴界相,习定持经典,焚烧烦恼聚。是故有智人,于身善观察,既明彼界性,是名解脱者。
远离不善品第四
若人于五欲,常生其渴爱,由彼心动乱,诸恶此随转。若见于女色,乐著无暂舍,不悟彼无常,诸恶此随转。由彼贪痴故,增长于生死,凡夫不了知,诸恶此随转。常乐行放逸,寿命非长久,无正智思惟,诸恶此随转。贪欲无厌足,侈服恣严身,生掉举无惭,诸恶此随转。常为六尘坌,五欲之所牵,迷三世无知,诸恶此随转。乐著己眷属,自不知殒没,顾恋起恚心,诸恶此随转。昔耽于欲境,则为后过患,由意不寂静,诸恶此随转。受用彼富乐,恩爱忽乖离,不究先苦因,诸恶此随转。为染欲所迷,譬若鱼投网,缠缚不能脱,诸恶此随转。愚夫常爱著,不知欲过失,痴暗之所迷,诸恶此随转。多畜于宠嬖,命终而独往,为业羂所拘,诸恶此随转。迷失于正道,三界殊不知,不摄护诸根,诸恶此随转。于有戒、无戒,乐行于损恼,破坏于正法,诸恶此随转。于罪福损益,闻已如聋痖,譬愚童作戏,诸恶此随转。舍寂静园林,流泉诸胜处,乐著于嬉逸,诸恶此随转。离岩谷宫殿,清净莲花池,由贪彼欲乐,诸恶此随转。虽嗜妙饮食,无光泽威德,作非法业缘,诸恶此随转。如是愚痴人,常不生知觉,为业风所飘,轮转于三界。或有生胜处,放逸而堕落,由懈怠痴迷,不能断诸过。若弃舍五欲,得最上安隐,如诸佛圣人,无贪无忧恼。初中后修习,解脱诸垢染,当得牟尼尊,第一寂静乐。若乐五欲者,则堕于恶趣,彼无别功能,唯招其苦报。是故有智人,于欲何所著?为彼轮回因,定受诸楚毒。或住天宝峰,园林净池沼,由戏妄染著,从彼而堕落。天上妙金山,琉璃为峰顶,由造不善业,从彼而堕落。天上诸宝树,清泉相间绕,以贪欲因缘,从彼而堕落。天上诸宝坊,香海可爱乐,毁戒离诸善,从彼而堕落。天上妙音乐,闻已能适意,由乐著废时,从彼而堕落。若意生贪著,欲境常现前,无正智思惟,何因获安乐?如童稚无知,岂能修少福,从彼堕落已,自受其业报。若人作不善,而求于乐果,彼因不相似,愚夫心妄转。于施戒正慧,不起于修习,愚痴著欲人,为死所吞噉。无智迷业果,常作诸过恶,愚痴著欲人,为死所吞噉。为贪火烧然,不知轮回苦,愚痴著欲人,为死所吞噉。由情爱所钟,生别离苦恼,愚人当尔时,为死所吞噉。不厌怖轮回,心驰于色境,愚痴著欲人,为死所吞噉。生病难忧怖,而不能厌患,愚痴著欲人,为死所吞噉。为彼恶知识,趣轮回险道,愚痴著欲人,为死所吞噉。心起邪思惟,违背于正理,愚痴著欲人,为死所吞噉。自行于非法,作生死怖畏,愚痴著欲人,为死所吞噉。常发染污言,心宁知罪福,愚痴著欲人,为死所吞噉。由惯习贪爱,不乐真实法,愚痴著欲人,为死所吞噉。于己求快乐,于法生损坏,愚痴著欲人,为死所吞噉。当专注一心,常修持净业,弃舍诸不善,是名为智者。若诸天著乐,不乐修施戒,常生放逸心,决定当堕落。复有天宝山,诸珍所严莹,琉璃以为峰,与须弥相称。彼天或初生,现住及将没,若生放逸心,于彼而流转。其地悉严净,林木起凉风,若生放逸心,于彼而流转。有妙莲花池,金叶琉璃干,若生放逸心,于彼而流转。有清胜河流,珍禽悉翔集,若生放逸心,于彼而流转。有上妙辇舆,层楼极高胜,若生放逸心,于彼而流转。如是流转相,皆由迷欲境,云何说名人,心不生厌舍?乐习放逸行,则增长轮回,于此不远离,当受大苦恼。屠者缚群畜,皆不令驰散,眷属累于身,何由能免脱?又彼诸天众,常著诸欲乐,不知生灭因,彼天如愚者。如是彼众生,为放逸牵缚,极增上愚痴,至死无醒悟。心常造诸恶,为死所降伏,欲火镇烧然,徒增于后悔。由乐行非法,决定入轮回,于彼命终时,极怖无捄度。不思择善法,常乐于欢聚,倐尔忽乖违,则受别离苦。昼夜促寿命,在须臾顷刻,死怖若现前,应知无能免。智者覩生灭,则兴于嗟叹,舍放逸愚痴,得离垢清净。观自他灭相,何容造诸恶,若心离过失,当获寂静乐。不放逸最胜,是如来所说。人若悟无常,则舍诸不善。
无常品第五
尽快乐边际,一切无有常,若自生爱乐,应知当弃舍。是死怖可畏,迅速难防护,或於戏笑中,忽尔而长逝。此灭法平等,处处悉周遍,于此不了知,真是愚痴者。若年少衰老,或贫乏富足,及在家出家,为死所勾摄。若快乐苦恼,或有德无德,净行非净行,为死所勾摄。若持戒毁戒,或智者愚夫,乃至尊及卑,为死所勾摄。若天若地狱,或饿鬼畜生,醒觉及惛迷,为死所勾摄。若生于欲界,或住色界者,无色亦复然,为死所勾摄。是身老病侵,如杖索捶缚,彼死有强力,于众无慈护。有种种恐怖,死畏极险恶,诸天痴所盲,对此有啼笑。从天中堕没,有乖离苦恼,或堕地狱中,彼苦无穷极。受天上快乐,唯灭生忧苦,如毒杂美味,是故当弃舍。彼天福将尽,亲属皆舍去,当其堕落时,是苦无相似。以福减劣故,如油尽灯灭,于此命临终,但增其逼恼。为爱欲所缠,忧戚心狂乱,语缓身颤动,是彼堕落怖。常著彼快乐,为欲所欺诳,或暂时舍离,彼则生苦恼。诸天堕落苦,比地狱犹轻,于十六分中,而不及其一。天中灭没怖,人间死忧恼,见已不厌患,况复轮回火。由著乐退失,即知世无常,若觉悟彼因,心当造诸善。高者必当坠,世数终归尽,合会有分离,死为命边际。诸法有无常,生灭即随转,有生无灭者,三界何曾见!或一生余族,或一胎中丧,或随转往来,或作欲事业,如见日光明,出已定当没,一切有生者,灭即依前住。愚夫不了知,彼乐生即灭,无出离方便,后当唯守死。当求彼常乐,未殒勤修善,随顺正法行,此说为智者。无常亦何定?他世转艰辛,佛说轮回因,唯此为真实。谓彼彼生起,即数数堕灭,诸天著乐故,则多生憍傲。又复彼天中,灭时受苦恼,唯除地狱中,余苦无与等。由坚著五欲,自不知退没,如是愚痴人,何由免老死?受轮转生灭,其数无有量,不生出离心,彼为自欺诳。居高者必危,聚宝当有乏,恩爱有乖离,生者皆归死。生已即长大,壮色不暂停,倐尔即无常,俱生性如此。于福不摄取,为境界所缚,由贪爱愚痴,临终无救护。复有妙宝峰,庄严皆具足,有种种莲华,林木极可爱;有种种河池,水鸟咸依止;有众妙名华,众宝而严饰;有最胜宫殿,皆珍宝所成,劫树发金光,叶布琉璃色,尼俱律陀树,银光相间错,莲蘤悉开敷,众蜂如音乐,有上妙璎珞,奇巧胜无比,人世昔所修,感果皆如意。彼诸天著乐,不悟彼无常,如干闼婆城,如幻泡聚沫。爱欲如炽火,依彼即破坏,由此而命终,漂沈于有海。于五欲快乐,受用无厌舍,灭时为彼烧,诸天皆远离。多欲无惭耻,为第一鄙恶,诸天纵痴冥,死魔得其便。若天人修罗,夜叉龙神等,为死羂所拘,无一能捄者。乃至遍三界,皆为死所摄,由坚著贪痴,何由得解脱?诸天由著乐,受百千死畏,境界如干薪,彼死如炽火。若覩他灭谢,己何不知觉?病苦欲终时,自受其业报。放逸染于心,耽著欲境界,不悟彼无常,俱生性如是。若乐行放逸,常追求欲乐,彼与毒相似,为死兵所逐。非呪术妙药,及大力修罗,为死绳所牵,彼彼不能救。为贪尘翳目,都无所觉知,彼著欲众生,唯死为归趣。若乐于贪欲,多求于快乐,不生厌离心,于死而不远。彼焰摩使者,强力无能却,刹那现其前,即受大恐怖。舍彼天宝山,林泉殊胜境,从彼而堕落,随业受自果。乐著于游戏,受欲无厌足,彼渴爱痴迷,堕落无能捄。如遥见彼烟,则知火非远,衰相若现前,彼定当退没。有生必当灭,无病暂轻安,年少老所侵,荣盛倏衰变;恩爱有别离,和合不久住,诸法本无常,正觉之所说。自他生灭法,二种常随转,灭己复还生,决定如是住。愚人刹那间,少福即消殄,是故彼正士,速修调御法。壮色非久停,寿命亦随灭,常祛放逸心,具足修诸善。诸天具智者,悟刹那生灭,勤修于福业,当证于真常。复有妙楼阁,密叶罗清阴,修藤发异花,芬馥而围绕。有胜妙楼阁,众宝所装校,金河泛清泉,诸珍厕阶陛。皆由善业招,毕竟不久住,譬若弥卢山,劫尽亦散坏。又彼诸天人,生憍慢放逸,不念于无常,刹那而堕落。彼天中有情,五欲得自在,受多快乐已,定溺于恶趣。若身根意识,逼迫无时处,彼苦极艰辛,不知其数量。恃己多眷属,而生于常想,当其退没时,则受乖离苦。于侍卫僮仆,俱时而弃舍,由增上愚迷,至死无知觉。彼天将灭时,根识唯忧苦,覩斯堕落已,彼我当无异。是三界虚假,诸法皆有为,旋转如车轮,不坚如聚沫。是身如聚沫,著卧具衣服;是心如车轮,乐和合动转。非天人夜叉,修罗迦楼罗,唯自作善业,于死能捄度。乃至未来世,死怖深可畏,若不修胜因,后悔无所益。是鄙劣境界,能生多欲乐,由无智愚痴,不知命边际。何者是亲属?何者为快乐?灭相现其前,彼天无依怙。舍离诸胜处,林木花庄严,为死绳所牵,随业而长逝。如水踊于空,势堕即飘散,聚首有睽离,轮回各流转。又如阳春时,众花悉开发,时景速迁流,人岂能长久?
诸法集要经卷第一
诸法集要经卷第二
观无畏尊者集
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译
无常品第五之余
尔时诸天人,著乐生喜悦,过彼时分已,各怀于忧恼。如树当滋荣,密叶而弥布,过彼时分已,悉见其衰落。轮回如彼树,诸天则为叶,由著欲乐故,为无常散坏。又如雨际时,于空而遍洒,下已不复转,彼乐亦如是。如响腾于外,由风而发起,虚假本来无,彼乐亦如是。又如投火炬,则焚彼干薪,死火极炽然,烧诸著乐者。无量百千生,于轮回往返,为贪痴所迷,而不生出离。于多种欲乐,纵逸而受用,为诸苦所因,灭已自当受。谓彼生老死,及爱别离苦,如是于自他,各各无能免。见一天堕落,何不生惊怖?若无善方便,我亦当如彼。知已勤修作,常念于无常,是人命欲终,即无诸痛苦。彼亲眷朋属,相对怀悲感,当其大怖时,忧苦无能代。住寿者当殒,未堕者终没,是死力坚强,贵贱皆勾摄。若天善决了,则不生放逸,积集彼善根,而断于诸惑。聚者散之本,少即老归趣,命为死所侵,各依之而住。是无常劫火,能𦶟于须弥,况复诸天人,类芭蕉聚沫。当知有为法,自性非安住,若常若快乐,何有于少分?世间诸众生,皆知死非远,无方便免脱,不起对治道。谓自、他形色,何能得久住?痴暗无觉知,快乐亦如此。一切诸有情,不修净善业,皆为生死轮,分裂而破坏。具百千种类,刹那皆丧灭,当知有生者,咸为死所伏。若人意思惟,常乐行放逸,匮乏无乐因,徒为焰摩摄。恃形色勇健,著乐即散失,大力焰摩罗,是人乐亲近。若近焰摩罗,为最极鄙劣,快乐与寿命,速疾皆消殄。若天著欲乐,长时废善因,盲瞑无觉知,彼为欲欺诳。无威德光明,根昧心散乱,从彼夜摩天,随业而堕落。快乐暂时住,衰老常切身,若生染著心,彼无目无智。于上妙快乐,受用无厌舍,不觉刹那间,死怖忽来至。愚夫无止足,不念于老死,于后命欲终,悔恼徒如是。又天中快乐,思惟即获得,当其堕灭时,彼乐何所往?快乐速迁谢,寿命亦复然,不久于自身,定得无疑惑。若于强健时,净惠心明了,乐求于正法,此为具智者。一切乐有尽,一切爱有离,一切命有终,未死当修学。死怖极险恶,唯法能捄拔,是故常爱乐,得生安隐处。由乐正法故,得生于天中,若彼退灭时,则无于少苦。凡夫死将至,其心无少乐,朋友虽众多,一步无随者。若生前所作,临终悉现前,恐怖唯自知,眷属空围绕。又彼命将尽,于他起分别,痴执为我所,于死生大怖。境界如蛇螫,贪毒如闷绝,诸天不了知,为死所侵暴。又彼天中灭,或生于人中,应当谛思惟,生灭苦相逐。随逐于业风,受方便苦恼,世有彼正人,当降心免死。非父母亲属,及朋友仆从,是人命终时,惨然而独往。本性自欺诳,当死无俦侣,于眷属妻孥,一心空系念。又彼诸亲族,无一能捄度,惶怖无所依,相视如闲者。愚夫无识知,今生枉虚过,后世转辛酸,各受其苦报。若于苦生怖,于死何不然?志求于正法,当得真常乐。诸天著乐故,暗钝不明了,一切悉无常,快乐何久住?幻法即迁流,实相常不动,诸天舍宫殿,由不依正法。若波心动乱,耽迷于五欲,不知命边际,当受其碜毒。或彼天中没,复生于余天,终当有堕时,若昼尽有夜;昼则同彼命,夜乃譬诸死,了知彼二相,于心善修作。欲境缚众生,长时不自在,即为彼死魔,不久而消伏。女人多谄惑,美语相承奉,愚人于死时,业报当自受。昔于胜园林,香风净池沼,纵逸多嬉游,快乐知何所?彼乐定变异,此身定当没,如何名丈夫?常为贪所使。或苦及快乐,长幼与衰老,若胜劣种族,为无常所伏。或端正丑陋,及有力无力,若亲与非亲,为无常所伏。或王者使命,及长者营从,若柔软刚强,为无常所伏。或贫乏富饶,及有德无德,若男若女等,为无常所伏。或客或主宰,及水陆所居,若住诸山峰,为无常所伏。或寝寐惺寤,及饮食宴处,若往若来者,为无常所伏。或空居地上,及中夏边夷,如轮锯不停,为无常所伏。或具智丰财,精勤并放逸,若病若轻安,为无常所伏。或暴恶仁慈,俭约与奢侈,若觉悟痴迷,为无常所伏。或地狱饿鬼,及傍生人趣,若懈怠勇猛,为无常所伏。若欲界诸天,及色界安住,由无力能故,为无常所伏。若无色天人,住三摩钵底,彼皆无力能,为无常所伏。若法从因生,彼定当散坏,未见诸所作,而能常住者。五欲诸过失,惠力能除断,若离彼贪爱,得出于有海。谓彼情非情,终归于磨灭,了世相如是,心当乐寂静。园林诸宝山,宫殿妙严饰,劫火洞烧然,诸天咸退没。愚痴心放逸,境界何穷极,爱索缚如哑,从彼而堕落。寿命与喜乐,于是而弃舍,盲瞑无所见,迷失于正道。又一切众生,命若浮沤起,为欲浪倾摇,壮色何能久?彼兜率天人,无常火所逼,油尽灭灯光,迅速亦如此。业果如其轮,十二支如辐,各为因所牵,生灭同旋转。弃天中妙乐,庄严胜境界,复受彼轮回,为灭所降伏。由灭所伏故,则增长苦本,循环三界中,无能免诸苦。又彼天堕落,余天则生喜,由是恚恼故,流转无休息。福尽力还坠,漂沦于有海,若乐若苦因,自受无差忒。由昔修善业,得生于诸天,著乐废净因,渐次而消尽。彼因不增长,其福岂能久?皆由于无常,一切都散失。诸有为色相,悉虚假无常,众生著妄心,不乐依正法。诸天耽欲乐,迅速如瀑流,寿命刹那间,愚痴而不悟。自作不善业,而招于老死,彼天不正知,常追求欲境。三界有何乐?一切皆无常,为痴之所盲,不能寻出要。譬如虚空中,降澍于洪雨,势速无暂停,快乐亦如是。如风飘尘沙,于空而暂住,惑业以成形,而不知所堕。众生无有常,快乐亦非久,愚人无正思,彼乐不可得。增长诸欲乐,则为流转因,若不善了知,当为彼破坏。谓彼苦与乐,相须而止住,犹如妙花鬘,而覆于毒虺。如毒和美馔,食已即当死,若著于欲乐,定沈彼恶趣。一切有为相,皆归生住灭,彼乐亦复然,意妄生其爱。由虚妄生贪,即刹那流转,快乐与寿命,不久而弃捐。若乐行诸善,初中后无懈,由意寂静故,当死无忧悔。形色必当尽,恩爱终别离,愚者无思虑,常著欲境界。老死如轮转,迅速难防护,众生无智眼,即为彼分裂。彼天堕落时,根识皆惛乱,眷属皆舍弃,彼苦无相似。受彼彼欲乐,贪著心无厌,于此命终时,受种种苦恼。若人作善业,定免于恶道,于后命临终,则无诸忧怖。乃至未迁谢,福报皆具足,自获彼大利,此第一安隐。诸天谓堕落,人间名夭丧,既知彼无常,何复造诸恶?譬若油炷尽,即知灯定灭,福业若消亡,退失天宫殿。如壁施彩绘,壁毁画宁存,乐坏福衰微,堕落无疑惑。诸天舍胜处,著乐故如此,一切诸有情,当悟无常法。生者死所吞,盛为衰所逼,四大忽增损,病恼何由免?若生有众多,灭亦无限量,灭已复还生,生已即衰老。于刹那顷刻,大怖即将至,迁流无暂停,人何无知觉?又一切众生,年少速变异,寿命倏无常,人何无知觉?由日日推迁,须臾即殒灭,为业所牵缠,人何无知觉?百千俱胝天,自在而游戏,彼尚有堕落,人何无知觉?又六欲诸天,贪著于快乐,由此而灭谢,人何无知觉?快乐如梦幻,亦同彼泡沫,暂有即散坏,人何无知觉?又如彼阳焰,从妄想所起,愚夫处轮回,何不生厌患?是死最可怖,无方便免脱,若舍宅天宫,孰为久安处。快乐皆弃捐,无量苦逼切,亲眷悉分离,此说名为死。由痴覆正惠,趣彼大恐怖,极深广苦海,此说名为死。诸根皆昧劣,须臾命将断,弃舍善名闻,此说名为死。于受用境界,及称誉等事,由是皆散失,此说名为死。具决定真实,为众生所依,能坏众同分,此说名为死。若天龙夜叉,及诸鬼神等,时至皆归尽,此说名为死。如恶马奔驰,如炽火逼迫,一切无堪任,此说名为死。寿煖识俱舍,蕴处皆散坏,是法最平等,此说名为死。如是诸有情,迁流无暂息,当离放逸心,勤修于善业。如风及飞鸟,其性极捷利,彼众生寿命,迅速过于彼。风势有回转,禽去亦可还,众生命若终,空爱不复得。形色皆变坏,福业悉销镕,为彼焰摩王,强力之所摄。死苦极险恶,破坏诸众生,速疾不暂停,彼何无知觉?诸天多放逸,著乐痴所迷,不知大苦恼,决定自当受。谓有为诸法,体性无有常,恐怖即随生,展转当破坏。年少老所侵,命为死吞噉,由住破坏因,则生诸灾横。诸天放逸故,贪欲心狂乱,于如是诸恶,而不生忧怖。惠眼悉明见,未来诸苦果,智者善思惟,愚夫起颠倒。由意造诸恶,彼为自欺诳,福减命即终,如油尽灯灭。于上妙快乐,园林胜境界,受用不厌足,由是而堕落。寿命匪坚固,譬若彼浮泡,倏有即还无,愚夫亦如是。如风飘聚沫,暂时犹可停,彼天若福尽,瞬息不能住。若人著欲乐,则为贪所使,展转多希求,不知死将至。由纵彼贪爱,念念则增长,宁知彼寿命,渐渐而减少。少壮倏衰朽,犹如杖捶打,安乐病来侵,损害亦如此。是三种过恶,能坏天非天,凡夫痴所加,见已不惊怖。观自他亲属,如涎洟不断,由彼彼痴爱,互相而缠缚。若人贪种族,子孙相继嗣,彼如茧自缚,毕竟何所得?寿命难保护,死冤有大力,势速不暂停,刹那即相近。非天人修罗,鬼神诸异类,唯除佛世尊,余无力能伏。善了力无力,显示真实法,不造诸罪因,永离彼险道。
不放逸品第六
若人乐放逸,此说非解脱,由彼痴所迷,去菩提即远。不乐放逸者,眎放逸如雠,诸天因此故,即堕于地狱。众生若放逸,则沈于生死,心若离彼过,自性本清净。不放逸最胜,如飡于甘露,若放逸痴迷,服毒即当死。又彼放逸者,如彼炽毒火,由是造作故,长时自烧煮。于一切世间,无为最寂静,是人不放逸,当得至彼所。若人生放逸,常造诸不善,彼为痴所蔽,云何得生天?放逸当殂坏,离此常安隐,鄙恶深可厌,是故当遐弃。若人不放逸,为世所崇重,常离于颠倒,此称为正人。云何著喜乐,起放逸过咎?心若不制止,为死魔所屈。喜乐如炽烟,放逸犹炎火,烧无量诸天,痴醉无知觉。若不断放逸,常作轮回人,为境界所迷,不能求解脱。放逸牵诸天,令堕于险难,是故智惠人,说放逸为毒。快乐如彼蜜,放逸即耽嗜,后感苦果时,自受其楚毒。放逸招危厄,智者皆了知,愚痴不厌患,譬彼牛无异。若乐行放逸,是人唯有苦,放逸非善因,少乐不可得。不放逸当得,寂静心死处,放逸无他能,唯招地狱苦。诸天著放逸,耽染无明惠,彼则同异趣,暗钝悉相似。彼天极放逸,乐种种变现,谓常处天宫,不知己堕落。又彼诸天人,知量而受乐,若淫纵过多,失坏唯自咎。于天中妙乐,贪著无暂舍,福业即随减,自知当退没。示放逸过患,诸天当永断,由爱著不舍,从忉利而堕。愚痴乐放逸,生种种过恶,于彼命终时,为欲火所逼。五欲如于地,放逸依之生,常耽染痴迷,不修其福业。欲为放逸因,暴恶极捷利,智者当制之,了彼皆如梦。梦非地狱因,五欲即为因,当离于五欲,勤修殊胜行。诸天于欲乐,随念皆获得,以智善开悟,则为不放逸。诸天处宫殿,为境界所惑,放逸无出离,沈沦于苦海。放逸极痴暗,以无明为本,为彼痴所覆,虽见若无目。又如腾炽焰,因火而发生,放逸生诸惑,由痴而得起。意若生放逸,即为彼所烧,如是愚痴人,当堕于地狱。诸天起放逸,恋著于天女,乐和合快乐,不觉乖离苦。彼天命欲终,则近大恐怖,快乐非坚牢,当此徒厌悔。合会当离散,著乐苦所坏,少者即衰朽,一切皆归尽。又彼诸有情,善、恶业所缚,各各往诸趣,如彼俳优者。由业所牵故,随轮回流转,报尽即无常,有智无能免。放逸甚可恶,方便常远离,若能断彼过,则超三有海。如人坠深崖,彼命或少活,放逸若堕落,少乐不可得。由放逸过失,造无量恶业,于其昼夜中,而无有少善。世间出世间,所有诸快乐,为放逸破坏,是故当弃舍。放逸速破坏,离此即安隐,后得生诸天,为最胜天主。若人离放逸,则断流转因,是故当弃舍,常得离忧怖。若人求乐果,当除其苦因,若断彼放逸,则无诸苦难。又著放逸者,引生于睡眠,及恶作因缘,当堕于险岸。不放逸最胜,无令少生起,舍离常获安,乐著为彼缚。诸天放逸故,展转增痴醉,如禽无所知,常为地狱行。无量诸天人,为欲所桎梏,堕放逸海中,如鱼投羂网。又天中有情,耽欲无知觉,为放逸缠心,彼乐岂能久?意随放逸转,境界常现前,于乐无厌患,彼天常苦恼。诸天著欲行,皆由彼放逸,是法不坚牢,能坏于寿命。无量百千万,那由他诸天,为欲火所烧,由愚痴放逸。彼放逸过恶,能令诸有情,造彼不善因,后招其苦果。善真实观察,彼放逸自性,譬之于毒蚖,亦如利刀剑。放逸使诸天,一切皆随转,初眎若亲朋,后觉如冤敌。天人阿修罗,及彼诸龙等,皆由放逸故,而生诸障难。为放逸所惑,不能修众善,是人失大利,求趣险恶道。若人常乐著,饮食与和合,造作傍生行,为放逸欺诳。又彼诸天人,远离众善业,展转恣痴迷,放逸何所得?诸天放逸故,福尽而堕落,为业风所吹,漂沦于恶趣。经无量百千,轮回生灭苦,无正念思惟,常生诸忧怖。诸天由彼痴,饮放逸浊水,后堕地狱中,猛火常围绕。若人于世间,常乐不放逸,勤修诸福业,定得生天中。人身极难得,得已生放逸,放逸极黑暗,当招地狱苦。若人乐放逸,复不生怜愍,于彼命终时,受极苦热恼。非世火所烧,及刀剑所断,是放逸炽火,从五根发起。乐坏即为苦,亲属亦如冤,皆由放逸生,是故当弃舍。放逸与痴爱,令贪转增长,是三种可畏,能坏众生善。无智舍正法,乐作于放逸,为焰摩使者,临终所驱逼。放逸极险恶,智者常守护,彼于命终时,安隐无诸怖。放逸第一苦,不放逸最乐,若求彼乐者,不应行放逸。于彼处界等,起放逸过患,损坏诸善根,则生诸障碍。又彼放逸者,乐著于形色,由增上无知,即趣于险难。若常作放逸,定堕于恶道,愚夫不觉知,彼死掌中住。诸天福尽故,皆由生放逸,为彼所损害,堕落无能捄。唯有一善法,具足诸功德,忍辱常相应,怜愍于含识,由此善根力,临终离诸怖。是故舍放逸,专注勤修作,常远离愚痴,善护于明惠,若达此二法,放逸自除断。此丈夫法财,决定当修习,由具彼财故,则乐不放逸。放逸名为缚,不放逸即解,如是二种相,以方便拣择。若乐放逸者,当起善思惟,于后命终时,则知其业果。又复舍家人,常生于止足,精进修诸善,得近寂灭乐。离世俗攀缘,唯务于真谛,不为诸魔事,少分而动乱。若人意寂静,常离诸希求,胜智则发生,于彼何有苦?以正惠观察,过现诸恐怖,当脱彼未来,无量烦恼缚。若乐不放逸,常不值诸难,由智离垢染,当证真常处。此放逸能坏,诸天妙五欲,何况彼愚夫,耽著无知觉!若乐行放逸,彼人则近死,能离彼过失,善任持惠命。放逸不放逸,二种如是说,近之为苦本,舍之则远死。诸天及世人,常著于欲乐,犹如彼飞禽,二种无有异。不达彼正法,不知解脱因,如是天及人,故与彼相似。若弃舍放逸,常乐于胜行,如是诸有情,此为真智者。诸天乐游戏,常作于放逸,虽受天福报,与彼禽同类。诸业有差别,受生则有异,唯善法可依,决定无少堕。若不悟轮回,一切皆归尽,彼天极愚痴,颠倒唯自损。若天依正法,住无垢境界,不作放逸行,为世所恭敬。谓彼苦与乐,皆从因缘起,彼天善觉了,不造非义利。于亲眷朋友,互相而系属,不厌怖轮回,何曾求出离!饮酒生放逸,智者当了知,饮已即消散,放逸难可坏。放逸发狂乱,驰骋于五趣,是故方便说,为患逾惛醉。若人行放逸,受罪俱胝劫,饮者日当醒,放逸长时醉。远离放逸者,则无彼堕落,若为彼所牵,常沈于诸有。若乐饶益者,当舍诸放逸,为最上烦恼,是诸佛所说。为放逸所牵,令心则轻动,诸天由是故,懈怠无修断。若不远放逸,恶惠深可怖,定堕于险难,后受彼热恼。从天中堕落,则受诸艰苦,当知彼放逸,少不可亲近。若常乐放逸,彼无快乐分,当知彼放逸,第一苦根本。无数诸天人,皆因放逸故,堕于地狱中,百千俱胝劫。放逸第一冤,不放逸如友,是故当亲近,常为作饶益。
诸法集要经卷第二
诸法集要经卷第三
观无畏尊者集
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译
不放逸品第六之余
于善当奉行,见恶则如毒,故说此放逸,为第一险道。彼放逸众生,为美言所诳,常迷醉其心,于苦唯己分。
不怖于苦恼,不求天快乐,由无智观察,与傍生无异。于饮食婬欲,其心无暂舍,如是诸有情,则同其畜类。乐著嬉戏者,住琰摩口中,彼死即现前,是苦难堪忍。众生心放逸,乐坏即夭丧,由彼放逸故,终为死磨灭。唯有一善法,令寿命安隐,复能生诸天,说名不放逸。放逸不放逸,生过失功德,善恶皆由心,解缚亦如是。众生不了知,快乐如冤害,彼意极愚痴,远离于佛智。放逸如毒树,耸干有其三,为彼老病死,常依止而住。具足修正行,不为彼所侵,智者处轮回,常乐不放逸。若乐不放逸,则离诸过咎,解脱诸恐怖,得最上快乐。若具放逸者,我则生怖畏,彼若有解脱,于乐不须断。由贪起放逸,当堕莲华狱,彼于欲自在,常止住其中。若住于放逸,生四种颠倒,能坏于善行,如世间冤害。无量诸疑惑,恐怖常逼切,流转生死中,皆由放逸行。此一放逸行,常乐诸欲乐,则远离一切,无漏清净法。诸天放逸故,展转无穷极,愚痴不厌离,何由得寂静?离染污思惟,其心则寂静,能利于自他,无复诸热恼。诸天著欲乐,所得何曾见!是乐有为生,无常不久住。此有为色相,决定而破坏,彼乐若坏时,则生于苦恼。若人于欲境,放逸心狂乱,决定有乖离,后受于热恼。于五欲境界,贪爱得自在,彼欲诳诸天,放逸则随转。若人作放逸,是诸难根本,于财起贪求,广造诸不善。若人于此生,具足诸快乐,当随智惠行,如鱼逐流水。诸天若放逸,为女色所伏,则为彼烧然,常受于苦恼。是故诸天人,一心当远离,于意常止足,不为欲所缚。愚痴迷罪福,不知法非法,此人于涅盘,少分不可得。于轻重律仪,及甚深法要,而常乐修习,则获彼安乐。常乐宣正法,涤除诸垢秽,不作放逸行,则常获妙乐。昔乐行放逸,常迷醉愚痴,若天若世人,皆不应亲近。造放逸过失,未曾有间断,彼人命欲终,则趣于恶道。此说彼放逸,于理非和合,诸天常痴迷,当堕于地狱。诸天欲所迷,非爱而生爱,痴暗不觉知,何有于少乐?诸天于五欲,常乐著迷醉,如彼生盲人,不见于正道。由彼心散乱,不生真实见,放逸镇烧然,是故当远离。意地诸善法,由放逸破坏,八圣道昭然,毕竟无能见。是放逸为毒,能坏十善法,如是放逸者,失四种禅定。诸佛离五欲,常赞不放逸,是身老死侵,当厌离放逸。放逸唯有苦,离此即解脱,为放逸所牵,无智不能断。不放逸最胜,诸天乐亲近,若作放逸者,定知当退没。一切诸众生,轮回不解脱,由放逸羂索,萦缠难出离,造恶则无福,作善非招罪。放逸诸有情,常生颠倒见,云何为罪福?非世俗所说。智者善明了,不赞于放逸,诸天若放逸,则减失善业,当知此恶因,定招于苦果。若意著诸欲,暂时生少乐,则为彼破坏,退失生大苦。境界常现前,愚夫不厌足,痴迷著女人,则见其堕落。由贪生放逸,习近诸女人,于己命终时,彼则咸观看。诸天若退没,独逝而无侣,唯有善恶业,于后而随逐。远离彼恶作,专修诸善行,弃舍斯过咎,常乐不放逸。放逸轮回本,离此为寂静,彼二种差别,此说其自相。智者常思惟,乐修于诸善,正人依法行,则无于少苦。众生处轮回,皆随于自业,云何彼世间,为放逸破坏?放逸第一缚,复能坏诸善,为彼堕落因,作地狱苦本。显示一放逸,为诸苦恼因,若乐饶益者,常离彼过失。若离于放逸,得至不死处,由不放逸故,则近菩提道。若乐不放逸,住最上涅盘,故说彼放逸,为其堕落因。若人作放逸,此恶无过上,为世所欺轻,死堕饿鬼趣。若乐于放逸,则生彼颠倒,由如是业果,随生死流转。彼地狱炽火,常烧放逸人,若乐解脱者,则舍于放逸。若人离放逸,则生于明智,永断于诸惑,常受彼妙乐。众生心散乱,为业而缠缚,流转三有中,当乐不放逸。于苦谓为乐,乐坏生于苦,夫死转为妻,当乐不放逸。妻死或为母,母死或为妻,于此流转中,当乐不放逸。放逸能生贪,由贪复生恚,为过患之源,沈轮于恶道。放逸不放逸,智者皆不著,此最上安隐,升智慧楼阁。若能离放逸,善住安乐处,为大智丈夫,速证真常果。示放逸过失,与道极相违,则断法桥梁,坏善心种子。能坏解脱法,引生诸妄念,堕彼险恶趣,皆从放逸起。自不求利益,为他人所弃,无言无所作,彼则如死者。虽具天形质,愚痴同畜类,常居放逸中,作歌舞戏笑。若人著放逸,即趣三有海,灭已复还生,悉见其破坏。由此造诸罪,为业所缠缚,放逸转为冤,违背诸善法。是业不住内,亦不在于外,当知放逸者,皆由心破坏。于最上境界,其心无厌足,乐歌舞嬉戏,不知堕灭处。愚痴放逸者,以怖为欢悦,彼天同生盲,不知道非道。由彼放逸行,从诸禅堕落,轮转欲界中,驰流于五趣。若住无色界,获四种空定,由行放逸故,流转于世间。周流三界中,愚痴无知觉,放逸为桎梏,爱索而缠缚。若堕诸恶道,常饥渴恐怖,由彼放逸行,不生于悔恼。若心生苦恼,则为爱别离,故如来所诃,常远于放逸。由彼放逸芽,滋长老病死,是三种苦恼,能坏诸众生。又如彼大地,能生其药草,彼放逸愚夫,则增长诸惑。放逸如毒苗,出生诸懈怠,饮酒著女色,共游戏境界,放逸为极苦,不放逸最乐。放逸不放逸,于此善分别。
假使百千俱胝劫,堕于恶趣受极苦,是故不应作放逸,则同诸佛超彼岸。
诃厌五欲品第七
欲为第一诳,于彼无作意,是诸地狱因,轮回深险缚。若人著诸欲,则受无边苦,常为欲蛇害,何有于少乐?宁以利刀剑,而自断其舌,不应以少言,而谈于欲事。众生贪所欺,瞋恚常烧煮,愚痴所降伏,于欲常赞美。多造于恶行,而得欲少味,由纵彼贪痴,不了苦为苦。彼欲无形色,快乐无有常,为最极恶因,然后当远离。众生由起贪,常堕于恶趣,若能离彼过,则无地狱怖。狱中生恶火,欲火悉同等,是故当一心,常生于厌怖。常爱乐解脱,远离于彼欲,破坏不善法,如日除黑暗。彼愚痴凡夫,诸根著境界,由意生爱乐,即堕于恶趣。由彼五境界,五根生爱著,须臾贪火然,于欲而无足。又彼诸有情,而生于贪火,和合则炽盛,离散则无有。若离欲境界,彼无由得起,是火极险恶,常应生远离。如木无分别,从爱河而流,彼爱复如酥,沃之增炽焰。是贪火猛毒,能烧于一身,弃舍于名色,彼火则不灭。又如世间火,见已咸生畏,贪火极洞然,何不生惊怖?从彼五根起,五境而围绕,爱力疾如风,烧彼多贪者。境界如稠林,深险难出离,为彼贪所烧,如火然槁木。是贪欲炽火,随境界增长,彼贪者无知,以苦而为乐。世火益光明,贪火增黑暗,是境界如冤,智者当远离。若人于境界,见已当如毒,暂生于少乐,然后受极苦。非此世他世,亦无初中后,如是欲境界,云何有快乐?是诸愚痴者,多乐著嬉戏,于境界无厌,如火焚草木。由于境无厌,则为彼欺诳,常处生死中,不知其过失。著欲飞禽行,彼决定愚痴,如是诸天人,不及禽等类。犹如劫尽时,日炙海令竭,百千俱胝劫,观色而无厌。彼海尚有竭,天雨能充满,眼视诸色相,未曾有厌足。于欲若无厌,于乐何分别?彼若足无贪,则远离忧恼。如摩罗耶山,悉产旃檀木,愚者伐为薪,复以营田亩。欲为第一诳,虚妄不坚牢,如干闼婆城,亦如于梦境;如幻如聚沫,如金播歌果,暂生于美味,著欲亦如此。智者真实见,离爱则无苦,为彼愚痴者,显示其恶果。欲如世间毒,造作一切罪,如所得思惟,后复为破坏。意著欲无厌,复以欲为冤,彼天命终时,即堕于地狱。欲为世间毒,亦如一电光,愚痴著女色,如鱼逐浪转。常思惟增长,前后际不善,著欲如炽火,智者当远离。若随其亲近,则彼彼增长,欲火极烧然,触则受楚毒。了知此欲火,智者常远离,若离于彼欲,决定获安隐。彼无数百千,那由佗天众,由爱乐五欲,为狱火烧煮。欲如火如毒,当离求安乐,为彼地狱因,是故应弃舍。于欲得自在,如不见不闻,由不著彼故,无苦无逼恼。于欲不应作,亦勿意思惟,著欲诸天人,为彼火所害。从无始轮回,欲冤从心起,于爱若解脱,彼欲则无有。彼染浊苦果,从爱欲而生,若于欲解脱,则得上妙乐。智者依于欲,于欲而无爱,由离彼痴故,得证真常处。暂生于适悦,后受诸楚毒,于欲起染著,则趣于地狱。是中生爱乐,刹那乐非有,若离垢寂静,得至不灭处。智者初中后,以欲而庄严,云何彼愚夫,于欲而耽著?是欲如毒苗,触则生炽火,于彼生爱乐,则为毒所害。如火加于薪,其焰常不灭,若乐彼欲者,则增于热恼。如蛾见灯焰,不知烧其身,彼愚痴众生,著欲亦如是。若人著贪欲,常为彼烧煮,毕竟无知觉,与灯蛾相似。是故彼诸天,舍欲求佛智,放逸当自损,今生勿虚掷。常乐著诸欲,减失于善业,为痴所欺诳,后当堕地狱。如毒树开花,游蜂而竞采,愚痴著欲人,受用以为乐。彼蜂由食毒,其命复何有?欲毒损众生,永寿极难得。又彼地狱火,由欲而烧然,是火满其中,烧诸天等类。饿鬼饥渴逼,复为火所烧,于彼畜生中,乐寻求损害。余一切世间,皆依欲而住,是火普遍起,烧诸迷欲者。心常于境界,耽迷复轻动,愚者若明了,得离彼危苦。是心著诸欲,不知其险难,常处欲瀑流,则生于苦恼。诸天性怯弱,著欲生狂乱,由斯心动转,不知大恐怖。诸天耽五欲,常生于固护,无智不弃舍,后当生忧悔。是心常痴暗,于境不明了,彼欲极过患,暂生于适悦。于若干百千,无量俱胝数,皆由欲破坏,于心不防护。为欲境所缚,当受地狱报,以意善修作,毕竟当远离。由先起贪染,复作彼瞋行,因愚痴所迷,则同于畜类。愚夫没欲中,由欲复痴醉,犹如彼飞蛾,终为火所害。彼诸天形色,著乐而破坏,为彼欲所降,决定当堕落。众生为欲诳,则生于痴迷,由爱索所牵,则堕于恶道。若怖彼险恶,自作于善利,以意寂静故,不生于热恼。若乐欲境界,疑惑则增长,渐生诸过患,如风鼓其火。欲火常烧然,彼乐速迁灭,常真实思惟,不著于境界。若人于欲境,其心生迷乱,境界常现前,是彼愚痴行。无智著境界,不生于厌离,如薪投火中,因风则炽盛。诸天由彼贪,常著于欲乐,愚痴不厌舍,由是而退没。若人于欲境,心常生系念,为别离苦恼,长时而烧煮。天中妙欲乐,当为爱别离,是苦胜人间,不及其少分。诸天受欲乐,如鱼居水中,心境若俱亡,彼贪则不起。若人于欲境,常爱乐亲近,其心不防护,长时苦不断。由乐著诸欲,不畏其苦果,彼暗钝无知,后受极险难。欲为患尤重,暂能生少乐,此为不净行,引导于恶趣。若人无智眼,于欲常爱念,亦如彼盲者,堕险而无捄。彼著欲众生,少味而多怖,犹如寻香城,暂有即无处。放逸生喜悦,展转而爱乐,诸天痴所迷,不生于觉悟。于境界生贪,彼欲即随转,不知大苦报,决定而自受。若人于五欲,常乐著嬉戏,当堕彼恶道,愚痴徒后悔。若离痴境界,不为欲火烧,于正行勤修,则得最上乐。以世间欲境,比清净妙乐,于十六分中,而不及其一。若人心著欲,此欲实非乐,速趣地狱中,于苦而有分。设于百千劫,著欲亦无足,常求欲境界,何曾有乐处?若于欲作意,刹那则增长,诸天及世人,由此而堕落。于欲常耽迷,为最极险恶,若不生远离,则为彼灭坏。是眼犹若海,观色无满足,于最上美味,舌嗜而无厌;鼻嗅诸妙香,于彼常不舍,由触生快乐,彼意则无尽;于美妙音声,耳闻极爱乐,意著于法尘,未曾而暂舍;是六根轻动,譬之彼恶马,著欲境无厌,常如其饥渴。诸天著五欲,如火益干薪,火性本炽然,无足亦如此。是六根炽火,无始常烧然,愚夫无觉知,贪迷如闷绝。当知彼欲乐,则为地狱因,覩欲起贪心,如蛇动其舌。又如彼盲者,无目亡诸欲,彼若起寻求,则堕于地狱。非由无目故,能离欲境界,具眼修正行,则越彼恶趣。乐行非义利,造诸不善业,于欲心无厌,是人堕恶道。若人著于欲,众苦由之生,暂舍还追求,彼无识无智。欲初如亲友,后则为冤敌,如金播歌果,食已即为害。无量诸众生,著欲而堕落,如逝水无回,彼乐亦无异。受用诸快乐,园林胜境界,于彼若无贪,常生安隐处。若人耽欲味,放逸心狂乱,乐坏苦现前,彼不生后悔。由先善业力,感形色姝好,是故彼诸天,各生于爱乐。是欲境无常,决定当离散,诸有具智人,于欲而不乱。此身何所堪?无智生爱乐,常造不善因,况复未来苦。彼愚痴凡夫,常贪于欲味,初虽有少乐,后当唯有损。如是彼声色,体性能生惑,愚者为彼牵,则趣其险道。若人于欲味,心常生渴爱,彼唯苦非乐,智者当远离。如虚空降雨,能益于河流,诸天没欲中,唯增于炽盛。如鱼居水中,犹生其渴爱,彼著乐诸天,无厌亦如是。如彼虚空界,边际不可得,于欲生贪人,境界何穷尽?如海腾波涛,其水常充满,愚痴著欲人,彼心常不足。愚者常思惟,未得诸欲境,已得则坚著,如贪味流涎。欲能生热恼,为极恶过患,此灭彼复生,非寂静境界。是欲唯损害,弃此名丈夫,己若有衰危,彼则咸舍去。于境界无厌,于乐亦无足,智者善思惟,应常生远离。境界为苦因,寂静为乐本,离境界毒蛇,当亲近寂静。欲能生大怖,刑戮及重病,由彼贪因缘,随轮回流转。无量百千生,聚已复还散,唯诸佛世尊,真实悉知见。世间出世间,种种诸快乐,由彼著欲故,悉皆为散坏。愚人心著欲,顾恋不能舍,彼为痴所盲,何能发明惠?恶言闻若雠,于此人皆怖,欲境如深冤,云何不远离?愚夫著彼欲,则为欲火烧,不生厌患心,后受于苦报。譬如大火聚,见者咸生怖,欲境常炽然,云何乐亲近?是身筋连持,深可生厌离,复为欲所迷,如索而缠缚。如金播歌果,红色味甘美,食则生损恼,著欲亦如是。如蛾扑灯焰,则为彼所烧,著欲诸众生,由之而破坏。彼无识愚夫,于欲而称誉,是欲如炽火,触则为烧然。如鹿为渴逼,奔趣于阳焰,由随彼贪心,妄求于快乐。诸天著妙欲,则无有厌饫,诸惑由之生,何能得寂静?现虽生少乐,于后则为苦,诸天欲境牵,其心常散乱。于种种境界,耽染心迷醉,命尽业相随,决定无疑惑。众生死将至,无不生惶怖,由著欲境界,及死无依怙。爱别离苦恼,皆由欲所生,诸天当了知,不应心恋著。是欲非义利,生无常恐怖,彼愚痴凡夫,爱乐而亲近。由增上痴迷,为贪火烧煮,无正念思惟,于欲无厌怖。若乐欲境界,决定受诸苦,轮转三界中,何由得出离?众生因无明,常受诸苦恼,是故说彼欲,如电非久住。当知彼贪欲,如梦境虚幻,了苦空无常,及无实主宰。故诸佛所说,五蕴自性空,若如实了知,则于欲不著。为愍诸有情,断除烦恼缚,令至于彼岸,得寂静涅盘。乐行五欲者,则没溺三有,常迷惑其心,何由得寂静?若人著于欲,则忘失正法,寻求彼境界,速趣其地狱。是欲唯破坏,犹如利刀剑,若不生厌离,后当唯有苦。若如是造作,则如是增长,于彼无厌足,常生诸热恼。求天中快乐,当为欲所烧,不造诸苦因,常得于快乐。愚夫于欲境,坚著而不舍,此则如电光,暂时而动转。若人贪五欲,相续而不断,是人为欲火,烧然无休息。诸天于欲境,生增上愚痴,于离喜妙乐,彼则不复得。离解脱无乐,亦无于涅盘,与欲境相违,是故当弃舍。若住贪境界,诸根则无厌,由彼无厌故,何由得解脱?若于轮回海,而能生怖畏,当离彼不善,及贪欲险难。欲境无暂停,如日出复没,当乐依山林,修禅求出离。欲非解脱法,愚者为珍玩,唯圣财七种,毕竟获安乐。是欲非宝处,为轮回旷野,若爱乐亲近,则不能出离。于罪不惊怖,彼为大无知,非财说为财,唯苦则无乐。若人远离欲,不生于贪爱,此为善安住,非欲火所害。于欲无止足,彼心非安静,与贪爱相应,如火腾于焰。诸天阿修罗、人及非人等,于欲不生厌,皆为彼破坏。若人于欲境,迷惑心狂乱,彼为自欺诳,由是而丧灭。诸愚痴众生,不知罪福相,境界名为欲,而常生爱乐。诸天欲所牵,其心则痴乱,若乐佛功德,当离彼境界。此现在五欲,能生诸过患,于乐不染著,是名为智者。
诸法集要经卷第三
诸法集要经卷第四
观无畏尊者集
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译
诃厌五欲品第七之余
欲境如梦事,亦犹寻香城,猛炽若焰然,诸天由是堕。若于欲生爱,后则为所损,曲戾无正思,诸天由是堕。极下恶可厌,流注若河源,譬之深险坑,诸天由是堕。欲性本动摇,犹风浪水月,如蛇舌不停,诸天由是堕。欲如飞电转,亦如于阳焰,如聚沫不坚,诸天由是堕。欲如迅河流,如象耳常动,如芭蕉不实,诸天由是堕。欲如彼幻事,如金播歌果,如鱼吞其钩,诸天由是堕。当以真实智,断除于欲境,解脱不善果,及诸不饶益。起妄想思惟,于欲生欣乐,则为欲羂拘,寿命岂能久?众生心轻动,咸为欲所牵,愚痴无觉知,彼为自欺诳。若为欲境动,则是诸苦本,如干闼婆城,当知不久住。若于欲生贪,彼瞋则随转,如是诸众生,速趣于恶道。是故彼正士,舍欲除瞋恚,离痴等过失,显发于明慧。若人厌欲境,悟彼如深冤,以智为良朋,速证真常果。于欲不生著,得离诸垢染,斯为具智人,诸天咸敬奉。善超欲淤泥,能与众生乐,心离缚寂静,降伏诸魔军。
离爱品第八
爱火起于心,迷者谓清凉,犹胜地狱火,此乃遍三界。又彼地狱中,能生于劫火,极炎猛炽然,皆从爱所起。地狱苦众生,业尽必当出,三界诸有情,爱火无休息。由爱所缚故,轮回无有穷,何况地狱中,更生于爱火?又地狱业火,但能然彼身,爱火损众生,烧心及其体;是二种差别,今当分别之,狱火虽炽炎,爱火复过彼。由三业所起,遍三有烧然,损害于善因,唯爱火为毒。贪火烧诸天,瞋火亦复尔,痴火逐愚夫,爱火随所至;嫉慢复如火,从我执薪生,爱火烧世间,无薪常炽盛。于境生恋著,为爱蛇所伤,瞻视及承迎,展转而增长。如火增其薪,相续而不绝,世火犹可防,爱火无能制。若为爱欺罔,随世间流转,彼则如冤敌,无有能胜者。由爱之所覆,趣海求诸珍,恐怖军阵中,深入而鬪战。王者爱其国,乃互相侵竞,以至母及子,因财而起诤。若解脱彼爱,捐舍诸珍玩,视之如瓦砾,则近菩提道。由爱于财故,堕地狱趣中,彼热恼难堪,是故当远离。当以其智水,沃之令永灭,若不除爱火,去菩提则远。若远离其爱,于诸珍不著,是人于世间,则无微少苦。如网捕于鱼,悉遗诸螺蚬,爱缚彼众生,无有能免者。如鹿中毒箭,则四向驰走,毒处处相随,宁逃于苦恼。爱火亦如是,彼毒常随逐,烧愚痴凡夫,何由能出离?暂生于适意,果报常烧然,求出世乐者,应当去其爱。如鱼食其饵,彼必当趣死,人为爱所牵,中夭无疑惑。堕鬼境界中,热恼遍驰走,及地狱有情,多由心起爱。乃至向他门,求乞而活命,皆由爱使然,是佛之所说。爱火烧诸天,不须薪少许,由著于境界,从六根发起。受具足快乐,常迷醉其心,堕落不觉知,由爱之所误。一切轮回因,皆从爱所得,爱锁拘有情,令堕于恶趣。又天中爱火,欲境常围绕,由愚痴自在,烧彼著欲者。如火得干薪,腾焰则弥盛,欲乐适其心,其爱转增长。世火极炎猛,人皆能远之,爱火烧世间,无能免斯害。若人不生爱,得最上寂静,出过患稠林,能超于苦海。离和合过失,则断爱欲索,解脱诸罪垢,乃是无忧者。百千俱胝劫,常为爱所欺,愚夫不弃舍,为幻网维絷。谓由爱所覆,乐亲近承事,如彼佣力人,渴饮其醎水;饮已渴暂息,须臾喉复干,渴爱在于心,非道何由止?是故当远离,诸恶由之生,为爱所伏者,沈沦无出期。受天中最胜,上妙五欲乐,终为爱索牵,复堕于恶趣。若人近于爱,苦恼常充满,依正教所明,此定非饶益。若著爱境界,则无有厌足,能弃彼爱者,是人无忧患。诸天由爱故,则生于放逸,耽著复追求,后堕于地狱。诸天若退失,为第一惭耻,由著上妙乐,则受极重苦。爱覆于自心,其心则狂乱,不怖于轮回,长时而纵逸。众生由欲乐,复增长其爱,爱火地狱火,为彼彼烧害。彼爱若增长,展转则无穷,已有生防护,未得常追求。由起追求故,其心常不足,是人无乐分,如来所印可。由心无厌故,常思其欲味,则为彼爱火,相续而烧然。若于欲生怖,离爱火所逼,解脱爱垢染,不复堕恶道。由自邪思惟,起三毒尘坌,溺放逸深渊,常贪于女色,歌乐妙音声,引生于散乱,其心无暂停,犹如于𫘝水。爱如深险河,欲如漏舡舫,愚者之所乘,即为彼沈丧。爱如猛炽焰,三毒如干薪,放逸如迅风,烧诸天不觉。诸天著欲乐,则为爱降伏,于顷刻须臾,暂无其少暇。爱为欲所依,生百千障碍,诸天著乐故,于善不能作。爱蛇有五首,其性极暴恶,螫彼贪欲人,是苦难堪忍。爱河极深广,从五欲出生,欲达彼岸者,匪善何能越?爱如幻伎儿,充遍于三有,诳惑诸天人,于益无少分。五根取欲境,未曾有厌怠,如酥投火中,念念而增长。又复彼爱者,能开恶趣门,地狱鬼畜生,如是常往返。愚夫由起爱,堕死魔口中,善离斯过失,不为彼所噉。诸有具智人,能降伏彼爱,离忧恼怖畏,坐卧常安隐,若离彼爱缠,则不生诸苦。愚者多希求,常兴于损害,于其昼夜中,心不生慈愍,他所有珍财,意欲皆希取。是辈如劫火,其性常凶险,远离于善人,如毒蛇处穴。由增上爱故,为热恼烧煮,死堕地狱中,复生于鬼趣;从恶道出已,得生于人间,向五百生中,常于他求乞;下色常低言,匮乏心逼迫,唯苦为己分,皆由爱所得。若人断其爱,常乐求佛慧,斯为其正人,得最上寂静。若遣心中爱,如驱蛇出穴,爱毒未蠲除,决定当破坏。若决定造作,彼爱常现前,如火掷干薪,其焰则弥盛。众生贪珍财,积聚无止足,彼于命终时,皆为他所有。由爱所获咎,财散罪不消,由业之所牵,含悲趣地狱。财为他受用,罪则当己身,堕彼恶趣中,后悔徒热恼。财散名为衰,乐坏则为苦,亲友忽如冤,皆从爱心转。智人不起爱;爱火常炽然,损害诸有情,令堕于恶道。积财如彼山,守御常忧怖,云何造诸罪,非理而持用?不乐畜财者,无怖无防护,是离贪智人,在处常安住。乐求于富乐,倐然而散坏,盛衰不久停,如日之轮转。荣富者如缚,贫乏者如罪,皆为爱所使,于欲无厌患。受上妙快乐,所欲皆如意,为爱火所逼,身乐俱散坏。若诸天及人,由于欲无厌,皆为爱所烧,如来悉知见。百千诸有情,因爱堕险难,受无量苦报,智者咸兴叹。寿命速迁谢,愚夫不知觉,福业悉消除,彼爱则增长。若人著于爱,世世常随逐,彼暗钝无知,不达罪福相。若善业果报,生诸天受乐;不善业因缘,从彼而退堕。不造善恶业,离和合过失,弃背老死因,住最上安隐。贪如彼车轮,五欲为于辐,爱毂处其中,世间无知者。爱河极深广,欲境为波涛,疑惑譬群鱼,世间无知者。于昼夜三时,多造诸不善,智者不防护,即随恶流转。美色如幻化,了彼则无缚,由爱常追求,为缚无能解。若为爱所缠,则著于欲乐,智慧若现前,能除彼过患。爱增其黑暗,智发于光明,当舍暗从明,离苦获安乐。智如其利剑,能伐爱林木,应当善修习,获最上安隐。当知爱稠林,深密难出离,若人善超越,则出于三界。爱河有三派,放逸水弥满,当乘于慧舟,能渡于彼岸。爱如利刀杖,割截愚夫身,苦恼难堪任,是故常远离。爱如恶痈疽,从心而生起,于其昼夜中,曾无于少乐。爱如猛炽火,疑惑如樵薪,由业风所吹,烧心生热恼。若人爱所缠,其心则轻躁,非理取其财,则丧于身命。世间诸众生,造无边恶业,皆由爱彼财,长沦于苦海。为爱之所使,勇捍无怯弱,乃至蹈火中,不顾其身命。若人多起爱,心火常烧然,无爱意清凉,如深渊澡沐。爱如彼烈火,投薪则腾焰,譬之彼贪夫,愈得而无厌。具无量珍宝,刹利犹不充,自余诸有情,少畜则无患。若人起于爱,乐少而苦多,苦乐两昭然,智者善取舍。善降彼爱者,得最胜寂静,若能常远之,则近菩提道。
离欲邪行品第九
女人为罪本,能散于资生,若为彼所伏,于乐则何有?女人多谄曲,常怀于嫉妬,乐造作不善,于业得自在;巧言诳于他,常生和合想,无正念思惟,喜赞于欲事。彼暂生柔顺,后则多刚狠,虽珍异庄严,于恩曾不念。设百千众生,咸生于爱乐,自性无有常,犹如彼飞电。若乐于女色,斯为不善因,现生及后身,悉为彼破坏。若见一姝好,心则生散乱,乐著彼境界,为贪之所娆。合会必有离,由之起愁戚,贪欲镇萦缠,皆由女人故。是女人贪毒,与身俱时起,如火生世间,热性则随有。当知是贪火,从心中所发,相续常烧然,于苦无与比,破坏于善法,及损恼众生,为恶道之因,是诸佛所说。口虽出美言,心中常蕴毒,于其所恋慕,其志曾无定。设暂生爱著,不久则弃捐,所说无有诚,彼意则非实。以方便欺诳,习染欲因缘,于己生贪人,恃之生憍慢。天人阿修罗、夜叉鬼神等,堕于险难中,皆由女人故。又彼女人者,不知恩念善,其心无暂停,如日之旋转。见其荣盛人,则乐于承奉,彼若有衰危,殊无少忧虑。如蜂采其花,花干即舍去,应知彼女人,弃旧亦如是。女人无慈心,常怀于嫉妬,此非无端由,皆因于男子。诸天唯女人,余无能降彼,由女缚所牵,则堕于恶趣。若乐著女色,此失无与等,贪火镇烧心,何由能出离?若为欲所牵,贪业皆可见,常惛醉其意,乐作诸不善。女人恶所缠,多兴於潜意,弃彼昔所眷,如蛇委其蜕。女人最险诈,无能过彼者,多作于方便,而希于宠爱。又诸女人者,自性多流荡,智者有先见,慎勿相随顺。若习近女人,则失于善利,设求生天中,此亦不能得。天中妙乐音,闻者咸生爱,若乐著不舍,引生于苦难。女人心动转,于余生染爱,爱火或暂息,则生于弃舍。女人志坚著,乐行于鄙事,若见彼衰残,则生于弃舍。女人多谄媚,使彼如痴鹿,见祸患所侵,则生于弃舍。女人极险恶,不念其恩德,彼厄难相临,则生于弃舍。女人心散乱,起种种思惟,能诳诱于他,如蜜和诸毒。女人多巧言,能惑愚痴者,智士善思惟,彼意曾无动。由愚痴著欲,于财无悭悋,不修彼福因,如鼠常藏窜。女色如彼索,而第一坚牢,缚彼迷士夫,令坠三有海。是索非缚体,唯能絷于心,心若为彼缠,苦则为己有;余索缚于人,烧斫皆令断,是女索不然,能牵趣恶道。身有其相状,彼索则能缚,心本无形质,非女索不可。若为索所缚,其量人皆见,女索缚于人,是量无知者;暂生其少乐,后脱则为难,能缚诸众生,常沦爱苦海。又彼女索者,善缚于六根,常索无其能,唯缚身及颈。妻子并眷属,为缚最坚牢,愚人生妄心,皆执为己有。于女色生爱,彼唯筋肉缠,便利之所依,汝爱复来此。好发巧言词,诳惑而无媿,当知女人者,与冤则无异。以众妙严饰,令他生爱乐,其心常动转,所说多虚假。女人性多毒,如迦罗俱咤,损彼著欲人,无能免其难。具百千方便,不能防女人,如风火虚空,无能缚彼者。造诸非律仪,遭病难夭丧,皆因于女人,破其解脱行。世间诸众生,造作众罪业,皆因于女人,恐怖常迫窄。自幼及其耄,其心常散乱,女人性本然,如日光常暖。女心无定则,犹风中灯焰,有怨不暂舍,如马囓其疮。如索縻鼠狼,虽缚彼能脱,则同彼女人,不为他所制。如花盖毒蛇,如灰覆炎火,如色蔽人心,如女藏恶露。如毒树开花,观者曾无厌,是花犹女人,毕竟当弃舍。常乐求女色,境界即现前,此生及后身,俱无于乐分。非火非刀杖,非力非机关,为女所缚者,彼恶无能断。于人世天中,略述欲过咎,智者若远离,作夜摩天主。乐彼女色者,皆从惯习生,世有真实人,则能免其事。是人宿善本,灭已生天中,见诸天女人,散乱亦同此。则毁乐非真,诃心不寂静,厌女人过患,如冤而舍去。若习近女人,生多种苦恼,是故当了知,于彼常远离。若起散乱心,则生诸过失,常见于女人,而生於戏调。日本无黑暗,火性无清凉,女人无慈心,少分不可得。大地无倾摇,风状无安宁,女人无善行,常乐说诸过。又女人之心,动乱非长久,有难则舍离,如池涸鹅去。浅濑鹭所依,深渊则无有,山岳有震动,彼定无悲愍。不称扬正法,乐作诸魔障,堕于险难中,为彼之所诳。赫日可令冷,蒲桃能使刚,女人谄嫉心,坚著不弃舍。于乐同受用,于苦则不然,少恨常在心,于恩而废忘。昔于园苑中,而共相娱乐,衰难忽相侵,毁呰而弃舍。女为世间缚,增长于鬪诤,为过失之藏,乃非法之器。女色惑众生,常怀其欲想,起遍计追求,其心无暂舍。无量爱欲箭,损恼诸众生,彼乐何所之?悉见其磨灭。是欲深可畏,如利刀猛火,智者善了知,常一心防护。若有持净戒,忽起于欲想,招无量诽谤,生众多过患;如风触于火,其焰则炽然,见女人生贪,定为彼烧害。若求清净乐,当远离女人,此世与他生,其心常寂静。起勇猛精进,修习于胜慧,舍欲信因果,是人获大利。
离酒过失品第十
此说酒为毒,应当远离之,若乐饮酒者,则坏于善法。若人近于酒,不生于明慧,彼无解脱分,是故常远离。为第一过失,智者之所说,损坏于自他,是故常远离。若人乐饮酒,好说世俗事,多言起纷诤,是故常远离。饮酒损资财,惛迷复懈怠,有如是过患,是故常远离。由酒发生贪,瞋恚亦复尔,展转增愚痴,是故常远离。酒为祸根本,令诸根驰散,后堕地狱中,皆由酒所败。或高声戏笑,出暴恶语言,毁诸良善人,后则生忧怖。由饮酒醉乱,善恶不分别,如傍生无知,是故当远离。若人为酒困,惛醉则如毙,求快乐长年,为患则何有!是诸难之本,为过患之源,常居痴暗中,趣死之阶渐;后堕地狱中,复生于鬼界,及彼傍生趣,皆为酒所坏。酒为毒中毒,疾中之痼疾,已苦复加苦,是智者所说。破坏于慧命,竭尽法财宝,毁彼净梵行,皆由心乐酒。乃至尊崇者,醉已无区别,为世人所嗤,不生于惭耻。酒如其利斧,能损诸善法,乐饮者无惭,为他所轻贱。若人为酒惑,耽湎无罢期,不作诸善行,彼无识无智。若人乐饮酒,彼心则狂乱,或发於戏笑,或起于瞋恚。现生及后身,无明常覆慧,焚烧解脱法,皆为酒所使。若嗜其酒味,如食金播果,初甘后则毒,是智者所说。是故彼智者,于酒深为诫,心不起思念,饮则生热恼。富足常饮酒,诸天复过是,于彼彼快乐,后则皆散坏。众生酒所迷,其心常醉乱,为彼痴所牵,耽著其美味。当知酒如绳,痴爱常难解,宁堕地狱中,于酒不应触。因触闻其香,痴人即乐饮,是故于彼酒,见已当舍去。若见即生贪,若触香即发,由闻彼香故,其心不能止。是故酒为毒,生过失非一,坏色力名闻,皆因饮彼酒。口出于狂言,瞪目无定往,时卧不觉知,所作皆废忘。由偃仆于地,为女人所笑,其身不动转,如枯木相似。彼醉酒而卧,瞥见谓其死,知者咸告言,由饮酒如是。常乐饮酒者,住三十六失,当了知彼过,此则常安隐。具胜族名称,由酒之所污,是人如芦花,不久自轻弃。若人乐饮酒,展转为境牵,堕放逸水中,漂流难出离。为境所牵故,不知善不善,于清胜园林,何用复饮酒?若乐于酒味,则生诸险难,堕于地狱中,具受诸苦恼。饮已发生痴,由痴造众罪,愚人心爱乐,何能生远离?起增上耽著,受极重苦报,若能离彼过,则无诸忧恼。初则损其慧,后则坏其乐,是故彼智人,于酒常厌舍。若人近于酒,彼则如飞鸢,常为痴所盲,故说酒为毒。于酒作毒想,最上第一乐,由持净戒故,宁饮于铜汁。若乐饮酒者,于罪则不免,彼增上愚痴,常处于恶道。饮酒虽一罪,能生一切恶,是故当制之,心戒则为本。比丘乐饮酒,则舍阿兰若,离心一境性,不思惟正法。由乐饮酒故,心常生热恼,习近于非法,坏二世善利。无威仪道行,废说法是分,与言行相违,空说有何益?自不能达解,何由悟于他?发麁犷言词,此非善说法,违背于正理,识者咸讥诮,贫弊人所轻,皆由饮于酒。过去无忆念,现在复忘失,未来何所知?由酒迷三世。失名称威德,令心常驰散,引生诸过咎,斯为酒所困。若远离酒者,具戒定清净,住最上安隐,得至不灭处。
诸法集要经卷第四
诸法集要经卷第五
观无畏尊者集
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译
治心品第十一
佛宣转诸法,说身为无常,于酒及女人,慎勿生放逸。此心犹彼王,于世得自在,能令诸众生,堕于深险难。由心造诸业,迷乱生怖畏,智者善持心,住最上安隐;能引生胜处,及牵入恶道,若离垢寂静,即证真常果。若乐说诸法,作意为先导,由意清净故,则成殊胜行。若人善制心,则不随心转,弃背诸烦恼,如日除黑暗。又彼心如冤,是冤非他起,劫火然须弥,心火亦如此。愚夫为心降,诸根得自在,能生彼苦恼,去菩提则远。冤从自心生,离心何所有?能缚诸有情,牵至焰摩所。若乐欲境界,不修习正法,愚痴履邪道,则堕于地狱。心如火中火,最上难调伏,由彼难调故,当受于极苦。若纵心自在,常生诸过失,善离彼染欲,不为苦所逼。由起如是心,则受如是果,作善为净因,造恶得苦报。由心造彼业,由业感于果,心与业相应,即受轮回故。若人由彼心,造作诸恶业,为彼地狱火,长时而烧煮。由心造诸罪,由心感其果,当知彼心者,从因缘生起。众生为心诳,自在作诸咎,堕于地狱中,深生大恐怖。当依于正法,不随心造恶,善行常轻安,恶行唯非法。一切唯心造,果亦从心得,心若种种生,彼果亦如是。心如彩绘者,画三界众生,无有善安住,不随心动转。又彼心为本,能生解与缚,善业则解脱,不善乃缠缚。众生堕业网,为心之所降,不求趣菩提,如盲不见道。是心唯一种,能造作诸业,若业若彼心,则遍于三有。又如彼五色,能种种显现,缘五根诸尘,则处处随转。如世间画者,诸人咸共覩,当知心画师,巧妙无能见。如壁图诸像,好丑随画工,善不善业缘,皆由心造作。是心常思惟,昼夜无暂住,如其所造业,受报皆相似。若为心伏者,乐作诸不善,命终生恐怖,于苦无能免。业则如彼画,随处而显现,由心所作故,彼果则随转。种种业差别,受报亦如是,为心之所使,驰骋于三界。若人随于心,则造一切业,善调伏心者,则证真常乐。是心随所趣,或暴恶轻动,善哉调彼心,心静则无苦。若人善制心,则除诸过患,离过乃智人,于苦则不受。诸苦从心生,了彼非他得,逼迫难堪任,皆由心轻动。天龙阿修罗、夜叉毕舍遮,皆以心为主,遍于三有处。心能引天中,及生于人世,乃至诸恶道,如轮转无异。心为境所牵,愚者则迷乱,由意生爱故,住无量苦恼。心唯一痴行,暴恶有大力,可说不可见,念念速迁灭。智者善调伏,心种种过患,则超出魔网,得渡于彼岸。心能生疑惑,谄曲多动转,若依彼心者,乃求趣险难。当离心过失,则诸根寂静,不著罪非法,善达于实相。得最胜禅定,从心因缘生,堕于恶道中,亦由彼心起。是心有力能,造作种种业,于虚空境界,刹那不暂住。彼心难了知,常无其形相,引生于世间,匪心则不往。身造作诸业,何去?何所住?彼果皆可见,彼心无能覩。是心难调伏,痴暗无所见,能引诸众生,速趣于地狱。是心能作罪,亦能修福业,了彼如幻化,常依于正道。是心去不知,来亦无能见,能牵诸有情,百千生往返。利刃不能断,炽火不能烧,愚暗无智人,则为彼所坏。是业索坚固,能缚痴众生,于百千生中,挽之而不断。是心刹那顷,造善不善业,能调彼心者,随处常安乐。入彼六根门,乐著诸境界,心牵彼有情,不觉堕险难。虚空本明朗,水性常澄湛,是心若如彼,引生殊胜善。于境生寻求,常念于和合,由心依诸根,如王将导从。是心常奔驰,彼身随所往,互相有力能,轮转三有海。所造业周遍,皆由心使然,若无善因缘,少乐不可得。当规求正法,修习诸禅定,心离诸过恶,如日出云翳。若心善定住,则生于正见,在家发净信,当免轮回难。若心不造恶,过失则不起,离烦恼清净,常生于天上。是心随诸根,迅速而流转,善防护心者,后则生诸天。若为心所使,造作一切罪,依止非法行,长处轮回中。是心刹那顷,有百千生灭,本性唯轻动,如幻化不实。是心有大力,奔驰无暂停,若智识寂静,则能善缚彼。是心难调伏,令诸根动乱,智者善任持,能达于彼岸。是心唯无厌,知足索能缚,善治彼心者,为世间智人。是心缘欲境,常生于爱乐,为善能息除,作恶则增长。若人心寂静,见诸欲如毒,愚者纵其心,耽之为美妙。是心唯造作,彼业则随转,由根境所生,令相应和合。智者了知己,舍此获轻安,彼色覩皆同,复何生异想?一切色境界,为因能乱心,善调彼心者,则离诸过咎。如一谷种子,生色香有异,由彼彼和合,各各随心起。如世间匠者,善修彼机关,依正法治心,彼则常安乐。境界牵于心,愚者生适悦,智慧有大力,速使令清净。又彼心动转,遍缘诸蕴界,及彼三有中,由无真实见。又如大海中,风击波腾涌,犹心境和合,随世间流转。善业引于心,定招于胜果,应当行善行,无复造诸恶。心与定相应,如水无风动,各从因缘生,随业所归趣。是心极迅速,刹那而往返,或缘彼天中,或趣于地狱。心能断诸恶,复造一切善,引至解脱门,故说心如是。是心最轻捷,无有过彼者,若不善防护,则常著于欲。是心须臾顷,能造善恶业,自性本轻动,寻求不可得。是心来不知,去亦何所见?缘合即暂有,缘散无所住。是心非积聚,亦非彼长久,非执持相应,一切处无覩。心亦为强名,从和合而起,牛粪与摩尼,二种亦如是;色根等亦尔,各各从识生,未见有一法,非和合而得。如是彼境界,众生难除断,若安住正法,于欲何所作?是心极凶险,大力难调伏,乐造作诸业,愚夫无知觉。由造诸业故,则为流转因,于三有之中,长受诸苦恼。如染风等疾,灭非沈恶道,彼贪等过患,定堕于地狱。心过失最大,常造作诸恶,风病亦非善,应当修胜行。风等疾可瘳,身殒则随散,彼贪病不然,百千生长在。当知贪等病,与风有差别,善修殊胜行,得离贪过失。是心如医王,善治意过患,非如彼世间,唯疗于身病。心起善思惟,则不生诸染,愚者无正法,则堕于险道。若人乐禅定,依止于山林,愚夫不寂静,多起其违诤。是心如画者,遍绘诸形像,皆由彼造作,周流于五趣。世画虽巧妙,图百千种类,业画极广大,三界为其㡠。画若干众生,随五趣流转,由业广大故,处处悉周遍。又彼心画师,能画诸业网,世间有情等,皆为彼所缚。又风雨烟尘,皆能损其画,百千俱胝劫,业画常如故。大地有散坏,海水亦枯竭,唯业画长存,随处而显现,诸业常相随,彼果无差忒。众生纵其心,流转于诸趣,若人心著乐,求趣欲境界,不断不善业,定堕于苦难,是故当制心,彼极恶可畏。乐欲境和合,爱毒常充满,不顾其险难,于欲常追求,乐坏苦相应,自受其果报。若人怖恶趣,其心常寂静,由彼寂静故,增长于慧命。是心有大力,暴恶难防护,智者善调伏,得离诸忧怖。
离恶语言品第十二
智者离恶言,常发于正语,令他生爱乐,善住菩提道。常赞清净行,离垢染言说,若乐恶言者,当堕于恶趣。若发虚妄言,则舍真实法,亦坏他世善,无恶而不作。若人虚妄言,为他所嫌恶,长受轮回苦,无由生诸天。善人咸见弃,为众之所怒,障碍诸善法,皆由恶言故。是人于世间,口则如利斧,自断坏其身,皆由恶言故。令他起暴恶,增长一切罪,能生诸过患,皆由恶言故。由语无真实,为人所轻贱,以是因缘故,后堕于饿鬼。智人无虚言,虚言返招咎,口气常臭秽,后受诸苦报。若舍真实行,则远离正法,由离正法故,生无量苦恼。若发真实言,为人所尊重,得如来称赞,正法之明炬。常说解脱言,不舍于真实,当知如是人,趣圣之阶渐。若人无真实,后转为女身,常习虚妄言,则堕于恶趣。此真实正道,是诸佛所说,为最胜法财,作第一救护。真实如至宝,庄严中最胜,如净无垢目,光明常炽盛。真实如宝藏,无价用无尽,若能行是行,人中为最上。如世间王者,以妙宝庄严,智人真实言,如诸天严饰。虚言为深过,如毒中之毒,由此为因故,则堕于恶趣。非父亦非母,及亲眷朋属,唯彼真实行,余无能救护。若近虚妄人,如触地狱火,由不生怖畏,则为彼烧害。是火极炎猛,尚能烧大海,何况无智人?如然于草木。是故当一心,毕竟不妄语,若能远离者,则无诸忧恼。若乐彼妄语,常舍离真实,是人唯自咎,舍宝取瓦砾。若人不了知,好发虚妄言,堕于地狱中,长时受极苦。真实语非难,无智不修习,能庄严行人,于善皆成就。真实为上善,虚妄为深咎,愚人舍功德,而取于过患。诸苦恼种子,皆从妄语生,若人能远离,获无垢寂静。若发真实言,为人所喜见,当知虚妄者,常作诸不善。若人语真实,心喜如诸天,愚者由妄言,常怖未来苦。真实第一善,虚妄最极恶,离过求功德,人中无过上。常生于胜处,受用诸快乐,善求趣菩提,皆因真实故。若人不远离,增上虚妄言,常生于难处,备受诸苦报。真实为胜道,虚妄非善因,不从余方来,非因他所得。佛说彼真实,能离诸苦恼,为最胜明灯,除病之良药。如毒与甘露,二种皆依舌,毒如彼妄言,甘露同真实;住决定真实,当取彼甘露,若起虚妄者,如愚返求毒。由起虚妄故,定为彼所坏,如世饮毒者,不久而自丧。于身则非安,于他岂能益,自他唯有损,何用虚妄说?又世间诸毒,一发毙即止,虚妄毒不然,百千生破坏。佛说解脱道,以真实为本,净行而庄严,常生殊胜处。众生随自业,堕彼爱河中,唯乘真实舟,则能超越彼。众生不善因,皆从爱所起,堕于恶道中,真实能救度。如金刚坚利,能摧破诸山,彼真实胜能,善息除烦恼。真实二世益,由如无尽财,善分别诸法,其心常安隐。或有恶比丘,其性多碜毒,常说虚妄言,彼心唯轻动;善人咸弃舍,为世之所恶,视之如冤贼,由无真实故。谓由彼妄语,能坏于自他,既无于少益,云何不弃舍?若人起妄语,感口气常臭,诸天咸远离,贫穷无依怙。若人起妄语,动止无安隐,世间出世间,常离于正道。若不舍妄语,当受极苦果,如是诸众生,自求趣恶道。当知真实人,为世所尊重,是故舍妄言,常修斯胜行。真实则不害,常生于慈愍,为正法之藏,生天之要行。众生堕地狱,及焰摩鬼趣,皆因妄语故,智者为深诫。如刀火毒药,如羂索鬼使,当知彼妄语,招苦报实重。若不怖业果,命终皆现前,当离彼恶言,常乐真实说;不则集众苦,生下劣种族,两舌互相生,展转无穷极。彼两舌恶报,则堕于地狱,念念常烧然,自受其极苦。于诸秘密教,潜心而破坏,如两口两舌,己过常覆蔽。若人离两舌,住决定寂静,离眷属缠缚,不生和合想。两舌如恶蟒,常处于窟穴,若离彼过者,则无诸灾横。若人发恶言,则如鹻卤地,由舌生毒故,众人皆见弃;如见利刀杖,何不生怖畏?若乐彼恶言,则为所损害。舌如彼炽火,心则如其薪,恶言如猛焰,焚烧诸众生。若人以爱语,世间咸恭敬,见者生欢喜,视之如父母。爱语最为善,能生殊胜乐,无尽诸热恼,皆使令清凉。爱语能生天,为胜功德聚,亦如彼良朋,是最上寂静。于真实经典,违背不修习,如诸佛所观,彼舌唯片肉。常乐说真实,具足诸功德,后得生天中,此舌则如宝。若人心妄想,为彼爱欺诳,他财己愿取,何能生天趣?妄想造诸恶,愚痴无暂舍,自受诸热恼,如油沃炽火。妄想求诸果,无因何所得?众苦由之生,毕竟当远离。又愚痴众生,乐行于损恼,其心常恚恨,则如彼毒虺。自性唯险恶,常捶打于他,热恼镇烧然,彼定无少乐,无名闻利养,无亲眷朋属,由心乐损害,人神咸不护。若乐损害者,如黑暗之聚,令他生恚恼,此说为深咎。不害最为善,能安乐众生,常修如是因,当得菩提道。口虽说正法,其心唯不善,非如世盗者,此法中大贼。若善说法者,当如说而行,则离烦恼垢,求趣真实果。为由妄语故,多说世俗事,无量出世法,少分不能解。当乐谈真谛,不习世俗言,若依世俗者,为轮回所缚。乐作非福业,决定无乐因,离出世法财,是智者所说。师示利益言,愚痴不受教,后招于苦难,其心徒悔恼。若人真实言,心中常喜悦,诸天咸卫护,世间皆恭敬。由世恭敬故,增长善名称,常修真实行,定得生天中。若人虚妄言,恼乱一切众,为众之所怒,虽活即如死。若人虚妄言,如利刀伤割,坏真实功德,彼舌何不堕?若人虚妄言,则如炽火聚,亦如彼毒蛇,皆从其口出。妄言毒第一,胜地生诸毒,损恼诸众生,地狱彼先得。若人虚妄言,诸恶集其舌,如从自口中,出便利脓血。是人舌如索,能牵趣恶道,破坏法桥梁,皆由说妄语。非佛非净戒,非父亦非母,是人由恶慧,于苦无能救。若人说妄语,彼速自轻懱,智者咸舍去,诸天皆远离。不摄护语言,常生于瞋恚,斯人鲜福德,所至则多苦。他乐则生嫉,他恶不能掩,当知如是人,定堕于恶道。愚人空妄说,而不能修作,彼言行相违,当受无量苦。自不住正法,乐谈他密事,是人于世间,高心无智慧。若人于正教,违背而不信,十万尼浮陀,常受地狱报。若人虚妄言,愿乐造诸恶,五十六浮陀,常受地狱报。乐作彼恶因,见浊无真实,如是愚痴人,转增其黑暗。真实第一财,坚固无能动,依之生天上,登常乐之门。是故应一心,常念真实法,是人得最上,不生不灭处。此真实功德,能生寂静乐,智者离妄言,诸佛所称赞。
诸法集要经卷第五
诸法集要经卷第六
观无畏尊者集
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译
福非福业品第十三
所造作诸业,谓福及非福,能缚诸有情,定各招其报。愚夫心如鱼,依爱波而住,含笑造诸恶,悲啼而自受。昔同造诸罪,谓仆使营从,后受其苦报,彼则无相代。由亲眷朋属,和合造众罪,于他世相随,唯所作恶业。如花所至处,其香不舍离,善恶业亦然,在处常随逐。众生由自业,因果常相应,作善生诸天,而受殊胜乐。若恶业果报,则受极重苦,堕三恶趣中,彼苦无相似。谓由彼三业,造作遍三界,常起于三毒,则堕三恶道。诸愚夫异生,由因缘和合,流转三界中,皆随于自业;非自作他受,非他作我受,当知所造业,招报唯决定。业虽有众多,受处有其九,由彼互相资,成四十种恶。自造作一业,定受其一报,堕于险道中,则无其伴侣。或为他劝请,而造作恶业,后受苦报时,彼则不能救。业熟非初后,及此生他世,谓于此造作,或于余处受。由善恶业故,随轮回流转,为业风所吹,而招苦乐报。愚夫心散乱,于欲常乐著,无正慧拣择,诸恶则增长。彼著乐众生,为痴之所覆,恶报现其前,则堕黑暗处。由于佛正法,心不生欣乐,在彼地狱中,长时受其苦。从无始轮回,为业网缠缚,此灭彼复生,皆由心造作;或从天堕落,或地狱生天,或生于人中,或受饿鬼报;谓彼苦乐因,皆由己所造,各互相生起,非自在天作。轮回生死中,造无数恶业,唯佛当证知,余智不能了。若非法招善,此因为颠倒,当知所受果,皆与因相似。若因果相应,则顺于正理,是有为诸法,无不从缘起。未见无罪者,而趣于地狱,定由恶业故,则受其苦报。决定造诸恶,坚著而无悔,彼为业所缚,则堕于恶道。未见不善业,引生于乐果,唯佛真实言,示彼对治道。如因灯有光,如由业招报,诸有所作者,皆因缘生故。谓由彼彼因,各各果随转,善达如是相,则名真实见。非同自在天,无因而建立,诸法皆缘生,是如来所说。由无始轮回,业报常相似,非颠倒分别,从因缘而有。众生痴所迷,于爱欲无厌,若不了业报,何由获寂静?若人于佛教,不达道非道,由痴无正慧,常生于热恼。见他如意乐,彼乐从因生,诸法皆唯心,各各随自行。有为皆无常,如水泡非久,应当行善行,为二世饶益。覩世间业报,及诸天退堕,若乐放逸者,彼定无少乐。业索极修长,坚固而难脱,缠缚彼愚夫,去菩提则远。智慧如利剑,于彼能除断,离愚痴热恼,令至于彼岸。由业受彼果,随善恶相应,智者不暂忘,因果常决定。由因缘和合,生肢分骨锁,缠缚诸有情,轮回无解脱。由彼缠缚故,逼迫难堪任,当修解脱因,得尽诸苦际。彼业善钩名,复能牵众生,于在所生处,随业而受报。彼业果如轮,于三有旋转,当离诸过患,常修殊胜行。布施如净器,贮戒勤慧水,智者善持用,灭三有业火。若纵彼三业,三毒则随转,驰骋三界中,由痴三种行。一切诸众生,为苦所逼迫,皆随自作业,常依止而住。若无彼善因,何能有少乐?随业受彼报,如种生其果。又如阳春时,能滋荣卉木,彼果从因生,无因则不起。为业索所拘,百千生往返,如世间车轮,由机关而转。彼三毒坚牢,众生难出离,离贪等过患,则善超三有。若人庆快心,修彼殊胜行,以是因缘故,受庄严胜报。业如彼画师,善图诸形像,或天上人间,所画无不尽。彼画无数量,皆由业变化,不施众彩饰,亦无能见者。壁毁画亦无,毕竟皆散坏,此身虽灭谢,彼业则长在。众生痴所覆,为业所笼缚,无始生死中,如陶轮常转;如风日烟尘,于画则能损,彼所招业缘,未常而暂弃。当观察过去,所造诸不善,于在在处处,随作而自受。谓于上中下,诸微细恶业,能悉令解脱,是最上智者。又彼诸有情,造作善不善,于乐及非乐,决定当获得。若违背佛言,彼为愚痴者,于无量苦恼,长时无解脱。天人阿修罗、地狱鬼畜生,皆由彼业故,当随智慧行。由染慧分别,造无量恶业,各各往诸趣,受报悉知见。若人造善业,后得生人天,不善溺三涂,如俳优更服。业线极坚长,遍缚于三有,众生由自业,如辐依车辋,或生于天中,或沈于险难,轮回不暂停,随业而受报。有情生天中,皆从善业得,如妙色莲华,出清净池沼。若人造善业,决定非破坏,常生于胜处,感果得如意。愚夫不修因,而妄希乐报,譬如于沙中,求酥不可得。若修彼善因,则生于快乐,无因获报者,如离树求果。众生由业故,受报而无定,如掷沙空中,随风而飘堕。彼聚散因缘,苦乐亦复尔,皆由业所牵,于罪不应造。无边业种子,变化六道中,皆从心所生,是佛真实说。是心难调伏,乐造作诸业,如彩画众生,唯佛能知见。如一谷种子,能生百千万,是业网亦然,无能测量者。如线絷于禽,虽翔复能至,彼业拘众生,往返亦如是。愚夫无正见,不达罪福相,循环三有中,唯苦为己有。若了善恶业,则悟生灭法,斯为真实人,能到于彼岸。若离善知识,则亲近恶友,弃法贪世财,不信后苦果,由不了业报,则不知罪福。彼愚痴有情,长受于热恼,世智生我慢,常说无义言,不悟业因缘,常受轮回苦。如人久囚执,偶得其释放,彼亲眷朋属,喜乐相庆慰。犹处地狱中,业尽得解脱,由先善业力,得生于天上。受天中快乐,具无量庄严,于彼复修因,转生其胜处。彼若不修善,业尽即退堕,衰相现其前,如油尽灯灭;此灭彼复生,循环于三界,随业风所吹,何由能出离?若人智自在,则不著轮回,不为彼业绳,少分而缠缚。假使莲簳丝,积如须弥量,彼业索亦尔,无能缚智者。智者处轮回,如须弥不动,远离诸忧恼,解脱诸恐怖。如诸佛所见,因果常相似,若作业广大,彼报亦同等。数数造诸业,各各受其果,由如是造作,则为彼缠缚。若造善业故,定获彼胜报,色力命严身,为人之所敬。福业岂能久,倏尔若灯光,彼业报无差,皆随心造作。一切诸众生,业尽命必丧,身为火所烧,无有少安住。又彼诸众生,由心界差别,各造作诸业,为三有缠缚。世间瘖痖人,由行不善道,彼希于乐报,如搅水求火。若无所作善,乐果则不生,常乐放逸者,决定无功德。为业索所牵,暗钝无知觉,彼索无能断,苦尽方解脱。众生由业故,于轮回往返,见此灭彼生,皆从因所得。愚夫著五欲,未甞生觉悟,由贪爱相资,何穷苦边际?愚夫无厌足,乐作诸欲乐,由彼无厌故,则自取衰灭。于现生福报,业尽乐亦亡,由多作放逸,临终始觉知。起无量分别,造彼种种业,各随业因缘,而受其果报。众生为业驱,或为业所招,或生于快乐,或招于苦报。若得生天中,受五欲妙乐,福尽而退堕,及此无能救。又彼轮回因,皆从虚妄起,佛以真实见,示解脱正道。昔修诸善业,戒定慧相应,此非轮回因,安住清净乐。是福报无尽,不应作放逸,当毕竟一心,增修殊胜行。若人具福报,当远诸不善,为善跻圣道,作恶招殃咎。若人作善行,勇悍无退屈,常获寂静乐,能趣菩提道。若人著放逸,乐作诸不善,彼福则随减,当堕于恶道。是业如秋千,皆从心变化,众生痴所诳,常依彼而转。生死其如轮,十二处如辐,旋转于世间,皆为心所使。由心造善业,引生于天中,为境界所迷,不思惟后苦。于乐及非乐,当审虑而行,苦乐业虽殊,皆从因缘起。世间无有乐,皆为业所牵,乐坏苦现前,由心而造作。众生由业风,吹至所生处,于彼生爱乐,则为业所拘。唯善不善业,后世常相逐,犹如采其花,彼香则随至。众生自业使,随生灭流转,譬若彼秋千,升坠无休息。于天人修罗,六趣而往返,为痴之所覆,不生真实见。又如世间轮,依手而旋转,彼为业所催,速疾无与等。由业之所缠,十二支和合,是名缘生轮,世间无知者。诸天痴所覆,常著于欲境,唯业果长存,彼乐无积聚。彼不知善业,如良药明灯,除暗获轻安,能为作归救。受难堪极苦,及种种怖畏,是业有大力,而不生疲劳。天灭生人中,人殁堕地狱,狱出作傍生,复堕于鬼趣。皆由彼业风,飘转而无定,彼愚痴众生,未甞生觉悟。众生乘业车,能行于三界,余乘则不然,速疾无相似。若所作清净,则受其福报,唯于彼现生,则知其自业。彼业如彩绘,皆从心所起,所画无不周,长时而不灭。谓广大福报,皆从业所生,福业若尽时,彼乐则散坏;于善若不废,彼乐则增长,是故于善因,展转常修作。于彼百千生,受形躯骨锁,为业之所缠,曾无安乐想。若造种种因,则受种种报,当于此生中,勤修诸善行。业画极工巧,皆依心造作,业尽果则亡,刹那不久住。唯自业为亲,于他何所得?善调伏其心,如理而安住。以业自庄严,则非余所作,于百生千生,而未曾暂舍。若了知生灭,及真实因果,则离诸罪垢,得至不灭处。所造作诸业,迂曲常相随,如辐依彼轮,于世间旋转。当以慧拣择,如理而修作,是为调御师,永脱诸烦恼。
教示众生品第十四
谓贪恚痴垢,及老病死苦,此六如深冤,能损诸含识。又五境如贼,能劫功德财,初如彼亲朋,后则为冤害。由心生放逸,于欲境嚣驰,能令诸众生,趣地狱饿鬼。贪为其炽火,瞋则如彼冤,黑暗说为痴,是三皆可畏。谓三十六业,及彼四十行,九十八烦恼,周遍于三界。离十二因缘,一百八烦恼,善解法非法,常获无量乐;于十六现观,及彼十六空,了我法二相,是名为智者。善达道非道,及彼四究竟,解脱四瀑流,能灭诸罪垢。修习八圣道,出二种生死,显现彼十力,得证菩提果。明真俗二谛,及彼四念处,除三际无知,不为魔所伏。是五欲境界,初甘后则苦,令堕诸险难,是故常远离。以正智思惟,伏断诸烦恼,斯为具智人,世世常安隐。智能断诸惑,犹火焚干薪,正智若增明,令三宝显现。若乐智境界,常住寂静法,烦恼如毒蛇,则能害诸善。若具真实见,能利于自他,离老死过患,住最上寂静。若乐于轮回,常为彼缠缚,是烦恼冤贼,遍三有逼迫。若人知佛教,为众生演说,常修纯净行,得生于梵天。若厌离三毒,常供养诸佛,破坏彼轮回,如燃于槁木。若人知苦因,而不造诸罪,无量烦恼聚,于彼无能缚。智为胜光明,痴为极黑暗,若能善分别,此说为智者。若离痴过失,则无诸险难,为痴之所覆,何能得解脱?宁触于猛火,及毒蛇共处,善求寂灭乐,不应与痴俱。愚人无正智,如盲处黑暗,不怖畏轮回,常造非法行。众生为痴诳,常起于爱染,受世间贫穷,为衰老逼迫。由三世业果,从地狱生天,或天堕畜生,或受饿鬼报;众生由彼贪,随业往诸趣,复为痴羂拘,轮回三有海。无始造诸罪,受种种生死,由彼惯习故,曾不生疲倦。诸天为乐损,人世匮乏苦,地狱常烧然,傍生互相噉,饿鬼饥渴逼,皆由彼痴故,长处于轮回,何曾有少乐?愚痴著欲乐,由乐而受苦,不近善知识,无正法救护。若人具真实,常乐闻正法,修习诸禅定,彼则无忧苦。诸佛宣正法,如灯常照明,慈念诸众生,过如彼父母。众生由三因,造三种过失,循环三界中,三受常相逐。由三业所起,趣三恶险难,众生著乐故,驰骋于三有。若尊重三宝,当得三菩提,远离三种见,则不生诸苦。于彼昼夜中,三时常观察,谓彼老病死,三种过失藏。三业离邪思,善住三平等,不著于轮回,永离诸忧恼。于彼道非道,及空有等相,慈心善观察,当证无上道。是人意清净,不触诸染欲,永离诸垢浊,得解脱安乐。离三有贪求,常生于正念,是人于正道,决定无退转。众生痴所蔽,于智不通达,起无量贪爱,常为苦缠缚。懈怠无惭愧,习近恶知识,为地狱种子,智者善防护。由彼无惭愧,常造作众罪,后堕于险道,徒生于悔恼。起憍慢瞋恚,嫉妬并覆恼,愚痴无信根,何能生善道?嗜酒复贪财,起邪见妄语,常行碜毒因,定招地狱报。邪见障诸善,不应起少分,如是愚痴人,自投险恶道。谓起邪见者,非因而计因,彼为自欺诳,沈沦无出期。若人著邪见,徒修其苦行,诳惑于他人,愚痴生我慢。由愚痴黑暗,溺生死大海,是人无正因,以苦欲舍苦。随彼外道说,炙身求出离,智者令炙心,则能烧诸惑。若具修正智,能破诸烦恼,是名真丈夫,得离诸苦际。乐著世名闻,而互相谄赞,彼清净菩提,非邪见所得。于善不勤修,心常生掉举,贪著利养故,舍离彼净戒。乐著于酒味,好侵于外色,杀害诸众生,由此堕地狱。亲近恶知识,起邪见两舌,不获诸威仪,三业多毁犯。由我慢无明,所说无真实,于此世佗生,何能得快乐?为众苦沈溺,此灭彼复生,如诸佛所说,皆由无明行。若人起我慢,邪慢增上慢,此为苦根本,毕竟常远离。乐造作诸恶,无初中后善,随彼无明流,入生死大海。若人具胜智,善息除烦恼,能解一切缚,得至不灭处。由修胜智故,则能断诸惑,此说烦恼缚,由智得解脱。诸烦恼如薪,智火烧永尽,若乐欲境界,何能离缠缚?五欲为重瘴,能覆于智眼,常令诸众生,坏说法正道。于善说法者,当一心谛听,是人为法将,能敌诸魔军。谓于四颠倒,及世间八法,自不生正慧,则为彼欺诳。五欲如迅流,漂沦难出离,当以智舡筏,于彼能超越。由彼愚痴心,常乐著诸欲,轮回五趣中,何能得解脱?不如理作意,如火常炽然,若如理而行,如甘露除热。谓积集无明,从久远生起,以一智明灯,破灭令不现。若人具正智,则能趣涅槃,无智纵贪痴,则生于懈怠。若具智光明,坏三毒黑暗,是故当一心,持戒修净智。常以大智火,焚烧诸惑薪,若无此善根,为三毒所损。众生萦痼疾,偃卧命将终,痴迷无所依,眷属徒悲恼。由多作放逸,常乐愚痴行,为无量恶因,受众苦逼迫。是三毒过患,损恼诸众生,若正智相应,于彼悉除遣。当知彼智火,能焚烦恼山,惑业既无余,常栖寂静乐。
说罪品第十五
谓由彼作意,常造诸罪恶,愚痴不了知,徒生于后悔。众生造诸罪,皆受于苦报,是故当远离,常求于乐果。初虽作少罪,后则堕险道,由痴覆彼心,出已而复造。小罪不防护,皆为地狱因,譬如微少火,能烧于山林。由罪生恶趣,受极重苦恼,彼于己如冤,何能得寂静?若人造诸罪,则无有少乐,若乐求乐者,当修诸善行。作善称善哉,造恶皆轻毁,修福乃为难,于罪何容易!若见造非法,生劣心随喜,由彼无智故,受苦复过是。若人造众罪,积集诸果报,是苦难堪任,于恶不应作。由造众恶故,定受其恶报,是故当远离,不作则无咎。若不怖诸罪,则习近恶友,由自造作故,感果非佗受。行善招善果,作恶受恶报,若造众罪者,于善则无有。若人著邪见,展转生诸罪,虽刀杖火坑,无与彼相似。若人离众恶,常修于善行,身语意清净,去菩提不远。若乐造诸恶,受极重苦恼,非由造恶故,而能得乐果。若乐修诸善,得最上快乐,此善非苦因,无颠倒受者。从无始劫来,作善得乐报,若造彼恶因,定获于苦果。为善亲良朋,造罪近恶友,憎嫉贤善人,彼则堕恶道。心若乐修善,则远诸罪恶,是人于菩提,如掌中不远。谓于所修作,初中后皆善,能生于乐报,舍此则不然。是故远诸罪,令善常相续,能离彼恶者,常获于快乐。无始生死中,数数受诸罪,愚夫痴所使,而不生疲厌。著欲造诸恶,不知后苦果,暂生于适悦,长时受苦恼。乐作诸罪者,世间共轻鄙,是故离诸恶,于善无令废。无益非究竟,受最上苦恼,是故彼智者,于罪常远离。若人具慈心,则不造诸罪,为恶自招殃,不作则不受。常造诸罪恶,依邪师邪教,若离彼二种,善住真实道。愚夫不觉知,乐造诸恶行,若离彼过失,常生于胜处。若乐作众罪,定为业所牵,不怖后轮回,于人身难得。若人怖诸罪,多乐作诸善,彼能趣菩提,得最上妙乐。若能离诸过,能修诸善业,是人于世间,获第一福报。善降伏诸根,为世所尊重,尽此一报身,得生于天中。若人鲜福德,无初中后善,罪恶常增长,则堕于地狱。若造作众罪,自招其恶果,作善如所见,定受于乐报。由不善种子,后生于险难,如昔所作业,因果皆相似。众生堕恶趣,皆由罪所召,如鱼吞彼钩,无因而得免。罪为苦之根,毕竟当除断,众生常染习,如具随不净。常习当爱乐,能破诸恶业,譬如压胡麻,华坏香不散。常乐著五乐,散乱无安忍,懈怠虚妄言,彼则定无善。若造众恶者,如长夜黑暗,若安住善法,如旭日出现。若人无嫉妬,此为善净行,愚痴作众罪,彼则常忿怒。如舡载少物,所至则能浮,众生罪若轻,则免沈诸恶。远离恶知识,常获诸快乐,于彼若随顺,则受诸险难。善了知业报,离微细毁犯,是人不著罪,如空泥不染。未闻者令闻,闻已能忆念,恶趣尚生天,何况具智者?
诸法集要经卷第六
诸法集要经卷第七
观无畏尊者集
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译
说罪品第十五之余
明了罪福相,是为具智者,于此无正解,乃愚痴所作。善达诸功德,于过恶亦然,二种如实知,常获于乐分。若人造诸罪,如与冤同处,乐行善利者,如近于良友。由爱染造作,境界常现前,展转痴暗中,常受诸楚毒。欲境如稠林,贪爱常游处,愚夫不达法,何因能出离?堕彼地狱中,和合受众苦,当知不作罪,无由来至此。行善获胜报,无量福庄严,为恶自招殃,决定无能免。谓自他苦乐,循环三有海,由业风所吹,如波依于水。若人生于逸,常造作诸恶,以是因缘故,当堕于地狱。从地狱得脱,生于余趣中,复为欲所牵,忘昔所受苦。此心由惯习,暂悟即还迷,乐坏苦复生,不思惟后患。为五根所诳,狂乱侵佗境,受流转无穷,皆由爱缠缚。堕地狱鬼趣,傍生及边夷,或暂生天中,须臾还退殃。受诸趣流转,如世间车轮,皆由业习牵,而不生疲厌。设使生天中,受极妙快乐,福尽还退堕,此皆轮回行。堕莲华地狱,百千俱胝数,受无量苦恼,愚痴无厌怖。三界无有乐,皆为苦所逼,众生痴所盲,未尝怀忧畏。愚夫迷苦因,于苦不能了,是苦从因起,如种生其果。由苦乐所拘,于三有往返,唯除寂灭乐,永离诸忧恼。若在所生处,能思念诸苦,是苦不复生,离苦获安隐。若人能忆念,地狱中苦恼,则于彼乐中,少分而不著。如是了知已,世间悉虚假,当离诸过患,以慧善修作。寿命不久住,瞬息刹那间,断除彼恶因,常奉行众善。了住寿非坚,一切由心造,依正行所作,不求邪活命,未来世苦恼,何不生惊怖?痴索镇萦缠,狱火常烧煮。痴为不善法,违白净福业,能引恶众生,长沦于苦海。若人不怖罪,乐多造诸恶,展转地狱中,为狱火烧炙。如一微细火,则能烧诸物,愚夫罪少许,亦堕于地狱。若人怖恶道,不作诸罪行,能摄受正法,舍恶而从善。恶友生放逸,起无惭无愧,智者常远之,彼如火如毒。苦法为魔障,乐法无所碍,于二善分别,一切皆通达。远彼恶知识,乐广行施忍,慈念诸众生,是生天要行。
地狱品第十六
若人邪活命,造作众恶业,今当说其报,后堕于地狱。谓等活黑绳,众合二号叫,烧然极烧然,无间地狱等;如是八地狱,方面各一门,彼一一狱门,四狱为城郭;铁城遍围绕,造恶者充满,狱卒叉罪人,如鱼烹鼎镬;雨山石器杖,斫截碎其身,日夜常悲啼,渴令饮铜汁;为极苦逼切,发声大号吼,受种种治罚,向四方奔窜。若人痴所覆,横生诸恶见,招彼地狱因,如海深且广。此下劣恶见,损害于自佗,无量苦因缘,汝为自缠缚。由著邪见故,恃己生憍慢,永堕恶道中,长时受极苦。由造彼恶业,汝今来至此,下劣愚痴人,自作何愁怖?作恶希善报,则无有是处,种植于深渊,必无其果利。若人纵愚痴,数亲近和合,为彼少乐故,后受于多苦。愚夫妄为乐,恋著于妻孥,起染污烦恼,皆由爱惑心;于己命终时,无一能捄护,独趣险恶道,惨然而长逝。又彼地狱中,本无诸苦器,随造恶有情,自心之所变。譬如然妙香,倏尔飘无状,亦如群宿禽,夜集晓还散。或劫取佗财,及害彼身命,造此极不善,皆为痴所致。谓由彼痴故,从暝入于暝,失生天正行,及最上寂静。彼妻子眷属,缠缚难出离,没生死海中,而无所依怙。贪求造众恶,云为于妻孥,及自受酸辛,彼各知何所?于无量生中,常贪著美色,由是造诸过,鄙劣而无愧。先造彼罪恶,后不生追悔,定堕地狱中,长劫无出期。亲属虽众多,于己何能捄?见余著欲者,受报亦如此。自行于善行,必招其乐果,愚夫痴所蔽,于此殊无悟。若为痴所覆,贪恚亦随生,所爱为佗有,己苦无能免。内为三毒烧,外狱火围绕,长劫受楚毒,何时免恶道?自心造诸恶,曾不生愧耻,为狱火烧炙,何用徒悲啼?汝辈极暗钝,乐行于非法,不须生悔恨,于苦当安忍。愚夫造众罪,作已生惊怖,业果常相随,皆从因缘起。于善何曾修,于恶不能断,若离彼恶者,地狱不复见。若人痴所覆,不了于业果,为邪师所悮,转增其过咎。由怖先造罪,常生于热恼,无正法对治,终为苦逼切。若能离诸过,于苦则无分,住正念思惟,不应作诸罪。若乐作众恶,彼于苦无厌,以苦而加苦,何由能出离?心不生厌患,彼何有寂静?我于罪众生,故不生悲愍。汝为痴所缚,造彼非法行,彼因汝自作,匪我而能捄。积集彼痴行,罪恶悉盈满,不能持净戒,苦报孰能免。若人造恶业,随因则受报,应知苦因缘,自作而自受。汝为爱索拘,狂乱无惭𧹞,受极险治罚,彼苦无能说。若人造众恶,则受诸楚毒,不作则不受,无因亦无报。如是诸过患,果在于地狱,于诸善法中,曾不生欣乐;不修于福业,造无量罪恶,受报亦如然,愚夫徒悔恼。舍离诸善人,多行于诡诈,不修真实因,求乐不可得。积集众罪垢,从愚痴心起,长劫受极苦,皆由昔所造。地狱诸有情,为狱卒囚执,苦切而责之,业尽汝当出。又彼愚痴人,为自心所诳,不了所作业,烦惋怀悲怆;以非利为善,以良友如冤,损坏于自他,常处大黑暗。彼三毒恶行,与深冤无异,能牵诸有情,至焰摩罗所。是痴何因生?皆由计我所。不修施等行,以何而济度?罪为第一冤,随恶趣显现,于此世他生,而不相舍离;所造作诸恶,如利刀毒火,险恶极可畏,作已汝当受。若人心寂静,不著诸境界,不随痴所行,则离于恶报。闻地狱苦声,愚暗不生怖,如持彼干薪,投之于烈火。又世间火然,焰久即能灭,当知彼业火,长时而炽盛;常火势可断,业火长相续,若人造恶行,毕竟为所烧。是故彼业火,常烧地狱人,不怖恶道者,无能免斯害。以慧当拣择,于己善防护,远离彼恶业,则不受诸苦。为痴之所覆,常造作众恶,今受此极苦,悲号徒尔为。谓初中后分,及尽苦边际,苦因与苦果,皆不可爱乐。昔在于人间,广作诸恶业,招此险恶报,汝今当自受。离颠倒分别,因果常相应,如昔之所作,随业而受报。汝能于自身,常生其保重,云何起杀业,伺断佗寿命?汝求彼财利,备受诸艰辛,云何于佗财,兴心而劫盗?汝于自妻妾,专意而防护,云何于佗色,而生于侵暴?汝作妄语罪,欺诳于良善,为佗不信受,彼舌极可畏。汝乐饮酒罪,引生于痴钝,招非法诽谤,何不生远离?如是五种恶,皆汝先所造,今受此恶报,何为徒悲恸?不善法如毒,应当常远离,能令诸有情,长沦于苦海。又彼贪欲火,于三有炽然,见善利不修,后乐何所得?说巧笑言辞,增长于贪欲,斯为大过咎,当断无有余。堕彼地狱已,发声大号哭,狱卒咸谓言:如彼因而受。不远离诸恶,作已还复造,彼因即增长,受报亦如此。若畏未来苦,当现修众善,则无地狱报,亦不生悲啼。放逸如彼地,出生诸不善,无量诸有情,皆为贪所牵。汝昔造众罪,起贪等恶行,愚夫不了知,当苦何人代!不生慈愍心,随诸恶流转,无边苦海中,凭何而济度?资财及所爱,命尽悉遗弃,由造此众罪,为狱卒所追。极猛恶火聚,充遍于虚空,乃至地方所,炽焰而无间。苦切不可观,惶怖何所至?锋刃为其道,驱逐令履践。险难广如海,独逝而无伴,何时得解脱,于我谁能捄?我为苦逼切,疲乏不能往,为彼所执缚,牵挽而将去;妻孥朋属等,到此皆如冤,纵无量珍财,求嘱无能脱。由昔放逸故,乐坏翻为苦,为死羂所牵,冥莫何归趣?彼琰摩狱卒,极暴恶忿怒,执缚加凌辱,心生大惶怖。我观彼恶处,种种苦治罚,一切情非情,皆腾于猛焰。复有大毒蟒,周匝悉围绕,悲号求出离,无归亦无捄。堕黑暗狱中,深广犹大海,虚空宿曜光,长劫何由覩?谓由彼五根,颠倒生贪著,流转三有中,何由能寂静?一切身肢分,为利锯分解,无量极苦恼,言莫能尽宣。积集罪如山,众苦常围绕,念念常增长,心作身自受。受极苦迫窄,辛酸唯自知,琰摩勅彼言:汝观昔所作。若了知自罪,于苦能堪忍,乃至业未尽,一一当思惟。昔由痴所覆,今徒生悔恼,汝作如是因,自受如是果。由恶作所起,造增上重罪,堕难中险难,受苦中极苦。愚夫造罪已,如以薪投火,从劫而至劫,业尽或当出。非诸天修罗,夜叉鬼神等,我为死羂拘,彼皆不能捄。为彼索所缚,牵至琰摩所,惶怖无依归,随业之所趣。若离欲过患,三界中最胜,解脱一切缚,则不造诸罪。若和合因缘,先从父所得,彼如是劬劳,汝何行杀害?又复害母罪,恶业无过此,堕于地狱中,受增上极苦。断三有结缚,是名阿罗汉,愚痴行杀害,今受此苦报。一切诸法藏,显示解脱门,汝破和合僧,今受此苦报。常发虚妄言,指东而谈北,所说无诚信,今受此苦报。又复生绮语,损坏真实宝,无益于自佗,今受此苦报。起两舌恶业,互相而谗谤,离散彼亲朋,今受此苦报。说无义恶语,如刀杖毒火,令佗生热恼,今受此苦报。护惜己身命,损害诸有情,常无慈愍心,今受此苦报。佗所有珍财,偷取或劫夺,恣为五欲因,今受此苦报。乐作欲邪行,如火益其薪,常生疑怖心,增长诸不善;乐著于邪见,损坏佗善根,受恶报无穷,受第一苦恼。此诸恶境界,汝愚痴随转,皆由身语心,相应而造作。造彼众恶已,将终苦现前,为狱卒所驱,速趣于地狱。是地狱苦恼,极难堪忍受,假使海深广,烧然亦枯涸。若人了诸恶,因果非可乐,常当正思惟,于罪不应作。谓佛法僧宝,众德皆圆满,得生于人中,何不能亲近?初作微细罪,如小火所烧,后广造恶因,如投身火聚。于罪徒忧怖,意不断诸恶,常思受苦报,今汝复何造?当知彼少罪,则能生众苦,业尽当出离,余无有能捄。彼琰摩使者,检察随释放,若恶报未尽,还牵受众苦。于身肢方面,分裂而斫截,无数罪有情,生悲愁号叫。复有恶有情,多作离间语,犹如一种子,后增长无数。皆由彼恶慧,而生于鬪乱,于亲属朋友,悉为作破坏。常远诸善言,乐发于恶语,当割截其舌,因果还相似。百千功德门,由舌而破坏,今受此苦报,何时获出离?堕彼地狱中,极热生饥渴,譬如以芥子,掷须弥火聚。又彼地狱火,复从饥渴生,及堕落诸天,受报亦如此。所造众恶业,皆由三毒起,展转猛焰间,无藏窜逃避。无智诸有情,妄起于分别,不善说为善,于良友如冤。云何诸众生,不悟真实法?设为彼开示,心不生爱乐。不乐闻正法,轻毁说法师,于浊恶世中,何由生慧眼?愚夫之境界,爱欲长迷惑,不依正法律,无因能自悟;为痴索所牵,常乐作诸恶,作已受极苦,徒生于忧悔。由增上愚痴,于法说非法,彼因既颠倒,则错行乱学;无明慧拣择,耽嗜于五欲,于善不修习,见恶则随作。诸天心著乐,投放逸火中,不遇胜善缘,彼即随退堕。又彼愚痴人,憎嫉诸贤善,矫现诸威仪,诳佗而求利。口虽说正法,心常伺他咎,是人于世间,为第一恶者。若人著欲乐,则是求苦恼,为自心所诳,乐坏非他受。是故以正慧,常修十善行,于诸非义利,毕竟永除断。乐利益于佗,系心无暂舍,常依净善法,应当如是住。
饿鬼品第十六
若人不行施,如无灯求光,舍离于善业,何能有乐报?如世间盲者,于物无所覩,离施无福因,当堕饿鬼趣。堕无财鬼中,周遍而求觅,常困于饥渴,皆由悭所感。若乐修施者,一切无能坏,不作于少因,后乃徒生悔。由先造恶业,堕饿鬼趣中,为狱火烧炙,长受饥渴苦;何时离彼趣,暂得于快乐?何劫得解脱,则舍诸热恼?由不了因果,及彼道非道,为饥火所逼,相续苦不断。丑状发髼乱,唯筋皮相连,希求诸饮食,暂覩无由得。为众苦逼迫,堕诸恶险难,曾无有亲朋,于我暂能捄。汝昔于人中,断作诸福行,如至于宝洲,空手而独返。若乐修胜行,常远彼诸恶,我观彼善人,蹑生天阶渐。由彼身语意,造作诸不善,眷属皆他往,独依苦而住。为琰摩使者,捉缚而驱逐,入深邃黑暗,去处极悬远。我于一切处,常受诸苦恼,乃至须臾顷,曾无微少乐。今受此果报,皆由先所作,何时免斯苦,得至于乐处?为渴所逼故,徒陟彼高原,设见于河池,到则皆枯涸。于旷野山林,周遍而寻觅,受渴乏艰辛,求水不可得。乃至湿润处,彼亦不能见,复有大乌鸢,利嘴而啄食。为彼饥渴火,常逼切其身,宛转险道中,叫呼求捄护。昔近欲境界,彼如镜中像,虚坏己珍财,今独受此报。由造彼业故,笼罩难出离,于四向奔走,业尽当解脱。从三毒所生,极恶猛火聚,念念常炽然,则能烧巨石。又火焚彼石,水沃即能止,我业火如海,深广何能灭?恶业如其薪,爱风同发起,烧彼罪有情,周匝无能避。我造诸罪咎,远离于善法,堕彼鬼世间,为自心所诳。我为彼饥渴,二火镇烧然,及刀杖伤残,受三种极苦。我造诸恶业,堕饿鬼趣中,非眷属亲朋,能为作捄济。唯有彼善法,与我作依怙,谓施戒多闻,三种为归捄。乃至我造作,诸极恶苦因,堕愚痴网中,长沦于苦海。受极重热恼,实难堪难忍,我若得出离,少罪不复造。彼饿鬼趣中,常生大愁怖,于此不善因,是故当远离。
畜生品第十八
彼畜生苦报,为牵缚捶打,不断杀因缘,则更生食噉。愚夫爱惑心,乐行于损害,不修施戒因,后受畜生报。为爱索所缚,五根如痴痖,怀忿恨憎嫉,后受畜生报;应作不应作,可食不可食,于善不善法,皆不能了知。人趣多追求,诸天著放逸,饿鬼受饥渴,地狱唯极苦。若人于有情,乐行于杀戮,招种种危苦,当互相残害。又复诸众生,多悭复散乱,以是因缘故,当堕鬼畜趣。彼三毒过患,没溺诸有情,受生死轮回,深险难出离。若乐求正法,则生诸善果,具足彼明慧,为人所恭敬。是故具智者,乐修清净业,如理而作意,跻解脱正道。
饥乏业报品第十九
乐作不饶益,驱役诸众生,招下劣苦因,无与饥相似。叫呼求饮食,从自身起火,烧彼罪众生,如然于槁木。是火遍方处,所至即随逐,设经百劫中,匪食无能济。世火虽炎热,饥火复过是,奔驰三有中,于食求无得。又世间有情,常生种种过,为饮食因缘,沈沦三有海。住彼三有中,随业而牵去,长时受楚毒,此苦说无尽。处于胎藏中,为粪秽所溺,受逼迫热恼,此苦说无尽。耽著于欲境,乐殊妙严饰,贪求受艰辛,此苦说无尽。常诣他舍宅,求丐于衣食,为彼所轻贱,此苦说无尽。由爱毒所使,劳己而求觅,乃至身未终,此苦说无尽。自贪其欲境,众冤伺其便,心常生惶怖,此苦说无尽。由为彼妻孥,多生于忧戚,斯为第一冤,此苦说无尽。枉费诸珍财,为亲朋诃毁,由斯起愁恼,此苦说无尽。变异身衰老,策杖而徐行,色力顿疲羸,此苦说无尽。生平所爱宠,临终皆弃舍,独往无所依,此苦说无尽。愚夫造诸罪,堕于恶趣中,皆由饮食因,智者之所诫;了知是业报,心当生怖畏,乐修于施戒,以众善庄严。
诸法集要经卷第七
诸法集要经卷第八
观无畏尊者集
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译
舍离懈怠品第二十
谓由彼劣慧,而生于懈怠,好习戏论言,远离于正智。舍离善知识,乐习近恶友,为破法因缘,此说为邪命。不知时与方,及彼诸难处,不应说为说,心常生愁怖。不避于讥嫌,而常往乞食,为佗所轻贱,乐自称己德;起增上贪痴,生掉举邪慢,深著于五欲,心不依正教。违背王教勅,常怀于忿恚,狂乱失正念,非时而致死。远离说法师,不达法非法,善人虽教招,生瞋而毁呰。贪嗜彼饮食,常著于睡眠,如是罪众生,当堕于地狱。若决定精进,能生于乐报,是故依正法,而当取善果。若懈怠为本,生三种过失,唯精进对治,能破诸痴惑;谓彼三毒因,能招三种报,此三为根本,随趣于三有。若乐彼懈怠,则弃诸善法,众恶由之生,当堕于地狱。或取彼生贪,或舍此增恚,如是处执著,此说为愚痴。懈怠覆其心,如中毒闷绝,于放逸深坑,堕落无疑惑。若乐行精进,离懈怠垢秽,解脱诸恐怖,此则获乐分,若作意懈怠,不修胜净法,得广大过咎,是人唯苦分。由眷属缠缚,当堕于险难,是故此生中,无贪彼欲乐。又彼懈怠者,常为痴所蔽,无少分福业,众共生轻贱。又彼懈怠者,生睡眠惛沈,破坏解脱门,智者善防护。又彼懈怠者,起无惭无愧,此二为苦本,后得大恐怖。又彼懈怠者,悉废其修作,是人于世间,虽活即如死。又彼懈怠者,引生于掉举,令心不寂静,命终心散乱。没懈怠淤泥,何由超苦海?唯勇猛精进,能到于彼岸。又彼懈怠者,如傍生无异,但思念所食,余则无所知。由贪嗜饮食,乐作不净行,所欲多匮乏,常从佗乞丐。乃至于自身,忍寒热饥渴,皆由懈怠故,备受于艰苦。由彼懈怠故,众人皆嫌弃,彼为自欺罔,何能尽苦际?不学真实乘,唯贪于美味,命终堕恶道,徒劳生后悔。若发起精进,安住彼正念,永断不善法,此则为智者。如是种种苦,皆由懈怠生,了知是业报,毕竟不复造。众生三毒火,念念常炽然,大悲甘露雨,为彼而息除。
悲愍有情品第二十一
谓身语意业,常与善相应,显示三恶道,引之令出离。若依止悲心,能趣寂灭乐,愍念诸众生,如母爱己子。于有苦众生,寻求而捄护,鬼趣尚蒙祐,得生于天趣。若具足悲心,爱念诸含识,是名大丈夫,人天咸恭敬。若人有悲心,则能持净戒,如月照世间,光明常清净。能令诸众生,离愁怖忧戚,是故于悲心,毕竟常亲近。若人离麁犷,以悲心庄严,是名良福田,名称普周遍。由悲心普滋,诸根无垢染,住清净正见,去菩提不远。若人具悲心,如诸天自在,于百千生中,永离彼贫乏。若人意质直,如金可贵重,复安住悲心,斯为无尽宝。若人具精进,常勤求正法,以悲心明灯,为说除疑暗;常于昼夜中,不舍其悲意,随其所至处,乐说而无懈。悲心极清凉,息众生热恼,令得上妙乐,后获真常果。故诸佛所赞,悲为无尽财,亦如净池沼,能涤诸罪垢,是最上庄严,破烦恼黑暗,沃润菩提苗,令得真常果。若人有悲心,如牛出醍醐,具足其美味,蠲身心热恼。三有如巨海,三毒如驶流,悲心为舡筏,仁者所乘蹈。悲为功德财,白净法严莹,善人常系念,此说名为悲。悲舍离刚强,内则生诸善,除烦恼过患,如镕金出鑛。悲心如宝器,满中容妙物,增长彼善根,随念获安隐。悲心如宝藏,众生用无尽,能破彼贫穷,成就广大利。悲心常寂静,乐修习诸禅,离放逸境界,出五欲垢染。又复起慈心,于他生愍念,令彼获轻安,得脱苦缠缚。以意善思惟,常远彼罪垢,解脱诸恐怖,志求寂静乐。常与忍相应,自他则无恼,世间咸喜见,后得生天中。若人能安住,慈忍无上宝,一切诸有情,瞻之如父母。慈愍无过上,为乐之根本,若人无是心,后则唯有苦。若梵天悲心,自在天忍辱,诸持明智母,皆不及慈行;不害第一福,正见最上善,寂静心常安,得离诸险难。是故当了知,心常生怜愍,以施戒忍慈,修成无垢智。
布施品第二十二
由净施所感,十二种功德,得生人天中,财富无与等。若人返是者,获咎亦如此,愚痴不乐施,后堕于恶处。为妻子眷属,起悭悋贪爱,造匮乏苦因,常希求不足。若广行布施,解脱贪缠缚,摧彼我慢幢,破灭诸痴暗。施为彼先导,引生殊胜处,于人世天中,当招于巨富。施如彼浴池,戒能净诸垢,以智善观察,能超于三有。谓施戒及智,三种如灯明,若人善修习,永离诸痴暝。爱恚如巨海,疑惑如波涛,欲渡彼险难,当修施戒智。众生多狂乱,随所生贪著,欲防护彼心,当修施戒智;如是三种行,我说为良药,善除烦恼病,皆使获清凉。心起邪思惟,生放逸过失,为彼婬怒痴,相应而缠缚;是三毒可畏,如火烧世间,以施等对治,当断令永尽。不修施等行,彼则为愚痴,是人常苦恼,求乐则无有。若在在处处,众生造诸罪,随彼彼因缘,受种种果报。一切有为法,皆从因缘起,未见无恶因,而受于苦报。心不乐惠施,面常生怒色,斯为贫窭因,是故当远离。若施生喜心,离相应悭垢,后得生天中,诸天共游戏。是悭如彼冤,损坏极可畏,能令诸众生,受饿鬼饥渴。若乐行布施,所生即快乐,是故诸智者,于施常称赞。施如彼光明,所至则随有,若生人天中,得供养恭敬。故诸佛所说,当善修布施,住不可破坏,最上坚牢处。善行其施者,则降彼悭冤,常以慧观察,无令得其便。施如彼良田,而有其三种,善熏心种子,各获其果利。初乐行于施,后专持净戒,以智断爱垢,此理无过上。世间皆无常,复多诸过失,不能断彼爱,何由生胜处?当发起大心,乐广行布施,舍此不修习,后受饿鬼报。由依止施故,复坚持净戒,是人于后身,受转轮王位。由具彼禁戒,善知时非时,解脱苦边际,得近菩提道。诸天不行施,其福则随减,智者了知已,当乐行喜舍;乃至此生中,受人间快乐,皆由彼施故,常系念修作。设堕畜生中,亦受彼快乐,皆由彼施故,是如来所说。若人不乐施,后堕饿鬼趣,斯由悭悋故,常食诸不净。若乐行布施,则得清凉果,不修如是行,为饥渴所烧。由先放逸故,不修施等因,于彼命终时,自心生热恼。心喜而行施,得众所爱敬,常获于吉祥,感果故相似。若人不乐施,自亦不受用,常悋惜其财,终为佗散坏。若人具珍财,奉尊亲师长,斯顺于正行,则不为虚用。于贫病疲乏,一切诸有情,常乐清净施,为之作眼目。由如是行施,施已得生天,诸天若生悭,不久而退堕。人间修施因,天中受乐报,非无所修因,而妄招其果。若离于施戒,亦不修禅定,如是愚痴人,虽活死无异。若不乐正法,则减失慧命,愚夫不修习,虽活则如死。若人无智灯,心则不明了,彼则如傍生,为人皮所覆。不施复多贪,诸根常散乱,当知彼非人,如饿鬼鬪诤。住慈念观察,修施戒禅定,斯为寂静人,诸天咸恭敬;具德众所尊,无德咸轻易,如是善了知,是名人中天。善修其施者,获富乐长寿,于此世佗世,常乐行喜舍。众生随自业,生于五趣中,唯施等善因,见之如父母。了知布施因,所感其胜报,当奉持净戒,得脱三有苦。
持戒品第二十三
戒为最胜财,如日光普照,若人命终时,唯戒为伴侣。持戒得生天,或得诸禅定,于此世佗世,光明无与等。若人乐生天,少因则能得,是故远诸恶,常持于净戒。若能护彼戒,心乐行于施,后得生天中,获妙乐无比。妻子及珍财,亲眷朋属等,护持净戒者,覩此皆非乐。于戒生爱敬,如护念赤子,则离彼毁犯,常生于胜处。由修彼净行,施戒悉圆满,以白业庄严,得生于天上。戒如于宝藏,能生彼富饶,名称及生天,不求而自至;此三种胜报,鬼趣尚能求,何况具智人,净心而奉戒?若人于净戒,尽形能护持,得至不灭处,永尽诸苦际。过去诸轮回,为三毒缠缚,戒如净光明,能破彼黑暗。戒如天池沼,具众宝严莹,亦名坚固财,水火无能坏。是故彼正士,于戒曾无犯,常生爱敬心,得最上寂静。决定心坚固,于戒无缺漏,唯彼戒功能,命终常守护。若亲持戒人,如日光所照,习近毁禁者,转增其痴钝。离不善垢秽,无希求热恼,如是持戒人,诸佛所称赞。持戒具福慧,初中后皆善,破戒唯愚夫,如傍生无异。若人持净戒,得戒衣所覆,于戒若毁犯,彼则如裸体。由持戒生天,天众竞迎奉,于彼园苑中,而共相游戏。具足诸福业,坚修持梵行,是人生天中,决定无疑惑。由持彼戒故,增益诸善利,于上妙五欲,心不生染著。若此世佗世,戒为其伴侣,于彼险恶道,为之作依怙。于饥渴怖畏,作第一捄护,应当善观察,舍此何归趣?宁以利刀剑,而自断其首,于彼戒功能,不应生毁犯。是持戒功德,因果皆清净,招世出世乐,为诸佛所赞。若人不护戒,无初中后善,失广大利益,及最上寂静。持戒第一善,施所不能及,彼财有限量,戒功能无尽。由戒德庄严,众人所爱敬,当知诸如来,因戒而成圣。持戒最清凉,除身心热恼,是故常奉行,当得生天道。戒为生天梯,亦名为乐海,若人离彼戒,后唯生忧悔。戒如清凉水,深广常弥满,为彼持戒者,涤身心垢秽。受天中妙乐,及殊胜庄严,皆由戒功能,善因之所致。若安住净戒,众善咸依止,念念常增长,无恶道怖畏。若专修梵行,以戒而严身,是人于现生,得供养恭敬。由坚持禁戒,常远诸不善,于彼一切处,得快乐安隐。若持彼彼戒,各别有功能,常生殊胜处,随意而自在。施戒智三种,能生于慈心,常爱念众生,得亲近承事。戒如妙珍宝,善人常贵重,永离诸过失,得生于天中。具足清净智,如镕金离垢,常乐持净戒,得生于天中。能令诸有情,一切处安隐,不造诸罪行,得生于天中。若人护彼戒,以智善拣择,于彼昼夜中,精进常无退。戒如彼良马,善人所乘御,以真实思惟,不著于乐报。天中上妙乐,诸天共游戏,皆由持戒故,而得生于彼。天上妙花鬘,天衣而严饰,诸天共游戏,皆善因所得。有妙莲花池,生清凉香风,诸天共游戏,皆善因所得。天上诸宫殿,众宝而庄严,诸天共游戏,皆由持戒故。天中妙园林,众华悉开发,游止诸宝山,皆由持戒故。由具彼净戒,生三十三天,如人入己宅,即无诸忧患。若人护彼戒,得最上寿命,破戒命终时,受无量极苦。于持戒功德,知已常爱乐,善护于戒者,则不生毁犯。由能护彼戒,善住于忍辱,以寂静因缘,众人咸乐覩。若依止净戒,如乘于舡筏,能运载自佗,得渡三有海。由戒水清凉,能涤于心智,阎浮檀金花,诸天来奉献。若人意寂静,以戒常庄严,自在生诸天,受乐而无极。由广修胜行,受最上妙乐,游戏于诸天,皆由持戒故。若持彼净戒,如升于阶陛,智力常相扶,得生尊胜处。若人纯净心,于戒无缺漏,由戒法清净,常生安隐处。善护于戒者,常思惟观察,离微细毁犯,得至寂灭处。戒能生彼乐,弃背诸罪垢,是故常守护,毕竟除忧怖。由持彼戒故,命终无怖畏,于三恶道中,为第一捄护。若人不护戒,如盲瞖眼目,于戒不清净,常生下劣处。求人天快乐,唯戒为其本,于戒不清净,后则生悔恼。无戒愚痴人,不得生天界,是故具智者,于戒常奉持。天中妙五欲,第一殊胜乐,由戒清净故,而获于多果。弥卢山金光,戒光复过彼,扸为十六分,亦不及其一。戒光常照明,逾真金严莹,皆由自善业,得生于忉利。持戒有三品,谓彼上中下,皆如所作因,受报亦如是。由持彼戒故,则不生放逸,安住于正法,常获诸妙乐。戒能离诸垢,常发净光明,设百千日光,类此无能及。若上品持戒,获七种功德,随意而受用,善逝之所说。由依止净戒,正见常现前,从人世生天,斯不为难得。戒为清凉触,于身不舍离,愚夫不亲近,常受诸热恼。若人清净心,善护于禁戒,具彼七种财,决定无能坏。若人清净心,修持于梵行,如禽有二翼,飞空而不堕。由持彼戒故,而得清净果,为胜中最胜,则更无过上。若心善修作,依止施戒宝,于天上人间,长生殊胜处。身不持净戒,心不乐正法,内外无所蕴,何由免恶道?若乐寂静法,为人所恭敬,彼内外坚固,如金刚无异。旃檀沈水香,怛计薝卜花,人天咸所重,不及彼戒香。若人修施戒,唯意乐生天,此为垢浊因,如毒和美膳。是故于彼戒,坚持求出离,远离破戒人,如毒如刀杖。如是善护戒,往趣人天中,无戒众所嫌,求乐不可得。了知是功德,专心无暂舍,为第一捄护,无与戒相似。
忍辱品第二十四
善安住于忍,为第一庄严,此为最胜财,非世宝所及。若人修忍行,为世所恭敬,是故常一心,坚固而修习。若人修忍行,离忿怒过失,于此世佗世,善人常称赞。忍财与戒财,及彼胜慧财,如是诸功德,超过于世间。是故具智者,乐行于忍辱,常于诸众生,心不生厌舍。忍如妙良药,能疗治忿毒,由彼忍力故,展转无令起。愚夫无明慧,如盲无所覩,以忍辱灯明,引之登正道。由无正法财,于五趣旋转,善修忍行者,我说为富饶。忿怒深过咎,如险恶旷野,若人具忍行,于彼善超越。若不修忍行,迷失于正道,欲离恶趣苦,非忍何由免?若人行忍辱,昼夜获安隐,永离诸忧戚,后世常端正。忍为功德藏,善人常守护,于意善调伏,无烦恼所娆。忍为生天梯,出轮回怖畏,若能善修习,解脱地狱苦。忍为功德水,清净常充满,能捄饿鬼渴,涤傍生罪垢。若专修忍行,获吉祥安乐,等视诸有情,如世之慈母。
精进品第二十五
为长养正法,观彼时及方,起勇猛精进,而求彼彼果。若离于正法,及时方作用,由无彼精进,多增懒堕事。智者多勇捍,乐解脱正法,速趣于天中,如箭顷相似。由彼精进力,善营种种事,于彼彼所作,皆悉得成就。若出世正法,及世间义利,皆由彼精进,舍此则无有。若人远精进,则舍诸善法,为世所轻嫌,如兔影昏月。舍离八圣道,净智不增长,唯彼精进力,得至安隐处。若人具精进,如王力自在,罗汉无精进,不能成菩提。了知是功德,诸根不散乱,发起精进心,为第一最胜。得净智现前,常生于正念,远离彼老死,得证真常果。
禅定品第二十六
若人修诸定,于慧而不著,应当常一心,生清净意乐。善住心一境,无相违过失,解脱诸怖畏,此说为安乐。若心住一境,则离诸疑惑,清净如真金,此说为安乐。若人心寂静,诸根不散乱,决定趣菩提,此说为安乐。由心住一境,乐修习诸定,是人常获得,三摩地快乐。乐独处空闲,常修彼胜定,了知彼妙乐,出过于世间。如是清净心,常安住一境,解脱过失网,到最上寂静。若心专一境,善制于五根,以智水灭除,爱火所烧害;常现前安住,清净殊妙乐,由解脱彼爱,受用而无尽。心邪曲思惟,处处而生起,善住持定者,常一境相应。此最上禅定,能趣涅盘城,破坏诸魔怨,是故应修习。善坚固诸定,则能调意马,永离诸忧染,得最上安住。善修于定者,离贪而止足,所招殊胜报,此无能尽说。如是善修习,住心一境性,能超生死流,得至不灭处。
胜慧品第二十七
由慧力为先,乐勤求正法,与定常相应,如母爱于子;又世间父母,不能偏随逐,彼于五趣中,一切皆捄护。慧山极高峻,戒水常清净,于三有过患,一切皆明见。若真实了知,眼根所缘境,以智为所依,能渡三有海。善修施戒定,说彼智为先,由智乐持戒,则能免恶趣。若眼所观境,由慧而离染,故如来所说,善住八圣道;于苦等四谛,最初而开示,由增上慧力,破愚夫常见。智如彼利剑,断贪爱藤蔓,离生等缠缚,及彼过失聚。智为胜甘露,是出世法财,最上善知识,为第一宝藏。修智戒耆旧,离贪爱疑惑,常依止寂静,开示真实道。慧如彼金刚,力能极坚利,摧坏诸烦恼,令乘大智车。
诸法集要经卷第八
诸法集要经卷第九
观无畏尊者集
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译
寂静品第二十八
若尽诸烦恼,则得最上乐,此为寂静通,智者如实说。又彼诸如来,常赞寂静法,得至不灭处,诸苦则不生。若人离放逸,无贪欲过患,乐修寂静行,去菩提不远。若能离贪爱,于境心不乱,及舍恶知识,去菩提不远。若能善观察,不著善不善,离轮回怖畏,去菩提不远。若能断诸惑,除懈怠垢秽,了自他无我,去菩提不远。离三毒过患,令诸根寂静,明了于四谛,去菩提不远。于精麁饮食,而不生贪厌,智境两相如,去菩提不远。于苦乐二种,亦不生执著,得离诸怖畏,去菩提不远。若人怖诸罪,当离诸放逸,善求趣菩提,得最上寂静。
圣道品第二十九
若人于四谛,以智善观察,解脱诸轮回,趣无为彼岸。若无正思惟,愚痴著诸欲,不厌离生死,为轮回所缚。不畏广大苦,无出离方便,为欲箭所中,当堕于恶道。愚人著诸欲,如蛾爱灯光,不知大怖畏,毕竟无少乐。佛说真实道,谓苦空无常,及无我作者,能免脱轮回。智境本平等,一切皆心造,于此证解已,故不说三种。离饮食过患,不依邪活命,起无分别智,证出世间法。善住真实智,作十六行相,然后能了知,达诸法次第。永离三毒垢,出三有逼迫,趣越三恶趣,是名须陀洹。不善法为因,定堕于恶道,由依解脱法,得须陀洹果。善修习诸定,引生于轻安,纯净业相应,得超三有海。永断诸疑惑,离贪及不害,乘白业船舫,能到于彼岸。谓有为诸法,从因缘生起,知彼四圣谛,为染净因果。若了达四谛,决定得解脱,愚夫著欲境,随三有旋转。若能离贪欲,则住寂静道,此道无过上,智者所游履。若人于诸佛,常净心恭敬,生生获快乐,离佛无解脱。若人于正法,常净心爱乐,生生获快乐,离法无解脱。若人于众僧,常净心供养,生生获快乐,离僧无解脱。若人于四谛,常净心信解,生生获快乐,离此无解脱。若人于圣道,常净心修习,生生获快乐,离此无解脱。若求证真如,当安住净慧,不乐著游戏,此为天中天。若乐著嬉戏,心不生暂舍,增长诸病恼,斯则实非乐。善解四谛法,及修施等行,当知如是人,住最上安隐。
教诫比丘品第三十
常乐行慈忍,不害诸有情,得一切众生,敬之如其父。身业常清净,诸根善相应,心不生悭贪,远离不与取。于彩绘女人,亦不应观视,断坚固欲想,为世解脱者。乐习诸禅定,得离诸忧畏,不触烦恼蛇,视金如瓦砾。于苦乐安危,及盛衰等事,其心不倾动,此名为比丘。善降伏诸根,不为境所娆,以智如实知,于冤亲平等。若具足明智,了欲境如毒,我记如是人,当得菩提道。具真实正见,悟刹那生灭,安住如须弥,超出轮回海。于草及旃檀,等视无差别,珍饍及名衣,皆不生爱乐。于利养名闻,观之如炽火,心常生止足,依草而坐卧。于过现所作,种种诸事业,离颠倒思惟,则不生染著。乐闻于正法,不随流转因,以慧善拣择,常修殊胜行。欲境虽炽然,由彼心寂静,驱策如僮仆,则无诸苦恼。若诸根调顺,则不生流荡,离欲缠缚者,与牟尼无异。善人如金宝,见者咸贵重,乐修寂静行,令他生喜心。栖止阿兰若,不乐居楼观,知足持毳衣,常行于乞食。善修身语心,不生苦乐想,离分别执著,得最上安隐。由习诸禅定,能破彼魔怨,常以真实言,引导于群品。善乘智慧车,摧六根贪使,当知如是人,得近菩提道。乐住阿兰若,则永离诸过,如风于空中,吹云无障碍。以清净三业,勤修诸胜行,具真实正见,破坏诸魔教。于彼贪等行,本性而不染,常起慈悲心,是比丘所作。了知色等境,为彼缠缚因,是人无忧恼,得至寂灭处。知诸因缘法,善恶皆决定,乐闻解脱法,于贪则不著。于未修善业,而常生爱乐,是人如月光,本性净无垢。焚烧罪恶法,如火投干薪,弃背诸苦因,于三有称胜。志求于解脱,不著世间法,超出诸轮回,如鸟随空往。如实知其因,决定而受果,彼于三有中,是名真解脱。于苦乐精麁,皆无有所著,此最上比丘,观世间如焰。心不生散乱,乐求于正法,勤修本白业,彼如阿罗汉。乐近善知识,远离于亲属,捐在家垢染,彼如阿罗汉。由慧寂诸根,不著于境界,行视二足指,彼如阿罗汉。不诣王履道,城邑四衢巷,贩卖为讥呵,彼如阿罗汉。不观于歌舞,不乐相鬪诤,住旷野空闲,彼如阿罗汉。一日唯一食,未得不希求,知分量止足,彼如阿罗汉。常持粪扫衣,不乐上妙服,与食行相应,彼如阿罗汉。由不造诸业,离一切虚妄,不起亦不乐,彼如阿罗汉。不起恚怒相,离贪欲愚痴,解脱诸恶法,彼如阿罗汉。离一切瞋恼,超越诸结使,住正念思惟,彼如阿罗汉。修习八圣道,善住于寂静,破诸烦恼怨,彼如阿罗汉。寂静根坚固,超贪欲淤泥,住心一境性,彼如阿罗汉。于自经行所,及他游止处,知已如实说,彼如阿罗汉。知漏无漏法,皆从因缘生,决定无有疑,彼如阿罗汉。离惛沈睡眠,无懈依时起,勤修诸梵行,彼如阿罗汉。喜住阿兰若,修毘钵舍那,奢摩他诸定,彼如阿罗汉。智者依正理,常栖止林野,如禽处空虚,彼如阿罗汉。受信施饮食,平等为说法,破根随烦恼,彼如阿罗汉。善知真实道,相应心次第,能到于彼岸,彼如阿罗汉。若具于明智,离怖畏欢喜,于二无所著,彼如阿罗汉。于自他众类,如实知老死,天人咸归信,彼如阿罗汉。常乐修梵行,离三衣无有,得少以为足,彼如阿罗汉。不耽嗜美味,依时一坐食,离名利垢染,彼如阿罗汉。与悲舍相应,不覆藏众罪,焚烧过失林,彼如阿罗汉。违僧伽轨则,其心常懈怠,无勇捍精进,此则非比丘。佛诫诸弟子,不应畜卧具,若乐懈怠者,何能获安乐?由懈怠一种,诸过患之本,于流转轮回,受无量苦恼。若有懈怠者,众善则不生,虽被袈裟服,此则非比丘。若不修定慧,何由尽诸漏?唯具假形相,此则非比丘。乐安住僧坊,离学法境界,耽味于酒色,此则非比丘。若断诸魔缚,远离众罪业,不应与毁禁,共住同饮食。又破戒比丘,受用众饮食,彼则如服毒,饮洋铜无异。由彼无胜能,不预众同分,后堕地狱中,于食不可得。若断诸烦恼,如蛇出其室,不乐见女人,依正命乞食。云何诸比丘,以身为所质?造诸恶趣因,坏僧宝名称。贪名利境界,习近于女人,彼非俗非僧,为法中之贼。恃王臣威势,恣噉于酒馔,为假名比丘,诳惑于施者。无善摄方便,同营办俗务,常依止王城,如蛇处林壑。若不生厌离,念念常增长,当舍欲爱缠,乐依止寂静。诸烦恼惑业,于见所治断,解脱色等蕴,应当善修作。乐修诸禅定,觉悟于诸法,善达真实相,得最上安隐。发广大慈心,勤求于正法,了自身如幻,名真实比丘。常生净善心,除贪欲忿恚,离颠倒分别,名真实比丘。断一切结缚,离一切和合,常愍诸众生,名真实比丘。善调伏自心,欲境不能乱,如真金离垢,名真实比丘。于诸欲境界,不起爱非爱,彼心无所著,名真实比丘。具足诸戒法,降诸根怨贼,离下劣讥谤,名真实比丘。不耽诸饮食,常发生明慧。乐研究诸法,名真实比丘。于旷野冢间,敷草而坐卧,心不生疲倦,名真实比丘。了知诸恶因,定受其苦报,则离彼垢浊,名真实比丘。由意根清净,离诸恶险难,超出轮回道,名真实比丘。智慧深如海,毁誉而无动,心不生恚爱,名真实比丘。善宣微妙法,无垢无所著,智慧力坚固,依时无疲懈。知欲界色界,及彼无色界,种种因缘生,是名具智者。能离欲过失,不著世言论,我说彼比丘,见欲境如毒。由具彼正慧,观欲如淤泥,此为解脱人,得免于沦溺。乐修诸禅定,远离于懈怠,常读诵经典,饶益诸众生。具足大辩才,随问而为答,知诸法次第,离颠倒分别。善营僧伽事,护惜诸财物,身不生疲劳,亦无有悔恼。不求己名称,亦不希福报,我说彼比丘,则离一切缚。又彼持净戒,不求生天中,以所作善因,唯趣菩提果。常乐修正行,不亲近恶友,我记如是人,则得离诸咎。善修于慈观,精进心质直,无少犯律仪,去菩提不远。怖生老病死,厌离轮回苦,除散乱修禅,去菩提不远。依止自性空,悟无常生灭,次第修诸禅,得尽苦边际。又彼毁戒人,为佛法之害,外虽服袈裟,内无德所蕴。犹如彼聚沫,怯弱非坚固,如是虚行人,窃比丘名字。毁戒地狱人,为僧宝所摈,由自心所诳,身坏堕恶道。诳诸法律仪,随业而自受,为业网缠缚,彼唯有极苦。不著善法衣,如裸形丑恶,后堕地狱中,受种种治罚。无众善庄严,唯苦恼逼迫,如是破戒人,速趣于恶道。谓由破戒故,不修诸善行,狱火极烧然,决定无能免。内安住戒法,外具诸威仪,舍此皆邪命,则无由出离。于彼昼夜中,增长诸不善,愚痴恶行人,毁坏于戒宝。闻诸法皆空,意坚持不舍,住正念思惟,为善护戒者。戒能远诸罪,善人常奉持,破戒如垢索,缚诸造恶者。若毁于禁戒,唯与罪相应,彼则乐亲近,焰摩罗使者。愚痴无戒人,起增上散乱,相续造诸罪,去地狱非远。若乐造众恶,彼唯自损害,今果如昔因,云何生后悔?罪河极深广,波涛常汹涌,漂溺诸罪人,昼夜受诸苦。若离彼净戒,则舍白净法,后纵得人身,心常生放逸。于戒全毁犯,增嫉贤善人,如是恶比丘,决定堕恶道。若乐持净戒,常游履善道,是人不久得,出世真常乐。善坚持斋法,读诵诸经典,其心常寂静,无烦恼相应。于三有海中,以戒为船筏,当依教奉行,能到于彼岸。常持粪扫衣,唯畜一破钵,飡木实根蓏,彼乐佛所赞。清净身语心,当行于正命,乐修诸禅定,趣菩提不远。常栖止旷野,心不生放逸,唯净修梵行,趣菩提不远。弃背于五欲,知足无希求,常生寂静心,趣菩提不远。不行邪活命,离烦恼尘垢,其心等虚空,趣菩提不远。佛说诸法律,心不生爱乐,不修彼梵行,诽谤寂静道。习近下劣人,远离于戒法,弃真实正见,不乐修诸定。由彼掉举故,作意而破坏,离彼对治法,何由得禅定?离自分善法,乐邪师事业,彼二皆破坏,决定堕恶道。舍比丘形相,改易俗形服,为人所轻笑,处世常贫乏。彼下劣愚痴,自矜夸所学,弃舍己善业,乐行于非法。由返俗自济,则失善名闻,为彼诸善人,弃之如草芥。乐造诸恶业,则坏彼正见,此破法比丘,其心常谄诈。常贪妙饮食,乐著于欲事,此恶行比丘,名著袈裟贼。穷历象星宿,说占相等事,此世俗比丘,乐亲近王者。习医方彩画,结搆非理事,此险恶比丘,常营务衣食。厌诵经习定,贪利养名闻,此假名比丘,不久当自损。多狎近恶友,求方术烧金,此非法比丘,彼则自损减。若离彼欲行,则远诸恶友,食而知足,亦不生热恼。若欲境来侵,舍之如炽火,此护戒比丘,等摩尼无垢。内外悉清净,智德而严身,此梵行比丘,戒衣之所覆。不著世间法,如须弥不动,此寂静比丘,一切咸恭敬。入城邑聚落,不逾三昼夜,此解脱比丘,常乐居岩谷。极怖贪欲罪,修定除散乱,此单己比丘,寂然心不动。远离恶知识,泯绝于贪爱,此离染比丘,不著诸所作。常远离亲朋,习定或读诵,此出离比丘,则脱诸苦难。少欲而知足,勤修无懈怠,此精进比丘,能坏诸魔业。比丘栖山谷,远离诸贪求,云何披袈裟,如奴而活命?又彼持戒人,天龙常恭敬,无善法可亲,如池涸鹅去。若能离贪欲,永无诸过患,乐亲近王臣,则生诸忧怖。于阿兰若处,及旷野冢间,藤萝山谷中,息心而宴坐。若不修禅定,唯营求饮食,当知如是人,则同诸饿鬼。定为离垢乐,智者之所说,若离于禅定,余则无少乐。劣慧愚痴人,则不能修习,著世间饮食,彼则自欺诳。为欲境所牵,心复生爱乐,增长不善法,破坏生天行。若人于法师,信解除我慢,发起精进心,忆持令不忘。由闻是法故,依彼如是说,复能令他人,不生于我慢。于慢过慢相,善能分别说,自他如实知,为比丘智者。无智心散乱,怀我慢忿毒,恃名利醉慠,彼何有寂静?名与行相应,善住智境界,怖生死过患,具出家果利。由住智境界,了自性他性,道非道亦然,及善恶业报。离苦乐二边,不行彼非道,舍在家缠缚,安隐无忧苦。比丘住僧房,则生于散乱,与世俗不殊,损坏沙门法。若栖止山林,不为人毁谤,常习定持经,意则无散乱。若乐在僧房,多贪求积畜,其心不暂暇,以至损寿命。不悟命非坚,快乐亦随减,不顾现在因,而求后世乐。心不起希望,是为离贪者,少欲而知足,彼得沙门果。乐依止山林,修习诸禅定,常赞定功德,能离诸过患。离一切合和,不为境所牵,善断彼贪欲,如火焚干薪。若乐居寂静,则怖三有海,此净身比丘,非房舍所累。若乐住僧坊,唯增长贪爱,于此世他生,何由能出离?若乐住僧坊,多追求知识,常造作诸恶,后则堕恶道。若人具明慧,能离冤亲想,则无彼对待,其心常寂静。诸恶如淤泥,不应著少分,当独处山林,舍妄求寂静。善修无垢行,则坏诸垢染,唯依止空闲,能超欲境界。于世出世法,离垢无所著,苦乐平等知,此说名寂静。舍离于五欲,知足无希求,清净而活命,此说名寂静。常远诸愦閙,不游止非处,单己而修行,此说名寂静。永绝于贪欲,则无诸忧喜,清净身语心,此说名寂静。于胜劣等法,心不生高下,以智平等观,此说名寂静。于善不善行,咸知其业报,不著世间法,此说名寂静。发起于正慧,常念欲过失,了知受所生,此说名寂静。善调伏诸根,知时方说法,怖彼轮回因,此说名寂静。了知自身相,除诸根散乱,常依止山林,此说名寂静。住正念精进,常思离诸恶,不游戏园林,此说名寂静。断一切烦恼,如火烧林木,是名为沙门,彼不著诸欲。若乐世俗事,常游止聚落,愚痴诳于人,自称依法住。清净阿兰若,心不生爱乐,此唯离贪者,所居之境界。若耽著五欲,好说世言论,当知如是人,彼则不能往。意乐于空寂,专修诸禅定,彼梵志沙门,善住安隐道。
福行品第三十一
若人营福业,当获殊胜报,是故广修作,无福则无财。福为最胜宝,福称无尽藏,福如彼明灯,福同于父母。福能生诸天,福能引胜处,人间修福行,感果得如意。若修彼福行,定招于富乐,应当善了知,无福则无乐。福为三世益,自性可爱乐,如影常相随,彼则无暂舍。诸天福若减,不久则退堕,是故于福行,应相续修作。无福多艰辛,常生下劣处,无善希乐果,如沙中求酥。愚夫为心诳,常离于福业,既不修善法,罪恶常增长。现生修众善,福随行所生,以是因缘故,后得生天中。若乐修福业,众人所尊奉,身离诸逼迫,其心常安静。善人行善法,获乐中妙乐,由彼清净因,当得菩提道。是故诸有情,勤修于福业,倏尔无常至,定为他所有。若于胜福行,数数而修作,随其种种因,则受彼彼果。一切诸世间,善恶法为主,当勤修善法,彼则能捄护。若舍离善法,乐造作众罪,由是因缘故,则受地狱苦。乃至命未谢,及身肢圆满,努力勤修作,彼则具大智。若人善说法,能开悟于他,令至涅盘城,安隐离忧怖。若于彼正法,为说四句偈,显示出离道,为第一归捄。善宣说正法,能疾成佛道,虽帝释少因,多财岂能致。若贪著世财,法慧不增长,珍宝有散坏,法财用无极。唯所修善法,百千生相逐,己所有资财,一步不随去。又水火盗贼,则能损其财,善法在心中,少分无能夺。纵经久远劫,受无量欲乐,决定当破坏,须谛求正法。唯此一善法,当精勤守护,作善命延长,造恶速磨灭。当亲近善法,如教而修行,诸苦则不生,获得殊胜乐。若乐作不善,常行于非法,后堕地狱中,受无量极苦。于无量劫中,常归依三宝,先受天中乐,后得寂静果。观现受福报,皆从先业生,或乐或苦因,各各无差忒。当坚持净戒,广崇于福业,昼夜常相续,如河流不绝。若人舍善法,今生则虚过,若不癈善因,得人天快乐。若福行圆满,善护持正法,是人于世间,最胜无伦匹。宁丧失身命,不违背正法,若离正法者,随诸恶流转。愚痴著欲乐,弃舍正法眼,彼现生虚掷,如海中下雨。不护彼禁戒,乐造作诸恶,心田善种子,则无由生长。当一心观察,最上清净法,得至不灭处,于苦则无有。若诸根纵逸,于境而耽著,则为彼所缠,轮转无休息。若不著罪法,如镕金赫奕,离三有险难,获毕竟寂静。具足清净慧,常尊重正法,于彼说法师,闻已能信受。常供养三宝,孝事于父母,能至涅盘城,住最上安隐。具出家形仪,善宣说正法,精修于梵行,得最胜妙乐。于诸布施中,法施无过上,起勇猛精进,修习诸禅定。如是说法者,如来所称赞,若不生净信,如傍生无异。常乐诸贤圣,所说寂静法,于三种福田,修持求出离。于彼说法师,生第一恭敬,为求正法故,心不生疲倦。观察五欲境,彼则实非乐,设见不应取,牟尼之所诫。乐修习正法,则见离垢道,彼受用法乐,诸天所不及。现所作善业,如依背而住,是故当一心,常亲近彼善。以慧眼观见,未来诸苦报,愚夫乐作罪,智者心常怖。由具彼正慧,见诸恶险难,常与善相应,得离诸烦恼。若纵彼愚痴,唯乐于欲境,乐坏苦现前,徒劳生悔恼。乃至尽形寿,心不生散乱,常修于福行,则能免恶道。寿命速迁谢,福报亦非久,当摄受正法,为知足天主。若弃舍善法,彼则生放逸,复不修福行,不久当退没。各闻强健时,及身肢无缺,广营诸福业,后则无忧悔。若不修福因,唯乐于放逸,当知如是人,为地狱苦本。彼虽具诸根,而不乐正法,云何求活命,养育多眷属?常于昼夜中,心摄持正法,亲近说法师,得远诸罪垢。由持戒生天,得受诸欲乐,愚痴废福行,不久则退没。乐发生净智,以戒宝严身,常怖彼欲蛇,诸天共称赞。由爱乐善法,诸天常恭敬,若生颠倒心,贫穷无福慧。善法如桥梁,持戒则能往,不修彼善行,苦海何由渡?随顺修善行,决定得善果,百千俱胝劫,彼善无能坏。常修施戒法,以智而防护,诸有所求者,令归依三宝。善修三种施,能治三过失,由离彼过故,获清净功德。乐圆满净戒,生决定正信,破坏三有苦,如日除云翳。若具足正法,诸天咸尊重,是人当获得,最上寂静处。
诸法集要经卷第九
诸法集要经卷第十
观无畏尊者集
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译
生天品第三十二
若人修众善,清净心质直,当得生天中,牟尼之所说。乐布施爱语,慈心常相应,护念诸众生,此因为真实。由彼心清净,为白法依止,受天中快乐,身出于光明。是光明最胜,相续而不绝,如世有灯明,不堕诸险难。若人心清净,如摩尼无垢,平等常谦和,得生于诸天。若心善调伏,持戒修诸定,清净如真金,得生于诸天。于一切有情,心常生怜愍,不造杀生罪,得生于诸天。处世身光洁,不染诸罪法,离一切损害,得生于诸天。见欲境如毒,视金宝如草。离贪欲过患,得生于诸天。若人离贪欲,心不为境牵,脱怖畏险难,得生于诸天。远亲眷朋属,彼互相缠缚,单己而修行,得生于诸天。具足殊胜行,安住于净慧,善降伏贪欲,得生于诸天。三业离毁犯,乐修诸禅定,为众所称赞,得生于诸天。弃背恶知识,远离爱毒箭,不为女索缚,得生于诸天。善离彼爱缠,如剑断朽索,安隐离诸怖,得生于诸天。慧力极坚勇,常专求正法,修施戒禅定,得生于诸天。又彼诸众生,广修其善行,感果生天中,诸天常恭敬。人作善生天,天修福为人,常依于正法,互相有力能。或从天退没,或余趣生天,若离彼善业,则趣三恶道。诸寂静善法,为乐之因本,乃至于梦中,不应舍善法。善法灭非法,真实摧虚妄,诸天降非天,智慧破愚钝。善法为阶梯,智者能升蹈,往趣诸天中,受上妙快乐。谓身语七支,不行杀盗等,此七能为梯,得生于天界。由净业严身,光洁极可爱,犹如彼明灯,从自身而发。是故诸天人,皆以戒为本,常生适悦心,受乐无穷极。诸天女侍卫,如众星拱月,游戏于天中,皆善因所得。随所欲从心,得已无减失,彼乐常增长,皆善因所得。善修布施行,怜愍诸有情,与慈心相应,得生于天上。远离杀生罪,不害诸众生,与善行相应,得生于天上。远离不与取,而乐行布施,不悋惜少物,得生于天上。弃舍欲邪行,常依彼正道,离垢心寂静,得生于天上。离饮酒过失,意不生迷乱,不为人轻笑,得生于天上。诸天受快乐,不应生放逸,当求寂静乐,彼则常安隐。受天中妙欲,及最胜宫殿,念念即无常,不久后当尽。弥卢极高胜,善业能过彼,乃至究竟天,匪善何能诣?于欲境无厌,天中更殊胜,由爱转增长,何由得寂静?诸天由爱故,著乐无休息,常为爱火烧,于乐何能得?作善有三品,三类为三因,三有三现行,三业感三果。由汝乐善法,修施忍不害,真实行相应,得生于天上。具足胜庄严,花鬘宝缨络,受乐于天中,皆由善业得。又天中妙乐,上中下差别,如是三品因,随福果所现。随修彼善行,不失二种报,或人或天中,则受于快乐。汝昔修福业,善护七支戒,今来此天中,自受其乐果。有妙莲花池,生清凉香风,珍妙楼阁中,诸天共游戏。极殊妙金山,琉璃为峰顶,宝树多花果,诸天共游戏。上妙劫波林,枝叶悉滋茂,清泉绕其中,诸天共游戏。复有七宝山,河流四围绕,金沙布其底,诸天共游戏。青莲花妙香,曼陀罗花林,众鸟出妙音,诸天共游戏。复有余胜处,皆众宝林木,宫殿宝庄严,诸天共游戏。微妙五音乐,及最胜歌舞,闻已咸适悦,诸天共游戏。戒为其种子,出生诸乐果,于上妙五欲,随心而受用。诸天光明鬘,殊胜净无垢,乃至诸快乐,皆善因所感。与诸天游戏,受无量快乐,如是快乐因,此因非我作。最胜妙楼阁,众宝而庄严,由夙植善因,得其中安住。受广大五欲,不生染著心,由离三种缚,为帝释天王。若人心质直,修定除散乱,来生此天中,自业为现证。广修众善业,受乐常相续,悟昔所行因,今来受斯果。此现生修善,犹如植林木,令相续滋荣,是人为智者。于在所生处,作善或不善,各各如其因,而受种种报。若人修善因,得生于天中,造彼不善因,当堕于地狱。愚痴著欲人,舍善作不善,不怖命终时,彼为自损坏。善不善业报,如种各滋长,愚夫心著乐,而未甞暂舍。修三品善业,观身语七支,解脱彼三毒,得生于天中。于欲境不动,亦不生赞美,住离染清净,得生于天中。善修种种施,治彼悭悋心,越诸苦难处,得生于天中。不害众生命,而常生爱护,住寂静慈心,得生于天中。远离不与取,其心如炽火,安住正思惟,得生于天中。不染欲淤泥,见他色如母,以慧善观察,得生于天中。自心怀狱火,从舌薪发起,斯由说妄言,离此生天中;由舌无真实,指虚而谈有。离诡饰言词,得生于天中。常远彼两舌,慈心相爱敬,不说离间语,得生于天中。恶语如刀杖,智者当远离,常出美妙言,得生于天中。善护斯七戒,则能生诸天,智者当了知,此诸佛所说。以众善庄严,得生于天上,若废昔修行,彼则生后悔。天上妙林藤,修蔓四垂布,好花香庄严,诸天憩其下。若修众善行,当获诸快乐,往趣于天中,得见如是果。又彼诸天众,受三品快乐,各各如先业,而得彼彼果。因与果相似,而不肯修因,因果善了知,当获于乐分。胜妙五欲境,诸天生乐著,愚夫意迷妄,不觉后大怖。希上妙欲乐,求殊胜境界,爱果不修因,彼愚痴增上。若乐彼乐果,而不持净戒,如人处暗中,离灯而求明。离种子无果,离灯何有光?离戒不生天,离智无解脱。乐因业所招,一切皆染浊,当生决定心,而求无垢乐。若人弃欲乐,永绝于追求,彼无爱染心,善除我所执。如屈伸臂顷,得生夜摩天,天众竞来迎,身光常照耀。如弥卢山王,众宝所严莹,从彼大海中,涌出于空住。宝树生凉风,禽鹿相依止,天女处红莲,而共相游戏。殊妙宝花鬘,适意众歌舞,诸天及天女,咸供养恭敬。普遍光明鬘,清河可爱乐,闻妙五乐音,悟缘生虚幻。无量诸天众,咸共相游戏,依昔所修因,受三品快乐。久修习施戒,志念常坚固,由具足彼行,是人生彼天。常遵于佛语,护念诸众生,安住寂静心,是人生彼天。具足于慈忍,除怨根深戚,慈心常相应,是人生彼天。若人意寂静,不著于三有,由善调彼心,是人生彼天。唯一真实言,不乐多虚说,远离非义利,是人生彼天。悟彼老病死,怖轮回流转,乐求寂灭乐,是人生彼天。栖岩谷林泉,冢间或树下,深修诸禅定,是人生彼天。具足妙辩才,知时方说法,常舍恶知识,是人生彼天。于聚落城邑,不游往观玩,唯处一空闲,是人生彼天。常观于自身,以不净为本,刹那不久停,是人生彼天。善达诸法性,是法住法位,不著彼轮回,是人生彼天。如实知诸受,能生于取著,心不生爱乐,是人生彼天。了诸法如幻,如干闼婆城,善调伏自心,是人生彼天。乃至色等蕴,彼唯一空性,志求于涅盘,是人生彼天。于男子女人,皆生父母想,平等观众生,是人生彼天。离两舌过恶,乐发于爱语,其心常质直,是人生彼天。远离心高举,观身如瓦木,知足常谦和,是人生彼天。于彼昼夜中,心不生疲倦,乐勤修众善,是人生彼天。于掉举惽沈、睡眠懈怠等,心常生远离,是人生彼天。由五根散乱,数数取诸境,以智善防护,是人生彼天。善修四摄行,明了四谛法,具广大知见,是人生彼天。于苦因苦果,及尽苦边际,皆真实了知,是人生彼天。设遇极险难,不舍诸善法,由心寂静故,是人生彼天。不乐殊妙衣,常持于毳服,依净命乞食,是人生彼天。心乐修禅定,安坐如朽木,善修出离行,是人生彼天。随所得饮食,精妙或麁粝,心不生欣厌,是人生彼天。依地为卧具,树下如楼观,其心常泰然,是人生彼天。诸根常寂静,不为境所牵,离散乱垢染,是人生彼天。眼观色等境,了彼相皆空,如是皆正知,是人生彼天。若毁若称赞,闻已心不动,无烦恼相应,是人生彼天。了善不善业,受报咸决定,当修彼梵行,是人生彼天。当离贪等咎,作已招恶报,常怖诸苦恼,是人生彼天。如是大义利,则为彼乐因,众善当奉行,是人生彼天。
快乐品第三十三
定为功德林,最上清净乐,能引至菩提,如犊随其母。若新修乐因,则能除旧苦,或新造苦因,则能坏旧乐。如蜜涂其蘗,如毒杂其膳,由善恶相参,甘味不可得。乐不因贪生,此乐唯清净,能趣寂静道,则无三毒名。是乐无过上,初中后皆善,则于贪爱心,毕竟不复起。愚夫心散乱,不能了无我,于苦乐境中,常求彼欲乐。若人离染欲,则断轮回因,由依止净业,能到于彼岸。彼染爱非乐,与贪瞋相应,解脱贪等失,则得无垢乐。虽受天中乐,而不生欣乐,彼善求出离,于爱无所著。若为爱羂拘,缠缚实非乐,得至不灭处,斯为毕竟乐。若乐从欲生,非智者所乐,离染欲因缘,斯为最上乐。不乐寂静行,远离阿兰若,如鹫依莲池,无食何能住?诸天由放逸,不乐依寂静,于日求凉光,颠倒非相应。若乐离其爱,则能脱诸苦,是乐无过上,愚夫所不知。善修诸禅定,能除心散乱,则离贪羞耻,此乐无能胜。智者处林中,常思惟寂静,得离彼贪心,诸天乐难比。一切五欲乐,毕竟非长久,于彼不生贪,此乐为最上。若栖止林野,得最上安隐,一切诸苦因,以贪欲为本,为贪之所覆,乐饮食衣服,是人则不能,于林中宴坐。常以智观察,依止善境界,常乐于林中,修无贪等行。若人心寂静,则不生散乱,常乐于林中,得离于贪染。若人离痴行,无三有过失,常乐于林中,得最上寂静;由心寂静故,则无诸希求,常乐于林中,修习诸禅定。于城邑聚落,心不生爱乐,唯依止空闲,栖心而宴坐。若人邪思惟,为贪等围绕,不乐处林中,何由尽诸漏?若近于愦閙,则生彼散乱,是故当远离,为人所称赞。当知处林中,为胜清净乐,离贪等惽浊,智者常亲近。若栖止林中,诸根常适悦,虽帝释天主,于乐所不及。常修习禅定,安住清净法,彼夜摩诸天,著乐不能习。若耽五欲乐,常生诸苦恼,为痴爱所覆,彼乐何能久?常求善法财,不造三恶行,当知如是人,痴爱无能系。于所修善法,心常生守护,愍念诸众生,令至安隐处。若心生散乱,善法不现前,既无彼善因,后乐不可得。智者常观察,世间诸众生,皆苦空无常,则不生贪著。乐行寂静法,勤求于佛智,常出真实言,得尽苦边际。远离一贪法,及苦乐二种,了三世过患,是人得乐分。乐果从因生,生已即随减,彼有漏乐因,不修不增长。于乐不生著,此为离贪者,善越三有海,能到于彼岸。又彼有漏乐,刹那不久住,是故当远离,勤求不动乐。于苦不疲厌,于乐不生爱,于二无所著,能趣菩提道。愚夫著快乐,无出离方便,如沙中求油,毕竟不可得。愚痴心散乱,起百千思惟,常造诸恶因,于善无少分。若人须快乐,常依止正法,乐行非法者,则受诸苦恼。自作诸苦因,何能见彼乐?苦乐各依因,知已修众善。世乐非寂静,无常力广大,为彼爱所染,如毒杂嘉馔。善人依妙乐,得至不灭处,离爱除烦恼,无氷炭交心。乐从女色生,此说彼唯苦,为诸恶种子,当堕于恶趣。若乐后招苦,彼何名为乐?凡夫不了知,自受其苦报。受用彼欲乐,为时分所迁,如日不久停,光明亦随没。若人于苦乐,心不随彼转,无怖亦无爱,是为具智者。受昔修福业,不作新善行,彼乐随减少,大怖即将至。又彼诸天人,受上妙快乐,是乐非坚固,为无常破坏。若不悟彼乐,如幻泡水月,如是著乐者,身乐皆散坏。此世间大怖,无方便能免,死魔势速疾,去已无回者。寿命及快乐,一切皆散坏,为业索所拘,牵至余恶道。过去受诸乐,广大岂能说,云何彼痴人,而不生厌足?现在所受乐,爱毒二相杂,彼有为无常,一切皆堕落。彼三有快乐,智者不爱乐,能惛醉诸天,何由离热恼?时分非久长,迅速如飞电,彼著乐诸天,如火益干薪。一切乐已过,当心修众善,无令命终时,后生于忧悔。于百千生中,受用诸快乐,愚夫何久住?彼乐复何往?愚者乐无厌,如以薪投火,是故当舍离,彼乐非究竟。知五欲过患,当离于渴爱,修禅除散乱,斯乐最清净。若人著贪欲,彼所得非乐,能生轮回因,如毒杂其蜜。是故于五欲,常不生爱乐,彼乐不寂静,当求毕竟乐。善降伏诸根,不为境所娆,诸有具智人,心不随境转。愚夫无少智,于苦妄为乐,起迷妄颠倒,驰流于五趣。智者常称赞,最上寂静乐,若乐欲乐者,不怖后险难。未来诸苦恼,以智而对治,由罪生苦因,不作则无咎。
善知识品第三十四
由自他对待,相勉远诸恶,于难能救护,此说名知识。常说利益言,令自他安乐,若乐行众恶,彼则非其友。若近恶知识,则能生苦恼,依止贤善人,永离诸忧患。彼二所习行,谓染污清净,于此二友中,智者善拣择。当远离诸恶,专修于众善,既无其苦因,唯获于乐分。若近善知识,得供养称赞,亲附不善人,即堕于险难。远离彼我慢,怖畏一切罪,善拔诸罪根,除贪等过失。坚固众善业,违背彼恶者,增长功德行,不生诸懈怠。具足于正见,心安固不动,勇猛心调柔,此名为良友。当知如是人,世间所希有,诸有具智人,于此应亲近。若离恶知识,则得善名闻,如是善了知,相依求出离。若人恃种姓,及豪富端严,如醉象奔驰,不怖于深穽;其心常高举,诸根常散乱,当知如是人,为世间轻贱。不怖后苦报,盲然造众罪,先因不易得,彼何自轻毁?虽具诸福业,今不修善行,彼无智愚夫,复漂沈苦海。彼种性珍财,及余诸快乐,一切皆无常,无有能防护。若具彼明智,不舍于净戒,求生胜族中,斯则善安住。当知净戒法,如清凉深渊,能离烦恼热,其心常泰然。具足诸胜行,为真实富饶,与胜族相应,心不生舍离。常亲近智者,不生下种姓,勤修彼福慧,善住于胜族。
王者治国品第三十五
若王行正法,臣佐悉清净,善调伏诸根,得诸天守护。常行安忍行,爱语无喜怒,彼王于世间,人民咸敬奉。以时而输赋,依正法受用,彼王无贪心,作夜摩天主。清净无偏党,及无冤亲想,彼王平等心,当得为天主。于先王所赐,而不生夺取,不恼诸有情,当得为天主。乐勤修施戒,常发真实言,等视诸众生,当得为天主。当乐贤善人,摈弃恶营从,守护于正法,当得为天主。乐忠直臣佐,不著于女色,心离垢寂静,当得为天主。不听谄佞言,乐正人所说,如甘露之美,当得为天主。常乐闻正法,不著世珍玩,解脱贪欲垢,当得为天主。常生于正见,不依彼邪教,清净心不动,当得为天主。与戒慧相应,乐勇猛行施,得人民称赞,当得为天主。常以柔软语,爱念于群生,以真实相应,当得为天主。不畏财增减,亦未甞悭悋,其心如须弥,当得为天主。或他兵侵暴,知勇悍怯弱,以权智和平,当得为天主。于彼三界中,三宝为第一,能以力兴显,当得为天主。依时而布令,利乐诸群生,令离于险难,当得为天主。离染欲过恶,不乐多睡眠,常与智相应,当得为天主。坚固心精进,未甞生疲倦,越三有瀑流,当得为天主。于所作事业,审谛无错谬,爱念于群臣,当得为天主。口不施恶言,不喜诸恶者,唯仁恕和平,当得为天主。不造诸罪恶,不妄生喜愠,心离彼垢染,当得为天主。当决择思惟,然后随所作,依正法而行,当得为天主。不嗜诸饮食,常乐于正法,获清净轻安,为智中智者。由解彼正法,爱育于黎民,彼王具福慧,天龙常守护;轮回极长远,如丝绪不绝,若入解正法,于彼善超越。于如来所说,十善真实法,彼王能奉行,依法而治世,善达因缘法,及福非福业,见色离其贪,常生大觉悟;以上妙诸物,奉施于如来,由是得人天,展转常恭敬。清净心无染,护后妃眷属,远离彼邪非,知足无忧恼。凡夫为境牵,智者心无垢,当乐修正行,于戒能守护。离彼毁戒者,怜念诸善人,住正见思惟,常乐于法乐。以正法治国,护大臣人民,彼王于世间,等诸天无异。由王修净德,臣佐依正行,民庶悉清净,如月丽秋空。了知因果相,则无相攻罚,一切处吉祥,自他获安隐。
称赞功德品第三十六
归依正遍知,为世间之父,能断三有缚,令登于觉路。归依净智眼,能破诸疑暗,善摧众异论,令住于正见。归依良福田,滋荣诸善果,离三毒过患,令离垢清净。归依最上慧,住胜三摩地,以最胜法宝,为众生开示。称赞佛世尊,相好诸功德,能令彼见者,适悦心清净。若人意清净,常礼敬诸佛,获最上吉祥,得离诸恐怖。若人意清净,善说微妙法,能至于菩提,获毕竟安隐。若人意清净,常起正思惟,乘彼智慧舟,能渡于彼岸。智眼最清净,能瞩于幽显,自他情非情,普遍无不尽。若离贪等过,心不生惛浊,如彼净琉璃,一切悉明了。彼一切外道,不覩智光明,当以真实言,方便为开示。极放逸众生,唯佛能济度,令至于彼岸,号最上丈夫。佛于诸世间,作第一归救,未安者令安,未度者令度;从无始轮回,为无明所蔽,依佛语能断,如日除黑暗。常思惟此言,智者能超越,得至不灭处,获最上寂静;以无尽法智,作广大光明,功德难称量,于圣中最胜。
诸法集要经卷第十
諸法集要經卷第一
觀無畏尊者集總二千六百八十四頌
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
伏除煩惱品第一
稽首三有最勝尊,吉祥無垢盡諸漏,愚夫為惑所沈溺,能以等慈而拔濟。
依正法念處,廣大契經海,集成此伽陀,為作世間眼。當發生淨信,精進不放逸,棄背於六塵,修習微妙智,樂布施持戒,忍辱諸禪定,以四無量心,利樂諸含識。若散亂放逸,起暴惡邪見,常發虛妄言,當墮於地獄。若慳悋憎嫉,遠離於善法,樂損惱眾生,定墮餓鬼趣。若破壞正法,愚癡著染欲,耽飲食睡眠,當獲畜生報。身語意三種,造作諸不善,為業之所纏,數數而增長。如是彼愚夫,展轉無休息,智者善修習,當得寂靜樂。了知是業果,棄捨於放逸,以智慧揀擇,此善無過上。常樂修惠施,堅固持淨戒。憐愍諸有情,令所願成就,與慈悲相應,不生於希望,為攝受於他,決定得成就。解脫彼貪瞋,知足離過患,愛念於眾生,決定得成就。以平等質直,無有冤親想,永脫諸惡趣,決定得成就。具足諸威儀,善平等說法,離慳嫉過失,決定得成就。樂承事師尊,持戒修諸定,明了罪福相,決定得成就。起勇猛精進,坐禪若讀誦,愛語無諂曲,決定得成就。於時及彼方,或作或止息,皆方便了知,決定得成就。無瞋伏瞋恚,忍辱除暴惡,正法捨非法,光明滅黑暗,真實遣虛妄,寂靜摧兩舌,憐愍息毀呰,無縛解纏縛,慈心止殺害,樂施銷慳垢。以淨善對治,不如理作意,以智照無明,無常破常執。猶日昃月虧,遷流本如是,當自善思惟,觀察離邪欲。八聖道為因,能越諸惡趣,住四無所畏,能降諸恐怖,正念祛妄念,勝智摧邪智,樂住阿蘭若,淡泊絕貪欲。譬如眾山中,須彌為最勝,如大海深廣,能生諸珍寶;如皎日光明,映蔽諸宿曜。無生止有生,如火然槁木,亦如妙飲食,能除於飢渴。如師子進止,能伏諸群獸,知足絕貪求,無畏亦如是。仁慈世共稱,捨此咸輕鄙,懈怠與顓愚,精進能除斷。如有暴惡人,非理相加謗,智者以誠言,安忍能除遣。諸天降脩羅,由信樂正法,佛出於世間,能制諸外道。
說法品第二
若人善說法,能使彼開解,為眾之導師,令至安隱處,示菩提正路,畢竟令趣入,生死險道中,永斷癡纏縛。是法無過上,非世俗所說,若有聞是者,能渡諸有海。若有智慧人,於此勤修習,有四種福田,能生諸善果。若奉持佛教,得諸根具足,不生愛樂心,於後徒悔惱。若人於五欲,常追求耽染,戀著於妻孥,當墮於惡趣。起不正思惟,積集諸過失,皆由於自心,為妄想縈縶。是心難降伏,多攀緣欲境,若能善制之,獲清涼安隱。是心如惡馬,以正法調伏,聞已當憶持,數數而觀察。若人聞正法,聞已悉明了,發生於善根,遠離諸過咎。由聞正法故,心淨無垢染,生踊躍歡喜,增長於明慧。由聞正法故,不造作眾罪,知業果不虛,當得菩提道。由聞正法故,知佛諸功德,法為解脫因,是為真智者。由聞正法故,知法相常住,是故當一心,於事勤修作。由聞正法故,解脫輪迴海,斷種種貪愛,當證於實際。由聞正法故,悟彼生滅相,具四種因緣,當明了信解。由聞正法故,了知蘊處界,與生滅相應,令正智明顯。是三種過患,為輪迴之本,樂多聞正法,當斷令永盡。若樂於多聞,處世無過上,於動不動法,悉究諸源底。是人命終時,無復諸憂怖,善達彼正法,不生於少苦。能以正智火,焚燒煩惱薪,由樂於多聞,後苦不復受。若親近多聞,則生安隱樂,離放逸燒然,此為善根本。當承事耆德,欣樂彼宣說,出離老死因,得證真常處。了達一切法,解脫諸障染,引發菩提心,多聞為最上。若習近多聞,樂欲修正慧,當以身語心,尊重常恭敬。若樂多聞者,善住於法性,堅固勤修作,能越三有海。若人有多聞,則具諸財寶,無聞雖富饒,愚懵同貧窶。若人無法財,遠離於師範,虛受彼形軀,常懷於憂赧。若近惡知識,生放逸懈怠,猶如磽田中,虛擲於種子。多聞具法眼,雖瞽亦明覺,無目無多聞,是為暗鈍者。若遠離正法,依止於非法,猶如捨良醫,而求愈篤疾。諸法無限量,積學方悟入,滴雨成駛流,皆由於漸次。無始輪迴海,發起菩提心,至金剛道場,成佛果亦爾。淨心持正法,不著於諸禪,非欲境所牽,決定常安隱。有智親智人,當捨離無智,以智德修身,斯人甚希有!以信心求法,常生於勝處,設墮險難中,諸天常捄護。於暗作明燈,於病為良藥,貧乏與珍財,盲者使能視。於世間瀑流,為作彼舡筏,若醉傲放逸,決定為自損。是先佛所說,當具足信受,令正智現前,修習忘疲倦。
厭離自身品第三
謂利養名聞、飲食臥具等,無少分希求,於我何所作?是身可厭患,損害如冤賊,造作諸過愆,常樂非梵行。又復此身者,為眾病依止,不淨常盈流,實罪惡之器;與心為近住,無思惟覺知,剎那命終時,惡色深可畏。壽煖識三緣,俱時而棄捨,如枯木無知,形消流穢汁。愚夫當盛年,迷亂多憍恣,須臾不暫停,變異成衰老。恃財富奢逸,廣造諸惡業,是人命欲終,受極苦熱惱。不樂於正法,何異彼非人?違背涅盤城,棲止於邪道。廣大修福報,由是生人間,當乘智慧舟,永越於有海。是身如掣電,類乾闥婆城,云何於他人,數生於喜怒?此身非堅牢,暫時而動轉,常諂曲為心,寧免老死怖;為疾病城邑,是憂惱舍宅,亦如於田疇,生善不善種。若人以施戒,慈智莊嚴身,唯此善因緣,為第一堅固。又說此身者,為諸界所依,若能善覺了,速得於解脫。此明自身界,虛假強分別,若樂他蘊界,愚癡無出要。若外具諸財。內界無寂靜,於身善了知,則能脫諸苦。由守護己財,復增於苦惱,諸恐怖隨生,謂官賊水火。若遠非法財,則無諸障礙,棄捨常獲安,攝取當自咎。應如實了知,自他蘊界相,習定持經典,焚燒煩惱聚。是故有智人,於身善觀察,既明彼界性,是名解脫者。
遠離不善品第四
若人於五欲,常生其渴愛,由彼心動亂,諸惡此隨轉。若見於女色,樂著無暫捨,不悟彼無常,諸惡此隨轉。由彼貪癡故,增長於生死,凡夫不了知,諸惡此隨轉。常樂行放逸,壽命非長久,無正智思惟,諸惡此隨轉。貪欲無厭足,侈服恣嚴身,生掉舉無慚,諸惡此隨轉。常為六塵坌,五欲之所牽,迷三世無知,諸惡此隨轉。樂著己眷屬,自不知殞沒,顧戀起恚心,諸惡此隨轉。昔耽於欲境,則為後過患,由意不寂靜,諸惡此隨轉。受用彼富樂,恩愛忽乖離,不究先苦因,諸惡此隨轉。為染欲所迷,譬若魚投網,纏縛不能脫,諸惡此隨轉。愚夫常愛著,不知欲過失,癡暗之所迷,諸惡此隨轉。多畜於寵嬖,命終而獨往,為業羂所拘,諸惡此隨轉。迷失於正道,三界殊不知,不攝護諸根,諸惡此隨轉。於有戒、無戒,樂行於損惱,破壞於正法,諸惡此隨轉。於罪福損益,聞已如聾瘂,譬愚童作戲,諸惡此隨轉。捨寂靜園林,流泉諸勝處,樂著於嬉逸,諸惡此隨轉。離巖谷宮殿,清淨蓮花池,由貪彼欲樂,諸惡此隨轉。雖嗜妙飲食,無光澤威德,作非法業緣,諸惡此隨轉。如是愚癡人,常不生知覺,為業風所飄,輪轉於三界。或有生勝處,放逸而墮落,由懈怠癡迷,不能斷諸過。若棄捨五欲,得最上安隱,如諸佛聖人,無貪無憂惱。初中後修習,解脫諸垢染,當得牟尼尊,第一寂靜樂。若樂五欲者,則墮於惡趣,彼無別功能,唯招其苦報。是故有智人,於欲何所著?為彼輪迴因,定受諸楚毒。或住天寶峰,園林淨池沼,由戲妄染著,從彼而墮落。天上妙金山,琉璃為峰頂,由造不善業,從彼而墮落。天上諸寶樹,清泉相間繞,以貪欲因緣,從彼而墮落。天上諸寶坊,香海可愛樂,毀戒離諸善,從彼而墮落。天上妙音樂,聞已能適意,由樂著廢時,從彼而墮落。若意生貪著,欲境常現前,無正智思惟,何因獲安樂?如童稚無知,豈能修少福,從彼墮落已,自受其業報。若人作不善,而求於樂果,彼因不相似,愚夫心妄轉。於施戒正慧,不起於修習,愚癡著欲人,為死所吞噉。無智迷業果,常作諸過惡,愚癡著欲人,為死所吞噉。為貪火燒然,不知輪迴苦,愚癡著欲人,為死所吞噉。由情愛所鍾,生別離苦惱,愚人當爾時,為死所吞噉。不厭怖輪迴,心馳於色境,愚癡著欲人,為死所吞噉。生病難憂怖,而不能厭患,愚癡著欲人,為死所吞噉。為彼惡知識,趣輪迴險道,愚癡著欲人,為死所吞噉。心起邪思惟,違背於正理,愚癡著欲人,為死所吞噉。自行於非法,作生死怖畏,愚癡著欲人,為死所吞噉。常發染污言,心寧知罪福,愚癡著欲人,為死所吞噉。由慣習貪愛,不樂真實法,愚癡著欲人,為死所吞噉。於己求快樂,於法生損壞,愚癡著欲人,為死所吞噉。當專注一心,常修持淨業,棄捨諸不善,是名為智者。若諸天著樂,不樂修施戒,常生放逸心,決定當墮落。復有天寶山,諸珍所嚴瑩,琉璃以為峰,與須彌相稱。彼天或初生,現住及將沒,若生放逸心,於彼而流轉。其地悉嚴淨,林木起涼風,若生放逸心,於彼而流轉。有妙蓮花池,金葉琉璃幹,若生放逸心,於彼而流轉。有清勝河流,珍禽悉翔集,若生放逸心,於彼而流轉。有上妙輦輿,層樓極高勝,若生放逸心,於彼而流轉。如是流轉相,皆由迷欲境,云何說名人,心不生厭捨?樂習放逸行,則增長輪迴,於此不遠離,當受大苦惱。屠者縛群畜,皆不令馳散,眷屬累於身,何由能免脫?又彼諸天眾,常著諸欲樂,不知生滅因,彼天如愚者。如是彼眾生,為放逸牽縛,極增上愚癡,至死無醒悟。心常造諸惡,為死所降伏,欲火鎮燒然,徒增於後悔。由樂行非法,決定入輪迴,於彼命終時,極怖無捄度。不思擇善法,常樂於歡聚,倐爾忽乖違,則受別離苦。晝夜促壽命,在須臾頃刻,死怖若現前,應知無能免。智者覩生滅,則興於嗟歎,捨放逸愚癡,得離垢清淨。觀自他滅相,何容造諸惡,若心離過失,當獲寂靜樂。不放逸最勝,是如來所說。人若悟無常,則捨諸不善。
無常品第五
盡快樂邊際,一切無有常,若自生愛樂,應知當棄捨。是死怖可畏,迅速難防護,或於戲笑中,忽爾而長逝。此滅法平等,處處悉周遍,於此不了知,真是愚癡者。若年少衰老,或貧乏富足,及在家出家,為死所勾攝。若快樂苦惱,或有德無德,淨行非淨行,為死所勾攝。若持戒毀戒,或智者愚夫,乃至尊及卑,為死所勾攝。若天若地獄,或餓鬼畜生,醒覺及惛迷,為死所勾攝。若生於欲界,或住色界者,無色亦復然,為死所勾攝。是身老病侵,如杖索捶縛,彼死有強力,於眾無慈護。有種種恐怖,死畏極險惡,諸天癡所盲,對此有啼笑。從天中墮沒,有乖離苦惱,或墮地獄中,彼苦無窮極。受天上快樂,唯滅生憂苦,如毒雜美味,是故當棄捨。彼天福將盡,親屬皆捨去,當其墮落時,是苦無相似。以福減劣故,如油盡燈滅,於此命臨終,但增其逼惱。為愛欲所纏,憂慼心狂亂,語緩身顫動,是彼墮落怖。常著彼快樂,為欲所欺誑,或暫時捨離,彼則生苦惱。諸天墮落苦,比地獄猶輕,於十六分中,而不及其一。天中滅沒怖,人間死憂惱,見已不厭患,況復輪迴火。由著樂退失,即知世無常,若覺悟彼因,心當造諸善。高者必當墜,世數終歸盡,合會有分離,死為命邊際。諸法有無常,生滅即隨轉,有生無滅者,三界何曾見!或一生餘族,或一胎中喪,或隨轉往來,或作欲事業,如見日光明,出已定當沒,一切有生者,滅即依前住。愚夫不了知,彼樂生即滅,無出離方便,後當唯守死。當求彼常樂,未殞勤修善,隨順正法行,此說為智者。無常亦何定?他世轉艱辛,佛說輪迴因,唯此為真實。謂彼彼生起,即數數墮滅,諸天著樂故,則多生憍傲。又復彼天中,滅時受苦惱,唯除地獄中,餘苦無與等。由堅著五欲,自不知退沒,如是愚癡人,何由免老死?受輪轉生滅,其數無有量,不生出離心,彼為自欺誑。居高者必危,聚寶當有乏,恩愛有乖離,生者皆歸死。生已即長大,壯色不暫停,倐爾即無常,俱生性如此。於福不攝取,為境界所縛,由貪愛愚癡,臨終無救護。復有妙寶峰,莊嚴皆具足,有種種蓮華,林木極可愛;有種種河池,水鳥咸依止;有眾妙名華,眾寶而嚴飾;有最勝宮殿,皆珍寶所成,劫樹發金光,葉布琉璃色,尼俱律陀樹,銀光相間錯,蓮蘤悉開敷,眾蜂如音樂,有上妙瓔珞,奇巧勝無比,人世昔所修,感果皆如意。彼諸天著樂,不悟彼無常,如乾闥婆城,如幻泡聚沫。愛欲如熾火,依彼即破壞,由此而命終,漂沈於有海。於五欲快樂,受用無厭捨,滅時為彼燒,諸天皆遠離。多欲無慚恥,為第一鄙惡,諸天縱癡冥,死魔得其便。若天人脩羅,夜叉龍神等,為死羂所拘,無一能捄者。乃至遍三界,皆為死所攝,由堅著貪癡,何由得解脫?諸天由著樂,受百千死畏,境界如乾薪,彼死如熾火。若覩他滅謝,己何不知覺?病苦欲終時,自受其業報。放逸染於心,耽著欲境界,不悟彼無常,俱生性如是。若樂行放逸,常追求欲樂,彼與毒相似,為死兵所逐。非呪術妙藥,及大力脩羅,為死繩所牽,彼彼不能救。為貪塵翳目,都無所覺知,彼著欲眾生,唯死為歸趣。若樂於貪欲,多求於快樂,不生厭離心,於死而不遠。彼焰摩使者,強力無能却,剎那現其前,即受大恐怖。捨彼天寶山,林泉殊勝境,從彼而墮落,隨業受自果。樂著於遊戲,受欲無厭足,彼渴愛癡迷,墮落無能捄。如遙見彼煙,則知火非遠,衰相若現前,彼定當退沒。有生必當滅,無病暫輕安,年少老所侵,榮盛倏衰變;恩愛有別離,和合不久住,諸法本無常,正覺之所說。自他生滅法,二種常隨轉,滅己復還生,決定如是住。愚人剎那間,少福即消殄,是故彼正士,速修調御法。壯色非久停,壽命亦隨滅,常祛放逸心,具足修諸善。諸天具智者,悟剎那生滅,勤修於福業,當證於真常。復有妙樓閣,密葉羅清陰,修藤發異花,芬馥而圍繞。有勝妙樓閣,眾寶所裝校,金河泛清泉,諸珍廁階陛。皆由善業招,畢竟不久住,譬若彌盧山,劫盡亦散壞。又彼諸天人,生憍慢放逸,不念於無常,剎那而墮落。彼天中有情,五欲得自在,受多快樂已,定溺於惡趣。若身根意識,逼迫無時處,彼苦極艱辛,不知其數量。恃己多眷屬,而生於常想,當其退沒時,則受乖離苦。於侍衛僮僕,俱時而棄捨,由增上愚迷,至死無知覺。彼天將滅時,根識唯憂苦,覩斯墮落已,彼我當無異。是三界虛假,諸法皆有為,旋轉如車輪,不堅如聚沫。是身如聚沫,著臥具衣服;是心如車輪,樂和合動轉。非天人夜叉,脩羅迦樓羅,唯自作善業,於死能捄度。乃至未來世,死怖深可畏,若不修勝因,後悔無所益。是鄙劣境界,能生多欲樂,由無智愚癡,不知命邊際。何者是親屬?何者為快樂?滅相現其前,彼天無依怙。捨離諸勝處,林木花莊嚴,為死繩所牽,隨業而長逝。如水踊於空,勢墮即飄散,聚首有睽離,輪迴各流轉。又如陽春時,眾花悉開發,時景速遷流,人豈能長久?
諸法集要經卷第一
諸法集要經卷第二
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
無常品第五之餘
爾時諸天人,著樂生喜悅,過彼時分已,各懷於憂惱。如樹當滋榮,密葉而彌布,過彼時分已,悉見其衰落。輪迴如彼樹,諸天則為葉,由著欲樂故,為無常散壞。又如雨際時,於空而遍灑,下已不復轉,彼樂亦如是。如響騰於外,由風而發起,虛假本來無,彼樂亦如是。又如投火炬,則焚彼乾薪,死火極熾然,燒諸著樂者。無量百千生,於輪迴往返,為貪癡所迷,而不生出離。於多種欲樂,縱逸而受用,為諸苦所因,滅已自當受。謂彼生老死,及愛別離苦,如是於自他,各各無能免。見一天墮落,何不生驚怖?若無善方便,我亦當如彼。知已勤修作,常念於無常,是人命欲終,即無諸痛苦。彼親眷朋屬,相對懷悲感,當其大怖時,憂苦無能代。住壽者當殞,未墮者終沒,是死力堅強,貴賤皆勾攝。若天善決了,則不生放逸,積集彼善根,而斷於諸惑。聚者散之本,少即老歸趣,命為死所侵,各依之而住。是無常劫火,能爇於須彌,況復諸天人,類芭蕉聚沫。當知有為法,自性非安住,若常若快樂,何有於少分?世間諸眾生,皆知死非遠,無方便免脫,不起對治道。謂自、他形色,何能得久住?癡暗無覺知,快樂亦如此。一切諸有情,不修淨善業,皆為生死輪,分裂而破壞。具百千種類,剎那皆喪滅,當知有生者,咸為死所伏。若人意思惟,常樂行放逸,匱乏無樂因,徒為焰摩攝。恃形色勇健,著樂即散失,大力焰摩羅,是人樂親近。若近焰摩羅,為最極鄙劣,快樂與壽命,速疾皆消殄。若天著欲樂,長時廢善因,盲瞑無覺知,彼為欲欺誑。無威德光明,根昧心散亂,從彼夜摩天,隨業而墮落。快樂暫時住,衰老常切身,若生染著心,彼無目無智。於上妙快樂,受用無厭捨,不覺剎那間,死怖忽來至。愚夫無止足,不念於老死,於後命欲終,悔惱徒如是。又天中快樂,思惟即獲得,當其墮滅時,彼樂何所往?快樂速遷謝,壽命亦復然,不久於自身,定得無疑惑。若於強健時,淨惠心明了,樂求於正法,此為具智者。一切樂有盡,一切愛有離,一切命有終,未死當修學。死怖極險惡,唯法能捄拔,是故常愛樂,得生安隱處。由樂正法故,得生於天中,若彼退滅時,則無於少苦。凡夫死將至,其心無少樂,朋友雖眾多,一步無隨者。若生前所作,臨終悉現前,恐怖唯自知,眷屬空圍繞。又彼命將盡,於他起分別,癡執為我所,於死生大怖。境界如蛇螫,貪毒如悶絕,諸天不了知,為死所侵暴。又彼天中滅,或生於人中,應當諦思惟,生滅苦相逐。隨逐於業風,受方便苦惱,世有彼正人,當降心免死。非父母親屬,及朋友僕從,是人命終時,慘然而獨往。本性自欺誑,當死無儔侶,於眷屬妻孥,一心空繫念。又彼諸親族,無一能捄度,惶怖無所依,相視如閑者。愚夫無識知,今生枉虛過,後世轉辛酸,各受其苦報。若於苦生怖,於死何不然?志求於正法,當得真常樂。諸天著樂故,暗鈍不明了,一切悉無常,快樂何久住?幻法即遷流,實相常不動,諸天捨宮殿,由不依正法。若波心動亂,耽迷於五欲,不知命邊際,當受其磣毒。或彼天中沒,復生於餘天,終當有墮時,若晝盡有夜;晝則同彼命,夜乃譬諸死,了知彼二相,於心善修作。欲境縛眾生,長時不自在,即為彼死魔,不久而消伏。女人多諂惑,美語相承奉,愚人於死時,業報當自受。昔於勝園林,香風淨池沼,縱逸多嬉遊,快樂知何所?彼樂定變異,此身定當沒,如何名丈夫?常為貪所使。或苦及快樂,長幼與衰老,若勝劣種族,為無常所伏。或端正醜陋,及有力無力,若親與非親,為無常所伏。或王者使命,及長者營從,若柔軟剛強,為無常所伏。或貧乏富饒,及有德無德,若男若女等,為無常所伏。或客或主宰,及水陸所居,若住諸山峰,為無常所伏。或寢寐惺寤,及飲食宴處,若往若來者,為無常所伏。或空居地上,及中夏邊夷,如輪鋸不停,為無常所伏。或具智豐財,精勤并放逸,若病若輕安,為無常所伏。或暴惡仁慈,儉約與奢侈,若覺悟癡迷,為無常所伏。或地獄餓鬼,及傍生人趣,若懈怠勇猛,為無常所伏。若欲界諸天,及色界安住,由無力能故,為無常所伏。若無色天人,住三摩鉢底,彼皆無力能,為無常所伏。若法從因生,彼定當散壞,未見諸所作,而能常住者。五欲諸過失,惠力能除斷,若離彼貪愛,得出於有海。謂彼情非情,終歸於磨滅,了世相如是,心當樂寂靜。園林諸寶山,宮殿妙嚴飾,劫火洞燒然,諸天咸退沒。愚癡心放逸,境界何窮極,愛索縛如啞,從彼而墮落。壽命與喜樂,于是而棄捨,盲瞑無所見,迷失於正道。又一切眾生,命若浮漚起,為欲浪傾搖,壯色何能久?彼兜率天人,無常火所逼,油盡滅燈光,迅速亦如此。業果如其輪,十二支如輻,各為因所牽,生滅同旋轉。棄天中妙樂,莊嚴勝境界,復受彼輪迴,為滅所降伏。由滅所伏故,則增長苦本,循環三界中,無能免諸苦。又彼天墮落,餘天則生喜,由是恚惱故,流轉無休息。福盡力還墜,漂淪於有海,若樂若苦因,自受無差忒。由昔修善業,得生於諸天,著樂廢淨因,漸次而消盡。彼因不增長,其福豈能久?皆由於無常,一切都散失。諸有為色相,悉虛假無常,眾生著妄心,不樂依正法。諸天耽欲樂,迅速如瀑流,壽命剎那間,愚癡而不悟。自作不善業,而招於老死,彼天不正知,常追求欲境。三界有何樂?一切皆無常,為癡之所盲,不能尋出要。譬如虛空中,降澍於洪雨,勢速無暫停,快樂亦如是。如風飄塵沙,於空而暫住,惑業以成形,而不知所墮。眾生無有常,快樂亦非久,愚人無正思,彼樂不可得。增長諸欲樂,則為流轉因,若不善了知,當為彼破壞。謂彼苦與樂,相須而止住,猶如妙花鬘,而覆於毒虺。如毒和美饌,食已即當死,若著於欲樂,定沈彼惡趣。一切有為相,皆歸生住滅,彼樂亦復然,意妄生其愛。由虛妄生貪,即剎那流轉,快樂與壽命,不久而棄捐。若樂行諸善,初中後無懈,由意寂靜故,當死無憂悔。形色必當盡,恩愛終別離,愚者無思慮,常著欲境界。老死如輪轉,迅速難防護,眾生無智眼,即為彼分裂。彼天墮落時,根識皆惛亂,眷屬皆捨棄,彼苦無相似。受彼彼欲樂,貪著心無厭,於此命終時,受種種苦惱。若人作善業,定免於惡道,於後命臨終,則無諸憂怖。乃至未遷謝,福報皆具足,自獲彼大利,此第一安隱。諸天謂墮落,人間名夭喪,既知彼無常,何復造諸惡?譬若油炷盡,即知燈定滅,福業若消亡,退失天宮殿。如壁施彩繪,壁毀畫寧存,樂壞福衰微,墮落無疑惑。諸天捨勝處,著樂故如此,一切諸有情,當悟無常法。生者死所吞,盛為衰所逼,四大忽增損,病惱何由免?若生有眾多,滅亦無限量,滅已復還生,生已即衰老。於剎那頃刻,大怖即將至,遷流無暫停,人何無知覺?又一切眾生,年少速變異,壽命倏無常,人何無知覺?由日日推遷,須臾即殞滅,為業所牽纏,人何無知覺?百千俱胝天,自在而遊戲,彼尚有墮落,人何無知覺?又六欲諸天,貪著於快樂,由此而滅謝,人何無知覺?快樂如夢幻,亦同彼泡沫,暫有即散壞,人何無知覺?又如彼陽焰,從妄想所起,愚夫處輪迴,何不生厭患?是死最可怖,無方便免脫,若舍宅天宮,孰為久安處。快樂皆棄捐,無量苦逼切,親眷悉分離,此說名為死。由癡覆正惠,趣彼大恐怖,極深廣苦海,此說名為死。諸根皆昧劣,須臾命將斷,棄捨善名聞,此說名為死。於受用境界,及稱譽等事,由是皆散失,此說名為死。具決定真實,為眾生所依,能壞眾同分,此說名為死。若天龍夜叉,及諸鬼神等,時至皆歸盡,此說名為死。如惡馬奔馳,如熾火逼迫,一切無堪任,此說名為死。壽煖識俱捨,蘊處皆散壞,是法最平等,此說名為死。如是諸有情,遷流無暫息,當離放逸心,勤修於善業。如風及飛鳥,其性極捷利,彼眾生壽命,迅速過於彼。風勢有迴轉,禽去亦可還,眾生命若終,空愛不復得。形色皆變壞,福業悉銷鎔,為彼焰摩王,強力之所攝。死苦極險惡,破壞諸眾生,速疾不暫停,彼何無知覺?諸天多放逸,著樂癡所迷,不知大苦惱,決定自當受。謂有為諸法,體性無有常,恐怖即隨生,展轉當破壞。年少老所侵,命為死吞噉,由住破壞因,則生諸災橫。諸天放逸故,貪欲心狂亂,於如是諸惡,而不生憂怖。惠眼悉明見,未來諸苦果,智者善思惟,愚夫起顛倒。由意造諸惡,彼為自欺誑,福減命即終,如油盡燈滅。於上妙快樂,園林勝境界,受用不厭足,由是而墮落。壽命匪堅固,譬若彼浮泡,倏有即還無,愚夫亦如是。如風飄聚沫,暫時猶可停,彼天若福盡,瞬息不能住。若人著欲樂,則為貪所使,展轉多希求,不知死將至。由縱彼貪愛,念念則增長,寧知彼壽命,漸漸而減少。少壯倏衰朽,猶如杖捶打,安樂病來侵,損害亦如此。是三種過惡,能壞天非天,凡夫癡所加,見已不驚怖。觀自他親屬,如涎洟不斷,由彼彼癡愛,互相而纏縛。若人貪種族,子孫相繼嗣,彼如繭自縛,畢竟何所得?壽命難保護,死冤有大力,勢速不暫停,剎那即相近。非天人修羅,鬼神諸異類,唯除佛世尊,餘無力能伏。善了力無力,顯示真實法,不造諸罪因,永離彼險道。
不放逸品第六
若人樂放逸,此說非解脫,由彼癡所迷,去菩提即遠。不樂放逸者,眎放逸如讎,諸天因此故,即墮於地獄。眾生若放逸,則沈於生死,心若離彼過,自性本清淨。不放逸最勝,如飡於甘露,若放逸癡迷,服毒即當死。又彼放逸者,如彼熾毒火,由是造作故,長時自燒煮。於一切世間,無為最寂靜,是人不放逸,當得至彼所。若人生放逸,常造諸不善,彼為癡所蔽,云何得生天?放逸當殂壞,離此常安隱,鄙惡深可厭,是故當遐棄。若人不放逸,為世所崇重,常離於顛倒,此稱為正人。云何著喜樂,起放逸過咎?心若不制止,為死魔所屈。喜樂如熾煙,放逸猶炎火,燒無量諸天,癡醉無知覺。若不斷放逸,常作輪迴人,為境界所迷,不能求解脫。放逸牽諸天,令墮於險難,是故智惠人,說放逸為毒。快樂如彼蜜,放逸即耽嗜,後感苦果時,自受其楚毒。放逸招危厄,智者皆了知,愚癡不厭患,譬彼牛無異。若樂行放逸,是人唯有苦,放逸非善因,少樂不可得。不放逸當得,寂靜心死處,放逸無他能,唯招地獄苦。諸天著放逸,耽染無明惠,彼則同異趣,暗鈍悉相似。彼天極放逸,樂種種變現,謂常處天宮,不知己墮落。又彼諸天人,知量而受樂,若淫縱過多,失壞唯自咎。於天中妙樂,貪著無暫捨,福業即隨減,自知當退沒。示放逸過患,諸天當永斷,由愛著不捨,從忉利而墮。愚癡樂放逸,生種種過惡,於彼命終時,為欲火所逼。五欲如於地,放逸依之生,常耽染癡迷,不修其福業。欲為放逸因,暴惡極捷利,智者當制之,了彼皆如夢。夢非地獄因,五欲即為因,當離於五欲,勤修殊勝行。諸天於欲樂,隨念皆獲得,以智善開悟,則為不放逸。諸天處宮殿,為境界所惑,放逸無出離,沈淪於苦海。放逸極癡暗,以無明為本,為彼癡所覆,雖見若無目。又如騰熾焰,因火而發生,放逸生諸惑,由癡而得起。意若生放逸,即為彼所燒,如是愚癡人,當墮於地獄。諸天起放逸,戀著於天女,樂和合快樂,不覺乖離苦。彼天命欲終,則近大恐怖,快樂非堅牢,當此徒厭悔。合會當離散,著樂苦所壞,少者即衰朽,一切皆歸盡。又彼諸有情,善、惡業所縛,各各往諸趣,如彼俳優者。由業所牽故,隨輪迴流轉,報盡即無常,有智無能免。放逸甚可惡,方便常遠離,若能斷彼過,則超三有海。如人墜深崖,彼命或少活,放逸若墮落,少樂不可得。由放逸過失,造無量惡業,於其晝夜中,而無有少善。世間出世間,所有諸快樂,為放逸破壞,是故當棄捨。放逸速破壞,離此即安隱,後得生諸天,為最勝天主。若人離放逸,則斷流轉因,是故當棄捨,常得離憂怖。若人求樂果,當除其苦因,若斷彼放逸,則無諸苦難。又著放逸者,引生於睡眠,及惡作因緣,當墮於險岸。不放逸最勝,無令少生起,捨離常獲安,樂著為彼縛。諸天放逸故,展轉增癡醉,如禽無所知,常為地獄行。無量諸天人,為欲所桎梏,墮放逸海中,如魚投羂網。又天中有情,耽欲無知覺,為放逸纏心,彼樂豈能久?意隨放逸轉,境界常現前,於樂無厭患,彼天常苦惱。諸天著欲行,皆由彼放逸,是法不堅牢,能壞於壽命。無量百千萬,那由他諸天,為欲火所燒,由愚癡放逸。彼放逸過惡,能令諸有情,造彼不善因,後招其苦果。善真實觀察,彼放逸自性,譬之於毒蚖,亦如利刀劍。放逸使諸天,一切皆隨轉,初眎若親朋,後覺如冤敵。天人阿脩羅,及彼諸龍等,皆由放逸故,而生諸障難。為放逸所惑,不能修眾善,是人失大利,求趣險惡道。若人常樂著,飲食與和合,造作傍生行,為放逸欺誑。又彼諸天人,遠離眾善業,展轉恣癡迷,放逸何所得?諸天放逸故,福盡而墮落,為業風所吹,漂淪於惡趣。經無量百千,輪迴生滅苦,無正念思惟,常生諸憂怖。諸天由彼癡,飲放逸濁水,後墮地獄中,猛火常圍繞。若人於世間,常樂不放逸,勤修諸福業,定得生天中。人身極難得,得已生放逸,放逸極黑暗,當招地獄苦。若人樂放逸,復不生憐愍,於彼命終時,受極苦熱惱。非世火所燒,及刀劍所斷,是放逸熾火,從五根發起。樂壞即為苦,親屬亦如冤,皆由放逸生,是故當棄捨。放逸與癡愛,令貪轉增長,是三種可畏,能壞眾生善。無智捨正法,樂作於放逸,為焰摩使者,臨終所驅逼。放逸極險惡,智者常守護,彼於命終時,安隱無諸怖。放逸第一苦,不放逸最樂,若求彼樂者,不應行放逸。於彼處界等,起放逸過患,損壞諸善根,則生諸障礙。又彼放逸者,樂著於形色,由增上無知,即趣於險難。若常作放逸,定墮於惡道,愚夫不覺知,彼死掌中住。諸天福盡故,皆由生放逸,為彼所損害,墮落無能捄。唯有一善法,具足諸功德,忍辱常相應,憐愍於含識,由此善根力,臨終離諸怖。是故捨放逸,專注勤修作,常遠離愚癡,善護於明惠,若達此二法,放逸自除斷。此丈夫法財,決定當修習,由具彼財故,則樂不放逸。放逸名為縛,不放逸即解,如是二種相,以方便揀擇。若樂放逸者,當起善思惟,於後命終時,則知其業果。又復捨家人,常生於止足,精進修諸善,得近寂滅樂。離世俗攀緣,唯務於真諦,不為諸魔事,少分而動亂。若人意寂靜,常離諸希求,勝智則發生,於彼何有苦?以正惠觀察,過現諸恐怖,當脫彼未來,無量煩惱縛。若樂不放逸,常不值諸難,由智離垢染,當證真常處。此放逸能壞,諸天妙五欲,何況彼愚夫,耽著無知覺!若樂行放逸,彼人則近死,能離彼過失,善任持惠命。放逸不放逸,二種如是說,近之為苦本,捨之則遠死。諸天及世人,常著於欲樂,猶如彼飛禽,二種無有異。不達彼正法,不知解脫因,如是天及人,故與彼相似。若棄捨放逸,常樂於勝行,如是諸有情,此為真智者。諸天樂遊戲,常作於放逸,雖受天福報,與彼禽同類。諸業有差別,受生則有異,唯善法可依,決定無少墮。若不悟輪迴,一切皆歸盡,彼天極愚癡,顛倒唯自損。若天依正法,住無垢境界,不作放逸行,為世所恭敬。謂彼苦與樂,皆從因緣起,彼天善覺了,不造非義利。於親眷朋友,互相而繫屬,不厭怖輪迴,何曾求出離!飲酒生放逸,智者當了知,飲已即消散,放逸難可壞。放逸發狂亂,馳騁於五趣,是故方便說,為患逾惛醉。若人行放逸,受罪俱胝劫,飲者日當醒,放逸長時醉。遠離放逸者,則無彼墮落,若為彼所牽,常沈於諸有。若樂饒益者,當捨諸放逸,為最上煩惱,是諸佛所說。為放逸所牽,令心則輕動,諸天由是故,懈怠無修斷。若不遠放逸,惡惠深可怖,定墮於險難,後受彼熱惱。從天中墮落,則受諸艱苦,當知彼放逸,少不可親近。若常樂放逸,彼無快樂分,當知彼放逸,第一苦根本。無數諸天人,皆因放逸故,墮於地獄中,百千俱胝劫。放逸第一冤,不放逸如友,是故當親近,常為作饒益。
諸法集要經卷第二
諸法集要經卷第三
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
不放逸品第六之餘
於善當奉行,見惡則如毒,故說此放逸,為第一險道。彼放逸眾生,為美言所誑,常迷醉其心,於苦唯己分。
不怖於苦惱,不求天快樂,由無智觀察,與傍生無異。於飲食婬欲,其心無暫捨,如是諸有情,則同其畜類。樂著嬉戲者,住琰摩口中,彼死即現前,是苦難堪忍。眾生心放逸,樂壞即夭喪,由彼放逸故,終為死磨滅。唯有一善法,令壽命安隱,復能生諸天,說名不放逸。放逸不放逸,生過失功德,善惡皆由心,解縛亦如是。眾生不了知,快樂如冤害,彼意極愚癡,遠離於佛智。放逸如毒樹,聳幹有其三,為彼老病死,常依止而住。具足修正行,不為彼所侵,智者處輪迴,常樂不放逸。若樂不放逸,則離諸過咎,解脫諸恐怖,得最上快樂。若具放逸者,我則生怖畏,彼若有解脫,於樂不須斷。由貪起放逸,當墮蓮華獄,彼於欲自在,常止住其中。若住於放逸,生四種顛倒,能壞於善行,如世間冤害。無量諸疑惑,恐怖常逼切,流轉生死中,皆由放逸行。此一放逸行,常樂諸欲樂,則遠離一切,無漏清淨法。諸天放逸故,展轉無窮極,愚癡不厭離,何由得寂靜?離染污思惟,其心則寂靜,能利於自他,無復諸熱惱。諸天著欲樂,所得何曾見!是樂有為生,無常不久住。此有為色相,決定而破壞,彼樂若壞時,則生於苦惱。若人於欲境,放逸心狂亂,決定有乖離,後受於熱惱。於五欲境界,貪愛得自在,彼欲誑諸天,放逸則隨轉。若人作放逸,是諸難根本,於財起貪求,廣造諸不善。若人於此生,具足諸快樂,當隨智惠行,如魚逐流水。諸天若放逸,為女色所伏,則為彼燒然,常受於苦惱。是故諸天人,一心當遠離,於意常止足,不為欲所縛。愚癡迷罪福,不知法非法,此人於涅盤,少分不可得。於輕重律儀,及甚深法要,而常樂修習,則獲彼安樂。常樂宣正法,滌除諸垢穢,不作放逸行,則常獲妙樂。昔樂行放逸,常迷醉愚癡,若天若世人,皆不應親近。造放逸過失,未曾有間斷,彼人命欲終,則趣於惡道。此說彼放逸,於理非和合,諸天常癡迷,當墮於地獄。諸天欲所迷,非愛而生愛,癡暗不覺知,何有於少樂?諸天於五欲,常樂著迷醉,如彼生盲人,不見於正道。由彼心散亂,不生真實見,放逸鎮燒然,是故當遠離。意地諸善法,由放逸破壞,八聖道昭然,畢竟無能見。是放逸為毒,能壞十善法,如是放逸者,失四種禪定。諸佛離五欲,常讚不放逸,是身老死侵,當厭離放逸。放逸唯有苦,離此即解脫,為放逸所牽,無智不能斷。不放逸最勝,諸天樂親近,若作放逸者,定知當退沒。一切諸眾生,輪迴不解脫,由放逸羂索,縈纏難出離,造惡則無福,作善非招罪。放逸諸有情,常生顛倒見,云何為罪福?非世俗所說。智者善明了,不讚於放逸,諸天若放逸,則減失善業,當知此惡因,定招於苦果。若意著諸欲,暫時生少樂,則為彼破壞,退失生大苦。境界常現前,愚夫不厭足,癡迷著女人,則見其墮落。由貪生放逸,習近諸女人,於己命終時,彼則咸觀看。諸天若退沒,獨逝而無侶,唯有善惡業,於後而隨逐。遠離彼惡作,專修諸善行,棄捨斯過咎,常樂不放逸。放逸輪迴本,離此為寂靜,彼二種差別,此說其自相。智者常思惟,樂修於諸善,正人依法行,則無於少苦。眾生處輪迴,皆隨於自業,云何彼世間,為放逸破壞?放逸第一縛,復能壞諸善,為彼墮落因,作地獄苦本。顯示一放逸,為諸苦惱因,若樂饒益者,常離彼過失。若離於放逸,得至不死處,由不放逸故,則近菩提道。若樂不放逸,住最上涅盤,故說彼放逸,為其墮落因。若人作放逸,此惡無過上,為世所欺輕,死墮餓鬼趣。若樂於放逸,則生彼顛倒,由如是業果,隨生死流轉。彼地獄熾火,常燒放逸人,若樂解脫者,則捨於放逸。若人離放逸,則生於明智,永斷於諸惑,常受彼妙樂。眾生心散亂,為業而纏縛,流轉三有中,當樂不放逸。於苦謂為樂,樂壞生於苦,夫死轉為妻,當樂不放逸。妻死或為母,母死或為妻,於此流轉中,當樂不放逸。放逸能生貪,由貪復生恚,為過患之源,沈輪於惡道。放逸不放逸,智者皆不著,此最上安隱,昇智慧樓閣。若能離放逸,善住安樂處,為大智丈夫,速證真常果。示放逸過失,與道極相違,則斷法橋梁,壞善心種子。能壞解脫法,引生諸妄念,墮彼險惡趣,皆從放逸起。自不求利益,為他人所棄,無言無所作,彼則如死者。雖具天形質,愚癡同畜類,常居放逸中,作歌舞戲笑。若人著放逸,即趣三有海,滅已復還生,悉見其破壞。由此造諸罪,為業所纏縛,放逸轉為冤,違背諸善法。是業不住內,亦不在於外,當知放逸者,皆由心破壞。於最上境界,其心無厭足,樂歌舞嬉戲,不知墮滅處。愚癡放逸者,以怖為歡悅,彼天同生盲,不知道非道。由彼放逸行,從諸禪墮落,輪轉欲界中,馳流於五趣。若住無色界,獲四種空定,由行放逸故,流轉於世間。周流三界中,愚癡無知覺,放逸為桎梏,愛索而纏縛。若墮諸惡道,常飢渴恐怖,由彼放逸行,不生於悔惱。若心生苦惱,則為愛別離,故如來所訶,常遠於放逸。由彼放逸芽,滋長老病死,是三種苦惱,能壞諸眾生。又如彼大地,能生其藥草,彼放逸愚夫,則增長諸惑。放逸如毒苗,出生諸懈怠,飲酒著女色,共遊戲境界,放逸為極苦,不放逸最樂。放逸不放逸,於此善分別。
假使百千俱胝劫,墮於惡趣受極苦,是故不應作放逸,則同諸佛超彼岸。
訶厭五欲品第七
欲為第一誑,於彼無作意,是諸地獄因,輪迴深險縛。若人著諸欲,則受無邊苦,常為欲蛇害,何有於少樂?寧以利刀劍,而自斷其舌,不應以少言,而談於欲事。眾生貪所欺,瞋恚常燒煮,愚癡所降伏,於欲常讚美。多造於惡行,而得欲少味,由縱彼貪癡,不了苦為苦。彼欲無形色,快樂無有常,為最極惡因,然後當遠離。眾生由起貪,常墮於惡趣,若能離彼過,則無地獄怖。獄中生惡火,欲火悉同等,是故當一心,常生於厭怖。常愛樂解脫,遠離於彼欲,破壞不善法,如日除黑暗。彼愚癡凡夫,諸根著境界,由意生愛樂,即墮於惡趣。由彼五境界,五根生愛著,須臾貪火然,於欲而無足。又彼諸有情,而生於貪火,和合則熾盛,離散則無有。若離欲境界,彼無由得起,是火極險惡,常應生遠離。如木無分別,從愛河而流,彼愛復如酥,沃之增熾焰。是貪火猛毒,能燒於一身,棄捨於名色,彼火則不滅。又如世間火,見已咸生畏,貪火極洞然,何不生驚怖?從彼五根起,五境而圍繞,愛力疾如風,燒彼多貪者。境界如稠林,深險難出離,為彼貪所燒,如火然槁木。是貪欲熾火,隨境界增長,彼貪者無知,以苦而為樂。世火益光明,貪火增黑暗,是境界如冤,智者當遠離。若人於境界,見已當如毒,暫生於少樂,然後受極苦。非此世他世,亦無初中後,如是欲境界,云何有快樂?是諸愚癡者,多樂著嬉戲,於境界無厭,如火焚草木。由於境無厭,則為彼欺誑,常處生死中,不知其過失。著欲飛禽行,彼決定愚癡,如是諸天人,不及禽等類。猶如劫盡時,日炙海令竭,百千俱胝劫,觀色而無厭。彼海尚有竭,天雨能充滿,眼視諸色相,未曾有厭足。於欲若無厭,於樂何分別?彼若足無貪,則遠離憂惱。如摩羅耶山,悉產旃檀木,愚者伐為薪,復以營田畝。欲為第一誑,虛妄不堅牢,如乾闥婆城,亦如於夢境;如幻如聚沫,如金播歌果,暫生於美味,著欲亦如此。智者真實見,離愛則無苦,為彼愚癡者,顯示其惡果。欲如世間毒,造作一切罪,如所得思惟,後復為破壞。意著欲無厭,復以欲為冤,彼天命終時,即墮於地獄。欲為世間毒,亦如一電光,愚癡著女色,如魚逐浪轉。常思惟增長,前後際不善,著欲如熾火,智者當遠離。若隨其親近,則彼彼增長,欲火極燒然,觸則受楚毒。了知此欲火,智者常遠離,若離於彼欲,決定獲安隱。彼無數百千,那由佗天眾,由愛樂五欲,為獄火燒煮。欲如火如毒,當離求安樂,為彼地獄因,是故應棄捨。於欲得自在,如不見不聞,由不著彼故,無苦無逼惱。於欲不應作,亦勿意思惟,著欲諸天人,為彼火所害。從無始輪迴,欲冤從心起,於愛若解脫,彼欲則無有。彼染濁苦果,從愛欲而生,若於欲解脫,則得上妙樂。智者依於欲,於欲而無愛,由離彼癡故,得證真常處。暫生於適悅,後受諸楚毒,於欲起染著,則趣於地獄。是中生愛樂,剎那樂非有,若離垢寂靜,得至不滅處。智者初中後,以欲而莊嚴,云何彼愚夫,於欲而耽著?是欲如毒苗,觸則生熾火,於彼生愛樂,則為毒所害。如火加於薪,其焰常不滅,若樂彼欲者,則增於熱惱。如蛾見燈焰,不知燒其身,彼愚癡眾生,著欲亦如是。若人著貪欲,常為彼燒煮,畢竟無知覺,與燈蛾相似。是故彼諸天,捨欲求佛智,放逸當自損,今生勿虛擲。常樂著諸欲,減失於善業,為癡所欺誑,後當墮地獄。如毒樹開花,遊蜂而競採,愚癡著欲人,受用以為樂。彼蜂由食毒,其命復何有?欲毒損眾生,永壽極難得。又彼地獄火,由欲而燒然,是火滿其中,燒諸天等類。餓鬼飢渴逼,復為火所燒,於彼畜生中,樂尋求損害。餘一切世間,皆依欲而住,是火普遍起,燒諸迷欲者。心常於境界,耽迷復輕動,愚者若明了,得離彼危苦。是心著諸欲,不知其險難,常處欲瀑流,則生於苦惱。諸天性怯弱,著欲生狂亂,由斯心動轉,不知大恐怖。諸天耽五欲,常生於固護,無智不棄捨,後當生憂悔。是心常癡暗,於境不明了,彼欲極過患,暫生於適悅。於若干百千,無量俱胝數,皆由欲破壞,於心不防護。為欲境所縛,當受地獄報,以意善修作,畢竟當遠離。由先起貪染,復作彼瞋行,因愚癡所迷,則同於畜類。愚夫沒欲中,由欲復癡醉,猶如彼飛蛾,終為火所害。彼諸天形色,著樂而破壞,為彼欲所降,決定當墮落。眾生為欲誑,則生於癡迷,由愛索所牽,則墮於惡道。若怖彼險惡,自作於善利,以意寂靜故,不生於熱惱。若樂欲境界,疑惑則增長,漸生諸過患,如風鼓其火。欲火常燒然,彼樂速遷滅,常真實思惟,不著於境界。若人於欲境,其心生迷亂,境界常現前,是彼愚癡行。無智著境界,不生於厭離,如薪投火中,因風則熾盛。諸天由彼貪,常著於欲樂,愚癡不厭捨,由是而退沒。若人於欲境,心常生繫念,為別離苦惱,長時而燒煮。天中妙欲樂,當為愛別離,是苦勝人間,不及其少分。諸天受欲樂,如魚居水中,心境若俱亡,彼貪則不起。若人於欲境,常愛樂親近,其心不防護,長時苦不斷。由樂著諸欲,不畏其苦果,彼暗鈍無知,後受極險難。欲為患尤重,暫能生少樂,此為不淨行,引導於惡趣。若人無智眼,於欲常愛念,亦如彼盲者,墮險而無捄。彼著欲眾生,少味而多怖,猶如尋香城,暫有即無處。放逸生喜悅,展轉而愛樂,諸天癡所迷,不生於覺悟。於境界生貪,彼欲即隨轉,不知大苦報,決定而自受。若人於五欲,常樂著嬉戲,當墮彼惡道,愚癡徒後悔。若離癡境界,不為欲火燒,於正行勤修,則得最上樂。以世間欲境,比清淨妙樂,於十六分中,而不及其一。若人心著欲,此欲實非樂,速趣地獄中,於苦而有分。設於百千劫,著欲亦無足,常求欲境界,何曾有樂處?若於欲作意,剎那則增長,諸天及世人,由此而墮落。於欲常耽迷,為最極險惡,若不生遠離,則為彼滅壞。是眼猶若海,觀色無滿足,於最上美味,舌嗜而無厭;鼻嗅諸妙香,於彼常不捨,由觸生快樂,彼意則無盡;於美妙音聲,耳聞極愛樂,意著於法塵,未曾而暫捨;是六根輕動,譬之彼惡馬,著欲境無厭,常如其飢渴。諸天著五欲,如火益乾薪,火性本熾然,無足亦如此。是六根熾火,無始常燒然,愚夫無覺知,貪迷如悶絕。當知彼欲樂,則為地獄因,覩欲起貪心,如蛇動其舌。又如彼盲者,無目亡諸欲,彼若起尋求,則墮於地獄。非由無目故,能離欲境界,具眼修正行,則越彼惡趣。樂行非義利,造諸不善業,於欲心無厭,是人墮惡道。若人著於欲,眾苦由之生,暫捨還追求,彼無識無智。欲初如親友,後則為冤敵,如金播歌果,食已即為害。無量諸眾生,著欲而墮落,如逝水無迴,彼樂亦無異。受用諸快樂,園林勝境界,於彼若無貪,常生安隱處。若人耽欲味,放逸心狂亂,樂壞苦現前,彼不生後悔。由先善業力,感形色姝好,是故彼諸天,各生於愛樂。是欲境無常,決定當離散,諸有具智人,於欲而不亂。此身何所堪?無智生愛樂,常造不善因,況復未來苦。彼愚癡凡夫,常貪於欲味,初雖有少樂,後當唯有損。如是彼聲色,體性能生惑,愚者為彼牽,則趣其險道。若人於欲味,心常生渴愛,彼唯苦非樂,智者當遠離。如虛空降雨,能益於河流,諸天沒欲中,唯增於熾盛。如魚居水中,猶生其渴愛,彼著樂諸天,無厭亦如是。如彼虛空界,邊際不可得,於欲生貪人,境界何窮盡?如海騰波濤,其水常充滿,愚癡著欲人,彼心常不足。愚者常思惟,未得諸欲境,已得則堅著,如貪味流涎。欲能生熱惱,為極惡過患,此滅彼復生,非寂靜境界。是欲唯損害,棄此名丈夫,己若有衰危,彼則咸捨去。於境界無厭,於樂亦無足,智者善思惟,應常生遠離。境界為苦因,寂靜為樂本,離境界毒蛇,當親近寂靜。欲能生大怖,刑戮及重病,由彼貪因緣,隨輪迴流轉。無量百千生,聚已復還散,唯諸佛世尊,真實悉知見。世間出世間,種種諸快樂,由彼著欲故,悉皆為散壞。愚人心著欲,顧戀不能捨,彼為癡所盲,何能發明惠?惡言聞若讎,於此人皆怖,欲境如深冤,云何不遠離?愚夫著彼欲,則為欲火燒,不生厭患心,後受於苦報。譬如大火聚,見者咸生怖,欲境常熾然,云何樂親近?是身筋連持,深可生厭離,復為欲所迷,如索而纏縛。如金播歌果,紅色味甘美,食則生損惱,著欲亦如是。如蛾撲燈焰,則為彼所燒,著欲諸眾生,由之而破壞。彼無識愚夫,於欲而稱譽,是欲如熾火,觸則為燒然。如鹿為渴逼,奔趣於陽焰,由隨彼貪心,妄求於快樂。諸天著妙欲,則無有厭飫,諸惑由之生,何能得寂靜?現雖生少樂,於後則為苦,諸天欲境牽,其心常散亂。於種種境界,耽染心迷醉,命盡業相隨,決定無疑惑。眾生死將至,無不生惶怖,由著欲境界,及死無依怙。愛別離苦惱,皆由欲所生,諸天當了知,不應心戀著。是欲非義利,生無常恐怖,彼愚癡凡夫,愛樂而親近。由增上癡迷,為貪火燒煮,無正念思惟,於欲無厭怖。若樂欲境界,決定受諸苦,輪轉三界中,何由得出離?眾生因無明,常受諸苦惱,是故說彼欲,如電非久住。當知彼貪欲,如夢境虛幻,了苦空無常,及無實主宰。故諸佛所說,五蘊自性空,若如實了知,則於欲不著。為愍諸有情,斷除煩惱縛,令至於彼岸,得寂靜涅盤。樂行五欲者,則沒溺三有,常迷惑其心,何由得寂靜?若人著於欲,則忘失正法,尋求彼境界,速趣其地獄。是欲唯破壞,猶如利刀劍,若不生厭離,後當唯有苦。若如是造作,則如是增長,於彼無厭足,常生諸熱惱。求天中快樂,當為欲所燒,不造諸苦因,常得於快樂。愚夫於欲境,堅著而不捨,此則如電光,暫時而動轉。若人貪五欲,相續而不斷,是人為欲火,燒然無休息。諸天於欲境,生增上愚癡,於離喜妙樂,彼則不復得。離解脫無樂,亦無於涅盤,與欲境相違,是故當棄捨。若住貪境界,諸根則無厭,由彼無厭故,何由得解脫?若於輪迴海,而能生怖畏,當離彼不善,及貪欲險難。欲境無暫停,如日出復沒,當樂依山林,修禪求出離。欲非解脫法,愚者為珍玩,唯聖財七種,畢竟獲安樂。是欲非寶處,為輪迴曠野,若愛樂親近,則不能出離。於罪不驚怖,彼為大無知,非財說為財,唯苦則無樂。若人遠離欲,不生於貪愛,此為善安住,非欲火所害。於欲無止足,彼心非安靜,與貪愛相應,如火騰於焰。諸天阿脩羅、人及非人等,於欲不生厭,皆為彼破壞。若人於欲境,迷惑心狂亂,彼為自欺誑,由是而喪滅。諸愚癡眾生,不知罪福相,境界名為欲,而常生愛樂。諸天欲所牽,其心則癡亂,若樂佛功德,當離彼境界。此現在五欲,能生諸過患,於樂不染著,是名為智者。
諸法集要經卷第三
諸法集要經卷第四
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
訶厭五欲品第七之餘
欲境如夢事,亦猶尋香城,猛熾若焰然,諸天由是墮。若於欲生愛,後則為所損,曲戾無正思,諸天由是墮。極下惡可厭,流注若河源,譬之深險坑,諸天由是墮。欲性本動搖,猶風浪水月,如蛇舌不停,諸天由是墮。欲如飛電轉,亦如於陽焰,如聚沫不堅,諸天由是墮。欲如迅河流,如象耳常動,如芭蕉不實,諸天由是墮。欲如彼幻事,如金播歌果,如魚吞其鉤,諸天由是墮。當以真實智,斷除於欲境,解脫不善果,及諸不饒益。起妄想思惟,於欲生欣樂,則為欲羂拘,壽命豈能久?眾生心輕動,咸為欲所牽,愚癡無覺知,彼為自欺誑。若為欲境動,則是諸苦本,如乾闥婆城,當知不久住。若於欲生貪,彼瞋則隨轉,如是諸眾生,速趣於惡道。是故彼正士,捨欲除瞋恚,離癡等過失,顯發於明慧。若人厭欲境,悟彼如深冤,以智為良朋,速證真常果。於欲不生著,得離諸垢染,斯為具智人,諸天咸敬奉。善超欲淤泥,能與眾生樂,心離縛寂靜,降伏諸魔軍。
離愛品第八
愛火起於心,迷者謂清涼,猶勝地獄火,此乃遍三界。又彼地獄中,能生於劫火,極炎猛熾然,皆從愛所起。地獄苦眾生,業盡必當出,三界諸有情,愛火無休息。由愛所縛故,輪迴無有窮,何況地獄中,更生於愛火?又地獄業火,但能然彼身,愛火損眾生,燒心及其體;是二種差別,今當分別之,獄火雖熾炎,愛火復過彼。由三業所起,遍三有燒然,損害於善因,唯愛火為毒。貪火燒諸天,瞋火亦復爾,癡火逐愚夫,愛火隨所至;嫉慢復如火,從我執薪生,愛火燒世間,無薪常熾盛。於境生戀著,為愛蛇所傷,瞻視及承迎,展轉而增長。如火增其薪,相續而不絕,世火猶可防,愛火無能制。若為愛欺罔,隨世間流轉,彼則如冤敵,無有能勝者。由愛之所覆,趣海求諸珍,恐怖軍陣中,深入而鬪戰。王者愛其國,乃互相侵競,以至母及子,因財而起諍。若解脫彼愛,捐捨諸珍玩,視之如瓦礫,則近菩提道。由愛於財故,墮地獄趣中,彼熱惱難堪,是故當遠離。當以其智水,沃之令永滅,若不除愛火,去菩提則遠。若遠離其愛,於諸珍不著,是人於世間,則無微少苦。如網捕於魚,悉遺諸螺蜆,愛縛彼眾生,無有能免者。如鹿中毒箭,則四向馳走,毒處處相隨,寧逃於苦惱。愛火亦如是,彼毒常隨逐,燒愚癡凡夫,何由能出離?暫生於適意,果報常燒然,求出世樂者,應當去其愛。如魚食其餌,彼必當趣死,人為愛所牽,中夭無疑惑。墮鬼境界中,熱惱遍馳走,及地獄有情,多由心起愛。乃至向他門,求乞而活命,皆由愛使然,是佛之所說。愛火燒諸天,不須薪少許,由著於境界,從六根發起。受具足快樂,常迷醉其心,墮落不覺知,由愛之所誤。一切輪迴因,皆從愛所得,愛鎖拘有情,令墮於惡趣。又天中愛火,欲境常圍繞,由愚癡自在,燒彼著欲者。如火得乾薪,騰焰則彌盛,欲樂適其心,其愛轉增長。世火極炎猛,人皆能遠之,愛火燒世間,無能免斯害。若人不生愛,得最上寂靜,出過患稠林,能超於苦海。離和合過失,則斷愛欲索,解脫諸罪垢,乃是無憂者。百千俱胝劫,常為愛所欺,愚夫不棄捨,為幻網維縶。謂由愛所覆,樂親近承事,如彼傭力人,渴飲其醎水;飲已渴暫息,須臾喉復乾,渴愛在於心,非道何由止?是故當遠離,諸惡由之生,為愛所伏者,沈淪無出期。受天中最勝,上妙五欲樂,終為愛索牽,復墮於惡趣。若人近於愛,苦惱常充滿,依正教所明,此定非饒益。若著愛境界,則無有厭足,能棄彼愛者,是人無憂患。諸天由愛故,則生於放逸,耽著復追求,後墮於地獄。諸天若退失,為第一慚恥,由著上妙樂,則受極重苦。愛覆於自心,其心則狂亂,不怖於輪迴,長時而縱逸。眾生由欲樂,復增長其愛,愛火地獄火,為彼彼燒害。彼愛若增長,展轉則無窮,已有生防護,未得常追求。由起追求故,其心常不足,是人無樂分,如來所印可。由心無厭故,常思其欲味,則為彼愛火,相續而燒然。若於欲生怖,離愛火所逼,解脫愛垢染,不復墮惡道。由自邪思惟,起三毒塵坌,溺放逸深淵,常貪於女色,歌樂妙音聲,引生於散亂,其心無暫停,猶如於駃水。愛如深險河,欲如漏舡舫,愚者之所乘,即為彼沈喪。愛如猛熾焰,三毒如乾薪,放逸如迅風,燒諸天不覺。諸天著欲樂,則為愛降伏,於頃刻須臾,暫無其少暇。愛為欲所依,生百千障礙,諸天著樂故,於善不能作。愛蛇有五首,其性極暴惡,螫彼貪欲人,是苦難堪忍。愛河極深廣,從五欲出生,欲達彼岸者,匪善何能越?愛如幻伎兒,充遍於三有,誑惑諸天人,於益無少分。五根取欲境,未曾有厭怠,如酥投火中,念念而增長。又復彼愛者,能開惡趣門,地獄鬼畜生,如是常往返。愚夫由起愛,墮死魔口中,善離斯過失,不為彼所噉。諸有具智人,能降伏彼愛,離憂惱怖畏,坐臥常安隱,若離彼愛纏,則不生諸苦。愚者多希求,常興於損害,於其晝夜中,心不生慈愍,他所有珍財,意欲皆希取。是輩如劫火,其性常兇險,遠離於善人,如毒蛇處穴。由增上愛故,為熱惱燒煮,死墮地獄中,復生於鬼趣;從惡道出已,得生於人間,向五百生中,常於他求乞;下色常低言,匱乏心逼迫,唯苦為己分,皆由愛所得。若人斷其愛,常樂求佛慧,斯為其正人,得最上寂靜。若遣心中愛,如驅蛇出穴,愛毒未蠲除,決定當破壞。若決定造作,彼愛常現前,如火擲乾薪,其焰則彌盛。眾生貪珍財,積聚無止足,彼於命終時,皆為他所有。由愛所獲咎,財散罪不消,由業之所牽,含悲趣地獄。財為他受用,罪則當己身,墮彼惡趣中,後悔徒熱惱。財散名為衰,樂壞則為苦,親友忽如冤,皆從愛心轉。智人不起愛;愛火常熾然,損害諸有情,令墮於惡道。積財如彼山,守禦常憂怖,云何造諸罪,非理而持用?不樂畜財者,無怖無防護,是離貪智人,在處常安住。樂求於富樂,倐然而散壞,盛衰不久停,如日之輪轉。榮富者如縛,貧乏者如罪,皆為愛所使,於欲無厭患。受上妙快樂,所欲皆如意,為愛火所逼,身樂俱散壞。若諸天及人,由於欲無厭,皆為愛所燒,如來悉知見。百千諸有情,因愛墮險難,受無量苦報,智者咸興歎。壽命速遷謝,愚夫不知覺,福業悉消除,彼愛則增長。若人著於愛,世世常隨逐,彼暗鈍無知,不達罪福相。若善業果報,生諸天受樂;不善業因緣,從彼而退墮。不造善惡業,離和合過失,棄背老死因,住最上安隱。貪如彼車輪,五欲為於輻,愛轂處其中,世間無知者。愛河極深廣,欲境為波濤,疑惑譬群魚,世間無知者。於晝夜三時,多造諸不善,智者不防護,即隨惡流轉。美色如幻化,了彼則無縛,由愛常追求,為縛無能解。若為愛所纏,則著於欲樂,智慧若現前,能除彼過患。愛增其黑暗,智發於光明,當捨暗從明,離苦獲安樂。智如其利劍,能伐愛林木,應當善修習,獲最上安隱。當知愛稠林,深密難出離,若人善超越,則出於三界。愛河有三派,放逸水彌滿,當乘於慧舟,能渡於彼岸。愛如利刀杖,割截愚夫身,苦惱難堪任,是故常遠離。愛如惡癰疽,從心而生起,於其晝夜中,曾無於少樂。愛如猛熾火,疑惑如樵薪,由業風所吹,燒心生熱惱。若人愛所纏,其心則輕躁,非理取其財,則喪於身命。世間諸眾生,造無邊惡業,皆由愛彼財,長淪於苦海。為愛之所使,勇捍無怯弱,乃至蹈火中,不顧其身命。若人多起愛,心火常燒然,無愛意清涼,如深淵澡沐。愛如彼烈火,投薪則騰焰,譬之彼貪夫,愈得而無厭。具無量珍寶,剎利猶不充,自餘諸有情,少畜則無患。若人起於愛,樂少而苦多,苦樂兩昭然,智者善取捨。善降彼愛者,得最勝寂靜,若能常遠之,則近菩提道。
離欲邪行品第九
女人為罪本,能散於資生,若為彼所伏,於樂則何有?女人多諂曲,常懷於嫉妬,樂造作不善,於業得自在;巧言誑於他,常生和合想,無正念思惟,喜讚於欲事。彼暫生柔順,後則多剛狠,雖珍異莊嚴,於恩曾不念。設百千眾生,咸生於愛樂,自性無有常,猶如彼飛電。若樂於女色,斯為不善因,現生及後身,悉為彼破壞。若見一姝好,心則生散亂,樂著彼境界,為貪之所嬈。合會必有離,由之起愁慼,貪欲鎮縈纏,皆由女人故。是女人貪毒,與身俱時起,如火生世間,熱性則隨有。當知是貪火,從心中所發,相續常燒然,於苦無與比,破壞於善法,及損惱眾生,為惡道之因,是諸佛所說。口雖出美言,心中常蘊毒,於其所戀慕,其志曾無定。設暫生愛著,不久則棄捐,所說無有誠,彼意則非實。以方便欺誑,習染欲因緣,於己生貪人,恃之生憍慢。天人阿脩羅、夜叉鬼神等,墮於險難中,皆由女人故。又彼女人者,不知恩念善,其心無暫停,如日之旋轉。見其榮盛人,則樂於承奉,彼若有衰危,殊無少憂慮。如蜂採其花,花乾即捨去,應知彼女人,棄舊亦如是。女人無慈心,常懷於嫉妬,此非無端由,皆因於男子。諸天唯女人,餘無能降彼,由女縛所牽,則墮於惡趣。若樂著女色,此失無與等,貪火鎮燒心,何由能出離?若為欲所牽,貪業皆可見,常惛醉其意,樂作諸不善。女人惡所纏,多興於潛意,棄彼昔所眷,如蛇委其蛻。女人最險詐,無能過彼者,多作於方便,而希於寵愛。又諸女人者,自性多流蕩,智者有先見,慎勿相隨順。若習近女人,則失於善利,設求生天中,此亦不能得。天中妙樂音,聞者咸生愛,若樂著不捨,引生於苦難。女人心動轉,於餘生染愛,愛火或暫息,則生於棄捨。女人志堅著,樂行於鄙事,若見彼衰殘,則生於棄捨。女人多諂媚,使彼如癡鹿,見禍患所侵,則生於棄捨。女人極險惡,不念其恩德,彼厄難相臨,則生於棄捨。女人心散亂,起種種思惟,能誑誘於他,如蜜和諸毒。女人多巧言,能惑愚癡者,智士善思惟,彼意曾無動。由愚癡著欲,於財無慳悋,不修彼福因,如鼠常藏竄。女色如彼索,而第一堅牢,縛彼迷士夫,令墜三有海。是索非縛體,唯能縶於心,心若為彼纏,苦則為己有;餘索縛於人,燒斫皆令斷,是女索不然,能牽趣惡道。身有其相狀,彼索則能縛,心本無形質,非女索不可。若為索所縛,其量人皆見,女索縛於人,是量無知者;暫生其少樂,後脫則為難,能縛諸眾生,常淪愛苦海。又彼女索者,善縛於六根,常索無其能,唯縛身及頸。妻子并眷屬,為縛最堅牢,愚人生妄心,皆執為己有。於女色生愛,彼唯筋肉纏,便利之所依,汝愛復來此。好發巧言詞,誑惑而無媿,當知女人者,與冤則無異。以眾妙嚴飾,令他生愛樂,其心常動轉,所說多虛假。女人性多毒,如迦羅俱吒,損彼著欲人,無能免其難。具百千方便,不能防女人,如風火虛空,無能縛彼者。造諸非律儀,遭病難夭喪,皆因於女人,破其解脫行。世間諸眾生,造作眾罪業,皆因於女人,恐怖常迫窄。自幼及其耄,其心常散亂,女人性本然,如日光常暖。女心無定則,猶風中燈焰,有怨不暫捨,如馬囓其瘡。如索縻鼠狼,雖縛彼能脫,則同彼女人,不為他所制。如花蓋毒蛇,如灰覆炎火,如色蔽人心,如女藏惡露。如毒樹開花,觀者曾無厭,是花猶女人,畢竟當棄捨。常樂求女色,境界即現前,此生及後身,俱無於樂分。非火非刀杖,非力非機關,為女所縛者,彼惡無能斷。於人世天中,略述欲過咎,智者若遠離,作夜摩天主。樂彼女色者,皆從慣習生,世有真實人,則能免其事。是人宿善本,滅已生天中,見諸天女人,散亂亦同此。則毀樂非真,訶心不寂靜,厭女人過患,如冤而捨去。若習近女人,生多種苦惱,是故當了知,於彼常遠離。若起散亂心,則生諸過失,常見於女人,而生於戲調。日本無黑暗,火性無清涼,女人無慈心,少分不可得。大地無傾搖,風狀無安寧,女人無善行,常樂說諸過。又女人之心,動亂非長久,有難則捨離,如池涸鵝去。淺瀨鷺所依,深淵則無有,山嶽有震動,彼定無悲愍。不稱揚正法,樂作諸魔障,墮於險難中,為彼之所誑。赫日可令冷,蒲桃能使剛,女人諂嫉心,堅著不棄捨。於樂同受用,於苦則不然,少恨常在心,於恩而廢忘。昔於園苑中,而共相娛樂,衰難忽相侵,毀呰而棄捨。女為世間縛,增長於鬪諍,為過失之藏,乃非法之器。女色惑眾生,常懷其欲想,起遍計追求,其心無暫捨。無量愛欲箭,損惱諸眾生,彼樂何所之?悉見其磨滅。是欲深可畏,如利刀猛火,智者善了知,常一心防護。若有持淨戒,忽起於欲想,招無量誹謗,生眾多過患;如風觸於火,其焰則熾然,見女人生貪,定為彼燒害。若求清淨樂,當遠離女人,此世與他生,其心常寂靜。起勇猛精進,修習於勝慧,捨欲信因果,是人獲大利。
離酒過失品第十
此說酒為毒,應當遠離之,若樂飲酒者,則壞於善法。若人近於酒,不生於明慧,彼無解脫分,是故常遠離。為第一過失,智者之所說,損壞於自他,是故常遠離。若人樂飲酒,好說世俗事,多言起紛諍,是故常遠離。飲酒損資財,惛迷復懈怠,有如是過患,是故常遠離。由酒發生貪,瞋恚亦復爾,展轉增愚癡,是故常遠離。酒為禍根本,令諸根馳散,後墮地獄中,皆由酒所敗。或高聲戲笑,出暴惡語言,毀諸良善人,後則生憂怖。由飲酒醉亂,善惡不分別,如傍生無知,是故當遠離。若人為酒困,惛醉則如斃,求快樂長年,為患則何有!是諸難之本,為過患之源,常居癡暗中,趣死之階漸;後墮地獄中,復生於鬼界,及彼傍生趣,皆為酒所壞。酒為毒中毒,疾中之痼疾,已苦復加苦,是智者所說。破壞於慧命,竭盡法財寶,毀彼淨梵行,皆由心樂酒。乃至尊崇者,醉已無區別,為世人所嗤,不生於慚恥。酒如其利斧,能損諸善法,樂飲者無慚,為他所輕賤。若人為酒惑,耽湎無罷期,不作諸善行,彼無識無智。若人樂飲酒,彼心則狂亂,或發於戲笑,或起於瞋恚。現生及後身,無明常覆慧,焚燒解脫法,皆為酒所使。若嗜其酒味,如食金播果,初甘後則毒,是智者所說。是故彼智者,於酒深為誡,心不起思念,飲則生熱惱。富足常飲酒,諸天復過是,於彼彼快樂,後則皆散壞。眾生酒所迷,其心常醉亂,為彼癡所牽,耽著其美味。當知酒如繩,癡愛常難解,寧墮地獄中,於酒不應觸。因觸聞其香,癡人即樂飲,是故於彼酒,見已當捨去。若見即生貪,若觸香即發,由聞彼香故,其心不能止。是故酒為毒,生過失非一,壞色力名聞,皆因飲彼酒。口出於狂言,瞪目無定往,時臥不覺知,所作皆廢忘。由偃仆於地,為女人所笑,其身不動轉,如枯木相似。彼醉酒而臥,瞥見謂其死,知者咸告言,由飲酒如是。常樂飲酒者,住三十六失,當了知彼過,此則常安隱。具勝族名稱,由酒之所污,是人如蘆花,不久自輕棄。若人樂飲酒,展轉為境牽,墮放逸水中,漂流難出離。為境所牽故,不知善不善,於清勝園林,何用復飲酒?若樂於酒味,則生諸險難,墮於地獄中,具受諸苦惱。飲已發生癡,由癡造眾罪,愚人心愛樂,何能生遠離?起增上耽著,受極重苦報,若能離彼過,則無諸憂惱。初則損其慧,後則壞其樂,是故彼智人,於酒常厭捨。若人近於酒,彼則如飛鳶,常為癡所盲,故說酒為毒。於酒作毒想,最上第一樂,由持淨戒故,寧飲於銅汁。若樂飲酒者,於罪則不免,彼增上愚癡,常處於惡道。飲酒雖一罪,能生一切惡,是故當制之,心戒則為本。比丘樂飲酒,則捨阿蘭若,離心一境性,不思惟正法。由樂飲酒故,心常生熱惱,習近於非法,壞二世善利。無威儀道行,廢說法是分,與言行相違,空說有何益?自不能達解,何由悟於他?發麁獷言詞,此非善說法,違背於正理,識者咸譏誚,貧弊人所輕,皆由飲於酒。過去無憶念,現在復忘失,未來何所知?由酒迷三世。失名稱威德,令心常馳散,引生諸過咎,斯為酒所困。若遠離酒者,具戒定清淨,住最上安隱,得至不滅處。
諸法集要經卷第四
諸法集要經卷第五
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
治心品第十一
佛宣轉諸法,說身為無常,於酒及女人,慎勿生放逸。此心猶彼王,於世得自在,能令諸眾生,墮於深險難。由心造諸業,迷亂生怖畏,智者善持心,住最上安隱;能引生勝處,及牽入惡道,若離垢寂靜,即證真常果。若樂說諸法,作意為先導,由意清淨故,則成殊勝行。若人善制心,則不隨心轉,棄背諸煩惱,如日除黑暗。又彼心如冤,是冤非他起,劫火然須彌,心火亦如此。愚夫為心降,諸根得自在,能生彼苦惱,去菩提則遠。冤從自心生,離心何所有?能縛諸有情,牽至焰摩所。若樂欲境界,不修習正法,愚癡履邪道,則墮於地獄。心如火中火,最上難調伏,由彼難調故,當受於極苦。若縱心自在,常生諸過失,善離彼染欲,不為苦所逼。由起如是心,則受如是果,作善為淨因,造惡得苦報。由心造彼業,由業感於果,心與業相應,即受輪迴故。若人由彼心,造作諸惡業,為彼地獄火,長時而燒煮。由心造諸罪,由心感其果,當知彼心者,從因緣生起。眾生為心誑,自在作諸咎,墮於地獄中,深生大恐怖。當依於正法,不隨心造惡,善行常輕安,惡行唯非法。一切唯心造,果亦從心得,心若種種生,彼果亦如是。心如彩繪者,畫三界眾生,無有善安住,不隨心動轉。又彼心為本,能生解與縛,善業則解脫,不善乃纏縛。眾生墮業網,為心之所降,不求趣菩提,如盲不見道。是心唯一種,能造作諸業,若業若彼心,則遍於三有。又如彼五色,能種種顯現,緣五根諸塵,則處處隨轉。如世間畫者,諸人咸共覩,當知心畫師,巧妙無能見。如壁圖諸像,好醜隨畫工,善不善業緣,皆由心造作。是心常思惟,晝夜無暫住,如其所造業,受報皆相似。若為心伏者,樂作諸不善,命終生恐怖,於苦無能免。業則如彼畫,隨處而顯現,由心所作故,彼果則隨轉。種種業差別,受報亦如是,為心之所使,馳騁於三界。若人隨於心,則造一切業,善調伏心者,則證真常樂。是心隨所趣,或暴惡輕動,善哉調彼心,心靜則無苦。若人善制心,則除諸過患,離過乃智人,於苦則不受。諸苦從心生,了彼非他得,逼迫難堪任,皆由心輕動。天龍阿修羅、夜叉畢舍遮,皆以心為主,遍於三有處。心能引天中,及生於人世,乃至諸惡道,如輪轉無異。心為境所牽,愚者則迷亂,由意生愛故,住無量苦惱。心唯一癡行,暴惡有大力,可說不可見,念念速遷滅。智者善調伏,心種種過患,則超出魔網,得渡於彼岸。心能生疑惑,諂曲多動轉,若依彼心者,乃求趣險難。當離心過失,則諸根寂靜,不著罪非法,善達於實相。得最勝禪定,從心因緣生,墮於惡道中,亦由彼心起。是心有力能,造作種種業,於虛空境界,剎那不暫住。彼心難了知,常無其形相,引生於世間,匪心則不往。身造作諸業,何去?何所住?彼果皆可見,彼心無能覩。是心難調伏,癡暗無所見,能引諸眾生,速趣於地獄。是心能作罪,亦能修福業,了彼如幻化,常依於正道。是心去不知,來亦無能見,能牽諸有情,百千生往返。利刃不能斷,熾火不能燒,愚暗無智人,則為彼所壞。是業索堅固,能縛癡眾生,於百千生中,挽之而不斷。是心剎那頃,造善不善業,能調彼心者,隨處常安樂。入彼六根門,樂著諸境界,心牽彼有情,不覺墮險難。虛空本明朗,水性常澄湛,是心若如彼,引生殊勝善。於境生尋求,常念於和合,由心依諸根,如王將導從。是心常奔馳,彼身隨所往,互相有力能,輪轉三有海。所造業周遍,皆由心使然,若無善因緣,少樂不可得。當規求正法,修習諸禪定,心離諸過惡,如日出雲翳。若心善定住,則生於正見,在家發淨信,當免輪迴難。若心不造惡,過失則不起,離煩惱清淨,常生於天上。是心隨諸根,迅速而流轉,善防護心者,後則生諸天。若為心所使,造作一切罪,依止非法行,長處輪迴中。是心剎那頃,有百千生滅,本性唯輕動,如幻化不實。是心有大力,奔馳無暫停,若智識寂靜,則能善縛彼。是心難調伏,令諸根動亂,智者善任持,能達於彼岸。是心唯無厭,知足索能縛,善治彼心者,為世間智人。是心緣欲境,常生於愛樂,為善能息除,作惡則增長。若人心寂靜,見諸欲如毒,愚者縱其心,耽之為美妙。是心唯造作,彼業則隨轉,由根境所生,令相應和合。智者了知己,捨此獲輕安,彼色覩皆同,復何生異想?一切色境界,為因能亂心,善調彼心者,則離諸過咎。如一穀種子,生色香有異,由彼彼和合,各各隨心起。如世間匠者,善修彼機關,依正法治心,彼則常安樂。境界牽於心,愚者生適悅,智慧有大力,速使令清淨。又彼心動轉,遍緣諸蘊界,及彼三有中,由無真實見。又如大海中,風擊波騰涌,猶心境和合,隨世間流轉。善業引於心,定招於勝果,應當行善行,無復造諸惡。心與定相應,如水無風動,各從因緣生,隨業所歸趣。是心極迅速,剎那而往返,或緣彼天中,或趣於地獄。心能斷諸惡,復造一切善,引至解脫門,故說心如是。是心最輕捷,無有過彼者,若不善防護,則常著於欲。是心須臾頃,能造善惡業,自性本輕動,尋求不可得。是心來不知,去亦何所見?緣合即暫有,緣散無所住。是心非積聚,亦非彼長久,非執持相應,一切處無覩。心亦為強名,從和合而起,牛糞與摩尼,二種亦如是;色根等亦爾,各各從識生,未見有一法,非和合而得。如是彼境界,眾生難除斷,若安住正法,於欲何所作?是心極兇險,大力難調伏,樂造作諸業,愚夫無知覺。由造諸業故,則為流轉因,於三有之中,長受諸苦惱。如染風等疾,滅非沈惡道,彼貪等過患,定墮於地獄。心過失最大,常造作諸惡,風病亦非善,應當修勝行。風等疾可瘳,身殞則隨散,彼貪病不然,百千生長在。當知貪等病,與風有差別,善修殊勝行,得離貪過失。是心如醫王,善治意過患,非如彼世間,唯療於身病。心起善思惟,則不生諸染,愚者無正法,則墮於險道。若人樂禪定,依止於山林,愚夫不寂靜,多起其違諍。是心如畫者,遍繪諸形像,皆由彼造作,周流於五趣。世畫雖巧妙,圖百千種類,業畫極廣大,三界為其㡠。畫若干眾生,隨五趣流轉,由業廣大故,處處悉周遍。又彼心畫師,能畫諸業網,世間有情等,皆為彼所縛。又風雨煙塵,皆能損其畫,百千俱胝劫,業畫常如故。大地有散壞,海水亦枯竭,唯業畫長存,隨處而顯現,諸業常相隨,彼果無差忒。眾生縱其心,流轉於諸趣,若人心著樂,求趣欲境界,不斷不善業,定墮於苦難,是故當制心,彼極惡可畏。樂欲境和合,愛毒常充滿,不顧其險難,於欲常追求,樂壞苦相應,自受其果報。若人怖惡趣,其心常寂靜,由彼寂靜故,增長於慧命。是心有大力,暴惡難防護,智者善調伏,得離諸憂怖。
離惡語言品第十二
智者離惡言,常發於正語,令他生愛樂,善住菩提道。常讚清淨行,離垢染言說,若樂惡言者,當墮於惡趣。若發虛妄言,則捨真實法,亦壞他世善,無惡而不作。若人虛妄言,為他所嫌惡,長受輪迴苦,無由生諸天。善人咸見棄,為眾之所怒,障礙諸善法,皆由惡言故。是人於世間,口則如利斧,自斷壞其身,皆由惡言故。令他起暴惡,增長一切罪,能生諸過患,皆由惡言故。由語無真實,為人所輕賤,以是因緣故,後墮於餓鬼。智人無虛言,虛言返招咎,口氣常臭穢,後受諸苦報。若捨真實行,則遠離正法,由離正法故,生無量苦惱。若發真實言,為人所尊重,得如來稱讚,正法之明炬。常說解脫言,不捨於真實,當知如是人,趣聖之階漸。若人無真實,後轉為女身,常習虛妄言,則墮於惡趣。此真實正道,是諸佛所說,為最勝法財,作第一救護。真實如至寶,莊嚴中最勝,如淨無垢目,光明常熾盛。真實如寶藏,無價用無盡,若能行是行,人中為最上。如世間王者,以妙寶莊嚴,智人真實言,如諸天嚴飾。虛言為深過,如毒中之毒,由此為因故,則墮於惡趣。非父亦非母,及親眷朋屬,唯彼真實行,餘無能救護。若近虛妄人,如觸地獄火,由不生怖畏,則為彼燒害。是火極炎猛,尚能燒大海,何況無智人?如然於草木。是故當一心,畢竟不妄語,若能遠離者,則無諸憂惱。若樂彼妄語,常捨離真實,是人唯自咎,捨寶取瓦礫。若人不了知,好發虛妄言,墮於地獄中,長時受極苦。真實語非難,無智不修習,能莊嚴行人,於善皆成就。真實為上善,虛妄為深咎,愚人捨功德,而取於過患。諸苦惱種子,皆從妄語生,若人能遠離,獲無垢寂靜。若發真實言,為人所喜見,當知虛妄者,常作諸不善。若人語真實,心喜如諸天,愚者由妄言,常怖未來苦。真實第一善,虛妄最極惡,離過求功德,人中無過上。常生於勝處,受用諸快樂,善求趣菩提,皆因真實故。若人不遠離,增上虛妄言,常生於難處,備受諸苦報。真實為勝道,虛妄非善因,不從餘方來,非因他所得。佛說彼真實,能離諸苦惱,為最勝明燈,除病之良藥。如毒與甘露,二種皆依舌,毒如彼妄言,甘露同真實;住決定真實,當取彼甘露,若起虛妄者,如愚返求毒。由起虛妄故,定為彼所壞,如世飲毒者,不久而自喪。於身則非安,於他豈能益,自他唯有損,何用虛妄說?又世間諸毒,一發斃即止,虛妄毒不然,百千生破壞。佛說解脫道,以真實為本,淨行而莊嚴,常生殊勝處。眾生隨自業,墮彼愛河中,唯乘真實舟,則能超越彼。眾生不善因,皆從愛所起,墮於惡道中,真實能救度。如金剛堅利,能摧破諸山,彼真實勝能,善息除煩惱。真實二世益,由如無盡財,善分別諸法,其心常安隱。或有惡比丘,其性多磣毒,常說虛妄言,彼心唯輕動;善人咸棄捨,為世之所惡,視之如冤賊,由無真實故。謂由彼妄語,能壞於自他,既無於少益,云何不棄捨?若人起妄語,感口氣常臭,諸天咸遠離,貧窮無依怙。若人起妄語,動止無安隱,世間出世間,常離於正道。若不捨妄語,當受極苦果,如是諸眾生,自求趣惡道。當知真實人,為世所尊重,是故捨妄言,常修斯勝行。真實則不害,常生於慈愍,為正法之藏,生天之要行。眾生墮地獄,及焰摩鬼趣,皆因妄語故,智者為深誡。如刀火毒藥,如羂索鬼使,當知彼妄語,招苦報實重。若不怖業果,命終皆現前,當離彼惡言,常樂真實說;不則集眾苦,生下劣種族,兩舌互相生,展轉無窮極。彼兩舌惡報,則墮於地獄,念念常燒然,自受其極苦。於諸祕密教,潛心而破壞,如兩口兩舌,己過常覆蔽。若人離兩舌,住決定寂靜,離眷屬纏縛,不生和合想。兩舌如惡蟒,常處於窟穴,若離彼過者,則無諸災橫。若人發惡言,則如鹻鹵地,由舌生毒故,眾人皆見棄;如見利刀杖,何不生怖畏?若樂彼惡言,則為所損害。舌如彼熾火,心則如其薪,惡言如猛焰,焚燒諸眾生。若人以愛語,世間咸恭敬,見者生歡喜,視之如父母。愛語最為善,能生殊勝樂,無盡諸熱惱,皆使令清涼。愛語能生天,為勝功德聚,亦如彼良朋,是最上寂靜。於真實經典,違背不修習,如諸佛所觀,彼舌唯片肉。常樂說真實,具足諸功德,後得生天中,此舌則如寶。若人心妄想,為彼愛欺誑,他財己願取,何能生天趣?妄想造諸惡,愚癡無暫捨,自受諸熱惱,如油沃熾火。妄想求諸果,無因何所得?眾苦由之生,畢竟當遠離。又愚癡眾生,樂行於損惱,其心常恚恨,則如彼毒虺。自性唯險惡,常捶打於他,熱惱鎮燒然,彼定無少樂,無名聞利養,無親眷朋屬,由心樂損害,人神咸不護。若樂損害者,如黑暗之聚,令他生恚惱,此說為深咎。不害最為善,能安樂眾生,常修如是因,當得菩提道。口雖說正法,其心唯不善,非如世盜者,此法中大賊。若善說法者,當如說而行,則離煩惱垢,求趣真實果。為由妄語故,多說世俗事,無量出世法,少分不能解。當樂談真諦,不習世俗言,若依世俗者,為輪迴所縛。樂作非福業,決定無樂因,離出世法財,是智者所說。師示利益言,愚癡不受教,後招於苦難,其心徒悔惱。若人真實言,心中常喜悅,諸天咸衛護,世間皆恭敬。由世恭敬故,增長善名稱,常修真實行,定得生天中。若人虛妄言,惱亂一切眾,為眾之所怒,雖活即如死。若人虛妄言,如利刀傷割,壞真實功德,彼舌何不墮?若人虛妄言,則如熾火聚,亦如彼毒蛇,皆從其口出。妄言毒第一,勝地生諸毒,損惱諸眾生,地獄彼先得。若人虛妄言,諸惡集其舌,如從自口中,出便利膿血。是人舌如索,能牽趣惡道,破壞法橋梁,皆由說妄語。非佛非淨戒,非父亦非母,是人由惡慧,於苦無能救。若人說妄語,彼速自輕懱,智者咸捨去,諸天皆遠離。不攝護語言,常生於瞋恚,斯人鮮福德,所至則多苦。他樂則生嫉,他惡不能掩,當知如是人,定墮於惡道。愚人空妄說,而不能修作,彼言行相違,當受無量苦。自不住正法,樂談他密事,是人於世間,高心無智慧。若人於正教,違背而不信,十萬尼浮陀,常受地獄報。若人虛妄言,願樂造諸惡,五十六浮陀,常受地獄報。樂作彼惡因,見濁無真實,如是愚癡人,轉增其黑暗。真實第一財,堅固無能動,依之生天上,登常樂之門。是故應一心,常念真實法,是人得最上,不生不滅處。此真實功德,能生寂靜樂,智者離妄言,諸佛所稱讚。
諸法集要經卷第五
諸法集要經卷第六
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
福非福業品第十三
所造作諸業,謂福及非福,能縛諸有情,定各招其報。愚夫心如魚,依愛波而住,含笑造諸惡,悲啼而自受。昔同造諸罪,謂僕使營從,後受其苦報,彼則無相代。由親眷朋屬,和合造眾罪,於他世相隨,唯所作惡業。如花所至處,其香不捨離,善惡業亦然,在處常隨逐。眾生由自業,因果常相應,作善生諸天,而受殊勝樂。若惡業果報,則受極重苦,墮三惡趣中,彼苦無相似。謂由彼三業,造作遍三界,常起於三毒,則墮三惡道。諸愚夫異生,由因緣和合,流轉三界中,皆隨於自業;非自作他受,非他作我受,當知所造業,招報唯決定。業雖有眾多,受處有其九,由彼互相資,成四十種惡。自造作一業,定受其一報,墮於險道中,則無其伴侶。或為他勸請,而造作惡業,後受苦報時,彼則不能救。業熟非初後,及此生他世,謂於此造作,或於餘處受。由善惡業故,隨輪迴流轉,為業風所吹,而招苦樂報。愚夫心散亂,於欲常樂著,無正慧揀擇,諸惡則增長。彼著樂眾生,為癡之所覆,惡報現其前,則墮黑暗處。由於佛正法,心不生欣樂,在彼地獄中,長時受其苦。從無始輪迴,為業網纏縛,此滅彼復生,皆由心造作;或從天墮落,或地獄生天,或生於人中,或受餓鬼報;謂彼苦樂因,皆由己所造,各互相生起,非自在天作。輪迴生死中,造無數惡業,唯佛當證知,餘智不能了。若非法招善,此因為顛倒,當知所受果,皆與因相似。若因果相應,則順於正理,是有為諸法,無不從緣起。未見無罪者,而趣於地獄,定由惡業故,則受其苦報。決定造諸惡,堅著而無悔,彼為業所縛,則墮於惡道。未見不善業,引生於樂果,唯佛真實言,示彼對治道。如因燈有光,如由業招報,諸有所作者,皆因緣生故。謂由彼彼因,各各果隨轉,善達如是相,則名真實見。非同自在天,無因而建立,諸法皆緣生,是如來所說。由無始輪迴,業報常相似,非顛倒分別,從因緣而有。眾生癡所迷,於愛欲無厭,若不了業報,何由獲寂靜?若人於佛教,不達道非道,由癡無正慧,常生於熱惱。見他如意樂,彼樂從因生,諸法皆唯心,各各隨自行。有為皆無常,如水泡非久,應當行善行,為二世饒益。覩世間業報,及諸天退墮,若樂放逸者,彼定無少樂。業索極修長,堅固而難脫,纏縛彼愚夫,去菩提則遠。智慧如利劍,於彼能除斷,離愚癡熱惱,令至於彼岸。由業受彼果,隨善惡相應,智者不暫忘,因果常決定。由因緣和合,生肢分骨鎖,纏縛諸有情,輪迴無解脫。由彼纏縛故,逼迫難堪任,當修解脫因,得盡諸苦際。彼業善鉤名,復能牽眾生,於在所生處,隨業而受報。彼業果如輪,於三有旋轉,當離諸過患,常修殊勝行。布施如淨器,貯戒勤慧水,智者善持用,滅三有業火。若縱彼三業,三毒則隨轉,馳騁三界中,由癡三種行。一切諸眾生,為苦所逼迫,皆隨自作業,常依止而住。若無彼善因,何能有少樂?隨業受彼報,如種生其果。又如陽春時,能滋榮卉木,彼果從因生,無因則不起。為業索所拘,百千生往返,如世間車輪,由機關而轉。彼三毒堅牢,眾生難出離,離貪等過患,則善超三有。若人慶快心,修彼殊勝行,以是因緣故,受莊嚴勝報。業如彼畫師,善圖諸形像,或天上人間,所畫無不盡。彼畫無數量,皆由業變化,不施眾彩飾,亦無能見者。壁毀畫亦無,畢竟皆散壞,此身雖滅謝,彼業則長在。眾生癡所覆,為業所籠縛,無始生死中,如陶輪常轉;如風日煙塵,於畫則能損,彼所招業緣,未常而暫棄。當觀察過去,所造諸不善,於在在處處,隨作而自受。謂於上中下,諸微細惡業,能悉令解脫,是最上智者。又彼諸有情,造作善不善,於樂及非樂,決定當獲得。若違背佛言,彼為愚癡者,於無量苦惱,長時無解脫。天人阿脩羅、地獄鬼畜生,皆由彼業故,當隨智慧行。由染慧分別,造無量惡業,各各往諸趣,受報悉知見。若人造善業,後得生人天,不善溺三塗,如俳優更服。業線極堅長,遍縛於三有,眾生由自業,如輻依車輞,或生於天中,或沈於險難,輪迴不暫停,隨業而受報。有情生天中,皆從善業得,如妙色蓮華,出清淨池沼。若人造善業,決定非破壞,常生於勝處,感果得如意。愚夫不修因,而妄希樂報,譬如於沙中,求酥不可得。若修彼善因,則生於快樂,無因獲報者,如離樹求果。眾生由業故,受報而無定,如擲沙空中,隨風而飄墮。彼聚散因緣,苦樂亦復爾,皆由業所牽,於罪不應造。無邊業種子,變化六道中,皆從心所生,是佛真實說。是心難調伏,樂造作諸業,如彩畫眾生,唯佛能知見。如一穀種子,能生百千萬,是業網亦然,無能測量者。如線縶於禽,雖翔復能至,彼業拘眾生,往返亦如是。愚夫無正見,不達罪福相,循環三有中,唯苦為己有。若了善惡業,則悟生滅法,斯為真實人,能到於彼岸。若離善知識,則親近惡友,棄法貪世財,不信後苦果,由不了業報,則不知罪福。彼愚癡有情,長受於熱惱,世智生我慢,常說無義言,不悟業因緣,常受輪迴苦。如人久囚執,偶得其釋放,彼親眷朋屬,喜樂相慶慰。猶處地獄中,業盡得解脫,由先善業力,得生於天上。受天中快樂,具無量莊嚴,於彼復修因,轉生其勝處。彼若不修善,業盡即退墮,衰相現其前,如油盡燈滅;此滅彼復生,循環於三界,隨業風所吹,何由能出離?若人智自在,則不著輪迴,不為彼業繩,少分而纏縛。假使蓮簳絲,積如須彌量,彼業索亦爾,無能縛智者。智者處輪迴,如須彌不動,遠離諸憂惱,解脫諸恐怖。如諸佛所見,因果常相似,若作業廣大,彼報亦同等。數數造諸業,各各受其果,由如是造作,則為彼纏縛。若造善業故,定獲彼勝報,色力命嚴身,為人之所敬。福業豈能久,倏爾若燈光,彼業報無差,皆隨心造作。一切諸眾生,業盡命必喪,身為火所燒,無有少安住。又彼諸眾生,由心界差別,各造作諸業,為三有纏縛。世間瘖瘂人,由行不善道,彼希於樂報,如攪水求火。若無所作善,樂果則不生,常樂放逸者,決定無功德。為業索所牽,暗鈍無知覺,彼索無能斷,苦盡方解脫。眾生由業故,於輪回往返,見此滅彼生,皆從因所得。愚夫著五欲,未甞生覺悟,由貪愛相資,何窮苦邊際?愚夫無厭足,樂作諸欲樂,由彼無厭故,則自取衰滅。於現生福報,業盡樂亦亡,由多作放逸,臨終始覺知。起無量分別,造彼種種業,各隨業因緣,而受其果報。眾生為業驅,或為業所招,或生於快樂,或招於苦報。若得生天中,受五欲妙樂,福盡而退墮,及此無能救。又彼輪迴因,皆從虛妄起,佛以真實見,示解脫正道。昔修諸善業,戒定慧相應,此非輪迴因,安住清淨樂。是福報無盡,不應作放逸,當畢竟一心,增修殊勝行。若人具福報,當遠諸不善,為善躋聖道,作惡招殃咎。若人作善行,勇悍無退屈,常獲寂靜樂,能趣菩提道。若人著放逸,樂作諸不善,彼福則隨減,當墮於惡道。是業如鞦韆,皆從心變化,眾生癡所誑,常依彼而轉。生死其如輪,十二處如輻,旋轉於世間,皆為心所使。由心造善業,引生於天中,為境界所迷,不思惟後苦。於樂及非樂,當審慮而行,苦樂業雖殊,皆從因緣起。世間無有樂,皆為業所牽,樂壞苦現前,由心而造作。眾生由業風,吹至所生處,於彼生愛樂,則為業所拘。唯善不善業,後世常相逐,猶如採其花,彼香則隨至。眾生自業使,隨生滅流轉,譬若彼鞦韆,昇墜無休息。於天人脩羅,六趣而往返,為癡之所覆,不生真實見。又如世間輪,依手而旋轉,彼為業所催,速疾無與等。由業之所纏,十二支和合,是名緣生輪,世間無知者。諸天癡所覆,常著於欲境,唯業果長存,彼樂無積聚。彼不知善業,如良藥明燈,除暗獲輕安,能為作歸救。受難堪極苦,及種種怖畏,是業有大力,而不生疲勞。天滅生人中,人歿墮地獄,獄出作傍生,復墮於鬼趣。皆由彼業風,飄轉而無定,彼愚癡眾生,未甞生覺悟。眾生乘業車,能行於三界,餘乘則不然,速疾無相似。若所作清淨,則受其福報,唯於彼現生,則知其自業。彼業如彩繪,皆從心所起,所畫無不周,長時而不滅。謂廣大福報,皆從業所生,福業若盡時,彼樂則散壞;於善若不廢,彼樂則增長,是故於善因,展轉常修作。於彼百千生,受形軀骨鎖,為業之所纏,曾無安樂想。若造種種因,則受種種報,當於此生中,勤修諸善行。業畫極工巧,皆依心造作,業盡果則亡,剎那不久住。唯自業為親,於他何所得?善調伏其心,如理而安住。以業自莊嚴,則非餘所作,於百生千生,而未曾暫捨。若了知生滅,及真實因果,則離諸罪垢,得至不滅處。所造作諸業,迂曲常相隨,如輻依彼輪,於世間旋轉。當以慧揀擇,如理而修作,是為調御師,永脫諸煩惱。
教示眾生品第十四
謂貪恚癡垢,及老病死苦,此六如深冤,能損諸含識。又五境如賊,能劫功德財,初如彼親朋,後則為冤害。由心生放逸,於欲境囂馳,能令諸眾生,趣地獄餓鬼。貪為其熾火,瞋則如彼冤,黑暗說為癡,是三皆可畏。謂三十六業,及彼四十行,九十八煩惱,周遍於三界。離十二因緣,一百八煩惱,善解法非法,常獲無量樂;於十六現觀,及彼十六空,了我法二相,是名為智者。善達道非道,及彼四究竟,解脫四瀑流,能滅諸罪垢。修習八聖道,出二種生死,顯現彼十力,得證菩提果。明真俗二諦,及彼四念處,除三際無知,不為魔所伏。是五欲境界,初甘後則苦,令墮諸險難,是故常遠離。以正智思惟,伏斷諸煩惱,斯為具智人,世世常安隱。智能斷諸惑,猶火焚乾薪,正智若增明,令三寶顯現。若樂智境界,常住寂靜法,煩惱如毒蛇,則能害諸善。若具真實見,能利於自他,離老死過患,住最上寂靜。若樂於輪迴,常為彼纏縛,是煩惱冤賊,遍三有逼迫。若人知佛教,為眾生演說,常修純淨行,得生於梵天。若厭離三毒,常供養諸佛,破壞彼輪迴,如燃於槁木。若人知苦因,而不造諸罪,無量煩惱聚,於彼無能縛。智為勝光明,癡為極黑暗,若能善分別,此說為智者。若離癡過失,則無諸險難,為癡之所覆,何能得解脫?寧觸於猛火,及毒蛇共處,善求寂滅樂,不應與癡俱。愚人無正智,如盲處黑暗,不怖畏輪迴,常造非法行。眾生為癡誑,常起於愛染,受世間貧窮,為衰老逼迫。由三世業果,從地獄生天,或天墮畜生,或受餓鬼報;眾生由彼貪,隨業往諸趣,復為癡羂拘,輪回三有海。無始造諸罪,受種種生死,由彼慣習故,曾不生疲倦。諸天為樂損,人世匱乏苦,地獄常燒然,傍生互相噉,餓鬼飢渴逼,皆由彼癡故,長處於輪迴,何曾有少樂?愚癡著欲樂,由樂而受苦,不近善知識,無正法救護。若人具真實,常樂聞正法,修習諸禪定,彼則無憂苦。諸佛宣正法,如燈常照明,慈念諸眾生,過如彼父母。眾生由三因,造三種過失,循環三界中,三受常相逐。由三業所起,趣三惡險難,眾生著樂故,馳騁於三有。若尊重三寶,當得三菩提,遠離三種見,則不生諸苦。於彼晝夜中,三時常觀察,謂彼老病死,三種過失藏。三業離邪思,善住三平等,不著於輪迴,永離諸憂惱。於彼道非道,及空有等相,慈心善觀察,當證無上道。是人意清淨,不觸諸染欲,永離諸垢濁,得解脫安樂。離三有貪求,常生於正念,是人於正道,決定無退轉。眾生癡所蔽,於智不通達,起無量貪愛,常為苦纏縛。懈怠無慚愧,習近惡知識,為地獄種子,智者善防護。由彼無慚愧,常造作眾罪,後墮於險道,徒生於悔惱。起憍慢瞋恚,嫉妬并覆惱,愚癡無信根,何能生善道?嗜酒復貪財,起邪見妄語,常行磣毒因,定招地獄報。邪見障諸善,不應起少分,如是愚癡人,自投險惡道。謂起邪見者,非因而計因,彼為自欺誑,沈淪無出期。若人著邪見,徒修其苦行,誑惑於他人,愚癡生我慢。由愚癡黑暗,溺生死大海,是人無正因,以苦欲捨苦。隨彼外道說,炙身求出離,智者令炙心,則能燒諸惑。若具修正智,能破諸煩惱,是名真丈夫,得離諸苦際。樂著世名聞,而互相諂讚,彼清淨菩提,非邪見所得。於善不勤修,心常生掉舉,貪著利養故,捨離彼淨戒。樂著於酒味,好侵於外色,殺害諸眾生,由此墮地獄。親近惡知識,起邪見兩舌,不獲諸威儀,三業多毀犯。由我慢無明,所說無真實,於此世佗生,何能得快樂?為眾苦沈溺,此滅彼復生,如諸佛所說,皆由無明行。若人起我慢,邪慢增上慢,此為苦根本,畢竟常遠離。樂造作諸惡,無初中後善,隨彼無明流,入生死大海。若人具勝智,善息除煩惱,能解一切縛,得至不滅處。由修勝智故,則能斷諸惑,此說煩惱縛,由智得解脫。諸煩惱如薪,智火燒永盡,若樂欲境界,何能離纏縛?五欲為重瘴,能覆於智眼,常令諸眾生,壞說法正道。於善說法者,當一心諦聽,是人為法將,能敵諸魔軍。謂於四顛倒,及世間八法,自不生正慧,則為彼欺誑。五欲如迅流,漂淪難出離,當以智舡筏,於彼能超越。由彼愚癡心,常樂著諸欲,輪迴五趣中,何能得解脫?不如理作意,如火常熾然,若如理而行,如甘露除熱。謂積集無明,從久遠生起,以一智明燈,破滅令不現。若人具正智,則能趣涅槃,無智縱貪癡,則生於懈怠。若具智光明,壞三毒黑暗,是故當一心,持戒修淨智。常以大智火,焚燒諸惑薪,若無此善根,為三毒所損。眾生縈痼疾,偃臥命將終,癡迷無所依,眷屬徒悲惱。由多作放逸,常樂愚癡行,為無量惡因,受眾苦逼迫。是三毒過患,損惱諸眾生,若正智相應,於彼悉除遣。當知彼智火,能焚煩惱山,惑業既無餘,常棲寂靜樂。
說罪品第十五
謂由彼作意,常造諸罪惡,愚癡不了知,徒生於後悔。眾生造諸罪,皆受於苦報,是故當遠離,常求於樂果。初雖作少罪,後則墮險道,由癡覆彼心,出已而復造。小罪不防護,皆為地獄因,譬如微少火,能燒於山林。由罪生惡趣,受極重苦惱,彼於己如冤,何能得寂靜?若人造諸罪,則無有少樂,若樂求樂者,當修諸善行。作善稱善哉,造惡皆輕毀,修福乃為難,於罪何容易!若見造非法,生劣心隨喜,由彼無智故,受苦復過是。若人造眾罪,積集諸果報,是苦難堪任,於惡不應作。由造眾惡故,定受其惡報,是故當遠離,不作則無咎。若不怖諸罪,則習近惡友,由自造作故,感果非佗受。行善招善果,作惡受惡報,若造眾罪者,於善則無有。若人著邪見,展轉生諸罪,雖刀杖火坑,無與彼相似。若人離眾惡,常修於善行,身語意清淨,去菩提不遠。若樂造諸惡,受極重苦惱,非由造惡故,而能得樂果。若樂修諸善,得最上快樂,此善非苦因,無顛倒受者。從無始劫來,作善得樂報,若造彼惡因,定獲於苦果。為善親良朋,造罪近惡友,憎嫉賢善人,彼則墮惡道。心若樂修善,則遠諸罪惡,是人於菩提,如掌中不遠。謂於所修作,初中後皆善,能生於樂報,捨此則不然。是故遠諸罪,令善常相續,能離彼惡者,常獲於快樂。無始生死中,數數受諸罪,愚夫癡所使,而不生疲厭。著欲造諸惡,不知後苦果,暫生於適悅,長時受苦惱。樂作諸罪者,世間共輕鄙,是故離諸惡,於善無令廢。無益非究竟,受最上苦惱,是故彼智者,於罪常遠離。若人具慈心,則不造諸罪,為惡自招殃,不作則不受。常造諸罪惡,依邪師邪教,若離彼二種,善住真實道。愚夫不覺知,樂造諸惡行,若離彼過失,常生於勝處。若樂作眾罪,定為業所牽,不怖後輪迴,於人身難得。若人怖諸罪,多樂作諸善,彼能趣菩提,得最上妙樂。若能離諸過,能修諸善業,是人於世間,獲第一福報。善降伏諸根,為世所尊重,盡此一報身,得生於天中。若人鮮福德,無初中後善,罪惡常增長,則墮於地獄。若造作眾罪,自招其惡果,作善如所見,定受於樂報。由不善種子,後生於險難,如昔所作業,因果皆相似。眾生墮惡趣,皆由罪所召,如魚吞彼鉤,無因而得免。罪為苦之根,畢竟當除斷,眾生常染習,如具隨不淨。常習當愛樂,能破諸惡業,譬如壓胡麻,華壞香不散。常樂著五樂,散亂無安忍,懈怠虛妄言,彼則定無善。若造眾惡者,如長夜黑暗,若安住善法,如旭日出現。若人無嫉妬,此為善淨行,愚癡作眾罪,彼則常忿怒。如舡載少物,所至則能浮,眾生罪若輕,則免沈諸惡。遠離惡知識,常獲諸快樂,於彼若隨順,則受諸險難。善了知業報,離微細毀犯,是人不著罪,如空泥不染。未聞者令聞,聞已能憶念,惡趣尚生天,何況具智者?
諸法集要經卷第六
諸法集要經卷第七
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
說罪品第十五之餘
明了罪福相,是為具智者,於此無正解,乃愚癡所作。善達諸功德,於過惡亦然,二種如實知,常獲於樂分。若人造諸罪,如與冤同處,樂行善利者,如近於良友。由愛染造作,境界常現前,展轉癡暗中,常受諸楚毒。欲境如稠林,貪愛常遊處,愚夫不達法,何因能出離?墮彼地獄中,和合受眾苦,當知不作罪,無由來至此。行善獲勝報,無量福莊嚴,為惡自招殃,決定無能免。謂自他苦樂,循環三有海,由業風所吹,如波依於水。若人生於逸,常造作諸惡,以是因緣故,當墮於地獄。從地獄得脫,生於餘趣中,復為欲所牽,忘昔所受苦。此心由慣習,暫悟即還迷,樂壞苦復生,不思惟後患。為五根所誑,狂亂侵佗境,受流轉無窮,皆由愛纏縛。墮地獄鬼趣,傍生及邊夷,或暫生天中,須臾還退殃。受諸趣流轉,如世間車輪,皆由業習牽,而不生疲厭。設使生天中,受極妙快樂,福盡還退墮,此皆輪迴行。墮蓮華地獄,百千俱胝數,受無量苦惱,愚癡無厭怖。三界無有樂,皆為苦所逼,眾生癡所盲,未嘗懷憂畏。愚夫迷苦因,於苦不能了,是苦從因起,如種生其果。由苦樂所拘,於三有往返,唯除寂滅樂,永離諸憂惱。若在所生處,能思念諸苦,是苦不復生,離苦獲安隱。若人能憶念,地獄中苦惱,則於彼樂中,少分而不著。如是了知已,世間悉虛假,當離諸過患,以慧善修作。壽命不久住,瞬息剎那間,斷除彼惡因,常奉行眾善。了住壽非堅,一切由心造,依正行所作,不求邪活命,未來世苦惱,何不生驚怖?癡索鎮縈纏,獄火常燒煮。癡為不善法,違白淨福業,能引惡眾生,長淪於苦海。若人不怖罪,樂多造諸惡,展轉地獄中,為獄火燒炙。如一微細火,則能燒諸物,愚夫罪少許,亦墮於地獄。若人怖惡道,不作諸罪行,能攝受正法,捨惡而從善。惡友生放逸,起無慚無愧,智者常遠之,彼如火如毒。苦法為魔障,樂法無所礙,於二善分別,一切皆通達。遠彼惡知識,樂廣行施忍,慈念諸眾生,是生天要行。
地獄品第十六
若人邪活命,造作眾惡業,今當說其報,後墮於地獄。謂等活黑繩,眾合二號叫,燒然極燒然,無間地獄等;如是八地獄,方面各一門,彼一一獄門,四獄為城郭;鐵城遍圍繞,造惡者充滿,獄卒叉罪人,如魚烹鼎鑊;雨山石器杖,斫截碎其身,日夜常悲啼,渴令飲銅汁;為極苦逼切,發聲大號吼,受種種治罰,向四方奔竄。若人癡所覆,橫生諸惡見,招彼地獄因,如海深且廣。此下劣惡見,損害於自佗,無量苦因緣,汝為自纏縛。由著邪見故,恃己生憍慢,永墮惡道中,長時受極苦。由造彼惡業,汝今來至此,下劣愚癡人,自作何愁怖?作惡希善報,則無有是處,種植於深淵,必無其果利。若人縱愚癡,數親近和合,為彼少樂故,後受於多苦。愚夫妄為樂,戀著於妻孥,起染污煩惱,皆由愛惑心;於己命終時,無一能捄護,獨趣險惡道,慘然而長逝。又彼地獄中,本無諸苦器,隨造惡有情,自心之所變。譬如然妙香,倏爾飄無狀,亦如群宿禽,夜集曉還散。或劫取佗財,及害彼身命,造此極不善,皆為癡所致。謂由彼癡故,從暝入於暝,失生天正行,及最上寂靜。彼妻子眷屬,纏縛難出離,沒生死海中,而無所依怙。貪求造眾惡,云為於妻孥,及自受酸辛,彼各知何所?於無量生中,常貪著美色,由是造諸過,鄙劣而無愧。先造彼罪惡,後不生追悔,定墮地獄中,長劫無出期。親屬雖眾多,於己何能捄?見餘著欲者,受報亦如此。自行於善行,必招其樂果,愚夫癡所蔽,於此殊無悟。若為癡所覆,貪恚亦隨生,所愛為佗有,己苦無能免。內為三毒燒,外獄火圍繞,長劫受楚毒,何時免惡道?自心造諸惡,曾不生愧恥,為獄火燒炙,何用徒悲啼?汝輩極暗鈍,樂行於非法,不須生悔恨,於苦當安忍。愚夫造眾罪,作已生驚怖,業果常相隨,皆從因緣起。於善何曾修,於惡不能斷,若離彼惡者,地獄不復見。若人癡所覆,不了於業果,為邪師所悞,轉增其過咎。由怖先造罪,常生於熱惱,無正法對治,終為苦逼切。若能離諸過,於苦則無分,住正念思惟,不應作諸罪。若樂作眾惡,彼於苦無厭,以苦而加苦,何由能出離?心不生厭患,彼何有寂靜?我於罪眾生,故不生悲愍。汝為癡所縛,造彼非法行,彼因汝自作,匪我而能捄。積集彼癡行,罪惡悉盈滿,不能持淨戒,苦報孰能免。若人造惡業,隨因則受報,應知苦因緣,自作而自受。汝為愛索拘,狂亂無慚𧹞,受極險治罰,彼苦無能說。若人造眾惡,則受諸楚毒,不作則不受,無因亦無報。如是諸過患,果在於地獄,於諸善法中,曾不生欣樂;不修於福業,造無量罪惡,受報亦如然,愚夫徒悔惱。捨離諸善人,多行於詭詐,不修真實因,求樂不可得。積集眾罪垢,從愚癡心起,長劫受極苦,皆由昔所造。地獄諸有情,為獄卒囚執,苦切而責之,業盡汝當出。又彼愚癡人,為自心所誑,不了所作業,煩惋懷悲愴;以非利為善,以良友如冤,損壞於自他,常處大黑暗。彼三毒惡行,與深冤無異,能牽諸有情,至焰摩羅所。是癡何因生?皆由計我所。不修施等行,以何而濟度?罪為第一冤,隨惡趣顯現,於此世他生,而不相捨離;所造作諸惡,如利刀毒火,險惡極可畏,作已汝當受。若人心寂靜,不著諸境界,不隨癡所行,則離於惡報。聞地獄苦聲,愚暗不生怖,如持彼乾薪,投之於烈火。又世間火然,焰久即能滅,當知彼業火,長時而熾盛;常火勢可斷,業火長相續,若人造惡行,畢竟為所燒。是故彼業火,常燒地獄人,不怖惡道者,無能免斯害。以慧當揀擇,於己善防護,遠離彼惡業,則不受諸苦。為癡之所覆,常造作眾惡,今受此極苦,悲號徒爾為。謂初中後分,及盡苦邊際,苦因與苦果,皆不可愛樂。昔在於人間,廣作諸惡業,招此險惡報,汝今當自受。離顛倒分別,因果常相應,如昔之所作,隨業而受報。汝能於自身,常生其保重,云何起殺業,伺斷佗壽命?汝求彼財利,備受諸艱辛,云何於佗財,興心而劫盜?汝於自妻妾,專意而防護,云何於佗色,而生於侵暴?汝作妄語罪,欺誑於良善,為佗不信受,彼舌極可畏。汝樂飲酒罪,引生於癡鈍,招非法誹謗,何不生遠離?如是五種惡,皆汝先所造,今受此惡報,何為徒悲慟?不善法如毒,應當常遠離,能令諸有情,長淪於苦海。又彼貪欲火,於三有熾然,見善利不修,後樂何所得?說巧笑言辭,增長於貪欲,斯為大過咎,當斷無有餘。墮彼地獄已,發聲大號哭,獄卒咸謂言:如彼因而受。不遠離諸惡,作已還復造,彼因即增長,受報亦如此。若畏未來苦,當現修眾善,則無地獄報,亦不生悲啼。放逸如彼地,出生諸不善,無量諸有情,皆為貪所牽。汝昔造眾罪,起貪等惡行,愚夫不了知,當苦何人代!不生慈愍心,隨諸惡流轉,無邊苦海中,憑何而濟度?資財及所愛,命盡悉遺棄,由造此眾罪,為獄卒所追。極猛惡火聚,充遍於虛空,乃至地方所,熾焰而無間。苦切不可觀,惶怖何所至?鋒刃為其道,驅逐令履踐。險難廣如海,獨逝而無伴,何時得解脫,於我誰能捄?我為苦逼切,疲乏不能往,為彼所執縛,牽挽而將去;妻孥朋屬等,到此皆如冤,縱無量珍財,求囑無能脫。由昔放逸故,樂壞翻為苦,為死羂所牽,冥莫何歸趣?彼琰摩獄卒,極暴惡忿怒,執縛加凌辱,心生大惶怖。我觀彼惡處,種種苦治罰,一切情非情,皆騰於猛焰。復有大毒蟒,周匝悉圍繞,悲號求出離,無歸亦無捄。墮黑暗獄中,深廣猶大海,虛空宿曜光,長劫何由覩?謂由彼五根,顛倒生貪著,流轉三有中,何由能寂靜?一切身肢分,為利鋸分解,無量極苦惱,言莫能盡宣。積集罪如山,眾苦常圍繞,念念常增長,心作身自受。受極苦迫窄,辛酸唯自知,琰摩勅彼言:汝觀昔所作。若了知自罪,於苦能堪忍,乃至業未盡,一一當思惟。昔由癡所覆,今徒生悔惱,汝作如是因,自受如是果。由惡作所起,造增上重罪,墮難中險難,受苦中極苦。愚夫造罪已,如以薪投火,從劫而至劫,業盡或當出。非諸天脩羅,夜叉鬼神等,我為死羂拘,彼皆不能捄。為彼索所縛,牽至琰摩所,惶怖無依歸,隨業之所趣。若離欲過患,三界中最勝,解脫一切縛,則不造諸罪。若和合因緣,先從父所得,彼如是劬勞,汝何行殺害?又復害母罪,惡業無過此,墮於地獄中,受增上極苦。斷三有結縛,是名阿羅漢,愚癡行殺害,今受此苦報。一切諸法藏,顯示解脫門,汝破和合僧,今受此苦報。常發虛妄言,指東而談北,所說無誠信,今受此苦報。又復生綺語,損壞真實寶,無益於自佗,今受此苦報。起兩舌惡業,互相而讒謗,離散彼親朋,今受此苦報。說無義惡語,如刀杖毒火,令佗生熱惱,今受此苦報。護惜己身命,損害諸有情,常無慈愍心,今受此苦報。佗所有珍財,偷取或劫奪,恣為五欲因,今受此苦報。樂作欲邪行,如火益其薪,常生疑怖心,增長諸不善;樂著於邪見,損壞佗善根,受惡報無窮,受第一苦惱。此諸惡境界,汝愚癡隨轉,皆由身語心,相應而造作。造彼眾惡已,將終苦現前,為獄卒所驅,速趣於地獄。是地獄苦惱,極難堪忍受,假使海深廣,燒然亦枯涸。若人了諸惡,因果非可樂,常當正思惟,於罪不應作。謂佛法僧寶,眾德皆圓滿,得生於人中,何不能親近?初作微細罪,如小火所燒,後廣造惡因,如投身火聚。於罪徒憂怖,意不斷諸惡,常思受苦報,今汝復何造?當知彼少罪,則能生眾苦,業盡當出離,餘無有能捄。彼琰摩使者,檢察隨釋放,若惡報未盡,還牽受眾苦。於身肢方面,分裂而斫截,無數罪有情,生悲愁號叫。復有惡有情,多作離間語,猶如一種子,後增長無數。皆由彼惡慧,而生於鬪亂,於親屬朋友,悉為作破壞。常遠諸善言,樂發於惡語,當割截其舌,因果還相似。百千功德門,由舌而破壞,今受此苦報,何時獲出離?墮彼地獄中,極熱生飢渴,譬如以芥子,擲須彌火聚。又彼地獄火,復從飢渴生,及墮落諸天,受報亦如此。所造眾惡業,皆由三毒起,展轉猛焰間,無藏竄逃避。無智諸有情,妄起於分別,不善說為善,於良友如冤。云何諸眾生,不悟真實法?設為彼開示,心不生愛樂。不樂聞正法,輕毀說法師,於濁惡世中,何由生慧眼?愚夫之境界,愛欲長迷惑,不依正法律,無因能自悟;為癡索所牽,常樂作諸惡,作已受極苦,徒生於憂悔。由增上愚癡,於法說非法,彼因既顛倒,則錯行亂學;無明慧揀擇,耽嗜於五欲,於善不修習,見惡則隨作。諸天心著樂,投放逸火中,不遇勝善緣,彼即隨退墮。又彼愚癡人,憎嫉諸賢善,矯現諸威儀,誑佗而求利。口雖說正法,心常伺他咎,是人於世間,為第一惡者。若人著欲樂,則是求苦惱,為自心所誑,樂壞非他受。是故以正慧,常修十善行,於諸非義利,畢竟永除斷。樂利益於佗,繫心無暫捨,常依淨善法,應當如是住。
餓鬼品第十六
若人不行施,如無燈求光,捨離於善業,何能有樂報?如世間盲者,於物無所覩,離施無福因,當墮餓鬼趣。墮無財鬼中,周遍而求覓,常困於飢渴,皆由慳所感。若樂修施者,一切無能壞,不作於少因,後乃徒生悔。由先造惡業,墮餓鬼趣中,為獄火燒炙,長受飢渴苦;何時離彼趣,暫得於快樂?何劫得解脫,則捨諸熱惱?由不了因果,及彼道非道,為飢火所逼,相續苦不斷。醜狀髮髼亂,唯筋皮相連,希求諸飲食,暫覩無由得。為眾苦逼迫,墮諸惡險難,曾無有親朋,於我暫能捄。汝昔於人中,斷作諸福行,如至於寶洲,空手而獨返。若樂修勝行,常遠彼諸惡,我觀彼善人,躡生天階漸。由彼身語意,造作諸不善,眷屬皆他往,獨依苦而住。為琰摩使者,捉縛而驅逐,入深邃黑暗,去處極懸遠。我於一切處,常受諸苦惱,乃至須臾頃,曾無微少樂。今受此果報,皆由先所作,何時免斯苦,得至於樂處?為渴所逼故,徒陟彼高原,設見於河池,到則皆枯涸。於曠野山林,周遍而尋覓,受渴乏艱辛,求水不可得。乃至濕潤處,彼亦不能見,復有大烏鳶,利嘴而啄食。為彼飢渴火,常逼切其身,宛轉險道中,叫呼求捄護。昔近欲境界,彼如鏡中像,虛壞己珍財,今獨受此報。由造彼業故,籠罩難出離,於四向奔走,業盡當解脫。從三毒所生,極惡猛火聚,念念常熾然,則能燒巨石。又火焚彼石,水沃即能止,我業火如海,深廣何能滅?惡業如其薪,愛風同發起,燒彼罪有情,周匝無能避。我造諸罪咎,遠離於善法,墮彼鬼世間,為自心所誑。我為彼飢渴,二火鎮燒然,及刀杖傷殘,受三種極苦。我造諸惡業,墮餓鬼趣中,非眷屬親朋,能為作捄濟。唯有彼善法,與我作依怙,謂施戒多聞,三種為歸捄。乃至我造作,諸極惡苦因,墮愚癡網中,長淪於苦海。受極重熱惱,實難堪難忍,我若得出離,少罪不復造。彼餓鬼趣中,常生大愁怖,於此不善因,是故當遠離。
畜生品第十八
彼畜生苦報,為牽縛捶打,不斷殺因緣,則更生食噉。愚夫愛惑心,樂行於損害,不修施戒因,後受畜生報。為愛索所縛,五根如癡瘂,懷忿恨憎嫉,後受畜生報;應作不應作,可食不可食,於善不善法,皆不能了知。人趣多追求,諸天著放逸,餓鬼受飢渴,地獄唯極苦。若人於有情,樂行於殺戮,招種種危苦,當互相殘害。又復諸眾生,多慳復散亂,以是因緣故,當墮鬼畜趣。彼三毒過患,沒溺諸有情,受生死輪迴,深險難出離。若樂求正法,則生諸善果,具足彼明慧,為人所恭敬。是故具智者,樂修清淨業,如理而作意,躋解脫正道。
飢乏業報品第十九
樂作不饒益,驅役諸眾生,招下劣苦因,無與飢相似。叫呼求飲食,從自身起火,燒彼罪眾生,如然於槁木。是火遍方處,所至即隨逐,設經百劫中,匪食無能濟。世火雖炎熱,飢火復過是,奔馳三有中,於食求無得。又世間有情,常生種種過,為飲食因緣,沈淪三有海。住彼三有中,隨業而牽去,長時受楚毒,此苦說無盡。處於胎藏中,為糞穢所溺,受逼迫熱惱,此苦說無盡。耽著於欲境,樂殊妙嚴飾,貪求受艱辛,此苦說無盡。常詣他舍宅,求丐於衣食,為彼所輕賤,此苦說無盡。由愛毒所使,勞己而求覓,乃至身未終,此苦說無盡。自貪其欲境,眾冤伺其便,心常生惶怖,此苦說無盡。由為彼妻孥,多生於憂慼,斯為第一冤,此苦說無盡。枉費諸珍財,為親朋訶毀,由斯起愁惱,此苦說無盡。變異身衰老,策杖而徐行,色力頓疲羸,此苦說無盡。生平所愛寵,臨終皆棄捨,獨往無所依,此苦說無盡。愚夫造諸罪,墮於惡趣中,皆由飲食因,智者之所誡;了知是業報,心當生怖畏,樂修於施戒,以眾善莊嚴。
諸法集要經卷第七
諸法集要經卷第八
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
捨離懈怠品第二十
謂由彼劣慧,而生於懈怠,好習戲論言,遠離於正智。捨離善知識,樂習近惡友,為破法因緣,此說為邪命。不知時與方,及彼諸難處,不應說為說,心常生愁怖。不避於譏嫌,而常往乞食,為佗所輕賤,樂自稱己德;起增上貪癡,生掉舉邪慢,深著於五欲,心不依正教。違背王教勅,常懷於忿恚,狂亂失正念,非時而致死。遠離說法師,不達法非法,善人雖教招,生瞋而毀呰。貪嗜彼飲食,常著於睡眠,如是罪眾生,當墮於地獄。若決定精進,能生於樂報,是故依正法,而當取善果。若懈怠為本,生三種過失,唯精進對治,能破諸癡惑;謂彼三毒因,能招三種報,此三為根本,隨趣於三有。若樂彼懈怠,則棄諸善法,眾惡由之生,當墮於地獄。或取彼生貪,或捨此增恚,如是處執著,此說為愚癡。懈怠覆其心,如中毒悶絕,於放逸深坑,墮落無疑惑。若樂行精進,離懈怠垢穢,解脫諸恐怖,此則獲樂分,若作意懈怠,不修勝淨法,得廣大過咎,是人唯苦分。由眷屬纏縛,當墮於險難,是故此生中,無貪彼欲樂。又彼懈怠者,常為癡所蔽,無少分福業,眾共生輕賤。又彼懈怠者,生睡眠惛沈,破壞解脫門,智者善防護。又彼懈怠者,起無慚無愧,此二為苦本,後得大恐怖。又彼懈怠者,悉廢其修作,是人於世間,雖活即如死。又彼懈怠者,引生於掉舉,令心不寂靜,命終心散亂。沒懈怠淤泥,何由超苦海?唯勇猛精進,能到於彼岸。又彼懈怠者,如傍生無異,但思念所食,餘則無所知。由貪嗜飲食,樂作不淨行,所欲多匱乏,常從佗乞丐。乃至於自身,忍寒熱飢渴,皆由懈怠故,備受於艱苦。由彼懈怠故,眾人皆嫌棄,彼為自欺罔,何能盡苦際?不學真實乘,唯貪於美味,命終墮惡道,徒勞生後悔。若發起精進,安住彼正念,永斷不善法,此則為智者。如是種種苦,皆由懈怠生,了知是業報,畢竟不復造。眾生三毒火,念念常熾然,大悲甘露雨,為彼而息除。
悲愍有情品第二十一
謂身語意業,常與善相應,顯示三惡道,引之令出離。若依止悲心,能趣寂滅樂,愍念諸眾生,如母愛己子。於有苦眾生,尋求而捄護,鬼趣尚蒙祐,得生於天趣。若具足悲心,愛念諸含識,是名大丈夫,人天咸恭敬。若人有悲心,則能持淨戒,如月照世間,光明常清淨。能令諸眾生,離愁怖憂慼,是故於悲心,畢竟常親近。若人離麁獷,以悲心莊嚴,是名良福田,名稱普周遍。由悲心普滋,諸根無垢染,住清淨正見,去菩提不遠。若人具悲心,如諸天自在,於百千生中,永離彼貧乏。若人意質直,如金可貴重,復安住悲心,斯為無盡寶。若人具精進,常勤求正法,以悲心明燈,為說除疑暗;常於晝夜中,不捨其悲意,隨其所至處,樂說而無懈。悲心極清涼,息眾生熱惱,令得上妙樂,後獲真常果。故諸佛所讚,悲為無盡財,亦如淨池沼,能滌諸罪垢,是最上莊嚴,破煩惱黑暗,沃潤菩提苗,令得真常果。若人有悲心,如牛出醍醐,具足其美味,蠲身心熱惱。三有如巨海,三毒如駛流,悲心為舡筏,仁者所乘蹈。悲為功德財,白淨法嚴瑩,善人常繫念,此說名為悲。悲捨離剛強,內則生諸善,除煩惱過患,如鎔金出鑛。悲心如寶器,滿中容妙物,增長彼善根,隨念獲安隱。悲心如寶藏,眾生用無盡,能破彼貧窮,成就廣大利。悲心常寂靜,樂修習諸禪,離放逸境界,出五欲垢染。又復起慈心,於他生愍念,令彼獲輕安,得脫苦纏縛。以意善思惟,常遠彼罪垢,解脫諸恐怖,志求寂靜樂。常與忍相應,自他則無惱,世間咸喜見,後得生天中。若人能安住,慈忍無上寶,一切諸有情,瞻之如父母。慈愍無過上,為樂之根本,若人無是心,後則唯有苦。若梵天悲心,自在天忍辱,諸持明智母,皆不及慈行;不害第一福,正見最上善,寂靜心常安,得離諸險難。是故當了知,心常生憐愍,以施戒忍慈,修成無垢智。
布施品第二十二
由淨施所感,十二種功德,得生人天中,財富無與等。若人返是者,獲咎亦如此,愚癡不樂施,後墮於惡處。為妻子眷屬,起慳悋貪愛,造匱乏苦因,常希求不足。若廣行布施,解脫貪纏縛,摧彼我慢幢,破滅諸癡暗。施為彼先導,引生殊勝處,於人世天中,當招於巨富。施如彼浴池,戒能淨諸垢,以智善觀察,能超於三有。謂施戒及智,三種如燈明,若人善修習,永離諸癡暝。愛恚如巨海,疑惑如波濤,欲渡彼險難,當修施戒智。眾生多狂亂,隨所生貪著,欲防護彼心,當修施戒智;如是三種行,我說為良藥,善除煩惱病,皆使獲清涼。心起邪思惟,生放逸過失,為彼婬怒癡,相應而纏縛;是三毒可畏,如火燒世間,以施等對治,當斷令永盡。不修施等行,彼則為愚癡,是人常苦惱,求樂則無有。若在在處處,眾生造諸罪,隨彼彼因緣,受種種果報。一切有為法,皆從因緣起,未見無惡因,而受於苦報。心不樂惠施,面常生怒色,斯為貧窶因,是故當遠離。若施生喜心,離相應慳垢,後得生天中,諸天共遊戲。是慳如彼冤,損壞極可畏,能令諸眾生,受餓鬼饑渴。若樂行布施,所生即快樂,是故諸智者,於施常稱讚。施如彼光明,所至則隨有,若生人天中,得供養恭敬。故諸佛所說,當善修布施,住不可破壞,最上堅牢處。善行其施者,則降彼慳冤,常以慧觀察,無令得其便。施如彼良田,而有其三種,善熏心種子,各獲其果利。初樂行於施,後專持淨戒,以智斷愛垢,此理無過上。世間皆無常,復多諸過失,不能斷彼愛,何由生勝處?當發起大心,樂廣行布施,捨此不修習,後受餓鬼報。由依止施故,復堅持淨戒,是人於後身,受轉輪王位。由具彼禁戒,善知時非時,解脫苦邊際,得近菩提道。諸天不行施,其福則隨減,智者了知已,當樂行喜捨;乃至此生中,受人間快樂,皆由彼施故,常繫念修作。設墮畜生中,亦受彼快樂,皆由彼施故,是如來所說。若人不樂施,後墮餓鬼趣,斯由慳悋故,常食諸不淨。若樂行布施,則得清涼果,不修如是行,為饑渴所燒。由先放逸故,不修施等因,於彼命終時,自心生熱惱。心喜而行施,得眾所愛敬,常獲於吉祥,感果故相似。若人不樂施,自亦不受用,常悋惜其財,終為佗散壞。若人具珍財,奉尊親師長,斯順於正行,則不為虛用。於貧病疲乏,一切諸有情,常樂清淨施,為之作眼目。由如是行施,施已得生天,諸天若生慳,不久而退墮。人間修施因,天中受樂報,非無所修因,而妄招其果。若離於施戒,亦不修禪定,如是愚癡人,雖活死無異。若不樂正法,則減失慧命,愚夫不修習,雖活則如死。若人無智燈,心則不明了,彼則如傍生,為人皮所覆。不施復多貪,諸根常散亂,當知彼非人,如餓鬼鬪諍。住慈念觀察,修施戒禪定,斯為寂靜人,諸天咸恭敬;具德眾所尊,無德咸輕易,如是善了知,是名人中天。善修其施者,獲富樂長壽,於此世佗世,常樂行喜捨。眾生隨自業,生於五趣中,唯施等善因,見之如父母。了知布施因,所感其勝報,當奉持淨戒,得脫三有苦。
持戒品第二十三
戒為最勝財,如日光普照,若人命終時,唯戒為伴侶。持戒得生天,或得諸禪定,於此世佗世,光明無與等。若人樂生天,少因則能得,是故遠諸惡,常持於淨戒。若能護彼戒,心樂行於施,後得生天中,獲妙樂無比。妻子及珍財,親眷朋屬等,護持淨戒者,覩此皆非樂。於戒生愛敬,如護念赤子,則離彼毀犯,常生於勝處。由修彼淨行,施戒悉圓滿,以白業莊嚴,得生於天上。戒如於寶藏,能生彼富饒,名稱及生天,不求而自至;此三種勝報,鬼趣尚能求,何況具智人,淨心而奉戒?若人於淨戒,盡形能護持,得至不滅處,永盡諸苦際。過去諸輪迴,為三毒纏縛,戒如淨光明,能破彼黑暗。戒如天池沼,具眾寶嚴瑩,亦名堅固財,水火無能壞。是故彼正士,於戒曾無犯,常生愛敬心,得最上寂靜。決定心堅固,於戒無缺漏,唯彼戒功能,命終常守護。若親持戒人,如日光所照,習近毀禁者,轉增其癡鈍。離不善垢穢,無希求熱惱,如是持戒人,諸佛所稱讚。持戒具福慧,初中後皆善,破戒唯愚夫,如傍生無異。若人持淨戒,得戒衣所覆,於戒若毀犯,彼則如裸體。由持戒生天,天眾競迎奉,於彼園苑中,而共相遊戲。具足諸福業,堅修持梵行,是人生天中,決定無疑惑。由持彼戒故,增益諸善利,於上妙五欲,心不生染著。若此世佗世,戒為其伴侶,於彼險惡道,為之作依怙。於饑渴怖畏,作第一捄護,應當善觀察,捨此何歸趣?寧以利刀劍,而自斷其首,於彼戒功能,不應生毀犯。是持戒功德,因果皆清淨,招世出世樂,為諸佛所讚。若人不護戒,無初中後善,失廣大利益,及最上寂靜。持戒第一善,施所不能及,彼財有限量,戒功能無盡。由戒德莊嚴,眾人所愛敬,當知諸如來,因戒而成聖。持戒最清涼,除身心熱惱,是故常奉行,當得生天道。戒為生天梯,亦名為樂海,若人離彼戒,後唯生憂悔。戒如清涼水,深廣常彌滿,為彼持戒者,滌身心垢穢。受天中妙樂,及殊勝莊嚴,皆由戒功能,善因之所致。若安住淨戒,眾善咸依止,念念常增長,無惡道怖畏。若專修梵行,以戒而嚴身,是人於現生,得供養恭敬。由堅持禁戒,常遠諸不善,於彼一切處,得快樂安隱。若持彼彼戒,各別有功能,常生殊勝處,隨意而自在。施戒智三種,能生於慈心,常愛念眾生,得親近承事。戒如妙珍寶,善人常貴重,永離諸過失,得生於天中。具足清淨智,如鎔金離垢,常樂持淨戒,得生於天中。能令諸有情,一切處安隱,不造諸罪行,得生於天中。若人護彼戒,以智善揀擇,於彼晝夜中,精進常無退。戒如彼良馬,善人所乘御,以真實思惟,不著於樂報。天中上妙樂,諸天共遊戲,皆由持戒故,而得生於彼。天上妙花鬘,天衣而嚴飾,諸天共遊戲,皆善因所得。有妙蓮花池,生清涼香風,諸天共遊戲,皆善因所得。天上諸宮殿,眾寶而莊嚴,諸天共遊戲,皆由持戒故。天中妙園林,眾華悉開發,遊止諸寶山,皆由持戒故。由具彼淨戒,生三十三天,如人入己宅,即無諸憂患。若人護彼戒,得最上壽命,破戒命終時,受無量極苦。於持戒功德,知已常愛樂,善護於戒者,則不生毀犯。由能護彼戒,善住於忍辱,以寂靜因緣,眾人咸樂覩。若依止淨戒,如乘於舡筏,能運載自佗,得渡三有海。由戒水清涼,能滌於心智,閻浮檀金花,諸天來奉獻。若人意寂靜,以戒常莊嚴,自在生諸天,受樂而無極。由廣修勝行,受最上妙樂,遊戲於諸天,皆由持戒故。若持彼淨戒,如陞於階陛,智力常相扶,得生尊勝處。若人純淨心,於戒無缺漏,由戒法清淨,常生安隱處。善護於戒者,常思惟觀察,離微細毀犯,得至寂滅處。戒能生彼樂,棄背諸罪垢,是故常守護,畢竟除憂怖。由持彼戒故,命終無怖畏,於三惡道中,為第一捄護。若人不護戒,如盲瞖眼目,於戒不清淨,常生下劣處。求人天快樂,唯戒為其本,於戒不清淨,後則生悔惱。無戒愚癡人,不得生天界,是故具智者,於戒常奉持。天中妙五欲,第一殊勝樂,由戒清淨故,而獲於多果。彌盧山金光,戒光復過彼,扸為十六分,亦不及其一。戒光常照明,逾真金嚴瑩,皆由自善業,得生於忉利。持戒有三品,謂彼上中下,皆如所作因,受報亦如是。由持彼戒故,則不生放逸,安住於正法,常獲諸妙樂。戒能離諸垢,常發淨光明,設百千日光,類此無能及。若上品持戒,獲七種功德,隨意而受用,善逝之所說。由依止淨戒,正見常現前,從人世生天,斯不為難得。戒為清涼觸,於身不捨離,愚夫不親近,常受諸熱惱。若人清淨心,善護於禁戒,具彼七種財,決定無能壞。若人清淨心,修持於梵行,如禽有二翼,飛空而不墮。由持彼戒故,而得清淨果,為勝中最勝,則更無過上。若心善修作,依止施戒寶,於天上人間,長生殊勝處。身不持淨戒,心不樂正法,內外無所蘊,何由免惡道?若樂寂靜法,為人所恭敬,彼內外堅固,如金剛無異。旃檀沈水香,怛計薝蔔花,人天咸所重,不及彼戒香。若人修施戒,唯意樂生天,此為垢濁因,如毒和美膳。是故於彼戒,堅持求出離,遠離破戒人,如毒如刀杖。如是善護戒,往趣人天中,無戒眾所嫌,求樂不可得。了知是功德,專心無暫捨,為第一捄護,無與戒相似。
忍辱品第二十四
善安住於忍,為第一莊嚴,此為最勝財,非世寶所及。若人修忍行,為世所恭敬,是故常一心,堅固而修習。若人修忍行,離忿怒過失,於此世佗世,善人常稱讚。忍財與戒財,及彼勝慧財,如是諸功德,超過於世間。是故具智者,樂行於忍辱,常於諸眾生,心不生厭捨。忍如妙良藥,能療治忿毒,由彼忍力故,展轉無令起。愚夫無明慧,如盲無所覩,以忍辱燈明,引之登正道。由無正法財,於五趣旋轉,善修忍行者,我說為富饒。忿怒深過咎,如險惡曠野,若人具忍行,於彼善超越。若不修忍行,迷失於正道,欲離惡趣苦,非忍何由免?若人行忍辱,晝夜獲安隱,永離諸憂慼,後世常端正。忍為功德藏,善人常守護,於意善調伏,無煩惱所嬈。忍為生天梯,出輪迴怖畏,若能善修習,解脫地獄苦。忍為功德水,清淨常充滿,能捄餓鬼渴,滌傍生罪垢。若專修忍行,獲吉祥安樂,等視諸有情,如世之慈母。
精進品第二十五
為長養正法,觀彼時及方,起勇猛精進,而求彼彼果。若離於正法,及時方作用,由無彼精進,多增懶墮事。智者多勇捍,樂解脫正法,速趣於天中,如箭頃相似。由彼精進力,善營種種事,於彼彼所作,皆悉得成就。若出世正法,及世間義利,皆由彼精進,捨此則無有。若人遠精進,則捨諸善法,為世所輕嫌,如兔影昏月。捨離八聖道,淨智不增長,唯彼精進力,得至安隱處。若人具精進,如王力自在,羅漢無精進,不能成菩提。了知是功德,諸根不散亂,發起精進心,為第一最勝。得淨智現前,常生於正念,遠離彼老死,得證真常果。
禪定品第二十六
若人修諸定,於慧而不著,應當常一心,生清淨意樂。善住心一境,無相違過失,解脫諸怖畏,此說為安樂。若心住一境,則離諸疑惑,清淨如真金,此說為安樂。若人心寂靜,諸根不散亂,決定趣菩提,此說為安樂。由心住一境,樂修習諸定,是人常獲得,三摩地快樂。樂獨處空閑,常修彼勝定,了知彼妙樂,出過於世間。如是清淨心,常安住一境,解脫過失網,到最上寂靜。若心專一境,善制於五根,以智水滅除,愛火所燒害;常現前安住,清淨殊妙樂,由解脫彼愛,受用而無盡。心邪曲思惟,處處而生起,善住持定者,常一境相應。此最上禪定,能趣涅盤城,破壞諸魔怨,是故應修習。善堅固諸定,則能調意馬,永離諸憂染,得最上安住。善修於定者,離貪而止足,所招殊勝報,此無能盡說。如是善修習,住心一境性,能超生死流,得至不滅處。
勝慧品第二十七
由慧力為先,樂勤求正法,與定常相應,如母愛於子;又世間父母,不能偏隨逐,彼於五趣中,一切皆捄護。慧山極高峻,戒水常清淨,於三有過患,一切皆明見。若真實了知,眼根所緣境,以智為所依,能渡三有海。善修施戒定,說彼智為先,由智樂持戒,則能免惡趣。若眼所觀境,由慧而離染,故如來所說,善住八聖道;於苦等四諦,最初而開示,由增上慧力,破愚夫常見。智如彼利劍,斷貪愛藤蔓,離生等纏縛,及彼過失聚。智為勝甘露,是出世法財,最上善知識,為第一寶藏。修智戒耆舊,離貪愛疑惑,常依止寂靜,開示真實道。慧如彼金剛,力能極堅利,摧壞諸煩惱,令乘大智車。
諸法集要經卷第八
諸法集要經卷第九
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
寂靜品第二十八
若盡諸煩惱,則得最上樂,此為寂靜通,智者如實說。又彼諸如來,常讚寂靜法,得至不滅處,諸苦則不生。若人離放逸,無貪欲過患,樂修寂靜行,去菩提不遠。若能離貪愛,於境心不亂,及捨惡知識,去菩提不遠。若能善觀察,不著善不善,離輪迴怖畏,去菩提不遠。若能斷諸惑,除懈怠垢穢,了自他無我,去菩提不遠。離三毒過患,令諸根寂靜,明了於四諦,去菩提不遠。於精麁飲食,而不生貪厭,智境兩相如,去菩提不遠。於苦樂二種,亦不生執著,得離諸怖畏,去菩提不遠。若人怖諸罪,當離諸放逸,善求趣菩提,得最上寂靜。
聖道品第二十九
若人於四諦,以智善觀察,解脫諸輪迴,趣無為彼岸。若無正思惟,愚癡著諸欲,不厭離生死,為輪迴所縛。不畏廣大苦,無出離方便,為欲箭所中,當墮於惡道。愚人著諸欲,如蛾愛燈光,不知大怖畏,畢竟無少樂。佛說真實道,謂苦空無常,及無我作者,能免脫輪迴。智境本平等,一切皆心造,於此證解已,故不說三種。離飲食過患,不依邪活命,起無分別智,證出世間法。善住真實智,作十六行相,然後能了知,達諸法次第。永離三毒垢,出三有逼迫,趣越三惡趣,是名須陀洹。不善法為因,定墮於惡道,由依解脫法,得須陀洹果。善修習諸定,引生於輕安,純淨業相應,得超三有海。永斷諸疑惑,離貪及不害,乘白業船舫,能到於彼岸。謂有為諸法,從因緣生起,知彼四聖諦,為染淨因果。若了達四諦,決定得解脫,愚夫著欲境,隨三有旋轉。若能離貪欲,則住寂靜道,此道無過上,智者所遊履。若人於諸佛,常淨心恭敬,生生獲快樂,離佛無解脫。若人於正法,常淨心愛樂,生生獲快樂,離法無解脫。若人於眾僧,常淨心供養,生生獲快樂,離僧無解脫。若人於四諦,常淨心信解,生生獲快樂,離此無解脫。若人於聖道,常淨心修習,生生獲快樂,離此無解脫。若求證真如,當安住淨慧,不樂著遊戲,此為天中天。若樂著嬉戲,心不生暫捨,增長諸病惱,斯則實非樂。善解四諦法,及修施等行,當知如是人,住最上安隱。
教誡比丘品第三十
常樂行慈忍,不害諸有情,得一切眾生,敬之如其父。身業常清淨,諸根善相應,心不生慳貪,遠離不與取。於彩繪女人,亦不應觀視,斷堅固欲想,為世解脫者。樂習諸禪定,得離諸憂畏,不觸煩惱蛇,視金如瓦礫。於苦樂安危,及盛衰等事,其心不傾動,此名為比丘。善降伏諸根,不為境所嬈,以智如實知,於冤親平等。若具足明智,了欲境如毒,我記如是人,當得菩提道。具真實正見,悟剎那生滅,安住如須彌,超出輪迴海。於草及旃檀,等視無差別,珍饍及名衣,皆不生愛樂。於利養名聞,觀之如熾火,心常生止足,依草而坐臥。於過現所作,種種諸事業,離顛倒思惟,則不生染著。樂聞於正法,不隨流轉因,以慧善揀擇,常修殊勝行。欲境雖熾然,由彼心寂靜,驅策如僮僕,則無諸苦惱。若諸根調順,則不生流蕩,離欲纏縛者,與牟尼無異。善人如金寶,見者咸貴重,樂修寂靜行,令他生喜心。棲止阿蘭若,不樂居樓觀,知足持毳衣,常行於乞食。善修身語心,不生苦樂想,離分別執著,得最上安隱。由習諸禪定,能破彼魔怨,常以真實言,引導於群品。善乘智慧車,摧六根貪使,當知如是人,得近菩提道。樂住阿蘭若,則永離諸過,如風於空中,吹雲無障礙。以清淨三業,勤修諸勝行,具真實正見,破壞諸魔教。於彼貪等行,本性而不染,常起慈悲心,是比丘所作。了知色等境,為彼纏縛因,是人無憂惱,得至寂滅處。知諸因緣法,善惡皆決定,樂聞解脫法,於貪則不著。於未修善業,而常生愛樂,是人如月光,本性淨無垢。焚燒罪惡法,如火投乾薪,棄背諸苦因,於三有稱勝。志求於解脫,不著世間法,超出諸輪迴,如鳥隨空往。如實知其因,決定而受果,彼於三有中,是名真解脫。於苦樂精麁,皆無有所著,此最上比丘,觀世間如焰。心不生散亂,樂求於正法,勤修本白業,彼如阿羅漢。樂近善知識,遠離於親屬,捐在家垢染,彼如阿羅漢。由慧寂諸根,不著於境界,行視二足指,彼如阿羅漢。不詣王履道,城邑四衢巷,販賣為譏呵,彼如阿羅漢。不觀於歌舞,不樂相鬪諍,住曠野空閑,彼如阿羅漢。一日唯一食,未得不希求,知分量止足,彼如阿羅漢。常持糞掃衣,不樂上妙服,與食行相應,彼如阿羅漢。由不造諸業,離一切虛妄,不起亦不樂,彼如阿羅漢。不起恚怒相,離貪欲愚癡,解脫諸惡法,彼如阿羅漢。離一切瞋惱,超越諸結使,住正念思惟,彼如阿羅漢。修習八聖道,善住於寂靜,破諸煩惱怨,彼如阿羅漢。寂靜根堅固,超貪欲淤泥,住心一境性,彼如阿羅漢。於自經行所,及他遊止處,知已如實說,彼如阿羅漢。知漏無漏法,皆從因緣生,決定無有疑,彼如阿羅漢。離惛沈睡眠,無懈依時起,勤修諸梵行,彼如阿羅漢。喜住阿蘭若,修毘鉢舍那,奢摩他諸定,彼如阿羅漢。智者依正理,常棲止林野,如禽處空虛,彼如阿羅漢。受信施飲食,平等為說法,破根隨煩惱,彼如阿羅漢。善知真實道,相應心次第,能到於彼岸,彼如阿羅漢。若具於明智,離怖畏歡喜,於二無所著,彼如阿羅漢。於自他眾類,如實知老死,天人咸歸信,彼如阿羅漢。常樂修梵行,離三衣無有,得少以為足,彼如阿羅漢。不耽嗜美味,依時一坐食,離名利垢染,彼如阿羅漢。與悲捨相應,不覆藏眾罪,焚燒過失林,彼如阿羅漢。違僧伽軌則,其心常懈怠,無勇捍精進,此則非比丘。佛誡諸弟子,不應畜臥具,若樂懈怠者,何能獲安樂?由懈怠一種,諸過患之本,於流轉輪迴,受無量苦惱。若有懈怠者,眾善則不生,雖被袈裟服,此則非比丘。若不修定慧,何由盡諸漏?唯具假形相,此則非比丘。樂安住僧坊,離學法境界,耽味於酒色,此則非比丘。若斷諸魔縛,遠離眾罪業,不應與毀禁,共住同飲食。又破戒比丘,受用眾飲食,彼則如服毒,飲洋銅無異。由彼無勝能,不預眾同分,後墮地獄中,於食不可得。若斷諸煩惱,如蛇出其室,不樂見女人,依正命乞食。云何諸比丘,以身為所質?造諸惡趣因,壞僧寶名稱。貪名利境界,習近於女人,彼非俗非僧,為法中之賊。恃王臣威勢,恣噉於酒饌,為假名比丘,誑惑於施者。無善攝方便,同營辦俗務,常依止王城,如蛇處林壑。若不生厭離,念念常增長,當捨欲愛纏,樂依止寂靜。諸煩惱惑業,於見所治斷,解脫色等蘊,應當善修作。樂修諸禪定,覺悟於諸法,善達真實相,得最上安隱。發廣大慈心,勤求於正法,了自身如幻,名真實比丘。常生淨善心,除貪欲忿恚,離顛倒分別,名真實比丘。斷一切結縛,離一切和合,常愍諸眾生,名真實比丘。善調伏自心,欲境不能亂,如真金離垢,名真實比丘。於諸欲境界,不起愛非愛,彼心無所著,名真實比丘。具足諸戒法,降諸根怨賊,離下劣譏謗,名真實比丘。不耽諸飲食,常發生明慧。樂研究諸法,名真實比丘。於曠野塚間,敷草而坐臥,心不生疲倦,名真實比丘。了知諸惡因,定受其苦報,則離彼垢濁,名真實比丘。由意根清淨,離諸惡險難,超出輪迴道,名真實比丘。智慧深如海,毀譽而無動,心不生恚愛,名真實比丘。善宣微妙法,無垢無所著,智慧力堅固,依時無疲懈。知欲界色界,及彼無色界,種種因緣生,是名具智者。能離欲過失,不著世言論,我說彼比丘,見欲境如毒。由具彼正慧,觀欲如淤泥,此為解脫人,得免於淪溺。樂修諸禪定,遠離於懈怠,常讀誦經典,饒益諸眾生。具足大辯才,隨問而為答,知諸法次第,離顛倒分別。善營僧伽事,護惜諸財物,身不生疲勞,亦無有悔惱。不求己名稱,亦不希福報,我說彼比丘,則離一切縛。又彼持淨戒,不求生天中,以所作善因,唯趣菩提果。常樂修正行,不親近惡友,我記如是人,則得離諸咎。善修於慈觀,精進心質直,無少犯律儀,去菩提不遠。怖生老病死,厭離輪迴苦,除散亂修禪,去菩提不遠。依止自性空,悟無常生滅,次第修諸禪,得盡苦邊際。又彼毀戒人,為佛法之害,外雖服袈裟,內無德所蘊。猶如彼聚沫,怯弱非堅固,如是虛行人,竊比丘名字。毀戒地獄人,為僧寶所擯,由自心所誑,身壞墮惡道。誑諸法律儀,隨業而自受,為業網纏縛,彼唯有極苦。不著善法衣,如裸形醜惡,後墮地獄中,受種種治罰。無眾善莊嚴,唯苦惱逼迫,如是破戒人,速趣於惡道。謂由破戒故,不修諸善行,獄火極燒然,決定無能免。內安住戒法,外具諸威儀,捨此皆邪命,則無由出離。於彼晝夜中,增長諸不善,愚癡惡行人,毀壞於戒寶。聞諸法皆空,意堅持不捨,住正念思惟,為善護戒者。戒能遠諸罪,善人常奉持,破戒如垢索,縛諸造惡者。若毀於禁戒,唯與罪相應,彼則樂親近,焰摩羅使者。愚癡無戒人,起增上散亂,相續造諸罪,去地獄非遠。若樂造眾惡,彼唯自損害,今果如昔因,云何生後悔?罪河極深廣,波濤常洶涌,漂溺諸罪人,晝夜受諸苦。若離彼淨戒,則捨白淨法,後縱得人身,心常生放逸。於戒全毀犯,增嫉賢善人,如是惡比丘,決定墮惡道。若樂持淨戒,常遊履善道,是人不久得,出世真常樂。善堅持齋法,讀誦諸經典,其心常寂靜,無煩惱相應。於三有海中,以戒為船筏,當依教奉行,能到於彼岸。常持糞掃衣,唯畜一破鉢,飡木實根蓏,彼樂佛所讚。清淨身語心,當行於正命,樂修諸禪定,趣菩提不遠。常棲止曠野,心不生放逸,唯淨修梵行,趣菩提不遠。棄背於五欲,知足無希求,常生寂靜心,趣菩提不遠。不行邪活命,離煩惱塵垢,其心等虛空,趣菩提不遠。佛說諸法律,心不生愛樂,不修彼梵行,誹謗寂靜道。習近下劣人,遠離於戒法,棄真實正見,不樂修諸定。由彼掉舉故,作意而破壞,離彼對治法,何由得禪定?離自分善法,樂邪師事業,彼二皆破壞,決定墮惡道。捨比丘形相,改易俗形服,為人所輕笑,處世常貧乏。彼下劣愚癡,自矜誇所學,棄捨己善業,樂行於非法。由返俗自濟,則失善名聞,為彼諸善人,棄之如草芥。樂造諸惡業,則壞彼正見,此破法比丘,其心常諂詐。常貪妙飲食,樂著於欲事,此惡行比丘,名著袈裟賊。窮曆象星宿,說占相等事,此世俗比丘,樂親近王者。習醫方彩畫,結搆非理事,此險惡比丘,常營務衣食。厭誦經習定,貪利養名聞,此假名比丘,不久當自損。多狎近惡友,求方術燒金,此非法比丘,彼則自損減。若離彼欲行,則遠諸惡友,食而知足,亦不生熱惱。若欲境來侵,捨之如熾火,此護戒比丘,等摩尼無垢。內外悉清淨,智德而嚴身,此梵行比丘,戒衣之所覆。不著世間法,如須彌不動,此寂靜比丘,一切咸恭敬。入城邑聚落,不逾三晝夜,此解脫比丘,常樂居巖谷。極怖貪欲罪,修定除散亂,此單己比丘,寂然心不動。遠離惡知識,泯絕於貪愛,此離染比丘,不著諸所作。常遠離親朋,習定或讀誦,此出離比丘,則脫諸苦難。少欲而知足,勤修無懈怠,此精進比丘,能壞諸魔業。比丘棲山谷,遠離諸貪求,云何披袈裟,如奴而活命?又彼持戒人,天龍常恭敬,無善法可親,如池涸鵝去。若能離貪欲,永無諸過患,樂親近王臣,則生諸憂怖。於阿蘭若處,及曠野塚間,藤蘿山谷中,息心而宴坐。若不修禪定,唯營求飲食,當知如是人,則同諸餓鬼。定為離垢樂,智者之所說,若離於禪定,餘則無少樂。劣慧愚癡人,則不能修習,著世間飲食,彼則自欺誑。為欲境所牽,心復生愛樂,增長不善法,破壞生天行。若人於法師,信解除我慢,發起精進心,憶持令不忘。由聞是法故,依彼如是說,復能令他人,不生於我慢。於慢過慢相,善能分別說,自他如實知,為比丘智者。無智心散亂,懷我慢忿毒,恃名利醉慠,彼何有寂靜?名與行相應,善住智境界,怖生死過患,具出家果利。由住智境界,了自性他性,道非道亦然,及善惡業報。離苦樂二邊,不行彼非道,捨在家纏縛,安隱無憂苦。比丘住僧房,則生於散亂,與世俗不殊,損壞沙門法。若棲止山林,不為人毀謗,常習定持經,意則無散亂。若樂在僧房,多貪求積畜,其心不暫暇,以至損壽命。不悟命非堅,快樂亦隨減,不顧現在因,而求後世樂。心不起希望,是為離貪者,少欲而知足,彼得沙門果。樂依止山林,修習諸禪定,常讚定功德,能離諸過患。離一切合和,不為境所牽,善斷彼貪欲,如火焚乾薪。若樂居寂靜,則怖三有海,此淨身比丘,非房舍所累。若樂住僧坊,唯增長貪愛,於此世他生,何由能出離?若樂住僧坊,多追求知識,常造作諸惡,後則墮惡道。若人具明慧,能離冤親想,則無彼對待,其心常寂靜。諸惡如淤泥,不應著少分,當獨處山林,捨妄求寂靜。善修無垢行,則壞諸垢染,唯依止空閑,能超欲境界。於世出世法,離垢無所著,苦樂平等知,此說名寂靜。捨離於五欲,知足無希求,清淨而活命,此說名寂靜。常遠諸憒閙,不遊止非處,單己而修行,此說名寂靜。永絕於貪欲,則無諸憂喜,清淨身語心,此說名寂靜。於勝劣等法,心不生高下,以智平等觀,此說名寂靜。於善不善行,咸知其業報,不著世間法,此說名寂靜。發起於正慧,常念欲過失,了知受所生,此說名寂靜。善調伏諸根,知時方說法,怖彼輪迴因,此說名寂靜。了知自身相,除諸根散亂,常依止山林,此說名寂靜。住正念精進,常思離諸惡,不遊戲園林,此說名寂靜。斷一切煩惱,如火燒林木,是名為沙門,彼不著諸欲。若樂世俗事,常遊止聚落,愚癡誑於人,自稱依法住。清淨阿蘭若,心不生愛樂,此唯離貪者,所居之境界。若耽著五欲,好說世言論,當知如是人,彼則不能往。意樂於空寂,專修諸禪定,彼梵志沙門,善住安隱道。
福行品第三十一
若人營福業,當獲殊勝報,是故廣修作,無福則無財。福為最勝寶,福稱無盡藏,福如彼明燈,福同於父母。福能生諸天,福能引勝處,人間修福行,感果得如意。若修彼福行,定招於富樂,應當善了知,無福則無樂。福為三世益,自性可愛樂,如影常相隨,彼則無暫捨。諸天福若減,不久則退墮,是故於福行,應相續修作。無福多艱辛,常生下劣處,無善希樂果,如沙中求酥。愚夫為心誑,常離於福業,既不修善法,罪惡常增長。現生修眾善,福隨行所生,以是因緣故,後得生天中。若樂修福業,眾人所尊奉,身離諸逼迫,其心常安靜。善人行善法,獲樂中妙樂,由彼清淨因,當得菩提道。是故諸有情,勤修於福業,倏爾無常至,定為他所有。若於勝福行,數數而修作,隨其種種因,則受彼彼果。一切諸世間,善惡法為主,當勤修善法,彼則能捄護。若捨離善法,樂造作眾罪,由是因緣故,則受地獄苦。乃至命未謝,及身肢圓滿,努力勤修作,彼則具大智。若人善說法,能開悟於他,令至涅盤城,安隱離憂怖。若於彼正法,為說四句偈,顯示出離道,為第一歸捄。善宣說正法,能疾成佛道,雖帝釋少因,多財豈能致。若貪著世財,法慧不增長,珍寶有散壞,法財用無極。唯所修善法,百千生相逐,己所有資財,一步不隨去。又水火盜賊,則能損其財,善法在心中,少分無能奪。縱經久遠劫,受無量欲樂,決定當破壞,須諦求正法。唯此一善法,當精勤守護,作善命延長,造惡速磨滅。當親近善法,如教而修行,諸苦則不生,獲得殊勝樂。若樂作不善,常行於非法,後墮地獄中,受無量極苦。於無量劫中,常歸依三寶,先受天中樂,後得寂靜果。觀現受福報,皆從先業生,或樂或苦因,各各無差忒。當堅持淨戒,廣崇於福業,晝夜常相續,如河流不絕。若人捨善法,今生則虛過,若不癈善因,得人天快樂。若福行圓滿,善護持正法,是人於世間,最勝無倫匹。寧喪失身命,不違背正法,若離正法者,隨諸惡流轉。愚癡著欲樂,棄捨正法眼,彼現生虛擲,如海中下雨。不護彼禁戒,樂造作諸惡,心田善種子,則無由生長。當一心觀察,最上清淨法,得至不滅處,於苦則無有。若諸根縱逸,於境而耽著,則為彼所纏,輪轉無休息。若不著罪法,如鎔金赫奕,離三有險難,獲畢竟寂靜。具足清淨慧,常尊重正法,於彼說法師,聞已能信受。常供養三寶,孝事於父母,能至涅盤城,住最上安隱。具出家形儀,善宣說正法,精修於梵行,得最勝妙樂。於諸布施中,法施無過上,起勇猛精進,修習諸禪定。如是說法者,如來所稱讚,若不生淨信,如傍生無異。常樂諸賢聖,所說寂靜法,於三種福田,修持求出離。於彼說法師,生第一恭敬,為求正法故,心不生疲倦。觀察五欲境,彼則實非樂,設見不應取,牟尼之所誡。樂修習正法,則見離垢道,彼受用法樂,諸天所不及。現所作善業,如依背而住,是故當一心,常親近彼善。以慧眼觀見,未來諸苦報,愚夫樂作罪,智者心常怖。由具彼正慧,見諸惡險難,常與善相應,得離諸煩惱。若縱彼愚癡,唯樂於欲境,樂壞苦現前,徒勞生悔惱。乃至盡形壽,心不生散亂,常修於福行,則能免惡道。壽命速遷謝,福報亦非久,當攝受正法,為知足天主。若棄捨善法,彼則生放逸,復不修福行,不久當退沒。各聞強健時,及身肢無缺,廣營諸福業,後則無憂悔。若不修福因,唯樂於放逸,當知如是人,為地獄苦本。彼雖具諸根,而不樂正法,云何求活命,養育多眷屬?常於晝夜中,心攝持正法,親近說法師,得遠諸罪垢。由持戒生天,得受諸欲樂,愚癡廢福行,不久則退沒。樂發生淨智,以戒寶嚴身,常怖彼欲蛇,諸天共稱讚。由愛樂善法,諸天常恭敬,若生顛倒心,貧窮無福慧。善法如橋梁,持戒則能往,不修彼善行,苦海何由渡?隨順修善行,決定得善果,百千俱胝劫,彼善無能壞。常修施戒法,以智而防護,諸有所求者,令歸依三寶。善修三種施,能治三過失,由離彼過故,獲清淨功德。樂圓滿淨戒,生決定正信,破壞三有苦,如日除雲翳。若具足正法,諸天咸尊重,是人當獲得,最上寂靜處。
諸法集要經卷第九
諸法集要經卷第十
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
生天品第三十二
若人修眾善,清淨心質直,當得生天中,牟尼之所說。樂布施愛語,慈心常相應,護念諸眾生,此因為真實。由彼心清淨,為白法依止,受天中快樂,身出於光明。是光明最勝,相續而不絕,如世有燈明,不墮諸險難。若人心清淨,如摩尼無垢,平等常謙和,得生於諸天。若心善調伏,持戒修諸定,清淨如真金,得生於諸天。於一切有情,心常生憐愍,不造殺生罪,得生於諸天。處世身光潔,不染諸罪法,離一切損害,得生於諸天。見欲境如毒,視金寶如草。離貪欲過患,得生於諸天。若人離貪欲,心不為境牽,脫怖畏險難,得生於諸天。遠親眷朋屬,彼互相纏縛,單己而修行,得生於諸天。具足殊勝行,安住於淨慧,善降伏貪欲,得生於諸天。三業離毀犯,樂修諸禪定,為眾所稱讚,得生於諸天。棄背惡知識,遠離愛毒箭,不為女索縛,得生於諸天。善離彼愛纏,如劍斷朽索,安隱離諸怖,得生於諸天。慧力極堅勇,常專求正法,修施戒禪定,得生於諸天。又彼諸眾生,廣修其善行,感果生天中,諸天常恭敬。人作善生天,天修福為人,常依於正法,互相有力能。或從天退沒,或餘趣生天,若離彼善業,則趣三惡道。諸寂靜善法,為樂之因本,乃至於夢中,不應捨善法。善法滅非法,真實摧虛妄,諸天降非天,智慧破愚鈍。善法為階梯,智者能昇蹈,往趣諸天中,受上妙快樂。謂身語七支,不行殺盜等,此七能為梯,得生於天界。由淨業嚴身,光潔極可愛,猶如彼明燈,從自身而發。是故諸天人,皆以戒為本,常生適悅心,受樂無窮極。諸天女侍衛,如眾星拱月,遊戲於天中,皆善因所得。隨所欲從心,得已無減失,彼樂常增長,皆善因所得。善修布施行,憐愍諸有情,與慈心相應,得生於天上。遠離殺生罪,不害諸眾生,與善行相應,得生於天上。遠離不與取,而樂行布施,不悋惜少物,得生於天上。棄捨欲邪行,常依彼正道,離垢心寂靜,得生於天上。離飲酒過失,意不生迷亂,不為人輕笑,得生於天上。諸天受快樂,不應生放逸,當求寂靜樂,彼則常安隱。受天中妙欲,及最勝宮殿,念念即無常,不久後當盡。彌盧極高勝,善業能過彼,乃至究竟天,匪善何能詣?於欲境無厭,天中更殊勝,由愛轉增長,何由得寂靜?諸天由愛故,著樂無休息,常為愛火燒,於樂何能得?作善有三品,三類為三因,三有三現行,三業感三果。由汝樂善法,修施忍不害,真實行相應,得生於天上。具足勝莊嚴,花鬘寶纓絡,受樂於天中,皆由善業得。又天中妙樂,上中下差別,如是三品因,隨福果所現。隨修彼善行,不失二種報,或人或天中,則受於快樂。汝昔修福業,善護七支戒,今來此天中,自受其樂果。有妙蓮花池,生清涼香風,珍妙樓閣中,諸天共遊戲。極殊妙金山,琉璃為峰頂,寶樹多花果,諸天共遊戲。上妙劫波林,枝葉悉滋茂,清泉繞其中,諸天共遊戲。復有七寶山,河流四圍繞,金沙布其底,諸天共遊戲。青蓮花妙香,曼陀羅花林,眾鳥出妙音,諸天共遊戲。復有餘勝處,皆眾寶林木,宮殿寶莊嚴,諸天共遊戲。微妙五音樂,及最勝歌舞,聞已咸適悅,諸天共遊戲。戒為其種子,出生諸樂果,於上妙五欲,隨心而受用。諸天光明鬘,殊勝淨無垢,乃至諸快樂,皆善因所感。與諸天遊戲,受無量快樂,如是快樂因,此因非我作。最勝妙樓閣,眾寶而莊嚴,由夙植善因,得其中安住。受廣大五欲,不生染著心,由離三種縛,為帝釋天王。若人心質直,修定除散亂,來生此天中,自業為現證。廣修眾善業,受樂常相續,悟昔所行因,今來受斯果。此現生修善,猶如植林木,令相續滋榮,是人為智者。於在所生處,作善或不善,各各如其因,而受種種報。若人修善因,得生於天中,造彼不善因,當墮於地獄。愚癡著欲人,捨善作不善,不怖命終時,彼為自損壞。善不善業報,如種各滋長,愚夫心著樂,而未甞暫捨。修三品善業,觀身語七支,解脫彼三毒,得生於天中。於欲境不動,亦不生讚美,住離染清淨,得生於天中。善修種種施,治彼慳悋心,越諸苦難處,得生於天中。不害眾生命,而常生愛護,住寂靜慈心,得生於天中。遠離不與取,其心如熾火,安住正思惟,得生於天中。不染欲淤泥,見他色如母,以慧善觀察,得生於天中。自心懷獄火,從舌薪發起,斯由說妄言,離此生天中;由舌無真實,指虛而談有。離詭飾言詞,得生於天中。常遠彼兩舌,慈心相愛敬,不說離間語,得生於天中。惡語如刀杖,智者當遠離,常出美妙言,得生於天中。善護斯七戒,則能生諸天,智者當了知,此諸佛所說。以眾善莊嚴,得生於天上,若廢昔修行,彼則生後悔。天上妙林藤,修蔓四垂布,好花香莊嚴,諸天憩其下。若修眾善行,當獲諸快樂,往趣於天中,得見如是果。又彼諸天眾,受三品快樂,各各如先業,而得彼彼果。因與果相似,而不肯修因,因果善了知,當獲於樂分。勝妙五欲境,諸天生樂著,愚夫意迷妄,不覺後大怖。希上妙欲樂,求殊勝境界,愛果不修因,彼愚癡增上。若樂彼樂果,而不持淨戒,如人處暗中,離燈而求明。離種子無果,離燈何有光?離戒不生天,離智無解脫。樂因業所招,一切皆染濁,當生決定心,而求無垢樂。若人棄欲樂,永絕於追求,彼無愛染心,善除我所執。如屈伸臂頃,得生夜摩天,天眾競來迎,身光常照耀。如彌盧山王,眾寶所嚴瑩,從彼大海中,涌出於空住。寶樹生涼風,禽鹿相依止,天女處紅蓮,而共相遊戲。殊妙寶花鬘,適意眾歌舞,諸天及天女,咸供養恭敬。普遍光明鬘,清河可愛樂,聞妙五樂音,悟緣生虛幻。無量諸天眾,咸共相遊戲,依昔所修因,受三品快樂。久修習施戒,志念常堅固,由具足彼行,是人生彼天。常遵於佛語,護念諸眾生,安住寂靜心,是人生彼天。具足於慈忍,除怨根深慼,慈心常相應,是人生彼天。若人意寂靜,不著於三有,由善調彼心,是人生彼天。唯一真實言,不樂多虛說,遠離非義利,是人生彼天。悟彼老病死,怖輪迴流轉,樂求寂滅樂,是人生彼天。棲巖谷林泉,塚間或樹下,深修諸禪定,是人生彼天。具足妙辯才,知時方說法,常捨惡知識,是人生彼天。於聚落城邑,不遊往觀翫,唯處一空閑,是人生彼天。常觀於自身,以不淨為本,剎那不久停,是人生彼天。善達諸法性,是法住法位,不著彼輪迴,是人生彼天。如實知諸受,能生於取著,心不生愛樂,是人生彼天。了諸法如幻,如乾闥婆城,善調伏自心,是人生彼天。乃至色等蘊,彼唯一空性,志求於涅盤,是人生彼天。於男子女人,皆生父母想,平等觀眾生,是人生彼天。離兩舌過惡,樂發於愛語,其心常質直,是人生彼天。遠離心高舉,觀身如瓦木,知足常謙和,是人生彼天。於彼晝夜中,心不生疲倦,樂勤修眾善,是人生彼天。於掉舉惽沈、睡眠懈怠等,心常生遠離,是人生彼天。由五根散亂,數數取諸境,以智善防護,是人生彼天。善修四攝行,明了四諦法,具廣大知見,是人生彼天。於苦因苦果,及盡苦邊際,皆真實了知,是人生彼天。設遇極險難,不捨諸善法,由心寂靜故,是人生彼天。不樂殊妙衣,常持於毳服,依淨命乞食,是人生彼天。心樂修禪定,安坐如朽木,善修出離行,是人生彼天。隨所得飲食,精妙或麁糲,心不生欣厭,是人生彼天。依地為臥具,樹下如樓觀,其心常泰然,是人生彼天。諸根常寂靜,不為境所牽,離散亂垢染,是人生彼天。眼觀色等境,了彼相皆空,如是皆正知,是人生彼天。若毀若稱讚,聞已心不動,無煩惱相應,是人生彼天。了善不善業,受報咸決定,當修彼梵行,是人生彼天。當離貪等咎,作已招惡報,常怖諸苦惱,是人生彼天。如是大義利,則為彼樂因,眾善當奉行,是人生彼天。
快樂品第三十三
定為功德林,最上清淨樂,能引至菩提,如犢隨其母。若新修樂因,則能除舊苦,或新造苦因,則能壞舊樂。如蜜塗其蘗,如毒雜其膳,由善惡相參,甘味不可得。樂不因貪生,此樂唯清淨,能趣寂靜道,則無三毒名。是樂無過上,初中後皆善,則於貪愛心,畢竟不復起。愚夫心散亂,不能了無我,於苦樂境中,常求彼欲樂。若人離染欲,則斷輪迴因,由依止淨業,能到於彼岸。彼染愛非樂,與貪瞋相應,解脫貪等失,則得無垢樂。雖受天中樂,而不生欣樂,彼善求出離,於愛無所著。若為愛羂拘,纏縛實非樂,得至不滅處,斯為畢竟樂。若樂從欲生,非智者所樂,離染欲因緣,斯為最上樂。不樂寂靜行,遠離阿蘭若,如鷲依蓮池,無食何能住?諸天由放逸,不樂依寂靜,於日求涼光,顛倒非相應。若樂離其愛,則能脫諸苦,是樂無過上,愚夫所不知。善修諸禪定,能除心散亂,則離貪羞恥,此樂無能勝。智者處林中,常思惟寂靜,得離彼貪心,諸天樂難比。一切五欲樂,畢竟非長久,於彼不生貪,此樂為最上。若棲止林野,得最上安隱,一切諸苦因,以貪欲為本,為貪之所覆,樂飲食衣服,是人則不能,於林中宴坐。常以智觀察,依止善境界,常樂於林中,修無貪等行。若人心寂靜,則不生散亂,常樂於林中,得離於貪染。若人離癡行,無三有過失,常樂於林中,得最上寂靜;由心寂靜故,則無諸希求,常樂於林中,修習諸禪定。於城邑聚落,心不生愛樂,唯依止空閑,棲心而宴坐。若人邪思惟,為貪等圍繞,不樂處林中,何由盡諸漏?若近於憒閙,則生彼散亂,是故當遠離,為人所稱讚。當知處林中,為勝清淨樂,離貪等惽濁,智者常親近。若棲止林中,諸根常適悅,雖帝釋天主,於樂所不及。常修習禪定,安住清淨法,彼夜摩諸天,著樂不能習。若耽五欲樂,常生諸苦惱,為癡愛所覆,彼樂何能久?常求善法財,不造三惡行,當知如是人,癡愛無能繫。於所修善法,心常生守護,愍念諸眾生,令至安隱處。若心生散亂,善法不現前,既無彼善因,後樂不可得。智者常觀察,世間諸眾生,皆苦空無常,則不生貪著。樂行寂靜法,勤求於佛智,常出真實言,得盡苦邊際。遠離一貪法,及苦樂二種,了三世過患,是人得樂分。樂果從因生,生已即隨減,彼有漏樂因,不修不增長。於樂不生著,此為離貪者,善越三有海,能到於彼岸。又彼有漏樂,剎那不久住,是故當遠離,勤求不動樂。於苦不疲厭,於樂不生愛,於二無所著,能趣菩提道。愚夫著快樂,無出離方便,如沙中求油,畢竟不可得。愚癡心散亂,起百千思惟,常造諸惡因,於善無少分。若人須快樂,常依止正法,樂行非法者,則受諸苦惱。自作諸苦因,何能見彼樂?苦樂各依因,知已修眾善。世樂非寂靜,無常力廣大,為彼愛所染,如毒雜嘉饌。善人依妙樂,得至不滅處,離愛除煩惱,無氷炭交心。樂從女色生,此說彼唯苦,為諸惡種子,當墮於惡趣。若樂後招苦,彼何名為樂?凡夫不了知,自受其苦報。受用彼欲樂,為時分所遷,如日不久停,光明亦隨沒。若人於苦樂,心不隨彼轉,無怖亦無愛,是為具智者。受昔修福業,不作新善行,彼樂隨減少,大怖即將至。又彼諸天人,受上妙快樂,是樂非堅固,為無常破壞。若不悟彼樂,如幻泡水月,如是著樂者,身樂皆散壞。此世間大怖,無方便能免,死魔勢速疾,去已無迴者。壽命及快樂,一切皆散壞,為業索所拘,牽至餘惡道。過去受諸樂,廣大豈能說,云何彼癡人,而不生厭足?現在所受樂,愛毒二相雜,彼有為無常,一切皆墮落。彼三有快樂,智者不愛樂,能惛醉諸天,何由離熱惱?時分非久長,迅速如飛電,彼著樂諸天,如火益乾薪。一切樂已過,當心修眾善,無令命終時,後生於憂悔。於百千生中,受用諸快樂,愚夫何久住?彼樂復何往?愚者樂無厭,如以薪投火,是故當捨離,彼樂非究竟。知五欲過患,當離於渴愛,修禪除散亂,斯樂最清淨。若人著貪欲,彼所得非樂,能生輪迴因,如毒雜其蜜。是故於五欲,常不生愛樂,彼樂不寂靜,當求畢竟樂。善降伏諸根,不為境所嬈,諸有具智人,心不隨境轉。愚夫無少智,於苦妄為樂,起迷妄顛倒,馳流於五趣。智者常稱讚,最上寂靜樂,若樂欲樂者,不怖後險難。未來諸苦惱,以智而對治,由罪生苦因,不作則無咎。
善知識品第三十四
由自他對待,相勉遠諸惡,於難能救護,此說名知識。常說利益言,令自他安樂,若樂行眾惡,彼則非其友。若近惡知識,則能生苦惱,依止賢善人,永離諸憂患。彼二所習行,謂染污清淨,於此二友中,智者善揀擇。當遠離諸惡,專修於眾善,既無其苦因,唯獲於樂分。若近善知識,得供養稱讚,親附不善人,即墮於險難。遠離彼我慢,怖畏一切罪,善拔諸罪根,除貪等過失。堅固眾善業,違背彼惡者,增長功德行,不生諸懈怠。具足於正見,心安固不動,勇猛心調柔,此名為良友。當知如是人,世間所希有,諸有具智人,於此應親近。若離惡知識,則得善名聞,如是善了知,相依求出離。若人恃種姓,及豪富端嚴,如醉象奔馳,不怖於深穽;其心常高舉,諸根常散亂,當知如是人,為世間輕賤。不怖後苦報,盲然造眾罪,先因不易得,彼何自輕毀?雖具諸福業,今不修善行,彼無智愚夫,復漂沈苦海。彼種性珍財,及餘諸快樂,一切皆無常,無有能防護。若具彼明智,不捨於淨戒,求生勝族中,斯則善安住。當知淨戒法,如清涼深淵,能離煩惱熱,其心常泰然。具足諸勝行,為真實富饒,與勝族相應,心不生捨離。常親近智者,不生下種姓,勤修彼福慧,善住於勝族。
王者治國品第三十五
若王行正法,臣佐悉清淨,善調伏諸根,得諸天守護。常行安忍行,愛語無喜怒,彼王於世間,人民咸敬奉。以時而輸賦,依正法受用,彼王無貪心,作夜摩天主。清淨無偏黨,及無冤親想,彼王平等心,當得為天主。於先王所賜,而不生奪取,不惱諸有情,當得為天主。樂勤修施戒,常發真實言,等視諸眾生,當得為天主。當樂賢善人,擯棄惡營從,守護於正法,當得為天主。樂忠直臣佐,不著於女色,心離垢寂靜,當得為天主。不聽諂佞言,樂正人所說,如甘露之美,當得為天主。常樂聞正法,不著世珍玩,解脫貪欲垢,當得為天主。常生於正見,不依彼邪教,清淨心不動,當得為天主。與戒慧相應,樂勇猛行施,得人民稱讚,當得為天主。常以柔軟語,愛念於群生,以真實相應,當得為天主。不畏財增減,亦未甞慳悋,其心如須彌,當得為天主。或他兵侵暴,知勇悍怯弱,以權智和平,當得為天主。於彼三界中,三寶為第一,能以力興顯,當得為天主。依時而布令,利樂諸群生,令離於險難,當得為天主。離染欲過惡,不樂多睡眠,常與智相應,當得為天主。堅固心精進,未甞生疲倦,越三有瀑流,當得為天主。於所作事業,審諦無錯謬,愛念於群臣,當得為天主。口不施惡言,不喜諸惡者,唯仁恕和平,當得為天主。不造諸罪惡,不妄生喜慍,心離彼垢染,當得為天主。當決擇思惟,然後隨所作,依正法而行,當得為天主。不嗜諸飲食,常樂於正法,獲清淨輕安,為智中智者。由解彼正法,愛育於黎民,彼王具福慧,天龍常守護;輪迴極長遠,如絲緒不絕,若入解正法,於彼善超越。於如來所說,十善真實法,彼王能奉行,依法而治世,善達因緣法,及福非福業,見色離其貪,常生大覺悟;以上妙諸物,奉施於如來,由是得人天,展轉常恭敬。清淨心無染,護后妃眷屬,遠離彼邪非,知足無憂惱。凡夫為境牽,智者心無垢,當樂修正行,於戒能守護。離彼毀戒者,憐念諸善人,住正見思惟,常樂於法樂。以正法治國,護大臣人民,彼王於世間,等諸天無異。由王修淨德,臣佐依正行,民庶悉清淨,如月麗秋空。了知因果相,則無相攻罰,一切處吉祥,自他獲安隱。
稱讚功德品第三十六
歸依正遍知,為世間之父,能斷三有縛,令登於覺路。歸依淨智眼,能破諸疑暗,善摧眾異論,令住於正見。歸依良福田,滋榮諸善果,離三毒過患,令離垢清淨。歸依最上慧,住勝三摩地,以最勝法寶,為眾生開示。稱讚佛世尊,相好諸功德,能令彼見者,適悅心清淨。若人意清淨,常禮敬諸佛,獲最上吉祥,得離諸恐怖。若人意清淨,善說微妙法,能至於菩提,獲畢竟安隱。若人意清淨,常起正思惟,乘彼智慧舟,能渡於彼岸。智眼最清淨,能矚於幽顯,自他情非情,普遍無不盡。若離貪等過,心不生惛濁,如彼淨琉璃,一切悉明了。彼一切外道,不覩智光明,當以真實言,方便為開示。極放逸眾生,唯佛能濟度,令至於彼岸,號最上丈夫。佛於諸世間,作第一歸救,未安者令安,未度者令度;從無始輪迴,為無明所蔽,依佛語能斷,如日除黑暗。常思惟此言,智者能超越,得至不滅處,獲最上寂靜;以無盡法智,作廣大光明,功德難稱量,於聖中最勝。
諸法集要經卷第十