妙法圣念处经

妙法圣念处经卷第一

大宋西天中印度摩伽陀国那烂陀寺三藏传教大师赐紫沙门臣法天奉　诏译

如是我闻：

一时，世尊在大众中，天人围遶，瞻仰尊颜，目不暂舍。时，诸大众即于佛前，而说偈言：

「归命一切智，三界第一尊，敷演微妙音，广利诸群生。」

尔时，世尊告诸大众，即说颂曰：

「若有诸众生，不杀施无畏，慈心能忍辱，端严寿无比。若于有情所，如同父母想，能离不与取，智慧福无量。若行善身业，离欲心坚固，不观女妙色，解脱诸恶趣。世间应远离，解脱忻可证，似金矿覆藏，体性本清净。烦恼不能伏，上妙触生爱，善恶事不分，浮生苦最大。苦乐犹心起，得失事亦然，善恶友离合，因果理无偏。降伏诸根乱，平等心要行，利益诸有情，是名苾刍行。沙门、婆罗门，烦恼伏应断，智慧修增长，令心不散乱，涅槃理须证，诸苦应远离，勤发正见心，佛说此难比！解脱诸轮回，须弥爱不动，等彼栴檀香，甘露味无比。虽获上供养，娇奢耶妙衣，贪爱不染著，知足心欢喜。如草被火焚，了知不究竟，供养兴福慧，水火不能侵。白业真智果，河水终无尽，不贪诸境界，佛说苾刍行。乐求种种智，相应恒现前，了达真实法，不堕诸轮回。若人求白法，令心不散乱，惠施诸境界，劫火不能坏。无明诸有本，轮回从此生，烦恼勤伏除，真正牟尼行。乐行于忍辱，端严离冤害，能仁妙相因，见者心欢喜。林野离愦乱，爱乐心欢喜，持钵恒一食，是名苾刍行。解脱最安乐，三涂最为苦，真如离彼此，思惟不可得。利他平等业，柔和常质直，正行恒相应，远离诸邪执。意根乐执著，意根称最胜，意根能速疾，意根能欢喜。伽陀演说此，能作亦能说，抖擞诸烦恼，业果善了知。了知得失事，能趣妙菩提，一切诸有情，六根中第一。林间乐止住，远离诸冤贼，了知是六根，正行从此出。常处等引位，抖擞诸业障，譬如于虚空，风云不能染。善护身、口、意，正见恒相应，智慧如灯明，魔众不能坏。不害物名善，慈悲利益深，威仪无缺犯，方住苾刍心。眼被色境缚，碍之余非转，烦恼缚有情，三界不能出。真俗智微妙，善巧事还希，诸佛同共赞，运用叵难思。多闻求解脱，贪、恚不能违，善护身三业，伏除令不生。」

尔时，世尊说此偈已，告诸大众：「若有众生烦恼缠缚，三界轮回受诸苦恼，若行十善感果人天，爱乐欢喜。譬如圆月离诸障碍，清净无比，覩之欢喜；又如柴薪，火能焚烧，如是恶业应当伏除，离于三界生死轮回，解脱诸苦；又如飞禽得离系缚，自在无碍。若诸有情不造诸业，出离三界、证二空理，苦恼不侵，贪恚非染，了达轮回。譬如灯明照了物像，正智相应恒无间断，离诸邪执，爱乐寂静，冢间树下舍离诸恶，亲近善友。比丘如是，修出家行，一切可爱诸境界等，不应贪著；不乐房舍，离于货易及虚妄语，不乐歌舞，舍离憎爱，林中一食；最上菩提常乐趣求，离不与取，持粪扫衣欢喜知足，止住林野寂静思惟，离散乱想及贪恚等；常行慈心利乐有情，远离愚暗修习智慧，离烦恼业解脱生死，修八圣道，寂静现前，破坏一切诸烦恼苦。苾刍如是，应当修习，坚固善根远离染欲，专心一境爱乐真如；种种智慧增长，圆满无漏净法，了知有漏虚幻不实。」

尔时，佛告诸苾刍言：「若有苾刍，安住梵行，清净柔和，善修止观，爱乐静虑，林间游戏，远离诸染，了达迷妄，亦如飞鸟虚空影随。比丘亦尔，三衣随身，善修平等，恒思正法伏灭烦恼，智慧相应，趣求见道，乃至彼岸，究竟涅槃。比丘应知，如是观察，安住欢喜，而于轮回及老病死，常乃怖畏。如阿苏啰及余天众，欢喜恭敬，获得上妙僧伽胝钵，不假余器；守护梵行不令毁犯，清净无垢，不著诸味及利养等。」

尔时，佛告诸苾刍言：「若诸有情，舍离悲心，我慢放逸，焚烧诸善，难尽诸漏。」

尔时，世尊乃说偈言：

「若舍悲精进，无明慢相应，寂静不现前，无由漏除灭。」

尔时，佛告诸比丘言：「若复有人于诸卧具，上妙细软，不应爱乐。觉悟无明，迷暗根本，诸惑随生；谓此无明遍诸染心，彼若无时，应非迷暗，了达诸法，等持静虑，应尽诸漏。」

于是佛告诸比丘言：「若欲经行，在于林中寂静不乱，于诸非法、酒、色等境，不应爱乐。比丘如是，若诸魔众，由业系缚，恼乱修善，如人饮毒，自作自受；汝今破戒，行于邪命，烦恼系缚，堕大地狱受种种苦。

「比丘当知，行乞食时，若见女人，如毒蛇想；专注一心思惟正法，不求名利及诸妙境，离业系缚令心平等，不行毁谤。若入聚落，如林野想；乞饮食时，如疗病想；起烦恼时，焚烧林想；求妙法时，趣正路想；处床卧时，鹿惊怖想；入诸禅定，游园观想；见阿罗汉，作福田想。不乐境界、语言戏论，恒求解脱。国王大臣利益亲近，上妙饮食，勿希贪想。施主名利，恒非欺诳，心行方便不起瞋恚。贪乐房舍，亲近豪族，如鱼乐水，安住不舍，远离知识，迷背真实，希求虚幻如灯、梦、电，作解脱想。尊重邪道，恒行恭敬，最上真实不能了悟。」

尔时，佛告诸比丘言：「应知省觉，爱乐经行，禅定智慧，恒行慈心，趣求最上真实解脱。获于正见，了达诸法，恒常修习忍辱、精进，舍离贪、恚及诸散乱。」

佛告比丘：「应当爱乐一切有情，忆念怜愍，令离颠倒及诸缠缚，解脱众苦。苾刍应知，于诸境界，离染侵害。譬如金体，性离尘垢。

「比丘当知，若至亲友及往非亲，应离贪、恚，了知损益。若罪非罪，安隐艰辛，方便降伏，为说法要，随彼利、钝，聪明、愚昧，导以胜、劣，诫之正说。

「比丘应知，林间经行，寂处习定，舍离过非，恒乐真如，了信因果，胜、劣差别；远离诸毒，降伏诸根不起过非，智慧相应令心欢喜，止息毁谤。如海甚深，相应无尽，心意坚固不起疑虑，不贪妙色，聪愍平等；应时善说，欲、色、无色虚妄、真实，不说世间是非语言，远离过患诸境界等。譬如诸毒及以淤泥，勿令侵害。解脱轮回，无明远离，禅定智慧，辩才宣演法义最上，离妄颠倒；一切尘垢不令染污，一切所作皆为利益；于众僧处，不起违背身、语、意业，离彼缠缚，不求人天；修诸善业，不为名利，趣向涅槃。

「苾刍应知，恒离恶友不作诸非，常以慈心平等观察；心意调柔护戒清洁，随顺真实。离妾怖畏，不迷轮回及诸静虑，了达无常，空智自在。」

梵众诸天，安住静虑，趣向涅槃。听闻妙法，了悟诚实，欢喜踊跃。

尔时，世尊说伽陀曰：

「业果善不善，所作受决定，自作自缠缚，如蚕等无异。苦澁及甘美，诸苦并烦恼，如影恒随逐，饮毒自侵害。」

尔时，世尊说此偈已，告诸比丘：「若有众生善修智慧，破烦恼火，安住梵行，爱乐三宝，见闻随喜，不起贪恚，作解脱想；了达不动，趣向真实，安住最上；离老病死及诸轮回、烦恼冤家相续不断。」

尔时，世尊告诸比丘：「若于静处修习梵行，趣自然智，诸天梵众，恒来亲近礼事供养。所以者何？爱乐梵行能坏轮回，远离烦恼令心调伏，舍离黑暗及诸冤家，勿令侵害。犹如干草离火焚烧，舍离烦恼，亦复如是。」

佛告比丘：「若复有人迷诸境界，恣纵诸根，违背涅槃，心不平等，恒行苦因，邪见缠缚，一切诸惑，不能伏除；广集资具，贪心炽然最上福田，愚迷障蔽，曾无省悟。若遇法师方便开化，远离诸惑及贪等染，息除猛焰及离诸触，趣向最上甘露妙法，安住最上。善友知识，爱乐静虑，修习智慧，烦恼如山而能破坏。安住净慧，舍诸愚暗及离轮回，获妙果报。聪慧最上，修诸胜行，心意相续。少欲知足，息除邪执，系缚攀缘悉皆远离。如鱼吞钩，贪味自缚；有情亦尔，爱乐五欲，恒时不舍，广兴诸业，轮转生死无有止息，迷昧染因，诸趣差别，无有穷尽。」

尔时，世尊乃说颂曰：

「若人作恶业，轮回地狱苦，饿鬼及傍生，沦没无穷尽。等活与黑绳，众合并号叫，烧然极烧然，阿毘大地狱；艰辛恶业苦，刺长十六指，四壁并四门，悉皆铁所造。」

尔时，世尊告诸比丘：「彼诸地狱焰火炽盛，暴恶甚多相续无间，百逾善那难可调伏，形色毛竖甚大怖畏，极恶之声闻皆酸楚。有情恶业堕此狱时，头下足上，刹那生彼受种种苦，展转焚烧，昼夜啼泣出大恶声；如鱼穿炙，皮肉糜烂，遍满黑暗，心意迷乱。罪人见彼，琰魔罗界大火焚烧，迷乱闷绝。造业同者，处之一狱，人人缠缚，狱卒牵挽，受苦难当而无间断。若人少智，虚妄造罪，由此轮转，冤家聚会受地狱苦。」

时，诸比丘而白佛言：「此琰魔罗受罪之人，云何缠缚，受苦无量？」

尔时，佛告诸苾刍言：「此人恒常，毁谤正法，不生信受，因果不了，迷诸地狱不生怖畏，起烦恼火，焚烧诸善。以此业因，堕琰魔界受如是苦，最上火难，而无间断；瞋恚冤家，愚痴黑暗，随业而受，业尽方出。」

佛告比丘：「若复有人，欺罔虚诈；于他妻女，耽染不舍，缠缚生盲，恒覆光明，不能了悟。」

时，诸比丘复白佛言：「处人卑贱，愚昧无智，复作何因，感果如是？」

佛告比丘：「此于过去，我慢心高、轻毁贤善、悭贪嫉妬，故受斯报。若复有人，离间彼此及作恶业，由此因缘，堕诸地狱。若生人中，乏少男女，财物散失，知识远离，命欲终时，颠狂怕怖；眷属守护，迷诸境界，不能了达。」

尔时，世尊即说颂言：

「自作还自受，残害罪有情，暴恶苦器多，业尽方能免。世间造诸业，善不善恒随，譬如花有香，远近皆相逐。」

尔时，世尊告诸比丘：「譬如飞禽栖止林树，聚散非恒；父母亲族，亦复如是。」

佛告比丘：「若复有人于寂静处，系念思惟，修习善业，舍离愚暗，弹竿羂索，暴恶非法；临命终时，身心无恼离诸惊怖，获报天上；饮食衣服随心自在，眷属宫殿悉皆圆满，聪明智慧，资具、园林无所乏少，寿命形色圆满具足。若复有人，自心欺诈诳惑世间，男女眷属朋友知识，诃骂毁辱广造诸非；命终之后堕诸恶道，受苦无量；从彼出已，若生人中，贫穷下贱衣食乏少，男女眷属皆悉厌离；虚妄愚迷，不了因果，贪、瞋等惑，相应无间；于诸善事不曾修习，恶友非法，恒时亲近。」

尔时，世尊而说颂曰：

「地狱受诸苦，焚烧从业生，人中因苦缠，皆随自心造；轮回三界内，往来如蚁环，业果互为缘，相续无穷尽。」

尔时，世尊说此偈已，告诸苾刍：「若获圣果，方免轮回，无所系属，自在安乐，业及业果，不能倾动。若复有人起贪、瞋惑及造诸非，堕于地狱，猛焰焚烧，一切身体受种种苦，发声号哭，思惟方便，不能得脱。如是苦澁，不善之业，愚迷自造；譬如猛火焚烧林野，一切草木无由得免。恶业亦尔，轮回地狱受诸苦恼，不能远离。若复有人舍离恶友，不造诸非，了悟因果，离诸疑谤，修习正见，信乐真如，寂静安乐，远离轮回及诸苦恼，最上无比。无相、无为，离妄颠倒，常乐我净，自在无碍，离诸系缚，善、不善业，皆悉远离。」

妙法圣念处经卷第一

妙法圣念处经卷第二

大宋西天中印度摩伽陀国那烂陀寺三藏传教大师赐紫沙门臣法天奉　诏译

尔时，会中诸苾刍等，闻佛所说——地狱焚烧，受苦无量——悲啼雨泪，礼敬佛足，而白佛言：「此诸地狱受罪有情，修何因行，免于未来诸苦痛恼，不被缠缚，速得解脱？唯愿慈悲，利益未来，敷演斯事。」

尔时，世尊告苾刍言：「谛听，谛听！吾今为汝分别解说。若复有人修诸净戒，离于邪执愚迷颠倒，已所作罪忏令不增，未作之罪防护不生，修习闻思及诸善业，舍离悭贪、欺诈、暴恶，深信因果。由此因缘，不受焚烧地狱之苦。」

佛告比丘：「若复有人欲求远离焚烧冤害——不饮诸酒、修施戒业。苾刍应知，酒失最上，破坏善法；酒失最上，能坏聪慧；酒失最上，能坏安乐；酒失最上，远离善友；酒失最上，能生诸病；酒失最上，破坏解脱；酒失最上；冤家得便；酒失最上，财物散坏；酒失最上，增长非法；酒失最上，远离珍宝；酒失最上，乱说是非；酒失最上，散乱转增；酒失最上，能生贪忿；酒失最上，无明增长；酒失最上，忠实变诈；酒失最上，显露隐密；酒失最上，烦恼转增；酒失最上，成就地狱；酒失最上，焚烧善根；酒失最上，毁坏三宝；酒失最上，恶名流布；酒失最上，醉变脓血；酒失最上，香变臭秽；酒失最上，增长三涂。

「比丘应知，酒能毁坏色、无色业；酒能焚烧四果圣业；酒能增长暴恶之业；酒能不信正实因果；酒能增长烦恼诸苦；酒能发起口四过非及怖畏事；酒能数起贡高、欺诈；酒能毁谤善友知识；酒能恒处众苦忧恼；酒能增长一切诸非；酒堕有情黑暗之处；酒堕有情饿鬼、傍生；酒能远离聪明智慧；酒能远离诸天神仙；酒能毁坏转佛法轮；酒能增长婬欲炽盛；酒能破坏清净梵行；酒能增长我慢放逸；酒似于风破坏世间；酒能坏乱长者之行；酒能忘失忍辱之心；酒能迷乱世间聪慧；酒能毁谤解脱之法；酒能远离诸佛净戒。」

尔时，世尊告比丘言：「酒有如是种种过非，应当远离。比丘应知，饮酒之人，但贪美味，不虑苦果。由此为因，堕于地狱受种种苦；从地狱出，若生人中，愚昧贫乏，不信因果，毁谤正法，轻慢贤善，烦恼增多，婬欲炽盛，远离解脱，暴恶缠缚，纤毫之善而非修习，极恶之因恒时亲近；如是展转，轮回诸趣，无解脱时。

「比丘应知，思惟离妄，修习正行，慎护三业，彼苦澁罪，获报艰辛，疼痛难任，焚烧决定。是故，比丘应当远离一切过非及诸怖畏。

「比丘应知，自作自受他不能免，彼杀生等，十不善业，果感不虚。」

尔时，世尊说伽陀曰：

「身语业非虚，轮回诸恶趣，自作自缠缚，善逝不能救。」

尔时，世尊说此偈已，告诸比丘：「一切瞋恚及于妄语，应当远离。由此为因，堕诸恶趣受种种苦；后生人中，贫乏卑贱，凡所发言多增秽恶，伤犯于他犹如刀斧；亦如饿鬼，自业所招，焚烧饮食，此业亦然；焚烧众善，恶名流布，见闻不喜。若有智者远离妄语，发言诚谛，人皆信受，美名流布，犹如香气闻皆欢喜。

「比丘应知，若复有人发于实语，远离苦恼、虚妄、邪执，犹如珍宝，堪任受用；亦如灯明照了物像；实语亦尔，闻皆信受。由此因缘，天上自在解脱诸苦。舍离秽恶、虚妄之声，算数艺能，安住最胜，趣向解脱；财富无量，普济贫乏，智慧光明，庄严第一，库藏丰盈，远离烦恼；若生人中，尊豪最上，种种庄严自在具足，利益有情，孤独贫乏乃至知识，悉皆利乐。恒说真实，犹如火毒烧照最上崄恶途路，如毒远离。是故，妄语一切时中应当舍离，及诸缠缚、怖畏等罪。

「复次，比丘！有情妄语，堕大地狱受诸苦恼，身分破裂。如青莲花琰魔狱卒，为彼罪人而说偈言：

「『虚妄地狱因，众苦自心造，娑伽水有尽，此业报无穷。』」

尔时，世尊告诸比丘：「若复有人舍离妄语，如舍苦澁，获味甘美。比丘应知，修习智慧，爱乐真实，庄严自身，功德最胜，犹如甘露，能离过患。愚夫迷倒，不了苦因，炽然造作暴恶之业，损害憎嫌一切过非，恒时不息，堕诸地狱，远离安乐及以真实；若得人身，见闻不喜，增多过患，龙天嫌厌，愚迷虚妄，善友如冤，非曾亲近，恒习诸恶，无时暂舍，轮回受苦而无穷尽。比丘应知，真实最上，智者修习，犹如甘露，远离过非，恒时安乐；亦如涅槃，苦恼不侵，远离无义及四相等。又如圣境，爱乐最上；真实亦尔，闻皆欢喜。又如暗室，明灯最上，能了物像；真实亦尔，闻非疑谤。又如良药，能息苦恼，乃至鬼魅皆能远离；真实亦尔，解脱地狱及诸苦恼。愚迷轮回诸恶趣中，受苦展转业报无穷，堕诸地狱不得解脱，受种种苦发声号哭。空中有声告诸罪人：『汝等勿哭，自作自受，怨于何人。』烦恼迷覆自心虚妄，不能远离解脱众苦。若复有人恒不妄语，犹如甘露，人皆爱乐，普益自他；若行妄语，犹如毒药，损恼自他，不得安隐。虚妄亦尔，堕于崄处，受大苦恼。如是虚妄，生生之中，应当舍离，修习净行，解脱诸苦。真实庄严种种智慧，悭贪诸惑及不善业，伏断无余。

「比丘应知，有情虚妄，烦恼缠缚，犹如器仗刀剑等物，损害有情，不得安隐。若复有人真实离妄，财法惠施，饶益有情，最胜功德而无有尽，乃至获于安乐自在。

「若复有人远离真实及诸智慧，恒造恶业，轮回诸趣，受种种苦：刀兵、饥馑、风、火、疾疫，飘溺焚烧，冤家非一，众苦聚会，逼迫酸疼。一切暴恶，自作自受，业报非虚。

「比丘应知，愚夫妄执：此彼世间无因、无果及无作用，散乱横计，增长非法，远离善法。愚迷有情，不了因果，堕诸黑暗轮转不息，苦恼无穷。佛大慈悲说希有法，导彼愚迷，令心省悟，舍离众魔及诸惊怖。」

佛告比丘：「地狱有情，被业所牵，处于黑暗，恒闻恶声，怖畏迷乱，奔堕火坑焚烧身体，皮干肉烂犹如枯木；由业力故，凉风触体，还复如本，依前焚烧，苦恼无量。如是受苦，业尽方免。

「比丘应知，勤修善业，远离恶趣及诸苦恼。人天富乐，自在可爱，趣向涅槃；伏除贪瞋及余诸惑，勿令侵害；舍离散乱，不造众恶。地狱酸楚，恒时受苦，应生厌离，解脱轮回。

「若复有人杀害众生及不与取，毁谤三宝，不信因果，起于虚诳离间彼此，发身等业；悭贪、嫉妬，恒不舍离。命终之后，堕于地狱，受苦无量；如是展转沈沦恶趣，而不解脱。

「比丘应知，由宿业力轮回生死，缠缚诸有而无穷尽。」

佛告比丘：「身、语、意业，不善为因，堕于地狱受苦三时，而无暂息。宁持利刃，断于舌根，不以此舌说染欲事。所以者何？由此为因，起贪、瞋、痴，广造恶业，轮转诸趣不得解脱。皆因虚妄，横执染欲，于苦计乐，起业烦恼，生死长时不能远离。又如羂索缠缚有情，染欲亦尔，系缚有情，堕于地狱获苦澁果。愚迷有情不能远离染欲因缘，谄诳暴恶转增炽盛，焚烧众善，而无悲愍、广益有情。

「比丘应知，我执如山，恶业似海，烦恼焰猛炽然相续，缠绕不舍，相貌丑恶，惊怖忧恼，恒非安隐。又如虚空遍一切处，惑业苦恼，随逐有情，恒不舍离无处不有，系缚有情不令出离。又如世间邪见执我，坚固难拔，僻执系缚，恒无暂舍，苦恼逼迫，暴恶缠缚，损害艰辛，无怙无依，轮转生死，周遍一切如火焚烧，受种种苦而无穷尽。

「又此我执，颠倒虚妄，愚暗迷乱，或执星辰、或计五根、或执意根，妄为究竟，归依奉事，而求解脱。由妄执著，我能造因亦能受果；由斯增长身心苦恼，而非远离地狱轮转酸楚疼痛，坚执勇猛，缠绕相续，愚迷造作诸不善业；而非悔恨，思惟方便了悟果因，远离过非，趣求解脱。

「比丘应知，若复有人造诸恶业，受报艰辛，处于地狱，乃至劫坏，而非解脱；龙天八部不能守护。所以者何？此诸有情，业绳所牵，受地狱苦。此界坏已，恶业因缘，往于他方余处受苦，不能远离。

「若复有人，于父母处起杀害想，而生决定，此罪至重！譬如有人，以利刀剑破坏三界一切众生，比此犹轻。所以者何？父母恩德，反生冤害，获罪甚重。

「若复有人，破僧和合、杀阿罗汉、出佛身血，此罪最重！获报无间受苦相续，残害怖畏，治罚恒时；思惟方便，无暂止息；铁毒火炬，苦𭮂无穷，非法缠缚，破坏恐怖，恒常无断。颠倒愚迷，不能远离苦澁之果，由此因缘，烦恼业牵，轮回生死不得解脱。

「比丘应知，染欲、妄语应生厌离，悔恨思惟，伏除、弃舍，止息贪爱。勿作是想，何况执著、造作彼业。

「是故，比丘！烦恼暴恶、邪见颠倒，汝应破坏。于诸恶趣，舍离彼业及愚痴等，趣求无上。最胜无边，二空智慧，利益有情，不令堕落地狱鬼畜，焚烧诸苦，受种种等非爱之果。

「若复有人，尊重佛僧及诸经典，恭敬供养，歌颂称赞。以此因缘，远离尘垢及诸系缚业等诸障，获报安乐，恒生善趣，初、中、后善，远离苦恼，安乐长时相续无间。弃舍垢染及诸烦恼，愚迷醉乱伏除不起，止息轮回解脱诸有，乃至究竟而证转依。」

于是佛告诸比丘言：「若复有人虚诈妄语，诳惑世间，希求财利，养活身命及奴马等。以此因缘，命终之后必堕地狱受焚烧苦，猛焰炽然相续无间，苦恼烧煮而无穷尽。彼获如是暴恶之苦，皆由业牵，不得远离地狱诸苦。譬如羂索系缚有情，令不自在；此业亦尔，能缚有情堕落猛火，焚烧身体、手足、骨髓，皆如火聚，内外亦然，苦恼无量。彼大地狱，周匝四门，复有四角，各各焚烧；脓血粪秽，种种治罚，众多苦具，皆悉烟焰，俱时火然，相续无断。」

尔时，世尊而说颂曰：

「愚迷诸有情，贪财行虚诳，地狱业所牵，焚烧受诸苦。亦如诸毒药，自饮还自害；造业亦复然，似影恒随逐；又如出火木，生火能自害。苦果随恶因，自作应自受。」

佛告比丘：「若复有人于境起贪，应作观想，可以对治。若于珍宝起于贪欲，如火轮想及破坏想。世间贪爱无量无边，由斯观想皆悉远离。贪著世间，如冤家想；见于海水，作漂沦想；见于刀剑，灭烦恼想；降云雨时，作普益想；见诸佛时，作解脱想；见国王时，起尊重想；见父母时，起亲爱想；起悭贪时，如毒药想；见眷属时，暂止息想；趣圆寂时，起平等想；持净戒时，起光明想；见金宝时，起破坏想；见破戒者，起救护想；财散失时，非究竟想；住三界时，如牢狱想；见日轮时，起智慧想；修静虑时，求功德想。

「比丘应知，于他财物矫设诸行，虚诳盗取。以此为因，堕于地狱，种种苦恼焚烧其身，支体破裂，恒处黑暗无有光明；愚迷覆心，恒不舍离，无少安乐，远离涅槃；一报终尽，复堕鬼畜，常困饥渴，劳役疲乏，众苦逼迫而无穷尽；若生人中，乏少资财，欲心炽盛，处人卑贱，劳苦相续，时无暂息。」

尔时，世尊而说颂曰：

「虚诳盗他财，三涂苦自受，饥渴恒相续，众苦无休息；愚迷覆智慧，光明恒远离，轮回恶趣中，业尽方能出。」

尔时，佛告诸比丘言：「若复有人，于诸顺情妙触之境，而起染著，恒非舍离，应作坚硬苦澁等想；无常败坏，体不究竟，如电、如梦，自性非有，于诸妙触皆悉远离。比丘应知于诸欲境，勿起爱著；及诸世间，过去、未来所有可爱，染欲尘境应当舍离。」

妙法圣念处经卷第二

妙法圣念处经卷第三

大宋西天中印度摩伽陀国那烂陀寺三藏传教大师赐紫沙门臣法天奉　诏译

尔时，佛告诸比丘言：「若复有人于未来世，求生人天、厌离苦果，应当远离诸业烦恼，暴恶淫逸及离妄语，破坏损恼一切有情，修诸善业，渐令增长，相续恒时，获报安乐，舍离苦恼。」

尔时，世尊即说偈言：

「暴恶能远离，苦澁果非有，轻毁妄语无，闻名皆欢喜。邪执宿冤贼，伏除令不起，觉悟烦恼染，恒修诸对治。」

尔时，佛告诸比丘言：「若复有人值遇违缘，于自及他应当觉悟；破坏远离虚妄计执，想诸圣贤，修于忍行，又于财物，离贪妄想；人及非人，世及出世，正道、非道，若男、若女，善恶业果，真实虚妄，宫殿房室，恭敬供养，乃至一切诸染净境，勿起妄执，亦非憎嫉。真实离妄，悲愍有情，入圣阶渐，远离地狱，损坏琰魔，除灭黑暗，修习智慧。贪、忿染因，犹如火毒，悉应舍离；业报艰辛，忏悔发露，不应覆藏。文字晓了，宣说苦因，咸应远离。」

佛告比丘：「若复有人于诸恶友及他眷属，勿生憎嫉，应起是念：『我从无始多劫已来，轮转诸趣，父母亲族，善友知识，轮转生死往来不定；于诸有情，应当悲愍起亲爱想。』贪、瞋等惑，由此远离。」

时，诸比丘白世尊言：「若复有人虚妄两舌，离间彼此，当感何果？愿佛演说，我等乐闻利益未来一切有情。」

佛告比丘：「应知两舌获报差别，略有十种。何等为十？一、种族卑贱，眷属乖离；二、远离善友，恶友增多；三、愚痴暗钝，增长过非；四、毁谤圣贤，不信因果；五、藏护己失，乐说他非；六、虚妄转增，忠实行寡；七、死堕地狱，受苦无穷；八、恣纵贪、瞋，恶名流布；九、财货散失，恒时忧苦；十、远离正法，恒生边地。比丘应知，两舌之业获报如是，不应执著，皆当弃舍。」

于是比丘复白佛言：「若有众生发麁恶语，感于何果？」

佛告比丘：「应知语业，获报有十。何等为十？一者、口出刃焰，焚烧自身；二者、邪见炽盛，无恶不作；三者、远离圣贤，日增恶友；四者、众皆厌弃，犹如诸毒；五者、外器险隘，高下不等；六者、烦恼炽盛，坏散财物；七者、焚烧众善，非法转增；八者、身体臭秽，闻皆嫌厌；九者、支节枯干，恒时病苦；十者、死堕险趣，轮转生死。比丘应知，麁恶语业，招如斯报，汝应远离。」

尔时，世尊乃说颂言：

「众善应可爱，如父复如母，美善体安然，能离于喧诤；美善人天喜，美善增勤勇；美善眷属多，美善三涂离；美善息诸恶，美善离烦恼，能弃语过非，应修诸众善。」

尔时，世尊说此偈已，告诸比丘：「如是所发麁恶之语，悉应远离，伏除不起勿令增长，堕于地狱受饥渴苦，种种痛恼。于彼恶趣，恒时饥渴如火焚烧，常思饮食，量如芥子，终不能得，何况多食！

「比丘应知，彼诸有情，由此恶业极苦缠缚，饥渴焰火，相续逼迫时无暂息。如是苦果，皆由虚妄、麁恶语业之所招感。比丘应知，虚妄恶业及诸功德、人天胜善，皆由心造。若痴增上，轻毁贤善，起恶意业，远离平等，乐说彼此长短是非，如油欲尽灯光渐暗，智慧损减，过犯转增。是故，比丘恒应远离虚妄恶业，勿令侵害；于他名利，若生嫉妬及诸忿等，恼乱身心，时无暂息。比丘应知，此等恶因，焚烧自善，于当来世，必招苦果轮回不息，应当弃舍。」

时，诸比丘复白佛言：「若有众生于情、非情，恒起瞋忿，获于何报？」

佛告比丘：「应知瞋忿，于当来世，得十衰损。何等为十？一者、冤家增盛，人皆嫌厌；二者、生于边地，远离正法。三者、萦缠诸病，贫乏困苦；四者、死堕豺狼，巇险暴恶；五者，或处毒蛇，恒时瞋恚；六者、诸根丑陋，眷属乖离；七者、死堕黑绳，受苦相续；八者、肢体干焦，众苦烧然；九者、增于邪执，毁谤圣贤；十者、恒处三涂，轮转不息。如是十种，皆由瞋恚。比丘当知，悉应远离。」

尔时，比丘复白佛言：「若有众生恒修无瞋，获于何报？」

佛告比丘：「得十胜利。何等为十？一者、善美流布；二者、远离慢轻；三者、能伏瞋恚；四者、三涂舍离；五者、冤敌不侵；六者、恒生人天；七者、眷属圆满；八者、诸根无缺；九者、色相具足；十者、成就解脱。比丘应知，如是胜利，汝当修习。」

尔时，世尊乃说颂言：

「衰损由瞋业，沈沦苦海深，诸根多缺陋，逼迫事难任。善因生善道，非法入埿梨，傍生并鬼趣，善恶业恒随。」

尔时，世尊说此偈已，告诸比丘：「善、恶之业，损、益不同，互相增减，随业势力，受报非虚。」

时，诸比丘复白佛言：「有情悭贪，不行惠施，自无依托，迷暗愚痴，不信因果，毁谤圣贤，获报云何？」

佛告比丘：「若诸有情，悭贪不信；于诸财物，自不受用，何况施他？应知，比丘！无智愚人，远离善友，复造诸非。由此因缘，堕诸地狱受苦无穷。」彼诸比丘闻是语已，忧愁悲恼，哽咽号泣。

复白佛言：「此诸有情，复于何时，当舍此苦？愿佛演说，利益未来。」

尔时，世尊告诸比丘，乃说颂曰：

「人间六万岁，阿部陀昼夜，积彼年及月，初三万六千；承斯余寿命，后后二万增，八寒大地狱，相续苦无尽。」

尔时，世尊说此偈已，告诸比丘：「此大地狱受苦有情，由身、语、意，轻慢贤善，毁谤正法，造作非法，破坏佛形，焚烧经典，谤真实法，言无义味。由此业因，牵引有情堕险恶处，种种治罚相续受苦而无穷尽。」

时，诸比丘复白佛言：「若复有人于佛正法，甚深经典读诵演说，令他信受，发菩提心，获何胜利？」

尔时，佛告诸比丘言：「功德无量，微妙最胜！此诸有情，受持读诵如是深法，敷演解说依法修行，起于正信；伏除障染，远离恶趣，恒处人天，安隐快乐，一切圣贤护助称赞。于当来世获得最上，多闻、总持、福德、智慧；忆念不忘；宫殿珍宝，悉皆具足；乃至圆寂，速得成就；恒离老、病，悭贪、嫉妬，迷惑醉乱，毁谤正法，虚妄、邪执；八难艰险及诸非法，悉能远离。」

尔时，佛告诸比丘言：「若复有人愚迷邪执，于诸世间虚妄爱乐，广造诸非；于其所作，亦无悔恨，其心增盛，诸恶相续，不怖险处远离善友。由此业因，轮转地狱受苦澁果，决定非虚。

「比丘应知，诸有智者，悉皆舍离诸不善业，发起正信修习对治。

「比丘当知，由心造罪，获果亦然；解脱生死，流转诸趣，亦由于心；能行谄诳，又能调伏，亦能暴恶，能趣三涂，得大怖畏，亦由于心；又能舍离，修诸善法；而能弃背，真实安乐；及能远离虚妄、颠倒，种种因缘、果报差别；若假、若实，获报决定及不决定，有益、无益，若善、非善，皆能远离。亦能显于二空之理，譬如明灯能破黑暗，复能显现诸物像等，心亦如是。又如善恶，因果差别，互相随逐，恒不舍离，轮转诸趣，亦由于心；又如染、净、隐、显虽殊，互相增减，假、实理事，亦非即离。正见、邪执，爱、非爱业，出离、沈沦，理非即离，皆由心造。

「比丘应知，诸业系缚，往来生死犹如羂索，系缚有情，恒不自在。愚迷虚妄，烦恼缠缚，障覆真理，令智不起，于法、非法不能了达；亦非修习趣证之行，二空真理，无由显证。

「比丘当知，此由无明，迷于正理，于佛教法曾无所悟，障碍留难；自不依修，复障他学，妄说过非，深增厌离。由此业因，毁谤正法，诸佛冤贼，世世愚昧，恒堕黑暗地狱之中，备受众苦而无穷尽；从彼出已，复堕饿鬼，愚迷暴恶，互相残害，恒时受苦，饥渴逼迫而无暂息，受种种苦；复从彼出，堕畜生中，疲乏饥困，众苦缠缚，恒无止息，瞋心增猛，互相食噉，极恶意乐，相续不断。亦如世火能烧林野，此业亦尔，能烧众善，损害有情。」

尔时，世尊乃说颂曰：

「迷惑诸有情，谤佛毁正法，堕落于三涂，穷劫不能出；恒处地狱苦，黑暗绝光明，饿鬼及傍生，饥虚无穷尽；有情由业缚，智慧烦恼覆，险恶海沈沦，劫坏不能免。」

尔时，世尊说此偈已，告诸比丘：「由前谤法恶业之因，轮转三涂受苦无量，从彼出已，若生人中，贫穷困苦，诸根不具，饥渴所逼，烦恼增盛，其性暴恶，犹如象马，𢘙悷不调，愚迷邪执，恒时相应，病苦缠缚而无间断，其心放逸，虚妄攀缘，时无止息；聋、盲、瘖、痖，不值正法，恒处边地，智慧乏少，愚痴邪执，受种种苦而无穷尽。比丘应知，谤法之罪，获报无量，说不能尽。」

佛告比丘：「若复有人修诸静虑，趣求解脱，于佛、法、僧不生毁谤，恒时尊重，称赞信受，犹如父母，亦如善友，恒时爱护，尊敬信受，不起邪谤，令心欢喜。」

时，诸比丘复白佛言：「有情云何舍离过非，修习胜行？愿佛演说，利益未来。」

尔时，世尊告诸比丘：「谛听，谛听！今为汝说。若复有人舍离身、语诸不善业，恒修善业；又于三世安住观察，伏诸邪慢，尊重三宝，策勤三业，趣证菩提；复于三时，远离诸执及贪瞋等。

「复次，比丘！由于三业离诸过患，安住爱乐三聚净戒，趣三菩提及三真如，远离烦恼，安住思惟，令心平等，观察最胜；复离慢、疑，三业清净，伏除障染。于一切处能离系缚，修习正行，忆念苦、空，乐趣解脱，微妙甚深，远离诸恶发起方便，破坏愚暗及诸贪欲。是故，比丘！应修善行，弃舍诸非，及能远离饥渴、寒热，颜容憔悴，愚暗破裂，忧恼悔恨，种种诸苦皆悉舍离；获于人天，富饶安乐，聪慧广闻，恒修舍行，及诸香、灯、花鬘、璎珞诸供养具。

「复次，比丘！若起邪执、悭贪、嫉妬、虚妄、谄诳，堕于饿鬼受诸苦恼，逼迫残害，相续无断，饥渴焚烧。业因熟时，纤毫难免；忧苦缠缚，远离解脱。」

时，诸比丘白世尊言：「此诸有情，云何得脱如是众苦？复于何时而得解脱，获于正信？我今思惟，不能了达。又此有情于鬼趣中，日夜长时，恒受饥渴、寒热忧苦，身首干枯，痴暗迷覆，恒无暂舍。愿佛演说，利益未来。」

佛告比丘：「此诸有情，于过去世造诸恶业，不修福慧，悭嫉虚诳，烦恼炽盛，恣纵贪、瞋，不能伏除。命终之后，堕于地狱受苦无量；从彼出已，复堕饿鬼，众苦逼迫，饥渴缠缚，于一切处恒时受苦，无救、无依，思念饮食，终无所得，悔恨号哭，念我何时当舍此苦？

「比丘应知，愚痴有情，烦恼缠缚，由恶三业轮转三涂，受如斯苦。

「比丘当知，若复有人近事男、女诸天、魔、梵。破彼恶业，修习善法，爱乐真谛，审观自身四大、五蕴，苦、空无常；亦如水泡、芭蕉、梦、电，皆悉虚幻。是故，比丘于诸善法，修令增长；于一切恶，对治不起；安住人天，最胜可爱，皆得自在。身、语、意业，远离诸非，虚妄、欺诈及诸惊怖，决定弃舍。爱乐最胜，寂静思惟，离诸散乱，造作众善，初、中及后，令无间断，降伏诸根，舍离系缚及诸恶趣。愚痴黑暗，不了果因，广作不善，轮回三涂，被受众苦。」

尔时，世尊而说颂曰：

「若乐于住处，应观胎藏苦，远离颠倒贪，破坏令不起；缠缚于业绳，三途苦无尽，来往似蚁环，沈沦难出离。」

尔时，世尊说此偈已，告诸比丘：「老、病、死苦，缠绕有情，恒不舍离。譬如鱼、鹿，网、箭缠缚，亦复如是。

「复次，比丘！贪爱如毒，瞋忿似火，虚妄谄诳，迷覆净心，炽然烦恼，恒相随逐，令不出离。若复有人贪求财物，广行虚诳，养活身命，妄执缠缚，轮转诸有。如鱼吞钩，因贪所起；如焰中水，从爱心生。」

尔时，世尊乃说颂言：

「迷执虚妄见，业缘有幻身，果因恒离倒，离因果非真。轮转因烦恼，了达证真空，解脱烦恼离，真实理非无。最上妙觉位，二障悉皆亡，湛然恒不动，利乐诸有情。」

尔时，世尊说此偈已，告诸比丘：「若复有人起谤不信，损坏三宝，花卉、果实货易活命。以此因缘，堕于恶趣；彼有獯狐及诸鹫鸟，其嘴锋利，犹如金刚，形貌丑恶，娆乱惊怖，来集食噉身肉、手足、眼目、骨髓，周遍无遗，受苦无量。业绳缠缚，随逐不舍而无依怙，亦非救济，轮转如是，三恶往来，恒不舍离；从彼出已，复堕饿鬼，饥渴所逼，增长众苦，口吐火焰，如山相续而无间断。设降大雨遍一切处，此恶业火终不能灭。

「比丘应知，若复有人修习施戒，乃至智慧，而能解脱种种众苦。

「复次，比丘！恶业为因，招三涂果，有情迷执，不能伏除，分别俱生烦恼一百二十八使。于三界内，欲四谛行，乃有十二，上二合论，二十四行，约三界说。

「复次，比丘！四谛、四智乃有十六，及二见道；修四念处、八正道支、五根、五力，解脱暴恶，远离焚烧。

「复次，比丘！最上二谛，智应修习，及三念住；远离众魔及诸饿鬼，饥渴困苦，增长白法。」

尔时，世尊乃说颂曰：

「十恶因心造，沈沦路崄巇，执贪痴境缚，果感必相随；极苦泥梨趣，堪嗟无所依！缘熟如影向，坏劫报难移；三业勤精进，多闻习总持，二严修六度，圆满证菩提。」

尔时，世尊说是偈已，告诸比丘：「若复有人修三善业：施、戒、多闻，舍离暴恶愚迷贪爱，解脱众苦及离不善地狱、饿鬼。比丘应知，诸饿鬼界受种种苦：寒热饥渴，痛恼逼迫，不能远离。由此恶业——我慢、虚诈——堕落三涂。于彼趣中，互相残害，贪、瞋缠缚，恒时不舍。由昔远离布施、持戒及于多闻，造作诸非，不能了知法、非法等，及于正信亦皆迷暗，而非省悟。由此障碍人天善趣，不能修习，亦非观察得失等事。」

时，诸比丘复白佛言：「阿素啰趣，何业所招？」

尔时，佛告诸比丘言：「应当谛听，今为汝说。彼阿素啰，由昔虚诈，恒时谄曲业及诸惑，缠缚不舍，堕于彼趣。亦由不信，谤毁贤善，于正因果，不能了悟，堕于彼趣，而无智慧；愚迷妄执，怖畏怯惧，恒非安隐。」

尔时，帝释、忉利诸天，闻佛所说，欢喜踊跃，即于佛前以偈颂曰：

「平坦三乘路，牟尼亲所宣，真空无漏理，本体离诸缠。应物兴慈广，怀悲愍苦深，光明恒照耀，不舍利他心。」

尔时，帝释说此偈已，合掌恭敬在一面立。佛告天帝：「三乘净法，汝应修习，离诸系缚，平等清白；能离险隘，绝诸黑暗，光明无染；犹如珍宝，体性清净，诸天欢喜，爱乐最胜，寂静修习，奉持不舍。又于戒、施及三摩地，观察爱乐。亦如诸天，敬事天主，远离过非，尊仰瞻奉；及诸有情，柔软和美。若生天上，获身净妙，远离贪、恚，息除尘垢及诸境界，贪、忿因缘，解脱沈溺，破坏诸有，亲族朋寮互相憎嫉，五欲淤泥，悉皆远离。处诸有情，谦敬和顺，安住恒时。善离诸染，威仪有轨，抖擞烦恼，降伏魔罗。智慧安住，最胜清净，善护三业，恒习静虑。弃舍恶友及非梵行，永离系缚，恒处诸天。良友知识，劝发大心，速登彼岸。」

妙法圣念处经卷第三

妙法圣念处经卷第四

大宋西天中印度摩伽陀国那烂陀寺三藏传教大师赐紫沙门臣法天奉　诏译

尔时世尊，四众围绕，乐闻深法，瞻仰踊跃。时，诸苾刍白世尊言：「若复有人爱乐诸天，受胜妙乐，不堕三涂，修何因行，获此胜报？愿佛演说，利益未来。」

尔时，世尊告诸苾刍：「若复有人恒修布施、持戒、静虑，作意坚固，修习增长，远离系缚、染欲诸缠，不起过非，令智增明，广修众善。命终之后，诸天化生，自在无碍，形相具足，富乐无比。多诸眷属、善友、知识，互相和顺，谦敬离慢，爱乐深法。恒值圣贤说法劝导，远离三毒，诸不善业。恒乐正法，内心寂静，离于睡眠，觉悟虚妄。趣求胜法，了达深信。犹如众星处于虚空，种种光彩，严丽殊妙。若诸天身、宫殿、楼阁亦复如是，众妙珍宝种种庄严，光明照耀，圆满色相具足无比，言不能尽。」

尔时，世尊乃说颂曰：

「世及出世间，一切由心造，犹如工画师，巧善皆成就。沈溺于三有，出离亦由心，如蚕自缠缚，迷执诸境界。」

尔时，世尊说此偈已，告诸苾刍：「一切有情，轮转三有，迷染境界，散乱缠缚。于诸正道，而非觉悟。法及非法，真实、虚妄，胜慧、邪执，亦皆不了。于阿素啰眷属妓乐，众多围绕，爱乐嬉戏，迷乱耽染，恣纵淫逸，恒不弃舍。

「比丘应知，观察于彼，勿生迷执，应修施戒守护清净，能得诸天宫殿、五欲、父母、亲友、珍宝、财物，皆悉具足；及诸库藏，受用无尽，众所爱乐。

「比丘当知，有智之人，能护净戒，能趣善道，及能称赞最胜无比寂静安乐，能离沈溺，所获根形，胜妙具足，光明照耀，称叹无尽。护戒最胜，水、火、强贼不能侵毁；护戒最胜，能离卑贱，趣向圆寂；护戒最胜，福德增长，恭敬尊重；护戒最胜，美名流布，闻皆欢喜；护戒最胜，贪忿远离，烦恼轻微；护戒最胜，圆寂速证；护戒最胜，恒处人天；护戒最胜，成就三昧；护戒最胜，能息诸障；护戒最胜，身心安乐；护戒最胜，坚固福德；护戒最胜，傍生远离；护戒最胜，裸形弃舍；护戒最胜，园苑自在；护戒最胜，眷属圆满；护戒最胜，洁净三业；护戒最胜，诸天适悦；护戒最胜，所愿皆成；护戒最胜，恒值善友；护戒最胜，远离饥馑及诸怖畏；护戒最胜，三灾、八难皆悉远离；护戒最胜，譬如利器能断不善；护戒最胜，宽广自在离诸系缚。比丘应知，护戒清净，获如是等无量功德。」

佛告比丘：「若复有人护戒清净，诸天化生，恒处摩尼宫殿楼阁，园林浴池，爱乐游戏，极妙境界，观察无穷，自在无碍。」

尔时，世尊乃说颂曰：

「六根缘诸境，惑业从此生，沈沦三恶道，相续无间断；犹如于野火，能灭诸柴薪，根识缘于境，善灭亦如是。」

尔时，世尊说此偈已，告诸比丘：「若复有人毁犯净戒，趣求人天安乐胜报，终不能得；所有宫殿、珍宝、眷属亦皆离散。

「比丘应知，若有智者护戒清净，舍离三涂，恒处诸天，七宝阶道，游戏往来，自在快乐；珍宝无量，见者欢喜，最胜园林，欢娱自在；身光照耀，犹如灯烛，经行宫殿，种种殊妙胜报难穷，不可称叹。」

尔时，世尊告诸比丘：「殷勤护戒，洁净澡浴，于一切处宽广无碍。天鬘、璎珞恒自庄严，天诸音乐相续不绝，受诸快乐于一切时。上妙之境思念即至，园苑种种花果茂盛。又于一切若人、若天，恭敬供养，清净奉事。

「是故，比丘！守护净戒，悲愍三恶，受苦有情济拔出离。若复有人恒行惠施于诸有情困苦饥贫；复离杀生，广修众善，获报天上。远离邪欲，恒起正信，爱乐圆寂。不贪世间，所有利名及诸酒、色、虚幻不实，皆悉远离。于诸有情，舍离毁犯及业烦恼。」

尔时，世尊乃说颂曰：

「果从业或有，如树依根生，或业互为缘，相续无穷尽。善恶因心造，如影不离身，蜜毒互相和，衰损亦如是。」

尔时，世尊说此偈已，告诸比丘：「若复有人诸天福尽，衰相现前，所有眷属，皆悉舍离。如灯将灭，光明必暗，诸天亦尔。当于此时，福命欲尽，众苦所逼，忧恼缠缚恐怖无量，身心逼迫，起诸烦恼。由此非久，必当命终，随于宿业，堕于三涂；或处人中轮转不息，犹如枷锁系缚有情，沈溺诸有，不得解脱。迷惑正信，远离寂静，亲近恶友及结宿冤。

「比丘应知，如是三界轮转诸趣，皆由惑业不能伏除，亦非省悟。由此业惑，随逐有情焚烧不息，犹如柴薪被火焚烧焰猛增盛，此三毒火能烧众善，亦复如是。

「比丘应知，此贪、瞋、痴，犹如大河漂溺有情令不出离。又此贪等，犹如羂索系缚众生，不得解脱；又此贪等，亦如尘垢染污有情，不得清净。是故智者应当除断。若复有人护佛净戒及行惠施，舍离谄诳，伏除贪痴，渐令轻微，了达诸法不起执著。

「比丘当知，若复有人贪等诸惑，苦种若现，不能伏除，而不出离三有诸苦，譬如渴人饮于盐水，渴无由免。

「比丘应知，观察无上解脱快乐，趣向圆寂。修习静虑，灭除诸染，勿著系缚，堕落泥梨，恒受众苦违背正道。天、阿素啰悉皆舍离，诸龙瞋怒，非时风雨，四时不顺，谷米不熟，人民饥馑。所有快乐皆悉远离，可爱宫殿及诸园林，极妙境界，坏灭非有。库藏财物，皆悉隳散。互相残害，迷妄颠倒，而非省悟。最上利益，曾无修习。三乘正法，毁谤非有。迷于三界，妄执真实以为究竟。日月星辰，亦皆妄计。乃至一切有情所有罪福，妄拨非有。甘露正法，不能了达，恒生憎嫉，犹如冤毒厌弃舍离。

「比丘应知，愚迷有情，于诸世间苦中执乐，不净计净，归依邪道，妄执最上极恶之处，爱乐修习。于无常等，不能了达，妄计邪法，以为最上。爱乐决定精勤修习，义利非有，不免轮回，苦澁恒时。智者观察不应迷执，了达虚妄，显现是非，悟省醉迷，令心不乱。」

时，诸大众围遶世尊，闻法欢喜娱乐庆快，系缚舍离，瞻仰如来，目不暂舍。

尔时，比丘乃说颂曰：

「譬如苏弥卢，庄严四宝成，七金周围遶，八海湛然清。世尊相无比，理智离言诠，万行因修满，三身果德圆。人、天瞻仰望，愿说宿因缘。」

时，诸比丘偈赞佛已，白世尊言：「欲色诸天，形量福德，差别有殊。愿佛演说，利益未来。」

尔时，世尊告诸比丘：「善哉，善哉！应当谛听，吾为汝说。若复有人奉持净戒，善护诸根令无毁犯，三业清净。于诸有情，悲愍饶益，勤修方便，舍离散乱，趣求静虑。于所修因，胜劣不等，有上、中、下，果感亦殊；乃至外器，宫殿庄严，高下状貌，随宿因缘，皆悉有异。」

佛告比丘：「由护净戒及行惠施，恒处诸天，舍离诸垢，所有缠缚伏除不起。于彼诸天，内身外器，爱乐趣求，不生毁谤，破坏厌离。命终之后，决定生彼，获报胜劣，随因有异。

「比丘应知，护佛净戒，诸天宫殿恒自快乐；护佛净戒，舍离诸苦解脱无染；护佛净戒，天鬘、璎珞恒自庄严；护佛净戒，乌钵罗花妙香适意；护佛净戒，极妙境界悦畅无尽；护佛净戒，龙天八部恒时助祐；护佛净戒，众宝庄严，离诸垢故；护佛净戒，种种天花色妙开敷，随心自在；护佛净戒，微妙香风悦意无尽；护佛净戒，房室园林庆快随意；护佛净戒，获于种种摩鲁迦花、瞻波迦花、计多迦花，出妙香气最上无比，恒现在前；护佛净戒，远离诸横；护佛净戒，善种增长；护佛净戒，犯戒之缘，皆悉远离；护佛净戒，圆满忍行；护佛净戒，妙宝阶道成就现前；护佛净戒，工巧种种及可爱具，悉得成就。

「比丘应知，护佛净戒，于当来世获果如是。犹如画师，世及出世种种形像，皆能成就；护戒亦尔，于当来世，所有一切随意成就。

「若复有人毁犯净戒，于当来世，沈沦恶道，受种种苦，舍离人天可爱之境。亦如彩画，风雨、烟尘而能破坏。贪、瞋等垢能坏净戒，亦能舍离世及出世可爱之果。

「复次，比丘！贪等诸惑，能坏有情。所有善业亦能增长。诸不善业，如世之火猛焰增长，能坏柴薪。

「比丘应知，有情根识，攀缘六尘，迷惑不了。虚妄执著境界缠缚，起于贪、瞋；诸业随生，轮转诸有，受苦无量，不能远离。贪欲诸毒，愚迷不了。贪火盛猛，损坏众善及诸可爱宫殿林池，众妙果实悉皆散坏。攞娑啰迦，胜妙福报，珍宝无量库藏盈满，娱乐自在。父母眷属福德最上，世所希有，快乐无碍。

「比丘应知，若复有人修习檀度，于当来世财物具足，离诸损坏。檀度最胜，快乐自在；檀行最胜，福报随形如影不舍；檀行最胜，人天可爱，庄严欢喜；檀行最胜，能离贫乏；檀行最胜，悭悋不起；檀行最胜，能伏愚痴，出离三涂；檀行最胜，见者欢喜；檀行最胜，诸根无缺；檀行最胜，傍生乐见；檀行最胜，远离爱憎；檀行最胜，边地不生；檀行最胜，诸天快乐；檀行最胜，离苦缠缚；檀行最胜，超越轮回；檀行最胜，娱乐自在；檀行最胜，能趣三乘，究竟解脱。

「复次，比丘！应当观察，轮回诸苦，众多逼迫，应当厌离。审谛观察彼非究竟，无常败坏，如梦、如焰，芭蕉非实；乃至色界及无色界所有境界，虚幻不实而非究竟，应当厌离，不应封著，妄为最胜，令心爱乐。」

佛告比丘：「圆寂安乐远离诸相，体非一异，亦非三世，彼此俱非，离诸系缚，究竟圆满。汝当趣求，勿应弃舍。自在无碍，寂静无染，应当速证。」

妙法圣念处经卷第四

妙法圣念处经卷第五

大宋西天中印度摩伽陀国那烂陀寺三藏传教大师赐紫沙门臣法天奉　诏译

尔时，天主帝释而白众言：「汝所作善，守护增长如意欢喜。」即说伽陀曰：

「三种善作已，三种三因缘，三位次三地，三德三大果；不杀施最上，此法汝爱乐，得真实忍辱，获生一切天；随身有宫殿，快乐受无极。若人好不善，生处无安乐，邪法被增缠，云何而出离？作此人、天善，熏修本识中，彼业感果时，得生人、天界，于彼生爱乐，心自住安乐。」

尔时，天主帝释而复白言：「汝等具大福德，获生天界受天快乐，随其福果胜劣各异。若种种作福，薰识身中，后生天界得种种快乐。如是一切林木花果，悦适人意；入彼林中，彼天飞鸟演说言音，令人乐闻，为彼天子即说伽陀曰：

「『善来汝贤敏，宿习于上善，坚持七律仪，成就最胜果；生彼天界中，受天快乐报。广持于禁戒，得离沈沦苦，犹戒清净故，感天胜妙池，随意而洗浴；复雨紫金花，散布于身上；及彼功德池，以彼戒种子，念念为防非；天中上妙乐，随意而受用。若人意决定，守护于禁戒，生彼天界时，快乐无边际。以此戒庄严，得趣善逝果，而受解脱乐；破戒罪恶深，如刀及火毒；是故坚持戒，而修施法财，远离于毁禁。业有上、中、下，感果亦复然，今成胜报身，常戴光明鬘，受天种种乐，皎洁身无垢。若人造恶业，苦果自缠身，展转受沈沦，生死无穷尽。汝既来生此，受天众娱乐，出游诸园苑，勿著于放逸，逸荡过失深，如来常说此；是故放逸者，三毒中最上。精进如甘露，心顶自清凉，永超生死轮，究竟菩提岸。彼时我如来，演说微妙言，离我速修行，莫著颠倒想；若有违背者，贪等诸惑生，断彼解脱缘，漂沈诸苦海。』」

尔时，天主帝释，速疾往彼善法堂中，诸天妓女及一切天众，皆来善法堂中。到已，娱乐种种游戏。于时，天帝观察娱乐，而知天众虚妄耽著增长烦恼，即说伽他曰：

「虚妄境界中，贪爱而无足，有情迷执深，增长诸烦恼；被境缚根识，如毒藏在食，于后若消时，迷闷无安乐。无前、后、中间，非今世、后世，因缘会遇时，业报谁能避？」

尔时，天主帝释说此伽他已，而复告言：「假使少年强力，未必长生，四相推迁，速归散灭。显现快乐，无实自性，乐受尽时，逼迫身心，无暂安隐。汝等勿得信任痴迷、愚惑、谄诳，若于一切境界染著不足，后致大患。譬如炽火焚烧草叶，贪著境界增诸过失，亦复如是。被烦恼火烧煮身心，弃背正道，衰相现时，堕落天界。是故，我今教化汝等，割截烦恼，去除迷惑；一切天众，自此恒作利益于最上行法，志固修习，后得寂静最上安乐。汝今勿得慢易，速作良田。于当当世而得最上报应，适意无尽。若作恶业种种随身，坠堕天宫，沈沦恶趣，一切宫殿楼阁，悉皆隐没。」

尔时，天主帝释见其天子，须臾命终，堕于恶趣，而说伽他曰：

「微妙香莲花，种种生峰顶，最上适意宝，处处作庄严。流泉与浴池，杂色花果树，及紫金劫树，灵鸟群集上，常出微妙音，悦乐诸天众。无垢琉璃宝，间杂金色光，最上妙楼台，庄严恒适意。群生不远离，宁知是幻化，如泡、如水沫，如电、如浮云，亦如寻香城，须臾即散灭。虚妄若生贪，坠堕轮回路，痴爱毒如火，焚烧于善根，减损于天众，去一切菩提。」

又复告言：「若天愚痴，爱人诳惑，为天、阿素落、罗刹等之所降伏，后堕地狱；复为龙蛇，远离诸天，长处三界，如绳系缚而不自在。若离痴爱，明了通达，利益有情，归依佛道，永出世间，断有爱支，得一切智；平等无碍，得三解脱，证悟苦、空到真实际，远离轮回，不受后有，色、香、味、触而不染著。」

时，彼天帝见多天众，念念无常，增诸过失，深生悲愍，发诚实言，而说伽他曰：

「如是天道终，沈沦百千劫，犹如旋火轮，生死何穷尽？见他受无常，不观于自己，后自命终时，违害亦如是。若舍垢秽心，不著于境界，生死莫能侵，常住真寂乐。戒行若违犯，如醉饮药毒，非天魔死军，缠缚谁救济？微尘坌面上，自心何知见，命谢卧林间，谁悟从贪爱？若生于贪爱，同住苦无常，永处于生死，现离于安乐；大恶不断除，轮回从此得，譬如暴恶风，能吹山顶叶。自业得生天，娱乐果自受，洁戒不愚迷，安乐自充足。贪愚招坠堕，如火而起烟，后自堕泥黎，业报亦如是。」

尔时，有天名乌波󰣿逾，宿善业力，生忉利天。彼有苾刍为其天王，而说伽他曰：

「若作种种业，处处妄攀缘，以心迷惑力，一切业成就。前心最胜故，后心相续生，无间引生彼，三界因无尽；一切业报身，离心不可得，是故降伏心，当获无尽果。汝速勤修进，调伏离执迷，满善得随心，究竟获安乐。心若恒调伏，永不增诸过，智者善伏心，诸苦不能害。若心得彼苦，苦苦后相续，一切境界中，而得轻心报。天、人、阿素落，龙、鬼、罗刹等，不离于一心；心为三有主，三有自心生，地狱与人、天，随心生罪福，流浪任漂沈。坏善因迷境，愚痴贪爱生，住苦广无边，沈溺而难出。难调心力大，奔驰速若风，天眼勿缘形，识相皆如是。智者善调伏，远离魔罗缚，超度生死河，速到于彼岸。疑惑不正直，无底恶难止，一多微细行，不住刹那中。行相密难穷，无身一切处，世间谁牵引？往者复是谁？藏伏甚法中，造作于身业，虽见行表差，莫覩相应法。云何调伏难？无色、无形相，陋恶损众生，取境明如眼；善恶作虽见，譬如幻化士，本性状难穷，往复谁能覩？牵引于群生，诸趣恒流转，利剑不能截，猛火烧非断；一切有情心，业力相如是，业绳而坚固，缠缚于群生。三性而不恒，须臾善非善，亦复舍受俱，攀附六根门。妄求于尘境，染著世间故，不悟生灭法，如镜唯照前，而不鉴于后。」

尔时，天子闻彼苾刍说如是事——昔作纯善今获胜身——而说伽他曰：

「昔修静妙心，慎护于戒行，以此微妙因，得住安乐道。善护持戒者，防非发律仪，当得断诸惑，证圆寂灭乐。戒有大威德，能超诸有苦，乃至命谢时，无彼恶道畏；恶道无能救，戒力救最上。若有持戒者，万善皆依怙，后果得生天，永离诸崄难；佛法圣众师，三界咸尊重。」

尔时，诸天子等，五体投地，归命作礼生尊重心。彼时，天主帝释倍生忻庆，叹美至深，而说伽他曰：

「解脱贪、瞋毒，群生亲道友，能到于彼岸，我今归命礼。降伏愚痴失，无为无比等，一切众所尊，我今归命礼。」

时，彼天中有诸飞鸟，或在空中翱翔上下；或集宝池嬉戏水内。有诸天子乐逸纵荡，与诸飞禽同共游行，耽乐欲乐，不怖恶道。尔时，苾刍为彼天子，宣说伽他曰：

「傍生耽欲乐，游戏恣愚迷，天众亦复然，等彼飞禽类。正教师宣说，汝等心颠倒，不怖于罪业，耽乐著世间。若天有罪业，坠堕于地狱，业力如是毒，智者常远离。薄德少慧人，但观前欲乐，不复返思惟，成就诸苦果。若有智慧人，照观一切恶，求断诸恶业，利益于群生。罪业生诸苦，胜因得离缚，善恶行不同，报相亦复尔。迷苦妄为乐，求安不可逢，具智勿为非，不久至寂灭。善修诸业静，巧便集善根，三昧自现前，速到无生位。勿复恋傍生，游嬉于园苑，懈怠转增多，后堕飞禽类。若复无少智，善恶业不分，饿鬼、阿素啰，地狱亦如是。于业能分别，于报亦通达，彼于诸业中，深穷垢静相，昼夜常精进，思惟三脱门，永不堕泥黎，究竟获安乐。天子汝当知，自乐自善成，自惑生自苦，苦乐不离心。于过应远离，染著诸尘境，纵逸痴所盲，不觉死王催，沈沦于地狱，苦恼而无极。」

尔时彼天，有百千天女色相端严，随意自在，于彼林间歌唱游戏。彼有飞禽知天宿善，而说伽他曰：

「勤修宿善业，今复得生天，若行非善因，而复沈恶趣。业报既决定，诸天皆平等，安乐非安乐，汝等今当知。爱染为害本，业绳随系缚，轮转而不穷，还因业绳力。上至非想处，下及于三途，往返疾如风，生数复如雨，诸趣而循环，无始长如此。若人心寂静，如水湛然清，离碍如虚空，而获最上乐。五识缘尘境，三恶业相牵，一法舍尽时，不得生天界。杀、盗、婬、妄毒，常为恶道友，烧煮如炎火，智者应观察；真实忍辱慈，出世善良友，亲近若修习，当得三天果。制伏邪乱意，慎护触等贪，后有定生天，成就白业果。若于生死业，而不求解脱，焰魔杀鬼来，云何得远离？」

尔时，天主帝释而复白言：「若有众生不怖诸恶，于一切处心所染著；以染著故，隐没智慧。妄言、绮语、虚诳、邪谄，恼乱有情，弃背正教，亲近邪师，不孝父母，乃至善根间断，业绳系缚。如箭速疾，死入地狱，种种治罚，受诸极苦无有休息。汝等从今于生死罪缘，速须弃舍，莫复贪著。于自身命，分限短长，审谛观察。有为诸行，刹那生灭，何得久住？如水浮沤，如镜影像，如电刹那，如云散灭。若天福尽，乐受舍位，一切衰相不觉现前，逼迫身心，如何当忍？是故，我今宣示言尔：『汝今当须勤行精进，忍辱柔和，慈愍有情，守护六根，修行四谛，不取怨亲而修平等，智慧增长深入义味，背妄照真，导引禅定。』业惑尽时，后有不生，得俱解脱。」

尔时，天主帝释欲重宣此义，复说伽他曰：

「如是十二处，六境及六根，识等生灭时，相应成妄想。智者善修心，不住色等法，而入寂静门，湛然无一相。勤求寂静故，不堕魔罗界，以此静妙心，恒时而忆念。若行如是慧，惑苦云何生？于其三世中，自在无惊怖，烦恼缚自解，罪垢不可染；慧眼得圆明，常住真寂行。天身大快乐，尚被罪垢摧，云何人愚迷，广造十恶业？若人修智慧，了达罪福因，怖业若死侵，永出苦根本。」

尔时，帝释昔闻世尊所说恶趣之事，即为天众宣说：「佛言：『若人得脱生死罪根，常值善友，植诸善本。若生天界受妙快乐，宫殿庄严报应无量；若不怖恶道贪著娱乐，福善尽时必当堕落，譬如灯烛须假膏油，膏油既尽灯焰即灭。如是堕已，而被业风急速吹转，往返世间轮回不止。若诸智者正定相应，无明业绳不能牵动，譬如藕丝牵妙高山而不能动。』」

尔时，彼天闻于天帝说是法已，即说伽他赞天帝曰：

「汝今说此法，息除一切障，我依天帝语，安住无怖畏。与彼诸群生，而作慈悲父，宣示涅槃城，令彼得利乐。法本无分别，天帝善能宣，今遇正教师，得至无上道。」

尔时，天帝又复白言：「世间财物勿生贪著。若人舍离智慧出生，若复爱著，破坏善根；七种圣财渐渐隐没，经百千生沈沦恶道。又复世财而不坚久，水、火、盗贼、王等势力皆可侵夺；若彼法财，水、火等灾终不能坏。汝诸天众，虽有势力，诸根具足，身带光明；衰相现时生其愁恼，堕下虚空过百千逾缮那，入其恶趣。」

尔时，帝释即说伽他曰：

「如汝大快乐，富贵不可量，衰相若现前，决定沈恶趣。如现所作业，随业果复生，业相善殊胜，异熟果亦然。业有上、中、下，善恶品类同，成彼有报时，胜劣亦如是。汝等审思惟，色力身最上，生灭未能逃，云何而不堕？譬如麦等种，而被大火烧，随烧即破坏，云何芽得生？浮虚假伪身，四相迁流速，如灯而生焰，不住刹那中。心相亦复尔，虚幻无真实，恒被漏随增，云何得安乐？弃舍于妄境，勿自爱其身，决定脱轮回，速至于彼岸。」

尔时，彼天有其飞鸟而复说言：「我等今者居乌钵罗林，于其林间有大浴池，多生红莲长时芬馥，鸟身翅翼诸色间杂，状如七宝；眼有光明，言音妙好，于彼林中长时戏乐。」观察天子耽著迷醉，即说伽他曰：

「我恒耽憙乐，天人爱亦然，天虽与禽别，爱染而无二，不能守行法，云何得解脱？天等若如是，飞禽何所别？今复告汝等，勿著五欲乐，而修胜法行，当得大解脱。生、老、病、死苦，永不害其身，天与禽类身，平等获善利。」

尔时，天帝又复白言：「若有智者离垢清净，世间罪染普遍此天，亦不能著。

「何以故？为彼智者，于生、苦因缘而能解了；又于彼天朋友知识、恩爱眷属无所恋著。汝等诸天痴愚、贪染不离轮回，与彼飞禽等无有异。复有众生耽著饮酒，得罪甚多。所以者何？为彼有情，心识迷乱，破犯恒多；酒力虽消，业报不灭，于五趣中轮回不绝，于一切罪中最为增上，乃至于俱胝劫，流浪不绝沈沦恶趣，烦恼缠缚——佛所言说。」

尔时，彼天帝释园中有妙法堂，种种珍宝殊妙庄严。时，诸天众诣彼堂中。彼时，帝释观察天众，而说伽他曰：

「汝等诸天众，过去修微善，获生天界中；若天报应尽，定堕于轮回。业力难思议，牵引于众生，三界、五趣中，处处而出生。汝等勤精进，审谛细思惟，生灭须臾间，云何不省觉？怖畏邪崄路，而依众律仪，坚固七觉支，勤行八圣道，善住于五根，增长于五力，四念与正勤，及彼四神足；如是而不退，必至涅槃城，恒受寂灭乐。

妙法圣念处经卷第五

妙法圣念处经卷第六

西天中印度摩伽陀国那烂陀寺三藏传教大师赐紫沙门臣法天奉　诏译

「于罪不怖畏，彼人无智慧，后至命终时，苦恼恒烧燃，周遍天界中，堕落谁能见。彼恒贪婬乐，于此莫能知，婬欲生虚诳，迷惑于有情，牵引落三途，如绳而系缚。生灭恒如是，有情须自利，调柔身口意，烦恼勿令生，法境等须息。一切著婬者，增痴堕无常，不觉欲火烧，远离于亲眷，朋友善知识，骨肉并眷属，大苦死来时，波咤何能说？初至无常位，如山忽倒摧，须臾不可停，刹那而灭谢。若处一切智，无罪无轮回，究竟出苦源；诸天恒爱乐，欲海深无底，何能有足期？增长爱贪心，如酥油洒火，种种庄严貌，破坏出世因，流转四趣中。人傍地狱鬼，生死恒无间，往复如陶轮，群品大愚痴，不了烦恼性。若彼诸有情，永离于贪爱，当获最上因，解脱无系绊。智者除烦恼，诸苦病不侵，降伏于贪瞋，长获安乐道。生苦不能染，羂索不能缚，智慧渐圆明，照知一切事。若于圆寂理，而起无相心，离垢绝嚣尘，究竟到彼岸。于彼苦乐境，洞然无所得，而入大解脱。常住空寂舍，复起慈悲心，愍念有情故，示苦智真如。远离于羂索，令意断疑虑，永除于贪爱，解脱苦恼怖，获得最上慧，悟彼集散空。设寿八万劫，亦复堕无常，此可恒安住，天界永无失。见恶而生慢，于罪不思惟，愚迷无方便，恒求于快乐。喻如砂聚中，求油终不得，若作罪业行，恒常而逼迫。苦树罪根深，一切恶生长，我说此真如，定为法非法。彼意耻作罪，后复无烦恼，利益广无边，获至真如际。

「若复愚迷，于佛言教而不信受，后至无常，自得苦恼，经无数百千俱胝那由他、阿没那等，破坏人天，无常罪火决定焚烧，此不尽劫。瞿昙告言：『天复云何而得久住？』喻如水沫、芭蕉，无有纤毫真实，幻化非久。若恒爱此快乐，无有是处。」

尔时，彼佛问彼天众：「知此义不？」天，意欢喜，如闻五乐，多获快乐，得五功德。而复说言：「彼有飞禽名曰嬉戏，能善说法。为彼天众，即说伽他曰：

「『有欲爱不足，无因人意足，发起不足心，如是无知死。一切众生界，形类有多般，长远时分中，不能修方便。永不受安乐，决定堕轮回，恒处于地狱，生生亦如是。』

「若实宣说，帝释境界，富贵殊胜异于诸天。于此轮回亦不能免。决定无常乃普遍天上，未有微妙之处，可避无常，而皆堕落。

「是时天帝善解法相，名憍尸迦，为彼天父，种种精进，说多因行，而诸天众犹不省悟，谁能乐修静行，远离罪垢？唯纵愚迷，心著放逸，于斯教诲而不受持，久远无边。云何不觉？彼诸愚人，乐作恶因；于彼后身，而被罪恶种种破坏，宁知恶业随眠缠缚。」

尔时，苾刍而说颂曰：

「若行善利，以其卧具，饮食衣等，供给供养，尊卑之众，不为自身，而求福利；或观自身，谁作主宰？乃遇恶境，作罪怨家，固来欺陵，而起真实。离相忍辱，智者审观，都无病痛，苦恼之难。唯有现在，不静之物，作如是身；而复此身，刹那不住，盛壮亦然，破坏何身？众生迷醉，于自财物，不作利益，增长罪业，不受教命，亦不行施，于一切处，心不受用，贼等窥坏。云何护持？若心回向，布施师等，彼财殊妙，而复弃舍，如弃草木，心不爱著；贫劣有情，恒行救度，离垢无著，今世后世，获七众戒。救度最上，戒护于人，当生天上，智慧广大。彼能截断，一切烦恼，病等枷锁，过大崄恶，轮回之桥，到彼坚牢，涅槃彼岸。心净离垢，得无生忍，喻如担负，其物轻少，远出长途，而不疲乏；若人担负，恶业轻少，遐历世间，而不沉没。又如飞禽，两翼壮健，高往虚空，远疾可到。若人持戒，守护坚牢，欲往生天，亦复如是。」

复有飞禽，名现真如，住彼白山，而能观察，即说颂曰：

「喻我形色，不住刹那，快乐亦然，愚迷不觉。若一切类，善相多般，轮回生时，定随破坏。彼福破坏，一生亦然，死王得便，罪意何免？恒行快乐，无财黑绳，摧坏有情，无病强力，安乐远离。死王近来，近则心迷，群生命坏，罪破长时。天人轮转，不觉根迷，远离安乐，堕阎罗界，方知业果。快乐刹那，而身衰朽，悦诸尘境，不觉贪著；快乐受尽，老死王侵，诸根对境，恋著不足。彼后无常，自生烦恼，若无慧灯，照见尘境，受行境界，执我分别，乐著虚妄，欲火恒生。境力如风，吹欲火盛，智觉真如，思惟成妄。一切愚迷，嬉戏不觉，恒行境界，吹于欲火。天人行欲，堕彼天界，彼具天德，实得天乐；衰相现前，不坏何往？刹那不住，念念生灭，暂住非久，彼命如是。此境属他，一心不觉，五德天乐，坏苦速离。帝释天王，抖擞烦恼，三障垢静，归依三宝，三业廓然，悟得最上，三佛菩提；虽生罪地，罪垢不染，留心作善。」

彼有焰魔狱卒，为彼众生而说颂曰：

「意怀贪欲，嫌弃善缘，不离轮回，得此苦果，不依天行，而作罪因。彼后无常，反恨作恶，利刀割体，猛火烧身，犹未为伤。五根得罪，苦不可忍，眼观美色，如实得乐，宁知恒苦；闻声耽味，其过亦然，作罪冤家。是故舍离，彼三冤家；缠缚罪人，破人安乐，贪痴和合，远离戒品，因堕地狱。若行戒律，后得福善；若违戒律，后得烦恼。饮酒杀命，离他妇女，邪见两舌，不守威仪，纵情放逸，破坏有情，因沈恶道。贪著邪行，而复恶口，今世后世，无彼安乐。远离恶人，亲近善友，灭此罪根。不信此业，无得业果，无众安乐。恶果根本，烦恼后烧。若作妄语，本非法师，我解深法，彼后无常，得魔业果；转此人身，而生恶趣。是故如来，说此无明，一切贪欲，何得快乐？知足无贪，身离烦恼。欲生快乐，是名快乐。解脱相应，得最上乐。若贪快乐，如毒和水；解脱快乐，如乳和水，欲火烧害，愚盲不觉。又复贪爱，度量财利，酤卖酒肉，得财无数，心犹未足；无常杀鬼，速来牵引。若耽欲乐，乐住境界，得不快乐；如来说此，梦觉法喻，如干闼城，如空无实；如水上沫；如芭蕉坚；如彼火毒，欲境亦然。若味因果，知欲过罪，不迷真如，成就智慧，获静思惟；去其贪爱，苦恼不生。坏欲亦然，欲为罪主，如世毒药，彼意不足，堕落天界，复堕地狱。欲赚愚迷，喻彼悬河，亦如电闪。世间毒力，莫胜女色，思想欲增，如火炽盛。是故智者，离欲寂静，无前无后，亦无中间，如如而行。增长亦尔，彼得欲苦，等触大焰。知如是过，智者远离，速离欲故，定得安乐。无数百千，那由他天，以欲行故，堕火毒狱，器杖治罚，其毒如火，远离快乐。不行欲因，如上地狱，不见不闻。若贪欲人，断其欲贪，亦无苦恼。是故无垢，得意清净，于一切处，灭欲火焰，入彼种种，最上善业，彼行无染。」

尔时，帝释观察飞禽住庄严树，色喻檀金；彼法因果，正见善业，而说颂曰：

「正见善业，如彼大树，欝茂金色，种种庄严。智者所说，如善果报，处处出生。不善若善，得彼人身，复行善业，得生天上；不善亦然，下沈地狱，欲迷善意，而复不得，最上良药。若知果报，意不爱欲。众生境界，迷醉味著，若恒行贪，恶定同生。女生烦恼，如世间火，若此火生，烦恼如是。女人烦恼，生众生心，破坏世间，一切法灭，为地狱因。大仙所说，女人奸媚，口甜心毒，情爱不恒，爱恋须臾，弃背亦尔。彼性浮嚣，可喻掣电，诳𧮪有情，诈行恩爱；天人龙鬼，罗刹眷属，境界亦尔。女人鄙恶，譬彼黑毒，种姓不择，势力不顾，爱恚不恒，性如风火，唯募财物，殊无终始，如有崄难，嫌弃远离。如是富人，彼即爱乐，若住贫贱，急急离别；譬如游蜂，花卉芬芳，竞来采食，若树干朽，一切远离。无财亦然，女人远离。女人黑暗，心纵颠狂，破坏胜因，罔知良善。如女人缚，天缚亦尔，若值女缚，定堕地狱，若贪女色，贪中第一。若有众生，虽晓欲业，而犹耽著，是故无知，迷人不觉。又复女人，诈吐心诚，惑他信己，身虽同处，心则差殊，损坏有情；毒如蛇蝎，方便多求，一切养育。女人行德，而不能为。如是自性，殊无测度，智者不著，心恒决定。」

忉利天宫有善法堂。尔时，诸天会善法堂。有如是散乱者，飞禽为彼而说颂曰：

「譬如飞禽，随其自性，乐厌不同，而有二种：一见莲华，而复乐著，若见林野，而自厌离；一见林野，意欲乐住，如见莲华，却思远离。众生亦尔，林如静善，华喻欲贪，智者乐林，而深适意；天人颠倒，反募莲华。如出暖日，能去大寒，解脱之乐，亦复如是。贪中生苦，乐谢何安？智者不迷，而求解脱，于一切处，为最上乐；住牟尼林，能善观察，住意无贪。天人最上，住此欲贪，而不久远。若行无贪，乐中最上，居林寂静，行中第一。一切苦断，受甜恶行，诳赚有情。适意林峦，宜善观察，心善观察，恒处安乐，心行无贪，乐处林野。彼人乐林，心恒纯善，离欲无贪，得寂静乐。若人烦恼，怖见林间，贪爱倍增，而自烧煮。弃背贪爱，无垢清净，心定生生，常获安乐。如具富贵，福尽成空。盛处少年，老侵顿易，一切恩爱，定有别离。一切有为，和合暂尔，此世间法，正觉正说。若觉愚迷，舍爱知足，入寂静林，获最上乐。衒己俊利，思爱多方，远离善林，永失利乐。林间默观，寂静相应，适意无贪，善心成满。是故聚落，散乱恒生；若处山林，离诸贪爱。汝意速疾，厌离愚迷，最上静林，相应住处。心行若静，永离烦恼，行若相应，善根增盛。假使有人，得千帝释，报寿若终，亦归生灭。恒行贪欲，一切不见，被欲降伏，而生众苦。欲爱之乐，须臾暂住，不久即灭。心如怨家，能离彼乐，彼欲无得。烦恼苦果，皆从欲生，解脱生乐，彼乐真实。于善逝行，纵任相应，离欲无贪，获乐无尽。五欲之乐，先甜后苦，乐相坏时，而沈地狱。无贪之善，初后中间，离垢清净，受乐无穷，是真善母。愚迷欲乐，云何离彼？过失恒生，中后深苦。罪行云何，不见快乐？喻如世间，有其毒花，其色鲜艶，其体有毒，人若触花，毒害于身；罪行欲乐，其毒亦然。又如当风，执彼火炬；亦如飞蛾，投其灯焰；欲乐之火，烧害亦然。是故欲毒，恒须远离。天著欲故，积恶虚生，人募爱贪，愚盈罪行。是故欲火，焚烧善根，赚失天人，沈斯恶趣。若未命谢，速回心意，于一切善，修令增长。贪等惑乱，三过生尘，三毒作一，罪网犹大。若起三惑，相续不尽，歌舞唱妓，耳目顺情，天意如石，而被牵动。一切欲境，盖覆静心，沈溺爱河，无时超度。天何愚迷，欲赚不觉？譬如毒树，开其毒花，蜂蛾采食，毒殒其命。贪欲之毒，损害亦尔，而堕三途，如火烧木。天人不觉，生此罪地，受苦终尽，方离泥黎。天人愚迷，不思作善，罪恶境界，彼无一信。智者审观，真如幻梦，愚人非梦，为地狱因。是故离欲，得解脱善，弃背恶行，利益善因。彼利若行，永离诸恶，天无黑行。彼有智者，正见决定，不乐散乱，获种种福。」

尔时，世尊教受天子，行不散乱行，而说颂曰：

「天人宫殿，散乱之根，迷醉乐著，而堕轮回。若离散乱，轮回亦脱。彼散乱根，即是无明，自性黑暗，如人无眼。我观彼过，迷火不别，愚痴深广，散乱亦然。众生愚迷，积聚财宝，而自育养，复更散乱，坠堕恶趣。天亦愚痴，爱著女色，本望离苦，悦意快乐，宁知命殒，得大苦恼，集欲之乐，不久即散。一切众生，业寿有限，少壮刹那，即当衰老，善恶业缚，谁得自在？譬如乐主，撚弄木人，须假线丝，方成作用；有情亦尔，须假惑业，方处轮回。若离爱贪，则无作用。非久业行，智者不信；远离一切，散乱方便，若离散乱，不生三界。譬如有人，坠堕深崖，其中犹有，不失命者。若人散乱，堕三界崖，其中未有，得出离者。一切惑业，散乱最上，于昼夜中，恒不安乐。若世间人，纤毫散乱，破坏有情，出世之意，是故远离。」

彼世尊座如实说已。天主帝释发尊重心，敷其座具，头面礼足，起立合掌，见伽他书，心生怖畏，颂曰：

「若不散乱，如彼甘露；若行散乱，而堕无常。不散乱人，天中最上。散乱之行，轮回之根，清净之行，安乐之本。是故正定，于一切处，获最上乐。若于欲乐，如怖极苦，散乱大毒，同坏众善，迷毒散乱。人行恶作，不从散乱，能得安乐。若彼智者，平等宣说，德与无德，一切执我，为苦乐根；如我世尊，伽他书典，离欲清净，获益安乐。」

妙法圣念处经卷第六

妙法圣念处经卷第七

西天中印度摩伽陀国那烂陀寺三藏传教大师赐紫沙门臣法天奉　诏译

尔时，有飞禽名未曾有见，彼行不散乱，而说颂曰：

「贪、瞋、痴意，恒为罪友，为地狱种；贪、瞋、痴心，恒行罪人，落三途崖。彼后方觉，贪、瞋、痴毒，无得不怖，智者制伏，不令散乱。若纵贪、痴，饮酒妄语，杀生偷盗，无信因果，意瞋恶业，而不防护；天上不生，而沈恶趣。恒行欲爱，爱具大力，役使有情，慵懒懈怠，恒无彼善。又如云翳，障智慧眼，于其戒律，多诸缺犯，设得人身，而获下劣。若意住罪，黑暗无边；若意住觉，如昼大明。如是众法，佛所宣说。天生散乱，如酒迷醉，彼散乱故；如行地狱，轮转人间，皆得灭坏。如是决定，生实无常，散乱障重，堕境界海，成枷锁因。天多嬉戏，彼生若尽，永绝快乐。天不思惟，心生散乱，改转善根，深著乐境，心犹不足；天人不知，为苦恼本，无莫护多，无须臾顷，无刹那间。不被爱降，欲境间断，百般不悟。天恒受用，耽著放逸，被欲降伏。如地狱火，焚烧有情，而不拣择；欲火亦然，焚烧天众，亦不拣择。又如饿鬼，口出火炬，烧彼饮食；傍生之类，饥火亦然。天人自作，如是欲火，普遍世间，焚烧一切，有情不觉。」

彼有飞禽，名具足德，觉彼散乱，善不能行，后堕彼天，而说颂曰：

「善业断尽，此寿刹那。众生调伏，人得最上。一切少年，须臾命尽。一切富贵，须臾破坏。天人不恒，富贵不恒，刹那不住，勿作乱意。是故早行，勤修利益，护律仪法，寂静理处，尘过不生，天何不见！意若散乱，行法不恒，此去不回，快乐亦然。守护戒根，天人快乐。彼诸众生，若无此戒，后必烦恼。是故戒行，如是恒行，乐中最上。彼戒清净，而得大果；愚人无戒，不生天上。若天行欲，散乱迷毒，于五欲境，受其快乐，心不思惟，一切不久。彼命破坏，无数百千，那由他天，迷欲散乱；被五欲火，置害焚烧。一切散乱，人所乐著，彼后无常，得果方觉。心驰境界，动极大苦，得苦见迷，心著爱境，苦恼不知。苦恼续生，于后悔恨。烦恼疑惑，从境界生，我心无知，行轮回行。那觉轮回，随逐人心，互相愚迷，展转三界。智者证真，见轮回住，无常苦空，彼苦非有。若耽女色，恒行欲染，彼后不见，诸天境界。法非法行，恶中最上。一切世间，无别救者，唯如正法，是故依法。法若远离，人乐非法；非法既作，苦火炽然，永离天界。善业灭尽，不觉坠堕，思彼快乐，无常无有，业绳系缚，谁有安乐？贪爱转增，牵入恶趣，永离天上。」

尔时，帝释见诸天众受百般福德，而大惊怖，即说颂曰：

「作善快乐，天受善报，天人上因。彼作前善，如日行空，明照世间，无二重轮；其智慧光，明照邪暗，亦复如是，而无二种。欲往天宫，行悲愍行，悲与群生，为出生母。依凭斯善，人生天上，又复悲心，饶益利乐，一切有情，得天爱乐。悲者恒善，一切众生，及诸贤圣，普皆归命；又复行悲，如清凉月，去彼烦恼，炎苦之热。是故悲心，为快乐本，一切欲心，天人业主。于其色、声，香、味、触、法，攀缘不足。」苾刍观察，而说颂言：「譬如劫坏，日火盛时，大海江河，普皆干竭。眼识、根等，观攀色境，经彼俱胝，百千万劫，贪痴欲海，而不能竭。人之贪心，胜龙不足。散乱之因，生一切恶。勿行散乱，散乱过人，障真如理；若行散乱，彼恒无善。人若离善，牵坠三途，离一切乐，不生天界，命恒生灭，为烦乱根，意通知此，苦中最上。若前根境，不了轮回，而执决定；如空中花，如干闼城，如水上泡，如水聚沫；迷彼聚沫，为卧具等；迷彼幻化，为自集动；天龙、药叉，及阿修罗，迦鲁拏等，虚幻亦然。谁救无常？若但作业，而不早怖，极恶死王，速来逼害。是故作善，后无烦恼，我觉汝等，勿行放逸。彼复生爱，而被境牵，境缚有情，如牢枷锁，为地狱因，永离解脱。是故不实，汝须远离，此真实法，世尊所说，谛听奉行，得益无尽。」

尔时，帝释忽然之间，覩佛影像，与诸天众，发尊重心，头面作礼，而说颂曰：

「彼佛世尊，正遍知者，现救度像，善开解脱。若人归礼，解脱轮回，心获胜善；此善调适，无垢清净。佛说此法，成涅槃道，言此行人，得无畏力，受寂灭乐，住真空地，过轮回海；度三界难，开智慧眼，放最胜光，普见世间。非如土木，凡愚之类，无其光明，游行妄境。若人贪垢，心不清净，口过等毒；复以智水，洗荡离染。一切外道，执我无知，于斯谛理，而不能见，彼无垢言，为汝解说。佛在因地，不行散乱，救度汝等；今到彼岸，复度他人，利乐一切，于其世间。唯一佛住，无利为利，利人最上。如是造恶，堕大地狱；如是修善，当生天上。」

彼时，帝释观察天众，即说颂曰：

「譬如飞禽，顺风吹急，轮转人、天，往复亦尔，皆因业感。如其苦乐，聚集散坏，随业胜劣，其义亦然。是故造作，皆成因果。牟尼宣说：『真如无边，平等所依，业习种子，一切心作，而难调伏，唯佛如来，而为开觉。』若业种种，从一至十，从十至百，从百至千，至那由他，无数有情，若干种类，堕大业网。庄画世间，譬如飞鸟，连绳系绊，欲往虚空，终不能去。有情亦尔，但造诸业，被业系缚，欲出轮回，而不得去。」

彼时，帝释见天散乱，互相嬉戏乐著快乐，观彼天众，即说颂曰：

「五乐歌舞，普徧天中，若不思惟，决定堕落。汝贪女人，自性坚著，无暂舍离；他意不恒，随情进退。富者恋爱，常获财物，诈亲适悦，如有固悋，轻弃远离。贪痴之人，追逐欲乐，譬如渴鹿，竞奔阳炎，而求于水。耽欲亦尔，虚妄不实。彼诸女人，无恩、无义，无踈、无亲，尊卑不分，种姓不顾。譬如游蜂，其花芳盛，而即采食；若见萎花，而即舍去。又复女人，矫诳惑乱，如彼蜜内，隐藏毒药，违害亦尔。有智之人，心正决定，于斯欲妄，而皆不著。迷人见喜，深自乐著，如蚁聚膻，如蜂护蜜，天、龙、神、鬼，诸恶夜叉，毘舍遮等，魔护啰誐，及罗刹娑，亦被迷惑。欲性不实，生妄境界，喻如幻法，诳赚有情，得无常时，衰坏不觉。彼天妙地，一切林木，花菓庄严，为生死绳，牵系汝等，如绳系犊，而不自在。快乐境界，男女眷属，于无常时，谁能救护？若人得住，多闻智慧，善业之舍，适心最上，我今当去。南阎浮提，泉流河海，园苑、亭台，悉皆具足。如是种种，有如法者，不如法者，论义慧学，法与非法，我今悉知。虚妄怨心，迷赚有情。」彼有苾刍，复说颂曰：「心怨下劣，生五根毒，𫜪螫众生，如五头蛇，虚怀悔恨。色等五境，为大爱河，无到彼岸；彼岸寂静，离诸邪妄。邪见无利，迷堕地狱。彼邪见人，无因计因，堕恶邪见，障覆静心，谬解因果，行轮回难，得苦恼身。业果生灭，善恶亦然；若见真空，即到彼岸，永离生灭。汝等应知，愚痴迷欲，欲覆迷人。若住正见，微妙清净，戒行律仪，出世及天，求不难得。若著邪见，修邪难业：我愿长寿。非自愚迷，而复迷他，所行黑暗，堕大轮回，成就苦因，逼迫自性。如佛所说：『利乐之要，反照正性，根尘境空，我山自摧，烦恼清净，出生死难，住涅槃城，是真解脱。』汝等世间，一切有情，深著欲乐，邪毒入心，涅槃彼岸，终不能到。假使百劫，轮没世间，如被枷锁，不可得脱。智者所说，出世法财，微妙经典，信受奉行，快得善利。邪见无因，横执下劣，虚妄典教，迷谬有情，普堕轮回。众生云何，虚诳真法？无因妄见，不愍含生，自堕、堕他，俱入恶趣。」

彼有飞禽名曰蜜行，于其树林，食蜜嬉戏，而说颂曰：

「众生饮酒痴迷醉，爱味谁知痴索牵，坠堕无常恶趣中，是故勿饮无明酒。轮回因触生痴见，非法皆从贪爱生，一切尘劳业海深，是名如来大智说。汝知饮酒坏名色，善恶无分譬目盲，乃至身倒不觉知，可喻木石人耻笑；饮酒无恒多过失，三十六失作乖违，智者染著为大暗，是故远离于饮酒。迦舍花轻等彼人，浮嚣不定无忠信，增长贪、瞋生死续，要摧此力勤救护。」

尔时，帝释天主复说颂曰：

「无瞋破瞋，忍辱破怨，法破非法，光破黑暗；实破妄语，定破两舌，善破恶口，亲破非亲；慈破杀生，施破悭悋，念破非念，明破无明；昼破于夜，白破黑月；邪欲思惟，真觉智破；恶趣难业，八圣道破；四无碍智，破诸讷钝；智破无智，安住寂静，破彼攀缘；风破于山，火破一切，海吞江河，日破星宿；富破贫穷，火破于寒，水破于渴，食破于饥；足破不足，恒赞于悲，不赞无悲。妄语恶业，破坠有情；善说真如，破有为慧，如佛世尊，能破外道；天诸势力，破阿修罗。帝释告言：『我降汝等，一切天众。』所以者何？住正法者，威势若斯。若复轮回，奴仆之类，如处地眠，一切居下。若复一心，奉行正法，如登床座，一切居上。行迷智慧，好行非法，天自业果，不堕何去？被业风吹，轮转地狱，饿鬼傍生，谁同代受？如是一切，天男、天女，及诸愚迷，一切众生，自作恶业，受大破坏。」

尔时，帝释而说颂曰：

「譬如大风，吹空中水，聚散不恒；轮回有情，随业聚散，不定亦然。又如花敷，开结应时，茂盛凋残，随时不住。时亦如是，过去、未来，亦复不住。人作福善，嬉戏得时，福乐若尽，往而不复。如树生叶，繁茂甚多，若值霜雹，堕而不复。天人亦尔，受天快乐，若值轮回，无复快乐。譬如天雨，不住虚空；快乐亦然，不住幻体。譬如大风，吹坏云雷；快乐亦尔，吹坏生命。譬如朽木，堕大焰中，永不复故。迷爱亦然，经百千生，坠堕泥黎，不复人、天。虚妄迷爱，广遍一切。魔灭善行，远离人、天。守护此戒，七佛所说，戒定第一，思念生生，得人业地；思念多劫，父母业地，得生天上。」

尔时，帝释复说偈言：

「若得人中生，由宿行多善，今奉诸律仪，而复生天上。人中难得生，得者针投芥，迷惑若散乱，复堕于地狱。善行三业已，寂静审观心，烦恼自消除，定得生天上。烦恼伏令尽，内生适悦心，清净离贪、瞋，而得生天上。断除于憎、爱，摩诃苦不生，种种复行檀，而得生天上。恒运慈悲心，救护于含识，如护自身命，而得生天上。他行不善心，害物毒如火。所求皆施与，而得生天上。若覩他妻妾，不生邪染心，如母敬爱观，而得生天上。若人观妄语，如火生舌头，禁戒若真实，而得生天上。两舌而不作，亲友使和合，爱语绝乖离，而得生天上。恶口言无度，伤人利若刀，善语离前非，而得生天上。绮语而增过，加言饰说多，如理称实谈，而得生天上。此戒宜持护，七佛同所宣，无畏戒法圆，而得生天上。一切诸众生，若生增上慢，如被枷锁缚，不得于解脱。」

尔时，有一苾刍而说颂曰：

「若此女人索，缚人最坚固，轮回受报时，恶果居第一。若此女人索，非缚项颈索，缠缚有情心，生苦为第一。女索缚人切，人间无有比，地狱、鬼、畜生，为彼女缚去。大色索缚身，可见索形量，女索心非色，缚大无形量。女索虽悦意，迷生不解脱，缚彼一切人，不出轮回难。六尘俱缚人，女索力最大，降伏于众生，此缚居最上。若此女人缚，愚迷心爱恋，为妻妾眷属，坚牢不可解。」

彼帝释天主，如是一千天子，一切皆见。心生欢喜歌舞作唱，称赞天王而说颂曰：

「帝释忉利王，娑婆世父母，行天梵善行，不著于欲乐；正法救世间，非法令除断，以法适其心，此乐未曾有。最上、最胜智，慈心真实言，快乐法非常，清净而无染。所有世间德，及彼出世德，天王自在行，一切见无异。救度恐怖者，离苦获安乐，天、人、阿修罗，世间常持护。此处忉利天，彼诸林木树，种种宝庄严，密覆如缯盖；地布瑠璃渠，宫殿众宝色，莲华恒自敷，庄严适其意。天人业因尽，劫火破坏时，妙高一切无，未有不空者。何况诸天众，如泡、如水沫，才生又复无，无明迷不觉。帝释天中尊，彼恒放光明，照耀于我等，一切皆依住。」

尔时，帝释而说颂曰：

「妙高众山王，光明真金色，莹净体分明，喻彼水中月；若此金光明，喻彼持戒者，无垢戒光明，十六分亏一。自业得生天，庄严而具足，业有上、中、下，感果亦复然。随自禁戒心，远离于散乱，住此正法位，恒获于快乐。若生无垢戒，身有大光明，如彼千日轮，共聚光无异。佛说七种戒，欢喜若受持，彼为最上人，当获第一果。种种作善业，彼定有后身，无作无彼行，无业无破坏。愚迷不信因，无因亦无果，如觅水中酥，不受于安乐。迷罪心行暗，非善、非安乐，烦恼互相增，见彼未曾有。」

妙法圣念处经卷第七

妙法圣念处经卷第八

西天中印度摩伽陀国那烂陀寺三藏传教大师赐紫沙门臣法天奉　诏译

又复宣说轮回颂曰：

「一切天人，有大散乱，初如亲友，后作怨家，如火焚烧，如刀割切。人间、天上，得失平等，心意狂迷，如同怨家。天人不知，智者远离，散乱毒树，说有三枝，为老、病、死；恒复相续，智者离妄，纯善相应，老等三枝，而不为害。如过远离，散乱不生，恶怖解脱，得最上乐。若散乱乐，不久有怖；若解脱乐，乐定无尽。百千万亿，般都摩人，乐住名利，妄乱所赚。妄乱之上，有四种过；若离妄乱，破世间怨。彼妄乱行：多疑、多怖，多难、多苦。展转轮回，无有穷尽；四过离一，获乐无边。汝等天人，一心散乱，障覆一切，无漏善法，云何而得，寂静安乐？若乐自利，修善思惟，烦恼苦等，于后不生。若诸天众，所著欲乐，虚妄不实，一切不久。从幻化生，彼不知见，幻化自性，而不决定；远离安乐，恒生众苦。实言告汝，若人恒善，世所敬爱，贤圣围遶，后生天上，受天妙乐；若复行施，得一切人，心生敬喜，后得富贵，施果如是。若行忍辱，后生天上，无所怖畏，世人爱重，名称远闻，面貌端严，具足朋友，受天妙乐。彼等有情，由如一切，世间父母，能破罪暗。譬如日光，住意最上，为慈悲宝，出生善根，通达诸法；虽复在家，若住正见，彼智解脱，轮回枷锁，罪友不生，人获安乐，闻未闻法，闻之不退，超诸恶趣，得生天上。心善无垢，诸过不生，离染清净，善知报应，解微妙义，绝诸过罪。譬如虚空，不住淤泥，得寂静果，深信三宝，获无所畏，与诸天众，尊敬如来，信受佛教，蒙法救护。生我有果，生身有爱，沦溺无边，此苦难穷。十六分苦，不及此一，少味多怖，恒赚有情。喻干闼城，智者宁信，说杀众生，至命终时，乐不随行，都无所得。种种众生，有种种心，种种业行，轮回枷锁，一步随去。生复有死，愚痴迷惑，真实自性，而不觉悟，无常大怖；随彼众生，来而复去，散乱不知，境界天迷。如逢蛇螫，坠堕天人，此苦无等，父母、妻子，男女眷属，亲友、知识，不可代受。味著境界，乐欲迷深，不觉死王，大苦速至。云何方便，令离苦恼？若无爱欲，苦不能害，亦复不生，地狱、饿鬼，傍生之类。」

尔时，帝释天主复说颂曰：

「人行邪道，欲见正真，如手探水，而取其火；若复无因，何所有果？散乱无德，利益何生？破坏天人，此意若生，迷欲适悦，后得无常，心大热恼。境界不迷，欲火不发，名称不贪，安乐最上。若复一心，贪爱世乐，十六分罪，不及此一。若发大信，解脱轮回，爱尽境亡，见无为乐，禅乐相应，无瞋、无喜；彼善若生，无复轮回，究竟彼岸。若有欲心，而求快乐，被业绳牵，坠堕地狱，得一切苦，谁人救解？往而复来，从业因生，无前、中、后，非今、后世，作过无明，堕人恶趣。是知自愚，行散乱毒，浮生顷刻；迷愚不觉，后无常位，乃可知苦。若生有苦，怖彼无常，作意妙法，彼救为实，真成安乐。如斯言说，实为利益，令心行善，速得安乐；乐中最上，决定无失。天若迷惑，不依彼法，而作乱意；生堕地狱，无有出期。」

彼有飞禽名种种鬘觉悟彼天，而说颂曰：

「种种业生，随彼天人，知不依法，彼后热恼。世间所有，种种善果，园林、花鬘，阶道、楼阁，适悦身心；如作善业，得见彼果。天人业因，有上、中、下，天非作彼，无彼彼果。痴降天人，迷种种行，彼意若迷，不见大怖，失自利行；种种爱乐，求种种果，迷心作业。天无戒行，如夜无灯，而觅光明，因与果等，真实可修；真如智果，得有乐分，离命无果，离灯无光，离戒无天。若离智慧，而无解脱；若离解脱，而无安乐。百般求救，方脱爱身。智者离我，无此业乐，一切有罪，而复不生，得彼利益。一切圣人，无垢所说。百千劫人，乐欲境界，耽著不足，一心不舍，渐渐增长，增长彼毒，须臾坠堕。智知德过，此法师相；德过无知，此迷行相。德处生德，过处亦然，知真过德，恒获安乐。德过难知，离彼智故。何智最上？天行境界，彼意无智，百愿无能，得彼安乐。如作大业，最上戒果，得作人天，微妙适悦，最为第一。根门颠倒，邪取境界；若降此心，得天快乐。福乐苦恼，自作自受，作罪决定，如住怨家。作善亦然，如亲善友，若意速办，清净福力，当得人天，如流赴海。恒行恶境，恶行相应，决定无益，彼岸智种。若意爱乐，得苦非法，非法快乐，即成魔苦，此苦乐相，二俱平等。若人有智，厌苦忻安，灭忍妙法，而可奉行。苦之与乐，无因不见，种种苦乐，各别因生。众生自行，多劫多生，一切业果，种种不失。若乐行法，守护正法，得生天上，受妙快乐。迷法之人，远离正法，无得利益，堕轮回狱。法眼若开，痴不降心，见此快乐，如雨下地，虚妄不实。作意佛刹，心植法种，痴盲戒法，乐行非法，行非法道，心赚轮回，人得罪久。若此心行，自性轻浮，种种颠倒，刹那不住，幻化非实；如干闼城，缠缚智识，速宜省悟。天人散乱，爱贪境界，被境误赚，命堕不知。快乐虚妄，一切不定，诸天作乐，不久即灭；迷转天众，生生亦然。生法虚假，彼计真实；生法不定，彼计决定。行彼怖法，缠缚寿命，坠堕天人，如唾落地。女心颠倒，虚妄诳赚，若复舍离，得第一乐。女人颠狂，严饰不恒，惑诈巧言，移性不定。譬如游蜂，逢花即采，无花即舍，女人亦尔。有财即募，无财即舍，女心妬恶，等彼黑毒。又复女人，难为共住，如风大起，如火大炽，如空大遍，谁能收把？女人易性，机便百般，亦莫收把。若一女人，为恶业因，破解脱行，成病死难。若多女人，生其烦恼，为彼世间，种种留难。幼少女人，愚迷增长，自性颠狂，无明炽盛，如日放光。又复女人，无实爱恋，如彼灯焰，彼实为怨，如蝇𠯗疮。爱彼有财，非爱无财，若有财物，女人乐住；若无财物，云何可住？无与财利，而不亲近，性行差别，心能喻大。无降女者，如人随顺，承事如奴，亦复弃背。女多虚诳，如花盖蛇，女人肉心，如灰覆火，色盖亦尔。适悦不善，身如毒树，生彼毒花，勿须亲近。一向欲境，爱著女人，今世、后世，人无快乐。无明迷醉，颠狂懈怠，爱味行罪，不见人贤。智者知法，深信因果，发精进心，猛利修行，远离女色，人获胜善。人行女地，如履黑网，智者不著，得尽魔界。一切禁戒，女戒第一，何不离女？智者远离，得寂静乐。彼女人缚，猛火器仗，不能烧截，众生强力，不可调伏。我离彼故，一心天上，舍彼快乐，生夜摩天，得无尽乐。快乐中大，此等眼、耳，鼻、舌、身、意，于彼色、声，香、味、触、法，六根不住。此诸天众，恒行渴欲，而无有足；如火自性，能烧草木，何时有足？彼六根火，犹豫不决，烧此有情，都无知觉。此散乱地，不行道法；离彼散乱，所爱境界，人随自业，得住真实。女人生爱，其心难御，随自业因，生有别离。如是观察，女人颠倒，生离别处，若觅快乐，心住狂惑。行欲女人，如亲恶友，意在三非，身得四苦。是故恒离，欲毒之大。快乐苦恼，随自业牵，若于天上，著五欲乐，天人宫色，不久随堕。佛见真空，得解脱道，说彼轮回，一切由业。女人为爱，得过最上，无决定心。如日无暗，如火无冷，女人薄信，无爱亦然；如地、如风，动静不等，女人恩、害，不等亦然。人虽一心，多行恩恋，彼意非恒，时频远离。喻如鹳鹊，立望空池；又如大山，未见能行；亦如大河，未见逆流。女人亦然，未见实爱，生为过网，障碍人法。譬如日光，不离日体，如彼谄爱，不离女人。虽复美言，给赐财物，而彼女心，难降如火。意悦平和，艰难舍离，一念生过，寻便忘恩。女人鄙恶，难降如火，宜速舍离，遁迹山林，求寂妙乐。天人发意，迷欲快乐，不悟恶怖，必损命寿；生在彼天，决定无常，如夜日没。是故三界，大夜无常，可等日没。若求出要，彼作利益，行三聚戒，彼业报应，得妙快乐。天复散乱，无一念心，别作善业，彼乐必尽。爱欲不善，当获大苦，余苦十六，不及一分。善哉善业！欲心无足，如采鱼人，贪鱼亦尔。欲缠覆心，如眠长夜，迷爱相续，无常不觉，后见苦相，方知彼果。又此欲恶，先如贤友，后无利行。若信彼欲，盲智慧眼，后堕地狱，如落山崖。不散乱行，最上善友，恒救护人，是求善友。散乱为怨，此毒最恶，佛说散乱，入恶趣道。若迷散乱，爱乐境界，彼迷过人，恒得苦恼。若有苦怖，无智观察，彼等傍生，不得天人，上妙快乐。若彼天人，爱乐饮食，及著婬欲，心行傍行，当处傍生。若无分别，非知德业，若知心法，知业亦然。于此嬉戏，住无常舍，得无常时，受苦难果。若怖无常，起大智慧，思惟正法，深乐经典，是真智者。一切贪爱，无常怨家，快乐尽时，坏一切命。彼得无常，最大恶处；余不可救，唯依正法，是真归仗。深心谛观，无常之根，散乱为本，先治攀缘，后去无常，得法命乐，说此第一。此不散乱，可行天道，善知苦缚，解脱亦然。不离散乱，为善快乐，已善非善，如云散灭。若人精进，发勇猛力，拒捍魔军，得彼寂静，上妙安乐。若人邪乱，不行善行，宿善业尽，当堕地狱。若人一心，静诸不善，离诸苦恼，当获福乐。若降诸根，不染罪法，境界亦然，离诸缠缚，及轮回道；等彼黄金，不住尘垢，出生死难，一切清净。若散乱行，不过六根，尘事不生，一切利益，具大安乐，适悦充足。若彼天人，身心清净，女色不著，如鱼履水，尘埃永离，智慧亦然。是故天上，远离女色，作意欲爱，定得缠缚。迷一切法，事与非事，斯人薄祐，远离涅槃。亲近法师，得真法智，行法求果；如是成就，心恒离妄，调伏诸根，得到彼岸。由彼智慧，意索不住，缠缚境界，智者能除，为彼世间，解法之师。天上园林，自在游戏，多获快乐，适悦境界。若能弃舍，作彼善业，心静安乐。是为甚难，生夜摩界。若离散乱，虚妄攀缘，生彼天者，数及俱胝，及钵都摩，得自业果。若心难调，作彼业果，因心轮转。众生迷此，十二缘起，展转轮回，过、现、未来，人间天上，一切有情，皆由心作。妙高山顶，瑠璃之地，帝释、圣贤，于此恒住。别有山峰，瑠璃所成，干闼婆住，人不能到。一切地位，林树、园苑，散别各住，适悦其意，人不能到。最上金地，有莲花池，瑠璃所成，人不能到。复有流泉，及诸池沼，众鸟群集，往来游戏，殊妙第一，人不能到。宫殿车乘，最上庄严，诸天住此，人复远离。人远离故，欲境所赚，如是世苦，心无怖畏，转复愚顽，行彼轮回，恒受众苦，如绳缠缚，如笼覆鸟。彼上一一，殊妙天界，而不得生。世间女缚，破坏善法，增长生死。若人贪著，被死魔军，竞来破坏。散乱之性，迷著女人，得无常时，自受业果。山林、莲花，流泉、浴池，彼可嬉戏，何爱女人，决定得彼，生死大患。恒贪名利，得患亦然。彼女人缚，多作贪爱，难可调伏，而为大患，违损世间，一切有情。若此女缚，世间欲贪，为过最大。一心思惟，知过实然，欲过既深，不堕何去？彼一切人，降心离欲，远离女人，生夜摩天。彼有光明，如日、如星，随身照耀，乘虚适悦，一切亦然。是彼光明，天人具足，一切如是。」

天主见彼之众，于其光明取相执著，而宣金字偈文，如说颂曰：

「天身无垢腻，恒修清净行，散乱不令生，长获于快乐。非拣乐与苦，老、少及中年，上族并下族，不免死王坏。有主、无主者，力与非力辈，丑陋及端严，不免死王坏。王侯及臣从，在家与出家，或善或非善，不免死王坏。富贵与贫寒，有德及无德，若女、若男身，不免死王坏。旷野及山川，水中与陆地，主、客、禽、畜等，不免死王坏。睡与非睡者，吃食与不食，一切在世间，不免死王坏。地上与天上，此界及他方，轮转亦复然，不免死王坏。厚福及薄福，刚强与柔和，患病及身安，不免死王坏。饿鬼与傍生，人与非人等，无力亦无能，岂免死王坏？欲界与色界，一切天人住，福寿消尽时，不免死王坏。上至无色界，一切诸天众，住三摩钵底，不免死王坏。三界情、非情，一切如幻化，离系出世者，非彼死王侵。知此无常力，一切欲爱生，坠堕受轮回，展转无穷已。耽味世间境，因欲生烦恼，违损如毒蛇，永沈于地狱。无常有情难，作善而无力，轮转于世间，皆由心所造。迷欲行散乱，乐欲五尘境，爱索缚天人，坠堕于恶趣。天人行散乱，一切快乐贪，不住譬悬河，身堕都无觉。著彼快乐者，命险若临崖，天众不能观，如盲履非道；迷欲著乐者，不如于盲人，迷欲堕三涂，盲人却非堕。是故依欲行，不如无目者，于欲而无厌，宁知心自迷，坠堕不离心，恒作无功利。若行欲爱者，无智、无知识，念念欲苦生，云何复行欲？此所招欲果，如得恶朋友，牵入无常宫，恒时住恶趣。人死不复活，如流去无反，欲乐亦复然，一切成虚幻。一切众生命，生灭若浮沤，流年少不回，急急如逝水，生、老无常苦，一切皆尽有，天人不觉知，心恒而散乱。若起无垢慧，作意清净行，易得世间身，永不入恶趣。未生善令生，已生令增长，所作善随心，自身果亦尔。善心见欲境，如观器杖毒，不善著欲境，迷心得适悦。诸根为善恶，皆由于自心，心起烦恼集，而得善恶果。智者正觉察，观色平等空，断除苦集缘，何各而有果。炽然诸境界，一切因自心，心善若调伏，如色空平等。如彼一窼稻，茎等色相别，心行亦复然，种种生烦恼。彼稻喻心王，心王作诸行，稻生茎等别，世心亦如是。散乱贪欲色，色境喻浮云，不觉苦果生，而随业相转；彼既见此苦，天人何乐欲。若恒生欲爱，远离一切善，是故智慧人，于欲而舍离。苦实恒苦空，是苦自行相，苦果既无常，智者非所乐。境界虚诳心，心迷无知业，天人坠堕时，业牵无所觉。设生夜摩天，自性成虚幻，愚盲无智眼，不见贪、慢垢，坠堕得无常。」

是时妙德，即说颂曰：

「无常觉眼视，衰相自焚烧，设住兜率天，报尽如灯灭。大力十二支，为轮布法界，业报流转时，生灭各不定。」

妙法圣念处经卷第八集伽他颂讫