正法念处经

正法念处经叙

夫域中之名四等，道之所生万殊，名盖众名之假，生非有生之实。然则修促共尽，小大同期，而金字丝编、缃交素篆，分途列道、门张户设，既昧断惑之境，未接息言之路，讵能探神测妙，苞总无边？有圣将应，灵因旷远，志遗发肤，施单城国。及繁星驻彩，夕马腾空，出四门以结念，处三夜而圆果，十力在己、八解俱照，智兼一切、慈洽万方，既而法吼傍震，甘露降洒：鹫山、祗树之下，鹿苑、连河之地。众出恒沙，徒繁林竹，反穷迷于升极，启重昏于镫炬。虽鹄林兴慕，檀薪已然，教义不忘，风声逾被。寿陵仰丹素之工，清台写金玉之质，水骨流晖，园闾加等，遗契余旨，薄传前载，幽宗绝唱，方备兹辰。使持节大将军领中书监摄吏部尚书京畿大都督渤海王世子高公，道风虚迈，神衿峻远，负日月于中衢，击雷霆于上路，德表生民，作舟梁于夷夏，器含群物，制天渊于庙堂，殊流共委，酌而不竭，异轸同骛，仰以知归。黄扉南辟，铃合东启，则有高士通才、幽人伟器，懱其汉爵之重，鄙其南岳之游，曳裾高步，自得门下，俱申前趣之礼，竝应却行之眷。盖以书奏多方，术呈异等，或披卷而止，或一贯独得，每留神释典、洞叩玄门，以夫照壁泻瓶，遗文必举，非徒九部，宁止十二。逷矣西方，路超百宿，精力苦心，不惮重茧，故能法藏流行，异闻俱凑。爰有舍城妙说时将感通，法螺良药响授斯在。从善业之本，极身念之际，标品有七、明义者五，至如违俗绝世，托想菩提，眷彼天人，深嗟鬼畜，鉴兹因果，冥心是缘，笃诚修行，又悟前旨，载怀依仰，形殊理一，大觉下临，昭然独晓，四摄六通，网罗群智，赞扬妙德，事属斯文。直以风殊俗舛，词翰乖绝，倾耳注目，隔若山河，将恐灵教有亏，玄旨多坠。有婆罗门人瞿昙流支，比丘昙林、僧昉等，竝钩深索隐，言通理接，延居第馆，四事无违，乃译明兹典，名「正法念处」。起自兴和岁阳玄默，终于武定渊献之季，条流积广，合七十卷。微言不昧，弘之在我，大崇觉典，尅宣灵迹。此乃济四部于法桥，刷六尘于定水，心殷业重，无德而言。虽龙树不追、马鸣日远，申法尊道，夫岂异昔？所以缁素击节，雅俗倾首，义有存焉，永法三界。云尔。

正法念处经卷第一

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

十善业道品第一

归命一切诸佛菩萨

如是我闻：

一时，婆伽婆在王舍城游那罗陀婆罗门村。尔时，慧命舍利弗于晨朝时，共众多比丘入王舍城，各各行乞。尔时，众多比丘离慧命舍利弗而行乞食，遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已，共相问讯，彼此欢喜说法语论，迭互相问。

彼遮罗迦波离婆阇迦外道问诸比丘言：「汝之释迦沙门瞿昙说如是法：『欲为不善，是不可爱，非是可乐，非是可意，于他欲者，亦不随喜。』我亦如是说：『彼身业是不可爱，非是可乐，非是可意，于他欲者，亦不随喜。』汝之释迦沙门瞿昙说：『彼口业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。』我亦如是说：『彼口业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。』汝之释迦沙门瞿昙说：『彼意业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。』我亦如是说：『彼意业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。』汝之释迦沙门瞿昙如是法律，为有何异？何意？何胜？若汝释迦沙门瞿昙如是法律，与我何异，而汝释迦沙门瞿昙自说：『我是一切智人。』」彼遮罗迦波离婆阇迦外道如是问已，彼诸比丘新出家故，于比丘法未能善解，心不随喜，是故不答。尔时，众多比丘既乞食已，离慧命舍利弗，各各皆到那罗陀村，食讫已住。尔时，慧命舍利弗亦乞食已，同共往到那罗陀村。尔时，众多比丘往到慧命舍利弗所，具说如上。

尔时，慧命舍利弗语众多比丘言：「若我，慧命！共汝相随王舍城内，同四出巷、同三角巷，即共汝等到遮罗迦波离婆阇迦外道所者，我则能以正法破之。然我在于异四出巷、异三角巷而行乞食，故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道前所问难，世尊普眼——诸业果报一切现知，今在此处最为尊胜，一切外道见则降伏，为诸声闻、诸优婆塞、诸天人等，善说一切业果报法——去此不远，汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法，若天、魔、梵，世间、沙门、婆罗门等所不能说，唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达，唯有世尊第一善解业果报法能为汝说。」尔时，众多比丘向世尊所。

尔时，世尊依昼时法，如须弥山，自光网焰如昼日明；如夜中月，如月清凉；如陂池清，甚深如海，安住不动如须弥山，心无所畏如师子王，一切众生之所归依。犹如父母，大悲熏心，一切众生唯一上亲。慈、悲、喜、舍为依止处，以三十七大菩提分胜妙之法庄严其身，一切众生清净眼观无有厌足，胜日月光。释迦王子偈言：

尔时，众多比丘既见世尊，整服一肩，如法叉跪，右膝著地礼世尊足，退在一面，正威仪住，低头敛容。尔时，众多比丘推一比丘往近世尊，复更顶礼世尊足已，白言：「世尊！我于晨朝著衣持钵，入王舍城而行乞食。如上所说，次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说，彼问身业、口业、意业，皆如上说。」

尔时，世尊先观察已，然后为说。尔时，世尊为彼比丘、那罗陀村诸婆罗门而说法言：「汝诸比丘！我所说法，初、中、后善，义善、语善，法应具足清净鲜白，梵行开显，所谓正法念处法门。谛听，谛听！善思念之，我为汝说。」

诸比丘言：「如是。世尊！」彼诸比丘于世尊所，至心谛听。

尔时，世尊为诸比丘，如是说言：「诸比丘！何者正法念处法门？所谓法见法、非法见非法，常念彼处心不生疑，憙乐闻法，供养长宿。彼知身业、口业、意业，业果生灭，不颠倒见，不行异法。诸比丘！身业三种，所谓杀生、偷盗、邪婬。云何杀生？于他众生，生众生想，起杀害心，断其命根，得成杀生。彼有三种，谓上、中、下。所言上者，杀罗汉等，堕阿鼻狱；所言中者，杀住道人；所言下者，杀不善人及杀畜生。又复三种，所谓过去、未来、现在。又复三种，所谓贪作、瞋作、痴作。彼贪作者，所谓猎等；彼瞋作者，所谓下性；彼痴作者，外道斋等。又复三种，所谓自作、他教、二作。有五因缘，虽是杀生，无杀罪业，所谓道行无心伤杀蠕、蚁等命；若掷铁等，无心杀生而断物命；医师治病为利益故，与病者药，因药命断，医无恶心；父母慈心为治故打，因打命终；燃火虫入，无心杀虫，虫入火死。如是五种，虽断生命，不得杀罪。又复更有三种杀生，所谓教他、自作、二作。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何偷盗成就满足？云何偷盗得果报少？彼见闻知或天眼见：他物他摄、自意盗取，如是偷盗成就满足。若是王法，为饶益尊父母、病人、缘觉、罗汉、阿那含人、斯陀含人、须陀洹等，若为病急，若为饥急；彼为饶益，如是偷盗，得果报少，盗业不具。又复偷盗得果报少，谓偷盗已，专心忏悔；既忏悔已，后更不作；遮他偷盗，教不盗戒，示其善道，令住善法远离偷盗。如是盗业不具足满。何业具足？若人偷盗，彼偷盗人若诳惑他，屏处思量作欺诳事，斗秤治物作恶业行，如是种种，此业具足。云何成业？若他摄物，知已盗取，如是成业。何业具足？作已随喜，乐行多作，向他赞说，又复教他善戒者盗，此业具足。如是三业具足不减，余偷盗业，得果报少而不决定。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何邪婬？此邪婬人，若于自妻，非道而行，或于他妻，道非道行；若于他作，心生随喜；若设方便，强教他作。是名邪婬。云何邪婬得果报少？若邪婬已，专心忏悔，不随喜他，遮他邪婬，示其善道，彼邪婬业不具足满。离邪婬意，修行善戒，如是邪婬得果报少，不决定受。

「如是三种身不善业，得果报少，果报轻软。如是外道遮罗迦波离婆阇迦所不能知，非其境界；并天、世间，若魔、若梵、沙门、婆罗门，一切世间、诸天人等所不能知，除我声闻，从我闻故，知业果报，更无教者。

「又修行者知业果报，云何口业恶不善行？口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语，如是四种。何者妄语？自思惟已，然后于他作不实语，若作呪誓，若在王前，若王等前，妄语言说，令他衰恼，或打、或缚、或令输物；彼成妄语如是满足，成妄语业地狱中受。

「复有口业名为两舌，于和合者、共作业者，破坏语说；如是语者，成就两舌。云何此语得果报少？破坏语已，心中生悔：『我愚痴故作如是说。』专心忏悔，亦遮他人作破坏语，示其善道，业不具足，此业不重。云何此业不具足满？此破坏语，或以烦恼、或以酒醉，心异分别，向他异说，此业不足。云何名为业道相应成破坏语？若以恶心破坏于他，随喜赞叹，如是名为业道相应成破坏语。云何此业决定成就破坏语说？作已随喜，复教他作，随喜赞说；喜乐贪著，不离于心；常怀恶心，他人所避；不可往返，为他毁呰；不生羞耻，无惭、无愧，不能自知。如是名为破坏语业。

「又修行者观察业集，云何名为恶口业行？彼见闻知或天眼见：如是恶口能生热恼，闻不悦耳，不忍他恶，令异人信，若重、若轻，戏笑、瞋心，得无量报、无量种报。彼重恶口，堕于地狱；彼轻恶口，不决定受。如是名为第三口业，彼业具足相应之义，如前所说。

「又修行者知业报法，云何名为第四口业无义绮语？前后相违，不相应说。不决定受，决定如余，如是名为第四口业。

「又修行者观业报法，云何意业？意业几种？彼见闻知，意业三种：贪、瞋、邪见。何者为贪？若见他人富者财物，心生希望欲得彼物，是意贪业。复次，意业：若见他人富者财物，心生恶嫉，是意嫉业；若生邪见、生颠倒见，是邪见业。彼有二种，谓失、不信。云何不信？彼人心谓：『无施、无祀，无斋、无会，无有善业、无不善业，无业果报。』广则无量。云何为失？彼人心谓一切苦乐皆是天作，非业果报。如是二种，名为邪见。

「又修行者观业报法，云何三种身、口、意业，如是十种，乐行多作，彼决定受？此义云何？何者业果于现世受？何者业果于生世受？何者业果于余世受？复于世间何处何生？彼见闻知或天眼见：身业杀生乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，命则短促。若因贪心猎等杀生，彼人则生猪鹿、雉鸡、迦宾阇罗如是等中，猎师围兵之所杀害，乃至作鱼，钩钓所杀。彼前作业，相似因缘，常在生死；若生人中，命则短促；设得生天，不得好处，多有铁畏，速为他杀。杀生之报，有下、中、上。偈言：

「彼杀生者，此业成就势力果报，谓地狱受，若现在受，若余残受。

「又修行者观业果报，云何偷盗乐行多作，报有三种，谓地狱受、若现在受、若余残受？彼偷盗业乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中则常贫穷；若得财物畏王、水、火、劫贼因缘，具足失夺，不曾得乐。彼偷盗业，得如是等三种果报。

「又修行者观业果报，云何邪婬乐行多作，得三种果？彼见闻知或天眼见：若彼邪婬乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，余残果报，妻不随顺；若得二根，世间所恶。

「彼如是等三种身业、三种果报，非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业，则有无量，皆不能解。何以故？彼以痴法熏其心故，唯我能解。我实不见余人能解，更无有人能见如是业果报法，如我见者。若我弟子修行法者，以从我闻，是故能解。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何口业？口业几种？彼见闻知或天眼见：口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼妄语乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，一切众生不信其语，诸善众会、善长者众、刹利等众及妻子等，不信其语；口常烂臭，齿亦不好，面皮无色；一切世人妄语枉谤；常生怖畏；亲友、兄弟、知识不固；一切所作不得果利，于一切人不得饶益。如是妄语是不可爱，非是可乐，非是可意，成就如是不善业果。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何名为第二口业乐行多作，成就果报？彼见闻知或天眼见：如是两舌乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，若聋、若痖；口常烂臭；无人信语，众人所笑；面色不好；不住一处，心动不定；常行恶行。如是名为两舌业报。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何名为第三口业乐行多作，成就业果？彼见闻知或天眼见：如是恶口乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，处处皆畏，一切人所皆得衰恼；无人安慰，于自妻子不得爱语，犹如野鹿畏一切人；远善知识、近恶知识。是名恶口三种果报。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何绮语乐行多作？彼见闻知或天眼见：若彼绮语乐行多作，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，一切不爱，王舍、怨家、兄弟、亲家轻弄嫌贱。此是绮语口业果报。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何意业三种不善，乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见：若彼贪心，乐行多作意不善业，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，虽有财物，则为王、贼及水、火等无理横失，恒常贫穷。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何瞋心乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见：瞋心意业乐行多作意不善业，堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中，则生边地夷人之中，常畏铁处，常怖魄处，堕崄岸处；彼人之心不曾安隐，常被诽谤，常得如是多种众恶。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何邪见乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见：邪见意业乐行多作，堕于阿鼻地狱等中受一切苦；若堕畜生，于无量世百千万亿亿数转生；饿鬼境界亦复如是。若生人中，如法所说自种性业善业道行，不依法行，于上世来父、祖种性千倍下劣。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行，更复思法深细观察——云何如是十不善法，流转生死，世间、地狱、饿鬼、畜生？彼见闻知或天眼见：云何杀生？云何乐行？云何多作？谓杀生者，此杀生人，近恶知识。若恶知识近住之人，与彼相随，喜乐彼人相随游戏，共行、共宿，于彼生信，谓有功德，随彼所作亦与同行。彼人如是近恶知识，彼杀生人、近杀生者，则以种种杀生因缘教令杀生：或外道斋、或屠猎等，如贪味者说杀生事；如怨家者说杀生事；如贼贪物说杀生事；如鬪战者说杀生事；如贪名者说杀生利。彼人闻已，心则生信，亦随顺行，憙乐杀生。如是喜乐，既杀生已，堕于地狱、饿鬼、畜生，不可爱著，心不乐处，一切善人訾毁之处。以此因故，若生人中，命则短促。如是杀生，近恶知识以为种子。

「云何乐行？彼不善人既杀生已，憙乐欢喜，心意分别，见杀功德。如是分别则有多种：断他命已，不生懊悔，赞说言善；心不放舍，转复更作，教他人作；既教他已，说彼杀生种种功德，异异因缘，如前所说。如是名为乐行杀生。

「云何多作？此杀生已，如前行说，近恶知识，习作杀生，多造杀具，作危崄处，作围、毒箭，集养狗等，养杀生鸟，近旃陀罗，造鬪战具——铠钾、刀杖及以𥎞𫓴、鬪战之轮种种器仗——诸杀生具，如是一切皆悉摄取。如是恶人多作杀生，以是因缘，堕于地狱、畜生、饿鬼，受极苦恼杀生之业，有下、中、上；受苦报时，亦下、中、上。

「既作业已，如是不得不受果报。如是如是，自作恶业、自得恶报。若黠慧人，舍恶行善彼世间中。如是杀生，乐行、多作。

「云何偷盗乐行多作？云何乐行多作盗已，堕于地狱？此恶戒人，性自偷盗近恶知识。若恶知识近住之人，与彼相随，则行偷盗，有下、中、上。何者为下？谓王法等，如前所说。何者为中？非福田所，偷盗彼物，此盗为中。何者为上？佛、法、僧物，微少偷盗，是则为上。彼佛、法、僧，若盗僧物，佛、法能净；盗佛、法物，僧不能净。若盗众僧现食用物，堕大地狱，头面在下；若取属僧所常食物，则堕无间阿鼻地狱，宽广暗等，以重福田，微少偷盗。以有心念，乐行多作，彼少偷盗，堕于地狱、畜生、饿鬼。若复忏悔，不生随喜，心中生悔，彼不定受。若偷盗人，无量方便而行偷盗，以如是故名为偷盗。

「云何乐行偷盗他物？得已欢喜，与贼相随，心以为乐；既得财物，作衣食已，心生欢喜赞其功德，教他偷盗；教已，赞说。如是名为乐行偷盗。

「云何多作？既偷盗已，多作床敷卧具毡被，食噉饼肉，衣服庄严，婬女娱乐，樗蒲博戏，心生喜悦：『我今快乐，一切乐中偷盗为最，以此因缘，我丰床敷、卧具、饮食、衣服庄严、婬女、樗蒲，第一胜乐。我今常当作偷盗行，令我后时增长富乐。』如前所说，如是如是，多行偷盗，决定于彼地狱中受。

「云何邪婬乐行多作？此邪婬人，心不观察婬欲覆蔽。若人先世婬欲处来，所谓鸳鸯、迦宾阇罗、孔雀、鹦鹉、鱼雉、鷃鸟、阿修罗等，如是处来于此中生，常与多欲不善知识相随共行。如是二分喜乐婬欲，心不观察，心不厌足；不离欲心、不观察行，随有欲处往到其所，以欲处来此欲处生，喜行婬欲，故不观察婬欲所覆。如是邪婬不善之人，触染势力，彼彼憙乐；如是邪婬，复更如是，心喜乐行，乐行如是邪婬恶触。

「云何乐行？如是邪婬虽不常行而常憙乐，心意分别，更于余处心不憙乐如婬欲者。如是乐行邪婬境界。

「云何多作？愚痴凡夫，心不观察，邪婬覆蔽，他复为说邪婬功德第一胜乐，所谓婬欲，言：『为此事非是不善。』复教多人憙乐婬欲。如是邪婬，愚痴凡夫憙乐多作。如是三种身不善业。「口业四种：妄语、两舌、恶口、绮语。何者妄语？所谓自心先自作诳，然后诳他。如是妄语，自、他成诳。又彼妄语，五因缘发，所谓瞋、贪、邪法所摄、欲心、怖畏。

「云何瞋心而发妄语？若于王前或大众中、长者众中，若善知识、怨家诤鬪，饶益知识，衰恼怨家，是故妄语。云何贪心而发妄语？见他财物，方便欲取，是故妄语。云何邪法所摄妄语？如婆罗门法中所说：『饶益尊故、饶益牛故、畏自死故、为取妇故，如是妄语，皆不得罪。』如是之人，邪法摄语。如是妄语，是愚痴人邪见摄语，此语坚重，于地狱受。是故乃至失命因缘，不应妄语。此妄语者，能为地狱第一种子。言：『为取妇，妄语无罪，是欲心发。』亦是邪法。云何怖畏而发妄语？何处怖畏？为彼饶益，是故妄语，起如是心：『若不妄语，彼则于我多不饶益。』彼人畏死，是故妄语。彼五因缘愚痴之人，作妄语说。如是一切皆住痴法。」

尔时，世尊而说偈言：

「若如是者，一切因缘，一切所作，莫妄语说。于他妄语心莫随喜，亦不随逐妄语者行，莫共同坐。若妄语人共行坐者，他人见之亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者，则乐垢业。若与彼人共行坐等，虽无垢业，他谓垢业。若如是者，应观察法：恶知识者，勿与相随。此恶知识于生死中，最坚系缚，则堕地狱、畜生、饿鬼，所谓随逐恶知识行；若善知识相随行者，则得解脱。广则无量，此中如是略说妄语。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何两舌？两舌几种？彼见闻知或天眼见：两舌者，多于和合人起破坏意，口中语说。两舌二种：自作、教他。教他者，怨家、若似怨家所遣破坏。汝破彼人，是他因缘。有他不遣，自作破坏，令他衰恼。又复云何瞋因缘故，于他不爱？与他人恶口说恶语，闻者不爱。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何恶口？彼见闻知或天眼见：彼恶口者，贪、瞋、痴发，一切愚痴凡夫之人常行不离。如是恶口有无量种，无量攀缘，无量因缘，无量心发，无量果报。此语能破无量善行；此语能与一切人恶。世间如怨，善人不近，人所不信，此语如毒。如是恶口，恶道因缘，是垢言语，正梵行人舍离不行。」

尔时，世尊而说偈言：

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行，观察第四不善业道绮语口业——云何绮语？绮语几种？前后语言不相应说，故名绮语；心轻速转，前后语言相应而说，亦名绮语。从慢心起，自轻因缘，令人不信，即于现身是恶道生，一切世间轻毁之因，无所饶益。垢语绮语，如是第四垢语口业，非善业道，勿作绮语亦莫随喜，不应受行。若绮语者，则非善人。

「意不善者：贪、瞋、邪见。云何为贪？他所摄物，自心分别，欲得彼物，非正观察。彼人如是爱乐他物，于他所有，无因、无分而自扰恼，望得彼物，故名意贪不善业道，非是可爱，非是可乐；所得果报，非意相应，非寂静意，非是安乐。愚痴之人，虚妄生贪，他物叵得，虚妄分别生贪味著，心意动转常生悕望，心乐欲取，见他财物，自得苦恼，故名为贪。如是意地第一贪心不善业道。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何名瞋意地第二不善业道？彼见闻知或天眼见：于他前人无有因缘，起瞋恶意；又复于他若贫、若富，无有因缘而见他已，意地起发重恶瞋心。以瞋因缘，于地狱受。善法谷等，既成熟已，瞋心如雹，坏善谷等；唯正智眼，对治彼暗。瞋心如火，烧一切戒。瞋则色变，是恶色因。瞋如大斧，能斫法桥，住在心中，如怨入舍；此世、他世，心一正行，瞋能坏破。舍彼瞋心，慈是对治及四圣谛：苦、集、灭、道。行地狱行，瞋为上使，唯有善人、圣声闻人、闻法义人乃能舍离。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何邪见正法障碍，一切恶见，心之黑暗？彼见闻知或天眼见：无始以来行邪见因，堕于地狱、饿鬼、畜生，故名黑暗。乐邪见者，正道障碍，如刀、火、毒、崄岸恶处，唯有一切愚痴之人，贪著乐行，以颠倒见，故名邪见。彼有二种：一、信邪因；二、心不信业果报法。信邪因者，作如是知：身等乐、苦皆是天作，非业果报。于业果报心不信者，谓无施等。是名邪见。如是十种不善业道、不饶益业，一切皆以邪见为本。

正法念处经卷第一

2正法念处经卷第二元魏婆罗门瞿昙般若流支译十善业道品之二

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何如是十善业道对治修行漏、无漏业？彼见闻知或天眼见：以此因缘，世间中缚，善法尽灭，所谓缚因：不善业道。善是佛因、是解脱因，所言善者，谓离杀生，摄取世间一切众生，施与不畏，于现在世，人所赞叹，面色诸根端正美妙，得长命业。若不杀者，则为罗刹、鸠槃茶等，一切恶鬼能杀人者及余恶人能杀人者，于夜暗中拥护彼人，诸天常随，观察拥护。身坏命终，则生善道天世界中，受妙果报。若勤精进愿下、中、上三种菩提，随愿皆得：彼人若愿声闻菩提，得阿罗汉，入于涅槃；彼人若愿缘觉菩提，得辟支佛；如是若愿无上菩提，得正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

「一切诸法，命为根本，人皆护命，不杀生者，则施其命。若施命者，施一切乐；第一施者，所谓施命。如是思惟：生天之因，最胜戒者，所谓施命。若愿染爱境界胜乐，不杀为因，彼人则生若梵、若魔、若帝释王。彼人若愿生人中胜，得转轮王，七宝具足王四天下。若愿大身阿修罗者，舍身得为阿修罗王。彼人若愿大身夜叉，得夜叉王。

「此不杀生最为大业正法种子。行于生死，唯不杀生为归、为救。入生死暗，不杀为灯。不杀生者，名曰慈悲。正念思惟不杀生善，心常生喜。若遮他杀，他不可遮，则是行舍。彼人如是，行四梵行，以熏身心。

「不杀善根不可思议，最为真实，何等何等种种诸愿，如是如是随愿皆得。譬如世间善巧金师，得好真金，如是如是随所欲作。彼金如是随意造作种种庄严，若作瓶等、若作人像、若作佛像。如是如是，不杀生者，不缺、不穿、不孔、不虚，如是如是随愿皆得。随何等人如是不杀，则近涅槃。彼人常共善知识行，彼人则是善器众生，善能摄取自他福德。彼人则是世间福田，不行地狱、饿鬼、畜生。此善行人，成就善法，一切所得皆悉坚固，无有王、贼、水、火等畏，皆自食用；人中尊贵，他不能胜，法具足故。是故智者不应杀生。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何不盗则得善法？彼见闻知或天眼见：不偷盗者，出大贪网；彼人现在，善人所信，若王、王等，一切皆信，若于王众、若长者众、若刹利众、若沙门众、婆罗门众，一切皆信，怜爱愍念，信受其语；所有财物，一切坚固，不失、不坏，无能劫夺，王、贼、水、火诸畏皆离；不须方便，财物易得；得财物已，如法食用；于持戒人、行道之人诸福田中皆能舍施，若世间中所应用处皆悉能与。身坏命终，则生善道天世界中。若愿出世，若梵、若魔、若帝释王、若转轮王王四天下七宝具足，随愿皆得；若乐持戒则得菩提，如前所说。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何邪婬舍离，得果？彼见闻知或天眼见：离邪婬人，善业道行，见如是法；善人所赞，一切所信；非妇女中，心不生虑；若王、王等，一切皆信；所有妻妾无能侵夺，随顺供养不违其意；设有衰损，妻妾不嫌，心无妬忌，不生外心；一切世间人所见之，如母姊妹，不为世人之所骂辱。不邪婬者，得如是妇。身坏命终，则生善道天世界中，如前所说。彼天退已，余天子生。若邪婬者欲退未退，彼天女中，余天子生时，彼天女即于现前与余天子共相随逐，娱乐戏笑；彼欲退天，既见天女与余天子共相随逐，娱乐戏笑，妬心羂缚，堕于地狱。如是邪婬乐行多作，则为大失。随何等人能离邪婬，摄大善道，是涅槃器。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何一切不善对治，舍离妄语，大善分摄，现得果报？彼见闻知或天眼见：离妄语者，诸世间人，或有眼见，或有耳闻，一切皆信；设复贫穷无财物者，一切世人供养如王。如众星中光明之月，一切人中实语之人，光明亦尔。一切宝中，实语宝胜。欲度生死一切船中，实语船胜。若欲出离一切恶行，实语离胜。一切灯中，实语灯胜。一切恶道善将导中，实语导胜。一切世间受用物中，实语物胜。一切治病诸药草中，实语药胜。一切奋迅诸势力中，实语力胜。一切归中，实语归胜。一切知识，实语为胜。若人摄取实语财物，则于世间不曾恶行，不堕贫穷；与天比近，数数往来；何处何处随彼所生，常为男子，生胜种姓，一切怜爱，信受其语；彼人不为无色夜叉、毘舍遮等之所能杀；行他国土，多有床敷；设有病痛，药食具足；无心思念，一切皆得；一切世间第一胜乐，皆悉得之。身坏命终，则生善道天世界中最长命处、大神通处、最高胜处。若愿白净无漏胜道，则得涅槃，如前所说。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何远离两舌恶业善业道行，现在、未来得业果报？彼见闻知或天眼见：离两舌人，于现在世受业果报，知识、亲友、兄弟、妻子、奴婢、作使，如是等人皆悉坚固无人能坏，王及怨家、恶兄弟等不能破坏；若无财物亦不舍离；设值时俭，若行旷野山中崄处，皆悉不舍，常乐不离；若有他人种种方便说破坏语，虽闻不受；王于彼人，好心坚固；水、贼、刀、怨不能令畏，以离两舌不善业故。如是舍离两舌功德，身坏命终则生善道天世界中。于天众中，多有天女之所围遶，常共相随、爱念娱乐。彼天女身妙鬘散香涂治庄严第一天女，常生欢喜。若舍两舌愿净无漏，彼人则得无漏禅道，到于涅槃，如前所说。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何世间不善业道恶口舍离，于现在世得业果报？后何处生？彼见闻知或天眼见：舍离恶口，见胜妙色，真实人信，一切世人皆乐往返；滑语、软语于一切人，皆悉安慰、不令有怖；一切世人遥远见之，皆往近赴；多善知识；设无财物，于一念顷令一切人恭敬如奴；若于前世恶业所致得衰恼者，人不舍离；一切财物皆悉易得；此人无有怨家、王、水、刀、火等畏。身坏命终，则生善道天世界中。既生彼已，滑语利益、要略省语、因相应语，得如是语，得大神通，得胜妙体。若愿出道坐禅乐行无漏之法，彼人则得三种菩提，如前所说。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何世间不善业道绮语舍离，于现在世得善业报？后何处生？彼见闻知或天眼见：舍离绮语，即于现身世间敬重，善人所念，前后语言不相违反，一切世人爱其语说，无人恐吓求其过者；善语、正语世所尊重；少语、软语令人易解；法相应语、不麁犷语、有深因语皆有理趣，于法不违；一切世间见者尊重；资财宝物皆悉牢固，受用称意；于无德者，说有功德，彼无德者，说其功德。身坏命终，则生善道天世界中。既生彼已，诸天敬爱，有大神通，受天富乐，不可具说。若愿净白无漏禅乐，三种菩提随所求得，如前所说。

「如是三种身不善业，如是四种口不善业，次第舍离，乃至涅槃。彼善业因，世所称赞，次得生天，后得涅槃。彼身、口业，实业果报，修行法者内心思惟——随顺正法如是观察——如实知见。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何意地善业道行？彼见闻知或天眼见：意业三种：贪、瞋、邪见不善对治，现在受乐，身坏命终则生善道天世界中。若厌生死，彼人无余涅槃界入。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何离贪不善业道得善业果？彼见闻知或天眼见：彼离贪者，于现在世，一切财物及珍宝等皆悉丰饶，无人侵夺，若王、王等尚不起心，何况复有偷盗、劫夺？若有因缘漏失财物，他人得者，彼则如亲，还送归之；彼人常富，财物不离，常不为他之所破坏。身坏命终，则生善道天世界中。既生彼已，天、阿修罗共相鬪诤，彼阿修罗无能胜者，不可杀害，无能令怖，不畏他人；一切天子皆悉爱乐，心生怜愍；有不可说可爱声、触、色、味、香食。若愿出世净白无漏禅定道果，三种菩提随愿而得，如前所说。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何离瞋不善业道得善业果？彼见闻知或天眼见，彼离瞋者于现在世业行果报：丰财大富；一切爱念，心意怜愍；第一崄隘，怖畏恶处，无能得便；王畏、贼畏、堕崄岸畏、水畏、火畏、谄曲等畏，无量诸畏，隘处等畏，皆悉远离；一切世人第一爱念，一切恶人亦生爱念，一切善人如子、兄弟极生爱念。身坏命终，则生善道天世界中，得大神通，得胜妙体，常得一切可爱妙声、触、味、香、色，随心受用；有欢喜园、胜妙树林，宝间错辇，于大林中天婇女众之所围遶，一切余天不能起发若身、口、意令其怖者；百千天子心意怜愍，亲近爱念，帝释天王爱念怜愍；天、阿修罗共鬪诤时，不生怯弱，离怖畏心。

「若愿出离烦恼诸垢，出世间道，彼如是处天世间退，生于人中为转轮王，如是往返经无量世，王四天下七宝具足。所谓女宝：彼女宝身，作栴檀香，口中常出优钵罗香，身触细软，如迦陵伽触。迦陵伽者，海渚中鸟。彼触势力，若触人身，则无疲乏，远离饥渴、忧悲苦恼；彼渚上人得彼触力。女宝亦尔，若转轮王，若见、若触，皆受快乐；寒时身温，热时凉冷，如是触力，非余人得；离瞋善业，顺行势力；一切男人见此女宝，心善分别，如母姊妹，一心于王；于王敬重，专心于王，常与乐行；远离五种妇女过失，谓不贞良、异男子行、妬心恶贪、乐恶处欲、夫亡命住。如是女宝复有五种功德相应，五者所谓随夫意转、多生男子、种姓不劣、喜乐好人、不生妬心。夫共余女娱乐行时，不生妬心。复有三种大胜妇女功德相应，谓不多语；心不邪见；夫若不在不乐声、触、诸味香等，心意不动。以是因缘，身坏命终，则生善道天世界中。如是胜妙女宝之食，唯转轮王乃得之耳。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何舍离多垢瞋心，得转轮王善业果报？彼见闻知或天眼见：舍离瞋他恶不善业，余残善业，得转轮王第二宝食，所谓珠宝。此有八种功德具足，谓夜暗中作善光明，如秋满月远离云翳，如是珠宝能于暗中光明遍照，满百由旬，复于昼时日热可患，放冷光明除热清凉；如是珠宝第一功德。又复珠宝第二功德，若行旷野无水之处，兵众渴乏，能令多有八分相应清净水流，除一切渴；如是珠宝第二功德。又复珠宝第三功德，若转轮王忆念水时，如是珠宝随王意流；如是珠宝第三功德。又复珠宝第四功德，如是珠宝具有八楞，彼一一楞放种种色：青、黄、赤、白、紫、颇梨色；如是珠宝第四功德。又复珠宝第五功德，彼珠宝力百由旬内，人皆离病、心行正直，一切所欲，如业相似，非不得果；如是珠宝第五功德。又复珠宝第六功德，以彼珠宝之势力故，令彼恶龙不降恶雨；如是珠宝第六功德。又复珠宝第七功德，于无水处、崄岸旷野、无树草处，是珠能令多有树木、池水莲花、丛林青草皆悉具足；如是珠宝第七功德。又复珠宝第八功德，珠宝力故，无人横死不尽寿者，能令畜生不相杀害、不相憎嫉。相憎嫉者，谓蛇、鼠、狼。如是八种胜大功德具足相应。彼转轮王离瞋善业所得果报，满足千子，皆悉勇健人中第一，胜妙身色能坏他军，随转轮王心意转行；端正可憙如法善人，随顺法行，与转轮王种姓相似；一切聚落大众会处，皆悉敬爱，赞其心行。

「又修行者，内心思惟——随顺正法观察法行——云何离瞋善业修行，得转轮王第三轮宝出于世间？彼见闻知或天眼见：彼之轮宝有五功德相应具足。所谓千辐：其体皆是阎浮檀金，广五由旬，如第二日，照明世间；如是轮宝最初功德。又复轮宝第二功德，行无障碍，飞空而去，一日能行百千由旬。又复轮宝第三功德，谓随王意于何方处忆念欲行，若瞿陀尼、若弗婆提、若欝单越、四天王处，于彼彼处，彼千辐轮飞空而往；轮宝力故，能令四兵象、马、车、步，皆悉相随飞空而去。又复轮宝第四功德，若有不臣转轮王者，彼金轮宝王与相随，能令降伏。又复轮宝第五功德，彼金轮宝无能为敌，若王、王等见即降伏，皆以法力，轮王随逐，故能使尔。如是轮宝五种功德具足相应。如是已说第三大宝。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何离瞋善业修行，得转轮王第四象宝出于世间？彼见闻知或天眼见：此转轮王修行法人，随顺法行，得调顺象第一调顺，能胜他城，七支柱地，所谓四足、尾根、牙等，如是七分皆悉柱地。若有如是七种相者，彼象大力胜余弱象一千倍力，断则柔软，色白如雪，如帝释王、伊罗槃那；自余诸象，闻气即伏，不敢正看；三处能鬪，所谓水处、陆地、空中；能速疾行，于一日中遶阎浮提能行三匝。彼象调顺，以一缕𫄧系咽牵行，若转轮王乘行之时，彼象调顺与王心同；若转轮王欲何处行，则不须教速至彼处，平正均行，不震、不掉，行步详审，身不动摇，次第举足，不踯、不骤亦不怒力，种种善行；小儿见之，不生怖畏；四出道巷，若重屋上，到彼处行，妇女能捉，手得摩之；若鬪战时，甚能勇恶，行则调顺，𫄧系不越。如是轮王大龙象宝，是转轮王十善道中行一业道种子所得，何况具足和合修行十善业道得。如是顺法修行法者，以天眼见彼转轮王第四象宝。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何轮王得彼马宝？彼马宝者，有何功德和合相应？彼见闻知或天眼见：马宝如鹅、拘物头花如是净色，普身皆有天旋等相以为庄严，是第一相、量、色、形等，众相相应，第一调顺；于一日中遶阎浮提能行三匝，而身不乏。如是轮王得此第五功德马宝。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何转轮王得主兵宝？彼见闻知或天眼见：彼主兵宝有何功德？所谓轮王忆念思惟，不待教勅而知王意，随王所须皆悉能办；远离非法，依正法行；时方所须，称王意办，不苦、不恼，依正法取；如王意念随心所须，一切所作不违法义，随王境界所须所作皆能成办。如是轮王离瞋善业，得主兵宝，恒常修行十善业道，利益一切世间众生，犹如父母。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何轮王得彼第七主藏大臣富长者宝？彼长者宝有何功德？彼见闻知或天眼见：主藏臣宝属转轮王，何者功德？能以金刚及因陀罗青色宝珠摩迦罗多及牟瑳罗迦罗婆等种种妙宝，一切坑㵎、深山幽谷、险岸恶处、不平之处悉能令满，不待王勅而宝不尽，何况金银。此长者宝第一比泥，不诳、不谄、不热恼他，一切见者清凉爱念。如是轮王富长者宝。

「如是轮王，七宝具足、王四天下，能与龙众、天众同坐。天处有二：四天王天、三十三天。帝释天王分座而坐。如是七种妙宝具足，得转轮王。

「又复更有相似七宝、劣前七宝，所谓剑宝、皮宝、床宝、林宝、殿宝、衣宝、履宝。彼转轮王剑相似宝，有何功德？若有国土起拒逆心，如是剑宝疾走而去，一切国土见剑即伏，不杀一人。如是剑宝有此功德：不罚、不杀，一切国土自然降伏。如是第一剑宝功德。

「云何轮王得彼第二皮相似宝？彼第二宝有何功德？彼皮宝者，海中而生；彼既生已，商人得之将来上王。彼宝功德：广五由旬、长十由旬，海龙之皮，水雨不烂、风不能动、火不能烧，能却寒热，寒时能温、热时能凉；何处何处轮王行时——随王军众，彼主兵宝之所将行——能以为屋，悉能容受王及军众，一一隔别，妻妇不杂，各不相见；其色鲜白，如日光明。如是第二皮宝功德。

「云何轮王得彼第三床相似宝？彼第三宝有何功德？彼床宝者，柔软细滑，坐上则凹，起则还平。若坐其上禅念思惟，于解脱中得寂静心。若坐彼床心念欲事，即得离欲。如是次第，瞋、痴亦尔。即彼床上出小禅屋，诸有妇女虽复于王极生染心，见此床宝心则无染。如是第三床宝功德。

「云何轮王得彼第四林相似宝？彼第四宝有何功德？若王忆念林中游戏，往彼林中。彼林功德、王善业力，如天世间欢喜林中，出生花菓、赊居尼鸟，莲花池流于彼济口，天歌婇女戏笑歌舞，一切天女悉来集会；彼王如天，一切五欲功德相应；于彼林中妇女相随，娱乐游行，善业力故。彼修行者，一切观察。如是第四林宝功德。

「云何轮王得彼第五殿相似宝？彼第五宝有何功德？谓转轮王在彼殿中夜偃卧时，欲见月者，则有星月于殿中现，见已眼乐，谓之是珠；天女咏歌，闻则无忧，乐眠安睡，睡已善梦，见妙乐事；寒时则有温风所吹，热时则有凉冷触乐；夜有三分，二分则睡，第三分时离睡而起，受行法乐。如是第五功德殿宝，彼转轮王报得受用。

「何者衣宝？有何功德？缕成致密，第一柔软，垢所不污，王既著已，则无寒热、饥渴、痟瘦、疲倦之极，火不能烧、刀不能割。如是第六衣宝功德。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——转轮圣王云何得彼第七功德履相似宝？彼第七宝有何功德？彼见闻知或天眼见：履相似宝，王若著之，水行若陆；若游行时则详徐涉，若百由旬亦能行去，不损威仪而身不乏。

「如是轮王具足七宝，复有如是相似七宝，随心食用，四天下处及二天处是王所食；满足千子，皆悉勇健能破他军。彼转轮王是一切人所应敬重。离瞋善业，得如是乐，十善业道之余势也。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何如是一切世间无始以来，幽冥黑暗邪见为种，一切结使皆亦如是？又复云何舍离邪见，修行正见而得解脱世间生死？彼见闻知或天眼见：彼修行者随顺正法观察法行，若舍邪见、修习正见，一切结使不饶益法皆悉断灭，则得涅槃、远离生死。离邪见人，五根不障。如是善人，憙乐正法。如是最初闻佛功德，观于生死五道之中种种苦恼，观彼五处极大怖畏：天中则有放逸之苦、后退时苦；人中则有农作等苦；地狱之中，他恼害苦；于饿鬼中，饥渴恼苦；于畜生中，相噉食苦。如是五处一一散说则无量种。如是观已，则于生死起厌离心犹如光明，通达正法生出家心；生此心故，善法流出。若人和合，既生是心，彼地夜叉欢喜赞叹，身毛皆竖，生如是心：『此善男子，如是名字，如是种姓，发心欲断无始世来贪、瞋、痴等，为欲破坏魔之境界，不乐烦恼染欲境界，心不喜乐欲染心爱。』

「又离邪见，彼善男子有出家心，恒常如是乐修多作，近善知识，乐闻正法，常清净心，礼拜佛法，善净寂静身业，口、意业。彼人如是寂静口、意。是善行人，彼地夜叉知已欢喜，生如是心：『此善男子善心、净心，不乐在家，所有舍宅如罩如笼，心不喜乐无始贪欲、瞋恚、愚痴，于魔境界不生喜乐，不乐欲爱，欲共魔战，欲断烦恼。』

「又复如是，彼善男子如是观察生死苦已，出家之心转转增上，远离杀生、偷盗、邪婬、饮酒、妄语，具足受持优婆塞戒。彼地夜叉见如是已，转复欢喜，次第上闻虚空夜叉，作如是言：『某国某村某聚落中某善男子，如是种姓，如是名字，正信如是，堪能出家，欲剃须发，欲被法衣，正信出家，减损魔分，长正法朋，断魔系缚，断贪、瞋、痴。』

「一切使结，邪见为本；出世涅槃，正见为本。随顺正法观一切法而修行者，最初如是赞叹正见，不嫌、不毁、不贱、不恶，亦教他人令住正见，不赞邪见，嫌贱毁恶，常说邪见、正见相对二业果报，不令众生住于邪见。一切世间愚痴凡夫根本系缚，所谓邪见；一切众生以邪见故，堕于地狱、饿鬼、畜生。彼善男子舍离邪见，具足当得无量善法。

「又复如是，彼善男子观察居家无量苦恼逼迫系缚，既观察已，生厌离心，乐欲出家，欲共魔战。如是正士，彼地夜叉知已欢喜，转复上闻虚空夜叉，虚空夜叉向四大王欢喜心说：『某国某村某聚落中某善男子，如是种姓，如是名字，如是正信，堪能出家，欲剃须发，欲被法衣，正信出家，减损魔分，长正法朋。』四大天王如是闻已，心生欢喜。

「如是正士闻正法已，厌离欲垢。彼善男子恭敬和上、圣声闻已，剃除须发被服袈裟，受波罗提木叉戒已。彼地夜叉、虚空夜叉知已欢喜，向四大王说如是言：『阎浮提中，某国某村某聚落中某善男子，如是种姓，如是名字，舍离邪见修正见业，如法正行，剃除须发被服法衣，受波罗提木叉戒已。一切世间不饶益处、居家隘迮、妻子爱毒皆已舍离，正信出家，在家心业一切舍离，欲共魔战，欲断无明。』

「时，四大王闻已欢喜。既欢喜已，向四天王如是说言：『阎浮提中，某国某村某聚落中某善男子，如是种姓，如是名字，舍离邪见修行正见，剃除须发被服法衣，正信出家，某甲比丘，受为弟子。』彼天闻已，心欢喜曰：『魔分损减，正法朋长。』彼四大王既如是说，四天王闻，如是欢喜。

「又复如是彼善男子，乃至尘许恶不善法，见则深畏，能忍不作，心行正直；不乐多语、不修礼家、不共往返、不近恶友；多人聚集愦閙之处无心欲见，不往恶众、不往多人集戏之处，不贪美味大器多食；亲友、善知识不数往见；于境界中常正念行、常勤精进，如法饮食、如法处行，勤断魔缚、勤修正见。如是善人，利益一切世间众生。」

尔时，世尊而说偈言：

「离邪见故，得如是法。又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼人舍离邪见，修行正见，离疑惑心，如是次第修无漏禅，彼地夜叉、虚空夜叉至四大王见闻欢喜？彼见闻知或天眼见：彼四大王、彼四天王到帝释所，如是说言：『阎浮提中，某国某村某聚落中某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发被服法衣，正信出家，善戒正行，无碍乐说辩才相应，常正忆念，乃至少罪深生怖畏，减损魔分，长正法朋。』彼四王等向帝释王如是说已，帝释天王如是闻已心大欢喜，三十三天帝释王众皆共欢喜。

正法念处经卷第二

正法念处经卷第三

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

生死品第二

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘次第舍漏，初舍不善法，次修行善法，正观思惟修心正住？彼见闻知或天眼见：彼比丘初如是观根尘相对、迭相因缘，一切世界无始以来生死轮转。彼如是观：此生因缘，境界大海，皆悉无我，唯有内心境界因缘，世间流转。如是最初修远离行，离愦閙处，乐空闲处、阿兰若处、山野林中、稻穰𧂐等，树下露地、冢间处住，则能系缚心之猨猴。以修习故，心则寂静，不乐聚落、歌舞戏笑愦閙之处，亦不乐见长幼妇女，不乐多语。有二犍尼皆坏梵行：一是婬女，二、多言说，皆悉舍离；既舍离已，心一寂静，彼人之心，能如是住。

「云何正观？初观何法？彼人初心，如是观察十八意行，能起善根、起不善根、起无记根。何等十八？所谓比丘正观察意：眼见色已，若喜意染，得不善报；若起忧意、离染欲意，则得善报；若起舍意，得无记报。又复如是，耳闻声已，若喜意染，得不善报；若起忧意、离染欲意，则得善报；若起舍意，得无记报。又复如是，鼻闻香已，若喜意染，得不善报；若起忧意、离染欲意，则得善报；若起舍意，得无记报。又复如是，舌知味已，若喜意染，得不善报；若起忧意、离染欲意，则得善报；若起舍意，得无记报。又复如是，身觉触已，若喜意染，得不善报；若起忧意、离染欲意，则得善报；若起舍意，得无记报。又复如是，意知法已，若喜意染，得不善报；若起忧意、离染欲意，则得善报；若起舍意，得无记报。以如是等十八意行三报因缘，世间生退。

「若彼比丘如是观察十八意行，得上初地，彼地夜叉见如是已，转复欢喜，次第传闻虚空夜叉。彼地夜叉、虚空夜叉，彼二夜叉向四大王欢喜心说。彼四大王向四天王，欢喜说言：『阎浮提中，某国某村某聚落中某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发被服法衣，正信出家；既出家已，离愦閙处，在寂静处，今复观察十八意行，已证彼法。』彼四大王如是说已，四天王闻，转复增上欢喜心曰：『魔分损减，正法朋长。』彼四天王如是复向三十三天帝释天王欢喜说言：『阎浮提中，次第乃至某善男子，某甲种姓，名字某甲，剃除须发被服法衣，正信出家，离愦閙处乃至冢间，如法观察十八意行，已证彼法，如法正住。』彼四天王向帝释王如是说已，彼憍尸迦三十三天帝释王闻，心大欢喜。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——如是比丘已如法观十八意行得初地已，后复更证何者异地？彼见闻知或天眼见：彼复次第观察四家，四者所谓慧家、谛家、舍家、出家。云何比丘住于慧家？谓：彼比丘如是观察自身正法，如是如实分分善知，此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界。

「何者地界？地界二种：一、内；二、外。何者为内？身中所有诸分名内，是内有觉。彼何者觉？与皮肉等和合则觉，所谓发毛、爪齿等根，坚澁所摄，入内名觉。彼复何者？所谓发毛、爪齿皮肉、筋脉骨髓、脾肾心肺、涕唾等处，生藏、熟藏，小肠大肠、肚胃头脑，如是身中一切内分，坚澁有觉，名内地界。何者名为外地界耶？所有外地，坚澁不觉，名外地界。若内地界、若外地界，彼一和合，此界唯界。观此地界：无有作者、无有受者，非无因缘，无常、无乐、无我、无净。比丘如是观察慧家则得解脱，一切非我，亦无我所，亦无所我。如是地界如实正知，如实见已，心得离欲。如是比丘则于慧家而得解脱。

「何者水界？水界二种：一、内；二、外。何者为内？所有水数，皆水界相，所谓烂相；体中津润、涕泪涎唾、脑血脂汁、凝脂髓胆、小便汗等，如是身中，有内水数，觉分所摄，名内水界。何者名为外水界耶？诸外水数湿润所摄，所谓不觉；不觉所摄，以不觉故，名外水界。若外水界、若内水界，彼一和合，此界唯界。观此水界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是水界，如实正知，如实见已，心得离欲。如是比丘住于慧家。

「何者火界？火界二种：一、内；二、外。何者为内？身内所有种种分分。若火火摄，是内有觉，所谓身煖而不烧燃；所谓能消。何者能消？谓噉饮食，得味正乐，回转消化。如是身中，内及内分，若火火摄，是内有觉，名内火界。何者名为外火界耶？所有一切外火火数，若煖煖摄，不觉所摄，以不觉故，名外火界。若内火界、若外火界，彼一和合，此界唯界。观此火界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是火界，如实正知，如实见已，心得离欲。如是火界，非有作者、非有受者。

「何者风界？风界二种：一、内；二、外。何者为内？身中所有，若内内分，风数所摄，若轻轻动，觉分所摄。彼复何者？谓：上行风、若下行风、若傍行风、若产等风，若如针刺、如刀所斫，邪分别风、有旋转风，如是等风有八十种，动如虫行。如是等风，如是八十，于八十处分分行风；如是身内分分处处，风数所摄，轻动成熟，有觉所摄，名内风界。何者名为外风界耶？所有外风轻动数摄，和合无觉，名外风界。若内风界、若外风界，彼一和合，此界唯界。观此风界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是风界，无有作者、无有受者。如是如是，如实正知，如实见已，心得离欲。如是比丘证于慧家。

「何者名为虚空界耶？虚空界者，亦有二种：一、内；二、外。何者为内？谓此身中所有内分，内分虚空，虚空所摄，有觉知处，不普、不遍，色动转处，饮食众味转下消化，开张之处；又咽喉中、耳中、眼中、鼻中虚空、舌处虚空、口内等空，口中舌动行处虚空，此等名为内虚空界。何者名为外虚空界？所有虚空觉处不摄，不一切满、不一切遍，所谓树枝条叶间空，一切窟中诸所有空，山谷河㵎，如是等中所有虚空，若外孔穴，如是名为外虚空界。若内色中摄虚空界、若外色中摄虚空界，彼一和合，此界唯界。观此空界，一切非我，亦非我所，亦非所我、如是如是观虚空界，如实正知，如实见已，心得离欲。如是观已，则不放逸，此虚空界一切非我，亦非我所，亦非所我，无有作者、无有受者。如是知已，心得离欲。

「何者识界？谓：十二入内外和合，眼识见物，意识了别；如是耳、鼻、舌、身、意识，如是识界，意是根本，皆意识知。」

尔时，世尊而说偈言：

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行，如是思惟：比丘观察十八意行，成就初地，谛知六界，得第二地；复念何法得第三地？彼见闻知或天眼见：如实谛知五受根故，得第三地。云何谛知乐受欲生？彼如实知如是次第知苦受生、知喜受生、知忧受生、知舍受生，有乐皆知，知触因缘而生乐受。知乐受已，彼如实知：『我知乐受。』若彼比丘知触因缘而生乐受，于乐受触，不生贪乐。知乐受触，生乐受已，则乐受灭；彼乐受灭，则如实知：『我乐受灭。』彼如是念：『我苦受生，因缘而生。』彼知苦受如乐受生，彼如是知，如说乐受触缘生等，此苦受中。如是广说：云何比丘知于喜受？共触因缘生于喜受。云何比丘知于忧受？共触因缘生于忧受。若随顺观彼喜受已，喜受则灭；见其灭已，离喜受欲：『若我喜受初生则灭，见其灭已，如实知受，心得离欲。』如是忧受，如是广说，舍亦如是。

「彼如是知，得第三地。彼地夜叉知已欢喜，次第上闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王，彼四天王向憍尸迦帝释王说：『阎浮提中，某国某村某聚落中某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发被服法衣，正信出家，得第三地。欲共魔战，减损魔分，长正法朋。』彼既闻已，转复欢喜。彼憍尸迦帝释天王，即乘大象，其象名曰堙罗槃那，从大神通第一天众，到炎摩天欢喜说言：『阎浮提中，次第乃至某善男子，广说乃至得第三地。欲共魔战，损减魔分，长正法朋。』彼炎摩天从帝释王如是闻已，转复欢喜。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘得第三地，次第更修得第四地？彼见闻知或天眼见：比丘欲得第四地者，如是观察：『以触因缘，我乐受生；若彼乐因、乐因缘灭，寂静失没，则无乐受。以触因缘，我苦受生。』如是舍离苦触、苦受、苦集、苦等诸苦因缘。

「彼如是知触因缘受：『我受念念，共触而生，因触而生。』彼于乐受心不生喜、不生喜乐、不赞彼受，亦不多作、不生味著，如是苦受不能逼迮，不恼不乱，如是行舍，忆念正知。如是三受，自余诸心皆悉无染，一切舍离。如是舍者，清净鲜白。

「彼比丘如是心念：『我今此舍，如是清净，如是鲜白，我今云何得虚空处？』彼人如是悕望欲得虚空处行：『如彼处心我云何得？我已证舍，究竟坚固。我今此舍毕竟喜乐，常摄不离，我以此舍取虚空处。又我此舍，如是清净，如是鲜白，用取识处、无所有处，用取非想非非想处，我悕彼处，如是正行。』彼人如是正行非想非非想处，作如是念：『我今此舍，依于彼处，如彼处法，令我得之。我以此舍，憙乐彼处，用取彼处，正行非想非非想处。』

「譬如世间善巧金师若其弟子，以生色金置于火中，以筒吹之，以手执钳并㧌并吹，极令善调。彼生色金，调柔真净、光色明好，随所须用，一切造作皆可赞叹，一切方土随所至处，无说过者；磨之无垢，不杂、不澁，第一柔软，所作皆妙，光明净胜映蔽余宝。然此巧师若其弟子，知彼真金善巧能治，知是真宝；如是知已，随所忆念：『欲作何等，令见之者皆生欢喜？』即以作铃，若庄严身，若不见处、若眼见处；若作耳铛用庄严耳；若作璎珞用庄严咽；若以庄严供养经论；若作指环，环有印文用庄严指；若作金鬘、若作髻冠以庄严髻。何处何处用以庄严，彼彼如是相应善成。

「如是有智善戒比丘生如是心：『我今此舍，如是清净，如是鲜白，如是正行，取虚空处，我则相应。我依此舍，系念彼处，憙乐彼处，用取彼处。我以此舍，行虚空处，如是识处、无所有处，如是非想非非想处。』如是忆念：『我今此舍，云何得常不动不坏、不念念灭？』彼思惟已，次复攀缘四无色处。彼舍非常，非是无常，非动不动，非常无常。彼如是知：『彼虚空处，如是识处、无所有处，如是非想非非想处，缘于彼处，非常无常。』则于彼处心不憙乐，知不寂静无常动转。

「彼复观受，知受欲生；知受生已，知受欲灭；知受灭已，知眼触生，如是次第知耳触生，知鼻触生，知舌、身、意触受之生。彼既如是证知受已，复于此受更深观察：『眼触生受、欲生、已生，及此受住，我悉知之，知我受灭、欲灭、已灭。又复知我耳触生受，我眼触受已灭、已没、已厌、已弃，更不复来，此受灭已，次第复观耳触生受：缘苦、缘乐、不苦不乐。』耳触生受，如是如是随顺观察，如是知已，则于耳受不生喜乐，知彼受已，离欲解脱。

「耳触生受，如是灭已，观鼻生受，知鼻生受，鼻触因缘：『我此受生，乐缘生乐，苦缘生苦，不苦不乐因缘故生不苦不乐。』如是如是随顺观察，鼻触生受，如实正知，受则灭没，知受灭没。彼既灭已，知鼻缘生苦受、乐受、不苦不乐受：『我若后时，鼻缘生受，如是观察亦如是生，生已复灭。』

「彼既灭已，观舌生受，后时生受，亦有三种，如前所说；次第乃至观意生受，亦有三种。彼既如是如实知受，得第四地，勤发精进，欲脱魔缚。彼地夜叉知已欢喜，如是复向虚空夜叉欢喜心说，虚空夜叉向四大王亦如是说，彼四大王向四天王亦如是说，彼四天王向帝释王亦如是说。彼帝释王向炎摩天，如是说言：『阎浮提中，某国某村某聚落中某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发被服法衣，正信出家，持戒精勤，如是次第如实知受，得第四地。如我今者向天所说，魔分损减，正法朋长。』彼炎摩天见帝释王乘彼白象堙罗槃那，彼炎摩天如是见已，心生欢喜，向帝释王如是说言：『汝今，帝释！阎浮提人，随顺法行，能生爱念，是汝所应。』

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘舍魔缚已，观察舍受？彼见闻知或天眼见：彼比丘如是谛观察受，眼识因缘，生不善受；彼受欲起第二善缘，不善受灭，善受得生；彼记缘灭，记受则灭，无记受生；如是次第耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受，如是知受，善法满足，烦恼微薄。

「彼如是修，复细观受。彼观法受，法受共障，如灯光明，日光能障；如是二受，障亦如是，善受既生，障不善受，应如是知。譬如灯明，第二灯明不能相障。又思量受：『若以何受共何等受，毕竟相障？』彼见善受，共不善受毕竟相障，譬如灯明、星宿光明，二不相障。

「又彼比丘思量观察：何受何受，何者何者，如是能坏？彼如是观无漏缘受、坏漏缘受，譬如火光能障雪光。又何者受？何者受胜？如是复起如是观察：彼不善受障于善受，后时复起。譬如昼日覆月光明，彼月光明于夜暗中无能障覆。

「又彼比丘正思量受：『多受和合，一受能障，胜彼多受。』观彼多受，是世间受；彼一受者，是出世间无漏心受，此受为胜能障漏受。譬如夜中众多星宿，一月光明能障众星。

「又彼比丘随顺观察彼微细受：何者多受？谓眼耳鼻舌身所起，此是漏受。何者善发？彼观世间有漏受多，复非无漏，世间无力，如夜暗中星宿光明，于有月时不能善照。又彼比丘观察彼受：『我此受者几许时住？』彼观我受生灭相住，譬如电光。

「又彼比丘如是观察：此义云何？眼受因缘生鼻受不？彼正观察意根攀缘，其受则坏一切根受；譬如牛马驼驴水牛各各坏相，非一因缘。如是如是，五根所起，无始以来憙乐攀缘，非一境界，坏相境界境界根坏，譬如牛马驼驴猪等。彼比丘如是观受，得微细智。彼比丘能于彼智，乐修多作，观乐受已，随顺观受；随顺观尽，如是忆念：『我此受者，眼耳鼻舌身意所起，生从何来，灭何所至？』彼比丘随顺观察，见受尽灭，思惟道理；如是观已，则知眼受生无处来，灭无所至：『我此眼受，本无今有，已有还无。我此眼者，无有来处，如海中水；灭无所至，如河下行到于大海。我此眼受，本无今有，已有还无，因缘而生，耳鼻舌身意受皆尔。』

「譬如陶师若其弟子，因轮泥团、人功势力，缘水、缘杖而生于瓶。如是瓶者，非有处来，灭无所至，而此瓶者因缘而生。如是如是，因眼缘色，缘明缘空，缘于忆念而生眼受，所谓苦、乐、不苦不乐，犹如彼瓶，若好因缘则生好瓶，若恶因缘则生恶瓶。如是如是，若缘善缘，生善眼受，耳、鼻、舌、身、意等皆尔；若合善受，次第顺行则到涅槃；若不善因缘，不善眼受生缘欲、瞋、痴，于生死中堕于地狱、畜生、饿鬼恶道境界。

「彼比丘一切所有善行善果，随顺缚思观察彼受无所依止，非有作者、非有因起、非无因起亦非聚集，非常、非色、非不念念、非颠倒法。比丘如是见此受阴则灭有爱，共憙乐生，垢恶之爱一切生死皆见无常，则于出道乐修多作。

「彼比丘如是修已，一切结断，远离诸使。何者为结？所谓爱结、障碍结、无明结、见结、生结、慢结，断此诸结。何者为使？谓：欲染使及有染使、见使、障碍使、慢使、无明使、思量结疑结妬结嫉结疑使。以此因缘，三有流转，行于三地，轮转三恶，三时随行，于三品中随三受熏，随三生转生死因缘。「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘觉知如是眼之因缘？彼如是观：眼者何因、何缘而生？彼见闻知或天眼见：业为眼因，眼因业生，如是转行。譬如世间尼居陀子，从子出生尼居陀树，树复生子，因缘系缚。如是如是，知因业生，业复转生，若生则有老死忧悲啼哭苦恼。如是业因，爱羂所缚，一切愚痴凡夫之人生死海中，如是轮转。以此因缘，一切爱想，若不作业，以无业故则无有爱；以无爱故则无有受。彼因缘者，譬如炷炉，油火因缘则有灯焰念念出生。比丘如是观察受因，谛观业因、业法业力，生一切受；炉者喻身，油者喻根，炷者喻受，欲瞋痴火念念生焰喻念念智，明喻智慧。

「彼修行者，如是见知一切三界皆有此受，譬如金师若其弟子，得好真金则能造成妙庄严具。如是如是，彼巧作师喻修行者，彼真金者喻善攀缘。若善攀缘则有善业，得涅槃道；不善攀缘得不善业。」

尔时，世尊而说偈言：

「彼比丘内心思惟——随顺正法，如是观受；既观受已，得微细智，更深观察，眼触生受，攀缘顺行，如是观眼第二攀缘，相与共灭：『我眼触受，攀缘已灭，声共攀缘，我生爱受，若不爱受生，心莫共灭。』彼比丘以不愁绳系缚彼心在攀缘柱，彼受灭已，彼声攀缘共耳受灭。

「鼻缘于香而生鼻受，彼比丘复观鼻受，如是思惟：『我鼻共香而生鼻受，若善不善，若记无记；我此鼻受，心莫共灭。』彼比丘若观心坏，如是攀缘，数数习行，修取调心，善法熏心，无漏善法尔时不动。

「舌攀缘味，此之攀缘，若善不善，若记无记。彼比丘证攀缘已，次观察受若苦、若乐、不苦不乐。如是观已，思惟忆念：『我此心者，为坏不坏？』又复观察彼味攀缘所生之受，能破坏心。如是观已，以不愁绳系缚彼心在攀缘柱，如行修取，心若如是，舌受味爱所不能劫。

「又彼比丘观彼身触，如是身触，共彼触受缚攀缘柱，若善不善，若记无记。观彼触受：若心动坏复以缚于攀缘柱已，而调伏之，不复破坏。

「又彼比丘次观察意：意缚法受，若善不善，若记无记，见受意坏。彼比丘以不愁绳系缚彼心在攀缘柱而调伏之，则不破坏。

「彼比丘观六境界身入受已，谛知五受，得不尽处；彼以智灯，观眼触受，觉何者受？彼观意识：缘生此受，意缚心取，一切世间愚痴凡夫，以分别火而自烧燃。此无受者，唯行聚生、唯行聚灭，因缘所缚。眼触生受随顺观已，随顺而行，彼不能取，心不动转，不死不乱。

「又彼比丘观察耳受。何者耳受？谁觉此受？彼见意识随顺系缚：如此耳受，意共系缚，依止彼意，此无作者亦无受者，因缘而生。如是耳受，非有作者、非有受者，唯有行聚因缘势力，若生若灭。

「又彼比丘观察鼻受，谁觉此受？彼观察受：意识共缚，攀缘彼意，依止彼意，因彼因缘，随顺而生，唯有行聚，非有作者、非有受者，相续转缚。观鼻受已，离于受者。

「又彼比丘次观舌受，谁觉舌受？观察此受，意识系缚：如是舌受，依止彼意，彼缚攀缘，彼因缘生，非有作者、非有受者，更无别物，唯有行聚因缘力生。

「又彼比丘观身触受，谁觉此受？此何谁受？如是观察意识系缚：如此身受，非有作者、非有受者，更无别物，唯有行聚因缘力转。

「又彼比丘观察意受，谁觉意受？观察意受：意缘于法而生意识，三和合触，触共受生。譬如种种无量香物，众多和合则生善香，此善香生，非是一因。此亦如是因缘和合，生一切受，非有作者、非有受者。譬如茎叶须馞等缘，莲华名生，彼非一因。如是依眼，缘色、缘空、缘念、缘明，生眼触受，依眼而生。如是受者，不从一生，非一物生，非一合生，非一相生，非聚集生，非应化生。彼比丘如是如是谛求此受，如是如是生白净法，如甘蔗汁，器中火煎，彼初离垢，名颇尼多；次第二煎则渐微重，名曰巨吕；更第三煎，其色则白，名白石蜜。此甘蔗汁，如是如是煎复更煎，离垢渐重，乃至色白。比丘如是缘器智火，以煎相续心甘蔗汁，初始禅观，如颇尼多；次复第二，则如巨吕；次复第三，如白石蜜。如是比丘心相续法，以智火煎，则成无漏鲜白之法，离垢不杂，出世法生，出于生死，鲜白离垢，犹如洗衣。

「又彼比丘更以异法，微细观受：眼触生受，有麁有细，垢重不轻，与痴相随，某众生受，彼某甲受，胜故能坏，余残少在，彼不依止。如是耳受、鼻受、舌受、身受、意受，彼比丘如是修已，受观成就，魔军欲坏。彼地夜叉转复欢喜，如是上闻虚空夜叉；彼地夜叉、虚空夜叉闻四大王；彼地夜叉、虚空夜叉、彼四大王闻四天王；彼地夜叉、虚空夜叉及四大王，并四天王向帝释说。时，帝释王即乘白象堙罗槃那，向炎摩天欢喜心说，具足如前。彼炎摩天闻帝释说，心生欢喜，以种种色天宝妙鬘庄严之具香庄严身，乘种种乘，可爱声触味色香等，种种可爱不可说乐，心大欢喜。「炎摩天众向兜率天四万由旬，七宝殿舍胜妙光明种种宫室，意分别城一万由旬，名无漏乐菩萨坊巷，弥勒世尊住在彼处，有诸菩萨五百人俱。彼炎摩天到世尊所，心大欢喜，正天衣服在于一肩，右膝著地合掌礼已，合掌于额而作是言：『天今当知：阎浮提中业地之处，依阎浮提某国某村某聚落中某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发被服法衣，正信出家，持戒修行，恭敬尊长，获得第四求无漏善，谛见受地，破坏魔众，坚牢善作正法桥梁，开显白法，令彼魔分无有威力，天朋增长，有大势力。如我今者向天所说。』

「弥勒世尊如是闻已，向炎摩天如是说言：『天朋有力，魔分劣弱，正法朋长，烦恼缚缓，魔军战动，我闻欢喜。』

正法念处经卷第三

2正法念处经卷第四元魏婆罗门瞿昙般若流支译生死品之二

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行。彼比丘受阴地分，略如六天之所知见，又复云何得第五地？又彼比丘已谛见受，彼六天众既作业已，观想阴相分别思量：『何者地中我共彼想行于白法？』正思惟已，一分中行，观察彼想行白法相，初如是法，分分善知，云何缘于有见、有对，生不可见、无对之想？彼比丘更广观想，彼想攀缘十一种色，所谓长、短、方、圆、三角、团及青、黄、赤、白、紫等。

「依彼长相则起长想。如是世间，愚痴少智，无边生死，业果退生，爱离、寒热、饥渴之患，为他作使，若奴仆等，迭互相食，如是和集，虚妄不实，一切所有不饶益事，如是无量不可堪忍；无量百千亿那由他一切所作身口意起作苦恼业，以为庄严，虚妄诳诈，愚痴凡夫，恒常如是。人中则有农作等苦，迭相欺诳、斗秤不平、言讼诤鬪、治生求利、参承王等，入海远行、种种鬪诤、田作放牧；生夷人中，喜生邪见、根不具足、离闻正法，生无佛处无善因缘，虽得无难，心常憙乐饮酒、婬、盗、贪欲、瞋恚、妄语、两舌、恶口、绮语；如是之人，是长生死，缘彼长相，则起长想。

「又复天中长生死相，缘彼相想，如是天中，不得境界，喜乐境界、声味色香、贪欲瞋痴，种种放逸、习近妇女、欢喜园中种杂庄严，宝间宫殿、树林水池有妙莲花，游戏快乐，天诸花香、种种味食、舞食游行，贪著喜乐，天栴檀末，若散若涂，曼陀罗花、天歌音声心生憙乐，离于正法，是长生死。若生天中，有如是事，缘彼长相，则生长想。

「又复饿鬼长生死相，缘彼相想，恶业行故，饥渴乏瘦、雨火堕身、咽则如针、脇状山岩、如空破瓮，以妬嫉故，以刀剑等迭相斫割，在黑暗处堕坠崄岸，疾走往趣河渠陂池，阎魔罗人手执刀杖，若利镢等斫打斲之，受大苦恼；食人唾吐是等恶食，无量百千不可堪忍，受种种苦；眼中泪出、头发蓬乱覆身盖面，有百千虫周遍其体，担负恶身饶一切病，长行生死；常有铁乌爪嘴火燃，攫啄其眼；口如烧树，迭互相食；于三十六百千亿数尔许由旬旷野中行，无主无导，饥渴所逼，其身火燃，入黑暗处。如是饿鬼，邪见所诳，离闻正法，是长生死。

「缘彼相想，又复畜生迭互相食，非理婬欲，不知所应；若生水中，水中而行，心燥常饥，常畏他取，鼋龟悭兽及水獭等，鱼则堤弥、堤弥宜罗，有名瓮鱼——金毘罗鱼、那迦罗鱼，名大口鱼——蛤䗍等虫，常一切时大者食小，常畏网等，遮障而取；又陆地行，麞鹿水牛、猪象牛马驴及牦牛、麋熊犀等，种种苦缚，刀刃所杀，有病老死，迭相恼害，百千苦恼；如空中行，乌鸟獯狐、鹅及孔雀、鸜鹆鸡雉、鸠鸽水鴈、青鸟护泽、百舌鹳雀，命命他养，是等诸鸟如是无量，复有异鸟，杀缚饥渴，迭相食噉、寒热苦恼之所逼切。如是畜生，水陆空行三处皆畏，是长生死，缘彼相想。

「如活地狱、黑绳地狱、合地狱、叫唤地狱、大呌唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱、阿鼻地狱，第一苦恼，不可思议，无量百千畏火刀等，堕诸恶池、身分血洋、入刀叶林、入大火中、堕在灰河、行火燃地、受火烧苦，坚䩕相似无量种恶苦恼所逼，不可忍耐。如是地狱，是长生死，缘彼相想。

「彼比丘慧聚观察：彼见有对，缘彼长色业果因缘，缘于四谛；观察众生种种诸行，百千由旬，如是道行，分分思量，观察因缘，厌离生死。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘，分分思量观彼短相？彼见闻知或天眼见：彼比丘欲动魔军，云何分分思量观察短生死相？受戒头陀，精勤布施、持戒智行、恭敬尊长、直心欢喜；如是正见敬重父母、见佛闻法、恭敬供养、不谄曲行、不慢不诳、近善知识、守信正行、直心起业、严身口意。如是之人，生死则短。

「缘彼相想，若生天中则有放逸：欢喜园中、间错宝辇，种种树林、水池莲花，有好栴檀、胜妙璎珞庄严端正，有劫波树、河流泉林、游食快乐。舍如是乐，受持禁戒、饮食游行，如是种种禅思读诵，乐见善人，教他读诵，舍施调顺，正行梵行，寂静诸根，少语乐法，如法饮食。若天如是，生死则短。」

尔时，世尊而说偈言：

「比丘如是缘于相想。

「比丘如是缘于相想。

「比丘如是缘于相想。彼比丘如是思惟生死短相。何者四楞？彼正观察：欝单越人，于一切物无我所心，决定上行；彼人如是四楞生死。比丘如是缘于相想。

「何者是圆？地狱、畜生、饿鬼等中无智轮转，非自心行，是圆生死。比丘如是缘于相想。

「何者三角？若人行善、不善、无记种种杂业，地狱、天、人诸处杂生。彼不善业，生地狱中；善业，天中；杂业，人中。若行三业，于三处生，如是名为三角生死。比丘如是缘于相想。

「何者是团？四大天王、三十三天、夜摩、化乐、他化自在，业相似生，于天中退，复生天中；于人中退，复生人中；非难处地，是团生死。比丘如是缘于相想。

「何者是青？不善业摄地狱之人，入暗地狱，是青生死。比丘如是缘于相想。

「何者是黄？黄色业摄生饿鬼中，互相加恶，迭共破坏，如是饿鬼是黄生死。比丘如是缘于相想。

「何者是赤？赤业所摄生畜生中，迭相食血，于血生爱，是赤生死。比丘如是缘于相想。

「何者是白？白色业摄生于天中，彼人白业，善道宝价，买天人生；天欲退时，余天语言：『汝善道去人世界中。』人中欲死，亲友知识、妻子啼哭，泪出覆面而作是言：『甚可爱愍，今舍我去，当好处生，生于人中。』如是天人是白生死。比丘如是缘于相想。

「彼比丘如是思惟：既得人身，若不行善、修施戒智，彼人自诳，流转地狱、畜生、饿鬼旷野中行；如是愚痴凡夫之人，具足聚集如是业道。彼比丘谛观察受，观察想阴攀缘而行，谛见谛求，因眼缘色而生眼识，三和合触，修多作想。历别观察，见色好恶，若近若远、若长若短、若方若圆，若白、三角，是色形相；历别观察，彼诸相想，观想因缘、观阴界入，因缘相想；历别观察，若恶业报，分分正证，因相应缘，觉因相应，然后舍离。若有利益、若不利益，各各异相，知过去想：『我于此业，已得善报，已得恶报，如前所说。』如是知想，若有想者，犹须忆念；彼忆念者，缘彼想生，如灯光明，因灯缘灯，因缘于灯故有光明。如是如是，因想缘想，以想势力，故有忆念，彼比丘得第五地。

「比丘如是知想触已，于彼天乐，不生贪乐；于地狱苦，不生怖畏；彼平等见，想如真金。彼想比丘，破如是想，异法观想，解脱彼想，复观余人虚妄不实：『我今观察，何因何缘，何因缘想？』彼观察想，因缘和合，生如是想；若因缘灭，彼想则灭，如彼月珠。譬如月珠，缘月缘珠，则清水生，想亦如是因缘而生。如是想者，非无因缘，非有作者、非有受者，非自然生。比丘如是谛观想阴。彼既如是谛观想已，谛知生灭，复微细观：如河激流，想亦如是，善想生已，余因缘力转为不善；不善想生，余因缘力转为善想；彼心猿猴，初始破坏，无记为记。彼观乐想，不生贪乐，无漏乐中生于乐想；乐中苦想，如是知乐。云何而见？善阴界入若生若灭，不喜乐受、不乐想灭、不取想灭，然后行生，非住非灭，心不悕望，识生住灭。比丘如是谛知此阴，是故不住魔之境界，贪欲瞋痴所不能缚，无有常、乐、净、我等见，无明不能于生死中以色声香味触爱羂之所系缚，不失忆念，彼忆念生能尽诸漏、能到涅槃。」

尔时，世尊而说偈言：

「彼比丘，此过寂静，谛观诸阴，如实谛见，勤修解脱，咨问尊长：『若道、非道？』谛知见故，八分圣道，求解脱城，常勤行道，平等正见，心无垢染，其心寂静，于所行道乐修多作。彼比丘，如是善法无漏业道和合修行，减损魔众，长正法朋。彼地夜叉如是知已，转复上闻虚空夜叉；虚空夜叉次第复向四大王说；彼四大王乃至炎摩、兜率陀天弥勒世尊，如前所说。兜率陀处有一菩萨极大欢喜，向化应天如是说言：『阎浮提中某善男子，剃除须发被服法衣，如前所说。』彼化应天，转复欢喜，如前所说。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘得第五地？彼见闻知或天眼见：观十色入。十者所谓眼入、色入、耳入、声入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触入。云何观察此十色入？眼入因缘、色入因缘，我此想生。彼如是观：以眼因缘、色因缘故而生眼识，三和合触，触共受想思等俱生。彼比丘若受知受、若思知思、若想知想，如此色长、如此色短，此色可爱、此不可爱，此色可见、此不可见，此色有对、此色无对，如是乃至此意名色，有十一种。

「如是分别，三和合触，触共受想思等俱生，知彼眼触，生受想思。彼义云何？觉知名受，受知时节，是名想义、是名意转，此等法生，有异异相、有异异体；异义则如十大地法，如是异相，是思异相。念慧解脱，受想思触，欲进三昧，此一攀缘，有异异相。如是受想、如是想相，有异非一，譬如日光，一缘异体。如是如是，异自体受，异自体思，谛知眼触，生受想思。彼正观察，眼如是空，无物不坚。比丘如是实见彼眼，谛知于道，远离邪见，正见现前；彼舍如是共痴浊行，不净眼想、不真实想，谛观此眼，唯是肉抟，脂脓血泪不净物合，如是知已，则能断欲。彼于此眼知无常已，则见无常；彼知此眼唯有肉抟在骨匡已，心得离欲；复知此眼筋缠缚已，知此眼入，自他迭互，各不相应，此物不坚，一切无我。

「以要言之，如是眼者，唯是苦物。既观知已，离眼入欲。既观眼入，如是知已，次复观色：如是色者，有爱不爱，是无记法，不实分别，此有何坚、何净、何常、何我、何乐？如是观色，思惟知已，知一切色皆悉无坚，唯有分别；此色如是，有爱不爱，此爱不爱，体不可得，此唯世间若爱若憎分别摄取，若爱若憎，如是忆念。

「又彼比丘既如是观眼色入已，观耳声入，彼观察声云何而生？根尘相对而生此声。彼如是观：以耳因缘、念因缘故，而生耳识，三和合触，触共受想思等俱生，知触共彼受想思生，若以知触共思而生，觉知思想，所谓长相、远等因缘，得闻其声厚麁细业，若爱不爱。彼比丘知如是声，思知想知，分分思量，以意识知、思知受知，忆念思量。彼耳声入，思量简择，然后觉知如是声者非有自体，无爱不爱，唯有分别此声如是有爱不爱。如是声者，非有自体、非常非物，破坏不坚，无乐、无我亦无我所，唯贪瞋痴爱不爱声。如是正观声耳入已，若闻声时则不迷惑，不生憙乐，不取不著，不谓有坚；如是观察耳声入已，不乐耳识，离耳识欲：耳识非我，我非耳识，触、受、想、思皆亦如是。

「又彼比丘观鼻香入：以鼻因缘、以香因缘、念因缘故而生鼻识。若近若远，若爱不爱，若香若臭，风和合来，因风而闻，鼻为内入，香为外入，三和合触，触共受想思等俱生。知彼相已，如是观察鼻香入相，知内触相，则知触相、思相平等，于如是法，一相攀缘，异因缘用。异者所谓有异异相、有异异体，异相则如十大地法，如前所说。此一切法，如是异相，非是一相、一因缘作。彼比丘如是谛知彼鼻香入，如是谛求：此如是物有何物坚？有何物常？何物不坏？此入无常，苦空无我。彼人如是知鼻香入，一切非我，非是我所，如是正知，唯有分别。此鼻香入，如是唯缚愚痴凡夫非黠慧者。比丘如是一种观察。

「又彼比丘观舌味入：彼念等缘而生舌识，三和合触，触共受想思等俱生。彼随顺觉，名为受相，知是想相，对是触相，想是思相，想缘于相。彼如是法，各各自相，复平等相，异因缘生。如是一切共成一事，譬如因筒、因钳、因糠、因水、因瓫，金师因缘作一指环，若作手钏，如是法者非一相成；此舌味入，亦复如是。又彼比丘谛观舌入及以味入，如是观已，彼舌味入无有少法常、乐、我、净，一切种种深细思惟，不得一法。如是如是，一相相应。彼于舌入味、入、离、染，一切众生沉没此海，憙乐味海，迭相障碍，是故复于人、天、地狱、畜生、饿鬼五道大海，如是系缚。比丘如是于舌味入，虽欲解脱：『舌入非我，我非舌入，非常、非物亦非不动、非不破坏、非舌味入。』比丘如是得离染欲。

「又彼比丘观身触入，身触因缘而生身识，三和合触，触共受想思等俱生，如前所说眼根入等，此身触入，应如是知。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘如是观察十色入已，观察法入？彼见闻知或天眼见：彼法入中摄三种法，谓数缘灭、非数缘灭，及以虚空所有无法，皆法入摄。如是观已，彼虚空者亦是法入。数缘灭者，此法名智，无量种种证已，顺行数缘，作已证断烦恼，令彼烦恼尽灭失坏，一切无漏。非数缘者，彼非数缘名智非受，非知非觉又亦非疑。余人之识有百千生，一切皆失。眼耳鼻舌身意等识，彼已破坏，不复更生，如是名为非数缘灭。此非数缘，第三虚空，知此三法，不生是常，非三世摄，此非今生亦非已生，又非当生。

「又彼比丘，法入二种，各各分别，谓色、无色。所言色者，谓十色入。云何眼识非见非对，见对见色？如是耳识非见非对，云何取声？如是鼻识非见非对，云何取香？如是舌识非见非对，云何取味？如是身识非见非对，云何取触？云何如是彼外五入、此内五入，非见非对，与彼见对？云何相得？彼比丘如是观察：眼识生时，二种攀缘，乃至意识皆有二种，如是识生，如印印物，彼不似印，印软物坚，则不能印；印坚物软，印则文生。如是如是，识非见对，缘取见对，一切法中，第三印生，不相似物，不相似生；如是诸法，不相似物，不相似生，是初居致。第二居致，二法相似，还相似生，所谓白缕，生成白衣。第三居致，二不相应，不相应生，如燧火生，木之与火，不相应见。第四居致，见从稀物而生稠物，如乳生酪，乳稀酪稠，彼法如是，则不相应。如是如是不相似法，谓眼识等，异因异缘，眼识等生。」

尔时，世尊而说偈言：

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘得五地已，得第六地？彼见闻知或天眼见：彼比丘解四居致，此法云何？有相似因得相似果；不相似因不相似果；因不相似果不相似；有半相似半不相似。云何名为有相似因得相似果？譬如稻因还生于稻；如是如是，内相似者善业相似，如是得果，谓天人中；是初居致。云何名为不相似因不相似果？譬如甜乳而生酢酪，不可爱乐；如是如是，内不相似谓于此世爱染声触味色香等，而得地狱不可爱果、不可乐果，犹如酢酪；第二居致。云何名为因不相似果不相似？譬如青等，合生异色，色不相似；如是如是，内不相似谓业果报皆不相似，非其业果，所谓邪见：外道斋法，杀羊悕天，而堕地狱；第三居致。云何名为有半相似半不相似？譬如白缕以成白衣，缕细衣麁，是不相似；如是如是，内半相似、半不相似，细不善业得大地狱不善麁报；第四居致。

「又彼比丘思惟观已，不取业果，更复思惟，观异业果，于有中行，犹如轮转，有四居致。有业未到，众人共作而能逼恼；此初居致。有业已到，方能逼恼；第二居致。有业若到、若其未到，皆能逼恼；第三居致。有业非到亦非未到，第四居致。有业未到，众人共作，能逼恼者，如世间法，星虽未到，国土得殃；若出世间，眼识未到，业海能逼，所谓欲心忧悲等逼；此初居致。有业已到，方能逼者，如世间法，火到乃烧，刀至方割；若出世间，不善业到，地狱、畜生、饿鬼逼恼；第二居致。有业若到、若其未到能逼恼者，如世间法，呪毒势力，若到、未到悉能逼恼；若出世间，人欲死时，有悕望相未到地狱；第三居致。有业非到、非未到者，譬如世间种种药子，非到生力，非未到生；若出世间，亦复如是，罗汉比丘决定受业，量如须弥，彼阿罗汉，若入涅槃、若未涅槃，此业不能逼阿罗汉；第四居致。

「有业现受而非生受；此初居致。有业生受而非现受：第二居致。有业生受亦现世受；第三居致。有非现受亦非生受；第四居致。

「何业现受而非生受？若世间者，如犯王法，王法与罚，此业现受而非生受；出世间者，修行布施善人所赞，此业现受非他世受；此初居致。何业生受而非现受？若世间者入火得火；出世间者此世行善、若行不善，异世得果，此可现见；第二居致。何业生受亦现世受？若世间者，所谓现受，生世亦受；出世间者亦复如是；第三居致。何业非现亦非生受？若世间者，如不语戒、不语布施；出世间者，谓无记业，非现世受、非生世受；第四居致。

「彼比丘如是一厢处坐，如是观察无量种枝业果报罗网，遍满地狱、饿鬼、畜生、人、天之中，如是见已，随顺法行。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘知业果报？谓知此业，知此业果，知善不善，知此众生成就身恶行、成就口恶行、成就意恶行，毁谤贤圣、邪见所摄，彼人以是业因缘故，身坏命终，或堕地狱、或堕畜生、或堕饿鬼；若有众生成就身善行、成就口善行、成就意善行，赞叹贤圣、正见所摄，彼人以是业因缘故，身坏命终则生善道天世界中。「彼比丘如是观察自业报法，彼比丘如是观已，魔界众生不与共行，终到涅槃；如是法行，修厌离行，勤行善道，终尽生死；摄取他人，令度生死如自度已，及诸檀越。彼比丘知业报法，观察地狱、饿鬼、畜生、人、天诸趣业报法数，譬如清净毘琉璃珠，为庄严故，以绳穿之。随彼绳色若青、若黄、赤白紫等，如彼色见。如是业珠，报绳穿之。彼比丘于是业中皆见闻知或天眼见，清净明了。

「又彼比丘若见、若闻知业报法，犹如彼珠。譬如有珠，其色极白，普清无瑕、清净任穿、已善修治，普门殊胜，一切世人之所赞叹，任王、王等所应畜用；如是功德相应净珠，唯王、王等知此功德清净珠价，取此珠已，著庄严上。如是如是，彼比丘十善业道净分宝珠，普白善净、离过无瑕、清净任穿、对治法分、有大势力、是答难法，乃是法师法钻所穿，善巧修治，如是如是，愿施戒智；如是如是，修治十善业道珠已，随愿所取转轮圣王、若取天王、若取魔王、若取梵王，修无漏禅，三昧自在；如是如是，彼正法珠善修治已，名为普门，此普门者谓天人门。彼正法珠，名为普门，世间城中既得出已，入涅槃门，一切世人所赞叹者，谓正见人学人所赞，任王、王等所应用者，入正法道心王所应。若人信彼毘琉璃珠，一切功德皆悉具足，如是宝珠与正法珠相似相对。

「又彼比丘观业报法，犹如彼珠。譬如有珠，其珠有瑕，不普清净，非一切门而不鲜白，不任钻穿、不任修治，一切人见则不赞叹，非王、王等所应畜用。如是如是，彼外道法，是相似法，如有瑕珠，所言瑕者谓：身见瑕、戒取疑瑕，非一切门，唯是地狱、饿鬼、畜生三趣之门，非是好法；又亦不与无漏相应，不任钻穿、非答难法，非是法师法钻所穿，非王、王等所应畜用。八富伽罗正法道行是心之王，彼外道珠，非其所应。如是等法相似相对，非法瑕珠若系人咽，如是之人彼相似珠用系咽已，在于地狱、饿鬼、畜生无始以来生死流转。彼比丘如是观察珠、相似珠，譬如世间有琉璃珠似毘琉璃，有人见之谓毘琉璃，愚痴凡夫亦复如是。

「彼比丘如是谛知法、非法已，得第七地。彼地夜叉见彼比丘清净持戒得第七地，转复欢喜，如是传闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王，彼四天王如是传闻三十三天，三十三天如是复向帝释王说，彼帝释王次第复向炎摩天说，彼炎摩天展转复闻兜率陀天，兜率陀天如是具白弥勒世尊，弥勒世尊告化应天，彼化应天复向他化自在天说，作如是言：『阎浮提中某善男子，如是次第，如前所说。』

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘观业报法，第十一者名为无作，是色所摄？一切法中与色相应，若人受戒，一发戒已，若睡若闷、失心癫狂，如是善法相续转行，譬如河流流常不断。如是之人，若睡若闷、失心癫狂，如是无作，常流不断。无作名色，不可见对。彼复云何色业所摄？此无作色乃是一切善法之柱。此如是等十一种色。

正法念处经卷第四

3正法念处经卷第五元魏婆罗门瞿昙般若流支译生死品之三

「又彼比丘如是观察：云何众生有种种色、种种形相，有种种道、种种依止？又彼观察有种种心、种种依止、种种信解、有种种业，此如是等种种诸色、种种形相、种种诸道、种种依止，譬如黠慧善巧画师、若其弟子观察善平坚滑好地，得此地已，种种彩色、种种杂杂、若好若丑随心所作，如彼形相。心业画师、若其弟子亦复如是，善平坚滑业果报地、生死地界，随其解作种种形相、种种诸道、种种依止；心业画师，业作众生。

「又诸彩色取白作白、取赤作赤、取黄作黄，若取鸽色则为鸽色，取黑作黑。心业画师亦复如是，缘白取白，于天人中则成白色。何义名白？欲等漏垢所不染污，故名白色。又复如是：心业画师取赤彩色，于天人中能作赤色。何义名赤？所谓爱声味触香色，画观察衣。又复如是：心业画师取黄彩色，于畜生道能作黄色。何义名黄？彼此迭互饮血噉肉、贪欲瞋痴、更相杀害，故名黄色。又复如是：心业画师取鸽彩色，攀缘观察，于饿鬼道作垢鸽色。何义名鸽？彼身犹如火烧林树，饥渴所恼种种苦逼；心业画师嫉心所秉、痴暗所覆。又复如是：心业画师取黑彩色，于地狱中画作黑色。何义名黑？以黑业故，生地狱中，有黑铁壁，被燃被缚得黑色身，作种种病、饥渴苦身、无量苦逼，皆是自业，非他所作。

「又彼比丘观察如是三界五道五种彩色生死画衣，于三地住，谓：欲界地，色、无色地。心业画师习近婬欲、攀缘欲界种种色画，缘色依止。有二十种离欲四禅以为画笔，依十六地是所画处，画作色界，离缘色界三摩跋提、缘无色界，画为四处。心业画师广画如是三界大衣。

「又彼比丘观察如是心业画师，更复异法，画作众生。心如画师、身如彩器、贪欲瞋痴以为坚牢；攀缘之心犹如梯蹬，根如画笔，外诸境界声触味色及诸香等，如种种彩；生死如地、智如光明、勤发精进如手相似、众生如画、神通如彼无量形服，有无量种业果报生，如画成就。

「又彼比丘依禅观察，心业画师有异种法。如彼画师不生疲倦，善治彩色，各各明净，善识好笔，画作好色。心业画师亦复如是不生疲倦，若修禅定，善治禅彩，攀缘明净，如彩光明修道之师，如善好笔，知禅上下；如善识知，有取有舍，如不疲倦，如是禅定，心业画师画彼禅地，如彼好色。又彼如是，心业画师若有疲倦则画不善，地狱、饿鬼、畜生道处同业因缘。铁杵为笔不善彩色，画非器人，所谓地狱、饿鬼、畜生，如是等色，非好色画，广说如前。

「又彼比丘次复观察心之猿猴，如见猿猴；如彼猿猴躁扰不停，种种树枝花菓林等，山谷岩窟回曲之处，行不障碍。心之猿猴亦复如是，五道差别如种种林，地狱、畜生、饿鬼诸道犹如彼树，众生无量如种种枝；爱如花叶：分别爱声诸香味等以为众果；行三界山，身则如窟，行不障碍是心猿猴。此心猿猴常行地狱、饿鬼、畜生生死之地。

「又彼比丘依禅观察心之伎儿，如见伎儿。如彼伎儿取诸乐器，於戏场地作种种戏。心之伎儿亦复如是，种种业化以为衣服；戏场地者，谓五道地；种种装饰、种种因缘、种种乐器，谓自境界。伎儿戏者，生死戏也；心为伎儿，种种戏者，无始无终长生死也。

「又彼比丘依禅观察心弥泥鱼，如见弥泥。如弥泥鱼在于河中，若诸河水急速乱波、深而流疾，难可得行，能漂无量种种树木，势力暴疾，不可遮障。山㵎河水迅速急恶，彼弥泥鱼能入能出、能行能住。心之弥泥亦复如是，于欲界河急疾波乱，能出能入、能行能住。地狱有河，其河名曰鞞多罗泥，彼河极深，涛波涌迅无时暂停，甚可怖畏，急疾乱流，善不善业以为流水，难可得行，一切世间愚痴凡夫所不能渡。此五道河，无量劫中常漂众生，境界疾流迅速不断，势力暴恶不可遮障，无常相续，力势所牵不可约截。爱河急恶，心弥泥鱼能行此河，若入若出，出者天、人，入者地狱、饿鬼、畜生。心弥泥鱼在爱河中，如是入出。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘修禅念住、知业报法，观察一切众生之心常自在行，为心所使、为心所缚？如是观察，彼见闻知或天眼见：一切众生心业自在，依心业行，为心所使。

「又复观察，云何众生缚在生死，无始无终，无量转行？彼见闻知或天眼见：以心染故，众生系缚；以心净故，众生解脱。如是心者，无量种种攀缘坏相、自体坏相、同业坏相。心有五种，谓五道中自在秉执与结使心和合相应，常在生死，离第一依，谓虚空等三无为法。五根坏相有五种心，无量无边爱心依止种种坏相。以要言之，此是染分。云何方便得离染分三烦恼根？有三对治，过去未来一切诸佛正遍知说如是正道：欲以不净，瞋以慈心，痴以因缘。

「彼于身中如是观欲，如是比丘缘身行已，分分观身，从足爪等乃至于头，分分观察：『此麁身分，何者是我？何者我所？』自身分中如是足爪，离身观察：『爪非是身，足指非身，何者是身？何者是我？何者我所？足掌非身，何处起心，谓是我所？此内踝者，非是我身。此足跟者亦非我身，踹非我身，膝非我身，圆非我身，阴非我身，此髑髅者亦非我身，粪门之处亦非我身；如是背处四十五骨，皆非我身；头非我身，面中之骨亦非我身，头中之骨亦非我身。』彼比丘如是观察，于分分中不见有身，一一分分皆不见身，又复不见如是分分。复观眼耳鼻舌身意，皆不见身。又复观察我中无我，彼如是等唯是微尘，如是分分观察彼身，犹如芥子，乃至微尘。又复分分观察诸大：『何者是我，何者地界？』如是次第：『何者是我，何者水界？何者是我，何者火界？何者是我，何者风界？』彼如是观：『界非是我，我非是界；非别有我，非别有界；非异界我，别更有物。』如是皆以第一义谛，譬如无量多树和合，则见于林，树非是林，异树无林，是第一义；离树之外，无别名林。又复观树，离彼根茎枝叶等外，别更无树；第一义谛无如是树，依世谛故有林有树。身亦如是，足等和合，唯有名字，依世谛故，得言有身。彼比丘知身法已，离于身欲；离身分欲，得离一切根受界欲；既离欲已，彼喜欲爱不能系缚。如是勤观欲心对治。

「又彼比丘云何勤观瞋心对治？彼住慈心，常勤观察：恶行众生，所谓五道生死退生，常有怖畏，如死无异。比丘观之，如母悲子：『彼诸众生如是苦恼，云何可瞋？我若瞋之，则是疮上复更与疮。如是众生本性苦恼，不应瞋之。』瞋是第二最大烦恼，如是勤观瞋心对治。

「又彼比丘，云何次第勤观第三最大烦恼？痴覆众生，身不善行、口不善行、意不善行，身坏命终堕于恶道，生地狱中。彼若离痴，修行正见，身行善行、口行善行、意行善行，谛知善法及不善法。如是谛知法、非法心，则灭第三最大烦恼，如是勤观痴心对治。

「又彼比丘如是勤观三种烦恼、三种对治，彼三种灭已，一切烦恼结使皆灭，如断树根，皮茎枝叶、花菓缘等，一切悉干。如是能断此三烦恼，一切烦恼皆悉断灭。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘第七地中修第八地，得第八地？彼见闻知或天眼见：彼比丘最初如是如实观眼，云何世间愚痴凡夫眼见色已，或贪、或瞋、或生于痴？彼诸凡夫，若见知识、若见妇女，心则生贪；若复异见则生于瞋；见他具足贪、瞋所覆，以眼于色不如实见，痴蔽于心。愚痴凡夫唯有分别，眼见于色，若贪、若瞋、若痴所覆；爱诳之人，自意分别此我、我所，如是染著；譬如狗𫜪离肉之骨，涎汁和合，望得其髓。如是贪狗，齿间血出得其味已，谓是骨汁，不知自血有如是味。以贪味故，不觉次第自食其舌，复贪其味，以贪覆故，谓骨汁味。愚痴凡夫亦复如是虚妄分别，眼识见色，贪著喜乐，思量分别以色枯骨著眼口中，境界如齿，如是𫜪之，染意如涎，爱血流出贪爱血味，谓色为美，于色得味，犹如彼狗。凡夫愚痴，眼识见彼如骨之色，虚妄分别，如狗𫜪骨。如是观察：眼见于色，犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫，虚妄分别之所诳惑。

「又彼比丘如是思惟：云何比丘于爱生畏、厌离生死、舍一切欲？譬如龙象至年六十，其力盛壮，善调象人革鬪捉取，缚其五处，置牢槛中，然后乃多与欢喜抟，及以甘蔗、甘蔗酒等种种美味，以诸乐器、歌声乐之，望使不愁、不忆林乐。若忘林乐，得与凡象同共止住，极令调善，系属他人。彼象虽复如是将息，如是供养，不能令其心离忧闷，然其不忘林间之乐，自在游行，不忘山曲树林花菓、众鸟音声、河傍处乐；思惟念已，绝缚而去，忆彼乐故，于调象人不生忌难，坏其牢槛，去向林中，心不顾念——多多蹇荼、美欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声，心不可调、心不可诳，不忘林乐，不乐凡象共行共住，还向林中。修行比丘亦复如是，无始以来流转世间，五缚所缚。何等为五？所谓爱声、触、味、香、色。谁为善调？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意，如是六识。何者牢槛？所谓喜乐妻子眷属、止住之处、仆使富乐，染著烦恼之所遮障，多欢喜抟及甘蔗酒、种种美味诸饮食者。分别之心为欢喜抟，婬欲为饮食，心爱网以为作乐歌笑等声。邪见凡夫犹如凡象，共同住者谓有身见、戒取、疑网，口中甜者所谓喜乐邪见言说，系属他者属欲瞋痴；善调之象谓修行者，一切染痴以为供养，忆念出离则名为山，禅三摩提以为山窟，生正道心此名为花，涅槃为果，众鸟声者所谓法师，智慧为河，河济口者所谓一心，言地分者谓四梵行——慈、悲、喜、舍。彼修行者犹如壮象，随顺思量禅定之乐，趣僧伽蓝为还林去。比丘如是修行道者，犹如壮象；若不尔者，如狗无异。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘于八地处修第九地，得第九地？彼见闻知或天眼见：一切三界皆是无常、苦、空、无我、不净等器，观一切欲亦复如是。譬如林中极大山崖崄峻之处，有大高树名佉殊梨，有无量刺，于彼树头少有果实而复难得，若取彼果，多有诸过，恐此树果堕在崄处，复畏失命；树腹有孔，孔坎脆烂，欲上彼树，复畏孔坏危人之命，彼树极高，堕树尚死，况坠高崖崄恶之处。愚痴凡人盲无智目，贪著众味，望见彼果，不看峻崖树腹烂孔。彼愚痴人贪其果味而上彼树，未到果所，即便坠堕，即尔命终。更有余人，少知方便或有命业，则不堕坠，少得果味，多受苦恼。如是如是，彼修行比丘观五道林，中间有孔、极大崄崖谓一切病，佉殊梨树所谓欲心，无量刺者所谓无量百千烦恼，求彼苦果所谓苦也，树头果者一切欲意，诸爱声触味色香等难可得者，是欲果也。所谓入海、若有刀畏、亲近于王、作贼治生如是等苦，乃得所欲；如彼得苦、多诸过者贪欲瞋痴，堕高崖者谓堕地狱、畜生、饿鬼，即命终者法命尽也，树烂孔者皆空无物、一切不坚，痴人往者所谓愚痴邪见人也；有如是等无量诸过，复有多过，如是欲果，味少过多。彼比丘如是观于一切欲心，不生分别。「又彼比丘观察欲心犹如火焰、犹如灯焰，明色可爱，其触甚热，飞虫痴故，见彼明焰，贪著爱乐，入中即死。愚痴凡夫亦复如是，欲瞋痴覆，于一切欲，心生爱著，如彼飞虫，见灯明色，若入欲灯则堕地狱、畜生、饿鬼，如彼飞虫入灯而死。彼比丘如是观察，心得离欲。

「又彼比丘内心思惟——随顺正法观察法行——又此世间一切众生何缚所缚，轮转生死？彼见闻知或天眼见：二缚所缚，系在世间。何等为二？一者食缚，二者触缚。食缚有四：一者抟食；二者思食；三者禅食；四者触食。何者抟食？谓四：人处、欲界六天、八大地狱、鬼中一分。二、思食者，所谓鱼中。三、禅食者，所谓行禅色界天等。四、触食者，所谓诸鸟。何者为触？触者谓欲，有执手者或有笑者、有眼见者，如是皆为欲触所诳。如是一切愚痴凡夫，谓欲界中，人及饿鬼、畜生、地狱，此等习欲，故名欲界；又无色界三摩跋提，攀缘为食；以此二缚，常在世间，不得离欲，常为一切结使所缚。

「又彼比丘如实观眼：眼识见色，若生乐触则攀缘乐，非乐报业。又如实观，如是如是眼识见色，是恶意处，若眼触生，攀缘于苦，是乐报业。彼如实知：何者名为眼识见色，攀缘于乐，非乐报业？于此法中随顺观察眼见色已，不善思惟、观察攀缘，忆念味著而生乐心，现在虽乐，后得苦报，成就地狱、饿鬼、畜生。何业现在得不乐报，后得乐报？眼识见色而生眼触，心善思惟、观察攀缘，于现在世心不乐著，现在不乐，非苦报业，转生人天受胜妙乐，终到涅槃。如是耳、鼻、舌、身、意识皆亦如是。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘眼识见色心行于舍？谓：彼比丘眼见色已，心不喜乐、非不喜乐、不贪不恶，心不悕望、非不悕望，亦不忆念、非不忆念，亦非不善观察覆障，如是行舍，是名舍处，非苦乐处。又彼比丘得第十地六地处行，谓阿那含初禅地中乃至四禅，得登彼地。彼观诸法出没生灭，常勤修行八分圣道，欲觉欲到解脱之门。彼比丘如是精勤，魔宫隐蔽，彼地夜叉见已欢喜，即以上闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王，彼四天王如是复闻三十三天，三十三天闻焰摩天，彼焰摩天闻兜率天，彼兜率天闻化乐天，彼化乐天复向他化自在天说，彼自在天复向梵天如是说言：『阎浮提中某善男子，广说如前，乃至八地摄于六地。』彼既闻已，甚大欢喜。梵迦夷天，出禅乐行，既实闻已，转复欢喜。」尔时，世尊而说偈言：

「彼比丘如是知法、非法，依法正行，如是净心，则能破坏无量百千高大生山，无有余气，更不复生，离烦恼刀，近于涅槃。

正法念处经地狱品第三之一

「又彼比丘随顺思惟业果报法，观法、非法，云何恶业无量种种，皆因于心，相续流转？如河浚流漂诸众生，令堕恶业果报之地，在于地狱受极苦恼。彼比丘观善不善，谛意思量：此诸众生云何如是为心所诳、为爱所诳，堕活、黑绳、合、唤、大唤、热及大热、阿鼻恶处地狱中生？彼诸地狱各有别处，皆有官人，如业相似，各各证知，彼地狱处名为何等？众生何业到何地狱？堕在何处？彼比丘若见闻知或天眼见：有大地狱名活地狱，复有别处。别处有几？名为何等？处有十六：一名屎泥；二名刀轮；三名瓮熟；四名多苦；五名暗冥；六名不喜；七名极苦；八名众病；九名两铁；十名恶杖；十一名为黑色鼠狼；十二名为异异回转；十三名苦逼；十四名为钵头摩鬘；十五名陂池；十六名为空中受苦；此名十六活地狱处。何业生彼活地狱处？彼比丘若见闻知或天眼见：若有杀生，乐行多作此业普遍，杀业究竟，和合相应，堕活地狱根本之处。杀生之业有上中下，地狱受苦亦上中下。彼地狱业何者为上？彼杀生者，若杀善人、若受戒人、若善行人，有他众生、有众生想、有杀生心，断其命根，此业究竟，心不生悔，向他赞说而复更作，复教他杀、劝杀随喜、赞叹杀生，若使他杀；如是痴人，自作教他，罪业成就，命终生于活地狱中。如此人中若五十年，彼四天王为一日夜，彼数亦尔，三十日夜以为一月，亦十二月以为一岁；彼四天王若五十年，活大地狱为一日夜。以恶业时有下中上，活地狱命亦下中上，有中间死，随业种子多少轻重，活地狱中或一处受、或二处受、或三处受、或四处受、或五处受、或六处受，如是乃至十六处受，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，彼地狱中五百年命，依天年数，不依人中。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘观活地狱知别处业？心业画师，自业画作业果地分，种种异心，别处受苦，有百千亿那由他数怖畏恶事，无有相似不可譬类。分分观察活地狱处，众生何业生屎泥处？彼见闻知或天眼见：以何恶业不善种子，生屎泥处？所谓杀生。若欲心杀，谓令鸟杀：放鹰、放雕。复有异杀，若围杀鹿、若猎杀鹿而不忏悔，业业普遍，杀业究竟和集相应，如前所说。彼人以是恶业因缘，身坏命终生彼地狱，在一分处受种种苦，谓屎泥处，烧屎极热，其味甚苦，赤铜和屎，屎中有虫，虫金刚嘴，遍覆屎上。彼诸罪人，食如是屎，虫入身内，先食其唇，次食其舌、次食其龂、次食其咽、次食其心、次食其肺、次食其肚、次食其脾、次食其胃、次食小肠、次食大肠、次食熟藏、次食筋脉一切脉分、次食肉血。彼人如是彼地狱中受极苦恼，如人中数，乃经无量百千年岁。诸杀生人，造作恶业，若围杀鹿、若猎杀鹿，养杀鸟雀若鹰雕等，令彼杀已，夺取自食。彼业果报，如是杀已，彼人取食，以是恶业之势力故。彼粪屎中多有诸虫，虫金刚嘴，入其身内如是食之。善不善果，自业相似。若彼罪人恶业尽者，彼人于此屎泥之处地狱得脱，彼心业画，画文尽已，彼人如是得脱彼处；若其人业后报未熟，生畜生中，受飞鸟身，余鸟所杀；若受鹿身，为围所杀，如彼前世杀鸟、杀鹿。彼人果报地狱中受，余残之业，生畜生中；若后气业，生于天中、若生人中，彼业因缘，生则短命。

「又彼比丘观活地狱，第二别处名刀轮处。彼业果报，众生何业生于彼处？彼见闻知：若心贪物，如是因缘而杀众生，欲得命因，以刀杀生。彼人如是以此因缘而不忏悔，复教他杀，业业普遍，如前所说。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕彼地狱，生刀轮处。彼处火燃，周围铁壁高十由旬。彼地狱处，大火常燃。人间之火于彼处火如云相似。彼地狱处常有铁火速著其身，彼热铁火割彼人身，碎如芥子，散烧劈裂，一切雨铁譬如此间阎浮提中夏月水雨。彼处十方遍雨热铁，多与苦恼。彼地狱人，虽被劈裂而常不死，以是恶业之果报故，如是割身，寻割寻生。彼刀轮处有刀叶林，其刃极利，复有两刃，刃头下向，遥望彼林，青而有汁，与水相似；彼诸罪人饥渴恼急，同业苦者唱唤走赴，既入彼林，以业因故，周遍雨刀，劈其身体。又复彼人贪自命故，食养众生，则是诳他。彼业果报如是如是，心业画师画地狱衣，如是地狱不善业画，如是如是地狱受苦，彼业所摄。彼于地狱，如是无量百千年岁常被劈裂，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，心业画师画文不灭，广说如前。

「又彼比丘观活地狱，第三别处名瓮熟处。彼业果报，众生何业生于彼处？彼见闻知：彼杀生人，若杀骆驼，若杀猪羊，若杀众鸟、若马若兔、若罴若熊有毛畜生，为食其肉，欲令毛脱，活烧活煮，若置汤中。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱，生瓮熟处。恶业种子，相似果报，置铁瓮中煎煮极热，犹如熟豆。如是无量百千年岁，在彼地狱大火煮之，心业画师所画之衣破坏烂尽，彼地狱处尔乃得脱。次受残业，次受气业，如前所说，乃至若生天、人之中，命则短促。彼修行者于内法中随顺正法观察法行，作是思惟：『彼比丘如是观察活大地狱瓮熟处已，当云何耶？』彼见闻知或天眼见：彼比丘第一勇猛，能破魔军，度生死海，能以戒水灭欲心火，能以慈水灭瞋心火，能以甚深因缘灯明除痴心暗；如是比丘则能速渡生死大海。

「又彼比丘观活地狱，第四别处名多苦处。众生何业生于彼处？业因种子，相似果报。若人种种苦逼众生，然彼众生命犹不尽，所谓：木压令其受苦，若以绳悬，若以火头若烧，若柱若系其髻而以悬之，若以烟熏令受苦恼；若于道上牵令疾走，若置地上棘刺之中令受苦恼；若扑著地，若高崄处推之令堕，若以针刺，若以绳缚，若令象蹈；若掷在空，下未至地以刀承之，令受苦恼；若著沙上、若以石镇，若以杖打，若挟其头，若令小儿详打戏弄，众苦恼之；若置热处，若置氷中，若以水渍，若以沈水，若以衣水掩面漫口，若系著树、若悬树枝，令受苦恼；若在崄岸临峻怖魄；若送与怨，令其种种方便苦治；若拔其阴，若挟其指，若拔其毛，若转铁轮以劈其头，令受苦恼；若洋白镴铅锡铜等灌其身体，若割其鼻，若以利铁、若尖木等贯其粪门阴密之处，令受苦恼；若以水淋，若以绳系块上挽曳，若以灯须周匝遍炙，若拔其发，若以恶虫令唼食之，若捩其皮，若牵若推、若急速疾抖擞其身，若置镬中汤火煮之，令受苦恼；若以塼打，若以盐等涂其身体；若以尘土、若以󰉓等掩其口面；若以㰆筒置粪门中，鼓㰆吹之；若以利刀劈其足指；若以气吹，不使出声；若以浮石急揩其身，若割手足，若驱长行，若遮所须；若系其咽，黄蓝花中来去曳之；若以种种杂杂脂腻而灌其口；若以金宝种种财物，若打若压、若作乐具、若打射等，若打令肿，肿上复打；若以绳悬推令极高，然后堕地，令受苦恼。此如是等无量种种诸苦恼事，触恼众生。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱，名多苦处。恶业相似，得相似果。如是地狱，十千亿种不可具说，此极苦恼，具说如上。彼一切苦，自业自受，地狱地处。心业画师爱笔所画，不善分别，为种种彩所爱妻子，以为彩器执著因缘，以为坚牢，身自作业，自得苦报，非父母作，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时，常受不息。彼处退已，若于前世过去久远有善业熟，则不堕于畜生、饿鬼；若生人中同业之处，受余残业，常为王罚，若打若缚，鬪诤怖畏，为一切人之所诬抂，常受重苦；善友知识、妻子眷属、亲旧主人之所憎恶。

「又彼比丘观活地狱，第五别处名暗暝处。彼业果报，众生何业生于彼处？彼见闻知：众生邪见，颠倒业果，所谓方时外道斋中，掩羊口鼻如是屠杀；置龟塼上，上复与塼压之令死。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱，生暗暝处，暗火所烧。以恶业故，有大力风吹金刚山，合磨令碎犹如散沙，间无暂乐；彼处罪人各不相见，热风所吹，如利刀割，令身分散，饿渴身燃，努力唱唤而声不出，如掩羊口、如塼压龟，常被大火之所烧燃，常被镇压。如是无量百千年岁，常处暗暝，乃至无有微少光明如针头处，然自身毛而自烧身，常一切时遍身火起，受如是苦乃至业尽，皆是心之猿猴所作。彼心猿猴，行于使山，使山幻坚慢心高峰之所止宿，恶见山岩是其行处，游慢树林瞋山窟中是其住处，妬心功德以为众果，爱河所漂、不善业没，乃至恶业烂坏离散，暗地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中常被系缚，余残业果，寿命短促。

正法念处经卷第五

2正法念处经卷第六元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之二

「又彼比丘观活地狱，第六别处名不喜处。彼业果报，众生何业生于彼处？彼见闻知：行恶之人，心常忆念欲杀众生，为猎杀故，游行林野、吹贝打鼓种种方便作大恶声，声甚可畏，林行众生——鹿鸟师子虎豹熊罴猿猴等畜——游行无畏，行恶业者为欲杀故，作彼畏声，为猎杀故，游行林野；为欲奉王、若奉王等。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱，生不喜处。如彼业因相似受果，如作业时令他众生心不生喜，堕在地狱，入火炎中，热炎嘴鸟极大恶声，獯狐乌鹫狗犬野干食其耳根，令心不喜；彼有恶声，最为极恶，不可爱乐、心不喜闻，一切声中最可怖畏；金刚嘴虫，入其骨里、行其骨中、噉食其耳；如是乃至恶业未尽。心弥泥鱼爱河中行，瞋心旋转浚波漂流，生死山中常所止宿，欲瞋痴分，贪少味欲，为钩所钓，常行邪见深水之处，于三界中若退若生，以为身滑，常渴声、触、味、色、香等如是罪业，作时喜笑，得殃报时号哭而受。」尔时，世尊而说偈言：

「若其恶业彼处受尽尔乃得出，复生饿鬼、畜生之中。若其前世过去久远有少善业，若生人中，常怀愁苦，于一切时闻不吉声，心不曾喜，所谓常闻不饶益事：妻子死亡、财物散失、眷属有殃、若杀若缚、常怀悲恼、心初不喜。彼不善业，因果相似。

「又彼比丘观活地狱，第七别处名极苦处。众生何业生于彼处？彼见闻知：行恶业者作恶业时，深厚结使、极深怨恶，多杀众生而行放逸。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱，生极苦处，受热铁火极重苦恼，堕崄崖下，铁钩炎鬘；如是受苦，常不休息，日夜不停。

「又彼比丘谛知业果，求涅槃城，谛知世间生死苦恼，观察黑绳大地狱处。如是黑绳大地狱处，有何异处？彼见闻知：黑绳地狱，有处名曰等唤受苦，彼处恶烧，受苦无间。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人说法依恶见论，以因譬喻，一切不实；不顾一切投崖自杀；无正善戒。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕在黑绳大地狱中，生等唤处受大苦恼，彼受极苦：举在崄崖，无量由旬，热炎黑绳束缚系已，然后推之堕利铁刀热地之上，铁炎牙狗之所噉食，一切身分，分分分离；唱声吼唤，无有救者、无有护者、无所归诉、无有安慰令离苦者。自心所诳，在生死轮，常恒疾转，痴暗盲冥，身如普烧黑林相似彼地狱地；见阎罗人，苦切偈语责疏之言：

「于彼等唤受苦恼处如是受苦，阎魔罗人如是治罪，彼地狱人如是受苦，如是无量百千年岁受第一苦，如是乃至恶业离散、破坏烂尽，尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，若生人中，不善业故，在于边地——陀毘罗国、婆婆罗国、海畔境界、辛头境界、洲潬境界——为人抄劫掠其财物，于极苦恼贫处为奴；若作门兵，身体癃残；一切身分，鄙劣不具；饥渴烧恼、寒热冲逼，如箭射埵，受极苦恼；常被诬枉，为诸小儿木石塼等之所打掷；为一切人之所嫌贱；无妻、无子；一切人中最为凡贱，受第一苦；余业果报，与因相似，因缘相似，如本所作，后如是受。若彼比丘如是观察地狱黑暗极苦恼业，于生死中得离欲缚。

「又修行者观彼比丘常勤精进、谛见业果、善行正行，厌离世间一切生死，断绝第一坚牢魔缚，不肯住于魔之境界，于烦恼地不乐共住，心不喜乐染著垢爱。彼地夜叉见彼比丘有如是等功德相应，转复上闻虚空夜叉，如前所说，次第乃至大梵身天，广说如上。

「又彼比丘观察黑绳之大地狱，复有异处，彼见有处名曰旃荼黑绳地狱。众生何业生于彼处？彼见：有人床卧敷具、病所须药，非已所应而多食用；俗人愚痴覆藏恶业，若自杀羊、若他教杀，如婆罗门外道所诳。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处黑绳地狱，生旃荼处，受大苦恼，所谓：恶鸟——若乌、若鹫、若恶猪等，拔其眼根；彼地狱主，若以杵枷、若以大斧、若以恶火，极怒急瞋，种种苦逼。既生如是地狱之中，复受种种极重苦恼，所谓：挑眼、若拔其舌，一切身分，分分皆拔；饮热铜汁；三奇热铁，遍刺其身；削躄其足，乌鸟所食；一切病集，啼哭号咷，无主无伴；阎魔罗人瞋怒极打。如是黑绳地狱之处，乃至无量百千年岁，恶业坏烂尔乃得脱。若于前世过去久远善业未熟，则生饿鬼、畜生之中；若生人中，瘘脊目盲、寿命短促，人中死已，复入恶道。如是众生业锁所缚，行善业者则得善报，作恶业者则得恶报，业果所缚，常在生死。

「又彼比丘观察黑绳大地狱处，名畏鹫处，众生何业生于彼处？彼见：有人贪物因缘，而杀他人，若缚、若饿、若夺饮食。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶道黑绳地狱，生畏鹫处，受大苦恼。彼地狱处，铁地火燃普皆水色，十千由旬周遍炎起，有铁蒺䔧彼地狱人怒杖急打，昼夜常走；火炎刀枷挽弓弩箭，随后走逐；铁锥寻刺，恒常急走；阎魔罗人手执铁刀铁枷铁箭，皆悉炎燃，斫打射之；唯行彼处，饥渴所逼，命常欲断，无救无归，气息欲绝，有命而已，他人所秉，具受众苦。」尔时，世尊而说偈言：

「彼人如是自作恶业，受地狱苦，乃经无量百千年岁地狱流转，乃至恶业破坏烂尽尔乃得脱。然后复生畜生、饿鬼；若生人中，为放牧人，若放骆驼、若放余畜、若放牛驴、若放草马，当象、当狗常驱驴驼，处处治生以自存活；若作围兵、围兵主师，贫穷短命。鄙恶作业，余残业因，相似果报。

「又彼比丘观察黑绳大地狱处，普遍观察十六别处，如活地狱。

「又彼比丘观活地狱、黑绳地狱，既观察已，知业报法，一切恶业果报坚䩕，有作而集、集而不作、作而不集。作而集者，则决定受；集不作者，不决定受；作不集者，不决定受。彼见闻知三种恶业及业果报，如实知已，重生厌离，观察业绳迭相缚处；又复观察无量种业，又复观察无量种心动转攀缘。彼比丘如是观察，见诸众生心自在已，又复观察余诸地狱，彼见闻知：第三地狱名合地狱。众生何业而生于彼？所谓作集恶不善业，烧煮众生。彼见闻知：众生三种作集恶业，生合地狱，受恶果报，所谓杀生、偷盗、邪行。如是三种恶不善业，生合地狱。彼上恶业，则生如是根本地狱，中、下恶业则生别处，有上中下三种苦受。又作业时，心力异故，彼中受命有上中下。又作业时，心力攀缘有上中下，于彼受苦有上中下。三种业定，身业三种，口、意三种，谓上中下；又复三种，谓：欲界生、色界中生、无色界生；又复三种，所谓过去、现在、未来；又复三种，所谓现受、生受、后受；又复三种，谓：善、不善及以无记；又复三种：现缚、中缚、异生处缚；又复三种，人非人缚、非人人缚、自处自缚，所谓舍人还得人身。作地狱业，是业势力相似所作，业相似生。

「如得解脱神通比丘，又复三种：一者作，二者不作，三者缚作。所言作者，初作沙门；言缚作者，后相续缚；言不作者，乃至获得阿罗汉果。又复作者，作沙门已，作沙门行。又缚作者，此处退已，于异处生。又复三种：一者禅缚，二者非禅缚，三、无报缚。彼禅缚者如初禅地、二禅缚地，非第三禅、非第四禅；非禅缚者谓施戒等；无报缚者谓阿罗汉，诸漏既尽，决定受业，不得果报。彼比丘观世间海业网系缚，迭互因生行业果报，非有作者、非有受者、非无因缘，唯有业力。

「彼比丘如是思惟，破坏魔军，修集善法，更复胜上观合地狱业因果报。云何众生生于根本合大地狱？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作；如是之业，普遍究竟，乐行多作，是业则生根本地狱并及别处。彼人于是根本地狱受大苦恼，作业如前，若人偷盗及作邪行，是人皆名邪行之人。云何名邪？如是异作，复异分别。若人邪行尊者之妻，彼人生于合大地狱受大苦恼，所谓苦者：铁炎嘴鹫取其肠已，挂在树头而噉食之；彼有大河名饶铁钩，彼有铁钩皆悉火燃，阎魔罗人执地狱人掷彼河中堕铁钩上。又彼河中有热炎刀，罪人于彼受大苦恼，彼苦无比，无有譬喻，所谓彼处受燃钩苦，谓以燃钩，钩打其身；阎魔罗人取地狱人置彼河中，按令使没，彼地狱人迭互相沈；既相沈已，唱唤号哭。河中非水，热赤铜汁，漂彼罪人犹如漂木，流转不停，如是漂烧受大苦恼。彼铁钩河既烧漂已，彼地狱人，或有身如日初出者；有身沉没如重石者；有著河岸不没入者；或有罪人身如水衣；有为炎嘴铁鹫食之如食鱼者；或有身洋，其身犹如生酥块者；有以铁塼而打之者；或有身破百千分数如沙抟者；有在河中如洋铜者；有以热灰烧其身者；有以炎钳钳其身已置热灰中，复以铁钳连劖刺者；有擘其身犹如细缕，挽而打者；有挽其头，令头在下，在上打者；有置镬中汤火煮之如热豆者；有在镬中迭互上下速翻覆者。有置在镬偏近一厢，举手向天而号哭者，有共相近而号哭者，久受大苦无主无救。彼中多有炎嘴鹫鸟、野干狗等，在热地上，不杀而食；屏处受苦，各不相见。种种因缘、种种受苦，彼受无量百千种苦，自心所诳，十不善本邪行所得，缘杀生得，缘偷盗得。

「又复如是：阎魔罗人以铁炎杵，筑彼罪人，罪人怖走，四向顾望，望有归救，作如是言：『何人救我？我何所归？』四向走望，如是行已，炎杵筑已，置炎燃河、若炎燃树、山岩石间、窟穴等中极崄恶处，受种种苦，谓著树头，复推令堕在铁钩地，彼身疮裂如是千到、若百千到。

「又复如是：阎魔罗人取地狱人，置刀叶林——刀叶甚多、火炎炽燃，而此罪人见彼树头有好端正严饰妇女，如是见已，极生爱染。如是妇女妙鬘庄严、末香坌身、涂香涂身，如是身形第一严饰，身极柔软、指爪纤长、熈怡含笑，以种种宝庄严其身，种种欲媚，一切愚痴凡夫之人见则牵心。彼地狱人既见如是端正妇女在树上已，生如是心：『是我人中本所见者，是我本时先所有者。』彼地狱人自业所诳故如是见；如是见已，即上彼树，树叶如刀，割其身肉；既割肉已，次割其筋；既割筋已，次割其骨；既割骨已，次劈其髓。如是劈割一切处已，乃得上树，欲近妇女，心转专念，自心所诳，在彼树上如是受苦。既上树已，见彼妇女复在于地。彼人见已，然彼妇女以欲媚眼上看彼人，美声语唤，先以甜语作如是言：『念汝因缘，我到此处，汝今何故不来近我？何不抱我？』如是地狱，业化所作。罪人见已，欲心炽盛，刀叶树头次第复下。彼人既下，刀叶向上——炎火炽燃、利如剃刀，如是利刀先割其肉，次断其筋，次割其骨，次割其脉，次割其髓，遍体作疮。彼地狱人如是被割、如是被劈，脉脉断已，看彼妇女，欲爱烧心；既如是看，炎嘴鹫鸟即啄其眼，火燃刀叶先割其耳，如是被割，唱声吼唤；刀叶炎燃次割其舌，次割其鼻，如是遍割一切身分，欲爱牵心。如是到地，既到地已，而彼妇女复在树头，彼人见已，而复上树，如前所说。彼业力故，如是无量百千年岁，如是无量百千亿岁，自心所诳，彼地狱中如是转行。彼地狱人如是被烧，何因故烧？邪欲为因。彼人如是犹不舍欲，无始来心，如是转行，在于地狱、饿鬼、畜生。众生之心不可调顺，在地狱中犹故如是，当知是心不可信也。

「又复如是合大地狱，彼中有山名为鹫遍，彼地狱人烧身饥渴走赴彼山，而彼山中处处皆有炎嘴铁鹫，壮身大肚，而彼铁鹫，身内肚中有地狱人名为火人。彼地狱人望救、望归，故赴彼山；既到彼山，彼铁鹫鸟先破其头，开髑髅骨而取其脑，复挑其眼；彼地狱人号哭唱唤，然无救者；既破其头，饮脑尽已，掷头异处；彼地狱人无头无眼，而复走向暗冥地狱，罪业力故。复有铁鹫，其身极大，彼鹫腹中悉有火人，来向罪人，到即吞之。彼地狱人入鹫腹中，即为火人；本侵他妻罪业所致。

「彼杀生因，乐行多作，乃经无量百千年岁，常被烧燃，而复不死。彼邪行因，乐行多作，则见妇女在刀叶林。彼偷盗因，乐行多作，入异地狱在于一处，彼处是河，其河名曰无边彼岸，热沸铜汁满彼河中。地狱罪人见河彼岸，多有种种第一净食、佉陀尼食、蒲阇尼食，有好敷具、有好树林，林有邃影，复有陂池、河流清水。彼地狱人如是见已，即发大声，迭相招唤，作如是言：『汝来，汝来！我今得乐。今有种种佉陀尼食、蒲阇尼食，有好敷具。』如前所说。彼地狱人如是唱唤，余地狱人既闻声已，皆共驰走，谓有能救、谓有可归，和集一处，迭相问言：『我今当于何处得乐？何救何归？』复有异人，不唤而来，指示之言：『汝今看此无边彼岸、大河彼岸，如是多有佉陀尼食、蒲阇尼食、敷具树林、荫影清凉。』如前所说。彼地狱人，如是一切迭相和集，俱走往赴无边彼岸、大河彼岸。如是河中热白镴汁、热铅锡汁沫覆其上。彼地狱人既如是走，堕在彼河；既堕彼已，其身有如生酥块者，有消洋者，有炎嘴乌食噉之者，有热炎口恶鱼食者，有身分散而消洋者。彼地狱人在彼河中，如是一切如是受苦，是彼恶业因缘势力作集所致，如是受苦。彼地狱人，如是无量百千年岁，烧煮熟烂、分散消洋，乃至作集恶业破坏、无气腐烂，彼地狱中，尔乃得脱。

「彼地狱中阎魔罗人，责疏罪人而说偈言：

「如是彼处阎魔罗人，如是多多责地狱人，如是如是责疏之言：『若汝自身造作恶业，今欲令谁食如是食？若自作善，还自得善；若作不善，自得不善；不作不得，作则不失。汝本作业，今得此报。』彼地狱人如是久在合大地狱，乃经无量百千年中常被烧煮，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，如是杀生、偷盗、邪行，乐行多作，所得果报，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中贫穷短命，得下劣妻，设得好者，共异人通；若或无妻，得凡鄙身，为他所使。彼业势力余残果报，得如是等如是恶业，能诳惑人令入地狱。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱十六别处，何等十六？一名大量受苦恼处；二名割刳处；三名脉脉断处；四名恶见处；五名团处；六名多苦恼处；七名忍苦处；八名朱诛朱诛处；九名何何奚处；十名泪火出处；十一名一切根灭处；十二名无彼岸受苦处；十三名钵头摩处；十四名大钵头摩处；十五名火盆处；十六名铁火末处。合大地狱有如是等十六别处，众生何业生于彼处？彼比丘思惟观察：若人三种恶不善业，所谓杀生、偷盗、邪行，乐行多作，彼决定受合大地狱，受苦恼处。

「众生何业生初大量受苦恼处？彼见：有人不应行婬、不正观察、乐邪欲行，生彼大量受苦恼处地狱之中，受大苦恼，所谓：炎热锋利铁𥎞刺令穿彻，以彼铁𥎞从下刺之，背上而出；又复刺之，腹上而出；又复刺之，腰中而出；又复刺之，肩上而出；又复刺之，从脇而出；又复刺之，从咽而出；又复刺之，从口而出；复破髑髅而从其出；又复刺之，从耳而出。彼地狱人如是被𥎞，一切身分皆悉穿破，受大苦恼，若烧若煮一切身分。彼受如是诸苦恼已，又复更与极重苦恼，所谓：复以热炎铁钳，挟拔其卵；若铁鹫鸟，挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，为第三人，谓内官等，彼不善业余残果报。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处名割刳处，是合地狱第二别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱，生割刳处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？谓：于妇女不应行处，口中行婬。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处合大地狱，生割刳处，受大苦恼，所谓苦者：阎魔罗人以热铁钉，钉其口中，从头而出，出已急拔。又钉其口，耳中而出；复以铁钵盛热铜汁，泻其口中，铜汁热炎烧燃其唇，次烧其舌；既烧舌已，次烧其眼，如是烧咽，次烧其心，次烧其肚，如是次第，乃至粪门，从下而出。如是邪行，乐行多作，恶业果报在于地狱，如是如是种种受苦，乃经无量百千亿岁，常被烧煮，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，口中常臭如烂气臭，如是熏他一切所恶，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为脉脉断处，是合地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱脉脉断处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？谓：于妇女非道行婬，彼不随顺，自力强逼。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处合大地狱脉脉断处，受大苦恼，所谓：热筒盛热铜汁，置口令满，唱声吼唤作如是言：『我今孤独。』如是无量百千年岁，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中，所得妻妇贪爱他人，彼人见之，不能遮障，是彼恶业余残果报。彼作集业果报不失，犹故须受。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名恶见处，是合地狱第四别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱生恶见处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？所谓：有人取他儿子，强逼邪行，自既力多，令彼啼哭。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处合大地狱，生恶见处，受大苦恼，所谓自见己之儿子：以恶业故，见自儿子在地狱中，于彼儿子生重爱心，如本人中。如是见已，阎魔罗人若以铁杖、若以铁锥刺其阴中，若以铁钩钉其阴中。既见自子如是苦事，自生大苦，爱心悲绝不可堪忍。此爱心苦，于火烧苦十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已，复受身苦，所谓：彼处阎魔罗人之所执持，头面在下，热炎铁钵盛热铜汁，灌其粪门入其身内、烧其熟藏；烧熟藏已，次烧大肠；烧大肠已，次烧小肠；烧小肠已，次烧其胃；既烧胃已，如是次第：次烧其咽；既烧咽已，次烧其喉；既烧喉已；次烧舌根；烧舌根已，次烧其舌；既烧舌已，次烧其龂；既烧龂已，次烧其头；既烧头已，次烧其脑；如是烧已，在下而出。彼邪行人受如是苦，如是无量百千年中，以业化故，见自儿子，自身心苦，具受如是身、心二苦，如是无量百千年中，常受大苦，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中则无儿息，虽有不净，不成种子，世人皆言：『此人不男。』一切嫌贱，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，为当更有异处以不？彼见闻知：复有异处名为团处，急团相似，是合地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱，生于团处。杀生、偷盗及以果报，如前所说。何者邪行？所谓：有人若见牸牛、若草马等婬道处已，心生分别：『此如是处，与人妇女不应有异。』如是念已，即便生于人妇女想而行婬欲。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处合大地狱，生于团处，受大苦恼，所谓：见彼若牛、若马恶业因故，地狱中见，自心分别，如前忆念人妇女想，若本牸牛、若本草马见已即生人妇女想，欲心炽盛，即便走向如是牛马。有铁炎火满牛马内，彼人既近牛马根门，恶业因故，入彼根门，即入其腹，满中热火，彼处受苦，乃经无量百千年中常被烧煮，其身熟烂不能出声。于彼腹中暗处苦逼，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时常被烧燃；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，则生无礼非仁之国，以己之妻令他侵近，不生妬忌，邪行业因余残果报。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，为当更有异处以不？彼见闻知：复有异处名多苦恼，是合地狱第六别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱多苦恼处。杀生、偷盗业及果报，如前所说；何者邪行？谓：男行男。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——合大地狱多苦恼处，受大苦恼。作集业力，于地狱中见本男子，热炎头发，一切身体皆悉热炎，其身坚䩕犹如金刚，来抱其身。既被抱已，一切身分皆悉解散，犹如沙抟；死已复活，以本不善恶业因故。于彼炎人，极生怖畏，走避而去，堕于崄岸，下未至地，在于空中有炎嘴乌，分分攫斲，令如芥子，寻复还合，然后到地。既到地已，彼地复有炎口野干而噉食之，唯有骨在，复还生肉。既生肉已，阎魔罗人取置炎鼎而复煮之，如是无量百千年岁，煮之食之、分之散之，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，于多苦处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，失无量妻，不得一妻，究竟如是。设自有妻，则厌离之，喜乐他人；邪行业因余残果报。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，为当更有异处以不？彼见闻知：复有异处名忍苦处，是合地狱第七别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱，生忍苦处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？所谓：有人破他军国，得妇女已，若或自行、若自取已给与他人，若依道行、若不依道。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处合大地狱，生忍苦处，受大苦恼，所谓苦者：阎魔罗人悬之在树，头面在下，足在于上，下燃大火烧一切身，从面而起。彼地狱火，热势甚炽，彼罪人身，危脆衃软，眼最软故，烧尽无余，彼罪人身烧尽复生。彼人如是受极苦恼，坚䩕叵耐。彼人如是地狱中生，彼人如是受大苦恼，唱声吼唤、呻号啼哭，唱唤口开，彼地狱火从口而入，火既入已，先烧其心；既烧心已，次烧其肺，如是次第至生、熟藏，根及粪门；如是烧已，次烧其足。既受如是被烧苦已，复有乌来噉食其身。彼受如是二种大苦，唱声吼唤，而烧不止。如是无量百千年岁，于地狱中受极苦恼。如是苦恼，无异相似。如是无量百千年岁，乃至恶业未烂未坏、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，设得好妇端正无双，则为官军破坏劫夺，恶业力故，唱唤号哭，懊恼心碎。彼人如是地狱人中，二时、二处受大苦恼，唱唤号哭、懊恼等苦，邪行业因余残果报。

正法念处经卷第六

3正法念处经卷第七元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之三

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为朱诛朱诛，是合地狱第八别处；杀生、偷盗、邪行，乐行多作，堕合地狱朱诛朱诛。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行，乐行多作，堕合地狱，朱诛朱诛地狱处生。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？所谓：有人不善观察，若羊若驴，以无人女，是故婬之，彼人于佛不生敬重，或在浮图、或近浮图。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处合大地狱，朱诛朱诛地狱处生，受大苦恼，所谓：铁蚁常所唼食，一切身分受大苦恼。彼地狱火满其腹内，彼地狱人内外烧煮，自种恶业，得此恶报。如是无量百千年岁，常有恶虫朱诛朱诛，在地狱中噉食其肉，复饮其血；既饮血已，次断其筋；既断筋已，次破其骨；既破骨已，次饮其髓；既饮髓已，食大小肠。彼地狱人如是烧已、如是炙已、如是食已，唱唤号哭种种浪语，悲号大哭，如是乃至不可爱乐不善恶业，食受未尽，如是无量百千年岁，常被烧煮炙熟食之，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，多有怨对，虽在王舍而不得力，生常贫穷、资生乏少又不长命。是彼邪行恶业势力，在于人中受余残果报。

「又彼比丘知业果报。次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名何何奚，是合地狱第九别处。是何业报作集之业，普遍究竟，堕合地狱何何奚处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行，乐行多作，堕合地狱何何奚处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？边地夷人于姊妹等不应行处，而行婬欲；彼国法尔，生处过恶。彼人以是恶业因缘，身坏命终生合地狱何何奚处，受大苦恼，所谓：彼处地狱之中常被烧煮，阎魔罗人之所挝打，苦毒吼唤，其声遍满五千由旬。彼地狱人未到地狱，在中有中闻彼吼声。吼声极恶，不可得闻。彼颠倒故，闻彼啼哭则是歌声、拍手等声，种种话声，恶业力故，闻之爱乐，生如是心：『令我到彼如是声处。』如是念已，速生彼处。何因缘有？取因缘有。彼中有中，何处何处发心悕取，则生彼。心取彼心已，则生彼处；既生彼处，即于生时得地狱苦，即闻地狱自体恶声，急恶苦恼无异相似，不可譬喻，受大苦恼。既闻恶声，心重破坏，受大苦恼，所谓：铁山名乌丘山，其山炎燃，其炎极高五千由旬在虚空界。彼有铁树，树有铁乌，乌身炎然满彼树上。彼山火然，间无空处，恶业力故，常有炎火炽燃不灭。以恶业故，见莲花林遍满彼山，彼地狱人既见莲花，迭互相唤，作如是言：『汝来，汝来！如是山上多有冷林润腻之林，今可共往。』阎魔罗人打地狱人，上雨刀石，罪人畏故，走赴彼山，望得救免，望主望归。如是罪人既到彼山，而彼山上热炎遍满，多有炎乌，铁嘴甚利，彼地狱人如是见已，彼乌疾来向地狱人。彼地狱人有炎乌来破其头者，复有乌来取其脑者，复有乌来取其眼者，复有乌来取其鼻者，复有乌来取其颊者，复有乌来取其皮者，复有乌来取其脇者，复有乌来取其足者，复有乌来取其舌者，复有乌来取其项者，复有乌来取头皮者，复有乌来取其喉者，复有乌来取其心者，复有乌来取其肺者，复有乌来取小大肠者，复有乌来取其腹皮，复有乌来取其脐下阴密处者，复有乌来取其髀者，复有乌来取其踹者，复有乌来取足跟皮，复有乌来取足下皮，复有乌来取其足指，复有乌来分分食之，复有乌来分分取肋，复有乌来取脇骨者，复有乌来唯取其手一厢之骨，复有乌来一切身分具足取者，复有乌来取其髓者，如是众乌食地狱人，分分皆食，罪业力故，食已还生。于彼炎乌、阎魔罗人生怖畏故，乌丘山中处处驰走，望救望归，上乌丘山；上彼山已，以恶业故，炎火遍满来覆其身，如是无量百千年岁烧而复生，是彼作集恶业力故，受大苦恼。若复上到乌丘山顶，山头复有火炎极高五千由旬，彼炎吹举在空而烧，如烧飞虫。如是无量百千年岁受大苦恼，而常不死，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若彼杀生、偷盗、邪行，乐行多作，恶业受尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，一切身分皆悉烂臭，得恶癞病，若得痴病，多有怨对，恒常贫穷，生恶国土；彼作集业，余残果报。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名泪火出，是合地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱泪火出处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？若比丘尼先共余人行不净行，毁破禁戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——合大地狱泪火出处，受大苦恼，所谓彼处相似受苦，彼苦坚䩕不爱业作，所谓：大火普炎所烧，眼出火泪，彼泪是火即烧其身，彼地狱人受如是等种种苦恼。又复更受余诸苦恼：阎魔罗人劈其眼眶，佉陀罗炭置眼令满，劈其眼骨犹如劈竹。彼地狱处如是恶畏。复以铁钩、铁杵、铁枷钩割打筑，令身分散；以热铁钳劈其粪门，洋热白镴内之令满，如是内烧；复有大火外烧其身，内外二种如是极烧，受第一苦，急恶苦恼，受如是等无量种种众苦具足。

「阎魔罗人说偈责言：

「阎魔罗人如是责疏地狱人言：『汝自作业，今者自受不可得脱，如是一切业果所缚，彼一切业此中受报。』阎魔罗人如是责之彼地狱人。阎魔罗人如是无量百千年中，如是烧煮地狱罪人，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，常有癖病在其腹中，若身焦枯，形貌丑陋，若守门户，身体状貌如烧树林；作集业力余残果报。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为一切根灭，是合地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱一切根灭地狱处生。杀生、偷盗业及果报，如前所说；今说邪行，乐行多作。若人多欲，或于口中、若粪门中——非妇女根——婬彼妇女。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——合大地狱一切根灭别异处生，受大苦恼，所谓：以火置口令满，以热铁钵盛赤铜汁。铁叉擘口，打刺令宽置热铜汁；彼处复有热铁黑虫，虫体炎燃，彼十一处皆悉火燃，以为炎鬘，在中烧之，虽烧犹活，如是常烧；热炎铁蚁唼食其眼，热白镴汁置耳令满，炎热利刀割截其鼻，复以利刀次割其舌，雨热利刀烧割其身。一切诸根受大苦恼、受极苦恼，得不乐报，彼地狱人无异相似，不可譬类，今说少分，譬如以灯取况于日，如是地狱受苦亦尔，非有比类。天上乐胜亦无譬喻，彼地狱人受地狱苦亦复如是，无有譬喻。何以故？天上乐胜，地狱苦重，如是苦乐，今说少分。彼地狱处所受苦恼，坚䩕尤重，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道。若生人中同业之处，妻不贞良，他人共通，唤谋他人而共杀之：若告官人，诬枉令杀；若以恶毒和药而杀；若待其睡以刀等杀。是彼作集恶业势力余残果报，作集业力果报未尽，不可得脱，会必受之。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名无彼岸受苦恼处，是合地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱生无彼岸受苦恼处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？所谓：有人起婬欲心，忆念自妻，婬他妇女。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处合大地狱，生无彼岸受苦恼处，受大苦恼，作集业力，受如是苦，所谓：彼处受火烧苦、受刀割苦、受热灰苦、受诸病苦，如是彼岸则不可得、无安慰者。如是所说，受诸苦恼不可譬喻，如说受苦。彼地狱人自心所诳，如是受苦。如是无量百千年中常被烧炙、若煮若打，乃至集作恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，则常贫穷，旷野恶处、山中崄处为夷人奴，常有病苦。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名钵头摩，是合地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行作集，堕合地狱钵头摩处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？所谓：沙门自知，沙门本在俗时，先共妇女曾行欲来，得欲滋味，虽为比丘，心犹忆念，夜卧梦中见彼妇女，于婬欲味不善观察，即共行欲。彼人觉已，心即味著非梵行事，思量忆念心生随喜，向他赞说婬欲功德，喜笑心乐，乐行多作彼彼喜乐。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——合大地狱钵头摩处，受大苦恼，所谓苦者：彼地狱处一切皆作钵头摩色，与钵头摩色相相似，彼处如是普皆赤色，有赤光明；阎魔罗人取地狱人镬中煮之，若置铁函铁杵捣之。若脱彼处，彼人远见钵头摩花在清池中。彼地狱人若于函镬二苦得脱，于彼清池钵头摩花，望救望归，疾走往赴，生如是心：『我往彼处，应得安乐。』彼地狱人饥渴苦恼，望钵头摩，彼人如是若百过走、若千过走，所走之道多饶铁钩伤破其足；既破足已，敷心在地，彼地铁钩伤破其心，若背著地铁钩破背，若傍著地铁钩破脇，若其坐者铁钩上入，彼人如是迭相唱唤，若烧若煮、饥渴身干，迭相唱唤、号哭懊恼；一切罪人如是齐心看钵头摩，阎魔罗人在其背后，执大利刀，若斧若枷，割斫打之。彼地狱人种种方便求救求归，到钵头摩；到已即上望凉冷故，彼钵头摩如佉陀罗，大火遍满、金刚坚叶，罪人既上，树叶钩卷。彼恶业人以恶业故，在合地狱钵头摩处，如是无量百千亿岁，以恶业故，煮而不死，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人则得雄雌等眼看视不正，无戒贫穷，寿命短促，作集业力之所致也。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名为摩诃钵头摩处，是合地狱第十四处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱，生于摩诃钵头摩处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？实非沙门，自谓沙门，而戒有缺。何以故？虽行梵行，不求涅槃。如贝声行、笑涅槃行，如是念言：『我此梵行，愿生天中，若生余处，天相似处，令我生彼天世界中、天女众中。』如是沙门如是梵行，非梵行愿，乃是爱行、生死因行、爱因缘行、是垢染行。如是梵行，于病老死忧悲啼哭，椎胸拍头忧苦懊恼，如是等恶，不得解脱。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——合大地狱大钵头摩地狱处生，受大苦恼，所谓：有河名曰灰波，广五由旬、长百由旬，常流不息，无针孔处灰不遍满。彼地狱人在彼河中，受极坚䩕第一苦恼，既堕彼河，身则分散、骨则为石、发为水衣、肉则为泥，河中水者热白镴汁，地狱罪人身散还合为河中鱼，彼河所漂；漂已则熟，右厢左厢，有炎嘴乌而噉食之，若望归救走离彼河。阎魔罗人以铁炎𥎞，𥎞置河中。彼若欲出，足则烂熟，筋熟、髀熟、腨熟、髋熟，髋骨亦熟、髋皮亦熟、髋肉亦熟，背肉堕落背肉亦熟，头肉堕落头肉亦熟，头骨堕落头骨亦熟，髑髅堕落髑髅亦熟。彼地狱人如是河中，如是如是烧煮炙等，如是无量百千年岁，彼地狱人彼恶河中受极苦恼，尔乃得脱。虽脱彼处而复更见有清陂池，池有开敷钵头摩花，彼地狱人望救望归求安隐乐，走向彼处钵头摩林。彼铁莲花触如利刀，彼地狱人身若触之，彼铁莲花削割斩斫，身体碎坏，稍堕渐落；阎魔罗人多与苦恼，逼令速上莲花林上，彼莲花林满中炽火，其花铁叶，罪人既上叶则卷合，彼地狱人在其叶内炽火烧然，如是无量百千年岁，以恶业故。彼中有乌而食其眼、拔其舌根、割截其耳、分散其身；如是乌者，自业果报。彼地狱人于彼摩诃钵头摩处地狱之中，常被烧煮，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，则患疾病、常饥常渴，复多瞋恚，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名火盆处，是合地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱生火盆处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？实非沙门，自谓沙门。作沙门已，忆念在家白衣身时，习近妇女喜笑舞戏。彼人如是不善观察，忆念喜乐，心生分别，数数如是思惟分别：非善思惟，非是正念证法思惟，非灭苦集正法思惟，非学思惟——于学思惟不作不行，非正忆念调心思惟，非念佛法众僧思惟，非念死相，非于生死离欲思惟，非见少罪如微尘许怖畏思惟；不应多取敷具医药、看病饮食、资具因缘，彼如是人而便多取敷具医药、随病饮食、资具因缘。彼人如是多取卧具病药饮食资具因缘，彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——合大地狱生火盆处，受大苦恼，所谓苦者：彼火盆处热炎遍满，无毛头处无炎无热而不遍者，彼地狱处地狱人身状如灯树，彼灯热炎合为一炎。彼地狱人呻号吼唤，吼唤口开，满口热炎。彼地狱人极受大苦，转复唱唤、呻号啼哭，火炎入耳；既入耳故，转复呻号、唱声吼唤，炎复入眼；既入眼故，转复呻号、唱声吼唤。彼人如是普身炎燃，热炎铁衣复烧其舌。既破戒已，食他饮食，故烧其舌；以犯禁戒不善观察，看他妇女，故烧其眼；以不护戒，共他妇女歌笑相唤，以爱染心听其声故，热白镴汁满其耳中；以犯禁戒取僧香熏，故割其鼻，以火烧之。彼人如是五根犯戒堕地狱中，本业相似，受苦果报，恶业行故。彼地狱中如是无量百千年岁，常被烧煮，多有炎鬘处处普遍满合地狱，名火盆处。乃至集作恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，得侏儒身，目盲耳聋，贫穷少死，常患饥渴，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为铁末火处，是合地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行，乐行多作，堕合地狱铁末火处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？所谓：有人实非沙门，自谓沙门，若闻妇女歌舞戏笑庄严具声，既闻声已，不善观察，心生爱染，闻彼歌笑舞戏等声，漏失不净，心适味著。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——合大地狱铁末火处，受大苦恼，所谓：热铁四角地狱，周围铁壁五百由旬，常有铁火炽燃不息烧地狱人，自业所作，从上雨火不曾暂停，如是雨铁、如是雨火。以雨铁故，彼地狱人一切身分分散为末；以雨火故，常煮常烧；常受如是二种雨苦。彼地狱人如是受苦，唯地狱人受如是苦，除是以外无可譬喻。彼人如是所受苦恼，坚䩕急恶，如是恶苦一切皆畏，不爱不乐，自业所作。如是受苦乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，常在大河渡人之处，常生怖畏，若身常病，若当象等，虽有恶命而常畏死，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘观察如是合大地狱一一别处，唯十六处，更不见有第十七处。合大地狱十六别处，多众常满，如是观察实业法报。彼比丘如是观察彼诸众生种种恶业自在果报，厌离生死。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行，如此比丘谛观察已，通达业果，如是谛知三大地狱并别处所及业果报。观察知已，攀缘通达，不乐有中住魔境界。彼地夜叉见彼比丘如是精进，即复上闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，如前所说，次第乃至无量光天，乃至说言：『阎浮提中某国某村，如是次第剃除须发被服法衣，正信出家，彼比丘如是乃至得第九地。』无量光天闻已欢喜，迭相告言：『天等当知！魔分损减，正法朋长。』

「又彼比丘如是观察三地狱已，次复观察第四叫唤之大地狱。众生何业生于彼中？彼见闻知：所谓有人杀生、偷盗、邪行、饮酒，乐行多作，如是四业普遍究竟，作而复集，身坏命终则生如是叫唤大地狱。杀、盗、邪行业及果报如前所说，今说饮酒乐行多作，则生叫唤大地狱中。若人以酒与会僧众，若与戒人——出家比丘、若寂静人、寂灭心人、禅定乐者，与其酒故，心则浊乱。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤大地狱，彼中恶热，受大苦恼。受何等苦？谓：以铁钳强擘其口，洋赤铜汁灌口令饮，初烧其唇；既烧唇已，次烧其齿；既烧齿已，次烧其舌；既烧舌已，次烧其咽；如是烧咽，次烧其肚，如是次第烧其小肠；烧小肠已，复烧大肠，如是生藏，次烧熟藏；烧熟藏已，从下而出。如是彼人酒不善业，得如是报，号啼吼唤，呼嗟大哭。

「彼人如是唱唤吼已，阎魔罗人为责疏之，而说偈言：

「彼地狱中阎魔罗人，如是责疏地狱人已，设种种苦，所谓二山：山甚坚䩕，铁炎火燃，两相作势，一时俱来，拶嗟末反地狱人，拶已磨之，其身散尽，无物可见；如是磨已，而复还生，复以二山如前拶磨，如是如是，生已复拶、生已复磨。如是无量百千年岁恶业未尽，彼地狱处若得脱已，走向余处望救望归，思得解脱。阎魔罗人即复执之，令头在下，置铁镬中，彼人如是在铁镬中头面在下，经百千年汤火煮之，如是恶业犹故不尽。彼镬汤处若得脱已，走向余处望救望归，欲求安乐。彼人面前有大铁乌，其身炎燃，即执其身，攫斲分散，脉脉节节为百千分，分散食之，分分分散，如是无量百千年岁，而彼恶业犹故不尽。彼铁乌处若得脱已，望救望归，走向余处，饥渴苦恼，远见清水若陂池等，疾走往赴。彼处唯有热白镴汁满彼池等，彼欲澡洗，即便入中；既入彼处，以恶业故，即有大鼋取而沈之，热白镴汁煮令极熟，如是无量百千年岁，乃至不善恶业破坏无气尽已，如是大鼋尔乃放之。既得脱已，彼人苦恼，望救望归，走向余处，面前现见阎魔罗人手执铁𥎞，其𥎞炎燃，以如是𥎞而𥎞其头，即便穿彻，或有被刺破背出者，或有被刺破脇出者，或有被刺破头出者，彼地狱人受大苦恼，唱声吼唤，余地狱人罪业力故，闻其吼唤谓是歌声，皆共走趣望救望归。阎魔罗人即复执之，铁𥎞刀斧皆悉炎燃穿刺割斫。如是无量百千年岁，乃至作集恶业破坏无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。望救望归，走向余处，远见有村，屋舍具足，多有河池，专心直进疾走往赴，欲入彼村；彼村一切皆悉炎燃，有金刚口利牙黑虫，身皆炎燃处处遍满。既入村已，门即密闭，彼地狱人为金刚口利牙黑虫之所噉食。如是无量百千年岁，乃至作集恶业破坏、无气烂尽，得出如是苦恼大海。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，心则忽忘，贫穷无物，常在道巷、四出巷中卖鄙恶物，治生求利。为诸小儿佯笑戏弄，口齿色恶，脚足劈裂，常患饥渴之所逼切，无有妻子，无父无母兄弟姊妹，此是饮酒与酒恶业，余残果报。如是戒人与酒罪业则堕如是叫唤大地狱，受苦果报，应如是知。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，有何别处？彼见闻知：叫唤地狱有别异处，名大吼处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒乐行多作，堕彼地狱生大吼处。杀、盗、邪行业及果报，如前所说。何者饮酒？所谓：以酒与斋戒人、清净之人。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱大吼处生，受大苦恼，所谓苦者：热白镴汁先置口中，以本持酒与斋戒人、与清净人恶业所致故，以炎燃铁钵盛之置其口中，大苦逼恼，发声大吼。如是吼声，余地狱中则不如是。彼诸罪人生大悲苦，唱声吼唤，大吼之声遍满虚空。阎魔罗人本性自瞋，彼地狱人罪业力故，阎魔罗人闻其吼声，倍更瞋怒。诸饮酒人不护诸恶，一切不善不生惭愧。若与酒者，是则与人一切不善，以饮酒故，心不专正、不护善法，心则错乱；彼乱心人不识好恶，一切不善不生惭愧；若人与酒则与其因，以有因故，能为不善。如相似因，相似得果。以此因缘，久受大苦，种种苦恼、无量苦恼。何故名曰大吼地狱？以受无量种种苦恼，发声大吼，是故名曰大吼地狱。如是众生在如是处，乃至不善恶业破坏、无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，生则愚钝，心不黠慧，则多忘失，少时不忆。如是暗钝愚痴之人，无有资财，人不敬爱，贫穷无物，虽复求财而不可得，若得微病即便命终，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见：如是叫唤地狱有十六处，何等十六？一名大吼；二名普声；三名发火流；四名火末虫；五名热铁火杵；六名雨炎火石；七名杀杀；八名铁林旷野；九名普暗；十名阎魔罗遮约旷野；十一名剑林；十二名大剑林；十三名芭蕉烟林；十四名有烟火林；十五名火云雾；十六名分别苦。此十六处叫唤地狱所有别处。众生何业报生彼处？彼比丘如是已观叫唤地狱大吼处已，次观第二，名普声处。彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒乐行多作，彼人则堕叫唤地狱，生普声处。杀、盗、邪行业及果报，如前所说。何者饮酒？若人饮酒乐行多作，若于他人初受戒者与酒令饮。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱普声处生，受大苦恼，所谓杵筑：彼地狱人发声吼唤，其声遍满彼地狱处、若铁围山、一切诸河、四天下处、阎浮提等，在彼处者彼吼声出，一切消尽，彼人啼哭悲号吼声自业相似。彼地狱人如是吼唤，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，则生旷野少水国土。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：唤大地狱复有异处，名发火流，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒乐行多作，彼人则堕叫唤地狱发火流处。杀、盗、邪行业及果报，如前所说。何者饮酒？于优婆塞五戒人边说酒功德，作如是言：『酒亦是戒？』令其饮酒。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱发火流处，受大苦恼，所谓雨火，彼地狱人常被烧煮，炎燃头发，乃至脚足有热铁狗噉食其足，炎嘴铁鹫破其髑髅而饮其脑，热铁野干食其身中，如是常烧、如是常食。

「彼人自作不善恶业，悲苦号哭，说偈伤恨，向阎罗人而作是言：

「阎魔罗人答罪人曰：

「如是地狱发火流处，是地狱人自业所得，乃至作集恶业破坏、无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人则生一种国土无酒之处，一切资具无色无味，不知色味，是本恶业余残果报。

正法念处经卷第七

4正法念处经卷第八元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之四

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名火末虫，是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱火末虫处，业及果报如前所说；复卖酒者，加益水等而取酒价，如是卖酒，有偷盗过。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱火末虫处，受大苦恼，所谓苦者：四百四病。何等名为四百四病？百一风病，百一黄病，百一冷病，百一杂病。彼地狱人相似因果。若阎浮提处、欝单越处、瞿耶尼处、弗婆提处，如是四处，随若干人一病之力，于一日夜能令皆死。彼地狱处具有如是四百四病，而复更有余诸苦恼，所谓苦者：彼地狱人自身虫生，破其皮肉脂血骨髓而饮食之，受如是苦，唱声大唤，孤独无救。而复于彼阎魔罗人极生怖畏，复为大火之所烧煮，其身炎燃受种种苦，乃至作集恶业坏散、无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，贫穷苦恼，是其前世卖酒恶业，余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为热铁火杵，是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱热铁火杵别异处生。业及果报如前所说。今复说酒：若人以酒，诳与畜生——师子虎熊，鸜鹆、命命是等鸟兽，令其醉已，则无有力，不能得去，然后捉取，若杀、不杀。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱热铁火杵别异处生，受大苦恼。热炎铁杵是恶业作，筑令碎末如沙相似，一切身分皆悉散坏，彼受大苦，唱声号哭，递相向走；如是走时热炎铁杵随后打筑，普受大苦。阎魔罗人复更执之以利铁刀削其身体，削已复割，割已复克，克已复劈。乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，得风血病，是彼恶业余残果报；生恶国土，无有医药瞻病使人，贫穷困苦，复生恶国，多有种种恶草刺棘，在于多热少水之处，常怀怖畏，是彼恶业余残势力。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为雨炎火石，是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱雨炎火石别异处生，业及果报如前所说。又复若人作如是心：『象若醉时能多杀人，若杀多人，我则得胜。』为令象鬪，与酒令饮。是业报故，堕于恶处——叫唤地狱雨炎火石别异处生，受大苦恼，所谓苦者：罪业力故，彼地狱中有大象生身皆炎燃，一切身分皆能打触，取彼人已，触破彼人一切身分，破碎堕落，与大怖畏，彼人如是唱声大唤，身分散尽。若得脱已，而复更为阎魔罗人执之，置镬在于热沸赤铜汁中。如是无量百千年岁常烧常煮，身体烂坏，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人则生杀象之家，为象所杀，常困贫穷，面色不好，手足坚澁，身常澁触，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名杀杀处，是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱生杀杀处，业及果报如前所说。又复若人以酒与他贞良妇女，令其醉已，心乱不正，不守梵行，然后共婬。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处——叫唤地狱生杀杀处，受大苦恼。所谓苦者：热炎铁钩拔其男根，拔已复生，拔已复生，新生濡嫩，而复更拔，极受大苦，唱声叫唤。彼恶业人脱如是处，走向异处，既如是走，当其面前见有崄岸，见有乌鹫獯狐鵄雕身皆是铁，热炎嘴爪，处处遍有在彼崄岸。彼地狱人如是见已，生大怖畏，皱面㖞口，望救望归，堕崄岸处，热炎嘴爪铁身乌鹫獯狐鵄雕，分分分散而噉食之，食已复生。如是无量百千年岁，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道，如是次第如前所说，王法所缚，身体恶色，面貌丑陋，系狱而死，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为铁林旷野，是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱铁林旷野，业及果报如前所说。又若有人毒药和酒，与怨令饮。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕极恶处——叫唤地狱铁林旷野，受大苦恼。所谓：铁轮热炎疾转，阎魔罗人以热铁绳缚地狱人，在彼铁轮速疾急转。阎魔罗人以热铁箭射其身分，体无完处，如芥子许。罪业力故，而复不死。彼铁轮处因缘若尽，走向余处，罪业力故，复为铁蛇之所执持，于百千年而噉食之。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，生捉蛇家，喜捉蛇头，以彼恶业余残势力，蛇螫而死，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名普暗火，是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱普暗火处，业及果报如前所说。又复若人卖酒活命，有买酒人不知酒价，彼卖酒人少酒贵卖而取多物。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱普暗火处，受大苦恼。所谓苦者：普暗火处地狱之中，阎魔罗人不识不知为是何人而暗打之，彼地狱人受大苦恼，不知谁打；入暗火中，彼火乃无微少光明如毛头许，彼地狱人于彼火中烧煮烂坏；复有铁锯解劈其身，从头而起裂为两分。罪人苦恼，唱声大唤，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，常患饥渴之所逼恼，无有财物，生隘迮处、生常俭处、非正人类相似处生，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名阎魔罗遮约旷野，是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀盗邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱，生阎魔罗遮约旷野，业及果报如前所说。今复说酒：若人以酒强与病人、新产妇女，若为财物、若为衣服、饮食等故，如是与酒，若取财物、若取衣服、若饮食等。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱生阎魔罗遮约旷野，受大苦恼。所谓苦者：从足甲燃乃至燃头；阎魔罗人热炎铁刀，从足至头若斫若刺，既斫刺已，又复更与极大苦恼，所谓火燃炎利铁戟。如是无量百千年岁，常一切时烧斫劈打，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人则生恶国恶处边地之处，下贱放猪，如是处生，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名剑林处，是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱生剑林处，业及果报如前所说。今复说酒：若人以酒诳他欲行旷野之人言：『是第一阿娑婆酒，令人不醉。』而与恶酒，彼将酒去，既入旷野崄处饮之，饮已极醉无所觉知，如是醉人所有财宝悉为贼取或夺其命。阿娑婆酒味如酪浆、有如美水、有如马酪，以好妙药和而作之。彼人不与，而与恶酒，故令使醉；彼与酒者，世人皆言：如捉咽贼，最是恶贼。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱生剑林处，彼作集业，受大苦恼。所谓苦者：雨炎火石甚多稠密，普身被烧，如是劈斫，倒地吐舌。彼处有河名热沸河，热血洋水，常生怖畏。彼河热沸以热铜汁、热白镴汁和杂其中，如是无量百千年岁常被烧煮。阎魔罗人以炎刀枷，若斫若打，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人黑色与墨无异，多瞋多妬，性悭常贫，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名大剑林，是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱大剑林处，业及果报如前所说。今复说酒：旷野之中无人居处，唯有道路多人所行，若人于中卖酒求利。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱大剑林处，受大苦恼。所谓：多有大利剑树高一由旬，刀叶甚利、树茎炎燃、烟毒炽盛，是本与酒恶业所作。若一由旬未到树所，身已熟烂而复不死。如是如是近大剑林，彼林周广三千由旬，火烟毒刀有百千重，受大苦恼而复不死。若地狱人到大剑林，阎魔罗人打蹴令入，有在树下普遍雨刀，一切身分、一切筋脉、一切诸节、一切骨髓皆悉破裂，分分分散。复有刀枷，阎魔罗人手执刀枷，周围剑林。罪人若出，见则还入。彼大剑树铁林之中罪人，若见阎魔罗人极生怖畏，有映树者、有上树者、有被捉者；既捉得已，以刀斩斫，有头破者是本与酒恶业果报；若映树者有铁鹫鸟啄，破其眼而饮其汁，是本与酒恶业果报；若上树者则堕树枝在于地上，身为百段、若一千段，是本与酒恶业果报。若有罪人不依树者则堕灰河，热灰所漂，身骨洋烂。如是无量百千年岁受大苦恼，此说少分，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，心则不正，报得恶病、若得大病、若心痛病、只罗娑病、若脚肿病、若目盲病，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为芭蕉烟林，是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行，乐行多作，彼人则生叫唤地狱芭蕉烟林别异处生，业及果报如前所说。今复说酒：若人欲心，是故持酒，阴密与他贞良妇女，欲令彼醉，不住威仪、心动变异，望行非法。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱芭蕉烟林别异处生，受大苦恼。所谓苦者：彼地狱处周围纵广五千由旬，普烟遍满，有恶焦火而复黑暗。彼暗火中有炎铁块厚三居赊，皆是火炭，暗覆不见。彼地狱人速疾没入黑暗火覆，不能唱唤，如是罪人一切根门皆悉火满，是彼与酒恶业果报。若脱彼处，则芭蕉烟满其根门，既受烟苦，还复忆前火中之乐，如是烟气势力严利。若脱彼处，复有铁鸟名烟叶鬘，其嘴甚利，啄破其骨，取髓而饮。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，则多脇病，贫穷短命，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为烟火林处，是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱烟火林处，业及果报如前所说。今复说酒：若人欲令怨家衰恼，以酒与贼、若与官人，令与怨苦。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱烟火林处，受大苦恼。所谓：热风如刀如火，彼恶业故，作如是风，吹彼罪人在于空中势相打触，不得自在，身体碎坏犹如沙抟，恶业力故，身复还生。如是无量百千年岁，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，受一切苦。所谓苦者：火苦、刀苦、利刀劈苦、病苦、铁苦、热灰等苦，受如是等第一极苦、第一极恶、第一极急。如是无量百千年岁，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，项上三堆极高隆出，常患癃病，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名云火雾，是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行，乐行多作，生彼地狱云火雾处，业及果报如前所说。今复说酒：若人以酒与持戒人、若与外道，令其醉已，调戏弄之令彼羞耻，自心喜乐。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱云火雾处，受大苦恼。所谓苦者：彼地狱中地狱火满，厚二百肘，阎魔罗人捉地狱人令行火中，从足至头一切洋消，举之还生；以恶业故有火风起，吹地狱人如叶集散，十方转回犹如捩绳；彼地狱人如是被烧，乃至无有灰末可得，而复还生。如是无量百千年岁常如是烧，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人则生阎魔罗国、婆离迦国，常负人故，项则常肿，彼酒恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱复有何处？彼见闻知：复有异处名分别苦，是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行，乐行多作，彼人则堕叫唤地狱分别苦处，业及果报如前所说。今复说酒，所谓：有人欲行因缘，以酒与奴及作人等，令彼饮酒身力不乏，若行猎时能速疾走、能杀鹿等。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱分别苦处，受大苦恼。所谓苦者：随彼罪人，如是如是种种分别，阎魔罗人如是如是与大苦恼百倒、千倒、若百千倒、亿百千倒，若干种种异异苦恼，如前所说，余地狱中种种苦恼，彼一切苦此中倍受。

「阎魔罗人责疏罪人而说偈言：

「阎魔罗人如是责疏地狱罪人。既责疏已，复与无量种种苦恼，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，身体干枯，第一瞋心，难可调顺，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，彼大地狱唯有此处，更无别有异处可见，亦无别有业果可得。如是叫唤之大地狱，如是十六眷属之处，如活、黑绳、合等地狱种种苦恼，此中具足，转重转胜。彼地狱中所受苦恼，彼一切苦此地狱中皆悉十倍。何以故？以作恶业坚重多故，杀、盗、邪行、与持戒人酒，四倍恶业，此地狱受坚䩕多重种种苦恼，寿命延长彼四倍业果报苦恼。彼比丘观察如是四倍恶业苦恼果报，既思惟已，则于生死十倍厌离。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行，彼比丘观察如是诸地狱已，深畏生死，得第十地。彼地夜叉知已欢喜，如是复闻虚空夜叉，如前所说，次第乃至梵迦夷天、梵不流天、大梵天等，彼梵天等闻已欢喜，如前所说：『生死魔分皆悉损减，正法增长。』

「又彼比丘知业果报，次复观察余大地狱，彼见闻知：复有地狱名大叫唤。众生何业生彼地狱？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语，乐行多作，增上满足，如是之人生大叫唤大地狱中。杀生、偷盗、邪行、饮酒，业及果报如前所说。今说妄语：增上满足第一极恶，一切善人之所憎贱，一切恶道所由之门。如是业者，所谓有人，若王、王等、军众等中谓为正直，二人诤对，与作证人，言如是事：『是我所知，此事正尔，我则是量。』彼二诤人，各各说已，如是证人内心实知，口不正说，或得财物、或知识朋友、或染欲心，自诳破坏，如前所说。如是证人作如是心：『彼先时语如是如是，我于今者如是异说。我此妄语，如是妄语，竟有何罪？』彼妄语人心谓无罪，起如是心：『我当无罪。』彼人异说于二人中，得妄语罪。一人得罚，或时致死、或时畏死、或时得罚、或输舍宅，如彼法制，相似得罚。如是恶人，以是妄语恶业因缘，身坏命终堕于恶处，谓大叫唤大地狱中。

「彼处命长，以何为量？如化乐天八千年寿，依此人中若八千年，于彼天中为一日夜，彼三十日以为一月，彼十二月以为一岁；于彼天中若八千年，彼地狱中为一日夜。彼大叫唤大地狱中，是恶业人妄语人处，以诳自他，能破一切第一善根，如大黑暗，大众不信。如是妄语，善人不许，一切圣人声闻、缘觉、正遍知者之所呵责，一切世间、出世间道皆不相应；一切善根桥梁大斧，常恼他人、如烂死尸、破坏不坚、如恶毒起；世间生死，恶道因缘；如屎无异，能令口中生烂臭气；常生苦网，不可爱乐，是大地狱大怖畏使；临欲死时，心则大惊，阎魔罗人境界所摄；是大怨家，能令人堕饿鬼、畜生证明恶业；贫穷因缘；能与地狱大怖畏事；能作畜生相食因缘；无始来转生死种子。「妄语果报，于彼处生，彼大地狱有十八处。何等十八？一名吼吼；二名受苦无有数量；三名受坚苦恼不可忍耐；四名随意压；五名一切暗；六名人间烟；七名如飞虫堕；八名死活等；九名异异转；十名唐悕望；十一名双逼恼；十二名迭相压；十三名金刚嘴乌；十四名火鬘；十五名受锋苦；十六名受无边苦；十七名血髓食；十八名十一炎。此十八处是大叫唤之大地狱所有别处。

「彼大叫唤大地狱者，众生何业而生于彼？作集业道普遍究竟，乐行多作，堕大叫唤根本自体极大怖畏大地狱中，受大苦恼。所谓苦者：其舌甚长，三居赊量，其体柔软如莲花叶，从口中出，阎魔罗人执热铁犁，其犁炎然，耕破作道；热炎铜汁其色甚赤，以洒其舌；舌中生虫，其虫炎口，还食其舌，彼妄语人罪业力故，舌受大苦不能入口。彼地狱人口中有虫名曰碓虫，而拔其齿。又恶业故，风散其龂，碎粖如沙，有利刀风削割其咽，炎嘴铁虫噉食其心。彼大叫唤根本地狱，如是极烧妄语人身；以恶业故，身中生虫，还食其身，虫身炎燃，彼地狱人身内虫食，受急病苦；如是内外二种苦恼。彼地狱中阎魔罗人，复与罪人种种苦恼，谓铁钩打筋脉骨髓，一切身分破坏碎散。又复更受余异苦恼，所谓斤斧斤其身体一切身分乃至骨等。彼妄语人以他因缘，作如是说：『不依一切法桥而行，乃是一切不饶益门，复是一切善谷之雹。如是妄语亦是一切恶道之门，亦是一切苦恼之藏、一切众生之所不信、一切圣人弃舍如屎，诸佛世尊、声闻、缘觉、阿罗汉等舍之如毒；若行世间、出世间道如大黑暗；人无爱者；乃是地狱第一因缘，无异相似如大黑暗。有如是等种种诸恶。若人已说、今说、当说，如是业因，相似得果。』彼大叫唤之大地狱复有火烧如生酥者，炎燃铁锯以锯其体，身心苦恼，彼大地狱大火煮之，是见知者大悲因缘地狱相似；一切重病，如是病者名尚叵说，受如是病，极大苦恼；如是所说二种大苦，乃有无量百千亿数亿那由他地狱苦恼，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，贫穷短命，乱心不男，一切恶贱，人所不信，是彼杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语余残果报。」

尔时，世尊而说偈言：

「彼比丘如是谛观妄语业果，无障碍见，亦复谛见实语功德，如是谛观善恶业道，观大叫唤大地狱处，彼见有处名为吼吼，是彼地狱第一别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀、盗、邪行、饮酒，生于彼处，业及果报如前所说。复有妄语：亲旧因缘，一朋所摄，于对诤时作妄语说，后不忏悔、不厌不毁，乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕彼地狱生吼吼处，受大苦恼。所谓苦者：以舌妄语，还受舌罚。阎魔罗人以利铁刀穿其颔下，挽出其舌，以恶泥水用涂其舌，口中炎燃、舌根烂臭，炎口黑虫噉食其舌，身受大苦，如前活等地狱中说。苦恼之状，彼前一切诸地狱中所受苦恼，皆悉和合如前略说。乃至彼人妄语恶业坏烂无气，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，贫穷颠狂，无心失心，短命、根缺，世所嫌贱，皆是一切不饶益器。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名为受苦无数量处，是彼地狱第二别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀、盗、邪行、饮酒，作而复集，堕彼地狱名为受苦无数量处，业及果报如前所说。复有妄语。何者妄语？若人因欲或因瞋心作妄语说，若他所遣，作如是言：『彼人是我第一知识、是我所爱，汝若爱我，彼是我友，可为我故与彼怨对，作不饶益方便语说。』若人如是妄语言说，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生受苦恼无数量处，受大苦恼。所谓苦者如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦皆悉和合，是此地狱一处苦恼。何以故？以业重故受苦亦重，以受苦重，示业果报。如是受苦无有休止，业与烦恼，生死轮转无有边际犹如旋环。如是妄语一切恶业，异异因缘、异异转行，种种恶业，多作多受，皆由妄语。又复妄语能割断灭满善根柱，如相似因，得相似果。以是因缘，此地狱处名为受苦无有数量，彼不可说。彼受苦恼，不可具说，无异相似，乃是一切地狱人中之地狱人受恶苦恼。所谓苦者：受虫生苦、受饥渴苦、受大火苦、无悕望苦、无安慰苦、受黑暗苦、受相触苦、受不爱触色声香苦，受见本生怨家人来铁刀割苦，渡灰河苦、铁钩破苦，受堕崄岸、大火烧苦，受拔草苦。拔草苦者：打斫作疮，著草疮上，待相著已，然后掣发。受金刚拶磨令碎苦，受周遍火炎鬘炙苦。受如是等地狱相应无边苦恼，与彼受处地狱相应堕大崄处所受苦果——妄语——相似。如是乃至彼妄语人妄语恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人常病，若患咽病、若患口病，如是等苦，贫穷困苦，常从富人、能舍之人乞求不得，一切皆知、皆言：『汝是妄语舌人。』是故不与，恶病而死，是彼前世妄语恶业余残果报。

正法念处经卷第八

5正法念处经卷第九元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之五

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为受坚苦恼不可忍耐，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀、盗、邪行、饮酒，乐行多作，堕彼地狱生受坚苦不可忍处，业及果报如前所说。复有妄语。何者妄语？若王、王等、官人执持，若因于他、若自因缘、若因与物得脱怖畏，若余人证、若为生活如是妄语。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生受坚苦不可忍处，受大苦恼。所谓苦者：以恶业故，自身生蛇，一切身中处处遍行，遍挽其筋，地狱因缘遍食身分、食脾肠等，在内宛转，如是苦恼重于火苦。如是彼处受大蛇苦、受恶毒苦，严利于火，受如是苦无有边际。彼地狱处所受苦恼坚䩕叵耐，不可具说。彼地狱苦不可忍耐，而复不死，于一切时受极重苦，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，既在母胎，母即常病。恶业力故，从初在胎乃至出时，母病不差，若得出胎，即生即病，一切医师所不能治。是本恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名随意压，是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处？是作集业生于彼处，彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒及以妄语，乐行多作，堕彼地狱随意压处。杀生、偷盗、邪行、饮酒业及果报，如前所说。何者妄语？所谓：有人认他田地、夺他田地，鬪诤妄语，曲回而说、不正直说；劫他田地，言语压他，自取道理。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱随意压处，受压苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。活等地狱诸地狱人见此地狱，皆悉指言：『彼是地狱！』所谓苦者：二铁𫖔囊，风满其中，阎魔罗人置彼罪人在铁炉中，亦如置铁，以𫖔极吹，铁钳钳之在铁砧上铁椎打之，如是打已，复置炉中，以二铁𫖔吹之如前。以罪业故，恶热甚炽，吹已复吹，吹已钳出置铁砧上，以热铁椎极打、连打、多打、急打，如是打已，犹活不死。又复钳之置镬汤中，竖之令坚，一切时尔不曾暂停。乃至恶业坏烂无气，彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，常渴、多瞋，人所不信，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名一切暗，是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒及以妄语，乐行多作，堕彼地狱一切暗处。杀生、偷盗、邪行、饮酒业及果报，如前所说。何者妄语？所谓：有人奸他妇女，于众人前、若于王前妄语说言：『如是妇女，我实不犯。』令彼女家，返得殃罚。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱一切暗处，受大苦恼。所谓苦者：劈头出舌，出已刀割，割已复生，复以炎刀苦痛割之。如是无量百千年岁，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，生盲耳聋，常在道头、若四出巷乞索活命。自身如是，得如是人以为父母，经无量家乞求而活，寿命不长，无妻无子。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名人暗烟，是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀、盗、邪行、饮酒及以妄语，乐行多作，堕彼地狱人暗烟处。杀生、偷盗、邪行、饮酒业及果报，如前所说。何者妄语？所谓：有人治生活命，共他立要，香火为契，异处治生，实得财物，妄语说言：『我不得物。』而不共分。彼人如是即是大贼，劫他财物。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱人暗烟处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：此中一切身分皆悉遍割；割已复生，生则软嫩，彼复更割；割已复生，生更软嫩，而复更割，是彼恶业苦报麁报，一切肉尽，唯有骨在；自身生虫，虫金刚嘴，其虫炎然种种杂色，而食其身；受种种苦，唱声大唤。彼地狱人如是无量百千年岁，乃至作集恶业破坏、无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，一切身分皆悉烂臭，头生湿虫，常无衣服贫穷困苦，设有少者，一切补纳，所有语言一切不信，人所不爱，不知治生，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为如飞虫堕，是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒及以妄语，乐行多作，堕彼地狱如飞虫堕别异处生。杀生、偷盗、邪行、饮酒业及果报，如前所说。何者妄语？所谓：有人取众僧物，若谷、若衣，随何物等处处贩卖，贱买贵卖；既得利已，不与众僧，言不得利，欺诳众僧。如是之人贪心妄语，作如是言：『我唯得此，更无有余。我所治生唯得尔许。』如是之人治生妄语。如是痴人，贪心所作。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱如飞虫堕别异处生，受大苦恼。所谓苦者：彼有铁狗啮破其腹，破已食之——食肠、食背，阎魔罗人手执斤斧，斧热炎炽，斤其身肉以称称之，一两、半两与狗令食；斤斧甚利，复斤其骨，为取其髓，用与狗故；热炎铁钩，钩其颔下，既令破已，热炎铁钳拔舌令出，驱令使起，热炎铁钩，钩其身体，肉皆破裂，如是拔筋，一切身分皆悉遍钩。如是妄语行恶业人，自作恶业，自如是食。彼妄语人如是业熟，既得免离阎魔罗人，有大炽火满地狱中，间无空处，妄语罪人入火地狱如飞虫堕，如是常烧，烧已复生，生已复烧。如是无量百千年岁，乃至作集恶业破坏、无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，生在贫穷下贱之家，生便被烧，设有多人严峻防备，而必被烧，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名死活等，是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀、盗、邪行、饮酒，复有妄语，乐行多作，堕彼地狱死活等处。如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具足，复有异苦，谓：以杖打即死，却杖即活。如是无量百千年岁，死已复活，活已复死，彼人如是以恶业故。若得脱已，次复更见优钵罗林，疾走往向，望救望归，见优钵罗满中青花。是何妄语所得果报？所谓：有人非出家人，为作贼故，著出家服，见有多人欲行旷野而问之言：『彼旷野处为有贼不？』彼知有贼，即答言：『无。』彼人到已，为贼劫夺，亡失财物。妄语诳他，彼信因缘，如业相似，相似得果。见优钵罗满中青光，而悉是火。阎魔罗人执之，扶著优钵罗中，以火烧之，以无足故不能得下。如是恶业相似势力，令彼罪人手足眼目，一切皆无。如是地狱，优钵罗中大火充满，如是无量百千年岁常被烧煮，死而复活。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，所有言语不依道理，自出心语，曲回言说；设得财物，为王所夺，系狱而死。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名异异转，是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒及以妄语，乐行多作，堕彼地狱异异转处。杀生、偷盗、邪行、饮酒业及果报，如前所说。何者妄语？所谓：有人谄曲妄语，欲令他人胜负、衰利、死活等故。所谓：有人若阴阳师，善知卜术，卜事皆当，若有德人，常出实语，世人所信，复有因缘，他人所问，作如是意：『我不妄语，一切皆知，一切人信。我今妄语，人皆谓实。』如是念已，即作妄语。以妄语故，能令国土一切亡失，若胜人死，令他怨者迭相劫夺亡失财物。彼妄语人，一切所信，信其妄语。彼妄语人正行形服，而实是贼。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱异异转处，受大苦恼。所谓苦者：彼地狱处远见父母奴仆知识、香火善友，是本人中先所见者，于地狱中而安慰之，彼地狱人既闻爱语，疾走往赴，望救望归。彼人如是走赴异处，入灰火中，如石堕水，没已复出，一切身分受大苦恼，唱声大唤。复见父母妻子、香火善友知识，复更走赴，以恶业故，道生铁钩，钩攫其体，既到复为阎魔罗人之所执持，炎燃铁锯，解劈其身犹如劈木。如是罪人若脱彼处，唯有骨在，一切身分皆悉破裂，走向异处，更为其余阎魔罗人执著炎火铁刀轮中。彼铁刀轮上下皆有。以恶业故，如是铁轮利刀遍满，彼轮疾转，炎火炽燃，磨彼妄语恶业之人碎如󰉓末，末已复生。彼地狱人轮处得脱，复见父母妻子、香火善友知识，望救望归，疾走往赴，以恶业故，既如是走，道上多生热炎铁钩，有恶师子——恶业所生——执彼罪人置于口中，在牙齿间，阎魔罗人热炎铁钩钩之令出，出已思念而复更走。既如是走，其足破裂，火炎极烧，一切身分皆悉破坏，烧燃焦烂，犹走不止，遍身是疮，彼罪人身骨脉皆尽。是彼妄语乐行多作，相似业因，相似得果。如彼人说：『我实语人。』而作妄语、谄曲心语、抂谤他语，如是彼人见有父母妻子、香火善知识等。彼妄语人如是久受无边苦恼坚䩕利苦，如是无量百千年岁常煮常烧、常劈常打，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，贫穷下贱，根阙常病，一切众人之所憎嫉，一切不信，一切污恶，一切所作唐劳其功，所求不得，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名唐悕望，是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀、盗、邪行、饮酒，复有妄语，乐行多作，堕彼地狱唐悕望处，业及果报如前所说。今说妄语。何者妄语？于苦恼人，若有病人、饥人渴人、贫穷孤独、下贱痴儜如是等人，若粳米等一切食具、若食若饮、若衣若敷卧具舍等一切皆无，若乞、不乞，许而不与，彼常悕望，后时息心。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱唐悕望处，受大苦恼。以本许食而后不与，彼恶业故，见地狱中有好种种佉陀尼食、蒲阇尼食，种种妙好庄严之处，彼地狱人极大饥渴，疾疾而走趣彼食处，远见彼食极好甚爱，清洁具足，到已即无，唯见铁汁热炎炽燃。既趣彼食，疾疾而走，以恶业故，满道铁钩，钩攫其体，乃到彼处，如前所说次第乃至到彼处已，彼所见食，悉为洋铁热炎炽燃、大臭色恶，是彼妄语恶业所作。既近见之，即便堕中，若嗅彼气，烧鼻堕落。若身触之，一切身分皆悉炎燃如萤火虫，铁汁烧唇。既烧唇已，次烧其咽；既烧咽已，次烧其心；既烧心已，次烧其脾；既烧脾已，次烧其肠。如是次第烧生藏已，次烧熟藏；烧熟藏已，从下而出。又复敷具及卧具等，许布施已，后时不与，彼妄语业，寒热所逼受大苦恼，无所悕望。彼地狱中热铜板地，罪人坐已，一切身分皆悉消洋，洋已烧燃，后复更生。若人屋舍欲施客人，许而不与，彼妄语业，置欢喜镬、随喜镬中，如是镬量五十由旬，热沸铁汁满彼镬中。彼恶业人头在下入，既入镬中，或上或下皆悉烂熟，未熟则沈，熟已则浮；既浮出已，复沈在下。如是沸热，既烂熟已，一切身分皆悉肉脱，筋皮骨散，一切诸节损少减尽。彼镬甚暗，沸铁满中，生烧其身，唱唤号哭。彼既煮已，复入余镬，镬中煮熟，熟则浮出，如初镬煮，此中亦尔。如是上下，或出或入，彼诸罪人或合一处、或时分散，若相近时极热相触，如是相触一百千倒，身体破为一百千段而复更生。又复更与余诸罪人极热相触，如是相触一百千倒，身体破为一百千段，是本妄语恶业羂缚，于一切时受如是苦。如是乃至彼妄语人恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，生则为奴，属本前世所诳之人，以前世时许而不与，是故如是。或复系属余人为奴，彼人异业。何以故？以无始来生生轮转，无始以来造作种种恶不善业，如是世间生死所摄，处处流转，难相值故，喜爱业绳之所系缚，是故轮转处处异故，不可相值。以此因缘，或时复与异人为奴，常离饮食卧具屋舍、随病医药，常为大家之所骂辱，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名双逼恼，是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒，乐行多作，堕彼地狱双逼恼处，业及果报如前所说。复有妄语。何者妄语？谓：邑子中、社等会中，若我慢心、若因瞋心、若相憎嫉或相鬪诤，妄语而说，自他俱诳、自他破坏，以作如是妄语因缘，彼处众中令他得罚，心生欢喜。彼如是业多作究竟，作而复集。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱双逼恼处，受大苦恼。彼人如是社会等中，妄语恶说，以如是因、如是因缘，身坏命终堕彼地狱，在双逼恼别异处生，受大苦恼。所谓苦者：如活、黑绳、合、叫唤等诸地狱中前所说者，此中转胜。以恶业故，彼处则有炎牙师子。彼恶师子取彼妄语地狱罪人，如前所说种种苦恼。既得脱已，为彼师子举而食之，举食则死，下之则活。又复食其一切身分，食已复生，生已复食。以恶业故令彼师子齿机关中炎火充满，以如是齿食彼罪人，罪业力故，师子口中被啮被烧，受两种苦。如是无量百千年岁常被烧压，受大苦恼，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，恶业力故，或为蛇螫而致命终，或为师子虎熊所杀而噉食之，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名迭相压，是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒及以妄语，乐行多作，堕彼地狱迭相压处。杀生、偷盗、邪行、饮酒业及果报，如前所说。何者妄语？有兄弟等，有近有远，两朋诤对。彼兄弟者或同一父、或同一祖、或异兄弟、或是伯叔，分物鬪诤。有同种姓极远乃至二十一世，如是人来为作证明，如是等中，为益近者作妄语说，自知非实而故教之以受曲意，方便计挍作妄语说。彼业普遍究竟和集，彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱迭相压处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，彼人妄语诳亲恶业，于地狱处有铁铰刀，见本人中所诳亲者，铰其身肉，著其口中，驱踧令食，以恶业故自肉不消。

「阎魔罗人说偈责之，而作是言：

「阎魔罗人如是责疏地狱人已，复与无量百种苦恼，如前所说与大苦恼，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，常为他人之所诳惑，所有财物常为他人之所劫夺，如是苦恼，得财物已而复亡失，为一切人之所不信，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为金刚嘴乌，是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若何等人杀生、偷盗、邪行、饮酒，复有妄语，乐行多作，堕彼地狱金刚嘴乌别异处生。彼前活等诸地狱中所受苦恼，彼一切苦此中具受。杀生、偷盗、邪行、饮酒业及果报，如前所说。今说妄语，所谓：若人于众僧中，许与病者随病医药而后不与。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱金刚嘴乌别异处生，受大苦恼。所谓苦者：本许不与恶业所作，金刚嘴乌啄其身肉而噉食之。既啄肉已，即彼啄处还复更生，生则软嫩犹如莲华，以软嫩故极受大苦。如是更啄，啄已复生，软嫩于前而复更啄，受苦转增。彼地狱人如是无量百千年岁为乌所食。既脱彼处，次第复生炽火炎燃铁沙之中，彼地狱人足蹈热沙，为沙所烧，一切身分，灰亦叵得。又复更生，自食其舌，食已复生；食已复生，舌妄语故，为人所食。彼妄语人妄语说故，还自食舌。」

尔时，世尊而说偈言：

「舍实语人，金刚嘴乌如是无量百千年岁常烧常食，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，数数鬪诤，常堕负处，一切世人不信其语，是彼恶业余残果报。

「具足妄语不实之人，到极苦恼地狱恶处，受恶果报。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名火鬘处，是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒，业及果报如前所说。复有妄语，所谓：有人于吉会中违制犯法，众人皆言：『汝有所犯。』彼人畏罚，妄语说言：『我实不犯。』彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生火鬘处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：铁板炽火炎燃，阎魔罗人执地狱人置铁板上，复以铁板置罪人上，努力揩磨，一切身分为血肉泥，其色甚赤如金舒迦炎色赤树。铁板压之故令如是。若彼地狱阎魔罗人发却铁板，彼地狱人脂血肉末遍满身体。既受此苦，是故于彼阎魔罗人生大怖畏，走向异处望救望归，见有大河，若受苦时，满中热灰。于前与苦阎魔罗人生怖畏故，直入彼河。既入河已，筋节机关一切身分皆悉消洋，如生酥块而复不死，是彼恶业之势力故。彼地狱处竹林稠密，一切火燃，如此人间，大风起时，火烧干林，不烧众生。彼火鬘处，众生遍满被烧炽燃，无针头许而不烧处。既被烧煮，大声叫唤，四出驰走望救望归。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，语言迟难而复不正，自眷属中少少语言尚不辨了，何况众中善巧言说，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名受锋苦，是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒，业及果报如前所说。复有妄语，所谓：有人先心忆念，随何等物若多若少，若于佛所、若于众僧、若于法中许布施已，后时复言：『我实不许。』众僧常有悕望之心，而后不与，妨废众僧；若于余人许而不与，与彼为妨。彼妄语人作集罪过，身坏命终堕于恶处，在彼地狱受锋苦处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：彼处热铁针锋纤细而长、炎燃极利，阎魔罗人执此利针刺彼罪人，如是罪人受一切苦，发声大唤。既大唤已，针则满口，并舌俱刺，譬如步靫，满中插箭。既受此苦，不能叫唤、不能啼哭。彼受如是针锋苦恼更无过者，无异相似，自心妄语得如是苦，自他诳故，地狱受苦，一切身分皆悉竖锋，数如毛根，身分皆坏。彼受苦人既受锋苦，随倾而倒，如是如是随倾倒地，众针竞刺，彼人如是更受针苦，转复蔽气，努力唱唤不得出声，若其拔针则能叫唤，若不拔针不能出声。彼既受苦，卧炎铁地，宛转翻覆，起而复倒，扰动不停；阎魔罗人手执大斧，复执铁𥎞、铁枷铁杵斫刺打筑。如是无量百千亿岁受大苦恼，食彼妄语恶业果报，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，贫穷困苦，所有语言人不信受，处处乞求，许者不与，彼人如是极大贫穷，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为受无边苦，是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒，业及果报如前所说。复有妄语，所谓：多人海中治生，而彼导者与贼同心，彼诸贼人语导者言：『勿著彼道，当行此路，令我得物共汝分之。』彼诸商人雇导者言：『汝将我等令到宝所，我与汝物。』彼导者言：『我当如是，我当如是！』相许决定，而彼导者将诸商人，不著宝路而行贼道。贼先有谋，竖竿悬幡，其幡青色，导者见之不言有贼。彼诸商人见青幡已，问导者言：『彼青幡处，应当是贼。』而彼导者答言非贼，彼诸商人谓其语实，皆不遮防。既到贼处，所有财物悉为贼夺，导者亦取。以是妄语恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱受无边苦别异处生，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：彼处阎魔罗人热炎铁钳拔出其舌，拔已即生，生则软嫰而复更拔；复有以钳拔其眼者，拔已复生，生则软嫰而复更拔；复有以刀遍削其身，刀甚薄利如剃头刀；彼处有虫，名为断虫，复食其肠。彼地狱中复有异处，其地普青而复黑暗，罪人入中，以恶业故，有摩竭鱼内外火燃食彼罪人；彼摩竭鱼金刚炎口、金刚炎爪、金刚炎齿，攫啮罪人，一切身分破散碎末。若脱鱼口则入其腹，腹中炎燃，在彼腹中乃经无量百千亿岁常被烧燃，气未通畅或复少气常被烧煮，受坚䩕苦，是本妄语恶业所作。是彼自舌妄语因故，在摩竭鱼腹中极烧，身体破坏，后复更为地狱火烧，后复更为青火所烧。「如是烧已，阎魔罗人复为说偈，责疏之言：

「阎魔罗人如是责疏地狱人已，复与种种无量苦恼。如是无量百千亿岁，乃至恶业破坏无气、腐烂尽灭，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，贫穷常困，于一切人常生畏惧，若为奴仆、若苦作人，人中下贱，所有语言人不信受。彼业因缘常受苦恼，实语相对，妄语果报。

正法念处经卷第九

6正法念处经卷第十元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之六

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名血髓食，是彼地狱第十七处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀、盗、邪行、饮酒，业及果报如前所说。复有妄语作集恶业，谓：王、王等、若聚落主诸自在者，赋税物已，后言未足，而复更取、若或长取，违王旧法。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱血髓食处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等诸地狱中所有苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：彼处炎燃树叶，阎魔罗人以炎铁绳缚彼罪人，头下足上悬在彼树，金刚嘴乌有金刚爪，先食其足，足上血出，下入其口，彼地狱人即自食之，而常不死。何以故？一切苦中饥苦最大，处处皆说，一切皆知、一切皆诵。彼饮自血受二种苦，既受大苦，复受饥苦。」

尔时，世尊而说偈言：

「彼地狱人如是无量百千年岁自食血髓，头面在下，为第一火之所烧燃，如是无量百千年中，于一切时，彼地狱处常被烧煮，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，贫穷困苦人所不信，鼻常有血，若嚼杨枝。鼻中齿间常有血出，是彼地狱余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名十一炎，是彼地狱第十八处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若何等人杀生、偷盗、邪行、饮酒，业及果报如前所说。复有妄语，谓：王、王等、若可信人、能断事者，若或长者、或于两人、若于两朋相对诤事而为断之。或因取物、或因相识、或欲或瞋，随情偏断不依道理，作妄语说。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱十一炎处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受十倍更重。朋妄语人，更复偏重。何者为重？以恶业故。十一炎处有火聚生，十方为十，内饥渴烧是第十一。内火饥渴，炎从口出。彼妄语人舌朋妄语，是恶业故，念念烧舌，烧已复生，受烧舌苦，为十六分十火聚苦不及其一。以恶业故受是舌苦。彼地狱人受如是等十一炎聚极重苦恼，乃至无量百千年岁常烧常煮，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，常患饥渴，一切身分常被热烧，贫穷短命，所有语言人所不信；性甚愚痴、懵钝丑陋，手足劈裂，衣裳破碎，常在道路若四出巷、若三角巷，恒常乞求；若常治生，卖微贱物；从生至终受第一苦；于对诤中常堕负朋。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观察大唤大地狱处，唯有此处更无异处。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行，见彼比丘欲入寂静不老不死、不尽不灭涅槃之道。彼地夜叉见彼比丘勤精进已，心大欢喜，转复上闻虚空夜叉，虚空夜叉如是次第至少光天，说如是言：『阎浮提中某甲种姓，略而言之，次第乃至得第十地，心不乐住魔之境界，亦不乐与爱心共行，舍离染法。』彼少光天闻已欢喜，而作是言：『魔分损减，正法朋长。』

「又彼比丘知业果报，勤断世间生死系缚，如是忆念：此诸众生受大苦恼，为爱所诳，痴结所缚，心使相应，三时中煮而于生死无心欲断。此诸众生岂可无心，若其有心则应有知，若有知者何不离欲？又复众生久在天中受胜乐者，犹尚离欲，何况地狱久受大苦而不离欲？彼众生心如是坚䩕，受如是等无量种种一切苦恼而不疲倦，长夜眠睡而不寤寤，如是心者有五种过，如是无量谓老、病、死、怨憎合会、恩爱别离。

「又复更有十种苦恼。十者所谓：饥渴过患、爱离过患、彼此国土鬪诤过患、退生过患、他毁过患、求他过患、寒热过患、两人相憎共鬪过患、失财过患、所求念中不得过患。如是略说心有如是十种过患。众生之心受如是等多种过患犹不离欲，此诸众生无始无终，怨心所诳。如是心者常动不住，无耳无心如石金刚，多吉祥处能为妨碍，不住正法、不曾喜乐、一切时渴，色声香触味等境界未曾饱足，如毒刀火，五境界毒六入大贼，不知不觉七菩提分，亦不安忍八分圣道，又亦不知九众生居，乃至不知十善业道。于十一地不能思量，于十二入生住行等不能谛知，十三地上不能思量，十四心缘常共相随，于十七垢心不思量，于十八受穿穴流行，于十九行、十五因缘不能安忍，十六恶行和合相应，穿穴而行近二十处。彼二十边，心常乱行。

「比丘如是观察心已，于彼众生起怜愍心，谛观思量业果报法。又彼比丘如是精勤，复更生心欲断魔缚，作是思惟：为当更有胜地狱不？彼见闻知：更复有余胜大地狱，于大叫唤之大地狱十倍胜恶，恶业苦恼，势力极恶，名为焦热，有十六处。何等十六？一名大烧；二名分荼梨迦；三名龙旋；四名赤铜弥泥鱼旋；五名铁镬；六名血河漂；七名饶骨髓虫；八名一切人熟；九名无终没入；十名大钵头摩；十一名恶崄岸；十二名金刚骨；十三名黑铁绳𢶏刃解受苦；十四名那迦虫柱恶火受苦；十五名暗火风；十六名金刚嘴蜂。此是焦热之大地狱十六别处，彼大地狱寿命长远无有算数。众生何业生彼地狱？彼见闻知：若人坚重杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语言说，复有邪见，乐行多作，恶业普遍而复究竟乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕在焦热大地狱中。杀、盗、邪行、饮酒、妄语业及果报，如前所说。今说邪见：若人邪见，乐行多作，向他人说所谓：『世间无施无会、无善无恶及以果报，无此世间、无他世间、无父无母。』如是断说，自失业果，向他人说，安住他人、随喜他人，自身增长他人邪见，说言：『无因、无业、无道。』如是之人虽有形服而是大贼。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼焦热大地狱中受大苦恼。

「彼不信人实业果报：彼不信人临欲死时，未到中有，恶相已现，谓：彼病时眼中自见险恶暗处，多有师子虎蛇熊罴，高大如山。既如是见，生大怖畏，见彼恶兽疾来向已，速行不住逼近其身。彼重病人闻彼师子虎等吼声，生大怖畏，悲苦懊恼。复见异人皱面㖞口，复见在上有黑色火，闻野干鸣作种种声。又复更见阎魔罗人身作种种可畏形状，生大怖畏。彼邪说人说恶因人、说恶朋人、说恶见人、说恶法人、乐说不信业果之人所作言说，是堕崄岸恶处。因人自他皆诳，造作最大恶业之人。彼如是业，乐行多作，作而复集，得果时至，见如是等不善影相，生大怖畏，诸根战动、状相外彰、失屎失尿，或复呻唤，踧声不出，或复皱面、或复张口、或复以手摩挽床敷，或自见身山头堕地；如是见已，手欲拒拓，瞻病之人见如是已，作如是言：『如是病人挽摩虚空。』如是病者或见自身欲有所堕，以手摩触一切身分。如是邪见恶业行人，于业果报不生信心，如是种种在地狱中受报相生，譬如屎堆，人虽未到已闻其臭。如是如是，未到地狱而见地狱恶处生相，极大恐怖，一切邪见不信之人如是惊怖。愚痴之人作集恶业，不善业价，买得地狱苦恼财物，彼处受报。如是地狱多有恶风，所谓斜风、卑波罗风，彼风严利，触其身分，若拍若劈，彼风急恶，彼受身心二种苦恼。此身欲尽将至中有，临死残命，而心不能攀缘善法。

「彼邪见人于人世间如是空过，不得利益，于中有中，未入地狱，地狱相现，自业邪见恶业所致，谓心战动，有不可爱恶色声触、诸味香等一切皆得，闻不可爱、可怖可畏地狱罪人啼哭之声，有恶风触如极利刀，得极苦味，见恶炎色、臭恶臭气。彼人如是一切境界生大怖畏，心甚惊恐。如是恶人颠倒说法，恶业力故见地狱色皆悉颠倒，如是颠倒见地狱处庄严殊妙，故于地狱极生爱心，起意悕望：『我今云何得生彼处？』彼邪见人于有分中不得受苦，要生地狱，取因缘故生地狱中，取心即生，更无中间。既彼处生，即于生时，如前所说，活等地狱所受诸苦，彼一切苦此中具受十倍更重，四百四病，如地狱中极恶相似，无异譬喻，诸怖畏中此畏最胜，恶业果报皆悉平等。一种火生，如是恶火以胡麻许，若置山林、若国若洲，能速烧尽一阎浮提，何况地狱受罪人身。如是恶火烧罪人身，如生酥块，洋已复生。在大暗处，无有昼夜差别之相，如是无量百千年岁。苦恼海中、一切暗中，邪见最暗，作集而说得如是果，于无数年时节长远常被烧煮，所受苦恼不可譬喻。于一切时如是受苦，乃至恶业破坏无气、腐烂尽灭，彼地狱中尔乃得脱。既得脱已，于五百世生饿鬼中，名黄饿鬼。彼人彼处既得脱已，于五百世生多苦恼畜生之中。彼处脱已，难得人身，如龟遇孔。若于前世过去久远有善业熟，得生人中，在于边处夷人中生，常病常贫，目盲少命，所有语言人所不信，是彼邪见余残果报。

「又彼比丘知业果报，次观焦热之大地狱，有何异处？彼见闻知：有别异处名大烧处，是彼地狱最初别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语，业及果报如前所说。复有邪见，乐行多作，得恶业果。云何邪见？所谓有人作如是见：杀生因缘得生天中。如是恶业得恶果报。何以故？以死苦者，苦中最重；诸道中乐，天乐为最。杀生之业，非彼乐因；杀生与苦，故非乐因。如是既作恶因业果，为他人说如是邪见，得恶业果而不忏悔。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生大烧处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受十倍更重。复有胜者：以恶业故，自身生火，其火极热。余地狱火于此地狱极热大火，十六分中唯是一分。此地狱人见余地狱所有诸火犹如霜雪。此地狱人内外炎燃，而复更有第三炽火，谓心悔热。如是异生而复更烧。彼地狱人自知邪见，如是苦果苦报苦味，以邪见故如是火烧，无一念间暂时得乐。如是焦热大地狱处名大烧处，彼恶邪见恶业行人，长远时煮。云何长时？无人知数。彼地狱人于一切时烧煮散坏，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世生饿鬼中，于二百世生畜生中。彼人彼处既得脱已，若生人中同业之处，则于父母不生敬重，无惭无愧、无羞无耻，食人粪屎，于诸国土处处游行离闻正法，为一切人之所嫌贱，与狗同食、与狗同行，手足麁捩，常依他食，尽其身命空无福德；舍此身已，次第还入不可爱道，如前邪见不爱中下。彼比丘既观察已，随喜正见、正意谛观，行于正道，得涅槃行，相应观察。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为分荼离迦，是彼地狱第二别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语，乐行多作，业及果报如前所说，复有邪见，如是一种乐行多作，所谓：有人自饿而死，望得生天，彼人如是复教他人、若随喜他令住邪见，恶因所缚，心恶思惟，造作恶论，复教他人令住恶论，彼人如是自饿而死。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱分荼梨迦别异处生，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受两倍更重。复有胜者，所谓：彼人一切身分炎鬘无间，如是罪人一切身分，无芥子许中间无火、无炎燃处，彼人恶业相似因果，火热甚炽不可譬喻，无有相似。如彼邪见，一切业中最第一恶，如彼相似，其火热极，一切火中此火最热。一切恶业相似得果，是故彼火不可譬喻，无有相似。彼业力故，于一切时常烧不停。如是烧已，复见开敷分荼梨迦，无量鸟众喜乐池流，清水具足。异地狱人如是说言：『汝疾走来，汝疾走来。我此间有分荼梨迦，池林清软，有水可饮，林有润影近在不远。』彼地狱人唤邪见人而安慰之，相随走趣分荼梨迦池林水所。既如是走，火炭满道，道上有坑满中炽火。罪人入已，一切身分皆悉烧尽。烧已复生，生已复烧。渴欲饮水，走犹不息。既如是走，鞞多罗杖生在道上，杖有火炎拘捩罪人，一切身分皆悉作疮，骨髓散尽，尽已复生。以热渴故，犹故走趣分荼梨迦池水树林，以恶业故，有食肉虫遍其身体，啄其两眼而噉食之。啄已复生，生已复啄。彼人无眼而复热渴，如是走趣分荼梨迦池水树林，复有异虫生在其身，彼盲眼人一切身分为虫所食，唱声大唤。又复眼生，虫复啄食。如是无量百千年岁，食已复生，生已复食。若复走趣分荼梨迦池水树林，既到彼已，悕望凉冷，便前进入。既入彼处分荼梨迦，炎燃高火五百由旬，彼地狱人恶业所诳，各各别上分荼梨迦。既上树已，多有炎鬘普遍身分，如是上已，受第一恶极重苦恼。饥渴所逼，如是彼处所有炽火，其色犹如分荼离迦，彼火烧炙，死而复活，一切身分皆悉遍烧，如甄叔迦树色相似，于一切时受大苦恼。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于四百世生饿鬼中，受饥渴苦。既得脱已，于三百世生畜生中。既得脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，彼人则生畏刀铁处、俭处、贼处、多恶人处国土中生，又彼生处常贫常病，仆使下贱诸根不具。是彼邪见恶行恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名为龙旋，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪见，乐行多作，所谓：有人形相不正，或有常𨀛不曾正坐，若常合掌、常手支颊、常舐手食，有如是等诸外道辈，彼有说言：『断欲瞋痴得涅槃者，是则不然。寂静根者是亦不得。』彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生龙旋处，受大苦恼。所谓苦者：彼处多饶炎头恶龙，瞋怒毒盛，在彼地狱。彼龙身量若一居赊有一由旬，恶毒炽盛普身遍体，有见毒者、有触毒者、有牙毒者，满彼地狱。彼地狱人生龙群中，众龙回转拶磨罪人碎如󰉓抟。复有生在龙口中者，彼牙毒炎连急速嚼，有无量到、若百千到，死已复生，生已复嚼，嚼已复死，死已复生。彼诸罪人三种火烧：一是毒火；二、地狱火；三、饥渴火。彼诸罪人生三火中受坚䩕苦，自业相似；复有第四病火煮之，病重苦恼，不可具说。如是罪人恶业行者，常一切时在火中生，烧煮拶磨干燥碎散，乃至恶业破坏无气、腐烂尽灭，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，百五十世生在针咽饿鬼之中；于二百世生畜生中，饥渴烧身，离水无水，谓师子虎熊罴等身，在于旷野十二由旬无水之处。若得脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中则为野人，眼不见食，何况食之？唯食药草及诸果等，以自存活。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，更有何处？彼见闻知：复有异处名为赤铜弥泥旋处，是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语，乐行多作，所谓：计言一切世间命无命物，一切皆是魔醯首罗之所化作，非是业果。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生于赤铜弥泥旋处，受大苦恼。所谓苦者：彼地狱处赤炎铜汁满中如海，其中多有铁弥那鱼，恶业所作，复有树叶利如剃刀。生在赤铜弥泥旋处诸地狱人，在彼处生，生已复死，死已复生，一切身分皆悉散坏，烂熟浮出，在铜汁上出已复没，受大苦恼，迭相走奔，更互唱声。彼邪见人邪见说者，唱唤既走，恶业所作，恶弥那鱼张口疾走，向地狱人。彼鱼既到，即以涎羂摄缚罪人，令入口中，以牙机关嚼之令碎。彼罪人身半在鱼口，半在口外，热炎赤铜沸汁煮之，受是二种坚急苦恼。彼人如是半在鱼口常被咀嚼，半在热炎赤铜汁煮，经无数时。既得脱已，更复入余异赤铜汁。既入彼处，多有恶虫，虫金刚嘴，牙复甚利无量炽毒。如是恶虫在彼暗处赤铜汁中，取彼罪人嚼之令破，碎末如沙，然后食之。彼地狱人既受苦恼，若欲唱唤而张口者，彼赤铜汁满其口中，不能出声。彼赤铜汁遍满九窍，满已极煮，一切身分皆悉消洋。又复彼处时节长久，煮之下沈，沈已浮出，既浮出已，恶业所作，多有风刀而甚毒利，碎割其身。彼不实语、不信业果邪见之人，常一切时烧煮散坏，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世生饿鬼中，彼鬼名为悕望悕望。若得脱已，于三百世生畜生中，作象、作熊、作蚁子等，常患饥渴，寒热所逼，风吹日炙，忍耐叵堪。彼畜生中既得脱已，难得人身，如龟遇孔。若于前世过去久远有善业熟，得生人中，在多怖畏崄恶之处、常斫木处、常取鱼处，常生怖畏，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，更有何处？彼见闻知：复有异处名铁镬处，是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语，业及果报如前所说；复有邪见，乐行多作，所谓：外道邪见斋中杀于丈夫，而作是言：『我今作会而杀丈夫，彼得生天，我亦生天。彼若生天，与我为证。』或有取龟杀证因缘后世生天；或复教他一生如是、种姓如是。妨碍正道安住邪道。如是恶业邪见之人，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生铁镬处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受十倍更重。复有胜者：有六铁镬十由旬量，六者所谓平等受苦无力无救；火常热沸；锯叶水生；极利刀鬘；极热沸水；多饶恶蛇。平等受苦无力镬者：罪人入中，详聚一处，作一身聚犹如󰉓抟，被煮无力而复更煮，转复无力。如是恶处，身不能救、心不能救，如是无法恶道之人无法可救，离能救人，以无救故，长久时煮。火常热沸热铁镬者：罪人入中，热沸赤铜煮之身散，灰亦叵得，尽已复生，生而常煮。锯叶水生热铁镬者：罪人入中，赤铜色水锯割其身，彼处火炎，头在下入。既入彼处，或沈或浮，常为锯割，热沸铜汁割其身体，脉脉分散，如是劈裂，又复沉没，没已更浮，浮已复沈。如是锯水，常割常裂，皆悉熟烂犹如熟豆，身体分裂或浮或沈，于长久时常煮割劈。极利刀鬘热铁镬者：罪人入中所受苦恼，有利刀鬘在彼镬中，利如剃刀，劈其身分。若置罪人极热沸水、多饶恶蛇。此二镬者罪人入中所受苦恼，有热沸水极沸勇沫，高半由旬，沫中有蛇，牙甚严利，若触若见，皆有炽火烧地狱人，触如刀割，肉尽骨在，煮之则熟，身皆烂尽，沸沫煮之，身分皆洋。若在水中苦毒煎煮，受第一苦，坚䩕重苦。彼地狱人，阎魔罗人若来到者起如是意：『作何方便，闭塞镬门，令彼罪人不能走出？』阎魔罗人起如是意：『当以金刚坚塞其口，合之在地则不能走，种种苦恼在中具受。』阎魔罗人既发此意，一切铁镬合口在下，复炎鬘火两倍炽炎，彼地狱人受如是苦。阎魔罗人极有瞋意，复更思惟：『云何方便，更与异苦？』既思惟已，复取铁薪，两重炎燃。若地狱人意欲向上，热沸铜汁，迭互相著，有身散者，有蛇严毒火烧其身已烂熟者。常一切时受种种苦，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处热铁镬中尔乃得脱。既得脱已，于三百世生食臭气饿鬼之中。彼处脱已，于三百世生畜生中。彼处脱已，若生人中同业之处，作痴论师说恶因论，心意颠倒：或望富乐，一月不食；有望生天，一日不食，爱使所缚。彼人如是，为苦所缚，如是如是复更受苦，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名血河漂，是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处？所谓邪见恶业众生，生于彼处。彼见有人违犯禁戒，多犯戒已，如是思惟：『我若苦行，罪则消灭，有多福德。』彼人既作如是思惟，入树林中，悬脚著树，头面在下，以刀破鼻或自破额，作疮血出，以火烧血，望得生天。是恶道行，譬如有人沙中求油，油不可得，彼人血尽而致命终。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱血河漂处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受五倍更重。复有胜者，所谓：彼处阎魔罗人手执热炎枷刀𥎞石，散之为末，流血成河，此河急漂余地狱人，多饶发骨。在彼河中复有第二赤铜河流，其河名曰恶水可畏，彼河有虫，名为丸虫，其触如火，彼地狱处触彼罪人，烧而食之。如是地狱血河所漂，年岁无数时节久远受大苦恼。彼血河漂地狱之处，常一切时受恶苦恼，如是乃至彼邪见人恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世食烟活命，饿鬼中生。既得脱已，于四百世生畜生中，而作海鸟，或在海畔河口处生，彼鸟赤头，是彼前业余残果报。若生人中同业之处，贫穷多病，是本恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为饶骨髓虫，是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人多作恶不善业——身不善业、口不善业、意不善业，复离正闻，如是痴人望生梵世，恶行离戒、本性无戒。此谄曲人与他苦恼，远离正戒，以干牛屎而自烧身。彼人现世烧身受苦，如是人中人火所烧，身坏命终堕于恶处——饶骨髓虫地狱处生，受大苦恼。所谓苦者：铁椎打头乃至脚足，唱声大唤，一切身分如蜜蜡抟不可分别，而复不死，是彼邪见恶业力故。彼地狱处旷三由旬，高五由旬，地狱人身广长亦尔，遍满其中以为肉山。彼地狱处饶湿生虫，皆是众生。如是虫者，何业所致？若何丈夫、若何妇女，自身、他身有虫虱等，本杀彼虫——或杀蚁子、或黑虫等、或杀蜱等，彼人以是恶业因缘，身坏命终彼处作虫，名机关虫。如是罪虫生在彼山，自业所作，自业果生，以恶业故，饶骨髓虫地狱之处，更复有余阎魔罗人以火烧之。彼邪见者本人中时，以干牛粪烧身业故，与机关虫一处合烧，受大苦恼。彼山既烧，火炎上出高十由旬。彼地狱人自罪业故，大火烧身，共机关虫一处被烧，彼虫身小，受苦亦少；彼地狱人身块甚大，受苦亦多。彼火炎鬘迭互相烧，时节长远年岁无数，不可穷尽。乃至彼人邪见恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世生在针咽山傍止住饿鬼之中。彼处脱已，于五百世生畜生中，受海鱼身，在于大海大波浪处，极冷水中、灰水之中。既得脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，常在林行，在林中住或荒榛处资生活命，贫穷困苦，如是之人，彼荒榛中野火所烧。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为一切人熟，是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语，乐行多作，业及果报如前所说；复有邪见，所谓：有人愚痴邪见听闻邪法，如是痴人身业颠倒、口业颠倒、意业颠倒，如是三业常颠倒行。彼邪见人修邪见行，若于树林、若山若榛、若两村间、若洲潬上，如是等处放火烧之，彼邪见人有如是心：『若火饱满，天则欢喜，天若欢喜，我则生天。』如是痴人闻恶法故，恶法所诳，作如是计，𫗪火令饱，当得生天，如是放火。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，一切人熟地狱处生，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受五倍更重。复有胜者：既生彼处，见本人中男女妻妾、所爱知识、若父若母，一切所爱亲友之人皆被烧煮。彼地狱处男女妻妾、所爱善友、父母知识皆是人中业化所作，见在地狱而被烧煮，彼人见已心大忧悲，极受大苦，见彼一切所敬爱者被烧被煮，彼地狱处爱火自烧、忧悲苦重，十六分中彼地狱火不及一分，地狱人中一切苦恼，爱火苦胜。彼爱火者火中之火；彼爱羂者，羂中之羂；彼爱缚者，缚中之缚，系缚一切愚痴凡夫。彼人邪见不善业故，于地狱中见所爱敬亲善等人被烧被煮，彼地狱人爱火自烧——彼地狱火于爱心火犹如霜雪——闻妻子众、父母等众悲号大唤，作如是言：『汝来救我，可来救我！』彼地狱人为地狱火之所烧煮，不得自在，云何能救？彼地狱处常一切时受如是等身心火烧，时节长远年岁无数，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世生饿鬼中，唯食解等所弃饮食。彼处脱已，于五百世生畜生中，常作水虫，多饶儿子，如是儿子为渔猎人常所杀害。既脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷短命，诸根不具，无妻无子，常作贱人、天祀奴等。是彼恶业余残果报。

正法念处经卷第十

7正法念处经卷第十一元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之七

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为无终没入，是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪见身、口、意业，业业普遍，作业究竟，乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕彼地狱无终没入别异处生，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具足五倍更重。邪见所作：以不正闻他人所教，有如是心：『若以虫蚁、蛇蟒、鹿马而著火中，火既欢喜，我得大福，生胜世间。火所烧者，魔醯首罗世界中生。若人以火烧众生者，则得无量胜大福德。』如是愚痴邪法所诳，邪见之人身坏命终堕于恶处，在彼地狱无终没入别异处生，受大苦恼。所谓苦者：彼有铁山，火焰甚炽广五由旬，其山普遍地狱火燃，阎魔罗人驱地狱人令上彼山，烧脚腰髋、背臂头项、手足耳眼乃至头脑，烧已复生，生已复烧，时节长远无有年数，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。彼邪见人既脱彼处，于五百世生于食屎饿鬼之中，一切身分皆悉焰燃，于夜中行众人所见。彼恶业人，如是鬼中既得脱已，生在畜生作萤火虫，身有火焰，于夜中行一切人见。白日风吹，日光所炙，身则内烧。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为大钵头摩，是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语，乐行多作。以要言之：身、口、意业普遍究竟，作而复集。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱大钵头摩别异处生，业及果报如前所说；复有邪见：彼邪见人有如是心：『于大斋中，若杀丈夫，得称意处。』造作如是邪见恶业，身坏命终堕于恶处，在彼地狱大钵头摩别异处生，受大苦恼。所谓苦者：彼地狱处，如钵头摩在彼须中，金刚棘须五百由旬。地狱罪人钵头摩金刚棘中，彼金刚棘破坏彼人一切身分，无针头许不被刺处，无地狱火不遍烧处，身疮焰燃。如是久时常烧常煮，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于二百世生于食屎饿鬼之中。彼处脱已，于五百世生畜生中，作孔雀等，常食恶毒。既得脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，常困贫穷，系属他人；若作伎儿，以戏为业而自活命，若如是戏而活命者，世间下贱乃至命尽。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名恶崄岸，是彼地狱第十一处，众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语，业及果报如前所说。复有邪见，乐行多作，所谓：有人作如是见：『入水死者，一切罪灭。死已生于八臂世界，彼处不退。』如是痴人望生彼处，复教他人，亦随喜他，入水而死。彼人如是入水死已，堕于恶处，在彼地狱恶崄岸处，受大苦恼。破坏身业、口业、意业，于彼处生受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者：彼地狱处极利刃石遍满其中，多有恶山，处处遍满岩崖崄峻，高千由旬鸟飞不得到，何况罪人而能往到？焰火普遍一切炽燃，彼地狱处一地狱人，为余一切地狱罪人说如是言：『君等可来，过此山已，更无地狱。若过此山，我等得乐。』诸地狱人以恶业故，闻见彼人作如是说。如是说已，诸地狱人走赴彼山。以恶业故，到彼岩崖崄岸之处，彼处普烧火焰炽燃，既走往至，不能得上，有堕坠者，有在火中极被烧者，有怖畏故手抱焰石而被烧者，有惊畏故望救望归走回还者。彼地狱处阎魔罗人手捉铁椎，极打连打。彼地狱人身业、口业、意业邪故，长久远时如是烧煮，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世生于食血饿鬼之中，同业处生。彼处脱已，于三百世生于有毒畜生之中，是彼恶业余残果报。若生人中同业之处，贫穷多病，恶国土生诸根不具，常有怖畏恶国土中。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名金刚骨，是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语，乐行多作，如前所说。复有邪见，乐行多作，所谓：有人作如是心：『一切世间命、无命物，自然而生、自然而灭，如棘刺针、孔雀毛色，如鹿爱焰、干闼婆城，无因缘有、无因缘灭。一切诸法皆亦如是，无因缘生、无因缘灭，自然如是。』复教他人、安住他人，令如是信，破坏身业、口业、意业。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱金刚骨处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者：阎魔罗人取地狱人，以严利刀削其身肉，皆悉令尽，唯有骨在。见本怨家执诸骨人，以此打彼，以彼打此。以恶业故，骨为金刚，有头破者、身中破者，或有罪人一切身分皆悉破者，有作孔者、有骨干者，或有罪人失身分者，复有以骨更互打者，有以焰石而打之者。彼地狱人恶业因缘，无数年岁，彼地狱中见本怨家如是执持，更互而打。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世生自食脑饿鬼之中。彼处脱已，于五百世生畜生中而作蝎虎，或作瞿陀。彼处脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，生于边地树林国土，陀罗毘罗、安陀罗等恶国土中，贫穷多病，系属于他。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名黑铁绳刀解受苦，是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪见，所谓：有人作如是见：『一切罪福在因缘中，所因之处皆得罪福。』喜为他说，乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱名黑铁绳刀解受苦别异处生，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受五倍更重。复有胜者，所谓：彼处阎魔罗人以黑铁绳锁其身体，以恶业故如是锁已，以利铁刃，火焰炽燃，从足至头而解劈之。彼地狱人既被锁劈，悲号大叫、唱唤啼哭，而复更以铁绳锁之，焰燃利铁极细分解，如芥子许亦不可得，而更和合，还复更生；和合生已，而复更割，割已复割。彼人如是彼地狱处于长久时受大苦恼，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世生饿鬼中，食人所弃蘯器恶水。彼处脱已，于一百世生畜生中，作蛭、作蝎、若蜣蜋等种种诸虫，是彼恶业余残果报。若生人中同业之处，所生常为饥渴所逼；若有异人违犯王法，横诬抂押，令其入罪。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为那迦虫柱恶火受苦，是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪见，乐行多作，所谓：有人如是邪见言：『无此世，亦无彼世、杀、盗、邪行、饮酒、妄语业及果报，如前所说。此世间常、一切法常，常不破坏。』彼人如是颠倒邪见。邪见之人复教他人令住邪见，数数为说、大众中说，恶因譬喻为他人说，令彼前人取恶邪见。于大众中。于相似法，非法说法。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱那迦虫柱恶火苦处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：彼处有铁柱生钉其头上，从下而出，如是出已，半下入地，半在头上。如是穿已，有那迦虫在彼罪人皮肉脂中一切处生，饮食罪人一切身分：先啄其脉，饮血令尽；次食其肉，次破其骨，次饮其髓，次断其筋，次断其脉，次烧其窍，次拔其毛，抖擞其皮。次入身内在丛筋中，次破其心；既破心已，而饮其汁，次破其肺，次入背中而饮其汁，次散其脉；次以焰钳破其颔下而拔其舌，拔已与狗，以其舌根本说恶语、说颠倒因、非法譬喻和合说故。彼地狱人如是舌罪故受如是一切苦网。彼邪见人曲见教他，以大恶心教化余人，令住邪见，身业、口业、意业破坏。于长久时在地狱中常被烧燃，无有年数不可穷尽，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世生食死尸饿鬼之中。既得脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，他犯王法，横得其殃，以恶业故，贫穷多病，系属他人不得自在，噉食人肉而复名人。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名暗火风，是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语，乐行多作，业业普遍，作业究竟。以是恶业堕彼地狱暗火风处，业及果报如前所说。复有邪见，乐行多作，所谓：有人作如是见：『一切诸法有常、无常。无常者身；常者四大。』彼邪见人如是二见，恶因恶喻为他人说，令住邪见，复生随喜，于大众中、于非法中相似法说。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱暗火风处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受五倍更重。复有胜者：彼既得脱，阎魔罗人所作苦恼难脱脱已，恶业所作，后复更入暗火急风受苦之处，恶风所吹，彼地狱人在虚空中，无所依处，如轮疾转，身不可见。彼人如是如轮转已，异刀风生碎割其身，令如沙抟分散十方，又复更生，生已复散，散已复生。恒常如是无有年数，受如是等坚急苦恼，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世生于食吐饿鬼之中。彼处脱已，复生饥渴畜生之中，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为金刚嘴蜂，是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行、饮酒、妄语，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪见，所谓：有人作如是见：『世间有始，因缘而生，有常、无常，一切皆是因缘所作。』彼不实语，邪因譬喻，于非法中相似法说，令他余人安住邪法、退失正法，障碍正法而作邪见。彼不正说，常法非因、常法不动、常法不异、常不能作犹如虚空，彼邪见人不实分别。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生金刚嘴蜂铠钾处，受大苦恼。彼邪见人身业、口业、意业破坏。下贱之人，众生中劣。障碍正法，住不善法。以愚痴故作恶道行，自谓有智，恃智我慢，自意分别，不实语说，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受五倍更重。复有胜者，所谓：彼处阎魔罗人以极细钳稍拔其肉，如毛根许，拔已复拔，如是连拔，置其口中，驱令自食。彼处多有金刚嘴蜂，触罪人身有热血出，味醎如盐，阎魔罗人取彼醎血置罪人口，驱令食之，彼既食已，十倍饥渴，烧其身心。恶业所诳，复自食肉，食已更生。恶业因缘，作集恶业之所诳惑，受大苦恼无有年数，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于四百世生饿鬼中，食不净食。彼处脱已，于五百世生畜生中，而作曲蟮蜣蜋等虫，饥渴烧身。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，如是观已，彼更不见第十七处。如是焦热之大地狱，如是等处如是尽边，彼邪见人如是业作，恶业住处。彼比丘如是观察六大地狱，如实而知。彼修行者内心思惟——随顺正法观察法行，如是见已心生欢喜，作如是言：『此比丘第一精进，得十一地，彼人则能断生死道。』彼地夜叉知已欢喜，转复上闻虚空夜叉，如前所说次第乃至闻不少天，作如是言：『某国某村某善男子，如前所说，得十一地，不共魔王同一处住，心不乐与烦恼共戏，离生死欲非境界处，一切世界无边苦中不肯住止。』

「又彼比丘观活、黑绳、合、唤、大唤及焦热等并别处已，复更观察，为当更有余地狱不？彼见闻知，有大地狱名大焦热。众生何业生彼地狱？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，堕彼地狱，业及果报如前所说，复于持戒不犯禁戒具足不缺净行童女、善比丘尼，未曾行欲、未曾犯戒如来法中如法行者，令其退坏。如是之人不信佛法，如是心言：『佛者，则非一切智人。佛既非是一切智者，何况弟子比丘尼僧有清净行？如是一切皆是妄语，虚诳不实。如是佛法乃是恶处，非布施此能生福德，非布施此能得涅槃。此凡人僧，如是和合比丘女尼毁破禁戒，则不得罪。』彼人如是恶思惟已，坏彼童女、比丘尼戒，令退僧行、令其犯戒。彼人身业、口业、意业恶不善行，身坏命终堕于恶处，在大焦热大地狱中受大苦恼。一由旬身，身极柔软软于生酥，如是眼软，更软于身，如是五根皆悉坏软，声触色香犹尚能杀，何况余苦？如彼作恶，恶业重故，如是身心皆悉坏软。彼恶业人恶业力故受极苦恼，彼恶业人临欲死时，现受业报，有大苦恼，如前所说，活地狱中所有苦恼皆悉具受。如此罪人临欲死时，于先三日如是受苦乃至命尽，失音不语，想大怖畏，行劣识惊，如是次第四大色怒，极受苦恼。地界坚䩕，身体强怒，一切身分筋脉骨髓处处闭塞，皆悉破坏生大苦恼，如新生酥，抟押磨打，地界如是。又复水界：一切身分筋脉系缚，本自坚燥，能令烂缓，杀虫气臭，一切漏门皆悉闭塞，咽不通利、舌缩入喉，诸窍受苦，遍体汗出。又复火界：一切身体所有筋脉皆悉烧煮，受大苦恼，身体皮肤如赤铜色，内外皆热，口干大渴烧心炽热。又复风界：轻相更增，以身干故如升虚空，复下堕地，一切身分一切皆干，一切身分、一切脉中风行不住。有风名为必波罗针，如焰针刺乃至遍身如毛根等，乃至精髓皆悉干烧；卑波罗风能割皮肉脂骨精髓，如斤斧斫，吹一切根，一切身分皆悉闭塞，大小便利拥隔不通，息不调利、咽喉不正、眼目损减，耳中则闻不可爱声，鼻不闻香、舌不知味，鼻柱倾倒、人根缩入，粪门苦痛如火所触，受大苦恼，皮肤肿起、毛发不牢。此等唯说恶业行人临欲死时，彼人如是三夜三日，四大怒盛，苦恼所逼。若命尽时，他世相现，所谓自见一切屋舍如黑帐幕，见有黑焰，如梦见色，如是恶相不曾暂住。复见恶色师子虎等不可爱色，一切极恶皆悉具见，闻恶虎声生大恐怖铁磨身皮，残有欲尽。彼风上行始起足甲，离足甲已，次行足趺；离足趺已，次行其踹；如是离踹，次行其膝；如是离膝，次行其髀；如是离髀，次行其髋；如是离髋，次行其肚；如是离肚，次行其心；如是离心，咽喉不利、口干唾尽，一眼则陷，见虚空中阎魔罗人手执铁棒。既如是见，以手摩托，知识诸亲见如是已，皆言此人手摩虚空。气息闭塞，遍吹身分于是气断，如彼灯炷烧已而灭，舍此世间，生在中有，如因相似，相似得果。彼恶业人于中有中，受中有苦，彼见自身如长命时人寿八万四千年岁，年始八岁小儿之身。自见自身，余一切人皆所不见，四大微细，不见、不对，钻须弥山能穿能过而不妨碍，自身不障、须弥不障，何况余山？彼中有中，如是自见黑暗铁城，自身入中。以恶业故，见自己身一切诸毛皆悉焰燃。又复自见阎魔罗人以黑铁绳反缚其手，复缚其足。彼黑铁绳毒坚触恶，其色可畏。次缠身中，遍体普急，不容毛头。恶业行人如是自见，既为铁绳坚急缚已，有不可爱色声香味触等境界，谓恶业故，眼见恶色甚可怖畏，阎魔罗人眼则焰燃多种恶色，努臂极瞋，心不憙见。又复耳闻不可爱语，心不乐闻，所谓说言：『此人乃是恶业行者，身业、口业、意业不善，造作恶行。人中善处宝洲之地，自诳其身不正思惟十善业道，作不善行，常虚妄行，不得善宝。一切欲行如刀火毒，堕在崄岸。此人如是为欲所诳、他妻所诳，如是恶行。此人如是不善观察，造作三种不善恶业，如是痴人自行恶业，我于今者，置大焦热大地狱中与种种苦，无量百千种种苦恼皆悉具与，令使后时更不复作恶行恶业。』

「阎魔罗人，为呵中有——离妻子人——大忧愁者，而说偈言：

「如是造作恶业行人，自身、口、意造不善业，阎魔罗人既呵责已，送大焦热大地狱去。鼻嗅不净臭烂恶屎，舌甞坚热不净恶味，得不可爱香味之色，身则当触最重恶触，有恶风来如刀如火。此五境界极恶可畏，心怖畏故则生恐怯，于先已见大地狱相。阎魔罗人坚系其咽，业风所吹，将向地狱，不得自在。阎魔罗人面有恶状，手足极热，捩身努肚，罪人见之极大恾怖。阎魔罗人声如雷吼，罪人闻之恐怖更增。阎魔罗人手执利刀，腹肚甚大如黑云色，眼焰如灯、钩牙锋利，臂手皆长，摇动作势，肩阔长爪锋利焰燃，臂麁脉胀，一切身分皆悉麁起，如是种种可畏形状，执恶业人如是将去，过六十八百千由旬地海洲城，在海外边，复行三十六亿由旬，渐渐向下十亿由旬，业风所吹，如是远去。彼如是处业风力吹，非心思量，不可譬喻。彼处境界，日月风力所不能到，唯业风力。一切风中，业风第一，更无过者。如是业风将恶业人去到彼处，既到彼已，阎魔罗王呵责如前。阎魔罗王既呵责已，恶业羂缚出向地狱，以恶业故，彼处见有阎魔罗人，谓是众生，将恶业人向大焦热大地狱去。如是罪人，暗中远见彼大焦热大地狱中普火焰燃。彼地狱量五千由旬，不增不减。去彼地狱三千由旬，闻地狱人啼哭之声悲愁恐魄，极大忧恼。已受无量种种苦恼，坚恶叵耐。如是无量百千万亿无数年岁，闻大焦热大地狱中，地狱罪人啼哭之声。既闻啼哭，十倍恐魄，心惊怖畏，阎魔罗人如是将送向大焦热大地狱去。

「阎魔罗人呵责之故，而说偈言：

「如是罪人恶业所作，阎魔罗人于中有中苦呵责已，将向地狱。彼恶业人既闻呵责怖畏毛竖，何况眼见？彼中有人既见地狱焰火炽燃，色等诸阴极受寒苦，战动难忍。于彼地狱热焰炽火，心生贪著，起心即取。取因缘有，一切有分法皆如是，有因缘生。彼恶业人不善业因：杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，复有邪行，于彼净行无欲染心净戒相应善比丘尼，强逼行欲。彼不善业作而复集，势力坚䩕，所得果报，有大火聚，其聚举高五百由旬，其量宽广二百由旬，焰燃炽盛，彼人所作恶业势力，急掷其身堕彼火聚，如大山崖推在崄岸，无有坎蹬挽摸之处。如是罪人直入大火，彼地狱中如是势推恶业行人，入大地狱炽燃火中，以恶业故，有热铁钩先钩其足，令头在下而入火中。彼恶业人，既如是入地狱炽火，先烧其眼，既烧眼已，次烧头皮；烧头皮已，次烧头骨；烧头骨已，次烧颊骨；烧颊骨已，次烧其齿；既烧齿已，次烧牙床；烧牙床已，次烧项骨；烧项骨已，次烧背骨；烧背骨已，次烧胸骨；烧胸骨已，次烧咽筒；烧咽筒已，次烧其心；既烧心已，次烧其肚；既烧肚已，次烧大肠；烧大肠已，次烧小肠；烧小膓已，次烧其髋；既烧髋已，次烧其根；既烧根已，次烧髀骨；烧髀骨已，次烧其踹；既烧踹已，次烧脚腕；烧脚腕已，次烧足指。如是如是，彼恶业人以恶业故，最初先入大火盆中，如是极烧一切身分，烧已复生，受苦不断，如彼人中上上作业，如是如是上上受苦。彼地狱人如是具受焰鬘火盆，如是极烧，然后堕在金刚火地，以怖畏故伸手努臂，既倒地已，即复建上，如毬著地，即上不停。如是速建，连上连下，伸手努臂吼唤号哭堕地复上，如是唱唤，大火焰鬘普覆身体，建在空中，常亦被烧，如前所烧入火焰中。如是无量百千年岁，彼大地狱大火盆中，烧已复烧，连烧不止，一切身分烧已复生，乃至时尽。若出火盆，以恶业故而复更见阎魔罗人，非是众生，罪人见之谓是众生，手中执持焰燃铁钳。彼钳极热，于彼火聚二倍更热。以何因缘彼钳极热？以杀生故，火盆所烧；杀生、偷盗二恶业故，彼钳极热二倍更热，以此因缘，彼焰铁钳二倍更热。阎魔罗人非是众生，以如是钳，钳取罪人置热铁地，焰铁钩上提令使坐，焰燃铁钩从粪门入，背上而出或卵上出，广说如前。彼既坐已三倍受苦，热焰利铁割其人根，并卵俱割。何因何缘三倍受苦？所谓杀生、偷盗、邪行，以此因缘，三倍受苦。譬如铁师、若其弟子铁作之处以𫖔吹之，风满皮𫖔，如是风吹彼火焰燃。如是如是，作恶业人以作恶业究竟满故，名恶业人。作恶业人、恶业弟子，业业普遍故名为风，所谓业风；共妇女婬，名为锻作炉中热沸。谓地狱人唱声叫唤，如是多吹、如是多然，多不善业如是多烧不善业人，受极苦恼。以此因缘，彼地狱中三倍受苦，杀、盗、邪行，乐行多作，彼果应知。阎魔罗人问彼地狱极大怖畏皱面唱唤不善业人、大火煮人作如是言：『汝何所患？汝何所苦？』彼受苦人即复报答阎魔罗人作如是言：『我今如是极受大苦。如是大苦犹尚可忍，渴苦叵耐。』阎魔罗人如是闻已，复有恶河名可畏波，彼河唯有极热勇沸铜汁、镴汁和合满中，又复多有焰燃铁块，彼河岸崄。若见彼河，极大怖畏；若闻其声，极生恐怕。阎魔罗人以热铁钵盛取热铜热白镴汁，持向罪人而语之言：『汝可饮之。』彼人渴故，两手执取谓之是水，取已而饮。彼地狱人以恶业故，先烧其唇，既烧唇已，次烧其舌乃至咽筒皆悉被烧，次第乃至烧身遍已，从下而出。如是罪人四倍焰然，四倍受苦。何业果报？所谓杀生、偷盗、邪行及以饮酒。戒人自饮，复与戒人、出家比丘，此业果报于地狱中，热渴须水，而饮热沸赤焰铜汁。如是比丘、持戒之人于众僧中不知是酒，谓是净饮，而实是酒。酒者是毒，手既执已，不能弃舍，畏众僧故而自饮之。此业果报，于地狱中赤焰铜汁不能舍弃，渴急而饮，此是酒果。所谓沙门在檀越家，惜檀越意，不能弃却而便饮之，此业果报。阎魔罗人又复更问地狱人曰：『汝何所患？』彼地狱人即复答言：『我今患饥。我之所受如是苦中，饥苦为胜。』如是答已，阎魔罗人于可畏波热焰河中取铁揣来，五倍焰燃，语罪人曰：『此则是食。』彼地狱人恶业痴故，起如是意：『今食已至。』即取食之，先烧其唇如前广说，次第乃至从下而出，恶业力故而常不死，作集业故，舌还更生，更生柔软过莲华叶，身复更生，更生软嫰，恶业果报。彼比丘如是观察，何业果报，新生更软？彼见闻知：如来如灯，如是说言：『若人杀生偷、盗、邪行、饮酒、与酒，复有妄语，彼业果报。若人犯戒，若贝声行言：「我持戒。」如是比丘如是心意，食众僧食，得如是果。』阎魔罗人又复更问地狱人曰：『汝烧舌耶？』彼地狱人、恶业痴人，出舌示之。彼舌极软如莲华叶，广半由旬，妄语业故。阎魔罗人犁耕其舌，无量百倒伤坏破裂，发声呻唤，妄语业故。如是无量百千亿岁，出于算数，时节久远受大苦恼，是彼作集恶业果报，如是受已，而于地狱未得解脱。

「阎魔罗人复为说偈呵责之言：

「阎魔罗人如是呵责地狱罪人，既呵责已，自所作业，彼业如印，常受大苦昼夜不息，种种坚鞕有无量种。如无量种不善业行，如是无量种种受苦，如因相似，得相似果。如是苦果似种子故，在大焦热大地狱中满足恶业。不善业人受苦果报；善满足者，乐果满足。彼恶业人如是受苦，如是无量百千年岁，如是恶业如怨无异，大不饶益。如是烧煮彼地狱人。如是罪人若脱彼处，望救望归走向异处，远见树林极大黑暗，如是暗处多有大狗，彼狗名为张口大力。如是狗者，能急疾走，口是金刚，彼狗吼声甚可怖畏。如是张口大力狗者，于彼林中处处遍有。彼地狱人见彼林已，疾走往入，彼诸恶狗，一切皆来逐彼罪人，先啮其卵、肉皮筋根、脉及脉穴、骨及骨节，一切身分皆悉遍食，如芥子许遗余不尽，后复更生，长久远时恶狗所食。此何业果？谓杀生业。为食肉故而杀众生，得如是果。

正法念处经卷第十一

8正法念处经卷第十二元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之八

「又偷盗果：以恶业故，彼地狱中见自己物，他人劫夺，即便走逐。既如是走，阎魔罗人以利铁刀执取斫割，脉脉皆断，断已复生。又复更有余地狱人疾走而来，阎魔罗人亦复捉取，刀戟杵枷皆悉焰燃，斫刺筑打，是彼偷盗恶业果报。如是无量百千年岁，乃至偷盗不善业果破坏无气、腐烂尽灭，彼人彼处尔乃得脱。

「又邪行者：见本妇女灰河所漂，极大唱唤，恶波所推或有出者、或有没者，唤地狱人而作是言：『我今在此灰河恶处，无导无救，汝今可来救我此难？』彼地狱人既闻啼哭，恶业痴心入彼灰河，即于入时，一切身分为灰所烂，乃至无有芥子许在，唯有残骨后复肉生。肉既生已，而复更见向者妇女稍远于前，在灰河中而复唱唤，作如是言：『救我，救我！』彼人即前，而彼妇女疾走往赴，既前到已，欲抱妇女。妇女抱之，彼妇女身皆是热铁，焰起炽燃，锋利铁爪，既抱得已，即便攫之身体碎坏，无芥子许全处可得，唯有骨在。如是罪人普身皆血，唯有筋网。彼地狱人欲心所覆，见彼妇女而复走往彼灰河中，乃经无量百千年岁，如是恶漂、如是恶烧，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止，彼处业尽，尔乃得脱。如是复生，饥渴烧身，处处浪走，复见有河陂池清水，望冷水故，疾走往赴。既走到已，彼河池等洋白镴汁皆悉充满，饶恶毒蛇普遍其中，彼地狱人热渴甚急，即饮如是毒蛇和合洋白镴汁。彼恶毒蛇罪业所作，极甚微细，入罪人口，既入腹已，即便麁大，地狱人肚亦复增长，如是恶蛇在其身内，所有一切皆悉遍啮，先啮小肠而唼食之，是破戒人饮酒罪过。如是无量百千年岁，恶业所诳，彼蛇所啮、白镴所烧，如是烧啮，死已复生，戒人饮酒破戒罪过。又复妄语恶业果故，被蛇啮舌，如是无量百千年岁受大苦恼，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止，彼处业尽，尔乃得脱。

「脱彼处已，处处浪走而复更见不慈心果。彼地狱人，业作众生如是说言：『汝等云何无辜被烧，更可无处而住于此？我示汝处，令汝得乐。』阎魔罗人如是语已，取地狱人于地狱中更置余处，彼处别异别异苦恼多多更与。阎魔罗人如是更与地狱罪人种种苦恼，所谓在于一切方处大火所烧受种种苦，周匝崄岸处处遍烧。又复更入大身恶吼可畏之处常烧常煮，如是受苦，身大极软十由旬量。又复更入名火髻处，于彼处生受大苦恼，彼火髻处大火甚热于一切火，此火最胜更无相似。彼火髻处常雨火沙而烧煮之，彼沙稠浚如夏时雨。复有异处名内沸热，彼处暗火常烧常煮，令彼罪人身体胀满犹如皮囊。复更有处，彼处名为咤咤咤哜，彼地狱地，一切罪人以诸身分迭相揩割，受大苦恼。复有别处，彼处名为普受一切资生苦恼，彼处恶煮受大苦恼，彼如是处，多有可畏恶狗师子、乌鹫猪蛇，一切与苦。复有恶河，彼河名为鞞多罗尼，恶烧恶漂，彼处烧煮皆悉烂熟，彼河热灰、赤铜白镴焰燃沸热，百种千种恶漂烧煮，如是烧煮。复有别处名无间暗，罪人入中暗火烧煮受种种苦。复更有处名苦鬘处，罪人入中烧煮受苦，热焰铁轮转在其头，一切身分锯割劈裂。若得脱已，复入异处名雨缕鬘抖擞，更烧更煮普身焰燃，如是烧已，阎魔罗人百到千到焰刀刺割。若得脱已，而复更入鬘块乌处而烧煮之，彼处骨身，如雪相似，自身生火，彼地狱人各执利刀，迭相割削，如是无量百千年岁。若得脱已，而复更入悲苦吼处，在彼恶处常烧常煮，既如是煮，发声大吼，如是吼声，自余一切诸地狱中无如是吼。

「若得脱已，而复更入名大悲处，彼人邪见，非法恶法赞说为法，彼邪见人以恶业故，见所爱色或父或子、或兄或弟，在大悲处而被烧煮，捩身受苦，啼哭唤言：『我今孤独，可来救我？』彼父子等，极大悲苦，伸臂向上大声唱唤。彼地狱人如是见已，忧悲火生，烧燃爱薪，忧悲火热形，地狱火犹如氷雪。如是二种大火所烧，极受苦恼，发声唱唤。

「阎魔罗人而为说偈，呵责之言：

「阎魔罗人于彼地狱大悲之处，如是呵责地狱罪人。既呵责已，而复更与种种苦恼。如是罪人彼处得脱，而复更于无悲暗处地狱中煮，彼处普火烧地狱人，其色犹如甄叔迦树。如是罪人若脱彼处，复于木转地狱中煮，彼地狱人在彼地狱十六处煮，邪见所摄，犯比丘尼，恶业罪过。彼人彼处于无数年久时长烧，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱中尔乃得脱。虽脱彼处，复生饿鬼、畜生之中，无量千世饥渴烧煮，迭互相食，食百千身。如是畜生以恶邪见，复犯净行比丘尼戒，彼人如是难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，于五百世作不能男，犯比丘尼不善恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热大地狱处。彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见业果如前所说，又复若人毁犯清净优婆夷戒，身坏命终堕于恶处，在彼地狱，在一切方焦热处生，受大苦恼。所谓苦者：彼地狱处，一切无间乃至虚空皆悉焰燃，无针孔许不焰燃处。彼人火中伸手向上，发声唱唤第一急恶，大力坚苦炽火所烧，灰亦叵得，又复更生，如是无量百千年岁常烧不止。彼处若脱，望救望归走向异处，既如是走，阎魔罗人复更执之，普焰铁绳从脚而缠乃至于头，次第急缠，血皆上流集在头中，然后复以焰燃铁钩钉其顶上，颔下而出。复捉铁钩急转急捩，而复抽掣罪人血出，如赤铜汁热焰炽燃，灌其身体。如是无量百千年中，血灌其身而烧煮之，死而复生、死而复生。恶业力故，常一切时如是烧煮，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱，复于无量百千年岁，生于饿鬼、畜生之中。若生饿鬼，受饥渴苦；于畜生中，迭相食苦，乃于无量百千世中，为他所杀而噉食之。彼恶业人受彼苦已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷多病，于他人所常得热恼，心乱不止，复不长命，于四百世作不男人。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热大地狱处。彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见业果如前所说，又复若人毁犯净行沙弥戒故，身坏命终堕于恶处，在彼地狱大身恶吼可畏处生，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦大身恶吼可畏之处皆悉具受。复有胜者：彼罪人身一由旬量，第一柔软如生酥块，阎魔罗人执持其身，以微细钳遍拔其毛，合肉拔之，从足至头皆悉遍拔，无芥子许而不拔处。彼人如是极受碎苦，唱声大唤，余地狱人闻之心破开裂分散，心怨所诳造作恶业，自业所诳，如是声出。

「地狱罪人如是受苦，阎魔罗人为呵责故，而说偈言：

「阎魔罗人如是责疏恶业行人。既呵责已，复与种种无量苦恼，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，无量千世生于饿鬼、畜生之中。彼处脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，短命贫穷，心乱不正，所有语言一切不信，于四千世作不能男。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热大地狱处。彼见闻知：复有异处名火髻处，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，业及果报如前所说，若复有人于摄威仪正行妇女，行其非道。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生火髻处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受十倍更重。复有胜者：如是地狱火髻之处，以恶业故，多有恶虫名为似髻，在地狱处，长似弓弦，其毒甚严、其齿极利。阎魔罗人执地狱人，缚其手足、敷其身体在热铁钩极热铁地。彼地狱人如是受苦，唱唤啼哭，先烧其背，受极苦恼。阎魔罗人取似髻虫置其粪门，彼似髻虫形如弓弦，入其身中，能作第一坚毒急苦，其触如火，初烧粪门，烧已而食；食粪门已，次复上行入其熟藏，烧已而食；食熟藏已，次复上行入其生藏，即烧生藏而复食之；如是食已，次第复入小肠大肠烧啮而食，如是食尽在其身内，处处遍走罪人身内如白鸽儿，犹故不死。如是恶虫走向咽筒，走而未到，烧煮其心，烧已遍食。彼地狱人如是受苦，唱唤号哭，彼人如是二火所烧，身内则有似髻虫食，身外则有地狱大火。彼似髻虫食咽筒已，次走向面，既到面已，先烧舌根；烧舌根已，啮而食之；如是食已，走向耳根，复食其耳；食耳根已，走向髑髅，次食其脑；既食尽已，破头而出。彼地狱人犹故不死，是彼恶业之势力故，遍身有孔，如是恶虫复入孔内，复为地狱大火所烧，普身内外一切焰燃，恶业行故。如是无量百千年岁食复食食，食已复生，生已复食，死已复活，如是罪人受大苦恼，是彼恶业作集势力。彼地狱人彼处脱已，走向异处，见大蛇众一时俱来，彼人见已，极大怖畏走向余处。如是蛇众，恶业所作，走疾如风向彼罪人。到已缠绞普身周遍，其牙甚利，有大恶毒，啮彼罪人，受百千种最大苦恼。彼地狱人如是具有三火所烧：一、饥渴火；二、蛇毒火；三、地狱火。如是无量百千年岁常如是烧，无有年数时节长远，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，无量千世生在饿鬼、畜生之中，于饿鬼中饥渴极烧；遍生一切畜生之中，生生常为他所杀害，杀已而食。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，于五百世为第三人，所谓不男。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热大地狱处。彼见闻知：复有异处名雨沙火，是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪行：于沙弥尼作恶行已，心生欢喜，犹故喜乐。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱雨沙火处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：彼处五百由旬大火充满，一切焰燃，有金刚沙遍满其中，柔软如水，能烧之人犹尚畏没，况重恶业地狱之人。彼地狱人入中则没，犹如没水，恶业因故，没已复出。彼金刚沙有三角块刃火极利，揩罪人身乃至骨尽，尽已复生；生复更揩，揩已复尽；尽已复生，死而复活，无能救者。堕焰沙中唱唤号哭、呼嗟涕泣，以恶业故，于彼苦处不能自脱，时节长久；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，无量千世生于饿鬼、畜生之中。若生饿鬼，饥渴烧煮；畜生之中，迭相噉食，于一千世常被他杀。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，常贫常病，人所不信，为不男人。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名内热沸，是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，业及果报如前所说。又复有人邪见邪行：于持五戒优婆夷边，强行非法，污其梵行，令戒缺坏。彼作是意——破戒无罪，不信业果。彼人以是恶意恶行业因缘故，身坏命终堕于恶处，在彼地狱内热沸处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：彼处有五火山皆内热沸，如是五山普遍地狱皆悉热沸，一名普烧，二名极深无底，三名暗火聚触，四名割截，五名业证，遍彼地狱一千由旬。如是五山，去普轮山及大轮山道理极远，彼地狱人见彼五山优钵罗华，于彼山中多有树林、陂池具足，悕望彼处，欲得安乐，疾走往赴。以恶业故，彼山内火恶风所吹，吹已炽燃，烧地狱人普身捩转。如是烧已，复见有山，青色而大，既烧受苦，复更走趣望救望归。既到彼山，势堕其中，犹如弩弦所放铁箭射入蚁封，如是入已，不知所在。如是如是，彼地狱人在内热沸火山之中，没无处所。彼地狱人在于彼处如是烧已、煮已、炙已，又复更入暗火聚触恶山之中，诸根闭塞受一切苦，如埵纳箭，具受一切恶业果报。如是罪人作集恶业，暗火聚触恶山之中，受如是果苦恼急恶，无主无救、无有伴侣，食自业果，久受极苦，常烧常煮，业风所吹，彼热沸处，一切身熟。得出彼处，无足力故不能得走，阎魔罗人而复更执，置割截山，以铁焰锯割其人根，割已复生，新生软嫩而复更割，如是无量百千锯割受大苦恼。

「又复更入业证山中受大苦恼，唱唤偈言：

「彼地狱人灰火地狱受第一苦，如是唱唤。彼地狱人常一切时受大苦恼，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若得脱已，复于无量百千世中，生于饿鬼、畜生之道：于饿鬼中，迭互相见，饥渴烧身；于畜生中，迭相食噉，于百千世死而复生。彼人彼处既得脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，恶业力故，贫穷多病，身分不具。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为咤咤咤哜，是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪行，谓：于受戒正行妇女，行非梵行，或时一到、二到、三到、四到、五到，彼人如是不相应行，或于姊妹、或于同姓、或于香火、或香火妇、或知识妇，诳诱邪行。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱咤咤咤哜别异中生，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，谓：有恶风第一势触，极飘极吹，令彼地狱罪人之身，分分分解犹如劫贝，急恶抖擞如弹羊毛。如是势急极恶大风吹罪人身，毛块毛块，分分分散犹如细毛，毛亦叵见。如何者毛？劫贝沙毛。彼毛既散，还复聚合，彼罪人身亦复如是。恶风所吹分散十方。彼罪人身于地狱中，恶风如刀，分分割裂碎散如沙，乃至无有一物可见，如是身分，毛亦叵见。以恶业故，一切身分而复更生，生已复散，欲力故尔。欲如前说。如是无量百千年岁，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止。若脱此苦，彼处复有金刚恶鼠，食其人根，分令破碎如芥子许，受苦唱唤。食人根已，次食其肠；既食肠已，次食熟藏；食熟藏已，从背而出，次食其背；既食背已，次食背骨。彼恶业人以恶业故，如是无量百千年岁受地狱苦，于长久时，得脱彼处所受苦恼。既得脱已，走向异处，复有黑虫缠绞其身，先缠人根烧而食之，受极苦恼，唱声大唤。如是黑虫常缠常食，乃至彼人作集恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，复于无量百千世中，于食自肉饿鬼中生，自食身肉。虽自食肉而复不死，以作业时，自姊妹等行非梵行，自受乐故，于饿鬼中自食身肉。若脱彼处，生畜生中常作牝猪，自食其子，如人中时，于亲等中行婬业故。彼人彼处若得脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，彼人常有人根恶病，如是人根恶病急故，自割人根。彼业因缘，若自有妻，为下贱人之所侵逼，不相应人共行婬欲，以作业时犯他妻故。一切恶中，邪见邪行最为深重，此不善业于世、出世皆不相应。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为普受一切资生苦恼，是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪行，所谓：比丘贪染心故不相应行，以酒诱诳持戒妇人，坏其心已，然后共行或与财物。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱普受一切资生苦处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。彼人常恒修习苦栽而舍善行修习恶道，如是不善恶业行人，习不善道，喜乐习行，以恶业行之因缘故，于彼地狱受更重苦，极急坚恶大重苦恼，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受，所谓：彼处自从足指乃至于头，焰刀剥割一切身皮，不侵其肉，如是剥削一切身分与大苦恼，既剥其皮，与身相连，敷在热地以火烧之。身既无皮，阎魔罗人以热铁钵盛热沸灰，灌其身体，彼人如是被烧烝煮受大苦恼，唱声大唤、呼嗟号哭。如是无量百千年岁受大苦恼，年岁无数不可得脱，常受如是坚鞕苦恼，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，常贫常病，得极恶病，海畔众生，同业生人形体不具，所谓一脚、一眼、一臂，其身独短，命则不长，或一日寿，如是处生。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，所谓有河，其河名曰鞞多罗尼恶烧恶漂，是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪行，所谓：有人烧香索妇，把手相付，彼妇无过，心生厌贱，强与作过，既与过已，犹故喜乐而共行欲。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱鞞多罗尼恶烧恶漂大河之处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，谓：于暗聚虚空之中，雨热铁杖，恶业所作，其杖极利入在地狱罪人身中，入已极烧，一切身分普皆作孔，劈割烧煮，一切身分皆悉分离，内外火烧受极苦恼。焰燃铁杖如是劈已，极受大苦，彼苦坚鞕不可譬喻，彼地狱人既受大苦，处处驰走堕在崄岸，岸下有河，其河名曰鞞多罗尼恶烧恶漂。以恶业故，满中恶蛇，罪人见之惊怖极苦，如是恶蛇，焰牙恶毒，碎其身体分分如尘而噉食之，极受大苦，唱声号哭。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止，年岁无数；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若其不堕饿鬼、畜生，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，常贫常病、常有悲苦，为他所使，诸根不具，生在边地冻山雪山，其面极丑如草马面，唯食根菓以存性命，不曾知有稻粟等食。是彼本业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名无间暗，是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，业及果报如前所说。又复有人于离外染境界系缚贪欲、瞋、痴三烦恼，软修善之人，而遣妇女劝诱令退。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱无间暗处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱一切所受坚恶苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者：彼地狱处有地盆虫，口嘴极利能破金刚，令如水沫。罪人恶业有如是虫，于彼恶虫所得苦恼胜地狱苦，若受虫苦，彼地狱苦则为大乐。彼地盆虫破罪人骨而食其髓，彼地狱中一切诸苦皆悉和合，于受虫苦百分之中不及其一，于千分中不及其一，百千分中亦不及一。于彼恶虫不能得脱，处处遍走，随彼彼处皆不得脱。如是无量百千年岁常烧常煮，于余一切地狱罪人所受苦恼最恶最重，受如是苦。于一切时，彼地狱处如是烧煮而亦不死。以彼恶业作集势力，地狱和集常如是烧、常如是煮，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，生婬女家为彼作奴，颜色不好，手足破裂，恒常负水。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名苦鬘处，是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，业及果报如前所说。复有恶婬：有善比丘持戒正行，于律无犯。种姓有事故生怖畏，入所信家，而彼舍主邪婬妇人，语言：『比丘共我行欲。若不肯者，我则举告，必令比丘于王得罚。或语我夫，作如是言：「比丘侵我。」若共我欲，多与比丘佉陀尼食、种种美饮，我与比丘二人极乐，更无人知。我向人说：「此好比丘，第一持戒。有多卧具、病药因缘具足檀越，我能教化，必令比丘事事皆得。」』彼人如是诳善比丘，令退正道。如是妇女恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生苦鬘处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：彼处阎魔罗人取彼妇女，以利铁刷，刷其皮肉，肉尽骨在而复更生，生则软嫩而复更刷；刷已复生，生已复刷。阎魔罗人取彼妇女，肉生转多而复坏嫩，铁刷焰燃遍刷其身而复火烧。如是妇女极受苦恼，唱唤啼哭，作集恶业，常一切时如是受苦，处处驰走。以恶业故，见本比丘来向其身，欲意所诳，疾走往趣，业怨难舍。如是恶处，欲心犹在，见彼比丘抱其身体，则入火盆，普火焰燃。如是无量百千年岁，于苦鬘处受极坚鞕第一大苦，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于五百世生畜生中。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，则为妇女，在于城中常除粪屎；城中所有一切人中最为凡鄙，贫穷丑陋、手足劈裂、唇口兔缺、面色甚恶，无父无母、无有诸亲兄弟姊妹，常从他人乞食活命，衣裳破坏，垢秽不净，身阙一厢；于显现处身有伤破，为诸童子之所打掷，受苦而活。是彼恶业余残果报。

正法念处经卷第十二

9正法念处经卷第十三元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之九

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名雨缕鬘抖擞之处，是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪婬，所谓：侵近善比丘尼，或时荒乱，国土不安，于比丘尼正行持戒而是童女，因时不安，强逼侵犯，污其净行。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生雨缕鬘抖擞之处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，谓：于彼处，复有无量金刚利刀以为刀网，处处遍覆，随所回转，身动则割，遍体普割，如是刀网金刚刃缕羂缚罪人，如此间蝇在毛绵中，彼处罪人在彼网中生而复死，死而复生。阎魔罗人以焰铁箭射其身分，一切普遍。如是罪人，金刚网缚、焰箭所射，受极坚鞕第一苦恼，唱声呻唤悲号啼哭，受大苦恼，普身破坏，一切坚缚。若彼罪人得脱彼处，恶业因缘所受苦极，处处驰走，复入炽燃普火炭聚，身体消洋，烧身唱唤，孤独无伴。远见大门，门有光明，疾走往赴。既到彼已，复有大蟒，毒乃甚炽，入其口中，彼地狱人于彼内烧，不能唱唤。如是业蟒，如彼恶业如是回转，彼地狱人一切身分碎散如沙，不能唱唤，一切筋脉皆悉碎坏，如是无量百千万亿阿僧祇岁，在蟒腹中烧捩破坏。如是罪人若出蟒口，一切身中筋脉皆缓，处处驰走，而复更见阎魔罗人来取其身，以利铁刀一切身分遍切遍割，如脍鳠鱼。如是无量百千年岁亦不可数，常一切时受大苦恼，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽得脱已，于五百世生于饿鬼、畜生之中。彼处脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷常病，身体色恶，身体常有恶疮毒疮，恒受苦恼。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱。复有何处？彼见闻知：复有异处名发愧乌，是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪婬：或因酒醉、或复欲盛，婬姊、婬妹。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱发愧乌处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：堕在热焰铜炉，身则消洋，还复和合，而更消洋于彼炉中，生已复死，死已复生，常受大苦。如是炉中，阎魔罗人两𫖔吹之，炉火、罪人不可分别，如是无量百千年岁炉中煮之，如此人中煮金无异，如是如是彼地狱中如是烧煮。恶业行人若得脱彼炉中恶业出彼铜炉，阎魔罗人置铁钪上铁椎打之，如锻铁师椎打铁块，如是打时，打则命终，举椎还活。彼地狱人于一切时，常被烧煮年岁无数。若脱彼处，阎魔罗人置之鼓中，既置鼓中，以恶业故，鼓出畏声，闻则心破，散已更生，生已复散，彼人如是死已复活，活已复死。乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于六百世生畜生中。若生人中同业之处，心常惊恐，如野鹿等心惊不安，常畏官人横抂系缚，寿命极短，心初不安。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名悲苦吼，是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语及邪见等，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪婬，所谓：有人于女姊妹，在斋会中见恶邪法，而共行欲。从婆罗门闻是邪法：『女若忆男，而男不取，则得大罪。』彼婆罗门作如是计：『若不尔者，破法得罪。』如是邪闻恶法所诳，而行邪行。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱悲苦吼处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：彼处阎魔罗人，热焰铁杵极势捣筑，遍身破坏，体无完处如米豆许，遍身是疮，彼人身分一切是疮，普受热苦，孤独无伴，受坚鞕苦，年岁久远，无有算数。若业因尽，得脱如是热焰铁杵，处处驰走，复入铁地。其铁焰燃，入已则堕，受大苦恼，唱声吼唤。复见大林相去不远，色如青云、普林寂静、饶鸟音声，去其不远有大池水清净可爱。彼地狱人起如是意：『彼是第一寂静树林、清净池水，我于彼处应得安乐。』望救望归走向树林，焰火集聚、热焰铁地，罪人在中，见彼树林相去不远，多有众鸟，彼地狱人驰走向林望有安乐、望救望归。彼人如是极受大苦乃到树林，一切所见与本见异，一切皆恶极大怖畏，所谓彼处大口恶龙，龙有千头其眼焰燃，恶毒甚炽，皆是向者所见之树；向者所闻众鸟声音，今则皆是地狱罪人遍身焰燃唱唤之声；向者远闻谓是众鸟，如是恶龙取地狱人而噉食之，与种种苦。如是罪人受大苦恼，唱声大唤。彼龙焰口如是食已，于龙口中而复还活，自业所作，在龙口中死而复活，活而复死，如是常食，年岁甚多无有算数，食已复生，食已复生。若于口中业尽得脱，热渴甚急，复见池水在于异处，疾走而往。彼处池水，暗火遍覆满彼池中，地狱炽火深一由旬，彼地狱人到已入中，入则沉没受极苦恼，自业相似，余业非喻，所受苦恼无异相似。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于七百世生于饿鬼、畜生之中。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷多病，为他所使，在巷乞求，身形矬短。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名大悲处，是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语及邪见等，乐行多作，业及果报如前所说。复有善人，从他人边读诵经论，或复从其闻有经论，彼人多欲婬其妻妾，教师等妇而实贞良，诱诳行婬，常向人说：『彼是我母。』以教师妇，母相似故，痴心违信，如是行欲。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生大悲处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：彼处有热铁床，床有利刀状如磨齿，罪人在中恒常急磨，一切身分皮肉筋脉、骨髓血汁皆悉和合。既如是磨，悲号啼哭，余地狱人既闻其声，生大苦恼，于自身苦不复觉知。虽如是磨而常不死，如是无量百千年岁磨而常活，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。于六千世生于饿鬼、畜生之中。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，或胎中死、或生已死，或有生已未坐而死，或有生已未行而死，或有生已能行而死，或有行走而便死者；随其所生，诸根不具。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名无非暗，是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，业及果报如前所说。又复有人婬自子妻，彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱无非暗处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者：彼处铁地焰燃热沸，阎魔罗人执地狱人，在彼热地上下翻覆，令彼罪人迭互在上、迭互在下百到千到，和集同煮合为一块，不容毛头，彼此如是合为一块。阎魔罗人以杵捣筑，复作异块，密于前块，如是细捣，细密和合不可分别。如是无量百千年岁受坚鞕苦，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于九百世生于饿鬼、畜生之中。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷常疾，常为怨对之所破坏，生恶国土、海中夷人，一切人中最为鄙劣又不长命。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名木转处，是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语及邪见等，乐行多作，业及果报如前所说。又复有人，他救其命，有于病等临欲命尽为他所救，或被杀者为他所救，彼则有恩而不识恩，反婬其妻。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生木转处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者：彼处有河名大叫唤，在彼河中热白镴汁，烧煮漂流无量百千。地狱罪人在彼河中如是漂煮，彼地狱人同在其中为河所漂，以急漂故，头在下入，入中则沈，与余罪人翻覆相压，不可分别。如是上下地狱以压罪人在下，热沸白镴烧煮唱唤，受无间苦。彼地狱人如是受苦，以恶业故，而复更有魔竭大鱼食其身分，食已复生。彼木转处受大苦恼，如是受苦，时节久远，自恶业故如是受苦。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于五百世生于饿鬼、畜生之中。既得脱已，若生人中同业之处，一切女人之所憎贱，于自父母兄弟、妻子悉皆嫌恶，五百世中不能行欲。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱唯有如是十六别处，更不见有第十七处，普观一切唯十六处，此大极恶极大焦热极大地狱如是无边。此自业果，地狱中受，烧煮罪人受大苦恼，如业相似，非异人作异人受苦，自作不失，不作不得。如自作业，相似得果，自作业生。众生如是，如业所作，自业所得若善、不善，如业得果。彼比丘如是思惟地狱果报、地狱行业，既思惟已，厌离生死，不见有乐、不见有常、不见有我、不见有净，如是唯见一切生死皆悉无常、苦、空、无我。如是见已，离一切欲，离于欲结、离于欲行、离于欲意、离于欲因，见欲过恶，转复增上更生怖畏。如是正摄身、口、意行，三业胜行，魔不得便，不系属魔。彼如是修，缓于生死，恶相续锁破坏离散。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——作如是意：『彼比丘甚为希有，有增上力，得十一地。』彼地夜叉见彼比丘不惓精进，有增上力，心生欢喜，转复上闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，如前所说，次第乃至向大梵天，如是说言：『阎浮提中某国某村某善男子，如是种姓名字某甲，剃除须发被服法衣，正信出家，心不乐住魔之境界，不乐喜欲爱心共住，于烦恼蛇不生喜乐、见他苦恼，则于世间一切生死深生厌离。』彼梵身天闻已欢喜，说如是言：『魔分损减，正法朋长。』彼修行者以天眼观见彼比丘，如是已得第十一地，见于正道，如是谛见知业报法，谛见身业、口业、意业。

「诸比丘！如是三种微细身业、口业、意业分分细知，若天世间、若魔世间、若梵世间、若沙门界、婆罗门界，如是天人不能如是分分细知，何况外道遮罗迦波利婆阇迦而能得知？唯我能知，及我弟子若从我闻能如是知，微细三业分细分细如是皆知。汝等比丘，若有余人、若彼外道遮罗迦波利婆阇迦如是问者，汝如是答；若如是问彼诸外道遮罗迦波利婆阇迦，心则迷没，不能答汝。何以故？诸比丘！一切生死所摄众生，非其所行、非境界故，彼人麁知，不能正知，忽知、垢知、微劣少知彼三种业身、口、意业。彼人所说，为他破坏，不能断绝生老病死、忧悲啼哭一切苦恼，不证圣法、不到涅槃，非究竟道、非寂静法、非安乐法、非生天道，彼人思惟三种业道身、口、意业，唯有慢心。诸比丘！彼外道遮罗迦波利婆阇迦，自意欢喜，心不思惟诸过功德，彼人如是此三种业身业、口业、意业大恶。彼人于我无少相似，譬如涅槃之与生死，乃至无有少分相似；理相玄远，彼知三业，我知三业，无少相似。诸比丘！汝等应知彼外道问，唯有言语，佛有正道寂灭涅槃，一切生死无常败坏皆苦无乐。诸比丘！应如是知：无有物常、无物不动、无物不变、无物不异。诸比丘！彼修行者见彼比丘，如是身业、口业、意业种种谛见，趣涅槃城。

「又复观察：云何彼比丘得十二地？彼修行者如是观察，见彼比丘不惓精进，复更谛观恶业因果七大地狱并及别处，如业报法，谛观察已，彼见闻知：又复更有最大地狱，名曰阿鼻。七大地狱并及别处以为一分，阿鼻地狱一千倍胜。众生何业生彼地狱？彼见闻知：若人重心杀母、杀父，复有恶心出佛身血、破和合僧、杀阿罗汉。彼人以是恶业因缘，则生阿鼻大地狱中，经一劫住。若减劫住，业既平等而减劫住，以劫中间造作恶业堕阿鼻故，彼人减劫，阿鼻烧煮。何以故？时节已过，不可令回，是故于彼减劫烧煮，苦恼坚鞕，以多恶业少时受故。如是造作阿鼻之业，有悲坚心、软中心作，受苦不重。如人造作一阿鼻业，若重心作，彼受胜苦。一切作业及业果报，一切皆是心心数法，皆心自在、皆心和合、心随顺行，复有六结系缚众生，若心寂静，众生解脱。如彼次第，在于阿鼻地狱之中，苦因缘故，所受苦恼身有软麁，若五逆人于地狱中其身长大五百由旬，若四逆人四百由旬，若三逆人三百由旬，若二逆人二百由旬，若一逆人一百由旬。

「又彼比丘观察阿鼻大地狱处，此名毛起最大地狱凡有几处？彼见闻知：普此地狱有十六处，何等十六？一名乌口；二名一切向地；三名无彼岸常受苦恼；四名野干吼；五名铁野干食；六名黑肚；七名身洋；八名梦见畏；九名身洋受苦；十名两山聚；十一名阎婆叵度；十二名星鬘；十三名苦恼急；十四名臭气覆；十五名铁鍱；十六名十一焰。普彼阿鼻最大地狱，有如是等十六别处。

「又彼比丘如是观察人欲死时，乃至中有，云何阿鼻地狱行人此中受苦，复生苦处？彼见：众生贪欲、瞋恚、愚痴所覆，造作恶业，成就阿鼻地狱恶行。如是造作阿鼻地狱：恶业行人有为生天故，以大火烧杀其母。又复有人高山崄岸推母令堕，如是杀母。又复有人置母水中，如是杀母。又复有人饿杀其母。恶道痴人，恶闻所诳是故杀母。贪心悕天，如是杀母。或有饿杀，或在山上、崄处推杀，或火烧杀、或水中杀，为得天故，彼人爱天，而杀自母。有以瞋心毒等而杀，有轻心故、心因缘故、心自在故，是故杀母，如是杀父，以三毒过故如是杀。或复有人以痴心故，不知如来是大福田，生瞋恶心，出其身血。如是破僧、杀阿罗汉，以多瞋故。彼人如是一切因缘、一切作业皆悉远离，生于阿鼻大地狱中。彼恶业人临欲死时，有人即身阿鼻地狱大火已生，或复有人临欲死时，及中有中彼中间生，得阿鼻苦。彼如是等，随于何时造作阿鼻地狱恶业，即时烧燃一切善业，所有出家决定受业、解脱分业一切烧燃，不得受戒。如是烧已，不善恶业烧彼人身。过去久远所作胜业，以作五逆，彼如是业决定不受。何处决定？地狱决定能令命短，若百年命，二十年尽，思念所求皆不可得，譬如下种在于醎地。彼恶业人如是乃至自随身天即时舍去，一切所作不得果利，诸根顽钝，于境界中数见恶梦，常得一切不饶益事，所有妻子及奴婢等皆悉舍去，常患饥渴，若遇美食不得本味，声已破坏，一切恶触面色甚恶，心常惊恐，人中鄙劣，一切诸亲兄弟等众无恶因缘而生惊畏，一切世界处处见烟。此人身中诸界不调，远见恶色，洗浴速干，身恒患热、喜患黄病、口常醎苦；床敷虽软，得坚恶触；吹笛打鼓琵琶等声，闻之犹恶，况余鄙声。又复彼人鼻识破坏，于好香物嗅则恶臭，一切身分皆悉臭烂，一切发毛堕落不坚，齿色变坏、手足破裂，一切算数尽皆忘失；天常怖吓，梦则心惊，以心惊故，常瘦不肥；若以好花置头及身，则速萎干；衣裳健破，喜生垢秽，澡浴浣衣而速有垢；于道中行，无因缘倒，既倒地已，坏身作疮，于其身体疮更多出，而复难差；卧睡咽干，常喜多饮；城邑聚落实自饶人，而见皆空；不睹日月星宿实色；微软风来，觉有坚触，如铁触身；如欲近火，身则被烧，两重热触；于月觉温，于极冷水亦觉其煖；极好树林，见为恶处；先时所闻可爱鸟声，闻如野干；见一切人如冢无异，常一切时闻不喜声；虽复饮酒，心亦不喜；不曾作恶而得罪罚；于大巷中、四出巷中、三角巷中放屎放尿。如是之人，诸天舍离，常得一切不饶益事。彼人身色如被烧林，一切世人憎而不爱。

「彼恶业人于现在世先有如是阿鼻之相，次死相现：白日见月，夜中见日，不见自影，无有因缘而闻恶声，鼻则㿲去奇倒，发毛相著，身得热等必死之病，普身蒸热，四百四病，唯见四百普身逼恼，如在火坑而被烧煮，八十种虫在其身体，一切身脉筋皮脂肉皆悉遍有，八十种风吹杀彼虫，谓八十种虫，八十风所杀。何等八十？一名毛虫，毛过风杀；二名黑口虫，随时风杀；三名无力虫，梦见乱风杀；四名大力作虫，不忍风杀；五名迷作虫，虫色字作风杀；六名火色作虫，味押风杀；七名滑虫，铁过风杀；八名河漂虫，粪屎上风杀；九名跳虫，粪门行风杀；十名分别见虫，忆念过风杀；十一名恶臭虫，皮过风杀；十二名骨生虫，味过风杀；十三名赤口虫，脉过风杀；十四名针刺虫，欲过风杀；十五名脉行食虫，骨过风杀；十六名必波罗虫，食力风杀；十七名坚口虫，特牛风杀；十八名无毛虫，垢作风杀；十九名针口虫，湿过风杀；二十名胃穿破虫，屎多过风杀；二十一名不行虫，食和合风杀；二十二名屎散虫，齿破风杀；二十三名三节虫，喉集风杀；二十四名肠破虫，下行风杀；二十五名塞胀虫，上行风杀；二十六名金虫，三厢风杀；二十七名粪门熟虫，节节行风杀；二十八名皮作虫，心过风杀；二十九名脂嘴虫，散乱风杀；三十名和集虫，开合风杀；三十一名恶臭虫，送闭风杀；三十二名五风共未虫，藏集风杀；三十三名筑筑虫，藏散风杀；三十四名藏华虫，行去来住走作风杀。次名大谄虫、蛇虫、黑虫、大食虫、煖行虫、眼耳、鼻虫，身风所杀；次名舐骨虫、瞻过风杀；次名黑足虫，冷沫过风杀；次名密割虫，髓过风杀；次名脑虫，依爪风杀；次名髑髅行虫，依足一厢风杀；次名头骨行虫，不觉作风杀；次名烦恼与虫，破坏风杀；次名耳行虫，行劈风杀；次名家旋身虫，块过风杀；次名脂遍行虫，破髀风杀；次名涎洒虫，破节风杀；次名啮齿骨虫，髀破不觉风杀；次名涎食虫，力烂风杀；次名唾冷沫虫，筋推柱风杀；次名吐虫，十和漂内行旋风杀；次名密醉虫，密乱风杀；次名六味悕望虫，毛爪屎坏风杀；次名抒气虫，精出风杀；次名增味虫，破坏作风杀；次名梦悕望虫，宽柱风杀；次名毛生虫，干屎作风杀；次名善味虫，一厢缚风杀；次名虫母虫，六鹫风杀；次名毛光虫，一切身分作风杀；次名毛食虫，健坏风杀；次名习习虫，一切动身分风杀；次名酢虫，热作风杀；次名疮生虫，和集风杀；次名粥粥虫，下上风杀；次名筋闭虫，命风所杀，若人命风并屎出时，彼人即死；次名脉动虫，闭风所杀。

「一切众生临欲死时，如是等虫、如是等风，不相应风而杀彼虫。如是阿鼻地狱之人，颠倒恶业，如是下上颠倒风吹。彼恶业故，作大力风，遍吹其身。此如是等八十种风杀八十种虫，如相应杀、如颠倒杀。有风名为必波罗针，能令一切身分干燥，如以机关用压甘蔗，一切血干、一切脉闭、一切筋断、一切髓洋，受大苦恼。恶业行人阿鼻之人临欲死时，彼虫欲死则见有色，阿鼻之人见地狱相，如见屋舍黑幕所覆，一厢火起，次第周遍，黑幕屋内一切焰燃。彼人如是见屋燃已，惊怖战恐皱面呻唤，两手乱动、眼转涎出、啮齿作声、两唇相触。彼人更复见第二色大黑暗聚，转复惊恐，多饶师子虎豹、熊罴及蛇蟒等，极生怖畏。大高山上欲堕崄岸，屎污床敷，畏堕彼山，申手向上，诸亲见已，皆言此人手摩虚空。如是病人见彼山林岩崖窟穴，多饶柳树，火焰炽燃，欲堕其上，心生惊怖踧声唱唤，复更失粪，眼目动转恐怖皱面，眼中泪出遍身毛起，如棘刺针卵缩却入，口中涎出。

「然后此人四大怒盛，四者所谓：地界、水界、火界、风界。地界瞋怒：一切身分不坚破坏，如两石间压水聚沫，如压沙抟，一切身骨、身分脉道断绝散坏，普彼人身受第一苦。如是地界瞋怒故尔。以恶业故，水界瞋怒：咽喉不利、抒气欲死、筋肉皆缓，见大水漂流入眼耳。火界瞋怒：自见其身在大屋中而被烧燃，受大苦恼，一切身分受坚鞕苦，以受苦故呻唤回转，手足乱动、头不暂住。风界瞋怒：有坚澁触，种种轻冷，一切身分坚鞕闭塞，种种能吹，轻者上去如升虚空，堕大崄岸，冷能挛缩一切筋卷。彼人四大，临欲死时四大力盛，如是四大毒蛇瞋怒，受如是等种种苦恼，彼苦恼者无有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破坏，如水沫块水漂烧等，受第一苦，把挽卧敷，手摩虚空。现在心灭，中有心生，如在山顶，放身堕地，既离山顶，无所攀捉，空中转行。彼人如是生在中有，如印相似，中有心生于彼则见恶面手足猪象驴马、熊罴虎豹、师子蛇蟒、野干狗犬之属，阎魔罗人手捉种种可畏器仗，打其身体。唯罪人见，余人不见。如是见故，极皱面眼如油渐尽，然亦渐灭。彼恶业人如是死灭，中有色生，不见不对，其身犹如八岁小儿，即死即倒。即于倒时，阎魔罗人之所执持焰燃铁羂，系缚其咽，反束两手，东西南北四维上下，见火焰燃。见彼火中种种恶面阎魔罗人火中沸热，手执种种可畏器仗而打其身。彼人既见反缚其臂，极大怖畏，阎魔罗人呵责罪人，既呵责已，将向南厢，懊恼啼哭，而说偈言：

「阎魔罗人闻恶业人所说偈已，以瞋怒心，答自恶业所诳人曰：

「阎魔罗使，如是呵责恶业行人。既呵责已，将向地狱极苦恶处，经无量时业羂所缚。彼人恶业，一切身分皆悉火燃，如树内干，多时被烧。去地狱门，道里不远，彼地狱处，不可譬喻。」尔时，世尊而说偈言：

「去彼二万五千由旬，闻彼地狱无量坚恶啼哭之声，坚苦无味，破坏可畏，无异相似。异地狱中生彼众生，彼人若闻一切地狱所有苦恼皆悉不忆，闻此则死，何况未生地狱之人？彼地狱人，人世间中作恶业已，于中有中种种苦覆，复闻彼声十倍闷绝。彼人如是苦恼无边，身心苦恼，心更起乱如梦相似。彼人转复近阿鼻住，以恶业故，寒风所吹，地下水中，人不曾触，彼处无日，彼风势力过劫尽风。彼风极冷，形此中雪，如氷无异。彼处水上，冷风更冷，以恶业故风如利刀，此风势力能吹大山，高十由旬而令移散。如是恶风吹中有人，彼人寒苦，色等诸阴受极苦恼，如是苦恼不可譬喻。如劫尽时七日出热，更一千倍胜热悕望，此取因缘，则有有分，即彼悕望，中有阴灭而生异阴，有受阴生。譬如第二三十三天，五、四、三、二、一由旬等，业力自在，相似生身，头面在下、足在于上，临欲堕时，大力火焰抖擞打坏，经二千年皆向下行，未到阿鼻地狱之处。阿鼻地狱如是向下，在于中间未可往到。谓阿鼻者，阿鼻地狱欲界最下，从此欲界、色界上行，如是乃至阿迦尼咤，两界已上更无有处。阿鼻地狱亦复如是，下更无处。堕彼处已，恶业力故，受极苦恼。如是阿鼻地狱之人，见大焦热地狱罪人如见他化自在天处，相似不异。

「彼阿鼻狱多饶焰鬘，既生彼中先烧其头，次烧其身，彼人如是头身烧热。今说少喻，如是焰鬘，须弥山王少时围遶，并彼山王六万眷属，所有山河、陂池林树皆能烧尽，唯地狱人久烧不死。今说少喻，譬如火煮铁器极热，置脂一渧，即时烧尽。如是如是，一逆罪业，阿鼻之火能烧人身，四天下处众生及山、天、阿修罗、诸龙、山窟、洲林大海皆能烧燃。若人造作二逆恶业，能烧二海，如前说烧。若人造作三逆恶业，能烧三海；如是四业，能烧四海。彼身烧热如铁器烧，即于入时，更复轮山及大轮山，即于入时皆能烧尽。一切海畔所摄诸龙、大阿修罗、诸畜生众，复有善业四天下处、欲界六天，闻地狱气即皆消尽。何以故？以地狱人极大臭故。地狱臭气何故不来？有二大山，一名出山，二名没山，遮彼臭气。彼恶臭气无异相似。

「以恶业故，地狱宽广。彼地狱中有焰嘴鸟，其嘴坚利、色白如氷，如是恶鸟于地狱中，一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。复有异鸟火中而生、火中而行、火中而食，如是恶鸟食地狱人一切身肉，次破其骨；既破骨已，破肉饮血；彼饮血已，次饮其髓。彼地狱人唱唤悲号、啼哭闷绝。次复有鸟名火髻行，火所不烧，极大欢喜，破其头已，先饮其血。次复有鸟名食髑髅，以火焰嘴破其髑髅而饮其脑。次复有鸟名为食舌，而食其舌及齿根肉，食已复生，新生柔软如莲华叶，如是复食，食已复生。次复有鸟名为拔齿，嘴如焰钳，其鸟大力尽拔牙齿。次复有鸟名执咽喉，身甚微细，食其咽喉。次复有鸟名苦痛食，而食其肺。次复有鸟名食生藏，破其心已而饮其汁。次复有鸟名为脾聚，而食其脾。次复有鸟名肠内食，食其肠内。次复有鸟名喜背骨，破其背骨而饮其髓，饮已外出。次复有鸟名为脉藏，脉脉断已，入脉孔中而饮其汁，受苦唱唤。次复有鸟名为针孔，嘴利如针而饮其血。次复有鸟名骨中住，破其颊骨在内而食。次复有鸟名食肉皮，食其外皮。次复有鸟名为拔爪，拔一切甲。次复有鸟名为食脂，破其皮已而饮其脂。次复有鸟名为缓筋，破裂其筋，一切皆食。次复有鸟名为拔发，拔其发根。如是阿鼻地狱之处三千由旬，名恶鸟处，彼复更有异地狱人同共被食，如是无量百千年食，食已复生。彼人如是怖畏鸟食。

「阿鼻地狱一切苦网遮覆之处，既得脱已，望归望救，次复更入名堕崄岸受苦之处。普彼地狱十一焰聚周匝围遶，孤独无伴，业羂所缚，一切内外皆悉遮障，旷野中行。一切地狱诸苦恼中，胜苦欲到，疾走往诣，名堕崄岸受苦之处。下足则洋，举足则生，生则更软，其触甚苦，坚利苦恼，极大怖畏。如是怖畏，皱面㖞口，手足身分一切消洋，然后次第到彼崄岸。彼人彼处，堕于崄岸，以恶业故，作风举之，三千由旬，下未到地，雕鹫乌狗獯狐食之，风复更举。彼恶风触如火如刀，举令在上，更复食之，如是上下，乃过无量百千年岁。

「若离彼处，更复走向旋转印孔地狱之处，到彼处已，在下则有千辐轮生，轮金刚轴，焰利速转。彼地狱人即于到时，其轮疾转，一轮破身、一轮破头，于彼破处热焰脂出，两眼消洋。复有二轮转在两肩，破两肩骨，一切消洋。于其两手各有一轮，其轮疾转犹如攒火，火生于手。有二种火：一是轮火，一是攒火。肉中出火，如是铁轮焰燃疾转，彼人身骨一切碎坏，疾转破碎令如沙抟。又复背上火轮千辐，速疾而转，从于背骨乃至跨骨到人根处。复有铁锁两头系柱，罪人在上，推令来去，次第摽之，入于熟藏，复入生藏，破生藏已，次断其肠。又令大坐，髀上轮生，疾转破髀。内踝轮生，破骨髓出，足下铁钩破其两足，受大苦恼。恶业行人如是无量百千年岁，受阿鼻苦，坚鞕恶苦，不可忍耐，自业所作。

「若离彼处受恶苦恼，望归望救疾走异处。彼既走已，见有大山，走赴彼山，多有异虫，虫身焰燃满彼山中。彼地狱人入黑虫处，彼黑虫身其触如焰，如是黑虫食彼罪人，分分分散碎坏如尘，苦恼唱唤。以唱唤故，焰燃黑虫即入其口，从咽喉等乃至熟藏入已而食，彼人极受坚恶苦恼。若彼罪人造作恶业，五逆阿鼻、十不善业，和合业同，相似受果，如是无量百千年岁，黑虫所食受大苦恼。

「若离彼处，复见食肉畜生之林，多饶恶狗、野干师子、熊罴虎等，疾走往趣。既到彼已，为诸恶兽分分分张而噉食之，破头食脑。有食咽者，有食头者，有食肩者，有食胸者，有食腹者，有食肠者、食肠根者、食大肠者、食小肠者、食熟藏者、食生藏者，有食髀者，有食踹者、食足趺者，彼人如是食已复生，初生软嫰，以软嫩故，更食苦重，食已肉生。又多杀生作集恶业，受恶果故。彼地狱人如是无量百千年岁，彼地狱处受恶业果，恶业恶果无异相似，不可譬喻。

正法念处经卷第十三

10正法念处经卷第十四元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之十

「又彼比丘观察偷盗，乐行多作所受果报。彼见闻知：如是偷盗恶业行人，旋火之轮，干闼婆城鹿爱相似，大财物聚地狱中见，有金珠宝、衣裳财物，种种各异和合聚集。彼恶业人如是见已，生于贪心，贪痴业诳生如是心：『彼财物者，是我财物。』如是痴人以恶业故，于焰火燃炭聚中过，走趣彼物。恶业所作，阎魔罗人即以刀网，取彼罪人一切身分，劈割烧尽唯有骨在。无始世来贪心不舍，如是受苦犹忆不忘。」尔时，世尊而说偈言：

「彼地狱人于彼贪火如是烧已，复入阿鼻第二火烧，复堕崄岸在利刀处，三倍极烧。彼地狱处如旋火轮，干闼婆城鹿爱相似，如是物贪，如梦所见。阎魔罗人执地狱人，乃过无量百千年岁与大苦恼，偷盗业故。

「又彼比丘观察阿鼻邪行业果，彼见：如是作恶业人，彼铁恶处既得脱已，过火聚已，恶业转故，更入异处名邪见处。彼恶业故，见有妇女，如本人中先所见者、先所行者，彼既见已，无始来习欲火发起，即便疾走趣彼妇女。彼妇女者，恶业所作身皆是铁，既前到已，为彼所抱，复呜其口、食其唇等，无有在者如芥子许，身亦食尽，尽已复生，生已复食，食已复生，彼人如是受坚鞕苦。彼人如是欲火不舍，复于异处更见妇女，欲火所烧，疾走往趣，不念苦恼。彼妇女者，身是金刚铁火焰燃，抱彼罪人，抱即破碎如摧沙抟，一切身散，散已复生；生已复散，散已复生。又复更走，如是受苦欲心不定。

「如是比丘见彼处已闻知亦尔，而说偈言：

「以痴心故，如是无量百千年岁，烧煮破坏又复更生。彼人彼处若得脱已，复入火聚，烧已煮已，饥渴所逼，处处驰走。

「又彼比丘观察阿鼻不善满足妄语业人，乐行多作所受果报。彼见闻知：妄语业人在彼地狱饥渴乱烧，彼有大力阎魔罗人执彼罪人而问之曰：『汝何所患？』答言：『饥渴。』阎魔罗人执集业人，即擘其口而出其舌，恶业力故。如是恶舌五由旬量，妄语果故。彼舌既出，阎魔罗人即取敷置焰燃铁地，以恶业故，作一千犁，在彼地处犁头焰燃，极大力牛，百到千到、若来若去纵横耕之，脓血成河，河中有虫。又复舌中多饶虫生，舌极柔软，如天服软，如是软舌纵横耕已，复更生合，合已复耕。如是无量百千亿岁，如是恶舌受恶苦恼，恶苦坚鞕不可忍耐，彼人受苦，唱唤号哭，孤独无救。如是恶业，非是母作亦非父作，亦非天作，又复非是异丈夫作，非是不作，非异处来，自作不失，不作不得，作业受果。

「彼人如是受苦叫唤，阎魔罗人为呵责之，而说偈言：

「彼地狱人受如是等坚鞕苦恼，如是无量百千年岁犁耕其舌，彼妄语人舌还入口。彼人怖畏，破口破面处处驰走，堕炭火聚，入已被烧，彼人如是受大苦恼，无救无归。更复有余阎魔罗人手执棒刀，彼地狱人从头至足皆令破散，唱唤啼哭而常不息。阿鼻之火常极烧燃。

「又彼比丘观察两舌，乐行多作所得果报。彼见闻知此地狱人两舌业果：两舌因故，复到极恶地狱之中，彼处更有阎魔罗人转更甚恶——罪人见之——问罪人曰：『汝何所患？』答言：『患饥。』阎魔罗人即擘其口，挽出其舌，手中提之，如是舌量三百由旬，如是普出。彼阎魔罗无慈恶人取焰铁刀，刃利焰燃，割舌一厢，彼舌一厢有狗野干豺等食之，彼受如是极恶苦恼，唱唤号哭声自不止。

「彼地狱人如是唱唤，阎魔罗人呵责之故而说偈言：

「阎魔罗人如是呵责地狱人已，受舌苦人，入大苦海，乃过无量百千年岁，彼人恶业。若脱彼处坚鞕苦已，舌还如本，更不复见阎魔罗人。彼地狱人既得脱于地狱中苦，处处急走，受第一苦不可忍耐，恶业风力吹恶报薪，大火烧燃，处处急走。彼处复有阎魔罗人执而问曰：『汝何所患？』恶业因缘，即便答言：『我今患饥。』阎魔罗人即擘其口而取其舌，大势力人以刀割之，驱令自噉。彼患饥急，即自食舌，涎血流出。彼人如是自食其舌，彼舌如是割已复生，割已复生，业羂力故，宛转在地，唱唤号哭。彼人苦恼，眼转睛动，受大苦恼，孤独无伴，自作自受。

「阎魔罗人为呵责之，而说偈言：

「阎魔罗人如是呵责地狱罪人。乃过无量百千年岁，彼恶业人妄语恶口，乐行多作、教他随喜，受如是苦。若脱彼处，处处驰走，又复更有阎魔罗人执持极烧，与大苦恼。

「又彼比丘观察绮语，乐行多作，恶业果报。彼见闻知：此地狱人自业果报受极苦恼，第一苦逼，得脱如是阎魔罗人，处处驰走，复更为余阎魔罗人执捉问言：『汝何所患？』彼即答言：『患饥极渴。』而说偈言：

「阎魔罗使闻彼语已，焰燃铁钳以擘其口，焰燃铁钵盛赤铜汁，热沸焰燃置其口中，彼不相应绮语罪过故烧其舌，即时消洋如雪在火。彼地狱人受二种苦不可具说，如是烧已，唱声大唤。以大唤故，更复多多内其口中，焰燃赤铜烧其舌已，次烧咽喉；烧咽喉已，次烧其心；既烧心已，次烧其肠；既烧肠已，次烧熟藏；烧熟藏已，从下而出。

「如是罪人受苦唱唤，阎魔罗人即为说偈，呵责之言：

「阎魔罗人如是呵责地狱罪人。既呵责已，复以热沸洋赤铜汁，置彼地狱罪人口中，如是无量百千年岁，以不相应绮语说故，如是恶报。彼地狱人若得免离阎魔罗人，处处驰走，复入火聚，身体消洋，脚髀腰等在火聚中皆悉洋消，如生酥块，洋已复生。彼人如是望救望归，处处驰走，以恶业故，望见有城，满中宝物他人守护。如是痴人恶业因故，心生贪著走向彼物，谓是已有。彼贪心人恶不善业，乐行多作所得果报，于地狱中心颠倒见，如是见已，以贪心故，望多受用。以贪心故，手中刀生，走向彼物，既到物所，以刀相斫，彼地狱人迭相削割，如是相割，唯有骨在，后复更生；生已更割，割已复生，乃过无量百千年岁。恶业所作，阎魔罗人手执利刀，㓟地狱人，捉地狱人一切割削，一切肉尽无芥子许，唯有骨在。彼地狱人唱唤号哭、忧愁苦恼，如是割削，削已复生。如以刀割，阎魔罗人若置河中，即复还活，如是如是，彼地狱人还复更生，如是受苦唱唤号哭。

「阎魔罗人复为说偈，呵责之言：

「阎魔罗人如是责疏地狱罪人。既责疏已，然后多多与诸苦恼，如是无量百千年岁，乃至恶业未尽已来，时节长远，与苦不止。彼地狱人若离彼处，望救望归处处驰走，复入火聚，堕极焰燃热铁之地，宛转复起，处处驰走，孤独无伴。恶业行人恶业怨家将入地狱，若复得离阎魔罗人，处处驰走。此人瞋心，乐行多作，果报今受，无救无归，师子虎蛇恶瞋之类，现住其前。彼人怖畏，处处驰走，以恶业故而不能走，为彼所执，极大瞋怒，先食其头，既被食头，唱唤悲苦，宛转在地，复有恶蛇，牙有恶毒而复啮之，而食其脇，虎食其背，火烧其足，阎魔罗人复远射之，如是受苦。

「阎魔罗人复为说偈，呵责之言：

「阎魔罗人如是呵责地狱罪人，既呵责已，复更箭射；师子虎等多瞋畜生，以瞋因故杀而食之。彼业相似，得相似报，果似种故。如是罪人恶业果报，久时煮食，若脱彼处，望救望归处处驰走，邪见恶因五逆果报得如是道，生在阿鼻。如是五逆，决定彼受，如业相似。

「彼地狱人在于何处？摩婆迦离及不兰那、提婆达多、居迦离等，彼处烧煮。彼地狱人到大地狱，决定烧煮，彼受第一急恶苦恼。彼处苦者，何者苦恼？一切众生不能说喻。如是阿鼻地狱罪人受大苦恼，恶业行人暗聚和集一切众生。毛起地狱在上雨刀。阿鼻之人烧煮劈裂，又复更生，生已复裂，更劈更烧，雨金刚枷、雨金刚雹又复雨石破坏碎散。彼五逆人如是烧已，又复更有十一焰聚，受大苦恼不可忍耐。十方十焰，第十一者饥渴火聚，以饥渴故，口中焰出。彼人周匝十焰围身，如是烧煮遍其身体，无有微细如毛孔许而不烧燃。彼诸罪人平等被烧，乃至无有毛根许乐，故名阿鼻，乃至无有微少许乐，故名阿鼻。一切诸根、一切境界皆悉煮熟，以不正心故名阿鼻。此世间退，更无生处，唯生于彼。

「大地狱中苦更无过，时节无数，故名阿鼻。一切欲界所摄众生，最为极下，故名阿鼻。如是阿鼻，更无过者，故名阿鼻。如是阿鼻，更无胜者，故名阿鼻。彼大地狱如头已上，更无有物，如是阿鼻地处甚热，亦复如是更无有上，故名阿鼻。彼阿鼻处其地最热，更无有过，热沸赤铜烧赤肉骨，更无过者，故名阿鼻。彼处地密，故名阿鼻。彼地狱处，脂肉骨髓一切焰燃，彼地狱人普皆焰燃，不可分别此人、彼人，微细中间更不可得，故名阿鼻。如山中河势力不断，昼夜常急，彼阿鼻处常受苦恼，势力不断，彼人苦恼不可休息乃至劫尽，复无中间，故名阿鼻。彼人苦恼不可得说，此有少喻，如海水渧不可得数，如是如是，阿鼻地狱恶业行人所受苦恼，不可得数、不可得说，一切苦处更无有如阿鼻处者，以业重故，受苦亦重。若作一逆，彼人苦轻，若作二逆，彼人身大，受苦亦多，如是次第，一切身分皆悉转大，苦亦如是。业因重故，如是苦因，更无相似，如受乐受，阿迦尼咤更无相似。苦乐二处，如是上下，皆不可喻；如是上下，边不可喻。何以故？以作恶业。作恶业故，因相似果于地狱中，在地狱边，相似譬喻不可得故。彼人如是，或有一劫，或有减一劫，在彼烧煮，恶业尽已，尔乃得脱。以因尽故，其果乃尽，如火尽故其热亦尽，如种失故其芽亦失。如是阿鼻地狱之人若恶业尽无气烂坏，于彼地狱尔乃得脱。若得脱已，余残业果，针孔山岩饿鬼中生。既生彼处，饥渴烧身，其身犹如火烧树林。若脱彼处生畜生中，舒舒摩罗，复生屎中，作不净虫。于饿鬼中二百千世，饥渴烧煮，于畜生中经二千世，恶不善业余残势力，种种生处一切苦恼。畜生之中种种恶食，心常忆念杀生处生，复于彼处迭相食噉，受大苦恼。若脱彼处，过去业力得生人中，于五百世胎中而死；复五百世生已而死，为乌所食；复五百世未行而死。是彼恶业余残果报。若后残业果报尽已，于无始时，业网转行相似得果，有下中上。

「彼比丘如是观已，而说偈言：

「诸比丘！彼比丘如是观察阿鼻苦已，一切生死，心得离欲，以大慈悲而修其心，正忆念已，得十一地。彼地夜叉知已欢喜，复更传闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王，如前所说，次第乃至闻大梵天，如是说言：『阎浮提中某国某村，如是种姓某善男子，剃除须发被服法衣，正信出家，与魔共战，不住魔界，心不喜乐染欲境界，得十一地。』彼大梵天闻已欢喜，说如是言：『魔分损减，正法朋起，善分增长，随顺法行，诸比丘法建立炽燃。』

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘观阿鼻已随顺修行？云何彼比丘观察阿鼻大地狱处，阿鼻地狱凡有几处？彼见闻知：如余地狱，具十六处，此阿鼻狱亦复如是，具十六处。何等十六？一名乌口；二名一切向地；三名无彼岸长受苦恼；四名野干吼；五名铁野干食；六名黑肚；七名身洋；八名梦见畏；九名身洋受苦；十名两山聚；十一名吼生阎婆叵度；十二名星鬘；十三名苦恼急；十四名臭气覆；十五名铁鍱；十六名十一焰。此十六处，乃是阿鼻根本地狱眷属之处。彼十不善恶业道行，并五逆业，皆共和集大地狱行，入阿鼻狱。有内五逆，有外五逆，究竟作已，生在阿鼻大地狱中，如业相似，生于彼处。如业相似作集之业，业普究竟，乐行多作，在彼地狱别异处生。

「彼阿鼻业凡有五种，谓：杀罗汉，恶心思惟，出佛身血，心生随喜乐行多作，复教他作，令彼安住，或遣他作。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生乌口处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱，唯除阿鼻所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者：阎魔罗人擘罪人口，如擘乌口，然后将到名黑灰河，浚流漂急入其口中。如是热灰初烧其唇；既烧唇已，次烧其齿；既烧齿已，次烧其咽；既烧咽已，次烧其心；既烧心已，次烧其肺；既烧肺已，次烧其肠；既烧肠已，次烧肠藏；烧肠藏已，次烧生藏；烧生藏已，次烧熟藏；烧熟藏已，从下而出。彼地狱人受灰河苦，烧内皆尽，身内无物唯有外物，恶业任持，是故不死，受坚鞕苦。于长久时常烧常煮无数年岁，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于一千世生饿鬼中，名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中，作象牦牛、肫徒魔逻、鼠狼毒蛇、守宫蚯蚓、蚊子等虫，又复作牛。既脱彼处若生人中同业之处，生脍子家，于二百世胎中而死，或复生已未行而死，或复欲出而便命终。余残恶业之因缘故，复作恶业。

「又彼比丘知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处，彼处名为一切向地，是彼地狱第二别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人思惟得漏尽证圣比丘尼——阿罗汉人，强行婬欲，乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱一切向地别异处生，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳、合、唤、大叫唤、热、大焦热，七地狱中所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者：彼处铁地，头面在下，身在于上，颠倒上下，数数转换，阎魔罗人与地狱人极重苦恼，彼人受苦不能唱唤、不得出声、不得出气。半身下分，若在其上，阎魔罗人以利斤斧，渐渐斩之乃至肉尽，唯有骨在。又复彼骨灰汁洗之，洗已堕落，彼人彼处有命而已。复置热沸焰漂赤铜热沸铁镬，在彼镬中上下回转，极煮烂熟，如大小豆，既煮熟已，普气遍覆一切叵见。如是无量百千亿岁，铁镬中煮，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于一劫、若减一劫，复更烧身所受苦恼，少于阿鼻地狱中苦。于一千世受饿鬼身，而生责疏饿鬼之中，饥渴烧身，一切身燃如灯相似。彼若得脱，于一千世生畜生中，旷野鸟等常患饥渴，谓遮多迦野干、蝉虫瞿陀、野马野驴鹿等，如是畜生。是彼恶业余残果报。脱彼处已，若生人中同业之处，则于马面国土中生，于三百世在胎而死；若过去业，得活不死，贫穷常病，多受苦恼，五百世中作不能男。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处名无彼岸长受苦恼，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若何等人境界所乱或因欲心、或近恶友、或自酒醉，共母行欲，行已心惶，近恶知识取其言语；如是痴人，复更如是乐行多作，复教他人令如是行。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱名无彼岸长受苦处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者，所谓：彼处阎魔罗人热焰铁钩，钩其人根从脐而出，取棘刺针刺其人根，或于脐中铁钩钉入，或钉其鼻、或钉其耳，复𣃆其口，焰燃铁钩置口令满，普焰满口受大苦恼。彼人下分复受大苦。彼人如是三处受苦，烧压劈打皆悉破坏，普彼一切名无彼岸长受苦处，在阿鼻内受大苦恼，所受苦恼不可譬喻。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止。或于一劫、或减一劫如是常烧；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于四千世食彼不罗饿鬼中生，饥渴烧身。若脱彼处，生畜生中，在于旷野无水之处竹林中生，口常干燥。生迮狭处山谷之中，常畏阴影，常畏鸽鹫畜生中生。以何因缘生竹林中？彼竹林处常有大风，吹竹生火，四千世中常被烧死，还生彼处。脱彼处已，若生人中同业之处，贫穷常病，世中鄙贱，妻不贞良；若侵他妻或犯他女，为彼所捉，捉已付王，若王、王等拔其人根；无有舍宅，于四出巷、若三角巷从他乞食，以自活命，常患饥渴；彼复发病，或四出巷、若墓田中苦毒而死。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处名野干吼，是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人毁呰一切智人、毁辟支佛、毁阿罗汉，若毁法律、非法说法，复教他人令住随喜。彼人非法复说为法，常毁圣人，彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱野干吼处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱，恶业相似所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者，所谓：彼处业作野干，铁口焰燃遍满彼处。如是野干焰牙甚利，疾走往趣毁圣法人，各食异处，有食头者、有食项者。以舌恶语，复有野干而食其舌，复有野干食其鼻者，复有野干食胸骨者，有食肺者、食小肠者、食大肠者，有食脬者，有食髀者，有食踹者，有食胫者，有食臂者、食手足者，复有食其手足指者，一切身分别别割食，食已复生。彼恶业人作集业果，长久远时如是受苦。若脱彼处所受苦恼，望救望归处处驰走，彼复更有阎魔罗人擘口出舌，以极利刀脔脔碎割，割已复生，以舌毁呰说圣人故，以为他人赞非法故。彼人如是于长远时，如是受苦。若脱彼处望救望归，处处驰走，恶业所作，阎魔罗人复更执持，迭相谓言：『此妄语人曲语澁语、不净垢语、恶法说语、非法说语，令诸众生退失正道。』彼复执已，擘口出舌，如是恶舌长一居赊，其舌柔软置在赤铜焰燃铁地，画为阡陌，遣人耕之，热焰铁犁利刀焰燃，其牛脚上有极利刃，焰火炽燃，纵横耕之百到千到。彼恶语说，于他世证不相应说，受如是苦。如是久时耕煮烧割，如是恶舌受种种苦。

「彼人如是受苦唱唤心悔啼哭，阎魔罗人呵责之故，而说偈言：

「阎魔罗人如是呵责毁圣法人。既责疏已，多与苦恼，彼不可知、不可说苦。何以故？以毁圣人极重因故，相似得果，如来所说。如是烧煮，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，野干吼处尔乃得脱。既得脱已，于二千世生饿鬼中，在宾茶处彼身为块，肉块相似，不见不闻、不嗅不甞、不能言语。若脱彼处，于三千世生畜生中，常作屎虫。既脱彼处，若生人中同业之处，于五百世恒常贫穷，所有语言人所不信，癞病聋痖。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处，彼处名为铁野干食，是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人恶心恶念、随喜，以重恶心，烧众僧寺，并烧佛像及多卧敷衣裳、财物谷米众具；以恶心故火烧僧处，烧已随喜，心不生悔，复教他人随喜赞说，业业普遍，作业究竟和合相应。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱铁野干食别异处生，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者：以业重故，受苦亦重。何以故？因果相似，果似种故。既生彼处，恶业因缘，一切身分焰火普燃，彼身焰燃十由旬量。有十一苦，顶苦最重，诸地狱中此苦最胜。彼处复有火相似山，彼山一切炎火普燃，饥渴烧煮，于长远时常烧常打，伸手向上。彼人伸手高五由旬，焰鬘普烧如烧山角。彼人普烧，唱声吼唤悲啼号哭，唱唤口张，火焰满口，内外普燃皆作一焰，无有中间。火焰渐长，久时烧煮。若脱彼处，望救望归处处驰走，㖞口破面，求觅乐处，自作恶业随顺系缚。彼地狱中复到异处，彼有山河，苦恼增长，上雨铁塼一居赊量，如夏时雨，塼打彼人，从头至足破坏并叠，如打干脯，一切身分不可分别。彼人如是常雨恶铁，受大苦恼，又复更生，彼身无力，焰牙野干而噉食之，如食干脯，和集复生，生已复食。彼恶野干于长久时，如是常食、如是烧煮，煮已复生，以恶业故，如是食之，受大苦恼。自作非他，自作不失，不作不得，非无因得，不从异来。无有作者之所安住，非有受者之所住持，自作因得。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，如是地狱极恶之处，乃尔得脱。复一千世生饿鬼中，普身焰烧，发声唱唤，一切国土、一切城邑、一切聚落夜中唱唤。夜则火烧，于昼日时，日光雨火，火相似烧，乃至生火恶业坏烂、无气尽灭。若脱彼处，于一千世生畜生中，常在旷野作百足虫，常患饥渴，两顶两面复有两口，多时受苦不能得停，一切身分多为黑虫之所噉食。既脱彼处，过去久远有少善业，若生人中同业之处，于一千世作黑色人，色如黑云，喜被毁伤，恒常贫穷，常行多行处处而行，骆驼行使为他所使，常患饥渴、难得饮食，系命而已。如是饿鬼经一千世，如是畜生经一千世，如是人中经一千世，恶业因缘如是受苦。

正法念处经卷第十四

11正法念处经卷第十五元魏婆罗门瞿昙般若流支译地狱品之十一

「又彼比丘知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处名黑肚处，是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若何等人取佛财物而自食用，不还不偿，不信彼业而复更取、复教他取，为作住持；或施佛已，复还摄取；或他与物令使施佛，而自食用。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生黑肚处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者，所谓：彼处饥渴烧身，自食其身，食已复生，食已复生。如是无量百千亿岁，食已复生，生已增长。两重受苦饥渴苦恼，于彼恶业所受苦恼百倍更重，自作苦恼还自押身。彼人如是自食身肉，处处驰走，既如是走，有黑肚蛇如黑云色，执彼罪人，从足甲等稍稍渐啮，合骨而食，食已复生；生已复食，食已复生。如是久时，以恶业故，如是被食，以彼罪人食用佛物；诸福田中，佛福田胜，损佛物故如是受苦。既得脱已，入焰铁地，佉陀罗炭火炎相似，入彼地中一由旬量，彼人入火，无量百千亿岁煮烧，复更增长，如是极煮。若得脱已，望救望归，彼处复有阎魔罗人以焰铁钳，钳取其身置铁镬中，煮之极熟如大小豆，烧煮转捩，若浮若沈，受坚鞕苦、第一恶苦，如是苦恼不可譬喻。一切三界因果相似，彼人所受地狱苦中，百分千分、歌罗分中不及其一。如是苦恼百千势力，第一苦恼大海所漂，自业果证。乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，于彼黑肚地狱之处尔乃得脱。既得脱已，千二百世生于食屎饿鬼之中。若得脱已，于七百世生于食吐畜生之中。既得脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，作食屎等邪见外道。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处名身洋处，是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：有人行恶，取法财物，而自食用，作而复集，业业普遍，作业究竟，复教他作。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生身洋处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者，所谓：彼处有二铁树皆悉焰燃，恶业风吹迭互相合，彼地狱人在二树中，极势相触如多罗叶，机关压拶身体消洋，又复更生，生已复拶。两树直来，两边拶身受大苦恼，如是蹉捩消洋堕地。彼有铁鸟，金刚恶嘴，在彼树上啄罪人头，啄已上树，数数如是，罪人头破，啄眼而食，罪人唱唤悲啼号哭，复食其眼，破其头已，而饮其脑；既饮脑已，次劈其心；既劈心已，而饮肉血；彼既饮已，次食其肠；既食肠已，次食其胃；既食胃已，次食熟藏；食熟藏已，次食其髋；既食髋已，次食其髀；既食髀已，次食其胫；既食胫已，次食足趺；食足趺已，次食足指。彼人如是受坚鞕苦，于长久时年岁无数，百年中数亦不可尽，无少相似，今说少分，如大海中取一掬水置于异处，如是所说，唯说一分。彼恶业人如是长时受坚鞕苦，如是乃至作集恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于一千世生于食唾饿鬼之中，有命而已，第一饥渴苦恼烧身。彼处若脱，生畜生中而作大鱼，在大海中醎水之处，常在大海水中而住，谓那迦罗，若摩伽罗，若作大龟，常患饥渴，醎水中行经一千世。既脱彼处，于过去世有人业熟，若生人中同业之处，所在国土二王中间疆界之处，彼二国王常共鬪诤。彼人财物聚集得已，为他所取，王罚而取；既夺取已，狱中守掌，饥渴烧身，从他得食，受极苦恼。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处名梦见畏，是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若何等人于多比丘众聚和合欲食之食，取而食之，令彼众僧不得饮食，身受饥苦，不得念善、不得坐禅、心不寂静。彼恶业人取僧现食，取已不忏、心不生悔，复于僧食憙乐欲取，复教他人，心生随喜，业业普遍，作业究竟。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱梦见畏处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者：一切众生不知其名，彼大苦恼皆悉坚鞕，甚切难忍，所受苦恼自业所起，今说少分如海一渧，如人梦中所见不实，此地狱中所见如梦。见有恶人甚可怖畏，彼人手执种种器仗，若枷若杵，取地狱人、恶业行人置在铁地，坐铁凾中，以热铁杵，捣筑其身并骨碎散，如蜡蜜块，又复更生，生已棒打破坏碎散，是彼恶业作集势力，受彼果报。若脱彼凾所受苦恼，复入铁林，自业道行入彼铁林，一切身分分分析裂，劈割令散，堕铁床上，彼恶业人一切身分皆悉破坏。若脱彼处，望救望归，处处驰走，复雨铁刀劈割其身，一切筋脉断绝破坏，唯有骨网，无有少肉可停蝇处，皮骨筋连，唯是骨网。更复雨铁劈裂破碎，悲苦唱唤啼哭而走，处处驰走而不得脱。自恶业起、不善业起，乃至作集不善恶业未尽未坏，极急烧煮一切身熟破灭坏烂，不善业故长远时受，不得解脱；若彼恶业一切受尽，尔乃得脱。既得脱已，于一千世生食疮汁饿鬼之中。若脱彼处，于五百世生畜生中，常有石堕压拶之处，身如苇等，受大苦恼，因此致死。彼处得脱，若生人中同业之处，常贫常病，为他所使，旷野崄岸饶沙之处、草稀之处、无草之处、无水之处、离泽之处、常怖畏处、恶国土生。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处名曰身洋受苦恼处，是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：有檀越家，常有好心正信成就，恒于病人、于出家人为差病故与其财物。如此财物，随何病人令得病差。而有恶人、贝声行人，内心不善，离善知识远无漏道，被服袈裟而是大贼，食彼供养病人财物，用已不忏、心不生悔、不还不偿，复教他人令往随喜，而复贪取。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生在身洋受苦恼处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者：彼地狱处一由旬量热沸铁树，彼树焰燃，恶业所作。彼地狱处有热焰石，金刚相似，触甚坚鞕，百倍焰烧。如是火树炽然极高，树根下处彼地狱生，四百四病增长苦恼，独而无伴，头面在下，脚足在上。彼树炎热势力炽盛，形地狱火，则如氷冷。彼树根汁，一种苦压遍罪人身无毛头许。彼病苦重于火百倍，树压苦恼复过于是，时节久远，年岁无数受如是苦。彼处复有阎魔罗人手执铁刀，脉脉遍割。彼地狱处受五种苦，谓树、火、铁、饥渴、病苦，于长久时年岁无数，闻者毛起百那由他，此说少分坚鞕苦恼、恶味苦恼。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于七百世生食火烟饿鬼之中，饥渴烧身，如烧林屋。彼处得脱，于五百世生畜生中，作被烧龙，常雨热沙堕其身上而被烧煮。于畜生中既得脱已，若生人中同业之处，住丛林中常负塼等，尽生极苦，不曾一饱、不得美食，唯闻好食美味之名，为奴他使，贫病凡贱。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处名两山聚，是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：有人行恶，于辟支佛饥欲噉食，而便偷取。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱两山聚处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者，所谓：彼处多有铁棒铁戟、铁镬铁凾苦恼，上两铁山，与种种苦。彼处多雨胜胜山聚，从上而堕一由旬量唯两山聚。打彼罪人，身体散坏犹如沙抟，散已复生；生已复散，散已复生。有十一焰周遍烧身，火烧身已，次复破眼，破已复生。阎魔罗人复割其舌，割已复生，复割其鼻，热白镴汁置其割处。复割其耳，热赤铜汁置耳令满，以热铁钵盛热沸灰，以洒其耳，复以利刀割而复削。四百四病常具足有。火焰普遍合为一焰，受极热苦。彼地狱处于长久时，无有年数，乃至作集不善恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世，生蝇虫等遍覆其身，常所唼食，身有疮孔，孔有恶虫噉食其身，在屏中住，常食粪屎饿鬼之中。若脱彼处，于七百世生畜生中旷野恶处，常受鹿身，饥渴烧煮。既得脱已，若生人中同业之处，身常负重，被打身坏，昼夜不安，手足皆破口常干燥，身体色恶，衣裳破坏，是彼恶业余残果报。虽生人中，于五百世非是正人，与鬼相似，身常苦恼昼夜不安。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处，彼处名为阎婆叵度，是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见闻知：有人野处于河泽中，取济活命，彼河泽处是第一业，一切田地谷等食具皆从彼得，以存性命。有恶心人断截彼河，河既断已，彼处国土一切皆失，鸟鹿亦死，况复人类，城邑聚落一切沙门、婆罗门等皆悉渴死。彼河断故，国土人民一切死尽。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱阎婆叵度别异处生，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者，所谓：彼处七百由旬如大旷野，崄岸高山大火焰燃，多有铁树。彼地狱人颠倒见故，见有河池树林具足，彼患饥渴第一恶火烧其身已，唱唤号哭走向彼池，作如是意：『我到彼处饮彼池水。』既到彼池，有热沸灰满河池中。于彼池所，阎魔罗人手执铁刀，执彼罪人以刀削割，受二苦恼：一、刀割苦；二、饥渴苦。彼人如是在旷野处刀破其身，受大苦恼于长久时。若脱彼处，以饥渴故处处驰走，饥渴烧身处处驰走，见有冷河，疾走往趣。彼人既走，池中有鸟身大如象，名曰阎婆，嘴利生焰，执地狱人上举在空，举已游行，彼地狱人即失忆念，然后放之，如石堕地。彼中地处，焰坚恶触，罪人堕地，碎为百分，复更和合；合已复散，散已复合。鸟复更取，如前所说，与彼苦恼。彼地狱人复有恶病，如前所说。如是无量百千亿岁，受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处，而复更为阎魔罗人之所执持，置在热沸赤铜旋河。既置彼处，身皆消洋如水沫消，又复更生，彼恶业人恶业行故，长久远时如是烧煮无有年数。破国土人，若得脱已，饥渴烧身处处驰走，自恶业故，所行之处铁钩满道，其刃极利割破其足，自从足下次第至髀一切破裂；足破裂已，其身焰燃受极苦恼，唱声啼哭，心生悔恼呻号叫唤，一切身分皆悉烧燃，烧已复起，起已复去，彼人如是心乱不正。彼处复有焰齿狗来，遍啮罪人，一切身分皆令破坏，皮肉脂髓皆悉噉食，复饮其汁。彼破国土恶业行人，自业如是，于长久时受大苦恼，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世生饿鬼中，极受苦恼。若脱彼处，于五百世生畜生中，作赊罗婆生生之世，入火被烧，或为蛇食、或为火烧、或为风杀。彼处既脱，若生人中同业之处，无戒时生，一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处名星鬘处，是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见闻知：有人行恶，于起灭定一切烦恼尽灭比丘，初起极饥，偷其食已心生欢喜，食已贪取，口说赞善，复教他人，业业普遍，作业究竟，作而复集，恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生星鬘处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者，所谓：彼处地狱二角，普地狱处镬汤焰燃如虚空星。于一角处，二十亿数九那由他九千钵头摩六十亿阿孚陀三十大钵头摩亿百网亿二十千鬘过如是数时节烧煮，煮熟烧熟，如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中，烧煮增长，一切时烧受坚恶苦。彼恶业人唱唤心悔，自心恶业，长久远时如是烧煮，如前所说。彼人如是一受苦处若得脱已，又复更入胜热味风，恶触如刀，割一切脉，既割脉已，举之在上，移向地狱第二角处。彼恶业人既到地狱第二角已，风吹亿剑割彼罪人，一切身分皆悉散坏，唯有筋脉。彼人如是身唯筋缕，阎魔罗人然后执持，置在星鬘风吹镬中，既置彼已，足在于上，头面在下，头面先入。彼复后时，热沸赤铜先烧其眼，次烧髑髅，次烧其面，次烧其齿，次烧咽喉，热赤铜汁置咽喉中，一切普烧不能唱唤、不能出声，彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已，更复有余，阎魔罗人手执铁杵打筑其头，既筑其头，一切身分皆悉跳建，头身俱跳如鱼动转，过久远时。如是两角星鬘地狱在中煮熟，乃至作集不善恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于一千世生在悕望饿鬼之中，常受苦恼，饮食难得，于百年中，或得不得。彼处脱已，于五百世生畜生中，在隘迮处而受鹿身，心常惊恐，于一切人皆生怖畏，于崄岸中离人之处，常怖畏故羸瘦无色、身体干枯，恶业力故，猎人所杀。既得脱已，若生人中同业之处，则常治生，身为导主，饥渴常乏，一切时行，常系属他，为他所使，依他活命，与人相似，非是正人，常受苦恼。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处，彼处名为一切苦旋，是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见闻知：有恶心人起颠倒意，于一切智所说言语、书画文字，除灭隐障令失法身，令诸众生不得信佛。若闻正法则生信心，以无法故众生不信。如是心意、如是邪见，作集恶业，垢心恶心，若教他人令住随喜，如是作已，后复更作，恶心意故，业业普遍，作业究竟，复于彼处，作已复作。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱一切苦旋别异处生，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者，所谓：彼处热沸赤铜置其眼中，二眼皆满，或以热沙金刚恶触揩磨其眼，消洋碎散，又复更生，生已复揩。复以利锯割截其手，截已复生，生已复截。复置焰镬，头在下入，身在镬外，如是极煮，半身镬外，利刀割削。以眼看法，灭坏法故，受如是报；以手揩磨灭坏法故，受锯截报；以本恶心隐灭法故，在镬中坐。金刚嘴鸟拔心而食，饮其心汁，以恶心故受如是苦。身坐镬中，背分在上，不入镬处，阎魔罗人执利斤斧，以斤其皮，令使下脱，严热灰汁而灌洗之，焰热利针遍刺其身，焰热铁轮疾转在头，如是受苦。若脱彼处，堕消洋地苦常不断，作集业故，于地狱中受如是苦。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于五百世生在食烟饿鬼之中，恶行覆身，心受苦恼、心乱不止。若脱彼处，于七百世生畜生中作夜行虫，若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已，过去久远有人业者，若生人中同业之处，生雪山中，食恶饮食，恒常贫穷，于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处名臭气覆，是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处？彼见闻知：有人邪见故，以恶心忆念思惟，随顺瞋心生喜乐意，于僧田地或甘蔗田、园林果树，或复众僧余受用处，放火焚烧，如此烧僧所受用物，令诸比丘衰损失坏，业业普遍，作业究竟，和合相应。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱臭气覆处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者，所谓：彼处有热焰网名针孔网，热焰普遍遍地狱中，恶业罪人既生彼处，阎魔罗人焰利大刀、热箭射之，驱入焰燃针孔网中不能得走，彼恶业人彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手，复削其脇，复削其背，一切身分皆悉遍削，唯有骨在。网割削已，阎魔罗人甘蔗杖打，百倒千倒、若百千倒。彼恶业人恶业遍覆受彼箭苦，于长久时受大苦恼，坚鞕恶触，所受苦恼无异相似。彼地狱中极受大苦，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于七百世生于食血饿鬼之中，唯食产血。若脱彼处，于五百世生畜生中，作鸡孔雀鸜鹆等鸟。脱彼处已，若生人中同业之处，于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处名铁鍱处，是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见闻知：有人轻心诳心恶意，于俭时世请唤比丘，作如是言：『于此年中我家夏坐，病药所须我皆供给，一切勿忧，莫生异意。』彼诸比丘心皆生信，时世复俭，信彼人故，更不余求。既赴夏坐，彼恶心人一切不与，驱令使去。时世俭故，彼诸比丘或有死者，或有比丘失前夏者，或有极受饥渴苦者，或有比丘向异国者。如是恶人弃舍比丘，妨废恼乱，彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生铁鍱处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者，所谓：彼处地狱罪人，十一焰聚周匝围遶，常患饥渴，阎魔罗人数数常以热赤铜汁熟铁块抟，令饮令噉。彼罪人身乃于无量大钵头摩三余多数、尼余多数，常烧常煮，干燥破坏，又复更生。复有胜苦，如业所作，阎魔罗人取热铁鍱，广五由旬，焰火甚炽普一焰鬘，以彼铁鍱裹其身体，一切烂熟，普身焰燃，唱唤号哭，破坏苦恼，无少乐事如针孔许可攀缘处，如是铁鍱火遍无间，如是恶触，受苦叵耐。如是铁鍱作饥作渴、作大炽火，受如是苦，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已，于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处，于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已，若生人中同业之处，于五百世为王不信，常系在狱，饥渴而死。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知：复有异处名十一焰，是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见闻知：有人恶行，若于佛像、若佛塔等、众僧寺舍破坏拭灭，恶心破坏圣人住处，灭佛画像；或复有人非佛弟子，于佛不信，而自说言是佛弟子，为求过失而听佛法，推求其便，闻已于法不生信入，如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱十一焰处火中而行，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜者，所谓：彼处有一千倍严恶毒蛇，彼蛇多饶普遍地狱，彼地狱人在中来去。阎魔罗人手执铁棒，打令疾走为蛇所啮，复有执火，极热烧燃。彼人如是二种火烧，谓毒火烧、地狱火烧，唱唤驰走悲号啼哭。以唱唤故，阎魔罗人复为说偈，呵责之言：

「阎魔罗人因相应语呵责之已，复执戟𫓴，以瞋怒心，复以无量种种器仗缚地狱人，无量百千钵头摩数，于长远时斫刺打筑，自业所作，如是受苦。乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于七百世生食粪屎饿鬼之中，是彼恶业余残势力。若脱彼处，于五百世生畜生中作蚯蚓等，彼业势力余残果报。脱彼处已，若生人中同业之处，生于边地，身体黑色，渔人之属下湿之处，水田无食，饮食难得，食水中虫。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观察阿鼻大地狱处，更不见有第十七处，下向亦无、傍厢亦无、麁细俱无、近远皆无，更无所摄，一切不见。彼比丘如是思惟——见道思惟观察尽边：八大地狱各十六处眷属之处，如是尽边恶业人地，一切愚痴凡夫之人作集此地，作恶业人受证之处。八大地狱并眷属处，我更不见异大地狱，更无异业一种生处，更无恶处如此阿鼻大地狱处，何处众生得大苦恼！如此阿鼻大地狱处，毛起地狱于千分中不说一分。何以故？不可说尽，不可得听，不可譬喻。地狱苦恼如是极恶、如是坚鞕、如是大苦、如是叵耐、如是苦恼，无异相似，不可喻苦。何以故？无人能说、无人能听。若有人说、若有人听，如是之人吐血而死。此大地狱不可爱乐、不可忆念，彼地狱苦，苦中之苦。

「彼比丘如是观察大地狱已，则于一切生死苦恼，心生厌离，观察无常、苦、空、无我，见一切法皆悉无常，思惟圣谛，则于生死重生厌离，毁呰生死。如是生死，最为鄙恶。彼比丘如是见已，生如是心：『此诸众生无有天眼，不知过去，离闻正法，复于地狱极苦恼处，第一苦处、第一恶处而复更生。此如是等愚痴凡夫，爱羂所缚，无始生死。』

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行，知彼比丘次第观察一切恶处，从活地狱次第乃至阿鼻地狱，彼业果报一切悉知，得十三地，不乐魔界爱不自在，为脱爱缚，不住魔界喜乐无常。彼比丘欲断使结，入涅槃城。彼地夜叉见其精进，心生欢喜，转复上闻虚空夜叉说如是言：『阎浮提中某国某村某善男子，某姓某名，剃除须发被服法衣，正信出家，正行正道，正见不邪，行出世道，知业报法，得十三地，尽见一切地狱边底，知无间苦。』彼地夜叉，如是如是具足传闻虚空夜叉，虚空夜叉向四大王，如前所说。彼四大王向四天王亦如是说，彼四天王向三十三天说如是，三十三天向夜摩天亦如是说，彼夜摩天向兜率天亦如是说，彼兜率天向化乐天亦如是说，彼化乐天向第六天亦如是说，次第乃至向少光天，如是说言：『天今当听！心当正念。阎浮提中某国某村，如是种姓某善男子，剃除须发被服法衣，正信出家，彼正行法不曾休息，心不乐住魔之境界，不乐染爱、不乐欲染，色声香味触等境界，得十三地，八大地狱一切业报皆悉尽知。彼比丘如是知已，厌离无明黑暗生死。天今应知！魔分损减，正法增长。』彼少光天如是闻已，极大欢喜。其以得闻魔分损减、正法朋长，是故欢喜。彼处诸天得闻正法，如是欢喜。未闻佛法诸天闻已犹尚欢喜，何况信心随顺行人、谛见正士，闻彼比丘知业报法、增长正法而不欢喜？

正法念处经卷第十五地狱品竟

正法念处经卷第十六

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

饿鬼品第四之一

「复次，比丘知业果报，遍观一切地狱苦海，为爱瀑水洄澓所没。大地狱人富兰那、末迦离等，俱迦离、提婆达多，如是等鱼为大摩竭鱼之所吞食，从活地狱乃至阿鼻地狱，其狱广大，沃焦深水。及余地狱大苦海中，提弥鱼、提弥鲵罗鱼、那迦罗鱼、鸠毘罗鱼、失收摩罗鱼、龟鼈鼋鼍，旋流洄澓。贪欲、瞋恚、愚痴风力之所飘鼓，水浪涛波洄澓相注，时如水沫，受大苦恼，泪如雨堕，啼哭悲泣呻吟悲㘁，辛酸大叫，犹如涛波，愁思波覆。恶业龙力，雨大苦雨满诸地狱。阿鼻地狱无间极深，其火猛焰，如劫火起烧大劫时，满斫迦婆罗山魏言轮山，即铁围山是也，是为大地狱苦恼大海。劣弱之人无有善力，无能度者。如是比丘观大苦已，心则厌离，伽他颂曰偈者正音云伽他，单举伽字讹言为偈，魏言颂：

「如是比丘当念此世、他世，以智慧利益。心既念已，当以智慧饶益一切世间，观地狱苦，于一切众生思惟忆念起慈愍心，修行慈悲。于一切地狱怖畏苦恼逼迫之处，具观察已，知业果报。知业报已，生厌离心，复作是观：此诸众生云何没于种种恶道大怖畏处，行于生死旷野之中？如是比丘作是思惟，生慈悲心，知饿鬼道崄恶之业，由心贪嫉，欺诳于人，贪惜积聚欲望长富，广积众恶；恶贪所覆，不行布施，不施沙门、婆罗门及诸病瘦、盲冥贫穷，有来乞求，心生悭嫉不肯施与，不作功德、不持禁戒，此世他世无利衰恼，妻子奴婢悋惜不与，悭嫉自诳。以是因缘，堕饿鬼中。女人多生饿鬼道中。何以故？女人之性，心多妬嫉，丈夫未随，便起妬意，以是因缘，女人多生饿鬼道中。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼道，饿鬼所住在何等处？作是观已，即以闻慧，观诸饿鬼略有二种。何等为二？一者人中住；二者住于饿鬼世界。是人中鬼，若人夜行则有见者；饿鬼世界者，住于阎浮提下五百由旬，长三万六千由旬，及余饿鬼恶道眷属，其数无量，恶业甚多，住阎浮提，有近有远。

「复次，比丘知业果报，观诸饿鬼有无量种。彼以闻慧，略观饿鬼三十六种。一切饿鬼皆为悭贪嫉妬因缘，生于彼处，以种种心造种种业、行种种行，种种住处、种种饥渴自烧其身，如是略说三十六种。何等为三十六种？一者迦婆离，镬身饿鬼；二者苏支目佉，针口饿鬼；三者槃多婆叉，食吐饿鬼；四者毘师咃，食粪饿鬼；五者阿婆叉，无食饿鬼；六者揵陀，食气饿鬼；七者达摩婆叉，食吐饿鬼；八者婆利蓝，食水饿鬼；九者阿赊迦，悕望饿鬼；十者㖉区伊反咤，食唾饿鬼；十一者摩罗婆叉，食鬘饿鬼；十二者啰讫咤，食血饿鬼；十三者瞢娑婆叉，食肉饿鬼；十四者苏揵陀，食香烟饿鬼；十五者阿毘遮罗，疾行饿鬼；十六者蚩陀逻，伺便饿鬼；十七者波多罗，地下饿鬼；十八者矣利提，神通饿鬼；十九者阇婆隶，炽燃饿鬼；二十者蚩陀罗，伺婴儿便饿鬼；二十一者迦俱逻反摩，欲色饿鬼；二十二者三牟陀罗提波，海渚饿鬼；二十三者阎罗王使，执杖饿鬼；二十四者婆罗婆叉，食小儿饿鬼；二十五者乌殊婆叉，食人精气饿鬼；二十六者婆罗门罗刹饿鬼；二十七者君茶火炉，烧食饿鬼；二十八者阿输婆啰他，不净巷陌饿鬼；二十九者婆移婆叉，食风饿鬼；三十者鸯伽啰婆叉，食火炭饿鬼；三十一者毘沙婆叉，食毒饿鬼；三十二者阿咤毘，旷野饿鬼；三十三者赊摩舍罗，冢间住食热灰土饿鬼；三十四者毘利差，树中住饿鬼；三十五者遮多波他，四交道饿鬼；三十六者魔罗迦耶，杀身饿鬼。是为略说三十六种饿鬼，广说则无量，重心造恶，业行各异，种种悭心，不行布施，贪心因缘受种种身。

「复次，比丘知业果报，观诸饿鬼，受大饥渴，自烧其身。以前世时，多起妬嫉，恶心破坏，广造三业身口意恶、十不善业，生饿鬼中。其人以作十种不善业道因缘，得一切苦，以恶业故生饿鬼中。恶业牵故、业为本故，入于恶道，为彼所缚。以因业故，不脱生死，为无始来猕猴之心躁扰轻转，行于崄难障碍之处，攀缘种种罗网枝条，速疾往返，住生死山，睡于岩窟，所行之处不可觉知。观心猕猴，速疾不停，应作如是初调伏心。若心不调，能将众生至大怖处，得大苦恼；如是心怨，能令众生流转生死。比丘如是思惟心已，于生死中得离欲秽，厌生死苦，如是思惟：一切生死皆悉苦恼。如是比丘思惟分别，饿鬼之中有无量种。思惟是已，一一分别，观诸业报非无因生，苦乐好丑、净与不净、善恶贵贱上下生灭，一切杂类非自然生。

「比丘如是观诸饿鬼，知业果报，以闻慧观，云何观于迦婆离，镬身饿鬼？其身长大过人两倍，无有面目，手足穿穴，犹如镬脚，热火满中焚烧其身如火烧林，饥渴恼热，时报所缚，无人能救，无归无怙愁忧苦恼，无人救护。以何业故生于彼处？即以闻慧见：此众生于前世时，以贪财故为他屠杀，受雇杀生，脔割脂肉，心无悲愍；贪心杀生，杀已随喜，造集恶业，其心不悔。如是恶人身坏命终堕于恶道，受迦婆离饿鬼之身迦婆离迦魏言镬身，在于地下五百由旬。从此命终，忽然即往生于大怖黑暗之处，既生之后，上下二山一时俱合，压笮其身受大苦恼，身增转大满一由旬，为饥渴火焚烧其身，饿鬼道中经五百岁。饿鬼道中一日一夜，此阎浮提日月岁数经于十年。如是五百岁名为一生，少出多减，命亦不定。又第二业堕饿鬼中：若有众生受他寄物，抵拒不还，生于彼处。不施资财、不以法施、不施无畏，若男、若女不行如是三种布施，常怀悭嫉。以是因缘生饿鬼中。

「复次，比丘知业果报，观于饿鬼。彼以闻慧，观于针口诸饿鬼等，以何等业而生其中？彼以闻慧，观于苏支目佉饿鬼苏支目佉魏云针口，知：此众生于前世时，以财雇人令行杀戮，悭贪嫉妬，不行布施、不施衣食、不施无畏、不以法施。如是恶人身坏命终，受于针口饿鬼之身，受鬼身已，自业诳惑，所受之身，口如针孔、腹如大山、常怀忧恼，为饥渴火焚烧其身，受诸内苦，外有寒热、蚊虻恶虫、热病恼等。如是身心受种种苦，饿鬼道中一日一夜，比于人间日月岁数经于十年。如是受命，满五百岁，命亦不定，若男、若女生在其中。又第二业，堕此针口饿鬼之中：若有丈夫，勅其妇人，命施沙门、婆罗门食。其妇悭惜，实有言无，语其夫言：『家无所有，当以何等施与沙门及诸道士？』如是妇人诳夫，悋财而不布施，身坏命终堕于针口饿鬼之中。由其积习多造恶业，是故妇人多生饿鬼道中。何以故？女人贪欲、妬嫉多故，不及丈夫；女人小心、轻心，不及丈夫。以是因缘，生饿鬼中。乃至嫉妬恶业，不失不坏不朽，于饿鬼中不能得脱；业尽得脱，从此命终，生畜生中。于畜生中，受遮咤迦鸟身此鸟唯食天雨，仰口承天雨水而饮之，不得食余水，常患饥渴，受大苦恼。畜生中死，生于人中，以余业故，常困饥渴，受苦难穷，常行乞食，以自存济。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观诸饿鬼。彼以闻慧，观于食吐诸饿鬼等，是诸众生以何业故受于食吐饿鬼之身？彼以闻慧知：此众生前世之时，身为妇人，诳惑其夫，自噉美食，心怀悭嫉，憎恶其子而不施与；或有丈夫，妻无异心，便起妬意，独食美味不施妻子。以是因缘，堕于槃多饿鬼之中槃多婆叉魏言食吐，受饿鬼身，常为饥渴焚烧其身。其身广大长半由旬，于旷野中四奔疾走求觅浆水，高声㘁叫唱言饥渴。以此众生，前世之时不以财物、无畏布施，不行法施，以是因缘，生饿鬼中，寿命长远，如上所说，经五百岁乃至恶业未尽、不破不坏，终不得脱。在食吐鬼中，常求欧吐，困不能得。从此命终，生畜生中亦常食吐，受饥渴苦。畜生中死，生于人中，余业因缘，常患饥渴，于诸巷陌常拾世人所弃残食，或从沙门及婆罗门乞求自活。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观诸饿鬼。彼以闻慧知：此众生于前世时，多行贪嫉，常怀悭惜不行布施，以不净食施诸沙门及婆罗门，如是沙门及婆罗门不知不净而便食之。此人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶道，生于食粪饿鬼之中，寿命长短如上所说，亦五百岁，饥渴烧身，求诸粪秽，犹不可得。以业力故，常不从心，不净之处蛆虫粪屎，驰走求索常不充足，至命不尽，常受苦恼。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；若恶业尽，从此命终，随业流转受生死苦，人身难得，犹如海龟遇浮木孔，遍受恶身。若生人中，贫穷多病，常困饥渴，恒乞朝飡，以自活命，无量衰恶以为严饰，其身破裂，不净臭秽，人所恶贱，口气腥臊，其齿䵩黑。余业因缘，受如是报。

「复次，比丘知业果报，观于饿鬼悭嫉地处。一切饿鬼，悭嫉为本，是诸众生以何业故生于无食饿鬼之中？彼以闻慧知：诸饿鬼前身之时，以悭嫉故，自覆其心，妄语欺诳，自恃强力，抂诬良善，系之囹圄，禁人粮食，令其致死，杀已快心，不生悔恨，心生随喜，复教他人，既作恶业，初不改悔。如是恶人身坏命终生于无食饿鬼之中，若男、若女生于其中，饥渴之火增长炽燃，如山濬水涌波之力，腹中火起焚烧其身无有遗余，灭已复生，生已复烧。有二种苦焚烧其身：一者饥渴；二者火烧。其人苦逼，㘁叫悲恼，四方驰走，自业恶果不可思议。其人如是受内外苦，一切身分业火所烧，身内出火自焚其体，譬如大树内空干燥。若人投火烧之炽燃，此鬼被烧亦复如是，遍身皆燃，哀叫悲哭，口中火出，二焰俱起焚烧其身，慞惶求道，地生棘刺皆悉火燃，贯其两足苦痛难忍，哀㘁悲叫，火烧其舌皆悉融烂，如烧凝酥，灭已复生。以恶业故，奔走求水至诸池流泉源诸水，水即枯竭。其人恶业，至于林中游戏之处，若在高原、若陂泽中，颠倒见故，但见一切大火猛焰，山地树木悉见炽燃。往趣诸水，见诸水边守水诸鬼手捉器仗，逆打其头，受大苦恼，皆由前世贪嫉心怨之所诳惑。寿命长远经五百岁亦如上说。如是恶业，常无所食，恶业不尽，故使不死，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；若业尽得脱，从此命终，恶业所吹，随业流转受生死苦，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，处母胎时，母不能食，令母身色憔悴丑恶，杀生业故，胞胎伤堕。设不胎夭，令母身体臭秽可恶，乐行不善；若得出生，短命多难，王难系缚，受牢狱苦饥渴饿死。以余业故，受如是报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食气诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生于前世时，多食美食而自食噉，不施妻子及余眷属，妻子但得嗅其香气，不知其味，于妻子前而独食之；以悭嫉故，同业眷属而不施与，亦教他人不给妻子，起随喜心，数造斯过而不改悔，不生惭愧。如是恶人身坏命终生于食气饿鬼之中。既生之后，饥渴烧身，处处奔走呻吟㘁叫，悲泣愁毒，唯恃塔庙及以天祀有信之人设诸供养，因其香气及嗅余气以自活命。复有嗅气诸饿鬼等，以诸世人多病因缘，水边林中巷陌交道设诸祭具，因斯香气以自活命。如是食气诸饿鬼等，无量苦恼，恶业不尽，故使不死，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，贫穷多病，身体臭秽。以余业故，受如是报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食法诸饿鬼等，以法因缘令身存立而有势力，以何业故生于其中？彼以闻慧见：此饿鬼于人中时，性多贪嫉，为活身命、为求财利与人说法，心不敬重，犯戒无信，不为调伏诸众生故。说不净法，说言：『杀生得生天福。』强力夺财，言无罪报；以女适人，得大福德，放一牛王亦复如是。以如是等不净之法为人宣说，得财自供，不行布施，藏举积聚。是人以此嫉妬覆心，命终生于恶道之中，受于食法饿鬼之身。是人寿命经五百岁，日月修短亦如上说。于崄难处，东西驰走求索饮食，饥渴烧身无能救者，犹如干木为火所烧，头发蓬乱身毛甚长，身体羸瘦脉如罗网，脂肉消尽皮骨相里，其身长大坚劲麁陋，爪甲长利。恶业所诳，皱面深眼，泪流若雨，身色󰯹黮犹如黑云，一切身分恶虫唼食，蚊虻黑虫从毛孔入食其身肉。慞惶奔走，若至僧寺，或有人来于众僧中行二种施，因此施故上座说法及以余人赞叹说法；此鬼因是，得命、得力，命得存立。乃至恶业未尽、不坏不朽，终不得脱；若业尽得脱，从此命终，由前世时以种种心造种种业，处处受生，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，常守天祀祠婆罗门，杀羊祀天，作呪龙师，不得自在，常依他人乞求自活。恶业因缘，还堕地狱，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食水诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：诸饿鬼于前身时，恶贪覆心，曲酿酤酒，欺诳世间，加水灰汁或沈蚓蛾，以惑愚人，不行布施、不修福德、不持禁戒、不听正法、不行正法，复教他人令行恶贪，见作随喜，作已不悔。如是恶业，身坏命终生于食水饿鬼道中，常患饥渴焚烧其身，走于旷野崄难之处惆慞求水，困不能得。其身状貌坚澁可恶如焦卤地，身破裂坏举体炽燃，长发覆面、目无所见，饥渴烧身走趣河边。若人渡河，脚足之下遗落余水，泥垢垂渧，速疾接取以自活命；若有余人，在于河侧掬水，施于命过父母，则得少分。以是因缘，命得存立。若自取水，守水诸鬼以杖挝打，身皮剥脱苦痛难忍，哀叫㘁哭走于河侧。以作恶业，自诳身故，业系不尽，故使不死，乃至恶业不尽不坏不朽，犹不得脱；业尽得脱，从此命终，业风所吹流转生死，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，生于边地贫穷困厄，无有林树、无水浆处而依住止，常患焦渴，恒困热病，昼夜常渴。以余业故，受如是报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观有诸饿鬼名阿赊迦魏言悕望饿鬼，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生嫉妬恶贪，自覆其心，见他善人因得少物，卖买价直，不以道理，欺诳取物，作已随喜，不生悔心，亦教他人令作此恶，不行布施、不修福德、不持禁戒，心无诚信不顺正法，其心麁犷不可调伏，不亲善友，常怀嫉妬。如是恶人身坏命终堕于悕望饿鬼之中，若诸世人为亡父母先灵设祀，如此饿鬼得而食之，余一切食悉不得食，常患饥渴焚烧其身如火烧林，无能救者，面色皱黑，泪流而下，手脚破裂，头发覆面，身色可恶犹如黑云。辛酸悲叫而说颂曰：

「如是悕望饿鬼呻吟奔走，处处逃遁。比丘观已，如是思惟：生死炽燃，欲界增上。如是饿鬼，若其种姓或时设供祭祀亡者得而食之，以济身命，唯得食此，余一切食悉不得食。恶业不尽，故使不死，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；若恶业尽，从此命终，业风所吹，流转世间受生死苦，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，生工师家下贱僮仆，为人策使。余业因缘，受如是报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食唾诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生若男、若女悭嫉覆心，以不净食诳诸出家沙门道士，言是清净，令其信用而便食之，或时复以非所应食，施净行人，数为此业，复教他人令行诳惑，不行布施、不持禁戒、不近善友、不顺正法，乐以不净而持与人。如是恶人身坏命终生恶道中，受于㖉咤饿鬼之身㖉咤魏言食唾，㖉区伊反，为饥渴火常烧其身，于不净处若壁若地，以求人唾食之活命，余一切食悉不得食，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦。若生人中，贫穷下贱，多病消瘦，齆鼻脓烂，生除厕家，或于僧中乞求残食以自济命。余业因缘，受报如是。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于魔罗食鬘饿鬼魔罗魏言鬘，世人所奉九子魔是也，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生以前世时，盗佛花鬘，及尊重师长盗其花鬘，以净洁故，用自庄严，不以恶心，其心贪嫉。身坏命终或生佛塔、或生天祀而有神力，若人忿诤，诣塔要誓，则得其便，能示恶梦以怖众人。若有异人遭诸恶事，求其恩力，言：『此鬼神有大威德神通夜叉。』以花鬘上之，因此事故得鬘食之，少离饥渴，不为饥火之所焚烧，世人赞叹、鬼常喜悦是食鬘鬼。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦。若生人中，作守园人，卖花自活。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观诸饿鬼食血自活，以何业故而生其中？彼以闻慧见：诸饿鬼本为人时，爱乐贪嗜血肉之食，其心悭嫉，戏笑作恶，杀生血食，不施妻子。如是恶人身坏命终堕恶道中，贪嗜血故，生啰讫咤饿鬼之中啰讫咤魏言血食，受鬼身已，人皆名之以为夜叉，供养奉事，以血涂泥而祭祀之。既噉血已，恐怖加人，数求祷祀，人皆说之，以为灵神。如是次第，得自活命。寿命长远亦如上说，经五百岁。如是饿鬼作诸妖𦾨，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦。若得人身，生旃陀罗家噉食人肉。以余恶业因缘故尔。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食肉诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生嫉妬恶贪，自覆其心，以众生肉而作肉叚，脔脔称之，卖买欺诳，实少言多，以贱为贵。如是恶人身坏命终堕于恶道，生在食肉饿鬼之中。是夜叉鬼于四衢道或在巷陌街巷市店，或在城内僧所住处、天祀中生，形状丑恶，见者恐怖，而有神通。其性轻软，不多为恶，行不净施，以是因缘，故得神通。以诸众生，杂类牛羊麞鹿之肉，设会与人，以是业缘，故有神力。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。有微善业得生人中，堕于边地如旃陀罗蛮夷之属，噉食人肉。余业因缘，故受斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观食香烟诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生为嫉妬心恶贪所覆，商贾卖香，见人买香，速须供养，不以好香与彼买者，乃以劣香，价不酬直；心无净信，谓无恶报，不识诸佛真实福田。如是恶人身坏命终生食香烟夜叉鬼中，而有神通，身著香鬘，涂香末香，妓乐自娱。或生神庙四交巷中，寺舍林间游戏之处，重阁楼橹皆遍游行，世间愚人恭敬礼拜，烧沈水等种种诸香而供养之。以前世时，商贾卖香令人供养胜上福田，非心田故。若于佛法僧中行少布施，得大果报，譬如尼拘陀树其子甚小，种之良地，成树甚大，枝条四布。若于佛法僧福田之中行布施者，得大果报亦复如是。福田力故，如是夜叉有神通力而得乐报。于鬼世界得脱苦已，从此命终，随业流转受于生死，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，生贫穷家，其身香气而似香涂。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于疾行诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生贪嫉覆心，或为沙门，破所受戒而被法服，自游聚落，谄诳求财，言为病者随病供给，竟不施与便自食之；为乞求故，严饰衣服，遍诸城邑广求所须，不施病者。以是因缘，身坏命终堕于恶道，生阿毘遮罗饿鬼之中阿毘遮罗魏义言疾行，受鬼身已，于不净处噉食不净，常患饥渴，自烧其身。若有众生行不净者，如是饿鬼则多恼之，自现其身，为作怖畏，而求人便，或示恶梦令其恐怖；游行冢间，乐近死尸；其身火燃，烟焰俱起。若见世间疫病流行死亡者众，心则喜悦。若有恶呪，唤之即来，能为众生作不饶益；其行迅疾，一念能至百千由旬，是故名为疾行饿鬼。凡世愚人所共供养，咸皆号之以为大力神通夜叉。如是种种为人殃祸，令人怖畏。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦。若生人中，生呪师家，属诸鬼神，守鬼神庙。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于伺便诸饿鬼等常求人短，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生贪嫉覆心，诬抂众生而取财物，或作鬪诤恐怖逼人，侵他财物，于村落城邑劫夺他物，常求人便，欲行劫盗，不行布施、不修福业、不亲良友，常怀嫉妬，贪夺他财，见他财物心怀恶毒，知识善友、兄弟亲族常怀憎嫉，众人见之咸共指之为弊恶人。是人身坏堕于恶道受蚩陀罗饿鬼之身蚩陀罗魏言孔穴，义云伺便，遍身毛孔，自然火焰焚烧其身，如甄叔迦树花盛之时此树花赤如火聚色，故以喻之，为饥渴火常烧其身，呻㘁悲叫，奔突而走，求索饮食，欲以自济。世有愚人逆塔而行，若见天庙顺行恭敬；如是之人，此鬼得便，入人身中，食人气力。若复有人近房欲秽，是鬼得便入其身中，食人气力以自活命，自余一切悉不得食。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦。若生人中，多遭众难——王难水难、火难贼难、饥俭之难——常生贫穷下贱之处，多诸病苦，身体尫羸。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于地下黑暗之处诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生愚痴造恶，贪嫉覆心，抂法求财，系缚于人置暗牢中，令其黑暗目无所见，互相呼声，音常哀酸，在于狱缚受大忧苦，无人救护。如是恶人身坏命终堕黑暗处生饿鬼中，在于地下黑暗之处，有大恶蛇遍满其中，受身长大长二十里，风寒噤战，饥渴烧身，头发蓬乱，身体羸瘦，打棒其身皆悉破坏，行大崄难黑暗之处，受大剧苦惆慞奔走，唯独无侣，猛风劲切犹如刀割。以恶业故，求死不得，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱，从此命终，随业流转受生死苦，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，多处深山幽崄海侧，不见日月，生此国土，其目盲冥无所见了，贫穷下贱，乞求自活。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见有饿鬼名曰神通大力光明，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生妄语诳人，贪嫉破坏，偷盗他财，诳人取物，或恃势力强夺人财，赐诸恶友，不施福田，不净布施。为求恩故、为求救故、为节会故、为急难故、为亲附故、为如是等，是为不净施。是人身坏命终之后，生于大力神通鬼中，受鬼身已，多有无量苦恼。饿鬼围遶左右，在于深山或处海渚，生处其中，神力自在。唯此一鬼受第一乐，自余眷属身如烧林，饥渴火逼皆共瞻视，是受乐鬼，不净施报。业尽得脱，从此命终，随业流转受诸生死，人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若得为人，于饥馑世统领国土或为大臣。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观夜炽燃诸饿鬼等，火从身出，呻㘁悲叫，奔突而走至诸城邑村落、人间山林住处，身如火聚，饥渴火燃。以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生贪嫉覆心，破坏他人，妄语诳人，抂夺人财，破人城郭，杀害人民，令他眷属宗亲散坏，抄掠得财，持奉王者大臣豪贵，得王势力；王善其能，称叹赞美，转增凶暴，如上所说。如是恶人身坏命终堕阇婆隶饿鬼之中阇婆隷魏言炽燃，以前世时夜行劫夺，系缚于人，加诸楚毒，以是因缘，夜则遍身炽燃火起。以前世时系缚于人，㘁哭叫唤，以是因缘，炽火燃身悲声大叫。恶业不尽，故使不死，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；从此命终，随业流转，人身难得，如海中龟值浮木孔。若得人身，常为他人之所破坏，设有财物，多为王贼侵陵劫夺；若登高危或升林树，颠坠伤身。以余业故，受如是报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见有饿鬼常求人便，伺求其短，杀害婴儿，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生前世之时，为他恶人杀其婴儿，心生大怒，即作愿言：『我当来世作夜叉身，报杀其子。』如是恶人身坏命终，堕于恶道，受蚩陀罗饿鬼之身蚩陀罗魏言伺便鬼，常念怨家，瞋恚含毒，求诸妇女产生之处，伺婴儿便而断其命。此鬼势力神通自在，若闻血气于须臾顷能行至于百千由旬。若妇人产，以微细身而求其便，以瞋恚心常求其便，处处追逐欲杀婴儿，求其害便。如是饿鬼遍一切处求小儿便，觅其因缘。若母犯过，育养失法，得其子便。若不净秽污，为鬼得便，闚视窓牖，或复门中大小便处、不净水边，呪中求短，求彼所忌。若见影像，若衣不净、若火若水、若地若刀、若求喜庆、若临高岩、若上高阁、上下求便，如是种种常求其便，怨怒之心常不舍离，如上所说。若得其便，能害婴儿；若不得便，至于十岁，种种求便犹杀不舍。如是不善，自缠其心，饥渴烧身，不能杀害，若得其便，则断其命。若此小儿有强善业、或为善神之所拥护，不能杀害，彼鬼瞋心。从此命终，随业流转受生死苦，人身难得，犹如海龟值浮木孔。若生人中，宿业瞋习，怨结所缚，无缘之处悉如怨家，种种方便求他短阙。以余业故，受如是报。

正法念处经卷第十六

2正法念处经卷第十七元魏婆罗门瞿昙般若流支译饿鬼品之二

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于迦摩饿鬼迦摩两卢波魏言欲色，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生若男、若女、若黄门人，著种种衣而自严饰，服女人衣，行婬女法，若人欲发，与之交会，因此事故而得财物，施与凡人；非福田处，不净心施。以是因缘，身坏命终生于欲色饿鬼之中。受鬼身已，种种严饰，随意所念皆得从心，欲善则美，欲恶则丑。若其欲作爱不爱色，悉能为之。或作男子，颜容端正；或作女人，姿首美妙；或作畜生，相貌殊异。能作种种上妙庄严，能遍游行一切方所。若得食饮，能食无患，少行施故。能以微细之身盗入人家，以求饮食，世人说言：『毘舍阇鬼，盗我饮食。』或作人身，入他节会；或作鸟身，食人祭饭。其身细密，人不能见。此鬼如是随意能现种种众色，世人皆名如意夜叉。或作女身，与人交会，如是种种庄严诳人，行于人间。在鬼道中，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱。从此命终，随业流转受生死苦，人身难得，如海中龟值浮木孔。若生为人，堕伎儿中，著种种衣纵逸游戏，以求活命，自以己妻，令他从事而求财物。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于海渚诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生前世之时，见有行人欲过旷野，病苦疲极，于是人所，多取其价，与直薄少。以恶贪故，巧辞欺诳旷野空乏远行之人。以是因缘，生海渚中。是海渚中，无有树林、陂池河水，其处甚热，于彼冬日甚热毒盛，欲比人间夏时之热过逾十倍，唯以朝露而自活命。虽住海渚，不能得水，以恶业故，见海枯竭；设见树林，皆悉炽燃大火焰起，望心断绝，众恶臻集无有安隐。饥渴烧身呻㘁悲恼，自心所诳，处处奔走悲声叫绝，无救无护、无依无恃；髲发蓬乱，身体羸瘦，一切身脉皆悉麁现犹如罗网，所至之处皆悉空竭，无救无归、无依无怙。恶业不尽不坏不朽，故使不死；业尽得脱。从此命终，随业流转受生死苦，人身难得，如海中龟值浮木孔。若生人中，生在海渚，或有一足、或复短足，困乏浆水。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于阎罗执杖饿鬼，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生以悭嫉故，自坏其心，亲近国王大臣豪贵，专行暴恶心无慈愍，不行正理，为诸贤善之所轻毁。如是恶人身坏命终，受阎罗王执杖鬼身，于鬼世界，为阎罗王趋走给使。若有众生造诸恶业，时阎罗王即令此鬼录其精神。此鬼身色丑恶可畏，手执刀杖，头发蓬乱倒发覆身，长唇下垂、耽耳大腹，高声大叫以怖诸鬼，手执利刀拟诸罪人，反执其手以绳缚之，将诣王所，白大王言：『我于人中摄此罪人来至于此，大王！此人前世行不善业，身业不善、口业不善、意业不善，愿王呵责。』

「时阎罗王即说偈颂，而呵责言：

「如是阎罗王呵责罪人已，使者将出，以此罪人自作恶业、自业所诳，将受果报种种苦恼。楚毒治之，饥渴所逼，但食风气，恶业不尽，故使不死；从此得脱，随业流转受生死苦。若处人中，生在边戍，幽山崄谷、深河峻岸危怖之处，有自在者行于此路，令其引导。以余业故，受斯罪报。

「复次，行者内观于法，云何比丘观于五地？彼以闻慧，明眼观察十种色入。何等为十？一者眼入；二者色入；三者耳入；四者声入；五者鼻入；六者香入；七者舌入；八者味入；九者身入；十者触入。云何比丘眼缘色相？比丘观眼缘色而生于识，三法和合而生于触，触共受、想、思、识者。触相触者，觉相受者，知相想者，如长短、爱不爱、现见相对等思者，识知一缘，而各各相思有三分或色非色、各各自体，如十大地法。何等为十？一者受；二者想；三者思；四者触；五者作意；六者欲；七者解脱；八者念；九者三昧；十者慧。一缘而各各相识等十，一法亦如是，犹如日光一起，众光自体各各别异。如识自体异，乃至思亦如是。彼比丘如实知色入，观眼空无所有、无坚无实。比丘如是如实知道，离于邪见，正见心喜，眼离痴垢，实见其眼但是肉段，痴无所知但是泪窍。如实知已，离于欲心，观眼无常；知无常已，但是肉团住在孔穴——如实知眼——筋脉缠缚，当知众缘和合而有眼入。如是眼者，无有见者，无我无知，乃至苦亦如是。观眼入已，得离欲意。

「是比丘如实观察眼入已，分别观色：如是色者，爱以不爱皆悉无记，以分别生。何法可见？何者为净？何者是常？何者可贪？比丘如是思惟观察，如实知色非有非乐。如是思惟观察：色相无坚无实，以分别生爱不爱等，非实有耶！一切众生于爱不爱虚妄贪著，如此色者，非有自体、非常非有、非真非乐、非不坏法、非坚非我，以贪欲瞋痴自覆心故生爱不爱，非色有爱、有不爱耶！以忆念生故。比丘如是观于色入，见名色已，不贪不染、不迷不取，知色无坚。彼比丘如是观眼、观色入已，不著眼识，得离欲秽。眼识非我，我非眼识，触、受、想、思亦复如是观眼色第五地于十三不相开。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观噉小儿诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生恶术呪龙，为除灾雹，诳惑病人；呪术夜叉，取人财物或复杀羊。如是之人，身坏命终堕活地狱受无量苦，从地狱出，生婆罗婆叉饿鬼之中婆罗婆叉魏云食小儿。复有众生，杀生余报，生在人中为此饿鬼，偷而食之，或至产妇所住之处取彼婴儿——或匍匐时、或始行时，如是饿鬼偷诸小儿，次第食之。若得其便，即能断命；若无杀业，莫能为害。

「伽他颂曰：

「如是具观一切贪嫉因缘果报，于生死中得生厌离，弃舍诸欲。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食人精气诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生于前世时，巧辞诳人诈言亲友：『我为汝护。』其人闻已，策心勇力。是时彼人令他入敌欲丧其命，舍之而去，竟不救护，欲于王所取其财物，时被诳者没阵而死。彼人以是不善因缘，身坏命终堕于食人精气饿鬼之中，受大饥渴，自烧其身，刀斫其体皮肉断坏，从空雨刀，遍走四方无逃避处。若见有人行恶无信，不奉三宝，即得彼便，入其身中食噉精气，以自济命。求之甚难，困不能得，或至十年或二十年乃得一便，常困饥渴。自作恶业，还自受之，恶业不尽，故使不死，乃至恶业不尽不失不朽，故不得脱；业尽得脱。从此命终，生于人中，常守天祀，贫穷困厄不得自在，食噉残祀。以余业故，依他自活。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见有饿鬼名梵罗刹，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生前世之时，杀害生命以为大会，谓其希有；贩卖饭食，贱取贵卖，贪嫉破坏。如是众生身坏命终堕饿鬼中，名婆罗门罗刹饿鬼，为饥渴火焚烧其身，驰奔疾走，现视人像，杀害众生，或住空巷衢道四交路首，以求人便。诸婆罗门杀生设会，多生其中。或自藏身以杀害人，或入人身中以断人命。呪术人言：『鬼神著人。』入人身已，令人心乱，狂惑无知。如是恶业，常作众恶，饥渴烧身受大苦恼，住饿鬼界。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽命终，余业因缘，生在人中，常食人肉或饮人血。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观火炉中食诸饿鬼等，以何业故生于彼处？彼以闻慧知：此众生远离善友，贪嫉覆心，喜噉僧食。如是之人，身坏命终堕于地狱受无量苦。从地狱出，生于君茶饿鬼之中君茶魏云火炉。既生之后，饥渴烧身如火焚林，周遍奔走而求饮食。自业所诳，于天寺中被烧残食，合火而噉。心常忆念火炉残食，饥渴烧身，二火俱起，呻吟㘁叫。作诸恶业，决定成熟，乃至恶业不尽，犹不得脱；业尽得脱，余业因缘生于人中，贫穷多病，随其行处常为火烧，野火所焚。以余业因缘，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧观：多行嫉妬，习于遍业，究竟成业，堕饿鬼道，生于不净巷陌之中。以何业行，生于彼处？彼以闻慧见：此众生悭嫉覆心，以不净食与诸梵行清净之人。以是因缘，身坏命终，生于不净啰他饿鬼之中啰他魏言巷陌。若于昼日，人不能见；若人夜行，则多见之。若城邑聚落众聚之处，若住旷野行军厕屏秽恶之处，虫蛆满中，臭处不净；若人见者，恶不欲视，欧吐舍去。而是饿鬼生在其中，由前世时以不净食持与众僧，以是因缘生不净处受大苦恼。虽处其中，常不得食，有诸恶鬼手执利刀，刃出火焰，在傍守护，常困饥渴。一月半月乃得一食，犹不得饱；设得食饱，守粪诸鬼强打令吐。饥渴烧身，呻㘁哀叫，交横驰走，忧恼悲泣，即以伽他而说颂曰：

「如是饿鬼自业所诳，呻唤哀㘁，乃至恶业不尽，故不得脱。报尽命终，以余业故，生于人中，受诸婬女、妇女之身；若得男身，生除粪家，身服女人所著之衣，行女人法。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间，以何业故生于食风饿鬼之中？彼以闻慧知：此众生见诸沙门、婆罗门、贫穷病人来乞求者，许施其食，及其来至，竟不施与，令此沙门及婆罗门、贫穷病人饥虚渴乏，如触冷风。彼妄语人，身坏命终堕于婆移婆叉魏言食风饿鬼之中。既受鬼身，饥渴苦恼如活地狱等无有异，奔走四方，无所悕望、无人救护、无依无怙。自心所诳，于远方处适见饮食，在于林间及僧住处，奔走往趣，疲极困乏饥渴倍常，张口求食，风从口入以为饮食。以恶业缘，故使不死。恶业持身，妄见食想，犹如渴鹿见阳焰时谓之为水，空无所有，如旋火轮。以前世时虚诳许人而竟不与，以此报故，但眼见食而不能得。

「伽他颂曰：

「其人如是受相似因苦报之时，自心所诳，奔揬驰走，常食风气以自活命，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱。业尽命终，生于人中，贫穷下贱，人所轻忽，常为众人许施房舍、饮食衣物而无与者。闻他许时，心悦望得，至后不获，转怀忧结，受二种苦：一者饥渴；二者忧恼。受大苦恼，以余业故，受如斯报。

「伽他颂曰：

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观食火炭诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生典主形狱，贪嫉覆心，打缚众生，禁其饭食令他饥渴，噉食泥土以续生命。此典狱人以是因缘，身坏命终堕于食火饿鬼之中。常至冢间噉烧尸火，犹不能足。如是恶业，因时悦乐，受报极恼，心不爱乐，不净可恶爱毒势力因缘和合，受于食火饿鬼之身。若得食火，少除饥恼，如人以水灭世间火。比丘如是观时，于世爱欲，深生厌离，不乐与俱，作是念言：『愚痴凡夫为爱所使，不得自在。』食火除饥，无法可喻，受饿鬼身，乃至恶业不尽不坏，故不得脱。业尽命终，生于人中，常生边地饥俭之处，所食麁恶，无有美味，不识盐味。以余业故，受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食毒诸饿鬼等，以何业故生于其中？彼以闻慧知：此众生贪嫉覆心，以毒食人令其丧命，取其财物。如是恶人身坏命终堕活地狱，具受众苦。从地狱出，生于食毒饿鬼之中，在于民陀山窟之内，或在波梨耶多幽崄山中，或生氷山极冷之处，或在摩罗耶山，极崄恶难多有毒处、无有浆水、多饶毒药，寒则氷冻，热则毒盛，甚可怖畏，丛石峻岩，师子猛虎所居之处，而生其中。寒苦极恼过人百倍，夏日热恼百倍于人。盛夏五日，空中雨火烧其身体；极冬寒至，于虚空中五日雨刀。以恶业故，空中雨火及雨刀剑，住崄难处，为饥渴火焚烧其身，叫唤悲恼，以毒药丸而自食之。食已即死，恶业不尽，即便还活。既得活已，饥渴倍前，呻㘁悲哀。有利嘴鸟来啄其眼，受大苦痛，举声大叫；鸟啄食已，眼复还生。如是受苦，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽命终，生于人中，交道巷陌以自存活，恶业所熏，犹行蛊毒，还堕活等大地狱中，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于旷野诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生以前世时，于旷野无水崄难之处，日光焰暑，求福之人种殖林树及造湖池以给行路。有诸群贼决去池水，令道行者疲极渴乏、气力微劣，破坏劫剥夺其财物，嫉妬覆心不肯布施。如是之人，身坏命终堕阿咤毘魏言旷野饿鬼之中。大火烧身如燃灯树，日光焰曝走于旷野，叫唤求水及求饮食，求哀自救。如是饿鬼以恶业故，遥见阳焰，谓是清水平住湛然，疾走往趣望得水饮，不计疲极，所至之处，但见空地了无有水。何以故？阳焰之中，性自无水，云何而得！是鬼慞惶走于旷野，荆棘恶刺贯其两足，疲极望水，闷绝躄地。恶业力故，死已复生，饥渴恼逼过前十倍。未起之间，乌鵄雕鹫竞啄其眼，食其身肉，分张爴裂破散身骨，三苦普至受大苦恼，无归无救，互相悲告。即以伽他而说颂曰：

「如是有诸饿鬼利根智慧，有少善业，忆念本行，数数呵责诸饿鬼等。虽复呵责诸饿鬼等，然其恶业犹不得脱，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽命终，生于人中，常行山崄，随逐群鹿，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见冢间住诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生贪嫉覆心，见有信人持花施佛，盗取此花，卖之自供。此人以是恶业因缘，身坏命终堕饿鬼中，受于冢间饿鬼之身，饥渴热恼，常食烧死人处热灰热土，一月之中乃得一食，或得不得；头冠铁鬘火焰俱起，头面髑髅皆悉融烂，烧已复生。次著铁鬘以贯颈上，火焰复起烧燃咽胸，一切身分从内出火，遍烧其身。以前世时盗佛花鬘，故获斯报。受身丑恶，身上火起，诸虫唼食。有异罗刹来至其所，以杖打棒，刀斫其身，痛急㘁叫，受三种苦。何等为三？一者饥渴；二者铁鬘；三者罗刹刀杖打斫。以恶业故受如是报，忧悲苦恼。即以伽他而说颂曰：

「是时饿鬼如是说已，大苦所压，悔本造业，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽命终，生于人中，堕旃陀罗家，屠儿魁脍担负死尸。以余业故受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观树中住诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生于前世时，见人种殖福德林树为远行者及病困人，以贪嫉心斫伐取材，及盗众僧园林树木。此人以是不善因缘，身坏命终堕毘利差饿鬼之中毘利差魏言树，生在树中。以恶业故，寒则大寒，热则大热，逼迮压身如贼木虫，受大苦恼，身体萎熟，为诸虫蚁唼食其身。若有以食弃之于树，得而食之，以自活命。于饿鬼中受诸辛苦，恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽命终，生于人中，常卖药草材木花叶以自存活，为他所使，不得自在，受大苦恼。以余业故受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间，见有饿鬼住四交道，因以为名，以何业故而生其中？彼以闻慧知：此众生贪嫉坏心，盗他行粮，取已含笑拾之而去，其人失粮行于旷野受大饥渴。如是之人以此恶业，身坏命终堕遮多波他魏言交道饿鬼之中。以恶业故，自然而有铁锯截身，纵横四彻，饥渴烧身。若诸世间多病因缘，交道设祀，凡夫愚痴不识因果，行于恶见交道祭祀，后病得差，谓是鬼恩。是交道鬼，因此祭食，以自济命；若是余饭则不能食。恶业不尽，故使不死，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱；业尽命终，生在人中，贫穷下贱，生于屠儿杀羊之家。以余业故受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见诸众生行于邪道谄曲作恶，行于恶因，说邪见法谓是真谛，不信正法。如是之人，身坏命终堕魔罗身饿鬼之中，受恶鬼身。若诸比丘行时、食时及坐禅时，是魔罗鬼为作乱心妨碍之事，或发恶声令其恐怖，为作恶梦。如是饿鬼为魔所摄，憎嫉正法，专行暴恶。以此现造恶业缘故，大热铁抟从口中入，如地狱人等无有异，吞噉热铁受大苦恼无有休息。从此魔罗迦耶鬼中命终之后堕地狱中，多劫受苦，或满十劫或二十劫。如是决定在三恶道，或被烧炙，或受打棒，为他食噉；人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，盲冥瘖痖，聋顽无知，一切众衰，无量病恼庄严其身，贫穷下贱。以余业故受如斯报。

「复次，比丘知业果报，观饿鬼世间，以闻慧观：如是略说饿鬼之处，若分别说，有无量种眷属饿鬼，有住海中、有住海渚、有住阎浮提、有住瞿陀尼、有住弗婆提、有住欝单罗越等大洲中间之所住处。但以一名，门说有种种名，门有罗刹鬼、鸠槃茶鬼、毘舍阇鬼。知彼鬼神微细业行，各以何业而生彼处？食何等食？以何等行？何所欲乐？如是饿鬼以何缘故而生此处？皆由不能调伏心之猕猴，行不调柔犹如象耳，无有住时。如鸟在林为人所射，间别趣枝，从一至一，于一切境界常伺不息，犹如大风吹动诸尘。是心可畏，如师子兽、如虎如豹、如蛇如毒尚可调伏，是心难调，复过于此。随所造业得相似果，是心如是难可觉知。如是染心缚诸众生，若心清净则得解脱。是心如王，诸根围遶以为眷属，由心造业，业因缘果，以果因缘故有五道。心如机关，诸根如丝，五根及心不善调御，行于恶道；若能善调，作诸善业，生天人中，乃至证得不动涅槃。比丘如是观微细心行，随顺观察，如是观已，于生死中得大厌离。是比丘先已观地狱苦，厌离生死，次观饿鬼世间种种众苦，得入苦圣谛，得苦谛无碍行，未得无碍道证。

「复次，修行者内观于法，顺法修行。彼比丘如实观业果报，先已分别观诸地狱，次观饿鬼诸道差别，如实见诸生死过患甚可恶贱。如是观已，离魔境界，厌舍生死，起精进力以求涅槃，成就具足得十五地。既成就已，尔时地神诸夜叉等心大欢喜告虚空夜叉，虚空夜叉闻已欢喜告四大天王，时四天王闻已欢喜告三十三天，帝释眷属闻已欢喜告夜摩天，夜摩天等闻已欢喜告兜率陀天，兜率诸天闻已欢喜告化乐天，化乐诸天闻已欢喜告他化自在天。如是欲界次第相告，其声展转，从梵身天乃至光音天，咸作此言：『阎浮提中某国某城某村某邑，某种姓中某善男子，剃除须发，以信出家，离魔境界，欲破魔军，令魔使者生大怖畏，能动一切诸烦恼山，入于正道欲放光明，今得如是十五地行。』时光音天闻是语已，皆大欢喜，告余天众：『汝等诸天应生欢喜，增长正法，减损诸魔及魔眷属，令正法河流注不断，竭邪见池，调伏贪欲瞋恚愚痴，摧灭邪徒，绍隆正法，欲散生死。』欲界天子闻此语已，甚大欢喜赞说之音，如是次第展转相告，乃至光音一切天众。比丘如是勤修精进，心不休息，端直不谄，远离邪曲，如是求涅槃城，善音名称遍诸天众。

正法念处经卷第十七饿鬼品竟

正法念处经卷第十八

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

畜生品第五之一

「复次，比丘知业果报，如实观诸地狱。知业果报，一百三十六地狱中，众生寿命长短增减如实知已，观第二道无量饿鬼，略而说之三十六种，及观业行亦如实知。彼以闻慧，观诸畜生种类差别三十四亿，随心自在生于五道。于五道中，畜生种类其数最多，种种相貌、种种色类，行食不同，群飞各异，憎爱违顺，伴行双只同生共游。所谓飞禽及诸走兽：乌鹊鹅鴈、鸿鸟众类，异群别游，不相怨害；狐狗野干等互相憎嫉；乌与角鵄、马及水牛、蚖蛇鼬等共相残害。形相不同，行食各异。以何业故，种种形相行食各异？彼以闻慧观：是众生为种种心之所役使，作种种业、入种种道、噉种种食。观察彼等以何因故，各各异类共相憎嫉？即以闻慧知：此众生于前世时，以邪见故，习学邪法；复有众生亦学邪法而生邪慢，以邪见论、邪见譬喻互相诤论，虽共谈论，无所利益、无有安乐，亦非善道。如是二人，身坏命终堕于地狱受无量苦。从地狱出，以本怨憎，堕畜生中，是故怨对还相杀害，所谓蚖蛇黄鼬、马及水牛、乌角鵄等。

「复次，比丘知业果报，观诸畜生以何业故，畜生之类相随无害？即以闻慧知：此众生于人中时，为生死故，行布施时，寻共发愿：『于当来世常为夫妻。』是人身坏命终之后，生畜生中，而有少乐非大苦恼，谓命命鸟、鸳鸯鸽鸟。多乐爱欲，以业因故。

「复次，比丘知业果报，观诸畜生，狐狗野干以何业故，性相憎害？即以闻慧知：此众生于人中时，于诸善人、出家人所，污其净食，常戏鬪诤，贪心因缘。身坏命终堕畜生中，受于野干狐狗之身，互相憎嫉。

「复次，比丘知业果报，观诸麞鹿以何业故，而生彼处？即以闻慧知：此众生为前世时，喜作强贼，击鼓吹贝，至于城邑聚落村营，破坏人栅，作大音声加诸恐怖。如是之人，身坏命终堕于地狱具受众苦。从地狱出，生麞鹿中，心常怖畏，以本宿世破人村落令他恐怖，是故生于旷野山林常多恐怖。以业力故，若生人中，心常恐怖小心怯弱，多怀怖畏。余业缘故，如是少分，观畜生处互相憎嫉；以多业故，共相残害，随本业故。

「复次，比丘知业果报，观诸畜生以何业故，受化生身？即以闻慧知：此众生于前世时，为求丝绢，养蚕杀茧，或蒸或煮，以水渍之，生无量虫，名火髻虫。有诸外道受邪斋法，取此细虫，置于火中供养诸天以求福德。身坏命终堕于地狱具受众苦。从地狱出，生于俱舍诸化生中，种种异类。

「复次，比丘知业果报，观诸畜生以何业故，堕湿生中？彼以闻慧知：此众生起恶邪见，杀害龟鼈鱼蟹蜯蛤；及小池中多有细虫，或酢中细虫，或有恶人为贪财故，杀诸细虫；或邪见事天，杀虫祭祀。身坏命终堕于地狱具受众苦，不可称计。从地狱出，受湿生身，或作蚊子、或为蚤虱。

「观二种生已，如是次第以微细心观业果报，观于卵生诸众生等，以何业故而生彼处？若人未断贪欲、恚、痴，修学禅定，得世俗通，有因缘故，起瞋恚心破坏国土。是人身坏命终堕于地狱受无量苦。从地狱出，受于卵生、飞鸟雕鹫之形。从此命终，若生人中，常多瞋恚，以余业故。

「复次，比丘知业果报。彼以闻慧，观诸畜生以何业故，受胎生身？若有众生以欲爱心，和合牛马，令其交会以自悦意，或令他人邪行非礼。是人身坏命终之后，堕于地狱具受众苦。从地狱出，受于胎生、畜生之身；若生人中，受黄门身，以余业故。

「复次，比丘观十一种畜生已，次观四种众生从地狱出，受四种食。何等为四？一者抟食；二者意思食；三者触食；四者识爱食。比丘思惟观察四食果报，以闻慧观见：有众生以诸抟食与恶戒者及诸贼人，既食之后，令此贼人杀害除怨，是贼受语即杀彼怨。如是恶人，身坏命终堕于地狱具受众苦。从地狱出，堕于段食畜生之中，受水牛、牛羊驼驴、象马猪狗、野干麞鹿𤛆牛、乌鵄雕鹫、鹅鸭孔雀、命命鸿鸟、杂类众鸟，多处旷野崄岸中生。是名少分抟食众生。

「复次，比丘观于触食众生之类，住在㲉中或初出㲉，以触为食。复有众鸟乐住水中，依岸为巢，或穿河岸以为窼窟，敷产卵㲉——龙蛇等类，以何业故而受触食？比丘观察，即以闻慧知：此众生于前世时，心许行施，思惟筹量，后心还悔而不施与。以不善业，堕畜生中，以本思心，受触食报。

「复次，比丘观于思食诸众生等，以何业故而受思食？即以闻慧知：众生类谓赤鱼子、堤弥鱼子、错鱼等子、螺蜯蛤卵，思心为食。若母忆念则不饥渴，身命增长。以何业故而生此处？即以闻慧知：此众生愚痴少智，不识业果，许施人物而语之言：『却后半月或至一月，我当施汝财物饮食、金银珍宝。』时彼贫人闻其许施，心生欢喜美言赞叹，一月、半月望有所得。时贫穷人往至其家，是时其人更作异语，不复本信。如是恶人命终之后，堕于忧喜地狱之中具受众苦。从彼命终堕畜生中，意思为食。以其前世许他贫人，令生欢喜，后竟无实。以是因缘，若生人中，为人奴婢。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观诸畜生第四识食，即以闻慧见：有畜生爱识苦恼，常忆饮食，生旷野中，受大蟒身、蜥蜴等身，唯吸风气。复有光明天，亦名爱识忆食而非苦恼，见食忆持，随念即饱。畜生忆食，以何业故而受斯报？即以闻慧知：此众生或以多瞋、或以多痴杀害众生。彼人身坏生恶道中，受大蟒身。以前世时好爱怨结，自缚其心，以是因缘，生畜生中，受斯苦恼，爱识食风。若生人中，于无因处，常怀瞋恚而起鬪诤。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观无量无边畜生世间，云何众生受水虫身？彼以闻慧知：此众生愚痴少智，无有慧心，临命终时极患渴病，贪爱念水。身坏命终堕于恶道，受水虫身，作种种鱼。是人命终，于中阴有，见诸水时起心即往，生于水中。取因缘有。此中阴有分，若本不行布施、持戒，是人则生煖水之中，口常干燥，如触灰汁，以本业故。

「复次，比丘知业果报，观诸飞鸟畜生之类，以何业故，行于虚空无碍之处？即以闻慧观三种神通。何等为三？一者解脱神通；二者身行神通；三者心自在神通。是解脱人随心忆念，若鸟行地界，若飞于空亦如地行，非解脱法。诸佛如来神通之力，如心念缘，随意能至，有三种作，如是三种圣神通胜。

「复次，比丘知业果报，观于畜生。云何观于地狱畜生、天人、水行陆行空行、飞鸟走兽？彼以闻慧观：地狱中种种苦恼有二种畜生：有众生数、非众生数。众生数者，生于彼处被烧苦恼。非众生数者，地狱罪人以颠倒心，见诸大鸟于虚空中翱翔游戏，心即生念，愿生此处。随念即生，受飞鸟身，具受如上地狱苦恼。以恶业报，生地狱中，见诸师子，形色可畏虎豹、大鸟、恶虫蟒蛇大恶色者——非众生数，以诸逼恼害地狱人——是众生数。业之所得，令诸罪人受大苦恼。彼无苦恼畜生众生在地狱中，为师子虎豹乃至蟒蛇之所恼害。

「复次，比丘知业果报，观饥渴烧身诸饿鬼道，有诸畜生受饥渴苦。即以闻慧见三十六种饿鬼道中生诸飞鸟：从人中死，生于鸟中，受乌鵄雕、鹫鹰鹞等鸟——害生之类。从鸟中死，生饿鬼世间受饿鸟身，饥渴烧身，啄诸饿鬼，拔其眼出或破其头而食其脑。如是饿鬼眼睛、脑髓热如融铜，此等众生皆共食之，以恶业故。

「比丘如是观饿鬼鸟已，即以伽他而呵责言：

「如是比丘观诸畜生但有一业，时所系缚，流转无量百千生死受畜生中，无量百千种种苦网之所系缚。畜生一业，无量因缘次第贪欲业系不断。生大海中，深十由旬，受于摩竭大鱼、螺蜯蛤虫、提弥鲵罗、那迦错鱼，迭互相畏，常怀恐怖，多行婬欲，愚痴因缘，非法邪行，不识应行、不应行处。生大海中，为水焦恼，常患饥渴，互相残害，惶怖相畏。若多行瞋痴：生大海中，深万由旬，受毒龙身。迭共瞋恼，瞋心乱心吐毒相害，常行恶业。龙所住城名曰戏乐，其城纵广三千由旬，龙王满中，有二种龙王：一者法行；二者非法行。一护世界；二坏世间。于其城中法行龙王所住之处，不雨热沙；非法龙王所住之处，常雨热沙。若热沙著顶，热如炽火，焚烧宫殿及其眷属，皆悉磨灭，灭已复生。

「复次，比丘知业果报，观龙世界雨热沙苦，以何业因而受斯报？即以闻慧知：此众生于人中时，愚痴之人以瞋恚心，焚烧僧房、聚落城邑。如是恶人，身坏命终堕于地狱受无量苦。从地狱出，生于龙中，以前世时以火烧人村落僧房，以是因缘受畜生身，热沙所烧。

「复次，比丘观龙世间，以何业故生于彼处？以何缘故，不为热沙之所烧害？即以闻慧知：此众生于前世时，受诸外道世间邪戒，行于布施而不清净——如上所说七种不净，以瞋恚心，愿生龙中。是人身坏命终之后，堕戏乐城，受龙王身。生彼城已，瞋恚心薄，忆念福德，随顺法行。如是龙王，其身不受热沙之苦。

「复次，比丘知业果报，观龙世间，以何业故，法行龙王生戏乐城？戏乐城者为何等相？即以闻慧观：法行龙王所住之城，七宝城郭、七宝色光，诸池水中优波罗花、众花具足，酥陀味食，常受快乐，香鬘璎珞、末香涂香庄严其身，神通忆念随意皆得。然其顶上有龙蛇头，于其城中有诸法行龙王，其名曰七头龙王、象面龙王、婆修吉龙王、德叉迦龙王、跋陀罗龙王魏言贤龙、卢醯多龙王魏言赤龙、钵摩梯龙王、云鬘龙王、阿跋多龙王、一切道龙王、钵婆呵龙王魏言忍龙，如是等福德诸龙，随顺法行，以善心故依时降雨，令诸世间五谷成熟，丰乐安隐不降灾雹；信佛法僧，随顺法行，护佛舍利。如是龙王，无热沙苦，受第一乐。于四天下降澍甘雨，谓阎浮提、瞿陀尼、弗婆提、欝单越。若人顺法，孝养父母，供养沙门及婆罗门，修行正法，令法行龙王增长大力。以法胜故，降微细雨，五谷熟成色香味具，无诸灾害，果实繁茂，众花妙色，日月晶光，威德明净，福德龙王不放毒风。

「阎浮提人有四因缘，则多丧命。何等为四？一者饥俭；二者刀兵；三者毒风；四者恶雨。若诸世间随顺法行，修诸福德，法行龙王增长大力，不出恶云、不降恶雨，无恶风气，众水调善，稻谷丰熟、果味肥美色香味具，食之无病，离诸饥恼，色力具足，四大安隐，修行善业。以行善业，助其果报，田稼丰熟。法行龙王如是次第拥护顺法修善众生。

「观阎浮提已，观瞿陀尼。云何顺法龙王护瞿陀尼？瞿陀尼界众生心软，唯有一恶：以水浊因缘，食之夭命。顺法龙王于彼世界不雨浊水，瞿陀尼人食清水故，得无病恼。以龙力故。

「复次，比丘知业果报，观弗婆提，法行龙王云何与乐？彼以闻慧知：弗婆提人若闻雷声、若见电光，以心软故，即得病苦。法行龙王于彼世界不作雷音、不放电光，令弗婆提人不遭病苦。龙王力故。

「复次，比丘知业果报，观欝单越人，云何衰恼？彼以闻慧知：欝单越人若遇黑云、冷风所吹，香花不敷；既见花合，心怀忧恼。黑云起故，僧迦赊山鸟鸣麁恶，众乐音声悉无美音，于恶龙所得此衰恼。法行龙王不以黑云、冷风飘𮨲。如是四天下，法行龙王以义安乐，利益众生。

「复次，比丘知业果报，观龙世间。何等恶龙不顺法行？即以闻慧知：戏乐城诸恶龙王不顺法行，其名曰波罗摩梯龙王魏言恼乱、毘谌林婆龙王魏言奋迅、迦罗龙王魏言黑色、睺楼睺楼龙王魏言多声，住于海中戏乐城内。云何此等非法恶龙增长势力？彼以闻慧知：诸众生行不善法，不孝父母，不敬沙门及婆罗门，如是恶龙增长势力，于阎浮提作大恶身。以恶心故，起恶云雨，所雨之处，生恶毒树，恶风吹树，毒气入水令水杂毒，一切五谷皆悉弊恶，若有食者则得病苦，谷力薄故令人短命。是弊龙王恶心灾毒迭互相害，以是恶故，阎浮提人悉皆毁坏。以非法龙作诸恶故。

「复次，比丘知业果报，观于自在大力龙王。云何非法恶行龙王以诸衰患恼瞿陀尼？彼以闻慧知：非法恶龙于瞿陀尼空山崄处降澍洪雨，令一切水皆悉潦浊。瞿陀尼人若有饮者，以此因缘得大衰恼。如是比丘观瞿陀尼，如实了知。

「复次，比丘知业果报，观弗婆提。彼以闻慧知：诸世间不修法行，时恶龙王力势增长，震吼大雷如大山崩，弗婆提人以软心故，多遭病苦。或燿电光遍满世界如火炽燃，云中龙现，眼如车轮，其身黑恶犹如黑山，其颈三头，奋出众花，形如马相或作蛇身。现如是等种种恶身，令弗婆提有人见之得大衰恼。

「复次，比丘知业果报，观欝单越如第二天，云何恶龙于欝单越人加诸衰恼？即以闻慧知：欝单越僧迦赊山，如前所说，莲华常开香气馚流其色妙好，彼国众人嗅之欢喜。若世间人不孝父母，不供养沙门、婆罗门，时恶龙王以自在心势力增长，起大重云犹如黑山，󰯹𩅾垂布，掩蔽日光，莲华即合无有香气失金色光。欝单越人见华既合，愁恼怯劣，云中出风，吹众乐音皆悉乱坏，不可爱乐。如是四天下恶龙势力，而作衰害。

「复次，比丘知业果报，观四天下有胜有劣。彼以闻慧观：欝单越国快乐安隐胜三天下。阎浮提人行法、非法，以是因缘苦乐增减。是三天下增长业地，行十善道，有佛出世；以阎浮提因缘故，有四天下。阎浮提人思惟修行十善业道，能修梵行，此世界中多能思惟观察生灭。此国金刚座处，一切世间阎浮提国悉无此座。金刚座处八万四千由旬，佛坐此座生菩提心。以此因缘，如来出于阎浮提国，非余天下。何以故？善根成就，得佛菩提。须弥山王尚不能持，何况余地！以是因缘，佛处阎浮提，不处余国。人身难得，阎浮提中造业因缘，得生人中。以此因缘，四天下中阎浮提国第一最胜，非余天下。

「复次，比丘知业果报，观龙世界。以何业故，非法行龙王吞食虾蟇、噉食沙土、呼吸食风？彼以闻慧知：此众生于人中时欺陵妻子，独饭美食，其人妻子见之恋著，口中流涎。此人独食饱满充足，于妻子所但与麁澁。如是之人，身坏命终堕于龙中，吞食虾蟇、噉沙吸风，受相似业果。

「复次，比丘知业果报，观龙世界。以何业故，诸龙降雨？复以何业，降诸灾雹？即以闻慧知：此恶龙含毒瞋恚，不顺法行，一一龙王瞋恚鬪诤，起恶云雨、恶风灾雹，悉令五谷散坏不收。以诸众生行于非法，恶龙瞋恚，故有斯变。

「复次，比丘知业果报，观龙世界。云何于阎浮提降澍时雨，润益甘蔗、稻麻丛林、大小麦豆，五谷增长？即以闻慧见：法行龙王降注时雨，以义安乐利益众生。以诸众生随顺法行，降澍时雨，令国丰乐。

「复次，比丘知业果报，观一切龙所住宫殿，几许龙众住于海中？几许龙众住于众流？即以闻慧知：阎浮提人不顺法行，无量诸龙住于众流；阎浮提人随顺法行，五十七亿龙住于众流。

「复次，比丘知业果报，观龙世间、观戏乐城及流水龙已，观大海底。何等众生住在其中？即以闻慧知：大海地下天之怨敌，名阿修罗，略说二种。何等为二？一者鬼道所摄；二者畜生所摄。鬼道摄者，魔身饿鬼有神通力；畜生所摄阿修罗者，住大海底须弥山侧，在海地下八万四千由旬，略说四地：第一地处，二万一千由旬，是罗睺阿修罗王所住之处。

「此罗睺阿修罗王于欲界中化身大小，随意能作，以人行善不善力故，时阿修罗作是思惟：『我当观彼怨家园林游戏之处，与诸婇女共相娱乐，恣意受乐。』思惟是已，即自庄严，以大青珠王、波头摩珠王、光明威德珠王，或以金玉五色赤珠王，或以杂色衣王，若青若赤、若黄若黑，种种诸色庄严其身，以为钾胄，光明晃昱。时罗睺阿修罗王，身量广大如须弥山王，遍身珠宝出大光明，大青珠宝出青色光，黄黑赤色亦复如是。以珠光明，心大憍慢，谓无与等，欲令天女、阿修罗女爱敬其身，从城中出。其所住城名曰光明，纵广八千由旬，无量宝林、流泉浴池、诸树莲花庄严其城，首冠花鬘涂香自严，散以末香，从城而起，观天园林游戏之处。

「若阎浮提人不行正法，不孝养父母，不敬沙门、婆罗门及诸尊长，不依法行、不奉三宝、不观善法及不善法，诸天势力悉为减少，四天王天展转相告，悉避逃逝，恐师子儿罗睺阿修罗王来杀我等。若阎浮提人修行正法，孝养父母、敬事师长，供养沙门耆旧长宿，一切诸天势力增长。时四天王以众宝衣庄严其身，涂香末香，即时当于师子儿罗睺阿修罗上虚空之中，雨诸刀剑，一切天众心生喜悦，至须弥侧发声大叫。

「若天不出，阿修罗王欲观园林，日百千光照其身上，庄严之具映障其目，而不能见诸天园林游戏娱乐受乐之处。时罗睺阿修罗王作是思惟：『日障我目，不能得见诸天婇女，我当以手障日光轮，观诸天女。』即举右手以障日轮，欲见天女可爱妙色，手出四光如上所说，立海水中，水至其腰，宝珠光明或青或黄、或赤或黑，以手障日。世间邪见诸论师等，咸生异说言：『罗睺阿修罗王蚀日。』若日赤色黑色，以如是法，相人寿命。不识业果诸相师等，作如是说，或言当丰，或言当俭，或言凶祸殃及王者，或言吉庆。时阿修罗手障日已，谛观诸天园林浴池游戏之处。时天帝释见是事已，勅诸天众庄严宫殿，令诸天子以种种宝庄严其身，往趣罗睺阿修罗所，欲共鬪战。时罗睺阿修罗王见诸天众，即还宫城。

「复次，比丘！云何观月蚀？即以闻慧知：罗睺阿修罗王眷属官众行于海上，见月常游忧陀延山顶，行阎浮提，住毘琉璃光明之中，端严殊妙百倍转胜。官属见已，即至罗睺阿修罗所，白言：『大王！满月端严如天女面。』时罗睺王闻是语已，爱心即生，欲见天女，从地而起渴仰欲见，以手障月，欲见天女。阿修罗王无量众宝庄严其身如上所说。阎浮提中呪术师等，而作呪曰：『一切国土聚落城邑众恶速灭，一切世间土地众恶速灭，一切婆罗门中众恶速灭。』若月黑色黄色，世间相师作如是说，或言当丰，或言当俭，或言王者凶危，或言吉庆，或言兵刃勇起、或言不起。瞿陀尼、弗婆提、欝单越，何其方面所蚀之处，无邪见说。以此一因缘故，日月掩蔽，谓是月蚀。

「复次，二因缘故，掩蔽日月，天降大声。罗睺阿修罗王住大海下，时诸官属白言：『大王！天主憍尸迦住须弥山顶善见城内，处善法堂。诸天功德，五欲具足，眷属围遶，欢娱受乐。天主憍尸迦为诸天主，大王今为我等所尊，王有大力，神通胜彼，可率官属往攻天主，坏善见城。』时阿修罗即受其语，奋威纵怒出光明城，震吼如雷。阎浮提中诸国相师谓天兽下，说如此相，或言丰乐安隐无他，或言灾俭五谷勇贵，或言王者崩亡，或言吉庆灵应嘉祥，或言兵刀起于境内，或言人民安乐无变，或言当须斋肃洁净拜神求福。时罗睺阿修罗王如是思惟：『我宝珠等留此城内，为我诸子作大光明。若无宝珠则无光明，天上亦尔，有日月故则有光明，若无日月则应暗冥。我今宁可覆蔽日月，令天黑暗。』时阿修罗思惟是已，从城而起，即以一手覆障日月诸光明轮。世间愚人诸相师等，咸记灾祥如上所说。复以一手摩须弥顶，欲与诸天决其得失。是阿修罗畜生少智，见天种种胜相庄严威德光明，心生疑悔，还归所止，住光明城。是名第二因缘掩蔽日月，令日月蚀，天声震吼。

「复次，比丘知业果报，观大罗睺阿修罗王所受之乐。彼以闻慧观：阿修罗所住城内，种种众宝以为庄严，在须弥山侧，深二万一千由旬，广八千由旬，莲华浴池，林树蔚茂皆悉具足，真金为地，色若电光，金殿堂阁，珊瑚宝树，悬众宝铃出妙音声，种种乐音欢娱受乐。一一池中金花庄严，凫鴈鸳鸯皆真金色以为严饰，见者爱乐，如天众鸟，摩尼为嘴，欢喜游戏，七宝杂色青毘琉璃以为羽翼，于诸楼阁栏楯之间欢娱游戏，甚可爱乐，出妙音声见者悦乐，一切众鸟亦复如是，清净无秽端正庄严。孔雀翡翠尾也眼互开合，头顶胜冠，双类随行，饮食华汁——婆鸠罗华，其声雅妙如童子音，顶冠金色或毘琉璃，于栏楯间翱翔游戏未曾休息，恣于华汁其目绀青，身色杂彩如间电光，众色分明，黄色细软鲜明如电，行于林树山岩之间纵逸游戏，华鬘璎珞如天虹色，光明遶身如鬘庄严，咽喉含美如赤珠色，两翅柔软如莲华敷，无量众色，长摩尼嘴，身气香洁如毕利迦，游戏宫殿，双类同行，羽翼润泽；飞则俱游，澡洁清池，翱翔陆庭亦复如是。哀鸣相呼出微妙音，发欲之音，俱枳罗鸟、遮俱罗鸟、婆求罗鸟，如是众鸟遍满城中，林树之间悉闻其音。

「多有林树、莲华浴池以为庄严，于其城中有四园林，皆是金树，一一园林纵广正等满百由旬：一名游戏；二名耽乐；三名鹅住；四名俱枳罗。此四园林映饰其城，一一林树有三千种如愿之树，其树金色如云如影，其枝柔软，鸟栖其上，众华常敷，香气馚馥满一由旬，多有群蜂，流蜜充溢。或金色树、酒泉流树、牛头栴檀香树，有如云色。七叶香树、枳多迦树、毕利迦树，微风吹动。黑沈水树、普眼香树、明灯香树、摩尼香树、火色香树、青无忧树、赤无忧树、婆究罗树、阿枳多树、阿殊那树、尼珠罗树、青荆香树、堤罗迦树，有如是等众华香树，其华敷荣，常若新出。

「复有众果，摩头迦树、凤凰子树、婆那娑树其果如瓮、无遮果树、垂瓠果树、毘头罗树、地盖果树、虚空盖树、云色果树、乐见果树、遮云果树、鸟集果树、蜂芒果树、香鬘树、香华树，种种色华时时常敷。女人见之皆生乐著树、蒱桃树、迦卑他树、波流沙迦树，其叶具足，光明庄严，欝映渠流，严饰泉池，观之可爱。如是种种诸树，或有生于阎浮提中，或有生于欝单越国，或有生于阿修罗王光明城中，或有华树、或有果树、或有酒树。阿修罗王遍行游观，欢娱受乐，与众婇女围遶自娱，于此烦恼染、无常不坚、速朽之乐，谓为甘露不死之地。

「阿修罗王有四婇女从忆念生：一名如影；二名诸香；三名妙林；四名胜德。此四婇女有十二那由他侍女以为眷属，围遶阿修罗王，娱乐恣情，纵逸受乐，无喻可说。阿修罗王自业成就，无量亿众婇女围遶，欢娱喜乐，千柱宝殿，宝房行列。

「复次，比丘知业果报，观罗睺阿修罗王以何业报得阿修罗道？作何业故得如是报？伽他颂曰：

「比丘思惟已，即以闻慧观：阿修罗往昔过去习婆罗门法，第一聪慧，善知世间种种技术，喜行布施，于旷野中施诸饮食果食根食、清泉美水、房舍敷具，又于四交路首，施诸病人、行路估客、盲冥贫穷，施于房舍、饮食敷具悉令满足，而不正见。

「尔时，弥梯罗林有僧伽蓝，纵广二十由旬，于其寺中有无量百千佛塔宝焰庄严，泥弥王等五百大王共造斯福。中有一塔，真金璎珞焰鬘庄严，七宝映饰种种庄校，随其曾闻诸佛名号，皆悉图画如来影像，种种林树、池流泉源庄严胜妙如上所说。

「尔时，阎浮提中，如罗睺阿修罗王城中林树皆悉具有，如所见树，画工图饰庄严佛塔，浴池流泉、众妙莲华、众鸟游戏亦如上说。

「时婆罗门名曰婆利，诵毘陀论，广造福业如上所说。时婆罗门以四千乘车载众饮食，至大旷野众人行路，欲施所须，见一佛塔高二由旬，广五十里。时有恶人以火烧塔，舍之而去。时婆罗门见火烧塔，作是思惟：『我今宁可且住施福，救如来塔——奇妙庄严、雕饰精丽、广大希有——当灭此火，令塔不坏。若我不救，王若知者，或加重罚。』非实信心，非尊重心。即以四千乘车载水以灭此火。既灭火已含笑而言：『我救此塔为有福德、无福德耶？若有福德，愿我后身得大身相，欲界无等。』虽作此愿，而犹不信，不正思惟，常爱鬪战，不信正业。福田力故，生光明城作阿修罗王。

正法念处经卷第十八

2正法念处经卷第十九元魏婆罗门瞿昙般若流支译畜生品之二

「复次，比丘云何观罗睺阿修罗王第二住处？彼以天眼智慧观察：阿修罗王所住之处，纵广一万三千由旬，园林浴池、莲华欝茂，游戏之处异类众鸟以为庄严。阿修罗城黄金为地，处处多有摩尼宝珠、珂贝严饰，多众婇女端正殊妙，罗睺阿修罗王之所主领，不相诤讼，随意忆念能有所至。所住境界有十三处。何等十三？一名遮迷；二名勇走；三名忆念；四名珠璎；五名蜂旋；六名赤鱼目；七名正走；八名水行；九名住空；十名住山窟；十一名爱池；十二名鱼口；十三名共道。若诸世间不孝父母、不供养沙门及婆罗门、不行正法，诸天众减，增长阿修罗众；若诸世间供养沙门及婆罗门，修行正法，减损阿修罗，增益诸天众。以法、非法二因缘故，令诸天、阿修罗增长损减。

「复次，比丘知业果报，观罗睺阿修罗王所住境界，诸阿修罗业法果报。彼以闻慧知：此众生见渔猎者，张围设网、罝罟遮截；为利众生令其活命，破彼鱼堰，或有势力逼令放生，或为自利、或求名誉、或为王者、或为大臣遮断屠杀，或护种族，先世相习行不杀法、不行诸善。是人身坏命终堕阿修罗道，受阿修罗身，寿命长远经五千岁。阿修罗中一日一夜，比于人间经五百岁，如是寿命满五千岁，少出多减，亦有中夭。以下中心因缘力故，身相威德，如业得报。比丘当知！观众生心，种种信解。

「复次，比丘知业果报，观大海底罗睺阿修罗地。彼以闻慧第一清净利智观：于地下第二地，有地名月鬘，在罗睺阿修罗下二万一千由旬，有阿修罗名曰陀摩睺魏言骨咽，阿修罗王名曰花鬘。彼有大城名双游戏，纵广八万由旬，园林欝茂、清流浴池莲花映饰、金山岩崿，山窟幽邃多有禽兽周遍庄严，青毘琉璃以为其地，地生绿草柔软可爱，种种众鸟音声和雅。诸阿修罗众悉住其中，充满国界丰乐安隐，周遍奇特甚可爱乐，七宝林树庄严园观亦如上说。复有众树殊特倍前：那伽龙树、无忧龙树、陀婆树、佉提树、无忧力树。复有众树胜前树林，谓夜光树、夜开敷树、婆究咤树、尼单多树、重花树、普爱树、集花树、繁花树、柔软花树、五岁花树、蜂爱乐树、瞿流瞿流音声树、众鸟游戏树、白齿树、那罗叶树。双游戏城住四山中，其山金色：一名欢喜山；二名金焰光山；三名不见顶山；四名可爱光山。其山高广五千由旬，种种林树、流泉浴池，河水清冷，群兽异类种种杂色，随色周游，众婇女等欢娱受乐，种种众宝庄严门户。牛头栴檀树香风凉冷，触身悦乐。常游香林游戏自娱，种种众宝以为光明无所障蔽，种种妙花庄严其身，无量百千孔雀音声。大阿修罗王之所守护，寒暑调适，多诸人众欢乐常悦，音声伎乐歌舞喜笑以自娱意。

「星鬘城中有大池水，纵广五百由旬，第一清净最上美味，无有泥浊亦无垢污，湛然无减，端严可爱犹如满月。星鬘城中其池名曰一切观见，以池势力，陀摩睺阿修罗王若欲鬪战，庄严器仗围遶彼池，自观其身如视明镜，自观其相知战胜负。于池水中如明净镜，自见退走，知天必胜；若于池中，见身偃卧，知为死相。时陀摩睺阿修罗王——勇健阿修罗王——于池水中，自见其身若走若堕。时阿修罗作是思惟：『以何事故，于此池中见如是事？我与天鬪，退堕破坏，即皆还归所止之处，或至十年、或至百年、或五百年。』时勇健阿修罗王以众器仗、种种𫓴铠、涂香末香花鬘庄严，复至一切观池围遶自观，何因缘故见我破坏？即于池中见阎浮提人孝养父母、恭敬沙门婆罗门、修行正法、乐生天上，命终之后生诸天中。是故天众增长，阿修罗众亏损减少。以于池中见如是相，时陀摩睺勇健阿修罗王作是思惟：『以人修行孝养父母、供养沙门婆罗门、行法因缘，以人力故，天得胜力。我今当与世间之人作不安乐、不饶益事，令天减劣、我等增长。』时陀摩睺勇健阿修罗王复自思惟：『以人因缘，天有胜力。我当云何令此众人失其所食，令天亦破？人以食故而得寿命，得修法行，今当方便断人所食。』思惟是已，即向海中恶龙王所。『是恶龙王不顺法行，含毒多瞋，常为他人作大衰损不利益事。我今当往至彼住处。』

「恼乱龙王、奋迅龙王、迦罗龙王如是等龙，不顺正法。时陀摩睺阿修罗王既至龙所，作如是言：『汝于世人快得自在。人今助天，令我损减。人依食故而得寿命，汝当为我断彼人食。汝若能尔，则无复人，若无人民，天则损减。如婆修吉龙王、德叉迦龙王是汝大怨，我于诸天亦复如是。吾之怨敌，汝可为我殄灭人界。』尔时，恶龙闻陀摩睺勇健阿修罗王如是说已，答言：『甚善！我当与汝共为伴侣，朋翼佐助。』

「是时龙王自入其宫，起大瞋恚，震动大水，或百由旬、二百由旬、三百由旬。地住水上，以水动故大地亦动。非法恶龙动大地已，世间邪见诸论师等咸作是说：如是相者，国土灾俭或言丰乐；或言王崩大臣受殃；或言王者灵瑞吉祥；或言兵起；或言安隐；或言水灾；或言元旱。世间相师如是说于地动之相，而不能知动之因缘。复有异因缘故，令大地动，随诸众生行善不善业因缘故，令地大动。地下有风名为持风，持风动故，令大水动；大水动故，令大地动，五十由旬、或百由旬、或二百由旬、或三百由旬、或四百由旬。随风广狭，水动亦尔；如水广狭，地动亦然。

「以何因缘风动故水动，水动故地动？即以闻慧天眼观察：风持于水，水持于地，以风动故，大水则动；以水动故，大地则动。是为二因缘，故令地大动。

「彼比丘观二种动：若善因缘动，众生丰乐无诸衰患；若诸众生作不善行因缘动者，众生则有不善事起。善不善等一切诸业，从因缘生，非无因生，非有作者，因果相似而得果报。邪见相师不识因果，作是说言：天帝动地；或言风动，灾祸丰乐、饥俭荒坏，王者吉凶，风雨旱涝，兵革军阵或起不起，天牛婆罗门或善或恶。世间相师占相吉凶，观星宿者不识因果，但作此说。记说百灾，一言有征。愚人皆谓我此书记最胜无比。

「复次，比丘知业果报，观陀摩睺阿修罗勇健阿修罗王、非法恼乱恶龙王等。具观察已，为利一切诸世间故，思惟观察：云何恶龙弊阿修罗，何因缘故损减不胜，不作衰损坏诸世间？即以闻慧知：阎浮提人若修行正法、孝养父母，供养沙门、婆罗门及诸耆老，若王大臣修行正法，尔时地神诸夜叉等，见彼恶龙、恶阿修罗欲行非法坏诸世间，即向大海至婆修吉龙王、德叉迦龙王等诸龙王所说如是事，复告虚空诸夜叉等说如上事。时虚空中诸夜叉等，闻诸地神说是语已，即以大身大神通力，生大瞋恚，口中出烟，乘空上行，往诣四天王所，说如是言：『提婆天王！恼乱恶龙、弊阿修罗，今欲破坏阎浮提中顺法修行孝养之人。』

「阎浮提中邪见论师见彼夜叉口中出烟，谓彗星出，言是阎罗王一百一子，不知乃是一百一大力夜叉。时彼世人，或有见者、有不见者。世俗相师说言：『是阎罗王一百一子。』不如实知，妄生分别，言彗星出：或言丰乐，或言饥馑，或言王者吉祥，或言王崩，或说兵起、或言不起，或言牛婆罗门吉与不吉，或言水旱灾异，或言某国凶衰、或言某国无事。虽作此说，虚妄不实。

「复次，比丘知业果报，观于恶龙、恶阿修罗所行之法。彼以闻慧见：彼大身大神通力行使夜叉，告诸天众说如上事，时四天王告夜叉曰：『汝莫怖畏，汝莫怖畏！诸天尊胜，阿修罗众怯弱下劣，何所能为？所以者何？阎浮提人修行正法，孝养父母，供养沙门、婆罗门，恭敬长宿。以是义故我众增长，阿修罗弱，无所能为。』时虚空神诸大神通大夜叉等闻天所说，欢喜踊跃，于彼恶龙、阿修罗所，生大瞋恚，即下欲诣法行龙王婆修吉、德叉迦等诸龙王所，说上因缘。从空而下，一切身分光焰腾赫，见是相者，皆言忧流迦下魏言天狗下。若其夜下，世人皆见；若昼下者，或见不见。下入大海至彼法行大龙王所，说上因缘。见是相已，世间邪见诸呪术师咸作异说：是相出者，或言丰乐，或言饥馑，或言王者吉凶，或言兵起、或言不起，或言人民丧殁、或言不死，或言牛婆罗门有吉不吉。虽作此说，不知业果，随相似说，无有真实。

「复次，比丘观忧流迦天火下者，复有因缘，忧流迦下。诸天欲行，宫殿随身，其行速疾，二殿竝驰，互相研磨令火炽焰，光明腾赫，从上而下。世人见已，诸呪术师及占星者作如是说：世间饥馑、或言丰乐，或言王者吉凶灾祥，或言国土安宁、或言荒坏，或言畜生疫病流行民遭重疾、或言人畜安吉无为。诸世邪论虽作此说，而不能知相之因缘。何以故？但随相说，不识业果故。所以者何？一切世间、沙门、婆罗门、若天、魔、梵、若阿修罗，不能如是知微细业因缘果报，不能思惟我此法律十善业道，唯除如来。

「复次，比丘知业果报，观于空行大力夜叉，云何而得此大势力，能行天上、能至大海法行龙王所？彼以闻慧见：空行夜叉大神通力入大海中，至婆修吉、德叉迦随顺法行大龙王所，说如是言：『陀摩睺阿修罗勇健阿修罗王至一切观池，自观其身（如上所说）。』时婆修吉德叉迦等诸大龙王，闻夜叉说，告夜叉曰：『非法恶龙，我当呵责，令其折伏。我当于彼阎浮提中降澍时雨，令阎浮提人百谷苗稼悉得增长，丰乐安隐。』夜叉闻已，欢喜而去。时大龙王婆修吉、德叉迦诸龙王等，自庄严已，往至非法恶龙恼乱龙王、奋迅龙王诸恶龙所，作如是言：『汝行非法，好作众恶；我行正法，随顺众善。汝于我等，非为善伴。我今欲与汝鬪，决其胜负。』时恼乱龙、奋迅龙等，闻是语已，即起庄严，震雷耀电、霹雳起火、降澍大雨。

「若阎浮提人孝养父母，供养沙门及婆罗门、耆旧长宿，时婆修吉、德叉迦龙王等则得胜力，恼乱奋迅恶龙王等，破坏还退，令阎浮提雨泽以时，人民丰乐。时诸呪师占星宿者，妄作邪说，言八曜等功德相故、二十八宿功德相故，是故依时降澍大雨；牛婆罗门力故，令天降雨，非余因缘。若阎浮提人不孝父母、不供养沙门婆罗门、不敬尊长、不行正法，婆修吉、德叉迦如法龙等退没不如，时恼乱龙奋迅龙等，得大势力，令阎浮提雨泽不时，灾旱水涝，人民饥馑。世间邪见呪术占星诸相师等，作如是说：八曜过故，时节过故，卦相过故。诸外道等，不识业果，不知以众人行恶令国灾俭，更作异说，非如实见。何以故？若天世间、若魔世间、若梵世间，若沙门、婆罗门，非其境界，唯除如来及我弟子诸沙门等，闻我所说诸业果报，及余业报决定之相，非是余人能知此业。

「复次，比丘知业果报，观陀摩睺阿修罗所住之处，若如法龙王婆修吉等，得大势力，非法者坏。陀摩睺阿修罗住星鬘城或住林中，心怀憔悴，光明威德悉亦损减，羞愧愁戚，自入其宫，作如是念：『我今何时能破诸天？』时陀摩睺思惟是已，即往罗睺阿修罗所，作如是言：『阿修罗王！汝当强力，无得怯弱，不久我当破彼天众。』罗睺阿修罗王闻是语已，告陀摩睺勇健阿修罗言：『汝莫愁怖，且自安意，不久我能坏彼天众及其天主帝释天王。』时陀摩睺勇健阿修罗王闻是语已，复更欢喜，还其所止。

「复次，比丘知业果报观星鬘城已，次观陀摩睺阿修罗王余地园林。彼以闻慧观：陀摩睺有异园林，纵广一万三千由旬，园林流池，众鸟异类游戏之处，莲华浴池凫鴈鸳鸯周遍庄严，欢娱受乐。其地住处有七园林：一名云鬘林；二名常林；三名戏乐林；四名果常集林；五名风乐林；六名伎乐林；七名杂宝林。是为七种大林。陀摩睺阿修罗之所住处，多诸众侣，以自业力皆受富乐悉满其中。

「复次，比丘知业果报，观陀摩睺阿修罗受业报果。以何业故生于彼处？即以闻慧知：此众生于前身时，作大施会供养外道，行不净施，杂漏不坚，以种种食施于破戒杂行之人，心无正思。如是施已，命终生于畜生之中，受陀摩睺阿修罗身，以下中上业，所得乐报亦下中上，因果相类。

「复次，比丘知业果报，观勇健阿修罗王业之果报。以何业报得阿修罗王？彼以闻慧见：此众生于人中时，憙作贼盗偷窃他物，以不正思，施离欲外道，充足饮食。以是因缘生阿修罗中。

「复次，比丘观陀摩睺阿修罗寿命修促。彼以闻慧、天眼观察见：阿修罗寿六千岁，于阎浮提中六百岁以为陀摩睺阿修罗中一日一夜。如是寿命满六千岁，少出多减，命亦不定。以善不善业因缘故，为畜生道业果所摄，于阿修罗为第二地。观第二地已，随顺法行，观一切众生。顺法众生、法护众生、一切生死所摄众生，善业生于人天之中，恶不善业生于地狱、饿鬼、畜生。

「复次，比丘知业果报，观天使者闻虚空中神通夜叉说是事已，为何所作？彼以闻慧知：天使者往诣护世鬘持天所，作如是言：『阿修罗众不顺法行，教诸恶龙为阎浮提顺法行善诸福德人作不饶益，衰害恼乱。所以者何？恐彼行善顺法之人命终生天，彼作是念：「阎浮提人以食因缘，能行布施、持戒、智慧，汝当往至阎浮提中降澍恶雨，害民百谷。」空行顺法诸夜叉等，来至我所，说如是事。我今语汝，汝可展转告余天众——若军持天、三箜篌天、常恣意天——说如是事，普令得闻。』时四大天王闻其所说，往诣善见城中善法堂上，五欲功德眷属具足憍尸迦天王所，广说上事。天主憍尸迦即告护世四天王言：『汝当往诣阎浮提观诸众生，有信佛宝、法宝、比丘僧宝，供养沙门、婆罗门、耆旧长宿，知恩报恩、质直有信、孝养父母、受持斋戒、不谄不佞，不以斗秤欺诳于人互相陵易。』

「尔时，护世四大天王闻是语已，为利众生，下阎浮提，一一国土、一一聚落、一一城邑军营村栅，一一观察修行法教，遍行普观。尔时，护世四大天王见阎浮提人随顺法行，孝养父母、敬信三宝，见此事已，即诣大海大龙王宫戏乐城内婆修吉、德叉迦等大龙王所，作如是言：『法行龙王！勿怖，勿怖！非法减少，正法增长，破坏暗冥，显发光明，动魔军众，天众增长。天人龙王乐行正法，能击法鼓、歌颂法音，增益天众，减损诸魔、非法恶龙及阿修罗。』时婆修吉、德叉迦等诸大龙王闻已欢喜，即白护世四天王言：『我今欢喜，天王！我今不畏非法恶龙、非法恶行弊阿修罗，不能恼乱阎浮提中法行众生。唯愿仁者为我启白释迦天王。』时诸龙王说此语已，护世天王至帝释所，具说上事。时天帝释闻是语已，欢喜踊跃，伽陀颂曰：

「时天帝释如是教勅护世四大天王，为护阎浮提人增长正法得利益故，遍行观察。

「复次，比丘知业果报，观天心行已，内自思惟，随顺法行。

「复次，比丘知业果报，观阿修罗第二地已，次观第三阿修罗地。何等为第三阿修罗地？彼以闻慧见：第三地在第二地下二万一千由旬，有阿修罗地名修那婆，纵广一万三千由旬，树林欝茂，浴池流泉众花常敷，伎乐充满。城名鋡毘罗，纵广八千由旬，于彼城中，有阿修罗王名曰花鬘，阿修罗民名游戏行。彼阿修罗鋡毘罗城，种种众宝以为庄严，园林游戏，清流浴池莲花具足，游戏阿修罗众悉满其中。有四大林以为庄严，于六时中花常鲜荣。何等为四？一名铃鬘：一一林树皆有宝铃出妙音声。二名黄鬘：其林皆悉是真金树。三名焰鬘：其树花色犹如火焰。四名杂林：诸杂花果以为庄严。此四种林庄严阿修罗鋡毘罗城，游戏阿修罗住处快乐如天无异，以众涂香末香，自涂其身，常乐游戏歌舞戏笑，百千婇女围遶卫护。花鬘阿修罗王常游园林而相娱乐，种种众宝庄严其身，是名游戏阿修罗所受乐处。「时第二地勇健阿修罗王遣使，名曰阎婆，来诣花鬘阿修罗所，作如是言：『阎浮提人供养父母、知恩报恩、恭敬沙门及婆罗门，如法行故，令天有力，我当竭力破坏人天所行正法。』是时第三地花鬘阿修罗王闻是说已，如上所说，心怀瞋恚作如是言：『我当云何坏彼人天？因人故天，人天即是我之大怨。』时第三地游戏阿修罗，即时庄严种种钾胄，执持器仗，欲诣乐城龙王宫殿。时婆修吉、德叉迦大龙王等，闻阿修罗声，生大瞋恚，身出电光赫焰大明，雨大炽电，无量百千亿龙从海中出，共阿修罗兴大鬪诤。

「若阎浮提人修行正法，龙则得胜，阿修罗众四散破坏；若世间人不顺正法，则阿修罗胜，龙众破坏。既被破已，往白天使者曰：『大仙！我今被破，汝应竭力破阿修罗。』时天使者闻是事已，心生瞋恚，口中烟出，往告四天王白言：『天王！阿修罗胜，龙今破坏。』

「阎浮提中邪见相师见烟相已，咸作是说：彗星出现，或丰或俭、或水或旱，亦如上说。是为第二因缘彗星出现。若天龙胜，则时雨数降，疫气不行、兵革不起。邪见相师复作此说：是八曜力之所作为，广说上事。若诸世间不修正法、不顺法行、不孝父母、不敬沙门及婆罗门，则阿修罗胜。以阿修罗胜故，雨泽不时、人民饥馑、兵刃数起。世间邪见诸相师等作是思惟：八曜所作；为世人说星宿之过，广说如上。如是一切诸外道等，不知正法及以非法，以愚痴心忆想分别，不如实说。

「以阿修罗胜，龙王不如，时护世四天王即向四天众，伽陀颂曰：

「护世四天王如是说已，即击天鼓作如是言：『诸天大众！龙王退弱，阿修罗胜。』时诸天众闻是语已，庄严器仗，于须臾顷至大海上。若世间人孝养父母、敬事沙门，阿修罗众见诸天来，即时退散，还入其宫。若诸世人不孝父母、不敬沙门及婆罗门，于须臾时，与天共鬪，天亦得胜，花鬘阿修罗王败散还宫。比丘如是观阿修罗与天共鬪，如实见已，生厌世心，顺法修行。

「复次，比丘知业果报，观第三地花鬘阿修罗王所受业报。以何业故，生第三地？彼以闻慧见：此众生因节会日，相扑射戏、樗蒱围碁种种博戏。因此事故，行不净施，无心无思亦无福田。是人身坏堕于恶道，生游戏行阿修罗中，寿七千岁。以人中七百岁，于阿修罗中一日一夜，如是寿命满七千岁，亦有中夭，命亦不定。

「复次，比丘知业果报，观察思惟花鬘阿修罗王。即以闻慧知：此阿修罗王以食施于破戒病人，心无净思。以此业缘生阿修罗中，于鋡毘罗城作阿修罗王，名曰花鬘。其所食味，如天所食须陀之味，一切乐具，如前所说。

正法念处经卷第十九

3正法念处经卷第二十元魏婆罗门瞿昙般若流支译畜生品第五之三

「复次，比丘知业果报，观于第四阿修罗地。彼以闻慧见：有畜生阿修罗地，在三地下二万一千由旬，名曰不动，其地广博六万由旬，城名鋡毘罗，纵广一万三千由旬，庄严妙好。阿修罗王名钵呵娑，阿修罗众名一切忍。是阿修罗王于诸阿修罗中得胜自在，安乐勇健，光明威德自在无畏，尚不畏于帝释天王，况于余天，有大力势，放逸憍慢，住一切地下，从此以下更无住处。是阿修罗王所住之处，摩尼宝珠以为其地，心常欢悦，如人节会喜乐自娱，多诸爱慢，以众莲花、流泉浴池周遍庄严。鋡毘罗城七宝宫殿以为庄严，离诸怨敌，互相亲善，无他怖畏，受第一乐。此第四地鋡毘罗城，园林流池莲花庄严，七宝宫殿端严殊妙，如星处空端严殊妙亦复如是。

「伽他颂曰：

「如是众生作种种业，是故彼城受种种报，是第四地。于其城外园林流池周匝围遶，河泉莲花、众鸟异类庄严第四阿修罗地所住之处。一切忍阿修罗等，勇健无畏、第一端正庄严其身，共相娱乐不相恼乱，心常悦乐犹如节会。与众婇女种种庄严，一一徒众眷属围遶，或百或千，游戏嬉乐。其地皆以摩尼真珠以为婇女，光明晃燿。诸阿修罗恭敬尊重钵呵娑阿修罗王，瞻仰无厌。虽受乐报，无常败散。

「复次，比丘知业果报，观一切忍阿修罗王所受果报。以何业故，生于彼处？即以闻慧见：此众生于人中时，邪见复心不识业果，离佛法僧，见第一精进持戒之人欲有所须，来从乞求，辛苦乞索，乃施一食。既施食已，而作是言：『我施汝食，有何福德？我以痴故，施汝此食。汝下贱人不应出家，以食施汝，如以种子投之沙卤。』如是难施，身坏命终，以此难施，堕于恶道。不净布施，以福田功德生于第一安乐之处，众宝庄严，受畜生报，生不动界作阿修罗，名一切忍。谓与天等，胜余一切阿修罗王，一切乐具皆悉具足。以施福田得如是报，非自心生。

「复次，比丘知业果报，观一切忍阿修罗众业及果报。以何业报，生一切忍阿修罗地？即以闻慧知：此众生爱著美味，住林树间，护此林树，非为众生，自活命故；非有悲心，为自利益身命因缘，护一切林。以是因缘，身坏命终生一切忍阿修罗中。

「复次，比丘知业果报，观阿修罗与天共鬪。即以闻慧观：法行龙王住戏乐城，龙王顶上有七头，其名曰婆修吉龙王、德叉迦龙王、跋陀龙王、楼醯龙王、云鬘龙王、婆都龙王、一切道龙王、钵呵娑龙王、婆利沙龙王。此诸龙王正见顺法，乐离放逸，如上所说。时不顺法非法恶龙王——钵摩梯龙王、毘谌林婆龙王、迦逻龙王、睺楼睺楼龙王等，既为如法龙王所坏，即走往趣第一住处双游戏阿修罗所，作如是言：『速来，速来！同伴当知！婆修吉龙王、德叉迦龙王及四天王破坏我等，汝今是我之所亲友，何不相助？』时游戏阿修罗闻是语已，即诣光明城至罗睺阿修罗所，到已具说上事。若罗睺阿修罗王知世间人修行正法、供养沙门、知恩报恩，语钵摩梯等恶龙王言：『且住一月，遮彼婆修吉、德叉迦龙王，我当告彼第二住处阿修罗王无恼汝等，广说如上。』时陀摩睺阿修罗闻是语已，入星鬘城至阿修罗王所，作如是言：『大王！罗睺阿修罗王遣使告我，作如是言：「婆修吉龙王、德叉迦诸龙王及四天王恼乱钵摩梯。」』时第二地勇健阿修罗王闻是事已，即自观察：有力、无力？若阎浮提人修行正法、供养沙门及婆罗门，自知无力，答彼使言：『天有大力。所以者何？阎浮提人修行正法。我今当往告第三处，为一切行阿修罗广说上事。』时勇健阿修罗即往告彼第三住处阿修罗众，时一切行阿修罗闻是语已，入鋡毘罗城至花鬘阿修罗王所，复说上事。花鬘阿修罗王即观阎浮提人，若有供养沙门、婆罗门者，告一切行阿修罗言：『我当告彼第四住处阿修罗等。』时第三地阿修罗即向第四地阿修罗所，说如是言：『婆修吉、德叉迦与四天王，共破我伴诸龙王等，我今当为彼诸天众作大衰恼。』时第四处阿修罗众闻是语已，即向鋡毘罗城，至钵呵娑阿修罗王所。时钵呵娑告诸阿修罗：『何故速行？』即答如上，时钵呵娑告诸阿修罗众：『罗睺阿修罗等，无所能为，令四天王破坏钵摩梯诸龙王等。世间顺法，供养沙门及婆罗门，何所能为？我能坏之。』时钵呵娑阿修罗王至大众阿修罗所告言：『速疾庄严，我今欲往婆修吉、德叉迦等四天王所，破其军众。』时诸阿修罗王以无等力，率诸军众与天共鬪。「时钵呵娑阿修罗王告诸阿修罗言：『汝等何故，无有勇力不能破彼诸龙王等，而自破坏？我今当往，自以身力破彼龙天。』时钵呵娑阿修罗王勅其军众：『速疾庄严，执诸器仗。我今不久，与天共鬪，汝等先见与天怨敌，不久当发。我已告诸阿修罗众，天不可忍，当与彼战。』时诸阿修罗知是事已，即自庄严种种器仗。是时大力波罗呵娑阿修罗王自以勇力大心无畏，不量自力、他力优劣，自出其城，至第三地诣鋡毘罗城，到花鬘阿修罗王所。时钵呵娑阿修罗王与无量亿那由他诸阿修罗，到花鬘阿修罗所作如是言：『速起，速起！为鬪战故。我等能破婆修吉、德叉迦等诸龙王及天王等。』时花鬘阿修罗王闻是语已，告诸军众：『今非鬪时。所以者何？阎浮提人孝养父母、恭敬沙门、修行正法，以是事故，天有大力。是故我今非是鬪时。』时钵呵娑阿修罗王闻花鬘阿修罗王说是语已，告言：『速起，速起！我能独破婆修吉等，及诸天众。何况汝等为我同伴。』时花鬘阿修罗王闻其所说，威力增长心生欢喜，及其无量亿那由他阿修罗众，诣第二地。时钵呵娑阿修罗王、勇健阿修罗王、花鬘阿修罗王相随往诣罗睺阿修罗所告言：『速起，速起！阿修罗王为鬪战故、破诸天故。』时罗睺阿修罗王告诸阿修罗王言：『我等今者，非是鬪时。所以者何？阎浮提人孝养父母，恭敬沙门、婆罗门，生于天上，令天大力，是故不得与天共鬪。』阿修罗王以非时故，时诸阿修罗王语罗睺阿修罗言：『速起，速起！我为鬪故而来至此，欲与天鬪。』时罗睺阿修罗王即随其意，起欲往诣大海，告钵摩梯恶龙王等，说如是言：『诸阿修罗王今欲破彼婆修吉、德叉迦诸龙王等。』「时钵摩梯闻是语已，心大欢喜，即往婆修吉、德叉迦所告言：『汝来同伴，汝今可出，吾共汝战，住何处鬪。』时婆修吉、德叉迦龙王即出其城，与钵摩梯恶龙共战，非法龙王破坏还退。时无量亿阿修罗众速疾驰奔，诣龙王所，欲共鬪战。时婆修吉、德叉迦复出其城，与阿修罗在大海上交阵鬪战，不可称说。「于虚空中，或雨大火、或雨刀戟互相攻伐，爱毒自烧，以愚痴故如是鬪诤。若阎浮提人顺法修行，孝养父母，恭敬沙门、婆罗门，一法行龙则能独破一切阿修罗军；若世间人行法者少，则阿修罗胜，法行龙退。

「若龙破坏，即往诣于天使者所告言：『速来，速来！一切阿修罗众悉来伐我，我与彼战，败失不如。』时天使者闻是语已，种种器仗而自庄严，向婆修吉、德叉迦龙王所，作如是说：『我闻汝为阿修罗王之所破坏，是故至此破阿修罗军。』时天使者与龙王俱诣阿修罗所，欲共鬪战。时罗睺阿修罗王闻是事已，亦向天所，在大海上列阵而战。若世间人顺法修行，时天使者即能速疾破阿修罗众。时阿修罗既被破已，还其宫城。

「时第二地阿修罗众闻是事已，告诸军众：『汝等勿怖，我身尚存，能讨彼天，汝何所畏？』时阿修罗即复疾走诣天使者，兴大鬪战，于大海中交阵共鬪。天复得胜，坏阿修罗军。阿修罗军既被破坏，时第三地阿修罗众闻其被破，即向天所，与天共战，迭互相害。

「若天破坏，即向护世四天迦留天所，作如是言：『提婆天王！速疾驰赴，阿修罗众娆乱我等。』时迦留天持诸器仗，即往诣彼阿修罗所。时阿修罗见天众来，生大瞋恚，疾诣天所，与迦留天众合阵大鬪，见者毛竖。一切世间鬪战大者，无过天与阿修罗战，无可喻者。若诸世间顺法修行，迦留天则得大胜，坏阿修罗。如是诸天与阿修罗无量大众鬪于大海，无可喻者。以法、非法因缘力故，有胜有退，非其自力。

「若迦留天为彼所坏，时护世天即往告彼鬘持天众。时鬘持天与迦留天及天使者及德叉迦、婆修吉等无量大众和合共集。时罗睺阿修罗王住光明城，第一地双游戏阿修罗、陀摩睺阿修罗与无量亿那由他阿僧祇阿修罗众同为一军，与天共鬪，不可称说。若世间人顺法修行，天众则胜，阿修罗军退散破坏，一切皆由法之力势，令天得胜，不由非法。若无顺法行人，则阿修罗胜。

「护世四天见是事已，往诣常恣意天所，作如是言：『速疾庄严，阿修罗军胜于天众。』常恣意天闻是语已，与无量百千天众持种种器仗，欲诣大海与阿修罗鬪，住大海中厉声大叫，欲望速破阿修罗军，更互合战，经于多时，大恶鬪战，无量苦恼。

「若阿修罗为天所破，即往向彼罗睺阿修罗所具说上事。时罗睺阿修罗王安慰诸阿修罗言：『汝今莫怖，汝今莫畏。我有大力能坏天众，天力劣弱，我力胜彼。阿修罗！汝等可回。』诸阿修罗闻罗睺阿修罗王说是语已，即复还回，欲与天鬪。是时诸天与阿修罗列阵大战，无量刀戟互相打斫，如是大战，时第一地双游戏阿修罗、第二地陀摩睺阿修罗与诸天众，对敌共战。

「若诸世间不顺法行，阿修罗胜，天众则退；若诸世间修行正法，天众则胜，悉能破坏阿修罗军。如是法者，是天胜幢，法为第一、法为能救。若行非法，行非法者，非法不救。一切阿修罗行非法故，天作是念：『阿修罗王恼乱我等，既不胜天，不与天等。何以故？阎浮提人孝养父母，随顺法行，恭敬种姓耆旧有德，净修八斋，布施持戒修行福德，不行放逸、不近恶友，是人命终生于天上。阿修罗非法无法。救护一切天众。』思惟是已，时天使者、鬘持天、常恣意天、一切天众持天法幢，速疾驰往，向阿修罗军而语之言：『住，住！阿修罗！我住天中，汝等何故数恼我等？汝既不能胜诸天力，又非第一，非汝兵戈能胜诸天。我今为欲破汝军众故来至此，以汝恶心于诸天故，不得至汝所住宫城。以汝一切不行正法，不得安乐、不得寂灭。』如是说已，直趣其所，一切决勇，雨大刀戟，婆修吉等雨大焰火，堕阿修罗军。时阿修罗见是事已，即唤钵摩梯诸恶龙等：『汝为我伴，当与德叉迦、婆修吉大龙王等雨火共战。』时钵摩梯闻是语已，即走往趣婆修吉所，时二部龙雨火相烧，天与阿修罗大兴鬪战。天复得胜，破阿修罗军。

「时阿修罗皆共相率，往至罗睺阿修罗所，忧戚憔悴以求救护。罗睺阿修罗王见是事已，安慰之言：『勿怖勿畏，以有我故，若独一身，尚不畏彼帝释天王，况有汝等以为翼从。诸天劣弱，何所能为？汝何所畏？我今当告大仙勇健阿修罗王、花鬘阿修罗王、钵呵娑毘摩质多罗阿修罗王等，为彼说已，我当自往破彼天众。』时罗睺阿修罗王即往告彼三地阿修罗王，到其所已，说如是言：『一切天众、四天王天皆共和合，来至我所，与我共鬪，今当思惟设何方便，破彼诸天？』时诸阿修罗闻是语已，即答罗睺阿修罗言：『我当庄严，与彼三十三天王帝释共战。汝今可去，天当破坏，阿修罗胜。』时罗睺阿修罗王即往战处，欲与天鬪。时诸阿修罗众向罗睺阿修罗王说言：『大王！天有大力，天有大力！不可共战。』时罗睺阿修罗王即趣天众雨诸刀戟，与天共战。是时诸天见阿修罗雨诸刀戟，使龙雨火，疾走往趣，欲破罗睺阿修罗军，天雨剑戟犹如金刚，交阵鬪战，不可称说。

「若阎浮提人顺法修行、孝事父母，供养沙门及婆罗门，恭敬耆旧，天众则胜，阿修罗军退没不如；若诸世人不顺法教，天则退弱，阿修罗胜。如是法力、非法力故，天与阿修罗无等鬪战。若阿修罗胜，天众破坏，一切天众互相告曰：『提婆，提婆！当念于法。以有法故，天众得胜，以法因缘，天得增长，是故诸天当起信敬，思惟念法，复往趣彼阿修罗军。』一切天众以念法故，为法所护，光明威德皆悉增长，胜前百倍。时阿修罗见诸天众光明威德，即生怯弱，告诸军众：『汝今何故生怯弱心？天之威德不与吾等，及其刀戟兵刃相扑，吾悉胜彼。汝今何故而生怯弱？』时诸军众闻阿修罗王安慰之音，气力增长，是时罗睺阿修罗军还向天众。时诸天等，身得法力速疾驰奔，向阿修罗交阵大战，时大力罗睺阿修罗王处其军中，犹如第二须弥山王，天以法力即破罗睺阿修罗军。诸救护中，法为第一，一切光明，法光第一。

「时罗睺阿修罗见其军众破坏退散，皆悉怯弱，阿修罗王复安慰言：『汝等阿修罗勿怖，勿怖！何故丈夫怯如乌鸟，自于己舍？云有勇健、是大丈夫？汝等亦皆解知论法，无所畏惧，曾已具见无量军众破坏退散，汝今何故而生愁怖？』时诸阿修罗闻安慰已，心生欢喜，以憍慢故，即回复返欲与天鬪。时罗睺阿修罗王以憍慢心，在其军前，一切阿修罗依止罗睺，罗睺所护，以罗睺王为最第一。一切阿修罗皆往向彼四天王所，诸阿修罗以依罗睺阿修罗力得生气力：『罗睺阿修罗王在我前行，此王之力尚能破彼释迦天主，况四天王。』即复对敌，雨诸刀戟，又雨大石，犹如大山从空而下，欲坏天众。时护世天见罗睺阿修罗王雨大石山，告诸天众：『罗睺阿修罗王雨大石山，汝等当雨刀戟𫓴矟，莫令天众得大衰恼。』时护世天说是语已，及诸天众直趣罗睺阿修罗王，共罗睺阿修罗合阵大战，雨刀雨石从空而下，堕大海中令海涌沸，天雨刀剑，伤害海中无量百千众生之类或死或怖，逃走畏避遍大海中，皆生泡沫。罗睺阿修罗与天共战，余天、阿修罗见是事已，皆作是念：『未曾有也。』天与阿修罗如是大战，战鬪不止。

「若世间人修行顺法，一切阿修罗多诸伎术刀矟矛剑，大力勇健心无所畏，虽有此术，即时破坏；若世间人不顺正法，罗睺阿修罗王则胜天众。是故法为第一、法为最胜，一切诸法非无因缘。若罗睺阿修罗王破坏失力，诸阿修罗皆悉愁悴，厌离鬪心，时罗睺阿修罗王见诸军众皆悉愁悴，生厌离心，而告之曰：『阿修罗！莫自愁悴令心劣弱。勿怖，勿怖！我若与汝至本宫城，不安乐住。莫作是意，欲还宫城。奋迅威武令增身力，回诣战场，莫归本处。』时阿修罗闻是语已，复往趣彼四天王所，更共鬪战，雨大石山，雷电注雨，黑云󰯹𩅾列阵大鬪，见者毛竖。

「天复得胜，破阿修罗军，一切诸阿修罗作是思惟：『天有大力，我当归彼第二住处星鬘城中阿修罗王，以求救护利益安乐，破诸天众。彼城之中有阿修罗王名曰勇健，自性勇健，已曾百千与天共战，乃至天主释迦提婆彼亦能胜，如是阿修罗胜过一切。』思惟是已，皆共往诣勇健阿修罗所，说如是言：『阿修罗王！天众大力，罗睺阿修罗王与之共鬪，不能令伏。今可疾往，以力利益，为作救护，佐助胜力，王若执仗，帝释天王亦不能坏阿修罗军，况余天众。王曾伏彼，于诸鬪战阿修罗中得大名称，速疾诣彼，驰奔急趣，手执兵戈奋动武器，与天共战，破彼天众。汝先已曾百千破彼金刚之手，于彼天中，汝以胜力奋威振武。』时阿修罗王闻是语已，即向花鬘阿修罗、毘摩质多钵呵娑阿修罗所，作如是言：『天军力胜，破坏罗睺阿修罗王及其军众，王今听我与天共鬪，令我得胜。』时花鬘阿修罗王、毘摩质多罗阿修罗王钵呵娑即告勇健阿修罗曰：『速去，速去！我为汝伴，能坏天众。汝助罗睺阿修罗王，则能破坏一切天众，况四天王。』时勇健阿修罗王闻是语已，即向罗睺阿修罗所，为助战故。时诸阿修罗众见勇健来，皆大欢喜，悉生勇力，手执武器刀𫓴箭矟，直诣天众，设诸鬪具，箭如雨堕。时天见此二阿修罗将大军众，各作是言：『此阿修罗如是数数，无有羞耻来恼天众，以畜生故，我数破之，犹来不止。』作是说已，牢自庄严，奋迅勇力向阿修罗军，欲共交战。时勇健、罗睺阿修罗王见天众已，作如是言：『天今下此，必共战诤，我当与天列阵大战。』时二阿修罗王筹量此已，速疾往诣四大王所，决意欲鬪，各望得胜。

「若日在天后，阿修罗军日在其前，以日光明照其目故，不能加害，亦不能雨刀仗剑戟，不能以目正视诸天，各各相谓：『日光晃昱照我眼目。』是故不得与天鬪战。是时罗睺阿修罗王即以一手障彼日光，是第三因缘。世人见已，以愚痴心咸作是言：今者日蚀，或言当丰、或说当俭，或言水灾、或言旱灾，或言王者吉凶灾祥，或言众人有疫无疫。如是无实，妄生分别，不如实知，随愚痴说。

「如是罗睺阿修罗王障蔽日光，而语勇健阿修罗言：『天今易见，天今易见！可以刀剑种种武器兵戈矛戟破彼诸天。』勇健阿修罗王在其前面速疾驰走，雨诸刀戟向诸天所。天众见之，庄严种种鬪战之具亦疾往趣。勇健阿修罗王雨众武器刀剑矛矟向鬘持天众，鬘持天众见是事已，赞言：『善哉，善哉！阿修罗王！我诸天众数数破汝，而汝无耻，不生厌心。我以法力，以行法故，以归法故，以修法故、不离法故，是故我胜。汝多贪故，贪著他物望为己用，多行贪故，汝无法行。云何于此十善业道顺法诸天，欲望破坏？黑暗不能覆障光明，明力胜故。』勇健阿修罗王闻是说已，告诸天曰：『何须多言！我见汝等神通威德，不能忍之，我等自依己力，破坏天众，以见诸天威德胜故，不能忍之。』作是语已，直前往趣鬘持天所。时鬘持天见是事已，雨种种箭射阿修罗身，无空缺处，当于勇健阿修罗上雨众刀剑。时鬘持天告阿修罗曰：『何故多贪？阿修罗！汝以恶业而自破坏，何用与天共相攻伐？非法不能破坏如法，我不为汝作诸衰恼，汝等何故数恼天众？』虽作此说，然阿修罗犹复驰奔走趣天众。

「时鬘持天告婆修吉、德叉迦等诸龙王曰：『今此勇健阿修罗王以憍慢故，自恃己力，犹不调伏。汝今可于阿修罗上降澍大火，令彼失力破坏还退。』时婆修吉闻是语已，即于空中雨大猛火，烧钵摩梯诸恶龙等，复疾走趣勇健阿修罗上，放大炽电、霹雳猛火雨阿修罗军。时阿修罗王被龙火已，生大瞋恚，手擎大石广八百里，掷鬘持天。时迦留天见是事已，即雨大火烧灭此山。是时勇健阿修罗王见山被烧，即失威力，告诸天曰：『此山已燃，我当更以大山掷汝身上。』

「尔时，勇健阿修罗王手擎大山，复欲掷天。时诸天众告阿修罗言：『汝既无法，而作非法，不能坏我。我住正法，汝住非法。』诸天如是毁呰阿修罗王。是时罗睺阿修罗王闻是语已，将诸军众疾走向天。天众见已，皆亦驰赴，欲与阿修罗交阵大战，以诸兵刃种种刀戟戈矛箭矟互相攻伐。天说法已，诚心忆念，归命三宝，直趣阿修罗军。天众既至，阿修罗军皆悉退散为百千分，欲向海下。非法恶龙钵摩梯等，语阿修罗言：『勿怖，勿怖！汝今舍我，欲何所至？德叉迦、婆修吉诸龙王等，我能遮之，汝当独与诸天共鬪，破诸天众。汝若畏者，汝本何故自出宫城，来至于此？汝不自审力之强弱，何故乃与诸天作怨？若汝舍怨，还本宫城，我等龙众为何所趣？德叉迦、婆修吉是吾怨家，我何所趣？』时阿修罗闻是语已，复还天所，与天共鬪。「时诸恶龙不能遮彼如法龙众，阿修罗军寻复退散，还归海下，入本宫城。时阿修罗见其军众如是破已，遣阿修罗向第三地花鬘阿修罗所白言：『大王！速起，速起！天众力胜，破坏一切阿修罗军分散四趣，逃避迸走。大王久已与天共战，得大名称，今亦如是，当起厉意破诸天众。王若去者，帝释天王不得为敌，况余天众。』是时花鬘阿修罗王闻是语已，思惟筹量，即与无量亿阿修罗众而自围遶，以种种器仗刀戟𫓴矟牢自庄严，往诣战场，大声震吼声满十方。时罗睺阿修罗王见是事已，语勇健阿修罗言：『花鬘阿修罗王今来向此，益我威力，破诸天众。汝今可回，汝今可回！花鬘阿修罗来，我今大力。』军众闻已，还诣战场，欲与天鬪。时四大天王语阿修罗言：『汝畜生法，天数破汝，而复还回。汝愚痴心，自失军众。』说是语已，向阿修罗众速疾驰走，花鬘阿修罗见诸天来，告其军众：『汝等阿修罗勿怖勿畏，与天共战。何故聚住？破彼天众，莫生怯弱，以有我故，汝何所畏？独我一身，能坏诸天，何况勇健阿修罗王为我朋侣，师子儿罗睺阿修罗王为我同伴。汝等鬪战莫生怖畏，莫生怖畏！增长威力，破彼诸天，令阿修罗增长得胜，奋怒大力与之共战。』时花鬘阿修罗如是勅已，即与诸阿修罗往诣。鬘持天、常恣意天、迦留足天、三箜篌天所住之处，毘琉璃地周遍严饰，心生喜悦而作是说：『我等不须三十三天帝释天王，能数数坏阿修罗军，以法力故，以法为伴。』时阿修罗处在大海，遍于海上，欲与天鬪，集在大海。是时诸天见阿修罗大众集已，各共议曰：『一切第三地花鬘阿修罗，宿大力者，今皆来集。』说是语已，阿修罗众皆至其所。时天见已，即告阿修罗曰：『虚来至此，望坏天众。我有大力，何以故？阎浮提人随顺法行、孝养父母，供养沙门、婆罗门，喜乐善法、修行善法，命终生天。是故我今胜于汝等，有大力势，第一无比。我等如法、顺法修行，不恼汝等，汝行非法恼乱我等。』时阿修罗闻是语已，不受天语，即与天鬪。

「时诸天等，从其所住满虚空中，从空而下，欲破阿修罗军。两军交战声震大海，鱼鼈鼋鼍、摩竭大鱼、那迦错鱼心皆大怖，散为百分或百千分。天等大鬪，雨诸器仗矛矟刀戟，天与阿修罗如是大战。时花鬘阿修罗王告诸天曰：『前军鬪战，我时未至，令汝破之。我今至此，当摧汝众，独我一身能伏帝释，何况汝等四天王众，是故我能破汝天众。』说是语已，即向鬘持天。时迦留天见其来已，即向花鬘阿修罗所。时阿修罗欲破其军，于大海边拔取大石，方四百里或三百里，或二百里，或一百里，或一由旬大火炽燃，欲以此山掷迦留天。时天见之，即归三宝，思惟念法，以箭射之碎如沙末堕大海中。时阿修罗见事无功，即取大戟与迦留天对敌共战。天既见已，于虚空中雨金刚雹碎其刀戟，阿修罗军皆悉散坏。时勇健阿修罗王复走往趣常恣意天，欲共鬪战，取大围山名波利佉，广五百由旬，告诸天曰：『我今破汝一切诸天，令汝天众至阎罗王所。』说是语已，直向常恣意天。时护世天见是事已，接取围山，以打阿修罗胸，即时破坏，走入海下，还本住处。

「时诸军众见阿修罗退，陀摩睺阿修罗军皆亦散走，困乏垂死，还入本处。时罗睺阿修罗及其军众，复疾往趣三箜篌天，自以己力欲与鬪战。诸天见已，于罗睺阿修罗上雨大猛火烧阿修罗军，阿修罗王及其军众退走散坏，还归海下。是时诸天见阿修罗军皆悉退散，心大欢喜。阿修罗王忧戚愁恼，丈夫之力皆悉散坏，还走水下，从门而入，欲求救护、求归依处。时诸天众知阿修罗悉入水下，还本山顶，住毘琉璃山，恐阿修罗复来至此。何以故？『毘摩质多罗阿修罗王钵呵娑，于阿修罗中最为大力，第一最胜，能救一切诸阿修罗，犹未来此。彼若破坏，一切阿修罗皆悉破坏。』说是语已，皆大欢喜，气力增长，皆共遥视阿修罗军，决意欲战。时婆修吉、德叉迦法行龙王，破钵摩梯等，被伤残余还入戏乐城，望钵呵娑阿修罗王破坏诸天，救护我等，若不能坏，天还得胜，天众增长。如是阿修罗伴恶龙王钵摩梯等，愁毒苦恼，住本城中。阿修罗军亦复如是，愁忧苦恼，住于本处。

正法念处经卷第二十

4正法念处经卷第二十一元魏婆罗门瞿昙般若流支译畜生品第五之四

「尔时，毘摩质多罗阿修罗王闻第三地华鬘阿修罗王、勇健阿修罗王、罗睺阿修罗王被破失力时，有阿修罗语钵呵娑言：『军众破坏，无能救者，唯汝有力能护彼军。』钵呵娑言：『汝速看彼三阿修罗王今在何处？』阿修罗言：『今者悉为诸天所破，还归水底，住于门下，皆失势力，遥归大王娑罗呵娑，欲求救护，望助其力，羞惭愧耻于门下住，不得入城。』时毘摩质多罗钵呵娑闻是语已，语阿修罗言：『阿修罗等，与天共战，释迦天主在中不耶？』阿修罗言：『未曾来也。』时钵呵娑闻是语已，即大瞋恚，眼赤如血，奋其身力，视阿修罗，作如是言：『唯四天王破坏三地诸阿修罗令失势力，阿修罗军无所能为，为彼一天之所破坏，我今当往破一切天。』时钵呵娑阿修罗王作是语已，诸阿修罗皆有威力。阿修罗王勅诸军众速疾击鼓：『我欲自出击彼天众，令其破坏衰恼丧灭，及帝释王，我独能破。天今破坏阿修罗众，我不能忍。若无我者，得言诸天有大势力；我今犹存，云何诸天能有大力欲望夺我阿修罗女？』毘摩质多罗钵呵娑说此语已，击大战鼓告诸军众：『速疾庄严，我今欲往攻彼天众，令阿修罗众皆得增长。』如是勅已，即自发起百千轮殿，无量千亿阿修罗军光明如日，始发起时，一切大地山河、干陀罗山、须弥山王皆悉大动，乃至善见城、天善法堂、释迦天主所坐之处动摇不定。

「时天帝释作是思惟：『我座摇动，阿修罗王必与天鬪，是故令我坐处倾动。』时天帝释告诸天曰：『若毘摩质多罗阿修罗起，则园林山谷须弥山王皆悉大动，汝等三十三天速疾庄严。阿修罗来，毘摩质多罗钵呵娑阿修罗王发起，欲来破坏天众。我今亦自乘伊罗婆那象，及诸天众共诣鬪处。何以故？我不见天众能与此钵呵娑毘摩质多罗阿修罗王共战。』时天帝释说是语已，善见城中善法堂上一切天众，一一天宫所住之处皆悉勅令出善见城，往趣毘摩质多罗钵呵娑战鬪之处。天众闻已，即入质多罗林取种种器仗。此质多罗林，一切战具皆悉备有。时彼天众或百或千、或千亿万亿，疾入彼林皆取战具，声震躁扰如海潮声，逼迫隘疾飏尘满空。如是大众或有行空、有行山脊、有行山谷，周围大阵无空缺处。复有诸天游戏林间，闻击鼓声，走趣质多罗林，舍于欲乐取众战具，百百千千亿亿万众，一切诸天皆共瞻仰帝释天王。时天帝释见是天众，皆大欢喜，坐众宝殿。其殿严丽七宝庄严，或以光宝而为严饰，或有金色以为庄严，或毘琉璃、或以颇梨、或以车𤦲、或以迦罗种种大宝以为庄严，或种种摩尼以为庄严，宝网罗络，悬众宝铃，端严殊妙，如业果报。得此胜殿，其身光明威德赫焰。位次相比间不容人，或有住于须弥山峰侧满充遍，有住空中百百千千，皆共瞻视释迦天王，伺待天主与阿修罗王共战，各各筹量设诸方便。

「时天帝释告御臣曰：『贤士！汝往告彼伊罗婆那六头白象——具足一切大龙功德，我乘此象摧阿修罗。』是时御臣受天主教，即向如意莲华池所。时伊罗婆那六头白象与众群象游戏池中，尔时侍臣告象子曰：『天主释迦欲乘宝象摧阿修罗。』象子闻已，即告宝象。伊罗婆那闻其所说，即共守者诣御臣所，到善法堂，侍臣即入白天帝释：『天王当知！第一宝象今已来至。』时天帝释即以忆念化此宝象令有百头，面貌清净离诸尘垢，其一一头皆有十牙、皆悉鲜白，一一牙端有十华池，一一池中有千莲华，一一莲华有十华台，一一华台有百华叶，一一叶中有百玉女，以五音乐歌舞嬉戏出美妙音，无以为比。如是伊罗婆那殊胜宝象，帝释天王之所变化，其身广大一千由旬，其色鲜洁纯白无比，帝释乘之，欲破阿修罗军，种种伎乐或有歌舞、或有戏笑、或啸或吼或有叫唤，光明威德端严殊妙，出善见城。诸天见已，各乘种种异色宝殿，种种器仗以自庄严，种种伎乐歌舞戏笑，喑噎乌薤反出声欢喜悦乐，见帝释王喜悦倍前。时天帝释端坐宝象，王处其中，大功德力之所集成，无量天众周匝围遶，端严无比，种种天众皆共围遶。三十三天王其明胜于百千日光，满虚空中，众伎乐音充塞遍满二万由旬，从上而下诣阿修罗鬪战之处。

「尔时，护世四大天王发声大叫，上升虚空，往诣天帝释。即于空中遇天帝释白言：『天王！毘摩质多罗钵呵娑欲伐诸天，一切大海扰乱不定，百千众山皆悉动摇，阿修罗众奋武游戏，出大怖声，大海鱼鳖及小龙子皆失身力，小罗刹鬼、毘舍遮鬼、无量众生丧失身命。婆罗摩悌非法恶龙欢喜踊跃，吼如雷震；婆修吉、德叉迦等法行龙王愁悴自守。毘摩质多阿修罗王从水下出，六万真金须弥楼山悉皆震动，一切众生心皆怯弱。鬘持天、常恣意天、迦留足天、三箜篌天心皆惶怖怯弱不安，遣我来至大天王所，天王当作何等方便？如是我已破彼三地阿修罗军，罗睺阿修罗王、华鬘阿修罗王、勇健阿修罗王百千共战，悉已破坏。』

「帝释闻已，告护世言：『我已先知毘摩质多罗钵呵娑起欲恼天，我今欲下摧破阿修罗军，救护诸天。我为法护，为法所救，修行于法，法为胜幢，求法乐法，不乐非法。我以如是功德，能破彼军，我则得胜，无胜我者，莫生怖畏。我今将大军众到阿修罗所，莫生怯弱。所以者何？阎浮提人孝养父母，恭敬沙门、婆罗门、耆旧长宿，知恩报恩，顺法修行、守护正法、喜乐正法、信奉正法，供养沙门，知业果报，于六斋日斋戒自守，布施持戒修福习智。我常忆念顺法修行、受行法戒，彼阿修罗无有法行，是故于彼阿修罗所无少畏心。』时天帝释说是语已，往诣毘琉璃山顶四天王天所住之处。

「时天帝释见四天王，告诸天众：『此护世四天来集此处，欲破阿修罗军。』时护世天白帝释言：『此诸天众，天王所摄、天王所护、依止天王，不畏阿修罗及其军众。』如是说已，时三十三天皆大欢喜，赞天王言：『天王常胜！天众常胜！』既赞叹已，到四天王所。时天帝释所，将天众无量百千宫殿围遶，乘伊罗婆那大白象王，如上所说其身殊妙，七宝光焰赫若电光满虚空中，无量音乐震吼之声充满十方，百千天众欢喜围遶，住须弥山。干闼婆众庄严诸天，仙圣歌颂无比赞叹，共相娱乐，自善业果受第一乐。时四天等，见帝释下，皆大欢喜。时天帝释告四天言：『我今至此，欲破阿修罗，勿怖，勿怖！诸天大众悉集来此。』时四天众闻已欢喜，白言：『天王！我已独能破阿修罗，况天王来，大众皆集。我依天王，于阿修罗无少畏心。』说是语已，即遶帝释，于一面住，观毘摩质多罗阿修罗王、罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王、华鬘阿修罗王军。身著诸天金刚铠钾，手执种种兵刃武器，欲摧阿修罗军，心念不息，住种种宝庄严殿上，法行龙王婆修吉、德叉迦等，心欲鬪战，住在一面瞻仰帝释，随其教勅，即当奉行。共观水下。

「时四阿修罗王忽然直出，一切军众无量千亿皆共围遶，手执种种鬪战之具，直前而进，不顾左右，无量百千亿大众围遶，一切须弥留山皆悉震动。一切阿修罗中其力最胜，善解无量鬪战之术，从水下出，犹如第二须弥山王，与钵摩悌等非法恶龙而自围遶，毘摩质多罗钵呵娑来至战场。诸天大众遍虚空中，阿修罗军满大海上，欲共天众兴大战鬪，各自思惟。欲观鬪战，于一面住。

「时四天王、德叉迦、婆修吉等，白帝释言：『天王！阿修罗军在我前住，天王何故不勅我等与彼共战？』时天帝释告诸天众及诸龙众：『我今当遣护世四天下阎浮提，观诸众生孝养父母，恭敬沙门、婆罗门，顺法修行，则能破坏阿修罗军。天为法护，依止于法，依法增长，天亦增长；法损减故，天众亦减。我今遣汝诣阎浮提，到人世界。』如是说已，即勅四天：『汝速往阎浮提观诸众生，若有顺法，孝养父母、恭敬长宿、供养沙门、斋戒自守、布施持戒不行放逸，随顺正法？』时四护世闻是语已，如射箭顷，至阎浮提一一住处、一一村落、一一城邑、一一军营、一一交道、一一国土一切观察，孝养父母，供养沙门、婆罗门、耆旧长宿，皆遍观察。见阎浮提人顺法修行，孝养父母，供养沙门、婆罗门、耆旧长宿，如法修行。见是事已，心生欢喜，如射箭顷，到帝释所，心喜踊悦白天王言：『甚可庆悦！释迦天王！阎浮提人顺法修行，孝养父母，恭敬沙门、婆罗门、耆旧长宿，布施修德，增长天众，减损阿修罗军。』帝释闻已，甚大欢喜，告护世言：『一切天众应生欢喜，我今破坏阿修罗军！我今破坏阿修罗军，阎浮提人多修福故。』天众闻已，皆大欢喜，身力转增过先十倍，白言：『天王！何故而住？何故而住？我以天王威势力故，破彼怨敌令天得胜。』

「时天帝释告婆修吉、德叉迦等诸龙王曰：『汝速走趣钵摩梯等非法龙所，莫往毘摩质多罗阿修罗军。』时婆修吉、德叉迦闻是语已，即疾往趣阿修罗伴钵摩梯等非法龙所，雨大猛火。时毘摩质多罗钵呵娑即遣钵摩梯放大炽电，一切恶龙身上火然受大苦恼，寻复破坏，走趣阿修罗军作如是言：『各各异军，不可胜彼大众，皆当和合共鬪，天乃可破。』作是语已，即复走向婆修吉、德叉迦所。时法行龙婆修吉见彼恶龙，语德叉迦言：『彼以恶心瞋恚而来，我当为之而作衰恼，令不复来。若不加彼，数数如是恼乱我等。』作是语已，时德叉迦即走往趣钵摩梯所，于虚空中雨大猛火，放诸烟焰烧彼恶龙。既被烧已，寻便退走，奔趣阿修罗所，望救生命。罗睺阿修罗王见是事已，作如是言：『此龙破坏，退来至此。汝等何故舍之而住？』作是语已，奋力而走。时迦留足天见罗睺阿修罗来，亦走往趣，交军合战，甚可怖畏如恶险岸，诸小阿修罗住于海中皆悉聋塞，或有恐怖丧其身命。

「空中雨刀逼迮驶下，百千万数，如是鬪时，若天被害斩截手足寻复还生，无所患害，一切身分亦复如是无所患苦，色相不异，妙色具足，唯除斩首及断半身。天、阿修罗互相怨敌，如是鬪战。若阿修罗为天所害，断则不生，亦如人法，受诸苦痛，非如天法。时迦留足天与罗睺阿修罗军，如是大战时，迦留足天复取无量大山，雨阿修罗军，时阿修罗军分散破坏为百千分。罗睺阿修罗王见其军众悉破坏已，即取大山广三百由旬，走向天众。时迦留足天见已，手执弓仗亦走往趣，以箭射山，碎如沙末堕大海中。

「虚空雨刀时，阿修罗见是事已，畜生心故，少勇怯弱，走向勇健阿修罗军。勇健阿修罗王见其退还，告军众言：『此罗睺王空有大身，无有少力，为天所坏，走来奔军，欲望救护，如凡阿修罗等无有异，以无力故。若有力者，则以此身必能独破一切天众，是身如第二须弥山王。此迦留足天第一勇健，能与如是大身共鬪而不破坏。』作是语已，即与陀摩睺众走趣迦留足天，欲共鬪战。时天见已，即告鬘持天言：『速来，速来！今勇健阿修罗王将大军众来向我所。』时鬘持天闻是语已，即复疾走向勇健、罗睺阿修罗所。罗睺复与勇健阿修罗牢自庄严，回向天众，欲与迦留足天相扑共鬪。念本宿怨，掷大山石，上雨刀箭、种种器仗及掷大树，满虚空中间无空处、不复相见，百千共鬪无等鬪战。诸天身分坏已复生亦如上说，阿修罗军被斩不生亦如人法。诸天军众唯除斩首，命则不全，若断中腰亦复如是。是时天众少有减损，阿修罗众多有丧灭。

「时阿修罗被天破已，余残军众还退水下，欲望救护。天众大叫，阿修罗军闻其叫声皆失威力，微命自存。罗睺、勇健走还本城，于门下住。时第三地华鬘阿修罗王见罗睺、勇健为天所破，告军众曰：『我军悉来，当与天战。我有大力，天何所能？』作是语已，即与其军走趣天众，及罗睺、勇健阿修罗军余残相率，还与华鬘俱诣天众，共相谓言：『何故妄称阿修罗王，而自退走？既自无力又无刀戟，善巧战敌，设得至宫，毁辱妻子。』说是语已，气力还增，身如大山、手执兵器、走速如风，复向天众，欲与天战。时天使者及鬘持天、常恣意天、迦留足天等，皆共筹量：『一切阿修罗皆共和集，欲来我所，自恃己力而生憍慢，不知天力。』说是语已，走趣阿修罗即共大鬪，上雨大山或雨大石、雨刀雨戟，共相擒扑，无量相杀、无量逼迫、无量相打、无量丧命遍大海上，无量种鬪无法可喻。龙众共龙，无量种鬪。

「时天帝释见是事已，告三十三天言：『速疾庄严！一切阿修罗众今皆来此，除钵呵娑。我当乘伊罗婆那白象与钵呵娑鬪。』时天帝释告诸天已，语伊罗婆那白象王言：『我今乘汝，破毘摩质多罗阿修罗王及其军众。』作是语已，手执金刚，遍观阿修罗众势力谁胜？见天得胜，阿修罗军退没不如。天见阿修罗破坏退走皆大欢喜，天王帝释怡悦喜乐。

「时钵呵娑见是事已，作是思惟：『三地无量亿阿修罗众鬪战失力，皆已破坏如前，于一切观池所见无异，如实不虚。我今当往破天帝释，坏彼诸天。』说是语顷，天众已至水底门下。时毘摩质多钵呵娑生大瞋恚，诸山摇动、大海涌波，日光山顶皆作赤色。及其军众住于水底，见诸天众破罗睺等阿修罗军，走趣水下，无力无救，一切扰乱。天大唱叫，一切阿修罗皆悉失力互相谓言：『我今无力，无有救护。』有阿修罗言：『勿怖，勿怖！还回勿走。』说是语时，即雨山峰，遍打阿修罗军，天大欢喜唱如是言：『捉阿修罗，捉阿修罗！杀此非法恶行畜生，常恼我等。不能鬪战，怯如乌鸟无勇健志，不善刀戟，如是好破，令不复回。此阿修罗鬪，不知时节。』如是天众各各欢喜向阿修罗，欲加打害，瞋恚目赤犹如绛色，雨刀雨戟又雨大火，犹如秋月降注大雨，如是破坏阿修罗众。

「时钵呵娑阿修罗王坐百千轮行殿之上，与无量亿阿修罗众而自围遶，雨种种刀戟，手接大山，或一由旬乃至五由旬，向于天众。时罗睺阿修罗等见是事已，气力还生，复回欲鬪。时钵呵娑安慰之言：『勿怖，勿怖！我今来此破一切天，丧灭摧坏，汝莫怖畏。阿修罗王勿怖，勿怖！若至本宫，于己妻所，云何自称我是丈夫。而无胆勇，虚称丈夫。』时钵呵娑说是语已，走趣天众。诸天见之亦疾往趣，天与阿修罗合阵大战，大声震吼满须弥留山川嵠峪。时罗睺阿修罗王走趣迦留足天，勇健阿修罗王手执大戟走趣鬘持天，华鬘阿修罗王手擎大山广三由旬走趣三箜篌天及天使者，如是大战，一切众生闻说毛竖，何况覩见。时钵呵娑阿修罗王复欲调伏摧坏诸天，如风吹云自恃大力不惧天众。时四大天王如是被恼，至三十三天白帝释言：『天众独鬪，将为阿修罗之所破坏，天王速去，莫令天众散灭毁坏，畜生得胜。天王速去，速去！除善法堂，余一切天皆当速去。』三十三天闻是语已，一切天众皆悉疾往钵呵娑毘摩质多所，雨众刀箭，钵呵娑于三十三天众上，雨大石山满虚空中，一切和合，吼叫大鬪。各各自谓：『我军得胜。』

「如是鬪战，百千山谷互相打触碎为微尘，于虚空中满千由旬。此尘云中，迭互雨箭雨山犹如秋雨，无量亿阿修罗众丧灭不还，诸天众中无量千人夭命丧寿。怯弱阿修罗等，为护命故走入本宫。败军之余既入城已，阿修罗众诸妇女等，来问之言：『我夫今者为何所在？』阿修罗答言：『阿修罗军与天共鬪，破坏天众，皆大欢喜欲来不久。』时阿修罗诸妇女等，即向一切观池观阿修罗军，见天得胜，阿修罗军败散破坏，死尸狼藉，百退千退。诸女见已，悲塞懊恼，却坐于地，啼泣悲哭，心大苦恼遶池而住，椎胸大叫，自拔头发，举手拍身，眼中流泪。时诸妇女于池水中见夫死已，忧悲大苦。天、阿修罗如是共鬪，如是大恶。

「钵呵娑阿修罗王与无量亿阿修罗而自围遶，来向帝释。帝释见已，告诸天众：『此阿修罗今来我所，欲共鬪战，难可调伏。我以法伴，当破彼军，如明除暗。』说是语已，乘伊罗婆那白象王，其走速疾犹如射箭，善法天众而自围遶，从上而下，直向阿修罗军，拔大树林掷其军上，又掷大石或雨大箭向钵呵娑。时钵呵娑乘大轮殿攻帝释王，时天帝释语钵呵娑：『汝为畜生，住非法道，欲何所至？吾当坏汝，令汝退还，走入水下。』时毘摩质多罗钵呵娑语天主言：『我今破汝及诸天众。』时毘摩质多罗钵呵娑接大金山广五百由旬，以掷天众，伊罗婆那白象王见金山来，口出猛风吹破金山犹如沙末，堕大海中。时阿修罗王见金山碎，复取金刚齐山广五百由旬，掷天帝释。时伊罗婆那白象王以鼻接取，还打钵呵娑阿修罗胸，令其倾动。

「三十三天见是事已，扬声大叫唱言：『畜生！天王破汝，白象打汝，令汝倾动，何况帝释手放金刚。』作是语已，一切天众走向阿修罗军，有取大石、有取大树、有取大山、有执大戟、有执大矟，有震雷电霹雳起火、有执犁具或有相扑、有执刀轮或有执刀，有行虚空、有执弓箭、有执围山、有相擒扠枯加反、有顺法鬪，有相道理或有指授，有多巧伪，有以火鬪或有水鬪或有注流，或一切鬪或有暗鬪或有幻鬪，或以锯鬪或用抓鬪，或以殿轮或以声叫，闻者不忍，或以脚踏或以手鬪，如是种种器仗身皆具足。一切天众在帝释前，向阿修罗。时钵呵娑、罗睺王等，见诸天众执种种器仗，共钵呵娑向帝释所。时诸天众见四阿修罗王向帝释所，即自庄严以助天王。

「时天帝释自观天众，告阿修罗曰：『汝等畜生，云何如是痴无所知？一切阿修罗力不及一天之力，独我一天能破汝军。何以故？天有法力，汝无法力。法以非法，相去玄绝，譬如日光比于暗冥，如以实语比于妄谈，如以须弥山比于众山，如以解脱比于系缚，如以利益比于衰损，如以善友比于冤家，如以甘露比于毒药，如以白日比于昏夜，如以伪珠比于真宝，如以巨富比于贫穷，犹如行使比安住者。如以萤火比于日光，如无足者欲比猛风，相去玄远。如以盲人比明眼者，如以险路比平坦道，如以外道比于如来，犹如虚空比于土地。如以一念欲比一劫，汝之与我相去玄殊亦复如是。汝不顺法，我则敬重；汝便愚痴，我有智慧；汝不修福，天修福行；汝是畜生，我为净天。如是知已，汝则不应与吾共战。』说是语已，即现去相，令伊罗婆那向阿修罗。

「伽他颂曰：

「尔时，帝释说是语已，化伊罗婆那，如前所说向阿修罗军，速过疾风，手执千刃金刚怖阿修罗，不以杀心。时阿修罗见天帝释亦走往趣，时四天王、三十三天亦各疾走。天与阿修罗交阵大战，皆望得胜，互相攻伐。天、阿修罗有被伤害殁命而死，或有怯弱退走还归，有住观视、有心念归或有瞋恚，或复痴乱或有怖畏。

「时天帝释即作变化，令阿修罗见伊罗婆那白象王，一一头上有千帝释，皆以手执千刃金刚、种种器仗、众莲华池亦如前说。于华池中见无量千帝释天王，伊罗婆那化为十头，一一头上有千浴池，一一池中有千莲华，一一莲华有百华台，一一华台各有千叶，象头华台有百千亿帝释天王，亿那由他种种武器、金刚宝剑间无空处。时阿修罗见是化已，怖畏迷没，作是念言：『帝释天王遍虚空中间无空处，手执种种刀戟器仗，身力无量，种种刀杖满虚空中间无空处，遍于十方，恐其水下，天帝军众亦满其中。』

「时阿修罗甚大怖畏，各共相告，钵呵娑言：『阿修罗勿怖，勿怖！我能伏彼帝释天王、伊罗婆那。』说是语已，疾走往趣伊罗婆那大龙象王时，伊罗婆那即时以鼻捉阿修罗，于虚空中回旋转之，如人弄铃，垂死乃放。象既放已，得少苏息，语阿修罗言：『一人云何能破帝释？今当一切尽共攻之。』时四阿修罗王复走向伊罗婆那，帝释见已，放金刚雹打阿修罗，欲令退散，非为夺命。时阿修罗以无量大山、刀剑矛矟雨天王上，如夏降雨注天王身，端严无患。如是天王与阿修罗无量大鬪，余天见已，走趣阿修罗军，阿修罗军驰趣天众，互共鬪战无量恼害，无量众生见者大怖，无等娆乱。如是大战，天、阿修罗王及其军众互相攻伐，无量器仗坚如金刚，共合鬪战。时天帝释虽见无量阿修罗众在其前住，而不夺命，但欲破彼阿修罗众，令退无余。

「时钵呵娑毘摩质多罗阿修罗王及其军众退散败走，以求救护，求归依处，归大海下，向门而走，丧失势力。毘摩质多罗钵呵娑乘百千轮殿以为却敌，令三阿修罗王在前而走，怖畏苦恼。时天帝释告伊罗婆那白象王言：『速疾逐彼毘摩质多罗，彼以慢心，自言大力，汝今速往破其所乘百千轮殿。大仙所说不杀生戒是涅槃道，此言真实。众生爱命，勿断其命。汝速至彼，破其轮殿为百千分。』伊罗婆那闻是勅已，以变化身，疾于迅风至大海下。钵呵娑毘摩质多罗见已怖畏，在大海底向门疾走，无力能进。伊罗婆那以大势力到其所已，手执其轮令钵呵娑坠堕殿下，接令离殿，现对其所，碎其大殿如摧朽草。时花鬘阿修罗王皆失势力，命垂欲绝，忆念妻子，走趣门下。勇健阿修罗王亦复逃奔，走趣水下，向门而走，以求自救。罗睺阿修罗王亦复逃遁，走趣水下，望自救命，虽有大身，悉无气力。

「是时天众见阿修罗悉破坏已，欢喜而言：『阿修罗等，鬪战得报，破坏退走。』天见是事，作如是言：『我等当往至其门下，观彼破阿修罗。』时天疾往走向水下，阿修罗被破，犹如猛风吹破浮云。天帝见已，语阿修罗言：『汝以何故自为此恶，令无量阿修罗众丧失躯命。汝与诸天共为怨敌，无少利益。今阎浮提人顺法修行，以人修善，天有胜力；人行不善，天则破坏。汝不知时、不知方处，与我怨敌，无所利益。汝欲伐天，自得衰害。』时阿修罗闻是语已，复入水下以求生命。时天帝释勅诸天众：『可回，可回。阿修罗军皆失气力，唯有微命，放之令去还本所止。』时诸天众白天王言：『此阿修罗不可调伏，不知自力、不审他力，我等今可复更破坏阿修罗众，令不复回我于天中自业受乐，于阿修罗不生恼害。此阿修罗云何于他顺法行人而欲衰恼？我不报怨，终不回也。』说是语已，手执种种器仗刀戟，速疾走趣阿修罗军，加以怖畏令其破坏而不杀害。

「时天帝释起悲愍心，于钵呵娑恐其怖死，告诸天众：『汝等无慈悲心。』说是语已，与善法堂一切天众还向天宫。时四大天王见帝释还，告三十三天众言：『天王既还，汝亦可回。既得胜力，皆各欢喜，悉还本宫。』天王帝释乘伊罗婆那白象王，三十三天歌颂赞叹，诣第二天，升善法殿，及余天众皆入本宫，悉舍钾胄置杂殿林，伊罗婆那舍于化身，还复本形入莲华池。如是到天世界受五欲乐，五欲功德共相娱乐游戏林池。婆修吉龙王、德叉迦龙王等，破阿修罗既得胜已，心怀欢喜还戏乐城。

「阿修罗军被破余残，身体毁坏，羞愧低头，诸妇女等，忧恼愁悴向阿修罗。罗睺阿修罗语诸被破阿修罗言：『我先不语汝等非是与天共战鬪时，人顺正法，孝养父母，恭敬沙门、婆罗门、耆旧长宿，增长天众，减损阿修罗。我说是语，不随我言，是故今日得此恶果，令天杀害无量众生。』有阿修罗语罗睺言：『实如所言。不用王言，非时而鬪，是故今得如是恶果。』陀摩睺阿修罗言：『以业欲熟，令我不回，生如是意，得此恶果。』如是迭互说已，还于自地。毘摩质多罗到第四地，入其本城，甚大羞耻，忧悴低头，婇女围遶忧愦憔悴。钵摩梯等非法恶龙，丧失气力，还戏乐城。

「如是爱毒，破坏众生，互相加害，流转世间，无有少乐。贤圣弟子如是观已，得离欲意。

「复次，修行者内观于法，随顺修行。此比丘如是观已，得十七地，心常乐观第一实谛。尔时，地神夜叉见已欢喜告虚空神，虚空夜叉闻已欢喜告护世天，如是展转乃至少净天，皆说是言：『阎浮提中有善男子住某聚落，名字某甲，以信出家，剃除须发被服袈裟，离魔境界，不乐烦恼厌舍生死，作是观已，今得如是第十七地。』诸天闻已，皆大欢喜，作如是言：『如此比丘，天中之天，损减魔众，增益诸天。』

正法念处经卷第二十一畜生品竟

正法念处经卷第二十二

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品第六之一四王天初

「复次，比丘知业果报已，观地狱、饿鬼、畜生不善业报，如实细观察已，次第当观善业果报。所以者何？一切众生乐于乐果、厌舍苦报，诸乐集故，名之为天。复观微细业，集众善业，受生灭身，得爱果报，以七种戒，生于天中。何等为七？口业四种，身业有三，以其亲近多修习故，生六欲天。六欲天中有上中下道，命亦如是有中、有下，食亦如是有中、有下，色亦如是有中、有下，力亦如是有上中下；乐报亦尔，有中、有下。六欲天中，初之二天，依须弥山；四天依空，犹如云聚。彼初天众，属四天王天。初鬘持天，遶须弥山四埵而住，是鬘持天有十住处，于一一面，异业异名，如是无量业生鬘持天。依业受乐，无量种色娱乐受乐，无有老苦诸业网印印之。从因缘生，非无因生亦非断灭，非有作者，是故丈夫常当自勉修诸善业，若爱自身。无始流转善不善无记业网，缚诸众生流转生死犹如水轮，流转地狱、饿鬼、畜生，于人世间如观伎众。若行善业生于天中，依须弥山，有六万山遶须弥山，种种众宝焰光明曜照诸山峰，莲华浴池流泉清净庄严其山。山高八万四千由旬，四宝所成，善业诸天所共围遶，无量光焰以为照明，甚可爱乐。

「如是比丘观于初天鬘持天众，其鬘持天有十住处，何等为十？一名白摩尼；二名峻崖；三名果命；四名白功德行；五名常欢喜；六名行道；七名爱欲；八名爱境；九名意动；十名游戏林。是为十处，各各异住。须弥龛向阎浮提有二天住：一名白摩尼；二名峻崖。向阎浮提随意所至。向瞿陀尼有二天住：一名果命；二名白功德行。向弗婆提有二天处：一名常欢喜；二名行道。向欝单越有四天住：一名爱欲；二名爱境界；三名意动；四名游戏林。是诸天等，一一住处广千由旬，住大海上。彼天寿命，阎浮提中五十岁为一日一夜，如是寿命满五百岁，亦有中夭。

「复次，比丘知业果报，观彼地天游戏受乐，作何等业，生于何地？彼以闻慧观：须弥山侧所住诸天，若人修善，以清净心归佛、归法、归比丘僧，十指手顷，不生余心。彼人命终生须弥埵白摩尼天，以其净心受三归故，获威德身光明庄严，受乐自在。所受快乐十六分中，转轮王乐不及其一。其地有河名曰欲流，真珠为沙，以布其底。以何力故？峻崖二天，心所忆念，从河而出种种美饮。复有珠河名曰真珠，珊瑚宝流，天众玉女，种种众宝从河而流，所谓毘琉璃、碎金刚珠、天尼罗珠、天大青珠、天赤真珠、天车𤦲宝及余种种众宝庄严，随念即得。复有香河名曰香水，鹅鸭鸳鸯以为庄严，其河两岸多有金树以为园林，种种众鸟。天闻香气发欲心喜，受欲乐已，百倍悦乐，及余五欲，共相娱乐。多有众树赤枝青叶、青枝赤叶，复有众树其叶杂色，青黄绿色杂色众蜂以为庄严。心常悦乐出妙音声，受善业报，游戏受乐。种种众宝庄严山峰，或严平顶有五山峰。何等为五？一名杂种；二名种种流泉；三名众鸟音；四名香熏；五名常果。如是等山，七宝庄严。此诸地天游戏喜乐，恣意自娱，天众玉女以为围遶，歌舞戏笑，五欲恣情，心意悦乐。三归功德，乃至尽报，于未来世得至涅槃。若生人中，财物具足，常得欢喜，受第一乐，好习伎乐，财物具足。以余业故。

「复次，比丘观天世间，见鬘持天第二住处，名曰峻崖。以何业故而生彼处？即以闻慧见：此众生于河津济造立桥船，或以善心以船渡于持戒之人。以持戒人故，兼渡余人，不作众恶，是人命终生于善道，住峻崖处。以善业故，生彼天已，受种种乐，多众华池围遶庄严，清净凉冷香色妙好无有泥浊，常有戏笑歌舞游戏，多众天女以为围遶，众宝严身，诸天女众恭敬供养，五乐音声以为音乐，与诸天女游戏园林，众宝浴池娱乐受乐。有六浴池。何等为六？一名流乐；二名乐见；三名一切喜；四名云鬘；五名池鬘；六名如意。复有四林，见之可爱，出妙香风，众华庄严。何等为四？一名香风林；二名杂林；三名蜂游戏；四名悦乐。天、诸玉女于彼林中受五欲乐，随心所念游戏园林，所行无碍无所遮止，以众妙宝庄严其身，受乐增长如山濬水，五欲自娱。五根爱河波荡纵逸，游戏诸园林树浴池，种种众宝庄严金山，与诸天女游戏山峰。多众天女花鬘自严，端正无比，种种美味食之充满。受斯乐报，心意悦乐，不可称说，善业因缘，乃至业尽。从此命终，生于人中，贤直巨富，为王典藏，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观鬘持天所住之处。彼以闻慧见：鬘持天第三住处名曰果命。以何善业生此天中？即以闻慧知：此众生于饥馑世，守持净戒，净身口意，为利安乐诸众生故，种植果树，行者食之，安乐充满。以是因缘，得安隐行。是人命终生于天上，生果命天。生彼天已，无量天女色妙无比，眷属具足，受天快乐。园林华果，真金为树、珊瑚为枝，诸宝交络，悬众宝铃出妙音声，游戏林中受五欲乐。有六种林，何等为六？一名一切义林；二名四园林；三名柔软林；四名遍乐林；五名蜂乐林；六名金影林。此园林中常有天女游戏受乐，莲华浴池以为庄严，游戏林中，流泉浴池，出妙音声，树出光曜，众鸟哀鸣，饮食丰足，七宝庄严种种山峰，游戏受乐。其须弥山有五山峰，何等为五？一名光明庄严；二名阎浮；三名白水；四名笑庄严；五名常游戏。此诸天众游戏如此众山峰间，受善业报，与无量百千诸天女众以为围遶，共相娱乐。

「伽他颂曰：

「如是比丘思惟持戒实功德已，常赞持戒，毁呰破戒。如彼天处受五欲乐，持戒业尽，退生人中，神德无比，第一端正，所生国土多有树林，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观鬘持天所住之处。彼以闻慧知：鬘持天有第四处受天快乐，名曰白功德行。以何等业而生此处？若人少智，见佛行时，以所著鬘，散于佛上，或以华鬘供养佛塔，以善心思福田功德。思功德故，是人命终生于善道白功德天。生彼天已，功德办鬘庄严其身，毘琉璃宝以为其地，七宝庄严。多有众鸟，身七宝色出妙音声。光明普照，百功德光庄严妙好。众树丛林无量严饰，善宿之树、两崖生树、香熏树等，以为庄严；随心所念，香气广狭满诸由旬，华果常茂及余庄严，庄严其地。诸天伎女歌颂舞戏，欢娱受乐，一一方面游戏之处，娱乐悦乐，笑舞喜戏，围遶恭敬，所受快乐不可称说。其地柔软犹若生酥，天人行时，随足上下如兜罗绵，一一住处足蹑随平亦如前说。一一宝树出妙色光，其光如日光明悦乐；妙色金树，华叶常鲜无有萎落，善业所生不可喻说。戒力自在，善业所得，如印印物。如是天子游戏园林、莲华浴池，自业受报有上中下，受天戏乐。自业身相光明可爱，色声香味触等恣情悦乐，身无病恼、无有饥渴，常恣五欲未曾厌足，多起爱欲，心不充满。若天忆念，随念皆得。随念所得，他不能破，自在无碍，心常欢喜，随念能至，化身随心——大小任意、广大轻软；一眴目顷能行至于百千由旬，无少疲极，如风行空，无所障碍，天亦如是，无有疲极。天身威德从心而生，轻净无垢，一切行处如意光色。天子天女欢喜游戏，于园林中，天子天女五欲自娱，意悦受乐，各各相随共相娱乐诸地住处，于干陀罗山园林之中纵逸游戏，耽著欲乐，不念退没、无常之苦，放逸自恣，痴爱所诳，游戏放逸，乃至爱乐。生天因集，业尽还堕地狱、饿鬼、畜生。若有善业生于人中，或守城主、或护国土，多饶人众常欢喜处，无病端正，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观鬘持天第五地处。彼以闻慧见：鬘持天有地名一切喜。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：持戒人心有正信，以花供养诸佛如来，自力致财买花供养。是人命终生于善道，生一切欢喜行天。生彼天已，受四种乐。何等为四？一者无怨；二者随念能行；三者余天不能胜其威德；四者天女不念余天。五种伎乐歌舞，互相娱乐种种游戏，或以水戏、花池游戏，或以花戏或以果戏，或以香戏或以鸟戏，或游戏林中蜂音游戏，互相瞻视，天女围遶游戏喜笑，共相爱乐皆悉无有嫉妬之苦。其地胜乐，妙香花池以为围遶，所谓善香莲华池、不萎莲华池、杂优钵罗莲华池、常饶莲花池，如是无量莲华池庄严其地。种种快乐游戏林中，以相娱乐。其林金树多有众蜂游戏林中，种种众香众鸟哀鸣甚可爱乐，人中五音，十六分中不及其一。如是天子妙色盈目，干闼婆音以悦其耳，种种香风鼻所悦乐，如是五欲境界，无量众色甚可爱乐。非从作生，他不能夺，不从他求，自乐成就。天诸上味，妙色味触，随意念生，从自业起。如是一一林树、一一华池、一一园苑，无量天女眷属围遶，种种欲乐爱乐喜悦，受善业果。多众金树流出光明，金色众鸟出妙音声，闻之悦意。如是无量不可譬喻，成就如是无量悦乐，乃至爱业尽，从天中退，或堕地狱、饿鬼、畜生。若有善业，生于人中，或主城邑、或主聚落，大富自在，心无悭悋，无量给使以为围遶，受第一乐。以于福田种善业故，乃至涅槃。

「复次，比丘知业果报，观鬘持天。彼以闻慧见：鬘持天第六地处名曰行道。以何等业生于彼处？彼以闻慧知：持戒人见大火起焚烧众生，以水灭火，救诸生命。是人命终，上升善道生鬘持天，以无畏施因缘力故，受天乐报。爱色妙声众香味触，无量天女之所围遶，种种伎乐歌舞戏笑，多众天女，黄金栏楯宝铃庄严，真珠罗网以覆牕牖，无量宝珠以为庄饰，无量天女游戏其间。诸天女众皆生爱乐，瞻仰天子视之无厌，种种庄严璎珞其身，其身香洁怡悦含笑，常怀欢喜围遶天子。如是天女见此妙色，心极爱乐。耳闻众声皆悉悦乐，所谓金色众鸟，珊瑚为嘴，游戏翱翔山峪之中，出美妙音不可称喻，或在山中出众妙音，或在峪中或在花中，或在水中或在空中，或在平地或在阶道，或在山窟出美妙音，如是天耳常闻妙音。常闻妙香，所谓善妙香风，无量众华，无比快乐；天女口中出妙香气及余种种可爱妙香，闻之悦意，舌得无量须陀美味，转轮圣王所食上味，百千倍中不及其一。身所衣服无有经纬𫄧缕之文，细滑柔软，生爱乐心，无量种衣著之悦乐。若生忆念，随意即得，清净可爱，他不能夺。如是无量六欲境界无量快乐，无量莲花林中游戏，无量林树、金摩尼林，种种众鸟其音美妙，合共游戏于摩尼殿，如是游戏河池莲华、流泉浴池。如是种种欲乐果报。

「彼比丘以闻智慧，观察是已，而说颂曰：

「比丘思惟是已，复观世间诸乐，悉无自在，无常退没，为爱所诳，不知退没。作是观已，厌舍天欲，如是天中所受之乐，乃至善业不尽，业尽还退，随业受生，或堕地狱、饿鬼、畜生。若生人中，受第一乐，常无怖畏，为一切人之所爱乐，王者信用，乃至尽命无有恼乱。以余业故，于未来世得至涅槃。

「复次，比丘知业果报，观鬘持天第七地处。彼以闻慧见：此众生修行善业，见他亲友互相破坏，心怀怨结，能为利益，和合诤讼。以是善业，此人命终，上升善道生欲爱天。生彼天已，随心所念，随念即得种种戏乐、种种衣服、种种庄严天冠璎珞，受天乐具；一一出中种种歌颂伎乐音声，所谓单茶乐音、天女歌音；乘众宝殿，常怀欢悦。种种园林、山嵠峪𡼏、河池流泉莲华欝茂，天女围遶，金色莲华香风摇动出妙香气。所谓毘琉璃林、多罗林、珍头迦林魏言㭪果、鸟乐林、莲花林、众乐音林、俱枳罗林，善业所生，游戏其中。天河清净，摩尼庄严，莲华浴池林树映饰，于河水中出妙音声，如是之音，多有众鸟其鸣哀雅，以此河池，庄严其地。譬如女人众色具足，若无功德、若不孕产，不名庄严；天所住处亦复如是，无河庄严，不名净妙。种种美味，色香具足，是故此河为第一庄严。一切世间爱染味中，水为第一，庄严园林，乘于宝船，庄严人天，常所受用，多所利益。如是功德具足之水，众生受用，于此水中游戏受乐。从水戏已，诣镜水林，受天快乐。入镜林中，自照其身，树净无垢犹如明镜，自观见其善恶业相。若有善业，自见其身生于善处；若有恶业将受苦报，自见其身先造业相，堕三恶处。五道生死所受苦乐皆悉明见。若不善业，见堕活地狱、黑绳地狱、叫唤、大叫唤等大地狱中，受种种苦，如前所说皆悉具见。如天上乐，不可称说，地狱罪报亦复如是不可称说。

「于镜树中，自见相已，悉忘天乐犹如隔世，见无量苦不复觉乐。如一两盐投恒河中，莫知其味，如是心苦如大恒河，其乐微少，如彼盐味。虽有歌颂伎乐音声、园林游观、众鸟哀鸣，都无乐心。见是事已，舍至异处，心还耽著天诸五欲，复于异树，自见其身堕于种种饿鬼道中，种种苦恼，饥渴烧身。见是相已，生大怖畏，告余天曰：『大仙！我于镜树见大怖相，汝为见不？』时天答言：『我不见也。若有恶业，见饿鬼相；若有善业，不见恶相。』大仙天子而问之言：『汝见何相？』天子答曰：『见饿鬼相，受诸苦恼。』既见饿鬼受苦恼已，悉忘天乐如隔千生，厌舍林观，更向余处。复贪天乐，五欲自娱，色声香味触，种种华池、众鸟妙音游戏其中，与众天女游戏受乐。如是爱水之所漂没，复至镜林，恶业因缘，见畜生身互相残害，自见其身受畜生身，受种种苦，心甚厌恶，向余天所，如前具说。厌舍而去，还著贪爱，受五欲乐，往返生死。复于镜林见人身时，随业所集，知识亲友兄弟破坏，还为和合，以是因缘生此天中。见自业已，厌舍而去，还著欲乐，受爱色声香味触等，如是放逸，受天欲乐。

「又入镜林，复见自身命终退没，生于余道，或见自身堕于地狱、饿鬼、畜生，复生厌离：『此处无常，我必退没。离诸天女，诸行无常，离别不久，一切动坏。』作是念已，时护世天告言：『天子！欢喜可爱。阎浮提人顺法修行，孝养父母，供养沙门、婆罗门，增长天众，减损魔军。如来正觉，出于世间。明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊演说正法，初善、中善、后善，妙义善语，无垢无减，清净白法，安隐寂静，所谓此色、此色集、此色灭、此色灭证。』于镜林中自见业已，闻如是说，问护世言：『如来世尊、阿罗呵、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，今在何处？』护世告言：『在阎浮提，为一切众生宣说正法。』

「是时天子闻护世说，畏退没苦，下阎浮提。于人道中，死为大苦；于畜生中，相残害苦；饿鬼道中，饥渴大苦；地狱道中，烧煮拷掠，种种众苦。如是观察五道之中五怖畏已，来向佛所，遥见世尊端严澄净、诸根寂静、意善寂灭、无上调伏、赊摩他定、人中之龙、调御丈夫，威德光焰如融金聚，过逾日光，不可倾动如须弥山，甚深如海，端坐树下如真金山，是天中天。天子见已，发清净心至世尊所，头面礼足，在一面住，白佛言：『世尊！颇有常处不动、不坏、不变易不？』

「尔时，世尊即为天子说四圣谛，天子闻已，还归天宫。到天宫已，受五欲乐，乃至爱善业尽。从天退已，随业流转，若生人中，虽未见谛，常值知识，亲族眷属兄弟具足，大富饶财，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观鬘持天所住之处。彼以闻慧见：鬘持天第八地处名爱境界。此等众生以何业故而生彼处？即以闻慧见：有众生作说法会。是人命终，上升天宫生爱境天，过欲爱天至爱境界。生彼天已，受善业报，其诸宫殿皆真金色，七宝庄严真金栏楯，多有众鸟——心爱乐鸟、一切音鸟、游戏河鸟、金色之鸟，如是等鸟其数众多。河池流水园林游观，百河具足百千种鸟，或受四欲、或有五欲，以自娱乐。目覩妙色皆生爱乐，耳闻妙音心爱悦乐，鼻闻妙香内心爱悦，舌得美味爱心增悦，身触细软爱悦充满，心所忆念意悦喜乐。五欲功德，心甚爱乐，受第一乐，于爱境地受无等乐。乃至爱善业尽，此世、他世业尽还退。若有余业，不堕地狱、饿鬼、畜生，得生人中大富国土，所谓迦尸国、憍萨罗国，或生刹利大姓、婆罗门大姓，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观天世间，以何业故，生鬘持地意躁动天？彼以闻慧见：此众生以净信心供养众僧，扫如来塔，清净信心，知上福田。是人命终生于善道意躁动天。生彼天者，身无骨肉亦无污垢，香气能熏一百由旬，其身洁净犹如明镜，悉见一切诸天色像，成就如是善业果报。彼天住处有四园林，何等为四？一名无垢林；二名明了林；三名善香林；四名曼陀罗林。于彼林中有莲华池，池生莲华，珊瑚为茎，真金为须，鹅鸭鸳鸯出众妙音，种种色香，上妙之花无有尘垢亦无萎落，水无衣浊，香乳充满。林中众鸟常共游戏，于莲花池其一一树，众华常敷犹若新出，无有萎落，甚可爱乐，六时无变。善业之人游彼林中，与诸天女，众宝严身，欢娱受乐。于六欲境心意染著，无须臾顷厌离之心，爱网所缚如鱼在网，受爱善业，乃至不尽，业尽还退。有余善业，不堕地狱、畜生、饿鬼，得受人身，作大导师，大富饶财，王所敬爱，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观鬘持天所住之处。彼以闻慧见：鬘持天第十地处名曰林戏。以何等业，生于彼处？彼见闻知：若人持戒，信心清净，知僧福田，为施衣故，施一果直，为作衣价，心常爱乐而生随喜。是人命终生林戏天。生彼天已，于天园林自在游戏，随意所至，若行水上如游陆地，若行于空亦无所畏；服天衣鬘受第一乐；如上诸地，游行无碍。池流泉水出妙香气，多众天女，威德光明如第二日，受天快乐。以业因缘，得乐果报，非为自作他人受报，众生作业自受果报。若造善业，生天人中；若作不善，堕于地狱、饿鬼、畜生。乘善上生，恣意受乐，乃至善业不尽，业尽还退。有余善业，不堕地狱、饿鬼、畜生，若生人中，所生国土多有林树，神德自在，不可破坏，以余业故。

正法念处经卷第二十二

2正法念处经卷第二十三元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品第六之二四王天之二

「复次，比丘知业果报，观鬘持天十种地已，观迦留波陀天此言象迹天所住之地有几种地，自作善业，受乐果报？彼以闻慧见：迦留天有十种地。何等为十？一名行莲华；二名胜蜂；三名妙声；四名香乐；五名风行；六名鬘喜；七名普观；八名常欢喜；九名爱香；十名均头。是为迦留足天十种住处，各各异业生于天中。彼以闻慧见：此众生持戒善业，以熏其心，归佛法僧，称南无佛，三自归命。以此善业，毕至涅槃，其善不尽，是人命终生迦留足天，行莲华地，受五欲乐。爱著欲味，目视不眴，身如日光；爱乐彼地，一切莲华如白象色，庄严其地，华常开敷，一一莲华香气普熏一百由旬，胜余一切众华之香。种种色蜂——毘琉璃色，出种种音，人中种种伎乐音声，百千分中不及其一。何以故？天欲天音，人不能闻。所以者何？非人境界故，除转轮王及离欲人。转轮圣王诸根力大，能受天欲；离欲之人，眼等诸根，离忧喜故，是故能闻。畜生蜂音犹尚如是，何况天女爱欲歌音，不可譬喻。如天女声，甚可爱乐，色香味触亦复如是，受无量种无量爱乐。乃至爱善业尽，从天中退，若有余业，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，生长者家，多饶财物。以余善因缘，乃至涅槃，其福不尽。

「复次，比丘知业果报，观迦留足天第二住处。彼以闻慧见：第二地名胜蜂喜。众生何业而生彼处？若人智慧，有信持戒，有慈悲心利益众生，华香伎乐供养佛塔。是人命终生迦留足天胜蜂之处，种种音乐歌舞戏笑，游戏受乐，受自业果。华香恣意闻天女歌，即受快乐，无量天女歌颂妙音，风吹众华香气殊异，与诸天女游戏众宝须弥山峰，耳闻音声，受天快乐。

「如是善业果报，比丘观已，为赞善业，即以伽他而说颂曰：

「如是比丘观无量乐赞善业已，胜蜂欢喜无量众蜂出众妙音，乃至爱善业尽，从天还退，若有善业，不堕地狱、饿鬼、畜生。若生人中，第一端正，巧言辩辞，常受安乐无有众恼，寿命长远，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观迦留足天第三住处。彼以闻慧见：第三地名曰妙声。众生何业生于彼处？即以闻慧知：持戒人奉施如来无量心者，宝盖供养。是人命终生妙声天，受天快乐，行于真金毘琉璃山，与诸天女天鬘庄严，游七宝山，入犍闼婆林，涂香末香，种种树林、种种泉流河池莲华，其林光明青黄紫色。入彼林中，香风微动，叶出歌音，阿修罗、犍闼婆所有歌音，十六分中不及其一。微风吹动，互相𢾊触出妙音声，五乐之音娱乐受乐。既闻乐音，十倍放逸，爱乐音声，染著自诳，香味触等亦复如是。乃至爱善业尽，从天上退，若有余善，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，多爱音乐，大富多财，舍宅安隐，五谷丰足，眷属妻子，寿命延长，王所敬爱，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观迦留足天第四住处。彼以闻慧见：迦留天第四地处名曰香乐。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：此众生香涂佛塔，信心持戒。是人命终生香乐天，受天快乐，不可譬喻。天修陀味以为饮食，身心无恼，五乐音声，天鬘庄严，戏笑歌舞，与天女众常相娱乐如山涌水，游戏山峰。天青珠宝、珊瑚玫瑰、车𤦲马瑙，金山峰中种种流水河泉花池，俱翅鸟林。见种种林，游戏其中，流水河池其味美妙，胜阎浮提一切美味，善业所生，食此上味，受是天乐。乃至爱善业尽，从天还退，有余善业，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，生大富家，多饶财物，丰足五谷，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观迦留足天第五住处。彼以闻慧见：迦留足天有第五地处名曰风行。以何业故生于彼处？即以闻慧知：彼众生信心持戒，见比丘僧，以扇布施，令得清凉如忧尸罗冷药草名，令诸比丘读诵经法。是人寿终生风行天，受天快乐。以善业故，香风来吹，悦乐无比，四天香风皆来熏之，百千倍香，凉冷可爱，或胜一倍乃至五倍。四天王天香气二倍，三十三天香气三倍，夜摩天上香气四倍，兜率陀天香气五倍，化乐天、他化自在天香气六倍。以业胜故，天众亦胜。观善业已，其风行天游戏林中，受诸香触，六天香风皆入此天，同一风力。何以故？一风功德，不可宣说，随天所念，从风皆得。欲闻音乐，风吹山峪，天女歌音所不能及。若欲念香，乃至他化自在天众，华香和合，不可称说，来熏此天。若念凉冷，随心所欲。若游异方欲见众宝，须弥山峰或游金峰，阎浮檀金或颇梨峰。园林之中种种华果、流泉河池，众鸟香华以为庄严；种种天女所住之处，无量香触，出妙音声。天子乘风至诸园林山峪游戏，如前所说。如是香风令此天子乘之去来，受五欲乐，共相娱乐，游戏受乐不生嫉妬，无有诤心皆相爱乐。以自染业，上中下业，如印印物，得相似报。得妙香风、无有嫉妬。业力既尽，从天还退，所造之业有上中下，受报既尽，业尽还退。如是众生业行，随业流转，非无因生。彼比丘观察业已，而说颂曰：

「如是比丘观天退已，厌离欲心，观风行天无常之乐，业因缘生，不离无常。乃至爱善业尽，从天还退，有余善业，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，善于海行，为大导师，善知风路，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观迦留足天第六住处。彼以闻慧见：迦留天第六地处名散华欢喜。以何等业生于彼天？彼以闻慧见：持戒人心有净信，正身口意，僧说戒时施诸澡瓶，或行道路或于旷野，盛满净水施人澡瓶。是人命终生散花欢喜天，种种音乐游戏音声，与众天女游戏众宝毘琉璃须弥山侧，香风所熏，种种香鬘璎珞其身，流泉浴池以为庄严，天子天女互相娱乐受无量乐。于无量时，入流泉林，于彼林中受天快乐。毘琉璃树，真金为叶、真金为树、毘琉璃叶。入此林中常怀喜悦，身出光明，饮天甘露，善业因缘。阎浮提中上味蜜酒，比天所饮，苦如葶苈。色味具足，其香普熏满一由旬。一切众鸟身真金色，饮众香水，心怀悦乐出妙音声遍满林中。多有众蜂游戏其中。一切香味从树流出，或有金色、有琉璃色、有车𤦲色、赤真珠色、有如绿色，从树流出，以为香河，名欢喜流，广二由旬。天子天女游戏两岸，欢娱受乐。天子天女饮已喜悦，歌舞戏笑。金色莲华，琉璃为茎。游戏歌颂，乘众宝殿，入大池中八功德水，游戏受乐，互相浇渍，其池名曰阿栖之迦，清净严饰，殊妙无比。如是天众受天快乐，乃至爱善业尽，从天命终，不堕三恶，得受人身，生丰乐国，常无饥渴，生大富家，不值饥世，众人所爱，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观迦留足天第七住处。彼以闻慧见：迦留足天第七地处名曰普观。以何等业生于彼处？彼以闻慧知：持戒人修行善业，以善熏心，于破戒病人不求恩惠，悲心施安，心不疲厌供养病人。是人命终生普观天，受五欲乐。天鬘庄严，心意悦乐，一一游观，如意游行，与诸天女而自围遶，威德明耀犹如日光，一切天众恭敬尊重。游于须弥宝山之中，著众天衣，众宝庄严，随念游戏行于林中，众莲华池、山峪河泉，受自业报。如是游戏天园林中，真金栏楯，多有众鸟以为严饰，风吹铃网出众妙音，其林名曰普现庄严，威德光明胜百千日。须弥留山有七山峰围遶此林。何等为七？一名高山；二名合山；三名雨落；四名龙声；五名爱光；六名雨宝；七名星鬘。围遶彼林，以众宝铃庄严众树，诸天女等，天鬘庄严，游戏林中，身百千光晃耀明照。天子见已，五欲纵逸，以金莲华，共相娱乐歌舞戏笑，妙音爱色香味触法，不知厌足。如是三十六火之所围遶，如火烧然皆无厌足。

「比丘见已，而说颂曰：

「如是比丘观天世间，欲河洄澓之所漂没，退没死苦，具观察已，心生厌离。如是普观天所住地，受天快乐，乃至爱善业尽，从天还退，不堕地狱、饿鬼、畜生。若生人中，大富饶财，妻子奴婢、僮仆贾客，眷属和合，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观迦留足天第八住处。彼以闻慧见：迦留足天第八地处名常欢喜。以何业故生于彼处？即以闻慧知：此众生以净信心，见犯法者应受死苦，系在牢狱，以财赎命令其得脱，不为财利，为益众生，慈悲心故，不求报恩。是人命终得生天上——常自欢喜，悦乐百倍胜于余天，以业胜故。无量天女歌舞戏笑以为娱乐，游戏山峪，金毘琉璃柔濡触乐河池流泉，于园林中受天快乐。所受之乐百千万分，转轮王乐不及其一。何以故？与诸天众同业生故，身无骨肉亦无垢污。于须弥山侧，众宝莲华、天鬘天衣庄严其身；若上金峰，身则金色；升琉璃峰，身琉璃色；如入池水，身皆同色。上琉璃峰，其身光色如第二日，琉璃力故；若升银峰，身色如雪，如拘物头华，一切身分端正庄严。天女围遶，作众伎乐，游戏园林受天快乐。如是游戏，遥见园林众树具足，名天戏林，乘阎浮檀金殿入天戏林，其林柔濡，众鸟音声和合美妙。

「天子入已，鸟名天音，天同业生，天善业故，即说颂曰：

「时天闻鸟说是偈已，心自思惟，其心醒了，念宿命果，少离放逸，知足光明，持其心意不贪五欲、不行放逸。不久心动，复著五欲，受五欲乐，乃至爱善业尽，从天还退。若无恶业，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，不遭王难，常受快乐，不值众恶，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观迦留足天第九住处。彼以闻慧见：迦留足天第九地处名曰香乐。众生何业而生彼处？彼见闻知：若人持戒，信于三宝，佛法僧中大福田处施众末香涂香，净心供养，如法得物，以用布施，作已思惟而生随喜。是人命终生香乐天，受天快乐。身出光明，天五乐音，心常欢喜，经于多时受五欲乐不觉长远，诸根耽乐，躁动贪著，无始流转，不知厌足。游戏园林，以众花鬘自严其身，涂香末香，种种树林，具足光明，河池流泉以为庄严。心著欲乐，不觉退没。如是欲境，爱心所诳，受五欲乐，乃至业尽，从天还退。若有善业，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，生清凉国，不值荒坏刀兵饥馑，为一切人之所供养，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观迦留足天第十住处。彼以闻慧见：迦留足天第十地处名曰均头。以何等业生于彼处？若人持戒信心清净，见有众生得罪于王，被发受戮，救令得脱。是人命终生均头天，受五欲乐。三方天王所受欲乐，此天所受具足无减，具三天乐。欲乐欲明，欲乐相续，三天之乐随念皆得，乃至天女五欲音乐受乐之具。乃至爱善业尽，从天还退，有余善业，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，常离怖畏忧苦恼乱，无病安隐，端正妙色，人所爱念，大富饶财，随劫增减，寿命长远，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观迦留咤足天十种地已，观四天王天第三住处名常恣意，有几住地？彼以闻慧观：恣意天有十种地。何等为十？一名欢喜岸；二名优钵色；三名分陀利；四名众彩；五名质多罗；六名山顶；七名摩偷；八名欲境；九名清凉池；十名常游戏。是名常恣意天十地住处，以何等业生于彼处？彼以闻慧见：此众生净心持戒，离于邪见，见人斫伐鬼神大树，夜叉罗刹之所依止，其人拥护令不斫伐。此诸鬼神不恼害人，依树受乐，无树则苦；以此人故，鬼神得乐。是人命终生欢喜岸天，受天快乐。池名清凉，鹅鸭鸳鸯身皆金色以为庄严，出众妙音，七宝莲华以为严饰。金色林树名曰金林，其莲华池周匝围遶，金宝林树影现池中无量种色，其池妙好如帝释池。若天帝释从上而下，欲伐阿修罗，见其莲华如日初出，如是莲华无量百千以为庄严。帝释见已，告诸天曰：『此清凉池，清净庄严，甚为奇妙。』于如是等，功德华池，心常爱乐，喜岸天子与诸天女娱乐受乐，不可譬喻，自在游戏。天女围遶受第一乐，行食自在。于华池岸及行异处，身无疲极，心常悦乐，第一具足。歌舞戏笑，音常不绝，天女围遶，念身心乐，清净无垢，增长成就，受五欲乐，心无厌足。何以故？爱心如火，不知足故。如是天子游戏种种山河宫殿，池水莲华七宝庄严，游观之处闻种种音，与众天女游戏诸林，欢娱受乐。须弥山峰毘琉璃宝、白银珊瑚、黄金之色光明照曜，自在游行。光明如日，可爱如月，或有光色不可譬喻，以善业故得此妙身，受善业果。是天游戏，受五欲乐，乃至爱善业尽，从天命终，若有余善，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，端严殊妙，丰乐安隐，巨富多财，受第一乐，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观常恣意天第二地处。彼以闻慧见：常恣意第二地处名优钵罗色。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：此众生顺法修行，持戒净信，为欲供养佛法僧故，造优钵华池，供养三宝。是人命终生优钵罗色天，受天快乐。游戏华池欢喜娱乐，歌舞戏笑受无量乐。一一园林，琉璃珊瑚真金庄严，其地柔濡。无量天女游戏其中，受天快乐，随念成就，无量山峪娱乐喜乐。以乐因故，受乐果报，五根所对皆悉快乐，身如琉璃优钵罗色。游诸华池优钵罗间，其华香气满百由旬，胜一切华，如王最胜。以因得果，如来所说。生天上已，爱彼华池，游戏其中，受无量乐，六根所对，心常爱乐。乃至爱善业尽，从天命终，若有余业，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，生大国土，多饶华果，具足天乐，巨富饶财，以余业故。

「复次，比丘知业果报，彼以闻慧见：常恣意天第三住处名分陀利。众生何业而生彼处？彼以闻慧见：此众生净身口意，为佛法僧造莲花池，供养三宝。是人命终生分陀利天，善业成就，受天快乐。种种众宝庄严其身，光明晃曜，诸天所爱，华鬘庄严。多诸天女以为围遶，金刚青摩尼宝、车𤦲众宝庄严娱乐，自在受乐。乃至爱善业尽，从天命终，若有余业，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，所生国土多有陂泽，大富饶财受第一乐，父母兄弟、妻子眷属之所爱念，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观常恣意天第四住处。彼以闻慧见：常恣意天第四地处名曰彩地。众生何业生于彼处？即以闻慧见：此众生心有净信，为比丘僧染治袈裟，若毕钵罗、若赤若黄、若紫若绀、若栴檀、若青若绿、若黑若碧，以此众色为出家人染治法服。是人命终生彩地天，受天快乐。众彩衣鬘以为庄严，其身常出种种光明以照其地，一切皆赤，如赤宝华所出光明，其地光明亦复如是。及余种种青黄杂宝庄严其地，一切彩色衣服庄严亦复如是庄严其身。游戏林中，常受快乐无以为比，无量殊胜功德具足，受种种乐。善业所得，种种园林宫殿楼观，与众天女，众宝庄严，游戏园观，随至彩地皆与同色。一一林树、一一山峰、一一华池、一一河水、一一流泉游戏受乐，种种伎乐歌舞戏笑。与众天女共相爱恋，六欲自娱，食须陀味、饮天甘露，无有醉乱。天众围遶，受斯悦乐。

「比丘观已，而说偈曰：

「如是比丘观天所受自业果报，观业果已，于生死中厌离欲心。彼彩地天游戏受乐，乃至爱善业尽，从天命终，有余善业，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，为一切人之所爱敬，大富饶财，生于南天无恼乱处，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观常恣意天第五住处。彼以闻慧见：常恣意天第五地处名质多罗魏言杂地。众生何业生于彼处？即以闻慧知：此众生信心悲心，以种种食，施与持戒、不持戒人。是人命终生质多罗天，以种种业，得种种乐。种种敷具受种种乐，种种游戏诸园林中，与诸天女娱乐受乐，种种山林、嵠峪峰岭游戏其中。众华池泉，优钵罗华、钵头摩华种种花果，游观之处，种种衣服庄严其身，种种言说——巧言辩辞、戏笑爱语、论议之言，作种种因，种种林中受种种乐。

「如是比丘观已欢喜，而说颂曰：

「如是比丘观心画师自在造业，如实观业，厌离生死。此天受于种种爱业，乃至业尽，从天命终，若有余善，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，大富多财，常行正法，乘大船舫以求财宝，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观常恣意天所住之处。彼以闻慧见：常恣意天第六地处名曰山顶。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：此众生以善修意，为遮寒热，造作义屋令人受用。是人命终生山顶处，受天快乐，五欲自娱，种种成就。有七园林：一名曼陀罗戏林；二名云林；三名息乐林；四名游戏林；五名吼林；六名幻林；七名尼迦罗林。于此林中与众天女相随戏笑，歌舞纵逸，作天伎乐，随意游观，受第一乐。一一华林游戏其中，以众宝藏庄严其山，一一山峰出金色光，游戏其中，离诸病恼。以众善业得生彼处，受天悦乐，河水流泉、莲华浴池而相娱乐，乃至爱善业尽，从天命终，若有余善，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，为大王师，众人所爱，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观常恣意天所住之地。彼以闻慧见：常恣意天第七地处名曰摩偷魏言美地。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：此众生修行善业，受持禁戒，利益众生，柔濡悲心、质直不谄，不恼他人，以食布施道行沙门、婆罗门、贫穷病苦孤独之人，或一日、二日乃至多日，常供不息。是人命终生于美天，受天快乐。园林铃网出妙音声，诸天女众周匝围遶，无量天欲欢娱受乐，多诸童子。天须陀味甘美恣意，曼陀罗华以为天鬘，游戏华林、金毘琉璃、颇梨山峰。多有众蜂游于华池出美妙音，与众玉女游戏园林，其林胜于百千日光。曼陀罗林、俱赊林中，金色众鸟音声可爱，五乐音声，受天快乐。金毘琉璃以为其地。多有诸池，真珠为沙以布其底，一一池中八功德水，自业所生。须弥留山，金、毘琉璃、颇梨迦以为其石，庄严宝山，与天玉女游戏受乐，受自业果。乃至爱善业尽，从天命终，若有余善，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，常受富乐，近岷茶山，受大王封，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观常恣意天所住之地。彼以闻慧见：常恣意天第八地处名曰欲境。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：此众生于持戒人、若邪见病人，施其所安饮食汤药，令离病苦。是人命终生欲境天，受天快乐，无所怖畏，同地诸天悉皆供养。以业胜故，乐报亦胜，譬如灯大，光明亦大。如是天上受天胜乐，以善业力生于彼处。毘琉璃宝摩尼金光，须弥山峰游戏受乐无量游观，庄严其地。园林浴池河泉流水七宝庄严，种种光明。多诸天女恭敬围遶，受五欲乐，如意游戏，受诸欲乐。于彼受乐，乃至爱善业尽，从天命终，若有余业，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，第一端正，无所怖畏，大富多财，王所敬重，众人供养，寿命延长，生好国土；生值正法，不生恶世。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观常恣意天所住之地。彼以闻慧见：常恣意天第九地处名清凉池。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：有众生信心悲心，见诸众生临终渴病，见阎罗使，生大怖畏，以石蜜浆、若以冷水施此病人。以是因缘，是人命终生清凉天，受天快乐。其地具足流水河池戏乐之处。于彼天中受种种乐，目视则足，香气恣意，身触细濡，声味亦尔。其心清凉离于醉过，其饮具足五种功德，天既饮已增十功德，行空不堕，乘空无碍如游平地，不劳其力。歌舞戏笑，心常悦乐受天功德，百功德乐。耳闻音声无所障碍。如是天中受第一乐。如是天乐随意所受，境界之乐。有八林树，七宝所成：一名四欢喜；二名游戏行；三名意清凉；四名风乐林；五名音乐声；六名叶音；七名花林；八名如意林。于此林中游戏受乐，眼视妙色、耳闻爱声、鼻闻妙香、舌得上味。如是离垢，其心清凉，五根境界皆悉受乐，为如是等六欲所烧，日夜增长六欲之火，纵逸炽然而不觉知。生放逸地，放逸坏心，乃至爱善业尽，从天命终，有余善业，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，常离饥渴，无有疲倦，不值饥怖，受第一乐，一切世间人所爱念，为设敷具、供身医药，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观常恣意天所住之地。彼以闻慧观：常恣意天第十地处名常游戏。众生何业生于彼处？即以闻慧见：有众生为修禅者，生厌离故，图画房舍作死尸观。是人命终生常游戏天，常受快乐。其地皆以金、毘琉璃、珊瑚、因陀青摩尼宝以为庄严，游戏受乐，无量音声甚可爱乐不可具说。饮食衣服、华香之具随念即得。无量游戏，所谓：见林游戏、悦乐游戏、鸟音游戏、音声游戏、恣意游戏、善香游戏、触衣游戏。种种香熏种种和合，游戏之乐。行于虚空，见诸亲友，心亦悦乐，行众宝山亦受悦乐，成就如是无量悦乐，五乐音声，自业成就。乃至爱善业尽，从天命终，有余善业，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，常有种种游戏之处，著于种种缯彩衣服，爱种种语、种种游戏，以余业故。

正法念处经卷第二十三

3正法念处经卷第二十四元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品第六之三四王天之三

「复次，比丘观四天王三地住处，一一业果具观察已，观第四处。彼以闻慧观：三箜篌天有十种地。何等为十？一名干陀罗；二名应声；三名喜乐；四名探水；五名白身；六名共娱乐；七名喜乐行；八名共行；九名化生；十名集行。是为三箜篌天十地住处。比丘如是分别观察彼业果报，以何业故生此天处？即以闻慧见：箜篌天修行善业，生彼天中，得相似果。第一地处名干陀罗，众生何业生于此天？若有众生信心修身，以园林地或甘蔗田，或庵罗林、美果之林施与众僧，令僧受用。此人命终生干陀罗天，受无量乐。以天栴檀、牛头栴檀以涂其身，无量天女围遶娱乐，种种庄严、种种色貌，善知歌舞戏笑之法，游戏园林及诸华池，游戏受乐。身服天衣，华鬘自严，心相爱乐，其华香气熏百由旬，天诸玉女闻此香气皆大欢喜，百倍纵逸，瞻仰天子欲情无厌，无量种法百倍恭敬。如是天子心意恣逸，欲乐自娱。有诸河流：一名宝流河；二名波流河；三名金流河；四名酒流河；五名美流河；六名流沫笑河。如是诸河，鹅鸭鸳鸯出众妙音，于河两岸多有园林，其林欝映，众鸟杂色七宝庄严，出和雅音，甚可爱乐。诸天女众出妙歌音，闻众鸟声，百倍增欲，不乐余音。闻已欢喜受无量乐，七音具足，柔软相应。河中众鸟、天女歌戏，饮天甘露，无有醉乱，与诸天女欢娱受乐于众宝山——金、毘琉璃、颇梨山峰。园林池河流泉莲花、众鸟严饰。复与天女游于青色毘琉璃地，种种众华遍覆其地，于此地中游戏受乐。以善业故，天乐成就。

「如是比丘以闻智慧，观天乐已，而说颂曰：

「如是比丘观于欲火焚烧天人，心生悲愍，见其过故，不乐天乐。如是干陀罗天受种种乐，乃至爱善业尽，从天命终，有余善业，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，多有田封大富饶财，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观箜篌天所住境界。彼以闻慧观：箜篌天第二地处名曰应声。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：有众生正行善业，为邪见人说一偈法，令其心净，清凉信佛。是人命终生应声天，受五欲乐。游戏天河莲华池中，金、毘琉璃、颇梨山峰，干闼婆音。诸天女众种种庄严，歌舞戏笑，端正无比，围遶天子增长喜乐，游戏山峰受种种乐。天鬘末香庄严其身，无量境界以自娱乐。又游山峪、金山园林游戏受乐。有诸金山，所谓瞻婆帝山、无影之山、一切乐山、心意化山，如是等山众宝庄严，金园林庄严。诸天众等，欢喜歌颂游于山峰，乃至众水。众莲华池，其水清净凉美净洁以为庄严，众鸟纵逸出妙音声。其山住处甚可爱乐，受自业报，游戏受乐，天女围遶，种种众鸟出众妙音，众蜂欲音。游戏天子所住林殿，与众天女受第一乐。如是地天所受之乐，乃至爱善业尽，从天还退，随业流转，受诸生死，或生地狱、饿鬼、畜生。若有余业，得受人身，生于大姓豪富第一，人所敬重，身口意善，眷属坚固，奴婢僮客皆悉具足，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三箜篌天所住之地。彼以闻慧见：箜篌天第三地处名曰喜乐。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：此众生修行善业，以净信心施人美饮，或施行人清净美水，令其安乐；或覆泉井，恐诸蛇毒、蜘蛛虫蚁堕于井中，行人饮之而致苦恼，以是因缘，覆盖泉井，不求恩分，为福德故。彼人命终生三箜篌天喜乐地中。生彼天已，其身光明如第二日，以善业故，遍身庄严。游戏山峪、泉池流水，与诸天女同心共游。端正少年无有苦老，无量色声香味爱触，受五欲乐。其地山林多有七宝以为林树，无萎林等。其林众花未曾萎变，香气常熏。金影树林，金枝弥覆，毘琉璃峰以为庄严。孔雀众鸟、俱翅罗鸟七宝羽翼，出美妙音，自观身相，心生悦乐，所谓杂色羽翼。随天所念，出美妙音，闻其声已，各各皆发希有之心——此鸟能知我心所念。随意出声，其音美妙，于鸟口中出甘露饮，相续不断，众鸟饮之，十倍纵逸，心生欢喜，口出百种功德之音，其音庄严功德胜妙。闻种种鸟歌众妙音，爱欲之心百倍放逸，心生欢乐。「复有众鸟名𭉨游戏，于铃网内出众妙音，其音清妙与铃音合，不可分别，和合出声，两倍转妙。复有众鸟名曰岸行，住于河岸金莲华中，流出香饮。复有众鸟名曰影游，随其行处，地则同色。复有众鸟名曰轮鸟，若此轮鸟游行所近，令诸天女端正殊妙，过先百倍。无量林中游戏受乐未曾断绝，随念成就第一胜乐，清净无比。无量天女而自围遶，游戏林中或游山峰，乘空趣于金毘琉璃山顶。众莲华池鹅鸭鸳鸯，其水清净如毘琉璃，香水湛然充满其中。于游戏处，众香流水，诸林香气悉皆普熏。无量金树、毘琉璃树围遶彼山，其地柔软，举足下足蹈之随平。于此地中，与诸天女游戏其中，皆共娱乐。目视爱色，无量百千种种妙色，无量百千可爱妙声，无量百千种种妙香，如是诸根受无量乐，乃至爱善业尽，从此命终，若有余善，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，常得安乐，王所爱重，众人所念，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观箜篌天。彼以闻慧见：箜篌天第四地处名曰探水。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：此众生修行善业，信心悲心、润益之心，见病困者其命临终，咽喉之中唿唿出声，余命未尽，施其浆饮或施其财，以续彼命。是人以此善业因缘，命终生于三箜篌天探水之地，受天快乐。光明威德如帝释王，诸天女众周匝围遶，常受快乐，受自业报，过无量时。见无量林、无量河流，诸天女众，相随入林，林名摩利，无量河水莲华浴池以为庄严，天诸音乐出妙音声。多有天女欢喜娱乐于其林中，多有华果，干闼婆音、众鸟之音。其林宝树：曼陀罗林、俱舍耶林、不破坏林、常欢喜林、正欢喜林、如意香林。如是华香普熏一切，诸天女众随天所念，于摩利林既游戏已，向五华林互相娱乐。

「其林众鸟，名曰宿命，见诸天众而说颂曰：

「时诸天众闻鸟说法，心少忆念，还复放逸，为心所使，行于爱欲。于彼林中五乐音声歌舞戏笑，以自娱乐。为放逸火烧境界薪。一一住处、一一园林、一一山峰、一一宫殿、一一华池，与诸天女游戏其中，受五欲乐。于此天中，受天快乐，乃至爱善业尽，从天命终，随业流转。若有余善，不堕地狱、饿鬼、畜生，得受人身，从生至终，不遭病苦，无有恼乱，人所爱敬，生好国土，离于饥渴，色貌端正，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观箜篌天。彼以闻慧见：箜篌天第五住处名曰白身。众生何业生于彼处？若有众生识于福田，以净信心见有佛塔风雨所坏——若僧房舍，以福德心涂饰治补，以正信心知业果报，作已随喜，复教他人，令治故塔。是人命终生白身天。生彼天者，服白色衣如珂如雪、如拘牟头华，十六分中不及其一，所住宫殿亦复如是，一切白光，其身鲜白。游戏诸林、珊瑚树林出众妙香，种种乐音歌舞戏笑，受天快乐。入珊瑚林，其林多有众鸟音声，光明庄严有大势力，光明赤色，诸色中上。本身鲜白，以树赤光，身皆赤色。互相瞻视，各作是言：『我等本色皆悉不现，更生异色。此树色赤，可至余林。』即与天女入毘琉璃林，其林青色，如阎浮提仰观虚空，令诸天身皆失白色。其树青光悉覆天身，所有众鸟及诸莲华悉亦青色。时诸天子与诸天女而自围遶，作天伎乐游戏歌舞，久受天乐，五欲自娱，经于久时。复诣银林纵逸游戏，其银林中，一切严饰皆为白色，白宝莲华、白宝众鸟，是白身天。入此林中，犹如乳中见月色像，久住此林游戏受乐，天众伎乐不可譬喻。舍此林已，诣众杂林，其林种种诸树庄严，或有金树或有银树、或琉璃树，种种色叶以为庄严，此天身色亦复如是生种种色。于此林中，与诸天女多时游戏。复舍此林，诣金山峰，名曰普遍，其金山峰七宝庄严，乘彼山顶，悉见须弥山王眷属六万金山，须弥山王住在其中。复至普眼山，上彼山已，久时游戏，多诸流水河池庄严周遍园林，多有众鸟出妙音声，白身天等于普眼山久受天乐，与诸天女游戏受乐。舍彼山已，复往上于大围山顶，复有异天来在此山共集游戏，时白身天与诸天众游戏受乐，天伎乐音甚可爱乐。受乐尽时，如灯油尽，其光则灭，犹如日没，其明亦灭，天亦如是，业尽还退，随其本业，生于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，其身鲜白如藕丝色，生于北天汉国土等，皆悉好色鲜泽具足，受第一乐，统领人民，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观箜篌天所住之地。彼以闻慧见：箜篌天第六地处名共游戏。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：此众生信心持戒，同为法义和合共会，持戒布施。以是因缘，此诸人等，从此命终生共游戏天。生彼天已，福德成就，皆共一心和合受乐，游戏行食皆共爱乐，境界悦乐，五乐音声，戏笑歌舞欢娱受乐。诸天女众种种庄严，种种珍宝庄严山地，游戏其中，受自业果。毘琉璃珠以为栏楯，种种众宝鹅鸭鸳鸯庄严其河，种种宝树庄严河岸，诸天女众围遶游戏。诣真珠河，于其河中无量流饮，清净香洁，白真珠沙以布其底，真金为泥，多有金鱼，无量宝珠庄严鱼身。其河两岸，黄金为树，毘琉璃宝以为其叶；毘琉璃树，黄金为叶。一切华果妙色具足，华果常敷，众鸟游戏，常怀悦乐。闻其音声皆生爱乐，若以目视，见之心悦。

「彼诸天子常怀欢喜，复往诣于本所住处婆求水中，宝树枝叶如屋如殿，其地柔软随足上下，如天青宝，往返游戏，众莲华林以为庄严平正广博，种种众鸟妙宝庄严。或有金地，毘琉璃树枝如罗网以为宫宅，多众华香，众蜂围遶以为庄严。天子天女充满其中，受天乐报。复往泉水园林浴池，其林众鸟游戏水中，其身金色充满其中，出妙音声。河泉流水清净香洁往注金山，出种种音。诸天女等，于其河侧，手执金华围遶天子，娱乐受乐，以华相扑以为喜乐，经于多时。复与诸天诣于欲林，于彼林中，如是一切放逸覆心。其林众鸟恣于果味，众蜂色貌如毘琉璃，恣于华味；俱翅罗鸟心常醉逸，犹如春时。河岸众鸟醉于美饮，如是天子五欲恣意。诸天女众见诸天子，欲心充满。如是女人无有余乐胜于欲乐。如是女人欲味念欲，依止于欲，自性念欲，常念天子，心不舍离，若见天子与诸天女娱乐受乐，百倍惛醉。如是受乐，乃至爱善业尽，从天命终，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，还与眷属同生一国，同业修福。以余业故，皆悉巨富，皆行善业，一切皆共同受一业，同处受生。其人善恶皆悉同受，无有差别，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观箜篌天所住之地。彼以闻慧见：箜篌天第七地处名乐游戏。若人持戒化诸众生，令心净信，劝令欢喜，或教布施或教持戒、信于福田具功德处。是人命终生乐游戏天，身具光明，即自思惟：『我以何业来生此处？』即自念知：『我于前世于人中时布施，此人为我知识，同为福德。以是因缘，生此天中。』忆念如是：『沙门知识教化力故，令我布施，发清净心，是故我今生游戏天。』即时回顾，见诸天女如莲华林，众妙色相具足庄严。见之心著，不复念本毫微之善，生放逸地，爱著五欲，受天触乐。见诸天女无量妙色，心生恋著，无始流转，欲火所然，犹如猛火焚烧枯林，欲火所然亦复如是。诸天女众向诸天子，口出香气遍其住处，手执莲华无量庄严，诣天子所。天子天女无量欲乐，共相娱乐，受五欲乐。

「比丘如是观放逸已，厌离生死，于生死苦大怖畏处，生怯弱心，而说颂曰：

「如是比丘观放逸行天爱火增长，生悲愍心。是时彼天与诸天女诣香烟林游戏之处，天女围遶，种种音声歌舞戏笑娱乐受乐，或行虚空如鸟飞翔天女围遶，有乘鹅殿、有乘鹅鸟、有行于地，多有天女歌赞音颂，身皆安乐无有疲惓。诣香烟林，见彼林中先住诸天，生大欢喜，和合共集，戏笑音声第一欢悦。于香烟林无量音声充满其中，箫笛箜篌种种鼓乐，天女庄严衣璎珞具，出众妙声、歌笑之音，诸河流水出种种音，众宝色鸟种种形色。天诸歌音，闻者悦乐，遍满林中，其林多有天诸药草，凤鸟泉池华果具足，于此戏处受五欲乐。复与天女眷属围绕，诣须弥山辩才峰间，于彼山中众莲华池园林具足。

「其山峰中毘楼勒天王之所住处，无量天女所共围绕，观诸众生所作事业法以非法，几许众生行于法行？几许众生行于非法？作何业故，利益世间？作何业故，不益世间？以何令彼正法增长，非法减少？云何令魔军众减少，勇健阿修罗、恼乱龙等皆悉损减？如是护世天王于辩才山去峰不远日所行道，毘留勒天王观其光明：『修行何法有此光明照于世间？』思惟观日行道光明：若世间人顺法修行，拥护正法，如法增长，日光清净，时节随顺，光明照曜，五谷成熟，人无疾病；若行非法，则日无光明，五谷不登，人民疾病。如是皆由法、非法力得增上果，日之光明，非无因缘。光明无等，行须弥侧，故名大明。毘留勒天王因见日已，观诸世间。彼诸天众欢喜受乐，见此大明行山峰间光明威德，百倍欢喜。

「毘留勒天王观世间已，见天光明威德增胜，心生欢喜而说颂曰：

「时毘留勒天王观诸天众说是偈已，与诸天众游戏山峰园林浴池华果地处，种种众鸟出妙音声。多诸天众目视山谷，心生爱乐，受六欲乐，贪于六境，放逸游戏、五乐音声。于莲华池游戏之处，或游饮河毘琉璃林泉池庄严皆共游戏。乃至爱善业尽，从天命终，随业受报，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，智慧辩才为世导师，人所信受，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三箜篌天所住之地。彼以闻慧见：箜篌天第八地处名曰共游。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：此众生信心修行，持戒布施，法会听法佐助经营，劝助随喜深心、善心。以净信心如是思惟：『此人福德。我亦如是，念当修福。』是人命终生共游天，随喜施故，无量境界心生爱乐。其园林中种种音声游戏受乐，其池四岸，毘琉璃珠以为栏楯，金华遍覆，种种众鸟出妙音声，与诸天女而共游戏。其园林中，俱翅罗鸟、孔雀庄严，与诸天女游戏受乐。其诸莲华，琉璃为茎、黄金为叶、金刚为台，游戏其中。于美林中众果具足，与诸天女饮于美味，受五欲乐。或行山峰毘琉璃地，其地平正。或游山王河泉流水清净无垢，清凉快乐，与诸天女游戏其中。或游渡济，真珠为沙以布其地，清净水中而自游戏。或有楼阁七宝庄严高峻广大。或有伎乐，与诸天女游戏受乐。或有意树，宝铃妙声以为庄严。或有林中，六时具足，与诸亲友及天女众常受快乐。或有七宝以为其地，上此山已，观余天众。如是种种不可譬喻，自业所化，受天快乐。如是诸天爱乐放逸，不知厌足，眼爱无量种种妙色不知厌足，耳鼻舌身意贪于声香味触及法，亦复如是。如是六根染爱六境，不知厌足，随得境界爱心转增，如火益薪，随得境界无量增长，爱覆诸天，不识真乐。受如是等无量天乐，乃至爱善业尽，从天命终，若无善业，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人间，同集一众，或入大海商贾求财，或同一城，或在山中同一村落，或同一业，或复亲友，或同一王大富自在，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三箜篌天第九住处名曰化生。众生何业而生彼处？彼以闻慧知：此众生起大悲心，见有众生饥馑所逼，投没深水，欲自丧身，救此溺人，爱之若子，悲心救护。是人命终生于天上，随此天子所近天女，加趺而坐，从其怀中，忽然化生，时天父母即生子想，天子生已，生父母想。父母爱子亦如阎浮提人。如是天中，从坐化生，爱之弥甚，语天子言：『汝善果报，从我化生，我与汝乐。我今将汝游戏一切诸园林中，诸莲华池及游山顶，金网所覆泉流浴池，树枝弥覆莲华池中金色莲华、众蜂庄严，清净流水及诸饮河种种美味，恣意共汝游戏受乐。』天子白言：『我今生此，得善果报，生值父母，我今供养。』时天父母即将天子诣两阎浮檀林，与诸天女至彼林中，见阎浮檀树华果欝茂，其香普熏满五由旬，以华遍散种种妙色，青赤黄紫种种形色长短方圆，以此众华庄严其身如天发旋。时天父母语其子言：『此两阎浮檀林欢喜花敷，若风动树，其华遍散一切天众。汝今可于此林游戏，与天女众而自娱乐相随游戏。』

「说是语已，与诸天众共入彼林，见众天鸟，名曰命唤，即以偈颂赞天子曰：

「如是命鸟偈赞天子，令心喜悦。天子闻已，心生欢喜，即与其父共入林中，其林皆以如意之树以为庄严，犹如日光庄严奇特，无量百千树林和合，流泉浴池庄严其林，毘琉璃树真金庄严，无量爱乐。初生天子见此林树，生大欢喜，游彼林中，见诸天女无所系属。时诸天女见此天子独游林中，容貌端严，未有天女，皆疾走诣此天子所，戏笑歌舞作天伎乐。时彼天子既舍父母，欲心所覆，诣天女众共相娱乐，欢喜无比。天众伎乐受乐成就。于金银、毘琉璃、车𤦲、马瑙宝山峰中，园林浴池，真珠为沙以布其地，天莲华池种种众鸟以为庄严，与诸天女处处游行游戏受乐。一一山中、一一河中、一一流水，与诸天女游戏受乐。观察如是希有事已，共天女众欢娱受乐，乃至爱善业尽，从天命终，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，或作国王或为大臣，为一切人之所爱念，颜貌端正，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三箜篌天所住之地。彼以闻慧见：箜篌天有第十地名曰正行。众生何业而生彼处？彼见闻知：若有众生行于善业，见人亡破、为他抄掠，救令得脱，或于旷野崄处教人正道，或疑怖处令他安隐，利益众生，善行三业净身口意。是人命终生正行天。生彼天已，其身光明犹如满月，其光明曜，六根常受五欲之乐，常自娱乐，无量天女以为供养。身服天衣及著天鬘，常行游戏园林华池。入颇梨林，其林皆悉是颇梨树，普出光明以为严饰，华果具足，其叶光泽犹如云母，果如明镜其相方正。是时天子入毘留博叉林，见百千身皆悉端正，涂香末香华鬘庄严，百倍踊跃，谓余天众悉不如己。时毘留博叉入彼林中，观诸世间。以林势力，毘留博叉于此林中，见空行夜叉、地行夜叉及阎浮提法、非法相。见增长果。于颇梨树，见人行法，心则欢喜；见行非法，心则不悦。毘留博叉见法、非法，向帝释说：『于夜叉所，知阎浮提人若善、不善。』时彼天子于此林中，受五欲乐，乃至爱善业尽，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，于法城内生于正见大长者家，大富饶财，以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三箜篌天已，观四大天王天，名曰行天，遶须弥山王住于宫殿，外道说言：『曜及星宿』。粗略而说，三十六亿众生何业生于彼处？彼以闻慧见：此众生持七种戒——身戒、口戒：身三种戒，口四种戒——生于彼处，得增上果。以众生作善、不善业因缘故，现善恶相。日月星宿名曰行天，遶须弥山；虚空持风名曰风轮，为增上缘，转持日月星宿，遶于须弥山王。于彼天中，二护世天：一名提头赖咤；二名毘沙门。此诸天众与二大天王游四天下，种种摩尼以为宫殿青黄赤白，如前所说。与行天众游戏空中，受五欲乐，如意自娱，乃至爱善业尽，堕于地狱、饿鬼、畜生。若得为人，常乐游行一切国土，设无因缘常游诸国，或受安乐、或受苦恼，以余习故、余戒力故。

「复次，比丘知业果报，观四大天王更无余地，作如是念：『四天王天无量无边。』如是尽观于须弥山四面受乐，右遶游行。日月游行遶须弥山，随在何方，须弥山王则有影现，人说为夜。阎浮提北，名曰风轮，持北方星，轮转不没，风轮持故。诸外道等，见此辰星——北斗七星——常现不没，便谓此星能持一切世间国土。不如实知，不知风力之所持也，如是外道少分有知。比丘如实观四天王天，厌离生死，见天退苦，观已厌离，生死无常，一切破坏，一切变动，一切别离，一切业藏，诸业流转。如是比丘以闻知见。

「复次，行者内观于法，顺法修行。一切愚痴凡夫贪著欲乐，为爱所缚，为求生天而修梵行，欲受天乐。如是比丘深生厌离，不乐不著、不修不味。观诸乐已，以闻智慧见：彼比丘能与魔诤，欲度生死海，得第十七地。地神夜叉闻已欢喜告虚空神，空行夜叉闻已欢喜告四天王，如前所说次第乃至无量光天：『阎浮提中某村某邑，某城某国某种姓中，某善男子名字某甲，以信出家，剃除须发而被法服，与魔共战，欲出诸有。』如是无量光天闻已欢喜，告余天曰：『阎浮提人顺行正法，我今随喜。此人发心，欲出生死，与魔共战，持戒正行。欲与魔战，减损魔军，增长如来所说正法。』

正法念处经卷第二十四

正法念处经卷第二十五

大魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品第六之四三十三天初

「复次，比丘观于持戒，若有离于持戒智慧，不得生天。彼以闻慧见：持戒者生于天中，受天快乐。以有智故，命终退时，不堕恶道。以何等戒、有几种戒，生于天中？以何相生？见七种戒化生天中，有上中下：不杀生戒，生四天王处；不杀、不盗，生三十三天；不杀、不盗、不行邪婬，生夜摩天；不杀、不盗、不邪婬、不妄语，不两舌、恶口、绮语，生兜率陀天；受世间戒，信奉佛戒，不杀、不盗、不邪婬，不妄语、两舌、恶口、绮语，生化乐天，他化自在天亦如是。比丘如是观于戒业系诸众生，上生天中。

「云何持戒？生于何处？彼以闻慧见：此众生受不杀戒，生四天处，身量、色力、富命第一。若受不杀、不盗戒，生三十三天，身量、色力、富命转胜。若受不杀、不盗、不婬，亲近修习，生夜摩天，身量、色力、富命转胜。信智胜故，生兜率陀天，身量、色力、富命转胜。不杀、不盗、不邪婬，不妄语、两舌、恶口、绮语，生化乐天，身量、色力、受乐富命转胜于前。受持不杀、不盗、不邪婬，不妄语、两舌、恶口、绮语，生于他化自在天中，身量、色力、寿命、富乐胜于余天。非魔波旬自在所使，亦不使魔。

「复次，比丘知业果报，观微细因生于天上。彼见：思心为胜戒因，上中下戒，生六欲天，心胜业胜，生于六天，以心胜故生处亦胜。

「复次，比丘观戒几种？彼见世间有二种戒：一者自生；二者从他。自生者，自性能持；从他者，和合而生。复有二种戒：一者在家；二者出家。在家戒者，所谓五戒；出家戒者，持解脱戒。复有二种戒，谓一行戒，非一行戒。一行者，所谓一戒；非一行者，或受二戒，或持三戒。复有二种：一者久时；二、不久时。久时者，尽形护戒；不久时者，随心所要，随力持戒。复有二种：一者有垢；二者无垢。有垢戒者，生于天中；无垢戒者，至于涅槃。复有二种戒：一者世间戒；二者出世间戒。世间戒者则有流动，出世间戒则无流动。复有二种戒：一者自护；二者护他。自持戒者，名曰自护；他护者，令他住于世间染戒。复有二种：一者止；二者作。作者，成就诸行，转于生死；止者，知因知缘而不进学。复有二种：一者智摄；二者施摄。布施摄戒，得大富乐；智所摄戒，得至涅槃。复有二种：一者内行；二者外行。外行者，依于净身；内行者，心口意净。复有二种：一者修习；二者不习。修习者，已于无量世来修习；不习者，一世持戒。如是比丘观如是等无量二戒。

「复次，比丘观微细戒，有几种戒？比丘观戒复有三种：一者少分戒；二者多分戒；三者尽受戒。少分戒者，持于一戒；多分戒者，或持二、三；尽受戒者，持一切戒。复有三种：一者爱；二者不爱；三者自性爱。爱者，为财利故而受禁戒；不爱者，疾病故而受禁戒；自性者，自性净行，此功德胜。复有三种戒：一者禅行戒；二者无禅戒；三者离恶戒。禅行戒者，修世间禅，乃至入于城邑聚落而常修禅；非禅戒者，离禅行戒；离恶戒者，恐遭众恶，舍之不为，如人醉酒，行不善业，智人见之，断酒不饮。复有三种戒：一者谄曲戒；二者不谄曲戒；三者性善戒。谄曲戒者，垢染不净，得少果报；不谄曲戒者，得大果报；性善戒者，若心增上则得大果，若心劣弱其果则小。复有三种：一者因缘持；二、非因缘持；三者法不应作。因缘持者，有因缘故，护持禁戒；非因缘者，无缘持戒；不应作者，生于大姓所不应作，护种姓故。复次，从缘持戒者，为得佛故、以思胜故，其果则大；无缘持戒，其果则小，不识果故；不应作者，求世名故，其果亦小，生于人中。复有三种：一者畏师；二非畏师；三者畏于恶道。畏师持戒，名下持戒；非畏师持戒，名中持戒；若畏恶道，名上持戒。复有三种：一者自持戒而不教人；二者自行、教人；三者于他行舍。复有三种：一者缺戒；二者不缺戒；三者一切缺戒。缺戒者，初善持戒，后则破戒，是名缺戒；不缺戒者，初中后时常善持戒，是名不缺戒；一切缺戒者，会诸外道而受斋戒，邪见杀生，是名一切缺戒。

「复次，比丘观四种戒。何等为四？离口四过：一者妄语；二者两舌；三者恶口；四者绮语。复有五种戒，止五境界，是名为五。复有六种因缘而持禁戒：一者畏他求便；二者畏于罚戮；三者怖畏；四者因缘；五者不观；六者自性。复有七种戒，谓身三戒，口有四戒。比丘如是观无量持戒，众生畏于恶道，持戒能度。如是持戒略说二种：一者世间；二者出世间。

「如是比丘观四天王天已，观三十三天所住之地及观业行。以何业故生三十三天？彼以闻慧见：三十三天所住之地，何等三十三？一者名曰住善法堂天；二者名住峰天；三者名住山顶天；四者名善见城天；五者名钵私地天；六者名住俱咤天俱咤者山名也；七者名杂殿天；八者名住欢喜园天；九者名光明天；十者名波利耶多树园天；十一者名险岸天；十二者名住杂险岸天；十三者名住摩尼藏天；十四者名旋行地天；十五者名金殿天；十六者名鬘影处天；十七者名住柔软地天；十八者名杂庄严天；十九者名如意地天；二十者名微细行天；二十一者名歌音喜乐天；二十二者名威德轮天；二十三者名月行天；二十四者名阎摩娑罗天；二十五者名速行天；二十六者名影照天；二十七者名智慧行天；二十八者名众分天；二十九者名住轮天；三十者名上行天；三十一者名威德颜天；三十二者名威德焰轮天；三十三者名清净天。

「如是三十三天，比丘观于微细业之果报，持戒善业，集何等业生于善道？善业因缘，得善果报，乐报处生。彼以闻慧，闻佛说法，非外道法。彼见：诸天所生之处，游戏受乐不可称说，帝释天王之所拥护，住善法堂。外道说为常住不灭。初观善法，次分别观善修何戒，生善法堂？彼见闻知：若人持于七种之戒，不缺戒、不穿戒、不隟戒，坚固持戒不可讥嫌；布施修心，于福田中称时而施，若施阿罗汉、若看病人、若父母、若阿那含、若斯陀含、若须陀洹、若起灭定、若道行人，行慈悲心欢喜舍与，于怖畏者，施其寿命。是人命终生善法殿，作释迦提婆，姓憍尸迦，名能天主。有九十九那由他天女以为眷属，恭敬围遶供养帝释，如一女人供给丈夫。诸天女等心无嫉妬，供养天后同奉帝释，亦无妬心。

「其善法殿广五百由旬，毘琉璃珠以为栏楯，珊瑚为柱，颇梨车𤦲马瑙庄严，阎浮檀金而为殿壁，如融金色。其床皆以金刚摩尼、赤莲华珠、青珠玉宝以为庄严。其诸莲华，金刚为须，真金为茎，清净华池以为庄严。复有众鸟，毘琉璃翅，赤莲华珠以为其嘴，青因陀宝以为其身，遍满池中。其池四岸，青摩尼华、摩尼布地。复有众鸟，青因陀宝以为其足，车𤦲为嘴，珊瑚为眼，充满池中。其池复有众鸟，具足其身皆如阎浮檀金，珊瑚为翅，因陀罗宝以为其眼。复有浴池，众蜂庄严，其蜂色相如毘琉璃，庄严浴池。

「其善法堂有十大华池。何等为十？一名难陀莲华池；二名摩诃难陀莲华池；三名欢喜莲华池；四名大欢喜莲华池；五名游戏莲华池；六名正忆念莲华池；七名一切义莲华池；八名正分别莲华池；九名如意树莲华池；十名因陀罗覆处自在大光明莲华池。是为十种大莲华池，以用庄严天善法堂。复有其余莲华林池，其华清净，白银为茎，真金为须，琉璃为叶，金刚为台。复有莲华，金刚为茎，杂色为叶，一一华叶如赤宝华、如毘琉璃、有如车𤦲、有如金色，有如是等杂色莲叶，或有百叶、有二百叶乃至千叶，种种色华各各差别，以为庄严。释迦天王善法殿堂，其莲华中多有众鸟——常欲之鸟、一切行鸟、常音声鸟。若天帝释与诸天女入莲华池娱乐游戏，鸟亦游戏；天奏音乐，鸟亦发声。复有众鸟，名欲放逸，若天帝释游于华池，鸟亦游戏，如天女身。复有众鸟名曰游行，于华池岸，口衔华须，遍于池侧，舞弄游戏，出妙音声。释迦天王有如是等胜莲华池。

「复次，比丘观天帝释善业所化。彼见：华池真金为鱼，或白银鱼、毘琉璃鱼，赤莲华宝以为其翼，车𤦲为目——若瞋恚时如赤莲花，种种杂宝以为鳞鮔或七宝翅，游戏受乐于莲花池。

「复次，比丘复观帝释莲华林池。彼以闻慧观莲华池以何为地？彼以闻慧见：天帝释真珠为沙以覆其地，或以银沙、或以金沙、或毘琉璃以为其沙。如是种种杂色庄严，悉分别见。帝释天王善业所化。

「复次，比丘如是分别观察地分。彼以闻慧见：彼波头摩华之林，周匝皆以真金栏楯，或毘琉璃以为栏楯，或以白银而为栏楯，真金罗网以覆其上，种种众鸟出妙音声游戏池边。复次，比丘知业果报，观善法堂莲华池中，其莲华池众蜂杂色出众妙音，金色华中白银色蜂，金刚为翅，其身柔软；白银莲华，金色为蜂。如是种种众蜂游戏其中。如是善业成就种种果报。

「复次，比丘观善法堂。彼以闻慧观善法林释迦天王，几种园林？彼以闻慧见善法堂所有园林，一一观察善法诸天。帝释天王与诸天女在何等林游戏受乐，五欲自娱？彼见：有林名天女游戏，天树华果皆悉具足，众鸟充满。树名如意，随天所念，悉从林生。若诸天众游戏林中，胜华开敷，天女入林，若近其树，华即下垂，授诸天女。时诸天女，既取华已，枝条还举。如是众华色香相貌各各差别，随其念生，故名意树。若念音乐亦复如是，闻种种音，随心所念，善业之风吹诸树叶互相𢾊触，其声美妙如天乐音，故名意树。复有无量忆念之树，随诸天女心之所念，庄严之具、天衣、天华随念皆得，故名意树。复有意树毘琉璃色，真金茎叶，白银为枝、毘琉璃叶；珊瑚为枝，或七宝叶，流出美味。复有意树，若诸天女欲见帝释，以善业故，即于此林见化帝释，与之娱乐。此林功德，见化帝释，如是林中，九十九那由他天女，一一天女各见与己共相娱乐，不见余女与天主会。随诸天女心念庄严，见帝释身，即随所念，故名意树。如是林中无量欲乐，于此林中次第游戏，至喜乐山。其山庄严，七宝所成，以金刚身岩崿庄严，真金树枝弥覆周遍犹如宫殿，金银青珠以为麞鹿庄严其山，多有众鸟出妙音声。其山有殿，名曰胜上，殿有千柱，其柱皆以金毘琉璃、青摩尼宝之所成就。金刚厕填，百千天宫犹如红色，端严殊特，师子之座敷具柔软。殿有千床，毘琉璃宝以为庄严。

「释迦天王攻阿修罗军，既得胜已，一切天众皆怀欢喜，赞叹帝释，共诸天女升于此殿游戏歌舞共相娱乐，随其本业，各各自受上中下乐。既游戏已，复入山中游戏受乐，一心念欲。何以故？女人多欲，天欲胜故，天欲炽然。复诣一河，于其河中，上味饮食随河而流，种种色香上味之饮充满其中，若有饮者，离于醉乱。饮名欢喜，天女饮之，心大欢悦。复有美饮，名曰能观，既得饮已，悉能遍观一切天中所有园林、无量山障，一切皆见。复有天饮，名曰众味，其饮甚多，饮之色力百倍增长。天女饮已，复入食地，以其自作上中下业，得如是报，种种色香美味具足。既饮食已，复往诣于音乐之地，游戏山中，毘琉璃宝以为乐器，真金为弦，众宝鼓音，马瑙杂宝以为箫笛，诸天女众无量音声，如是无量无数音乐、干闼婆音。诸天女众遍身庄严，身诸乐具游戏受乐，以自娱乐，歌乐音声宫商和雅，音曲齐等，皆悉具足。为增欲乐，既作歌音，复往诣于铃音之地。其地铃网微风吹动，出于无量百千妙音，闻之欢喜歌舞戏笑，种种妙宝庄严其身。复往诣于众鸟庄严莲华之池，其池众鸟，金银杂宝以为庄严，天女入中游戏受乐，各取金华而共游戏，以华相散，心无嫉妬，种种游戏，其声美妙。八功德水，游戏其中。

「既游戏已，为增欲故，自欲难满，贪著欲烧，不知厌足。复往诣于镜树之林，于此林中自见其身种种庄严，功德具足，种种镜中见种种色，十倍放逸。何以故？女人之性，三种放逸。何等为三？一者自恃身色而生放逸；二者自恃丈夫而生放逸；三者憍慢而生放逸。自见身色，轻余女人。复舍此地，更诣一林，名一切时。其林一日具有六时，常不断绝犹如轮转，以六种时而为庄严。林中众鸟无量杂色，随其林中时分相似，共游林中，离于嫉妬，心怀悦乐。见此林已，随心所念，入六时林，随时游戏而受悦乐。种种时鸟自集游戏，与诸天女而相娱乐，于此林中受五欲乐，不念余林。时天帝释既至此林，天女欢喜歌舞戏笑，供养帝释。如是帝释，一林之中种种功德皆悉具足。

「复次，比丘观天帝释第二园林有几种林？名字何等？彼以闻慧见：帝释林名一切游戏。有何功德？彼见闻知：其林自体名一切林，于此林中多有天子，共诸天女游戏受乐，百千天女随念游戏。于游戏处有八万四千行殿，毘琉璃宝以为其轮，阎浮檀金以为铃网，白银罗网以覆其上，七宝庄严。第一天子或有乘马、或有乘鹅，或有乘空、或有地行，或有伎乐、或作歌音，围遶帝释向游戏处。八万四千龙象，金网覆身，宝铃庄严，柔软缯褥以覆象上。若象念欲，颐则开敷，香汁流出。第一胜天乘此龙象，瞻仰帝释，前后围遶，诣游戏处。八万四千天女种种庄严，瞻仰帝释，或歌或舞、或奏天乐、种种游戏，诣游戏处。八万四千天女作众伎乐，游戏歌舞娱乐帝释，种种庄严，瞻仰帝释。天后舍脂，乘千辐轮七宝之殿，真金毘琉璃、砗𤦲马瑙、天青珠宝、大青珠宝以为庄严。驾百千鹅，阎浮檀金为身，珊瑚为足，赤宝为目，赤莲华宝以为其身，珊瑚为嘴，真珠为翅，以驾其殿。随帝释念而有所至，帝释坐上，以种种宝庄严其身，威德光明胜百日光同时并照，与后舍脂诣游戏处，胜余一切天女庄严足一百倍，共天帝释分座而坐，诣游戏处。如是诸天受于色声香味触乐，与三十三天向一切乐林。一切天众围遶帝释及以舍脂，如前所说，受于无量百千种乐。龙象之殿，大臣侍卫歌乐音声娱乐帝释，向一切乐林游戏受乐。欲至彼林，先住天女闻天乐音，手执莲华作众伎乐出迎帝释。帝释见之，告诸天众：『此诸天女，一切林中种种众宝以为庄严，种种音声。我今与之游戏林中。』时诸天众闻帝释说，白言：『天王！此诸天女，王之给侍，常归于王，以王为主。』帝释告言：『此天女等，非我给使，非归于我，非我业力；以自业力，自业受身，随其自业有上中下，是故天女有上中下，非是我力。』

「尔时，帝释而说颂曰：

「时诸天众闻天帝释说此偈已，皆生随喜，合掌顶受，向一切乐林，欲共游戏。诸天女等，或百或千，手执莲华种种庄严。一一天女形貌色相悉无差别，歌音亦尔，善业所化。瞻仰帝释舞戏而行向游戏林。其林宝树，白银为叶，白银为地，银色众鸟充满其中，出种种音。帝释为首与诸天众次第而入，种种宝光，若身若地，光明旋转遍虚空中，帝释见已，心大欢喜。天女歌音，宫商齐等，天乐音声。八万四千行殿，驾以龙象，铃网庄严出众妙音。无量天子、九十九亿天女赞叹帝释，受六欲乐。

「时天帝释与诸天女复往诣于一切乐林，乘大龙殿，亦如前说。天主释迦及余天众，次入金林，金叶金果五丈夫量，其味甜美，众香具足，食之增欲。龙象食之，醉欲而行，闻众乐音，舞戏自娱；诸天见之，生希有心，舞戏可爱。食已舞戏，种种鸟音于此林中，银色众鸟住于金林，第一端严。

「时天帝释与后舍脂，及诸天众、天子天女游戏受乐，余天子等各与天女歌舞戏笑互相娱乐，以善业故，不生嫉妬。复往金林，林中有池，名曰清凉，金色莲华、毘琉璃华种种和集，围遶帝释天善法堂，共天帝释娱乐受乐，与天女众久时在于莲华池边作众伎乐。共善法殿一切天众，复入一切乐林，其林皆悉毘琉璃树，金果具足，美味充满如波那婆果，色香味具。诸天取果，开而饮之，其味胜于人中上味摩偷之酒，诸天饮之，无有醉乱。天有三种放逸受乐：一者天女；二者食果；三者五欲。是为三种受放逸乐。如释迦天主所食天饭苏陀之味，自业成就。一切天众恭敬围遶，一一方面于毘琉璃林游戏受乐，种种众鸟及以众蜂，铃网弥覆。

「既游戏已，还与天众入善法堂，有第三林，名曰无比。释迦天王有五百子，天女围遶游戏其中，其园广博，所受之乐，次如帝释。常顺法行，正见无邪；以正见故，于鬪战时，胜阿修罗。若人供养父母，恭敬沙门、婆罗门，随顺无诤。彼作是念：『我今当将诸天女等，诣无比林。』一一天子有一那由他天女以为眷属，妙色具足，皆共一心，游戏受乐。时诸天子诣帝释所，白言：『天王！我今欲往至无比林游戏娱乐，愿与我等，至彼林中。』时天帝释告天子言：『吾已游戏，今欲顺法以自利益，乐从欲生，不可满足。我今舍乐，畏放逸过，放逸过毒，是故舍离。』

「时天帝释而说偈言：

「时天帝释说是语已，入善法堂。尔时，帝释子、诸天子等，生大欢喜，共诣本宫，金宝庄严，歌颂娱乐；还其所止，击鼓相命，欲诣园林游戏受乐。尔时，七万天子各乘宝殿，有乘天鸟，与诸天女游行空中，天众围绕。或有游于莲华池间，奏诸天乐歌舞戏笑，诣无比林。时帝释子天鬘庄严，雨栴檀香，其明晃耀犹如日光，或有光明如月盛满、有如星宿，随其自业，向无比林，各各爱恋，其心无间。入彼林中受天快乐，其林端严不可喻说。入彼林时，香气无比，牛头栴檀香十六分中不及其一，闻此香已，生希有心。复入饮林，为求乐故，次第入林。以善业故，毘琉璃树、金树银树、颇梨迦树，各有百数种种杂色，犹如杂彩，其树杂色，庄严奇妙，亦复如是无量色相。天子见之，如净明镜无量百千，四顾观视生大欢喜，天女围遶，闻众乐音，心甚欢喜。复于异处游戏自娱，其林众鸟，真金为翅，毘琉璃为胸，珊瑚为足，白银为背，赤真珠宝以为其目，出众妙音。复有天子闻斯妙音，各相谓言：『谛听，谛听！众鸟之音，无量音曲，与天女音不可分别。』闻鸟声已，复诣异林游戏受乐。见诸池中千叶莲华，光明如日。至彼池间，种种庄严如前所说，与诸天女围遶华池，歌舞戏笑娱乐受乐。复与天女更至异林，于此林中河泉流水，于其河中有种种水，所谓流乳及以流饮，甜美众水，天子饮之。多有众蜂、众鸟百数，金银珊瑚杂色宝石集在河中。天子天女于此林中游戏自娱，经于多时，受五欲乐。复往诣于华树林中，其林众华悉不萎变，香气普熏满十由旬，所谓月光明华、月色华、白色华，清凉无热如星色华。复诣果林，其林有果，所谓蜜搏树果、辛味树果、柔濡树果、香鬘树果，闻香即饱。六味树果、如意味果、无厌足果，如是无比林中，具足此果，善业所生。于此林中，游戏受乐，饭食餐饮。

「复往诣于鸟舞之林，其林众鸟游戏歌舞，出妙音声，天子闻之，即受快乐。复诣杂林，其林异色，一切华果如前所说，河池众鸟亦复如是，故名杂林。于此林中，五欲自娱，干闼婆音，久受快乐。释迦天王作是思惟：『我诸子等，何处受于放逸之乐，不觉退没？』时诸天子知天帝释心之所念，至帝释所，诸天女等，各还本宫游戏受乐。

「尔时，帝释见诸天子而说颂曰：

「时天帝释教呵诸子令顺正道、修行善业，闭恶道门。诣于杂林游戏受乐，诸善所生。帝释天王有五百殿，种种诸宝颇梨珊瑚金银、天青宝王、天大青宝种种诸宝。释迦天王见种种林，诸莲华叶如日初出，以为庄严。

「帝释见已，而说颂曰：

「尔时，释迦天王说此偈已，复诣余殿，其殿敷置无量柔软宝庄严座以为严饰，善业所化。时憍尸迦见此宫殿，处之受乐。复至银殿，无量光明、无量众宝、无量众华严饰其殿，无量天女游戏受乐。复至园林诸天女等，其地柔软，众华庄严，其林广博，种种金鸟出众妙音，众蜂围遶如意之树。释迦天王普眼所观，天众围遶游戏受乐，其身威德胜于日月。金树林中毘琉璃殿，以众宝柱而为庄严，诸莲华池青宝庄严。时天帝释作如是念：『我入宝殿游戏受乐。』诸天亦念：『天王欲入，与诸眷属、天女围遶欢娱受乐。』尔时，帝释知天所念，告诸天子：『汝等各各游戏园林。』时诸天子闻天王教，各入华池与其天女游戏自娱。

「天王入殿，坐于清净毘琉璃床。以善业故，其殿清净犹如明镜，于此净壁，悉见古昔诸天王等退没之相及以名字，其名曰：钵浮多天王、自在天王、无忧天王、正慧天王、一切乐天王、善住天王、普明天王、一切爱天王、千见天王、威德天王、持德天王、青色天王、不退天王、如幻天王、斋戒天王、福德天王、诸游戏天王、挮罗天王、憍尸迦天王。以善业故，见如是等三十三天王。如是天王善业尽故，退堕地狱、饿鬼、畜生，随所生处受大苦恼。若入地狱，壁上见其受大苦恼；若堕饿鬼，见其壁上受大苦恼，饥渴烧身羸瘦苦恼，筋骨相连；若堕畜生，见其壁上互相残害，受大苦恼；若生人中，追求作业，受种种苦。如是见诸生死无可乐处，于生死中多诸过患，无坚无常，变易破坏。如是天王皆悉退没，以自业果，生于地狱、饿鬼、畜生。云何舍于如是大乐，受斯苦恼？云何可忍？奇哉！生死甚为大苦，能将天人至大怖处。第二天王受斯大苦。释迦天王第一胜人，见此事已，生大厌离，自观其身闭三恶道，从天中死生于人中，人中命终还生天上。若生人中，生安乐国城邑聚落，生大姓家，行正法处，离于邪见憍慢谄曲。复有自见生于人中，为国王子、大臣之子、正见家生，大富自在。人中命终，当生何处？即自见身还生天中，具大神通，第一光明，共余天众食于杂食，心生愧耻，以业薄故，随所作业，如业得食。后于生处，不见胜食，愧心思惟：『我当几世受如是报？』以善业故，于殿壁中自见其身，天中七生，人中七生，去来七返，无第八生，非于天中，非于人中，非地狱中，非饿鬼中，非畜生中。帝释心念：『云何我身无复生处，我生何处而不可见？』心生惊怪，何故无有第八生处？久思惟已。即自念知：『先闻世尊说如是言：「须陀洹人，七生之后入无余涅槃。」我必如是。』以清净心敬礼世尊，发欢喜心，坐其金座，阎浮檀金以为床座，众宝庄严。复于壁中见诸先世退没天王，复念入于善法堂上，见诸天众，利益诸天。

「时天帝释从其座起，往诣杂林，共诸天子天女眷属游戏自娱，受五欲乐。种种众鸟庄严林树，及以莲华以为严饰。诸天见已，作诸伎乐干闼婆音，至帝释所，皆为作礼围遶帝释。天子天女歌舞游戏，种种欢喜。善法堂天种种庄严，共诸天女围遶帝释，作众伎乐，诣善法堂，一切欢喜歌舞戏笑。时善法堂所住诸天，随帝释行，供养帝释，种种音声，鼓天伎乐，种种歌舞出美妙音，遍诸天众。异住诸天闻此乐音，皆来诣于善法堂上，皆为天王稽首作礼，右遶而住。无量百千诣善法堂，善知歌舞，种种庄严。以善业故，生在其中，戒善所护，受斯大果，一切天众乐报成就。其善法堂纵广五百由旬，其色鲜妙如融金聚，毘琉璃树以为庄严，种种宝花周匝严饰。其花香气满五由旬，常若新出，令心爱乐，未曾厌足。如是天众给侍帝释，九十九那由他天女随天帝释入欢喜殿，金毘琉璃车𤦲宝柱以为庄严，其床柔软，敷以天衣，释迦天王悉令就坐。诸天受教，即皆就坐。

正法念处经卷第二十五

2正法念处经卷第二十六元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品第六之五三十三天之二

「时天帝释告诸天曰：『以善业故生此天中，业尽则退，业果因缘而生此天。我于此天必有退没，当自勉力以求安隐。』时诸天众闻天帝释说是语已，白帝释言：『如是。天王！我等于此善业乐处，不敢复作放逸之行。』白言：『天王！以何因缘令我不退？』尔时，帝释告诸天曰：『八方上下所生之处，无非有为，无常破坏，勿生贪著，谓可常保。不净烦恼，后致大苦，非生乐法、非智因缘、非为正行。如是忆念，后则大苦。诸天子！汝等已曾无量世中生此天上，命尽还退，堕于地狱、饿鬼、畜生。复以善业生此天中，受自业果，受天中乐。业幻所诳，复堕地狱、饿鬼、畜生。是故，天子！不应放逸。我所说者，是恒河沙等诸佛之法，闻此法者，于生死中当得解脱。所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼，如是唯有大苦聚集。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭，如是大苦聚灭。如是天中生死回旋，如是见已，生厌离心。烦恼尽故，常不破坏，不生不老，无死无尽，是名涅槃。诸天子！若能如是，则脱生死。此生死处，无有此法，所谓无生常住、不可破坏、无尽无灭。于生死中则无此法，于生死中，唯有退没生灭之法。』

「时诸天子闻天帝释说是法时，于过去世佛正法中修行来者，更不放逸，信佛法僧，一心清净，种涅槃因。若有天人于过去世佛正法中不修心者，放逸乱心为爱所诳，受五欲乐。以爱诳故，具受无量生死苦恼。

「时天帝释说是法时，护世四天王如是思惟：『释迦天王共诸天众住在何处？』作是念时，即见天王坐于天宫，天众围遶，威德光明，受天快乐。时四天王即诣善法堂，至帝释所，头面作礼，于一面坐。坐已须臾，复从座起，于帝释前白言：『天王！阎浮提人行十善道，顺于法行，孝养父母，恭敬沙门、婆罗门、耆旧长宿。天王！愿加欢喜。』时天帝释告护世言：『我亦随喜护世天王利益世间，令行善法，我闻欢喜。汝得善业，如是阎浮提人随顺法行。』护世天王向帝释说：『若阎浮提人不顺法行，不孝父母，不敬沙门、婆罗门、耆旧长宿，增长魔众，减损正法。』帝释闻之，告三十三天及四天王，速疾庄严。阿修罗王提罗、勇健、钵呵娑王、非法恼乱恶龙王等，住于海下，或来战鬪。尔时，护世四天王等，闻帝释教，还四天处，至乐见山，庄严器仗，如前所说。

「时天帝释与护世天无量千众而自围遶，天衣天鬘以自庄严，将诸天女诣一切主山，犹如众星围遶满月，遶须弥山，亦如日光处于众星。如百千金山围遶须弥，金银、毘琉璃、青因陀珠、赤莲华宝，以此宝树庄严。天帝游戏之处多有众鸟出妙音声。天莲华池——伊罗婆那白龙象王游戏之处，金色莲华，琉璃为茎，与诸乳象共游其中，如前所说。虽是畜生，亦受天乐。

「时天帝释至其象所，以手摩扪而戏弄之：『我此白象王，善能与诸阿修罗鬪，令我得胜。』说是语已，复往诣于一切主山，至无忧殿与诸天子九那由他天女而共游戏，受五欲乐。共诸天众，伎乐音声游戏之处，无量庄严。天众受报，乃至爱善业尽、集乐报尽，于善法堂命终还退，或堕地狱、饿鬼、畜生。若有善业，得生人中，常受快乐，聪明智慧，同生一城或同聚落，于世间中最为上首，或为亲友兄弟知识常受安乐。以余业故。

「帝释天王闭三恶趣，观天退没而说偈言：

「如是天帝释见天无常，有生有灭。见无常已，念第一法，以偈赞佛：

「尔时，帝释以清净心赞叹佛已，如印所印，还住所止，受天快乐。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第二处名曰山峰。众生何业而生彼处？彼以闻慧见：此众生教人持戒，乃至一日一夜不杀众生，亦不偷盗、不犯王法，不行偷盗乃至小罪亦不故犯。是人命终生于第二山峰之处，其地柔软，须弥山峰种种杂业光明庄严。于此地中观见一切须弥山根，金银琉璃杂宝庄严，无量天鬘衣服庄严其地，妙色如融金聚，毘琉璃林庄严山地，与诸天女游戏其中。复往诣于饮食之河：一名天善味河；二名大驶流河；三名流行河；四名大流河；五名曲流河；六名濬鬘河；七名千流河；八名如意河。饮此河流，离于醉乱。一切诸饮从河而流，种种众味，种种诸色。或有乳色，或赤宝色、青宝王色、毘琉璃色，或黄金色或有杂色，妙香流出，湛然常满。复有天食，皆有种种色香味具，味如石蜜香洁白净，如意之味随天所念，有种种味。种种园林香花庄严，种种色鸟以为严饰，与诸天女游戏其中，种种伎乐歌舞戏笑，甚可爱乐。多有诸林，谓娑罗林、大娑罗林、如意树林、常华香林、如意风林，触身悦乐，金枝庄严，铃网弥覆，百千众鸟出妙音声，受五欲乐，共相娱乐。无有病恼，离于饥渴，身无疲极，无所营作，如心所念，游戏园林莲华池中见诸妙色，五欲娱乐。住山峰天，其身光明，如意大小，神通自在，随意所念皆悉即得，得已不坏，无能夺者。如是住峰，一切天众受自业乐，乃至爱善业本所持戒——不杀、不盗，善业既尽，命终还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，住于山谷，大富饶财，端正第一，园林欝茂，寒暑调适。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天第三地处。彼以闻慧见：有地处名曰山顶。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：有众生持二种戒；见诸众生被缚幽闭，解之令脱；行于旷路，为饥所逼，不盗他人甘蔗果菜；虽有势力，不夺他人浆水饮食。以其不杀、放众生故，是人命终生三十三天山顶之处，受无量乐。无量河水，所谓欲流洄澓，悕欲为岸，欢喜之人忆念涛波。于此河中多有众鸟色香爱味，诸有蛟龙无量欲著，曲戾流行，水沫为栰，嫉妬园林，无量境界以为山谷。如是爱河，诸天没溺，无能渡者。无始轮转，不得彼岸，流注不绝，习为甚深，行于三道，瀑流波注，遍于欲界、色界、无色界，生老病死忧悲苦恼为大势力。如是爱河，诸世间人亦不能渡。山顶诸天，爱河常流，与诸天女游戏其中，受五欲乐。有六园林。何等为六？一名常欢喜；二名常游戏；三名白云聚；四名普乐林；五名如月林；六名恒河林。如是等林，严饰山顶，游戏其中，受无量乐。复向饮河，所谓质多罗河、手触之河、无厌足河、杂色水河。其河两岸，金银颇梨以为林树，华果具足，甚可爱乐。以善业故，其地诸天种种河林，饮食香洁，从河而流，千万天众游戏娱乐。所服天衣无有经纬，身具光明，无有骨肉，亦无津污，口意无惓，常怀欢喜，行步庠序，歌舞戏笑。乃至爱善业尽，身口意业、清凉业尽，第一乐报决定业尽，从天还退，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，常受安乐，巨富饶财，乐修智慧，游戏歌舞，所生国土多处高原。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第四地名善见城。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：有众生修行持戒，救于溺人，令脱水难，或将被戮，救赎令脱，或以自身投深水中，救彼溺人。若有恶人，教令偷盗，不从他教，不行偷盗，乃至行于旷野，饥渴所逼，尚不盗人粮食果食。尊敬于戒，于微细戒心生畏惧，不敢毁犯。是人命终生善见城。其城纵广十千由旬，十千阶道，阎浮檀金以为其地，十千大殿，毘琉璃宝或阎浮檀金，或有白银因陀青宝及余七宝间错庄严，于诸街巷多有楼阁宝殿庄严，光明晃耀。若以日光喻彼天宫，如日中灯。其城四面，毘琉璃宝以为园林，周匝庄严，真珠罗网遍覆其上。复有金树银网弥覆，复有银树金网弥覆。有七宝树为游戏处。如意之树，随天所念，从此树生因陀青宝。大青宝林，金色众鸟出妙音声。金林之中银色众鸟，青宝林中赤宝华鸟，赤宝林中杂色众鸟。如是园林，众鸟妙音以为庄严。善见大城街巷阡陌，一切皆以真金宫殿，白银为柱，毘琉璃树以为庄严。复有金殿毘琉璃柱，复有金殿金树庄严。杂宝宫殿庄严阶道，金色众鸟出妙音声，周遍庄严善见大城，不可称说。有四大林以为严饰：一名云鬘林；二名大树林；三名光明音林；四名乐见林。一一园林纵广二千五百由旬。一一林中有一万河，皆以金华弥覆水上。两岸严饰，甚可爱乐，金银颇梨、青宝王树以为庄严。于此林中多有众蜂，白银为身，毘琉璃宝以为两翅。其音美妙，胜于笙笛丝竹之音过十六倍。毘琉璃树黄金为果，香美柔软味胜石蜜，其果香气满一由旬，鸟闻香气百倍受乐。金树银果香美上味。毘琉璃树，黄金为叶，杂宝色果。如是种种无量林树，庄严围绕善见大城，随其忆念，种种善业皆悉成就，得种种报。如其种子，受如业报，住善见城受无量乐。此城如是，众所乐见，故名善见。其林种种赤宝庄严，珊瑚车𤦲种种铃网弥覆园林游戏之处。善见诸天住在其中，其城宫殿华鬘宝幢。无量百千亿宝幢幡盖，微风吹动出于种种微妙乐音。多诸天子天女眷属围遶，住于须弥山顶善见城中。善业庄严，受胜报者三十六亿，帝释天王之所识知，有大神通，光明威德，心常欢喜。

「无量百千天子天女出天王城，诣林游戏，乘于无量百千亿殿，种种幢幡百千亿种以为庄严。其殿种种色相庄严，因陀青宝以为箱舆，赤莲华宝以为殿轮。有乘宝殿紫磨金地，毘琉璃道，车𤦲为绳以界道侧，宝铃庄严。复有天子乘众宝殿，有乘宝宫，车𤦲为底，真珠罗网以覆其上，珊瑚为壁，白银为柱。复有天子乘于金殿，真珠为壁，赤宝为底，白银为柱，珊瑚庄严。一一庄严出千光明，百千诸殿不可称说。天众围遶，无量百千种种庄严。天子乘之，往诣园林。毘琉璃幢或赤覆幢，或紫金幢或赤莲宝幢，无量种色宝幢众幡遍于虚空，欢喜游戏，往诣四林。无量伎乐，百千亿声，种种妙音皆悉具足，闻者爱乐。如业所得，上中下报，欢喜受乐。往诣大林。一一天子与天女众，或百或千乃至百千，歌舞戏笑。干闼婆音伎乐具足，往诣大林受五欲乐。一一天女各与天子娱乐受乐，如意纵逸，往诣种种游戏之处，或行空中如青云气，毘琉璃色。如是天众处于虚空，以种种衣庄严其身，种种严饰，美音爱语，往诣大林。或有天众行于金道，无量百千宝殿轮辋辗诸金地，金尘满空，令空阴翳而无染污。

「若诸天子命欲终时，尘则著身。有诸天子曾见余天有如是相，不久退没，受大苦恼，生慈悲心而说颂曰：

「如是天子见是相已，放逸心息，修本善根，呵责自心及余天子。如是说时，有诸天子乘种种殿，宝网弥覆，悬众宝铃，无量庄严，以自校饰，见者爱乐。天鬘天衣以为庄严如融金聚，百千万众遍须弥顶。是时天子见天众来，或乘金殿或在地行，或乘鹅殿，有与天女歌舞戏笑向游戏林。天莲华树，河泉池流，华果茂盛，种种杂宝以为庄严，一切园林甚可爱乐。善见诸天既至园林，即皆下殿，往诣金树。其树鲜荣曜若日光，空行天众从空而下，诣游戏处。一切天众皆悉云集，鼓乐弦歌，游戏受乐，无有嫉妬，歌舞戏笑，五欲自娱，庄严乐音，与诸天女行于饮食河岸之间，向琉璃林。其琉璃林以真金果以为庄严，香色具足，味如蜜酒，与诸端正妙色天女，饮摩偷果，久受天乐。如是天众歌舞戏笑，以受快乐。余天闻已，往帝释所，合掌顶礼，白言：『天王！善见城中一切天众皆诣园林游戏之处。天王当知！』帝释闻已，勅：『诸天众速疾严饰，我欲往诣善见诸天游戏之处。』善法堂上一切天众闻天王勅，乘种种殿——若乘金殿毘琉璃幢；毘琉璃殿真金为幢；七宝杂幡以为庄严；金色鸟殿出众妙音；或有马殿，其行速疾；或有金鹅，毘琉璃足，赤莲华宝以为两翅——天子乘之，随天帝释向善见大城游戏之处。复有天子乘孔雀鸟，七宝为身。是孔雀鸟于阎浮提中，胜余一切众鸟之色，何况天中善业庄严，形相色貌无以为比。乘此孔雀诣游戏处，种种乐音歌舞戏笑，诣善见天，游戏受乐。时天帝释乘于千辐四轮之殿，其殿庄严，七宝所成。何等为七？一者青宝王；二者赤莲华宝；三者车𤦲宝；四者清净毘琉璃宝；五者珊瑚金刚；六者颇梨；七者真金。如是七宝杂色庄严，驾以千鹅，身七宝色，种种形相，音声美妙胜诸天女歌颂之音，帝释乘之。有五百幡，金银毘琉璃以为宝幢，青黄赤白紫色杂成庄严其殿，帝释乘之。无量天女歌颂妙音在前歌舞，或游虚空或行于地，随意自在，无所障碍，受五欲乐，伎乐自娱，向善见天游戏之处。余天见之，执种种华，毘琉璃茎，往帝释所。

「善见天众见帝释来，皆舍游戏，往迎帝释。帝释告言：『汝等今应游戏水中。』善法天众闻帝释勅，顶受其教，即入池水取莲华叶，向善见天驰速而走。善见天众亦执莲华，走向善法天众，游戏喜笑。时天帝释住在空中，观诸天众游戏水鬪，久时游戏犹不厌足。复以莲华而共鬪戏，或以金华、毘琉璃华种种色茎共相打掷，久于此处，以莲华相打以为戏笑。复诣果林取诸软菓遥相打掷。果戏鬪已，复往酒林，食摩偷饮，以善业故而不醉乱。时天帝释从殿而下，入于林中，时诸天子见帝释来，皆大欢喜，供养帝释。诸天子等，合掌白言：『我得善命，得善果报，得值天王利益我等，过于父母。』如是天众既供养已，时天帝释告诸天子：『汝等皆悉如我之子，如兄如弟。』相慰劳已，入放逸地，于园林中游戏受乐，河流泉水莲华池中，种种众鸟出妙音声以为庄严。以诸金华庄严其地。其地细妙柔软平正。其诸树林，金毘琉璃、颇梨诸树庄严其地。河泉流水出众饮食，皆悉具足。曼陀罗华、居赊耶舍大莲华等，以为庄严。天子天女游戏歌舞于山谷中，欢娱受乐。五乐之音、天女歌音，受五欲乐。善见城中诸天子等，善法堂中诸天子等，皆共游戏于园林中，于人中数经无量时游戏受乐，还向本宫其道种种游戏之处，戏笑受乐。种种庄严，还于本宫。善见城中所住诸天受于天乐，乃至爱善业尽，从天命终，随其本业堕于地狱、饿鬼、畜生。若有善业，得生人中，常受安乐，多闻知见，常爱音乐歌舞戏笑，爱于节会，多饶资生，不遭疫病，离于忧恼。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第五地名钵私他。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：持戒人贫穷乞索财物饭食，见大贫人，分餐惠施，减妻子分而施贫穷。盲冥孤独、困病之人善信修集，见他犯奸，为官所执从右门出，执事魁脍欲断其命，怖畏目冥，救令得脱。是人命终生三十三天钵私他地。生此天已，以善业故，其身光明皆悉普照，犹如日光。其光色相，无量光明，青黄赤白、紫绿诸光遍照诸天，十倍增胜。如阎浮提众星宿之中月光第一，此地天子，其身光明亦复如是。众色具足，余天比之，犹如萤火。诸天女等见此天子，皆走往趣。天子既生，庄严之具亦皆随生，于其顶上，大青宝王以为宝冠，其光普照满一由旬。余大珠宝，见此珠光，皆灭不现，犹如日出，萤火失光。自然七宝以为花冠，其光普照满百由旬，一切光明以为庄严，青黄赤白紫绿诸光于其身上自然而有。珠宝璎珞七宝光明，其光普照一百由旬。身服璎珞，七宝所成，其光能照一百由旬。以金刚𫄧以为带𦈛，垂于胸前，所著腰带如天虹色，脚著种种杂色履屣，其光明曜犹如电光，行不疲极。若念行空，随其所向，以屣力故，能有所至，终不疲惓。所著衣服无有经纬，种种众宝光明照曜，殊胜可爱。天子生已，即自思惟：『我以何业来生此中？』适生此念，自见往世于阎浮提善不善处，从彼命终来生此天。若阎浮提中修行善业，此中成熟。『我作善业故来生此。以因缘生，非无因生。』于须臾顷，诸天女众，少壮妙色光明具足，悉来亲近初生天子。诸天女等庄严之具所出音声如五乐音，其香普熏满二由旬，其华胜于一切诸华。妙色光颜，天服庄严，功德所生，天善业故；譬如日出，众华开敷。天子既生，天女色敷至天子所，种种游戏娱乐天子，抱持天子诣林游戏，种种伎乐歌舞戏笑，瞻仰天子，共诣林中。其林名曰莲华化生，若诸天子入林戏时，一一足下悉生莲华以承其足，毘琉璃茎，金刚为须，真金为叶，其台柔软，众蜂庄严。随其举足欲下足时，莲华即生以承其足。从此花林入摩偷林，其林金树流出香饮，胜葡萄酒，色香味具，诸天饮之无有醉乱，天女饮之。复往诣于遮都罗林，其林三众不可譬喻：一者鸟音；二者蜂音；三者天女歌颂之音。彼诸天子三众林中，一一游处、一一华池、种种鸟音闻之悦乐，不知厌足。爱火所烧，乃至爱善业尽，从天命终，业所系缚，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，妙色端正，生大种姓，功德具足，富乐自在，随心游戏，无病安隐，寿命长远，生值善世或值中国，不生边地，或为大王或为大臣，多饶财宝为大商主。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之处。彼以闻慧见：第六处名曰俱咤。众生何业而生彼处？彼闻知见：若有众生获执贼人，不加罚戮、不令苦恼，或他捉贼，令其得脱。以润益心利益众生。供养父母，奉施病药，随心所须，不盗父母所有资财，悦意软语，利益少言。常以香华供养礼拜念佛功德。恭敬师长，礼拜问讯，和言软善。见恶知识而不亲近，不乐其行。不善恶人、不正行人，世间所贱，不共同行，不与同住。亲近宿老，遵奉祇敬。受佛禁戒，智慧具足，真心持戒，不恼坏他。众人所爱，善言赞叹。软语供养奴婢僮客，不横加怖。饮食知足，不饮余食。不恼众生，不喜瞋恚，不与下贱屠儿魁脍贩卖贸易，卖买质直。不诳众生，不入酒肆，不为女人之所轻易，不坏威仪进止庠序。言则奉行。不求他人好恶长短。心不怀恨，不说毁呰亦不言智。见他田植，不生嫉妬。租税依法，不欺王者。不盗他田溉灌之水。若昼、若夜，不取他果。一切众恶悉舍不为，或一一止，或复下止。云何下止？遍作诸业是名下止。云何中止？作已忏悔，毁呰不作，是名中止。云何上止？不作遍业，不教他人，劝他令舍，不生随喜，舍离恶人中下之业。如是三人得三种果，谓上中下。如是行善、舍恶业人，身坏命终生俱咤天。既生天已，身无骨皮，离于污垢，受乐成就不可称说。譬如转轮圣王，七宝千子、王四天下，所受之乐比此天乐如活地狱。其天住处纵广三千由旬，七宝天树、河池庄严于彼天中，名曰行林。其林金树，随天忆念，悉从树生。随天所至，常与天俱，如转轮王七宝，随王心念常与王俱。此天园林亦复如是，若天念住，林即住地。譬如飞鸟翱翔于空，住则依地，此天园林亦复如是。此俱咤天一势力也。以善业故，复有势力。以善业故，随其行处，众妙音鸟常与天俱，是俱咤天二势力也。复有善业随其行处，诸莲华池、众蜂妙音、鹅鸭鸳鸯以为庄严，是俱咤天三势力也。复有善业，著天华鬘，行于空中自然而有千叶莲华，毘琉璃茎，诸天女等，坐其华台与共游戏，是俱咤天四势力也。复有善业，随天所至行于空中，天诸宝器盛满天饮自然在手，共诸天女次第饮之，歌舞戏笑如意能行，是俱咤天五势力也。复有业力，随其所念一切成就。若有忆念，欲行异方，能越山峰，园林华果皆悉具足，行于空中与诸天女作天伎乐，随意所至。善法堂天、善见城天见此天众，升此高殿，下观山谷，生大欢喜，如天使者观阎浮提。善法堂天、善见城天见此天众共相谓言：『此俱咤天如念能行，能逾我等，处处无碍。』是俱咤天六势力也。

「释迦天王与其后坐百千叶莲华台上，乘空而游，善业所化。一一华叶有五天女，天鬘庄严坐于华叶如融金聚，作天伎乐瞻仰帝释，端正殊妙，与天帝释诣俱咤天。时彼天众见帝释来，皆大欢喜出迎帝释，头面敬礼，美言赞叹，围遶帝释四面而住。或在山峰或游戏处，或在山顶，或在园林或莲华池，共帝释住。俱咤天众与天帝释久时游戏，还归本宫，释迦天王还善法堂。此天所受五欲之乐，上妙色声香味触等，乃至爱善业尽，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人间，第一安乐，不遭病苦，或居大洲不畏怨敌，或为大王或为大臣，常受安乐。以余业故。

正法念处经卷第二十六

3正法念处经卷第二十七元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品第六之六三十三天之三

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第七地名曰杂殿。众生何业生于彼处？若有众生见故塔寺，或恶国王、邪见大臣断僧田业；如是众生不畏王禁，施僧田物，向此恶王说佛功德，善言叹佛。是人命终生杂殿处。生此天已，五乐音声歌舞戏笑受种种乐。复有异业生于此天：不杀、不盗，于屠儿所，以财赎命；自不作恶，不教他人；若有造恶，心不随喜。云何不盗？自为国主或为大臣，不枉税夺，亦教他人令其住戒。以此二业，生杂殿处。其林纵广三千由旬，种种宫殿天子游戏，故名杂殿。诸天子等，一一宫殿庄严奇妙，金色莲华香气第一，毘琉璃蜂出妙音声。其莲华林一切杂生，一一华池种种莲华，或有华池赤宝莲华、杂琉璃华。或有华池生诸莲华，金华琉璃二华杂生。一一莲华各有百叶，或有金叶或赤宝叶。复有杂华毘琉璃叶，金色众蜂游戏其中。复有华池生诸莲华，赤宝众蜂以为庄严。复有华池生诸莲华，毘琉璃茎，真金为华。或有华池生诸莲华，真金为茎，白银为华。或有华池生诸莲华，车𤦲为茎，白银为华。复有华池生诸莲华，摩罗伽多为茎，阎浮檀金为华。种种色蜂出妙音声满莲华间。譬如阎浮提中香树之华，众蜂满中，杂殿华池亦复如是。譬如画师、若画师弟子于阎浮提所曾闻事，以众杂彩画种种像，其杂殿林亦复如是。复有杂色种种众鸟，头足杂色，其身胸腹亦复如是。或有众鸟金臆银翅，赤宝为背，目如赤宝。或有众鸟白银为臆，真金为翅，青毘琉璃以为两目，赤宝瞳华、杂宝为背，以七宝色种种众鸟以为庄严。杂殿林中复有山峰，青宝珠玉、车𤦲毘琉璃宝、赤宝真金，光明普照遍满林中，互相间错旋流宛转满此林中，庄严奇特，甚可爱乐。杂殿林中，复有杂蔓互相交错，毘琉璃茎，赤宝为须以为缠蔓，果实庄严；白银为茎，青宝为须光明围遶。车𤦲为枝，真金缠遶；赤宝为枝，白银缠络。如是二色互相缠裹。是杂殿林，复有三色庄严树枝以为帏帐，毘琉璃枝，真金赤宝以为缠遶；如是赤宝为枝，金银为缠；白银为枝，车𤦲赤宝以为缠遶。是一一枝、一一枝缠络杂殿林中。复有杂华，真金为枝，一毘琉璃华；若以银枝，因陀色华；若金枝，赤宝为华；车𤦲为枝，毘琉璃华。生众色果亦复如是。杂心所起，作诸杂业，杂因集故，得种种报。以业因缘于杂殿林受杂果报，因果相似，如种种子，得相似果。如其业力，随其所作，随其时节，随心杂生。如是作业，得如是报，如印印物。天中乐果非无因生，地狱苦报亦复如是，非是我作、他人受报。

「复次，比丘知业果报，观杂殿林。云何众生造业生于三十三天？若诸世间有诸众生行于非法，不孝父母，不敬沙门、婆罗门及诸长宿，不近善友，不信业果，行于邪见。如是之时，魔王欢喜。行非法时，于此世间有四天众。何等为四？一名鬪诤魔使；二名荒乱魔使，为法行人而作乱心，令听法者惛浊睡眠；三名贪痴魔使，令诸施主心生贪惜，作如是念：『若我以物施诸福田沙门、婆罗门，我之妻子当如之何，衣食自济？』四名离正念魔使，令出家人离于正念，是为初恶。若人入于城邑市肆，见诸女人酒肆鬪诤，互相挝打，梦行破戒，是名四种魔使。若阎浮提人行于非法，作此恶时，四种魔使心生欢喜，白魔王言：『损减正法，增长魔军，甚可庆悦。』魔王闻之，问使者言：『云何世间增长我法，减损正法？』时魔使者白魔王言：『阎浮提人行于非法，不孝父母，不敬师长、沙门、婆罗门。听正法者我令惛睡；令出家者还入凡俗，舍离法服；或出家人、或有持戒、或梵行人，于其梦中作妇女身，令其心乱；令诸施主贪惜财物，悭贪覆心，恋著妻子；令出家者习学种种贩卖鬪诤，互相挝打。我作如是种种方便，令魔增长，正法损减。』时魔闻之，即遣使者，告罗睺、勇健、毘摩质多罗阿修罗、钵摩梯恼乱恶龙：『汝等今日应生欢喜，佛之正法今已损减，魔军增长。』如是魔使即诣水底，至毘摩质多阿修罗所，广说上事时，阿修罗闻之欢喜，即告恼乱恶龙王等。富乐城中恶龙闻之，生大欢喜，为世间人而作恼乱，如上所说。

「时天帝释闻毘留勒天王说如是语，入杂殿林与三十三天，共论斯事：『护世天王来白我言：「魔天大力，及阿修罗、毘摩质多恼乱恶龙。汝应集诸天众悉来至此，我当至彼宝庄严山与阿修罗鬪。」』诸天闻之，答言：『如是！』各还本宫而自庄严。杂殿天众亦还本宫，种种音声歌舞戏笑入杂殿林。时天帝释与诸天众舍杂殿林，诣于余地。此杂殿林所住天子所受之乐，乃至爱善业尽，命终还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，成就快乐，庄严端正，从少至终常爱杂色，种种庄严，好种种语，众人所爱；若行出家，升师子座为说法师，解种种语，闻之知足。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第八地处名欢喜园。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：此众生善心深心，不杀不盗，亦教他人令不杀盗。若见杀者，劝令不杀，不教人作，见作不喜。若有所犯，寻即悔过，离恶知识。云何不杀？见鸟杀害，救令放舍。自不作恶，设作即悔，受不杀戒。以财赎命，令其得脱，复教他人令助欢喜。云何不盗？云何偷盗？一切官人，王所勅令，持国理民——聚落城主、若放牧主、若边戍主，有所勅令取牛羊等，是人护戒而不肯取。以是因缘，命终之后生欢喜天，三十三天欢喜之园。复有听法，得闻法会，六斋之日，听法受法，一心听法。是法会主命终之后，生于天中。一切施中，法施第一，以此因缘，命终生于三十三天欢喜之园。生彼天已，成就无量百千天乐，不可譬喻，当说少分。其林纵广三千由旬，七宝林树以为庄严。其欢喜天不诣余园，是故名曰欢喜园林。自功德名。其林皆是如意之树，随天所念，皆从树出。若天生念，欲须宫殿，念已欲上，即见树林是七宝殿，有一百柱，一一殿柱或以金银琉璃、颇梨赤宝车𤦲，用如是等一切众宝以为殿柱。复作是念：『欲得柔软阶道升此殿堂。』随念即见阶道成就。既入宫殿，复自思惟：『今此宫殿生莲华池。』随念即生诸莲华池，七宝之色，鹅鸭鸳鸯以为庄严。复作是念：『我此堂中应有天女歌舞戏笑。』随念即有天女来赴，随心戏笑歌舞供养。复作是念：『我今应得天众伎乐。』随其所念，风吹树叶互相𢾊触出妙音声，胜诸天乐。复作是念：『今此宫殿应生饮食。』随其心念，树枝割裂流出饮河，色香味具。复作是念：『我今应得须陀之味。』随其念已，即生上味须陀之食，色香味具，天子食之乃至充足。复与天女游戏娱乐入欢喜园，欢喜园中所住天子成就如是胜妙之乐。从殿而下，于此地中即生莲华，毘琉璃茎，真金为叶。其茎柔濡，见者爱乐。色香具足，举足下足，蹈华而行。如是步步成就天乐，随其念念受五欲乐，一切诸根于自境界不知厌足。所谓眼常贪色，种种瞻视爱乐不息，令眼悦乐，见如是色犹不厌足；耳闻妙声不知厌足。如是鼻香，若嗅诸香，生大爱欲，不知厌足。舌贪美味不知厌足。如是爱触不知厌足。如是所念皆是爱念，爱乐自身游戏林中，受欲无厌。境界为母，诸根为攒，忆念风吹，自高为薪，欲火炽然。欲无厌足，以爱欲心于欢喜园游戏受乐。

「释迦天主于杂宝聚山破阿修罗，得大名称，如上所说。复来入于欢喜林中，告诸天曰：『汝等天众当生欢悦，入欢喜园受五欲乐，游戏自娱，我亦自当于欢喜园游戏受乐。已破魔军毘摩质多罗及恶龙等。一切天众及诸天女皆可至吾游戏之处受五欲乐，满夏四月，五欲自娱。』时天帝释向三十三天说是语已，心大欢喜，告白象王伊罗婆那言：『汝今庄严，吾欲与汝共诸天众，并诸天女游戏娱乐于欢喜园。汝当化身，令诸天众乘汝顶上牙顶之上，向于游戏华池园林山峰之中，如先所化。』

「尔时，白象伊罗婆那闻天主教，即化大身，身有百头，头有十牙，一一牙端有百浴池，一一浴池有千莲华，一一莲华皆有千叶，七宝所成，一一叶端皆有千数七宝众蜂，一一叶间有千天子。其象顶上有诸天女不相妨碍，作天伎乐，乘虚而游到欢喜园。其象两脇化二园林：一名喜林；二名乐林。于其林中河池莲华皆悉具足七宝意树，诸天子等，游戏其中受五欲乐。天子天女充满林中。时伊罗婆那大白象王譬如第二须弥山王，诣欢喜园。其象背上化作大城，平正柔软，其城街巷，七宝宫殿、园林庄严，犹如第二善见大城。如是化殿七宝所成，有一百柱以为庄严。殿有华池，帝释天王与诸天女游戏其中，作天伎乐。憍尸迦天王坐于大殿向欢喜园，其身不动如须弥顶。其象耳中复生华池，其池纵广满十由旬，其第二池十一由旬。一名甚深；二名清净。八功德水充满其中，池中生华，名优钵罗，毘琉璃茎，赤宝为华，众蜂庄严，天香具足。其华开敷优钵罗华，天子天女坐华须上游戏娱乐。或有天子以水游戏，或有天子莲华游戏，不知白象为行为住。其象鼻端化作楼殿，广五由旬，种种众华、曼陀罗华悉遍庄严，众蜂妙音，牛头栴檀叶以覆楼殿。复有金树种种众华以覆其上，有诸天女坐华须上，歌众妙音赞叹天王。如是象鼻所化长殿于白象王莲华之中，化生莲华，广一由旬，有百千叶。其叶广长，香气第一，满十由旬。一一叶中天子天女游戏其中，各不相见，如是游戏不相妨碍，与天王释向欢喜园，皆不觉知象之行住，犹如住于须弥山顶。于象顶上，复化大山，名界庄严，以种种界而为庄严，天树河池、园林莲华庄严之处游戏受乐，是名象王顶化大山。其白象王于其牙上化作园林，如一亿月，多有众华。其地白净如须陀色，多有众蜂俱翅罗音充满其中。无量众鸟众宝庄严，孔雀、命命，如是无量种种众鸟从牙化生。其白象王身量广大，天众围遶，大身大力行步平正而不摇动，向欢喜园。其白象王从鼻两孔化作河流，如阎浮提恒河之水、阎牟那河水从池流下，其水清净，凉冷不浊，从上而下，白象鼻中所出河流亦复如是。于四天下，人所住处，林树药草，亢旱炎热，谷麦增长，草木叶上有水相现，名之为露。其象鼻水从空而下，去地远故，为风所吹，散而气燥，故令露少。三天下中名之为露。

「复次，天白象王若放雾气，堕行天中，世人观之，其色则白，外道说为因陀天王所行之道，复有说言白象王道。如实白水，风持不堕，在于空中犹如阳焰，直以远故见之不了。其象头上大山之顶，宝幢华盖悬以宝幡，毘琉璃轮，真金为盖，其光明曜犹如日光。于其幢上悬以长幡，于其幡中出大光明。大海之中诸阿修罗见是事已，各相谓言：『帝释天王胜幡已现，乘白象王向欢喜园。』时天帝释遥见园林，告诸天曰：『汝见此林甚可爱乐。释迦天主破阿修罗，既得胜已，游戏此林。如此林树，甚可爱乐。与三十三天，夏四月时，于此林中游戏受乐。』时诸天众白帝释言：『随王所勅，我当奉行。』说是语已，近欢喜林。欢喜林中先住诸天受五欲乐，见天胜幢及白象王，心大欢喜，出迎帝释，礼拜供养，合掌顶上，作天伎乐歌舞游戏入欢喜林。时天帝释即下白象，与诸天众入欢喜园，一切天众亦皆下象。如是象头鼻端及象两脇一切天众，皆舍白象，入欢喜林游戏受乐。欢喜林中先住诸天及与天主，伐阿修罗诸天众等，于夏四月受天快乐。释迦天王共诸天众受乐自娱。如此时间，若诸天子善业将尽，乃至爱善业尽，命终还退，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，常受安乐，种种解了，端正第一，众人所爱，山林河池可爱乐处而生其中，主大国土，富乐自在。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观伊罗婆那大龙象王，以何业缘，成就大身、大神通力，与阿修罗鬪，得大名称？以何业故受畜生身？彼以闻慧见：此众生天中寿命满七万岁，过去之世，毘陀论部，名不罗那，有婆罗门大修福德，好行布施贫穷盲冥苦恼之人。以善心故，常乐施与，利益众生。尔时，有王名曰善见，于节会日出宫游戏如诸天众。与八万四千大白象王，金网弥覆，宝铃庄严，犹如如来。一切金铃以为庄严，八万四千婇女而为围遶，八万四千妓乐之音，向游戏处园林之殿。是善见王第一威德，受大乐果。时婆罗门具足威德，诣善见王游戏之处。是婆罗门名三摩多，见此大王具足威德，王有白象名曰云聚，宝铃庄严，真珠金网以为璎珞，善巧工匠之所成就庄严白象，种种歌戏，诣游戏处，端正第一。时三摩多婆罗门心自念言：『此白象王第一快乐，我当愿生为天帝释作白象王。』以布施力及愿力故，命终生天，为天帝释作白象王。

「比丘观已，而说颂曰：

「如是比丘观婆罗门作大善业，其愿狭小，见己思惟，自诫其心。如是善业，或得天身，或离生死，为心所使。堕畜生中，心愿力故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第九地名曰光明。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人持戒，转教他人，自不作恶，不教他作，见作劝舍，自护禁戒，教人护戒坚固不缺，悉令清净，不杀不盗。云何不杀？若见有地多有众生，为持戒故，不自穿掘，不教人掘。若蝎、若蚁、虾蟆黄𭷻种种众生，知此众生所居之处，不自穿坏，教他不作。或受禁戒或不受戒，若见为恶，教令忏悔。云何不盗？若是他地，若陶师处、若复余人，乃至泥土，自不盗取，不教人取，令他住戒。见他盗者，不生随喜，劝令不作。是名不杀不盗。是持戒人命终之后，生光明天，心常欢喜，歌舞戏笑游戏受乐，其身光明常照天众。多有天人园林游戏，第一持戒生此天处作善业人，受斯乐报。所有园林金网弥覆，宝铃妙音、毘琉璃铃，善业所成。遥见天子铃中歌颂说如是言：『善来天子！修善之人。』以寂静偈而作颂曰：

「如是天子以善业故，铃网之音演说偈颂，觉悟其心，令离放逸。有诸天子久于先世持戒来者，闻是法已，少时持戒，不入放逸。若天持戒不经多世，则入放逸，不自觉知，虽闻法音，即入放逸，远离铃网觉悟之音，更诣余林。七宝庄严光明林中，其林广长三千由旬，唯除四地及善见城，余无胜者。其林四维有四如意毘琉璃树，善净无垢，其光普照满一由旬，光明如日，五千由旬悉皆见之。天子天女在于树枝游戏受乐，随心所念，从树得之。四树之中有光明林，金银琉璃为莲花池，庄严林树如融金聚，处处皆有须陀之味，善净无垢，清洁香美大力自然须陀之味。复有众鸟，视之可爱，其音美妙以为庄严，真金为首，白银为翅，毘琉璃胸，赤宝为嘴，莲华色宝以为其目。如是众鸟以为庄严，银叶树上有真金鸟；黄金树上有白银鸟；毘琉璃树赤莲华鸟；赤莲华树青宝王鸟。一切众鸟饮酒食果，有七宝树七宝色鸟游戏其上。复有众蜂如赤宝华，作种种业之所受身，于莲华中游戏受乐。如是树中一切功德影皆悉具足，天子天女于此树上游戏自娱。其林具足诸天功德，若天、阿修罗共鬪之时，释迦天王告诸天众：『速疾庄严！阿修罗军恼乱乐见山顶所住诸天。』三十三天闻是语已，向光明林一切天众，共天帝释入四树间光明林中。毘琉璃树净如明镜，自见其相，知鬪胜否？若损身分，具悉见之。如是树中，自见其身，若打若害若见被割，坏已复生；若见断首断腰，即时逝没。于此树中皆具见之。如其所见，告诸天子，当避横死，甚为大利。阿修罗鬪，害此天子。帝释闻已，告言：『大仙！汝勿鬪战，必当衰害，非时夭寿。』

「比丘思惟观天树中，见衰没相，以闻慧知：若人悲心，见屠杀者欲杀众生，令其得脱。以是果报，于光明林，自见身相。诸天复诣光明林中，名曰杂林，住光明林，如意之树以为庄严。入此林已，各自思惟：『天、阿修罗，谁力增胜？以何力故，天得增胜？以何力故，阿修罗胜？』时天帝释告诸天众：『修行法者，生诸天中。阎浮提人于劫初时，行十善道，或教他人自勅身口，持七种戒，不缺不漏，坚固不谄。如是众生命终生天。譬如皮囊满中盛沙，不系其口，有大力人泻之速出。劫初之时，生诸天中亦复如是。是故诸天势力增长，阿修罗众其力减少，乐见山顶所住诸天能遮阿修罗。复于后时，人行不善，缺漏不坚，行少善业。阎浮提人命终生天。譬如庵罗果欲熟之时，有大力人摇动其树，其果少堕，生于天中亦复如是。复于异时，行杂垢业，不持身戒、不持口戒，不坚不净，不常修习。是人命终少生天中。譬如毘罗大树之果，其果未熟，少力之人虽复摇之，不能令动；设得动之，果落甚少。若有熟者，其果则堕；若未熟者，则不堕落。如是劫初众生多生天上，后世众生生天甚少，亦复如是，以其杂垢破禁戒故。汝等诸天莫行放逸，若行放逸，增益阿修罗，减损诸天众。今世众生多行非法，无有戒法，不持七种身口之戒，诳惑他人令生热恼，不孝父母、不敬师长，不顺法行。是人命终堕于地狱。譬如皮囊满中盛沙，不系其口，有大力人泻之速出。今世众生行不善业，堕阿修罗亦复如是。若诸众生有半持戒，或身或口，是人命终生阿修罗中，或生天中。譬如庵婆罗果树，有大力人摇动其树。若果熟者，随摇则堕；若未熟者，摇之不落。杂业众生亦复如是，或生天中或堕地狱，或有生于阿修罗中。若诸世间尽行不善，不孝父母，不顺法行，不敬师长、沙门、婆罗门，不持身戒及以口戒。是人命终堕于地狱或复堕于阿修罗中，是故令诸阿修罗军增长大力，天力减少。虽复如是，我今能胜阿修罗军，非余天众。汝当思惟，行于法行，若于今世、若未来世守护正法。一切力中，法力最胜，余无及者。汝当思惟，忆念正法，勉力勤加，破阿修罗。』时诸天众闻天帝释说如是教，白帝释言：『如天王教，我当奉行。』说是语已，向钾胄林，从树出生不可坏钾，以自庄严。著此钾者，无能为敌，其光照曜譬如日出忧陀延山，其光明曜亦复如是。向乐见山，欲与阿修罗列阵大战，如前所说。光明林中所住诸天互相娱乐，受五欲乐，心意放逸。于毘琉璃林、黄金树林、赤宝林中华果具足，种种众鸟出妙音声。

「复次，比丘知业果报，观三十三天中种种鸟兽有种种色、种种庄严、种种形相、种种音声、种种宝翅，游戏受乐于园林中。如实观之，知微细业因缘果报。彼以闻慧见：诸众生为工画师，虽受雇直，无巧伪心为他营福，图画僧房、讲堂、精舍明净彩色，以青黄朱紫种种杂色图画佛塔、精舍门阁。或作山树、人龙鸟兽、师子虎鹿，园林城郭、浴池戏处，莲华林池，沙门、婆罗门、军营殿堂，为供养佛庄严因缘，图饰形像。受人雇直，或复刻镂或以泥木、金银铜等，如是种种造立形像。诸工匠师命终生天，受众鸟身，造作杂业而不持戒，作此鸟身或受鹿形、众蜂之身，常受快乐。如其作业，得相似果。如天受乐，无智造业，虽有思心，以无智故，痴身受乐，于天园林游戏受乐。山林峰岭如画刻镂，象牙金银如素所为，如印印物。于天园林生无量色，如本彩色。天复于此光明林中游戏歌舞，受种种乐此光明天，乃至爱善业尽，命终还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若有善业，生于人中，常受安乐，或为国王或为大臣，为无量人之所供养，乐行游戏，爱于节会，心常欢喜，颜色端正，饮食如意，常受安乐，他不能夺。床褥卧具、园林游观、奴婢充足。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第十地名波利耶多。众生何业而生彼处？彼见闻知：若人净信，以久舍物。若衣服饮食、床蓐汤药以用布施，复教他人不杀众生，乃至蜫蚁不起杀心。若见有果为虫所食，为护其命，不食虫果，见人食者，劝令不食。自持禁戒，复教他人。云何不盗？于他所有，乃至不取根食、果食。若于林中、若于空地，自既不取，亦教他人。如是之人，自利利人，命终之后，生于波利耶多树园。波利耶多树第一最胜，于此一树，能示阎浮提人善不善相。若阎浮提人随顺法行，其树华果则便具足。以阎浮提人顺法行故，其华光明照百由旬，三十三天心怀欢喜围遶而住。如是波利耶多树华果茂盛，知阎浮提人孝养父母，供养沙门、婆罗门、耆旧长宿，是故此树华果敷荣。夏四月时，其诸天众围绕此树娱乐受乐。若波利耶多树，其华半生，则少欢喜，知阎浮提人少分持戒，令此天树但生半华。若一切人尽行非法，则此天树波利耶多华皆堕落，其色憔悴无有光明亦失香气。譬如冬天云雾障日，光明不了，视不曜目。如是波利耶多拘毘陀罗树光明微少，香气损减，相貌憔悴。时诸天众见是事已，白帝释言：『天王当知！波利耶多树光明损减，香气劣弱，一切威德悉不如本。必是阎浮提人不孝父母，不敬沙门、婆罗门、耆旧长宿。』帝释闻之，即取宝像，与诸天众恭敬供养，尊重赞叹如来之像，念佛功德，告诸天众：『此波利耶多拘毘陀罗树花叶堕落，我今当往至彼树下，汝等庄严。我今善心，持如来塔世尊形像至彼树下，以天涂香末香供养世尊。』尔时，诸天闻帝释教，无量百千诸天大众诣帝释所。时天帝释以如来像置天冠上，顶戴而行，往诣波利耶多树园。见彼天众皆无欢悦，以此波利耶多树叶堕落，失本光明，是故不悦。时天帝释以如来像，安置树下七宝之地毘琉璃座，一切天众皆起信敬，生敬重心，以天摩卢迦华、天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、拘赊耶舍华，如是众华以为供养，香水澡浴如来形像。如是供养已，教诸天众当起信敬，离于悭嫉，离放逸心。『此佛如来，三界大师，正法圣众。』诸天子等，闻帝释教，皆起敬信，顶礼如来天尊之像。「尔时，帝释即以偈颂而赞叹曰：

「尔时，帝释合掌恭敬向如来像，与诸天众䠒跪合掌，复以偈颂赞叹如来：

「偈赞佛已，一切天众围遶树王，敬重如来，生大信根。如是一切天众以净善心增长正法，供养佛像。时波利耶多树即便生嘴，新叶欲出，诸天见已，皆大欢喜。其树不久次第花叶，如本不异，其光遍照一百由旬，香气亦尔。叶如云色，众蜂围遶，其影鲜泽，天众围遶，如第二日，见光威德：其香普熏一百由旬，其枝遍覆一百由旬，根亦如是。一切天众皆大欢喜。其天树王光明香气如本具足。譬如六万众山之中，须弥山王最为第一：种种树中，波利耶多树光明庄严亦复如是，最为第一。见胜光明威德殊胜充满具足，明净显现具足明焰，三十三天见之欢喜，共相谓曰：『汝等天子！见佛如是大势力不？此天树王华叶光明香气具足，如本不异。』『三十三天见树势力光明增胜，皆离疑网。』『阎浮提人顺法修行，念法心胜，魔军损减，非法恶龙及阿修罗不能破坏。』『如法之人，正法增长，天众不减，于天女中不复劣弱。』『魔军减少，天众大力。以树王相，当知诸天有大威德。』如是三十三天各各说已。尔时，护世从阎浮提诣第二天波利耶多树王园中。是时护世见三十三天于波利耶多树下，以清净心供养如来，身出光明。到已，头面顶礼帝释，白天王言：『诸天大众今应欢喜。今阎浮提一切人民随顺法行，供养父母、沙门、婆罗门，恭敬长宿。』时诸天众闻其所说，皆大欢喜，供养护世，作如是言：『汝令我喜，汝亦如是常得庆悦。』以说阎浮提人行法行故，如是天众闻护世天说如是语，复设供养。既供养已，持如来像，诣善法堂。树王诸天及天帝释还入波利耶多树园，夏四月中受天快乐，游戏娱乐。天女围遶，于夏四月游戏受乐。若有天子从此命终，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若有前业，得生人中，颜貌端正，人所乐见，心常欢喜，安乐无恼，众人爱敬，歌舞戏笑，常自娱乐，一切女人若有见者，皆生爱敬，或为国王或为大臣。以余业故。

正法念处经卷第二十七

4正法念处经卷第二十八元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品第六之七三十三天之四

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第十一地名离险岸。众生何业生于彼处？彼闻知见：若人持戒利益众生，福德熏心，或功德人持戒智慧，或复病人施其一食。自不杀生：若空树中或有虫蚁、种种细虫，若种种放牧牛羊、象马驼驴之人，或冬寒时氷雪霜降，于旷野中放火焚烧，若有善人或以水土灭此烧火，见作劝止，自不故作，设作改悔，不生随喜，为说恐怖，令住善法。令彼众生住于善法，自不偷盗亦不教人。如是之人命终生于离险岸天。其地金银、种种赤宝以为厕填，如是种种金银杂宝杂业庄严，种种众宝种种厕填，种种宝树以为庄严，种种禽兽庄严其地，处处皆有禽兽之类遍险岸地，一切园林无量七宝以为庄严。离险岸天住此林中，庄严之具如融金聚，百千天女以为围遶受五欲乐。随其住处，身出光明，岸树光明亦如天身，于此林中游戏受乐。与诸天女往诣河林，其河两岸多诸金树，黄金为叶，以树光明令水黄色，悉无白色。其流驶疾，不见白色。于园林间天子天女游戏受乐。天作是念：『今此树中应出美饮。』以善业故，随其所念，即时流出种种美饮，色香味具，以诸宝器而用饮之。饮天上味，受天快乐。见诸天女爱火所烧，以乐覆故，而不觉知。天子复念：『我今欲闻种种音声。』以善业故，随其所念，有风动树出妙音声，胜五乐音。天子复念：『今此树上应当出于须陀之味。』以善业故，随其所念，即于树上，犹如大器盛物泻之，从上而下，石蜜之味不得为比。天子食之，歌众妙音，往诣宝地，谛观瞻视，常乐念欲，至宝地中受五欲乐。舍此地已，复诣普林，其普林中有七种鸟，真金七宝以为鹅鸟，因陀青宝以为鹦鹉，翅多赤宝以为鸳鸯，毘琉璃宝以为凫鸭，青宝车𤦲以为孔雀，大青七宝为命命鸟，珊瑚银宝为迦陵频伽。其声美妙如婆求鸟音，众所乐闻，翱翔空中游戏自娱，其音美妙如天女音。于莲花池，众蜂庄严游戏其中，复于陆地翱翔游戏。复有金树，种种叶影映饰鸟身，天见众鸟，发欢喜心，耳闻其音心意悦乐。天子行空与鸟游戏，或于水中与鸟游戏，或于陆地共鸟游戏。如是天众共鸟游戏，天子天女互相娱乐，天鸟仇匹游戏受乐。

「比丘观鸟受天乐已，而说颂曰：

「比丘如是以是偈颂呵责放逸诸天子等，贪于五欲，不知厌足，如火得薪。乃至爱善业尽，从天还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若有善业，生于人中，常受安乐，饮食充足，国土丰乐，五谷熟成，或为王者或为大臣。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第十二地名谷崖岸。此诸众生以何等业生于彼天？彼闻知见：若人善心修行福德，施坐禅人得初禅者。自施其食，教人施食，施已随喜，教他随喜，是名布施。不杀不盗：若人道行，井泉池流施水之处，施其瓶罐饮水之器供给行路。复有异人教他盗取持度旷野：『汝若不取，必当渴乏。』尔时，其人虽知渴死，畏犯罪故，不受其教，不盗财物亦不随喜，劝人不取，令住善道，乃至失命不犯偷盗。云何不杀？自行不杀，劝人不杀，毁呰杀法。若屋窓牖、若户扇间、若屋梁上有微细虫，若然火时，惧伤其命，不闭户牖，是名不杀。复教他人，令行不杀，住于善道。如是之人命终生于三十三天峪崖岸天，受善业报。有一林树名随时低，其林种种众宝光明，青毘琉璃清净无垢，种种众鸟出妙音声，花常开敷，流泉河池以为庄严，青毘琉璃以为莲花，庄严金峰如融金聚。杂色众鸟游戏其中，或于水中或于陆地，或于山峰、险岸山窟出众妙音。善业所化，受善业果。种种天女之所围遶，天鬘天衣以为庄严，色相威德端严殊特，于此林中歌舞游戏。以善业故，林中天鸟而说颂曰：

「如是天鸟说此法时，天子心乱，念诸天女，于利益法不听不受，渴爱五欲，心意耽著，于莲花池游戏之处欢娱受乐。复往山峰名乐游戏山峰，有鸟名曰戏乐，游戏池中互相娱乐。时天见鸟，作如是念：『奇哉！此鸟种种众色、种种音声，胜一切鸟。』是时天子复作是念：『我今乘鸟游观林池。』天既念已，即时鸟身自变麁大，尔时天子以手摩扪，乘之游空，翱翔受乐。天子复念于鸟背上化七宝殿，园林花池皆悉具足，种种众鸟以为庄严，上乘虚空，与诸天女种种庄严，处处游戏受种种乐，遍观诸天所住之处。既观察已，转增爱著，足百千倍，不可为比。如是爱火，六欲炽然，不可调伏，妄爱为乐，实为大苦。乘鸟游空，五乐音声歌颂之音，其声美妙不可譬喻。遍见一切天子天女于须弥山，园林池流、山谷树林莲花遍覆，多有众鸟，皆悉见之。一一住处，无量百千诸天所住，处处观之，犹不厌足。诸根爱著贪著五欲，欢喜无厌，爱心增长。如是多时乘鸟游戏，观须弥山王六万诸山，善业诸天之所住处，无量宝焰光明庄严，甚可爱乐。须弥四面有四种色，谓毘琉璃、白银、黄金、颇梨之色。此天遍行观须弥山，乘于鸟殿还其所止，至其住处，如天所念，色相庄严。是时天子复乘鸟殿至摩时多池，其池周匝广五由旬，青毘琉璃种种莲花以为庄严。鸟至此池与诸天女受五欲乐，犹如众蜂贪嗜花味，饮于摩偷、食须陀味，色香美味皆悉具足，服天宝衣，与诸天女游戏受乐。乃至爱善业尽，从天命终，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若有善业，得生人中，常受富乐，多有乘骑游戏之处，或为王者或为大臣，人所敬爱。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第十三地名摩尼藏。众生何业而生此天？彼闻知见：若有善人利益众生，不杀不盗，亦教他人令住善道，自不杀生，乃至见于酒蜜之中有湿生虫，若不漉治，终不故饮。不教他作亦不随喜，知不善业，舍而不作，见他作恶，舍不亲近，劝令修善，是名不杀生。云何不盗？乃至入于塔庙，若有供养佛塔灯明，不以此光营作众事，亦不取烟以为书墨，微细之罪悉皆畏惧，是名不盗。复有不杀及不偷盗：不杀生者，乃至蚊蚁恼触于人亦不杀害，心不念杀，若见他杀，劝令放舍，语其人言：『若杀生者，是不善业，命终当堕活地狱中。』如是教他令不作恶，安住善法。如是善人自持禁戒，令他住戒。若行旷野、若饥馑世，以饮食施。若其饥饿困逼之时，不盗他食。于旷野中，贫穷饥困乏少粮食者，能减己食，施诸贫人。以思心、福田二事胜故，得大果报，以时施故。何以故？病之大者，无过饥馑，是故施食得大果报。如是二种持戒之人，自利利他，善心直行，第一善人，乃至小罪常怀大惧，以众宝珠施于父母，或以珠璎施如来像。是人命终生三十三天摩尼藏地。生彼天已，受第一乐，五欲自娱。是善业人威德光明皆悉普照五百由旬，譬如日出普照众山，此天光明照一切地亦复如是。其众宝地先具光明，如是天子身光既照，百倍转胜。其诸光明青黄朱紫如天虹色，其身光明百倍转胜，庄严殊妙。以善业故，身如电光，胜诸天众。如众星中月最第一，此天之身亦复如是。遍身光焰，自观宝地，其地皆以种种摩尼以为庄严，种种间错，分齐分明，一切光明犹如百日一时同照。天子见之，生大欢喜。复观异处，见诸天女妙色具足，以不可譬喻种种众宝以为庄严，受诸欲乐，鼓乐弦歌、笙笛箜篌，如是种种歌众妙音。或有舞戏，天鬘庄严，或于花池与鸟游戏，或食天果。复于意树取诸花果，歌欲乐音，令众欢喜。天子既至，见诸天女为诸欲境恶蛇所螫，从坐回顾向诸天女。诸天女等，天鬘庄严，天子见之，欲火烧心，回顾天女。

「时诸天女见其丈夫命将临终，五死相现，犹如众蜂舍于萎花，赴新开花。诸天女等，舍本所事，趣此天子亦复如是。种种天鬘、种种天衣以自庄严，以爱欲心娱乐天子，令心喜悦。是退天子，以无始来习诸爱欲，见其天女背叛异趣，心生热恼。如阿鼻狱猛火烧身，见诸天女背己趣他，其心热恼亦复如是。从天命终，以嫉妬心自害其身，有报将尽，取缘浊心，更无所见，退堕地狱、饿鬼、畜生。以何因缘，见诸天女叛己趣他，生大苦恼？以于前世人中之时，邪行非礼犯他妇女。以作善业生于天中，侵他妻故，见斯恶业。如是善业之中恶业成熟，是故微少恶业所不应作。若能奉持七种之戒，不缺不漏，则有余果。夜摩诸天见退没相，则不如是，未来世报略而说之，不复广说。

「诸天女众天鬘庄严，速往诣于初生天子，以诸天鬘而用上之，令其庄严。花鬘香气色香具足无有萎变，令初生天子著此花鬘。天子著之，心生欢喜，即相亲近共游园林互相娱乐。于此地处天众所住，见清净水毘琉璃花，真金为叶，金刚为须，百千众蜂以为围遶。其蜂或以真金为翅，毘琉璃身，白银为翅，真金为身，赤宝为翅，杂色为身，珊瑚为翅，常于如是不萎不变莲花池中游戏娱乐，其声清妙如天女音。如是众蜂以为庄严。天子天女入莲花池游戏受乐，歌咏戏笑，久于池中娱乐受乐。复往诣于金鬘树林，二树弥覆。既至林中，种种伎乐出妙音声，见须弥峰如融金聚，见诸天众在于山峰与诸天女伎乐自娱，天鬘天衣以为庄严，阎浮檀金以为璎珞庄严其身。于莲花池优钵罗池种种香味皆悉具足，天子天女游戏受乐。鹅鸭鸳鸯、大力师子悉为行列，诸天在中游戏受乐。复见天众行于虚空，与诸天女犹如明灯，歌颂美音以自娱乐，雨众妙花，受天快乐，五乐音声歌戏娱乐。复见天众饮天美味，无有醉失，各说爱语以相娱乐，令心喜悦。复见天众食须陀味，以自善业所得果报，色香味触皆悉具足。复见天众于七宝树采七宝花以自庄严。复见天众采花摘果，或有食者，或相打掷以为戏笑，共相娱乐。复见天众乘于天鸟，众杂七宝以为庄严，乘此鹅鸟游于虚空，互共游戏。复见天众歌众乐音，于天子前，诸天女众舞戏娱乐，以天莲华互相打扑，以生欲心言说调谑，增爱境界。

「初生天子见如是等种种天众、种种业化，心自思惟：『我虽见此，眼不知足。闻种种声，耳亦无厌。种种众香，鼻亦如是。种种六味，舌无厌足。身贪细触，天衣妙服庄严涂身亦复如是，不知厌足。一切爱法，心常随顺，我今爱乐，当受斯乐。』既思惟已，互相爱乐，如天所应受五欲乐。如是天子六爱著心，一切爱火围遶焚烧。譬如有人于盛夏日极热之时，行于旷野，大火卒起，烧诸干草、树叶枝条，山谷林树一切火起，慞惶怖走逃避无地；其火焰炽，四面围遶同为一焰烧一切林，随其所趣，烟焰俱起为火所烧不能免离。世间一切愚痴凡夫亦复如是，干草树枝爱火所烧。将至天中造业之人，结使痴风吹大爱火。修禅习观，得世俗禅，喻干枯树、山谷草叶，爱火所烧。猛炽火者，喻六种爱。处处走者，喻于诸根染著境界。其焰炽然，忆念境界，猛风所吹，爱火所烧，破坏天、人世间。火者喻于爱火。天善业故，受于无量百千种乐，乃至爱善业尽，从天还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，住于宝地，一切众宝以为庄严而生其家，或为大王或为大臣，常受安乐，众人所爱，子孙具足，丰饶资具。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第十四地名曰旋行。众生何业生于彼地？彼以闻慧见：有众生不杀不盗，见他作者，劝令不作，说不善业得恶果报。云何不杀？乃至菜叶，若于水中见微细虫，护之不食。若不漉水，终不故饮。漉水之虫，不弃干地，还置水中令虫安隐，不失其命，亦教他人令住善道。云何不盗？若甘蔗田、若果若菜、若庵婆罗，他所摄物，不起盗心，亦教他人令不偷盗。自持禁戒，教他持戒。云何持戒？不杀不盗。乃至失命，不饮虫水，亦不受用，亦教他人令其不作，是名不杀生。云何不盗？乃至草叶，亦不故盗。行于布施，若见病人，施其医药令得安乐，亦复不以杀虫之药与他治病。是善布施，乃至涅槃，其福不尽。是人命终生三十三天旋行之地。

「既生之后，以善业故，一切众宝光明旋转，殊胜天女以为供养。既供养已，诣光轮林，种种音乐，林中有鸟，名庄严树，充满林中。以鸟势力，随其心念，欲有所至，飞于虚空，林亦随行。若诸天子在于树下，亦随林行。随所到处生莲花池，众杂莲花以为庄严，毘琉璃叶，真金为茎，白银为须。莲花台上诸天女等，歌众妙音。以善业故，其莲花中流出摩偷摩偷者美饮，俗名为酒也，天女饮之，与莲花台诸天子等住莲花台，天女围遶共饮摩偷，久受乐已，从空而下，与鸟相随，及天女众，诣优钵罗殿。其殿纵广满二由旬，如是百千优钵罗花，一一天女住一叶端，歌舞伎乐。复有青色优钵罗花，以花青光，令诸天女皆作青色，若在赤色，令诸天女皆见赤色，身庄严具亦复如是。天子天女坐莲花台，以善业故，与诸天女而共围遶坐莲华须，手擎种种杂色宝幡歌舞游戏，久受天乐。从花台下，见鸡娑罗殿，河名乐见，两岸多有众宝之树，枝叶具足，茎干成就，种种众鸟，嘴翅端正，婆求之音庄严河岸，随天所念，从河而出。其河庄严，天女歌舞甚可爱乐，互相娱乐。天子来诣如是爱河，天女见之，皆大欢喜，歌舞戏笑作众伎乐。有异天女作众伎乐来诣天子，是时天子见诸天女颜色妙美，百倍爱著，走趣天女，与此天女及优钵花诸天女等河岸游戏。诸天女等，一切同集，作众伎乐出妙音声，其歌音声遍满须弥山王宝峰之中。时山峰中一切天众闻是妙音，皆来集会，心意恋著天女歌音，天子天女大众和合，不起嫉妬，歌舞游戏。复往诣于游戏园林，久受无量百千种乐。乃至爱善业尽，从天命终，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，常受安乐，常乐澡浴，涂香末香，爱众莲花、优钵罗花、拘牟头花、俱迦那陀花，质直聪慧，爱乐正法；或为国王或为大臣，或作长者或主城戍，或为导师；治生谐偶。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第十五地名曰金殿。众生何业生于彼处？彼以天眼智慧观察见：持戒人不杀不盗。云何不杀？若见怨家欲来害己，或有他人侵其妻室，虽捉擒获，不打不害，放舍令脱，软言慰喻。或见有人欲害怨家，以财赎命，令其得脱。复有恶人已捉擒获，放之令去而不加害。如是恶人复至其家，欲侵欲害，而复擒获，还即放之而不加害，以护持戒、畏业果故。怨家持刀欲来杀人，护彼怨家，令其得脱，不被杀戮。畏破戒故，自舍身命，不害他人，是名不杀。云何不盗？不盗几种？此持戒人，乃至小罪生大恐怖，畏业果报，不造恶业，修行善业。复有不盗，见于小罪乃至微尘，心生恐怖。或诣塔寺或至园林，闲静读诵、经行之处，或至水边，不取他物，种种鞋屣悉不故取。他所不听，亦不受用。以护戒故，若昼若夜，不起盗心，是名不盗。是名不杀不盗。云何住戒？舍于不净，不爱、不乐不善之法，持戒清净，善人所爱，如实不虚。如是持戒，生于天中，必至涅槃，随心所愿成三菩提。是持戒人若行旷野，若独若伴，若行道路、若行非道，若见恶兽怀妊产子，为饥所逼，欲噉其子。是人见之，自舍其身与此恶兽，欲令杀己，不食其儿。是持戒人为续其命，怜愍众生，自舍身命。孝养父母。云何布施？若持戒人贫穷困乏，勤苦得物，顺法持戒。或有沙门起于灭定，来至其家，从其乞求。如是贫人减于妻子所食之分，有少饭食施此比丘，自屈一日。见其食已，心生欢喜，复教他人不杀不盗，住于善道，见作随喜。是持戒人自利利他，命终之后生三十三天，犹如香气生于金殿。是善业人生彼天已，受欲乐地，黄金为殿，一切众宝以为庄严。

「帝释见已，生希有心，百倍受乐，以偈颂曰：

「时天帝释说此偈已，入其金殿坐柔濡敷，种种形相以为庄严，与诸天众俱坐其上。天女围遶，久时受乐。种种色身、种种庄严而相娱乐。时天帝释复出金殿，诣一切乐林，种种天众百千围遶，种种伎乐出众妙音。其诸天众出大光明随天帝释。去林不远，见游戏处无量百千光明庄严，金毘琉璃以为其树，光明赫焰周遍庄严，其游戏林种种庄严不可譬喻，今说少分。譬如七日俱时竝出，其林光明亦复如是。其诸光明有种种色，青黄朱紫、白色诸光。其林庄严游戏之处，光明赫焰，帝释见已，告诸天众：『汝等见是一切戏乐游戏之处园庄严不？』『唯然，已见。』时天帝释语诸天众：『过去之世，顶生大王于此林中，与天帝释分座而坐，游戏受乐。无量天女之所围遶。主四天下。时二天王受于无量百千万亿五欲之乐，犹不知足，从天还退。时顶生王以善业故，于此林中光明威德端正势力。我今说之，汝当善听。于过去世有顶生王，主四天下，不加刀杖亦无刑罚，欲无厌足。以先世善业，来上此天。其身光明胜须弥山过逾十倍，一切天光至其光中皆灭不现。时四天王见顶生王，即出奉迎，白顶生言：「善来，大王！我今故出奉迎大王，应修供给。」时顶生王受其供已，复上三十三天。是时顶生光明威德，犹如日光，人中最胜，在此天中亦复如是。时四护世天自见光明悉不复现，怪未曾有，告诸天曰：「此顶生王至此三十三天，或是其身威德之力，或是轮力，非余天力，亦非人力，勿起怖意。此人顺法，为转轮王。」护世说已，时顶生王到三十三天。尔时，帝释游戏在于一切乐林娱乐受乐，遥见顶生，即分半座，命之令坐。尔时顶生即与帝释共坐一床。二王久时受五欲乐，业尽还退。尔时，三十三天游戏之处无有及此一切乐林。其林殊妙，无量众宝以为庄严，光明如日。』

「时天帝释说是语已，与百千天女而自围遶，入一切乐林。既入林已，天子天女娱乐受乐，食于种种须陀之味。既饭食已，升七宝殿，其殿光明威德端严犹如日光，种种乐音，还善法堂。帝释去已，旧住诸天受五欲乐，乃至爱善业尽，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，常值善世，不值刀兵，生好国土，园林具足，稻麦甘蔗、花果具足，大富之处，常值正法，或为大王或作大臣，为一切人之所爱敬，端正第一，诸根成就，子孙具足。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第十六地名曰鬘影。众生何业而生彼天？彼以闻慧见：此众生善业善心，不杀不盗。云何不杀？云何不盗？几种不杀？几种不盗？不杀生者，自不杀生。若种种鱼鼈、若珂若贝，不取不卖。见杀生者，教令住戒，见他作者，心不随喜，劝令安住善道之中，是名不杀生。云何不盗？若此善人以清净心、直心持戒，不以贪心。或佛塔庙或于僧中烧香之处，不嗅香气，不以方便令薰其衣。若香至鼻，心不贪著，是名微细不偷盗戒。见他作者，劝令不作，令住善道。如是众生自利利人。以何等心利益众生？见杀生者，如杀己儿，观诸虫蚁亦复如是，亦教他人令住善道。云何布施？若贫穷人勤苦得财，以用布施持戒行人、得初禅者；在器之食，分半施之，亦教他人令行布施。如是之人自利利他，命终之后生鬘影天。

「既生天已，树名鬘影，其光明轮周遍园林。其树花香满一由旬，胜余花香。其花修长，若以一花则成首鬘，其花杂色种种庄严，青黄赤白繁茂鲜荣。复于园林受五欲乐，伎乐音声，欲乐具足，随心所念皆悉成就。种种殊异无量成就，以善业故，一切成就。复于林中有莲花池，名曰杂花，有大势力生诸莲花，花常开敷，七宝色蜂以为庄严。莲花池中种种众蜂出妙歌音，天子天女闻蜂歌音皆大欢喜，共相谓曰：『奇哉！此蜂出妙歌声令我心悦。』如是众蜂歌众妙音。复有鹅鸟皆以其翅扇莲花池，令花勃起如黄金色遍覆池水，凫鸭见之，欢喜走趣，出妙音声。如是花池多有众鸟，天子天女以欢喜心，舍众乐音，往诣众鸟游戏受乐。复往诣于行列宫殿游戏之处，其诸宫殿七宝为柱，金银琉璃、车𤦲颇梨以为庄严。其地多有种种天女游戏受乐，天宝庄严，天栴檀末以涂其身，共相娱乐，不起嫉心，互相爱乐，离于妬心，受自业果。种种地中，以种种业而生其中，受自业果，游戏受乐。复往诣于如意之树，其树势力随天所念，悉皆得之。于此林中饮食河流，第一色香众味具足，以欢喜心游戏河中，食须陀味。既饮食已，百倍悦乐，复往诣于青莲花林。其花第一色香味具，于花叶中流出摩偷美味之饮，犹如酒糟，酒流而出。其色青绿如分陀利，黄分陀利出黄色饮，琉璃色华出琉璃色饮，颇梨色花出颇梨色饮，车𤦲色花出车𤦲色饮，杂色之花出杂色饮。杂色叶花，毘琉璃茎，金刚为须。如是种种诸饮从花流出，香味第一。诸天饮已，复往诣于一切观林游戏娱乐，到此林中，悉见一切三十三天所住之地。一切观林甚可爱乐，于此林中有莲花池，名曰普流，广三十里，清净之水湛然充满如琉璃色，鹅鸭鸳鸯周匝围遶。一切众鸟皆如金色，七宝为背，珊瑚为足，赤宝为目，杂宝庄严。其音美妙，游戏舞弄。时诸天子诣游戏处，金色之鸟出妙音声，天子升于金殿之上，其殿光晖如融金聚，各相谓曰：『汝见诸天游戏之处令诸天众其身光明，黄色转妙过逾两倍。』于此殿中游戏自娱，受五欲乐。贪爱境界而无厌足，如火益薪，转更增炽，诸天爱于色声香味触亦复如是不知厌足。于此天中受五欲乐，乃至爱善业尽，命终还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若有余业，生于人中，常受快乐，花鬘涂香以为庄严，坌以末香，心常欢悦，或为王者或为大臣，大富饶财，为一切人之所爱敬，无有怨敌亦无病恼。以余业故。

正法念处经卷第二十八

5正法念处经卷第二十九元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品第六之八三十三天之五

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第十七地名曰柔软。众生何业生彼天中？彼以闻慧见：持戒人不杀不盗，生此天中。云何不杀？有诸众生为贪财利，恣足五欲，断毒蛇命，取其宝珠，以自供命。持戒之人不为此事，是名不杀，亦教他人令行不杀，乃至蚊蚁微细众生亦不故杀。云何不盗？不以盗心取人草土，乃至微细亦不故取，乃至他人所有书记，不以盗心书写自用，是名不盗。云何布施？是持戒人贫穷乏财，以无贪心，减身资分，施初禅人衣服饮食、卧具医药、资生之具，或施一食，或于僧寺平治僧地，令僧去来安隐无难。如是自行布施，亦令他人安住善道，劝于他人令舍恶业。是持戒人不杀不盗，自利利他，以是因缘，命终生于三十三天。生此天已，受天快乐。其地皆以柔软天缯以为敷具，遍覆其地，柔软滑泽。若天行上，随足上下，足蹑则偃，举足随平。譬如大风吹水波起高下不定，风止则平，其地柔软亦复如是。其地清净犹如明镜，若有工师、若工师弟子善能磨镜，莹拭明净照显众像，若折一毛以为百分，于此镜中皆悉了见。此天地中见诸天子一切身分亦复如是，如彼明镜清净无垢，其地清净亦复如是。其地复生希有之事：若诸天女心有所念，欲令天子共其游戏，天子即于所住地中，自见书字，即与天女游戏受乐。其地复有希有之事：若天忆念一切所须，皆从地生。

「如是三十三天于柔软地受天快乐，复往诣于游戏之处。其游戏处有大园林名摩偷迦，铃网弥覆，无量宝树以为庄严。于彼林中种种众鸟、华果具足，五乐音声游戏受乐，五根境界受果报乐。于其地中复有林树，名曰婆罗，若诸天众入此林中游戏之时，树则变小，令诸天女取果不难。其林皆是七宝所成，光明晃曜如日初出，以为庄严，无量种色华果庄严。种种色鸟出妙音声，以为庄严，如是众鸟住于林中，出众妙声。于此林中受六欲乐，歌舞戏笑。舍此林已，复往诣于游戏山峰，名曰高聚，往至彼峰与诸天女种种庄严歌舞戏笑。升高聚峰，其峰周匝广十由旬，其山峰上有大华池，名曰光明，以七宝华、拘牟陀华、俱迦那陀华、青优钵罗华充满池中。其水清净，鹅鸭鸳鸯出众妙音，甚可爱乐，天子天女围遶华池歌舞戏笑，饮于天味，无有醉乱。六味之果，随念食之，其汁香美，饮之无失，天子天女皆共饮之。复于异处有诸天女歌舞戏笑、鼓乐弦歌，箫笛箜篌种种乐器，与诸天子娱乐受乐，围遶华池久受天乐。复有华池名一切意乐游戏之处，天鬘庄严，栴檀涂身，散以末香，身出光明。

「以其自作上中下业因缘力故，随心所乐，得三种报，生似业意。若人造作如是之业，得如是果——眼识缘色而生乐心。何以故？若作下业，于等色中见作下色，其人如是于一缘中见于下色。若作中业，则见中色，生中乐心。若作上业，则见无量种种妙色形相端严。如是一切声香味触亦复如是。目之所缘，欲界天中一切诸地皆亦如是，若不如是，三种之报则不成就。当知如是三种之业，得是妙色端正庄严、天女殊胜。此诸天众于一切意乐园林之中游戏受乐，贪著色声香味触等，不知厌足。

「比丘观已，而说颂曰：

「如是比丘观诸天子为欲所使，说偈呵责。放逸诸天复诣一切意乐园林作众伎乐，与诸天女种种庄严，入彼林中歌乐音声，欢娱受乐。无量河池庄严园林，处处皆见种种妙色，如是眼根受于色欲。又随忆念闻众妙音、种种爱声，鼻闻种种上妙爱香，舌得种种殊异之味，随心所念皆悉得之。随心所念，得种种触，身心悦乐，随意所念，乐法成就。如是天众为爱所覆，放逸游戏，如心所念，受五欲乐。乃至爱善业尽，命终还退，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，常受安乐，常爱华鬘涂香末香，大富饶财，直心善心，一切众生之所乐见，信受其言，众人所爱，妻子具足，善行礼义不失仪式，所有财物，王贼水火所不能夺，王所供养，生大种姓。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第十八地名杂庄严。众生何业生于彼处？彼以闻慧见：持戒人不杀不盗，亦教他人令住善道。云何不杀不恼众生？自不杀害，不教他杀，亦不随喜；亦不亲友杀生之人，乃至不与语言交接；不听他人不净之语，不同路行。复有不杀：有诸众生或以歌音或琴乐音、箜篌箫笛诳诸禽兽，令堕网陷。此持戒人不作如是方便杀害，亦教他人令行不杀，见他作者，赎令得脱，心不念杀，是名不杀。云何不盗？或有众生虚妄诳诈，商贾求财行于非法，种种偷盗。云何诳诈？或以碎沙杂余财物，称而卖之。见其为非，劝令不作，方便教言：『莫以妻子、自身财物、恶友因缘而作偷盗。若行偷盗，命终堕于地狱、饿鬼、畜生。偷盗果报，受大苦恼。』如是自不作恶，亦劝他人令离恶法。因缘既至，能舍不取，如是之人自利利人。云何布施？或入大海、过大旷野以求财物，或从他人佣力求财，布施贫穷苦恼之人，心生敬重、诸根悦豫而施与之。或以此物施二禅人，或施贫者，是名布施。云何不杀？若诸猎师罗网捕鸟，若人捕鱼，其人见之，以物赎命，还令得脱。思惟欢喜，诸根悦豫，亦教他人令赎生命，心生随喜：『我为善业，恒愿修习。』亦令他人修行善业。如是善业——不杀不盗——自利利他。如是二种持戒利益自利利他，命终生于三十三天，种种厕填庄严之殿而于中生。

「善业之人生此天已，种种摩尼光明晃曜，厕填庄严。其身光明，种种色衣、种种天女，种种衣服庄严其身。住在其后，初生天子作如是念：『我以何业而生此处？』自念前生修善业故，来生此天，即自叹曰：『奇哉！善业我修行故，来生此处。』如是天子既思惟已，以善业故，初闻乐音，天女歌音遍一切处山峰宫殿，美音充满，禽兽率舞。闻此歌音百倍受乐。初闻此音，心生乐著，是名第一生欲因缘。既著声已，心复生念，欲是众色，即时回顾见诸天女无量色相不可譬喻，具足庄严。『是谁天女？谁之所摄？』心既念已，欲心即生。

「是时，天女而说颂曰：

「尔时，天子既闻歌音，又见美色，即时回身至天女边，欲受触乐，是名第二生欲因缘。复有第三生欲因缘，心使诸根贪于境界，心缘自在。天子欲心触诸天女，天女以身亦触天子，是名第三生欲因缘。复有第四生欲因缘：无量无等香熏之气不可譬喻，天子观之从何所来？即知此香从天女生。便以欲心抱持天女，嗅无等香，是名第四生欲因缘。于四境界，心爱染乐。时诸天女以种种饮食须陀之味供养天子，是名第五生欲因缘。如是不可譬喻生欲因缘、五欲境界，初著天乐。

「如是天子受天乐报，初生之时忆念宿命，以著欲乐，皆悉忘失。复以欲心往诣天女，天女亦来向天子所，歌舞戏笑互相娱乐至天子所，调戏爱语欢娱受乐。复往向于园林华池，天女身著种种庄严，复与天子往一切观意乐园林、一切见林，一切地天游戏之处。其林诸树意念具足，无量庄严。金树银叶，赤宝为枝，颇梨为果，色香味具，有如是等无量诸树庄严园林。复有异林以为庄严，毘琉璃树，真金为枝，赤宝为叶，白银为果，车𤦲庄严。复有异树于一肘量，一宝庄严，所谓金银赤宝、毘琉璃宝、车𤦲庄严。复有树枝一肘之量，一宝所成，华果具足，天华庄严。其华种种色香具足，其香周遍满六由旬，种种色蜂饮诸华汁。是一切见意乐之林，如是诸树以为庄严，种种白业受斯果报。复以莲华而为庄严，毘琉璃茎，真金为叶，赤宝为须，青因陀蜂以为庄严，其音美妙，天众闻之生大欢喜。其林复有行列庄严，种种色林以为行列——青黄朱紫，如阎浮提观于电光。其林如是行列庄严，河津华池庄严林园。如是功德具足之林，天子见之，心大欢喜，与诸天女至彼林中。余天见之，知初生天子欲来我所，皆起往迎，互相慰问，美言称赞，娱乐受乐妓乐之音，游戏种种莲华林中，久于一切见林受五欲乐。复舍此林，往诣乐行游戏之处，其游戏处种种栏楯以为围遶，长流美饮、七宝宫殿行列如林，真金为地，种种众鸟出妙音声，舞戏自娱。河池流水其音美妙，饮食河流色香味具，天子游中受五欲乐，游戏自娱。与诸天女种种庄严，受天善业，经于久时，以放逸故而不觉知。

「如是天子受五欲乐，业尽还退，放逸覆心，不观退没，爱心所迷，欲火焚烧，心著欲乐而不觉知。若衰相现，怖畏成就，见无常变，决定必退，尔乃心觉。如是天子乐著放逸，乃至爱善业尽，命终还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若有余业生于人中，受第一乐，财宝具足，端直不谄，生于中国，识邪正行，知法非法，一切善人顺法之处、知报恩处而于中生，为一切人之所乐见，一切长幼皆生爱敬，常无病恼，端正第一，大力无畏，安慰一切，妻子具足，所有财物，王贼水火不能侵夺。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第十九地名曰如意。众生何业生于此地？彼以闻慧见：有众生以正见心信业果报，坚住正见，其心质直不恼众生，孝养父母，顺法修行而不懈怠，恭敬三宝佛法众僧，不杀不盗，不教他作亦不随喜，见他作者，劝令不作。为诸众生说于业果，令住善道，不杀不盗。若有众生不持戒者，教令住戒，若人持戒，教令坚住。如是之人自利利他，命终之后生于善道三十三天。云何不杀生？若是众生知他众生，乃至虮子蚊蚁之类，不故断命，是名不杀。有诸众生杀害瞿陀鼠𤜴兔等，安置罝罗罟网机陷，劝令不作。复有异人以恶方便作诸羂弶，张设罗网捕猎鸟兽，种种杀具网漉众生令其断命；是持戒人劝令放舍，是名不杀。令他众生安住善道。云何不盗？乃至草叶不起盗心。见他偷盗，劝令不作。复有众生行于非法：若于佛塔、若于精舍，以诸音乐供养佛塔，复有异人亦在其中歌舞自娱，或与女人歌舞戏笑而生欢喜。或于僧寺，若客作伎人，或鼓众伎乐供养佛塔以自活命，作诸音乐，不令此人为他作乐，是名不偷盗。复有偷盗：或于婬女初许多直，后酬少价，是名偷盗。复有偷盗：若有酤酒，屠儿贩卖，市买决价，不酬本直，是名偷盗。如是杀生偷盗，持戒之人悉舍不为，见作不喜，心亦不念。云何布施？贫穷少财能舍财物施三禅人，自忍饥苦，施与他人，慈悲心施如爱己子。云何持戒不杀众生？若治屏厕杀害众生，教令不作，施其水浆，还置秽处，令不害命，是名不杀。善业之人作此善业，命终生于三十三天。

「善业之人生彼天上受五欲乐，天伎乐音、种种天女以为围遶，受无比乐。今为此天说少分喻，如金轮王所受之乐比于天乐，十六分中不及其一。所受天身无有骨肉亦无垢污，不生嫉妬，其目不眴，衣无尘垢、无有烟雾，亦无大小便利之患。其身光明，转轮圣王都无此事。于己妻子，不偏摄受，离于嫉妬，饮食自在，无有睡眠亦无疲极，转轮圣王都无此事。以是因缘，转轮王乐十六分中不及其一，故以人中说少分喻，如是次第受五欲乐。

「有一园林，名迦毘罗，长十由旬，广五由旬，一切皆以金鸟庄严。无量众鸟遍身众宝，以为庄严，妙花光明庄严园林，七宝为树。林有众鸟光明殊胜，如人著于种种庄严转增胜妙，种种色鸟庄严天树亦复如是。复有天子于此林中，以种种华游戏娱乐。其华皆以毘琉璃宝以为茎叶及以华须，赤莲华宝以为华台，其花香气满十由旬，胜一切华，天闻此香十倍增乐。复与天女于迦毘罗向饮食河，随念即至。高大之殿种种栏楯，楼阁门户种种宝铃、种种宝鬘、真珠罗网以覆其上，种种宝幢悬众宝幡，金银颇梨赤宝庄严。种种诸柱，或有鹅鸟或有鸠鸽、或命命鸟或有鸿鴈以为庄严，有如是等种种众鸟庄严其殿。天众升殿，以善业故，与诸天女向迦毘罗大林诣饮食处，到已即下，食天甘馔。食讫游戏，于园林中种种乐音游戏受乐，经于多时，心著乐故，不觉长远。复往诣于一切见林，升于高峰欲见众林，共余天众还升化殿。种种歌舞、种种戏笑互相娱乐，同心受乐。既至一切见林住于峰上，见须弥山王一面，多有园林以为庄严，其花光色如融金聚，光明腾焰。种种河泉流池济处，美饮之河、种种食河，无量天女种种庄严以为围遶。其须弥山持诸世间，处于六万众山之中，六万众山以为围遶，高峻广大，天、龙、夜叉、阿修罗、甄那罗之所住处，善业诸天之所依止，种种善业果报所得。四宝成就一一住处，种种众色以为庄严，皆悉见之，互相欢娱，欲心放逸，种种美言共相调戏，上中下身游戏行食。既见此已，而作是念：『非我独受五欲之乐，亦复多有其余诸天与诸天女游戏受乐。』如是见于种种色香如意之树庄严园林。

「尔时，诸天复见余地：一名高聚；二名大高聚。种种河流以为庄严，若其日月行此山顶，观彼二山，于此日中见百千身，如罗睺阿修罗手障日光，如前所说。尔时，天子复于空中徘徊旋转观于山王，与诸天女娱乐受乐，歌颂音声住于宫殿，山王园林皆悉见之。还于自地，既至本宫，于园林中歌舞戏笑受种种乐，五欲自娱欲乐覆心，不觉长远。复往诣于娑罗摩山，其山纵广有五由旬，高十由旬，或乘宫殿或乘飞鸟而升此山。种种宝柱以为庄严，种种河池七宝庄严，如意宝树光焰腾赫，种种妓乐欢喜相娱，受自业果。以放逸故，经于多时，而不觉知，为乐所迷，不知厌足。复往诣于优钵罗林，于此林中百千众蜂以为围遶，入于林中共食美饮，歌舞受乐而无厌足。复往诣于游戏之处，名曰无垢，百百千千众乐音声共相娱乐而不厌足。诸天放逸受五欲乐，乃至爱善业尽，命终还退，堕于地狱、饿鬼、畜生。若有余业，生于人中，颜色光泽主上贵重，第一富乐，聪慧明了。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第二十地名微细行。众生何业生于彼天？彼以闻慧见：此众生修行善法，自利利人，不诳众生、不恼众生，质直修行而行善业得乐果报，作清凉业得清凉报，善业乐报，一切众生之所供养，众人所爱，现在未来安乐利益。若舍此身至未来世，所作善业犹如父母，为如实故，受无量乐。不杀不盗亦教他人令行不杀、不行偷盗。若复有人杀生偷盗，不共同止亦不亲近、不共游戏、不与同事，如是破戒行恶之人不与同住。亲近持戒、行善之人，同其事业，游戏受乐，互共思惟法以非法。此善业人自不作恶亦教他人令不作恶，如是之人遍修善业，令破戒者住于善道，示人正法令入正道，种于善业。其人心净犹如炼金，行于善业，现在未来安隐快乐。是名不杀。复有不杀：有诸众生以邪见故，杀诸蛇蝎、百足蚊虻、蜥蜴之类，杀如是等，熏诸果树，欲令园林华果繁茂。持戒之人则不如是，以护生命，种种果食疑有虫者，终不故食。若水酪浆种种诸饮，不谛观视，终不饮之。经宿之水，若不细观，恐生细虫，若不漉治，不饮不用。是名微细持不杀戒。云何不盗、不恣？复有几种？若人思惟欲令种种稻谷麻麦、种种黍豆，我独成就；令世间人五谷不登，独我成熟。常作如是不善思惟，复于异时众生薄福，田稼不收，如是恶人见世饥馑，心生欢喜：『如我所念。』于市肆卖，曲心巧伪，量诸谷麦诳惑于人，究竟成业。若心思惟，名为思业；若作诳时，名为诳业；作诳业已，名究竟业。如是众过，舍离不作。持戒之人虽复贫穷，不为非法诳惑他人，见他作者，心不随喜。若饥馑世，治生求利，如法贩卖，不诳众生，是名不盗。如是善人云何布施？善心善行，自利利他，自身贫穷勤苦得财，若从他人常乞财物，得已布施贫穷疾病、困乏之人。若学三禅、得三禅人从他求索，勤苦得已而行布施。是人布施三业成就：若心思惟，欲行布施，是名决定；若布施时，名之为业；若行施已，心复思惟，是名究竟。

「如是之人造作一千二百善业，命终之后生于善道微细地处。行善业人生彼天已，以作微细业因缘故，所得天身，随其所念，巨细随心。其地园林七宝为树，第一清净，自业成就。其七宝林长二十由旬，广十由旬，河泉流水、园林具足，见者爱乐，清净无垢犹如明镜。其树枝叶清净无垢如融金色，金银琉璃及余种种杂色之树以为园林。天子入林，于诸宝树枝叶之中，皆悉自见身之色像。如一树中自见其身，百千树中自见其身亦复如是，一一天子身之色相，悉现众树。以善业故，得相似果。其树复有奇特之事，随其造作上中下业生此天中，随其本作上中下业悉现树中，根茎枝叶皆悉覩见。时天帝释与诸天女华鬘庄严，其殿光明晃曜大明，胜于和合百日竝照。微细行天遥见帝释，皆往出迎，到已恭敬顶礼帝释，随天帝释还入林中受五欲乐。释迦天王亦以美言慰问诸天：『行大善业！』其林众鸟出美妙音，真金为树庄严园林。

「是时天王观业报已，而说颂曰：

「时诸天子闻天帝释说是法已，心生厌离而说颂曰：

「时天帝释闻此偈已，即往诣于鸟音声林，无量宫殿以为庄严，莲华浴池庄严林树，金色山峰如融金聚，种种伎乐歌颂妙音，多有种种天女眷属。帝释天王入此林中欲受天乐，诸根境界受五欲乐。复往诣于干陀聚山须弥之峰，七宝庄严，其河流注端严奇特。如真珠璎珞庄严山峰，真珠为沙以布河底，于河两岸多有众鸟出妙音声，见此河者，皆生爱乐。释迦天王与诸天女及诸天众，种种庄严，游戏受乐于此山峰。既受乐已，复与天子及诸天女复往诣于周罗宫殿游戏之处，既至此处，余地诸天闻天主至，亦皆来集。其峰宫殿居须弥顶，高广严净，夜摩天光照触其顶，如须弥色映四天下，夜摩天光照此山顶亦复如是。得夜摩天光明照故，于余宫殿，千倍殊胜。尔时，天主释迦提婆于此宫殿既游戏已，与诸天子及诸天女还善法堂。此微细行天受五欲乐，乃至爱善业尽，命终还退，堕于地狱、饿鬼、畜生。若有余业生于人中，常受安乐，或为国王或为大臣，第一螺发，其心审谛，人所咨奉，不好多言，衣服鲜洁净无垢污，妻妾贞洁，心不邪曲，好行布施，端直不谄，兄弟宗亲之所爱敬，恭敬师长，爱乐宾客，乐行布施，持戒自守，性爱香鬘，远恶知识，生于大姓，端正殊妙种种庄严。以余业故。

「复次，比丘，知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第二十一地名歌音喜乐。众生何业生于此地？彼以闻慧见：有众生善心善业、善身口意，行于善业，自利利他，饶益众生，心有慈悲，信于业果，正见正业，持二种戒，心不散乱，不失威仪，不亲恶友，孝养父母，供养沙门、婆罗门，三种善业遍行究竟，持二种戒——不杀不盗。云何不杀？若稻谷黍麦生微细虫，不捣不磨，知其有虫，护此虫命，不转与人。复有不杀生：若牛马驼驴担负，脊坏疮中生虫，若以浆水洗此疮时，不以草药断此虫命，以鸟毛羽洗拭取虫置余臭烂败肉之中，令全其命。护此驴牛恐害其命，复护虫命，乃至蚁子亦不故杀。若昼若夜不行放逸，心不念杀，有众生想，若虮若蚁亦不故杀。是名不杀。云何不盗？几种不盗？若有众生见蛇食虫、虾蟇食虫、黄鼬食虫，若狗野干取诸众生欲自食之。其人若见，以其所食而贸易之，令其得脱。如是之人护彼此命，是名不盗。自不偷盗亦不教人，劝诸众生令住善道，未住戒者，教令住戒，已持戒者，令其增长，说业果报令其觉悟。是则名曰不杀不盗。复有顺法行人利益众生，见诸蜜蜂，知他欲杀，以物救赎令其得脱，施众生命，是名施命。复有布施：若法行人贫穷乏短，若以一食施四禅人，若见恶人欲断人命，以物赎命，令其得脱。施命、施法，诸施之中最为第一，是人行于二种之施，亦教他人令行二施，见作随喜。如是持戒，命终之后生三十三天歌音喜乐之地。以善业化，得胜供养。其地园林以善业故，种种庄严。

「『天所住处，无有一迹非善业化，无有一天不游戏者，无有一天不受乐者，无有一天不退没者。善业尽故，退时自知，犹不厌足，爱绳所缚，爱所欺诳。』帝释天王说是语已，与诸天众于园林中游戏受乐，林树华果种种具足。饮食之河众味具足，与诸天众至此河边欢娱受乐。复与天女往诣摩多隣南游戏之处，时天帝释见其林树，告诸天曰：『汝等见此游戏处不？』诸天子言：『唯然，已见。』时天帝释为诸天子说本事法：『如我昔于宿旧诸天闻如是说：过去有佛，号迦迦居伽反村陀如来，于此林中为天说法，初善中善后善，善义善语，纯备具足白净之法。所谓：「是事有故是事有，是事灭故是事灭。」云何名有？以有欲故，则有过失。若无欲者，则无过失。天子当知！是为是事有故是事有。云何是事无故是事无？若无欲者，则无欲过，是为是事无故是事无。云何是事灭故是事灭？爱灭故欲灭，欲灭故欲过灭，是名是事灭故是事灭。天子当知！是事有故是事有，是事无故是事无。若以逆观爱之因缘、生欲之本，欲之因缘能生于欲。云何为欲？心求忆念，欲有所作，是名为欲。痴有所求，故名无明。以无明故，于境无厌，是名为爱。诸天子！不求知足，故名为欲。诸天子！是名是事有故是事有。云何是事无故是事无？所谓有爱，贪不知足；若爱灭者，无厌则灭，是为是事无故是事无。是名是事灭故是事灭。

「『复次，天子！是事有故是事有，所谓和合作业。以有业故，则有业报；若无集业，则无业报。诸天子！是名是事有故是事有，是事无故是事无。

「『复次，天子！云何是事有故是事有？所谓先以忆念，眼缘于色而生于识。忆念为先，是名是事有故是事有。云何是事无故是事无？若无色则无眼，无眼则无忆念，无色、无眼、无忆念故眼识亦无。如是，天子！是名是事无故是事无。

「『复次，天子！云何是事有故是事有？譬如陶师，轮绳泥水众法和合，而有瓶生。诸天子！是事有故是事有亦复如是。

「『复次，天子！云何是事无故是事无？譬如陶师，轮绳泥水若不和合，则亦无瓶。是为是事无故是事无亦复如是。

「『复次，天子！云何是事有故是事有？所谓和合必有别离，是为是事有故是事有。云何是事无故是事无？若无和合则无别离。如是，天子！是为是事无故是事无。

「『复次，天子！云何是事有故是事有？以有生故则便有死。若无生者则无有死。如是，天子！是名是事有故是事有，是事无故是事无天无老故，为天说法不言老支，但言有死。

「『复次，天子！云何是事有故是事有？所谓有欲故，决定被烧，譬如有火则必有烧。如是，天子！是名是事有故是事有。云何是事无故是事无？所谓厌离欲故，欲不能烧，犹如无火则不能烧。如是，天子！是名是事无故是事无。

「『复次，天子！云何是事有故是事有？所谓有父母精血，有业、有藏、有中阴身，犹如香气故有身生。如是，天子！是为是事有故是事有。云何是事无故是事无？若无父母则无精血，无决定业、无藏、无中阴则无身生。如是，天子！是为是事无故是事无。

正法念处经卷第二十九

6正法念处经卷第三十元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品第六之九三十三天之六

「『复次，是事有故是事有，所谓有彼岸故，则有此岸。若无彼岸，则无此岸。如是，天子！是为是事有故是事有，是事无故是事无，互共有生各各因缘。一切有为法从因缘生。因缘者，所谓无明缘行，行缘识，乃至死亦如是。天子当知！如是十二因缘，彼佛世尊于此宫殿，人中之数五千岁中，于此宫殿演说此法。我今为汝宣说少分，如恒河沙等三世如来、应、等正觉同说此法，为正法身。彼佛世尊说此法时，七亿诸天尽诸有漏，得法眼净。

「『尔时，世尊还阎浮提，以大悲心为人说法。所谓无明缘行，乃至生缘老死。时诸众生无量无边，远离尘垢，于诸法中漏尽解脱。如是世尊、天人之师，为诸天人演说斯法。』如是帝释为诸天众广说法已，往诣摩多隣那天宫，到其宫已，见种种鸟，七宝翅羽以为庄严。众莲华池，其诸池中七宝莲华，其莲华色种种宝色，种种众蜂以为庄严，如日初出，其华光明庄严宝殿。于其宫侧毘琉璃树，以树光明互相映发，令此天宫出青光明。其琉璃树真金为叶，以此树叶相映发故，出黄赤光。复有大光以为庄严，宫室园林以种种宝以为庄严。种种宝宫，种种七宝园林华树以为庄严，甚可爱乐。帝释见之，发希有心。于其殿中有大华池，七宝成就，其水黄色如融金聚，殊妙庄严。种种众宝庄严厕填，种种色鸟以为庄严。一切天众种种伎乐，歌舞戏笑共相娱乐，往诣大池，其池名曰一切最胜。

「池中诸鸟见诸天子心意荡逸，即为天子而说颂曰：

「尔时，天鸟为于放逸诸天子等说是偈已，时释迦天王于此林中，复诣异处。到彼林已，其林一切善业庄严种种功德，学无学人所住之处，大仙世尊迦迦村陀如来住处。时天帝释与无量天众作天伎乐，共入林中，见此林树。既入林中，诸天威德悉皆殊胜，如须弥山处于六万金山之中，释迦天主在诸天中亦复如是。三十三天诸园林中，此林光明最胜殊特。时天帝释与诸天众恭敬围遶，诣阎浮林。其阎浮林一切金树以为庄严，释迦天王至此林中，告诸天曰：『汝等天众见此一切殊胜林不？无量华池园林具足。』天众白言：『唯然，已见。』帝释告言：『此林如是一切功德皆悉具足。我今覩之，生希有心。今覩此林，如见迦迦村陀如来无等色身，一切智慧大悲如来之所住处。于此住处，无量天众以闻法故，从乐得乐。此佛、如来、无上丈夫，已入涅槃，遗果犹存。』尔时，帝释复往诣于俱咤迦殿林。迦迦村陀如来，往昔亦曾入此林中。帝释天王入此林中，见百千万殿围遶此殿，七宝庄严，谓青宝王、金刚车𤦲、毘琉璃宝，种种众宝间错庄严，种种幢幡以为严饰。诸殿之中，如来所坐殊胜之殿，光明晃曜。犹如初夏秋天之时，无诸云翳，于众星中日月最胜，如来所坐宫殿殊胜亦复如是。其明照曜，唯除帝释，一切天众不能久视是殿威德。譬如阎浮提中盛夏之日，一切世人无能久观，如来之殿亦复如是。释迦天王告诸天曰：『汝等见是殿威德不？』诸天白言：『唯然，天王！我已见之。』帝释告曰：『此殿往昔迦迦村陀如来、等正觉、调御丈夫、无上大师，与百千沙门皆离疑网，见四真谛，得二解脱，具六神通、四如意足，升此大殿，以利安乐诸天人故。于夏四月，此处安居，为三十三天演说正法。所谓：「此是色、此色集、此色灭、此色灭道证，受想行识和合聚集，观过舍出亦复如是。」天子当知！彼佛如来，如是次第为诸天众——放逸憍慢、不觉退没无常之苦但著欲乐、不知自相平等之相——说如是法利益众生。

「『尔时，如来复为放逸诸天子等说微妙法，以偈诃责：

「『尔时，迦迦村陀如来调伏九那由他放逸诸天，令离放逸，分别解说，利益诸天，与诸比丘及诸大众诣阎浮提。』时天帝释为诸天众说是语已，往诣殿所，升于宝殿。俱咤迦殿无量众宝以为庄严，其诸珍宝，一切天众先未曾见，诸天见之，皆生欢喜发希有心。帝释见已，告诸天众：『汝等见此殊胜殿不？未曾有此胜妙庄严。』时诸天众白天王言：『唯然，已见。』帝释告言：『此宝宫殿乃是夜摩天王之所奉献，以净信心施于迦迦村陀世尊。此殿光明不可得见，如是彼天光明殊胜。何以故？先世天子不行放逸，如汝等故。』时诸天众自知劣弱，舍憍慢心。一切天众皆以头面礼如来殿，皆发欢喜，颜色悦乐心生厌离。自知其业减劣尠少，有发无上菩提心者，有发缘觉菩提心者，有发声闻菩提心者，有于佛所得不坏信，一切天众皆生净信，合掌恭敬住在一面。时天帝释入俱咤殿，至于如来师子之座演说法处。迦迦村陀如来所卧敷具，金刚为床，种种具足。时天帝释以清净心，举身投地礼师子座，心自念言：『此是如来所坐之处。』以敬重心念如来故，从地而起，见书殿壁有偈句颂。其文颂曰：

「尔时，帝释读诵此偈，增长恭敬，以清净心复以头面礼师子座，久于此处赞不放逸、毁呰放逸，还出此殿向诸天众。时诸天众见天王帝释皆生恭敬，至帝释所。时天帝释以向偈颂，为诸天众具足演说，告诸天曰：『如是偈句，为欲利益安乐一切诸天子故，书之殿壁。』一切天众闻是说已，皆礼世尊，作如是言：『如来世尊世间之眼，为我等故说如是偈。』时诸天众久不放逸，复以种种伎乐之音，与诸天众往诣微细行天。微细行天闻是事已，与诸天女种种伎乐，出妙音声来诣此林，欲与此林诸天子等共相娱乐。微细行天既至此林，此林诸天还失正念，入于放逸，种种伎乐歌舞戏笑，向微细行诸天大众。既相见已，皆生欢喜，于园林中宝树、宝枝弥覆园林，互相娱乐。乃至爱善业尽，从天命终，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若有闭于三恶道门，还生人中安乐国土，园林流池皆悉具足，常行善业，大富饶财，或为国王或为大臣，为一切人之所爱敬，常乐布施，护持禁戒，乐作善业。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：有地处第二十二，名威德轮。众生何业生于彼天？彼以闻慧见：诸众生修行善法常不放逸，以利益心利益众生，信于业果，近善知识，不杀生、不偷盗。若尸赊婆树、若庵罗树、若枣、若榛种种林树，于此树上有诸鸟巢，巢中有子。若鸟、若蛇取诸鸟子，其人见之，以慈悲心利益众生，救令得脱。云何不盗？于他林树乃至不取一枝一叶，亦不教他。若行道路见地遗果，不取不盗，见人取者劝令舍离。云何行善而修布施？于降雨时以食施僧，若饥馑世、若疾病人以食施之。自持禁戒，令他住戒，见住戒者教他随喜，为他众生说业果报。念佛法僧而行布施，若施父母、若优婆塞，或无禁戒病患之人，以饮食汤药所须之具施此诸人，亦教他人，说业果报。不近恶友，不与同住，不共言说。常能善摄身口意业，自利利他。是人命终生于善道三十三天威德轮地。生此天已，以善业故，其身光明如月盛满。其地庄严甚可爱乐，七宝园林充满其地。种种流泉，诸莲华池种种莲华，毘琉璃茎，黄金为叶遍覆池水。种种金石以为崖岸。旋转洄澓犹如舞戏，种种众鸟出妙音声令心悦豫。真金山峰、毘琉璃峰庄严其地。鹅鸭鸳鸯出众妙音，天子天女欢喜游戏遶莲华池。其河流注出妙音声，复有众宝莲华之林，种种光明、种种众蜂以为庄严。天子天女观莲华池，以种种宝庄严其身。光明轮天，久时受乐。复往诣于弥难多林游戏受乐，种种乐音互相娱乐。至彼林中有莲华林，名箜篌游戏，其莲华林纵广正等五百由旬，上味色香美味之饮充满其中，诸天饮之，歌舞戏笑共相娱乐。

「时有天鸟名曰正行，见诸天子行于放逸而说颂曰：

「如是天鸟为诸放逸诸天子等说是偈已，若诸天子已于先世行善业者，闻此法音，少离放逸，不饮天酒，远离色香味触上妙五欲放逸之乐。复入园林伎乐自娱，随心所念受种种乐。青毘琉璃车𤦲宝峰，于园林中流泉河水、众莲华池以为庄严，种种色蜂游集其中。其莲华林，毘琉璃叶，颇梨为茎，多有众蜂不可喻说，百千天女与诸天子游戏受乐。以善业故，种种境界、天女爱河之所㵱没，未曾觉悟。如是游戏共相娱乐，乃至爱善业尽，从天命终，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，生安乐处，大富饶财，其心广大，乐修正法常爱智慧，爱乐沙门及婆罗门，寿命延长。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：二十三地处名曰月行。众生何业生于彼处？彼闻知见：若有众生以清净心修行善业，善修其心，造佛形像或为供养，洗佛形像令除尘垢，揩拭刷磨。或见金银为如来像，见之欢喜，思惟爱仰福田功德，思心功德，自熏其心而行善业，心生喜悦，不杀不盗。云何不杀？如是之人乃至不念断众生命，亦不教他，见人作者不生随喜，劝令不作，令住善道，自利利人。复有不杀：不生杀念，乃至床褥卧具有湿生虫，不起心想欲害其命，于微细命乃至蚁子不起杀意，是名不杀生。云何不盗？如是善人修行善业不知厌足，于一切处不行偷盗，乃至草木泥土，自既不取亦不教他。设有大热，不夺他荫，不令他人住于日中，自受荫处。自有势力亦不夺他，不教他人，见他作者劝令不作，乃至荫凉亦不偷盗，微细之事皆不偷盗。是名不盗。如是之人命终之后生于天中月行之地。生彼天已，以善业故，得乐果报。光明普照犹如和合十月并照，如是天众身相光明，清净无垢亦复如是。天子既生，一切天众百倍转胜，其身光明冷暖调适，一切余天见之爱乐。其光胜于余天之光，其光普照满十由旬，胜余一切珍宝之光，以善业故。如是天子无量眷属以为围遶，作众伎乐，诣于园林游戏之处，林名五乐，第一胜妙，于三十三天最为殊特。其树威德，树有善果、众鸟胜慧、钵头摩伽华、华池流水，空中香风来吹宝铃，出于无量微妙音声。是时天子与诸天众作众伎乐，与诸天女种种庄严，诣五乐林种种伎乐游戏受乐。天女歌颂五乐之音，受第一乐。以于福田作善业故，得此胜香，其香普熏满五由旬。其果处空犹如众星。其树庄严，天中最胜，明如日光，其光不热亦复无冷。其果色香众味具足，其香胜于一切香气，熏五由旬。如星处空，果中常流种种香饮，诸天饮之离于醉乱，种种香味随心所念皆悉得之。受如是等功德之种。

「时有天鸟名教放逸，为于放逸诸天子等而说颂曰：

「尔时，诸天子若于先世集众善业，闻此天鸟说法之音，则能解悟。『如鸟所说，必当无常。』少时忆念，离于放逸，复为境界色香味触之所诳惑，悉忘法音犹如隔世，所应作业、不应作业皆悉忘失。现受欲乐，不观未来，不念天鸟说法之音。现观五欲游戏受乐，不念地狱、饿鬼、畜生受大苦恼，不念天身甚为难得，不念无始苦恼轮转地狱、饿鬼、畜生。诸苦坚䩕难可调伏，唯除天子第一胜心久习善根。

「复次，比丘观此天鸟以何等业，说于清净无垢如实之法，教于放逸诸天子等？彼闻知见：若有于人中时，作放逸行，若游戏人、若大力士、若诸伎儿，身著袈裟游戏歌舞，颂佛功德而得财物。既得财物，若衣若食布施沙门、婆罗门或自食用。以著袈裟因缘力故，身坏命终生于天上受飞鸟身，受第一乐，以彼业故。复次，诸天歌舞戏笑娱乐受乐，毘琉璃树，黄金为叶，颇梨为枝，四周弥布。复有宝树，种种珊瑚宝树严饰，百千众蜂以为庄严，黄金真珠以为树枝。复有山峰，七宝焰轮以为庄严。复有莲华——黄金莲华、颇梨莲华、毘琉璃华，于此华中游戏受乐。复有异天宝殿楼阁，诸天于此与诸天女游戏受乐，离于嫉妬及诸恐怖，心相爱乐互相渴仰，受第一乐。复与天众游戏歌舞入如意林，既入此林，随心所念一切皆得。以是因缘，名如意树。久于此林受天乐已，复往诣于须弥金峰，其山峰中河池流泉以为庄严，与诸天女歌舞戏笑作天伎乐，出妙音声，闻之悦乐，目视种种上妙之色而受快乐。以自业化，诸天女众以为围遶，于须弥山无量种种莲华之池皆悉见之。复有种种园林莲华，其香殊妙闻之悦乐。复有第一上妙之触，若身触之犹如触于迦旃隣提迦旃隣提，海中之鸟，触之大乐，有轮王出此鸟则现，无量离垢清净光明善妙之香。若有见之，甚可爱乐。游戏如是山峰之中，若心生念，一切皆得无量功德皆悉具足，自在受用，他不能夺，清净无垢，于此地中受天快乐，游戏娱乐受种种乐。其身光明，无量天女以为围遶，受天五欲。乃至爱善业尽，命终还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，从生至终常受快乐，色貌第一，或为王者或为大臣，所生国土常有善法、正见众生之所住处而于中生，离恶知识。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：有地处第二十四地，名阎摩娑罗。众生何业而生彼天？彼闻知见：若有众生奉持禁戒，以正见心利益众生，正身口意。若边险地、若旷野中，若人没溺堕于大河，救令得脱。若于旷野，渴乏所逼，施以浆水。若于险道迷失道径，示以正路不求报恩。利益众生，救护众生，施其寿命。云何不杀生、不偷盗？或于此人若复余人行于善业。不杀众生：若于所住房舍之中生诸众生——若胎生湿生、若麁若细——坏人资具，或在梁间数堕人上，令人不安，以慈悲心而不杀害。虾蟆毒虫，种种毒螫，虽被中害，不断其命。是名不杀生。云何不盗？几种不盗？如是善人行于旷野，其力自在，贾客之水及于黑盐，有力能取而不偷盗，自守渴乏。若彼贾客以水施之，然后乃饮。若彼不施，贸以饮之，善观微细业之果报，受行佛法、念佛功德以修其心。于须臾顷不近恶友，不与言说，不同道行。以何因缘不与同行？一切善业近恶知识则为妨碍，是故不得与之共语、去来同住。何以故？恶知识者，是贪瞋痴之所住处，有智之人应当舍之犹如毒树。其人清净如炼真金，身坏命终生于阎摩娑罗之地。善业之人生彼天已，一切善人敬重供养，决定业行，受于乐果。其身光明如人之数日日增长。何以故？诸天之中无日夜故，此天身光如是增长。余天见之，于天女前皆生惭愧。胜余一切异地诸天，诸天见已，皆往诣于释迦天王问此因缘，白言：『天王！阎摩娑罗有一天子，初始出生光明胜于一切天众。』

「时天帝释闻是语已，而说颂曰：

「尔时，天帝释说于如是善业果报，教于放逸诸天子等；时诸天子闻是语已，顶受奉行，还至阎摩娑罗之地。至其住处，天子天女游戏娱乐伎乐音声，受天之乐。此天地处，二娑罗树于三十三天诸园林中，此树最胜。其量色相光明华果最为殊胜，铃网弥覆树叶之音如五乐声，天闻其音皆来向树游戏受乐。诸天既至，升娑罗树，于其树上有莲华池，其莲花池名曰欢喜。莲华池中多有鹅鸭鸳鸯，出众妙音以为庄严，无量莲华八功德水莲花庄严，诸天见之叹未曾有：『除此二树，未有如是莲华浴池。此娑罗树唯除波利耶多拘毘陀罗树，余无及者。』说是语已。天子天女游戏歌舞受五欲乐，久于此处受天之乐。复往诣于常游戏林，首冠华鬘，服于种种异色之衣，其身流出种种光明，说少分喻。譬如夏日电光之色，三种具足：一者青光；二者黄光；三者赤光。游戏之处，诸天子等，受五欲乐，如山濬水涌波之力，受种种乐。

「尔时，天帝释与善法殿一切天众游戏，出于善法堂殿，与诸天女作众伎乐，出妙音声，向阎摩娑罗所住之地。时阎摩娑罗一切天众见帝释来，皆出奉迎，合掌顶礼。释迦天王、善法堂天、阎摩娑罗天皆共和合，共相娱乐歌舞戏笑，往诣双树。至此树下，一切天众围遶此树，饮于摩偷天之上味。时释迦天王告诸天曰：『汝见如是阎摩娑罗树，一切天中，唯除波利耶多俱鞞陀罗树，余一切树无与等者。』诸天白言：『唯然，已见。』帝释告言：『汝等诸天，未知如是阎摩娑罗树之功德，唯见其色，汝当观此二树势力。』时天帝释从殿而下，手执金刚击此大树，其门即开。于其树中，无量园林华池流水莲华庄严，摩尼山峰、白银山峰、颇梨山峰、毘琉璃山峰，种种流水河池庄严。复见天华七宝莲华池，百千众蜂以为围遶。复见园林，黄金白银、毘琉璃宝、青宝王树。复有众鸟，七宝为翅，出无量种美妙音声，诸天闻之，得未曾有，欢喜受乐。时天帝释与诸天众前后围遶，入于阎摩娑罗树中行列之殿，见行列殿种种宝柱七宝庄严，谓青宝王、毘琉璃宝、白银众宝、颇梨车𤦲庄严其柱。复有种种床褥缯敷綩𫄧庄严其床，其床四足，众宝庄严，谓金刚宝、青宝颇梨、毘琉璃宝。复见树内山峰之中，种种众鸟无量音声。时天帝释告诸天众：『汝等见此双树之内奇特事不？』诸天白言：『唯然，已见。』时天帝释自观天众放逸著乐，将诸天众入于示业果报之殿，其殿清净犹如明镜，其明普照。时天帝释晓示诸天：『汝等当于宝殿壁上观业果报，随其因缘所作之业。若于福田施以财宝，信心奉施、随心而施、以时而施，得如意报。随其生处，则受果报，随其所受种种果报皆悉见之。』时天帝释复示天众：『汝等天众当观如是持戒修行，于诸道中守护众生犹如父母，如实不虚，如清净地、如好珍宝、诸天种子。若人护此七种之戒，随其生处天人之中，受持戒果。』时天帝释复示诸天业镜之影，告诸天曰：『汝等观于一切业报。若有丈夫作诸善业，集于智慧正见之灯，能知如是上中下智，漏、无漏果。』时天帝释复示天众九种布施持戒之智：『于布施中有上中下，善道果报皆得成就。思修福田，功德具足九种具足。天子！若不决定施，不相应相，是名少果。复有少果，谓饿鬼神通，或有畜生受于乐果，是名下施。天子！汝等观是业镜之影，种种业果中布施果。不修思心，心不具足，功德财物亦不具足。施好福田具功德者，得中果报，生于人中弗婆提国、瞿陀尼国。若处畜生——若阿修罗、若夜叉中，是名中果。』于镜殿壁见如是相。时天帝释复示天众业之果报，告言：『天子！汝等当观上中下业，不修思心，福田具足。云何名为不修思心而得果报？若有施主，以时而施，使人布施，心无深信；非身自施，见之不起，不恭敬礼；具足福田、具足财物，思不具足，决定布施。生于边地无正法律、无礼仪处，或为王领或为臣佐，无有人礼。诸天子！汝当观此业镜之壁，悉皆得见。』时天帝释如是示之。

正法念处经卷第三十

7正法念处经卷第三十一元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十三十三天之七

「时天帝释复示诸天上布施果，思心具足、福田具足、财物具足，思心功德皆悉具足，福田胜者诸如来等，物具足者谓饮食财物，思具足者深心信等，而修供养。如是布施于人天中得大果报：或生天上有大威德，或生人中为转轮王，七宝具足，主四天下，七种下宝。是转轮王，顺行正法，一切具足。持戒修智入于涅槃，是名上施。如是等施，于镜壁中见其果报。

「时天帝释复于清净毘琉璃壁，示于三种布施之果，镜壁中现。所谓：资生布施得大富，果报如前所说。无畏布施：生于大国，为王领主，无有兵刀、灾俭疾疫横死，不畏怨敌，无病安隐，离于火畏及以水畏，无疾疫畏，或为王者或为大臣，久住于世，是为无畏施之果报也。于镜壁中见如是业。

「又于镜壁见胜布施，所谓：法施最为无上，能出一切有为生死之种子也。此无上施，得无上果，三菩提中随心成就。于镜壁中复见业果：若为财物故与人说法，不以悲心利益众生而取财物，是名下品之法施也。是下法施，不以善心为人说法，唯为财利，不能自身如说修行，是名下施。若以说法而得财物，或用饮酒，或与女人共饮共食，如伎儿法，自卖求财，如是法施，其果甚少。于镜壁中，见如是等法施之人生于天上作智慧鸟，能说偈颂。是则名曰下法施也。

「云何名为中法施耶？为名闻故，为胜他故，为欲胜余大法师故，为人说法，或以妬心为人说法。如是法施，得报亦少，生于天中，受中果报，或生人中。如是帝释天王于镜壁中皆悉示之，是则名曰中法施也。

「云何名为上法施耶？以清净心为欲增长众生智慧而为说法，不为财利，为令邪见诸众生等住于正法。如是法施，自利利人，无上最胜，乃至涅槃其福不尽，是则名曰上法施也。

复有法施，时天帝释复示诸天余法施报。知下法施，说布施法，不说智慧；中法施者，说于持戒；上法施者，说于智慧解脱。下智慧者，为人说法少人解悟。说布施法，唯说布施。不说余法、说法因缘，令知持戒，后得智慧，其人信顺，得阿罗汉，尽诸结漏得二解脱。是则名曰下法施也。何以故？说于布施相应法故。

「云何名曰中法施耶？说于持戒相应之法，以修其心，是中智慧。于镜壁中见如是等业之果报：顺于智慧，得阿罗汉，速尽诸漏或得缘觉，是中法施。于镜壁中见如是相，是则名曰中法施也。云何名为上法施耶？说智功德，以修思心，不求恩惠，唯为利他而演说法。说欲过恶，欲味系缚，出离为乐，令邪见者住于正法，说于清净离垢之法。是上法施，得无上菩提等正觉果，明行足、无上调御、天人之师无上正法、调伏之法，初中后善，无上成就，一切知见，为诸众生广说法要。是则名曰上法施也。

「尔时，天主释迦提婆复于镜中观业果报。时天帝释示诸天众，诸天见之皆生愧耻，时天帝释告诸天众：『汝等天子莫得放逸。何以故？以造其因，生生之处得相似果。汝等天子应至我所，视汝业报。汝观是业上中下报，汝今应修不放逸行。』

「时诸天众见此业报希有之事，于生死中皆生厌心而说颂曰：

「时诸天子说是偈已，复作是言：『天王！云何得知？谁示天王如是之法？』时天帝释告诸天子：『汝今谛听，当为汝说。吾于此天初生之时，宿旧天子名须摩罗，是吾第一之亲友也。从彼次第闻如是事：如迦叶佛为调诸天，来至于此，迦叶如来见诸天子心大放逸，为欲利益诸天子故，以忆念神通化作如此业影之壁，留此树中。我于尔时其心放逸，须摩罗天示我此法：「汝于今者勿得放逸。何以故？一切有为，无常破坏。汝等天子若心放逸，当入此树，自观己身上中下色，则自愧耻。若有天子信不放逸，当示此法。何以故？此是如来为利众生，示如是事调伏诸天，于业镜地，令住善道，还阎浮提。」我从如是大德之天闻此希有难见之事。我时闻已，为离放逸，与诸天众来至于此，令诸天众皆得惭愧。是故我今示于汝等，业镜之壁上中下业，汝等天子慎勿放逸也。』

「尔时，天帝释复告天众：『当共汝等诣第二树，观诸业镜。往昔之时，迦叶如来于此树中示现变化，利益一切放逸诸天，观于生死诸业之网。我今示汝！』释迦天王说是语已，头面顶礼迦叶如来，即出其门，出已还闭。有余天众歌舞戏笑作众伎乐，欢娱受乐，见天帝释即来亲近，头面敬礼，乐行歌舞互相娱乐，以钵头摩诸莲花等互相打掷。时诸天众从树出者，向放逸天说其所见希有之事。是时放逸诸天子等，以心放逸，于希有法不听不信。时天帝释为摄放逸诸天子故，亦共游戏于莲花池，种种音声，天诸伎乐互相娱乐。以天鬘天衣而自庄严，入于种种园林之中游戏受乐，以善业故。时诸天众与天帝释入于业镜，见业报者皆不游戏。如无学人，所作已办，离放逸行，安立而住。见诸天众耽著放逸，生悲愍心作如是言：『此诸天子心著放逸，不知当退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。顺烦恼业，不离一切生死业行，随业所作，或善不善，如是之业得如是报。』如是天子观放逸天，生悲愍心。

「时善法殿诸天子等，白帝释言：『以天王恩，令我天众受五欲乐，游戏诸天，种种园林游戏受乐。云何天王不摄我等？』

「尔时，天帝释为诸天众而说颂曰：

「时天帝释为诸天众说是法时，诸天放逸，曾不在念，唯除已见业镜地者，皆生厌心，白帝释言：『愿入第二娑罗之树，此树乃是迦叶如来为欲利益放逸诸天所化业网，示生死报业镜之壁示诸天众。』时天帝释知放逸天乐于游戏，令诣异处，与不放逸诸天子等至第二树。至于树已，手执金刚击此大树，其门即开，释迦天主及诸天众心生欢喜，共入树中。天众入已，见诸园林，昔所未覩，甚可爱乐，一切所须皆悉具足，多有种种无量众鸟、莲花池水、众花庄严，无量金树，一切爱乐。微风来吹皆大欢喜，七宝山峰众鸟妙音，如意之树犹如日光，其光普照如日之光。是娑罗树复有饮食充满河中，香味流溢，最妙第一种种妙香。五根所得五种境界相应之乐，甚可爱乐。大德诸天闻之乐著，何况余天。时天帝释示诸天众，一切园林可爱殊妙，树外莲花园林流池，十六分中不及其一。时天帝释悉共诸天，复往诣于毘琉璃山，其山清净第一无比。于其山顶有千柱殿，毘琉璃宝之所成就，赤莲花宝以为栏楯，黄金为地。其琉璃殿长五由旬，广三由旬，迦叶如来化所成就。时天帝释共诸天众乘七宝阶，升琉璃殿，得见迦叶如来影像，如迦叶佛在殿说法。

「时天帝释及诸天众，合掌恭敬礼如来影，深生信敬。礼拜既讫，以偈赞佛：

「如是天帝释以净信心叹佛影像，低头合掌，与诸天众头面敬礼如来影像，复与天众低头合掌礼于如来所化天衣。如是衣者，如来神力之所任持。时诸天众见影像已，皆得离慢、离于放逸。如来所化影像之色，端严殊妙，千帝释天不得为比，何况余天。时天帝释见如来像神通化影，以此影像示于憍慢放逸诸天，令离憍慢放逸心故。

「尔时，诸天子白天王言：『憍尸迦！迦叶如来以何因缘，于此阎摩娑罗树中示于业网生死之化？何故不于树外而化？』时天帝释告诸天子：『我亦如是先疑斯事，彼天示我，令离憍慢。我于往昔亦问斯事，时彼天子即答我言：「希有之法，不可常见。不常见故，见则深信。以是因缘，如来留化不在于外，非一切人皆悉能见。若化在外，诸天见之，不生希有，或生过恶。以是因缘，于此阎摩娑罗树内示留化像。此二树中希有神化，树内之化，第一希有，一切诸天所不能见。以是因缘，迦叶如来于此树内，化留影像及以镜壁，示生死业。」』时诸天众闻天帝释说如是事，远离疑悔。

「时天帝释复示诸天宫殿之壁，广五由旬。于此镜壁，初观见于活地狱十六隔处。杀生之人堕此地狱，具受无量种种楚毒，如前所说。从地狱出，生饿鬼中，多起瞋恚，妬心增长，以刀相害。业网所系，生畜生中，互相残害，为人所食，以肉因缘杀害其命；或受恶兽虎豹之形，瞋恚增多，为人所杀。畜生中死，生于人中，常爱鬪诤，其心鄙恶，兵刃中死，不得长寿。有余善业，生于天中，威德色相减劣不如，寿命短促。若诸天众与阿修罗共鬪战时，被伤而死。于殿壁中皆悉具见。

「如是黑绳地狱十六隔处亦如前说。杀生、偷盗因缘力故，堕此地狱，具受无量种种楚毒。受苦既毕，从地狱出，生饿鬼中，以诸刀杖互相杀害，如前所说。或食屎尿不净之物，求之难得。有余饿鬼互相爴裂，身体破坏或丧身命。饿鬼中死，生畜生中，于旷野中受遮咤迦饿鸟之身，焦渴烧身。畜生中死，若生人中，刀兵之处、弊恶国土，或中兵刀、饥饿而死。勤苦得食，为他所夺，设使得食，食不能消。从人中死，若有余业，生于天中，色相颜貌减劣麁恶，所食之味不如余天。见余天时，生大愧耻，伎乐之音皆悉不如，寿命短促。如是之业于此壁上皆悉见之。

「时天帝释复于殿壁中见众合地狱十六隔处。如前所说，杀生、偷盗、邪婬之人堕此地狱，具受无量种种楚毒。受苦既毕，从地狱出，生饿鬼中，受于食吐饿鬼之身，寿命长远。若得饮食，为余饿鬼之所劫夺，若有眷属亦为饿鬼之所欺夺。复有异鬼以刀斩截，受大苦恼，辛酸而死。从此命终生畜生中，受于水牛、牛马之形，寿命长远，设得饮食，为他所夺。畜生中死，若生人中，寿命短促，贫穷下贱，妻不贞良。如是之业于殿壁中皆悉具见。

「时天帝释复观业果，于殿壁中见叫唤大地狱十六隔处。如前所说，杀生、偷盗、邪婬、妄语堕此地狱，具受众苦种种楚毒无量辛酸。从地狱出，生饿鬼中，寿命长远。或受锥身饿鬼之形，或受针颈饿鬼之形，随业所受，常困饥渴，若有眷属，为他所夺。或生食毒饿鬼之中，毒火所烧。饿鬼中死，生畜生中，在大旷野互相残害，迭相食噉。畜生中死，若生人中，身色憔悴无有威德。若有余业，得生天中，身量形貌皆悉减劣，一切众宝庄严之具光明微少，不为天女之所爱敬。天女背叛，舍至余天。须陀尠味，智慧薄少，心不正直，为余天子之所轻笑。若诸天众与阿修罗鬪战之时，为他所杀。以余业故。

「尔时，释迦天王复共诸天众于宝殿壁，见大叫唤地狱十六隔处，是中众生受种种苦，如前所说。若有众生杀生、偷盗、邪婬、妄语、饮酒醉乱，堕此地狱，具受无量种种楚毒。受苦既毕，从地狱出，生饿鬼中，处处逃走，有大恶鬼拔出其舌，出已还生。饿鬼中死，生畜生中，受迦频阇罗雉鸟之身，以自音声而丧其命，以其妄语余业缘故。畜生中死，若生人中，受业果报如前所说，有所言说，人不信受。若有善业生于天中，其声嘶破麁恶鄙浊，不善歌颂，一切天众不信其言，不能宣说美爱正语如余天众，以本妄语余业缘故。

「时天帝释复于殿壁观焦热地狱十六隔处。是中众生具受种种无量苦恼、辛酸楚毒业之果报，如前所说。受罪既毕，从地狱出，生饿鬼中，受食不净饿鬼之身，受大苦恼五倍于前。饿鬼中死，生畜生中，在于大海受摩竭鱼身。畜生中死，若生人中，容貌丑陋，唇口麁大，人所恶见。人中命终，若有余业，得生天中，身光减劣如前所说，一切天众之所轻贱。

「大焦热地狱、阿鼻地狱，此二地狱业之果报不作化现。何以故？恐天心软，见之丧命。若见如是二地狱者，则大怖畏，是故不化此生死报。时天王释观察是已，以偈颂曰：

「尔时，天帝释示诸天子希有事已：众生无量决定之业及不定业，现报所受、生报所受、余报所受。复有三种：善、不善业及无记业。示如是等无量业网——迦叶如来所化影像——与诸天众礼拜既讫，从此阎摩娑罗树中而出。天众出已，帝释还闭娑罗树门。帝释既出，见余天众放逸游戏以自娱乐，受五欲乐。

「尔时，天王见此事已，心生怜愍而说颂曰：

「尔时，帝释说此偈已，至诸放逸天子众中，诸天子等，心生敬重供养恭敬。时天帝释为摄其心，与此天子游戏种种园林之中，不入阎摩娑罗树间，诸园林中游戏受乐。时天帝释与其眷属诸天大众诣善法堂。阎摩娑罗所住诸天，受天之乐，乃至爱善业尽，命终还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，受第一乐，主大园林，常受安乐。以余业故，生摩罗耶国，主栴檀林，大富丰乐。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第二十五地，名速行地。众生何业而生彼天？见：有众生行于善业，其心质直离于谄曲，不恼众生，信于果报，行正见业，大修布施，大富饶财。见有众生入于大海以求财宝，以大船舫施此商人。诸商人等，得此船舫，多获财宝，持用布施，修诸福业。如是船主以船施之，不求恩惠、不受其报。云何不盗？若行道路，有诸贼军破坏村栅，或畏官军逃避村栅入此村中，乃至不取糠秸草叶，信业果报而生怖畏，非畏王法，是名不盗。云何不杀生？乃至湿生蚰蜒之类，终不故杀，心不念杀。若有众生造作罝罗罟网、机拨坑陷，杀诸虎狼禽兽之属，即以财物赎命令脱。其心不悔，亦教他人令住善道，作如是等种种善业。是持戒人不杀不盗，忆念善业皆得成就。若有所作，一切天众皆共赞善，颜色清净，诸天供养，是则名曰现业果报。

「是善业人从此命终，生于三十三天之上，名速行地。生彼天上，以善业故第一庄严，一切众生不能分别，如是天处甚可爱乐。天子既生，其身光明，受第一乐，身无骨肉亦无垢汗，无有怨敌亦无怖畏，无所追求，离于嫉妬，无不爱乐，无病怖畏唯除退时，无有王怖，心多放逸。遍见诸地皆可爱乐，五欲自娱，无量境界游戏受乐。毘琉璃楼黄金栏楯，种种树林莲花林池七宝所成，鹅鸭鸳鸯以为庄严，出于种种微妙音声。山谷之中多饶众鸟，须弥山峰七宝庄严，莲花池中金银真珠以为底沙，种种宝树如日光明，金毘琉璃以为树枝，众花庄严，无量众蜂以为严饰。须弥山窟，第一众宝以为庄严。其地柔软。七宝高峰，其高峰中众华妙香周匝严饰，随念而生。复有异处灯树庄严，如意之树百千光明庄严奇特，百千天女以为围遶，歌众妙音共相娱乐。如是天众，随所触见皆受快乐，耳闻众音心皆爱乐。若闻诸香，无量功德皆悉具足。若以身触无不爱乐。随心所念一切皆得，无有因缘能夺其乐。如是天子，百千天女而为围遶，共余天众往诣山峰。其峰名曰一切势力，一切皆是如意之树庄严山峰，流泉河池生众莲花以为庄严，无量百千天众围绕，毘琉璃宝以为树枝遍覆其上，百千重阁以为庄严，无量众鸟出妙音声。以善业故，此山峰中成就如是种种诸乐，善业为本，非无因生亦非他作。此人受报，非自在天欢喜故与。

「尔时，天子上此山峰，见诸天子无量百千光明悉等，与己无异。于此峰中，与诸天子天女作众伎乐，出妙音声，娱乐受乐。此诸天众其身光明、色量受乐皆悉具足，谛视瞻仰，众莲花鬘以为庄严，闻众歌音心生爱乐，皆服天衣，无有线缕经纬之别。如是诸天，其身皆悉具足光明。

「尔时，天子升山峰已，见诸地界各各差别，见诸河流光明之轮。以善业故，于此天中住于二处。种种清净庄严之地，众乐成就，如前所说。何故名曰速行地耶？如此天众有大势力。若诸天众与阿修罗鬪，能于人中一眴目间，打阿修罗还至本处三十三天，故名速行。以前业故，得相似果。以本施人速行之船，令渡大海多获珍宝，布施修福，是故得此速疾果报。如是天子手执器仗，甚大迅速。以善业故，久受天乐。善业既尽，五衰相现，身体汗流，身光卒灭如灯油尽，一切诸根亦复如是。于五欲中悉无乐味，见余天众即生愧耻，一切天女皆悉背叛。是时天子见其天女，背已趣他，生二种苦：一者妬嫉苦；二者爱别离苦。此二种苦，自烧其心过于猛火。若于先世有偷盗业，尔时自见诸天女等，夺其所著庄严之具奉余天子。若于先世有妄语业，诸天女等闻其所说，生颠倒解，谓其恶骂。若于先世以酒施于持戒之人，或破禁戒而自饮酒，或作曲酿，临命终时，其心迷乱失于正念。为如是等二倍悔热之所恼乱，堕于地狱。若于先世有杀生业，寿命短促，速疾命终。若于先世有邪婬业，见诸天女皆悉舍已，共余天子互相娱乐。是则名曰五衰相也。以其持戒五种缺故，业网所缚，受如业报。若行放逸，死王所牵。如是一切缺漏持戒，为生天故而持禁戒，无常速坏，尔时则为业绳所缚，堕于地狱、饿鬼、畜生。

「如是观天无常之乐，如目所见，初虽有爱，毕归磨灭，动坏无常如电不住，观于一切诸欲过恶，而说颂曰：

「如是比丘观诸天子退没相已，生慈悲心，厌离欲境。如是天子自业所资，随其至处，业绳所牵，常不放逸。复有余天放逸爱乐游戏受乐，驰诸境界如人乘马，游戏一切园林之中受放逸乐，乃至爱善业尽，命终还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，常生乐处，第一富乐，多饶财宝，或为国王或为大臣，多有象马驼驴骑乘，行不步涉，无有疲惓。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：第二十六地名曰影照。众生何业而生彼天？若有众生能总护持七种之戒，得相似果，以思修心正见相应，不杀不盗，善持禁戒。是持戒人作乐因故，持世间戒，乃至不盗微细之物，离于偷盗。若其住止近于海侧他摄之地，海潮所出珂贝鱼蜯，如是种种一切众物，不以盗心取此诸物。此善业人信于未来，畏业果报，非为王法，是名不盗。云何不杀生？是善业人信于未来，畏业果报，善思直心，不恼众生，离恶知识，以求乐故不杀众生。或游河中或行山谷，其人为于影鬼所执，宁舍自身，不害影鬼，不以毒药置于影中，恐害鬼命，虽知方便而不残害。若单都鬼，知杀方便，守戒不为。或以水照、或以镜照、或以日光，其人知杀而不加害，亦不报怨，自舍身命，不杀众生。是善业人身坏命终生三十三天影照之地。生彼天已，以善业故，其身光明，五乐音声，受第一乐，众乐具足。于须弥地游戏娱乐，与千天女以为围遶，阎浮檀金以为其地，间错庄严。复于阎浮檀金山峰之中游戏受乐，如意之树，随心所念悉从树生，如是久时与诸眷属受于天乐。复往诣于外影之林，阎浮檀金以为树林，庄严园苑。金树银叶，青毘琉璃以为其果；银树金叶，毘琉璃果以为庄严。外影林中，既游戏已，复诣异处，渐次游观，孔雀众鸟七宝杂色，种种厕填庄严其身。天子见已，入彼林中，与孔雀诸鸟互共游戏。时孔雀鸟见天子来，出于种种美妙之音，天女歌音十六分中不及其一。是时天子作如是念：『我今当乘此孔雀鸟与诸天女游戏山峰，处处游观。』以善业故，随其所念，孔雀天鸟即近天子，化为大身，有大色力，端正庄严殊特转胜。尔时，天子与诸天女乘此孔雀，于须弥山处处山峰，随心所念悉往观察，一一花池、一一山峰，如是一切山峰花池皆遍瞻视。

「尔时，四大天王——护世界者——欲至三十三天说阎浮提法以非法。是时天子于虚空中，路逢护世四大天王，而问之言：『汝等相随从何所来？』尔时，护世答天子曰：『我从第一善业可爱处来，其处多有莲花园林河池，具足种种庄严，而从彼来，欲诣三十三天，向释迦天王说阎浮提法以非法。』尔时，天子闻于护世四大天王说是语已，生希有心，乘于众宝大力孔雀，随念而行无所障碍，从天来下向阎浮提，如第二日。以希有心，遍观一切阎浮提中园林花池、河流泉源、村营城邑，具足观之。阎浮提中诸婆罗门、邪见外道、诸相师等，见此相已，作如是说：『是八臂天乘伽楼罗金翅鸟王从天来下，向阎浮提，观于世间。』但作如是妄分别说。复有邪见异道、诸婆罗门作如是说：『此是摩醯首罗自在天子，名鸠摩罗童子之天，乘于孔雀从天来下，向阎浮提，拥护世间。』复有邪见异道、诸婆罗门作如是说：『摩醯首罗乘于白牛，造作世间，能坏世间名为作者，能作世间。』如是邪见外道、诸婆罗门种种分别、种种赞叹，造作诸论，非实见实。如是一切诸婆罗门破坏正法，第一愚痴，亦教他人令其邪见。

「尔时，天子既观察已，还于天宫。如是外道以愚痴心，不实说实，不如实见。于劫初时，此天来下，外道见已，不如实知。如是邪见外道诸婆罗门自生分别，转为他说，如是外道不如实见。尔时，天子既至天宫，向余天众说如是言：『我至阎浮提见其国界，其地平正，园林花池柔软可爱。』时诸天子闻其所说，或乘白象或乘孔雀，种种骑乘，或身乘空，悉遍观察须弥山已，次第而下至阎浮提。或于河池山林静处，暂下止住，令诸外道、婆罗门等，皆名此处为福德地，在此地中，苦行持戒，谓福德处。如是虚妄次第相传，闻之心著，谓有真实。

「尔时，天子初下之时，有婆罗门见此天子，自生分别：或言此是大梵天王；或言此是摩醯首罗；或言此是八臂天王；或言此是自在天子、鸠摩罗童子天。各生分别：此是梵王所住之地；此是摩醯首罗、自在天王所摄之地；此是八臂天王所摄之地；此是鸠摩罗童子天所摄之地。既分别已，或作邪论或作赞叹，或自立宗，或自说因、自说譬喻，种种邪见。既自邪见，复以邪见转教他人，余人闻已，展转相教。如是次第，非如实见。

正法念处经卷第三十一

8正法念处经卷第三十二元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十一三十三天之八

「尔时，天子念其天宫，还于天上。是时邪见外道诸婆罗门言：『此诸地，某天某天之所摄受。』或作诸论或作赞叹，如是林中所住邪见外道诸婆罗门，见之敬重头面顶礼，但观其相而生敬信，不如实知是第二天。复生分别见：此天子处处游行，身如火聚，谓阎浮提人身入火中，以是因缘，生于善道，受诸天身。外道邪见诸婆罗门即作邪论，或自立宗，或自说因、自说譬喻，或作赞叹。既自邪见，复为他说，令他受行，以火烧身，望生天上。如是不能如实见知，说邪因果，非实果报，身坏命终堕于地狱。

「复次，邪见外道诸婆罗门住林中者，生于邪见。覩此天子从天来下向阎浮提，以远见故，见不明了。遥见天子从于庄严山峰来下，至阎浮提，后还天上。林中所住诸婆罗门见是事已，自生分别，谓阎浮提人投赴高岩，以是因缘，生于善道，受诸天身。是故邪见诸婆罗门自坠高岩，欲求生天，复以此法为他人说，造作邪论或作赞叹，说此邪法以为业果。以其邪见，妄说因果，身坏命终堕于恶道地狱之中，是名邪见。

「时林中住邪见外道诸婆罗门，见此天子从天来下向阎浮提，去之遥远，不见正色，但见大光犹如火色，妄生分别，便谓阎浮提人供养火故，身坏命终生于善道，受诸天身。何以故？火是一切诸天之口，是故供养火者得生天上。作如是等妄生分别、不如实见，造作邪论或自立宗，或自说因、自说譬喻，自作邪见，复教他人令入邪见。如是邪见诸婆罗门自无利益，令他衰恼，身坏命终堕于恶道生地狱中。

「复有邪见外道诸婆罗门住在林中，见此天子，妄生分别。遥见天子不饮不食，时婆罗门作如是念：『阎浮提人不饮不食，以是因缘，身坏命终生于善道，受诸天身。我今亦当不饮不食。』复教他人令学其法，造作邪论或作赞叹，说此邪法，以为业果。以是因缘，身坏命终堕于恶道生地狱中。如是外道不如实知，开恶道门。

「若此天子或住少时，或须臾顷，于阎浮提过于百岁。外道邪见诸婆罗门便作是说：『如是天子常住不动，不破不坏，造作世界，能坏世间。』外道见之，便作邪论或作赞叹，说于邪因。以是因缘，身坏命终堕于恶道生地狱中。如是无量不如实见，造作邪论，不如实见，自心欺诳，不如实见。

「如是比丘观诸众生为心诳惑，以偈颂曰：

「如是比丘实谛见之，说如是偈。云何众生得真实知、得真实见，不起邪见？邪见之论，自无实见，令他邪见。以邪见论，或自受行，或为他说，自堕地狱亦令他人堕于地狱。

「时诸天众观察一切阎浮提已，乘诸天鸟，还归三十三天，至于天宫，向余天众，如前所说。复于园林游戏受乐，妓乐自娱，种种功德皆悉具足。一切众宝庄严之处游戏受乐，乃至可爱善业坏尽，从天命终，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，常受安乐无有病恼，离诸衰乱，丰乐国土而于中生，受丈夫身，诸根具足，或为国王或为大臣。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第二十七地名智慧行。众生何业而生彼天？彼以闻慧见：有众生大心持戒，修行善业，如实见于业之果报，心有信乐，常行善业，舍于不善，其心质直，远离恶友，乃至不与同路而行、不共言论、不与同住。如是善业悉遍修习，如炼真金。于现在世，为一切人之所爱敬，以修善故。若有比丘常修读诵修多罗、毘尼、阿毘昙，如是比丘精勤修习，若昼若夜心不懈息。若夜暗冥废其读习，若有众生敬重佛法及此比丘，施僧灯明，敬重法故，敬信三宝，复行布施令得增长读习之善。若盛热时，以扇布施，令无暗冥亦无热恼，闻诸比丘谈论圣法，心甚喜悦。二种功德因缘力故，是善业人自利利人，身坏命终生于善道三十三天慧行之地。生彼天已，以善业故，其身光明胜于日光满足十倍，一切天众之所供养，无量百千天女围遶供养恭敬，皆是天子先所亲友，和悦含笑种种庄严。其身胜妙，色相威德皆悉庄严，离于妬嫉，互相爱敬，不离须臾，皆生欢喜亲近天子。手执莲花或执金花，或有银华、毘琉璃花、颇梨迦花，或杂宝花。若金莲花，白银为茎，赤宝为须；毘琉璃花，真金为茎；青宝莲花，白银为茎；砗磲莲花，青宝珠玉以为其茎；赤莲花宝，金刚为须。如是天女至天子所，以所持花散天子上，犹如盛夏降澍洪雨；诸天女等，以诸宝花散于初生天子之上亦复如是。

「尔时，天子见诸天女心生欢喜，欲心即动，恶欲心发，从其座起，得未曾有。诣诸天女，踊跃欢喜，皆共和合娱乐受乐，歌舞戏笑游戏娱乐，令此天子欲心增长。如是天女周匝围遶游于园林。天诸园林众宝光明，一切诸欲皆悉具足。于此树下游戏受乐，种种众鸟歌众妙音，与天女音不可分别，庄严欲具，花果充足，种种流泉莲花河池有百千种围遶园林。如是天子与诸天女游戏娱乐，受无量乐，以善业故。

「是时天子复与天女，更诣异林，伎乐自娱，随念具足，受天之乐。圣人所爱持戒之果，成就果报。如是天子，天女围遶，复往诣于摩尼支罗游戏之林。先旧诸天见此天子，皆出往迎，心生欢喜，犹如见于亲族兄弟，安慰问讯，共入林中，五乐音声受天之乐。如是天子受种种乐，复于摩尼支罗林中无量欢喜，目视众色，心生喜乐。其地园林皆以七宝而为庄严，金色宝衣庄严林树，如是种种宝树庄严。其地柔软，无量饮食从河而流，目视如是一切众色，眼甚爱悦。如是初生天子与诸天众娱乐受乐。天子复诣毘琉璃地，共天女众次第见于摩尼宝衣从树而生，其色明净，甚可爱乐，微风吹动随风上下，无量色蜂以为庄严，光色如灯。诸天见之，发希有心，生大欢喜，共天女众往诣此树作天伎乐，游戏受乐。是时诸天于此林中心生希有，即于花中出天摩偷，具足一切上妙之味。一切天众昔所未见色香味触，见之皆生百倍悦乐，饮天摩偷上味之酒。天子饮之，共诸天女游戏受乐，歌众妙音，赞天王释：『以天帝释因缘力故，令我于此摩尼支罗园林之中受五欲乐。味若摩偷，色香美味从树花出，最为希有。我今饮之，百倍受乐。』尔时，天子共诸天女以毘琉璃器盛满摩偷天之上味，迭共相劝饮此天味。此诸天众于人中时，布施持戒，今得如是胜妙色香上味果报。随其本业上中下报，心生愧耻。

「树上有鸟名饮摩偷，见诸天子心生愧耻，即为天子而说颂曰：

「如是天鸟虽是畜生，毁訾诸天，何况余天。此诸天子饮于天味，上中下味色香具足，如其善业愿行种子。饮已复诣陀罗殿林，于此林中欲行游戏，闻种种音，心生欢喜，青优钵罗以为首鬘，天子天女共相围遶，欢喜游戏，心常念欲金色光明陀罗林殿。既受乐已，复往诣于弥伽云林，既至弥伽云林之中，见百千殿天鬘庄严。

「尔时，天主释迦提婆乘伊罗婆那大白象王，共诸天子天女眷属围遶，心生喜悦，为欲利益放逸诸天。时诸天众见帝释来，悉皆出迎，皆以头面顶礼天主，于天主前出众妙音，歌舞戏笑，欢喜叫呼。时天王释以柔软言，慰问诸天，在于伊罗婆那白象之上，告诸天曰：『汝以自业受于天乐，我今欲还欢喜之园，除阿修罗瞋恚、恃怙大力慢心。』时诸天众白帝释言：『天王！我今亦当随于天王，除阿修罗瞋恚憍慢。』时天帝释告诸天曰：『汝勿急速，我今自能破阿修罗。』时天帝释语诸天已，入欢喜园。见阿修罗在欢喜园犹如云聚，渐渐增长。时诸天众骂詈毁訾，转增高大。时诸天众见其增长，骂詈不息，倍更增长，颜色丑恶。

「帝释见之，告诸天众：『此阿修罗以汝瞋故，身增转大，我当方便令离瞋慢。』时天帝释而说颂曰：

「时阿修罗闻释迦提婆说是语已，不复增长，以得闻于实语缚故，减劣不增，色力勇健悉不增长。见其劣弱，时有天子手捉其足，曳令下座，即时驱出天欢喜园。时天帝释心生欢喜，复往诣于摩尼支罗所住之地，乘于伊罗婆那大白象王腾空而游，向于摩尼支罗之林。所作已办，与诸一切天子天女至摩尼地。摩尼地天见天王释，皆悉出迎，头面顶礼，修敬既毕，皆往诣于弥伽云林。其地一切众欲具足，柔软广博众花遍覆，以莲花枝用为宫室一切爱处。释迦天主共诸天女，种种乐音歌舞游戏，娱乐受乐。干闼婆王围绕帝释，歌众妙音，赞叹天王，五乐音声以为娱乐。时天帝释在于伊罗婆那白象之上，其象端严胜于宝山，行步进趣如动玉山，其象鲜白逾于雪山，如春末时，日光照曜雪山之峰。如是天众天子天女围遶帝释，游于园林。其诸园林毘琉璃宝、白银颇梨、因陀青宝、大因陀宝、赤莲花宝、真金砗磲以为庄严。释迦天王共诸天众天子天女游戏园中，闭恶趣门，心生欢喜。虽得见谛，犹受欲乐，而常思惟众生生死。既思惟已，不恚不悦，观诸乐受皆悉无常，破坏离散。如是知已，内自思惟：『诸天退没，因于自业，为何所至受自业果？业风所吹，堕于地狱、饿鬼、畜生，流转受苦而无伴侣。一切诸天及诸天女皆悉如是，会当别离。如是之业，大作乐具，戏弄一切愚痴凡夫。』

「时天帝释思惟是已，而说颂曰：

「如是天帝释愍诸天故，说是偈已，乘于伊罗婆那大白象王，天众围遶奏诸音乐，出妙音声，还善法堂。以得胜于阿修罗故，心生欢喜，诸天恭敬到善法堂。摩尼支罗所住诸天，受欲无厌，受于色声香味触等游戏园林，乃至可爱善业坏尽，从天还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，生大种姓，受第一乐，端正殊妙，生在中国、正法行处，大富饶财，子孙具足，寿命延长，眷属和顺，世间所有一切资具皆悉具足，一切众人之所爱敬，或为大王或作大臣。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天二十八地，名曰众分。众生何业而生彼天？彼以闻知见：有众生修行善业，正身口意，质直不谄，不恼众生，常行善意，其心质直，离恶知识，亲近善友，不近恶友，不共言论、不与同住亦不同行，常避恶人，恶人所友亦不亲近。亲近贤善，听闻正法，闻已思惟，心入于法——善、不善、无记——若有善法则便摄取，知不善法则便舍离。正念观察调伏其心，不贪不欲，持七种戒，微细不犯，乃至小犯常怀大惧。一切善业，如炼真金清净无垢。如是之人不杀不盗，布施修福，见杀害者，救令得脱。云何救于杀害众生？若有丈夫侵他妇人，为官所收，打恶声鼓，从右门出，欲断其命，无救无护，无所悕望，愁悴忧恼，欲至冢间。将至杀处，如是善人赎令得脱。复行布施修诸福德。云何善人修行福业？若僧住处，旷野无水，渴乏苦恼，如是善人，或为作井或为造池。若有水池，若井崩坏、若多细虫，为僧修治，以诸细虫置余水中。如是微细皆不杀害。若以漉囊，漉诸水虫还置水中。是名不杀生。云何不偷盗？不以盗心取他草叶；若旷野中种种果菜，故村聚落，疑他所护亦不故取，是名不盗。是人修行一切善业，身坏命终生于善道三十三天众分之地。生于右门，真金为座，白银、琉璃、或以颇梨、或车𤦲宝、或赤莲花宝以为其座。青因陀宝、大青宝王、真珠之座，如是珍宝庄严之座而于中生。既生天已，而自思惟：『我以何业而来生此？』即自念知：『我于前世作斯善业，供养众僧。如是善业犹如父母，清凉之宝生于天上，决定受乐。』如是天子作是念已，即自现见业之果报。见果报已，赞叹善业，毁訾恶业。念本生已，念人业地，无量善业地如父如母。

「尔时，天子念本生已，而说颂曰：

「如是初生天子思惟既讫，说此偈已，观本生处。念生处已，著欲境界，以前习故说如是偈。尔时，初生天子威德殊胜一切皆集，天女见之，速疾驰奔至天子所，犹如众蜂驰奔莲花，诸天女众驰奔天子亦复如是。手中执于种种伎乐，琴瑟箜篌，鼓众妙音。是诸天女花鬘庄严，散以末香，手执花鬘。复有天女散花供养初生天子。如是天女以种种供养供养天子。不可譬喻胜上天女或百或千，见此天子初生天中，心生爱乐，又见本所奉事天子死相已现，舍本天子，驰向初生福德天子。譬如渴牛舍于枯池，走趣清水，此诸天女亦复如是，舍本所事，驰速往诣初生天子。

「尔时，初生天子闻诸天女庄严之具出美妙音，欲心即发，何况见色及其音声。尔时天子见诸天女及闻乐音，恭敬供养，心生爱乐，悉忘本生，犹如隔于百千生死。何以故？以生天中放逸地故，性如是故。尔时，初生天子为诸天女以诸欲法种种情态，不善观故，欲心增长。时诸天女说于种种欲心相应不净之语，如是受于放逸之乐，天子天女互相随逐。天女围遶，一切诸欲皆悉具足，如是之乐昔所未得，今既得已，心生欢喜，为欲所牵，随诸天女不得自在。时诸天女奉给天子，歌舞戏笑种种吟咏，鄙亵调话，令此天子心意迷惑，随诸天女所至之处，常随其后。欲网所缚如鸟在网，如是天子爱欲所缚亦复如是，随其至处，天子随之。如是地处七宝庄严，昔所未见，见之爱乐。既见此地，于此地中无量天衣天鬘庄严，受无量乐。复往诣于度旷野林，作天伎乐，共此天子至旷野林。见此林中一切众鸟，种种相貌以为庄严，其音美妙出种种声，与诸群鸟游戏娱乐。诸鸟亦复雄雌相随，若至华中饮摩偷酒，雄鸟随之，若于诸花亦复如是。若鸟游空，雄雌相随亦复如是。随其至处，若食美果，鸟亦随之，若复游戏莲花池中亦复如是。于山峰中，二鸟双游，如是天鸟亦为爱网之所系缚，将至异处，众蜂之类亦复如是。群鹿麚麀相随游戏，亦为麀鹿欲网所缚，亦如天子迷天女色。譬如夏时降雨满池充遍盈溢，是诸天子为诸天女欲爱充满亦复如是，爱欲系缚。虽复舒缓，甚为难解。

「如是比丘观此事已，而说颂曰：

「如是比丘毁訾爱欲。尔时，天子为爱天女，一切爱网之所系缚。将至园林，见种种林，甚可爱乐无以可喻。尔时，天子游于花池，其池名曰白鹅之池，与诸天女至此池边。天子天女游戏娱乐，受五欲乐，种种乐音出众妙声。众分天子复往诣于金山之中互相娱乐，受五欲乐。既受乐已，作如是念：『我今当与一切天众诣善法殿游戏受乐。』作是念已，与诸天众诣善法殿，或游虚空或乘鹅鸟、或乘孔雀、或乘宫殿，如是种种，诣善法殿，见天帝释。种种伎乐歌众妙音，至善法堂，尔时释迦天王闻众乐音，告诸天子：『大仙！如是音乐，是谁乐音？何地天众来至于此？』时诸天子闻是语已，皆出观之。既见天众，还善法殿白帝释言：『天王当知！众分地天众今来至此，奉问天王。』时天帝释告诸天子：『汝今应当发胜欢喜，以诸乐器作诸伎乐，出迎众分所来天子，种种游戏共相娱乐。』时诸天子闻帝释勅，即奉其教，手执种种琴瑟箜篌种种乐器，种种天鬘庄严其身，其身流出种种光明，身光鲜白晃曜照明，出迎众分所来天子。二众相见，和合游戏，作诸神通，种种伎乐歌众妙音，至善法殿。尔时，天主释迦提婆坐百千柱宝殿之上。其师子座名曰得胜，天王坐上，安隐快乐威德光焰，百千天众周匝围遶，受善业果，威德殊胜过于和合百日并照。虽处天宫而不放逸。如是天众既见天王，皆大欢喜过先十倍，即以头面顶礼天王释迦提婆，歌舞游戏，以诸偈颂赞叹天王：

「尔时，众分之地诸天子等，胜智慧等赞天王时，尔时释迦提婆因陀罗观诸天众，善言慰喻，告诸天曰：『诸天子！莫行放逸。若放逸者，则无利益。』时诸天子赞帝释已，与天帝释乘于虚空向众分地。帝释为首，诸天随从，往诣众分。时天帝释作如是念：『此诸天子心行放逸，不知退苦，我当示化退没之相，令生厌离。』时天帝释为于游戏放逸诸天子等，化中阴有。时诸天子戏游园林山峰花池，时诸天子各各自见一切众具胜相庄严皆见失坏，一切乐具亦皆磨灭，惶怖苦恼，身被系缚，怖畏涕泣，烟焰俱起来遶其身。阎罗王使之所执持，饥渴自烧，行大怖畏，火来烧身犹如烧林。阎罗使者丑恶可畏，种种恶色，手执刀杖、弓刀矛矟及捉黑绳、赤棒网羂，或有上升或有下行。时阎罗王所遣使者遍须弥山。时诸天子见阎罗使从于天上缚诸天子，加诸楚毒骂詈挝打，遍身火起其焰猛炽。时阎罗使手把刀戟，奋目大怒，互相告曰：『诸阎罗使！速缚如是放逸天子，我当戮之，将入地狱，令其不复得行放逸。』如是大唤上升虚空上须弥山，遍于诸地皆令摧坏。百千万亿那由他数阎罗使者、伺命之官、丑恶狱卒遍坏诸地及以山侧，遍于虚空，或上或下恼诸天子，语诸天子：『汝等所受五欲之乐、种种音乐，今何所在？汝等今为阎罗使者将诣地狱，受大苦恼。』若诸天子将堕地狱，则见狱火来烧其身。若诸天子有善业者，但见地狱，不见自身为火所烧。

「时诸天子自见中阴被大系缚。尔时，狱卒阎罗王使为此天子而说颂曰：

「尔时，释迦提婆因陀罗化作如是阎罗使者，为诸天子中有说法，折伏呵责。时天帝释复为诸天众示现变化。若诸天子有先世业应堕畜生，示于无量种种业相，如印印泥。中阴之相互相残害，共相食噉，生大怖畏，令诸天子皆悉见之。若诸天子无畜生业，但见畜生互相残害，不见自身作畜生形。时天帝释复为放逸诸天子等，示化中阴。若诸天子当生饿鬼，为于饥渴焚烧其身，长发覆面，其形丑恶。此诸天子见虚空中，乌鵄诸鸟来啄其眼及耳鼻舌。是时天众见向所化如是恶相，生大怖畏。余天见已，白帝释言：『释迦天王！何故舍诸天子而自止住？此诸天子皆被系缚，或阿修罗、或余恶人将之欲去，遍须弥山一切诸地。我亦曾与阿修罗鬪，未曾覩见如是恶相。又阿修罗及其军众未曾俱来至此天中，云何世间失正法耶？不孝父母耶？不敬沙门、婆罗门耶？不敬耆旧长宿耶？天王！今诸世间不供养如来及法僧耶？不知因果、不知真谛耶？如护世天王常说此法，今阎浮提不修行耶？今诸天众皆被恼乱。天王！何故不严器仗，乘于伊那大龙象王，身服铠钾，击大战鼓庄严鬪战？』有诸天众，天主同业，向天王释作如是说。复有诸天覩此希有未曾见事，心生厌离，极大恐怖，诸根振动，归依帝释作如是言：『唯愿天王救护我等。此诸天众所住之地，悉为阿修罗之所劫夺。未曾见此阿修罗等可畏之身如是怖畏。』诸天子等皆向帝释作如是说。复有天子见是化已，向善法殿速疾驰奔，取诸器仗鬪战之具。复有天子诣杂殿林，取诸鬪具向阎罗使若打若捉，不能加害。譬如镜中所见色像，不可捉持、不可打害。如是天王示如斯化。

「是时天主释迦提婆复示天子——化阿修罗——胜于罗睺、勇健阿修罗等，被缚挝打、斫刺骂詈，悲泣忧恼，如诸天子化受苦恼。时诸天子见阿修罗受大剧苦，百千万倍过诸天子。时诸天子见阿修罗受大苦恼，未曾所见，生大怖畏。复往诣于释迦天王，白天王言：『我今不知是何丈夫有斯大力，皆能系缚诸阿修罗王——罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王——系挝打棒、斫刺骂詈？云何有此未曾有事，令诸天子身毛皆竖？唯愿天王为我说之，我今亦畏，得此衰恼。天王！何者为，知不耶？诸天之众及阿修罗皆悉破坏，一切世间恐皆摧灭。天王若知，愿为我说。释迦天王若不知，若不知者愿善思惟。』

正法念处经卷第三十二

9正法念处经卷第三十三元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十二三十三天之九

「尔时，天主释迦提婆告天子曰：『此诸天子以放逸行，不如实知，不行正法。我为如是放逸天子，欲令离于憍慢放逸，示如是化。此诸天子既生厌离，其心调伏，我今说法必能信受。』时天帝释见诸天子心调伏已，告诸天众：『汝等谛听，当为汝说。如此丈夫第一大力，形貌丑陋，能坏他人，难以为敌，非呪术力所能调伏，一切天众无如之何。复有胜天过于汝等，亦不能遮，复况汝等色力减少，无自在力。是丈夫者，名阎罗使、名死时使，以烦恼业缚诸众生，缚之而去，将至地狱、饿鬼、畜生。有八种法摄于一切生死众生。何等为八？一者一切生者，皆归于死；二者无有强健而不病恼；三者一切少壮皆归衰老；四者具足财富，当有贫穷；五者皆由业故，有诸世间业之所得，随顺于业，随所作业或善不善，如是如是得业果报；六者一切恩爱皆当别离，无有坚固；七者自作之业决定受报，无有他作我受其果，无有自作他受其报，一切诸法决定如是；八者世间放逸，无有安隐，必受苦果。是名八法。如是之法于世间中流转生死，从因缘生。如是之法不可以力而觝捍之，非呪术力所能调伏。如是阎罗使者非力能敌，非呪术力之所能遮。生死之法，法皆如是，若人造恶，能加苦恼无量楚毒。诸天、阿修罗、人、龙、夜叉、毘舍遮等，如是阎罗使者皆能加害，令此众生堕于地狱、饿鬼、畜生。』

「时诸天众白帝释言：『天王！我于如是阎罗使者不得自在。唯愿天王以方便力，令我得脱阎罗使者，我当随顺天王之教。』

「尔时，天王释迦提婆告诸天曰：『有大方便，若能修者不为阎罗使者所害。云何方便能得自在？谓断一法；言一法者，谓断放逸。复修二法，谓舍摩他、毘婆舍那。复断三过，谓贪、瞋、痴。观四圣谛：苦、集、灭、道。知五善护，谓五境界。复有六护，所谓六根。知七正智，谓七觉分。行八圣道，谓正见等。知九众生居、知十业得果、知十一修、知十二入、知十三念随顺系念、知十四禅善修其心、知十五法、知于十六阿那波那、知十七中阴有道相续轮转行法、知十八界、知十九中有。知于欲界众生所居有二十处，知其行业。如是知者，则得自在。若天若人能如是知，能断三恶道，能生一切善法，摄诸善法。若天若人能断恶道，死则不为阎罗使者之所怖畏。是故应舍放逸之行，放逸能断一切善法，犹如怨家。放逸之人不得世乐及出世乐，放逸覆人犹如畜生，未睡如睡，不知应作及不应作、福德非福德、亲友非亲友、福田非福田、应说不应说，不知利益、不知损减、不知功德、不知过恶，是名初恶。一切无利、衰恼之根本也。应断放逸，一切诸天皆行放逸，云何不为阎罗使者之所系缚？』

「尔时，天主释迦提婆而说颂曰：

「『诸天子！断一法者，谓断放逸，则有六种。何等为六？眼见色已，生放逸心，非如实见。或见好色、或见恶色，若黄若黑、若赤若白、若长若短、若方若圆。如是世间不如实知，以放逸故，亦复不知出世之法。以放逸意，虽复见色，不如实见，于己身色，不能正观，不乐观于四真谛法。于诸色中，不实见实，心放逸故，不能观于世间之法及出世法。耳闻声已，不知其义，或歌或语，若义、若非义，不解如是世间之义。若修多罗、若伽陀、若祇夜、若毘伽那、若忧陀那、若尼陀那、若毘多迦、若阇多迦、若毘佛略、若阿浮多达摩，闻如是法，不解其义。以放逸故，命终之时为阎罗使系缚将去。复有放逸：既闻诸香，鼻即贪嗅，不知花香及以果香，不知如是世间之香先以烧香供养布施。以放逸故，不知诸香。复以放逸，不知诸味：其所食味若甘若酢、若醎若苦、若辛若淡、若澁若滑不知差别。心放逸故，不知如是世间之味及以不知出世法味。以放逸故。复以放逸，不知身触，不作身业，修治宅舍，不修作业、不作众善，是人宅舍物不具足。不知世间所不应作，不知出世间所不应作，不近耆旧亦不恭敬礼拜问讯。以放逸故。

「『诸天子！复以放逸，不知心法，若善、不善、若无记。不知临命终时，死杖所害，受大苦恼，为阎罗使自在将去。是故天子应断一法，所谓放逸。修二法者：一者赊摩他；二者毘婆舍那。如是二法示涅槃道。赊摩他者，能断生法及未生法，能令寂静。毘婆舍那者，见心、见法二种身故，名毘婆舍那。如是二法以为善伴，能断三过：若著欲者，教不净观；若瞋恚者，教慈心观；若愚痴者，教以智慧。如是三法对治三法，令其不复起于放逸。若临终时，不复畏于阎罗使者。云何四圣谛？四圣谛者，谓苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛者，苦有二种：一者身苦；二者心苦。集谛者，谓阴、界、入。灭谛者，所谓寂灭。道谛者，谓八圣道。是名四圣谛。善护五境界者，所谓色、声、香、味、触等。云何六护？所谓六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，于境界处善守护之。何等七法？谓七觉分，如人身分亦如城分，亦如众分，是名菩提分。何等为七？谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分。念觉分者有何等相？所谓念于有为过恶、念于实谛、念于涅槃寂灭之法，是名念觉分。择法觉分有何等相？以智慧简择。云何简择？以如实相法简择此法，思惟其义，心念其义，念念不离。既思念已，复修精进，是名精进觉分。念此法已，希欲心生，念如是义，而生欢喜，是名喜觉分。复于此义，心思惟已，身法、心法如实调伏，柔软轻乐，修行不乱，是名猗觉分。复于此义，心思惟已，缘于住心以摄其心，是名定觉分。复舍定意及以余念，是名舍觉分。如此之法，若果、若智及断烦恼，皆悉差别，其果亦别，上上转胜，一缘而生，其用各异。如是天子！是名七觉分，若有念者，能舍放逸。

「『诸天子！云何八圣道能离放逸，怖畏未来，以求安乐、求涅槃道？正见圣谛如实见、正思惟圣谛、正语圣谛、正业圣谛、正命圣谛、正精进圣谛、正念圣谛、正定圣谛。云何正见？如实见相应义，是名正见。云何正思惟？如实见如实法自相、平等相，于如是法，心念种子，是名正思惟。云何正语？思惟四种口业，舍口四过，护持禁戒，是名正语。云何正业？舍于三种身不善业，护持禁戒，是名正业。云何正命？乃至失命，持戒不舍，是名正命。云何正精进？于如是义，其心忆念而起精进，是名正精进。云何正念？于如是法义，忆念思惟，不忘不失，是名正念。云何正定？于如是法义，以实念心，一心忆念，决定一相，是名正定。是名贤圣八圣道分，若能忆念则不畏于阎罗王使。复观九种众生居处。

「『诸天子！又观十种大地之法。何等为十？一者受；二者想；三者思；四者触；五者作意；六者欲；七者解脱；八者念；九者三昧；十者慧。是名十大地法，共心而生，各各异相。汝等当知！何等相？如是之法，一缘而生，犹如日光。如是之法，共心而生，有增减相应相。云何名想？知差别相应，故名为想。云何名思？意缘三种——善、不善、无记。复有三种，谓身、口、意。思所依止而无相貌。云何名触？三种和合而生于触，起三种受，故名为触。天子当知！云何三触生三种受？谓苦受、乐受、不苦不乐受。云何名作意？摄取于法，故名作意。云何名欲？忆念所作，故名为欲。云何解脱？能辩了故。亦名为信，以能信故。亦名为力，以能持故。云何名念？若攀缘处，心不迷乱，是名为念。云何名三昧？若心一缘，是名三昧。云何名慧？分别观法，是名为慧。

「『诸天子！复有十种烦恼大地，若有受行如此法者，临命终时为阎罗使自在系缚。何等为十？一者不信；二者懈怠；三者不念；四者乱心；五者愚痴；六者不善观；七者邪见解脱；八者不调伏；九者无明；十者放逸。是名十法烦恼大地，染生有法，为阎罗王使者所缚之因缘也。诸天子！如我所说，云何十种不善大地？云何不信？不信解脱。若不信于解脱之法，故名不信。云何懈怠？舍离精进，故名懈怠。云何不念？以忘失法，故名不念。云何乱心？其心不正，故名乱心。云何愚痴？无方便心，故名愚痴。云何不善观？不正观察，思惟非法，不行正道，不净见净，故名不善观。云何邪见？取颠倒法，坚著不舍，故名邪见。云何不调伏心？不寂静故，名不调伏。云何无明？迷于三界，故名无明。云何放逸？不作善业，故名放逸。是名十种烦恼大地，甚可鄙恶。

「『诸天子！复有十种染地之法。何等为十？一者瞋；二者恨；三者不悔；四者坚；五者幻；六者谄曲；七者嫉妬；八者悭；九者憍慢；十者大慢。是名十种染地法也。何故名曰染地法耶？大地所摄，故名染地。云何名瞋？其心麁恶，故名为瞋。云何名恨？其心结缚，转成怨结，故名为恨。云何不悔？乐作众恶，作已欢喜，故名不悔。云何名坚？作诸恶业，执著不舍，是名为坚。云何名幻？诳众生故，为十二入之所诳惑，故名为幻。天子当知！云何十二入？所谓内有眼耳鼻舌身意，是名内入；外有色声香味触法，是名外入。二种分别：一者相；二者自体大。所言相者：四大因缘而生眼识，是名为眼，当知耳鼻舌身意，分别境界各有自相。云何当知自体相耶？言自体者，名不颠倒。以五因缘而生眼识。何等为五？有眼、有色、有明、有空、有忆念故，眼识得生。耳则不尔，耳识之生，明暗俱知，不因于明。鼻舌身意亦复如是。意识于明，或时有用、或时不用。云何有用？云何不用？若眼识见色，意识决了，是名为用。云何或用或有不用？眼识观色，若无光明则无所见，余根所知，不因光明，是名识大。诸天子！复有四大因缘，各各相依。云何四大互共相依或增或减？眼增火大；鼻增地大；身增风大；舌增水大；耳增空大。此法增胜，耳中空界，意得取声。是故当知，故有增减。复次观入：何者近缘？何入远缘？鼻舌及身如是三根，对触乃知。眼之所见，非近非远。耳之所闻，远则不了，近则能知，内亦自闻。鼻之所闻，近则能知，内亦自了。如鼻内有病亦自闻臭，如耳中风声亦皆自闻。如是识，二种所摄——眼识、意识。如是尽摄，譬如一火，随然得名，或名木火，或名草火。一切诸识亦复如是，因于意识，各各差别。天子当知！如是诸入，既得知已，莫得放逸。不放逸行、不贪、不瞋、不痴，如是善人命终之时，不畏阎罗王使者所缚，不见可畏狱卒恶相，不见阎罗王恶境界也。不堕地狱、饿鬼、畜生，常受安乐乃至涅槃，成就无量欢喜安乐，不放逸故。

「『复次，天子！观十二入无常苦空无我，观其依止，因缘而生。如是观已，离于放逸。观眼识生，犹如幻法，空无所有，非坚非实，破坏之法。眼识灭已，而生耳识，空无所有，不坚破坏。如是观内六入、外六入，或生或灭，鬪诤爱味，衰变无常，从因缘生。如实知之，如是见已，不贪于色。若见爱色，不生染著。不放逸者，诸天五欲尚不生贪，何况人欲。』

「尔时，释迦天王而说颂曰：

「如是天帝释广说十二入相，调伏放逸诸天子等。若诸天子曾种善根，少行放逸，闻此法已，心自觉悟不复放逸，诸根淳熟皆能受行。若诸天子根未熟者，如破生痈，破捺之时，捺已洗治，无所利益，亦复如是。

「复次，帝释天王从一渐增，次第说于十二入法。十二入相。已于诸天大众之中作神通力，示希有事，次第令入，系心正念，觉因缘相，离于放逸，令其利益。见此变化，心生厌离。时天帝释方便利益，为诸天众广说妙法。『诸天子！云何谄曲？心不正直，坚著生死，故名谄曲。云何名妬？于他热恼，故名为妬。云何名悭？惧己物尽而生贪惜，故名悭。是名三界染地之法，分别则有，三界所摄。瞋、恨、悭、妬、幻，欲界所系，谄曲一法遍于欲界及于梵天，憍慢、大慢遍于三界。诸天子！是名十种不善大地法也。复有十种善大地法。何等为十？所谓不贪、不痴、有惭、有愧、有信、调伏、不放逸精进、舍离、不生侵恼。是名十种善大地法，如是十法，各各异相。谓不贪者，一切善法之根本也，犹如梁柱。不痴善根亦复如是。惭者自守正直。愧者愧于他人。信者于一切法，其心清净。调伏者，身心调善离于恶法，依清凉法。不放逸者，勤修善法。舍者，于作不作因缘之中，其心舍离。不侵恼者，不恼众生。是名十种善法大地。若有心念如是法者，于命终时不畏死怖，不畏阎罗使者所缚。何以故？摄善法故。如向所说心心数法、善大地法、染大地法。自相总说，是名十法。

「『复次，诸天子！云何名为修十一法？若有比丘观于自身，自见其身，不爱不迷，心不坚著，是名初修。

「『复次，诸天子！若有比丘先受所欲毁訾，不味不著不念，生厌离心，是则名曰第二修也。

「『复次，诸天子！若有比丘常不放逸，不著境界，尽诸结使，是名修于不放逸行。是则名曰第三修也。

「『复次，诸天子！若有比丘忆念善法、修行善法。「如是善法能生乐报，乐因乐缘，如是乐报。我当受之，断不善法。」是则名曰第四修也。

「『复次，诸天子！修行乐受生。受有何力，云何而生？何因何缘？云何因缘？云何而生？如是受生，莫为妨碍。如实观受，不坚不实，空无所有。是则名曰第五修也。

「『复次，诸天子！若有比丘修行一切诸行无常、苦空无我、无所有，互相因缘而得有生，非一力生。如是修行。如是修已，心不爱乐，是则名曰第六修也。

「『复次，诸天子！若有比丘作如是念：「我生善念、生善因缘。」既生此念，异念所坏。「我今所缘，生灭不善之念，坏我善念，妨我善法。」如是常念所缘，是则名曰第七修也。

「『复次，诸天子！若有比丘修第八行法相、平等相、住自相，法不颠倒，一切诸法，性无垢故。如是比丘复自观察：「我既有生，毕定当死。有为之法，无非三相。」如是修行，一切诸法皆悉无常，是则名曰第八修也。

「『复次，诸天子！云何名为第九修耶？三烦恼根，三种对治。所谓贪欲、瞋恚、愚痴。贪欲之人，教不净观；瞋恚之人，教以慈心；愚痴之人，教观因缘。是名对治。如是修观，心常思念，是则名曰第九修也。

「『复次，诸天子！云何名为第十修耶？念佛功德，安乐世间，是故修行利益自身，是则名曰第十修也。

「『复次，诸天子！云何名为第十一修？从他次第闻无常法，念念不住，从于处胎，生灭不住，如始处胎、童子、少年乃至老时。如是比丘及余修习，既修习已，临命终时，不畏阎罗王使者，自在所持，不见丑恶怖畏之相。是则名曰十一修也。

「『复次，诸天子！云何名为十三系念善修利益安乐乃至涅槃？何等十三？念不放逸、念生住灭、念不散乱，如是念已，若见好色、若见恶色、若见女人，观其身内脓血不净之所住处，大小便利不净之处。如是系念令不散乱。若入城邑聚落乞求，行色境界不应行处，若不系念则著色欲。以是因缘，系心不散，是名第一一心系念也。

「『复次，第二系念：思惟观外境界可爱园林及莲华池、可爱河泉游戏之处，见已作如是念：「如是可爱游戏之处，以愚痴心而生贪著，必当衰坏。树叶萎黄，失其本相，雕零堕落，状似枯死，荫影希踈。如是有为，一切无常，空无所有，何况爱法。」如是作心系念，作是念已，心不贪著内外境界，魔不能乱。是名第二一心系念。

「『复次，第三一心系念利益安乐。云何系念？缘何等法？若食若眠曾见美色，念不分别，心不系念，作如是念：「愚痴凡夫，诸根贪著不知厌足。」如是系念，是名第三一心系念。

「『复次，第四一心系念：随何等处得供养利——衣服床褥、卧具医药，心不欢喜，不喜不乐。何以故？供养之利，利养疮深，割皮坏肉，坏肉断筋，断筋破骨，破骨伤髓。利养因缘能坏善法亦复如是。是名第四一心系念。

「『复次，第五一心系念：若游城邑聚落村营，不住城邑。若有众人往至其所，不与多言、不乐多语。何以故？若人游行城邑聚落，心则散乱不能自利。如是一心系念，如实观之，是名第五一心系念。

「『复次，第六一心系念：见如是过于冢间树下、若草𧂐边、若山㵎边、若住空舍，无所爱著亦无亲爱，不亲近他，善法增长得自利益，远避众人。是名第六一心系念。

「『复次，第七一心系念：闻说天报，心不爱乐，而生厌离。乐闻说于地狱苦果，其心无厌，作如是念：「天退衰没，为阎罗使自在将去。我今不复作地狱业，亦不随喜。见有作者，教令舍离。」如是比丘闻天不喜，闻地狱苦不生怖畏，离忧离喜，常念善法，是名第七一心系念。

「『复次，第八一心系念。「我起善念，舍不善法，悉令尽坏，离于余气，生余善法。系念善法，若不善念妨于善念，我已断不善念。」如是攀缘，想念次第之数，一心系念，调伏其心。是人能于洄澓涌波怨家之心，令住境界。是名第八一心系念。

「『复次，第九一心系念：念佛功德、念敬重法、念敬信师，随善师行，正意修行，直视一寻，利益一切众生，心念度脱。如是系念，得果不空乃至涅槃，是名第九一心系念。

「『复次，第十一心系念：善修正行，如有四种大怖畏至，谓衰、老、病、死。怖畏死怨，不憙忆念，见四种法，流动无常于寿命安隐、少壮具足。如是四种，如前所说，常有怖畏。如是修无常想，不乐五欲，不为爱怒之所使也。常行正念，则能碎于烦恼大山。是名第十一心系念。

「『复次，第十一一心系念：不生分别，此是精进，此是懈怠。若生是念，则自毁伤。不恼他人，其心清净，系念调伏，不恼众生。是名第十一一心系念。

「『复次，第十二一心系念：常听正法，闻已受持，既受持已，坚持不忘。是人知于善法及不善法，如是之人，如大暗中大灯明也。善不善法于佛法中，皆能了知，犹如明灯，是名一心系念。如是一心系念，不为爱怒、不为魔使，是名第十二一心系念。

「『复次，第十三一心系念：念身受心，念如是处，知于自相，正心系念，离放逸行。既不放逸，不为阎罗使者自在将去。以自在故，不失忆念，无非时行，不行非处、不行恶境，一切系念。是名第十三一心系念。

「『复次，诸天子有十四种善修其心，善调伏心、善清净心，离于放逸。何等十四？一者知足；二者精进；三者寂静；四者亲近善师；五者离恶知识；六者修习佛法；七者善观修习；八者舍于憍慢；九者信于因果，法及非法；十者念于善欲；十一者不观女色；十二者不近亲族；十三者正住一切境界；十四者畏于生死。是名十四法善修其心。以此因缘，调伏其心，临命终时，不畏恶道阎罗狱卒，不开恶道门，不断正法，不为阎罗使者之所系缚，随意将去。不作恶业，能得一切善法者，所谓善调伏心，令修善业，能将众生至人天中，开涅槃门，后得涅槃。是故，诸天子！汝等应善调伏其心。心调伏故，尚不见于阎罗使者，何况将去。』

「时天帝释为诸天众说恶道畏，见阎罗王使者怖畏。『我已如是一一渐增，次第为汝说十四法，今当为汝说十五法。如我往昔从佛所闻，我今当说。何等十五？若出家沙门毁于法式，亦令他作。被袈裟法，所著袈裟令他爱欲，乐好袈裟以自庄严，其音麁恶犹如驴声，细步徐行端严威仪，为爱欲故，庄严其身。如是沙门不勤精进，乐见女人，憍慢自大，其心轻躁，欲心放逸。是故所著衣服为遮寒热，才得覆身，不生贪著、不为爱著。放逸所诳，临命终时，不生悔心，是名初法。

「『复次，诸天子！云何沙门知第二法，知于知足？持何等戒？出家修行或修智慧，既自知已，于施主所施卧具医药，知足受畜，相应受施、如法受施。如是受施，不妨出家沙门之法，是名知于第二法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第三法？不以贪心念于卧具。若聚落城邑非功德处，为饮食衣服故，舍离阿兰若处，入于聚落城邑，妨修善法，失于知足。沙门法中第一胜者，所谓知足及不放逸。若人乐贪，不乐知足，为贪所诳，害于善法。如是之人犹如痴狗，还自食吐。是名沙门第三法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第四法？所读经典，不言多读，恐于施主多设供养饮食衣服、卧具医药，恐其难消，妨出家法。非我所应，自知止足。是名沙门知第四法。复有第四少欲之法：若有比丘少欲知足，于何等法不放逸行？如是沙门，或为僧使、或为病人至施主家乞求财物，于施主家若饮一水，妨于善法，唐劳行使，虚作勤劳而无福德。何以故？以贪味故，至施主家，令诸施主心生轻贱。如是比丘非自利益，不利病人，非利众僧，此是第一轻慢因缘。所谓至檀越家贪于食味、轻躁、不正语，此三种法，世间、出世间之所轻贱。是故知足不放逸行，舍于此法。是名沙门第四法也。

「『复次，诸天子！云何知第五法？少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不举宿食。若举宿食，心则贪著，不乐禅诵，贪著食味，恐后不得。如是少贪，妨沙门法，何况比丘多贪供养。若畜此法，为于爱网坚牢系缚。是名沙门第五法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第六法？若有沙门大姓出家，少欲知足。「我既出家已，不自说言：『我是某甲大姓出家。』」亦教弟子不令宣说，若受法弟子、若出家弟子教令不说。恐诸施主多设供养卧具衣服、饮食医药。「若我受取，妨于善法；若我不受，坏弟子心，若生瞋恚，妨其善法，于未来世得不饶益。」如是之人知足受施，不为爱摄，心不散乱，于正法中生正念心，乐于林中修学禅观，观身循身观，观心循心观，观受循受观，观法循法观。如是比丘于有为狱则能超越，以行少欲知足行故。是名沙门第六法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第七法？少欲知足，畏大利养。舍利养已，知何等法？若有比丘多有知识，乐多事务、乐多弟子、多利供养，贪乐请食，数见亲旧。如是比丘修行之人，不应与之共为行伴至聚落中。何故不得与其相随？恐放逸故。如是比丘乐于利养，众人所知，同处行故，亦谓此人多贪无厌。以供养故，敬重其人，二俱妨碍。若多事比丘受他利养，若此行人不受其物，令多事者其心忿恚，言此比丘谄曲不实，诳于聚落诸施主等，谓是比丘内心贪浊。以是因缘，令他见者内自毁伤。是故少欲知足比丘不应与彼多事比丘同止共住、行来出入，以生过故。是名沙门第七法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第八法？少欲比丘怖畏生死，远于利养，常念一心。云何知法？若在家时，种种技术，既出家已，不复自说。所谓医方工巧、伎乐刀矟，如是种种技术，不自谈说。何以故？恐诸施主知我技术，多致供养，妨沙门法。或以如是世俗技术，心乐习行，毁坏善法，不得一心、不得禅定，心不清净，妨沙门法，自利利他亦皆损减，不能利益调伏弟子。是故应舍不说技术，是名沙门第八法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第九法？少欲比丘智慧之人，远离供养。见塔寺中，若城邑内、若聚落中、若近聚落、若栅邑中、若近栅邑见有僧寺。若有众多破戒比丘多欲无厌，多畜饮食，食不净食，饮酒放逸，治生贩卖不净之物，出入财产，亲近俗人以为知识，不乐住寺，多乐住于施主之家。少欲比丘不应与此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂静之心，欲离魔缚，不应住于如是之处。何以故？恐城中人、若聚落人、栅邑中人知诸比丘破戒行恶，谓我一人持戒第一，多施供养。「若我受此供养之物，不名少欲。若我不受如是利养，众人嫌恨，亦令多人瞋恨施主何故以物乃施一人，不施多人？」知此过已，少欲比丘不应共于不净比丘同处而住，是名沙门第九法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十法？若有比丘得世俗通，能示异相，少欲比丘不应宣说。何以故？恐诸闻者谓我当是阿罗汉人，多设供养，妨沙门法，或失神通，坏少欲法。是名沙门第十法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十一法？若有比丘持佛舍利，从城至城，从村至村，从邑至邑，从乡至乡，以实神力示于世间。如是舍利是大福田，当设供养。如是比丘少闻无智，称美赞叹少欲比丘，言此比丘多闻智慧，能为汝等演说正法。施主闻已，敬重舍利及多闻比丘，广设供养。若此比丘受此供养，非少欲法。少欲比丘不应与此游行比丘共行共住。何以故？诸施主等见此比丘不持禁戒，谓少欲者亦破禁戒。是故不应与破戒者行住坐卧，恐阎罗使狱卒缚故，恐放逸故。是名沙门第十一法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十二法？受乞食法，头陀功德。无知识处游行乞食，不行放逸，舍于著味，是名沙门第十二法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十三法？知足比丘受粪扫衣，知足受衣，畜陈故衣，于物知足，是名沙门第十三法也。

「『复次，诸天子！云何沙门少欲比丘知第十四法？知足比丘能破魔众，是名沙门第十四法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十五法？少欲比丘独行无侣，舍恶知识，摧破无始烦恼坚山。如是知足得第一乐，临命终时则不为于阎罗使者自在所缚，不见丑恶大怖畏相，心不怖畏。』

「尔时，释迦天王即说偈言：

「如是释迦天王为诸天众化阎罗使怖诸天子，为之说法。尔时，帝释知诸天子于正法中心生信乐，见阎罗使渐欲消灭。既见此事，复往诣于释迦天王，复有诸天恐怖隐藏于园林中，一切皆往诣帝释所。尔时，帝释知此诸天心之所念，随诸天众心渐清净，渐渐灭化。

正法念处经卷第三十三

10正法念处经卷第三十四元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十三三十三天之十

「时诸天众心生敬重，复听帝释所说法要，合掌顶上，白帝释言：『我今现见此法势力，天王说法随我等心，得信清净，阎罗使者亦随渐灭，随闻如来所说法力即皆消灭，何况修行，若有修行至不灭处。』尔时，帝释心生欢喜作如是言：『我于今者，所作已办。我为如是放逸诸天除断放逸，得不放逸，令其欢喜。我今当为此诸天众说深妙法，如我往昔于大师所闻正法要解脱城门，念出入息阿那般那。于昔旧天次第所闻，既得闻已，复见世尊为我宣说，是故我今为诸天说杂四圣谛法，于一谛中四种分别。我今当说，利益如是一切天众，亦自利益，亦利益他生死行众生，种种方便为之说法，令诸众生心得淳熟。我已如是说十五法，我今次为诸天众等，说十六法，阿那般那出入息法，分别四圣谛，方便自因之相。云何名为次第说也？是修行者，观于自身缚心猕猴。

「『诸天子！云何缚于觉观心之猕猴？缚何等心？所谓缚识。如是一心，次第观身相观：身循身观，染不染无记观，受善受循受观，苦受、乐受、不苦不乐受观，受自相观，法循法观，善、不善、无记如自相，是名四念处。是修行者入如是法，一心观察一切有为，自相寂灭，观四念处，是四圣谛相。如是念处遍一切处，所谓次第行相，常无常，合和聚散，空无作者，空无我者，破坏衰恼。如是观苦无常，见四念处已，观四圣谛自相。如实观察，生于暖法，从于暖法，生于智慧。譬如钻火，先见烟相，后乃见火；如钻如燧，先生热气，后乃生火。以信乐故，于一切烦恼无知法中，未来能生圣法、毘尼亦复如是。以十六种观四圣谛。

「『如是暖法云何生耶？云何观于四圣谛耶？诸天子！所谓是苦圣谛因缘，有故无常，败坏故苦，离人故空，不自在故无我。如是四种分别，观苦圣谛。行者观苦圣谛已，观集圣谛四种分别。云何分别？所谓行相续转故，集相似果流转诸有故，因一切性流转有故，势力不相似相续缘有故。行者复观苦灭圣谛四种分别。诸天子！云何行者分别修行苦灭圣谛？舍一切衰恼故，灭烦恼火离故，一切法第一寂灭故，清净法出生死故。行者复观道圣谛四种分别。诸天子！云何行者分别观察？所谓得不退处故，道不颠倒故，一切圣人所住法故，以无碍断除生死衰恼出世间故。是名十六种修行之法，我已说之，汝等天众勤修精进，观现煖法，展转相教，从出入息生于煖法，从于煖法生于顶法，以信系念三宝功德聚等，胜过前观。

「『如是行者云何观察，名顶法道？如山顶上顶法增长，次第得生忍法善根。以得忍故，住第三处，名生现前，非现法忍。以现忍法，故名忍法。忍增长故，名世间第一法。于一念时，心心数法，名得世间第一法。次第得成须陀洹。如是之法，我自证之。若人能证如是之法，不见阎罗可畏使者，亦不怖畏。如是，诸天子！以不放逸故，得如是法。是故，诸天子莫得放逸。』

「尔时，释迦天王而说颂曰：

「尔时，天帝释说此偈已，告诸天众：『如是十六种念阿那般那，我已具说，汝当思惟。此道寂灭，入涅槃城，无所怖畏，一切圣人之所爱念，是故汝等应当决定修行此道。若汝畏于阎罗使者，应当次第忆念如是阿那般那十六之行。

「『复次，诸天子！有十七种中阴有法，汝当系念行寂灭道。若天、若人念此道者，终不畏于阎罗使者之所加害。何等十七中阴有耶？所谓死时见于色相。若人中死，生于天上，则见乐相。见中阴有犹如白㲲，垂垂欲堕，细软白净，见已欢喜，颜色怡悦。临命终时，复见园林，甚可爱乐，莲花池水亦皆可爱，河亦可爱，林亦可爱，次第闻诸歌舞戏笑，次闻诸香，一切爱乐无量种物和合细触。如是次第，即生天上，以善业故，现得天乐。得此乐已，含笑怡悦，颜色清净，亲族兄弟悲啼号泣，以善相故不闻不见，心亦不念。以善业故，临命终时，于中阴有，大乐成就。初生乐处，天身相似，天众相似，如是之相生处相似，如印所印，亦如一切天众色相，亦如欲界六天受乐，亦如游行境界相似，触亦相似，天色相似。又住中阴，见诸天中生处胜故，即生心取，爱境界故，即受天身，是则名曰初中阴有。

「『复次，诸天子！云何第二中阴有耶？若阎浮提人中命终生欝单越，则见细软赤㲲可爱之色。见之爱乐，即生贪心，以手捉持，举手揽之如揽虚空，亲族谓之两手摸空。复有风吹：若此病人冬寒之时，暖风来吹，若暑热时，凉风来吹，除其欝蒸，令心喜乐。以心缘故，不闻哀泣悲啼之声。若其业动，其心亦动，闻其悲啼哭泣之声，业风吹令生于异处。是故亲族兄弟，临命终时，悲泣啼哭甚为障碍。若不妨碍，生欝单越。中间次第有善相出：见青莲花池，鹅鸭鸳鸯充满池中，周遍具足，其人见之，即走往趣。如是中间生于善心，命终即见青莲花池，入中游戏。若于欝单越欲入母胎，从花池出，行于陆地，见于父母染欲和合。因于不净，以颠倒见，见其父身乃是雄鹅，母为雌鹅。若男子生，自见其身作雄鹅身；若女人生，自见其身作雌鹅身。若男子生，于父生碍，于母爱染。生欝单越，是名第二中阴有也。

「『复次，诸天子！云何第三中阴有耶？若阎浮提中死，生瞿陀尼，则有相现。若临终时，见有屋宅尽作黄色犹如金色，遍覆如云。见虚空中有黄㲲相，举手揽之，亲族兄弟说言病人两手揽空。是人尔时善有将尽，见身如牛，见诸牛群如梦所见。若男子受生，见其父母染爱和合而行不净。自见人身，多有宅舍，见其父相犹如特牛，除去其父与母和合。瞿陀尼人男子生者，有如是相。若女人生瞿陀尼界，自见其身犹若乳牛，作如是念：「何故特牛与彼和合，不与我对？」如是念已，受女人身，是名瞿陀尼国女人受生。是名第三中阴有也。

「『复次，诸天子！云何第四中阴有耶？若阎浮提人命终生于弗婆提界，则有相现。见青㲲相，一切皆青遍覆虚空。见其屋宅悉如虚空，恐青㲲堕，以手遮之，亲族兄弟说言遮空。命终生于弗婆提国，见中阴身犹如马形，自见其父犹如父马，母如草马，父母交会爱染和合。若男子受生，作如是念：「我当与此草马和合。」若女人受生，自见己身如草马形，作如是念：「如是父马何故不与我共和合？」作是念已，即受女身。是名第四中阴有也。

「『复次，诸天子！云何第五中阴有耶？若欝单越人临命终时，见上行相。诸天子！若大业大心，心业自在，生于天上。临命终时，以手揽空，如一梦心，梦中所见种种好花，见之欢喜，又闻第一上妙之香，第一妙色皆悉具足第一庄严青黄赤白，第一香气在其手中。是人见花，生于贪心，作如是念：「今见此树，我当升之。」作是念已，临终生于中阴有中，见莲花树青黄赤白有无量种。复作是念：「我当升树。」作是念已，即上大树，乃是升于须弥宝山。升此山已，见天世界花果庄严，作如是念：「我当游行如是之处，我今至此，花果之林处处具足。」是名欝单越人下品受生。是名第五中阴有也。

「『复次，诸天子！云何第六中阴有耶？若欝单越人，以中业故，临命终时欲生天上，则有相现。临命终时，见莲花池甚可爱乐，众峰庄严，一切皆香。升此莲花，升已须臾，乘空而飞，犹如梦中。生于天上见妙莲花，可爱胜妙最为第一，作如是念：「我今当至胜莲花池，摄此莲花。」是名欝单越人中品受生。是名第六中阴有也。

「『复次，诸天子！云何第七中阴有耶？欝单越人以胜业故，生三十三天、善法堂等三十三处。从欝单越临命终时，见胜妙堂，庄严殊妙，其人尔时即升胜殿。实非升殿，乃升虚空，至天世界。见其宫殿，心念即往，生此殿中以为天子。是名欝单越人命终之后生于天上，受上品生。是名第七中阴有也。

「『复次，诸天子！云何名曰第八中阴有道相续？若欝单越人临命终时，则有相现。诸天子！其人见于园林行列游戏之处，香洁可爱，闻之悦乐，不多苦恼。无苦恼故，其心不浊，以清净心舍其寿命，受中阴身。见天宫殿，作如是念：「我当升此宫殿游戏。」作是念已，即升宫殿，见诸天众游空而行，或走或住山峰之中，或身相触，处处游戏。住于中阴，自见其身，升于天上犹如梦中。三十三天胜妙可爱，一切五欲皆悉具足，作如是念：「我今当至如是之处。」作是念已，即生天上，取因缘有，如是有分，有上中下。生天上已，见于种种殊胜园林，悕望欲得，从欝单越死，生此天中。如是一切欝单越人生此天已，余业意生，乐于欲乐，贪五欲境，歌舞游戏受爱欲乐，憙游山峰多受欲乐，爱一切欲。何以故？由前习故，爱习增长。如是，诸天子！是名欝单越人命终生天，生此天处熏习游戏及死时相。是名第八中阴有也。

「『复次，诸天子！云何第九中阴有耶？若瞿陀尼人命终生天，有二种业。何等为二？一者余业；二者生业。生于天上，其人云何中阴受生？临命终时，则有相生。现报将尽，或中阴有，则有相生，动乱如梦。诸天子！瞿陀尼人临命终时，以善业故，垂舍命时，气不咽浊，脉不断坏，诸根清净。于时次第见大池水如毘琉璃，入池欲渡，其水调适不冷不热，洋洋而流浮至彼岸，如是如是近受生处。既至彼岸，见诸天女第一端正，种种庄严，戏笑歌舞。其人见已，欲心亲近，前抱女人，即时生天，受天快乐。如梦中阴即时灭坏，无量乱心，生已即觉，见众妙色，受胜妙身。是名第九中阴有也。瞿陀尼人生有三品——上、中、下业，同一光明、等一中阴、等同一见、同一生行，一切相似，不如欝单越人三种受生差别相也。

「『复次，诸天子！云何名曰第十中阴有也？若弗婆提人临命终时，见于死相。见自业相或见他业，或见殿堂殊胜幢幡，栏楯庄严，于中阴有心生欢喜，周遍游戏，欲近受生。于殿堂外，见业相似，见众婇女与诸丈夫歌颂娱乐，第一庄严，歌舞戏笑。于中阴有作如是念：「我当出殿见诸婇女及诸丈夫，共其游戏歌舞戏笑。何以故？以诸婇女与诸丈夫第一游戏歌舞戏笑。」念已即出，入游戏众。尔时其人自知我入，犹如睡觉，即生天上。是名第十中阴有也。

「『是名四天下中阴有也。如是光明中阴有生，我微细知，余不能了。诸余外道莫能知者，虽世间法，无人能见。

「『复次，诸天子！云何名曰第十一中阴有耶？诸饿鬼等，以不善业生饿鬼中，恶业既尽，受余善业，本于余道所作善业、可爱之业犹如父母，欲生天中，则有相现。云何尽有而心相现？诸天子！若饿鬼中死，欲生天上，于饿鬼中，饥渴烧身、嫉妬破坏，常贪饮食、常念浆水，但念饮食，余无所知。命欲终时，不复起念，本念皆灭，其身无热，柔软清凉，身有长毛，遍身恶虫皆悉堕落，面色清净，凉风触身。临至命终，悉无饥渴，诸根净洁。雕鹫乌鵄诸恶禽兽常啄其眼，至临终时，皆悉不近。见饮食河盈溢充满，入中阴有，以前习故，虽见饮食，不饮不食，唯以目视，如人梦中见食，不饮不食；或如梦食，虽食不饱。如是虽见而未饱满，唯生欢喜。见天可爱，如觉见色，心即生念，走往趣之，悕望欲往至于彼处，念已即趣，生于天上。是名十一中阴有也。

「『复次，诸天子！云何名曰第十二中阴有耶？希有之业，以愚痴故受畜生身，无量种类多痴因缘。业成熟故，余业受于无量百千亿生死之身。业成就故，堕于地狱、饿鬼、畜生，于无量劫所作之业轮转世间，不可穷尽、不可思量。无始邪曲，不作利益，恼害众生，轮转无穷。于畜生中，无量种类、无量种食、无量诸道、无量种身、无量种地，有无量种诸心种子造无量业，或教他不信，作诸恶业。受报既尽，犹如渧于大海之水，令海枯竭。业海生渧，畜生业尽，以余善业，畜生中死，生二天处——或生四天王天或生三十三天。于畜生恶道苦报欲尽，将得脱身，则有相现，其相所缘有无量种，不可具说。畜生中死，生于天上，甚为希有，非谓饿鬼、地狱中也。何以故？以痴心故，多作恶业堕畜生中，于一世中所作恶业，百千亿生受之不尽，或于一劫至百千劫生死流转，从生至生，业锁所系，流转世间，受畜生身。是故宁堕地狱、饿鬼，不受愚痴畜生之身。以是因缘，畜生之中，命终生天，甚为难有，非地狱也。如是畜生苦处临终见光明现，以余善业，痴心薄少，本智少增，智心渐利。临命终时，见光明相，若见山谷、见诸树林、种种流水、种种河池及见饮食。若忆念见世间智故，见有乐处，或在山中或在林间、或忆饮食或见乐处，即走往趣，如梦所见，走往趣之，如是如是近受生处。即受天身，如从梦觉，见众色相，于百千亿受生之处，悉皆未曾见如是色，见已欢喜发希有心。此何等物？云何有此？何因有此？以不习故、诸识钝故，是故生于希有之心：「我当至此尽摄此物。」余善业故，起如是心，以此因缘生如是意，生此念时，即生天上。是名十二中阴有也，第一难有、第一希有、第一难知。戏弄之中，业最第一。种种业处，心大幻师游戏诸道生死之处，戏弄众生。』「尔时，诸天闻天帝释说此语已，心生深信而说颂曰：

「尔时诸天众说此偈已，尔时天帝释复告诸天子：『云何名曰第十三中阴有？道地狱众生希有难得生于天上。余业因缘、善因缘故。如业成熟，第一清凉、第一利益。先堕地狱，善为出缘，从于无量苦恼之中既得脱已，生受无量快乐之地。地狱众生者，所谓活地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热大地狱等，及众隔处、受大苦处、第一可怖毛竖之处，焰火炽然周匝围遶。是地狱人以业尽故，将欲得脱，从此地狱临命终时，则有相现。云何中阴有生于天上？业因缘故，舍于大苦，受第一乐。诸天子！地狱之人恶业尽故，命欲终时，若诸狱卒掷置镬中犹如水沫，灭已不生。若以棒打，随打即死，不复更生。若置铁函，置已即死，不复更生。若置灰河，入已消融，不复更生。若铁棒打，随打即死，灭已不生。若铁嘴鸟、铁乌食噉，食已不生。若师子虎狼种种恶兽取之食噉，食已不生。是地狱人恶业既尽，命终之后，不复见于阎罗狱卒。何以故？以彼非是众生数故，如油炷尽则无有灯，业尽亦尔，不复见于阎罗狱卒。如阎浮提日光既现，则无暗冥。恶业尽时，阎罗狱卒亦复如是。恶口恶眼如众生相，可畏之色皆悉磨灭，如破画壁，画亦随灭，恶业画壁亦复如是，不复见于阎罗狱卒可畏之色。以如来说：「阎罗狱卒非众生数故，是名地狱。」众生得脱地狱，生于天上。』

「尔时，天帝释以偈颂曰：

「尔时，天帝释为诸天众说是偈已，复说地狱中阴有相。『本所不见，忽于虚空中见有第一歌舞戏笑，香风触身，受第一乐。众妙音声谓乐器音种种音声，闻如是等风吹乐音。闻可爱香。见妙色相——园林花池，闻众妙音。自见身相忽生妙色，威德第一。见身香洁花鬘庄严，一切无碍。见诸虚空清净无垢，星宿满空。闻河流声，鹅鸭鸳鸯出种种音，皆悉闻知。如是中阴闻当生处有诸音乐，琴瑟箜篌种种乐音，先于无量百千亿岁未曾得生。如是欢喜，遍生善相，如自见身在于兄弟亲族知识，念念之中生大欢喜。欲近生有，或生三十三天或生四天王天。至此天已，见众园林及闻香气，七宝莲花，天子端正，作如是念：「我今当至如是之处。」念已即生，如是有分，取因缘有。如是众生恶业既尽，从地狱出，于不可说大苦恼处命终，生于大乐之处，是名十三中阴有也。

「『复次，诸天子！云何名曰第十四中阴有道相续？云何知耶？若人中死，还生人中，有何等相？云何悕望？其人死时，若生人中，则有相现，云何悕望？若生人中，于临终时，见如是相。见大石山犹如影相在其身上，尔时其人作如是念：「此山或当堕我身上。」是故动手欲遮此山，兄弟亲里见之，谓为触于虚空。既见此已，又见此山犹如白㲲，即升此㲲乃见赤㲲，次第临终，复见光明，以少习故，临终迷乱，见一切色如梦所见。以心迷故，见其父母爱欲和合，见之生念而起颠倒。若男子生，自见其身与母交会，谓父妨碍；若女人生，自见其身与父交会，谓母妨碍。当于尔时中阴则坏，生阴识起，次第缘生，如印所印，印坏文成。是名人中命终还生人中，是名十四中阴有也。

「『复次，诸天子！云何名第十五中阴有道相续？天中命终，还生天上，则无苦恼。如余天子命终之时，爱别离苦，堕于地狱、饿鬼、畜生。如此天子不失己身庄严之具，亦无余天坐其本处，不见种种苦恼之相，所坐之处无余天生，此天命终生于胜天。若四天处，命终之后生三十三天。可爱胜相，闻众歌音先所未闻，见五欲境皆悉胜妙。次第命终。见中阴有，第一天女种种音声，手执莲花，色相殊胜，河池流水园林胜妙，昔所未覩如梦所见。是中阴有见如是事。若近生有，如从眠觉，见于正色。见五欲功德境界具足，本所未见，呜呼叹言：「如是希有，昔所未见！我当往至如是之处。」念已即往生于天中。是名第十五中阴有相续道也。

「『复次，诸天子！云何名曰第十六中阴有道相续？云何有耶？若从上天退生下天，见众莲花园林流池皆亦不如，既见此已，饥渴苦恼，渴仰欲得，即往彼生。如是虽同生天，二种阴有，二种相生。是名第十六中阴有相续道也。

「『复次，诸天子！云何名曰第十七中阴有道相续？若弗婆提人生瞿陀尼有何等相？瞿陀尼人生弗婆提复有何相？诸天子！如是二天下人彼此互生，皆以一相。临命终时，见黑暗窟，于此窟中有赤电光，下垂如幡，或赤或白。其人见之，以手揽捉，是人尔时现阴即灭，以手接幡，次第缘幡入此窟中，受中阴身。近于生阴，见受生法，亦如前说。或见二牛或见二马爱染交会，即生欲心，既生欲心，即受生阴。如是，诸天子！是名第十七中阴有也。

「『汝等当知！既知此法，勿得放逸。何以故？放逸之人不得脱于生老病死，于世间法不得利益。如是放逸，永无安乐；若欲脱苦，当自勉力，舍于放逸。若天、若人有智慧者，应舍放逸。天子当知！是名十七种中阴有道相续不断，汝等应当舍诸放逸。诸天子！如是十七中阴有道相续，汝等应当思惟观察。既观察已，则如实知，如实知已，勤修精进。

「『复次，诸天子！于二十法中从一渐增，已为汝等次第宣说十七中阴有道相续。今为汝等，说十八界。何等十八？众生无量，信解不同，无量种性，怖畏三过。三聚众生，三种自在，微细信解。种种所作、种种性、种种业、种种道、种种苦乐、种种色、种种增上。一切众生心界之性，心界广多，身体各异，如是无量众生心界，总略麁数有十八恶。心过所使，以广心界，故有地狱、饿鬼、畜生、天、人轮转。总说诸法，十八所摄。初界性中，欲为增上，天之与人，欲心增上。一切鬼女及畜生女、能变化者，慢心增上、瞋恚增上。以瞋心故，欲心薄少，是则名曰畜生，非人初界性也。于畜生中，复有多欲，欲心增上，谓孔雀鸟、俱翅罗鸟、鸠鸽鸡雀、鹅鸭鸳鸯、众蜂鱼等、迦陵频伽鸟。其性多欲，是名上欲。

「『复次，诸天子！云何第二心性界也？于畜生中，何等畜生名为中欲？所谓猫狗猪牛、水牛骆驼、象马骡驴、乌鵄雕鹫、鸜鹆鸟等，是名中欲。是名第二心性界也。

「『复次，诸天子！云何第三心性界耶？于畜生中，何等畜生名下欲心？所谓师子虎兕、狼狗熊罴、豺豹狐狸、摩伽罗鱼、俱赊耶鱼、吉利斯摩罗鱼、摩伽罗鱼、屯头摩罗鱼。如是等类，时节行欲，非时不行，是名下欲。是名第三心性界也。

「『诸天子！于畜生中有无量种、无量生处、无量名字，不可具说、不可数知。

「『复次，诸天子！云何第四心性界耶？于畜生中，何等畜生瞋心偏多，非欲心多？此第四界，所谓师子虎狼、狗蛇黄狖、兕豹熊罴、角鵄乌雕、失收摩罗及野猪等。如是众生瞋心偏多，是名第四心性界也。

「『复次，诸天子！云何第五心性界耶？于畜生中，何等畜生名为中瞋？所谓牛马水牛、迦陵频伽鸟、娑林陀鸟、迦卢陀鸟、孔雀鸡雉及猫鼠等，中瞋恚性。是名第五心性界也。

「『复次，诸天子！云何第六心性界耶？谓下瞋性。所谓下瞋者，鹅鸭鸳鸯、食鱼白鸟、俱翅罗鸟、雀娑罗鸟、驴鹿龟鼈、兔猬山乌、鴈鸟虾蟇。如是等比，名为下瞋。是名第六心性界也。

「『复次，诸天子！云何第七心性界耶？于鬼神中，若有神通，行于欲心。阿修罗神——畜生之数，欲性增多，名为上欲。是名第七心性界也。

「『复次，诸天子！云何第八心性界耶？若食香饿鬼，名曰中欲。是名第八心性界也。

「『复次，诸天子！云何第九心性界耶？若悕望鬼、食弃食鬼，是名下欲。是名第九心性界也。

「『复次，诸天子！云何第十心性界耶？迦楼足天等，名曰下欲，瞋心则多，好爱鬪诤，常欲与诸阿修罗鬪。以其瞋故，欲心则薄。是名第十心性界也。

「『复次，诸天子！云何第十一心性界耶？谓鬘持天，中欲、中瞋、中性，是名第十一心性界也。

「『复次，诸天子！云何第十二心性界耶？所谓常恣意天，欲性则多，瞋恚性少，不善鬪诤。行使诸天，多瞋少欲。是名十二心性界也。

「『复次，诸天子！云何第十三心性界耶？所谓一切三十三天，欲性则多，瞋恚薄少，是名第十三心性界也。

「『复次，诸天子！云何第十四心性界耶？谓欝单越人，瞋恚心薄，欲性界多，是名第十四心性界也。

「『复次，诸天子！云何第十五心性界耶？谓瞿陀尼人，一切瞋恚心多，欲心亦多，二性同等，是名第十五心性界也。

「『复次，诸天子！云何第十六心性界耶？弗婆提人，欲心、瞋心二俱杂有，是名第十六心性界也。

「『复次，诸天子！云何第十七心性界耶？谓阎浮提人，种种性、种种行、种种信解，是名十七心性界也。

「『复次，诸天子！云何第十八心性界耶？一切余天及地狱人，虽受苦恼，见业幻女人，犹生欲心。以业作故，如是地狱欲心亦多四天王天。众生心性，如是界，如是依止，如是信解，是名总说一切十八界性。如是一切有欲、有瞋则有痴心，以痴因缘而有贪、瞋。若离痴心则无贪、瞋。以痴心故，或贪、或瞋。如是，诸天子！是名分别三种之过，以依过故，无量分别。

「『复次，诸天子！复有十八界，所谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。如是，诸天子！是名十八界。若天、若人思惟如是十八界者，能于境界护放逸行，此是一切愚痴凡夫痴因缘也。

「『复次，诸天子！放逸之人有十九处，二种所摄，所谓四禅处除净居天有十六处，欲界三处——地狱、畜生、饿鬼。人受苦多者，地狱所摄，是为十九。

「『复次，诸天子！如前所说，四禅、十六处人，及地狱、饿鬼、畜生，是为二十。如是生死不调伏故，各各差别。或说十种掉悔。』

「尔时，诸天众闻天帝释说是法已，即以偈颂赞帝释曰：

「尔时，诸天子赞叹供养天帝释已，于帝释前恭敬而住。尔时帝释调伏诸天，为诸天子示一切天乐皆悉无常，变坏无我，除灭所化。时诸天众皆生厌心，还归本宫，受天之乐，乃至爱集乐业既尽，命终还退，不堕恶道，生于人中，第一顺法以自修行，乐游林野，畏未来世。得闻法已，出家学道，或得须陀洹、或得斯陀含、或得阿那含、或得阿罗汉。以前闻法因缘力故。

正法念处经卷第三十四

11正法念处经卷第三十五元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十四三十三天之十一

「复次比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天二十九地，名曼陀罗。众生何业生此天中？彼以闻慧见：有善人顺法修行，以正直心不恼众生，实见业果，清净持戒、常乐持戒，离于谄曲。如炼真金，清净无垢。正见修行受持善戒，畏未来世，布施修福。所谓见有修禅比丘欲断魔缚，盛夏热时流汗热渴，施石蜜浆或施拂扇。如是善人不杀众生，或见猎师罗捕孔雀、山鸡种种众鸟，猎师捕得，或养或杀，或以众鸟作游戏具。是人见之，恐其杀害，赎此生命，放之本处令得安乐。是名不杀利益众生。云何不盗？云何舍盗？见于微细业之果报而生怖畏。是持戒人若河池岸边或于异处，见有杨枝或有蜜浆，为施行人，是人渴乏，不取不饮，以慈心故。是名不盗。如是之人命终生于三十三天。

「既生天已，一切诸欲皆悉具足，五乐音声，游戏园林，种种众鸟出妙音声，于莲花中众蜂音声、鸿鸟之音。林中众树七宝庄严。诸莲花池香水充满如毘琉璃，在中游戏。其山峰中七宝焰光、七宝石窟，金银颇梨、因陀青宝，如是种种众鸟出妙音声。如是众鸟，七宝为翅而以庄严，种种音声闻之悦乐。一切天众互相随顺，无量美音遍园林中。于其林中可爱饮食从河而流，若天见之，生大欢喜，叹未曾有。如是林中种种众色，种种庄严，庄严其身。与诸玉女百千同众，游戏受乐，受于天中种种快乐。其身光明，威德第一。如是天子受业果报，与诸天女围遶受乐，心生欢喜。既受乐已，如是思惟：『我当往诣毘琉璃宝庄严栏楯围遶林中。』众宝庄严，种种众鸟出妙音声充满林中，一切天众心皆欢喜，五乐音声，游戏受乐，与诸天众及诸天女游戏林中。林中有池，名曰清水，清净可爱。诸天众等，于莲花池游戏受乐。尔时，初生天子与天女众欲至此林，尔时诸天遥见天子歌舞戏笑，徐步而行，往迎天子，诣清水池，于此池边欢娱受乐。以池力故，随诸天子心之所念，一切皆现。若念色香，众蜂具足。若念天饮，天饮即生。若念须陀，色香味具亦复如是，柔软净洁，色如满月。若念林树，即生第一功德具足种种树林，铃网弥覆，微风吹动出妙音声，如干闼婆音。复次天众作如是念：『我当入池。』作是念已，即入池中，没身深入。见于池中种种宝珠以为栏楯，庄严宝殿，或真金白银、毘琉璃宝、青宝颇梨、杂宝为床，敷以天衣。天子天女游戏受乐于其池中，无量种种，不知厌足于五欲乐。无有妬嫉，互相爱敬，游戏歌舞，娱乐受乐。既出池水，复往诣于尼单多林，于其林中多有众鸟，莲花林池具足庄严。无量众鸟出妙音声遍满林中，其树常有种种光明，其林具足种种功德，众莲花池以为庄严。诸天众等，其身光明种种功德具足境界，受天快乐。

「愚痴凡夫第一乐者，所谓天子天女娱乐受乐。愚痴凡夫为婇女罗网之所缠缚，流转生死，互相娱乐。

「久受乐已，复往诣于摩多山峰宫殿之处，升须弥峰，与诸天女共升山峰。微风吹衣，幡然随风，皆共上升摩多山峰。尔时，天子见此宫殿殊特妙好，莲花庄严，七宝光明严好山峰，如山功德具足相应。摩多山峰其处高峻，奇特严好，不可譬喻。于此峰中游戏歌舞，娱乐受乐。既受乐已，见大光明过其本相。其山峰中先具光明犹如日光，时有异光来照山峰，其光照已，过百千倍。天子见之，怪未曾有，即闭两目，低头而住。何以故？先未曾见此光明故。其光照之，不久还灭，如阎浮提见天火下，众生见之皆大怖畏，时诸天子见此光明，亦复如是。怖畏未久，心还安隐，怖畏灭已，一切皆共筹量此事。『何故有此希有之相，令我等天皆生怖畏，未久还灭？』时诸天众怪未曾有，诣善法堂，与诸天女至帝释所。见天帝释，顶礼供养，皆悉围遶恭敬而住。尔时，释迦天王近住天众，歌舞游戏，种种莲华以为庄严，欢喜戏笑，一切天众于帝释前歌舞游戏，曼陀罗地诸天众等，不歌不舞亦不游戏，亦不歌颂赞叹帝释，不与余天言谈语论。

「尔时，帝释告曼陀罗所住天众：『诸天子！汝等何故不歌、不舞、不游戏耶？』尔时，曼陀罗所住天众白天王言：『我于住处见未曾有、本所未闻奇特之事。』

「尔时，天王告曼陀罗所住诸天：『汝见何等希有之事，自言昔来未见未闻？』时曼陀罗诸天白帝释言：『天王！我等游戏摩多山峰，升彼山上，见大光明从上而下，一切山峰皆大焰起。我见此事，怪未曾有。未知当有何等因缘？』

「帝释闻之，少思惟已，告诸天众：『有如斯事！我已先闻如是之事。我于尔时闻此事已，即问世尊：「以何因缘有此奇特希有之事？」尔时世尊而告我言：「憍尸迦！汝已闭于恶道之门，勿生怖畏。一切有为，生死所摄，所谓无常。汝今谛听，当为汝说。此是夜摩天上诸天命终。夜摩诸天色量形貌及以受乐胜三十三天过百千倍，以业尽故，命终还退，去此无量百千由旬，从上而堕。其光薄少，如灯欲灭，光明微少。如是夜摩天子于虚空中退时堕落，光明微少，犹尚如是，况夜摩天大光明相不可具说。夜摩天光，三十三天所不能视。何以故？非境界故。憍尸迦！三十三天不能视于夜摩天光。夜摩天众三种业故，三十三天但说二业。」我从世尊闻如是说，汝今所见亦复如是，今为汝说。』时诸天众闻是语已，于五欲中生厌离心。

「『此是夜摩诸天命终之时，退殁相也。其光去此无量百千由旬，从空而下，汝勿怖也。』尔时，释迦天王为诸天众而说颂曰：

「如是天帝释为曼陀罗诸天如实说已，复更安慰曼陀罗天，令归自地，告诸天众：『汝等诸天于一切时莫得放逸。』尔时，诸天礼天帝释，还其所止，到本地已，受五欲乐，五乐音声种种庄严园林之中，受天之乐。乃至爱善业尽，命终还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，生安乐处，或作大人，为一切人之所爱念，无有病恼，生大种姓、大长者家，常受安乐乃至老死。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第三十处名曰上行。众生何业生于此天？彼以闻慧见：有众生顺法修行，信业果报，行于正见，布施修福，持一分戒。初持多分，后一切持。于道行僧布施靴鞋及施澡瓶。不杀不盗。或有边地夷人捉人欲杀，是持戒人救赎令脱。若是王者，或见旷野征伐得财，恐犯偷盗，不受其分。是名不盗。云何不杀生？是持戒人或是王者，见有恶人欲来害己，以持戒故不断其命。如是之人畏业果报，命终生于三十三天，名上行地。生此天已，以善业故，三千天女以为给侍，诸天女众种种璎珞庄严其身，手执种种伎乐琴瑟及种种香，种种歌颂赞叹天子，向天子所欲心亲近。天子见之，亦向天女各各生于欢喜之心，皆共往诣常欢喜园。其林一切毘琉璃宝、金银之树以为庄严，种种流泉莲花林池庄严其园。有无量河而为庄严，种种铃网弥覆其上，无量众鸟周遍庄严，出于无量种种美妙和雅之音。其林如是种种庄严，天子天女于园林中互相映发，转增妙好。林中有山，名曰游戏，七宝所成，有无量种众色宝鹿端正庄严，赤莲花宝以为其脇，真金为背，白银为腹，真金为顶，珊瑚为足，颇梨为角。或有一色，所谓金色，或有二色——金色、银色，一切众色以为庄严。一切诸鹿于林树间随天众行，出众妙音如天女歌，如是众鹿歌众妙声。此诸天众既受如是无量乐已，复往诣于须弥山峰，于山峰中有一大河，名曰山谷。乘种种殿，种种伎乐五乐音声，胜欲具足，第一欢喜，威德具足，往诣须弥山峰山谷河所。于此种种河岸之间，游戏受乐。流水岸中、莲花林中、园林之中歌音悦耳，受于欲乐，皆生欢喜互相爱敬。多有天子及天女众，花香涂身，花鬘贯顶。以善业故，受天快乐，以业力故，随顺游戏。如天所应，受天之乐，不可譬喻，今说少分，一切世人不能具说。何以故？不可譬喻，如是天乐无相似故。人中持戒，善业因故，受如是乐。于此天中，受五欲乐，乃至可爱善业破坏朽尽，命终还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，第一安乐，近于山泽、多有河林国土之中，或为大王或为大臣，第一威德。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第三十一地名威德颜。众生何业生于彼天？彼以闻慧见：有众生第一净心，布施修福，持七种戒，不近恶友，持戒不浊，护持福德，常勤精进，一心直心，如炼真金。护几种戒？所谓不杀及不偷盗。云何不杀？若国土荒乱互相杀害，是持戒人畏破戒故，宁自舍命，不害他人，不教他杀，是名不杀生。云何不盗？若国土荒坏乱，一切众人竞取他物，是持戒人畏破戒故，饥渴垂死，宁自舍命，不取他物。云何布施？施何福田？若供养佛、若说法处而施与之。第一修心，其意正见。是人命终生于天上威德颜地。生此天已，威德光轮周遍围遶，第一胜色。受相似因果，以善业故。五乐音声以悦其耳；常闻曼陀罗香、俱赊耶舍香、青莲花香、七宝花香，以悦其鼻；舌得种种上妙须陀天上味饮；目见种种七宝山谷上妙之色；身得种种胜妙天衣，无有经纬；优钵罗华香以涂其身。如是天子以善业故，善果成就。千天女众以为围遶，园林庄严，其林胜妙如融金色。金银枝中悬以宝铃，微风吹动出妙音声，以为娱乐，又闻种种歌颂赞叹之音，受第一乐。天鬘天衣以为庄严，游戏山谷，见于无量种种众色毘琉璃宝、金银青宝、大青宝王。于颇梨山峰自见其身，犹如明镜。时初生天子，天女围遶入宝山峰，见百千身，百倍欢喜。诸天女众亦复欢喜，呜呼叹言：『我身如是端正庄严！我今常乐五乐音声，受天五欲功德之乐。』诸天女众心生欢喜，从一山峰至一山峰，从一山谷至一山谷，皆于其中游戏受乐。

「爱毒所醉，如狂病人心行不正，如是天众放逸所坏亦复如是。共诸天女游于山顶，种种饮食须陀之味，种种鸟音，于园林中受无量乐。互相爱乐，一心共游，一心系念。如是游戏，以天衣鬘璎珞庄严，皆共往诣如意园林，或往诣于酒水河池。于此河中，赤优钵罗花遍覆其上，鹅鸭鸳鸯以为庄严。时诸天众于河岸上食于花汁，或饮上味天之美饮，与诸天鸟游戏受乐。见之悦目。尔时，诸天爱毒所醉，复饮天酒，百倍增长。爱火烧五欲薪，爱欲所渴，不知厌足，一切皆为欲网所缚。譬如有人犯官禁法，为王所缚。一切天众见于无量百千爱欲，见之往趣，游戏其中。于饮河岸既游戏已，河中莲花、钵头摩花、优钵罗花、拘物陀花，众鸟在中欢喜受乐。

「池中有鸟，名曰赤水，七宝为身及以两翅，其身光明。见诸天众乐放逸行，即为天子而说颂曰：

「如是天鸟以善业故，教化利益一切诸天。如是天鸟，犹如父母，利益教示。此诸天众放逸心故，不觉天鸟说利益法。

「尔时，诸天复往诣于摩多罗林。种种音声，互相爱敬，至摩多罗林游戏受乐。其林皆是七宝之树，枝叶相接，无量众蜂游戏在于林树之上天宝花中。天众见之，皆生欢喜，共天女众游戏歌舞。天女歌音遍园林中，于园林中出于响音，皆如歌声。鸟音、蜂音，其音齐等，遍须弥山。其须弥山本性可爱，既有此音，二倍转胜。时诸天众若见、若闻，皆受快乐，大欲成就。共诸天女游戏受乐，种种庄严，妙色具足，游戏歌舞，受天之乐，乃至爱善业尽，命终还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。有余善业，若生人中，受第一乐。心常欢喜，颜貌端正，为一切人之所爱敬，或为王者或为大臣。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：有天处第三十二地，名威德焰轮。众生何业而生彼处？彼以闻慧见：此众生善心修福，不谄不幻，观于正法，以正见心利益一切众生，信佛法僧。其心柔软，修行福业。若于僧寺或见佛塔有破坏者，为之修治。或时塔寺为火所烧，竭力救护，不惜身命。或见大火焚烧佛法众僧珍宝财物，丧身救之。或见有人为火所烧，入火救之。以悲心故，能作如是难为福德。云何不杀及不偷盗？若见道边遗落之物——若金若银及余财宝，取已唱令：『此是谁物？』若有人言此是我物，当问其相，实者当还。若无人认，七日持行，日日唱之，若无主认，以此宝物付王大臣、州郡令长。若王大臣、州郡令长见福德人不取此物，后当持与佛法众僧。是名不偷盗。云何不杀？若行道路见诸虫蚁蚓、蛾虾蟇及余小虫，舍避诸虫，行于远道。以慈悲心护众生故，信业果报，知生死过，观生灭法。是名不杀生。是持戒人身坏命终生于善道，三十三天威德焰轮所住之地。

「生彼天已，第一善业，其威德轮周匝庄严，而受快乐，不可具说，今说少分。其身周遍威德炽光如日之照，而不曜目，以善业故。百千天女围遶其人而受快乐，金毘琉璃、青因陀宝以为宫殿，游戏歌舞。复有园林，花常开敷，多有众鸟出妙音声，见色闻声皆可爱乐。复有一林，名曰开合，处处诸林开目、闭目常见光明。于此林中共诸天女游戏受乐，生希有心。复往诣于祇多之林，与无量百千天女歌舞音声游戏山峰。以歌音故，出众响声犹如歌音。若有异天于诸林中游戏受乐，闻此歌音，即出其林，自相谓言：『是何等声？犹如第二释迦天王。』出已即见初生天子，天众见之，生欢喜心出迎天子，发希有心。既见天子，皆生欢喜，命天子言：『善来天子！汝来我所。汝于天众最为殊胜。于此天中，犹如第二释迦天王。』

「尔时，余天皆悉速往至天子所，到已围遶。时诸天子歌舞戏笑，心生欢喜围遶天子，皆共往诣欢喜园林游戏受乐。诸天女等围遶天子歌舞游戏，尔时天子须臾回顾，见诸天众皆随其后，心生欢喜问天众言：『欲至何所？』时诸天众语初生天子：『今当往诣欢喜园林可爱之处，五欲功德受于胜乐。』尔时，天子未曾见此奇特园林，徐行往诣欢喜园林。其林晃曜光明普照犹如日轮，初生天子见此园林，复生欢喜入此林中。见此林树有无量种，甚可爱乐。一林之中具四威德，无量百千众鸟音声，或有出于微妙音声，或有命言：『善来天子！』或有围遶欢喜踊跃，如是天鸟庄严园林。复有异处，于山谷中，河水之声出众妙音，真金为岸。于其水中多有种种鹅鸭众鸟出妙音声。既见此河，与无量天女在于河岸游戏受乐，五乐音声欢娱受乐。既受乐已，复往诣于如意树林，见如是树光明如月，或见如日。新生天子于此树下受五欲乐，不可具说。既受如是无量乐已，向莲花池。至莲花池，天众围遶如奉帝释，皆生欢喜。于莲花池既受乐已，复往诣于高聚山顶歌舞游戏，天子天女互相娱乐，受五欲乐。至高聚顶，见山顶上有莲花池，无量众鸟共诸天众受第一乐。以善业故，第一威德。共诸天众于园林中、如意林中、上味林中。多有众鸟庄严其林，于此林中游戏受乐。是时天子于高聚峰，与诸天众久受乐已，复观自地新生天子，生希有心，百千天众皆共围遶。复与天众诣善法堂，见天帝释。

「尔时，新生天子至善法堂。见善法堂种种众宝以为庄严，众宝栏楯，如前所说。尔时，释迦提婆见此天子，心生欢喜而说颂曰：

「如是天帝释为新生天子方便说利益法，时新生天子以放逸故，不受一言。尔时，帝释知其不受，默然而住。时初生天子合掌顶上，礼帝释已，与诸天众歌舞游戏，百众千众还归自地，园林花池处处游戏。遍观住处，流泉华池庄严之处，种种众鸟其声可爱，种种山谷宝光焰轮，与诸天众受无量乐。放逸覆心，爱著欲心，欲火所烧，从于五根生五种焰，心窟住处，不觉自烧。与诸天女放逸游戏，覆藏怨贼，谓为亲友。如是受乐乃至爱善业尽，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若有善业生于人中，常受安乐，第一端正，无量功德，生大种姓，为一切人之所爱念，或为人王或为大臣，生处长寿，乃至命终受乐不坏。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第三十三地名曰清净。众生何业生于彼天？彼以闻慧见：此众生以善心故，信于因果，持七种戒，于一切众生起慈悲心，不近恶友，不与恶人言语谈论，常信三宝。其心寂静，心无障碍，意无散乱，不行恶法，不与下贱恶人交友，于一切众生常说爱语、利益时语。供养法师，常听正法，随力布施。若于行路乃至不以盗心取他草叶，是名不盗。云何不杀生？若虾蟇、若屯头迦两头蛇也，乃至目见不起杀心。何以故？一切众生皆自爱命，以此因缘，一心系念，谛视而行，不伤众生。云何不杀生？若有疾病恐丧其命，买肉疗病。若于热时或经多时，肉中生虫，若去此虫则断虫命，宁自丧命，不去此虫，护虫命故。如是善人乃至微细小罪，见之生怖。云何不盗？如是善人安乐利益一切众生。若田泽园林有干牛粪，知他所摄，终不故取，恐犯偷盗。如是之人舍于盗心，持戒离垢，不杂不浊，离于穅秸。是持戒人身坏命终生于善道，名清净地。

「如是天子生此天已，受第一乐。其身光明胜于日光，威德炽盛，受于无量天之快乐。以善业故，受如是乐。诸天女众百千围遶，天鬘天衣庄严其身，七宝林中与诸天女游戏，受于第一之乐。复往诣于乐鹿顶林，见此园林可爱奇特，生大欢喜，问诸天曰：『以何因故，如此园林胜诸园林？花果庄严山窟嵠谷崖岸，河泉花池流水，无量众鸟出妙音声。于其山中处处多有众宝之鹿，种种庄严第一殊胜。』

「尔时，先生诸旧天等，告初生天子曰：『天子当知！如我往昔次第曾闻先世天子作如是说：「有转轮圣王，名曰顶生，主四天下，受于无量百千之乐，欲无厌足。以自在力，来至此天。从四天王天次至此天。于人中数无量百千岁，在此天中受于欲乐而无厌足。既至此天，与天帝释分座而坐，与帝释天共出游戏。知此林中无量功德，至此林中游戏受乐。以此因缘，此林殊胜乃至于今，胜于余林。时顶生王于此天中，与天帝释同处而坐，自业尽故，从天还退。」我昔曾从先旧诸天传闻斯事，非我自见，此林具足乃至于今时。』新生天子闻已欢喜，远离疑惑，以五乐音声受于无量五欲之乐。「林中有鸟，名曰悕乐，以善业故，为诸天子而说颂曰：

「如是天鸟为诸天子说是偈已，时诸天子性放逸故，不生厌心，放逸覆心，不受其教，还著欲乐。但观现在，不观未来。于此天中受五欲乐，乃至爱善业尽，命终还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若有余业，生于人中，常受快乐，好行善法，端正第一，为一切人之所爱乐。以余业故。

「复次，彼比丘知业果报，观三十三天所住地处，除此三十三地，更无余地。彼作是念：『但有如是三十三天，更无余地。此是释迦天王之地，天王福力、天王自在，更无有余。』如是观于第二天众因果相似，相续而生，业果之镜皆悉相应，一一诸地各各差别。具观察已，于无量生死怖畏，生厌离心。生死险处，爱别离苦、怨憎会苦、老病死苦逼迫之处，见无量苦，暴河所漂，心生厌离。呜呼！世间甚为大苦，于生老病死大险难处，没在其中而不觉知，不知求出。如是生死无有少乐、无常败坏、变易之法。众生愚痴，不知不觉，以身因缘，多作众恶，身虽破坏，业缚不亡。尔时，比丘观是事已，而说颂曰：

「如是比丘观布施、持戒、智慧果报，如实见之，欲至实谛，三种观已，得十八地。于一切生死中，心得厌离，修行精进以求涅槃，不住魔境。地行夜叉知此事已，告虚空夜叉。虚空夜叉告四护世，护世天王告三十三天，三十三天告夜摩天，如是展转至光音天，如上所说。

正法念处经卷第三十五

正法念处经卷第三十六

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之十五夜摩天之初

「又彼比丘知业果报，精进不坏，观察三十三天已上，复有何天在彼三十三天上住，光明胜妙，力命自在，胜彼三十三天果报？彼见闻知：于彼三十三天已上，复有一切法胜之堂，法果报胜，光明胜妙，名夜摩天。因三种戒故，得生彼夜摩天中，三者所谓不杀、不盗、不邪行等，善修不缺、不孔不穿，坚固不犯。一切圣人所爱赞戒，报常清凉，次第乃至得到涅槃，犹如善亲，生死海中能渡如桥。若有上彼持戒桥者，是则能渡生死大海，到于彼岸。彼修行者复谛思惟见，彼比丘观七种戒，果报业法有下中上，如前所说。正观察已，又复观察彼夜摩天须弥山上夜摩天处，以何为处？有何光明？高几许住？如是观察，彼见闻知：如不杀生及不偷盗、不邪行等乐修多作，自能持戒，教他持戒，自他利益，如是众生得生彼天。

「彼夜摩天可高几许？彼见闻知：高六十八百千由旬；彼夜摩天，须弥楼上两倍高远。

「彼夜摩天凡有几地？举高几许？何物为地？彼见闻知：彼一切地有三十二，高五千由旬。彼夜摩天住于虚空，如虚空中所有云聚，为风所持。如此地根，下有水持，水为风持，名阎婆风，持夜摩天如持云聚。何等名为三十二地？一名势力；二名乘处游行；三名云处游行；四名积负；五名心相；六名山树具足；七名广博行；八名成就；九名胜光明围；十名正行；十一名常乐；十二名增长法；十三名一向乐；十四名乐行；十五名种种杂；十六名心庄严；十七名风吹；十八名崇高；十九名沫旋行；二十名百光明岸；二十一名山聚行；二十二名月镜；二十三名忆念量；二十四名遮尸迦；二十五名解脱禅；二十六名慢上慢；二十七名下入；二十八名阶行；二十九名自身镜；三十名慢身光明；三十一名上行；三十二名林光明。此等是彼夜摩天地，夜摩天王名牟修楼陀。如彼三十三天之主帝释大王名憍尸迦，如是彼处夜摩天王名牟修楼陀。夜摩天王随顺法行，于帝释王法神通乐其量多少，千倍为胜。牟修楼陀天王之身五由旬量，光明胜妙，帝释王身一居赊量，夜摩天王牟修楼陀身量如是。夜摩天王牟修楼陀，一身分力，彼帝释王百千和合所不能及，彼业因果亦复如是。

「如是比丘既观察已，而说偈言：

「彼比丘如是观察彼夜摩天乐果业因。彼夜摩天有四大山，彼一切山高万由旬。何等名为四大山耶？一名清净；二名无垢；三名大清净；四名内像。是等名为四大山也。复有其余种种异山，有无量种，有无量色、无量形相、无量功德。如是具有多千异山，多饶天花具足庄严，夜摩天中如是庄严。三十二地有种种山，种种庄严饶种种河，莲花水池、百千园林周匝围遶。一种形相香色味具。诸树莲花有种种味，如彼帝释三十三天所有山河、莲花水池、诸园林等胜妙之事，人中所有山河树林、莲花水池所不能及；彼夜摩天胜妙之事，三十三天所不能及亦复如是。何以故？因果多故。彼有无量善业福德，百种功德业因缘果，善业所化不可具说。以何因缘不可得说？种种业力动转多故。如是业果，一切众生所不能说。一切善业得天化生，夜摩天中如是种种不可具说。彼天果报千分之中，此可说一。何以故？若持戒者，必定得果，今此实说，若持戒人闻已心进，若修智人十倍力进。以何因缘知彼持戒如是差别？持戒之人生彼天中，修智之人则得涅槃。如是智戒功德已说，若彼已知如是戒果、如是智果，生如是心：『持戒尚尔，何况修智，我如是得。』彼人闻已，勤行精进，如是而说：『有中业果。』复以因缘异说有法：『彼天如是久住天中，受第一乐，无所妨碍，后时犹退，不得自在。况人中欲，多有诸过，少乐少味，动转不住，常不安隐，能为破坏，与无量罚、恐怖贼等。』

「彼如是等因缘说天，我复更有余异因缘而说：彼天，外道之人有如是念：『一切皆是摩醯首罗之所造作，非业所得，更无人知。』遮彼外道，故说业果。实有业果，实有因生，非是异作，非无因有。一切因果，相似得果，因果相似，非从异因而得异果，非善业因生于地狱，非不善业因缘生天。然彼如是因果因缘，修施、戒、智必定业故，得生天中。如是说天苦乐二种，不可具说，天中之乐，彼业一分不可譬喻，此说少分。

「又彼比丘知业果报，次复观察夜摩天地。彼见闻知：彼夜摩天有地分处，名为势力。众生何业生彼地处？彼见闻知：若人持戒，微尘等恶，见则生畏，其心正直，不谄不诳，不恼他人，正见不邪，不痴心念。观此世间一切无常、苦、无我等，念佛法僧，不杀不盗，如前所说。又不邪行：心离、不乐、不行、不作，乃至飞鸟鸽等行欲，亦不观看，乃至欲睡，心亦不念。若人如是，亦教他人，彼人为他说业果言：『汝勿如是，汝若作者，必入地狱。』彼人如是真见业果，如是不犯他妻妇等，于业生怖。彼人善业生彼地处，百千天女之所围遶。才生于彼，彼诸天女即于生时歌天音声。彼天忽闻，如从睡觉，彼乐音声始初出时，如是化生。于乐音声，如是得念。彼歌音声备有八分，功德具足：一者语；二者称；三者甜；四者善合；五者相应；六者善深；七者一切爱乐；八者百万由旬声不妨碍，法句相应，清净不浊。如是八分功德具足，胜妙音声觉善业人。

「彼于自身出妙光明，广五由旬，青黄赤白如天上虹。即彼天子初生之时，有光明旋犹如日月晕轮端严。彼既起已，百千天女相随围遶，故有第一欢喜之心。天子天女共相随从，如是往入，名光明林。

「又于彼处夜摩天中，有花不蔫，彼花名为眼甘露花、香不坏花、善色香花。闻花名已，心则受乐，彼花则有如此势力。何处何处说彼花名？彼处彼处虚空之中，出彼香花，名月胜花、常转行花。若天念时，彼天树花出声而生，随天行转，随彼天子所念何处，于彼处行。如是天子在彼树上，行于虚空，在其花中，随所念处，如是而行。犹如第二三十三天在堂上行，如是彼处夜摩天子在于花中，如是而行。光明赫焰而常下观一切诸处，于一瞬顷，一切遍见而不疲惓。

「彼处复有名乐爱树，彼树可爱。于彼树内何处可爱？入其内已，受天快乐。园林莲花池水之中，有名随顺一切念树。树之势力，若彼天子忆念之时，彼夜摩天一切地中一切胜物皆在其地。彼树力故，树中受乐，八分乐音不可称计。彼中有树，名香漂树，彼有势力，如彼天子忆念之香，如是树中香为之出。彼复有树，名花香树，在彼树内，如在房中戏乐无异。有好园林莲花池水，彼夜摩天在中受乐。彼夜摩天在彼树中，青黄赤紫妙色光明，备有种种香色具足。彼天若入，有一切种妙色皆生，彼天之身亦如是色。彼身衣色，一切尽灭，唯树色现。又复有树，名虚空行。于眼瞬顷，行虚空中百千由旬，随念而去。彼树光明如日不异。然彼天子，乘彼无量种种妙树在空而行，百千天女围遶相随，鬘香涂身。彼天子身有胜光明。彼天子前有诸天女，种种妙衣庄严其身，喜笑歌舞，彼歌音声周匝遍满无量由旬。彼天女中，天子端正，且说少分。善业所得，如星中月，天子端正亦复如是。

「然彼天子千功德胜，种种乐声，歌舞嬉戏入香林中。百千种鸟普遍彼林，无量河池、胜妙莲花以为庄严，甚可爱乐，胜于百千日之光明，且以现事少分譬喻。犹如人中可爱园林流水河池，莲花庄严，于彼四天大王天处十六分中不及其一。如是四天大王天处复于三十三天之处园林可爱，十六分中亦不及一。如是三十三天之处园林可爱，于夜摩天园林可爱十六分中亦不及一。如是次第善业胜故，以有上上胜善业故，园林可爱。设使一切众生之中善智慧人，一心专意更无异作，方便善巧相应辩才，而亦不能说其一分。何以故？以非一切人境界故。彼处如是非一切人心之境界，设使第二三十三天共帝释王于百千岁，亦不能说彼夜摩天一地之中受乐之事。何以故？以非境界，三十三天不曾见故、不曾闻故，故不能说。于彼善业，且说一分，不可具足一切尽说。此之善业，一切和集，决定受乐，不可思议。受乐之事，可爱之乐，唯说一分。譬如一切善巧画师、若其弟子于壁等处，或画为月或画为日。然彼画师而终不能画作光明及其威德，不能令行、不能令照、不能令凉、不能令炙，唯可能画轮形而已。说夜摩天亦复如是，唯说乐受，不能说其受乐可爱，不可得其势力之实。若彼光明、若彼园林、若彼胜德、若歌若乐、若彼端正、若境界乐、若光明轮、若近天女种种受乐，唯可髣髴说其少分比类而已。

「又彼天子于彼天中戏乐之处，无量欲乐种种具足，无量济口，园林庄严。如是地分，既观察已，五欲境界功德牵心，境界力动令心不住，分别染转，爱河所漂，普眼所见皆悉可爱。然彼天子如是见已，次复往向名无量欲具足林中，流水河池多有种种莲花庄严，无量百千众鸟音声。到彼林已，于彼林中，本未曾见种种具足。共诸天女既到彼已，于彼莲花河池之中，有真珠沙饶金银鸟，其翅皆作青宝珠色。在彼河岸种种妙树，庄严河岸，天子在中游戏受乐。

「天子如是既受乐已，次复往向名宝岸林，多有天众天女围遶。见彼胜林殊妙七宝光明地分，随于何处宝山之峰、流水河池、莲花可爱。百千万峰庄严山谷，彼地分分妙宝庄严。善业力故，令彼天子见诸天女而共嬉戏，游行受乐。以善业故，彼善根因，相似得果，有无量种，如是无量种种受乐。然彼天子五欲功德，受胜乐已，次复往向名释迦说地处之中。「彼处种种受天乐已，复为所爱境界牵心，分别势力之所迷意，于彼所见境界不住。彼心猕猴，食天乐果，为果所醉，见诸天女生爱乐故，常行不住。何风所吹，令其常转？在彼夜摩天众之中，根不知足。境界之乐有无量种，极甚可爱，终不为他之所侵夺，他则无分，亦不为他之所能毁。

「又复普生妙宝莲花，如是如是种种嬉戏，如是如是种种忆念。彼彼如是宝莲花中，是善业得。若彼天主牟修楼陀夜摩天王如是思念：『我当在彼莲花中坐，共诸天众乘空而行。』即生心时，牟修楼陀夜摩天王共诸天众于虚空中飞行而去，一切天众如是飞行，身不微动。时一切天坐莲花中，在于虚空五乐音声歌舞喜笑，如是游行受天之乐，五欲功德。彼天如是坐莲花中，行受天乐。如日欲出，初没之时，于人世间虚空端严，一切皆赤，彼天莲花光明端严亦复如是。彼一切天极受快乐，受快乐已，次复往向名拘鞞罗众林之中，名滑高山，向彼顶上，为受乐故。若彼天众到山顶已，彼有无量七宝庄严流水河池，所有光明胜百千日。多有端正天子天女，无量七宝光明如日诸树庄严彼天。既到滑高山已，于彼胜山嬉戏受乐，迭共游行。下彼莲花，次复更上，名白峰山，为戏乐故。然后方及牟修楼陀夜摩天王向天众所，共诸天女相随围遶。彼诸天众见已奉迎，心生欢喜，歌舞游戏，相与往向牟修楼陀夜摩天王。

「自业得果，以彼善业有下中上，天乐亦尔有下中上，胜色亦尔有下中上，食亦如是有下中上，乐亦如是有下中上。如是乃至一切极劣下夜摩天所受之乐十六分中，帝释天王所受之乐不及其一。彼帝释王所受之乐尚不可说，况作三倍功德之业，百业行乐而当可说？彼天如是唯多善业。如是善业，持戒之人心常欢喜，有无量种。如是此说，夜摩天中受大快乐，悕望有故。

「又复如是牟修楼陀夜摩天王，种种百千分别忆念，无量种种功德成就，不可譬喻，受诸快乐。牟修楼陀夜摩天王滑高山上，彼莲花中胜妙七宝，受快乐已，复见莲花，如是思念：『我当入彼大莲花内，既入彼已，一切天众共受快乐。』即于念时，彼莲花台增长宽大，以善业故多有如是大莲花台，皆入其中。彼花台内多有孔穴，彼孔穴中出大光明。彼莲花内复有异天，昔未曾见，光明出过普百由旬，其光备有无量种色。

「夜摩天王牟修楼陀及诸天众见光明已，生希有心。『是何光明于此莲花台中而出？』尔时，天王牟修楼陀告天众言：『汝见如是势力光明，如是出不？』天众答言：『唯然，已见。如是光明甚为希有。』

「尔时，如是夜摩天主又复告言：『一切天众，今皆共我从莲花门入莲花台，入已观察。』尔时，如是一切天众一心白言：『我等皆如夜摩天王意所希乐，我等意愿亦复如是，我亦欲入大莲花中，并诸天女相与共入。』

「尔时，天主牟修楼陀夜摩天王并诸天众、诸天女众，皆共入彼莲花台中，皆悉欲见希有之事。尔时相与欲从孔入，则有光明——如日光照火洋金聚更生日光——照诸天身，遍满虚空。彼大莲花台中光明如是照耀，天皆见故，一切摄眼，不耐光明。时既入彼大莲花中，生欢喜心、生希有心。『何因故有如是光明不可称说，而我昔来未曾覩见？』尔时，天主牟修楼陀夜摩天王在天众前，天众在后相随而入。夜摩天王心亦欢喜，而共入已，见有无量百千宝珠，百千光明照耀显赫，多有无量游戏之处园林庄严，无量百千宫殿庄严，光明遍满，有无量树百千庄严。复有无量七宝诸树园林庄严，有无量色异异形相种种众鸟，多有无量游戏妙山庄严可爱，无量莲花池水庄严，无量百千妙堂庄严，无量百千流水河池㵎谷庄严。如说一切色量形相七宝庄严，牟修楼陀夜摩天王犹尚不见，何况余天。

「彼处如是莲花台中，河流清水。彼河两岸皆是玻瓈，或有金岸或有银岸，或有宝岸或有青色宝珠为岸，或有赤色莲花宝岸，或有种种间错宝岸。复有胜妙莲花池水，有种种宝莲花庄严，或有一色莲花庄严，有种种色妙叶庄严，所谓青黄赤白等色莲花庄严。彼若青叶，彼叶名为青色宝叶；若黄色者则名为金；若白色者则名为银；若赤色者则名赤宝。如是无量种种莲花在于如是大莲花中。如是如是，彼天迭共心生欢喜，见彼莲花无量百千种种诸蜂满中庄严。

「诸天见已，复向异处，极大可爱园林之中游戏之处。彼处多有种种乐音，既闻乐音，意甚爱乐，生欢喜心。天众天女彼此更互欢喜心往，生希有心，入彼园林。多有种种众鸟音声，七宝庄严，其地柔软，下足则容，举足还起。一切普生欢喜之心，处处遍看，转胜转胜。彼天之心迭相爱乐，游戏受乐。彼天久时迭相爱乐，如是游戏受快乐已，复向异处，次第受乐。彼处名行种种宝地，既往彼处，音声娱乐，种种音声欢喜受乐，六欲境界，心爱乐见，多受欲乐而行放逸，嬉戏游行。于彼地处见异功德，青黄赤白无量诸种，皆悉可爱。彼天如是于彼地处，次第复向名嬉戏山。受境界乐，犹未厌足。彼嬉戏山七宝庄严，多有无量种种诸鸟，种种妙色、种种形相，无量百千诸树庄严，流水河池莲花庄严，园林戏处。山谷崄岸峻极之处，鹿众庄严。天众在彼嬉戏山中，五欲功德而受快乐，迭相爱念。彼天之身种种光明而为庄严，多有无量种种庄严胜妙天女共相娱乐。

「彼处如是复于久时受大快乐，未知厌足。次复往向作行重楼，复有行堂，向彼戏乐，未知厌足，五功德乐亦未厌足。无量分别，无量种欲，复更增长，大增长爱，复受无量种种快乐。彼诸天众、诸天女众彼此迭共欢喜受乐，如是复共夜摩天王牟修楼陀欢喜受乐。彼莲花中光明照曜过百千日所有光明，胜而不热。各于其根迭相爱乐，五根受乐，第一端正，见者甚乐。圣所爱戒，善净胜果，有无量种无量分别、无量境界，受诸快乐。迭共一心，彼此更互心不相妨，共相敬重，迭清净心，彼莲花中久时受乐。如是之时，于境界中未知厌足。随所忆念，从彼莲花台门出去，如是入故，还如是出。

「欲出之时，彼滑高山其中有鸟，名谛见鸟。鸟见彼天欲出去故，即为彼天而说偈言：

「如是彼处名谛见鸟，谛观察已，诃责彼天无量种过。天未觉知，以有放逸覆其心故，憙乐境界，五欲功德。以乐受故，不觉真谛，故不觉退。如是天处必归无常，一切世间悉当无常，而彼不觉。

「又复彼天坐莲花上，在滑高山并莲花座，舍出离去，而身不动，向名广池，有五百堂，七宝庄严，周匝栏楯，处处无量间错庄严，复有异天于中受乐。又彼堂中皆有却入，在上高楼，多有重数。复有诸天心生欢喜，满彼堂中，无量饮食衣服床敷，迭相爱敬，心不妨碍，常游受乐，欲食恒丰，一切时有五乐音声。彼处一切天女、天众如是受乐。牟修楼陀夜摩天王坐莲华台，一切天众皆共相随，向彼广池，忽然而至。既到彼已，彼旧住天既见王至，一切下楼，复有离于莲花处者，有出堂者、离钩栏者，一切皆从住处而出，生欢喜心，尽共奉迎牟修楼陀夜摩天王，皆向王走，生敬重心，生欢喜心，既见天王在虚空中，合掌在顶。礼敬王已，牟修楼陀夜摩天王在天众前，一切天众皆悉在后，若歌若舞，近彼广池。彼处一切功德具足，无量妙堂皆悉作行，种种庄严，有种种鸟种种音声，无量百千诸树庄严，所有光明胜百千日。彼处多饶无量天众，常受快乐，在夜摩天胜妙地上。夜摩天王到已则入，彼一切天心生欢喜，赞叹天主牟修楼陀。牟修楼陀夜摩天王以善妙语，先安慰之，乃临广池，到已次升名见心乐胜妙堂上。彼堂珍宝光明照曜周匝彼处，种种间杂，多有无量胜相功德千千庄严，一切天众之所围遶。

「夜摩天王升彼堂已，第一胜相微妙光明师子之座——七宝庄严如是妙座一切乐触具足而有——天王坐上，彼有第一宿旧天众围遶现前，多有无量诸天女众于先歌舞。然后次第，彼宿旧天问天王言：『王于何处乘莲花座，今来至此？已于久时不曾见王。』时宿旧天于彼天王第一尊重。尔时，天主牟修楼陀夜摩天王答天众言：『我向于彼莲花台中见希有事，我向入彼莲花台中，一切诸天及诸天女俱共入已，一切皆见。』时彼天王如其所见希有之事，悉为旧天尽皆具说。如莲花中种种功德，悉为旧天具足尽说。时彼旧天于先已曾胜胜见来，闻已不生希有之心。彼莲花中种种胜事，于先已曾善见来故。

「时彼旧天于是乃为牟修楼陀夜摩天王说于旧法，作如是言：『愿天王听，我先曾闻此大莲华有大势力。此莲花内大势力者，随心忆念，种种功德庄严具足。此夜摩天一切处中，除此更无如是乐处如莲花中。如是先闻：「有迦那迦牟尼世尊、无上士、调御丈夫、天人师，出现于世。彼所说法，初中后善，义善语善，独法具足清净鲜白，演说正法，所谓：『此色，此色集，此色灭，此色灭道。如是此法初中后等。』如是说已。彼佛法中有多百千已见谛者，有得果者，如是次第得阿那含者、斯陀含者、须陀洹者，如是复有得四禅者、得三禅者、得二禅者、得初禅者。彼佛安住如是人已，复令余人住十善法，随顺法行，令使多人，乃至无量百千亿人行善业已，然后观察『有何等人，我今调御？』彼以清净过人天眼见『夜摩天，我应调御。』彼时此处夜摩天王名曰乐见，彼王内藏有善种子，身行放逸。彼王近身多有无量诸天之众，善根淳熟，而多放逸，行放逸行。

「『「彼迦那迦牟尼世尊以怜愍之，是故来上此夜摩处天世间中，为利益天，尽其苦故，为彼诸天除放逸故。尽漏比丘有五千人围遶，共到夜摩天处，更胜光明，处处普遍。彼时诸天见佛世尊。若有诸天从本已来，未见佛者，谓佛是天，于天中胜。彼天于佛生希有心，不知是佛。而此佛色于诸天众最为殊胜，一切功德皆悉具足，无异相似，光遍一切天之世间。彼天既见与佛世尊相随声闻，亦生胜上希有之心，作如是念：『彼是何人？如是形服而共此天相随不离，围遶而行。』

「『「时彼天子即取种种胜妙莲华向迦那迦牟尼世尊。尔时世尊见天子来，上升虚空，示现种种胜妙神通，随念分别无量功德。身上出水，色香味触具足而有，彼处天水于十六分不及其一。其身顶上出火焰然，有无量种无量色光遍满虚空，所谓青黄赤紫色等。复现异异胜妙神通，所谓一身以为多身，或为千身或百千身或为亿身，所有光明遍满一切天处世间，复令多身以为一身。世尊如是复现神通：夜摩天中一切地处，一一手捉举置掌中，并诸园林流水河池掷在虚空，过眼境界，复还安置本所住处。世尊又复现大神通：彼处大山以手拨取掷虚空中，并诸园林河池、㵎谷及天女众，不知所在，复还安置本所住处。其中诸天不觉动转，如本不异。世尊又复现异神通：无量种色、无量种作无量形服，有无量种诸功德色。现大力势，令彼天众种种异见，或见如来在于山中，或见如来在园林中，或见如来在莲花林，或见如来在堂中行，或见如来在于树下，或见如来在河池中，或见如来在游戏处园林之中，或见如来一切禅处，或见如来遍满一切虚空之中坐禅而住，或见如来于虚空中敷具上坐。复虚空中若坐若行，若复经行，还复坐禅。

「『「世尊又复示现神通，如是如是音声说法，五乐音声胜夜摩天。形夜摩天所有音声如阎浮提乌鸟之声，彼一切天如是劣减。彼天既闻如是声已，皆悉舍离能歌慢心。

「『「世尊又复现异神通，所谓在彼虚空之中作诸天众、化作天女，胜妙殊绝。形夜摩天、夜摩天女如萤火虫。光明色量如是形相，服饰庄严，园林处乐皆悉胜妙，彼大天王并诸天众见化天已，心生耻愧，皆见自身色光欲乐如草无异。彼夜摩天生如是见。

「『「尔时，世尊知其根熟，知其深心知因果报，无障碍见。为欲利益一切世间极大悲心，如来世尊尔时即向夜摩天王乐见王所，现异神通，如向所现，一切神通尽为乐见，悉皆现之百倍胜前。尔时乐见夜摩天王一切慢心皆悉舍离。

「『「彼时乐见夜摩天王亦复坐彼大莲华中，亦如向者牟修楼陀夜摩天王大莲花中游戏受乐。

「『「时彼世尊大莲花中示现神通，然后复语夜摩天等，作如是言：『汝今所见一切皆是乐见所感。世尊为化，令使离慢。汝见其内游戏之处，园林莲华、河池山谷并妙堂等，境界行处，无量种见。』彼乐见王舍离慢心。

「『「时彼世尊入大莲花，化作一切，复于乐见夜摩天王住处之前有莲华生，亿百千叶，如来坐彼莲花台上，声闻弟子坐其叶上，而现种种胜妙神通。或有飞至虚空中已，然后还至莲花中者。复现种种异异神通。

「『「时彼乐见夜摩天王作如是念：『此是何人？有何善业？以何势力能作如是奇特之事？我之所有若多若少色光明等，甚为微劣，彼则为胜。』

正法念处经卷第三十六

2正法念处经卷第三十七元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十六夜摩天之二

「『「尔时，世尊知彼调伏心淳熟已，即令声闻以天眼力而调伏之。尔时声闻告乐见言：『乐见！当知：此佛世尊，并诸天、人、魔及沙门、若婆罗门，一切世间诸天及人、阿修罗师。此佛世尊一切悉知、一切悉见，常为一切世间说法，初中后善，义善语善，独法具足鲜白清净，说出世法寂静，乃至到于涅槃。所谓：「此色，此色集，此色灭，此色灭道。」今者为汝夜摩天众说法故来，利益安乐饶益故来。』

「『「时，彼乐见夜摩天王于声闻所，如是闻已，唤言：『大仙！我今往至佛世尊所，不知云何供养世尊。我于今者，不解仪式，云何供养？』时彼声闻闻已答言：『乐见天王来近世尊。』乐见闻已，舍冠庄严，心善调伏，寂静诸根，一心正念，整服左肩，右膝著地，头面敬礼，合掌向佛。一切天众皆从声闻如是闻已，舍庄严具，一心正念，寂静诸根，一切皆诣坐莲花台。如来世尊诸声闻众之所围遶，如月悉为众星所遶，又亦如彼须弥山王众山围遶，又亦如海为诸大河之所围遶。如转轮王八万四千小王围遶，又亦如日光明围遶，诸声闻众如是围遶。如来世尊，第一胜妙不可称量威德光明，于大莲花台上而坐。

「『「尔时，乐见夜摩天王身著法衣，整服一厢，合掌向佛，正住一面。世尊告言：『令汝今者舍离放逸。』尔时，乐见一处坐已，彼迦那迦牟尼世尊即出勇胜不畏音声——一切夜摩皆悉遍满——告言：『乐见！我今说法，初中后善，义善语善，独法具足鲜白梵行，如是而说。汝今谛听，正念善思，我于今者，善为汝说。』时，乐见言：『如是，世尊！愿乐欲闻。』

「『「尔时，世尊为乐见等天众说言：『有九种因能生放逸，于彼放逸乐行多作，能坏世间愚痴凡夫，身坏命终堕于恶道——地狱、饿鬼、畜生之中。以生因缘，受大苦恼，生死系缚，不得涅槃安隐之乐，不得利益。何等九因？一者所谓乐于放逸，行于放逸，常行放逸，不近圣人，不能调摄身口意业，不摄根行，不能自正身口意等，而令行于不善境界，常喜乐闻不善之法，而不乐于佛之正法。此是放逸行之初因，能生放逸。若放逸行，愚痴众生身不善行、口不善行、意不善行，以身口意不善行故，身口意等不善之业和集。痴人放逸所诳，身坏命终堕于恶道，生在地狱、饿鬼、畜生。若舍放逸，是善丈夫，常舍放逸。若求善者，应舍放逸。此是初因能生放逸。

「『「『复次，乐见！复有第二放逸行因，能生放逸，起放逸已，能坏善根，所谓举动心不审谛。彼眼见已，则生分别，数数如是忆念思惟，乐于彼色，更不异缘。常如是作不善之行，非是善念，心意错乱。彼放逸者以放逸故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第二放逸行因，能生放逸。

「『「『复有第三放逸行因，能生放逸，所谓不实未见未闻，本未曾有，唯有心念，心生分别，或依止欲或依止痴。彼如是念、如是思惟，心常缘彼、心常念彼，第一之法不善思惟，以自乱心。此是第三放逸行因，能生放逸，缚诸众生，能诳众生，令身口意行不善行，身坏命终堕于恶道，生地狱中。

「『「『复有第四放逸行因，能生放逸，能令一切放逸众生，身坏命终堕于恶道，生地狱中。如是，乐见！何者第四放逸之因？所谓恒常乐见妇女，乐见庄严不实之色，于不实色，心生爱乐；见其歌舞，心生分别，彼则心欢。如是分别身口意等，非作善业。彼放逸者，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第四放逸行因，能生放逸。复有第四放逸行因，能生放逸，所谓憙乐种种园林，乐莲花池或乐种种诸花树林，见已心乐，在中戏乐、在中游行，不念善事、不正心意。彼行放逸，放逸所诳，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第四放逸行因，能生放逸。

「『「『复有第五放逸行因，能生放逸。如是，乐见！近恶知识，与共和合，毁破净戒，行于恶行，不善思惟，造作恶行。如是众生近恶知识，行放逸行，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第五放逸行因，能生放逸。复次，乐见！复有第五放逸行因，能生放逸。所谓众生无量种行、无量种意，无决定意造作善业。如是众生无一定业，如是众生不定作业，一切作业悉皆散失。于世间业、出世间业，彼一切业不究竟作，不能布施、不作福业，非善思惟，以放逸过，是故犯戒。身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第五放逸行因，能生放逸。

「『「『复有第六放逸行因，能生放逸。所谓众生舍离正法、舍离圣谛，乃至舍离八圣道分，有所行作，不善观察。如是，乐见！如是众生以放逸行乱其心故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第六放逸行因，能生放逸。

「『「『复有第七放逸行因，能生放逸，所谓贪味。何处何处著彼诸味，彼处彼处心乐常念，随彼心作。如是众生更无异念，不作善业、不持正戒，心常乐他请唤与食，常贪味故，为味所诳。不作善业，于苦、无常、空、无我等，此四种中一亦不念，唯念不善颠倒之法，一切所作非自利益。如是众生身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第七放逸行因，能生放逸。

「『「『如是，乐见！复有第八放逸行因，能生放逸。所谓众生若得种种无量乐已，于彼乐事喜乐贪著，谓常不动、谓常安隐、谓不破坏。彼常忆念如是之乐，身口意业常行不善，不知应作及不应作，不知是法、不知非法，不觉不知破坏苦恼，不念地狱、饿鬼、畜生无量百千分别苦恼。一切不念，不应念者而便念之。如是不念死灭之法，一切世间生死之中，死能作乱而不知念。如是众生为乐所诳，如是恶贪著乐众生，后时死至，尔乃生悔，悔火自烧，身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第八放逸行因，能生放逸。

「『「『如是，乐见！复有第九放逸行因，能生放逸。所谓种种乐乐之心。天人之中为爱所诳，不知归依佛法众僧，不持禁戒、不听佛法、不住圣律；所应作法而不知作，而常憙闻不应作法；不入正法，而心不畏未来世罪，不见后世死后之苦，失自利益，怨心所诳。身坏命终堕于恶道，生地狱中。此是第九放逸行因，能生放逸。

「『「『乐见当知！此之富乐，非常、非恒、非不破坏。如是，乐见！夜摩天王过去无量于此已退，彼何处去？彼自业果成就故尔，彼以善业、不善业羂所系缚故，轮转生死。以善业故，生天人中；不善业故，生于地狱、饿鬼、畜生。是故，乐见！若有欲得人身之者，莫行放逸。何以故？身命无常，富乐亦尔，当如是念，勿放逸行。何以故？多有无量百千天众以放逸行，是故退堕。如是勿行放逸之道。愚痴之者行于此道，非善男子。一切生者，必定归死，死在现前，老亦如是，病亦如是，爱离亦尔，善不善业、富乐亦尔。如是一切不饶益过，常随不离一切众生。』

「『「尔时，世尊而说偈言：

「『「彼佛世尊如是如是无量分别种种调御乐见天王。如是因缘，于一切法皆不障碍。一切知见天众围遶，种种调御，令彼诸天舍离放逸。若有诸天被放逸缚，不得自在乃至退时。夜摩天王二万天众，从佛世尊闻正法已，一切皆得须陀洹果。

「『「尔时，世尊如是思念：『我所应作，如是作已，更何所作而利益他？』尔时，世尊见未来世，如是思量更何所作，如未来世利益安乐苦恼众生。世尊如是又复于彼大莲花内——神通所化，更作如是天妙神通与天一种住而不灭，令有飞鸟，复为说偈。以彼如是天神通力调伏天已，作如是言：『如未来世，乐见天王于彼退已，复有天王，其王名曰牟修楼陀夜摩天王，未来当生，行放逸行。当于彼时有善众生，彼于一时出游戏处滑高山中。徐上彼山，上彼山已，次复上彼大莲花已，亦坐如是莲花台上。彼大莲花是我所化。彼天见已，生希有心而入其中，入彼种种甚可爱乐大莲花中。复从彼出，向他天说。彼时旧天于前次第先曾闻来，亦复向彼牟修楼陀夜摩天王如是而说。当于尔时，牟修楼陀夜摩天王既得闻已，信佛世尊，信彼佛法——善根种子，于是乃至得到涅槃。彼天如是信心生已，不久时闻释迦牟尼如来出世。如是彼处牟修楼陀夜摩天王及于释迦牟尼佛所，得闻正法。牟修楼陀夜摩天王次第传闻，于旧天边如是传闻，如是一切如所闻事，如是一切皆悉具有。』如汝今见大莲花中希有之事，我于今者如是为说。又复释迦牟尼世尊于今出在阎浮提中，为众说法，汝今应当到彼听法。如彼过去名迦那迦牟尼如来世尊所说，汝如是得，必定无疑，必得解脱。」』

「尔时，彼名牟修楼陀夜摩天王从宿旧天如是闻已，心生欢喜，生敬重心。『过去久远名迦那迦牟尼佛说，次第传来，我今得闻。以如是故，我心欢喜，心得清净。以于旧天得传闻已，故生欢喜心得清净，何况现见释迦牟尼如来世尊，从佛闻法。』尔时，彼天如是念已，八万天子相与共向波罗柰国，见佛世尊无比之色，以三十七菩提分法庄严其身，犹如金山，威德焰然。一切众生皆蒙利益，一切皆见无量百千眷属围遶而为说法，四谛相应。

「尔时，彼名牟修楼陀夜摩天王、八万天众共至佛所。到佛所已，头顶礼足，尔时佛告牟修楼陀夜摩天王唤言：『善来！牟修楼陀！汝已曾闻名迦那迦牟尼佛法修多罗说，如是闻已，来到此处。』

「尔时，彼名牟修楼陀夜摩天王如是念曰：『佛一切智、极微细智、无障碍智，如我过去天中之事尽皆解知。』牟修楼陀念已心喜，八万天众一切皆共更礼世尊。礼世尊已，住在一面。

「尔时世尊如是告言：『牟修楼陀！我于今者，为汝说法，初中后善，义善语善，独法具足鲜白清净。此法门者，名天乘乐，汝当谛听，善思念之，我为汝说。』牟修楼陀夜摩天王受教而言：『如是，世尊！我今乐闻。』

「尔时，世尊如是说言：『何者法门名天乘乐？此有十二。牟修楼陀！何等名为十二天道？若善男子住彼道者，彼正丈夫能上天道，犹如世间著官道者，则得入城，离于怖畏、离于疑虑。如是不坏身口意等，行十二道，则得至天，如是丈夫入于天中。何等十二？一名实道。若著彼道，得到天上。牟修楼陀！彼实道者有五功德。何等为五？一者实语，实说丈夫一切人信。二者不坏，常一切时无人能坏。三者清净，常一切时名色清净。四者可重，常一切时天所贵重。五者上生，身坏命终生于天上。此有偈言：

「『牟修楼陀！此初天道。牟修楼陀！何者复为第二天道，而著彼道得到天上？所谓布施清净无垢，不破、不坏、不悕果报。如是熏思，此则名为第二天道，此善业人得至天中。此第二道有三功德。所谓三者：一切人爱；常自熏思，心生欢喜；身坏命终生于天上。此第二道至天世间。此有偈言：

「『牟修楼陀！何者复是第三天道，而著彼道得到天上？所谓忍辱。能忍之人有五功德，所谓五者：不诤、不怼，此初功德；一切无能偷盗其物，此二功德；一切人爱，此三功德；多有悲心，此四功德；身坏命终得生善道天世界中，此五功德。此有偈言：

「『牟修楼陀！何者复是第四天道，而著彼道得到天上？所谓美语。牟修楼陀！如是美语有六功德：一者一切人爱；二者无怖畏处；三者面常清净；四者得善名称；五者行则不虑；六者身坏命终生于天上。牟修楼陀！此是美语六种功德。此有偈言：

「『牟修楼陀！何者复是第五天道，而著彼道得到天上？所谓怜愍一切众生。此善男子乃至终得到于涅槃，我说彼人无等功德。此有偈言：

「『牟修楼陀！何者复是第六天道，而著彼道得到天上？所谓正心。正心之者，能作善业；善思惟者，善语言说。总略说此正心功德。此有偈言：

「『牟修楼陀！凡为一切法之根本，谓善正心。牟修楼陀！何者复是第七天道，而著彼道得到天上？所谓正见。正见丈夫能到涅槃，何况于天。彼若少有身口意业，一切如是利益众生，得生天中乃至涅槃。此有偈言：

「『牟修楼陀！何者复是第八天道，而著彼道得到天上？所谓远离不善知识，无三种过，善人不舍，为同戒故。诸恶因缘一切不生，余胜大过亦更不得。此有偈言：

「『牟修楼陀！何者复是第九天道，而著彼道得到天上？谓闻正法。略说闻法摄七功德：一者得闻未闻异法；二者所闻坚固不失；三者舍离一切恶业；四者诸圣之所乐见；五者深心信敬如来；六者则得增长寿命；七者身坏命终生天。此有偈言：

「『牟修楼陀！何者复是第十天道，而著彼道得到天上？谓柔软心。牟修楼陀！彼柔软心有四功德：一者于他不生怨嫌；二者虽作而不坚固；三者不为瞋恚所恼；四者身坏命终生天。此有偈言：

「『牟修楼陀！何者复是十一天道，而著彼道得到天上？谓信业果。信业果者，一切恶业皆悉舍离，乃至不起微尘等恶，唯于恶业见则怖畏。彼人善业、不善业果，一切皆知。彼人知已，造作善业，舍不善业。彼人恒常习作善业，身坏命终得生天上。此有偈言：

「『牟修楼陀！何者复是十二天道，而著彼道得到天上？谓于三宝深心信敬，不颠倒信。彼于三宝深心信敬，不颠倒故，无量功德。多有无量百百功德，此一功德，则胜一切诸余功德。谓此丈夫先受人乐，终到涅槃；谓天、天女不放逸行，若放逸天，非世间乐、非出世乐。以是义故，牟修楼陀！如彼大仙名迦那迦牟尼世尊，如是为彼夜摩天王乐见说法。彼如是法，一切如来法皆如是，更不异法，如汝于前旧天所闻。此有偈言：

「『此等则是十二天道，恒常修行，如是必定得果不疑。』尔时，天王牟修楼陀并八万天，从佛世尊闻此法门，闻已皆得须陀洹果。

「尔时，天王牟修楼陀礼世尊足，而说偈言：

「牟修楼陀如是说已，飞升虚空，并诸天众向夜摩天所居地处。彼天一切如是皆到，既到天中，犹故受乐，游行嬉戏。一生命业尽已则退，恶道闭塞。生于人中，第一富乐、第一端正，有胜大心，一切国土于中皆胜。若有非是须陀洹者，彼天退已，如其业行，或生地狱、饿鬼、畜生。若余业故，得生人中，彼亦如是得大富乐，种种庄严。以余业故。

「又彼比丘知业果报，次复观察夜摩天中所有地处。彼见闻知：夜摩天中复有地处，彼处名为乘处游行。众生何业生彼地处？彼见闻知：若人善心，善深直心，不杀盗婬。彼人善业，身坏命终生彼地处。始生彼时，即见天中种种树林、清流水河、莲花池等，胜妙殊异甚可爱乐。众鸟音声，闻香知味触等皆胜，可爱可乐。

「见彼妙色、闻妙声等，作如是言：『今此所见种种树林，种种可爱清流水河、莲花池等，种种妙色昔所未有，甚为可爱、甚为可乐，有无量种，更无相似，心叵厌足。今此所闻种种歌声、众鸟音等，悉皆胜妙昔所未有，甚为可爱、甚为可乐，有无量种，更无相似，心叵厌足。今所闻香昔所未有亦甚可爱，亦甚可乐，有无量种，更无相似，心叵厌足。此味亦尔，昔所未有，亦甚可爱，亦甚可乐，有无量种，更无相似，心叵厌足。此触亦尔，昔未曾有，亦甚可爱，亦甚可乐，有无量种，更无相似，心叵厌足。』彼天如是内心思惟五欲境界，念欲常得。如是胜妙五境界乐，嬉戏游行，心不厌足。

「彼处所有一切天女闻已语言：『此天世间，法常如是，一切境界一切常尔，无不乐处、无不乐时。如此胜相，处处普遍，具足皆有五欲功德，有无量种随念皆得，常受天乐，更无与等。天见此林已，生如是希有之心，何况入中。牟修楼陀天王之前，复过于是。彼处九亿那由他千种种庄严少色天女，歌舞具足，欢喜心面，五欲功德而为供养。牟修楼陀夜摩天王如是受乐，夜摩天王牟修楼陀天子必见。何以故？此处境界，牟修楼陀夜摩天王则是其主，此一切天皆属彼王，我等依之犹如父母，在此一切夜摩天中所有地处。』

「彼始生天，既闻此已，诸天女等而为围遶，入彼林中。既入林已，见下中色种种形服庄严诸天，一切皆受五欲功德。行食俱乐，一切皆有五功德食。见彼游戏，多有无量诸天女众共余诸天美声语说，无量百千种种功德而为庄严。复有七宝妙树庄严，复有种种行树庄严。彼处多有随忆念树，天有所念，从彼树得，如是具足功德宝树。彼始生天，有无量种胜妙功德皆悉具足，五境界乐亦皆具足。彼天见已，眼著甚乐，生胜爱乐，处处遍见。如是见已，共诸天女入彼大林，入大林已，丰饮食河百千庄严，种种色鸟、种种音声。彼诸天女歌声普遍，耳闻其乐，与鸟合声。

「彼始生天，复于异处见莲华林，希有殊妙，长三由旬，广二由旬。见彼大林有金莲花，无量形相，有无量色以为庄严。譬如秋时，虚空之中诸曜庄严，如是如是。百千天女多饶具足，歌舞游戏，五乐音声，受诸快乐，迭相心念，迭相附近，一念不离，恒常一心，迭相爱乐。见园林中处处多有欢喜天众，亦见多有种种鸟群，迭共戏乐，迭相爱念，迭相附近，一念不离，恒常一心，迭相爱乐。如是天等游戏受乐，鸟亦如是。鹅鸭鸳鸯如是等鸟有无量种，无量群众在莲华林清净水中，处处游戏于彼河岸。其处有天摘取金叶用饮天酒，共天女众歌舞游戏，受种种乐。复摘银叶用饮赤酒，酒色犹如莲花宝色，香味清冷一切具足，共诸天女歌戏受乐。自善业力之所感致。复有异天亦在彼处莲花林中极可爱处，如是诸天五欲境界受诸快乐，摘青宝色莲花之叶，共诸天女用饮天酒。复有异天入彼树下，天华所覆，既饮天酒，怡然快乐，于园林中共诸天女游行放逸，饮色香味天果美汁，欢喜歌笑。复有异天金银玻瓈、青宝树枝覆荫为舍，共诸天女歌笑嬉戏，受天快乐。复有异天依止河岸鸟音声处，在柔软地、妙触之地其处生华，摘取彼华。其华五色，有别、有合。共诸天女取已嗅之，彼诸天女近于天子歌舞戏笑。复有异天在种种宝石地之上，所谓青宝、玻瓈金银，如是地处嬉戏游行受诸快乐。乃至集作爱善业尽，善业尽已，于彼处退。彼处退已，堕于恶道，生在地狱、饿鬼、畜生。若有余业，得生人中，常生乐处，则有第一端正之色，大心大富，得为国主。以余业故。

「又彼比丘知业果报，次复观察夜摩天中所有地处。彼见闻知：复有地处，彼处名为云处游行。众生何业生彼地处？彼见闻知：若人直心，本性正直，信于三宝，不杀不盗，不行一切不善邪行——不乐、不行亦不多作。见诸妇女，乃至不生欲意之心，不念婬欲，舍婬欲心，亦不分别，犹如舍毒。此善男子身坏命终生夜摩天，在彼云处游行之处。生彼处已，身之光明与日不异，受善业乐、受无比乐，无量境界受诸快乐。即初生时，甚大欢喜，心生思惟：『我今云何独在此处？』即生念时，见诸天女在树林中。树种种枝，具足宝铃，铃有妙声。地色犹如火洋真金，地处有如银玻瓈色，多有百千妙莲花池以为庄严。彼地分处林树柔软，有百千鸟出美妙声。彼诸天女如是林中游戏受乐，即彼天子心生念时，林间速出妙庄严具而自庄严。以莲花鬘庄严其头，其身皆著种种色衣，到天子所。既到近已，种种庄严而围遶之，咏种种歌，微妙音声心极爱染，娱乐天子。无量乐具，具足而有，彼诸天女如是种种娱乐天子。如是天子于彼天女本未曾见，既得见已，如是思惟：『此是何人？从何处来？系属于谁？为谁而来？』

「既来见已，见其具有种种色衣，有种种宝庄严其身，其手执持无量乐器，且少分喻。何处何处三十三天所有天女歌乐之声，不得为比，何况三种功德具足，无量善业所得之果。夜摩天女于彼三十三天天女歌咏音声甚为殊胜，色少势力、身之形量、歌声乐受、园林诸树、流水河池、须陀之食、胜妙堂舍、戏乐之处一切皆胜。上上次第乃至他化自在天中，色少势力、身之形量、歌声受乐如是等事，一切皆胜。何以故？业果重故。心戒清净，无垢染故。此夜摩天如是天女不可比类，一切具足。

「彼如是处有二种过，谓无常、欲，唯有少分微乐可说。若愚痴人受持禁戒，悕望于有，作如是心：『愿我持戒得生天中。』为回彼心，我说：无常、退及爱离，如是等过。何以故？若起少心悕望于有，一切善法皆悉散失。一切有中，无处常者。下上傍厢，若常不动、不破坏者，无有是处。一切分别无不分别，以此因缘，说彼天报非可爱处。

「尔时，彼处诸天女等围遶如是始生天子，歌舞游戏种种娱乐。尔时，天子本未曾见，心自思惟：『此属于谁，而来近我？』随彼天子心之所念，即心念时，以善业故，彼天女言：『天为我主，何以不共我等语说？天是我夫，随天所须，我为给使，令天受乐。』时，彼天子既得闻已，作如是言：『汝若属我，今可来近在此林中，何以故？此之天处是受乐地。生此天者，此处受乐。』时，彼天女即抱天子，无量种种受快乐已。天女复起作如是言：『我共天子在园林中处处游行。此园林中多饶无量种种天众，随眼所见种种可爱种种诸鸟音声可乐，多有种种流水河池、莲花庄严，多有百千种种山峰。其峰高峻，种种七宝，多有光明庄严山峰。种种山谷处处严好，多有种种诸鸟音声。在地处处有池庄严，如是功德悉皆具足。我共天子俱行游戏，受诸欲乐。』尔时，如是始生天子从彼天女闻是语已，语天女言：『我随汝意，皆如是作。』如是说已，起彼坐处，为受乐故。一切天女共彼天子园林中行，种种音声天宝乐器在手执持，共彼天子游行放逸。

「尔时，天子共彼天女游行放逸，复有其余天子、天女共行游戏合会相逢。时二天子见则相爱迭共语说，彼此天女亦复如是，心迭相爱，一切和合，复向异林。如是林者，名戏乐林，彼林之量三千由旬，彼林无量有百千亿那由他数。诸天子众满彼林中，如欢喜林旷野无异，如是具足种种功德，名戏乐林。天游行处种种具足。彼两朋天，共见彼处皆悉本来未如是见亦未曾闻，不可譬喻。见彼林已，生欢喜心，面眼目等皆有喜状。时始生天及其天女即语彼天，作如是言：『此如是等，昔来未见。』如是说已，两朋天子、两朋天女头著天鬘，身涂栴檀坐天堂殿，上升虚空，歌舞喜笑迭共游戏，相与共诣牟修楼陀夜摩天王。如是上去，复有余天并其天女，手执莲花坐天之处，上升虚空，歌舞喜笑迭共戏乐，相与共诣牟修楼陀夜摩天王。亦尔上去，复有余天能微细行，手执箜篌，能穿无量百千山过，行不障碍。共诸天女歌舞嬉戏，亦复向彼牟修楼陀夜摩天王所住殿舍，心生欢喜。亦尔上去，复有余天于虚空中雨诸天花，共诸天女歌舞嬉戏，亦复向彼牟修楼陀夜摩天王所住殿舍。亦尔上去，彼始生天如是无量种种差别，无量游戏皆悉具见，亦共同行，在天女前如是而行。彼无量天皆以美语共其言说。

「尔时，如是始生天子遥见远处有胜光明，过百千日，自余凡夫眼不能观。复闻彼处无量音声，声有四种：一者相应；二者真正；三者和合；四者平等。如是音声彼天闻已，心生欢喜问天女言：『今见彼处胜妙可爱，有大光明在于彼处，如是遥见。彼处如是胜上音声，美妙平等和合歌声，复有舞戏，云何如是？』尔时，天女即便语彼始生天子作如是言：『夜摩天王彼处受乐，多有无量百千天众，复有无量诸天女众，一切天众之所赞叹。犹如兜率寂静天王，受天之乐。』

「尔时，如是始生天子既闻是语，则生第一希有之心，如是念言：『除寂静王，如是受乐，更有何处如是受乐？』时，彼如是始生天子既思念已，语天女言：『谁名寂静？于何处住？我见此已，当往见之。』时，彼天女闻其语已，心则思惟作如是念：『此始生故，不知更有大势力，故作如是言：「我见寂静。」』时，彼天女复语之言：『兜率陀天在我之上，于我为胜，过百千倍。我之所有受用之乐，一切业果皆悉殊胜。彼于此处夜摩天王威德势力及余一切，种种皆胜，在我上住。一切凡天皆不能往，非其境界。彼天一切于我皆胜，若天具有福德之力、大神通力则能往到，非一切天皆能到彼。』

正法念处经卷第三十七

3正法念处经卷第三十八元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十七夜摩天之三

「尔时，如是始生天子作如是念：『彼天大乐，胜于此间夜摩天王。』如是思惟，于须臾间心动不定，于境界乐心生爱乐，复更深著观诸乐处，普于天众何者何者受乐之事，一切皆见，次第安详游历彼处，如是次近牟修楼陀夜摩天王所住之处。王于彼处无量百千多亿天众围遶受乐，多有无量诸天女众手执莲花围遶供养。彼天王色不可比类，无与等色，威德光明功德具足。彼王出胜一切天众所有光明，如日胜于一切星等众星围遶，夜摩天王亦复如是，威德殊胜在师子座。其座软触，非丝等成，纯是妙宝，希有之色形服庄严，威德具足。无量种声歌乐之音，异异嬉戏，闻欲功德，胜心受乐。夜摩天中如是境界，更无胜者。胜帝释王所有功德：牟修楼陀夜摩天王有五十聚胜妙光明从身而出，皆有焰起；彼帝释王于两肩上二处出光，彼光明聚，于此则劣。牟修楼陀夜摩天王六根门众，以善业故如是和合，于帝释王所有功德百倍为胜。如是胜故，不可比类。彼色如是无可譬喻，乐及境界亦如是胜，不可譬喻。彼王眷属下劣威德犹胜帝释，何况天王牟修楼陀所有威德内外清净。彼既如是，云何可喻？

「尔时，如是始生天子即于遥见牟修楼陀天王之时，色乐威德一切微劣。既见天王，观自身已，如是思惟：『我身于彼天王之身，亿百千倍、百千千倍微劣不如。以行第一胜善业故，得此天王牟修楼陀上妙之身。此有如是殊胜威德，何况所闻，名为寂静，胜于此王。牟修楼陀所有威德皆悉具足，上上天业次第胜胜转转微妙。』如是少时心思惟已，而复专听歌等音声。尔时，如是始生天子更复前进，安详徐诣牟修楼陀夜摩天王所住之处。牟修楼陀夜摩天王周匝多有胜妙身色，第一庄严，容貌端正，殊胜威德，好身妙音，七千天女近身歌舞喜笑游行。自余天女小远身者，不可计数。嬉戏娱乐，皆饮天酒，彼此共迭意念同心。

「彼诸天女各得天王牟修楼陀共受欲乐，心作是知：『王唯爱我，更不爱余。于我得乐，不于余女。唯我欲胜，余则不尔。』夜摩天欲，口说则成，身不交合。彼诸天女皆有是意，一一皆谓牟修楼陀夜摩天王唯独爱之。

「尔时，如是始生天子更复前近牟修楼陀夜摩天王，见有无量百千天众之所围遶，有无量种具足胜妙功德舌语调伏天众。牟修楼陀夜摩天王于一切天——若旧生者、若始生者——皆悉普识。牟修楼陀见始生天，眼则不转，自余旧天即便语彼始生天子，作如是言：『大王今者如是看汝，何以不跪？』

「尔时，如是始生天子闻已即跪。尔时天王牟修楼陀见其跪已，告言：『大仙！汝今始生夜摩天地。汝今可在夜摩天地第一乐处，于中受乐。汝以修行三种善业得生此处，汝今善来。自善业故，此中受乐，于此天处久住多时，勿放逸行。』牟修楼陀夜摩天王为始生天而说偈言：

「牟修楼陀夜摩天王如是教彼始生天子，始生天子如是启白牟修楼陀夜摩天王，而作是言：『实尔，天王！我初不知此天之中有如是过，不知天中云何法行？如他余天之所行作，我如是作，我自不知。』

「尔时，天王牟修楼陀复说偈言：

「牟修楼陀夜摩天王以如是等真实之法，教彼如是始生天子。时彼天子既得闻已，心生厌离；于须臾间，还复歌舞戏乐喜笑，更复染著。一切世间愚痴凡夫心无常故、心不定故、以乐力胜覆其心故、为爱使故，心百倍动。以此因缘，天放逸行。以如是故，乃至少法不住心中。

「尔时，如是始生天子于彼天王牟修楼陀堂殿之所，种种戏乐，共自眷属如是歌舞种种嬉戏，五欲功德皆悉具有。境界受乐，和集还去，著来时道，到自所止。云处游行，本所住处。既还到已，复共余天种种受乐，嬉戏游行向名广殿。彼殿可爱，今具足说。内有二十那由他舍，有种种色、异异形相宝光明集，多有天众、诸天女众。如是妙殿，随天所念，一切皆得。如彼天子心之所念，一切皆得，如是之色、如是形相。园林花池多有无量百千鸟众以为庄严，七宝山峰。彼殿如是，天善业故。若天忆念欲游行时，殿并园林、莲花河池、种种天树飞行虚空，如鸟无异。若天忆念：『此殿动去，我则受乐。』即于念时飞行而去。若天忆念，起如是心：『随我所须，饮食具足。』则有河流皆是天食，无量种种皆悉具足，随念而有，色香味具满河流出。以彼天子本善业故，若不善业无此境界。

「又复此天生如是念：『我此殿内转更宽博，广百由旬。』即于念时，多有无量种种可爱诸流水河、妙莲花池并诸㵎谷，具足房舍、种种园林、妙莲花等皆悉具足。如是宽博，彼天见已，转更欢喜，生如是心：『我于此处游行戏乐，我心欢喜，更共余天此中受乐。复令余天于此殿中共我戏乐，若夜摩王天众来此，我共受乐。』即彼天子心生念时，牟修楼陀夜摩天王所有天众，向其殿内而共游戏。即于念时，彼天发行：有乘鹅者、乘孔雀者，复有乘于他养鸟者，有乘花者，有乘鸭者，复有异天乘鸳鸯者，复有乘于命命鸟者，有乘树者。如是异异种种乘来，胜欢喜心，乐音游戏，复共种种形服庄严诸天女等，喜笑歌舞，莲花妙鬘角络其体，受第一乐。胜欢喜心，天女赞叹，乘空而行，向天游戏殿舍之中。既行到已，彼此迭共种种受乐，如是游戏放逸行故，其心不定。

「牟修楼陀夜摩天王见其放逸，而观察之。如放逸天，放逸行观。生如是心：『我于今者，以何方便而能利益安乐如是放逸之天？』尔时，天王牟修楼陀复微细意，深思惟曰：『今令余天须陀洹者，共我相随，筹量语论。如彼地处——云云游行地处之中，种种受乐行于放逸，云何善法摄取彼天？自他利益，彼此皆作，令我及彼皆离过罪。我为善友，令彼利益，说法利他，是善知识。若教恶业，则是怨家，能令和集地狱恶业。』

「尔时，天王牟修楼陀共须陀洹既筹量已，自神通力化作妙殿，共升彼殿，而向彼去。第一河池流水具足，园林诸树皆悉备有，无量种种皆悉可爱。有如是等胜妙之事，共向彼处。云云游行地处之殿则为下劣，百倍不如、千倍不如。何以故？善业力故，夜摩天中一切诸天所有善业，牟修楼陀夜摩天王善业最胜。善业胜者，神通亦胜。以此因缘，其殿则胜，有妙光明胜于一切夜摩诸天所有殿舍。譬如日殿，一切余殿不及少分。如是彼殿最为殊胜，余天之殿不及少分。彼如是殿，自分功德皆悉具足，行虚空中，向彼地处云云游行受乐地处，须陀洹天相随共往。以须陀洹圣人之天，少放逸行，故与相随向彼地处。

「尔时，彼处放逸行天既见天王牟修楼陀，生敬重心，速尔前进，一切皆向牟修楼陀夜摩天王相与奉迎。或百或千、百百千千，如是一切奉迎天王。尔时，天王牟修楼陀既到彼殿，即作神通，变化力故，令彼迎天忽尔之中各不相见，唯见自身独近天王；于其乐音，一切不闻，种种妙色皆悉不见。以王神通故，令使尔彼天各各有如是心：『唯我在此，自余诸天为何所在？恒常共我坐此殿中，今何处去，一切不见？』如是念已，彼天各各前向天王牟修楼陀。唯见天王及须陀洹，不见余者。彼一切天各各皆生希有之心，心生怖畏，皆白天王牟修楼陀作如是言：『我此殿中共住诸天，不知今者向何处去？』

「尔时，天王牟修楼陀告彼天言：『如是等天一切放逸，行放逸行，以业尽故，退堕地狱、饿鬼、畜生，或生人中。若放逸天行放逸行，放逸所坏，为境界爱之所破坏。心乐五欲诸功德故，于境界火，心念分别而自焰然，从自心燧生此炽火。业风所吹，名广殿中，心未厌足，为五焰火所烧然已，复为地狱大火所烧，受种种苦。自心所诳，身坏命终生地狱中。此放逸过，一切过中最为胜上。何以故？为放逸过所破坏者，散失一切诸善法故。彼如是天，自心自诳。如是痴天，后时心悔。』

「尔时，彼处一切诸天，既于天王牟修楼陀如是闻已，一一心中皆生厌离，皆生怖畏，各白天王牟修楼陀而作是言：『天主大王！云何如是一念之顷，一切天退？此未曾有。一切诸天于一念顷，如是皆退，云云游行地处尽空。此为甚苦，以何方便令我不退？不受苦恼，不爱别离，令我不受别离之苦？令我不堕地狱、饿鬼、畜生等中？』

「尔时，天王牟修楼陀即为彼天而说偈言：

「尔时，彼天既闻天王牟修楼陀如是说已，于放逸行少时心离，复白天王牟修楼陀而作是言：『天主大王！此一切天皆悉不见，岂一念间皆破坏耶？一切失耶？愿王实说。』

「尔时，天王牟修楼陀即告之言：『如来善业，还如是去。以业尽故，一切业法决定如是。一切众生迭相别离，心生懊恼，老、病、死等如是三种有相对法，命少无病。若何丈夫——或人或天——心不放逸，不放逸行，彼于如是三种可畏，则能觉知。如此三种命少无病，以放逸故能令皆失，一切诸天毕竟如是，死未来间。勤行精进，作诸方便，三种精进谓施、戒、智，此三能除此三大畏。无量分别常随逐行，暂时不离，若不畏者，彼则于后临欲死时，口面破坏、眼目转动、诸根干燥，一切诸亲兄弟、妻子眷属皆舍，尔时则为退爱别离火之所烧，极大苦死。彼一切天于一切时无量分别，五欲现前，歌舞戏笑欢喜游行，于园林中如是受乐放逸境界。

「『如见善友、知识之面，不觉其果，彼于后时，悔火所烧。「我身云何不作善业？何不布施？何不持戒？何不修智？如是三种，我何不作？由放逸故，我于今者孤独而死，舍离诸亲及兄弟等，为死所摄。如是将去，离此世间第一爱处，无量境界受乐之处。」如是后时心生悔恼，乃至如是能破坏天。大力死王未来之间，汝等毕竟莫行放逸。舍放逸故，必得安隐，于彼死时，不为悔火之所烧然，如此之道第一安隐。凡诸一切衰恼之者，于施、戒、智乐修多作，彼时依此蒙救得脱，是依、是救、是大力伴。

「『若死至时，必定不免，必能破坏。彼来至时，不可禁制，不可免离，能夺一切众生之命。如是恶死，何不方便精进勤修，令使不来。一切放逸恶未至时，甚为贤善。如大毒火，放逸亦尔。汝等诸天是放逸使。又复诸天皆属放逸，彼放逸怨，随逐不舍。于园林中山峰之上，游戏而行，一切诸法皆悉无常而谓是常，生如是心：「我常共彼诸天女众相随受乐，如是天女常少不老。我此天女常共相随，终不能别。」如是常为诸境界乐之所诳惑，第一大力能为破坏。

「『死王既至，非诸天女能遮能救，彼思量心亦不能救；常不别心亦不能救。彼所思惟，一切皆空、一切无常不坚不牢，既为放逸所破坏已，生于地狱、饿鬼、畜生。为痴所坏，致此大苦。又复彼天于无始时轮转生退，数数懊恼，常被诳惑，愚痴不觉。』

「尔时，天主牟修楼陀，法相应语、义相应语，如是说已。若彼处天有智慧者，则于彼语，犹如甘露无垢清净，摄取在心，舍离放逸，于欲深厌。彼天如是心正念已，即向天王牟修楼陀而说偈言：

「如是天子既向天王如是说已，生厌离心。彼诸天子又复重尔问天王言：『我今有疑。此殿舍中一切天众为何处去？』尔时，天王牟修楼陀见其调伏，心生厌离，已舍放逸，即摄神通，彼诸天众迭互相见。既相见已，彼此迭共生欢喜心。

「彼诸天众心欢喜已，牟修楼陀夜摩天王而告之言：『汝等各各迭相见障，向来乃是我神通力所障碍故，而令汝等互不相见。汝于今者还复迭共相见如本。彼能破坏——大力死王若来至者，百千亿劫永不相见，令汝等退，生在地狱、饿鬼、畜生，更不可得如是相见。是故应念不行放逸，勿起异心，常当摄意，勿乐境界。』

「尔时，多天如是闻已，极生厌离。心厌离故，得须陀洹。尔时，天王牟修楼陀如是知已，甚大欢喜，生如是心：『我于今者，所作已办，自意满足，舍离此处向嬉戏处。』

「云处游行诸天众等，第一善心，若有已得须陀洹者，不放逸行。若不得者，其心则轻，犹行放逸，乐放逸行、乐放逸乐。如是园林流水河池、山峰㵎谷，共诸天女受种种乐，不虑死畏，乃至彼处受乐游戏，歌舞喜笑，可爱善业和集皆尽。善业尽已，于所应作，悉皆不作，复堕地狱、饿鬼、畜生。若有余业，生于人中，常一切时第一喜乐，第一端正，第一财物具足而有，一切人爱，本性心喜，随顺法行，嬉戏歌舞而受诸乐，乐行寺舍，有莲华处流水河池。若王大臣、王等富者，一切知识皆共善友，诸亲兄弟心皆爱乐，常不妄语，心常正直，一切善人常乐共行，不坏威仪，无量功德皆悉具足。如是彼人身聚具足，如是得身，以余业故。

「又彼比丘知业果报，观夜摩天所有地处。彼见闻知：彼夜摩天复有地处，名为积负。众生何业生彼地处？彼见闻知：若善丈夫常畏业果，心性正直，正见不邪，修行正业舍恶知识，常一切时念佛法僧，微少恶业深生怖畏，不杀盗婬，乃至道行。若见妇女若歌若舞庄严具声，闻已不著，心不爱念，心善观察，无不善心亦不喜乐，见其过已，心不分别。彼若如是不起邪行，身坏命终生于善道——夜摩天中积负地处。

「此善业人生彼处已，受乐不断，恒常成就自身光明，五欲境界受于快乐。彼处有山名聚积崖，七宝诸树以为庄严，满彼山中。无量百千种种鸟众，鸟有无量种种妙色庄严彼山，在彼山处出种种声，行种种处，见则可爱。多有无量种种妙色，种种处行，无量形相，满彼山中。又复更有流水河池，种种莲花诸㵎谷中，多有种种名忆念树以为庄严，交枝为舍，种种花果皆悉具足。其山之量三百由旬，诸天子众、诸天女众处处多饶，普彼山中皆可爱乐。第一天众所住之处。如是山中分分地处，彼处一切善分分处，七楞七厢皆有园林种种间杂。

「彼善分处有七种宝，彼七种宝各为一厢。一厢青宝光明遍至六万由旬，如是光明一切虚空普遍青色。若天忆念欲上山时，天自普身以种种宝间错庄严，在彼如是聚积崖山，行于如是青宝之厢，乘空而去。自身种种庄严诸宝，无有色光与山同色，皆作青色及青光明，与山平等。青色青光皆悉第一。聚积崖山，一厢如是青宝之色。又复如是聚积崖山第二厢处皆是颇梨，若天种种庄严其身，种种间错行于彼厢，乘空而去，举身种种庄严诸宝无有光色，与山同色，谓颇梨色。光明亦尔，与山平等。彼天身光如入水池。又复如是聚积崖山第三厢处，悉皆是银，色及光明所遍至处五百由旬，第一白光，见者甚乐。若何者天行于彼厢，乘空而去，其身种种庄严之色皆同白色，以彼山厢光明力故。又复如是聚积崖山第四厢处，一切皆是阎浮那提真金为体，光色如日。彼厢光明其焰圆轮满千由旬。若何者天行于彼厢，乘空而去，身亦同色。又复如是聚积崖山第五厢处，皆钵头摩真宝之色，一切普赤，光明遍至一千由旬。若何者天行于彼厢，乘空而去，身同赤色。彼天若著赤宝庄严，本赤色灭，百倍更赤。以彼宝厢光明力故。又复如是聚积崖山第六厢处，皆是金刚真宝之色，其光遍至五千由旬，楞间色出如天虹色。若何者天行于彼厢，乘空而去，身亦同色。以是彼山光明力故。又复如是聚积崖山第七厢处，皆是七宝种种杂色，光明遍至百千由旬。若何者天行于彼厢，乘空而去，随天之身诸庄严色皆悉更胜，随种种衣其色转胜。

「如是胜妙聚积崖山威德普胜，若须弥楼妙宝山王而欲比此聚积崖山光明可爱、妙宝光明，百倍不及、千倍不及，至百千倍亦所不及。彼胜妙山如是威德。何以故？善业胜故，彼山光明亦如是胜。彼夜摩天净戒胜故、善业胜故，以是胜因，是故彼山普胜可爱。又复彼山普真珠网，周匝遍覆，第一善净、第一光明，一切天见皆得利益。彼真珠网如是覆山，甚为端严，有大光明。彼有大城名如意念，真珠璎珞庄严殊妙，如是光明甚为广博。多有无量种种诸鸟，名杂璎珞，住彼网中。「若天放逸，行放逸时，彼鸟说偈教诫之言：

「彼如是鸟真珠网中，利益天故，已说此偈。又复彼山普光明轮之所围遶，山上种种诸宝轮旋而缠遶之，种种光明如阎浮提虹色相似。若诸天等，见彼轮旋心生欢喜，则有轮旋遶身而生。彼一切天见一一厢，生希有心，有无量宝庄严天身。此一一厢游戏受乐，以修种种胜善业故，如是受乐。

「又彼山中所有诸殿有四园林，如须弥楼。何等为四？一名端正庄严、二名峰林、三名甘露端严、四名种杂。此等名为四种园林。流水河池、妙莲花等，种种涧谷有种种鸟，音声微妙。诸树花敷、树鸟音声皆悉可爱。枸栏重楼、种种堂殿，行行相应。有山名为一切布施，希有殊胜。到彼山已，次到彼林，如彼云处游行地处，如是天子共天女众，受天五欲功德之乐。而彼树林第一可爱，彼中一林皆是阎浮那提金宝，其叶皆是毘琉璃宝、妙莲花宝、车𤦲色花。复次，第二林是白银林，真金色叶。彼林之花有无量种第一善香，熏百由旬。彼天嗅之，既嗅香已，胜欢喜心。彼第三林是毘琉璃，其叶是银，其花则有种种杂色，有种种香。彼第四林名种杂林，无量杂色，无量河池有妙莲花，种种诸鸟种种音声，百千功德具足而有。于彼林中种种音声，如彼第二三十三天帝释之王。如是彼处须夜摩天光明威力、功德具足，多有无量诸善业者于彼山中，多有无量百千天众之所围遶，而受快乐，种种境界功德具足。彼须夜摩大福德天第一神通、第一光明、第一势力，自业所化，五欲功德皆悉具足，五欲境界皆悉可爱，六根受乐。彼处如是须夜摩天，彼天中胜，以善业故。

「彼山如是具足可爱，彼中有鸟，名一切时常欢喜鸟。彼鸟如是自业口语，悕望相应，而说偈言：

「如是彼鸟行彼山中作如是说，与种种法和合相应。若天先曾已于多世行善业来，闻彼鸟语，心念摄受。若未多世，一、两世来行善法者，虽闻鸟语，乃至一句而不觉知。是故应当勤行精进，常作利益，修行智明，除此已外，无如是救，无如是药。此智能遮一切恶道，乃是第一乐之种子。智者应当心乐正法，正念思惟而修心意。若修意者，是则具有如是功德和合相应，次第乃至到于涅槃。若天闻彼鸟音声已，于须臾间暂息放逸。

「又复彼天于山园林无量众宝光明峰上，彼天山中五欲功德种种和集，嬉戏游行，多种受乐。乃至可爱善业和集，一切尽已，彼处复退，如业而行，生于地狱、饿鬼、畜生。有生人中，彼于一生常受快乐，身得自在，不属于他，第一大富，心常爱智，第一胜色端正具足，为一切人之所乐见，为一切人之所敬重，生于可爱富乐国土或在城内或多人处，亲旧兄弟之所供养，若王、大臣，其心正直，随顺法行，正见不邪。彼余业故。

正法念处经卷第三十八

4正法念处经卷第三十九元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十八夜摩天之四

「又彼比丘知业果报，观夜摩天所有地处。彼见闻知：夜摩天中复有地处，名为积负。众生何业生彼地处？彼见闻知：若行善业精勤持戒，常不恼他，持戒和合，成就不缺、不孔、不穿，坚固不坏，能闭一切恶道之门，清凉一切恶道热恼，能作归依，犹如父母于未来世。随顺而行三种功德具足相应。何等三种？所谓不杀、不盗、不婬。不杀、不盗如前所说。不邪行者：若行道边、若四出巷，巷巷而行，或乞食行或时余行，若见妇女种种歌舞庄严音声，不生爱念，心不愿乐，见他所作，心不随喜，庆他作善，教他忏悔，说其过失，言此妇女第一过因，所谓邪行，以此因缘，能令众生堕于地狱。如是持戒，梵行清净，身坏命终生夜摩天积负地处。

「既生彼已，善业力故，于中受乐。谓积负山五百由旬，满中诸鸟音声可爱，跋求之声山中甚饶，普彼山中，音声可爱。然彼天子初生之时，七宝树下如是而生，如阎浮提睡眠之人，他人拍手闻声觉者，彼天如是闻鸟音声可爱故觉。彼天之身所有光明，胜于秋时山头出日所有光明。彼日光明则为不如少分相似，天光明胜。而彼天子忽然觉已，善业力故，令使彼鸟为说善业相应偈言：

「如是彼天闻彼鸟声，如梦所闻，无量种种胜妙功德皆悉具足，说如是偈，能作两朋利益善事。始生天子如是闻声，如是闻已，因缘生智。彼智能念何处生来：善持三种可爱戒来。忆念来处，既忆念已，而说偈言：

「尔时，如是始生天子既闻鸟语，见鸟色已，心生欢喜观彼天处。见积负山多有无量百千诸树，光明围遶，复见流水百千庄严，闻天鸟众种种音声。彼鸟则有种种宝翅。多有妙池，种种莲花而为庄严，蜂众如烟如是群出，庄严端正。如是诸事，本皆未见，无异相似。夜摩天处如是观已，如所见闻，如是欢喜。既欢喜已，从树下起，如是起已，观察自身。观自身已，自身所有威德光明，种种无量。见身威德诸光明已，即生色慢，次复更生第二慢心，谓如是念：『我更无比，随所忆念一切皆得。』此第二慢。次复更生余五慢心，所谓五根著五境界。生如是等七种慢故，令心破坏，本所作法不得相续，一切不念。以心动故、多放逸故。彼心放逸而行放逸，五境界羂系缚爱颈，即便上彼积负山上，为受乐故。

「彼山三地，所谓下地、中地、上地。彼下地中有五园林：一名香漂；二名焰胜；三名光明；四名常乐；五名高聚。彼香漂林若有物生，一切香胜，彼香普熏五千由旬。彼焰胜林无量种焰，诸色光明，一切皆胜过百千日所有光明。彼光明林，天身光明，在其中行五欲功德，皆悉具足。彼常乐林，流水河池，无量百千天香味色皆悉具足。彼高聚林第一高峰，七宝光明。如是已说下地园林。第二中地：百千旷野无量七宝，莲花水池，无量百千众鸟可爱，种种异声，触味色香甚可爱乐，清净无垢满彼地中。第三上地：山顶之巅，彼处有城百由旬量，诸天满中。城名宝林，有种种河，河中水流满中饮食，多有天树妙莲花池，树有花果无量百千具足庄严。多有欢喜诸天女众，无量百千满彼城中。须夜摩天牟修楼陀往到彼城，于彼城中五欲功德，受天快乐，可爱声味色香和合，增长爱火。如是彼天积负山上种种受乐，游行嬉戏种种境界，种种受乐，因果差别。

「尔时，如是始生天子以心悕望境界乐故，向彼山上，独一无侣。有一旧天既见如是始生天子，心生欢喜，即前近之，语余旧天作如是言：『此天子者是始生天。』余旧天言：『天今云何知其始生？』时彼大天答余天言：『此始生天有五种相，所谓一者光明复身，身无衣服，心作是念：「勿令他天见我裸露。」即于念时，他见有衣而实无衣，此是初相。始生天子又复更有第二之相，所谓见物生希有心。于园林等未曾见来，见则遍看，此第二相。始生天子又复更有第三之相，谓见天女弱颜羞惭，心生疑虑，未敢正看，此第三相。始生天子又复更有第四之相，若见余天，虽前近之，心生疑虑，意志不定，此第四相。始生天子又复更有第五之相，欲升虚空，心生怖畏，设飞不高，安详不速，去则不远，近地而游，或傍城壁或依附城，此第五相。始生天子具有此相，我共汝等相与往诣始生天子。』

「彼时天众围遶大天，一切皆诣始生天子，到已语言：『大仙当知！我等诸天见汝始生，相与共来。以善业故，善修学戒，不毁不缺、不孔不穿，离垢清净，汝得生此。』如是语说，为始生天如是说已，为放逸故，次上彼山，飞空而去。在虚空中种种乐音，心生欢喜，迭共受乐。彼时如是始生天子既如是见，即便思念：『我今独自步行而去上积负山。』既思念已，即尔步行入彼山所，见有大众、诸天女等，无量衣服庄严其身，有无量种乐声而歌。

「彼诸天女见始生天，各各欢喜，竞共前走向始生天。既见其眼，生希有心而观察之，复生是心：『我应供养，应为其妇。』复更近之，以本未见，初始见之，生希有心，白天子言：『我于今者乐见天子，为天子来。天子今者，自业果故，共我受乐。于园林中有种种林，种种林中有种种山高峰㵎谷。复有种种异异天处，七宝庄严，光明围遶，诸树花果遍满山中，处处皆有树枝堂舍。彼堂舍中多有种种歌乐音声，其地处色如火洋金，如是妙色地处受乐。复有异处，流水河池种种莲花庄严其处。又虚空中有百千堂，种种庄严第一可爱。我共天子在如是处受诸快乐。』尔时，如是始生天子本善业力，语彼天女作如是言：『我今如是共汝受乐。此天地处，一切欲乐不可厌足。』

「尔时，彼处诸天女众共向异林，名杂殿林。于彼林中种种乐声，闻彼乐音心生欢喜，善业成就，受乐果报。彼林具足妙色境界，甚可爱乐。如是无量可爱之味，种种胜味，如是无量可爱之香，如是无量可爱之触——其地柔软故有此触。非缕所成，种种天衣，其触软滑。如是种种皆甚可爱。有种种鸟妙好音声，种种歌音甚可爱乐，无量种声，受如是等五境界乐。共诸天女，种种庄严美妙之者，以无量种受诸快乐。尔时，彼林有如是等功德具足，无量天众、诸天女众满彼林中。彼天见已，则生第一希有之心。见种种已，处处遍行，于彼处处园林之中皆是车𤦲及青宝等庄严地处。复有绿地，鸟在中行，鸟有种种七宝之色间错其身，彼鸟迭互遨戏受乐，出跋求声，共彼雌鸟在其绿地。如是而见绿地见已，复于水中见种种鸟，多有鸳鸯诸鹅鸭等，种种异色间错庄严，彼鸟普有第一音声。如是见已，复见天子共诸天女在园林中，彼园树林有六时花，一时俱生，彼树各各争出胜花。彼树光明，或摄或放如眼开合，彼诸天子、诸天女众见已欢喜。复见异处，有青林行种种杂色，见已心动，心既动故，种种欲乐。上看虚空，见有无量百千天女满虚空中，第一衣服而自庄严，遍满虚空，种种间杂，譬如壁上种种画色，或在绢上或㲲等上，种种异见，歌舞喜笑，种种游戏。彼天见已，心则转动，种种分别。空中见已，而复回面，即时见有莲花池林，种种莲花满彼池中，种种形相，种种妙色谓青黄赤，有种种鸟在彼池中。彼天如是既观察已，生欢喜心。尔时天众一切处见，间无空处，遍满虚空，无处不有鸟及天众，亦遍水中，亦遍虚空，间无空处如微尘许。以于往时修善业力，如是见已，而说偈言：

「如是彼天念本善业，忆念业故，说偈已竟，法尔更复染著境界，多有爱声触味香色，无量种种功德相应，念念增长。既增长已，共天女众处处游行，五欲功德有无量种，无量分别，种种受乐。复共天女异处园林，山谷之中多有无量百千众鸟出妙音声，七宝庄严甚可爱乐。到异天处，欲共彼处诸余天众、诸天女众同受乐故。到彼处已，彼此迭互美声相问，如是语说，如是一心迭共遨戏，游行受乐。若余劣天有万天女而围遶之，常受欲乐未知厌足，而彼天女常乐游戏，亦能以欲复供无量百千诸天。如是天女爱乐欲乐。「以何因缘，彼天之中多女少男？此有因缘：天世间中欲染强胜，痴则为中。若生彼天，住中有时，已见彼处天女具足。既见彼已，欲心增长，著彼天女，即便回心取天女身。彼中有者悕望乐故，以心取故，即便受彼天女之身。以此因缘，于诸天中天女则多，男天则少。如是有天一万天女，复有余天二万天女，复有余天三万天女，复有余天四万天女，复有余天五万天女，复有余天六万天女，如是次第乃至百千万天女者，或有强者，天女如是多少差别。

「彼依地天行欲之法，如人不异。四天王欲，如此人中男女二身迭互交合，迭相触逼，无有不净。三十三天行欲之时，彼此相抱，根不相触。夜摩诸天行欲之时，语笑则成。兜率陀天相视成欲。彼化乐天，语说、闻声、闻香成欲；迭远处者，若闻其香、若闻语声，欲则究竟具足成就。如是他化自在诸天与化乐天一法不异。若一天子，一切天女之所爱念，大生敬重，心不疲惓亦无病患，离肉骨虫汗等皆离。天天之中有增上力和合相应，彼一切时力常不坏，势力光明皆悉具足。以是因缘，唯一天子共多天女，无量百千极相爱乐，常行欲事。彼天之心不守一女，于一切女心皆乐见，随意所行，一切天女又复如是第一欲染，迭共受乐不相妨碍，如心忆念如是受乐。又复彼天共彼天女如意所欲，有无量种无量分别。如天相似，自业相似。积负地处，于长久时，无量种种五欲功德游戏受乐，多饶天众、诸天女众次第巡行。复到异林，名严风林，为欲受乐游行嬉戏。

「见余天子本业尽故，天女众中，时至欲退。彼欲退天有相出现，相如有病。所谓相者：彼天若前近莲花池，花则不开，此是初相。又彼退天，第二相者，若近林树、若莲花池，蜂则离林，离莲花去，此第二相。又彼退天第三相者，若彼天子共诸天女游戏之时，闻其歌音则生厌离，此第三相。又彼退天第四相者，若近树林，彼树之花一切皆萎，此第四相。又彼退天第五相者，欲在所戏殿舍游行，不能行空，此第五相。如是五种是夜摩天欲退之相，如彼第二三十三天欲退之时，蝇等所著，汗出则知。三十三天欲退之相，兆状如是。此夜摩天善业尽故，有此诸相，则知其退。

「彼有十二死之大相，次第见此欲死之相。而彼天子欲退之时，死相即现，所谓彼天欲出光明，光明不出还入身中，犹如日没。又退相现，所谓彼天见花鬘果，心不爱乐。又退相现，所谓彼天著花在头，即便堕落。又退相现，所谓彼天水中看身，见自身像非天身像，乃见欲生何道身像——若见地狱、若见饿鬼、若见畜生、若见人色，如是异见，从此退已，生地狱等异生相现。又退相现，所谓彼天水中看身，既见身已，则生怖畏，生怖畏已，身毛皆竖。又退相现，所谓彼天见自处丑而不端严。又退相现，所谓彼天于何等处——毘琉璃处、金处银处、若颇梨处、若青宝处，彼一切处如是处坐，动摇不安。又退相现，所谓彼天若风所吹则大抖擞，其触坚䩕。又退相现：彼天衣触重如金刚。如是见已，其心则愁，心既愁已，于可爱声味触色香，心则不乐；既如是已，即尔便近无常之火。又复更有异退相现，谓：于处处——若毘琉璃石等壁中，或于镜中、或于异处——看自身像则不见头。又退相现：或见自头乃在于地，见如是相，死近不远。

「彼诸天女如是知已，厌恶弃舍。彼天忧愁，起离别意，有如是苦。生来之苦，不及此苦十六分一。

「又第十二退相现者，所谓彼天意乱不定，如旋火轮，不念一处其心极动，退愁苦故，彼现命根将欲尽灭，如灯油尽光明微少。如是彼天知见自身将欲退没，常自随身所行天女见其如是，皆舍而去。如火烧树，鸟见则离，而不观察先本已来所有功德，彼诸天女见欲退天亦复如是舍离而去，其余天子相随而行。

「时彼天子见妇女去如是相已，安心忍耐而说偈言：

「彼天既见天女如是舍离其身，即便思惟一切世间法皆如是，已说此偈。妇女心坚，本天欲死，即便离去，依止余天。犹如冬时莲花干枯，众蜂见之即便舍离，去向余处。尔时，天女离欲退天，向余天去，又五乐声歌舞游戏，种种受乐，在于园林莲花水池，种种鸟声名陀念树，百千庄严，忘前常共受乐天子，共余天子而受诸乐。俄尔间忘如百千生，见前天退，于一念间忘其功德，妇女如是舍恩不念。妇女之性，无所系恋，唯因物故，有所爱念，或有所须，是故近男。而自体性于一切处皆不究竟，一切过去、未来、现在皆无有能知其体性。以心动故，如旋火轮、如干闼婆城及阳焰等，不可捉持。妇女体性亦复如是不可执持。如是现前，舍退天子，向余天去。

「彼欲退天本业熏故，复说偈曰：

「彼天如是念本前生，既生念已，取人中时用以为喻，不取天时而为譬况。何以故？天无昼夜，以自光明是故常昼。尔时，彼天如是久时观察如是欲退天已，还如天法，决定受用善业果报。又彼天子于园林中游戏受乐五乐音声，河坎㵎谷、莲花林中或在山峰。如是等处，共天女众、共余异天受诸快乐。依本善业，受乐果报，乃至所作爱善业尽，善业尽已，退彼天处。既退天已，如行而来，如行而去，堕于地狱、饿鬼、畜生。若有退已，得生人中，常生乐处，随顺修行正法国土，聪明黠慧，一切人爱，若作国王、若作大臣、若作王者，其王国土不畏他国敌阵军众，常受快乐。以余业故。

「又彼比丘知业果报，复更观察夜摩天中所有地处。彼见闻知：彼夜摩天复有地处，名为心相。众生何业生彼地处？彼见闻知：若行善人善意直心，正见不邪，心常谛知善恶因果，不杀、盗、婬。不杀、不盗如前所说。不邪行者：心不生念亦不随喜，所谓乃至见画妇女，不念不观无不善念，心不乐见，不味不著，无欲爱心而观察之，亦教他人，遮他人作，自身不作，不教他作。彼能自利，复利益他。彼持戒人得脱热恼，常行诸善，恒念自身，见身不净，于自身体，常念不迷，不贪妇女，于妇女羂而得解脱，离妇女欲。一切人信，现前持戒相应和集得如是乐。离欲邪行，不乐不行、不思不念。彼人如是能灭欲火，第一用心、第一乐行。彼善众生身坏命终生于善道——夜摩天中心相地处。

「善业众生生彼处已，无量天乐而受乐行，离肉骨污，自身光明常受胜乐，恒常受用五欲功德，一切欲乐皆悉成就。于彼成就如是功德，受天快乐。多饶百千诸天女等之所围遶，如须弥山众星围遶，光明胜妙而自庄严。善业所化，胜光明轮围遶端严，无量光明从身而出。彼天女众其数甚多，娱乐受乐，五乐音声，可爱声触味色香等，而受快乐。

「彼如是念：『我复更于其余可爱胜妙处行。』即于念时，善业力故，彼诸天女观察其心，既观察已，语言：『天子！我今云何住于此处？异此乐处，复有乐处，今可相随行向余处，名为千殿。山峰之上有种种宝之所庄严，无量百千天诸住处。今可相随，共向彼处。』尔时，彼天既闻天女如是语已，如心所念，极生欢喜，作如是言：『今如汝意，我如是行。』

「尔时，彼天如是语已，飞行虚空向名千殿山。峰之上有无量宝所庄严处，有无量天、无量天女，种种妙声，歌声远闻五百由旬，遍于虚空。多饶诸天及诸天女路傍咏歌，令此天子生欢喜心，向名千殿山峰之上速疾而上。遥闻彼处天众天女歌舞之声庄严具声，如是闻已，则生希有欢喜之心，速速前近。时，彼天子即前近彼名千殿山，到已则见种种具足可爱胜处，有无量种。所谓七宝诸妙园林胜莲花池以为庄严，心所乐见，迭共受乐，胜净水池水流之声。见园林中种种胜鸟上下来去，种种间杂七宝堂舍皆悉作行。种种杂杂异异诸宝以为庄严，彼堂如是甚可爱乐，山谷崖岸种种行林庄严殊胜。多有胜妙鹅鸭鸳鸯，是等水鸟，种种音声皆可爱乐。种种幡幢为风所吹，庄严可爱，见者皆胜。于虚空中有行殿舍，若来若去、若合若离，有光明宝而为庄严。复更闻有彼此迭共若歌舞等胜妙音声，闻有胜妙迭互游戏笑等音声。有平不平七宝之聚，无量种种胜妙庄严，无量种种胜山峰处。无量千种胜妙好花，形相色香。行住走戏，若相抱等，如是种种在彼天处，如是天子、天女之众而为围遶。在名千殿山峰之上，住虚空中，下观彼殿。

「如是观见彼山峰已，生欢喜心告天女言：『汝等看此千殿山峰，此殿如是甚为可爱，一切种种皆悉可爱。』彼天女众闻其语已，白彼天言：『天今当知！我今已见，我已如是数数见来，或已百到、若已千到，天未曾见。天今善看于此胜处，第一善观。』

「彼诸天女如是说已，如是天子共诸天女从空而下，临近彼殿。于彼殿中有受乐天，见其来已，生欢喜心。有天前迎，近而看之，以彼天子初始生故，如是欢喜以手抱之，而作是言：『今我天朋如是增长，天众由是则有大力。汝于今者，共多诸天同受快乐。多有诸天，多有光明。牟修楼陀天王之所，多有天众、多天女众游戏受乐。』

「复有余天见始生天，合掌供养。既供养已，而语之言：『汝今到此山峰之上，此中今有须夜摩天无量天众、诸天女众围遶受乐，复有天王。天善业故，今于无量妙莲花中迭共游戏。善业力故，此处受乐。此是好处，汝今来此，汝始生天得来至此。』

「始生天子既闻是语，语自天女作如是言：『夜摩天王何处游戏，五欲功德而受快乐？』天女闻已，答天子言：『我今共去，向大天主牟修楼陀住受乐处。』彼始生天闻此语已，即共天女去向天王受乐之处。共天女众歌舞游行，次前遥见牟修楼陀夜摩天王，赤优钵罗林中而住。赤优钵罗有百千叶，彼叶叶中有舍如窟，内有天女，第一妙香，共诸鸟众种种游戏。彼诸鸟者是水行鸟，鸟有胜声种种妙音。彼处如是赤优钵罗如是庄严彼大天王。妇女之身普皆种种妙宝衣服，其宝多有种种光明，赤优钵罗宝光明故，同一赤色。彼优钵罗如是赤故，令一切宝光明皆赤。如是胜妙赤莲花宝，过于秋时初出之日赤色之妙。又复于彼赤优钵罗诸叶之中共蜂游戏，如是具受五功德乐。

「若彼赤色优钵罗中天子、天女有如是心：『我于今者欲饮天酒。』即心念时，于彼赤色优钵罗宝花叶之中，胜善色香清冷之触天酒流出，有无量种，与彼天主牟修楼陀而共饮之，如是受乐。又复彼天更有所念，欲令赤色优钵罗中歌音声出。即于念时，则有风吹，而令赤色优钵罗叶迭互相触出种种声。自余种种五乐音声，于此音声十六分中不及其一。闻彼声已，生欢喜心。既闻彼声，百倍受乐，共彼天主牟修楼陀在彼赤色优钵罗叶而受快乐。又复彼天心若忆念游戏受乐，作如是念：『我今住此赤优钵罗妙宝叶中，如是游戏，今欲令此赤优钵罗行于虚空。』即于念时，彼优钵罗如鹅鸟飞，在空而行。天子在中，下观余处诸园林等，有余诸天自善业故，游戏受乐。时，彼天子复共天主牟修楼陀在优钵罗妙宝叶中游戏受乐，处处而行。彼所受乐，无量分别，善持戒故，如彼持戒相似得果，而受快乐。以彼持戒有下、中、上，如是受乐有下、中、上。「彼处如是于长久时受快乐已，种种见已，又复行向心相地处千殿山峰。时，彼如是始生天子不可思议种种见已，心生欢喜向彼天主牟修楼陀赤色妙宝优钵罗中，共多无量诸天女众彼诸天女歌舞游戏。彼夜摩地五欲功德，具受第一境界之乐。牟修楼陀夜摩天王赤优钵罗赤色光明，照耀天主牟修楼陀大王之身亦如是赤。犹如赤色阿舒伽色，于天王身所有赤色十六分中不及其一。如是具受无量种乐。尔时，如是始生天子复更前进，渐近天主牟修楼陀合掌礼拜，低头未举。

「牟修楼陀夜摩天王即说偈言：

正法念处经卷第三十九

5正法念处经卷第四十元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十九夜摩天之五

「牟修楼陀夜摩天王如是呵责，既呵责已，复共无量百千天众，皆悉从彼赤优钵罗相随而出，向余山峰。其峰名曰一切观察，五百由旬，七宝庄严，流水河池，园林众华、鸟众庄严，有无量种功德具足。牟修楼陀夜摩天王为欲游戏受快乐故，上彼山峰。一切观察妙宝山峰种种可爱，所谓其根有妙水池名为爱见，围遶山峰。于彼池中，有名角峰，出在水中，七宝为节，节如臂钏。彼七宝节有胜光明，状如竖臂，五百由旬。又其头上七节枸栏，周匝而有，所谓七者：一、金枸栏；二、银枸栏；第三枸栏是毘琉璃；第四枸栏则是青宝；第五枸栏则是车𤦲；第六枸栏，赤莲花宝；第七枸栏，金刚妙宝。如是诸宝以为间错，有如是等妙宝枸栏而围遶之，周匝端严甚可爱处。多有天众、多天女众第一妙色，可爱音声，如是庄严，如是殊妙。

「尔时，天王牟修楼陀共多天众、多天女众，乃至无量百千之众，如是共到一切观察山峰之所。既往到已，见彼山峰诸天众已，而说偈言：

「牟修楼陀夜摩天王如是既见一切观察妙山峰已，见多无量百千亿数那由他天、诸天女众种种境界，心意受乐。谛见诸天业果报已，复观诸天行放逸行，为爱所漂，未知厌足，诸欲炽火之所烧然。既见如是愚痴天已，心生怜愍，已为说偈。复更前入一切观察山峰之中，自业受乐，定业所牵，心摇动故。复与百千诸天女众，如是相共入彼乐处。彼处旧天既见天王牟修楼陀，即便奉迎，有住空者、有以众香自涂身者、有在鸟背堂中住者、有共天子而前奉迎牟修楼陀夜摩天王乘空行者、有作五乐音声迎者，如是种种异异庄严，各各奉迎牟修楼陀夜摩天王。尔时，如是一切天等在上空中，以诸花香皆悉下散牟修楼陀夜摩天王，散已前近。复有余天以金乐器出妙音声，并复歌赞，亦复前近牟修楼陀夜摩天王。复有余天手执花鬘，彼花之香，闻者欲发，住在空中，天风所吹，其衣摇动，渐渐前近牟修楼陀夜摩天王。复有余天住虚空中，妙声赞叹牟修楼陀夜摩天王，渐渐前近。有如是等无量异天，种种异异殊胜庄严，有种种色——以作业时有下中上，色庄严等亦复如是有下中上——一切皆向牟修楼陀夜摩天王各各奉迎。尔时，如是一切天众皆悉赞叹牟修楼陀夜摩天王，迎已俱到一切观察山峰上已。天王力故，诸欲功德，五境界乐有无量种，一切增长，以善业故。

「尔时，天主牟修楼陀共诸天众在于园林妙莲花池，成就无量种种诸欲，渐次更上一切观察山峰之上其余地处。既到彼已，善业力故，即便得见恶道门开，见有天女时至欲退。彼欲退故，先九相现，所谓：一者皮缓太软，以其皱故。二者身动。以身动故，头上著花，离散堕落。复有第三退相已现，谓：著赤花在头则黄。复有第四退相已现，谓：有风来吹其衣服，无缕之衣则如缕成，如人衣触。复有第五退相已现，谓：空中飞则生疲倦，地行亦尔。复有第六退相已现，谓：身汗水本清，今浊。复有第七退相已现，谓：至树下取花取果，树枝则举高不可得，则不能取。复有第八退相已现，谓：天子来共行欲者，则见天女色丑无媚。复有第九退相已现，谓：有风来散其头发，令不柔软，触则麁澁。此退相现，天数十日，于人中数经二千年，犹故不退。

「彼退天女复有二种退相现已，则到退时。所谓一者：欲心则多，不能暂住。所谓二者：在游行地，地不柔软，下足不容，举足不起；独不能住，唤余天女言：『我烦闷，共我住此。』彼退天女又复更有退相已现，所谓相者：唇动不住，无语因缘而动不止。彼退天女又复更有退相已现，所谓相者：先来歌舞，音声皆忘。本始生时歌舞音声无有教者、不从他学，以善业故自然皆知；如是退时，善业尽故，一切皆忘。彼退天女又复更有退相已现，所谓相者：若前往近莲花池水、若河流水，则于水中见欲生处，随于何道欲生之处见彼身像。彼退天女又复更有退相已现，所谓相者：身著庄严，若是璎珞、若是钏等，一切皆重。彼退天女又复更有退相已现，所谓相者：随何处坐，坐处皆变。若坐金处、若毘琉璃、因陀尼罗如是等处，彼一切宝皆变为木。彼退天女又复更有退相已现，所谓相者：本见地等，今见皆异。彼退天女又复更有退相已现，所谓相者：普身一切皆悉汗出。如此人中又复更有退相已现，所谓相者：眼见天众，一切旋转，如见轮转，不见天身。一切诸根不乐境界，心作是念：『我今无救。』命欲尽故，于欲生处，如生处见、如彼色见。如前所说，彼退天女命尽退时，后念命尽，心生中有。

「牟修楼陀夜摩天王如是见彼天女退已，生厌离心，既见天女如是退已，而说偈言：

「牟修楼陀夜摩天王如是观察，于退生畏。欲退天女无有方便可救令脱。观察普遍无量种门，决定退已，复观余天五欲功德，受种种乐，于退不畏，如畜相似，作是思惟：『云何彼天死时临到而不怖畏？』如是念已，自心生怖，而亦不能为他天说。何以故？非时说法，令法轻故。而彼余天境界受乐，乐境界故，如是非时，不可为说。

「牟修楼陀夜摩天王念死畏已，随顺彼天犹共戏乐，复无量种游戏受乐。在于如是一切观察山峰之中，多有种种妙好园林及莲花池，共诸天众游戏受乐。六种爱身喜乐境界，于彼园林莲花池等无量种处，迭互歌舞共饮共食，若触香味。如是受乐闻歌音声甚为可爱。如是受乐，到彼山峰枸栏之所游戏而行。彼枸栏者是毘琉璃，诸天入中，其身光明一切皆失。彼宝庄严，彼毘琉璃宝光明故，皆同一色，所谓青色。诸天既见皆同青色，生希有心，迭互各各如是说言：『如我先见多种殿来、百千殿来，初未曾见如此山峰毘琉璃宝如是光明。』

「尔时，此天如是说已，即诸天中有一旧天，向余一切后生诸天如是说言：『如我次第传所闻来，今为汝说，以何因缘，如是光明？曾于过去久远世时，兜率天王下阎浮提，诚心供养正遍正知。供养佛已，来过此处一切观察山峰之中，以心怜愍夜摩天故，故留一珠。此夜摩天见珠光明，诸夜摩天知业果报有轻有重，则离慢心。若夜摩天行于非法，见此珠已，知夜摩天与兜率天有胜有负，心如是知：「我于今者成就何乐？我乐光明色量形相于兜率陀则为微劣，寿命亦劣，地处亦劣，业果亦劣。」彼诸天等见彼宝珠胜光明已，则生第一胜欢喜心。若放逸行，则离慢心；若随法行，增长彼法。以此因缘，兜率天王留珠在此。』

「尔时，诸天从宿旧天闻是语已，则生第一胜欢喜心，于彼宝珠生希有心，意乐欲见。彼一切天相共在彼一切观察山峰之中，求觅彼珠。以求觅故，一处见之，有一百倍胜光明出，能覆余珠，令使不现。被覆未开，犹尚如是，何况不覆。所谓覆者：夜摩天珠覆盖如是大光明珠。彼夜摩天却余宝珠，出此一珠，时夜摩天见此一珠所有光明，心则离慢。又夜摩天自身所有一切光明皆悉不现。复观彼珠，其中则有金书文字，字有偈言：

「时彼诸天大毘琉璃宝珠之中，见彼金书偈句字已，读已、闻已。若天心有善种子者，见闻是偈，暂生厌离。若迷境界愚痴之天，虽亦见闻，犹著境界嬉戏游行，受五欲乐，心不生厌。「时彼诸天既见宝珠如是光明，珠内偈说一切世间多诸过患，既见闻已，生希有心。『此胜宝珠如是光明，甚为希有。』而彼诸天自性放逸，种种游戏种种受乐，无量分别，多受无量境界之乐。彼乐深胜，不可譬喻。

「尔时，彼天复放逸行，多击种种歌乐音声，向一水河，河名速流，坚著放逸。见诸境界，其心坚著，无始集来，爱羂所系牵向彼河，种种乐声系缚其心，彼此迭共游戏受乐。彼速流河多有树林，莲花所覆，种种鸟声甚可爱乐，莲花之香以熏其水。彼河两岸饶欢喜天，若歌若舞，彼天迭共胜欢喜心，在彼河岸受诸快乐，五乐音声平等美妙，有无量种五欲功德而受快乐。彼河水速，故名速流。其河两岸树枝间间，鸟在中住，彼鸟即名树奇间住。鸟善业故，彼此迭共胜欢喜心，利益天故而说偈言：

「彼鸟如是住在树中，如业之实，已说此偈。时彼诸天善业修心，闻说偈已，心极厌离，如是思惟：『我今乃于畜生之所，如是闻法，是故得知我放逸行，定入恶道。』

「尔时，彼天既生是心，思惟念已。其中有天离彼河岸，在一处住，而说偈言：

「彼天如是迭互各各心随顺法，如是说偈，如是念法。未经久时，根羸无力，复不思惟，见无量种可爱可乐五欲境界，随心乐已，为受乐故，行向余天。彼天如是迷于境界，五境界因常增天欲，在于彼处受天快乐，第一可爱五欲境界，相应受乐。乃至此爱善业尽已，复为业使，生于地狱、饿鬼、畜生。若余天退，若生人中，第一乐处无诸衰恼，第一富乐，生于第一大种姓中，一切敬爱、一切供养，不怖不病，第一聪明，若他余人、若奴若婢、若诸作人一切皆爱，常于其人有供养心，得生第一善国土中，不在边地，生在知法知非法处，五根具足，智慧自在。以彼善业作而复集，圣人所爱，三功德业决定生天。以余业故。

「又彼比丘知业果报，观夜摩天所有地处。彼见闻知：彼夜摩天复有地处，彼处名为山树具足。众生何业生彼地处？彼见闻知，谓：若有人修行善业，直心正心随顺法行，不坏威仪、不缺威仪，远恶知识，常生善心；微尘等恶，见则深畏；正见不邪，常正见行，常一切时信业果报，心意正直；身行善业，口意善业，护三种戒，所谓不杀、不盗、不淫。不杀、不盗如前所说。不邪行者：若于昼中见妇女像，心不生念。白日见已，夜不生念。心生知足，于昼行时善摄其心，以知足绳系缚诸根，念身而行，善护其心，常乐观察诸界入阴，不乐多语，不于非时入他舍内，不行恶肆，于一切处非时不行，不近恶狗，不常入村、不常入城、若四出巷；不乐常见亲旧知识，心不常念；常勤修行智之境界，常正观察，恒常正念，敬重尊长，常近奉侍。彼善行人如是持戒，身坏命终生于善道，夜摩天中山树具足地处之中。于彼生已，受无量乐，如印相似，无量种乐皆悉具得。

「有二妙山围遶彼地，于彼山中有四树林：一名腻青影；二名无量负；三名一切上；四名清净负。腻青影林，青色妙宝、青色之树，金银为叶皆悉具足，端严胜妙不可譬喻。林中殿舍出青光影，远去遍满五百由旬，色如青云。彼后三林——无量负林、一切上林、清净负林，一一皆有无量种树、无量种色、无量种形、无量种相、无量种叶，无量种鸟近于彼林。于彼林中有如是等无量种树，复有其余种种诸树，所谓多有金树银叶，复有银树毘琉璃叶；有珊瑚树，白银为叶；有杂宝树，杂宝为叶。以树杂故，其影亦杂，其枝普覆地分处处皆悉有水。彼彼地处极为严好，蜂众庄严，有妙音声，多有天鸟庄严地处。彼第二林严好如是。又第三林多有无量流水河池，其河多有无量诸鸟，种种音声，所谓孔雀、俱耆罗等，音声可爱，住可爱处。又第四林多有种种杂色宝树，园林池水种种莲花，林影光明。彼诸树林一切皆如云母琉璃，若天入中，皆见自身犹如云母琉璃之色。

「又彼处山有异势力，若天欲退，死时将至，随业去处，一切皆见。彼既见已，厌离于有，不放逸行，以见自身异生处故。彼福天子于彼如是功德地生，以无量种善业力故。尔时，得生彼处天子，生在山中，山名伽那。如是天子初生之时，行放逸行，既见退已，生恶处故，始生天子不放逸行。如是摄心，未经久时，更著境界五欲之乐。在于园林莲花池中，极可爱处，五欲功德皆悉具足，五乐音声，多有无量诸天女众之所围遶，有无量种无量分别，无量诸念。彼山林中，如前所说，以彼天子前善业故，如是种种受五欲乐。

「彼既如是受欲乐已，善业力故，于彼山中则见五种希有色相。何等为五？谓：何生处而来生此，见彼来处；乘何业因而来生此，见彼业因；于何时退，见彼退时；见其退已，于何处生；见彼处生，生彼处已，成就苦乐。见彼苦乐，于他身事亦如是见。彼天众生复见异时，或见百劫或见亿劫自身之事，作如是知：『我曾于此天中而生，虽知生数，不知时数。何以故？以智少故，不能思量彼山势力。善业势力故如是见。』

「然彼天子见无量种希有事已，畏生死过，厌离善业，况非福业而不厌离，亦离杂业。以其皆有苦恼过故，以彼杂有多过恶故。如是见已，见彼山中希有事已，于有生死过恶之处，怖畏厌离。于一切时增长无量种种衰恼，见梁绳已，则于余乐心离不乐。所谓乐者：天中欲爱触味色香。如是既见触味色香如见毒饭，不以为乐。彼既如是见无量种天境界乐，憎恶不乐。彼既如是厌离欲已，向余天说，令作利益安乐之事。彼天如是则善修行身口意等，而行善业。

「所谓法师若能为他说正法者，于彼放逸诸众生等，具足佛语而为说法，畏放逸行。放逸众生入于无量境界恶处，为彼众生说五种畏，所谓五者：生畏、老畏、病畏、死畏、自业畏等。此诸众生如是作业故，如是得爱乐境界，怖畏离别。此等诸畏若能示他，非为贪物、非谄曲心，亦非悕望供养因缘，而能为他正说佛法。

「复有为他杂说佛法：如己所闻，譬喻相应。畏自少闻、少读佛语，推时在后，异因譬喻。从他闻来，自思量说，内心贪多种种杂语，推时在后，如是说法。如是因缘，作生死畏。彼于山中见有诸业。

「于如是等一切法中，复有胜者，谓：为父母、尊者说法。复有为于病者说法。为邪见者，令生正见而为说法。为欲死者而说佛法。若见生死无因、无缘，自然有者，是则为之说因缘法。若于生来未闻法者，为之说法。若行旷野、若于海中大船行者、放逸行者、若诸国王、若王大臣、若诸年少行欲放逸种种慢等，令得离故，而为说法。若勇健者能多杀害、若多杀生、放逸行者，为说罪过，遮彼杀生。若乐诤鬪——望生天故，欲取鬪死颠倒见者，为之说法，遮令不作。若常猎者，为之说法，令得舍离。若诸妇女妬嫉之者，为之说法，遮其妬嫉。

「此如是等十二种人，若有能为说法之者，彼人如是真实说法，身坏命终生夜摩天山树具足地处之中。既生彼已，则于彼处山壁等中见生死业，见已则于一切生死生厌离心。若不为他如是说法而生彼者，一切作业皆悉不见，则于后时，受诸欲乐，游行嬉戏，五欲功德种种具足。在彼地处闻歌音声、众鸟声音，种种异异色香具足莲华池中，有无量蜂百千音声、诸杂音声。

「既于彼处受诸乐已，复向山中，山上平处在中受乐，第一端正种种功德具足，天女咏天歌音甚可爱乐，色味香等皆悉具足，生大欢喜。复饮天酒，既饮酒已，转复增长放逸之乐。久行放逸受诸乐已，复向彼山，名游戏林。普毘琉璃以为枸栏，庄严堂舍如火洋金而为庄严，种种七宝庄严之处。到彼处已，普于其处多饶众鸟第一端严。既到彼处，五欲功德游戏受乐，未知厌足，心常悕望，不可厌足。如火得薪，为风所吹，染爱凡夫未知厌足亦复如是。何以故？愚痴凡夫于无始来如是流转，为爱所诳，自境界中根不知足，从本已来，未曾知足。彼堂第一可爱枸栏功德具足，天于其中五欲功德而共受乐，有若干种无量分别，有无量种忆念成就。

「尔时，彼天不放逸行谨慎行者，既见如是放逸行者，心生怜愍而说偈言：

「若天如是不行放逸，不放逸行。不放逸天为放逸天如是说竟，以自业故，见实色已，于业生畏，复怜愍故，如是已说。如是住彼山树具足地处之天，有无量种受诸快乐，毘琉璃处，于影像中自见身色。

「又复于彼山树具足地处住天，更有其余毘琉璃林或有银林。彼林有名，有名常影、有名无影。彼常影林是毘琉璃，如是林中，地分柔软，众鸟音声，百莲华池以为庄严，有流水池庄严其处，天于彼处游行嬉戏受种种乐。彼常影林有五大池，池有莲华、鹅鸭鸳鸯，多有种种跋求之音，迭共出声，声甚可爱，受种种乐。于彼水中有风来吹，有种种波令彼鸟身相触相离。其水清净离于尘浊。如是众鸟，莲花叶中迭共游行，受种种乐。五华池者：一名乐见；二名水足；三名鸟乐；四者常喜；五名天乐。彼华池中多有众蜂，无量形色，有无量种百千杂色，饮莲华汁，无量美味。众蜂饮已，则出第一胜妙音声，山树具足地处之天，闻其声已，走向蜂所。莲华池中，彼华池水第一清净、第一色香。彼诸天众共天女众见彼水已，入彼池中游戏受乐。既入池已，共诸天女在水游戏，五欲功德种种具足，复行欲乐。彼处如是种种戏乐。又复更有第一胜声，种种杂声，所谓歌声，复有乐声，复有水声。种种诸鸟种种音声，此种种声迭互相离、迭互相顺，不相坏句，合为一音，如是可爱，如是天众共天女众如是受乐。如是杂杂音声既出，异山中天游戏受乐则不如此。余处鹿鸟临饮食时，若闻此声，即便止食，住耳不动，听此杂声；饮时亦尔，停住不饮，听闻彼声。余异地处所有天众闻是声已，生希有心，况余畜生。如是五处种种受乐。尔时，如是山树具足地处住天，于长久时五莲华池成就乐已，为饮酒故、受欲乐故，向余园林。园林名饮，多有天酒满彼园林，以如是义名饮园林。彼诸天众善业力故，到饮园林，诸有水池清净满者一切皆失，第一香色味等具足，天酒出生满彼河中，彼酒之香乃至遍满五由旬内，逆顺来去，如天忆念，如是酒生此世间中。

「第一乐者，谓随念乐，如心忆念得自在者是为最乐；唯此为乐，更无有乐。此随心念是第一乐，何况复有五欲功德具足之乐，五乐音声，共天女众而受快乐。复有随意自在之乐，种种游戏受种种乐。彼如是酒，离于酒过，饮已极适，不可得说。彼天如是种种受乐，放逸而行，共天女众同饮天酒，于长久时爱覆其心。无始集来，如是复集，不能舍离，为爱所诳。彼天如是不知厌足，如火获薪。如是彼中，山树具足地处之天，如是思惟：『我于今者上此山顶。』彼天如是迭相忆念，同一心生。如是同心，一切皆共，和合喜心，去向彼山，到已即上。自善业故，第一光焰，向彼山顶，飞升虚空而上彼山。第一神通上彼山已，五乐音声皆悉相应，一切所有歌乐之声普遍山上，复有胜香普熏山上，满虚空中有妙光明。在虚空中胜耀等光，上彼山上。以天神通上彼山已，见彼山顶有无量种流水河池，莲华满中，园林众华种种具足。彼处多有众鸟音声，第一天香。彼山顶上普皆平等，光明遍照天众上已，共天女众第一受乐。山上之天，有百天女、有二百者，复有余天三百天女。自业作故，有少、中、多。复有余天有少、中、多，有一千者，有二千者，有三千者，如是乃至有二万者，种种歌舞游戏受乐，一一园林处处游行，嬉戏受乐。如是莲华胜妙林中，众蜂庄严，在彼林中五乐音声游戏受乐。彼山多有种种妙宝而为庄严，于彼山中处处游戏受乐而行。彼山之石，一切是宝，殊妙间错，光明胜日。其地柔软如阎浮提、瞿耶尼中第一柔软劫贝敷具绵等之软，若兜罗绵、若复余绵如是等绵；又复如余柔软之绵，下足则容，举足则平。彼山顶上如是柔软。若宝若地、若树若林、若山之峰，彼一切处第一柔软。极乐之触，随眼所见皆可爱乐。如是山上甚可爱乐，天众天女在上游戏，彼此迭共受种种乐，诸欲功德一切具足，受天快乐。彼处如是久时受乐，彼天和合第一音声，歌舞游戏种种受乐。

「于虚空中有大光明，犹如天狗，彼一切天皆悉同见。彼胜天者，见大光明，未曾见闻，生希有心。中天见之，不能眼看，以手掩眼，入于树下。下天见之，不能忍耐，生怖畏故，共诸天女入自宝窟。又复更有大威德天，眼既见已，则能忍耐，谛观察之，生希有心如是意念：『此是何光？谁有如是胜妙光明？此山如是妙宝光明，如是山中光明具足，此异光照，令不复现，在空如焰。我于昔来，初未曾见。』

「彼更审看见大天狗如是向下，有大光明遍虚空中，如火焰炽，如是下堕。彼天上观，如大天狗从天而堕，其量长短大小如是如是思量，然后说言：『彼天狗量五千由旬。一切虚空皆悉焰然，不可譬喻。』

「如是如是，次第下来，渐渐近下。彼大勇天亦不能看。何以故？以非彼天眼境界故，不能看彼胜大光明，亦复以手自掩其眼。不久之间，生希有心，还复却手开眼看之，上观虚空，见彼天狗渐更近下，一切天众皆生疑虑，彼此迭互相向说言：『上虚空中，为是何物？甚为希有，在空而堕。』时彼天众不能决断，而作是言：『此是何物？』

「尔时，如是未久之间，如是天狗空中灭没，不知所在。尔时怯天知彼灭已，从窟而出，共诸天女离于怖畏，彼此迭互相向说言：『此希有物为是何物？我心甚疑，令我见之心生怖畏。』如是说已，彼此迭互皆不能决。如是久时，彼此迭互相向说言：『彼是何物？生希有心而生怖畏。』如是山上游戏受乐复心动已，犹更受乐，受境界乐，种种受乐有无量种无量分别，五乐音声。于园林中多有天众共天女众，无量百千天众受乐。

正法念处经卷第四十

6正法念处经卷第四十一元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之二十夜摩天之六

「尔时，天王牟修楼陀须夜摩天共诸天众、诸天女众，无量百千那由他千诸天大众、诸天女众，一切皆向山树具足地处之中伽那山所。一切天众坐莲花座普遍虚空，上彼山上。见彼天众有无量种形服庄严，无量种色、无量功德，具足天女而为围遶。彼山中天，五欲功德受诸快乐。尔时，天王牟修楼陀如是见已，心甚欢喜，共天女众即便速向山树具足地处天众。彼处天众既见天王牟修楼陀，即尔速疾共天女众一切奉迎，鼓乐音声，种种歌舞，生欢喜心，迭互相近彼此和合。遍山顶上，种种歌舞赞叹天王牟修楼陀，共到山上。于彼山上，彼此迭互种种音声娱乐受乐。彼诸天众如是受乐，于长久时。上虚空中，见天狗下。如是天狗光明等事，如前所说。尔时，天众既见如是希有事已，而复更生疑虑之心，有大怖畏，即尔前近牟修楼陀夜摩天王依止附近。有向虚空直视观者；有先曾闻彼天狗者，离放逸行，共彼天主牟修楼陀诚心礼佛。复有怖畏，入金窟者，有依树者，此二种天，无勇无力。有天走趣牟修楼陀夜摩天王望归求救。此如是见，第一希有，生疑虑心。「尔时，天主牟修楼陀见如是已，告天众言：『汝等天众为知不知，如此光明在虚空中临欲堕地？汝等皆来。』其中有天先不知者，则白天王牟修楼陀而作是言：『我实不知。今见如是希有之事，我实不知。』尔时，天王牟修楼陀唤一切天而告之言：『汝等天众，一切皆听，我今为说。以虚空中光炎堕地，汝等天众有怖畏者，希有心者。』

「尔时，如是一切天众，夜摩天王牟修楼陀为之说言：『汝等皆听！于我此处在上极远，复有天众。彼一切种量色形相、长命业因百倍胜我，是菩萨处第一胜净。在人中时五种持戒，不孔不穿，坚固不犯，有无量种胜修行故，身坏命终生于善道天世界中。彼天世界，名兜率陀。兜率陀中，若所受乐若诸园林、若诸天女、若诸光明、若色若力、若利智慧、若长寿命、若无量乐或身或心、若所受用资生之具、若天女色，彼十六分，此夜摩天不及其一。彼天功德，非我能说。彼天光明形我此处夜摩天光，如萤火虫于日不异。若诸光明、若所受用资生之具，一切不及。彼天久时，无量种种受诸快乐。彼天之乐第一可爱，种种诸物，五欲功德种种境界而受快乐，胜于此处夜摩天乐。于长久时，善业乃尽，无常金刚打令碎坏。彼无常法，一切众生必定皆有，必定种子。不定种子，一切众生皆悉具有。无常到已，其命则尽，善业尽故，即便退彼兜率天处。一切有为，流动如灯，谓生、住、灭，一切三界，无物不动而是常者。一切皆动，一切终尽，非是常法，无处是常。诸有为法必定退失。是故彼处兜率陀天必当退失，如灯油尽及炷等尽，其灯则灭。灯既灭已，则有暗生；灯生暗灭，灯灭暗生。如种灭已，则有芽生。如是如是，彼业尽故，其命则尽。彼处诸天兜率陀中如是退故，汝等今见彼天已死，以业力故，有如是相。身是无记，虽死而有如是光明，何况复有无量善业所化光明、第一胜上决定善业所化光明。汝夜摩天从今应知彼相如是，彼若未死有何光明？有何威德？有何庄严？有何等业？彼不可说，无有譬喻。彼天如是四倍善业之所化作，如是终尽，何况我此三倍持戒，少业所化？汝等皆生夜摩天处，坏脆无常，有为滓浊，是故此天与彼殊绝。彼天如是，犹尚破坏，何况汝等而不破坏？』

「尔时，天王牟修楼陀而说偈言：

「彼夜摩天如是怖畏，须夜摩天有无量种无量分别。彼夜摩天王牟修楼陀与法相应，如是说道。尔时，彼天既闻天王智者语已，心各差别。有厌离者，厌生死者，畏生死者，又复心转喜乐境界。伽那山中种种园林、种种戏处，多有流水莲花池等庄严之处，树枝所覆，宝藏庄严，有种种鸟音声可爱，有莲花池种种庄严，有大七宝而庄严山。多有无量可爱声触味色香等种种境界，共天女众喜乐境界，爱乐成就，忘前厌离，不复忆念。

「又诸境界初乐后苦，共天女众，如是境界而受诸乐。彼山处故，心之猕猴，以自在力于中受乐。又复天众皆共天主牟修楼陀相随而还，有乘空者，坐莲华者，有乘无量庄严处者。所谓有天乘孔雀者，乘白象者，有乘鹅者，乘鸳鸯者，有如是等种种异乘，天女围遶若歌若舞，种种乐音，如天相应。在其天主牟修楼陀大王之前，向戏乐林牟修楼陀天王住处。种种深心，生意觉知，有厌离者，有放逸者。如是种种游戏境界，而受快乐。戏乐林中地处诸天如是差别，种种不同。若复彼处山树具足地处住天，在伽那山顶上而住。彼种种意，嬉戏受乐。其中有天生厌离者。如是种种无量分别无量境界而受快乐。如是无量境界受乐，心不厌足，如是乃至善业乐因尽烂坏失，于彼天处业尽而退。如是退已，种种业绳之所系缚，生于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，常在乐处，诸根具足有善智慧，第一大心、第一大富，为一切人常所供养，端正好色，若为人王、若为大臣。以余业故。

「又彼比丘知业果报，观夜摩天所有地处。彼即闻知：复有地处名广博行。众生何业生彼地处？彼见闻知：若善男子近善知识，信业果报，心意正直，随顺法行，受持禁戒，正见不邪，修正见行，常近耆宿，于佛法僧生清净信，信于生死，常一切时善摄诸根，不著境界怖畏生死；知爱别离、生老病死，恩爱聚会、恩爱离别一切皆知；于五聚阴识知其过，常勤精进，顺行善业，离恶知识；常一切时乐闻正法，闻已思惟，思已知义，摄持在心，知离欲味；常不杀生、常不偷盗，如前所说。复舍邪行：于妇女根，眼不乐见；于其歌舞庄严音声，闻已不味；于画妇女若见若闻，无不善念；梦见妇女，觉已不乐，不生爱念；不多行欲，常正观察，舍离邪婬，弃于欲事如毒无异。彼人如是功德相应，常行善业，恒有善念，离垢染心，持戒普净，善护禁戒。彼人如是，身坏命终生于善道天世界中，在夜摩天广博行处。

「彼三功德乐修多作，爱乐净戒，持戒得果，生于彼处。才生于彼，即闻天鸟种种音声第一可爱，如跋求声。鼻所嗅香，本未曾有第一天香，嗅彼香已，生第一乐。身所觉触本未曾得，心意清净而不浊乱。如心回转，正相应故，则生欢喜。味亦如是，有种种味本未曾得。彼天如是六识之身前受乐已，如是思念：『此何世间？我住何处？此处一切皆悉可爱、皆悉可乐，与本皆异。此处世间见一切色，无量好色。』复见自身所有光明胜日光明，离肉骨污、离诸不净、离影离睒、离脉离筋、离大小节、离于坚触。身体柔软，普身诸分一切皆软。离于疲惓，自所念行若来若去皆无障碍。离于求索、离身伛曲。彼此迭互不相憎嫉。身体杂毛头发皆旋，一一毛旋，眼所对瞩，无有妨碍。境界不劣，离于诸障声触味香。身不增减，不变不老，恒常有力。天女妬嫉、怖畏怯弱一切皆离。身自具足，离求庄严，离求财物，于诸天女离摄取过。复何所离？于园林中处处游行无所怖畏，离怨家畏、离不净畏、离于知足。见自己身，则生爱乐，念念增长。天无量种诸境界乐，如所悕望，有乐皆得。

「悕望乐已，以少智故，心如是疑：『我何处来？我此身者为是何身？此是何处？此处何名？』彼如是疑，心中思量。譬如醉人或有睡人，夜有四分，三分已过，从睡而寤，于良久时，彼心疑念：『我是何人？我何处住？』少时思念，尔乃得知。如是如是，始生天子于良久时，心思惟已，然后乃知我人中死，来生此处。彼天如是于人中时，持戒熏思，如是相似生于天中。

「若阎浮提不乐境界，在彼天处初生之时，亦不喜乐。何以故？本熏思故，时彼如是。始生天子于良久时，如是觉知我在天处，以善业故天世间生。若人如是，于人中死生于天中，彼持戒来，犹故如是不著境界。如是后时，天上退已，生于人中，本天上时所习熏故，有相似相；如是人中以熏思故，后时死已，生于天中，不乐境界、不近婬欲。时彼如是，始生天子以持戒故，虽生彼天，不近境界。以余业故，令心如是不乐境界。

「若出地狱生天中者，彼生业故，在地狱中难可得出。余善业故，以少愿故，得出地狱生于天中。以在如是苦恼处来，生在天中得乐即著，心生欢喜，又多瞋恚。喜乐园林、流水河池种种莲花，胜爱乐心嬉戏游行。彼于饮食，爱乐心强，彼意相续之所熏故。

「若出饿鬼，有余业故生天中者，意相续熏，乐食心强，爱于饮食，常处于冷，多乐妇女。彼熏意故。

「若出畜生，有余业故生天中者，则多饮食。如畜生中多食多饮，生于天中，亦复如是多食多饮、少饮多食，爱欲心强。以意相续熏故如是。

「若无色界四处退已，生彼天者——以本修得三摩跋提，是故生彼无色界中四地处生，业尽故退，生彼天中——如是本意相续熏故，如是爱触味色香等如是得已，而复不乐。以心寂静不多乱故，彼熏心故。若于色界，依止初禅，如是乃至依止四禅。彼禅尽故，退生欲界，如是本意相续熏故，有下中上，心乐坐禅。境界乐心，少而不多。

「若欲界天，欲界中退，还生欲界，以生业故。如是二道作众善业，若天、若人如是二种，欲天中退，还生欲天。作善业故，唯欲界中。一切诸天二种业熟，除净居天。彼净居天非生业熟、非余业熟。如是业风常吹一切世间众生，令其流转，心羂所系，亦为种种业羂所缚，无量百千异心信解、无量分别，次第相续，于五道中流转常行。

「尔时，如是始生天子如是观察、如是思念，然后乃知：『我于某道退来生此。我人中退而来生此，受生业故。』彼如是知彼业故生，若余业生，如是亦知。以何因缘知此天子非余业生？若余业者，久时因缘，或一百劫能与果报；有一千劫或百千劫，少天眼者不自见知。本过去生久远之业因缘生此生业生者，则知来处。

「彼如是观生因缘已，心生憍慢，未久之间，善业熏故，于境界中生爱著心，有无量种。彼天尔乃如是念知：『我今在于夜摩天中，名广博行地处生已。』即生心时，诸天女众而现在前。以善业故，彼天女众速来围遶。以彼天子善业力故，天女来至。若彼天女生来久者，则不羞耻，近欲抱之，遶彼天子，共园林中而受诸乐。以善业价得彼天女种种功德，第一可爱，而共受乐。于彼地处有好山林、莲华河池、㵎谷流水，有好平地、有好金窟，树枝之舍，无量百千种种诸鸟，种种音声。无量百千天女之众迭相围遶，在如是处歌舞游戏。彼处园中有七宝鹿处处游行。如是种种眼所见者皆悉可爱。彼处有山，名为广少，彼山之峰七宝光明，种种庄严，种种宝石杂杂间错。有莲花林皆是七宝，在园林中多有河池，如是种种庄严之处。以善业故，妙色庄严，于如是处歌舞游戏种种受乐。

「彼天如是同受乐已，有于水中而游戏者。如是种种欲，到地狱、饿鬼、畜生。以善业故，戏乐不止。彼诸天等自于身中，示一切天业相名字。若天前世作何善业？何心作业？于何时作？何因缘作？何生处作？此如是等，于下中上福田具足、财物具足而作善业。彼一切相，于自身中见其名字。譬如明了善书画者，各各别处，随其所作，历然分明。如彼名字，此天如是。善业画师于业地处，一切善业皆悉普画。善业彩色善净光明，见则极爱，画作彼天，一切乐见。如彼善业巧画之色，如是而生。彼天之身以有如是画字相现，百倍严胜。譬如第一百炼真金，或复其余赤莲花宝或青色宝，于如是等种种胜宝，端严可爱，彼天身相百倍端严。如是画相，自眼不见。何以故？以在颔下咽上相故，是以不见。若彼天子心未放逸，则便更互相见此相；又善业因，如是更互相见此相。彼广博行地处之天，如是希有。

「彼天复有希有之相，如咽之相，额上亦尔。以善业故，有如是相。种种业画，种种色相。所谓相者：云何而退？于何时退？如是退已，当生何处？彼种种色，种种画相，彼天额中皆悉具见。此希有相，是业所作。彼天身上，如是字鬘种种杂杂，如是端严。如余异处所有诸天，种种华鬘庄严身首端严殊妙，此相庄严亦复如是。

「又彼诸天复有善业果报成熟，自业画身，共诸天女种种画身胜庄严者，受诸快乐。无量种种园林之内，于广博行地处之中游戏受乐。既受乐已，复向一河，河名善杂。彼河从于杂爱山峰流出而来，故名善杂。有种种宝庄严彼河，无量鸟众种种音声，多有无量种种异树庄严彼河。有种种花，其华杂色有百千分异色不同，庄严河岸，无量天女近彼河岸游戏受乐。又复更有殊妙河水，名为杂河。此河从于杂色崖岸山峰流出，故名杂河。如是杂河，若天近之，于本生处则能忆知。彼天若从地狱中来到彼河岸，则便忆知。既忆知已，有极可爱五欲功德皆悉具足，有诸天女心甚欢喜游戏受乐。

「以心忆知曾受苦恼故，于乐事一切皆忘，如是厌欲而说偈言：

「彼天皆忆本曾生处。诸有近彼杂色崖岸山峰所出杂河岸者，则皆忆知本曾生处；若离去者，于本生处一切皆忘。彼复于苦心既忘已，忘本生处；忘本生已，而复乐著种种境界，有无量种无异相似可爱声触味色香等天妙境界，如是受乐。

「既受乐已，而复更向名久欲山。彼久欲山普皆可爱，有第一河莲花水池，其水清净，围遶彼山。鹅鸭鸳鸯在彼河池而为庄严，种种金宝为河两岸，水流之声有种种音。彼山之中如是等河，其数一万。种种树林，种种众鸟而为庄严。彼诸河中，四河最胜，所谓四者：一名速流；二名金鬘；三名毘琉璃水；四名乐漂。是名为四。尔时天众自业果熟，一切如是生欢喜心，种种衣服庄严其身，游戏受乐，向速流河。近彼河岸有长妙花极大树林，名无量乐。其花开敷，其枝密覆间无空处，无量百千种种色花。有流水池，种种诸鸟，鸟身皆是种种杂宝，众鸟音声处处遍满。彼速流河第二岸边有莲花池，彼池名曰醉蜂巡行。如日初出赤色莲花在彼池中以为庄严，如是莲花有第一香普覆池水。彼河二岸，一有树林，一有花池。彼河长量五百由旬，广五由旬，其水普清，水中生花遍覆其水，花叶杂色若干种种，有第一香。彼如是香遍五由旬。尔时，彼处如是诸天随心所念，有天在于园林中者，有天在于莲花中者。如心所念游戏受乐，与天女众彼此迭共欢喜受乐。自有光明。以善业力在彼处生。彼速流河于两岸边，广博行天种种游戏而受快乐。如是一河。

「彼金鬘河从山峰出，彼山名衣。又衣山峰复出此河，此金鬘河甚为可爱，河在衣山犹如金鬘，故名此河以为金鬘。彼金鬘河如是功德，所谓其水悉是天酒，远离酒过，第一善香，味色触等皆如心意，一切具足。有所忆念，不妨不乱。尔时，彼天共诸天女饮如是酒，复受胜乐。彼一一天皆有无量诸天女众之所围遶，心意乐著五欲境界，五乐音声，称情美妙。共诸天女，随心所念如意自在，金鬘河边成就无量种种胜乐，于境界中心不厌足。又复歌舞种种游戏受诸快乐，从一山口至一山口，从一山峰至一山峰，从一河岸至一河岸，从莲华池至莲花池，从园林处至园林处，从树根下至树根下。如是种种诸处受乐，既受乐已，次复往向毘琉璃水第三河所。

「毘琉璃水第三河中，其水清净如毘琉璃，彼处多有毘琉璃树，又复多有毘琉璃鸟在彼水中。其水波鬘，其沫如笑，净洁清水徐流不急。其水极深，有妙音声。善业力故，毘琉璃水如是缓流。天欲受乐，有心念时，到彼河中，境界渴故，种种爱贪。彼天受乐不在一处，有在河岸而受乐者，有在水中而受乐者。共诸天女第一嬉戏而受快乐。彼诸天众皆悉乘鸟，从一水波到一水波处处游行，从一水㳬入一水㳬，从一回波入一回波。有入水者，入已复出，更入急处。又复彼天从一莲花入一莲花，又复从一优钵罗林更入其余优钵罗林。如是游行百到千到，成就乐受，不可譬喻。又复彼天善业力故，境界寂静，毘琉璃水清净之处，见业果报。若其有天持戒净胜、若智慧胜，彼则能见本何因缘，如是作业得生彼天毘琉璃水清净之处，一切皆见。以何因缘如是心生忆念往事？以前世时，于福田中有清净心深生信故。

「彼一切天一一各各作如是心：『我境界力如是动转，五欲之水在爱河中，如是漂我，令我不觉。无常退至，我于此处必定当退。如过去世所作业相，生此之因自咽上现。』彼天既见如是相故，知过去世作如是等善业因缘，来生此处，如是受乐。若彼业尽，于此天上必定当退。如是念已，彼此迭互相向而说。

「复见五道怖畏之处，见怖畏已，彼一切天各生厌离，毘琉璃水河岸边处而说偈言：

「彼天如是颔下咽中见诸相已，极大怖畏已说此偈。于河岸边共诸天众，本性放逸，以本业故，于咽中现。若至余处，则不复见。若有因缘，则便见之；若无因缘，虽有不见。何以故？以一切法因缘生故。

「又复彼天本性放逸，性放逸行，离久欲山，复向余山，山名宝围。欢喜心故，种种庄严，现在生欲，能牵其心，不计未来所有诸畏，以根摇动不寂静故，于彼天中受第一乐。歌舞喜笑，种种游戏，于河岸边，种种树枝，诸花具足，彼处多有常欢喜鸟。

「复有宝山胜宝围山，无量百千分分之处皆悉具有，杂宝间错。而彼诸天悕望乐故，欲往见之。时彼天众遥见彼山光炎围绕，如穿虚空，光炎上出，天不曾见。忽尔见之，彼山光明青黄赤紫普万由旬。又复如是杂宝光明，出胜其余无量宝山所有光明。如须弥山所有光明，能坏一切其余诸山所有光明；此宝围山所有光明，能坏其余宝山光明，亦复如是。彼宝围山眼若看者，能令眼乐。又复第二能与耳乐。所谓种种河池之声，有孔雀等七宝翅鸟种种音声，有如是等无量种鸟种种音声。彼有宝树，树有铃网，风吹出声，其声美妙不可譬喻。宝围大山以如是声，能令耳乐。彼宝围山又复能与第三根乐，而彼天众犹未至山，谓：彼山中从无量华出无量香，令天鼻乐。彼宝围山如是能令第三根乐。彼宝围山又复能与第四根乐，所谓能令舌根得乐。色香味酒能令丰足，种种美果皆令饱满。彼宝围山又复能令天身皆得无缕衣触。无量衣服皆甚柔软，复有冷风随念乐触，以吹其身。彼大宝山如是能与天之快乐。彼天五根如是受乐。如五根乐，意亦如是得第一乐。此宝围山于一切根皆令得乐，如是饶益一切天众。

「尔时，彼天既到如是宝围山已。彼宝围山光炎围遶，出无量种炎光明围，多有无量百千莲花流水河池以为庄严，金毘琉璃、青色妙宝、白银宝等种种杂杂百千庄严。彼天既见如是山已，本性自乐，见彼山故，百倍受乐。共诸天女，迭互各各更相受乐，生欢喜心，胜胜悕望，意甚欲见。彼宝围山窟窟谷谷处处皆有莲花池林。从一山峰至一山峰，从河至河，须陀之处。从一宝林至一宝林，处处遍见种种鸟众，复闻其声，五乐之音，游戏受乐。彼天眼耳鼻舌身等五种境界，一切可爱。彼根声触味色香等，各各胜妙，如是诸根于境界中一一受乐。

「如是境界爱放逸故，现在世中若苦、若乐，过去世时若苦、若乐，皆悉忘失。如前业果种种字画，于其咽中先所见者，一切皆忘。如是游戏种种受乐，是故皆忘本所作业。

「彼天胜妙宝围山峰，名净无垢。如是无垢清净之处，见行殿尘。天在殿行，殿所行处有妙宝尘。彼清净处尚见殿尘，何况其余天身等物。种种庄严、可爱身色，业尽所作，有异异种。若此天众命尽故退，何业所作，以善业力，咽中字画如是皆见。彼初见已，不生厌离。何以故？以愚痴故。初得欲味，即便乐著，不生厌心。彼愚钝天，若为他示或自觉知，见彼欲过，即便觉知事至怖畏。

「彼天如是贪著欲味，见其过患，则于后时，悔火所烧。『云何我本不舍此欲，如毒刀火？此欲乃是地狱、饿鬼、畜生之因。我今以此欲因缘故，必堕地狱、饿鬼、畜生恶趣之中。』如是后时，悔火所烧。若修心者，则于欲味不生味乐；见欲过患，则于彼欲不味、不著。知欲过故，以有智慧见彼过故，后则不悔。若不悕乐彼欲境界，失不忧者，本修心故。

正法念处经卷第四十一

7正法念处经卷第四十二元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之二十一夜摩天之七

「尔时，彼天次第而行，上彼山峰第一无垢如镜之地。彼诸天众，业地镜中自见其身，分分明了。彼诸天等，若有先修身口意者，业地镜中得见自身，额中所现业果生死。如彼某时某处某国某因某缘某退相等，一切皆见，亦见他相——当退之相。随何者天额中书字余业之相，或有生业，彼一切相，业地镜中一切自见，退夜摩天。若是余业或是生业，或身恶业或口恶业或意恶业，如是因缘退已，当生某地狱中、某饿鬼中、某畜生中；从畜生处既得脱已，行欲放逸之所诳故，业风所吹，转某处生。又复如是欲过中出，彼于额上字书画中，一切具见。于额画中亦如是见欲过中出，如某欲法如是对治，所谓修欲无光明观，不为彼欲之所能诳。又复彼欲有异对治，谓见此色是虚妄见，于如是色随顺见已，心正观察，悕欲之心更不增长。如是如是，五境界中如欲过患，如是谛观，彼天如是则无憙爱。憙爱之心不能为妨、不能为碍，喜爱乃是生死种子，彼天如是欲中得出。额画字中一切皆见，彼既见已，若胜修身、若胜修意。彼能舍欲，见欲过患故知出欲；知出过已，见先受乐境界过患如食毒枣，今所受欲亦如是见。何以故？以于境界受欲乐故，堕于恶道。如是修故，舍离境界。若于额上书字画中，见恶道业，堕于恶道——地狱、饿鬼、畜生之中。见彼业已，彼如是业，一切皆失；生善道业，一切皆生。善业力故。彼诸天子如是见已，深生信心，造作善业，如是乃至造作涅槃种子善业。

「若更余天少智慧者，其心乐欲，彼前作业，业网自在，既见业画文字相已，生如是心：『若我此处后时退已，或生人中或生天中。』彼天如是见生处已，心不惊怖，而复更入五境界波爱河中洗。以放逸故，行放逸行。如是天者，不曾学来、不曾闻来，少智慧故，于欲不知，不能离欲，善法则灭，而复更作其余生业——地狱、饿鬼、畜生之业。何以故？一切善业皆悉尽故，欲所诳故，而复堕于地狱、饿鬼、畜生之中。

「尔时，有鸟名为贤语，见放逸天行放逸行，天善业故，而说偈言：

「彼天如是既闻偈已，修身修意，二种修心。既修心已，不乐境界，随顺法行，退夜摩天复生胜处，不离天处。若生人中，或为人王或为大臣，或时得种解脱种子，三种菩提，随愿皆得，或具善业作转轮王。

「若彼诸天如是希有见于业相如镜中见，心不调者，彼天复堕地狱、饿鬼、畜生之中。

「又彼比丘观此希有业画文字果报之相，彼则观见：若人精勤专意深心画如来像，若有思信寂静之心如是书写正法文典，心意寂静。彼人生天，咽中额上，见则生信。

「又复有人心无正信，或为王勅或为他遣，或为取物，活命因缘，若书经文或画佛像，亦生天中，见则不信，多行放逸。彼亦造作善业种子，得生天中，虽见不信，以离信来、离思来故。如是无因，则无业果，如是一切皆从因缘相似业生。

「若复有天性憙放逸，行放逸行，受天境界五欲之乐，常不厌足，复于增长无量欲山宝围山中，于长久时五欲功德而受乐已。共天女众如是种种游戏受乐，后离如是五欲功德庄严之山，复向第三珠围山去。生欢喜心，五乐音声在道游戏，普胜妙事第一成就，于须臾间具足受乐，如意所念种种境界而受快乐。既于山中在河岸边受欲乐已，方至第三珠围之山。如是如是，天可爱乐境界受乐，如是如是喜爱增长，以于彼爱不解脱故，欲火所烧，于彼声触味色香等不知厌足，境界河中亦不厌足，如弥那鱼。如是第三名珠围山，一厢则是青色珠宝，次第二厢赤莲花宝，次第三厢是车𤦲宝，次第四厢是白银宝。彼天见已，生欢喜心，迭互相向如是说言：『天当看此无量种种端严殊妙种种光明。此宝光明，百万由旬皆悉普遍入彼光明，不可分别。此胜光明，青黄赤白有无量种。』

「彼诸天众如是说已，复向余林，林名树稠。彼诸天众、诸天女众生欢喜心，无量音乐随种种处皆悉乐见。次到彼林，善业成熟，种种庄严如是游行，种种受乐，乃于久时行放逸行，为爱所使。尔时，彼天见树稠林，诸七宝树于彼林中，见有二河：第一香水，胜味触水，如心意念则有水满。彼河之水，随念而转。彼河银岸多有种种异异诸鸟。彼一河者，名为杂水；次第二河名如意水。彼杂水者，本性自体。如是杂水，第一清净，水流盈满。彼种种水远离醉过，善业因缘。其水则有无量种色，是故彼河名为杂水。又第二河名如意水，随彼天心种种意念，如是水生。若念须陀，则须陀流第一白净、第一香味，须陀流满。若彼诸天意念天酒，则有色香触味具足美妙天酒满中流出。若念山泽种种异华，则有色香触等具足如是妙花，满河流出；于其花中有种种蜂以为庄严。彼华之名，尚不可说。如是第二如意水河，种种流满。

「彼处如是树稠林中有如是花，庄严可爱。彼处诸天在两河中处处游戏，种种受乐。可爱声触味色香等种种受乐，以善业故，共饮天酒，种种受乐。闻乐音声，种种耳乐，种种欢喜，随心具足受种种乐。远离忧悲，远离饥俭，离于怖畏，于境界中常不知足。如饮醎水，随增其渴。有无量种无量分别，有无量种受天之乐。

「彼天如是行林河中受乐行已，彼处有鸟，名曰河行，见天放逸而说偈言：

「彼水行鸟，天善业故，已为一切放逸行天如是说已。若天放逸行放逸者，闻水行鸟如是偈说，作如是言：『此鸟善语，已觉悟我。如此鸟说，我必当得。此鸟实说，我放逸故，行放逸行，犹故如是不能舍离。我于后时必定破坏，得大怖畏。我等从今当善心意，对治放逸，舍离放逸。』

「彼天如是于长久时，专心善意，舍离放逸，知欲过患。心思惟已，以心动故，心力大故，或于多时久习欲故，还复著乐。彼天如是无量分别无量境界，上下受乐种种诸欲具足之处。种种鸟声，胜妙园林有莲花池。七宝山峰多有无量妙莲花池以为庄严，多有无量百千蜂众出种种声，庄严妙池。彼处有河，满中饮食。有百千树，随念枝网荫覆彼河，枝间有华，华为堂舍，种种具足。彼天自身有妙光明，无诸忧恼，自善业故得如是报。下中上天皆离妬嫉，迭互相爱，一心一欲，彼此不妨，如是如是游行受乐。

「尔时，彼天既受乐已，迭共筹量而作是言：『如我先闻，此夜摩处一切诸天有主，名为牟修楼陀，游戏受乐，我等今者相与共去。』

「彼处诸天离彼天主牟修楼陀五百由旬，遥闻歌声，以太远故，闻不了了。以声普遍一切天处，是故不了。若鸟音声，如是歌声功德具足，闻彼歌声虽不了了，极生爱乐，不可厌足。以心动故，生决定意，一切天众即向天主牟修楼陀戏乐之处。彼林一切功德具足。彼欲行天共诸天女种种庄严，种种衣服一切功德皆悉具足，普身所著无缕天衣以自庄严，其手皆执种种乐器，迭相爱念，生欢喜心。有乘空者、乘莲花者。复有乘于优钵罗者，彼优钵罗有第一香，多有众蜂。复有乘于拘物头者，彼拘物头，形量白色皆如月轮。彼天皆共如是天女游戏歌舞在空而行，五欲境界种种受乐，不知厌足。彼天善业自心所化，自如是乘。自业所化有下中上，色亦如是有下中上，乐亦如是有下中上。如是受乐，智慧亦尔有下中上，命亦如是有下中上。一切如是。遍满虚空，向戏乐林，无量种欲具足之处，牟修楼陀天王住处堂殿之所。彼如是行在道，未到戏乐之林，于虚空中遥见如炎，复见一处青宝之色，复于异处见黄白色，复于异处见如火色。「彼天如是空中见已，则生第一希有之心，迭相告言：『天当看此虚空之中希有之事，如著种种希有色衣在虚空中。我未曾见。』彼诸天众迭互说已，生希有心，少时停住。

「未经久时，复闻有声，第一微妙美音歌声，闻音声已，复生喜心、希有之心。始从在地乃至遍空一切天众共诸天女，心皆乐见，悉欲往看。此天如是，空中见者，一切皆是；山树具足地处诸天，彼天亦尔，遥见此天。

「山树具足地处诸天亦向天王须夜摩天。须夜摩天坐七宝座，在七宝窟以大青宝璎珞庄严，复以胜妙莲花之色胜大妙宝而自庄严。又复更有第一光明妙宝胜幡，光明普遍一千由旬，有白光炎满虚空中。如著种种胜妙衣服在于虚空，幡亦如是。

「此广博行地处诸天如是见已，生希有心，少时停住，须臾则知山树具足地处诸天亦向天主牟修楼陀所住之处戏乐林所，起如是心：『彼如是去，亦如我去。』广博行处胜上诸天筹量说言：『我今共彼山树具足地处诸天，一切和合相与俱去，向彼天主牟修楼陀所住之处。』

「如是时间暂住须臾。尔时彼处山树具足地处诸天见广博行地处天众，生希有心，作如是言：『我今共彼广博行处一切诸天，迭共和合，相与同诣牟修楼陀天王住处戏乐林中。』

「尔时，如是山树具足地处诸天共广博行地处诸天，一切天众皆共和合，遍在虚空，无量幢幡，皆乘宝殿，在鸟背上，五乐音声、五欲功德皆悉具足，向戏乐林须夜摩天游戏大林。多有无量诸欲功德皆悉具足，不可譬喻。往向彼林受境界乐、五欲功德，不知厌足。一切功德富乐之事皆不厌足，迭互相近，不可厌足。如是一切皆受欲乐，不知厌足。

「然彼比丘见彼天已，无量业果皆悉谛知，而说偈言：

「彼比丘如是谛知无量道处众生业生，次第皆知，怜愍彼天，已说此偈。

「又复彼天迭相和合，一切同行，心生欢喜向戏乐林牟修楼陀天王住处。尔时，彼天如是而行，无量服饰无量乐行，无量业化，无量园林池等受乐，无量百千天女围遶，如是而行。复有余天百千堂殿在上而坐，行虚空中，光明周遍普照虚空，歌舞游戏，五乐音声，鬘庄严身，以香坌身，颈著璎珞，头冠天帻，风吹衣裳如云而行，天女抱之心甚喜乐。复有余天，天女咏歌及箜篌声，既闻此声，心生爱乐。如是等类，若干种天种种受乐，向戏乐林空中而住，悕望受乐。彼地处天一切皆向牟修楼陀天王住处。总说彼天，如业相似，若戏若行若庄严具，音声普遍十方充满，皆来近在王住堂殿。普彼一切夜摩天众，牟修楼陀夜摩天王于中最胜。如业之身，以业胜故，其果亦胜。如是因果非不相似，如种子芽。一切天众皆近天王牟修楼陀所居堂殿，彼天皆劣，唯有天王牟修楼陀于中独胜。一切诸天，天欲之中，天王欲胜，皆悉具足。无譬喻乐，且说少分。

「有七宝鸟在树林上，周匝遍有。嘴衔树心，身无所依在虚空中。又复异处饶希有铃，其声美妙，若天闻者，皆来向之。如是分别心快乐故，在彼林行。又复更有七宝众鸟间错杂翅，在彼林外周匝围遶，嘴中衔鬘绕林飞行。又复多有希有孔雀，背上皆有莲花水池。于彼池中饶种种鸟，有百千蜂在彼池水莲花之中，蜂有音声。池名清水。彼莲华叶种种不同，或有花叶是毘琉璃，或有花叶是七宝者。有余莲花，五由旬香。如是彼鸟孔雀背上端严殊妙，歌乐嬉戏，池鸟相应。彼孔雀背亦甚希有。又复多有大希有鸟，孔雀衔鬘，谓其背上有大莲花。天子坐彼莲花台上，有百天女而为围遶，种种嬉戏美妙歌音而受快乐。又复多有大希有鸟，孔雀衔鬘。彼受乐天自业所化，一一孔雀头上皆有随念树生。有种种花，其花甚饶，树上多有七宝翅鸟。其诸天子既上彼树，与天女众共饮天酒，歌舞嬉戏而受快乐。又复多有大希有鸟，孔雀衔鬘。一一孔雀丛毛之中，多诸天众共天女众坐受快乐，迭相爱乐，嬉戏歌舞受天之乐。天见如是孔雀衔鬘希有事故，生希有心。又复更见第二希有，所谓莲花妙池衔鬘。彼莲花池其数二万，离于泥浊，有金银沙，八功德水盈满彼池，鹅鸭鸳鸯池中甚饶。

「天善业故，鹅说偈言：

「彼鸟如是，以善业故，本人中时，因法活命，卖法得物以自存济。如是业因，彼处为鸟，本善业故，虽生鸟中，忆法不忘，如是说偈。是故应当精勤读诵，常受持法。以业因缘，虽作畜生，本来习故，善能说法，得果不空。

「又彼一切诸夜摩天向彼二万莲花之池，种种异异别别庄严，胜妙天女而为围绕。于彼池中，先有种种异异庄严诸天之众、诸天女众，百百千千那由他数、那由他数、亿亿数等，种种受乐。共诸天女五乐音声，或有入在莲花中者，或有坐于莲花台者，或有在于莲花叶者，或有在于莲华须者。随心意念，麁细等身，如眼睫顷，百千由旬已能来去。如眼所见无远无近，皆一念时，彼天来去亦复如是。如一指面，众眼共看，不妨不患。如是彼天，或有一百或有一千，皆共聚在一莲花须，同坐不妨，不隘不迮。以善业故，自业力故，彼莲花池如是势力、如是功德。彼天如是于莲花中，或百或千，如是嬉戏，如心美味天酒恣饮。彼莲花中旧住诸天共后来天和合嬉戏，自有光明胜百千日，皆受欲乐。于如是处久时受乐，尔乃前诣牟修楼陀天王林所。欲入彼林，彼林多有无量种色甚可爱乐。牟修楼陀如心意念化作彼林，如自心中如是如是种种所念，如是如是化作种种异异树林，本未曾有。夜摩天王善业力故。尔时，天众见如是林本未曾有，本未曾见，生希有心。生是心已，欲入彼林，渐次近之，彼天种种庄严其身，涂天栴檀，著天所应如天相似种种衣服，过莲花池，到彼树林，见已羞惭。业如是故，有如是林，种种胜妙。彼诸天众见余林来，既见彼林，普遍审观。既审观已，迭相向说，迭相指示，然后入中。

「既过彼池，入林中已，见鹦鹉行，皆悉执持种种宝鬘，一一鹦鹉宝珠系咽，如是宝珠相续为鬘绕彼林已，而说偈言：

「彼天如是闻鹦鹉鸟所说偈已，一心善念，观察本业，大慇重心，念本业行，作如是言：『彼鹦鹉鸟则为胜我，我则不如彼鹦鹉鸟。思惟作业，我为爱坏，嬉戏受乐。』时，彼诸天如是说已，为欲往见夜摩天王牟修楼陀，过鹦鹉行，复向名为崄岸鬘林。于彼林中复有一林，名曼陀罗，百千色花以为庄严。彼林多有种种鸟众，林之光明胜百千日，离日热过。彼林之树有胜光明。见彼树林则生眼乐，闻鸟音声则生耳乐，嗅藕根香则生鼻乐，甞食果味则生舌乐，无缕天衣触生身乐。诸根乐故，意生喜乐。五根缚心，令意随顺，思念诸法。以二种意，随顺而知。如是见于曼陀罗林。曼陀罗树一一皆饶诸天女众。如是天女，种种衣服庄严微妙，口中言说，种种歌舞，种种受乐，彼诸天众本未曾见。

「如是彼处一切地中地行诸天，见彼天女在树林中。不可譬喻，无量百千亿众甚多天众、天女普遍林中。无有一天、无一天女心不悕望欲见天主牟修楼陀，一切悕望皆欲往见。实心喜乐欲见天王，以是天王福德力故。尔时，彼天如上所说和合而来，行彼林中。彼林多有流水河池、莲花杂林皆悉具足，地分处处一切庄严。其地柔软皆作金色，杂宝间错。如是见已，则受欲乐。如是次第，渐进前向夜摩天王牟修楼陀，一切同心悕望欲见，心皆相爱。如上所说种种异乘，过彼地处，复入异地。于彼地中有可爱山，如是地中诸可爱山其数五百，是游戏处。彼一切山是毘琉璃，其树皆是赤莲华宝，金叶庄严。复有宝树，银叶庄严。彼处多有珊瑚诸鸟，又复更有异法庄严，无量杂宝鹿鸟庄严，种种河池流水庄严，交枝为舍。普遍庄严交枝之舍处处遍有，其果金色，金宝树枝，其果皆作毘琉璃色，金宝之叶。有百千蜂，蜂有音声美妙悦耳。种种味触饮食满河，多有宝鸟庄严彼河。彼中地处，触则生乐。复有天众见诸宝山，山名游戏。有见平地、有见山峰、有见窟门，复有天见树枝堂舍，有见一切在莲花池，天众天女皆悉欢喜。有共天女而歌舞者，或有诸天共天女众入莲华林游戏乐者，有欢喜心而饮酒者，有以天华散平地者，有结花鬘庄严身者，有以宝冠共诸天女迭互庄严。自有光明，身无垢秽。复有异天共诸天女行虚空者。复有异天手执乐器，口中咏歌，住在平地。或百或千，彼天之身，如是如是种种庄严，种种光明，青黄赤紫、杂色光明从身而出。

「尔时，彼天既于如是游戏山中受快乐已，欲见天王牟修楼陀，更前内入彼天。复见夜摩天王，名集鬘地，即入其中。山树具足、广博行地，彼一切天第一庄严，并集鬘地，三地诸天皆于天王牟修楼陀生敬重心。是彼天王善业力故，是彼天王过去修集无量善业之所感致。

「集鬘地中有一万殿，无量种色种种金柱而为庄严。彼殿可爱，金宝为壁，毘琉璃宝、青宝柱杂杂间错。复有异殿毘琉璃壁，金宝、青宝拘栏，因陀罗宝以为窓牖，又复多有种种宝柱杂杂间错。复有异殿毘琉璃壁，金宝为门，毘琉璃扉，种种间错。复有楼殿甚可爱乐，谓赤莲花杂金为柱，金宝为门，珊瑚为窓，种种杂宝间错其地。又复彼处种种间错青宝为壁，赤金为门，白银为柱，普彼殿内光明炎鬘。

「又复彼处牟修楼陀天王之殿，种种业化，第一赤色金宝之殿，金刚间错，赤莲花宝以为殿柱，七宝为窓，第一光明迭相照耀重楼行殿。如是如是种种庄严，彼天见已，回眼遍看。复观宝山，彼此迭共相与同心，普看山殿，前向大王须夜摩天，然后乃入牟修楼陀天王殿内。既如是入，胜胜异见，种种可爱，第一希有无量功德一切具足。彼诸天等，见集鬘已，悕望欲见夜摩天主牟修楼陀，一切天众皆悉同行，复入一处王所行处。见大天王七千天子而为围绕，悉皆第一胜妙庄严。身有光明，一一天子威德如山，天衣流动，头著宝冠，肘后、臂上妙宝庄严，胜妙花鬘以严其胸。有如是等七千天子围遶天王牟修楼陀，亦如众山周匝围遶须弥山王，亦如诸河围遶大海，如星曜等围遶于月。如是彼天一切围遶夜摩天王牟修楼陀，如是而住。夜摩天王端正殊妙，光明威德胜出一切诸余天众。天王之殿有百千柱，彼一一柱皆是七宝，以庄严殿。天因陀罗大青宝座。彼天王殿如是势力如是如是。天入彼殿，如是如是转更宽博，如是如是七宝庄严。殿内有树，名殿严树。彼如是树，恒常有花，于六时中具足不阙，又一切时，常有天果。彼殿何名？谓名乐见。七宝为壁，种种间杂。

正法念处经卷第四十二

8正法念处经卷第四十三元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之二十二夜摩天之八

「尔时，彼天渐更前近牟修楼陀夜摩天王，若歌若舞种种嬉戏，共受第一胜业果报。彼一切天种种供养牟修楼陀夜摩天王，既供养已，坐在一处。一切坐已，欢喜语说。既语说已，天王告言：『汝一切天乐行放逸，相随而来。自今以后，护命护法，勤行精进。以护法故，常受快乐，乃至涅槃舍身已后，永无苦恼，常受天乐。』

「尔时，彼处一切天众皆共和合，夜摩天王为说偈言：

「夜摩天王如是普为彼一切天和合利益已说此偈，告天众言：『汝等乐行境界所迷，然不觉知，天则减劣而不增长。此境界乐，一切无常，当不寂静，得不饶益。所谓何者？一切皆听！如汝所见，六正觉知者，七宝塔庙种种七宝庄严成就。所谓六者：一是尸弃正觉知者；二、毘婆尸正觉知者；三、毘舍婆正觉知者；四、迦那迦牟尼如来正觉知者、五、迦罗迦居村陀佛正觉知者；六、迦叶佛正觉知者。此六佛塔，天中久作，次第耳闻，我今供养。以何因缘？一切如是，我不曾见，我少心故。彼诸世尊利益安乐诸世间故，往世曾来到此世间，我以如是次第闻来，得如是法。

「『彼迦罗迦居村陀佛，为夜摩天作大利益。谓利益者，一佛塔化，是大希有如来境界，令住此间。若此世界不敬沙门、婆罗门者，天朋则减。此减劣相于此佛塔光炎之中，我皆现见，若减若退，唯我独见。汝等放逸，放逸行多，是故不见，以著境界受欲乐故。我以歌声召汝等来，为利益故。汝等放逸，放逸而行即是死退。我恐汝等食善业尽，堕于恶道，故召汝来。六佛世尊利益无量诸众生故，已所说经。彼诸如来于此塔中，皆悉书之，我已诵得。天今善听，我为汝说，勿后退时而生悔心。』

「尔时，彼天第一敬重，专心思念，一切默住，二种敬重：一、敬天王；二、敬重法。谛意正住，其心不动。

「天王既见天众如是善调伏故，普告之言：『汝等始入初如来塔，尸弃如来壁上书经，饶益天众、利益天众、安乐天众。』彼最胜天共其天王牟修楼陀最初入塔，见尸弃佛毘琉璃像，在青宝床加趺而坐，于其壁中自书经言：

「『诸比丘！若天、若人有八种法障碍善法。何等为八？诸比丘！所谓一者，若天、若人为放逸坏，不能作善——若世间善、出世间善。世间法者，若心懈怠、若心放逸，行放逸行，彼世间法一切皆坏。若放逸者，于善友所不能看视，则为中人；若是怨家，怨则增长，求觅其便。此是放逸妨世间法；诸有懈怠放逸行者，不能成就如是之业。彼人业尽，知友亦尽，怨家炽盛增长大力，室家皆失，贫穷无物，为他轻贱。第一凡鄙，所谓贫穷。诸有贫穷凡鄙丈夫，善友知识、亲旧兄弟，贪瞋邪见一切增长。彼愚痴者最为凡鄙。何以故？不善行故。天所弃舍，一切侵陵，为他侵己或时致死，或时商贾亡失财物，以其放逸，放逸行故。若诸比丘、若比丘尼、若优婆塞、若优婆夷如是放逸；常勤修行无记禅定，不得尽漏；唯贪食味，占相食时，妨乱其心。如是放逸，放逸行者，常一切时心不清净，贪著食味犹如畜生食吐之者，其心如狗，亦如受持乌狗戒者。如是之徒常放逸行，不读诵经，于眷属中、于多闻中，是少智者是为凡鄙，为诸檀越之所轻贱，离无所畏。第一无畏，所谓多闻，能思惟法；第一凡鄙，所谓少闻。彼少闻者，为他轻贱，不知自过，而于他所多贪瞋痴；于多闻者、真实知者，若于尊长、若于檀主有善根者，以愚痴故、放逸多故，生瞋心疮。不善业故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。放逸行者，如是人中行放逸故，于世间义、出世间义以为妨碍。

「『诸比丘！云何天中放逸，破坏此天？自性行于放逸，放逸行天其心爱乐触味色香而行放逸，不见老至、不见破坏、不见退没，心不思惟善业尽灭，不习作法，不敬重佛及法、众僧。彼离善心，行于放逸，佛出世时，不见不知，心不生信。怖畏近至、衰祸近至、死苦近至，离别之苦近至不远，天女弃舍。大怖近至，如在崄岸而堕坠者，于先境界所受乐事不具足见，于异世中不随顺行，于临死时，不与其乐亦不安慰。如是境界皆悉破坏，无有气势，于诸有中异处去时，不共相随。若作放逸，放逸行业——彼于有中则随逐行。彼境界渴，心未厌足，放逸而死。一切天舍，心生惊怖，迷于境界如是而死，彼时相应，或生地狱、饿鬼、畜生三恶之处。是故天人一切不应行于放逸。』

「『尸弃如来当尔之时，而说偈言：

「牟修楼陀夜摩天王如是示彼一切天众，尸弃如来所说偈颂壁上书字最初法已，次第复示其余七法，作如是言：『我复为汝说余七法。次谓傲慢无时㝭𡩺。傲慢行者，常不㝭𡩺，于天人中恒为妨碍，常妨一切世间之法、出世间法。云何名为妨世间义、出世间义？身傲慢者，乱其心意；一切法义，意为前导，是故转行。彼乱心意，行不善处、非所应处，非时而行，行边崄处近恶知识。不自测度亦不知他，不知自力、不知他力。以傲慢故，不能作业，于自家事不知筹量，如狂不异。不行正行，一切众中最为凡鄙，又于诸亲兄弟等中最为下劣。彼不应作而便作之，所应作者则不能作。彼所应作、所不应作，一切不知，亦复不知作与不作。于法、非法亦不能知，又亦不知应说不说、应行不行，亦复不知是处、非处。如是一切悉皆不知。以傲慢故，而不能知持戒之法。又慠慢故，不知时节、不知方处、不知住心及不住心。以傲慢故，不知乐时、不知轻重又不知真、不知非真，戴面而行，无所畏忌。

「『又此傲慢于出世间法义妨者，云何为妨出世间义？为此傲慢所妨乱者，不知业因、不知果报、不知善道及不善道，不知威仪、不知方处、不知时节、不知裁量足与不足、不知大众。虽得闻法，不能修行；于未闻法，心不欲闻，无心访问。凶顽不畏，语不依理，心意动乱如风动尘分散处处，彼心如是常乱不定。彼心意乱傲慢行者，不修禅定、不能摄心，见色则著，乐于境界。或时著欲，眼常动转，如是㦜者，不正眼故，行于傲慢，或因著欲或是醉乱，或时祸祟或时狂病，一切时尔，更不余异。彼如是故，为诸世间之所详指。如是指故，则为一切之所轻贱，不知自过。彼非饶益又非利益，亦非安乐，彼则于义皆不成就。

「『云何傲慢于出世间法律为妨？云何复于傲慢者中以为妨碍？谓彼人中有出家人，傲慢之行最为鄙劣。此法毘尼能离傲慢，一切端严；不离傲慢则不端严。彼傲慢人不能修禅，不知住止，常行城邑聚落等中，不行好处，不能说法调伏檀越，唯贪饮食床卧敷具，唯不善观。如是之人身坏命终堕于恶道，生在地狱、饿鬼、畜生。如是之人非世间道、出世间道二处安隐。

「『傲慢有七：一者色慢；二者财慢；三者生慢；四者服饰庄严等慢；五者为王供养故慢；六者妇女亲近故慢；七者他妻乱心故慢。此总为慢，减句、残句或复满句。此一切法，彼慢为妨。如是人中少有富乐，微少命行，微行慠慢，何况天中此则是慢。彼天爱声触味香色，念念之中增长傲慢。傲慢行故，命则稍减，不觉命行，不知命尽、不知行尽、不知善业若不善业。彼一切时常恒如是，乃至命尽，慠慢不止。次第乃至善爱业尽，业尽则退，临至退时尔乃觉知，起如是心：「境界诳我，令我生染。」如是慢诳，身坏命终堕于恶道，生在地狱、饿鬼、畜生。如是慠慢妨世间道。

「『又复天众以慠慢故，妨出世道。彼一切天爱善业故，以正法故于此天处夜摩中生。以天慢行，不知自业，不近其余少慢行者，不近一切不慢行天，不乐见佛及法、众僧，于正法中不信不入。以于正法不随顺故，行于恶道。不能观察十二因缘，不敬尊长亦不亲近有智慧天。为欲所诳，贪著境界。于此天处临欲退时，乃生悔心。是故天人应舍放逸，应离慠慢。若不舍离，则如炽火烧胡麻等。

「『尸弃如来当尔之时，而说偈言：

「『尸弃世尊如是已说放逸慢心妨碍世间、出世间法，又复第三示破戒过。如是之事，彼佛世尊悉知无余，如实谛知破戒过患，塔中壁上次第书之。』

「尔时，天王牟修楼陀示彼天众，塔中壁上不持戒过书画文字：

「『不持戒者，是诸天人第三过患，非是利益，非世间道、非出世道，世出、世道一切皆非。何者？人中不持戒故，妨世间道。所谓受戒愚痴之人，既受戒已，应作、不作一切不知，亦复不知是处、非处。作过患已，覆藏在心。兄弟因缘，如是破戒专为兄弟诸亲旧等，不顾念戒或不取戒，受已则犯，不生忌难。以如是故，为诸亲旧兄弟眷属一切人等皆悉轻贱，作如是言：「此不持戒，不勤精进，身口意戒一切不持。」如是诸亲至兄弟等嫌贱轻薄。以轻贱故，时节吉凶皆不看视，不与往还。吉凶等会，不请不唤、不信不敬，以如是人不受戒故、不持戒故、不摄戒故。本善友者，则为中人；若先怨者，则求其便；若非怨亲，则不摄之以为朋侣。如是之人如树根断，风吹倒地，如是倒已，一切物失，诸亲等离。彼人自心本性轻动，以轻动故，内则怀恶，于一切人多贪多瞋，心邪疑虑，分别悕望欲为恼乱，其心常瞋一切众生，面色不好，无有威德，心乱不定，恒常贫穷。如是之人不受戒故、不持戒故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。是故常应念作利益，受戒持戒，不妨世法。

「『是持戒人以戒因缘，心意坚固，常正忆念，信于善友。若王大臣信彼人故，以大贵价金宝银宝，种种宝物一切委之，若隐密语信而向说，若王、王等寄物不侵，密语不露。以护戒故，为人所信。又复诸亲兄弟眷属一切时人信爱供养，皆悉敬重过于尊长，持七种戒，王亦供养，知识亲等皆悉供养。如是之人一切人信、一切人爱，财物具足常不贫乏，皆不能与作不饶益，第一大富。以大富故，能行布施，能作福德，正意善住不坏智慧。以是因缘，身坏命终生于善道天世界中。

「『彼人如是微少破戒，则为轻劣，何况修行出世间道。如是之人意动不住，于业果报，盲无智眼。或不持戒或破多戒，唯一戒在或全无戒，他谓比丘：「彼人唯有比丘形服，犹如贝声。」心常谄曲，诳诸檀越，作如是言：「我持佛戒。」如是之人实不持戒，圣所爱戒实不成就。彼是诳贼，诳诸世间、诸天及魔、一切沙门、若婆罗门、诸天人等，自他俱诳，不如说行。如是之人内空无物，不实不坚，如水沫聚，诳一切人，第一谄曲。彼人多求床卧敷具病药所须，处处多取。彼人常没生死泥中，或生地狱，若地狱等诸恶趣中。彼人破戒，取不应取，以破戒故，不善分摄。如是之人，乃至不应于僧地中行至一步，以不相应、非所应故。何因缘尔？以诸檀越修治彼地，为持戒者诸比丘等，不为无戒、破戒比丘，不为一切无善心者。如是之人于彼地中行至一步亦所不应，何况敷具病药所须，及余一切诸受用物。「『尸弃如来当尔之时，而说偈言：

「『如是所说一切人等出世间道，无戒故妨。云何天中无戒为妨？此世间中业果之地，若于此中持七种戒，摄取和集，天中受乐，久行放逸，乃至乐尽，然后退堕。如灯油尽，灯炷尽故，光明亦尽。

「『云何妨碍出世间道，谓不持戒？彼持戒人生于天中，生彼处已，如是心念：「我于人中持七种戒，生于此处，与天平等。」此始生天以著境界，爱欲乐故，一切皆忘。若其余天不忘持戒，则示此天持戒业果，为其说言：「汝本人中持戒具足，生在此处。」彼始生天以心动故，著境界乐，不闻语声，不入不取、不信持戒，故不能取善业果报。境界势力动其意故，彼不持戒、不随法行。彼如是天，破坏善法，是故退堕。如是持戒，生于天中，或生世间或出世间。彼世间者，以持戒故，此是一种。出世间者，则是菩提。此第三法，不持戒妨。

「『何者第四，天人妨碍？所谓懈怠。乐懈怠人、若染著人，如是之人，一切普遍于一切种一切世间所有诸法皆不成就。彼懈怠人七种法劣。何等为七？若人懈怠，无增上果，则是二劣。以是劣故，供养则劣，财富亦劣，境界智劣。如是劣故，一切世间正士不近，世间人情问讯则劣。彼人如是一切世间诸事皆劣，是故顽钝，一切所作皆悉失坏。如是人中世间法义，懈怠为妨。

「『云何人中而能妨碍出世间法？以懈怠故。此懈怠人一切家事作业皆畏，是故出家，作如是言：「我出家已，多有敷具病药所须，饮食丰乐。我于昼夜无所为作。」彼懈怠故，如是出家。既出家已，不读诵经、不能止恶、不行善法、不修禅定、不持禁戒，常为懈怠之所覆蔽。彼人多利，多得供养食用丰足，不乐持戒、不乐智慧。少智过故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。「『尸弃如来当尔之时，而说偈言：

「『懈怠之人除此过已，复有异过，所谓远离出世间道。懈怠之人是不善人、是退没人。

「『云何诸天失于世间及出世间法律毘尼？云何诸天妨世间道？谓此懈怠复有余业，若缘善故，得生天中。彼天复为懈怠所坏，一切爱声触味香色，心复不乐，不乐园林、天可爱处，不飞不走，不听歌声，自亦不作。不飞虚空，不从山峰至异山峰，不在河中，不涉波鬘乘鸟游戏。如是乐者夜摩天王有如是乐，彼懈怠天亦不往诣，夜摩天王所有一切诸境界乐皆悉不受。普彼一切如毒如怨，一切是垢。此是懈怠妨碍世间。

「『云何懈怠而复妨碍出世间道？若复余天常闻正法，爱乐正法，彼不能近。远离正法，于未闻法，无心欲闻，设闻不持，又亦不习，不近尊长，不学智学，离一切法、离一切善，常乐生死，常受苦恼。何以故？彼离道故，则于有中而不得脱。彼为懈怠之所坏故，生于地狱、饿鬼、畜生。彼则常为生老死等之所笼系，受诸苦恼，世间流转。彼懈怠者如是懈怠，则是一切不饶益事，亦是一切恶道之本、生死种子，是故世间一切苦恼由之而生。是故世间若有欲脱生死缚者，则应精勤，舍离懈怠。诸有一切不饶益事，皆此为本，此如是等一切懈怠，则于苦海不可得渡。此之懈怠有无量过。

「『又复除此四种过已，有第五过，诸天人等，妨碍世间、出世间道，所谓恶贪。一切世间、出世间法，普为妨碍。云何天人于世间道、出世间道恶贪障碍？所谓俗人以贪心故，行于非法，常乐财物，爱物之心如河水旋亦如猕猴。心爱物故、欲取物故，设诸方便，如是如是，恶贪增长。如是思惟：「我今当设何等方便、何等欺诈诳惑他人？」心常如是欺诈诳惑，复为他人如是教示欺诈诳惑。

「『如是之人多作非法，以如是法复教他人。如是之人贪心则多，如是思惟：「他所有物，皆悉属我。」彼人如是心思惟已，复教他人。教他人已，即共相随欺诈诳惑，设诸方便诳惑他人，取其财物。如是诳已，心生欢喜作如是念：「我善能作！我能欺诈诳惑他人，得其财物。本是他有，今则属我。」起如是心，是故欢喜，得其滋味，如是次第乐行多作，令他苦恼。恶贪覆意，破坏城郭、村邑聚落多人住处，或烧城郭、村邑聚落多人住处。为一切人之所弃舍，一切善人之所嫌贱。是诸国土之大棘刺，城之棘刺，聚落棘刺。破坏国土、破城、破村、破坏屋舍，坏他种族，常一切时，乐如是恶，令他衰恼。如是恶人身坏命终堕于恶道，生在地狱。是世间中恶贪之人，是恶贪人妨碍世间。恶贪既集，又复增长，如火得薪。如是如是恶贪增长，如是如是恶贪方便，如是如是得他财物，如是如是转复增长。是故修行福德之人勤舍恶贪。何以故？第一垢者，所谓贪心取他财物。彼垢坏者，入于地狱。

「『尸弃如来当尔之时，而说偈言：

「『如是恶贪皆勿自作，莫令他作。如是恶贪妨碍世间。集恶贪者，日日增长，如火得薪，如是如是炽然增长。如是恶贪得财物故，如是增长，共贪悭嫉增长炽盛，是故诸有福德之人应当舍离。汝等天众当如是知：有治生人贱买饮食、若余物等，若作斋会布施沙门、若婆罗门，为令他知，谓是福人，真实可信；知人信已，然后自物贵卖与他。此虽布施，非清净心，为令他信，治生求利，贱买贵卖。如是方便，以少物施，得物更多，或得十倍或得八倍。如是恶贪，善人则舍。

「『又舍恶贪。言恶贪者，所谓法师说法取物，得如是物，非三宝用，此是恶贪，则应舍离。又舍恶贪。言恶贪者，谓出家人，或白象牙所作佛像，或刺绣像，或㲲等上画作佛像，或刻木像或铜等像，卖如是像。彼是恶贪，既得物已，非法中用。人中则有如是恶贪妨世间法、出世间法，智者呵毁，智者舍离。

「『云何名为天中恶贪？汝等天中如是大乐，犹故恶贪。如是现见此金银山、毘琉璃山、青宝之山、大青宝山、颇梨山中，汝等一一游戏受乐，于一山中既受乐已，复向余山共诸天女种种受乐，天众围遶。如是一切由贪故尔，非余所作。汝等天众爱共贪缚，堕于恶道而不觉知，不生怖畏，不畏死苦，不畏所爱眷属等离。不觉退时，种种衰苦。汝等天众以贪心故，不畏不觉。汝等天众如是贪心无量无边，魔业贪心，不知厌足、不畏离别、不畏死苦。如是恶贪妨世间道。

「『云何天中贪心妨碍出世间道？此爱声触味色香等，憙乐受乐。贪心诸天不就其余少贪天所听法闻法、求法学法，不欲闻法令心白净。一切善法胜根本者，所谓觉法。一切法觉，要由闻法，若不闻法，于法不觉。何故不觉？以放逸故。复以何法是放逸根？所谓贪心。是故应当舍离贪心，若舍贪心，则到涅槃。贪所覆者，流转生死。

「『天众当知！出世间道，天人之中恶贪妨碍，是故智者常应精勤，舍离恶贪。施有三种：一、资生施；二、无畏施；三为法施。彼资生施，生报天果，不能布施；此人胜天，非天胜人。如是人身第一难得，若得人身不行布施，则为虚生。如商贾人得值宝洲，不知取宝而便空还，若得人身不知舍财而布施者亦复如是。

「『何者复是无畏布施？凡有几种无畏布施？无畏布施，凡有三种：一者救命，施其无畏；二者妻子为他拘执，方便救摄，施其无畏；三者防护畏失物者，施其无畏。彼救命者，生人天中，报得长命。护失物者，生则大富，所有财物，王贼水火不夺不坏；若为国王或为大臣，以彼业故，有大力势、有大名称，在所生处恒常大富。救妻子者，若生人中，善摄妻子；天上退时，天女不舍。如是三种无畏布施。

「『何者法施？法施二种：一、世间法用以布施；二、出世法用以布施。彼世间法用布施者，谓以四禅、世间中智和集布施。于人天中受世间乐，天人中生则生邪见。出世间法而布施者，以不瞋故生天人中，或生欲界或生色界。若生欲界，彼或在于一百九十八地上生，随愿生彼。若生色界，则得解脱，以果胜故、大智慧故、依处胜故，则得解脱，生净居处。若因愿力为转轮王，主四天下，有金轮宝。宝有十四，所谓七宝、七相似宝。善愿力故，尽灭诸漏，得缘觉道。以愿胜故，则成如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。以法布施因缘胜故。此三种施，汝等天众一切皆无。如是义故，人则为胜。天为报地，人为业地、业因缘果。如是人中，天因缘生，业果则胜。如是人胜，天为不如。

正法念处经卷第四十三

9正法念处经卷第四十四元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之二十三夜摩天之九

「『又复业分，若人生天，不曾布施，唯持于戒得生天中；唯有一种功德具足，五欲功德劣于余天。是业因缘，人胜天劣。

「『毘婆尸佛当尔之时，而说偈言：

「『如是此法，一切有为悉皆无常、苦、空、无我。一切世间无量衰恼处处普遍，有五种缚，缚天缚人，愚痴目盲，恶欲坏心，唯生爱乐。一切愚痴毛道凡夫迭相爱缚，如鸟在笼，一切人天于生死中流转常行。以是义故，若人若天，或命或乐，勿生常想，应于世间一切诸法不生常想，不作无量种种分别。又复具足十二种施，如是布施，天中所无，唯人中有。天唯食果，若食果尽，烂失破坏，退彼天处。何等十二布施具足？一者方处具足；二者时节具足；三者功德具足；四者可爱具足，谓所爱物；五者福田具足；六者施饥渴者；七者信心施与；八者不求而施，功德具足；九者有欢喜心施妻子等；十者简择心所敬重胜富伽罗而施与之；十一者施于世间不轻贱者；十二者施不望报。此如是等十二种施。复有持戒功德具足，得生天中，尽己则退，是故天应舍放逸行。如是十二离垢布施，为转轮王，财宝富足，或生于天或天相似。

「『复有十二杂垢布施。何等名为十二种垢？一者于多人聚和合众中或于僧中，平等皆有戒智及行功德具足，不平等施。此是垢施，得少果报。二者若男若女以欲因缘，或男施女、或女施男，此是第二垢恶布施。又复第三垢布施者，以怖畏故，舍物施与王家门师，谓是沙门、婆罗门等，有如是心：「若我于王得衰恼者，则能救我。」此非修思因缘故与，名为垢施。又复第四垢布施者，所谓痴心舍物布施，如彼外道婆罗门等，斋会等施。此是第四垢恶布施。又复第五垢布施者，谓见他人所布施者，不知彼人持戒以不？不知彼人有智慧不？有寂静不？为有禅不？唯见他人如是布施，他因缘故，内自无思，如是舍物而施与之。此是第五垢恶布施。又复第六垢布施者，谓前乞者苦求乃与。此是第六垢恶布施。又复第七垢布施者，知他有物，为令他信，方便欲偷，舍物与之，后欲作恶种种侵损。为觅其便，是故与物，此是第七垢恶布施。又复第八垢布施者，为破坏他和合之事，舍物施之，于他二人共为一友，令使别离，后觅其便，则与衰恼。此是第八垢恶布施。又复第九垢布施者，谓为成亲，舍物与他，或男施女、或女施男。此是第九垢恶布施。又复第十垢布施者，所谓治生，多买食具种种诸物粟豆果菜一切杂物，待斋会日，贵卖邀利，得物自用，微少饶之。此是第十垢恶布施。又第十一垢布施者，为名称故，舍物布施。此第十一垢恶布施。又第十二垢布施者，妻子饥贫，以物与之，内无善思。此第十二垢恶布施。此一切施，离思、无思，以无思故，空无果报，若思增长则能离垢。譬如垢衣，灰汁洗浣则便清净。如是思熏，布施成就。

「『毘婆尸佛当尔之时，而说偈言：

「『彼毘婆尸如来世尊，如是书经在彼塔中。

「『此布施行，唯人能行，天则不能。以此因缘，人胜天劣。汝等既知如是布施，于诸境界，心莫放逸，当善持心。善持心已，故令烦恼大恶过患心中不生。若其生者，智火能烧；智火烧已，则到第一不退之处，不生不老、不死不尽如是之处。应当舍离，如怨放逸。又复天众更有余事，意则劣减，损辱羞耻。所谓食时，现见故羞。以业势力有下中上，果亦如是有下中上。彼天不能乃至少物以施他天，叵以自业回转与他。所谓人中食时舍施，或时持戒，如是得食。天见他食胜色胜香，胜味具足，如是见已，心则羞耻。若在园林、莲花池水游戏之时，一切受乐如业相似，成就乐事。见余天面，受快乐已，内心羞惭，自身低减。

「『天中则有五种羞耻。何等为五？一、谓食时有见他天白须陀色，自食则垢，或时色赤。相近食食，见则极羞，此是初羞。第二羞者，谓见他天端正好色、形服庄严，有多天女妙色殊绝供养余天，见已则羞。第三羞者，谓见他天在莲花中、空中飞行，园林山峰、莲花池水、金毘琉璃戏乐处行。以业胜故，飞行则疾。若少业天，行则不速，不能共彼同处游行，常在他后，羞天女众。第四羞者，谓天入在莲花池者，以天本有如是业故，则有如是莲花池生色香触量。劣天见已，于眷属中则生羞耻。第五羞者，如天之业，如是得报，如业坐处。若于本时作大善业，则有妙好毘琉璃座或青宝座，或时复有赤莲花色胜坐处坐。若余劣天在彼处坐，以业少故，如是妙座或变为金或变为银，或为颇梨，彼天既见，坐处变已种种杂业——轻重等业。既见知已，则生羞耻。既生羞故，威德劣减。彼天如是面色减劣，余天威德面色增上。自天女众如是见之，则舍而去，舍离如是少业天子，依止其余大业天去，游戏受乐。天女同心，一切皆共诣余天子。彼少业天极生羞耻。此是天中于眷属所，第五羞耻。

「『如是不乐有为之法，彼有为法能为诳惑，令生贪心。如练树叶，其味甚苦，和余甜味，天乐亦尔，杂苦、杂乐，何况复在异道众生地狱、饿鬼、畜生中者，或定业生、不定业生，常苦不止，有无量种大力苦生。譬如海中种种杂水，异异河入，种种水入。众生之心亦复如是，相续河流，种种诸业，依业河起，成就大力，诸苦恼生。汝等天众此量如是，说一切种异苦应知。总一切苦有三种因，和合相应，诸苦满足。此三种苦有三对治，则能除之。何等为三？谓智、戒、施。

「『毘婆尸佛当尔之时，而说偈言：

「牟修楼陀夜摩天王如是已示放逸天众，天众知已，一切现见住戒果报，摄取持戒。

「『又彼天众复有羞惭，所谓业故，现前羞耻，见食故羞。园林莲花处处游行，多天女众而为围遶，种种乐音，在于天中、地上而行，心乐境界五欲之乐，第一胜乐不可譬喻，成就乐事。

「『如是转行饮食地处，次第往到种种庄严端正天女。如是天女之所围绕，彼天歌舞五乐音声游戏受乐。彼天耳识不知厌足，境界可爱，是故受乐不可厌足。又复彼天见种种色皆悉可爱，端严殊妙，如意念色，见则生乐。种种光明、种种异色、种种形相，或在远住或在近住、或中间住，彼天见已，有如是念：「彼远住色，可前近来。」随心念时，彼可爱色即来在近。或中住色，如意念来。若念近者，近者则来；若念中者，中者则来；若念远者，远者则来。业果胜故，如是随意。以彼业因有下中上，天报如是有下中上。如是彼天爱毒所啮，不知厌足，如火得薪，无有足时。爱心之者，则于境界不可厌足，如是天中无量种乐皆不可足。

「『又复天众鼻识嗅香有无量种，谓园林中天妙花香。又复彼花树枝中生，枝垂至地，有种种色、种种形相，种种分分杂杂异异，一切时花同时开敷。彼如是花，天女取之，送与天子令得嗅之，或为风吹香至天子，天子嗅之，嗅已欲发，则受欲乐。

「『又复天身，如是天中庄严殊妙，与天相应。头上庄严宝璎珞等，随天意念，一切出生。种种衣服有种种香，无缕天衣其量相应。彼天如是生爱心故，不知厌足。

「『又复彼天若心意念，以自业故，一切所须具足皆得，则有第一可爱饮食。天上地中有须陀食。以本施时有下中上，须陀亦尔有下中上。又复具有种种天饮有下中上。业如是故，自业如印。犹如人中，人身长短随日所在，影亦如是长短似身。如是如是，彼天本于人中之时，作如是业，如是食生。彼食食时，天女现前，则生羞耻。如是天中见胜天女，大生苦恼。如是有中，一切无常，无有一乐不破坏者，现见一切有为皆尔，如是应知。又复彼天本善业尽，退时生苦。若放逸天乐天欲乐，退时，爱离腻润尽时，欲向余道，则有相现。以欲退故，身心大苦，若大苦生。彼苦如是不可譬喻。

「『毘婆尸佛当尔之时，而说偈言：

「『如是天中业尽退时，业绳系缚，牵令使退，将向余处，生大怖畏。是故有天同如畜生。若天心乐境界乐行，非自利益。是故天众勿放逸行，莫于后时，心生悔热。』

「夜摩天王牟修楼陀如是为彼山树具足地处行天，毘婆尸佛所作佛塔。见彼塔已，调伏天众，为作利益，示欲过患。为颠倒天四颠倒者说于正法，死未来间，则示其死与其怖畏。彼死畏处，无量苦处，示平等道，以寂静心作他利益，调伏天众。于六经中毘婆尸佛所作经文，第二已竟。

「又彼天主牟修楼陀夜摩天王共彼天众山树具足地处来者，有修心者、不修心者，皆摄取之。精勤修习利益他行，除其放逸，谛见业果，令心柔软；心柔软故，生大信心；信心生已，示其欲过；示欲过已，说命无常；说无常已，说生死苦。

「彼天闻已，心则柔软，心柔软故，天王告言：『汝等天众一切皆看此大佛塔迦迦村陀如来之塔，应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，妙宝佛塔光明遍满，金珠拘栏如穿虚空，高出于上，一切皆见甚可爱乐，第一清净，一切天众见者心乐。此诸天中，高出如幢，坚牢不动，犹如禅住，种种善宝光明胜妙，如正法说，第一可爱。』天如是见。『汝等天众共我相随，往彼塔所供养礼拜，或以香涂散花供养。此大仙塔有何希有？今共往看。若我利益，乃至涅槃，或身或命皆得安乐。何以故？如来世尊虽少说法，则能利益安乐众生。一切众生必得利益，则无有疑。我等今者为自利益，皆共往去。』

「尔时，天众既闻天王如是语已，心皆清净，信天王语，白天王言：『我等皆去供养礼拜，为自利益，为自安乐。』

「尔时，如是山树具足地处诸天，天王在前，天众在后，向世尊塔，皆共往到。到已则见迦迦村陀如来之塔，生敬重心礼拜供养，周匝旋遶。

「尔时塔中众宝光明，形日光明如萤火虫。彼宝光明胜妙如是。彼佛塔中见垂宝板，第一光明，板有经字，是天神通之所为作，是故不失、不破不坏、不可拭灭。何故不失？迦迦村陀牟尼如来以为利益诸天人故，说此经典，于天人中如是说法。何以故？天中乃是人之善道，人中乃是天之善道。天退之时，悕人善道；人死之时，悕天善道。如是天、人迭为善道，天之与人迭相爱乐。『持戒不坏则生天中。持五戒者，则有二种。彼持戒者，以愚痴故，生而不熟。唯痴者作，虽痴而信，以心信故，信于佛等，修行身善、口善、意善，非是邪见。乃至命尽，信业果报，依法得物以自存活，不恼他人，敬重父母、供养父母，亲近沙门、若婆罗门，恒闻正法。如是痴人，唯信相应。彼虽痴钝，具足修行身口意等相应善业，自性如是，不受禁戒。如是之人身坏命终生于善道天世界处，终心善故，得生天中。若得生于夜摩天处，劣于余天身色形服及庄严具，诸天女众、若行、若食一切皆劣，则生羞惭。光明亦少，一切欲事具足皆劣。彼无智故，不知取戒，于有戒天有智慧者、知取戒者，则为减劣。

「『又彼痴故，不知取戒而修戒行，于佛等中生清净信，乃至不能取一日戒，身行善行、口行善行、意行善行，身口意中不能具足一切修行。身善行者，谓不杀生及不邪行，不行偷盗，此是不能一切修行。口行善行，唯不妄语，口之余垢，一切不避。如是唯行一分善行，不能具足一切善行。若意善行，唯信命尽或有余业，或时唯信。生夜摩天于次前者，转更劣减，于余修行受戒、持戒具足之天，形量身色、胜庄严具、若食若行、若天女众、寿命长短、声触色香一切皆劣。自见劣故，极生羞耻，惭于余天受持戒者。

「『复有愚痴不知取戒、持戒相应。唯心正见，得闻佛法，敬信三宝佛、法、众僧，乃至不取一日之戒。闻持戒来或于知识教示闻来，或于所畏生忌难故，不作偷盗。次第闻来，若闻佛说：「以余业故，贫穷而生。」如是之人畏现在世、畏未来世，故不偷盗。口中不说破坏之语，不迭相破，于破坏者令使和合，爱善业故。或时传闻佛所说语：「彼破坏语余业缘故，亲旧知识、妻子奴婢一切破坏。以是业因，身坏命终堕于恶道，生地狱中。」如是之人二种因缘故不两舌。彼人以是业因缘故，身坏命终，心有信故、或余业故或生业故、信福田故，生夜摩天。量色形相一切劣减，天女众劣，若处处行、饮食等劣，声触亦劣，味色香命一切皆劣，光明亦劣。于他天所，则生羞耻。如是放逸，不取戒故，如是三种，各生天中而有优劣。唯信佛故，或如是思——功德胜故，或时本性如是胜故，或以心体柔软胜故，或正见胜、深心信胜，不谄不曲、不热恼他如是胜故；供养父母，生敬重心如是胜故，或愿胜故。彼人如是如业之心，恒常相续，于福田中深心势力，意思功德有下中上。如是胜业，上生天中，业相似果决定受得，终不虚妄。不疑不得，如是定得。何况取戒，乃至涅槃，决定必得，终无虚妄。

「『几种取戒？略而言之，四众眷属，四种受戒，彼皆摄果。何等为四？所谓比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷，四众受戒。彼如是人，可有几种别别受戒？

「『彼优婆塞略有四种，何等四种？一、一分行；二、半分行；三、数数行；四、一切行。一分行者，唯持一戒。半分行者，谓取三戒，行于三戒。数数行者，不常受戒。一切行者，受持五戒。

「『又复更有四种持戒，何等为四？一、希持戒；二、半持戒；三、悔持戒；四、合持戒。彼优婆塞于学句海次第渐取，初取三归作优婆塞。彼人修心，复于久时善观察已，取一学句，于彼学句坚持不缺、不穿、不孔。

「『何者不缺？何者不穿？何者不孔？彼不缺者，乃至命尽，受持不舍，不起一念破戒之心，于他作者，心不随喜，遮他人作或令他人安住法中，故名不缺。彼不穿者，如彼所受一学句戒，乃于后时舍彼学句，次于后时复更摄取，数舍数取，如是名穿。彼人如是学句不穿，离如是持。

「『何者不孔？云何为孔？于此学句，初清净心，知识边取。取已后时，其心则悔，不能护持，心生疑惑。彼疑牵心，心浊而行，非多思行。彼人后时悔火所烧，如是烧已，则舍学句；如是舍已，更不复取，此名为孔。若人不作如是住者，则名不孔。

「『又彼希行优婆塞者，住于缺、穿、孔学句戒。云何为缺？此心不灭、不破不坏，善心生已，则取学句，如芭蕉叶、如电相似。如是动心欢喜取戒，信心敬重，后时复闻外道法已，心则生悔，痴垢浊心，是故舍戒。复于后时，闻正法已，还复摄取，此名为缺。又复缺者，此优婆塞疑于学句，如是持戒，有供养天，忆念正法，作如是心：「我于今者，为于佛语而得清净，为于天所而得恩力？」如是心故，二皆供养。如是疑心，依法持戒，此名为穿。又复孔者，内心有孔，外则善行，为他见故、为供养故，受持学句，此名为孔。智者如是，一切皆舍。

「『希持戒行优婆塞者，云何名为希持戒行优婆塞耶？此优婆塞取一学句，于多时中尔乃复取余之学句，如是次第，非是一时，不生一心、不从一师，如是久时希取学句。此则名为希行学句优婆塞也。

「『又复第二半优婆塞。半半取行或取二已，然后取三；或取三已，然后取二；或于后时尔乃取三；或于久时方乃取二。此名半行。于半半中，下增而行，增下而行。何以故？半半学句并合而取。如是合行而受持者，此名第二半半合行优婆塞也。

「『云何第三悔优婆塞？前不取戒，唯痴心故，但于佛等生深信心。彼优婆塞，或比丘所闻持戒果，功德无量，乃至涅槃。既得闻已，悔火烧心，方生敬重，乃至命尽持戒不舍。此名第三悔优婆塞。

「『又复第四合优婆塞。彼持戒行一切具足。云何名为合持戒行优婆塞耶？此优婆塞闻正法已，则得正法。句句处处于经经中十二因缘，十二因缘以知如是十二因法，心中生念，如是信已，唯以舌根一切持戒，摄取满足。于一时中摄取五戒，坚持不缺、不穿、不孔，乃至命尽，常如是持，四优婆塞，如前所说。

「『又下、中、上如是次第一切中胜，具持五戒，于一切中最下劣者，谓希持戒。最下持戒优婆塞者，唯一念中摄取持戒，天则不及，天魔王等悉皆不及。何以故？涅槃城法能摄取故。此一切天于涅槃城不悕不求。

「『彼地夜叉见持戒者，供养礼拜。虚空夜叉如是见已，供养礼拜。以如是人随顺法行，能报恩故、能调顺故。如是夜叉或向天说，如是之人得现世果，若王大臣或土田主而供养之，或施财物，随后行天，神通增长，有大势力。诸非法行恶夜叉等不能恼乱、不能破坏。随心所须，种种意念皆得具足，称情受乐，诸所作业皆悉成就，不多病患，面色清净，睡眠安隐，觉时喜乐。妻子奴婢及余客等，摄取不离。身坏命终生于善道，在彼天中量色形相一切皆胜。持戒胜故，如是胜生。如是业力，以持戒故，得是大果。本人中时所集善业，夜摩天中放逸行故，一切皆尽。众生之心业网缚故。复于后时，堕于地狱、饿鬼、畜生。是故皆应勤行精进，乃至未得圣印以来，如是精进。若心自在放逸而行，彼天退时心则生悔，堕于地狱、饿鬼、畜生，善业尽故。是以应当舍离放逸。如是第四善优婆塞得现生乐，若能次第不断精进，则到涅槃。如是一种，是优婆塞，佛之眷属。

「『次复云何是优婆夷，佛之眷属？凡有几种佛优婆夷？优婆夷者则有四种：一是有信；二是种姓随顺次第；三、调伏行；四、近住行。言有信者，彼优婆夷种姓熏心，其心柔软，善修其心。彼优婆夷少闻佛语，闻已能知，知已得味，味已则入，谓入法律。彼优婆夷住善心已，然后受戒。妇女之心不能拘执，闻外道语，心则不受，不舍佛法，乃至不与外道共语。唯于佛等生清净心，具受五戒。此名有信优婆夷也。

「『云何种姓随顺次第优婆夷耶？种姓贤善随顺法行，入法信法——法救法归、法性法坚，不行恶业，他道论师不能破坏。常优婆塞种姓中生，于佛等中极生信心。彼种姓中若生于女，彼女则能随顺次第，自从生来常闻佛语，供养沙门。此优婆夷恒常闻义。此优婆夷常一切时相续熏心，受戒持戒。此是种姓随顺次第优婆夷也。

「『彼调伏行优婆夷者，谓本不信佛法僧等，彼若得近善知识故信于佛等。近他因缘，他令使信，见他功德持戒具足，数数取戒。彼优婆夷则名调伏。

「『彼近住行优婆夷者。若有女人常近外道，知外道法，见其威仪。知威仪已，尔乃后时近佛弟子沙门之所，见其威仪，从其闻法，形相行食举动进止，身著袈裟，去来寂静。如是见已，然后次第弃舍外道，信于佛等。以相近故，是以调顺，从其受戒，名近住行优婆夷也。

「『如是四种优婆夷众，如是四种优婆塞众，略说如是。有信解故、心相续故、他因缘故、次第近故，如前所说优婆塞众所有因缘，优婆夷众亦皆如是入于法律。如优婆夷所有因缘，优婆塞众亦如是入。心相续故，优婆塞众、优婆夷众杂行不别一切善摄，正见正行。彼心皆有下中上故，身坏命终皆悉生于善道天中。彼有生于夜摩天者，如所集戒，正行不同，如是生于余天之中。以善持戒，和集相应，得生天已，放逸而行，不勤精进。诸未得圣皆福业尽，复生地狱、饿鬼、畜生。福德尽故，放逸过故。若其有天不放逸行，彼则到于乐中乐处，彼以持戒善修行故。是故不应起放逸心，此放逸者，如毒不异。一切世间愚痴凡夫为贪所诳，而行一切不饶益行，一切生死系缚不离。是故天人应舍放逸。若天、若人如是持戒，故得生于第一好处。放逸过故，福德则尽。彼如是人自诳太甚，或堕恶道，或长久时流转生死。』

「牟修楼陀夜摩天王如是善心，示其天众，彼佛塔中板上经字，作如是言：『彼佛世尊怜愍众生，利益天故，神通所化。』彼天闻已，第一胜心，厌离生死，舍放逸行，如毒不异。此优婆塞及优婆夷眷属已说。

正法念处经卷第四十四

10正法念处经卷第四十五元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之二十四夜摩天之十

「『云何比丘及比丘尼二种眷属？彼有几种？有何功德？有何等行？云何持戒？几种持戒？如是沙门——世尊弟子——或是比丘或比丘尼，求涅槃行，勤行精进若昼若夜，能令魔众眷属怖畏。几比丘尼，黠慧正行，如法律行，心无所畏，向涅槃城求于实谛。求实谛故，持戒不越，如是则能入涅槃城。修何等行，功德相应？一切女人爱欲、近欲，二是功德：一切善者，最初如是真实观察男身自身，见彼男身，或与身等或大于身，如是见已，生于兄弟父母等想。如是修心：「此妇女人欲乐为本，若相近者，意常悕望。」若昼若夜、若坐若卧、若睡若寤，若余所作，若少若老若是中年、若住平处若住恶处、若苦若乐、若病无病、若护不护、若禁不禁、若大姓生若小姓生、若媚若丑、若道边住若家中住、若聚落中或于空处、若或庄严若不庄严、若系在狱若不在狱、若夫爱乐若不爱乐、若近尊长在尊长前、若近卑贱、若近年少若近老年，一切妇女于一切时、于一切处，欲常缚心。欲在心中，譬如火热，如地之坚，如风轻动，如水湿润。如四大中所有自相皆不颠倒，于一切时皆不自离。女欲如是常随系缚，不曾暂离。如是女人复有二垢，所谓妬、嫉。如是二垢，复有余垢共生不离，所谓谀谄。彼复有垢随逐不离，所谓欺诳。彼复有垢随逐不离，所谓憍慢。彼复有垢随逐不离，谓衰恼处。衰恼处者，近于富男而共行欲。彼复有垢随逐不离，所谓躁扰，心常不住。彼复有垢随逐不离，所谓诬枉亲旧知识、兄弟眷属。彼复有垢随逐不离，所谓能于大会之中损坏威仪。彼复有垢随逐不离，所谓两舌。彼复有垢随逐不离，所谓私语。彼复有垢随逐不离，所谓贪食。彼复有垢随逐不离，所谓能行不应行欲。彼复有垢随逐不离，所谓叵信。彼复有垢随逐不离，所谓能说他之妇女坏威仪事。彼复有垢随逐不离，所谓爱鬪。彼复有垢随逐不离，所谓辱人。彼复有垢随逐不离，所谓坏乱，能令村栅聚落坏乱。彼复有垢随逐不离，所谓近此妇女因缘，堕于地狱。如是妇女，如屎如毒亦如利刀，如堕崄岸、大火旷野、恶毒蛇等一切相似。妇女之心悉皆如是。

「『如是等心妇女之人，既见三宝，赞叹称说，听闻佛语，妇女之心则可柔软。彼复更有希有之法，如是对治如是坚䩕垢恶之心。对治二种，谓自生心或为他教，以信出家。自生心者，善熏心故；为他教者，近善知识。彼如所说，诸过暗聚，从无始来依止心者，能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者，近善知识。何以故？此如所说诸垢对治，知说为说，令其善住，善能为解苦恼结缚，令得解脱，安隐乐住。善知识者，安慰示导，无始来暗能令失灭，示其善道，拔无始来恶欲等刺，于爱恶处则能救免，示常不生不死不老安隐之处。彼如是垢对治之处，我今说之，如次第说，如随逐垢如彼对治，令得寂静，一切如是。妇女妬嫉多于男子，如是彼此逆顺对治出离生死。

「『女欲多故，不净对治，如身实见。身是病藏、不善之聚，一切不净粪屎等处。彼于此身，或自或他，如其自相，如是观察观其本藏。此身本从何处出生？彼见精血不净和合集聚如汁，二家恶汁合为一身。如是身者，不净种子而生此身。

「『又复彼女如是观身，此身若从不净种子而得生者，如此身中无少净法。彼比丘尼复更谛求观身九种恶疮不净从身流出。如妇女身，男身亦尔，妇女、男子九种疮流。妇女之身三种大过。何等为三？所谓妇女尿门宽大，两乳汁流，是名三种。

「『又复男女平等疮流，鼻两孔中竝皆流涕，两目出泪，两耳孔中或有垢出、或有血出或有脓出，口中气臭或噉故臭，唾沫流出，于下分中，若屎若尿、血等不净。如是如实观察此身诸不净已，如是忆念：「此身聚中无有净物，微尘许流，一切皆是不净之物。」

「『如此身者，何物住中？何者依止？若有净物来近此身，身犹不净。身不净故，如是净物亦同不净。随何等物，本清净者若来触身，则为不净。所谓彼物本清净者，若食第一清净之食，彼食入身则成粪屎。此身如是饮清净物，入身成尿。外物触身，由此身故，一切净物皆为不净。所谓净者，一切香衣，若令身著汗出则臭。又复如花，本一切香，与身相著萎蔫气臭。彼比丘尼复观察身，如此身者，何处住来？谓本在于母身藏中。母身云何，为净不净？彼比丘尼如是观察：「我母本性亦复如是一种不净。」

「『彼比丘尼又观察身，如此身者何处而住？于何处行？彼如是处为净不净？如是观已，如实见知。一切所有清净之处，随何等处，如此之身若死若活，若在彼处，彼如是处则有虫垢发毛骨等，能令彼处悉皆大臭。以如是身在彼处故。

「『彼比丘尼为断欲故，复观察身。如是身者，为谁所食？云何观察？如实见之。所谓罗刹诸恶鬼等诸不净者之所食噉，非是鹅鸭及鸳鸯等净洁众生之所食噉。

「『彼比丘尼复实观察如是身已，则见此身唯邪所摄，颠倒分别，不正观察，暗眼现前，男子相近，欲系缚心，不见不净。彼以如是决定观察，此无始来久习坚欲皆得断灭，或令微少。一切垢中，痴垢最恶。一切妇女，欲为最恶。欲垢因缘，更生余垢。若以对治除欲垢者，余一切垢皆灭无余。如日没时光明尽没，如是断除垢根欲故，余垢尽灭。

「『彼比丘尼此道灭欲，彼欲灭故，余共生垢一切皆灭。何者共生？所谓妬嫉。若男若女所有妬嫉，皆因欲故。妬嫉二垢，欲是其根。彼欲断故或微薄故，彼二则灭。

「『又彼二垢复有余垢随逐系缚。何者余垢？所谓谀谄从妬嫉生。妬嫉灭故，谀谄亦灭。从谀谄垢复生余垢随逐系缚，所谓欺诳。谀谄灭故，则无欺诳。从欺诳垢复生余垢随逐系缚，所谓憍慢。欺诳灭故，则无憍慢。从憍慢垢复生余垢随逐系缚，谓衰恼处。憍慢灭故，无衰恼处。从衰恼处复生余垢随逐系缚，所谓躁扰。衰恼处灭，则无躁扰。从躁扰垢复生余垢随逐系缚，所谓诬枉。躁扰灭故，则不诬枉。从诬枉垢复生余垢随逐系缚，谓坏威仪。无诬枉故，不坏威仪。从坏威仪复生余垢随逐系缚，所谓两舌。一切妇女两舌破坏。不坏威仪，则无两舌。从两舌垢复生余垢随逐系缚，所谓私语，屏处说他。两舌灭故，则不私语。从私语垢复生余垢随逐系缚，所谓贪食。妇女腹内饮食则多，一切妇女常贪饮食，多置腹中，自养其身。不私语故，则不贪食。从贪食垢复生余垢随逐系缚，所谓能行不相应欲。一切妇女贪欲食故，则不相应恶邪欲发。彼贪饮食餐垢灭故，彼不相应邪欲则无。从彼恶邪不相应欲复生余垢随逐系缚，所谓叵信。若有妇女不相应欲，一切诸人于彼妇女皆生疑虑，为一切人之所不爱。彼不相应邪欲垢灭，叵信则灭。从叵信垢复生余垢随逐系缚，所谓能说他之妇女坏威仪事。叵信灭故，则不说他坏威仪事。从说他垢复生余垢随逐系缚，所谓爱鬪。说他灭故，爱鬪则灭。从爱鬪垢复生余垢随逐系缚，所谓辱人。爱鬪灭故，则不辱人。从辱人垢复生余垢随逐系缚，所谓坏乱，能令村舍聚落坏乱。辱人灭故，则不坏乱。此一切垢上上次第相住持者，一切皆灭。如是自体根本系缚，妇女之心更无有法能令柔软，唯除佛语。知识口说，从其得闻，彼妇女人如是闻已。如是难舍住处家业，舍而出家。若其不能尽灭诸漏，则能专心持戒修行。初修不杀不盗不婬，不作妄语、不破坏语、不作恶口、不作绮语。一切善修，常数数修，乐修多作。如是妇女身坏命终生于善道，欲界天中。若不厌欲，业心自在，生夜摩天山树具足地处之中，得丈夫身。善能如是持戒不缺，如是既得彼天身已，则行放逸。放逸行天善业尽故，复堕地狱、饿鬼、畜生，复生如是上上垢恶妇女之身。

「『尔时，世尊而说偈言：

「牟修楼陀夜摩天王如是为说本生持戒而语之言：『汝等男天，如是人中女身持戒，生此天处。本妇女身持戒善业，汝身男生。如是生已，放逸故尽。汝等天众如是自欺，从今以后，慎勿如是放逸而行。

「『世尊如是已调伏天为作利益。彼如是等一切正觉、正遍知者四种眷属。彼眷属中第二眷属，妇女姊妹随顺次第，比丘眷属如彼次第。比丘持戒，第一胜上，善修心意。如是比丘，自他恼乱，见则生畏，于世间中生死之道，则生厌离；其心怖畏一切生死，乃至微少尘许小恶，见则生畏；谛观察行，无所悕望，第一深心，第一种姓，正行持戒，布施熏心，于四圣谛正念思惟。几种比丘？几种法行？比丘不越四种正法。何等为四？所谓一者不独道行，是初比丘。何以故？独行比丘行聚落中，则为轻贱。或复自在，以自在故，则破学句。若于村中、若城等中，人众之处随意念行，于余比丘不生忌难，见多妇女则生疑虑，其心躁扰看彼妇女。俗人见之，则生讥嫌。见他讥嫌，则生瞋忿，如是比丘心中生此第二瞋过。如是比丘瞋欲覆故，心则愚痴。如是出家独行沙门行于人中，三过增长。是故不应独行人中，此是一种。

「『又复第二不越比丘。如是比丘念身而行。此比丘行欲在道行，专念自身，谓如是念：「我举此足，心及心数观察其足。」如是比丘从足至头，一切身分皆悉观察。或举右足或举左足，常观此身脉网系缚，脂骨皮筋系缚足踝。业风吹行，心则不断，若举若下、若舒若屈，足举则摄，足下则宽。如是脚者，筋网系缚，大小五指和合为脚，旧爪、新爪合为足趺。

「『观足趺已，次观足胫，犹如合汁甘蔗之茎。肉泥封涂，以筋系缚，骨中孔长，筋缠其外。前因缘生，有毛覆皮。外有毛聚，皮如蝇翅以覆胫外。彼如是胫，一举一下，如实观之，经行处行，令身来去。

「『次复观察此身二髀，筋血脂肉骨等合成。如是观察，心及心数，业风所吹，是故动行。

「『又复观察此身二髀，于胫为麁，多有筋肉迭相缠缚。以肉涂上、以肉傅上，血烂为汁，汁脂内满，唯见外皮，心生爱染。若举一脚下踏之时，如实观察，复举第二。举第二脚亦如是观，足举则摄，著地则宽，或伸或屈。如是次第，坚处孔处一切观察，欲行欲动，或余种种皆是风吹。两脚已上，如有瓶等，中有熟藏，所谓屎尿不净恶汁。一切所见，不坚不净。二脚行故，彼瓶随去，并其所盛一切诸物皆悉随行。彼于行时，如是如是随顺系念。

「『又彼比丘于彼上瓶摇动其身，观察而行，作如是念：「我云何行，上身动行？」观大小肠。彼见举脚，气共肠动，大肠小肠一切动转，或从左厢去至右厢，或从右厢去至左厢。如是肠中有风黄冷，屎尿虫满并肠转动。

「『又彼比丘观察动已，如实观察彼肠已上。所有生藏筋羂系缚，下上傍厢脉网缠之，内有烂沫饮食水汁。彼食犹如新吐冷沫，为生藏覆，满生藏中，第一大臭，上与咽连，筋脉骨持。唯有业风共心心数，相随持行。

「『比丘如是观察身已，观身动行。「我身上面颊骨、齿骨、髑髅骨等，和合为头。有二眼块，并集成头。眼中脂多，常睫不停。我今观此妇女之身，筋皮羂缚，如绳缠木。」念念生灭，退没出生。在于聚落城邑等中而行乞食，以养身箧，如养蛇箧。如是养身，不为欲故，非贪饮食、非贪著味。如是比丘如是而行，如是第二精进比丘于法不越。

「『又彼比丘，村城聚落多人住处，入中乞食。既乞食已，如是观身，如是一切妇女男子普皆观察。彼能如是善修习行，勤发精进，欲等离心，不入其心。如是比丘善调伏根，胜而不劣。如是比丘悕望利益，不越法行。

「『又复第三修行比丘，所谓比丘常修正念。正念比丘心不散乱，是善知识，常有善意、有不乱意。如是比丘，天常随行，天魔不能与作妨乱。云何正念？谓知欲行。心心数法已生、欲生，如是能知不放逸意，应缘不缘一切皆知。心心数法，若善、不善、无记等法，一切皆知，心如是念：「我诸善法因缘故生，所谓我当利益安乐乃至涅槃。我今破坏余不善法，以我善法心心数法生因缘故，则破不善。此不善法若不破坏，令我后时当不利益、当不安乐。」如是善法及不善法如实而知，知已思量。如是等法，心意所知，分分观察。

「『有五种念不味不著，心不分别，先所作者不念不乐。何者五念？谓念眼色。若前境界可爱者来，眼境界色，若近若远、善色恶色，本曾见来或他用来，种种诸色。如是比丘见已不味，心不思惟何因缘来。舍彼因缘，如人畏烧，避火不异。如是比丘畏欲火烧，初染之时欢喜爱多，后时苦多。本所味色，心则不念，心不分别，不住于心。自本爱色，今不复念亦不分别，亦于他身憎爱之色，心则不念，不念于他。他所念色，心亦不求。如是自身或弟子等，自他俱遮，令不味著，不生随喜，令住正道。如是比丘名为清净，正念不贪，于不染法，相应正行。如是比丘眼不著色。

「『又复比丘第二念者，谓念耳声。如是比丘正念观察，若耳所闻极可爱声，若歌若舞、打鼓拍手戏乐等声。曾所闻者，不念不味，心不乐著亦不分别何因缘闻。舍彼因缘，如畏烧者舍火不异。如是比丘舍离彼声，或遮他人或自兄弟所闻之声，一切皆遮令住善道，心不随喜。如是比丘，自他利益，不贪音声。以胜念故，于声不著。是名比丘第二正念，如是比丘耳不著声。

「『又复比丘第三念者，谓发精进。正意寂静，梵行持戒，如是比丘不念不味，意不生念。若本用香、若复熏香，若香若臭、若净不净、若远若近，一切不念，于香无心何因缘来，舍彼因缘。若是他人、若自弟子，若鼻嗅香生味著者，如是比丘则便遮之，心不随喜。自行善业亦令他人住于善法，心常善念，正行不贪，鼻不贪香。如是比丘得名除垢，善修持戒，心生善念。

「『又复比丘第四念者，先曾所得可爱诸味，若爱不爱、若久时味、若近时味，不念彼味，不味彼味，心不分别何因缘来。舍彼因缘，如畏烧者舍火不异。若于他人或自弟子，若贪著味，如是比丘则便遮之，心不随喜。此名比丘不贪著味，善念正行，舍离诸恶，修行善戒，自他利益。

「『又复比丘第五念者。曾所得触，先已触来，彼触染乐软滑生垢。于彼欲法，不染不味，心不分别何因缘来。舍彼因缘，如畏烧者舍火不异。若他人身贪触染著，不生随喜，善观触法。此名比丘离触清净，名善持戒，修行善法，得名善住，次第乃至到于涅槃。

「『又彼比丘复有五念应当修行。何等为五？一、念时节；二、念少年；三、念生死；四、念具足亡失散坏；五、念涅槃，欲到涅槃。如是比丘，云何念时？谓彼比丘常一切时系念修行，不迷境界，不为境界之所破坏，不失不散。比丘不念此昼此夜，如是时节不念不知。于觉悟时，出息入息与意相应，常不离意。如出入息，乃至一念皆决定知：「出入二息在我腹内，是故我腹若起若减。以二息故，我阴入界而得存立。」诸有为法一念不住，阴界入等出于暖气。此共气生，共气俱灭，破坏烂尽，复于后时因缘异生，气共生灭，一念不住。彼念比丘如是念时，系念相应。比丘如是自观此身界阴入等和合聚集，一念不住，唯有苦恼。一切身分，非有作者、非有受者，迭相因缘，平等共生。如是身者，念念流转，于念念中，生死老退诸行聚集。如是比丘修行不空。如是修行念时比丘，以念时故，决定必得四种清净，一心清净。心清净故，面色清净，善业清净，未来利益，次第乃至到于涅槃。或复他人见其持戒，彼檀越主第一欢喜，生清净心。

「『如是四种持戒比丘，如是实义，思惟清净，如是一切普清净故，则得安眠，卧见善梦，随顺于法。彼常如是不放逸行，不放逸故得七种法。何等为七？一法无碍，思惟善法，彼善业者，心则欢喜，欢喜增长。欢喜因缘，身则肥盛。身肥盛故，名色二法迭互因缘；此因缘故，身则肥盛，身无病患。身之与心迭互相依，则善聪明。言聪明者，念本作业，如是念故，聪明增长。念善法故，如是增长。既思惟已，乐亦增长；乐增长故，力亦增长。如是增长七种法故，夜则安眠；夜安眠故，修身修心。比丘如是念于夜时。

「『云何比丘念于昼时？如是比丘念眼开合：「我念眼合，时节已过，则念已过。如是时节共心心数，相与俱灭，皆悉散坏。如是时节次第失灭，或灭或生，于出息顷，命已尽灭。我今老时次第欲到，我少已尽。欲到余有，渐次决定欲到死时。我一切命当失不久，一切方便不可得离。一切众生无因缘怨，欲来坏命。譬如燃灯，火食苏油，念念尽灭。如是如是，老死之火，烧命苏油，念念尽灭。」如是系念，知无常已，勤修善法。此之内法如是速疾，念念无常，念念尽灭，诳生贪者，念念尽坏。如此内法，外亦如是，一切世间有为之法，速疾无常，念念尽灭。如是山河城邑聚落、药草园林、一切人中、一切天中，必当失坏。

「『如是园林莲花河池，以一切天放逸而行，先已曾失，今失当失。彼为放逸之所坏故，堕于地狱、饿鬼、畜生，自业成熟。

「『如是，比丘！此如是等一切世间无量动转，破坏无常。不乱其意，乃至一念意常不乱，坚固忆念，正念不乱，一心谛观正意不乱。又彼比丘正念彼时：「我如是威仪、如是正行：『此时应起。』『此时行禅。』『如是时中亲近尊者。』『此时我食。』『此时著衣。』『此时我去到檀越家，为其说法。』『我于此时离檀越家，如是行去。』」如是比丘念知行时。

「『云何比丘念于少年？谓此比丘念于自身，乃至在胞胎中之时，念如是少。次第相续，如是少身念念不停，谓歌罗逻，次安浮陀，次肉团时，次身分时，次婴孩时，次童子时，次中年时，次老年时。如是法体念念不停，少身次第。此念念时，愚痴凡夫不觉不知，放逸破坏，疑水所漂在爱河中。如是漂已，复堕余处同业众中，业锁系缚，相续流转，复生余处。又自业行，于自身心，随顺系缚，母精血中作安浮陀。次肉团时，次第开张，身分具足。人道中生，婴孩童子、少年中年及老年时，次第至死。如是一人如是展转，一切欲界、一切道中各各差别，皆以业风吹彼众生，从少年等，次第而得。如是自业如是差别。如是比丘念于少年。

「『又复比丘第三念者，精勤修行必定当得。念于何法？所谓生死。若昼若夜恒常修行，一切众生乃至终尽，有命皆死。三界众生，一切无常生死之法，有为衰恼，恩爱别离。天中退已，堕于地狱。地狱中出，生于天上。若人中死，生于地狱、饿鬼、畜生及天人中。饿鬼中死，生于地狱、饿鬼、畜生、人、天之中。如是下上傍厢生死业风所吹，旋转而行，自业成就，流转在于生死海中。如是比丘若昼若夜修生死念，如是修已，彼若念慢，常令人迷，乐于虚妄。以正念故，此慢或薄或皆尽灭。第一胜念，谓念生退，是故欲入涅槃城者，修行此念。何以故？以我慢故，心常虚妄，颠倒求常，在生死中流转常行。爱羂缚故，于彼常处，则不可得。

「『尔时，世尊而说偈言：

「『如是修行，念生退念。如是修行生死念已，则常不迷。彼观世间一切有为生退法已，厌离生死，种种观已，观生死苦有无量种。此无量种世间众生一切放逸，随何等时舍离放逸，能一切时观察无常、观察尽灭，见尽灭已，观察佛念。如是之人则能尽苦。

「『又复比丘第四念者，所谓修行一切具足悉皆失坏，念彼具足一切失坏。此念比丘不乐利养，不贪檀越往返来去，亦不乐见王、若大臣。若见王者，不生乐心，爱不能妨。又于昼夜不生分别，于他具足若卧具等，心不分别，不生悕求以为己物。

「『如是见已，不生嫉妬，心如是念：「如是众生决定死亡，一切具足必定失坏。如是如是具足增长，如是如是爱亦增长。又复如是具足失故，悕望更得，有无量种无量分别，心生苦恼。彼苦恼者不可譬喻。」「『如是比丘如是观见具足失坏，既观见已，则于后时不悕天王，况复人王、若转轮王。何以故？见无量种失坏苦故。若王大臣或大长者、刹利大姓种种具足，更有大力能破坏之，种种具足一切皆失，妻子奴婢、客等舍离。失财物故，得大衰恼；他强胜故，则为劣减。四出巷中处处而行，手足坏裂，唇干衣破，饥渴羸瘦，身体枯燥，从城至城、从村至村、从山至山、从边地处至边地处，受如是等无量种苦；比丘如是既观察已，复更思惟，堕于无量崄岸恶处，于生死处生厌离心。

「『如是比丘复见人中种种具足一切失坏，如是见故，如是比知思惟天处，若此人中如是无量多种怖畏，不得自在，刀贼水火王种衰恼，财宝具足富乐失坏，何况复于离肉骨污天乐处生。有天花鬘在头庄严，无量百千天众围绕，多有无量诸天女众游戏歌舞，喜笑受乐，在天园林莲花水池、山峰则有七宝光明，聚集乐行五乐音声，种种天歌，七宝间杂堂殿光明，常一切时，身无量种胜胜妙事，不可譬喻。天境界中受乐成就，迭互相爱，无有鬪诤，随所须念一切皆得，五乐音声心受快乐。若如是乐具足失坏，则得苦恼。以业尽故，复堕地狱、饿鬼、畜生。临欲堕时，如是生处次第无隔，已于久来无量种作，皆得苦恼，复生异处，种种苦恼。如是彼天若生地狱，彼地狱中大力炽火周匝烧身，甚为饥渴，不可譬喻受大苦恼。作地狱业，作业道已，见于自身堕活、黑绳、合、唤、大唤、热、大热等如是七种大地狱中，唯除阿鼻最大地狱。资生离别，生大苦恼，见苦恼事，彼苦恼事不可得说。如是比丘常一切时，昼夜修行，如是正念。

「『又复比丘念彼如是财物具足资生失坏，修行此念，念天人中有如是事，自余三道则无财物资生之具，何得有失？所谓地狱、饿鬼、畜生，人中少有相似乐受，非是自在。

「『于彼人处，则有五种具足失坏。何等为五？谓眼于色，若爱若乐，见则悕求，悕求味著，为乐摄取。如此颠倒不利益者，则不爱乐，见不净色，彼于色中心则恶之，是故无乐。如是具足与彼失坏，同一根本。

「『又彼比丘随顺系念具足失坏，何者具足？云何失坏？谓耳闻声，耳闻声已，随顺彼声，爱乐相应，心生欢喜，如是具足。又所闻声有异因缘，所谓四大。于四大声，心不爱乐，不生欢喜，与心相违，不利益心，是名失坏。

「『又彼比丘闻好花香、和合末香、种种杂香，闻嗅香等种种诸香，顺心受乐。彼香因缘，则生乐心，能令欲发。又彼比丘系念思惟彼念香者，思惟彼人鼻嗅诸香。彼一一香有无量种，所谓烂臭与心违逆，闻粪屎等无量臭气，心不喜乐。彼人如是，此物失坏。

「『又彼比丘专心系念，复有异种，世间之中具足失坏。云何系念？于人世间舌味爱乐，顺心喜乐，食味易消，消已则适，得命色力、乐、辩才等，心生喜乐。若复余味不可爱乐，违心不乐，食之难消，心则不适，于命色力、安乐、辩才资用则微，唯生苦恼。彼人如是，此物失坏。

「『又彼比丘复念身触可爱可乐，寒时得温，热时得凉，顺心生乐。人世间中如是具足。若异因缘，复令身触不爱不乐，心不生乐，热时不凉，寒时不温，违心受苦，不喜不乐，唯生苦恼。世间人中，如是五种具足失坏。比丘如是若昼若夜系念修行。

正法念处经卷第四十五

11正法念处经卷第四十六元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之二十五夜摩天之十一

「『又彼比丘复念天中可爱境界，根和合生，分别风吹，数数增长，爱火所烧。诸世间人贪彼处乐，起如是心：「天中甚乐。」如是比丘系念思惟：「彼天失坏。」比丘于彼可爱境界不生贪乐，离热恼意。如是比丘第一善意，见六欲天皆悉失坏。

「『彼四天处有十二种失坏之事：一谓力劣；二谓常与阿修罗鬪，彼阿修罗忽然暗至入其军中；三谓鬪时，为阿修罗打彼天身所著铠钾；四谓鬪时，拨其头上所著兜𫓴，令堕海中；五谓坏已，则生羞惭；六谓鬪时，见罗睺罗，则生惊怖；七谓退时，彼天女众舍之而去，向余天子；八谓食时，以自业故，见食劣者，则生羞惭；九谓军众量色形相庄严具等，自业相似，于他劣者则生羞惭；十谓彼天游戏之时，于彼天中所生之鸟，见彼劣者亦生轻贱；十一、劣天向游戏处步行而往；十二、劣天所受欲触，自业相似，他庄严具则为胜妙，见他胜故则生惭耻。四天王处有如是等十二失坏，如是比丘善修心者，不贪天乐，以无垢意观察彼天。既观察已，心生厌离，毁呰天欲。若其有人悕求天故而行梵行，如是梵行非梵行因。如是等人为彼比丘之所轻贱。何以故？无自在故。

「『又彼比丘观察三十三天失坏，彼见：三十三天之中八种失坏。何等为八？一者钾劣，共阿修罗鬪战之时，雨堕不净。二者鬪时，见彼敌主勇阿修罗，其心退弱。三者食时，劣者羞惭。四者劣天不为天王帝释所识。五者劣天色力形相一切下劣。六者劣天声触色味香等皆劣，不与他齐。七者劣天退天之时，天女舍离。八者劣天若升游戏殿堂之时，神通则劣，不能速进。此是八种三十三天失坏之事。

「『夜摩天中有六失坏。何等为六？一者食时劣者羞惭。二者劣天所有教勅天女不受。三者劣天少福业故，彼天女众虽供养之，不如供养多福德者。四者劣天牟修楼陀夜摩天王说法之时，心不爱乐。此是彼中最大失坏。五者劣天本业少故，光明则变，若天前世行善业多，彼天则坐大青宝座，坐已复起。下劣业天在彼处坐，座变为银。业种种故，如是失坏，六者量短。如是六种是夜摩天失坏之事。

「『兜率陀天有四失坏。何等为四？一者劣天兜率陀中闻法之时，心不喜乐，不乐鹅王说法之声，是名失坏。兜率陀中，鹅王常在无漏乐地。彼鹅王者则是菩萨以随意生，故作鹅王如意之色。鹅身七宝光明遍满，不可喻色，身光周遍五千由旬，有种种色。兜率陀天光明不如鹅王悉胜，令彼诸天心生希有。

「『彼鹅王菩萨令彼得生希有心已，即为彼天说法偈言：

「『如是鹅王调伏天故，说如是偈。若天放逸，行放逸者，虽闻不念，心不思惟。若天乐闻彼鹅所说调伏偈句，向无漏地速疾而行，欲闻正法。闻正法已，生敬重心。如是天众得闻正法，心敬重已，速速疾走复向行堂。彼行堂中所有诸天，以闻正法，心敬重故，光明增长百倍千倍，余放逸天光明则劣。如是天中，得现世果。乐天欲者，彼天少色，形服庄严一切皆劣。此如是等，兜率陀天最初失坏。

「『又兜率天第二失坏。众集听法，无量百千亿数众会，五百菩萨所住地处，兜率天王名曰寂静，为众说法，所谓无明因缘行等。彼诸天众听正法时，一心专意，谛听谛闻。如是闻故，威德庄严皆悉胜上有百千倍，转更增长。若天动心，心则如电，亦如大风吹大海水，种种波动。以爱因缘，如是动心，爱乐境界，彼天威德、形服庄严如本不异，不更增长，见他胜故内心惭耻，此则名为兜率陀天第二失坏。

「『又兜率天第三失坏。若天闻法，心生敬重，如说而知，如法相知。如是知已，心念正住。彼天威德、形服庄严皆悉胜上有百千倍，转更增长。若彼诸天不念法者，彼天威德、形服庄严则不增长，此则名为兜率陀天第三失坏。

「『又兜率天第四失坏。若彼诸天闻正法时，心生敬重，专心忆念，如法摄取，专心受持，如是修行。久思惟已，然后修行。彼天如是敬法重法，胜因缘故、闻法力故，威德光明、形服庄严转更胜上有百千倍，转胜增长。若天闻已，不能修行。彼天见他威德光明、形服庄严胜增长己，自见己身威德光明、形服庄严则不增长。彼天见他威德光明、形服庄严转胜增长则生惭耻，此则名为兜率陀天第四失坏。

「『又彼比丘如是观察兜率陀天四种失坏，见失坏已，观化乐天，复见失坏。彼见：如是天胜妙乐犹故而有四种失坏。何等为四？所谓一者善业尽故，脚则有影，普余身分皆有光明，脚上则无。是故彼天脚则有影，自余诸天所有光明，如山围遶，彼少光明劣天见已，则避而去。光明胜者见之则笑，作如是言：「此天鄙劣，善业尽故。」彼脚影天闻已羞惭，心生愁恼，如是心言：「我业尽故，今则如是。」一切具足终必失坏。如人世间以有日故，终必有夜，如是此中一切具足终必失坏。若人有命终必有死，如是具足终必失坏。如是世间无有具足而不失坏。此失坏者，是化乐天最初失坏。

「『又化乐天第二失坏。如阎浮提人中所有劫贝等绵，甚为柔软，足踏则下，举则还起。化乐天中地处柔软亦复如是。若天受报善业尽时，地不柔软，脚踏不下，举脚不起，余天见之，知其业尽。有天见之，语余天言：「彼天业尽，退时将到。」此化乐天第二失坏。

「『又化乐天第三失坏。彼化乐天游戏之时，若至树下游戏受乐，树则雨花在彼天上。此花遍在游戏处地，若天善业欲尽之时，树花不堕，不散地处。余天见其树花不堕、不散地处，则便说言：「此天业尽，退时将至。」彼天闻已，羞惭愁恼，如是心言：「我今欲退，如是失坏。」此化乐天第三失坏。

「『又化乐天第四失坏。彼化乐天必定失坏，天中具足必定失坏。彼化乐天何者第四具足失坏？谓一一天住宝地处，如是宝地清净无垢，如镜不异，一天之身无量处现，见种种影、种种形服、种种庄严。如人界中日轮是一，于无量处莲花水池，无量百千种种处现，如是天身无量百千宝地之中处处皆现，如身而见。若其有天善业尽者，彼天之身一宝地中影现而已，非处处现。如是失坏如是见已，余智慧天既如是见，即便说言：「如是天者，善业尽故，将欲退坏。」此化乐天第四失坏。

「『尔时，世尊而说偈言：

「『彼化乐天有如是等四种破坏。

「『又彼比丘复观他化自在天中四种失坏。若彼诸天善业将尽，临欲退时则有失坏。彼处天中多有种种妙鬘庄严，天花不蔫，处处覆地，第一善香不可譬喻。彼鬘庄严有种种色胜妙光明，若宝光明于十六分不及其一。彼鬘多有七宝翅蜂，常一切时出天歌声。如是他化自在天中，天业若尽，欲失坏时，彼宝翅蜂出不美声，舍如是天种种花香，到余处去。余智慧天以知彼天临欲退故，向之说言：「汝于今者，以放逸故，退时欲到而不觉知。」彼业尽天如是闻已，复见彼蜂舍至余处。彼天自知有如是心：「我福业尽。」如是天子心生愁苦，不可譬喻，以见自乐将欲尽故，如是心热，与地狱火等无有异，唯除地狱更无此火。此是他化自在天中最初失坏。

「『又复他化自在天中第二失坏。彼天之身第一滑触，周匝光明，形人中日，如萤火虫。彼天之身所著璎珞，及余种种庄严具等，所有光明，宝壁山峰皆在中现，如于镜中现见不异。若彼天子欲到退时，彼天身上所著璎珞庄严具等，山峰若壁于中不现。余黠慧天如是见已，语彼欲退业尽天言：「汝放逸行，退时欲到。汝身所著璎珞庄严无有光明，宝壁山峰于中不现。」彼黠慧天曾见余天临欲退时，有如是相。此是他化自在天中第二失坏。

「『又复他化自在天中第三失坏。所谓彼天退时，将到彼处。诸天业未尽者乘种种宝妙光明殿，三处能行，所谓虚空、陆地、水中。行则速疾，无所障碍，不摇不动。若天业尽，将欲退时，彼殿摇动，行则不速。自余诸天见其殿动而语之言：「汝于今者退时欲到，我先曾见余天退时，有如是相。」彼业尽天如是闻已，与天境界将欲离别，愁火烧心，如地狱火所烧不异。此是他化自在天中第三失坏。

「『又复他化自在天中第四失坏。若彼诸天善业未尽，五乐音声、庄严具声皆悉美妙，所有歌声美妙可爱，闻已心喜。若其有天善业尽者，彼天五乐音声不妙，歌声亦尔，如痖不异。彼天闻已，心不生喜，以自业故，庄严具中声出说言：「汝于今者善业尽灭，以汝放逸，放逸行故。汝于今者，将欲到于异世间去，以业缚故。」彼天如是以自业故，闻庄严声，其心极愁，作如是言：「我于今者境界之乐福德业尽。」彼种种宝所庄严帻，即时堕落，如是见已，生大苦恼。此是他化自在天中第四失坏。

「『于三界中更无有处、有物是常，一切无常。如是六天是失坏处，彼如是天善业尽故，必定当退此失坏天。悕望此天持戒生者，善业尽时，必定当尔。』

「如是第五山树具足地处诸天，牟修楼陀夜摩天王——迦迦村陀世尊塔中所有经字示彼天众，如是说言：『汝等天众舍离放逸，勿放逸行。放逸味苦，地狱中受，一切欲味悉皆如是。』彼诸天众闻第三佛所说经已，若天放逸，乐放逸者，放逸则减。

「于六经中迦迦村陀如来所说第三经竟。

「尔时，彼处夜摩天主知彼天众心生厌离，而告之言：『汝等天众已闻大仙所说正法，能尽诸苦，除舍放逸，为天人说寂静之法。汝等天众已闻第三如来之法。汝于今者闻法律已，精勤修行，复听余佛所说之法，闻已摄取，则得利益，退此天已，不堕地狱、饿鬼、畜生。』

「牟修楼陀夜摩天王如是说已，一切天众皆白天主牟修楼陀而作是言：『唯愿天王利益我等，安乐我等。』

「尔时，天主牟修楼陀告天众言：『汝等天众一切皆看此之第四如来之塔，种种珍宝而为庄严，无量百千光明照燿，有种种宝间错奇丽，无量功德之所庄严，光明普覆此天世间，一切遍满。』尔时天众白天王言：『我今已见。』

「尔时，天主牟修楼陀告天众言：『汝等今者，一切共我诣如来塔。』天众答言：『如是，天王！』尔时，天主牟修楼陀并天众等，相随而去，到佛塔已，其心清净，头面敬礼如来之塔，心则清凉，礼已则起，看毘叶婆如来之塔。彼如来塔种种妙宝光明照燿，如前所说。

「彼佛塔中宝壁之上有经法字，利益天人，所谓说言：

「『若有人能成就七法，则生天上。何等为七？一者所谓有善男子闻法闻义，闻法修行，闻法善意，随所闻法，心则摄取，闻已坚固、闻已受持、闻已爱乐，心生喜乐。此善男子近七功德具足知识。何者七种知识功德皆悉具足？所谓一者如说而行；二者近他如说行者；三者则能如说而行，坚固摄取；四者得法坚固思惟；五者住意；六者谓近同善业者；七者他教不取他恶。近如是等七种功德具足知识。

「『云何名为如说修行？如是知识，善行善作，若有所说知量少说能为利益，时相应说方相应说，不疾不迟，多义少语，美妙易解，与法相应，自他利益，如是而说。如彼所说，如是而行。云何近他如说行者？常正修行身口意等，意内外净犹如真金，彼人如是如说修行。云何名为如说而行，坚固摄取？若有所作，普清净作，三种作业，观察彼业，善清净已，生天人中乃至涅槃。如是之人，或自思惟或从他闻，此业报乐，坚固喜乐，坚固摄取。如是知识，坚固摄取。彼善男子云何得法坚固思惟？所谓善净坚固摄取，二世利益，如是见已，坚固思惟。如是坚固思惟意者，或从他所得闻坚固善业果已，或自思已，喜乐真谛。如是喜乐真谛知识，云何住意？此多闻已，意则不乱，此名住意。云何为近同善业者？谓见他人同己功德，如是见已，则近彼人。云何他教不取他恶？余人非法、似善法者所不能牵。如是亲近七种功德具足知识善男子者，或生人间或生天中。此说初法。

「『何等复是自余六法，成就彼法得生天上？所谓多闻、摄取修行，不懈怠、念、不热恼他、不诳等六。此等七法，如是已说。成就如是七种法者，身坏命终生于善道，天世界中。如七大殿，若王大臣乘如是殿，五乐音声歌舞喜笑，妙鬘庄严，如是而行向游戏处。如是七法，若人成就，行向天处。

「『何者多闻而名多闻？谓闻真法，闻已调伏，不生憍慢。如其所闻，多闻增长，不放逸行，智不厌足，常咨问他，自己功德不向他说，不诵己名。此多闻者，身坏命终生于善道，天世界中。此第二法随顺正入修行成就。

「『云何第三摄取修行？谓闻法已，摄取修行。若复有人得闻法已，于非法律摄取修行，唯闻法已，荷法重檐，不修不行，不取法果。若复有人以智慧钩调伏持戒，若智不静，则彼持戒，犹如昼灯，无有光明，不坚不实。若持戒中有智和合，彼人犹如火灯光明，坚而复实，得果不虚。若修法者得说言坚，非唯口中言说为坚，彼人身业、口业、意业皆悉寂静，身坏命终生于善道，天世界中。此第三法。

「『云何第四名不懈怠？言懈怠者，所谓不作。何名不作？随所作法，发已不作，不能究竟。彼如是法，精勤不断则能究竟，若是懈怠不精勤者，不能究竟。少发起者，于世间法、出世间义，不具足行。若懈怠者，一切所作皆悉羸劣，为一切人之所轻贱，毁呰嫌薄，自受苦恼，身坏命终堕于恶道，生地狱中。如是之人懈怠所坏。如是懈怠应当舍离，如火如刀，如堕崄岸，如恶毒蛇。若为懈怠所破坏者，则不精勤，无有威德，如羊不异。彼则无智，种种所作一切不知，若智非智、若法非法、应行不行，一切不知。何以故？以不读经、不闻法故，以懈怠故。若复有人论开心意，于智所知若法非法，一切皆知，应作不作、应行不行，一切皆知。如是等法，智慧所知，一切皆知。智及精进，懈怠者无。彼懈怠者如盲不异，身坏命终堕于恶道，生地狱中。如是之人出世间义，一切皆劣，受第一苦，他舍而乞，常依他门悕望乞匃，常看他面，第一恶色，头发覆眼，眼目干燥，脚爪皮等一切焦枯，四出巷中家家乞行，辛苦活命，一切轻毁。此因缘故，应当舍离一切懈怠。

「『与此相违，勤精进者，一切所作皆悉成就，乃至涅槃，何况其余世间之法。身坏命终生于善道，天世界中。以是等故，若天若人，一切皆应舍离懈怠，勤发精进。』

「时，彼世尊毘叶婆佛而说偈言：

「彼佛世尊毘叶婆塔壁上书字，如是说偈毁呰懈怠，天众见已，作如是言：『我等决定舍离懈怠。从此懈怠，有枝条过，如佛所说。』

「『懈怠之者，若天若人一切作业，于一切时一切减劣。若天若人不懈怠者，次第乃至到于涅槃。此第四法，人天之中多有所作，多有利益。

「『又第五法多有所作，多有利益，所谓念也。一切法中能为妨者，所谓懈怠。如是一切世间之法摄涅槃者，念则是根。若出家者、若在家者念不放逸，不放逸行，一切所作皆悉成就。如是之人数数作业，如法作业，勤发精进，随所悕望，心念正行。彼人五根护五境界，心不迷惑。眼见色已，于彼色中不生欲染，心不憙乐，如色实见，知其根本，见如是色根本因缘何因缘生。彼人如是知见色已，心不浊乱，如是彼色则不能牵，以如实见如是色故。若出家者、若在家者、若天人等，知生色过，欲生色过已灭色过，如是念知某方某处，心缘彼色，如是境界之因缘故，共眼生识。「由彼境界已生我畏，此无垢念能除烦恼，我以此念已除如是境界怖畏。」如是怖畏，因缘而生。于诸境界，第一悕望心正念故，则能除遣无量种色境界怖畏。念缘能除，于念念中稍除、渐除。譬如世间善巧铜师以好铜器置火中已，然后治之，如是数数入火复治，勤不休息，渐渐除垢令其滑净。如是善念数数除垢，尔乃清净。又如瓶师，因缘合集，以久习故，泥团成瓶。如是之人勤心发念，修集因缘，如缘生瓶。正念观察，如所著衣。从初次第念念至尽，如是如是始发善念，次第乃至一切过尽，得见真谛圣印印心。彼过相尽，过相尽故，人则知之。是故若有欲得善者，当一切时如实正念。若眼缘色，念绳缚心令不动转，如调恶马。如是善念于先住持过去境界，攀缘念已，如是复遮现眼境界，念九十八。

「『云何念住？谓生欲染，不正观风，不能令动。如是念住，如实思惟，此色、彼色有无量种无量形相，观四圣谛苦、集、灭、道，令彼欲染一切寂静，或令欲染一切尽灭或皆微薄。此是何者善法势力？所谓系念是其根本。一切善法皆依念住，如是转行是念现在。

「『云何复念未来世法？未来未有、未生、未见，彼境界相云何而念？若得境界，是则可念。未来世中境界未有，当云何念？彼所念者，虽复未来，见因缘相攀缘未来，如是得念。谓见有人修身口意，善业行者，见已则念：「如是之人决定生天。」若见有天恶业行者，见已则念：「如是天者，必堕地狱。」如是念知此第五法，于人天中多有所作，多有利益。

「『又第六法于天人中多有所作，多有利益。谓第六者，不热恼他。若不恼他，其心寂静不生分别：此有梵行、此无梵行。见他敷具病药所须，不生讥嫌，不自言是，亦不说言：「我能持戒。」若少持戒、少读诵经，于檀越所不自称说。等心怨亲，常念三宝，不朋破戒，不恼持戒，于诸檀越不数参承而取资用，其心柔润，数数咨请说法师长常住空闲，常一切时近梵行者。如是功德相应之人，不热恼他，如是于他不热恼故，多有所作，多有利益。

「『又第七法于天人中多有所作，多有利益，所谓不诳。自隐功德，除去恶业，心意正直，衣钵知足恒常乞食，山谷岩窟、树林中住，行食知足，其心平等无有高下，非无因缘人中游行；疑有虫处，不行于彼；不坏泽中水岸河坎，畏杀虫故；不呪霹雳雷电雨等，令堕伤杀；不说星宿日月薄蚀诸曜吉凶，而求财物饮食供养，以资自命；不常往返一檀越家；亦不戴面，仰头而行；亦不动唇，诈作诵习；不高声语亦不私窃；不著间杂𫖇鞋履等；不以杂绳用系身体，自身不著杂色香囊；至敷具等皆悉不畜；无戒功德，大众会处则不入中；不令他人到于城邑聚落等处说己持戒，求望利养；不种种处妨乱心意，不贪不求，不近村住；于旧知识亲眷等舍，不自在入，摄令属己；不彰他恶、不隐他德，见他实过，屏处不说；舍弃妇女如远恶蛇，于诸妇女不共语说、不与同行。

「『饶华之树一切不往，可爱园林亦不游行，畏闻可爱众鸟声故，畏闻彼声欲心动故，是故不欲闻彼鸟声。饶声水河不近坐禅，畏闻彼声心动乱故。多熏香花不近坐禅亦不近行。何以故？畏鼻闻香心意动故。亦不观看种种诸鸟、种种色鸟，鹅鸭命命若孔雀等多欲诸鸟，不看不见，不近彼行，畏心动故，畏见畜生、妇女因缘欲心发故。椰子果树、波那婆树、母柘果树、庵婆果树、毘罗果树、迦卑他树、波留沙树、佉殊罗等种种林树不近坐禅，恐畏生心贪其味故。舍离果树在寂静林，无味可贪，无多人众。在安乐行园林之中如是坐禅，勤发精进，共过怨鬪，心恒不乱，乃至不取为寺因缘犁地之土。「『如是断爱，朽坏铁钵以绳连缀，用受饮食，而心不念铜银等钵；不畜三椀；所有袈裟不翻披著；于夏天时除大小便，更不余行乃至一步，畏杀虫故；食奢弥果时食好果，不食烂果。食小枣等，不看不食，若食梨果、佉殊罗果、软枣豌豆、若朽豆等，不看不食，恐畏其内有诸虫故。于自屋壁所生诸虫，终不除却，畏伤损故，畏其死故。坐处一坐，不观他钵，畏贪食故。若行道时，不近他行，恐为妨故。饶虫之地，不大小便，畏伤虫故，畏杀虫故。乞食行时，看一寻地，以直心故；恒常亲近正直心者。如是比丘不集诸物，于一切物皆不悕望，于希有物心不乐见，常勤坐禅，彼善比丘如是不诳。彼善比丘如是持戒清净不犯，如是净命，如是内心清净善净，如是比丘如说学句，坚持不犯。彼善比丘如心所念，如是道生，常净命故，有善意生，不乐劣生，愿生善道。』

「时，彼世尊毘叶婆佛而说偈言：

「彼佛世尊如是赞叹善行比丘不谄诳者。

「『成就如是七法之人，是善男子；若行欲者，没生死海，则是畜生，形虽是人而实非人。若能成就七法之者，则为善人之所赞叹，身坏命终，生于善道天世界中。受天乐已，退生人中，则得涅槃，以余业故。第一善者此七种法，所谓从初近善知识，次第多闻、摄取修行、不懈怠、念、不热恼他、不诳等法，如是七法非谄曲法，以如是等七法宝藏之因缘故，得生天中。若天等中得七法已，莫放逸行，令福德尽，天中退已，堕于地狱、饿鬼、畜生。故天不应行放逸行，以自破坏，于诸有中无有放逸行放逸行而得乐者。人中成就如是七法，则生天上。有三因缘，天中退已，堕于地狱、饿鬼、畜生。所谓三者：不闻正法；近恶知识；不信业果。若不成就此七种法，堕于地狱、饿鬼、畜生。』

「尔时，天主牟修楼陀告天众言：『此等一切，汝等已闻。彼佛世尊以怜愍心利益众生，已如是说。』时，彼天众一切皆共白天王言：『我等今者，已闻如来此所说经。彼佛世尊怜愍世间，已作利益，为除放逸故如是说。』牟修楼陀夜摩天王告天众言：『汝闻此经，勿行放逸。天放逸故，生于地狱、饿鬼、畜生。何以故？汝以大价贵重之物，贸得此间天中生处，今者不应以放逸故，令其空尽。如佛所说，如是经法，摄取正行，舍离放逸。』

「于六经中，毘叶婆佛所说经典第四已竟。

正法念处经卷第四十六

12正法念处经卷第四十七元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之二十六夜摩天之十二

「尔时，第三夜摩天王牟修楼陀示其天众佛塔经文，令彼天众心纯熟已，复示生死衰恼之处，无量百千诸过充满恩爱别离，近不爱者，所谓老死忧悲啼哭，众过皆满，具足失坏，生死乃是具足一切诸衰恼处。

「尔时，天王既见天众心善调伏，然后复以怜愍心故，利益众生，如是告言：『汝等天众，今者应知一切诸天放逸行故，必致衰恼，后死到时心则生悔，极大热恼得大殃祸。当于彼时，无有方便而可得脱。业绳系缚，如是将去，独而无伴。若人、若龙或地狱人，将入地狱，死羂所缚，无有同侣，唯除善法、若不善法，在于一切诸众生海。』时彼天众复白天主牟修楼陀，而作是言：『如是，如是！当于尔时无一同侣，除法、非法。』

「尔时，天主牟修楼陀告天众言：『汝等天众应如是知，更无同伴。』又复告言：『汝等天众，若欲增长信心种子，欲得安乐，毕竟除苦。今此天中，又复更有阎浮那陀金宝妙塔，真珠网覆，有七宝柱而为庄严，种种杂宝、种种光明，是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天众，往诣彼塔。到彼塔已，礼拜供养入彼佛塔。入彼塔已，随彼塔中所有诸法，一切遍看，见已摄取，得已修行，以自利益，出于生死，次第乃至到于涅槃。』「尔时，天众既闻天主牟修楼陀如是语已，心生敬重，离放逸心，诸根寂静，俱向大仙名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明，如前所说。尔时，天众一切皆共牟修楼陀夜摩天王诣彼佛塔。「到佛塔已，夜摩天王牟修楼陀告天众言：『彼迦那迦牟尼如来说一切法皆悉无常，利益世间怜愍众生。此佛塔内，化在壁上，汝等天众若得见者，则生厌离。见无常法，必生厌离。彼佛世尊所说、所化，此佛塔中壁上化现。』

「时彼天王如是说已，共彼天众入佛塔中。彼佛塔量广十由旬，彼佛塔内一切生死皆悉无常，一切具足无不失坏。自业行故，不得自在，异异不同，五道差别各各化现佛塔壁中，如镜相似，彼色明了，亦如正见，处处各各了了分别，如杂色画。

「彼处一厢见八地狱，谓活、黑绳、合、唤、大唤、热及大热，至阿鼻等。见天堕中，自业风吹，首下足上普身炎然，一切身上火色犹如金舒迦树，上从天处下堕，次第至地狱中，高声唱唤。自心所诳，善业尽故，为放逸怨之所诳故。天中成就第一乐已，入于地狱大苦恼处，唯独无伴，离于知识亲旧弟兄，堕于地狱，无能救者。

「彼诸天众最初如是塔中壁上了了而见，四天王天堕于地狱。四天王天有杀生过、有偷盗过。四天王天云何杀生？谓彼天众共阿修罗战鬪之时，杀阿修罗。天得胜时，阿修罗坏，取其头冠、取其铁刀，随彼所有一切皆取。此业因缘，或复更有余业因缘堕于地狱，为心所诳，作如是业。于彼天中，随何时退，于彼退时，阴尽灭时，攀缘中阴，生地狱中，续彼乐处，受中阴身，甚大苦恼。彼于如是中阴之中，苦恼叵耐，何况已入地狱之中，受无量种极大苦恼。此为大业，如是戏弄此诸众生。天处退已，生地狱中。彼诸天众于佛塔内，如是皆见世尊所化。

「又彼天众于彼塔中异处，复见四天王天退天处已，生饿鬼中。彼天如是食乐失已，生旷野中，复得如是饥渴苦恼。如是天衣久时著已，后复头发覆面覆身，暗眼处生。彼身犹如被烧树相，裸露无衣，或有身著火炎衣者，在旷野中饥渴烧身，唱声叫唤，乃至少水如露渧许，亦不可得，生三十六饿鬼之地。夜摩天众彼佛塔内壁中而见，乌鸟獯狐嘴啄其面、若眼口等，如是处见。如是天处，地触软滑，游戏行已，后时复生饿鬼之地，热火坚地、热恼土尘和合为地，多饶黑虫，有金刚嘴。夜摩天众彼佛塔内壁中而见，彼鬼叫唤，天处退来。

「又复天中嗅好香来，或曼陀罗、居世奢等异异胜香、百千种香，一切嗅来，复于后时，在于不净屎尿气臭死尸冢墓秽恶处行。如是饿鬼嗅无量种不净之物秽恶臭气，于彼鼻中有炎蚁子，彼炎蚁子满其鼻中。彼诸饿鬼，饿鬼中生，于彼塔内一处壁中，如是而见。

「又复如是，前生天中无量种种酥陀之食，可爱色味香触具足，复受戏弄饿鬼之身。如是生已，第一不净、第一臭气屎味难得，于百年中不曾一得如是屎食。彼佛塔内一处壁中，如是而见。如彼食屎，塔内壁中如是而见。「又彼天身所著之衣第一柔软、第一滑触，无量诸宝间错而成，如天所应，甚为可爱。已于天中著如是衣，复有天风吹种种花以坌其身，复于后时善业尽故，生饿鬼中，裸形无衣，自身生毛。毛甚稠穊，坚䩕色黄，而覆其身。百千黑虫遍体食之，多饶如是种种火虫食其身体，生饿鬼中，饥渴烧身，恒常羸瘦，以啼哭故，眼面皆烂。久受无量饿鬼之苦，放逸所诳，从天处退，堕饿鬼地。

「又夜摩天中山树具足地处天众，于彼塔中，壁上异处次第复见，四天王天退堕种种诸畜生道。种种方处，略而言之，生于三处——水、陆、空行。彼水行者，迭相食噉受大苦恼，或受寒苦或受热苦。彼陆行者，日炙焦燃受大苦恼，饥渴烧身，迭相杀害，或畏系缚受大苦恼，百千种受，不可得说。如是畜生，业风所吹，受诸苦恼。彼空行者，若细、若麁、若大身鸟，常乐相杀，受大苦恼。彼天退已，生畜生中，以放逸怨之所诳故。

「如是余天若不放逸，不放逸行，作胜善业，修福德者。从天退已，生于人中，如自善业，如是受报。若不善业生人中者，一切如是，种种为作，入于衰恼，有下中上、有贫有富。依方时法，若丑若美好恶等色，彼佛塔内壁中而见。若有善业乐修多作，若修持戒、八圣道业，不穿不孔，坚固不犯，善调心意，三业大力，善业力势，决定受得可爱果报。归依三宝因缘力故，或时布施众生无畏，或以法施，因缘势力。或复其余更异相似作诸善业，净法熏思，寂静心力。次动口业，或清净心谏劝父母修施戒智，自身先有善业力故，能劝父母。或施病人、贫穷之人，或以饮食供给病人，或以药草施与病人无医师者病药所须，布施力故。或不杀生或不偷盗，或不邪婬、不饮酒等。或于旷野崄远之处，善心造井，若水池等，施所须者，此业势力。或时供养佛法僧宝，此业力故。礼拜合掌，作善业故。或于饶人破坏国土，多人畏处，畏旷野死或畏刀者，施其无畏。或施缘觉阿罗汉人床敷卧具、病药所须，如是业故。或于妻子正护与乐。或于俭时，布施饥者，饮食养之。此业最善，乃至涅槃，三种菩提，如愿得果，何况生天。若天上退，还生天中。彼复更见天中转行，如是彼天在佛塔内壁中而见。

「彼处天中种种业网，无量因缘，业绳缚取无量众生，于生死中施设张之，众生入中，则为所缚。

「尔时，彼处夜摩天众，彼佛塔内壁中既见四天王天无量种退，得大衰恼，如彼世尊名迦那迦牟尼如来所化，见已复更观察三十三天。彼佛塔内壁中既见四天王天如是衰恼，次复思惟三十三天为如是不？时，夜摩天彼佛塔内复到异处，于净壁中见彼世尊。如彼世间生死之实，业锁所系，若乐若苦，如化而见。如是次见三十三天亦复如是，如业受乐，如自业行，若善业行、不善业行，彼天如业受乐、受苦，或堕地狱、饿鬼、畜生，或人、或天，种种差别，无量业羂所系缚已，复于三十三天之中，流转而行。在生死处，业风所吹，于三界中无处有业不受果报，何况三十三天之处。「彼夜摩天——彼佛塔内清净壁中——复见五道自业所作，自业羂缚，复于后时，入活、黑绳、合、唤、大唤、热及大热七大地狱，唯除阿鼻最大地狱。何以故？天中不作阿鼻之业。此因缘故，天则不生阿鼻地狱，天唯生在七大地狱。

「三十三天退已，若生活地狱者，以杀生故或余业故。天、阿修罗战鬪之时，杀阿修罗，则是杀生地境界住。一切诸天皆有杀生，四天王天、三十三天，二皆杀生、二皆偷盗，自上四天则不如是。彼地界住四天王天、三十三天，如是作业。三十三天是微细业，余天不尔。如是生于三十三天微细之业及生退等，山树具足地处天众彼佛塔内壁中见之。

「三十三天欢喜园中、波梨耶多光明林中、杂殿堂中，种种嬉戏受境界乐，善业尽故，不知足羂之所系缚，入地狱中。四天王天退堕地狱所受苦恼，三十三天堕地狱苦十倍更多。何以故？诸有天中境界之乐，若乐胜者，离别之苦亦如是胜。极为大苦，相续流转，以如是业，转转上胜。如天身中一切身分处处柔软，彼眼等中以柔软故，所受苦恼亦多而胜。如是彼处四天王天所受之乐，三十三天乐则胜彼；三十三天境界失坏，所有忧苦亦多亦胜。心苦恼大，心苦恼多，苦乐二种甚多甚胜，不可譬喻。

「天中甚乐，地狱极苦，业羂所缚，如堕崄岸，受无量种胜重苦恼。夜摩天众彼佛塔内壁中而见，三十三天放逸所坏，彼夜摩天如是见已，心极愁恼。

「又夜摩天彼佛塔内异处壁中而复更见，三十三天退彼天已，堕饿鬼中。在欢喜林、光明林中、间杂殿处、游戏之处，受天快乐，天酥陀食，具足资身，充饱受乐，如是久时受胜乐已，复食不净粪屎之食，诸不净虫遍其身体。如是观见放逸行天，三十三天堕饿鬼中，夜摩诸天如是见已，心极愁恼。

「又夜摩天彼佛塔内异处壁中而复更见，三十三天或退天已，生畜生道，在大海中作弥那鱼或作贝虫、摩伽罗鱼、舒摩罗鱼，在如是等恶虫中生，迭相杀害，饥渴烧身受无量苦；如是空行鸟等畜生，迭相杀害，常有怖畏，心恒畏死，受诸苦恼；如是泽中种种兽等，相杀相食，受诸苦恼。

「如是说已，四天王天以善业故，生于人中，如是次第，三十三天如善业故，若生人中同业之处，受诸苦恼，生死所缚。若天退时，受无量种天中苦恼，如是苦恼，不可得说，何况人中在胎藏内所有苦恼。人世界中欲出胎时受诸苦恼，婴孩时苦，出胎在地，未能行时，倒地等苦、匍匐时苦，身体无力，于作不作一切不知，愚痴啼哭，如是苦恼。如是种种苦恼之事，不可具说。彼佛塔内壁上而见，如镜中见，山树具足地处天众一切皆见。

「彼诸饿鬼如是饥渴，系属于他，不得自在，有寒有热，风吹日曝，处处而行在于旷野。如是等苦有无量种，皆悉具受，不可尽说。如是天中山树具足地处天众，彼佛塔内壁中而见。如是已见，种种苦恼有无量种世间生死，在彼壁中，如善巧画。彼诸天众见希有已，心生厌离，生如是心：『天胜于人。』

「人第一道，所谓是天；天第一道，所谓人中。人欲死时，则愿生天；天欲退时，愿生人中。人乐于天，天乐于人，于此天人二道中生。如是苦恼，何况其余恶道之中，业所戏弄。

「又复如是，山树具足地处天众，彼佛塔内异处壁中，见善法堂三十三天退彼天处，如业行故，生五道中。彼天退者，如前所说，业因缘故。若天中退，亦生天中，犹不离苦，如本生退，若爱别离，于退生畏。如是畏退，无量种苦。彼天既见无量苦恼，次复观察彼佛塔内异处壁中，见帝释身退彼天处，妙宝天鬘、天衣庄严，种种光明。彼庄严具火炼金色，有胜光明，不可譬喻。胜欲具足，五欲具足，一切舍离。自业所牵，恶道门开，放逸所使，堕于地狱、饿鬼、畜生。自业所作，或善业牵、不善业牵，故如是退。

「彼佛塔内净宝壁中，见于往世先退帝释，彼诸帝释有三十二。初帝释者，名庵舒摩。既作三十三天王已，自福尽故，生大海中作摩伽罗大身之鱼。本在人中作猎鱼师，常多杀鱼，亦常礼佛。以礼佛业，是故得生三十三天，为帝释王；杀生因缘，海中作鱼，以余业故，生畜生中。

「又夜摩中山树具足地处天众，彼佛塔内异处壁中次第复见。第二帝释名三浮提，本在人中曾作善业，与病者食，或清净心与比丘食。彼业因缘，是故得生三十三天，为帝释王，后时福尽，余业因缘不善业故，作蜥蜴虫。彼前世时，邪见心故，外道斋中杀蜥蜴虫，以彼因缘生地狱中，出地狱已，余业因缘，作蜥蜴虫。

「又夜摩中山树具足地处天众，彼佛塔内异处壁中次第复见，第三帝释，波罗迦奢是其名字。受天境界，五欲乐已，于彼欲退。本人中时，供养父母，病时瞻视，彼业因缘是故得生三十三天，为帝释王。本业尽故，彼天处退，生饿鬼中。彼过去时，于异处生，时世饥俭，多储谷等，贵粜与他，诳惑他已，心更悕望后时大俭。以彼因缘，是故生于黑绳地狱，彼余业故，生在针咽饿鬼之中。

「又夜摩中山树具足地处天众，彼佛塔内异处壁中，见无量种生死衰恼，生希有心。如是无量种种见已，次第复见第四帝释，名曰作爱，天处退已，生于猪中。如是见已，观彼善业，何业因缘为帝释王？彼前世时，于他邪见婆罗门人病困欲死，与药令服，怜愍心言：『当服此药。』以是业缘，生于善道三十三天，作帝释王。善业尽故，堕地狱中，彼处既出，以余业故，生在猪中。彼天复观如是业果，以何因缘复生猪中？彼前世时，恒常憙猎，多杀众生，或多杀鹿或多杀猪。彼业因缘命终生于活地狱中，彼业既尽，以余业故，生在猪中。

「又夜摩中山树具足地处天众，彼佛塔内异处壁中，次第复见第五帝释，名为善意。以何业故，生于彼处为帝释王？彼前世时，曾见他人师子欲杀，救令得脱，以怜愍心，将来归家，多日供养种种饮食。彼业因缘，是故生于三十三天，为帝释王，名为善意。彼处退已，生于焦热大地狱中。以何因缘生彼地狱？本前生时于王众中，妄语言说是业因缘，堕彼地狱。

「善意帝释彼处退已，复有帝释次第而生，名憍尸迦，彼夜摩中山树具足地处天众，彼佛塔内异处壁中而得见之。彼何善业？谓前世时，是多财宝富婆罗门一居奢内置婆罗门，设大斋会，集尊重人饮食供养，施其财物。彼业因缘，是故当来作帝释王，名憍尸迦。又本复作无量福德，当作帝释，名憍尸迦。「又夜摩中山树具足地处天众，彼佛塔内异处壁中，见彼天处、帝释王处，有佛世尊释迦牟尼说法势力，令彼帝释闭塞恶道，天中退已，生于人中，如是七返，如是道行。诸夜摩天如是见已，生希有心。

「一切诸余帝释天王——彼佛塔内异处壁中——皆悉见其生处恶道，唯独不见彼憍尸迦帝释恶道。此何因缘？尔时，彼处一切天众白其天主牟修楼陀，而作是言：『一切诸余帝释恶道，如是皆见，何故不见彼憍尸迦帝释恶道？以何因缘，见其七返而无第八？』

「尔时，天主牟修楼陀闻已告言：『汝等今听，为汝说彼憍尸迦道。以此因缘，我今欲为汝等说故，将汝等来入此佛塔。入此塔已，我为汝等说于正法。何以故？汝等一切皆悉如是放逸而行，天欲诳故，心痴迷惑，不闻正法。是故我为利益汝等，将汝等来入佛塔中，令汝等辈，现离憍慢。汝放逸行，此身空过，于后退时心则生悔。如是因缘，我于今者，劝汝等辈听闻正法。

「『以何因缘，此中唯见彼憍尸迦二道生处不生恶道，又亦更无第八返生？此佛塔内如是不见彼憍尸迦先放逸行、大放逸行，命欲尽时，善业尽相、退相出现，有善知识而语之言：「汝憍尸迦退相已现，今欲破坏，汝清净心以自利益。」如是说已，憍尸迦言：「为我示道，令我闻法，此处不退。」

「『尔时，仙人善友知识为憍尸迦如是说言：「憍尸迦听！有善方便，令憍尸迦此处不退。此阎浮提有佛出世，名甘蔗胤种姓中生，一切悉知、一切悉见，一切业果皆悉普证，示导一切众生正道。无上法王为汝说法，令汝此处当不退失。彼知识所，如是得闻，既得闻已，为闻法故，速疾！速疾！向阎浮提到世尊所。」

「『时，憍尸迦于一念顷到世尊所，见佛世尊，为说正法，安慰为说，闻已得益，示涅槃城。彼所说法，初中后善，义善语善，独法具足清净鲜白，谓苦、苦报、苦灭、苦证，说四圣谛——苦、集、灭、道。彼憍尸迦既得闻已，复问世尊释迦牟尼而作是言：「大仙瞿昙！今我有妨，退相已现，我于此处不久当退。」如是问已，彼佛世尊言：「憍尸迦！如是，如是！如汝意念，汝退相现。汝天妨碍，善业尽故，放逸行故，以汝身心爱自在故，欲到异处，在大生死旷野之中不可得渡，彼岸叵到。一切世间愚痴凡夫无足力故，生老病死悲啼号哭，愁忧苦恼，无可爱乐，恩爱离别怨憎集会，毒蛇师子种种可畏，满彼旷野，遇日所炙、愚痴黑暗、无边欲染以为妨碍愚痴凡夫。诸兽充满无量百千分别树林，障闭拥塞，无正法水，离善知识。所说正道，多有无量邪见外道、邪意异路满彼旷野，不能远离。前际后际中间宽远，五道之苦不可忍耐，暗苦覆地。汝憍尸迦于此生死旷野之处，心生怖畏而不免离。汝于先来染著欲乐，是故不觉，欲乐尽故，今者则知。汝退至时，欲不能救，退时临到，将堕异处。」

「『彼憍尸迦闻佛说已，整服一厢，去头天冠，顶礼佛足，却住一面，白言：「世尊！颇有方便令我不退此处以不？令我不退，复得于此三十三天为王以不？」彼佛告言：「我有方便令汝不退。何以故？更无异人而能如是决定作业生于此中，坐汝坐处，而为三十三天之王。如是因缘，是我所见。我今见汝，于此坐处，久坐不离。我于今者，见有因缘，汝则不退，所谓得闻我所说法。」彼憍尸迦闻佛语已，合掌在额，心生欢喜而白佛言：「唯愿世尊善为我说，我今谛听。」彼憍尸迦如是语已，彼佛世尊为说欲味过患出离，广说如是胜修多罗。彼憍尸迦如是闻已，即时获得须陀洹果。时憍尸迦既得果已，次第退生，闭塞恶道。以此因缘，夜摩天众此佛塔内壁中不见彼憍尸迦第八生处。彼帝释王得涅槃故，过第七返，第八返生则不可得。如是因缘，我为汝等天众已说。』

「尔时，天主牟修楼陀而说偈言：

「如是天主牟修楼陀以如是等无量种法，教示天众，拥护救摄。尔时天众极生厌离，厌离欲已，复白天王牟修楼陀而作是言：『惟，大天王！我已观见他未来世生处诸道，今复自观我未来世当生何道？』牟修楼陀天王答言：『如是当观。』

「天众闻已，彼佛塔内则于异处壁中观察，见夜摩天退堕地狱，谓活、黑绳、合、唤、大唤、热、大热等。见无量种堕彼地狱，有头在下如是堕者，有舒两臂而堕中者。天身未灭，如是预见地狱生处，亦见天处业尽退时，彼地狱中身体烂熟，炎铁地上无量乌鹫满彼地处，彼处种种无量怖畏，焰沙满地，地狱众生在地狱地极烧极炙。彼天如是堕地狱中，头则在下如是受苦，第一急苦、第一坚苦，有无量种受诸苦恼。阎魔罗使种种呵责，既呵责已，与种种苦。彼诸天等，皆见自身如是受苦。如是见已，彼佛塔内异处壁中，复见过去夜摩天王，在地狱中受无量种坚恶苦恼。为欲乱心，先乐境界已曾破坏，作诸恶业。云何而作？有何等相？阎魔罗使皆悉具说，而语之言：『汝本一切爱境界故，已作恶业，今于此受。』

「如是过去夜摩天王其名何等？有名大业，有名具足众贤，有名威德，有名不坏，有名意乐，有名善色，有名普乐，此如是等夜摩天主堕七地狱。如善不善业果而受，已受第一境界之乐，心未厌足，为爱所坏，如是退堕。

「彼大业者，本作何业生夜摩天，为夜摩王？昔人中时，以净信心施缘觉食。业因缘故，身坏命终生于善道，夜摩天处为夜摩王。于彼天处受无量种境界欲乐，未知厌足，退彼天处，本偷盗故，而复堕于黑绳地狱。彼前生处，曾作药师，于他病者，不相应治，取其财物。以彼恶业，是故生于黑绳地狱。

「观彼大业夜摩天王过去业已，次复观察具足众贤，善不善业。彼何善业生夜摩天，为夜摩王？彼佛塔内异处壁中，次复观见彼过去世，以清净心舍已财物，施病比丘，以思熏心。彼业因缘，身坏命终生于善道，夜摩天中而作天王。又复更为境界河漂，善业尽故，退堕叫唤大地狱中。又复前世人中之时，作土地主，放逸而行，心生憍慢，有道行人甚渴流汗，彼王见已，与甘蔗酒。彼饮酒故，失其本信，即便犯戒，失自利益。如是与酒不善业故，身坏命终，堕于叫唤大地狱中。

「彼天如是观察第二夜摩天王恶业行已，见于一切有为生死与焰不异，彼此迭互相向说言：『此大天王，如善不善无量种业，相应果报，如是示我。我等今者，于此天王所得利益，如于父母所得利益，无有异也。』

「彼天如是相向说已，于佛塔内次复异处，于宝壁中见迦那迦牟尼世尊神力所化，夜摩天王名威德者，本因何业生夜摩天而为天王？见彼前世人中之时，不破坏他而得财物；于夜暗中有说法处，为佛法僧然灯照明。彼业因缘，身坏命终，生夜摩天而为天王，名曰威德。久时为王，既作王已，随命长短，身坏命终，次复生于四天王天。于彼退已，生欝单越，彼处终已，次复生于三十三天。彼处退已，生阎浮提，得为人王，有大威德、有大神通。彼处生已，放逸行故，为欲所诳，心轻动故，而复杀生、偷盗、邪淫，作如是等三不善业。以作如是恶业因缘，身坏命终，堕于焦热大地狱中。不可譬喻，有无量种无量百千异异分别地狱业故。于地狱中受诸苦恼，如是已为心怨所诳。

「尔时天众复见天中无量具足，复见失坏，或乐或苦，如是见已，迭互相向而说偈言：

「如是彼中山树具足地处天众，迭相为说彼迦那迦牟尼世尊如实所化无量种业，在佛塔内壁中明了。

「观彼业已，次复观察夜摩天王善不善业无量种生。彼佛塔内异处壁中，复见善色夜摩天王，彼因何业生夜摩天而为天王？见彼前世人间之时，生婆罗门种姓之中，正见不邪，不热恼他，善修持戒，于系狱中极受苦者、无依主者，或于俭时有饥饿者，多与净洁美好饮食。以清净心，或于斋日或非斋日，受戒持戒，彼因缘故。救被缚者令得解脱，或以物赎令其得脱。彼因缘故，身坏命终生于善道，夜摩天中为夜摩王，名曰善色。于长久时作彼天王，有大威德、有大神通。作彼王已，身坏命终，次复生于三十三天，有无量种受大快乐，至终尽时。于彼三十三天处退，次复生于阿修罗中，其身甚大，有大神通。阿修罗中报尽终已，生于人中，作大长者，有大威德。彼处终已，生瞿耶尼，在于人中。彼处终已，复于人中边地受生，心轻动故，复更杀生，猎杀诸兽，以刀箭等多种杀害。彼业因缘，身坏命终，生地狱中。地狱大火之所烧然，受无量种坚恶苦恼，以作不善恶业因故。

「山树具足地处天众如是观察彼业报已，复无量种无量分别诸善恶业如是见已，于佛塔内复向异处，于彼壁中观迦那迦牟尼世尊之所化现。既往到已，于彼壁中复见其余希有之事。往世曾有夜摩天王，名曰普乐，以何业故生彼天处，为夜摩王？彼如是见：本前生处人世界中人身之时，曾有善意，常礼师长，心生敬重，见时则起，合掌供养。若复余业，扫佛塔地，扫已泥涂，散花烧香，常一切时如力如分，布施沙门、若婆罗门，常于病者阿那含人给施供养，以净信心如是供养。以是善业因缘力故，身坏命终生于善道，夜摩天中而为天王，名曰普乐。身体皆乐，彼身光明有种种色，见者心乐，安隐清凉，光明遍满五百由旬，一切宝色。此光明胜端严殊妙，胜于一切，不可譬喻。如阎浮提人中胜者，谓月光明端严殊妙，如是一切夜摩众中普乐天王，光明最胜。于长久时，五欲功德成就乐已，于彼处退，以彼业力之余势故，生阎浮提人中为王，所王之处，五百由旬，于中自在。生彼处已，心轻动故，猎杀诸兽。彼业因缘，身坏命终，堕活地狱。彼处出已，不善恶业之余势故，生于鸟中。

正法念处经卷第四十七

13正法念处经卷第四十八元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之二十七夜摩天之十三

「彼诸天众既见如是业果报已，彼佛塔内复更观察异处壁中觅希有法。于彼壁中，复见天王牟修楼陀随顺法行，不习近欲，爱乐法行，作诸众生利益之行，善知一切善恶等业。既知业已，不放逸行，虽作天王而不放逸。彼诸天众观见天主牟修楼陀业果报已，心作是念：『此大天王本因何业生此天处，而为天王？』

「见其往世于人身时，修行善法，然灯佛所得闻佛法；既闻法已，摄取受持，思惟修行，如所闻法，如是安住。如是闻已，乃至一念心不曾乱，正信出家，剃除须发披服法衣。既出家已，乃至微少尘许等恶，生大怖畏，修行梵行。以彼业因，身坏命终生于善道天世界中，谓在他化自在天处作彼天王，名曰不坏。彼处退已，生于人中，为转轮王，王四天下。彼业尽已，命终生于四天王天。彼处退已，生于人中，复得为王，所王之土，一千由旬。彼命终已，生弗婆提，于彼为王，大胜身体。彼命终已，次复生于阿修罗中，第一神通，有大势力。彼处命终，而复更作大富长者，恒常修行，第一大施，次有持戒智等具足，随所生处何处何处，施、戒、智等三事具足。彼处命尽，修施戒智不断绝故，身坏命终生于善道，天世界中夜摩天处为夜摩王，名牟修楼陀。

「彼如是法，次第相续不断绝故，彼心善故、善调伏故，不放逸行诸欲境界，不坏其心，自他利益，无量善业随顺行故，多有天众，欲所不摄。

「尔时，彼处夜摩天众而说偈言：

「彼夜摩中山树具足地处天众，彼此如是迭相为说，于爱境界而生怖畏。一切衰恼皆现见已，复共天王牟修楼陀彼佛塔内异处壁中，次第复观，夜摩天王牟修楼陀及诸天众此处退已，当生何处？在于何道？时诸天众于彼壁中皆见自身并其天主牟修楼陀，天处退已，生阎浮提，一切皆于弥勒世尊出世之时，诸根具足，一切皆生大种姓中，共为同侣，共一国土，迭相爱念，生大种姓，皆悉大富、尊重姓生。如是壁中皆见自身。

「牟修楼陀在彼国土生在刹利大种姓中，大富大力，为一切人之所供养，百千亿宝满其舍内，生刹利家以为长子，名曰善戒。

「尔时，彼处弥勒世尊说寂静法向涅槃城，谓四圣谛，功德具足，初中后善、义善语善，独法具足清净鲜白，所谓：『此色，此色集，此色灭，此色灭道。』如是次第，受、想、行、识，总相略说。一切众生安隐离浊，向涅槃城，无有障碍，为诸世间如是说法。

「尔时，善戒刹利王子——王之长子，传闻弥勒世尊说法，如是闻已，如前所说，诸同侣等亦如是闻。前世所修善业因故，彼此筹量，一切皆共向彼善戒刹利子所。有二万人诣彼善戒刹利王子，如前所说。尔时，善戒闻其语已，本善业故，心生欢喜，生敬重心，面色清净，一切和合，同时皆起，共诣弥勒佛世尊所。如是众人旋遶善戒，亦如第二三十三天围遶帝释。在路遥见弥勒世尊有三十二大丈夫相，广说妙法，利益一切天人世间，并诸沙门、波罗门等，如是为说入涅槃法，初中后善。彼法清净犹如水池，能尽诸苦，能除一切生死系缚，次第乃至到于涅槃，说如是法。尔时众会广大于海，弥勒世尊在中说法。

「尔时，世尊遥见善戒人众围遶，告大众言：『此夜摩天主牟修楼陀并其大众。此夜摩主牟修楼陀修行梵行，先已曾种善法种子，今者根熟。此夜摩主牟修楼陀系缚已缓，多不善业一切消灭，舍离于欲，诸苦尽时，于今将至。彼人如是得闻如来口言语已，心生欢喜，心生敬重，一切生死皆得远离。』

「如来之色甚为希有，不可譬喻。牟修楼陀得见如是希有佛已，头顶礼足，住在一面，白言：『世尊！我行世间生死流转，疲倦厌离。』

「尔时，世尊如应说法，有十千人常近于王、常共王行——先同伴者，得尽诸漏。

「彼夜摩主牟修楼陀如迦那迦牟尼世尊壁中所化，一切未来次第而见。一切智人所化种种希有之事有无量种，非余境界，并天世间、魔等世间，及诸沙门、婆罗门等，无能见者，除近正士、如来住者。近善知识，出生死中最为第一。

「时，彼天众一切共同生欢喜心，于佛法僧生敬重心。时彼天王并诸天众复更礼佛，出彼佛塔。

「于六经中，彼迦那迦牟尼如来世尊所化，第五已竟。

「尔时，天主牟修楼陀夜摩天王生欢喜心，见欲过患，复生怖畏。共诸天众次复观察山树具足地处，天众欢喜而行。彼处多有种种天众，多有园林，莲花水池满彼地处，有无量种莲花满池。有可爱声种种诸鸟，闻彼声者，则受快乐。山树具足地处多有无量百千诸天女众，歌舞喜笑种种游戏，多有无量功德具足。有七宝树具足花果，多有山峰皆是妙宝，满彼地处而为庄严。自业果报有下中上，天众自业唯乐欲乐，满彼地处，迭共同侣，不相妨碍，彼此相信。多有天子、多天女众迭相爱念。多有诸河，河中有饮，味甚可爱。复有种种妙宝堂殿，皆悉作行，杂色可爱，五欲功德皆悉具足，众宝光明迭相庄严。彼诸宝殿争出胜光，如火炼金。珊瑚砗𤦲，多有青宝及山峰等，庄严地处。山树具足地处庄严，如是可爱。

「牟修楼陀夜摩天王既观察已，告天众言：『汝等天众看彼天众欢喜心行，从山至山，从一山峰至一山峰欢喜游戏，五乐音声歌舞戏乐。汝等皆当看彼天众。』如是天众已于佛塔种种见来，答天王言：『我等已见。』

「尔时，如是夜摩天王告天众言：『如来已说，如相应说，天中衰恼。放逸行天，命将欲尽，善业欲烂，退时欲至，戒果欲坏，行业如化，痴不觉知。放逸行天不觉不知，堕于地狱、饿鬼、畜生。此无量种诸苦衰恼，生死流转，皆由本业。何以故？以彼命行念念流动，不可回故。以业力多，不可离故。如此一切有为三相，生、住、灭等三过患故，多有无量诸衰恼事，无有少味。而诸天众不知不觉，自谓大乐，念念近死。死时欲至，已入死门而不觉知。如此一切有为之法，念念不停，一切有命，无常破坏，少年速变。彼天退时，觉知苦恼，有无量种恩爱别离。』

「时，彼天众既见天王，心生欢喜，速疾速疾庄严其身，天衣垂祧，宝冠璎珞、天妙鬘等以严其身。自身光明，多有种种庄严天女，百千之众围遶天子，种种乐音歌舞戏笑，受第一乐。自善业故，如是庄严具足无量百千种色，往向天主牟修楼陀。尔时，天王如是见已，随顺瞻观，即前稍近，见其游戏受诸快乐。

「尔时天王顺其心故，暂入众中游戏受乐，非自喜乐。在他天中，于须臾间喜笑游戏。彼天心动，于欲生乐，游戏乐已，到余山峰。种种珊瑚、金银等树，无量百种妙色庄严，有无量种众鸟音声、有无量种光明照曜、有无量种分别异念、有无量种天妙宝性，庄严山峰。彼天往到如是山峰，到山峰已，心爱受乐。彼夜摩主与本曾见佛塔诸天一处同行，共彼天众无量境界喜乐者行。

「时，夜摩天主告天众言：『我共汝等相随而去。自身利益，舍境界故，则得利益；不舍境界则不利益。我等决定随顺法行，乃至毕竟到于涅槃。』向彼天众如是说已，共彼天众以寂静心，一切皆向山树具足地处而行。到彼处已，于中一处种种流水妙莲花池，有莲花林，多有众鸟庄严彼池。复有种种宝蜂庄严，普皆如炎。彼如是处可爱地处，则有第六迦叶佛塔，天主见已，生希有心。一切诸宝光明之中，佛塔光胜，穿空而出，种种妙宝而为庄严，所有光明胜百千日。光明寂静，在宽博处见彼佛塔。尔时，天众如是见已，白其天主牟修楼陀而作是言：『此是何等妙宝光明？如前所见。』「尔时，天主夜摩天王闻其语已，而告之言：『天众皆听！如今所见，此种种宝胜妙光明，如前所见。此是大仙第六如来——应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊、天中之天——迦叶佛塔。此佛塔者，诸天本业所修梵行，本曾修心利益饶益。此佛塔内宝壁之上，化现明了。如余如来所应利益，此佛塔内亦复如是。我共汝等诸天大众，于佛正法生敬重心，作自利益。』夜摩天主如是说已，共诸天众往向佛塔，到已则见具足种种妙宝光明，如前所说。

「尔时如是，夜摩天主共其天众入彼佛塔，即见大仙迦叶佛像。阎浮那陀真金之像，妙宝衣服无量光明，毘琉璃宝为师子座，佛像坐上如现在时说法之相，等无有异。彼像则有不可喻色，如是色者形彼天色。如萤火虫于日不异，佛威德色如是胜妙。尔时，天王并彼天众见佛像已，胜欢喜心，敬重深信，头面敬礼，去冠璎珞鬘庄严具，远离色慢，止于色乐，离光明慢，一切憍慢皆悉舍离，心离欲垢，以头顶礼彼世尊足，转转离慢，重复更礼。如是礼已，一切天起一心不动。

「以业因故，彼佛塔中宝壁之上佛像傍厢见有文字。此修多罗是佛神力之所化现，利益天人，一切世间皆悉利益，正字正句，善义善味，次第乃至示于涅槃，乃是一切诸出家人之大和上，如律教学，此谓：

「『比丘有十三法以为妨碍，不得坐禅、读诵经律，障自利益，不得涅槃。若诸比丘不舍如是十三法者，于病老死悲啼号哭，愁苦懊恼，则不得脱，人中凡下，非实出家，身口意等常不正行，不勤精进。如是比丘若于一日受他卧具病药所须，则不能消。彼如是物，于己为妨，所谓妨者，能令身瘦、懈怠、怖畏、无所知晓。如是之人则于大力速力勇猛甚深大河不能得渡。如是之人自体羸瘦，不能翘勤，心不调伏而常懈怠，不知坐禅、读诵经律，怖畏、无智，自体无明之所覆蔽。是故不能渡于五河，依止境界故不能渡。境界所漂在爱河中，爱河漂已，入生死海，流转常行无有休已。

「『何等十三？所谓喜乐多语言说；治病；工画；闻邪恶事，歌咏赞颂；数星思惟；思惟占相；唯贪饮食；求诸宝性；亲近王等；悕望请呼；不请问他；乐多知识；与恶同处。此十三法，沙门之人坐禅读诵则为妨碍。如是妨故，失自利益，利益则少。失利益故，生于地狱、饿鬼、畜生，虚妄出家。如是之人既非出家，亦非在家，舍离善法，为同梵行之所轻贱；唯有虚名，贝声相似；不闻不知涅槃之行；有所忆念，悉不随意；护身之天，放离而去。

「『彼初妨者，妨于坐禅能为大乱。彼初喜乐多言语者，初则可爱，后则悔热。一切出家应舍此法，所谓喜乐多语言说。乐多语故，心不调伏，不能正行、不能持戒，心常动乱，心动乱故，则多疑网。如是之人憙近恶人，彼恶人者，所谓乱心。彼常乐见伎儿歌舞，从方至方、从处至处游行不止，若城若村、诸聚落等，常行不住，看其戏乐。常于节会游戏之日处处观看，诸聚会处恒常往看，近如是人以为伴侣，自称己心。意常动乱，常乐言语，昼夜恒尔，无有休息。彼人乱意，不闻不知，余同梵行，常所轻贱。知他贱已，于彼他人持戒行者，心生瞋忿。彼人以是业因缘故，身坏命终堕于恶道——地狱、饿鬼、畜生之中。

「『又彼憙乐多言语者，复有大过。彼恶比丘未曾多闻，毁破禁戒，乐多言语，自高轻动，虽见佛已，心无惭愧，无惭愧故，不恭敬佛。檀越见之，不生恭敬。以他轻贱，舍戒还俗。

「『又彼憙乐多言语者，复有大过。有何者过？所谓自乐多言语故，而复教他余出家者，令退正法。彼自破坏，复能坏他。彼人如是自他坏故，有恶名声，彰出四远，僧众知故，驱遣舍弃。此善持戒诸比丘等，畏彼恶者，令其有失，一切皆言舍此比丘，言此比丘是恶知识。同梵行者，如是恶贱。

「『又彼憙乐多言语者，复有大过。种种言语，先已闻来，心乐谓乐，彼恶沙门既得闻已，心生大乐。彼心乐故，信于非法，信非法义；法为非法，非法为法，亦信其余非法行人。此人憙乐多语人故，则入邪见，以彼邪见之因缘故，妄语言说。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶道，生在地狱、饿鬼、畜生。因此乐多言语过故，复有多过。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「彼佛世尊迦叶大仙如是已说，乐多言语有大过失。

「又复次说不乐多语所有功德，所谓：『比丘善正心意，唯乐正法、唯知正法，如是正说，唯念正法、思惟正法、唯行正法，恒常礼佛。彼如是等诸比丘辈，未曾见处而能见之，以能舍离多语有故。唯一正行，怖畏生死。彼语有果，所谓若人说四圣谛之言语也；彼身有果，所谓礼拜佛法众僧，翘勤精进；彼身精勤，意则有果，意常精勤，自相、同相等思惟相，彼则是果。三种精勤，去涅槃近。若其有人一切方便、一切精勤，舍多言语，远恶知识，常不亲近。正心、直心、不动乱心，如是三种则到涅槃。三种道者，何等为三？所谓心念阿那波那，观不净界，无常破坏。此一切道，正心能得，非不正心。乐多言语，非心正念，妨此三道，乃是恶趣——地狱、饿鬼、畜生之行。此羂缚人将入地狱、饿鬼、畜生三恶道去，如是众生为多言语之所诳惑。是故憙乐多语言说，如毒如刀、如火如蛇、如堕崄岸，黠慧比丘坐禅读诵，常应舍离。

「『彼多言语能诳多人，令堕地狱、畜生、饿鬼。彼若余业生于人中，则为伎儿常戏之人，趬行掷绝、力士舞戏、种种歌等；在他门傍处处行乞；或复治生，商贾求利；或复目盲，常在巷中多人之处市肆贸易，以自济命。乐多言语，恶蛇所啮；乐多言语，大火所烧，堕在如是乐多言语临崄之处，为多言语恶毒所螫。如是痴人乐多言语，所有枝条之所迷惑。一切迷惑，由多言语。乐多言语是大暗聚，畏恶道者一切皆应如是舍离，舍已次第精勤修行，则得见谛。

「『是故应当作如是学：空闲旷野寂静之处，无诸妨声、无唱唤声、歌声鼓声修智日处、山谷岩窟、树根等处，福德之处、无声妨处，独无余人，在一处坐，一心正念，坏烦恼魔。如是善作，以调伏心令心寂静，离于一切多语言说。一切亲旧知识兄弟来去相见，语言皆离，心不悕望，唯乐独处，以为安乐，常行禅诵，离四颠倒。彼十六种阿那波那皆悉念知，无夜无昼，勤发精进，生死缚中能脱能走。能如是者，则得胜处。若本未见常安隐处，彼人则应离多言语。有智慧人、善心意者坚固修行，沙门之人离于懈怠，舍此一法，所谓憙乐多语言说。

「『又断第二妨碍之法所不应行，杀生摄故。何者第二？所谓治病医师比丘，不能坐禅、不能读诵。如是行药医师比丘，异道异作，常觅病人、常求治病，作如是业，大增长贪。彼贪心故，如是思惟：「悕望众生多有诸病、无量种病。彼病众生多供养我，多与我物。是故我于多人处行，恒常受乐，从村至村、从城至城、从边地处至边地处。」彼恶比丘既作如是思惟念已，贪则增长。如是比丘贪增长已，心中生垢，不能坐禅、不能读诵，非是善行。

「『又复治病则得垢过。彼恶比丘自谓比丘，若诸众生有病患者，彼恶比丘示其药言：「速将油来，若无油者则压胡麻。」压胡麻故，多有虫死，如是名为治病之过。妄作沙门，唯口自言：「我是沙门。」实非沙门。又见病者，勅瞻病人令其与肉，作如是言：「须新杀者，不用多脂、不用自死、不用病死、不用毒死、不用蛇杀、不用干者、不用瘦者。」如是约勅。以约勅故，彼则杀生；以杀生故，得杀生罪。若教杀生、若杀生者，彼二种人同一杀业，堕活地狱。是故不应作治病业，以贪心故。

「『又复更有治病之过，唯可口言：「我是沙门。」实是大贼，是大恶人。为彼众生多病痛故，处处采拾种种药草，若树、树枝、若树果等，为财物故，皆悉采取。彼诸药草一切摄虫，为虫所依，虫在其中处处皆满。彼以贪心欲得物故，地中拔取或有割取。以拔取故，杀地处虫，或破彼虫所依止处。若割取者，则杀内虫，彼处虫死。此治病过，彼心如是乐不净命，何处得有修禅、读诵？彼心恒常憙乐治病。

「『又复如是治病比丘恶心思惟，有大胜过。如是比丘思惟恶法，有如是心欲令多人皆有病患：「病者若多，我则多得财物供养、饮食卧具，如是多利。」彼欲坏心，不念善法、不乐禅诵、不近尊长、不近善友亦不礼佛，作不善行。身坏命终堕于恶道，生地狱中。彼处得出，以余业故，如彼善业生于人中，则常病痛，贫穷短命。彼恶不善治病业故。

「『又治病过，依法治病亦复有过。无始以来皆有三种，谓风、热、冷，此三调停，身则安乐，不堕恶道。是身分故，以身灭故，彼三亦失。而彼愚痴凡夫之人未曾闻来，未有智慧，实非沙门而自说言：「我是沙门。」治彼三种。何义何因剃除须发，披服法衣而便出家？何故舍此？无始以来欲、瞋、痴等，非身所摄，若烧身者，彼三不烧、不失、不灭，于五道中随逐系缚，处处共行。何故于此欲、瞋、痴等三种大过不先疗治，而先治彼风、热、冷等？此妄出家，愚痴无智凡鄙之人，自心所诳。

「『如有痴人，无主无伴，贫穷无物，彼人乃有大势力怨，日日恼乱。彼愚痴者若以财物与大力怨，不可遮障，若以势力亦不能防。以如是怨，大势力故，恒常伺求，欲来杀害。此愚痴人不恐彼怨，知他余人有微小怨，如是彼人于微小怨则生怖畏，共愚痴人以为同侣。而愚痴者语同侣言：「我今相为除却彼怨。」彼愚痴者，大势力怨知其愚痴，知其懈怠放逸而行，如是知已，即往杀之。何以故？以彼痴人作他事故。如是如是，彼沙门人自谓沙门、立沙门者，舍离自身大势力怨而作他事。彼欲瞋痴于无量世随逐不离，示生死道，有大力势而无处所，不可寻求，唯智所知，与痴同行。为除如是大怨因缘，舍离自身亲旧知识、妻子兄弟，剃发出家。既出家已，而于如是大势力怨不能观察，为财物故而语他言：「汝之怨家——风、热、冷等，我为除灭。」如是乱心愚痴之人，死王来至，三种怨家随逐不离。彼力大怨，谓欲、瞋、痴。彼人乃为欲绳所系，极放逸行，将向他世，乐作他事，大贪乱意。是故若人知此过已，不用治病。若人治病，应杀欲等，则常无病。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「彼佛世尊迦叶如来以此因缘，如是遮障出家之人不听治病。『又出家人医方治病，有无量过，谓生贪心。见余医师，心则生慢，以不善语毁余医师。妨废作业，心生嫉姤，摄饿鬼业，如是造作饿鬼道因。彼人如是姤心动心，生大贪心，以生贪故，见妇女时不善观察，以自妨乱。彼人痴心，见他妇女，欲发坏心。彼治他人风、冷、热等，而自增长身中诸病——欲、瞋、痴病。增欲等故，是等因缘，增长地狱、饿鬼、畜生种种苦恼，彼为欲等之所破坏。不善医师则有恶见，大过所缚，将入地狱。是故一切出家之人常应精勤除欲等病，勿治风等。此第二法，沙门之人欲求涅槃，不应如是医药治病，妨废坐禅、读诵经律。

「『又舍第三妨碍之法所不应行。何者第三？所谓画师。出家业画，则非所应。云何如是？为除欲故，舍家出家，更生余欲。既知世间心业画已，而作其余种种采画。若有不知心业画者，可作种种诸色采画。彼出家人常应如是谛知采画：五大采色画作五道，心种杂故。何等为五？谓大采色画作五道。心之画师以大白业胜净采色画作天道。以信心故，乐行大施，离悭嫉妬。第一白法，施戒山起，画作诸天，心之画师，画作天道。

「『又出家人复应观知业之采画，多种业采画作人道。人则差别，有下中上。若是富人能持戒者，彼人则是第一白业采色所画。若人大富不能持戒，彼人则是黑白之业采色所画。若人贫穷而能持戒，彼人则是赤白之业采色所画。若人贫穷不能持戒，彼人则是垢黑之业采色所画。若人懈怠而复多欲，彼人则是黑黄之业采色所画。若人端正大种姓生，彼人则是白净之业采色所画。若人在于中种姓生，彼人则是红赤之业采色所画。若人在于下种姓生，彼人则是垢黑之业采色所画。心之画师以善业采画作人道。

「『生于人中，若为国王、若为大臣而复造作不善业者，如是之人白业采灭，黑业采色增长出生。又复若人生卑贱家，若极贫穷常行布施，受持禁戒，如是之人黑业采灭，白业采色增长出生。又复若人生中种姓，有善妙色，或作中业，彼心画师赤白之业采色所画。如是无量杂业采色业画之师，此人世间种种异业杂色采画差别不同。

「『又出家人更观余道，所谓复观地狱众生，心之画师二种业采之所画作，所谓黄、黑。黄者谓火，黑谓嫉妬，生在下中，地狱中生，如是二种采色所画。

「『彼比丘观如是地狱采画色已，复观饥渴烧身饿鬼黑业采色。彼一切鬼，一一各各业色所画。

「『又复观察何业采色画作畜生？谓黑赤色。彼若受于第一苦恼、第一怖畏，是黑色画；若相杀害是赤色画。如是色者，是心画师画如是色。

「『又复略说畜生三处，迭相怖畏——畏杀、畏缚、被他食肉。虚空行者，所谓孔雀、雉鹅等鸟；陆地行者，谓牛水牛、猪马等畜；水中行者，所谓鱼等。彼黑色画，若不畏杀；彼赤色画，谓天中象。

「『如是五道五种采色，彼人不能如是思惟。一切世间种种苦恼，天中五相，人中为作，畜生相杀，饿鬼饥渴，地狱之中受大苦恼，如是种种杂业采色之所画作。愚痴少智，不忌不虑，是故懈怠，不能坐禅、不能持戒、不能读诵而不能知心之画师而作余画。第一画者，谓世间中生老病死、怨憎集会、恩爱别离、寒热饥渴，迭相破坏，毁呰供养，僮仆人主苦恼安乐，地狱、饿鬼、畜生、人、天业色，杂画生死。种杂不能修行、不能思惟，心念知已，不生厌离。而彼比丘舍离坐禅、读诵之业，余心画作沙门之法，禅诵为本。

「『复有异法生死处画不能思惟，而便思惟更作异画，所谓种种根缘境界。若有众生乐境界者，于长久时流转地狱、饿鬼、畜生。此法云何？谓眼见色，爱乐境界而生欲心，于彼色中坚固染著。彼人则摄黑业采色，地狱、饿鬼、畜生等处，如是色画。

「『若彼众生眼见色已，如是思惟：「此色无常，动转变异。」彼人如是不憙不乐、不贪不著，如是则为摄白色业，天人中生，乃至涅槃。如是有人眼见色已，不乐不缘、不悕不念，无心受用，不生欲心，彼人则以第一白业采色工画，于天人中而受快乐。

「『彼恶比丘如是痴心，不思不念、不禅不诵，若眼见色，于境界中憙乐染著，如是缚者则是黑业采色工画。黠慧之人则能舍彼黑业采色恶意业画，唯应坐禅、读诵经律。

「『又复观察画师沙门思惟画时，画作何像？谓耳闻声，若爱不爱，彼如实观：「如是声者，无常不住，不坚破坏。」如是知已，心不憙乐，不生欢喜，不念不乐、不听不观，如是白业采色工画。彼白色画，天人中生，天中生已，如是第一种种画胜。而彼画师恶意沙门，自言沙门，不曾起心思惟声画，然作余画，而不思惟坐禅读诵，舍离禅诵，不修白业。

「『又彼闻声痴意沙门，不曾闻来，愚痴无智，如是思惟：「此声可爱，能令心喜，能令我乐。」彼恶沙门不善观察，故观彼声，心生悕望，因之生欲，于彼声中心生喜乐。此黑采色心之画师，画作地狱、饿鬼、畜生。彼恶沙门知业画已，而作余画，舍离坐禅、读诵等业。

正法念处经卷第四十八

14正法念处经卷第四十九元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之二十八夜摩天之十四

「『又恶比丘离于杂色种种画已，更作余画。何者余画？所谓余者，因根境界生死系缚。彼根境界，或有可爱或不可爱，谓鼻嗅香。彼观察了，鼻所嗅者若香若臭，于香不乐、不善观察，不能坏心，如是思惟：「此香无常，念念不住，不坚破坏。如是实香，本无后有，已有还无。」彼如是香，臭不可乐，心亦不转。彼白业画、善业画故，人天中生。而彼画师恶意沙门，舍如是业而作余画，离禅诵业。

「『又嗅余香，于香憙乐，心迷惑故，悕望所迷，不善观察，心则破坏，是黑色业。常集如是黑业采故，画于地狱、饿鬼、畜生，受诸苦恼。彼恶沙门舍离如是业彩色画，不能思惟，而作余画，妨废坐禅、读诵经律。

「『又有杂业种种采画，所谓舌味，或有可爱或不可爱。彼善比丘得可爱味，不喜不瞋、不念不乐，于此美味常善观察，无不善观。「如此味者，本无后有，已有还无。手捉彼食，内于口中，以舌触之，舌得食已，彼食名甜，即生美味。熟烂脑涕，额頞中下、龂中而出。舌头得味与涎和合，在牙关中咀而嚼之，如是系缚愚痴凡夫。」彼人如是思惟舌味正观察者，是白色画。此白色画，若于人中、若于天中受第一乐。

「『彼恶沙门不能观察如是业画，而作余画，妨废坐禅、读诵经律。彼愚痴人食味在舌，甜舌触已，乃得其味，作如是念：「此食好味，第一好味、胜味美味，色香具足，第一净洁。」食慢心故，身口意等行于恶业。此黑业画，在于地狱、饿鬼、畜生三处明了。彼恶沙门自言沙门，不正观察之所破坏，以自妨乱，舍业画已，更作余画，以妨禅诵。

「『复有业画，业画世间，谓唯有根境界相著，有身触识。于彼实触，心善观察，此所生触，则有三种，非常不住、非不破坏，唯有薄皮；见之生爱，唯有根处；非是净洁，非常、非乐、非有我法，唯假和合，故名为身。四大如箧、如箭入体，常妨、常病，一切过处。如是真实观察身触，触则不妨。此触唯客能为妨碍，非自己物。若能如是善观察者，白色业画，天人中生。

「『彼恶沙门、立沙门者，不作如是思惟观察。心业画师，种种异异业画世间，彼恶比丘舍不观察，更作余画，妨废坐禅、读诵经律。

「『又复愚痴凡夫之人不善观察，而于此触不正观察，生如是心：「我此触者，第一乐触，身体肥盛，则集乐因。得此乐触，我则受乐。」如是愚痴凡夫之人，而于此触不善观察、不善思惟，此黑业彩画作地狱、饿鬼、畜生。彼恶沙门、立沙门者，舍彼业画而不思惟，更作余画，妨废坐禅、读诵经律。

「『又恶沙门、立沙门者乐世间法，非出世法，于出世法不思不念。出世法者，谓四圣谛。而于灭道十六种行，阿那波那出息入息及以四禅、四种梵行、四沙门果不修不行。舍此法已，作余鄙业，心不寂静，唯为少乐、少彩色画，妨废坐禅、读诵经律，更求异色不寂静画。彼因如是不正观察，身坏命终堕于恶道，生地狱中。

「『又彼画者复有大过，入于恶道地狱因缘，所谓画作端正妇女种种严饰善妙之色。以愚痴故，心生憙乐，令他余人见已爱乐，欲发乱心，何况作者。如是之人，能令自他二俱欲发，身坏命终堕于恶道，生地狱中。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『画师沙门妨废坐禅、读诵经律，如是分别，有无量过。乐画作者，善人不爱，不善者乐，是故比丘不应画作。画乱其心，不得涅槃，乃至不能善观察行，修一善法。是故应当如是正学：若诸比丘欲求涅槃，畏恶业者，乃至自手不执画笔。我今呵责此三种法，沙门之人所不应作，以知彼法如是过故。

「『又第四法，沙门之人所不应作。何者第四？所谓邪闻恶不善法，歌咏赞诵。如是比丘舍离妻子、亲旧知识、父母兄弟，欲断烦恼，坐禅读诵，是故出家。若不乱心，常一心者，能断烦恼，无能妨乱。若作歌咏赞诵恶事，种种忆念，心意则乱。彼乱心故，妨碍善法，不能禅诵、不近师长、不闻正法、不乐供养佛法僧宝、不摄威仪、不能善持威仪之戒，常作歌咏，心生爱乐。如是歌咏，依彼所咏，过去种种曾闻之法，非法所摄，唯闻彼法以为耳乐，非善观察所摄、所集，绮语相应。彼如是法，是恶沙门之所信乐，数数闻已，行彼恶道，行恶道故，复作俗人，自坏正法。乐歌咏故，常作歌咏，则于禅诵懈怠不勤，乃至不应入众僧中，一切饮食皆不应食。懈怠尚尔，何况破戒。入众僧中犹尚不应，何况得受床敷卧具、病药所须，或复受他礼拜恭敬，懈怠之人所不应受。是故比丘常歌咏者，以歌咏故，不乐坐禅、读诵经律。乐歌咏者，唯常勤心习作歌咏，常一切时乐依歌咏，种种方便，间错心意，为种种痴之所破坏，赞彼歌咏有种种味。彼人如是自乱心意，命欲渐尽，老死时到，将欲往至未曾知处，独行无伴，离出世法。若常歌咏，愚痴之人，不觉死至，甚为自诳。人身难得，诸根难具，虽得出家，徒作歌咏，空无所获，虚妄而死，失自利益。

「『又复比丘作歌咏者，痴破坏故，垢心垢行，作歌咏业。一切痴中，妇女痴大。彼妇女痴，比丘不应。妇女痴者，少而能烧，如火虽少，能多焚烧。彼妇女痴，如是能烧愚痴军众，彼于生中百千万处，皆悉能烧。彼歌咏中，初赞妇女。妇女在初。彼妇女痴破坏比丘，种种无量不正观察，愚痴坏心，赞妇女身以为供养，持在心中，说为净洁。彼恶比丘一切自身失正观察，复令他人不正观察，自他失故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。彼于所闻恶不善法，歌咏赞颂，系缚过故。

「『又闻邪法歌咏赞颂，复有大过，谓恶沙门闻邪恶法，歌咏赞颂，令意愚暗。若复彼人未曾闻来、未曾见来，不从他人先见闻来，直自贪心故作歌咏，复教他人种种歌咏，言我曾见、言我曾闻，故被系缚。以彼他人知如是人先不见来、先不闻来，则言如是不善之人。如是妄语，自心思量而作歌咏。彼人如是妄语业故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。歌咏过故。

「『又闻邪法歌咏赞颂，复有大过，所谓邪闻乐于歌咏，于所从闻先旧之人则生恶心，憎嫉之言：「我歌咏胜。」毁呰先旧久时论师；彼实大能，言其不善。彼恶沙门如是舍离坐禅读诵，增长瞋恚，具足增长不善垢业。白净善业于未来世能与安乐，此善业灭。梵行之人轻贱如是闻邪恶法而歌咏者，以如是人心不正故。

「『又闻邪法歌咏赞颂，复有大过。如是邪闻而歌咏者，若昼若夜心意不正，不念佛法而乐歌咏，恒常赞颂，不思正法、不能坐禅又不精勤除灭烦恼。如是之人非实沙门，无沙门意。正法难得，于百千劫难得正法，彼恶沙门、立沙门者得如是法，而不正行，而不摄取。

「『又闻邪法歌咏赞颂，复有大过，谓彼恶人贪作歌咏，未曾闻来而便赞颂，或时妄语。彼人常近不正行者，犹如狂人，心㦜动故，于一切处皆悉往到，赞咏歌颂，系缚邪语、赞妄语者。种种所说，所有口业皆悉妄语，不曾一实。如是之人歌咏覆心，复近其余富贵恶人，依止彼故，作不善业。如是之人近恶人故，得酒供养，以饮酒故，不作一善。其心动乱，失自利益，由饮酒故，恶道门开。彼人醉故，能作一切不善恶业，见妇女故，不正观察，故失正心。彼恶沙门作非梵行，彼烧福德，烂臭恶物，如毘头罗有花无果，犹如昼灯，无光明照，又如昼月，无凉冷触。如是如是，彼恶比丘唯以袈裟覆身而已，唯有沙门形色而已，身坏命终堕于恶道，生地狱中。

「『彼闻恶法歌咏过故，赞颂过故。是故沙门闻不善法，不应歌咏、不应赞颂。若作正法，赞叹颂咏，正法增长。若有赞咏，不损正法，若称叹佛、若赞三宝，增长正法，令法光明。如是赞者，如是福德，次第乃至到于涅槃。彼口业果勤修习者，若人所赞，身坏命终生于善道，天世界中。彼人如是实赞叹故，增长正法，如是叹咏，是则应作，不如是作则入地狱。

「『又第五法妨废坐禅、读诵经律。何者第五？所谓比丘数星思惟，实非沙门，自谓沙门。数星思惟则不应作，如是比丘毁沙门法，妨废坐禅读诵等故。彼思惟已，福德命行不觉损失。何为出家？不得彼法，彼命终尽，所作不办，不得免离衰老病死、悲啼号哭、愁苦懊恼，彼人常在生死道中流转而行。彼于数星不得利益，数星思惟，不能自救，亦不救他。何以故？唯数业星，能救自他。何以故？一星生人，有苦有乐、有丑有媚，有大种姓、有小种姓，有依法行、不依法行，有贫、有富，有王、有民，有贵、有贱，有盗不盗，有聪、有蒙，有愚、有智，有男、有女，或有持戒、有不持戒，有勤精进、有不精进，有为人爱、不为人爱，一切皆爱、一切不爱。唯一种星而有异种人生不同。若星因缘，彼一星生，何故一切不皆一种？如向所说，前功德过，一切不知。不数业星，数空中星，愚痴之人，功德与过，不知、不数。善不善业二果不数，数空中星。又复彼人数星思惟，而实不善亦不寂静。所谓一星，或生于人、或生畜生、或生饿鬼，差别不等，非星势力，业势力故，异异而生。此星思惟，如是不善亦不寂静；思惟业星是善、寂静，次第乃至到于涅槃。

「『又复彼人数星思惟，而实不善亦不寂静。所谓彼星力不常定，更有妨故、有胜劣故。此星复为胜星所覆，彼星异时而复更为异星所覆。是故当知：数星思惟，义不相应。若其有人数星思惟，谓星因缘有苦有乐，非是自身有苦有乐。彼星更有余星所覆，云何而能与他苦乐？故知由业而得。如是善不善果，非星能与。若由曜者，更有曜瞋。如是初曜则得苦恼，如日与月，罗睺蚀之，则得苦恼。若此日月自不能救，何能救他？是故沙门、立沙门者数星思惟，不应如是数星思惟。

「『有三大曜，谓病、老、死，此为最大，常住世间。彼恶沙门不思惟此，而更思惟余世间曜。彼人愚痴，无有闻慧，思惟世间二十八宿。如是思惟，则有罪过。而不思惟彼出世间二十八宿，若能思惟，实观察者，入涅槃城。二十八者，所谓五阴及五取阴、十八界等。思惟此者，到于涅槃。以如实观离欲持戒，故得涅槃，数星思惟则不能得。

「『又恶沙门、立沙门者，复有异法——数十二月。如是数已，不得利益，亦复不能断除烦恼，犹故在于有中而行，而不能知数十二入。若能思惟数十二入，知实义已，于欲生厌，以寂静故，则得涅槃。彼恶沙门、立沙门者，以不能数、不思惟故，思惟他染而数他事。

「『又恶沙门、立沙门者，复有异种恶思惟染——思惟六时。既思惟已，于病老死不得解脱，为无常染之所扰乱，不思惟身三十六种。若思惟者，彼实观察则能舍离，而得涅槃。

「『又恶沙门、立沙门者念世间时，思惟彼时，作如是言：「此时则善，某念不善；某时当得，某时不得。」如是恶念、恶思惟者，非是寂静，则非得乐，非近涅槃，非得涅槃。应念心时，心相攀缘有善不善、有记无记。念世时者，心不思惟此三种时。若能思惟善不善心有所攀缘，如是思惟：「我生某心善攀缘者，我未来世当生善道，若我未来当得涅槃。我生某心不善攀缘、不善染心，彼当非乐、当非寂静、当非涅槃，不得涅槃。我生某心无记攀缘，得无记报。」

「『又恶沙门，沙门相似，念世间道，思惟世时，唯一念时，无侯离多，若一日时、半月、月时善不善果，思惟人中命行尽时，而不思惟：「我之命行，念念中尽、弹指顷尽，无侯离多，若一日时、半月、月时，我之命行，念念尽灭而不可避，无有方便可避死时。」

「『又恶比丘复有思惟异法数时，妨废坐禅、读诵经律，所谓思惟世间染法——思惟星时。彼人思惟乐行多作，念在心中，如是记说：「如是某星某曜来覆，能与为妨，能与其恶，此世间中能好能恶。」思惟彼事，则不能离衰老病死、悲啼号哭、愁苦懊恼，不断生死，是故不应如是思惟。如星曜覆，复有异法，异法所覆，所谓生星、死曜所覆。无病之星，病曜所覆。少年之星，老曜所覆。爱和合星，爱离曜覆。生天之星，退曜所覆。人中生星，为作曜覆。乐受之星，苦受曜覆。善心生星，不善心生曜之所覆。不净之星，欲曜所覆。慈心之星，瞋曜所覆。观智之星，痴曜所覆。彼恶沙门、立沙门者，于自思惟不能思惟，出世思惟而不思惟。此是思惟出世间星，如向所说，如实观察实法之星，实曜所覆。如向所说，既思惟已，如实观察八圣道分如是曜星，思惟得果，寂静快乐乃至涅槃。

「『若凡愚人思惟如是世间星曜，或思惟曜或思惟星，乃令无量多百千人入于恶道，生在地狱、饿鬼、畜生。此是世间生死因缘，生贪瞋痴。若有思惟出世间道时节星曜，若思惟时、思惟曜星，思惟此已，如实观察而修行者，则令无量多百千人于老病死、悲号啼哭、愁苦懊恼，而得解脱，到不退处，不老不病、不死不尽、最胜涅槃不退之处。若如是学，比丘沙门、立沙门者，欲得苦尽、生死苦尽，修星思惟、修时思惟，如向所说，为鄙为染。如是知已，知非毕竟、知非寂静，非得涅槃，唯妨比丘坐禅读诵。比丘不应数星思惟，数星思惟则不相应。

「『又第六法不应思惟，所谓沙门、立沙门者，妨废坐禅、读诵经律。何者第六不应思惟？谓思惟占相。沙门之人不应思惟世间染法，增欲瞋痴。思惟彼相，妨废善法。若诸沙门、立沙门者，知地动相——世间染相，或昼或夜，如是思惟：「地当欲动，今见有相，所谓地水平等定住，风吹则动，虽动不浊，地欲动故，风吹则浊。或雨欲堕，蚁子运卵。月当欲蚀，油脂沈水，鸟在空中近地下飞。日当欲蚀，诸方则赤。若欲安隐，腻润风起，诸方无垢。右旋行相，见如是相，则知安隐。若欲有恶，诸方赤黄、干无腻色，有干风起，赤黄青色日晕轮起，在虚空中。日将欲蚀，诸方则赤。当有善者，彼方则有润腻风吹，清净无垢、无尘雾等，复见善相，右旋行相，相应之相。当有不善，则见诸方有赤黄色、干无腻色，或见彼方无腻风吹，见赤黄青晕轮日出，在虚空中。」彼恶沙门、立沙门者如是占相，如是见故，妨废坐禅、读诵经律，思量记说，悕望财利种种供养，思惟二王为胜不胜。彼以如是求胜不胜，是故心中生欲、瞋、痴，如是三种，彼为根本。如是比丘得三种过，既非沙门，复非俗人。若善沙门、立沙门者，不用占相，以见此相增染欲故。

「『又复更有恶相思惟，有占相师，王欲鬪行，问其时节，彼决定记：「某日时中共彼鬪战，一切人破。若一切人欲战鬪者，于彼何处多杀无量百千众生，皆悉散坏或捉系缚。」如是城村或国土中，或多人处，于彼王所迭共鬪诤，迭互相破，能令失坏，无量百千众生受苦。彼恶沙门为王看日、为王占时，言：「某日好、某时最好，王必得胜，能破余王。」见相已说，彼恶沙门如是思惟：「此王若胜，我则于王多得财物、多得供养，当于王所得如是事。」

「『彼恶沙门、立沙门者，善法则灭，所谓坐禅、读诵经律；或时增长不善之法，以其分别胜、非胜故。彼以思惟如是法故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。以此因缘，若善沙门、立沙门者，则不思惟世间之相，以此思惟生三种过，妨善法故。若不思惟此世间相，思惟余法，离三种过，出世间摄正念思惟。此法云何？所谓如彼地动相知，或昼或夜，如是思惟地将欲动。如是之人或夜或昼，何不思惟：「心地当动，如地动时，一切世间或山或河、园林树木、若村城等，皆悉普动。如是如是，心地动故，自余一切大地善法及余法等，皆悉普动。」

「『是故沙门、立沙门者，应先观察如是心地，当必欲动。心地转动，如地震动。如是心地，三法所动，谓欲、瞋、痴，令心地动。如地当动必先有相，谓水本清，风吹则浊。如是如是，凡夫之人，或欲或瞋或痴将生，其人面色或黑或赤，如是先浊。是故沙门、立沙门者，应观此相，摄涅槃相。观此相者，不得苦恼。此心地相——出世间相。

「『又复次观世间法相，雨欲堕故，蚁子运卵。如是沙门、立沙门者如是观察出世间相。如村城内多饶人处，见有檀越、若诸沙门、诸婆罗门、诸长者等，以信佛故、为听法故，往到佛所。如是实相，彼善沙门、立沙门者见如是相，即便记说：「今于彼处有佛世尊，欲说正法，如此檀越及诸沙门、诸婆罗门、诸长者等，皆到佛所。彼佛决定欲说正法，今见此相非下劣相，今知此相是法雨相。」

「『又恶沙门、立沙门者见月耀相，决定知月必当欲蚀，置油水中下沉没故。此如是相，非善、非吉亦非寂静。此如是相，非沙门相、非寂静相，彼沙门相则不相应出世间相。观察相应，占世间月，终时则恶，知正法月，当必欲蚀，以正法油沉没邪见人心水中。此相非善亦非清凉，此第一相，非是世间月蚀之相。

「『又恶沙门、立沙门者更观世间月蚀异相，如月当蚀，鸟在空中近地下飞。此于沙门、立沙门者不相应相。复有好相出世间相，所谓观察正法月蚀，此是沙门正法道行，谓彼沙门于下知识、下檀越等下人边行，如鸟下飞，在彼白衣不正行人、邪见之人门下行等，近下语说，如在空行近地下飞，时过失故。一切沙门、立沙门者观察此相第一胜相，不应观察，彼月蚀相则非好相。

「『又复有相，若恶沙门、立沙门者，以日蚀相观世间相：日将欲蚀，诸方则赤；当有善者，彼方则有腻风所吹，清净无垢、无尘雾等，见彼善相，右旋行相，相应之相。彼善沙门、立沙门者不相应见，以妨坐禅读诵业故。此世间相则非寂静，则非安乐。如是如是，若善沙门、立沙门者欲得寂静，应当观察出世间相，观菩萨日为一切智菩提当摄，或于一劫、或于二劫、或于三劫决定当摄。如是沙门见出世间菩萨之相，所谓精进、布施、闻智，赤色方相，慈心怜愍一切众生。菩萨身赤，当安隐者，谓此菩萨第一功德皆悉具足，一切智相当必圆满、当必说法，诸方无垢、无尘雾者，离恶时过，当有善者如来名称，腻风所吹。如彼世间相师所见，此出世间如是相师，见未来相——声闻、缘觉、阿罗汉相；右旋相者，谓正观察。

「『又彼相师唯见如是世间法中生死之相，当有不善，则见诸方有赤黄色、干无腻色，或见彼方无腻风吹，有赤黄青晕轮日出，在虚空中。彼恶沙门观如是相，妨废禅诵。若善沙门出世相师，为诸信人如是记说：「当有不善。何者不善？谓障正法。」见如此相，如见彼方有赤黄色。如是相者，正法欲灭有如是相，谓诸方人憙乐恶口、妄语、两舌、杀生、偷盗。当有彼人干风吹者，所谓恶名。若有众生非正法行，恶名风吹，闻于八方、四方、四维，皆悉普遍。以诸众生不行正行，作不善业，恶名风吹，如是遍闻。

「『世间相师见赤黄青晕轮日出，在虚空中。如是师者，世间相师。出世相师见赤黄青晕轮日者，谓恶沙门、恶婆罗门。如是众会，非一切智，起智慢故，自言：「我是一切智人。」此邪见人非是实日，非一切智立一切智，非好种姓、凡姓中出。彼如是人邪见日出，一切药草、园林树叶悉皆干枯，如是所谓，一切善人正见药草、园林尽干。如是如是，此出世间正法日出，增长禅诵、第一义谛、光明胜智。如是观察出世间相，先观察已，然后记说，所谓为彼有信沙门、诸婆罗门、诸长者等，如是记说，作如是言：「诸有值遇正法日出，皆应精勤作诸善业，莫于后时一切正法皆悉灭没，邪见日出，非是沙门自言沙门；非婆罗门言婆罗门；非一切智言一切智。诸恶沙门、恶婆罗门晕轮日出，汝得衰恼。」如是记说一切智法，彼则相应，是真相师，有大胜意。有能思惟如是相者，不妨坐禅、读诵经律。更异思惟世间相者，则妨禅诵。此世间道、出世间道如是胜劣。世间法者，则摄生死；出世间法，次第乃至到于涅槃。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『如是比丘得阿罗汉，若不尔者，唯名比丘，为自妨碍，堕于崄岸。此第六法如是妨碍，若善沙门，不应为作。

「『又复沙门、立沙门者于第七法不应为作。何者第七？所谓唯集饮食满藏。此多贪瞋，舍离一切禅诵等业，唯在大床空坐而已；众僧所摄床卧敷具、病药所须，虚妄受用。本在家时，懈怠嬾堕，畏诸作业，是故出家，唯贪食味，常伺他会，求望饮食，或乐境界。如是比丘是死比丘，所谓比丘不能坐禅、读诵经律，毁破净戒，自余死者，唯弃其身。毁戒比丘，一切善法皆悉破坏，唯能坐床，心生憍慢，自谓为好，唯有比丘形服而已，其实无戒，离于正戒。

「『所言戒者，谓之心戒，彼不能持，彼不能作。彼戒七种，何等为七？所谓口戒。比丘如是，或于比丘或于俗人，口不共语，唯除法事。或妇女人，持戒比丘除乞食行，口不共语，或为呪愿作如是言：「令汝得乐，得涅槃等。」若见母时、见姊妹时，唯看其足，不看其面，不看其服及庄严等。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『是故比丘怖畏欲烧，不共一切妇女语言。此是一戒。

「『又第二戒，所谓不近不善知识；不于一处久时住止；不取多利；舍多供养，不舍病人；不见妻子；随于何处有多利养，则舍而去，畏生贪故；离破戒者，不与同住。如是七种比丘不摄。唯贪饮食，于他财利、于他供养若见若闻，则生忧恼，如是思惟：「我今当设何等方便得彼利养？」如是思惟，心生贪著，如是心浊，增长贪心。彼恶沙门，一切善法皆悉破坏，昼夜常愁，心不安隐。而彼比丘见余持戒善行比丘为他供养，生嫉生贪，而便往到彼檀越家。谄曲形服，少语徐行，心不寂静，外现威仪寂静之相，身披纳衣，复与多人不持戒者以为朋侣，唯有贝声而行恶法，同伴相随，造彼檀越，现持戒相。如是如是，随心所行。如是比丘，彼檀越主谓其持戒，如是念言：「此等比丘第一持戒。」彼恶比丘现持戒相，令彼檀越心信敬已，共诸朋侣数数往到彼檀越家。如是比丘随已所闻，少知佛法，共其同侣为彼檀越说所知法，如是方便，欲令檀越回彼比丘所得利养，而施与之。如是比丘形相，沙门第一大贼。到檀越家，方便劫夺他人财利及以供养。如是比丘见他财利、见他供养生贪嫉者，不曾少时眼开合顷，暂作善法。彼恶比丘破戒沙门，舍离坐禅读诵等业，无一念间不摄地狱、饿鬼、畜生。

正法念处经卷第四十九

15正法念处经卷第五十元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之二十九夜摩天之十五

「『又彼比丘共己同侣于檀越家，先所相识持戒比丘，以谄诳心说其过恶，或以嫉心说其破戒，或以嫉心说其无闻，或以嫉心说其行相，语檀越言：「汝此门师毁破禁戒。」或说懈怠，无闻无智，愚痴如鸟，少闻少智。彼恶比丘向他檀越如是恶说，恒常习近非法境界，何处得修禅诵等业？彼空无物，不坚不实，身坏命终堕于恶道，生地狱中。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「彼佛世尊迦叶如来如是已说妨废禅诵七种恶法。『彼恶比丘于持戒者作不饶益，是故天舍。口中生刀，为少利故，他实功德而说言无，彼实无过而说有过。如是之人是恶沙门，自谓沙门，妄语言说。彼人如是常有恶意恶行恶法，彼檀越主后时知已，心则轻薄，知其谄曲。此第七法。是故比丘应当舍此第七恶法，所谓悕望饮食供养，皆欲在己。

「『又复第八障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。何者第八？所谓采集种种宝性，造作诸宝。如是比丘怖畏生死，剃除须发披服法衣，以信出家。彼生死中多诸苦恼，略而言之，有二种苦。依阴界入，在三界中，广则五道。又复广者，八大地狱、饿鬼、畜生；欲界六天，于欲界中复有枝条种种诸苦；于色界中，复有心苦；无色界中，则有退苦，故欲退时，三昧则乱。如是心者，有无量种分别之苦。彼善男子观苦恼已，心生厌离，怖畏如是无量过恶，剃除须发披服法衣，以信出家。

「『又彼沙门复观余苦，心生怖畏，所谓身苦。身苦二处，谓欲、色界，随有身处皆受苦恼。彼色界中，云何受苦？谓于禅中疲惓故起，起彼禅已，身则疲惓。彼欲退时，身威德劣，风触其身。如是风者，本来不触，是故触身，则受苦恼。唯除眼触，受乐无苦，则是无记。如是分别受苦不同，依色身有。彼善男子如是闻已，知生死中一切苦恼，阴界入聚，和合皆苦。

「『彼观如是无量无边生死苦已，而便出家。既出家已，近不善人。近彼人故，同其作业，闻宝性方。畏何性故，以信出家？闻余性故，更生贪心，或闻金性、或闻银性、或闻宝性，如是闻已，不知厌足，贪火所烧。彼既烧已，共恶知识行于山中，从山至山，从一山峰至一山峰，如是遍行在隐密处。贪火所烧，昼夜常苦，无有乐时。以何因缘如是出家？不念彼性，思惟异性，谓舍身性而不思惟，如向所说。彼人如是心意不正，乱心意故，妨废禅诵，失于善法。彼非沙门亦非俗人，为求涅槃，是故出家，性鬼所著，则生贪心，贪羂系缚入于地狱。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『有智之人如是勤心观此身性，不乐经营金银等性，此是一切在家之人怖畏根本，况出家人。出家人者，一切舍离；彼财物者，一切怖畏。非卖财物，如是得乐。如是财者，则非财物，非财物性。何者是物？谓观身性。若舍身性而乐余性——非于禅诵勤精进也，如是之人身坏命终堕于地狱。故出家人常应修集禅诵财物，不应求于世间凡物，彼因缘故，能增长爱。是故知足——第一财物，余财物者，能令衰恼。此第八法妨于禅诵，出家沙门应当舍离。

「『又复第九障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。何者第九？所谓近王。出家之人不应近王。何以故？近王沙门，一切世人嫌不供养。彼亲近王恶沙门者，悕望财物，或城或村、或多人处常求财物，不知厌足。若不求者，徒近于王，妨废禅诵。如是比丘发心欲行解脱之道，而复返入系缚道中，是故比丘不应近王。

「『又复比丘不近何者？所谓比丘不近恶人。彼是何人？谓恶知识，或时染著五尘境界，所谓色声香味触等不善观察、懈怠愚痴、住村中等，一切除舍。不近一切懈怠之人，不近一切谄诳之人，不近一切贪食味人，不近一切商贾之人，不近一切屠猎师等恶命活者，不近一切本性妬人，不近一切邪见之人，不近一切不审谛人，不近一切我慢之人，不近一切卒富贵人，不近一切博戏之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之处，不近乐见妇女之人，不近一切婬女主人，不近一切储畜杂货贩卖之人，不近一切厨宰之人，不近一切狱卒等人，不近一切捕鸟之人，不近一切戏论之人，不近一切信外道人，不近一切众所憎人。比丘不应近如是人，或与同住、或共语言、或同道行，一切不应。何以故？多人疑故。若出家人、若离诸过清净之人皆不应近，彼生疑者谓彼比丘亦同如是，以彼比丘或近彼人、或同处住。如是比丘，他过所污，是故不应近如是等，何况近王。彼近王者，最为凡鄙。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『如是种种无量方便舍离近王，若近王者，诸梵行人悉皆呵毁。所应近者，其唯智王，如是近者，毕竟寂静。近智王故，必得涅槃，随所得处皆悉不退。近彼智王，则有方便，谓于禅诵坚固精进，不作余业妨废禅诵，亲近尊长修习知足，其心调顺常无贪求，以近尊长随时咨问，受持不忘，于希有物不求见闻，不生奇特。近智王者，有此方便。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『比丘应近如是智王，勿近凡王，近世王故，妨废禅诵。若不禅诵，复堕地狱、饿鬼、畜生。此是世间凡王境界，是故比丘知此过已，常不近王。住林之人若亲近王，则非所宜，故应舍离。此第九法妨禅诵故。

「『又复第十障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。何者第十？所谓比丘悕望请唤，贪乐食味。既于境界正修行已，乃更后时在人间行，舍弃林野可爱之处，复于人中处处游行。如是比丘近于放逸，家家村村从城至城，从多人处至多人处，如是遍行，乐多言说，妄行人中，乐世俗语，乐见亲旧；亲旧知识详共请唤，得好美食。既得种种美味食已，妄于林中舍离禅诵，放逸而行，悕望饮食。以常贪著种种食故，不觉身尽，如是著味，悕望请唤，心以为乐。

「『又若比丘于境界中不如法行，眼见好色，心爱乐故，则生染欲，悕望乐见，转复爱著。于彼彼处，心生憙乐。如是比丘行于人中，失自利益。禅诵之业，如是失已，常悕食味，常到他舍。眼见色故，心生爱乐，如是次第，耳闻于声，心生爱乐；鼻得香已，心生爱乐。如是乐著一切境界，为一切缚之所系缚，为一切羂之所系缚，于一切欲随逐而行，既非在家，复非出家。如是之人，身坏命终堕于恶道，生地狱中。是故不应乐他请唤，乐他请唤有如是过。

「『是故比丘应观此过，不应常在人中游行。若须行者，有五因缘得行人中：一为病人推求医药资用因缘，得行人中。二为饶益尊长因缘，得行人中。三为佛塔、自舍破坏修治因缘，得行人中。四为饶益众生因缘，得行人中。五为他王破其国土，欲化彼王救命因缘，得行人中。为如是因，得行人中，若无如是五种因缘行人中者，是虚妄行，妨废禅诵。如是行者，于老病死、悲啼号哭、愁苦懊恼不能得脱，彼恶沙门、立沙门者，徒尔出家。

「『是故比丘若心悕望欲断爱者，心应正观，寂静诸根，依凭尊长，附近三宝，摄心而行。摄三宝故，拔断一切烦恼使根。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『如是功德，功德者知。功德人者，一切处乐；若无功德，彼常受苦。是故比丘既闻如是胜功德已，不应贪味。此第十法妨废禅诵，沙门之人畏生死者，应当怖畏。

「『又第十一障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。第十一者，谓痴比丘我慢心故，不请问他，内智不开，外向他说言一切智：「有一切智，故我能说，我能解义，我能读诵。一切法聚，是我所持。百千法义，我教弟子。更无有人与我等者。」自心摄受，复为他人作如是说。

「『彼唯智慢而实无智，彼人常为一切众生说自功德，是故世间一切闻者皆生贵重，一切世人皆作是言：「此善比丘具一切智，如是比丘更无与等。」一切世人皆如是说，而彼比丘最无所解，内实空虚无所知晓，心中无物犹如空器，亦如秋云，离于禅诵，诸少智人之所供养。

「『唯修禅诵、持戒、布施，勤修精进，攀缘善法，智慧毘尼，调伏庄严，安住佛法，勤不休息，大悲熏心，此是沙门所应行法。

「『彼恶比丘内空无智，如是意念：「若我今者见彼比丘，则示我法。如是比丘轻贱于我，彼檀越家常供养我，若就彼学，则彼檀越不供养我，轻贱于我。是故我今随自所知所解多少，为他宣说，随彼闻者解与不解，我终不能就彼而学。」如是内空，畏他轻贱，以慢心故，既自不解，不请问他，畏人轻贱。

「『如是慢心、妄语之人，失五学句。何等为五？所谓妄语。彼未知故，是以为他妄语而说，此是彼人破初学句。

「『又复次破第二学句，所谓偷盗。彼不应受他人供养，彼檀越主为智慧故，与物供养，而彼愚人少于智慧而取其物。如是痴人则是偷盗，如是名破第二学句。

「『又复次破第三学句，所谓比丘初出家时，所受学句，依持戒住，缘于持戒，起如是心：「我今出家。」而彼比丘若不学问何有持戒，为他说言：「我则多知。」如是名破第三学句。

「『又复次破第四学句，所谓难问。畏他轻贱，是故谤法，而说非法言此是法，此是第一毁破学句。如是名破第四学句。

「『又复次破第五学句，所谓彼人不知法故，于同梵行所说正法，言非正法，作如是言：「汝等一切不知深法，汝所说者非佛所说。」彼人如是谤他众僧作如是言：「唯我能知，汝等众僧一切不知。」如是谤僧，畏他轻故，语众僧言：「汝说非法。」而僧说者其实是法。

「『彼恶比丘如是则失正法功德，最大妄语，身坏命终堕于恶道，生地狱中。不请问他，恶业因故。不请问他复有大过，谓我慢心。我慢心故，不入林中，畏他轻贱，于示道者而不请问：「何者为道？云何心缘？何所攀缘？云何忘失，复摄在心？」如是于他不请不问，慢心过故，彼不能得如是道故，心生疲惓，结加趺坐，即尔复起，作如是念：「此法虚妄，彼诸比丘唐为此业。此非是道，实无有禅、无三摩提，亦无禅果、无三昧果。」以我慢心，畏他轻贱，如是诽谤。彼邪见者，身坏命终堕于恶道，生地狱中。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『彼以如是不请问他，慢故心坚，不能禅诵。如是比丘常食他食，以存性命。彼人唯有比丘形服，名字比丘，身坏命终堕于恶道，生地狱中。或以心慢，不请问他。是故学者乃至有命未尽以来，常请问他。如是比丘心常安乐，身坏命终生于善道，天世界中。生彼处已，次第乃至到于涅槃，以离慢故。

「『又第十二障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵。第十二者，乐多知识。多知识名，作不饶益，如是比丘唯增长爱。若有比丘多知识者，则多妨乱，多所作故，妨乱心意；心意乱故，不得禅诵。出家之人怨亲平等，犹尚不应近一知识，何况复有多知识耶？若懈怠者，唯名比丘。到他舍故，即眼见时，心则动乱。眼见色故，眼识异本，心不攀缘寂静之法，不念观察，心不正直，多有言说。见知识已，次第闻声，心则乱缘，有异观察，心不寂静；不寂静故，不寂静观，有所攀缘。若见知识一念亦妨，况见知识乃至久时。是故沙门乃至不用有一知识，况多知识。若有比丘近知识者，饶人处行，从饶人处至饶人处，如是游行，念念命尽而不觉知，则失善分。若失善分，最是自诳，乃至不能于一念间修禅读诵。是故，比丘如是学者增长染爱，不应亲近俗人知识。

「『又若能令未来安隐示涅槃道——导师知识、坐禅同行，则应亲近。何者同行？所谓除灭一切烦恼，至涅槃城，此是第一胜善知识。余知识者，则是怨家，非真知识。以非真故，则非知识，若见共语、共行、共业，同有所作，妨废善业。若未来世得其力者，乃名知识。若示梵行、若令修行，或教怖畏，未来之世示令怖畏——生于地狱、饿鬼、畜生，名善知识。令身口意造作恶业，到恶道者，一切勿近。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『此胜知识有无量种无量分别，种种说法。非多饮食、礼拜入舍，非示爱声触味香色，得名知识，如是知识非善知识。善比丘者，应当舍离，尚不应近此一知识，况复近多如是知识，生无量过。若有知识于未来世作不利益，虽名知识，实是怨家。若有比丘近彼知识，则妨自业坐禅读诵。

「『又第十三障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。第十三者，所谓比丘与恶同处。一切比丘与恶同处，妨废禅诵。与恶同处，凡有五种，何等为五？所谓比丘善持净戒第一善法，有正直心，而与第一破戒恶人同处止住，不得自在。此是第一与恶同处。

「『又复第二与恶同处，所谓比丘不自在过或自在过，与邪见人而共相随，若村若城、若多人处同行同住。此是第二与恶同处。

「『又复第三与恶同处，所谓比丘常自乐数亲旧知识，欲往欲近，与共相随，至在俗时先住之家。此是第三与恶同处。

「『又复第四与恶同处，所谓比丘畏他轻贱，求知见故到恶处住论师之所，共相习近。此是第四与恶同处。

「『又复第五与恶同处，所谓比丘心意动乱不能正行，于先饮食或卧具等，或先食来、或先饮来、或先卧来、近妇人来，或于先时所受用色声香味触，如是种种，忆念思惟，念境界处，境界处念之所破坏。余一切处皆悉可避，此境界处则不可避，以是第一最恶处故。以于一切禅诵等业，最为妨故。自余恶处皆悉可避，唯此一处最不可避境界之乐。从自心起分别恶处，最为难避，唯除坐禅三摩提乐正观察念，如是能避。』

「尔时，世尊迦叶如来而说偈言：

「『如向所说，与恶同处，应设方便，一切远离。出家沙门宁当独行，勿多忆念，亦莫懈怠。本村本城、本多人处过去乐事，勿忆勿乐，勿念本时节会之日饶人之处，本曾游行，亦勿忆念悕望欲见，亦勿摄受。诸恶弟子、诸恶知识亦勿亲近，勿乐爱声触味香色，勿生染心，勿不正行，心莫惊动，亦勿悕望饮食敷具、病药所须。勿著种种杂色袈裟，亦勿方便推捣令平；若洗浴时，不以脚足揩踏身体；勿作种种间杂言语。如是烧灭无始暗聚。

「『极恶生死，五道是门，六尘境界分别焰起地狱、饿鬼、畜生之中，常烧常炙。一切世间愚痴凡夫处处流转，烧炙失坏，入苦海中，生死转行犹不厌离。舍行持戒，若人生天，第一放逸，后退彼天，与先同侣胜者离别，生在地狱、饿鬼、畜生，受第一苦。悔火所烧，无有救者。放逸所坏，悔火所烧，生在地狱、饿鬼、畜生。

「『以是等故，诸有怖畏未来退者，一切皆应修行正法，常不断绝。如是法律，一切如来、应、正遍知，为放逸天断除放逸。若人生天，一切皆是持戒力故。若有善修、善调伏心，如是之人不得言死，身坏命终生于善道，天世界中。

「『汝等天众，一切未知生此天因，戒之轻重。我为饶益，示汝彼业，是故说此十三法门。人天世间，迭互为因。人世界中则能持戒，天世界中则不能持。人死生天，若不放逸，退生人中。以是因缘，故说此经。』

「彼佛世尊迦叶如来利益天人，饶益安乐乃至涅槃，如是利益一切世间。

「尔时，彼处牟修楼陀夜摩天王并天众等，深生厌离，虽处于欲，而于欲中不行放逸，皆悉成就不放逸行。顶礼世尊迦叶佛塔，其心清净。彼一切天，如本来时还如是去。

「迦叶世尊第六经竟。

「此法名为六修多罗，山树具足地处流行。

「尔时，天众一切皆出迦叶佛塔，问于天主牟修楼陀而作是言：『天王云何知此佛塔？』

「尔时天众如是问已，牟修楼陀天主告言：『汝等天众，一切皆听。我有因缘，先见此塔。我于先时始生此天，放逸而行，憙乐境界，五羂所缚，周遍行此夜摩地处，五欲功德游戏受乐，处处而行。从一园林至一园林，从山至山，从岩至岩，从崖至崖，从一花池至一花池，从一峰处至一峰处，多有无量百千天子为天女众之所围绕。彼天女众无量百千服饰庄严，在天子前歌舞憙笑游戏围绕。我于尔时如是遍观此天世间，乐著境界五欲功德，心生欢喜，爱心所牵。我三处行皆不妨碍，所谓水中在鹅背上，从一鹅背至一鹅背。次复在于鸳鸯背上，从一鸳鸯至一鸳鸯。次复乘鸭在鸭背上，从一鸭背至一鸭背。次复在于莲花之中，从一莲花至一莲花；在水波中，从波至波。处处游戏，随意而行，无有障碍，一切嬉戏歌舞欢笑，心极受乐，如是游行。

「『我既如是种种戏已，复念余戏，谓处陆地乘于殿堂，百千天女围遶相随，从山至山，从一山峰至一山峰，从一山谷至一山谷，从一园林至一园林，从一山窟至一山窟。我于尔时，在如是处行不障碍。

「『如是次第在虚空中，复乘堂殿，百千天众而为围遶，作诸天乐出妙音声，歌舞喜笑游戏而行，遍此一切天之世间。见不可说种种异处，多有七宝光明照曜胜妙之处，如是山峰处处遍见。有百千树七宝庄严，如是次第，复见有河，百千莲华集在其岸，处处皆有微妙莲华。我共天众皆如是见，在虚空中如是下观，一切诸欲功德具足。

「『此天世间百千种殿处处皆饶，我常于中行无障碍，谓在三处——水、陆、虚空，如是游戏种种受乐。

「『我复有时，遂见六山有六光明穿空而出，焰色分明，不知何物。我时见已，生希有心，专念思惟：「此所见者，昔未曾有，为是何物？」如是念已，即并行殿，一切天众速疾前去，诣六光明。我既到彼六光明所，并殿俱堕，我先所有光明威德一切损减。我于尔时心自思惟：「此是何物？是何势力令我自身并此天众一切皆堕，威德光明一切损减？」

「『我于尔时既思惟已，于天众中有一旧天，名无垢广。彼天先见如是六山六种光明，而语我言：「天王今者莫有所畏，王则无过。此于天王无有不吉，愿王今听。以何因缘，天王今者并此天众空中而堕？过去曾有无量天王曾于此处虚空中行不能得过，皆如是堕。天王先来未曾得闻，以不知故，欲如是过，即便下堕，威德光明一切欲灭。此之因缘，我今为说。此处常有六佛如来、应、正遍知、明行满足、天中之天，一切世间真实知见，于此山树具足地中作六佛塔，利益天人。此佛塔者，是所应礼，所应供养。礼拜供养，无不得力。何以故？更无胜故，如是佛塔不可得遇。以此因缘，天王今者如是下堕。」

「『我时告彼无垢广言：「佛在何处？」彼无垢广即答我言：「今者悉无，世间之中一切皆无。彼一切知，一切悉见，知欲过恶，知生死中诸苦恼已，精勤修行六波罗蜜，劫数满足三阿僧祇，得一切智，入于涅槃。此是略说，欲得广闻，见此佛塔更为广说。此六佛塔，今者在于山树具足地处中住。」

「『我于尔时闻彼旧天无垢广言，生希有心，见势力已，共彼宿旧无垢广天并诸天众到六塔所，到已思惟为欲闻法度生死故，入佛塔中。入佛塔已，闻如是法，彼佛世尊之所宣说。』「时彼天众得闻天主牟修楼陀如是语已，各辞天王，向自地去，牟修楼陀夜摩天王亦向先来自住之处。说佛塔竟。

正法念处经卷第五十

16正法念处经卷第五十一元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之三十夜摩天之十六

「又彼比丘知业果报，观夜摩天第七地处，名广博行，众生何业生彼地处？彼见闻知或天眼见：若人曾知持戒善心，不杀不盗，如前所说，复舍邪欲。所谓有人或到林中，近妙声鸟。彼妙声鸟迭互相于生欲心故，出欲音声，雌鸟在前，雄鸟在后，相随共行。彼鸟翅羽有种种色，一切见者心皆欢喜，欲情内发。而彼见已，不生欲念，心不思惟，况复行欲。彼人如是清净持戒，舍于邪欲，持戒清净，身坏命终生于善道，天世界中，在广博行地处而生。彼处生已，一切诸欲功德和集，受诸快乐。有胜园林，银毘琉璃、青宝之树，大青宝树，莲华色宝种种宝树庄严园林，种种宝池水流盈满。若人本作善业来者，行此林中，种种受乐，所谓林者，名赤色林，于彼林中有诸天众、诸天女众。若入其中，彼树光明增长转胜，种种妙宝庄严成就种种衣服。若诸天众入彼林中，彼树光明普皆赤色。而彼树林其色皆如赤莲华宝，或作迦鸡檀那宝色。树色柔软，真珠铃网弥覆其上，随念生果，随念酒流，如意念行。随天意念何处受乐，彼树枝叶即出种种胜妙乐音，如是行去。多有天女共诸天众并如是树，飞虚空中，随心所向，如鸟无异。彼树既飞在虚空中，皆如日出，一切虚空普遍严好。又复彼树名赤色树，水出如雨，在虚空中甚可爱乐。彼铃之声、天鸟之声、天乐之声，如是种种胜妙之声遍满虚空。

「时，彼天众见树飞行在其面前，天女之众所围绕已，同一乐心。多有无量百千天女共咏歌声，飞虚空中。树在于前，如示道者，天众在后，与树相随。天众如是随心所念，起如是意：『我于今者上彼树上。』如是念时，彼树倒回，诸天即上。有在枝上而游戏者，彼天如是在彼树上处处游戏。如是枝上在枝住天，随心念时，即彼枝上生莲华池，天及天女在彼池中游戏受乐。如是树上住枝之天，共天女众在赤林中游戏受乐，皆随所念，如是受乐。复有余天叶中住者，若有所念，即树叶中出生妙堂。于彼念时，如是堂出种种妙宝，间错庄严，铃网弥覆。彼一切堂有莲华池而为庄严，有真珠网帘其户牖。天在其中，共诸天女歌舞游戏，彼此迭互不相妨碍，共相爱念。如是诸天善业力故，迭相亲友，无怨无中。此多亲友是善业果，大善业果谓多亲友。尔时彼天迭共同心，在赤林中种种游戏。彼赤林中如是诸天一切欲乐皆悉具足，大胜业故，随意所念，虚空中行，受无量乐。

「又复彼天不行虚空，还向本处。种种流水满莲华池，于如是处天女围遶，游戏受乐。又复次向名稠树林。彼稠树林甚可爱乐，林中有河，河中乳流。如是乳河庄严彼林，其乳势力，若天饮者，忆念往世于何处生，舍命而来；于此处退，生于何处。若放逸行，彼种种苦无量种苦，皆忆念已，心生愁恼；生愁恼故，则离放逸；离放逸已，随顺法行。此大饶益，饮彼乳味势力所致。既饮如是势力乳味，而复入彼名稠树林。林有种种流水河池而为庄严，有种种鸟在彼池中。其鸟甚多，树枝饶华，以华重故，皆悉下垂，而为庄严。有七宝蜂，其色平等，饮彼华汁，以自适乐，从莲华池至莲华池，从一树下至一树下。彼树一切皆毘琉璃，莲华宝叶有金色果。如是果者，天中美味苏陀中胜。如是果者，是随念果，若须味时，则有如是美味果生。食彼果已，而复歌舞，行向余处心生欢喜。

「复向饮林，彼林之树天酒流出，美味香色甚可爱乐，不可具说。离于醉过。如是胜酒，从树流出，如云雨堕，彼天饮已，复更转生胜欢喜心。彼天如是生欢喜已，闻种种音，饮天美酒，受种种乐。复有无量光明庄严自身，天女迭共游戏歌舞喜笑。

「又复次向莲华龙林。彼林之量五百由旬，五宝莲华，莲华甚香以为庄严。莲华龙林更无余物，唯除莲花及有诸龙。彼莲花中，如是龙者迭互相于欲心起发。食彼莲华，众龙一心迭共为伴，龙女围遶，在清水中。水七功德，离水衣过、离泥浊过、离长短过。于彼触中，自意受乐。如是如是龙自意念，如是如是随意水生。彼龙在中，共诸龙女戏乐之时，亦如诸天共诸天女受乐不异。

「尔时，天众见彼莲华龙林之中诸龙戏乐，从空中下，向莲华林咏歌音声，及诸天女庄严音声。龙在池中，出声如雷，普彼天处，如一歌声。以彼天处如是歌声令诸山谷皆有响声，余处诸天闻其声故，一切皆来同向莲华龙林之所。种种光明庄严其身，饶天女众，如是同向莲华龙林。

「尔时，彼天于先在彼莲华龙林种种游戏，复有余天山谷等处异异处来。彼一切天迭相见已，欢喜之心转胜增长。如是诸天并天女众，及彼诸龙并龙女等，共在水中游戏受乐。彼天、天女、龙、龙女等，如是受乐，至于久时，如是游戏歌舞喜笑。彼天如是放逸而行，善业尽故、命欲尽故，彼天、天女善业福德欲尽之时，若上莲华，莲花不胜；如是莲华没于水中，即便破坏。如是诸天、若诸天女福德尽相，如是应知。

「又复彼天、若彼天女福德尽相，谓彼诸天、若彼天女以游戏故，上龙背上，龙不能忍，堕彼龙背。此是彼天、若彼天女福德尽相，放逸行天，放逸所坏，如是相出。

「尔时，彼天若有本来不大放逸，先知彼相，知彼相故而说偈言：

「彼天如是见退相已，谛知退相，心意愁恼，不向其余未退天说、欲退天说。以未退者，五境界中受诸欲乐，恐其不信后时退故。何以故？于境界中放逸痴故，或意迷故，于彼天众命欲尽者、若放逸者，不应为说，亦不应示。尔时彼天如是知已，默然不言，舍莲华池向余处去。

「彼天于后，复乐境界，受境界乐。彼欲退者，大羞相出、大畏相出，痴不觉知，不惧不畏，龙中游戏，在莲华中共诸天女，彼处久时受快乐已。复共如是无量百千诸天之众，更向一山，彼山名为常乐鬘山。到已欲上，有天金银、天毘琉璃、天莲华宝，最胜天宝妙门之堂有百千数庄严彼山，复有百千胜妙莲华而为庄严。如是山中第一胜乐，一切具足，百千乐音恣耳所闻，多著种种无缕天衣，自身光明。迭相看面，有妙色声触味香等，如心所爱而受快乐。自意念行，不可说乐，皆悉成就。天河流水，园林庄严，见则生乐。彼天如是次第复上常乐鬘山，既上山已，有在堂中坐于床者，有乘鹅者，有天在于莲华台上跏趺坐者。天共天女在鸠婆罗叶中而住，种种嬉戏，若歌舞等，五乐音声坐受快乐。其心欲在虚空中行，共诸天女处处遍看，于彼天处处处可爱，随心所乐称意而去。有处如焰，金银莲华妙宝光明，有处多有鸠婆罗叶青色腻影，有处则是天毘琉璃青宝光明，有处是银颇梨真珠光明可爱。

「次复有河，有真珠沙，出宝山峰，有七功德清冷水流。见彼峰河有水旋流，其状犹如真珠璎珞。如是观察见彼处已，飞于虚空，复见异处，七宝莲华庄严水池，无量蜂众庄严莲华。如是见已，复观异处，有园林池甚为可爱。见有鸟兽，兽种种色，有银色者、有金色者，宝角可爱，莲华宝眼，真金色背，两脇白银，颇梨色甲，背脚均平。复有余兽，群队相随，七宝妙色，皆无所畏，群群游戏，自受快乐。业所作故，形体殊妙，以其业故，皆食天食。

「又园林中余处复见孔雀命命，名无缕鸟、名戏论鸟、名大眼鸟、名动翅鸟，如是等鸟，群群游行在山峰中出入园林，园林中见。既到如是常乐鬘山，临欲上时，见如是鸟。彼山一厢则是青宝，彼第二厢是莲华宝，彼第三厢则是金宝，彼第四厢则是银宝。青宝厢处有妙宝堂，名曰杂影，堂中则有毘琉璃树，其华下垂犹如大盖，流水河池而为庄严，莲华之林乃有百千，百千种鸟杂色庄严，多有天女甚为端正在彼堂中。彼第二厢莲华宝处有名笑林。彼林银树，其叶是金，有赤蜂群，无量百千群鸟音声。有流水河，河水有香，微风徐动，如是普遍庄严笑林。彼第三厢金宝之处有妙宝林，名乐宝林。有颇梨树而为庄严，其树金枝，枝网普覆，有无量鸟百千音声，有流水河而为庄严。彼处多有欢喜天众、欢喜天女在中歌舞，一切妙欲功德具足，而为庄严。彼第四厢银宝之处，莲华宝树青色宝枝而为庄严，多有种种妙音声鸟，多饶无量天及天女，无量百千莲华庄严。有无量种无量分别，有无量种随眼所见，见则受乐。彼林彼树、彼河彼水、彼宝枝等，彼莲花池、彼鸟彼兽、彼莲华等，种种色香、种种形相甚为端严。常乐鬘山处处皆有如是诸天及天女众，乘空上彼常乐鬘山，普彼山处。一切皆见此胜念山有杂色光，彼天既见，眼则乐著，普欲上山，共天女众五乐音声、五欲功德而受快乐。勤行善业，乐修多作，可爱善业，持戒善宝，圣所爱果。如是受乐，皆欲上彼常乐鬘山。临欲上时，名实语鸟，为说偈言：

「彼实语鸟为彼天众欲上山者，如是说已。彼天闻已，于天众中，若其有天不大放逸，彼天则闻；若放逸者，以放逸过，是故不闻，犹著境界。彼放逸天一切不取天鸟所说，如是鸟语真实利益。

「时，彼天众复欢喜心向第一山上，彼山顶峰上有堂，在堂而坐。如前所说。彼一山峰，名普见山。彼普见山，一千山中最高最上，是故彼山名曰普见。共天女众上彼山顶，种种乐音歌舞受乐，多有天众及天女众上彼山峰，见无量色善业所化光明水池。彼光明池有可爱水，其水清净，中有金鱼，见者眼乐。水波乱动，有鹅鸳鸯鸭等鸟群，此种种鸟可爱音声，水中甚多。又彼水中多有莲花、拘婆罗耶、拘物头华、尼那陀花、迦咤摩罗，如是等花遍覆池水，有种种蜂出种种音。又复多有曼陀罗华，多有金珠而为间错，其水清净。又彼如是可爱池中复有莲华，名曰沐鬘，有百千叶，一一叶中出无量叶。有莲华叶青宝色者，有莲华叶颇梨色者，有莲华叶黄金色者，有莲花叶白银色者，有莲华叶是车𤦲者，有莲花叶迦鸡檀那，有金刚华，第一善香。彼如是等异色叶中各各有台，其色光明如初出日。彼种种台有无量色，无量色叶遍彼池中，所谓青黄赤白黑色，台白而赤，其香可爱满一大台。尔时天众从虚空下向光明池，下已入池。池有金鸟，天既入池，在鸟背上，有天在于莲花台上，共多天女游戏受乐。有天在于拘婆罗耶莲花之上，复有余天在水中者，有在鹅背入于水中而游戏者，有在陆地共天女众而游戏者，五欲功德皆悉具足，迭共喜笑游戏受乐。有在堂中共诸天女异处游戏，同饮天酒离于醉过，现乐功德，味触色香皆悉具足。其中诸天有以珠器而饮酒者，所谓青宝、银宝金宝、毘琉璃宝、莲华色宝及颇梨等种种珠器。有共天女，金莲华叶而饮酒者。有以开叶，不穿不破拘婆罗耶而饮天酒，咏歌音声生欢喜者有天受用苏陀之食，色触香味皆具足者。各各别别，共自眷属种种受乐。有于异处共诸天女，五乐音声种种歌舞，遶光明池而游戏者。有共天女在于水中而游戏者。彼水之味，随天念转，若天心念欲令此水色香味触若冷若煖，善业力故，应念而有。善不善业果报如是，非有作者。又复彼天若如是念：『此水为酒，令我得饮。』即于念时皆是天酒，触味香色皆悉具足，离于醉过。天既饮之，增长胜乐，善业力故，心生欢喜。然彼诸天自业力故，如是受乐，自业所化，一切所作善业不失业羂之师，人身机关，于三界中种种戏弄，愚痴凡夫不觉不知。如是诸天五欲功德皆悉具足，而受快乐。

「于彼天中，名实语鸟，为说偈言：

「彼实语鸟利益天众，以彼诸天善业力故，如是已说。若彼诸天未于多时放逸行者，既闻鸟语，于少时间正心思惟；若放逸者，亦如不闻，以乱心故，虽闻不受。

「于彼池处如是久受境界乐已，各如所乘，向彼山顶，共诸天女飞空而往。复见余处有无量山，种种形相。一切山中，常乐鬘山最为高出，复有一山名平等聚，复有一山名曰普见，此三山量，于夜摩处一切山中最为高大。天众如是观察彼山，其山光明遍彼天处。天众既见，即得上彼常乐鬘山，上已则见种种间杂诸妙宝树，金树银树、毘琉璃树庄严彼山。彼树根根茎茎、节节枝枝叶叶，皆是七宝庄严殊妙。彼树根茎七宝庄严，诸节次第宝别不同。一节则是毘琉璃宝，一节则是莲华色宝，次节银宝，次节金宝，次节则是颇梨之宝，次节则是车𤦲之宝，次节则是迦鸡檀那，彼树如是节节各各庄严不同。自从根茎乃至于叶，一切皆是七宝庄严。

「彼树不远复有宝堂行而不乱，皆同一色，如人世间日之光明。彼诸天众为戏乐故，次向彼堂。彼堂之数有十百千，如心意量，如意念行，如意念作。彼天之中有如是堂，近彼堂处有莲华池，其数多少亦如彼堂，如是莲华节节次第七宝庄严。又于彼处复有众鸟三功德行，何等为三？一是水行；二是陆行；三是树行。言水行者，谓名鸳鸯、泥卢槃、大胡卢、鹅鸭、摩鸠罗等，是水行鸟。言陆行者，彼山顶处出妙音声，谓名二技、名欢喜声、名一切忍，有鸟名为一切鸟声、名一切时恒常受乐，如是等鸟是陆行鸟。天音声中，此鸟音声最为美妙。言树行者，谓俱翅罗，名命命鸟、名孔雀鸟、名鹦鹉鸟、名普眼鸟、不眴眼鸟、名普行鸟、名实语鸟、名知时鸟，如是等鸟是树行鸟。人中有半，彼天皆有。于彼天中有如是等无量众鸟，种种音声，如是天中三种行鸟出妙音声。

「又常乐鬘大山顶上，更复有鸟行虚空中，身是七宝。若彼诸天行放逸行，放逸坏时，彼鸟说偈呵责之言：

「如是彼鸟见放逸天放逸行故，已说此偈而呵责之，犹如父母调伏诸子。而彼诸天虽如是闻，不受不取，犹故受乐，游戏歌舞，乃至一切善业皆尽，则于后时退彼天处。退天处已，如自业行，堕于地狱、饿鬼、畜生。若余业故，生于人中同业处者，则生第一富乐之处，有胜上意，心常欢喜，在好国土迦那那洲、若师子国富乐处生，生长者家。以余业故。

「广博行地第七已竟。

「又彼比丘知业果报，观夜摩天所有地处。彼见闻知：夜摩天中复有地处，名曰成就。众生何业生彼地处？彼见：有人信佛世尊，善心持戒，不杀不盗，如前所说，复舍邪婬，于先所行共婬妇女，心不忆念。彼善男子如是持戒，善意熏心，身坏命终生于善道，夜摩天中成就处地。生彼处已，自业相似而得果报。所谓园林莲华池水，池有种种鸟美妙音声，种种庄严，妙身天女而为围遶，生如是等天乐之处，五乐音声种种游戏，不可譬喻胜妙声触味色香等，而受快乐。譬如水池有五水渎，皆悉是水，在水池畔，水入池中不遮不碍。如是如是，五根爱著，五爱之身常随五处，不知厌足。譬如五处皆悉置火，一切焰然，风吹普炽。若以干薪，如是如是著五火中，彼火如是炽然增长。如是如是，此根爱然如火增长，忆念风吹，不正观焰，境界干薪，五根火焰。如是如是，此五根火得境界薪，如是如是，根火炽然。如世间火，飞蛾入中则被烧然，如是如是，若有入于爱境界火，则为所烧。一切爱著皆如飞虫，不觉不知。一切诸天如彼飞虫，为火所烧，堕五境界。共天女众园林中行，从莲花池至莲华池，从苏陀处至苏陀处，从饮酒处至饮酒处，从美音处至美音处。从香花林嗅花香已，次复往到胜香花林。从一林处至一林处，见林眼乐，复向其余，眼见乐林，如是遍入诸境界火。

「彼山如活，彼天见之如见命物。彼诸天众如是见山，如是如是处处普见，如火得酥，其焰炽然。如是彼处，始生天子见如是处七宝庄严，见无量种，心则生乐。见彼山处无量百千诸天女众。如是天女甚多甚饶，彼一切处多有天女种种庄严，遍满彼处，天众亦尔，遍满彼处，歌舞游戏迭共受乐，五乐音声游戏受乐。若下劣天，如是种种庄严天女可有一万，如是次第三万二千，如是次第，有四万者、有五万者，如是次第乃至百千诸天女者。尔时，如是诸天女众于彼天子迭共相爱，不生厌心。一切天女一一各各作如是知：『天子爱我。』彼天如是爱于欲乐，不知厌足，如火得酥，焰起炽然。彼放逸行诸天子等，园林树木、莲花池中、于河水中可爱天女共受快乐。如是次第，复于后时，共彼天女入鹅林中。如是林者，于彼天中犹尚希有，况于余处。谓彼林中有鹅庄严，如是鹅者在彼林住。彼鹅银翅，有金翅者，莲花宝足。复有余鹅，莲花宝嘴，金宝间腹。有金身鹅，背则是银、迦鸡檀那，胜宝之足，其嘴亦是迦鸡檀那。复有余鹅颇梨为背，脇是车𤦲，腹是青宝，足则是金。复有余鹅，七宝杂身，有鹅纯色谓如银色。有颇梨色、有纯金色、有车𤦲色、有青宝色。复有余鹅，大青宝色。复有余鹅，迦鸡檀那胜宝之色。如业心尽，如是受乐。如是鹅者，复共胜妙端正雌鹅处处游戏，或在池中如是游戏。如是次在莲华林中、山河等中，或于陆地莲华林中柔软地处有种种华，共彼雌鹅如是受乐。尔时，诸天入彼鹅林，多饶种种庄严天女，共彼天女游戏受乐。彼天既见如是鹅已，生希有心，转胜欢喜，回眼普看如是胜林。

「彼诸天女随顺天心，既知天子心欢喜已，语天子言：『天今当知！此名鹅林。如是鹅林甚可爱乐，种种宝树光明殊妙，有种种宝庄严此林，希有功德皆悉具足。种种莲花而为庄严，无量百千山峰庄严，有种种华庄严彼林，如是种种，名尚叵说。有莲华池庄严彼林，于彼林中有鹅王住，名曰善时。鹅如天主牟修楼陀住此天中，彼善时鹅乃是一切鹅中之王住此林中，在名广池游戏受乐。牟修楼陀夜摩天王恒常来至此鹅王所，共此鹅王种种游戏，胜共一切天众戏时所受之乐。共余一切诸天游戏，皆悉不如共鹅游戏。』

「彼天子言：『以何因缘，夜摩天王恒常共彼善时鹅王而游戏耶？』天女答言：『如是因缘，一切天众皆悉不知。天子今者如是心念，我今共去向彼善时鹅王之所，入彼林中，乃至到池。尽见林已，见彼天王牟修楼陀，及见鹅王。』彼始生天于天女众如是闻已，作如是言：『我今共去，到彼鹅王、牟修楼陀天王之所。』

「尔时，如是诸天女众共始生天，向彼林间水池之中鹅王之所。未至鹅王，已见种种天妙树林，多饶种种鸟兽群众，有种种色，种种鸟兽。鸟共雌鸟，兽共牝兽，如所应食，种种不同。食天根果，皆七宝身，庄严胜妙。中间平地于树林中、窟穴之中、若平地处，或于河岸、莲华池岸，或在池中、或山谷中，群群游戏或出音声。彼始生天见已心喜，又生希有未曾有心，眼则眴动，诸天女众而围遶之，咏歌音声，如是游戏，入彼鹅林。

「复于一处见孔雀群在园林中，彼诸孔雀有咽起者，有以咽项相揩摩者，如是露处种种游戏。复有孔雀七宝之身，在暗林中屏处游戏。有共树心而游戏者。种种孔雀，如天所应，始生天子共诸天女如是见已，欲入鹅林。见多无量百千亿数诸天女众在鹅林中，复见余林甚可爱乐，所谓有河第一清水，普河两岸多有诸天及天女众，七功德水盈满彼河。所谓河者，名欲水河、寂静水河、欢喜流河，名酒流河，有河名为葡萄酒流，有名随称一切念水，名鸟音声可爱乐河。彼大林中如是河流，彼岸行鸟饮冷水已，而说偈言：

「彼岸行鸟见始生天放逸行故，如是说偈。彼始生天新著欲故，虽闻不受。尔时彼天闻彼鸟语既不受已，复入鹅林，更受无量境界之乐。始著欲故、鹅林胜故，虽闻不取。如是鹅林枝网覆故，实与不实，一切不知。

「彼鹅林中见宝珠林，远处遥见第一光明，复有百千光明罗网其处。诸天尚不能看，况下地天——三十三天、四天王天——而能看耶？彼天珠林如是光明，若天欲发，如是宝珠为作堂舍，行虚空中。珠内有孔，天坐其中，飞行虚空游戏受乐。以善业故，珠为堂舍行于虚空。如是珠中有天园林莲华水池，种种树林，分分地处多有山峰，饶鸟音声。如是彼天在虚空中，音声娱乐、六欲功德一切成就，游戏受乐。

正法念处经卷第五十一

17正法念处经卷第五十二元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之三十一夜摩天之十七

「又复彼天若心有念，欲下虚空，即心念时，共诸天众从空而下，下已还至自住处住。如是宝珠还复如本，有大光明。彼诸天女为始生天如是说已。尔时，如是始生天子为欲羂缚，复乐境界，向宝珠林。见不远处，有黄赤白无量百千种种光明满珠林中，彼宝珠林不远之处则有鹅林。尔时，如是始生天子于天女边如是闻已，向宝珠林，共彼天女如是往到。既前到已，见珠光明乃有无量，当尔之时，始生天子如是忆念：『如彼异天入宝珠林虚空中行，遍见天处，我亦如是，入宝珠林如是而行。』即于念时，随心所念，珠为堂舍，在虚空中。彼始生天空中见已，共天女众入宝珠堂。如自善业，见彼堂中种种可爱。彼宝珠中有流水河、莲华水池、园林山峰满珠堂内，眼见心乐。

「复于诸处见有诸鸟，鸟声可爱。彼如是处有种种色形相香华。复见异处种种鸟兽，有河平岸、有河峻岸，皆悉可爱，在彼河边复见异处，多有天子及诸天女歌舞喜笑游戏受乐。彼如是处诸园林等，一切皆如向来所说，天子始见，共天女众游戏受乐放逸而行，爱不知足。又行异处，次复行到苏陀食处，为食食故。如自善业，相似得食。食彼食已，为境界火之所烧然，复向酒河，共诸天女，爱波所漂，去向彼河饮酒地处。到彼处已，乃以珠器盛酒而饮。彼既饮酒，欢喜之心转更增长，爱境界火之所烧然，为五境界之所迷惑，复共天女歌舞游戏。

「彼处如是受天乐已，复向水池莲华之林。为欲在彼池中游戏，共天女众受诸欲乐，是故向彼莲华池林。到已复更受境界乐，共诸天女水中游戏，第一胜乐，不可譬喻，受如是乐。又复欲发，悕望欲乐，欲闻音声，贪著境界，五乐音声，心念悕望闻天女众歌咏之声。五乐音声闻已心乐，不可称说，更无异法可以为喻。彼受如是五欲功德种种胜乐，不知厌足。以有爱故，爱不知足，如火得薪，无有足时。如是欲者，欲不可足，常无量种无量分别而受诸乐。于长久时，既受乐已，而复更于鹅林之中珠堂上坐。共诸天女下彼珠堂，在鹅林中而复更见未曾有处。如是如是见彼处已，如是如是心生喜乐，如是如是种种见已，而于境界犹不知足。如是流水、莲华河池、园林等处，若天、天女见无量种五乐音声，如是游戏。又复鹅王住宽广处，天共天女向彼鹅处。如是彼处见种种天，无量百千歌舞游戏而受天乐，更无余物可为譬喻。形世间日，如萤火虫，唯除光明，更无譬喻。

「彼处如是不可譬喻境界受乐，彼受乐天，譬喻叵得。人世界中第一美味，所谓蜜味合药之酒、甘蔗肉等，阎浮提中此味第一，一切和合于赤苏陀，如极苦味、蘗味不异。人中胜味于彼天味，如是劣减。如是味胜，少分譬喻，天中之味不可譬喻。彼天之香亦不可喻，如人世间第一善香，谓栴檀香、若沈水香、末香涂香、瞻波迦华、尼居私帝苏摩那华，如是干陀婆离师迦、忧钵罗华、拘物头华、尼朱罗等，此一切华皆悉和合，犹亦不如天中之华。于彼天中荏婆色华，十六分中不及其一，如是天中香，亦如是不可譬喻。又彼天中触，亦如是不可譬喻。人世界中一切国土平等胜触，谓憍奢耶绢及乌拏、若劫贝等，如是种种彼人中触一切和合，于彼天中极微劣触，谓金最坚，犹胜人中所有胜触。于天下触，十六分中不及其一，如是天中所有诸触，不可譬喻。又彼天中，声亦如是不可譬喻。人世界中第一声者，所谓琵琶、筝笛箜篌、齐鼓歌等，如是诸声一切和合，犹亦不如彼天之中庄严具声。于彼天中庄严具声，十六分中不及其一，如是天中所有音声，不可譬喻。如是譬喻，唯可得与四天王天以为譬喻，若于第二三十三天则非譬喻，于夜摩天亦非譬喻。人中欲乐，唯可得况四天王天所受欲乐。四天王天所受欲乐，唯可得况三十三天所受欲乐。三十三天所受欲乐，唯可得况夜摩天中所受欲乐。如是次第，业力胜故，六欲天中次第转胜，诸天境界意亦如是，天乐转胜。意地之乐有无量种，一切和合。

「如是天子，彼鹅林中游戏受乐，次第渐前，遂近鹅王。见彼鹅王在广池中种种游戏，共彼雌鸟住莲华林，天众围遶彼大鹅王。有一莲华，一由旬量，七宝莲华，金刚为须，其触极软，及香色等不可譬喻，无量光明从华而出，有百千叶。彼大鹅王在彼如是莲华中住。于节会时。节会之时，夜摩天王牟修楼陀并天众等，鹅为说法。彼鹅王者，以愿力故，生夜摩中。如是利益，生夜摩天，为夜摩天如是说法，令离放逸。

「尔时，如是始生天子次第渐前往到广池。善时鹅王既见如是始生天子，为说偈言：

「彼大鹅王为始生天如是说偈，毁呰欲法，如是说故。彼始生天渐渐前进，近于鹅王。彼始生天虽闻胜法而心不受，境界迷故，渐近鹅王而不摄法，犹著境界，受诸欲乐。现见鹅王在水中戏，入莲华林，割取莲华，共天女众掷而弄之。善时鹅王而语之言：『此安隐语而不肯受，汝于后时，为何所得？』

「尔时，鸟处始生天子复闻远处有胜妙声，胜于天声。闻彼声已，心生爱乐，其声普遍琵琶箜篌、齐鼓笛等如是种种可爱音声。尔时彼天在广池边种种游戏，既闻声已，一切回面向彼声听。尔时，远见有百千堂周匝围遶，天歌音声甚为可爱，闻者欲发。端严殊妙如星遶月，如是如是堂行围遶或身光明周匝轮行，一切天众见之心乐，百千天女咏歌音声。夜摩天主在百千叶七宝莲华台上而坐，无量天女之所围遶，为听法故，向彼善时菩萨鹅王所住之处。

「尔时，鹅王善时菩萨见已速迎，共余雌鹅并余雄鹅，无量百千胜妙七宝间错其身，一切同时皆在虚空飞向天主牟修楼陀，复有余鹅咏歌音声。如是二王，一是鹅王，二是天王，迭相敬重出美妙语，迭相问讯。鹅王善时以本愿故，为夜摩天除放逸故，生夜摩天。

「善时王言：『天王久时不来在此广池之所，我于余天闻如是言：「牟修楼陀夜摩天王不放逸行，共诸天众在彼山树具足地处看六佛塔——礼拜供养——化力书经，在彼佛塔读说彼经，示诸天众。」此因缘故，我今来迎。汝于彼处说法之时，我亦在此广池之侧，为游戏天如应说法，谓第一义寂静安隐，能除放逸，毕竟利益。以此因缘，我今如是来迎天王。我以爱法离于慢心，敬重故来。』

「彼时如是，牟修楼陀夜摩天王闻是语已，作如是言：『鹅王普为饶益一切夜摩诸天，利益一切夜摩诸天故在此处，今共回还到广池所。』说是语已，牟修楼陀夜摩天王无量天众、诸天女众之所围遶，善时鹅王无量百千鹅众围遶，如是二王各并其众，彼此和合，于虚空中种种音声，心皆无垢犹如宝珠，于放逸地不放逸行，有大威德，共向广池。到广池已，彼广池所一切天众，既见天王暂止放逸，不作音声、不相娱乐，不于水中种种游戏，生敬重心。

「夜摩天王知彼天众心调顺故，语鹅王言：『善时鹅王！此时最善，今可说法。天众见我，心皆离慢，并天女众一切无慢，可为说法。』

「尔时，鹅王自念本生，曾于往世有佛，名为迦迦村陀，于彼佛所闻诸法门，所闻法中唯以一法为天众说。语天王言：『天王善听，我今为说。有五种法，若天若人放逸行者，是根本过。何等为五？谓放逸者其心则乱，意念异法，口宣异言。若有所说，不实无义，前后相违，动转不定，他则不受。何以故？以其放逸心动乱故。自不能知——为何所说、为谁而说，彼则轻毁，彼则不受。以如是故，则于一切便为自轻，是放逸过。放逸过故，堕于恶道，于三恶趣随相应生。此是初过。

「『又彼放逸有第二过。何者第二？所谓不知应作不作。放逸意故，不知何者是所应作，不知何者所不应作。不知何业，不知何果，以不知业故不知果。彼愚痴者迷业果故，身坏命终堕于恶道，生地狱中。以放逸故得如是过，此第二过。

「『又彼放逸有第三过。何者第三？若人若天以放逸故，近恶知识，不敬三宝、不求于智、不敬尊长；于过功德，不觉不知；于生死苦，不生厌离；不知杂业，谓种种业；不能翘勤，常喜睡眠，不能持戒。身坏命终堕于恶道，生地狱中。以放逸故得如是过，此第三过。

「『又彼放逸有第四过。何者第四？谓于天中、若于人中，即初生时，命行不住，即生即灭，善业亦尔；生已即尽，死王欲至，共谁放逸？彼必别离。此有四法必定离别，何等为四？一者少年；二者安隐；三者寿命；四者具足。如是四种必定离别，智者常观如是四种，若放逸者则不能知。若天若人放逸行者，一切不知，以不知故，堕于恶道。以放逸故得如是过，此第四过。

「『又彼放逸有第五过。何者第五？谓于第一不可信处，而便信之。不可信中最叵信者，所谓妇女，而愚痴者信于妇女。彼愚痴者虽信妇女，然彼妇女于其不信，乃至命尽，心不离诳。一切妇女皆多谄诳，皆多幻伪，多垢破坏，其心多慢，破戒心浊。如是等过，一切妇女心皆不离，如火之热，一切妇女不离此法。若愚痴者信彼妇女，唯有语言，然无一实。以爱贪故，为欲所牵，是故近之。如是略说放逸之行五种过患，如是五过不离放逸，是故天人应舍放逸。此放逸行障涅槃门，放逸行者身坏命终堕于恶道，生在地狱、饿鬼、畜生。以放逸故得如是过，此第五过。

「『是故智者应离放逸，若舍放逸，有五功德。何等为五？所谓正行，心意正信，作所应作，不应作者则便不作，恒常用意，于一切时皆作利益。舍离放逸如毒不异，善知三世。此不放逸最初功德，不放逸故得此功德。

「『又不放逸第二功德。何者第二？谓知轻重。近善知识，常行善业；远恶知识，不作恶业，以彼恶业，善人嫌毁。若见恶人则皆舍离，见功德人则便亲近。如是修行善意行故，不入恶道。此不放逸第二功德，不放逸故得此功德。

「『又不放逸第三功德。何者第三？所谓谨慎。乃至舍命，不属妇女，不信其言。常一切时形相可见，一切妇女有二种缚，系缚世间。唯见其色，不信其语，彼有智者如是如实观察妇女。如是如实正观察已，虽见歌舞喜笑游戏庄严具等，心不贪著。一切放逸皆因妇女，一切妇女，是半放逸。若有能离妇女放逸，则能渡于生死大海。人世界中，人皆说言：「不放逸者得名好人。」此不放逸第三功德，不放逸故得此功德。

「『又不放逸第四功德。何者第四？所谓谨慎不放逸者，谓于富乐欲等不信，观知无常，作如是知：「此欲无常，转动不定，则不可信，不久破坏，不久失灭。」如是不信安隐之事，故不放逸。一切安隐为病所坏，如是于少亦不生信，一切少年为老所坏，是故于少不生慢心。如是于命亦不生信，不生慢心，不作恶业。何以故？必为死王所劫夺故。是故不信一切有为生死之法，以不信故，不放逸行。此不放逸第四功德，不放逸故得此功德。

「『又不放逸第五功德。何者第五？所谓恒常亲近圣人爱乐智故，归依三宝，闻法思义，彼临死时，不生怖畏。以知死相、知退相故，不生怖畏。闻义天子则知退相，人欲死时则知死相，如是知故，知生恶道、知生善道，作如是知：「我生善道。」「我生恶道。」若临死时，恶道相出，则能方便令心清净，心清净故，恶道相灭，善道相现。此不放逸第一胜果，甚为难得，诸亲善中，此亦最胜。此不放逸第五功德，不放逸故得此功德。』

「尔时，彼处善时鹅王颂彼如来迦迦村陀佛所说偈言：

「善时鹅王为彼天主牟修楼陀并诸天众，如是已说过去旧法，利益天人。又彼鹅王现为天主牟修楼陀复更说法，作如是言：『有五种法对治沙门放逸之行。何等为五？所谓一切放逸行者皆受苦恼。如是之人随何放逸，能致苦恼。舍彼放逸，知彼过已，修行功德，舍离彼故，无不饶益；不受苦恼，不善恶业则不增长，修行正行。此是沙门初对治法，放逸对治。

「『又复沙门第二对治，对治放逸。何者第二？谓见实义。实见之人，一切心意皆悉决定，如实而见。如实见故，不行放逸，以如实见放逸过故。此是第二放逸对治。

「『又复沙门第三对治，对治放逸。何者第三？所谓亲近不放逸者，受戒持戒。如彼所行如是而行，如彼所作亦如是作。于持戒者常与同处，于破戒者舍而不近。是故放逸，一切皆无。此是第三放逸对治。

「『又复沙门第四对治，对治放逸。何者第四？谓求智故，常近智者、常乐智者，舍离放逸。近不放逸如是谨慎不放逸者，乐近苦远，彼善男子恒常如是不放逸行。此是第四放逸对治。

「『又复沙门第五对治，对治放逸。何者第五？所谓有王、若王大臣执放逸者，与其罪罚或断其命，或时尽夺一切财物，或时与杖，或截其手。如是种种与放逸者异异刑罚，彼既见已，心生怖畏。以怖畏故，舍离放逸，不放逸行。如是对治舍离放逸，以见他人受如是罚，生怖畏故。随顺法行，畏行放逸堕于地狱，是故不作一切恶行。此是第五放逸对治。如是放逸，于天于人则非安隐。』

「彼多天众闻是经已，舍离放逸。牟修楼陀夜摩天王既闻鹅王所说经已，起随喜心，复共天众飞升虚空，如其本来，还如是去。自余诸天，有在广池更受乐者，有向林中而受乐者。既入园林种种受乐，如是乃至爱善业尽。善业尽故，于彼处退。彼处退已，如自业行，或堕地狱、或堕饿鬼、或堕畜生。若以余业生于人中，则生第一富乐之处，黠慧利根，多所知见，有智慧命，以有智慧是故大富，为王所爱。以余业故。

「成就地竟。

「又彼比丘知业果报，观夜摩天所有地处。彼见闻知：复有地处名光明围。众生何业生于彼处？彼见闻知或天眼见：若善男子曾闻法义，受戒持戒，正见不邪，不恼乱他，心意正直，不杀不盗，如前所说，复舍邪婬，畏邪行故，乃至不观画妇女像，常行善业，善修净命。如是之人身坏命终生于善道，天世界中，光明围处。生彼处已，善业力故，天妙境界五欲功德种种受乐，六根所使，乐见园林。如是如是见种种法，如是如是六根增上。以增上故，则能驱使地处平正，第一柔软，七宝间杂，甚可爱乐。彼地之中若有树生，触极软滑，金果银叶，胜触香味皆悉具足。如是天果，如意出香，如意生味。

「彼处诸天若有是心，欲令彼果如意出酒，即有触香色味具足天之美酒，从果流出在于树下。时彼诸天共天女众执珠宝器，承而饮之。如是天酒有下中上，香味触等。业无量故，如彼业因，如是得酒，有下中上。又复余天有无量种受五欲乐，为放逸烧，乐见园林歌舞喜笑，处处游戏相随而行，向彼园林。如是如是，随所行道，见异异种微妙之色。彼所得味，有无量种无量分别种种胜味。彼所嗅香，有无量种无量分别种种妙香。与心相应。彼忆念触，有无量种无量分别受乐相应天妙之触。彼天所闻天妙音声，有无量种无量分别心乐相应，闻已欢喜，第一持戒胜善业故。五欲功德皆悉具足而受乐行，彼天如是受乐行故，乃经久时，如是受乐，不知厌足。

「复更远见，名心乐林，无量百千宝树庄严。彼心乐林如是可爱，枝叶根茎各各别别。一厢银林，其白如雪，名银树林，其光犹如阎浮提中月之光明。彼一一树端严殊妙，天若见者，心则受乐。又复一厢，赤色犹如迦鸡檀那，甚赤无比，有赤光明，其叶亦赤。如是叶等，和合成林，如是赤林极为可爱。彼林赤故，遍照虚空一切皆赤。又复一厢名常乐林，其林一厢有青园林，其林普青，青影光明。彼林一厢如是光明，端严殊妙，如阎浮提虚空不异，是毘琉璃宝之光明。如是彼处名常乐林。复次一厢是颇梨林，光明清净根茎枝叶，多有无量流水河池皆悉具足。又彼大林次复一厢，青宝树林，根茎枝叶青色光明。于树枝中有种种鸟，鸟种种声，多有种种妙莲花池而为庄严。彼天园林如是光明，端严胜妙。

「尔时，彼处光明围地一切诸天自身光明，为欲游戏受诸乐故，向心乐林。于彼林中游戏受乐，爱林所系，五欲功德，受天快乐，不知厌足。又复游戏种种受乐，入心乐林。彼林之内有种种色、有种种味、有种种香，花果具足，多有妙蜂庄严其林，处处普遍。又复多有可爱鸟众，种种可爱妙莲花池，种种可爱树枝屋舍，散华遍地，地触柔软，甚可爱乐。多有无量百千天众，是故彼处如是端严。树枝屋舍，多有莲华、流水池河，种种山谷多有诸树。歌舞喜笑，种种游戏庄严具声，犹如歌音；微风动林，枝花垂挑。是故彼林如是严好。尔时，彼天入彼林中，转胜欢喜，复更歌舞游戏喜笑，迭共受乐。于一切时心乐境界，其心恒常念行放逸。

「彼诸天众如是受乐，乃至久时，复入七宝曼陀罗林。彼林可爱，林中最胜，犹如山王。所有光明胜百千日，遶莲华池以为庄严。曼陀罗林有孔雀王，名曰杂色，种种七宝间错斑杂，所出音声普遍彼林。实是菩萨以愿力故，生彼天中，为放逸天除放逸故。见彼诸天五境界火之所烧故，住树枝中，勇猛无畏，生怜愍心告彼天言：『此诸天等多放逸行，不虑后退。此乐欲尽，无常不住。一切天乐速疾已过，如山中河其流迅速而不觉知。心常著乐，以恶爱故。』

「尔时，杂色孔雀鸟王而说偈言：

「彼心乐林如是孔雀名杂色王，为调伏天如是说偈。善意愿故，于天中生。彼孔雀王用人中物，以为譬喻，为天众说。何以故？令天闻已，忆本生故；以忆本生，知业果故，修行无常；修无常故，不放逸行。是故杂色孔雀鸟王，以人中喻，为天说法。说何等法？谓无常法。为说欲过，说欲无常。

「尔时，有天闻所说法，忆本前生。以忆本生，知业报故，于少时中不放逸行，生于善意。彼天少时生于善意不放逸行，少时利益、少时安隐，种未来世无量百千安隐生处善业种子，是故菩萨杂色鸟王说如是法。尔时天众犹故著乐，入彼林中，以莲华鬘庄严身首，自身光明庄严其身，五乐音声种种受乐。于彼林中，无量河池水流盈满具足庄严，天众见已，放逸而行，于生老死不生怖畏，歌舞游戏不知厌足。更入余林，彼林名鬘。鬘林之树无量百千，其树枝华种种异色间杂不同，有无量种形相色香种种妙花，枝枝具足。如是妙华大小均等，希奇得所。于彼林中有七宝蜂，其音可爱，在彼华中共天游戏。彼诸天等，取彼华鬘，共天女众相掷嬉戏。天及天女本自端正，以著如是妙花鬘故，十倍胜本。迭互一心，于彼林中游戏受乐，折取花枝。其花香气遍五由旬，有十由旬、二十由旬、三十由旬。如是彼林天香具足，无量种花和集而有。

「尔时，彼天如是游戏受诸乐已，复向酒河，河名欢喜。其河甚大，彼酒音声，触味香色皆悉具足，在河而流。彼天见已，坐河岸上，取而饮之。彼复有鸟，名为常乐，见彼诸天在欢喜河而饮酒故，为说偈言：

「彼常乐鸟见乐酒天在河饮酒，为调伏故，如是说偈。彼天闻已，犹故饮酒，不休不止，心生欢喜。自身光明周围如鬘，复以花鬘庄严身体，饮酒游戏不知厌足。五欲功德，五乐音声，歌舞游戏，次第复向华枝舍林，希望欲乐，故到彼林，共天女众歌舞喜笑。

「尔时，彼天见彼树林众花具足，心生欢喜。以先闻故，见则欢喜。如是胜妙可爱园林，有七宝蜂而为庄严，天众见已，生希有心，回眼普看，不生厌足。彼天女众皆亦如是，见五千种百千分别华舍具足，彼诸天女见则入中，歌舞游戏而受快乐。彼树枝叶甚可爱乐，密覆如屋。彼众树枝是种种宝，所谓枝者，毘琉璃枝，金叶所覆，若金枝屋，毘琉璃叶之所覆蔽，迦鸡檀那妙好色果具足而有。迦鸡檀那青宝树枝，银色叶覆。若颇梨树，金果具足。若彼有树迦鸡檀那以为枝者，青宝叶覆，金果具足。若颇梨树，颇梨枝屋，金叶密覆，大青宝果具足而有。随念庄严，皆悉可爱，蜂众围遶，音声美妙遶华枝屋。彼枝舍内，如是严好，天欲受乐则入其中，以善业故。又，枝舍外种种具足，有莲华池，莲花金叶，皆毘琉璃，青宝为须，白银为台，周遍林外，无量蜂众而为庄严。鹅鸭鸳鸯、迦昙婆罗出妙音声，闻者心乐。是故彼林甚为微妙。彼莲花林其外华池，如鬘不异，宝花枝舍周围彼林，处处普遍。

「莲华轮外复有树林，如是林者有鸟兽住，心皆欢喜。有在树下依树坐者，有游行者，有在林中食天美果华根等者。果花根等，有第一色香味触等和合具足。如是鸟兽，雄雌、牝牡皆各相随。又彼鸟兽闻天歌已，开眼张耳，羽毛皆竖，欢喜心乐。又彼鸟兽，雄雌、牝牡各各相随，在于树下柔软触地，迭相看面而受快乐，或共游戏。诸兽嚼咽，牝牡同处，迭相看面，共受快乐。其身皆是七宝间杂，在于林中如是受乐。

正法念处经卷第五十二

18正法念处经卷第五十三元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之三十二夜摩天之十八

「又复彼鸟种种形相，见者爱乐，种种忆念、种种受乐。所谓乐者：有衔莲花，耳听歌音周回而行，雄雌相随而游戏者。有鸟群住，纵身低缩，听彼树枝屋舍中声，一心听者。有以嘴衔胜光明宝，在于处处遍游行者。有七宝身，从于山中闻歌音故，扬翅飞来，为听歌音，向华枝舍，普遍虚空皆悉严好，心欢喜者。复有余鸟在余林中，种种妙宝庄严两翅，以嘴折取种种敷华，衔来向彼华枝屋者。复于余鸟闻歌音已，共衔宝鬘，有种种色胜妙光明。如是来向华枝屋舍，普遍虚空皆悉严妙，如是来者。如是彼林内外鸟兽，有种种色、种种形相，种种具足，皆可爱乐。彼林殊妙严好，如是彼诸天众在彼林中种种受乐。

「尔时，彼天五乐音声在彼林中久时游戏，爱火所烧，犹不厌足，复向余林。彼林名为鸟音声乐，无量天女以自围遶，如是歌舞喜笑游戏，在虚空中手弹箜篌，如是飞行。有在鹅背如是去者，复有余天乘孔雀者，有在空中坐莲华台如是去者，复有余天乘七宝鸟在虚空中如是去者，一切皆向鸟声乐林。

「彼如是行，在路未至，种种胜乐皆悉具足，欲至彼林。名实语鸟，为说偈言：

「彼实语鸟以善心故，怜愍天众，如是偈说真实之法，利益彼天。而天不取，爱覆心故，转复欢喜，而更前入鸟声乐林。一切天众心皆乐见鸟音声林，如是林者名既如是，复有如是鸟音声乐。彼林中树一切是宝，所谓金银毘琉璃树，有白银树、有颇梨树、有青宝树。是平泽中，莲华之林，彼诸莲华犹如灯树，一切种种甚可爱乐。有种种鸟，有无量色、无量形相，宝间杂翅，不可具说。何以故？以心善业无量种故，鸟之形相如是种杂。以心杂故，杂作善业，善业杂故，得如是果，不可具说。以心微细速流转故，以是因缘不可具说，一切天法皆不可说。

「天业果报今说少分，有好妙欲境界放逸，园林流水、莲华河池、种种山峰、莲花之林、鸟及宝等，天女可爱。以业果故，天世界中如是化现。彼此因缘说天可爱，如彼善业所作果报，不失不灭；若不作者，果不可得。复以此因如是说乐。又复彼天如是种种鬘庄严身，以香涂身，自身光明，而受快乐，胜欢喜心。如是观察鸟声乐林，如是观见七宝诸树光明如炎，有种种鸟围遶彼林。彼鸟咏歌，若天闻之，昔未曾闻如是音声，既得闻已心喜受乐。彼一切天闻已皆乐。彼如是鸟，有住树中而咏歌者，有鸟在于莲花林中而咏歌者，有在花中而咏歌者，有鸟在于莲华池中而咏歌者。彼天闻已，心生喜乐。若天、天女迭共和合，种种歌音一切皆止，听鸟歌声，心生爱乐。如是彼鸟咏歌音声普遍山峰，诸山峰中一切诸兽，自体本性憙乐歌音，闻彼歌已，或百或千皆悉前近。既前近已，耳明不动，听其歌音。有在树底住听歌者，有对天草无心欲食，听歌音者。于彼林中，鸟歌音声如是可爱，鸟声乐林可爱如是。又彼林中香甚可爱种种华香，有种种色，随念皆有，香色声等随念皆得。箜篌齐鼓筝笛歌等种种美音，是天音声，彼鸟之音胜彼天声一根境界，如是胜故，彼林可爱。

「又彼林中，复有一根境界可爱，所谓天味。随意所念，得胜果味或天酒味、天药草味。如是彼林，随念得味，如是林中，诸味具足。

「又彼林中复有胜法，所谓有山。游戏彼山，枝网普覆，种种重楼皆是枝网，行而不乱。有无量种七宝杂壁，有无量种彩画皆遍，多有种种庄严天女在重楼上。彼林如是种种庄严。又彼园林复有庄严。彼林功德，具足已说。今复说山庄严可爱具足之相，谓毘琉璃庄严其山，山有七种功德具足。何等为七？所谓色声触味香等随念皆得，有随念树，七种具足。彼处诸天见彼功德，痴惑迷乱，不见不闻彼鸟说法。

「彼说法鸟，犹如父母所说之法，皆悉决定。天著境界不闻不觉，境界迷故，不受鸟语，行爱旷野。复向大林，为三种火之所烧然，五怨所使，喜爱所诳，迷于实道，唯有苦乐。苦相似乐，以著如是虚妄乐故，不觉不知，利益说法不受不取，而听其余三处行鸟咏歌之声。谓水行鸟，天可爱色、可爱形相，七宝之身，种种间杂，鹅鸭鸳鸯如是等鸟，种种音声并水音声，彼天乐闻美妙声歌，一切时乐放逸而行。一切诸天爱彼音声，如是彼天更闻余鸟种种音声，不闻法音。所谓林行种种诸鸟，孔雀白鸽、庄严树鸟、山谷岩窟所住之鸟，出美妙声，一切鸟声皆与相似妙声之鸟——七宝身鸟，以庄严山，两两竝飞，在虚空中同共出声。观彼诸鸟如见庄严，彼鸟光明，见者常乐，生爱著心，如是胜胜众鸟音声。彼天乐闻有语声者、有歌声者、有响声者，如是无量种种分别跋求之声，种种异闻，天有欲心，为天女众之所围遶，听彼音声，于长久时闻声受乐，更有胜爱覆蔽其心。

「复饮天酒，第一味香皆悉具足，如天所应，从岩窟中如是流出，多有妙蜂皆集酒上。彼诸天等迭互一心，同饮天酒，不相妨碍。复有余天向莲华林，莲华叶中多有天酒，第一天味香触具足，随念美味。诸天、天女恣意共饮，歌舞戏笑，迭互一心，共同欲意。彼诸天等，于胜林中游戏受乐，于境界中心不厌足，而复更向毘琉璃宝庄严之山。

「彼山多有鹅鸭鸳鸯，普皆青影，覆万由旬皆是青影。其山举高三百由旬，多有园林，饶莲华池，流水盈满，有第一鸟，见者皆爱。于彼山中有好平地、有好山谷、有好岩穴、河泉源窟，多有行林，莲华水池具足诸华。有三种鹅在岸出声，所谓有鹅颇梨宝色，七宝间错，或自体白，如是鹅者，山中甚饶，庄严彼山。毘琉璃山普有流水，水色清净犹如宝珠。彼山多有种种香华，多有无量百千诸鸟，种种杂鸟，以此诸鸟严莲华池。彼种种物胜胜希有，上上希有，可爱妙色庄严彼山，声触香等无量种物以庄严山，六根受乐，普山庄严。

「彼诸天众为欲受乐，往到彼山，普遍处处歌舞游戏，以莲华鬘璎珞其身，一切时乐，心常欢喜、心常爱乐。五境界怨如五火烧，爱缚其咽。向彼山顶为受乐故，希望欲见种种忆念、种种分别。渐渐欲到，渐近彼山，见有山窟是毘琉璃。彼山窟者青色光明，可有一万以为庄严，普第一乐胜妙光明。若住山天入彼窟中，种种游戏。若彼诸天入窟中者，彼如是窟，如是如是转转宽博，如彼天心，如是如是种种忆念，如是如是皆于窟中具足而得。彼窟名为如念得窟，住彼窟天共天女众恒常受乐不知厌足。彼诸天女种种庄严，以善业故，见彼天女心极爱乐，形服庄严，姿媚殊绝，歌舞喜笑，受天之乐。

「夜摩天王牟修楼陀利益天故，佛所说偈书在彼山宝窟门上，偈如是言：

「彼宝窟门为利益天，书佛偈颂，其法如是。有天见之，则便寻读，读彼偈已，忆自本生，于少时间不放逸行。以善业故，于须臾间正心思惟，增长未来无量百千多生之乐，增长净分，减损染分。彼天如是少时正念，能灭无量百千生数。若有见彼宝窟门上所书偈者，则生厌离，不放逸行；若天入窟不读偈者，则为唐入。

「若见不见一切入者，皆放逸行。在内一处见宝珠聚，谓金刚聚、青宝珠聚、摩伽罗多宝珠之聚、大青宝聚。而彼宝窟体性自明，以宝珠故，光明更胜。第三复以天入中故，天身光明令彼宝窟光明转胜，如是彼窟甚为可爱。彼宝窟中天、天女众五欲功德，受诸欲乐，安隐离恼。离于热恼，远离忧悲，自善业故，受无量种天胜妙乐。彼天既见彼宝地已，生欢喜心，歌舞游戏，五乐音声而受快乐。又彼宝窟入其中者，则见有河，第一香触具足，天酒盈满。其中酒河两岸，饶饮酒鸟，以为庄严。如是鸟者，谓名欢喜、有名常乐、有名常戏、名无异味、名见可爱、名审谛心，有鸟名为异处不乐、名饮香乐，此等诸鸟。复有余鸟在彼酒河，游戏饮酒。

「天善业故，鸟说偈言：

「如是彼处住山窟鸟心常欢喜，以业因缘，为天说偈。彼天闻已，若有善业随顺法行而生彼者，忆本前生；忆本生故，则知酒过；知酒过故，则不饮酒，不放逸行。

「自余天众不受鸟偈，犹故饮酒，生欢喜心，五乐音声歌舞受乐，乃至久时，彼山窟中种种受乐。既受乐已，于入时道，还如是出。如是出已，犹于境界不知厌足，放逸而行。乐见园林，共天女众复于一切园林之中，河岸山谷种种游戏。如是诸天以善业故，如是受乐。彼处如是不可譬喻，天乐具足。

「彼诸天等于境界中受诸欲乐，不知厌足，广多爱故。所言广者，自体广故，彼不曾摄，恒常开舒，是故名广。又于境界不知厌足，以诸境界广无量故，以根常渴，不曾断故。如是彼天五欲功德转转增长，不断不绝，常受欲乐，心生希有，可爱功德不可譬喻。是故彼天不知厌足，如海吞流无有足时，天不知足亦复如是。常一切时于彼天处如是受乐，行于种种园林之中，欲水所漂，共诸天女游戏受乐。彼天如是，乃至作集爱善业尽，至于后时退彼天处，如自业行，业绳系缚。如是乐处，业尽退已，堕于地狱、饿鬼、畜生。若有余天余善业故，生于人中，在阎浮提大富乐处，第一种姓，歌舞喜笑种种游戏，常受快乐，身色殊妙形服端严种种具足胜国土中；或为国王或为大臣，或迦奢国、憍萨罗国，在安隐洲。彼余业故。

「夜摩天摄胜光明园处第九地竟。

「又彼比丘知业果报，观夜摩天所有地处。彼见闻知或天眼见：复有地处，名曰正行。众生何业生于彼处？彼见：有人随法正行，第一清净，报亦清净，业清净故，受乐果报，圣人所爱。胜善布施，少于智慧。以布施故，生于天中，受天爱果。所谓天处，何人得彼天中果报？所谓有人善心清净，生敬重心、柔软之心，不杀不盗，如前所说。复舍邪婬，所谓耳闻先时有人曾共妇女而行婬欲，如是闻已，心不喜乐，于先欲事，心不思念，不生觉观，复能遮他不听思念。如是成就清净业行，身坏命终生于善道，夜摩天中正行地处，受本所修善业果报。生彼处已，爱乐种种香味触等无量境界，行园林中。天莲华池，百千天女之所供养。在于园林莲花之池流水处行，无时暂住。先所未见，不可譬喻、不可具说种种天乐，具足受彼无量种乐。于境界中，心不知足。

「又于彼处有无量种天妙园林，如是彼处始生天子，少妇女众而围遶之。于余园林有天女众在中游戏，见始生天，心则欲发，行则异本，以天衣鬘种种庄严，见始生天即便前近。始生天子见彼天女，五倍欲发，即前往近。彼诸天女、始生天子迭相杂合，彼此共受无量种乐，同心一意不相违返。如是天女一切共歌欢喜舞笑，彼诸天女生如是心：『此始生天是我夫主。』始生天子有如是心：『此诸天女是我之妇。』如是天子共诸天女彼此相信，不相疑虑，喜笑歌舞迭相爱乐。在园林中，从一园林至一园林，从一山峰至一山峰，从莲华池至莲花池，从一枝舍至一枝舍，从一丛树至一丛树，从一池去复至一池。如是池者，青宝之色。彼池多有鹅鸭鸳鸯种种音声，有如是等无量诸鸟种种音声，耳闻心乐，如心意念。如是水生，色香味具。在彼池中有无量种歌舞游戏，受诸快乐。既受乐已，复见余处有异天众欢喜游行，始生天子见之即往，共天女众五乐音声歌舞游戏如是而去。

「尔时，彼天既见如是始生天子而说偈言：

「彼诸天等为始生天如是说偈，始生天子闻说偈已，彼处复有名实语鸟，如法利益，令正行故，为说偈言：

「彼实语鸟为利益天，随顺饶益令天安隐、令正行故，如是说偈。彼天放逸虽闻不受，彼诸旧天犹尚不取，况始生天。

「彼新旧天为放逸毒之所伤故，普皆歌舞，心生欢喜，在园林中处处游戏，受境界乐。自身光明，不假余照。彼一切天共天女众，复向一山，名山鬘山。彼山鬘山多有无量种种宝性，有种种宝而为庄严，普山光明百千莲华，如日初出以为庄严，有百千亿流水泉池。彼山四厢有四丛林，所谓一名百池流水；二名大光；三名严山；四名普香。此名四林，在彼山厢。彼山一厢，百池流水丛林之中有随念树，有百千池，金银青宝、迦鸡檀那诸宝色鱼，普遍池中。其池之水清净凉冷，如意念水盈满彼池。多有园林围遶彼池，鹅鸭鸳鸯音声可爱，闻者心乐。

「有一切时常欢喜鸟，见彼天众而说偈言：

「彼处诸天欲上山时，彼一切时常欢喜鸟以利益心、天善业故，如是说偈。彼诸天等乐境界故，不听不取，不觉不知，不能见谛，不看彼鸟。如生盲者，有道不见。

「尔时，彼天次向第二大光丛林，彼林光明胜于一百日之光明。彼林诸树有胜光明，或树光明或宝光明，胜妙功德皆悉具足，光明炎然。彼大光林三种光明普遍彼林，彼如是林普皆可爱，流水河池而为庄严，有随念树庄严林处。如是林处各各差别，彼诸天众各在异处，五乐音声歌舞游戏，种种受乐，善业渐尽。于彼山中，复在异处受境界乐，如大醉象，如是林中久时受乐。

「又彼天众于彼山中，自心动故，次第复向岩山之林。于中复受五境界乐，为放逸怨之所迷惑，不知畏退，无有方便而可得脱。唯初时乐，后则衰恼。声味色香受诸欲乐，爱乱心故，处处游行。

「复见余林，普彼林外有莲华林，周匝围遶，有随念树庄严彼林，百千种华而为庄严。有余大树，有殊妙香而庄严之，又复多有流水河池而为庄严。又复多有种种鸟兽，七宝枝舍而为庄严，又复多有种种香美饮食之河。彼诸天众到如是山，或百千到，歌舞游戏，迭共为伴，同一欲心，俱到彼林，共天女众久时受乐，彼此迭互希望境界。

「又复彼天未知厌足，于彼山处次复更见大可爱林，名曰普香。彼林甚香，树枝华香，金枝华盖覆彼林上，有居尸奢第一妙香。又彼林中，曼陀罗华第一妙香，香气流布普百由旬，天闻彼香，生希有心。彼诸天众嗅如是等无量妙香，入彼林中。彼诸天众迭相爱乐，同一心欲，受境界乐，不知厌足，处处游行，无量种行。

「彼天如是处处游行，游戏而行，如是渐向山鬘山顶。遂尔前到百百千千彼山顶上，见有大城，城甚可爱，其城纵广五百由旬。普彼城中有行重楼，金宝殿舍、银宝殿舍、毘琉璃舍、车𤦲之舍，如是种种妙宝殿舍而为庄严。行巷相当，门状可爱，皆是妙宝，普彼城中饶莲华池。彼诸天众入如是城，心生欢喜，种种功德具足受乐。在宝舍中、宝园林中，或复在于莲华池中，枝华舍中或华林中，或复在于莲华池中，或复在于饶华地处，或复在于山窟之中，或复在于山谷之中，或复在于山脇之处；彼天如是，或在城中，或在余处山顶之上，共诸天女处处受乐，无量种乐，多种受乐，五乐音声功德具足，如是游戏种种受乐。

「彼受乐时，鸟见之故，为说偈言：

「彼鸟如是利益天故，已说此偈。彼诸天等放逸行故，不听不受，而复更为境界所盲。行园林中，种种游戏，或在园林或在可爱宝城等中受种种乐。

「彼天在于山鬘山中既受乐已，而复更向千峰之山，希望欲见彼宝山故。乐天境界，是故次往，天善业因而受快乐。见彼宝山，生胜爱心，一切欲乐皆悉具足。于一切时多有华果，流水河池、莲华之林具足而有。彼一切天于彼乐处见则受乐，行亦受乐，食亦受乐。见彼胜山，生希有心，谓山鬘山。彼大胜山复有众山周匝围遶，皆是宝山，是故彼山名曰山鬘。彼山多有园林华池，有流水河，多有宝蜂、无量众鸟种种音声。如是诸鸟，皆是宝身，种种形相皆悉可爱，庄严山峰。普彼山峰，光明悉遍，彼诸光明有百千种。如是宝山在诸山中，见彼宝山顶插虚空，有大光明，微妙殊胜。彼诸天等上如是山，共天女众五乐音声游戏受乐。心生欢喜，上彼山上，如意念行；有在空中而游行者，有共天女同一欲心，于五境界受诸欲乐，爱河所漂，不暂停者。若寂静乐，则是常乐。舍未来世如是寂静利益安乐，而乐天乐，如是天乐，如杂毒蜜，而诸天众心生乐著。初时似贤，后则不善，实非是乐，与乐相似。彼天不知，心生乐著，共天女众，五乐音声随心游戏，上彼山顶。如是如是上彼山上，如是如是见彼山处，随见何处，转胜可爱。如是宝山，普皆可爱，树林河池，种种诸鸟在园林中，满彼山处。无量百千种种园林庄严彼山，七宝光明周匝围遶。普彼天众共诸天女歌舞游戏徐上彼山，竝行并看。天及天女种种形服，鬘庄严身，更无异心，心常乐乐，放逸而行。彼诸天众自身光明，共自光明无量形服庄严天女围遶同行，安安详详，如心意行，上彼山上。善业力故，自作善业，自得乐报，决定自受。游戏歌舞在河池中，有无量种受诸快乐。徐上彼山，五乐音声，离病无倦，心生欢喜，如是游戏。彼如是行，见无量种山谷谿𡼏，各各差别，随自意行，随何处行，皆无所畏。如是次第，渐上山上。

「彼山鬘山复有异处，有大鹅王住在其中。彼鹅王者，宝庄严身，名曰善时，见彼诸天行放逸行。彼诸天等，胜善业故，得彼乐命，应怖畏时而便喜笑。

「尔时，菩萨善时鹅王为利益彼一切天故，住山窟中，随顺修行寂静善业，饶益天故，为除放逸，毕竟利益彼诸天故，第一勇胜，种种微妙，一切天爱美音声语覆一切天，所有音声而说偈言：

「善时鹅王第一勇胜，自体如是美妙音声，为彼天众如是说偈。如是鹅王菩萨音声，为一切天作无量种无量音声章句示现，皆悉相应。菩萨之声，美妙势力勇而复胜，蔽天音声。

「彼处如是一切天众复闻远处有大音声，无量天女之所围遶，种种庄严胜妙宝殿。一切时华、一切时果皆悉具足，无量莲华遍覆其处，多天女众歌声可爱，妙宝璎珞光明照耀，七宝间错园林水池而为庄严，幢幡枸栏种种庄严。百千天女妙音声歌，五乐音声闻者心乐。毘琉璃宝、大青宝柱、真金柱等之所庄严，大师子座之所庄严，如是宝殿行虚空中。夜摩天王在彼殿上，多有无量百千天女供养天王，百千合掌赞叹天王。在虚空中，分明如画，胜欢喜心向山鬘山，为欲往见善时鹅王。

「如是鹅王以大愿力，为利益天，生在夜摩，忆本前生。是故天王生敬重心，而来向之为听法故，为于自身，并为天众利益安乐，饶益自他，不堕恶道，离放逸故。

「尔时，彼天山鬘山中游戏受乐，在种种处山园林中，或有在于平处住者，或有在于山谷中者，或有在于莲华林者，或有在于池水中者，或有在于殿堂上者，或有在于宝舍中者，或有在于山峰中者，或有在于河岸处者，或有在于山顶上者，或有在于华林中者，或有在于果林中者，或有在于随念树者，或有在于毘琉璃金随念树者，或有在于无量到数见则可爱树林中者。一切皆悉共天女众，或共多众或共少众，一切天众速生喜心，歌舞嬉笑，看彼天王。见大天王坐胜殿上，成就无比天之快乐，见已疾走，一切天众尽力而走。既见天王牟修楼陀，普看竝走，心眼俱乐，眼观不舍，转转前近。彼诸天众如是思惟：『夜摩天主牟修楼陀为欲听法，是故来诣善时鹅王。我今往见供养天王。』

「彼诸天众如是思惟，既思惟已，一切皆近夜摩天王，五欲功德境界之乐一切具足，天衣天鬘以为庄严。彼一切天皆悉前向牟修楼陀。夜摩天王行虚空中。若天在于一千峰山游戏乐者，如是见已，天衣庄严，一切皆前到天王所，礼拜供养。既供养已，转胜欢喜歌舞戏笑，近王面前。一切皆与夜摩天王和合一处，共向鹅王菩萨之所。「彼鹅王菩萨第一聪明，有大智慧，以本愿力，为彼诸天除放逸故，生在夜摩。彼一切天皆到鹅王菩萨之所。夜摩天王既见菩萨，生敬重心，敬重法故，共天女众从殿而下。鹅王菩萨常说大法，常作法吼，既见天王牟修楼陀，则正法吼。彼大鹅王法势力故，于一切天最为胜妙，光明殊绝，法威力故。

正法念处经卷第五十三

19正法念处经卷第五十四元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之三十三夜摩天之十九

「尔时，鹅王见彼天主牟修楼陀，作如是言：『今者善来。』种种语言问讯供养，既供养已，赞言：『善哉！夜摩天王乃能如是不放逸行，甚为希有。在此第一放逸之处，而能如是不行放逸，不放逸行，此为希有。复有希有：一切天主皆于天中百倍受乐，不行放逸，此甚希有；离乐因缘，则不可得。』

「如是菩萨善时鹅王忆自本生，尸弃佛所曾闻经法。念彼经已，而为天主牟修楼陀如是说言：『汝大天王获得善利，不放逸行，为闻我声，是故来此，甚为希有。汝今善听，我为汝说。如彼世尊尸弃如来所说而说。当于尔时，我作人王，闻如来说，如本所闻，今为汝说。汝今谛听，善思念之。有一法门，名王法行，如是法门则能利益灌顶受位刹利大王。王得此法，于现在世常得安乐，常有利益，正护国土，能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。

「『灌顶受位刹利大王成就何业，于现在世常得安乐，常有利益，正护世间，大富大力，能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王，有大神通、大富大力？所谓此王具足成就三十七法，于现在世常得安乐，常有利益，正护世间，护世间故，大富大力，一切余王不能破坏，能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。

「『何等名为三十七法？一者军众一切净洁；二者依法赋税受取；三者恒常怀忍不怒；四者平直断事不偏；五者恒常供养尊长；六者顺旧，依前而与；七者布施，心不悭悋；八者不摄非法行者；九者不近不善知识；十者贞谨，不属妇女；第十一者闻诸语言不一切信；第十二者爱善名称，不贪财物；第十三者舍离邪见；第十四者恒常惠施；第十五者爱语美说；第十六者如实语说；第十七者于诸臣众若无因缘，不举不下；第十八者知人好恶；第十九者常定一时，数见众人；第二十者不多睡卧；二十一者常不懈怠；二十二者善友坚固；二十三者不近一切无益之友；二十四者瞋喜不动；二十五者不贪饮食；二十六者心善思惟；二十七者不待后时安详而作；二十八者法利世间；二十九者恒常修行十善业道；第三十者信于因缘；三十一者常供养天；三十二者正护国土；三十三者正护妻子；三十四者常修习智；三十五者不乐境界；三十六者不令恶人住其国内；三十七者于一切民若禄、若位，依前法与。是等名为三十七法。若成就此三十七法，得名受位刹利大王，于现在世常得安乐，常有利益，大富大乐，有多财宝，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以如是等三十七法善业因故。

「『何者名为刹利大王军众净洁？所谓善心利益他人。于对诤者依法断事，不违法律，依法正护，不违本要。忠心谏主，主行利益，顺成赞善，依法护国。所设言教，依量利益，且起直心，不恼于他。依法事主，不唯畏罚。心无贪慢。于一切法皆顺不违，为未来世，随法而行，怖畏生死，信业果报，舍三恶业，不乐多欲，不憙行罚，正意不乱。如是自他二皆能度，能利益王。若如是者，是王军众。如是军众与王相应，是故令王于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以诸军众一切净洁，是故令王不生恶心，善业因故。

「『又复受位刹利大王，次第二法应勤修习，成就相应，于现在世常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。何者第二？所谓依法赋税受取，以供衣食。云何依法？或国或城、或村或邑、或人集处，于一切时常依旧则、依道理取。彼王如是，若国坏时、若天俭时则不赋税，取时以理，不逼不罚，依先旧来常所用称斗尺均平。如是受取，依法不违，不逼不罚，不侵不夺，如是国王则是怜愍一切众生。王若如是依法受取，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以常依法赋税受取善业因故。

「『又复受位刹利大王有第三法应勤修习，成就相应，不逼国土，现在、未来二世利益。何者第三？所谓恒常怀忍不怒。心如是念：「随何因缘令我瞋忿，如是因缘一切皆舍。」身虽自在，见他瑕疵，不讥不调。于诸臣僚、眷属、仆使有罪过者，不重刑罚。于他怨人，若他亲善，不说其过、不说其恶。若于军众起瞋心时，则念忍辱；念忍辱故，瞋心则灭。口说美语，更说异言，令彼军众不忧不怖。恒常如是一切法中一切时忍，自体实忍，非因缘故，如是不瞋，如是不忿。王若如是心怀忍辱，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以能于人恒常怀忍善业因故。

「『又复受位刹利大王有第四法应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。何者第四？所谓平直断事不偏。王善心意，于一切民犹如父母，不以物故、不以用故、不以亲故、不以恩故、不以友故、不以贵势有嘱及故，不用如是一切因缘，依法断事，不偏不党。于诤对者怨亲平等，利益语说，实语而说。王若如是平直断事，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，不失国土、不失名称，一切军众皆无罪罚，能护国土，不畏他论，他王不胜，久时为王，王领国土，能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以心平直断事不偏善业因故。

「『又复受位刹利大王有第五法应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益，如是乃至到于涅槃。何者第五？所谓恒常供养尊长。何者尊长？谓尊长者，如实而见，持戒智行利益众生，常作善业，身口意等恒常寂静，自心无垢令他摄福。如是尊长，王应亲近。既亲近已，听法闻法，常往供养，受其所说，受其言教。如其所说，王应受持，如所说行。以一切时供养尊长功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以一切时供养尊长善业因缘。

「『又复受位刹利大王有第六法应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。何者第六？所谓顺旧，依前而与。若父先与、若祖先与，或复先祖于先旧与，若地、若金、若银等物，彼受位王以不浊心、以清净心随顺欢喜，爱乐彼法。如是依旧，随顺赞善，教他令与。王若如是依前而与，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以常顺旧依前而与善业因故。

「『又复受位刹利大王有第七法应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。何者第七？所谓布施，心不悭悋。何者布施？布施者名少、壮、老时恒常布施，布施一切，一切种施、一切时施，利益一切、饶益一切、安乐一切，常念地狱、饿鬼、畜生一切道中受饥渴等种种苦恼。布施之时，愿如是等三趣众生早得解脱，生人天中。王若如是，得现世报。何者现报？所谓名称；若遭难时，奴仆军众则不舍离；他国土人常来供养，余人见已，不能破坏，一切怨敌乃至不能得其少便，于他常胜。如是布施，得现世报。非福田处如是布施，尚得如是现世果报，况于福田物思具足胜善布施，常闭恶道，常受乐报，彼无量种布施而与。何者无量？谓法布施，资生布施，无畏布施。王如是等种种布施，若施沙门、施婆罗门，如是布施功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以彼布施善业因故。

「『又复受位刹利大王有第八法应勤舍离，成就相应，现在、未来二世利益。何者第八？所谓不摄非法行者，不令在国。以刹利王自随法行，是故不摄非法行者，不令住国。何者名为非法行者？所谓有人种种方便劫夺他物，或扠他咽令其闷绝，而取其物。或与恶药，令无觉知而取其物。或设方便，盗偷他物。或复私窃盗取他物。或在道路或在市中，作诸方便而取他物。买真卖伪，种种欺诳而取他物。或复有人奸欺无道，压善举恶，进非退是，诬抂贤良，党助不肖。或有邪见、或有断见。或复有人苦杀众生，望得解脱。若外道斋，于大会中屠杀羊等，望有福德。或复有人犍割众生，令使不男。或复有人婬于男子。或复有人不能供养父母师长。如是等人，不令住国。何以故？若共同国，令诸善人心意坏故，相倣习故。同处住故，善人坏故，令王无力，失增上力。非时降雨，时则不雨；五谷熟时，五谷不熟。所有国土一切破坏，恶人过故。以此因缘，不令恶人住在国内。此因缘故，不摄一切非法行者，不令住国；依法行者，摄令在国。摄法人故，随时降雨，日触顺时，是故五谷至时善熟，不坏国土，离于怖畏，不生忧愁。一切国土利益之事，是摄法人因缘力故，能断一切生死苦恼，令有福人在己国住。以近如是福德人故、行法人故。第一梵行，所谓安住。有福德人近福德人、顺法行人，是故一切有智慧王近行法人，令住国内。王若如是不摄一切非法行者，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以彼不摄非法行者善业因故。

「『又复受位刹利大王有第九法应勤舍离，成就相应，现在、未来二世利益。何者第九？所谓不近不善知识。不善知识是恶知识，彼恶知识略有八种，一切王者皆应舍离。何等为八？一者断见，所谓有人如是心言：「无业，无施，无有此世，无有他世。」此是最初恶知识也。又复第二恶知识者，所谓有人如是心言：「一切妇女依时共行，不破梵行。」又复第三恶知识者，所谓有人如是心言：「若以火烧，得大福德。若与众生，则无福德。」又复第四恶知识者，所谓有人如是心言：「乃至未死，有命以来，得名为人。若身死已，善不善业一切皆失，如风吹云，更无可集，众生如是无有罪福。」又复第五恶知识者，所谓有人常教他人破坏父母，亦复不听供养尊长。又复第六恶知识者，所谓有人言杀生善；若杀老人、若杀盲人、恶病之人、长病人等，夺其命故，得生乐处。又复第七恶知识者，所谓有人如是心言：「于山崖上自投身下，若火烧身、若自饿死，或五处火以炙其身，如是取死，有无量福，后得天上，无量眷属、无量天女之所供养。」又复第八恶知识者，所谓有人如是心言：「一切由天，非业果报。」如是八种恶知识者，一切不听住在国内，眼亦不看。唯摄一切实语说人，从如是人听闻正法，闻已摄取，受持修行。王若如是不近一切不善知识，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以彼不近不善知识善业因故。

「『又复受位刹利大王有第十法应勤舍离，成就相应，现在、未来二世利益。何者第十所谓有法应当舍离？舍何者法？所谓妇女。有智之人不属妇女，一切世间属妇女者，于世间中最为凡鄙。若余凡人属妇女者，犹尚凡鄙，岂况国王人中第一。一切妇女能破坏人，一切国土、一切人民、一切王者皆由妇女而致破坏。以贪心故，能令王等皆失利益，能夺其物，令行非法，不听布施。以贪心故，能令王等一切懈怠。以乐欲故，常近不离，能令丈夫失自利益。妇女如雹，能害善苗。一切妇女乐破坏语，慢妬之藏。属妇女人，行同妇女。属妇女人，国土亦失。是故不应系属妇女，若属妇女则为凡鄙，以妇女法是鄙恶故。属妇女人，亦为鄙恶。属妇女者，失一切法。属妇女者，常入苦处。若属妇女，善人舍离。以欲过故，如是之人，妇女所诳。一切妇女皆悉欺陵软弱之人，体性尔故，不知恩养，能与衰恼，多贪妬嫉。妇女如是，皆不可信。若属妇女，彼人则于城邑聚落一切人中最为凡鄙，何况王者，其损更深，是故不应系属妇女。王若如是畏妇女过，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以离妇女善业因故。

「『又，刹利王复有一法是第十一，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。第十一者，谓闻言语不一切信。一切世间人心不同，迭相破坏，性憙破坏。作时能坏，成时能坏。本性自体垢故破坏，常乐诤鬪故相破坏。以近亲故，共相破坏。自体破坏，以国土过，是故破坏。自轻因缘，故相破坏。彼此迭互暗地相说，各为自明，故相破坏。欲令自胜，令他不如，故相破坏。如是等语，王皆不信，违道理故，前后相违。以从恶心次第来故，以爱自朋如是说故。先被教来，于先嘱来、先有恩来、先有怨来，迭相破坏，来向王说。此如是等，前说因缘，迭相瞋故，作如是说。王不普信，是以国土则不破坏。如是王者，心性本好，不违不乱，依道理瞋，心不横瞋，于破坏语，心不生信。彼王自有如是功德，不信于他，自心所乐，少于瞋恚，一切众生于王爱乐，心善思量，随顺法行，心意正直，多摄州土。王若如是不一切信，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以不普信善业因故。

「『又，刹利王复有一法是第十二，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。第十二者，谓爱善名，不贪财物。以王之心不贪财物，不急拳手、不动眉面、不怒眼目、不恶语说，其心终不无因缘瞋，又心亦不无因缘喜，心意坚固。王若如是得善名称，亦得财物。如是得已，于财物中不大欢喜。得名称故，胜欢喜心，王法不妨，一切人爱怨不得便。财物多故。又复更有十种因缘得美名称，何等为十？一者美语；二者能舍；三者审谛、四者他国远人来看；五者近之则得安乐；六者以时给施左右；七者敬尊奉施所须，供给善人，拯济孤独；八者净行；九者好心，不恼乱他；十者正见，不生邪见。得此十法，行如是法，复教他人行如是法。以如是行得此法故，得善名称。王若如是爱善名称，不贪财物，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，随顺法行，他不能胜，异人近之则得安乐。彼人久时作人中王，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以爱善名不贪财物善业因故。

「『又，刹利王复有一法是第十三，应勤舍离，成就相应，现在、未来二世利益。第十三者，谓舍邪见。邪见者名一切众生不安隐本。此颠倒见，一切因缘皆不生信。彼不信处，一切憎恶，一切毁訾，王则应舍。若王不舍，则邪见行，一切人憎，一切不信，一切诸人皆不顺行。不顺行故，一切人舍，得衰恼时，依法行天一切舍离；天舍去已，无所能为。是故王者应舍邪见，王若如是正见不邪，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，于一切时作正利益，为一切人之所供养，一切人爱，依法行天常不舍离，一切国人如王意行，一切分别、一切心念皆悉具得。彼王心意本性不乱，能于久时王领国土，安隐无患，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以舍邪见善业因故。

「『又，刹利王复有一法是第十四，成就相应，现在、未来二世利益。第十四者，谓世间法、出世间法、王根本法，所谓惠施。王若大臣能行惠施，一切国人敬爱不舍，心生敬重，不舍其国向余国土。若余国人，以王能施，共自妻子并其军众，一切皆来归属于王。多人来故，令王国人增长更多，自余诸国不能破坏。以人多故，无能破坏。如是施者，世间布施，于世间中第一安隐。又复更有出世间施第一好施，若人布施，为天所摄，有大力能，有大威德。布施沙门、若婆罗门、贫穷等人，庄严未来，现在好色。何以故？心清净故，食则清净；食清净故，面色清净；面色净故，端正可憙。此等皆是布施之力，又复有法，现得果报。何者现报？所谓布施，心无憍慢，离贪离嫉，信于因缘，信因、信报、信未来世，供养尊长，其心柔软，正意思惟，舍种种物，摄大富因，摄离悭嫉，信于福田、福田功德、福田种子。王若如是善语熏心，第一净心功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，久时为王，王领国土久时受乐，国土不乱恒常安隐，不怖不忧，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以能惠施善业因故。

「『又，刹利王复有一法是第十五，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。第十五者，谓勤爱语。爱语王者，一切皆爱，一切皆近。若与财物，不能如是摄取众生。如此爱语，更无能令欢喜清净如爱语者。一切众生如是因缘，故爱语说。先爱心生，然后发语，此因缘故，口说爱语。如是王者，能取他城、他国土等，自国、自城他不能得，一切人爱。王若实语，杂有爱语，设有怨家亦为亲友，何况中人本来亲者。王若如是爱语言说，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，怨成亲友，不作中人，一切人爱，一切供养，能护国土、能护自身，善人所赞，一切人中久时为王，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以彼爱语善业因故。

「『又，刹利王复有一法是第十六，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。第十六者，谓修实语。实语者名一切生死解脱之因，不须物买，不可穷尽，乃是大藏，无能劫夺，心海中生，第一叵见，一切善人之所赞叹，一切世间次第流出。此法乃是涅槃城门，于一切时用不可尽，增长功德，能灭诸过，一切人信，能除贫穷。若能实语，虽复丑陋，于余一切端正人所则为最胜，以实光明而自庄严。一切下姓若能实语，则胜一切大姓之人。如是实语，庄严种姓，一切人信、一切人近，一切人见如见兄弟。随何处行，于彼彼处为人供养，如父如母、如王不异。虽行旷野险恶之处，犹故受乐。随行何国，为王供养，如供养主。若村若城、多人住处，一切诸人及大长者皆悉供养。自余国土所不行处，流名遍满，彼处诸人作如是言：「彼处若王、若王大臣实语善行，如高幢幡，名闻六天。」彼善男子，天常供养，随后而行，不见恶梦。第一胜天，供养如天。若更贫穷，以实语故，后还大富。一切忆念皆具足得。念念渐老，诸根不衰。得好神通、大力身体，作长命业，成就相应。一切诤对，以其为量，以其为证。若犯王法被收缚者，以物寄之，唯此一人最为可信。如是富者以物寄之，以实语故，心意不动。怨亲之人不能令动，唯以实相而自娱乐，生欢喜心。以实语食，而自充饱。实语之爱数数思惟，或瞋、或喜不动其心。此王则是第一大仙，常作世间及出世间二种利益，不越所作，实画之文，常以实水澡浴清净，常著鲜白无缕宝衣。实名之香，十方遍嗅。一切世间未相见者，皆成知友，何况见者，善名流布过须弥峰。虽是年少，老人见之，供养如父。以实老故，亦复能作长命之业，乃至造作无上菩提大智之业，何况能造夜摩天王世间之业。王若如是修如实语，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以修实语善业因故。

「『又，刹利王复有一法是第十七，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。第十七者，谓于臣众若无因缘，不举不下。是王重意，彼王不知他戒形相及不知意，则不生信。为王之法：细意思惟，然后乃作。王于臣众若不于先深细思惟，或下、或举，彼则非王。若为王者，则不久灭，唯可单有王名而已。不思惟作，心意少动，意轻不住，若说旧法，众则不信，言王妄语，是故于王不生爱心，或以余人换其王位。是故王者知此过已，不作妄语。如是妄语，现在、未来不能利益，是故现在无量种过。知此过已，不妄语说。余人若尔，亦不相应，况复王者，如是如是失于王法，如是如是亦失世间。若王有福，胜世间人，一切皆胜。王常实语则护世间，护彼乐故，王法不妨。一切善法，实为根本。若不实说，则于臣众无有因缘或举、或下。若常实语，则于仕人若无因缘不举、不下。王若如是，则于王位不动不失，一切臣众知王如是，则不舍离，向他国土；深生敬重，如父如母，一切时乐，生欢喜心。彼王则有坚意、住意，有不动意、有一厢意，与臣众乐。王若如是不无因缘或举、或下，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以无因缘不举、不下善业因故。

「『又，刹利王复有一法是第十八，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。第十八者，谓能识知人之善恶。此大智慧数数修故，若能知者，则为第一最胜大王。王知彼人是智、非智，若如是知，则是世间一切地器，任为王者，一切他王不能破坏。若勤所作，如所应处，安置使令，彼如是业皆得成就，不失财物。于所作法，次第增长。王见人中若非法行，王则不摄。贪食之人、不知恩人，王则不摄。多人怨人、邪见之人、无怜愍人、妄语之人、他王怨人、恶律仪人、不知时人、难调伏人、常恶业人、著境界人、曲因说人、其体本性不知足人、恒常不作利益行人、常于他所先作恶人、慢心之人、常乐怨人、踊跃之人、语动之人、意动之人如是等人，王则不摄。摄何等人？所谓随法修行之人、不谄曲人、不我慢人、实语之人、聪明智人、柔软心人、不恼他人、不诳他人、于三宝所能供养人、得信之人、知足之人、调伏之人、不懈怠人、常作业人、少食之人、一切爱人、有慈心人、有悲心人、精进之人、正见之人、智慧之人、依法律人、生来清净身口意人、信因缘人、知业报人、不饮酒人、不多睡人、近善友人、乐惠施人、有戒之人、有智之人如是等人，王则应摄。如是等人，王于其中知轻知重，堪为何业，则令营作。彼王如是，更无余王能为破坏，无量财宝富乐具足，随顺法行。随法行故，则能布施，能为福德，供养三宝。王若如是知人好恶，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以识别人善业因故。

「『又，刹利王复有一法是第十九，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。第十九者，谓定一时数见众人。若刹利王常定一时数见众人，如是王者久时为王，一切国人皆不嫌恨，能知一切人之善恶，能令国人一切行法，强不陵弱，一切国人随时见王，财物具足。以此方便，增长炽盛财法富故，不属他王，以安隐故，随顺法行，供养沙门、婆罗门等，从其闻法。既闻法已，法行转胜，以定一时数见人故，修法之行，转胜增上。如是如是随法行故，如是如是富乐增长。大富乐故，能大布施，广作福业，精勤持戒。王若难见，彼王则无如是功德，是故王者应定一时常数见人。王者若能常定一时数见人者，则能行法，是行法人有大福德。王若如是常定一时数见众人，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以定一时数见众人善业因故。

「『又，刹利王复有一法是第二十，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。第二十者，谓少睡眠。少睡眠故，心善思惟，意不错谬，不愚不钝，怨不得便，恒常一意。所作决定，决定作故，善思惟作。王若如是善思惟作，随何等法，皆速成就，不经久时。彼王晨朝则不放逸，不放逸故，寿命则长。善思惟故，一切国人心则慕乐，不生厌恶。国内人民、一切军众、一切僮仆、左右百官、诸大臣等，皆悉炽盛。财物丰饶，多臣民故，则多财物；多财物故，有大威德；有威德故，则能布施修行福业，能善持戒。王若如是少于睡眠功德力故，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以少睡眠善业因故。

「『又，刹利王复有一法是二十一，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。二十一者，谓一切时常不懈怠。不懈怠王，坚固精进，如法修业，随何所作，一切皆能究竟成就。随心制御，皆悉属己，他不能坏、他不能夺。一切国人爱王心意，皆生敬重。其王国土一切皆善，一切具足。若城若村、多人住处，遍满国内，间不空旷。不懈怠王，坚固精进，有大势力，如是如是随何所作，彼彼所作一切成就。何以故？不懈怠故。法时处等，方便具足。不懈怠王，于世间业、出世间业皆能成就，乃至能成涅槃之业，何况余业。若勤精进而不懈怠，时处方便，所作具足，彼王则胜一切余人，种种具足。彼王如是世间所作，皆悉成就，如是共智，而复能作。出世间业皆悉成就，出世间者，谓施、戒、智。王若如是常不懈怠，功德因缘，于现在世常得安乐，常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，施、戒、智等犹如香气，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以不懈怠善业因故。

正法念处经卷第五十四

20正法念处经卷第五十五元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之三十四夜摩天之二十

「『又，刹利王复有一法是第二十二，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。二十二者，善友坚固。友坚固王，善思惟作，久时为王，远离诸过，他不能坏。如树多根，长而深入，坚牢善住，不可倾转，风不能坏。如彼牢树风不能坏，王亦如是，知友坚固好心善意，一切人爱，所共敬重。

「『世间法中，坚固不坏功德善友有十三种功德具足。何等十三？一者善知，王若有恶，能令清净。二者堪能，最难作者，能为王作。三者有智，若彼善友复有善友，则令为友。四者心尽，所有财物善友皆知。五者尽意，知于善友有利益事，勤心作之。六者心舒，忽尔相见，不捡威仪。七者究竟，若得衰恼乃至失命，则不舍离。八者称意，随心所须，如心为作。九者不匿，随家所有，一切不隐，随其所须，索者不悋。十者共心，若见善友多有具足，则生欢喜。第十一者，若得苦恼，则共同苦，设使大瞋，心亦不变；随有何食，一切同食，同共游戏。第十二者，于所有物，不劣根求；若自有物，不苦求与。第十三者，若知家中消息好恶乃至诤鬪，如是等事，一切尽说，不忌不难；自家中事乃至诤鬪，亦皆尽说。如是十三功德善友如是功德具足善友，则是世间。

「『如是世间功德具足十三善友，王成就一，则有大力，况复有多，是故智王应当勤摄如是善友。王若勤摄如是善友，一切所作可爱之事皆悉成就。又因善友，复能成就出世间道。略而言之，有十功德具足善友。何等为十？一者能遮非法之行；二者能教修行布施；三者能教受戒持戒；四者示智，能教修智；五者好心，遮近恶友；六者正信，示业果报；七者若见迷恶道时，教住善道；八者若见毁犯戒时，能为除灭；九者教令供养父母；十者恒常数数教诫。如是十种出世善友，一切恶道皆能拥护，犹如父母。坚固善友，常于善友。若善友朋，不生慢心。如是善友，非现在世，是未来世，是故王者应坚善友。王若如是善友坚固，则修善业功德因缘，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以坚善友善业因故。

「『又，刹利王复有一法是二十三，应勤舍离，成就相应，现在、未来二世利益。二十三者，所谓不近无益之友。言无益者，所谓一切诳惑之人。不近一切博戏之人、导恶行人。若恶思惟，思惟已作，近如是人，大不饶益，所失甚大。失中大者，所谓诳惑。诳惑有二：一者私密；二者公彰。彼公彰者，谓博戏等种种诳惑。彼私密者，诈设形服，犹如恶人，不识别者心谓之好。如是等人，外道所摄，并实外道，外道棘刺，诳惑自亲，亦诳他人，不畏后世，现善形相，实是大贼。如是等人尚不应见，不应共语，何况亲近以为知识？善人应舍。彼尚不能利益自身，况能利他？王者应当舍如是等不善知识无益之友，不近一切诳惑之人，不近一切博戏之人。如是等人不与相识，正念所作，正思惟作。王若亲近善知识行、善知识熏，功德因缘，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以不亲近无益之友善业因故。

「『又，刹利王复有一法是二十四，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。二十四者，所谓瞋喜所不能动。若刹利王能持瞋喜，彼王国土牢固不坏，一切国人皆悉务乐，不生厌恶，无能破坏、无能得便。王若不瞋，思惟而作，非不思惟、非无因缘退人职位，非无因缘进其官爵与财利等。以不瞋故，密语不彰。非无因缘而举下他；于欢喜处，心不高举；如是王者，身有实意，不作诸恶，不摄恶人，平等重意。彼王如是世间法中瞋喜不动，而得安隐。云何复于出世间道瞋喜不动，而得安隐？王若不瞋，则为能持生死一垢；王若不喜，能持力垢；彼王如是能持力垢、持生死垢。若人能持如是二垢，彼人则能持痴力垢。王若如是能持三垢，智忍坚意，有决定意，功德因缘，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。瞋喜不动善业因故。

「『又，刹利王复有一法是二十五，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。二十五者，所谓不著饮食二法，不多贪著。何以故？贪多饮食，于王则妨，常念饮食在腹内故。彼诸国人左右军众，心生厌贱，有如是念：「彼王心意同如畜生，唯除饮食，更无余心、无余业心。」恒常如是贪乐饮食，心常爱乐饮食味故，则不思惟法与非法，于国土事不能筹量思惟计校，不思惟人，不能调伏一切左右内外军众，于大臣等一切国人不能次第如彼相应与其官爵，于所作事不知轻重。彼王财物，唯有损减。财物减故，则少财物。财物少故，饮食则尽。无饮食故，一切轻毁。以贪饮食，故致贫穷。贪多饮食，不自节王，如是妨碍世间饶益。云何复为出世间妨？谓心贪著，乐多饮食，常爱诸味，不正思惟，不能念身、不能念受、不能念心、不能念法，不能思念苦集灭道，自余一切皆不思念。如是贪著饮食境界，同如畜生，无有差别。是故应当依顺道理，相应饮食，如相应行，相应语说，清净诸根，如应转动，思惟正道——身受心法、苦集灭道。如是法中心善调伏，能思能念。心正念故，根转清净，相应饮食，身则调停；身调停故，心亦调顺；心调顺故，能念善法。是故不应爱著诸味。若以饮食内于身中，调适相应则为安隐，恒常依法而修习之。如是彼王能调伏心，心则正念，心正念故，能作善业。王若如是不贪饮食，功德因缘，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终，所修善业唯如香气，生于善道，天世界中为夜摩王。以不贪著饮食二味善业因故。

「『又，刹利王复有一法是二十六，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。二十六者，谓善思惟。善思惟王，则于世间及出世间安隐之事一切皆得。何以故？心功德故。善思惟者，于现在世、若未来世常得胜乐，随何等事，善思惟作，则无诸过。意如是念：「贪欲等垢，常行恶道，应令尽灭。以不净法除贪欲垢，以慈悲法除瞋恚垢，以观智法除愚痴垢。」如是皆以心善思惟故能除灭，非不善意而能除也。若恶思惟，不能成就世间之法；要善思惟，则能成就。是故当知一切诸法，善思惟作则得成就。王若如是心善思惟，功德因缘，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以善思惟善业因故。

「『又，刹利王复有一法是二十七，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。二十七者，谓不待时安详而作。若作世间、作出世间利益之法，久时乃作则不可作。既不可作而作之者，则不成就。譬如有病，不时速治，久乃治者，则不可治；不可治故，则能杀人。如是复有无量作法不时速作，久乃作者，难作、叵作、不可得作，如是能障出世间道。微少烦恼亦如彼病，不速治故，烦恼不断；以不断故，则入恶道。是久乃作之大过患，如是障碍出世间道。微少烦恼不时断故，渐次增长，犹如毒芽，久则增长，烧一切身，能令众生若堕地狱、饿鬼、畜生，是故不应安详待后久时乃作。如是王者、若诸余人、若诸比丘、若诸俗人、若大富人、若贫穷人，一切不应安详待后久时乃作。若人待后久时乃作，彼人生过，速得衰恼，乃经久时不能除灭、不能破坏、不能断绝；以不断故，自得衰恼。若人不观久时乃作，则速失坏，并根普拔。如是之人无彼过故，毕竟得乐，住世间道、出世间道。如是之人若过始生，即能除灭，如毒芽生，见即除者。彼毒芽者，喻如烦恼，久则增长，过生则多。是故若有断始生过，则为真知，而得安隐，彼人常乐。王若如是不待后时安详而作，功德因缘，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，彼人常乐，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以不待时安详而作善业因故。

「『又，刹利王复有一法是二十八，应勤修行，成就相应，现在、未来二世利益。二十八者，所谓以法利益国土，非是非法。彼多法王能自利益，能利益他。自利益者，若王持戒，能护国土，非不持戒，是自利益。利益他者，谓见有人不随法行，令住法中。王者如是正护国土，护国土故，法、财、名三皆和合得。既能如是令他依法，何况自身不随法行？如是王者，则得财物。云何得物？所谓决定于国土中一切财物，六分取一。是以国土则为大富，以正护故。若国大富，王有急事，一切人民以爱王故，知王有急须用财物，皆悉多与。此是王者第二功德具足成就。如是王者正护国土，左右军众敬爱于王，一切方处称王善名。王若如是，法、财、名等和合具足，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以自他利善业因故。

「『又，刹利王复有一法是二十九，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。二十九者，谓常修行十善业道。彼十善道第一乐报，以要言之，则有三种，谓身、口、意。身则有三：杀、盗、邪行。口则有四：妄语、两舌、恶口、绮语。意地有三：贪、瞋、邪见。如是十种不善业道，颠倒则名十善业道，名为慧道、名为正道。不善业道则无有慧，善道有慧，故名慧道，摄人天生，次第乃至到于涅槃。彼王如是自身能住，复令他人军众等住，如是王者于诸众生犹如父母，能到涅槃。随自所愿，何道皆得。彼王如是一切所念皆悉成就，常为天护，无有刀剑、怨敌等畏，一切国土常不坏乱，一切五谷随时善熟。如天时节，日月调和普照一切，国土所用一切具足，多饶人众。彼王如是正护国土，后时无常，身坏命终生于善道，天世界中。

「『受何业报？受何等乐？略而言之，夜摩天中，不杀业故天命则长，有下中上如是天命。于六欲天，不偷盗故，天中大富，七宝具足，园林山峰种种可爱，在如是处游戏受乐。不邪婬故，诸天女众于余天子悉皆不往，乃至未退有命以来，不往不近。彼诸天女一切端正、一切好色，光明胜妙，眼见心乐。若人邪行，彼生天中，所有天女共余天行。如是异异业报成就，此如是等身善业行，善护不犯，乐修多作，生于天中受天乐报。

「『次复第二，口四善业乐修多作，生于天中。口何者业，生于天处？受何乐报？谓修四种口正行戒。不妄语故，满语美语，种种实语，常一切时第一妙语，随口所说，彼语则乐，随语皆得，不妄语故。不两舌故，所有军众常不破坏，于一切时随顺供养。不恶口故，常闻美妙歌舞、游戏喜笑等声，第一悦耳美妙之声。不绮语故，常出义语，一切诸天爱乐其语，皆信其语，彼于天中如是成就口业果报。

「『何者意业，如是天处受何乐果？以不贪故，一切忆念、一切所须，随念皆得，得已不失，自余诸天不能侵夺，唯自受用。此果报者，不贪业故。以不瞋故，一切天爱，第一端正，可憙妙色。不邪见故，所求皆得，如所求得，不变不异。如所念得，未曾不得，常具足得。如是略说十善业道所得果报。

「『若布施者，则得胜报。以布施故，富乐转胜。以智胜故，胜一切天。一切乐受，愿是根本——若痴乐者则非是乐——心自在故、福田力故、时自在故、物自在故、信解力故。以自在故，有一善业亦生天中，乃有众生入于涅槃，何况生天。如是业报，第一微细，何人不知，则迷业报，迷业报故入于地狱。此如所说十善业道，若王修行，或国土人、或王军众，以王因缘皆行十善。王若如是修十善业，功德因缘，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以行十善善业因故。

「『又，刹利王复有一法是第三十，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。第三十者，谓信因缘。信因缘王、若大臣等，不迷业报，意常正念，于境界中不放逸行。彼因名为果种子因，缘于时处具足和合。彼名信因。若信因者，亦信于果，彼以如是谛见因果，不作恶业。犹如种子与芽为因，如是谛见、信因缘故，不迷业报。彼如是业，有善不善，生死相续不断不绝，种种苦乐，能令众生处处受生，有中流转。如是有中相续轮转，在于地狱、饿鬼、畜生、天、人之中。有三种行：一、福业行；二、罪业行；三、不动行，谓四禅行。彼福业行是天人因；彼罪业行，地狱等因；彼不动行，是色界因。彼三种界，王若于中唯谛知因，彼王不迷生死旷野。如是一切，此有为中，所谓因果。王信因果，过不能坏，以能畏过，故不造作不善之业，常作善业。王若如是信于因缘功德力故，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以信因缘善业因故。一切众生第一胜法，谓信因缘。是故王者应当精勤修习此法、受持此法，谓信因缘。

「『又，刹利王复有一法是三十一，应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。三十一者，谓供养天。以何因缘供养彼天？善业行故，得生天中，有大神通，若我造作不善业道，能遮止我。若夜若昼恒常供养，一切所作皆能调伏，能于梦中示善不善。一切国土不饶益时，能为作护，令入善法。彼天如是能遮不善，若夜若昼常能拥护，犹如父母无量方便种种拥护。应供养天，彼能作善。是故王者供养彼天，以爱法故，离于恶业，不为侵他，非邪见故。无如是意：「离天无业，此天造作。」一切世间无如是心：「一切苦乐皆天所作。」无如是心：「供养于天，如是供养，为利益我不失饶益。」非谤因果，非邪见心，彼王如是供养天故，得他供养。王若如是常供养天，功德因缘，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以供养天善业因故。

「『又，刹利王复有一法是三十二。王者应作，成就相应，现在、未来二世利益。三十二者，谓一切时正护国土。正护国王，随顺法行，犹如父母，一切畏处，施与无畏。施无畏故，昼夜常恒善法增长，一切军众皆悉敬爱，心不舍离。国内人民，或献财物或复赞叹，称王善名。或时昼夜心常思惟，欲令其人得安隐乐。彼王如是利益一切诸众生故，是以令王自在增长。多自在故，五谷成熟，国土增长，一切军众皆悉增长。国内耆宿，愿王炽盛。彼如是王，正护国土，法、财、名三，日日增长，和合相应。王若如是正护国土，于一切时利益国土，离瞋、离贪，功德因缘，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以护国土善业因故。

「『又，刹利王复有一法是三十三，王者应作，成就相应，现在、未来二世利益。三十三者，谓一切时正护妻子。护妻子故，妻子得乐，王、若大臣无量福德，多种福德和集增长。若有财物，有何者物，何处何时有物，不惜给与妻子。若与财物、若与饮食、若与床敷、若与衣服，若或抱持，爱语信任，令心欢喜，施与无畏。如力分与，施与妻子。舍内得福，作无量种舍内福德，此护妻子有大福德。若复有人无怜愍心，或为贪覆，不怜妻子。彼人之心甚于恶兽杀生食肉，食屎兽等。若人不能出家住法，彼人应当如力如分正护妻子，令得安乐。若自有力，无怜愍心，不护妻子，如是之人不名在家，不名出家。是故应以资生布施及余物施，若教持戒。王、若大臣能令妻子受戒持戒，教令布施，教令习智，更余次第正护其乐，次第如力。王、若大臣如是作者，久时受乐，久时寿命。王若如是正护妻子，功德因缘，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以护妻子善业因故。

「『又，刹利王复有一法是三十四应勤修习，成就相应，现在、未来二世利益。三十四者，谓常习智。习智者名一切苦灭，出离一切生死之因。若能决定习智者，好。彼智者名：于入大暗、堕在暗中得无量种衰恼之者，照明如灯；生死旷野崄道资粮；盲者眼目；无力者力；无伴者伴；无救者救；病者良药；迷者导师；生死旷野崄道、远行饥渴乏者之清冷水、之饮食也；系缚生死牢狱之者出要之因；无亲友者则能与作利益亲友；与无目者作光明眼。能于死时，而作强伴。阎摩罗人来近至时，于死灭时，作大力伴。一切恶处能为闭塞。于欲堕坠大崄堓者，如手接取。若作同侣，得一切乐。于裸露者，是好衣服，无能劫夺。若有怖畏破戒罪、火热恼逼者，能作无量多枝叶花、清冷荫影具足之树。一切众生眼所瞩者，皆生爱乐。是故，智胜。于无始来流转世界诸众生等，能与现在、未来世乐，更无余法能作乐因，如一智也。常应识知种种修习，心行正道，心善思惟，心中安住。共余法动，无量种意，初中不善，智则能除，能示实道。此则安隐，一切饶益皆能成就，示涅槃城，常应修习。以修习故、善识知故，生人天中，为王、为胜。智火能烧一切烦恼，乃至后时得寂灭乐，更无异法能令出离一切生死如此智者。是故希望一切地者，应当思惟修习此智，为他人说。王若如是常修习智，为他而说，乐修多作，功德因缘，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，后正流转，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以能修习多智因故，终得涅槃。

「『又，刹利王复有一法是三十五，应勤舍离，成就相应，现在、未来二世利益。三十五者，所谓不乐一切境界。若刹利王乐于境界，如是王者，不得安隐。若王乐声触味香色一切方便，不得安隐，亦复不能正护国土，亦复不能正护自身。常乐境界，常著心故，失法、物、名，三皆退坏。乐境界王，余王能破；他破坏故，自军众等皆生厌恶，不复爱乐；以厌离故，则失王位，而得衰恼；得衰恼故，或失寿命。是故王者不用纵心乐著境界。若不纵心大乐境界，彼王则能正护自法，或时心净，正摄色声香味触等，不能动心。久时为王，王领国土一切军众不厌不舍，是故他王不能破坏，命住久时，不得热恼，久时受乐。今既受乐，后生乐处。王若如是不乐境界，功德因缘，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。不乐境界善业因故。

「『又，刹利王复有一法是三十六，王不应作，成就相应，现在、未来二世利益。三十六者，所谓不令恶人住国。不调伏者，不令住国。若诸恶人恶业破戒，令住国者，彼王则不久时为王，则于彼人必得殃祸。彼大过故，国人破坏，自在劣减，五谷不登，人不作业，王则不能正护国土，一切国人于王不乐。住国土天，不生怜愍，以其国内恶人住故，以其国有不调人故。彼调伏人亦不调伏，第一修业福德之人近恶人故，彼则有失。是故王者，不调伏人不令住国。若王不令不调伏人住其国者，恶法行人则不住国。以不住国，则无上过，又复常能正护国土。一切国人皆悉知王不令恶人住在国内，则不作恶，一切国人皆修行法，不作非法。彼能如是随法行王，一切意念皆悉成就，一切国人皆知法律，依法律行；余不饶益，不生不起。彼王如是以法为救、以法为伴。王若如是以法为本，不令恶人住其国内，功德因缘，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以离恶人善业因故。

「『又，刹利王复有一法是三十七，王应勤修，多获福德，一切国人皆不厌恶，成就相应，现在、未来二世利益。三十七者，所谓依前过去旧法，不断先得，依法而与。使人、军众、一切人民先来得者，不断不夺，若地、若物，依本常与。若有何人种姓次第先来得者，随相应与。一切人民则于其王不生厌恶，左右军众一切不能迭相妨碍。王不忧悔、不生热恼，王位不动，国土不乱，恒常正住，一切职人不偏断事，强不陵弱，不违法律，一切国人如自业作，心生欢喜。天心喜故，以时降雨，寒暑随时，常丰不俭，无刀兵劫，龙心不瞋。一切善天，不舍其国，行于余国。彼王国土以行法故，余天不坏。以人因缘，是故有天；以人力故，天则有力。彼王既知如是过已，依先旧与，不断不夺。若王善行第一法行，于国内人，依次第来随相应与，依祖父来随所应与。若王国土令法久住，依法正护，如彼次第依分而与，如是次第依法王者，一切天众不求其便，护其国土，彼王大富，国土具足。以大富故，布施作福，持戒修智。王若如是依随法行，功德因缘，于现在世常得安乐、常有利益，能护国土、能护自身，善人所赞，身坏命终生于善道，天世界中为夜摩王。以不违法善业因故。

「『若王成就此如是等三十七法，摄取彼法、安住彼法，一切功德皆悉具足。彼从乐处，复得乐处。』

「尔时，彼名善时鹅王，为说过去尸弃如来所说偈言：

「如是彼名善时鹅王，以愿力故，生彼天中而作鹅王，既见天主牟修楼陀，念本生时从尸弃佛所闻经法，为令天主牟修楼陀心欢喜故，如是说已，语天王言：『天王当知！业如是故，得此天处，以大法胜，故得此处。若得此处不放逸行，于后退时，心不生悔。命尽死时，丑面可畏地狱之使，不来现前。汝夜摩王慎勿放逸，勿放逸行。汝于彼处闻我音声，故来至此。汝既舍离一切境界，为听法故而来至此。若苦恼者，随顺法行，则非奇特；若受天乐，不放逸行，此则为难。汝夜摩主牟修楼陀若不著欲，则为大乐。若更余天，近汝、爱汝，随汝而行。为军众者，善得生处，以得近汝善知识故，恒常得乐。近恶知识，乐不可得。汝夜摩主牟修楼陀于此天众多作利益，此诸天众以近汝故，得二种乐，谓今世乐、后涅槃乐。汝等诸天一切军众，各各还向自地处去。我今复欲更向其余放逸天处，为除放逸。』

「善时鹅王如是说已，彼诸天众于山顶上飞升虚空。牟修楼陀夜摩天王闻说法已，随喜赞叹上天宫殿，天众围遶上升虚空，共诸天众、诸天女众之所围遶。复有余天住山鬘山千峰之中，游戏受乐，如是放逸，放逸而行。境界所迷，爱乐境界，为爱所坏，于园林中莲花水池、意念树林，如是如是，迭共同伴游戏受乐。五乐音声、天乐之音，不可譬喻，在饮食河游戏受乐。一切时华、一切时果、众鸟音声，皆悉具足，饶莲华池具足之处，自业化果，受第一乐。如是乃至爱善业尽、作集业尽、善业尽故，如自业行，或堕地狱、或堕饿鬼、或堕畜生。若以余业得生人中同业之处，第一富乐，或近海畔或在其余饶流水处，作大富人，广多商贾；或作国王，常在海畔，船舶具足，多有财物，多有人众，一切人爱。

正法念处经卷第五十五

21正法念处经卷第五十六元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之三十五夜摩天之二十一

「复次，比丘知业果报，观夜摩天所住之地。彼以闻慧或以天眼见：夜摩天复有地处，名曰常乐。众生何业而生彼地？彼见：若人不杀不盗，如前所说，常离邪婬，乃至见画女像，不念欲想，于彼画女不生胜相。见画女时，不生念想：『似某女人。』心亦不生可爱之想，不如是观，不以欲心观画女像，心不迷惑，心依正法。以正念故，舍离欲心，远避女人自毁其身。既自思念，不邪婬己，心生欢喜，未生欲心，常作方便令使不生；劝邪婬者，令住正道，为说欲过，不可爱乐。若能如是舍离邪婬，则是第一清净身业，正见不贪，身坏命终生于善道天世界中，在夜摩天常乐之地。彼在中阴乃至天处，皆因善业，五根受乐，色声香味触皆悉具足，次第生天。于彼天中三处化生：一者生于莲花台中；二者生于拘婆罗耶须中；三者生于曼陀罗花。

「若于拘婆罗耶须中生者，光明及色，亦如其花，或赤或青或种种色，七宝庄严亦如拘婆罗耶之须。云何七宝杂色庄严？青毘琉璃以为其发，目𥇒眼睑皆亦如是，银色爪甲，赤白红色齿如真珠，其身犹如阎浮檀金，脐下毛色如因陀宝，自余身分处处杂色。心之画师，如画所作。

「若在莲花台中生者，色亦如是，如阎浮檀真金之色、发青宝色，唇色犹如赤莲华宝或车𤦲色，其甲犹如莲花宝色，脐下毛色如绀车𤦲。唯说少分。若于曼陀罗花中生者，其身衣服有种种色，在中生故，还似其色。谓相似者，如现见法，随何色菓，其中生物所生之物，即同其色，在中生故。相类亦然，随其生处，即同其色亦复如是。以在花故，一切相似。天子生已，常具众乐，不断不绝，常受天乐，不可譬喻。于彼乐中，但说少分，譬如海中一渧之水，此所说乐亦复如是。若于人中作善业者，闻此天乐，心则精勤。何以故？知业果故，望此乐报，勤修善业。如为解脱，勤精进者，为破有中无量苦故，破坏爱毒，彼见有中无有少乐。以是因缘，说善业果，此说天乐，不为有果。

「尔时，天子既生此天常乐地处，常于其中五欲功德游戏受乐，百千天女歌咏赞叹而供养之。于园林中莲华河池，在如是处种种歌舞共相娱乐，不相妨碍，自业受乐，在园林处、平地山峰、莲华林中常受天乐。时诸天子为天女众之所围遶，于一一处、一一园林、一一可爱游戏之处、一一七宝山峰之中受天欲爱，不知厌足。见诸可爱妙莲华池，闻妙音声，食天上味，服于细软上妙天衣，所爱之香，久受五欲，共相爱乐。

「尔时，有鸟名曰觉时，为于放逸诸天众故，以偈颂曰：

「此觉时鸟为放逸天说于死法，决定无疑。时诸天众以放逸故，虽闻此法，不生厌离，诸根自体性轻动故。受乐多者，诸根轻动，则亦难伏；以乐胜故，诸根轻动，不可调伏。以此因缘，此诸天众虽闻真实坚固利益，然于此义不觉不知。设有觉知，爱毒所害，虽觉不受。以此因缘，虽闻实语利益真语而不摄受。不受法故，初著美境，受诸欲乐，五乐音声嬉笑歌舞，种种游戏。于园林中莲花池处，共诸天女——以善业故——在于无量七宝庄严可爱山峰常受快乐，不断不绝。一切天欲功德具足共相娱乐，种种珍宝庄严之地常受快乐。如是游戏种种受乐，次第游行到于广池。其池纵广一百由旬，有一莲华，其花柔软，七宝间错，毘琉璃茎，金刚为须，其花开敷遍覆大池。此诸天众本未曾见，既见此花，生希有心：『今此天中甚为可爱，所见之处皆可爱乐。』诸天见之百倍欢喜，迭互相示，皆共瞻仰，围遶一面，共行游戏，心生欢喜观此莲花，一切皆生希有之心，共相谓言：『汝观，汝观！可爱莲华昔所未见，有大光明，多有无量七宝众蜂庄严如是大宝莲华。』此大莲华遍覆大池，周匝遶花，少分见水。于广池岸真珠间错，青因陀宝、赤莲华宝、白银色宝间错庄严。大莲华台高五由旬，广十由旬。随天所念，善业力故，于天游戏受乐之时，随天心念若大若小。如天心念，于大池内莲华之心皆悉具足，是故此池名随念池，其花名为随念莲华。如是二事，同名随念。尔时，天众初始见时，心生欢喜足一百倍，以善业故，在彼池岸歌舞戏笑五乐音声一切共受如是天乐。

「时诸天众既游戏已，复饮诸天上味之饮，离于醉过。既饮上味，受乐功德，如念即得，如意念香、如意念色、如意念味。如其忆念种种宝器，于彼池中即有宝器，上味充满，从池而出。美妙天酒从池流出，此诸天众饮斯上味。饮上味已，复向异处游戏而行，见苏陀聚，色香味触皆悉具足，意欲食之，欢喜往趣。既至食所，皆共食之，或以手食或用宝器，如业相似。食须陀已，随其来处，还向广池。彼此迭共生欢喜心，天众围遶，五乐音声歌舞喜笑游戏而行到广池中。见大莲华光明殊胜过百千日，彼一切天妙宝光明于华光明，十六分中不及其一。尔时，天众见大莲华，心极欢喜，天众围遶，五乐音声歌舞游戏围遶大池，皆共循行。如是如是，随其遶池周遍循行，复见池中希有之事。

「于花池上多有种种可爱妙色七宝众蜂，雄雌娱乐而受快乐，共饮花汁。花汁美味，不可譬喻，并饮花汁，以偈颂曰：

「如是众蜂以善业故，为诸天众说如此偈。时诸天众虽闻此法，而不摄受，复观此池，心生爱乐，共诸天女游戏歌舞，处处遍观。久于此处，游戏受乐，复欲观彼池中莲花，轻便四大自在力故、业势力故，莲华池中自在游行。或有天众入花叶中游戏受乐，或有入于种种妙宝间错华台，共诸天女而受快乐。于花台中，随心所念，升花叶上。时，莲华叶如是如是转更增长，以善业故，莲华增长二百由旬、三百由旬乃至千由旬。以天善业意念力故，台亦如是渐更增长二百由旬；其大莲华光明亦尔，渐更增长。尔时，天众各各在于余花叶中，共天女众游戏受乐。此诸天众既上花叶，叶即增长。

「尔时，天众游戏受乐，作如是念：『我今于此游戏止住，应生酒河及须陀食。』即于念时，莲花叶中即生酒河及须陀食，皆悉具足。复作是念：『我今饮酒，食须陀味。』即共天女饮于天酒，食须陀味。

「尔时，天众久受乐已，复作是念：『我于此处，止住游戏，此华叶中应生园林。』以善业故，随其所念，即生园林。七宝杂树，有种种鸟、种种音声，宝树荫覆犹如宫室，花果具足。所念花果，随时皆得。有种种河、泉池流水胜妙可爱，种种妙声，宝钿地处多有妙花色香相貌，皆悉可爱。华有三种，所谓青色优钵罗华、拘物陀花、庵摩罗那花、苏支罗花、香叶花、离泥花、具足欲花、罗婆罗花、君荼罗花，有如是等水生之花。于花光中多有众蜂，如是等花，随念杂色，有青宝色，周遍皆生。如是天花庄严其林。复于陆地生种种花，其花种种色貌相类，甚可爱乐，生此林中。彼诸天众住在如是莲花叶中，所谓乐光明花，天子、天女唤之即来。复有一花名曰见乐，复有一花名种种色，欢喜开敷柔软叶花、一切光明胜庄严花、朱多蓝花、无厌足花、忆念乐花，有如是等陆生之花。随天念时，一切现前。于树林中复有诸花，所谓曼陀罗花、与喜乐花、香触爱花、香味可爱花、吱多罗花、五叶之花、龙林舌华、遮抹罗花、林鬘之华、须摩那花、光明之花、闻香饱花、一切爱花、山鬘之花、山峰鬘花。如是等华，有生树下，有生榛林。此诸天等，莲花中住游戏之时，善业力故，生此诸花。尔时，天众共诸天女住莲花林，游戏花叶，受种种乐。彼大莲花，随念广池，势力如是。

「时，诸天众莲花叶中作是思惟：『今于此处应有众山。种种宝峰从此出生，光明具足，种种鸟众、种种妙声在山峰中。岩窟河池、平处崄岸、宝钿之地，如是等处，我应游戏。』复作是念：『我今住此大莲华叶，此处若有岩窟河池、平地流泉，我当于中游戏受乐。』善业力故，即于念时，多有园林花池山峰、岩窟平顶，皆可爱乐，七宝光明而为庄严，种种树枝甚可爱乐，见之心乐。过一百山天花果树，枝条荫覆犹如宫室，甚可爱乐，百千宝窟生在山中以为庄严。时诸天众离莲华叶，与千天女而自围遶，上妙天华，色香触等皆悉具足，无有萎变。庄严天女，美妙歌声音曲齐等，闻者心乐。如天所应，五欲具足，安详徐步而升大山，顾目遍观。时诸天众游戏受乐，饭于食河，饮于流味。既食无量诸饮食已，即于河边取曼陀罗花、俱施耶舍花庄严其身，复严天女，歌舞游戏。于五欲中，久受乐已，于可爱境界受诸欲乐，不知厌足，爱河所漂，复向广池大莲花中。此诸天众，或百或千诸天女众而为围遶，种种庄严，到于大池，各至所住莲花叶中，各各游戏，受于可爱胜妙之乐。如印所印，各如自业，受相似乐。

「尔时，天众复作是念：『此处应有种种山谷、种种众鸟、种种色貌，行食相类，见之心乐。七宝之身，出妙音声，一切处行皆无障碍，或在水中、或在陆地、或行空中而无疲惓。若有此鸟来至此处，我当乘之行虚空中，与诸天女游戏空中，下观常乐地处诸天欢娱受乐。遍观察已，共诸天女复受胜乐。』时诸天众作是念时，有种种山、种种山峰、种种山谷、种种山窟、种种树林、种种鸟众，善业力故，随念即来。种种相貌，种种庄严，种种胜妙跋求之声，种种七宝杂色众鸟，天女见之，一切皆生希有之心。其音美妙，遍满虚空，皆来向此莲华叶中天游戏处，遍覆虚空。尔时，天众及诸天女既见彼鸟，心转欢喜。以欢喜故，共天女众欲升虚空。尔时诸鸟知天所念，来近天众，时诸天子共诸天女升于鸟上，鸟即飞行遍于虚空，手执箜篌歌众妙音，笙笛鼓吹，甚可爱乐，闻之心乐。复观自地天众受天欲乐，喜爱著心不念退没，以善业故，唯受天乐。

「尔时，有鸟名曰实语，为调放逸诸天众故，以偈颂曰：

「是实语鸟以善业力，为令诸天心调伏故，说如是偈。时诸天众以放逸故，愚痴不觉，心不信解亦不摄受。复观如是常乐地处可爱山谷、河泉流水、花池园林。一一花林、山峰嵠谷，天众充满，游戏空中，闻诸歌音，遍满虚空。时，诸天众复见异处众多天子及天女众，在花池岸饮天上味，于如意树，五乐音声而受快乐。复行异处，见有宫殿在于虚空，天子天女天鬘庄严，天之五欲皆悉具足，游戏受乐。见二天众合为一会，在虚空中游戏受乐。乘于七宝庄严之鸟，那罗林天住于宫殿，此二天众一切和合，在虚空中共相娱乐。于虚空中久游戏已，复升山峰，久于山峰游戏受乐，复向广池念花而去。或有乘鸟，满虚空中，腾跃而行，歌天妙音，是诸天众念胜乐故，复向广池。既到池已，从鸟而下，入于广池莲花叶中，如前所说，种种游戏而受快乐。

「尔时，天众在于广池大莲花中久受乐已，复作是念：『今我此处应生枝叶荫覆宫室，俱翅罗声、种种妙宝、花林庄严。种种宝色枝叶荫覆，以为宫室，我当于中游戏受乐。』以善业故，即于念时，种种妙宝光明庄严，第一妙花色香具足，以覆其上。所谓白银、毘琉璃宝、大青宝王、赤莲华宝、颇梨色宝，如是乃至金色宝等，微妙第一，见之悦乐。如是种种众宝枝叶荫覆宫室，善业力故，随念而生。尔时天众见此枝叶荫覆宫室，心生欢喜入此宫室，欢娱受乐。一切天女而为围遶，天衣天鬘庄严其身，一切天欲皆悉具足，其心和顺不相妨碍，离于妬嫉鬪诤瞋恚而受乐行。以善业故，受此天乐。五乐音声一切齐等，于枝叶荫覆宫室之中，共诸天女而受欲乐，心无厌足，爱毒所烧，受五欲乐不知厌足，不可譬喻。枝叶荫覆宫室之中受天胜乐，深乐成就。如是枝叶荫覆宫室，众宝所成，毘琉璃树，真金为叶，赤莲花宝以为其果。青因陀宝以为其枝。或白银叶，颇梨为果；或青宝叶，赤莲花果；或杂宝叶，杂宝为果；或真金叶，白银为果；金叶、金果，亦复如是。种种枝叶荫覆宫室，以善业故，随天所念皆悉具足。

「尔时，天子共诸天女心生欢喜，入于枝叶荫覆宫室，閴然而住。共众天女游戏受于种种之乐，如鱼处水不知厌足。于此枝叶荫覆宫室生希有心，在宫室中嬉戏歌咏，娱乐受乐。既受乐已，复作是念：『我今此处枝叶荫覆宫室之内，应生第一色香味触。天之上味从叶流出，共天女众饮之快乐。』以善业故，即于念时，天上味饮，色香味触最为第一，从叶流出，共诸天女饮之受乐。心不知足，以爱欲心，久时歌舞游戏受乐。以放逸地，不知厌足——先所作业，临欲退时——游戏受乐，渴爱境界，不知厌足。复作是念：『今我此处花叶之中，应生第一须陀之味，具香味触。』以善业故，即心念时，第一须陀具香味触从叶中出，出已食之。时诸天众久受乐已，复作是念：『今我此处宝树枝中，应生宝珠璎珞庄严、胜妙天冠、光明具足臂庄严等，诸天种种严饰之具，光明庄严，从树枝出。』作是念时，善业力故，出生种种天庄严具光明严饰。

「尔时，天众著庄严具，久受天乐，不知厌足，共诸天女受五欲乐，不知厌足。虽久受乐，于境界中转增渴爱，以心不定，复生异念：『今于此处应有香风来吹树叶，互相𢴤触出妙音声，胜于歌音。』作是念时，以善业故，种种香风吹动树叶，互相𢴤触出妙音声，天女歌音，十六分中不及其一。时，彼天众共诸天女歌舞游戏，久时受乐，犹不知足。尔时，天众复作是念：『我今于此所住之处，应生种种七宝杂色庄严宫殿，一切天欲皆悉具足随念出生。如是生已，于此广池周匝普遍。在虚空中，共诸天女歌舞游戏喜笑受乐。』作是念时，即有种种七宝宫殿杂色庄严，真珠璎珞以为庄严。其殿四面，种种众宝胜妙栏楯，观之可爱。其栏楯上或有鹅鸟、或有孔雀、或命命鸟，种种众鸟住在其上。处处皆有众鸟止住，如心所爱种种众鸟而现其前。天众见已，共诸天女升此宫殿游戏歌舞，一切皆往向广大池。在宫殿中，下观大池，见诸莲花，生希有心。此大莲花，种种宝叶、种种光明、种种妙色以为庄严，所谓金刚、青因陀宝、赤莲花宝、毘琉璃宝、大青宝王、金光明叶，见之受乐。时，诸天众在于虚空宫殿之中，复有余天住于广大莲花叶中，共诸天女歌舞游戏，互相娱乐。或有在于虚空宫殿，或有在于大莲花叶，是诸天众作无量种不可譬喻游戏受乐。如是种种游戏歌音，其声遍满五百由旬，五欲功德皆悉具足，五乐音声，受无量乐。

「自作胜业，所集业尽，犹不觉知，善业将尽，退时欲至，行于异处，当生何道？受何等苦？受何等乐？善不善业，今当将我至何等处？示我何道？为在地狱？为在饿鬼？为在畜生？为在人中？为生畏处？为不畏处？以没放逸黑暗中故，于如是等，不觉不知。若至觉时，善业已尽，无常大风吹令坠堕。如是天众，多行放逸，如怨诈亲，非实利益，诈为利益。善业既尽，将受异果，尔时乃觉，作如是念：『我作不善，多行放逸，如是终时尔乃觉知。』以多习行此放逸怨，不生畏难，复于花池游戏歌舞。善业力故，极生爱乐而复乐观。莲花叶中游戏诸天，及住虚空宫殿天众，彼此和合而共受乐。

「尔时，有鸟名水波轮，以善业力，为于放逸诸天众故，以偈颂曰：

「如是水波轮鸟为彼天众舍离放逸，善调伏故，说如是偈。时诸天众以放逸故，于如是等真语实语，虽闻此法，不能听受。复于虚空广池之内莲花叶中共相娱乐，游戏受乐，作天伎乐天妙音声及余境界，坚著色声香味触等，不知足厌。如饮醎水，虽复数饮，不能断渴。此诸天众亦复如是，虽受无量种种天乐，而不知足。

「尔时，天众于虚空中久受乐已，复于广池与彼天子及诸天女，于大莲花叶中游戏受乐，五乐音声，彼此和合一处，同心同欲共相娱乐。其心坚著六欲境界，久于此处歌舞喜笑，以无量种无量差别而受天乐。如是等乐，随心所念，具足成就。以善业故，随其所念，一切诸乐，随念差别，皆得成就。是诸天众为无量念觉观波沦大河所漂，生欢喜心。一切天众久在大池大莲花中成就天乐，受天无量放逸之乐。

「时，夜摩天王牟修楼陀知诸天众著放逸乐，生怜愍心，欲除诸天放逸行故，为之现化，断除色慢。去广池不远化作大山，名曰清净，犹如善净。真毘琉璃无量金银种种杂宝而为庄严，遍于彼山。有游戏林周匝围遶，多有无量百千流泉，水皆清凉。其山宝峰光明普照，一切林树以为庄严。多有花池，无量种花以为严饰。无量千数枝叶荫覆，犹如天宫。如是胜山周遍庄严，夜摩天中常乐地处所住天众皆悉见之。

「夜摩天王牟修楼陀复更思惟，化作天众，如天怨家。颜色端正，其行速疾，歌舞戏笑，胜常乐地过逾十倍。或复化作胜妙天女，胜常乐地一切天女，亦过十倍。此地天女一切不如。何等一切？所谓相貌端正、颜色殊妙、嬉笑歌舞、种种游戏皆悉殊胜。其清凉山，一切皆是毘琉璃山，如前所说。

「尔时，胜天在于化山，住于第一最高山峰。于此峰中化作天子及化天女，歌咏伎乐，音声美妙，闻者爱著。彼化天众及化天女，从化山峰次第而下，游戏歌舞来向实天。尔时，实天闻诸化天歌咏之音，如前所说，十倍殊胜，美妙音声，共天女众歌咏游戏。时诸化天亦复同作一类歌咏，渐渐来下，近实天众。尔时，二种天众既相见已，化天歌咏渐增转胜。时实天众见胜色故，即离色慢。既破实天形服色慢，尔时化天即出音声而咏歌颂。时，诸实天为于化天歌咏所覆，化天香气色量形貌及化天女量色形貌，一切皆胜。时诸实天五欲境界一切欲乐，为彼化天五欲境界欲乐所覆。以夜摩天王方便力故，令诸实天诸慢渐薄。尔时，化天与实天众共集一处，令实天众威德光明皆悉隐蔽。如阎浮提日光既现，星宿月光一切皆灭；化天威德，令实天众光明悉灭，亦复如是。时化天众出胜歌音，令实天音隐蔽不现。于化天音，如阎浮提人中歌音，比于天声量；色形貌所有胜相亦复如是，如夜摩天胜人色相。时，实天众羞覆心故，向广池岸。时化天众在彼池中大莲花上歌舞嬉笑，天中所有五欲功德皆悉具足，乐事成就。于广池上大莲花中歌舞戏笑，共相娱乐。

「时化天众一切乐具，皆胜实天，以杂歌颂，为实天众而说偈言：

「如是夜摩天王牟修楼陀以方便力，坏彼天慢，如是歌咏第一妙声，昔所未闻，诱诸天众，欲令实天闻其歌声，因得闻法。时诸天众既得闻已，本修心力之所熏故，即便觉知如斯歌义。既觉知已，心生厌离作如是言：『彼天于我一切皆胜，自离放逸而说偈颂，况我卑劣而行放逸。』时，夜摩天王牟修楼陀以方便力，令诸天众生厌离心，断除放逸第一方便，为作利益。以此天众色乐憍慢，是故不知天当退没，至后退时，悔火自烧，后为地狱大火所烧。夜摩天王以是方便，令实天众心生厌离而得利益。

正法念处经卷第五十六

22正法念处经卷第五十七元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之三十六夜摩天之二十二

「时，夜摩天王牟修楼陀知诸天众心生厌离，复为现化，令增厌离，化作天众，于华叶中游戏歌舞，诸实天众本未曾见。如是天众游戏受乐，有无量种无量差别，为实天众得离慢故。时，实天众闻诸化天歌乐音声，心生羞耻，止不歌舞，不能游戏、不受欲乐，一心正住，观化天众。见化天众作无量种歌舞戏笑，无量差别、无量可爱，更无相似可以譬喻。时诸化天莲华叶中歌舞游戏，种种受乐。

「尔时，天王牟修楼陀见实天众心离憍慢善调伏已，复于莲华叶中化天歌舞。有一华叶，满中化天，忽然坠落堕大池中，或有深没更不复出，或有涌出在于水上，或如死尸浮在水上，或有相抱二俱沉没，皆唱是言：『救我，救我！』迭互相唤。或有相抱发声大叫，或有相抱而便沉没。诸实天众在大池岸观诸化天，见化天众退没乱坏，极生怖畏，极大愁恼。

「尔时，池中一莲花叶既堕落已，复有一莲华叶化天满中，而复坠落堕大池中，或有沉没、或有少力浮在水上发声大叫、或有沉没不知所在，或有死已没于水下、或有死已浮在水上犹如船栰。或有叫唤，或共天女相抱大叫，或为天女两手急抱而没水中。犹如人间在恶水中，船栰坏时，人皆沉没。此化天众住花叶中，与叶俱坠清净水中，没在大池，亦复如是。

「尔时，复有一莲华叶化天满中，而复坠落堕大池中，如石堕水，不复更出。尔时复有一莲华叶，多有化天住在其中，而复坠落，堕大池中，迭共相抱，皆大叫唤。或没半身，久时叫唤，然后尽没。如是百百千千，有无量种安详徐堕大池水中，犹如沈石，令实天众皆悉见之。无量天众没已不出。

「尔时，复有一莲华叶满中化天，临欲堕落，发声大叫，如大山崩或如地动，或如大海潮波之声。化天堕时，出大音声，亦复如是。时实天众在彼岸上，闻化天众如是音声，见如是等诸衰恼事，皆生厌离，心大恐怖，周匝遶池观此化天，心极厌离，共相谓言：『如此之事，本所未见。』『有如是等一切天众极大衰恼，昔所未闻，昔所未见此大怖畏。』作是语已，或有思惟，极生厌离。尔时，复有一莲华叶满中天女，而复坠落堕大池中，惊怖求哀，唱如是言：『救我，救我！』复相谓言：『若天放逸，则得如是衰恼殃祸，坠落退没。』互相告已，时诸实天心得调伏，皆生厌离，不行放逸，心得随顺。

「时，夜摩天王牟修楼陀见实天众心调伏已，为利益他，自隐其身，入莲花台。共诸调伏不放逸天入莲华台，令实天众不见天王。王及天众第一善心，为利天众，皆共入于莲花台中。余实天众不见其身，观诸实天，作如是念：『彼天云何，为调伏不？为离慢不？』

「尔时，天王知诸天众心善调伏，乃至心中不念放逸，皆生怖畏。『今正是时，应为说法而摄取之。』知此事已，于大池中大莲华内复作变化，令生怖畏。化作莲华，有无量叶及诸化天，在莲华叶坠于大池。堕于水时，出无量种怖畏之声，而复化作无量天众死尸狼藉。夜摩天王牟修楼陀心自思惟：『如是天众极大怖畏，或当驰走奔于余地。』即复化现令其不去，唯观化天，转转复生大厌离心。如是一切种种化现皆悉作已，与其天众入花台中，复更观察。遍观察已，第一悲心，为利天众，出莲花台。共诸天众出华台已，即摄神力，化事皆灭，安慰天众作如是言：『若天放逸，一切皆当得此衰恼。一切怖畏，放逸为本；不放逸天则不怖畏，不得衰恼。』

「尔时，天王牟修楼陀为诸天众，以偈颂曰：

「尔时，实天见夜摩天王牟修楼陀，心皆安隐，欢喜驰趣夜摩天王，共相谓言：『我今得主——夜摩天王。今者坐于大莲华台，天众围遶，能救护我，能摄受我。』如是各各共筹量已，一切皆走向大莲华上莲花台。牟修楼陀天王住处师子之座与莲华台二俱同色，夜摩天王共余天众住华台中。天众到已，白天王言：『谁令天众如是破坏、如是衰恼、如是坠堕沉没水中，唱声叫唤？谁能如是与诸天众种种苦恼？』

「尔时，天王牟修楼陀告天众曰：『此放逸过，一切众生必定皆有。汝等天众皆悉未知。』

「尔时，天主牟修楼陀为诸天众，以偈颂曰：

「如是天王牟修楼陀以诸天众心得厌离，为利益他，说如是偈。尔时，天王牟修楼陀复为天众说放逸过，作如是言：『汝等天众云何没在放逸暗中不见大恶、不见大畏？汝等皆见如是等天以放逸故，皆悉破坏，归于死灭，无能救者。彼诸天众一切乐具皆悉胜汝，色量形貌、富乐光明、天女歌咏、舞戏皆胜。汝等现见彼诸天众以放逸故，一切磨灭。汝等天众皆应思惟，远离放逸。一切世间恶龙池中、放逸池中，境界恶龙最为大恶。诸风火恶中，放逸之火与忆念风最为甚恶。一切暗聚，无量时集、无始来集，放逸暗聚最为暗冥。一切求便诸恶怨中，放逸大怨求境界便最为大恶。诸利刀中，放逸利刀最为伤害堕恶道刀。一切大恶毒蛇之中，放逸毒蛇贪欲之毒，能杀一切愚痴众生，毒中最恶。一切怨家诈亲善中，放逸怨家诈现亲善最为大恶，以起一切亲故、爱故。一切杻械枷锁及以绳索系缚之中，放逸系缚最为坚固，过坚难故。一切旷野无水无树、无果无荫，无量众生于中遭苦，诸旷野中，放逸旷野最为大恶。以离乐水、离善人树、离持戒荫，能与世间一切众生无量苦恼。一切不实虚妄见中，妄见为实，如旋火轮、干闼婆城。鹿爱炎中，放逸虚妄最为不实。境界乐动，不停不住，无有如实，唯虚妄见，如旋火轮、干闼婆城。鹿爱炎中，放逸最为虚妄不实。一切崄岸颠坠之中，放逸崄岸最为可畏，必定当堕大恶道故。汝等天众当知！如是一切五道所摄众生，以放逸故，三趣众生行恶业故，堕大恶道。是故一切畏苦恼者，应当勤心舍离放逸。此放逸者，一切苦本。』

「尔时，天王牟修楼陀为诸天众，以偈颂曰：

「如是天王牟修楼陀调伏诸天，为说正道。时诸天众一心谛听，心调伏故，折伏诸根，诸根寂静。夜摩天王牟修楼陀于莲花台坐师子座，时诸天众白天王言：『愿为我说毕竟利益、毕竟安乐，令我得此毕竟利益、毕竟安乐。我云何行？』

「尔时，天王告诸天曰：『有佛世尊具一切智，解脱之师，一切诸过皆悉解脱，一切功德皆悉具足，于一切众生中最为殊胜，若能归依，则能断除汝等苦恼。佛无放逸，汝当归依，能救汝等无量无边生死怖畏。』

「尔时，天众闻天王教，一切胡跪——及诸天女——生敬重心，摄伏诸根。于佛世尊生敬重心，合掌顶礼，受三归依。一切天众以诚实心归依佛、归依法、归依僧，以善净心毁呰放逸，诚心悔过，以见化天有无量种衰恼灭坏，不能堪忍无量苦恼。

「尔时，天主牟修楼陀见诸天众心生厌离，复为化现无量神通。于须臾间，能示一身以为千身，于千身中现百千身。于须臾间，于一形相现于无量种种形相。于须臾间飞升虚空，种种妙宝严饰其身，种种形服。于须臾间，没于水中，现一千头，种种宝冠，种种宝印庄严其臂，其身光明胜于千日。于须臾间，化作大山，园林具足。在园林中，一切天众之所围遶，天众皆见。或见在于大莲华中，无量百千光明天女之所围遶，是诸天女身出光明。时，实天众皆不能观天王之身及天女众。

「尔时，天王牟修楼陀复现神通，为令天众离放逸故，从其口中出于百千诸天大众。或有坐于七宝宫殿，种种妙宝光明之身，种种容服，共诸天女庄严端正，咏天歌音，以为围遶。一切皆从牟修楼陀天王口出。或有坐于莲花之中，如蜂歌音，饮于天酒，香味相应，共诸天女，或百或千，以天衣鬘而为庄严，身出光明，皆从天王口中而出。

「时，牟修楼陀复现神通，从口而出，或有天众乘七宝鸟游戏歌咏，五乐音声，共诸天女欢娱受乐。从于天王口中而出，天之庄严不得为比，光明功德皆悉具足。

「尔时，天王牟修楼陀复以神力，从其口中化天踊出，坐于拘婆罗耶中，作天伎乐出妙音声，诸天女众之所围遶，皆饮天酒，歌颂戏笑。共诸天女，或百或千或亿百千，不可喻色殊胜天女而为围遶。种种游戏天园林中，游行空中而行道路，歌颂音声胜于实天足一百倍。歌音色乐种种功德皆悉具足，令天众闻。时，实天众未曾见此希有之事，见已皆生希有之心。或生欢喜，或有生疑作是思惟：『此天云何从于天王口中而出？甚为希有！』时实天众如是思惟，或共论说，不知云何。

「尔时，天王牟修楼陀复现神通，从其口中出化仙人，种种容貌。或有长发或作螺髻，或有身著树皮之衣，或有手中执持澡瓶，或著天衣华鬘庄严，或著黑色鹿皮之衣。

「有如是等种种色貌诸大仙人从口中出，或百或千，出已住于虚空之中而说偈言：

「如是天王牟修楼陀从口所出变化仙人，为实天众除放逸故，说如此偈，毕竟利益。尔时，天王牟修楼陀复为利益，神通变化，从其胸中示现踊出大莲花池，甚可爱乐。其池多有鹅鸭鸳鸯而为庄严，第一清净八功德水。其莲华池有百千亿七宝莲华以覆其上，其花香气满百由旬。其莲华台，王在其上，种种妙宝庄严天冠，种种光明、种种宝衣庄严其身，种种宝印庄严其臂，种种婇女而为围遶，坐师子座。其诸婇女手执白拂，侍立左右。复有诸人赞叹王言：『胜妙增上，犹如帝释第二天王，有如是等百千化王。』夜摩天王以怜愍心，利益他故，为令一切诸实天众离放逸故，化作帝释、转轮圣王及余无量百千诸王。

「尔时，天王牟修楼陀为利益故，复示变化。从其脐中出大莲华，广百由旬，百千亿叶。七宝莲华种种宝叶，多有众蜂出歌咏音，闻者心悦，见之爱乐。夜摩天王从其脐中所化莲华，其莲华茎长五千由旬，毘琉璃茎，金刚间错，青因陀宝所共集成，而以庄严，胜天虹色，甚可爱乐。

「大莲华内有诸化人，种种衣服庄严其身，第一胜乐，执犁耕地，而说偈言：

「如是化人为利益他，说如此偈。时，实天众闻是偈已，心念思惟，于境界中不多爱乐。尔时，天王牟修楼陀为利天众，复作现化，於其一切身分之中，种种庄严、种种容貌、种种宝冠，无量种色、无量种形、无量种相。天、干闼婆、若人若龙、阿修罗等，各以自法衣服庄严，从天王身毛孔中出。各如本色，如其形相，如其自法。自共婇女歌舞嬉笑，娱乐受乐。天王受乐，与人相似，富乐欢悦，自相爱乐，歌舞嬉笑欢娱受乐。复有诸龙，种种庄严，或有一头或有二头，乃至七头，有种种色种种形相，胜妙宝冠庄严其首，种种音声歌咏游戏，生欢喜心，娱乐受乐。如是勇健、罗睺阿修罗等皆尽化出。

「天帝释乐，减夜摩天，共诸婇女围遶供养。第一庄严。阿修罗女围遶供养，五乐音声，闻之可爱；阿修罗王住在宫殿，从于天王牟修楼陀身分而出，受第一乐。又复化现欝单曰人，住云鬘等十大山中，富乐自在，少减第二三十三天。园林花池多有种种诸饮食河，种种歌舞游戏受乐。从于天王牟修楼陀身中而出，复化瞿耶尼人，自乐成就，欢喜游戏，亦复如是。时，实天众见如是等无量种类无量差别。

「夜摩天王成就如是第一神通，为除放逸，胜利益故，作如是化。非不利益。令放逸天，现见无常，心则柔软，是故示化种种具足。先示欲味，后示其过，令其厌欲。以是因缘，夜摩天王为实天众示化欲味。受种种乐，歌舞游戏，衣服庄严，饮食婇女，亲近供养，五根受乐，如心所念，具足皆得，是名欲味。云何欲过？若得欲已，心生爱乐，求之不得，共他而有，非独属己，爱别离苦，无量种苦，为强力者之所侵夺。复有五种强力所夺，所谓王、贼、水、火、怨家。复有余苦，常为怨侵，常畏他夺，守护怖畏，或心忧愁死生，贪乐身心常苦。如是欲过，终至于死，有无量种衰恼诸苦。愚痴之人于此欲过，衰恼苦中不生厌离。复有欲过，有何等过？为欲因缘，母子鬪诤，住不同处，一切皆由欲因缘故。若兄弟鬪诤，互相憎嫉，若打若缚，一切皆由欲因缘故，是为欲过。若王者共诤无量国土，互相攻伐、互相打缚，若杀若害，加种种苦，一切皆由欲因缘故，是为欲过。是故当知：皆由于欲系缚，一切在于生死。

「尔时，天王牟修楼陀为实天众，化作如是无量差别人中欲过、王者共诤，无量方便；及以余人以欲因缘入于海中，若共鬪诤，若系若缚，忧悲苦恼，怖畏鬪诤不饶益事，一切皆由欲因缘故。一切人中皆因欲过不得安隐。云何天中因于欲过？所谓诸天共阿修罗鬪战相坏，一切皆由欲因缘故。若阿修罗共天鬪诤，亦复如是。由欲因缘，有如是等，是为欲过。以此因缘，牟修楼陀夜摩天王为实天众除放逸故，示如是化。

「若诸龙等共龙鬪诤，国土失坏，震雷放雹，一切皆由欲因缘故。若诸畜生互共鬪诤杀缚捕得，一切皆由欲因缘故，是名欲过。于鬼神中，以食因缘或欲因缘，互相扑打，以刀相斫，一切皆由欲因缘故，是为欲过。以此因缘，夜摩天王为实天众除放逸故，示如是化。

「于地狱中互相烧打、互相杀害，受诸苦恼。于人中时，由欲因缘造作恶业，鬪诤憎嫉，以其念本女色因缘，共相憎嫉，以是恶业堕地狱中，身体裂坏。如是地狱皆由欲过。以此因缘，夜摩天王为实天众舍离欲故，示如是化，遍于五道，示欲过患，令厌生死，示于人中所有欲味一切皆失。夜摩天王为示天众欲味欲过，化作莲花，百叶堕落破坏磨灭，复广示现天人之过。既示过已，复示出离解脱种子，利益安乐诸天众故。

「夜摩天王复为饶益诸天众故，示于欲过。何以故？闻异欲过，则于生死生厌离心，以异见故。以此因缘，为诸天众复示欲过。若天、若龙、阿修罗等，示欲味已，复示欲过，于退没时得诸衰恼。是诸天人、龙、阿修罗于一切处，受无量种诸欲乐已，至于退时，随诸天等所应受者，皆悉示其种种退法。所谓高山崄峻崖岸，有无量种师子虎豹、野狐猪兔、牛驴象马、骆驼猫牛、失收摩罗鱼、摩伽罗鱼、龟鼋之属，或有一头或有二头，或复多头，口中含土，手中执火。复有遍身烟焰俱起，或有雨火，或有放于金刚恶雹遍众多处。其声虓呴甚可怖畏，如一百山同时俱崩。无量种类身色黤黮，头如大山，色相可畏，举身髦发，焰火炽然。或有百臂或有千臂，于其手中或有执羂，或执刀杖或执金刚，见者大怖。满大山谷如是等众，从大山出，走趣化天。奋目大怒，眼赤如血，从其口中出诸火焰，黄赤朱紫无量种色，如黑云中电光乱起。

「复化死王阎罗伺命，色貌可畏，走向化天，手捉赤绳及诸器仗。所执器仗，头皆火然。发大恶声犹如震雷，其身炽然满十由旬。或有伺命，有一百眼或四百眼乃至千眼，眼皆焰出，青赤黄鸽种种杂色，其火炽然至于十里。种种相貌，一切众生之所怖畏，丑陋可恶，从化山中虓呴而出。凸腹下垂，脇如山谷，头如山峰。或有缩咽入两肩中，或有长发，发皆直竖，咽火焰起。或有长爪，火焰炽然。或有身毛焰然火起，或有遍体大火猛炽，如烧大山。皆从大力化山中出，放金刚雹。复有死王阎罗伺命，其头状如乌鹫鵄雕、野干狐狗、骆驼之面，遍身火炽，恶虫覆身，以怖天众。从于大黑化山中出，一切疾走犹如猛风，吹大黑云，炽电俱起，走趣化天。尔时，死王阎罗伺命渐近化天，捉得化天，焰火铁绳返缚其手，缚已牵挽。尔时，化天见余化天身被系缚，极大怖畏，各各散走。时，死王使寻逐捉之，举置头上，升空而去不复可见，过眼境界。虓呴之声甚可怖畏。或有伺命捉得化天，以焰铁绳而系其颈，入地而去。复有死王阎罗伺命捉余化天，掷著水中，訽㖑唱叫。㖑诸化天其身不没，住在水上，为诸化天而说偈言：

「如是死王阎罗王伺命说此偈颂，呵责天众，百返千返加诸苦恼。时，实天众见衰恼已，得离一切放逸之心，受三归依。

「时，夜摩天王知诸天众心已调伏，复示变化，令实天众心得厌离。是等化王所著天冠，一切欲具皆从天王牟修楼陀身中而出，共诸婇女随顺供养。如前所说上色具足，复为衰老之所毁坏，发白面皱，遍身脉现，柱杖而行，羸瘦憔悴，一切诸业皆不能作，依他而行，为诸愚人轻弄戏笑，上气不乐，诸根变熟，一切力尽。众所轻贱，行步数倒。死时将至，近池而行，身极羸瘦依他扶侍，身色丑恶，行于池侧。未经几时，身中多有种种病起，所谓热病、下痢欬瘶、盛气噎病、脉肿疽疮、癞病，垂近死地，身大秽恶。是大恶病不可疗治。死相已现，其王具婴如是诸病，得如是等极大苦恼，然后命终。既死之后，膖胀臭烂，多有无量百千种虫。时，诸天众见此死尸，复有雕鹫诸恶贪鸟从山飞来，取诸死尸而噉食之，或有取尸腾空而去。时诸天众见是事已，其心厌欲，一心正念。

「尔时，天王为利天众，复示神化，示于罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王等，一切皆在大海水下。至夜摩天住天王所，去王不远，住在一面，大声叫呼。既叫呼已，颠坠堕地，寻即命终，如木如石，不动不觉。诸阿修罗王、诸婇女等见是事已，极生苦恼，皆悉围遶，叫唤啼哭。于啼哭时，有鸟飞来取诸死尸，犹如木石，众鸟取之，不觉不动。阿修罗女既啼哭已，一切皆死，复为雕鹫乌鵄众鸟竞共取之，从空而去，令诸天众不复见之。夜摩天王为利天众，示化如是啼哭悲泣。

「尔时，夜摩天王复化龙王，如前所说，复示无常。或有龙王热沙所烧，犹如焰火。如佉陀罗炭入干草聚，是诸龙王热沙所烧，亦复如是。复有龙王，龙女围遶，为金翅鸟搏撮将去，诸龙女众发声大叫。复有龙王为锯所解，悲声唱叫，怨心相斫，互相加害。如是化龙，为死将去。时，诸天众见是事已，心极厌离。

「时，夜摩天王复化弗婆提人、瞿陀尼人，无量百千，皆悉衰恼。及诸女人，亦复如是，老极须臾，皆归于死。既死之后，多生诸虫，偃卧于地，甚可恶贱。时，实天众见此诸事无量差别大恶有过，见死苦已，皆生厌离，互相谓言：『此诸众生有苦而死。』『此诸众生老病死尽，终竟不知当诣何处？为谁将去？』『一切资具皆悉无常，一切诸乐皆杂有过。』『无常不住，败坏之法，不可保信。』『一切诸法皆悉破坏，无有少乐。』如是实天互共论说，皆生厌离。

「时，夜摩天王知诸天众心生厌离，复化丈夫自在离慢，决定上生，谓欝单曰人，少减天福，受第一乐，复化令作老病身死。身既死已，无量百千诸虫噉食其尸，若有见者，皆生厌恶，犹如屎聚。夜摩天王为利放逸诸天众故，示如是化欝单曰人。

「尔时，天王复作化示，令实天见，谓中阴有。无量有网化中阴有，如众生死，以业因缘，生于地狱、饿鬼、畜生、人、天之中。化中阴有，令诸天众皆得现见无量种种心行之业，有因缘生，无量百千五道生死。为诸实天得厌离故，于大池中示如是化，不可思议希有之化。无等无比。令天现见于池水中，具见一切五道众生以业烦恼因缘力故，流转而行。从一道死，复生一道，轮转生死，无救、无归、无有伴侣。轮转诸有，轮回地狱、饿鬼、畜生及以人、天，令实天众见于种种生中阴有，见已惊怖，极生厌离。复见夜摩诸天中阴之身，见夜摩天以业尽故，从天退堕，悔火所烧。贪放逸故，天身则灭，中阴身生，足上头下。如印中阴，以恶业故，生地狱阴。见生死业故，极大怖畏，共相谓言：『是业因缘，甚大戏弄夜摩天众。』时，实天众见是事已，生厌离心，是名见地狱中阴，非生有阴。牟修楼陀示如是化。

「以何义故，不示生阴？以天心软，不能堪忍，若见生阴，不可譬喻不可说苦，即失身命。是故示化，不示生阴，是名实天观夜摩天退欲入地狱中阴之身。

「时，夜摩天王复以希有神化中阴，示夜摩天放逸过恶之所伤害，以业尽故，欲堕饿鬼，足上头下。如印相似，业绳所牵，随所作业，如是成熟。时实天众复见如是第二中阴。

「复次第三见化中阴，如夜摩天复为放逸之所伤害，业尽还退，恶业所缚，欲堕畜生，足上头下。如是中阴，如印所印，生畜生中无量种类相似中阴，是名第三道中阴有相。

「见之怖畏，复生厌离，惊愕惶怖，互相观视，以偈颂曰：

「时，诸天众见如是等种种中阴，生厌离心。时，夜摩天王牟修楼陀知诸天众心调伏已，皆灭化天，示以自身寂灭庄严。诸天见之，其心安隐，往诣天王。到已围遶，住在一面，心生敬重，欢喜踊跃，作如是念：『我今得主。』时，实天众见无量恶，皆生厌离。

正法念处经卷第五十七

23正法念处经卷第五十八元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之三十七夜摩天之二十三

「尔时，夜摩天王告天众曰：『汝今何故不于园林华池、无量众宝庄严山峰歌舞戏笑？』天王如是观诸天众，为生厌离不厌离耶？时诸天众闻夜摩天王说此语已，白天王言：『当于何处园林七宝山峰之中而有乐处？我见无量生死衰恼，无量差别，不可堪忍。我自目见一切诸欲皆悉无常，后皆致苦。此欲无常不住，不久败坏无坚无乐。』

「尔时，夜摩天王闻天众说，而告之曰：『汝今当知！一切欲乐后皆致苦。』时诸天众白天王言：『我今已解，欲为大苦。』

「时，夜摩天王告诸天众：『我能宣说一切生死无量诸苦，今当为汝略说少分，令亿千劫不复放逸，常行人天二种善道。若断放逸，是为智慧。若放逸缘来，即应远离。若不为放逸之所使役，则不堕地狱、饿鬼、畜生。』

「复告天众：『今当为汝说三恶道、二种善道。二善道者，天之与人。三恶道者，所谓地狱、饿鬼、畜生。如是五道大势力苦，我能宣说，不可广说，今当略说。以要言之，于天、人中有十六苦。何等十六？天、人之中，善道所摄。一者中阴苦；二者住胎苦；三者出胎苦；四者希求食苦；五者怨憎会苦；六者爱别离苦；七者寒热等苦；八者病苦；九者他给使苦；十者追求营作苦；十一者近恶知识苦；十二者妻子亲里衰恼苦；十三者饥渴苦；十四者为他轻毁苦；十五者老苦；十六者死苦。如是十六，人中大苦，于人世间乃至命终，及余众苦，于生死中不可堪忍。于有为中，无有少乐，一切无常、一切皆尽、一切败坏。

「『初生中阴，识如香气，有何等苦？业风所吹，非肉眼见，天眼所见而无所碍。若生人中，生种姓家有下中上。以布施、持戒、智慧果报而欲生者，此识香气中阴亦得如是之食。若欲生于贫穷种姓，所食麁澁，色香味触皆悉麁恶，身量减劣。少布施故，不得胜报。是名人中生，初中阴苦。

「『复次，第二苦：若生胎中，以业烦恼因缘故住，生贫穷家，母食麁澁苦酢之食，膜衣筒中薄少食味入其脐中，令胎中子身羸恶色，气力劣弱。母疲极故，子于胎中则受大苦，转向两脇，走避苦恼。母食冷热则受痛苦，无力无救，不能叫唤。没屎尿中，受无量苦。是为善道人中第二大苦，何况地狱、饿鬼、畜生。

「『复次，第三苦：从胎出生，胎藏逼迫犹如压油，婴儿出胎，欲堕逼迫亦复如是，是为大苦。复次以初生时，其身柔软如生酥抟，亦如芭蕉，又如熟果。母人瞻产，以手捉之。其手坚澁，皴裂劈坼，厌恶蹙面，指甲长利，面目丑恶。以手捉之，犹如火烧，亦如刀割。如是婴儿身体细软，母人触之，得大苦恼。若得新衣，麁澁厚重。或得故衣，补纳破裂，孔穴穿露，狭小单薄，止于草蓐。寒时大冷，受大寒苦；热则大热，犹如火烧。以本布施不清净故，受斯苦恼。从胎而出，受大苦恼。复以不净布施因缘，令母少乳，所食苦澁。母食劣故，其乳则少，或母食麁恶，故令乳少。羸瘦恶色，唯筋皮骨以为其身。饥渴病故，身体无力，若无所食噉，从他乞求，人所轻贱，少得饮食，色香味薄。依他而食，辛苦继命，如是乏食，令身苦恼。以本所行不善施故，乃至命尽，常不充足。以乏食故，常受苦恼。

「『复次，第四苦恼：以悕望食而得苦恼，饥饿所恼，或作盗贼，作诸恶业、作无利益或作勇健，因致失命或次死苦。诸苦之重，所谓饥渴。』

「尔时，夜摩天王牟修楼陀为诸天众，以偈颂曰：

「如是夜摩天王牟修楼陀为诸天说：『复次天众于人世间有第五苦，谓怨憎会有六种苦。何等为六？谓眼见怨等，心不爱乐、心不怜愍。见其身色，心意恼乱，于心心数而起怖畏，生不利益。心心数中而生苦恼。一切恶中，初第一恶，所谓见怨家色及恶知识。

「『复次，第二怨憎会苦：若闻其声，不得利益，不爱不顺，心生恼乱，是为怨憎会苦。第一恶声，谓所闻摄不正法声。憎恶声故，身坏命终堕于地狱、饿鬼、畜生。若闻不爱不利益声，闻已生于恶心恼乱，不爱不乐，心不怜愍，是为人中怨憎不爱合会之苦。

「『复次，第三怨憎不爱会苦，谓鼻闻香不爱不乐，心不随顺，闻之心恼或生深苦。是为大恶不爱合会。诸天子等，是名人中不爱合会。若人愚痴无有智慧，或行或住，心生贪著，轻慢不敬，若人以香供养法僧，其人便以欲心嗅之，身坏命终堕于地狱、饿鬼、畜生。如是恶人以身因缘，以贪身故，身心不净，身坏命终堕于地狱。诸天子！是为人中不爱怨憎合会之苦。

「『复次，第四不爱会苦，所谓世间愚痴恶人因于味故而作恶业。以恶业故，身坏命终堕于地狱。若非沙门现沙门像，内怀腐烂犹如䗍声。或在僧寺或白衣舍，实非沙门著沙门服，常贪美食，为味所缚。以是因缘，身坏命终堕于地狱。复有懈怠比丘，舍离禅味，为美食故处处游行，心常乐食。以懈怠故，身坏命终堕于地狱。诸天子！是为人中以著味故，不爱合会而生苦恼。

「『复次，诸天子！人中第五不爱会苦，所谓身触以此缚心，不善思惟，不顺法行，意不正念。如是恶人，恶境所缚，身坏命终堕于地狱。诸天子！是为人中不爱合会而生苦恼。

「『复次，天众！人中第六不爱合会而生苦恼。所谓有人心意躁动不能止住，心意不正，多有散乱，常思恶业，不乐善法，乐不善法、无利益事。以是因缘，身坏命终堕于恶道，生地狱中。诸天子！是为人中不爱合会而生苦恼，及余种种无量诸苦，人中具受。

「『复有三种怨憎会苦，谓近怨家，恐害其命，如眼中刺，常不随顺。是为第一怨憎会苦。复次，第二怨憎会苦：与恶知识共同事业，是名第二怨憎会苦。复次第三怨憎会苦：内怀瞋恚，得便伤害，是名第三不爱怨憎会苦。诸天子！是为人中无量种苦。』

「时，夜摩天王牟修楼陀复为天众得厌离故，说：『于第六人中大苦，所谓爱别离苦。二世利益是名为爱，善友别离是为大苦，若离父母兄弟、姊妹妻子亲里及余所爱有恩之人。别离大苦如堕刀火，烧其身心受大苦恼，是为爱别离苦。』夜摩天王为利天众演说此法。

「时，夜摩天王复为天众说：『于第七人中大苦，所谓寒热二苦。诸天子！云何人中寒热二苦？以于人中饮食不调，应冷而热，应热而冷。久坐则苦，久立亦苦，多饮亦苦，不睡亦苦。若于昏夜右脇而卧，久眠亦苦，左脇亦尔，初乐后苦。于人世间以贪乐故，为乐所诳而修善业。以乐诳故，入于地狱。诸天子！人中之乐如苦无异。』

「如是夜摩天王牟修楼陀为利益诸天众，说如是法：『汝等天众勿生此意，谓人中乐应生厌离。为离生死、说法利益，除天放逸故。』

「复次，夜摩天王为夜摩天众复说：『第八人中大苦，所谓病苦。无量差别无量病起，所谓热病、下痢上气欬逆、四百四病害诸众生。复有病苦害诸众生，忧悲愁恼等病，人中大苦。』「时，夜摩天王牟修楼陀为利益天众，复说第九大苦，令离生死，示于人中生死大苦。『所谓人中为他所使，是为大苦。同道同生，同根同岁同力，以业劣故为他所使，若昼若夜不得自在，常受大苦。是名人中使役之苦。复次，为他使苦。若人第一种姓，精勤色力，读诵智慧具足无乏，以贫穷故，为下贱人之所使役。』

「时，夜摩天王牟修楼陀为夜摩天众得利益故，复为说法：『以业下劣，无布施业，人所轻毁，昼夜辛苦为人所使。无施因缘，常受苦恼，手足破裂，贫穷无食，衣服垢坏，饥渴所恼，寒热辛苦。如是无量苦恼不可堪忍，昼夜使役，不断不绝。人中复有种姓、色貌、势力下劣而多财富。复有种姓、色力、智慧一切皆胜而常贫穷，以贫穷故，亲近贱人，为业所诳、为心诳故，受大剧苦。诸天子！是为人中使役之苦。复次，为他使苦。若贫穷人顺法而行，以贫穷故，亲近恶行不善之人，近不善故，同其恶业，虽不喜乐，为他所使而造恶业，身坏命终堕于恶道，生地狱中。为他使故，二世受苦。

「『复次，天众！人世界中受大苦恼，所谓第十追求大苦。无量苦恼，为求财故，入于大海、入敌鬪战、经营造作、言辞辩说、亲近下贱、耕田种殖、商贾贩卖、畜养畜生、游方行使。为货所使，升大山岩，处处游行，依附他人。如此所作，一切追求皆为财物、严饰衣服。或贫穷人或爱著人如是追求，爱网所缚，乃至命尽。或作恶业或作妄语诳惑他人，轻称小斗欺诳于人；沽酒贩卖、粜卖胡麻及以卖毒；作如是等恶律仪行，治生贩卖。或破国土、城邑聚落、军营人众及余种种众恶之业。以妻子、饮食、敷具、财物故，追求之苦无量百千，乃至千岁说不可尽。诸天子！是名人中追求之苦。』

「如是夜摩天王为利益天众厌离有故，说究竟法。『诸天子！勿于人中起悕望心，当生厌离，若贪诸有，不得利益。以是因缘，说于人中一切衰恼。若生人中，以追求故，作不善业，以是因缘，或堕地狱或堕畜生或堕饿鬼。既生恶道，受种种苦。』

「如是夜摩天王复说十一人中大苦，告诸天众：『人中大苦，所谓近恶知识皆无利益，一切苦因。近恶知识，无恶不得，造身口意一切恶业。以是因缘，身坏命终堕于恶道，生地狱中，受无量苦。于未来世，或堕饿鬼、畜生之中，受无量苦。观于人中地狱、饿鬼、畜生过已，遮于天众悕望人有，说一涅槃寂灭之处。』

「复次，夜摩天王为欲利益夜摩天众，说人中苦：『所谓人中第十二妻子亲里衰恼大苦，所谓妻子亲里杀缚鞭打、饥渴贫穷种种苦恼，所爱之人受苦恼故，亦得苦恼，是名衰恼。于人道中以妻子亲里眷属因缘而得苦恼，以是勿乐生于人中。一切有生，必归于死，随有死处，皆是苦恼。于生死中最大苦者，谓生、老、死，人中具有。诸天子！既知人中如是大苦不可堪忍，勿生欣乐。』

「以如是等无量善寂灭、无上道义，示诸天众于人道中无利益事，种种有网不可譬喻，况三恶道无量百千亿不可譬喻大苦充满，不比人中。若天退时，少放逸天为之说言：『汝当生于人善道中。』若人临终，亲里知识愿其生天善道之中。二种善道犹尚如是，况三恶道受大苦恼。如是利益摄他，常不放逸，夜摩天王说无量种无量差别无量方便无量种法、涅槃胜法。

「说妻子苦已，复为夜摩天众说：『第十三人中大苦，所谓饥渴苦。由饥渴故，作无量恶。其余众苦，无如饥渴，以饥渴故，入众恶处。大种姓人为饮食故，合掌垂泪哀声亲近下贱小人，说慈爱语，如是一切皆由饥渴。畏饥渴故，不顾其命，入危崄处刀刃之间及恶象敌，一切皆由饥渴苦故。或入大海，经于无量百千由旬，无量恶鱼、鳀弥鲵鱼、洪波恶处，自舍身命，乘于𦪩舟，而沈大海。如是一切皆由畏于饥渴之苦。复有无量种种差别，不可具说。如是诸苦，为口腹故。若人执缚，从右门出，打恶声鼓，严以死鬘，灾标在前，怖畏愁恼，将诣杀处，命在须臾，虽复大苦，未过饥渴。是故应当以净善心，于福田中以好财物而行布施，时处具足。于生死畏中勤修精进，善心布施。天中少饥，一切生死皆依饮食以除饥渴，是故一切应行布施。诸天众！是名人中饥渴苦恼无量差别。于天道中苦微而软，天乐覆之，福德多故，饮食易得。而天不觉，遍于欲界饥渴焰火之所覆蔽，畏于苦火。诸天子！如是观于人中种种生老病死之苦，勿生欣乐。』如是夜摩天王牟修楼陀见夜摩天众其心调伏，多调柔软。既观察已，复为天众说人中苦，勤修利他，自利则易。

「牟修楼陀以不断力，为利他故，为夜摩天众数数宣说无量种法，说：『第十四人中大苦，所谓他轻贱苦，不可堪忍，种种差别。于贫穷人轻毁偏多，有十种苦，种姓、亲族、兄弟、富人之所轻贱。以贫穷苦，依他而食。绮语不实，亲族空语、无义之语。依他住食，衣服尘垢，他人轻毁。若入城邑，若节会日，人见轻毁。人道之中有如是等无量轻毁大苦。世间之人，无薪之火住在心中，谓轻毁火，亲里知识、兄弟火烧最为尤甚。无福德故，得此十苦遍烧其身。大恶怖畏以烧干身，气如烟起。诸天子！应生知足，勿于人中而生欣乐，人中少乐，甚大苦恼，衰恼短寿，轻毁垢污。唯于人中多有轻毁，非四道中。于人道中，轻毁最重。得他轻毁，一切身分犹如中毒。随本所得供养之处，后更轻毁。若人先常得好供养，后得少利，得少时供，若善男子如是轻毁，过于死苦。诸天子！是为人中难忍大苦。「『复次，第十五人中大苦，所谓老苦，当为汝说人中老苦。老者能令一切身分羸瘦减劣，诸根皆熟，破坏少壮，拄杖而行，无有气力，轻毁住处，背伛鼻戾，发白死使，身意减劣。虽未命终，犹如畜生。诸天子！是则名为人中老苦，名色戏弄，不久必死。若见老苦而不怖畏，当知是人名为无心，犹如木石。以无心故，虽复人身犹如畜生。诸天子！于人道中生为大苦，以有生故，是故老苦。既知老苦，勿于人中起欣乐心。

「『复次，第十六人中无量种受生，生则有苦，何等苦也？所谓死苦。死已复生，身根入坏，命根断灭，不复见于兄弟知识。色身灭已，复行异处，以自业果而为资粮。一切众生必归终尽，命尽弃身，受中阴有，是名为死。一切有生皆归于死，若死而不生，生而不死，无有是处！诸天子！勿于人中而生乐心。』

「尔时，夜摩天王牟修楼陀以偈颂曰：

「如是夜摩天王以无量种利益诸天，令诸天众心得清凉，断除恶道。尔时，天众白天王言：『天王！如天王说，我等现见色力形貌十倍胜者，皆受衰恼，而况我等。』

「夜摩天王闻此语已，而告之曰：『如汝所见，此诸天众少衰恼耳。汝等夜摩天众当堕地狱、饿鬼、畜生，百倍过此。以汝天众行于非法，放逸行故。若诸天众顺法而行，远离放逸，则闭一切恶道之门，常于天人受种种乐，当离忧悲老病死苦，得常住处，永无如上所说诸苦。以是因缘，勿行放逸。如是欲乐比无漏智禅定之乐，百千分中不及其一。』

「尔时，天众闻天王说，现见诸过，复作是言：『天王说法利益我等，我今摄受，令我不受如是生死衰恼之苦。』

「尔时，夜摩天王牟修楼陀以偈颂曰：

「如是夜摩天王牟修楼陀说是偈已，告诸天众：『自今已去，勿为贪著色声香味触故，而起放逸，游戏园林。』

「时，诸天众闻此语已，白天王言：『愿我未来见弥勒佛、无上士、调御丈夫、天人导师出兴于世。我生人中，见彼世尊在初会，数得闻法已，尽诸有漏。』复有天众愿求阿耨多罗三藐三菩提，作是愿已，归佛法僧。七万天子及余天众必生人中，见弥勒佛，得闻法已，诸漏永尽。复有余天先见佛塔，发阿耨多罗三藐三菩提愿。复有余天发缘觉心。一切皆愿当来得果。

「尔时，夜摩天王作如是念：『我已为他作大利益，令诸天众离放逸行。』时夜摩天王知诸天众意善调伏，各令还宫。时，诸天众恭敬围遶夜摩天王，舍池而去。夜摩天主牟修楼陀为诸天众作利益已，复诣余地，为余天众而作利益。」

夜摩天常乐地第八牟修楼陀天化经具足竟。

「复次，比丘知业果报，观夜摩天所住之地。彼以闻慧见：夜摩天处，名增长法。众生何业生于此地？彼见：若人善心持戒，不杀不盗，如前所说。复离邪婬，微细亦舍，乃至见画男女，不生忆念。如是之人不观不念、不味不著，不浊心念，恐犯净行，亦不思惟，不念不善，遮于心过，为他人说邪婬业果以遮其心，令其不喜不爱不乐。『此邪婬果不应习近，非寂灭道，不可爱乐，行善之人不应喜乐。』为他宣说微细之果，持戒梵行，于微尘恶见之生怖。如是之人身坏命终生于善道，天世界中增长法地。

「生彼天已，善业行故，爱果成就。所谓园林金山峰中，流泉河池众宝庄严，众鸟妙音。其池四岸七宝庄严，青毘琉璃、青因陀宝间错其地。多有众峰，种种色声相类各异，见之可爱，其声美妙，闻之悦乐，于园林中增长爱乐。复于异处，金刚青宝、颇梨为石，庄严山谷，于光明山闻流水音而受快乐。如意所作，皆悉自在，受无比欲。无量百千天女围遶，常受欲乐，增长欲乐，受于无量差别不可喻乐。种种金山、毘琉璃峰，行虚空中，种种衣服严饰其身，戏笑歌舞，种种妙色诸天女等以为围遶。具天五欲：若见天色无量差别，生无等乐，随意游戏，是名色欲。若闻音声，随其所念，共诸天女戏笑歌舞。所闻诸香无量差别。风吹花池，莲花之香及余异花。山谷风吹，种种花香以悦其鼻。舌得无量种种天味，随念具足，醎淡苦甘、辛酢等味，有无量种不可譬喻如意之味。如是身触，无量种业，如意即得，冷暖温凉、柔软细滑，衣无缕𫄧，种种色宝而以庄严。无量宝光照十由旬、二十由旬乃至百由旬，光明宝珠而受触乐。天园林中或有花香，天子闻之，以善业故，受乐希有。

「非不作生，非无因生，所作不失；非是意生，非是他与，亦非他作而我受报。以因缘故，而生果报，业果成就。是持戒人随心所念，爱心悕望，天众妙色，天之细色中色，近远时生，远时中时，随念成就无量乐法。以是丈夫善持戒故。

「如是天众其心著于六欲境界，欲河所漂而行游戏。一一园林、一一山峰七宝庄严，园林流泉出妙音声，百色众鸟出众异音。是善业者，游戏其中。种种妙色、种种相貌、种种功德、种种严饰，令生欲火。天女围遶，种种山峰，天鬘天衣庄严其身，涂香末香以严其身，共诸天女于山峰中游戏受乐，随其所念生无量欲。复与天女而共往诣等不等地，其地可爱，真金白银、青毘琉璃、青因陀宝、车𤦲为地，铃网音声，众鸟庄严。

「尔时，有鸟名不放逸，见此天子行放逸处，说偈呵责：

「如是不放逸鸟说此偈颂，而此天子不听不受，与天女众共受欲乐。此诸天女，生死因缘，生大苦因，于无识者与之共游，常行崄恶，爱心不停，常求男子，心如恶毒、如恶崄岸，能然一切男子心火。与如是等可畏天女共受天乐，以愚痴故而不远避。若有智者，怖畏生死，欲求乐者，离诸天女。愚痴迷惑，欲覆心故，虽知因于女人而得苦恼，不能舍离，与诸婇女共受欲乐。贪欲愚痴瞋恚所覆，没生死泥。与诸天女游戏受乐，而不摄受无量利益，遮于恶道。为心所诳，于法不觉，游戏园林，与不正行诸天女众爱网受乐。

「复诣异地，金毘琉璃、青因陀宝、大青宝王周遍庄严，游无量处，闻歌咏音，解其章句，言音美妙。五乐音声胜德具足，无比妙音昔所未闻，新生天子既闻此音，与诸天女驰往趣林。其林无量宝树具足，林名大欢喜，长百由旬，广三十由旬。如是大林，众宝具足，具大功德，无量天众百百千千，歌舞游戏娱乐受乐。

「时，新生天子见此大林毘琉璃树有大光明，无量香花、功德花鬘，无量种色、种种相貌。见此事已，复见异树，毘琉璃树，真金为叶，青宝为枝，白银为果，天味功德皆悉具足，青因陀宝挍饰其树，种种色花以严树枝。复见异树，青宝为树，真金为枝，毘琉璃叶，无量众蜂种种色貌，出美妙音，以为庄严，见之悦乐。时，新生天子复见宝花，犹如开目，观之可爱，花中众蜂出妙音声。复见黄金枝叶荫覆，犹如宫室，百千众峰，其音美妙甚可爱乐。复见毘琉璃枝，青宝为叶，荫覆宫室，第一宝珠，种种色鸟而以庄严，其地柔软，宝钿庄严，熏以天香，多有天女。

「新生天子复见虹色以严其地，观之可爱，覆以七宝，平正可爱，及见天女。新生天子所见诸色皆悉可爱，所闻音声皆可爱乐，其所闻香有无量种，皆亦可爱，随所得味，令心爱乐，无量种味，天味具足，随其所触，无量诸触令心爱乐，随其所念，种种诸法随念即得。如是天子，一切欲缚，欲乐不断。无量可爱，无量宝地，宝钿庄严，闻天鸟音声，共诸天女入大林中。复见花池，种种庄严，分分差别。或有莲花，毘琉璃茎，真金为叶，金刚为须，青因陀宝以为其台，花皆柔软。复有莲花，真金为茎，毘琉璃叶，白银为台，赤莲花宝以为其须，种种众蜂出妙音声。复有莲花七宝合成，真金为叶，七宝厕钿以为其台，所谓因陀青宝、赤莲花宝、毘琉璃宝、红莲花宝、车𤦲之宝、大青宝王，如是种种众色光明以为其台。如一花台，无量花台皆亦如是。

「天子见之，观无厌足，随其所见种种境界，转转增长。如以苏油灌于大火，不知厌足。不知厌足，云何有乐？以非乐故，亦非寂灭。非爱心者得寂灭心，随所得乐，爱心增长，随爱增长，不知厌足。以无厌足则入近苦，以于苦中而生乐想，爱火所烧。

「复入林中，见山谷中无量林树，无量种光，见之谛视，于五境界欲火之中不知厌足。复入摩尼宝石之池，真金颇梨，色触柔软，五种柔软，无有水衣。众鸟音声澄静渊深。复见异处有莲花池，颇梨色水充满其中，周匝宝石以砌四面，光明普遍，鹅鸭鸳鸯以为庄严。莲花严饰，林树围遶，林中多有美音之鸟，如是种种庄严其池。新生天子见此池中种种众蜂，七宝为翅，岸生香树，色貌具足以为庄严。新生天子复前入林，见有大河，须陀充满。新生天子复见异处有乳粥河，清净饮河，河流之声如琴乐音，或百或千处处流行。多有众鸟饮上味酒，出妙音声。

「时，新生天子复见陆地，种种众花色貌具足，香蜂遍满众花之中，庄严大林。其林先香，以花香故，转增百倍。新生天子与诸天女复见林中有大山峰，众宝庄严，无量流水以为严饰，树枝荫覆犹如宫室，种种宝光。无量百千众鸟妙音，见之可爱。俱翅罗音。无量百千众花普熏，光明端严，如阎浮提日月光明在于虚空，无量光明庄严天处，光明殊胜。无量光明庄严山峰，天子见之，复共天女入山峰中。随入山峰，观林转胜，歌音齐等，渐近转胜。闻此歌音，速疾往诣，昔所未见。如斯天众举目视之，复见可爱笐𥬭林树，毘琉璃树、青因陀树皆悉端严。新生天子复入七宝莲花笐林，于此林中多有天子及诸天女，妙色具足严身之具，随念而生。一一天众各各异住，共诸天女饮天上味，离于醉乱，种种宝林笐𥬭之中游戏受乐。入七宝池，共诸天子五乐音声歌舞戏笑，欢喜受乐。以爱覆心，不知厌足，乐著五欲。入莲花林，以莲花叶饮天上味而不醉乱。复有天子心乐色声香味触等。复有天子住河两岸而共游戏。新生天子复见宝殿，笐𥬭如林，毘琉璃宝以为栏楯。皆同欲心，以上中下善业力故，得上妙色，五乐音声受无等乐，不可譬喻。

「尔时，新生天子本未曾见如此天众游戏受乐。既见此已，与天女众以欢喜心，向天众所。尔时天众见此天子衣服严饰上妙色身，得未曾有，生欢喜心，亦向天子。二众和合，心无妨碍，共天女众，一一笐林、一一金峰、一一花池、一一酒河、一一流水如是爱乐，不可具说。如是一切天众受乐。

「时，诸天众久受乐已，复向一切坚固之山。其山七宝，无量河池、流泉具足。新生天子，天女围遶，共诸天众常乐音声。山河流泉周遍充满，无量百千笐𥬭宫殿甚可爱乐，周匝莲花而以围遶，犹如灯树，如意之树以为庄严，天众见之，生希有心。其山一面毘琉璃宝，其第二面真金所成，其第三面因陀青宝，其第四面大青宝王，四面严饰皆悉平等，于平正处，峰谷笐林皆悉具足。若念触乐，欲游戏时，便上此林。百百千千，一一天子有千天女以为眷属，天五乐音，无量音声无量和合，歌舞游戏。百百千千，共新生天子于园林中花池流泉，所见胜上。百千亿树以为庄严。七宝光焰，莲花林笐。此诸天众于此诸处歌舞戏笑，安详徐步向彼大山，互相爱乐。善业为伴，善业所资，以善业故，无有骨肉及以垢污，共游须陀食河之上，及游饮河。以善业故，色香味触皆悉具足，天子食之，乐五境界。食之发欲，处处受乐，众欲具足，受于无等无量之乐。欲升彼山，见其大山殊胜之处，叹未曾有。久乃至此大山之顶，游戏山处，甚可爱乐。于此山顶多有无量游戏之处，众宝庄严，林树河池，拘物头花遍于香林。满山顶上诸欲具足，随心所念，无量种爱皆得如意，皆可爱乐，他不能摄。如是天子久受天乐，如是受乐处处遍观，复往诣于七宝山谷。七宝林覆，光明善药，见众天鸟出妙音声。「寂静之窟围遶花池，池名寂静行处。以于先世不具持戒，生此池中。于先世时，其心坚固，能说法要，而身不能如说修行，犹如伎儿说业果报。从于地狱、饿鬼中出，生此池中，多作鹅鸟。以本生处寂静行故，生寂静池，七宝为翅，身出光明，其音美妙，食于莲花，雄雌相随以自娱乐。菩萨鹅王，名曰善时，多住此池。夜摩天王牟修楼陀多住于此山窟之中，为天说法。鹅王在池，为鸟说法。尔时，诸天众游戏歌舞，分为二分：一分天众以善业故，至此池所；一分天众入放逸林，游戏歌舞，欢娱受乐。

「有善业者往至大池，鹅为说法，见诸天众，为说偈言：

「如是鹅鸟为调诸天，说此偈颂。时，诸天众以著欲乐而不听受亦不摄取，复作歌舞游戏受乐。

正法念处经卷第五十八

24正法念处经卷第五十九元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之三十八夜摩天之二十四

「尔时，菩萨鹅王名曰善时，摄诸鹅众，以正念心、利益一切众生之心，观诸鹅众心受快乐，独在一窟思惟念法。如是善时鹅王爱念法乐，为他说法以为悦乐。复有余鹅亦思念法。尔时天众以欢喜心，为求乐故，来向此处，观此大池周遍可爱，一切时树花果具足。天众观之，及天女众欢喜歌舞，游戏受乐，百倍增长，围遶大池。

「尔时，菩萨鹅王见天众已，以成就慧而说颂曰：

「如是善时菩萨鹅王利益他故，观天众已，住于第一可爱说法鸟众之中，说调伏偈。而诸天众虽闻其说而不听受，歌舞戏笑，受五欲乐，遶池而住，乐观境界。

「夜摩天中有三大士，常为放逸行天夜摩天众而演说法。何等为三？一者，夜摩天王牟修楼陀；二者，善时鹅王菩萨；三者，种种庄严孔雀王菩萨。是三大士常为利他而演说法，或有令得声闻菩提，或有令得缘觉菩提。如是大士超魔境界。

「时，魔波旬作如是念：『此诸大士，空我境界，欲舍我去。人中沙门，四天王中四大天王，三十三天中憍尸迦，夜摩天中牟修楼陀、善时菩萨、种种庄严菩萨，兜率陀天寂静天王及其眷属，此等诸人虽住我境而不属我。六天及人，我使能败，除化乐天，虽我境界而有大力，我不能乱。我今当遣智慧大臣至夜摩天，往乱其法。』作是念已，即与大臣而共筹量：『汝当往诣夜摩天王牟修楼陀、善时菩萨、种种庄严菩萨所，而败坏之。汝等三人善能言语、善能变化，有大势力——其三人者：一名欢喜；二名放逸；三名欲迷——汝去当至夜摩天王牟修楼陀、善时菩萨、种种庄严菩萨所，说法败之。』

「时，三大臣闻是语已，即下往诣夜摩天众，至善时鹅王所。到已见此鹅王威德勇健，胜相无畏，其声调伏，为诸天众说偈颂曰：

「时，三大臣闻是语已，而说偈言：

「善时鹅王以偈答曰：

「时，魔大臣放逸复说偈言：

「善时鹅王复以偈答：

「尔时，放逸复说偈言：

「善时鹅王复以偈答：

「如是善时鹅王说是偈颂答放逸时，牟修楼陀于金窟中远离放逸而修禅定，及余天子远离放逸亦修禅定。牟修楼陀既知此事，来向大池。无量百千天女围遶，遍满虚空，歌舞作乐出众妙音，近于天王。不放逸天不歌不舞，于答难时，忽然而至。

「尔时，牟修楼陀闻鹅王说一切偈颂，忆念知已：『魔王大臣名曰放逸，三人同侣，我于余天闻其至此。一名放逸，二名欢喜，三名欲迷，于痴人所增长重惑。我当为此放逸大臣说十一法答难法门，破此魔众。』

「尔时，夜摩天王思惟此事，与善时鹅王共筹量已，从空而下，坐莲花台，与无量放逸行天而自围遶，说此十一种胜上答难法门，告诸天众：『汝今谛听放逸之过。我从往昔曾见无放逸天子，名曰安隐，为我宣说，令我得闻如此之法，乃是迦叶如来之所演说。汝今谛听，善思念之。一切天众、说法鸟众、善时鹅王及魔王众、放逸大臣、颠倒说者、为诸世间作无利益、住魔伴党……一切谛听。十一问难胜上法门，所谓十一白法断于十一垢染之法。欲求真实、欲求涅槃、欲离魔界，畏生死缚，住于寂静阿兰若处，独一无侣，欲求实谛，欲灭黑暗，一心谛听。何等十一胜上法门断十一法？一者以调伏断于憍慢；二者正心不乱断除二种破戒；三者精进能灭懈怠；四者白法能断垢法；五者白法能断恶法；六者知足能断多欲；七者以远离住断近亲里；八者以正语断无义语；九者正住断于轻掉；十者布施断于贫穷；十一者智慧断于无知。如是十一垢染之法缚人著于放逸树枝，欲离魔境，应当断灭。畏生死者，应断放逸。夫放逸者，是生死本；不放逸者，是解脱因。尔时，迦叶如来欲令一切诸众生等离生死故，说如是法。我昔从于先旧天子闻说此法，如是天子亦从迦叶如来闻如此法，为我宣说。次第传闻，我为汝说。

「『以何等法调伏憍慢？调伏之人，一切众生之所爱重，住调伏故，断此憍慢麁恶之法。憍慢有五，何等为五？所谓若入聚落城邑或行道路，其行速疾，不慎威仪。或行道路或行非道，或抖擞衣或佯跛行，正心之人见之生瞋：「云何此人行不顺法？为醉？为狂？」是则名为第一憍慢。如是憍慢，云何而断？应正直行，不转不顾，直视一寻，威仪齐整，不抖擞衣、不高举足——限齐四指，不通肩被衣、袈裟齐等，行不掉臂。此不放逸能断放逸。复有四种放逸，诸比丘、比丘等应当断离，所谓说无益语，心不思念、不知多少；至施主家不唤突入，亦不弹指，在上而坐，说于无量无义之言而不觉知；于静坐处发大音声；观众女人，无缘而瞋；左右顾视，不观前后；眷属憍慢；盗入他家。如是比丘，一切世人皆悉不爱，寂静行者说此比丘名为憍慢，在家、出家皆亦如是。如斯等过，云何断除？若于施主及以余人说正法语，前后相应，观人而说、观心而说、依时处说、不相违说、软语而说、令易解说、法相应说，如说而行，不观女人，弹指而入，知时出入，亦知其相，不抖擞衣，不掉臂行，不作高唾，不大音声，美语说法，待问而说，不断他语，少言美说，以法语说。是名毘尼断于憍慢。

「『复次，第二调伏能断憍慢。云何调伏？所谓比丘及比丘等，入于他家，若闻歌伎作乐戏笑、游戏之中，于他言笑不听不乐、不味不愿，不作多语，不说他恶，不自严饰而至他家，不数数入，不常乞求。如是比丘入于他家，若本施主、若至异家，以此调伏而断憍慢。

「『复次第三，比丘至施主家，离说法语，说世俗语、说国土论、说生天论、说于游戏歌舞之论、说于过去染爱之事，近女人坐，著杂色衣而入他家。若比丘等如是憍慢炽然增长，何等毘尼能断灭之？所谓若比丘、比丘等，入于他家，说出家法、说布施论、说持戒论、赞智功德、说于无常败坏之法、说老说病、说爱别离、说自业作、说死离别、说知足法、说调柔法、说苦说集、说灭说道、说地进退、说破戒过、说厌离法、说断悭法；色憍慢人为说色过、为说食过、无常破坏、说少壮过必归老坏。观人深心，相应而说。如是比丘以调伏故，破坏憍慢。

「『复次，第四调伏，断除憍慢，不数受于多诸饮食，若更有人贪著食味不知厌足，喜至他家，亦不亲近。随其所得衣服饮食、卧具医药，若多若少，知足受畜，不念他乐亦不味著，不生觉观，一心而行、调伏而行、正威仪行。调伏比丘及比丘等，调伏之法，如是憍慢以调伏法而断灭之。一切憍慢，放逸故生，放逸为本，于诸功德皆无利益。是故欲求涅槃，应断放逸。』

「如是夜摩天王牟修楼陀、善时鹅王为魔王大臣名放逸等，现前为说往昔天子从迦叶如来三藐三佛陀次第传闻，为魔众说。『云何第二问答？所谓于不持戒，正念现前而断灭之。戒有二种：世间、出世间，略说心为能持。戒有多种，略说二种：一者性重戒；二者离恶戒。若破性重戒，则非迦叶如来弟子。性重戒者，所谓杀生、非梵行、偷盗具满三钵梨沙槃，或盗佛物或盗法物，盗已食之，心不悔过亦不还偿，覆藏不说。如是比丘则非迦叶如来弟子，腐烂败坏，不名法器，但以妄语庄严衣服。是名破于性重之戒。以放逸故，是故迦叶如来告诸比丘应离放逸。』如是夜摩天王为善时鹅王菩萨说法，鹅众及魔王众、放逸臣等坐莲花台。牟修楼陀说如是法。

「『复次，第二离恶，略说九种。何等为九？一者净修一行；二者常速悔过；三者顺行；四者半行；五者多行；六者轻犯即悔；七者说道尽行；八者破坏行；九者一切行。是名九种离戒。一切愚痴凡夫或沙门、沙门等，以放逸故，名不学者、名无智者，恶不净行。云何一行？云何离恶？轻慢恶见，以放逸故，毁破轻戒，破已复悔，所谓掘地断草，是名一行。

「『若沙门、沙门等，若放逸行，毁破轻戒，还复悔过。如是沙门破一行戒，或一或二或三，破轻戒已，我还悔过。如是数作数悔，是名舍离恶戒，非敬重法、非离放逸，心常散乱，是名破戒悔过行。

「『云何顺行？放逸增长，轻心轻戒，不勇猛学戒，能说能知破戒因缘，知实不实，于戒法中知破重戒得大重罪，坚持不犯。若有难缘，破于轻戒，不持不敬，不重正法。是名破戒悔过比丘。

「『若沙门、沙门等，云何半行？唯学戒法，知重知轻或持不持，其心思念护余戒众。如是摄心行于半戒，余戒不行，是名半行。比丘行放逸行，放逸所使，住放逸境，不能速得涅槃。

「『云何多行？若比丘、比丘尼或沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷具足持戒，如是顺法多行，多持离戒，不缺不穿不空，虽坚固持，不能尽护，是名多行。

「『若沙门、沙门等，云何轻犯速悔？如是比丘，或放逸故，或近恶友，于戒慢缓，速悔令净。或畏地狱恶道之苦，寻即悔过，令心清净，于僧前说：「我作不善。」心不覆藏，悔已不作，是名比丘犯已随悔。

「『云何比丘说道尽行？若比丘、比丘等，或于重戒中或破或缓，或以放逸或近恶友，速向师悔，或布萨时向众僧说，心不覆藏。众僧示导，得闻道故，不复更作，畏三恶道，不破不缓。是则名为善时鹅王说道尽行。

「『云何破坏行？尽形慢缓、离于禅诵、心不爱乐，游天庙中，为求衣服饮食，处处游行施主之家，亲近俗人，为其骋使，以求安乐。是名破坏行。如是比丘身坏命终，堕于地狱。

「『善时！云何一切行？信一切法毘尼，为他人说，于轻戒中或不能持一戒二戒，或以性故或无习故不能具持，非不敬重，作已悔过。善时！是名一切行，其恶薄少。若比丘、比丘等，少恶破戒，一切皆由放逸过故。』如是夜摩天王住莲花台，为善时鹅王、说法鸟众、魔王大臣名放逸等说如是法。

「尔时，夜摩天王牟修楼陀以偈颂曰：

「如是夜摩天王于往昔时，从旧天子次第得闻迦叶佛经，为善时鹅王、说法鸟众及魔大臣放逸等，说于十一法中，已说三法。何等为三？一者调伏，断于憍慢。二者正心不乱，断除二种破戒：一者性戒，二者离戒。若种善根，亲近善友，破性重戒。近善友故，得脱生死，何况离戒。是故智者应当勤求近善知识。三者舍离一法。云何一法？所谓懈怠。舍离懈怠，勤行精进，若能精进，则能灭于一切懈怠，犹如放逸于一切法能作无益，一切善法、亲近善友以为根本。

「『复次，第四白法能断垢法。何等白法？以勤精进，断于懈怠。譬如光明灭一切暗，以勤精进断除懈怠亦复如是。夫懈怠者，害一切法。随生懈怠转转增长，能坏世间、出世间法、现在未来不可称说无量诸法。懈怠之人势力薄少，人所轻贱，亦复不能修理家业，贫穷下贱，不能营作治生贸易、耕田种殖，及以余事悉不能作，不能亲近善友知识。以懈怠故，人所轻贱，皆共指笑，不学智慧，痴无所知，不知时处、不知自力、不知他力。若依时节应有所作，现在、未来一切应作，皆不成就。

「『若人精进，则能断除如是懈怠，众人所爱，众所敬重，初夜后夜心不疲惓，虽睡易觉，知时而起、知时而卧、知时相应，思惟而作。坚固精进，精进为伴，以精进水澡懈怠垢。一切所作，离垢成就。有所作业，或得衰恼，精进不退，不怯不惓、不间不息。若作大事，精进伴故，则能成就而不毁坏。凡所造作，不假他人，识好恶人，知自他力。善人所赞，众人供养，或王大臣之所供养。大富大力，一切鬪诤，无敢为敌，诸大力人不能破坏。善友为伴，知识增长，多善友故有大势力，多受安乐。随所行处，若至异方，常得安隐。若游余方，善人亲近，随所有人亲近其人，致敬供养，以礼待之。离懈怠故，得如是等无量功德，被大坚固精进之铠，离懈怠垢，能破魔军、能出生死，一切善人之所爱敬。发勤精进为同伴故，复得出世间无漏无垢，得涅槃道。初坚牢恶尘垢之处，缓而难脱，以此家宅缚诸世间，妻子眷属、姊妹兄弟、奴婢田宅、财物仓库，大爱瀑河。精进为伴，则能离于生死怖畏，舍家出家，服三法衣。精进为伴，于家缚中勤精进故，而得出离，得无住道，勤修禅定，习诵正法，欲入涅槃而得解脱。知时所应，发勤精进，如实知于身口出没，谛知自相，如实知于阴界诸入生灭等相。昼夜不息，精进不懈，亲近善师。以智方便，发勤精进，习道尽过，断无始流转生死之缚。如是懈怠一切无利犹如暗冥，一切众生不利益事，是坚固恶，以精进故则能灭之。其人如是随所得道，随其所得，发勤精进，则能散灭一切和合，不乐烦恼染缚境界。诳惑一切愚痴凡夫，爱诈亲善，是色香味触境界之中，犹如恶贼，劫善法财物，破坏善法，能作一切无利益事，不爱果报，非爱财物，恼乱一切愚痴凡夫，能令迷乱。是故应当舍离境界，不应味著，修解脱道，令心清净，随心清净则能精进，正念无疑。以正修行破坏怨家，复以精进为伴侣故，能断贪欲、瞋恚、愚痴。正观察断，不受诸有，杀怨家已，如阎浮提中观于虚空净无云瞖，日月清净，光明显耀，其人清净亦复如是。如病得差，如贫得财，犹如盲人行大旷野，失于正路，得道得眼。其人如是以持禁戒正修行故，修行现证：「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」如是离于尘垢，于一切缚而得解脱，度于彼岸。智慧勇猛离于尘垢，一切皆由精进伴故。是故发大精进能断懈怠及以放逸生死诸缚。』

「尔时，夜摩天王牟修楼陀以迦叶佛偈而说颂曰：

「如是夜摩天王为善时鹅王、说法鸟众，魔王大臣放逸、欲迷等，说彼迦叶如来经典，从昔天子传闻而说。

「『复次，第五白法能断恶法。何等恶法？所谓乐入城邑聚落，常习愦閙，不乐住于阿兰若处，坏沙门法。云何坏法？如是比丘离于修禅及以读诵，或入聚落或入城邑，处处乐住白衣之家，或共男子或共女人多有言说。若共女人言语谈说，能系缚人，失一切利益或生欲心。何以故？女人如火，近之转近，若近女人渐令心乱。以是义故，比丘不应入于聚落城邑之中。若共丈夫言语谈说，失于一切自利之事，于无漏法心不清净，如是比丘自坏其法。复次，若有比丘乐入聚落及以城邑，得多过咎。得何等过？以入他家令心恼乱，见白衣舍富乐饮食、床褥卧具，心生贪著。犹如食吐。离阿兰若，游于人间，舍道入俗，舍闲静乐，为家所缚，行贪瞋痴。以是过故，复堕地狱、饿鬼、畜生。以何因缘得如是苦？由其乐入城邑聚落。是故比丘若欲得地，应离此过。

「『云何舍离？以住阿兰若故，能摄一切无住功德。无住所摄，第一安隐。若有比丘独住在于阿兰若处，诸根寂静，其心清净，意如炼金，第一寂静善护诸根，离于怖畏、离于垢污，第一安隐，得无漏乐。六欲天中一切欲乐，作善业故。一天之乐可爱无等，况复六天一切诸乐。若得尽漏，一念之乐，无分譬喻，一切思量、算数不能譬喻。是故若求第一义乐，应离愦閙，不入聚落，以求禅定三昧正受。常独行于山谷岩窟阿兰若处、若草聚边，独一而行，求无漏乐。远离知识亲里眷属，当观知识亲里之乐无常无住，是别离法，非无住处，浊垢恼乱，无有自在，多怀怖畏。是故若有愚人智慧薄少，舍第一义，乐求有漏乐——名相似乐，其人则为远离光明而求黑暗。痴人退没，以其不知功德过相。是故应当舍离聚落城邑之乐，常独住于阿兰若处。如是离于聚落城邑，住林树间，得无住乐，是名第五以白净法断于垢业。若欲求乐，欲离魔境，以白净法断除垢法。』

「如是牟修楼陀知说法鸟众其心调善，善时菩萨利益他心，为说迦叶佛经，从昔天子次第传闻，为魔王大臣放逸等说：『十一法中，已说五法，余有六法，今当次说。汝集一心，今正是时。汝今已得离难具足，若不说法、若不听法，是大欺诳。是故已得离难具足、诸根具足，当为说法。三种恶道——地狱、饿鬼、畜生之中，云何说法？云何听法？畜生之中互相残害，饿鬼饥渴，地狱苦逼，云何闻法？若人、天中不放逸行，则能闻法。我离放逸，汝善信心。汝今谛听，当为汝说。法难得闻，离难具足亦复甚难。

「『复次，第六垢浊欺诳。云何垢法？所谓多欲。夫多欲者，第一垢染，恶贪住处。云何而灭？当以知足则能灭之。若多欲者在家、出家，不得安乐。若在家、出家其心多欲，常于昼夜不得安乐。若得物已，心不寂静，所得财物不知厌足。在家多欲，未足为妨；如出家人，若出家多欲，不名在家，不名出家。云何名为出家人也？断除憍慢、嫉妬、多欲。以要言之，若多欲者一切轻毁。若有比丘意多所欲，常悕财物，如是比丘于善法中心不清净。心不净故，诸根不净，行亦不净。若以憍慢经行僧地，乃至一步，则入地狱，何况卧具、病瘦医药而无罪过，纯地狱行。若破戒多欲而行恶法，实非沙门，自称沙门。犹如野干著师子皮，如虚伪宝，声如䗍声，内空无物。若多欲比丘自称：「我是迦叶如来声闻弟子。」迦叶如来法中出家，多欲所烧，过于大火。多欲迷闷，过毒入身。多欲伤人，过于衰老。多欲利刀，伐于善树，过于刀害。多欲之患，过于恶病。多欲之心，常求人便，欲断人命，过于怨家求便害人。是故当知：此多欲过破坏二世，应当舍此多欲垢秽。昼夜思惟，终不得乐。』「尔时，夜摩天王牟修楼陀说迦叶如来所说偈言：

「如是牟修楼陀为善时鹅王、说法鸟众、魔王大臣名放逸等说：『此大过云何断除？当以白法。云何白法？所谓少欲。夫少欲者，名曰一切安乐之法。若人少欲，常得安乐，其人不畏王贼水火。多欲之人爱财物故，亲近他家以求财物，近于小人以求财物。若人少欲，则不至于恶人门下，不作妄语，不作虚诳歌舞戏笑，不作绮语，不作恶业，不为贪财欲火所烧，见他得乐不生忧恼，不为贪财近恶知识，不生疑虑。若行道路，不畏盗贼，离于怨家。人不求便，不畏罚戮。在家之人若能如是，则无所畏，离诸怖畏，一切安隐。何况出家，远离过畏，离在家法，住林树间。若复来至在家人所，多有所求，当知是人食吐无异。于沙门中第一供养，所谓少欲。少欲比丘知足清净，名称普闻，唯受一食，唯著粪扫衣，唯独无侣，游于山谷岩窟草聚，唯处冢间，于食三分，唯食其二。若乞食时，远避知识，不近亲里，唯畜一钵，执持锡杖，随得供养，以智思惟，舍之而去。若行道路，前视一寻，不左右顾䀎，舍离美味，不食宿饭。于聚落中限至三宿，于城邑中乃至七宿。不坐宝饰庄校之座，于本亲里眷属知识舍之不往，不念王者甘味美饍、床褥卧具，不说胜姓。亲近善友，性行同类，与同戒者言谈语论。如是比丘离恶离浊，少欲知足，能断魔缚。若有多欲破戒比丘而著袈裟，天及世间无间大恶，如病如贼。知足比丘诸根不行色声香味触境界之中，住于露地，则能利益一切众生。摄持心意，修于身法，受心念处，摄持心意，于生死中守护诸根。以知足故，名为比丘。若有比丘欲行少欲，不放逸故，则能少欲。以放逸故，则生多欲，在家、出家皆亦如是。』

「尔时，夜摩天王以偈颂曰：

「如是夜摩天王住莲花台为善时鹅王、说法鸟众、魔王大臣名放逸等说迦叶如来第六经法。

正法念处经卷第五十九

25正法念处经卷第六十元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之三十九夜摩天之二十五

「复次，夜摩天王——善时鹅王及说法鸟众现前，为令魔王大臣放逸等得调伏故，说迦叶如来修多罗，从昔天子传闻而说。『已说六种白法断除尘垢，我今当说第七垢法，白法能断。何等垢法？所谓见本生处而生乐心。乐见亲里，远离断之。知识亲里，心常乐见，常念亲近，昼夜不离，不乐修禅习业，不近善师、供养三宝，不念未来业。于三业中不为他说，亦不自作，但念亲里，欲见亲里知识亲旧。「云何修理生业？以何自活？」作是念已，忧愁所覆，虽为解脱住林树间，不随顺行，是为无智，心入忧海。既入忧海，复入无等生老病死大忧海中，欲见亲里亲旧知识，入魔网中。见亲里故，增长爱心，家家请食，便生贪心，随俗所作。闻在家者有所言说，心则乐著。以心乐故，如其所作，失自利益，愚痴故退，不畏未来恶道之苦，亦不思惟地狱、饿鬼、畜生及余生处，亦不思惟现在怖畏老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦，亦不思惟一切所爱皆当别离。以怖亲里知识亲戚而行出家，还复习近，乐于亲里知识亲旧，爱他饮食，数至他门，身坏命终堕于恶道，或生地狱或生饿鬼或生畜生，所为出家，皆悉退失。既堕地狱、饿鬼、畜生，受大苦恼，亲里知识莫能救护。是故，一切比丘若畏地狱、饿鬼、畜生，不应乐见生处亲里及诸知识。以近此故，得无利益。为念爱尽义故而行出家，断除爱网；以愚痴故，习近爱网，如人畏火舍之迯走，更入大火。如是畏家，舍家出家，还入畏处，亦复如是。舍离亲里，入林树间，还复习近，是为无眼无知所闭，诸根不调，是名染法。

「『云何而断？若不能以智慧断除，或不能遮或不能持，应当长久远避遮之。若无智人不能以余方便断爱，当远避之。一切人爱，以不见故断。一切爱法，皆当别离。至于死时，无人能救，唯除善业，无量百千生处善法之业最为能救，非诸亲里能救于人，亦非兄弟。如是比丘舍离亲属，独处闲居，能断垢法。老病死时，非诸亲里而能救护。比丘如是思惟，断一切爱，或得微薄，是名比丘断亲里爱。

「『复次在家、出家断于第八染法。何等染法？所谓无义语，以正语断之。若在家人空无义语，众人轻贱犹如草芥。有义之言，第一财物，诸余财物所不能及；无义之言，虽复富乐，犹名贫穷。空无义语，空而无实，人所轻贱，犹如白羊，无言说财，智人视之犹如畜生，第一轻毁。如是等法，云何而断空无义语？所谓正语。正语有二，何等为二？一者默然；二者四种正语。何等为四？一者不妄语；二者不恶口；三者不两舌；四者不破坏语。是名正语。在家、出家若能如是，则不轻毁。在家、出家有六因缘，速为人轻。何等为六？谓无义语，突入人家，贪爱他食，坐于尊处，虚说无实。如是六法，人所轻笑，在家、出家应离此法。

「『复次，第九垢染，白法能断。云何白法断于垢法？谓轻掉法，正住能断。轻掉法者，障一切法。心性轻掉，以掉动故，不信不觉，不知世间所作，不知言语、不知时节，不近善友。以轻掉放逸故，于世间法不能了达。如是轻掉恶垢，能败现在及未来世不得利益。在家、出家应以正住白法断除轻掉。在家、出家若身口意离掉正住，众人供养，正戒、正智、正意离魔境界，善法满足，终得涅槃。于世间法，智者赞叹。世间所作皆能成就，众所供养。所至之处常得安乐，所作成就。如是在家、出家离于轻掉，为一切人之所赞叹。』

「复次，夜摩天王牟修楼陀为说法鸟众、善时鹅王及以魔王放逸大臣等，以本曾从旧天子所次第传闻迦叶佛经为天众说。

「『复次，第十垢法，可轻可毁，智人所舍。何等垢法？所谓贫穷。贫有二种：一者贫戒；二者贫智。复有二种：一者贫施；二者贫慧。复有二种：一、贫种姓；二者贫见。复有二种：一、贫宝物；二、贫师尊。复有二种：一、贫亲族；二、贫亲旧。一切贫穷皆可轻毁——若男、若女。云何而断？所谓布施。一切贫穷，布施能断，譬如灯明能灭诸暗。一切愚痴，智能灭之。一切异见，正见能断。如是非法，法能断之。第一最胜，一切智者之所爱摄，断众恶道，现在、未来二世安隐。云何布施？施有多种，所谓智施、戒施、法施、安慰施、示正道施，失道路者示道路施，于道行者示以水施，命施、资具施、无畏施、实语施、断疑施、五戒施、出家戒施、具足戒施、病医药施、眼目等施。如是等种种布施能利现在及未来世，犹如父母，常思修已，断诸贫穷，断于恶道，于天人中而受安乐。既受乐已，终得涅槃。如是布施能断贫穷，是故智者应行布施。

「『复次，第十一暗法能缚生死，暗障诸法。何等暗法？所谓无智。无量无知乃至无明暗，缚一切生。一切暗聚以缚其颈，无知如刀如火如毒。无知亦如一切无明，一切无明因缘而起，能令流转一切地狱、饿鬼、畜生，能缚众生，令其流转。如是怨垢云何断除？谓无漏智。犹如明灯，为救为归，于诸众生如父如母。犹如医师亦如良药，断无知缚，更不复生，如断树根，树则不生。如火烧薪，不复更生，亦如流水，不复更返，以无漏智烧于无知亦复如是，不复更生。是故应当于一切时勤修精进，以无漏智断除无知。

「『如此所说十一种法，放逸根本。随逐放逸，放逸故生，是故应断一切放逸。一切放逸根本皆无利益，能成放逸。譬如依大地故，有一切药草、树木丛林、流水河池、隄防城邑、聚落园林及须弥山王皆依大地。一切地狱、饿鬼、畜生亦复如是，皆依放逸。是故智者应当舍离。』

「尔时，夜摩天王以偈颂曰：

「如是夜摩天王为说法鸟众、善时鹅王说迦叶如来正法经典。离放逸故，如是无量正法调伏妙音勇胜说法。

「尔时，魔王军众、放逸大臣闻正法已，作如是念：『我今不能转动夜摩天王如此之法。难知深法，不可回转。』作是念已，具告同伴：『今此牟修楼陀此法道中，不可转动，乃至一句。』如是魔臣共思惟已，势力劣弱，本念破坏，失大威德，飞升虚空，于须臾顷还至他化自在天宫魔波旬所。到已，时一切魔问使臣言：『汝所作事如忆念不？事究竟不？』时三大臣闻是语已，白魔王言：『天王！我失势力，夜摩天王牟修楼陀有大智慧，于正法中乃至一句，不可动转。及其天众，亦复如是，我不能乱。』

「时，魔波旬闻此语已，作如是念：『放逸行天，我能令其住于欲中。虽有大力，以放逸故，住我境界。』作是念已，告魔众言：『却后我能破夜摩天，汝勿急速。我有大力悉能坏乱一切天众，后当破之。』时，魔波旬说是语已，复受无等六欲之乐，于放逸地转增无量成就大乐。

「夜摩天王共善时鹅王及说法鸟众说无量种法，魔军放逸既已退还，时诸天众所作已办。

「尔时，新生天众游戏欢娱，于园林中来向天王说法之处，及善时鹅王、说法鸟众。尔时，夜摩天王见此天众，告善时言：『汝观如是放逸行天，今来向此。我今当游寂静园林。』说是语已，飞升虚空入寂静林。

「此诸天众放逸游行，五欲具足，园林池中娱乐，乃至爱业所集业尽，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若有余业生于人中，财富具足，为世大人，或为大王或为大臣，大乐之处，众人所爱。以余业故。

「复次，比丘知业果报，彼以闻慧见：夜摩天所住地处，名一向乐。众生何业生彼地处？彼以闻慧见：有善人持戒，不杀不盗，如前所说，复舍邪婬。不犯邪行，第一难持，能舍不作。若见禽兽牝牡和合，不生心念，舍不欲见，亦不思惟。于邪行报，生怖畏心，是故舍离见邪行者，劝令不作，说邪行报，令住善道。以此因缘，说如是法言：『是邪婬得不爱报，毕定堕于地狱之报。』既自不作，教他不作。如是之人自利利他，身坏命终生于善道夜摩天中一向乐地。以善业故，乐常不断，无量诸乐皆悉增长。

「于此地中有诸园林，见之爱乐。如意之林，一切欲乐随念皆得，于园林中爱乐受乐。新生天子有诸园林：一名光明乐；二名流水乐；三名山聚乐。有莲花池名曰杂池、有名香流，复有园林山池，复有异山，天之功德无数具足，林池可爱。新生天子游戏受乐，千倍功德，所谓摩尼栏楯池，次名众鸟音乐池，次名天欢喜池，次名常游戏池，次名受乐池，次名无浊池，次名实有池，次名见当有池，此池周遍有诸天鸟出妙音声，色量具足充满池中，如意之树遍于池侧，无量功德皆悉具足。以善业故，与无量天女受五欲乐。诸天之色，随念顺行，乐观不离，次第观之，受五欲乐。以其持戒集善业故，得如是报。于花池中游戏歌舞，受五欲乐。如是五欲，渴爱刺林，复以天女而自围遶，于摩尼庄严间错之池。复往诣于余莲花池、庄严之山游戏受乐，天鬘天衣，五境界乐，目视可爱。升此山上，欲受快乐，所上山峰名曰山谷，甚可爱乐。于彼山上复有余天，天鬘天衣以自庄严，从金山下，天众围遶游戏而来，百百千千相随而下。新生天子见诸天众，问天女言：『如彼天众共诸天女游戏受乐，我亦如是游戏受乐？』诸天女言：『愿随其意。』时，初生天子知天女心，共诸天女围遶游戏，第一欢喜，五乐音声以为歌颂。二众共集，游戏受乐不知厌足。

「山上有鸟，名曰山冠孔雀王，为诸天众以偈颂曰：

「如是山冠鸟种种庄严孔雀王菩提萨埵，以愿力故，受孔雀身，利益他人及利孔雀，为天说法，断除放逸。

「尔时，天众见新生天子心生欢喜，以放逸故，于善法语心不信受，或歌或舞游戏受乐，五乐音声。于山峰园林，有无量种不可譬喻金光明窟、如意之林庄严此山，无量众鸟、百千山河、花林庄严。共诸天女，具一切欲，天乐具足，无量游戏。如是天众游戏次第，升杂摩尼间错之山。于此山上有七宝树如意之林庄严其山，纵广五由旬。于其林中有孔雀王，名种种庄严，住在此林，为天说法。为令天子、诸天女等离放逸故，爱说法故，游园林中、莲花林中，种种杂林、河泉流水、山峰之中，宝庄严处、百千众鸟妙音之处、一切天众庄严之处、诸天女众庄严之处，多有天子天女和合受乐，此孔雀王则至其所。以善业故，受种种乐，一切游戏，如是游戏无量差别，不可譬喻，随念皆得。

「尔时，孔雀王于摩尼间错山峰之中，见诸天众受放逸乐，为令天众离放逸故，以偈颂曰：

「如是孔雀王菩萨种种方便为天说法，断除放逸，种种无畏美妙音声，悉蔽诸天歌咏之音。以善业故，其声遍满二万由旬，闻者悦乐，法乐相应。

「尔时，诸天众为求乐故，空中旋转，如四天王、行使天等或去或来，此诸天众亦复如是。

「尔时，兜率陀诸天众闻此声已，七万天众从上而下，敬重正法，放逸薄故，向夜摩天种种庄严孔雀王所。

「时，种种庄严孔雀王菩萨知兜率陀天以心欢喜，告诸天子：『善来真天！少放逸故，能来至此求未来果。若欲得闻种种法要，汝当速下，如我所闻寂静之法，当为汝说。我已修集，能至涅槃。我于往昔所闻之法，一切师等本所不闻。我于迦迦村陀佛所，得闻此法。生生之处，以愿力故，常不忘失，为他人说。』

「尔时，兜率陀天闻孔雀王说是语已，从空中下，敬重正法。于山峰中、大众共会山峰之中无量莲花池、无量流泉、无量宝性，无量众鸟出妙音声。于摩尼间错山峰之中围遶孔雀王，四面而住。威德殊胜，色相具足，一切光明胜夜摩天。如夜摩天比阎浮提人，兜率陀天胜夜摩天亦复如是。时，夜摩天见兜率天破坏色慢及自在乐，往诣孔雀王菩萨所。有乐游戏入于林中，未曾见于兜率天故，瞻仰而住，或上山顶欲求游戏。复有诸天围遶孔雀王四面而住。

「尔时，孔雀王菩萨告诸天众：『有二十二法，我今当说。我所敬习，利益天人，第一安乐，一切众生令得正行。此二十二法利益安乐天人爱法。现在、未来天人爱法，能断放逸，灭令不生。若诸天人能离放逸，常得安乐，乃至涅槃。此法利益，父母利益所不能及。何等二十二？一者悔心；二者畏恶道；三者忍；四者精进；五者说法；六者悲心；七者软心；八者调伏；九者信业；十者不住坏处；十一者住心；十二者畏恶名；十三者不乐著；十四者独行；十五者心不散乱；十六者念死；十七者离色富财种姓憍慢；十八者软语；十九者于一切众生起平等心；二十者知足；二十一者畏于境界；二十二者舍不信心。此二十二法，若天、若人如实修行，不堕恶道，速得涅槃。

「『云何名悔？云何悔已而得安隐？既生悔已，断不善法。云何生悔？若见他人造作不善身口意业，他作身业而呵毁之，应生悔心，不共同住。若有因缘，自起不善觉观之心，随生即舍，不生忆念，不味不著，内心生惭愧于他人，勤修精进令其不生，不受觉观，心呵恶觉观。譬如大坑，满中粪屎死狗不净，有清净人入中求净，既入坑中不净没咽，尔时其人心生厌恶。若有起于不善觉观，其心生悔亦复如是。譬如异人常求净行，以不知故，误食粪秽。或有强力怨家强令食粪，食已恶贱，心生悔恨，后更不食。若有行于善业之人惭愧、呵毁不善觉观亦复如是。勤修精进，断除觉观，是名初法。不生放逸，断除放逸，破坏放逸，是故天人应当修学。若有善人欲求真谛，怖畏生死，若生微少不善觉观，应生悔心，不生愿心，不生放逸。不放逸人能起悔心，放逸之人则不能悔。如是一法，是诸善业之根本也。所谓断除不善觉观而生悔心，是名初法。

「『复次，第二善法增长善法，所谓畏于恶道，名大出法，灭于放逸，能断放逸。一切人天畏恶道行。若有沙门、若婆罗门、若复余人，若畏恶道，不作恶业，若见他作亦不随喜，知不善业堕于地狱、饿鬼、畜生，是故不作恶不善业。恶业之因，堕于恶道。何以故？于少恶业习近喜乐，令恶增长，堕于地狱、饿鬼、畜生。是故沙门、若婆罗门及余畏恶道者应如是学，常应怖畏，不善果报甚为大恶，成就地狱、饿鬼、畜生。放逸行人、少智之人若能如是畏恶道者，不作放逸，不作身口意三种恶业，如是之人常修善业，舍不善业，是名畏恶道。譬如有人知自他力，畏于毒蛇及以刀火能断人命；畏恶道者，怖畏恶业亦复如是。如是之人于微细业舍而不作，不行放逸。舍放逸故，生天人中，受大富乐。受富乐已，后入涅槃。以胜乐故，无死无变、无退无尽，是故常应怖畏恶道。若有沙门、若婆罗门及余行者能如是行，得无上处。

「『彼时，世尊说此偈言：

「『如是法中，若天、若人、若沙门、婆罗门及余善人，若畏恶道，于少不善，寻即悔过，心不随喜亦不思惟，心念地狱、饿鬼、畜生，怖畏苦果。念已畏于三不善道，舍十恶业，止而不作，不教他作亦不随喜，不近如是恶业之人，修行善业，舍一切恶，行净无垢，舍离放逸，止一切恶，于不善法流转有中而得解脱。于一切法得解脱已，解脱诸过则能安隐，度有彼岸。是故应当常畏恶道，当如是学，一切天人若爱此法，能至涅槃。

「『复次，彼佛世尊说离放逸能至涅槃，利益安乐一切天人。我于先世人中得闻，忆念不忘，我今当为诸天众说。云何名为第三忍法？如是忍者，第一善法、第一清净，佛所赞叹。忍有二种：一者法忍；二者生忍。云何法忍？缘法道行，思惟白法——忍坚固法，思惟善道胜故能忍，故名为忍。譬如大地忍诸世间山河、园林无量种类，忍之不疲，一切法忍亦复如是。能到涅槃，一切法忍坚固最胜，白净善法，涅槃道摄，故名法忍。如是之人坚固世间忍故，能至涅槃。

「『复次，第二忍。所谓若沙门、婆罗门、若复余人欲起瞋恚，忍令不起，知瞋过故，作是思惟：「若起瞋恚，自烧其身，其心噤毒颜色变异，他人所弃，皆悉惊避，众人不爱，轻毁鄙贱，身坏命终堕于地狱。以瞋恚故，无恶不作，是故智者舍瞋如火。」知瞋过故，能自利益，为欲自利、利益他人，应当行忍。譬如大火焚烧屋宅，有勇健者以水灭之，智慧之人忍灭瞋恚亦复如是。能忍之人第一善心，能舍瞋恚，众人所爱，众人乐见，人所信受，颜色清净，其心寂静，心不躁动，善净深心，离身口过、离心热恼、离恶道畏、离于怨憎、离恶名称、离于忧恼、离怨家畏、离于恶人恶口骂詈、离于悔畏、离恶声畏、离无利畏、离于苦畏、离于慢畏。若人能离如是之畏，一切功德皆悉具足，名称普闻，得现在未来二世之乐，众人视之犹如父母。是忍辱人，众人亲近。是故瞋怒犹如毒蛇、如刀如火，以忍灭之，能令皆尽。能忍瞋恚，是名为忍。若有善人欲修行善，应作是念：「忍者如宝，应善护之。」如是忍者，能破瞋恚。正法忍光犹如炬火，能灭瞋暗。如盲者眼贫。正法者之财贿除邪见之贫穷，犹如父母利益其子。瞋恚没溺，忍为大船。堕恶道者，忍为救拔。忍如大水灭地狱火，忍力能断饿鬼悭嫉饥渴之恼。若堕畜生互相残害，忍力则能施其身命。应乐行忍，常习不舍，若畏恶道，当勤精进思惟忍力。』

「尔时，孔雀王菩萨以偈颂曰：

「『如是忍者，名第一法，以修行故，现在未来常得安乐，身坏命终生于天上，后得涅槃。是故为不放逸生天人中，当修行忍。

「『复次，第四善业能离放逸。若沙门、婆罗门及余善人作何等善业？所谓精进勤求善法。与善相应，道法精进，正时相应，时处寂静，修习世间、出世间法相应寂静，非不相应。若沙门、婆罗门于世间、出世间法，初夜后夜知时止息，知时知处及知方便，如是则得安隐而住精进，能破一切懈怠。若沙门、婆罗门为破烦恼，勤修精进，既生精进，于色声香味触境界不起著心。若得因缘，持心令住，正心精进，二法为伴。摄心令离一切境界。若不善力起，精进遮之，正念断除。一切法中，精进第一。以此二法为同伴故，令诸善法坚固不坏而得果报。正心精进功德力故，终得涅槃。若沙门、婆罗门及余善人知此功德，当勤精进。于世间中，精进最胜。若世间业，以勤修故，而得坚固。以勤修故，而得果报。久住于世，他不能坏。若人精进，于命终时，其心清净亦不怯弱，心不散乱、不恐不怖。虽得衰恼，不休不息，常勤修习，诸善增长，怨不能坏，无有人能说其过恶。随所作业，具足成就。如是世间善业精进，智者所赞，何况出世正智精进而不胜妙。是故一切法、一切时、一切智，有智和合现前精进，知时知处，正见勤修。发精进故，得一切乐。若行颠倒，则得无利衰恼忧患。若无智慧，虽复勤苦，不名精进。』

「尔时，孔雀王菩萨以偈颂曰：

「如是孔雀王菩萨为兜率陀天众、夜摩天众，说于本生所持经法。时，诸天众皆悉听受，离于放逸，诸根调伏，一心谛听。时孔雀王知诸天心生大欢喜，发勤精进，以清净心为之说法，令集安隐，寂灭涅槃，利益安乐一切诸天。一切菩萨法利众生。

正法念处经卷第六十

26正法念处经卷第六十一元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之四十夜摩天之二十六

「『复次第五，闻法利益安乐一切人天，谓何等法？所谓说法，说于一切布施之法，说诸善法。一切尊中，闻法最胜，能断一切憍慢根本。所谓说法，能调憍慢。说法、闻法、尊敬重法，说于信法，说受持法，说修行人不离说法。诸佛如来以法为师，何况声闻缘觉。说法有十功德，多所利益。何等为十？时处具足，分别易解，与法相应，非为利养，为调伏心，随顺说法，说施有报，说生死法多诸障碍，说天退没，说有业果。若说法人有此十法，令闻法者得多功德，利益安乐乃至涅槃。是听法者及说法人随所作愿，各得成就。一切种种布施之中法施最胜，乃至能令一切众生得涅槃乐。

「『复次，闻法功德：成就深心，信根清净，一向净心信于三宝。诣听法处，为闻正法，随举一足，皆生梵福。若人供养说法法师，当知是人即为供养现在世尊。其人如是随所供养，所愿成就，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，以能供养说法师故。何以故？以闻法故，心得调伏；以调伏故，能断无知流转之暗。若离闻法，无有一法能调伏心。如闻说法，有四种恩甚为难报。何等为四？一者母；二者父；三者如来；四者说法法师。若有供养此四种人，得无量福，现在为人之所赞叹，于未来世能得菩提。何以故？以说法力，令憍慢者得调伏故，令贪著者信布施故，令麁犷者心调柔故，令愚痴者得智慧故。以闻法力，令迷因果者得正信故。以闻法力，令邪见者入正见故。以闻法力，令乐杀生、偷盗、邪婬业者得远离故。以此说法调伏因缘，终得涅槃。以此因缘，说法法师甚为难报。父母之恩难可得报，以生身故，是故父母不可得报。若令父母住于法中，名少报恩。如来、应、等正觉，三界最胜，度脱生死，无上大师，此恩难报，唯有一法能报佛恩，若于佛法深心得不坏信，是名报恩。以此供养，亦自利益。』

「尔时，孔雀王菩萨说经偈曰：

「如是第一深厚福田，具善功德，应修供养。利益天众，说如是法及说业道，尊重赞叹说法之师，孔雀王菩萨以愿力故，生彼天中利益诸天。时，诸天众既闻法已，心得清净，皆悉一心听其所说，作如是言：『此孔雀王所说相应非不相应，与兜率陀寂静天王所说相应，无异无别。思惟此法，初中后善，第一清净、第一善法、第一安隐，利益安乐一切天人，令得寂灭。』

「尔时，孔雀王闻兜率陀天说是语已，心净欢喜，一切悲心安忍利益一切天众乃至涅槃。

「『复说第六深胜法门能至涅槃，如是之法，第一安隐、第一最胜，众人所爱，所谓悲心。一切人爱，令人生信，安慰生死怖畏众生，心不安隐令得安隐，于无救者为作救护。若有悲心，是人则去涅槃不远。悲心柔濡，无欺诳心、无麁犷心，能断瞋心，悲润心故。又悲心者，名大庄严。于五道众生若起悲心，能破瞋恼。云何于地狱众生而起悲心？此诸众生云何为于自业所诳？由心怨家之所造作，得不可喻种种大苦。铁钩铁杵、融铜炽然，恶虫所噉，难度瀑河漂没众生，雕鹫乌鹊之所啄食，入剑树林及灰河中受种种苦，不可具说。所谓活地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱，乃至阿鼻地狱及其隔处大地狱等一百三十六处。众生堕中，圮裂劈坼、断截烧煮，自心所诳，业网所缚，爱火所烧，无救无归，东西驰走，求哀自免以求救护：「我当何时得度如此大苦恼海？」于此众生而起悲心。若种如是悲心种子，则为天王或作转轮圣王，一切众生之所爱重。悲心之人，爱乐善业。是名观地狱众生受大苦恼而起悲心，则得增长无量梵福。

「『复次，若沙门、婆罗门及余善人利益众生，观诸饿鬼当起悲心。云何众生堕饿鬼中？种种饥渴自烧其身，如烧丛林，四面驰走，互相搪突，炎火焚烧，遍体炽然，无救无归，处处遍走以求救护，无能救者。此诸众生何时当离种种苦恼？何时当断饥渴乏苦？是名观饿鬼苦而起悲心。

「『复次，若沙门、婆罗门及余善人，观于畜生而起悲心。畜生之中无量苦恼，互相杀害。畜生三处，所谓空行、水行、陆行，死法无量，互相残害、互相食噉，此诸众生何时当脱？是名观畜生苦而起悲心。若有能生如是之念，则生梵天，以悲心念诸众生故。

「『悲念众生于三恶道大苦恼处，于最大恶业果之地兴悲心已，复于六欲诸天而起悲心。于六欲天，受天之乐不可譬喻，种种山谷山峰园林而受快乐，莲华林池共诸天女游戏受于百千种乐。既受乐已，业尽还退，生在苦处，受大苦恼，堕于地狱、饿鬼、畜生。此生死处，戏弄众生，爱锁所缚，东西驰走，迷乱无知，受大苦恼。是名观诸天苦而起悲心。

「『复次若沙门、婆罗门及以余人，观于人中而起悲心，以种种业生于人中，受苦乐果。上中下众生种种作业、种种心性、种种信解，或有贫穷依恃他人，憎愱妨碍，畏他轻贱，追求作业以自存活。如是观人世间而起悲心，如是悲心，第一白法，能得涅槃。

「『如是观五道众生五种苦已而兴悲心，如是之人得胜安隐，则得涅槃。』

「尔时，孔雀王菩萨说迦迦村陀如来颂曰：

「如是孔雀王菩萨为天说法，初中后善，相应寂灭，一切天众乐集听受。

「『复次，彼佛世尊说第七法，谓何等法与之相应而得解脱，断于放逸。以何等业？谓柔软心，断轻躁过，摄诸功德。若有人能柔软深心，离一切垢，涅槃解脱犹如在手。软心之人，心如白镴，修行善业，众人所信。麁犷之心如金刚石，恒常不忘怨结之心，行不调伏，众人所憎，不爱不信；若起恶心，坚执不舍，心不安乐，不乐禅诵，不近善人，不生善法。如沙卤地不生种子，又如沙中不出麻油，麁犷心人亦复如是不生善法，如搆角乳，如月中暖，如石女儿，如空中花。麁犷恶业，诳诈无智，自诳诳他，五有所没，近不善人，舍离三宝。此生盲人不覩正法明慧之日，甚可哀愍，生老病死、忧悲苦恼众苦之聚，入大旷野受无量苦，远离柔软甘露之味。如是恶人没于苦海，去涅槃远。何以故？不行涅槃道因行故。以是义故，常不得乐。若有人能柔软其心，其人一切定得涅槃，譬如麻性出油，日性光明，月光性冷，火热地坚风动水湿，四大各各自相不倒。软心之人调伏其心，信心精进不颠倒见，信于因果，则于涅槃如在现前。』

「尔时，孔雀王菩萨以佛经偈，而说颂曰：

「如是孔雀王菩萨说是偈时，夜摩天众、兜率天众乐闻无厌，复欲闻法，合掌恭敬白言：『大圣！愿为我等具说二十二法。我等为欲利益他故，当至心听。』

「尔时，孔雀王菩萨为诸天众说二十二最胜法门，已说七法，今当次第说第八法。『若有沙门、婆罗门及余善人，心生思惟有何等法？谓调伏法，能与一切作庄严法，一切调伏毘尼相应。若沙门、婆罗门，若复余人，在家、出家，若老若少，调伏相应，以此庄严能令端正。若离调伏，犹如野干、乌鵄雕鹫。出家之人云何调伏？出家之人初以袈裟而自调伏，当行七事。何等为七？一者如其国法，受粪扫衣，随所住国在家之人所弃之衣。若在冢间有死人衣，死尸所压，则不应取；若于冢间得破坏衣，则应受用。是名袈裟调伏之法。

「『复次，第二调伏。若入聚落，观地而行，前视一寻，念佛影像，一心正念，诸根不乱，数出入息，系心身念。入于聚落，不观一切所须之具，不观种种器物，亦不观他庄严帏帐，不与女人言论语说，不抱小儿，不数动足，亦不动臂及其床座，不手摩头，不数整衣，不抖擞袈裟，不按摩手亦不弹指。是名第二调伏之法。

「『复次，第三调伏。入施主家，于饭食时齐腕澡手。若受食时，不大舒手，当前一肘，不满口食亦不太少。若于食时，不轻弄、不调戏，谓不知足，失他净信，令他轻慢，当观他心。若所揣饭，不大不小，不大张口，不令有声，不大出气。所应之食，但食二分，食知止足，不观他钵而生贪心。所受饮食，不坏他心，自观其钵，不左右顾视。食已离钵，澡漱清净，守摄诸根，正心说法，心念审谛，不迟不速、不曲不直，不非时说，不多不少，护施主心，不坏其信。是名第三调伏之法。

「『复次，第四调伏。若于食时，若于聚落或于城邑先所见食，不生心念，不数言说，亦不悕望所受敷具，如法受畜，不求上胜。是名第四调伏之法。

「『复次，第五调伏。一切所作不倚不著，不惜身命，于所用具不多聚积，不行边方危怖之处，不异服饰，不乐请唤，不偏乐于一家往返。是名第五调伏之法。

「『复次，第六调伏。不断草木及掘生地，不著杂色革屣、杂色衣服。若他破戒，不谤不说。心不悕望王者之饍，不亲近于憙鬪比丘。是名第六调伏之法。

「『复次，第七调伏。若有比丘同意同法，应当亲近利益，令有常度，欲弃魔境，寂灭调伏，守摄诸根，如此比丘应当亲近。若于山窟、若于山㵎、树下露地，常修行空、无相、无愿。是名第七调伏之法。若有比丘能如是行，则能舍离一切诸缚而得解脱。』

「尔时，孔雀王菩萨为诸天众，以偈颂曰：

「如是孔雀王说于调伏无量功德，令诸天众皆得信解，一切天众一心谛听。尔时，孔雀王菩萨为夜摩天众、兜率陀天众说法，心不休息，知诸天众敬重法故，复说第九无垢净法。『云何名为无垢净法？若沙门、婆罗门及余世间信于业报，信业报故则得大法。若沙门、婆罗门及余世间信业果报，此人则能知身恶业，于身恶业不习增长，不爱不乐，以其得果在于地狱、饿鬼、畜生恶境界故。如是于口恶业不习增长，不爱不乐，以其当受地狱、饿鬼、畜生恶果报故。如是于意恶业不习增广，不爱不乐，以其当受地狱、饿鬼、畜生苦故。若沙门、若婆罗门先作恶业，念已生悔，止不更作，亲近师长从其闻法，云何得脱恶业果报？如是师长有智调伏，为说因缘，以方便说，令悔所作，过去恶业则为尽灭。以其如是念善业故，不作恶业。观业因缘从何所起，如是观之，不作恶业，能令一切不善之业渐得消灭，或令轻薄现在所作身口意恶不善之业，以心轻故，作已速悔，不复更作，如是悔心，若业成就，一切恶业皆悉消灭。若沙门、婆罗门及余世间如是知业，作是思惟：「我以习恶，当作身口意恶不善之业，报熟之时，堕于地狱、饿鬼、畜生。」彼于未生恶不善业，以正方便，令其不生。沙门、婆罗门若能如是信业果报，设有地狱恶业成就，应久在地狱受大苦恼，或得薄少或皆消灭。复次，勤精进故，若有恶业应堕饿鬼，久在饿鬼饥渴大苦，或少时受或皆消灭。如是沙门、婆罗门及余众生若有应堕畜生恶业，久在畜生互相食噉，或少时受或一切灭。唯除作习决定成就随于何道，若于地狱、饿鬼、畜生境界之中，定受果报。

「『复次，信业果报，思惟难解微细业果。于三种恶业作已忏悔，不复更作。以不定业生畜生中。如是思惟：「若地狱业、若饿鬼业、受畜生身，悔心清净能破重业。」以心力故，或一切灭或断少分。若有应受畜生恶业，心悔能灭，自业能灭，不受长命畜生之身，不受大苦，或以胜心能断恶业。以此因缘，当信业果。若沙门、婆罗门及以余人信业果报，则能到于生死彼岸。何以故？一切生死五道之中，以善不善业果报故有，是故应信实业果报。一切众生，一切业果因缘故与。是故，若男若女应勤精进，昼夜思惟，业之果报于生死中第一坚牢。

「『复次，第十。若沙门、婆罗门及以余人应当思惟，思何等法？所谓住处所害。若沙门、婆罗门及以余人，少智慧者，住处所害，其心乐著，情恋不舍，或僧伽蓝或僧住处、或在聚落、或住国土或住城邑及以异处，常乐懈怠，乐于非处，不至寂静阿兰若处，不行异处，不名在家，不名出家，于非法处乃至命终。如是之人为何因缘而行出家？不至一切所应山林阿兰若处，乃于非处而尽身命。为修禅故而行出家，不入山林寂静之处而住非处。若沙门、婆罗门住于非处，为诸施主之所轻毁，不乐亲近，不修供养，亦不乐见。若住非处，过失彰显，为诸凡俗之所轻笑，互共论说言：「某沙门、某婆罗门及以余人，乐住非处。」不名在家，不名出家，不乐山林阿兰若处，贮畜财物，乐见俗人，亲近在家，犹如奴仆，为诸白衣之所轻贱。是故此人不名在家，不名出家，住非处故。设令无过，为他所谤。无有一人住于非处，不为施主之所轻贱。数见白衣或近在家，虽不轻慢，或生异过。若沙门、婆罗门住非法处，以住非处，得无利益。是故沙门、婆罗门不应住于破坏之处，常乐住处，常乐独处，乐住树下、乐住冢间、乐住静处，以修禅默，或在山谷独一而行，乃至尽命。应避非处，舍离一切非法之处能得解脱；住非处者，不得解脱。』

「尔时，孔雀王菩萨而说颂曰：

「『比丘如是住于非处，得众多过，是故比丘应当舍离非法之处。若有比丘住于非处，凡俗无异，若有俗人住于非处，得无量恶，何况沙门，近在家故，则与一切善法相违，是故应当远离非处。』

「时，孔雀王菩萨复为夜摩天众及兜率天，说迦迦村陀如来第十一法。『如是善法，甚可爱乐，能至涅槃。何等善法？所谓住心。若比丘有住心者，能持善法，人所赞叹。住心之法，离一切恶，无始流转。心过罗网结使周遍系缚坚固，非是少时少精进、少定能断。如是大恶罗网，若有比丘薄少住心，则不能断心地过网。无有异法能断生死如住心法。唯修行者有住心法，若不善法起，摄心令伏，不乐恶业，精勤断除，勇猛精进，断不善法。若贪欲心起，修不净观，是名相应。是恶欲心，不净能断，不乐不著。若起瞋恚，摄心修慈。若起痴心，摄心观于十二因缘。』

「尔时，孔雀王菩萨以偈颂曰：

「如是孔雀王菩萨为夜摩天、兜率陀天，说不住心无量过恶。尔时，天众闻二世利，乐听无厌，作如是言：『孔雀王未曾有也。乃能为我演说深法，初中后善，能至涅槃。于种种生死，能生厌离，第一安隐。唯愿为我次第宣说，我等当共一心听受，自利利他。』

「时，孔雀王闻是语已，知诸天众一心乐闻，踊跃欢喜，其心怡悦，第一利他美妙音声告诸天众：『若沙门、婆罗门及以余众，心念于法，既念法已，勤修怖畏。修何等法？所谓畏恶名称。若有比丘畏于恶名，则离诸过。所谓不入女人戏笑之处，不入酒肆，不近沽酒，不与共语，不近嗜酒人亦不与语，不近贼人，不近先作大恶之人，不近好鬪人，不近阴恶怀毒人，不近无恒数舍道人，不近博戏人，不近伎乐人，不近小儿，不近系缚女色人，不近轻躁人，不近不护口人，不近贪人，不近贩卖欺诳人，不近巧伪市道世所恶贱人，不近决掘河池人，不近黄门女人同路一步，不近调象人，不近魁脍人，不近调马人，不近断见人，不近无戒人。如是恶人，比丘一切不应亲近。何以故？近如是人，失比丘法。世间之人作如是念：「如是比丘近如是人，必与同行，与如是人习近共行。」生一切人如是之念。是故比丘当畏恶名，不应与此不净业人同路行于一足之地。』

「尔时，孔雀王菩萨以如来偈，而说颂曰上显文中少第十二摽文，或合或阙本同未详：

「时，孔雀王菩萨复为诸天说如是言：『若有比丘有七功德，则离恶名。何等为七？一者离众人；二者不乐供养之利；三者知足，能令施主得清净心；四者乐住山谷静处，摄诸善业；五者离于多语；六者若入聚落，不至酒家；七者不作贩卖贸易。比丘若有如是功德正行相应，则无恶名，众人所敬。是故畏恶名者，为最第一。若有比丘不畏恶名，所得过恶，过于白衣，随意而作、随意而说，于所破戒，心无惭愧，是破戒人身坏命终，堕于地狱。畏恶名者，乐空闲处，不乐近于聚落城邑，以知足故，不坏他信，远离一切愦閙之处，于微小过，心常怖畏。如是怖畏恶名比丘，得世间善。』

「『复次，第十三法能多利益，何等善法？所谓不乐著法——此法可爱。若有比丘离著清净，意纯无著，乐于闲静，安住净命，离于忧恼，第一安隐，摄心一处。若遭苦厄，心不怯怖；若他骂辱，不起瞋恚。逢喜不喜，于畏不畏。不亲宗族，自失利益。随所作事皆悉究竟。于先所作诸恶之业，不生喜乐，不乐观看游戏歌舞。从一聚落至一聚落、从城至城、从邑至邑、从家至家，心不乐著睡安觉安。不乐著故，清净正行，犹如耆老，魔不得便。不著于色声香味触，亦不乐著供养之利；得已，舍于不善觉观，精勤断除令其不生。若生恶觉，寻即除灭，令不恼心。如是比丘尚能精勤灭不善觉，况复麁过而不断除。有三种法应当修行，何等为三？所谓已生不善法妨于悲心，为断除故，勤行精进。未生不善法，为不生故，勤行精进。已生善法，念当精勤修习增广。若有比丘心不乐著正意清净，欲求爱尽、欲求厌离、欲求安乐，无得乐著。若有比丘心不乐著，则得第一最胜之乐。』

「尔时，孔雀王菩萨以偈颂曰：

「如是孔雀王菩萨为诸天众无量说法，利益安乐。复为兜率陀天、夜摩天众不断说法，能至涅槃，告诸天众：『一切善法中第一真法，所谓第十四，独行比丘，好行善业，行林树间，善寂灭行。所谓独行比丘，寂静调伏，心无所畏，一切处乐。若在山谷、若在山窟、若草𧂐边，心无偏著，其心正直。独行比丘有七法利益，何等为七？一者知足，心常欢喜；二者心常清净；三者世间所敬，诸天所护；四者离恶尘垢；五者善法增长；六者一心正念，净身口意，解脱现前；七者离于垢法，成就白法。以独行故，能破无量无始流转烦恼怨家。独行比丘一心正行，怖畏烦恼，于微少恶，心生怖畏，常勤精进，威仪寂静。』

「尔时，孔雀王菩萨为利诸天，以偈颂曰：

「如是孔雀王菩萨为兜率陀天、夜摩天众，说如是法。尔时，孔雀王复为天众说第十五利益之法。『若沙门、婆罗门及余世间，心不散乱，则得利益。若散乱心，善摄心意，令心正住，常乐亲近同梵行者，常勤精进以求安隐，离诸恶道。若比丘心不散乱，折伏六根，不著境界，怖畏生死，舍离一切不善之法；舍离一切不善法故，常得安乐。若有比丘于色声香味触法中，心不散乱，是名比丘心意正念；心正念故，善法增长。正念之人不乐生死，常勤精进，乐修三昧。以正念故，则能得道；既得道已，勤修众行。以勤修道，发起众行，正忆念故，而得道果。心常正念修习道故，断除众结，灭于诸使。断何等结？所谓爱结、恚结、无明结、慢结、姤结、悭结，皆断此结。灭何等使？所谓欲染使、恚使、有染使、无明使、慢使、见使、疑使，此使皆灭。以此结使大力因缘，流转诸道，三界所摄。若心不散，一心念于见道修道，皆悉能灭。若沙门、婆罗门、若复余人，欲得安隐，一切善不善法，心为根本。是故宜应精进修道，怖畏有过，摄心正念，能灭烦恼，无有余法能灭如是无始流转烦恼稠林如正念心。』

「尔时，孔雀王菩萨以一切智偈而说颂曰：

「如是孔雀王为利夜摩天众、兜率天众，说于善行。时，诸天众闻是法已，怖畏生死，舍离一切境界之乐。

正法念处经卷第六十一

27正法念处经卷第六十二元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之四十一夜摩天之二十七

「时，孔雀王菩萨知天众心，复为宣说第十六法，告诸天众：『复有善法、可爱乐法，能制放逸犹如铁钩，应念修行。何等善法？所谓念死。若人念死，常勤修习，不休不息。无等大恶恼乱一切诸众生等，无能逃避，决定无免。有生必死，能令一切恩爱别离，令人丧灭，生于异处，或有从乐生于苦处，业绳系缚，自业所资，堕于地狱、饿鬼、畜生。于命终时，无有伴侣，唯有善业及不善业以为同伴。所作善业犹如父母，将至乐处；不善恶业犹如大怨，将至地狱、饿鬼、畜生。以是义故，应修善业，舍离诸恶。若能如是修行念死，其心则不著于境界，不著贪欲、瞋恚、愚痴。怖畏死故，不为妻子眷属因缘作不善业。一切在家若修此念，尚得寂静，何况出家。若有沙门修于念死，则不犯戒，不乐境界，不处愦閙。若处愦閙，心则散乱，多言之本，多见女人。能生一切贪欲之处应当舍离，思惟念死。若处愦閙，心意不善，于命终时，当得一切无利衰恼，不得安乐。临死之时，刀风、剑风之所解截，无归无救，业绳所缚，将至余世，非父母兄弟妻子眷属所能救护。若能如是修念死相，是人则乐持戒智慧，如是修行，是则能令善业增长，不善消灭，以善业故，受人天乐，后得涅槃。

「『若男、若女知此功德，若在家、出家，若沙门、婆罗门，常应念死。以念死故，其心怖畏，不作一切不善之业，心作是念：「一切众生皆当归死，天人、地狱、饿鬼境界无处不死。」若能如是修行念死，畏未来世，其心不著色声香味触。如是境界非常不变、非不坏法，常念无常、苦、空、无我。若心念死，不为诸恶之所恼乱，常当数数修不净观，善观增长。数数念死，修习增长，系念无常。「无有常处而不破坏、不变不灭。可爱山峰百千万亿乃至须弥山王，劫火所烧，皆当摧灭，况人、天身。大海无边，一切大河、一切龙王所住之处，一切诸龙及阿修罗，七日既出，则皆干竭，何况我身。举要言之，欲界、色界、无色界，一切三界无常变动皆当破坏，况我身命当是常住不动、不破坏法？」若能如是心意常念，意善观察，如是修心，无处可乐、无处可贪、无处可瞋。贪瞋净故，痴亦随灭，离三过故，得第一处，不老不死、不尽不灭。如是念死，无所缘念，是故念死于一切念最为第一。

「『修念死相，复有功德。若沙门、婆罗门如是修行，谛观此身犹如虎槛。云何观苦？「如我此身，身心病恼，为老所坏，死王将去，死网所缚，为何所作，不能修行布施、持戒及修智慧。是故应当于死未至，修行施、戒及以智慧，不久死至，坏于一切众生之命。」若沙门、婆罗门如是系心念于死相，所作不空，必得涅槃。「『复次念死，所谓「此身唯有无常，一切诸行皆悉无常、苦、空、无我，念念变坏，速疾不停，破坏之法，空无所有，非坚固法，如旋火轮、干闼婆城，一切诸行皆亦如是。我之身命亦复如是，无有坚固，犹如水沫、干闼婆城。如是死法，一切皆有，毕定来至，甚可怖畏；是故当修坚固之法，摄三善业，舍三不善。」当作如是念于死想。若沙门、婆罗门自心修念，修是念故，得大利益。』

「尔时，孔雀王菩萨以先佛偈，而作颂曰：

「时，孔雀王菩萨为诸天众说如斯法：『复次，第十七法能多利益沙门、婆罗门，有何等法？所谓离于色慢、种姓之慢及财富慢。若有色慢、种姓之慢及财富慢，是愚痴人口行恶业、身行恶业、意行恶业，以此因缘，身坏命终堕于地狱、饿鬼、畜生，于彼生处处处轮转，无量生死受大苦恼，不可称说。既知过已，不起色慢、种姓之慢及财富慢。若有人能离于色慢、种姓之慢及财富慢，当知是人则不造作身口恶业，如实见色无常、苦、空、无我，空无所有，无有坚固，是不净器，发毛爪齿、皮肉和合，无量骨锁筋髓脂肉，屎尿脓血充满其中。「我此色身初亦不净，中亦不净，后亦不净，无量业烦恼因缘所生，无坚无常、无实无我。今我此身若至死时，不为我伴乃至一步，弃于冢间或以火烧，或为雕鹫乌鵄狐狗之所啖食。」若人如是思惟忆念，于色慢中，或灭或薄。

「『复次，若沙门、婆罗门起种姓慢，自言：「我种姓胜。」若以实观于真谛中，无有种姓，但妄分别。以愚痴故，妄生分别：「此种姓胜。」「此种姓不如。」如实不然。何以故？以有生故，是故有姓，如是变易。随何等人有实布施、持戒、智慧、定心调伏，有此功德：其人虽生下姓之中，名大种姓。何以故？以有功德胜种姓故，非生种姓；功德因缘，非生因缘，若无功德，则无因缘。是故沙门、婆罗门不应起于种姓憍慢。

「『复次观于色慢。若沙门、婆罗门及余行人，观我此色于婴儿时，虽有色貌，昂面不动非动时色，动时之色非匍匐色，乃至少年非中年色，中年之色非老年色，老年之色非死时色，如新死色非久死色。如我死尸，众蝇唼食、蛆虫所啖，风吹日曝、雨渍湿烂，一切破坏分散狼藉满于冢间，此身分散为无量分，骨节分张，髑髅异处，咽喉肩臂、手指爪甲诸节异处，脊骨、𣎑骨、髀骨、胫骨、踝骨、足骨、指骨。以斯如实观于色故，离于色慢。

「『云何如实观财富慢，观已，远离一切世间？如实观知，一切世间皆无自在，无量种法皆无自在，云何此法当有自在？以一切有为诸法因缘所缚，不得自在，从因缘生。譬如屋宅，集众材木、塼墼合和，互相依止，名之为屋；身亦如是，皮肉脂骨、筋髓和合，名之为身，无有自在，是身色相亦无作者。如是沙门、婆罗门如实观察色慢、种姓慢、财富慢，一切皆灭，或令薄少。

「『复次，以不实观故起种姓慢，若如实观，如是种姓但有分别，无目之人妄生忆念。若布施、持戒、智慧、净行、正见和合，如是种姓则为殊胜，非如愚痴妄起慢心念种姓胜。若沙门、婆罗门及以余人，若能如实知于种姓，于种姓慢一切皆灭，或令薄少。』

「尔时，孔雀王菩萨以迦迦村陀如来经偈而作颂曰：

「上显文中少第十八标文或合或阙本同未详。

「如是孔雀王菩萨为诸天众如是说法：『复次，沙门、婆罗门复有行法，谓第十九，于一切众生起平等心。若沙门、婆罗门及以余众，若平等心，得第一乐，一切众生之所爱敬，身坏命终生于善道天世界中。云何于一切众生起平等心？若沙门、婆罗门舍于诤论，不与人诤，既舍诤乱，于一切众生得平等心。是故沙门、婆罗门能舍诤论，则于一切众生得平等心。

「『复次，有法能令沙门、婆罗门于一切众生得平等心：观一切众生皆为衰恼，观于怨家犹如亲友。「此诸众生生死所摄，生死不断，以有生故，有老病死忧悲苦恼、寒热饥渴、打缚鞭挞、怨憎会苦、爱别离苦。」如是观于苦恼众生得大衰恼，于怨亲中修平等观。若沙门、婆罗门作是观已，于一切众生中得平等心。若沙门、婆罗门复作是念：「此诸众生众苦所恼，所谓疾病恼诸众生身心疾病，以病衰恼，得大苦恼。」于怨亲中如是思惟，作是念故，心得清净；以心净故，血则清净；以血净故，颜色清净，一切诸根皆亦清净。如是观察，得现果报，一切众生之所乐见，爱敬瞻仰，以是因缘，身坏命终生于天上。

「『复次，沙门、婆罗门复以异法观诸亲友犹如怨家。「一切众生无有不死，不离生死，生已复死。如是众生以自业故，堕于地狱、饿鬼、畜生，此等众生诸苦所恼。」如是思惟，利益一切众生，心则清净；心清净故，血则清净；血清净故，颜色清净；颜色净故，端正无比，一切众生爱乐瞻仰，得现果报，身坏命终生于善道天世界中。如是比丘修大善业，于诸众生起平等心。「『复次，沙门、婆罗门及余世间复以异法修平等观。此诸众生业与业藏，因业流转，如业所作，或善不善，皆悉成就。以善业故，生人、天中；以恶业故，堕于地狱、饿鬼、畜生。若沙门、婆罗门及余人、天如是修行，心则清净；心清净故，血则清净；血清净故，颜色清净；颜色净故，一切众生爱乐瞻仰，身坏命终生于善道，受诸天身，必得涅槃。心清净故，于一切众生起平等心，得如是果。

「『复次，若沙门、婆罗门复有异法于一切众生修平等心。何等异法？所谓一切众生共爱别离。一切众生生死所摄，无一众生非爱别离，此爱别离甚为大恶。如是修行，心则清净；心清净故，血则清净；血清净故，颜色清净；颜色净故，端正无比。以端正故，一切人见心得清净，爱乐瞻仰。以于一切众生起平等故，得现果报，身坏命终生于善道，受诸天身。以余业故，后得涅槃。

「『复次，若沙门、婆罗门及以余人复以异法于一切众生修平等心。何等异法？所谓是心轻转，速行不住，若欲心起，修不净观；若瞋心起，修慈心观；若痴心起，当观察思惟十二因缘。是三种心，三法对治，于一切众生起平等心，于怨亲中修平等心。意清净故，一切行处心无疑虑，则得第一清净乐行，觉安卧安，诸天所护，无能得便，有大威德。以心净故，血则清净；血清净故，颜色清净；颜色净故，端正无比，一切众生爱乐瞻仰。于一切众生起平等心，得现果报，身坏命终生于善道，天世界中受诸天身。以是业故，终得涅槃。』

「尔时，孔雀王菩萨以偈颂曰：