{ "id": "T16n0720", "code": "T", "traditional_title": "無明羅剎集", "simplified_title": "无明罗刹集", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T16/T16n0720.xml", "source_sha256": "5a8e5e025c3a32b3a041f3f55746921ad57b40a903cd6b3137091cb1df92d0cc", "traditional_text": "無明羅剎集卷上或為一卷、或為二卷，今此三卷\n失譯人名附秦錄\n十二緣者，生死之本，一切眾生之所窟宅，天魔波旬所居境界。若有智慧能觀因緣種種過患，永斷生死、過魔界者，天魔爾時生大憂惱。因緣大海深廣無際，智者入中，譬如商主，觀察性相能解了已，即便獲得一切種智無上珍寶，於諸呪中最良、最妙。諸佛世尊於無量劫，修六波羅蜜，集諸善行斷眾結使，與陰魔、死魔、煩惱魔作堅誓竟，永斷生死、超出三界、成就十力、四無所畏，於一切法得無礙智，為一切眾生作大明證。證寂滅者，為三界眾生真善親友，能轉法輪、吹大法䗍、擊大法鼓、然大法燈、施大法橋、汎大法船、舉大法帆，高聲唱言：「令度彼岸者究盡弘誓，摧伏一切諸外道眾，度脫一切諸有緣者，使諸人天皆生信解。」如是大人於諸餘法，皆不生於未曾有心，於因緣法，乃起甚深希有之想：唯佛如來，乃能究盡解甚深義，其餘智人所不能了。正使大仙、黃頭之等，恃己智慧生大憍慢，猶為無明之所障瞖，以有漏智造諸經論，亦不能免邪見倒惑；雖復草衣、斷食、空閑獨靜，百千苦行，終不能於生死之中得少解脫。\n一切眾生為無明覆，故生於貪。貪因緣故，入於大海惡風迴覆，遠涉曠野懸嶮之路，置死戰場互相殘害，具受種種無量苦惱。若能深解十二緣者，見是因緣於此三界、五道之中，造諸業行受種種形。譬如世間善作樂者，能使八音宮商和諧，聲律相應同時俱作；又如巧畫，善布眾彩、殊形異像，森然顯著。十二因緣亦復如是，能善和諧造作業果，轉輪生死無有窮已。如緊那蟲有三時變，初作土色，中作赤色，後作黑色。十二因緣亦復如是，能變眾生作老、病、死、三有、五趣、四大毒蛇、五陰惡賊、六入空聚；又能變作轉輪聖王、釋梵四天及以小王受諸快樂；或作人身貴賤、貧富、愚智、壽夭，或作地獄、餓鬼、畜生之形，備受苦毒不可稱數。\n世尊於此無師獨覺，以智慧藥錍，抉開驕陳如等無明眼瞙；以大法雨滅優樓迦葉等煩惱熾火；以智因緣最上智藥，治舍利弗、大目連等結使之病；以此智鈎，鈎摩訶迦葉入佛正道；以法梯橙令大石婆羅門趣解脫堂；以此智斧斫尊者摩訶迦旃延、阿㝹樓、大富樓那、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀諸羅漢等有身之樹；以此真智能除梵王生一切智想；以此智力能令天帝求為弟子；以此法財分與頻婆娑羅王、將從八萬四千人，悉令充足而無損減；以此正智使白淨王作法王子；以此大智救拔極惡殃掘魔羅阿鼻之苦；能迴婆羅門居士向於正道。能作如是大莊嚴事，使淺智女人入深覺意。以如是力能摧伏長爪梵志，能壞薩遮尼揵勇猛之力；能使菴木吒婆羅門生大恐怖；能止息尸羅匐婆羅門大智之想。以此甘露，嬰愚之人飲服之者皆成大智；以此呪力使四大毒蛇所不能螫，陰拔刀賊不能隨逐；以此法眼見六入空聚；以此法軍破五蓋怨，能護智首不畏五欲；以此智舡度於結使波浪大海到涅槃岸；以此智慧度大灰河，不令燒煮內外諸入。能使苦受惡刺，刺而不入；能於無明大黑闇中而不迷沒。若有眾生，能觀察者為作照明，能安立眾生戒之平地，得於念處以為止息，涉正勤路上如意堂，登五根樓入五力室，嗅七覺香、飲八正水，坐於有餘涅槃之牀，觸於四禪無漏涼風。能如此者，即是眾生真善知識。不毀淨戒，能修禪定，增長覺慧，能壞惡趣，得解脫道，觀四諦方，焚諸見草，破身見石，摧滅戒取大阿修羅，明見於魔五欲之摾，度於曠野險惡之路，入涅槃城。絕貪欲網，破於嫉妬毘舍遮鬼，洗除慳貪，吐出我慢，下我、我所，拔三毒根，滅諸結使，止生死輪，斷愛身索壞因緣鎖，能摧三有茂盛大樹，永離胞胎，度老、病、死、憂、悲、苦、惱，大苦之海。\n「欲知因緣，體性幽微。若以少智，\n說其實相，如人以頭，欲壞石山。\n是最大網，彌綸三界；此是邪林，\n迷惑行者；此是惡羂，羂凡夫鹿。\n入此羂者，善法消滅，摩旃陀羅，\n毒箭所射。此是智攢，攢因緣海。\n誰攢緣海？釋迦牟尼！成就大智，\n涅槃甘露。」\n此十二緣，唯佛能見，能除己惑及以化他。如昔所聞，折吒王在欝禪耶城，精勤修施、好行忍辱、恭敬宿長，勇猛大力，兵眾強盛威伏四海；明於治斷綏撫黎庶，如母牛念犢。後於異時，欝禪耶城疾疫大行死者過半，城中人民遂致希少。雖復呪藥欲禳災患，如蘇注火倍增熾劇。死亡者眾路少人跡，狐狼野干滿於里巷亦入人舍；鵰鷲群飛，瞖障日月；舉城悲號涕泣盈路，積屍城中猶如塚墓。時，折吒王見國人民死喪者眾，心懷憂惱，如入戰陣為怨所擒，愁悴憂怖發憤忘死。於夜靜時獨設方計，立志確然思，趁疫病鬼，以阿伽陀藥遍塗身體，呪索結身著如意寶鎧，手捉利劍單己獨步，即從殿下出于宮門，往到城中四衢道頭、神寺、塔廟，遍觀井中及橋梁下，處處林樹及市肆間。見有諸鬼色貌不同，言音各異，殘害凶惡殺害無度，死人屍骸羅列其前，髑髏為器盛人血髓，手探腸肚糞血沾污，或以人腸交絡身體，諍食死人鬪諍牽掣。如是惡鬼、魑魅、魍魎充滿城中。王見是已，如金翅鳥欲取龍時，即入鬼中呾叱鬼言：「何以故是？」以偈問曰：\n「何故以人腸，交絡汝身體，\n手捉髑髏器，盛滿血髓腦；\n生為惡疫病，常斷人命根，\n噉食人血肉，用自充飽足？」\n諸鬼即時以偈答曰：\n「我是夜行鬼，法食人髓肉，\n肪膏及五藏，盡皆所甘嗜。\n汝民今災患，實是我所作。」\n王復問言：「如是災患實汝作也？」羅剎答言：「是我所作。」王復語鬼：「汝今何不速捨此事？」諸鬼答言：「我不能捨，所以者何？\n「刺法頭尖，火體性熱，羅剎之性，\n法食人肉。」\n王語鬼言：「汝今云何不欲捨耶？汝不見我刀色如青雲，亦如優鉢華，亦如毒蛇大瞋恚時。以我臂力捉此利劍，足能令汝捨此惡事。」羅剎答言：「人帝！汝得自在，設以利刀切割我身猶如胡麻。雖能如是，災患之火猶不可滅。」王言：「云何不滅？」羅剎即時，指南大樹而答王言：「今彼樹下有大羅剎，面有三眼顧眄揮霍，狀貌兇醜，手摩目視，能為災厲死亡。疾病皆由彼作，令諸眾生死斃都盡。汝大丈夫可先降彼，彼若伏者我等隨順。」\n王聞此語疾走往趣，叱言：「汝名字誰？」羅剎答言：「我名乘腹，隨欲現形，以我之力使汝人民悉被災患。」王聞是已，便自唱言：「我今得息。」羅剎問曰：「云何言息？」王言：「我久思惟誰苦世間？今始得汝，便為不復疲苦也。」羅剎問言：「汝今欲作何等？」王言：「我此利劍未曾甞血，今為國人，必以此刀當飲汝血如飲甘露。」羅剎言：「徒為此事，不能解汝疲勞之果。」王問言：「云何不解疲勞之果？」羅剎答言：「汝今且觀南三門裏有羅剎名曰大鼓，須勇健力乃可降伏。我今住此不棄汝走，先可降彼。」\n王聞其言，於大闇中，奮劍直進即到南門。見大鼓羅剎，高視却偃翹脚而坐，身有三頭著于甲冑，捉三歧戟其色青黑甚可怖畏。王即念言：「彼鬼今日作惡已竟，自得閑樂，唯我慘悴。以我威武，能使諸王頂戴，我足為此羅剎之所𣣋惱。」羅剎見王威德嚴厲，驚惶而起叉手合掌，舉著頂上而作是言：「善來，大王！威德尊重如似帝釋，悲救世人來至我所。」王言：「羅剎！汝為我民作大衰患，詐稱讚我，所作極惡。」羅剎言：「王若信我語者聽我所說，世間災患及非災患，非我所作。今城外有鬼名摩訶舍涅，於夜行中最為自在，四頭、四面有大威力，是我之主，若能伏彼得大名稱。」\n王聞此語疾走出城，見彼羅剎以髑髏為鬘繫四頭上，以大象濕皮而作衣服，復以蟒蛇縈繫其腰，種種毒蛇以為瓔珞，鋸牙雙出用懸人腹，其身洪壯以血塗之，手足支節如赤栴檀。復以髑髏盛滿血膿安置于前，吁吸啜噉以為飽足，手捉利戟燒死人屍。王覩是已，儀容嚴肅雄心振動，譬如暴風吹鼓大樹，如兩師子共相見時，即奮威猛譀䜕而言：「叱！夜行主欺我何甚，縱放毒惡傷害我民，呪藥醫療如蘇注火，汝於今者死時到矣！」羅剎答言：「地主！且莫速忿，聽我且說為災患者，先問我過然後加罪。百姓災患非我所作，而我微弱不得自在為他使役。於此前路有婦女鬼，為彼駈策制不由己。」王復問言：「彼婦女者狀貌云何？」答言：「極惡，外詐善軟，心懷毒虐，須臾變惑若干色像，須降伏彼，我當隨從。」王即思惟：「此不自在但當求彼。」\n時羅剎女捨己身相，而化作王所重夫人，在王後行語於王言：「我常為王最所愛重，何以棄我夜行至此，更愛誰耶？」王於爾時，卒聞其言未體真偽，迴首顧瞻，尋知是鬼。王語其言：「大德！且住！汝噉一城人民都盡，而於今者欲食我耶？譬如暴河力能漂沒，唯不能浮大石重山。」王捉其手而語之言：「捨汝幻惑，復汝本形。汝作大惡，今我執汝非枉橫也。」羅剎即時合掌作禮而言：「我今誠心歸命於王。」王時即更聞有異聲，顧望四方。羅剎問言：「何以顧望？」王復問言：「是何妙聲？」羅剎答言：「我過欲導，發此歌音聲、彈琴聲者是我根本，一切災患彼女所為，坐彼女人使我住此。」\n王時即便知此羅剎為他所使，復捉歌女而問之言：「汝名為誰？」羅剎答言：「我名三垂髮。」復作是言：「我更有王名曰四牙。」\n王聞此語即捨歌女，求彼四牙羅剎即擒獲之。時此四牙語於王言：「亦非我過，去此不遠有六羅剎：一名雲盧，二名山岳，三名甕腹，四者金剛主，五者見毒，六名擲羂。此六羅剎童子是我之主。」\n王聞此語往趣其所，即復捉得彼六羅剎。羅剎復言：「我亦為他使。」王即問言：「誰使於汝？」六羅剎言：「有二羅剎：一名牛耳，二名手戟。能使於我。」\n王即推得。復語王言：「我不自在，我更有主。」問言：「是誰？」羅剎答言：「名速疾金翅鳥。」\n即時復捉彼金翅鳥。金翅鳥言：「有三男子是我之主：一名極惡，二名火髮，三名栴檀。」王即思惟：「我今求鬼欲滅災患，而此諸鬼展轉相示曠路長遠；雖復長遠，若不推得其根本者終不休息。」\n王復前進見三羅剎，彼羅剎等遙見王來即便避走。王即言：「住！我此利劍未曾施用。我為擁護國民，跋涉遠路故來至此。汝等云何返捨我走？」羅剎聞王安慰之言，尋便迴還合掌而言：「離此不遠有浪叢塚諸惡禽獸樔穴，彼中狐狼、野干、豺狸、羆虎、鵰鷲、鵄梟互相搏食，出大惡聲交橫充滿。」王復問言：「彼有何物？」答言：「彼有羅剎，形貌麁大癰踵肥脹笑渴皴剝，色若黑雲，搖動兩目光如掣電，利牙重出銜脣瞋怒；種種鬼神以為眷屬，諸惡鬼神無不率從。世間非法皆是彼作，兇黨熾盛最難調伏。若能降伏大力鬼者，王之威德流聞天下，我等亦當屈折隨順。」\n王聞此語，勇猛奮發不能自制，如海濤波即到彼所。塵霧、晦暝、猛風、絕炎吹死人段，障蔽昏暗都無所見。見彼羅剎形容狀貌如向所說，繞其左右臭穢盈積，處處皆有髑髏之𧂐、髮爪之聚積如山岳；弊壞故衣散壞在地，𤬪甕破瓦無可行處；或見膖脹疽蟲爛壞，惡聲怪戰遍滿其中，如刀兵劫甚可怖畏。復有諸鬼皆食肉血以自肥飽，都是兇險殘害之眾。眼如電光頭上火然，鼻大疱凸雙牙鏠出，其耳如箕，形狀醜惡說不可盡。虎狼之皮以為衣服，髑髏盛脂置于右手寫著火中。王見是已，即便憂愁唱言：「咄哉！云何自恃己力暴惡乃爾？我不摧滅不得自立；若以呪藥之力鬼皆走散，我今應當疾走直前，以其左手捉羅剎髮。我為國民除災患故，必當滅此羅剎之主。」作是語已遍觀四方，即時騰踊如師子吼：「上歸諸天四方神祇，國中災患毒樹之本，我當拔去。」即頓其髮。\n羅剎自恃力，𠿜𠿜笑言：「誰於暴河乃欲截流？誰人虎口欲數其齒？而故來觸猛惡毒蛇？一切世間雄猛丈夫，數千億萬我皆摧滅。云何敢爾頓掣我髮？且置勿言。而一切世間大力雄猛都無有能與我敵者，唯除折吒，是誰小䜿敢捉我髮？」\n王聞稱已，即時喜勇而語鬼言：「善哉，賢士！言折吒者，即我身是。」鬼聞是語驚喜而言：「聽我悔過，願王垂愍莫加瞋忿，自今已後一切災患為王除去。」作是語已，忽然不現。\n王威力故鬼神退散，國中人民倍復熾盛，無諸災患同於諸天。\n無明羅剎集卷上\n無明羅剎集卷中\n失譯人名附秦錄\n復次，以何義故，說此譬喻？不為綺語，不為非時。所以者何？為欲增廣佛法甚深義故；為欲顯示因緣理故，作是種種眾多方喻。言王城者，喻於三有。三有城中有生、老、病、死、憂、悲苦惱，愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，毀罵惡名、持戒破戒，如是種種無量諸苦不可稱計。煩惱災疫喪失善根。\n菩薩悲愍，猶如母牛念於犢子，而為眾生作真親友，堅誓勇猛救濟一切。善知生死結習因果，善能曉了法以非法，具足四攝成就一乘。大心眾生，觀察五道輪轉受苦，常為四大毒蛇、五陰怨賊、六入空聚，愛詐親善愚癡五欲，計我、我所之所侵害。「是諸眾生煩惱所縛，云何今者而不拔濟？」\n菩薩思惟如是事已，從宮殿起即便出家，被精進鎧，四攝神呪而自擁護，身念良藥以自塗體，忍辱功德以為矛盾，無量劫中所修智慧猶如利劍，專心正念如王大道。坐道場時觀察一切世間苦原，發大弘誓必拔其本。此苦原者，逼切眾生為大苦惱，眾患之首，九十六種愚癡所弊，不識生、老、病、死過患之源。\n菩薩爾時，以正觀察見老、病、死無量苦患。解是義已，即問老言：「汝名為誰？」老即答言：「我名為老？」菩薩問言：「汝何所老？」老答言：「而我老者，能老三界。」菩薩問言：「更何所作？」老答言：「我無所作。」菩薩言：「汝為愛樂而作飢儉。汝懷憶念，猶如野象蹋芭蕉林盡皆摧碎；汝是曠野懸遠嶮路，能滅六根喜樂之樂；能壞壯色，如雹害花移徙盛力；能使消滅乾竭六情。云何而言：我無所作！」老答言：「此事實爾。」菩薩言：「老者二字，三界都聞不解其義。」老復言曰：「汝今真實究盡知我。」菩薩問曰：「彼第二者，為是誰耶？」老答言：「名之為死。」\n菩薩爾時，即問死曰：「今汝名字何期麁惡？」死答言：「不但名惡，名下之事復甚麁惡。一切世界人、天、阿修羅、夜叉、鬼神我盡能殺。如大羅剎能壞國土，我亦如是，能壞一切有生之命。」菩薩問曰：「怪哉！汝最大惡：無悲愍心。汝所遊行無處不至，下賤惡業無過於汝。」死答言：「如是之事，實是我體。」菩薩問曰：「汝體雖爾，以我心力要斷於汝。汝雖難伏，以我精進要當伏汝。如海波浪不能吹山，汝亦如是豈能殺我？」死答曰：「汝於今者雖作是意，恐汝未必能制於我。」菩薩問曰：「汝今何故，疑我不能？」死答曰：「若有精進、善巧方便乃能制我。恐汝未必勇猛精進，是故疑汝。」菩薩言：「汝且觀我，於無量劫慈悲方便。自以己命代諸眾生，乃至重怨設以利劍支節解我，我於彼所恒生慈心；急難眾生設來投我，寧捨身命為作救護。如是方便，足滅汝不？」死答言：「何須廣說多作往返，何足勤勤苦惱於我？我當至誠語汝根本，此根本者即是生也。生者，生一切世間無量苦惱，四大毒蛇、五陰怨賊、六情之器、輪迴五道皆生所為。此生始有生一切苦，況復中後；若受生者如我等苦不可稱計，若捨生者則無過患。一切過患由生而有，譬如無薪，火無所燒；亦如無樹，斧無所斫；亦如無瓶，椎何所破？如無藕花，霜何所敗？以喻方之知生多患。汝今誠心決定，誓願欲斷死者，必先斷生。由此生，故有老、病、死、憂、悲苦惱，諸災患等皆有勢力。」菩薩言：「我解是事，若有山者金剛必壞。若無山者，金剛雖堅何所能壞？凡有身者必有諸苦，若無身者苦何所苦？」\n菩薩爾時，即放老、死，而捉於生。而問之曰：「汝名誰耶？」生答言：「我有種種眾多名字，而我名者，名中最勝號之為生。」菩薩問言：「何故名生？」生答言：「汝自觀察。」菩薩尋自觀生，而作是言：「然此生者，出一切有，從二字和合出於生義。」生答言：「今汝智慧，實非顛倒修理而解。」菩薩問曰：「而此生者生一切苦，何故不名出一切苦，乃名生耶？」生答言：「我有此過，實如汝言。」菩薩問曰：「汝不見我有堅誓願能斷汝耶？我以悲愍為體，能滅世間一切眾苦。」生答言：「善哉，善哉！誠如所言，我不自在，從他而有令我依止。諸有男子，得是勢力能生一切生死之苦。汝若不信何不自觀？」菩薩思惟：「我今觀生，定知是有。而此三有即三大龍，能雨暴雨注於生河，入死海水；有因緣河，漂淪眾生沒溺苦海。」\n菩薩爾時，即便捨生而捉於有，呵責有言：「我為一切眾生而作真濟，秉智慧劍能斬怨敵！汝今云何，敢自放逸莊嚴生耶？」有即答言：「四取鈎鉺，鈎牽於我。著於有中四取，強力捕諸嬰愚。」言：「我當樂可以與有，汝但增長眾苦何以與有？」取答言：「譬如虛空不能生樹，有地水因緣而能生樹，若無愛水，何由而得生於有樹。汝今不應但呵責我！」\n菩薩即捨四取而捉於愛。愛語菩薩言：「善來，淨飯王子！汝於無量劫中，作諸功德，集諸善行。汝之威力過於帝釋、大梵天王，汝當留神受我小供。」菩薩問言：「汝以何供？」愛答言：「於五根處所受五欲樂，是我供養。」菩薩問曰：「何以用此五根而請於我？」愛答言：「我以色、香、味、觸，而請於汝。」菩薩言：「汝今乃以香美毒果請於我耶？」愛答言：「云何言毒？」菩薩言：「此五欲者，譬如以羊擲置火中，又如盲人墮於深坑，違離解脫、閉涅槃門。有智之人乃至夢中尚離五欲，況復覺時！」愛答言：「諸天五欲可不勝耶？」菩薩言：「亦如幻夢。有孫陀羅天女端正如日，乘天宮殿音樂自恣，福盡命終還墮地獄，豈非欺誑！」愛答言：「汝今若嫌欲界之事，色界諸天豈非樂也？彼色界中，安止禪定少於過患。」菩薩言：「彼色界中苦患之事，我悉知之。」愛答言：「汝今云何能觀察知？」菩薩言：「雖得禪定生於梵世，福盡命終墮三惡道。譬如燒炙還冷水灑，眾生薄福輪迴受苦。」愛答言：「如汝所解，最上有頂，汝心鄙賤同於蒭草。」菩薩問言：「何名有頂？」愛答言：「四無色界名之有頂。」菩薩問言：「四無色界有何體相？」愛答言：「彼無色中，所有諸天能定壽命八萬大劫。」菩薩問言：「彼大劫盡，更受何等？」愛答言：「八萬劫盡，名之為終。」菩薩言：「嗚呼！怪哉！觀於欲界苦惱無量，觀察色界體性必壞，至四無色不免於死。世界之中，樂少苦多甚可哀愍！」愛答言：「汝今若欲出我境界，更復何處欲求於樂？」菩薩問言：「汝之境界為在何處？」愛答言：「一切有為是我境界。」菩薩言：「一切有為，死得自在是汝境界。我今超過有為境界，死所不到永離死處；無愛離別、怨憎會處，無生、老、病、憂悲惱處，五陰盡處，五根滅處，一切諸根無所用處，一切智讚出甘露處。如此之處豈不名為出汝境界？」愛聞是已，大笑而言：「毘輸蜜多羅婆吒如是等無量大仙，皆有是語未見得者。」菩薩言：「彼雖欲求，不知方便。」愛答曰：「汝於今者有何方便？」菩薩言：「汝今當捨誑惑眾生，諸大憍慢。我今拔汝，譬如大象拔於小草。」愛答言：「善哉！大心眾生！我依於受，應先取受。」菩薩言：「我今諦觀一切有生，咸皆怖畏苦之體相。諸根馳動悕求於樂，樂不自在由他而有，樂是詐偽暫有之法。凡愚之人雖數得樂情無厭足；樂為放逸能劫諸根幻惑人心，墜陷凡夫如蠅墮蜜，得味甚寡所失甚多。不別好醜見便生愛，如以蘇油注於大火，熾炎倍增。愛且小住，待我擒受乃當治汝。汝之與受過各正等，俱當罪汝。」愛答言：「淨飯王子！汝雖自強欲有此意恐不禁我。何以故？往昔劫初有大仙人黃頭之等，出於好時壽八萬歲，道德深厚尚自不能虧損於我，況汝末惡之世壽命短促不滿百年。」菩薩言：「我出惡世耶？」愛言：「實出惡世。」菩薩言：「今日縱令煩惱熾盛出於濁時，若不破汝無明之門，何得名之為大丈夫。」愛言：「且止！莫自歎譽。」菩薩言：「我稱時說而非不時。是時、是處，是真實說、有義而說。如日初出光不可隱，大人智光亦難隱蔽。」愛復答言：「觀汝之志，雖復勇進未見成功。屢自稱讚，如似雲雷降注大雨孔雀歡喜。汝於今者，但興雲雷未見雨水，如此旱雷將何所益？以意量汝恐汝無實。」菩薩言：「今當示汝不虛妄事。我於無量劫中所積善行，一心定意智慧利劍當用斬汝。」愛答言：「何所卒？」菩薩復言：「今誰為我作擾亂因發此歌聲？是誰結業煩惱之手觸三有琴，惱惑一切諂曲眾生？」愛言：「我正欲導，如此歌者欲鼓於琴，是我之本。我於今者，為彼所作、為彼所使。」菩薩問言：「是愛耶？」愛答言：「是。」菩薩言：「愛最是大火，能燒種種、處處皆遍。愛著樂者皆墮愛中，嬰愚墮中如蛾赴火。」愛言：「盡觀察。」菩薩言：「我以知之，貪樂生死樂，必為愛所害；嗜味諸鳥獸，必為網所覆。」愛言：「汝實知之。然我實能使諸凡愚著於有樂，後身必與堅䩕之苦。眾生貪有樂，是我之所作，乃至生有頂，還復令墮落。」菩薩言：「汝不妄說。世間極渴無過於愛，如飲醎水踰增其渴；飲有醎水踰增其愛。」愛言：「汝莫殺我！」菩薩言：「汝言雖善，心常懷惡。若不除汝我云何安？雖復如此汝且小住，待我取受。」\n菩薩思惟：「受何由生？」即自稟勵，身心勇猛不懷怯弱，去諸憒閙得寂定足，入一切智地即便見受。語於受言：「汝久遠來欺弄眾生，而我為諸眾生作不請親友。汝從今已後，更不復得作擾亂事。」受言：「我作何擾亂？」菩薩言：「有受身者體性是苦，詐現樂相惑凡愚心。雖現親善實是大怨。」受答言：「實有是過。然諸眾生猶愛著我，如蜂採花，但貪香味擾亂不停。」菩薩言：「汝言真實。如人為樂入海遭種種難，為樂入陣箭如雲雨，刀鉾劍矟更相傷害。為樂因緣，遠涉嶮路曠野飢渴艱難非一，為樂因緣作諸苦行，投淵赴火、五熱炙身、臥棘刺上、自餓斷食、編椽而坐、樹皮草衣、食果食菜。為樂因緣，造諸器械耕田墾殖；造作窟宅衣服織作。如是等事皆為樂故，生無量苦。」受言：「實爾。而我能令一切眾生為樂因緣，受無量苦。我極輕躁無暫停時，然諸眾生耽著受樂，謂我常爾。」菩薩言：「一切眾生甚可悲愍，念念常為汝所渴惑，而眾生愚闇為汝擾惱。」受言：「我之過患不但齊是，更有諸愆倍過於此。從無始界來運動流轉，一切有生之類恒吞受，我無有厭足。如油投火，火不知足，是皆樂著我，無有能見我之過咎者。」菩薩言：「我於今日愛怨賊邊，高聲大喚拔智慧劍臨欲斬之。愛言：『由汝，非我己過。』審如彼言，今當斬汝。若汝無者愛則不有。」受言：「我不自在，為觸所使，汝雖害我於汝無利。」\n菩薩即時解其次第，以智慧手而摩於觸，而語觸言：「汝名何等？生於一切眾生之苦。受因汝有，生死脚足便得增長，閉涅槃門。」觸言：「能生受者，此事實爾。緣以三事因緣觸乃得生，猶如鑽火，人功、燧、鑽三事和合得出於火，我亦如是。有眼、識、緣三事和合而有觸生，由觸因緣得生於受。若無六入我何從生？」菩薩言：「汝為實語。離三因緣則無有觸，生觸之流六根最近。觸，爾且住！須取六根與爾同罪。」\n菩薩爾時，體解觸相次推六根：「此六根者，色如鷰樔亦如水泡，又如初生癰不久當潰，有何強力自高乃爾？」六入言：「何故作如是語？」菩薩言：「由有汝故，與觸作力，既自無事橫生攀緣生一切苦。我斷諍訟，豈與汝諍？」六入言：「我過輕微但能生觸。」菩薩言：「我今觀觸根原由汝。六入者無量苦惱之大窟宅，汝恒狂逸不曾寂定志，恒輕躁不甞調順，所可攀緣不知厭足。六根嬰愚貪嗜六觸求諸六塵。」六入言：「大心眾生！汝欲伏我，應當在前調伏名色。汝若勤苦欲遮於我，應遮名色。」\n無明羅剎集卷中\n無明羅剎集卷下集或作經\n失譯人名附秦錄\n菩薩既得六入歸伏，即時尋復觀於名色，知其體相，語名色言：「以汝因緣能生一切眾生大苦，汝宜速迴還汝己業。」名色言：「我不自見己之有過。」菩薩言：「汝今云何不自見過？汝為欺詐體相極惡，由汝因緣能生一切眾生六情。」名色答言：「此事實爾。我猶如樹能生枝葉，既有我故，便能生於六情枝葉。」菩薩言：「我今當以智慧利斧斫汝根本，六情枝葉自然墮落。」名色言：「汝不能殺我，識之強壯肩膊大力常擁護我。而此識種若當不墮名色地中，何緣能生一切眾苦？」菩薩言：「實爾。若識不處母胎住歌羅羅，眾生之身終不生長。識若不住歌羅羅者，此歌羅羅即便散壞，若散壞者何緣而得有眾生身。以此緣故，我今當以智慧之火焚識種子。」\n菩薩遂便捨於名色，觀察於識而數之言：「汝如幻化體性誑惑，猶如猨猴輕躁不住，亦如掣電不甞暫停；如不調馬不著道路，亦如狂象縱逸難禁。」識言：「誰敢罵辱有為之王？」菩薩言：「是誰錯謬以汝為王，有何體相自稱王耶？」識言：「我以身為城，六入為門。如我今者實是城主，一切諸法皆悉隨從，以我為首，非王如何？」菩薩言：「我於百千劫中磨智慧劍，今當殄滅汝之王位。」識言：「怪哉！我既無過，橫生怨嫌。」菩薩言：「汝云何言橫生怨嫌，而汝能生名色之患，豈非怨乎？」識言：「我與名色實相依有，若無識者則無名色，若無名色復無於識。」菩薩言：「怪哉！名色與識，真為膠固之大親友，一切眾生輪轉根本。」識言：「我於名色實為膠固親怩之友；為於業行之所走使，置我業中不得自在，隨其善惡受五趣形。」菩薩言：「汝為行所使，如此之過原汝須臾。汝雖有過待我明白，今當以慧眼觀察行已，然後徵汝。」\n菩薩即時捨識趣於行所。行即驚惶而作是言：「汝是何人，勇力輕身著不壞鎧，手秉菩提重利之劍？愚癡眾生長寢昏夜計於我所，而能於此恐怖可畏放逸黑暗獨在中行。」菩薩言：「汝受身璅因緣長遠，我於今日究盡觀察，名之悉達。」行即驚言：「從何解達？」菩薩言：「我發堅誓，於往昔時，供養恭敬大釋迦牟尼佛，洗浴與食，行大精進至於今日。從是以來莊嚴功德未曾懈息。」行言：「我觀察汝未久莊嚴。」菩薩言：「莫作是語。我初一阿僧祇劫未得決定，滿二阿僧祇劫方得決定，欲救眾生。」行言：「怪哉！能愛眾生？」菩薩言：「我愛眾生以悲故愛，不以染著而生於愛。如有象群處大林中四邊火起，誰見是厄不生悲愍？時最大象挽於樹枝，以打火滅導道令過得離火難。一切眾生為生、老、病、死火之所圍繞，誰有智者不生悲愍欲令得出？」行言：「汝有悲愍愛於眾生，何故入捨？」菩薩言：「我救眾生未曾有捨！我從識邊觀於生死，諸大過患是汝所作，為斷汝故，故至汝邊。由汝之故，生第二天，為天帝釋愛欲無厭；又由汝故得生梵世，坐蓮華座入禪寂定；乃至次第上至有頂非想之處，壽終下生墮三惡道。如此之事，是汝所為。」行言：「誠如所言，導識王道實我所作。識所行處，我為將護必達所在。」菩薩言：「我以正見之石，磨智慧劍，解汝支節。」行言：「請莫為之！不能補汝疲勞之果。」菩薩言：「何故不補？」行言：「一切結使火燧大苦之母，名為無明。眾惱鄙穢大苦盈集，一切災患是彼所作。汝不徵彼，返欲捉我，將何補乎？」菩薩言：「此無明者為何所在？」行言：「而此無明，大毘舍闍、煩惱羅剎之所圍繞難可降伏。今者住彼愚癡結使諸惡塚間。」\n菩薩爾時，從行得知無明處已，發勇猛心往詣其所，而振吼言：「彼結使羅剎、煩惱鬼等！設勝我者，分受罪戮。我若勝彼，必當摧彼諸惱結使惡羅剎等，令其磨滅無有遺餘！」行言：「如汝勇猛有堅精進，入大無畏金剛三昧，解脫之門自為汝開，殄滅無明何足為難。」\n菩薩于時，雄猛四顧即擒無明，而詰之言：「汝於今者，豈不住彼煩惱結習諸惡塚間，而居止耶！而此塚間，畏生死者所厭賤處。顛倒塵埃結使猛風，障蔽慧眼使無所見，種種諂曲、疑、悔糞草聚集之處；破戒之屍、五欲死人，支節腐壞狼籍交穢，滿此塚間。覺觀大風吹三毒火，猛炎熾然；惡欲、我慢，掉動不停，揚聲大笑骨聚之中；放逸死屍諸惡律儀，不淨膿血流污其地。三有𤬪㼜坊膩嘶破，斷諸善根。種種破器散壞在地，斷常見髮風吹蓬亂，無慚、無愧弊壞衣納，遍丘墓中。煩惱結害麁澁石沙，九十六種邪見烏鵄，諸惡雕、鷲栖宿塚間。或時復有貪有眾生，狐、狼、野干、狖狸、鼷鼠穴處塚間。復有戒取，如被兀樹枝葉摧落枯朽塚間。復有非法斷事破床置于塚間。或時復有投淵赴火、臥棘刺上，種種苦行如爆熾火焚燒塚間。或時復有自恃色力，及以命財、憍慢污穢盈集塚間。或有嫌恨、怨嫉棘刺充滿塚間。或時復有惡覺觀蠅壞於善根，不淨疽蟲臭穢污辱集在死屍。或有五蓋煩惱怨賊遊止塚間，或有計我及以我所，諸呪術師集在塚間。復有異見種種邪論，如狐梟鵄發大惡聲叫呼塚間。復有羅剎捉愛羂𭫵，或有羅剎持睡眠杵喜樂五欲，而復手秉三歧利叉，種種不善眾雜惡色，猖狂大喚、諠呼強笑無怖畏心。或有羅剎搖頭動體瞋目唱叫，騰踊、跳擲、叱吒、拍髀，或嘯、或歌、或時戲舞。瞋恚羅剎、俠怨羅剎、小惡重報羅剎、卒暴羅剎、貪嫉羅剎，慢、慢慢、我慢、不如慢、邪慢、大慢，欲非法、欲貪、惡貪，如是凶險結使煩惱諸大羅剎，不可稱數。」\n菩薩到於眾結塚間，見此無明種種過惡，覆於慧眼障蓋身原，令諸眾生不見四諦，墜墮惡趣復作此言：「是無明者，於生死曠路而作導首，能然生、老、病、死之火大聚，是諸煩惱結業之母。閉涅槃門，開眾惡趣，能作大形，彌綸三界遍一切處。放逸大頭，疑結廣額，幻惑醜面，邪念疱鼻，邪見之目、莫眼童子，四到掣電，伺怨報惡，多毛耽耳，欺誑詐偽，深廣邃眉；瞋恚忿戾以為利牙，貪欲醜惡作上麁脣，嫉妬䫃弊返脣下垂，邪命諂曲虛假矯稱；貪嗜利養以為利齒，六十二見以為其髮，三愛饕餮以為長咽，八邪疣㾽以為肩臂，諸惡律儀以為長爪；忍受結業以為兩乳，不知厭足、𮌨脹洪大以為其腹，睡悔深黑以為其臍，多欲貪愛以為陰尻，十八諸界以為兩髀，非法欲、惡欲以為兩膝，我見、人見以為脚足；無慚大象、垢穢濕皮以為衣服，無愧青惡污膩麁褐以為其被，坐結使床，眾結羅剎以為侍從處。彼煩惱諸惡羅剎，大眾之中雖有千舌說其過罪不能令盡。又見無明羅剎，死封印輪在傍旋轉，世間智人見而振悚。」\n菩薩爾時，倍加精進，獲得增上一心定意。發大喜踊，尋時，次第清淨心生，得不動地。堅立之脚即趣無明羅剎之所，到無惱地平正之處。除諸瞋忿、嫌恨毒心棘刺沙石。八法塵土慈雨灌注，以灑于地生諸善根，清茂軟草善根安樂。以為二足、四攝之法，堅持於足與眾超異。以定左手，總六十二見之大亂髮；以智右手，拔於利劍。以諸眾生不請之心，大師子吼高聲唱言：「我於無量佛所積集善法，以大乘車誓度一切，無量劫中精進之果，今以成就！一切眾生為生死大火之所焚燒，我今應當為其除滅，摧伏結賊，斷諸行脈，為出世道拔其險難！」\n無明羅剎聞是吼聲，宣調戲臂大笑而言：「大梵天王、摩醯首羅、毘紐、帝釋、四天、日、月、星辰，悉皆屈膝來在我前，為我制控。婆藪仙、婆藪憂留掘婆梨，如是等無量諸仙，各以智德望出我界，然其皆為我所迷惑不知出徑。一切眾生我皆上著生死輪上，輪迴有中使不自在，如是之事悉我所作。是何嬰愚不自籌量而捉我髮？然諸人、天、阿修羅一切眾生，以我勇壯耗擾不停。汝為是誰？輕速躁疾來至我所，在於我前而大哮吼？善根發起如日初出，是我昔來未甞聞覩。一切眾生無知所盲，汝之慧眼開視分明，鑒察微妙乃如是乎。誰於生死苦惱之海大波浪中，卒教津濟令到彼岸？一切凡愚處於邪徑，誰為引導忽示正道？誰於無明大黑闇中，欻然慧炬顯照幽冥？我之教命，三界之中咸皆承順無能違者。諸仙外道一切悉皆甘樂，我界摩醯首羅、大梵天等，以我之力生於常想。是誰無畏最勝之人，有大膽勇而不懼我，敢捉我髮！善哉，善哉！而汝今者，必定從於佛種中生，正觀之力無比功德大悲為體，必是菩薩悲救眾生。其德尊嚴如須彌山王，除此勝人一切世間無敢舉手捉我髮者。」\n菩薩答言：「汝之所說實為真正。我自昔來修諸善行，皆為救濟一切眾生，如汝所說言菩薩者，我即是也！」\n無明曰：「大心眾生！汝智不動，決定救他，怨親平等悉為一味，如盛熾火燋然生葉。汝今慧火燋然於我，亦復如是。汝今堅正，我從汝教終不敢違。」\n菩薩言：「我以苦、空、無常、無我所印之處，遣汝速去不得疑滯！」菩薩說此印已，無明羅剎將、諸煩惱、諸惡軍眾，逃竄走入九十六種邪論之中，其所居止住愚癡心。\n菩薩爾時，廣集種種道品資糧，無師獨悟滅於無明，是故眾人應修六度廣集善法。\n「能善觀察聖所說，後獲大樂解深義。\n我昔曾聞有盲人，在空空中弄木杵，\n杵端衝屋著蜂窠，盲聞蜂聲逃出避。\n空中有驢被蜂螫，驢被毒痛出墮淵。\n淵中惡龍懷忿恚，起大雲雷雨大雹，\n於空聚落下霹靂。聚中惡鬼極瞋忿，\n遍於國界雨大火。世界眾生火所逼，\n皆共逃走入大河。河底水中羅剎宮，\n噉諸眾生血精氣，諸入河者至彼宮，\n極受苦毒入迴覆，復入石山唯一孔。\n眾生出孔入大海，海水醎苦消肌體，\n叫喚大哭稱父母，諸神誰能拔濟我？」\n時海渚中有神馬王，常食自然成熟糧米，肥壯翹陸。聞諸眾生受苦惱聲，馬王唱言：「誰於今者欲度彼岸到閻浮提？」諸墮水人皆舉右手而作是言：「度我，度我！」馬王即時奮迅身體，八萬四千諸毛森然俱長，挽捉毛者皆得脫苦。\n以何義故引如此喻？言盲人者，喻於一切眾生無明，蜂喻於行，驢喻於識，驢墮淵者喻識墮名色，空聚落者喻於六情，雹霹靂者喻六情中無常患害，惡鬼者即喻於觸，雨火者喻於諸受，投入河者即喻於愛，水中羅剎食人精氣者喻於四取，入迴覆者喻於三有，大石孔者即喻於生，言大海者喻於老、死、憂、悲眾苦。神馬王者，喻佛以善功德，正志堅實肥大之身，以正念定八萬四千諸善之毛，為諸眾生起悲愍心。一切眾生皆受大苦，為生所生，為老所老，為死所死。然諸眾生不知方便求出要路，諸佛於中引接眾生令得離苦。能乘馬者，即是行人乘於法輪，憍陳如等五比丘，夜舍等五人；及諸豪貴長者子五十人，賢邑眾等六十人，優樓頻螺、迦葉兄弟千人，舍利弗、大目連等二百五十人，頻婆娑羅王等八萬四千人，於最末後須拔陀羅，乃至遺法八萬四千諸深法藏，若有眾生得聞一句一偈之者，一切皆得與大涅槃而作因緣。\n無明羅剎集卷下", "simplified_text": "无明罗刹集卷上或为一卷、或为二卷，今此三卷\n失译人名附秦录\n十二缘者，生死之本，一切众生之所窟宅，天魔波旬所居境界。若有智慧能观因缘种种过患，永断生死、过魔界者，天魔尔时生大忧恼。因缘大海深广无际，智者入中，譬如商主，观察性相能解了已，即便获得一切种智无上珍宝，于诸呪中最良、最妙。诸佛世尊于无量劫，修六波罗蜜，集诸善行断众结使，与阴魔、死魔、烦恼魔作坚誓竟，永断生死、超出三界、成就十力、四无所畏，于一切法得无碍智，为一切众生作大明证。证寂灭者，为三界众生真善亲友，能转法轮、吹大法䗍、击大法鼓、然大法灯、施大法桥、泛大法船、举大法帆，高声唱言：「令度彼岸者究尽弘誓，摧伏一切诸外道众，度脱一切诸有缘者，使诸人天皆生信解。」如是大人于诸余法，皆不生于未曾有心，于因缘法，乃起甚深希有之想：唯佛如来，乃能究尽解甚深义，其余智人所不能了。正使大仙、黄头之等，恃己智慧生大憍慢，犹为无明之所障瞖，以有漏智造诸经论，亦不能免邪见倒惑；虽复草衣、断食、空闲独静，百千苦行，终不能于生死之中得少解脱。\n一切众生为无明复，故生于贪。贪因缘故，入于大海恶风回覆，远涉旷野悬崄之路，置死战场互相残害，具受种种无量苦恼。若能深解十二缘者，见是因缘于此三界、五道之中，造诸业行受种种形。譬如世间善作乐者，能使八音宫商和谐，声律相应同时俱作；又如巧画，善布众彩、殊形异像，森然显著。十二因缘亦复如是，能善和谐造作业果，转轮生死无有穷已。如紧那虫有三时变，初作土色，中作赤色，后作黑色。十二因缘亦复如是，能变众生作老、病、死、三有、五趣、四大毒蛇、五阴恶贼、六入空聚；又能变作转轮圣王、释梵四天及以小王受诸快乐；或作人身贵贱、贫富、愚智、寿夭，或作地狱、饿鬼、畜生之形，备受苦毒不可称数。\n世尊于此无师独觉，以智慧药錍，抉开骄陈如等无明眼瞙；以大法雨灭优楼迦叶等烦恼炽火；以智因缘最上智药，治舍利弗、大目连等结使之病；以此智钩，钩摩诃迦叶入佛正道；以法梯橙令大石婆罗门趣解脱堂；以此智斧斫尊者摩诃迦旃延、阿㝹楼、大富楼那、摩诃拘𫄨罗、难陀、孙陀罗难陀诸罗汉等有身之树；以此真智能除梵王生一切智想；以此智力能令天帝求为弟子；以此法财分与频婆娑罗王、将从八万四千人，悉令充足而无损减；以此正智使白净王作法王子；以此大智救拔极恶殃掘魔罗阿鼻之苦；能回婆罗门居士向于正道。能作如是大庄严事，使浅智女人入深觉意。以如是力能摧伏长爪梵志，能坏萨遮尼揵勇猛之力；能使庵木吒婆罗门生大恐怖；能止息尸罗匐婆罗门大智之想。以此甘露，婴愚之人饮服之者皆成大智；以此呪力使四大毒蛇所不能螫，阴拔刀贼不能随逐；以此法眼见六入空聚；以此法军破五盖怨，能护智首不畏五欲；以此智舡度于结使波浪大海到涅槃岸；以此智慧度大灰河，不令烧煮内外诸入。能使苦受恶刺，刺而不入；能于无明大黑暗中而不迷没。若有众生，能观察者为作照明，能安立众生戒之平地，得于念处以为止息，涉正勤路上如意堂，登五根楼入五力室，嗅七觉香、饮八正水，坐于有余涅槃之床，触于四禅无漏凉风。能如此者，即是众生真善知识。不毁净戒，能修禅定，增长觉慧，能坏恶趣，得解脱道，观四谛方，焚诸见草，破身见石，摧灭戒取大阿修罗，明见于魔五欲之摾，度于旷野险恶之路，入涅槃城。绝贪欲网，破于嫉妬毘舍遮鬼，洗除悭贪，吐出我慢，下我、我所，拔三毒根，灭诸结使，止生死轮，断爱身索坏因缘锁，能摧三有茂盛大树，永离胞胎，度老、病、死、忧、悲、苦、恼，大苦之海。\n「欲知因缘，体性幽微。若以少智，\n说其实相，如人以头，欲坏石山。\n是最大网，弥纶三界；此是邪林，\n迷惑行者；此是恶羂，羂凡夫鹿。\n入此羂者，善法消灭，摩旃陀罗，\n毒箭所射。此是智攒，攒因缘海。\n谁攒缘海？释迦牟尼！成就大智，\n涅槃甘露。」\n此十二缘，唯佛能见，能除己惑及以化他。如昔所闻，折咤王在欝禅耶城，精勤修施、好行忍辱、恭敬宿长，勇猛大力，兵众强盛威伏四海；明于治断绥抚黎庶，如母牛念犊。后于异时，欝禅耶城疾疫大行死者过半，城中人民遂致希少。虽复呪药欲禳灾患，如苏注火倍增炽剧。死亡者众路少人迹，狐狼野干满于里巷亦入人舍；雕鹫群飞，瞖障日月；举城悲号涕泣盈路，积尸城中犹如冢墓。时，折咤王见国人民死丧者众，心怀忧恼，如入战阵为怨所擒，愁悴忧怖发愤忘死。于夜静时独设方计，立志确然思，趁疫病鬼，以阿伽陀药遍涂身体，呪索结身著如意宝铠，手捉利剑单己独步，即从殿下出于宫门，往到城中四衢道头、神寺、塔庙，遍观井中及桥梁下，处处林树及市肆间。见有诸鬼色貌不同，言音各异，残害凶恶杀害无度，死人尸骸罗列其前，髑髅为器盛人血髓，手探肠肚粪血沾污，或以人肠交络身体，诤食死人鬪诤牵掣。如是恶鬼、魑魅、魍魉充满城中。王见是已，如金翅鸟欲取龙时，即入鬼中呾叱鬼言：「何以故是？」以偈问曰：\n「何故以人肠，交络汝身体，\n手捉髑髅器，盛满血髓脑；\n生为恶疫病，常断人命根，\n噉食人血肉，用自充饱足？」\n诸鬼即时以偈答曰：\n「我是夜行鬼，法食人髓肉，\n肪膏及五藏，尽皆所甘嗜。\n汝民今灾患，实是我所作。」\n王复问言：「如是灾患实汝作也？」罗刹答言：「是我所作。」王复语鬼：「汝今何不速舍此事？」诸鬼答言：「我不能舍，所以者何？\n「刺法头尖，火体性热，罗刹之性，\n法食人肉。」\n王语鬼言：「汝今云何不欲舍耶？汝不见我刀色如青云，亦如优钵华，亦如毒蛇大瞋恚时。以我臂力捉此利剑，足能令汝舍此恶事。」罗刹答言：「人帝！汝得自在，设以利刀切割我身犹如胡麻。虽能如是，灾患之火犹不可灭。」王言：「云何不灭？」罗刹即时，指南大树而答王言：「今彼树下有大罗刹，面有三眼顾眄挥霍，状貌凶丑，手摩目视，能为灾厉死亡。疾病皆由彼作，令诸众生死毙都尽。汝大丈夫可先降彼，彼若伏者我等随顺。」\n王闻此语疾走往趣，叱言：「汝名字谁？」罗刹答言：「我名乘腹，随欲现形，以我之力使汝人民悉被灾患。」王闻是已，便自唱言：「我今得息。」罗刹问曰：「云何言息？」王言：「我久思惟谁苦世间？今始得汝，便为不复疲苦也。」罗刹问言：「汝今欲作何等？」王言：「我此利剑未曾甞血，今为国人，必以此刀当饮汝血如饮甘露。」罗刹言：「徒为此事，不能解汝疲劳之果。」王问言：「云何不解疲劳之果？」罗刹答言：「汝今且观南三门里有罗刹名曰大鼓，须勇健力乃可降伏。我今住此不弃汝走，先可降彼。」\n王闻其言，于大暗中，奋剑直进即到南门。见大鼓罗刹，高视却偃翘脚而坐，身有三头著于甲胄，捉三歧戟其色青黑甚可怖畏。王即念言：「彼鬼今日作恶已竟，自得闲乐，唯我惨悴。以我威武，能使诸王顶戴，我足为此罗刹之所𣣋恼。」罗刹见王威德严厉，惊惶而起叉手合掌，举著顶上而作是言：「善来，大王！威德尊重如似帝释，悲救世人来至我所。」王言：「罗刹！汝为我民作大衰患，诈称赞我，所作极恶。」罗刹言：「王若信我语者听我所说，世间灾患及非灾患，非我所作。今城外有鬼名摩诃舍涅，于夜行中最为自在，四头、四面有大威力，是我之主，若能伏彼得大名称。」\n王闻此语疾走出城，见彼罗刹以髑髅为鬘系四头上，以大象湿皮而作衣服，复以蟒蛇萦系其腰，种种毒蛇以为璎珞，锯牙双出用悬人腹，其身洪壮以血涂之，手足支节如赤栴檀。复以髑髅盛满血脓安置于前，吁吸啜噉以为饱足，手捉利戟烧死人尸。王覩是已，仪容严肃雄心振动，譬如暴风吹鼓大树，如两师子共相见时，即奋威猛譀䜕而言：「叱！夜行主欺我何甚，纵放毒恶伤害我民，呪药医疗如苏注火，汝于今者死时到矣！」罗刹答言：「地主！且莫速忿，听我且说为灾患者，先问我过然后加罪。百姓灾患非我所作，而我微弱不得自在为他使役。于此前路有妇女鬼，为彼駈策制不由己。」王复问言：「彼妇女者状貌云何？」答言：「极恶，外诈善软，心怀毒虐，须臾变惑若干色像，须降伏彼，我当随从。」王即思惟：「此不自在但当求彼。」\n时罗刹女舍己身相，而化作王所重夫人，在王后行语于王言：「我常为王最所爱重，何以弃我夜行至此，更爱谁耶？」王于尔时，卒闻其言未体真伪，回首顾瞻，寻知是鬼。王语其言：「大德！且住！汝噉一城人民都尽，而于今者欲食我耶？譬如暴河力能漂没，唯不能浮大石重山。」王捉其手而语之言：「舍汝幻惑，复汝本形。汝作大恶，今我执汝非枉横也。」罗刹即时合掌作礼而言：「我今诚心归命于王。」王时即更闻有异声，顾望四方。罗刹问言：「何以顾望？」王复问言：「是何妙声？」罗刹答言：「我过欲导，发此歌音声、弹琴声者是我根本，一切灾患彼女所为，坐彼女人使我住此。」\n王时即便知此罗刹为他所使，复捉歌女而问之言：「汝名为谁？」罗刹答言：「我名三垂发。」复作是言：「我更有王名曰四牙。」\n王闻此语即舍歌女，求彼四牙罗刹即擒获之。时此四牙语于王言：「亦非我过，去此不远有六罗刹：一名云卢，二名山岳，三名瓮腹，四者金刚主，五者见毒，六名掷羂。此六罗刹童子是我之主。」\n王闻此语往趣其所，即复捉得彼六罗刹。罗刹复言：「我亦为他使。」王即问言：「谁使于汝？」六罗刹言：「有二罗刹：一名牛耳，二名手戟。能使于我。」\n王即推得。复语王言：「我不自在，我更有主。」问言：「是谁？」罗刹答言：「名速疾金翅鸟。」\n即时复捉彼金翅鸟。金翅鸟言：「有三男子是我之主：一名极恶，二名火发，三名栴檀。」王即思惟：「我今求鬼欲灭灾患，而此诸鬼展转相示旷路长远；虽复长远，若不推得其根本者终不休息。」\n王复前进见三罗刹，彼罗刹等遥见王来即便避走。王即言：「住！我此利剑未曾施用。我为拥护国民，跋涉远路故来至此。汝等云何返舍我走？」罗刹闻王安慰之言，寻便回还合掌而言：「离此不远有浪丛冢诸恶禽兽樔穴，彼中狐狼、野干、豺狸、罴虎、雕鹫、鵄枭互相搏食，出大恶声交横充满。」王复问言：「彼有何物？」答言：「彼有罗刹，形貌麁大痈踵肥胀笑渴皴剥，色若黑云，摇动两目光如掣电，利牙重出衔唇瞋怒；种种鬼神以为眷属，诸恶鬼神无不率从。世间非法皆是彼作，凶党炽盛最难调伏。若能降伏大力鬼者，王之威德流闻天下，我等亦当屈折随顺。」\n王闻此语，勇猛奋发不能自制，如海涛波即到彼所。尘雾、晦暝、猛风、绝炎吹死人段，障蔽昏暗都无所见。见彼罗刹形容状貌如向所说，绕其左右臭秽盈积，处处皆有髑髅之𧂐、发爪之聚积如山岳；弊坏故衣散坏在地，𤬪瓮破瓦无可行处；或见膖胀疽虫烂坏，恶声怪战遍满其中，如刀兵劫甚可怖畏。复有诸鬼皆食肉血以自肥饱，都是凶险残害之众。眼如电光头上火然，鼻大疱凸双牙鏠出，其耳如箕，形状丑恶说不可尽。虎狼之皮以为衣服，髑髅盛脂置于右手写著火中。王见是已，即便忧愁唱言：「咄哉！云何自恃己力暴恶乃尔？我不摧灭不得自立；若以呪药之力鬼皆走散，我今应当疾走直前，以其左手捉罗刹发。我为国民除灾患故，必当灭此罗刹之主。」作是语已遍观四方，即时腾踊如师子吼：「上归诸天四方神祇，国中灾患毒树之本，我当拔去。」即顿其发。\n罗刹自恃力，𠿜𠿜笑言：「谁于暴河乃欲截流？谁人虎口欲数其齿？而故来触猛恶毒蛇？一切世间雄猛丈夫，数千亿万我皆摧灭。云何敢尔顿掣我发？且置勿言。而一切世间大力雄猛都无有能与我敌者，唯除折咤，是谁小䜿敢捉我发？」\n王闻称已，即时喜勇而语鬼言：「善哉，贤士！言折咤者，即我身是。」鬼闻是语惊喜而言：「听我悔过，愿王垂愍莫加瞋忿，自今已后一切灾患为王除去。」作是语已，忽然不现。\n王威力故鬼神退散，国中人民倍复炽盛，无诸灾患同于诸天。\n无明罗刹集卷上\n无明罗刹集卷中\n失译人名附秦录\n复次，以何义故，说此譬喻？不为绮语，不为非时。所以者何？为欲增广佛法甚深义故；为欲显示因缘理故，作是种种众多方喻。言王城者，喻于三有。三有城中有生、老、病、死、忧、悲苦恼，爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦，毁骂恶名、持戒破戒，如是种种无量诸苦不可称计。烦恼灾疫丧失善根。\n菩萨悲愍，犹如母牛念于犊子，而为众生作真亲友，坚誓勇猛救济一切。善知生死结习因果，善能晓了法以非法，具足四摄成就一乘。大心众生，观察五道轮转受苦，常为四大毒蛇、五阴怨贼、六入空聚，爱诈亲善愚痴五欲，计我、我所之所侵害。「是诸众生烦恼所缚，云何今者而不拔济？」\n菩萨思惟如是事已，从宫殿起即便出家，被精进铠，四摄神呪而自拥护，身念良药以自涂体，忍辱功德以为矛盾，无量劫中所修智慧犹如利剑，专心正念如王大道。坐道场时观察一切世间苦原，发大弘誓必拔其本。此苦原者，逼切众生为大苦恼，众患之首，九十六种愚痴所弊，不识生、老、病、死过患之源。\n菩萨尔时，以正观察见老、病、死无量苦患。解是义已，即问老言：「汝名为谁？」老即答言：「我名为老？」菩萨问言：「汝何所老？」老答言：「而我老者，能老三界。」菩萨问言：「更何所作？」老答言：「我无所作。」菩萨言：「汝为爱乐而作饥俭。汝怀忆念，犹如野象蹋芭蕉林尽皆摧碎；汝是旷野悬远崄路，能灭六根喜乐之乐；能坏壮色，如雹害花移徙盛力；能使消灭干竭六情。云何而言：我无所作！」老答言：「此事实尔。」菩萨言：「老者二字，三界都闻不解其义。」老复言曰：「汝今真实究尽知我。」菩萨问曰：「彼第二者，为是谁耶？」老答言：「名之为死。」\n菩萨尔时，即问死曰：「今汝名字何期麁恶？」死答言：「不但名恶，名下之事复甚麁恶。一切世界人、天、阿修罗、夜叉、鬼神我尽能杀。如大罗刹能坏国土，我亦如是，能坏一切有生之命。」菩萨问曰：「怪哉！汝最大恶：无悲愍心。汝所游行无处不至，下贱恶业无过于汝。」死答言：「如是之事，实是我体。」菩萨问曰：「汝体虽尔，以我心力要断于汝。汝虽难伏，以我精进要当伏汝。如海波浪不能吹山，汝亦如是岂能杀我？」死答曰：「汝于今者虽作是意，恐汝未必能制于我。」菩萨问曰：「汝今何故，疑我不能？」死答曰：「若有精进、善巧方便乃能制我。恐汝未必勇猛精进，是故疑汝。」菩萨言：「汝且观我，于无量劫慈悲方便。自以己命代诸众生，乃至重怨设以利剑支节解我，我于彼所恒生慈心；急难众生设来投我，宁舍身命为作救护。如是方便，足灭汝不？」死答言：「何须广说多作往返，何足勤勤苦恼于我？我当至诚语汝根本，此根本者即是生也。生者，生一切世间无量苦恼，四大毒蛇、五阴怨贼、六情之器、轮回五道皆生所为。此生始有生一切苦，况复中后；若受生者如我等苦不可称计，若舍生者则无过患。一切过患由生而有，譬如无薪，火无所烧；亦如无树，斧无所斫；亦如无瓶，椎何所破？如无藕花，霜何所败？以喻方之知生多患。汝今诚心决定，誓愿欲断死者，必先断生。由此生，故有老、病、死、忧、悲苦恼，诸灾患等皆有势力。」菩萨言：「我解是事，若有山者金刚必坏。若无山者，金刚虽坚何所能坏？凡有身者必有诸苦，若无身者苦何所苦？」\n菩萨尔时，即放老、死，而捉于生。而问之曰：「汝名谁耶？」生答言：「我有种种众多名字，而我名者，名中最胜号之为生。」菩萨问言：「何故名生？」生答言：「汝自观察。」菩萨寻自观生，而作是言：「然此生者，出一切有，从二字和合出于生义。」生答言：「今汝智慧，实非颠倒修理而解。」菩萨问曰：「而此生者生一切苦，何故不名出一切苦，乃名生耶？」生答言：「我有此过，实如汝言。」菩萨问曰：「汝不见我有坚誓愿能断汝耶？我以悲愍为体，能灭世间一切众苦。」生答言：「善哉，善哉！诚如所言，我不自在，从他而有令我依止。诸有男子，得是势力能生一切生死之苦。汝若不信何不自观？」菩萨思惟：「我今观生，定知是有。而此三有即三大龙，能雨暴雨注于生河，入死海水；有因缘河，漂沦众生没溺苦海。」\n菩萨尔时，即便舍生而捉于有，呵责有言：「我为一切众生而作真济，秉智慧剑能斩怨敌！汝今云何，敢自放逸庄严生耶？」有即答言：「四取钩铒，钩牵于我。著于有中四取，强力捕诸婴愚。」言：「我当乐可以与有，汝但增长众苦何以与有？」取答言：「譬如虚空不能生树，有地水因缘而能生树，若无爱水，何由而得生于有树。汝今不应但呵责我！」\n菩萨即舍四取而捉于爱。爱语菩萨言：「善来，净饭王子！汝于无量劫中，作诸功德，集诸善行。汝之威力过于帝释、大梵天王，汝当留神受我小供。」菩萨问言：「汝以何供？」爱答言：「于五根处所受五欲乐，是我供养。」菩萨问曰：「何以用此五根而请于我？」爱答言：「我以色、香、味、触，而请于汝。」菩萨言：「汝今乃以香美毒果请于我耶？」爱答言：「云何言毒？」菩萨言：「此五欲者，譬如以羊掷置火中，又如盲人堕于深坑，违离解脱、闭涅槃门。有智之人乃至梦中尚离五欲，况复觉时！」爱答言：「诸天五欲可不胜耶？」菩萨言：「亦如幻梦。有孙陀罗天女端正如日，乘天宫殿音乐自恣，福尽命终还堕地狱，岂非欺诳！」爱答言：「汝今若嫌欲界之事，色界诸天岂非乐也？彼色界中，安止禅定少于过患。」菩萨言：「彼色界中苦患之事，我悉知之。」爱答言：「汝今云何能观察知？」菩萨言：「虽得禅定生于梵世，福尽命终堕三恶道。譬如烧炙还冷水洒，众生薄福轮回受苦。」爱答言：「如汝所解，最上有顶，汝心鄙贱同于𫇴草。」菩萨问言：「何名有顶？」爱答言：「四无色界名之有顶。」菩萨问言：「四无色界有何体相？」爱答言：「彼无色中，所有诸天能定寿命八万大劫。」菩萨问言：「彼大劫尽，更受何等？」爱答言：「八万劫尽，名之为终。」菩萨言：「呜呼！怪哉！观于欲界苦恼无量，观察色界体性必坏，至四无色不免于死。世界之中，乐少苦多甚可哀愍！」爱答言：「汝今若欲出我境界，更复何处欲求于乐？」菩萨问言：「汝之境界为在何处？」爱答言：「一切有为是我境界。」菩萨言：「一切有为，死得自在是汝境界。我今超过有为境界，死所不到永离死处；无爱离别、怨憎会处，无生、老、病、忧悲恼处，五阴尽处，五根灭处，一切诸根无所用处，一切智赞出甘露处。如此之处岂不名为出汝境界？」爱闻是已，大笑而言：「毘输蜜多罗婆咤如是等无量大仙，皆有是语未见得者。」菩萨言：「彼虽欲求，不知方便。」爱答曰：「汝于今者有何方便？」菩萨言：「汝今当舍诳惑众生，诸大憍慢。我今拔汝，譬如大象拔于小草。」爱答言：「善哉！大心众生！我依于受，应先取受。」菩萨言：「我今谛观一切有生，咸皆怖畏苦之体相。诸根驰动悕求于乐，乐不自在由他而有，乐是诈伪暂有之法。凡愚之人虽数得乐情无厌足；乐为放逸能劫诸根幻惑人心，坠陷凡夫如蝇堕蜜，得味甚寡所失甚多。不别好丑见便生爱，如以苏油注于大火，炽炎倍增。爱且小住，待我擒受乃当治汝。汝之与受过各正等，俱当罪汝。」爱答言：「净饭王子！汝虽自强欲有此意恐不禁我。何以故？往昔劫初有大仙人黄头之等，出于好时寿八万岁，道德深厚尚自不能亏损于我，况汝末恶之世寿命短促不满百年。」菩萨言：「我出恶世耶？」爱言：「实出恶世。」菩萨言：「今日纵令烦恼炽盛出于浊时，若不破汝无明之门，何得名之为大丈夫。」爱言：「且止！莫自叹誉。」菩萨言：「我称时说而非不时。是时、是处，是真实说、有义而说。如日初出光不可隐，大人智光亦难隐蔽。」爱复答言：「观汝之志，虽复勇进未见成功。屡自称赞，如似云雷降注大雨孔雀欢喜。汝于今者，但兴云雷未见雨水，如此旱雷将何所益？以意量汝恐汝无实。」菩萨言：「今当示汝不虚妄事。我于无量劫中所积善行，一心定意智慧利剑当用斩汝。」爱答言：「何所卒？」菩萨复言：「今谁为我作扰乱因发此歌声？是谁结业烦恼之手触三有琴，恼惑一切谄曲众生？」爱言：「我正欲导，如此歌者欲鼓于琴，是我之本。我于今者，为彼所作、为彼所使。」菩萨问言：「是爱耶？」爱答言：「是。」菩萨言：「爱最是大火，能烧种种、处处皆遍。爱著乐者皆堕爱中，婴愚堕中如蛾赴火。」爱言：「尽观察。」菩萨言：「我以知之，贪乐生死乐，必为爱所害；嗜味诸鸟兽，必为网所覆。」爱言：「汝实知之。然我实能使诸凡愚著于有乐，后身必与坚䩕之苦。众生贪有乐，是我之所作，乃至生有顶，还复令堕落。」菩萨言：「汝不妄说。世间极渴无过于爱，如饮醎水逾增其渴；饮有醎水逾增其爱。」爱言：「汝莫杀我！」菩萨言：「汝言虽善，心常怀恶。若不除汝我云何安？虽复如此汝且小住，待我取受。」\n菩萨思惟：「受何由生？」即自禀励，身心勇猛不怀怯弱，去诸愦閙得寂定足，入一切智地即便见受。语于受言：「汝久远来欺弄众生，而我为诸众生作不请亲友。汝从今已后，更不复得作扰乱事。」受言：「我作何扰乱？」菩萨言：「有受身者体性是苦，诈现乐相惑凡愚心。虽现亲善实是大怨。」受答言：「实有是过。然诸众生犹爱著我，如蜂采花，但贪香味扰乱不停。」菩萨言：「汝言真实。如人为乐入海遭种种难，为乐入阵箭如云雨，刀𫓴剑矟更相伤害。为乐因缘，远涉崄路旷野饥渴艰难非一，为乐因缘作诸苦行，投渊赴火、五热炙身、卧棘刺上、自饿断食、编椽而坐、树皮草衣、食果食菜。为乐因缘，造诸器械耕田垦殖；造作窟宅衣服织作。如是等事皆为乐故，生无量苦。」受言：「实尔。而我能令一切众生为乐因缘，受无量苦。我极轻躁无暂停时，然诸众生耽著受乐，谓我常尔。」菩萨言：「一切众生甚可悲愍，念念常为汝所渴惑，而众生愚暗为汝扰恼。」受言：「我之过患不但齐是，更有诸愆倍过于此。从无始界来运动流转，一切有生之类恒吞受，我无有厌足。如油投火，火不知足，是皆乐著我，无有能见我之过咎者。」菩萨言：「我于今日爱怨贼边，高声大唤拔智慧剑临欲斩之。爱言：『由汝，非我己过。』审如彼言，今当斩汝。若汝无者爱则不有。」受言：「我不自在，为触所使，汝虽害我于汝无利。」\n菩萨即时解其次第，以智慧手而摩于触，而语触言：「汝名何等？生于一切众生之苦。受因汝有，生死脚足便得增长，闭涅槃门。」触言：「能生受者，此事实尔。缘以三事因缘触乃得生，犹如钻火，人功、燧、钻三事和合得出于火，我亦如是。有眼、识、缘三事和合而有触生，由触因缘得生于受。若无六入我何从生？」菩萨言：「汝为实语。离三因缘则无有触，生触之流六根最近。触，尔且住！须取六根与尔同罪。」\n菩萨尔时，体解触相次推六根：「此六根者，色如鷰樔亦如水泡，又如初生痈不久当溃，有何强力自高乃尔？」六入言：「何故作如是语？」菩萨言：「由有汝故，与触作力，既自无事横生攀缘生一切苦。我断诤讼，岂与汝诤？」六入言：「我过轻微但能生触。」菩萨言：「我今观触根原由汝。六入者无量苦恼之大窟宅，汝恒狂逸不曾寂定志，恒轻躁不甞调顺，所可攀缘不知厌足。六根婴愚贪嗜六触求诸六尘。」六入言：「大心众生！汝欲伏我，应当在前调伏名色。汝若勤苦欲遮于我，应遮名色。」\n无明罗刹集卷中\n无明罗刹集卷下集或作经\n失译人名附秦录\n菩萨既得六入归伏，即时寻复观于名色，知其体相，语名色言：「以汝因缘能生一切众生大苦，汝宜速回还汝己业。」名色言：「我不自见己之有过。」菩萨言：「汝今云何不自见过？汝为欺诈体相极恶，由汝因缘能生一切众生六情。」名色答言：「此事实尔。我犹如树能生枝叶，既有我故，便能生于六情枝叶。」菩萨言：「我今当以智慧利斧斫汝根本，六情枝叶自然堕落。」名色言：「汝不能杀我，识之强壮肩膊大力常拥护我。而此识种若当不堕名色地中，何缘能生一切众苦？」菩萨言：「实尔。若识不处母胎住歌罗罗，众生之身终不生长。识若不住歌罗罗者，此歌罗罗即便散坏，若散坏者何缘而得有众生身。以此缘故，我今当以智慧之火焚识种子。」\n菩萨遂便舍于名色，观察于识而数之言：「汝如幻化体性诳惑，犹如猨猴轻躁不住，亦如掣电不甞暂停；如不调马不著道路，亦如狂象纵逸难禁。」识言：「谁敢骂辱有为之王？」菩萨言：「是谁错谬以汝为王，有何体相自称王耶？」识言：「我以身为城，六入为门。如我今者实是城主，一切诸法皆悉随从，以我为首，非王如何？」菩萨言：「我于百千劫中磨智慧剑，今当殄灭汝之王位。」识言：「怪哉！我既无过，横生怨嫌。」菩萨言：「汝云何言横生怨嫌，而汝能生名色之患，岂非怨乎？」识言：「我与名色实相依有，若无识者则无名色，若无名色复无于识。」菩萨言：「怪哉！名色与识，真为胶固之大亲友，一切众生轮转根本。」识言：「我于名色实为胶固亲怩之友；为于业行之所走使，置我业中不得自在，随其善恶受五趣形。」菩萨言：「汝为行所使，如此之过原汝须臾。汝虽有过待我明白，今当以慧眼观察行已，然后征汝。」\n菩萨即时舍识趣于行所。行即惊惶而作是言：「汝是何人，勇力轻身著不坏铠，手秉菩提重利之剑？愚痴众生长寝昏夜计于我所，而能于此恐怖可畏放逸黑暗独在中行。」菩萨言：「汝受身璅因缘长远，我于今日究尽观察，名之悉达。」行即惊言：「从何解达？」菩萨言：「我发坚誓，于往昔时，供养恭敬大释迦牟尼佛，洗浴与食，行大精进至于今日。从是以来庄严功德未曾懈息。」行言：「我观察汝未久庄严。」菩萨言：「莫作是语。我初一阿僧祇劫未得决定，满二阿僧祇劫方得决定，欲救众生。」行言：「怪哉！能爱众生？」菩萨言：「我爱众生以悲故爱，不以染著而生于爱。如有象群处大林中四边火起，谁见是厄不生悲愍？时最大象挽于树枝，以打火灭导道令过得离火难。一切众生为生、老、病、死火之所围绕，谁有智者不生悲愍欲令得出？」行言：「汝有悲愍爱于众生，何故入舍？」菩萨言：「我救众生未曾有舍！我从识边观于生死，诸大过患是汝所作，为断汝故，故至汝边。由汝之故，生第二天，为天帝释爱欲无厌；又由汝故得生梵世，坐莲华座入禅寂定；乃至次第上至有顶非想之处，寿终下生堕三恶道。如此之事，是汝所为。」行言：「诚如所言，导识王道实我所作。识所行处，我为将护必达所在。」菩萨言：「我以正见之石，磨智慧剑，解汝支节。」行言：「请莫为之！不能补汝疲劳之果。」菩萨言：「何故不补？」行言：「一切结使火燧大苦之母，名为无明。众恼鄙秽大苦盈集，一切灾患是彼所作。汝不征彼，返欲捉我，将何补乎？」菩萨言：「此无明者为何所在？」行言：「而此无明，大毘舍阇、烦恼罗刹之所围绕难可降伏。今者住彼愚痴结使诸恶冢间。」\n菩萨尔时，从行得知无明处已，发勇猛心往诣其所，而振吼言：「彼结使罗刹、烦恼鬼等！设胜我者，分受罪戮。我若胜彼，必当摧彼诸恼结使恶罗刹等，令其磨灭无有遗余！」行言：「如汝勇猛有坚精进，入大无畏金刚三昧，解脱之门自为汝开，殄灭无明何足为难。」\n菩萨于时，雄猛四顾即擒无明，而诘之言：「汝于今者，岂不住彼烦恼结习诸恶冢间，而居止耶！而此冢间，畏生死者所厌贱处。颠倒尘埃结使猛风，障蔽慧眼使无所见，种种谄曲、疑、悔粪草聚集之处；破戒之尸、五欲死人，支节腐坏狼籍交秽，满此冢间。觉观大风吹三毒火，猛炎炽然；恶欲、我慢，掉动不停，扬声大笑骨聚之中；放逸死尸诸恶律仪，不净脓血流污其地。三有𤬪㼜坊腻嘶破，断诸善根。种种破器散坏在地，断常见发风吹蓬乱，无惭、无愧弊坏衣纳，遍丘墓中。烦恼结害麁澁石沙，九十六种邪见乌鵄，诸恶雕、鹫栖宿冢间。或时复有贪有众生，狐、狼、野干、狖狸、鼷鼠穴处冢间。复有戒取，如被兀树枝叶摧落枯朽冢间。复有非法断事破床置于冢间。或时复有投渊赴火、卧棘刺上，种种苦行如爆炽火焚烧冢间。或时复有自恃色力，及以命财、憍慢污秽盈集冢间。或有嫌恨、怨嫉棘刺充满冢间。或时复有恶觉观蝇坏于善根，不净疽虫臭秽污辱集在死尸。或有五盖烦恼怨贼游止冢间，或有计我及以我所，诸呪术师集在冢间。复有异见种种邪论，如狐枭鵄发大恶声叫呼冢间。复有罗刹捉爱羂𭫵，或有罗刹持睡眠杵喜乐五欲，而复手秉三歧利叉，种种不善众杂恶色，猖狂大唤、諠呼强笑无怖畏心。或有罗刹摇头动体瞋目唱叫，腾踊、跳掷、叱咤、拍髀，或啸、或歌、或时戏舞。瞋恚罗刹、侠怨罗刹、小恶重报罗刹、卒暴罗刹、贪嫉罗刹，慢、慢慢、我慢、不如慢、邪慢、大慢，欲非法、欲贪、恶贪，如是凶险结使烦恼诸大罗刹，不可称数。」\n菩萨到于众结冢间，见此无明种种过恶，覆于慧眼障盖身原，令诸众生不见四谛，坠堕恶趣复作此言：「是无明者，于生死旷路而作导首，能然生、老、病、死之火大聚，是诸烦恼结业之母。闭涅槃门，开众恶趣，能作大形，弥纶三界遍一切处。放逸大头，疑结广额，幻惑丑面，邪念疱鼻，邪见之目、莫眼童子，四到掣电，伺怨报恶，多毛耽耳，欺诳诈伪，深广邃眉；瞋恚忿戾以为利牙，贪欲丑恶作上麁唇，嫉妬䫃弊返唇下垂，邪命谄曲虚假矫称；贪嗜利养以为利齿，六十二见以为其发，三爱饕餮以为长咽，八邪疣㾽以为肩臂，诸恶律仪以为长爪；忍受结业以为两乳，不知厌足、𮌨胀洪大以为其腹，睡悔深黑以为其脐，多欲贪爱以为阴尻，十八诸界以为两髀，非法欲、恶欲以为两膝，我见、人见以为脚足；无惭大象、垢秽湿皮以为衣服，无愧青恶污腻麁褐以为其被，坐结使床，众结罗刹以为侍从处。彼烦恼诸恶罗刹，大众之中虽有千舌说其过罪不能令尽。又见无明罗刹，死封印轮在傍旋转，世间智人见而振悚。」\n菩萨尔时，倍加精进，获得增上一心定意。发大喜踊，寻时，次第清净心生，得不动地。坚立之脚即趣无明罗刹之所，到无恼地平正之处。除诸瞋忿、嫌恨毒心棘刺沙石。八法尘土慈雨灌注，以洒于地生诸善根，清茂软草善根安乐。以为二足、四摄之法，坚持于足与众超异。以定左手，总六十二见之大乱发；以智右手，拔于利剑。以诸众生不请之心，大师子吼高声唱言：「我于无量佛所积集善法，以大乘车誓度一切，无量劫中精进之果，今以成就！一切众生为生死大火之所焚烧，我今应当为其除灭，摧伏结贼，断诸行脉，为出世道拔其险难！」\n无明罗刹闻是吼声，宣调戏臂大笑而言：「大梵天王、摩醯首罗、毘纽、帝释、四天、日、月、星辰，悉皆屈膝来在我前，为我制控。婆薮仙、婆薮忧留掘婆梨，如是等无量诸仙，各以智德望出我界，然其皆为我所迷惑不知出径。一切众生我皆上著生死轮上，轮回有中使不自在，如是之事悉我所作。是何婴愚不自筹量而捉我发？然诸人、天、阿修罗一切众生，以我勇壮耗扰不停。汝为是谁？轻速躁疾来至我所，在于我前而大哮吼？善根发起如日初出，是我昔来未甞闻覩。一切众生无知所盲，汝之慧眼开视分明，鉴察微妙乃如是乎。谁于生死苦恼之海大波浪中，卒教津济令到彼岸？一切凡愚处于邪径，谁为引导忽示正道？谁于无明大黑暗中，欻然慧炬显照幽冥？我之教命，三界之中咸皆承顺无能违者。诸仙外道一切悉皆甘乐，我界摩醯首罗、大梵天等，以我之力生于常想。是谁无畏最胜之人，有大胆勇而不惧我，敢捉我发！善哉，善哉！而汝今者，必定从于佛种中生，正观之力无比功德大悲为体，必是菩萨悲救众生。其德尊严如须弥山王，除此胜人一切世间无敢举手捉我发者。」\n菩萨答言：「汝之所说实为真正。我自昔来修诸善行，皆为救济一切众生，如汝所说言菩萨者，我即是也！」\n无明曰：「大心众生！汝智不动，决定救他，怨亲平等悉为一味，如盛炽火燋然生叶。汝今慧火燋然于我，亦复如是。汝今坚正，我从汝教终不敢违。」\n菩萨言：「我以苦、空、无常、无我所印之处，遣汝速去不得疑滞！」菩萨说此印已，无明罗刹将、诸烦恼、诸恶军众，逃窜走入九十六种邪论之中，其所居止住愚痴心。\n菩萨尔时，广集种种道品资粮，无师独悟灭于无明，是故众人应修六度广集善法。\n「能善观察圣所说，后获大乐解深义。\n我昔曾闻有盲人，在空空中弄木杵，\n杵端冲屋著蜂窠，盲闻蜂声逃出避。\n空中有驴被蜂螫，驴被毒痛出堕渊。\n渊中恶龙怀忿恚，起大云雷雨大雹，\n于空聚落下霹雳。聚中恶鬼极瞋忿，\n遍于国界雨大火。世界众生火所逼，\n皆共逃走入大河。河底水中罗刹宫，\n噉诸众生血精气，诸入河者至彼宫，\n极受苦毒入回覆，复入石山唯一孔。\n众生出孔入大海，海水醎苦消肌体，\n叫唤大哭称父母，诸神谁能拔济我？」\n时海渚中有神马王，常食自然成熟粮米，肥壮翘陆。闻诸众生受苦恼声，马王唱言：「谁于今者欲度彼岸到阎浮提？」诸堕水人皆举右手而作是言：「度我，度我！」马王即时奋迅身体，八万四千诸毛森然俱长，挽捉毛者皆得脱苦。\n以何义故引如此喻？言盲人者，喻于一切众生无明，蜂喻于行，驴喻于识，驴堕渊者喻识堕名色，空聚落者喻于六情，雹霹雳者喻六情中无常患害，恶鬼者即喻于触，雨火者喻于诸受，投入河者即喻于爱，水中罗刹食人精气者喻于四取，入回覆者喻于三有，大石孔者即喻于生，言大海者喻于老、死、忧、悲众苦。神马王者，喻佛以善功德，正志坚实肥大之身，以正念定八万四千诸善之毛，为诸众生起悲愍心。一切众生皆受大苦，为生所生，为老所老，为死所死。然诸众生不知方便求出要路，诸佛于中引接众生令得离苦。能乘马者，即是行人乘于法轮，憍陈如等五比丘，夜舍等五人；及诸豪贵长者子五十人，贤邑众等六十人，优楼频螺、迦叶兄弟千人，舍利弗、大目连等二百五十人，频婆娑罗王等八万四千人，于最末后须拔陀罗，乃至遗法八万四千诸深法藏，若有众生得闻一句一偈之者，一切皆得与大涅槃而作因缘。\n无明罗刹集卷下", 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"一切眾生為無明覆，故生於貪。貪因緣故，入於大海惡風迴覆，遠涉曠野懸嶮之路，置死戰場互相殘害，具受種種無量苦惱。若能深解十二緣者，見是因緣於此三界、五道之中，造諸業行受種種形。譬如世間善作樂者，能使八音宮商和諧，聲律相應同時俱作；又如巧畫，善布眾彩、殊形異像，森然顯著。十二因緣亦復如是，能善和諧造作業果，轉輪生死無有窮已。如緊那蟲有三時變，初作土色，中作赤色，後作黑色。十二因緣亦復如是，能變眾生作老、病、死、三有、五趣、四大毒蛇、五陰惡賊、六入空聚；又能變作轉輪聖王、釋梵四天及以小王受諸快樂；或作人身貴賤、貧富、愚智、壽夭，或作地獄、餓鬼、畜生之形，備受苦毒不可稱數。" }, { "type": "p", "text": "世尊於此無師獨覺，以智慧藥錍，抉開驕陳如等無明眼瞙；以大法雨滅優樓迦葉等煩惱熾火；以智因緣最上智藥，治舍利弗、大目連等結使之病；以此智鈎，鈎摩訶迦葉入佛正道；以法梯橙令大石婆羅門趣解脫堂；以此智斧斫尊者摩訶迦旃延、阿㝹樓、大富樓那、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀諸羅漢等有身之樹；以此真智能除梵王生一切智想；以此智力能令天帝求為弟子；以此法財分與頻婆娑羅王、將從八萬四千人，悉令充足而無損減；以此正智使白淨王作法王子；以此大智救拔極惡殃掘魔羅阿鼻之苦；能迴婆羅門居士向於正道。能作如是大莊嚴事，使淺智女人入深覺意。以如是力能摧伏長爪梵志，能壞薩遮尼揵勇猛之力；能使菴木吒婆羅門生大恐怖；能止息尸羅匐婆羅門大智之想。以此甘露，嬰愚之人飲服之者皆成大智；以此呪力使四大毒蛇所不能螫，陰拔刀賊不能隨逐；以此法眼見六入空聚；以此法軍破五蓋怨，能護智首不畏五欲；以此智舡度於結使波浪大海到涅槃岸；以此智慧度大灰河，不令燒煮內外諸入。能使苦受惡刺，刺而不入；能於無明大黑闇中而不迷沒。若有眾生，能觀察者為作照明，能安立眾生戒之平地，得於念處以為止息，涉正勤路上如意堂，登五根樓入五力室，嗅七覺香、飲八正水，坐於有餘涅槃之牀，觸於四禪無漏涼風。能如此者，即是眾生真善知識。不毀淨戒，能修禪定，增長覺慧，能壞惡趣，得解脫道，觀四諦方，焚諸見草，破身見石，摧滅戒取大阿修羅，明見於魔五欲之摾，度於曠野險惡之路，入涅槃城。絕貪欲網，破於嫉妬毘舍遮鬼，洗除慳貪，吐出我慢，下我、我所，拔三毒根，滅諸結使，止生死輪，斷愛身索壞因緣鎖，能摧三有茂盛大樹，永離胞胎，度老、病、死、憂、悲、苦、惱，大苦之海。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「欲知因緣，體性幽微。若以少智，", "說其實相，如人以頭，欲壞石山。", "是最大網，彌綸三界；此是邪林，", "迷惑行者；此是惡羂，羂凡夫鹿。", "入此羂者，善法消滅，摩旃陀羅，", "毒箭所射。此是智攢，攢因緣海。", "誰攢緣海？釋迦牟尼！成就大智，", "涅槃甘露。」" ] }, { "type": "p", "text": "此十二緣，唯佛能見，能除己惑及以化他。如昔所聞，折吒王在欝禪耶城，精勤修施、好行忍辱、恭敬宿長，勇猛大力，兵眾強盛威伏四海；明於治斷綏撫黎庶，如母牛念犢。後於異時，欝禪耶城疾疫大行死者過半，城中人民遂致希少。雖復呪藥欲禳災患，如蘇注火倍增熾劇。死亡者眾路少人跡，狐狼野干滿於里巷亦入人舍；鵰鷲群飛，瞖障日月；舉城悲號涕泣盈路，積屍城中猶如塚墓。時，折吒王見國人民死喪者眾，心懷憂惱，如入戰陣為怨所擒，愁悴憂怖發憤忘死。於夜靜時獨設方計，立志確然思，趁疫病鬼，以阿伽陀藥遍塗身體，呪索結身著如意寶鎧，手捉利劍單己獨步，即從殿下出于宮門，往到城中四衢道頭、神寺、塔廟，遍觀井中及橋梁下，處處林樹及市肆間。見有諸鬼色貌不同，言音各異，殘害凶惡殺害無度，死人屍骸羅列其前，髑髏為器盛人血髓，手探腸肚糞血沾污，或以人腸交絡身體，諍食死人鬪諍牽掣。如是惡鬼、魑魅、魍魎充滿城中。王見是已，如金翅鳥欲取龍時，即入鬼中呾叱鬼言：「何以故是？」以偈問曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「何故以人腸，交絡汝身體，", "手捉髑髏器，盛滿血髓腦；", "生為惡疫病，常斷人命根，", "噉食人血肉，用自充飽足？」" ] }, { "type": "p", "text": "諸鬼即時以偈答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我是夜行鬼，法食人髓肉，", "肪膏及五藏，盡皆所甘嗜。", "汝民今災患，實是我所作。」" ] }, { "type": "p", "text": "王復問言：「如是災患實汝作也？」羅剎答言：「是我所作。」王復語鬼：「汝今何不速捨此事？」諸鬼答言：「我不能捨，所以者何？" }, { "type": "verse", "lines": [ "「刺法頭尖，火體性熱，羅剎之性，", "法食人肉。」" ] }, { "type": "p", "text": "王語鬼言：「汝今云何不欲捨耶？汝不見我刀色如青雲，亦如優鉢華，亦如毒蛇大瞋恚時。以我臂力捉此利劍，足能令汝捨此惡事。」羅剎答言：「人帝！汝得自在，設以利刀切割我身猶如胡麻。雖能如是，災患之火猶不可滅。」王言：「云何不滅？」羅剎即時，指南大樹而答王言：「今彼樹下有大羅剎，面有三眼顧眄揮霍，狀貌兇醜，手摩目視，能為災厲死亡。疾病皆由彼作，令諸眾生死斃都盡。汝大丈夫可先降彼，彼若伏者我等隨順。」" }, { "type": "p", "text": "王聞此語疾走往趣，叱言：「汝名字誰？」羅剎答言：「我名乘腹，隨欲現形，以我之力使汝人民悉被災患。」王聞是已，便自唱言：「我今得息。」羅剎問曰：「云何言息？」王言：「我久思惟誰苦世間？今始得汝，便為不復疲苦也。」羅剎問言：「汝今欲作何等？」王言：「我此利劍未曾甞血，今為國人，必以此刀當飲汝血如飲甘露。」羅剎言：「徒為此事，不能解汝疲勞之果。」王問言：「云何不解疲勞之果？」羅剎答言：「汝今且觀南三門裏有羅剎名曰大鼓，須勇健力乃可降伏。我今住此不棄汝走，先可降彼。」" }, { "type": "p", "text": "王聞其言，於大闇中，奮劍直進即到南門。見大鼓羅剎，高視却偃翹脚而坐，身有三頭著于甲冑，捉三歧戟其色青黑甚可怖畏。王即念言：「彼鬼今日作惡已竟，自得閑樂，唯我慘悴。以我威武，能使諸王頂戴，我足為此羅剎之所𣣋惱。」羅剎見王威德嚴厲，驚惶而起叉手合掌，舉著頂上而作是言：「善來，大王！威德尊重如似帝釋，悲救世人來至我所。」王言：「羅剎！汝為我民作大衰患，詐稱讚我，所作極惡。」羅剎言：「王若信我語者聽我所說，世間災患及非災患，非我所作。今城外有鬼名摩訶舍涅，於夜行中最為自在，四頭、四面有大威力，是我之主，若能伏彼得大名稱。」" }, { "type": "p", "text": "王聞此語疾走出城，見彼羅剎以髑髏為鬘繫四頭上，以大象濕皮而作衣服，復以蟒蛇縈繫其腰，種種毒蛇以為瓔珞，鋸牙雙出用懸人腹，其身洪壯以血塗之，手足支節如赤栴檀。復以髑髏盛滿血膿安置于前，吁吸啜噉以為飽足，手捉利戟燒死人屍。王覩是已，儀容嚴肅雄心振動，譬如暴風吹鼓大樹，如兩師子共相見時，即奮威猛譀䜕而言：「叱！夜行主欺我何甚，縱放毒惡傷害我民，呪藥醫療如蘇注火，汝於今者死時到矣！」羅剎答言：「地主！且莫速忿，聽我且說為災患者，先問我過然後加罪。百姓災患非我所作，而我微弱不得自在為他使役。於此前路有婦女鬼，為彼駈策制不由己。」王復問言：「彼婦女者狀貌云何？」答言：「極惡，外詐善軟，心懷毒虐，須臾變惑若干色像，須降伏彼，我當隨從。」王即思惟：「此不自在但當求彼。」" }, { "type": "p", "text": "時羅剎女捨己身相，而化作王所重夫人，在王後行語於王言：「我常為王最所愛重，何以棄我夜行至此，更愛誰耶？」王於爾時，卒聞其言未體真偽，迴首顧瞻，尋知是鬼。王語其言：「大德！且住！汝噉一城人民都盡，而於今者欲食我耶？譬如暴河力能漂沒，唯不能浮大石重山。」王捉其手而語之言：「捨汝幻惑，復汝本形。汝作大惡，今我執汝非枉橫也。」羅剎即時合掌作禮而言：「我今誠心歸命於王。」王時即更聞有異聲，顧望四方。羅剎問言：「何以顧望？」王復問言：「是何妙聲？」羅剎答言：「我過欲導，發此歌音聲、彈琴聲者是我根本，一切災患彼女所為，坐彼女人使我住此。」" }, { "type": "p", "text": "王時即便知此羅剎為他所使，復捉歌女而問之言：「汝名為誰？」羅剎答言：「我名三垂髮。」復作是言：「我更有王名曰四牙。」" }, { "type": "p", "text": "王聞此語即捨歌女，求彼四牙羅剎即擒獲之。時此四牙語於王言：「亦非我過，去此不遠有六羅剎：一名雲盧，二名山岳，三名甕腹，四者金剛主，五者見毒，六名擲羂。此六羅剎童子是我之主。」" }, { "type": "p", "text": "王聞此語往趣其所，即復捉得彼六羅剎。羅剎復言：「我亦為他使。」王即問言：「誰使於汝？」六羅剎言：「有二羅剎：一名牛耳，二名手戟。能使於我。」" }, { "type": "p", "text": "王即推得。復語王言：「我不自在，我更有主。」問言：「是誰？」羅剎答言：「名速疾金翅鳥。」" }, { "type": "p", "text": "即時復捉彼金翅鳥。金翅鳥言：「有三男子是我之主：一名極惡，二名火髮，三名栴檀。」王即思惟：「我今求鬼欲滅災患，而此諸鬼展轉相示曠路長遠；雖復長遠，若不推得其根本者終不休息。」" }, { "type": "p", "text": "王復前進見三羅剎，彼羅剎等遙見王來即便避走。王即言：「住！我此利劍未曾施用。我為擁護國民，跋涉遠路故來至此。汝等云何返捨我走？」羅剎聞王安慰之言，尋便迴還合掌而言：「離此不遠有浪叢塚諸惡禽獸樔穴，彼中狐狼、野干、豺狸、羆虎、鵰鷲、鵄梟互相搏食，出大惡聲交橫充滿。」王復問言：「彼有何物？」答言：「彼有羅剎，形貌麁大癰踵肥脹笑渴皴剝，色若黑雲，搖動兩目光如掣電，利牙重出銜脣瞋怒；種種鬼神以為眷屬，諸惡鬼神無不率從。世間非法皆是彼作，兇黨熾盛最難調伏。若能降伏大力鬼者，王之威德流聞天下，我等亦當屈折隨順。」" }, { "type": "p", "text": "王聞此語，勇猛奮發不能自制，如海濤波即到彼所。塵霧、晦暝、猛風、絕炎吹死人段，障蔽昏暗都無所見。見彼羅剎形容狀貌如向所說，繞其左右臭穢盈積，處處皆有髑髏之𧂐、髮爪之聚積如山岳；弊壞故衣散壞在地，𤬪甕破瓦無可行處；或見膖脹疽蟲爛壞，惡聲怪戰遍滿其中，如刀兵劫甚可怖畏。復有諸鬼皆食肉血以自肥飽，都是兇險殘害之眾。眼如電光頭上火然，鼻大疱凸雙牙鏠出，其耳如箕，形狀醜惡說不可盡。虎狼之皮以為衣服，髑髏盛脂置于右手寫著火中。王見是已，即便憂愁唱言：「咄哉！云何自恃己力暴惡乃爾？我不摧滅不得自立；若以呪藥之力鬼皆走散，我今應當疾走直前，以其左手捉羅剎髮。我為國民除災患故，必當滅此羅剎之主。」作是語已遍觀四方，即時騰踊如師子吼：「上歸諸天四方神祇，國中災患毒樹之本，我當拔去。」即頓其髮。" }, { "type": "p", "text": "羅剎自恃力，𠿜𠿜笑言：「誰於暴河乃欲截流？誰人虎口欲數其齒？而故來觸猛惡毒蛇？一切世間雄猛丈夫，數千億萬我皆摧滅。云何敢爾頓掣我髮？且置勿言。而一切世間大力雄猛都無有能與我敵者，唯除折吒，是誰小䜿敢捉我髮？」" }, { "type": "p", "text": "王聞稱已，即時喜勇而語鬼言：「善哉，賢士！言折吒者，即我身是。」鬼聞是語驚喜而言：「聽我悔過，願王垂愍莫加瞋忿，自今已後一切災患為王除去。」作是語已，忽然不現。" }, { "type": "p", "text": "王威力故鬼神退散，國中人民倍復熾盛，無諸災患同於諸天。" }, { "type": "juan", "text": "無明羅剎集卷上" }, { "type": "juan", "text": "無明羅剎集卷中" }, { "type": "byline", "text": "失譯人名附秦錄" }, { "type": "p", "text": "復次，以何義故，說此譬喻？不為綺語，不為非時。所以者何？為欲增廣佛法甚深義故；為欲顯示因緣理故，作是種種眾多方喻。言王城者，喻於三有。三有城中有生、老、病、死、憂、悲苦惱，愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，毀罵惡名、持戒破戒，如是種種無量諸苦不可稱計。煩惱災疫喪失善根。" }, { "type": "p", "text": "菩薩悲愍，猶如母牛念於犢子，而為眾生作真親友，堅誓勇猛救濟一切。善知生死結習因果，善能曉了法以非法，具足四攝成就一乘。大心眾生，觀察五道輪轉受苦，常為四大毒蛇、五陰怨賊、六入空聚，愛詐親善愚癡五欲，計我、我所之所侵害。「是諸眾生煩惱所縛，云何今者而不拔濟？」" }, { "type": "p", "text": "菩薩思惟如是事已，從宮殿起即便出家，被精進鎧，四攝神呪而自擁護，身念良藥以自塗體，忍辱功德以為矛盾，無量劫中所修智慧猶如利劍，專心正念如王大道。坐道場時觀察一切世間苦原，發大弘誓必拔其本。此苦原者，逼切眾生為大苦惱，眾患之首，九十六種愚癡所弊，不識生、老、病、死過患之源。" }, { "type": "p", "text": "菩薩爾時，以正觀察見老、病、死無量苦患。解是義已，即問老言：「汝名為誰？」老即答言：「我名為老？」菩薩問言：「汝何所老？」老答言：「而我老者，能老三界。」菩薩問言：「更何所作？」老答言：「我無所作。」菩薩言：「汝為愛樂而作飢儉。汝懷憶念，猶如野象蹋芭蕉林盡皆摧碎；汝是曠野懸遠嶮路，能滅六根喜樂之樂；能壞壯色，如雹害花移徙盛力；能使消滅乾竭六情。云何而言：我無所作！」老答言：「此事實爾。」菩薩言：「老者二字，三界都聞不解其義。」老復言曰：「汝今真實究盡知我。」菩薩問曰：「彼第二者，為是誰耶？」老答言：「名之為死。」" }, { "type": "p", "text": "菩薩爾時，即問死曰：「今汝名字何期麁惡？」死答言：「不但名惡，名下之事復甚麁惡。一切世界人、天、阿修羅、夜叉、鬼神我盡能殺。如大羅剎能壞國土，我亦如是，能壞一切有生之命。」菩薩問曰：「怪哉！汝最大惡：無悲愍心。汝所遊行無處不至，下賤惡業無過於汝。」死答言：「如是之事，實是我體。」菩薩問曰：「汝體雖爾，以我心力要斷於汝。汝雖難伏，以我精進要當伏汝。如海波浪不能吹山，汝亦如是豈能殺我？」死答曰：「汝於今者雖作是意，恐汝未必能制於我。」菩薩問曰：「汝今何故，疑我不能？」死答曰：「若有精進、善巧方便乃能制我。恐汝未必勇猛精進，是故疑汝。」菩薩言：「汝且觀我，於無量劫慈悲方便。自以己命代諸眾生，乃至重怨設以利劍支節解我，我於彼所恒生慈心；急難眾生設來投我，寧捨身命為作救護。如是方便，足滅汝不？」死答言：「何須廣說多作往返，何足勤勤苦惱於我？我當至誠語汝根本，此根本者即是生也。生者，生一切世間無量苦惱，四大毒蛇、五陰怨賊、六情之器、輪迴五道皆生所為。此生始有生一切苦，況復中後；若受生者如我等苦不可稱計，若捨生者則無過患。一切過患由生而有，譬如無薪，火無所燒；亦如無樹，斧無所斫；亦如無瓶，椎何所破？如無藕花，霜何所敗？以喻方之知生多患。汝今誠心決定，誓願欲斷死者，必先斷生。由此生，故有老、病、死、憂、悲苦惱，諸災患等皆有勢力。」菩薩言：「我解是事，若有山者金剛必壞。若無山者，金剛雖堅何所能壞？凡有身者必有諸苦，若無身者苦何所苦？」" }, { "type": "p", "text": "菩薩爾時，即放老、死，而捉於生。而問之曰：「汝名誰耶？」生答言：「我有種種眾多名字，而我名者，名中最勝號之為生。」菩薩問言：「何故名生？」生答言：「汝自觀察。」菩薩尋自觀生，而作是言：「然此生者，出一切有，從二字和合出於生義。」生答言：「今汝智慧，實非顛倒修理而解。」菩薩問曰：「而此生者生一切苦，何故不名出一切苦，乃名生耶？」生答言：「我有此過，實如汝言。」菩薩問曰：「汝不見我有堅誓願能斷汝耶？我以悲愍為體，能滅世間一切眾苦。」生答言：「善哉，善哉！誠如所言，我不自在，從他而有令我依止。諸有男子，得是勢力能生一切生死之苦。汝若不信何不自觀？」菩薩思惟：「我今觀生，定知是有。而此三有即三大龍，能雨暴雨注於生河，入死海水；有因緣河，漂淪眾生沒溺苦海。」" }, { "type": "p", "text": "菩薩爾時，即便捨生而捉於有，呵責有言：「我為一切眾生而作真濟，秉智慧劍能斬怨敵！汝今云何，敢自放逸莊嚴生耶？」有即答言：「四取鈎鉺，鈎牽於我。著於有中四取，強力捕諸嬰愚。」言：「我當樂可以與有，汝但增長眾苦何以與有？」取答言：「譬如虛空不能生樹，有地水因緣而能生樹，若無愛水，何由而得生於有樹。汝今不應但呵責我！」" }, { "type": "p", "text": "菩薩即捨四取而捉於愛。愛語菩薩言：「善來，淨飯王子！汝於無量劫中，作諸功德，集諸善行。汝之威力過於帝釋、大梵天王，汝當留神受我小供。」菩薩問言：「汝以何供？」愛答言：「於五根處所受五欲樂，是我供養。」菩薩問曰：「何以用此五根而請於我？」愛答言：「我以色、香、味、觸，而請於汝。」菩薩言：「汝今乃以香美毒果請於我耶？」愛答言：「云何言毒？」菩薩言：「此五欲者，譬如以羊擲置火中，又如盲人墮於深坑，違離解脫、閉涅槃門。有智之人乃至夢中尚離五欲，況復覺時！」愛答言：「諸天五欲可不勝耶？」菩薩言：「亦如幻夢。有孫陀羅天女端正如日，乘天宮殿音樂自恣，福盡命終還墮地獄，豈非欺誑！」愛答言：「汝今若嫌欲界之事，色界諸天豈非樂也？彼色界中，安止禪定少於過患。」菩薩言：「彼色界中苦患之事，我悉知之。」愛答言：「汝今云何能觀察知？」菩薩言：「雖得禪定生於梵世，福盡命終墮三惡道。譬如燒炙還冷水灑，眾生薄福輪迴受苦。」愛答言：「如汝所解，最上有頂，汝心鄙賤同於蒭草。」菩薩問言：「何名有頂？」愛答言：「四無色界名之有頂。」菩薩問言：「四無色界有何體相？」愛答言：「彼無色中，所有諸天能定壽命八萬大劫。」菩薩問言：「彼大劫盡，更受何等？」愛答言：「八萬劫盡，名之為終。」菩薩言：「嗚呼！怪哉！觀於欲界苦惱無量，觀察色界體性必壞，至四無色不免於死。世界之中，樂少苦多甚可哀愍！」愛答言：「汝今若欲出我境界，更復何處欲求於樂？」菩薩問言：「汝之境界為在何處？」愛答言：「一切有為是我境界。」菩薩言：「一切有為，死得自在是汝境界。我今超過有為境界，死所不到永離死處；無愛離別、怨憎會處，無生、老、病、憂悲惱處，五陰盡處，五根滅處，一切諸根無所用處，一切智讚出甘露處。如此之處豈不名為出汝境界？」愛聞是已，大笑而言：「毘輸蜜多羅婆吒如是等無量大仙，皆有是語未見得者。」菩薩言：「彼雖欲求，不知方便。」愛答曰：「汝於今者有何方便？」菩薩言：「汝今當捨誑惑眾生，諸大憍慢。我今拔汝，譬如大象拔於小草。」愛答言：「善哉！大心眾生！我依於受，應先取受。」菩薩言：「我今諦觀一切有生，咸皆怖畏苦之體相。諸根馳動悕求於樂，樂不自在由他而有，樂是詐偽暫有之法。凡愚之人雖數得樂情無厭足；樂為放逸能劫諸根幻惑人心，墜陷凡夫如蠅墮蜜，得味甚寡所失甚多。不別好醜見便生愛，如以蘇油注於大火，熾炎倍增。愛且小住，待我擒受乃當治汝。汝之與受過各正等，俱當罪汝。」愛答言：「淨飯王子！汝雖自強欲有此意恐不禁我。何以故？往昔劫初有大仙人黃頭之等，出於好時壽八萬歲，道德深厚尚自不能虧損於我，況汝末惡之世壽命短促不滿百年。」菩薩言：「我出惡世耶？」愛言：「實出惡世。」菩薩言：「今日縱令煩惱熾盛出於濁時，若不破汝無明之門，何得名之為大丈夫。」愛言：「且止！莫自歎譽。」菩薩言：「我稱時說而非不時。是時、是處，是真實說、有義而說。如日初出光不可隱，大人智光亦難隱蔽。」愛復答言：「觀汝之志，雖復勇進未見成功。屢自稱讚，如似雲雷降注大雨孔雀歡喜。汝於今者，但興雲雷未見雨水，如此旱雷將何所益？以意量汝恐汝無實。」菩薩言：「今當示汝不虛妄事。我於無量劫中所積善行，一心定意智慧利劍當用斬汝。」愛答言：「何所卒？」菩薩復言：「今誰為我作擾亂因發此歌聲？是誰結業煩惱之手觸三有琴，惱惑一切諂曲眾生？」愛言：「我正欲導，如此歌者欲鼓於琴，是我之本。我於今者，為彼所作、為彼所使。」菩薩問言：「是愛耶？」愛答言：「是。」菩薩言：「愛最是大火，能燒種種、處處皆遍。愛著樂者皆墮愛中，嬰愚墮中如蛾赴火。」愛言：「盡觀察。」菩薩言：「我以知之，貪樂生死樂，必為愛所害；嗜味諸鳥獸，必為網所覆。」愛言：「汝實知之。然我實能使諸凡愚著於有樂，後身必與堅䩕之苦。眾生貪有樂，是我之所作，乃至生有頂，還復令墮落。」菩薩言：「汝不妄說。世間極渴無過於愛，如飲醎水踰增其渴；飲有醎水踰增其愛。」愛言：「汝莫殺我！」菩薩言：「汝言雖善，心常懷惡。若不除汝我云何安？雖復如此汝且小住，待我取受。」" }, { "type": "p", "text": "菩薩思惟：「受何由生？」即自稟勵，身心勇猛不懷怯弱，去諸憒閙得寂定足，入一切智地即便見受。語於受言：「汝久遠來欺弄眾生，而我為諸眾生作不請親友。汝從今已後，更不復得作擾亂事。」受言：「我作何擾亂？」菩薩言：「有受身者體性是苦，詐現樂相惑凡愚心。雖現親善實是大怨。」受答言：「實有是過。然諸眾生猶愛著我，如蜂採花，但貪香味擾亂不停。」菩薩言：「汝言真實。如人為樂入海遭種種難，為樂入陣箭如雲雨，刀鉾劍矟更相傷害。為樂因緣，遠涉嶮路曠野飢渴艱難非一，為樂因緣作諸苦行，投淵赴火、五熱炙身、臥棘刺上、自餓斷食、編椽而坐、樹皮草衣、食果食菜。為樂因緣，造諸器械耕田墾殖；造作窟宅衣服織作。如是等事皆為樂故，生無量苦。」受言：「實爾。而我能令一切眾生為樂因緣，受無量苦。我極輕躁無暫停時，然諸眾生耽著受樂，謂我常爾。」菩薩言：「一切眾生甚可悲愍，念念常為汝所渴惑，而眾生愚闇為汝擾惱。」受言：「我之過患不但齊是，更有諸愆倍過於此。從無始界來運動流轉，一切有生之類恒吞受，我無有厭足。如油投火，火不知足，是皆樂著我，無有能見我之過咎者。」菩薩言：「我於今日愛怨賊邊，高聲大喚拔智慧劍臨欲斬之。愛言：『由汝，非我己過。』審如彼言，今當斬汝。若汝無者愛則不有。」受言：「我不自在，為觸所使，汝雖害我於汝無利。」" }, { "type": "p", "text": "菩薩即時解其次第，以智慧手而摩於觸，而語觸言：「汝名何等？生於一切眾生之苦。受因汝有，生死脚足便得增長，閉涅槃門。」觸言：「能生受者，此事實爾。緣以三事因緣觸乃得生，猶如鑽火，人功、燧、鑽三事和合得出於火，我亦如是。有眼、識、緣三事和合而有觸生，由觸因緣得生於受。若無六入我何從生？」菩薩言：「汝為實語。離三因緣則無有觸，生觸之流六根最近。觸，爾且住！須取六根與爾同罪。」" }, { "type": "p", "text": "菩薩爾時，體解觸相次推六根：「此六根者，色如鷰樔亦如水泡，又如初生癰不久當潰，有何強力自高乃爾？」六入言：「何故作如是語？」菩薩言：「由有汝故，與觸作力，既自無事橫生攀緣生一切苦。我斷諍訟，豈與汝諍？」六入言：「我過輕微但能生觸。」菩薩言：「我今觀觸根原由汝。六入者無量苦惱之大窟宅，汝恒狂逸不曾寂定志，恒輕躁不甞調順，所可攀緣不知厭足。六根嬰愚貪嗜六觸求諸六塵。」六入言：「大心眾生！汝欲伏我，應當在前調伏名色。汝若勤苦欲遮於我，應遮名色。」" }, { "type": "juan", "text": "無明羅剎集卷中" }, { "type": "juan", "text": "無明羅剎集卷下集或作經" }, { "type": "byline", "text": "失譯人名附秦錄" }, { "type": "p", "text": "菩薩既得六入歸伏，即時尋復觀於名色，知其體相，語名色言：「以汝因緣能生一切眾生大苦，汝宜速迴還汝己業。」名色言：「我不自見己之有過。」菩薩言：「汝今云何不自見過？汝為欺詐體相極惡，由汝因緣能生一切眾生六情。」名色答言：「此事實爾。我猶如樹能生枝葉，既有我故，便能生於六情枝葉。」菩薩言：「我今當以智慧利斧斫汝根本，六情枝葉自然墮落。」名色言：「汝不能殺我，識之強壯肩膊大力常擁護我。而此識種若當不墮名色地中，何緣能生一切眾苦？」菩薩言：「實爾。若識不處母胎住歌羅羅，眾生之身終不生長。識若不住歌羅羅者，此歌羅羅即便散壞，若散壞者何緣而得有眾生身。以此緣故，我今當以智慧之火焚識種子。」" }, { "type": "p", "text": "菩薩遂便捨於名色，觀察於識而數之言：「汝如幻化體性誑惑，猶如猨猴輕躁不住，亦如掣電不甞暫停；如不調馬不著道路，亦如狂象縱逸難禁。」識言：「誰敢罵辱有為之王？」菩薩言：「是誰錯謬以汝為王，有何體相自稱王耶？」識言：「我以身為城，六入為門。如我今者實是城主，一切諸法皆悉隨從，以我為首，非王如何？」菩薩言：「我於百千劫中磨智慧劍，今當殄滅汝之王位。」識言：「怪哉！我既無過，橫生怨嫌。」菩薩言：「汝云何言橫生怨嫌，而汝能生名色之患，豈非怨乎？」識言：「我與名色實相依有，若無識者則無名色，若無名色復無於識。」菩薩言：「怪哉！名色與識，真為膠固之大親友，一切眾生輪轉根本。」識言：「我於名色實為膠固親怩之友；為於業行之所走使，置我業中不得自在，隨其善惡受五趣形。」菩薩言：「汝為行所使，如此之過原汝須臾。汝雖有過待我明白，今當以慧眼觀察行已，然後徵汝。」" }, { "type": "p", "text": "菩薩即時捨識趣於行所。行即驚惶而作是言：「汝是何人，勇力輕身著不壞鎧，手秉菩提重利之劍？愚癡眾生長寢昏夜計於我所，而能於此恐怖可畏放逸黑暗獨在中行。」菩薩言：「汝受身璅因緣長遠，我於今日究盡觀察，名之悉達。」行即驚言：「從何解達？」菩薩言：「我發堅誓，於往昔時，供養恭敬大釋迦牟尼佛，洗浴與食，行大精進至於今日。從是以來莊嚴功德未曾懈息。」行言：「我觀察汝未久莊嚴。」菩薩言：「莫作是語。我初一阿僧祇劫未得決定，滿二阿僧祇劫方得決定，欲救眾生。」行言：「怪哉！能愛眾生？」菩薩言：「我愛眾生以悲故愛，不以染著而生於愛。如有象群處大林中四邊火起，誰見是厄不生悲愍？時最大象挽於樹枝，以打火滅導道令過得離火難。一切眾生為生、老、病、死火之所圍繞，誰有智者不生悲愍欲令得出？」行言：「汝有悲愍愛於眾生，何故入捨？」菩薩言：「我救眾生未曾有捨！我從識邊觀於生死，諸大過患是汝所作，為斷汝故，故至汝邊。由汝之故，生第二天，為天帝釋愛欲無厭；又由汝故得生梵世，坐蓮華座入禪寂定；乃至次第上至有頂非想之處，壽終下生墮三惡道。如此之事，是汝所為。」行言：「誠如所言，導識王道實我所作。識所行處，我為將護必達所在。」菩薩言：「我以正見之石，磨智慧劍，解汝支節。」行言：「請莫為之！不能補汝疲勞之果。」菩薩言：「何故不補？」行言：「一切結使火燧大苦之母，名為無明。眾惱鄙穢大苦盈集，一切災患是彼所作。汝不徵彼，返欲捉我，將何補乎？」菩薩言：「此無明者為何所在？」行言：「而此無明，大毘舍闍、煩惱羅剎之所圍繞難可降伏。今者住彼愚癡結使諸惡塚間。」" }, { "type": "p", "text": "菩薩爾時，從行得知無明處已，發勇猛心往詣其所，而振吼言：「彼結使羅剎、煩惱鬼等！設勝我者，分受罪戮。我若勝彼，必當摧彼諸惱結使惡羅剎等，令其磨滅無有遺餘！」行言：「如汝勇猛有堅精進，入大無畏金剛三昧，解脫之門自為汝開，殄滅無明何足為難。」" }, { "type": "p", "text": "菩薩于時，雄猛四顧即擒無明，而詰之言：「汝於今者，豈不住彼煩惱結習諸惡塚間，而居止耶！而此塚間，畏生死者所厭賤處。顛倒塵埃結使猛風，障蔽慧眼使無所見，種種諂曲、疑、悔糞草聚集之處；破戒之屍、五欲死人，支節腐壞狼籍交穢，滿此塚間。覺觀大風吹三毒火，猛炎熾然；惡欲、我慢，掉動不停，揚聲大笑骨聚之中；放逸死屍諸惡律儀，不淨膿血流污其地。三有𤬪㼜坊膩嘶破，斷諸善根。種種破器散壞在地，斷常見髮風吹蓬亂，無慚、無愧弊壞衣納，遍丘墓中。煩惱結害麁澁石沙，九十六種邪見烏鵄，諸惡雕、鷲栖宿塚間。或時復有貪有眾生，狐、狼、野干、狖狸、鼷鼠穴處塚間。復有戒取，如被兀樹枝葉摧落枯朽塚間。復有非法斷事破床置于塚間。或時復有投淵赴火、臥棘刺上，種種苦行如爆熾火焚燒塚間。或時復有自恃色力，及以命財、憍慢污穢盈集塚間。或有嫌恨、怨嫉棘刺充滿塚間。或時復有惡覺觀蠅壞於善根，不淨疽蟲臭穢污辱集在死屍。或有五蓋煩惱怨賊遊止塚間，或有計我及以我所，諸呪術師集在塚間。復有異見種種邪論，如狐梟鵄發大惡聲叫呼塚間。復有羅剎捉愛羂𭫵，或有羅剎持睡眠杵喜樂五欲，而復手秉三歧利叉，種種不善眾雜惡色，猖狂大喚、諠呼強笑無怖畏心。或有羅剎搖頭動體瞋目唱叫，騰踊、跳擲、叱吒、拍髀，或嘯、或歌、或時戲舞。瞋恚羅剎、俠怨羅剎、小惡重報羅剎、卒暴羅剎、貪嫉羅剎，慢、慢慢、我慢、不如慢、邪慢、大慢，欲非法、欲貪、惡貪，如是凶險結使煩惱諸大羅剎，不可稱數。」" }, { "type": "p", "text": "菩薩到於眾結塚間，見此無明種種過惡，覆於慧眼障蓋身原，令諸眾生不見四諦，墜墮惡趣復作此言：「是無明者，於生死曠路而作導首，能然生、老、病、死之火大聚，是諸煩惱結業之母。閉涅槃門，開眾惡趣，能作大形，彌綸三界遍一切處。放逸大頭，疑結廣額，幻惑醜面，邪念疱鼻，邪見之目、莫眼童子，四到掣電，伺怨報惡，多毛耽耳，欺誑詐偽，深廣邃眉；瞋恚忿戾以為利牙，貪欲醜惡作上麁脣，嫉妬䫃弊返脣下垂，邪命諂曲虛假矯稱；貪嗜利養以為利齒，六十二見以為其髮，三愛饕餮以為長咽，八邪疣㾽以為肩臂，諸惡律儀以為長爪；忍受結業以為兩乳，不知厭足、𮌨脹洪大以為其腹，睡悔深黑以為其臍，多欲貪愛以為陰尻，十八諸界以為兩髀，非法欲、惡欲以為兩膝，我見、人見以為脚足；無慚大象、垢穢濕皮以為衣服，無愧青惡污膩麁褐以為其被，坐結使床，眾結羅剎以為侍從處。彼煩惱諸惡羅剎，大眾之中雖有千舌說其過罪不能令盡。又見無明羅剎，死封印輪在傍旋轉，世間智人見而振悚。」" }, { "type": "p", "text": "菩薩爾時，倍加精進，獲得增上一心定意。發大喜踊，尋時，次第清淨心生，得不動地。堅立之脚即趣無明羅剎之所，到無惱地平正之處。除諸瞋忿、嫌恨毒心棘刺沙石。八法塵土慈雨灌注，以灑于地生諸善根，清茂軟草善根安樂。以為二足、四攝之法，堅持於足與眾超異。以定左手，總六十二見之大亂髮；以智右手，拔於利劍。以諸眾生不請之心，大師子吼高聲唱言：「我於無量佛所積集善法，以大乘車誓度一切，無量劫中精進之果，今以成就！一切眾生為生死大火之所焚燒，我今應當為其除滅，摧伏結賊，斷諸行脈，為出世道拔其險難！」" }, { "type": "p", "text": "無明羅剎聞是吼聲，宣調戲臂大笑而言：「大梵天王、摩醯首羅、毘紐、帝釋、四天、日、月、星辰，悉皆屈膝來在我前，為我制控。婆藪仙、婆藪憂留掘婆梨，如是等無量諸仙，各以智德望出我界，然其皆為我所迷惑不知出徑。一切眾生我皆上著生死輪上，輪迴有中使不自在，如是之事悉我所作。是何嬰愚不自籌量而捉我髮？然諸人、天、阿修羅一切眾生，以我勇壯耗擾不停。汝為是誰？輕速躁疾來至我所，在於我前而大哮吼？善根發起如日初出，是我昔來未甞聞覩。一切眾生無知所盲，汝之慧眼開視分明，鑒察微妙乃如是乎。誰於生死苦惱之海大波浪中，卒教津濟令到彼岸？一切凡愚處於邪徑，誰為引導忽示正道？誰於無明大黑闇中，欻然慧炬顯照幽冥？我之教命，三界之中咸皆承順無能違者。諸仙外道一切悉皆甘樂，我界摩醯首羅、大梵天等，以我之力生於常想。是誰無畏最勝之人，有大膽勇而不懼我，敢捉我髮！善哉，善哉！而汝今者，必定從於佛種中生，正觀之力無比功德大悲為體，必是菩薩悲救眾生。其德尊嚴如須彌山王，除此勝人一切世間無敢舉手捉我髮者。」" }, { "type": "p", "text": "菩薩答言：「汝之所說實為真正。我自昔來修諸善行，皆為救濟一切眾生，如汝所說言菩薩者，我即是也！」" }, { "type": "p", "text": "無明曰：「大心眾生！汝智不動，決定救他，怨親平等悉為一味，如盛熾火燋然生葉。汝今慧火燋然於我，亦復如是。汝今堅正，我從汝教終不敢違。」" }, { "type": "p", "text": "菩薩言：「我以苦、空、無常、無我所印之處，遣汝速去不得疑滯！」菩薩說此印已，無明羅剎將、諸煩惱、諸惡軍眾，逃竄走入九十六種邪論之中，其所居止住愚癡心。" }, { "type": "p", "text": "菩薩爾時，廣集種種道品資糧，無師獨悟滅於無明，是故眾人應修六度廣集善法。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「能善觀察聖所說，後獲大樂解深義。", "我昔曾聞有盲人，在空空中弄木杵，", "杵端衝屋著蜂窠，盲聞蜂聲逃出避。", "空中有驢被蜂螫，驢被毒痛出墮淵。", "淵中惡龍懷忿恚，起大雲雷雨大雹，", "於空聚落下霹靂。聚中惡鬼極瞋忿，", "遍於國界雨大火。世界眾生火所逼，", "皆共逃走入大河。河底水中羅剎宮，", "噉諸眾生血精氣，諸入河者至彼宮，", "極受苦毒入迴覆，復入石山唯一孔。", "眾生出孔入大海，海水醎苦消肌體，", "叫喚大哭稱父母，諸神誰能拔濟我？」" ] }, { "type": "p", "text": "時海渚中有神馬王，常食自然成熟糧米，肥壯翹陸。聞諸眾生受苦惱聲，馬王唱言：「誰於今者欲度彼岸到閻浮提？」諸墮水人皆舉右手而作是言：「度我，度我！」馬王即時奮迅身體，八萬四千諸毛森然俱長，挽捉毛者皆得脫苦。" }, { "type": "p", "text": "以何義故引如此喻？言盲人者，喻於一切眾生無明，蜂喻於行，驢喻於識，驢墮淵者喻識墮名色，空聚落者喻於六情，雹霹靂者喻六情中無常患害，惡鬼者即喻於觸，雨火者喻於諸受，投入河者即喻於愛，水中羅剎食人精氣者喻於四取，入迴覆者喻於三有，大石孔者即喻於生，言大海者喻於老、死、憂、悲眾苦。神馬王者，喻佛以善功德，正志堅實肥大之身，以正念定八萬四千諸善之毛，為諸眾生起悲愍心。一切眾生皆受大苦，為生所生，為老所老，為死所死。然諸眾生不知方便求出要路，諸佛於中引接眾生令得離苦。能乘馬者，即是行人乘於法輪，憍陳如等五比丘，夜舍等五人；及諸豪貴長者子五十人，賢邑眾等六十人，優樓頻螺、迦葉兄弟千人，舍利弗、大目連等二百五十人，頻婆娑羅王等八萬四千人，於最末後須拔陀羅，乃至遺法八萬四千諸深法藏，若有眾生得聞一句一偈之者，一切皆得與大涅槃而作因緣。" }, { "type": "juan", "text": "無明羅剎集卷下" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "无明罗刹集卷上或为一卷、或为二卷，今此三卷" }, { "type": "byline", "text": "失译人名附秦录" }, { "type": "p", "text": "十二缘者，生死之本，一切众生之所窟宅，天魔波旬所居境界。若有智慧能观因缘种种过患，永断生死、过魔界者，天魔尔时生大忧恼。因缘大海深广无际，智者入中，譬如商主，观察性相能解了已，即便获得一切种智无上珍宝，于诸呪中最良、最妙。诸佛世尊于无量劫，修六波罗蜜，集诸善行断众结使，与阴魔、死魔、烦恼魔作坚誓竟，永断生死、超出三界、成就十力、四无所畏，于一切法得无碍智，为一切众生作大明证。证寂灭者，为三界众生真善亲友，能转法轮、吹大法䗍、击大法鼓、然大法灯、施大法桥、泛大法船、举大法帆，高声唱言：「令度彼岸者究尽弘誓，摧伏一切诸外道众，度脱一切诸有缘者，使诸人天皆生信解。」如是大人于诸余法，皆不生于未曾有心，于因缘法，乃起甚深希有之想：唯佛如来，乃能究尽解甚深义，其余智人所不能了。正使大仙、黄头之等，恃己智慧生大憍慢，犹为无明之所障瞖，以有漏智造诸经论，亦不能免邪见倒惑；虽复草衣、断食、空闲独静，百千苦行，终不能于生死之中得少解脱。" }, { "type": "p", "text": "一切众生为无明复，故生于贪。贪因缘故，入于大海恶风回覆，远涉旷野悬崄之路，置死战场互相残害，具受种种无量苦恼。若能深解十二缘者，见是因缘于此三界、五道之中，造诸业行受种种形。譬如世间善作乐者，能使八音宫商和谐，声律相应同时俱作；又如巧画，善布众彩、殊形异像，森然显著。十二因缘亦复如是，能善和谐造作业果，转轮生死无有穷已。如紧那虫有三时变，初作土色，中作赤色，后作黑色。十二因缘亦复如是，能变众生作老、病、死、三有、五趣、四大毒蛇、五阴恶贼、六入空聚；又能变作转轮圣王、释梵四天及以小王受诸快乐；或作人身贵贱、贫富、愚智、寿夭，或作地狱、饿鬼、畜生之形，备受苦毒不可称数。" }, { "type": "p", "text": "世尊于此无师独觉，以智慧药錍，抉开骄陈如等无明眼瞙；以大法雨灭优楼迦叶等烦恼炽火；以智因缘最上智药，治舍利弗、大目连等结使之病；以此智钩，钩摩诃迦叶入佛正道；以法梯橙令大石婆罗门趣解脱堂；以此智斧斫尊者摩诃迦旃延、阿㝹楼、大富楼那、摩诃拘𫄨罗、难陀、孙陀罗难陀诸罗汉等有身之树；以此真智能除梵王生一切智想；以此智力能令天帝求为弟子；以此法财分与频婆娑罗王、将从八万四千人，悉令充足而无损减；以此正智使白净王作法王子；以此大智救拔极恶殃掘魔罗阿鼻之苦；能回婆罗门居士向于正道。能作如是大庄严事，使浅智女人入深觉意。以如是力能摧伏长爪梵志，能坏萨遮尼揵勇猛之力；能使庵木吒婆罗门生大恐怖；能止息尸罗匐婆罗门大智之想。以此甘露，婴愚之人饮服之者皆成大智；以此呪力使四大毒蛇所不能螫，阴拔刀贼不能随逐；以此法眼见六入空聚；以此法军破五盖怨，能护智首不畏五欲；以此智舡度于结使波浪大海到涅槃岸；以此智慧度大灰河，不令烧煮内外诸入。能使苦受恶刺，刺而不入；能于无明大黑暗中而不迷没。若有众生，能观察者为作照明，能安立众生戒之平地，得于念处以为止息，涉正勤路上如意堂，登五根楼入五力室，嗅七觉香、饮八正水，坐于有余涅槃之床，触于四禅无漏凉风。能如此者，即是众生真善知识。不毁净戒，能修禅定，增长觉慧，能坏恶趣，得解脱道，观四谛方，焚诸见草，破身见石，摧灭戒取大阿修罗，明见于魔五欲之摾，度于旷野险恶之路，入涅槃城。绝贪欲网，破于嫉妬毘舍遮鬼，洗除悭贪，吐出我慢，下我、我所，拔三毒根，灭诸结使，止生死轮，断爱身索坏因缘锁，能摧三有茂盛大树，永离胞胎，度老、病、死、忧、悲、苦、恼，大苦之海。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「欲知因缘，体性幽微。若以少智，", "说其实相，如人以头，欲坏石山。", "是最大网，弥纶三界；此是邪林，", "迷惑行者；此是恶羂，羂凡夫鹿。", "入此羂者，善法消灭，摩旃陀罗，", "毒箭所射。此是智攒，攒因缘海。", "谁攒缘海？释迦牟尼！成就大智，", "涅槃甘露。」" ] }, { "type": "p", "text": "此十二缘，唯佛能见，能除己惑及以化他。如昔所闻，折咤王在欝禅耶城，精勤修施、好行忍辱、恭敬宿长，勇猛大力，兵众强盛威伏四海；明于治断绥抚黎庶，如母牛念犊。后于异时，欝禅耶城疾疫大行死者过半，城中人民遂致希少。虽复呪药欲禳灾患，如苏注火倍增炽剧。死亡者众路少人迹，狐狼野干满于里巷亦入人舍；雕鹫群飞，瞖障日月；举城悲号涕泣盈路，积尸城中犹如冢墓。时，折咤王见国人民死丧者众，心怀忧恼，如入战阵为怨所擒，愁悴忧怖发愤忘死。于夜静时独设方计，立志确然思，趁疫病鬼，以阿伽陀药遍涂身体，呪索结身著如意宝铠，手捉利剑单己独步，即从殿下出于宫门，往到城中四衢道头、神寺、塔庙，遍观井中及桥梁下，处处林树及市肆间。见有诸鬼色貌不同，言音各异，残害凶恶杀害无度，死人尸骸罗列其前，髑髅为器盛人血髓，手探肠肚粪血沾污，或以人肠交络身体，诤食死人鬪诤牵掣。如是恶鬼、魑魅、魍魉充满城中。王见是已，如金翅鸟欲取龙时，即入鬼中呾叱鬼言：「何以故是？」以偈问曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「何故以人肠，交络汝身体，", "手捉髑髅器，盛满血髓脑；", "生为恶疫病，常断人命根，", "噉食人血肉，用自充饱足？」" ] }, { "type": "p", "text": "诸鬼即时以偈答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我是夜行鬼，法食人髓肉，", "肪膏及五藏，尽皆所甘嗜。", "汝民今灾患，实是我所作。」" ] }, { "type": "p", "text": "王复问言：「如是灾患实汝作也？」罗刹答言：「是我所作。」王复语鬼：「汝今何不速舍此事？」诸鬼答言：「我不能舍，所以者何？" }, { "type": "verse", "lines": [ "「刺法头尖，火体性热，罗刹之性，", "法食人肉。」" ] }, { "type": "p", "text": "王语鬼言：「汝今云何不欲舍耶？汝不见我刀色如青云，亦如优钵华，亦如毒蛇大瞋恚时。以我臂力捉此利剑，足能令汝舍此恶事。」罗刹答言：「人帝！汝得自在，设以利刀切割我身犹如胡麻。虽能如是，灾患之火犹不可灭。」王言：「云何不灭？」罗刹即时，指南大树而答王言：「今彼树下有大罗刹，面有三眼顾眄挥霍，状貌凶丑，手摩目视，能为灾厉死亡。疾病皆由彼作，令诸众生死毙都尽。汝大丈夫可先降彼，彼若伏者我等随顺。」" }, { "type": "p", "text": "王闻此语疾走往趣，叱言：「汝名字谁？」罗刹答言：「我名乘腹，随欲现形，以我之力使汝人民悉被灾患。」王闻是已，便自唱言：「我今得息。」罗刹问曰：「云何言息？」王言：「我久思惟谁苦世间？今始得汝，便为不复疲苦也。」罗刹问言：「汝今欲作何等？」王言：「我此利剑未曾甞血，今为国人，必以此刀当饮汝血如饮甘露。」罗刹言：「徒为此事，不能解汝疲劳之果。」王问言：「云何不解疲劳之果？」罗刹答言：「汝今且观南三门里有罗刹名曰大鼓，须勇健力乃可降伏。我今住此不弃汝走，先可降彼。」" }, { "type": "p", "text": "王闻其言，于大暗中，奋剑直进即到南门。见大鼓罗刹，高视却偃翘脚而坐，身有三头著于甲胄，捉三歧戟其色青黑甚可怖畏。王即念言：「彼鬼今日作恶已竟，自得闲乐，唯我惨悴。以我威武，能使诸王顶戴，我足为此罗刹之所𣣋恼。」罗刹见王威德严厉，惊惶而起叉手合掌，举著顶上而作是言：「善来，大王！威德尊重如似帝释，悲救世人来至我所。」王言：「罗刹！汝为我民作大衰患，诈称赞我，所作极恶。」罗刹言：「王若信我语者听我所说，世间灾患及非灾患，非我所作。今城外有鬼名摩诃舍涅，于夜行中最为自在，四头、四面有大威力，是我之主，若能伏彼得大名称。」" }, { "type": "p", "text": "王闻此语疾走出城，见彼罗刹以髑髅为鬘系四头上，以大象湿皮而作衣服，复以蟒蛇萦系其腰，种种毒蛇以为璎珞，锯牙双出用悬人腹，其身洪壮以血涂之，手足支节如赤栴檀。复以髑髅盛满血脓安置于前，吁吸啜噉以为饱足，手捉利戟烧死人尸。王覩是已，仪容严肃雄心振动，譬如暴风吹鼓大树，如两师子共相见时，即奋威猛譀䜕而言：「叱！夜行主欺我何甚，纵放毒恶伤害我民，呪药医疗如苏注火，汝于今者死时到矣！」罗刹答言：「地主！且莫速忿，听我且说为灾患者，先问我过然后加罪。百姓灾患非我所作，而我微弱不得自在为他使役。于此前路有妇女鬼，为彼駈策制不由己。」王复问言：「彼妇女者状貌云何？」答言：「极恶，外诈善软，心怀毒虐，须臾变惑若干色像，须降伏彼，我当随从。」王即思惟：「此不自在但当求彼。」" }, { "type": "p", "text": "时罗刹女舍己身相，而化作王所重夫人，在王后行语于王言：「我常为王最所爱重，何以弃我夜行至此，更爱谁耶？」王于尔时，卒闻其言未体真伪，回首顾瞻，寻知是鬼。王语其言：「大德！且住！汝噉一城人民都尽，而于今者欲食我耶？譬如暴河力能漂没，唯不能浮大石重山。」王捉其手而语之言：「舍汝幻惑，复汝本形。汝作大恶，今我执汝非枉横也。」罗刹即时合掌作礼而言：「我今诚心归命于王。」王时即更闻有异声，顾望四方。罗刹问言：「何以顾望？」王复问言：「是何妙声？」罗刹答言：「我过欲导，发此歌音声、弹琴声者是我根本，一切灾患彼女所为，坐彼女人使我住此。」" }, { "type": "p", "text": "王时即便知此罗刹为他所使，复捉歌女而问之言：「汝名为谁？」罗刹答言：「我名三垂发。」复作是言：「我更有王名曰四牙。」" }, { "type": "p", "text": "王闻此语即舍歌女，求彼四牙罗刹即擒获之。时此四牙语于王言：「亦非我过，去此不远有六罗刹：一名云卢，二名山岳，三名瓮腹，四者金刚主，五者见毒，六名掷羂。此六罗刹童子是我之主。」" }, { "type": "p", "text": "王闻此语往趣其所，即复捉得彼六罗刹。罗刹复言：「我亦为他使。」王即问言：「谁使于汝？」六罗刹言：「有二罗刹：一名牛耳，二名手戟。能使于我。」" }, { "type": "p", "text": "王即推得。复语王言：「我不自在，我更有主。」问言：「是谁？」罗刹答言：「名速疾金翅鸟。」" }, { "type": "p", "text": "即时复捉彼金翅鸟。金翅鸟言：「有三男子是我之主：一名极恶，二名火发，三名栴檀。」王即思惟：「我今求鬼欲灭灾患，而此诸鬼展转相示旷路长远；虽复长远，若不推得其根本者终不休息。」" }, { "type": "p", "text": "王复前进见三罗刹，彼罗刹等遥见王来即便避走。王即言：「住！我此利剑未曾施用。我为拥护国民，跋涉远路故来至此。汝等云何返舍我走？」罗刹闻王安慰之言，寻便回还合掌而言：「离此不远有浪丛冢诸恶禽兽樔穴，彼中狐狼、野干、豺狸、罴虎、雕鹫、鵄枭互相搏食，出大恶声交横充满。」王复问言：「彼有何物？」答言：「彼有罗刹，形貌麁大痈踵肥胀笑渴皴剥，色若黑云，摇动两目光如掣电，利牙重出衔唇瞋怒；种种鬼神以为眷属，诸恶鬼神无不率从。世间非法皆是彼作，凶党炽盛最难调伏。若能降伏大力鬼者，王之威德流闻天下，我等亦当屈折随顺。」" }, { "type": "p", "text": "王闻此语，勇猛奋发不能自制，如海涛波即到彼所。尘雾、晦暝、猛风、绝炎吹死人段，障蔽昏暗都无所见。见彼罗刹形容状貌如向所说，绕其左右臭秽盈积，处处皆有髑髅之𧂐、发爪之聚积如山岳；弊坏故衣散坏在地，𤬪瓮破瓦无可行处；或见膖胀疽虫烂坏，恶声怪战遍满其中，如刀兵劫甚可怖畏。复有诸鬼皆食肉血以自肥饱，都是凶险残害之众。眼如电光头上火然，鼻大疱凸双牙鏠出，其耳如箕，形状丑恶说不可尽。虎狼之皮以为衣服，髑髅盛脂置于右手写著火中。王见是已，即便忧愁唱言：「咄哉！云何自恃己力暴恶乃尔？我不摧灭不得自立；若以呪药之力鬼皆走散，我今应当疾走直前，以其左手捉罗刹发。我为国民除灾患故，必当灭此罗刹之主。」作是语已遍观四方，即时腾踊如师子吼：「上归诸天四方神祇，国中灾患毒树之本，我当拔去。」即顿其发。" }, { "type": "p", "text": "罗刹自恃力，𠿜𠿜笑言：「谁于暴河乃欲截流？谁人虎口欲数其齿？而故来触猛恶毒蛇？一切世间雄猛丈夫，数千亿万我皆摧灭。云何敢尔顿掣我发？且置勿言。而一切世间大力雄猛都无有能与我敌者，唯除折咤，是谁小䜿敢捉我发？」" }, { "type": "p", "text": "王闻称已，即时喜勇而语鬼言：「善哉，贤士！言折咤者，即我身是。」鬼闻是语惊喜而言：「听我悔过，愿王垂愍莫加瞋忿，自今已后一切灾患为王除去。」作是语已，忽然不现。" }, { "type": "p", "text": "王威力故鬼神退散，国中人民倍复炽盛，无诸灾患同于诸天。" }, { "type": "juan", "text": "无明罗刹集卷上" }, { "type": "juan", "text": "无明罗刹集卷中" }, { "type": "byline", "text": "失译人名附秦录" }, { "type": "p", "text": "复次，以何义故，说此譬喻？不为绮语，不为非时。所以者何？为欲增广佛法甚深义故；为欲显示因缘理故，作是种种众多方喻。言王城者，喻于三有。三有城中有生、老、病、死、忧、悲苦恼，爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦，毁骂恶名、持戒破戒，如是种种无量诸苦不可称计。烦恼灾疫丧失善根。" }, { "type": "p", "text": "菩萨悲愍，犹如母牛念于犊子，而为众生作真亲友，坚誓勇猛救济一切。善知生死结习因果，善能晓了法以非法，具足四摄成就一乘。大心众生，观察五道轮转受苦，常为四大毒蛇、五阴怨贼、六入空聚，爱诈亲善愚痴五欲，计我、我所之所侵害。「是诸众生烦恼所缚，云何今者而不拔济？」" }, { "type": "p", "text": "菩萨思惟如是事已，从宫殿起即便出家，被精进铠，四摄神呪而自拥护，身念良药以自涂体，忍辱功德以为矛盾，无量劫中所修智慧犹如利剑，专心正念如王大道。坐道场时观察一切世间苦原，发大弘誓必拔其本。此苦原者，逼切众生为大苦恼，众患之首，九十六种愚痴所弊，不识生、老、病、死过患之源。" }, { "type": "p", "text": "菩萨尔时，以正观察见老、病、死无量苦患。解是义已，即问老言：「汝名为谁？」老即答言：「我名为老？」菩萨问言：「汝何所老？」老答言：「而我老者，能老三界。」菩萨问言：「更何所作？」老答言：「我无所作。」菩萨言：「汝为爱乐而作饥俭。汝怀忆念，犹如野象蹋芭蕉林尽皆摧碎；汝是旷野悬远崄路，能灭六根喜乐之乐；能坏壮色，如雹害花移徙盛力；能使消灭干竭六情。云何而言：我无所作！」老答言：「此事实尔。」菩萨言：「老者二字，三界都闻不解其义。」老复言曰：「汝今真实究尽知我。」菩萨问曰：「彼第二者，为是谁耶？」老答言：「名之为死。」" }, { "type": "p", "text": "菩萨尔时，即问死曰：「今汝名字何期麁恶？」死答言：「不但名恶，名下之事复甚麁恶。一切世界人、天、阿修罗、夜叉、鬼神我尽能杀。如大罗刹能坏国土，我亦如是，能坏一切有生之命。」菩萨问曰：「怪哉！汝最大恶：无悲愍心。汝所游行无处不至，下贱恶业无过于汝。」死答言：「如是之事，实是我体。」菩萨问曰：「汝体虽尔，以我心力要断于汝。汝虽难伏，以我精进要当伏汝。如海波浪不能吹山，汝亦如是岂能杀我？」死答曰：「汝于今者虽作是意，恐汝未必能制于我。」菩萨问曰：「汝今何故，疑我不能？」死答曰：「若有精进、善巧方便乃能制我。恐汝未必勇猛精进，是故疑汝。」菩萨言：「汝且观我，于无量劫慈悲方便。自以己命代诸众生，乃至重怨设以利剑支节解我，我于彼所恒生慈心；急难众生设来投我，宁舍身命为作救护。如是方便，足灭汝不？」死答言：「何须广说多作往返，何足勤勤苦恼于我？我当至诚语汝根本，此根本者即是生也。生者，生一切世间无量苦恼，四大毒蛇、五阴怨贼、六情之器、轮回五道皆生所为。此生始有生一切苦，况复中后；若受生者如我等苦不可称计，若舍生者则无过患。一切过患由生而有，譬如无薪，火无所烧；亦如无树，斧无所斫；亦如无瓶，椎何所破？如无藕花，霜何所败？以喻方之知生多患。汝今诚心决定，誓愿欲断死者，必先断生。由此生，故有老、病、死、忧、悲苦恼，诸灾患等皆有势力。」菩萨言：「我解是事，若有山者金刚必坏。若无山者，金刚虽坚何所能坏？凡有身者必有诸苦，若无身者苦何所苦？」" }, { "type": "p", "text": "菩萨尔时，即放老、死，而捉于生。而问之曰：「汝名谁耶？」生答言：「我有种种众多名字，而我名者，名中最胜号之为生。」菩萨问言：「何故名生？」生答言：「汝自观察。」菩萨寻自观生，而作是言：「然此生者，出一切有，从二字和合出于生义。」生答言：「今汝智慧，实非颠倒修理而解。」菩萨问曰：「而此生者生一切苦，何故不名出一切苦，乃名生耶？」生答言：「我有此过，实如汝言。」菩萨问曰：「汝不见我有坚誓愿能断汝耶？我以悲愍为体，能灭世间一切众苦。」生答言：「善哉，善哉！诚如所言，我不自在，从他而有令我依止。诸有男子，得是势力能生一切生死之苦。汝若不信何不自观？」菩萨思惟：「我今观生，定知是有。而此三有即三大龙，能雨暴雨注于生河，入死海水；有因缘河，漂沦众生没溺苦海。」" }, { "type": "p", "text": "菩萨尔时，即便舍生而捉于有，呵责有言：「我为一切众生而作真济，秉智慧剑能斩怨敌！汝今云何，敢自放逸庄严生耶？」有即答言：「四取钩铒，钩牵于我。著于有中四取，强力捕诸婴愚。」言：「我当乐可以与有，汝但增长众苦何以与有？」取答言：「譬如虚空不能生树，有地水因缘而能生树，若无爱水，何由而得生于有树。汝今不应但呵责我！」" }, { "type": "p", "text": "菩萨即舍四取而捉于爱。爱语菩萨言：「善来，净饭王子！汝于无量劫中，作诸功德，集诸善行。汝之威力过于帝释、大梵天王，汝当留神受我小供。」菩萨问言：「汝以何供？」爱答言：「于五根处所受五欲乐，是我供养。」菩萨问曰：「何以用此五根而请于我？」爱答言：「我以色、香、味、触，而请于汝。」菩萨言：「汝今乃以香美毒果请于我耶？」爱答言：「云何言毒？」菩萨言：「此五欲者，譬如以羊掷置火中，又如盲人堕于深坑，违离解脱、闭涅槃门。有智之人乃至梦中尚离五欲，况复觉时！」爱答言：「诸天五欲可不胜耶？」菩萨言：「亦如幻梦。有孙陀罗天女端正如日，乘天宫殿音乐自恣，福尽命终还堕地狱，岂非欺诳！」爱答言：「汝今若嫌欲界之事，色界诸天岂非乐也？彼色界中，安止禅定少于过患。」菩萨言：「彼色界中苦患之事，我悉知之。」爱答言：「汝今云何能观察知？」菩萨言：「虽得禅定生于梵世，福尽命终堕三恶道。譬如烧炙还冷水洒，众生薄福轮回受苦。」爱答言：「如汝所解，最上有顶，汝心鄙贱同于𫇴草。」菩萨问言：「何名有顶？」爱答言：「四无色界名之有顶。」菩萨问言：「四无色界有何体相？」爱答言：「彼无色中，所有诸天能定寿命八万大劫。」菩萨问言：「彼大劫尽，更受何等？」爱答言：「八万劫尽，名之为终。」菩萨言：「呜呼！怪哉！观于欲界苦恼无量，观察色界体性必坏，至四无色不免于死。世界之中，乐少苦多甚可哀愍！」爱答言：「汝今若欲出我境界，更复何处欲求于乐？」菩萨问言：「汝之境界为在何处？」爱答言：「一切有为是我境界。」菩萨言：「一切有为，死得自在是汝境界。我今超过有为境界，死所不到永离死处；无爱离别、怨憎会处，无生、老、病、忧悲恼处，五阴尽处，五根灭处，一切诸根无所用处，一切智赞出甘露处。如此之处岂不名为出汝境界？」爱闻是已，大笑而言：「毘输蜜多罗婆咤如是等无量大仙，皆有是语未见得者。」菩萨言：「彼虽欲求，不知方便。」爱答曰：「汝于今者有何方便？」菩萨言：「汝今当舍诳惑众生，诸大憍慢。我今拔汝，譬如大象拔于小草。」爱答言：「善哉！大心众生！我依于受，应先取受。」菩萨言：「我今谛观一切有生，咸皆怖畏苦之体相。诸根驰动悕求于乐，乐不自在由他而有，乐是诈伪暂有之法。凡愚之人虽数得乐情无厌足；乐为放逸能劫诸根幻惑人心，坠陷凡夫如蝇堕蜜，得味甚寡所失甚多。不别好丑见便生爱，如以苏油注于大火，炽炎倍增。爱且小住，待我擒受乃当治汝。汝之与受过各正等，俱当罪汝。」爱答言：「净饭王子！汝虽自强欲有此意恐不禁我。何以故？往昔劫初有大仙人黄头之等，出于好时寿八万岁，道德深厚尚自不能亏损于我，况汝末恶之世寿命短促不满百年。」菩萨言：「我出恶世耶？」爱言：「实出恶世。」菩萨言：「今日纵令烦恼炽盛出于浊时，若不破汝无明之门，何得名之为大丈夫。」爱言：「且止！莫自叹誉。」菩萨言：「我称时说而非不时。是时、是处，是真实说、有义而说。如日初出光不可隐，大人智光亦难隐蔽。」爱复答言：「观汝之志，虽复勇进未见成功。屡自称赞，如似云雷降注大雨孔雀欢喜。汝于今者，但兴云雷未见雨水，如此旱雷将何所益？以意量汝恐汝无实。」菩萨言：「今当示汝不虚妄事。我于无量劫中所积善行，一心定意智慧利剑当用斩汝。」爱答言：「何所卒？」菩萨复言：「今谁为我作扰乱因发此歌声？是谁结业烦恼之手触三有琴，恼惑一切谄曲众生？」爱言：「我正欲导，如此歌者欲鼓于琴，是我之本。我于今者，为彼所作、为彼所使。」菩萨问言：「是爱耶？」爱答言：「是。」菩萨言：「爱最是大火，能烧种种、处处皆遍。爱著乐者皆堕爱中，婴愚堕中如蛾赴火。」爱言：「尽观察。」菩萨言：「我以知之，贪乐生死乐，必为爱所害；嗜味诸鸟兽，必为网所覆。」爱言：「汝实知之。然我实能使诸凡愚著于有乐，后身必与坚䩕之苦。众生贪有乐，是我之所作，乃至生有顶，还复令堕落。」菩萨言：「汝不妄说。世间极渴无过于爱，如饮醎水逾增其渴；饮有醎水逾增其爱。」爱言：「汝莫杀我！」菩萨言：「汝言虽善，心常怀恶。若不除汝我云何安？虽复如此汝且小住，待我取受。」" }, { "type": "p", "text": "菩萨思惟：「受何由生？」即自禀励，身心勇猛不怀怯弱，去诸愦閙得寂定足，入一切智地即便见受。语于受言：「汝久远来欺弄众生，而我为诸众生作不请亲友。汝从今已后，更不复得作扰乱事。」受言：「我作何扰乱？」菩萨言：「有受身者体性是苦，诈现乐相惑凡愚心。虽现亲善实是大怨。」受答言：「实有是过。然诸众生犹爱著我，如蜂采花，但贪香味扰乱不停。」菩萨言：「汝言真实。如人为乐入海遭种种难，为乐入阵箭如云雨，刀𫓴剑矟更相伤害。为乐因缘，远涉崄路旷野饥渴艰难非一，为乐因缘作诸苦行，投渊赴火、五热炙身、卧棘刺上、自饿断食、编椽而坐、树皮草衣、食果食菜。为乐因缘，造诸器械耕田垦殖；造作窟宅衣服织作。如是等事皆为乐故，生无量苦。」受言：「实尔。而我能令一切众生为乐因缘，受无量苦。我极轻躁无暂停时，然诸众生耽著受乐，谓我常尔。」菩萨言：「一切众生甚可悲愍，念念常为汝所渴惑，而众生愚暗为汝扰恼。」受言：「我之过患不但齐是，更有诸愆倍过于此。从无始界来运动流转，一切有生之类恒吞受，我无有厌足。如油投火，火不知足，是皆乐著我，无有能见我之过咎者。」菩萨言：「我于今日爱怨贼边，高声大唤拔智慧剑临欲斩之。爱言：『由汝，非我己过。』审如彼言，今当斩汝。若汝无者爱则不有。」受言：「我不自在，为触所使，汝虽害我于汝无利。」" }, { "type": "p", "text": "菩萨即时解其次第，以智慧手而摩于触，而语触言：「汝名何等？生于一切众生之苦。受因汝有，生死脚足便得增长，闭涅槃门。」触言：「能生受者，此事实尔。缘以三事因缘触乃得生，犹如钻火，人功、燧、钻三事和合得出于火，我亦如是。有眼、识、缘三事和合而有触生，由触因缘得生于受。若无六入我何从生？」菩萨言：「汝为实语。离三因缘则无有触，生触之流六根最近。触，尔且住！须取六根与尔同罪。」" }, { "type": "p", "text": "菩萨尔时，体解触相次推六根：「此六根者，色如鷰樔亦如水泡，又如初生痈不久当溃，有何强力自高乃尔？」六入言：「何故作如是语？」菩萨言：「由有汝故，与触作力，既自无事横生攀缘生一切苦。我断诤讼，岂与汝诤？」六入言：「我过轻微但能生触。」菩萨言：「我今观触根原由汝。六入者无量苦恼之大窟宅，汝恒狂逸不曾寂定志，恒轻躁不甞调顺，所可攀缘不知厌足。六根婴愚贪嗜六触求诸六尘。」六入言：「大心众生！汝欲伏我，应当在前调伏名色。汝若勤苦欲遮于我，应遮名色。」" }, { "type": "juan", "text": "无明罗刹集卷中" }, { "type": "juan", "text": "无明罗刹集卷下集或作经" }, { "type": "byline", "text": "失译人名附秦录" }, { "type": "p", "text": "菩萨既得六入归伏，即时寻复观于名色，知其体相，语名色言：「以汝因缘能生一切众生大苦，汝宜速回还汝己业。」名色言：「我不自见己之有过。」菩萨言：「汝今云何不自见过？汝为欺诈体相极恶，由汝因缘能生一切众生六情。」名色答言：「此事实尔。我犹如树能生枝叶，既有我故，便能生于六情枝叶。」菩萨言：「我今当以智慧利斧斫汝根本，六情枝叶自然堕落。」名色言：「汝不能杀我，识之强壮肩膊大力常拥护我。而此识种若当不堕名色地中，何缘能生一切众苦？」菩萨言：「实尔。若识不处母胎住歌罗罗，众生之身终不生长。识若不住歌罗罗者，此歌罗罗即便散坏，若散坏者何缘而得有众生身。以此缘故，我今当以智慧之火焚识种子。」" }, { "type": "p", "text": "菩萨遂便舍于名色，观察于识而数之言：「汝如幻化体性诳惑，犹如猨猴轻躁不住，亦如掣电不甞暂停；如不调马不著道路，亦如狂象纵逸难禁。」识言：「谁敢骂辱有为之王？」菩萨言：「是谁错谬以汝为王，有何体相自称王耶？」识言：「我以身为城，六入为门。如我今者实是城主，一切诸法皆悉随从，以我为首，非王如何？」菩萨言：「我于百千劫中磨智慧剑，今当殄灭汝之王位。」识言：「怪哉！我既无过，横生怨嫌。」菩萨言：「汝云何言横生怨嫌，而汝能生名色之患，岂非怨乎？」识言：「我与名色实相依有，若无识者则无名色，若无名色复无于识。」菩萨言：「怪哉！名色与识，真为胶固之大亲友，一切众生轮转根本。」识言：「我于名色实为胶固亲怩之友；为于业行之所走使，置我业中不得自在，随其善恶受五趣形。」菩萨言：「汝为行所使，如此之过原汝须臾。汝虽有过待我明白，今当以慧眼观察行已，然后征汝。」" }, { "type": "p", "text": "菩萨即时舍识趣于行所。行即惊惶而作是言：「汝是何人，勇力轻身著不坏铠，手秉菩提重利之剑？愚痴众生长寝昏夜计于我所，而能于此恐怖可畏放逸黑暗独在中行。」菩萨言：「汝受身璅因缘长远，我于今日究尽观察，名之悉达。」行即惊言：「从何解达？」菩萨言：「我发坚誓，于往昔时，供养恭敬大释迦牟尼佛，洗浴与食，行大精进至于今日。从是以来庄严功德未曾懈息。」行言：「我观察汝未久庄严。」菩萨言：「莫作是语。我初一阿僧祇劫未得决定，满二阿僧祇劫方得决定，欲救众生。」行言：「怪哉！能爱众生？」菩萨言：「我爱众生以悲故爱，不以染著而生于爱。如有象群处大林中四边火起，谁见是厄不生悲愍？时最大象挽于树枝，以打火灭导道令过得离火难。一切众生为生、老、病、死火之所围绕，谁有智者不生悲愍欲令得出？」行言：「汝有悲愍爱于众生，何故入舍？」菩萨言：「我救众生未曾有舍！我从识边观于生死，诸大过患是汝所作，为断汝故，故至汝边。由汝之故，生第二天，为天帝释爱欲无厌；又由汝故得生梵世，坐莲华座入禅寂定；乃至次第上至有顶非想之处，寿终下生堕三恶道。如此之事，是汝所为。」行言：「诚如所言，导识王道实我所作。识所行处，我为将护必达所在。」菩萨言：「我以正见之石，磨智慧剑，解汝支节。」行言：「请莫为之！不能补汝疲劳之果。」菩萨言：「何故不补？」行言：「一切结使火燧大苦之母，名为无明。众恼鄙秽大苦盈集，一切灾患是彼所作。汝不征彼，返欲捉我，将何补乎？」菩萨言：「此无明者为何所在？」行言：「而此无明，大毘舍阇、烦恼罗刹之所围绕难可降伏。今者住彼愚痴结使诸恶冢间。」" }, { "type": "p", "text": "菩萨尔时，从行得知无明处已，发勇猛心往诣其所，而振吼言：「彼结使罗刹、烦恼鬼等！设胜我者，分受罪戮。我若胜彼，必当摧彼诸恼结使恶罗刹等，令其磨灭无有遗余！」行言：「如汝勇猛有坚精进，入大无畏金刚三昧，解脱之门自为汝开，殄灭无明何足为难。」" }, { "type": "p", "text": "菩萨于时，雄猛四顾即擒无明，而诘之言：「汝于今者，岂不住彼烦恼结习诸恶冢间，而居止耶！而此冢间，畏生死者所厌贱处。颠倒尘埃结使猛风，障蔽慧眼使无所见，种种谄曲、疑、悔粪草聚集之处；破戒之尸、五欲死人，支节腐坏狼籍交秽，满此冢间。觉观大风吹三毒火，猛炎炽然；恶欲、我慢，掉动不停，扬声大笑骨聚之中；放逸死尸诸恶律仪，不净脓血流污其地。三有𤬪㼜坊腻嘶破，断诸善根。种种破器散坏在地，断常见发风吹蓬乱，无惭、无愧弊坏衣纳，遍丘墓中。烦恼结害麁澁石沙，九十六种邪见乌鵄，诸恶雕、鹫栖宿冢间。或时复有贪有众生，狐、狼、野干、狖狸、鼷鼠穴处冢间。复有戒取，如被兀树枝叶摧落枯朽冢间。复有非法断事破床置于冢间。或时复有投渊赴火、卧棘刺上，种种苦行如爆炽火焚烧冢间。或时复有自恃色力，及以命财、憍慢污秽盈集冢间。或有嫌恨、怨嫉棘刺充满冢间。或时复有恶觉观蝇坏于善根，不净疽虫臭秽污辱集在死尸。或有五盖烦恼怨贼游止冢间，或有计我及以我所，诸呪术师集在冢间。复有异见种种邪论，如狐枭鵄发大恶声叫呼冢间。复有罗刹捉爱羂𭫵，或有罗刹持睡眠杵喜乐五欲，而复手秉三歧利叉，种种不善众杂恶色，猖狂大唤、諠呼强笑无怖畏心。或有罗刹摇头动体瞋目唱叫，腾踊、跳掷、叱咤、拍髀，或啸、或歌、或时戏舞。瞋恚罗刹、侠怨罗刹、小恶重报罗刹、卒暴罗刹、贪嫉罗刹，慢、慢慢、我慢、不如慢、邪慢、大慢，欲非法、欲贪、恶贪，如是凶险结使烦恼诸大罗刹，不可称数。」" }, { "type": "p", "text": "菩萨到于众结冢间，见此无明种种过恶，覆于慧眼障盖身原，令诸众生不见四谛，坠堕恶趣复作此言：「是无明者，于生死旷路而作导首，能然生、老、病、死之火大聚，是诸烦恼结业之母。闭涅槃门，开众恶趣，能作大形，弥纶三界遍一切处。放逸大头，疑结广额，幻惑丑面，邪念疱鼻，邪见之目、莫眼童子，四到掣电，伺怨报恶，多毛耽耳，欺诳诈伪，深广邃眉；瞋恚忿戾以为利牙，贪欲丑恶作上麁唇，嫉妬䫃弊返唇下垂，邪命谄曲虚假矫称；贪嗜利养以为利齿，六十二见以为其发，三爱饕餮以为长咽，八邪疣㾽以为肩臂，诸恶律仪以为长爪；忍受结业以为两乳，不知厌足、𮌨胀洪大以为其腹，睡悔深黑以为其脐，多欲贪爱以为阴尻，十八诸界以为两髀，非法欲、恶欲以为两膝，我见、人见以为脚足；无惭大象、垢秽湿皮以为衣服，无愧青恶污腻麁褐以为其被，坐结使床，众结罗刹以为侍从处。彼烦恼诸恶罗刹，大众之中虽有千舌说其过罪不能令尽。又见无明罗刹，死封印轮在傍旋转，世间智人见而振悚。」" }, { "type": "p", "text": "菩萨尔时，倍加精进，获得增上一心定意。发大喜踊，寻时，次第清净心生，得不动地。坚立之脚即趣无明罗刹之所，到无恼地平正之处。除诸瞋忿、嫌恨毒心棘刺沙石。八法尘土慈雨灌注，以洒于地生诸善根，清茂软草善根安乐。以为二足、四摄之法，坚持于足与众超异。以定左手，总六十二见之大乱发；以智右手，拔于利剑。以诸众生不请之心，大师子吼高声唱言：「我于无量佛所积集善法，以大乘车誓度一切，无量劫中精进之果，今以成就！一切众生为生死大火之所焚烧，我今应当为其除灭，摧伏结贼，断诸行脉，为出世道拔其险难！」" }, { "type": "p", "text": "无明罗刹闻是吼声，宣调戏臂大笑而言：「大梵天王、摩醯首罗、毘纽、帝释、四天、日、月、星辰，悉皆屈膝来在我前，为我制控。婆薮仙、婆薮忧留掘婆梨，如是等无量诸仙，各以智德望出我界，然其皆为我所迷惑不知出径。一切众生我皆上著生死轮上，轮回有中使不自在，如是之事悉我所作。是何婴愚不自筹量而捉我发？然诸人、天、阿修罗一切众生，以我勇壮耗扰不停。汝为是谁？轻速躁疾来至我所，在于我前而大哮吼？善根发起如日初出，是我昔来未甞闻覩。一切众生无知所盲，汝之慧眼开视分明，鉴察微妙乃如是乎。谁于生死苦恼之海大波浪中，卒教津济令到彼岸？一切凡愚处于邪径，谁为引导忽示正道？谁于无明大黑暗中，欻然慧炬显照幽冥？我之教命，三界之中咸皆承顺无能违者。诸仙外道一切悉皆甘乐，我界摩醯首罗、大梵天等，以我之力生于常想。是谁无畏最胜之人，有大胆勇而不惧我，敢捉我发！善哉，善哉！而汝今者，必定从于佛种中生，正观之力无比功德大悲为体，必是菩萨悲救众生。其德尊严如须弥山王，除此胜人一切世间无敢举手捉我发者。」" }, { "type": "p", "text": "菩萨答言：「汝之所说实为真正。我自昔来修诸善行，皆为救济一切众生，如汝所说言菩萨者，我即是也！」" }, { "type": "p", "text": "无明曰：「大心众生！汝智不动，决定救他，怨亲平等悉为一味，如盛炽火燋然生叶。汝今慧火燋然于我，亦复如是。汝今坚正，我从汝教终不敢违。」" }, { "type": "p", "text": "菩萨言：「我以苦、空、无常、无我所印之处，遣汝速去不得疑滞！」菩萨说此印已，无明罗刹将、诸烦恼、诸恶军众，逃窜走入九十六种邪论之中，其所居止住愚痴心。" }, { "type": "p", "text": "菩萨尔时，广集种种道品资粮，无师独悟灭于无明，是故众人应修六度广集善法。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「能善观察圣所说，后获大乐解深义。", "我昔曾闻有盲人，在空空中弄木杵，", "杵端冲屋著蜂窠，盲闻蜂声逃出避。", "空中有驴被蜂螫，驴被毒痛出堕渊。", "渊中恶龙怀忿恚，起大云雷雨大雹，", "于空聚落下霹雳。聚中恶鬼极瞋忿，", "遍于国界雨大火。世界众生火所逼，", "皆共逃走入大河。河底水中罗刹宫，", "噉诸众生血精气，诸入河者至彼宫，", "极受苦毒入回覆，复入石山唯一孔。", "众生出孔入大海，海水醎苦消肌体，", "叫唤大哭称父母，诸神谁能拔济我？」" ] }, { "type": "p", "text": "时海渚中有神马王，常食自然成熟粮米，肥壮翘陆。闻诸众生受苦恼声，马王唱言：「谁于今者欲度彼岸到阎浮提？」诸堕水人皆举右手而作是言：「度我，度我！」马王即时奋迅身体，八万四千诸毛森然俱长，挽捉毛者皆得脱苦。" }, { "type": "p", "text": "以何义故引如此喻？言盲人者，喻于一切众生无明，蜂喻于行，驴喻于识，驴堕渊者喻识堕名色，空聚落者喻于六情，雹霹雳者喻六情中无常患害，恶鬼者即喻于触，雨火者喻于诸受，投入河者即喻于爱，水中罗刹食人精气者喻于四取，入回覆者喻于三有，大石孔者即喻于生，言大海者喻于老、死、忧、悲众苦。神马王者，喻佛以善功德，正志坚实肥大之身，以正念定八万四千诸善之毛，为诸众生起悲愍心。一切众生皆受大苦，为生所生，为老所老，为死所死。然诸众生不知方便求出要路，诸佛于中引接众生令得离苦。能乘马者，即是行人乘于法轮，憍陈如等五比丘，夜舍等五人；及诸豪贵长者子五十人，贤邑众等六十人，优楼频螺、迦叶兄弟千人，舍利弗、大目连等二百五十人，频婆娑罗王等八万四千人，于最末后须拔陀罗，乃至遗法八万四千诸深法藏，若有众生得闻一句一偈之者，一切皆得与大涅槃而作因缘。" }, { "type": "juan", "text": "无明罗刹集卷下" } ] }, "special_structures": { "l": 29, "juan": 6, "space": 10, "lg": 5, "byline": 3, "lb": 670, "head": 4, "form": 0, "p": 54, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", 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