大乘舍黎娑担摩经
大乘舍黎娑担摩经
如是我闻:
一时世尊在王舍城鹫峰山中,与大苾刍众千二百五十人俱。复有菩萨摩诃萨众,慈氏菩萨而为上首。
尔时世尊观舍黎娑担摩已,告诸苾刍言:「若有苾刍于十二缘生而能见了,是名见法;见是法已,即名见佛。」世尊作是说已,默然而住。
尔时舍利子寻作是念:「今我世尊说如是法。当云何义?云何了知?」即往诣慈氏菩萨所,到已相见,各用软语互相问讯,即与慈氏菩萨坐大石下。
时舍利子白慈氏言:「今者世尊为诸苾刍说《舍黎娑担摩经》,言:『诸苾刍若于十二缘生而能见者,是名见法;见是法已,即名见佛。』菩萨!我今不解斯义。何等名十二缘生?云何名法?云何名佛?唯愿菩萨略为解说!」
尔时,慈氏菩萨告尊者舍利子言:「如来法王具一切智,随宜所说甚深微妙。汝今问我,我今略说。舍利子!如世尊言:『若有苾刍于十二缘生而能见了,是名见法;若见是法,即名见佛。』舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老、死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。」
舍利子言:「云何名法?」
菩萨告言:「圣八正道名之为法,所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念、正定。舍利子!是八正道果报涅盘,是故世尊略说名法。」
舍利子言:「云何名佛?」
菩萨告言:「若知一切法,名之为佛。如是得圣慧眼,见菩提分法,乃证法身。
「复次云何见十二缘?如佛所说:『若人恒见此十二缘无生、无灭、无作、无为、无取、无著、如实、不颠倒、寂静、无怖、大圣、无尽、止息、悉皆无性,若如是见,是人见法;若能如是,恒见无生、无灭、无作、无为、无取、无著、如实、不颠倒、寂静、无怖、大圣、无尽、止息、见法无性,彼人是见无上法身。』佛是得正法、正智、止息三昧。」
复次舍利子白言:「以何故名为十二缘?」
菩萨告言:「以有因有缘名十二缘。舍利子!是法亦非因非缘,亦非不因、缘,又从缘有。子今略说其相。如来出生及不出生,是因缘法常住、平等、如实、非虚,是真实法,离颠倒故。
「又舍利子!如是缘生分为二义。何等为二?一者从因,二者从缘。此二种义分为内外。外缘从因所生者,谓从种生芽,从芽生苗,从苗生茎,从茎生枝叶,从枝叶生华、果。若无种子即不生苗,乃至华、果亦无所有。若有种子即生苗、茎,乃至华、果无不有故。舍利子!彼种子不作念:『我能生芽。』芽亦不作念:『我能生苗茎。』如是乃至华亦不作念:『我能生果。』果亦不作念:『我能从华生。』如是外因缘从因生法可见。
「又舍利子!外因缘从缘生者,谓缘六界合集故。云何六界?所谓地界、水界、火界、风界、虚空界、时界。彼地界能安立,水界能滋润,火界能温煖,风界能动摇,空界能无碍,时界能成就。如是六界各各缘合,种子得生芽、苗、华、实,无不具足。如是六界一不合者,种即不生,乃至华实亦不可得。然彼六界各无有我,彼地不言:『我能安立。』水亦不言:『我能滋润。』火亦不言:『我能温煖。』风亦不言:『我能动摇。』空亦不言:『我能无碍。』时亦不言:『我能成就。』然彼种子不言:『我能生芽。』芽亦不言:『我从诸缘得生。』彼芽等所生,非自作,非他作,亦非自他合有,非自在天所化,亦非时化,亦非缘生,亦不一事生,亦非不因生。然彼地、水、火、风、虚空、时分及种子、华、实而彼从生,不即不离、无尽灭故。
「此外缘生复有五义。何者为五?谓不常、不断、虽灭不尽、少因多果、互为所缘。云何不常?谓种子与芽名别异故。云何不断?谓从种有芽,芽生枝叶故。云何虽灭不尽?虽灭者,谓种坏似灭;不尽者,谓传种生芽。云何少因多果?谓一子为因,果实繁倍。云何互为所缘?谓因种有芽乃至华实,相似连镮复为种子故。
「复次,云何内十二缘?此十二缘复有二义。云何为二?谓一从因,二从缘。云何从因所为?因于无明乃生于行,乃至生、老、死、忧、悲、苦、恼。若无无明,行亦不立,乃至无老、死、忧、悲、苦、恼。而彼无明不作念:『我能生行。』行亦不作念:『我从无明生。』乃至生亦不作念:『我能生老、死、忧、悲、苦、恼。』老、死等亦不作念:『我从生生。』是谓从因所生之相。
「云何从缘所生?所谓缘于六界得和合故。何等为六?谓地、水、火、风、空、识。此六界合时,是名从缘生故。云何名地界?谓身坚实,此名地界。若身滋润,此名水界;若身温煖,此名火界;若出入息,此名风界;若身无障碍,此名空界。眼识乃至第八识,此名识界。如是等六界缘和合故,乃生其身。然彼地界不作念:『我能坚实。』水界亦不作念:『我能滋润。』火界亦不作念:『我能温煖。』风界亦不作念:『我能出入息。』空界亦不作念:『我能无障碍。』识亦不作念:『我能成就。』身亦不作念:『我从众缘生。』然非众缘,身亦不立。而彼地界无我、无人、无众生、无寿命、非男、非女,亦无自、无他;乃至水、火、风、空、识界,亦无我、无人、无众生、无寿命、非男、非女,亦无自、无他。又复,若于如是六界而作一想、凡夫想、常想、实想、久想、乐想、我想、人想、众生想、寿命想、蠕动想,由无智故,作如是等种种之想,是故说名无明。由无明故,即生贪欲、瞋恚。无明缘行,行亦如是著于假名,生诸妄想名识;识生名色;名色生六入;六入生触;触故生受;受故生爱;爱故生取;取故生有;以有故能生后蕴名生;生已衰变为老;蕴败坏故为死;以愚痴故,即发生忧、悲、苦、恼。又以众苦集聚逼切身心,处大黑暗,名为无明;造作为行;分别为识;安立相为名色;六根门为六入;对尘名触;得苦乐名受;饥渴名爱;追求名取;复生业为有;后蕴生为生;蕴熟为老;彼坏为死;思惧为忧;惨切为悲;众苦为苦;劳扰为恼。又复翻真实为虚妄,以邪见为正见,以是无智,故名无明。行有三种,谓福行、非福行、无相行。作福行得福行智,作非福行得非福行智,作无相行得无相行智。如是乃至老、死、忧、悲、苦、恼。此十二缘各各有因、有果、非常、非断、非有为、不离有为、非心法、非尽法、非灭法、本来自有、所生不断。譬如江河,流注无绝。」
尔时慈氏菩萨复告舍利子言:「彼十二缘复以四缘增长,所谓无明、爱、业、识等。彼识种子以自性为因,以业为地,以无明、爱、烦恼覆盖,识种发生。彼业与识为地,爱与识为滋润,无明复盖,识得成就。彼业不作念:『我能与识种子为地。』爱亦不作念:『我能与识种子为滋润。』无明亦不作念:『我能与识种子为覆盖。』以是缘故,识种成就。识亦不作念:『我从众缘生。』复次,业为识地,爱为滋润,无明复盖,种子乃生,处母胎中为名色芽。彼名色芽非自生,非他生,非自、他合生,亦非自在天生,亦非时化生,亦不从本所生,亦非无因缘生。是法实从父母、众缘和合得生。然彼名色芽本无主,亦无取舍,自性因缘如虚空幻化。
「复次,眼识所生有五种因缘。何者为五?谓眼、色、明照、虚空、意念。以此五缘而生眼识。以眼为所住,以色为所著,以明得观照,以虚空得无碍,是故意念起诸为作,以是缘故眼识得生。若眼、色、明照、虚空、意念等缘不和合,眼识不生。然眼不作念:『我能为眼识所住。』色亦不作念:『我能令识之所著。』明亦不作念:『我能令识得观照。』空亦不作念:『我能令识无障碍。』意亦不作念:『我能令识起为作。』识亦不作念:『我能从众缘生。』然眼识实从众缘和合而生。如是诸根次第所生,皆亦如是。
「复次,无有法从今世至后世,但以业果、因缘、妄想所生。又如明镜照面,面现镜中,实无面入镜内,由妄想、因缘而显现故。又如满月高处虚空,去地四万二千由旬,影现众水,非月没彼而生此水,亦由妄想、因缘故现。又如取火,得薪即燃,薪尽即灭。」
「复次舍利子!无有众生从此世至后世,亦非后世至此世,但以业结成识种子,处处得生。托母胎藏生名色芽。此因缘法本来、无主、无我、无取、无舍,如虚空、如幻化、无有实法,而善恶之业报应不亡。
「又十二缘复以五事说。何等为五?谓无常、不断、无灭、少因多果、相似。云何无常?谓此蕴灭,彼蕴生,灭即非生,生即非灭,生、灭异故,故名无常。云何不断?谓如秤高下,此灭彼生,故云不断。云何不灭?谓众生界所作因业皆不灭故。云何少因多果?谓凡所造因亦如事田,专心勤力故,获果广多。云何相似?谓所造因业不获异报,故云相似。
「复次舍利子!如佛所说:『若有能观十二因缘者,名为正观正智慧。』云何正观正智慧?谓观过去、未来、现在三世所生,不作有无之想,来无所从、去无所至。若沙门、婆罗门及世间人能观是法不生、不灭、无作、无为、无取、无舍、不颠倒、寂静、止息、无性,若能如是见法,寂静了知,无病,无疮,如眴息间我见即除,如断多罗树头,不复更生。是得不生灭法。舍利子!是人获法忍具足,如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊当为授阿耨多罗三藐三菩提记。」
尔时慈氏菩萨说是法已,尊者舍利子,及天、人、阿修罗、干闼婆等,欢喜信受,顶礼而退。
大乘舍黎娑担摩经
大乘舍黎娑擔摩經
如是我聞:
一時世尊在王舍城鷲峯山中,與大苾芻眾千二百五十人俱。復有菩薩摩訶薩眾,慈氏菩薩而為上首。
爾時世尊觀舍黎娑擔摩已,告諸苾芻言:「若有苾芻於十二緣生而能見了,是名見法;見是法已,即名見佛。」世尊作是說已,默然而住。
爾時舍利子尋作是念:「今我世尊說如是法。當云何義?云何了知?」即往詣慈氏菩薩所,到已相見,各用軟語互相問訊,即與慈氏菩薩坐大石下。
時舍利子白慈氏言:「今者世尊為諸苾芻說《舍黎娑擔摩經》,言:『諸苾芻若於十二緣生而能見者,是名見法;見是法已,即名見佛。』菩薩!我今不解斯義。何等名十二緣生?云何名法?云何名佛?唯願菩薩略為解說!」
爾時,慈氏菩薩告尊者舍利子言:「如來法王具一切智,隨宜所說甚深微妙。汝今問我,我今略說。舍利子!如世尊言:『若有苾芻於十二緣生而能見了,是名見法;若見是法,即名見佛。』舍利子!十二緣生者,所謂無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老、死、憂、悲、苦、惱;如是生者,即一大苦蘊生。舍利子!彼無明滅即行滅,行滅即識滅,識滅即名色滅,名色滅即六入滅,六入滅即觸滅,觸滅即受滅,受滅即愛滅,愛滅即取滅,取滅即有滅,有滅即生滅,生滅即老、死、憂、悲、苦、惱滅;如是滅,即一大苦蘊滅。舍利子!世尊如是說,為十二緣生。」
舍利子言:「云何名法?」
菩薩告言:「聖八正道名之為法,所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。舍利子!是八正道果報涅盤,是故世尊略說名法。」
舍利子言:「云何名佛?」
菩薩告言:「若知一切法,名之為佛。如是得聖慧眼,見菩提分法,乃證法身。
「復次云何見十二緣?如佛所說:『若人恒見此十二緣無生、無滅、無作、無為、無取、無著、如實、不顛倒、寂靜、無怖、大聖、無盡、止息、悉皆無性,若如是見,是人見法;若能如是,恒見無生、無滅、無作、無為、無取、無著、如實、不顛倒、寂靜、無怖、大聖、無盡、止息、見法無性,彼人是見無上法身。』佛是得正法、正智、止息三昧。」
復次舍利子白言:「以何故名為十二緣?」
菩薩告言:「以有因有緣名十二緣。舍利子!是法亦非因非緣,亦非不因、緣,又從緣有。子今略說其相。如來出生及不出生,是因緣法常住、平等、如實、非虛,是真實法,離顛倒故。
「又舍利子!如是緣生分為二義。何等為二?一者從因,二者從緣。此二種義分為內外。外緣從因所生者,謂從種生芽,從芽生苗,從苗生莖,從莖生枝葉,從枝葉生華、果。若無種子即不生苗,乃至華、果亦無所有。若有種子即生苗、莖,乃至華、果無不有故。舍利子!彼種子不作念:『我能生芽。』芽亦不作念:『我能生苗莖。』如是乃至華亦不作念:『我能生果。』果亦不作念:『我能從華生。』如是外因緣從因生法可見。
「又舍利子!外因緣從緣生者,謂緣六界合集故。云何六界?所謂地界、水界、火界、風界、虛空界、時界。彼地界能安立,水界能滋潤,火界能溫煖,風界能動搖,空界能無礙,時界能成就。如是六界各各緣合,種子得生芽、苗、華、實,無不具足。如是六界一不合者,種即不生,乃至華實亦不可得。然彼六界各無有我,彼地不言:『我能安立。』水亦不言:『我能滋潤。』火亦不言:『我能溫煖。』風亦不言:『我能動搖。』空亦不言:『我能無礙。』時亦不言:『我能成就。』然彼種子不言:『我能生芽。』芽亦不言:『我從諸緣得生。』彼芽等所生,非自作,非他作,亦非自他合有,非自在天所化,亦非時化,亦非緣生,亦不一事生,亦非不因生。然彼地、水、火、風、虛空、時分及種子、華、實而彼從生,不即不離、無盡滅故。
「此外緣生復有五義。何者為五?謂不常、不斷、雖滅不盡、少因多果、互為所緣。云何不常?謂種子與芽名別異故。云何不斷?謂從種有芽,芽生枝葉故。云何雖滅不盡?雖滅者,謂種壞似滅;不盡者,謂傳種生芽。云何少因多果?謂一子為因,果實繁倍。云何互為所緣?謂因種有芽乃至華實,相似連鐶復為種子故。
「復次,云何內十二緣?此十二緣復有二義。云何為二?謂一從因,二從緣。云何從因所為?因於無明乃生於行,乃至生、老、死、憂、悲、苦、惱。若無無明,行亦不立,乃至無老、死、憂、悲、苦、惱。而彼無明不作念:『我能生行。』行亦不作念:『我從無明生。』乃至生亦不作念:『我能生老、死、憂、悲、苦、惱。』老、死等亦不作念:『我從生生。』是謂從因所生之相。
「云何從緣所生?所謂緣於六界得和合故。何等為六?謂地、水、火、風、空、識。此六界合時,是名從緣生故。云何名地界?謂身堅實,此名地界。若身滋潤,此名水界;若身溫煖,此名火界;若出入息,此名風界;若身無障礙,此名空界。眼識乃至第八識,此名識界。如是等六界緣和合故,乃生其身。然彼地界不作念:『我能堅實。』水界亦不作念:『我能滋潤。』火界亦不作念:『我能溫煖。』風界亦不作念:『我能出入息。』空界亦不作念:『我能無障礙。』識亦不作念:『我能成就。』身亦不作念:『我從眾緣生。』然非眾緣,身亦不立。而彼地界無我、無人、無眾生、無壽命、非男、非女,亦無自、無他;乃至水、火、風、空、識界,亦無我、無人、無眾生、無壽命、非男、非女,亦無自、無他。又復,若於如是六界而作一想、凡夫想、常想、實想、久想、樂想、我想、人想、眾生想、壽命想、蠕動想,由無智故,作如是等種種之想,是故說名無明。由無明故,即生貪慾、瞋恚。無明緣行,行亦如是著於假名,生諸妄想名識;識生名色;名色生六入;六入生觸;觸故生受;受故生愛;愛故生取;取故生有;以有故能生後蘊名生;生已衰變為老;蘊敗壞故為死;以愚癡故,即發生憂、悲、苦、惱。又以眾苦集聚逼切身心,處大黑闇,名為無明;造作為行;分別為識;安立相為名色;六根門為六入;對塵名觸;得苦樂名受;飢渴名愛;追求名取;復生業為有;後蘊生為生;蘊熟為老;彼壞為死;思懼為憂;慘切為悲;眾苦為苦;勞擾為惱。又復翻真實為虛妄,以邪見為正見,以是無智,故名無明。行有三種,謂福行、非福行、無相行。作福行得福行智,作非福行得非福行智,作無相行得無相行智。如是乃至老、死、憂、悲、苦、惱。此十二緣各各有因、有果、非常、非斷、非有為、不離有為、非心法、非盡法、非滅法、本來自有、所生不斷。譬如江河,流注無絕。」
爾時慈氏菩薩復告舍利子言:「彼十二緣復以四緣增長,所謂無明、愛、業、識等。彼識種子以自性為因,以業為地,以無明、愛、煩惱覆蓋,識種發生。彼業與識為地,愛與識為滋潤,無明覆蓋,識得成就。彼業不作念:『我能與識種子為地。』愛亦不作念:『我能與識種子為滋潤。』無明亦不作念:『我能與識種子為覆蓋。』以是緣故,識種成就。識亦不作念:『我從眾緣生。』復次,業為識地,愛為滋潤,無明覆蓋,種子乃生,處母胎中為名色芽。彼名色芽非自生,非他生,非自、他合生,亦非自在天生,亦非時化生,亦不從本所生,亦非無因緣生。是法實從父母、眾緣和合得生。然彼名色芽本無主,亦無取捨,自性因緣如虛空幻化。
「復次,眼識所生有五種因緣。何者為五?謂眼、色、明照、虛空、意念。以此五緣而生眼識。以眼為所住,以色為所著,以明得觀照,以虛空得無礙,是故意念起諸為作,以是緣故眼識得生。若眼、色、明照、虛空、意念等緣不和合,眼識不生。然眼不作念:『我能為眼識所住。』色亦不作念:『我能令識之所著。』明亦不作念:『我能令識得觀照。』空亦不作念:『我能令識無障礙。』意亦不作念:『我能令識起為作。』識亦不作念:『我能從眾緣生。』然眼識實從眾緣和合而生。如是諸根次第所生,皆亦如是。
「復次,無有法從今世至後世,但以業果、因緣、妄想所生。又如明鏡照面,面現鏡中,實無面入鏡內,由妄想、因緣而顯現故。又如滿月高處虛空,去地四萬二千由旬,影現眾水,非月沒彼而生此水,亦由妄想、因緣故現。又如取火,得薪即燃,薪盡即滅。」
「復次舍利子!無有眾生從此世至後世,亦非後世至此世,但以業結成識種子,處處得生。託母胎藏生名色芽。此因緣法本來、無主、無我、無取、無捨,如虛空、如幻化、無有實法,而善惡之業報應不亡。
「又十二緣復以五事說。何等為五?謂無常、不斷、無滅、少因多果、相似。云何無常?謂此蘊滅,彼蘊生,滅即非生,生即非滅,生、滅異故,故名無常。云何不斷?謂如秤高下,此滅彼生,故云不斷。云何不滅?謂眾生界所作因業皆不滅故。云何少因多果?謂凡所造因亦如事田,專心勤力故,獲果廣多。云何相似?謂所造因業不獲異報,故云相似。
「復次舍利子!如佛所說:『若有能觀十二因緣者,名為正觀正智慧。』云何正觀正智慧?謂觀過去、未來、現在三世所生,不作有無之想,來無所從、去無所至。若沙門、婆羅門及世間人能觀是法不生、不滅、無作、無為、無取、無捨、不顛倒、寂靜、止息、無性,若能如是見法,寂靜了知,無病,無瘡,如眴息間我見即除,如斷多羅樹頭,不復更生。是得不生滅法。舍利子!是人獲法忍具足,如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊當為授阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時慈氏菩薩說是法已,尊者舍利子,及天、人、阿修羅、乾闥婆等,歡喜信受,頂禮而退。
大乘舍黎娑擔摩經