大唐新翻密严经序
朕闻西方有圣人焉,演不言之言、垂无教之教,启迪权实、发披聋瞽,迁其善者不疾而速,阶其益者即圣自凡,击蒙求以娑婆丘陵,示达观以密严世界。匪染净在我,实是非游,而楚越生于念中,及缺顿于目下,彼鱼藏鸟逝。其若是乎!钦哉密严,迹超三有,量周乎法界、相离于极微,非声闻之所闻、岂色见之能见。甞洁已主妙允恭付属!是欲泉静识浪、珠清意源,穷赖耶能变之端,照自觉湛然之境,深诣心极其唯是经。夫翻译之来抑有由矣。虽方言有异而本质须存,此经梵书并是偈颂,先之译者多作散文,蛇化为龙何必变于鳞介?家成于国宁即改乎姓氏?矧讹略轻重或有异同,再而详悉可为尽善。大兴善寺三藏沙门不空,像教栋梁爱河舟楫,戒珠在握明镜入怀,雪涉云征穷鹿野之真谛,帆飞海宿究马鸣之奥音,声该八转言善两方,之可窥鉴阙如、抑扬了义。诏令集京城义学沙门飞锡等、翰林学士柳抗等,详译斯文及护国经等,对执贝多翻诸简牍,凭其本夹依以颂言,大羹之味不遗、清月之魄恒满,岂不美欤!岂不美欤!朕词乏清华、文非道丽,志流衍于秘赜,将布灌于无穷,聊课虚怀,序之篇首云尔。
上大乘密严经卷上
开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译
密严道场品第一
如是我闻:
一时佛薄伽梵住于超越欲色无色等想,于一切法自在无碍,神足力通之所游戏密严世界,而此世界非彼外道声闻缘觉所行之境,与诸修习胜瑜伽者十亿佛刹微尘数等菩萨摩诃萨俱。其名曰:摧一切外道异论菩萨摩诃萨、大慧菩萨摩诃萨、一切佛法如实见菩萨摩诃萨、圣观自在菩萨摩诃萨、得大势菩萨摩诃萨、神通王菩萨摩诃萨、曼殊室利菩萨摩诃萨、金刚藏菩萨摩诃萨、解脱月菩萨摩诃萨、持进菩萨摩诃萨而为上首,皆超三界心意识境智成身,转于所依成就如幻,首楞严法云三摩地,无量诸佛手灌其顶,处离三有莲华宫。
尔时如来、应、正遍知从现法乐住自觉圣智甚深境界微妙奋迅无量众色之所现显三摩地起,出帝雷光妙庄严殿,与诸菩萨入于无垢月藏殿中,升密严场师子之座。世尊坐已观察四方,从眉间珠髻光明庄严出于无量百千净光,围绕交映成光明网。是光网流照之时,一切佛刹庄严之相分明显现,如一佛刹,余诸佛土严饰细妙同于微尘。密严世界超诸佛国,远离星宿及日月,如无为性不同微尘。此密严中佛及佛子,并余世界来此会者,皆如涅槃及以虚空非择灭性。
尔时世尊现彼世界佛及菩萨威神功德胜妙事已,复以佛眼遍视十方诸菩萨众,告一切佛法如实见菩萨摩诃萨言:「如实见!今此世界名曰密严,是中菩萨悉于欲色无色无想有情之处,以三摩地力生智慧火,焚烧色贪及以无明,转所依止得意成身,神足力通以为严饰,无窍隙无骨体,犹如日月摩尼电光、帝弓珊瑚纥利多罗、黄金瞻卜孔雀花月镜中之像。如是色身住于诸地修无漏因,由三摩地而得自在,十无尽愿及以回向,获殊胜身来密严刹。」
尔时一切佛法如实见菩萨摩诃萨从座而起,偏袒右肩稽首佛足,右膝著地合掌白佛言:「世尊!我于今者欲有所问,惟愿如来、应、正遍知哀许为说。」佛告如实见言:「善哉善哉!恣汝所问,当为汝说令汝心喜。」
尔时一切佛法如实见菩萨摩诃萨承佛开许,即白佛言:「世尊!唯此佛刹超越欲色无色及以无想有情界耶?」佛言:「善男子!从此上方过百亿佛刹,有梵音佛土、娑罗树王佛土、星宿王佛土,过如是佛土复有无量百千佛刹,广博崇丽菩萨众会之所庄严。彼中诸佛咸为菩萨,说现法乐住自觉圣智,远离分别实际真如,大涅槃界究竟之法。是故当知此界外有如是等无量佛刹。如实见!匪唯汝今于佛国土菩萨众会心生限量请问如来,有此菩萨摩诃萨名曰持进,曾于佛所生限量心,便以神通升于上方,过百千俱胝乃至殑伽沙等诸佛世界,不能一见如来之顶。心生希有,知佛菩萨不可思议。还至娑诃世界名称大城,来于我所悔谢已过,赞佛功德无量无边,犹如虚空住自证境来密严刹。」
尔时会中金刚藏菩萨摩诃萨,善能演说诸地之相,微妙决定尽其源底,从座而起,偏袒右肩顶礼佛足,右膝著地合掌白佛言:「世尊!我于如来、应、正遍知欲少咨问,唯愿哀愍为我宣说。」佛言:「金刚藏!汝于我所欲有问,如来、应、正等觉随汝所疑为汝开演。」
尔时金刚藏菩萨摩诃萨承佛许已,而白佛言:「世尊!佛者是何句义?所觉是何?唯愿世尊说胜义境示法性佛,令过去未来现在修菩萨行者,于诸色相积集之见,及余外道异论执著行分别境,起微尘、胜自在性、时方、虚空、我意,根境和合如是诸见。复有计者,无明爱业眼色与眼,是时复有触及作意,如是等法而为因缘、等无间缘、增上缘、所缘缘和合生识执著行者,起有无等种种恶觉于我法中。复有诸人于蕴有情堕空性见。为断如是妄分别觉,唯愿世尊说离五种识所知相,能于诸法最自在者佛大菩提所觉知义,令得闻者如其了悟所知五种而成正觉。」
尔时佛告金刚藏菩萨摩诃萨言:「善哉善哉!金刚藏!十地自在超分别境有大聪慧,能欲显是法性佛种最胜瑜祇。匪唯汝今于佛菩提所觉之义生希有念请问于我,有贤幻等无量佛子咸于此义生希有心,种种思择而求佛体:『如来者是何句义?为色是如来耶?异色是如来耶?』如是于蕴界处诸行之中,内外循求不见如来,皆是所作灭坏法故。蕴中无如来,乃至分析至于极微皆悉不见。所以者何?以妙智慧定意谛观无所见故、蕴麁鄙故、如来者常法身故。善哉佛子!汝能善入甚深法界。谛听谛听,善思念之,当为汝说。」金刚藏菩萨摩诃萨唯然受教。
佛言:「善男子!三摩地胜自在金刚藏如来,非蕴亦非异蕴、非依蕴非不依蕴、非生非灭、非智非所知、非根非境。何以故?蕴处界诸根境等皆鄙陋故,不应内外而见如来。且色无觉知、无有思虑、生已必灭,同于草木瓦砾之类,微尘积成如来聚沫。受以二法和合而生,犹如水泡瓶衣等想,亦二和合因缘所生犹如阳焰。譬如盛热地气蒸涌,照已日光如水波浪,诸鸟兽等为渴所逼,远而望之生真水解。想亦如是,无有体性虚妄不实,分别智者如有性见各别体相名字可得,定者审观犹如兔角石女儿等但有假名,如梦中色唯想妄见觉悟非有,无明梦中见男女等种种之色,成于正觉即无所见。行如芭蕉中无坚实,离于身境即无体性。识如幻事虚伪不实,譬如幻师若幻师弟子,依草木瓦砾示现色像,幻作于人及诸象马,种种形相具足庄严,愚幻贪求非明智者。识亦如是依余而住,遍计分别能取所取二种执生,若自了知即皆转灭,是故无体同于幻士。金刚藏!如来常住恒不变易,是修念佛观行之境名如来藏。犹如虚空不可坏灭,名涅槃界亦名法界。过现未来诸佛世尊皆随顺此而宣说故,若如来出世若不出世,此性常住,名法住性、法界性、法尼夜摩性。金刚藏!以何义故名尼夜摩?远离后有一切过故。又此三摩地能决定除后有诸恶,以如是故名尼夜摩。若有住此三摩地者,于诸有情心无顾恋,证于实际及以涅槃,犹如热铁投诸冷水弃于有情,故诸菩萨舍而不证。所以者何?舍大精进大悲诸度,断于佛种趣声闻乘,行于外道邪见之迳。犹如老象溺在淤泥,为三摩地泥所沉没。味定境界亦复如是,退转一切诸佛法门,不得入于究竟之慧,是故菩萨舍而不证近住而已。以究竟慧入佛法身,觉悟如来广大威德,当成正觉转妙法轮,智境众色而为资用,入如来定游涅槃境。一切如来令从定起,渐次加行超第八地,善巧决择乃至法云,受用如来广大威德,入于诸佛内证之地,与无功用道三摩地相应,遍游十方不动本处,而恒依止密严佛刹。金刚自在具大变化,示现佛土而成自在,转于所依智三摩地,及意成身力通具足,行步威德犹如鹅王。譬如明月影遍众水,佛亦如是,随诸有情普现色相,于诸众会所益不空,复令当诣密严佛刹。如其性欲而渐开诱,为说一切欲界天王、自在菩萨清净摩尼宝藏宫殿诸安乐处,乃至诸地次第,从一佛刹至一佛刹,示现富乐功德庄严,尽于未来随机应现。犹如成就持明仙等,及诸灵仙宫殿之神,与人行止而不可见。如来变化所为事毕,住于真身隐而不现亦复如是。」
尔时世尊而说偈言:
「根蕴如蛇聚,境界缘所触,无明爱业生,熏习缚难解。心心所恶觉,缠绕如蟠龙,怒毒因之与,㶿如炎盛火。诸修观行者,常应如是观,舍诸蕴法故,一心而不懈。如于虚空中,无树而有影,风衢及马迹,此见悉为难。于能造所造,色及非色中,欲求见如来,其难亦如是。真如实际等,及诸佛体性,内证之所行,非诸语言境。涅槃名为佛,佛亦名涅槃,离能所分别,云何而可见?碎末于金矿,矿中不见金,智者巧融炼,真金方乃显。分剖于诸色,乃至为极微,及析求诸蕴,若一若异性,佛体不可见,亦非无有佛。定者观如来,胜相三十二,苦乐等众事,施作皆明显,是故不应说,如来定是无。有三摩地佛,善根善巧佛,一切世胜佛,及正等觉佛,如是五种佛,所余皆变化。如来藏具有,三十二胜相,是故佛非无,定者能观见。超越于三界,无量诸佛国,如来微妙刹,净佛子充满。定慧互相资,以成坚固性,游于密严刹,思惟佛威德。密严中之人,一切同佛相,超越刹那坏,常游三摩地。世尊定中胜,众相以庄严,得于如梦观,显现于诸法。众谓佛化身,从于兜率降,佛常密严住,像现从其国。住真而正受,随缘众像生,如月在虚空,影监于诸水,如摩尼众影,色合而明现,如来住正定,现影亦复然。譬如形与像,非一亦非异,如是胜丈夫,成于诸事业。非极微胜性,非时非自在,亦非余缘等,而作于世间。如来以因缘,庄严其果体,随世之所应,种种皆明现,游戏三摩地,内外无不为。山川及林野,朋友诸眷属,众星与日月,皎镜而垂像。如是诸世间,身中尽苞纳,复置于掌内,散掷如芥子。佛于定自在,牟尼最胜尊,无能作世间,惟佛之所化。愚翳无智者,恶觉惑所缚,著于有无论,见我及非我。或言坏一切,或言于少分,如是诸人等,常自害其身。佛是遍三有,观行之大师,观世如干城,所作众事业,亦如梦中色,渴鹿见阳焰,屈伸等作业,风绳而进退。佛于方便智,自在而知见,譬如工巧匠,善守于机发,亦如海船师,执柁而摇动。无边最寂妙,具足胜丈夫,利根者能证,钝根者远离。是修行定者,妙定之所依,一切定慧人,明了心中住。佛体最清净,非有亦非无,远于能所觉,及离于根量。妙智相应心,殊胜之境界,诸相妄所境,离相是如来。能断诸烦恼,于定无所染,无动及所动,住于无染路。微妙诸天俱,干闼修罗等,众仙及外道,赞叹常供养,于彼不惊喜,心无所动摇。由瑜伽本净,是故超彼岸,以化佛现迹,为天人亦业。佛非彼此现,犹如于日月,住于圆应智,离欲现人间。异类诸外道,随宜悉调伏,种种众智法,王论四吠陀,悉是诸如来,定力而持说。现国王朝会,及诸国法令,山林修道处,悉皆佛示化。十方众宝藏,出生清净宝,悉是天中天,自在威神故。三界善巧慧,种种诸才智,所作方便业,因佛而成就。持鬘为群品,业行者示因,戏笑众善巧,常说歌咏论;或现降兜率,天女众围绕,歌舞交欢娱,日夜常游集;或现如魔王,宝冠以严首,执世之所绳,与夺而招放。虽放一切众,现为明智者,常在密严中,寂然无动作。此大牟尼境,凡愚妄分别,如人患翳目,如鹿见阳焰,如世观于幻,梦中诸所取。天中天境界,佛子悉具真,由见殊胜故,如从于梦觉。那罗伊舍梵,珊那单妙喜,童子劫比罗,首迦等亦想,或乱彼境界,不见正瑜伽。当来苦行仙,过去及现在,习气覆心故,悉亦不能了。善哉金刚藏!普行诸地中,复以佛威神,而居密严土。此之金刚藏,示现入等持,正定者境界,由此相应故。或有妄分别,胜性与微尘,如工匠制物,种种相差别。生唯是法生,灭亦唯法灭,妄计一切物,细尘能造作。譬如灯显物,因能了于果,初无所得相,后坏亦复然。非于过去中,有体而可得,未来亦如是,离缘无有性。一一诸缘内,遍求无有体,亦见有无性,亦无无有见。分别微细我,有情瓶衣等,邪宗坏正道,三百有六十,往来生死中,无有涅槃法。」
大乘密严经入密严微妙身生品第二
尔时一切佛法如实见菩萨摩诃萨,无量威力世中自在宝璎珞庄严其身,从座而起,右膝著地,白金刚藏而作是言:「尊者善能通达三乘世间,心得无违现法乐住内证之智,为大定师于定自在,能随顺说诸地之相,常在一切佛国土中,为诸上首演深妙法。是故我今劝请佛子,说诸圣者不随他行现法乐住内证之境。今我及诸菩萨摩诃萨众得见斯法,安乐修行趣于佛地,获意成身及言说身,自在力通皆得具足,转所依止不住实际,犹如众色真多摩尼,现诸色像能于诸趣天王宫殿,及一切佛密严国中说密严行。」
尔时金刚藏菩萨摩诃萨以偈答曰:
「善哉天人主,菩萨中殊胜,请说入密严,无我之法性,应觉分别境,心之所取相。若舍于分别,即见世分别,了于世所缘,即得三摩地。我今为开演,仁主应谛听。热时见阳焰,世间相亦然,能相所相因,而无妄分别。能觉生所觉,所觉依能现,离彼则无此,如光影相随。无心亦无境,能所量俱无,但依于一心,如是而分别。能知所知法,唯心量所有,所知心既无,能知不可得。心为法自性,有性所扰浊,八地得清净,九地获静虑,觉慧为十地,灌顶证如来。法身得无尽,是佛之境界,究竟如虚空,心识亦如是,无尽无所坏,众德已庄严,恒在不思议,诸佛密严土。譬如瓶破已,瓦体而显现,瓦破微尘显,析尘成极微,如是因有为,而成无漏法。如火烧薪尽,复于余处然,证如得转依,远离于分别,住于不动智,密严中显现。无生现众色,不住诸世间,能断一切见,归依此无我。相续流注断,无坏亦无生,能尽一切见,归依此无我。诸惑皆已灭,寂静不思议,能净一切见,归依此无我。世间种种法,本来无我性,非由击坏无,乃喻之所显。如火烧薪已,于中自息灭,观察于三有,无我智亦然,是名现法乐,内证之境界。依此入诸地,净除无始恶,舍离世所依,出世而安住,其心转清净,恒居密严土。」
尔时如实见菩萨摩诃萨及诸王等,向金刚藏咸作是言:「我等今者皆欲归依,唯愿示我归依之处。」
于是金刚藏菩萨摩诃萨以偈答曰:
「佛体非有无,已焚烧蕴树,超胜魔王众,而住密严国,所觉净无垢,仁主可归依。远离于觉量,证于无所有,密严诸定者,仁主可归依。净胜密严刹,众圣所依处,观行者充满,应归于密严。当观于世间,如尽有高下,梦中见美色,石女急诞生,亦如干闼城,火轮空中发,如种种幻形,人马花菓树,幻归所变化,一切悉非真。如奔电浮云,皆为而非实,如匠作瓶等,由分别所成。仁主应谛听,世间诸有情,习气常覆心,生种种戏论。末那与意识,并余识相续,五法及三性,二种之无我,恒共而相应,如风击暴水,转起诸识浪,浪生流不停。赖耶亦如是,无始诸习气,犹如彼暴水,为境风所动,而起诸识浪,恒无断绝时。八种流注心,虽无若干体,或随缘顿起,或时而渐生,取境亦复然,渐顿而差别。心转于舍宅,日月与星宿,树枝叶花菓,山林及军众,于如是等处,皆能渐顿生,多分能顿现,或渐起差别。若时于梦中,见昔所更境,及想念初生,乃至于老死,算数与众物,寻思于句义,观于异文彩,受诸好饮食。于如是境界,渐次能了知,或有时顿生,而能取之者。心性本清净,不可得思议,是如来妙藏,如金处于矿,意生从藏识,余六亦复然。识六种或多,差别于三界,赖耶与能熏,及余心法等,染净诸种子,虽同住无染。佛种性亦然,定非定常净,如海水常住,波潮而转移。赖耶亦复然,随诸地差别,修有下中上,舍染而明显。」金刚藏复言:「如实见菩萨!见闻觉悟者,自性如实慧,十方一切国,诸王众会中,汝已从我闻,随应广为说。若人闻法已,渐净阿赖耶,或作人中王,转轮四天下,或复为帝释,兜率苏焰等,乃至化乐宫,欲界自在主,或王色界处,或生无色天,无想有情中,静虑受安乐,证真而不住,犹如师子吼,于诸定自在,法喜以相应,一心求密严,不染著三界。至于密严已,渐次而开觉,转依获安乐,寂静常安住。无量诸佛子,围遶以庄严,为法自在王,众中之最上。非如外道说,坏灭为涅槃,坏应同有为,无有复生过。十业上中下,三乘以出生,最上生密严,地地转升进,得解脱智慧,如来微妙身。云何说涅槃,是灭坏之法?涅槃若灭坏,有情有终尽。有情若有终,是亦有初际,应有非生法,而始作有情,无有非有情,而生有情界。有情界既尽,佛无所知法,是则无能觉,亦无有涅槃。妄计解脱者,而说于解脱,如灯灭薪尽,亦如芭蕉种。彼证解脱性,是坏有成无,于解脱妙乐,远离不能说。遍处及静虑,无色无想定,逆顺而入出,力通皆自在,于彼不退还,亦不恒沉没,了达于法相,诸地得善巧,如是而庄严,当来密严刹。若言解脱性,坏有以成无,斯人住诸有,毕竟不能出。既坏三和合,因等四种缘,眼色内外缘,和合所生识,世间内外法,互力以相生,如是等众义,一切皆违反。若知唯识现,离于心所得,分别不现前,亦不住其性。尔时所缘离,寂然心正受,舍于世间中,所取能取见。转依离麁重,智慧不思议,十种意成身,众妙为严好,作三界之王,而生于密严。色心及心所,所相应无为,于内外世间,谛观无别异,如是诸智者,来于密严国。名相与分别,正智及如如,牟尼三摩地,体性皆平等,应当往密严,佛所称赞土。若坏三和合,及以四种缘,不固于自宗,同诸妄分别。恶习分别者,彼之五种论,譬喻不成立,诸义皆相违。彼五悉成过,惑乱觉智眼,著喻及似喻,颠倒不颠倒。如是虚妄执,一切于此坏,舍离于自宗,依止他宗法,初际等诸见,皆从灭坏生。大王应当知,有情在三界,如轮而运转,初际不可得。如来以悲愿,普应诸有缘,如净月光明,无处不周遍。随彼先业类,应机而说法,若坏于涅槃,佛有何功利?增上有三种,解脱亦复然,四谛及神足,念处无碍解,四缘无色住,根力及神通,觉支诸地等,有为无为法,乃至众圣人,皆依识而有。苦法忍法智,苦类忍类智,集智四亦然,灭道亦如是,如是十六种,名之为现观。学人数有十,第八七返有,家家一往来,一间而灭度,中槃与生般,有行及无行,上流于处处,然后般涅槃。如是一切种,诸智之品位,修行观行者,下中上不同。菩萨增上修,功德最殊胜,十一与十二,及以于十六。此诸修定者,复渐灭于心,所尽非是心,亦非心共住。未来心未至,未至故非有,心缘不和合,非此非彼生。第四禅无心,有因不能害,有因谓诸识,意识及五种。妄想不觉知,流转如波浪,定者观赖耶,离能所分别,微妙无所有,转依而不坏,住密严佛刹,显现如月轮。密严诸智者,与佛常共俱,恒游定境中,一味无差别。难思观行境,定力之所生,王应常修习,相应微妙定。欲界有六天,梵摩复十二,无色及无想,一切诸地中,若生密严国,于彼为天主。欲求密严土,应修十种智,法智及类智,他心世俗智,苦集灭道智,尽智无生智。仁主汝所生,舍军恒罗族,月王与甘蔗,种姓而平等,虽于彼族中,汝族最殊胜。当求密严国,勿怀疑退心,如羊被牵拽,喘惧而前却。末那在身中,似幻鹿而住,亦如幻树影,河中之苇荻。如王戏园苑,运动身支分,意及于意识,心心法共俱,此法无自性,犹云聚非实。藏识一切种,习气所缠覆,如彼摩尼珠,随缘现众色。虽住有情身,如鹅王无垢,是决定种性,亦为大涅槃。名从于相生,相从因缘起,以诸形相故,而起于分别。分别由二因,外想心习气,第七末那识,应知亦复然。诸根意缘会,发生于五识,与心所相应,住身如宫室。王智常观察,一切诸世间,从于如是因,而生彼诸果,真如非异此,诸法互相生。与理相应心,明了能观见,此即是诸法,究竟圆成性,亦为妄所计,一切法不生。诸法性常空,非无亦非有,如幻亦如梦,及干闼婆城,阳焰与毛轮,烟云等众物,种种诸形相,名句及文身,如是执著生,成于遍计性。根境意和合,熏习成于种,与心无别异,诸识由此生,资于互因力,是谓依他起。善证自觉智,现于法乐住,是即说圆成,众圣之境界,佛及诸佛子,证此名圣人。若人证斯法,即见于实际,唱言我生尽,梵行亦已立,所作无不成,不受于后有,解脱一切苦,断灭于动摇。熏习皆已焚,劫尽犹不转,生法二无我,照见悉皆空。无始来积集,种种诸戏论,无边众过患,一切皆已除。譬如热铁团,热去铁无损,如是解脱者,惑尽得清凉,入于无漏界,密严之妙国。此土最微妙,非余者所及,唯佛与菩萨,清净之所居,三摩地现前,以此而为食。欲生斯刹者,善习胜瑜伽,复为诸有缘,分别广开示。名本从相生,相复从缘起,从相生分别,不契圆成性。根境瓶衣等,假法共和合,分别从此生,了知而别异。若动若非动,一切诸世间,皆因痴暗生,愚冥以为体。短长等诸色,音声与香界,甘苦坚滑等,意识因所缘。所有诸善恶,有为无为法,乃至于涅槃,斯为智之境,念念常迁转,皆因识以生。末那缘藏识,如磁石吸铁,如蛇有二头,各别为其业。染意亦如是,执取阿赖耶,能为我事业,增长于我所,复与意识俱,为因而转谢。于身生煖触,运动作诸业,饮食与衣裳,随物而受用。腾跃或歌舞,种种自嬉游,持诸有情身,皆由意功力。如火轮垂发,干闼婆之城,不了唯自心,妄起诸分别。身相器世间,如动秋千势,无力不坚固,分别亦复然,分别无所依,但行于自境。譬如镜中像,识种动而见,愚夫此迷惑,非诸明智者。仁主应当知,此三皆识现,于斯远离处,是即圆成实。持进等菩萨,及圣目干连,寻声与遍观,百千万亿刹,种种宝严饰,绮丽无等双,于彼微妙境,密严最殊胜。极乐妙喜刹,下方俱胝国,一切诸世尊,皆赞如斯土,谓无有终始,威德化自然。本昔佛所居,超出于三界,丰乐非执受,寂静自无为,自利及利他,功业悉成满。不于欲界中,成佛作佛事,要往密严土,证于无上觉。俱胝诸世尊,欲中施佛事,先从于此国,化为无量亿。正定常相应,神通以游戏,遍于诸国土,如月无不见,随诸众生类,所应而化益。十地花严等,大树与神通,胜鬘及余经,皆从此经出,如是密严经,一切经中胜,仁主及诸王,宜应尽恭敬。欲色无色界,无想等天宫,如来逈已超,而依密严住。此土诸宫殿,如莲被众饰,是一切如来,净智之妙相,佛及诸菩萨,常在于其中。世尊恒住禅,寂静最无上,依自难思定,现于众妙色,色相无有边,非余所能见。极乐庄严国,世尊无量寿,诸修观行者,色相皆亦然。或见天中天,赫奕含众彩,瞻卜雌黄色,真金明月光,孔雀颈如莲,相思子之聚,虹电珊瑚色,或现清羸身,或著刍摩衣,或寝草茅等,或处莲华上,犹如千日光;或见诸菩萨,顶饰盘龙髻,金刚帝青宝,庄严为宝冠;或见轮幢文,鱼商佉等相,或见光丽色,如蜺而拕空;或以须弥山,置之于掌内,或持大海水,安于牛迹中;或现作人王,冕服当轩宇,辅佐皆恭敬,共宣于国化;或现密严场,寂静修定者,说于自证境,光佛所知法;或说得转依,心慧皆解脱,自在三摩地,如幻无碍身;或现境不染,断诸取著业,以智烧见薪,不受于诸有。譬如膏炷尽,灯灭而涅槃,或示修诸度,大会施无遮,持戒苦行等,种种诸仪则。极乐庄严国,人非胎藏生,微妙金色身,光明净圆满。彼众之境界,皆悉具瑜伽,若比于密严,百分不及一。极乐界中人,自然随念食,牟尼胜自在,定为甘露味,种种宝树林,游憩于其下,金沙布其地,显现殊胜刹,净妙之宝莲,开敷功德水,如是殊胜境,不可得为喻。彼皆莲华生,恭敬无量寿,善修三摩地,爱乐佛功德,专精回向者,悉皆生彼国,众相以庄严,皎镜无尘垢。」金刚藏说已,自现于己身,或如于指节,或复如芥子,或细如毫端,百分之一分。或现善逝身,声闻与缘觉,众色及余类,乃至种种形,各随其所宜,而说于诸法。或说于菩萨,入诸地了知,五法三自性,八识二无我,得于如幻定,随意所成身,自在诸神通,十力四无畏,住于不退转,得净之所依,入于佛地中,无漏之蕴界,永离余变易,寂然而常住。或说于菩萨,善妙而游履,犹梦像水月,瑜祇所行道,得首楞严定,十种如幻身,十无尽愿圆,证成等正觉,据妙莲华座,相好甚端严,无量诸佛子,恭敬而围绕。或说诸菩萨,愿力现众形,遍游于十方,历事恒沙佛,是诸菩萨等,其身甚微妙,出入常自在,不住有无中。譬如天神仙,及诸健达缚,依彼妙高住,或处于虚空,地行诸有情,对之而不见。如是诸菩萨,现形亦复然,非修观行人,无能覩之者。或说诸菩萨,得于胜静虑,处处现受生,示入无余界。或说诸菩萨,能以于定力,自在转所依,不住真实际,无量有情处,随现差别身,身虽种种殊,其心一平等,犹如于地水,亦如于日月。或说诸菩萨,常以大悲心,怜愍诸有情,轮回处生死,跉跰受穷独,贫病众苦煎,下贱与形残,安之不忧恼,如蜂处舶上,飘然大海中,沿溯而往来,须臾数万里,为说非我法,生死速无常,令其知灭坏,刹那暂不住。或说于诸佛,及以诸菩萨,明见众有情,醉在于渴爱,为分别苦逼,于无于法中,妄取种种相,计著能所取,心恒被缧绁,不能得解脱,溺生死海中,驰荡无休息,贫贱而孤露,往来无所依,譬如大海中,蛛蝥网难住。诸佛及菩萨,如彼住船者,普怜诸有情,运出生死难,随其若干类,为现差别身,说施戒等门,种种诸胜行。
大乘密严经卷上
中大乘密严经卷中开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译入密严微妙身生品之余
尔时大会中有普贤众色大威德菩萨摩诃萨,与其同类持世菩萨摩诃萨、持进菩萨摩诃萨、曼殊室利菩萨摩诃萨、神通王菩萨摩诃萨、得大势菩萨摩诃萨、解脱月菩萨摩诃萨、金刚脐菩萨摩诃萨、大树紧那罗王菩萨摩诃萨、虚空藏菩萨摩诃萨等,乃至摩尼大宝藏殿无量诸天。复有密严土中诸瑜祇众,与彼无量俱胝佛刹来听法者,闻说密严甚深功德,于法恭敬定得转依,恒居此土不生余处,咸共悲愍未来世中一切有情,普欲等慈为作饶益,各共瞻仰金刚藏菩萨摩诃萨,一心同声以偈问曰:
「尊者具辩才,唯愿见开示,世间诸色像,其谁之所作?为如工造瓶,泥轮以埏埴?为如奏乐者,击动所成音?为如一物体,有三种自性,谓已成未成,咸在于一物?云何种种色,一物而建立?为兜率所作?夜摩所作耶?他化自在作?大树紧那罗?善见天所作?色究竟天耶?螺髻梵王作?无色天作耶?一切天主作?自然所作耶?变化之所作?诸佛所作耶?为余世界中,佛子之所作?是诸作众色,惑乱而建立,所起于惑乱,如鹿见阳焰。譬如于瓶处,为德之所依,一切诸世间,能住于处者,非德者属德,非德依德者,展转和合故,众德所集成。诸色唯惑乱,为亦有住耶?为梵王所作?那罗延作耶?雄猛及胜论、数论自作耶?胜性之所作?自在自然耶?时无明所生?爱业所作耶?天仙及世定,皆悉怀疑惑。为先无有体,犹如于幻梦,亦如热时焰,及干闼婆城?无始妄分别,随彼彼相续,起能耶所耶,如蛇有二头,亦如起尸行,木人机所转,空中见垂发,及旋火轮耶?」
尔时金刚藏菩萨摩诃萨告普贤众色大威德菩萨摩诃萨及余大众,而说偈言:
「世间众色像,不从作者生,亦如劫比罗,因陀罗等作,亦非祠祭果,亦非围陀教,彼有多因种,修行常不住;亦复非无有,能持世间因,谓第八丈夫,是名为藏识。由此成众色,如转轮众瓶,如油遍在麻,盐中有醎味,如无常遍色,丈夫识亦然,如香在沈麝,及光居日月,远离能所作,及以有无宗,亦离于一异,一切外道过,非智所寻求,不可得分别。定心解脱者,自觉之所证,若离阿赖耶,即无有余识。譬如海波浪,与海虽不异,海静波去来,亦不可言一。譬如修定者,内定清净心,神通自在人,所有诸通慧,观行者能见,非余之所了。如是流转识,依彼藏识住,佛及诸佛子,定者常观见。藏识持于世,如以线贯珠,如轮与车合,业风之所转。陶师运轮杖,器成随所用,藏识与诸界,共力无不成,内外识世间,弥给悉周遍。譬如众星象,布列在虚空,风力之所持,运行常不息。如空中鸟迹,求之莫能见,若离于虚空,飞翔不可得,藏识亦如是,不离自他身。如海起波涛,如空含万象,丈夫识亦尔,蕴藏诸习气。譬如水中月,及以诸莲华,与水不相杂,不为水所著。藏识亦如是,习气莫能染,如目有童子,眼终不自见。赖耶住于身,摄藏诸种子,遍持寿煖识,如云覆世间,业用曾不停,有情莫能见。身者众色成,又能作诸色,如陶师不依,以泥成众器。世间妄分别,见牛等有角,不了角非有,因言兔角无,分析至极微,求角无所有。要待于有法,而起于无见,有法本自无,无见何所待?若有若无法,展转互相因,有无二法中,不应起分别,若离于所觉,能觉即不生。譬如旋火轮,翳幻干城等,皆因少所见,而生是诸觉,若离于所因,此觉即无有。名相互相系,习气无有边,一切诸分别,与意而俱起,有情流转故,圆成则不证。无始时积集,沈迷诸妄境,戏论而熏习,生于种种心。能取及所取,有情心自性,瓶衣等诸相,见实不可得。一切唯有觉,所觉义皆无,能觉所觉性,自然如是转,愚夫不除断,习气心迷惑。赖耶及七识,有时而顿生,犹如海波浪,风缘之所动,洄澓而腾转,无有断绝时。识浪亦如是,境界风所击,种种诸分别,自内而执取。如地无分别,庶物依以生,藏识亦复然,众境之依处。如人以己手,还自扪其身,亦如象以鼻,取水自沾洒,复似诸婴孩,以口含其指,是知识分别,现境还自缘。是心之境界,普遍于三有,久修观行者,而能善通达,内外诸世间,一切唯心现。」尔时金刚藏,说是妙法已,默然而止住,思惟于法界,微妙普遍定,则入诸佛境,见无量佛子,当修住密严。即从禅定起,放光而普照,欲色与无色,及无想天宫,如是光明中,复现诸佛刹,悉见无量佛,相好妙端严,种种微妙色,皆从佛身出。随其所爱乐,世间作利益,皆使彼佛子,称赞密严名,欣然相顾视。复作如是说:「密严妙无垢,能除一切罪,观行者胜处,其土最殊妙。我等闻名字,心生大喜悦,各从其所住,俱来诣密严。」色尽螺髻梵,及与净居天,希慕此密严,佛子所生处,同心而共聚,咸请梵王言:「我等今云何,得至密严土?天王若往彼,我等当营从。」尔时螺髻梵,闻诸天众言,遽即与同行,中路迷所适。梵王先觉悟,以慧审观察:「彼胜观行境,何阶而可至?欲色自在者,非彼所能诣,非空处识处,及与非非想,并余外道宗,邪定者能往,云何作善巧,得至于密严?或以天中天,威神力加护,能令至亟行,得会密严宫。」螺髻梵发声,即时尽归命,见佛满空界,威光而炽然,告彼梵王言:「汝当还本殿;如来密严刹,是观行之境,非想尚难阶,色者何能往?」梵王从诸佛,闻如是告已,退还于本处,寻至梵天宫。时净居诸天,各各相共议:「螺髻梵天主,威神不能往,当知密严土,胜妙难思议,自非如幻定,谁能诣斯刹?」此会闻天众,称赞功德声,生于奇特心,乃白金刚藏:「我等皆乐闻,唯垂演深法。」尔时金刚藏,即告大众言:「如来所说法,谁能尽敷演?自觉之圣智,境界不思议,非深观行人,云何可开示?」时持进夜摩,自在诸佛子,异口同音言:「唯愿速宣说。」神通与曼殊、慈氏紧那王,及余修定者,咸皆作是请。诸天持明仙,空中奏众乐,同心而劝请:「唯垂为宣说。」如是劝请已,各坐于胜座。梵王承佛力,还来此会中,复白金刚藏,作于如是问:「今此诸大会,严饰未曾有,悉是尊弟子,聪慧无等伦,皆于尊者处,渴仰而求法。我今犹未知,所问为何等?憍腊与胜堕,及顶生轮王,为是少年马?为是古仙传?甘蔗种之子,千弓持国王,欲色无色中,人天等之法,为是菩萨行,独觉及声闻?乃至修罗明,星象等众论,唯愿如是事,次第而演说。我等及天人,一心咸听受。」尔时解脱月、持世虚空藏、大势观自在、总持自在王、宝髻与天冠、金刚手寂慧,及宝手大士,并诸最胜子,皆从俱胝刹,来坐莲花宫,咸请金刚藏:「唯愿大慧说,过去及未来,牟尼清净智。仁于佛亲受,明了心不疑,此众皆乐闻,愿尊时演说。」定王金刚藏,普告大众言:「如来所说法,非我具能演,唯除佛菩萨,威神之所护。我今至心礼,自在清净宫,摩尼宝藏殿,佛及诸佛子。我以敬心说,如来清净智,能令绍佛种,汝等应谛听。此非诸王论,及轮王轨仪,但示于密严,如来之种性,正定者境界,诸佛之胜事。如来微妙智,离于能所觉,是故非我力,能演此甚深;但以佛威神,从佛而听受。此智甚微妙,是三摩地花,佛在密严中,正受而开演;远离诸言说,及以一切见,若有若无等,如是四种边,是名最清净,中道之妙理。密严诸定者,于此能观察,离著而转依,速入如来地。」时诸佛子众,从尊闻是语,头面礼双足,恭敬而白言:「我等受乐法,如渴人思饮,如游蜂念蜜。瑜伽自在尊,唯愿正宣说,令诸菩萨众,于定得自在,智慧大威德;及诸刹土王,深解观行者,咸欲闻如来,所说甚深法,皆愿听尊者,微妙梵帝声,如来所悦可,深远善巧声,演说殊胜义,悉令得明了。」金刚藏告言:「如来所说义,真实甚希有,离相难可见;如空中无物,见影为希有,如来所说义,希有亦复然。空中风鸟迹,其形不可见,牟尼演妙理,难见亦复然。世间之事喻,智者能明了,诸佛所宣说,譬喻不能知,令我之所见,如梦干城等。此会有观行,具大智慧者,通达真实义,无不皆明了,云何为是人,说佛难思境?然今所开演,凭佛威神力,一切最胜子,至心应谛听。如来妙言说,句义皆相应,超越心境界,远离于譬喻。犹如蜂采花,先者取精粹,是诸后至者,皆悉味其余。胜牟尼亦然,先得妙法味,我则饮其余,今为众宣说。天中天境界,增悦诸明智,实非意测量,言象可能表。示同人形色,相好以严身,现于胜妙宫,宝冠以为饰,圆光及轮辐,种种皆成就,照曜于宫殿,能除外道憍。诸佛四时中,恒依密严住,而于一切处,现生及涅槃。纯善少减时,恶生及浊乱,随彼之意乐,利益诸有情,业用无暂停,常住密严刹,此之清净处,瑜祇安乐宫。浊乱少减时,显示如来相,譬如净满月,影遍于众水。佛以一切身,随宜而应化,如来净智境,观行者皆见。或现大自在,或现那罗延,或现迦毘罗,住空而说法;或现围陀者,常行及妙喜,童天及尸弃,罗护都牟卢;或现紧那罗,甘蔗月种姓,及诸国王等,一切所瞻奉;或作大医王,示现于众人,金刚等众宝,铜铁及诸矿,明珠与铅锡,红碧二颇梨,随彼诸有情,爱乐而显现,由佛加持力,令彼悉安乐。天女及龙女,干闼婆之女,欲界自在者,不能动其心。超胜欲境界,及胜色界色,空处及识处,无所有之处,非想非非想,于彼不迷惑,无想诸定者,未离于惑缠,非安非清净,流转于诸有,有身者所生,非如密严国。密严微妙土,清净福为严,解脱知见人,最胜之依处。具十种自在,六通三摩地,皆以成意身,如佛于彼现。修行于十地,檀等波罗蜜,一切相好花,常以为严饰。远离于分别,亦非无觉了,无有我意根,惠根常悦乐。施等诸功德,净业悉圆满,得佛胜所依,密严之净国。此土最微妙,不假日月明,佛及诸菩萨,清净光恒照。密严中众圣,其光逾聚日,无有昼夜时,亦无老死患。殊胜密严宫,诸天所希慕,最上瑜伽者,地地而进修,了知一切法,皆以心为性。善说阿赖耶,三性法无我,其身转清净,而生密严国。」
大乘密严经胎藏生品第三
尔时金刚藏,菩萨摩诃萨,复告螺髻梵:「天主应当知,一切有情身,九物以为性,有为相迁动,能造所造俱,精血共和合,增长于不净,为无量诸业,之所常覆缠,如毒树所生,扶踈而蓊欝,贪瞋等烦恼,增长亦如是。九月或十月,生于满足时,既从胎藏出,颠危受诸苦。天主应当知,此诸有情类,皆由业力故,驱驰运动生。或自人中来,或以傍生趣,非天与罗刹,龙及于诸鬼,或以持明族,天趣之胜身,或于瑜祇中,退失三摩地,轮王之贵族,而来生此中。如是既生已,诸根遂增长,随亲近宿习,复造于诸业,由斯业大故,轮回诸趣中。若有诸智者,闻法得觉悟,离文字分别,入三解脱门,得证真实理,清净之殊胜,上上最清净,即往于密严,能遍俱胝刹,随宜而应现。天主如是生,永脱诸险趣,是名为丈夫,亦名为智者,亦名天中天,佛子众围绕。天主应当知,胎藏身虚伪,非从自性生,非从痴爱业;以皆因相有,了达灭无余,亦离于分别,及以于文字,能如斯观者,即往密严场。若诸修定人,住定攀缘境,即便为声色,诳惑生取著,不能得坚固,亦名散动心,以斯邪定缚,流转生三界。若有胜瑜祇,善住三摩地,远离能所取,寂然心不生,是名真实修,无相观行者,欲生密严土,常应如是观。」
大乘密严经自作境界品第四
尔时金刚藏,菩萨摩诃萨,复告螺髻梵:「天主应当知,八种九种心,常与无明转,能生诸世间,皆心心法现。由彼流转故,诸识与诸根,无明所变异,本心坚不动。世间及根境,皆从十二支,能生及所生,刹那而灭坏。梵世至非想,亦从于因缘,唯有天中天,能离作所作。有情及无情,动与不动法,皆如于瓶等,灭坏以为性。天主应当知,诸识甚微细,迁流而速疾,是佛之境界。诸仙及外道,假称是牟尼,以言互相缚,而贪种种色,于此生灭识,悉皆不能知。假使一千岁,思惟四吠陀,行施得梵天,还当有退落。或四月苦行,祠祭所获果,或修异类坛,事火所求福,或修三趣法,宰羊以祈祷,得果还有退,梵王何不悟?三德果系属,不坚如芭蕉,唯以智解脱,得生密严土。定者证斯境,方能往彼宫,是故大梵天,应当善修习。密严中之人,无生死眷属,一切有情识,不断亦不坏,诸业无染著,亦无染熏习,如莲不著水,犹空不染尘,日月无云翳,瑜伽者亦尔。速修是观行,如来所摄持,沐之净戒流,饮以智慧液,由修胜戒智,生死得解脱。天主应当知,有情蕴处界,众法所合成,悉皆无所有。眼色等因缘,而得生于识,犹火因薪炽,识起亦复然。境转随妄心,犹铁逐磁石,如干城阳焰,愚渴之所取,中无能造物,但随心变异,复如干城人,往来皆不实。众生身亦尔,进止悉非真,亦如梦中见,寤后即非有,妄见蕴等法,觉已本寂然。四大微尘众,离心无所得,世间可持物,孰非四大成。譬如风疾缘,或现见诸境,起尸无作者,世间法亦然。汝等诸佛子,应当善观察,世间诸动植,犹如水聚沫,瓶衣等妄想,不实如阳焰,苦乐等诸受,方之水上泡,众行如芭蕉,中无有坚实,是识如幻事,虚伪悉非真。于彼三界中,动与不动法,皆同于梦境,迷心之所现,亦如幻化事,及干闼婆城,但诳于愚夫,初无有真实。佛子觉此法,其心无所畏,慧火焚诸患,即生密严国。世间皆无相,相为所系缚,无相为吉祥,相及心境界,心境界非真,真为慧境界,远离于众相,慈悲之所行,无相遍一切,三界皆清净。色声等众相,名为三界法,一切诸根境,有情之缚因,由慧得解脱,安乐而自在。」时宝髻菩萨,坐殊妙之座,向于金刚藏,而作如是言:「遍诸俱胝刹,尊者为上首,成就最妙智,了达所知法,于无量悉檀,皆已得明见。今在修行众,能净于彼疑,觉察有情身,一切之本起,以妙音演畅,穷劫不能尽。应当为众会,说离诸逆顺,似非似等因,及以真实法,令此诸智者,心净无有疑,舍于诸蕴因,不久得解脱。蕴因法非法,生此身后身,智则能脱苦,受则为坚缚。有情心所起,由色及以明,作意等众缘,驰散于诸境,迅疾其奔电,难可得觉知,无明及爱业,以之而浊乱。诸法意先导,意速意殊胜,法与意相应,皆以意为性,譬如摩尼宝,显现于众彩。如是之妙义,佛子何不说?如众色摩尼,随色而显现。仁者瑜祇中,照耀亦如是,具足如来像,恒住自在宫,佛子众围绕,随宜应为说。」尔时金刚藏,菩萨摩诃萨,于法自在者,复告大众言:「密严微妙土,是最胜寂静,亦是大涅槃,解脱净法界,亦是妙智境,及以大神通,修诸观行者,所依之妙刹。不断亦不境,常住无变易,水亦不能濡,风亦不能燥,非如瓶等体,勤勇成而坏,非似不似因,二种所成立。立宗及诸分,皆是不定法,以宗及以因,各执差别故。密严微妙刹,体是转依识,超于分别心,非妄情境界。如来密严刹,无终亦无始,非微尘自性,非由于乐欲,非大自在作,非无明爱业,但由无功用,妙智之所生,出欲色无色,超无想暗网。密严微妙土,是阿若悉檀,非诸因明者,所量之境界,非由于胜性,自在与声论,及吠陀等宗,之所能开显,乃至资粮位,智慧不能了,唯是于如来,及十地智境。仁者今谛听,愚夫迷世间,为业及非业,我今演此义,令修胜定者,获得于安乐。内外一切物,所见唯自心,有情心二性,能取及所取。心体有二门,即心见众物,凡夫性迷惑,于自不能了。如瓶现色相,无体唯自心,羸定及诸仙,于此义惑乱,舍于真实理,而行分别路。是心有二性,如镜像月影,如目而有翳,妄见于毛轮。空中无毛轮,应无珠璎珞,但从病翳眼,若斯而显现,虚妄计著者,不觉恒执取,广现诸严饰,种种梵等相。一切诸有情,及与瓶衣等,内外种种事,皆悉从心起。此密严妙定,非余之所有,若有修行者,生于众福地,或生欲自在,或于色界天,乃至无相宫,色究竟天处,空识无所有,非想非非想,种种诸宫殿,渐次除贪欲,不久得生彼,密严观行宫,众佛子围绕,自在而游戏。汝应修此定,如何著亲属,亲属常系缚,轮回生死因。男女意惑乱,精血共和合,如虫生自泥,此中生亦尔,九月或十月,彼体渐增长。时至出胎已,譬如虫蠕动,从此而长大,乃至心了知。我观诸有情,生生悉如此,父母无有数,妻子亦复然,于诸世间中,无处不周遍。譬如彼石女,梦己忽生子,生已方欢乐,寻又见其亡,悲哀不自胜;忽然从睡觉,不见有其子,初生及后终。又梦游山川,城邑与园苑,一切诸境界,世间共受用,彼此互相见,驰鹜而往来,运转与屈伸,无量之境界;及从于睡觉,一切皆非有。亦如多欲者,梦见于女人,颜貌甚端严,服玩皆珍绮,种种恣欢乐,觉已悉皆无。一切诸世间,当知亦如是,王位及营从,父母等宗姻,但诳于愚夫,体性皆非实。汝于三摩地,何故不勤修?无量诸声闻,独觉及菩萨,住山间树下,寂静修禅处,摩罗耶乳海,频陀婆利师,摩醯因陀罗,鸡罗雪山等,或止圆生树,或住娇微那,处须弥半腹,或憩如意树,绊住剑摩罗,于中而宴默,或食赡部果,及饮甘露味,具足诸神通,而常修此观。过去未来世,坐于莲华台,结加住等引,如是常观察。善摄诸根故,不散一切境,如以钩制象,住定亦复然。世间若出世,一切诸余定,佛定净无垢,贪爱皆遣除。遍爱无色定,无想等禅中,见彼日月形,莲花与深险,如空火众色,邪定非究竟。拂除如是相,得净无分别,则见俱胝刹,诸佛住等引,同时共舒手,以水灌其顶,即入于佛地,示现众色形。既得种种身,则具萨婆若,力通及自在,正定陀罗尼,如是等功德,莫不皆成就。分析于诸色,乃至观极微,自性无所有,譬如于兔角,无分无分别,蕴有蕴亦然,同于幻所作,一切皆如是。此中无业果,亦无作业人,无能作世间。设有作能作,能作待于作,何名能作人?此言成过患。说作者清净,我者成诸境,地轮依水轮,及有情世间,次第而安布。诸趣各差别,彼此互往来,于事起诸根,而能取于境,此等非由我,皆是于分别,展转而变异,同于乳酪酥,如是生住灭,计业与非业。定者常观此,如干城与梦,无始来戏论,熏习于有情,种种之过咎,而生分别业。诸根犹如幻,境界同于梦,能作所作业,定者能远离。恶觉微劣者,迷惑生妄计,分别于能作,一切诸世间。或谓摩尼珠,金银等众矿,鸟兽色差别,刺端铦以利,此等皆不同,应知无作者。世间相差别,皆从分别生,非胜性微尘,无因自然等,恶觉者妄计,不知其体性。为业为非业,如是起分别,如毒在于乳,随变与相应,一切处分别,诸法亦如是。是性亦不生,是性亦不灭,惑者不能了,种种异分别。世间唯积集,定者乃能观,汝等应勤修,无思业非业。有情互来往,如日月超回,在空无所依,随风而运转。业性甚微隐,密严者能见,修诸胜观行,不为甚所羇,如火燎长焚,须臾作灰烬,智火焚业薪,当知亦如是。又如灯破暗,一念尽无余,诸业习暗冥,无始之熏聚,牟尼智灯起,刹那顿皆灭。」
大乘密严经辩观行品第五
尔时金刚藏,菩萨摩诃萨,复告于大众:「诸仁应谛听,譬如空闲地,欲造立宫室,匠人资土木,然后方得成,谛观诸物中,二皆无舍宅。亦如于众指,和合以成拳,离指而推求,拳体不可得。军师及车乘,城邑与园林,云物须山川,瓶衣等诸相,皆是假和合,智者了如梦。如是身舍宅,诸界所集成,蕴积犹崇山,攲危如朽屋,不生亦不灭,非自亦非他,如干闼婆城,如云亦如影,复如热时焰,亦如观绘事,相自于妄现,性净离有无。亦如盲与跛,相假而得行,自性无能持,凡愚身亦尔。分析至极微,空名无实物,极微不可得,诸法亦如是。瑜伽净慧者,作是思惟时,便于色声等,远离于觉念,一切意息已,泰然得解脱,不爱于有情,常乐于等持。设有诸天仙,姝丽女人等,而来供养者,如观梦无染。身虽住于此,外道不能见,持明与梵天,亦不覩其顶。当生摩尼宫,自在而游戏,与诸明妃众,离欲常欢娱。此之观行法,萨埵之境界,仁应速修习,发于勇猛心,当生光明宫,利益于三有,则断贪欲分,及离瞋恚痴,能诣大密严,寂静殊胜处。彼无死境界,亦非识所行,远离于诸相,非分别所得,为此微妙处,瑜伽者相应,是故修观行,希求于彼土。既胜于贪恚,无我亦无人,胜定汝应修,勿生于三毒,若执于境界,则有二觉生。犹如美女人,曼脸而缜发,多欲者见已,爱著而思惟,迷惑生染觉,专想无余念,行来及坐起,饮食与眠睡,彼女之容姿,常现于心想。如此之恶慧,皆由妄境生,溺在境淤泥,是故不应著。或如诸世间,邪慧妄分别,于牛及山羊,设婆与麋鹿,见彼有角故,执之以为实,而于彪兔等,便生无角解。若非见牛角,于兔宁执无?世间亦复然,妄见有所得,后求体非实,便言法定无,未舍分别来,常生是邪觉。仁应审观察,心行诸境界,皆如妄所得,角与无角等。若诸修行者,能作如是观,随其所意乐,或作转轮王,升空而往还,具有大威力;或生日月殿,及诸星宿宫,四王忉利天,焰摩及兜率,化乐与他化,摩尼宝殿中;色界梵众身,并十梵天处,无烦及无热,善见与善现,阿迦尼咤宫,自在而游戏;空识无所有,非想非非想,住彼渐除欲,乃至诸佛刹,常游微妙定,解脱之境界。譬如因破瓶,而乃成于瓦,坏性刹那现,于常见无常;种子生于芽,芽生种已坏。又如彼陶匠,以泥而作瓶,泥若是奢摩,瓶亦如其色;或时彼匠者,兼用杂色泥,比至烧已成,各随其泥色。从箭竹生葱,从角生于䔉,秽蝇与败蜜,各得生于虫。当知世间果,似因不似因,皆因变坏故,乃得生于果,众尘成所作,体性不变坏,皆是世愚夫,而生妄分别。能作我内我,胜我不可得,亦无于意我,亦无积集因,及以亲生因,不从识缘有。智者之境界,善巧力所生,拔除烦恼刺,降魔并眷属,世间贪爱尽,如蜜能消瘦。诸仙由有贪,流转生诸趣,多时所熏习,譬如瞋恚蛇。烦恼火烧然,流转险恶趣,离贪即解脱,常勤修观行。」
大乘密严经趣入阿赖耶品第六
尔时金刚藏,菩萨摩诃萨,复告诸大众:「仁等应当知,我昔蒙佛力,加持得妙定,明见俱胝刹,修行世定者。诸佛与佛子,清净所住处,于中唯密严,安乐最第一。诸佛坐莲花,有如殊妙殿,我等从定起,一心以瞻仰,自见住密严,佛子众围绕。复见解脱藏,住在于宫中,身量如指节,色相甚明朗,如空净满月,如阿恒思花。我即心自念:『是谁难思事?』即便见已身,在于彼腹内,亦于中普见,一切诸世间。莲花藏佛子,以佛神力故,亦皆如是见,咸叹不思议。天中天作已,即摄威神力,大众悉如故,希有妙难思,瑜祇种种色,是佛之境界。诸仁应当知,佛昔为菩萨,从彼欢喜地,得至于离垢,发光及焰慧,难胜与现前,远行及不动,善慧法云地,获得陀罗尼,生无尽句义,首楞严等定,及以意成身,细性与轻性,大性及意乐,尊贵欲寿等,获斯八自在,如应而显现,游戏于密严。名称妙光明,功德皆成就,转复得清净,现成等正觉。化为佛菩萨,种种妙色像,自然遍一切,而转妙法轮,速令诸众生,以智断诸惑,利乐诸趣已,还住密严中。或有诸大士,见佛现身色,庄严吉祥相,光明自然发,炽盛如火聚,住于莲花宫,与诸观行人,嬉游安乐定,三摩地自在,处所最殊胜。或见于大树,紧那罗王身,现于百千亿,种种之变化,光明皎如月,遍照诸国王。或见兜率天,无量诸佛子,身如帝青色,功德相庄严,首饰摩尼冠,坐于殊胜殿,光明普照耀,一切智通达。或见于普贤,具有大威力,得于一切智,四无碍辩才,身相现光明,独胜无伦匹,住于满月殿,密严之定海,遍现众色像,贤圣所称叹。无量诸天众,及干闼婆等,明仙及国王,眷属众围绕。或见最胜子,并诸观行师,寂静而住禅,俨如在睡眠,远离于沈怠,顺行诸佛教,勤苦而清羸,示同于外道。六欲及梵天,有顶至赡部,于中而现化,多种之光明,神通调御者,赫奕而炽盛。或见为导师,降胎并诞育,出家修静虑,乃至般涅槃。佛智不思议,一切皆圆满,得自在无畏,人天等归依。仁者应当知,诸佛之体性,智慧最无比,唯佛所能知。如释迦已获,人中胜师子,汝等咸当得,生信勿怀疑,信即为佛体,必当得解脱。或为彼天主,及以诸粟散,乃至生梵宫,而作转轮王,转生莲花藏,在彼佛会中,莲花而化生,获大精进力。由此降魔众,及欲熏习因,志意无怯弱,证成一道法,绍继于佛事,得王诸国土。若欲得作佛,当净佛性道,种姓既净已,诸佛即授记,瑜祇转觉悟,不久当成佛,一切修行者,而为作依怙。譬如彼大地,亦为众所依,如于妙行者,能疗一切病,觉者亦如是,能除虚妄疾。得无分别心,支解不倾动,内外之境界,了达皆唯识,能远离于我,亦离于我所。无能害所害,及以于害具,一切悉皆是,意识之境界,皆依阿赖耶,如是妄分别。如珠合日光,相感而生火,此火非珠出,亦非从日生。心意识亦尔,根境意和合,能生于诸心,如海起波浪。此性非阳焰,亦非于梦幻,非同如是等,迷惑之所取,非同龟鼃毛,及与于兔角。又如雷电合,震发而生火,此火为从水,为从雷电生,竟无有定知,此火从生处。如火为从水,造作于瓶等,欲等诸心法,与心而共生,和合无定性,当知亦如是。心境不思议,密严者知见,有情之藏护,无始妙俱生,如涅槃虚空,择灭无为性,远离于三世,清净常圆满。如月有亏盈,显现诸国土,循环体是一,其性无增减;愚夫所分别,见月有增减,往来于四洲,而实无盈缺。如是之藏识,普现有情界,其体无增减,圆洁常光明;愚夫妄分别,恒于赖耶识,计著有增减,应知亦如是。若有于此识,能正而了知,即便得无漏,转依位差别,如是差别法,得者甚为难。藏识亦如是,与七识俱转,熏习以相应,体性而无染。犹如河中木,随水以漂流,而木与于流,体相各差别。藏识亦如是,诸识习气俱,而恒性清净,不为其所业。清净与杂染,皆依阿赖耶,圣者现法乐,等引之境界,人天等诸趣,一切佛刹土,如是染净法,如来藏为因,由彼悟成佛,为诸乘种性。一切诸众生,有具于威力,自在诸功德,殊胜诸吉祥,乃至险恶处,上中下差别,赖耶恒住中,遍为作依止。悉是诸有情,无始时来果,以诸业习气,而能自增长,亦复而增长,所余之七识。由是之愚夫,执以为内我,能作所依我,轮回于生死。意识在身中,迅疾如风转,业风所吹动,遍住于诸根,常与七识俱,流转如波浪。微尘与胜性,自在及时方,悉是净赖耶,于中妄分别。赖耶由业力,及爱以为因,成就诸世间,种种之品类;愚夫恒不了,执之为作者。此识之体相,微细甚难知,未见于真实,心迷不能觉,常于根境意,而生于爱著。」金刚藏复言:「无畏诸佛子!如是赖耶体,云何不见闻,众身之所依,性净恒无染,具足三十二,佛相及轮王,遍于三界中,而现种种色。犹如净空月,众星所环绕,藏识与诸识,住身亦如是。亦如欲天主,天女众围绕,显于宝宫殿,藏识亦如是。如江海诸神,水中而自在,藏识处于世,当知亦如是。如龙依水天,如百川归海,如树王依地,现心亦如是。如日在宫殿,旋绕妙高山,诸天皆敬礼,佛地心亦尔。十种诸地中,修行一切行,在于菩萨身,显现于大海,遍利与安乐,如来常称赞,地地皆清净,故号为佛子。在于菩萨身,是即名菩萨,佛与诸菩萨,皆是赖耶名。佛及最胜子,已授当授记,广大阿赖耶,当成等正觉。即此赖耶体,密严者能见,由最胜瑜伽,妙定相应故。诸佛与缘觉,声闻及外道,证理无畏人,所观皆此识。种种诸识境,皆从心所变,瓶衣等众物,如是性皆无,悉依阿赖耶,所见皆迷惑,谓以诸熏习,妄生能所取。体非如幻化,非阳焰毛轮,非生非不生,空性空远离,有无皆无性,长短等亦然。智者观幻事,此皆唯幻术,未曾有一物,与幻而同起。有情所分别,如幻而可见,阳焰毛轮相,二俱不可得,离一亦无二,无过世当世。此皆识变异,无幻无幻名,诸性无所得,是幻幻所作。世间有迷惑,其心不自在,妄说有能幻,幻成种种物,动摇及往来,虽见皆非实,如铁因磁石,所向而转移。藏识亦如是,随于分别种,一切诸世间,无处不周遍。如日摩尼宝,无思及分别,此识遍诸处,见之谓流转。不死亦不生,本非流转法,如梦见生死,觉悟即解脱。佛子若转依,即名解脱者,此即是诸佛,最胜之教理。审量一切法,如称如明镜,照曜如明灯,试验如金石,正道之标相,远离于断灭。修习胜定者,皆由清净因,令离诸杂染,转依而显现。」
大乘密严经卷中
下大乘密严经卷下
开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译
我识境界品第七
尔时金刚藏菩萨摩诃萨遍观十方,从髻珠中出大光明,照诸世界及他化自在天宫,并密严中诸佛子众。放斯光已,即告一切佛法如实见菩萨言:「仁主!雪山之中有一恶兽名为能害,百千变诈以取诸兽,应可食者杀而食之;若见壮兽名能之者,即须便为呼子之声害而食之;若时或见有角之兽,便现有角与其相似而往亲附,无令所畏杀而食之;见牛羊等种种诸兽,悉同彼形而肆其害。仁主!如彼能害现种种形以杀诸兽,一切外道亦复如是,于阿赖耶所生我见执著我相,犹如恶兽变种种形,亦如彼彼自类计我各各差别,乃至极小犹如微尘。
「仁主!是诸我执依何而住?不住于余,但自住识。计我之人言:『我与意根境和合而有识生,本无有我。』如花与衣合即有香气,若未和合衣即无香。是故当知但唯有识心及心法,若离于识心心所法则无有我。如器中菓、如灯照瓶、如伊尸迦文阇之草而可得者,但以因缘心心法生。此中无我亦无有生,微妙一相本来寂静。此是觉悟胜观行者自证境界。如彼恶兽多所伤杀,然诸外道亦复如是,养育增长世间恶见,无知法智而强分别执有执无、若一若多、我我所论。所以者何?由不觉悟唯识性故。思渴邪慧往来驰鹜生死轮转,远离诸佛菩萨善友,违背解脱动摇正慧,不能修治八支圣道,于彼三乘乃至一乘都无所证。由起执著不见圣谛,于密严名号尚不得闻,何况其土而能得入?
「仁主!诸深定者咸于此识净除我见。汝及诸菩萨摩诃萨亦应如是,既自勤修复为人说,令其速入密严佛土。」
大乘密严经阿赖耶即密严品第八
尔时金刚藏,为明此藏识,即密严之义,告如实见言:「如磁石吸铁,常能自转动;如蕴车性定,转动由习气;草木土竹等,及绳以成舍,和合而可见,身蕴亦如是。起尸磁石铁,转动如有情,一切皆亦然,如是蕴无我。」时宝手菩萨,白众色王言:「王今应请问,金刚藏定者,一切诸世间,所有于众汝,无觉离于觉,远离诸言诠,相应不相应,二种之名字,彼世间所有,自性云何住?此会诸佛子,专心咸愿闻。」众色最胜王,即随义而问:「名相等境界,一切世间法,为唯是分别?为离分别有?如其所立名,是名依何住?」金刚藏闻已,即告色王言:「一切唯有名,亦唯想安立,从能诠异故,所诠不可得。四蕴唯名字,是故说为名,如名摩纳婆,但名无有体。诸佛及佛子,说名唯在相,离相而有名,不可得分别。是故依诸相,分别有诸名,如匿兔未勿,假名不可得。于相无所有,愚夫妄分别,世间亦如是,离相无有名。瓶衣车乘等,名言所分别,名相虽可说,体性无所有。世间众色法,但相无有余,唯依相立名,是名无实事。王应观世法,离名无所有,但以分别心,而生于取著。若离于分别,取著即不生,无生即转依,证于无尽法。是故大王等,常应观想事,但是分别心,离此即无有。形相体增长,散坏资与身,如是等众名,皆唯色之想。想名及分别,体性本无异,随于世俗仪,建立名不同。若舍离名字,而求于物体,过去及未来,此皆不可得。但诸识转变,无有所知法,所知唯是名,世间悉如是。以名分别法,法不称于名,诸法性如是,不住于分别。以法唯名故,相即无有体,相无名亦无,何处有分别?若得无分别,身心恒寂静,如木火烧已,毕竟不复生。譬如人负担,是人名负者,随其担有殊,担者相差别。名如所担物,分别名担者,以名种种故,分别各不同。如见杌为人,见人以为杌,人杌二分别,但有于名字。诸大和合中,分别以为色,若离于诸大,体终不可得。如德依瓶处,瓶依名亦然,舍者而取瓶,瓶终不可得。瓶不住瓶体,名岂住于名,二合分别生,名量亦非有,住于如是定,其心不动摇。譬如金石等,本来无水相,与火共和合,若水而流动。藏识亦如是,体非流转法,诸识共相应,与法同流转。如铁因磁石,周回而转移,二俱无有思,状若有思觉。赖耶与七识,当知亦复然,习气绳所牵,无人而若有,遍满有情身,周流于险趣,如铁与磁石,展转不相知。或离于险趣,而得住于地,神通自在力,如幻首楞严,乃至陀罗尼,莫不皆成满,赞佛实功德,以之为供养。或现无量身,一身无量手,肩头口及舌,展转皆无量,往诣十方国,供养诸如来,雨花及衣服,头冠与璎珞,种种宝庄严,积如须弥等,供养萨婆若,佛及诸佛子。或作宝宫殿,如云备众彩,化现诸天女,游处于其中,妓乐众妙音,供养于诸佛。或与佛菩萨,游止常共俱,一切诸魔怨,自在而降伏,得自觉圣智,正定以庄严。已转于所依,即见法无我,五法三自性,及与八种识,能成就诸明,住定常供养。或现身广大,或现如微尘,种种诸色身,供养于诸佛。或身纳诸刹,刹入芥子中,大海为牛迹,牛迹或为海,其中诸有情,无有所逼恼。平等施资用,如地及日月,如水与火风,如宝洲妙药,普能作饶益,长养诸有情。诸法不生灭,不断亦不常,不一亦不异,不来亦不去,妄立种种名,是为遍计性。诸法犹如幻,如梦与干城,阳焰水中月,火轮云雷等,此中妄所取,是为遍计性。由彼彼名诠,以名彼彼法,于彼不可得,是为遍计性。一切世间法,不离于名色,若离于能诠,所诠不可得,如是遍计性,我说为世间。眼色等为缘,因三和合起,声依桴鼓发,芽从地种生,宫殿与瓶衣,无依众缘起,有情及诸法,此悉依他性。若法是无漏,其义不可舍,自觉圣智境,此性名具实。诸法相差别,已说其自性,若离自性门,诸法不明了。如众物和合,现作幻化形,众色虽不同,性皆无决定。世事悉如是,种种皆非实,妄情之所执,遍计无有余。譬如摩尼宝,随色而像现,世间亦复然,但随分别有,体用无所在,是为遍计性。如干闼婆城,非城而见似,亦非无有因,而能如是见,世间种种物,应知亦复然。日月等宫殿,诸山及宝山,烟云相击触,未尝有杂乱,无共无自性,体性皆非有,但是所分别,遍计之自性。诸物非因生,亦非无有因,若有若非有,此皆情所执。名依于相起,二从分别生,正智及如如,远离于分别,心如相显现,相为意所依,意与五心生,犹如海波浪,习气无有始,境界亦复然,心因习气生,境令心惑乱。依止赖耶识,一切诸种子,心如境界现,是说为世间,七识阿赖耶,展转互相生,如是八种识,不常亦不断,一切诸世间,似有而安布。有计诸众生,我等三和合,发生种种识,了别于诸境。或有妄计言,作者业因故,生于梵天等,内外诸世间。世间非作者,业及微尘作,但是阿赖耶,变现似于境。藏识非缘作,藏亦不非缘,诸识虽流转,无有三和合。赖耶体常住,众识与之俱,如轮与水精,亦如星共月,从此生习气,新新自增长,复增长余载,余识亦复然,如是生死转,悟者心无转。譬如火烧木,渐次而转移,此木既已烧,复更烧余木,依止赖耶识,无漏心亦然。渐除诸有漏,永息轮回法,此是现法乐,成就三摩地,众圣由是生,从刹至于刹。譬如微妙金,在矿不能见,智者巧陶炼,其金乃明显。藏识亦如是,习气之所缠,三摩地净除,觉者常明见。如酪未攒摇,酥终不可得,是故诸智者,攒酪而得酥。藏识亦复然,诸识所缠覆,密严诸定者,勤观乃能得。密严是大明,妙智之殊称,佛子勤修习,生于此刹中,色及无色界,空识非非想,于彼常勤修,而来生是处。此中诸佛子,威光犹日月,修行得正定,演说相应道,诸佛与灌顶,咸皆授其位,如来所证法,随见而转依。虽处密严场,应物而变化,随彼爱乐法,住空而演说。」是时金刚藏,复告大众言:「赖耶无始来,为戏论薰习,诸业所系缚,轮转无有穷;亦如于大海,因风起波浪,恒生亦恒灭,不断亦不常,由不悟自心,随识境界现。若了于自心,如火焚薪尽,通达于无漏,则名为圣人。藏识变众境,弥纶于世间,意执我我所,思量恒流转。诸识类差别,各各了自境,积集业为心,遍积集名意,了别名为识,五识取现境。如翳见毛轮,随见而迷惑,于似色心中,非色计于色。譬如摩尼珠,日月光所照,随其所应现,各雨自类物。阿赖耶亦尔,如来清净藏,和合于习气,变现周世间,与无漏相应,雨诸功德法。譬如乳变异,成酪至酪浆,藏识亦如是,变似于众色。如翳见毛轮,有情亦复尔,以恶习气翳,住藏识眼中,于诸非色处,此所见诸色,犹如于阳焰,远离于有无。习赖耶所现,仁者依眼色,而生似色识,如幻住眼中,飘动犹热焰,色皆是藏识,与色习相应,变似体非有。愚夫妄分别,诸惛醉放逸,坐卧及狂走,顿起诸事业,皆是赖耶识。犹如盛赫日,舒光照于地,蒸气如水流,渴兽望之走。赖耶亦复尔,体性实非色,而似于色现。恶觉妄生者,如磁石吸铁,迅速而转移,虽无于情识,似情识而动。如是赖耶识,为生死所摄,往来于诸趣,非我而似我。如海中漂物,无思随水流,赖耶无分别,依身而运动。
「譬如二象鬪,被伤者永退,赖耶亦如是,断染无流转。譬如净莲华,离泥而皎洁,人天皆受用,莫不咸珍敬。如是赖耶识,出于习气泥,转依得清净,佛菩萨所重。譬如殊胜宝,野人所轻贱,若用饰冕旒,则为王顶戴。如是赖耶识,是清净佛性,凡位恒杂染,佛果常宝持。如美玉在水,苔衣所缠覆,赖耶处生死,习气萦不现。于此赖耶识,有二取相生,如蛇有二头,随乐而同往。赖耶亦如是,与诸色相具,一切诸世间,取之以为色。恶觉者迷惑,计为我我所,若有若非有,自在作世间。赖耶虽变现,体性恒甚深,于诸无知人,悉不能觉了。譬如于幻师,幻作种种兽,或行而或走,似有情非实。赖耶亦如是,幻作于世间,一切诸有情,体性无真实。凡愚不能了,妄生于取著,起微尘胜性,有无异分别,及与于梵天,丈夫等诸见。分别皆是意,分别于世间,此之分别见,本来无有实。譬如画中质,亦如虹霓像,及以云中物,翳眼见毛轮,女人窥镜容,如梦观众色,如帝弓谷响,树影与干城,热时阳焰水,池中明月像,如是诸计度,于赖耶妄取。观察是等时,谛了唯藏识,即达世间相,所依一切法,是诸分别见,即皆而转灭。赖耶是意等,诸法习气依,常为于分别,心之所扰浊。若离于分别,即成无漏道,常恒而不变,犹若于虚空。若于阿赖耶,获得三摩地,则生无漏法,如意定解脱,及以四无畏,十力并善巧,自在与神通,如是诸功德,起十究竟愿,意成微妙身,永转于所依,识界常安住,体同虚空性,不坏亦不尽。如来悉明见,世间无增减,有情复不生,涅槃者非灭,此刹及余刹,同于一法性。诸佛出于世,或不出于世,法性本常住,不常亦不断。又若解脱者,而有情界灭,即坏于如来,一切之智性,三世诸佛境,不得于平等。又若般涅槃,有情界灭者,是谁离于苦,得有余无余,降魔伏邪见?皆应是妄说。是故应当知,诸胜观行者,若证于解脱,其身则常住,永离于取蕴,灭除诸习气。譬如以热铁,投之于冷水,热势虽已除,其铁体无坏。诸仁应当知,阿赖耶如海,常为於戏论,麁重风所击,五法三自性,诸识浪相续,所有于境界,其相而飘动,于无义处中,似义实无体。若悟则皆空,转依恒无尽,住密严如月,影现于十方。应知赖耶识,行于蕴稠林,末那为先导,意识能决了,色等一切境,及以五识身,与根境和合,了于现境界。自境之所取,皆是阿赖耶,藏识与寿煖,及触和合性。末那依此识,识复住于意,所余五种识,亦住于自根。心意及诸识,而安住于蕴,为业习系缚,流转无有穷。如是所有业,皆由于贪爱,既以业受身,复以身造业。舍于此身已,更受于余身,前后以依因,徐行如水蛭。心及诸心所,相续生诸趣,更展转积集,住诸蕴稠林。寿煖及与识,若舍离于身,身则无觉知,犹如于木石。藏识是为心,执我名为意,能取诸境界,以是说为识,采集业为心,意为遍采集,意识能遍了,五识现分别。心能持于身,末那著诸趣,意识能遍了,五识缘自境,藏识以为因,从是生余识。意意识所缘,无间而流转,五识复更待,增上缘而生,同时自根事,是为增上故。是身如起尸,亦如热时焰,随行因缘转,非妄亦非实,为受之所牵,性空无有我。意等诸转识,与心而共生,五识复更依,意识而因起,如是一切时,大地而俱转。赖耶为于爱,所熏而增长,既自增长已,复增于余识,展转不断绝,犹如于井轮。以有诸识故,众趣而生起,于是诸趣中,识复得增长,识与世间法,更互以为因。譬如河水流,前后而不断,亦如芽与种,相续而转生,各各相差别,分明而显现。行识亦如是,既三和合已,而复更和合,差别相而生,如是而流转,常无有断绝。内外一切法,皆因此而起,愚不了唯心,汝等勤观察。」时众色王等,复向金刚藏,而作如是言:「金刚藏无畏,善入于密严,能演一切法,佛及诸佛子,正定而思惟,无比甚奇特,显明于法相,金刚藏无畏,垂见为宣说。尊处摩尼宫,居师子胜座,最胜子围绕,往于密严定,愿为诸佛子,说瑜伽胜法。此是月幢佛,为众所开演,彼众当来此,愿说而无倦。」此月幢如来,亦现多神变,于欲界宫殿,及于色界中,与佛子围绕,诸天皆侍卫,所说胜理趣,密严无畏法。彼诸瑜伽者,闻说如是已,得自觉圣智,内证之境界,怖于尼夜摩,及正位之乐,不住于实际,定中互观察,而皆各念言:「谁已证实相,观行之上首?愿得见斯人。」此众咸一心,复更重思惟:「何者是于定?云何为非定?复于何所定?又复以何法,为定所待缘?彼诸佛子等,复于何所定?」以三摩地力,见密严土中,清净最胜子,菩萨众之王,首戴于宝冠,具三十二相,及以随形好,而作于严饰。彼诸佛子等,悉皆从定起,挂微妙宝璎,从无量佛土,而来于此会,同共以一心,瞻仰金刚藏,大力瑜伽尊。彼等皆思惟,得法乐而请。
金刚藏见已,周顾于四方,发于和雅音,微笑而告曰:「汝等诸佛子,一心咸谛听,瑜祇定境界,甚深不思议,非分别所知,定及缘亦尔。远离欲不善,及以诸散动,有寻伺喜乐,寂静入初禅,如是渐次第,四八至于十。著我诸外道,常修习此定,声闻辟支佛,亦复皆如是。各知于世间,诸法之自相,蕴处如空聚,一切皆无我。无思无动作,但三和合生,如机关起尸,本无能作者。外道修是定,起于空性见,此人迷法相,坏于一切法。若修佛妙定,善知蕴无我,即发胜福聚,灭除诸恶见。一切皆唯心,无能相所相,无界亦无蕴,一切皆无相,分析至微尘,此皆无所住。愚夫妄分别,彼地水等性,不知其性者,取于如是相,妙色及恶色,似色余亦然。如空中虹霓,云霞等众彩,思惟如骨琐,遍满于世间。及遍处想观,观于诸大等,身有色无色,定者常谛思。若于缘一心,即缘说清净,如其所分别,即彼成所缘,非定非定者,妄计以为定。定者在定中,了世皆藏识,法及诸法相,一切皆除遣。获于胜定者,善说于诸定,破诸修定人,妄智所知法。若人生劣慧,取法及于我,自谓诚谛言,善巧说诸法,计著诸法相,自坏亦坏他,无能相所相,妄生差别见,甜味能除热,苦酸醎上淡,辛味除于冷,醎能已风疾,黄痰变异故,共生于疟病,或时但因风,或因三和合。疾既有差别,古仙设众方,石蜜等六分,沙糖及诸味,能除有情身,种种诸疟病。若法有自性,及以诸相者,药无除病能,病者不应差。云何世咸见,服药病消除?定者了世间,但是赖耶识,变异而相续,譬如众幻兽。无能相所相,无蕴及蕴者,亦无支分德,及以有支分。世间无能作,亦无有所作,无尘积世间,无方处往者。无初最微细,渐次如一指,乃至三指量,宝物转和合,求那各差别,如是义皆无。非胜性作世,亦非时能生,亦非爱乐性,及三法所作。亦非无有因,自然而得有,由斯业习气,扰浊于内心。依心及眼根,种种妄分别,意及于意识,有情阿赖耶,普现于世间,如幻师造物。若能入唯识,是则证转依,若说于空性,则知相唯识。瓶等本无境,体相皆心作,非瓶似瓶现,是故说为空。世间所有色,诸天等宫殿,变异而可见,皆是阿赖耶。有情身所有,从头至手足,顿生或渐次,无非阿赖耶。习气浊于心,凡愚不能了,此性非是有,亦复非是空。如人以诸物,击破于瓶等,物体若是空,即无能所破。我如妙高山,此见未为碍,憍慢而著空,此恶过于彼。自处为相应,不应非处说,若演于非处,甘露即为毒。一切诸有情,生于种种见,欲令断诸见,是故说空理。闻空执为实,不能断诸见,此见不可除,如病翳所舍。譬如火烧木,木尽火不留,见木若已烧,空火亦应灭。诸见得灭时,生于智慧火,普烧烦恼薪,一切皆清净。牟尼由此智,密严而解脱,不见以兔角,触坏于大山,曾无石女儿,执箭射于物,未闻欲鬪战,而求兔角弓,何有石女儿,能造于宫室?一切法空性,与法常同体。始于胎藏时,色生便坏灭,离空无有灭,离色无有空,如月与光明,始终恒不异。诸法亦如是,空性与之一,展转无差别,所为皆得成。是身如死尸,本来无自性,贪爱绳系缚,境界所牵动。说微妙空理,为净于诸见,其有智慧人,应当一心学。譬如工幻师,以诸呪术力,草木等众数,随意之所作。依于根及爱,色明与作意,发生于明识,无实如幻焰。是识无来处,亦不去余方,诸识性皆尔,有无不变著。如毛轮兔角,及以石女儿,本来无有体,妄立于名字。师子虎熊罴,马驴馲驼类,𪚻龟与瑇瑁,彼等皆无角,何故不分别,唯言兔角无?最胜谈论人,云何不成立,为慧者显示,但彼妄分别。外道众迷惑,如瘖及聋瞽,彼无超度智,亦无内证法,但随他语转,何用分别为?若妄起分别,不生于密严,定者获等至,及能生此国。譬如天宫殿,日月及众星,环绕妙高山,皆由风力转;七识亦如是,依于阿赖耶,习气之所持,处处恒流转。譬如依大地,能生卉木类,一切诸有情,乃至众珍宝;如是赖耶识,众识之所依。譬如孔雀鸟,毛羽多光色,雄雌相爱乐,鼓舞共欢游;如是阿赖耶,种子及诸法,展转相依住,定者能观见。譬如百川注,日夜归大海,众流无断绝,海亦不分别;如是赖耶识,甚深无涯底,诸识之习气,日夜常归往。如地有众宝,种种色相殊,诸有情受用,随福而招感;如是赖耶识,与诸分别俱,增长于生死,转依成正觉,善修清净行,出过于十地,入于佛地中,十力皆圆满,正住于实际,常恒不坏灭,现种种变化,如地无分别。如春众花色,人鸟皆欣玩;执持识亦然,定者多迷取。如是诸佛子,无慧离真实,于义不善知,妄言生决定,非法离间语,诳惑于有情,诸法别异住,而别起言说。譬如工幻师,善用于呪术,亦现种种花,花果实无有。如是佛菩萨,善巧智方便,世间别异住,别异而变现,说种种教门,诱诲无穷已,决定真实法,密严中显现。六界与十八,十二处丈夫,意绳之所牵,有情以流转。八识诸界处,共起而和合,从于意绳转,前身复后身。此流转丈夫,随世因示现,是一切身者,续生无断绝。六界与丈夫,及以十二处,十八界意行,说为自在者。」尔时金刚藏,菩萨摩诃萨,说于诸界处,丈夫之义已,他化清净宫,摩尼宝藏殿,诸无畏佛子,悉皆稽首礼。他方佛菩萨,来居此会者,悉皆共同声,而赞言善哉。复有诸菩萨,诸天及天女,皆从本座起,
合掌一心敬,递共相瞻顾,而作如是言:「定中上首尊,善为诸菩萨,说妙丈夫义,远离外道论。最胜子宣示,六界净丈夫,但是诸界合,随因以流转。
「譬如众飞鸟,空中现其迹,又如离于木,而火得炽然,空中见鸟迹,离木而有火。我及诸世间,未曾覩是事,鸟飞以羽翰,空中无有迹。仁者说丈夫,与鸟迹相似,云何于诸有,得有轮回义,而说界丈夫,常流转生死,受诸苦乐果,所作业无失?如农夫作业,功必不唐捐,此果成熟已,能生于后果。身者于身中,而修于善行,前生后生处,恒受人天乐。或常修福德,资粮为佛因,解脱及诸度,成于无上觉,生天自在果,观行见真我。若离趣丈夫,一切悉无有。于业业果报,所作无虚弃,下从阿鼻狱,上至于诸天,谓有趣丈夫,流转于生死。内外诸世间,种现牙生果,此法似于彼,彼从于此生。若离趣丈夫,得有轮回者,如言石女子,威仪而进退,兔角有铦利,从沙而出油。」会中诸菩萨,诸天及天女,说如是语已,供养应供者,即金刚藏尊,及诸菩萨众。供养事毕已,同作如是言:「法眼具无缺,因喻皆庄严,能摧诸异论,外道诸宗过。既降伏他已,显示于自宗,是故大勇猛,宜为速开演。我等咸愿闻,大慧者应说。」尔时金刚藏,菩萨摩诃萨,闻诸天殷请,即时而告言:「汝等诸天人,一心应谛听,此法深难思,分别不能及。瑜伽清净理,因喻所开敷,我现于密严,今为汝宣说,密严甚微妙,定者殊胜处。」尔时金刚藏,说如是语已,复告于大树,紧那罗王言:「大树紧那王!汝应当观察,云何诸法性?性空无所有。如是见相应,于定不迷惑,如饭一粒熟,余粒即可知,诸法亦复然,知一即知彼。譬如攒酪者,尝之以指端,如是诸法性,可以一观察。法性非是有,亦复非是空,藏识之所变,藏以空为相。」大树紧那王,即时而问曰:「云何心量中,而有界丈夫?云何生诸界,坚湿及煖动?」尔时金刚藏,菩萨摩诃萨,闻其所说已,而告如是言:「善哉大树王!能发甚深问,愿令修定者,得诣于真实,我今为汝说,琴师应谛听。汝昔自他化,与诸眷属俱,鼓乐从空来,乘于宝宫殿。如是诸天侣,而同诣佛会,抚奏妙宝琴,其声甚和雅。声闻在会者,各递相谓言:『我乐见树王,紧那众游戏,及所乘宫殿,妙宝以庄严。』汝奏琉璃琴,众心皆悦动,迦叶声闻等,不觉起而舞,由妙音和乐,不能持本心。时天冠菩萨,告迦叶等言:『汝等离欲人,云何而舞戏?』是时大迦叶,白彼天冠士:『佛子有大力,譬如毘岚风,声闻无定智,如黑山摇动,虽离惑分别,尚染习气泥,分证于实际,未断于诸习,若舍诸麁重,必当得菩提。』汝于微细境,巧慧具诸论,帝释世间明,于彼法通达,及紧那罗论,如来清净理,善于诸地相,明了而决定,端居宝殿中,眷属共围绕,光明净严好,犹如盛满月,观行得自在,处众能问答。问我界丈夫,云何从心起?汝及诸佛子,咸应一心听。如其诸界内,心名为丈夫,诸界因此生,是义我当说。津润生于水,炎盛生于火,动摇诸作业,因斯起风界。从于色分齐,有虚空及地,识与诸境界,习气能生身。眼及诸色等,相状各不同,此无门作门,诸有恒相续。」时摩尼宝藏,自在之宫殿,持进大菩萨,与诸最胜子,俱时从座起,稽首而作礼,各持妙供具,供养金刚藏,覆以宝罗网,同声而赞佛:「圣者善安住,菩萨法云地,悟入如来境,应现实难量,能为诸大士,开示佛知见。」时紧那罗王,并诸婇女等,供养而赞叹:「金刚藏无畏,摩尼宝宫殿,严净胜道场,为我等开演,如来微妙法。」
尔时圣者观自在菩萨摩诃萨、慈氏菩萨摩诃萨、得大势菩萨摩诃萨、曼殊室利法王子菩萨摩诃萨、神通王菩萨摩诃萨、宝髻菩萨摩诃萨、天冠菩萨摩诃萨、总持王菩萨摩诃萨、一切义成就菩萨摩诃萨,如是等菩萨摩诃萨及余无量修胜定者,皆是佛子,威德自在,决定无畏,善能开示观行之心,俱从座起,互相观察,问金刚藏菩萨摩诃萨而说偈言:
「金刚自在尊,能示于法眼,诸佛所加护,菩萨皆宗仰,善达于地相,巧能而建立。佛子大力众,同心皆劝请,定王愿哀愍,显示于密严,佛及佛子等,甚深奇特事。此法最清净,远离于言说,化佛诸菩萨,昔所未开敷,自觉智所行,见真无漏界,微妙现法乐,清净最无比,具众三摩地,无量陀罗尼,诸自在解脱,意成身十种,殊胜色清净,照明于法界。善逝不思议,严刹亦如是,佛及诸菩萨,身量如极微,乃至如毛端,百分中之一,密严殊妙刹,诸土中最胜。如是观行者,咸来生此中,是皆何所因?佛子愿宣说。」尔时金刚藏,菩萨摩诃萨,身如师子臆,具三十二相,以随好庄严,将欲广开示,观察彼大会,犹如师子王,知众堪听闻,古先佛秘旨,我今演法眼,离于能所觉。金刚藏即发,清净梵音声、迦陵频伽声、广长舌相声、巧妙无麁犷、世间称叹声、广略美畅声、克谐钟律声、高韵朗彻声、干駄罗中声、雄声与直声、罽尸迦哀声、歌咏相应声、急声及缓声、深远和畅声,一切皆具足,众德以相应,闻之而离著,心无有厌倦,一切皆欣乐,悉能尽通达,所有音声相,自然而普应,无作无功用。金刚藏菩萨,口未曾言说,所有诸音声,但由本愿力,从眉额及顶、鼻端肩与膝,犹如于变化,自然出妙音,普为诸大众,开示于法眼。勇猛金刚藏,住于自在宫,最胜子围绕,清净而严洁,如鹅王在地,群鹅而翼从。大定金刚藏,处于师子座,映蔽于一切,所有修行人,犹如月在空,光映于列宿。如月与光明,而无有差别,金刚藏威德,与佛亦复然。尔时如实见,菩萨之大力,修行中最胜,住于瑜伽道,即从座而起,观察大众言:「奇哉大乘法,如来微妙境,一切佛国中,佛子应顶礼。无思离垢法,诸佛所观察,希有甚微密,大乘清净理,非恶觉境界,转依之妙道。八种识差别,三自性不同,五法二无我,各各而开示。五种习所缘,生诸妄分别,见此微妙法,清净如真金。得于真性者,则住佛种性,如来性微妙,离声闻外道,密严诸刹胜,证者乃能往。尊者金刚藏!已得何等持?所说净法眼,是何等持境?」时无量菩萨,复礼金刚藏:「大智金刚尊,愿为我开演,住何三摩地,而能说是法?此诸佛子等,一切皆乐闻。」尔时金刚藏,处自在宫殿,观察于大会,自心而念言:「此法不思议,十力微妙境,由慧之所持,离当堪听受。」已见堪住者,皆诸佛之子,即时而告言:「汝等当谛听,我今为汝说,转依之妙道。我为诸佛子,他化自在众,以得三摩地,名大乘成德。住于此定中,演清净法眼,亦见亿尘刹,所有诸善逝,那庾多尘亿,在前而赞叹:『善哉汝所说,此是瑜伽道,我等悉皆行,如是三摩地,于斯得自在,清净成正觉。十方一切佛,皆从此定生,当知最殊胜,非思量所及。』若有诸菩萨,得住此定中,即住不思议,诸佛之境界,证于自智境,见三摩地佛,变化百千亿,乃至如微尘,自觉圣智境,诸佛所安立,此法无诸相,远离于声色。名从于相生,相从因缘起,此二生分别,诸法性如如,于斯善观察,是名为正智。名为遍计性,相是依他起,远离于名相,是名第一义,藏识住于身,随处而流转,习气如山积,深意之所缠。求那有二门,意识同时起,五境现前转,诸识身和合。犹如有我人,住在于身内,藏识暴流水,境界风所飘。种种识浪生,相续恒无断,佛及诸佛子,能知法无我,已得成如来,复为人宣说。分析于说蕴,见人无我性,不知法无我,是说为声闻。菩萨所修行,善达二无我,观已即便舍,不住于实际;若住于实际,便舍大悲心,功业悉不成,不得成正觉。希有难思智,普利诸有情,如莲出淤泥,色相甚严洁,诸天圣人等,见之生爱敬。如是佛菩萨,出于生死泥,成佛体清净,诸天所欣仰。从初菩萨位,或作转轮王,或主干闼婆,阿修罗王等,了悟大乘法,获于如是身,渐次而修行,决定得成佛。是故诸佛子,宜应一心学,所有杂染法,及与清净法,恒于生死中,皆因赖耶转。此因胜无比,证实者宣示,非与于能作,自在等相似。世尊说此识,为除诸习气,了达于清净,赖耶不可得,赖耶若可得,清净非是常。如来清净藏,亦名无垢智,常住无终始,离四句言说。佛说如来藏,以为阿赖耶,恶慧不能知,藏即赖耶识。如来清净藏,世间阿赖耶,如金与指环,展转无差别。譬如巧金师,以净好真金,造作指严具,欲以庄严指,其相异众物,说名为指环。现法乐圣人,证自觉智境,功德转增胜,自共无能说。现法诸定者,了达境唯心,得于第七地,悉皆而转灭,心识之所缘,一切外境界,见种种差别,无境但唯心。瓶衣等众幻,一切皆无有,心变似彼现,有能取所取。譬如星月等,依须弥运行,诸识亦复然,恒依赖耶转。赖耶即密严,妙体本清净,无心亦无觉,光洁如真金,不可得分别,性与分别离,体实是圆成,瑜伽者当见。意识缘于境,但缚于愚夫,圣见悉清净,犹如阳焰等。」
尔时世尊说是经已,金刚藏等无量菩萨摩诃萨,及从他方来此会者微尘数众,闻佛所说,皆大欢喜信受奉行。
大乘密严经卷下
大唐新翻密嚴經序
朕聞西方有聖人焉,演不言之言、垂無教之教,啟迪權實、發披聾瞽,遷其善者不疾而速,階其益者即聖自凡,擊蒙求以娑婆丘陵,示達觀以密嚴世界。匪染淨在我,實是非遊,而楚越生於念中,及缺頓於目下,彼魚藏鳥逝。其若是乎!欽哉密嚴,迹超三有,量周乎法界、相離於極微,非聲聞之所聞、豈色見之能見。甞潔已主妙允恭付屬!是欲泉靜識浪、珠清意源,窮賴耶能變之端,照自覺湛然之境,深詣心極其唯是經。夫翻譯之來抑有由矣。雖方言有異而本質須存,此經梵書並是偈頌,先之譯者多作散文,蛇化為龍何必變於鱗介?家成於國寧即改乎姓氏?矧訛略輕重或有異同,再而詳悉可為盡善。大興善寺三藏沙門不空,像教棟梁愛河舟楫,戒珠在握明鏡入懷,雪涉雲征窮鹿野之真諦,帆飛海宿究馬鳴之奧音,聲該八轉言善兩方,之可窺鑑闕如、抑揚了義。詔令集京城義學沙門飛錫等、翰林學士柳抗等,詳譯斯文及護國經等,對執貝多翻諸簡牘,憑其本夾依以頌言,大羹之味不遺、清月之魄恒滿,豈不美歟!豈不美歟!朕詞乏清華、文非道麗,志流衍於祕賾,將布灌於無窮,聊課虛懷,序之篇首云爾。
上大乘密嚴經卷上
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯
密嚴道場品第一
如是我聞:
一時佛薄伽梵住於超越欲色無色等想,於一切法自在無礙,神足力通之所遊戲密嚴世界,而此世界非彼外道聲聞緣覺所行之境,與諸修習勝瑜伽者十億佛剎微塵數等菩薩摩訶薩俱。其名曰:摧一切外道異論菩薩摩訶薩、大慧菩薩摩訶薩、一切佛法如實見菩薩摩訶薩、聖觀自在菩薩摩訶薩、得大勢菩薩摩訶薩、神通王菩薩摩訶薩、曼殊室利菩薩摩訶薩、金剛藏菩薩摩訶薩、解脫月菩薩摩訶薩、持進菩薩摩訶薩而為上首,皆超三界心意識境智成身,轉於所依成就如幻,首楞嚴法雲三摩地,無量諸佛手灌其頂,處離三有蓮華宮。
爾時如來、應、正遍知從現法樂住自覺聖智甚深境界微妙奮迅無量眾色之所現顯三摩地起,出帝雷光妙莊嚴殿,與諸菩薩入於無垢月藏殿中,昇密嚴場師子之座。世尊坐已觀察四方,從眉間珠髻光明莊嚴出於無量百千淨光,圍繞交映成光明網。是光網流照之時,一切佛剎莊嚴之相分明顯現,如一佛剎,餘諸佛土嚴飾細妙同於微塵。密嚴世界超諸佛國,遠離星宿及日月,如無為性不同微塵。此密嚴中佛及佛子,并餘世界來此會者,皆如涅槃及以虛空非擇滅性。
爾時世尊現彼世界佛及菩薩威神功德勝妙事已,復以佛眼遍視十方諸菩薩眾,告一切佛法如實見菩薩摩訶薩言:「如實見!今此世界名曰密嚴,是中菩薩悉於欲色無色無想有情之處,以三摩地力生智慧火,焚燒色貪及以無明,轉所依止得意成身,神足力通以為嚴飾,無竅隙無骨體,猶如日月摩尼電光、帝弓珊瑚紇利多羅、黃金瞻蔔孔雀花月鏡中之像。如是色身住於諸地修無漏因,由三摩地而得自在,十無盡願及以迴向,獲殊勝身來密嚴剎。」
爾時一切佛法如實見菩薩摩訶薩從座而起,偏袒右肩稽首佛足,右膝著地合掌白佛言:「世尊!我於今者欲有所問,惟願如來、應、正遍知哀許為說。」佛告如實見言:「善哉善哉!恣汝所問,當為汝說令汝心喜。」
爾時一切佛法如實見菩薩摩訶薩承佛開許,即白佛言:「世尊!唯此佛剎超越欲色無色及以無想有情界耶?」佛言:「善男子!從此上方過百億佛剎,有梵音佛土、娑羅樹王佛土、星宿王佛土,過如是佛土復有無量百千佛剎,廣博崇麗菩薩眾會之所莊嚴。彼中諸佛咸為菩薩,說現法樂住自覺聖智,遠離分別實際真如,大涅槃界究竟之法。是故當知此界外有如是等無量佛剎。如實見!匪唯汝今於佛國土菩薩眾會心生限量請問如來,有此菩薩摩訶薩名曰持進,曾於佛所生限量心,便以神通昇于上方,過百千俱胝乃至殑伽沙等諸佛世界,不能一見如來之頂。心生希有,知佛菩薩不可思議。還至娑訶世界名稱大城,來於我所悔謝已過,讚佛功德無量無邊,猶如虛空住自證境來密嚴剎。」
爾時會中金剛藏菩薩摩訶薩,善能演說諸地之相,微妙決定盡其源底,從座而起,偏袒右肩頂禮佛足,右膝著地合掌白佛言:「世尊!我於如來、應、正遍知欲少諮問,唯願哀愍為我宣說。」佛言:「金剛藏!汝於我所欲有問,如來、應、正等覺隨汝所疑為汝開演。」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩承佛許已,而白佛言:「世尊!佛者是何句義?所覺是何?唯願世尊說勝義境示法性佛,令過去未來現在修菩薩行者,於諸色相積集之見,及餘外道異論執著行分別境,起微塵、勝自在性、時方、虛空、我意,根境和合如是諸見。復有計者,無明愛業眼色與眼,是時復有觸及作意,如是等法而為因緣、等無間緣、增上緣、所緣緣和合生識執著行者,起有無等種種惡覺於我法中。復有諸人於蘊有情墮空性見。為斷如是妄分別覺,唯願世尊說離五種識所知相,能於諸法最自在者佛大菩提所覺知義,令得聞者如其了悟所知五種而成正覺。」
爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言:「善哉善哉!金剛藏!十地自在超分別境有大聰慧,能欲顯是法性佛種最勝瑜祇。匪唯汝今於佛菩提所覺之義生希有念請問於我,有賢幻等無量佛子咸於此義生希有心,種種思擇而求佛體:『如來者是何句義?為色是如來耶?異色是如來耶?』如是於蘊界處諸行之中,內外循求不見如來,皆是所作滅壞法故。蘊中無如來,乃至分析至於極微皆悉不見。所以者何?以妙智慧定意諦觀無所見故、蘊麁鄙故、如來者常法身故。善哉佛子!汝能善入甚深法界。諦聽諦聽,善思念之,當為汝說。」金剛藏菩薩摩訶薩唯然受教。
佛言:「善男子!三摩地勝自在金剛藏如來,非蘊亦非異蘊、非依蘊非不依蘊、非生非滅、非智非所知、非根非境。何以故?蘊處界諸根境等皆鄙陋故,不應內外而見如來。且色無覺知、無有思慮、生已必滅,同於草木瓦礫之類,微塵積成如來聚沫。受以二法和合而生,猶如水泡瓶衣等想,亦二和合因緣所生猶如陽焰。譬如盛熱地氣蒸涌,照已日光如水波浪,諸鳥獸等為渴所逼,遠而望之生真水解。想亦如是,無有體性虛妄不實,分別智者如有性見各別體相名字可得,定者審觀猶如兔角石女兒等但有假名,如夢中色唯想妄見覺悟非有,無明夢中見男女等種種之色,成於正覺即無所見。行如芭蕉中無堅實,離於身境即無體性。識如幻事虛偽不實,譬如幻師若幻師弟子,依草木瓦礫示現色像,幻作於人及諸象馬,種種形相具足莊嚴,愚幻貪求非明智者。識亦如是依餘而住,遍計分別能取所取二種執生,若自了知即皆轉滅,是故無體同於幻士。金剛藏!如來常住恒不變易,是修念佛觀行之境名如來藏。猶如虛空不可壞滅,名涅槃界亦名法界。過現未來諸佛世尊皆隨順此而宣說故,若如來出世若不出世,此性常住,名法住性、法界性、法尼夜摩性。金剛藏!以何義故名尼夜摩?遠離後有一切過故。又此三摩地能決定除後有諸惡,以如是故名尼夜摩。若有住此三摩地者,於諸有情心無顧戀,證於實際及以涅槃,猶如熱鐵投諸冷水棄於有情,故諸菩薩捨而不證。所以者何?捨大精進大悲諸度,斷于佛種趣聲聞乘,行於外道邪見之逕。猶如老象溺在淤泥,為三摩地泥所沈沒。味定境界亦復如是,退轉一切諸佛法門,不得入於究竟之慧,是故菩薩捨而不證近住而已。以究竟慧入佛法身,覺悟如來廣大威德,當成正覺轉妙法輪,智境眾色而為資用,入如來定遊涅槃境。一切如來令從定起,漸次加行超第八地,善巧決擇乃至法雲,受用如來廣大威德,入於諸佛內證之地,與無功用道三摩地相應,遍遊十方不動本處,而恒依止密嚴佛剎。金剛自在具大變化,示現佛土而成自在,轉於所依智三摩地,及意成身力通具足,行步威德猶如鵝王。譬如明月影遍眾水,佛亦如是,隨諸有情普現色相,於諸眾會所益不空,復令當詣密嚴佛剎。如其性欲而漸開誘,為說一切欲界天王、自在菩薩清淨摩尼寶藏宮殿諸安樂處,乃至諸地次第,從一佛剎至一佛剎,示現富樂功德莊嚴,盡於未來隨機應現。猶如成就持明仙等,及諸靈仙宮殿之神,與人行止而不可見。如來變化所為事畢,住於真身隱而不現亦復如是。」
爾時世尊而說偈言:
「根蘊如蛇聚,境界緣所觸,無明愛業生,熏習縛難解。心心所惡覺,纏繞如蟠龍,怒毒因之與,㶿如炎盛火。諸修觀行者,常應如是觀,捨諸蘊法故,一心而不懈。如於虛空中,無樹而有影,風衢及馬跡,此見悉為難。於能造所造,色及非色中,欲求見如來,其難亦如是。真如實際等,及諸佛體性,內證之所行,非諸語言境。涅槃名為佛,佛亦名涅槃,離能所分別,云何而可見?碎末於金礦,礦中不見金,智者巧融鍊,真金方乃顯。分剖於諸色,乃至為極微,及析求諸蘊,若一若異性,佛體不可見,亦非無有佛。定者觀如來,勝相三十二,苦樂等眾事,施作皆明顯,是故不應說,如來定是無。有三摩地佛,善根善巧佛,一切世勝佛,及正等覺佛,如是五種佛,所餘皆變化。如來藏具有,三十二勝相,是故佛非無,定者能觀見。超越於三界,無量諸佛國,如來微妙剎,淨佛子充滿。定慧互相資,以成堅固性,遊於密嚴剎,思惟佛威德。密嚴中之人,一切同佛相,超越剎那壞,常遊三摩地。世尊定中勝,眾相以莊嚴,得於如夢觀,顯現於諸法。眾謂佛化身,從於兜率降,佛常密嚴住,像現從其國。住真而正受,隨緣眾像生,如月在虛空,影監於諸水,如摩尼眾影,色合而明現,如來住正定,現影亦復然。譬如形與像,非一亦非異,如是勝丈夫,成於諸事業。非極微勝性,非時非自在,亦非餘緣等,而作於世間。如來以因緣,莊嚴其果體,隨世之所應,種種皆明現,遊戲三摩地,內外無不為。山川及林野,朋友諸眷屬,眾星與日月,皎鏡而垂像。如是諸世間,身中盡苞納,復置於掌內,散擲如芥子。佛於定自在,牟尼最勝尊,無能作世間,惟佛之所化。愚翳無智者,惡覺惑所縛,著於有無論,見我及非我。或言壞一切,或言於少分,如是諸人等,常自害其身。佛是遍三有,觀行之大師,觀世如乾城,所作眾事業,亦如夢中色,渴鹿見陽焰,屈伸等作業,風繩而進退。佛於方便智,自在而知見,譬如工巧匠,善守於機發,亦如海船師,執柁而搖動。無邊最寂妙,具足勝丈夫,利根者能證,鈍根者遠離。是修行定者,妙定之所依,一切定慧人,明了心中住。佛體最清淨,非有亦非無,遠於能所覺,及離於根量。妙智相應心,殊勝之境界,諸相妄所境,離相是如來。能斷諸煩惱,於定無所染,無動及所動,住於無染路。微妙諸天俱,乾闥脩羅等,眾仙及外道,讚歎常供養,於彼不驚喜,心無所動搖。由瑜伽本淨,是故超彼岸,以化佛現跡,為天人亦業。佛非彼此現,猶如於日月,住於圓應智,離欲現人間。異類諸外道,隨宜悉調伏,種種眾智法,王論四吠陀,悉是諸如來,定力而持說。現國王朝會,及諸國法令,山林修道處,悉皆佛示化。十方眾寶藏,出生清淨寶,悉是天中天,自在威神故。三界善巧慧,種種諸才智,所作方便業,因佛而成就。持鬘為群品,業行者示因,戲笑眾善巧,常說歌詠論;或現降兜率,天女眾圍繞,歌舞交歡娛,日夜常遊集;或現如魔王,寶冠以嚴首,執世之所繩,與奪而招放。雖放一切眾,現為明智者,常在密嚴中,寂然無動作。此大牟尼境,凡愚妄分別,如人患翳目,如鹿見陽焰,如世觀於幻,夢中諸所取。天中天境界,佛子悉具真,由見殊勝故,如從於夢覺。那羅伊舍梵,珊那單妙喜,童子劫比羅,首迦等亦想,或亂彼境界,不見正瑜伽。當來苦行仙,過去及現在,習氣覆心故,悉亦不能了。善哉金剛藏!普行諸地中,復以佛威神,而居密嚴土。此之金剛藏,示現入等持,正定者境界,由此相應故。或有妄分別,勝性與微塵,如工匠製物,種種相差別。生唯是法生,滅亦唯法滅,妄計一切物,細塵能造作。譬如燈顯物,因能了於果,初無所得相,後壞亦復然。非於過去中,有體而可得,未來亦如是,離緣無有性。一一諸緣內,遍求無有體,亦見有無性,亦無無有見。分別微細我,有情瓶衣等,邪宗壞正道,三百有六十,往來生死中,無有涅槃法。」
大乘密嚴經入密嚴微妙身生品第二
爾時一切佛法如實見菩薩摩訶薩,無量威力世中自在寶瓔珞莊嚴其身,從座而起,右膝著地,白金剛藏而作是言:「尊者善能通達三乘世間,心得無違現法樂住內證之智,為大定師於定自在,能隨順說諸地之相,常在一切佛國土中,為諸上首演深妙法。是故我今勸請佛子,說諸聖者不隨他行現法樂住內證之境。今我及諸菩薩摩訶薩眾得見斯法,安樂修行趣於佛地,獲意成身及言說身,自在力通皆得具足,轉所依止不住實際,猶如眾色真多摩尼,現諸色像能於諸趣天王宮殿,及一切佛密嚴國中說密嚴行。」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰:
「善哉天人主,菩薩中殊勝,請說入密嚴,無我之法性,應覺分別境,心之所取相。若捨於分別,即見世分別,了於世所緣,即得三摩地。我今為開演,仁主應諦聽。熱時見陽焰,世間相亦然,能相所相因,而無妄分別。能覺生所覺,所覺依能現,離彼則無此,如光影相隨。無心亦無境,能所量俱無,但依於一心,如是而分別。能知所知法,唯心量所有,所知心既無,能知不可得。心為法自性,有性所擾濁,八地得清淨,九地獲靜慮,覺慧為十地,灌頂證如來。法身得無盡,是佛之境界,究竟如虛空,心識亦如是,無盡無所壞,眾德已莊嚴,恒在不思議,諸佛密嚴土。譬如瓶破已,瓦體而顯現,瓦破微塵顯,析塵成極微,如是因有為,而成無漏法。如火燒薪盡,復於餘處然,證如得轉依,遠離於分別,住於不動智,密嚴中顯現。無生現眾色,不住諸世間,能斷一切見,歸依此無我。相續流注斷,無壞亦無生,能盡一切見,歸依此無我。諸惑皆已滅,寂靜不思議,能淨一切見,歸依此無我。世間種種法,本來無我性,非由擊壞無,乃喻之所顯。如火燒薪已,於中自息滅,觀察於三有,無我智亦然,是名現法樂,內證之境界。依此入諸地,淨除無始惡,捨離世所依,出世而安住,其心轉清淨,恒居密嚴土。」
爾時如實見菩薩摩訶薩及諸王等,向金剛藏咸作是言:「我等今者皆欲歸依,唯願示我歸依之處。」
於是金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰:
「佛體非有無,已焚燒蘊樹,超勝魔王眾,而住密嚴國,所覺淨無垢,仁主可歸依。遠離於覺量,證於無所有,密嚴諸定者,仁主可歸依。淨勝密嚴剎,眾聖所依處,觀行者充滿,應歸於密嚴。當觀於世間,如盡有高下,夢中見美色,石女急誕生,亦如乾闥城,火輪空中髮,如種種幻形,人馬花菓樹,幻歸所變化,一切悉非真。如奔電浮雲,皆為而非實,如匠作瓶等,由分別所成。仁主應諦聽,世間諸有情,習氣常覆心,生種種戲論。末那與意識,并餘識相續,五法及三性,二種之無我,恒共而相應,如風擊暴水,轉起諸識浪,浪生流不停。賴耶亦如是,無始諸習氣,猶如彼暴水,為境風所動,而起諸識浪,恒無斷絕時。八種流注心,雖無若干體,或隨緣頓起,或時而漸生,取境亦復然,漸頓而差別。心轉於舍宅,日月與星宿,樹枝葉花菓,山林及軍眾,於如是等處,皆能漸頓生,多分能頓現,或漸起差別。若時於夢中,見昔所更境,及想念初生,乃至於老死,算數與眾物,尋思於句義,觀於異文彩,受諸好飲食。於如是境界,漸次能了知,或有時頓生,而能取之者。心性本清淨,不可得思議,是如來妙藏,如金處於礦,意生從藏識,餘六亦復然。識六種或多,差別於三界,賴耶與能熏,及餘心法等,染淨諸種子,雖同住無染。佛種性亦然,定非定常淨,如海水常住,波潮而轉移。賴耶亦復然,隨諸地差別,修有下中上,捨染而明顯。」金剛藏復言:「如實見菩薩!見聞覺悟者,自性如實慧,十方一切國,諸王眾會中,汝已從我聞,隨應廣為說。若人聞法已,漸淨阿賴耶,或作人中王,轉輪四天下,或復為帝釋,兜率蘇焰等,乃至化樂宮,欲界自在主,或王色界處,或生無色天,無想有情中,靜慮受安樂,證真而不住,猶如師子吼,於諸定自在,法喜以相應,一心求密嚴,不染著三界。至於密嚴已,漸次而開覺,轉依獲安樂,寂靜常安住。無量諸佛子,圍遶以莊嚴,為法自在王,眾中之最上。非如外道說,壞滅為涅槃,壞應同有為,無有復生過。十業上中下,三乘以出生,最上生密嚴,地地轉昇進,得解脫智慧,如來微妙身。云何說涅槃,是滅壞之法?涅槃若滅壞,有情有終盡。有情若有終,是亦有初際,應有非生法,而始作有情,無有非有情,而生有情界。有情界既盡,佛無所知法,是則無能覺,亦無有涅槃。妄計解脫者,而說於解脫,如燈滅薪盡,亦如芭蕉種。彼證解脫性,是壞有成無,於解脫妙樂,遠離不能說。遍處及靜慮,無色無想定,逆順而入出,力通皆自在,於彼不退還,亦不恒沈沒,了達於法相,諸地得善巧,如是而莊嚴,當來密嚴剎。若言解脫性,壞有以成無,斯人住諸有,畢竟不能出。既壞三和合,因等四種緣,眼色內外緣,和合所生識,世間內外法,互力以相生,如是等眾義,一切皆違反。若知唯識現,離於心所得,分別不現前,亦不住其性。爾時所緣離,寂然心正受,捨於世間中,所取能取見。轉依離麁重,智慧不思議,十種意成身,眾妙為嚴好,作三界之王,而生於密嚴。色心及心所,所相應無為,於內外世間,諦觀無別異,如是諸智者,來於密嚴國。名相與分別,正智及如如,牟尼三摩地,體性皆平等,應當往密嚴,佛所稱讚土。若壞三和合,及以四種緣,不固於自宗,同諸妄分別。惡習分別者,彼之五種論,譬喻不成立,諸義皆相違。彼五悉成過,惑亂覺智眼,著喻及似喻,顛倒不顛倒。如是虛妄執,一切於此壞,捨離於自宗,依止他宗法,初際等諸見,皆從滅壞生。大王應當知,有情在三界,如輪而運轉,初際不可得。如來以悲願,普應諸有緣,如淨月光明,無處不周遍。隨彼先業類,應機而說法,若壞於涅槃,佛有何功利?增上有三種,解脫亦復然,四諦及神足,念處無礙解,四緣無色住,根力及神通,覺支諸地等,有為無為法,乃至眾聖人,皆依識而有。苦法忍法智,苦類忍類智,集智四亦然,滅道亦如是,如是十六種,名之為現觀。學人數有十,第八七返有,家家一往來,一間而滅度,中槃與生般,有行及無行,上流於處處,然後般涅槃。如是一切種,諸智之品位,修行觀行者,下中上不同。菩薩增上修,功德最殊勝,十一與十二,及以於十六。此諸修定者,復漸滅於心,所盡非是心,亦非心共住。未來心未至,未至故非有,心緣不和合,非此非彼生。第四禪無心,有因不能害,有因謂諸識,意識及五種。妄想不覺知,流轉如波浪,定者觀賴耶,離能所分別,微妙無所有,轉依而不壞,住密嚴佛剎,顯現如月輪。密嚴諸智者,與佛常共俱,恒遊定境中,一味無差別。難思觀行境,定力之所生,王應常修習,相應微妙定。欲界有六天,梵摩復十二,無色及無想,一切諸地中,若生密嚴國,於彼為天主。欲求密嚴土,應修十種智,法智及類智,他心世俗智,苦集滅道智,盡智無生智。仁主汝所生,捨軍恒羅族,月王與甘蔗,種姓而平等,雖於彼族中,汝族最殊勝。當求密嚴國,勿懷疑退心,如羊被牽拽,喘懼而前却。末那在身中,似幻鹿而住,亦如幻樹影,河中之葦荻。如王戲園苑,運動身支分,意及於意識,心心法共俱,此法無自性,猶雲聚非實。藏識一切種,習氣所纏覆,如彼摩尼珠,隨緣現眾色。雖住有情身,如鵝王無垢,是決定種性,亦為大涅槃。名從於相生,相從因緣起,以諸形相故,而起於分別。分別由二因,外想心習氣,第七末那識,應知亦復然。諸根意緣會,發生於五識,與心所相應,住身如宮室。王智常觀察,一切諸世間,從於如是因,而生彼諸果,真如非異此,諸法互相生。與理相應心,明了能觀見,此即是諸法,究竟圓成性,亦為妄所計,一切法不生。諸法性常空,非無亦非有,如幻亦如夢,及乾闥婆城,陽焰與毛輪,煙雲等眾物,種種諸形相,名句及文身,如是執著生,成於遍計性。根境意和合,熏習成於種,與心無別異,諸識由此生,資於互因力,是謂依他起。善證自覺智,現於法樂住,是即說圓成,眾聖之境界,佛及諸佛子,證此名聖人。若人證斯法,即見於實際,唱言我生盡,梵行亦已立,所作無不成,不受於後有,解脫一切苦,斷滅於動搖。熏習皆已焚,劫盡猶不轉,生法二無我,照見悉皆空。無始來積集,種種諸戲論,無邊眾過患,一切皆已除。譬如熱鐵團,熱去鐵無損,如是解脫者,惑盡得清涼,入於無漏界,密嚴之妙國。此土最微妙,非餘者所及,唯佛與菩薩,清淨之所居,三摩地現前,以此而為食。欲生斯剎者,善習勝瑜伽,復為諸有緣,分別廣開示。名本從相生,相復從緣起,從相生分別,不契圓成性。根境瓶衣等,假法共和合,分別從此生,了知而別異。若動若非動,一切諸世間,皆因癡暗生,愚冥以為體。短長等諸色,音聲與香界,甘苦堅滑等,意識因所緣。所有諸善惡,有為無為法,乃至於涅槃,斯為智之境,念念常遷轉,皆因識以生。末那緣藏識,如磁石吸鐵,如蛇有二頭,各別為其業。染意亦如是,執取阿賴耶,能為我事業,增長於我所,復與意識俱,為因而轉謝。於身生煖觸,運動作諸業,飲食與衣裳,隨物而受用。騰躍或歌舞,種種自嬉遊,持諸有情身,皆由意功力。如火輪垂髮,乾闥婆之城,不了唯自心,妄起諸分別。身相器世間,如動鞦韆勢,無力不堅固,分別亦復然,分別無所依,但行於自境。譬如鏡中像,識種動而見,愚夫此迷惑,非諸明智者。仁主應當知,此三皆識現,於斯遠離處,是即圓成實。持進等菩薩,及聖目乾連,尋聲與遍觀,百千萬億剎,種種寶嚴飾,綺麗無等雙,於彼微妙境,密嚴最殊勝。極樂妙喜剎,下方俱胝國,一切諸世尊,皆讚如斯土,謂無有終始,威德化自然。本昔佛所居,超出於三界,豐樂非執受,寂靜自無為,自利及利他,功業悉成滿。不於欲界中,成佛作佛事,要往密嚴土,證於無上覺。俱胝諸世尊,欲中施佛事,先從於此國,化為無量億。正定常相應,神通以遊戲,遍於諸國土,如月無不見,隨諸眾生類,所應而化益。十地花嚴等,大樹與神通,勝鬘及餘經,皆從此經出,如是密嚴經,一切經中勝,仁主及諸王,宜應盡恭敬。欲色無色界,無想等天宮,如來逈已超,而依密嚴住。此土諸宮殿,如蓮被眾飾,是一切如來,淨智之妙相,佛及諸菩薩,常在於其中。世尊恒住禪,寂靜最無上,依自難思定,現於眾妙色,色相無有邊,非餘所能見。極樂莊嚴國,世尊無量壽,諸修觀行者,色相皆亦然。或見天中天,赫奕含眾彩,瞻蔔雌黃色,真金明月光,孔雀頸如蓮,相思子之聚,虹電珊瑚色,或現清羸身,或著芻摩衣,或寢草茅等,或處蓮華上,猶如千日光;或見諸菩薩,頂飾盤龍髻,金剛帝青寶,莊嚴為寶冠;或見輪幢文,魚商佉等相,或見光麗色,如蜺而拕空;或以須彌山,置之於掌內,或持大海水,安於牛跡中;或現作人王,冕服當軒宇,輔佐皆恭敬,共宣於國化;或現密嚴場,寂靜修定者,說於自證境,光佛所知法;或說得轉依,心慧皆解脫,自在三摩地,如幻無礙身;或現境不染,斷諸取著業,以智燒見薪,不受於諸有。譬如膏炷盡,燈滅而涅槃,或示修諸度,大會施無遮,持戒苦行等,種種諸儀則。極樂莊嚴國,人非胎藏生,微妙金色身,光明淨圓滿。彼眾之境界,皆悉具瑜伽,若比於密嚴,百分不及一。極樂界中人,自然隨念食,牟尼勝自在,定為甘露味,種種寶樹林,遊憩於其下,金沙布其地,顯現殊勝剎,淨妙之寶蓮,開敷功德水,如是殊勝境,不可得為喻。彼皆蓮華生,恭敬無量壽,善修三摩地,愛樂佛功德,專精迴向者,悉皆生彼國,眾相以莊嚴,皎鏡無塵垢。」金剛藏說已,自現於己身,或如於指節,或復如芥子,或細如毫端,百分之一分。或現善逝身,聲聞與緣覺,眾色及餘類,乃至種種形,各隨其所宜,而說於諸法。或說於菩薩,入諸地了知,五法三自性,八識二無我,得於如幻定,隨意所成身,自在諸神通,十力四無畏,住於不退轉,得淨之所依,入於佛地中,無漏之蘊界,永離餘變易,寂然而常住。或說於菩薩,善妙而遊履,猶夢像水月,瑜祇所行道,得首楞嚴定,十種如幻身,十無盡願圓,證成等正覺,據妙蓮華座,相好甚端嚴,無量諸佛子,恭敬而圍繞。或說諸菩薩,願力現眾形,遍遊於十方,歷事恒沙佛,是諸菩薩等,其身甚微妙,出入常自在,不住有無中。譬如天神仙,及諸健達縛,依彼妙高住,或處於虛空,地行諸有情,對之而不見。如是諸菩薩,現形亦復然,非修觀行人,無能覩之者。或說諸菩薩,得於勝靜慮,處處現受生,示入無餘界。或說諸菩薩,能以於定力,自在轉所依,不住真實際,無量有情處,隨現差別身,身雖種種殊,其心一平等,猶如於地水,亦如於日月。或說諸菩薩,常以大悲心,憐愍諸有情,輪迴處生死,跉跰受窮獨,貧病眾苦煎,下賤與形殘,安之不憂惱,如蜂處舶上,飄然大海中,沿泝而往來,須臾數萬里,為說非我法,生死速無常,令其知滅壞,剎那暫不住。或說於諸佛,及以諸菩薩,明見眾有情,醉在於渴愛,為分別苦逼,於無於法中,妄取種種相,計著能所取,心恒被縲紲,不能得解脫,溺生死海中,馳蕩無休息,貧賤而孤露,往來無所依,譬如大海中,蛛蝥網難住。諸佛及菩薩,如彼住船者,普憐諸有情,運出生死難,隨其若干類,為現差別身,說施戒等門,種種諸勝行。
大乘密嚴經卷上
中大乘密嚴經卷中開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯入密嚴微妙身生品之餘
爾時大會中有普賢眾色大威德菩薩摩訶薩,與其同類持世菩薩摩訶薩、持進菩薩摩訶薩、曼殊室利菩薩摩訶薩、神通王菩薩摩訶薩、得大勢菩薩摩訶薩、解脫月菩薩摩訶薩、金剛臍菩薩摩訶薩、大樹緊那羅王菩薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩等,乃至摩尼大寶藏殿無量諸天。復有密嚴土中諸瑜祇眾,與彼無量俱胝佛剎來聽法者,聞說密嚴甚深功德,於法恭敬定得轉依,恒居此土不生餘處,咸共悲愍未來世中一切有情,普欲等慈為作饒益,各共瞻仰金剛藏菩薩摩訶薩,一心同聲以偈問曰:
「尊者具辯才,唯願見開示,世間諸色像,其誰之所作?為如工造瓶,泥輪以埏埴?為如奏樂者,擊動所成音?為如一物體,有三種自性,謂已成未成,咸在於一物?云何種種色,一物而建立?為兜率所作?夜摩所作耶?他化自在作?大樹緊那羅?善見天所作?色究竟天耶?螺髻梵王作?無色天作耶?一切天主作?自然所作耶?變化之所作?諸佛所作耶?為餘世界中,佛子之所作?是諸作眾色,惑亂而建立,所起於惑亂,如鹿見陽焰。譬如於瓶處,為德之所依,一切諸世間,能住於處者,非德者屬德,非德依德者,展轉和合故,眾德所集成。諸色唯惑亂,為亦有住耶?為梵王所作?那羅延作耶?雄猛及勝論、數論自作耶?勝性之所作?自在自然耶?時無明所生?愛業所作耶?天仙及世定,皆悉懷疑惑。為先無有體,猶如於幻夢,亦如熱時焰,及乾闥婆城?無始妄分別,隨彼彼相續,起能耶所耶,如蛇有二頭,亦如起屍行,木人機所轉,空中見垂髮,及旋火輪耶?」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩告普賢眾色大威德菩薩摩訶薩及餘大眾,而說偈言:
「世間眾色像,不從作者生,亦如劫比羅,因陀羅等作,亦非祠祭果,亦非圍陀教,彼有多因種,修行常不住;亦復非無有,能持世間因,謂第八丈夫,是名為藏識。由此成眾色,如轉輪眾瓶,如油遍在麻,鹽中有醎味,如無常遍色,丈夫識亦然,如香在沈麝,及光居日月,遠離能所作,及以有無宗,亦離於一異,一切外道過,非智所尋求,不可得分別。定心解脫者,自覺之所證,若離阿賴耶,即無有餘識。譬如海波浪,與海雖不異,海靜波去來,亦不可言一。譬如修定者,內定清淨心,神通自在人,所有諸通慧,觀行者能見,非餘之所了。如是流轉識,依彼藏識住,佛及諸佛子,定者常觀見。藏識持於世,如以線貫珠,如輪與車合,業風之所轉。陶師運輪杖,器成隨所用,藏識與諸界,共力無不成,內外識世間,彌給悉周遍。譬如眾星象,布列在虛空,風力之所持,運行常不息。如空中鳥跡,求之莫能見,若離於虛空,飛翔不可得,藏識亦如是,不離自他身。如海起波濤,如空含萬象,丈夫識亦爾,蘊藏諸習氣。譬如水中月,及以諸蓮華,與水不相雜,不為水所著。藏識亦如是,習氣莫能染,如目有童子,眼終不自見。賴耶住於身,攝藏諸種子,遍持壽煖識,如雲覆世間,業用曾不停,有情莫能見。身者眾色成,又能作諸色,如陶師不依,以泥成眾器。世間妄分別,見牛等有角,不了角非有,因言兔角無,分析至極微,求角無所有。要待於有法,而起於無見,有法本自無,無見何所待?若有若無法,展轉互相因,有無二法中,不應起分別,若離於所覺,能覺即不生。譬如旋火輪,翳幻乾城等,皆因少所見,而生是諸覺,若離於所因,此覺即無有。名相互相繫,習氣無有邊,一切諸分別,與意而俱起,有情流轉故,圓成則不證。無始時積集,沈迷諸妄境,戲論而熏習,生於種種心。能取及所取,有情心自性,瓶衣等諸相,見實不可得。一切唯有覺,所覺義皆無,能覺所覺性,自然如是轉,愚夫不除斷,習氣心迷惑。賴耶及七識,有時而頓生,猶如海波浪,風緣之所動,洄澓而騰轉,無有斷絕時。識浪亦如是,境界風所擊,種種諸分別,自內而執取。如地無分別,庶物依以生,藏識亦復然,眾境之依處。如人以己手,還自捫其身,亦如象以鼻,取水自霑灑,復似諸嬰孩,以口含其指,是知識分別,現境還自緣。是心之境界,普遍於三有,久修觀行者,而能善通達,內外諸世間,一切唯心現。」爾時金剛藏,說是妙法已,默然而止住,思惟於法界,微妙普遍定,則入諸佛境,見無量佛子,當修住密嚴。即從禪定起,放光而普照,欲色與無色,及無想天宮,如是光明中,復現諸佛剎,悉見無量佛,相好妙端嚴,種種微妙色,皆從佛身出。隨其所愛樂,世間作利益,皆使彼佛子,稱讚密嚴名,欣然相顧視。復作如是說:「密嚴妙無垢,能除一切罪,觀行者勝處,其土最殊妙。我等聞名字,心生大喜悅,各從其所住,俱來詣密嚴。」色盡螺髻梵,及與淨居天,希慕此密嚴,佛子所生處,同心而共聚,咸請梵王言:「我等今云何,得至密嚴土?天王若往彼,我等當營從。」爾時螺髻梵,聞諸天眾言,遽即與同行,中路迷所適。梵王先覺悟,以慧審觀察:「彼勝觀行境,何階而可至?欲色自在者,非彼所能詣,非空處識處,及與非非想,并餘外道宗,邪定者能往,云何作善巧,得至於密嚴?或以天中天,威神力加護,能令至亟行,得會密嚴宮。」螺髻梵發聲,即時盡歸命,見佛滿空界,威光而熾然,告彼梵王言:「汝當還本殿;如來密嚴剎,是觀行之境,非想尚難階,色者何能往?」梵王從諸佛,聞如是告已,退還於本處,尋至梵天宮。時淨居諸天,各各相共議:「螺髻梵天主,威神不能往,當知密嚴土,勝妙難思議,自非如幻定,誰能詣斯剎?」此會聞天眾,稱讚功德聲,生於奇特心,乃白金剛藏:「我等皆樂聞,唯垂演深法。」爾時金剛藏,即告大眾言:「如來所說法,誰能盡敷演?自覺之聖智,境界不思議,非深觀行人,云何可開示?」時持進夜摩,自在諸佛子,異口同音言:「唯願速宣說。」神通與曼殊、慈氏緊那王,及餘修定者,咸皆作是請。諸天持明仙,空中奏眾樂,同心而勸請:「唯垂為宣說。」如是勸請已,各坐於勝座。梵王承佛力,還來此會中,復白金剛藏,作於如是問:「今此諸大會,嚴飾未曾有,悉是尊弟子,聰慧無等倫,皆於尊者處,渴仰而求法。我今猶未知,所問為何等?憍臘與勝墮,及頂生輪王,為是少年馬?為是古仙傳?甘蔗種之子,千弓持國王,欲色無色中,人天等之法,為是菩薩行,獨覺及聲聞?乃至修羅明,星象等眾論,唯願如是事,次第而演說。我等及天人,一心咸聽受。」爾時解脫月、持世虛空藏、大勢觀自在、總持自在王、寶髻與天冠、金剛手寂慧,及寶手大士,并諸最勝子,皆從俱胝剎,來坐蓮花宮,咸請金剛藏:「唯願大慧說,過去及未來,牟尼清淨智。仁於佛親受,明了心不疑,此眾皆樂聞,願尊時演說。」定王金剛藏,普告大眾言:「如來所說法,非我具能演,唯除佛菩薩,威神之所護。我今至心禮,自在清淨宮,摩尼寶藏殿,佛及諸佛子。我以敬心說,如來清淨智,能令紹佛種,汝等應諦聽。此非諸王論,及輪王軌儀,但示於密嚴,如來之種性,正定者境界,諸佛之勝事。如來微妙智,離於能所覺,是故非我力,能演此甚深;但以佛威神,從佛而聽受。此智甚微妙,是三摩地花,佛在密嚴中,正受而開演;遠離諸言說,及以一切見,若有若無等,如是四種邊,是名最清淨,中道之妙理。密嚴諸定者,於此能觀察,離著而轉依,速入如來地。」時諸佛子眾,從尊聞是語,頭面禮雙足,恭敬而白言:「我等受樂法,如渴人思飲,如遊蜂念蜜。瑜伽自在尊,唯願正宣說,令諸菩薩眾,於定得自在,智慧大威德;及諸剎土王,深解觀行者,咸欲聞如來,所說甚深法,皆願聽尊者,微妙梵帝聲,如來所悅可,深遠善巧聲,演說殊勝義,悉令得明了。」金剛藏告言:「如來所說義,真實甚希有,離相難可見;如空中無物,見影為希有,如來所說義,希有亦復然。空中風鳥跡,其形不可見,牟尼演妙理,難見亦復然。世間之事喻,智者能明了,諸佛所宣說,譬喻不能知,令我之所見,如夢乾城等。此會有觀行,具大智慧者,通達真實義,無不皆明了,云何為是人,說佛難思境?然今所開演,憑佛威神力,一切最勝子,至心應諦聽。如來妙言說,句義皆相應,超越心境界,遠離於譬喻。猶如蜂採花,先者取精粹,是諸後至者,皆悉味其餘。勝牟尼亦然,先得妙法味,我則飲其餘,今為眾宣說。天中天境界,增悅諸明智,實非意測量,言象可能表。示同人形色,相好以嚴身,現於勝妙宮,寶冠以為飾,圓光及輪輻,種種皆成就,照曜於宮殿,能除外道憍。諸佛四時中,恒依密嚴住,而於一切處,現生及涅槃。純善少減時,惡生及濁亂,隨彼之意樂,利益諸有情,業用無暫停,常住密嚴剎,此之清淨處,瑜祇安樂宮。濁亂少減時,顯示如來相,譬如淨滿月,影遍於眾水。佛以一切身,隨宜而應化,如來淨智境,觀行者皆見。或現大自在,或現那羅延,或現迦毘羅,住空而說法;或現圍陀者,常行及妙喜,童天及尸棄,羅護都牟盧;或現緊那羅,甘蔗月種姓,及諸國王等,一切所瞻奉;或作大醫王,示現於眾人,金剛等眾寶,銅鐵及諸礦,明珠與鉛錫,紅碧二頗梨,隨彼諸有情,愛樂而顯現,由佛加持力,令彼悉安樂。天女及龍女,乾闥婆之女,欲界自在者,不能動其心。超勝欲境界,及勝色界色,空處及識處,無所有之處,非想非非想,於彼不迷惑,無想諸定者,未離於惑纏,非安非清淨,流轉於諸有,有身者所生,非如密嚴國。密嚴微妙土,清淨福為嚴,解脫知見人,最勝之依處。具十種自在,六通三摩地,皆以成意身,如佛於彼現。修行於十地,檀等波羅蜜,一切相好花,常以為嚴飾。遠離於分別,亦非無覺了,無有我意根,惠根常悅樂。施等諸功德,淨業悉圓滿,得佛勝所依,密嚴之淨國。此土最微妙,不假日月明,佛及諸菩薩,清淨光恒照。密嚴中眾聖,其光逾聚日,無有晝夜時,亦無老死患。殊勝密嚴宮,諸天所希慕,最上瑜伽者,地地而進修,了知一切法,皆以心為性。善說阿賴耶,三性法無我,其身轉清淨,而生密嚴國。」
大乘密嚴經胎藏生品第三
爾時金剛藏,菩薩摩訶薩,復告螺髻梵:「天主應當知,一切有情身,九物以為性,有為相遷動,能造所造俱,精血共和合,增長於不淨,為無量諸業,之所常覆纏,如毒樹所生,扶踈而蓊欝,貪瞋等煩惱,增長亦如是。九月或十月,生於滿足時,既從胎藏出,顛危受諸苦。天主應當知,此諸有情類,皆由業力故,驅馳運動生。或自人中來,或以傍生趣,非天與羅剎,龍及於諸鬼,或以持明族,天趣之勝身,或於瑜祇中,退失三摩地,輪王之貴族,而來生此中。如是既生已,諸根遂增長,隨親近宿習,復造于諸業,由斯業大故,輪迴諸趣中。若有諸智者,聞法得覺悟,離文字分別,入三解脫門,得證真實理,清淨之殊勝,上上最清淨,即往於密嚴,能遍俱胝剎,隨宜而應現。天主如是生,永脫諸險趣,是名為丈夫,亦名為智者,亦名天中天,佛子眾圍繞。天主應當知,胎藏身虛偽,非從自性生,非從癡愛業;以皆因相有,了達滅無餘,亦離於分別,及以於文字,能如斯觀者,即往密嚴場。若諸修定人,住定攀緣境,即便為聲色,誑惑生取著,不能得堅固,亦名散動心,以斯邪定縛,流轉生三界。若有勝瑜祇,善住三摩地,遠離能所取,寂然心不生,是名真實修,無相觀行者,欲生密嚴土,常應如是觀。」
大乘密嚴經自作境界品第四
爾時金剛藏,菩薩摩訶薩,復告螺髻梵:「天主應當知,八種九種心,常與無明轉,能生諸世間,皆心心法現。由彼流轉故,諸識與諸根,無明所變異,本心堅不動。世間及根境,皆從十二支,能生及所生,剎那而滅壞。梵世至非想,亦從於因緣,唯有天中天,能離作所作。有情及無情,動與不動法,皆如於瓶等,滅壞以為性。天主應當知,諸識甚微細,遷流而速疾,是佛之境界。諸仙及外道,假稱是牟尼,以言互相縛,而貪種種色,於此生滅識,悉皆不能知。假使一千歲,思惟四吠陀,行施得梵天,還當有退落。或四月苦行,祠祭所獲果,或修異類壇,事火所求福,或修三趣法,宰羊以祈禱,得果還有退,梵王何不悟?三德果繫屬,不堅如芭蕉,唯以智解脫,得生密嚴土。定者證斯境,方能往彼宮,是故大梵天,應當善修習。密嚴中之人,無生死眷屬,一切有情識,不斷亦不壞,諸業無染著,亦無染熏習,如蓮不著水,猶空不染塵,日月無雲翳,瑜伽者亦爾。速修是觀行,如來所攝持,沐之淨戒流,飲以智慧液,由修勝戒智,生死得解脫。天主應當知,有情蘊處界,眾法所合成,悉皆無所有。眼色等因緣,而得生於識,猶火因薪熾,識起亦復然。境轉隨妄心,猶鐵逐磁石,如乾城陽焰,愚渴之所取,中無能造物,但隨心變異,復如乾城人,往來皆不實。眾生身亦爾,進止悉非真,亦如夢中見,寤後即非有,妄見蘊等法,覺已本寂然。四大微塵眾,離心無所得,世間可持物,孰非四大成。譬如風疾緣,或現見諸境,起屍無作者,世間法亦然。汝等諸佛子,應當善觀察,世間諸動植,猶如水聚沫,瓶衣等妄想,不實如陽焰,苦樂等諸受,方之水上泡,眾行如芭蕉,中無有堅實,是識如幻事,虛偽悉非真。於彼三界中,動與不動法,皆同於夢境,迷心之所現,亦如幻化事,及乾闥婆城,但誑於愚夫,初無有真實。佛子覺此法,其心無所畏,慧火焚諸患,即生密嚴國。世間皆無相,相為所繫縛,無相為吉祥,相及心境界,心境界非真,真為慧境界,遠離於眾相,慈悲之所行,無相遍一切,三界皆清淨。色聲等眾相,名為三界法,一切諸根境,有情之縛因,由慧得解脫,安樂而自在。」時寶髻菩薩,坐殊妙之座,向於金剛藏,而作如是言:「遍諸俱胝剎,尊者為上首,成就最妙智,了達所知法,於無量悉檀,皆已得明見。今在修行眾,能淨於彼疑,覺察有情身,一切之本起,以妙音演暢,窮劫不能盡。應當為眾會,說離諸逆順,似非似等因,及以真實法,令此諸智者,心淨無有疑,捨於諸蘊因,不久得解脫。蘊因法非法,生此身後身,智則能脫苦,受則為堅縛。有情心所起,由色及以明,作意等眾緣,馳散於諸境,迅疾其奔電,難可得覺知,無明及愛業,以之而濁亂。諸法意先導,意速意殊勝,法與意相應,皆以意為性,譬如摩尼寶,顯現於眾彩。如是之妙義,佛子何不說?如眾色摩尼,隨色而顯現。仁者瑜祇中,照耀亦如是,具足如來像,恒住自在宮,佛子眾圍繞,隨宜應為說。」爾時金剛藏,菩薩摩訶薩,於法自在者,復告大眾言:「密嚴微妙土,是最勝寂靜,亦是大涅槃,解脫淨法界,亦是妙智境,及以大神通,修諸觀行者,所依之妙剎。不斷亦不境,常住無變易,水亦不能濡,風亦不能燥,非如瓶等體,勤勇成而壞,非似不似因,二種所成立。立宗及諸分,皆是不定法,以宗及以因,各執差別故。密嚴微妙剎,體是轉依識,超於分別心,非妄情境界。如來密嚴剎,無終亦無始,非微塵自性,非由於樂欲,非大自在作,非無明愛業,但由無功用,妙智之所生,出欲色無色,超無想暗網。密嚴微妙土,是阿若悉檀,非諸因明者,所量之境界,非由於勝性,自在與聲論,及吠陀等宗,之所能開顯,乃至資糧位,智慧不能了,唯是於如來,及十地智境。仁者今諦聽,愚夫迷世間,為業及非業,我今演此義,令修勝定者,獲得於安樂。內外一切物,所見唯自心,有情心二性,能取及所取。心體有二門,即心見眾物,凡夫性迷惑,於自不能了。如瓶現色相,無體唯自心,羸定及諸仙,於此義惑亂,捨於真實理,而行分別路。是心有二性,如鏡像月影,如目而有翳,妄見於毛輪。空中無毛輪,應無珠瓔珞,但從病翳眼,若斯而顯現,虛妄計著者,不覺恒執取,廣現諸嚴飾,種種梵等相。一切諸有情,及與瓶衣等,內外種種事,皆悉從心起。此密嚴妙定,非餘之所有,若有修行者,生於眾福地,或生欲自在,或於色界天,乃至無相宮,色究竟天處,空識無所有,非想非非想,種種諸宮殿,漸次除貪欲,不久得生彼,密嚴觀行宮,眾佛子圍繞,自在而遊戲。汝應修此定,如何著親屬,親屬常繫縛,輪迴生死因。男女意惑亂,精血共和合,如蟲生自泥,此中生亦爾,九月或十月,彼體漸增長。時至出胎已,譬如蟲蠕動,從此而長大,乃至心了知。我觀諸有情,生生悉如此,父母無有數,妻子亦復然,於諸世間中,無處不周遍。譬如彼石女,夢己忽生子,生已方歡樂,尋又見其亡,悲哀不自勝;忽然從睡覺,不見有其子,初生及後終。又夢遊山川,城邑與園苑,一切諸境界,世間共受用,彼此互相見,馳鶩而往來,運轉與屈伸,無量之境界;及從於睡覺,一切皆非有。亦如多欲者,夢見於女人,顏貌甚端嚴,服玩皆珍綺,種種恣歡樂,覺已悉皆無。一切諸世間,當知亦如是,王位及營從,父母等宗姻,但誑於愚夫,體性皆非實。汝於三摩地,何故不勤修?無量諸聲聞,獨覺及菩薩,住山間樹下,寂靜修禪處,摩羅耶乳海,頻陀婆利師,摩醯因陀羅,雞羅雪山等,或止圓生樹,或住嬌微那,處須彌半腹,或憩如意樹,絆住劍摩羅,於中而宴默,或食贍部果,及飲甘露味,具足諸神通,而常修此觀。過去未來世,坐於蓮華臺,結加住等引,如是常觀察。善攝諸根故,不散一切境,如以鉤制象,住定亦復然。世間若出世,一切諸餘定,佛定淨無垢,貪愛皆遣除。遍愛無色定,無想等禪中,見彼日月形,蓮花與深險,如空火眾色,邪定非究竟。拂除如是相,得淨無分別,則見俱胝剎,諸佛住等引,同時共舒手,以水灌其頂,即入於佛地,示現眾色形。既得種種身,則具薩婆若,力通及自在,正定陀羅尼,如是等功德,莫不皆成就。分析於諸色,乃至觀極微,自性無所有,譬如於兔角,無分無分別,蘊有蘊亦然,同於幻所作,一切皆如是。此中無業果,亦無作業人,無能作世間。設有作能作,能作待於作,何名能作人?此言成過患。說作者清淨,我者成諸境,地輪依水輪,及有情世間,次第而安布。諸趣各差別,彼此互往來,於事起諸根,而能取於境,此等非由我,皆是於分別,展轉而變異,同於乳酪酥,如是生住滅,計業與非業。定者常觀此,如乾城與夢,無始來戲論,熏習於有情,種種之過咎,而生分別業。諸根猶如幻,境界同於夢,能作所作業,定者能遠離。惡覺微劣者,迷惑生妄計,分別於能作,一切諸世間。或謂摩尼珠,金銀等眾礦,鳥獸色差別,刺端銛以利,此等皆不同,應知無作者。世間相差別,皆從分別生,非勝性微塵,無因自然等,惡覺者妄計,不知其體性。為業為非業,如是起分別,如毒在於乳,隨變與相應,一切處分別,諸法亦如是。是性亦不生,是性亦不滅,惑者不能了,種種異分別。世間唯積集,定者乃能觀,汝等應勤修,無思業非業。有情互來往,如日月超迴,在空無所依,隨風而運轉。業性甚微隱,密嚴者能見,修諸勝觀行,不為甚所羇,如火燎長焚,須臾作灰燼,智火焚業薪,當知亦如是。又如燈破闇,一念盡無餘,諸業習暗冥,無始之熏聚,牟尼智燈起,剎那頓皆滅。」
大乘密嚴經辯觀行品第五
爾時金剛藏,菩薩摩訶薩,復告於大眾:「諸仁應諦聽,譬如空閑地,欲造立宮室,匠人資土木,然後方得成,諦觀諸物中,二皆無舍宅。亦如於眾指,和合以成拳,離指而推求,拳體不可得。軍師及車乘,城邑與園林,雲物須山川,瓶衣等諸相,皆是假和合,智者了如夢。如是身舍宅,諸界所集成,蘊積猶崇山,攲危如朽屋,不生亦不滅,非自亦非他,如乾闥婆城,如雲亦如影,復如熱時焰,亦如觀繪事,相自於妄現,性淨離有無。亦如盲與跛,相假而得行,自性無能持,凡愚身亦爾。分析至極微,空名無實物,極微不可得,諸法亦如是。瑜伽淨慧者,作是思惟時,便於色聲等,遠離於覺念,一切意息已,泰然得解脫,不愛於有情,常樂於等持。設有諸天仙,姝麗女人等,而來供養者,如觀夢無染。身雖住於此,外道不能見,持明與梵天,亦不覩其頂。當生摩尼宮,自在而遊戲,與諸明妃眾,離欲常歡娛。此之觀行法,薩埵之境界,仁應速修習,發於勇猛心,當生光明宮,利益於三有,則斷貪欲分,及離瞋恚癡,能詣大密嚴,寂靜殊勝處。彼無死境界,亦非識所行,遠離於諸相,非分別所得,為此微妙處,瑜伽者相應,是故修觀行,希求於彼土。既勝於貪恚,無我亦無人,勝定汝應修,勿生於三毒,若執於境界,則有二覺生。猶如美女人,曼臉而縝髮,多欲者見已,愛著而思惟,迷惑生染覺,專想無餘念,行來及坐起,飲食與眠睡,彼女之容姿,常現於心想。如此之惡慧,皆由妄境生,溺在境淤泥,是故不應著。或如諸世間,邪慧妄分別,於牛及山羊,設婆與麋鹿,見彼有角故,執之以為實,而於彪兔等,便生無角解。若非見牛角,於兔寧執無?世間亦復然,妄見有所得,後求體非實,便言法定無,未捨分別來,常生是邪覺。仁應審觀察,心行諸境界,皆如妄所得,角與無角等。若諸修行者,能作如是觀,隨其所意樂,或作轉輪王,昇空而往還,具有大威力;或生日月殿,及諸星宿宮,四王忉利天,焰摩及兜率,化樂與他化,摩尼寶殿中;色界梵眾身,并十梵天處,無煩及無熱,善見與善現,阿迦尼吒宮,自在而遊戲;空識無所有,非想非非想,住彼漸除欲,乃至諸佛剎,常遊微妙定,解脫之境界。譬如因破瓶,而乃成於瓦,壞性剎那現,於常見無常;種子生於芽,芽生種已壞。又如彼陶匠,以泥而作瓶,泥若是奢摩,瓶亦如其色;或時彼匠者,兼用雜色泥,比至燒已成,各隨其泥色。從箭竹生葱,從角生於䔉,穢蠅與敗蜜,各得生於蟲。當知世間果,似因不似因,皆因變壞故,乃得生於果,眾塵成所作,體性不變壞,皆是世愚夫,而生妄分別。能作我內我,勝我不可得,亦無於意我,亦無積集因,及以親生因,不從識緣有。智者之境界,善巧力所生,拔除煩惱刺,降魔并眷屬,世間貪愛盡,如蜜能消瘦。諸仙由有貪,流轉生諸趣,多時所熏習,譬如瞋恚蛇。煩惱火燒然,流轉險惡趣,離貪即解脫,常勤修觀行。」
大乘密嚴經趣入阿賴耶品第六
爾時金剛藏,菩薩摩訶薩,復告諸大眾:「仁等應當知,我昔蒙佛力,加持得妙定,明見俱胝剎,修行世定者。諸佛與佛子,清淨所住處,於中唯密嚴,安樂最第一。諸佛坐蓮花,有如殊妙殿,我等從定起,一心以瞻仰,自見住密嚴,佛子眾圍繞。復見解脫藏,住在於宮中,身量如指節,色相甚明朗,如空淨滿月,如阿恒思花。我即心自念:『是誰難思事?』即便見已身,在於彼腹內,亦於中普見,一切諸世間。蓮花藏佛子,以佛神力故,亦皆如是見,咸歎不思議。天中天作已,即攝威神力,大眾悉如故,希有妙難思,瑜祇種種色,是佛之境界。諸仁應當知,佛昔為菩薩,從彼歡喜地,得至於離垢,發光及焰慧,難勝與現前,遠行及不動,善慧法雲地,獲得陀羅尼,生無盡句義,首楞嚴等定,及以意成身,細性與輕性,大性及意樂,尊貴欲壽等,獲斯八自在,如應而顯現,遊戲於密嚴。名稱妙光明,功德皆成就,轉復得清淨,現成等正覺。化為佛菩薩,種種妙色像,自然遍一切,而轉妙法輪,速令諸眾生,以智斷諸惑,利樂諸趣已,還住密嚴中。或有諸大士,見佛現身色,莊嚴吉祥相,光明自然發,熾盛如火聚,住於蓮花宮,與諸觀行人,嬉遊安樂定,三摩地自在,處所最殊勝。或見於大樹,緊那羅王身,現於百千億,種種之變化,光明皎如月,遍照諸國王。或見兜率天,無量諸佛子,身如帝青色,功德相莊嚴,首飾摩尼冠,坐於殊勝殿,光明普照耀,一切智通達。或見於普賢,具有大威力,得於一切智,四無礙辯才,身相現光明,獨勝無倫匹,住於滿月殿,密嚴之定海,遍現眾色像,賢聖所稱歎。無量諸天眾,及乾闥婆等,明仙及國王,眷屬眾圍繞。或見最勝子,并諸觀行師,寂靜而住禪,儼如在睡眠,遠離於沈怠,順行諸佛教,勤苦而清羸,示同於外道。六欲及梵天,有頂至贍部,於中而現化,多種之光明,神通調御者,赫奕而熾盛。或見為導師,降胎并誕育,出家修靜慮,乃至般涅槃。佛智不思議,一切皆圓滿,得自在無畏,人天等歸依。仁者應當知,諸佛之體性,智慧最無比,唯佛所能知。如釋迦已獲,人中勝師子,汝等咸當得,生信勿懷疑,信即為佛體,必當得解脫。或為彼天主,及以諸粟散,乃至生梵宮,而作轉輪王,轉生蓮花藏,在彼佛會中,蓮花而化生,獲大精進力。由此降魔眾,及欲熏習因,志意無怯弱,證成一道法,紹繼於佛事,得王諸國土。若欲得作佛,當淨佛性道,種姓既淨已,諸佛即授記,瑜祇轉覺悟,不久當成佛,一切修行者,而為作依怙。譬如彼大地,亦為眾所依,如於妙行者,能療一切病,覺者亦如是,能除虛妄疾。得無分別心,支解不傾動,內外之境界,了達皆唯識,能遠離於我,亦離於我所。無能害所害,及以於害具,一切悉皆是,意識之境界,皆依阿賴耶,如是妄分別。如珠合日光,相感而生火,此火非珠出,亦非從日生。心意識亦爾,根境意和合,能生於諸心,如海起波浪。此性非陽焰,亦非於夢幻,非同如是等,迷惑之所取,非同龜鼃毛,及與於兔角。又如雷電合,震發而生火,此火為從水,為從雷電生,竟無有定知,此火從生處。如火為從水,造作於瓶等,欲等諸心法,與心而共生,和合無定性,當知亦如是。心境不思議,密嚴者知見,有情之藏護,無始妙俱生,如涅槃虛空,擇滅無為性,遠離於三世,清淨常圓滿。如月有虧盈,顯現諸國土,循環體是一,其性無增減;愚夫所分別,見月有增減,往來於四洲,而實無盈缺。如是之藏識,普現有情界,其體無增減,圓潔常光明;愚夫妄分別,恒於賴耶識,計著有增減,應知亦如是。若有於此識,能正而了知,即便得無漏,轉依位差別,如是差別法,得者甚為難。藏識亦如是,與七識俱轉,熏習以相應,體性而無染。猶如河中木,隨水以漂流,而木與於流,體相各差別。藏識亦如是,諸識習氣俱,而恒性清淨,不為其所業。清淨與雜染,皆依阿賴耶,聖者現法樂,等引之境界,人天等諸趣,一切佛剎土,如是染淨法,如來藏為因,由彼悟成佛,為諸乘種性。一切諸眾生,有具於威力,自在諸功德,殊勝諸吉祥,乃至險惡處,上中下差別,賴耶恒住中,遍為作依止。悉是諸有情,無始時來果,以諸業習氣,而能自增長,亦復而增長,所餘之七識。由是之愚夫,執以為內我,能作所依我,輪迴於生死。意識在身中,迅疾如風轉,業風所吹動,遍住於諸根,常與七識俱,流轉如波浪。微塵與勝性,自在及時方,悉是淨賴耶,於中妄分別。賴耶由業力,及愛以為因,成就諸世間,種種之品類;愚夫恒不了,執之為作者。此識之體相,微細甚難知,未見於真實,心迷不能覺,常於根境意,而生於愛著。」金剛藏復言:「無畏諸佛子!如是賴耶體,云何不見聞,眾身之所依,性淨恒無染,具足三十二,佛相及輪王,遍於三界中,而現種種色。猶如淨空月,眾星所環繞,藏識與諸識,住身亦如是。亦如欲天主,天女眾圍繞,顯於寶宮殿,藏識亦如是。如江海諸神,水中而自在,藏識處於世,當知亦如是。如龍依水天,如百川歸海,如樹王依地,現心亦如是。如日在宮殿,旋繞妙高山,諸天皆敬禮,佛地心亦爾。十種諸地中,修行一切行,在於菩薩身,顯現於大海,遍利與安樂,如來常稱讚,地地皆清淨,故號為佛子。在於菩薩身,是即名菩薩,佛與諸菩薩,皆是賴耶名。佛及最勝子,已授當授記,廣大阿賴耶,當成等正覺。即此賴耶體,密嚴者能見,由最勝瑜伽,妙定相應故。諸佛與緣覺,聲聞及外道,證理無畏人,所觀皆此識。種種諸識境,皆從心所變,瓶衣等眾物,如是性皆無,悉依阿賴耶,所見皆迷惑,謂以諸熏習,妄生能所取。體非如幻化,非陽焰毛輪,非生非不生,空性空遠離,有無皆無性,長短等亦然。智者觀幻事,此皆唯幻術,未曾有一物,與幻而同起。有情所分別,如幻而可見,陽焰毛輪相,二俱不可得,離一亦無二,無過世當世。此皆識變異,無幻無幻名,諸性無所得,是幻幻所作。世間有迷惑,其心不自在,妄說有能幻,幻成種種物,動搖及往來,雖見皆非實,如鐵因磁石,所向而轉移。藏識亦如是,隨於分別種,一切諸世間,無處不周遍。如日摩尼寶,無思及分別,此識遍諸處,見之謂流轉。不死亦不生,本非流轉法,如夢見生死,覺悟即解脫。佛子若轉依,即名解脫者,此即是諸佛,最勝之教理。審量一切法,如稱如明鏡,照曜如明燈,試驗如金石,正道之標相,遠離於斷滅。修習勝定者,皆由清淨因,令離諸雜染,轉依而顯現。」
大乘密嚴經卷中
下大乘密嚴經卷下
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯
我識境界品第七
爾時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方,從髻珠中出大光明,照諸世界及他化自在天宮,并密嚴中諸佛子眾。放斯光已,即告一切佛法如實見菩薩言:「仁主!雪山之中有一惡獸名為能害,百千變詐以取諸獸,應可食者殺而食之;若見壯獸名能之者,即須便為呼子之聲害而食之;若時或見有角之獸,便現有角與其相似而往親附,無令所畏殺而食之;見牛羊等種種諸獸,悉同彼形而肆其害。仁主!如彼能害現種種形以殺諸獸,一切外道亦復如是,於阿賴耶所生我見執著我相,猶如惡獸變種種形,亦如彼彼自類計我各各差別,乃至極小猶如微塵。
「仁主!是諸我執依何而住?不住於餘,但自住識。計我之人言:『我與意根境和合而有識生,本無有我。』如花與衣合即有香氣,若未和合衣即無香。是故當知但唯有識心及心法,若離於識心心所法則無有我。如器中菓、如燈照瓶、如伊尸迦文闍之草而可得者,但以因緣心心法生。此中無我亦無有生,微妙一相本來寂靜。此是覺悟勝觀行者自證境界。如彼惡獸多所傷殺,然諸外道亦復如是,養育增長世間惡見,無知法智而強分別執有執無、若一若多、我我所論。所以者何?由不覺悟唯識性故。思渴邪慧往來馳鶩生死輪轉,遠離諸佛菩薩善友,違背解脫動搖正慧,不能修治八支聖道,於彼三乘乃至一乘都無所證。由起執著不見聖諦,於密嚴名號尚不得聞,何況其土而能得入?
「仁主!諸深定者咸於此識淨除我見。汝及諸菩薩摩訶薩亦應如是,既自勤修復為人說,令其速入密嚴佛土。」
大乘密嚴經阿賴耶即密嚴品第八
爾時金剛藏,為明此藏識,即密嚴之義,告如實見言:「如磁石吸鐵,常能自轉動;如蘊車性定,轉動由習氣;草木土竹等,及繩以成舍,和合而可見,身蘊亦如是。起屍磁石鐵,轉動如有情,一切皆亦然,如是蘊無我。」時寶手菩薩,白眾色王言:「王今應請問,金剛藏定者,一切諸世間,所有於眾汝,無覺離於覺,遠離諸言詮,相應不相應,二種之名字,彼世間所有,自性云何住?此會諸佛子,專心咸願聞。」眾色最勝王,即隨義而問:「名相等境界,一切世間法,為唯是分別?為離分別有?如其所立名,是名依何住?」金剛藏聞已,即告色王言:「一切唯有名,亦唯想安立,從能詮異故,所詮不可得。四蘊唯名字,是故說為名,如名摩納婆,但名無有體。諸佛及佛子,說名唯在相,離相而有名,不可得分別。是故依諸相,分別有諸名,如匿兔未勿,假名不可得。於相無所有,愚夫妄分別,世間亦如是,離相無有名。瓶衣車乘等,名言所分別,名相雖可說,體性無所有。世間眾色法,但相無有餘,唯依相立名,是名無實事。王應觀世法,離名無所有,但以分別心,而生於取著。若離於分別,取著即不生,無生即轉依,證於無盡法。是故大王等,常應觀想事,但是分別心,離此即無有。形相體增長,散壞資與身,如是等眾名,皆唯色之想。想名及分別,體性本無異,隨於世俗儀,建立名不同。若捨離名字,而求於物體,過去及未來,此皆不可得。但諸識轉變,無有所知法,所知唯是名,世間悉如是。以名分別法,法不稱於名,諸法性如是,不住於分別。以法唯名故,相即無有體,相無名亦無,何處有分別?若得無分別,身心恒寂靜,如木火燒已,畢竟不復生。譬如人負擔,是人名負者,隨其擔有殊,擔者相差別。名如所擔物,分別名擔者,以名種種故,分別各不同。如見杌為人,見人以為杌,人杌二分別,但有於名字。諸大和合中,分別以為色,若離於諸大,體終不可得。如德依瓶處,瓶依名亦然,捨者而取瓶,瓶終不可得。瓶不住瓶體,名豈住於名,二合分別生,名量亦非有,住於如是定,其心不動搖。譬如金石等,本來無水相,與火共和合,若水而流動。藏識亦如是,體非流轉法,諸識共相應,與法同流轉。如鐵因磁石,周迴而轉移,二俱無有思,狀若有思覺。賴耶與七識,當知亦復然,習氣繩所牽,無人而若有,遍滿有情身,周流於險趣,如鐵與磁石,展轉不相知。或離於險趣,而得住於地,神通自在力,如幻首楞嚴,乃至陀羅尼,莫不皆成滿,讚佛實功德,以之為供養。或現無量身,一身無量手,肩頭口及舌,展轉皆無量,往詣十方國,供養諸如來,雨花及衣服,頭冠與瓔珞,種種寶莊嚴,積如須彌等,供養薩婆若,佛及諸佛子。或作寶宮殿,如雲備眾彩,化現諸天女,遊處於其中,妓樂眾妙音,供養於諸佛。或與佛菩薩,遊止常共俱,一切諸魔怨,自在而降伏,得自覺聖智,正定以莊嚴。已轉於所依,即見法無我,五法三自性,及與八種識,能成就諸明,住定常供養。或現身廣大,或現如微塵,種種諸色身,供養於諸佛。或身納諸剎,剎入芥子中,大海為牛跡,牛跡或為海,其中諸有情,無有所逼惱。平等施資用,如地及日月,如水與火風,如寶洲妙藥,普能作饒益,長養諸有情。諸法不生滅,不斷亦不常,不一亦不異,不來亦不去,妄立種種名,是為遍計性。諸法猶如幻,如夢與乾城,陽焰水中月,火輪雲雷等,此中妄所取,是為遍計性。由彼彼名詮,以名彼彼法,於彼不可得,是為遍計性。一切世間法,不離於名色,若離於能詮,所詮不可得,如是遍計性,我說為世間。眼色等為緣,因三和合起,聲依桴鼓發,芽從地種生,宮殿與瓶衣,無依眾緣起,有情及諸法,此悉依他性。若法是無漏,其義不可捨,自覺聖智境,此性名具實。諸法相差別,已說其自性,若離自性門,諸法不明了。如眾物和合,現作幻化形,眾色雖不同,性皆無決定。世事悉如是,種種皆非實,妄情之所執,遍計無有餘。譬如摩尼寶,隨色而像現,世間亦復然,但隨分別有,體用無所在,是為遍計性。如乾闥婆城,非城而見似,亦非無有因,而能如是見,世間種種物,應知亦復然。日月等宮殿,諸山及寶山,煙雲相擊觸,未嘗有雜亂,無共無自性,體性皆非有,但是所分別,遍計之自性。諸物非因生,亦非無有因,若有若非有,此皆情所執。名依於相起,二從分別生,正智及如如,遠離於分別,心如相顯現,相為意所依,意與五心生,猶如海波浪,習氣無有始,境界亦復然,心因習氣生,境令心惑亂。依止賴耶識,一切諸種子,心如境界現,是說為世間,七識阿賴耶,展轉互相生,如是八種識,不常亦不斷,一切諸世間,似有而安布。有計諸眾生,我等三和合,發生種種識,了別於諸境。或有妄計言,作者業因故,生於梵天等,內外諸世間。世間非作者,業及微塵作,但是阿賴耶,變現似於境。藏識非緣作,藏亦不非緣,諸識雖流轉,無有三和合。賴耶體常住,眾識與之俱,如輪與水精,亦如星共月,從此生習氣,新新自增長,復增長餘載,餘識亦復然,如是生死轉,悟者心無轉。譬如火燒木,漸次而轉移,此木既已燒,復更燒餘木,依止賴耶識,無漏心亦然。漸除諸有漏,永息輪迴法,此是現法樂,成就三摩地,眾聖由是生,從剎至於剎。譬如微妙金,在礦不能見,智者巧陶鍊,其金乃明顯。藏識亦如是,習氣之所纏,三摩地淨除,覺者常明見。如酪未攢搖,酥終不可得,是故諸智者,攢酪而得酥。藏識亦復然,諸識所纏覆,密嚴諸定者,勤觀乃能得。密嚴是大明,妙智之殊稱,佛子勤修習,生於此剎中,色及無色界,空識非非想,於彼常勤修,而來生是處。此中諸佛子,威光猶日月,修行得正定,演說相應道,諸佛與灌頂,咸皆授其位,如來所證法,隨見而轉依。雖處密嚴場,應物而變化,隨彼愛樂法,住空而演說。」是時金剛藏,復告大眾言:「賴耶無始來,為戲論薰習,諸業所繫縛,輪轉無有窮;亦如於大海,因風起波浪,恒生亦恒滅,不斷亦不常,由不悟自心,隨識境界現。若了於自心,如火焚薪盡,通達於無漏,則名為聖人。藏識變眾境,彌綸於世間,意執我我所,思量恒流轉。諸識類差別,各各了自境,積集業為心,遍積集名意,了別名為識,五識取現境。如翳見毛輪,隨見而迷惑,於似色心中,非色計於色。譬如摩尼珠,日月光所照,隨其所應現,各雨自類物。阿賴耶亦爾,如來清淨藏,和合於習氣,變現周世間,與無漏相應,雨諸功德法。譬如乳變異,成酪至酪漿,藏識亦如是,變似於眾色。如翳見毛輪,有情亦復爾,以惡習氣翳,住藏識眼中,於諸非色處,此所見諸色,猶如於陽焰,遠離於有無。習賴耶所現,仁者依眼色,而生似色識,如幻住眼中,飄動猶熱焰,色皆是藏識,與色習相應,變似體非有。愚夫妄分別,諸惛醉放逸,坐臥及狂走,頓起諸事業,皆是賴耶識。猶如盛赫日,舒光照於地,蒸氣如水流,渴獸望之走。賴耶亦復爾,體性實非色,而似於色現。惡覺妄生者,如磁石吸鐵,迅速而轉移,雖無於情識,似情識而動。如是賴耶識,為生死所攝,往來於諸趣,非我而似我。如海中漂物,無思隨水流,賴耶無分別,依身而運動。
「譬如二象鬪,被傷者永退,賴耶亦如是,斷染無流轉。譬如淨蓮華,離泥而皎潔,人天皆受用,莫不咸珍敬。如是賴耶識,出於習氣泥,轉依得清淨,佛菩薩所重。譬如殊勝寶,野人所輕賤,若用飾冕旒,則為王頂戴。如是賴耶識,是清淨佛性,凡位恒雜染,佛果常寶持。如美玉在水,苔衣所纏覆,賴耶處生死,習氣縈不現。於此賴耶識,有二取相生,如蛇有二頭,隨樂而同往。賴耶亦如是,與諸色相具,一切諸世間,取之以為色。惡覺者迷惑,計為我我所,若有若非有,自在作世間。賴耶雖變現,體性恒甚深,於諸無知人,悉不能覺了。譬如於幻師,幻作種種獸,或行而或走,似有情非實。賴耶亦如是,幻作於世間,一切諸有情,體性無真實。凡愚不能了,妄生於取著,起微塵勝性,有無異分別,及與於梵天,丈夫等諸見。分別皆是意,分別於世間,此之分別見,本來無有實。譬如畫中質,亦如虹霓像,及以雲中物,翳眼見毛輪,女人窺鏡容,如夢觀眾色,如帝弓谷響,樹影與乾城,熱時陽焰水,池中明月像,如是諸計度,於賴耶妄取。觀察是等時,諦了唯藏識,即達世間相,所依一切法,是諸分別見,即皆而轉滅。賴耶是意等,諸法習氣依,常為於分別,心之所擾濁。若離於分別,即成無漏道,常恒而不變,猶若於虛空。若於阿賴耶,獲得三摩地,則生無漏法,如意定解脫,及以四無畏,十力并善巧,自在與神通,如是諸功德,起十究竟願,意成微妙身,永轉於所依,識界常安住,體同虛空性,不壞亦不盡。如來悉明見,世間無增減,有情復不生,涅槃者非滅,此剎及餘剎,同於一法性。諸佛出於世,或不出於世,法性本常住,不常亦不斷。又若解脫者,而有情界滅,即壞於如來,一切之智性,三世諸佛境,不得於平等。又若般涅槃,有情界滅者,是誰離於苦,得有餘無餘,降魔伏邪見?皆應是妄說。是故應當知,諸勝觀行者,若證於解脫,其身則常住,永離於取蘊,滅除諸習氣。譬如以熱鐵,投之於冷水,熱勢雖已除,其鐵體無壞。諸仁應當知,阿賴耶如海,常為於戲論,麁重風所擊,五法三自性,諸識浪相續,所有於境界,其相而飄動,於無義處中,似義實無體。若悟則皆空,轉依恒無盡,住密嚴如月,影現於十方。應知賴耶識,行於蘊稠林,末那為先導,意識能決了,色等一切境,及以五識身,與根境和合,了於現境界。自境之所取,皆是阿賴耶,藏識與壽煖,及觸和合性。末那依此識,識復住於意,所餘五種識,亦住於自根。心意及諸識,而安住於蘊,為業習繫縛,流轉無有窮。如是所有業,皆由於貪愛,既以業受身,復以身造業。捨於此身已,更受於餘身,前後以依因,徐行如水蛭。心及諸心所,相續生諸趣,更展轉積集,住諸蘊稠林。壽煖及與識,若捨離於身,身則無覺知,猶如於木石。藏識是為心,執我名為意,能取諸境界,以是說為識,採集業為心,意為遍採集,意識能遍了,五識現分別。心能持於身,末那著諸趣,意識能遍了,五識緣自境,藏識以為因,從是生餘識。意意識所緣,無間而流轉,五識復更待,增上緣而生,同時自根事,是為增上故。是身如起屍,亦如熱時焰,隨行因緣轉,非妄亦非實,為受之所牽,性空無有我。意等諸轉識,與心而共生,五識復更依,意識而因起,如是一切時,大地而俱轉。賴耶為於愛,所熏而增長,既自增長已,復增於餘識,展轉不斷絕,猶如於井輪。以有諸識故,眾趣而生起,於是諸趣中,識復得增長,識與世間法,更互以為因。譬如河水流,前後而不斷,亦如芽與種,相續而轉生,各各相差別,分明而顯現。行識亦如是,既三和合已,而復更和合,差別相而生,如是而流轉,常無有斷絕。內外一切法,皆因此而起,愚不了唯心,汝等勤觀察。」時眾色王等,復向金剛藏,而作如是言:「金剛藏無畏,善入於密嚴,能演一切法,佛及諸佛子,正定而思惟,無比甚奇特,顯明於法相,金剛藏無畏,垂見為宣說。尊處摩尼宮,居師子勝座,最勝子圍繞,往於密嚴定,願為諸佛子,說瑜伽勝法。此是月幢佛,為眾所開演,彼眾當來此,願說而無倦。」此月幢如來,亦現多神變,於欲界宮殿,及於色界中,與佛子圍繞,諸天皆侍衛,所說勝理趣,密嚴無畏法。彼諸瑜伽者,聞說如是已,得自覺聖智,內證之境界,怖於尼夜摩,及正位之樂,不住於實際,定中互觀察,而皆各念言:「誰已證實相,觀行之上首?願得見斯人。」此眾咸一心,復更重思惟:「何者是於定?云何為非定?復於何所定?又復以何法,為定所待緣?彼諸佛子等,復於何所定?」以三摩地力,見密嚴土中,清淨最勝子,菩薩眾之王,首戴於寶冠,具三十二相,及以隨形好,而作於嚴飾。彼諸佛子等,悉皆從定起,挂微妙寶瓔,從無量佛土,而來於此會,同共以一心,瞻仰金剛藏,大力瑜伽尊。彼等皆思惟,得法樂而請。
金剛藏見已,周顧於四方,發於和雅音,微笑而告曰:「汝等諸佛子,一心咸諦聽,瑜祇定境界,甚深不思議,非分別所知,定及緣亦爾。遠離欲不善,及以諸散動,有尋伺喜樂,寂靜入初禪,如是漸次第,四八至於十。著我諸外道,常修習此定,聲聞辟支佛,亦復皆如是。各知於世間,諸法之自相,蘊處如空聚,一切皆無我。無思無動作,但三和合生,如機關起屍,本無能作者。外道修是定,起於空性見,此人迷法相,壞於一切法。若修佛妙定,善知蘊無我,即發勝福聚,滅除諸惡見。一切皆唯心,無能相所相,無界亦無蘊,一切皆無相,分析至微塵,此皆無所住。愚夫妄分別,彼地水等性,不知其性者,取於如是相,妙色及惡色,似色餘亦然。如空中虹霓,雲霞等眾彩,思惟如骨瑣,遍滿於世間。及遍處想觀,觀於諸大等,身有色無色,定者常諦思。若於緣一心,即緣說清淨,如其所分別,即彼成所緣,非定非定者,妄計以為定。定者在定中,了世皆藏識,法及諸法相,一切皆除遣。獲於勝定者,善說於諸定,破諸修定人,妄智所知法。若人生劣慧,取法及於我,自謂誠諦言,善巧說諸法,計著諸法相,自壞亦壞他,無能相所相,妄生差別見,甜味能除熱,苦酸醎上淡,辛味除於冷,醎能已風疾,黃痰變異故,共生於瘧病,或時但因風,或因三和合。疾既有差別,古仙設眾方,石蜜等六分,沙糖及諸味,能除有情身,種種諸瘧病。若法有自性,及以諸相者,藥無除病能,病者不應差。云何世咸見,服藥病消除?定者了世間,但是賴耶識,變異而相續,譬如眾幻獸。無能相所相,無蘊及蘊者,亦無支分德,及以有支分。世間無能作,亦無有所作,無塵積世間,無方處往者。無初最微細,漸次如一指,乃至三指量,寶物轉和合,求那各差別,如是義皆無。非勝性作世,亦非時能生,亦非愛樂性,及三法所作。亦非無有因,自然而得有,由斯業習氣,擾濁於內心。依心及眼根,種種妄分別,意及於意識,有情阿賴耶,普現於世間,如幻師造物。若能入唯識,是則證轉依,若說於空性,則知相唯識。瓶等本無境,體相皆心作,非瓶似瓶現,是故說為空。世間所有色,諸天等宮殿,變異而可見,皆是阿賴耶。有情身所有,從頭至手足,頓生或漸次,無非阿賴耶。習氣濁於心,凡愚不能了,此性非是有,亦復非是空。如人以諸物,擊破於瓶等,物體若是空,即無能所破。我如妙高山,此見未為礙,憍慢而著空,此惡過於彼。自處為相應,不應非處說,若演於非處,甘露即為毒。一切諸有情,生於種種見,欲令斷諸見,是故說空理。聞空執為實,不能斷諸見,此見不可除,如病翳所捨。譬如火燒木,木盡火不留,見木若已燒,空火亦應滅。諸見得滅時,生於智慧火,普燒煩惱薪,一切皆清淨。牟尼由此智,密嚴而解脫,不見以兔角,觸壞於大山,曾無石女兒,執箭射於物,未聞欲鬪戰,而求兔角弓,何有石女兒,能造於宮室?一切法空性,與法常同體。始於胎藏時,色生便壞滅,離空無有滅,離色無有空,如月與光明,始終恒不異。諸法亦如是,空性與之一,展轉無差別,所為皆得成。是身如死屍,本來無自性,貪愛繩繫縛,境界所牽動。說微妙空理,為淨於諸見,其有智慧人,應當一心學。譬如工幻師,以諸呪術力,草木等眾數,隨意之所作。依於根及愛,色明與作意,發生於明識,無實如幻焰。是識無來處,亦不去餘方,諸識性皆爾,有無不變著。如毛輪兔角,及以石女兒,本來無有體,妄立於名字。師子虎熊羆,馬驢馲駝類,𪚻龜與瑇瑁,彼等皆無角,何故不分別,唯言兔角無?最勝談論人,云何不成立,為慧者顯示,但彼妄分別。外道眾迷惑,如瘖及聾瞽,彼無超度智,亦無內證法,但隨他語轉,何用分別為?若妄起分別,不生於密嚴,定者獲等至,及能生此國。譬如天宮殿,日月及眾星,環繞妙高山,皆由風力轉;七識亦如是,依於阿賴耶,習氣之所持,處處恒流轉。譬如依大地,能生卉木類,一切諸有情,乃至眾珍寶;如是賴耶識,眾識之所依。譬如孔雀鳥,毛羽多光色,雄雌相愛樂,鼓舞共歡遊;如是阿賴耶,種子及諸法,展轉相依住,定者能觀見。譬如百川注,日夜歸大海,眾流無斷絕,海亦不分別;如是賴耶識,甚深無涯底,諸識之習氣,日夜常歸往。如地有眾寶,種種色相殊,諸有情受用,隨福而招感;如是賴耶識,與諸分別俱,增長於生死,轉依成正覺,善修清淨行,出過於十地,入於佛地中,十力皆圓滿,正住於實際,常恒不壞滅,現種種變化,如地無分別。如春眾花色,人鳥皆欣翫;執持識亦然,定者多迷取。如是諸佛子,無慧離真實,於義不善知,妄言生決定,非法離間語,誑惑於有情,諸法別異住,而別起言說。譬如工幻師,善用於呪術,亦現種種花,花果實無有。如是佛菩薩,善巧智方便,世間別異住,別異而變現,說種種教門,誘誨無窮已,決定真實法,密嚴中顯現。六界與十八,十二處丈夫,意繩之所牽,有情以流轉。八識諸界處,共起而和合,從於意繩轉,前身復後身。此流轉丈夫,隨世因示現,是一切身者,續生無斷絕。六界與丈夫,及以十二處,十八界意行,說為自在者。」爾時金剛藏,菩薩摩訶薩,說於諸界處,丈夫之義已,他化清淨宮,摩尼寶藏殿,諸無畏佛子,悉皆稽首禮。他方佛菩薩,來居此會者,悉皆共同聲,而讚言善哉。復有諸菩薩,諸天及天女,皆從本座起,
合掌一心敬,遞共相瞻顧,而作如是言:「定中上首尊,善為諸菩薩,說妙丈夫義,遠離外道論。最勝子宣示,六界淨丈夫,但是諸界合,隨因以流轉。
「譬如眾飛鳥,空中現其跡,又如離於木,而火得熾然,空中見鳥跡,離木而有火。我及諸世間,未曾覩是事,鳥飛以羽翰,空中無有跡。仁者說丈夫,與鳥跡相似,云何於諸有,得有輪迴義,而說界丈夫,常流轉生死,受諸苦樂果,所作業無失?如農夫作業,功必不唐捐,此果成熟已,能生於後果。身者於身中,而修於善行,前生後生處,恒受人天樂。或常修福德,資糧為佛因,解脫及諸度,成於無上覺,生天自在果,觀行見真我。若離趣丈夫,一切悉無有。於業業果報,所作無虛棄,下從阿鼻獄,上至於諸天,謂有趣丈夫,流轉於生死。內外諸世間,種現牙生果,此法似於彼,彼從於此生。若離趣丈夫,得有輪迴者,如言石女子,威儀而進退,兔角有銛利,從沙而出油。」會中諸菩薩,諸天及天女,說如是語已,供養應供者,即金剛藏尊,及諸菩薩眾。供養事畢已,同作如是言:「法眼具無缺,因喻皆莊嚴,能摧諸異論,外道諸宗過。既降伏他已,顯示於自宗,是故大勇猛,宜為速開演。我等咸願聞,大慧者應說。」爾時金剛藏,菩薩摩訶薩,聞諸天殷請,即時而告言:「汝等諸天人,一心應諦聽,此法深難思,分別不能及。瑜伽清淨理,因喻所開敷,我現於密嚴,今為汝宣說,密嚴甚微妙,定者殊勝處。」爾時金剛藏,說如是語已,復告於大樹,緊那羅王言:「大樹緊那王!汝應當觀察,云何諸法性?性空無所有。如是見相應,於定不迷惑,如飯一粒熟,餘粒即可知,諸法亦復然,知一即知彼。譬如攢酪者,嘗之以指端,如是諸法性,可以一觀察。法性非是有,亦復非是空,藏識之所變,藏以空為相。」大樹緊那王,即時而問曰:「云何心量中,而有界丈夫?云何生諸界,堅濕及煖動?」爾時金剛藏,菩薩摩訶薩,聞其所說已,而告如是言:「善哉大樹王!能發甚深問,願令修定者,得詣於真實,我今為汝說,琴師應諦聽。汝昔自他化,與諸眷屬俱,鼓樂從空來,乘於寶宮殿。如是諸天侶,而同詣佛會,撫奏妙寶琴,其聲甚和雅。聲聞在會者,各遞相謂言:『我樂見樹王,緊那眾遊戲,及所乘宮殿,妙寶以莊嚴。』汝奏琉璃琴,眾心皆悅動,迦葉聲聞等,不覺起而舞,由妙音和樂,不能持本心。時天冠菩薩,告迦葉等言:『汝等離欲人,云何而舞戲?』是時大迦葉,白彼天冠士:『佛子有大力,譬如毘嵐風,聲聞無定智,如黑山搖動,雖離惑分別,尚染習氣泥,分證於實際,未斷於諸習,若捨諸麁重,必當得菩提。』汝於微細境,巧慧具諸論,帝釋世間明,於彼法通達,及緊那羅論,如來清淨理,善於諸地相,明了而決定,端居寶殿中,眷屬共圍繞,光明淨嚴好,猶如盛滿月,觀行得自在,處眾能問答。問我界丈夫,云何從心起?汝及諸佛子,咸應一心聽。如其諸界內,心名為丈夫,諸界因此生,是義我當說。津潤生於水,炎盛生於火,動搖諸作業,因斯起風界。從於色分齊,有虛空及地,識與諸境界,習氣能生身。眼及諸色等,相狀各不同,此無門作門,諸有恒相續。」時摩尼寶藏,自在之宮殿,持進大菩薩,與諸最勝子,俱時從座起,稽首而作禮,各持妙供具,供養金剛藏,覆以寶羅網,同聲而讚佛:「聖者善安住,菩薩法雲地,悟入如來境,應現實難量,能為諸大士,開示佛知見。」時緊那羅王,并諸婇女等,供養而讚歎:「金剛藏無畏,摩尼寶宮殿,嚴淨勝道場,為我等開演,如來微妙法。」
爾時聖者觀自在菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩、得大勢菩薩摩訶薩、曼殊室利法王子菩薩摩訶薩、神通王菩薩摩訶薩、寶髻菩薩摩訶薩、天冠菩薩摩訶薩、總持王菩薩摩訶薩、一切義成就菩薩摩訶薩,如是等菩薩摩訶薩及餘無量修勝定者,皆是佛子,威德自在,決定無畏,善能開示觀行之心,俱從座起,互相觀察,問金剛藏菩薩摩訶薩而說偈言:
「金剛自在尊,能示於法眼,諸佛所加護,菩薩皆宗仰,善達於地相,巧能而建立。佛子大力眾,同心皆勸請,定王願哀愍,顯示於密嚴,佛及佛子等,甚深奇特事。此法最清淨,遠離於言說,化佛諸菩薩,昔所未開敷,自覺智所行,見真無漏界,微妙現法樂,清淨最無比,具眾三摩地,無量陀羅尼,諸自在解脫,意成身十種,殊勝色清淨,照明於法界。善逝不思議,嚴剎亦如是,佛及諸菩薩,身量如極微,乃至如毛端,百分中之一,密嚴殊妙剎,諸土中最勝。如是觀行者,咸來生此中,是皆何所因?佛子願宣說。」爾時金剛藏,菩薩摩訶薩,身如師子臆,具三十二相,以隨好莊嚴,將欲廣開示,觀察彼大會,猶如師子王,知眾堪聽聞,古先佛祕旨,我今演法眼,離於能所覺。金剛藏即發,清淨梵音聲、迦陵頻伽聲、廣長舌相聲、巧妙無麁獷、世間稱歎聲、廣略美暢聲、克諧鍾律聲、高韻朗徹聲、乾駄羅中聲、雄聲與直聲、罽尸迦哀聲、歌詠相應聲、急聲及緩聲、深遠和暢聲,一切皆具足,眾德以相應,聞之而離著,心無有厭倦,一切皆欣樂,悉能盡通達,所有音聲相,自然而普應,無作無功用。金剛藏菩薩,口未曾言說,所有諸音聲,但由本願力,從眉額及頂、鼻端肩與膝,猶如於變化,自然出妙音,普為諸大眾,開示於法眼。勇猛金剛藏,住於自在宮,最勝子圍繞,清淨而嚴潔,如鵝王在地,群鵝而翼從。大定金剛藏,處於師子座,映蔽於一切,所有修行人,猶如月在空,光映於列宿。如月與光明,而無有差別,金剛藏威德,與佛亦復然。爾時如實見,菩薩之大力,修行中最勝,住於瑜伽道,即從座而起,觀察大眾言:「奇哉大乘法,如來微妙境,一切佛國中,佛子應頂禮。無思離垢法,諸佛所觀察,希有甚微密,大乘清淨理,非惡覺境界,轉依之妙道。八種識差別,三自性不同,五法二無我,各各而開示。五種習所緣,生諸妄分別,見此微妙法,清淨如真金。得於真性者,則住佛種性,如來性微妙,離聲聞外道,密嚴諸剎勝,證者乃能往。尊者金剛藏!已得何等持?所說淨法眼,是何等持境?」時無量菩薩,復禮金剛藏:「大智金剛尊,願為我開演,住何三摩地,而能說是法?此諸佛子等,一切皆樂聞。」爾時金剛藏,處自在宮殿,觀察於大會,自心而念言:「此法不思議,十力微妙境,由慧之所持,離當堪聽受。」已見堪住者,皆諸佛之子,即時而告言:「汝等當諦聽,我今為汝說,轉依之妙道。我為諸佛子,他化自在眾,以得三摩地,名大乘成德。住於此定中,演清淨法眼,亦見億塵剎,所有諸善逝,那庾多塵億,在前而讚歎:『善哉汝所說,此是瑜伽道,我等悉皆行,如是三摩地,於斯得自在,清淨成正覺。十方一切佛,皆從此定生,當知最殊勝,非思量所及。』若有諸菩薩,得住此定中,即住不思議,諸佛之境界,證於自智境,見三摩地佛,變化百千億,乃至如微塵,自覺聖智境,諸佛所安立,此法無諸相,遠離於聲色。名從於相生,相從因緣起,此二生分別,諸法性如如,於斯善觀察,是名為正智。名為遍計性,相是依他起,遠離於名相,是名第一義,藏識住於身,隨處而流轉,習氣如山積,深意之所纏。求那有二門,意識同時起,五境現前轉,諸識身和合。猶如有我人,住在於身內,藏識暴流水,境界風所飄。種種識浪生,相續恒無斷,佛及諸佛子,能知法無我,已得成如來,復為人宣說。分析於說蘊,見人無我性,不知法無我,是說為聲聞。菩薩所修行,善達二無我,觀已即便捨,不住於實際;若住於實際,便捨大悲心,功業悉不成,不得成正覺。希有難思智,普利諸有情,如蓮出淤泥,色相甚嚴潔,諸天聖人等,見之生愛敬。如是佛菩薩,出於生死泥,成佛體清淨,諸天所欣仰。從初菩薩位,或作轉輪王,或主乾闥婆,阿修羅王等,了悟大乘法,獲於如是身,漸次而修行,決定得成佛。是故諸佛子,宜應一心學,所有雜染法,及與清淨法,恒於生死中,皆因賴耶轉。此因勝無比,證實者宣示,非與於能作,自在等相似。世尊說此識,為除諸習氣,了達於清淨,賴耶不可得,賴耶若可得,清淨非是常。如來清淨藏,亦名無垢智,常住無終始,離四句言說。佛說如來藏,以為阿賴耶,惡慧不能知,藏即賴耶識。如來清淨藏,世間阿賴耶,如金與指環,展轉無差別。譬如巧金師,以淨好真金,造作指嚴具,欲以莊嚴指,其相異眾物,說名為指環。現法樂聖人,證自覺智境,功德轉增勝,自共無能說。現法諸定者,了達境唯心,得於第七地,悉皆而轉滅,心識之所緣,一切外境界,見種種差別,無境但唯心。瓶衣等眾幻,一切皆無有,心變似彼現,有能取所取。譬如星月等,依須彌運行,諸識亦復然,恒依賴耶轉。賴耶即密嚴,妙體本清淨,無心亦無覺,光潔如真金,不可得分別,性與分別離,體實是圓成,瑜伽者當見。意識緣於境,但縛於愚夫,聖見悉清淨,猶如陽焰等。」
爾時世尊說是經已,金剛藏等無量菩薩摩訶薩,及從他方來此會者微塵數眾,聞佛所說,皆大歡喜信受奉行。
大乘密嚴經卷下