佛说月灯三昧经

佛说月灯三昧经

宋沙门释先公译

「童子！菩萨摩诃萨复有六种三界。何等为六？一者、诸行三界不可思议，二者、有为三界不可思议，三者、无为三界不可思议，四者、有住三界不可思议，五者、无住三界不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种欲界。何等为六？一者、诸行欲界不可思议，二者、有为欲界不可思议，三者、无为欲界不可思议，四者、有住欲界不可思议，五者、无住欲界不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种色界。何等为六？一者、诸行色界不可思议，二者、有为色界不可思议，三者、无为色界不可思议，四者、有住色界不可思议，五者、无住色界不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种无色界。何等为六？一者、诸行无色界不可思议，二者、有为无色界不可思议，三者、无为无色界不可思议，四者、有住无色界不可思议，五者、无住无色界不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种诸行。何等为六？一者、诸行诸行不可思议，二者、有为诸行不可思议，三者、无为诸行不可思议，四者、有住诸行不可思议，五者、无住诸行不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种无常。何等为六？一者、诸行无常不可思议，二者、有为无常不可思议，三者、无为无常不可思议，四者、有住无常不可思议，五者、无住无常不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种是生。何等为六？一者、诸行是生不可思议，二者、有为是生不可思议，三者、无为是生不可思议，四者、有住是生不可思议，五者、无住是生不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种灭法。何等为六？一者、诸行灭法不可思议，二者、有为灭法不可思议，三者、无为灭法不可思议，四者、有住灭法不可思议，五者、无住灭法不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种生灭。何等为六？一者、诸行生灭不可思议，二者、有为生灭不可思议，三者、无为生灭不可思议，四者、有住生灭不可思议，五者、无住生灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种灭已。何等为六？一者、诸行灭已不可思议，二者、有为灭已不可思议，三者、无为灭已不可思议，四者、有住灭已不可思议，五者、无住灭已不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种寂灭。何等为六？一者、诸行寂灭不可思议，二者、有为寂灭不可思议，三者、无为寂灭不可思议，四者、有住寂灭不可思议，五者、无住寂灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种为乐。何等为六？一者、诸行为乐不可思议，二者、有为为乐不可思议，三者、无为为乐不可思议，四者、有住为乐不可思议，五者、无住为乐不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种诸共。何等为六？一者、诸行诸共不可思议，二者、有为诸共不可思议，三者、无为诸共不可思议，四者、有住诸共不可思议，五者、无住诸共不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种不生。何等为六？一者、诸行不生不可思议，二者、有为不生不可思议，三者、无为不生不可思议，四者、有住不生不可思议，五者、无住不生不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种今亦。何等为六？一者、诸行今亦不可思议，二者、有为今亦不可思议，三者、无为今亦不可思议，四者、有住今亦不可思议，五者、无住今亦不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种不灭。何等为六？一者、诸行不灭不可思议，二者、有为不灭不可思议，三者、无为不灭不可思议，四者、有住不灭不可思议，五者、无住不灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种不生不灭。何等为六？一者、诸行不生不灭不可思议，二者、有为不生不灭不可思议，三者、无为不生不灭不可思议，四者、有住不生不灭不可思议，五者、无住不生不灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种一切皆空。何等为六？一者、诸行一切皆空不可思议，二者、有为一切皆空不可思议，三者、无为一切皆空不可思议，四者、有住一切皆空不可思议，五者、无住一切皆空不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种空性。何等为六？一者、诸行空性不可思议，二者、有为空性不可思议，三者、无为空性不可思议，四者、有住空性不可思议，五者、无住空性不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种空相。何等为六？一者、诸行空相不可思议，二者、有为空相不可思议，三者、无为空相不可思议，四者、有住空相不可思议，五者、无住空相不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种空法。何等为六？一者、诸行空法不可思议，二者、有为空法不可思议，三者、无为空法不可思议，四者、有住空法不可思议，五者、无住空法不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种六根。何等为六？一者、诸行六根不可思议，二者、有为六根不可思议，三者、无为六根不可思议，四者、有住六根不可思议，五者、无住六根不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种眼根。何等为六？一者、诸行眼根不可思议，二者、有为眼根不可思议，三者、无为眼根不可思议，四者、有住眼根不可思议，五者、无住眼根不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种耳根。何等为六？一者、诸行耳根不可思议，二者、有为耳根不可思议，三者、无为耳根不可思议，四者、有住耳根不可思议，五者、无住耳根不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种鼻根。何等为六？一者、诸行鼻根不可思议，二者、有为鼻根不可思议，三者、无为鼻根不可思议，四者、有住鼻根不可思议，五者、无住鼻根不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种舌根。何等为六？一者、诸行舌根不可思议，二者、有为舌根不可思议，三者、无为舌根不可思议，四者、有住舌根不可思议，五者、无住舌根不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种身根。何等为六？一者、诸行身根不可思议，二者、有为身根不可思议，三者、无为身根不可思议，四者、有住身根不可思议，五者、无住身根不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种意根。何等为六？一者、诸行意根不可思议，二者、有为意根不可思议，三者、无为意根不可思议，四者、有住意根不可思议，五者、无住意根不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种六识。何等为六？一者、诸行六识不可思议，二者、有为六识不可思议，三者、无为六识不可思议，四者、有住六识不可思议，五者、无住六识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种眼识。何等为六？一者、诸行眼识不可思议，二者、有为眼识不可思议，三者、无为眼识不可思议，四者、有住眼识不可思议，五者、无住眼识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种耳识。何等为六？一者、诸行耳识不可思议，二者、有为耳识不可思议，三者、无为耳识不可思议，四者、有住耳识不可思议，五者、无住耳识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种鼻识。何等为六？一者、诸行鼻识不可思议，二者、有为鼻识不可思议，三者、无为鼻识不可思议，四者、有住鼻识不可思议，五者、无住鼻识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种舌识。何等为六？一者、诸行舌识不可思议，二者、有为舌识不可思议，三者、无为舌识不可思议，四者、有住舌识不可思议，五者、无住舌识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种身识。何等为六？一者、诸行身识不可思议，二者、有为身识不可思议，三者、无为身识不可思议，四者、有住身识不可思议，五者、无住身识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种意识。何等为六？一者、诸行意识不可思议，二者、有为意识不可思议，三者、无为意识不可思议，四者、有住意识不可思议，五者、无住意识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种六情。何等为六？一者、诸行六情不可思议，二者、有为六情不可思议，三者、无为六情不可思议，四者、有住六情不可思议，五者、无住六情不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种眼情。何等为六？一者、诸行眼情不可思议，二者、有为眼情不可思议，三者、无为眼情不可思议，四者、有住眼情不可思议，五者、无住眼情不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种耳情。何等为六？一者、诸行耳情不可思议，二者、有为耳情不可思议，三者、无为耳情不可思议，四者、有住耳情不可思议，五者、无住耳情不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种鼻情。何等为六？一者、诸行鼻情不可思议，二者、有为鼻情不可思议，三者、无为鼻情不可思议，四者、有住鼻情不可思议，五者、无住鼻情不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种舌情。何等为六？一者、诸行舌情不可思议，二者、有为舌情不可思议，三者、无为舌情不可思议，四者、有住舌情不可思议，五者、无住舌情不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种身情。何等为六？一者、诸行身情不可思议，二者、有为身情不可思议，三者、无为身情不可思议，四者、有住身情不可思议，五者、无住身情不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种意情。何等为六？一者、诸行意情不可思议，二者、有为意情不可思议，三者、无为意情不可思议，四者、有住意情不可思议，五者、无住意情不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种六因。何等为六？一者、诸行六因不可思议，二者、有为六因不可思议，三者、无为六因不可思议，四者、有住六因不可思议，五者、无住六因不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种所作。何等为六？一者、诸行所作不可思议，二者、有为所作不可思议，三者、无为所作不可思议，四者、有住所作不可思议，五者、无住所作不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种共有。何等为六？一者、诸行共有不可思议，二者、有为共有不可思议，三者、无为共有不可思议，四者、有住共有不可思议，五者、无住共有不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种自分。何等为六？一者、诸行自分不可思议，二者、有为自分不可思议，三者、无为自分不可思议，四者、有住自分不可思议，五者、无住自分不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种相应。何等为六？一者、诸行相应不可思议，二者、有为相应不可思议，三者、无为相应不可思议，四者、有住相应不可思议，五者、无住相应不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种报因。何等为六？一者、诸行报因不可思议，二者、有为报因不可思议，三者、无为报因不可思议，四者、有住报因不可思议，五者、无住报因不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种六振动。何等为六？一者、诸行六振动不可思议，二者、有为六振动不可思议，三者、无为六振动不可思议，四者、有住六振动不可思议，五者、无住六振动不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种东踊。何等为六？一者、诸行东踊不可思议，二者、有为东踊不可思议，三者、无为东踊不可思议，四者、有住东踊不可思议，五者、无住东踊不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种西没。何等为六？一者、诸行西没不可思议，二者、有为西没不可思议，三者、无为西没不可思议，四者、有住西没不可思议，五者、无住西没不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种南踊。何等为六？一者、诸行南踊不可思议，二者、有为南踊不可思议，三者、无为南踊不可思议，四者、有住南踊不可思议，五者、无住南踊不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种北没。何等为六？一者、诸行北没不可思议，二者、有为北没不可思议，三者、无为北没不可思议，四者、有住北没不可思议，五者、无住北没不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种边踊。何等为六？一者、诸行边踊不可思议，二者、有为边踊不可思议，三者、无为边踊不可思议，四者、有住边踊不可思议，五者、无住边踊不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种中没。何等为六？一者、诸行中没不可思议，二者、有为中没不可思议，三者、无为中没不可思议，四者、有住中没不可思议，五者、无住中没不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种无明。何等为六？一者、诸行无明不可思议，二者、有为无明不可思议，三者、无为无明不可思议，四者、有住无明不可思议，五者、无住无明不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种缘行。何等为六？一者、诸行缘行不可思议，二者、有为缘行不可思议，三者、无为缘行不可思议，四者、有住缘行不可思议，五者、无住缘行不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种行缘色。何等为六？一者、诸行行缘色不可思议，二者、有为行缘色不可思议，三者、无为行缘色不可思议，四者、有住行缘色不可思议，五者、无住行缘色不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种色缘。何等为六？一者、诸行色缘不可思议，二者、有为色缘不可思议，三者、无为色缘不可思议，四者、有住色缘不可思议，五者、无住色缘不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种名色。何等为六？一者、诸行名色不可思议，二者、有为名色不可思议，三者、无为名色不可思议，四者、有住名色不可思议，五者、无住名色不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种名色缘六入。何等为六？一者、诸行名色缘六入不可思议，二者、有为名色缘六入不可思议，三者、无为名色缘六入不可思议，四者、有住名色缘六入不可思议，五者、无住名色缘六入不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种六入缘触。何等为六？一者、诸行六入缘触不可思议，二者、有为六入缘触不可思议，三者、无为六入缘触不可思议，四者、有住六入缘触不可思议，五者、无住六入缘触不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种触缘受。何等为六？一者、诸行触缘受不可思议，二者、有为触缘受不可思议，三者、无为触缘受不可思议，四者、有住触缘受不可思议，五者、无住触缘受不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种受缘爱。何等为六？一者、诸行受缘爱不可思议，二者、有为受缘爱不可思议，三者、无为受缘爱不可思议，四者、有住受缘爱不可思议，五者、无住受缘爱不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种爱缘取。何等为六？一者、诸行爱缘取不可思议，二者、有为爱缘取不可思议，三者、无为爱缘取不可思议，四者、有住爱缘取不可思议，五者、无住爱缘取不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种取缘有。何等为六？一者、诸行取缘有不可思议，二者、有为取缘有不可思议，三者、无为取缘有不可思议，四者、有住取缘有不可思议，五者、无住取缘有不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种有缘生。何等为六？一者、诸行有缘生不可思议，二者、有为有缘生不可思议，三者、无为有缘生不可思议，四者、有住有缘生不可思议，五者、无住有缘生不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种生缘老死。何等为六？一者、诸行生缘老死不可思议，二者、有为生缘老死不可思议，三者、无为生缘老死不可思议，四者、有住生缘老死不可思议，五者、无住生缘老死不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种无明灭。何等为六？一者、诸行无明灭不可思议，二者、有为无明灭不可思议，三者、无为无明灭不可思议，四者、有住无明灭不可思议，五者、无住无明灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种行灭。何等为六？一者、诸行行灭不可思议，二者、有为行灭不可思议，三者、无为行灭不可思议，四者、有住行灭不可思议，五者、无住行灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种色灭。何等为六？一者、诸行色灭不可思议，二者、有为色灭不可思议，三者、无为色灭不可思议，四者、有住色灭不可思议，五者、无住色灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种名色灭。何等为六？一者、诸行名色灭不可思议，二者、有为名色灭不可思议，三者、无为名色灭不可思议，四者、有住名色灭不可思议，五者、无住名色灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种六入灭。何等为六？一者、诸行六入灭不可思议，二者、有为六入灭不可思议，三者、无为六入灭不可思议，四者、有住六入灭不可思议，五者、无住六入灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种触灭。何等为六？一者、诸行触灭不可思议，二者、有为触灭不可思议，三者、无为触灭不可思议，四者、有住触灭不可思议，五者、无住触灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种爱灭。何等为六？一者、诸行爱灭不可思议，二者、有为爱灭不可思议，三者、无为爱灭不可思议，四者、有住爱灭不可思议，五者、无住爱灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种取灭。何等为六？一者、诸行取灭不可思议，二者、有为取灭不可思议，三者、无为取灭不可思议，四者、有住取灭不可思议，五者、无住取灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种生灭。何等为六？一者、诸行生灭不可思议，二者、有为生灭不可思议，三者、无为生灭不可思议，四者、有住生灭不可思议，五者、无住生灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种老死灭。何等为六？一者、诸行老死灭不可思议，二者、有为老死灭不可思议，三者、无为老死灭不可思议，四者、有住老死灭不可思议，五者、无住老死灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种忧悲灭。何等为六？一者、诸行忧悲灭不可思议，二者、有为忧悲灭不可思议，三者、无为忧悲灭不可思议，四者、有住忧悲灭不可思议，五者、无住忧悲灭不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种四谛法。何等为六？一者、诸行四谛法不可思议，二者、有为四谛法不可思议，三者、无为四谛法不可思议，四者、有住四谛法不可思议，五者、无住四谛法不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种集谛。何等为六？一者、诸行集谛不可思议，二者、有为集谛不可思议，三者、无为集谛不可思议，四者、有住集谛不可思议，五者、无住集谛不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种灭谛。何等为六？一者、诸行灭谛不可思议，二者、有为灭谛不可思议，三者、无为灭谛不可思议，四者、有住灭谛不可思议，五者、无住灭谛不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种苦因。何等为六？一者、诸行苦因不可思议，二者、有为苦因不可思议，三者、无为苦因不可思议，四者、有住苦因不可思议，五者、无住苦因不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种集因。何等为六？一者、诸行集因不可思议，二者、有为集因不可思议，三者、无为集因不可思议，四者、有住集因不可思议，五者、无住集因不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种灭因。何等为六？一者、诸行灭因不可思议，二者、有为灭因不可思议，三者、无为灭因不可思议，四者、有住灭因不可思议，五者、无住灭因不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种道因。何等为六？一者、诸行道因不可思议，二者、有为道因不可思议，三者、无为道因不可思议，四者、有住道因不可思议，五者、无住道因不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种苦缘。何等为六？一者、诸行苦缘不可思议，二者、有为苦缘不可思议，三者、无为苦缘不可思议，四者、有住苦缘不可思议，五者、无住苦缘不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种集缘。何等为六？一者、诸行集缘不可思议，二者、有为集缘不可思议，三者、无为集缘不可思议，四者、有住集缘不可思议，五者、无住集缘不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种灭缘。何等为六？一者、诸行灭缘不可思议，二者、有为灭缘不可思议，三者、无为灭缘不可思议，四者、有住灭缘不可思议，五者、无住灭缘不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种道缘。何等为六？一者、诸行道缘不可思议，二者、有为道缘不可思议，三者、无为道缘不可思议，四者、有住道缘不可思议，五者、无住道缘不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种苦行。何等为六？一者、诸行苦行不可思议，二者、有为苦行不可思议，三者、无为苦行不可思议，四者、有住苦行不可思议，五者、无住苦行不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种集行。何等为六？一者、诸行集行不可思议，二者、有为集行不可思议，三者、无为集行不可思议，四者、有住集行不可思议，五者、无住集行不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种灭行。何等为六？一者、诸行灭行不可思议，二者、有为灭行不可思议，三者、无为灭行不可思议，四者、有住灭行不可思议，五者、无住灭行不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种道行。何等为六？一者、诸行道行不可思议，二者、有为道行不可思议，三者、无为道行不可思议，四者、有住道行不可思议，五者、无住道行不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种苦识。何等为六？一者、诸行苦识不可思议，二者、有为苦识不可思议，三者、无为苦识不可思议，四者、有住苦识不可思议，五者、无住苦识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种集识。何等为六？一者、诸行集识不可思议，二者、有为集识不可思议，三者、无为集识不可思议，四者、有住集识不可思议，五者、无住集识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种灭识。何等为六？一者、诸行灭识不可思议，二者、有为灭识不可思议，三者、无为灭识不可思议，四者、有住灭识不可思议，五者、无住灭识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨复有六种道识。何等为六？一者、诸行道识不可思议，二者、有为道识不可思议，三者、无为道识不可思议，四者、有住道识不可思议，五者、无住道识不可思议，六者、皆空不可思议；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨诸行、有为、无为、有住、无住、皆空——六行之本——具如上说，若广明喻，穷劫不尽。」

佛说月灯三昧经

此是乡宋二藏所谓《月灯三昧经》，先公译者而与彼丹藏经文义逈异，未知孰是。

按《开元录》先公译本目下注云：「一名『文殊师利菩萨十事行经』」，又指多小云「一十纸」。今检之，彼丹藏经乃是矣。

此乡宋藏经始从三界乃至道识——凡历九十余法——皆以六行说之，曾无十事之言。又其多小，是古之二十纸，则知非先公译明矣。今恐宋藏失先公之译，而得古所失安世高译、无译主之名者，见目录中有月灯经名，是先公译者，乃错题其名耳。

又录云：「出大经第七卷」，今捡似出第五卷之后半，犹未适当何也，此须更勘耳。

佛說月燈三昧經

宋沙門釋先公譯

「童子！菩薩摩訶薩復有六種三界。何等為六？一者、諸行三界不可思議，二者、有為三界不可思議，三者、無為三界不可思議，四者、有住三界不可思議，五者、無住三界不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種欲界。何等為六？一者、諸行欲界不可思議，二者、有為欲界不可思議，三者、無為欲界不可思議，四者、有住欲界不可思議，五者、無住欲界不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種色界。何等為六？一者、諸行色界不可思議，二者、有為色界不可思議，三者、無為色界不可思議，四者、有住色界不可思議，五者、無住色界不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種無色界。何等為六？一者、諸行無色界不可思議，二者、有為無色界不可思議，三者、無為無色界不可思議，四者、有住無色界不可思議，五者、無住無色界不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種諸行。何等為六？一者、諸行諸行不可思議，二者、有為諸行不可思議，三者、無為諸行不可思議，四者、有住諸行不可思議，五者、無住諸行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種無常。何等為六？一者、諸行無常不可思議，二者、有為無常不可思議，三者、無為無常不可思議，四者、有住無常不可思議，五者、無住無常不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種是生。何等為六？一者、諸行是生不可思議，二者、有為是生不可思議，三者、無為是生不可思議，四者、有住是生不可思議，五者、無住是生不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅法。何等為六？一者、諸行滅法不可思議，二者、有為滅法不可思議，三者、無為滅法不可思議，四者、有住滅法不可思議，五者、無住滅法不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等為六？一者、諸行生滅不可思議，二者、有為生滅不可思議，三者、無為生滅不可思議，四者、有住生滅不可思議，五者、無住生滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅已。何等為六？一者、諸行滅已不可思議，二者、有為滅已不可思議，三者、無為滅已不可思議，四者、有住滅已不可思議，五者、無住滅已不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種寂滅。何等為六？一者、諸行寂滅不可思議，二者、有為寂滅不可思議，三者、無為寂滅不可思議，四者、有住寂滅不可思議，五者、無住寂滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種為樂。何等為六？一者、諸行為樂不可思議，二者、有為為樂不可思議，三者、無為為樂不可思議，四者、有住為樂不可思議，五者、無住為樂不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種諸共。何等為六？一者、諸行諸共不可思議，二者、有為諸共不可思議，三者、無為諸共不可思議，四者、有住諸共不可思議，五者、無住諸共不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種不生。何等為六？一者、諸行不生不可思議，二者、有為不生不可思議，三者、無為不生不可思議，四者、有住不生不可思議，五者、無住不生不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種今亦。何等為六？一者、諸行今亦不可思議，二者、有為今亦不可思議，三者、無為今亦不可思議，四者、有住今亦不可思議，五者、無住今亦不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種不滅。何等為六？一者、諸行不滅不可思議，二者、有為不滅不可思議，三者、無為不滅不可思議，四者、有住不滅不可思議，五者、無住不滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種不生不滅。何等為六？一者、諸行不生不滅不可思議，二者、有為不生不滅不可思議，三者、無為不生不滅不可思議，四者、有住不生不滅不可思議，五者、無住不生不滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種一切皆空。何等為六？一者、諸行一切皆空不可思議，二者、有為一切皆空不可思議，三者、無為一切皆空不可思議，四者、有住一切皆空不可思議，五者、無住一切皆空不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種空性。何等為六？一者、諸行空性不可思議，二者、有為空性不可思議，三者、無為空性不可思議，四者、有住空性不可思議，五者、無住空性不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種空相。何等為六？一者、諸行空相不可思議，二者、有為空相不可思議，三者、無為空相不可思議，四者、有住空相不可思議，五者、無住空相不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種空法。何等為六？一者、諸行空法不可思議，二者、有為空法不可思議，三者、無為空法不可思議，四者、有住空法不可思議，五者、無住空法不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六根。何等為六？一者、諸行六根不可思議，二者、有為六根不可思議，三者、無為六根不可思議，四者、有住六根不可思議，五者、無住六根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種眼根。何等為六？一者、諸行眼根不可思議，二者、有為眼根不可思議，三者、無為眼根不可思議，四者、有住眼根不可思議，五者、無住眼根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種耳根。何等為六？一者、諸行耳根不可思議，二者、有為耳根不可思議，三者、無為耳根不可思議，四者、有住耳根不可思議，五者、無住耳根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種鼻根。何等為六？一者、諸行鼻根不可思議，二者、有為鼻根不可思議，三者、無為鼻根不可思議，四者、有住鼻根不可思議，五者、無住鼻根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種舌根。何等為六？一者、諸行舌根不可思議，二者、有為舌根不可思議，三者、無為舌根不可思議，四者、有住舌根不可思議，五者、無住舌根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種身根。何等為六？一者、諸行身根不可思議，二者、有為身根不可思議，三者、無為身根不可思議，四者、有住身根不可思議，五者、無住身根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種意根。何等為六？一者、諸行意根不可思議，二者、有為意根不可思議，三者、無為意根不可思議，四者、有住意根不可思議，五者、無住意根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六識。何等為六？一者、諸行六識不可思議，二者、有為六識不可思議，三者、無為六識不可思議，四者、有住六識不可思議，五者、無住六識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種眼識。何等為六？一者、諸行眼識不可思議，二者、有為眼識不可思議，三者、無為眼識不可思議，四者、有住眼識不可思議，五者、無住眼識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種耳識。何等為六？一者、諸行耳識不可思議，二者、有為耳識不可思議，三者、無為耳識不可思議，四者、有住耳識不可思議，五者、無住耳識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種鼻識。何等為六？一者、諸行鼻識不可思議，二者、有為鼻識不可思議，三者、無為鼻識不可思議，四者、有住鼻識不可思議，五者、無住鼻識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種舌識。何等為六？一者、諸行舌識不可思議，二者、有為舌識不可思議，三者、無為舌識不可思議，四者、有住舌識不可思議，五者、無住舌識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種身識。何等為六？一者、諸行身識不可思議，二者、有為身識不可思議，三者、無為身識不可思議，四者、有住身識不可思議，五者、無住身識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種意識。何等為六？一者、諸行意識不可思議，二者、有為意識不可思議，三者、無為意識不可思議，四者、有住意識不可思議，五者、無住意識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六情。何等為六？一者、諸行六情不可思議，二者、有為六情不可思議，三者、無為六情不可思議，四者、有住六情不可思議，五者、無住六情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種眼情。何等為六？一者、諸行眼情不可思議，二者、有為眼情不可思議，三者、無為眼情不可思議，四者、有住眼情不可思議，五者、無住眼情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種耳情。何等為六？一者、諸行耳情不可思議，二者、有為耳情不可思議，三者、無為耳情不可思議，四者、有住耳情不可思議，五者、無住耳情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種鼻情。何等為六？一者、諸行鼻情不可思議，二者、有為鼻情不可思議，三者、無為鼻情不可思議，四者、有住鼻情不可思議，五者、無住鼻情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種舌情。何等為六？一者、諸行舌情不可思議，二者、有為舌情不可思議，三者、無為舌情不可思議，四者、有住舌情不可思議，五者、無住舌情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種身情。何等為六？一者、諸行身情不可思議，二者、有為身情不可思議，三者、無為身情不可思議，四者、有住身情不可思議，五者、無住身情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種意情。何等為六？一者、諸行意情不可思議，二者、有為意情不可思議，三者、無為意情不可思議，四者、有住意情不可思議，五者、無住意情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六因。何等為六？一者、諸行六因不可思議，二者、有為六因不可思議，三者、無為六因不可思議，四者、有住六因不可思議，五者、無住六因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種所作。何等為六？一者、諸行所作不可思議，二者、有為所作不可思議，三者、無為所作不可思議，四者、有住所作不可思議，五者、無住所作不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種共有。何等為六？一者、諸行共有不可思議，二者、有為共有不可思議，三者、無為共有不可思議，四者、有住共有不可思議，五者、無住共有不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種自分。何等為六？一者、諸行自分不可思議，二者、有為自分不可思議，三者、無為自分不可思議，四者、有住自分不可思議，五者、無住自分不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種相應。何等為六？一者、諸行相應不可思議，二者、有為相應不可思議，三者、無為相應不可思議，四者、有住相應不可思議，五者、無住相應不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種報因。何等為六？一者、諸行報因不可思議，二者、有為報因不可思議，三者、無為報因不可思議，四者、有住報因不可思議，五者、無住報因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六振動。何等為六？一者、諸行六振動不可思議，二者、有為六振動不可思議，三者、無為六振動不可思議，四者、有住六振動不可思議，五者、無住六振動不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種東踊。何等為六？一者、諸行東踊不可思議，二者、有為東踊不可思議，三者、無為東踊不可思議，四者、有住東踊不可思議，五者、無住東踊不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種西沒。何等為六？一者、諸行西沒不可思議，二者、有為西沒不可思議，三者、無為西沒不可思議，四者、有住西沒不可思議，五者、無住西沒不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種南踊。何等為六？一者、諸行南踊不可思議，二者、有為南踊不可思議，三者、無為南踊不可思議，四者、有住南踊不可思議，五者、無住南踊不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種北沒。何等為六？一者、諸行北沒不可思議，二者、有為北沒不可思議，三者、無為北沒不可思議，四者、有住北沒不可思議，五者、無住北沒不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種邊踊。何等為六？一者、諸行邊踊不可思議，二者、有為邊踊不可思議，三者、無為邊踊不可思議，四者、有住邊踊不可思議，五者、無住邊踊不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種中沒。何等為六？一者、諸行中沒不可思議，二者、有為中沒不可思議，三者、無為中沒不可思議，四者、有住中沒不可思議，五者、無住中沒不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種無明。何等為六？一者、諸行無明不可思議，二者、有為無明不可思議，三者、無為無明不可思議，四者、有住無明不可思議，五者、無住無明不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種緣行。何等為六？一者、諸行緣行不可思議，二者、有為緣行不可思議，三者、無為緣行不可思議，四者、有住緣行不可思議，五者、無住緣行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種行緣色。何等為六？一者、諸行行緣色不可思議，二者、有為行緣色不可思議，三者、無為行緣色不可思議，四者、有住行緣色不可思議，五者、無住行緣色不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種色緣。何等為六？一者、諸行色緣不可思議，二者、有為色緣不可思議，三者、無為色緣不可思議，四者、有住色緣不可思議，五者、無住色緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種名色。何等為六？一者、諸行名色不可思議，二者、有為名色不可思議，三者、無為名色不可思議，四者、有住名色不可思議，五者、無住名色不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種名色緣六入。何等為六？一者、諸行名色緣六入不可思議，二者、有為名色緣六入不可思議，三者、無為名色緣六入不可思議，四者、有住名色緣六入不可思議，五者、無住名色緣六入不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六入緣觸。何等為六？一者、諸行六入緣觸不可思議，二者、有為六入緣觸不可思議，三者、無為六入緣觸不可思議，四者、有住六入緣觸不可思議，五者、無住六入緣觸不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種觸緣受。何等為六？一者、諸行觸緣受不可思議，二者、有為觸緣受不可思議，三者、無為觸緣受不可思議，四者、有住觸緣受不可思議，五者、無住觸緣受不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種受緣愛。何等為六？一者、諸行受緣愛不可思議，二者、有為受緣愛不可思議，三者、無為受緣愛不可思議，四者、有住受緣愛不可思議，五者、無住受緣愛不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種愛緣取。何等為六？一者、諸行愛緣取不可思議，二者、有為愛緣取不可思議，三者、無為愛緣取不可思議，四者、有住愛緣取不可思議，五者、無住愛緣取不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種取緣有。何等為六？一者、諸行取緣有不可思議，二者、有為取緣有不可思議，三者、無為取緣有不可思議，四者、有住取緣有不可思議，五者、無住取緣有不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種有緣生。何等為六？一者、諸行有緣生不可思議，二者、有為有緣生不可思議，三者、無為有緣生不可思議，四者、有住有緣生不可思議，五者、無住有緣生不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種生緣老死。何等為六？一者、諸行生緣老死不可思議，二者、有為生緣老死不可思議，三者、無為生緣老死不可思議，四者、有住生緣老死不可思議，五者、無住生緣老死不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種無明滅。何等為六？一者、諸行無明滅不可思議，二者、有為無明滅不可思議，三者、無為無明滅不可思議，四者、有住無明滅不可思議，五者、無住無明滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種行滅。何等為六？一者、諸行行滅不可思議，二者、有為行滅不可思議，三者、無為行滅不可思議，四者、有住行滅不可思議，五者、無住行滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種色滅。何等為六？一者、諸行色滅不可思議，二者、有為色滅不可思議，三者、無為色滅不可思議，四者、有住色滅不可思議，五者、無住色滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種名色滅。何等為六？一者、諸行名色滅不可思議，二者、有為名色滅不可思議，三者、無為名色滅不可思議，四者、有住名色滅不可思議，五者、無住名色滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六入滅。何等為六？一者、諸行六入滅不可思議，二者、有為六入滅不可思議，三者、無為六入滅不可思議，四者、有住六入滅不可思議，五者、無住六入滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種觸滅。何等為六？一者、諸行觸滅不可思議，二者、有為觸滅不可思議，三者、無為觸滅不可思議，四者、有住觸滅不可思議，五者、無住觸滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種愛滅。何等為六？一者、諸行愛滅不可思議，二者、有為愛滅不可思議，三者、無為愛滅不可思議，四者、有住愛滅不可思議，五者、無住愛滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種取滅。何等為六？一者、諸行取滅不可思議，二者、有為取滅不可思議，三者、無為取滅不可思議，四者、有住取滅不可思議，五者、無住取滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等為六？一者、諸行生滅不可思議，二者、有為生滅不可思議，三者、無為生滅不可思議，四者、有住生滅不可思議，五者、無住生滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種老死滅。何等為六？一者、諸行老死滅不可思議，二者、有為老死滅不可思議，三者、無為老死滅不可思議，四者、有住老死滅不可思議，五者、無住老死滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種憂悲滅。何等為六？一者、諸行憂悲滅不可思議，二者、有為憂悲滅不可思議，三者、無為憂悲滅不可思議，四者、有住憂悲滅不可思議，五者、無住憂悲滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種四諦法。何等為六？一者、諸行四諦法不可思議，二者、有為四諦法不可思議，三者、無為四諦法不可思議，四者、有住四諦法不可思議，五者、無住四諦法不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集諦。何等為六？一者、諸行集諦不可思議，二者、有為集諦不可思議，三者、無為集諦不可思議，四者、有住集諦不可思議，五者、無住集諦不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅諦。何等為六？一者、諸行滅諦不可思議，二者、有為滅諦不可思議，三者、無為滅諦不可思議，四者、有住滅諦不可思議，五者、無住滅諦不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦因。何等為六？一者、諸行苦因不可思議，二者、有為苦因不可思議，三者、無為苦因不可思議，四者、有住苦因不可思議，五者、無住苦因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集因。何等為六？一者、諸行集因不可思議，二者、有為集因不可思議，三者、無為集因不可思議，四者、有住集因不可思議，五者、無住集因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅因。何等為六？一者、諸行滅因不可思議，二者、有為滅因不可思議，三者、無為滅因不可思議，四者、有住滅因不可思議，五者、無住滅因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種道因。何等為六？一者、諸行道因不可思議，二者、有為道因不可思議，三者、無為道因不可思議，四者、有住道因不可思議，五者、無住道因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦緣。何等為六？一者、諸行苦緣不可思議，二者、有為苦緣不可思議，三者、無為苦緣不可思議，四者、有住苦緣不可思議，五者、無住苦緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集緣。何等為六？一者、諸行集緣不可思議，二者、有為集緣不可思議，三者、無為集緣不可思議，四者、有住集緣不可思議，五者、無住集緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅緣。何等為六？一者、諸行滅緣不可思議，二者、有為滅緣不可思議，三者、無為滅緣不可思議，四者、有住滅緣不可思議，五者、無住滅緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種道緣。何等為六？一者、諸行道緣不可思議，二者、有為道緣不可思議，三者、無為道緣不可思議，四者、有住道緣不可思議，五者、無住道緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦行。何等為六？一者、諸行苦行不可思議，二者、有為苦行不可思議，三者、無為苦行不可思議，四者、有住苦行不可思議，五者、無住苦行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集行。何等為六？一者、諸行集行不可思議，二者、有為集行不可思議，三者、無為集行不可思議，四者、有住集行不可思議，五者、無住集行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅行。何等為六？一者、諸行滅行不可思議，二者、有為滅行不可思議，三者、無為滅行不可思議，四者、有住滅行不可思議，五者、無住滅行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種道行。何等為六？一者、諸行道行不可思議，二者、有為道行不可思議，三者、無為道行不可思議，四者、有住道行不可思議，五者、無住道行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦識。何等為六？一者、諸行苦識不可思議，二者、有為苦識不可思議，三者、無為苦識不可思議，四者、有住苦識不可思議，五者、無住苦識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集識。何等為六？一者、諸行集識不可思議，二者、有為集識不可思議，三者、無為集識不可思議，四者、有住集識不可思議，五者、無住集識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅識。何等為六？一者、諸行滅識不可思議，二者、有為滅識不可思議，三者、無為滅識不可思議，四者、有住滅識不可思議，五者、無住滅識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種道識。何等為六？一者、諸行道識不可思議，二者、有為道識不可思議，三者、無為道識不可思議，四者、有住道識不可思議，五者、無住道識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩諸行、有為、無為、有住、無住、皆空——六行之本——具如上說，若廣明喻，窮劫不盡。」

佛說月燈三昧經

此是鄉宋二藏所謂《月燈三昧經》，先公譯者而與彼丹藏經文義逈異，未知孰是。

按《開元錄》先公譯本目下注云：「一名『文殊師利菩薩十事行經』」，又指多小云「一十紙」。今檢之，彼丹藏經乃是矣。

此鄉宋藏經始從三界乃至道識——凡歷九十餘法——皆以六行說之，曾無十事之言。又其多小，是古之二十紙，則知非先公譯明矣。今恐宋藏失先公之譯，而得古所失安世高譯、無譯主之名者，見目錄中有月燈經名，是先公譯者，乃錯題其名耳。

又錄云：「出大經第七卷」，今撿似出第五卷之後半，猶未適當何也，此須更勘耳。