月灯三昧经

月灯三昧经卷第一

高齐天竺三藏那连提耶舍译

如是我闻：

一时婆伽婆住王舍城耆阇崛山，与大比丘众百千人俱；菩萨八十那由他，皆一生补处，阿氏多菩萨摩诃萨而为上首；四天王、释天王、娑婆世界主大梵天王，及余增上福德诸天、增上威势阿修罗王、龙王、夜叉、干闼婆、紧陀罗、摩睺罗伽、人、非人等；前后围遶，瞻仰如来。

时此众中有菩萨名月光童子——已于过去供养诸佛，殖众善根，自识宿命，信乐大乘、安住大乘、大悲相应——从坐而起，偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「世尊！我今于佛欲有所问，惟愿听许，除我疑结。」

佛言：「童子！随汝所乐，于彼彼问当为汝说，令得欢喜。我一切智、一切知见，于一切法有力、无畏而得自在，与无障碍解脱知见相应。童子！如来无所不知、无所不见、无所不证、无不选择，觉知无量无边世界。童子！诸佛、世尊于彼彼问悉能随答，皆令心喜。」

尔时，童子以偈问曰：

尔时，佛告月光童子：「菩萨摩诃萨若与一法相应，速得阿耨多罗三藐三菩提，如是诸法悉皆克获。云何一法？若菩萨摩诃萨于众生所起平等心、救护心、无碍心、无毒心，是为一法相应，速成阿耨多罗三藐三菩提，能获如是功德之利。」

尔时，世尊而说偈言：

「童子！菩萨摩诃萨于一切众生起平等心、救护心、无碍心、无毒心，为世间眼，证得三昧，名为诸法体性平等无戏论三昧。从彼三昧成就十法。何者为十？一、身戒，二、口戒，三、意戒，四、业清净，五、渡诸因缘，六、悟解诸阴，七、得界平等，八、除诸入相，九、断灭诸爱，十、证于无生。

「复有十法：一、入诸法性，二、显示诸因，三、不坏于果，四、现见诸法，五、修集于道，六、与佛俱生，七、智慧明利，八、入诸众生乐欲之智，九、得于法智，十、入无碍辩智。

「复有十法：一、善知文字智，二、已渡诸事，三、得音声智，四、于界平等，五、得界平等心生踊悦，六、得于喜分，七、得不曲心，八、威仪调伏，九、得质直心，十、色无瞋变。

「复有十法：一、面常怡悦，二、言词和雅，三、恒先慰问，四、常不懈怠，五、恭敬尊长，六、供养尊长，七、生处知足，八、修善无厌，九、邪命清净，十、安住阿兰若。

「复有十法：一、地地安住智，二、正念不忘，三、得阴方便智，四、界方便智，五、入方便智，六、证诸神通，七、灭诸烦恼，八、断除习气，九、心常勇猛，十、住不净观。

「复有十法：一、知犯方便，二、灭诸有流，三、断诸结使，四、已渡诸有，五、善识宿命，六、于业果无疑，七、于法思惟，八、求于多闻，九、得于利智，十、得调伏地。

「复有十法：一、不恃持戒，二、不妄想分别，三、无有轻躁，四、住不退相，五、出生善法，六、厌离恶法，七、不行烦恼，八、不舍于学，九、分别诸禅，十、得一切众生乐欲之智。

「复有十法：一、善分别生处，二、得于尽智，三、善知语言智，四、弃舍俗缘，五、厌离三界，六、不起下心，七、不著诸法，八、摄受正法，九、守护正法，十、知律方便。

「复有十法：一、灭诸诤，二、不相违，三、不鬪讼，四、忍平等，五、得忍地，六、自摄于忍，七、善择诸法，八、心乐具戒，九、决定方便善于问答，十、善分别句义智。

「复有十法：一、于法出生方便智，二、善知义非义出生智，三、前际智，四、后际智，五、现在智，六、三世平等智，七、善解三轮智，八、心安住，九、身安住，十、善护威仪。

「复有十法：一、不坏威仪，二、分别威仪，三、威仪端雅，四、善解说谊，五、得世智，六、好施不悭，七、恒舒施手，八、常施不绝，九、无物不施，十、有惭。

「复有十法：一、有愧，二、弃舍恶心，三、不舍头陀，四、于信无爽，五、常行喜行，六、舍所坐处施诸尊长，七、舍于憍慢，八、善摄于心，九、善知心相应，十、善知心起。

「复有十法：一、善知义智，二、善知法智，三、远离无知，四、善入微细心，五、识心自性，六、善知法去来方便，七、善知一切语言智，八、善得词无碍差别，九、得义决定方便智，十、弃舍非义。

「复有十法：一、亲近善人，二、与之同事，三、听受其教，四、远离恶人，五、修禅起通，六、不著禅味，七、游戏神通，八、得于世智，九、远离施设假名，十、不厌有为。

「复有十法：一、得利不忻，二、逢衰不戚，三、称而不悦，四、讥而不忧，五、誉之不增，六、毁之不减，七、不苦，八、不乐，九、不亲在家，十、不在僧众。

「复有十法：一、舍不恭敬，二、行于恭敬，三、礼仪具足，四、舍无礼仪，五、不污俗家，六、守护佛法，七、宴默少言，八、言行不麁，九、与彼言谈善能方便，十、降伏诸怨。

「复有十法：一、善知时节，二、于诸凡夫不可知想，三、于诸贫贱不起轻心，四、有乞即施，五、于诸贫者任乞不障，六、于诸破戒不起嫌心，七、念欲救彼，八、善知所作，九、摄受正法，十、舍于财食。

「复有十法：一、不营积聚，二、赞叹持戒，三、诃责犯戒，四、敬奉持戒无有谄心，五、一切所有悉皆能施，六、诚心劝请，七、如说而行，八、承事智人，九、于诸法决定深乐修行，十、得譬喻智。

「复有十法：一、于前际方便，二、修善为首，三、有诸方便，四、断除诸相，五、弃舍诸想，六、善知事相，七、能演诸经，八、于诸违顺善得方便，九、于谛决定，十、证于解脱。

「复有十法：一、所言真直，二、显自性智，三、言说无疑，四、系想于空，五、修于无相，六、知无愿性，七、得四无畏，八、于戒坚固，九、入正具足，十、得于智慧。

「复有十法：一、系想一缘，二、少结亲知，三、不起浊心，四、弃舍诸见，五、得陀罗尼，六、得智，七、得明，八、安住，九、住持，十、正勤。

「童子！是名菩萨摩诃萨从彼诸法体性平等无戏论三昧成就如是诸功德利。

「童子！如是三昧名为因、名为相应、名为教、名为门、名为作、名为道行、名为无疑、名为师导、名为行顺忍、名为忍地、名为除去不忍、名为智地、名为远离无知、名为建立于智、名为方便地、名为菩萨游行、名为亲近胜丈夫、名为远离恶丈夫、名为如来所说佛地、名为智者随喜、名为愚者所弃、名为声闻难知、名为非外道地、名为如来所摄、名为十力所知、名为诸天供养、名为梵王礼拜、名为帝释随后行、名为龙神曲躬、名为夜叉随喜、名为紧陀罗所赞、名为摩睺罗伽叹美、名为菩萨所修、名为智者所求、名为得无上道物、名为非财食施、名为除诸众生烦恼病药、名为智藏、名为无尽辩才、名为出生诸教、名为除诸痛苦、名为知三界、名为渡筏、名为渡四流船、名为出生名誉、名为赞显如来、名为如来利益、名为光赞十力、名为出生菩萨道德、名为慈灭恚怒、名为悲除恼害、名为欢喜寂静于心、名为舍所悲人、名为稣息大乘人、名为能师子吼、名为佛道、名为一切法印、名为引导一切智、名为菩萨游戏园苑、名为散坏魔军、名为善逝衢术、名为成诸吉义、名为防捍雠敌、名为以法降怨、名为真实无畏、名为如实不妄求力、名为十八不共法根本、名为庄严法身、名为诸行威势、名为庄严佛慧、名为弃诸爱著、名为悦佛长子、名为满足佛智、名为非辟支佛地、名为清净心、名为清净身、名为成就解脱、名为无诸杂欲、名为无诸杂恚、名为非愚痴地、名为阿含智、名为能起诸术、名为除诸无明、名为满足解脱、名为踊悦禅人、名为须见者眼、名为游戏神通、名为能现神足、名为闻持陀罗尼、名为念持不忘、名为诸佛所加、名为导师方便、名为微细难知无相应者、名为舍于文字、名为深知义智、名为知见智、名为分别智、名为不可言说智、名为能调非智、名为质直者智、名为少欲者智、名为摄持精进、名为能持不忘、名为能销诸苦、名为诸法无生、名为一言演说能知所有生灭诸趣，是名一切法体性平等无戏论三昧。」

说是法门时，会中有八十那由他人天得无生法忍、九十二那由他人天得随音声忍、七十六那由他人天得于顺忍、六万人天远尘离垢得法眼净、一千比丘尽诸有漏心得解脱、二百五十比丘尼尽诸有漏心得解脱、五百优婆塞得阿那含果、八百优婆夷得斯陀含果。

是时三千大千世界六种震动——所谓：动、遍动、等遍动，踊、遍踊、等遍踊，起、遍起、等遍起，吼、遍吼、等遍吼，震、遍震、等遍震，觉、遍觉、等遍觉——东踊西没、西踊东没、南踊北没、北踊南没、中踊边没、边踊中没。

以法力故，忽然而起未曾有光，悉能晖照幽冥边远，乃至阿鼻地狱无不大明。是时世界铁围之间，黑暗众生更相瞻覩，咸各惊言：「何忽在此有斯人辈？」

尔时，世尊而说偈言：

「童子！以是义故，若有菩萨摩诃萨欲于如来真实功德开示、辩说义味名号无有穷尽，一切所说为佛所记，汝今应当读诵、受持、为他广说如是三昧。

「童子！何者如来实德名号？若菩萨摩诃萨住阿兰若树下空闲，静默独坐当如是学，谓如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，积集如来胜妙功德，修诸善根而不坏失，以大忍力得诸相花及随形好而自庄严，可爱色中最为增上。覩者无厌，敬信爱乐，于诸智慧无能夺者，不可坏力化诸众生，为菩萨之父、为贤圣之王、为向涅槃导师，无边智慧、无量辩才。梵音清雅，言声辩畅，相好希奇，有目瞻仰，随所观处欲舍不能。得无比身，不为欲染、不为色染，过无色界，远离诸苦、弃舍诸法。解脱诸界非入相应，断除诸结尽诸渴爱，渡于四流满足智慧，安处涅槃住于实际。

「童子！此显如来真实功德，是名菩萨摩诃萨住彼三昧能获如来真实功德，开说名义无有穷尽，一切所说诸佛所记。」

尔时，世尊而说偈言：

「童子！以是义故，菩萨摩诃萨于是三昧应当至心受持、读诵、为他演说、分别显示，广化众生修是三昧。」

尔时，世尊即说偈言：

尔时，月光童子白佛言：「世尊！所言三昧，何者是也？」

佛言：「童子！谛听谛听，当为汝说。谓：一、能寂灭于心，二、无所起，三、无和合智，四、弃舍重担，五、得如来智，六、成佛威力，七、治其欲著，八、灭除瞋恚，九、断离愚痴，十、住心相应，十一、舍不住心，十二、乐欲善法，十三、欲夺有为，十四、安住正信，十五、夜常觉悟，十六、不舍禅定，十七、增已生善，十八、于生不乐，十九、不造诸业，二十、不计内入，二十一、不计外入，二十二、不赞自身，二十三、不毁他人，二十四、不在俗家，二十五、戒行淳熟，二十六、无能轻欺，二十七、有大福德，二十八、自知，二十九、不轻躁，三十、安住威仪，三十一、舍麁恶言，三十二、无怒恚心，三十三、救护于彼，三十四、护善知识，三十五、护持密语，三十六、于诸众生不起害心，三十七、不恼持戒，三十八、恒柔软语，三十九、不依三界，四十、于一切智而得顺忍。」

尔时，世尊而说偈言：

月灯三昧经卷第一

月灯三昧经卷第二

高齐天竺三藏那连提耶舍译

尔时，世尊告月光童子言：「过去久远无量无边不可思议过阿僧祇劫，尔时有佛号曰声德如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世。

「童子！尔时声德如来、应、正遍知于初会众集有八亿声闻，皆阿罗汉，诸漏已尽，逮得己利，尽诸有结，依于正教，心善解脱，能到一切心自在岸；第二会集有七亿众、第三会集有六亿众，一切亦是大阿罗汉，诸漏已尽，逮得己利，尽诸有结，依于正教，心善解脱，能到一切心自在岸。

「童子！尔时彼佛寿四万岁，时阎浮提安隐丰乐，人民炽盛，普遍充满。

「童子！时阎浮提有二大王：一名、坚固力，二名、大力。此二大王一一统领半阎浮提，二王境土安隐丰乐，人民炽盛，普遍充满。时声德如来在大力王国出现于世。

「童子！是时大力王请声德如来及比丘僧满足千年，以一切随顺清净无过衣服、饮食、卧具、汤药而为供养。

「童子！彼声德如来及声闻僧多饶利养、恭敬、赞叹。

「时有净信长者、诸婆罗门，于声德如来及声闻僧所发勇猛意，学大力王而设供养——谓以世财为胜供养——彼人不知行供养也。云何行供养？所谓受持五戒、八戒、出家诣佛、亲觐请问见深法忍。

「童子！时声德如来作如是念：『是诸众生志意下劣，不能受持五戒、八戒、出家诣佛、亲觐请问见深法忍、修于梵行寂静远离、受具足戒得比丘分、及以受行究竟善根，如是寂灭乐具无上妙乐悉皆远离，但以世财而供养我。是诸众生但希小乐，谓为至乐；是诸众生但重现法及后世法，不能爱重究竟善根。云何名重现法？谓乐五欲。云何名重后世善根？谓乐生天。云何名为究竟善根？谓究竟清净、究竟吉祥、究竟梵行、究竟穷尽、究竟最后、究竟涅槃。我今说如是法，令此众生于其檀行不为究竟最胜供养，但以无上行而供养我。』

「童子！尔时声德如来欲觉悟彼大力王及诸长者、婆罗门等而说偈言：

「童子！时大力王闻声德如来、应、正遍知说如是等出家修行义利名已，复作是念：『如我解佛所说义者，如来非说檀波罗蜜以为究竟清净、究竟吉祥、究竟梵行、究竟穷尽、究竟最后、究竟涅槃。』彼大力王复作是念：『非在家住能得无上、修得无上修行义利，而我今者远离是行。我今要当剃除须发、被服袈裟，以家非家，出家为道。』

「童子！时大力王与其眷属八万人俱，前后围遶往声德佛所顶礼佛足，右遶三匝，退坐一面。

「童子！尔时，声德如来知大力王及其眷属心所欲乐，即为宣说一切诸法体性平等无戏论三昧，分别显示。

「童子！时大力王闻是三昧，欢喜踊跃，深心爱乐，即于声德佛所弃舍王位，正信出家，剃除须发，服三法衣。既出家已，于此三昧广能听受、读诵、忆持、分别其义、修行相应，以此善根于二亿劫不堕恶道。次第复值二亿诸佛，彼佛法中常得出家，一一佛所于此三昧听受、读诵、分别其义、修行相应，以此善根次第满百亿劫得成佛道，号曰智勇如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，利益无量无边众生，然后乃当入般涅槃。童子！汝当观此三昧有是神力，能令菩萨招感佛智。

「童子！彼大力王所将眷属八万人等，闻是三昧欢喜踊跃，心甚爱乐，亦皆随王正信出家，剃除须发，被服法衣。是出家辈闻此三昧，读诵、受持、分别解说、修行相应，以此善根于二亿劫不堕恶道，一一劫中值千万佛，于彼佛所常得出家。既出家已，闻此三昧，读诵、受持、应修、行住，以此善根于后满百千劫各异世界得成佛道，同号坚固勇健堪能如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，利益无量诸众生已，然后乃入无余涅槃。

「童子！如是三昧有大威力，能令菩萨招致阿耨多罗三藐三菩提。」

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

「童子！是故，菩萨摩诃萨爱乐是定者应当修习最初所行。

「童子！云何菩萨于此三昧最初所行？童子！若菩萨摩诃萨以大悲心为首，若佛在世、若佛灭后，常勤供养——所谓花鬘、末香、涂香、宝幢、幡盖、音声、歌舞、作倡伎乐、衣服、饮食、病瘦医药——以此善根悉以回向如是三昧，更不志求其余诸法而供养佛，不求妙色、不求资财、不为生天、不求眷属，唯念是法。是菩萨尚于法中不见有佛，况复法外而见佛也？是故，童子！是为真供养佛，而亦不见有佛可得，不取我想、不求果报。是菩萨三轮清净，以花鬘、末香、涂香、宝幢、幡盖、音声、歌舞、作倡伎乐、饮食、衣服、病瘦医药供养如来，回向阿耨多罗三藐三菩提，以此善根得不思议功德、不思议果报，得是三昧速成阿耨多罗三藐三菩提。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！是故，菩萨摩诃萨应善巧知入三法忍——谓知彼第一忍、第二忍、第三忍——于是忍中应善巧知，复于其智亦善巧知。何以故？若菩萨摩诃萨于忍智中善巧知者，彼菩萨摩诃萨速得阿耨多罗三藐三菩提。是故，童子！菩萨摩诃萨若欲速求阿耨多罗三藐三菩提者，于此三忍法门应当受持；持已，为他广分别说，利益安乐无量众生、救济世间、利益安乐诸天及人。」

尔时，世尊为彼月光童子即以偈句颂此入三忍法门：

尔时，佛告月光童子言：「于过去广大久远无量无数不可思议过阿僧祇劫，尔时有佛名无所有起如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世。云何名为无所有起如来、应、正遍知？童子！是佛生时，上升虚空高七多罗树，行于七步而作是言：『一切诸法悉无所有，一切诸法悉无所有。』其音遍满三千大千世界。是时地神展转相告至于梵世，而作是言：『是世界中有佛出世，号曰无所有起如来、应、正遍知，其初生时于虚空中行于七步而作是言：「一切诸法悉无所有。」』童子！以是因缘，其佛号曰无所有起。

「彼佛成正觉时，所有树木、丛林、药草皆出声言：『一切诸法悉无所有。』童子！时彼世界所出诸声皆亦说言：『一切诸法悉无所有。』

「童子！尔时无所有起如来所说法时，有一王子名思惟大悲，形貌端正，人所爱乐，心行调柔。童子！尔时，王子诣无所有起如来所，顶礼佛足，右遶三匝，退坐一面。

「尔时，无所有起如来知彼思惟大悲王子深心所乐，即为说是一切诸法体性平等无戏论三昧。王子闻已得净信心，以家非家，出家为道，剃除须发，被服袈裟。既出家已，于此三昧读诵、受持、广为他人分别显示，以此善根于二十劫不堕恶道，一一劫中值二亿佛。过二十劫已得成佛道，号曰善思义如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出现于世。

「童子！汝当观此三昧有是威力，能令菩萨招致阿耨多罗三藐三菩提。

「童子！菩萨摩诃萨当安住深忍法中。云何菩萨摩诃萨能安住深忍？童子！菩萨摩诃萨应当如实观一切法犹如幻化、如梦、如野马、如响、如光影、如水中月、如虚空性，应如是知。童子！菩萨摩诃萨若如实观一切法如幻化、如梦、如野马、如响、如光影、如水中月、如虚空性者，是名菩萨摩诃萨安住深忍。若成就深忍，菩萨于染法不染、瞋法不瞋、痴法不痴。何以故？是菩萨不见于法，亦无所得——不见染者、不见染事、不见染业；不见瞋者、不见瞋事、不见瞋业；不见痴者、不见痴事、不见痴业。

「菩萨摩诃萨于如是法悉无所见，亦无所得——谓若染、若瞋、若痴，是菩萨以无所见故，即无所染、无瞋、无痴。

「是菩萨如实无染、无瞋、无痴、无颠倒心故，得名为定、名无戏论、名到彼岸、名为陆地、名到安隐、名到无畏、名为清凉、名为持戒、名为智者、名为慧者、名为福德、名为神足、名为忆念、名为持者、名黠慧者、名为去者、名惭愧者、名信义者、名头陀功德者、名不著女色者、名无染著者、名应供者、名漏尽者、名无烦恼自在者、名心解脱者、名慧解脱者、名调伏者、名曰大龙、名所作已办、名更无所作、名舍重担、名逮得己利、名尽诸有结、名依正教心善解脱、名到一切心自在岸、名为沙门、名婆罗门、名沐浴者、名已渡者、名明了者、名为闻者、名为佛子、名为释子、名除棘刺者、名度坑堑者、名拔毒箭者、名无热者、名无尘埃者、名为比丘无覆缠者、名为丈夫、名善丈夫、名胜丈夫、名大丈夫、名师子丈夫、名大龙丈夫、名牛王丈夫、名善调丈夫、名勇健丈夫、名荷负丈夫、名精进丈夫、名凶丈夫、名如花丈夫、名莲花丈夫、名分陀利丈夫、名调御丈夫、名月丈夫、名日丈夫、名作业丈夫、名两足中上、名尽智边、名多闻中胜、名已修梵行、名所作究竟、名一切恶不染。」

尔时，世尊说偈颂曰：

「童子！以是义故，欲得成就坚固行菩萨应如是学。何以故？童子！坚固行菩萨得阿耨多罗三藐三菩提则为不难，何况此三昧也？」

尔时，月光童子白佛言：「希有，世尊！如来、应、正遍知善能说此坚固之行，为入此三昧法善说、善建立一切菩萨所学，乃是一切如来行处，尚非声闻、辟支佛地，何况外道？

「世尊！我今当住是坚固行。何以故？我欲如佛所学我今欲学、我欲知彼阿耨多罗三藐三菩提故、我欲破坏于魔波旬及其眷属、我欲脱一切众生苦。唯愿如来及比丘僧并诸眷属明受我请，为悲愍我故。」

如来尔时及比丘僧默然许受月光童子明日请食，为护彼故。

尔时月光童子既蒙如来许受供已，欢喜踊跃，深自庆幸，即从坐起，偏袒右臂，顶礼佛足，右遶三匝辞退而去。

尔时，月光童子向王舍城还至家中，到已即于其夜严办种种无量无数胜味饮食。于王舍大城一切诸处悉悬缯彩、散种种花、竖幢幡盖、烧众名香、施诸帐幕，扫治街巷除却瓦砾，于四衢道洒令清净，散栴檀末、杂宝遍布，复散种种花、种种宝花，间错其地犹如彩画。又以无量种种庄严雕饰城巷，其城一切周遍已——有优钵罗花、拘物陀花、钵头摩花、分陀利花——于其家内纯以牛头栴檀用涂其宅，以种种庄严张诸宝帐，为佛、世尊设上味食。

是时，童子作如是等庄严城郭、街巷、舍宅，办诸供具，一夜之中悉备足已。至明清旦，与八十那由他菩萨，阿逸多菩萨以为上首，其名曰：观世音菩萨、大势至菩萨、香象菩萨、宝幢菩萨、难胜菩萨、文殊师利童子菩萨、勇健军菩萨、妙臂菩萨、宝花菩萨、不虚现菩萨，如是等菩萨摩诃萨于余菩萨而为上首。与如是等大菩萨众前后围遶，出王舍大城往如来所，更整衣服，头面作礼，右遶三匝白佛言：「世尊！食时既至，所设已办，愿垂临顾入王舍城，至我室内哀受我供。」

尔时，世尊于中前时著衣持钵，与大比丘满百千人，菩萨摩诃萨无量百千亿那由他——天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等无量百千而设供养，恭敬赞叹佛大威力、佛大神足、佛大变现、佛大威仪，放百千万亿那由他光、作百千种伎乐、雨种种天花——为受月光童子供故入王舍城。

佛以久集无量善根，以右千辐轮足蹑城门阃，时现种种神变未曾有事：「诸佛、如来若入城时，法皆如是现其神变。汝今善听，当为汝说佛入城时所有神德。」

说偈颂曰：

尔时，世尊与诸比丘前后围遶往诣月光童子住处，坐所敷坐，诸比丘僧次第而坐。

尔时，月光童子知佛、菩萨比丘坐已，自手赍持多种美食——所谓佉禅尼、蒲禅尼、梨呵那诸沙尼等——又持浆饮，以百味食充足如来及以大众。既充足已，欢喜踊跃，深自庆遇。佛及大众饭食讫已，却钵澡手，以万亿价宝衣奉上如来；比丘众随上、中、下次第，各以上、中、下三衣次第施之。

尔时，月光童子于佛及僧施衣物已，偏袒右肩，右膝著地，合掌作礼，住于佛前默念说偈而问世尊：

月灯三昧经卷第二

月灯三昧经卷第三

高齐天竺三藏那连提耶舍译

尔时，世尊知月光童子心所默念而作偈问，告月光童子言：「若菩萨与一法相应，皆悉能获最胜功德，速成阿耨多罗三藐三菩提。何谓一法？童子！若菩萨于一切法体性如实了知。童子！云何于一切法体性如实了知？所谓一切法远离于名、离于音声、离于语言、离于文字，离于生灭因相、缘相、攀缘相——所谓无相远离于相，非心远离于心——而知诸法。」

尔时，世尊即说偈曰：

「童子！以是义故，菩萨摩诃萨能如是知不可思议诸法体性者，得如是功德之利，赞说如来真实功德，不谤如来言非真实。何以故？如来已得诸法为世所知，是人如实知于彼法，亦知无量如来功德能知如实不可思议佛法。何以故？童子！佛有无量无边功德不可思议，远离于心。以是义故，余不能思、不能称量。何以故？童子！其心无性、又无形色，不可覩见。

「童子！如是心体性即是佛功德体性，如是佛功德体性即是一切诸法体性。以是义故，童子！若菩萨说一切法体性一义如实知者，名为菩萨寂灭于心善解三界出离善根。如实了知、如实知见、如实说无有异说，随说而行无所执著，出过一切诸烦恼地、过于欲界色界、解脱无色界、过于名地、过于声地。善解离文字法、善解分别字智、善解离语言法，知于文字、善于文字、善于字差别智、广知字智、善解一切法差别智、善于一切法广差别智、善分别一切处法智，与不可思议佛法相应，魔王波旬及诸魔民所不能坏。」

说是法门时，有八亿那由他诸天人等得修无障法忍，一切皆为诸佛授阿耨多罗三藐三菩提记，过四百八十万阿僧祇劫得阿耨多罗三藐三菩提，种种名号、国土差别、寿命齐等。

尔时，世尊而说偈言：

尔时，世尊告月光童子言：「童子！是菩萨摩诃萨于是显说三昧智应善修习、为人显示。童子！云何显示？所谓于一切法起平等心，无有彼此、无有分别、无无分别，无造、无起，无生、无灭，一切妄想、分别忆想、起想皆悉断除；心所攀缘、意所思作及诸假名皆亦断除；亦断一切诸恶觉观，于阴界入无有自性；断贪、瞋、痴，谓念慧解脱、惭愧坚固；修行仪式所应行处，谓空闲地、智慧地，绝于去来，一切菩萨所学、一切如来行处、一切功德成就。童子！是谓显说如是三昧。若能显说如是三昧，便不离诸定，其心不失一切三昧，无有迷惑，起大悲心利益无量无边众生。」

尔时，世尊即于是时而说偈言：

尔时，月光童子白佛言：「希有，世尊！如来、应供、正遍知快能善说一切诸法体性平等。此说一切诸法体性平等，菩萨所学；若菩萨于所说三昧能修学者，速得阿耨多罗三藐三菩提。世尊！我复乐说。如来！我复乐说。善逝！我欲少有所说。」

佛言：「童子！乐说便说。」

尔时，月光童子在于佛前合十指爪掌向佛住立，称佛实德，说偈赞曰：

尔时，世尊即于是时以其偈颂答弥勒菩萨摩诃萨曰：

月灯三昧经卷第三

月灯三昧经卷第四丹如来出城品第一之二

高齐天竺三藏那连提耶舍译

尔时，婆伽婆在大众中示教利喜已，即从坐起出王舍城，诣耆阇崛山敷座而坐，诸比丘众及诸天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽前后围绕。

尔时，月光童子、八百亿人，并天龙八部、诸鬼、神等，及余世界十那由他诸菩萨众，持诸宝鬘、涂香、末香、衣服、幡花、种种音乐、建立幢盖、悬诸缯幡，出王舍城向耆阇崛山诣如来所，头面礼足绕无量匝，以已所持花、香、衣服、宝盖、幢幡、击诸音乐设大供养。设供养已曲躬恭敬，为问法故却坐一面。

尔时，月光童子作如是言：「我于如来、应供、正遍知欲有所问，惟愿听许。」

尔时，世尊告童子言：「如来、应、正遍知随汝所欲恣汝问之，汝所问者则能利益无量众生，吾当为汝分别解说，令汝心喜。」

尔时，月光童子既蒙听许即白佛言：「菩萨摩诃萨成就几法能得如是一切诸法体性平等无戏论三昧？」

尔时，佛告月光童子言：「菩萨摩诃萨成就四法能得如是一切诸法体性平等无戏论三昧。

「何等为四？一者、善学柔软，同住安隐到调伏地，能忍毁辱，见法除慢，是为初法。菩萨若能成就如是，便能得是一切诸法体性平等无戏论三昧。

「复次，童子！菩萨摩诃萨成就善戒、清净戒、第一善清净戒、不浊戒、不缺戒、不穿戒、不杂戒、无定色戒、自在戒、不可呵戒、不退落戒、无所依戒、无所取戒、无所得戒、圣所赞戒、智所赞戒，童子！是为第二。菩萨具足是法，能得一切诸法体性平等无戏论三昧。

「复次，童子！菩萨摩诃萨深怖三界起惊畏心、厌离三界起不染心、不著三界起逼恼心、为脱三界苦众生故起大悲心、趣向阿耨多罗三藐三菩提发大精进心，童子！是为第三。菩萨成就如是，能得一切诸法体性平等无戏论三昧。

「复次，童子！菩萨摩诃萨求于多闻无有厌足，为重于法不求财利、为重于智不求名闻，随闻受持、为他广说、显示其义，以悲愍故不为亲属，菩萨复作是念：『云何能令前听法众生于无上菩提速得不退转？』是为第四。菩萨成就如是，能得一切诸法平等无戏论三昧。

「童子当知：此三昧法门，无量诸佛之所演说、无量诸佛之所赞叹、无量诸佛之所咨嗟、无量诸佛之所显示、无量诸佛之所修习。」

尔时，世尊而说偈言：

月灯三昧经卷第四

月灯三昧经卷第五

高齐天竺三藏那连提耶舍译

佛复告月光童子言：「若菩萨摩诃萨于此三昧经典受持、读诵、为他解说、如说修行，得四功德。何者为四？一者、成就满足福德，二者、不为怨家所坏，三者、成就无边智慧，四者、成就无量辩才。童子！若有菩萨摩诃萨有能于此三昧经典受持、读诵、系念思惟、广为人说，获得如是四种功德。」

尔时，世尊而说偈言：

「是以，童子！菩萨摩诃萨若欲乐求如是三昧——不可思议诸佛所说之法——应善巧知，于不思议佛法应当咨请、应当深信不思议佛法、应当善巧求于不思议佛法，闻不思议佛法勿怀惊怖、勿增怖畏、勿恒怖畏。」

尔时，月光童子白佛言：「世尊！云何菩萨于不思议佛法应善巧知？云何于不思议佛法应求请问？云何于不思议佛法深信清净？云何闻不思议佛法不生惊怖、不增怖畏、不恒怖畏？」

尔时，有干闼婆子名曰般遮尸弃，共余干闼婆子五百同类俱，持音乐种种乐器随从佛后，欲为供养佛。尔时，般遮尸弃作如是念：「如我于帝释憍尸迦及三十三天前所设供养，今以此歌咏乐音供养如来、天中之天、应供、正遍知。」尔时，般遮尸弃干闼婆子共余五百干闼婆子皆各同时击琉璃琴出妙歌音。

尔时，世尊作如是念：「我以无作游戏神力，令彼月光童子于不思议佛法中得一心住，复令般遮尸弃干闼婆子等乐器歌音令现殊妙。」

尔时，以佛神力故，令彼五百音乐善称和雅，发无欲音、发顺法音、发应法音——所谓应不思议佛法偈言：

说此偈时，月光童子于不思议甚深佛法中得一心安住，堪能演说修多罗。尔时，般遮尸弃干闼婆等得随顺音声忍、无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心、无量众生于人天中得安乐利益。

尔时，佛告月光童子言：「菩萨摩诃萨于诸善根、功德、法利，应善决定、应不多事、应离恶知识、应依善知识、善知识所应常咨问、乐闻于法无有厌足、应当欣喜、常应求法、常摄于法、应说正法、应善巧咨问菩萨、于菩萨所起于师想、于法师所应当尊重如己师想。童子！若有菩萨能受行此法，是人得不思议具足辩才、得信深入不可思议佛法之海，于不思议甚深佛法心得决定、于人天中能作照明。」

尔时，世尊而说偈言：

「童子！菩萨摩诃萨应不著于身、能弃于命。何以故？童子！若著身者作不善法，是以菩萨应知色身及以法身。何以故？诸佛法身所摄，非色身也；佛以法身显现，非色身也。童子！是故菩萨摩诃萨欲行佛所行、欲求如来身、欲求如来智、欲知如来身、欲知如来智，于此三昧经典应当受持、读诵、为他广说、修习相应。

「童子！彼如来身，无量福德之所出生，如来说于一义，所谓：诸法从因生故；是离诸相，以甚深故；法无限量，无分齐故；法无有相，无相性故；法无有相，离诸相故；法无动摇，善安住故；法无有二，惟一相故；法不可见，过眼境故；法不可思，过心地故；法无动转，离戏论故；法不可说，过音声故；法无居处，离窟宅故；法无窟宅，离言音故；法无所依，过诸见故；法无诸漏，过诸报故。以心坚固离诸欲故、以不坏心离诸瞋故、以坚正智过诸痴故有所说，说诸法空故；无有生，断诸生故；以无常但言说故；出离声地，寂灭于声故；有音声，以思想故；同思想，以和会故。以世俗第一义谛故、以清凉离热恼故、第一义谛以如实语故、无热恼以涅槃故、无有坏无能胜故、无取著灭戏论义故、无戏论离攀缘故、无有边际以说福故、无有微尘说微细故、次第大神通本业出生故、得自由自在力故、无破坏以坚实故、无有边际以名号无尽故、广大说大悲本业故，是为如来身。」

尔时，世尊而说偈言：

「童子！是如来、应、正遍知。若欲知如来色身相业者，终不能知若青、若青色、若青相似、若青相貌，若黄、若黄色、若黄相似、若黄相貌，若赤、若赤色、若赤相似、若赤相貌，若白、若白色、若白相似、若白相貌，若红紫、若红紫色、若红紫相似、若红紫相貌，若颇梨、若颇梨色、若颇梨相似、若颇梨相貌，若火、若火色、若火相似、若火相貌，若金、若金色、若金相似、若金相貌，若电、若电色、若电相似、若电相貌，若苏、若苏色、若苏相似、若苏相貌，若毘琉璃、若毘琉璃色、若毘琉璃相似、若毘琉璃相貌，若天、若天色、若天相似、若天相貌，若梵、若梵色、若梵相似、若梵相貌，童子！是为如来身。如来一切身相不可量，不可思议故亦不可说，所成就色身诸天世人莫能测量；如是，长、短、广、狭一切种无有限齐、不可思议、如是等不可数。」

尔时，世尊而说颂曰：

「童子！菩萨摩诃萨有四种言论不可思议，及其演说亦不可思议、难可尽边。何等为四？一者、诸行言论不可思议，二者、呵责有为言论不可思议，三者、烦恼资助言论不可思议，四者、清净言论不可思议。童子！是为菩萨四种言论不可思议，及其演说亦不可思议、难可尽边。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种法。何等为四？一者、诸行法不可思议，二者、呵责有为法不可思议，三者、烦恼法不可思议，四者、清净法不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种相应。何等为四？一者、诸行相应不可思议，二者、呵责有为相应不可思议，三者、烦恼相应不可思议，四者、清净相应不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种门。何等为四？一者、诸行门不可思议，二者、呵责有为门不可思议，三者、烦恼门不可思议，四者、清净门不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种行说。何等为四？一者、诸行行说不可思议，二者、呵责有为行说不可思议，三者、烦恼行说不可思议，四者、清净行说不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种音声。何等为四？一者、诸行音声不可思议，二者、呵责有为音声不可思议，三者、烦恼音声不可思议，四者、清净音声不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种语。何等为四？一者、诸行语不可思议，二者、呵责有为语不可思议，三者、烦恼语不可思议，四者、清净语不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种语言道。何等为四？一者、诸行语言道不可思议，二者、呵责有为语言道不可思议，三者、烦恼语言道不可思议，四者、清净语言道不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种权密说。何等为四？一者、诸行权密说不可思议，二者、呵责有为权密说不可思议，三者、烦恼权密说不可思议，四者、清净权密说不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种知于诸天。何等为四？一者、诸行知于诸天不可思议，二者、呵责有为知于诸天不可思议，三者、烦恼知于诸天不可思议，四者、清净知于诸天不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种见知于人。何等为四？一者、诸行知人不可思议，二者、呵责有为知人不可思议，三者、烦恼知人不可思议，四者、清净知人不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种知名字。何等为四？一者、诸行知名字不可思议，二者、呵责有为知名字不可思议，三者、烦恼知名字不可思议，四者、清净知名字不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种辩才。何等为四？一者、诸行辩才不可思议，二者、呵责有为辩才不可思议，三者、烦恼辩才不可思议，四者、清净辩才不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种决定。何等为四？一者、诸行决定不可思议，二者、呵责有为决定不可思议，三者、烦恼决定不可思议，四者、清净决定不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种入。何等为四？一者、诸行入不可思议，二者、呵责有为入不可思议，三者、烦恼入不可思议，四者、清净入不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种度。何等为四？一者、诸行度不可思议，二者、呵责有为度不可思议，三者、烦恼度不可思议，四者、清净度不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种金刚句。何等为四？一者、诸行金刚句不可思议，二者、呵责有为金刚句不可思议，三者、烦恼金刚句不可思议，四者、清净金刚句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种呪术句。何等为四？一者、诸行呪术句不可思议，二者、呵责有为呪术句不可思议，三者、烦恼呪术句不可思议，四者、清净呪术句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种出。何等为四？一者、诸行出不可思议，二者、呵责有为出不可思议，三者、烦恼出不可思议，四者、清净出不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修多罗句。何等为四？一者、诸行修多罗句不可思议，二者、呵责有为修多罗句不可思议，三者、烦恼修多罗句不可思议，四者、清净修多罗句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种辞句。何等为四？一者、诸行辞句不可思议，二者、呵责有为辞句不可思议，三者、烦恼辞句不可思议，四者、清净辞句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种施设句。何等为四？一者、诸行施设句不可思议，二者、呵责有为施设句不可思议，三者、烦恼施设句不可思议，四者、清净施设句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种明句。何等为四？一者、诸行明句不可思议，二者、呵责有为明句不可思议，三者、烦恼明句不可思议，四者、清净明句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种信义句。何等为四？一者、诸行信义句不可思议，二者、呵责有为信义句不可思议，三者、烦恼信义句不可思议，四者、清净信义句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种行句。何等为四？一者、诸行行句不可思议，二者、呵责有为行句不可思议，三者、烦恼行句不可思议，四者、清净行句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种不思议句。何等为四？一者、诸行不思议句不可思议，二者、呵责有为不思议句不可思议，三者、烦恼不思议句不可思议，四者、清净不思议句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无边句。何等为四？一者、诸行无边句不可思议，二者、呵责有为无边句不可思议，三者、烦恼无边句不可思议，四者、清净无边句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无限量句。何等为四？一者、诸行无限量句不可思议，二者、呵责有为无限量句不可思议，三者、烦恼无限量句不可思议，四者、清净无限量句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无穷句。何等为四？一者、诸行无穷句不可思议，二者、呵责有为无穷句不可思议，三者、烦恼无穷句不可思议，四者、清净无穷句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种不可称句。何等为四？一者、诸行不可称句不可思议，二者、呵责有为不可称句不可思议，三者、烦恼不可称句不可思议，四者、清净不可称句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种阿僧祇句。何等为四？一者、诸行阿僧祇句不可思议，二者、呵责有为阿僧祇句不可思议，三者、烦恼阿僧祇句不可思议，四者、清净阿僧祇句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无量句。何等为四？一者、诸行无量句不可思议，二者、呵责有为无量句不可思议，三者、烦恼无量句不可思议，四者、清净无量句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种不可测量句。何等为四？一者、诸行不可测量句不可思议，二者、呵责有为不可测量句不可思议，三者、烦恼不可测量句不可思议，四者、清净不可测量句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种不行句。何等为四？一者、诸行不行句不可思议，二者、呵责有为不行句不可思议，三者、烦恼不行句不可思议，四者、清净不行句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种智句。何等为四？一者、诸行智句不可思议，二者、呵责有为智句不可思议，三者、烦恼智句不可思议，四者、清净智句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种智聚。何等为四？一者、诸行智聚不可思议，二者、呵责有为智聚不可思议，三者、烦恼智聚不可思议，四者、清净智聚不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种智性。何等为四？一者、诸行智性不可思议，二者、呵责有为智性不可思议，三者、烦恼智性不可思议，四者、清净智性不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种辩聚。何等为四？一者、诸行辩聚不可思议，二者、呵责有为辩聚不可思议，三者、烦恼辩聚不可思议，四者、清净辩聚不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种辩性。何等为四？一者、诸行辩性不可思议，二者、呵责有为辩性不可思议，三者、烦恼辩性不可思议，四者、清净辩性不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修多罗。何等为四？一者、诸行修多罗不可思议，二者、呵责有为修多罗不可思议，三者、烦恼修多罗不可思议，四者、清净修多罗不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修多罗聚。何等为四？一者、诸行修多罗聚不可思议，二者、呵责有为修多罗聚不可思议，三者、烦恼修多罗聚不可思议，四者、清净修多罗聚不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种多闻。何等为四？一者、诸行多闻不可思议，二者、呵责有为多闻不可思议，三者、烦恼多闻不可思议，四者、清净多闻不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种财。何等为四？一者、诸行财不可思议，二者、呵责有为财不可思议，三者、烦恼财不可思议，四者、清净财不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种学。何等为四？一者、诸行学不可思议，二者、呵责有为学不可思议，三者、烦恼学不可思议，四者、清净学不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种境界。何等为四？一者、诸行境界不可思议，二者、呵责有为境界不可思议，三者、烦恼境界不可思议，四者、清净境界不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种业。何等为四？一者、诸行业不可思议，二者、呵责有为业不可思议，三者、烦恼业不可思议，四者、清净业不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种安住。何等为四？一者、诸行安住不可思议，二者、呵责有为安住不可思议，三者、烦恼安住不可思议，四者、清净安住不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修道。何等为四？一者、诸行修道不可思议，二者、呵责有为修道不可思议，三者、烦恼修道不可思议，四者、清净修道不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种断烦恼智。何等为四？一者、诸行断烦恼智不可思议，二者、呵责有为断烦恼智不可思议，三者、烦恼断烦恼智不可思议，四者、清净断烦恼智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种烦恼智。何等为四？一者、诸行烦恼智不可思议，二者、呵责有为烦恼智不可思议，三者、烦恼烦恼智不可思议，四者、清净烦恼智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种恶道智。何等为四？一者、诸行恶道智不可思议，二者、呵责有为恶道智不可思议，三者、烦恼恶道智不可思议，四者、清净恶道智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种非智智。何等为四？一者、诸行非智智不可思议，二者、呵责有为非智智不可思议，三者、烦恼非智智不可思议，四者、清净非智智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种毕定智。何等为四？一者、诸行毕定智不可思议，二者、呵责有为毕定智不可思议，三者、烦恼毕定智不可思议，四者、清净毕定智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无差失智。何等为四？一者、诸行无差失智不可思议，二者、呵责有为无差失智不可思议，三者、烦恼无差失智不可思议，四者、清净无差失智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无明智。何等为四？一者、诸行无明智不可思议，二者、呵责有为无明智不可思议，三者、烦恼无明智不可思议，四者、清净无明智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种苦智。何等为四？一者、诸行苦智不可思议，二者、呵责有为苦智不可思议，三者、烦恼苦智不可思议，四者、清净苦智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种忧智。何等为四？一者、诸行忧智不可思议，二者、呵责有为忧智不可思议，三者、烦恼忧智不可思议，四者、清净忧智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种贫智。何等为四？一者、诸行贫智不可思议，二者、呵责有为贫智不可思议，三者、烦恼贫智不可思议，四者、清净贫智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种生智不可思议。何等为四？一者、诸行生智不可思议，二者、呵责有为生智不可思议，三者、烦恼生智不可思议，四者、清净生智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种内智。何等为四？一者、诸行内智不可思议，二者、呵责有为内智不可思议，三者、烦恼内智不可思议，四者、清净内智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种外智。何等为四？一者、诸行外智不可思议，二者、呵责有为外智不可思议，三者、烦恼外智不可思议，四者、清净外智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种惭智。何等为四？一者、诸行惭智不可思议，二者、呵责有为惭智不可思议，三者、烦恼惭智不可思议，四者、清净惭智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种愧智。何等为四？一者、诸行愧智不可思议，二者、呵责有为愧智不可思议，三者、烦恼愧智不可思议，四者、清净愧智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种实智不可思议。何等为四？一者、诸行实智不可思议，二者、呵责有为实智不可思议，三者、烦恼实智不可思议，四者、清净实智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修习智。何等为四？一者、诸行修习智不可思议，二者、呵责有为修习智不可思议，三者、烦恼修习智不可思议，四者、清净修习智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种事智。何等为四？一者、诸行事智不可思议，二者、呵责有为事智不可思议，三者、烦恼事智不可思议，四者、清净事智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种富伽罗智。何等为四？一者、诸行富伽罗智不可思议，二者、呵责有为富伽罗智不可思议，三者、烦恼富伽罗智不可思议，四者、清净富伽罗智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种取著智。何等为四？一者、诸行取著智不可思议，二者、呵责有为取著智不可思议，三者、烦恼取著智不可思议，四者、清净取著智不可思议；是为四种。童子！是菩萨四种取著智不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种离恶道智。何等为四？一者、诸行离恶道智不可思议，二者、呵责有为离恶道智不可思议，三者、烦恼离恶道智不可思议，四者、清净离恶道智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种断无明智。何等为四？一者、诸行断无明智不可思议，二者、呵责有为断无明智不可思议，三者、烦恼断无明智不可思议，四者、清净断无明智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。何等为四？谓不可思议诸行言说，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为言说，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼资助言说，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净资助言说，于彼中智是名第四陀罗尼。如是，四种不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种法陀罗尼。何等为四？谓不可思议诸行法，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为法，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼法，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净法，于彼中智是名第四陀罗尼。童子！是名菩萨四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种相应陀罗尼。何等为四？谓不可思议诸行相应，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为相应，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼相应，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净相应，于彼中智是名第四陀罗尼。童子！是名四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种陀罗尼门。何等为四？谓不可思议诸行门，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为门，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼门，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净门，于彼中智是名第四陀罗尼。童子！是为四种陀罗尼门不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。乃至断除无明智皆有四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽，皆如上说。

「童子！是陀罗尼即是智慧，如是智慧则能了知一切诸法但有名字，是则名为法无碍智；如是法智能达于义，是名义无碍；如是法智能知诸法言辞差别，是名辞无碍。若说彼文字——若显示、若施设、若次第不断、若开晓、若广、若分别、若开示令浅、若平等普示——言不吃澁、不瘖痖、不怯讷，说不滞著，言辞任放，任放中胜，是名乐说无碍。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！是菩萨行法无碍，于法见法而得安住。童子！云何菩萨摩诃萨行法无碍，于法见法而得安住？童子！是菩萨摩诃萨知非色不异色而说于法、知非色不异色而能修行、知非色不异色而求菩提、知非色不异色而教化众生、知非色不异色而见如来，但不坏于色而见如来，非异色、非异色性而见如来，色及色性及以如来等无有二。若能如是见诸法者，是名行法无碍；识、想、受、行亦复如是。」

尔时，世尊即说偈言：

月灯三昧经卷第五

月灯三昧经卷第六

高齐天竺三藏那连提耶舍译

尔时，世尊复告月光童子言：「菩萨摩诃萨应当成就善巧方便。童子！云何菩萨摩诃萨成就善巧方便？童子！是菩萨摩诃萨于一切众生所而起亲想，是诸众生所有善聚而生随喜，昼夜六时于彼福德而生随喜；缘一切智，以缘一切智心于一切众生所而生福德，是菩萨以此善根速得此三昧，成阿耨多罗三藐三菩提。」

尔时，世尊即于是时而说偈言：

「童子！以是义故，汝应住于不放逸行，是诸菩萨所应修学。何以故？不放逸者尚得阿耨多罗三藐三菩提，何况此三昧也？童子！云何菩萨住不放逸？童子！是菩萨成就善净戒聚。童子！云何成就善净戒聚？童子！是菩萨不舍一切智心学六波罗蜜。

「童子！若菩萨不舍一切智心行六波罗蜜，所有利益，汝当谛听，当为汝说。童子！菩萨信乐檀波罗蜜者有十种利益。何等为十？一者、降伏悭悋烦恼；二者、修习舍心相续；三者、共诸众生同其资产，摄受坚固而至灭度；四者、生豪富家；五者、在所生处施心现前；六者、常为四众之所爱乐；七者、处于四众不怯、不畏；八者、胜名流布遍于诸方；九者、手足柔软，足掌安平；十者、乃至道树不离善知识，谓佛、菩萨、声闻弟子。童子！是为菩萨信乐布施十种利益。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！菩萨净戒有十种利益。何等为十？一者、满足一切智，二者、如佛所学而学，三者、智者不毁，四者、不退誓愿，五者、安住于行，六者、弃舍生死，七者、慕乐涅槃，八者、得无缠心，九者、得胜三昧，十者、不乏信财。童子！是为十种净戒利益。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！菩萨摩诃萨住于慈忍有十种利益。何等为十？一者、火不能烧，二者、刀不能割，三者、毒不能中，四者、水不能漂，五者、为非人护，六者、得身相庄严，七者、闭诸恶道，八者、随其所乐生于梵天，九者、昼夜常安，十者、其身不离喜乐。童子！是为菩萨成就十种慈忍利益。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！菩萨精进有十种利益。何等为十？一者、他不折伏，二者、得佛所摄，三者、为非人所护，四者、闻法不忘，五者、未闻能闻，六者、增长辩才，七者、得三昧性，八者、少病、少恼，九者、随所得食，食已能消，十者、如优钵罗花不同于杵。童子！是为十种精进利益。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！菩萨摩诃萨与禅相应有十种利益。何等为十？一者、安住仪式，二者、行慈境界，三者、无诸恼热，四者、守护诸根，五者、得无食喜乐，六者、远离爱欲，七者、修禅不空，八者、解脱魔羂，九者、安住佛境，十者、解脱成熟。童子！是为菩萨禅定相应十种利益。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有十种利益。何等为十？一者、一切悉舍不取施想，二者、持戒不缺而不依戒，三者、住于忍力而不住众生想，四者、行于精进而离身心，五者、修禅而无所住，六者、魔王波旬不能扰乱，七者、于他言论其心不动，八者、能达生死海底，九者、于诸众生起增上悲，十者、不乐声闻、辟支佛道。童子！是为菩萨行般若波罗蜜成就如是十种利益。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！菩萨多闻有十种利益。何等为十？一者、知烦恼资助，二者、知清净助，三者、远离疑惑，四者、作正直见，五者、远离非道，六者、安住正路，七者、开甘露门，八者、近佛菩提，九者、与一切众生而作光明，十者、不畏恶道。童子！是为十种多闻利益。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！菩萨摩诃萨行于法施有十种利益。何等为十？一者、弃舍恶事，二者、能作善事，三者、住善人法，四者、净佛国土，五者、趣诣道场，六者、舍所爱事，七者、降伏烦恼，八者、于诸众生施福德分，九者、于诸众生修习慈心，十者、见法得于喜乐。童子！是为菩萨行于法施十种利益。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！菩萨摩诃萨安住于空得十种利。何等为十？一者、住佛所住，二者、修禅无依，三者、不乐一切受生，四者、于戒不取，五者、不谤贤圣，六者、于一切众生住不违诤，七者、不得众生事，八者、住于远离一切恶事，九者、不谤诸佛，十者、摄取一切白净之法。童子！是为菩萨摩诃萨安住于空十种利益。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！菩萨摩诃萨住于宴坐有十种利益。何等为十？一者、其心不浊，二者、住不放逸，三者、诸佛爱念，四者、信正觉行，五者、于佛智不疑，六者、知恩，七者、不谤正法，八者、善能防禁，九者、到调伏地，十者、证四无碍。童子！是为菩萨摩诃萨住于宴坐十种利益。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！菩萨摩诃萨爱乐空闲有十种利。何等为十？一者、省世事务，二者、远离众閙，三者、无有违诤，四者、住无恼处，五者、不增有漏，六者、不起鬪讼，七者、安住静默，八者、随顺相续解脱，九者、速证解脱，十者、施功而得三昧。童子！是为菩萨爱乐空闲十种利益。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！菩萨摩诃萨乐于头陀、常行乞食有十种利。何等为十？一者、摧我慢幢；二者、不求亲爱；三者、不为名闻；四者、住在圣种；五者、不谄、不诳、不现异相、又不激切；六者、不自高举；七者、不毁他人；八者、断除爱恚；九者、若入人家，不为饮食而行法施；十者、住头陀行，有所说法为人信受。童子！是名菩萨摩诃萨乐于头陀、行于乞食十种利益。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！菩萨摩诃萨住如是等功德利益，在于空闲得见佛藏、得于法藏、得彼智藏，得过去、未来、现在智慧之藏。

「童子！云何得于佛藏？童子！菩萨摩诃萨乐远离行、住于空闲，获五神通。何等为五？一者、天眼，二者、天耳，三者、能知他心，四者、善知宿命，五者、神通境界。是菩萨以天眼界清净过人，见于东方无量无数诸佛、世尊；如是，南、西、北方亦复如是；四维、上、下亦见无量无数诸佛，常得覩瞩未曾舍离。童子！是为菩萨得见佛藏。

「童子！云何菩萨摩诃萨得于法藏？童子！是佛、如来有所说法，彼菩萨以天耳界清净过人悉皆得闻，是菩萨常得闻法而不远离。童子！是为菩萨得于法藏。

「童子！云何菩萨得于智藏？童子！以是智慧能持诸法，于一切众生大悲为首，以不痴心而为说法、知彼法义。童子！是为菩萨摩诃萨得于智藏。

「童子！云何菩萨摩诃萨得过去、未来、现在智藏？童子！是菩萨如实知一切众生心行惟自心行次第所起，观自心法以无乱想，修习方便如自心行；类他亦尔，随所见色、闻声，有爱、无爱心皆如实知。童子！是名菩萨得过去、未来、现在智藏。

「童子！我今略说住如是德菩萨摩诃萨得一切佛法，非诸声闻、辟支佛地，何况一切外道异论？」

尔时世尊而说偈言：

「童子！以是义故，菩萨摩诃萨若欲知一切众生言音，及知一切众生诸根差别、前后不同而应说法，童子！彼人于此三昧应当受持、读诵、广为人说。又，为摄一切众生故，应当修习方便相应。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！菩萨摩诃萨心生乐欲：『我于一切法自性云何得知？』童子！菩萨摩诃萨于此三昧应当受持、读诵、为他广说、修习方便相应，为摄一切众生故。」

尔时，世尊即说偈言：

月灯三昧经卷第六

月灯三昧经卷第七

高齐天竺三藏那连提耶舍译

「童子！若菩萨摩诃萨应常乐修神通本业。云何菩萨摩诃萨大神通本业？谓摄一切善法，不取戒聚、不著定聚，于智慧聚亦不戏论、于解脱解脱知见之聚亦不取著。童子！是为菩萨摩诃萨大神通本业。若成就神通本业得大神通者，菩萨摩诃萨于一切变现自在，便能为一切众生说法。为摄大乘故，是菩萨于此大神通本业应常修学。」

尔时，世尊而说偈言：

尔时，佛告月光童子：「乃往过去无量无数不可思议旷大阿僧祇劫，于时有佛号曰声德如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。童子！彼声德如来安置无量不可思议数众生于阿耨多罗三藐三菩提，令诸人天而修佛业已，然后入于无余涅槃。

「童子！是时有王名曰德音。彼王于佛、如来、应、正遍知涅槃之后，为供养声德如来故，起八十四千万亿塔，一一塔前然百千万那由他灯明，以一切伎乐、香花、宝鬘、涂香、末香，复以一切衣服、宝盖、幢幡——皆为供养诸佛、如来——置于塔所。

「于时德音王于如来舍利塔所献供养已，会满八十百千万亿那由他大菩萨众集已，供给一切乐具——是诸菩萨皆为大法师，善能说法得无量辩才、善能显示无量诸法真实功德。童子！尔时众中有比丘，名安隐德，在彼会坐，年在弱冠，颜艶发黑，住于童真贤妙之行，曾不受于色欲之乐，始受具戒初夏之时。

「童子！尔时德音王请大菩萨众，为欲满足六波罗蜜菩萨藏、大陀罗尼善巧方便自在无碍，是故于其夜中请大菩萨众在于佛前而为法会。时百千万那由他灯皆悉炽明，扫洒堂宇、散种种花、敷种种妙衣。

「时德音王与其后宫妃后、婇女、及于辅相城邑人民与诸眷属以众伎乐、执持涂香、末香、花鬘、衣服、宝盖、幢幡，悉皆出已供养佛塔；供养已讫，共八万宫人——为听法故——皆升高殿。尔时，无量天人为闻法故悉来集会。

「尔时，安隐德比丘见百千亿那由他灯炽然遍照，观大众会即作是念：『我亦行于大乘，乐求一切诸法体性平等无戏论三昧。若我今欲获是三昧者，应当供养此佛庙塔。我今当作如斯供养，令诸天、人、阿修罗等生奇特想，欢喜踊跃得法光明，令我供具映蔽彼王所有供具、令德音王及宫人眷属见我供养皆悉欢喜。』

「尔时，安隐德菩萨见于大众在于塔前为听法故，即于其夜在佛塔前衣缠右臂以油涂之，为供养佛故而炽然之。时安隐德菩萨住增上信、求阿耨多罗三藐三菩提，然右臂已，其心无异、颜色不变。

「童子！尔时安隐德比丘然臂之时大地震动，其明映蔽无量百千行灯悉无光照，以此臂光遍照十方。尔时，安隐德菩萨欢喜充满，于一切诸法体性平等无戏论三昧，以和雅美妙辩正言音辞句而作歌颂，令诸大众悉皆普闻。尔时，众中万二千忉利天子心生欢喜设种种供养，皆为法故而来会此。

「尔时，德音王在高楼上，并后宫眷属妃后、婇女，见安隐德比丘然其右臂，烔然红焰遍照诸方。见已，心作是念：『此比丘必获神足，乃作如斯希有变现，于其身命无有悋惜。』

「尔时，德音王见安隐德比丘希有神变心生爱乐，以净信心及自善根力之所熏资，与诸后妃、八万婇女从千肘高殿放身投下——为欲见此菩萨比丘——恭敬善根之力得现果报，即为天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、摩睺罗伽之所护持不令堕落。以天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、摩睺罗伽护持力故，是德音王及后妃、婇女，虽堕高殿而于身心无所伤损，不疲、不怖。

「尔时，德音王两手抱臂而大号泣，一切大众皆亦如是，以见安隐德比丘然其臂髆如瞻波花鬘，臂复纤长如象王鼻；一切众人见者奇叹，莫不呼嗟、悲泣雨泪。

「尔时，安隐德比丘见此大王及诸人众皆悉悲泣懊恼，而问王言：『大王！何故悲号堕泪及诸大众悲啼乃尔？』

「于时德音王以偈答曰：

月灯三昧经卷第七

月灯三昧经卷第八

高齐天竺三藏那连提耶舍译

「童子！是以菩萨摩诃萨为欲乐求是三昧故，应修善根，行于法施或行财施，以此檀度以四种回向而回向之。何等为四？一者、过去诸佛善巧方便得阿耨多罗三藐三菩提，愿我亦得是善方便，以此善根回向菩提，是名第一回向。二者、于善知识所闻说如是善巧方便，受持、读诵而修学之，以此方便令我得成无上菩提，愿我长夜恒得值遇，以斯善根而回向之，是名第二回向。三者、愿我所得资财共一切众生受用，以此善根而回向之，是名第三回向。四者、愿我己身一切生处得财、得法，摄护利益一切众生，愿我常得如是之身，以此善根而回向之，是名第四回向。童子！以此四种回向，应以一切善根而回向之。

「复次，童子！菩萨摩诃萨求是三昧故，若在家、若出家，以不谄曲心奉事持戒人。若有能持是三昧者——若出家、若在家——是人若遇病苦垂困，若能以己身分肉血除彼患者，若有成就增上信心，菩萨以不动心及清净心应当给施。

「童子！乃往过去过阿僧祇阿僧祇无量无边不可称不可量广大不可思议劫，尔时有佛号曰不可思议愿胜起王佛、如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

「彼佛、如来、应、正遍知即于是日得成阿耨多罗三藐三菩提，变作无量无边应化诸佛而为说法，善能调伏无量众生，安置无漏阿罗汉道；亦复建立无量众生阿耨多罗三藐三菩提，得不退转。是不思议愿胜起王如来即于此日寿尽入无余涅槃，正法住世八万四千亿那由他百千岁。

「童子！是不可思议愿胜起王佛正法灭后，于末世时乃有无量执见比丘，彼诸比丘于如是等修多罗中不爱、不乐、不生信心、诽谤毁訾。若有能持此等经者，为彼恶侣逼恼其身、口言呵毁乃至夺命。彼恶比丘为贪利养及恭敬故，杀于二万受持此经诸比丘等。

「童子！彼时于斯阎浮提中有一国王名曰智力，受持正法、护持正法、本愿成就，曾于先佛殖众善根。

「童子！昔时于此阎浮提内有一法师名曰实意，受持如是三昧经典，入于王宫为善知识，有大悲故能为救济利益怜愍。彼王憙乐见此比丘无有厌足，听法语论、往诣奉事、亲近供养、咨请问难，闻说能持、善能酬答。

「时彼比丘善解广略相收之义，威仪、诸行悉皆具足，善能通达阴界诸入；善知一切众生和会分离、离已复合，亦知众生威仪、诸行乐欲性习，善知众生根、力、精进，善知差别智慧性习、善知谛相应及不相应；酬答语言于义决定辩才深妙，亦能善知调伏众生；含笑先语，见者爱乐，远离嚬蹙，其心广大，安住如是四无量心大悲相应，一切异论所不能坏。

「童子！尔时智力王有女名曰智意，年始十六，颜貌端正、形色姝妙，姿容充满无不备具，彼实意比丘以为师导。

「时彼比丘四大不调，于右髀上生恶黑疮难可疗治，一切医师舍之而去。时彼智力王见是比丘病笃困苦，恐其死没，号泣堕泪，及诸妃后、八万婇女，并及国土城邑人民、太子、诸官军、众将帅、守门防逻，及以奴婢、亲从左右并余大众，见此比丘悉皆啼泣。

「童子！时智力王先有亲属命终生天，于王梦中现面劝化而作是言：『此比丘病要须未交童女新血洗之、亦用涂疮，复取其肉煮之为羹，以种种味而调和之，与饭共食乃可除差；若不得此药，定难可起。』

「尔时，智力王见如是梦，觉已至明，即从卧起入于后宫，集诸宫人具说斯梦：『我见是事。谁能施此病比丘药，令我善知识、说善道者而得除愈？』

「童子！尔时一切内外宫人、婇女都无堪者。童子！尔时智意于父王所闻是语已，知病比丘须如是药，闻已欢喜，身心踊悦，作是思惟：『如父所言，我今此身未曾交合，施其尊者新血、肉等。我于宫内最为幼年，于此法师阿阇梨所深生敬重，身、口、意净，求无染智，以身肉、血施无著法师，持己身肉以种种味而调和之。我应为此病比丘药，令我大师病苦消除得起平复。』

「尔时，智意即持利刀——深心住法——割身股肉，其疮血流，持此新肉调种种味而作羹臛，以金椀盛取身上流血，即奉王勅唤病比丘来入宫内，于父王前置席令坐，血洗疮已又用涂之，复持此肉调以种种其余胜味而作美食，为获福故奉施法师。

「时彼比丘不知不觉、不疑有过，即便食之。是病比丘食此食时患苦即除。

「尔时，法师病苦除已身安快乐，而为智力王说胜妙法——为求是三昧故——令此宫内一万三千诸婇女等发于阿耨多罗三藐三菩提心。

「尔时，智力王即便说偈问其女曰：

尔时，长老阿难从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而作是言：「世尊！我于如来、应、正遍知所少有咨问，愿佛听许，随问为说。」

尔时，佛告阿难：「汝归本坐，如来、应、正遍知恣汝所问，我为汝说，令汝心喜。」

尔时，长老阿难白佛言：「世尊！唯然受教，修伽多！唯然受教，婆伽婆！」已蒙听许，于是阿难即便謦欬而作是言：「世尊！何因缘故，余一一菩萨行菩萨行，遇截手、足及以耳、鼻，或挑两目、割其身分，于种种苦悉皆忍受，而不退转于阿耨多罗三藐三菩提？」

作是问已，佛言：「阿难！汝若知我为阿耨多罗三藐三菩提故备受苦者，汝尚不堪兴意欲言，况能发问？阿难！假使有人从足至顶烔然炽焰，复有余人往诣其所而作是言：『丈夫可来，于此炽然不灭之身与五欲合，随意所受歌舞戏乐。』」

佛言：「阿难！于汝意云何？是人不灭炽然身火，随意所受歌舞戏笑五欲乐不？」

阿难白佛言：「不也。世尊！」

佛言：「阿难！是人未灭身火，或可能受五欲之乐、歌舞喜戏；如来不尔，往昔行于菩萨行时，见三恶道受苦众生及诸贫苦，终无悦乐。

「阿难！若过去菩萨修菩萨行时，成就不缺戒、不穿戒、不尤戒、不杂戒、不取戒、不动戒、不浊戒、不坏戒、不浅戒、不现相戒、不相违戒、正直戒、如要誓戒、摄众生戒。阿难！如是成就诸戒菩萨摩诃萨行菩萨行，终不逢遇截手、刖足、割耳、劓鼻、斩首、挑目，及余身分亦不受于种种诸苦，速得阿耨多罗三藐三菩提。

「阿难！乃往过去阿僧祇阿僧祇劫广大无量不可思议不可称不可量无有分齐，彼时有佛号曰宝莲花月净起王佛、如来、应供正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。阿难！彼时宝莲花月净起王佛寿命九十九亿那由他百千劫，彼于一切日月时中令九十亿百千众生安住佛法而不退转。

「阿难！彼时宝莲花月净起王如来、应、正遍知般涅槃已，正法灭后、末法之中，于此修多罗无量众生而厌恶之、无量众生而远离之、无量众生而违背之、无量众生而弃舍之。大可怖畏时、大厄难时、不雨时、若多雨时、非时雨时、饥馑时、邪见时、求外道语言时、恶兽夜叉时、雷电霹雳时、坏佛菩提时，有七千菩萨于城邑王都聚落人民，从此而出至普贤林中依彼而住，与善花月法师俱。时彼比丘为彼众说陀罗尼法门。

「阿难！是善花月法师于一时中独处静坐，以天眼界清净过人见多亿菩萨——殖诸善根——于余佛世界没而来生此。『彼若得闻是陀罗尼法门，便得不退转于阿耨多罗三藐三菩提；若不得闻此陀罗尼法门者，即便退失阿耨多罗三藐三菩提。』于是，善花月法师作是念已即从三昧起，往诣彼大菩萨众所。到彼众已而作是言：『善男子！我今欲诣城邑聚落而为众生演说法要。』

「尔时，大菩萨众白善花月法师言：『我等一切诸菩萨众不乐仁者从此林出向彼王都城邑聚落。何以故？有无量我慢比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷于像法时憙夺人命。』

「尔时，善花月法师白菩萨众言：『若我护惜其身命者，则不能护去来现在诸佛法也。』尔时，法师即说偈言：

「阿难！尔时，善花月法师即于彼菩萨众而说偈言：

「阿难！尔时，善花月法师即便往诣城邑村落为诸众生而应说法。

「是比丘于清旦时令九亿众生于阿耨多罗三藐三菩提住不退转，然后次第游行至彼珍宝王城，于毕钵罗树下坐。时彼比丘夜坐到明，入其城内，令三十六亿众生于佛法中得住不退转。

「尔时，比丘一日不食；不食已，遂出王城诣佛爪塔所，一日一夜𥩟立恭敬。时彼比丘复至明旦到第二日犹故未食，还复入于珍宝王城，令二十三亿众生安住佛法得不退转。

「于第二日不食已，复出王城诣佛爪塔所日夜𥩟立，夜分尽已暨于清旦。到第三日仍故未食，还入王城，安置九亿百千众生于佛法中住不退转。

「第三日不食已，复出王城至佛爪塔所日夜𥩟立，夜尽到明。至第四日犹故未食，还复入彼珍宝王城，安置九十百千众生住于佛法而不退转。

「于第四日断食出城，诣佛爪塔所日夜𥩟立，夜尽至晓。到第五日犹故未食，还入王城，安置一切大王宫内及彼城邑聚落人民于佛法中令不退转。

「第五日不食已，复出王城诣佛爪塔所日夜𥩟立，夜尽至明。到第六日仍故未食，令王千子于阿耨多罗三藐三菩提住不退转。

「第六日不食已，还复出彼珍宝王城诣佛爪塔所，于其日夜𥩟立恭敬，夜尽到明。至第七日犹故不食，诣王城门。

「尔时，有王名勇健得。时王从后宫出，升于金车——白银栏楯，胜妙栴檀以之为辕，毘琉璃为轮，上张幡盖、宝幢庄饰，宝树严列，诸缯罗网弥覆车上，垂众绢叠——有八百童女执持宝绳而牵宝车，其女端正具众妙色；愚者爱乐，非智人也。有八万四千刹利豪族侍卫于后，复有八万四千婆罗门豪族及八万四千长者豪族悉皆侍从，亦有五百玉女升于种种宝庄严舆在王前行。

「彼女俱时见是比丘，于阿耨多罗三藐三菩提获不退转；六百八十万宫人悉见是比丘，皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。尔时，众人皆脱璎珞及宝革屣，偏袒右肩，右膝著地，咸皆合掌向彼比丘作礼恭敬，在前而立。

「尔时，女人——宿殖善根之所熏资——即下宝舆，偏袒右肩，整理衣服，右膝著地，合掌敬礼彼比丘已而说偈言：

「尔时，勇健得王作是念：『此诸宫人心皆变异，违叛于我。云何知也？悉脱臂印及珠璎珞，偏袒右肩，右膝著地，于此比丘合掌作礼。』时勇健王见善花月颜容端正，自顾形貌不如比丘，寻即惊怖，恐夺王位，极大瞋怒。

「时彼比丘住于王道，吹尘入目，视瞬动睑。时勇健王作如是念：『比丘染心著我宫人，瞬眼期会。谁有能杀是比丘者？』尔时，勇健得王具足千子侍从其后，便诏儿言：『汝今可断是比丘命。』

「其王千子为比丘故，不受王教。王作是念：『儿等尚不受我教勅，我今独一而无伴侣，谁复能杀是比丘也？』时勇健王有旃陀罗名曰难提，常令杀戮，毒害凶暴无所顾惜。王见难提欢喜踊跃：『必能为我杀是比丘。』寻时勅唤。时彼难提即诣王所。王语之言：『汝今能杀是比丘不？若能杀者，当重封赏。』『唯然，大王！我当奉勅。随王所遣，我能杀之，即于是日便断其命。』王告难提：『汝应当知今正是时，宜执利刀截彼比丘手、足、耳、鼻，以其染心看我宫人，当以铁钩挑出其目。』尔时，难提即受王勅，手执利刀割截比丘手、足、耳、鼻、并挑两目。

「王杀比丘已寻诣园林；是时众人悲号懊恼，还复入于珍宝王城。

「尔时，勇健王七日之中在于园苑心无悦乐，都不喜戏亦不娱乐。过七日已，从园而出还来入城，于其王路见此比丘死经七日弃之于道，七日之中形色无变。尔时，勇健王便作是念：『比丘死来经于七日身色不异，于阿耨多罗三藐三菩提定得不退转，无有疑也；我造恶业，必堕地狱受苦不久。』作是念时，有八万四千诸天在于空中一时同声：『如是，大王！如汝所念、如汝所言，此比丘者真是不退转于阿耨多罗三藐三菩提。』王闻是语惊怖战悚，身毛皆竖，心生悔恨。

「尔时，勇健得王忧愁苦恼、心悔恨已而说偈言：

月灯三昧经卷第八

月灯三昧经卷第九

高齐天竺三藏那连提耶舍译

尔时，世尊即说偈言：

「是故，童子！若菩萨作是念：『我今云何安乐而得阿耨多罗三藐三菩提耶？』彼诸菩萨应当安住净戒之聚，于一切菩萨所起于师想。」

尔时，世尊而说偈言：

尔时，弥勒菩萨摩诃萨被于甲胄便赞叹此三昧利益，亦为当来菩萨受持、读诵得欢喜故，助其势力而说偈言：

尔时，世尊复欲显示此三昧功德利益说其菩萨本昔所行，亦为显现增长月光童子力故说己本缘，以偈颂曰：

月灯三昧经卷第九

月灯三昧经卷第十

高齐天竺三藏那连提耶舍译

「童子！是故，菩萨应当具足修学身戒。云何菩萨具足身戒？若菩萨具足身戒，于一切法得无碍智，谓身善修行。若身善修行者，于一切法得无碍智，是名菩萨具足身戒。

「复次，童子！若具足身戒菩萨，能获三十二大人之相、得如来十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法。童子！是名菩萨具足身戒。

「复次，童子！具足身戒菩萨，能获三解脱门。何者为三？谓空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，是名具足身戒。

「复次，童子！若具足身戒菩萨，能得具足四梵住。何等为四？谓慈念一切众生，悲、喜、舍心亦复如是。童子！是名菩萨具足身戒。

「复次，童子！云何菩萨修身善行？谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，是名菩萨身戒具足。

「复次，童子！具足身戒菩萨，能得四禅及四正受、能住大悲，得善觉观、得寂灭觉观，是名菩萨具足身戒。

「复次，童子！若菩萨具足身戒，远离杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、邪见十不善业。㪷秤欺诳、语言欺诳、衣服欺诳、因官形势割截、破坏、凌押、系缚、邪曲、虚妄、与贪共行，一切恶业悉皆远离，自禁防制，无贪、无取，悉皆断除；犹如断截多罗树头，于未来世不复更起，无有生法。童子应知：此法是为菩萨具足身戒。

「童子！乃于往昔过阿僧祇阿僧祇广大无量无边不可思议劫，尔时有佛号曰智光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于时住世六十亿岁。

「尔时，有王号曰胜思惟，与其眷属八万亿人俱，往智光如来所，顶礼佛足，右遶三匝，退坐一面。

「尔时，智光如来即以偈颂说身律仪：

「童子！是故，菩萨当修行清净身业。何以故？修行净业菩萨摩诃萨，不畏堕于地狱、畜生、饿鬼、阎魔罗等，亦不畏八难、五趣苦厄，又不畏水、火、五兵、毒药、王贼、师子、虎、豹、豺狼、犀、象、熊、罴一切恶兽、毒虫食肉之属，亦复不畏人非人难。

「童子！修行清净身行菩萨摩诃萨，欲以手掌举此三千大千世界，若高一多罗乃至十多罗，随其所欲悉能举之。

「童子！净身行菩萨摩诃萨能达究竟神通彼岸。彼以报得神足福德力故，摄取远离随顺无染寂灭之定，悉皆能入；依是定故，无漏成就得一切世间无碍之眼。云何神足？谓随念能为威力自在解了无滞，随欲能成故名神足。

「复次，童子！住神足菩萨摩诃萨能为种种神变之事，所谓一能为多、多能为一，隐显自在，石壁诸山彻过无碍如风行空，在于空中加趺而坐犹如飞鸟，履水如地，出没地中如水无异，身出烟焰如大火聚，日月有大威德而能扪摸，欲为大身自在无碍乃至梵天。」

尔时，世尊即说偈言：

「童子！是故，菩萨应当修学清净身行。何以故？修行清净身行菩萨摩诃萨，天耳界清净过人闻于音声——若地狱、畜生、阎魔罗处，天上、人中，若近、若远——是名天耳通。

「童子！菩萨复应修学清净身行。何以故？修行清净身行菩萨摩诃萨，常能知他心：有欲心如实知有欲心、无欲心如实知无欲心、有瞋心如实知有瞋心、无瞋心如实知无瞋心、有痴心如实知有痴心、无痴心如实知无痴心、有取心如实知有取心、无取心如实知无取心、有颠倒心如实知有颠倒心、无颠倒心如实知无颠倒心、有小心如实知有小心、无小心如实知无小心、有大心如实知有大心、无大心如实知无大心、有光洁心如实知有光洁心、无光洁心如实知无光洁心、无量心如实知无量心、有量心如实知有量心、总心如实知总心、无总心如实知无总心、乱心如实知乱心、无乱心如实知无乱心、定心如实知定心、非定心如实知非定心、上心如实知上心、无上心如实知无上心、解脱心如实知解脱心、非解脱心如实知非解脱心、无学心如实知无学心、学心如实知学心。童子！是名菩萨于他众生心如实了知。

「复次，童子！菩萨应当修学清净身行。何者菩萨清净身行？所谓念知种种宿命之事，若一生、二生、三生，乃至十生、二十生、三十生，百生、千生、万生、十万生、百万生、千万生、万万生，复念知一劫、百劫，乃至千、万劫事，知劫成、知劫坏、及知劫成坏、乃至知于无量劫成坏事，及知劫中彼曾有众生如是名、如是姓、如是生处、如是饮食、如是长寿、如是短寿、如是久住、如是寿尽、知如是受苦、如是受乐、若于此处死彼处生、彼处死此处生、如是状貌、如是国土，如是往事悉皆忆知，是名菩萨宿命智通。

「复次，童子！菩萨应当修习清净身行。何者菩萨清净身行？所谓天眼界清净过于人眼，见诸众生往来生死——若好色、若恶色，若趣善道、若趣恶道，若住善道、若住恶道，若苦、若乐，若胜、若劣——如自作业皆悉了知。是诸众生成就身恶行、成就口恶行、成就意恶行、毁谤贤圣、邪见业因缘故，身坏命终堕于地狱；是诸众生若成就身善行、成就口善行、成就意善行、不谤贤圣、正见因缘故，身坏命终趣于善处，生于天上。童子！是名菩萨天眼界清净过于人眼，见诸众生往来生死——若好色、若恶色，若趣善道、若趣恶道，若住善道、若住恶道，若苦、若乐，若胜、若劣——如自己业皆悉了知，是名天眼通。

「复次，童子！若修行清净身行菩萨摩诃萨，以一念三世相应智慧，所有若知、若见、若得、若证、应当了知，彼一切悉知、悉见、悉得、悉证、悉皆了达。彼法云何？所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老、死、忧悲、苦恼。如是，十二因缘应知、应见、应得、应证、应当觉了。如是，无明灭故行灭、行灭故识灭、识灭故名色灭、名色灭故六入灭、六入灭故触灭、触灭故受灭、受灭故爱灭、爱灭故取灭、取灭故有灭、有灭故生灭、生灭故老、死灭、忧悲、苦恼一切皆灭，如实知见、如实得证、如实觉了。于四圣谛亦如实了知，是名漏尽通。」

尔时，世尊而说偈言：

「童子！云何口戒？菩萨摩诃萨若成就口戒，则得佛六十种无碍清净美妙音声不可思议，是名口戒。

「复次，童子！若具足口戒菩萨摩诃萨有所言说，人皆信受，是名口戒。

「复次，童子！具足口戒菩萨摩诃萨得三十二大人相、得如来十力——所谓是处非处智力、知诸众生过去未来现在业处因果智力、知诸禅定解脱三昧正受有烦恼无烦恼智力、知他寿命知他众生根差别智力、知众生种种无量欲智力、知诸众生种种无量性智力、知一切至处道智力、知宿命智力、知一切众生生死智力、知漏尽智力。

「复次，童子！若具足口戒菩萨摩诃萨能得四无畏、十八不共法，是名口戒具足。

「复次，童子！若具足口戒菩萨摩诃萨得三解脱门、得四梵住，是名具足口戒。

「复次，童子！具足口戒菩萨摩诃萨，略而言之，得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，是名菩萨具足口戒。

「复次，童子！若具足口戒菩萨摩诃萨得大悲梵住、得大舍梵住、得安隐觉、得寂灭觉，是名菩萨具足口戒。

「复次，童子！若菩萨摩诃萨具足口戒者，得远离妄语、两舌、恶口、绮语，于父母师长所不出麁言，一切过恶之言菩萨悉皆远离。于彼言说，如实了知如响、如梦、如幻、如化、如阳焰、如光影，于此响声乃至光影悉无所得、无分别、无取、无缘、无执著，是名菩萨具足口戒。

「童子！清净口戒菩萨摩诃萨得一切佛语、得一切佛神足、得一切佛神通。」

尔时，世尊而说颂曰：

「童子！云何名意戒？若具足意戒菩萨摩诃萨，得一切佛法、得一切神通、心得不动解脱，若具足意戒菩萨摩诃萨得金刚三昧定，是名意戒成就。

「复次，童子！若具足意戒菩萨摩诃萨得炽然光明，是名具足意戒；若具足意戒菩萨摩诃萨得六十种美妙音声相应，是名具足意戒。

「复次，童子！若具足意戒菩萨摩诃萨得三十二大人相、十力、四无畏、四无碍智、十八不共法，是名具足意戒。

「复次，童子！具足意戒菩萨摩诃萨得三解脱门——谓空、无相、无愿——是名具足意戒。

「复次，童子！具足意戒菩萨摩诃萨得四梵住——谓大慈、大悲、大喜、大舍——是名具足意戒。

「复次，童子！具足意戒菩萨摩诃萨得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，是名具足意戒。

「复次，童子！若具足意戒菩萨摩诃萨得住大悲、得住大舍、得安隐觉、得寂灭觉、得利益、得威仪、得胜行，是名具足意戒。

「复次，童子！若菩萨摩诃萨弃舍邪见，不与邪见俱；断除瞋恚，不与瞋恚俱；断除悭贪，不与悭贪俱；弃舍懈怠，不与懈怠俱；于父母师长所不起谄曲心、贪瞋痴心，亦不与俱；不舍菩提心、不舍信乐心，诸余过恶觉观心悉皆舍离，亦不与俱，是名具足意戒。

「善知诸法如幻、如梦、如化、如焰、如响、如光影，无去、无来，亦复知苦如梦、知无我如梦、知无常如梦、知无众生如梦、知空如梦，意无所得、无分别、无滞著、无攀缘、无取执。童子！是名菩萨具足意戒。

「若菩萨具足清净意戒法者便远离一切诸难，得不可思议一切诸佛法、得一切诸佛神通、得心解脱不动。童子！是名具足意戒。」

尔时，世尊而说颂曰：

「童子！彼云何名业清净？见于三有犹如梦想，于彼厌离不起贪爱，是名业清净。

「云何名过于攀缘？谓知阴界入如幻而远离故。

「云何名了知诸阴？谓悟知诸阴犹如阳焰故。

「云何得诸界平等？谓知界等如化而弃舍故。

「云何遣除诸入？谓入如光影而弃捐故。

「云何名断除渴爱？谓于一切法无诸攀缘故。

「云何名证于无生忍？于一切法无所得故。

「云何名知于诸业？谓发起精进断除诸苦故。

「云何名显示诸因？谓阴如响，无有生故。

「云何名不坏于果？谓业果如梦而无所坏故。

「云何名现见诸法？谓诸法中得无生忍故。

「云何名修集于道？于一切法无所修故。

「云何名值遇诸佛？谓具一切诸佛戒行故。

「云何名智慧明利？谓于一切法获无生忍故。

「云何名入诸众生乐欲？谓知诸众生前后根差别故。

「云何名得于法智？谓于一切法无所得故。

「云何名无碍辩智？谓能达如实法式故。

「云何名善知文字差别智？谓知三种语言差别故。

「云何名过于诸事？谓悟解无事故。

「云何名知于音声？谓入音声如响智故。

「云何名得欢喜？谓于一切法无所得，远离苦恼、弃舍重担而出离故。

「云何名得于爱喜？谓于乞求者令得欢喜，知施时见利益故。

「云何名心调正直？谓能了知四真谛故。

「云何名正直威仪？谓调均身故。

「云何名远离怒色？谓断诸瞋过故。

「云何名面常怡悦？谓善戒共住安隐故。

「云何名美妙言？谓与他人说利益事故。

「云何名先言慰喻？谓先言：『善来。』速起迎接故。

「云何名不懈怠？谓不舍策勤故。

「云何名恭敬尊长？谓敬惧尊长如善知识想故。

「云何名供养尊长？谓随所侍养从教故。

「云何名生便知足？谓于一切资生而不乐著故。

「云何名求白法无厌？谓集诸善法故。

「云何名命清净？谓随宜所得便生知足，若不知足便生谄曲、夸谈、诳诱、激发他人、以利求利，是事悉舍故。

「云何名不舍住阿兰若处？所谓不弃策勤，乐于边闲及以丛林、岩穴、㵎谷，爱乐于法，不与在家、出家交游，不著利养，断除渴爱，受禅定喜故。

「云何名地地住处智？谓声闻果处智、辟支佛果处智，菩萨地住处智故。

「云何名忆念不忘？谓念无常、苦、空、无我故。

「云何名得阴巧便智？谓知阴、界、入差别而无所得故。

「云何名证于神通？谓获四神足能为变现故。

「云何名灭诸烦恼？谓断除贪、瞋、痴故。

「云何名断除习气？谓厌昔愚行，不乐声闻、辟支佛地故。

「云何名为转胜行？谓能起如来力、无畏、四无碍辩故。

「云何名修习因？谓断除憎爱故。

「云何名知犯方便？谓知波罗提木叉、知毘尼、知戒故。

「云何名断诸悔恼？于诸罪过至诚忏悔，更不重造，修诸善法故。

「云何名断除爱恋？拔于三界渴爱枝条，发生未起之善、已生之善令不坏失故。

「云何名越过诸有？谓于诸三界而无所得又不顾念，是名过于诸有。

「云何名明达宿命？谓忆知过去世事故。

「云何名于业果无疑？谓离诸断常故。

「云何名思惟于法？谓思念如实之法故。

「云何名习于多闻？谓修习、受持声闻藏、辟支佛藏、菩萨藏故。

「云何名得捷利智？谓观无生智犹如梦故。

「云何名乐欲于智？所谓常习智慧故。

「云何名通达智慧？所谓起于阿耨多罗三藐三菩提故。

「云何名得调伏地？谓菩萨所修学处故。

「云何名譬如于山？所谓不舍菩提心故。

「云何不动？所谓无分别，不为烦恼所夺故。

「云何名不躁动？所谓于一切相无缘念故。

「云何名不退相？谓于六波罗蜜无所缺减，恒常得见他刹诸佛故。

「云何名出生善法？谓亲近阿耨多罗三藐三菩提故。

「云何名厌离恶业？所谓坚持禁戒，更不起恶故。

「云何名不行烦恼？所谓不起无明、有爱及瞋故。

「云何名不舍于戒？所谓信因果、恭敬如来故。

「云何名分别诸禅？所谓知心及数，善巧方便而得一心故。

「云何名知一切众生乐欲？所谓知根差别故。

「云何名善分别生处智？所谓知五趣差别故。

「云何名无边智？所谓自然知于世间、出世间法故。

「云何名言语次第智？所谓能知如来权密言说故。

「云何名弃舍俗缘？所谓身心远离而出家故。

「云何名不乐三界？所谓于三界如实见过故。

「云何名不下劣心？所谓不舍于心，若入正受亦复不舍故。

「云何名于诸法无执著？所谓于一切法弃舍爱故。

「云何名摄受正法？所谓护佛如是修多罗故，是名摄受正法。

「云何名守护正法？所谓一切谤法众生以法降伏，是名护法。

「云何名信于业报？所谓于诸恶业羞耻厌离，修习善法故。

「云何名知律方便？所谓知自性犯不犯、知性罪犯不犯故。

「云何名灭诸违诤？所谓弃舍众閙故。

「云何名不相违返？所谓不憙一切世间语言故。

「云何名忍地？所谓忍于身心逼恼故。

「云何名摄受于忍？所谓于他所说麁恶语言悉能弃舍，忍辱无减故。

「云何名选择于法？所谓知阴界入差别，知有漏助道、清净助道，于彼法而无所得故。

「云何名决定巧便？所谓于一切法无所言说故。

「云何名善知句义差别智？所谓通达一切诸法故。

「云何名法句出生善巧智？所谓说于如实法故。

「云何名知义非义差别智？所谓知法性无增、无减故。

「云何名前际智？所谓因智故。

「云何名后际智？所谓缘智故。

「云何名三世平等智？所谓于一切事法了知无有差别，安住无事法故。

「云何名知三世差别智？所谓于三世法无所得，亦无思念故。

「云何名心住？所谓不得于心故。

「云何名身住？所谓身念处，是名身住。

「云何名护威仪？所谓威仪无有错乱故。

「云何名不坏威仪？所谓覆藏善事故。

「云何名不分别威仪？所谓离乐欲恶心故。

「云何名诸根端严？所谓思量法趣，所说相应、能知时节，于如实法如实演说故。

「云何名世谛智？善知去来法故，是名世智。

「云何名解脱舍？所谓随所有财不隐藏、不悭嫉故。

「云何名常舒施手？所谓善共同戒故。

「云何名无有悋心？所谓信心尽施故。

「云何名惭？所谓耻诸暴恶故。

「云何名愧？所谓羞诸愚害故。

「云何名憎弃恶心？所谓知愚痴法，弃之不与共俱故。

「云何名不舍头陀？所谓要期坚固而无退转故。

「云何名受于信义？所谓如言所作故。

「云何名起于喜行？所谓思念善法利益故。

「云何名近尊长住？所谓弃舍憍慢，离懈怠事故。

「云何名降伏憍慢？所谓我不可得，无攀缘故。

「云何名摄伏于心？所谓思念一切白法不失利益智故。

「云何名策举心智？所谓知精进果不失智故。

「云何名知义辩智？所谓通达如实智故。

「云何名了知于智？所谓知世间法、出世法故。

「云何名远离非智智？所谓于如实法远离取执故。

「云何名入心智？所谓不生灭智故。

「云何名部分别巧便智？所谓明利差别智故。

「云何名知诸言音智？所谓示如实法智故。

「云何名知处所智？所谓入于如实智故。

「云何名义决定方便智？所谓奉觐一切诸佛、菩萨、声闻故。

「云何名弃舍非义？所谓善入过彼诸有故。

「云何名亲近善人与共同事？所谓亲觐诸佛、菩萨、声闻故。

「云何名远离恶人？所谓远离取我、懈怠故。

「云何名修禅发通？所谓离于欲刺、不舍禅喜故。

「云何名不著禅味？所谓欲出三界故。

「云何名神通自在？谓住五通，佛法难知而能为他显示故。

「云何名解假名？所谓了知名不究竟故。

「云何名了言说施设？所谓知世俗名数、文字故。

「云何名出过假名？谓了知无言说智故。

「云何名离世间？所谓先观世间过恶故。

「云何不欣名利？所谓自性少欲故。

「云何不著利养？所谓无诸贪求、离恶欲故。

「云何闻人讥骂不生瞋嫌？所谓体知诸阴界故。

「云何闻叹实德不生欣悦？所谓隐覆善法功德，知利养过故。

「云何不悕恭敬？体知因果故。

「云何不得恭敬心不嫌恨？所谓不舍禅定心故。

「云何毁辱不恚？所谓观察世法悟因果故。

「云何闻赞誉不高？为求善法出家故。

「云何名无诸利养心不忧戚？所谓观察昔所作业故。

「云何不与俗人交通？所谓不悕资生故。

「云何名不乐非法出家人同止？所谓亲近如法人、不近非法人故。

「云何远离非境界处？所谓弃舍五盖故。

「云何名住所行境界？谓修四念处故。

「云何成就法式？所谓将护彼故。

「云何远离非法？为自护善法故。

「云何不污他家？所谓离于亲知过故。

「云何名护法？所谓具足求法，如法作故。

「云何名宴默少言？所谓得寂灭智故。

「云何名善巧问答？所谓随问能答智故。

「云何名降伏怨雠？所谓分别显示如实法，远离取著故。

「云何知时？所谓能知岁月时故。

「云何不亲凡愚？所谓见愚法过故。

「云何不轻凌贫贱者？所谓于一切众生起平等心故。

「云何以财速施贫苦？所谓有乞求者即令施财、施法故。

「云何于贫穷所能无碍施？所谓于彼众生起于悲愍，任乞求意舍内、外物故。

「云何救济破戒？所谓除犯戒业，安置净戒中故。

「云何名为利益之事？谓能长养众生故。

「云何名悲智？能见众生未来苦恼故。

「云何名摄受于法？谓能令众生入于如实法故。

「云何弃舍资财？所谓舍离诸阴，以财惠彼故。

「云何不营积聚？所谓厌离资生，见守护过故。

「云何赞述持戒？所谓善知持戒果报故。

「云何诃责毁戒？所谓善解犯戒过故。

「云何以无谄心奉事持戒？所谓于持戒者生难遭想故。

「云何名一切弃舍？所谓善信乐故。

「云何名增上信诚心劝请？所谓为他求乐，利众生故。

「云何如说能行？所谓具足善信，闻即受行故。

「云何奉事比丘智人？所谓请问善事故。

「云何共他言论能生爱乐？所谓有证智教智故。

「云何名譬喻智？所谓以喻晓知法相本末故。

「云何名前际善巧？所谓自识宿命多闻故。

「云何名以善根为首？所谓于菩提起增上信复劝他故。

「云何名善巧方便？所谓忏悔、随喜、劝请，所作善根悉善回向故。

「云何名断除有相？所谓观察诸事，见诸法如梦故。

「云何名断除于想？所谓远离颠倒想故。

「云何名善观事相？所谓得无相智故。

「云何名善说诸经？所谓能显示譬喻本事，善非善法故。

「云何名分别于谛？灭无明已，名色不起故。

「云何名证于解脱？所谓得金刚三昧不动，无分别故。

「云何名但说一言？所谓厌恶外道，证于无生智故。

「云何名得于无畏？所谓知佛法力故。

「云何名安住于戒？所谓禁防身、口，波罗提木叉戒故。

「云何名入于三昧？所谓不染三界故。

「云何名得于智慧？所谓善得无功用智故。

「云何名乐于独静？所谓远离愦閙之过，常不舍空闲故。

「云何名憙少亲知？所谓少欲知足故。

「云何名不浊心？所谓入禅定除诸盖故。

「云何名弃舍诸见？所谓远离取著见故。

「云何名得陀罗尼？所谓随所见法如实不忘显示故。

「云何名得智照明？所谓知自性入故。

「云何名处？所谓心处所故。

「云何名安住？所谓信心所住故。

「云何名行？所谓住信行法故。

「云何名辩智？所谓知辩道故。

「云何名因？所谓无明因生诸行故。

「云何名相应？所谓应解脱法故。

「云何名法？所谓断除渴爱故。

「云何名门？所谓断除诸过故。

「云何名道？所谓无常、苦、空、无我智故。

「云何名地？所谓十种无愿地故。

「云何远离于生？所谓断除生法故。

「云何名智地？所谓不忘智故。

「云何舍离无知？所谓断除愚故。

「云何安住于智？所谓智无所住故。

「云何名方便地？所谓修三十七助菩提法故。

「云何名菩萨境界？所谓行六波罗蜜故。

「云何亲近善人？所谓近诸佛故。

「云何远离恶人？所谓离于外道见取故。

「云何名如来所说？谓住如来力、智，自性解脱故。

「云何名佛地？谓得一切善法故。

「云何名智者随喜？所谓过去、未来、现在诸佛、声闻、辟支佛随喜故。

「云何名愚者所谤？所谓一切愚者不能知故。

「云何名声闻不能知？谓佛法不可思议故。

「云何名外道地？谓外道见慢方便故。

「云何名为如来所摄？所谓为大医王难可得故。

「云何名速得十力？所谓勤修方便故。

「云何名为一切诸天供养？所谓善能出生一切乐故。

「云何名梵王礼拜？所谓从彼出生解脱故。

「云何名龙礼拜？所谓能断一切恶道及诸见故。

「云何名野叉随喜？所谓蔽诸恶道故。

「云何名甄陀罗赞叹？所谓能致欢喜解脱故。

「云何名罗睺罗叹美？所谓断除生死故。

「云何名菩萨所修？所谓能获一切智故。

「云何名智者所求？谓为得不退转地故。

「云何名得无上财？所谓能得人天果报及解脱故。

「云何名非财施？所谓能除一切烦恼病故。

「云何名病患良药？所谓灭贪、瞋、痴患故。

「云何名智藏？所谓常乐修习智故。

「云何名无尽辩？所谓见如实智故。

「云何名远离忧愁？所谓知虚妄苦而弃捐之，悟无我故。

「云何名知于三界？所谓了知三界如梦幻故。

「云何名舟筏渡于彼岸？所谓信乐入般涅槃，修无常、苦、空无我智故。

「云何名渡四流舡？所谓速得涅槃故。

「云何名求称誉者？所谓能获广大法故。

「云何名赞显如来功德？称言施无量功德法药故。

「云何名美叹如来名称？谓言施一切功德解脱，乐施主故。

「云何赞叹十力？谓称言：『能施难得之法是大法宝主。』故。

「云何名菩萨功德？所谓能学此经三昧法故。

「云何名慈灭瞋恚？所谓对治瞋恚故。

「云何名为悲？谓灭除一切众生苦恼故。

「云何名为喜？谓于一切众生所生欢喜故。

「云何名为舍？谓无缘之悲，能作佛所作故。

「云何名为安慰大乘人？随所乐求，一切佛法悉皆能与充足故。

「云何名为发行师子吼？所谓能致最上法故。

「云何名为佛智慧道？所谓于一切善法无所取著而得善法故。

「云何名为解脱一切众生？所谓能知从此岸到彼岸故。

「云何名为获得一切智智？所谓断除一切不善法故，集一切善法及一切解脱故。

「云何名菩萨园苑？能得喜悦自身安乐，亦令一切众生安乐故。

「云何名降伏魔军？所谓能获一切力、能灭一切烦恼故。

「云何名安隐行呪术？所谓能尽一切苦难故。

「云何成就吉祥事？所谓能获一切果报故。

「云何名为防捍怨敌？所谓断除一切邪见及取著见故。

「云何名为降伏怨家？所谓以正法降伏诸外道故。

「云何得无所畏？谓于一切法能善观察、温习故。

「云何求如实力？所谓求不颠倒法力故。

「云何名为十八不共法初相？所谓作一切善法故。

「云何庄严法身？所谓得三十二相庄严故。

「云何乐于解脱？所谓得初、中、后善故。

「云何名为所爱长子？谓能获诸佛父之余财故。

「云何名为满足佛智？所谓惟长养一切白法故。

「云何名为非辟支佛地？所谓能获最上无边佛法故。

「云何名为清净心？谓能断除一切垢秽故。

「云何名为身清净？所谓灭一切病患故。

「云何成就解脱门？观察无常、苦、空、无我寂灭故。

「云何名为离诸杂欲？所谓能得甘露法句故。

「云何名离于瞋恚？所谓获得大慈、大悲故。

「云何名为非愚痴地？所谓得如实明故。

「云何名为阿含智？所谓知一切世间、出世间所作业智故。

「云何名为能发起于明？所谓惟忆念趣一切善道故。

「云何名为断除无明？谓灭一切非善趣忆想故。

「云何名为满足解脱？所谓得大圣法故。

「云何名为修禅者猗悦？所谓能得喜乐一心故。

「云何名为眼见者？所谓见于实义无所见故。

「云何名为神通变现？所谓善修无障法故。

「云何名为神足现前？谓能获一切法无分别智，无有障碍故。

「云何名为乐闻陀罗尼？所谓了知一切法，于一切法能趣向涅槃平等故。

「云何念持不忘？谓一切攀缘自性灭故。

「云何名为如来住持？谓出生诸功德、智慧不可坏故。

「云何名为方便善巧导师？谓令他趣向安隐快乐大城故。

「云何名为微细智犹如毛端？谓难可测知故。

「云何难知、难可相应？谓昔所未曾得故。

「云何远离文字？谓言语道不可得故。

「云何名为音声难知？谓一切法不可思议故。

「云何名为智人能知？谓知法是无价宝故。

「云何名为已知调伏智所知？谓如言而作故。

「云何名为知于少欲？谓知多欲过故。

「云何名为勇猛精进？谓知不舍要期故。

「云何名为忆念总持？谓随所为作不失故。

「云何名为穷尽于苦？谓断除贪、恚、痴故。

「云何名为一切法无生？谓灭一切识、一切愿故。

「云何名为一言演说能知一切生死诸趣？谓观一切法犹如梦幻，以不取著故。

「童子！是名解释三百句法门义了矣。童子！是为一切诸法体性平等无戏论三昧。」

尔时，世尊而说偈言：

说此法时，无量众生悉发阿耨多罗三藐三菩提心、无量众生于菩提得不退转、无量众生发辟支佛心、无量众生证于三果。

复于此三千大千世界六种震动，雨天妙香、洒散天花、击作百千万种诸天音乐、于虚空中雨诸天衣，旋转而下作如是言：「是诸众生闻此法故，获大善利；是诸众生于无量佛所宿殖善本故，闻此法欢喜受持、读诵、书写、为人解说，与一切众生作上福田、成就利益一切众生，不断佛种；是诸众生决定能为菩提先道，闻是法门起如实行。」

尔时，佛告阿难：「汝当受持如是法门，读诵、受持、书写、为人广说。」

阿难白佛言：「当何名斯经？云何奉持？」

佛告阿难：「是经名为『入于大悲』，汝当受持；名为『一切诸法体性平等无戏论三昧』，汝当受持。」

阿难白佛言：「如佛勅旨，我当受持此法门。」

说此经已，尔时月光童子欢喜踊跃，阿逸多菩萨等八十亿那由他菩萨，长老阿难及诸四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——净居天子、娑婆世界主梵天王，及天帝释、四天王等诸天、世人、阿修罗众，闻佛所说，欢喜奉行。

月灯三昧经卷第十

存疑　卷第八六百页上段九行思议上疑脱可字。

月燈三昧經卷第一

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

如是我聞：

一時婆伽婆住王舍城耆闍崛山，與大比丘眾百千人俱；菩薩八十那由他，皆一生補處，阿氏多菩薩摩訶薩而為上首；四天王、釋天王、娑婆世界主大梵天王，及餘增上福德諸天、增上威勢阿修羅王、龍王、夜叉、乾闥婆、緊陀羅、摩睺羅伽、人、非人等；前後圍遶，瞻仰如來。

時此眾中有菩薩名月光童子——已於過去供養諸佛，殖眾善根，自識宿命，信樂大乘、安住大乘、大悲相應——從坐而起，偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「世尊！我今於佛欲有所問，惟願聽許，除我疑結。」

佛言：「童子！隨汝所樂，於彼彼問當為汝說，令得歡喜。我一切智、一切知見，於一切法有力、無畏而得自在，與無障礙解脫知見相應。童子！如來無所不知、無所不見、無所不證、無不選擇，覺知無量無邊世界。童子！諸佛、世尊於彼彼問悉能隨答，皆令心喜。」

爾時，童子以偈問曰：

爾時，佛告月光童子：「菩薩摩訶薩若與一法相應，速得阿耨多羅三藐三菩提，如是諸法悉皆剋獲。云何一法？若菩薩摩訶薩於眾生所起平等心、救護心、無礙心、無毒心，是為一法相應，速成阿耨多羅三藐三菩提，能獲如是功德之利。」

爾時，世尊而說偈言：

「童子！菩薩摩訶薩於一切眾生起平等心、救護心、無礙心、無毒心，為世間眼，證得三昧，名為諸法體性平等無戲論三昧。從彼三昧成就十法。何者為十？一、身戒，二、口戒，三、意戒，四、業清淨，五、渡諸因緣，六、悟解諸陰，七、得界平等，八、除諸入相，九、斷滅諸愛，十、證於無生。

「復有十法：一、入諸法性，二、顯示諸因，三、不壞於果，四、現見諸法，五、修集於道，六、與佛俱生，七、智慧明利，八、入諸眾生樂欲之智，九、得於法智，十、入無礙辯智。

「復有十法：一、善知文字智，二、已渡諸事，三、得音聲智，四、於界平等，五、得界平等心生踊悅，六、得於喜分，七、得不曲心，八、威儀調伏，九、得質直心，十、色無瞋變。

「復有十法：一、面常怡悅，二、言詞和雅，三、恒先慰問，四、常不懈怠，五、恭敬尊長，六、供養尊長，七、生處知足，八、修善無厭，九、邪命清淨，十、安住阿蘭若。

「復有十法：一、地地安住智，二、正念不忘，三、得陰方便智，四、界方便智，五、入方便智，六、證諸神通，七、滅諸煩惱，八、斷除習氣，九、心常勇猛，十、住不淨觀。

「復有十法：一、知犯方便，二、滅諸有流，三、斷諸結使，四、已渡諸有，五、善識宿命，六、於業果無疑，七、於法思惟，八、求於多聞，九、得於利智，十、得調伏地。

「復有十法：一、不恃持戒，二、不妄想分別，三、無有輕躁，四、住不退相，五、出生善法，六、厭離惡法，七、不行煩惱，八、不捨於學，九、分別諸禪，十、得一切眾生樂欲之智。

「復有十法：一、善分別生處，二、得於盡智，三、善知語言智，四、棄捨俗緣，五、厭離三界，六、不起下心，七、不著諸法，八、攝受正法，九、守護正法，十、知律方便。

「復有十法：一、滅諸諍，二、不相違，三、不鬪訟，四、忍平等，五、得忍地，六、自攝於忍，七、善擇諸法，八、心樂具戒，九、決定方便善於問答，十、善分別句義智。

「復有十法：一、於法出生方便智，二、善知義非義出生智，三、前際智，四、後際智，五、現在智，六、三世平等智，七、善解三輪智，八、心安住，九、身安住，十、善護威儀。

「復有十法：一、不壞威儀，二、分別威儀，三、威儀端雅，四、善解說誼，五、得世智，六、好施不慳，七、恒舒施手，八、常施不絕，九、無物不施，十、有慚。

「復有十法：一、有愧，二、棄捨惡心，三、不捨頭陀，四、於信無爽，五、常行喜行，六、捨所坐處施諸尊長，七、捨於憍慢，八、善攝於心，九、善知心相應，十、善知心起。

「復有十法：一、善知義智，二、善知法智，三、遠離無知，四、善入微細心，五、識心自性，六、善知法去來方便，七、善知一切語言智，八、善得詞無礙差別，九、得義決定方便智，十、棄捨非義。

「復有十法：一、親近善人，二、與之同事，三、聽受其教，四、遠離惡人，五、修禪起通，六、不著禪味，七、遊戲神通，八、得於世智，九、遠離施設假名，十、不厭有為。

「復有十法：一、得利不忻，二、逢衰不慼，三、稱而不悅，四、譏而不憂，五、譽之不增，六、毀之不減，七、不苦，八、不樂，九、不親在家，十、不在僧眾。

「復有十法：一、捨不恭敬，二、行於恭敬，三、禮儀具足，四、捨無禮儀，五、不污俗家，六、守護佛法，七、宴默少言，八、言行不麁，九、與彼言談善能方便，十、降伏諸怨。

「復有十法：一、善知時節，二、於諸凡夫不可知想，三、於諸貧賤不起輕心，四、有乞即施，五、於諸貧者任乞不障，六、於諸破戒不起嫌心，七、念欲救彼，八、善知所作，九、攝受正法，十、捨於財食。

「復有十法：一、不營積聚，二、讚歎持戒，三、訶責犯戒，四、敬奉持戒無有諂心，五、一切所有悉皆能施，六、誠心勸請，七、如說而行，八、承事智人，九、於諸法決定深樂修行，十、得譬喻智。

「復有十法：一、於前際方便，二、修善為首，三、有諸方便，四、斷除諸相，五、棄捨諸想，六、善知事相，七、能演諸經，八、於諸違順善得方便，九、於諦決定，十、證於解脫。

「復有十法：一、所言真直，二、顯自性智，三、言說無疑，四、繫想於空，五、修於無相，六、知無願性，七、得四無畏，八、於戒堅固，九、入正具足，十、得於智慧。

「復有十法：一、繫想一緣，二、少結親知，三、不起濁心，四、棄捨諸見，五、得陀羅尼，六、得智，七、得明，八、安住，九、住持，十、正勤。

「童子！是名菩薩摩訶薩從彼諸法體性平等無戲論三昧成就如是諸功德利。

「童子！如是三昧名為因、名為相應、名為教、名為門、名為作、名為道行、名為無疑、名為師導、名為行順忍、名為忍地、名為除去不忍、名為智地、名為遠離無知、名為建立於智、名為方便地、名為菩薩遊行、名為親近勝丈夫、名為遠離惡丈夫、名為如來所說佛地、名為智者隨喜、名為愚者所棄、名為聲聞難知、名為非外道地、名為如來所攝、名為十力所知、名為諸天供養、名為梵王禮拜、名為帝釋隨後行、名為龍神曲躬、名為夜叉隨喜、名為緊陀羅所讚、名為摩睺羅伽歎美、名為菩薩所修、名為智者所求、名為得無上道物、名為非財食施、名為除諸眾生煩惱病藥、名為智藏、名為無盡辯才、名為出生諸教、名為除諸痛苦、名為知三界、名為渡筏、名為渡四流船、名為出生名譽、名為讚顯如來、名為如來利益、名為光讚十力、名為出生菩薩道德、名為慈滅恚怒、名為悲除惱害、名為歡喜寂靜於心、名為捨所悲人、名為穌息大乘人、名為能師子吼、名為佛道、名為一切法印、名為引導一切智、名為菩薩遊戲園苑、名為散壞魔軍、名為善逝衢術、名為成諸吉義、名為防捍讎敵、名為以法降怨、名為真實無畏、名為如實不妄求力、名為十八不共法根本、名為莊嚴法身、名為諸行威勢、名為莊嚴佛慧、名為棄諸愛著、名為悅佛長子、名為滿足佛智、名為非辟支佛地、名為清淨心、名為清淨身、名為成就解脫、名為無諸雜欲、名為無諸雜恚、名為非愚癡地、名為阿含智、名為能起諸術、名為除諸無明、名為滿足解脫、名為踊悅禪人、名為須見者眼、名為遊戲神通、名為能現神足、名為聞持陀羅尼、名為念持不忘、名為諸佛所加、名為導師方便、名為微細難知無相應者、名為捨於文字、名為深知義智、名為知見智、名為分別智、名為不可言說智、名為能調非智、名為質直者智、名為少欲者智、名為攝持精進、名為能持不忘、名為能銷諸苦、名為諸法無生、名為一言演說能知所有生滅諸趣，是名一切法體性平等無戲論三昧。」

說是法門時，會中有八十那由他人天得無生法忍、九十二那由他人天得隨音聲忍、七十六那由他人天得於順忍、六萬人天遠塵離垢得法眼淨、一千比丘盡諸有漏心得解脫、二百五十比丘尼盡諸有漏心得解脫、五百優婆塞得阿那含果、八百優婆夷得斯陀含果。

是時三千大千世界六種震動——所謂：動、遍動、等遍動，踊、遍踊、等遍踊，起、遍起、等遍起，吼、遍吼、等遍吼，震、遍震、等遍震，覺、遍覺、等遍覺——東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒。

以法力故，忽然而起未曾有光，悉能暉照幽冥邊遠，乃至阿鼻地獄無不大明。是時世界鐵圍之間，黑闇眾生更相瞻覩，咸各驚言：「何忽在此有斯人輩？」

爾時，世尊而說偈言：

「童子！以是義故，若有菩薩摩訶薩欲於如來真實功德開示、辯說義味名號無有窮盡，一切所說為佛所記，汝今應當讀誦、受持、為他廣說如是三昧。

「童子！何者如來實德名號？若菩薩摩訶薩住阿蘭若樹下空閑，靜默獨坐當如是學，謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，積集如來勝妙功德，修諸善根而不壞失，以大忍力得諸相花及隨形好而自莊嚴，可愛色中最為增上。覩者無厭，敬信愛樂，於諸智慧無能奪者，不可壞力化諸眾生，為菩薩之父、為賢聖之王、為向涅槃導師，無邊智慧、無量辯才。梵音清雅，言聲辯暢，相好希奇，有目瞻仰，隨所觀處欲捨不能。得無比身，不為欲染、不為色染，過無色界，遠離諸苦、棄捨諸法。解脫諸界非入相應，斷除諸結盡諸渴愛，渡於四流滿足智慧，安處涅槃住於實際。

「童子！此顯如來真實功德，是名菩薩摩訶薩住彼三昧能獲如來真實功德，開說名義無有窮盡，一切所說諸佛所記。」

爾時，世尊而說偈言：

「童子！以是義故，菩薩摩訶薩於是三昧應當至心受持、讀誦、為他演說、分別顯示，廣化眾生修是三昧。」

爾時，世尊即說偈言：

爾時，月光童子白佛言：「世尊！所言三昧，何者是也？」

佛言：「童子！諦聽諦聽，當為汝說。謂：一、能寂滅於心，二、無所起，三、無和合智，四、棄捨重擔，五、得如來智，六、成佛威力，七、治其欲著，八、滅除瞋恚，九、斷離愚癡，十、住心相應，十一、捨不住心，十二、樂欲善法，十三、欲奪有為，十四、安住正信，十五、夜常覺悟，十六、不捨禪定，十七、增已生善，十八、於生不樂，十九、不造諸業，二十、不計內入，二十一、不計外入，二十二、不讚自身，二十三、不毀他人，二十四、不在俗家，二十五、戒行淳熟，二十六、無能輕欺，二十七、有大福德，二十八、自知，二十九、不輕躁，三十、安住威儀，三十一、捨麁惡言，三十二、無怒恚心，三十三、救護於彼，三十四、護善知識，三十五、護持密語，三十六、於諸眾生不起害心，三十七、不惱持戒，三十八、恒柔軟語，三十九、不依三界，四十、於一切智而得順忍。」

爾時，世尊而說偈言：

月燈三昧經卷第一

月燈三昧經卷第二

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

爾時，世尊告月光童子言：「過去久遠無量無邊不可思議過阿僧祇劫，爾時有佛號曰聲德如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世。

「童子！爾時聲德如來、應、正遍知於初會眾集有八億聲聞，皆阿羅漢，諸漏已盡，逮得己利，盡諸有結，依於正教，心善解脫，能到一切心自在岸；第二會集有七億眾、第三會集有六億眾，一切亦是大阿羅漢，諸漏已盡，逮得己利，盡諸有結，依於正教，心善解脫，能到一切心自在岸。

「童子！爾時彼佛壽四萬歲，時閻浮提安隱豐樂，人民熾盛，普遍充滿。

「童子！時閻浮提有二大王：一名、堅固力，二名、大力。此二大王一一統領半閻浮提，二王境土安隱豐樂，人民熾盛，普遍充滿。時聲德如來在大力王國出現於世。

「童子！是時大力王請聲德如來及比丘僧滿足千年，以一切隨順清淨無過衣服、飲食、臥具、湯藥而為供養。

「童子！彼聲德如來及聲聞僧多饒利養、恭敬、讚歎。

「時有淨信長者、諸婆羅門，於聲德如來及聲聞僧所發勇猛意，學大力王而設供養——謂以世財為勝供養——彼人不知行供養也。云何行供養？所謂受持五戒、八戒、出家詣佛、親覲請問見深法忍。

「童子！時聲德如來作如是念：『是諸眾生志意下劣，不能受持五戒、八戒、出家詣佛、親覲請問見深法忍、修於梵行寂靜遠離、受具足戒得比丘分、及以受行究竟善根，如是寂滅樂具無上妙樂悉皆遠離，但以世財而供養我。是諸眾生但希小樂，謂為至樂；是諸眾生但重現法及後世法，不能愛重究竟善根。云何名重現法？謂樂五欲。云何名重後世善根？謂樂生天。云何名為究竟善根？謂究竟清淨、究竟吉祥、究竟梵行、究竟窮盡、究竟最後、究竟涅槃。我今說如是法，令此眾生於其檀行不為究竟最勝供養，但以無上行而供養我。』

「童子！爾時聲德如來欲覺悟彼大力王及諸長者、婆羅門等而說偈言：

「童子！時大力王聞聲德如來、應、正遍知說如是等出家修行義利名已，復作是念：『如我解佛所說義者，如來非說檀波羅蜜以為究竟清淨、究竟吉祥、究竟梵行、究竟窮盡、究竟最後、究竟涅槃。』彼大力王復作是念：『非在家住能得無上、修得無上修行義利，而我今者遠離是行。我今要當剃除鬚髮、被服袈裟，以家非家，出家為道。』

「童子！時大力王與其眷屬八萬人俱，前後圍遶往聲德佛所頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面。

「童子！爾時，聲德如來知大力王及其眷屬心所欲樂，即為宣說一切諸法體性平等無戲論三昧，分別顯示。

「童子！時大力王聞是三昧，歡喜踊躍，深心愛樂，即於聲德佛所棄捨王位，正信出家，剃除鬚髮，服三法衣。既出家已，於此三昧廣能聽受、讀誦、憶持、分別其義、修行相應，以此善根於二億劫不墮惡道。次第復值二億諸佛，彼佛法中常得出家，一一佛所於此三昧聽受、讀誦、分別其義、修行相應，以此善根次第滿百億劫得成佛道，號曰智勇如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，利益無量無邊眾生，然後乃當入般涅槃。童子！汝當觀此三昧有是神力，能令菩薩招感佛智。

「童子！彼大力王所將眷屬八萬人等，聞是三昧歡喜踊躍，心甚愛樂，亦皆隨王正信出家，剃除鬚髮，被服法衣。是出家輩聞此三昧，讀誦、受持、分別解說、修行相應，以此善根於二億劫不墮惡道，一一劫中值千萬佛，於彼佛所常得出家。既出家已，聞此三昧，讀誦、受持、應修、行住，以此善根於後滿百千劫各異世界得成佛道，同號堅固勇健堪能如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，利益無量諸眾生已，然後乃入無餘涅槃。

「童子！如是三昧有大威力，能令菩薩招致阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「童子！是故，菩薩摩訶薩愛樂是定者應當修習最初所行。

「童子！云何菩薩於此三昧最初所行？童子！若菩薩摩訶薩以大悲心為首，若佛在世、若佛滅後，常勤供養——所謂花鬘、末香、塗香、寶幢、幡蓋、音聲、歌舞、作倡伎樂、衣服、飲食、病瘦醫藥——以此善根悉以迴向如是三昧，更不志求其餘諸法而供養佛，不求妙色、不求資財、不為生天、不求眷屬，唯念是法。是菩薩尚於法中不見有佛，況復法外而見佛也？是故，童子！是為真供養佛，而亦不見有佛可得，不取我想、不求果報。是菩薩三輪清淨，以花鬘、末香、塗香、寶幢、幡蓋、音聲、歌舞、作倡伎樂、飲食、衣服、病瘦醫藥供養如來，迴向阿耨多羅三藐三菩提，以此善根得不思議功德、不思議果報，得是三昧速成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！是故，菩薩摩訶薩應善巧知入三法忍——謂知彼第一忍、第二忍、第三忍——於是忍中應善巧知，復於其智亦善巧知。何以故？若菩薩摩訶薩於忍智中善巧知者，彼菩薩摩訶薩速得阿耨多羅三藐三菩提。是故，童子！菩薩摩訶薩若欲速求阿耨多羅三藐三菩提者，於此三忍法門應當受持；持已，為他廣分別說，利益安樂無量眾生、救濟世間、利益安樂諸天及人。」

爾時，世尊為彼月光童子即以偈句頌此入三忍法門：

爾時，佛告月光童子言：「於過去廣大久遠無量無數不可思議過阿僧祇劫，爾時有佛名無所有起如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世。云何名為無所有起如來、應、正遍知？童子！是佛生時，上昇虛空高七多羅樹，行於七步而作是言：『一切諸法悉無所有，一切諸法悉無所有。』其音遍滿三千大千世界。是時地神展轉相告至于梵世，而作是言：『是世界中有佛出世，號曰無所有起如來、應、正遍知，其初生時於虛空中行於七步而作是言：「一切諸法悉無所有。」』童子！以是因緣，其佛號曰無所有起。

「彼佛成正覺時，所有樹木、叢林、藥草皆出聲言：『一切諸法悉無所有。』童子！時彼世界所出諸聲皆亦說言：『一切諸法悉無所有。』

「童子！爾時無所有起如來所說法時，有一王子名思惟大悲，形貌端正，人所愛樂，心行調柔。童子！爾時，王子詣無所有起如來所，頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面。

「爾時，無所有起如來知彼思惟大悲王子深心所樂，即為說是一切諸法體性平等無戲論三昧。王子聞已得淨信心，以家非家，出家為道，剃除鬚髮，被服袈裟。既出家已，於此三昧讀誦、受持、廣為他人分別顯示，以此善根於二十劫不墮惡道，一一劫中值二億佛。過二十劫已得成佛道，號曰善思義如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世。

「童子！汝當觀此三昧有是威力，能令菩薩招致阿耨多羅三藐三菩提。

「童子！菩薩摩訶薩當安住深忍法中。云何菩薩摩訶薩能安住深忍？童子！菩薩摩訶薩應當如實觀一切法猶如幻化、如夢、如野馬、如響、如光影、如水中月、如虛空性，應如是知。童子！菩薩摩訶薩若如實觀一切法如幻化、如夢、如野馬、如響、如光影、如水中月、如虛空性者，是名菩薩摩訶薩安住深忍。若成就深忍，菩薩於染法不染、瞋法不瞋、癡法不癡。何以故？是菩薩不見於法，亦無所得——不見染者、不見染事、不見染業；不見瞋者、不見瞋事、不見瞋業；不見癡者、不見癡事、不見癡業。

「菩薩摩訶薩於如是法悉無所見，亦無所得——謂若染、若瞋、若癡，是菩薩以無所見故，即無所染、無瞋、無癡。

「是菩薩如實無染、無瞋、無癡、無顛倒心故，得名為定、名無戲論、名到彼岸、名為陸地、名到安隱、名到無畏、名為清涼、名為持戒、名為智者、名為慧者、名為福德、名為神足、名為憶念、名為持者、名黠慧者、名為去者、名慚愧者、名信義者、名頭陀功德者、名不著女色者、名無染著者、名應供者、名漏盡者、名無煩惱自在者、名心解脫者、名慧解脫者、名調伏者、名曰大龍、名所作已辦、名更無所作、名捨重擔、名逮得己利、名盡諸有結、名依正教心善解脫、名到一切心自在岸、名為沙門、名婆羅門、名沐浴者、名已渡者、名明了者、名為聞者、名為佛子、名為釋子、名除棘刺者、名度坑塹者、名拔毒箭者、名無熱者、名無塵埃者、名為比丘無覆纏者、名為丈夫、名善丈夫、名勝丈夫、名大丈夫、名師子丈夫、名大龍丈夫、名牛王丈夫、名善調丈夫、名勇健丈夫、名荷負丈夫、名精進丈夫、名兇丈夫、名如花丈夫、名蓮花丈夫、名分陀利丈夫、名調御丈夫、名月丈夫、名日丈夫、名作業丈夫、名兩足中上、名盡智邊、名多聞中勝、名已修梵行、名所作究竟、名一切惡不染。」

爾時，世尊說偈頌曰：

「童子！以是義故，欲得成就堅固行菩薩應如是學。何以故？童子！堅固行菩薩得阿耨多羅三藐三菩提則為不難，何況此三昧也？」

爾時，月光童子白佛言：「希有，世尊！如來、應、正遍知善能說此堅固之行，為入此三昧法善說、善建立一切菩薩所學，乃是一切如來行處，尚非聲聞、辟支佛地，何況外道？

「世尊！我今當住是堅固行。何以故？我欲如佛所學我今欲學、我欲知彼阿耨多羅三藐三菩提故、我欲破壞於魔波旬及其眷屬、我欲脫一切眾生苦。唯願如來及比丘僧并諸眷屬明受我請，為悲愍我故。」

如來爾時及比丘僧默然許受月光童子明日請食，為護彼故。

爾時月光童子既蒙如來許受供已，歡喜踊躍，深自慶幸，即從坐起，偏袒右臂，頂禮佛足，右遶三匝辭退而去。

爾時，月光童子向王舍城還至家中，到已即於其夜嚴辦種種無量無數勝味飲食。於王舍大城一切諸處悉懸繒綵、散種種花、竪幢幡蓋、燒眾名香、施諸帳幕，掃治街巷除却瓦礫，於四衢道灑令清淨，散栴檀末、雜寶遍布，復散種種花、種種寶花，間錯其地猶如彩畫。又以無量種種莊嚴彫飾城巷，其城一切周遍已——有優鉢羅花、拘物陀花、鉢頭摩花、分陀利花——於其家內純以牛頭栴檀用塗其宅，以種種莊嚴張諸寶帳，為佛、世尊設上味食。

是時，童子作如是等莊嚴城郭、街巷、舍宅，辦諸供具，一夜之中悉備足已。至明清旦，與八十那由他菩薩，阿逸多菩薩以為上首，其名曰：觀世音菩薩、大勢至菩薩、香象菩薩、寶幢菩薩、難勝菩薩、文殊師利童子菩薩、勇健軍菩薩、妙臂菩薩、寶花菩薩、不虛現菩薩，如是等菩薩摩訶薩於餘菩薩而為上首。與如是等大菩薩眾前後圍遶，出王舍大城往如來所，更整衣服，頭面作禮，右遶三匝白佛言：「世尊！食時既至，所設已辦，願垂臨顧入王舍城，至我室內哀受我供。」

爾時，世尊於中前時著衣持鉢，與大比丘滿百千人，菩薩摩訶薩無量百千億那由他——天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等無量百千而設供養，恭敬讚歎佛大威力、佛大神足、佛大變現、佛大威儀，放百千萬億那由他光、作百千種伎樂、雨種種天花——為受月光童子供故入王舍城。

佛以久集無量善根，以右千輻輪足躡城門閫，時現種種神變未曾有事：「諸佛、如來若入城時，法皆如是現其神變。汝今善聽，當為汝說佛入城時所有神德。」

說偈頌曰：

爾時，世尊與諸比丘前後圍遶往詣月光童子住處，坐所敷坐，諸比丘僧次第而坐。

爾時，月光童子知佛、菩薩比丘坐已，自手齎持多種美食——所謂佉禪尼、蒲禪尼、梨呵那諸沙尼等——又持漿飲，以百味食充足如來及以大眾。既充足已，歡喜踊躍，深自慶遇。佛及大眾飯食訖已，却鉢澡手，以萬億價寶衣奉上如來；比丘眾隨上、中、下次第，各以上、中、下三衣次第施之。

爾時，月光童子於佛及僧施衣物已，偏袒右肩，右膝著地，合掌作禮，住於佛前默念說偈而問世尊：

月燈三昧經卷第二

月燈三昧經卷第三

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

爾時，世尊知月光童子心所默念而作偈問，告月光童子言：「若菩薩與一法相應，皆悉能獲最勝功德，速成阿耨多羅三藐三菩提。何謂一法？童子！若菩薩於一切法體性如實了知。童子！云何於一切法體性如實了知？所謂一切法遠離於名、離於音聲、離於語言、離於文字，離於生滅因相、緣相、攀緣相——所謂無相遠離於相，非心遠離於心——而知諸法。」

爾時，世尊即說偈曰：

「童子！以是義故，菩薩摩訶薩能如是知不可思議諸法體性者，得如是功德之利，讚說如來真實功德，不謗如來言非真實。何以故？如來已得諸法為世所知，是人如實知於彼法，亦知無量如來功德能知如實不可思議佛法。何以故？童子！佛有無量無邊功德不可思議，遠離於心。以是義故，餘不能思、不能稱量。何以故？童子！其心無性、又無形色，不可覩見。

「童子！如是心體性即是佛功德體性，如是佛功德體性即是一切諸法體性。以是義故，童子！若菩薩說一切法體性一義如實知者，名為菩薩寂滅於心善解三界出離善根。如實了知、如實知見、如實說無有異說，隨說而行無所執著，出過一切諸煩惱地、過於欲界色界、解脫無色界、過於名地、過於聲地。善解離文字法、善解分別字智、善解離語言法，知於文字、善於文字、善於字差別智、廣知字智、善解一切法差別智、善於一切法廣差別智、善分別一切處法智，與不可思議佛法相應，魔王波旬及諸魔民所不能壞。」

說是法門時，有八億那由他諸天人等得修無障法忍，一切皆為諸佛授阿耨多羅三藐三菩提記，過四百八十萬阿僧祇劫得阿耨多羅三藐三菩提，種種名號、國土差別、壽命齊等。

爾時，世尊而說偈言：

爾時，世尊告月光童子言：「童子！是菩薩摩訶薩於是顯說三昧智應善修習、為人顯示。童子！云何顯示？所謂於一切法起平等心，無有彼此、無有分別、無無分別，無造、無起，無生、無滅，一切妄想、分別憶想、起想皆悉斷除；心所攀緣、意所思作及諸假名皆亦斷除；亦斷一切諸惡覺觀，於陰界入無有自性；斷貪、瞋、癡，謂念慧解脫、慚愧堅固；修行儀式所應行處，謂空閑地、智慧地，絕於去來，一切菩薩所學、一切如來行處、一切功德成就。童子！是謂顯說如是三昧。若能顯說如是三昧，便不離諸定，其心不失一切三昧，無有迷惑，起大悲心利益無量無邊眾生。」

爾時，世尊即於是時而說偈言：

爾時，月光童子白佛言：「希有，世尊！如來、應供、正遍知快能善說一切諸法體性平等。此說一切諸法體性平等，菩薩所學；若菩薩於所說三昧能修學者，速得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我復樂說。如來！我復樂說。善逝！我欲少有所說。」

佛言：「童子！樂說便說。」

爾時，月光童子在於佛前合十指爪掌向佛住立，稱佛實德，說偈讚曰：

爾時，世尊即於是時以其偈頌答彌勒菩薩摩訶薩曰：

月燈三昧經卷第三

月燈三昧經卷第四丹如來出城品第一之二

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

爾時，婆伽婆在大眾中示教利喜已，即從坐起出王舍城，詣耆闍崛山敷座而坐，諸比丘眾及諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽前後圍繞。

爾時，月光童子、八百億人，并天龍八部、諸鬼、神等，及餘世界十那由他諸菩薩眾，持諸寶鬘、塗香、末香、衣服、幡花、種種音樂、建立幢蓋、懸諸繒幡，出王舍城向耆闍崛山詣如來所，頭面禮足繞無量匝，以已所持花、香、衣服、寶蓋、幢幡、擊諸音樂設大供養。設供養已曲躬恭敬，為問法故却坐一面。

爾時，月光童子作如是言：「我於如來、應供、正遍知欲有所問，惟願聽許。」

爾時，世尊告童子言：「如來、應、正遍知隨汝所欲恣汝問之，汝所問者則能利益無量眾生，吾當為汝分別解說，令汝心喜。」

爾時，月光童子既蒙聽許即白佛言：「菩薩摩訶薩成就幾法能得如是一切諸法體性平等無戲論三昧？」

爾時，佛告月光童子言：「菩薩摩訶薩成就四法能得如是一切諸法體性平等無戲論三昧。

「何等為四？一者、善學柔軟，同住安隱到調伏地，能忍毀辱，見法除慢，是為初法。菩薩若能成就如是，便能得是一切諸法體性平等無戲論三昧。

「復次，童子！菩薩摩訶薩成就善戒、清淨戒、第一善清淨戒、不濁戒、不缺戒、不穿戒、不雜戒、無定色戒、自在戒、不可呵戒、不退落戒、無所依戒、無所取戒、無所得戒、聖所讚戒、智所讚戒，童子！是為第二。菩薩具足是法，能得一切諸法體性平等無戲論三昧。

「復次，童子！菩薩摩訶薩深怖三界起驚畏心、厭離三界起不染心、不著三界起逼惱心、為脫三界苦眾生故起大悲心、趣向阿耨多羅三藐三菩提發大精進心，童子！是為第三。菩薩成就如是，能得一切諸法體性平等無戲論三昧。

「復次，童子！菩薩摩訶薩求於多聞無有厭足，為重於法不求財利、為重於智不求名聞，隨聞受持、為他廣說、顯示其義，以悲愍故不為親屬，菩薩復作是念：『云何能令前聽法眾生於無上菩提速得不退轉？』是為第四。菩薩成就如是，能得一切諸法平等無戲論三昧。

「童子當知：此三昧法門，無量諸佛之所演說、無量諸佛之所讚歎、無量諸佛之所諮嗟、無量諸佛之所顯示、無量諸佛之所修習。」

爾時，世尊而說偈言：

月燈三昧經卷第四

月燈三昧經卷第五

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

佛復告月光童子言：「若菩薩摩訶薩於此三昧經典受持、讀誦、為他解說、如說修行，得四功德。何者為四？一者、成就滿足福德，二者、不為怨家所壞，三者、成就無邊智慧，四者、成就無量辯才。童子！若有菩薩摩訶薩有能於此三昧經典受持、讀誦、繫念思惟、廣為人說，獲得如是四種功德。」

爾時，世尊而說偈言：

「是以，童子！菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧——不可思議諸佛所說之法——應善巧知，於不思議佛法應當諮請、應當深信不思議佛法、應當善巧求於不思議佛法，聞不思議佛法勿懷驚怖、勿增怖畏、勿恒怖畏。」

爾時，月光童子白佛言：「世尊！云何菩薩於不思議佛法應善巧知？云何於不思議佛法應求請問？云何於不思議佛法深信清淨？云何聞不思議佛法不生驚怖、不增怖畏、不恒怖畏？」

爾時，有乾闥婆子名曰般遮尸棄，共餘乾闥婆子五百同類俱，持音樂種種樂器隨從佛後，欲為供養佛。爾時，般遮尸棄作如是念：「如我於帝釋憍尸迦及三十三天前所設供養，今以此歌詠樂音供養如來、天中之天、應供、正遍知。」爾時，般遮尸棄乾闥婆子共餘五百乾闥婆子皆各同時擊琉璃琴出妙歌音。

爾時，世尊作如是念：「我以無作遊戲神力，令彼月光童子於不思議佛法中得一心住，復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令現殊妙。」

爾時，以佛神力故，令彼五百音樂善稱和雅，發無欲音、發順法音、發應法音——所謂應不思議佛法偈言：

說此偈時，月光童子於不思議甚深佛法中得一心安住，堪能演說修多羅。爾時，般遮尸棄乾闥婆等得隨順音聲忍、無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心、無量眾生於人天中得安樂利益。

爾時，佛告月光童子言：「菩薩摩訶薩於諸善根、功德、法利，應善決定、應不多事、應離惡知識、應依善知識、善知識所應常諮問、樂聞於法無有厭足、應當欣喜、常應求法、常攝於法、應說正法、應善巧諮問菩薩、於菩薩所起於師想、於法師所應當尊重如己師想。童子！若有菩薩能受行此法，是人得不思議具足辯才、得信深入不可思議佛法之海，於不思議甚深佛法心得決定、於人天中能作照明。」

爾時，世尊而說偈言：

「童子！菩薩摩訶薩應不著於身、能棄於命。何以故？童子！若著身者作不善法，是以菩薩應知色身及以法身。何以故？諸佛法身所攝，非色身也；佛以法身顯現，非色身也。童子！是故菩薩摩訶薩欲行佛所行、欲求如來身、欲求如來智、欲知如來身、欲知如來智，於此三昧經典應當受持、讀誦、為他廣說、修習相應。

「童子！彼如來身，無量福德之所出生，如來說於一義，所謂：諸法從因生故；是離諸相，以甚深故；法無限量，無分齊故；法無有相，無相性故；法無有相，離諸相故；法無動搖，善安住故；法無有二，惟一相故；法不可見，過眼境故；法不可思，過心地故；法無動轉，離戲論故；法不可說，過音聲故；法無居處，離窟宅故；法無窟宅，離言音故；法無所依，過諸見故；法無諸漏，過諸報故。以心堅固離諸欲故、以不壞心離諸瞋故、以堅正智過諸癡故有所說，說諸法空故；無有生，斷諸生故；以無常但言說故；出離聲地，寂滅於聲故；有音聲，以思想故；同思想，以和會故。以世俗第一義諦故、以清涼離熱惱故、第一義諦以如實語故、無熱惱以涅槃故、無有壞無能勝故、無取著滅戲論義故、無戲論離攀緣故、無有邊際以說福故、無有微塵說微細故、次第大神通本業出生故、得自由自在力故、無破壞以堅實故、無有邊際以名號無盡故、廣大說大悲本業故，是為如來身。」

爾時，世尊而說偈言：

「童子！是如來、應、正遍知。若欲知如來色身相業者，終不能知若青、若青色、若青相似、若青相貌，若黃、若黃色、若黃相似、若黃相貌，若赤、若赤色、若赤相似、若赤相貌，若白、若白色、若白相似、若白相貌，若紅紫、若紅紫色、若紅紫相似、若紅紫相貌，若頗梨、若頗梨色、若頗梨相似、若頗梨相貌，若火、若火色、若火相似、若火相貌，若金、若金色、若金相似、若金相貌，若電、若電色、若電相似、若電相貌，若蘇、若蘇色、若蘇相似、若蘇相貌，若毘琉璃、若毘琉璃色、若毘琉璃相似、若毘琉璃相貌，若天、若天色、若天相似、若天相貌，若梵、若梵色、若梵相似、若梵相貌，童子！是為如來身。如來一切身相不可量，不可思議故亦不可說，所成就色身諸天世人莫能測量；如是，長、短、廣、狹一切種無有限齊、不可思議、如是等不可數。」

爾時，世尊而說頌曰：

「童子！菩薩摩訶薩有四種言論不可思議，及其演說亦不可思議、難可盡邊。何等為四？一者、諸行言論不可思議，二者、呵責有為言論不可思議，三者、煩惱資助言論不可思議，四者、清淨言論不可思議。童子！是為菩薩四種言論不可思議，及其演說亦不可思議、難可盡邊。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種法。何等為四？一者、諸行法不可思議，二者、呵責有為法不可思議，三者、煩惱法不可思議，四者、清淨法不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種相應。何等為四？一者、諸行相應不可思議，二者、呵責有為相應不可思議，三者、煩惱相應不可思議，四者、清淨相應不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種門。何等為四？一者、諸行門不可思議，二者、呵責有為門不可思議，三者、煩惱門不可思議，四者、清淨門不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種行說。何等為四？一者、諸行行說不可思議，二者、呵責有為行說不可思議，三者、煩惱行說不可思議，四者、清淨行說不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種音聲。何等為四？一者、諸行音聲不可思議，二者、呵責有為音聲不可思議，三者、煩惱音聲不可思議，四者、清淨音聲不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種語。何等為四？一者、諸行語不可思議，二者、呵責有為語不可思議，三者、煩惱語不可思議，四者、清淨語不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種語言道。何等為四？一者、諸行語言道不可思議，二者、呵責有為語言道不可思議，三者、煩惱語言道不可思議，四者、清淨語言道不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種權密說。何等為四？一者、諸行權密說不可思議，二者、呵責有為權密說不可思議，三者、煩惱權密說不可思議，四者、清淨權密說不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何等為四？一者、諸行知於諸天不可思議，二者、呵責有為知於諸天不可思議，三者、煩惱知於諸天不可思議，四者、清淨知於諸天不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種見知於人。何等為四？一者、諸行知人不可思議，二者、呵責有為知人不可思議，三者、煩惱知人不可思議，四者、清淨知人不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種知名字。何等為四？一者、諸行知名字不可思議，二者、呵責有為知名字不可思議，三者、煩惱知名字不可思議，四者、清淨知名字不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯才。何等為四？一者、諸行辯才不可思議，二者、呵責有為辯才不可思議，三者、煩惱辯才不可思議，四者、清淨辯才不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種決定。何等為四？一者、諸行決定不可思議，二者、呵責有為決定不可思議，三者、煩惱決定不可思議，四者、清淨決定不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種入。何等為四？一者、諸行入不可思議，二者、呵責有為入不可思議，三者、煩惱入不可思議，四者、清淨入不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種度。何等為四？一者、諸行度不可思議，二者、呵責有為度不可思議，三者、煩惱度不可思議，四者、清淨度不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種金剛句。何等為四？一者、諸行金剛句不可思議，二者、呵責有為金剛句不可思議，三者、煩惱金剛句不可思議，四者、清淨金剛句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種呪術句。何等為四？一者、諸行呪術句不可思議，二者、呵責有為呪術句不可思議，三者、煩惱呪術句不可思議，四者、清淨呪術句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種出。何等為四？一者、諸行出不可思議，二者、呵責有為出不可思議，三者、煩惱出不可思議，四者、清淨出不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅句。何等為四？一者、諸行修多羅句不可思議，二者、呵責有為修多羅句不可思議，三者、煩惱修多羅句不可思議，四者、清淨修多羅句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種辭句。何等為四？一者、諸行辭句不可思議，二者、呵責有為辭句不可思議，三者、煩惱辭句不可思議，四者、清淨辭句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種施設句。何等為四？一者、諸行施設句不可思議，二者、呵責有為施設句不可思議，三者、煩惱施設句不可思議，四者、清淨施設句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種明句。何等為四？一者、諸行明句不可思議，二者、呵責有為明句不可思議，三者、煩惱明句不可思議，四者、清淨明句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種信義句。何等為四？一者、諸行信義句不可思議，二者、呵責有為信義句不可思議，三者、煩惱信義句不可思議，四者、清淨信義句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種行句。何等為四？一者、諸行行句不可思議，二者、呵責有為行句不可思議，三者、煩惱行句不可思議，四者、清淨行句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不思議句。何等為四？一者、諸行不思議句不可思議，二者、呵責有為不思議句不可思議，三者、煩惱不思議句不可思議，四者、清淨不思議句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無邊句。何等為四？一者、諸行無邊句不可思議，二者、呵責有為無邊句不可思議，三者、煩惱無邊句不可思議，四者、清淨無邊句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無限量句。何等為四？一者、諸行無限量句不可思議，二者、呵責有為無限量句不可思議，三者、煩惱無限量句不可思議，四者、清淨無限量句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等為四？一者、諸行無窮句不可思議，二者、呵責有為無窮句不可思議，三者、煩惱無窮句不可思議，四者、清淨無窮句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等為四？一者、諸行不可稱句不可思議，二者、呵責有為不可稱句不可思議，三者、煩惱不可稱句不可思議，四者、清淨不可稱句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇句。何等為四？一者、諸行阿僧祇句不可思議，二者、呵責有為阿僧祇句不可思議，三者、煩惱阿僧祇句不可思議，四者、清淨阿僧祇句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無量句。何等為四？一者、諸行無量句不可思議，二者、呵責有為無量句不可思議，三者、煩惱無量句不可思議，四者、清淨無量句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不可測量句。何等為四？一者、諸行不可測量句不可思議，二者、呵責有為不可測量句不可思議，三者、煩惱不可測量句不可思議，四者、清淨不可測量句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不行句。何等為四？一者、諸行不行句不可思議，二者、呵責有為不行句不可思議，三者、煩惱不行句不可思議，四者、清淨不行句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種智句。何等為四？一者、諸行智句不可思議，二者、呵責有為智句不可思議，三者、煩惱智句不可思議，四者、清淨智句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種智聚。何等為四？一者、諸行智聚不可思議，二者、呵責有為智聚不可思議，三者、煩惱智聚不可思議，四者、清淨智聚不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種智性。何等為四？一者、諸行智性不可思議，二者、呵責有為智性不可思議，三者、煩惱智性不可思議，四者、清淨智性不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯聚。何等為四？一者、諸行辯聚不可思議，二者、呵責有為辯聚不可思議，三者、煩惱辯聚不可思議，四者、清淨辯聚不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯性。何等為四？一者、諸行辯性不可思議，二者、呵責有為辯性不可思議，三者、煩惱辯性不可思議，四者、清淨辯性不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅。何等為四？一者、諸行修多羅不可思議，二者、呵責有為修多羅不可思議，三者、煩惱修多羅不可思議，四者、清淨修多羅不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅聚。何等為四？一者、諸行修多羅聚不可思議，二者、呵責有為修多羅聚不可思議，三者、煩惱修多羅聚不可思議，四者、清淨修多羅聚不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種多聞。何等為四？一者、諸行多聞不可思議，二者、呵責有為多聞不可思議，三者、煩惱多聞不可思議，四者、清淨多聞不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種財。何等為四？一者、諸行財不可思議，二者、呵責有為財不可思議，三者、煩惱財不可思議，四者、清淨財不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種學。何等為四？一者、諸行學不可思議，二者、呵責有為學不可思議，三者、煩惱學不可思議，四者、清淨學不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種境界。何等為四？一者、諸行境界不可思議，二者、呵責有為境界不可思議，三者、煩惱境界不可思議，四者、清淨境界不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種業。何等為四？一者、諸行業不可思議，二者、呵責有為業不可思議，三者、煩惱業不可思議，四者、清淨業不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種安住。何等為四？一者、諸行安住不可思議，二者、呵責有為安住不可思議，三者、煩惱安住不可思議，四者、清淨安住不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修道。何等為四？一者、諸行修道不可思議，二者、呵責有為修道不可思議，三者、煩惱修道不可思議，四者、清淨修道不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種斷煩惱智。何等為四？一者、諸行斷煩惱智不可思議，二者、呵責有為斷煩惱智不可思議，三者、煩惱斷煩惱智不可思議，四者、清淨斷煩惱智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種煩惱智。何等為四？一者、諸行煩惱智不可思議，二者、呵責有為煩惱智不可思議，三者、煩惱煩惱智不可思議，四者、清淨煩惱智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種惡道智。何等為四？一者、諸行惡道智不可思議，二者、呵責有為惡道智不可思議，三者、煩惱惡道智不可思議，四者、清淨惡道智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種非智智。何等為四？一者、諸行非智智不可思議，二者、呵責有為非智智不可思議，三者、煩惱非智智不可思議，四者、清淨非智智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何等為四？一者、諸行畢定智不可思議，二者、呵責有為畢定智不可思議，三者、煩惱畢定智不可思議，四者、清淨畢定智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無差失智。何等為四？一者、諸行無差失智不可思議，二者、呵責有為無差失智不可思議，三者、煩惱無差失智不可思議，四者、清淨無差失智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無明智。何等為四？一者、諸行無明智不可思議，二者、呵責有為無明智不可思議，三者、煩惱無明智不可思議，四者、清淨無明智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種苦智。何等為四？一者、諸行苦智不可思議，二者、呵責有為苦智不可思議，三者、煩惱苦智不可思議，四者、清淨苦智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種憂智。何等為四？一者、諸行憂智不可思議，二者、呵責有為憂智不可思議，三者、煩惱憂智不可思議，四者、清淨憂智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種貧智。何等為四？一者、諸行貧智不可思議，二者、呵責有為貧智不可思議，三者、煩惱貧智不可思議，四者、清淨貧智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何等為四？一者、諸行生智不可思議，二者、呵責有為生智不可思議，三者、煩惱生智不可思議，四者、清淨生智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種內智。何等為四？一者、諸行內智不可思議，二者、呵責有為內智不可思議，三者、煩惱內智不可思議，四者、清淨內智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種外智。何等為四？一者、諸行外智不可思議，二者、呵責有為外智不可思議，三者、煩惱外智不可思議，四者、清淨外智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種慚智。何等為四？一者、諸行慚智不可思議，二者、呵責有為慚智不可思議，三者、煩惱慚智不可思議，四者、清淨慚智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種愧智。何等為四？一者、諸行愧智不可思議，二者、呵責有為愧智不可思議，三者、煩惱愧智不可思議，四者、清淨愧智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種實智不可思議。何等為四？一者、諸行實智不可思議，二者、呵責有為實智不可思議，三者、煩惱實智不可思議，四者、清淨實智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修習智。何等為四？一者、諸行修習智不可思議，二者、呵責有為修習智不可思議，三者、煩惱修習智不可思議，四者、清淨修習智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種事智。何等為四？一者、諸行事智不可思議，二者、呵責有為事智不可思議，三者、煩惱事智不可思議，四者、清淨事智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。何等為四？一者、諸行富伽羅智不可思議，二者、呵責有為富伽羅智不可思議，三者、煩惱富伽羅智不可思議，四者、清淨富伽羅智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種取著智。何等為四？一者、諸行取著智不可思議，二者、呵責有為取著智不可思議，三者、煩惱取著智不可思議，四者、清淨取著智不可思議；是為四種。童子！是菩薩四種取著智不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。何等為四？一者、諸行離惡道智不可思議，二者、呵責有為離惡道智不可思議，三者、煩惱離惡道智不可思議，四者、清淨離惡道智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種斷無明智。何等為四？一者、諸行斷無明智不可思議，二者、呵責有為斷無明智不可思議，三者、煩惱斷無明智不可思議，四者、清淨斷無明智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。何等為四？謂不可思議諸行言說，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為言說，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱資助言說，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨資助言說，於彼中智是名第四陀羅尼。如是，四種不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何等為四？謂不可思議諸行法，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為法，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱法，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨法，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是名菩薩四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種相應陀羅尼。何等為四？謂不可思議諸行相應，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為相應，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱相應，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨相應，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是名四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼門。何等為四？謂不可思議諸行門，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為門，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱門，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨門，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是為四種陀羅尼門不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。乃至斷除無明智皆有四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡，皆如上說。

「童子！是陀羅尼即是智慧，如是智慧則能了知一切諸法但有名字，是則名為法無礙智；如是法智能達於義，是名義無礙；如是法智能知諸法言辭差別，是名辭無礙。若說彼文字——若顯示、若施設、若次第不斷、若開曉、若廣、若分別、若開示令淺、若平等普示——言不吃澁、不瘖瘂、不怯訥，說不滯著，言辭任放，任放中勝，是名樂說無礙。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！是菩薩行法無礙，於法見法而得安住。童子！云何菩薩摩訶薩行法無礙，於法見法而得安住？童子！是菩薩摩訶薩知非色不異色而說於法、知非色不異色而能修行、知非色不異色而求菩提、知非色不異色而教化眾生、知非色不異色而見如來，但不壞於色而見如來，非異色、非異色性而見如來，色及色性及以如來等無有二。若能如是見諸法者，是名行法無礙；識、想、受、行亦復如是。」

爾時，世尊即說偈言：

月燈三昧經卷第五

月燈三昧經卷第六

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

爾時，世尊復告月光童子言：「菩薩摩訶薩應當成就善巧方便。童子！云何菩薩摩訶薩成就善巧方便？童子！是菩薩摩訶薩於一切眾生所而起親想，是諸眾生所有善聚而生隨喜，晝夜六時於彼福德而生隨喜；緣一切智，以緣一切智心於一切眾生所而生福德，是菩薩以此善根速得此三昧，成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，世尊即於是時而說偈言：

「童子！以是義故，汝應住於不放逸行，是諸菩薩所應修學。何以故？不放逸者尚得阿耨多羅三藐三菩提，何況此三昧也？童子！云何菩薩住不放逸？童子！是菩薩成就善淨戒聚。童子！云何成就善淨戒聚？童子！是菩薩不捨一切智心學六波羅蜜。

「童子！若菩薩不捨一切智心行六波羅蜜，所有利益，汝當諦聽，當為汝說。童子！菩薩信樂檀波羅蜜者有十種利益。何等為十？一者、降伏慳悋煩惱；二者、修習捨心相續；三者、共諸眾生同其資產，攝受堅固而至滅度；四者、生豪富家；五者、在所生處施心現前；六者、常為四眾之所愛樂；七者、處於四眾不怯、不畏；八者、勝名流布遍於諸方；九者、手足柔軟，足掌安平；十者、乃至道樹不離善知識，謂佛、菩薩、聲聞弟子。童子！是為菩薩信樂布施十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！菩薩淨戒有十種利益。何等為十？一者、滿足一切智，二者、如佛所學而學，三者、智者不毀，四者、不退誓願，五者、安住於行，六者、棄捨生死，七者、慕樂涅槃，八者、得無纏心，九者、得勝三昧，十者、不乏信財。童子！是為十種淨戒利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！菩薩摩訶薩住於慈忍有十種利益。何等為十？一者、火不能燒，二者、刀不能割，三者、毒不能中，四者、水不能漂，五者、為非人護，六者、得身相莊嚴，七者、閉諸惡道，八者、隨其所樂生於梵天，九者、晝夜常安，十者、其身不離喜樂。童子！是為菩薩成就十種慈忍利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！菩薩精進有十種利益。何等為十？一者、他不折伏，二者、得佛所攝，三者、為非人所護，四者、聞法不忘，五者、未聞能聞，六者、增長辯才，七者、得三昧性，八者、少病、少惱，九者、隨所得食，食已能消，十者、如優鉢羅花不同於杵。童子！是為十種精進利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！菩薩摩訶薩與禪相應有十種利益。何等為十？一者、安住儀式，二者、行慈境界，三者、無諸惱熱，四者、守護諸根，五者、得無食喜樂，六者、遠離愛欲，七者、修禪不空，八者、解脫魔羂，九者、安住佛境，十者、解脫成熟。童子！是為菩薩禪定相應十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有十種利益。何等為十？一者、一切悉捨不取施想，二者、持戒不缺而不依戒，三者、住於忍力而不住眾生想，四者、行於精進而離身心，五者、修禪而無所住，六者、魔王波旬不能擾亂，七者、於他言論其心不動，八者、能達生死海底，九者、於諸眾生起增上悲，十者、不樂聲聞、辟支佛道。童子！是為菩薩行般若波羅蜜成就如是十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！菩薩多聞有十種利益。何等為十？一者、知煩惱資助，二者、知清淨助，三者、遠離疑惑，四者、作正直見，五者、遠離非道，六者、安住正路，七者、開甘露門，八者、近佛菩提，九者、與一切眾生而作光明，十者、不畏惡道。童子！是為十種多聞利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！菩薩摩訶薩行於法施有十種利益。何等為十？一者、棄捨惡事，二者、能作善事，三者、住善人法，四者、淨佛國土，五者、趣詣道場，六者、捨所愛事，七者、降伏煩惱，八者、於諸眾生施福德分，九者、於諸眾生修習慈心，十者、見法得於喜樂。童子！是為菩薩行於法施十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！菩薩摩訶薩安住於空得十種利。何等為十？一者、住佛所住，二者、修禪無依，三者、不樂一切受生，四者、於戒不取，五者、不謗賢聖，六者、於一切眾生住不違諍，七者、不得眾生事，八者、住於遠離一切惡事，九者、不謗諸佛，十者、攝取一切白淨之法。童子！是為菩薩摩訶薩安住於空十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！菩薩摩訶薩住於宴坐有十種利益。何等為十？一者、其心不濁，二者、住不放逸，三者、諸佛愛念，四者、信正覺行，五者、於佛智不疑，六者、知恩，七者、不謗正法，八者、善能防禁，九者、到調伏地，十者、證四無礙。童子！是為菩薩摩訶薩住於宴坐十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！菩薩摩訶薩愛樂空閑有十種利。何等為十？一者、省世事務，二者、遠離眾閙，三者、無有違諍，四者、住無惱處，五者、不增有漏，六者、不起鬪訟，七者、安住靜默，八者、隨順相續解脫，九者、速證解脫，十者、施功而得三昧。童子！是為菩薩愛樂空閑十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！菩薩摩訶薩樂於頭陀、常行乞食有十種利。何等為十？一者、摧我慢幢；二者、不求親愛；三者、不為名聞；四者、住在聖種；五者、不諂、不誑、不現異相、又不激切；六者、不自高舉；七者、不毀他人；八者、斷除愛恚；九者、若入人家，不為飲食而行法施；十者、住頭陀行，有所說法為人信受。童子！是名菩薩摩訶薩樂於頭陀、行於乞食十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！菩薩摩訶薩住如是等功德利益，在於空閑得見佛藏、得於法藏、得彼智藏，得過去、未來、現在智慧之藏。

「童子！云何得於佛藏？童子！菩薩摩訶薩樂遠離行、住於空閑，獲五神通。何等為五？一者、天眼，二者、天耳，三者、能知他心，四者、善知宿命，五者、神通境界。是菩薩以天眼界清淨過人，見於東方無量無數諸佛、世尊；如是，南、西、北方亦復如是；四維、上、下亦見無量無數諸佛，常得覩矚未曾捨離。童子！是為菩薩得見佛藏。

「童子！云何菩薩摩訶薩得於法藏？童子！是佛、如來有所說法，彼菩薩以天耳界清淨過人悉皆得聞，是菩薩常得聞法而不遠離。童子！是為菩薩得於法藏。

「童子！云何菩薩得於智藏？童子！以是智慧能持諸法，於一切眾生大悲為首，以不癡心而為說法、知彼法義。童子！是為菩薩摩訶薩得於智藏。

「童子！云何菩薩摩訶薩得過去、未來、現在智藏？童子！是菩薩如實知一切眾生心行惟自心行次第所起，觀自心法以無亂想，修習方便如自心行；類他亦爾，隨所見色、聞聲，有愛、無愛心皆如實知。童子！是名菩薩得過去、未來、現在智藏。

「童子！我今略說住如是德菩薩摩訶薩得一切佛法，非諸聲聞、辟支佛地，何況一切外道異論？」

爾時世尊而說偈言：

「童子！以是義故，菩薩摩訶薩若欲知一切眾生言音，及知一切眾生諸根差別、前後不同而應說法，童子！彼人於此三昧應當受持、讀誦、廣為人說。又，為攝一切眾生故，應當修習方便相應。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！菩薩摩訶薩心生樂欲：『我於一切法自性云何得知？』童子！菩薩摩訶薩於此三昧應當受持、讀誦、為他廣說、修習方便相應，為攝一切眾生故。」

爾時，世尊即說偈言：

月燈三昧經卷第六

月燈三昧經卷第七

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

「童子！若菩薩摩訶薩應常樂修神通本業。云何菩薩摩訶薩大神通本業？謂攝一切善法，不取戒聚、不著定聚，於智慧聚亦不戲論、於解脫解脫知見之聚亦不取著。童子！是為菩薩摩訶薩大神通本業。若成就神通本業得大神通者，菩薩摩訶薩於一切變現自在，便能為一切眾生說法。為攝大乘故，是菩薩於此大神通本業應常修學。」

爾時，世尊而說偈言：