禅秘要法经
禅秘要法经卷上
如是我闻:
一时佛住王舍城迦兰陀竹园,与大比丘众千二百五十人俱,复有五百大德声闻:舍利弗、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延等。
尔时王舍城中有一比丘,名摩诃迦𫄨罗难陀,聪慧多智,来至佛所,为佛作礼,绕佛七匝。尔时世尊入深禅定,默然无言。时迦𫄨罗难陀见佛入定,即往舍利弗所,头面礼足,白言:「大德舍利弗!唯愿为我广说法要。」尔时舍利弗即便为说四谛,分别义趣,一遍乃至七遍,时迦𫄨罗难陀心疑未寤。如是乃至遍礼五百声闻足,请说法要。诸声闻等,亦各七遍为转四真谛法,时迦𫄨罗难陀心亦不寤。复还佛所,为佛作礼。尔时世尊从禅定起,见迦𫄨罗难陀顶礼佛足,泪如盛雨,劝请世尊:「唯愿为我转正法轮。」尔时世尊复为广说四真谛法,一遍乃至七遍。时迦𫄨罗难陀犹故未解;五百天子闻佛所说,得法眼净,即持天华以供养佛,白佛言:「世尊!我等今者因迦𫄨罗难陀比丘快得法利,见法如法,成须陀洹。」时迦𫄨罗难陀闻诸天语,心怀惭愧,悲咽无言,举身投地如太山崩,即于佛前四体布地向佛忏悔。
尔时阿难即从坐起,整衣服,偏袒右肩,为佛作礼,绕佛三匝,胡跪合掌白佛言:「世尊!此迦𫄨罗难陀比丘,有何因缘?生而多智,四毘陀论、违世羁经、日月星辰、一切技艺无不通达。复有何罪,出家以来经历多年,于佛法味独不得尝。如来世尊亲为说法,如生聋人无闻无得;佛法大将随顺转法轮者数有五百,为其说法,亦无有益。唯愿天尊为我分别说此比丘往昔因缘。」
阿难问时,佛即微笑,有五色光从口中出,绕佛七匝,还从顶入。告阿难言:「谛听谛听,善思念之,我当为汝分别解说。」阿难白佛言:「唯然世尊!愿乐欲闻。」
佛告阿难:「此迦𫄨罗难陀比丘,过去久远无数劫时,有佛世尊名曰然灯如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼佛法中有一比丘,名阿纯难陀,聪明多智。以多智故憍慢放逸,亦不修习四念处法,身坏命终堕黑暗地狱。从地狱出,生龙象中,五百身中恒作龙王,五百身中恒作象王。舍畜生身,因前出家持戒力故,得生天上。天上命终,来生人间。前身读诵三藏经故,今得值佛。由前放逸不修四念处,是故今身不能觉寤。」
尔时迦𫄨罗难陀闻佛此语,即从坐起,合掌长跪白佛言:「世尊!唯愿天尊教我系念。」
尔时佛告迦𫄨罗难陀:「谛听谛听,善思念之。汝于今日快问如来灭乱心贼甘露正法、三世诸佛治烦恼药,关闭一切诸放逸门,普为人天开八正道。汝好谛观,莫令心乱。」
佛说此语时,众中有五十摩诃罗比丘亦白阿难:「世尊今者欲说除放逸法,我等随顺欲学此事。唯愿尊者为我白佛。」说此语时,佛告诸比丘:「非但为汝,亦为未来诸放逸者,我今于此迦兰竹园为迦𫄨罗难陀比丘说系念法。」
佛告迦𫄨罗难陀:「汝受我语,慎莫忘失。汝从今日修沙门法。沙门法者,应当静处敷尼师坛,结跏趺坐,齐整衣服,正身端坐,偏袒右肩,左手著右手上,闭目以舌拄腭,定心令住不使分散。先当系念著左脚大指上,谛观指半节,作泡起想,谛观极使明了。然后作泡溃想,见指半节极令白净,如有白光。见此事已,次观一节,令肉劈去,见指一节极令明了,如有白光。」佛告迦𫄨罗难陀:「如是名系念法。」迦𫄨罗难陀闻佛所说,欢喜奉行。
「观一节已,次观二节。观二节已,次观三节。观三节已,心渐广大,当观五节。见脚五节如有白光,白骨分明。如是系心谛观五节,不令驰散;心若驰散,摄令使还。如前念半节,念想成时,举身煖煴心下热。得此想时,名系心住。心既住已,复当起想,令足趺肉两向披,见足趺骨极令了了,见足趺骨白如珂雪。此想成已,次观踝骨,使肉两向披,亦见踝骨极令皎白。次观胫骨,使肉褫落,自见胫骨皎然大白。次观膝骨,亦使皎然分明。次观𣎑骨,亦使极白。次观脇骨,想肉从一一脇间两向褫落,但见脇骨白如珂雪,乃至见于脊骨极令分明。次观肩骨,想肩肉如以刀割,从肩至肘、从肘至腕、从腕至掌、从掌至指端,皆令肉两向披,见半身白骨。见半身白骨已,次观头皮。见头皮已,次观薄皮。观薄皮已,次观膜。观膜已,次观脑。观脑已,次观肪。观肪已,次观咽喉。观咽喉已,次观肺腧。观肺腧已,见心、肺、肝、大肠、小肠、脾、肾、生藏熟藏。
「四十户虫在生藏中,户领八十亿小虫,一一虫从诸脉生,孚乳产生,凡有三亿,口含生藏。一一虫有四十九头,其头尾细犹如针锋。此诸虫等二十户是火虫,从火精生。二十户是风虫,从风气起。是诸虫等,出入诸脉游戏自在。火虫动风、风虫动火,更相呼吸以熟生藏。上下往复,凡有七反。此诸虫等各有七眼,眼皆出火。复有七身,吸火动身以熟生藏。生藏熟已,各复还走入诸脉中。
「复有四十户虫,户领三亿小虫,身赤如火。虫有十二头,头有四口,口含熟藏。脉间流血,皆观令见。见此事已,又见诸虫从咽喉出。又观小肠、肝、肺、脾、肾,皆令流注入大肠中,从咽喉出堕于前地。此想成已,即见前地,屎尿臭处,及诸蚘虫更相缠缚,诸虫口中流出脓血,不净盈满。
「此想成已,自见己身如白雪人,节节相拄。若见黄黑,当更悔过。既悔过已,自见己身骨上生皮,皮悉褫落聚在前地,渐渐长大如钵多罗。复更长大,似如瓮堈,乃至大如干闼婆楼,或大或小随心自在。又渐增长犹如大山,而有诸虫唼食此山,流出脓血,有无数虫游走脓里。复见皮山渐渐烂坏,唯有少在,诸虫竞食。有四夜叉忽从地出,眼中出火,舌如毒蛇,而有六头。头各异相:一者如山、二者如猫、三者如虎、四者如狼、五者如狗、六者如鼠。又其两手犹如猨猴,其十指端一一皆有四头毒蛇,一者雨水、二者雨土、三者雨石、四者雨火。又其左脚似鸠槃荼鬼,右脚似于毘舍阇鬼,现丑恶形甚可怖畏。时四夜叉,一一荷负九种死尸,随次行列住行者前。」
佛告迦𫄨罗难陀:「是名不净想最初境界。」佛告阿难:「汝持是语,慎莫忘失。为未来众生,敷演广说此甘露法三乘圣种。」
时迦𫄨罗难陀,闻佛说此语,一一谛观,经九十日不移心想。至七月十五日僧自恣竟,时诸比丘礼世尊已各还所安,于日后分次第修得四沙门果,三明六通皆悉具足,心大欢喜,顶礼佛足,白佛言:「世尊!我于今日,因思惟故、因正受故、依三昧故,生分已尽,不受后有,知如道真,必定得成清净梵行。世尊!此法是甘露器,受用此者食甘露味。唯愿天尊重为广说。」
尔时世尊告迦𫄨罗难陀:「汝今审实得此法者,可随汝意作十八变。」时迦𫄨罗难陀住立空中,随意自在作十八变。时诸比丘,见迦𫄨罗难陀我慢心多犹能调伏,随顺佛教系心一处,不随诸根,成阿罗汉。尔时会中有千五百比丘,乱心多者见此事已皆生欢喜,即诣佛所次第受法。尔时世尊因此憍慢比丘摩诃迦𫄨罗难陀,初制系念法,告诸四众:「若比丘、若比丘尼、若优婆塞优婆夷,自今以后欲求无为道者,应当系念专心一处。若使此心驰骋六根犹如猨猴,无有惭愧,当知此人是旃陀罗,非贤圣种,心不调顺。阿鼻狱卒常使此人。如是恶人,于多劫中无由得度。此乱心贼生三界种,依因此心堕三恶道。」时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
佛告阿难:「汝今见此摩诃迦𫄨罗难陀比丘,因不净观得解脱不?汝好受持,为众广说。」阿难白佛:「唯然受教。」
佛告阿难:「谛听谛听,善思念之。第二观者,系念额上。谛观额中如爪甲大,慎莫移想。如是观额令心安住,不生诸想,唯想额上。然后自观头骨,见头骨白如颇梨色。如是渐见举身白骨皎然白净,身体完全,节节相拄。复见前地诸不净聚,如上所说。不净想成时慎莫弃身,当教易观。易观法者,想诸节间白光流出,其明炽盛犹如雪山。见此事已,前不净聚夜叉吸去。复当想前作一骨人极令大白。此想成已,次想第二骨人。见二骨人已,见三骨人。见三骨人已,见四骨人。见四骨人已,见五骨人,如是乃至见十骨人。见十骨人已,见二十骨人。见二十骨人已,见三十骨人。见三十骨人已,见四十骨人。见四十骨人已,见一室内满中骨人,前后左右行列相向,各举右手向于行者。是时行者,渐渐广大见一庭内满中骨人,行行相向,白如珂雪,各举右手向于行者。心复广大,见一顷地满中骨人,行行相向,各举右手向于行者。心渐广大,见一由旬满中骨人,行行相向,各举右手向于行者。见一由旬已,乃至见百由旬满中骨人,行行相向,各举右手向于行者。见百由旬已,乃至见阎浮提满中骨人,行行相向,各举右手向于行者。见一阎浮提已,次见弗婆提满中骨人,行行相向,各举右手向于行者。见弗婆提已,次见瞿耶尼满中骨人,行行相向,各举右手向于行者。见瞿耶尼已,见欝单越满中骨人,行行相向,各举右手向于行者。见四天下满中骨人已,身心安隐,无惊怖想。心渐广大,见百阎浮提满中骨人,行行相向,各举右手向于行者。见百阎浮提已,见百弗婆提满中骨人,行行相向,各举右手向于行者。见百弗婆提已,次见百瞿耶尼满中骨人,行行相向,各举右手向于行者。见百瞿耶尼已,次见百欝单越满中骨人,行行相向,各举右手向于行者。见此事已,身心安乐,无惊怖想。心想利故,见娑婆世界满中骨人,皆垂两手伸舒十指,一切齐立向于行者。于时行者见此事已,出定入定恒见骨人,山河石壁、一切世事,皆悉变化犹如骨人。
「尔时行者见此事已,于四方面见四大水,其流迅𫘝、色白如乳,见诸骨人随流沉没。此想成时,复更忏悔。但纯见水涌住空中,复当起想令水恬静。」佛告阿难:「此名凡夫心想白骨白光涌出三昧,亦名凡夫心海生死境界相。我今因迦𫄨罗难陀,为汝及未来一切众生等说是白骨白光涌出三昧门,为摄乱心渡生死海。汝当受持,慎勿忘失。」
尔时世尊说此语已,即现白光三昧一一相貌,皆令阿难悉得见之。尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。此名白骨观最初境界。
佛告阿难:「此想成已,更教余想。教余想者,当自观身作一白骨人,极使白净,令头倒下入𣎑骨中,澄心一处极使分明。此想成已,观身四面,周匝四方皆有骨人。此想成已,即于前地作一白骨人,如似己身,亦复倒头入𣎑骨中。想一成已,次当想二。想二成已,次当想三。想三成已,次当想四。想四成已,次当想五。想五成已,乃至想十。如是满一房内,见诸骨人皆悉倒头入𣎑骨中。见一房内已,乃至见于百房之内,是诸骨人皆悉倒头入𣎑骨中。见百房已,见一由旬,满中骨人,皆悉倒头入𣎑骨中。见一由旬已,乃至见无量诸白骨人,皆悉倒头入𣎑骨中。此想成已,见诸骨人各各纵横悉在前地,或见头破、或见项折、或见颠倒、或见缭戾、或见腰折、或见伸脚、或见缩脚、或见脚骨分为二分、或见头骨倒入胸中、或见头骨偃仰掣缩,纷乱纵横悉在前地,周匝上下满一室内。此想成已,乃至见于无量无边诸白骨人纷乱纵横,或大或小、或破或完。如此众事,皆当住心谛观极令分明。」
佛告阿难:「是时行者见此事已,当自思惟:『前骨完具,今者破散纵横纷乱不可记录。此白骨身犹尚无定,当知我身亦复无我。』谛观是已,当自思惟:『正有纵横诸杂乱骨,何处有我及与他身?』尔时行者思惟无我,身意泰然安隐快乐。」
佛告阿难:「此想成已,复当更教令心广大,使彼行人见一阎浮提纵横乱骨。见诸骨外周匝四面有大火起,焰焰相次烧诸乱骨,见诸骨人节节火起。如是火相,或有众火犹如流水,明炎炽盛流诸骨间。或有众火犹如大山,从四面来。此想成已极大惊怖,出定之时身体蒸热。还当摄心如前观骨,观一白骨人极令明了。是时行者入定之时不能自起,要当弹指然后得起。此想成者,当自起念而作是言:『我于前世无数劫来造热恼法,业缘所牵,故使今者见此火起。』复当作念:『如此火者从四大有,我身空寂四大无主。此大猛火横从空起,我身他身悉皆亦空。如此火者从妄想生,为何所烧?我身及火二皆无常。』」
佛告阿难:「行者应当至心谛观如是等法,观空无火亦无众骨。作此观者,无有恐惧,身意恬安倍胜于前。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。此想成者名第二观白骨竟。
佛告阿难:「观第二白骨竟已,复当更教系念法。系念法者,先当系心著左足大指上,一心谛观足大指,使肉青黑津腻,犹如日光炙于肥肉。渐渐至膝,乃至于𣎑。观左足已,观其右足亦复如是。观右足已,次当观腰,至背至颈,至项至头,至面至胸,举身支节一切身分皆亦津黑,犹如日光炙于肥肉,不净流溢如屎尿聚。谛观己身,极使分明。想一成已,复当想二。想二成已,复当想三。想三成已,复当想四。想四成已,复当想五。想五成已,复当想十。想十成已,见一室内满中津黑,犹如日光炙于肥肉,如屎尿聚。诸不净人,行列纵横满一室内。见一室已,复见二室。见二室已,乃至见无量众多不净人,四维上下皆悉充满娑婆世界。此想成已,行人自念:『我于前世,贪婬愚痴不自觉知,盛年放逸贪著情色无有惭愧,随逐色声香味触法。今观我身不净流溢,他身亦尔。何可爱乐?』见此事已,极自厌身,惭愧自责。出定之时,见诸饮食如屎尿汁,甚可恶厌。
「次教易观。易观法者,当更起想念。想念成时,见其身外诸不净间,周匝四面忽然炎起。如热时焰,其色正白,如野马行,映诸不净。尔时行者见此事已,当大欢喜。以欢喜故,身心轻软,其心明朗快乐倍常。」佛告阿难:「是名第三惭愧自责观。」
尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。此想成者,名第三津腻惭愧观竟。
佛告阿难:「此想成已,复当更教系念住意左脚大指上,令谛观脚大指节,起膖胀想。见膖胀已,起烂坏想。见烂坏已,起青黑赤白诸脓血想。是诸脓血,极使臭处,难可堪忍。如是渐渐至膝至𣎑,皆令膖胀烂溃不净。观左脚已,右脚亦然。如是渐渐,至腰、至背、至颈、至项、至头、至面、至胸,举身支节一切膖胀,皆悉烂坏,青黑赤白诸脓流出,臭恶杂秽不可堪处。想一成已,复更想二。想二成已,复更想三。想三成已,复更想四。想四成已,复更想五。想五成已,乃至想十。想十成已,见一室内周匝上下诸膖胀人,皆悉烂坏,青黑赤白诸脓悉皆流出,杂秽臭处不可堪忍。复当更想一由旬。想一由旬已,乃至想百由旬。想百由旬已,乃至见三千大千世界,周匝上下、地及虚空一切弥满,膖胀烂坏,青黑赤白诸脓流出,杂秽充满不可堪处。」
佛告阿难:「尔时行者见此事已,自观己身不净充满,观于他身亦复如是。当作想念:『我此身者甚可患厌,众多不净弥满一切。』谛观是已,畏生死患,其心坚固深信因果。出定入定恒见不净,欲求厌离舍弃此身。作此想时,自见己身举体皮肉如秋叶落。见肉堕地在前地已,即大动心,心生惊怖,身心震掉不能自宁,身气热恼,如热病人为渴所逼。出定之时,如人夏日行于旷野渴乏无水,身体疲极。此想成已,乃至食时,见所食物如膖死尸,见所饮浆犹如脓血。此想成已,极大厌身。观于身内及于身外,求净不得。」
佛告阿难:「复当更教令其易想,莫使弃身唐无所得。易观法者,当于远处臭秽之外作一净物,教其系心想一净物,心眼明了即欲往取。如是渐渐,所见广远诸不净外,有诸净地如琉璃地,见此净处即便欲往。转复广远,意不能达。」佛告阿难:「尔时当教如此行人而作是言:『汝所见事是不净想,此不净想而杂秽物。当知此想从颠倒起,皆由前世颠倒行故而得此身。如此身者,种子根本皆为不净。汝今实见此不净不?虽见不净、于外见净,当知此净及与不净不可久停,随逐诸根忆想见是。此不净身属诸因缘,缘合则有、缘离则无。尔所见事亦属缘想,想成则有、想坏则无。如此想者,从五情出、还入汝心,诸欲因缘而有此想。此不净想,来无所从、去无所至。汝当一一谛观不净,求索彼我了不可得。世尊说我及他皆悉空寂,何况不净!』如是种种呵责其心,教令观空,见发毛爪齿一切悉无,豁然舍诸不净之物,如前住意还观骨人。」
佛告阿难:「汝持是语,慎莫忘失此不净观及易想法。」尔时阿难闻佛此语,欢喜奉行。此想成时,名第四膖胀脓血及易想观竟。
佛告阿难:「此想成已,次当更教系念一处,端坐正受,谛观右脚大指上,令指上皮携携欲穿,薄皮厚皮内外映彻。其薄皮内有一薄膜,亦当谛观,如是渐渐至膝至𣎑。左脚亦然。至腰至背、至颈至项、至头至面至胸,举身皆尔。薄皮厚皮内外映彻,携携欲穿如被吹者,其皮膖胀不可具说。身诸毛中一一毛孔,百千无量诸脓杂汁,犹如雨滴从毛孔出,疾于震雨。内外俱流,脓血盈满,不净之极难可堪忍。犹如脓池,亦如血池,诸虫满中。此想成已,当观胸里举身是虫,犹如虫聚。复当更观左脚大指膖胀脓溃,青脓、黄脓、赤脓、黑脓、红脓、绿脓、白脓,烂溃交横与屎尿杂,复有诸虫游戏其中,秽恶臭处不可堪忍。厌患此身,不贪诸欲、不乐受生。此想成时,见大夜叉身如大山,头发蓬乱如棘刺林,有六十眼犹如电光,有四十口,口有二牙,皆悉上出犹如火幢,舌似剑树吐至于膝,手捉铁棒,棒似刀山,如欲打人。如是众多其数非一。见此事时,极大惊怖身心皆动。如此相貌,皆是前身毁犯禁戒、诸恶根本,无我计我、无常计常、不净计净,放逸染著贪受诸欲,于苦法中横生乐想,于空法中起颠倒想,于不净身起于净想,邪命自活不计无常。此想成时,复当更教:『汝莫惊怖。如此夜叉,是汝恶心猛毒境界,从六大起、六大所成。汝今应当谛观六大。此六大者,地、水、火、风、识、空。如此一一汝当谛推:汝身为是地耶?为是水耶?为是火耶?为是风耶?为是识耶?为是空耶?如是一一谛观此身,从何大起?从何大散?六大无主,身亦无我,汝今云何畏于夜叉?如汝心想,来无所从、去无所至。想见夜叉,亦复如是。但安意坐,设使夜叉来打汝者,欢喜忍受,谛观无我,无我法中无惊怖想。但当正心结加趺坐,谛观不净及与夜叉。』作一成已,复当作二,如是渐渐乃至无量,一一谛观皆令分明。」
佛告阿难:「汝好受持观薄皮不净法,慎莫忘失。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。此想成时,名第五观薄皮竟。
佛告阿难:「此想成已,复当更教系念著右脚大指上,当谛观脚指使脚膖胀,从脚至头如吹皮囊,膖胀津黑青瘀难堪,满中白虫如粳米粒。虫有四头,蠢蠢相逐,更相唼食。肌肉骨髓皆生诸虫,一切五藏虫皆食尽,唯有厚皮在其骨外。其皮厚薄犹如缯练,诸虫出入如穿竹叶,内外携携其皮欲穿。眼中躁痒,有无数虫穿眼欲出,生眼眶间。身分九孔亦复如是。诸虫尔时,从厚皮出、入薄皮中,皮遂穿尽,虫皆落地。其数众多,不可称计,作一大聚犹如虫山。在行者前,更相食噉、或相缠绕。尔时行者见众多虫已,复当系念谛观一虫,使此一虫噉诸虫尽,既噉虫已一虫独在。其心渐大,见向一虫大如狗许,身体困顿、鼻曲如角,嗅行者前,其眼正赤,如烧铁丸。见此事已极大惊怖,当自忆念:『我身云何忽然乃尔作如此事?先见诸虫更相食噉,今见此虫形体丑恶何甚可畏!』此想成时当自观身:『我此诸虫,本无今有、已有还无。如此不净从心想生,来无所从、去无所至,亦非是我亦非是他。如此身者,六大和合因缘成之,六大散灭身亦无常。向者诸虫,来无所从、去无所至。我身、虫聚,当有何实?虫亦无主,我亦无我。』作是思惟,时所见虫,眼当渐渐小。见此事已身心和悦,恬然安乐倍胜于前。」
佛告阿难:「汝好受持是厚皮虫聚观法,慎莫忘失。」阿难闻佛所说,欢喜奉行。此想成已,名第六厚皮虫聚观竟。
佛告阿难:「复当住意系念一处,谛观右脚大指上,从足至头好谛观之。当使皮肉都尽,肠胃腹肝、肺心脾肾,一切五藏悉落堕地,唯有筋骨共相连持。残膜著骨,其色极赤,或如淤泥、或如浊水。作浊水想,持用洗皮。从足至头皆使如是,自观己身极令分明。观己身已,于现前地复作一身,使在前立,如己无异。想一成已,复当想二。想二成已,复当想三。想三成已,复当想四。想四成已,复当想五。想五成已,乃至想十。想十成已,见一室内周匝上下,满中皆是赤色骨人,或有淤泥色者、或有浊水色者,以浊水洗皮。如是众多,渐渐广大,满一由旬。想一由旬已,想二由旬。想二由旬已,渐渐广大想百由旬。想百由旬已,乃至见三千大千世界,满中赤色骨人,或有淤泥色者、或有浊水色者,以浊水洗皮。周匝上下,纵横弥满。」
佛告阿难:「汝今谛观此赤色相,慎莫忘失。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。此想成时,名第七极赤淤泥浊水洗皮杂想竟。
佛告阿难:「复当更教系心住意,观左脚大指,从足至头,如新死人其色萎黄,当观己身亦复如是。见萎黄已,当令黄色变成青赤。此想成时,见于前地有一新死人,其色黄赤。见一已见二,见二已见三,见三已见四,见四已见五。见五已心想利故,恒见己身如新死人。如是想成,见一切人满阎浮提如新死人。此想成已,转复广大,见三千大千世界满中新死人,自见己身及以他身等无有异。此想成时,心意惙然,贪欲转薄。」
佛告阿难:「汝好谛观是新死想,慎莫忘失。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。此想成时,名第八新死想竟。
佛告阿难:「复当更教系念住意,谛观左脚大指上,从足至头,使心不散见身诸骨,一一分明,共相支拄亦相连持,无有破者。毛发爪齿皆悉具足,皎然大白。见己身已,往复反复想令白净。想一身已,复想二身。想二身已,复想三身。想三身已,复想四身。想四身已,复想五身,乃至于十。想十身已,见一室内,周匝上下悉是骨人,毛发爪齿皆悉具足,白中白如珂雪。见一室已,复见百室。见百室已,见一阎浮提。见一阎浮提已,乃至见三千大千世界,满中骨人,毛发爪齿皆悉具足,其色极白,白如珂雪。此想成时,心意恬安,欢喜倍常。」
佛告阿难:「汝好谛观具身骨想,慎莫忘失。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。此想成时,名第九具身想竟。
佛告阿难:「复当更教系心住意,谛观右足大指两节间,令心专住无分散意,观两节使相离去,唯角相拄。观两节已,从足至头皆令如是,使节节解,唯角相拄。从头至足有三百六十三解,一一谛观,令节节各解。若不足者,安心谛观,令节节各解,唯角相拄。观己身已,当观他身。观见一已观见二,观二已观见三,观三已观见四,观四已观见五。观五已,乃至观见无量诸白骨人,节节各解,唯角相拄。见此事已,复见四方众多骨人亦复如是。得此观时,当自然见诸骨人外,犹如大海恬静澄清。其心明利,见种种杂色光围绕四边。见此事已,心意自然安隐快乐,身心清净无忧喜想。」
佛告阿难:「汝好谛观此节节解想,慎莫忘失。」阿难闻佛所说,欢喜奉行。得此观者,名第十节节解观竟。
佛告阿难:「此想成已,复当更教系念住意,谛观右脚大指两节间,令节相离如三指许,作白光想持用支拄。若夜坐时作月光想,若昼坐时作日光想,连持诸骨莫令解散。从足至头三百六十三解,皆令相离如三指,许以白光持不令散落。昼日坐时以日光持,若夜坐时以月光持,观诸节间皆令白光出。得此观时,当自然于日光中见一丈六佛,圆光一寻,左右上下亦各一寻。躯体金色,举身光明炎赤端严,三十二相、八十种好皆悉炳然。一一相好分明得见,如佛在世等无有异。若见此时,慎莫作礼,但当安意谛观诸法。当作是念:『佛说诸法无来无去,一切性相皆亦空寂。诸佛如来是解脱身,解脱身者则是真如,真如法中无见无得。』作此想时,自然当见一切诸佛。以见佛故,心意泰然恬怕快乐。」
佛告阿难:「汝今谛观是流光白骨,慎莫忘失。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。得此观者,名第十一白骨流光观竟。
佛告阿难:「得此观已,复当更教系心住意,谛观脊骨。于脊骨间,以定心力作一高台想,自观己身如白玉人结加趺坐,以白骨光普照一切。作此观时极使分明。坐此台已,如神通人住须弥山顶,观见四方无有障阂,自见故身了了分明,见诸骨人白如珂雪,行行相向,身体完具无一缺落,满于三千大千世界。此名白光想成。次见纵骨,亦满三千大千世界。复见横骨,亦满三千大千世界。见青色骨人,行行相向,满三千大千世界。复见黑色骨人,行行相向,满三千大千世界。复见膖胀人,行行相向,满三千大千世界。复见脓癞人,复见脓血涂身人,满三千大千世界。复见烂坏举身虫出人,满三千大千世界。复见薄皮覆身人,满三千大千世界。复见皮骨相离人,满三千大千世界。复见赤如血色人,满三千大千世界。复见浊水色人,满三千大千世界。复见淤泥色人,满三千大千世界。复见白骨人,毛发爪齿共相连持,满三千大千世界。次见三百六十三节解,唯角相拄,如此骨人满三千大千世界。次见节节两向解离相去三指许间有白光人,满三千大千世界。次见散白骨人,唯有白光共相连持,满三千大千世界。如是当见众多白骨人,数不可说。得此观时,当起想念:『我此身者从四大起枝叶种子,乃至如是不净之甚,极可患厌。如此境界从我心起,心想则成、不想不见。当知此想是假观见、从虚妄见,属诸因缘。我今当观诸法因缘。云何名诸法因缘?诸法因缘者,从四大起。四大者,地水火风。』复当观是风大从四方起,一一风大犹如大蛇,各有四头,二上二下,众多耳中皆出是风。此观成时,风变为火。一一毒蛇吐诸火山,其山高峻甚可怖畏,有诸夜叉住火山中,动身吸火毛孔出风。如是变状遍满一室。满一室已,复满二室。满二室已,渐渐广大,满一由旬。满一由旬已,满二由旬。满二由旬已,满三由旬。满三由旬已,转复广大满阎浮提,见诸夜叉在火山中,吸火负山,毛孔出风,周慞驰走遍阎浮提。复惊夜叉以逼行者。见此事时心大惊怖,求易观法。易观法者,先观佛像。于诸火光端,各作一丈六佛像想。此想成时,火渐渐歇变成莲华,众多火山如真金聚内外映彻,诸夜叉鬼似白玉人。唯有风大,回旋宛转吹诸莲华。无数化佛住立空中,放大光明如金刚山。是时诸风静然不动。时四毒蛇口中吐水,其水五色,遍满一床。满一床已,复满二床。满二床已,次满三床,如是乃至遍满一室。满一室已,次满二室。满二室已,次满三室,如是乃至遍满十室。水满十室已,见五色水色色之中各有白光,如颇梨幢,有十四重,节节皆空,白水涌出停住空中。此想成时,行者自见身内心中有一毒龙,龙有六头,绕心七匝,二头吐水、二头吐火、二头吐石,耳中出风。身诸毛孔各生九十九毒蛇。如是诸蛇,二上二下。诸龙吐水,从足下出,流入白水。如是渐渐满一由旬皆见是事。满一由旬已,复满二由旬。满二由旬已,满三由旬,如是乃至满阎浮提。满阎浮提已,是时毒龙从脐而出,渐渐上向入于眼中,从眼而出住于顶上。尔时诸水中有一大树,枝叶四布遍覆一切。如此毒龙不离己身,吐舌树上。是龙舌上有八百鬼,或有鬼神,头上戴山、两手如蛇、两脚似狗。复有鬼神,头似龙头,举身毛孔有百千眼,眼中火出,齿如刀山,宛转在地。复有诸鬼,一一鬼形有九十九头,各有九十九手。其头形状极为丑恶,似狗野干、似狸似猫、似狐似鼠。是诸鬼颈各负猕猴。是诸恶鬼游戏水中,或有上树腾跃透掷。有夜叉鬼头上火起,是诸猕猴以水灭火,不能制止,遂使增长。如是猛火,从其水中颇梨幢边忽然炽盛,烧颇梨幢如融真金,焰焰相次绕身十匝,住行者上如真金盖,有诸罗网,弥覆树上。此真金盖足满三重。尔时地下忽然复有四大恶鬼,有百千耳,耳出水火,身毛孔中雨诸微尘,口中吐风充满世界。有八万四千诸罗刹鬼,双牙上出高一由旬,身毛孔中霹雳火起。如是众多,走戏水中。复有虎狼师子豺豹鸟兽,从火山出,游戏水中。见是事时,一一骨人满娑婆界,各举右手。时诸罗刹,手执铁叉擎诸骨人,积聚一处。尔时复有九色骨人,行行相次,来至行者所。如是众多,百千境界不可具说。」
佛告阿难:「此想成时,名四大观。汝好受持,慎勿忘失。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。此想成时,名第十二地大观火大观风大观水大观,亦名九十八使境界。
佛告阿难:「此想成已,复当更教系念住意,谛观腰中脊骨,想诸脊骨白如珂雪。见脊骨已,见举身骨节节相拄,转复明净白如颇梨。见一一骨支节大小,一一皆明,如颇梨镜。火大风水地大,是诸境界皆于一节中现。此想成时,见下方地,从于床下渐渐就开。见一床下地已,复见二床下地。见二床下地已,复见三床下地。见三床下地已,渐见一室内。见一室内已,次见二室内。见二室内已,渐见三室内。见三室内已,复见一庭中地,渐渐就开。见此事时应当谛观,乃至下方无有障阂。下方风轮中有诸风起,向诸夜叉,皆吸此风。吸此风已,身诸毛孔生鸠槃荼。一一鸠槃荼吐诸山火,满大千世界。是诸山间忽然复有无量妙女,鼓乐弦歌至行者前。罗刹复来。争取食之。行者见已,极大惊怖不自胜持。出定之时,恒患心痛,顶骨欲破。摄心入定,如前悉见四大境界。见此境界已,四大定力故,自见身体白如玉人,节节上火起、节节下水流,耳中风出、眼中雨石。见此事已,于其前地有十蚖蛇,其身长大五百由旬,有千二百足,足似毒龙。身出水火,宛转于地。此想成时,但当至心忏悔先罪。出定之时不得多语,于寂静处一心系念,唯除食时。复当忏悔,服诸酥药,然后方当易此观法。」
佛告阿难:「此观名为第二四大观。汝好受持,慎勿忘失。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。此想成时,名第十三结使根本观竟。
佛告阿难:「此想成已,当更易观。易观法者,火大动时应起山想。当想诸山犹如氷霜,为火所融。如是猛火极大炽盛。火炽盛时,身体蒸热。复更想龙,令雨诸石以掩猛火。复当想石,使碎如尘。龙复吐风,聚诸微尘积至成山,无量林木荆棘丛刺皆自然生。尔时白水,五色具足,流诸刺间。如是诸水住山顶上,犹如积氷凝然不动。」此想成已,名第十四易观法。
佛告阿难:「若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,三昧正受者,汝当教是易观法,慎勿忘失。此四大观,若有得者,佛听服食酥肉等药。其食肉时洗令无味,当如饥世食子肉想:『我今此身若不食肉,发狂而死。』是故佛于舍卫国勅诸比丘,为修禅故,得食三种清净之肉。」尔时阿难闻佛所说。欢喜奉行。
佛告阿难:「教易观已,复当更教如前系念住意,谛观脊骨,复使白净过前数倍。于二节间以明净故,得见一切诸秽恶事。此想成时,当自观身作一骨人,节节之中白净明显,如颇梨镜。阎浮提中一切骨人,及四大观所有境界,皆于一节中现。见此事已,见诸骨人从东方来,向于行者,行行相次,数如微尘。如是东方满娑婆世界诸白骨人,皆行行相次,来向行者;南西北方、四维上下亦复如是。复有青色骨人,行行相次,来向行者,满阎浮提。渐渐广大,乃至东方满娑婆世界;南西北方、四维上下亦复如是。复有淤泥色骨人,行行相次,来向行者,满阎浮提。渐渐广大,乃至东方满娑婆世界;南西北方、四维上下亦复如是。复有浊水色骨人,行行相次,来向行者,满阎浮提。渐渐广大,乃至东方满娑婆世界;南西北方、四维上下亦复如是。复有赤色骨人,行行相次,来向行者,满阎浮提。渐渐广大,乃至东方满娑婆世界;南西北方、四维上下亦复如是。复有红色骨人,行行相次,来向行者,满阎浮提。渐渐广大,乃至东方满娑婆世界;南西北方、四维上下亦复如是。复有脓血涂身骨人,行行相次,来向行者,满阎浮提。渐渐广大,乃至东方满娑婆世界;南西北方、四维上下亦复如是。复有黄色骨人,行行相次,来向行者,满阎浮提。渐渐广大,乃至东方满娑婆世界;南西北方、四维上下亦复如是。复有绿色骨人,行行相次,来向行者,满阎浮提。渐渐广大,乃至东方满娑婆世界;南西北方、四维上下亦复如是。复有紫色骨人,行行相次,来向行者,满阎浮提。渐渐广大,乃至东方满娑婆世界;南西北方、四维上下亦复如是。复有那利疮色骨人,于诸节间,二节流出十六色,诸恶杂脓,行行相次,来向行者,满阎浮提。渐渐广大,乃至东方满娑婆世界;南西北方、四维上下亦复如是。此想成时,行者惊怖,见诸夜叉欲来噉己。尔时复当见诸骨人,节节火起、焰焰相次,遍满娑婆世界。复见骨人顶上涌出诸水,如颇梨幢。复见骨人头上,一切众火化为石山。是时诸龙耳出诸风,吹火动山。是时诸山。旋住空中。如窑家轮。而无分阂。见此事已,极大惊怖。以惊怖故,有一亿鬼,担山吐火,形状各异,来至其所。」
佛告阿难:「若有比丘,正念安住修不放逸,见此事时当教诸法空无我观。出定之时亦当劝进令至智者所问甚深空义。闻空义已,应当自观:『我身者,依因父母不净和合,筋缠血涂,三十六物污露不净,属诸业缘,从无明起。今观此身无一可爱,如朽败物。』作是思惟,时诸骨人皆来逼己,当伸右手以指弹诸骨人,而作是念:『如此骨人,从虚妄想强分别现。我身亦尔,从四大生,六入村落所共居止,何况诸骨从虚妄出。』作是念时,诸白骨人碎散如尘,积聚在地如白雪山。众多杂色骨人,有一大虺忽然吞食。于白雪山上有一白玉人,身体端严,高三十六由旬,颈赤如火。眼有白光。时诸白水并颇梨幢,悉皆自然入白玉人顶。龙鬼蛇虺、猕猴师子狸猫之属,悉皆惊走,畏大火故寻树上下,身诸毛孔九十九蛇悉在树上。尔时毒龙宛转绕树,复见黑象在树下立。见此事时,应当深心六时忏悔,不乐多语,在空闲处思诸法空。诸法空中无地无水亦无风火,色是颠倒从幻法生,受是因缘,从诸业生。想为颠倒,是不住法。识为不见,属诸业缘,生贪爱种。如是种种谛观此身,地大者从空见有,空见亦空,云何为坚想地?如是推析何者是地?作是观已,名观外地。一一谛观地大无主。作是想时,见白骨山复更碎坏犹如微尘,唯骨人在于微尘间,有诸白光共相连持。于白光间复生种种四色光明,于光明间复起猛火烧诸夜叉。时诸夜叉为火所逼悉走上树,未至树上黑象踏蹴,夜叉出火烧黑象脚。黑象是时作声鸣吼,如师子吼音,演说苦空无常无我,亦说此身是败坏法不久当灭。黑象说已与夜叉战,夜叉以大铁叉刺黑象心,黑象复吼,一房地动,是时大树根茎枝叶一时动摇。龙亦吐火欲烧此树,诸蛇惊张各申九十九头以救此树。是时夜叉复更惊起,手执大石欲掷黑象。黑象即前以鼻受石,掷置树上。石至树上,状似刀山。是夜叉奋身大踊,身诸毛孔出诸毒龙。龙有四头,吐诸烟焰,甚可怖畏。此想成时,自见己身,身内心处深如坑井,井中有蛇吐毒上下现于井上。有摩尼珠,以十四丝系悬在虚空。时彼毒蛇仰口吸珠,了不能得,失舍躄地迷闷无知,是时口火还入顶中。行者若见此事,当起忏悔。乞适意食调和四大,极令安隐。当坐密屋无鸟雀声处。」
佛告阿难:「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷得此观者,名得地大观。当勤系念,慎莫放逸。若修不放逸行,疾于流水当得顶法。虽复嬾惰,已舍三涂恶道之处,舍身他世生兜率天,值遇弥勒,为说苦空无常等法,豁然意解。成阿那含果。」
佛告阿难:「汝今谛受地大观法,慎勿忘失,为未来世一切众生敷演广说。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。得此观者,名第十四地大观竟,亦名分别四大相貌,复名见五阴麁相。有智慧者亦能自知结使多少。四念处中名身念处,唯见身外,未见身内。身念处境界四分之中,此是最初。得此观者,身心悦乐,少于诤讼。
佛告阿难:「此想成已,次当更观身外火,从因缘有,有缘则起、缘离则灭。如此众火,来无所从来、去无所至,恍忽变灭终不暂停。作是思惟时,外火即灭更不复现。复当思惟:『外诸水等江河池流,皆是龙力变化所成,我今云何横见此水?此诸水等,来无所从来、去无所至。』作是思惟时外水不现。复当起念:『此风者与虚空合,诸龙鸣吼,假因缘有。如此想者,亦不在内、亦不在外、不在中间,颠倒心故横见此事。』作是思惟时外风不起。复当更系念思惟身内脊骨,见身内骨白如珂雪,一一节间三十六物秽恶不净皆于中现。或见身皮犹如皮囊,盛诸不净,无量瘭疽、百千痈疾悉在其中,诸脓流出滴滴不绝,当在骨人头上极可厌患。或见身内,五藏悉皆走入于大肠中,大肠膖胀烂溃难堪。尔时行者以定力故,出定入定见一切人及与己身同不净聚,见诸女人身如虫狗秽恶不净,自然当得不贪色想。」
佛告阿难:「此想成时,名第十四观外四大,亦名渐解学观空。」佛告阿难:「汝持佛语,慎勿忘失。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。
佛告阿难:「此想成已,复当更教系念,谛观身内地大。身内地大者,骨齿爪发肠胃腹肝心肺诸坚实物,悉是地大精气所成,外地无常。所以知之,譬如大地,二日出时大地焦枯,三日出时江河池沼悉皆枯竭,四日出时大海三分减二,五日出时大海枯尽,六日出时大地焰起,七日出时大地然尽。外地犹尔,势不支久,况身内地当复坚牢?尔时行者应自思惟:『今我此身,发是我耶?爪是我耶?骨是我耶?身诸五藏为是我耶?』如是谛观身诸支节都无有我。自观诸骨,一一谛观:『此骨者从何处生?父母和合赤白精时、如乳时、如泡时、如是歌罗逻时、如安浮陀时,如是诸时何处有骨?当知此骨本无今有、已有还无。此骨者,同虚空相。外地无常,内地亦尔。』作是思惟时谛观己身,一切诸骨自然破散犹如微尘。入定观骨,但见骨处、不见骨相。出定见身,如前无异。复当更观身内诸火,从外火有。外火无常,无有暂停。我今身火何由久热?作是观时,观诸骨上一切火光悉灭不现。复当更观身内诸水,我此诸水因外水有。外水无常,势不支久。内水亦尔,假缘而有,何处有水及不净聚?外风无常,势不支久,从因缘生、还从缘灭。今我身内所有诸风,假伪合成、强为机关,何处有风?从妄想起,是颠倒见。作是思惟时,不见身内诸龙,耳中所有诸风悉灭不现。如是种种谛自思惟,何处有人及地水火风?观此地是败坏法,观此火犹如幻。又观此风从颠倒起,观此水从虚妄想现。作是观时,行者见身犹如芭蕉,中无坚实,或自见心如水上泡,闻诸外声犹如谷声。作是观时,见诸骨上一切火光、见白光水、见诸龙风悉在一处。观身静寂,不识身相,身心安隐,恬怕悦乐。如此境界,名第十五四大观竟。」
禅秘要法经卷上
禅秘要法经卷中
佛告阿难:「汝今至心受持此四大观法,慎勿忘失,为未来世一切众生当广演说。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。「作此观时,以学观空故,身虚心劳,应服酥及诸补药,于深禅定应作补想观。补想观者,先自观身,使皮皮相裹犹如芭蕉,然后安心自开顶上想。复当劝进释梵护世诸天,使持金瓶盛天药。释提桓因在左、护世诸天在右,持天药灌顶,举身盈满。昼夜六时恒作此想。若出定时,求诸补药,食好饮食,恒坐安隐,快乐倍常。修是补身经三月已,然后更念其余境界。禅定力故,诸天欢喜。时释提桓因为说甚深空无我法,赞叹行者,头面敬礼。以服天药故,出定之时颜色和悦,身体润泽如膏油涂。见此事者,名第十六四大观竟。」
佛告阿难:「此想成已,复当更教系念住意,令观外色。一切色者从何处生?作此观时,见外五色如五色光,围绕己身。此想现时,自观身胸,胸骨渐渐明净如颇梨镜,明显可爱。复见外色,一一众色明如日光。得此观时,四方自然生四黑象,黑象大吼踏众色灭。如是众色,在地者灭;于虚空中,玄黄可爱倍复过常。尔时大象以鼻绕树,四象四边欲拔此树不能倾动。复有四象以鼻绕树,亦不能动。尔时行者见此事已,出定之时应于静处,若在冢间、若在树下、若阿练若处,覆身令密。应当静寂更求好药以补己身。如上修习补身药法复经三月,一心精进,如救头然,心不放逸。于所受戒不起犯心,昼夜六时忏悔诸罪。复更思惟身无我空,如前境界一一谛观极令明了。此想成时,胸骨渐明,犹如神珠内外映彻。心内毒蛇复更踊身腾住空中,口中有火,欲吸摩尼珠,了不能得。如前失舍,自扑于地,身心迷闷望见四方。尔时诸象复更奔竞来至树所。时诸夜叉罗刹、恶兽诸龙蛇等俱时吐毒,与黑象战。尔时黑象以鼻绕树,声吼而挽。象挽树时,诸龙夜叉吐毒前战不肯休息。尔时地下有一师子,两眼明显似如金刚,忽然踊出与诸龙战,尔时诸龙踊住空中。象故挽树终不休息,地渐渐动。是时行者地动之时,当观此地从空而有,非坚实法。如此地者,如干闼婆城、如野马行,从虚妄出,何缘而动?作是思惟时,自见己身胸骨乃至面骨渐渐明净,见诸世间一切所有皆悉明了。得此观时,如执明镜自观面像。行者尔时见诸身外一切众色及诸不净,亦见身内一切不净。此想成时,名第十七身念处观。」
佛告阿难:「汝好受持此身念处灌顶章句,慎勿忘失,开甘露法门,为未来世一切众生当广演说。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。
佛告阿难:「此想成已,复当更教系念思惟谛观面骨。自见面骨如白玉镜,内外俱净,净如明镜。渐渐广大,见举身骨白如颇梨镜,内外俱净,一切众色皆于中现。须臾见身如白玉人,复见澄清如毘琉璃,表里俱空,一切众色皆于中现。复见己身如白银人,唯薄皮在,皮极微薄,薄于天劫贝,内外映彻。复见己身如阎浮檀那金人,内外俱空。复见己身如金刚人。见此地时,黑象倍多,以鼻绕树,尽己身力不能令动。尔时众象吼声震烈,惊动大地。大地动时,有金刚山从下方地出,住行者前。尔时行者,见已四边有金刚山,复见前地犹如金刚,复见诸龙寻树上下,吐金刚珠,树遂坚固,象不能动。唯五色水从树上出,仰流树枝,从于树端下流叶间乃至树茎,亦流金刚山间,布散弥漫满于大地、金刚地下乃至金刚山。此五色水放五色光,或上或下游行无常。尔时黑象从金刚山出,欲吸此水。诸龙吐毒与大象战。尔时诸蛇入龙耳中,并力作势共黑象战。尔时黑象尽力蹴掣,亦无奈何。见此事时,诸水光明皆作伎乐,或有变化状如天女,歌咏作伎甚可爱乐。此女端正,天上人间无有比类,其所作乐及妙音声,忉利天上亦无此比。如是化女作诸技术,数亿千万不可具说。见此事时慎勿随著,应当系心念前不净。出定之时,应诣智者问甚深空义。尔时智者应为行者说无我空。尔时行者复应系念如前,自观身骨,自见胸骨明净可爱,一切不净皆于中现。见此事已当自思惟:『如我今者,发是我耶?骨是我耶?爪是我耶?齿是我耶?色是我耶?受是我耶?想是我耶?识是我耶?一一谛观,无明是我耶?行是我耶?识是我耶?名色是我耶?六入是我耶?触是我耶?受是我耶?爱是我耶?取是我耶?有是我耶?生是我耶?老死是我耶?若死是我者,诸虫唼食、散灭坏时,我是何处?若生是我者,念念不住,于此生中无常住想,当知此生亦非是我。若头是我,头骨八段,解解各异,脑中生虫。观此头中而实无我。若眼是我,眼中无实,地与水合,假火为明、假风动转,散灭坏时,乌鹊等鸟皆来食之,瘭蛆诸虫所共唼食。谛观此眼,若心是我,风力所转无暂停时。亦有六龙举此心中,有无量毒心为根本。推此诸毒及与心性,皆从空有,妄想名我。如是诸法,地水火风、色香味触及十二缘,一一谛推,何处有我?观身无我,云何有我所?我所者,为青色是我?黄色是我?赤色是我?白色是我?黑色是我。此五色者,从可爱有,随缚著生、欲水所染,从老死河生、从恩爱贼起、从痴惑见。如此众色,实非是我。惑著众生横言是我,虚见众生复称我所。一切如幻,何处有我?于幻法中,岂有我所?』作是思惟时,自见身骨明净可爱,一切世间所希见事皆于中现。复见己身如毘琉璃人,内外俱空。如人戴琉璃幢仰看空中,一切皆见。尔时行者于自身内及与身外,以观空故,学无我法。自见己身两足如琉璃筒,亦见下方一切世间所希见事。此想成时,行者前地明净可爱,如毘琉璃极为映彻。持戒具者,见地清净如梵王宫。威仪不具,虽见净地,犹如水精。此想成时,有无量百千无数夜叉罗刹皆从地出,手执白羊角龟甲白石打金刚山。复有诸鬼,手执铁槌打金刚山。是时山上有五鬼神,千头千手,手执千剑与罗刹战。毒蛇毒龙皆悉吐毒围绕此山。复有诸女作歌咏,作诸变动护助此山。若见此事,当一心观。诸女现时,当观此女犹如画瓶中盛臭处不净之器,从虚妄出,来无所因、去亦无处。如此相貌,是我宿世恶业罪缘故见此女。此女人者,是我妄想,无数世时贪爱因缘,从虚妄见。应当至心观无我法,我身无我、他身亦然,今此所见属诸因缘,我不愿求。我观此身,无常败坏亦无我所,何处有人及与众生?作此思惟已,一心谛观空无我法。观无我时,下方琉璃地际,有四大鬼神自然来至,负金刚山,时诸夜叉罗刹亦助此鬼破金刚山。时金刚山渐渐颓毁,经于多时泓然都尽,唯金刚地在。尔时诸象及诸恶鬼并力挽树,树坚难动。见此事已复更欢喜,忏悔诸罪。忏悔罪已,如前系念观琉璃人。琉璃地上,于四方面生四莲华。其华金色,亦有千叶,金刚为台。有一金像结加趺坐,身相具足,光明无缺,在于东方;南西北方亦复如是。复自见琉璃身益更明净,内外洞彻无诸障碍,身内身外满中化佛。是诸化佛各放光明,其光微妙如亿千日显赫端严。遍满一切三千大千世界满中化佛,一一化佛有三十二相八十种随形好,一一相好各放千光,其光明盛如和合百千日月。一一光间有无数佛,如是渐渐复更增广,数不可知。一一焰间复更倍有无数化佛,是诸化佛回旋宛转入琉璃人身中。尔时自见己身如七宝山,高显可观,复更严显如杂宝须弥山。山映显在金刚地上,时金刚地复更明显,如焰摩天紫绀摩尼珠。身转复明净,如无数诸佛光明,化成宝台亦入琉璃人顶。复见前地,在铁围山,满中诸佛结加趺坐,处莲华台地及虚空,中间无缺。一一化佛身满世界,是诸化佛不相妨碍。复见铁围诸山净如琉璃,无障碍想。见阎浮提,山河石壁、树木荆棘,一切悉是诸妙化佛。心渐广大,见三千大千世界,虚空及地一切悉是微妙佛像。是时行者但观无我,慎勿起心随逐佛像。复当思惟:『我闻佛说,诸佛如来有二种身:一者生身、二者法身。今我所见,既非法身又非生身。是假想见,从虚妄起。诸佛不来,我亦不去。云何此处忽生佛像?』说是语时,但当自观己身无我,慎勿随逐诸化佛像。复当谛观,今我此身,前时不净,九孔脓流,筋缠血涂,生藏熟藏,大小便利,八万户虫,一一虫复有八十亿小虫以为眷属。如此之身,当有何净?作是思惟时,自见己身犹如皮囊。出定亦见身内无骨、身皮如囊,亦观他身犹如皮囊。见此事时,当诣智者问诸苦法。闻苦法已,谛观此身属诸因缘,当有生苦。既受生已,忧悲苦恼、恩爱别离、与怨憎会,如是种种是世间苦法。今我此身不久败坏,在苦网中,属生死种。风刀诸贼随从我身,阿鼻地狱猛火炽然当焚烧我,驼驴猪狗一切畜生及诸禽兽,我悉当经受诸恶形。如此诸苦名为外苦。今我身内自有四大毒龙无数毒蛇,一一蛇有九十九头,罗刹恶鬼及鸠槃荼诸恶鬼等集在我心。如此身心极为不净,是弊恶聚,三界种子萌芽不断,云何我今于不净中而生净想?于虚妄物作金刚想?于无佛处作佛像想?一切世间诸行性相,悉皆无常不久磨灭。如我此身,如弹指顷亦当败坏,用此虚想于不净中假伪见净。作是思惟时,自见己身净如琉璃,皮囊诸相自然变灭,观身及我了不能得。但见四方有诸黑象践踏前地,前地金刚一切摧碎。见地树荄,乃至下方,众荄甚多不可称数。尔时黑象如前以鼻绕树,无量诸龙及诸夜叉与黑象共战。狂象蹴踏是诸鬼神,闷绝躄地。于虚空中有诸鬼神,其数众多,手捉刀轮,佐助黑象欲拔此树。如是多时,树一根动。此树动时,行者自见绳床下地自然震动。日日如是,满九十日,如是应当乞好美食及诸补药。以补身体。安隐端坐,复如前法。如前所见,从初境界一一谛观,往复反复经十六反,极令明净。既明净已,复还系念,观身苦空无常无我,悉亦皆空。作是思惟时,观身不见身、观我不见我、观心不见心。尔时忽然见此大地,山河石壁一切悉无。出定之时,如痴醉人,应当至心修忏悔法,礼拜涂地,放舍此观。礼拜之时,未举头顷,自然得见如来真影,以手摩头,赞言:『法子!善哉善哉!汝今善观诸佛空法。』以见佛影故,心大欢喜,还得醒悟。尔时尊者摩诃宾头卢,与五百阿罗汉,飞至其前,广为宣说甚深空法。以见五百声闻比丘故,心大欢喜,头顶忏悔。复见尊者舍利弗、摩诃目揵罗夜那,及千二百五十声闻影,尔时复见释迦牟尼佛影。见释迦牟尼佛影已,复得见过去六佛影。是时诸佛影,如颇梨镜明显可观,各伸右手摩行者顶。诸佛如来自说名字,第一佛言:『我是毘婆尸。』第二佛言:『我是尸弃。』第三佛言:『我是毘舍。』第四佛言:『我是拘楼孙。』第五佛言:『我是迦那含牟尼。』第六佛言:『我是迦叶毘。』第七佛言:『我是释迦牟尼佛,是汝和上。汝观空法,我来为汝作证;六佛世尊现前证知。』见佛说是语时,见佛色身了了分明,亦见六佛了了分明。尔时七佛各放眉间白毫大人相光,光明大盛,照娑婆世界及琉璃身皆令明显。尔时诸佛现此相时,身诸毛孔放大光明,化佛无数,遍满三千大千世界,地及虚空纯黄金色。是诸世尊,中有飞行者、中有作十八变者、中有经行者、中有入深禅定者、中有默然安住者、中有放大光明者,唯大和上释迦牟尼佛,为于行者说四真谛,分别苦空无常无我诸法空义。过去六佛亦复分别十二因缘,或复演说三十七道品,赞叹圣行。尔时行者见佛闻法,心生欢喜。应时自思惟:『诸佛世尊有二种身。今我所见,见佛色身,不见如来解脱知见五分法身。』作是思惟时,复更忏悔慇懃不懈,昼夜六时恒修三昧,应作是念:『此色身,如幻、如梦、如焰、如旋火轮、如干闼婆城、如呼声响。是故佛说一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电。如是诸法等,我今一一应当谛观极令了了。』作是观时,化佛不现;若有少在复更观空,以观空故化佛即灭,唯七佛在。尔时七佛与诸声闻眷属大众,广为行者说三十七助圣道法。闻此法已,身心欢喜,复更谛观苦空无常无我等法。作是观时,狂象大吼挽树令动。树初动时,见一房地六变震动。复有夜叉刺黑象杀,众多黑象死卧在地,不久烂溃,白脓黑脓、青脓黄脓、绿脓紫脓、赤脓赤血,流污在地。复有蜣蜋诸虫游集其上,复有诸虫眼中出火烧蜣蜋杀。尔时下方金刚地际有五金刚轮,有五金刚人在其轮间,右手执金刚剑、左手执金刚杵,以杵捣地、以剑斫树。见此事时,大地渐动,见城内地六种震动。见一城已,复见二城。渐渐广大,见一逾阇那。见一逾阇那已,复更广大,普见三千大千世界一切地动。动时东踊西没、西踊东没、南踊北没、北踊南没、中踊边没、边踊中没。此地动时,见大树荄,乃至金刚际。时金刚人以刀斫之,令树荄绝。树荄绝时,诸龙诸蛇皆悉吐焰寻树而上。尔时复有众多罗刹积薪树上。时金刚人,以金刚杵捣树枝折。捣此树时,一杵乃至八万四千杵,树枝方折。尔时杵端自然出火,烧此树尽,唯有树心。如金刚锥,从三界顶,下至金刚际,不可倾动。是时行者得此观时,出定安乐。出定入定,心恒静寂,无忧喜想。复懃精进昼夜不息。以精进故,世尊释迦牟尼与过去六佛当现其前,为说甚深空三昧、无愿三昧、无作三昧。闻已欢喜,随顺佛教,谛观空法,如大水流,不久当得阿罗汉道。」
佛告阿难:「此不净想观,是大甘露,灭贪婬欲,能除众生结使心病。汝好受持,慎勿忘失。若佛灭度后,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,闻此甘露灌顶圣法,能摄诸根,至心系念,谛观身分,心不分散,敛心使住经须臾间。此人命终,得生天上。若复有人随顺佛教,系念谛观一爪一指,令心安住,当知此人终不堕落三恶道中。若复有人,系念谛观,见举身白骨。此人命终,生兜率陀天,值遇一生补处菩萨号曰弥勒。见彼天已,随从受乐。弥勒成佛,最初闻法,得阿罗汉果,三明六通,具八解脱。若复有人,观此不净得具足者,于此身上见佛真影,闻佛说法,得尽诸苦。」
尔时阿难即从坐起,整衣服,为佛作礼,叉手长跪白佛言:「世尊!此法之要,云何受持?当何名此法?」佛告阿难:「此名『观身不净杂秽想』,亦名『破我法观无我空』。汝好受持,为未来世浊苦众生贪婬多者,当广分别。」
佛说是语时,释梵护世、无数天子,持天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华,而散佛上及诸大众,顶礼佛足,赞叹佛言:「如来出世甚为希有,乃能降伏骄慢邪见迦𫄨罗难陀,亦为未来贪婬众生说甘露药,增长天种、不断三宝。善哉世尊!快说是法。」龙神、夜叉、干闼婆等,亦同诸天赞叹于佛。尊者阿难,迦𫄨罗难陀及千比丘,无量诸天、八部之众,闻佛所说,欢喜奉行,礼佛而退。
得此观者,名十色不净,亦名分别诸虫境界。是最初不净门。有十八方便,诸境界性不可具说。入三昧时,当自然得此第十八一门观竟。
如是我闻:
一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与千二百五十比丘俱。是时会中有一比丘名禅难提——于深禅定久已通达,成阿罗汉,三明六通,具八解脱——即从坐起,正衣服,叉手长跪而白佛言:「如来今者现在世间利安一切。佛灭度后,佛不现在,诸四部众有业障者,若系念时境界不现在前,如是烦恼及一切罪,犯突吉罗乃至重罪,欲忏悔者,当云何灭是诸罪相?若复有人杀生邪见、欲修正念、当云何灭邪见杀生恶烦恼障?」作是语已,如大山崩,五体投地顶礼佛足,复白佛言:「唯愿世尊为我解说,令未来世一切众生,恒得正念、不离贤圣。」
尔时世尊犹如慈父安慰其子,告言:「善哉善哉!善男子!汝行慈心与慈俱生,今具大悲无漏根力觉道成就。汝于今日为未来世一切众生问除罪法,谛听谛听,善思念之。」尔时世尊即放顶光。此光金色,有五百化佛,绕佛七匝,照祇陀林亦作金色。现此相已,还从佛枕骨入。
尔时世尊告禅难提及勅阿难:「汝等当教未来众生罪业多者,为除罪故,教使念佛。以念佛故,除诸业障、报障、烦恼障。念佛者当先端坐,叉手闭眼、举舌向腭,一心系念,心心相注使不分散。心既定已,先当观像。观像者,当起想念,观于前地极使白净,取相长短壁方二丈,益使明净犹如明镜。见前地已,见左边地亦使明净,见右边地亦使明净,及见后地亦使明净,使四方地悉平如掌。其一一方各作二丈地想,极使明净。地既明已,还当摄心观于前地,作莲华想。其华千叶,七宝庄严。复当作一丈六金像想,令此金像结加趺坐,坐莲华上。见此像已,应当谛观顶上肉髻。见顶上肉髻发绀青色,一一发舒长丈三,还放之时右旋宛转。有琉璃光住佛顶上。如是一一孔一毛旋生,观八万四千毛皆使了了。见此事已,次观像面,像面圆满如十五日月,威光益显,分齐分明。复观额广平正眉间毫相,白如珂雪、如颇梨珠,右旋宛转。复观像鼻,如铸金铤、似鹰王𭉨,当于面门。复观像口,唇色赤好,如频婆罗菓。次观像齿,口四十齿,方白齐平。齿上有印,印中出光,如白真珠。齿间红色,流出红光。次观像颈,如琉璃筒,显发金颜。次观像胸德字万字,众相印中极令分明,印印出光五色具足。次观佛像,臂如象王鼻,柔软可爱。次观像手,十指参差,不失其所。手内外握,手上生毛,如琉璃光。毛悉上靡,如赤铜爪,爪上金色。爪内红色,如赤铜山与紫金合。次观合曼掌,犹如鹅王,舒时则现,似真珠网;摄手不见。观像手已,次观像身,方坐安隐如真金山,不前不却,中坐得所。复观像胫,如鹿王腨,𦟛直圆满。次观足趺,平满安庠,足下莲华千辐具足,足上生毛如绀琉璃,毛皆上靡。脚指齐整,参差得中。爪色赤铜,于脚指端亦有千辐相轮,脚指网间犹如罗文,似鴈王脚。如是诸事,及与身光、圆光、项光,光有化佛、诸大比丘、众化菩萨。如是化人如旋火轮,旋逐光走。如是逆观者,从足逆观乃至顶髻;顺观者,从顶至足。如是观像,使心分明,专见一佛像。见一像已,复当更观得见二像。见二佛像时,使佛像身成瑠璃出众色光,焰焰相次如烧金山,化像无数。见二像已,复见三像。见三像已,复见四像。见四像已,复见五像。见五像已,乃至见十像。见十像已,心转明利,见阎浮提齐四海内。凡夫心狭不得令广,若广大者,摄心令还,齐四海内,以铁围山为界。见此海内满中佛像,三十二相八十随形好皆使分明。一一相好有无数光。若于众光见一一境界杂秽不净,从罪报得。复应更起扫兜婆涂地,造作净筹,谦卑下下,修诸忏悔。复当安心正念一处,如前观像,不缘余事,谛观像眉间。观像眉间已,次第观其余诸相,一一相好皆使分明。若不分明,更复忏悔作诸苦役,然后摄心如前观像。见诸佛像身色端严,三十二相皆悉具足,满四海内皆坐华上。见坐像已,复更作念:『世尊在世,执钵持锡,入里乞食,处处游化,以福度众生。我于今日,但见坐像、不见行像。宿有何罪?』作是念已,复更忏悔。既忏悔已,如前摄心系念观像。观像时,见诸坐像一切皆起,巨身丈六,方正不倾,身相光明皆悉具足。见像立已,复见像行,执钵持锡,威仪庠序,诸天人众皆亦围绕。复有众像,飞腾虚空放金色光满虚空中,犹如金云、复似金山,相好无比。复见众像,于虚空中作十八变,身上出水、身下出火,或现大身满虚空中,大复现小如芥子许,履地如水、履水如地,于虚空中,东踊西没、西踊东没、南踊北没、北踊南没、中踊边没、边踊中没、上踊下没、下踊上没,行住坐卧随意自在。见此事已,复当作念:『世尊在世,教诸比丘右脇而卧。我今亦当观诸像卧。』寻见诸像牒僧伽梨,枕右肘,右脇而卧。脇下自然生金色床,金光栴檀、种种杂色众妙莲华以为敷具,上有宝帐垂诸璎珞。佛放大光满宝帐内,犹如金华、复似星月,无量宝光犹如团云处空明显,中有化佛弥满虚空。见卧像已,复当作念:『过去有佛名释迦牟尼,唯独一身教化众生,住在此世四十九年,入大涅槃而般涅槃,犹如薪尽火灭永灭无余。我今心想,以想心故见是多像。此多像者,来无所从、去无所至,从我心想妄见此耳。』作是念时,渐渐消灭,众像皆尽,唯见一像独坐华台结加趺坐。谛观此像,三十二相八十种好皆使明了。见此像已,名观像法。」
佛告禅难提及勅阿难:「佛灭度后,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,欲忏悔者、欲灭罪者,佛虽不在,系念谛观形像者,诸恶罪业速得清净。观此像已,复当更观从像脐中便放一光。其光金色,分为五支:一光照左、一光照右、一光照前、一光照后、一光照上。如是五光,光光之上皆有化佛,佛相次第满虚空中。见此相时,极使明了。复见化佛,上至梵世,弥满三千大千世界。于三千大千世界中见金色光,如紫金山,内外无妨。见此事时,心意快然,见前坐像如佛真影。见佛影已,复当作念:『此是影耳。世尊威力、智慧自在,现作此事。我今应当谛观真佛。』尔时寻见佛身微妙如净琉璃,内有金刚。于金刚内有紫金光,共相映发,成众相好。三十二相八十种好犹如印文,炳然明显,微妙清净不可具说。手执澡瓶住立空中,瓶内盛水状如甘露,其水五色,五光清净,如琉璃珠柔软细滑,灌行者顶满于身中。自见身内水所触处,八十户虫渐渐萎落。虫既萎已,身体柔软,心意悦乐。当自念言:『如来慈父以此法水上味甘露而灌我顶。此灌顶法,必定不虚。』尔时复当更起想念:『唯愿世尊为我说法。』罪业除者,闻佛说法。佛说法者,说四念处、说四正勤,说四如意足、五根、五力,说七觉、说八圣道,此三十七法一一分别为行者说。说此法已,复教观苦空无常无我。教此法已,以见佛故,得闻妙法,心意开解如水顺流,不久亦成阿罗汉道。业障重者,见佛动口,不闻说法,犹如聋人无所闻知。尔时复当更行忏悔。既忏悔已,五体投地,对佛啼泣,经历多时修诸功德,然后方闻佛所说法。虽闻说法,于义不了。复见世尊以澡瓶水灌行者顶,水色变异,纯金刚色从顶上入,其色各异,青黄赤白,众秽杂相亦于中现。水从顶上入,直下身中,从足跟出,流入地中。其地即时变为光明,大如丈许,下入地中,如是渐深直到水际。到水际已,复当作意,随此光去。复观此水,水下淳空。复更当观空下有绀琉璃地,琉璃地下有金色地,金色地下有金刚地,金刚地下复见虚空。见此虚空,豁然大空都无所有。见此事已,复还摄心,如前观一佛像。尔时彼佛,光明益显不可具说,复持澡瓶水灌行者顶,水相光明亦如上说。如是七遍。」
佛告禅难提:「此名观像三昧,亦名念佛定,复名除罪业,次名救破戒。令毁禁戒者不失禅定。」佛告阿难:「汝好受持此观佛三昧灌顶之法,为未来世一切众生当广分别。」
佛说是语时,尊者禅难提,及诸天众、千二百五十比丘,皆作是言:「如来世尊于今日为诸众生乱心多者说除罪法。唯愿世尊更开甘露,令诸众生于佛灭后得涅槃道。」禅难提比丘,闻佛说此观佛三昧,身心欢喜,应时即得无量三昧门,豁然意解,成阿罗汉,三明六通,皆悉具足。佛告阿难:「此想成者,名第十九观佛三昧,亦名灌顶法。汝好受持,慎勿忘失,为未来世一切众生分别广说。」佛说此语时,诸比丘众闻佛所说,欢喜奉行。
佛告阿难:「贪婬多者,虽得如此观佛三昧,于事无益,不能获得贤圣道果。次当更教自观己身,令如前法还作骨人,使皎然大白犹如雪山。复当系念住意在脐中、或在腰中,随息出入,一数二随、或二数三随、或三数四随、或四数五随、或五数六随、或六数七随、或七数八随、或八数九随、或九数十随,终而复始,随息往反至十复舍数而止。尔时心意恬静无为,自见身皮犹如练囊。见此事已,不见身骨、不知心处。尔时复当更教起想,还使身内,心意身体支节如白玉人。既见此已,复当系念在腰中脊骨大节上,令心不散。尔时复当自然见身上有一明相,大如钱许,渐渐广大,如摩伽大鱼耳,周遍云集。复似白云,于白云内有白光明,如颇梨镜,光明渐盛举体明显。复有白光,团圆正等,犹如车轮,内外俱明,明过于日。见此事时,复更如前,一数二随、或二数三随、或三数四随、或四数五随、或五数六随、或六数七随、或七数八随、或八数九随、或九数十随,或单或复,修短随意。如是系念在于密处,使心不散。复当系念,如前更观腰中大节。观大节时,定心不动,复自见身更益明盛,胜前数倍,如大钱许。倍复精进,遂更见身明倍增长,如澡罐口,世间明物无以为譬。见此明已,倍懃精进心不懈退,复见此明当于胸前如明镜许。见此明时,当懃精进如救头然慇懃不止,遂见此明益更增盛,诸天宝珠无以为譬。其明清净无诸瑕秽,有七种色光,光七宝色,从胸而出入于明中。此相现时,遂大欢喜自然悦乐心极安隐,无物可譬。复更精进心不懈息,见光如云绕身七匝,其一一光化成光轮,于光轮中自然当见十二因缘根本相貌。若不精进懈怠懒惰、犯于轻戒乃至突吉罗罪,见光即黑犹如墙壁,或见此光犹如灰炭,复见此光似败故衲,由意纵逸轻小罪故,障蔽贤圣无漏光明。」
佛告阿难:「此不净观灌顶法门,诸贤圣种勅诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若有欲修诸贤圣法,谛观诸法苦空无常无我因缘,如学数息使心不乱,当勤持戒一心摄持,于小罪中应生慇重惭愧忏悔,乃至小罪慎勿覆藏。若覆藏罪,见诸光明如朽败木。见此事时即知犯戒,复更惭愧忏悔自责,扫兜婆涂地、作诸苦役,复当供养恭敬师长父母,于师父母视如佛想极生恭敬,复从师父母求弘誓愿而作是言:『我今供养师长父母。以此功德,愿我世世恒得解脱。』如是惭愧修功德已,如前数息,还见此光明显可爱,如前无异。复当更系念,谛观腰中大节,念心安定无分散意。设有乱心,复当自责惭愧忏悔。既忏悔已,复见脐光七色具足犹如七宝,当令此光合为一光鲜白可爱。见此事已,如前还教系念思惟,观白骨人白如珂雪。既见白骨人已,复当更教系念住意在骨人顶,见骨人顶自然放光,其光大盛似如火色,长短麁细正共矟等,从其顶上颠倒下垂,入顶骨中从顶骨出,入颈骨中从颈骨出,入胸骨中从胸骨出,还入脐中从脐中出,即入脊骨大节中,入大节中已光明即灭。光明灭已,应时即有一自然大光明云,众宝庄严、宝华清净、色中上者,中有一佛,名释迦牟尼,光相具足,三十二相八十种随形好。一一相好放千光明,此光大盛,如亿千万日明赫炎炎。彼佛亦说四真谛法,光相炳然住行者前,以手摩头。化佛复教言:『汝前身时,贪欲瞋恚愚痴因缘,随逐诸恶,无明复故令汝世世受生死身。汝今应当观汝身内诸萎悴事、身外诸火一切变灭。』作是语已,如前还教不净观法,观身诸虫一切萎落。见此事已,复当起火烧诸虫杀。虫既不死,复自见身如白颇梨自然鲜白。见白骨已,从头出光,其光大小麁细如矟,令长丈五,复当作念使头却向,复当作意使头却向,令身皆倒,以头拄脊骨,对脐大节。见此事已,复当谛观,使白骨人与光同色。既同色已,见其光端有种种色菓。见是菓已,复见众光从菓头出。有白色光,其光大盛,如白宝云。是诸骨人其色鲜白,与光无异。复见诸骨摧折堕落,或有头落地者、或有骨节各各分散,或有全身白骨,犹如猛风吹于雨雪聚散不定、譬如掣电随现随灭。此诸骨人,堕地成聚犹如堆阜,似腐木屑集聚一处。行者自观见于阜上有自然气出,至于虚空,犹如烟云,其色鲜白,弥满虚空。右旋宛转,复还云集并在一处。见此事时,复当教作一骨人想。见此骨人身有九色,九画分明,一一画中有九色骨人,其色鲜明不可具说。一一骨人复当皆使身体具足映显前骨人中,使不妨碍。作是观已,复当自观一一色中犹如琉璃,无诸障蔽。于其色中九十九色,一一色复有九色众多骨人。是诸骨人有种种相,其性不同,不相妨碍。见此事已,应勤精进灭一切恶。见此事已,前聚光明云犹如坏器来入其身,从脐中入。既入脐已,入脊骨中。入脊骨已,自见己身与本无异,平复如故。出定入定,以数息故,恒见上事。见此事时,复当还教系心住意在本脐光中,不令心散,尔时心意极大安隐。既安隐已,复当自学审谛分别诸圣解脱,尔时复当见过去七佛为其说法。说法者,说四真谛、说五受阴空无我所。是时诸佛与诸贤圣恒至行者前,教种种法,亦教观空无我无作无愿三昧,告言:『法子!汝今应当谛观色声香味触,皆悉无常不得久立,恍忽如电即时变灭,亦复如幻,犹如野马、如热时焰、如干闼婆城、如梦所见觉不知处、如凿石见光须臾变灭、如鸟飞空迹不可寻、如呼声响无有应者。汝今亦当作如是观,三界如幻亦如变化。』于此即见一切身内及与身外,空无所有,如鸟飞空无所依止,心超三界。观诸世间须弥巨海,皆不久停,亦如幻化。自观己身不见身相,便作是念:『世界无常,三界不安,一切都空。何处有身?及眼所对此诸色欲及诸女人,从颠倒起,横见可爱,实是速朽败坏之法。夫女色者,犹如枷鎻,劳人识神。愚夫恋著,不知厌足、不能自拔,不免杻械、不绝枷鎻。』行者既识法相、知法空寂,此诸色欲犹如怨贼,何可恋惜?复似牢狱坚密难舍。我今观空,厌离三界,观见世间如水上泡斯须磨灭,心无众想。得知世法是重患累,凡夫迷惑至死不觉,不知众苦恋著难免,纵情狂惑无所不至。我今观此狂惑女色,如呼声响亦似镜像,求觅叵得。观此女色为在何处?妄见衰害欺诸凡夫,为害滋多。今观此色,犹如狂华随风零落,出无所从、去亦无所至,幻惑无实,愚夫乐著。今观此色,一切无常,如癞病人良医治差。我今观苦空无常,见此色相皆无坚实。念诸凡夫甚可愍伤,爱著此色,敬重无厌,耽愚惑著甘乐无穷,为诸恩爱而作奴仆,欲矟刺己痛彻心髓,恩爱枷鎻捡系其身。如是念已,复观一切都皆空寂。此诸婬欲、诸色情态皆从五阴四大而生。五阴无主、四大无我,性相俱空,何由而有?作是观时,智慧明显,见身大明如摩尼珠无有妨碍,似金刚精青白明显,如鹿突围得免猎师危害之苦。观于五阴性相皆净,观六大如鸟高翔身无所寄,以吞色钩俛仰得度,离诸女色更不起情,自然超出诸婬欲海。一切结使,犹如众鱼竞走随逐堕黑暗坑。无明老死,为智慧火之所焚烧。观色杂秽陋恶不净,犹如幻惑无有暂停,永离色染不为色缚。」
佛告阿难:「若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,贪婬多者,先教观佛令离诸罪,然后方当更教系念,令心不散。心不散者,所谓数息。此数息法是贪婬药,无上法王之所行处,汝好受持,慎勿忘失。此想成者,名第二十数息观竟。」
尔时尊者阿难,及禅难提并诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:
一时佛在舍卫国游行教化,至多罗聚落。至聚落已,与千二百五十比丘入村乞食。乞食还已,止于树下,洗足讫收衣钵,敷尼师坛结加趺坐。尔时众中有一比丘名迦栴延,有一弟子名槃直迦,出家多时,经八百日读诵一偈不能通利,昼夜六时恒诵此言,止恶行善修不放逸,但诵此语终不能得。尔时尊者迦栴延,尽其道力教授弟子不能令得,即至佛所,为佛作礼,绕佛三匝,而白佛言:「如来出世,多所利益,利安天人,普度一切。唯我弟子,独未蒙润。唯愿天尊为我开悟,令得解脱。」佛告迦栴延:「谛听谛听,善思念之。如来今者当为汝说往昔因缘。」迦栴延白言:「世尊!愿乐欲闻。」
佛告迦栴延:「乃往过去九十一劫,有佛世尊,名毘婆尸如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼佛出世,教化众生度人周讫,于般涅槃而取灭度。佛灭度后,有一比丘,聪明多智读诵三藏,自恃憍慢散乱放逸,有从学者不肯教授,专愚贡高不修正念。命终之后,堕黑暗地狱,经九十劫,恒在暗处愚蒙无智。由前出家功德力故,从地狱出,得生天上。虽生天上,天宫光明及诸供具,一切黑暗,卑于诸天。诵三藏故,天上命终生阎浮提,得值佛世。因前贡高,虽遇于佛,不解法相。我今当为说诸方便,教系念法。」
尔时迦栴延白佛言:「世尊!唯愿如来为此愚痴槃直迦比丘,及未来世一切愚痴乱想众生,说正观法。」
佛告槃直迦:「汝从今日,常止静处,一心端坐,叉手闭目,摄身口意,慎勿放逸。汝因放逸,多劫之中久受勤苦。汝随我语,谛观诸法。」时槃直迦随顺佛语,端坐系心。佛告槃直迦:「汝今应当谛观脚大指节,令心不移。使指节上渐渐疱起,复令膖胀,复当以意令此膖胀渐大如豆。复当以意使膖胀烂坏,皮肉两披,黄脓流出,于黄脓间血流滂滂。一节之上,肌肤烂尽,唯见右脚指节白如珂雪。见一节已,从右脚渐渐广大乃至半身,膖胀烂坏,黄脓流血。令半身肌皮皆两向披,唯半身骨皎然大白。见半身已,复见全身一切膖胀,都已烂坏,脓血可恶,见诸杂虫游戏其中。如是种种亦如上者。观见一已,复见二。见二已,复见三。见三已,复见四。见四已,复见五。见五已,乃至见十。见十已,心渐广大,见一房中。见一房中已,乃至见一天下。见一天下已,若广者,复摄令还如前观。一观已,复当移想系念,谛观鼻头。观鼻头已,心不分散。若不分散,如前观骨。复当自想身肉肌皮,皆父母和合不净精气所共合成,如此身者种子不净。复当次教系念观齿,人身中唯此齿白,我此身骨白如此齿。心想利故,见齿长大犹如身体。尔时复当移想,更观额上,使额上白骨白如珂雪。若不白者,复当易观教作九想,广说如九想观法。作此观时,若钝根者,过一月已至九十日谛观此事,然后方见;若利根者,一念即见。见此事已,复更教观腰中大节白骨。见已即如前应观种种色骨人。此法不成,复当教慈心观。慈心观者,广说如慈三昧。教慈心已,复教更观白骨。若见余事,慎勿随逐,但令此心了了分明,见白骨人如白雪山。若见余物,起心灭除,当作是念:『如来世尊教我观骨。云何乃有余想境界?我今应当一心观骨。』见白骨已,令心澄静无诸外想,普见三千大千世界满中骨人。见此骨人已,一一皆灭,如前观苦。」
尔时槃直迦比丘闻佛说此语,一一谛观,心不分散,了了分明,应时即得阿罗汉道,三明六通,具八解脱。自念宿命所习三藏,了了分明亦无错谬。尔时世尊因此愚痴贡高槃直迦比丘,制此清净观白骨法。佛告迦栴延:「此槃直迦愚痴比丘,尚以系念成阿罗汉。何况智者而不修禅?」尔时世尊见此事已,为说偈言:
尔时世尊告迦栴延及勅阿难:「汝今应当受持佛语,以此妙法普济群生。若有后世愚痴众生、憍慢贡高邪恶众生,欲坐禅者,从初迦𫄨罗难陀观法,及禅难提观像之法,复当学此槃直迦比丘所观之法。然后自观己身,见诸白骨白如珂雪。时诸骨人还来入身,悉见白骨流光散灭。见此事已,行者自然心意和悦恬静无为。出定之时,顶上温暖,身毛孔中恒出诸香。出定入定恒闻妙法。续复自见身体温暖、悦豫快乐、颜貌熙怡、恒少睡眠、身无苦患。得此暖法,恒自觉知,心下温暖、心常安乐。若后世人欲学禅者,从初不净乃至此法。得此观者,名和暖法。」
佛告阿难:「佛灭度后,若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,于浊世中欲学正受思惟者,从初系念观于不净乃至此法,是名暖法。若得此法,名第二十一暖法观竟。」
佛告阿难:「汝今持此迦栴延子所问暖法,慎勿忘失。」
尔时阿难白佛言:「世尊!后世众生若有能受持是三昧者,一心安隐得于暖法,此人云何当自觉知?」
佛告阿难:「若有谛观诸结使相,从初不净乃至此法,自觉身心皆悉温暖,心心相续,无诸恼恚、颜色和悦,此名暖法。复次阿难!若有行者得暖法已,次当更教系念在诸白骨间皆有白光。见白光时,白骨散灭。若余境界现在前者,复当摄心还观白光,见诸白光炎炎相次遍满世界。自观己身复更明净,颇梨雪山不得为比。自见骨人各各离散。作此观时,定心令久。心既久已,当自见顶上有大光明犹如火光,从脑处出。」佛告阿难:「若见此事,便当更教,从头至足反复往复凡十四遍。作此观已,出定入定恒见顶上火出如真金光,身毛孔中亦出金光如散粟金,身心安乐,如紫金光明。还从顶入。此名顶法。若有行者得此观时,能得顶观。」
佛告阿难:「汝好受持是顶观法,广为未来一切众生说。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。得此观者,名第二十二观顶法竟。
佛告阿难:「此想成已,复当更教系念观诸白骨,令诸散骨如风吹雪聚在一处,自然成𧂐白如雪山。若见此事,得道不难。若有先身犯戒者、今身犯戒者,见散骨𧂐犹如灰土,或于其上见诸黑物,复当忏悔,向于智者自说己过。既忏悔已,见骨𧂐上有大白光,乃至无色界。出定入定恒得安乐,本所爱乐渐渐微薄。复当更观,如前覆寻,九孔脓流不净之物皆令了了,心无疑悔。复当如上骨间生火烧诸不净,不净已尽,金光流出还入于顶。此光入顶时,身体快乐,无以为譬。得此观者,名第二十三观助顶法方便竟。复当更教系念住意,自观己身犹如草束。出定之时,亦见己身犹如芭蕉皮皮相裹,复当自观众芭蕉叶,犹如皮囊。身内如气,亦不见骨。出定入定恒见此事身体羸劣,复当更教令自观身还聚成一,如干草束,见身坚强。既见坚强,复当服酥,饮食调适。然后观身还似空囊,有火从内烧此身尽。烧身尽已,入定之时恒见火光。观见火已,见于四方一切火起。出定入定身热如火,见此火大从支节起,一切毛孔火从中出。出定之时,亦自见身如大火聚,身体烝热不能自持。尔时四方有大火山,皆来合集在行者前。自见己身与众火合。此名火想。复当令火烧身都尽。火既烧已,入定之时,观身无身,见身悉为火所烧尽。火烧尽已,自然得知身中无我,一切结使皆悉同然,不可具说。此名火想真实火大第二十四火大观竟。」
佛告阿难:「汝好受持是火大无我观。此火大观,名智慧火烧诸烦恼。汝好受持,为未来世一切众生当广敷演。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。
佛告阿难:「若有行者得火大观已,复当更教系念思惟,令系念鼻端,更观此火从何处起?观此火时,自观己身悉无有我,既无有我,火自然灭。复当作念:『我身无我,四大无主。此诸结使及使根本,从颠倒起,颠倒亦空。云何于此空法之中横见身火?』作是观时,火及与我求觅无所。此名火大无我观。」佛告阿难:「汝好受持此火大观,为未来世一切众生当广分别敷演解说。」阿难闻佛所说,欢喜奉行。是名第二十五观竟。
佛告阿难:「我见火灭时先从鼻灭,然后身体一时俱灭身内心火,八十八结亦俱得灭。身中清凉,调和得所,深自觉悟,了了分明决定无我。出定入定恒知身中无有吾我。此名灭无我观竟。」
佛告阿难:「复当更教观灌顶法。观灌顶者,自见己身如琉璃光超出三界。见有真佛,以澡瓶水从顶而灌,弥满身中。身弥满已,支节亦满,从脐中流出。在于前地,佛常灌水,尔时世尊灌顶已即灭不现。脐中水出,犹如琉璃,其色如绀琉璃光,光气遍满三千大千世界。水出尽已,复当更教系念:『愿佛世尊更为我灌顶。』尔时自然见身如气,麁大甚广超出三界。见水从顶入,见身麁大与水正等,满于水中。复自见脐犹如莲华,涌泉流出,弥满其身,绕身如池。有诸莲华,一一莲华七色光明,其光演说苦空无常无我等法,声如梵音悦可耳根。此相现时,复当更教,叉手闭目一心端坐,从于顶上自观身内不见骨想。出定入定,自见己身如琉璃甖。复当起念,使自己心四大毒龙想。见己心内如毛孔开,有六种龙,一一龙有六头,其头吐毒,犹如风火弥漫池中。在莲华上一一华光,流入龙顶,光入顶时龙毒自歇,唯有大水满其身内。此想成时,名观七觉华。虽见此想,于深禅定犹未通达,复当更教如上数息,使心安隐恬然无念。此想成时,名四大相应观。」
佛告阿难:「汝好受持是七觉意四大相应观,慎莫忘失,普为未来一切众生当广分别,为诸四众敷演解说。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。「复当更教系念住意,谛观水大,从毛孔出弥漫其身。出定入定见身如池,其水绿色。如此绿水,似山顶泉,从顶而出、从顶而入。见有七华,纯金刚色,放金色光。其金色光中有金刚人,手执利剑斩前六龙。复见众火从龙口出,遍身火然。众水枯竭,火即灭尽。水火灭尽已,自见己身渐渐大白犹如金刚。出定入定,心意快乐犹如酥灌,如服醍醐身心安乐。复当更教系念观他观外境界。以外想故,自然见有一树生奇甘菓,其菓四色,四光具足。如此菓树如琉璃树,弥漫一切。见此树已,普见一切四生众生,饥火所逼,一切来乞。见已欢喜,生怜愍心,即起慈心。见此乞者,如己父母受大苦恼:『我今云何当救拔之?』作是念已,即自观身如前还为脓血、复为肉段,持施饥者。是诸饿鬼争取食之。食之既饱,四散驰走。」
禅秘要法经卷中
禅秘要法经卷下
「尔时复当自观己身及以他身。我身他身从颠倒起,实无我所。若有我者,云何忽然见此饿鬼来在我边?尔时复见无量饿鬼,其身长大无量无边,头如太山、咽如丝发,饥火所逼叫唤求食。见此事已,当起慈心以身施鬼。饿鬼得已,噆食其体,即便饱满。见是事已,复当更教观众多饿鬼。见诸饿鬼绕身四匝,如前以身食诸饿鬼。见此事已,复教摄身使心不散,自观己身是不净聚。作是观时,寻自见身脓血诸肉皆段段坏聚在前地,见诸众生争取食之。既见此事,复当自观其身,从诸苦生、从诸苦有,是败坏法不久磨灭,饿鬼所食。作是相时,忽见身内心处有猛火,烧前池上一切莲华,及诸饿鬼众恶丑形,及与池水泓然都尽。见此事已,复当更教谛观己身,如前完具身体平复。复当更观己身一切毛孔,以慈心故血变成乳,从毛孔出。在地如池众乳盈满。复见众多饿鬼至此池上,以宿罪故不得乳饮。尔时慈心视鬼如子,欲令饮乳,以鬼罪故乳变成脓。斯须之间复更慈心,以慈心故身毛孔中一切乳出,胜前数倍。念诸饿鬼,饥苦所逼何不来饮?尔时饿鬼其形长大数十由旬,举足下足如五百乘车声,来至行者前,唱言:『饥饥。』尔时行者即以慈心施乳,令饮饿鬼。饮时至口变化为脓,虽复为脓,以行者慈心故即得饱满。见鬼饱已,复自观身,即自见身足下火出,烧前众生及以诸树泓然都尽。尔时若见众多异类,复还系念谛观己身,使心不动寂寞无念。既无念想,当发誓愿:『愿后世生,不受后有,不乐世间。』作此誓已,寻见前地犹如琉璃,见琉璃下有金色水,自见己身与地正等、与水色同。其水温暖,水中生树如七宝树,枝叶蓊欝。上有四菓,菓声如铃,演说苦空无常无我。闻此声已,自见己身没于水中往趣树所。谛自观身,顶上水出,弥漫琉璃池中。忽然之顷复有火起,火中生风,犹如琉璃。复见顶上,从顶坚强至乎脚足,犹如金刚。复有火起,烧金刚尽,温水枯涸。寻更观身,我前见身内池中忽然有树,枝叶具足,树端有菓,其声如铃,演说苦空无常无我清净之法。如此妙菓,有好音声,香味具足。我今宜食。作此想已,即仰攀树,取菓食之。才得一菓,其味甘美无物可譬。既食菓已,见树干枯,其余三菓尚有光明。食菓之后,身心恬澹无忧喜想。自观心识是败坏法,从诸苦有。诸苦根本,识为因缘。今观此识,如水上泡无有暂停。四大无主、身无有我、识无依止。如是诸法,复七七四十九遍谛观心识是败坏法。尔时自见己身白如珂雪,节节相柱。复当更教,自以右手摩触此身,见身如尘、骨末如粉,如粉尘地。寻复更教观身如气,从数息有,身如气囊无有暂停。复当更教,寻自观身如前,还为一白骨人。见骨人已,自观己身如前还散犹如微尘,如人以粉用涂于地。寻见地上有青色骨人,复如前观,末此青色骨人以用涂地。复更观身如青微尘,尘变成骨人,其骨尽黑,复当如前以末涂地。复自观身犹如黑地,见黑地中有四黑蛇,眼赤如火。蛇来逼身,吐毒欲害,不能为害,即变为火自烧己身。尔时空中有自然声,恒说苦空无常无我等法。见此事时,一一毒蛇八十八头为火所焚。见此事时,空中自然有水洒毒蛇身,众火尽灭,八十八头一切都消。出定之时,觉身安乐恬怕无为。复当更教,自观己身无高大想,寻复见身自然高大,明显可观如七宝山,自见己心如摩尼珠。尔时复当如上观空。作观空时,自觉己身和悦柔软快乐无比,前莲华上七宝色光流入己心,在摩尼珠中满足十过,七支七色皆悉具足。自观身空亦无众想,尔时顶上有自然光,似金色云亦如宝盖、色复似银,从顶上入覆摩尼珠光上。出定入定恒见此事,见此事者,自然不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒。」
佛告阿难:「佛灭度后,四部弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷作此观者,名第二十六正观,亦名得须陀洹道。若得此观,要当审实,使身自然离五种恶,合修多罗、不违毘尼、随顺阿毘昙。此名须陀洹果相。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。
佛告阿难:「若有行者得此观者,宜当密藏勿妄宣传,但当一心勤行精进。勤行精进已,复当更教谛观地大。地大观法亦如上说。观地大已,次教观水大。观水大者,自观己身身中诸水,身如琉璃刚强难坏。若见自身悉皆是水,当教易观。若复见身尽成琉璃,亦教易观观于地大,使琉璃身犹如微气,见水从眼中现。若见此事,名细微四大观。复当更教从头已上使水满中,见水从眼中出,亦不堕地。自见己眼如水上沫亦满水中。若见此事,头水不温不冷调和得所。水若温者,是假伪观。水色澄清,不温不凉。次当更教观腰已上水不温不冷。复观咽喉如琉璃筒,水入胸中,次下至腹乃至䏶膝,莫令入臂,使水澄清如颇梨精色。若觉水温乃是真观。此想成已,复教通彻四支诸节,水皆满中,如琉璃器持用盛水。渐渐广大,见满一床,外人亦见。若见此水清冷乃是真水,若见余相不名真实。入水光三昧,渐渐广大满一室内,水皆澄清如琉璃气,渐渐广大遍满三千大千世界。见此事时,当于静处一心安坐,勅诸同学皆使清净不令愦閙。尔时复当见水上紫焰起,当自忆想:『此水从何处起?云何当尽?若言我是水者,我身无我,前已观无我。今从无法中,水从何起?』作是念时,水性如气,渐渐从顶上没,水稍稍尽,唯身皮在。自见己身极为微薄,无物可譬,如微尘草束。复见身内忽然有火,烧身都尽。观身无所,永无有我,我及众生一切都无。尔时行者,心意恬怕,极为微细,无物可譬。此想成时,名第二十七真无我观,亦名灭水大想,亦名向斯陀含。其余微细贤圣法界微妙难胜,不可具说。行者坐时修诸三昧,得无我三昧时,当自然见佛。」
佛告阿难:「汝今好受持是真实水大微妙境界,广为未来一切众生敷演广说。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。
佛告阿难:「得此观已,复当更教水大观法。此水大观极为微细,使此水大与火大合,见身如气、如琉璃影,观脐四边火焰俱起,见于火焰犹如日映。若见脐上有火光起,或有从鼻中出、或有从口中出,耳眼随意出入。若见此事,见一切火从毛孔出。火出之后,有渌色水寻从火后。自见身中,水上火下、火上水下,观身无身。此想成时,见身水火不温不冷,身心寂尔安住无碍。此名斯陀含果,亦名境界实相。见此事时,出定入定恒不见身。入定之时,外人亦见水火从毛孔出、从毛孔入。贪婬多者,见火从顶上入、从身根出,然后遍满身体;水亦复然。复当自观头上火,如阎浮檀那金光云盖,或见身下如七宝华,心中恬静安隐快乐,世间乐事无以为譬。出定之时身亦安乐,令外众生见已禅定三昧安隐金光金色。帝释诸天恭敬礼拜竝言:『大德!汝今苦尽,必定当成斯陀含果。』闻已欢喜,修身禅定,心无系碍安隐快乐,游戏无我三昧中,亦渐入空三昧门,无愿无作诸三昧等悉现在前。如此微妙善胜境界,行者坐时于禅定中自然分别。若钝根者,大师世尊现前为说。以见佛故,闻法欢喜,应时即得斯陀含道。复当至心覆寻前观,经二十五反,极令明利。」
佛告阿难:「汝好持此第二十九水大观,慎勿忘失。得此观者,亦名斯陀含,亦名善往来往宿世善根业因缘故遇善知识清净法行,汝乃当得此斯陀含道。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。
佛告阿难:「若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若得此微妙水大观已,复当更教安隐微妙最胜奇特火大观法。作此观时,自见脐中微妙火光,状如莲华,其色光明如和合百千万亿阎浮檀那金。见此事已,复当更教观身内火。观内火时,自见心火常有光明,过于百千万亿明月神珠,心光清净亦复如是。出定入定如人持明火珠行,虑恐他见,唯自心中明了如是,他人不见。渐渐大明,见身犹如颇梨明镜,见心亦如明月神珠。虑他人见,他人其实不见此事。入定之时,以心明故,见三千大千世界麁相,见阎浮提须弥山及大海水悉皆了了,复见大海水中摩尼珠王,其摩尼珠王焰出诸火。见此事已,尔时见佛为其广说九次第定。九次第定者,九无阂、八解脱。如此等观不须豫受,佛现前故,佛自为说。其利根者,闻佛说法九无碍道中,应时即得阿罗汉道,超越阿那含地,如好白㲲易染为色。若钝根者,复当更教风大观法。风大观法者,见一切风极为微细、细中细者,可以心眼见而不可具说。风复杂火、火复杂风,水入火中、风入水中、火入风中,风火水等各随毛孔如意自在。或复有风,十色具足,如十宝光,从身毛孔出、从顶上入,从脐中出、从足下入,一切身分中出、从眉间入,从眉间出、从一切身分入。如此种种无量境界,贤圣光明、贤圣种子、诸贤圣法,皆从此风大中起、从此风大中入。此风大观,具足相貌微妙境界,唯阿罗汉能广分别,不可具说,行者坐时当自然见。若见此事,练诸烦恼成阿那含。此风大观,名第三十阿那含相应境界相。」
佛告阿难:「汝好受持是阿那含相应最胜境界风大观法,慎勿忘失。」尔时阿难闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与千二百五十比丘俱。尔时尊者摩诃迦叶有一弟子,是王舍大城苦得尼揵子儿,名阿祇达多,求尊者摩诃迦叶出家学道,修行苦行、具十二头陀,经历五年得阿那含果,不能增进成阿罗汉。即从坐起,至迦叶所,整衣服,叉手合掌,顶礼摩诃迦叶,白言:「和上!我随和上,勤修精进如救头然,已经五年。今得住于阿那含果,身心疲懈,不能增进无上解脱。唯愿和上为我速说。」尔时摩诃迦叶即入三昧观比丘心,知此比丘不尽诸漏,从此命终生阿那含天。从三昧起,告言:「法子!我今身心一切自在,入自在三昧,观汝宿世所有业报,于此身上无缘得成罗汉道。」阿祇达多闻此语已,悲泣雨泪,白言:「和上!如我今者不乐生天。如困病人求无常力,我畏生死亦复如是。」尔时迦叶告言:「法子!善哉善哉。善男子!夫生死恶犹如猛火,烧灭一切,甚可厌患。我观汝根不得明审,又复世尊与诸比丘在祇陀林,我今与汝俱往佛所。」时彼比丘著衣持钵,随迦叶后诣祇陀林,到于佛所。见佛世尊身如金山,处大众中威德自在,三十二相八十种好皆悉备足。为佛作礼,绕佛七匝,却住一面,胡跪合掌白言:「世尊!我此弟子阿祇达多,随从我后修十二头陀,住深禅定,至阿那含不能增进竭烦恼海。唯愿天尊为说甚深灌顶甘露净解脱行。」
尔时世尊告阿祇达言:「善哉善哉!阿祇达!快问是事,吾当为汝分别解说。谛听善思。乃往过去无央数世,彼世有佛,名大光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼佛出世,三种示现教化众生,度人周讫。于像法中有一大国名波罗奈,王名梵摩达多。王有太子,名忍辱铠,坚发甚深阿耨多罗三藐三菩提心,求一切种智,自誓不杀、修十善业,于六波罗蜜无疲厌心。时彼国中有一长者名日月音,自在无量,唯有一子,忽遇热病,风大入心,狂乱无智,手执利剑走入巷陌杀害众生。时彼长者爱念子故,手擎香炉至四城门外烧香散华,发大誓愿而作是言:『世间若有神仙圣人医师呪师能救我子狂乱病者,一切所有悉用奉施。』尔时太子出城游戏,见大长者修于慈心为子求愿,心生欢喜而作是言:『此大长者勤修慈心普为一切,而长者子遇大重病;愿诸神仙必兴慈悲,来至此处救长者子。』语顷即有一大仙人,从于雪山腾虚而至,名曰光味,至长者所告长者言:『汝子所患从热病起,因热病故生大瞋恚,心脉悉开风大入心是故发狂。如此病者,如仙经说,风大动者当须无瞋善男子心血以用涂身、须善人髓服如大豆,可得除愈。』尔时长者闻仙人说,即于路中顶礼太子白言:『地天大仙人说我子所患,当用慈心无瞋人血及以骨髓乃可得差。我今正欲自刺我身出血食子、破骨出髓持与令服。唯愿太子听许此事。』
「尔时太子告言:『长者!我闻佛说,若有众生苦恼父母,堕大地狱无有出期。云何长者自破身体欲令子差?且忍须臾,当为长者作大方便。』尔时长者闻太子勅,心大欢喜,礼太子足,还至家中。象负其子送与太子,太子见已醍醐灌之。
「尔时仙人告太子言:『设以此药灌此男子经九十日,终不可差;要得慈心无瞋人血。』尔时太子内自思惟:『除我身外,其余众生皆当起瞋。我今为此救诸病苦、济生死命,誓求佛道,于未来世若得成佛,亦当施此法身常命。』作此誓已,即刺身以血涂彼大长者子、破骨出髓与之令服。长者子服已,病得除愈。是时太子以破骨故,迷闷躄地。尔时天地六种震动,释梵护世、无数天子佥然俱下,到太子所,告太子言:『汝今以身济病众生,欲求何等?为求帝释、魔王、梵天、转轮圣王?三界之中欲求何等?』
「尔时太子白帝释言:『我今所求,亦不欲三界之中尊荣豪贵。我所求者,乃愿欲成阿耨多罗三藐三菩提。』尔时帝释闻此语已,告太子言:『汝今刺身破骨出髓,身体战掉,有慨恨不?』尔时太子即立誓愿:『我从始刺身体乃至于今,若无慨恨大如毛发,令我身体平复如故。』作此誓已,身体平复如前无异。尔时帝释见此事已,白太子言:『太子威德奇特无比,有强大志必得成佛。太子成佛时,愿先度我。』作此誓时,太子默然而说偈言:
「尔时太子说此偈已,诸天雨华持以供养,复雨无量百千珍宝积满宫墙。太子得已持用布施,布施不止,修诸波罗蜜皆悉满足,得成为佛。」
佛告迦叶:「尔时波罗奈国王者,今我父王阅头檀是。尔时月音长者,今汝摩诃迦叶是。尔时长者子,今阿祇达比丘是。尔时忍辱铠太子者,今我释迦牟尼佛是。尔时帝释者,今舍利弗是。」
佛告迦叶:「此阿祇达比丘,乃往过去风大动故发狂无知,是故今者入四大定,于风定中心疑不行。设使此人入风大定、观四大者,头破七分、心裂而死。当教此人修于慈心。」
尔时世尊告阿祇达:「汝今当观,一切众生悉为五苦之所逼切。汝今应当生大慈心,欲免众苦。观色受想行识,悉皆无常苦空无我。」阿祇达闻佛说此,豁然意解,应时即得阿罗汉道,三明六通,具八解脱。即于佛前踊身空中,作十八变。作十八变已,从空中下,顶礼佛足,白言:「世尊!如来今者为我宣说往昔因缘,及说慈心、广演四谛。我因佛力,寻时即破三界结业,成阿罗汉。唯愿天尊为未来世浊恶众生,恶业罪故生五浊世如此众生,若修头陀行诸禅定得阿那含,如我心疑停住不行,当修何法得离苦际?」
佛告阿祇达:「谛听谛听,当善思之。如来今者因汝阿祇达,普为未来世一切众生广说从阿那含至阿罗汉,于其中间所有微细一切境界,当自分别。若风病多者入风大定时,因风大故喜发狂病,当教观佛。教观佛者,教观如来十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、三念处法。观此法时,自然得见无量色身、微细妙相好。或有诸佛飞腾空中作十八变,或有诸佛一一相好,普现无量百千变化。见此事时,当起恭敬供养之心,作香华想普散诸佛。然后复当自思惟言:『我今身中五阴四大皆悉无常、生灭不住,结使枝条及使根本皆悉无常。我所念者,念佛十力、四无所畏、十八不共、大慈大悲,如是功德庄严色身,犹如宝瓶盛如意宝珠,宝珠力故映饰此瓶,珠无我所、瓶亦无住。但为众生,佛亦如是,无有色性及与色像,解脱清净。云何我今谛观如来十力,是处非处力乃至漏尽力,十八不共法、大慈大悲,云何更见无量色像?』作此想已,见真金像满娑婆世界,行住坐卧四威仪中皆说苦空无常无我。虽见此事,复当起意想:『是诸佛皆是戒、定、慧、解脱、解脱知见、十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、三念处如此功德所共合成,云何有色?』作此想时一一谛观,令一切佛身心无碍亦无色想。自见己身如空中云,观五受阴无诸性相,豁然欢喜。复还见身如莲华聚,周匝遍满三千大千世界。见诸坐佛坐己华上,为说甚深空无我无愿无作圣贤十四境界门。」
佛告阿祇达:「若有行者见此事已,当教慈心。教慈心者,教观地狱。尔时行者即见十八地狱,火车炉炭、刀山剑树受苦众生,皆是己前身父母宗亲眷属,或是师徒、诸善知识。见一一人,阿鼻地狱猛火烧身。或复有人,节节火然、或上剑树、或踏刀山、或投镬汤、或入灰河、或饮沸𡱁、或噉热铁丸、或饮融铜、或卧铁床、或抱铜柱、或入剑林碎身无数、或挑眼无数、持热铜丸安眼眶中。或见饿鬼身形长大数十由旬,噉火噉炭、或饮脓血变成融铜,举体火起、足跟铜流。或见暗冥铁围山间满中众生,状如罗刹,更相食噉。见诸夜叉,裸形黑瘦,双牙上出,头上火然,首如牛头,角端雨血。复见世间虎狼师子诸恶禽兽更相噉食,复见一切诸畜生苦。或见阿修罗,割截耳鼻受诸苦事。复见三界一切众生,为欲所使,悉受苦恼。观无想天,犹如电幻,不久当堕大地狱中。举要言之,三界二十五有一切众生,皆有三涂苦恼之业。
「尔时行者观见三界受苦众生,其心明了如观掌中,深起慈悲生怜愍心。见诸众生宿行恶业故受恶报,见此事已,悲泣雨泪欲生救护,尽其心力不能救济。尔时心中极生怜愍,厌患生死、不愿久处,心生惊怖,如人捉刀欲来害己。见此事已更起慈悲,欲拔苦者无奈之何!尔时行者内自思惟:『是诸众生因于无明,无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死忧悲苦恼。』
「尔时行者内自思惟:『此无明者,从何处来,孚乳产生遍满三界?』观此无明,假于地大而得成长,依于风大而得动摇,因于地大体坚不坏,火大照育,水成众性。如是动作,风性不住、水性随流、火性炎盛、地性坚鞕。此四大性,二上二下。诸方亦二,东方者成色阴性、南方者成受阴性、西方者成想阴性、北方者成行阴性、上方者成识阴性。此五受阴,依无明有,从触受生。乐触因缘生于诸受,受因缘生爱取有,有因缘故生于三界九十八使及诸结业,缠缚众生无有出期。如是诸业,从无明有、依痴爱生。此无明者,本相所出,从何而生,遍布三界,于诸众生为大缠缚?我今应观无明识相从何处起。『此无明者,为是地大?为离地大?为与地合?为从地生?为从地灭?地性本空,推地无主,云何无明起痴爱想缘行而有?而此诸行及爱取有,为从风起?为从水生?为火所照?如此四大,一一谛观。此诸大者,实无性相,同如实际。云何牵诸众生缠在三界,为大烦恼之所烧然?』作此思惟已,怖畏生死、患生天乐,观诸天宫,如梦如幻、如露如电、如呼声响。普见一切三界众生,犹如环旋受苦无穷。见此事已愁忧不乐,世间如驶水流,求涅槃道,刹那刹那顷欲求解脱。尔时复当更教数息,一数二随、二数三随、三数四随、四数五随、五数六随、六数七随、七数八随、八数九随、九数十随、十数百随、百数千随,随息多少摄气令住。
「尔时自见己身如百千万亿莲华,一切萎脆,四面风来吹去萎华变成琉璃,如琉璃器自见其心如大华树,从下方金刚际乃至三界顶,上有四菓。其菓微妙如如意珠,有六种光,遍照三千大千世界。行者见此事时,见金刚地际乃至上方三界之顶满中诸佛,与大弟子眷属围绕。或有诸佛飞腾虚空,身上出水、身下出火,身下出水、身上出火,东踊西没、西踊东没、南踊北没、北踊南没、中踊边没、边踊中没。或现大身满虚空中,大复现小如芥子许,变现自在随意无碍。或见诸声闻入四大定,身如火聚,诸火焰端犹如金筒盛众色水。复见己身如彼入定。尔时当教行者而作是言:『汝所见者,虽是多佛及诸声闻,汝今应观此诸世尊,是无相身、是大解脱、是无学果。应当善摄汝心,如前数息。』此数息法有十六科,不可具说。
「尔时行者既数息已,心意恬怕,寂然无见。复当更教观心莲华犹如华树,树上有菓如摩尼珠,现六种光。其光明显,从三界顶照于下方金刚地际。见心华树荄垂欲绝,然深无量。尔时当观诸佛法身。诸佛法身者,因色身有。色身者譬如金瓶,法身者如摩尼珠。应当谛观色身之内,十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、无碍解脱,神智无量绝妙境界,非眼所见、非心所念。『一切诸法,无来无去、不住不坏,同如实际。凡夫愚痴,为老死大贼之所追逐,妄见颠倒。以颠倒故,堕落三涂爱欲河中,为驶水所漂、没溺三界。我今云何同凡夫行,妄想见佛。我大和上释迦牟尼佛,往昔之时,头目髓脑、国城妻子持用布施,百千苦行求解脱法;今者已得超越生死住大涅槃,寂灭究竟更不复生。如过去佛法住常乐处,亦无去来现在诸智,身心不动恬怕无为。如此智慧所成就身,当有何想?云何变动?我今见者,从妄想现,属诸因缘,故是颠倒色相之法。』作是思惟时,一切诸佛及诸贤圣,寂然隐身更不复现;唯一佛在,有四大弟子以为侍者。
「尔时释迦牟尼世尊,为于行者更说四大清净观法,告言:『法子!过去三世诸贤圣等,观此行时,自然皆观风大观法。观风大者,先观身内,从心华树生一微风。如是微风,渐渐增长遍满身体。满身体已,从毛孔出满一房内。满一房已,见此微风满一庭内。满一庭已,复见渐渐满一顷地。满一顷已,复更增广满一由旬。满一由旬已,满二由旬。满二由旬已,满三由旬。满三由旬已,满四由旬。满四由旬已,满五由旬。满五由旬已,如此渐渐广大满十由旬。微风才动,渐渐广大遍满三千大千世界,上至于顶、下至金刚际,遍此诸处已,还从顶入,令其心树一切华叶渐渐萎落,自见己身如颇梨镜表里映彻。
「『尔时复当教观水大。观水大者,先观身内心华树端出一微水如琉璃气,渐渐增广似白色云遍满身内。满身内已,从六根出。顶上涌出,绕身七匝如白云行。滴滴雨水其水柔软,盈满一床。满一床已,渐渐广大满一房内。满一房已,满一庭中。满一庭已,满一城中。满一城已,满十顷地。满十顷已,满百顷地。满百顷已,满一由旬。水色正白,如白琉璃光。其气微细,过于凡夫眼根境界。渐渐广大满二由旬。满二由旬已,满三由旬。满三由旬已,满四由旬。满四由旬已,满五由旬。满五由旬已,渐渐广大满十由旬。满十由旬已,渐渐广大满百由旬。满百由旬已,渐渐广大满一阎浮提。满一阎浮提已,渐渐广大遍满三千大千世界,上至三界顶、下至金刚际。如是水相,其气如云,还从顶入。
「『见此事已,复更教观火大。观火大者,自观身内心华树端诸华叶间有微细火,犹如金光。从心端出,遍满身内。从毛孔出,渐渐广大,遍满一床。满一床已,满一房内。满一房已,渐渐广大满一庭中。满一庭已,满一城中。满一城已,满十顷地。满十顷地已,满百顷地。满百顷地已,满一由旬。火色变白,如真珠光更复鲜白,颇梨雪山不得为比。红光照错,以成文章。渐渐广大满二由旬。满二由旬已,满三由旬。满三由旬已,满四由旬。满四由旬已,满五由旬。满五由旬已,渐渐广大满百由旬。满百由旬已,渐渐广大满阎浮提。满阎浮提已,渐渐广大遍满三千大千世界,上至三界顶、下至金刚际,还从顶入。
「『见此事已,复当更教观于地大。观地大者,自见身内心树诸华渐渐广大,如金刚云遍满身内。满身内已,复满一床。满一床已,遍满一房。满一房已,遍满一庭。满一庭已,遍满一城。满一城已,渐渐广大遍满十顷。满十顷已,遍满百顷。满百顷已,满一由旬。满一由旬已,其色变青,渐渐广大遍满二由旬。满二由旬已,满三由旬。满三由旬已,满四由旬。满四由旬已,满五由旬。满五由旬已,渐渐广大满百由旬。满百由旬已,渐渐广大满阎浮提。满阎浮提已,渐渐广大遍满三千大千世界,上至三界顶、下至金刚际,还从顶入。
「『见此事已,复当更教还观地大。观此地大,如金刚云难可摧碎,当云何灭?作此观时,见佛世尊释迦牟尼坐金刚座,与尊弟子眷属五百,坐行者前,异口同音赞叹灭谛。闻此语已,当观地大从因缘起,无明所持。无明无性,痴爱无主,虚伪因缘,假名无明,爱取有等皆属此相。作此思惟时,见自心内众华树端渐渐火起烧金刚云,一一云于诸叶间与火合体遍满身内。满身内已,地火俱动遍满一床。满一床已,遍满一房。满一房已,遍满一庭。满一庭已,遍满一城。满一城已,渐渐广大遍满十顷。满十顷已,遍满百顷。满百顷已,满一由旬。满一由旬已,满二由旬。满二由旬已,满三由旬。满三由旬已,满四由旬。满四由旬已,满五由旬。满五由旬已,渐渐广大满百由旬。满百由旬已,渐渐广大遍满阎浮提。地火二大其性各异,更相鼓动,遍满三千大千世界,上至三界顶、下至金刚际,还从顶入。
「『见此事已,复当更教观于风大。观风大者,自观身内心华树间出紫色风,水大随入灭此风色同为水色,风动水涌遍满身内,渐渐广大遍满一床。满一床已,满一房内。满一房已,遍满一庭。满一庭已,遍满一城。满一城已,渐渐广大遍满一由旬。满一由旬已,风水二性其性各异,风吹此水如琉璃沫其色焰炽,更相鼓动,遍满二由旬。满二由旬已,满三由旬。满三由旬已,满四由旬。满四由旬已,满五由旬。满五由旬已,渐渐广大满百由旬。满百由旬已,渐渐广大遍满阎浮提。满阎浮提已,渐渐广大遍满三千大千世界,上至三界顶、下至金刚际。
「『见此事已,自见己身身诸毛孔一切火起,此火光炎遍满三界出三界外,如真金华,华上有菓,菓叶相次。彼菓光中演说四谛及十二因缘度生死法。复见身内一切水起,其水温润,从毛孔出流布三界无不遍满。水色出光照三界顶,入火光菓中。复见身内一切风起遍满身内,从毛孔出渐渐广大,驶速飘疾遍满三界,化为金云,入火光菓中。复有地气极为微薄,弥满四大。见此事已,复当更教谛观五阴。观于色阴。此色阴者依地大有,地大不定从无明生,无明因缘妄见名色。观此色相虚伪不真亦无生处,假因缘现。因缘性空,色阴亦然。受想行识性相皆空,中无坚实。观此五阴,实无因缘亦无受有。如此四大,云何增长遍满三界?作此思惟时,见一切火从一切毛孔出,遍满三界,还从一切毛孔入。复见一切地大犹如金刚云,从一切毛孔出,遍满三界,还从一切毛孔入。复见水大犹如微尘,从一切毛孔出,遍满三界,还从一切毛孔入。复见风大其势羸劣,从一切毛孔出,遍满三界,还从一切毛孔入。如是四大,从毛孔出、从毛孔入,往复反复经八百遍。
「『见此事已,如前数息已,闭气而住经一七日。尔时自然见此大地渐渐空。见一床下渐渐空,见一房渐渐空。见一房已,见一庭地渐渐空。见一庭已,见一城地渐渐空。见一城已,见十顷地渐渐空。见十顷已,见百顷地渐渐空。见百顷已,见一由旬地渐渐空。见一由旬已,见二由旬地渐渐空。见二由旬已,见三由旬地渐渐空。见三由旬已,见四由旬地渐渐空。见四由旬已,见五由旬地渐渐空。见五由旬已,乃至见十由旬地渐渐空。见十由旬已,乃至见百由旬地渐渐空。见百由旬已,乃至见阎浮提八千由旬地渐渐空。见阎浮提已,见弗婆提地十千由旬渐渐空。见弗婆提已,见瞿耶尼地三万由旬渐渐空。见瞿耶尼已,见欝单越地四万由旬渐渐空。见欝单越已,见须弥山四大海水山河石壁四天下中一切所有见坚鞕物,一切悉皆渐渐空。见四天下已,心遂广大,遍满三千大千世界,诸坚鞕物,大地山河石壁,一切悉空,心无所寄。尔时自然见金刚际,有十四金刚轮。从金刚轮下,自然上踊,更相掁触,至行者前。尔时心树诸妙花端自然火起,烧诸华叶树上四果,堕行者顶,从顶而入住于心中。尔时此心豁然明了,见障外事。复有六象,其色正黑,踏大地坏,吸饮诸水。风吹象杀,象耳出火,烧象都尽。四大毒蛇,走上树端。见有一人似大力士,拔此大树,下至金刚际、上至三界顶令树动摇。行者心中四明珠果复出大火,烧树荄绝,是时大树散如微尘。』
「行者见已,我今观于水火风等及与水大,一切无常,须臾变灭。当自观我身内四大,火起无穷,地水风等亦复如是。此无明相,空无所有、假伪颠倒,犹如霜炎属于三界,缘于痴爱,三十三亿念生法九百九十转,次第念麁相,结使九十有八,枝条种子弥覆三界。为是众结,受生无数,或堕地狱,猛火焚身;或为饿鬼,吞饮融铜、噉热铁丸,百千世中不闻水谷;或为畜生,驼驴猪狗数不可知;人中受苦,众难非一。如是众多,从痴爱得。今观痴爱,性无所有。作是思惟时,释迦牟尼佛放金色光,与诸声闻眷属围绕,告行者言:『汝今知不?色相虚寂,受想行识亦复如是。汝今应当谛观空无相无作无愿三昧。空三昧者,观色、色性及一切诸法,空无所有。如是众空,名空三昧。无愿三昧者,观涅槃性寂灭无相。观生死相,悉同如实际。作此观时,不愿生死、不乐涅槃。观生死本际空寂,观涅槃性相皆同入空,无有和合,是名无愿三昧。无作三昧者,不见心、不见身及诸威仪有所修作,不见涅槃有起性相,但见灭谛通达空无所有。』尔时行者闻佛世尊说是空无相无愿三昧,身心静寂,游三空门,犹如壮士屈申臂顷,应声即得超越九十亿生死洞然之结,成阿罗汉,不受后有、梵行已立、知如道真,豁然意解无复余习,漏尽慧通自然而得,其余五通要假修得。六通义广说如阿毘昙。」
尔时世尊为阿祇达说是贤圣空相应心境界,分别十一切入相已,默然安隐入无诤三昧,放众色光普照世界。是时会中,二百五十比丘,心意开解成阿罗汉。五十优婆塞,破二十亿洞然结,成须陀洹。天人大众闻佛所说,皆大欢喜。
尔时长老阿难即从坐起,白佛言:「世尊!如来初为迦𫄨罗难陀说不净门,为禅难提比丘说数息法,为阿祇达说四大观。如是众多微妙法门,云何受持?当以何名宣示后世?」佛告阿难:「此经名『禅法秘要』,亦名『白骨观门』,亦名『次第九想』,亦名『杂想观法』,亦名『阿那般那方便』,亦名『次第四果想』,亦名『分别境界』。如是受持。慎勿忘失。」
佛告阿难:「我灭度后,若有比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷,若有欲学三世佛法,断生死种、度烦恼河、竭生死海、免爱种子、断诸使流,厌五欲乐、乐涅槃者,学是观。此观功德如须弥山,流出众光照四天下。行此观者具沙门果,亦复如是。」
佛告阿难:「佛灭度后,若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷欲学此法者,当离四种恶。何等为四?一者净持禁戒,威仪不犯。于五众戒若有所犯,应当至心忏悔清净。戒清净已,名庄严梵行。二者远离愦閙,独处闲静,系念一处,乐少语法。修行甚深十二头陀,心无疲厌,如救头然。三者扫偷婆涂地,施杨枝净筹,及诸苦役,以除障罪。四者昼夜六时常坐不卧,不乐睡眠、身倚侧者,乐常塜间树下阿练若处,食若鹿食、死若鹿死。若有四众行此四法者,当知此人是苦行人。如此苦行,不久必得四沙门果。」
佛告阿难:「若有四众,修系念法,乃至观见脚指端手指端一节少分白骨相极令明了,若见一指、若见一爪、一切诸白骨。当知此人以心利故,命终之后必定得生兜率陀天,灭三恶道一切苦患。虽未解脱,不堕恶道。当知此人功德不灭,已得免离三涂苦难,何况具足诸白骨人。见此骨人者,虽未解脱无漏功德,当知此人已免一切三涂八难苦厄之患,当知此人世世所生不离见佛,于未来世值遇弥勒龙华初会,必先闻法得证解脱。」
佛告阿难:「若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,于佛法中,为利养故贪求无厌,为好名闻而假伪作恶,实不坐禅,身口放逸行放逸行,贪利养故自言坐禅。如此比丘,犯偷兰遮。过时不说,不自改悔,经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日,当知此比丘是天人中贼、罗刹魁脍,必堕恶道,犯大重罪。若比丘尼,妖冶邪媚欲求利养,如猫伺鼠贪求无厌,实不坐禅自言坐禅,身口放逸行放逸行,贪利养故自言坐禅。如此比丘尼,犯偷兰遮。过时不说,不自改悔,经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日,当知此比丘尼,是天人中贼、罗刹魁脍,必堕恶道,犯大重罪。若比丘、比丘尼,实不见白骨,自言见白骨,乃至阿那般那。是比丘、比丘尼,诳惑诸天龙鬼神等,欺世间人,此恶人辈是波旬种,为妄语故,自说言我得不净观乃至顶法。此妄语人,命终之后,疾于雹雨必定当堕阿鼻地狱,寿命一劫。从地狱出,堕饿鬼中,八千岁中噉热铁丸。从饿鬼出堕畜生中,生恒负重、死复剥皮。经五百身还生人中,聋盲瘖痖、癃残百病以为衣服。如是经苦,不可具说。若优婆塞,实不坐禅自言坐禅,实不梵行自言梵行。是优婆塞,得失意罪,不净有作不起,堕落臭旃陀罗,与恶为伴,是朽败种不生善芽。贪利养故,多求无厌,经于一日乃至五日,犯大妄语。此大恶人,波旬所使,是旃陀罗、屠儿罗刹同类,必定当堕三恶道中。此优婆塞欲命终时,十八地狱火车𬬻炭变化恶事一时迎之,必定当堕三恶趣中无有疑也。若优婆塞,实不得不净观乃至暖法,于大众中起增上慢,唱如是言:『我得不净观乃至暖法。』当知此优婆塞,是天人中贼,欺诳世间天龙八部。此优婆塞命终之后,疾于雹雨必定当堕阿鼻地狱,满一大劫。地狱寿尽,生饿鬼中,经八千岁噉热铁丸。从饿鬼出堕畜生中,生恒负重、死复剥皮。经五百身还生人中,聋盲瘖痖、癃残百病以为衣服。如是经苦,不可具说。若优婆夷,显异惑众,实非坐禅谓言坐禅。此优婆夷,得失意罪,垢结不净不起,堕落不净有作臭旃陀罗。此优婆夷与恶为伴,是魔眷属,必定当堕三恶趣中。是优婆夷,过时不说、不自改悔,经须臾间,一日乃至五日。是优婆夷,贪求无厌,实非梵行自言梵行,实非坐禅自言坐禅。此大恶人,必定当堕三恶趣中,随业受生。若优婆夷,实不得不净观乃至暖法,于大众中唱如是言、起增上慢,自言:『我得不净观乃至暖法。』此优婆夷,是天人中贼。命终之后,疾于雹雨必定当堕阿鼻地狱,满一大劫。地狱寿尽生饿鬼中,经八千岁噉热铁丸。从饿鬼出堕畜生中,生恒负重、死复剥皮。经五百身还生人中,聋盲瘖痖、癃残百病以为衣服。如是经苦,不可具说。」
佛告阿难:「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,系念住意,心不散乱,端坐正受,住意一处,闭塞诸根。此人安心念定力故,虽无境界,舍身他世生兜率天,值遇弥勒。与弥勒俱下生阎浮提,龙华初会最先闻法悟解脱道。复次阿难!佛灭度后浊恶世中,若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,实修梵行,行十二头陀庄严身,心行念定,修白骨观。观于不净入深境界,心眼明利通达禅法。如此四众为增长佛法故、为法不灭故,当密身口意。犹如有人遇身心病,良医处方当服醍醐。尔时病者则诣国王求乞醍醐,王慈愍故即以醍醐持用赐之,因勅病人服醍醐法,当于密屋无风尘处而取饮之,饮已闭口调四大气勿令失度。若比丘、比丘尼服此甘露灌顶药者,唯除知法教授之师,不得妄向他人宣说。若向他说,即失境界,亦犯十三僧残之罪。若诸白衣,欲行禅定得五神通,尚不应向他人宣说,言我得神通仙呪术一切宜秘;何况出家受具足戒,若得不净观乃至暖法,不得妄向他人宣说。若向他说,即灭境界,使多众生于佛法中生疑惑心。是故我今于此众中,制诸比丘比丘尼,若得不净观乃至暖法,当密修行令心明利,唯向智者教授师说,不得广传向他人说。若向他说,为利养心,应时即犯十三僧残。过时不忏,心无惭愧,亦犯重罪如上所说。」
复次阿难:「佛灭度后现前无佛,四部弟子求解脱者,得不净观,当密藏秘勿令他知。譬如有人贫穷孤独,生浊恶世属无道王。彼贫穷人掘地求水,宿世因缘忽遇伏藏大获珍宝。怖畏恶王,密藏此宝不令他知,但于屏处取此珍宝,以供妻子密受快乐。佛灭度后,四部弟子得禅乐者,亦复如是,当密藏之,不得广说。若广说者,犯大重罪。复次阿难!譬如长者独有一子,遇大重病,须眉落尽。尔时长者内自思惟:『我今衰祸。唯此一子,遇此重病。当何处求觅良医?』作此语已,大出财宝,募访良医。长者宿福,忽遇一医多知经方。长者白言:『唯愿大师起大慈悲。我有一子,遇患多时。唯愿大师救疗此患。设得愈病,今我家中大有财宝,犹如北方毘沙门天王。若子得差,唯除我身,一切奉上不敢违逆。』时彼良医告长者言:『汝今能造七重暗室极令深密,然后可令汝子服药。服此药已,不得见人,不向他说。经四百日,儿乃可差。』」
佛告阿难:「佛灭度后,佛四部众弟子,若修禅定求解脱者,如重病人随良医教,当于静处,若塜间、若林树下、若阿练若处,修行甚深诸贤圣道。当密身口,于内心中修四梵行、修四念处、修四正勤、修四如意足、修五根、修五力、修七觉道、修八圣道分、修四禅、修四无量,心游入甚深无量空三昧门,乃至得六神通。如是种种胜妙功德,但当一心密而行之,慎勿虚妄于多众前自说得过人法。若说得过人法,如上所说,必定当堕阿鼻地狱。」佛告阿难:「我般涅槃后初一百岁,此不净观行阎浮提,摄放逸者令观四谛。一日之中修无常观得解脱者,如我住世等无有异。二百岁后,此阎浮提四部弟子二分之中一分弟子,修无常观得解脱道。三百岁时,四部弟子四分之中一分弟子,修无常观得解脱道。四百岁时,四部弟子五分之中一分弟子,修无常观得解脱道。我涅槃后五百岁时,四部弟子十分之中一分弟子,修无常观得解脱道。六百岁时,四部弟子百分之中一分弟子,修无常观得解脱道。七百岁时,四部弟子千分之中一分弟子,修无常观得解脱道。八百岁时,四部弟子万分之中一分弟子,修无常观得解脱道。九百岁时,四部弟子千万分中一分弟子,修无常观得解脱道。千岁之时,四部弟子亿分之中十人百人,修无常观得解脱道。过千岁已,此无常观虽复流行阎浮提中,亿亿千万众多弟子若一若两,修无常观得解脱道。千五百岁后,若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,赞叹宣说无常苦空无我观者,多有众生怀嫉妬心,或以刀斫、或以瓦砾打拍彼人,骂言:『痴人!世间何处有无常观苦空无我?身肌白净无量,云何反说身为不净?汝大恶人,宜合驱摈。此相现时。百千人中。无有一人修无常观。』此相现时,法幢崩、慧日没,一切众生盲无眼目。释迦牟尼佛虽有弟子,所著袈裟如木头幡自然变白。诸比丘尼犹如婬女,衒卖色以用自活。诸优婆塞如旃陀罗,杀生无度。诸优婆夷邪婬无道,欺诳百端。此相现时,释迦牟尼无上正法永没无余。」
佛告阿难:「汝持佛语,为未来世四部弟子当广宣说分别其义,慎勿忘失。复次阿难!汝当为来世诸众生等当宣此言:『如来大法不久必没。汝等于佛法中应勤精进,当观苦空无常无我等法。』」
佛说此语时,八千天子悟解无常,远尘离垢,得法眼净。五百比丘,即于座上不受诸法,漏尽意解成阿罗汉。尔时长者阿祇达,并千二百五十比丘,诸天龙神,闻佛说此无常观门,心开意解,皆悉达解苦空无常,顶礼佛足,欢喜奉行。
禅秘要法经卷下
禪祕要法經卷上
如是我聞:
一時佛住王舍城迦蘭陀竹園,與大比丘眾千二百五十人俱,復有五百大德聲聞:舍利弗、大目揵連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延等。
爾時王舍城中有一比丘,名摩訶迦絺羅難陀,聰慧多智,來至佛所,為佛作禮,繞佛七匝。爾時世尊入深禪定,默然無言。時迦絺羅難陀見佛入定,即往舍利弗所,頭面禮足,白言:「大德舍利弗!唯願為我廣說法要。」爾時舍利弗即便為說四諦,分別義趣,一遍乃至七遍,時迦絺羅難陀心疑未寤。如是乃至遍禮五百聲聞足,請說法要。諸聲聞等,亦各七遍為轉四真諦法,時迦絺羅難陀心亦不寤。復還佛所,為佛作禮。爾時世尊從禪定起,見迦絺羅難陀頂禮佛足,淚如盛雨,勸請世尊:「唯願為我轉正法輪。」爾時世尊復為廣說四真諦法,一遍乃至七遍。時迦絺羅難陀猶故未解;五百天子聞佛所說,得法眼淨,即持天華以供養佛,白佛言:「世尊!我等今者因迦絺羅難陀比丘快得法利,見法如法,成須陀洹。」時迦絺羅難陀聞諸天語,心懷慚愧,悲咽無言,舉身投地如太山崩,即於佛前四體布地向佛懺悔。
爾時阿難即從坐起,整衣服,偏袒右肩,為佛作禮,繞佛三匝,胡跪合掌白佛言:「世尊!此迦絺羅難陀比丘,有何因緣?生而多智,四毘陀論、違世羈經、日月星辰、一切技藝無不通達。復有何罪,出家以來經歷多年,於佛法味獨不得嘗。如來世尊親為說法,如生聾人無聞無得;佛法大將隨順轉法輪者數有五百,為其說法,亦無有益。唯願天尊為我分別說此比丘往昔因緣。」
阿難問時,佛即微笑,有五色光從口中出,繞佛七匝,還從頂入。告阿難言:「諦聽諦聽,善思念之,我當為汝分別解說。」阿難白佛言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛告阿難:「此迦絺羅難陀比丘,過去久遠無數劫時,有佛世尊名曰然燈如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛法中有一比丘,名阿純難陀,聰明多智。以多智故憍慢放逸,亦不修習四念處法,身壞命終墮黑闇地獄。從地獄出,生龍象中,五百身中恒作龍王,五百身中恒作象王。捨畜生身,因前出家持戒力故,得生天上。天上命終,來生人間。前身讀誦三藏經故,今得值佛。由前放逸不修四念處,是故今身不能覺寤。」
爾時迦絺羅難陀聞佛此語,即從坐起,合掌長跪白佛言:「世尊!唯願天尊教我繫念。」
爾時佛告迦絺羅難陀:「諦聽諦聽,善思念之。汝於今日快問如來滅亂心賊甘露正法、三世諸佛治煩惱藥,關閉一切諸放逸門,普為人天開八正道。汝好諦觀,莫令心亂。」
佛說此語時,眾中有五十摩訶羅比丘亦白阿難:「世尊今者欲說除放逸法,我等隨順欲學此事。唯願尊者為我白佛。」說此語時,佛告諸比丘:「非但為汝,亦為未來諸放逸者,我今於此迦蘭竹園為迦絺羅難陀比丘說繫念法。」
佛告迦絺羅難陀:「汝受我語,慎莫忘失。汝從今日修沙門法。沙門法者,應當靜處敷尼師壇,結跏趺坐,齊整衣服,正身端坐,偏袒右肩,左手著右手上,閉目以舌拄腭,定心令住不使分散。先當繫念著左脚大指上,諦觀指半節,作泡起想,諦觀極使明了。然後作泡潰想,見指半節極令白淨,如有白光。見此事已,次觀一節,令肉劈去,見指一節極令明了,如有白光。」佛告迦絺羅難陀:「如是名繫念法。」迦絺羅難陀聞佛所說,歡喜奉行。
「觀一節已,次觀二節。觀二節已,次觀三節。觀三節已,心漸廣大,當觀五節。見脚五節如有白光,白骨分明。如是繫心諦觀五節,不令馳散;心若馳散,攝令使還。如前念半節,念想成時,舉身煖熅心下熱。得此想時,名繫心住。心既住已,復當起想,令足趺肉兩向披,見足趺骨極令了了,見足趺骨白如珂雪。此想成已,次觀踝骨,使肉兩向披,亦見踝骨極令皎白。次觀脛骨,使肉褫落,自見脛骨皎然大白。次觀膝骨,亦使皎然分明。次觀臗骨,亦使極白。次觀脇骨,想肉從一一脇間兩向褫落,但見脇骨白如珂雪,乃至見於脊骨極令分明。次觀肩骨,想肩肉如以刀割,從肩至肘、從肘至腕、從腕至掌、從掌至指端,皆令肉兩向披,見半身白骨。見半身白骨已,次觀頭皮。見頭皮已,次觀薄皮。觀薄皮已,次觀膜。觀膜已,次觀腦。觀腦已,次觀肪。觀肪已,次觀咽喉。觀咽喉已,次觀肺腧。觀肺腧已,見心、肺、肝、大腸、小腸、脾、腎、生藏熟藏。
「四十戶蟲在生藏中,戶領八十億小蟲,一一蟲從諸脈生,孚乳產生,凡有三億,口含生藏。一一蟲有四十九頭,其頭尾細猶如針鋒。此諸蟲等二十戶是火蟲,從火精生。二十戶是風蟲,從風氣起。是諸蟲等,出入諸脈遊戲自在。火蟲動風、風蟲動火,更相呼吸以熟生藏。上下往復,凡有七反。此諸蟲等各有七眼,眼皆出火。復有七身,吸火動身以熟生藏。生藏熟已,各復還走入諸脈中。
「復有四十戶蟲,戶領三億小蟲,身赤如火。蟲有十二頭,頭有四口,口含熟藏。脈間流血,皆觀令見。見此事已,又見諸蟲從咽喉出。又觀小腸、肝、肺、脾、腎,皆令流注入大腸中,從咽喉出墮於前地。此想成已,即見前地,屎尿臭處,及諸蚘蟲更相纏縛,諸蟲口中流出膿血,不淨盈滿。
「此想成已,自見己身如白雪人,節節相拄。若見黃黑,當更悔過。既悔過已,自見己身骨上生皮,皮悉褫落聚在前地,漸漸長大如鉢多羅。復更長大,似如瓮堈,乃至大如乾闥婆樓,或大或小隨心自在。又漸增長猶如大山,而有諸蟲唼食此山,流出膿血,有無數蟲遊走膿裏。復見皮山漸漸爛壞,唯有少在,諸蟲競食。有四夜叉忽從地出,眼中出火,舌如毒蛇,而有六頭。頭各異相:一者如山、二者如猫、三者如虎、四者如狼、五者如狗、六者如鼠。又其兩手猶如猨猴,其十指端一一皆有四頭毒蛇,一者雨水、二者雨土、三者雨石、四者雨火。又其左脚似鳩槃荼鬼,右脚似於毘舍闍鬼,現醜惡形甚可怖畏。時四夜叉,一一荷負九種死屍,隨次行列住行者前。」
佛告迦絺羅難陀:「是名不淨想最初境界。」佛告阿難:「汝持是語,慎莫忘失。為未來眾生,敷演廣說此甘露法三乘聖種。」
時迦絺羅難陀,聞佛說此語,一一諦觀,經九十日不移心想。至七月十五日僧自恣竟,時諸比丘禮世尊已各還所安,於日後分次第修得四沙門果,三明六通皆悉具足,心大歡喜,頂禮佛足,白佛言:「世尊!我於今日,因思惟故、因正受故、依三昧故,生分已盡,不受後有,知如道真,必定得成清淨梵行。世尊!此法是甘露器,受用此者食甘露味。唯願天尊重為廣說。」
爾時世尊告迦絺羅難陀:「汝今審實得此法者,可隨汝意作十八變。」時迦絺羅難陀住立空中,隨意自在作十八變。時諸比丘,見迦絺羅難陀我慢心多猶能調伏,隨順佛教繫心一處,不隨諸根,成阿羅漢。爾時會中有千五百比丘,亂心多者見此事已皆生歡喜,即詣佛所次第受法。爾時世尊因此憍慢比丘摩訶迦絺羅難陀,初制繫念法,告諸四眾:「若比丘、若比丘尼、若優婆塞優婆夷,自今以後欲求無為道者,應當繫念專心一處。若使此心馳騁六根猶如猨猴,無有慚愧,當知此人是旃陀羅,非賢聖種,心不調順。阿鼻獄卒常使此人。如是惡人,於多劫中無由得度。此亂心賊生三界種,依因此心墮三惡道。」時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難:「汝今見此摩訶迦絺羅難陀比丘,因不淨觀得解脫不?汝好受持,為眾廣說。」阿難白佛:「唯然受教。」
佛告阿難:「諦聽諦聽,善思念之。第二觀者,繫念額上。諦觀額中如爪甲大,慎莫移想。如是觀額令心安住,不生諸想,唯想額上。然後自觀頭骨,見頭骨白如頗梨色。如是漸見舉身白骨皎然白淨,身體完全,節節相拄。復見前地諸不淨聚,如上所說。不淨想成時慎莫棄身,當教易觀。易觀法者,想諸節間白光流出,其明熾盛猶如雪山。見此事已,前不淨聚夜叉吸去。復當想前作一骨人極令大白。此想成已,次想第二骨人。見二骨人已,見三骨人。見三骨人已,見四骨人。見四骨人已,見五骨人,如是乃至見十骨人。見十骨人已,見二十骨人。見二十骨人已,見三十骨人。見三十骨人已,見四十骨人。見四十骨人已,見一室內滿中骨人,前後左右行列相向,各舉右手向於行者。是時行者,漸漸廣大見一庭內滿中骨人,行行相向,白如珂雪,各舉右手向於行者。心復廣大,見一頃地滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。心漸廣大,見一由旬滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見一由旬已,乃至見百由旬滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見百由旬已,乃至見閻浮提滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見一閻浮提已,次見弗婆提滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見弗婆提已,次見瞿耶尼滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見瞿耶尼已,見欝單越滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見四天下滿中骨人已,身心安隱,無驚怖想。心漸廣大,見百閻浮提滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見百閻浮提已,見百弗婆提滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見百弗婆提已,次見百瞿耶尼滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見百瞿耶尼已,次見百欝單越滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見此事已,身心安樂,無驚怖想。心想利故,見娑婆世界滿中骨人,皆垂兩手伸舒十指,一切齊立向於行者。于時行者見此事已,出定入定恒見骨人,山河石壁、一切世事,皆悉變化猶如骨人。
「爾時行者見此事已,於四方面見四大水,其流迅駃、色白如乳,見諸骨人隨流沈沒。此想成時,復更懺悔。但純見水涌住空中,復當起想令水恬靜。」佛告阿難:「此名凡夫心想白骨白光涌出三昧,亦名凡夫心海生死境界相。我今因迦絺羅難陀,為汝及未來一切眾生等說是白骨白光涌出三昧門,為攝亂心渡生死海。汝當受持,慎勿忘失。」
爾時世尊說此語已,即現白光三昧一一相貌,皆令阿難悉得見之。爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此名白骨觀最初境界。
佛告阿難:「此想成已,更教餘想。教餘想者,當自觀身作一白骨人,極使白淨,令頭倒下入臗骨中,澄心一處極使分明。此想成已,觀身四面,周匝四方皆有骨人。此想成已,即於前地作一白骨人,如似己身,亦復倒頭入臗骨中。想一成已,次當想二。想二成已,次當想三。想三成已,次當想四。想四成已,次當想五。想五成已,乃至想十。如是滿一房內,見諸骨人皆悉倒頭入臗骨中。見一房內已,乃至見於百房之內,是諸骨人皆悉倒頭入臗骨中。見百房已,見一由旬,滿中骨人,皆悉倒頭入臗骨中。見一由旬已,乃至見無量諸白骨人,皆悉倒頭入臗骨中。此想成已,見諸骨人各各縱橫悉在前地,或見頭破、或見項折、或見顛倒、或見繚戾、或見腰折、或見伸脚、或見縮脚、或見脚骨分為二分、或見頭骨倒入胸中、或見頭骨偃仰掣縮,紛亂縱橫悉在前地,周匝上下滿一室內。此想成已,乃至見於無量無邊諸白骨人紛亂縱橫,或大或小、或破或完。如此眾事,皆當住心諦觀極令分明。」
佛告阿難:「是時行者見此事已,當自思惟:『前骨完具,今者破散縱橫紛亂不可記錄。此白骨身猶尚無定,當知我身亦復無我。』諦觀是已,當自思惟:『正有縱橫諸雜亂骨,何處有我及與他身?』爾時行者思惟無我,身意泰然安隱快樂。」
佛告阿難:「此想成已,復當更教令心廣大,使彼行人見一閻浮提縱橫亂骨。見諸骨外周匝四面有大火起,焰焰相次燒諸亂骨,見諸骨人節節火起。如是火相,或有眾火猶如流水,明炎熾盛流諸骨間。或有眾火猶如大山,從四面來。此想成已極大驚怖,出定之時身體蒸熱。還當攝心如前觀骨,觀一白骨人極令明了。是時行者入定之時不能自起,要當彈指然後得起。此想成者,當自起念而作是言:『我於前世無數劫來造熱惱法,業緣所牽,故使今者見此火起。』復當作念:『如此火者從四大有,我身空寂四大無主。此大猛火橫從空起,我身他身悉皆亦空。如此火者從妄想生,為何所燒?我身及火二皆無常。』」
佛告阿難:「行者應當至心諦觀如是等法,觀空無火亦無眾骨。作此觀者,無有恐懼,身意恬安倍勝於前。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成者名第二觀白骨竟。
佛告阿難:「觀第二白骨竟已,復當更教繫念法。繫念法者,先當繫心著左足大指上,一心諦觀足大指,使肉青黑津膩,猶如日光炙於肥肉。漸漸至膝,乃至於臗。觀左足已,觀其右足亦復如是。觀右足已,次當觀腰,至背至頸,至項至頭,至面至胸,舉身支節一切身分皆亦津黑,猶如日光炙於肥肉,不淨流溢如屎尿聚。諦觀己身,極使分明。想一成已,復當想二。想二成已,復當想三。想三成已,復當想四。想四成已,復當想五。想五成已,復當想十。想十成已,見一室內滿中津黑,猶如日光炙於肥肉,如屎尿聚。諸不淨人,行列縱橫滿一室內。見一室已,復見二室。見二室已,乃至見無量眾多不淨人,四維上下皆悉充滿娑婆世界。此想成已,行人自念:『我於前世,貪婬愚癡不自覺知,盛年放逸貪著情色無有慚愧,隨逐色聲香味觸法。今觀我身不淨流溢,他身亦爾。何可愛樂?』見此事已,極自厭身,慚愧自責。出定之時,見諸飲食如屎尿汁,甚可惡厭。
「次教易觀。易觀法者,當更起想念。想念成時,見其身外諸不淨間,周匝四面忽然炎起。如熱時焰,其色正白,如野馬行,映諸不淨。爾時行者見此事已,當大歡喜。以歡喜故,身心輕軟,其心明朗快樂倍常。」佛告阿難:「是名第三慚愧自責觀。」
爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成者,名第三津膩慚愧觀竟。
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念住意左脚大指上,令諦觀脚大指節,起膖脹想。見膖脹已,起爛壞想。見爛壞已,起青黑赤白諸膿血想。是諸膿血,極使臭處,難可堪忍。如是漸漸至膝至臗,皆令膖脹爛潰不淨。觀左脚已,右脚亦然。如是漸漸,至腰、至背、至頸、至項、至頭、至面、至胸,舉身支節一切膖脹,皆悉爛壞,青黑赤白諸膿流出,臭惡雜穢不可堪處。想一成已,復更想二。想二成已,復更想三。想三成已,復更想四。想四成已,復更想五。想五成已,乃至想十。想十成已,見一室內周匝上下諸膖脹人,皆悉爛壞,青黑赤白諸膿悉皆流出,雜穢臭處不可堪忍。復當更想一由旬。想一由旬已,乃至想百由旬。想百由旬已,乃至見三千大千世界,周匝上下、地及虛空一切彌滿,膖脹爛壞,青黑赤白諸膿流出,雜穢充滿不可堪處。」
佛告阿難:「爾時行者見此事已,自觀己身不淨充滿,觀於他身亦復如是。當作想念:『我此身者甚可患厭,眾多不淨彌滿一切。』諦觀是已,畏生死患,其心堅固深信因果。出定入定恒見不淨,欲求厭離捨棄此身。作此想時,自見己身舉體皮肉如秋葉落。見肉墮地在前地已,即大動心,心生驚怖,身心震掉不能自寧,身氣熱惱,如熱病人為渴所逼。出定之時,如人夏日行於曠野渴乏無水,身體疲極。此想成已,乃至食時,見所食物如膖死屍,見所飲漿猶如膿血。此想成已,極大厭身。觀於身內及於身外,求淨不得。」
佛告阿難:「復當更教令其易想,莫使棄身唐無所得。易觀法者,當於遠處臭穢之外作一淨物,教其繫心想一淨物,心眼明了即欲往取。如是漸漸,所見廣遠諸不淨外,有諸淨地如琉璃地,見此淨處即便欲往。轉復廣遠,意不能達。」佛告阿難:「爾時當教如此行人而作是言:『汝所見事是不淨想,此不淨想而雜穢物。當知此想從顛倒起,皆由前世顛倒行故而得此身。如此身者,種子根本皆為不淨。汝今實見此不淨不?雖見不淨、於外見淨,當知此淨及與不淨不可久停,隨逐諸根憶想見是。此不淨身屬諸因緣,緣合則有、緣離則無。爾所見事亦屬緣想,想成則有、想壞則無。如此想者,從五情出、還入汝心,諸欲因緣而有此想。此不淨想,來無所從、去無所至。汝當一一諦觀不淨,求索彼我了不可得。世尊說我及他皆悉空寂,何況不淨!』如是種種呵責其心,教令觀空,見髮毛爪齒一切悉無,豁然捨諸不淨之物,如前住意還觀骨人。」
佛告阿難:「汝持是語,慎莫忘失此不淨觀及易想法。」爾時阿難聞佛此語,歡喜奉行。此想成時,名第四膖脹膿血及易想觀竟。
佛告阿難:「此想成已,次當更教繫念一處,端坐正受,諦觀右脚大指上,令指上皮携携欲穿,薄皮厚皮內外映徹。其薄皮內有一薄膜,亦當諦觀,如是漸漸至膝至臗。左脚亦然。至腰至背、至頸至項、至頭至面至胸,舉身皆爾。薄皮厚皮內外映徹,携携欲穿如被吹者,其皮膖脹不可具說。身諸毛中一一毛孔,百千無量諸膿雜汁,猶如雨滴從毛孔出,疾於震雨。內外俱流,膿血盈滿,不淨之極難可堪忍。猶如膿池,亦如血池,諸蟲滿中。此想成已,當觀胸裏舉身是蟲,猶如蟲聚。復當更觀左脚大指膖脹膿潰,青膿、黃膿、赤膿、黑膿、紅膿、綠膿、白膿,爛潰交橫與屎尿雜,復有諸蟲遊戲其中,穢惡臭處不可堪忍。厭患此身,不貪諸欲、不樂受生。此想成時,見大夜叉身如大山,頭髮蓬亂如棘刺林,有六十眼猶如電光,有四十口,口有二牙,皆悉上出猶如火幢,舌似劍樹吐至于膝,手捉鐵棒,棒似刀山,如欲打人。如是眾多其數非一。見此事時,極大驚怖身心皆動。如此相貌,皆是前身毀犯禁戒、諸惡根本,無我計我、無常計常、不淨計淨,放逸染著貪受諸欲,於苦法中橫生樂想,於空法中起顛倒想,於不淨身起於淨想,邪命自活不計無常。此想成時,復當更教:『汝莫驚怖。如此夜叉,是汝惡心猛毒境界,從六大起、六大所成。汝今應當諦觀六大。此六大者,地、水、火、風、識、空。如此一一汝當諦推:汝身為是地耶?為是水耶?為是火耶?為是風耶?為是識耶?為是空耶?如是一一諦觀此身,從何大起?從何大散?六大無主,身亦無我,汝今云何畏於夜叉?如汝心想,來無所從、去無所至。想見夜叉,亦復如是。但安意坐,設使夜叉來打汝者,歡喜忍受,諦觀無我,無我法中無驚怖想。但當正心結加趺坐,諦觀不淨及與夜叉。』作一成已,復當作二,如是漸漸乃至無量,一一諦觀皆令分明。」
佛告阿難:「汝好受持觀薄皮不淨法,慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成時,名第五觀薄皮竟。
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念著右脚大指上,當諦觀脚指使脚膖脹,從脚至頭如吹皮囊,膖脹津黑青瘀難堪,滿中白蟲如粳米粒。蟲有四頭,蠢蠢相逐,更相唼食。肌肉骨髓皆生諸蟲,一切五藏蟲皆食盡,唯有厚皮在其骨外。其皮厚薄猶如繒練,諸蟲出入如穿竹葉,內外携携其皮欲穿。眼中躁癢,有無數蟲穿眼欲出,生眼眶間。身分九孔亦復如是。諸蟲爾時,從厚皮出、入薄皮中,皮遂穿盡,蟲皆落地。其數眾多,不可稱計,作一大聚猶如蟲山。在行者前,更相食噉、或相纏繞。爾時行者見眾多蟲已,復當繫念諦觀一蟲,使此一蟲噉諸蟲盡,既噉蟲已一蟲獨在。其心漸大,見向一蟲大如狗許,身體困頓、鼻曲如角,嗅行者前,其眼正赤,如燒鐵丸。見此事已極大驚怖,當自憶念:『我身云何忽然乃爾作如此事?先見諸蟲更相食噉,今見此蟲形體醜惡何甚可畏!』此想成時當自觀身:『我此諸蟲,本無今有、已有還無。如此不淨從心想生,來無所從、去無所至,亦非是我亦非是他。如此身者,六大和合因緣成之,六大散滅身亦無常。向者諸蟲,來無所從、去無所至。我身、蟲聚,當有何實?蟲亦無主,我亦無我。』作是思惟,時所見蟲,眼當漸漸小。見此事已身心和悅,恬然安樂倍勝於前。」
佛告阿難:「汝好受持是厚皮蟲聚觀法,慎莫忘失。」阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成已,名第六厚皮蟲聚觀竟。
佛告阿難:「復當住意繫念一處,諦觀右脚大指上,從足至頭好諦觀之。當使皮肉都盡,腸胃腹肝、肺心脾腎,一切五藏悉落墮地,唯有筋骨共相連持。殘膜著骨,其色極赤,或如淤泥、或如濁水。作濁水想,持用洗皮。從足至頭皆使如是,自觀己身極令分明。觀己身已,於現前地復作一身,使在前立,如己無異。想一成已,復當想二。想二成已,復當想三。想三成已,復當想四。想四成已,復當想五。想五成已,乃至想十。想十成已,見一室內周匝上下,滿中皆是赤色骨人,或有淤泥色者、或有濁水色者,以濁水洗皮。如是眾多,漸漸廣大,滿一由旬。想一由旬已,想二由旬。想二由旬已,漸漸廣大想百由旬。想百由旬已,乃至見三千大千世界,滿中赤色骨人,或有淤泥色者、或有濁水色者,以濁水洗皮。周匝上下,縱橫彌滿。」
佛告阿難:「汝今諦觀此赤色相,慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成時,名第七極赤淤泥濁水洗皮雜想竟。
佛告阿難:「復當更教繫心住意,觀左脚大指,從足至頭,如新死人其色萎黃,當觀己身亦復如是。見萎黃已,當令黃色變成青赤。此想成時,見於前地有一新死人,其色黃赤。見一已見二,見二已見三,見三已見四,見四已見五。見五已心想利故,恒見己身如新死人。如是想成,見一切人滿閻浮提如新死人。此想成已,轉復廣大,見三千大千世界滿中新死人,自見己身及以他身等無有異。此想成時,心意惙然,貪欲轉薄。」
佛告阿難:「汝好諦觀是新死想,慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成時,名第八新死想竟。
佛告阿難:「復當更教繫念住意,諦觀左脚大指上,從足至頭,使心不散見身諸骨,一一分明,共相支拄亦相連持,無有破者。毛髮爪齒皆悉具足,皎然大白。見己身已,往復反覆想令白淨。想一身已,復想二身。想二身已,復想三身。想三身已,復想四身。想四身已,復想五身,乃至於十。想十身已,見一室內,周匝上下悉是骨人,毛髮爪齒皆悉具足,白中白如珂雪。見一室已,復見百室。見百室已,見一閻浮提。見一閻浮提已,乃至見三千大千世界,滿中骨人,毛髮爪齒皆悉具足,其色極白,白如珂雪。此想成時,心意恬安,歡喜倍常。」
佛告阿難:「汝好諦觀具身骨想,慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成時,名第九具身想竟。
佛告阿難:「復當更教繫心住意,諦觀右足大指兩節間,令心專住無分散意,觀兩節使相離去,唯角相拄。觀兩節已,從足至頭皆令如是,使節節解,唯角相拄。從頭至足有三百六十三解,一一諦觀,令節節各解。若不足者,安心諦觀,令節節各解,唯角相拄。觀己身已,當觀他身。觀見一已觀見二,觀二已觀見三,觀三已觀見四,觀四已觀見五。觀五已,乃至觀見無量諸白骨人,節節各解,唯角相拄。見此事已,復見四方眾多骨人亦復如是。得此觀時,當自然見諸骨人外,猶如大海恬靜澄清。其心明利,見種種雜色光圍繞四邊。見此事已,心意自然安隱快樂,身心清淨無憂喜想。」
佛告阿難:「汝好諦觀此節節解想,慎莫忘失。」阿難聞佛所說,歡喜奉行。得此觀者,名第十節節解觀竟。
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念住意,諦觀右脚大指兩節間,令節相離如三指許,作白光想持用支拄。若夜坐時作月光想,若晝坐時作日光想,連持諸骨莫令解散。從足至頭三百六十三解,皆令相離如三指,許以白光持不令散落。晝日坐時以日光持,若夜坐時以月光持,觀諸節間皆令白光出。得此觀時,當自然於日光中見一丈六佛,圓光一尋,左右上下亦各一尋。軀體金色,舉身光明炎赤端嚴,三十二相、八十種好皆悉炳然。一一相好分明得見,如佛在世等無有異。若見此時,慎莫作禮,但當安意諦觀諸法。當作是念:『佛說諸法無來無去,一切性相皆亦空寂。諸佛如來是解脫身,解脫身者則是真如,真如法中無見無得。』作此想時,自然當見一切諸佛。以見佛故,心意泰然恬怕快樂。」
佛告阿難:「汝今諦觀是流光白骨,慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。得此觀者,名第十一白骨流光觀竟。
佛告阿難:「得此觀已,復當更教繫心住意,諦觀脊骨。於脊骨間,以定心力作一高臺想,自觀己身如白玉人結加趺坐,以白骨光普照一切。作此觀時極使分明。坐此臺已,如神通人住須彌山頂,觀見四方無有障閡,自見故身了了分明,見諸骨人白如珂雪,行行相向,身體完具無一缺落,滿於三千大千世界。此名白光想成。次見縱骨,亦滿三千大千世界。復見橫骨,亦滿三千大千世界。見青色骨人,行行相向,滿三千大千世界。復見黑色骨人,行行相向,滿三千大千世界。復見膖脹人,行行相向,滿三千大千世界。復見膿癩人,復見膿血塗身人,滿三千大千世界。復見爛壞舉身蟲出人,滿三千大千世界。復見薄皮覆身人,滿三千大千世界。復見皮骨相離人,滿三千大千世界。復見赤如血色人,滿三千大千世界。復見濁水色人,滿三千大千世界。復見淤泥色人,滿三千大千世界。復見白骨人,毛髮爪齒共相連持,滿三千大千世界。次見三百六十三節解,唯角相拄,如此骨人滿三千大千世界。次見節節兩向解離相去三指許間有白光人,滿三千大千世界。次見散白骨人,唯有白光共相連持,滿三千大千世界。如是當見眾多白骨人,數不可說。得此觀時,當起想念:『我此身者從四大起枝葉種子,乃至如是不淨之甚,極可患厭。如此境界從我心起,心想則成、不想不見。當知此想是假觀見、從虛妄見,屬諸因緣。我今當觀諸法因緣。云何名諸法因緣?諸法因緣者,從四大起。四大者,地水火風。』復當觀是風大從四方起,一一風大猶如大蛇,各有四頭,二上二下,眾多耳中皆出是風。此觀成時,風變為火。一一毒蛇吐諸火山,其山高峻甚可怖畏,有諸夜叉住火山中,動身吸火毛孔出風。如是變狀遍滿一室。滿一室已,復滿二室。滿二室已,漸漸廣大,滿一由旬。滿一由旬已,滿二由旬。滿二由旬已,滿三由旬。滿三由旬已,轉復廣大滿閻浮提,見諸夜叉在火山中,吸火負山,毛孔出風,周慞馳走遍閻浮提。復驚夜叉以逼行者。見此事時心大驚怖,求易觀法。易觀法者,先觀佛像。於諸火光端,各作一丈六佛像想。此想成時,火漸漸歇變成蓮華,眾多火山如真金聚內外映徹,諸夜叉鬼似白玉人。唯有風大,迴旋宛轉吹諸蓮華。無數化佛住立空中,放大光明如金剛山。是時諸風靜然不動。時四毒蛇口中吐水,其水五色,遍滿一床。滿一床已,復滿二床。滿二床已,次滿三床,如是乃至遍滿一室。滿一室已,次滿二室。滿二室已,次滿三室,如是乃至遍滿十室。水滿十室已,見五色水色色之中各有白光,如頗梨幢,有十四重,節節皆空,白水涌出停住空中。此想成時,行者自見身內心中有一毒龍,龍有六頭,繞心七匝,二頭吐水、二頭吐火、二頭吐石,耳中出風。身諸毛孔各生九十九毒蛇。如是諸蛇,二上二下。諸龍吐水,從足下出,流入白水。如是漸漸滿一由旬皆見是事。滿一由旬已,復滿二由旬。滿二由旬已,滿三由旬,如是乃至滿閻浮提。滿閻浮提已,是時毒龍從臍而出,漸漸上向入於眼中,從眼而出住於頂上。爾時諸水中有一大樹,枝葉四布遍覆一切。如此毒龍不離己身,吐舌樹上。是龍舌上有八百鬼,或有鬼神,頭上戴山、兩手如蛇、兩脚似狗。復有鬼神,頭似龍頭,舉身毛孔有百千眼,眼中火出,齒如刀山,宛轉在地。復有諸鬼,一一鬼形有九十九頭,各有九十九手。其頭形狀極為醜惡,似狗野干、似狸似猫、似狐似鼠。是諸鬼頸各負獼猴。是諸惡鬼遊戲水中,或有上樹騰躍透擲。有夜叉鬼頭上火起,是諸獼猴以水滅火,不能制止,遂使增長。如是猛火,從其水中頗梨幢邊忽然熾盛,燒頗梨幢如融真金,焰焰相次繞身十匝,住行者上如真金蓋,有諸羅網,彌覆樹上。此真金蓋足滿三重。爾時地下忽然復有四大惡鬼,有百千耳,耳出水火,身毛孔中雨諸微塵,口中吐風充滿世界。有八萬四千諸羅剎鬼,雙牙上出高一由旬,身毛孔中霹靂火起。如是眾多,走戲水中。復有虎狼師子豺豹鳥獸,從火山出,遊戲水中。見是事時,一一骨人滿娑婆界,各舉右手。時諸羅剎,手執鐵叉擎諸骨人,積聚一處。爾時復有九色骨人,行行相次,來至行者所。如是眾多,百千境界不可具說。」
佛告阿難:「此想成時,名四大觀。汝好受持,慎勿忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成時,名第十二地大觀火大觀風大觀水大觀,亦名九十八使境界。
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念住意,諦觀腰中脊骨,想諸脊骨白如珂雪。見脊骨已,見舉身骨節節相拄,轉復明淨白如頗梨。見一一骨支節大小,一一皆明,如頗梨鏡。火大風水地大,是諸境界皆於一節中現。此想成時,見下方地,從於床下漸漸就開。見一床下地已,復見二床下地。見二床下地已,復見三床下地。見三床下地已,漸見一室內。見一室內已,次見二室內。見二室內已,漸見三室內。見三室內已,復見一庭中地,漸漸就開。見此事時應當諦觀,乃至下方無有障閡。下方風輪中有諸風起,向諸夜叉,皆吸此風。吸此風已,身諸毛孔生鳩槃荼。一一鳩槃荼吐諸山火,滿大千世界。是諸山間忽然復有無量妙女,鼓樂絃歌至行者前。羅剎復來。爭取食之。行者見已,極大驚怖不自勝持。出定之時,恒患心痛,頂骨欲破。攝心入定,如前悉見四大境界。見此境界已,四大定力故,自見身體白如玉人,節節上火起、節節下水流,耳中風出、眼中雨石。見此事已,於其前地有十蚖蛇,其身長大五百由旬,有千二百足,足似毒龍。身出水火,宛轉於地。此想成時,但當至心懺悔先罪。出定之時不得多語,於寂靜處一心繫念,唯除食時。復當懺悔,服諸酥藥,然後方當易此觀法。」
佛告阿難:「此觀名為第二四大觀。汝好受持,慎勿忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成時,名第十三結使根本觀竟。
佛告阿難:「此想成已,當更易觀。易觀法者,火大動時應起山想。當想諸山猶如氷霜,為火所融。如是猛火極大熾盛。火熾盛時,身體蒸熱。復更想龍,令雨諸石以掩猛火。復當想石,使碎如塵。龍復吐風,聚諸微塵積至成山,無量林木荊棘叢刺皆自然生。爾時白水,五色具足,流諸刺間。如是諸水住山頂上,猶如積氷凝然不動。」此想成已,名第十四易觀法。
佛告阿難:「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,三昧正受者,汝當教是易觀法,慎勿忘失。此四大觀,若有得者,佛聽服食酥肉等藥。其食肉時洗令無味,當如飢世食子肉想:『我今此身若不食肉,發狂而死。』是故佛於舍衛國勅諸比丘,為修禪故,得食三種清淨之肉。」爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難:「教易觀已,復當更教如前繫念住意,諦觀脊骨,復使白淨過前數倍。於二節間以明淨故,得見一切諸穢惡事。此想成時,當自觀身作一骨人,節節之中白淨明顯,如頗梨鏡。閻浮提中一切骨人,及四大觀所有境界,皆於一節中現。見此事已,見諸骨人從東方來,向於行者,行行相次,數如微塵。如是東方滿娑婆世界諸白骨人,皆行行相次,來向行者;南西北方、四維上下亦復如是。復有青色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有淤泥色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有濁水色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有赤色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有紅色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有膿血塗身骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有黃色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有綠色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有紫色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有那利瘡色骨人,於諸節間,二節流出十六色,諸惡雜膿,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。此想成時,行者驚怖,見諸夜叉欲來噉己。爾時復當見諸骨人,節節火起、焰焰相次,遍滿娑婆世界。復見骨人頂上涌出諸水,如頗梨幢。復見骨人頭上,一切眾火化為石山。是時諸龍耳出諸風,吹火動山。是時諸山。旋住空中。如窯家輪。而無分閡。見此事已,極大驚怖。以驚怖故,有一億鬼,擔山吐火,形狀各異,來至其所。」
佛告阿難:「若有比丘,正念安住修不放逸,見此事時當教諸法空無我觀。出定之時亦當勸進令至智者所問甚深空義。聞空義已,應當自觀:『我身者,依因父母不淨和合,筋纏血塗,三十六物污露不淨,屬諸業緣,從無明起。今觀此身無一可愛,如朽敗物。』作是思惟,時諸骨人皆來逼己,當伸右手以指彈諸骨人,而作是念:『如此骨人,從虛妄想強分別現。我身亦爾,從四大生,六入村落所共居止,何況諸骨從虛妄出。』作是念時,諸白骨人碎散如塵,積聚在地如白雪山。眾多雜色骨人,有一大虺忽然吞食。於白雪山上有一白玉人,身體端嚴,高三十六由旬,頸赤如火。眼有白光。時諸白水并頗梨幢,悉皆自然入白玉人頂。龍鬼蛇虺、獼猴師子狸猫之屬,悉皆驚走,畏大火故尋樹上下,身諸毛孔九十九蛇悉在樹上。爾時毒龍宛轉繞樹,復見黑象在樹下立。見此事時,應當深心六時懺悔,不樂多語,在空閑處思諸法空。諸法空中無地無水亦無風火,色是顛倒從幻法生,受是因緣,從諸業生。想為顛倒,是不住法。識為不見,屬諸業緣,生貪愛種。如是種種諦觀此身,地大者從空見有,空見亦空,云何為堅想地?如是推析何者是地?作是觀已,名觀外地。一一諦觀地大無主。作是想時,見白骨山復更碎壞猶如微塵,唯骨人在於微塵間,有諸白光共相連持。於白光間復生種種四色光明,於光明間復起猛火燒諸夜叉。時諸夜叉為火所逼悉走上樹,未至樹上黑象踏蹴,夜叉出火燒黑象脚。黑象是時作聲鳴吼,如師子吼音,演說苦空無常無我,亦說此身是敗壞法不久當滅。黑象說已與夜叉戰,夜叉以大鐵叉刺黑象心,黑象復吼,一房地動,是時大樹根莖枝葉一時動搖。龍亦吐火欲燒此樹,諸蛇驚張各申九十九頭以救此樹。是時夜叉復更驚起,手執大石欲擲黑象。黑象即前以鼻受石,擲置樹上。石至樹上,狀似刀山。是夜叉奮身大踊,身諸毛孔出諸毒龍。龍有四頭,吐諸烟焰,甚可怖畏。此想成時,自見己身,身內心處深如坑井,井中有蛇吐毒上下現於井上。有摩尼珠,以十四絲繫懸在虛空。時彼毒蛇仰口吸珠,了不能得,失捨躄地迷悶無知,是時口火還入頂中。行者若見此事,當起懺悔。乞適意食調和四大,極令安隱。當坐密屋無鳥雀聲處。」
佛告阿難:「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得此觀者,名得地大觀。當勤繫念,慎莫放逸。若修不放逸行,疾於流水當得頂法。雖復嬾惰,已捨三塗惡道之處,捨身他世生兜率天,值遇彌勒,為說苦空無常等法,豁然意解。成阿那含果。」
佛告阿難:「汝今諦受地大觀法,慎勿忘失,為未來世一切眾生敷演廣說。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。得此觀者,名第十四地大觀竟,亦名分別四大相貌,復名見五陰麁相。有智慧者亦能自知結使多少。四念處中名身念處,唯見身外,未見身內。身念處境界四分之中,此是最初。得此觀者,身心悅樂,少於諍訟。
佛告阿難:「此想成已,次當更觀身外火,從因緣有,有緣則起、緣離則滅。如此眾火,來無所從來、去無所至,恍忽變滅終不暫停。作是思惟時,外火即滅更不復現。復當思惟:『外諸水等江河池流,皆是龍力變化所成,我今云何橫見此水?此諸水等,來無所從來、去無所至。』作是思惟時外水不現。復當起念:『此風者與虛空合,諸龍鳴吼,假因緣有。如此想者,亦不在內、亦不在外、不在中間,顛倒心故橫見此事。』作是思惟時外風不起。復當更繫念思惟身內脊骨,見身內骨白如珂雪,一一節間三十六物穢惡不淨皆於中現。或見身皮猶如皮囊,盛諸不淨,無量瘭疽、百千癰疾悉在其中,諸膿流出滴滴不絕,當在骨人頭上極可厭患。或見身內,五藏悉皆走入於大腸中,大腸膖脹爛潰難堪。爾時行者以定力故,出定入定見一切人及與己身同不淨聚,見諸女人身如蟲狗穢惡不淨,自然當得不貪色想。」
佛告阿難:「此想成時,名第十四觀外四大,亦名漸解學觀空。」佛告阿難:「汝持佛語,慎勿忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念,諦觀身內地大。身內地大者,骨齒爪髮腸胃腹肝心肺諸堅實物,悉是地大精氣所成,外地無常。所以知之,譬如大地,二日出時大地焦枯,三日出時江河池沼悉皆枯竭,四日出時大海三分減二,五日出時大海枯盡,六日出時大地焰起,七日出時大地然盡。外地猶爾,勢不支久,況身內地當復堅牢?爾時行者應自思惟:『今我此身,髮是我耶?爪是我耶?骨是我耶?身諸五藏為是我耶?』如是諦觀身諸支節都無有我。自觀諸骨,一一諦觀:『此骨者從何處生?父母和合赤白精時、如乳時、如泡時、如是歌羅邏時、如安浮陀時,如是諸時何處有骨?當知此骨本無今有、已有還無。此骨者,同虛空相。外地無常,內地亦爾。』作是思惟時諦觀己身,一切諸骨自然破散猶如微塵。入定觀骨,但見骨處、不見骨相。出定見身,如前無異。復當更觀身內諸火,從外火有。外火無常,無有暫停。我今身火何由久熱?作是觀時,觀諸骨上一切火光悉滅不現。復當更觀身內諸水,我此諸水因外水有。外水無常,勢不支久。內水亦爾,假緣而有,何處有水及不淨聚?外風無常,勢不支久,從因緣生、還從緣滅。今我身內所有諸風,假偽合成、強為機關,何處有風?從妄想起,是顛倒見。作是思惟時,不見身內諸龍,耳中所有諸風悉滅不現。如是種種諦自思惟,何處有人及地水火風?觀此地是敗壞法,觀此火猶如幻。又觀此風從顛倒起,觀此水從虛妄想現。作是觀時,行者見身猶如芭蕉,中無堅實,或自見心如水上泡,聞諸外聲猶如谷聲。作是觀時,見諸骨上一切火光、見白光水、見諸龍風悉在一處。觀身靜寂,不識身相,身心安隱,恬怕悅樂。如此境界,名第十五四大觀竟。」
禪祕要法經卷上
禪祕要法經卷中
佛告阿難:「汝今至心受持此四大觀法,慎勿忘失,為未來世一切眾生當廣演說。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。「作此觀時,以學觀空故,身虛心勞,應服酥及諸補藥,於深禪定應作補想觀。補想觀者,先自觀身,使皮皮相裹猶如芭蕉,然後安心自開頂上想。復當勸進釋梵護世諸天,使持金瓶盛天藥。釋提桓因在左、護世諸天在右,持天藥灌頂,舉身盈滿。晝夜六時恒作此想。若出定時,求諸補藥,食好飲食,恒坐安隱,快樂倍常。修是補身經三月已,然後更念其餘境界。禪定力故,諸天歡喜。時釋提桓因為說甚深空無我法,讚歎行者,頭面敬禮。以服天藥故,出定之時顏色和悅,身體潤澤如膏油塗。見此事者,名第十六四大觀竟。」
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念住意,令觀外色。一切色者從何處生?作此觀時,見外五色如五色光,圍繞己身。此想現時,自觀身胸,胸骨漸漸明淨如頗梨鏡,明顯可愛。復見外色,一一眾色明如日光。得此觀時,四方自然生四黑象,黑象大吼踏眾色滅。如是眾色,在地者滅;於虛空中,玄黃可愛倍復過常。爾時大象以鼻繞樹,四象四邊欲拔此樹不能傾動。復有四象以鼻繞樹,亦不能動。爾時行者見此事已,出定之時應於靜處,若在塚間、若在樹下、若阿練若處,覆身令密。應當靜寂更求好藥以補己身。如上修習補身藥法復經三月,一心精進,如救頭然,心不放逸。於所受戒不起犯心,晝夜六時懺悔諸罪。復更思惟身無我空,如前境界一一諦觀極令明了。此想成時,胸骨漸明,猶如神珠內外映徹。心內毒蛇復更踊身騰住空中,口中有火,欲吸摩尼珠,了不能得。如前失捨,自撲於地,身心迷悶望見四方。爾時諸象復更奔競來至樹所。時諸夜叉羅剎、惡獸諸龍蛇等俱時吐毒,與黑象戰。爾時黑象以鼻繞樹,聲吼而挽。象挽樹時,諸龍夜叉吐毒前戰不肯休息。爾時地下有一師子,兩眼明顯似如金剛,忽然踊出與諸龍戰,爾時諸龍踊住空中。象故挽樹終不休息,地漸漸動。是時行者地動之時,當觀此地從空而有,非堅實法。如此地者,如乾闥婆城、如野馬行,從虛妄出,何緣而動?作是思惟時,自見己身胸骨乃至面骨漸漸明淨,見諸世間一切所有皆悉明了。得此觀時,如執明鏡自觀面像。行者爾時見諸身外一切眾色及諸不淨,亦見身內一切不淨。此想成時,名第十七身念處觀。」
佛告阿難:「汝好受持此身念處灌頂章句,慎勿忘失,開甘露法門,為未來世一切眾生當廣演說。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念思惟諦觀面骨。自見面骨如白玉鏡,內外俱淨,淨如明鏡。漸漸廣大,見舉身骨白如頗梨鏡,內外俱淨,一切眾色皆於中現。須臾見身如白玉人,復見澄清如毘琉璃,表裏俱空,一切眾色皆於中現。復見己身如白銀人,唯薄皮在,皮極微薄,薄於天劫貝,內外映徹。復見己身如閻浮檀那金人,內外俱空。復見己身如金剛人。見此地時,黑象倍多,以鼻繞樹,盡己身力不能令動。爾時眾象吼聲震烈,驚動大地。大地動時,有金剛山從下方地出,住行者前。爾時行者,見已四邊有金剛山,復見前地猶如金剛,復見諸龍尋樹上下,吐金剛珠,樹遂堅固,象不能動。唯五色水從樹上出,仰流樹枝,從於樹端下流葉間乃至樹莖,亦流金剛山間,布散彌漫滿於大地、金剛地下乃至金剛山。此五色水放五色光,或上或下遊行無常。爾時黑象從金剛山出,欲吸此水。諸龍吐毒與大象戰。爾時諸蛇入龍耳中,并力作勢共黑象戰。爾時黑象盡力蹴掣,亦無奈何。見此事時,諸水光明皆作伎樂,或有變化狀如天女,歌詠作伎甚可愛樂。此女端正,天上人間無有比類,其所作樂及妙音聲,忉利天上亦無此比。如是化女作諸技術,數億千萬不可具說。見此事時慎勿隨著,應當繫心念前不淨。出定之時,應詣智者問甚深空義。爾時智者應為行者說無我空。爾時行者復應繫念如前,自觀身骨,自見胸骨明淨可愛,一切不淨皆於中現。見此事已當自思惟:『如我今者,髮是我耶?骨是我耶?爪是我耶?齒是我耶?色是我耶?受是我耶?想是我耶?識是我耶?一一諦觀,無明是我耶?行是我耶?識是我耶?名色是我耶?六入是我耶?觸是我耶?受是我耶?愛是我耶?取是我耶?有是我耶?生是我耶?老死是我耶?若死是我者,諸蟲唼食、散滅壞時,我是何處?若生是我者,念念不住,於此生中無常住想,當知此生亦非是我。若頭是我,頭骨八段,解解各異,腦中生蟲。觀此頭中而實無我。若眼是我,眼中無實,地與水合,假火為明、假風動轉,散滅壞時,烏鵲等鳥皆來食之,瘭蛆諸蟲所共唼食。諦觀此眼,若心是我,風力所轉無暫停時。亦有六龍舉此心中,有無量毒心為根本。推此諸毒及與心性,皆從空有,妄想名我。如是諸法,地水火風、色香味觸及十二緣,一一諦推,何處有我?觀身無我,云何有我所?我所者,為青色是我?黃色是我?赤色是我?白色是我?黑色是我。此五色者,從可愛有,隨縛著生、欲水所染,從老死河生、從恩愛賊起、從癡惑見。如此眾色,實非是我。惑著眾生橫言是我,虛見眾生復稱我所。一切如幻,何處有我?於幻法中,豈有我所?』作是思惟時,自見身骨明淨可愛,一切世間所希見事皆於中現。復見己身如毘琉璃人,內外俱空。如人戴琉璃幢仰看空中,一切皆見。爾時行者於自身內及與身外,以觀空故,學無我法。自見己身兩足如琉璃筒,亦見下方一切世間所希見事。此想成時,行者前地明淨可愛,如毘琉璃極為映徹。持戒具者,見地清淨如梵王宮。威儀不具,雖見淨地,猶如水精。此想成時,有無量百千無數夜叉羅剎皆從地出,手執白羊角龜甲白石打金剛山。復有諸鬼,手執鐵槌打金剛山。是時山上有五鬼神,千頭千手,手執千劍與羅剎戰。毒蛇毒龍皆悉吐毒圍繞此山。復有諸女作歌詠,作諸變動護助此山。若見此事,當一心觀。諸女現時,當觀此女猶如畫瓶中盛臭處不淨之器,從虛妄出,來無所因、去亦無處。如此相貌,是我宿世惡業罪緣故見此女。此女人者,是我妄想,無數世時貪愛因緣,從虛妄見。應當至心觀無我法,我身無我、他身亦然,今此所見屬諸因緣,我不願求。我觀此身,無常敗壞亦無我所,何處有人及與眾生?作此思惟已,一心諦觀空無我法。觀無我時,下方琉璃地際,有四大鬼神自然來至,負金剛山,時諸夜叉羅剎亦助此鬼破金剛山。時金剛山漸漸頹毀,經於多時泓然都盡,唯金剛地在。爾時諸象及諸惡鬼并力挽樹,樹堅難動。見此事已復更歡喜,懺悔諸罪。懺悔罪已,如前繫念觀琉璃人。琉璃地上,於四方面生四蓮華。其華金色,亦有千葉,金剛為臺。有一金像結加趺坐,身相具足,光明無缺,在於東方;南西北方亦復如是。復自見琉璃身益更明淨,內外洞徹無諸障礙,身內身外滿中化佛。是諸化佛各放光明,其光微妙如億千日顯赫端嚴。遍滿一切三千大千世界滿中化佛,一一化佛有三十二相八十種隨形好,一一相好各放千光,其光明盛如和合百千日月。一一光間有無數佛,如是漸漸復更增廣,數不可知。一一焰間復更倍有無數化佛,是諸化佛迴旋宛轉入琉璃人身中。爾時自見己身如七寶山,高顯可觀,復更嚴顯如雜寶須彌山。山映顯在金剛地上,時金剛地復更明顯,如焰摩天紫紺摩尼珠。身轉復明淨,如無數諸佛光明,化成寶臺亦入琉璃人頂。復見前地,在鐵圍山,滿中諸佛結加趺坐,處蓮華臺地及虛空,中間無缺。一一化佛身滿世界,是諸化佛不相妨礙。復見鐵圍諸山淨如琉璃,無障礙想。見閻浮提,山河石壁、樹木荊棘,一切悉是諸妙化佛。心漸廣大,見三千大千世界,虛空及地一切悉是微妙佛像。是時行者但觀無我,慎勿起心隨逐佛像。復當思惟:『我聞佛說,諸佛如來有二種身:一者生身、二者法身。今我所見,既非法身又非生身。是假想見,從虛妄起。諸佛不來,我亦不去。云何此處忽生佛像?』說是語時,但當自觀己身無我,慎勿隨逐諸化佛像。復當諦觀,今我此身,前時不淨,九孔膿流,筋纏血塗,生藏熟藏,大小便利,八萬戶蟲,一一蟲復有八十億小蟲以為眷屬。如此之身,當有何淨?作是思惟時,自見己身猶如皮囊。出定亦見身內無骨、身皮如囊,亦觀他身猶如皮囊。見此事時,當詣智者問諸苦法。聞苦法已,諦觀此身屬諸因緣,當有生苦。既受生已,憂悲苦惱、恩愛別離、與怨憎會,如是種種是世間苦法。今我此身不久敗壞,在苦網中,屬生死種。風刀諸賊隨從我身,阿鼻地獄猛火熾然當焚燒我,駝驢猪狗一切畜生及諸禽獸,我悉當經受諸惡形。如此諸苦名為外苦。今我身內自有四大毒龍無數毒蛇,一一蛇有九十九頭,羅剎惡鬼及鳩槃荼諸惡鬼等集在我心。如此身心極為不淨,是弊惡聚,三界種子萌芽不斷,云何我今於不淨中而生淨想?於虛妄物作金剛想?於無佛處作佛像想?一切世間諸行性相,悉皆無常不久磨滅。如我此身,如彈指頃亦當敗壞,用此虛想於不淨中假偽見淨。作是思惟時,自見己身淨如琉璃,皮囊諸相自然變滅,觀身及我了不能得。但見四方有諸黑象踐踏前地,前地金剛一切摧碎。見地樹荄,乃至下方,眾荄甚多不可稱數。爾時黑象如前以鼻繞樹,無量諸龍及諸夜叉與黑象共戰。狂象蹴踏是諸鬼神,悶絕躄地。於虛空中有諸鬼神,其數眾多,手捉刀輪,佐助黑象欲拔此樹。如是多時,樹一根動。此樹動時,行者自見繩床下地自然震動。日日如是,滿九十日,如是應當乞好美食及諸補藥。以補身體。安隱端坐,復如前法。如前所見,從初境界一一諦觀,往復反覆經十六反,極令明淨。既明淨已,復還繫念,觀身苦空無常無我,悉亦皆空。作是思惟時,觀身不見身、觀我不見我、觀心不見心。爾時忽然見此大地,山河石壁一切悉無。出定之時,如癡醉人,應當至心修懺悔法,禮拜塗地,放捨此觀。禮拜之時,未舉頭頃,自然得見如來真影,以手摩頭,讚言:『法子!善哉善哉!汝今善觀諸佛空法。』以見佛影故,心大歡喜,還得醒悟。爾時尊者摩訶賓頭盧,與五百阿羅漢,飛至其前,廣為宣說甚深空法。以見五百聲聞比丘故,心大歡喜,頭頂懺悔。復見尊者舍利弗、摩訶目揵羅夜那,及千二百五十聲聞影,爾時復見釋迦牟尼佛影。見釋迦牟尼佛影已,復得見過去六佛影。是時諸佛影,如頗梨鏡明顯可觀,各伸右手摩行者頂。諸佛如來自說名字,第一佛言:『我是毘婆尸。』第二佛言:『我是尸棄。』第三佛言:『我是毘舍。』第四佛言:『我是拘樓孫。』第五佛言:『我是迦那含牟尼。』第六佛言:『我是迦葉毘。』第七佛言:『我是釋迦牟尼佛,是汝和上。汝觀空法,我來為汝作證;六佛世尊現前證知。』見佛說是語時,見佛色身了了分明,亦見六佛了了分明。爾時七佛各放眉間白毫大人相光,光明大盛,照娑婆世界及琉璃身皆令明顯。爾時諸佛現此相時,身諸毛孔放大光明,化佛無數,遍滿三千大千世界,地及虛空純黃金色。是諸世尊,中有飛行者、中有作十八變者、中有經行者、中有入深禪定者、中有默然安住者、中有放大光明者,唯大和上釋迦牟尼佛,為於行者說四真諦,分別苦空無常無我諸法空義。過去六佛亦復分別十二因緣,或復演說三十七道品,讚歎聖行。爾時行者見佛聞法,心生歡喜。應時自思惟:『諸佛世尊有二種身。今我所見,見佛色身,不見如來解脫知見五分法身。』作是思惟時,復更懺悔慇懃不懈,晝夜六時恒修三昧,應作是念:『此色身,如幻、如夢、如焰、如旋火輪、如乾闥婆城、如呼聲響。是故佛說一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電。如是諸法等,我今一一應當諦觀極令了了。』作是觀時,化佛不現;若有少在復更觀空,以觀空故化佛即滅,唯七佛在。爾時七佛與諸聲聞眷屬大眾,廣為行者說三十七助聖道法。聞此法已,身心歡喜,復更諦觀苦空無常無我等法。作是觀時,狂象大吼挽樹令動。樹初動時,見一房地六變震動。復有夜叉刺黑象殺,眾多黑象死臥在地,不久爛潰,白膿黑膿、青膿黃膿、綠膿紫膿、赤膿赤血,流污在地。復有蜣蜋諸蟲遊集其上,復有諸蟲眼中出火燒蜣蜋殺。爾時下方金剛地際有五金剛輪,有五金剛人在其輪間,右手執金剛劍、左手執金剛杵,以杵擣地、以劍斫樹。見此事時,大地漸動,見城內地六種震動。見一城已,復見二城。漸漸廣大,見一踰闍那。見一踰闍那已,復更廣大,普見三千大千世界一切地動。動時東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒。此地動時,見大樹荄,乃至金剛際。時金剛人以刀斫之,令樹荄絕。樹荄絕時,諸龍諸蛇皆悉吐焰尋樹而上。爾時復有眾多羅剎積薪樹上。時金剛人,以金剛杵擣樹枝折。擣此樹時,一杵乃至八萬四千杵,樹枝方折。爾時杵端自然出火,燒此樹盡,唯有樹心。如金剛錐,從三界頂,下至金剛際,不可傾動。是時行者得此觀時,出定安樂。出定入定,心恒靜寂,無憂喜想。復懃精進晝夜不息。以精進故,世尊釋迦牟尼與過去六佛當現其前,為說甚深空三昧、無願三昧、無作三昧。聞已歡喜,隨順佛教,諦觀空法,如大水流,不久當得阿羅漢道。」
佛告阿難:「此不淨想觀,是大甘露,滅貪婬欲,能除眾生結使心病。汝好受持,慎勿忘失。若佛滅度後,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,聞此甘露灌頂聖法,能攝諸根,至心繫念,諦觀身分,心不分散,斂心使住經須臾間。此人命終,得生天上。若復有人隨順佛教,繫念諦觀一爪一指,令心安住,當知此人終不墮落三惡道中。若復有人,繫念諦觀,見舉身白骨。此人命終,生兜率陀天,值遇一生補處菩薩號曰彌勒。見彼天已,隨從受樂。彌勒成佛,最初聞法,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫。若復有人,觀此不淨得具足者,於此身上見佛真影,聞佛說法,得盡諸苦。」
爾時阿難即從坐起,整衣服,為佛作禮,叉手長跪白佛言:「世尊!此法之要,云何受持?當何名此法?」佛告阿難:「此名『觀身不淨雜穢想』,亦名『破我法觀無我空』。汝好受持,為未來世濁苦眾生貪婬多者,當廣分別。」
佛說是語時,釋梵護世、無數天子,持天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華,而散佛上及諸大眾,頂禮佛足,讚歎佛言:「如來出世甚為希有,乃能降伏驕慢邪見迦絺羅難陀,亦為未來貪婬眾生說甘露藥,增長天種、不斷三寶。善哉世尊!快說是法。」龍神、夜叉、乾闥婆等,亦同諸天讚歎於佛。尊者阿難,迦絺羅難陀及千比丘,無量諸天、八部之眾,聞佛所說,歡喜奉行,禮佛而退。
得此觀者,名十色不淨,亦名分別諸蟲境界。是最初不淨門。有十八方便,諸境界性不可具說。入三昧時,當自然得此第十八一門觀竟。
如是我聞:
一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與千二百五十比丘俱。是時會中有一比丘名禪難提——於深禪定久已通達,成阿羅漢,三明六通,具八解脫——即從坐起,正衣服,叉手長跪而白佛言:「如來今者現在世間利安一切。佛滅度後,佛不現在,諸四部眾有業障者,若繫念時境界不現在前,如是煩惱及一切罪,犯突吉羅乃至重罪,欲懺悔者,當云何滅是諸罪相?若復有人殺生邪見、欲修正念、當云何滅邪見殺生惡煩惱障?」作是語已,如大山崩,五體投地頂禮佛足,復白佛言:「唯願世尊為我解說,令未來世一切眾生,恒得正念、不離賢聖。」
爾時世尊猶如慈父安慰其子,告言:「善哉善哉!善男子!汝行慈心與慈俱生,今具大悲無漏根力覺道成就。汝於今日為未來世一切眾生問除罪法,諦聽諦聽,善思念之。」爾時世尊即放頂光。此光金色,有五百化佛,繞佛七匝,照祇陀林亦作金色。現此相已,還從佛枕骨入。
爾時世尊告禪難提及勅阿難:「汝等當教未來眾生罪業多者,為除罪故,教使念佛。以念佛故,除諸業障、報障、煩惱障。念佛者當先端坐,叉手閉眼、舉舌向齶,一心繫念,心心相注使不分散。心既定已,先當觀像。觀像者,當起想念,觀於前地極使白淨,取相長短壁方二丈,益使明淨猶如明鏡。見前地已,見左邊地亦使明淨,見右邊地亦使明淨,及見後地亦使明淨,使四方地悉平如掌。其一一方各作二丈地想,極使明淨。地既明已,還當攝心觀於前地,作蓮華想。其華千葉,七寶莊嚴。復當作一丈六金像想,令此金像結加趺坐,坐蓮華上。見此像已,應當諦觀頂上肉髻。見頂上肉髻髮紺青色,一一髮舒長丈三,還放之時右旋宛轉。有琉璃光住佛頂上。如是一一孔一毛旋生,觀八萬四千毛皆使了了。見此事已,次觀像面,像面圓滿如十五日月,威光益顯,分齊分明。復觀額廣平正眉間毫相,白如珂雪、如頗梨珠,右旋宛轉。復觀像鼻,如鑄金鋌、似鷹王𭉨,當于面門。復觀像口,脣色赤好,如頻婆羅菓。次觀像齒,口四十齒,方白齊平。齒上有印,印中出光,如白真珠。齒間紅色,流出紅光。次觀像頸,如琉璃筒,顯發金顏。次觀像胸德字萬字,眾相印中極令分明,印印出光五色具足。次觀佛像,臂如象王鼻,柔軟可愛。次觀像手,十指參差,不失其所。手內外握,手上生毛,如琉璃光。毛悉上靡,如赤銅爪,爪上金色。爪內紅色,如赤銅山與紫金合。次觀合曼掌,猶如鵝王,舒時則現,似真珠網;攝手不見。觀像手已,次觀像身,方坐安隱如真金山,不前不却,中坐得所。復觀像脛,如鹿王腨,𦟛直圓滿。次觀足趺,平滿安庠,足下蓮華千輻具足,足上生毛如紺琉璃,毛皆上靡。脚指齊整,參差得中。爪色赤銅,於脚指端亦有千輻相輪,脚指網間猶如羅文,似鴈王脚。如是諸事,及與身光、圓光、項光,光有化佛、諸大比丘、眾化菩薩。如是化人如旋火輪,旋逐光走。如是逆觀者,從足逆觀乃至頂髻;順觀者,從頂至足。如是觀像,使心分明,專見一佛像。見一像已,復當更觀得見二像。見二佛像時,使佛像身成瑠璃出眾色光,焰焰相次如燒金山,化像無數。見二像已,復見三像。見三像已,復見四像。見四像已,復見五像。見五像已,乃至見十像。見十像已,心轉明利,見閻浮提齊四海內。凡夫心狹不得令廣,若廣大者,攝心令還,齊四海內,以鐵圍山為界。見此海內滿中佛像,三十二相八十隨形好皆使分明。一一相好有無數光。若於眾光見一一境界雜穢不淨,從罪報得。復應更起掃兜婆塗地,造作淨籌,謙卑下下,修諸懺悔。復當安心正念一處,如前觀像,不緣餘事,諦觀像眉間。觀像眉間已,次第觀其餘諸相,一一相好皆使分明。若不分明,更復懺悔作諸苦役,然後攝心如前觀像。見諸佛像身色端嚴,三十二相皆悉具足,滿四海內皆坐華上。見坐像已,復更作念:『世尊在世,執鉢持錫,入里乞食,處處遊化,以福度眾生。我於今日,但見坐像、不見行像。宿有何罪?』作是念已,復更懺悔。既懺悔已,如前攝心繫念觀像。觀像時,見諸坐像一切皆起,巨身丈六,方正不傾,身相光明皆悉具足。見像立已,復見像行,執鉢持錫,威儀庠序,諸天人眾皆亦圍繞。復有眾像,飛騰虛空放金色光滿虛空中,猶如金雲、復似金山,相好無比。復見眾像,於虛空中作十八變,身上出水、身下出火,或現大身滿虛空中,大復現小如芥子許,履地如水、履水如地,於虛空中,東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒、上踊下沒、下踊上沒,行住坐臥隨意自在。見此事已,復當作念:『世尊在世,教諸比丘右脇而臥。我今亦當觀諸像臥。』尋見諸像牒僧伽梨,枕右肘,右脇而臥。脇下自然生金色床,金光栴檀、種種雜色眾妙蓮華以為敷具,上有寶帳垂諸瓔珞。佛放大光滿寶帳內,猶如金華、復似星月,無量寶光猶如團雲處空明顯,中有化佛彌滿虛空。見臥像已,復當作念:『過去有佛名釋迦牟尼,唯獨一身教化眾生,住在此世四十九年,入大涅槃而般涅槃,猶如薪盡火滅永滅無餘。我今心想,以想心故見是多像。此多像者,來無所從、去無所至,從我心想妄見此耳。』作是念時,漸漸消滅,眾像皆盡,唯見一像獨坐華臺結加趺坐。諦觀此像,三十二相八十種好皆使明了。見此像已,名觀像法。」
佛告禪難提及勅阿難:「佛滅度後,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,欲懺悔者、欲滅罪者,佛雖不在,繫念諦觀形像者,諸惡罪業速得清淨。觀此像已,復當更觀從像臍中便放一光。其光金色,分為五支:一光照左、一光照右、一光照前、一光照後、一光照上。如是五光,光光之上皆有化佛,佛相次第滿虛空中。見此相時,極使明了。復見化佛,上至梵世,彌滿三千大千世界。於三千大千世界中見金色光,如紫金山,內外無妨。見此事時,心意快然,見前坐像如佛真影。見佛影已,復當作念:『此是影耳。世尊威力、智慧自在,現作此事。我今應當諦觀真佛。』爾時尋見佛身微妙如淨琉璃,內有金剛。於金剛內有紫金光,共相映發,成眾相好。三十二相八十種好猶如印文,炳然明顯,微妙清淨不可具說。手執澡瓶住立空中,瓶內盛水狀如甘露,其水五色,五光清淨,如琉璃珠柔軟細滑,灌行者頂滿於身中。自見身內水所觸處,八十戶蟲漸漸萎落。蟲既萎已,身體柔軟,心意悅樂。當自念言:『如來慈父以此法水上味甘露而灌我頂。此灌頂法,必定不虛。』爾時復當更起想念:『唯願世尊為我說法。』罪業除者,聞佛說法。佛說法者,說四念處、說四正勤,說四如意足、五根、五力,說七覺、說八聖道,此三十七法一一分別為行者說。說此法已,復教觀苦空無常無我。教此法已,以見佛故,得聞妙法,心意開解如水順流,不久亦成阿羅漢道。業障重者,見佛動口,不聞說法,猶如聾人無所聞知。爾時復當更行懺悔。既懺悔已,五體投地,對佛啼泣,經歷多時修諸功德,然後方聞佛所說法。雖聞說法,於義不了。復見世尊以澡瓶水灌行者頂,水色變異,純金剛色從頂上入,其色各異,青黃赤白,眾穢雜相亦於中現。水從頂上入,直下身中,從足跟出,流入地中。其地即時變為光明,大如丈許,下入地中,如是漸深直到水際。到水際已,復當作意,隨此光去。復觀此水,水下淳空。復更當觀空下有紺琉璃地,琉璃地下有金色地,金色地下有金剛地,金剛地下復見虛空。見此虛空,豁然大空都無所有。見此事已,復還攝心,如前觀一佛像。爾時彼佛,光明益顯不可具說,復持澡瓶水灌行者頂,水相光明亦如上說。如是七遍。」
佛告禪難提:「此名觀像三昧,亦名念佛定,復名除罪業,次名救破戒。令毀禁戒者不失禪定。」佛告阿難:「汝好受持此觀佛三昧灌頂之法,為未來世一切眾生當廣分別。」
佛說是語時,尊者禪難提,及諸天眾、千二百五十比丘,皆作是言:「如來世尊於今日為諸眾生亂心多者說除罪法。唯願世尊更開甘露,令諸眾生於佛滅後得涅槃道。」禪難提比丘,聞佛說此觀佛三昧,身心歡喜,應時即得無量三昧門,豁然意解,成阿羅漢,三明六通,皆悉具足。佛告阿難:「此想成者,名第十九觀佛三昧,亦名灌頂法。汝好受持,慎勿忘失,為未來世一切眾生分別廣說。」佛說此語時,諸比丘眾聞佛所說,歡喜奉行。
佛告阿難:「貪婬多者,雖得如此觀佛三昧,於事無益,不能獲得賢聖道果。次當更教自觀己身,令如前法還作骨人,使皎然大白猶如雪山。復當繫念住意在臍中、或在腰中,隨息出入,一數二隨、或二數三隨、或三數四隨、或四數五隨、或五數六隨、或六數七隨、或七數八隨、或八數九隨、或九數十隨,終而復始,隨息往反至十復捨數而止。爾時心意恬靜無為,自見身皮猶如練囊。見此事已,不見身骨、不知心處。爾時復當更教起想,還使身內,心意身體支節如白玉人。既見此已,復當繫念在腰中脊骨大節上,令心不散。爾時復當自然見身上有一明相,大如錢許,漸漸廣大,如摩伽大魚耳,周遍雲集。復似白雲,於白雲內有白光明,如頗梨鏡,光明漸盛舉體明顯。復有白光,團圓正等,猶如車輪,內外俱明,明過於日。見此事時,復更如前,一數二隨、或二數三隨、或三數四隨、或四數五隨、或五數六隨、或六數七隨、或七數八隨、或八數九隨、或九數十隨,或單或複,修短隨意。如是繫念在於密處,使心不散。復當繫念,如前更觀腰中大節。觀大節時,定心不動,復自見身更益明盛,勝前數倍,如大錢許。倍復精進,遂更見身明倍增長,如澡罐口,世間明物無以為譬。見此明已,倍懃精進心不懈退,復見此明當於胸前如明鏡許。見此明時,當懃精進如救頭然慇懃不止,遂見此明益更增盛,諸天寶珠無以為譬。其明清淨無諸瑕穢,有七種色光,光七寶色,從胸而出入於明中。此相現時,遂大歡喜自然悅樂心極安隱,無物可譬。復更精進心不懈息,見光如雲繞身七匝,其一一光化成光輪,於光輪中自然當見十二因緣根本相貌。若不精進懈怠懶惰、犯於輕戒乃至突吉羅罪,見光即黑猶如牆壁,或見此光猶如灰炭,復見此光似敗故衲,由意縱逸輕小罪故,障蔽賢聖無漏光明。」
佛告阿難:「此不淨觀灌頂法門,諸賢聖種勅諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若有欲修諸賢聖法,諦觀諸法苦空無常無我因緣,如學數息使心不亂,當勤持戒一心攝持,於小罪中應生慇重慚愧懺悔,乃至小罪慎勿覆藏。若覆藏罪,見諸光明如朽敗木。見此事時即知犯戒,復更慚愧懺悔自責,掃兜婆塗地、作諸苦役,復當供養恭敬師長父母,於師父母視如佛想極生恭敬,復從師父母求弘誓願而作是言:『我今供養師長父母。以此功德,願我世世恒得解脫。』如是慚愧修功德已,如前數息,還見此光明顯可愛,如前無異。復當更繫念,諦觀腰中大節,念心安定無分散意。設有亂心,復當自責慚愧懺悔。既懺悔已,復見臍光七色具足猶如七寶,當令此光合為一光鮮白可愛。見此事已,如前還教繫念思惟,觀白骨人白如珂雪。既見白骨人已,復當更教繫念住意在骨人頂,見骨人頂自然放光,其光大盛似如火色,長短麁細正共矟等,從其頂上顛倒下垂,入頂骨中從頂骨出,入頸骨中從頸骨出,入胸骨中從胸骨出,還入臍中從臍中出,即入脊骨大節中,入大節中已光明即滅。光明滅已,應時即有一自然大光明雲,眾寶莊嚴、寶華清淨、色中上者,中有一佛,名釋迦牟尼,光相具足,三十二相八十種隨形好。一一相好放千光明,此光大盛,如億千萬日明赫炎炎。彼佛亦說四真諦法,光相炳然住行者前,以手摩頭。化佛復教言:『汝前身時,貪欲瞋恚愚癡因緣,隨逐諸惡,無明覆故令汝世世受生死身。汝今應當觀汝身內諸萎悴事、身外諸火一切變滅。』作是語已,如前還教不淨觀法,觀身諸蟲一切萎落。見此事已,復當起火燒諸蟲殺。蟲既不死,復自見身如白頗梨自然鮮白。見白骨已,從頭出光,其光大小麁細如矟,令長丈五,復當作念使頭却向,復當作意使頭却向,令身皆倒,以頭拄脊骨,對臍大節。見此事已,復當諦觀,使白骨人與光同色。既同色已,見其光端有種種色菓。見是菓已,復見眾光從菓頭出。有白色光,其光大盛,如白寶雲。是諸骨人其色鮮白,與光無異。復見諸骨摧折墮落,或有頭落地者、或有骨節各各分散,或有全身白骨,猶如猛風吹於雨雪聚散不定、譬如掣電隨現隨滅。此諸骨人,墮地成聚猶如堆阜,似腐木屑集聚一處。行者自觀見於阜上有自然氣出,至於虛空,猶如烟雲,其色鮮白,彌滿虛空。右旋宛轉,復還雲集併在一處。見此事時,復當教作一骨人想。見此骨人身有九色,九畫分明,一一畫中有九色骨人,其色鮮明不可具說。一一骨人復當皆使身體具足映顯前骨人中,使不妨礙。作是觀已,復當自觀一一色中猶如琉璃,無諸障蔽。於其色中九十九色,一一色復有九色眾多骨人。是諸骨人有種種相,其性不同,不相妨礙。見此事已,應勤精進滅一切惡。見此事已,前聚光明雲猶如坏器來入其身,從臍中入。既入臍已,入脊骨中。入脊骨已,自見己身與本無異,平復如故。出定入定,以數息故,恒見上事。見此事時,復當還教繫心住意在本臍光中,不令心散,爾時心意極大安隱。既安隱已,復當自學審諦分別諸聖解脫,爾時復當見過去七佛為其說法。說法者,說四真諦、說五受陰空無我所。是時諸佛與諸賢聖恒至行者前,教種種法,亦教觀空無我無作無願三昧,告言:『法子!汝今應當諦觀色聲香味觸,皆悉無常不得久立,恍忽如電即時變滅,亦復如幻,猶如野馬、如熱時焰、如乾闥婆城、如夢所見覺不知處、如鑿石見光須臾變滅、如鳥飛空跡不可尋、如呼聲響無有應者。汝今亦當作如是觀,三界如幻亦如變化。』於此即見一切身內及與身外,空無所有,如鳥飛空無所依止,心超三界。觀諸世間須彌巨海,皆不久停,亦如幻化。自觀己身不見身相,便作是念:『世界無常,三界不安,一切都空。何處有身?及眼所對此諸色欲及諸女人,從顛倒起,橫見可愛,實是速朽敗壞之法。夫女色者,猶如枷鎻,勞人識神。愚夫戀著,不知厭足、不能自拔,不免杻械、不絕枷鎻。』行者既識法相、知法空寂,此諸色欲猶如怨賊,何可戀惜?復似牢獄堅密難捨。我今觀空,厭離三界,觀見世間如水上泡斯須磨滅,心無眾想。得知世法是重患累,凡夫迷惑至死不覺,不知眾苦戀著難免,縱情狂惑無所不至。我今觀此狂惑女色,如呼聲響亦似鏡像,求覓叵得。觀此女色為在何處?妄見衰害欺諸凡夫,為害滋多。今觀此色,猶如狂華隨風零落,出無所從、去亦無所至,幻惑無實,愚夫樂著。今觀此色,一切無常,如癩病人良醫治差。我今觀苦空無常,見此色相皆無堅實。念諸凡夫甚可愍傷,愛著此色,敬重無厭,耽愚惑著甘樂無窮,為諸恩愛而作奴僕,欲矟刺己痛徹心髓,恩愛枷鎻撿繫其身。如是念已,復觀一切都皆空寂。此諸婬欲、諸色情態皆從五陰四大而生。五陰無主、四大無我,性相俱空,何由而有?作是觀時,智慧明顯,見身大明如摩尼珠無有妨礙,似金剛精青白明顯,如鹿突圍得免獵師危害之苦。觀於五陰性相皆淨,觀六大如鳥高翔身無所寄,以吞色鉤俛仰得度,離諸女色更不起情,自然超出諸婬欲海。一切結使,猶如眾魚競走隨逐墮黑闇坑。無明老死,為智慧火之所焚燒。觀色雜穢陋惡不淨,猶如幻惑無有暫停,永離色染不為色縛。」
佛告阿難:「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,貪婬多者,先教觀佛令離諸罪,然後方當更教繫念,令心不散。心不散者,所謂數息。此數息法是貪婬藥,無上法王之所行處,汝好受持,慎勿忘失。此想成者,名第二十數息觀竟。」
爾時尊者阿難,及禪難提并諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:
一時佛在舍衛國遊行教化,至多羅聚落。至聚落已,與千二百五十比丘入村乞食。乞食還已,止於樹下,洗足訖收衣鉢,敷尼師壇結加趺坐。爾時眾中有一比丘名迦栴延,有一弟子名槃直迦,出家多時,經八百日讀誦一偈不能通利,晝夜六時恒誦此言,止惡行善修不放逸,但誦此語終不能得。爾時尊者迦栴延,盡其道力教授弟子不能令得,即至佛所,為佛作禮,繞佛三匝,而白佛言:「如來出世,多所利益,利安天人,普度一切。唯我弟子,獨未蒙潤。唯願天尊為我開悟,令得解脫。」佛告迦栴延:「諦聽諦聽,善思念之。如來今者當為汝說往昔因緣。」迦栴延白言:「世尊!願樂欲聞。」
佛告迦栴延:「乃往過去九十一劫,有佛世尊,名毘婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛出世,教化眾生度人周訖,於般涅槃而取滅度。佛滅度後,有一比丘,聰明多智讀誦三藏,自恃憍慢散亂放逸,有從學者不肯教授,專愚貢高不修正念。命終之後,墮黑闇地獄,經九十劫,恒在闇處愚蒙無智。由前出家功德力故,從地獄出,得生天上。雖生天上,天宮光明及諸供具,一切黑闇,卑於諸天。誦三藏故,天上命終生閻浮提,得值佛世。因前貢高,雖遇於佛,不解法相。我今當為說諸方便,教繫念法。」
爾時迦栴延白佛言:「世尊!唯願如來為此愚癡槃直迦比丘,及未來世一切愚癡亂想眾生,說正觀法。」
佛告槃直迦:「汝從今日,常止靜處,一心端坐,叉手閉目,攝身口意,慎勿放逸。汝因放逸,多劫之中久受勤苦。汝隨我語,諦觀諸法。」時槃直迦隨順佛語,端坐繫心。佛告槃直迦:「汝今應當諦觀脚大指節,令心不移。使指節上漸漸疱起,復令膖脹,復當以意令此膖脹漸大如豆。復當以意使膖脹爛壞,皮肉兩披,黃膿流出,於黃膿間血流滂滂。一節之上,肌膚爛盡,唯見右脚指節白如珂雪。見一節已,從右脚漸漸廣大乃至半身,膖脹爛壞,黃膿流血。令半身肌皮皆兩向披,唯半身骨皎然大白。見半身已,復見全身一切膖脹,都已爛壞,膿血可惡,見諸雜蟲遊戲其中。如是種種亦如上者。觀見一已,復見二。見二已,復見三。見三已,復見四。見四已,復見五。見五已,乃至見十。見十已,心漸廣大,見一房中。見一房中已,乃至見一天下。見一天下已,若廣者,復攝令還如前觀。一觀已,復當移想繫念,諦觀鼻頭。觀鼻頭已,心不分散。若不分散,如前觀骨。復當自想身肉肌皮,皆父母和合不淨精氣所共合成,如此身者種子不淨。復當次教繫念觀齒,人身中唯此齒白,我此身骨白如此齒。心想利故,見齒長大猶如身體。爾時復當移想,更觀額上,使額上白骨白如珂雪。若不白者,復當易觀教作九想,廣說如九想觀法。作此觀時,若鈍根者,過一月已至九十日諦觀此事,然後方見;若利根者,一念即見。見此事已,復更教觀腰中大節白骨。見已即如前應觀種種色骨人。此法不成,復當教慈心觀。慈心觀者,廣說如慈三昧。教慈心已,復教更觀白骨。若見餘事,慎勿隨逐,但令此心了了分明,見白骨人如白雪山。若見餘物,起心滅除,當作是念:『如來世尊教我觀骨。云何乃有餘想境界?我今應當一心觀骨。』見白骨已,令心澄靜無諸外想,普見三千大千世界滿中骨人。見此骨人已,一一皆滅,如前觀苦。」
爾時槃直迦比丘聞佛說此語,一一諦觀,心不分散,了了分明,應時即得阿羅漢道,三明六通,具八解脫。自念宿命所習三藏,了了分明亦無錯謬。爾時世尊因此愚癡貢高槃直迦比丘,制此清淨觀白骨法。佛告迦栴延:「此槃直迦愚癡比丘,尚以繫念成阿羅漢。何況智者而不修禪?」爾時世尊見此事已,為說偈言:
爾時世尊告迦栴延及勅阿難:「汝今應當受持佛語,以此妙法普濟群生。若有後世愚癡眾生、憍慢貢高邪惡眾生,欲坐禪者,從初迦絺羅難陀觀法,及禪難提觀像之法,復當學此槃直迦比丘所觀之法。然後自觀己身,見諸白骨白如珂雪。時諸骨人還來入身,悉見白骨流光散滅。見此事已,行者自然心意和悅恬靜無為。出定之時,頂上溫暖,身毛孔中恒出諸香。出定入定恒聞妙法。續復自見身體溫暖、悅豫快樂、顏貌熙怡、恒少睡眠、身無苦患。得此暖法,恒自覺知,心下溫暖、心常安樂。若後世人欲學禪者,從初不淨乃至此法。得此觀者,名和暖法。」
佛告阿難:「佛滅度後,若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,於濁世中欲學正受思惟者,從初繫念觀於不淨乃至此法,是名暖法。若得此法,名第二十一暖法觀竟。」
佛告阿難:「汝今持此迦栴延子所問暖法,慎勿忘失。」
爾時阿難白佛言:「世尊!後世眾生若有能受持是三昧者,一心安隱得於暖法,此人云何當自覺知?」
佛告阿難:「若有諦觀諸結使相,從初不淨乃至此法,自覺身心皆悉溫暖,心心相續,無諸惱恚、顏色和悅,此名暖法。復次阿難!若有行者得暖法已,次當更教繫念在諸白骨間皆有白光。見白光時,白骨散滅。若餘境界現在前者,復當攝心還觀白光,見諸白光炎炎相次遍滿世界。自觀己身復更明淨,頗梨雪山不得為比。自見骨人各各離散。作此觀時,定心令久。心既久已,當自見頂上有大光明猶如火光,從腦處出。」佛告阿難:「若見此事,便當更教,從頭至足反覆往復凡十四遍。作此觀已,出定入定恒見頂上火出如真金光,身毛孔中亦出金光如散粟金,身心安樂,如紫金光明。還從頂入。此名頂法。若有行者得此觀時,能得頂觀。」
佛告阿難:「汝好受持是頂觀法,廣為未來一切眾生說。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。得此觀者,名第二十二觀頂法竟。
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念觀諸白骨,令諸散骨如風吹雪聚在一處,自然成𧂐白如雪山。若見此事,得道不難。若有先身犯戒者、今身犯戒者,見散骨𧂐猶如灰土,或於其上見諸黑物,復當懺悔,向於智者自說己過。既懺悔已,見骨𧂐上有大白光,乃至無色界。出定入定恒得安樂,本所愛樂漸漸微薄。復當更觀,如前覆尋,九孔膿流不淨之物皆令了了,心無疑悔。復當如上骨間生火燒諸不淨,不淨已盡,金光流出還入於頂。此光入頂時,身體快樂,無以為譬。得此觀者,名第二十三觀助頂法方便竟。復當更教繫念住意,自觀己身猶如草束。出定之時,亦見己身猶如芭蕉皮皮相裹,復當自觀眾芭蕉葉,猶如皮囊。身內如氣,亦不見骨。出定入定恒見此事身體羸劣,復當更教令自觀身還聚成一,如乾草束,見身堅強。既見堅強,復當服酥,飲食調適。然後觀身還似空囊,有火從內燒此身盡。燒身盡已,入定之時恒見火光。觀見火已,見於四方一切火起。出定入定身熱如火,見此火大從支節起,一切毛孔火從中出。出定之時,亦自見身如大火聚,身體烝熱不能自持。爾時四方有大火山,皆來合集在行者前。自見己身與眾火合。此名火想。復當令火燒身都盡。火既燒已,入定之時,觀身無身,見身悉為火所燒盡。火燒盡已,自然得知身中無我,一切結使皆悉同然,不可具說。此名火想真實火大第二十四火大觀竟。」
佛告阿難:「汝好受持是火大無我觀。此火大觀,名智慧火燒諸煩惱。汝好受持,為未來世一切眾生當廣敷演。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。
佛告阿難:「若有行者得火大觀已,復當更教繫念思惟,令繫念鼻端,更觀此火從何處起?觀此火時,自觀己身悉無有我,既無有我,火自然滅。復當作念:『我身無我,四大無主。此諸結使及使根本,從顛倒起,顛倒亦空。云何於此空法之中橫見身火?』作是觀時,火及與我求覓無所。此名火大無我觀。」佛告阿難:「汝好受持此火大觀,為未來世一切眾生當廣分別敷演解說。」阿難聞佛所說,歡喜奉行。是名第二十五觀竟。
佛告阿難:「我見火滅時先從鼻滅,然後身體一時俱滅身內心火,八十八結亦俱得滅。身中清涼,調和得所,深自覺悟,了了分明決定無我。出定入定恒知身中無有吾我。此名滅無我觀竟。」
佛告阿難:「復當更教觀灌頂法。觀灌頂者,自見己身如琉璃光超出三界。見有真佛,以澡瓶水從頂而灌,彌滿身中。身彌滿已,支節亦滿,從臍中流出。在於前地,佛常灌水,爾時世尊灌頂已即滅不現。臍中水出,猶如琉璃,其色如紺琉璃光,光氣遍滿三千大千世界。水出盡已,復當更教繫念:『願佛世尊更為我灌頂。』爾時自然見身如氣,麁大甚廣超出三界。見水從頂入,見身麁大與水正等,滿於水中。復自見臍猶如蓮華,涌泉流出,彌滿其身,繞身如池。有諸蓮華,一一蓮華七色光明,其光演說苦空無常無我等法,聲如梵音悅可耳根。此相現時,復當更教,叉手閉目一心端坐,從於頂上自觀身內不見骨想。出定入定,自見己身如琉璃甖。復當起念,使自己心四大毒龍想。見己心內如毛孔開,有六種龍,一一龍有六頭,其頭吐毒,猶如風火彌漫池中。在蓮華上一一華光,流入龍頂,光入頂時龍毒自歇,唯有大水滿其身內。此想成時,名觀七覺華。雖見此想,於深禪定猶未通達,復當更教如上數息,使心安隱恬然無念。此想成時,名四大相應觀。」
佛告阿難:「汝好受持是七覺意四大相應觀,慎莫忘失,普為未來一切眾生當廣分別,為諸四眾敷演解說。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。「復當更教繫念住意,諦觀水大,從毛孔出彌漫其身。出定入定見身如池,其水綠色。如此綠水,似山頂泉,從頂而出、從頂而入。見有七華,純金剛色,放金色光。其金色光中有金剛人,手執利劍斬前六龍。復見眾火從龍口出,遍身火然。眾水枯竭,火即滅盡。水火滅盡已,自見己身漸漸大白猶如金剛。出定入定,心意快樂猶如酥灌,如服醍醐身心安樂。復當更教繫念觀他觀外境界。以外想故,自然見有一樹生奇甘菓,其菓四色,四光具足。如此菓樹如琉璃樹,彌漫一切。見此樹已,普見一切四生眾生,飢火所逼,一切來乞。見已歡喜,生憐愍心,即起慈心。見此乞者,如己父母受大苦惱:『我今云何當救拔之?』作是念已,即自觀身如前還為膿血、復為肉段,持施飢者。是諸餓鬼爭取食之。食之既飽,四散馳走。」
禪祕要法經卷中
禪祕要法經卷下
「爾時復當自觀己身及以他身。我身他身從顛倒起,實無我所。若有我者,云何忽然見此餓鬼來在我邊?爾時復見無量餓鬼,其身長大無量無邊,頭如太山、咽如絲髮,飢火所逼叫喚求食。見此事已,當起慈心以身施鬼。餓鬼得已,噆食其體,即便飽滿。見是事已,復當更教觀眾多餓鬼。見諸餓鬼繞身四匝,如前以身食諸餓鬼。見此事已,復教攝身使心不散,自觀己身是不淨聚。作是觀時,尋自見身膿血諸肉皆段段壞聚在前地,見諸眾生爭取食之。既見此事,復當自觀其身,從諸苦生、從諸苦有,是敗壞法不久磨滅,餓鬼所食。作是相時,忽見身內心處有猛火,燒前池上一切蓮華,及諸餓鬼眾惡醜形,及與池水泓然都盡。見此事已,復當更教諦觀己身,如前完具身體平復。復當更觀己身一切毛孔,以慈心故血變成乳,從毛孔出。在地如池眾乳盈滿。復見眾多餓鬼至此池上,以宿罪故不得乳飲。爾時慈心視鬼如子,欲令飲乳,以鬼罪故乳變成膿。斯須之間復更慈心,以慈心故身毛孔中一切乳出,勝前數倍。念諸餓鬼,飢苦所逼何不來飲?爾時餓鬼其形長大數十由旬,舉足下足如五百乘車聲,來至行者前,唱言:『飢飢。』爾時行者即以慈心施乳,令飲餓鬼。飲時至口變化為膿,雖復為膿,以行者慈心故即得飽滿。見鬼飽已,復自觀身,即自見身足下火出,燒前眾生及以諸樹泓然都盡。爾時若見眾多異類,復還繫念諦觀己身,使心不動寂寞無念。既無念想,當發誓願:『願後世生,不受後有,不樂世間。』作此誓已,尋見前地猶如琉璃,見琉璃下有金色水,自見己身與地正等、與水色同。其水溫暖,水中生樹如七寶樹,枝葉蓊欝。上有四菓,菓聲如鈴,演說苦空無常無我。聞此聲已,自見己身沒於水中往趣樹所。諦自觀身,頂上水出,彌漫琉璃池中。忽然之頃復有火起,火中生風,猶如琉璃。復見頂上,從頂堅強至乎脚足,猶如金剛。復有火起,燒金剛盡,溫水枯涸。尋更觀身,我前見身內池中忽然有樹,枝葉具足,樹端有菓,其聲如鈴,演說苦空無常無我清淨之法。如此妙菓,有好音聲,香味具足。我今宜食。作此想已,即仰攀樹,取菓食之。纔得一菓,其味甘美無物可譬。既食菓已,見樹乾枯,其餘三菓尚有光明。食菓之後,身心恬澹無憂喜想。自觀心識是敗壞法,從諸苦有。諸苦根本,識為因緣。今觀此識,如水上泡無有暫停。四大無主、身無有我、識無依止。如是諸法,復七七四十九遍諦觀心識是敗壞法。爾時自見己身白如珂雪,節節相柱。復當更教,自以右手摩觸此身,見身如塵、骨末如粉,如粉塵地。尋復更教觀身如氣,從數息有,身如氣囊無有暫停。復當更教,尋自觀身如前,還為一白骨人。見骨人已,自觀己身如前還散猶如微塵,如人以粉用塗於地。尋見地上有青色骨人,復如前觀,末此青色骨人以用塗地。復更觀身如青微塵,塵變成骨人,其骨盡黑,復當如前以末塗地。復自觀身猶如黑地,見黑地中有四黑蛇,眼赤如火。蛇來逼身,吐毒欲害,不能為害,即變為火自燒己身。爾時空中有自然聲,恒說苦空無常無我等法。見此事時,一一毒蛇八十八頭為火所焚。見此事時,空中自然有水灑毒蛇身,眾火盡滅,八十八頭一切都消。出定之時,覺身安樂恬怕無為。復當更教,自觀己身無高大想,尋復見身自然高大,明顯可觀如七寶山,自見己心如摩尼珠。爾時復當如上觀空。作觀空時,自覺己身和悅柔軟快樂無比,前蓮華上七寶色光流入己心,在摩尼珠中滿足十過,七支七色皆悉具足。自觀身空亦無眾想,爾時頂上有自然光,似金色雲亦如寶蓋、色復似銀,從頂上入覆摩尼珠光上。出定入定恒見此事,見此事者,自然不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」
佛告阿難:「佛滅度後,四部弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷作此觀者,名第二十六正觀,亦名得須陀洹道。若得此觀,要當審實,使身自然離五種惡,合修多羅、不違毘尼、隨順阿毘曇。此名須陀洹果相。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。
佛告阿難:「若有行者得此觀者,宜當密藏勿妄宣傳,但當一心勤行精進。勤行精進已,復當更教諦觀地大。地大觀法亦如上說。觀地大已,次教觀水大。觀水大者,自觀己身身中諸水,身如琉璃剛強難壞。若見自身悉皆是水,當教易觀。若復見身盡成琉璃,亦教易觀觀於地大,使琉璃身猶如微氣,見水從眼中現。若見此事,名細微四大觀。復當更教從頭已上使水滿中,見水從眼中出,亦不墮地。自見己眼如水上沫亦滿水中。若見此事,頭水不溫不冷調和得所。水若溫者,是假偽觀。水色澄清,不溫不涼。次當更教觀腰已上水不溫不冷。復觀咽喉如琉璃筒,水入胸中,次下至腹乃至䏶膝,莫令入臂,使水澄清如頗梨精色。若覺水溫乃是真觀。此想成已,復教通徹四支諸節,水皆滿中,如琉璃器持用盛水。漸漸廣大,見滿一床,外人亦見。若見此水清冷乃是真水,若見餘相不名真實。入水光三昧,漸漸廣大滿一室內,水皆澄清如琉璃氣,漸漸廣大遍滿三千大千世界。見此事時,當於靜處一心安坐,勅諸同學皆使清淨不令憒閙。爾時復當見水上紫焰起,當自憶想:『此水從何處起?云何當盡?若言我是水者,我身無我,前已觀無我。今從無法中,水從何起?』作是念時,水性如氣,漸漸從頂上沒,水稍稍盡,唯身皮在。自見己身極為微薄,無物可譬,如微塵草束。復見身內忽然有火,燒身都盡。觀身無所,永無有我,我及眾生一切都無。爾時行者,心意恬怕,極為微細,無物可譬。此想成時,名第二十七真無我觀,亦名滅水大想,亦名向斯陀含。其餘微細賢聖法界微妙難勝,不可具說。行者坐時修諸三昧,得無我三昧時,當自然見佛。」
佛告阿難:「汝今好受持是真實水大微妙境界,廣為未來一切眾生敷演廣說。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。
佛告阿難:「得此觀已,復當更教水大觀法。此水大觀極為微細,使此水大與火大合,見身如氣、如琉璃影,觀臍四邊火焰俱起,見於火焰猶如日映。若見臍上有火光起,或有從鼻中出、或有從口中出,耳眼隨意出入。若見此事,見一切火從毛孔出。火出之後,有淥色水尋從火後。自見身中,水上火下、火上水下,觀身無身。此想成時,見身水火不溫不冷,身心寂爾安住無礙。此名斯陀含果,亦名境界實相。見此事時,出定入定恒不見身。入定之時,外人亦見水火從毛孔出、從毛孔入。貪婬多者,見火從頂上入、從身根出,然後遍滿身體;水亦復然。復當自觀頭上火,如閻浮檀那金光雲蓋,或見身下如七寶華,心中恬靜安隱快樂,世間樂事無以為譬。出定之時身亦安樂,令外眾生見已禪定三昧安隱金光金色。帝釋諸天恭敬禮拜竝言:『大德!汝今苦盡,必定當成斯陀含果。』聞已歡喜,修身禪定,心無繫礙安隱快樂,遊戲無我三昧中,亦漸入空三昧門,無願無作諸三昧等悉現在前。如此微妙善勝境界,行者坐時於禪定中自然分別。若鈍根者,大師世尊現前為說。以見佛故,聞法歡喜,應時即得斯陀含道。復當至心覆尋前觀,經二十五反,極令明利。」
佛告阿難:「汝好持此第二十九水大觀,慎勿忘失。得此觀者,亦名斯陀含,亦名善往來往宿世善根業因緣故遇善知識清淨法行,汝乃當得此斯陀含道。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。
佛告阿難:「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若得此微妙水大觀已,復當更教安隱微妙最勝奇特火大觀法。作此觀時,自見臍中微妙火光,狀如蓮華,其色光明如和合百千萬億閻浮檀那金。見此事已,復當更教觀身內火。觀內火時,自見心火常有光明,過於百千萬億明月神珠,心光清淨亦復如是。出定入定如人持明火珠行,慮恐他見,唯自心中明了如是,他人不見。漸漸大明,見身猶如頗梨明鏡,見心亦如明月神珠。慮他人見,他人其實不見此事。入定之時,以心明故,見三千大千世界麁相,見閻浮提須彌山及大海水悉皆了了,復見大海水中摩尼珠王,其摩尼珠王焰出諸火。見此事已,爾時見佛為其廣說九次第定。九次第定者,九無閡、八解脫。如此等觀不須豫受,佛現前故,佛自為說。其利根者,聞佛說法九無礙道中,應時即得阿羅漢道,超越阿那含地,如好白㲲易染為色。若鈍根者,復當更教風大觀法。風大觀法者,見一切風極為微細、細中細者,可以心眼見而不可具說。風復雜火、火復雜風,水入火中、風入水中、火入風中,風火水等各隨毛孔如意自在。或復有風,十色具足,如十寶光,從身毛孔出、從頂上入,從臍中出、從足下入,一切身分中出、從眉間入,從眉間出、從一切身分入。如此種種無量境界,賢聖光明、賢聖種子、諸賢聖法,皆從此風大中起、從此風大中入。此風大觀,具足相貌微妙境界,唯阿羅漢能廣分別,不可具說,行者坐時當自然見。若見此事,練諸煩惱成阿那含。此風大觀,名第三十阿那含相應境界相。」
佛告阿難:「汝好受持是阿那含相應最勝境界風大觀法,慎勿忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與千二百五十比丘俱。爾時尊者摩訶迦葉有一弟子,是王舍大城苦得尼揵子兒,名阿祇達多,求尊者摩訶迦葉出家學道,修行苦行、具十二頭陀,經歷五年得阿那含果,不能增進成阿羅漢。即從坐起,至迦葉所,整衣服,叉手合掌,頂禮摩訶迦葉,白言:「和上!我隨和上,勤修精進如救頭然,已經五年。今得住於阿那含果,身心疲懈,不能增進無上解脫。唯願和上為我速說。」爾時摩訶迦葉即入三昧觀比丘心,知此比丘不盡諸漏,從此命終生阿那含天。從三昧起,告言:「法子!我今身心一切自在,入自在三昧,觀汝宿世所有業報,於此身上無緣得成羅漢道。」阿祇達多聞此語已,悲泣雨淚,白言:「和上!如我今者不樂生天。如困病人求無常力,我畏生死亦復如是。」爾時迦葉告言:「法子!善哉善哉。善男子!夫生死惡猶如猛火,燒滅一切,甚可厭患。我觀汝根不得明審,又復世尊與諸比丘在祇陀林,我今與汝俱往佛所。」時彼比丘著衣持鉢,隨迦葉後詣祇陀林,到於佛所。見佛世尊身如金山,處大眾中威德自在,三十二相八十種好皆悉備足。為佛作禮,繞佛七匝,却住一面,胡跪合掌白言:「世尊!我此弟子阿祇達多,隨從我後修十二頭陀,住深禪定,至阿那含不能增進竭煩惱海。唯願天尊為說甚深灌頂甘露淨解脫行。」
爾時世尊告阿祇達言:「善哉善哉!阿祇達!快問是事,吾當為汝分別解說。諦聽善思。乃往過去無央數世,彼世有佛,名大光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛出世,三種示現教化眾生,度人周訖。於像法中有一大國名波羅奈,王名梵摩達多。王有太子,名忍辱鎧,堅發甚深阿耨多羅三藐三菩提心,求一切種智,自誓不殺、修十善業,於六波羅蜜無疲厭心。時彼國中有一長者名日月音,自在無量,唯有一子,忽遇熱病,風大入心,狂亂無智,手執利劍走入巷陌殺害眾生。時彼長者愛念子故,手擎香爐至四城門外燒香散華,發大誓願而作是言:『世間若有神仙聖人醫師呪師能救我子狂亂病者,一切所有悉用奉施。』爾時太子出城遊戲,見大長者修於慈心為子求願,心生歡喜而作是言:『此大長者勤修慈心普為一切,而長者子遇大重病;願諸神仙必興慈悲,來至此處救長者子。』語頃即有一大仙人,從於雪山騰虛而至,名曰光味,至長者所告長者言:『汝子所患從熱病起,因熱病故生大瞋恚,心脈悉開風大入心是故發狂。如此病者,如仙經說,風大動者當須無瞋善男子心血以用塗身、須善人髓服如大豆,可得除愈。』爾時長者聞仙人說,即於路中頂禮太子白言:『地天大仙人說我子所患,當用慈心無瞋人血及以骨髓乃可得差。我今正欲自刺我身出血食子、破骨出髓持與令服。唯願太子聽許此事。』
「爾時太子告言:『長者!我聞佛說,若有眾生苦惱父母,墮大地獄無有出期。云何長者自破身體欲令子差?且忍須臾,當為長者作大方便。』爾時長者聞太子勅,心大歡喜,禮太子足,還至家中。象負其子送與太子,太子見已醍醐灌之。
「爾時仙人告太子言:『設以此藥灌此男子經九十日,終不可差;要得慈心無瞋人血。』爾時太子內自思惟:『除我身外,其餘眾生皆當起瞋。我今為此救諸病苦、濟生死命,誓求佛道,於未來世若得成佛,亦當施此法身常命。』作此誓已,即刺身以血塗彼大長者子、破骨出髓與之令服。長者子服已,病得除愈。是時太子以破骨故,迷悶躄地。爾時天地六種震動,釋梵護世、無數天子僉然俱下,到太子所,告太子言:『汝今以身濟病眾生,欲求何等?為求帝釋、魔王、梵天、轉輪聖王?三界之中欲求何等?』
「爾時太子白帝釋言:『我今所求,亦不欲三界之中尊榮豪貴。我所求者,乃願欲成阿耨多羅三藐三菩提。』爾時帝釋聞此語已,告太子言:『汝今刺身破骨出髓,身體戰掉,有慨恨不?』爾時太子即立誓願:『我從始刺身體乃至於今,若無慨恨大如毛髮,令我身體平復如故。』作此誓已,身體平復如前無異。爾時帝釋見此事已,白太子言:『太子威德奇特無比,有強大志必得成佛。太子成佛時,願先度我。』作此誓時,太子默然而說偈言:
「爾時太子說此偈已,諸天雨華持以供養,復雨無量百千珍寶積滿宮牆。太子得已持用布施,布施不止,修諸波羅蜜皆悉滿足,得成為佛。」
佛告迦葉:「爾時波羅奈國王者,今我父王閱頭檀是。爾時月音長者,今汝摩訶迦葉是。爾時長者子,今阿祇達比丘是。爾時忍辱鎧太子者,今我釋迦牟尼佛是。爾時帝釋者,今舍利弗是。」
佛告迦葉:「此阿祇達比丘,乃往過去風大動故發狂無知,是故今者入四大定,於風定中心疑不行。設使此人入風大定、觀四大者,頭破七分、心裂而死。當教此人修於慈心。」
爾時世尊告阿祇達:「汝今當觀,一切眾生悉為五苦之所逼切。汝今應當生大慈心,欲免眾苦。觀色受想行識,悉皆無常苦空無我。」阿祇達聞佛說此,豁然意解,應時即得阿羅漢道,三明六通,具八解脫。即於佛前踊身空中,作十八變。作十八變已,從空中下,頂禮佛足,白言:「世尊!如來今者為我宣說往昔因緣,及說慈心、廣演四諦。我因佛力,尋時即破三界結業,成阿羅漢。唯願天尊為未來世濁惡眾生,惡業罪故生五濁世如此眾生,若修頭陀行諸禪定得阿那含,如我心疑停住不行,當修何法得離苦際?」
佛告阿祇達:「諦聽諦聽,當善思之。如來今者因汝阿祇達,普為未來世一切眾生廣說從阿那含至阿羅漢,於其中間所有微細一切境界,當自分別。若風病多者入風大定時,因風大故喜發狂病,當教觀佛。教觀佛者,教觀如來十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、三念處法。觀此法時,自然得見無量色身、微細妙相好。或有諸佛飛騰空中作十八變,或有諸佛一一相好,普現無量百千變化。見此事時,當起恭敬供養之心,作香華想普散諸佛。然後復當自思惟言:『我今身中五陰四大皆悉無常、生滅不住,結使枝條及使根本皆悉無常。我所念者,念佛十力、四無所畏、十八不共、大慈大悲,如是功德莊嚴色身,猶如寶瓶盛如意寶珠,寶珠力故映飾此瓶,珠無我所、瓶亦無住。但為眾生,佛亦如是,無有色性及與色像,解脫清淨。云何我今諦觀如來十力,是處非處力乃至漏盡力,十八不共法、大慈大悲,云何更見無量色像?』作此想已,見真金像滿娑婆世界,行住坐臥四威儀中皆說苦空無常無我。雖見此事,復當起意想:『是諸佛皆是戒、定、慧、解脫、解脫知見、十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、三念處如此功德所共合成,云何有色?』作此想時一一諦觀,令一切佛身心無礙亦無色想。自見己身如空中雲,觀五受陰無諸性相,豁然歡喜。復還見身如蓮華聚,周匝遍滿三千大千世界。見諸坐佛坐己華上,為說甚深空無我無願無作聖賢十四境界門。」
佛告阿祇達:「若有行者見此事已,當教慈心。教慈心者,教觀地獄。爾時行者即見十八地獄,火車爐炭、刀山劍樹受苦眾生,皆是己前身父母宗親眷屬,或是師徒、諸善知識。見一一人,阿鼻地獄猛火燒身。或復有人,節節火然、或上劍樹、或踏刀山、或投鑊湯、或入灰河、或飲沸𡱁、或噉熱鐵丸、或飲融銅、或臥鐵床、或抱銅柱、或入劍林碎身無數、或挑眼無數、持熱銅丸安眼眶中。或見餓鬼身形長大數十由旬,噉火噉炭、或飲膿血變成融銅,舉體火起、足跟銅流。或見闇冥鐵圍山間滿中眾生,狀如羅剎,更相食噉。見諸夜叉,裸形黑瘦,雙牙上出,頭上火然,首如牛頭,角端雨血。復見世間虎狼師子諸惡禽獸更相噉食,復見一切諸畜生苦。或見阿修羅,割截耳鼻受諸苦事。復見三界一切眾生,為欲所使,悉受苦惱。觀無想天,猶如電幻,不久當墮大地獄中。舉要言之,三界二十五有一切眾生,皆有三塗苦惱之業。
「爾時行者觀見三界受苦眾生,其心明了如觀掌中,深起慈悲生憐愍心。見諸眾生宿行惡業故受惡報,見此事已,悲泣雨淚欲生救護,盡其心力不能救濟。爾時心中極生憐愍,厭患生死、不願久處,心生驚怖,如人捉刀欲來害己。見此事已更起慈悲,欲拔苦者無奈之何!爾時行者內自思惟:『是諸眾生因於無明,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱。』
「爾時行者內自思惟:『此無明者,從何處來,孚乳產生遍滿三界?』觀此無明,假於地大而得成長,依於風大而得動搖,因於地大體堅不壞,火大照育,水成眾性。如是動作,風性不住、水性隨流、火性炎盛、地性堅鞕。此四大性,二上二下。諸方亦二,東方者成色陰性、南方者成受陰性、西方者成想陰性、北方者成行陰性、上方者成識陰性。此五受陰,依無明有,從觸受生。樂觸因緣生於諸受,受因緣生愛取有,有因緣故生於三界九十八使及諸結業,纏縛眾生無有出期。如是諸業,從無明有、依癡愛生。此無明者,本相所出,從何而生,遍布三界,於諸眾生為大纏縛?我今應觀無明識相從何處起。『此無明者,為是地大?為離地大?為與地合?為從地生?為從地滅?地性本空,推地無主,云何無明起癡愛想緣行而有?而此諸行及愛取有,為從風起?為從水生?為火所照?如此四大,一一諦觀。此諸大者,實無性相,同如實際。云何牽諸眾生纏在三界,為大煩惱之所燒然?』作此思惟已,怖畏生死、患生天樂,觀諸天宮,如夢如幻、如露如電、如呼聲響。普見一切三界眾生,猶如環旋受苦無窮。見此事已愁憂不樂,世間如駛水流,求涅槃道,剎那剎那頃欲求解脫。爾時復當更教數息,一數二隨、二數三隨、三數四隨、四數五隨、五數六隨、六數七隨、七數八隨、八數九隨、九數十隨、十數百隨、百數千隨,隨息多少攝氣令住。
「爾時自見己身如百千萬億蓮華,一切萎脆,四面風來吹去萎華變成琉璃,如琉璃器自見其心如大華樹,從下方金剛際乃至三界頂,上有四菓。其菓微妙如如意珠,有六種光,遍照三千大千世界。行者見此事時,見金剛地際乃至上方三界之頂滿中諸佛,與大弟子眷屬圍繞。或有諸佛飛騰虛空,身上出水、身下出火,身下出水、身上出火,東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒。或現大身滿虛空中,大復現小如芥子許,變現自在隨意無礙。或見諸聲聞入四大定,身如火聚,諸火焰端猶如金筒盛眾色水。復見己身如彼入定。爾時當教行者而作是言:『汝所見者,雖是多佛及諸聲聞,汝今應觀此諸世尊,是無相身、是大解脫、是無學果。應當善攝汝心,如前數息。』此數息法有十六科,不可具說。
「爾時行者既數息已,心意恬怕,寂然無見。復當更教觀心蓮華猶如華樹,樹上有菓如摩尼珠,現六種光。其光明顯,從三界頂照於下方金剛地際。見心華樹荄垂欲絕,然深無量。爾時當觀諸佛法身。諸佛法身者,因色身有。色身者譬如金瓶,法身者如摩尼珠。應當諦觀色身之內,十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、無礙解脫,神智無量絕妙境界,非眼所見、非心所念。『一切諸法,無來無去、不住不壞,同如實際。凡夫愚癡,為老死大賊之所追逐,妄見顛倒。以顛倒故,墮落三塗愛欲河中,為駛水所漂、沒溺三界。我今云何同凡夫行,妄想見佛。我大和上釋迦牟尼佛,往昔之時,頭目髓腦、國城妻子持用布施,百千苦行求解脫法;今者已得超越生死住大涅槃,寂滅究竟更不復生。如過去佛法住常樂處,亦無去來現在諸智,身心不動恬怕無為。如此智慧所成就身,當有何想?云何變動?我今見者,從妄想現,屬諸因緣,故是顛倒色相之法。』作是思惟時,一切諸佛及諸賢聖,寂然隱身更不復現;唯一佛在,有四大弟子以為侍者。
「爾時釋迦牟尼世尊,為於行者更說四大清淨觀法,告言:『法子!過去三世諸賢聖等,觀此行時,自然皆觀風大觀法。觀風大者,先觀身內,從心華樹生一微風。如是微風,漸漸增長遍滿身體。滿身體已,從毛孔出滿一房內。滿一房已,見此微風滿一庭內。滿一庭已,復見漸漸滿一頃地。滿一頃已,復更增廣滿一由旬。滿一由旬已,滿二由旬。滿二由旬已,滿三由旬。滿三由旬已,滿四由旬。滿四由旬已,滿五由旬。滿五由旬已,如此漸漸廣大滿十由旬。微風纔動,漸漸廣大遍滿三千大千世界,上至於頂、下至金剛際,遍此諸處已,還從頂入,令其心樹一切華葉漸漸萎落,自見己身如頗梨鏡表裏映徹。
「『爾時復當教觀水大。觀水大者,先觀身內心華樹端出一微水如琉璃氣,漸漸增廣似白色雲遍滿身內。滿身內已,從六根出。頂上涌出,繞身七匝如白雲行。滴滴雨水其水柔軟,盈滿一床。滿一床已,漸漸廣大滿一房內。滿一房已,滿一庭中。滿一庭已,滿一城中。滿一城已,滿十頃地。滿十頃已,滿百頃地。滿百頃已,滿一由旬。水色正白,如白琉璃光。其氣微細,過於凡夫眼根境界。漸漸廣大滿二由旬。滿二由旬已,滿三由旬。滿三由旬已,滿四由旬。滿四由旬已,滿五由旬。滿五由旬已,漸漸廣大滿十由旬。滿十由旬已,漸漸廣大滿百由旬。滿百由旬已,漸漸廣大滿一閻浮提。滿一閻浮提已,漸漸廣大遍滿三千大千世界,上至三界頂、下至金剛際。如是水相,其氣如雲,還從頂入。
「『見此事已,復更教觀火大。觀火大者,自觀身內心華樹端諸華葉間有微細火,猶如金光。從心端出,遍滿身內。從毛孔出,漸漸廣大,遍滿一床。滿一床已,滿一房內。滿一房已,漸漸廣大滿一庭中。滿一庭已,滿一城中。滿一城已,滿十頃地。滿十頃地已,滿百頃地。滿百頃地已,滿一由旬。火色變白,如真珠光更復鮮白,頗梨雪山不得為比。紅光照錯,以成文章。漸漸廣大滿二由旬。滿二由旬已,滿三由旬。滿三由旬已,滿四由旬。滿四由旬已,滿五由旬。滿五由旬已,漸漸廣大滿百由旬。滿百由旬已,漸漸廣大滿閻浮提。滿閻浮提已,漸漸廣大遍滿三千大千世界,上至三界頂、下至金剛際,還從頂入。
「『見此事已,復當更教觀於地大。觀地大者,自見身內心樹諸華漸漸廣大,如金剛雲遍滿身內。滿身內已,復滿一床。滿一床已,遍滿一房。滿一房已,遍滿一庭。滿一庭已,遍滿一城。滿一城已,漸漸廣大遍滿十頃。滿十頃已,遍滿百頃。滿百頃已,滿一由旬。滿一由旬已,其色變青,漸漸廣大遍滿二由旬。滿二由旬已,滿三由旬。滿三由旬已,滿四由旬。滿四由旬已,滿五由旬。滿五由旬已,漸漸廣大滿百由旬。滿百由旬已,漸漸廣大滿閻浮提。滿閻浮提已,漸漸廣大遍滿三千大千世界,上至三界頂、下至金剛際,還從頂入。
「『見此事已,復當更教還觀地大。觀此地大,如金剛雲難可摧碎,當云何滅?作此觀時,見佛世尊釋迦牟尼坐金剛座,與尊弟子眷屬五百,坐行者前,異口同音讚歎滅諦。聞此語已,當觀地大從因緣起,無明所持。無明無性,癡愛無主,虛偽因緣,假名無明,愛取有等皆屬此相。作此思惟時,見自心內眾華樹端漸漸火起燒金剛雲,一一雲於諸葉間與火合體遍滿身內。滿身內已,地火俱動遍滿一床。滿一床已,遍滿一房。滿一房已,遍滿一庭。滿一庭已,遍滿一城。滿一城已,漸漸廣大遍滿十頃。滿十頃已,遍滿百頃。滿百頃已,滿一由旬。滿一由旬已,滿二由旬。滿二由旬已,滿三由旬。滿三由旬已,滿四由旬。滿四由旬已,滿五由旬。滿五由旬已,漸漸廣大滿百由旬。滿百由旬已,漸漸廣大遍滿閻浮提。地火二大其性各異,更相鼓動,遍滿三千大千世界,上至三界頂、下至金剛際,還從頂入。
「『見此事已,復當更教觀於風大。觀風大者,自觀身內心華樹間出紫色風,水大隨入滅此風色同為水色,風動水涌遍滿身內,漸漸廣大遍滿一床。滿一床已,滿一房內。滿一房已,遍滿一庭。滿一庭已,遍滿一城。滿一城已,漸漸廣大遍滿一由旬。滿一由旬已,風水二性其性各異,風吹此水如琉璃沫其色焰熾,更相鼓動,遍滿二由旬。滿二由旬已,滿三由旬。滿三由旬已,滿四由旬。滿四由旬已,滿五由旬。滿五由旬已,漸漸廣大滿百由旬。滿百由旬已,漸漸廣大遍滿閻浮提。滿閻浮提已,漸漸廣大遍滿三千大千世界,上至三界頂、下至金剛際。
「『見此事已,自見己身身諸毛孔一切火起,此火光炎遍滿三界出三界外,如真金華,華上有菓,菓葉相次。彼菓光中演說四諦及十二因緣度生死法。復見身內一切水起,其水溫潤,從毛孔出流布三界無不遍滿。水色出光照三界頂,入火光菓中。復見身內一切風起遍滿身內,從毛孔出漸漸廣大,駛速飄疾遍滿三界,化為金雲,入火光菓中。復有地氣極為微薄,彌滿四大。見此事已,復當更教諦觀五陰。觀於色陰。此色陰者依地大有,地大不定從無明生,無明因緣妄見名色。觀此色相虛偽不真亦無生處,假因緣現。因緣性空,色陰亦然。受想行識性相皆空,中無堅實。觀此五陰,實無因緣亦無受有。如此四大,云何增長遍滿三界?作此思惟時,見一切火從一切毛孔出,遍滿三界,還從一切毛孔入。復見一切地大猶如金剛雲,從一切毛孔出,遍滿三界,還從一切毛孔入。復見水大猶如微塵,從一切毛孔出,遍滿三界,還從一切毛孔入。復見風大其勢羸劣,從一切毛孔出,遍滿三界,還從一切毛孔入。如是四大,從毛孔出、從毛孔入,往復反覆經八百遍。
「『見此事已,如前數息已,閉氣而住經一七日。爾時自然見此大地漸漸空。見一床下漸漸空,見一房漸漸空。見一房已,見一庭地漸漸空。見一庭已,見一城地漸漸空。見一城已,見十頃地漸漸空。見十頃已,見百頃地漸漸空。見百頃已,見一由旬地漸漸空。見一由旬已,見二由旬地漸漸空。見二由旬已,見三由旬地漸漸空。見三由旬已,見四由旬地漸漸空。見四由旬已,見五由旬地漸漸空。見五由旬已,乃至見十由旬地漸漸空。見十由旬已,乃至見百由旬地漸漸空。見百由旬已,乃至見閻浮提八千由旬地漸漸空。見閻浮提已,見弗婆提地十千由旬漸漸空。見弗婆提已,見瞿耶尼地三萬由旬漸漸空。見瞿耶尼已,見欝單越地四萬由旬漸漸空。見欝單越已,見須彌山四大海水山河石壁四天下中一切所有見堅鞕物,一切悉皆漸漸空。見四天下已,心遂廣大,遍滿三千大千世界,諸堅鞕物,大地山河石壁,一切悉空,心無所寄。爾時自然見金剛際,有十四金剛輪。從金剛輪下,自然上踊,更相掁觸,至行者前。爾時心樹諸妙花端自然火起,燒諸華葉樹上四果,墮行者頂,從頂而入住於心中。爾時此心豁然明了,見障外事。復有六象,其色正黑,踏大地壞,吸飲諸水。風吹象殺,象耳出火,燒象都盡。四大毒蛇,走上樹端。見有一人似大力士,拔此大樹,下至金剛際、上至三界頂令樹動搖。行者心中四明珠果復出大火,燒樹荄絕,是時大樹散如微塵。』
「行者見已,我今觀於水火風等及與水大,一切無常,須臾變滅。當自觀我身內四大,火起無窮,地水風等亦復如是。此無明相,空無所有、假偽顛倒,猶如霜炎屬於三界,緣於癡愛,三十三億念生法九百九十轉,次第念麁相,結使九十有八,枝條種子彌覆三界。為是眾結,受生無數,或墮地獄,猛火焚身;或為餓鬼,吞飲融銅、噉熱鐵丸,百千世中不聞水穀;或為畜生,駝驢猪狗數不可知;人中受苦,眾難非一。如是眾多,從癡愛得。今觀癡愛,性無所有。作是思惟時,釋迦牟尼佛放金色光,與諸聲聞眷屬圍繞,告行者言:『汝今知不?色相虛寂,受想行識亦復如是。汝今應當諦觀空無相無作無願三昧。空三昧者,觀色、色性及一切諸法,空無所有。如是眾空,名空三昧。無願三昧者,觀涅槃性寂滅無相。觀生死相,悉同如實際。作此觀時,不願生死、不樂涅槃。觀生死本際空寂,觀涅槃性相皆同入空,無有和合,是名無願三昧。無作三昧者,不見心、不見身及諸威儀有所修作,不見涅槃有起性相,但見滅諦通達空無所有。』爾時行者聞佛世尊說是空無相無願三昧,身心靜寂,遊三空門,猶如壯士屈申臂頃,應聲即得超越九十億生死洞然之結,成阿羅漢,不受後有、梵行已立、知如道真,豁然意解無復餘習,漏盡慧通自然而得,其餘五通要假修得。六通義廣說如阿毘曇。」
爾時世尊為阿祇達說是賢聖空相應心境界,分別十一切入相已,默然安隱入無諍三昧,放眾色光普照世界。是時會中,二百五十比丘,心意開解成阿羅漢。五十優婆塞,破二十億洞然結,成須陀洹。天人大眾聞佛所說,皆大歡喜。
爾時長老阿難即從坐起,白佛言:「世尊!如來初為迦絺羅難陀說不淨門,為禪難提比丘說數息法,為阿祇達說四大觀。如是眾多微妙法門,云何受持?當以何名宣示後世?」佛告阿難:「此經名『禪法祕要』,亦名『白骨觀門』,亦名『次第九想』,亦名『雜想觀法』,亦名『阿那般那方便』,亦名『次第四果想』,亦名『分別境界』。如是受持。慎勿忘失。」
佛告阿難:「我滅度後,若有比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷,若有欲學三世佛法,斷生死種、度煩惱河、竭生死海、免愛種子、斷諸使流,厭五欲樂、樂涅槃者,學是觀。此觀功德如須彌山,流出眾光照四天下。行此觀者具沙門果,亦復如是。」
佛告阿難:「佛滅度後,若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲學此法者,當離四種惡。何等為四?一者淨持禁戒,威儀不犯。於五眾戒若有所犯,應當至心懺悔清淨。戒清淨已,名莊嚴梵行。二者遠離憒閙,獨處閑靜,繫念一處,樂少語法。修行甚深十二頭陀,心無疲厭,如救頭然。三者掃偷婆塗地,施楊枝淨籌,及諸苦役,以除障罪。四者晝夜六時常坐不臥,不樂睡眠、身倚側者,樂常塜間樹下阿練若處,食若鹿食、死若鹿死。若有四眾行此四法者,當知此人是苦行人。如此苦行,不久必得四沙門果。」
佛告阿難:「若有四眾,修繫念法,乃至觀見脚指端手指端一節少分白骨相極令明了,若見一指、若見一爪、一切諸白骨。當知此人以心利故,命終之後必定得生兜率陀天,滅三惡道一切苦患。雖未解脫,不墮惡道。當知此人功德不滅,已得免離三塗苦難,何況具足諸白骨人。見此骨人者,雖未解脫無漏功德,當知此人已免一切三塗八難苦厄之患,當知此人世世所生不離見佛,於未來世值遇彌勒龍華初會,必先聞法得證解脫。」
佛告阿難:「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,於佛法中,為利養故貪求無厭,為好名聞而假偽作惡,實不坐禪,身口放逸行放逸行,貪利養故自言坐禪。如此比丘,犯偷蘭遮。過時不說,不自改悔,經須臾間即犯十三僧殘。若經一日至於二日,當知此比丘是天人中賊、羅剎魁膾,必墮惡道,犯大重罪。若比丘尼,妖冶邪媚欲求利養,如猫伺鼠貪求無厭,實不坐禪自言坐禪,身口放逸行放逸行,貪利養故自言坐禪。如此比丘尼,犯偷蘭遮。過時不說,不自改悔,經須臾間即犯十三僧殘。若經一日至於二日,當知此比丘尼,是天人中賊、羅剎魁膾,必墮惡道,犯大重罪。若比丘、比丘尼,實不見白骨,自言見白骨,乃至阿那般那。是比丘、比丘尼,誑惑諸天龍鬼神等,欺世間人,此惡人輩是波旬種,為妄語故,自說言我得不淨觀乃至頂法。此妄語人,命終之後,疾於雹雨必定當墮阿鼻地獄,壽命一劫。從地獄出,墮餓鬼中,八千歲中噉熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中,生恒負重、死復剝皮。經五百身還生人中,聾盲瘖瘂、癃殘百病以為衣服。如是經苦,不可具說。若優婆塞,實不坐禪自言坐禪,實不梵行自言梵行。是優婆塞,得失意罪,不淨有作不起,墮落臭旃陀羅,與惡為伴,是朽敗種不生善芽。貪利養故,多求無厭,經於一日乃至五日,犯大妄語。此大惡人,波旬所使,是旃陀羅、屠兒羅剎同類,必定當墮三惡道中。此優婆塞欲命終時,十八地獄火車鑪炭變化惡事一時迎之,必定當墮三惡趣中無有疑也。若優婆塞,實不得不淨觀乃至暖法,於大眾中起增上慢,唱如是言:『我得不淨觀乃至暖法。』當知此優婆塞,是天人中賊,欺誑世間天龍八部。此優婆塞命終之後,疾於雹雨必定當墮阿鼻地獄,滿一大劫。地獄壽盡,生餓鬼中,經八千歲噉熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中,生恒負重、死復剝皮。經五百身還生人中,聾盲瘖瘂、癃殘百病以為衣服。如是經苦,不可具說。若優婆夷,顯異惑眾,實非坐禪謂言坐禪。此優婆夷,得失意罪,垢結不淨不起,墮落不淨有作臭旃陀羅。此優婆夷與惡為伴,是魔眷屬,必定當墮三惡趣中。是優婆夷,過時不說、不自改悔,經須臾間,一日乃至五日。是優婆夷,貪求無厭,實非梵行自言梵行,實非坐禪自言坐禪。此大惡人,必定當墮三惡趣中,隨業受生。若優婆夷,實不得不淨觀乃至暖法,於大眾中唱如是言、起增上慢,自言:『我得不淨觀乃至暖法。』此優婆夷,是天人中賊。命終之後,疾於雹雨必定當墮阿鼻地獄,滿一大劫。地獄壽盡生餓鬼中,經八千歲噉熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中,生恒負重、死復剝皮。經五百身還生人中,聾盲瘖瘂、癃殘百病以為衣服。如是經苦,不可具說。」
佛告阿難:「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,繫念住意,心不散亂,端坐正受,住意一處,閉塞諸根。此人安心念定力故,雖無境界,捨身他世生兜率天,值遇彌勒。與彌勒俱下生閻浮提,龍華初會最先聞法悟解脫道。復次阿難!佛滅度後濁惡世中,若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,實修梵行,行十二頭陀莊嚴身,心行念定,修白骨觀。觀於不淨入深境界,心眼明利通達禪法。如此四眾為增長佛法故、為法不滅故,當密身口意。猶如有人遇身心病,良醫處方當服醍醐。爾時病者則詣國王求乞醍醐,王慈愍故即以醍醐持用賜之,因勅病人服醍醐法,當於密屋無風塵處而取飲之,飲已閉口調四大氣勿令失度。若比丘、比丘尼服此甘露灌頂藥者,唯除知法教授之師,不得妄向他人宣說。若向他說,即失境界,亦犯十三僧殘之罪。若諸白衣,欲行禪定得五神通,尚不應向他人宣說,言我得神通仙呪術一切宜祕;何況出家受具足戒,若得不淨觀乃至暖法,不得妄向他人宣說。若向他說,即滅境界,使多眾生於佛法中生疑惑心。是故我今於此眾中,制諸比丘比丘尼,若得不淨觀乃至暖法,當密修行令心明利,唯向智者教授師說,不得廣傳向他人說。若向他說,為利養心,應時即犯十三僧殘。過時不懺,心無慚愧,亦犯重罪如上所說。」
復次阿難:「佛滅度後現前無佛,四部弟子求解脫者,得不淨觀,當密藏祕勿令他知。譬如有人貧窮孤獨,生濁惡世屬無道王。彼貧窮人掘地求水,宿世因緣忽遇伏藏大獲珍寶。怖畏惡王,密藏此寶不令他知,但於屏處取此珍寶,以供妻子密受快樂。佛滅度後,四部弟子得禪樂者,亦復如是,當密藏之,不得廣說。若廣說者,犯大重罪。復次阿難!譬如長者獨有一子,遇大重病,鬚眉落盡。爾時長者內自思惟:『我今衰禍。唯此一子,遇此重病。當何處求覓良醫?』作此語已,大出財寶,募訪良醫。長者宿福,忽遇一醫多知經方。長者白言:『唯願大師起大慈悲。我有一子,遇患多時。唯願大師救療此患。設得愈病,今我家中大有財寶,猶如北方毘沙門天王。若子得差,唯除我身,一切奉上不敢違逆。』時彼良醫告長者言:『汝今能造七重闇室極令深密,然後可令汝子服藥。服此藥已,不得見人,不向他說。經四百日,兒乃可差。』」
佛告阿難:「佛滅度後,佛四部眾弟子,若修禪定求解脫者,如重病人隨良醫教,當於靜處,若塜間、若林樹下、若阿練若處,修行甚深諸賢聖道。當密身口,於內心中修四梵行、修四念處、修四正勤、修四如意足、修五根、修五力、修七覺道、修八聖道分、修四禪、修四無量,心遊入甚深無量空三昧門,乃至得六神通。如是種種勝妙功德,但當一心密而行之,慎勿虛妄於多眾前自說得過人法。若說得過人法,如上所說,必定當墮阿鼻地獄。」佛告阿難:「我般涅槃後初一百歲,此不淨觀行閻浮提,攝放逸者令觀四諦。一日之中修無常觀得解脫者,如我住世等無有異。二百歲後,此閻浮提四部弟子二分之中一分弟子,修無常觀得解脫道。三百歲時,四部弟子四分之中一分弟子,修無常觀得解脫道。四百歲時,四部弟子五分之中一分弟子,修無常觀得解脫道。我涅槃後五百歲時,四部弟子十分之中一分弟子,修無常觀得解脫道。六百歲時,四部弟子百分之中一分弟子,修無常觀得解脫道。七百歲時,四部弟子千分之中一分弟子,修無常觀得解脫道。八百歲時,四部弟子萬分之中一分弟子,修無常觀得解脫道。九百歲時,四部弟子千萬分中一分弟子,修無常觀得解脫道。千歲之時,四部弟子億分之中十人百人,修無常觀得解脫道。過千歲已,此無常觀雖復流行閻浮提中,億億千萬眾多弟子若一若兩,修無常觀得解脫道。千五百歲後,若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,讚歎宣說無常苦空無我觀者,多有眾生懷嫉妬心,或以刀斫、或以瓦礫打拍彼人,罵言:『癡人!世間何處有無常觀苦空無我?身肌白淨無量,云何反說身為不淨?汝大惡人,宜合驅擯。此相現時。百千人中。無有一人修無常觀。』此相現時,法幢崩、慧日沒,一切眾生盲無眼目。釋迦牟尼佛雖有弟子,所著袈裟如木頭幡自然變白。諸比丘尼猶如婬女,衒賣色以用自活。諸優婆塞如旃陀羅,殺生無度。諸優婆夷邪婬無道,欺誑百端。此相現時,釋迦牟尼無上正法永沒無餘。」
佛告阿難:「汝持佛語,為未來世四部弟子當廣宣說分別其義,慎勿忘失。復次阿難!汝當為來世諸眾生等當宣此言:『如來大法不久必沒。汝等於佛法中應勤精進,當觀苦空無常無我等法。』」
佛說此語時,八千天子悟解無常,遠塵離垢,得法眼淨。五百比丘,即於座上不受諸法,漏盡意解成阿羅漢。爾時長者阿祇達,并千二百五十比丘,諸天龍神,聞佛說此無常觀門,心開意解,皆悉達解苦空無常,頂禮佛足,歡喜奉行。
禪祕要法經卷下