佛说大安般守意经
佛说大安般守意经卷上
夫安般者,诸佛之大乘,以济众生之漂流也。其事有六,以治六情。情有内外:眼、耳、鼻、舌、身、心,谓之内矣;色、声、香、味、细滑、邪念,谓之外也。经曰诸海十二事,谓内外六情之受邪行,犹海受流;饿夫梦饭,盖无满足也。心之溢荡,无微不浃;怳惚髣髴,出入无间;视之无形,听之无声;逆之无前,寻之无后;深微细妙,形无丝发。梵释仙圣所不能照明,默种于此化生乎。彼非凡所覩,谓之阴也,犹以晦曀种夫深芬,闿手覆种,孳有万亿,旁人不覩其形,种家不知其数也。一朽乎下,万生乎上,弹指之间,心九百六十转;一日一夕,十三亿意。意有一身,心不自知,犹彼种夫也。是以行寂,系意著息,数一至十;十数不误,意定在之;小定三日,大定七日,寂无他念,怕然若死,谓之一禅。
禅,弃也,弃十三亿秽念之意。已获数定,转念著随,蠲除其八。正有二意,意定在随,由在数矣!垢浊消灭,心稍清净,谓之二禅也。
又除其一,注意鼻头,谓之止也。得止之行,三毒、四走、五阴、六冥,诸秽灭矣,煚然心明逾明月珠。婬邪污心,犹镜处泥秽垢污焉;偃以照天,覆以临土;聪叡圣达,万土临照。虽有天地之大,靡一夫而能覩,所以然者,由其垢浊。众垢污心,有逾彼镜矣!若得良师刬刮莹磨,薄尘微曀,荡使无余;举之以照,毛发面理,无微不察;垢退明存使其然矣!情溢意散念,万不识一矣。犹若于市,驰心放听,广采众音;退宴在思,不识一夫之言。心逸意散,浊翳其聪也。若自闲处,心思寂寞,志无邪欲,侧耳靖听,万句不失,片言斯著,心靖意清之所由也。行寂止意,悬之鼻头,谓之三禅也。
还观其身,自头至足,反复微察;内体污露,森楚毛竖,犹覩脓涕。于斯具照天地人物,其盛若衰,无存不亡。信佛三宝,众冥皆明,谓之四禅也。
摄心还念,诸阴皆灭,谓之还也;秽欲寂尽,其心无想,谓之净也。得安般行者,厥心即明,举明所观,无幽不覩。往无数劫,方来之事,人物所更,现在诸刹,其中所有;世尊法化、弟子诵习,无遐不见,无声不闻;怳惚髣髴,存亡自由;大弥八极,细贯毛厘。制天地,住寿命;猛神德,坏天兵;动三千,移诸刹。八不思议,非梵所测;神德无限,六行之由也。
世尊初欲说斯经时,大于震动,人天易色,三日安般,无能质者。于是世尊化为两身,一曰何等、一尊主,演于斯义出矣。大士、上人、六双、十二辈,靡不执行。
有菩萨名安清,字世高,安息王嫡后之子。让国与叔,驰避本土;翔而后集,遂处京师。其为人也,博学多识,贯综神摸、七正、盈缩、风气、吉凶、山崩、地动、针䘑诸术。覩色知病,鸟兽鸣啼,无音不照。怀二仪之弘仁,愍黎庶之顽暗。先挑其耳,却启其目,欲之视明听聪也。徐乃陈演正真之六度,译安般之秘奥。学者尘兴,靡不去秽浊之操,就清白之德者也。
余生末踪,始能负薪,考妣殂落,三师凋丧;仰瞻云日,悲无质受;眷言顾之,潜然出涕。宿祚未没,会见南阳韩林、颕川皮业、会稽陈慧。此三贤者,信道笃密,执德弘正;烝烝进进,志道不倦。余从之请问,规同矩合,义无乖异。陈慧注义,余助斟酌,非师所传,不敢自由也。言多鄙拙,不究佛意,明哲众贤,愿共临察;义有肬腨,加圣删定,共显神融矣。
佛说大安般守意经卷上此经多随字,除数息相随之随,余皆他本作堕
佛在越祇国舍羁瘦国,亦说一名遮匿迦罗国。时佛坐行安般守意九十日,佛复独坐九十日者,思惟校计,欲度脱十方人及蜎飞蠕动之类。复言我行安般守意九十日者,安般守意,得自在慈念意;还行安般守意已,复收意行念也。
安为身,般为息,守意为道。守者为禁,亦谓不犯戒;禁者,亦为护;护者,遍护一切无所犯。意者,息意,亦为道也。安为生,般为灭,意为因缘,守者为道也。安为数,般为相随,守意为止也。安为念道,般为解结,守意为不堕罪也。安为避罪,般为不入罪,守意为道也。安为定,般为莫使动摇,守意莫乱意也。
安般守意,名为御意至得无为也。安为有,般为无。意念有,不得道;意念无,不得道;亦不念有亦不念无,是应空定,意随道行。有者谓万物,无者谓疑,亦为空也。安为本因缘,般为无处所。道人知本无所从来,亦知灭无处所,是为守意也。
安为清,般为净,守为无,意名为,是清净无为也。无者谓活,为者谓生,不复得苦,故为活也。安为未,般为起。已未起,便为守意;若已意起,便为守意;若已起,意便走,为不守,当为还,故佛说安般守意也。安为受五阴,般为除五阴,守意为觉因缘,不随身口意也。
守意者,无所著为守意,有所著不为守意。何以故?意起复灭故。意不复起为道,是为守意。守意莫令意生,生因有死,为不守意;莫令意死,有死因有生,意亦不死,是为道也。
安般守意有十黠,谓数息、相随、止、观、还、净、四谛,是为十黠成,谓合三十七品经为行成也。
守意,譬如灯火,有两因缘:一者、坏冥;二者、见明。守意:一者、坏痴;二者、见黠也。守意,意从因缘生,当缘因缘莫著,是为守意也。守意有三辈:一者、守令不得生;二者、已生当疾灭;三者、事已行当从后悔,计亿万劫不复作也。守与意各自异,护十方一切觉对不犯是为守,觉彼无为是为意,是守意也。
守意中有四乐:一者、知要乐;二者、知法乐;三者、为知止乐;四者、为知可乐;是为四乐。法为行,得为道。守意六事为有内外:数、随、止是为外,观、还、净是为内。随道也,何以故?念息相随,止观还净,欲习意近道故。离是六事,便随世间也。数息为遮意,相随为𣫍意,止为定意,观为离意,还为一意,净为守意。用人不能制意,故行此六事耳。
何以故数息?用意乱故。何以故不得?用不识故。何以故不得禅?用不弃习尽证行道故也。数息为地,相随为犁,止为轭,观为种,还为雨,净为行,如是六事,乃随道也。数息断外,相随断内,止为止罪,行观却意,不受世间为还,念断为净也。意乱当数息,意定当相随,意断当行止,得道意当观,不向五阴当还,无所有当为净也。多事当数息,少事当相随,家中意尽当行止,畏世间当观,不欲世间为还,念断为净也。
何以故数息?不欲随五阴故。何以故相随?欲知五阴故。何以故止?欲观五阴故。何以故观阴?欲知身本故。何以故知身本?欲弃苦故。何以故为还?厌生死故。何以故为净?分别五阴不受故。便随黠慧八种道得,别为得所愿也。行息时为随数,相随时为随念,止时为随定,观时为随净,还时为随意,净时为随道,亦为随行也。
数息为四意止,相随为四意断,止为四神足念,观为五根、五力,还为七觉意,净为八行也。得息不相随,不为守意;得相随不止,不为守意;得止不观,不为守意;得观不还,不为守意;得还不净,不为守意;得净复净,乃为守意也。已念息,恶不生,复数者,为共遮意,不随六衰故。行相随为欲离六衰,行止为欲却六衰,行观为欲断六衰,行还为欲不受六衰,行净为欲灭六衰。已灭尽,便随道也。
数息欲遮意,息中有长短,当复遮是长短意也。何以故守意?欲止恶故。恶亦可守,亦不可守。何以故?恶已尽,不当复守也。
数息有三事:一者、当坐行;二者、见色当念非常不净;三者、当晓瞋、恚、疑、嫉、念过去也。数息乱者,当识因缘所从起,当知是内意。一息乱者是外意过,息从外入故;二息乱者是内意过,息从中出故。三、五、七、九属外意,四、六、八、十属内意。嫉、瞋恚、疑,是三意在内;杀、盗、婬、两舌、恶口、妄言、绮语,是七意及余事属外也。得息为外,不得息为内。息从意生,念息合为一,数息至尽数,为一亦非一,意在外,息未尽故。譬如数钱,意在五,数为一也。数息所以先数入者,外有七恶,内有三恶,用少不能胜多,故先数入也。数息不得者,失其本意故。本意,谓非常、苦、空、非身。失是意堕颠倒故,亦为失师。师者,初坐时,第一入息得身安便次第行;为失其本意,故不得息也。数息,意常当念非常、苦、空、非身,计息出亦灭,入亦灭。已知是得道,疾当持非常恐意。得是意,即得息也。入息、出息所以异者,出息为生死阴,入息为思想阴;有时出息为痛痒阴,入息为识阴。用是为异,道人当分别是意也。入息者为不受罪,出息者为除罪,守意者为离罪。入息者为受因缘,出息者为到因缘,守意者为不离因缘也。数息不得,有三因缘:一者、罪到;二者、行不互;三者、不精进也。入息短,出息长,无所从念为道意,有所念为罪;罪恶在外,不在内也。数息时,有离意为喘息长,得息为喘息短,不安行息为长,定为短。念万物为长息,无所念为短息。未至十息,坏复更数为长息,得十息为短息。得息为短,何以故?止不复数故。得息亦为长,何以故?息不休,故为长也。喘息长自知,喘息短自知:谓意所在为自知长短,意觉长短为自知,意不觉长短为不自知也。
道人行安般守意欲止意,当何因缘得止意?听说安般守意,何等为安?何等为般?安名为入息,般名为出息,念息不离,是名为安般。守意者,欲得止意。在行者、新学者,有四种安般守意行,除两恶十六胜,即时自知,乃安般守意行,令得止意。何等为四种?一为数,二为相随,三为止,四为观。何等为两恶?莫过十息,莫减十数。何等为十六胜?即时自知喘息长;即自知喘息短;即自知喘息动身;即自知喘息微;即自知喘息快;即自知喘息不快;即自知喘息止;即自知喘息不止;即自知喘息欢心;即自知喘息不欢心;即自知内心念万物已去不可复得,喘息自知;内无所复思,喘息自知;弃捐所思,喘息自知;不弃捐所思,喘息自知;放弃躯命,喘息自知;不放弃躯命,喘息自知。是为十六即时自知也。
问:何等为莫过十数、莫减十数?报:息已尽未数是为过,息未尽便数是为减。失数亦恶,不及亦恶,是为两恶。至二息乱为短息,至九息乱为长息,得十息为快息。相随为微,意在长便转意:「我何以故念长?」意在短,即时觉不得令意止,止为著。放弃躯命者,谓行息。得道意,便放弃躯命;未得道意,常爱身故,不放弃躯命也。息细微为道,长为生死,短息动为生死,长于道为短,何以故?不得道意,无知见,故为短也。数息为单,相随为复,止为一意,观为知意,还为行道,净为入道也。数时为念,至十息为持,是为外禅;念身不净随空,是为内禅也。禅法恶来不受,是名为弃。闭口数息,随气出入,知气发何所,灭何所。意有所念,不得数;息有迟疾、大小,亦不得数;耳闻声乱,亦不得数也。数息,意在息数为不工,行意在意乃为止。数息,意但在息,是为不工。当知意所从起、气所灭,是乃应数。因缘尽,便得定意也。守意者,念出入息,已念息不生恶,故为守意。息见因缘生,无因缘灭;因缘断,息止也。数息为至诚,息不乱为忍辱。数息气微,不复觉出入,如是当守一念止也。息在身,亦在外,得因缘息生,罪未尽故有息;断因缘,息不复生也。
数息以为随第二禅。何以故?用不待念故,为随第二禅也。数息为不守意,念息乃为守意。息从外入息未尽,息在入意,在尽识,在数也。十息有十意为十绊,相随有二意为二绊,止为一意为一绊。不得息数为恶意不可绊;恶意止,乃得数,是为和调可意绊也。已得息弃息,已得相随弃相随,已得止弃止,已得观弃观,莫复还;莫复还者,莫复数。息亦使意,意亦使息也;有所念为息使意,无所念为意使息也。息有四事:一为风,二为气,三为息,四为喘。有声为风,无声为气,出入为息,气出入不尽为喘也。数息断外,相随断内,数从外入为断外,亦欲离外因缘,数从中出为欲离内因缘。外为身离,内为意离;身离、意离是为相随,出、入息是为二事也。数息为欲断内外因缘。何等为内、外?谓眼、耳、鼻、口、身、意为内,色、声、香、味、细滑、念为外也。行息为使意向空,但欲止余意。何以为向空?息中无所为故也。数息意走不?即时觉者,罪重意轻,罪引意去疾,故不觉也。行道已得息,自厌息意,欲转不复欲数,如是为得息。相随止观亦尔也。知出入息灭,灭为得息相;知生死不复用,为得生死相。已得四禅,但念空为种道栽。
行息已得定,不复觉气出入,便可观。一、当观五十五事;二、当观身中十二因缘也。
问:息出入,宁有处不?报:息入时是其处,出息时是其处。数息身坐,痛痒、思想、生死、识止不行,是为坐也。念息得道,复校计者,用息无所知故。
问:念息得道,何以为无所知?报:意知息,息不知意,是为无所知。人不能得校计意,便令数息,欲令意定。虽数息,但不生恶。无有黠智,当何等行得黠慧?从一至十,分别定乱,识对行药;已得定意,便随黠慧,得校计为堕观也。
问:何等为数?报:数者谓事。譬如人有事更求,是为数罪。道人数福,何以故正为十?一意起为一,二意起为二,数终于十,至十为竟,故言十数为福。复有罪者,用不能坏息,故为罪;亦谓意生死不灭,堕世间已,不断世间事为罪也。六情为六事,痛痒、思想、生死、识,合为十事,应内十息;杀、盗、婬、两舌、恶口、妄言、绮语、嫉妬、瞋恚、痴,应外十息,谓止不行也。
问:何等为十六事?报:十事者谓数,至十六者,谓数、相随、止、观、还、净,是为十六事,为行不离,为随道也。
问:数息念风为随色,何以应道?报:行意在数不念色,气尽便灭,堕非常、知非常为道也。道人欲得道,要当知坐、行二事:一者为坐,二者为行。
问:坐与行为同、不同?报:有时同,有时不同。数息、相随、止、观、还、净,此六事有时为坐,有时为行。何以故?数息意定是为坐,意随法是为行;已起意不离为行,亦为坐也。
坐禅法,一不数二,二不数一。一数二者,谓数一息未竟便言二,是为一数二,如是为过精进;二数一者,谓息已入二甫言一,是为二数一,如是为不及精进。从三至四、五至六、七至八、九至十,各自有分部,当分别所属;在一数一,在二数二,是为法行,便堕精进也。
有三坐堕道:一为数息坐,二为诵经坐,三为闻经喜坐,是为三也。坐有三品:一为味合坐,二为净坐,三为无有结坐。何等为味合坐?谓意著行不离,是为味合坐。何谓为净坐?谓不念为净坐。何等为无有结坐?谓结已尽为无有结坐也。息有三辈:一为杂息,二为净息,三为道息。不行道,是为杂息;数至十息不乱,是为净息;已得道,是为道息也。息有三辈:有大息,有中息,有微息。口有所语,谓大息止;念道,中息止;得四禅,微息止也。
问:佛何以教人数息守意?报:有四因缘;一者、用不欲痛故;二者、用避乱意故;三者、用闭因缘,不欲与生死会故;四者、用欲得泥洹道故也。譬喻说日无光明者,有四因缘:一者、用有云故;二者、用有尘故;三者、用有大风故;四者、用有烟故。数息不得,亦有四因缘:一者、用念生死校计故;二者、用饮食多故;三者、用疲极故;四者、用坐不得更罪地故。此四事来皆有相:坐数息,忽念他事失息意,是为念校计相;骨节尽痛,不能久坐,是为食多相;身重意瞪𥌋,但欲睡眠,是为疲极相;四面坐,不得一息,是为罪地相。以知罪,当经行;若读经文坐,意不习罪,亦祸消也。
道人行道当念本。何等为本?谓心意识是为本。是三事皆不见,已生便灭,本意不复生,得是意为道意;本意已灭,无为痛更因缘生便断也。定意日胜,日胜为定意。有时从息得定意,有时从相随得定意,有时从止得定意,有时从观得定意,随得定因缘直行也。
行息亦堕贪,何以故?意以定便喜故。便当计出息、入息、念灭时,息生,身生;息灭,身灭。尚未脱生死苦,何以故?喜已计,如是便贪止也。数息欲疾,相随欲迟;有时数息当安徐,相随时当为疾。何以故?数息意不乱当安徐,数乱当为疾,相随亦同如是也。第一数亦相随,所念异,虽数息,当知气出入,意著在数也。数息,复行相随。止观者,谓不得息;前世有习,在相随止观。虽得相随,止观当还从数息起也。数息意不离,是为法离,为非法数息,意不随罪,意在世间,便堕罪也。数息为不欲乱意故,意以不乱复行相随者,证上次意知为止。止与观同,还与净同也。行道得微意当倒意者,谓当更数息。若读经已,乃复行禅微意者,谓不数息及行相随也。
佛有六洁意,谓数息、相随、止、观、还、净,是六事能制无形也。息亦是意,亦非意。何以故?数时,意在息为是;不数时,意息各自行,是为非意。从意生息已,止无有意也。人不使意,意使人。使意者,谓数息、相随、止、观、还、净。念《三十七品经》,是为使意;人不行道,贪求随欲,是为意使人也。
息有垢,息垢不去,不得息。何等为息垢?谓三冥中最剧者,是为息垢。何等为三冥?谓三毒起时,身中正冥,故言三冥。三毒者:一为贪婬,二为瞋恚,三为愚痴。人皆坐是三事死,故言毒也。数息时,意在数息;未数时,有三意:有善意、有恶意、有不善不恶意。
欲知人得息相者,当观万物及诸好色,意不复著,是为得息;相意复著,是为未得,当更精进。行家中意欲尽者,谓六情为意家,贪爱万物皆为意家也。相随者,谓行善法,从是得脱,当与相随;亦谓不随五阴、六入、息与意相随也。
问:第三止何以故止在鼻头?报:用数息、相随、止、观、还、净,皆从鼻出入,意习故处,亦为易识,以是故著鼻头也。恶意来者断为禅,有时在鼻头止,有时在心中止;在所著为止。邪来乱人意,直观一事,诸恶来,心不当动,心为不畏之哉也。止有四:一为数止,二为相随止,三为鼻头止,四为息心止。止者,谓五乐六入,当制止之也。
入息至尽鼻头止,谓恶不复入至鼻头止;出息至尽著鼻头,谓意不复离身行向恶,故著鼻头;亦谓息初入时,便一念向不复转,息出入亦不复觉,是为止也。止者,如如出息、入息,觉知前意出,不觉后意出。觉前意为意相观,便察出入息见败,便受相畏生死,便却意,便随道意相也。莫为相随者,但念著鼻头,五阴因缘不复念,罪断意灭,亦不喘息,是为止也。莫为相随者,谓莫复意念出入,随五阴因缘,不复喘息也。
第四观者,观息败时,与观身体异,息见因缘生,无因缘灭也。心意受相者,谓意欲有所得,心计因缘会当复灭,便断所欲不复向,是为心意受相也。以识因缘为俱相观者,谓识知五阴因缘,出息亦观,入息亦观;观者谓观五阴,是为俱观。亦应意意相观,为两因缘,在内断恶、念道也。观出息异、入息异者,谓出息为生死阴,入息为思想阴;有时出息为痛痒阴,入息为识阴。随因缘起便受阴,意所向无有常,用是故为异,道人当分别知。是亦谓出息灭,入息生;入息灭,出息生也。无有故者,谓人意及万物,意起已灭,物生复死,是为无有故也。非出息是入息,非入息是出息;非谓出息时意不念入息,入息时意不念出息,所念异故言非也。中信者,谓入道中、见道因缘、信道,是为中信也。
第五还弃结者,谓弃身七恶;第六净弃结者,为弃意三恶,是名为还。还者,为意不复起恶;恶者,是为不还也。还身者,谓还恶。得第五还,尚有身亦无身。何以故?有意有身,无意无身,意为人种,是名为还。还者,谓意不复起恶;起恶者,是为不还,亦谓前助身,后助意。不杀、盗、婬、两舌、恶口、妄言、绮语,是为助身;不嫉、瞋恚、痴,是为助意也。还五阴者,譬如买金得石,便弃捐地不用;人皆贪爱五阴,得苦痛便不欲是,为还五阴也。何等为便见灭尽处,谓无所有是为灭处。
问:已无所有,何以故为处者?无所有处有四处:一者、飞鸟以空中为处;二者、罗汉以泥洹为处;三者、道以无有为处;四者、法在观处也。
出息、入息受五阴相者,谓意邪念,疾转还正以生觉断,为受五阴相。言受者,谓受不受相也。以受五阴相,知起何所,灭何所。灭者,为受十二因缘,人从十二因缘生,亦从十二因缘死;不念者,为不念五阴也。知起何所、灭何所,谓善恶因缘起便复灭,亦谓身,亦谓气生灭。念便生,不念便死,意与身同等,是为断生死道。在是生死间,一切恶事皆从意来也。今不为前、前不为今者,谓前所念已灭,今念非前念;亦谓前世所作,今世所作,各自得福;亦谓今所行善,非前所行恶;亦谓今息非前息,前息非今息也。
为生死分别者,为意念生即生,念灭即灭。故言生死,当分别万物及身。过去、未来福为索尽。何以故?尽以生便灭,灭便尽;已知尽,当尽力求也。
视上头无所从来者,谓人无所从来,意起为人;亦谓人不自作来者,为有所从来;人自作自得,是为无所从来也。生死当分别者,谓知分别五阴,亦谓知分别意生死。人意为常,知无有常,亦为分别也。
后视无处所者,为今现在不见罪人在生死,会当得,无有脱于罪故。言后视无有处所,未得道迹不得中命尽,谓已得十五,意不得中死;要当得十五,意便堕道,亦转上至阿罗汉也。中得道亦不得中命尽,为息意身,凡三事,谓善恶意要当得道迹,亦复中坏;息死复生,善意起复灭,身亦不得中死也。
何等为净?谓诸所贪欲为不净,除去贪欲是为净。何等为五阴相?譬喻火为阴,薪为相也。从息至净,是皆为观;谓观身相随止观还净,本为无有。内意数息,外意断恶因缘,是为二意也。
问:何以故不先内外观身体,反先数息、相随、止、观、还、净?报:用意不净故不见,身意已净,便悉见身内外道。
行有十九行,用人有十九病故,亦有十九药。观身念恶露,是为止贪婬药;念四等心,是为止瞋恚药;自计本何因缘有,是为止愚痴药;安般守意,是为多念药也。
内外自观身体。何等为身?何等为体?骨肉为身,六情合为体也。何等为六情?谓眼合色,耳受声,鼻向香,口欲味,细滑为身,衰意为种,栽为痴,为有生物也。
内外身体所以重出者何?谓人贪求,有大小,有前后。谓所欲得当分别观,观者见为念,念因见观者为知也。身观止者,坐念起,起念意不离,在所行意所著为识,是为身观止也。出息、入息念灭时,何等为念灭时?谓念出入气尽时,意息灭。出息、入息念灭时,譬如画空中,无有处生死,意道意俱尔也。出息、入息念灭时,亦不说息,意息说灭时。出息、入息念灭时,物从因缘生,断本为灭时也。
内外痛痒见观者,为见痛痒所从起,便观是,为见观也。内外痛痒者,谓外好物为外痒,外恶物为外痛;内可意为内痒,内不可意为内痛。在内为内法,在外因缘为外法;亦谓目为内,色为外;耳为内,声为外;鼻为内,香为外;口为内,味为外;心为内,念为外。见好细滑,意欲得,是为痒;见麁恶意,不用是为痛。俱堕罪也。痛痒观止者,若人臂痛,意不作痛,反念他一切身痛如是,以意不在痛,为止痛;亦可念,亦不可念,念痛无所著。自爱身,当观他人身;意爱他人身,当自观身,亦为止也。
内外痛痒所以重出者何?谓人见色爱有薄厚,其意不等观,多与少异故。重分别观道,当内观有痴,当外观以自证也。身心痛痒各自异,得寒热、刀杖痛极,是为身痛;得美饭、载车、好衣,身诸所便,是为身痒。心痛者,身自忧,复忧他人及万事,是为心痛;心得所好及诸欢喜,是为心痒也。意相观者,有两因缘,在内断恶念道。一者,谓五乐六衰当制断之。观者自观身,身不知麁细,以得乃觉,是为意意相观。意意相观,息亦是意,数亦是意;数时观息,为意意相观也。意观止者,欲婬制,不为;欲瞋恚制,不怒;欲痴制,不作;欲贪制,不求;诸恶事一切不向,是为观止;亦谓以知《三十七品经》,常念不离为止也。出息、入息尽定便观者,尽谓罪尽,定谓息止意。定观者,谓观止还净也;尽止者,谓我能说是、晓是、遍更是,是为尽止也。所起息,若布施作福一切善法,已起便灭,更意念耶?向习罪行亦无数,古世今世,意不如是相随;他人亦尔,已知觉,当断已断,为内外意意观止也。
内外法法者,内法谓身,外法谓他人;有持戒法,有不持戒法,是为内外法法也。内法谓行黠不离《三十七品经》,一切余事,意不堕中,行道得道,是为内法。外法谓堕生死,谓生死行,便得生死。不脱一切,当断已断,为内外法观止也。法观止者,一切人皆自身为身,谛校计非我身。何以故?有眼有色,眼亦非身,色亦非身。何以故?人已死,有眼无所见,亦有色无所应。身如是,但有识亦非身。何以故?识无有形,亦无所轻止,如是计眼、耳、鼻、舌、身、意亦尔,得是计为法观止,亦谓不念恶为止。念恶为不止,何以故?意行故也。
佛说大安般守意经卷上
佛说大安般守意经卷下
出息入息自觉,出息入息自知;当时为觉,以后为知;觉者谓觉息长短,知者谓知息生灭、麁细、迟疾也。出息入息觉尽止者,谓觉出入息欲报时为尽,亦计万物身生复灭。止者,谓意止也。见观空者,行道得观,不复见身。便堕空无所有者,谓意无所著;意有所著因,为有断六入,便得贤明。贤谓身,明谓道也。知出何所、灭何所者,譬如念石出、石入,木石便灭。五阴亦尔,出色入痛痒,出痛痒入思想;出思想入生死,出生死入识,已分别是,乃堕《三十七品经》也。
问:何等为思惟无为道?报:思为校计,惟为听,无谓不念万物,为者如说行,道为得,故言思惟无为道也。思为念,惟为分别白黑。黑为生死,白为道。道无所有,已分别无所有,便无所为,故言思惟无为道。若计有所为、所著,为非思惟。思亦为物,惟为解意;解意便知十二因缘事。亦谓思为念,惟为计也。断生死得神足,谓意有所念为生,无所念为死。得神足者,能飞行故,言生死当断也。
得神足有五意:一者、喜;二者、信;三者、精进;四者、定;五者、通也。四神足念不尽力得五通,尽力自在向六通,为道人四神足,得五通尽意可得六通尽意,谓万物意不欲也。一、信;二、精进;三、意;四、定;五、黠,是五事,为四神足。念为力者,凡六事也。从信为属四神足念,从喜、从念精进、从定、从黠,是为属五根也。从喜定,谓信道;从力定,谓精进;从意定,谓意念定;从施定,谓行道也。为种故有根,有为之事皆为恶,便生想,不能得胜。谓得禅是因为力,亦谓恶不能胜善意。灭复起,故为力。力定者,恶意欲来,不能坏;善意故,为力定也。
道人行道未得观,当校计得观。在所观意不复转,为得观。止恶一法,为坐禅;观二法,有时观身,有时观意,有时观喘息,有时观有,有时观无,在所因缘当分别观也。止恶一法,观二法,恶已尽,止观者为观道。恶未尽不见道,恶已尽,乃得观道也。止恶一法为知恶,一切能制不著意为止,亦为得息想随止。得息想随止,是为止恶一法。恶已止,便得观故。为观二法,为得四谛,为行净。当复作净者,识苦弃习,知尽行道,如日出时净,转出十二门故。经言:从道得脱也。去冥见明,如日出时,譬如日出多所见,为弃诸冥。冥为苦,何以知为苦?多所罣碍,故知为苦。何等为弃习?谓不作事。何等为尽证?谓无所有。道者,明识苦、断习、尽证、念道。识从苦生,不得苦,亦无有识,是为苦也。尽证者,谓知人尽。当老病死证者,知万物皆当灭,是为尽证也。譬如日出作四事:一、坏冥,谓慧能坏痴;二、见明,谓痴除独慧在;三、见色万物,为见身诸所有恶露;四、成熟万物,设无日月,万物不熟;人无有慧痴,意亦不熟也。上头行俱行者,所行事已行,不分别说,谓行五直声,身心并得行也。
从谛念法,意著法中;从谛念法,意著所念是便生是,求生死得生死,求道得道。内外随所起意,是为念法。意著法中者,从四谛自知意生,是当得,是不生,是不得,是便却,意畏不敢犯。所行所念常在道,是为意著法中也。是名为法,正从谛本起,本著意。法正者,谓道法。从谛,谓四谛。本起著意者,谓所向生死万事,皆本从意起。便著意,便有五阴所起。意当断,断本五阴便断。有时自断不念,意自起为罪,复不定在道为罪,未尽故也。意著法中者,谛意念万物,为堕外法中,意不念万物,为堕道法中。五阴为生死法,三十七品经为道法。意著法中者,谓制五阴不犯,亦谓常念道不离,是为意著法中也。
所本正者,所在外为物本,为福所;在内总为三十七品经,行道非一时端故。言所本者,谓行三十七品经法,如次第随行,意不入邪为正,故名为所本正。所本正,各自异行,以无为对本,以不求为对正;以无为为对无为,以不常为对道,以无有为对亦无有所、亦无有本、亦无有正,为无所有也。定觉受身,如是法道,说谓法定。道说者,谓说所从因缘得道。见阴受者,为受五阴。有入者,为入五阴中。因有生死阴者,为受正;正者,道自正,但当为自正心耳。人行安般守意,得数,得相随,得止,便欢喜,是四种。譬如钻火见烟,不能熟物,得何等喜?用未得出要故也。
安般守意有十八恼,令人不随道:一为爱欲,二为瞋恚,三为痴,四为戏乐,五为慢,六为疑,七为不受行相,八为受他人相,九为不念,十为他念,十一为不满念,十二为过精进,十三为不及精进,十四为惊怖,十五为强制意,十六为忧,十七为怱怱,十八为不度意行爱,是为十八恼。不护是十八因缘不得道,以护便得道也。不受行相者,谓不观三十二物,不念三十七品经,是为不受行相。受他人相者,谓未得十息,便行相随,是为受他人相。他念者,入息时念出息,出息时念入息,是为他念。不满念者,谓未得一禅,便念二禅,是为不满念。强制意者,谓坐乱,意不得息,当经行、读经,以乱不起,是为强制意也。精进为黠,走是六事中,谓数息、相随、止、观、还、净,是为六也。何等为喘?何等为息?何等为气?何等为力?何等为风?喘者,为意息,为命守,为气,为视听风,为能言语,从道屈伸力,为能举重瞋恚也。要从守意得道,何缘得守意?从数转得息,息转得相随,止观还净亦尔也。
行道欲得止意,当知三事:一者、先观念身本何从来,但从五阴行有,断五阴不复生;譬如寄托须臾耳,意不解,念九道以自证。二者、自当内视心中随息出入。三者、出息入息念灭时。息出小轻念灭时,何等为知无所有?意定便知空,知空便知无所有。何以故?息不报便死,知身但气所作,气灭为空,觉空堕道也。故行道有三事:一者、观身;二者、念一心;三者、念出入息。复有三事:一者、止身痛痒;二者、止口声;三者、止意念行,是六事疾得息也。要经言:一念谓一心,近念谓计身,多念谓一心,不离念谓不离念。身行是四事,便疾得息也。坐禅数息,即时定意,是为今福;遂安隐不乱,是为未来福;益久续复安定,是为过去福也。坐禅数息不得定意,是为今罪;遂不安隐乱意起,是为当来罪;坐禅益久遂不安定,是为过去罪也。亦有身过、意过:身直数息不得,是为意过;身曲数息不得,是为身过也。坐禅自觉得定意,意喜为乱意,不喜为道意。坐禅念息已止便观,观止复行息。人行道,当以是为常法也。
佛说有五信:一者、信有佛有经;二者、去家下头发求道;三者、坐行道、四者、得息;五者、定意。所念不念为空,难不念为空。何以故念息?报曰:息中无五,色贪、婬、瞋恚、愚痴、爱欲,是亦为空也。可守身中意者,谓意在身观,是为身中意。人不能制意,故令数息,以黠能制意,不复数息也。
问:何等为自知?何等为自证?报:谓能分别五阴是为自知,不疑道是为自证也。
问曰:何等为无为?报:无为有二辈:有外无为,有内无为。眼不观色,耳不听声,鼻不受香,口不味味,身不贪细滑,意不志念,是为外无为;数息、相随、止、观、还、净,是为内无为也。
问:现有所念,何以为无为?报:身口为戒,意向道行,虽有所念,本趣无为也。
问:何等为无?何等名为?报:无者,谓不念万物;为者,随经行指事称名,故言无为也。
问:设使宿命对来到,当何以却?报:行数息、相随、止、观、还、净,念三十七品经能却。
难:宿命对不可却,数息行三十七品经何以故能却?报:用念道故消恶。设使数息、相随、止、观、还、净不能灭恶,世间人皆不得道;用消恶,故得道。数息、相随、止、观、还、净,行三十七品经尚得作佛,何况罪对,在十方积如山,精进行道,不与罪会。
问曰:经言作是何以故不会?报:用作是故也。数息为堕十二品。何谓十二品?数息时,堕四意止;息不乱时,为堕四意念断,得十息;有时为堕四神足,是为堕十二品也。
问:何等为念三十七品经?报:谓数息、相随、止、观、还、净,行是六事,是为念三十七品经也。行数息,亦为行三十七品经。
问:何以故为行三十七品经?报:数息为堕四意止。何以故?为四意止,亦堕四意断,用不待念,故为四意断;亦堕四神足,用从信,故为神足也。数息为堕信根,用信佛意喜,故生信根;亦堕能根,用坐行,故为堕能根;亦堕识根,用知谛,故为识根;亦堕定根,用意安,故为定根;亦堕黠根,用离痴意解结,故为黠根也。数息亦堕信力,用不疑,故为信力;亦堕进力,用精进,故为进力;亦堕念力,用余意不能攘,故为念力;亦堕定力,用一心,故为定力;亦堕黠力,用前分别四意止、断、神足,故为黠力也。
数息亦堕觉意。用识苦,故为觉意;亦堕法识觉意,用知道因缘,故为法觉意;亦堕力觉意,用弃恶,故为力觉意;亦堕爱觉意,用贪乐道,故为爱觉意;亦堕息意觉,用意止,故为息意觉;亦堕定觉意,用不念,故为定觉意;亦堕守觉意,用行不离,故为守觉意也。
数息亦堕八行,用意正,故入八行。定意、慈心、念净法,是为直身;至诚语、软语、直语、不还语,是为直语。黠在意,信在意,忍辱在意,是为直心。所谓以声息,是为十善堕道行也。数息亦堕直见,用谛观,故为直见;亦堕直行,用向道,故为直行;亦堕直治,用行三十七品经,故为直治;亦堕直意,用念谛,故为直意;亦堕直定,用意白净,坏魔兵,故为直定,是为八行。何等为魔兵?谓色、声、香、味、细滑,是为魔兵。不受是为坏魔兵。
三十七品应敛,设自观身,观他人身,止婬,不乱意,止余意;自观痛痒,观他人痛痒,止瞋恚;自观意,观他人意,止痴;自观法,观他人法,得道,是名为四意止也。避身为避色,避痛痒为避五乐,避意为避念,避法不堕愿业治生,是名为四意念断也。识苦者,本为苦,为苦者,为有身。从苦为因缘起者,所见万物。苦习者,本为苦,从苦为因缘生。尽者,万物皆当败坏。为增苦习,复当为堕八道中。道人当念是八道,是名为四,为四收苦,得四神足念也。信佛意喜,是名为信根。为自守行法,从谛身意受,是名能根,为精进;从谛念遂谛,是名识根,为守意;从谛一意,从谛一意止,是名定根,为正意;从谛观谛,是名黠根,为道意,是名为五根也。
从谛信不复疑,是名信力;弃贪行道从谛自精进,恶意不能败精进,是名进力;恶意欲起当即时灭,从谛是意无有能坏意,是名念力;内外观从谛以定,恶意不能坏善意,是名定力;念四禅从谛得黠,恶意不能坏黠意,是名黠力。念出入尽复生,是名为五力也。从谛念谛,是名为觉意。得道意,从谛观谛,是名法名法识觉意;得生死意,从谛身意持,是名力觉意;持道不失为力,从谛足喜谛,是名爱觉意;贪道法行道行道法,从谛意得休息,是名息意,觉已息安隐,从谛一念意,是名定觉意;自知意,以安定从谛自在,意在所行从观,是名守意觉;从四谛观意,是名为七觉意也。
从谛守谛,是名直信道;从谛直从行谛,是为直从行念道;从谛身意持,是名直治。法不欲堕四恶者,谓四颠倒。从谛念谛,是名直意不乱意;从谛一心意,是名直定。为一心上头,为三法意行,俱行以声身心,如是佛弟子八行,是名四禅,为四意断也。第一行为直念,属心,常念道;第二行为直语,属口,断四意;第三行为直观,属身,观身内外;第四行为直见信道;第五行为直行,不随四恶,谓四颠倒;第六行为直治,断余意;第七行为直不堕贪欲;第八行为直定正心,是为八行。佛、辟支佛、阿罗汉所不行也。
第一行为直念。何等为直念?谓不念万物,意不堕是中,是为直念;念万物,意堕中,为不直念也。四意止者:一意止为身念息,二意止为念痛痒,三意止为念意息出入,四意止为念法因缘,是为四意止也。
道人当念是四意止:一者、为我前世爱身,故不得脱;二者、今有剧怨家。何以故?所欲者爱生,当断已断,为外身观止也。四意止者,意止者,意不在身为止意,不在痛痒为止意,不在意为止意,不在法为止意。随色诚便生,是为不止也。
问:人何以故不堕四意止?报:用不念苦、空、非身、不净故,不堕四意止。若人意常念苦、空、非身、不净,行道者常念是四事不离,便疾得四意止也。
问:何等为身意止?谓念老、病、死,是为身意止。何等为痛痒意止?谓所不可意,是为痛痒意止。何等为意意止?谓已念、复念,是为意意止。何等为法意止?谓往时为行,还报为法,亦谓作是得是,是为法意止也。
四意止有四辈:一者、念非常意止;二者、念苦身意止;三者、念空有意止;四者、念不净乐意止,是为四意止。一切天下事皆堕身痛痒、堕法,都卢不过是四事也。四意止者:一者、但念息不邪念;二者、但念善不念恶;三者、自念身非我所,万物皆非我所,便不复向;四者、眼不视色,意在法中,是名为四意止也。
道人当行四意止:一者、眼色,当校计身中恶露;二者、意欢喜念乐,当念痛痒苦;三者、我意瞋他,人意亦瞋;我意转他,人意亦转,便不复转意;四意者,我意嫉他,人意亦嫉;我念他人恶,他人亦念我恶,便不复念,是为法也。身意止者,自观身,观他人身。何等为身?欲言痛痒是身,痛无有数;欲言意是身,复非身有过去,意未来意;欲言法是身,复非身有过去未来法;欲言行是身,行无有形,知为非身。得是计,为四意止也。意不堕色念,识亦不生,耳、鼻、口、身亦尔。意不在身为心,意不在痛痒,意不在念,意不在法为心也。
问:谁主知身意痛痒者?报:有身,身意知;痛痒,痛痒意知;意意,意意知;有饥,饥意知;有渴,渴意知;有寒,寒意知;有热,热意知。以是分别知也。身意起身意,痛痒意起痛痒意,意意起意意,法意起法意。四意止,谓意念恶,制使不起,是为止也。四意止亦随四禅,亦随四意止。随四意止为近道,不著恶便善意生;四禅为四意定,为止意也。
行道有四因缘:一、止身;二、止痛痒;三、止意;四、止法。止身者,谓见色念不净;止痛痒者,谓不自贡高;止意者,谓止不瞋恚;止法者,谓不疑道人行。四意止,意起念生,即时识对行药,得一意止,便得四意止也。
四意定:一者、自观身,亦复观他人身;二者、自观痛痒,亦复观他人痛痒;三者、自观心,亦复观他人心;四者、自观法因缘,亦复观他人法因缘。如是身,一切观内外因缘、成败之事,当念我身,亦当成败,如是是为四意定也。人欲止四意,弃为外,摄为内;已摄意为外,弃为内也。观他人身,谓自观身不离他,便为观他人身苦,观他人身为非痛痒,意法亦尔也。自贪身,当观他人身;念他人身,便自观身,如是为意止。
问:意见行何以为止?报:意以自观身贪,便使观他人身,为意从贪转故应止;若意贪他人身,当还自观身也。
有时自身观,不观他人身;有时当观他人身,不当自观身;有时可自观身,亦可观他人身;有时不可自观身,亦不可观他人身。自观身者,为校计观他人身,意不止,须自念身为著,便转著他人身。观他人身为见色、肥、白、黛眉、赤唇,见肥当念死人胀,见白当念死人骨,见眉黑当念死人正黑,见朱唇当念血正赤。校计身诸所有,以得是意便转,不复爱身也。
观有内外,嫉、恚、疑当内观,贪、婬当外观。贪当念非常败,婬当念对所有恶露。如自观身婬,当念四断意也。观有两辈:一者、观外;二者、观内。观身有三十六物,一切有对皆属外;观无所有为道,是为内观也。观有三事:一者、观身四色,谓黑、青、赤、白;二者、观生死;三者、观九道。观白见黑为不净,当前闻以,学后得道;未得道,为闻得别,为证得,为知也。观有四:一者、身观;二者、意观;三者、行观;四者、道观,是为四观。譬如人守物,盗来便舍物;视盗人已得观,便舍身观物也。
观有二事:一者、观外诸所有色;二者、观内谓无所有。观空已得四禅,观空无所有,有意、无意、无所有,是为空,亦谓四弃得四禅也。欲断世间事,当行四意止,欲除四意止,当行四意断。人堕贪,贪故行。四神足飞,但有五根无有五力,不能制,但有五力无有五根,不生。得四神足,尚转五力,能制上次十二品。四意断,不作现在罪,但毕故罪,是为四意断也。毕故不受新,为四意止,故毕新止,为四意断,故竟新断,为四神足。知足不复求守意,意为毕,生为新,老为故,死为身体坏败为尽也。四意断,谓常念道。善念生便恶念断,故为断息道;善念止便恶念生,故为不断也。四意断者,意自不欲向恶是为断,亦谓不念罪断也。
四神足:一者、身神足;二者、口神足;三者、意神足;四者、道神足。念飞,念不欲灭,不随道也。四伊提钵,四为数,伊提为止,钵为神足。欲飞便飞,有时精进坐七日便得,或七日,或七岁也。得神足可久在世间,不死有药:一者、意不转;二者、信;三者、念;四者、有谛;五者、有黠,是为神足药也。得四神足,不久在世间,有三因缘:一者、自厌其身臭恶,故去;二者、无有人能从受经道,故去;三者、恐怨恶人诽谤得罪,故去也。神足九辈,谓乘车马,步疾走,亦为神足;外戒坚亦为神足;至诚亦为神足;忍辱亦为神足也。行神足当飞意。
问:何为飞意?报:有四因缘:一者、信;二者、精进;三者、定;四者、不转意。何等为信?信飞行。何等为精进?飞行。何等定?飞行。何等为不转意?谓著飞行不转意也。身不欲行道,意欲行便行,神足如是,意欲飞即能飞也。
五根,譬如种物,坚乃生根,不坚无有根。信为水雨,不转意为力,所见万物为根,制意为力也。信根中有三阴:一为痛痒,二为思想,三为识阴。定根中有一阴,谓识阴也。
五根、五力、七觉意,中有一阴者,中有二阴者,中有三阴者,有四阴者,皆有阴。
问:是道行,何缘有阴?报:以泥洹无阴,余皆有阴也。七觉意,上三觉属口,中三觉属身,下一觉属意。何等为觉?念念为觉,念念为得,觉得是意,便随道也。外七觉意为堕生死,内七觉意为随道。内七觉意者,谓三十七品经;外七觉意者,谓万物也。觉者为识事,便随觉意也。有觉意便随道觉,有觉意堕罪觉。三十七品经便正意,是为随道;觉善恶,是为堕罪也。
问:何等为从谛身意持报?谓身持七戒,意持三戒,是为身意持也。从谛意得休息,从四谛意因缘休;休者为止,息为思,得道为受思也。贪乐道法,常行道为爱觉意,持道不失为力觉意,已得十息身安隐为息觉意,自知已安为定觉意。身意持,意不走为持,从谛自在,意在所行,谓得四谛。亦可念四意止,亦可四意断,亦可四神足,亦可五根、五力、七觉意、八行,是为自在意。
在所行从谛观者,为三十七品经要。是为守意觉者,谓谛不复受罪也。八行有内外,身为杀、盗、婬,声为两舌、恶口、妄言、绮语,意为嫉、妬、痴。是上头三法,为十事在外,五道在内也。从谛守谛,从为神,守为护,谓法不犯罪。谛为道,知非常、苦、空、非身、不净为直见;非常人计为常,思苦为乐,空计为有,非身用作身,不净计为净,是为不直见也。何等为直见?信本因缘,知从宿命有,是名为直见。何等为直治?分别思惟,能到善意,是为直治。何等为直语?守善言,不犯法,如应受言,是名为直语也。何等为直业?身应行不犯行,是名为直业也。何等为直治?随得道者教戒行,是名为直治也。何等为直精进?行行无为,昼夜不中止,不舍方便,是名为直精进方便也。何等为直念?常向经戒,是名为直念。何等为直定?意不惑亦不舍行,是名为直定。如是行,令贤者八业行具,已行具足,便行道也。八直有治、有行,行八直,乃得出要,身不犯戒,是为直治。慧、信、忍辱是为行身,意持是名为直治。谓无所念为直,有所念为不直也。
十二部经都皆堕三十七品经中,譬如万川四流,皆归大海。三十七品经为外,思惟为内。思惟生道故为内;道人行道,分别三十七品经,是为拜佛也。三十七品经亦堕世间,亦堕道。讽经口说是为世间,意念是为应道。持戒为制身,禅为散意。行从愿,愿亦从行。行道所向,意不离;意至佛,意不还也。
亦有从次第行得道,亦有不从次行得道。谓行四意止、断、神足、五根、五力、七觉意、八行,是为从次第。畏世间恶,身便一念从是得道,是为不从次第。道人能得三十七品行意,可不顺从数息、相随、止也。身口七事,心、意、识各有十事,故为三十七品。四意止、断、神足属外,五根、五力属内,七觉意、八行得道也。泥洹有四十辈,谓三十七品经并三向,凡四十事,皆为泥洹。
问:数息为泥洹,非报数息、相随,鼻头止意有所著,不为泥洹,泥洹为有不?报:泥洹为无有,但为苦灭,一名意尽。
难:泥洹为灭。报:但善恶灭耳。
知行者,有时可行四意止,有时可行四意断,有时可行四神足,有时可行五根、五力、七觉意、八行。谛者,为知定乱。定为知行,乱为不知行也。
问:何以故正有五根、五力、七觉意、八行?报:人有五根,道有五根;人有五力,道有五力;人有七使,道有七觉意;行有八直,应道八种。随病说药,因缘相应。眼受色、耳闻声、鼻向香、口欲味、身贪细滑,是为五根。何以故名为根?已受当复生,故名为根,不受色、声、香、味、细滑,是为力,不堕七使为觉意,已八直为应道行。五根坚意,五力为不转意,七觉为正意,八行为直意也。
问:何等为善意?何等为道意?报:谓四意止、断、神足、五根、五力,是为善意;七觉意、八行,是为道意。有道善,有世间善。从四意止至五根、五力,是为道善;不婬、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、瞋、痴,是为世间善。谛见者,知万物皆当灭,是为谛见;万物坏败,身当死,以不用为忧,是为谛观。意横意走,便责对得制,是为除罪;诸来恶不受为禅。
一心内意十二事智慧,七为数,八为相随,九为止,十为观,十一为还,十二为净,是为内十二事;外复十二事,一为目,二为色,三为耳,四为声,五为鼻,六为香,七为口,八为味,九为身,十为细滑,十一为意,十二为受欲,是为外十二事也。术阇者为智,凡有三智:一者、知无数世父母、兄弟、妻子;二者、知无数世白黑、长短,知他人心中所念;三者、毒以断,是为三也。沙罗惰怠者,为六通智:一为神足,二为彻听,三为知他人意,四为知本所从来,五为知往生何所,六为知索漏尽,是为六也。
佛说大安般守意经卷下
此经按经首序及见经文,似是书者之错,经注不分而连书者也。义当节而注之,然往往多有不可分处,故不敢擅节,以遗后贤焉。
佛說大安般守意經卷上
夫安般者,諸佛之大乘,以濟眾生之漂流也。其事有六,以治六情。情有內外:眼、耳、鼻、舌、身、心,謂之內矣;色、聲、香、味、細滑、邪念,謂之外也。經曰諸海十二事,謂內外六情之受邪行,猶海受流;餓夫夢飯,蓋無滿足也。心之溢盪,無微不浹;怳惚髣髴,出入無間;視之無形,聽之無聲;逆之無前,尋之無後;深微細妙,形無絲髮。梵釋仙聖所不能照明,默種于此化生乎。彼非凡所覩,謂之陰也,猶以晦曀種夫深芬,闓手覆種,孳有萬億,旁人不覩其形,種家不知其數也。一朽乎下,萬生乎上,彈指之間,心九百六十轉;一日一夕,十三億意。意有一身,心不自知,猶彼種夫也。是以行寂,繫意著息,數一至十;十數不誤,意定在之;小定三日,大定七日,寂無他念,怕然若死,謂之一禪。
禪,棄也,棄十三億穢念之意。已獲數定,轉念著隨,蠲除其八。正有二意,意定在隨,由在數矣!垢濁消滅,心稍清淨,謂之二禪也。
又除其一,注意鼻頭,謂之止也。得止之行,三毒、四走、五陰、六冥,諸穢滅矣,煚然心明踰明月珠。婬邪污心,猶鏡處泥穢垢污焉;偃以照天,覆以臨土;聰叡聖達,萬土臨照。雖有天地之大,靡一夫而能覩,所以然者,由其垢濁。眾垢污心,有踰彼鏡矣!若得良師剗刮瑩磨,薄塵微曀,蕩使無餘;舉之以照,毛髮面理,無微不察;垢退明存使其然矣!情溢意散念,萬不識一矣。猶若於市,馳心放聽,廣採眾音;退宴在思,不識一夫之言。心逸意散,濁翳其聰也。若自閑處,心思寂寞,志無邪欲,側耳靖聽,萬句不失,片言斯著,心靖意清之所由也。行寂止意,懸之鼻頭,謂之三禪也。
還觀其身,自頭至足,反覆微察;內體污露,森楚毛竪,猶覩膿涕。於斯具照天地人物,其盛若衰,無存不亡。信佛三寶,眾冥皆明,謂之四禪也。
攝心還念,諸陰皆滅,謂之還也;穢欲寂盡,其心無想,謂之淨也。得安般行者,厥心即明,舉明所觀,無幽不覩。往無數劫,方來之事,人物所更,現在諸剎,其中所有;世尊法化、弟子誦習,無遐不見,無聲不聞;怳惚髣髴,存亡自由;大彌八極,細貫毛釐。制天地,住壽命;猛神德,壞天兵;動三千,移諸剎。八不思議,非梵所測;神德無限,六行之由也。
世尊初欲說斯經時,大于震動,人天易色,三日安般,無能質者。於是世尊化為兩身,一曰何等、一尊主,演于斯義出矣。大士、上人、六雙、十二輩,靡不執行。
有菩薩名安清,字世高,安息王嫡后之子。讓國與叔,馳避本土;翔而後集,遂處京師。其為人也,博學多識,貫綜神摸、七正、盈縮、風氣、吉凶、山崩、地動、鍼䘑諸術。覩色知病,鳥獸鳴啼,無音不照。懷二儀之弘仁,愍黎庶之頑闇。先挑其耳,却啟其目,欲之視明聽聰也。徐乃陳演正真之六度,譯安般之祕奧。學者塵興,靡不去穢濁之操,就清白之德者也。
余生末蹤,始能負薪,考妣殂落,三師凋喪;仰瞻雲日,悲無質受;眷言顧之,潛然出涕。宿祚未沒,會見南陽韓林、頴川皮業、會稽陳慧。此三賢者,信道篤密,執德弘正;烝烝進進,志道不倦。余從之請問,規同矩合,義無乖異。陳慧注義,余助斟酌,非師所傳,不敢自由也。言多鄙拙,不究佛意,明哲眾賢,願共臨察;義有肬腨,加聖刪定,共顯神融矣。
佛說大安般守意經卷上此經多隨字,除數息相隨之隨,餘皆他本作墮
佛在越祇國舍羈瘦國,亦說一名遮匿迦羅國。時佛坐行安般守意九十日,佛復獨坐九十日者,思惟校計,欲度脫十方人及蜎飛蠕動之類。復言我行安般守意九十日者,安般守意,得自在慈念意;還行安般守意已,復收意行念也。
安為身,般為息,守意為道。守者為禁,亦謂不犯戒;禁者,亦為護;護者,遍護一切無所犯。意者,息意,亦為道也。安為生,般為滅,意為因緣,守者為道也。安為數,般為相隨,守意為止也。安為念道,般為解結,守意為不墮罪也。安為避罪,般為不入罪,守意為道也。安為定,般為莫使動搖,守意莫亂意也。
安般守意,名為御意至得無為也。安為有,般為無。意念有,不得道;意念無,不得道;亦不念有亦不念無,是應空定,意隨道行。有者謂萬物,無者謂疑,亦為空也。安為本因緣,般為無處所。道人知本無所從來,亦知滅無處所,是為守意也。
安為清,般為淨,守為無,意名為,是清淨無為也。無者謂活,為者謂生,不復得苦,故為活也。安為未,般為起。已未起,便為守意;若已意起,便為守意;若已起,意便走,為不守,當為還,故佛說安般守意也。安為受五陰,般為除五陰,守意為覺因緣,不隨身口意也。
守意者,無所著為守意,有所著不為守意。何以故?意起復滅故。意不復起為道,是為守意。守意莫令意生,生因有死,為不守意;莫令意死,有死因有生,意亦不死,是為道也。
安般守意有十黠,謂數息、相隨、止、觀、還、淨、四諦,是為十黠成,謂合三十七品經為行成也。
守意,譬如燈火,有兩因緣:一者、壞冥;二者、見明。守意:一者、壞癡;二者、見黠也。守意,意從因緣生,當緣因緣莫著,是為守意也。守意有三輩:一者、守令不得生;二者、已生當疾滅;三者、事已行當從後悔,計億萬劫不復作也。守與意各自異,護十方一切覺對不犯是為守,覺彼無為是為意,是守意也。
守意中有四樂:一者、知要樂;二者、知法樂;三者、為知止樂;四者、為知可樂;是為四樂。法為行,得為道。守意六事為有內外:數、隨、止是為外,觀、還、淨是為內。隨道也,何以故?念息相隨,止觀還淨,欲習意近道故。離是六事,便隨世間也。數息為遮意,相隨為𣫍意,止為定意,觀為離意,還為一意,淨為守意。用人不能制意,故行此六事耳。
何以故數息?用意亂故。何以故不得?用不識故。何以故不得禪?用不棄習盡證行道故也。數息為地,相隨為犁,止為軛,觀為種,還為雨,淨為行,如是六事,乃隨道也。數息斷外,相隨斷內,止為止罪,行觀却意,不受世間為還,念斷為淨也。意亂當數息,意定當相隨,意斷當行止,得道意當觀,不向五陰當還,無所有當為淨也。多事當數息,少事當相隨,家中意盡當行止,畏世間當觀,不欲世間為還,念斷為淨也。
何以故數息?不欲隨五陰故。何以故相隨?欲知五陰故。何以故止?欲觀五陰故。何以故觀陰?欲知身本故。何以故知身本?欲棄苦故。何以故為還?厭生死故。何以故為淨?分別五陰不受故。便隨黠慧八種道得,別為得所願也。行息時為隨數,相隨時為隨念,止時為隨定,觀時為隨淨,還時為隨意,淨時為隨道,亦為隨行也。
數息為四意止,相隨為四意斷,止為四神足念,觀為五根、五力,還為七覺意,淨為八行也。得息不相隨,不為守意;得相隨不止,不為守意;得止不觀,不為守意;得觀不還,不為守意;得還不淨,不為守意;得淨復淨,乃為守意也。已念息,惡不生,復數者,為共遮意,不隨六衰故。行相隨為欲離六衰,行止為欲却六衰,行觀為欲斷六衰,行還為欲不受六衰,行淨為欲滅六衰。已滅盡,便隨道也。
數息欲遮意,息中有長短,當復遮是長短意也。何以故守意?欲止惡故。惡亦可守,亦不可守。何以故?惡已盡,不當復守也。
數息有三事:一者、當坐行;二者、見色當念非常不淨;三者、當曉瞋、恚、疑、嫉、念過去也。數息亂者,當識因緣所從起,當知是內意。一息亂者是外意過,息從外入故;二息亂者是內意過,息從中出故。三、五、七、九屬外意,四、六、八、十屬內意。嫉、瞋恚、疑,是三意在內;殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語,是七意及餘事屬外也。得息為外,不得息為內。息從意生,念息合為一,數息至盡數,為一亦非一,意在外,息未盡故。譬如數錢,意在五,數為一也。數息所以先數入者,外有七惡,內有三惡,用少不能勝多,故先數入也。數息不得者,失其本意故。本意,謂非常、苦、空、非身。失是意墮顛倒故,亦為失師。師者,初坐時,第一入息得身安便次第行;為失其本意,故不得息也。數息,意常當念非常、苦、空、非身,計息出亦滅,入亦滅。已知是得道,疾當持非常恐意。得是意,即得息也。入息、出息所以異者,出息為生死陰,入息為思想陰;有時出息為痛痒陰,入息為識陰。用是為異,道人當分別是意也。入息者為不受罪,出息者為除罪,守意者為離罪。入息者為受因緣,出息者為到因緣,守意者為不離因緣也。數息不得,有三因緣:一者、罪到;二者、行不互;三者、不精進也。入息短,出息長,無所從念為道意,有所念為罪;罪惡在外,不在內也。數息時,有離意為喘息長,得息為喘息短,不安行息為長,定為短。念萬物為長息,無所念為短息。未至十息,壞復更數為長息,得十息為短息。得息為短,何以故?止不復數故。得息亦為長,何以故?息不休,故為長也。喘息長自知,喘息短自知:謂意所在為自知長短,意覺長短為自知,意不覺長短為不自知也。
道人行安般守意欲止意,當何因緣得止意?聽說安般守意,何等為安?何等為般?安名為入息,般名為出息,念息不離,是名為安般。守意者,欲得止意。在行者、新學者,有四種安般守意行,除兩惡十六勝,即時自知,乃安般守意行,令得止意。何等為四種?一為數,二為相隨,三為止,四為觀。何等為兩惡?莫過十息,莫減十數。何等為十六勝?即時自知喘息長;即自知喘息短;即自知喘息動身;即自知喘息微;即自知喘息快;即自知喘息不快;即自知喘息止;即自知喘息不止;即自知喘息歡心;即自知喘息不歡心;即自知內心念萬物已去不可復得,喘息自知;內無所復思,喘息自知;棄捐所思,喘息自知;不棄捐所思,喘息自知;放棄軀命,喘息自知;不放棄軀命,喘息自知。是為十六即時自知也。
問:何等為莫過十數、莫減十數?報:息已盡未數是為過,息未盡便數是為減。失數亦惡,不及亦惡,是為兩惡。至二息亂為短息,至九息亂為長息,得十息為快息。相隨為微,意在長便轉意:「我何以故念長?」意在短,即時覺不得令意止,止為著。放棄軀命者,謂行息。得道意,便放棄軀命;未得道意,常愛身故,不放棄軀命也。息細微為道,長為生死,短息動為生死,長於道為短,何以故?不得道意,無知見,故為短也。數息為單,相隨為複,止為一意,觀為知意,還為行道,淨為入道也。數時為念,至十息為持,是為外禪;念身不淨隨空,是為內禪也。禪法惡來不受,是名為棄。閉口數息,隨氣出入,知氣發何所,滅何所。意有所念,不得數;息有遲疾、大小,亦不得數;耳聞聲亂,亦不得數也。數息,意在息數為不工,行意在意乃為止。數息,意但在息,是為不工。當知意所從起、氣所滅,是乃應數。因緣盡,便得定意也。守意者,念出入息,已念息不生惡,故為守意。息見因緣生,無因緣滅;因緣斷,息止也。數息為至誠,息不亂為忍辱。數息氣微,不復覺出入,如是當守一念止也。息在身,亦在外,得因緣息生,罪未盡故有息;斷因緣,息不復生也。
數息以為隨第二禪。何以故?用不待念故,為隨第二禪也。數息為不守意,念息乃為守意。息從外入息未盡,息在入意,在盡識,在數也。十息有十意為十絆,相隨有二意為二絆,止為一意為一絆。不得息數為惡意不可絆;惡意止,乃得數,是為和調可意絆也。已得息棄息,已得相隨棄相隨,已得止棄止,已得觀棄觀,莫復還;莫復還者,莫復數。息亦使意,意亦使息也;有所念為息使意,無所念為意使息也。息有四事:一為風,二為氣,三為息,四為喘。有聲為風,無聲為氣,出入為息,氣出入不盡為喘也。數息斷外,相隨斷內,數從外入為斷外,亦欲離外因緣,數從中出為欲離內因緣。外為身離,內為意離;身離、意離是為相隨,出、入息是為二事也。數息為欲斷內外因緣。何等為內、外?謂眼、耳、鼻、口、身、意為內,色、聲、香、味、細滑、念為外也。行息為使意向空,但欲止餘意。何以為向空?息中無所為故也。數息意走不?即時覺者,罪重意輕,罪引意去疾,故不覺也。行道已得息,自厭息意,欲轉不復欲數,如是為得息。相隨止觀亦爾也。知出入息滅,滅為得息相;知生死不復用,為得生死相。已得四禪,但念空為種道栽。
行息已得定,不復覺氣出入,便可觀。一、當觀五十五事;二、當觀身中十二因緣也。
問:息出入,寧有處不?報:息入時是其處,出息時是其處。數息身坐,痛痒、思想、生死、識止不行,是為坐也。念息得道,復校計者,用息無所知故。
問:念息得道,何以為無所知?報:意知息,息不知意,是為無所知。人不能得校計意,便令數息,欲令意定。雖數息,但不生惡。無有黠智,當何等行得黠慧?從一至十,分別定亂,識對行藥;已得定意,便隨黠慧,得校計為墮觀也。
問:何等為數?報:數者謂事。譬如人有事更求,是為數罪。道人數福,何以故正為十?一意起為一,二意起為二,數終於十,至十為竟,故言十數為福。復有罪者,用不能壞息,故為罪;亦謂意生死不滅,墮世間已,不斷世間事為罪也。六情為六事,痛痒、思想、生死、識,合為十事,應內十息;殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妬、瞋恚、癡,應外十息,謂止不行也。
問:何等為十六事?報:十事者謂數,至十六者,謂數、相隨、止、觀、還、淨,是為十六事,為行不離,為隨道也。
問:數息念風為隨色,何以應道?報:行意在數不念色,氣盡便滅,墮非常、知非常為道也。道人欲得道,要當知坐、行二事:一者為坐,二者為行。
問:坐與行為同、不同?報:有時同,有時不同。數息、相隨、止、觀、還、淨,此六事有時為坐,有時為行。何以故?數息意定是為坐,意隨法是為行;已起意不離為行,亦為坐也。
坐禪法,一不數二,二不數一。一數二者,謂數一息未竟便言二,是為一數二,如是為過精進;二數一者,謂息已入二甫言一,是為二數一,如是為不及精進。從三至四、五至六、七至八、九至十,各自有分部,當分別所屬;在一數一,在二數二,是為法行,便墮精進也。
有三坐墮道:一為數息坐,二為誦經坐,三為聞經喜坐,是為三也。坐有三品:一為味合坐,二為淨坐,三為無有結坐。何等為味合坐?謂意著行不離,是為味合坐。何謂為淨坐?謂不念為淨坐。何等為無有結坐?謂結已盡為無有結坐也。息有三輩:一為雜息,二為淨息,三為道息。不行道,是為雜息;數至十息不亂,是為淨息;已得道,是為道息也。息有三輩:有大息,有中息,有微息。口有所語,謂大息止;念道,中息止;得四禪,微息止也。
問:佛何以教人數息守意?報:有四因緣;一者、用不欲痛故;二者、用避亂意故;三者、用閉因緣,不欲與生死會故;四者、用欲得泥洹道故也。譬喻說日無光明者,有四因緣:一者、用有雲故;二者、用有塵故;三者、用有大風故;四者、用有烟故。數息不得,亦有四因緣:一者、用念生死校計故;二者、用飲食多故;三者、用疲極故;四者、用坐不得更罪地故。此四事來皆有相:坐數息,忽念他事失息意,是為念校計相;骨節盡痛,不能久坐,是為食多相;身重意瞪𥌋,但欲睡眠,是為疲極相;四面坐,不得一息,是為罪地相。以知罪,當經行;若讀經文坐,意不習罪,亦禍消也。
道人行道當念本。何等為本?謂心意識是為本。是三事皆不見,已生便滅,本意不復生,得是意為道意;本意已滅,無為痛更因緣生便斷也。定意日勝,日勝為定意。有時從息得定意,有時從相隨得定意,有時從止得定意,有時從觀得定意,隨得定因緣直行也。
行息亦墮貪,何以故?意以定便喜故。便當計出息、入息、念滅時,息生,身生;息滅,身滅。尚未脫生死苦,何以故?喜已計,如是便貪止也。數息欲疾,相隨欲遲;有時數息當安徐,相隨時當為疾。何以故?數息意不亂當安徐,數亂當為疾,相隨亦同如是也。第一數亦相隨,所念異,雖數息,當知氣出入,意著在數也。數息,復行相隨。止觀者,謂不得息;前世有習,在相隨止觀。雖得相隨,止觀當還從數息起也。數息意不離,是為法離,為非法數息,意不隨罪,意在世間,便墮罪也。數息為不欲亂意故,意以不亂復行相隨者,證上次意知為止。止與觀同,還與淨同也。行道得微意當倒意者,謂當更數息。若讀經已,乃復行禪微意者,謂不數息及行相隨也。
佛有六潔意,謂數息、相隨、止、觀、還、淨,是六事能制無形也。息亦是意,亦非意。何以故?數時,意在息為是;不數時,意息各自行,是為非意。從意生息已,止無有意也。人不使意,意使人。使意者,謂數息、相隨、止、觀、還、淨。念《三十七品經》,是為使意;人不行道,貪求隨欲,是為意使人也。
息有垢,息垢不去,不得息。何等為息垢?謂三冥中最劇者,是為息垢。何等為三冥?謂三毒起時,身中正冥,故言三冥。三毒者:一為貪婬,二為瞋恚,三為愚癡。人皆坐是三事死,故言毒也。數息時,意在數息;未數時,有三意:有善意、有惡意、有不善不惡意。
欲知人得息相者,當觀萬物及諸好色,意不復著,是為得息;相意復著,是為未得,當更精進。行家中意欲盡者,謂六情為意家,貪愛萬物皆為意家也。相隨者,謂行善法,從是得脫,當與相隨;亦謂不隨五陰、六入、息與意相隨也。
問:第三止何以故止在鼻頭?報:用數息、相隨、止、觀、還、淨,皆從鼻出入,意習故處,亦為易識,以是故著鼻頭也。惡意來者斷為禪,有時在鼻頭止,有時在心中止;在所著為止。邪來亂人意,直觀一事,諸惡來,心不當動,心為不畏之哉也。止有四:一為數止,二為相隨止,三為鼻頭止,四為息心止。止者,謂五樂六入,當制止之也。
入息至盡鼻頭止,謂惡不復入至鼻頭止;出息至盡著鼻頭,謂意不復離身行向惡,故著鼻頭;亦謂息初入時,便一念向不復轉,息出入亦不復覺,是為止也。止者,如如出息、入息,覺知前意出,不覺後意出。覺前意為意相觀,便察出入息見敗,便受相畏生死,便却意,便隨道意相也。莫為相隨者,但念著鼻頭,五陰因緣不復念,罪斷意滅,亦不喘息,是為止也。莫為相隨者,謂莫復意念出入,隨五陰因緣,不復喘息也。
第四觀者,觀息敗時,與觀身體異,息見因緣生,無因緣滅也。心意受相者,謂意欲有所得,心計因緣會當復滅,便斷所欲不復向,是為心意受相也。以識因緣為俱相觀者,謂識知五陰因緣,出息亦觀,入息亦觀;觀者謂觀五陰,是為俱觀。亦應意意相觀,為兩因緣,在內斷惡、念道也。觀出息異、入息異者,謂出息為生死陰,入息為思想陰;有時出息為痛痒陰,入息為識陰。隨因緣起便受陰,意所向無有常,用是故為異,道人當分別知。是亦謂出息滅,入息生;入息滅,出息生也。無有故者,謂人意及萬物,意起已滅,物生復死,是為無有故也。非出息是入息,非入息是出息;非謂出息時意不念入息,入息時意不念出息,所念異故言非也。中信者,謂入道中、見道因緣、信道,是為中信也。
第五還棄結者,謂棄身七惡;第六淨棄結者,為棄意三惡,是名為還。還者,為意不復起惡;惡者,是為不還也。還身者,謂還惡。得第五還,尚有身亦無身。何以故?有意有身,無意無身,意為人種,是名為還。還者,謂意不復起惡;起惡者,是為不還,亦謂前助身,後助意。不殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語,是為助身;不嫉、瞋恚、癡,是為助意也。還五陰者,譬如買金得石,便棄捐地不用;人皆貪愛五陰,得苦痛便不欲是,為還五陰也。何等為便見滅盡處,謂無所有是為滅處。
問:已無所有,何以故為處者?無所有處有四處:一者、飛鳥以空中為處;二者、羅漢以泥洹為處;三者、道以無有為處;四者、法在觀處也。
出息、入息受五陰相者,謂意邪念,疾轉還正以生覺斷,為受五陰相。言受者,謂受不受相也。以受五陰相,知起何所,滅何所。滅者,為受十二因緣,人從十二因緣生,亦從十二因緣死;不念者,為不念五陰也。知起何所、滅何所,謂善惡因緣起便復滅,亦謂身,亦謂氣生滅。念便生,不念便死,意與身同等,是為斷生死道。在是生死間,一切惡事皆從意來也。今不為前、前不為今者,謂前所念已滅,今念非前念;亦謂前世所作,今世所作,各自得福;亦謂今所行善,非前所行惡;亦謂今息非前息,前息非今息也。
為生死分別者,為意念生即生,念滅即滅。故言生死,當分別萬物及身。過去、未來福為索盡。何以故?盡以生便滅,滅便盡;已知盡,當盡力求也。
視上頭無所從來者,謂人無所從來,意起為人;亦謂人不自作來者,為有所從來;人自作自得,是為無所從來也。生死當分別者,謂知分別五陰,亦謂知分別意生死。人意為常,知無有常,亦為分別也。
後視無處所者,為今現在不見罪人在生死,會當得,無有脫於罪故。言後視無有處所,未得道迹不得中命盡,謂已得十五,意不得中死;要當得十五,意便墮道,亦轉上至阿羅漢也。中得道亦不得中命盡,為息意身,凡三事,謂善惡意要當得道迹,亦復中壞;息死復生,善意起復滅,身亦不得中死也。
何等為淨?謂諸所貪欲為不淨,除去貪欲是為淨。何等為五陰相?譬喻火為陰,薪為相也。從息至淨,是皆為觀;謂觀身相隨止觀還淨,本為無有。內意數息,外意斷惡因緣,是為二意也。
問:何以故不先內外觀身體,反先數息、相隨、止、觀、還、淨?報:用意不淨故不見,身意已淨,便悉見身內外道。
行有十九行,用人有十九病故,亦有十九藥。觀身念惡露,是為止貪婬藥;念四等心,是為止瞋恚藥;自計本何因緣有,是為止愚癡藥;安般守意,是為多念藥也。
內外自觀身體。何等為身?何等為體?骨肉為身,六情合為體也。何等為六情?謂眼合色,耳受聲,鼻向香,口欲味,細滑為身,衰意為種,栽為癡,為有生物也。
內外身體所以重出者何?謂人貪求,有大小,有前後。謂所欲得當分別觀,觀者見為念,念因見觀者為知也。身觀止者,坐念起,起念意不離,在所行意所著為識,是為身觀止也。出息、入息念滅時,何等為念滅時?謂念出入氣盡時,意息滅。出息、入息念滅時,譬如畫空中,無有處生死,意道意俱爾也。出息、入息念滅時,亦不說息,意息說滅時。出息、入息念滅時,物從因緣生,斷本為滅時也。
內外痛痒見觀者,為見痛痒所從起,便觀是,為見觀也。內外痛痒者,謂外好物為外痒,外惡物為外痛;內可意為內痒,內不可意為內痛。在內為內法,在外因緣為外法;亦謂目為內,色為外;耳為內,聲為外;鼻為內,香為外;口為內,味為外;心為內,念為外。見好細滑,意欲得,是為痒;見麁惡意,不用是為痛。俱墮罪也。痛痒觀止者,若人臂痛,意不作痛,反念他一切身痛如是,以意不在痛,為止痛;亦可念,亦不可念,念痛無所著。自愛身,當觀他人身;意愛他人身,當自觀身,亦為止也。
內外痛痒所以重出者何?謂人見色愛有薄厚,其意不等觀,多與少異故。重分別觀道,當內觀有癡,當外觀以自證也。身心痛痒各自異,得寒熱、刀杖痛極,是為身痛;得美飯、載車、好衣,身諸所便,是為身痒。心痛者,身自憂,復憂他人及萬事,是為心痛;心得所好及諸歡喜,是為心痒也。意相觀者,有兩因緣,在內斷惡念道。一者,謂五樂六衰當制斷之。觀者自觀身,身不知麁細,以得乃覺,是為意意相觀。意意相觀,息亦是意,數亦是意;數時觀息,為意意相觀也。意觀止者,欲婬制,不為;欲瞋恚制,不怒;欲癡制,不作;欲貪制,不求;諸惡事一切不向,是為觀止;亦謂以知《三十七品經》,常念不離為止也。出息、入息盡定便觀者,盡謂罪盡,定謂息止意。定觀者,謂觀止還淨也;盡止者,謂我能說是、曉是、遍更是,是為盡止也。所起息,若布施作福一切善法,已起便滅,更意念耶?向習罪行亦無數,古世今世,意不如是相隨;他人亦爾,已知覺,當斷已斷,為內外意意觀止也。
內外法法者,內法謂身,外法謂他人;有持戒法,有不持戒法,是為內外法法也。內法謂行黠不離《三十七品經》,一切餘事,意不墮中,行道得道,是為內法。外法謂墮生死,謂生死行,便得生死。不脫一切,當斷已斷,為內外法觀止也。法觀止者,一切人皆自身為身,諦校計非我身。何以故?有眼有色,眼亦非身,色亦非身。何以故?人已死,有眼無所見,亦有色無所應。身如是,但有識亦非身。何以故?識無有形,亦無所輕止,如是計眼、耳、鼻、舌、身、意亦爾,得是計為法觀止,亦謂不念惡為止。念惡為不止,何以故?意行故也。
佛說大安般守意經卷上
佛說大安般守意經卷下
出息入息自覺,出息入息自知;當時為覺,以後為知;覺者謂覺息長短,知者謂知息生滅、麁細、遲疾也。出息入息覺盡止者,謂覺出入息欲報時為盡,亦計萬物身生復滅。止者,謂意止也。見觀空者,行道得觀,不復見身。便墮空無所有者,謂意無所著;意有所著因,為有斷六入,便得賢明。賢謂身,明謂道也。知出何所、滅何所者,譬如念石出、石入,木石便滅。五陰亦爾,出色入痛痒,出痛痒入思想;出思想入生死,出生死入識,已分別是,乃墮《三十七品經》也。
問:何等為思惟無為道?報:思為校計,惟為聽,無謂不念萬物,為者如說行,道為得,故言思惟無為道也。思為念,惟為分別白黑。黑為生死,白為道。道無所有,已分別無所有,便無所為,故言思惟無為道。若計有所為、所著,為非思惟。思亦為物,惟為解意;解意便知十二因緣事。亦謂思為念,惟為計也。斷生死得神足,謂意有所念為生,無所念為死。得神足者,能飛行故,言生死當斷也。
得神足有五意:一者、喜;二者、信;三者、精進;四者、定;五者、通也。四神足念不盡力得五通,盡力自在向六通,為道人四神足,得五通盡意可得六通盡意,謂萬物意不欲也。一、信;二、精進;三、意;四、定;五、黠,是五事,為四神足。念為力者,凡六事也。從信為屬四神足念,從喜、從念精進、從定、從黠,是為屬五根也。從喜定,謂信道;從力定,謂精進;從意定,謂意念定;從施定,謂行道也。為種故有根,有為之事皆為惡,便生想,不能得勝。謂得禪是因為力,亦謂惡不能勝善意。滅復起,故為力。力定者,惡意欲來,不能壞;善意故,為力定也。
道人行道未得觀,當校計得觀。在所觀意不復轉,為得觀。止惡一法,為坐禪;觀二法,有時觀身,有時觀意,有時觀喘息,有時觀有,有時觀無,在所因緣當分別觀也。止惡一法,觀二法,惡已盡,止觀者為觀道。惡未盡不見道,惡已盡,乃得觀道也。止惡一法為知惡,一切能制不著意為止,亦為得息想隨止。得息想隨止,是為止惡一法。惡已止,便得觀故。為觀二法,為得四諦,為行淨。當復作淨者,識苦棄習,知盡行道,如日出時淨,轉出十二門故。經言:從道得脫也。去冥見明,如日出時,譬如日出多所見,為棄諸冥。冥為苦,何以知為苦?多所罣礙,故知為苦。何等為棄習?謂不作事。何等為盡證?謂無所有。道者,明識苦、斷習、盡證、念道。識從苦生,不得苦,亦無有識,是為苦也。盡證者,謂知人盡。當老病死證者,知萬物皆當滅,是為盡證也。譬如日出作四事:一、壞冥,謂慧能壞癡;二、見明,謂癡除獨慧在;三、見色萬物,為見身諸所有惡露;四、成熟萬物,設無日月,萬物不熟;人無有慧癡,意亦不熟也。上頭行俱行者,所行事已行,不分別說,謂行五直聲,身心并得行也。
從諦念法,意著法中;從諦念法,意著所念是便生是,求生死得生死,求道得道。內外隨所起意,是為念法。意著法中者,從四諦自知意生,是當得,是不生,是不得,是便却,意畏不敢犯。所行所念常在道,是為意著法中也。是名為法,正從諦本起,本著意。法正者,謂道法。從諦,謂四諦。本起著意者,謂所向生死萬事,皆本從意起。便著意,便有五陰所起。意當斷,斷本五陰便斷。有時自斷不念,意自起為罪,復不定在道為罪,未盡故也。意著法中者,諦意念萬物,為墮外法中,意不念萬物,為墮道法中。五陰為生死法,三十七品經為道法。意著法中者,謂制五陰不犯,亦謂常念道不離,是為意著法中也。
所本正者,所在外為物本,為福所;在內總為三十七品經,行道非一時端故。言所本者,謂行三十七品經法,如次第隨行,意不入邪為正,故名為所本正。所本正,各自異行,以無為對本,以不求為對正;以無為為對無為,以不常為對道,以無有為對亦無有所、亦無有本、亦無有正,為無所有也。定覺受身,如是法道,說謂法定。道說者,謂說所從因緣得道。見陰受者,為受五陰。有入者,為入五陰中。因有生死陰者,為受正;正者,道自正,但當為自正心耳。人行安般守意,得數,得相隨,得止,便歡喜,是四種。譬如鑽火見煙,不能熟物,得何等喜?用未得出要故也。
安般守意有十八惱,令人不隨道:一為愛欲,二為瞋恚,三為癡,四為戲樂,五為慢,六為疑,七為不受行相,八為受他人相,九為不念,十為他念,十一為不滿念,十二為過精進,十三為不及精進,十四為驚怖,十五為強制意,十六為憂,十七為怱怱,十八為不度意行愛,是為十八惱。不護是十八因緣不得道,以護便得道也。不受行相者,謂不觀三十二物,不念三十七品經,是為不受行相。受他人相者,謂未得十息,便行相隨,是為受他人相。他念者,入息時念出息,出息時念入息,是為他念。不滿念者,謂未得一禪,便念二禪,是為不滿念。強制意者,謂坐亂,意不得息,當經行、讀經,以亂不起,是為強制意也。精進為黠,走是六事中,謂數息、相隨、止、觀、還、淨,是為六也。何等為喘?何等為息?何等為氣?何等為力?何等為風?喘者,為意息,為命守,為氣,為視聽風,為能言語,從道屈伸力,為能舉重瞋恚也。要從守意得道,何緣得守意?從數轉得息,息轉得相隨,止觀還淨亦爾也。
行道欲得止意,當知三事:一者、先觀念身本何從來,但從五陰行有,斷五陰不復生;譬如寄託須臾耳,意不解,念九道以自證。二者、自當內視心中隨息出入。三者、出息入息念滅時。息出小輕念滅時,何等為知無所有?意定便知空,知空便知無所有。何以故?息不報便死,知身但氣所作,氣滅為空,覺空墮道也。故行道有三事:一者、觀身;二者、念一心;三者、念出入息。復有三事:一者、止身痛痒;二者、止口聲;三者、止意念行,是六事疾得息也。要經言:一念謂一心,近念謂計身,多念謂一心,不離念謂不離念。身行是四事,便疾得息也。坐禪數息,即時定意,是為今福;遂安隱不亂,是為未來福;益久續復安定,是為過去福也。坐禪數息不得定意,是為今罪;遂不安隱亂意起,是為當來罪;坐禪益久遂不安定,是為過去罪也。亦有身過、意過:身直數息不得,是為意過;身曲數息不得,是為身過也。坐禪自覺得定意,意喜為亂意,不喜為道意。坐禪念息已止便觀,觀止復行息。人行道,當以是為常法也。
佛說有五信:一者、信有佛有經;二者、去家下頭髮求道;三者、坐行道、四者、得息;五者、定意。所念不念為空,難不念為空。何以故念息?報曰:息中無五,色貪、婬、瞋恚、愚癡、愛欲,是亦為空也。可守身中意者,謂意在身觀,是為身中意。人不能制意,故令數息,以黠能制意,不復數息也。
問:何等為自知?何等為自證?報:謂能分別五陰是為自知,不疑道是為自證也。
問曰:何等為無為?報:無為有二輩:有外無為,有內無為。眼不觀色,耳不聽聲,鼻不受香,口不味味,身不貪細滑,意不志念,是為外無為;數息、相隨、止、觀、還、淨,是為內無為也。
問:現有所念,何以為無為?報:身口為戒,意向道行,雖有所念,本趣無為也。
問:何等為無?何等名為?報:無者,謂不念萬物;為者,隨經行指事稱名,故言無為也。
問:設使宿命對來到,當何以却?報:行數息、相隨、止、觀、還、淨,念三十七品經能却。
難:宿命對不可却,數息行三十七品經何以故能却?報:用念道故消惡。設使數息、相隨、止、觀、還、淨不能滅惡,世間人皆不得道;用消惡,故得道。數息、相隨、止、觀、還、淨,行三十七品經尚得作佛,何況罪對,在十方積如山,精進行道,不與罪會。
問曰:經言作是何以故不會?報:用作是故也。數息為墮十二品。何謂十二品?數息時,墮四意止;息不亂時,為墮四意念斷,得十息;有時為墮四神足,是為墮十二品也。
問:何等為念三十七品經?報:謂數息、相隨、止、觀、還、淨,行是六事,是為念三十七品經也。行數息,亦為行三十七品經。
問:何以故為行三十七品經?報:數息為墮四意止。何以故?為四意止,亦墮四意斷,用不待念,故為四意斷;亦墮四神足,用從信,故為神足也。數息為墮信根,用信佛意喜,故生信根;亦墮能根,用坐行,故為墮能根;亦墮識根,用知諦,故為識根;亦墮定根,用意安,故為定根;亦墮黠根,用離癡意解結,故為黠根也。數息亦墮信力,用不疑,故為信力;亦墮進力,用精進,故為進力;亦墮念力,用餘意不能攘,故為念力;亦墮定力,用一心,故為定力;亦墮黠力,用前分別四意止、斷、神足,故為黠力也。
數息亦墮覺意。用識苦,故為覺意;亦墮法識覺意,用知道因緣,故為法覺意;亦墮力覺意,用棄惡,故為力覺意;亦墮愛覺意,用貪樂道,故為愛覺意;亦墮息意覺,用意止,故為息意覺;亦墮定覺意,用不念,故為定覺意;亦墮守覺意,用行不離,故為守覺意也。
數息亦墮八行,用意正,故入八行。定意、慈心、念淨法,是為直身;至誠語、軟語、直語、不還語,是為直語。黠在意,信在意,忍辱在意,是為直心。所謂以聲息,是為十善墮道行也。數息亦墮直見,用諦觀,故為直見;亦墮直行,用向道,故為直行;亦墮直治,用行三十七品經,故為直治;亦墮直意,用念諦,故為直意;亦墮直定,用意白淨,壞魔兵,故為直定,是為八行。何等為魔兵?謂色、聲、香、味、細滑,是為魔兵。不受是為壞魔兵。
三十七品應斂,設自觀身,觀他人身,止婬,不亂意,止餘意;自觀痛痒,觀他人痛痒,止瞋恚;自觀意,觀他人意,止癡;自觀法,觀他人法,得道,是名為四意止也。避身為避色,避痛痒為避五樂,避意為避念,避法不墮願業治生,是名為四意念斷也。識苦者,本為苦,為苦者,為有身。從苦為因緣起者,所見萬物。苦習者,本為苦,從苦為因緣生。盡者,萬物皆當敗壞。為增苦習,復當為墮八道中。道人當念是八道,是名為四,為四收苦,得四神足念也。信佛意喜,是名為信根。為自守行法,從諦身意受,是名能根,為精進;從諦念遂諦,是名識根,為守意;從諦一意,從諦一意止,是名定根,為正意;從諦觀諦,是名黠根,為道意,是名為五根也。
從諦信不復疑,是名信力;棄貪行道從諦自精進,惡意不能敗精進,是名進力;惡意欲起當即時滅,從諦是意無有能壞意,是名念力;內外觀從諦以定,惡意不能壞善意,是名定力;念四禪從諦得黠,惡意不能壞黠意,是名黠力。念出入盡復生,是名為五力也。從諦念諦,是名為覺意。得道意,從諦觀諦,是名法名法識覺意;得生死意,從諦身意持,是名力覺意;持道不失為力,從諦足喜諦,是名愛覺意;貪道法行道行道法,從諦意得休息,是名息意,覺已息安隱,從諦一念意,是名定覺意;自知意,以安定從諦自在,意在所行從觀,是名守意覺;從四諦觀意,是名為七覺意也。
從諦守諦,是名直信道;從諦直從行諦,是為直從行念道;從諦身意持,是名直治。法不欲墮四惡者,謂四顛倒。從諦念諦,是名直意不亂意;從諦一心意,是名直定。為一心上頭,為三法意行,俱行以聲身心,如是佛弟子八行,是名四禪,為四意斷也。第一行為直念,屬心,常念道;第二行為直語,屬口,斷四意;第三行為直觀,屬身,觀身內外;第四行為直見信道;第五行為直行,不隨四惡,謂四顛倒;第六行為直治,斷餘意;第七行為直不墮貪欲;第八行為直定正心,是為八行。佛、辟支佛、阿羅漢所不行也。
第一行為直念。何等為直念?謂不念萬物,意不墮是中,是為直念;念萬物,意墮中,為不直念也。四意止者:一意止為身念息,二意止為念痛痒,三意止為念意息出入,四意止為念法因緣,是為四意止也。
道人當念是四意止:一者、為我前世愛身,故不得脫;二者、今有劇怨家。何以故?所欲者愛生,當斷已斷,為外身觀止也。四意止者,意止者,意不在身為止意,不在痛痒為止意,不在意為止意,不在法為止意。隨色誠便生,是為不止也。
問:人何以故不墮四意止?報:用不念苦、空、非身、不淨故,不墮四意止。若人意常念苦、空、非身、不淨,行道者常念是四事不離,便疾得四意止也。
問:何等為身意止?謂念老、病、死,是為身意止。何等為痛痒意止?謂所不可意,是為痛痒意止。何等為意意止?謂已念、復念,是為意意止。何等為法意止?謂往時為行,還報為法,亦謂作是得是,是為法意止也。
四意止有四輩:一者、念非常意止;二者、念苦身意止;三者、念空有意止;四者、念不淨樂意止,是為四意止。一切天下事皆墮身痛痒、墮法,都盧不過是四事也。四意止者:一者、但念息不邪念;二者、但念善不念惡;三者、自念身非我所,萬物皆非我所,便不復向;四者、眼不視色,意在法中,是名為四意止也。
道人當行四意止:一者、眼色,當校計身中惡露;二者、意歡喜念樂,當念痛痒苦;三者、我意瞋他,人意亦瞋;我意轉他,人意亦轉,便不復轉意;四意者,我意嫉他,人意亦嫉;我念他人惡,他人亦念我惡,便不復念,是為法也。身意止者,自觀身,觀他人身。何等為身?欲言痛痒是身,痛無有數;欲言意是身,復非身有過去,意未來意;欲言法是身,復非身有過去未來法;欲言行是身,行無有形,知為非身。得是計,為四意止也。意不墮色念,識亦不生,耳、鼻、口、身亦爾。意不在身為心,意不在痛痒,意不在念,意不在法為心也。
問:誰主知身意痛痒者?報:有身,身意知;痛痒,痛痒意知;意意,意意知;有飢,飢意知;有渴,渴意知;有寒,寒意知;有熱,熱意知。以是分別知也。身意起身意,痛痒意起痛痒意,意意起意意,法意起法意。四意止,謂意念惡,制使不起,是為止也。四意止亦隨四禪,亦隨四意止。隨四意止為近道,不著惡便善意生;四禪為四意定,為止意也。
行道有四因緣:一、止身;二、止痛痒;三、止意;四、止法。止身者,謂見色念不淨;止痛痒者,謂不自貢高;止意者,謂止不瞋恚;止法者,謂不疑道人行。四意止,意起念生,即時識對行藥,得一意止,便得四意止也。
四意定:一者、自觀身,亦復觀他人身;二者、自觀痛痒,亦復觀他人痛癢;三者、自觀心,亦復觀他人心;四者、自觀法因緣,亦復觀他人法因緣。如是身,一切觀內外因緣、成敗之事,當念我身,亦當成敗,如是是為四意定也。人欲止四意,棄為外,攝為內;已攝意為外,棄為內也。觀他人身,謂自觀身不離他,便為觀他人身苦,觀他人身為非痛痒,意法亦爾也。自貪身,當觀他人身;念他人身,便自觀身,如是為意止。
問:意見行何以為止?報:意以自觀身貪,便使觀他人身,為意從貪轉故應止;若意貪他人身,當還自觀身也。
有時自身觀,不觀他人身;有時當觀他人身,不當自觀身;有時可自觀身,亦可觀他人身;有時不可自觀身,亦不可觀他人身。自觀身者,為校計觀他人身,意不止,須自念身為著,便轉著他人身。觀他人身為見色、肥、白、黛眉、赤脣,見肥當念死人脹,見白當念死人骨,見眉黑當念死人正黑,見朱脣當念血正赤。校計身諸所有,以得是意便轉,不復愛身也。
觀有內外,嫉、恚、疑當內觀,貪、婬當外觀。貪當念非常敗,婬當念對所有惡露。如自觀身婬,當念四斷意也。觀有兩輩:一者、觀外;二者、觀內。觀身有三十六物,一切有對皆屬外;觀無所有為道,是為內觀也。觀有三事:一者、觀身四色,謂黑、青、赤、白;二者、觀生死;三者、觀九道。觀白見黑為不淨,當前聞以,學後得道;未得道,為聞得別,為證得,為知也。觀有四:一者、身觀;二者、意觀;三者、行觀;四者、道觀,是為四觀。譬如人守物,盜來便捨物;視盜人已得觀,便捨身觀物也。
觀有二事:一者、觀外諸所有色;二者、觀內謂無所有。觀空已得四禪,觀空無所有,有意、無意、無所有,是為空,亦謂四棄得四禪也。欲斷世間事,當行四意止,欲除四意止,當行四意斷。人墮貪,貪故行。四神足飛,但有五根無有五力,不能制,但有五力無有五根,不生。得四神足,尚轉五力,能制上次十二品。四意斷,不作現在罪,但畢故罪,是為四意斷也。畢故不受新,為四意止,故畢新止,為四意斷,故竟新斷,為四神足。知足不復求守意,意為畢,生為新,老為故,死為身體壞敗為盡也。四意斷,謂常念道。善念生便惡念斷,故為斷息道;善念止便惡念生,故為不斷也。四意斷者,意自不欲向惡是為斷,亦謂不念罪斷也。
四神足:一者、身神足;二者、口神足;三者、意神足;四者、道神足。念飛,念不欲滅,不隨道也。四伊提鉢,四為數,伊提為止,鉢為神足。欲飛便飛,有時精進坐七日便得,或七日,或七歲也。得神足可久在世間,不死有藥:一者、意不轉;二者、信;三者、念;四者、有諦;五者、有黠,是為神足藥也。得四神足,不久在世間,有三因緣:一者、自厭其身臭惡,故去;二者、無有人能從受經道,故去;三者、恐怨惡人誹謗得罪,故去也。神足九輩,謂乘車馬,步疾走,亦為神足;外戒堅亦為神足;至誠亦為神足;忍辱亦為神足也。行神足當飛意。
問:何為飛意?報:有四因緣:一者、信;二者、精進;三者、定;四者、不轉意。何等為信?信飛行。何等為精進?飛行。何等定?飛行。何等為不轉意?謂著飛行不轉意也。身不欲行道,意欲行便行,神足如是,意欲飛即能飛也。
五根,譬如種物,堅乃生根,不堅無有根。信為水雨,不轉意為力,所見萬物為根,制意為力也。信根中有三陰:一為痛痒,二為思想,三為識陰。定根中有一陰,謂識陰也。
五根、五力、七覺意,中有一陰者,中有二陰者,中有三陰者,有四陰者,皆有陰。
問:是道行,何緣有陰?報:以泥洹無陰,餘皆有陰也。七覺意,上三覺屬口,中三覺屬身,下一覺屬意。何等為覺?念念為覺,念念為得,覺得是意,便隨道也。外七覺意為墮生死,內七覺意為隨道。內七覺意者,謂三十七品經;外七覺意者,謂萬物也。覺者為識事,便隨覺意也。有覺意便隨道覺,有覺意墮罪覺。三十七品經便正意,是為隨道;覺善惡,是為墮罪也。
問:何等為從諦身意持報?謂身持七戒,意持三戒,是為身意持也。從諦意得休息,從四諦意因緣休;休者為止,息為思,得道為受思也。貪樂道法,常行道為愛覺意,持道不失為力覺意,已得十息身安隱為息覺意,自知已安為定覺意。身意持,意不走為持,從諦自在,意在所行,謂得四諦。亦可念四意止,亦可四意斷,亦可四神足,亦可五根、五力、七覺意、八行,是為自在意。
在所行從諦觀者,為三十七品經要。是為守意覺者,謂諦不復受罪也。八行有內外,身為殺、盜、婬,聲為兩舌、惡口、妄言、綺語,意為嫉、妬、癡。是上頭三法,為十事在外,五道在內也。從諦守諦,從為神,守為護,謂法不犯罪。諦為道,知非常、苦、空、非身、不淨為直見;非常人計為常,思苦為樂,空計為有,非身用作身,不淨計為淨,是為不直見也。何等為直見?信本因緣,知從宿命有,是名為直見。何等為直治?分別思惟,能到善意,是為直治。何等為直語?守善言,不犯法,如應受言,是名為直語也。何等為直業?身應行不犯行,是名為直業也。何等為直治?隨得道者教戒行,是名為直治也。何等為直精進?行行無為,晝夜不中止,不捨方便,是名為直精進方便也。何等為直念?常向經戒,是名為直念。何等為直定?意不惑亦不捨行,是名為直定。如是行,令賢者八業行具,已行具足,便行道也。八直有治、有行,行八直,乃得出要,身不犯戒,是為直治。慧、信、忍辱是為行身,意持是名為直治。謂無所念為直,有所念為不直也。
十二部經都皆墮三十七品經中,譬如萬川四流,皆歸大海。三十七品經為外,思惟為內。思惟生道故為內;道人行道,分別三十七品經,是為拜佛也。三十七品經亦墮世間,亦墮道。諷經口說是為世間,意念是為應道。持戒為制身,禪為散意。行從願,願亦從行。行道所向,意不離;意至佛,意不還也。
亦有從次第行得道,亦有不從次行得道。謂行四意止、斷、神足、五根、五力、七覺意、八行,是為從次第。畏世間惡,身便一念從是得道,是為不從次第。道人能得三十七品行意,可不順從數息、相隨、止也。身口七事,心、意、識各有十事,故為三十七品。四意止、斷、神足屬外,五根、五力屬內,七覺意、八行得道也。泥洹有四十輩,謂三十七品經并三向,凡四十事,皆為泥洹。
問:數息為泥洹,非報數息、相隨,鼻頭止意有所著,不為泥洹,泥洹為有不?報:泥洹為無有,但為苦滅,一名意盡。
難:泥洹為滅。報:但善惡滅耳。
知行者,有時可行四意止,有時可行四意斷,有時可行四神足,有時可行五根、五力、七覺意、八行。諦者,為知定亂。定為知行,亂為不知行也。
問:何以故正有五根、五力、七覺意、八行?報:人有五根,道有五根;人有五力,道有五力;人有七使,道有七覺意;行有八直,應道八種。隨病說藥,因緣相應。眼受色、耳聞聲、鼻向香、口欲味、身貪細滑,是為五根。何以故名為根?已受當復生,故名為根,不受色、聲、香、味、細滑,是為力,不墮七使為覺意,已八直為應道行。五根堅意,五力為不轉意,七覺為正意,八行為直意也。
問:何等為善意?何等為道意?報:謂四意止、斷、神足、五根、五力,是為善意;七覺意、八行,是為道意。有道善,有世間善。從四意止至五根、五力,是為道善;不婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、瞋、癡,是為世間善。諦見者,知萬物皆當滅,是為諦見;萬物壞敗,身當死,以不用為憂,是為諦觀。意橫意走,便責對得制,是為除罪;諸來惡不受為禪。
一心內意十二事智慧,七為數,八為相隨,九為止,十為觀,十一為還,十二為淨,是為內十二事;外復十二事,一為目,二為色,三為耳,四為聲,五為鼻,六為香,七為口,八為味,九為身,十為細滑,十一為意,十二為受欲,是為外十二事也。術闍者為智,凡有三智:一者、知無數世父母、兄弟、妻子;二者、知無數世白黑、長短,知他人心中所念;三者、毒以斷,是為三也。沙羅惰怠者,為六通智:一為神足,二為徹聽,三為知他人意,四為知本所從來,五為知往生何所,六為知索漏盡,是為六也。
佛說大安般守意經卷下
此經按經首序及見經文,似是書者之錯,經注不分而連書者也。義當節而注之,然往往多有不可分處,故不敢擅節,以遺後賢焉。