佛说须真天子经

佛说须真天子经卷第一文殊师利所报法言称，一名断诸法狐疑法，一名诸佛法普入方便慧分别炤明持

西晋月氏三藏竺法护译

问四事品第一

闻如是：

一时佛游舍卫国祇树之园给饭孤独精舍，与大众俱。比丘千二百五十人，菩萨万人，及诸欲天子、诸色天子、诸遍净天子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。于是世尊与无央数百千之众围遶会聚而为说法。

尔时文殊师利童子、须真天子于会中坐。须真天子察众坐定，便从坐起，整衣服、叉手长跪白佛言：「愿欲有所问，惟佛分别解说其决？」

佛言：「善哉，善哉！天子！为世一切求最上义，乃以此念问多陀竭。所疑便说，恣所欲问！」

须真天子踊跃欢喜即白佛言：「世尊！何谓菩萨得不妄信而志大乘？何谓菩萨所作坚强，得不怯弱？何谓菩萨得无能及最禑之福？何谓菩萨得知无所罣碍之行？何谓菩萨去离冥尘而得智慧？何谓菩萨入众勇辩，得无恐惧？何谓菩萨得所闻义，依而有护？何谓菩萨得依法奥，超绝于俗？何谓菩萨得恭敬顺行佛、世尊教？何谓菩萨得承法教，导利一切？何谓菩萨得不可及神通之慧？何谓菩萨得魔现怪，心不倾动？何谓菩萨得深远智而不可逮？何谓菩萨得不为俗法之所沾污？何谓菩萨得入深行，殊胜无侣？何谓菩萨得知巧方便根，为众说法？何谓菩萨得入脱门，在生死中不与色欲会？何谓菩萨得奇特方便，降伏贡高？何谓菩萨得因缘方便，知诸所作？何谓菩萨得律方便，离诸所见？何谓菩萨得善权方便，长育一切？何谓菩萨得吉祥愿，身意清净？何谓菩萨得忍辱力，心无恚怒？何谓菩萨得波罗蜜，度于彼岸？何谓菩萨得应所乏，饶益一切？何谓菩萨得为一切世人所爱敬？何谓菩萨而得智黠，为人所誉？何谓菩萨所行功德而不可尽？何谓菩萨坚其本要，会得至佛？何谓菩萨常为豪尊，揽持诸法而得自在？何谓菩萨诸所施造辄为作师？何谓菩萨总持众事，无所不了？」须真天子问已，默然。

佛言：「善哉，善哉！须真天子！所问甚深，多所过度于世人民，念持是事以问如来，起菩萨意济脱生死。谛听，谛受！佛当为汝解说其义，逾于所问，疾得是事。」于是天子受教而听。

佛告天子：「菩萨有四事行，得不妄信而志大乘。何等为四？一者，以善权方便入于智慧而不动转；二者，以立大哀住无盖慈；三者，以立法义所问能报；四者，以立于道逮得神通，晓知所有。是为四事，菩萨得不妄信而志大乘。」

佛尔时歌颂而言：

「坚住于权方便，已见慧智无底，普弘广行大哀，慈护人常得脱，得义法善方便，应所报无踬碍，神通达道化之，以得是无能坏。

「复次，天子！菩萨有四事行，所作坚强，得不怯弱。何等为四？一者，精进不转；二者，身所行净及净他人；三者，其意纯淑，得至于道；四者，不厌惓于佛法而得成就。是为四事，菩萨所作坚强，得不怯弱。」

佛尔时歌颂曰：

「得坚住于精进，立中正无两际，常清净无垢浊，身意行口亦尔，所作为常纯淑，以是故乘佛义，于请益不厌惓，常思念于佛法。此四事法之上，是则为微妙持，若有坚住法者，便当得道行径，于内外皆已了，悉逮得道之节，在于此三处中，为法王今不久。

「复次，天子！菩萨有四事法，得无能及最禑之福。何等为四事？一者，以般若波罗蜜广教授诸菩萨；二者，未发道心者而劝一切令发道意；三者，常行三品愿：一戒、二智慧、三平等，应是事者所作功德而无恚怒；四者，心念于道而无懈怠。是为四事，菩萨得无能及最禑之福。」

佛尔时歌颂言：

「用智慧度无极，教导于解黠者，便以等住于道，则恒以是道心，广劝勉于众人，皆使令发道意。于三品而不转，若有应于是者，便为合于道义。其一切诸所作，是功德遂当办，稍得依近于道。

「复次，天子！菩萨有四事行，得知无所罣碍之行。何等为四？一者，有所作常以慧，不为顽佷自用；二者，知一切法因缘所属，离于吾我而无瞋怒；三者，以空法摄护一切；四者，远离爱欲，晓了六情。是为四事，菩萨得无所罣碍之行。」

佛尔时歌颂言：

「所作常以慧，不佷不自从，信用律方便，所见而不受，是法为以空，终不舍离人，行过诸所欲，内外为已净。如是最上法，四事之所立，便得智无碍，慧度于无极。

「复次，天子！菩萨有四事行，去离冥尘而得智慧。何等为四？一者，所闻不厌足；二者，应人所欲而为说法，心无所冀；三者，一切所作如幻，于诸法界慧无所坏；四者，一时发道意，超入法城。是为四事，菩萨去离冥尘而得智慧。」

佛尔时歌颂言：

「常求深学，闻不厌足，审观法义，应所欲教。已得总持，自以意说，不复从人，有所启受。所作若梦，及野马幻，视一切法，痴分如是。其所修设，而不坏法，一发净意，便弃苦痛。如是法品，甚为殊杰，是经尊特，常当亲近。去离冥尘，而得慧明，游于三世，譬如日光。

「复次，天子！菩萨有四事行，入诸勇辩，得不恐惧。何等为四？一者，得陀隣尼念持不忘；二者，语能报诸所问，皆断其狐疑；三者，以大哀教授一切，使入空；四者，所作离于魔事，便得神通之智。是为四事，菩萨入众勇辩，得不恐惧。」

佛尔时歌颂言：

「已得于总持，所闻而不忘，语报坚诸问，皆断众狐疑，大哀广教授，一切无所有，神通为已达，魔欲不能制。如是四事法，则为应菩萨，于是无恐畏，在众住不惧。

「复次，天子！菩萨有四事行，得所闻义，依而有护。何等为四？一者，诸所闻者皆悉持之，于所闻、无所闻，亦无力，亦无持，亦无所至；二者，诸所音声非是正行，皆远离之，诸法皆解脱等，若如称义，议如响；三者，若闻他方有深经，轻身往求；四者，已入寂静义而无有愦閙。是为四事，菩萨得所闻义，依而有护。」

佛尔时歌颂言：

「虽欲多闻法，不听采其义，无闻亦无力，因义是其要。三界诸音声，皆非正道行，响等譬如称，知义亦如是。于是得闻听，观受奉其义，无使身自行，彼说闻欢喜。其义最第一，法寂无愦义，用是深法行，禀承敬其义。

「复次，天子！菩萨有四事行，得依法隩，超绝于俗。何等为四？一者，聚会众人而为说法；二者，于大众中为现无常事；三者，劝大祠祀者，使为觉愿；四者，常欲舍诸所有，止空闲处。是为四事，菩萨得依法隩，超绝于俗。」

佛尔时歌颂言：

「在于大城，常处其中，因其黠慧，而为说法。住身大会，建立众人，淫放逸中，为现无常。会于大祠，彼我等佐，因祠劝助，用已觉故。与无有俱，常念舍离，心常愿求，处在空闲。

「复次，天子！菩萨有四事行，得恭敬顺，行佛、世尊教。何等为四？一者，心常在道，究竟不离；二者，所闻受持，念未曾忘；三者，所许如言，有求不逆；四者，习于空无，入一切法。是为四事，得菩萨恭敬顺，行佛、世尊教。」

佛尔时歌颂言：

「身更诸苦痛，道意终不转，得闻入法要，是则大导师。心口有所许，身行亦如言，习诸空无慧，入众智黠法。奉行如法教，得离婬怒痴，不懈不中止，无恚亦无懊。十方称名誉，歌叹其功德，若应顺此教，法慧无过者。

「复次，天子！菩萨有四事行，得承法教，道利一切。何等为四？一者，受空身住，能为众会广说大法；二者，已自调心，去离婬欲而得泥曰，复令会者调心止欲，说泥洹法；三者，自身所作满足至道，复令一切立摩诃衍；四者，自身求法，已畅众妙，复教于人，令求索法。是为四事，菩萨得承法教，导利一切。」

佛尔时歌颂曰：

「教授于人，令受空要，调心止欲，得住泥曰。有德至尊，及大神足，以法布施，示人觉乘。所为已具，至于道心，于众立人，使至大乘。常求于法，便合义力，为众说法，亦不增减。

「复次，天子！菩萨有四事行，得不可及神通之慧。何等为四？一者，日日修梵四净之行；二者，常止宿于空闲之处；三者，深入于法忍；四者，身心而等慧。是为四事，菩萨得不可及神通之慧。」

佛尔时歌颂言：

「日修梵行，以自兴立，常乐空闲，处于清净。已入深法，便至于道，身心平等，自致得慧。已合如是，于行如等，于五神通，为已得达。飞到十方，住诸佛前，多所育养，于一切人。

「复次，天子！菩萨有四事行，得魔现怪，心不倾动。何等为四？一者，住四禅者，皆令入空；二者，常以大哀不舍一切；三者，供施三宝精进不绝，常不厌足；四者，以沤和拘舍罗故，六波罗蜜而得坚住。是为四事，菩萨得魔现怪，心不倾动。」

佛尔时歌颂言：

「空无思想住，建立道四禅，常以无极哀，令众安入义。其于法宝贯，不截亦不断，应诸度无极，则是权所引。意尊无能坏，坚住而不动，一切诸四魔，皆悉为之伏。遍见诸庶人，在魔罗网中，示于泥洹道，皆令发是乘。

「复次，天子！菩萨有四事行，得深远智而不可逮。何等为四？一者，常思惟入深法；二者，非义之事常悉舍离；三者，常忧念一切，便得合法议；四者，能调刚强，开解愚冥，得佛无碍智。是为四事，菩萨得深远智而不可逮。」

佛尔时歌颂言：

「意常思惟，入于空法，放舍非义，常合正义。已入是念，忧劳一切，得深远智，则意之最。得调刚强，开伏曚冥，令发起意，立摩诃衍。神通之智，皆为已办，得智深远，不可逮觉。

「复次，天子！菩萨有四事行，得不为俗法之所沾污。何等为四？一者，若得利、若乐、若有名、若叹誉，不以喜悦；二者，若无利、若苦、若无名、若谤毁，亦不以忧；三者，依受五阴，护养一切；四者，若得受阴者，示现空聚处。是为四事，菩萨得不为俗法之所沾污。」

佛尔时歌颂言：

「若有利及名誉，便已得一切乐，有如是称叹者，心亦不以为喜。若无利无名苦，有智者不以忧，如莲华无沾污，于世行亦如是。若受阴用是义，以将护养一切，已能灭尽诸阴，计念之若如幻。于世行随其法，不为俗所沾污，令一切得乐义，以戒德为涂香。

「复次，天子！菩萨有四事行，得入深行，殊胜无侣。何等为四？一者，是身亦无人；二者，是人亦非人，三者，诸法皆静寞；四者，慧无所著。是为四事，菩萨得入深行，殊胜无侣。」

佛尔时歌颂言：

「是身亦非身，是人亦非人，法静亦如是，慧亦无欲著。

「复次，天子！菩萨有四事行，得知巧便根，为众说法。何等为四？一者，便得神通；二者，其慧无所罣碍；三者，得辩才之智；四者，本愿已净。是为四事，菩萨得知巧便根，为众说法。」

佛尔时歌颂言：

「神通已为达，其慧无罣碍，辩智常如此，本愿毕清净。已知见人根，如应为说法，听者辄闻受，不疑怪泥洹。

「复次，天子！菩萨有四事行，得入脱门，在生死中不与色欲会。何等为四？一者，得住于空聚，若见系囚便度脱之；二者，得立无想，诸著行者皆度脱之；三者，逮得无愿，安和定隐，将育一切；四者，得沤和拘舍罗，以智慧示现诸法。是为四事，菩萨得入脱门，在生死中不与色欲会。」

佛尔时歌颂言：

「已得空于聚，系囚即解脱，已立于无想，度诸想著行。已得于无愿，安详和定隐，随众所生处，将育于一切。权慧开化人，则住度脱门，具足以时入，不止无色界。

「复次，天子！菩萨有四事行，得奇特方便，降伏贡高。何等为四？一者，普视悉见知诸法界；二者，了生死本，以法度脱之；三者，悉知身欲本；四者，习于泥洹，不疑诸法。是为四事，菩萨得奇特方便，降伏贡高。」

佛尔时歌颂言：

「普察悉见知，一切诸法界，终无偏恨心，所视悉平等。至于身之本，处欲而自在，已知殊特便，以权应而说。一切无所习，诸法皆灭度，不生无所趣，所有为都尽。不慢不自大，降伏诸贡高，一切以巧智，皆使入泥洹。

「复次，天子！菩萨有四事行，得因缘方便，知诸所作。何等为四？一者，布施得豪富，因此便致是；二者，持戒得生天，因此便致是；三者，博学成大智，因此便致是；四者，止观离生死，因此便致是。是为四事，菩萨得因缘方便，知诸所作。」

佛尔时歌颂言：

「布施得豪富，缘是则果报，持戒生天上，缘是则果报，博闻慧无欲，缘是则果报，道观无识著，缘是则果报。

「复次，天子！菩萨有四事行，得律方便，离诸所见。何等为四？一者，在有常中心得无著；二者，在无常中意不有异；三者，见诸起者及生死本，乃从十二因缘合会生，其已见知，不作是事；四者，视诸起灭及生死灭，乃从十二因缘离散灭，其已见知，处于三界不作灭事。是为四事，菩萨得律方便，离诸所见。」

佛尔时歌颂言：

「见计有常者，为示无常事，在于无常中，为现中正法。若为一切人，广说因缘意，其闻十二事，心普得清净。一切诸十方，世尊所可说，痴为生死本，上下从是起。诸可所起者，亦终不复灭，因缘皆已尽，不与十二会。

「复次，天子！菩萨有四事行，得善权方便，长育一切。何等为四？一者，一切人是我所，皆为示现其道；二者，所作功德而不厌足；三者，住于生死，无求泥洹无；四者，随诸所乐而入度脱之，以权行，不为爱欲所污。是为四事，菩萨得善权方便，长育一切。」

佛尔时歌颂言：

「坚于一切人，使住于道觉，诸所作功德，不念欲中止。在于生死中，而为求灭度，如其所好乐，因是而济脱。心意常当念，亲近于是法，善权方便故，都以晓了知。恒志在养护，无数诸人民，揽持一切智，皆使疾逮得。

「复次，天子！菩萨有四事行，得吉祥愿，身意清净。何等为四？一者，无悭贪；二者，施不择时与；三者，坚于戒；四者，身意所作常愿于道。是为四事，菩萨得吉祥愿，身意清净。」

佛尔时歌颂言：

「心质朴不悭，持戒净无瑕，坚住而不动，譬如须弥山。身意之所作，常愿于觉乘，今得吉祥应，如是得不久。

「复次，天子！菩萨有四事行，得忍辱力，心无恚怒。何等为四？一者，待遇一切人如父母爱其子，亦如自身无异；二者，若得苦痛、挝捶、割剥，计无有身而不愁忧；三者，已得解空，离诸所见；四者，身所行恶常自责悔，他人所作见而不证。是为四事，菩萨得忍辱力，心无恚怒。」

佛尔时歌颂言：

「视一切如身，若父母爱子，常持大慈意，照育诸人民。若有起恨心，则觉随而灭，已解了于空，能为第一忍。若身有短恶，常深自责悔，及见他瑕秽，终不证其阙。一切诸人民，吾当尽度脱，在于夜梦中，未曾起恚心。

「复次，天子！菩萨有四事行，得波罗蜜，度于彼岸。何等为四？一者，所作福无央数；二者，所作慧无有限；三者，以一波罗蜜满诸度无极；四者，发意作功德不求余，但愿一切智。是为四事，菩萨得波罗蜜，度于彼岸。」

佛尔时歌颂言：

所作福无厌足，如众流归于海，修智慧无限量，已得住于佛乘。则持一度无极，满足诸波罗蜜，凡发意所作为，常愿求于正道。已得度于彼岸，诸度无极亦尔，则便入泥洹城，如是得不为难。

「复次，天子！菩萨有四事行，得应所乏，饶益一切。何等为四？一者，有无尽宝藏；二者，有无穷法教；三者，神通为已达；四者，心平等，譬如地。是为四事，菩萨得应所乏，饶益一切。」

佛尔时歌颂言：

「其福藏无有尽，法教化亦无穷，神通智达无碍，心平等其若地。如是法难称量，已于道而得住，如是者多饶益，便疾得至于佛。

「复次，天子！菩萨有四事行，得为一切世人所敬。何等为四？一者，行四梵行；二者，行四恩救摄一切；三者，有四谛慧；四者，得四无所罣碍：一义、二法、三次第均、四报答。是为四事，菩萨得为一切世人所敬。」

佛尔时歌颂言：

「如梵住行四净，常乐施于四恩，已得有四谛慧，用供养一切人。因是恩已得度，应教授而说法，以恩行合会人，用是故见敬爱。

「复次，天子！菩萨有四事行，而得智黠，为人所誉。何等为四？一者，多闻具足，不犯于戒，得无所疑；二者，已得乐止，安而无害；三者，已得寂寞，诸根便定；四者，自身已得安隐而无所贪，所作不自侵，悉逮见知。是为四事，菩萨而得智黠，为人所誉。」

佛尔时歌颂言：

「闻已具便受持，以自戒度彼岸，如是者无所疑，得乐止安隐处。已止宿在空闲，则诸根用寂定，身已安无所贪，悉逮见诸自侵。

「复次，天子！菩萨有四事行，所作功德而不可尽。何等为四？一者，已信得丰饶；二者，已精进得丰饶；三者，以大哀得丰饶；四者，所作功德但愿大乘。是为四事，菩萨所作功德而不可尽。」

佛尔时歌颂言：

「已信得坚住，无能动摇者，常修精进行，从是得大力。无尽之大慈，及与无极哀，常为一切人，行于广大道。以如是之故，得无尽功德，稍稍复增益，遂至不可量。如月盛满时，净好无瑕秽，常在众星中，其明无能蔽。

「复次，天子！菩萨有四事行，坚其本要，会得至佛。何等为四？一者，如口所言，身、意不异；二者，已受持要；三者，心已安隐，得住于道；四者，意得坚强，若如金刚。是为四事，菩萨坚其本要，会得至佛。」

佛尔时歌颂言：

「口之所言，所作亦尔，若已敬爱，奉持正要。为已安住，于此道意，其身坚强，譬若金刚。如是则为，四事法行，智黠之人，常修是事。意不犹预，为已得定，已坚其要，会得至佛。

「复次，天子！菩萨有四事行，常为豪尊揽持诸法而得自在。何等为四？一者，得于智力而无欲力；二者，得黠慧力，离诸痴冥；三者，心得自在，不随魔教；四者，为得总持，随人所乐而为说法。是为四事，菩萨常为豪尊揽持诸法而得自在。」

佛尔时歌颂言：

「已智力得勇慧，为不随爱欲力，黠慧力消痴冥，已度脱诸所见。心已尊魔皆伏，得总持应问答，教授众不自侵，已是故疾得尊。

「复次，天子！菩萨有四事行，诸所施造辄为作师。何等为四？一者，不瞋恚；二者，常恭敬于人；三者，不婬泆；四者，意纯淑。是为四事，菩萨诸所施造辄为作师。」

佛尔时歌颂言：

「心念无婬恚，常住于恭敬，纯淑得至道，为师敷要慧。造匠众方便，于世世之上，世人咸归仰，一切头面礼。

「复次，天子！菩萨有四事行，总持众事，无所不了。何等为四？一者，已通于智，于智中游无所不过；二者，所说十方诸佛皆闻其音佛寻报赞；三者，皆已离诸无功德法；四者，皆已得诸功德正法，即便逮得世雄印。是为四事，菩萨总持众事无所不了。」

佛尔时歌颂言：

「神通为已达，飞行净众尘，其智甚广大，普等如虚空。一切诸如来，皆见闻其音，报答悉满足，其音无缺减。诸非功德业，为已悉远离，爱庆得吉祥，立诸功德本。已住如此者，为能光是法，于是功德中，皆无自侵者。」

佛说此四事章句言时，万二千人发无上正真道意，五千菩萨得无所从生法忍。尔时三千大千刹土六反震动，其大光明无所不照。

佛说须真天子经卷第一

此经第十九幅末二行，人发无上正真道意之下，五千菩萨之上，丹本有为转法轮甘教慈教，乃至于泥越行永不泥越等，凡三十八行；宋本可五十行经，详其文相，首尾疣赘，皆不稳当，捡之即是下文宋本第三卷、丹本下卷，分别品第八之末文耳。丹本重安于此，错矣，故不添之。请详其致。

佛说须真天子经卷第二

西晋月氏三藏竺法护译

答法议品第二

须真天子则语文殊师利童子言：「如来为我发遣三十二事章句法品，惟愿重为广说令解。云何菩萨于此大乘意不忘信？」

文殊师利答言：「心自审信不随他教故。」

天子复问：「云何菩萨所作坚强？」

答言：「降弃诸欲故。」

天子复问：「云何菩萨得最禑之福？」

答言：「了知法界而不动故。」

天子复问：「云何菩萨得无碍行？」

答言：「不为诸入之所惑故。」

天子复问：「云何菩萨去离冥尘？」

答曰：「知诸法界本皆净故。」

天子复问：「云何菩萨入众勇辩离诸恐畏？」

答言：「选求诸法，不可得貌故。」

天子复问：「云何菩萨得所闻义，依而有护？」

答言：「知诸法默然故。」

天子复问：「云何菩萨得依法议？」

答言：「已知住法界故。」

天子复问：「云何菩萨而得顺教？」

答言：「不随诸音故。」

天子复问：「云何菩萨得随法教？」

文殊答言：「得诸解脱故。」

天子复问：「云何菩萨得无过者？」

答言：「于诸法心不动故。」

天子复问：「云何菩萨降伏魔众？」

答言：「以空觉于爱欲而求道故。」

天子复问：「云何菩萨智不可逮？」

文殊答曰：「得诸佛法悉受持故。」

天子复问：「云何菩萨不为世法所污？」

答曰：「随世俗行无能污故。」

天子复问：「云何菩萨得诸深行？」

答言：「于空法不恐惧故。」

天子复问：「云何菩萨知巧便根？」

答曰：「于六情悉见诸情之本故。」

天子复问：「云何菩萨得至脱门？」

答言：「于一切门为说脱教故。」

天子复问：「云何菩萨得奇特方便？」

答言：「于生死索泥洹求而见之，于泥洹见生死径故。」

天子复问：「云何菩萨所作得因缘方便？」

答曰：「住于无数，悉见一切诸法故。」

天子复问：「云何菩萨得律方便？」

答言：「视一切法无所属故。」

天子复问：「云何菩萨得善权方便？」

答言：「随世所作，不离不著故。」

天子复问：「云何菩萨得吉祥愿？」

答言：「已逮道智故。」

天子复问：「云何菩萨得忍辱力？」

答言：「从本已来至于泥洹，悉知诸法故。」

天子复问：「云何菩萨得度彼岸？」

答言：「悉知一切异法故。」

天子复问：「云何菩萨得饶益一切？」

答言：「悉知无尽法界故。」

天子复问：「云何菩萨为众所爱？」

答言：「视诸佛刹无有色故。」

天子复问：「云何菩萨得众称誉？」

答言：「不于诸法言是我所、非我所故。」

天子复问：「云何菩萨德不可尽？」

答曰：「等知诸法如虚空故。」

天子复问：「云何菩萨得坚其本要？」

答言：「于法界无所破坏故。」

天子复问：「云何菩萨得为豪尊？」

答言：「无心悉知一切心故。」

天子复问：「云何菩萨而得为师？」

答言：「于无念法无所舍故。」

天子复问：「云何菩萨得晓知众事？」

答言：「知一切法，无依无怙、无来往故。是故，天子！菩萨得晓了众事。」

尔时文殊师利说是事时，八万菩萨得无所从生法忍。于是世尊赞文殊师利童子言：「善哉，善哉！如所解说，分别法义，何快如此！」

须真天子经法纯淑品第三

于是须真天子复问文殊师利言：「仁者！我所问法为纯淑不？」

答言：「世之所有，欲而无厌，心悉舍离，审于法奥，则为法之纯淑。如吾所报卿属所问，岂复纯淑法耶？法乎，天子！无纯无淑。所以者何？无像貌故。法乎，天子！不可得见。所以者何？目之所视不极于微，用有著故。法乎，天子！亦无作者。所以者何？用无起故。法乎，天子！无有道径。所以者何？无吾无我故。法乎，天子！悉皆平等。所以者何？如虚空故。法乎，天子！不可得等。所以者何？用无侣故。法乎，天子！常住，无来无去，无语无言，无毁无誉，离于毁誉；无绮无饰，无丑无陋故。法乎，天子！无穿无漏、无补无纳。所以者何？过于魔行故。法乎，天子！无长无养。所以者何？离于起灭故。法乎，天子！无处无住。所以者何？乐于法界故。法乎，天子！无所畏。所以者何？用不惑故。法乎，天子！无所爱。所以者何？离于贡高故。法乎，天子！不贡高。所以者何？习寂然故。法乎，天子！习寂然。所以者何？离诸念故。法乎，天子！无所念。所以者何？降诸异道故。法乎，天子！无有巢窟。所以者何？离婬怒痴故。法乎，天子！空。所以者何？从本以来净故。法乎，天子！无想。所以者何？无声名故。法乎，天子！无愿。所以者何？不造立识故。法乎，天子！无造立。所以者何？无疆界故。法乎，天子！无所猗。所以者何？用无双故。法乎，天子！无动摇。所以者何？用坚住故。法乎，天子！无我。所以者何？用不灭故。法乎，天子！无人。所以者何？从本已来无所生故。法乎，天子！无常。所以者何？无所起故。法乎，天子！无所起。所以者何？习无所生故。法乎，天子！无所生。所以者何？无苦器想故。法乎，天子！无有想。所以者何？离诸相故。如是，天子！此则为法之纯淑义也。」

天子复问：「文殊师利！法无所有亦无所要，云何仁者说纯淑法议乎？」

答言：「善哉，善哉！如卿所语，诚无有异。无所有者，此则纯淑法议。所以者何？无身口意所作，是则法之纯淑也。所以然者？天子！法无巢窟故。有巢窟者，身与意而异，则为非时之心施。」

天子复问：「云何得知非时之心？」

答言：「天子！有身为六衰相所系而计有常，则知非时之心。知法求名著音声响而随邪径，则知非时之心。知法及僧受道果证，则知非时之心。知爱欲本邪相施与，则知非时之心。知戒而离寂静，则知非时之心。毕三恶道得出为人，志在天福，则知非时之心。其意不调而欲布施，则知非时之心。意无寂灭，则知非时之心。意有猗怙而欲忍辱，则知非时之心。不净其意而欲精进，则知非时之心。多念喜忘禅思不定，则知非时之心。自大贡高忽于智慧，则知非时之心。住于我所而欲行慈，则知非时之心。志于犹豫而欲行哀，则知非时之心。行堕四证而欲行喜，则知非时之心。住于有身而欲行护，则知非时之心。无身痛痒意而欲念法不应止，则知非时之心。知诸起灭不应断，则知非时之心。身意相猗不应神足，则知非时之心。以六情猗于五根，则知非时之心。以所见力依于五力，则知非时之心。知七法无觉意，则知非时之心。念爱欲贪不应八直，则知非时之心。于苦智而有疑，则知非时之心。于习而有疑，则知非时之心。于灭尽而有疑，则知非时之心。赍俗所有欲入于道，则知非时之心。如是，天子！受持净心用专著故，则知非时之心。」

天子复问：「云何得知是时之心？」

答言：「天子！心等如虚空，则知是时之心。」

复问：「云何心如虚空？」

答言：「如虚空无心，心亦如是。如是心，心等如虚空。」

复问：「谁当信心等如虚空？」

答言：「天子！计有吾我人者则不信。」

天子复问：「计吾我人者何所是？」

答言：「心等如虚空，而欲增益过出其上。」

复问：「云何增益过出其上？」

答言：「计有常者便欲出其上，计无常者亦欲出其上；苦者亦欲出其上，乐者亦欲出其上；忧者亦欲出其上，无忧者亦欲出其上；计有身者亦欲出其上，计无身者亦欲出其上；空、无想、无愿亦欲出其上；幻、梦、水中月、影、响一切诸法，其譬如是。如是等而复欲出其上。如法有所处便可增益，婬怒痴更相猗，复欲出其上。形此生死不可赞叹泥洹之事，复欲出其上。如是，天子！是为计吾我人者。」

复问：「云何得无瞋恚而不佷？」

答言：「从生死出，住于泥洹。还世间，灭诸爱欲而净行。于灭不永灭，于起无所起，诸形音声不以畏惧。如是灭为习者有所脱，脱习者为已度如是事。一切法不能举其功、不能胜其德，是为无恚而不恨。」

说是法时。三万二千天子得法眼净，五千比丘心得解脱，万二千菩萨得忍辱力。

须真天子经声闻品第四

于是须真天子谓诸大弟子：「仁者所狐疑，可问文殊师利。」

长老摩诃迦叶前问文殊师利言：「菩萨云何行八惟务禅？」

答言：「菩萨于八惟务禅，本无、无所造立禅，无恚禅等禅，是菩萨禅。」

复问：「云何作是说？」

答言：「惟迦叶！身本无，无造立于三界者，便起爱欲。已了离欲，是故知身本无，于三界无所造，于欲无所想，已知空而立禅。如是，迦叶！而作此说：八惟务禅，本无、无造立禅，无恚禅等禅，则菩萨禅。」于是迦叶默而无言。

贤者舍利弗复问：「云何菩萨得无碍慧？」

答言：「菩萨于诸碍而无恚恨，于诸罣碍而无制著，一切爱欲而皆见知而不舍离。所以者何？养护一切故，是故菩萨得无碍慧。」

贤者摩诃目犍连复问：「云何菩萨而得神足？」

答言：「惟目犍连！菩萨于无为而无所受，度脱一切而降尽之，不于有为有所受。所以者何？将护一切故，是故菩萨得大神足。」

长老须菩提复问：「云何菩萨得知他法行？」

答言：「惟须菩提！菩萨于一切他异法悉了知之，心于道事而不厌，常乐三昧而无足，诸所作为而示现，是故菩萨得知他法行。」

贤者分耨文陀尼子复问：「云何菩萨博采众义说明慧法？」

答言：「惟分耨！菩萨悉示一切诸根，随所乐喜而说其德，无常、苦、空、非身之义，各令得其所。无数生死百千劫，持是法义而遍教授，无有灭尽。其智如是，是故菩萨博采众义说明慧法。」

贤者离越复问：「云何菩萨如常乐禅。」

答言：「惟离越！菩萨习三摩越悉知诸法，于诸乱意者而起大哀，令发无央数行，不禅无所乐，是故菩萨得禅。」

贤者忧波离复问：「云何菩萨得持法藏？」

答言：「唯忧波离！菩萨悉知诸法奥藏，从本已来泥曰，离爱欲者，已应法藏教授一切，为示爱欲令觉知之。于爱欲中令起道意，是故菩萨得法隩藏。」

贤者阿那律复问：「云何菩萨得天眼彻视？」

答言：「唯阿那律！菩萨于十方诸色悉照见已，有色习者而为示现于一切法，悉示现无所著，令寻迹而得出，是为菩萨天眼彻视。」

贤者薄鸠卢复问：「云何菩萨得诸根寂定？」

答言：「菩萨于一切界视如佛界，于佛界视诸界无所有，是故菩萨得诸根寂定。」

贤者鸯掘魔复问：「云何菩萨得利诸根？」

答言：「菩萨视诸逆恶等之如道，是故菩萨得利诸根。」

贤者摩诃迦旃延复问：「云何菩萨得分别知众经方便？」

答言：「菩萨得四等无尽。何等为四？一者、义，二者、法，三者、次第，四者、报答。是为四。以一绝句，于百千劫广为一切分别演教，而是教不近有为、不有所染，已净无所却。而是教于诸法界不动转，于一切受而为作受。是故菩萨得分别知众经方便。」

贤者摩诃拘𫄨复问：「云何菩萨得义、法、次第、报答四事？」

答言：「菩萨于寂然法得此，已义等教授；以住于法，以法等教授；于所为常欢喜而无恨，以等次第教授；而响不可护持，以报答教授。是故菩萨得义、法、次第、报答。」

贤者罗云复问：「云何菩萨得净其戒？」

答言：「惟罗云！菩萨以净戒三昧，舍戒犯戒将养一切，是故菩萨而得净戒。」

贤者阿难复问：「云何菩萨而得博闻？」

答言：「菩萨一切诸佛所说乐欲听闻，已闻则受其义，闻已皆持，所闻便以教授，是为菩萨而得博闻。」

于是诸大弟子欢喜默然。

尔时须真天子谓诸大弟子言：「属文殊师利所说法，仁宁有是事乎？」

诸大弟子言：「吾等尚不能了知一法，何况尔所法耶？」

天子言：「仁者！若干种身，各各异类，其道义一也。」

大弟子答言：「譬如牛迹中水，诸余弟子所知如是。若车毂隐地其处受水，吾等之类其譬如是。譬如大海其水广长，无有边幅深难得底，于声闻、辟支佛中，菩萨为尊。」

天子赞言：「善哉，善哉！所说至诚而不贡高。」

文殊师利言：「如是，天子！弟子所言而不贡高，称誉菩萨，审谛实尔。」

天子问文殊师利：「仁者！云何作是说？」

答言：「如是，天子！声闻、辟支佛为猗贡高？为离贡高？菩萨贡高，出彼辈上，合聚佛法，则是菩萨为行勇悍。」

天子复问：「菩萨贡高，欲令他人称誉耶？」

答言：「欲将导一切故。如是，天子！」

天子复问：「云何如是？」

答言：「天子！是故菩萨方便称誉佛乘、毁弟子乘。于大众中，自现身所行及法事。所以者何？欲令一切皆发道意，不欲使人起小道意。所以者何？焦烧佛种故。教一切人皆令远离。所以者何？不欲令人贪乐故也。如是，天子！欲令菩萨发大乘、灭弟子乘故。」

天子复问：「得无过耶？」

答言：「天子！称誉摩尼、琉璃、水精甚净，无所沾污。宁复过乎？」

天子报言：「所说无过。」

答言：「如是，天子！菩萨称誉大乘！毁弟子乘，不增不减也。天子！譬如长者子称誉转轮圣王功德，毁呰国中诸贫乞者，岂有不可？」

天子言：「无不可也。文殊师利！自如所说耶？」

答言：「如是，天子！菩萨称誉大乘而毁呰弟子乘者，而无所损。」

佛尔时赞叹文殊师利言：「善哉，善哉！如是所说为甚快也。何以故？文殊师利！称誉大乘、毁弟子乘，弟子则毁一切乘矣。所以然者？其大乘者，皆生一切乘故。」

佛说须真天子经卷第二

佛说须真天子经卷第三

西晋月氏三藏竺法护译

无畏品第五

须真天子复问文殊师利：「菩萨何从造发道意？」文殊师利答言：「天子！菩萨从一切欲而起道意。」

天子复问：「文殊师利！云何正作此语？」

文殊师利答言：「天子！菩萨于爱欲中与欲从事，尔乃成道；不随爱欲，则菩萨何缘得起一切道意？」

天子复问：「文殊师利！心从何所建立于道？」

文殊师利答言：「天子！于诸佛法中建立道意。何以故？天子！道意本从诸佛法生。」

天子复问：「文殊师利！一切佛法在何所起？」

文殊师利答言：「天子！一切佛法本无，无所起。何以故？天子！如虚空本无，从虚空本起一切佛法。」

天子复问：「文殊师利！一切佛法为几何乎？可数知不？」

文殊师利答言：「天子！如诸法等，佛法亦尔。所以者何？如一切法，如来从是最正觉故。是故，天子！如诸法等，佛法之数等亦如是。」

天子复问：「云何？文殊师利！婬怒痴宁复是佛法耶？」

文殊师利答言：「尔。天子！婬怒痴是为佛法。何以故？爱欲无觉，以道之教教授故也。」

天子复问：「文殊师利！将无一切皆当得佛耶？」

文殊师利答言：「天子！一切皆当得佛，审当作佛。卿莫疑也。所以者何？天子！一切当得如来正觉故。」

天子复问：「文殊师利！云何皆得佛乎？」

文殊师利答言：「天子！为入寂然、为入空故。」

天子复问：「文殊师利！寂之与空云何得觉？」

文殊师利答言：「天子！若不得空，何从得觉乎？用空无侣、无强无弱故。」

天子复问：「文殊师利！如来晓空便得道乎？」

文殊师利答言：「尔。天子！如所语！空则是道。佛说解空则为入道。」

天子复问：「文殊师利！如空之行，当云何行？」

文殊师利答言：「天子！无色欲行是则空行。于欲界行，不为情行亦不香行，亦不色行亦不无色行，亦不身行亦不心行。何以故？不行是行是亦空故。」

天子复问：「文殊师利！如来为不行是本空行耶？」

文殊师利答言：「天子！如来之空亦如是空，彼无所有，于我亦尔。如无所行则如来行。」

天子复问：「文殊师利！如无所有，当何等行？」

文殊师利答言：「天子！如无所有，当行无所有，不他余行，至于他余亦无所有，如是行是亦无所有。」

天子复问：「文殊师利！假无所有，持何等来？」

文殊师利答言：「天子！至于婬欲而离于欲，则名曰无所有。于婬欲中习无所有，贪怒痴欲无欲不欲，是故名曰无所有也。于欲不习，名曰无所有。以吾我身而住空行，名曰无所有，习是无所有亦无所有。」

天子复问：「文殊师利！何所习而无所有？」

文殊师利答言：「天子！习寂然则无所有，是空是闲、是不生、无所起，寂然则无所有习。」

天子复问：「文殊师利！何所施作而名为习？」

文殊师利答言：「天子！无所坏败，是名曰习。明诸所有而无沾污，是名曰习。不可限度等如虚空，是名曰习。离于贡高常照明一切，是名曰习。亦不多亦不少，是名曰习。」

天子复问：「文殊师利！何所是不晓习者？」

文殊师利答言：「天子！不知法习者，是名不晓习。」

天子复问：「文殊师利！何所名曰晓于习者？」

文殊师利答言：「天子！知法习者是则晓习。」

天子复问：「文殊师利！意不妄信，何所是其相？」

文殊师利答言：「天子！诸无罣碍行是其相。」

天子复问：「文殊师利！意不妄信菩萨，云何报毕信施之恩？」

文殊师利答言：「天子！意不妄信者，是名曰眼见了一切诸法，不随他人教有所信从也。意不妄信者，不复报信施之恩。何以故？从本已来悉清净故。」

天子复问：「文殊师利！云何下须发菩萨不肯入众、不随其教，是名何等？当何所应？」

文殊师利答言：「天子！除须发菩萨不肯入众、不随他故，是名曰世之最厚也。何以故？天子！所作无为名曰众僧。菩萨不住无为、不止无为，是故名曰世之最厚者。」

天子复问：「文殊师利！设使菩萨正住于无为，有何等咎？」

文殊师利答言：「天子！设使菩萨住于无为，无益一切，便堕弟子习为灭度，是其咎也。」

天子复问：「文殊师利！无为则八道地，有为则凡人地。菩萨为住凡人地故，为世之最厚耶？」

文殊师利答言：「天子！不也。所以者何？菩萨亦不住于无为地，亦不住于有为地，是故名曰世之最厚。何以故？菩萨兴发行者，会止于有为，不住无为、不造无为，是故为世作厚。住于有为，悉知可否处；住于无为，知诸慧处。已知有为可否便住其中，已知无为慧不止其中。天子！譬如勇悍健男子，张弓建箭仰射虚空，箭不住空亦不下堕。」文殊师利语天子言：「是为难不？」

天子报言：「甚难，甚难。」

文殊师利言：「菩萨所作又难于此。所以者何？于有为中而不舍离，便得无为，故住于无为，于有为中养护一切。」

天子复问：「文殊师利！菩萨之畏，从有为致耶？从无为致乎？」

文殊师利答言：「天子！菩萨畏惧从两因缘致，亦从有为，亦从无为。所以者何？从有为中畏于爱欲，在无为中畏于无欲。」

天子复问：「文殊师利！尚无爱欲，云何复畏？」

文殊师利答言：「天子！于三界不近，是则为畏。不近三界，为堕弟子地。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得无所畏？」

文殊师利答言：「天子！菩萨于有为中常行智慧之慧，以善权慧不堕无为，是为菩萨得无所畏。复次，天子！菩萨以一切故不舍有为，以佛法故不堕无为，是为菩萨从得无畏。复次，天子！菩萨所有福施因缘近于有为！所有佛慧因缘不堕无为！是为菩萨得无所畏。复次，天子！菩萨住于有为为已立禅，住于权慧为从禅还，是为菩萨得无所畏。复次，天子！菩萨以道意住便起功德，以大哀住广护一切，是为菩萨得无所畏。复次，天子！菩萨于空闲住觉知魔事，已善权住降伏魔行，是为菩萨得无所畏。复次，天子！菩萨以大慈住普而说法，以大哀住为行杂施，是为菩萨得无所畏。复次，天子！菩萨住于生死殖泥洹本，住于泥洹殖生死本，是为菩萨得无所畏。复次，天子！菩萨于不生中而为已生，于有为中为已出生，现所见法，不于五阴及与六衰有所称誉，悉见知离而无所生，寂然已寂。不然不炽，于然炽中而无所生，悉持爱欲，不为爱欲之所沾污。学者不学者皆为已伏，不以弟子解脱而为奇异，入于人身不舍法身，于魔界而现行，于法界无所放，以慧入于无为，以权从无为而还，多所分现，诸可不可皆而忍之。佛所示现常思乐见，法所示现而无狐疑，是为天子菩萨得无所畏。」

须真天子经住道品第六

尔时须真天子复问文殊师利：「菩萨云何得住于道？」

文殊师利答言：「天子！菩萨说灭贪法，不于灭贪而求其证；说灭婬怒痴诸爱欲法，不于其中而求其证。是故，天子！菩萨得住于道。复次，天子。菩萨说空不以空为证，说无相不以无相为证，说无愿不以无愿为证，说不会不以不会为证，说无生不以无生为证，说无所起不以无所起为证，说无分际不以无分际为证，说离贪不以离贪为证，说离所作不以离所作为证，说灭事不以灭事为证，是为菩萨得住于道。复次，天子！菩萨无所施为具檀波罗蜜，不持戒为具尸波罗蜜，有瞋恚为具羼波罗蜜，以懈怠为具惟逮波罗蜜，憙乱忘为具禅波罗蜜，志愚痴为具般若波罗蜜。是故，天子！菩萨得住于道。」

天子复问：「文殊师利！何因作是说？」

文殊师利答言：「天子！有四事无所施。何等为四？一者，不舍一切；二者，不舍法；三者，不舍道意；四者，不舍诸功德。是为四法不舍，为具檀波罗蜜。天子！所以持戒，用心未调故；心已调，便舍戒。已舍诫出于冥，已出冥为已明，已舍明为得等，已舍等便得慧，已舍慧便得解脱示现慧。天子当知，如是是以舍戒为具尸波罗蜜。天子！设是菩萨形呰弟子乘、赞叹大乘，已赞大乘为至大乘，便具羼波罗蜜。天子！设是菩萨不为身口意所诡，则为无懈怠所作，如是法为具惟逮波罗蜜。天子！设是菩萨若于梦中心不念著两际。所以者何？不乐弟子乘、辟支佛乘故。已不乐弟子、辟支佛乘，为至大乘。已至大乘，为具禅波罗蜜。天子！一切法皆痴，譬如草木墙壁瓦石，愚痴如是。见用久习羸劣痴义，是故一切痴法之本，以智慧慧备于道故，便具般若波罗蜜。天子！所作已应，是为菩萨得住于道。复次，天子！菩萨不舍生死迹，不求泥洹迹，于迹无断、于迹无作，亦无所住。其入邪者为立正道，是为菩萨得住于道。复次，天子！菩萨索一切人、求一切法，亦不得一切人，亦不得一切法。所以者何？不舍菩萨道故。所说至诚而皆有效，是为菩萨得住于道。复次，天子！菩萨知弟子道无所悕望，知辟支佛道亦无所悕望，知菩萨道，具足其根满诸功德，然后乃随，是为菩萨得住于道。复次，天子！菩萨如生死所作会皆为之，所作果实不受也，合会之态不能沾污，一切功德悉作道愿，不见有不退转之道。所以者何？悉具足故。是为菩萨得住于道。复次，天子！菩萨于道而求于道，而不灭度，是为菩萨得住于道。」

天子复问：「文殊师利！云何于道而复求道？」

文殊师利答言：「天子！以生死故名曰道。菩萨求道，欲脱一切故。一切无所有，亦无所求，亦无所度。」

天子复问：「文殊师利！一切世间所入道，是菩萨行耶？」

文殊师利答言：「如是，天子！审如所说，一切世间所入则菩萨行也。何以故？如是，天子！行于世间，不为俗法之所沾污也。随爱欲现无欲，不堕无欲；于生死而示现知一切法不生不起；为无荣冀，于无荣冀而不求证；持于五阴六衰，离于五阴六衰非我所；见知持五阴六衰者，一切而为说法。五阴六衰空无所有，亦不可见。已知无所有，便逮禅惟务。三昧三摩越合以为一，便得意止，心便坚住。已得坚住，便能遍入一切人心。其心不止，为乐于魔众。菩萨不为魔事之所污，不舍于佛界，于魔界随所作为，于法界处而不动还，于人界处施护众生，是为菩萨精进随一切世俗之行。」

菩萨行品第七

尔时须真天子复问文殊师利：「何谓菩萨为精进行？愿为说之，吾等欲闻。」

文殊师利答言：「天子！无所行是为甚清净所敬之行。皆已得住是菩萨行，于诸所有无所缺减，于空闲所作应意已办。意存于道是不忘行，心意平等是施与行，心意已调是为戒行，心意已寂是为忍辱行，意不懈惓是精进行，身意静默是禅思行，于法界行不著所有是智慧行，不为不可是慈心行，一切不有是大哀行，爱欲非我、所为已空是则喜行，廓然无念是则护行，不愿天人是寂定行，了知众事是苦智行，计阴如幻知缘起行，无黠等类是灭知行，分部以灭是道慧行，不乐合聚是因慧行，了知阴然是缘慧行，于义决律是俱会行，无处所义、默无所语是依法行，法界无所坏是依灭行，名色无所有是依报行，如音如响依上义行，示现具好依身慧行，身情严好具依经空行，有罪自悔是依戒行，知人心是天眼行，罪净是耳聪行，戒甚净是知他心行，众罪已毕是宿世行，计三涂等是神足行，心得自在是坚强行，无所坏败是为要行，不动不摇是安造行，不震不骇是为等行，常念无怙是虚空行，观而悉知是为幻行，庄严相是梦行，边幅相是炎行，不聚相是影行，不贪相是响行，义决律相是野马行，恍惚相是空行，身分部相是无想行，意分部相是不愿行，三界分部相是无相逢行，相逢分部相是降伏魔行，心意识不有不相是不断三宝金刚行，一切增益是行之相。如是之心，天子！菩萨行道之行。」

分别品第八

尔时须真天子复问文殊师利：「住于道菩萨，其行已过诸声闻、辟支佛上？」

文殊师利答言：「如是，天子！审如所言。菩萨之行实过诸声闻、辟支佛上。何以故？亦无信证，亦不持法，亦不八行，亦不须陀洹，亦不斯陀含、亦不阿那含、亦不阿罗汉，亦不辟支佛，亦不多陀竭、亦不三耶三佛、亦不世多罗。如是，天子！若不知此、不计是菩萨，为菩萨也。亦不俗法，亦不婬法，亦不怒法，亦不痴法，亦不生死法，亦不泥洹法，若不知此、不计是菩萨，为菩萨也。」

天子复问：「文殊师利！云何如此？何因菩萨而得信证至泥洹法？」

文殊师利答言：「天子！菩萨了信诸法，一切远离，于欲无著，不信于余道。所以者何？信六波罗蜜道故。信已便持，所可缚著者而度脱之。常求未然之慧，于生死亦不惧，于泥洹无所畏，是故菩萨得持信要。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得持法要？」

文殊师利答言：「天子！菩萨一切诸佛所说法教皆悉持之，不甘世味、以法为饮食，立于法义、不住爱欲，则得法力、不为俗力，得法义、不尚俗义，得法尊、不为俗尊，得依怙法、不怙于人，说中正法、不说非法，住法法处、不处非法，以法彻见审无蔽碍，悉知诸法，得陀罗尼谛识不忘，以七珍事于宝具足，猗一切法便得住于自在之法。是故，天子！菩萨得持法要。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得是八事？」

文殊师利答言：「天子！菩萨出于八邪，以净功德行八直行，满于所愿便得入道。一切世人在八难处，皆悉住之。于无难处为得男子八觉之念，常愿道意而不放舍，得八惟务禅，是故菩萨得是八事。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得入须陀洹？」

文殊师利答言：「天子！菩萨视一切人，皆如堕海随水下流。有多力者逆水上行，断生死流不毁其本行，而得等断于三恶之道。一切使得安隐之处，远离于犹豫，谛住佛法藏，过于凡人迹，乐立佛法迹，了生死际便向泥洹门。于诸世界第一之厚，常立于人志泥洹行，使人向道得会道场，审现教授远离生死，在有为中示现无为而嗟叹之，等乐于阿惟越致。是故菩萨得入须陀洹。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得入斯陀含？」

文殊师利答言：「天子！菩萨知一切当来未然之法，来入生死中，护于一切而为说法，令至无为。不见有法至无为者，亦不见来，亦不见住，虽示现来而无爱欲，去则毕于所作。来则不违于本要，来则不随于魔教，来则到于道场，来便持诸佛教而示现，依怙诸法来护一切令度生死渊，已得坚强神通之道无能坏者。是故菩萨得入斯陀含。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得入阿那含？」

文殊师利答言：「天子！菩萨一切所见而不复还，不随诸阴盖，不堕诸颠倒。于是不复还，亦不来亦不去；于是不复还，亦不从非法之教，亦无所畏，亦无所贪婬，亦无瞋恚，亦无愚痴。不复还，所作事常胜，具满于佛法，去来功德等而无异，一切所作已毕无会。为已受决，所可造而不起，所不自在者以慧而度之，黠不从他人侍。是故菩萨得入阿那含。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得入阿罗汉？」

文殊师利答言：「天子！菩萨悉弃所有，降伏贪欲，而为一切说法。诸瞋恚者而降伏之，以法教授，使除恶态，伏诸愚痴以法而化。已得空聚悉见诸法，不舍一切，精进于诸佛法，心不乐世间，一切合会皆无有常，于供养中常为之最。譬如莲华不著泥水，无我无持亦无所有，等持诸法常念为之，以慧分别空，随人所乐而立其志。宿命所愿皆已满足，意之坚住不随他人教，诸语之好恶一切无所受，欢喜而得决，以决转度一切。是故菩萨得入阿罗汉。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得入声闻？」文殊师利答言：「天子！菩萨一切所不闻法而为说之，是为声闻。于声闻乘而无有信，于诸著法已不生不起法界，使未闻者闻。缘诸因缘者，以无我无人使习闻之。于空法教不限佛法，其所作法譬如虚空造诸法要。闻常精进无所罣碍，从他闻法不受行，自是于禅不随他教，去来现在所有音声悉晓知之。已断所作不可尽，以为得具足，复得无尽譬喻法义，悉知一切人意所行。以慧示现而导利之，随其所欲而为说法，令到其处而不贡高。常行本愿。是故菩萨得入声闻。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得入辟支佛？」

文殊师利答言：「天子！菩萨得因缘便，知诸法无我、无人、无寿、无命、无有主而自庄饰者，伪而无实、无所属，其因缘相譬亦如是。谛见诸因缘，以道为饮食，于律法而不舍，是诸波罗蜜之侣，一切道证则法之侣。于四恩事而无贡高，是神通之侣。知因缘法而不断著，不信余业，得平等觉道。信见知处，不以为异意，而不随坏败小乘功德，为立大乘，以因缘行一切诸法。是故菩萨得入辟支佛。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得至于佛？」文殊师利答言：「天子！菩萨悉觉知一切法本皆空寂，觉知一切本无所有，觉知诸行。于恶处人中天上，意悉远离众所安乐。所以者何？悉晓了诸慧故。自意觉智慧，知诸欲空、自身亦空，以一时念则觉道。次不为余转，便现无数若干之事。是故菩萨得至于佛。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得至多陀竭？」

文殊师利答言：「天子！菩萨以如来道来。如者为谛，无一道忘。如者为造立，如者为施与，如者为戒，如者为忍辱，如者为精进，如者为一心，如者为智慧，如者为善权，如者为慧，如者为人亦不人，现立为人习断生死行，于诸行中等出其上。度恐畏者至于彼岸，所度无彼亦不在彼，至于在此亦不在此，用本净故过于二处。远离于冥平等见明，于冥无冥而度于冥。如来从空来，坏散垢秽使归于空。是故菩萨得至多陀竭。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得至匐迦波坏生死处？」

文殊师利答言：「天子！菩萨破坏爱欲，得度三界生死之处。于有处示现无处，凡一切人皆担重担降坏魔众，于诸处所乐喜著者皆远离之，令放重担绝离其处。遍见所生善恶众处，已去所处乐舍贪婬，以柔软心用定身意定于戒智，悉见恶处离而不著，悉入诸身知一切态，正生死处导利福施，广设桥梁常乐供养，满覆三处未曾厌废，为三界人之所戴仰。是故菩萨得至匐迦波。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得至三耶三佛平等觉？」

文殊师利答言：「天子！菩萨心于五逆、若于正道其意平等，是故无不等觉。等于所见及四颠倒，等于阴盖诸所覆蔽于道无异，是故无不等觉。等婬怒痴及于诸欲亦等于道，是故无不等觉。于凡人法、习法不习法、辟支佛法、菩萨法悉等于道，是故无不等觉。是故菩萨得至三耶三佛。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得至世多罗世尊？」

文殊师利答言：「天子！菩萨教诫世人，使得功德、瞋恚不生。闻法教者则皆奉持，教非法教，为转法轮。甘教、慈教、三千世界教、为一切世尊教。为受一切自归，为一切作灯明，为一切明中最明，为一切作寂然之寂，令一切人无有思想灭而不炽。为一切人解诸狐疑，狐疑诸难皆为已断。为一切人长益功德，为转轮王、四天王、释梵之所礼。为愚所轻不以恚恨，为智所叹不以欢喜。心恒平等常若虚空，世尊为最等于世间。是故菩萨得至世多罗。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得入钵遬禅陀岚凡人法？」

文殊师利答言：「天子！菩萨一切人民所行，以善权示现一切凡人行，而知之无所著。是故菩萨得入凡人法。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得入勒迦陀岚贪婬法？」

文殊师利答言：「天子！菩萨常愁悲泣欲得佛法，常贪乐成身如如来身，慈向一切而无恚怒。是故菩萨得入贪婬法。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得入䨴陀岚瞋恚法？」

文殊师利答言：「天子！菩萨于一事中见十八事，于声闻，辟支佛乘譬如冤家，不劝发人使起是业。于有为中而现爱欲，于爱欲中心无所著。所以者何？欲养一切故。是故菩萨得入瞋恚法。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得入瞀𫍙陀岚愚痴法？」

文殊师利答言：「天子！无所识知是名曰痴。于无识习习等定法，亦不知亦不晓，亦不喘亦不息，亦不作亦不坏。是故菩萨得入愚痴法。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得入僧萨陀岚生死法？」

文殊师利答言：「天子！菩萨于生死而不动。所以者何？求佛道故坚住不动，一切众魔不能得其便，一切诸行得无所著，等于生死亦等佛法。于小道而不乐，于大道而等见，不动亦不转。是故菩萨得入生死法。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得入泥洹陀岚灭度法？」

文殊师利答言：「天子！菩萨随诸习俗现泥洹道，知一切法习而灭之，于泥洹行不般泥洹，于泥曰行不永泥曰。是故菩萨得入灭度法。」

佛说须真天子经卷第三

佛说须真天子经卷第四

西晋月氏三藏竺法护译

颂偈品第九

须真天子复问文殊师利童子：「云何菩萨得持权慧自在所入随俗教化？」

尔时文殊师利便为天子歌颂偈言：

「心于欲无所著，常志求无上道，意所习眼悉见，以是故智慧相。令一切皆发意，常使愿于此道，心于道无所舍，如是者善权相。一切人亦无人，智慧者晓了是，悉已净诸空寂，以是故智慧相。悉合聚一切人，诸受身有著者，以道德成熟之，如是者善权相。身本空亦如是，于本无无所见，猗三场为已净，以是故智慧相。诸所有悉惠施，头目身及珍宝，为一切立所愿，如是者善权相。乐清净于寂默，不于戒自贡高，身口意悉俱寂，以是故智慧相。自身戒悉已备，亦劝赞持戒者，佛亦皆从戒成，如是者善权相。无吾我而得忍，一切大亦皆空，身口意无缺漏，以是故智慧相。亦不身口所说，心于是不起乱，一切法皆寂净，如是者善权相。常忍于一切人，若骂詈加捶杖，愍一切护不舍，以是故智慧相。悉了信一切福，皆劝勉一切人，常审行于道轨，如是者善权相。常等行于三昧，皆悉灭于爱欲，于习著而不为，以是故智慧相。所乐禅皆弃捐，于城郭而现行，欲愍导一切故，如是者善权相。不在此不在彼，已正住于中间，所不可见便离，以是故智慧相。常于空无厌足，如是者为晓空，便哀护一切人，如是者善权相。无相法乃见佛，等视之如虚空，于色像无所住，以是故智慧相。已供养万亿佛，为一切供养雄，悉已得佛相好，如是者善权相。法净无婬欲尘，平等视如虚空，如此法无所持，以是故智慧相。于法界为已住，所造立常究竟，于是而不动摇，如是者善权相。一切人无能知，其法义亦皆如，察视之本端空，以是故智慧相。无所生亦不灭，悉晓知一切法，亦不去无从来，如是者善权相。所在生常安隐，于五阴无色欲，常悉护于一切，以是故智慧相。常习在于空闲，无我法不造立，常奉修禅三昧，如是者善权相。于丘聚及城郭，柔软音以教授，所说法无厌极，以是故智慧相。于三世无恐惧，于苦乐无所住，自调身根已寂，如是者善权相。于大众心等定，于忧戚意亦尔，悉现身于其中，如是者善权相。悉已行无碍慧，常不住于名字，如空等无所语，以是故智慧相。于欲缚现其中，法教授于人民，常赞叹于三宝，如是者善权相。于神通行功德，常调心寂三昧，自处中不高卑，以是故智慧相。神通具飞变化，便去到亿刹土，悉供养巨亿佛，如是者善权相。视阴盖譬如幻，于爱欲无色著，便得灭诸魔众，以是故智慧相。于诸魔而示现，示现已便舍离，于其中度一切，如是者善权相。常亲近度脱门，便得空无思想，愿施于所当施，以是故智慧相。于瞋恚无怒害，不愚痴慧之聚，无长益栽不生，如是者善权相。所当作信已办，常奉行于众慧，悉过诸波罗蜜，以是故智慧相。虽现于贪欲痴，喻忤之非黠根，用是护于一切，如是者善权相。得平等若泥洹，便能灭于丛聚，已降伏于三界，以是故智慧相。于是世生死聚，一切人是朋友，所作福无厌足，如是者善权相。因八直而空寂，是则为菩萨慧，智慧及权方便，顺此乘得世雄。行善权智慧俱，亦不生亦不有，智慧与善权俱，至得黠无贡高。智慧及善权慧，常相随与并行，如两牛共一𨍮，觉法田无有上。」

道类品第十

须真天子复问文殊师利童子：「道为何等类？」

文殊师利答言：「天子！我所处是道类。」

天子复问：「文殊师利！何所处是道处？」

文殊师利答言：「天子！寂静是道处。」

天子复问：「文殊师利！何所是道之相？」

文殊师利答言：「天子！虚空是道相。」

天子复问：「文殊师利！道何所住止而为道？」

文殊师利答言：「天子！住止于虚空是则为道。」

天子复问：「文殊师利！道谁之所立？」

文殊师利答言：「天子！道从诸法立。」

天子复问：「文殊师利！何所是道之本？」

文殊师利答言：「天子！平等则道之本。」

天子复问：「文殊师利！法何所持而为道？」

文殊师利答言：「天子！持无我、无人，是故为道。」

天子复问：「文殊师利！何所而与道等？」

文殊师利答言：「天子！无所生、无所起则与道等。」

天子复问：「文殊师利！道去至何所？」

文殊师利答言：「天子！道去至一切人心诸所行中。所以者何？无所行亦无所至。」

天子复问：「文殊师利！道何所出生？」

文殊师利答言：「天子！大哀则道所出生。」

天子复问：「文殊师利！云何大哀是道之所生？」

文殊师利答言：「天子！度于一切是则大哀，道之所生。」

天子复问：「文殊师利！道从何求？」

文殊师利答言：「天子！道从一切爱欲中求。」

天子复问：「文殊师利！云何爱欲而能出道？」

文殊师利答言：「天子！净八直行是故道。」

天子复问：「文殊师利！云何八直行与爱欲俱耶？」

文殊师利答言：「天子！尔八道与爱欲俱，卿将赞道之净乎？婬怒痴尽是故道，如行爱欲，行道亦尔。」

天子复问：「文殊师利！于此行中，何所为作而与道合？」

文殊师利答言：「天子！于此行中，亦不得爱欲，亦不得生死，亦不得泥洹，是故道。道之所行得合于道。」

天子复问：「文殊师利！何所是菩萨行？」

文殊师利答言：「天子！六十二见、四颠倒、五阴盖，一切无功德辈，是菩萨行。」

天子复问：「文殊师利！是事云何？」

文殊师利答言：「天子！菩萨以善权方便，广随所入，欲救度一切。一切所求，惟因诸见、爱欲、四颠倒中求。所以者何？一切从是中生故。于此求索，一切不可得见，亦不见所见，爱欲亦不可见，四颠倒亦不可见，亦非一切亦非不一切。所以者何？护脱一切故。如是，天子！当作是知，菩萨道于爱欲中求。」

天子复问：「文殊师利！菩萨不从三脱门而求道耶？」

文殊师利答言：「天子！不可从空而成道，亦不可于无相、亦不可于无愿而成道也。所以者何？于是中无心意识念亦无动故。有心意识念动者乃成其道。」

天子复问：「文殊师利！何所施行而名为道？」

文殊师利答言：「天子！愚痴与道等，道与愚痴等。施行是等，则名曰道等。于直见等、于邪见等，于直念等、于邪念等，于直语等、于邪语等，于直活等、于邪活等，于直业等、于邪业等，于直方便等、于邪方便等，于直意等、于邪意等，于直定等、于邪定等。」

天子复问：「文殊师利！云何直见与邪见等？」

文殊师利答言：「天子！等于虚空，等于寂静。」

天子复问：「文殊师利！空与寂静有何差特？」

文殊师利答言：「天子！虚无等、虚空等，是宁有异不也？」

天子报文殊师利言：「虚无等、虚空等，实无有异也。」

文殊师利言：「如是，天子！空寂适等亦复无异。」

天子复问：「文殊师利！云何所说等而复有称誉赞叹之差特耶？」

文殊师利答言：「天子！无思想因所作而自贡高，便有异而致称誉赞叹。设使无思想因所作而自贡高，解知是义相者，是无有异也。譬如，天子！万川四流各自有名，尽归于海合为一味。所以者何？无有异故也。如是，天子！不晓了法界者便呼有异，晓了法界者便见而无异也。」

天子复问：「文殊师利！法界乎宁可得见知不也？」

文殊师利答言：「天子！法界不可得见知也。所以者何？总合聚一切诸法故。于法界而不相知，于是法界而等念得三世之慧，是则法界之处。弃捐烦乱犹豫之心，是则知处所。乱语者终不受之，则知其处。譬若，天子！于无色像悉见诸色，是色亦无，等如虚空也。如是，天子！于法界为甚清净而无瑕秽，如明镜见其面像，菩萨悉见一切诸法。如是诸法及于法界，等净如空。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得辩才慧？」

文殊师利答言：「天子！菩萨以空身慧而无所断，于诸所见自现其身，为一切人说无常法令离是身，是为菩萨得辩才之慧。知所有空，于一切皆无所有。」

天子复问：「文殊师利！菩萨得分别诸法？」

文殊师利答言：「天子！知空寂，于有身无身而不作异，是故菩萨得分别诸法。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得为导师？」

文殊师利答言：「天子！菩萨法亦不住，亦不不住。是故，天子！菩萨得为导师。」

天子复问：「文殊师利！云何菩萨得知一事了无数事？」

文殊师利答言：「天子！菩萨于无思想而不动摇，是故菩萨得知一事了无数事。」

天子复问：「文殊师利！菩萨宁能有要现入三品不？何等为三？等于正要、入于不要、入于邪要。」

文殊师利答言：「天子！菩萨于正要入佛法，于不要入声闻、辟支佛地，于邪要入度一切。」

天子复问：「文殊师利！菩萨宁有住于闲、复住于懅不？」

文殊师利答言：「天子！菩萨有闲务。」

天子复问：「何以正尔，何故得入于懅？」

答言：「以诸懅故而住示现，育养众生而令得闲。所以者何？瞻视一切故。天子！声闻解脱自为身故。所以者何？是为得闲。菩萨不于是中而示现。复次，有懅者皆来得道，菩萨而往示现。」

天子复问：「文殊师利！仁者今得闲耶？而懅乎？」

文殊师利答言：「天子！吾亦不懅，亦复不闲。」

天子复问：「文殊师利！何故如是乎？」

文殊师利答言：「天子！吾未有所至，亦无所得，不闲于闲。亦不须臾，亦不一时，以生死为拘。」

天子复问：「文殊师利！说是法言，为降伏魔场已？」

文殊师利答言：「实尔。天子！如仁者所云，说是法言为降伏魔场。何以故尔？天子！如是法言不识五阴，亦不于爱欲有所弃，亦不于解脱有所起，亦不近于解脱、降伏于异道。何以故尔？天子。一切异道行不在其中，为坚立法英。所以者何？无冥皆悉明故。为转法轮，为断一切诸所见已。」

天子复问：「文殊师利！说是法言，为有几人得知法世？」

文殊师利答言：「天子！无世为不冥，是则法世之所作。」

天子复问：「文殊师利！世人闻是法言而得解脱，甚哉难值！」

文殊师利答言：「天子！其不厌于世缚者，乃信是法，无不解脱。」

天子复问：「文殊师利！厌于世缚为何所是？」

文殊师利答言：「远婬怒痴、弃于爱欲，觉知苦者而欲求脱，是则厌于世间缚。」

天子复问：「文殊师利！谁复不厌世间缚者？」

文殊师利答言：「天子！等于婬怒痴、等于爱欲、等于解脱，是故不厌世间缚。」

于是众会闻说法言，莫不踊跃皆得欢喜。尔时雨于天华及栴檀香。诸天亦复持衣裓盛花香，散于佛上及文殊师利上，鼓乐弦歌来供养佛。亿百千诸天以柔濡声赞叹于佛，复于虚空奋振衣服，喜踊加倍侥幸乃闻是法。

尔时众会一切人民见是变化，皆以华香及与衣服，散于世尊及文殊师利童子上，便说是言：「世尊！闻是法言而不信解者，为不值见佛。云是法言非佛所说者，为非除须发及持大戒者，亦不讽诵复不信乐，亦非沙门婆罗门。而不随是，是辈无四德，亦无名字。所以者何？用恐畏故。闻是有信菩萨摩诃萨最上菩萨种种功德者，为尽生死底、断绝诸恶道，于过去当来今现在佛世尊所，得持是法而坚住。闻是法因是皆当解脱，有受持讽诵广为一切解说其义者，是为持戒清净而完具，是为值见佛，是为转法轮，是为沙门，是为婆罗门，是为除须发，是为受大戒，是为有所得，是为有名字。」

尔时世尊于众会中赞言：「善哉，善哉！」于是佛语弥勒言：「受持是法，当讽诵读广为一切说之。」

说是经时，十二那术人众远尘离垢，诸法法眼生；八千比丘漏尽意解；三万菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心；五万菩萨得无所从生法忍。佛语弥勒：「仁者得佛时，一切菩萨及诸会者，皆当逮得奉持是法。其闻受持是深经者，弥勒皆当授与其决。」

尔时世尊语贤者阿难：「书持讽受是法言品，广为一切说之。」

阿难白佛言：「唯受持之。」

阿难问佛：「是名何经？云何奉行之？」

佛言：「是经名『须真天子所问』，是名『文殊师利童子所报』，是名『断一切诸法狐疑』，是名『一切诸佛法普入方便慧、分别照明教授之、持当持审持持而谛持』。」

说是法言时，三千大千不可计刹土六反震动。

佛说经已，文殊师利童子、须真天子、弥勒菩萨等，贤者阿难及大众会，诸天人民及犍沓和，阿须轮、阿须轮人民，皆大欢喜，前为佛作礼而去。

佛说须真天子经卷第四