金色童子因缘经

金色童子因缘经卷第一

译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译

如是随闻：

尊者大迦叶已趣圆常，尊者阿难具大威德有大智慧，与尊者舍利子等无有异，悲心如佛普摄一切，能于国城聚落方处，随彼彼处，以胜方便调伏化度一切众生。乃至后时，广为教化俱胝百千诸众生故，宣说正法而雨甘露，灌注心顶，周遍广严大城庵罗树园，皆作利乐。

是时，王舍大城有一商主，其名日照，居处城中，财宝富饶眷属炽盛，其广其大摄聚增多，与毘沙门天王等无有异；以富盛故，娶于上族，相与嬉戏游止娱乐，久无嗣息，长者眷属心怀渴慕极生忧恼。

是时，忉利天中有一天子具福威德，天报将尽五衰相现，然其乐欲观佛出世，乃至涅槃庄严等事，求于人中相续受生。

尔时帝释天主，观彼天子将其谢灭，乐欲观佛庄严等事，欲于人中相续受生。知已，乃谓彼天子言：「汝若乐欲人中生者，汝今应知，王舍城中有一商主其名日照，而彼妻室堪汝托阴。」

天子答言：「我昔曾闻，彼商主者于佛法中而无净信。」

帝释复言：「仁者！今当如我所作，我能令彼日照商主于佛法中深生净信。」

天子白言：「如天主语，唯然受教。若彼商主与其妻室，乃至尽寿归依三宝，我当从命托彼阴中。」

是时，帝释天主从天中隐，即于王舍大城日照商主舍中，处空而住，以其帝释天主色相威神，周匝是舍有微妙光，而为照耀。

时日照商主见是微妙光明照已，深生奇异，举熙怡目周遍四方，审谛观察乃见帝释天主胜相，即时头面礼奉双足，作是白言：「天主！我于今日快得善利，汝天圣尊降于小舍，当何教令？吉祥胜事何所成办？」

天主答言：「商主！知汝无子，汝若希求有子息者，汝与妻室从今已往乃至尽寿，应发净心归依三宝，当生贵子。」

是时，日照商主闻是语已，心意泰然，踊跃欢喜，作是白言：「天主！我等今者如尊教令，从今已往乃至尽寿，同己妻室皆发净心归依三宝。」

尔时，帝释天主为其日照商主及彼妻室，开发净信归依三宝已，即于王舍城中隐而不现，还复忉利天中彼天子宫，现住其前，为彼天子一一广宣如上事相。乃至其后，而彼天子于彼天中谢灭天报，即于王舍城中日照商主之妻托阴胎藏。

圣子入胎，奇相斯现，时商主妻身中自然具有最上色相威光，悦意香风时来吹触。是时，国城贤女之家皆生智者，复有五种独异之相。何等为五？一者、能知人所爱乐；二者、能知人不爱乐；三者、知时；四者、能知时中微细；五者、能知入胎藏事。入胎藏事者，谓入胎时能知所生是男是女，若是男者于胎藏中依右而住，若是女者于胎藏中依左而住。

是时，其妻心生欢喜，谓夫主言：「君应当知，我观于今所怀圣子，胎藏分位渐增成长，依右而住，其后当生决定是男。」夫主闻已，加复欣悦。

时商主妻其身轻举，乃舒右臂，即作是言：「我久时中希求子息，愿见子面，今所怀子，若生未生我今宜应营作福事。」即召主执：「聚以珍财随力行施，令我种族久住昌盛。何以故？我于前世，若少若多随行布施作福事已，于今生中施名不坠，亦复生生随逐不失。」

尔时，商主之妻胎藏渐成，预知其相，处于高阁安隐之所，善养护之。寒即随寒而妙资养，热即随热而妙资养，方药摄治饮食顺度，苦醋甘辛咸淡之味悉无过极，六味调匀离诸愆失。复以璎珞庄严其身，犹如天女，而常游戏欢喜园中，若座若床高低随易，或履地时无诸硬澁，亦不少闻不悦意声。乃至其后胎中分位成熟圆满，或满八月、或满九月，生一童子，色相殊丽人所乐观，端正严好支体成满，身有金色光相艶赫，诸分具足悦目适心。众共瞻覩，金黄色衣自然覆体，旃檀香风遍触其身，口中复出优钵花香。

童子生时，长者舍中又复雨众妙衣，所雨之衣皆悉金色，迦尼迦花缤纷而坠，现如是等希有瑞相广大圆成。

是时，日照商主与其妻室、并诸眷属，见是事已，咸生惊异。于时商主，即出其舍住于门侧，自外而观愈增欣跃，见是相已，乃作是念：「童子诞生诚多增长，心生最上最极欢喜。」还入舍中，乃至其后见是童子，色相殊丽端正严好，踊跃欢喜，说伽陀曰：

「快哉！我今得善利。快哉！意愿已圆成。福威德子今日生，是故我心大欢喜。」

说伽陀已，以欢喜故，复出家中殊妙衣服，普施沙门及婆罗门、孤露贫者、宗里、亲属，以营福事。

尔时，童子生后已经二十一日，广为修营众福事已。亲族共议宜当立名，有亲者言：「今此童子身有金色艶赫光明，诸亲今当为此童子立名金色。」众议已定，于是乃名金色童子。

是时，商主即为金色童子选八女人命为其母：二为养育；二为洗濯；二为乳哺；二为戏玩。由是速疾长养成立，如净莲花淤泥中出，渐当教习童子艺能，若书、若算，及诸事业：一为安布书算印记；二为安布诸所用具；三布衣服；四安布马；五布乘舆；六布珍宝；七布童男；八布童女。如是八种广安布已，悉令观瞩验其所好。而后，童子艺业成立语言明利，信心清净志意贤善，自利利他具大威德，善修悲行成就法欲，爱念众生智慧明了，善解文论，如是童子功业圆备。

商主尔时作是思惟：「今此童子福威德力，衣服财宝一切圆具，然我不知此福威德其何所因？岂非以我归依三宝胜威力故，此子诞生获是胜福？」其后商主于佛法中转生净信，依时如应作诸佛事。

尔时，王舍城中有一商主名曰离垢，经泛大海获利圆成安隐而还，为佛世尊及千二百五十苾刍眷属，普遍清净饭供已讫，一一苾刍复以三衣而为布施。于是，离垢商主净信之名充遍世间，咸赞是言：「今此商主善为商导，涉渡大海果利无虚，而能于佛法中广作胜事。」

时，日照商主闻是言已，愿相习敩，乃起是念：「我若同此涉渡大海无难还者，愿我当以佛诸声闻弟子之众，乃至遍住此阎浮提，以佛教勅聚为一会。我当悉以上妙饮食，遍供给已，复于一一苾刍，各以上妙三衣周行给施。」作是念已，具以上事告语其妻，妻即答言：「夫主！若能有其势用，随汝所愿必能成办。」

是时日照商主，即于王舍城中，三复振铃遍警告已，乃与五百商人眷属登涉大海，既已得渡安处彼方。

时佛世尊已入涅槃，其后复闻尊者大迦叶亦入涅槃。乃至后时，金色童子于竹林精舍，闻一苾刍诵无常偈曰：

「若昼若夜中，或行或复住，如大河迅流，念念无停止。寝宿过是夜，寿命随减少，犹如少水鱼，斯何有其乐？此色相衰朽，病集即破坏，如羊被杀时，命去死不久。此身非久住，地等六大成，譬如旷野居，无门无关闭。此身何所乐？秽恶众盈流，病苦所萦缠，老死常惊怖。今此秽恶身，病集即离散，得胜寂静时，乃最上安乐。」

是时，金色童子闻是偈已，于生死中极生厌离，欣乐涅槃广多赞叹，即时礼奉彼苾刍已，乃发问言：「向闻圣者所诵偈句，云何语邪？」

苾刍答言：「汝今当知，此是佛语。」童子闻已，于佛法中益生净信，乃发谛诚乐欲出家。转复肃恭于苾刍前，再伸拜奉白言：「圣者！我今乐欲清净出家，惟愿圣者，悲愍摄受令得出家。」

苾刍答言：「汝欲出家，父母听不？」

童子答言：「未承其命。」

苾刍告言：「汝今宜应往白父母，若其听许，乃可出家。」童子复言：「如尊所教。」

是时，金色童子深厌生死极大怖畏，志乐出家，即还自舍诣其母所，拜奉双足前白母言：「愿母知我，我今乐欲清净出家，于佛法中修正法律，惟垂听许。」

母闻言已，悚然惊惧拊膝伤叹，谓其子言：「唯汝一子我所爱念，如其意乐百种依随，云何汝今舍我出家？」

子白母言：「母今当知，诸有恩爱决定离散，愿母于今听我出家修正法律。」

母闻言已，逼恼之心，转复增极哽咽垂涕，复谓子言：「子今当知，勿于我前三复斯说，无令热血自口而流。」其母即时乃自思忖：「若今如是毕竟不能止其意乐，宜设方便以解其心。」乃复谓言：「童子！汝父净信，于佛法中广营胜事，已涉大海非久即还，汝今宜应俟父归复，父必有命听汝出家。」

是时，童子于母孝奉即自思惟：「我若重复启言陈告，必令我母极生逼恼，我宜从命俟父还家。」于是童子默然受教。

尔时，金色童子以其色相严好殊丽，凡于四衢经游出处，众共瞻覩观者无厌。时童子母复作是念：「我子端严色相殊丽，众所爱乐，然我之子于世间法深生厌背，以是缘故心常怀疑，此子欻然舍我出家。我今应当随逐防卫，子若去之后当生苦。」

金色童子因缘经卷第一

金色童子因缘经卷第二

译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译

尔时金色童子，其后常时亲近有智沙门婆罗门等，随逐听受善妙所说解脱道法，或复亲自书写经典，及营胜事。

是时，日照商主于王舍城外有一大园，花菓繁茂清流严好，金色童子日往游适，或时栖处读诵经典。

时王舍城中有一妓女，名迦尸孙那利，年少端严人皆欣慕。

是时国主阿阇世王，有一大臣其名勇戾，王极宠念多所委用，于彼妓女素深染缘，日日邀诣勇戾园中嬉戏娱乐。

其后一时，彼迦尸孙那利女众妙庄严，出王舍城诣勇戾园，方及路次，见金色童子亦出王舍城外诣日照园中，色相殊丽端正严好，身有金色威光艶赫，金黄色衣自然覆体，悦目适心众共瞻覩。彼女见已，乃作是念：「奇哉！色相殊妙若此。奇哉！威光艶赫无比。」念已，即时恣其瞻瞩，又复思惟：「世间若有具福女人，应得此子而为其夫，尠福女人彼应难得如是丈夫嬉戏娱乐。然我今者其复云何？欲祈缘契有无碍耶？何以故？今此童子诸丈夫中而独殊丽，我今虽复极生爱恋，设何方便而获契会？」即时趋诣彼童子前，注意观覩，复自思忖：「今此童子体性端凝具大威德，弃背世间欲染邪缘，趣向涅槃真实正道，我虽爱慕彼不纳受；我今不应于斯受耻，我亦不住勇戾园中，宜随彼往所止之处。」言已，即时密随童子之后。

尔时，童子知是事已，而即速行先入园中，遣守门者关闭其门。是时迦尸孙那利女，隔门白言：「童子！此何道理关闭园门？我今故为汝来至此，汝今坚不令我获其瞻覩，亦非所宜。」童子默然不答。

时彼女人又复惟忖：「今此童子不出二事：一者、或复毕竟不为世欲所染；二者、或为鬼魅所著。于一切处以我色相或以言说，皆悉不能获其附近，我今虽复志欲亲附，然斯观覩关闭于门，纵使巧智设何等方便，而终于我作其遮止。我今或复勿令知觉，但俟他晨先来园中，潜伏宵止，而是童子其必后来，我即进身潜相附近。」时彼女人作是念已，即复旋归入于城中。是日，女人不获造诣勇戾之园。

是时，勇戾于自园中竟日游赏，日时向暮彼亦不来，倾望既久还入城中，即遣使人诣彼迦尸孙那利妓女之舍，谓女人言：「汝于今日以何缘故不至园中？」是时女人巧运方计，答使人言：「汝可为我启白大臣：『我于今日风恙所萦，头目昏痛，由斯事故不获诣园。』」使人受言未遑回白，亲里近人潜已告语：「是日女人都无疾恙，但为往彼金色童子园中游观，是故不来大臣园所。」

尔时，勇戾大臣闻是语已，忿恚欻生审谛思忖：「若此迦尸孙那利女，与彼金色童子有所契会，斯实令我作无义利。」由是忿恚结缚于心，世间所谓女人怨缚，最为第一。

是时，大臣恚火烧心极为逼恼，守度是夜。得至明旦，召一侍人而谓言曰：「汝可执剑，从于我后出王舍城诣日照园，我有少缘速疾营作。」侍人答言：「如尊旨命。」

尔时，侍人执剑随从勇戾大臣出王舍城，入彼日照商主园已。时迦尸孙那利妓女，种种严身亦出王舍城外，诣于日照商主之园，继踵而入。时彼女人园中忽见勇戾大臣，见已，惊惶投窜无地，乃作是念：「今日大臣决定于我大作佷恶无义利事。」

是时，大臣见女人已，恚火炽然焚烧心意，眉蹙额皱异相悖兴，即速奔前执拽其女，发髻蓬乱覆面于地，励声谓言：「汝今来此与彼金色童子诚有要契，妄谓我言风恙萦逼，巧以方计而相欺调，事相若此，怨缚宁逃，谅汝今时故难活命。」

是时，迦尸孙那利妓女闻是言已，苦恼自召，大生惊怖：「我今无复命得存耶！」内极悲哀垂泪号泣，从地旋起前诣大臣，礼奉双足缓发其言，恳切告白：「仁者悲念，不应于我殒害其命，女人之身多生过失，自今而后我不复作，乃至尽寿誓为婢使，愿以仁慈止息忿恚，与我残命使令存活。」

时彼大臣虽闻如是悲切之言，以佷毒心都无听纳，于其恚火转复炽然，谓侍人言：「汝今宜速挥以利剑，断取其头弃置于地。」

时彼侍人闻是恶者猛恶言已，发大战怖，乃作是念：「苦哉！痴人极无悲愍，与此女人素深染缘，而何一旦以彼小罪欲害其命？苦哉！我今于斯人所求其养活，犹如蛇毒实堪惊畏，何故我于下劣人所，而求依止？我于诸处随入艰险，岂非我今死时至耶？或复我今显说其言而当告白，若显说时彼或能止如斯罪业，知是不正法已，毁责心意。」又复见是女人惊懅危逼，悲哀涕泣，作是念已，即时合掌前白勇戾大臣言：「惟愿仁者，悲哀止息，无令我作如是种类不义利事，无令我作宰杀之人，无令我今勇悍其意而造杀业。我主仁慈，愿赐救护，况此女人容止端严，人所乐见，王舍城中久时栖止，诸方来者多人欣慕。又此女人一切人众共所爱念，云何我主明慧有智，于一切人所爱念处，反生瞋恚？愿今止息如是恶缘，当免二世极重杀业，无至坚执使其破坏，勿令我身造斯恶行而自焚烧。又此女人色相盛年众共慈爱，于仁者前悲哀逼迫，以甘软言恳切祈告。我闻彼言心大战悚，又闻仁者猛恶之言欲断其命，转增惶怖，至于边地恶人尚无勇心故害人命，况乎仁者能勇害耶？假使一切畜生之类，见诸危逼尚起愍心，况复人伦生杀害意？」

是时，侍人说伽陀曰：

「仁者所出非理言，我尚不欲闻其说，况复使我实所行，愿今止斯极恶业。」

时勇戾大臣闻是说已，以佷恚缘坚执不舍，意念差失不复本心，转增瞋恚起诸恶相，厉声谓言：「咄哉！男子！汝于此女亦深爱念，以傥护心违我旨教，随处遮止不欲彼杀。汝今从命杀即为善；若不杀者，汝于今时命亦不存。」

时彼侍人覩斯执见佷恶危逼，乃自惟忖：「苦哉！我今随逐入是险恶难中，我今若不从命致杀，彼当决定反害我命。何以故？而此女人爱念素深，尚欲坚害，况复于我不致杀耶？我若从命，于此女人贤善之身挥其刃者，我即复何名丈夫耶？我今宁可于一切处坏自身命，决定终不害彼女人。」其后侍人别运方计，即自惟忖：「我今宜应执剑逃窜，若己若他必能护命。」念已，即时持剑奔窜，迅速其步欲出园中。时勇戾大臣亦逐其后，至于门侧。

时，迦尸孙那利妓女身力羸瘁，余命无几，思欲奔窜其力无堪。念已，即时勉力而起，即速前奔至一墙界，墙仞既高不能过越。是处适值大臣旋还，即时女人于阿提目多迦花林之间，避走潜伏，大臣不见，即于是处周行观瞩，乃见女人在高墙侧潜伏林间。是时墙下，先有黑蛇潜处其穴，因是出穴螫彼女人右足致伤，大臣见已，亦复奔走。是时女人即自思念：「此必大臣来害我命。」尔时专一唯怀死怖，其后非久即知是处为蛇所螫。

是时大臣，旋诣林间观其女人，瞋恚剧增心无悲愍，即复前拽彼女人身，蹂践发髻愈增疲困。苦哉！女人受斯残害，气力绵微闷绝于地。是时大臣审复观瞩，见是女人偃仆其地，即自思惟：「今此女人命已殒谢，我应回复。」然虑余人窥其事状，即时举身越墙而度，入于城内。

尔时王舍城中，诸巡警官、周行警察至日照商主园中。到已，见彼金色童子出王舍城至自园内，乃至复见迦尸孙那利妓女偃仆于地。见已，即时极生伤愍，诸臣乃共审谛观察：「此何恶人无悲愍心，不惧他世罪业报应？深结怨缚杀害其命。苦哉！人伦怀斯惨毒，于女人身无慈致害。」

是时群官周遍园中，精审伺察不覩余状，又复思忖：「今此女人容止端严素传名誉，而何此中致伤其命？何等恶人造斯恶业？事状隐暗唯天所明，我等今时未辩其由，亦招罪咎。」于是群官极生忧戚，互起疑心榰颐不乐，群官又复再入园中审细推求。复覩前状，但见女人偃仆其地：「岂非金色童子宿业报力不能断耶？何故此女命致殒绝？」

尔时，诸巡警官互相议言：「今此妓女何人致杀？我等园中于三审谛周行观瞩，余无事状，唯见金色童子。」群官即时召其童子，而发问言：「今此妓女何人所杀？」

童子答言：「诸官明察，我于是事虽覩其状，而实不知谁人所杀？」

金色童子因缘经卷第二

金色童子因缘经卷第三

译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译

尔时，诸巡警官相与议言：「众所共观，今此童子仪相调善，谅其不能发斯重业，又复于今无余异状，我等随处遇斯艰苦，今者云何理行其事？」中一人言：「此事状者，诚非我等所能参议，国有刑司大臣掌法，今宜监领童子、女人诣彼详辩。」众议定已，举彼女人卧置竹舆，执持童子俱诣法司。

尔时，勇戾大臣职当掌法，与诸法官共会一处。遥见彼诸巡警官来渐至其前，即发问言：「汝等诸官斯来何为？有何事耶？」诸官答言：「今此女人于日照商主园中，不知何人杀害其命，我等审谛于三伺察，于其园内唯见金色童子，余无事状，我等即时询童子言：『今此女人谁致杀耶？』童子答言：『诸官明察，我于是事虽覩其状，而实不知何人所杀。』我等今时监领至此，愿赐明辩。」

时大臣言：「汝等小待须臾，俟当审察。」后诣王所求从理断。

是时，掌法大臣即诣阿阇世王宫，见守门者监护王门，即前问言：「王止何处，复何所作？」守门者言：「王今登殿，召诸宫女鼓吹歌音方当娱乐。」

是时，大臣即于宫门求掌执者，托以其事陈奏于王：「今有日照商主之子，于自园中杀害迦尸孙那利妓女，若今不受王者诏命，我等诸臣莫能宰判。」

是时，掌执宫嫔速诣王所具陈上事，王正娱乐未暇审详，乃勅宫嫔：「汝往语彼勇戾大臣，宜当审细如实详察。」女使受命出宣王勅，令勇戾大臣等诸法官审明其事。

遍宣示已，时勇戾大臣还复法司，谓诸巡警官言：「汝可往召脍宰之人，令速至此。」到已，谓言：「今此童子于自园中杀害迦尸孙那利妓女，汝今宜往执缚其人，击鼓告令四衢巷陌普使闻知，出城南门往诣弃尸林中，投以铁叉使令命绝，然后同其死女置于柴积举火焚之。」

是时，脍宰之人虽闻是命，覩其金色童子色相严好犹如金山，痛切其心互相谓曰：「汝等云何斯人可杀？今此童子人中难得容止可观，我等虽预脍宰亦有悲心，如斯辈人岂忍害耶？宁使我等自坏其命，终不于斯敢行刑戮。」

是时，勇戾大臣闻脍宰人议已，复作怒言：「汝等何故稽延时久？而不速疾从其命耶？」

时脍宰人合掌趋前，咸哀告言：「大臣王者！愿今止息，我等虽预脍宰之人，而亦不能勇行其事。何以故？今此童子色相端严人所爱念，如何今时忍致杀耶？」

大臣闻已，转复瞋恚，告彼人言：「汝等若不从王命者，定于今日汝等所有妻子、眷属悉同其死。」

诸脍宰人闻是言已，咸生惊怖，复相谓言：「今此何故，掌法大臣不依正法如理而行？此童子者，色相严好人中难得，坚令弃置使害其命，复谓我等若不杀者妻子眷属悉同其死。何故我等受斯艰苦？我等今时云何所行？」是时，诸脍宰人死怖所逼，即生计智：「今此童子众所爱念，宜应引诣四衢巷陌多人聚处，众观其事。而是童子旋踵之间，彼多人众应起悲念，不忍观瞩，必为设其方计救护。」其后诸脍宰人身心逼迫，如切如割，皆悉涕泪，咸作是言：「苦哉！我等作何罪业，如是逼切，使我成办无义利事？」

尔时，勇戾大臣后极增恚，谓脍宰言：「汝等何故加复延久？」诸脍宰人闻是语已，而悉涕泣勉抑而为，乃诣童子执取其衣系缚双臂。彼系缚已，勇戾大臣具观其事，即时驱离掌法之司，往诣弃尸林中。

时诸人众观者，皆生别离忿恚而悉堕泪，咸作是言：「苦哉！危逼！今此童子人中难得，即期殒谢。」诸脍宰人监执童子，周行巷陌时中容缓虑其可救，又复引诣阛阓之所。是时，王舍城中内外所居男女大小，及余方处所来人众，而悉会聚，共观金色童子执缚其臂。见已，咸生苦切悲念，荒惑其心，俱发问言：「此人何故如是执缚？」时诸脍宰哽咽悲泣，答众人言：「或谓此童子杀害迦尸孙那利女，故此执持将欲弃置，遍一切处众所共闻，今诣弃尸林中，而后非久即当殒谢。」众人闻已，咸生悲苦，异口同音唱如是言：「苦哉！苦哉！一何危逼？而此童子色相端严众所乐见，身支圆具有金色光，悦目适心众共瞻覩。仪相调寂智慧明利，悲心具足爱念众生，常起法欲具大威德，如是之人岂可杀耶？贤圣彰明今何隐没？覆蔽正法非法炽然，王者统临现居尊极，一何如是枉横逼人？」

是时，人众说伽陀曰：

「色相谦恭复尊贵，最上增胜所庄严，我等如是观复观，殊妙爱乐昔未有。我等皆见此童子，今为脍宰所执持，最极悲苦众咸生，破坏摧毁诸身意，能开多人悦意目，复为多人所爱乐，云何于此妙身中，王者严刑可能及？大众若常观瞩时，彼欣乐心皆无足，云何弃已付法人？苦哉臣辅无悲愍。口中常说诸法律，随其所说善能行，审观如是调善人，何能起发斯罪业？此即乃行于非法，正法隐没或灭亡，若今运用此功能，我等咸生离散苦。」

时诸人众说伽陀已。城中复有诸女人众，于此童子极生爱念，是中或有一类女人，以别离苦所逼恼，故宛转于地，或有女人拊膝伤痛，或有女人心识痴迷，一一皆如离散亲子受大苦恼。

是时，王舍城中内外所有一切人众，以此童子将期命殒，咸生别离逼切之苦，互相叫唱声言杂乱，战怖慞惶，悲苦无救。

时日照商主舍中有一童女，因适衢市窃闻其事，即时悲泣速还自舍，诣金色童子母所。到已，趋前举身投地，是时金色童子之母疑惑迷乱，即发问言：「汝有何事，宜今速说？」童女白言：「尊母当知，金色童子执缚其臂脍宰监逐，众皆谓言：『于自园中杀彼迦尸孙那利女，非久即诣弃尸林中，命将殒谢。』四衢巷陌一切人众，咸悉闻知。」

时童子母闻是语已，忧苦极深闷绝躃地，以水洒面，良久乃苏，从地而起，唱如是言：「苦哉！我子！苦哉！我子！」即时战怖惊惶失次，拊膝轸悲头发蓬乱，自舍而出奔，诣四衢及诸巷陌，以子别离忧苦所逼，力劣心疲举声叫唱，凡所见者皆发问言：「我子金色童子今何所在？苦哉！今时不见我子。汝诸仁者，愿赐救护！愿赐救护！令我于今得见其子。」如是悲泣，周遍街巷随处而住。

是时日照商主之妻，以不见其金色童子，最极忧苦所逼切故，周行迷乱高声叫唱，凡所见者而悉礼奉合掌告言：「愿速救护！愿速救护！乃至我子未到林所，其中容受令我得见。」又复告言：「汝应悲念为令我子未至破坏，使我得见。」

时童子母发苦切言，告诸人已，未见子间，又复唱言：「苦哉！云何不见我子？」是时举身自投于地，盘桓宛转地中跳踯，如鱼出水在枯涸地，踧踖周慞不遑安处，心如割切悲复增悲，犹如新生犊子失其牛母，多种惊惶，危逼唱言：「苦哉！我之子！苦哉！意所乐。苦哉！善忍者！苦哉！大孝人！苦哉！多愿求所获之爱子！苦哉！妙相人所乐观。苦哉！身支圆满具足。苦哉！艶赫金色之身。苦哉！人众悦目瞻覩。苦哉！众中开󰭅怡目。苦哉！聪利有智之者，广出无畏悦意善言。苦哉！广有悲愍心者，法欲具足爱念众生。苦哉！最上焕耀家族。苦哉！我之族中明炬。苦哉！我心所爱乐者。苦哉！我之心中大宝。苦哉！我之集真实者。苦哉！我之妙甘露眼。苦哉！我之相续深爱。苦哉！我之族中大宝。苦哉！苦哉！云何如是掌法之官不审伺察，而置我子将殒命耶？」

是时童子之母，重复合掌，再陈哀告一切人众，力劣心疲，说伽陀曰：

「苦哉！我今无告语。云何令我今所行？我今如梦亦如痴，逼切我心大迷乱。为子忧苦深逼迫，最极哀危散乱心，我今恳祷一切人，数数哀声增涕泣。意不调寂非色容，我心都无所爱乐，我子将置弃尸林，汝等今时愿救护。汝等若有悲愍心，即有善护者功能，如我心意实所求，愿今得见于我子。我今一切无所乐，紫栴檀等妙涂香，乃至多种众庄严，以悲苦救悉捐弃，手钏等诸庄严具，令悉非我所严身，爱子将离困苦深，不获抱持亲抚惜。我今不复三旋绕，亦不礼奉于双足，未晓今时以何缘，置我子于弃尸所？我观十方皆空廓，唯覩破坏及焚烧，我心烧𦶟亦复然，情意痴迷无所措。速疾置于弃尸林，为执法者所刑戮，后不复见大苦哉！为子心中极爱乐，非我现生所作罪，必以他生有余殃，我今为子忧苦深，犹如猛火烧轻草。若复我心真实者，怨亦如亲无罪业，我子因缘若实时，愿今脱免斯危难。」

金色童子因缘经卷第三

金色童子因缘经卷第四

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

尔时，日照商主涉渡大海，获利成办，不日还复王舍大城。当入城时，商主忽见不吉祥相，即时商主心生惊怖，身极颤掉，两目眴动；其相所谓群飞聚前厉声鸣噪。商主素解其占，即作是念：「如我今者所见之相，极不祥善，决定我子金色童子有娆乱事，今应在近，如相法说必有别离。」

于是商主说伽陀曰：

「如我两目俱眴动，群飞厉声而鸣噪，决定我子于今时，别离之苦应在近。又若身支发颤掉，其心热恼惊怖生，决定亲子今别离，恶相同前应在近。」

商主说是伽陀已，当其身心颤怖之际，思百千种无义利事，迟疑盘旋不知所止。又复惟忖：「我今何故来复此城？」乃至后时，闻多人众举声㘁叫，商主闻是㘁叫声时，又复思念。乃适四衢，复见多人如被罗刹怖畏侵恼，各各皆有别离苦逼。居商主前，乃见一人，即发问言：「仁者！今此何故事相如是？」彼人答言：「日照商主有子其名金色童子，色相端严众德圆具，而彼童子于自园中杀害迦尸孙那利女，王官不能审察是事，付执法人，将欲弃置四衢巷陌，众所共闻，童子非久往弃尸林命垂殒谢。」

是时，日照商主闻是语已，以子别离苦恼逼故，即时闷绝而躃于地，以水洒面，良久乃苏。扶持渐起，极大号哭，流泪如雨，四顾观察，作如是言：「苦哉！我子金色童子今在何处？」于是商主速疾周行巷陌寻求，乃见己妻荒迷散发，拊膝悲号，逼迫哀声，周行驰走，以子别离极大苦故。商主见已，极生悲恼，哽咽流泪渐近其前。妻见夫已，倍复悲号，忧箭射心流泪如雨，速诣夫前举体投地。于是，日照商主前执其手高声号哭，妻乃趋前虔伸拜奉，即作是言：「仁者夫主！救我！救我！我今从夫乞彼爱子，愿夫哀察。」说伽陀曰：

「愿今夫主安慰我，我无福分无欢喜，我今与子别离时，极大苦恼徒悲泣。夫主共知子生时，若获最上大喜者，何故爱子复于今，执持受死而非久？我子调善复少勇，多种教典悉明解，色相端严无比伦，大智之子将命殒，断我大族中种姓，破我大族中根源，族中明炬大吉祥，息灭如是诸光照。我子是为心中宝，是为相续中深爱，我子众中甘露眼，为执法者将刑戮。一切皆为子所作，失子犹如眼丧灭，集聚心宝子亦然，何故今时将破坏？夫当速疾发勤勇，为子广施善方便，若人能救我子时，一切珍宝我今与。我见汝子于今时，未临刑戮余命在，随汝意乐及思惟，宜今速作救护事。」

尔时，日照商主虽复以子离别忧苦逼迫哀切，然且奋警身心扶持，前诣诸人众所，合掌告言：「汝诸仁者！咸听我语，我于今时险恶艰难斯现所发，汝等何不少施方便放舍救护？若旷野中事难明察，今在王城汝岂不见？况复我子有德显明，何故付执法人持将刑戮？汝等何不少发悲心勤力救护？云何王者多种法律不审思惟？何不勇锐其心放舍我子？」

时诸人众中一答言：「商主！汝此童子圆具众德我等悉知，且于今时非汝一人独受艰苦，我等内外一切人众悲苦亦同，然亦我等未见方便，能令童子而获放舍，是故我等心各愁忧，咸生热恼。」

商主复言：「汝诸仁者！又复应知，今此童子毕竟纯善，悲心增剧有大威德，法欲具足爱念众生，岂于如是无义利事而能发心？况复行邪？愿诸仁者速于今时特为审察，如是事相。若或详审，而此童子事有实者，此之危难愿令放舍，汝等人众若于是事详证可成，一切人众同汝教令，是故无少过失可得。此外别无悲愍之心而为发现，若其然者，汝等能善爱敬有德悲心显明，汝等若发悲愍心已，应诣王所，求王教令勅前臣辅，如汝所言宣示其事，无复别异而可信听。仁者当知，我今为子将其别离毕竟艰苦，能救护者我今悉与一切珍宝，惟愿汝等广施恩惠，为此童子如理详察。」

时诸人众闻商主言，具明其意，互相谓曰：「今此童子，众德咸具，深可爱敬。」即时众中召其二三有智之人、明正理者，遣诣王所具奏于王：「若王今时为金色童子勅彼臣辅，令其审细重复详察事之虚实，我等民众以十万金奉上于王。」王从所奏。时有智人诣掌法司，先勅详辩勇戾大臣之所。

尔时，勇戾大臣远见二三人来，即发问言：「汝等无其事缘，何故来此？」

诸人答言：「我等王舍大城所居，人众哀告：『仁者！今此金色童子色相端严，众德备具多人爱念，彼将别离，王舍城中一切人民极大逼恼，况复此人常乐正法、诸法律等，德行具足，此人无有少分过失，众所共信。』王勅仁者，今为金色童子重复审细详辩前事，我等以十万金奉上于王，日照商主亦自排备众多珍宝而以奉之，令王广藏有所增益。」

时勇戾大臣闻是语已，忿恚答言：「事定已久，汝等何故复令详辩？又复何言与十万金令增王藏，岂我今时非理取财增王府库？汝等诚谓不知王意，汝诸人众于一切处巧设计智，欲令王者作无义利，此非方便，乃是汝等出讥谤言谤于王者，若或余事欲令王者同斯详辩，即见多人悉皆破坏。」

时勇戾大臣呵责彼等二三人已，即时呼召四类恶人：所谓造作极恶业者、不忍辱者、无慈愍者、无悲心者。召已，谓言：「汝等今速监逐彼诸脍宰之人出于城外，依我所言，如王法令杀彼童子。汝等勿得辄令放舍，自余臣佐或有所言亦不可放。汝等若或依我教令斯即甚善；若不从命起异见者，我与汝等大生怨缚。」彼等答言：「我今从命。」

是时，四监逐官受旨命已，各执利剑监逐前行。时诸脍宰审虑百端运谋方计，徐缓进步执持童子，迂转四衢周行巷陌，欲令一切普使闻知，乃作是言：「苦哉！我今作何方计，今此童子脱免斯难？我等今时，岂能作此无义利事？」

是时，四监逐官各执利剑，诣诸脍宰之前，告语彼言：「汝等宜应如，彼大臣所授旨命速营其事，汝等若不速出城外，如彼法令杀其童子，我即今时断汝等命。」而彼四类极恶监逐之官，各执利剑其状可畏，怒目观视彼诸脍宰。是时，彼等虑其断命，咸生惊怖，皆言：「苦哉！我等今时无复方计救此童子，须宜从命而将致杀。」言已，悲伤满目垂泪。是时，四监逐官疾速催驱金色童子出于城外。

当其童子出城之时，有无数百千人众奔驰瞻覩，伤痛流泪，异口同音，咸作是言：「苦哉！苦哉！日照商主大宝散失，又此日照商主根源上族而悉断坏，日照商主族中明炬而将息灭，日照商主族中最上髻珠坠落，日照商主清净眼灭，日照商主妙好庄严今悉离散，日照商主心极痛伤其犹开剖，日照商主体中命殒。苦哉！苦哉！何故令此童子出于城外旷野孤逈寂寥之所？盘旋宛转无救无依？今此童子于其最胜王舍城中，如清净月为彼罗睺之所吞食，又此王舍大城如空中日白昼销殒；王舍大城所居人众，丧甘露眼迷失方处；王舍大城所居人众，相续深爱而悉离散；王舍大城所居人众妙好庄严今已废弃；王舍大城所居人众髻珠坠落；王舍大城所居人众心所爱宝今悉破坏；王舍大城所居人众目既丧，明将何瞻覩？我等今时见是事已，云何能生悦乐？心意诚谓我等无所依止。」

尔时，童子既出城已，彼监逐官遣人来白勇戾大臣：「金色童子已出王舍大城。」时勇戾大臣闻已欢喜。

尔时先所来者，其二三人闻是事已，愁忧不乐，寂然无依还访城中。先同议者，彼彼人众具陈上事，彼诸人众闻已，愁忧寂无依托，互相议言：「汝等应知，我之国主阿阇世王，是恶王者不遵正理，昔害父命今作非法，以其有德色相端严众所爱念胜智之人，而令杀害。苦哉！王者极无悲愍。苦哉！王者不知有德，王及臣辅无胜知见，何故不令依正法律审细详辩？以胜善人轻为弃舍？又或时数使其然哉，正法隐陷增长非法，于浊时中信恶人语，故令有德极善之人生别离苦。苦哉！苦哉！深无义利。」

金色童子因缘经卷第四

金色童子因缘经卷第五

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

尔时日照商主，闻说如是多种事已，心意破坏，极大忧苦之所逼恼，闷绝躃地，以水洒面，良久乃苏。徐坐涕泣，发如是言：「苦哉！苦哉！我唯一子，今将命殒。」言已，又复举声号哭，说伽陀曰：

「苦哉！我子󰭅怡眼，苦哉！族中大庄严，我为汝父福尠微，为害汝故大号哭。我为汝故心离散，于今迷转于诸方，与汝别离火炽然，苦哉！焚烧我心意。汝是调善有智人，增上爱乐悲愍者，我为汝父极恶人，招汝今时多厄难。汝子当日初生时，我获喜乐无等比，而今与汝将别离，忧火烧心极炎炽。苦哉！王者及臣辅，无悲愍心无分别，见斯具足法律人，不能为此审详辩。苦哉！大国为人主，无悲愍心具显彰，不能如是审详明，因汝轻弃于我子。世间最胜贤善人，终不隐昧于心意，有德之子众所知，为害汝故大号哭。此大城隍诸圣贤，于今离散当何在？照烛如是有德人，临刑戮时愿放舍。帝释天主并护世，及余大威德诸天，咸愿少开悲愍心，今为我子善救护。大力成就禁戒仙，及余寂默诸仙等，顶礼为开悲愍心，今为我子作救护。」

尔时，日照商主说是伽陀已，善慧忽生，乃自惟忖：「我今悲号唐捐无益，我闻有佛世尊功德无量，普尽世间同一亲爱，起大悲心随念而应。彼佛世尊，诸无主者为作主宰，无救护者为作救护，无归投者为作归投，无趣向者为作趣向。

「又佛世尊，世间一切难苦险难逼恼众生，彼等常生极大怖畏，我佛慈悲善为救度，如彼海中涉渡商客，遇摩竭大鱼极生怖畏，当怖畏时，彼思念佛，而佛应念即为救度。

「又如央掘摩罗，杀害千人唯一不杀，而后欲杀其母，母怖断命，佛以方便善为救度。又如宿世怨缚强力受夜叉身，所谓旷野夜叉、执持夜叉等，为饮食故行于世间，杀害无数百千众生。是诸夜叉食人血肉，贪其恶味，㗘𠯗舐掠现恶舌相，坚长利牙蹙頞丑面，近逼于人甚可怖畏，彼等众生佛善救度。彼佛世尊善为我子度斯艰苦，若佛世尊以大悲心，最上爱念诸众生者，惟愿自然知我所念。」

日照商主作是念时，其傍有一信善优婆塞，商主问言：「仁者！今佛世尊当何所在？」时优婆塞即审思念佛世尊已，涕泪悲泣哽咽其声，即说伽陀，答商主言：

「今此世间大导师，能与世间最上乐，于诸世间同一亲，彼佛大师已入灭。无明照者作明照，无归向者为所归，佛日光明已暗冥，油尽灯然所不及。」

是时，日照商主闻佛世尊已入涅槃，倍复悲苦忧箭射心，闷绝躃地，以水洒面，良久乃苏。扶持渐起，向佛世尊涅槃方处，高声号哭说伽陀曰：

「苦哉！法王一切智，能除过失众怨聚，今已弃舍无归人，世尊已灭我何作？苦哉！最上胜所行，一切众生同一爱，悉能和合诸别离，导师开示涅槃路。苦哉！云何此世间，无明盖覆于净眼？众生若离于世尊，生死轮转无穷尽。佛从寂灭道中来，最上悲愍大勇猛，若此世间今无依，复何主宰为依怙？一切皆从正法生，从法出生诸佛子，佛子今已离世间，复有何人作依怙？众生多种真实意，佛能拔苦悉圆成，开明众生所爱周，还复虚空归寂默。一切人众皆同等，闻佛所说勇锐生，今佛世尊已涅槃，复有何人宣正法？苦哉！世间人天等，悉无光明皆破坏，圣尊出世最极难，佛大牟尼今已逝。闻佛圣尊已涅槃，所爱正法亦随灭，一切众生乐法深，复有何人善施作？悲心一味大无畏，大悲愍者所依止，一切功德普能成，灭已后复何所得？何名三界作利益，所谓发起大悲心，悲愍即是真实智，平等依止于舍行。苦哉！佛大功德宝，经俱胝劫所积集，依止难地即销亡，所有正法亦坠堕。世尊导师离世间，苦哉！无明所暗蔽，此世此生险难中，勤力所成皆破坏。大哉！最胜即佛宝，一何今时悉离散？深可伤悲诸世间，发起一切破坏事。佛灭苾刍众亦空，譬如群牛失其母，诸有智者覩斯缘，谁不心生大悲恼？全身委地伸敬奉，顶礼世尊离尘足，佛日光明已暗冥，我等后无所归向。无常大事极惨毒，一切众生平等受，佛亦今时被汝侵，故令我今无救护。八正道法如妙药，能治烦恼病根源，大师！大悲！大医王！于今亦堕无常数。苦哉！无悲极迅速，世尊慈父已入灭，一切世间悉暗冥，何人为开明照眼？苦哉！世尊已入灭，我子心宝将不还，今子临当刑戮时，愿佛来救斯厄难。世尊普救诸苦恼，一切最胜所归趣，我子无依命欲亡，惟愿今时垂救度。若我今日得善利，如大威德之所说，令我诸爱不散离，是即获得最上语。」

日照商主以如是等悲切语言说伽陀已，复谓优婆塞言：「佛诸弟子大声闻中，佛以教法付何人已入般涅槃？」

优婆塞言：「商主！谛听！我佛世尊以其教法，付嘱尊者大迦叶已入般涅槃；彼尊者大迦叶，如世尊勅以其教法付嘱尊者阿难已，次入涅槃。今时，即是尊者阿难大威德者任持教法，而彼尊者悲心如佛，能于彼彼国城聚落一切方处，调伏摄化一切众生，于众生中，若有未种诸善根者，方便摄化令种善根，已能积集一切善根得相续者，使令成熟；已能成熟诸善根者，使其得度；若有萦缠烦恼病者，为说正法胜甘露药令其除愈，犹如医王。

「又为一切烦恼黑暗所覆众生，宣说正法，清净光明破烦恼暗，譬如日天出语光明和合调顺，状俱母陀花开发可爱，犹如月天。常以正法教授调伏诸小国王，如转轮圣王。以自智慧胜妙辩才，摄伏一切邪异外道群鹿之众，犹如师子。指示法律开导一切，犹如导师。广为众生宣说正法增益法财，犹如商主。普令一切种植善种覆荫增长，犹如大云。教示损益犹如父母。诸有一切难调众生善为调伏，未得度者令其得度，未安隐者令得安隐，未涅槃者令住涅槃，一切险恶艰苦逼迫彼彼众生大怖畏者，令其脱免。

「总略而言，彼圣尊者有大威力，一切佛事皆悉能作，随念能应，如汝今时，子之厄难随汝所念，能为救度。」

尔时，日照商主闻是语已，如还命人宛转惊惶，即作是言：「仁者！彼尊者阿难今在何处？」

优婆塞言：「商主！尊者阿难今在毘耶离城庵罗树园。」

如是言已，日照商主即起，恭敬膝轮著地，向毘耶离城合掌顶礼，满目泪流，作是白言：「尊者大慈！我子今时有别离苦，忧恼逼迫无所伸告，我今罄以极切心诚悲泣哀祈尊者阿难，愿垂救护。」即时，商主说伽陀曰：

「今此尊者最胜上，众生心意悉明解，如意如愿普能知，愿今听我说是事。我佛世尊已入灭，佛诸弟子有大威，尊者多闻无等伦，能持如来清净教，善安慰我逼恼心，复为世间所归向，常乐利益于众生，愿今观察如是事。今时我子以何缘，云何如是将致害？我今危逼子无依，愿师威神作救护。若或圣者不住世，无复可得利众生，信善之人欲害时，非师何人能放舍？留身住世利群品，能善任持佛正法，现前应起悲愍心，摄受救护于我子。我诸方计无所成，今无归趣复无救，父子同陷忧泥中，尊者悲心愿提拔。我今悚怖深启告，师利世间余何有？释迦牟尼师所言，今如暗中现光照，唯除尊者作善利，余复无人能救护。惟愿尊者速降临，应起悲心救我子，为子忧心如怨执，恶人侵娆难堪任，我及妻子悉无依，愿欢喜尊施欢喜。」

日照商主说是伽陀，时尊者阿难悲心增益，昼三夜三即为思念，以声闻中所得天眼普观世间，何法是增？何法是减？何者险恶？何者难苦？何者逼迫？何者具有险恶艰苦逼迫等事？何者微小？何者渐增？何者广大？何者恶趣道中我当提拔？何者天中善趣及解脱道我当安立？何者欲泥所陷没处我当亲手随与拔除？何者远离圣财我当令其圣财增广？尊者阿难常为众生如是观察，与尊者舍利子等无有异。

即时，尊者以净天眼观彼金色童子，昔种善根胜行成熟，然为险恶艰苦逼恼萦缠。见已，即时尊者乃舒如象王臂，速于国主阿阇世王所居宫阙殿宇之上，隐身不现，但于空中弹指警觉。其王尔时方处殿中欢娱沈惑，忽闻空中有声，作如是言：「大王！汝作不善，彼金色童子都无过失，王自不能审细详察。今时遣出王舍大城，诣弃尸林中而令弃置将欲杀害，大王宜今速止斯事。」

尔时，阿阇世王闻其空中尊者阿难语已，即速旋动惊惧，顶礼尊者阿难。乃起于殿举发大声，普告四方，作如是言：「汝等审听，速往弃尸林中，宣示我语：『彼金色童子当勿杀害，速宜放舍。』汝等众中能往告者，我当出彼金藏而赐于汝，及当与汝五大聚落。」

时多人众闻王宣示，人所爱念金色童子令其放舍。时百千人奔走而出，竞欲告语。当如是时，四监逐官同诸脍宰，驱行金色童子，已到弃尸林中。时彼迦尸孙那利女有自亲识知友，具以种种青黄赤白妙好之衣而为庄严，安布舆乘入弃尸林中，时彼知识于是方处聚积其柴欲布柴笼。

是时，诸脍宰言：「汝等于今未宜安布所用柴笼，小待须臾，当俟我等为其童子安布叉已，我即杀之。然后以此金色童子，与彼迦尸孙那利女同处焚烧。」如是言已，时诸脍宰即举其叉安之在地。

尔时，金色童子观见彼叉既在地已，即思念母，极大逼切满目垂泪：「我今与母即见别离，我母今时在何方处？我母昔时或于中夜失其怀抱，暂不见我即生极苦。又念我母唯我一子，今既别离母命何存？苦哉！我今实无福力，招感于母与我别离，子母今时俱受大苦。」

时诸脍宰开掘于地，将立其叉，互相议言：「汝诸脍宰，何人能为金色童子举叉安立？」互各推排汝当安立。中一人言：「我今头痛风恙所侵，不能举立。」中一人言：「我今背痛。」一言：「我今两脇疼痛。」一言：「我今腹有所痛。」彼诸脍宰各言所苦互欲避之，不忍施作无义利事。

金色童子因缘经卷第五

金色童子因缘经卷第六

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

尔时，金色童子闻诸脍宰互言议已，见叉在地间掘举立，即作是言：「苦哉！我今受斯危逼，即于生死广大过失深生厌离，忻乐希求解脱胜道，身无依托，心中现起险恶怖畏。」于刹那间，又复号哭唱言：「苦哉！我今捍劳其力极难所得，是日人身不能当作大利益事。苦哉！我于生死海中又复流转；又复我今住生死行；又复我于生死旷野，诸险难中盘旋踧踖；又复我今还入生死极险恶处；又复我今还坠生死大堕落处；又复我今还投生死大罗网中；又复我当于彼等活、众合、黑绳、㘁叫、大㘁叫、炎热、极炎热、阿鼻等诸地狱中生；又复我当于彼象、牛、群兽、飞禽、杂类畜趣中生；又复我当于彼常受饥渴等苦，不得少分残弃饮食及大小便利诸类饿鬼是趣中生，斯等诸趣皆受苦恼。我昔闻佛如来、应供、正等正觉出现世间，如优昙钵花最胜难得。彼佛世尊知诸法律，能为世间宣说开悟，难得之法刹那具足。又复我今人身难得现生胜处，诸根不缺不聋不痖，亦不挛躄身力具足，亦复能知善说恶说诸有法义。我今离佛世尊当无救护，又若不离八难，虽得人身虚无果利，我于今时当何所作？彼佛世尊大悲愍者，今在何所？惟愿大慈思念于我，悲愍我今无所依托，无主无救，无归无向，复无照烛，险恶艰苦极大逼迫。世尊大悲，因垂警悟愿来救护。」

又自惟忖：「我之薄祐罪业深重，一何世尊速入涅槃？」当是思惟悚怖之时，善慧忽生。又作是念：「若佛世尊已入涅槃，佛弟子中大威德者，尊者大迦叶，如来付嘱任持教法，又已涅槃。我闻尊者阿难今现任持如来教法，有大神力具大威德，能为一切众生广作利益，荷负众生曾无休息。而彼尊者有大悲愍，应念于我受斯艰苦。惟愿尊者悲心如佛速来救护。」念已，即时涕泪悲泣，转复于彼生死怖中深极毁责，发起上品求出离心，遥向尊者阿难痛切哀诉，说伽陀曰：

「生死怖中堪大惧，我常不生于欢喜，尊者阿难悉了知，惟愿今时听此说。佛一切智大悲者，应化入般涅槃后，利益众生正法门，付嘱尊者大迦叶，而彼尊者作利乐，化事圆成次涅槃，复以世间利益门，付嘱阿难大威德。尊者迦叶大名称，彼涅槃后迄于今，尊者世间同一亲，广为众生作利乐。三界无主作主宰，诸怖畏者施无畏，疲者置于止息方，无归向者作归向。尊者世间同一亲，大师所作悉能作，佛弟子中近侍尊，今善任持佛正法。尊者今于苦难地，若不为我垂救拔，此外别无主所依，即见我今极破坏。生者决定皆归死，智者不应怀死怖，尊者能于生死轮，善知出离诸要道。若能出离于八难，所作有利甘趣死，刹那成事斯极难，由此缘故我悲苦。诸佛出世示众法，斯即最上极难得，尊者今时应念来，如过去佛亲化度。尊者悲心大坚固，为诸众生而出现，不舍于我大慈悲，我今趣求解脱道。尊者有大功德力，常起利益众生心，我今艰苦逼恼中，惟愿慈悲善观察。我今危苦无救护，愿尊天眼所照明，尊者慈悲速降临，今应为我救斯苦。」

金色童子说是伽陀时，尊者阿难广为世间成利乐故，发起悲念，普遍观察无量无边众生乐欲，行利益心相续不断，即以天眼观见金色童子极大苦恼，无所依托。作是观已，开发悲心放微妙光，周遍国城宫殿方处，一切境界皆悉昭曜。即与五百大阿罗汉眷属，各运神力俱时腾空，如云如盖住虚空中，普遍一切吉祥相现，周匝光明广照一切，盘旋向于弃尸林所。

尔时，国主阿阇世王处于严洁高广楼阁之上，瞻见尊者阿难与苾刍众，如半月相，尊者处中加趺而坐，高涌虚空如云如盖，种种庄严殊妙可爱，渐来向于弃尸林所。国主见已，即作是念：「尊者阿难决定为彼金色童子故来至此，彼尊来已，斯必广现希有瑞相，欲为宣说未曾有法，我今宜应速往于彼。」即时阿阇世王乃向尊者及阿罗汉眷属，恭敬顶礼已，从高楼下，与无数百千眷属围绕，导从徒步前趋出向弃尸林所。

尔时，四监逐官咸起瞋恚，执剑期克诸脍宰人，作是告言：「汝等何故斯事延久？不速为彼金色童子安布其叉。」诸脍宰人闻其言已，咸生惊怖，即为金色童子安立其叉。

时金色童子，又复发起极生厌离，生死过失无所依托，作是唱言：「苦哉！苦哉！尊者阿难今时若不摄受于我，我必弃置。」

当其童子发是言时，尊者阿难自远而来，遍发其声安慰一切。即复安慰金色童子，谓其言曰：「子今勿怖！汝是调善知法律者，我今为汝止其非法，犹如蛇毒，极恶之人令不生害。是故我今令汝脱免如是危难，我今为汝如佛世尊圆满意愿，我于今时如佛知见随应宣示，又如如来、应供、正等正觉，以其正法付嘱尊者大迦叶已，我如其教，真实所作，今为汝说上首声闻大威德者所说之法。我今为汝圆满意乐；我今为汝止其死怖，及轮回中一切怖畏；我今为汝拔除疑惑戏论之箭。汝以恶见盖覆净眼，我以智药治令清净；今汝恚火我令息灭；我今令汝离贪清净，我今令汝广植善种，我今拔汝出生死泥，我今令汝渡于苦海，我今令汝出离一切艰险边际，我今为汝解烦恼缚，我今为汝破盖障门。总略而言，我今为汝随应所作，汝于俱胝那庾多百千劫中，积集难得最胜上者，所谓断尽烦恼证阿罗汉，以智慧火遍烧一切烦恼之薪，增上所得离疑惑病，如彼千岁经久大树极难除断，以智金刚连根而断。」

尔时，尊者复说伽陀曰：

「贪瞋憍慢常相续，流注三有海无穷，乘彼精进智慧舟，我今为汝令枯涸。生为大苦老为根，死即是极巇险处，胜慧金刚大利坚，破诸苦山悉摧碎。经千俱胝劫数中，勤苦积集所未得，极难得者于今时，谓令汝得无漏法。」

尔时，金色童子得闻尊者阿难如是语已，如还命人，身心安隐生大欢喜，仰观虚空专注一心，向彼尊者瞪目观视。

是时，四监逐官谓诸脍宰言：「汝等当知，此诸苾刍是悲心人，今从空来，或于我等作障难事。汝等宜今速以童子置在叉上，将非我等越王教令，招其罪咎成无义利。」

彼诸脍宰闻是语已，咸为妻子眷属怖其断命，即时举起金色童子欲置叉上。

尊者阿难速以神力，于彼叉上布净月轮，光明皎洁，轮中出现妙莲花台，其量广阔，尊者神力所加持故，自然令其金色童子处莲花上加趺而坐，登其坐已，周遍观察。

时虚空中有无数百千那庾多贤圣，俱发声言：「奇哉！奇哉！」说伽陀曰：

「奇哉！正教大威力，佛一切智未曾有，声闻弟子今亦然，能作如来神变事。尊者阿难于今时，大威德力斯明显，善逝所作事悉同，广大正法未曾有。佛日光明虽已没，尊者威光复照明，诸苦逼恼悉蠲除，奇哉！吉祥大欢喜。自智慧德大威神，光明焕赫大严饰，尊者犹如妙月轮，出现空中而清净。善逝光明既已没，暗冥普覆诸世间，尊者神光复照明，正法于今极彰显。佛宝最上今虽隐，不思议德悉周圆，世间髻宝大吉祥，尊者阿难能开显。」

尔时，尊者阿难高处虚空，犹如秋天清净月轮，光明皎洁普照一切，复如云盖，现吉祥相周遍清净，以自威光映夺于日，与五百大阿罗汉眷属围绕住虚空中，为金色童子说伽陀曰：

「如来大师出世间，是即最上大希有，最胜为彼天人师，五眼清净无障碍。如佛世尊昔所说，离苦清净妙法门，是法若能知苦因，彼一切苦悉能断。由知苦故能断集，即能超越于苦法，圣八正道如理修，趣向涅槃获安乐。我今如佛所说时，一切苦法悉除灭，正智能破无智心，此灭不复受后有。」

尊者阿难说是伽陀，时金色童子闻是法已，有身见山高二十峰，以智金刚而悉摧破，即证须陀洹果。

是时，金色童子证是果已，譬如商人大获其利，又如耕人所种成熟，复如战阵勇猛得胜，又如得成转轮圣王，而生最上适悦欢喜。即时合掌，恭敬向尊者阿难宣说伽陀而伸赞叹：

「阿难尊者我归命，归命最上大尊者，又复归命诸佛子，建立牟尼大法幢。希有悲心极广大，希有悲心复最上，我今苦逼极颠危，尊者慈悲善救度。尊者阿难于是处，普能闻彼一切声，我所逼恼无归投，尊者救已得解脱，苦恼道中极增炽，尊者力故得清凉，慈悲心如净月轮，出现牟尼清净月。我今所得所作事，非由父母及诸亲，尊者善友斯降临，故令我得极善利。尊者善闭诸恶趣，亦复能开解脱门，枯涸一切生死流，积骨如山善摧破。生死本无初中后，烦恼积集诸怖畏，以智金刚平等门，尊者善出诸边际。无始时来深陷没，忧箭入心未拔除，今遇最上大医王，从法口生离诸病。」

是时，空中彼诸贤圣即向尊者阿难注意瞻仰已，于刹那间彼弃尸林所自然除去内外一切土石砂砾触处，遍洒旃檀香水，烧众名香竖立幢幡及宝楼阁，复有真珠所严众衣，遍散种种可爱妙花，是处忽然清净严饰，犹如诸天欢喜之园。时诸贤圣为尊者阿难，布设种种殊妙珍宝行列庄严，安施一切金宝所成大师子座及承足宝几，复为五百阿罗汉众，各各排设宝庄严座。

是时，尊者阿难从空而下，处于师子之座，五百大阿罗汉亦从空下，各登其座。

金色童子因缘经卷第六

金色童子因缘经卷第七

译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译

尔时，国主阿阇世王与无数百千臣佐眷属，既至会已，覩诸胜相。乃至见彼金色童子，净月轮中光明皎絜，莲花台上安处其座，如云散空秋天满月，复如金幢其光焰赫吉祥殊特。时王观已戄然惊异，发生最上希奇之心，身毛喜竖面目熈怡，如海波相深增净信，即向尊者阿难全身委地恪恭拜奉，举口就足复伸歍敬，然后跪膝合掌，谛诚瞻仰尊者阿难说伽陀曰：

「归命最上大圣者，汝于今日善所作，普能救度此会人，而复拯拔于我等。今此我等诸人众，若非尊者所摄受，若声广震于会中，我等一切皆破坏。若非尊者所救护，利益众生事皆息，我等大众于今时，大火逼迫皆焚𦶟。奇哉！尊者大胜智，具足最上悲愍心，希有如是胜所行，显明宣演而奇特。汝今所现神变云，我等咸观未曾有，最上寂静大威光，与如来光等无异。世间危苦咸皆集，尊者为主为归救，汝能广利诸众生，如佛悲心普爱念。世尊普观诸世间，我等皆获大喜乐，今汝尊者照世间，任持能仁清净教。」

尔时，阿阇世王说是伽陀伸赞叹已，圆满意愿心生欢喜，速起前诣先安布彼铁叉所，即舒二手承接金色童子，最极欢喜如获爱子。

是时童子从莲花座自然而下，王以怜爱增深，趋前持抱再三抚惜，瞪目观瞻喜色盈眸，说伽陀曰：

「如我往昔得王位，我于彼时喜不深，见今逼迫艰苦中，得解脱者倍增喜。面轮出生清净目，犹如优钵罗花叶，光明晃曜映月光，我等今时获瞻覩，色相圆满复柔软，功德具足众庄严，一切身分悉周圆，光润莹明咸观见。汝昔逢值于何等，无悲愍心极恶者，以汝众所爱念人，将令杀害而弃置？汝所施作甚调寂，出言闻者欢喜生，色相端严世亦希，举世何人不爱乐？于有德人何生恚，功德岂容过失随？同彼金刚真实心，云何是中起差别？诸有铁石为心者，及彼都无思虑人，此等破坏于识心，应于汝子不生爱。坚固金刚大炽焰，如人举置于我顶，复如利剑断颈胸，见破坏汝亦如是，复如猛恶大雷雹，从空堕击于我心。今汝众所爱乐人，何人教勅令杀害？苦哉！何人猛恶语，于汝造作如是业，何等极恶怨缚心，今时于汝不爱乐？何故死王来触娆？何人故起厌恶心？昔时杀汝是何人？汝今速应为我说。」

尔时，金色童子闻阿阇世王如是语已，即起思念：「若我今时以其前事具白于王，岂非我于勇戾大臣造恶业邪？何以故？王性暴急斯须显明，即于今时害其性命。」又复惟忖：「但自审观宿业，我于先世历诸生中，决定自造诸不善业，作已成熟报应斯明，是知先世业因不能忘报，故我今时实无过咎，为他欲杀而使弃置。」作是念已，决定无疑，即诣王前说伽陀曰：

「如我昔于先世中，自所造作不善业，业成果熟理昭然，而今报应当发现。今日所招非爱果，皆由自作不善因，此时受报必无疑，王应为我善伺察。」

童子说是伽陀已，前诣尊者阿难所，全身委地顶礼双足，退住一面。

是时，尊者阿难告童子言：「童子！此迦尸孙那利童女，先为蛇毒隐覆支体，汝以真实加持之力，令今起止速获轻安平复如故，亦使此会一切大众咸生净信。」

尔时，金色童子闻尊者语已，乃于一切众生深心坚固，即起思念：「勇发真实加持之力，若法真实所说真实，我于迦尸孙那利童女，决定不曾生起微细烦恼，若贪、若瞋、若痴、若害，及余别别心所随烦恼等，即法真实所言真实，令此女人身毒销散平复如故。」童子作是真实加持思念已，彼迦尸孙那利童女身毒销散即时苏省，回旋升举安乐如故，宛转四瞻即见一切大众集会。

是时，一切无数百千人天大众，异口同音发如是言：「奇哉！希有！金色童子心意清净，有大神用、具大威力令能如是，以彼真实加持力故，令其迦尸孙那利童女升举轻安，还所爱命。」

时彼迦尸孙那利童女，审复四顾普观众会，乃至见彼弃尸林中，有尊者阿难与大苾刍众处半月相，众宝光明广大微妙，师子座中次第而坐，及见国主阿阇世王与无数百千臣佐眷属俱在会中。又见自身先卧竹舁之上，青黄赤白缯彩所严。童女见已，心生疑怖：「我今或是梦所见邪？心迷乱邪？又或应知自业所感致如是邪？」其后彼之亲族，即为如实广说前事，谓言童女：「此诸事相，悉是尊者阿难降临于此，以威神力令汝还命。」

是时，童女闻此语已，即于尊者阿难发起最上清净信奉希奇之心，乃自惟忖：「先在园中，为彼勇戾大臣起破坏意，死怖逼迫心日迷乱，恶分位时深自厌患，省觉女身多为损恼。苦哉！苦哉！女人之名，比于余类而极卑贱，众苦所集，我今云何而能舍此志所厌恶女人分位？」作是念已，速起离会求一妙衣，持捧前诣尊者阿难所，顶礼双足以衣奉上，发生最上清净信心，思念尊者阿难最上功德：「前以真实加持之力令我轻安，汝法真实，汝言真实，汝于如来诸弟子中多闻第一，胜中胜上，上中最上，声闻中龙，声闻中师子，声闻中大仙，声闻中调善者，声闻中钵讷摩花，声闻中俱母陀花，声闻中白莲花，声闻中调御者，声闻中导师，声闻中月，声闻中日，声闻中宝，声闻中髻珠，法中多闻者，任持教法者，是阿罗汉，诸漏已尽所作已办，去除重担逮得己利，尽诸有结心善解脱，有大神用具大威德，及大光明为大施田。尊者如是有大功德，若法真实、言真实者，令我今日转女人身成男子相。」

发是言时，以尊者真实加持力故，迦尸孙那利童女于刹那间即转女身成男子相，所成男身色相具足，端正殊妙人所乐观，诸妙衣服及庄严具而为严身。是时，空中自然雨出种种殊妙悦意天衣，其衣广大遍空如轮普覆一切，于须臾间彼弃尸林中，衣轮映蔽日光不现。

尔时，彼会人天大众见是事已，咸生惊异，尊者阿难有大威神功德如是。即时空中有无数百千俱胝那臾多天人，咸作是言：「奇哉！奇哉！广大殊特实未曾有，尊者阿难具大威德，最上清净作大施田。彼迦尸孙那利童女，持以一衣行净施时，愿力相续乃转女身成男子相。大哉行愿！殊胜若斯！」时诸天人俱生净信，即于空中雨众天花，复奏清妙可爱天乐。

尔时迦尸孙那利男子，以尊者阿难大威德力，随自所欲圆满意愿，显观如是现果报已，发生最上庆悦之心，身毛喜竖，即起前诣尊者阿难所，双膝著地合掌恭敬，谛诚赞叹说伽陀曰：

「归命难得不思议，净妙功德所庄严，我于今日无所依，由尊者故得还命。若我今时不得汝，清净智眼所救护，我之余命不能存，尊者今还施我命。奇哉！功德大力势，奇哉！普施众生喜。今于色逼苦难中，善为多人作救护。奇哉！汝为应供者，最极难得善清净，我以一衣表施心，威神转小成大利。又复一衣至微小，持奉尊者大牟尼，随自乐欲得圆成，由汝善力现招果。如我意者女人身，积集广大诸过失，尊者威力所加持，得转女身成男子。转转还同天人相，天庄严具以严身，空中复雨妙天衣，缤纷而坠增欢悦。如是功德妙福田，若人不能如实作，斯人尠福果利虚，痴等烦恼怨所缚。」

说是伽陀伸赞叹已，时彼男子显观如是现果报事，即自思念：「我今所转色相若斯，又复具观爱非爱果，理事彰明，我今不复处白衣舍，应求出家。」作是念已，前诣尊者阿难所，顶礼双足白言：「尊者！我今愿于尊者法中清净出家，受具足戒成苾刍相，于尊者所誓修梵行。」

是时尊者阿难即为教授出家之法，乃至成苾刍已，断诸烦恼证阿罗汉果。

当于尔时，日照商主并其妻室，先为金色童子离别忧苦慞惶驰逐，于王舍城中街衢巷陌，偃仆于地施起旋伏，进止盘桓惊忧迷乱，举手击身高声唱言：「苦哉！我子！苦哉！我子！」哀声逼迫而复涕泣。即时商主忽闻人言：「尊者阿难自空而来弃尸林中，为救护彼金色童子，广为施作诸希有事。」日照商主并其妻室，闻是言已，如甘露水灌注心顶，发生极大欢喜之心，又如转轮圣王受灌顶位最胜悦乐。即时从地宛转而起，速速奔行出王舍大城诣弃尸林。

到已，乃见金色童子，如秋满月清净皎然，云翳散空罗睺去障，近于尊者阿难安庠而坐。又见尊者大威德力，能生希有殊胜事相，天人惊异广大神化。商主见已，即于尊者阿难发生最上清净信奉奇特之心，全身委地礼尊者足。起已，重复双膝著地，合掌恭敬谛诚瞻仰，大喜增极满目泪流，乃向尊者阿难一心赞叹，说伽陀曰：

「奇哉！尊者大福力，广大威神极显彰，我今危逼恶难中，尊者善为作救护。奇哉！悲愍大胜德；奇哉！妙智悉具圆。汝一切智等世尊，最上清净而明显。如我今时为子故，沉没艰危苦海中，尊者智慧大威光，方便善为我救拔。若我今时不得值，尊者悲心为摄受，我及妻子久已投，忧苦网中无出离。尊者今时来降此，大悲威力所出生，子已得渡忧海中，亦复出离忧险处。忧绳昔缚今得脱，忧行迁流今亦停，忧惑怖畏今已除，忧笼拘絷而今出。不为忧泥所陷溺，不为忧刺所伤身，不被忧蛇恶毒侵，不遭忧箭而射击，不使忧剑所断割，不与忧怨相值遇，忧恼大鱼不相吞，不遭忧火而焚𦶟。尊者今日善所作，妙光普照大众会，众生净眼悉开明，一切心意咸欢悦。尊者其名庆喜尊，众生利乐喜中生，如是善开救度门，我今获得大欢喜。」

尔时，日照商主说是伽陀赞尊者已，即同妻室前诣金色童子所，以子育之心增剧怜爱，趋前持抱再三抚惜，大喜增盈满目垂泪。父母同时举󰭅怡目谛观童子，说伽陀曰：

「秋天满月吉祥相，清净身光普照明，多种意愿悉圆成，父母欣复见汝面。绀目睛光赤铜相，修广殊妙极端严，斯由尊者所降临，父母欣复见汝面。」

金色童子因缘经卷第七

金色童子因缘经卷第八

译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译

尔时，金色童子于生死过失心极厌离，即时告白其父母已，前诣尊者阿难所，顶礼双足，作是白言：「我今愿于尊者法中清净出家，受具足戒成苾刍相，于尊者所誓修梵行。」

是时，尊者阿难即为教授出家之法。乃至成苾刍已，于须臾间断诸烦恼，证阿罗汉果。证是果已；以宿命智谛观先世相续业因，乃见自身极具殊胜大福威力，即作是念：「我今虽获如是福力，然其福命有所尽限，今我所得如斯之报，应由往昔造诸福因。我今宜应为诸众生，开发福门令生尊重，亦复显明自福威力。」作是念已，即时脱自身所著衣持用净施，以神力故，一衣脱已一衣旋复自然出现，如是数数旋脱旋现，脱已还生其数广多，于尊者阿难之前积而成聚。其所积衣殊妙无价，光明晃曜如初生日，又如阎浮檀金焰赫光聚，返覆观瞻其光益丽。

尔时，在会一切大众见是事已，心生惊异，咸作是言：「奇哉！希有！奇哉！希有！奇哉！福者有胜威力。奇哉！能作如是广大威神福事。若此尊者所脱之衣相续不断，即彼无价广大妙衣，而应不能得其边际。」

时金色尊者即以此衣先奉父母，然后以衣净施尊者阿难等诸苾刍众，乃至弃尸林中所共集会一切大众，人各二衣施以被体，以其金色苾刍威神力故，如是普施，即彼衣聚而亦不尽。

是时，金色尊者以自神力踊身虚空，往诣王舍大城，普遍一切街衢巷中，脱自所著金色妙衣，数量广大积而成聚；然后普遍王舍大城，高声唱言：「诸人当知，我今脱自所著之衣普施一切，汝等随应欲受用者恣其所取。」诸人闻已，于刹那间乃有无数百千人众广大集会，咸共瞻覩，遍王舍城街衢巷中，金色妙衣积广大聚，如初生日光明照触，又如阎浮檀金宝光晃曜；彼金色尊者高处空中威光焰赫，犹如金山吉祥炽盛。一切大众覩是相已，咸生惊异，面目󰭅怡如海波相，俱作是念：「奇哉！奇哉！是事希有！此修何因果招如是，威神德力而悉殊特？我等若能知所修因如实作者，当所获果威神亦然。」

是诸人众随乐欲心，既生疑念乃相议言：「今此尊者威神德力殊特若斯，此为久修戒禁行邪？为具天眼智邪？我等今时宜应请问。」时诸人众互言议已，举󰭅怡目合掌，向空谛诚瞻仰，归命顶礼金色尊者，异口同音说伽陀曰：

「尊者所具大胜福，而应获得天眼智，能施如是大威神，尊者今应为我说。若于此世或他世，欲求富乐及功德，修何胜行得圆成？尊者今应为我说。时彼尊者大正士，发起增胜悲愍心，开明广大欢喜言，妙音普遍诸方处。我今宣说如是义，显明开示汝诸人，如其次第广敷扬，汝等谛听我所说。我于此世及他世，所获成就众福门，富乐功德等希奇，由修福故获如是。汝等厌离于诸苦，乐欲成就快乐者，应当速修诸福因，即得福乐咸臻集。诸有求成于乐果，此世或复他世中，一切获得定无疑，由修福故彼有果。长者居士及商主，婆罗门等众类人，受诸富乐广随心，由修福故彼有果。若于人中乐欲得，妻妾子息等眷属，善和圆满适悦心，由修福故彼有果。色相谦恭众殊胜，开悦意目普观瞻，人中获得妙威光，由修福故彼有果。若于人中欲成就，眷属圆具不破坏，财宝受用悉无穷，由修福故彼有果。欲具胜福及宿命，出言闻者皆信顺，人中常得众所钦，由修福故彼有果。若欲成就广大福，在在生中常所随，人中受用称悦心，由修福故彼有果。人中若欲得成就，无数财宝悉丰盈，久固无减复周圆，由修福故彼有果。若欲北俱卢洲生，彼所生无我我所，人中寿量数决定，由修福故彼有果。所有田苗谷米等，不种自然能广成，人中受用得丰饶，由修福故彼有果。劫波树衣极殊妙，彼衣自然非造作，随意所用覆身支，由修福故彼有果。又欲北俱卢洲生，人中受报无间断，殁已得生于天中，由修福故彼有果。龙王胜报如天子，所食饭等苏陀味，地中受用天福因，由修福故彼有果。王者威光胜吉祥，所得具足天无异，人主尊崇胜福增，由修福故彼有果。转轮圣王及小王，随应所获地中主，同彼天主大威光，由修福故彼有果。若欲人中尽无余，一切七宝等成就，转轮圣王用无穷，由修福故彼有果。毘摩质多罗王等，一切阿修罗王众，受用常同帝释天，由修福故彼有果。最胜毘沙门天等，守护世间四天王，种种受用欢喜增，由修福故彼有果。天中欢喜妙园苑，是即天中胜受用，常同天女戏园中，由修福故彼有果。所有种种天王等，帝释天主胜具足，受用殊妙喜随增，由修福故彼有果。天中一切随所欲，富乐受用悉无穷，变化宫殿妙安居，由修福故彼有果。天中十种胜功德，寿命色相势力等，一天增胜于一天，由修福故彼有果。欲界种种胜上事，天中富乐等具圆，自在受用欲界中，由修福故彼有果。随所悕望妙欲乐，天中受用悉如意，所得不假勤力营，由修福故彼有果。所有梵众等诸天，修定行者居定地，获得离生喜乐门，由修福故彼有果。修定者获定生乐，爱尽妙乐复增胜，得乐寂静舍念成，由修福故彼有果。所有诸佛声闻众，各具第一胜功德，威神广大悉圆成，由修福故彼有果。于百劫中勤修习，得证缘觉菩提果，圆成胜妙福威神，由修福故彼有果。最胜无量无比喻，一切功德普庄严，圆成正等正觉尊，由修福故彼有果。美容盛年众殊妙，高胜种族德庄严，妓女眷属福所招，随意适悦而无碍，修胜福故得生天，具天女等众福果。获诸悦意福所生，一切所欲皆成就，由修福故得不断，清净胜慧所庄严。因福能生净信心，捷辩记念悉具足，因福能宣可爱语，因福故获大名称，一切皆由福所生，殊胜善妙众功德。不有世间妙乐事，不因福故而能成，是故常求妙乐人，应当修集诸福聚。我昔因修少福故，得值毘婆尸如来，随其乐欲得圆成，毕竟广大胜成就。我昔曾生六欲天，为彼天中自在主，经历多千俱胝生，彼彼天中受胜乐，曾无苦恼无缺减，人中胜上亦复然。转轮王等最极尊，受诸富乐皆具足，故知福有大威力，于彼在在所生中，处处随应我悉成，受诸福乐大自在。色相多闻皆圆具，口出优钵罗花香，妙音闻者适悦生，所发语言人爱乐，我由往昔愿力故，今所得福亦复然。色相功德等具圆，见者咸生欢悦意，此生家族极广大，珍财富乐数难量，阎浮檀金妙色衣，覆体庄严而可爱，身诸分位广周遍，馥郁犹如旃檀香；其香胜妙众普熏，随风闻者生爱乐，凡我所有诸求愿，衣服珍宝等乐具，彼彼随起思念时，我即一切皆成就。大释师子净教中，我今已具出家法，阿罗汉果妙证成，居清凉地而寂静。我今只度于此生，而复不受于后有，亦不还复来此间，已证无漏涅槃乐。由宿业因所发起，现受果报极广大，我今所感事虽然，果报边际亦不见。」

时，金色尊者说是伽陀已，有无数百千俱胝广多人众，得闻如是昔未曾有无限量不思议诸福事已，咸皆惊异发生最上希奇之心。即于世尊大师清净教法至诚尊重，如其所欲随自力能而行布施，发大誓愿作诸福事。

尔时金色尊者，普为一切城中大众无数种类，开发福门令生信重，如应宣说诸福事已，即运神力自空而还弃尸林中，向尊者阿难等诸苾刍众，次第礼足，退坐一面。

尔时国主阿阇世王，闻勇戾大臣先于园中，以憎嫉事于彼迦尸孙那利童女作无义利，金色童子本无过咎搆成罪恶，将令杀害而使弃置，闻已悖然极生恚怒，观视近臣而告勅曰：「汝今当知，此极恶人造斯恶行，汝应执往殒弃其命。」

时勇戾大臣随从于王，亦在会中，忽闻如是王告勅已，惧死怀怖举身颤掉，心目迷乱如火所焚，即起趋前忙然奔走。是时，王之臣佐及无数百千人众俱生恚怒，竞共驰走奔逐执取。是时多人既执持已，增剧嫌恚众共打击，痛苦逼身不能制止。

尔时，勇戾大臣以其危逼涕泣，前告尊者阿难言：「惟愿尊者，起救护心救我此苦，我今无主无救无归，众所厌弃命将殒谢。」

是时，尊者阿难即告众言：「汝等且止！勿应致杀，我当告语国主大王。」时诸人众闻尊者阿难如是语已，即时放舍不复执持。

是时，尊者阿难即当顾视阿阇世王，王审其意白尊者言：「若此勇戾大臣能于尊者法中清净出家，乃至尽寿而为近事，我即如其尊者教勅今当放舍。」尊者答言：「其事如是。」时诸人众闻是语已，其所打击苦恼等事而悉制止。

复次，尊者阿难告金色尊者言：「汝以真实加持之力，令此勇戾大臣身诸痛苦悉得销散轻安如故。」即时，金色尊者广起利乐一切众生深固之心，乃发真实加持之力，作如是言：「若法真实所言真实，今此勇戾大臣虽于我所作不饶益，我实于彼不起微细损害之意，此法真实，言真实者，速令此人身诸痛苦悉得轻安。」作是言时，彼勇戾大臣诸苦销散轻安如故，即能升举，乃于如来清净教中深生信乐，前诣尊者阿难所，顶礼双足作是白言：「我今愿于尊者法中清净出家，受具足戒成苾刍相，于尊者所，誓修梵行。」

是时，尊者阿难即为教授出家之法，乃至成苾刍已。于须臾间断诸烦恼，证阿罗汉果。证是果已，即时踊身处虚空中，出现种种神变事等，普使一切在会大众身意泰然。是时，勇戾苾刍从空而下，诣尊者阿难等苾刍众前，次第礼足，退坐一面。

尔时，一切大众见尊者阿难广作如是大威神力希有事已，是诸大众于尊者所极生最上清净信重，咸皆欢喜，谛诚瞻仰。

尊者阿难，普为大众随其种类如应说法。是时会中无数百千人众，闻所说已，其获果利成证有差，会中或有证须陀洹果者，乃至或有证阿罗汉果者，有发声闻菩提心者，乃至或有归向佛者，信乐法者，尊重僧者，各各蒙益如应而住，彼日照商主并其妻室于此会中见谛开悟。

复有无数百千天人，发生清净信重之心，雨天宝衣奏天妙乐，又复雨诸天中妙花，谓优钵罗花、钵讷摩花、俱母陀花、奔拏利迦花、曼陀罗花等，数量广大积至于膝。又复普散种种天花，周遍充满弃尸林中，起尊重心以伸供养。

金色童子因缘经卷第八

金色童子因缘经卷第九

译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译

尔时，国主阿阇世王得见如是人、天、大众种种希有神变事已，发生最上清净信重奇特之心，作是赞言：

「奇哉！奇哉！实未曾有。尊者阿难自功德力，殊胜若斯而极明显，复能开发如来最上清净教法大威神力。

「大哉！大哉！世尊如来、应供、正等正觉、最胜知见所宣无上清净教法，付嘱尊者大迦叶已，而彼尊者真实所作。

「苦哉！如来圣日隐没。尊者阿难，自功德光，挺然明照，普遍诸方。

「苦哉！如来妙月隐没，不常明照，如彼罗睺阿修罗王之所吞蚀。尊者阿难，自智慧月，舒光满空，普遍照曜，如俱母陀花林茂盛开发。

「苦哉！如来已入涅槃，世间离散，极大忧苦，犹如炎光，热恼侵逼；尊者清净，大云普荫，所演妙言，如甘露雨，洒润世间，咸令欢悦。

「大哉！如来最胜意愿；尊者正善，悉能圆满。

「大哉！如来无上教法；尊者闻持，普能开示。

「大哉！如来无上教法；尊者荷担，明显若斯。

「奇哉！尊者于声闻中，最上名称，真实所作，能具如是，昔未曾有；自胜功德，大威神力，无边众生，利益成就，广能开释，彼一切智，大功德法。

「奇哉！尊者今能显发，世尊大师大威神力，大悲所生，现饶益慧。」

尔时，阿阇世王如是称叹尊者阿难已，发生最上信重之心，即起趋前全身委地，礼尊者足，然后旋起双膝著地，身毛喜竖，合掌肃恭，说伽陀曰：

「归命士夫中最胜，归命尊者多闻海，归命希有不思议，归命荷担佛教者，我佛净教大威力，奇哉！尊者正开示，尊者希有复难思，善为世间作利益。所有如来无上教，付嘱迦叶大智尊，迦叶嘱累在当仁，尊者今时实所作。尊者为我作善利，殊特思议所不及，佛一切智功德门，今日普令生悟解。云何如来希有事？尊者利益亦复然，佛一切智大悲心，今时悉能为开晓。尊者现处声闻位，我之所见实希有，如佛所发大悲心，广为众生作利益。摩伽陀国多人众，快哉！今日得善利，一切放逸诸众生，因尊者故获利益。如来净教付尊者，等同如来分位中，今日亦同善逝尊，广大施作希有事。因彼阿难圣尊者，广现希奇大威力，由斯想念正觉尊，谛诚归命伸赞叹。归命世尊大无畏，顶礼正觉二足尊，声闻如是现威神，起发利益众生事。所有如来大威力，正善开晓令高显，世尊虽灭亦如存，尊者善化无空过。」

尔时，阿阇世王说是伽陀赞尊者已，乃发问言：「尊者！日照商主并其妻室宿修何因？现招果报其胜若斯，居家巨富财宝丰盈，于佛法中见谛开悟。

「又，彼迦尸孙那利苾刍及勇戾苾刍，复修何因？此世巨富，广积财宝，上族中生，于佛法中出家修道，断诸烦恼证阿罗汉果。

「彼金色苾刍往昔修因，其复云何？于此生中果报殊特，处于富盛上族中生，端严妙好身相具足，有金色光常所照曜，一切人众美目观瞻，金色妙衣自然覆体，遍身馥郁譬旃檀香，优钵罗花妙香口出，随风闻者生爱乐心。生时空中自然而雨金色妙衣及俱母陀花，具如是等昔未曾有大威德事，而后于佛法中出家修道，断诸烦恼证阿罗汉果。唯愿尊者，善为开示。」

是时，尊者告阿阇世王言：「大王当知，此等皆由过去累生修诸福因，至于今世果熟边际。现受其报。

「大王！汝今谛听！乃往过去九十一劫中有佛出世，号毘婆尸如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，城名满度摩帝，其佛世尊游止于彼。

「是时，城中有一商主名曰妙耳，止其城内居家巨富，财宝广多数量增盈与毘沙门天王富饶相等，于满度摩帝城中家族最上无与等者。而彼商主以富盛故，择其胜族娶以为妻，其后因同妻室嬉戏游乐，妻即怀妊。乃至后时其子未生，彼妙耳商主与五百商人同为伴侣，欲涉大海增盈息利，妻所怀子胎藏渐增。即时商主与诸商众，出离自舍远适他邦，随力营为稍集财利，然于彼中其财或为大火所焚，或为贼盗，或为家人同伴窃取分逐而去。

「其后妻室先所怀妊，时分满足生一童子，肤体麁黑容貌丑恶，具十八种可厌恶相，身口秽污恶气充盈，家人眷属随风闻者返面而去。又复童子当初生时，舍中火起，财宝资生焚𦶟竭尽，无复遗余。

「时商主妻忙然持抱所生童子奔出其舍，舍中所有一切财物资生乐具，火既炽盛而竭焚𦶟，所焚无余火乃自息。

「时商主妻即入残破毁故舍中，坼自半衣敷展于地卧置童子，于是长吁而自伤叹，即起思念妙耳商主涕泣而言：『苦哉！苦哉！我今何故如斯破散？』

「是时，商主宅中所有奴婢眷属营力人等，见是火焚悉破散已，咸生惊怖：『岂非我等由此恶缘亦悉破坏？』共言议已，弃商主宅分散而去。唯一女使素怀孝义，即自思惟：『今此妙耳商主宅中资财焚荡眷属分离，寂寞无依，一何所有。商主之妻单己无侣无所依怙，我今不应亦效余人弃舍而去，今且但同商主之妻相依而住。』又复思念：『此商主妻家财资具既为火焚，一日之飡尚未能备，计将奈何？计将奈何？』

「时彼女使作是念已，即诣妙耳商主诸有亲族戚里之家。到已，告言：『诸亲当知，商主之妻于今居此贫困危急逼迫分位，汝等宜为善施方计养育救护。』

「时诸亲族即如其言而为养育，其后非久亲族舍中数数复现无义利事。诸亲议言：『今此妙耳商主之子，极不吉祥而无福力，商主舍中由子生故一切破坏，若我诸亲今时为其作养育者，我等舍中亦同于此非久破坏。何以故？此商主子闻其名者，尚生恐畏，况存养乎？』诸亲即告彼女使言：『汝自今后，莫复来入我等舍中。』

「是时，女使为彼诸亲众残毁已，即自惟忖：『今此商主之妻，于一切处都无依托，设何方计得存济邪？或可今时我诣他舍求其佣力，随得所直以用存养商主之妻。』时彼女使作是念已，即诣他舍执诸作役，计佣受直。得已，持归营贸所飡，饲商主妻自身及子。其后母以所生童子具丑恶相，乃为立名丑相童子。

「是时，女使自后日日诣于他舍自竭微力，为彼营办日中所食，工力既增酬直亦厚，一力无怠三命获存，事虽如是然极艰苦。其妙耳商主之妻忽起思念：『我之舍中先有广多奴婢、力人、亲里、眷属而悉舍去，唯此女使存养于我，我之余命由彼而活，母族之中斯垂爱念，然其事系时久，彼力单独营作日深岂无疲懈？彼既乏怠或舍去邪？又复一力营工价直至少，所得既微不能存养，我今宜应自认宿业，衅累既然苦亦甘受，我当与彼女使同其佣力。』作是念已，即呼女使，同诣他舍计工取直持归存养。

「然长者妻肤体细妙麁重难任，饥火所焚众苦侵逼，于须臾间疲极迷闷，俛仰憩止涕泣长吁，即起思念妙耳商主悲苦而言：『苦哉！我今何故受斯破坏艰苦？岂非他人昔曾见我于国城中独为胜上，富有家财一切具足。何故今日福力斯尽，于国城中最极破坏，日诣他舍佣力存养，多种忍受苦恼侵逼。』时商主妻苦恼逼故，瞻视女使涕泣而住。

「是时，女使转增悲苦，亦复涕泪发如是言：『苦哉！苦哉！商主之妻昔居富威，身著妙衣种种严饰，妙香花鬘庄严其体，口中常复含咀妙香。时咽津液，又如天女，而常游戏欢喜园中，饮食、衣服、诸妙珍宝庄严等具而悉丰足；奴婢、眷属、亲里知识内外昌盛，随应所与悉得丰赡。何故今时如是破坏？所覩仪容诚堪伤痛，头发蓬乱尘垢污身，众苦所侵举体枯悴，片衣破弊腻秽增多，蚤虱萦缠恶气充塞，国城之内最下卑苦，佣力他家营食存养，此破坏相实可悲伤。苦哉！福分速归破坏。苦哉！富贵所成不久。苦哉！业报种种差别。』

「时彼女使如是伤叹已，复说伽陀曰：

「『往昔身衣诸妙服，众宝严具所庄严，昔日天女胜容仪，今居陋巷增多苦。何故今时极如是，一切福分皆破坏？悴弱垢秽遍身支，片衣破弊而覆体。往昔仪容天女相，人开美目共观瞻，而今丑恶鬼无殊，见者咸生于厌弃。往昔丰饶诸财宝，国城之内为最上，诸乞丐者施均行，于今困极而贫贱。往昔受用增欢悦，家族富贵广丰盈，今时受报既昭然，广多忧苦常随逐。苦哉！轮回堪毁责，苦哉！富贵定无常，世间快乐谢于前，决定苦恼后当受。』

金色童子因缘经卷第九

金色童子因缘经卷第十

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

「尔时，妙耳商主之妻同其女使，日诣他舍佣力取直，以彼丑相童子福力衰竭业增上故，所得工直日渐微少。乃至其后，自日初出逮于晚际，倍力营工价无所得。又复最后处处营作皆罢，无复佣雇。

「时商主妻即与女使互相议言：『我等今时无佣力处，宜当周行乞丐。』言已，即时持一瓦器，自行乞食所有。丑相童子俟后成长能履步时，母即告言：『汝于今时，宜自乞食而用存养。』言已亦复授一瓦器。

「其子即时持器周行街衢巷陌乞食自资，以彼童子肤体麁黑容貌丑恶，具十八种可厌恶相，人所观者掩面而去。凡所往诣他舍门首，以其枯瘦秽气充盈，随风闻者掩鼻而行。或以杖木、瓦石打击驱逐而言：『速离我舍。』其犹蠕虫，周行城邑砂砾杂秽处处充塞，随所往处皆为杖木、瓦石打掷驱逐，奔驰求丐一食竟不能得，所持瓦器亦为打击所碎。

「童子尔时为人恶贱，啼泣忙然奔诣母所。时母见已，拊膝哀伤，即作是言：『苦哉！我子艰危斯甚，彼何等人，无悲愍心不惧其罪？故打击汝令受斯苦。』

「是时，童子哽咽啼泣说伽陀曰：

「『处处往诣于他舍，我本乞食而存养，翻为杖木及瓦石，见者皆来打击我。』

「其母闻已，趋前持抱丑相童子，母大悲泣，说伽陀曰：

「『岂非汝于往生中，昔曾造作不善业？今被他人打击汝，非汝现生之愆尤？汝身丑恶复枯瘦，一切乐事悉离散，贫穷困苦极艰危，无人为兴悲恤意。苦哉！今时家散坏，子身伤损器用破，乞食之具既无成，何能乞丐而活命？父母离散子何托？家宅破坏善相衰，乞食之器一无存，今时何人复与汝？眷属亲爱及朋友，主宰尊长悉分离，乞食之器既无存，今时何人复与汝？何人见汝婴贫病？于中能发勇猛心，苦哉！破坏至如斯，由汝先世中罪业？苦哉！汝是柔善人，何故无人为悲愍？人心坚硬铁石同，损害犹如利刀斧，多种破坏复贫苦，于中宁忍起害心。见斯乞丐饥苦侵，无人勇发悲愍意，饥渴尫羸心疲极，离散破坏一物无。病苦萦缠热恼侵，诚哉破坏中破坏，贫穷困苦愁忧面，饥渴侵陵逼迫声，干枯肩颈力微存，见者何人不悲轸？于中宁容打击汝，由汝曩生憍倨心。今时疾病众苦萦，极苦无人垂愍念，贫穷饥渴苦逼迫，乞丐周行何所成？或时极少见于前，鵶犬残余之弃食，苦哉！我身极无福，而无方计何所作？宿业斯为破坏因，业主所持今如是。』

「尔时商主之妻说是伽陀已，多种逼恼相续忧苦，于其所住残破舍前暂时存息。以其丑相童子先被打击流血污身，抱持居怀，瓦砾杂秽不净盈满，以手拂摩童子之身，徐徐而起诣衢巷中。见诸豪贵上族之子，或商主之子，及余富盛长者婆罗门等，身著殊妙迦尸迦衣絜白清净，大价玩好真珠璎珞耳珰环钏种种庄严，光絜殊妙花鬘众饰。如是见已，回观己身，居极艰苦困危分位。又复观其丑相童子，贫穷困悴愁忧面相，即时长吁满目垂泪，说伽陀曰：

「『往昔富饶皆满足，众宝庄严如宝山，家族广大悉圆成，受用最上诸妙乐。今时子母具破坏，秽污之处为所归，巧出多种乞丐言，竟无有人与食者。忧苦大海波浪深，逼恼怖畏无义利，大声高振危苦增，贫穷深流今坠溺，险恶流中水族满，破散波浪速复危，极恶大病违害深，贫穷濬流俱陷没；病苦忧愁如箭射，师子吼声振野中，众鸟聚居忧卵中，贫穷忧苦亦如是。昔于善人不行施，不起清净信施心，今时无福子母同，见诸乐事如怨隙。往昔不曾施乞人，厌弃尠福下劣者，今生子母破坏时，艰难危逼苦同受。往昔地方诸贤圣，不曾恭敬复轻慢，今生子母破坏时，亦被他人所轻慢。昔曾触娆诸贤圣，或复打击于他人，今生被他打击时，杖木瓦石苦当受。昔不尊重于他人，或复出语而呵毁，今生子母破坏时，所向被他还毁责。先世不曾尊重人，或复于他起轻慢，今生极恶苦难多，为他轻慢还随逐。子母先世俱悋惜，见乞丐者不舍与，我今贫困衣亦无，他人还复不沾施。往昔或于他人事，多兴违碍及障难，今生眷属悉分离，徒增苦恼长悲泣。往昔迟留及失时，不施他人床卧等，今生荆棘地中眠，报应昭明自当受。众妙庄严诸床座，往昔不曾施善人，今生坐起地为床，广多荆棘而丛聚。往昔不曾施鞋履，及彼乘舆诸乐具，今生践履于地中，触处广多荆棘等。舍宅宵宿及器具，往昔悭心不曾施，恃其豪贵自尊高，杂秽聚中今堕入。往昔曾见枯悴人，炎渴之时须水饮，虽见不肯施清泉，今生面目极干悴。往昔贫人及亲友，以饥苦故来求食，不起尊重净施心，今生无食自荒乱。昔见他人利乐事，彊生多种嫉恚心，于今还感卑下人，他来于己生瞋恚。子母往生恃豪族，于他常起憍倨心，或复触娆有德人，今招极恶苦甘受。无始轮回生死海，一切病苦大怖畏，不曾施药为蠲除，今招大病常萦逼。父母尊长修行者，乃至最下贫穷人，饮食沐浴不施沾，今生无福招贫苦。我今饥渴极疲悴，饮食衣服悉皆无，诸病诸苦逼迫心，今时何人为救护？子母今欲作奴婢，何人容许愿承事，今时二命若获存，此亦世间极难得。苦哉！先世不作福，苦哉！贫困今如是，而此国城大丰饶，无人为我作依怙。』

「时妙耳商主之妻说是伽陀已，忍受饥渴，身心忧恼，子母同处随业而住。

「彼妙耳商主昔涉大海营贸资财，船舫破散沈溺所获，浮一板木，仗一家童，涉历艰危扶持得渡。路中求乞归满度摩城，近届一村宿止。

「于彼有一耕人守护彼村，其人见此商主素曾识面，乃自思忖：『今此商主何故瘦悴容状？若斯谅其所获金宝财货一切破散，唯仗家童扶持来此。我今或以商主之家焚荡事缘而告语邪？或复商主后当自知？』念已，即时持水授与令其灌手，复以二菉豆饼奉之令食。

「时，妙耳商主自念：『我今不应空手而归舍中。』乃取一饼留之怀中，次破一饼与童分食。食已，明旦渐次前进。而彼商主容貌枯悴，身力困疲，著弊垢衣渐至城邑。时丑相童子先在残破舍中，至明旦时，忽自思念：『我今饥渴消瘦若此，余命虽存其将何用？我今宜往自求殒谢。』念已，即时诣其母所，前白母言：『我今欲往翁父园中。』母言：『随意。』

「时妙耳商主既入城已，渐到本家，见其舍宅崩毁，眷属分离，寂寞无依，唯一土聚。见已，自念：『我之舍宅一何如此？』商主即入残破舍中见其妻室，同一女使寂居其内。妻之容貌干黑瘦羸，破弊垢衣掩覆身体。见已，唱言：『苦哉！苦哉！何致于此？』商主言已，闷绝躄地，凉风触身久还苏息。妻乃趋前高声号哭，徐徐具陈家之前事。

「即时，商主长吁而言：『我于曩昔不植福田，复不修作诸福力事，今招如是种种破坏，我于今时当何营作？复何适诣？当有何人而相顾瞩？谁人悲愍斯贫困苦？我今沈溺贫穷大海，谁来济拔？我今陷没破散泥中，谁为洗涤？我今投窜广大忧河，谁为济渡？我今值遇贫苦深怨，谁为力敌？我今深植诸苦根株，谁为除断？我今已固贫穷树根，谁为开掘？我今为彼渴爱大火炎炽烧然，谁为息灭？我今为彼不净所染狂象抵触，谁为调制？我今为彼诸苦毒蛇毒气冲蠚，谁为解除？我今为彼一切破散贫穷大军而来鬪战，谁为摧伏？我今为彼一切苦恼体性坚牢贫穷杻械束缚于身，谁为脱免？我今深处贫穷窟宅，谁为引出？我今久止贫穷之舍扃闭牢固，谁为开举？我今为彼贫穷恶者固来侵逼，谁为遣除？我今沦坠险恶流中，谁为济接？我今为彼贫穷艰险逼逐怖畏，谁为救护？』

「妙耳商主发是多种悲切言已，又复高声，作是唱言：『于三界中唯佛世尊最尊最上，无有少法不知不见，一切解了，诸佛世尊法尔如是。具诸相好光明皎絜，如日普照，又如摩尼清净之宝；治莹无瑕具诸胜德，如莲花开、如日初出、如帝释弓清净柔软，髻珠轮相光明焰赫，状猛火中投以酥油转增炎炽。又光明云众色具足，如孔雀身有众色聚，佛光普照破诸昏暗，生老病死为三有笼。佛智慧力悉能开决，佛已积集无数百千功德善力所成相好。佛光絜白其犹白象白花白衣，如雪如藕清净可爱。佛光焕耀如阎浮檀金，初出火焰光明显照，其类山峰，广大炽盛殊妙无比。

「『佛诸相中身毛润泽一一右旋，圆光纵任自在照耀，眉间白毫现殊妙相，面轮清净如莲初开。又佛昔于三大阿僧祇劫中，广以头目手足身之上分，及身血肉、妻子、奴婢、象马、车乘、妙好衣服、坐卧之具、金银珠宝，已诸所有乃至王位国城，一切能舍增长无上菩提广大胜行，以无碍力摧伏魔军。清净絜白如秋月轮，千光明鬘周匝照耀，高显出现犹若山王，净月光照云翳散空，絜白之状复如象牙，又如乳海如白花开，清净严好佛身晃耀，亦如金山众相严具，如孔雀峰，如瑠璃山圆光上烛。

「『佛以现证智火，烧除诸恶悉如灰烬。有诸天王常来恭敬，是诸天王各顶宝冠摩尼珠宝，及彼真金殊妙庄严，礼奉世尊净莲花足，而佛双足皆殊胜相，足十指甲如赤铜色薄润可爱，足指甲端犹半月相，其莲花足清净无垢具众庄严，践蹋众生贪爱树枝。又以智光照破一切无明痴暗，普尽世间同一亲友，以无缘慈等爱众生，住不思议大智境界，摄伏一切龙蛇等毒，广大积集无数百千难行最上功德胜行，无量劫来广修福事，以智慧剑破断众生无始一切烦恼树根。

「『梵王帝释十方护世等，诸大众咸共称赞佛胜功德，及佛正法，诸佛世尊起大悲心，普摄世间同一护念无复有二，以无二言平等说法，住奢摩他毘钵舍那，善说三种调伏之法，已渡四流运、四神足，以四摄法于长夜中如理修作。成熟众生，断五分结，超越五趣，具足六法，圆满六波罗蜜多，开七觉花，示八正道，善修九次第，定十力具足，名称普闻遍十方界，获得千种最胜自在。

「『昼三时中、夜三时中，常以佛眼清净光明，普观世间，何法是增？何法是减？何法艰苦？何法危险？何法逼恼？何法具有艰苦危险逼恼？何法微小？何法渐增？何法广大？何者沈溺生死大海？我为济拔。何者为彼诸业烦恼，大罗刹娑之所吞食？我为救度。何者为彼贫穷蛇毒所伤蠚时？我为解除。何者为彼瞋火烧心极炎炽？时我以法甘露雨灌注心顶。何者为彼痴冥所覆深暗逼恼？我以清净光明照烛，安置于彼无上高极三摩地峰。何者久婴极重病苦？我以八正道药善为治疗，普令获得尽苦边际。何者久处贫穷之室扃闭牢固？我为开举。何者为彼无智暗冥障翳净目？我以智药善为开明。何者为彼极恶杻械检束其身？我为脱免。』

「是时，商主复说伽陀曰：

「『大海鱼龙所依止，海水朝宗或失时，如来随感化众生，应时决定无差失。』

「尔时毘婆尸如来、应供、正等正觉，普遍观察此世界中，见彼妙耳商主贫穷困苦，陷没艰危忧畏泥中。观已，即时发大悲心，著衣持钵入满度摩城次第乞食。

「是时，城中长者居士，及婆罗门商主人民，及无数百千之众，见毘婆尸如来、应供、正等正觉入城乞食，皆持上妙清净饮食悉欲奉上，世尊如来充满钵中。

「是时，世尊为欲悲愍妙耳商主故，诣四衢道中央而住。佛身光明诸相具足，如初生日，清净可爱，如云住空，庄严殊妙，如秋天月，如劫波树，又如珊瑚妙宝之树，庄严可爱。复如金幢金树，高显焰赫，如众宝聚高积宝山。自在次序犹如鹅王戏金莲沼，行步直进如爱啰嚩啰天中象王处莲花池，如师子王具大威势，庄严奇妙周遍十方，大吉祥聚。如来足下千辐轮相，严净殊特柔软妙好，如来身有喜旋德文于二足心，有弥那相殊妙庄严足十指甲皆赤铜色，光明可爱如初生月，指甲狭长纯一光净，诸指柔软如兜罗绵，足趺圆满妙善安立，清净皎絜殊妙无比。佛身光明普照十方，其光亦照妙耳商主残破之舍。

「是时，毘婆尸如来、应供、正等正觉所放光明，焰赫清净犹如真金初出其焰，又如种种清净妙花，开敷茂盛广大严饰。时彼商主残破舍中，内外普照光明映彻。

「是时，商主覩斯光已，深生惊异戄然而起，乃见毘婆尸如来、应供、正等正觉具三十二大丈夫相，金光晃耀众色庄严。见已，即发最上希奇净信之心，即作是念：『我今贫乏，而无一物奉上世尊。』回顾己身，见先所留一菉豆饼，持谓妻曰：『我先持归一菉豆饼，今欲奉上毘婆尸如来、应供、正等正觉，佛应悲愍，贫贱之物成最上施，物虽至少心极清净，于今小植布施净种，愿佛受我此所施物，当得救拔贫穷困苦。』妻答夫言：『善哉！仁者！斯为最胜，以此善根当为出离生死之因。』

金色童子因缘经卷第十

金色童子因缘经卷第十一

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

「尔时，妙耳商主即作是念：『我于此城，昔时富盛而今贫困，以此少物如何行施？今虽如是，或此城中臣佐、吏民、诸婆罗门、长者、居士、众商主等及多人民，咸悉覩见我以少物奉上世尊，我今应求一叶而用裹覆，勿使他见。』作是念已，即时入己残破舍中，遍求其叶竟不能得。是时，商主内自毁责：『苦哉！我今无福斯极。』伤感吁嗟，即时出自舍中，发生广大清净信心，但持一饼奉上世尊毘婆尸如来、应供、正等正觉清净钵中。施已，肃恭顶礼双足，发是愿言：『世尊！愿我以此净信施法微少善根，过此生后，当来不于一日之中受斯贫苦，得大富盛，诸所受用随心圆满。』妙耳商主发此誓愿，礼奉毘婆尸如来之间，以佛神力彰现胜报，即时枯瘦羸弱容仪隐而不现，还复昔日圆满妙好显明色相，妙耳商主胜愿所资适悦而住。于是，毘婆尸如来、应供、正等正觉出满度摩城，还复旷野佛游止处。

「是时城中与妙耳商主先知识者、诸长者等中有一人，乃谓众言：『汝等今时咸共见彼妙耳商主破散贫困艰苦若斯，不应弃舍，多能济一一不赡多。仁者咸应共均所施，随有施者同置一处。』言已，即时诸长者等，各以无数真珠、妙宝、耳珰、环钏及余种种殊妙服饰，多百千种而用助施，于刹那间金银、珠宝、众庄严具其量高积。时，妙耳商主见众所施殊胜事已，即谓妻言：『汝且观此净施种子能生善牙。』其妻即时心大欢喜，遥向毘婆尸佛肃恭顶礼，即时运置所施衣服庄严等具入自舍中。

「是时丑相童子先往翁父园中，以其饥渴苦恼逼迫丑恶增甚，童子心极愁忧厌恶，即自惟忖：『我今云何罪业所感，无福丑陋苦恼侵逼，命存何益？我今宜应自求殒绝。』念已，即诣波咤梨树极高抄枝攀树而上，枝折随坠身，身体损伤极受苦恼。诸佛世尊无所不知、无所不见、无不解了。是时，毘婆尸如来以净佛眼过于肉眼，见是丑相童子受斯苦恼，即时起大悲心，乃运神力诣彼园中，以百劫积集慈爱光明照触彼身。童子蒙光照触之时，身支苦痛悉得销散，息除饥渴速获轻安，即时举身乃见毘婆尸如来、应供、正等正觉，百千俱胝那庾多劫积集清净最上难得三十二相，微妙庄严光明普照。

「童子尔时见佛清净相好，殊特起净信乐，脱自身中黄色片衣可及尺量，持以奉上毘婆尸如来，发生最胜清净之心，置于佛上，及持一茎迦兰腻迦花亦以奉之。由毘婆尸如来、应供、正等正觉威神力故，其衣分量称可佛身，花犹伞盖，大如车轮住于佛上。

「时丑相童子见是相己，转复增胜发生广大净信之心，即时恭敬礼佛双足，发大誓愿，说伽陀曰：

「『丑相童子随力施，如来最上二足尊，愿我从今过此生，当来获得妙色相。身有金色妙衣饰，金光晃耀所庄严，口中优钵罗花香，身有旃檀妙香馥；身如金色肤体妙，一切见者适悦生，一切爱染悉蠲除，一切教义皆明了。如理语义悉合集，远离一切非义利，最上一切诸所观，诸相庄严咸具足。愿当得佛普成就，慈心爱念诸众生，众德清净大吉祥，诸妙珍财悉圆具。』

「丑相童子说是伽陀发大愿时，以佛神力现彰胜报，即时童子极丑恶相隐而不现，转成殊妙端严色相身如金色，自然忽有金色可爱严好衣服，从空而来被童子身，复有环钏璎珞等庄严具。又诸天子空中雨众殊妙天花，所谓迦兰腻迦花、优钵罗花、瞻波迦花、钵讷摩花、俱母陀花、曼陀罗花等，及天妙香，谓旃檀香沈水香、恭俱摩香、多摩罗钵多罗香、及抹香等。又复空中发大声言：『奇哉！能于佛如来所种植净施可爱种子，最胜牙茎现获出生。』是时空中所雨香花，广大无数量积于膝。

「尔时，毘婆尸如来即出园中，还复旷野佛游止处。彼妙耳商主于自舍中，忽谓妻言：『我之有子今在何处？』妻答夫言：『童子一时来谓我言：「欲往翁父园中。」今未回复。夫宜速往园中寻访，或彼童子自殒其命。』夫主复言：『何故我子致如是邪？』妻复答言：『子以丑陋加复贫困，饥渴所逼事至于兹。』

「商主即时速诣园中，寻求其子。到已，乃见有一童子，妙相端严身如金色，其所被衣亦复金色，众庄严具而为庄严，人所瞻爱如天童子胜相光明。见已，惊异即作是言：『奇哉！奇哉！具福之人能生此子。』言已，即时谓童子言：『汝是何人之子？』童子答言：『我是妙耳商主之子。』商主即时深自惟忖：『今此童子岂非于我而玩戏邪？』念已，转复心生疑惑，审细观已，而复谓言：『童子！汝应如实而说，的是何人之子？』童子复言：『仁今何故如是推求？如实言者，我是妙耳商主之子。』商主又言：『奇哉！童子！固相戏玩何至如斯？』商主即当审观其事，如实知已，又复谓言：『童子！所以然者，我子本来容仪丑恶，汝今状貌殊妙端严，因何丑陋成端严相？』

「是时童子开󰭅怡目，即为商主说伽陀曰：

「『我昔为彼贫穷火，炎炽烧然逼我心，投树攀彼极高枝，随枝坠地欲殒命，枝坠身伤苦侵逼，僵仆于地息微存，尔时迷闷不觉知，于刹那间命将谢。是时毘婆尸如来，观已即起悲愍心，以悲愍故大圣尊，来降园中救度我。佛身光明真金色，三十二相众庄严，明显犹初出焰金，普遍照耀十方界，蒙光照触我支体，触时旋复得清凉，由是一切和悦生，无比甘露而灌注。饥渴烦恼众苦集，一切不善居我身，由佛慈光照触时，我于刹那皆息灭。我见牟尼大圣尊，最胜吉祥妙光聚，由斯发我勇猛心，见已我时能自举。世尊最上大吉祥，犹如宝山而高显，复如电光遍十方，我昔见已生净信。由是心生大欢喜，脱身所著小片衣，持以奉上佛世尊，发生最上清净信。迦兰腻迦花有一，我亦持以奉于佛，以佛神力住空中，犹如伞盖而遍覆。彼时见已心欢悦，恭敬顶礼佛双足，我以真实清净心，即于佛前发大愿，愿我以此施佛因，过今生已至当生，舍丑陋相获妙容，毕竟出离生死海。言已天降金色衣，体相庄严亦金色，身出优钵罗花香，口中旃檀香馥郁，由此最上胜愿力，如我所作悉圆成，如是多种妙相严，所生诸相皆悦意。大雨无价妙衣饰，黄金之色复柔软，此衣俱时从我身，于刹那间能出现。是时复有诸天众，空中遍雨妙天花，及彼清净诸妙香，所谓旃檀沈水等。空中复言大奇妙，又奏诸天妙乐音，咸称归命佛世尊，发如是声遍一切。今此所作皆胜善，故我妙相获如是，一切见者和悦心，色如金光净无比。』

「妙耳商主闻是伽陀已，即时踊跃身毛喜竖，于须臾间发生净信，合掌遥向毘婆尸如来恭敬顶礼，审谛观覩妙相童子已，作如是言：『童子！今宜与父同复本舍。』时妙相童子乃于其父起尊重心，即时趋前而伸拜奉，作是白言：『善来，尊父！』言已，即同还归本舍。

「尔时，帝释天主遍观下界具知其事，即作是念：『此妙耳商主能于佛所善作佛事，岂应栖止残破舍中？』念已，即告毘首羯磨天子言：『汝今宜往妙耳商主残破舍中，化成殊妙清净舍宅，四宝所成八重层级。』

「是时，毘首羯磨天子受教命已，于刹那间至满度摩城商主之舍，化净舍宅严以四宝，八柱栋梁层级次第高显妙好，户牖轩窓垣墙具足，门置楼阁象牙庄严，如庵罗果。宝绳交络垂珠花璎，竖立幢幡周匝妙好，洁白严净状如月光，复如雪聚，缯彩间错及有无数，金银瑠璃水精玛瑙，帝青大青等，诸妙宝而为庄饰，四门各各置一金瓶。悉用满盛八功德水，复有无数百千殊妙珍宝充满其舍。

「时妙耳商主还至自舍，见是殊胜宝严舍宅，见已惊异心生欢喜。其妻即时心喜跃故，持金瓶水授其夫主而用盥涤，作是白言：『仁者福力能招如是殊胜之事，此之最上宝严舍宅由何置邪？』妙耳商主加复踊跃最上喜悦，乃于毘婆尸如来发生广大清净信心，身毛喜竖，合掌遥向毘婆尸如来、应供、正等正觉，恭敬顶礼发如是言：『佛是不可思议大如意宝，能为无上最胜福田。』作是言已，面目󰭅怡如莲花相，踊跃欢喜，说伽陀曰：

「『功德所成大福田，远离一切过失等，我植施种极纤微，现招胜报斯广大。我昔随心行小施，曾无最上施资缘，于今妙宝所庄严，清净舍宅从何至？我昔舍中增忧苦，无余所有唯垣墙，今何明豁状云开，絜白清净如秋月？我昔舍中遍空缺，虫鼠来还孔穴多，于今最上宝庄严，窓牖焕明悉清净。我昔舍中多秽污，狐鸣犬吠众恶声，于今舍宇妙庄严，诸宝满盈从何至？我昔舍中蛇虫满，片衣破弊无所有，于今具有微妙衣，宝拂垂珠而可爱。昔舍火𦶟亡人骨，犬来䶩啮恶增多，于今广有妙香花，殊妙庄严从何至？昔时贫悴深忧苦，泣泪如雨日常流，于今宝地净无尘，遍洒旃檀妙香水。昔为大火所焚燎，鵶栖门上秽污流，于今严以妙珠璎，金宝色光从何至？昔居破舍门双毁，空豁周围无碍遮。于今门户水精严，高广妙好从何至？我昔久居残破舍，倾危弊恶众皆嫌，于今堂宇妙严成，悉是摩尼众宝柱。我昔贫穷苦逼迫，悲声普闻于四方，于今鼓吹振洪音，箜篌妙响复清美，我昔舍中多杂恶，焚余枯骨悉充盈，于今多种妙爱珍，宝聚庄严充其内。往昔象牙宝严具，坠散烧𦶟悉无余，帝青妙宝今复严，周匝尽成水精舍。诸妙座具昔焚荡，触目俱无藉于地，于今种种妙庄严，座具依次而周备。昔时藉地以为座，秽污诸物悉充盈，于今柔软妙缯茵，处吉祥座而适悦。昔于杂秽荆棘地，铺草为床而寝卧，于今柔软兜罗绵，用作床敷深悦意。昔时焚毁多杂类，舍中秽气广充盈，于今殊妙众香熏，满室氤氲而可爱。昔时内外皆焚𦶟，诚哉破坏中破坏，于今种种妙珠珍，行列庄严深爱乐。昔居破舍踈复漏，鵶鸟来还粪秽多，于今广大妙舍中，珠璎垂布增严好。昔时贫苦深逼迫，伸手号声怖畏多，于今建立宝幢幡，清净庄严极胜妙。顶礼如来大圣尊，为福田师我归敬，今起悲心来此中，救拔我出贫穷海。归命世间最上尊，一切智号毘婆尸，今起悲心来此中，令我善得成就事。譬如天中广胜殿，功德庄严不思议，今起悲心来此中，令我所居同彼胜。我今归向三界师，高显犹如枳罗峰，我今居止此亦同，状秋天月而皎絜。我念昔于此大城，极受贫穷诸困苦，由佛悲心来此中，获大财富而最胜。我今植种方微小，旋招果利广复深，佛于世间胜上尊，何人不伸供养事。』

「妙耳商主说是伽陀已，于佛世尊益生净信，乃作是念：『我佛世尊来降于此，令我获得多殊胜事，我今宜应请佛世尊及声闻众，首于自舍微伸供养。』作是念已，即时商主于毘婆尸如来及声闻众，发生广大尊重之心，迎请于舍，备以百味净妙饮食，于七日中虔伸供养，饭食事讫顶礼双足，作是白言：『乃至尽寿，我以一切受用之具供给供养。』

「当佛来应商主供时，他舍有一守田之人，于平旦时来诣主家受食而还，于其中路闻佛世尊有大圣德，彼妙耳商主持一豆饼而用献佛，即时获得吉祥胜相。闻已，即于近侧问一优婆塞言：『仁者！彼佛世尊具何圣德神力？』

「若斯优婆塞言：『子今当知，佛世尊者功德巍巍，不可度量广大最胜，我何能说？然今为汝取要言之，汝应善听。彼毘婆尸如来、应供、正等正觉，具足最上大丈夫相，清净庄严色光晃耀，犹若金山，日月光明不能等比，是勇猛者、具善戒者、妙身相者、善语业者、寂静心者、妙庄严者、善面目者、善所作者、善知法者、善忍辱者、善辩才者、善调伏者、善化他者、知律仪者、善柔顺者、能知恩者、善观瞩者、寂诸根者、断诸爱者、息瞋恚者、破痴暗者、开解脱者、立正法者、止非道者、示正道者、显真实者、断疑惑者、息烦恼者、破诸魔者、救世间者、真大法王、真实大士、世间大尊、大智慧幢、大勇利语、大福德藏、大法本源、大圣导师、大法荷担、大法闻持、大施福田，梵王帝释恭敬供养，胜出世间利益众生，一切最上，诸漏已尽息苦边际，是大阿罗汉广大明了，一切法律自在无畏，诸论议中问答最胜。

「『不为一切过失染污，开发一切胜妙之义，于诸色相戒行禅定精进智慧，虽复圆具无所取著，说法无碍，脱诸苦恼离诸戏论，为他开示损益之法，大慈方便普施众生，具净胜解以无上法开示调伏。

「『为大医王善疗众病，具自然智三界特尊，身相敦肃无量威光，少欲喜足知时知义，正智具足摧烦恼冤，息三毒火八法不动。世间众生极大苦恼，陷溺无智大泥滓坑。普观察已，佛以智力随为救度，佛于一切众生起悲愍心，以自色相威力圣智，最上施作使令出离，佛为世间解脱诸苦。诸惊怖者善为安慰，一切沈溺生死泥者善为提拔，一切炎热烧煮心者善施清凉，懈怠众生普为开发起精进行。

「『佛于往昔无数百千生中，广以饮食、衣服、座卧之具、象马、车乘、妻子、奴婢、头目、血肉割截支体种种行施，贤愚平等离诸有相。

「『佛于一切众生起诸方便思惟利益，于一切时普观世间，一切众生老病死苦，愚迷动乱沉没无依，若其现前若不现前，佛悲愍心普观察已，悉安慰之。

「『如诸佛说，若无布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等诸功德，设经无数百千俱胝生中，终不能得无上寂静大菩提果。所以然者？如来、应供、正等正觉勤修诸行，于一切众生中最上最尊，具大名称行安隐法，诸识圆明广大精进，所发誓愿毕竟无虚，破痴暗离诸过，具众德寂静心，调三业不染著诸根境，得自在无后有。具无量威德光，众庄严大智藏，相清净如满月，天王龙王阿修罗王一切天众，恭敬信奉礼拜赞叹。福慧圆满仙中大仙，状如金光初出其焰。法中自在法中最上，自度度他到于彼岸，一切上首为众所尊，如大龙王，解脱无畏为天中天。善男子！如来、应供、正等正觉，具大功德最胜无量，以少言词岂能赞叹。』

金色童子因缘经卷第十一

金色童子因缘经卷第十二

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

「时，优婆塞复说伽陀曰：

「『色相谦柔众德具，圆成妙好普庄严，自舍如来大觉尊，余无等比最上士。佛圣言说无与等，佛聪利智亦无等，佛圣解了复无同，佛大牟尼无比类。佛大法器无与等，佛胜妙乐亦无等，佛善调柔复无同，佛极尊胜无比类。佛为大师无与等，佛为世父亦无等，佛为善友复无同，佛为亲爱无比类。无我无怖无不伏，无染远离于愦閙，已超三有险难中，无怨无患常清净。清净善调殊妙相，念力具足大自在，普开众生利益门，佛最胜上无等比。总略真实众德聚，所说最胜如法仪，佛为三界无上尊，汝应信受此功德。』

「时，守田人闻彼优婆塞说是如来胜功德已，发生净信身毛喜竖，即作是言：『彼妙耳商主以一豆饼奉上毘婆尸如来，种植最上清净施田，于刹那间商主，即得离诸贫苦，仗佛神力，以极少物净心行施愿力所资，以是胜因获如意宝。今毘婆尸如来、应供、正等正觉，经俱胝那庾多百千劫中，不得值遇极难得见，而佛世尊于百千劫中，修成无上广大最胜利益众生无量福行，随起悲心，广以方便救度众生，生死烦恼毒蛇所蠚坠堕极苦，慈心爱念犹如亲友。而我今者家无财物，虽久力营曾无小畜，然以净心将自守田所得之食，虽极微小持用奉上。又当发愿，普愿一切众生皆得最上意愿圆满。』彼守田人发是言时，毘婆尸如来、应供、正等正觉，即以神力现住其前。

「时守田人见佛世尊，威德殊特昔未曾覩，身相端严犹若金山，其光晃耀映蔽日月。见已，即时发生最上广大信乐，以清净心持所有食，奉上世尊毘婆尸如来、应供、正等正觉清净钵中。施已，加复极生净信，顶礼佛足发大誓愿，说伽陀曰：

「『以此施佛所获福，愿我过于此生后，当起最上悲愍心，普观众生作利益。如佛所证无上道，如佛相好众圆成，我当成佛亦复然，普获一切无等法。如佛宣说于正法，如佛成就一切智，我当得果亦复然，具一切智善说法。如佛降伏魔军已，善转清净大法轮，我当得果事还同，降伏魔军宣正法。佛于生死大海中，自度度他皆出离，我当亦度诸众生，出离同归无上道。』

「尔时，毘婆尸如来、应供、正等正觉，即发甚深广大云吼音声，为守田人而授记言：『善男子！汝于来世当得作佛，号一切义成，为三界师具大威德，以胜上力降伏魔军，如佛所行施作佛事。』时，毘婆尸如来为守田人授阿耨多罗三藐三菩提记已，还复本处。

「彼满度摩城一切人众，普闻其事，乃至国王闻是事已，念守田人善根力故，王乃严整车驾来诣守田人所，发信重心，严以宝象上安其座，勅令彼人而乘于象，同复王宫授王半位。时守田人即白王言：『如王之命非臣所欲，如臣志乐愿求出家净修梵行。』其王即时勅从志愿，王乃复宫。

「时守田人即于毘婆尸佛法中求佛出家，乃至尽寿修持梵行，其后命终生化乐天。乃至最后彼妙相童子，以具胜德故众共册立，如王法仪统临王位，经六万岁正法治化，谢世之后生兜率天。」

尔时，尊者阿难告阿阇世王言：「大王！于汝意云何？彼毘婆尸佛法中妙相王者，岂异人乎？即此金色苾刍是。其王昔见毘婆尸如来，以贫穷故，脱身所被一小衣片而用施佛，施已即发广大誓愿，由斯善业于天人中受胜妙乐，处处所生身皆金色，有金色衣自然覆体，生时天雨众妙天花，乃至于今具大福德，身有妙衣旋脱旋生，具诸胜相。彼时妙耳商主者，即今日照商主是；彼时妙耳商主之妻，即今日照商主妻是；彼时女使者，即今迦尸孙那利童女是；彼时家童者，即今勇戾大臣是。」

尔时，阿阇世王复白尊者阿难言：「此金色苾刍复造何业？昔无过咎，为人虚妄构以染缘，置铁叉上将殒其命。又复何因，旋即出家证阿罗汉果？」

尊者答言：「大王！过去世中有佛出世，名为妙月如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。是时有一国，城外有僧寺众所栖止，中一苾刍善说法要。是时，城中诸婆罗门及长者等皆来听法，利养供给咸共臻集。

「乃至其后复有苾刍，名曰无胜，来止此寺，加复明利而善说法，辩才无碍，言词流泽音声清美。时诸人众咸悉来诣无胜苾刍之所，听受说法，其所演说初中后善文义深远，纯一清白梵行之相。是时，四远人众闻已信慕，饮食衣服座卧之具，病缘医药皆悉供给，而彼先来说法苾刍，所获利养由斯间绝。

「是时，说法苾刍即自思惟：『今无胜苾刍同止于此，于我利养必当间绝。又复由此利养绝故，彼多闻智者及诸信士，岂非于我不尊敬邪？』乃生怖畏。念已，即时虚构方计用遮其事。故往召一婆罗门童女，使其来还妄起染缘，谤讪于彼无胜苾刍。是时童女如命而行。其后一日彼说法苾刍与诸苾刍共会，僧房门首如常语论，童女忽来而谓众曰：『汝出家人中岂有非梵行邪？所以然者？彼无胜苾刍向者于我逼以染缘，梵行人中此非道理。』

「时诸苾刍闻已掩耳，谓童女言：『莫作是说！勿使他人闻此恶言。』唯说法苾刍出不善语谤彼无胜苾刍，谓言：『如实不善所作。』乃至其后展转闻于无胜苾刍。彼人闻已，即作是言：『彼说法苾刍何故于我发是语邪？』言已，即诣彼苾刍所。到已，谓言：『我于尊者无所触娆，何出恶言固相讥毁？』时说法苾刍转起恚心，复出恶言增加呵毁，谓言：『汝有此罪，后当应受铁叉之苦。』

「时无胜苾刍闻已自念：『如斯行业坏修行法。』知是事已，即自收举衣钵受用出离其寺，诣一树下随意栖止。是时，四众见已，即同奔逐劝诱欲令回复，竟不从命。时说法苾刍后自惟忖：『我今所作诚为不善，以利养因起恶趣业，如是审思心极追悔，我应诣彼求其忏罪。』念已，即时速出其寺，访寻尊者无胜苾刍，深自毁责满目泪流，犹如稚童啼哀莫止。

「是时，无数百千诸婆罗门、长者等众咸覩是事，到已即时前诣无胜苾刍，顶礼双足，作是白言：『尊者！我今忏罪愿尊忍可，我如稚童，我如愚夫，我不明了，贪利养故造不善业，以虚妄缘出不善语，谤讪尊者深为罪咎！深为罪咎！尊者悲心愿垂忍可。』

「无胜苾刍答言：『大德！我已忍可，我今但为心厌愦閙，栖止树下跏趺宴坐，端身正念修寂静行。』说是语已，时无胜苾刍发生最上厌离之心，静念世间诚堪惊惧，迁流谢灭诸行不停，五众循环生死流转，乃至帝释诸天供养称赞皆非究竟。念已，即时两翼腾骧状如鹅王，高举空中清净洁白，一切大众咸悉瞻覩，发生最上净信之心，即于空中现诸神变。

「时说法苾刍见是事已，即作是言：『苦哉！我今云何于此大仙圣者而兴讥毁？』言已，闷绝僵仆于地。

「是时，妙月如来、应供、正等正觉，知是事已，起悲愍心念此苾刍，无令呕血而致命终，即运神力来现其前。而佛世尊乃舒清净纲鞔百福相手，为彼苾刍摩触头顶善安慰之；而彼苾刍佛手触时，还得本心即获轻安，苾刍旋起乃于佛前谛诚忏悔。

「尔时，妙月如来普为大众说伽陀曰：

「『士夫处世间，口出恶言词，其犹利刀斧，断割于自身。应赞而起谤，应谤而起赞，恶语由口生，所出自不觉。起恶心初小，如博弈输财，此中大恶兴，谓谤阿罗汉。心起毁谤因，众生堕恶趣，心起清净因，众生往善趣。』

「尔时，妙月如来广为四众宣说妙法，示教利喜已，还复本处。」

复次，尊者阿难告阿阇世王言：「大王！于汝意云何？彼时说法苾刍者岂异人乎？即此金色苾刍是。昔于无胜苾刍之所起虚妄缘，恶言谤讪得果圣人，由是业报五百生中堕大地狱，一一狱中受苦报尽，复五百生堕饿鬼趣，复五百生堕畜生趣，彼彼报尽后五百生得生人间，一一生中本每愆罪。为人虚妄构以染缘，登铁叉上受大苦恼，乃至于今恶业报尽，最后为彼勇戾大臣，枉执罪染置铁叉上，我以神力救令得脱。

「大王！是人由斯罪业，故招苦果，昔以善根于妙月如来法中净信出家修持梵行，由斯善业于今释迦如来法中清净出家，断诸烦恼证阿罗汉果。

「是故，大王！世间众生宁自受苦，不应于他起谤讪心，自怖恶名不应令他亦招恶誉，若自受乐即当分与他人乐事。」

尊者阿难说是法时，有无数百千众生获大胜利，或有证得须陀洹果者，或得斯陀含果者，或得阿那含果者，或得阿罗汉果者，或发阿耨多罗三藐三菩提心者，或发声闻菩提心者，或发归向心受近事戒者；又复会中有但知佛可信、知法可归、知僧可奉者。

尔时，日照商主即于会中右膝著地，肃恭合掌前白尊者阿难言：「尊者！我昔曾发愿言，欲于自舍延请世尊及苾刍众，备以饮食微伸供养，一一苾刍各以价直百千上妙之衣而用奉施。苦哉尠福！今佛世尊已入涅槃，我今至诚请尊者等诸苾刍众，舍中供养。」

尊者告言：「善哉！商主！随汝所愿，我当同彼尽阎浮提，所有一切释迦如来声闻弟子，咸悉来集赴汝所请。」

是时，日照商主满其所愿心大欢喜，即时严絜国城内外，除去一切土石沙砾，竖立幢幡，触处遍洒旃檀香水，垂诸花缨众宝严饰，烧众名香散诸妙花，如是殊特广严布已。备设种种清净最上香美饮食，至明旦时施设妙好茵褥床座，间布清净妙香水瓶，食时将至，遣人奉白尊者阿难：「饭食已办，愿尊降赴。」

是时，尊者阿难即以神力踊身空中，放金色光普徧照耀此赡部洲，空中自然鸣击干稚，振发大声出如是言：「所有世尊一切声闻大众其得通者，各各以自神力来赴所请。诸凡夫众假以尊者阿难神力，亦悉来赴。」

是时，一切声闻众等闻干稚中所出言已，各从彼彼所住方处，谓忉利天，及大雪山、大野山、摩罗山、佉祢啰山、香醉山、妙高山、持双山、持轴山、儞民陀啰山，并诸园林树下州城河池，及彼大海仙人住处，乃至路傍空舍弃尸林等，如是等处大苾刍众从三摩地起，于刹那间各踊空中，如阿输迦花，青黄赤白彩云遍覆，自空徐来入王舍大城，于刹那间内外充满三俱胝数，其类有三：一者、漏尽众；二者、有学众；三者、凡夫善众。

是时，尊者阿难及诸大众既至会已，上中下位依次而坐。时日照商主普遍观察众坐已定，即以最上清净饮食自手持奉，尊者阿难及诸大众饭食已讫，各涤应器，商主即时复以价值百千上妙三衣，而欲奉施尊者等众，发清净心瞻仰之际。

时金色苾刍知其父意，即作是言：「我今为父助行施法。」言已，于刹那间即脱自身所被金色三衣，次第奉施彼尊者等三俱胝众，旋脱旋生衣无竭尽。是时，空中百千天众俱发声言：「奇哉！奇哉！甚为希有。」空中复奏种种天乐，雨众天花。

尔时，诸方来会一切大众，国主阿阇世王等，宫嫔眷属臣佐吏民，举熙怡目见是事已，咸悉叹言：「善哉！善哉！甚为希有。」又复三赞是言：「奇哉！植福果报殊胜。奇哉！诸福有大力能。奇哉！布施深固福田。是故应知，若植施种胜报不虚，诸有智者审观，如是福果报事，其谁不植清净施田。」如是言已，无数百千人众合掌顶礼，俱发声言：「南无佛陀邪！」

尔时，尊者阿难普为大众广说布施清净之法，日照商主即从座起，右膝著地向尊者阿难，合掌顶礼三白是言：「尊者！我今获覩如是胜相，非父、非母、非王、非天、非亲属朋友、非沙门婆罗门所能施作。唯尊者悲心善救拔我，如我昔日以恩爱心泣泪如海，尊者神力枯涸爱源。」作是言已，说伽陀曰：

「尊者已离生老死，天上人中皆供养，千生难得见圣尊，今见无虚胜果利。」

时尊者阿难广为一切诸来会众，如应说法示教利喜。作佛事已，会中无数百千天人，及王舍城一切大众，咸发净心归命顶礼，作如是言：「我等今者各获善利。」言已，即时从座而起，出离会中。

金色童子因缘经卷第十二