佛说光明童子因缘经
佛说光明童子因缘经卷第一
如是我闻：
一时，佛在王舍城，迦兰陀竹林精舍。而彼城中，有一长者，名曰善贤，有大财宝富饶自在，然彼长者，于诸外道尼乾陀等，深生信重。长者一时，以彼世因缘故，其妻怀妊。而后一日，世尊于其食时，被袈裟衣，执持应器，入王舍城，次第乞食，渐次至彼善贤长者舍。
时彼长者，远见世尊渐近自舍，即谓妻言：「我今同汝，诣世尊所。」作是言已，即与其妻，前诣佛所。到已白言：「世尊！我名善贤，此是我妻，其人怀妊，日月将满，当所生者，是男？是女？」
佛言：「长者！汝妻胎中，决定是男，其后生已，家族富盛，最上吉祥，现于人中受天胜福，乃至最后，于我法中出家学道，断诸烦恼，证阿罗汉。」
是时长者，即取满钵上味清净饮食，奉上世尊。世尊受已，作如是言：「愿其施者，吉祥安乐。」世尊言已，持所施食，还复本处。
佛去未远，有一外道，是彼善贤先所重者，见佛世尊已，即作是思惟：「岂非今时因此沙门瞿昙，长者于我破本信心，我宜往彼询问其故，沙门瞿昙来何所说？」时彼外道，作是思惟已，即诣长者舍，作如是言：「长者！沙门瞿昙有何愿求，来至汝舍？复作何说？」
长者白言：「我师圣者！我妻怀妊故，乃问彼沙门瞿昙，当所生者，是男？是女？彼谓我言：『定当生男，生已决定家族富盛，最上吉祥，现于人中，受天胜福，乃至最后于我法中，出家学道证阿罗汉。』」
而此外道，本善占相，闻是言已，即取白石，施设算法，算量其事为虚为实。彼设算已，具知其事，如佛所言，实无虚妄。而彼外道，虽知其实，然作是念：「我今若以如实而说，即此长者于彼沙门瞿昙，定生信重，我今宜应语长者言：『瞿昙所说有实有虚。』」时彼外道，作是念已，呼长者妻，近外道前，取左右手，复看手文，及瞻面相。
尔时善贤长者，即白外道言：「我师圣者！先已设算。何故重复看其手文及瞻面相？」
彼外道言：「我适算彼瞿昙所说，及相汝妻，审知其事，少分真实，少分虚妄。」
长者复言：「何者真实？何者虚妄？」
外道答言：「瞿昙所说汝妻生男，此说是实；所言生已家族富盛，此亦是实。然子生时，合有少分火光明事，此子后必坏汝家族，所言最上吉祥，现于人中受天胜福，此是虚妄。长者！汝岂曾闻于人世中受天福者，斯为难信，所言于瞿昙法中当出家者，此说是实，以彼衣食因缘所逼切故，而后决定于瞿昙边乐求出家。所言断诸烦恼证阿罗汉者，此是虚妄，以沙门瞿昙法中，决定无有断诸烦恼，证圣果者。」
尔时善贤长者，闻说是事，若虚若实，其心疑惑，即生愁恼，白外道言：「我师圣者！其事云何？我今宜应当何所作？」
外道告言：「长者当令汝子生后，于我教中出家修学，即能普学一切事业。长者！我虽此说，汝自筹量。」时彼外道作是言已，即出其舍。
是时，善贤长者静在一处，审自思惟：「我今一切不能顾惜而悉弃舍，宜设计谋坏所妊子。」作是思惟已，善贤长者即持毒药，涂摩妻腹。
是时，长者左边摩药，子转右边，右边摩药，子转左边，乃至遍腹，无处容受，涂摩毒药，其妻以故，即趣命终。善贤意谓：「母既命终，子亦随灭，而后无人坏我家族，亦复无人得证圣果。」
尔时长者，既见其妻已趣命终，即时涕泪号泣。隣人亲属，来相慰问善贤长者：「汝妻何以忽然命终？」长者报言：「因怀妊故，而忽命终。」亲属隣人来相问已，各还自舍。
善贤长者即自思惟：「我妻已殁，勿置家中，可为施设诸所用物，送尸陀林。」作是思惟已，即为备办所用诸物，将欲出送。隣人亲属知己，复来谓长者言：「汝妻已殁，不须啼泣徒自生恼。」
是时，长者即取青、黄、赤白众色衣服，及珍宝具，而为庄严，长者即时与诸亲属，围绕出送，置尸陀林。
尔时先占相者，外道尼乾陀，知是事已，心大欢喜，即持幢盖，严饰而行。于王舍城，周遍巷陌四衢道中，告诸外道尼乾陀等言：「汝等知不？沙门瞿昙先言：『善贤长者妻当生子，其后生已，家族富盛，最上吉祥，现于人中受天胜福乃至最后，于我法中出家学道，断诸烦恼，证阿罗汉。』彼虚妄说，今善贤妻，已趣命终，子亦随灭。汝等当知，譬如大树，根既断坏，枝叶华果，其何能得？」诸外道辈，相言告已，心皆欢喜。
诸有清净信者，当知佛世尊者法尔真实，无所不知，无所不见，无所不解，无所不了，起大悲心，普摄世间。作一护念，施一无畏，已能圆满止观二行，已能成就三调伏事，已渡四流烦恼大海，已能安住四神足行，以四摄法，普摄众生。于长夜中，常念度脱，已能成就四无所畏，断五分结，已出五趣，六法具足，六波罗蜜，悉皆圆满，具足六种佛常行法，开七觉华，成八正果，成就三摩钵底，九先行善，十力坚固，名称普闻十方世界。具足千种最胜自在，于日三时及夜三时，常以佛眼，观察世间，正知见转于众生中，诸所施作。何处若有增？何处若有减？何处若烦恼？何处受极苦？何处若破坏？何处具有烦恼极苦破坏等事？何处施设少分方便？何处施设大方便力？何处施设诸方便事？何处众生堕于恶趣？何处众生得生天界？何处众生得解脱果？何处众生未种善根者？令种善根。何处众生已种善根者？使令成熟。何处众生已成熟者？令得解脱。佛世尊者，具足如是功德，言无虚妄，离诸过失。
尔时世尊，审知时处因缘等事，知其所应放光明时，即从口中，出现青、黄、赤白众色光明，其光周遍，上下照耀。光下照时，所有等活地狱，黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、炎热地狱、极炎热地狱、阿鼻地狱，如是等八热地狱，光明照已，悉变清凉。所有疱地狱、疱裂地狱、阿咤咤地狱、呵呵鑁地狱、虎虎鑁地狱、青莲华地狱、红莲华地狱、大红莲华地狱，如是等八寒地狱，光明照已，悉变温暖，以佛光明最胜因故。
其中众生，蒙光照触，身得离苦，心生适悦，各作是言：「我等以何罪因，堕在此中？今日覩是希有光明。」地狱众生，发起如是清净心时，世尊大悲，复于光中，现变化事。彼诸众生，见所化已，又作是言：「我等今日见是变化希有等相，此处出已，应不复于恶趣受生，以佛光明最胜因缘故，身离苦恼，心生适悦。」作是言已，各发最上清净信心，彼地狱业，皆悉灭尽，即分人天二趣受生。
地狱众生，由是真实，如应得利已，是佛光明，又复上照四大王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天。光明上照如是等天已，于其光中，演出无常苦空无我之声，复于光中说伽陀曰：
尔时世尊所放光明，各各随往，乃至遍照三千大千世界。而佛世尊，虽放一光，其光收时，随应各异：世尊若欲说过去事，其光即当从佛后隐；若欲说彼未来世事，其光即当从佛前隐；若欲说彼地狱趣事，其光即从佛足心隐；若欲说彼傍生趣事，其光即从佛足面隐；若欲说彼饿鬼趣事，其光即从佛足指隐；若欲说于人趣中事，其光即当从佛膝隐；若欲说彼小转轮王事，其光从佛左手心隐；若欲说彼大转轮王事，其光从佛右手心隐；若欲说彼天趣中事，其光即当从佛脐隐；若欲说彼声闻菩提，其光即当从佛口隐；若欲说彼缘觉菩提，其光即当从佛眉隐；若欲说彼阿耨多罗三藐三菩提，其光从佛顶门而隐。今佛世尊所放光明，遍照三千大千世界已，其光旋环，却从世尊口中而隐。
尔时尊者阿难，先侍佛边，见此光明，即前合掌白佛言：「世尊！今此种种妙色最上清净光明，从佛口出，广大照耀，普遍世界，以何因缘，其事如是？」作是语已，即说伽陀曰：
尔时，世尊告阿难言：「如是！如是！阿难当知，如来、应供、正等正觉，若无因缘，不放光明。我今将欲诣尸陀林，汝可往告诸苾刍众，谓言：『如来将诣尸陀林中，汝诸苾刍发勤勇者，如应各各被袈裟衣，侍从如来，往尸陀林。』」
是时，阿难受佛教勅，即诣诸苾刍所，到已作如是言：「佛勅诸苾刍，如来将诣尸陀林中，汝诸苾刍发勤勇者，如应各各被袈裟衣，侍从如来，往尸陀林。」尔时，尊者阿若憍陈如、马胜、嚩澁波、大名、跋捺哩迦、舍利子、目干连、迦叶、满称等，诸大声闻众，受佛勅已，即如常仪，被袈裟衣，来至佛所。
尔时，世尊与诸大众，前后围绕，诣尸陀林。所谓善调伏者，调伏众围绕；解脱者，解脱众围绕；安隐者，安隐众围绕；律仪者，律仪众围绕；应供者，应供众围绕；离贪者，离贪众围绕；妙相端直者，妙相端直众围绕。
犹如牛王，牛众围绕；又如象王，象众围绕；如师子王，众兽围绕；如彼鹅王，鹅众围绕；如金翅鸟王，金翅鸟众围绕；如婆罗门，学众围绕；如大医王，求疗者围绕；如勇猛将军，众围绕；如大富者，财宝围绕；如大商主，商众围绕；如最上首者，多人众围绕；如小国王，臣佐围绕；如转轮王，千子围绕；如月天子，众星围绕；如日天子，千光围绕；如持国天王，干闼婆众围绕；如增长天王，鸠盘茶众围绕；如广目天王，龙众围绕；如多闻天王，夜叉众围绕；如毘摩质多罗阿修罗王，阿修罗众围绕；如帝释天主，三十三天众围绕；如大梵王，梵众围绕；如底弥啰，鱼现大海中；如叆叇云将降大雨，周匝诸云皆悉围绕。
如来诸根，调柔善顺，威仪端俨，离缺失相，如大象王七支拄地平正圆满，离诸过失。如来具足三十二相、八十随好，殊妙庄严，清净体相，无能胜者，圆光炽盛，广大照耀，如千日中一光明现。又如宝山高显而出，一切最胜，普遍贤善，十力四无所畏，三不护三念住，及大悲等，诸功德法，皆悉具足。
是时，复有无数诸苾刍众，及无数百千人众，周匝围绕，随佛行诣尸陀林中。佛所行时，有十八种法，而可称赞。何等十八？一、无火怖；二、无水怖；三、无师子怖；四、无虎怖；五、无海难怖；六、无他军怖；七、无贼盗怖；八、无王难怖；九、无恶人怖；十、无关税津渡道路等怖；十一、无人怖；十二、无非人怖；十三、无非时怖；十四、天眼天耳如实见闻；十五、施设光明广大照耀；十六、于法自在；十七、于人自在；十八、无病恼等。如是善法，佛所行时，皆悉具足。
尔时，复有无数百千天人，各各来集，随从世尊，往尸陀林，观佛世尊所应作事。
佛说光明童子因缘经卷第一
佛说光明童子因缘经卷第二
尔时王舍城中，有二童子：一姓婆罗门；一姓刹帝利，其刹帝利童子，名曰寿命。
是二童子，从王舍城出，于其路左，共为戏剧。彼寿命童子，久发正信；婆罗门童子，不具正信，乃谓寿命童子言：「我闻世尊先说：『善贤长者妻当生子，其后生已，家族富盛，最上吉祥，现于人中受天胜福，乃至最后，于我法中出家学道，断诸烦恼，证阿罗汉。』彼善贤妻，已趣命终，子必随灭，长者亲属，送置尸陀林中。我知是事，岂非世尊说妄语邪？」
时寿命童子，即为婆罗门童子，说伽陀曰：
是时，婆罗门童子闻是伽陀已，谓寿命童子言：「汝或不信，我今同汝，往尸陀林，审观是事。」
于是，世尊从王舍城，次第而行。彼二童子，犹在路左，共为戏剧。时寿命童子，遥见世尊大众围绕，以宿善根故，即说伽陀曰：
尔时，摩伽陀国主频婆娑罗王，闻「佛世尊先说：『善贤长者妻当生子，其后生已，家族富盛，最上吉祥，现于人中受天胜福，乃至最后，于我法中出家学道，断诸烦恼，证阿罗汉。』彼妻已趣命终，长者亲属，送尸陀林。今佛世尊，与诸大众围绕，亦诣尸陀林中。」王闻是已，即自思惟：「我佛世尊，若无义利，而辄不往彼尸陀林，将非善贤之妻死而复生，世尊往彼欲为施作诸利益故？我今宜应往观是事。」是时，频婆娑罗王作是思惟已，即与耆旧、大臣、宫嫔、官属围绕而出。
王出城时，彼二童子，尚居路左，共为戏剧。彼寿命童子遥见频婆娑罗王已，即时前诣，说伽陀曰：
是时，佛及一切人天大众、频婆娑罗王，乃至寿命童子等，咸悉至于尸陀林中。
尔时世尊，即从口中，放净光明，普照众会。时彼先占相者，外道尼乾陀等，亦在会中，覩佛世尊放光明已，即作是念：「今此沙门瞿昙，于大众中，现光明相，岂非善贤之子不命终邪？」作是念已，谓长者言：「长者！我观沙门瞿昙现光明相，必是汝子存而不殁？」
善贤长者白言：「我师圣者！此事若然，我当云何？」
外道告言：「长者！汝子若存，当令入我法中普遍修学。」
尔时，长者将焚其妻，先已积薪，并所用物，置尸于中，举火以焚，火焰既发，即从脐间，渐次破裂，中出莲华。于其华中，有一童子，端然而坐，面貌端正，色相殊异。是时会中无数大众，悉覩是相，叹未曾有，诸正信者，忆佛前言诚无虚妄。时彼外道尼乾陀，观是事已，心生苦恼，敛然而住。
尔时，世尊即告善贤长者言：「长者！汝今收此童子，护持养育。」
时外道尼乾陀，窃观长者面相已，谓言：「长者！焚尸火中，忽出童子，于一切事，皆不吉祥，汝今不应收归养育。」时善贤长者，即不肯受。
是时，佛告寿命童子言：「汝宜收此童子护持养育。」
时寿命童子，先审思已，后白佛言：「于我舍中，无处容受，设得此子，非我所宜。」
时善贤妻焚烧已竟，以佛光明威神力故，火自息灭。于刹那间，天降细雪，自然清冷，收置余薪，净其焚地。是时，火中出者童子安然而住。
于是，世尊普告寿命童子等言：「汝等有正信者，勿学外道邪异诳乱，当住正念。」
寿命童子白佛言：「世尊！我于王族生，亦于王族老，我身清净，犹如牛头妙栴檀香，等无有异，我实不知外道邪异诳乱等事。」
是时，世尊又复告彼善贤长者言：「今此童子是汝之子，汝可收归护持养育。」
彼善贤长者，邪见坚固，不行正道，即时又复窃观外道尼乾陀面。
彼外道言：「善贤长者！汝宜审思，今此童子，火中遗残，大不吉祥，虽火不烧，而相岂善？汝若收归，决定令汝家族破坏，又复于汝命不相益，及于汝身为多损恼，凡所欲事，不得和合。深自筹量，无宜后悔。」长者闻外道言已，复不肯受。
尔时，世尊即谓频婆娑罗王言：「大王！汝今收此童子，王宫养育。」时频婆娑罗王受佛教勅，即速起身曲躬伸手取其童子，普遍观瞻已，即白佛言：「我依佛勅，收归王宫。然此童子，作何名字？愿佛世尊，善为安立。」
佛言：「大王！今此童子从火中得，应为立名号火光明。」
尔时，世尊于大众中，以此童子，付授频婆娑罗王已。即时观察审知频婆娑罗王，及诸会众，若体若性，心所乐欲，如其所应，广为说法。是诸会众，得闻法已，中有多百人，发起最上清净正信，有证须陀洹果者、有证斯陀含果者、有证阿那含果者、有证阿罗汉果者、有能进发煖位善根者、有能进发顶位善根者、有能进发忍位善根者、有发声闻菩提心者、有发缘觉菩提心者、有发阿耨多罗三藐三菩提心者、有发归依摄受心者、有于学句起摄受心者。如是会众，以佛功德及正法力，众和合事，随其所应，咸得利益。
尔时频婆娑罗王，即离佛会，将此童子，还复王宫。是时大王召八宫嫔，以为八母；二为养母，使令恩养；二为乳母，使令乳哺；二为净母，使令灌浣；二为戏母，使令伴习戏玩。如是王勅八母，付其童子，自乳哺中，至于成长，或乳或食，及余所须。于昼夜中，抚怜恩育，无令阙失。后渐长成，如清净池一莲秀出，爱护存惜，其义亦然。
乃至后时，光明童子，有一舅氏，久持财物，出外商贩，渐历岁年，未由还复。忽于一时，外闻人说：「我妹怀妊，佛为记说：『定当生男，其后生已，家族富盛，最上吉祥，现于人中受天胜福，乃至最后，于我法中出家学道，断诸烦恼，证阿罗汉。』」时彼舅氏，闻此语已，即速聚收商贩财物，涉远赍持，还归自舍。既至舍中，知妹已殁，悲号啼泣，审自思惟：「外先所闻佛记我妹定当生男，乃至断诸烦恼，证阿罗汉。今妹既殁，佛虚设言，岂佛世尊亦妄说邪？」作是念已，即往隣家，询问其故，谓隣人言：「我出外方商贩始还，先闻人说，我妹怀妊，佛为记言：『定当生男，其后生已，家族富盛，最上吉祥，现于人中受天胜福，乃至最后，于我法中出家学道，断诸烦恼，证阿罗汉。』我闻是说，欢喜而归。洎至家中，妹已亡殁，佛所设言，岂非虚妄？」
是时隣人，即谓舅氏，说伽陀曰：
时彼隣人说伽陀已，复谓舅氏言：「世尊所说实无虚妄，汝妹亡殁，然有其因。以善贤长者信外道言造杀害业，由杀因缘汝妹亡殁，光明童子有大威力，火不能烧莲华中出，而今在彼频婆娑罗王宫中养育。」是时隣人，具以前事，告其舅氏。
时彼舅氏，闻此语已，即还家中，谓善贤长者言：「长者所为，不依理法，以何事故，我妹致终？然我审知我妹怀妊，汝设计谋，不全生产。汝以邪见，信受外道，起杀因缘，杀害我妹。光明童子有大威力，火不能烧，莲华中出，今在王宫，此实非理。汝可速诣王宫于今日中取童子归，斯为甚善。若不然者，我必与汝作不和合，我即当持白灰，于街巷路陌四衢道中，乃至随处，遍散其地，普令地白，使人惊异。我当唱言：『善贤长者杀害女人，我妹先因此人坏命。光明童子今在王宫，王亦今时作无义利。』我于随处，必作此说，汝自筹量，无贻后耻。」
尔时，善贤长者闻此语已，心生忧恼，作是思惟：「如舅氏说，将非实邪？若实然者，我必怀惭。」作是思惟已，即诣王宫。既至王所，跪拜伸敬，具以前事而白王言：「大王！我尚轻小，王最胜上，若不与其童子，恐谤于王，愿王今时与此童子。」
王言：「长者！我本无心取此童子，是佛世尊付授于我，若非佛勅，我岂取邪？汝若欲取此童子者，今自宜应往诣佛所，具陈斯意。」
是时，善贤长者即出王宫，往诣佛所。到已，白佛言：「我有亲属，从外来归，彼谓我言：『光明童子今在王宫，于今日中，速令取归斯为甚善。若不然者，彼不和合，乃至当于四衢道中，唱言：「善贤杀害女人，我妹先因此人坏命。光明童子今在王宫王亦今时作无义利。」』我以是事，适诣王宫，取彼童子。王言：『先因佛令收养。』故我来此，愿佛令王还我童子。」
尔时世尊，知是事已，观其善贤长者，今时若不得此童子，苦恼逼心，无有是处，定当呕血而趣命终。佛大慈悲，为作救护，即告尊者阿难言：「阿难！汝可往诣频婆娑罗王宫，如我辞曰：『佛问大王得无病不？今有一事，当听佛言：「善贤长者来取光明童子，王今宜应速当授与。善贤长者若不得此童子，苦恼逼心，无有是处，定当呕血而趣命终。」』王悉是事，应如佛言。」
是时，尊者阿难承佛圣旨，即时往诣频婆娑罗王宫，到已见王，如佛辞曰：「佛问大王得无病不？今有一事，宜听佛言。善贤长者来取光明童子，善贤若不得此童子，苦恼逼心，无有是处，定当呕血而趣命终。大王应悉是事，宜速付授。」
尔时，频婆娑罗王受佛勅已，即作是言：「大德尊者！回至佛所，愿传我语：『频婆娑罗王稽首世尊足下，致敬问讯世尊，如佛教勅，我已听受。』」是时尊者阿难即出王宫，回至佛所，具如王言，白佛世尊。
时频婆娑罗王，即速宣召善贤长者，到已谓言：「善贤！今此童子久在宫中，护持养育，八母看侍，乳哺依时，我心爱怜，过甚亲子。今虽佛勅还付于汝，然汝亦当体我心意，日日三时，汝自将来，我欲观视。」
善贤长者敬受王命，即白王言：「我受王勅，敢不遵承，日日三时，将诣王所。」
是时，频婆娑罗王即以众宝妙庄严具，铰饰大象，令光明童子乘此宝象，别勅臣佐，而令伴送至长者舍。而后长者，日日三时，送至王宫，王亲观视光明童子，凡所施作，皆如理法。
乃至后时，其父善贤，趣命终已，光明童子即为家主，既嗣家业，转复精进，信佛、信法、信苾刍众，归佛、归法、归苾刍众。
其父善贤长者，于此方处，先造杀业；光明长者，今为其父，修营福事，乃于自舍，常时备办，四事丰足，承事供给四方苾刍，乃至将来结集世尊正法藏者。上首耆年，诸大声闻，亦常供给所须供养。光明长者于王舍城，修如是等，种种福事，悉为其父，而作利益。
尔时，有一商客，是彼善贤长者先同商贩，故旧伴侣，久在外方，商贩未还，素念此人不造善业，又复闻知今已亡殁，子名光明，嗣为家主。其光明长者信佛、信法、信苾刍众，归依三宝，如理所作。时彼商客，闻是事已，伤念善贤，庆快光明长者，即以上妙牛头旃檀之香，造一大钵，满盛众宝，远从外方，遣人持来，遗彼光明长者，以为信记。又令来人传如是言：「所愿长时记念不忘。」
是时，光明长者即以呪句，而加护之，其呪所谓：
「计那唧呬咤夜嚩一句 室咤夜嚩二 羯哩迦咤计那嚩三 仡哩系咩四」
说此呪已，复作是言：「如是宝钵，若沙门、若婆罗门、若大威力诸神通者，当受此钵，如应得乐。」如是加持已，即持此钵，出王舍城，先于路左，立一大柱，彩绘庄饰，上复悬铃，置钵于下，永为标记。
是时，有诸外道如彼常法，于明旦时，诣河洗浴，经由路次，见此宝钵，即时问彼光明长者言：「长者！汝安此钵，当何所用？」
光明长者具以元因告诸外道。彼外道言：「诸有清净沙门释子，堪受此钵，余无力能而堪受者。」外道言已，随处而散。乃至后有耆年大德、诸苾刍众，入王舍城，持钵乞食，亦于路左，见此宝钵，即乃问彼光明长者言：「汝安此钵，当何所用？」
光明长者亦以元因，广如前答。诸苾刍言：「长者！今此宝钵，非我等受，当持奉佛，即能增长善利，灭诸罪垢。」时诸苾刍如是言已，随处而散。
佛说光明童子因缘经卷第二
佛说光明童子因缘经卷第三
尔时，尊者十力迦叶，游行到彼置宝钵所，见是事已，即诣光明长者舍，问长者言：「汝置宝钵于其路左，当何所用？」光明长者即以前缘，具白尊者。
是时，十力迦叶作是思惟：「我闻善贤长者信重外道，先造杀业，光明长者今于此地为作福事，我今不应弃此钵去，宜现神力，令光明长者圆满志愿。」作是思惟已即以神力，舒其右手，譬如壮士屈伸臂顷，取其宝钵，持还所止。
时诸苾刍见十力迦叶持宝钵来，咸共白言：「尊者！汝于何处而得此钵？」十力迦叶具以前事，告诸苾刍。时诸苾刍又复白言：「尊者！汝为此钵故，所现神力，如法仪不？」十力迦叶言：「诸苾刍！设如法仪？不如法仪？我已施作，今复云何？」
时诸苾刍具以其事，即共白佛。佛告诸苾刍言：「若非时处，及无义利，不应辄现神力等相，所现非宜，必生过失。」
尔时，世尊即以神力，化出四钵：一、金；二、银；三、吠瑠璃；四、颇胝迦。化此四已，又化四钵：一、𨱎石；二、赤铜；三、白铜；四、木。如是化已，将前四钵次第安布，将后四钵亦复安布，一一钵中，满盛上好可食香药，送置一处，令苾刍众所应受者随意而取。于后，佛摄神力钵亦不现。乃至后时，光明长者天中胜福，吉祥相现，殊异等事，时时自出。
是时王舍城、瞻波国，二界中间，有标记柱，彩绘庄饰，下有二钵：一、铁；二、瓦。是钵先加持已，安置于此二界。不远有一税场，诸商贩者输纳王物。有一守税人，诸子眷属，财帛具足，然不修善，于税场所，而忽命终，作大恶夜叉，亦在彼方，守护税场。诸子一夜梦夜叉言：「可于彼地标记柱上悬一大铃，凡诸商人经此税场，若有税物隐而不纳，其铃自动。守税人知，即速追集，重复搜捡，获所税已，而乃放去。」诸子得梦，至明旦时，即与亲属，往税场侧，寻见其柱，乃依所梦，悬铃于上。
尔时瞻波国中，有一居家婆罗门，名曼𭔞怛谟，营贸为业。忽于一时，与自妻室，同在一处，妻谓夫言：「我今共汝营谋家业，滋彼财谷，以备所须，岂可安然都无营作？汝今宜应往市肆中，买㲲华蘂极妙好者，我当为汝织成白㲲，持出贸易，岂无利耶？」时婆罗门如其妻言，买得持归，妻乃设以机织之具，次第敷置，缉织其㲲，是蘂细软，妙好无比，布以经纬，致密细匀，如是勤力，织成其㲲，即谓夫言：「今此白㲲，上妙细软，价直千金，汝可持出外，若有人酬千金价，当可授与。其或价直不满千金，汝应随处，可出轻言，是处无人而能辩识此妙细㲲。」唱是言已，即当持往他处贸易。
尔时，曼𭔞怛谟婆罗门具如妻言，持此细㲲，入市贸易，竟无有人酬千金者。忆妻所说，乃唱是言：「瞻波大城无有一人识此细㲲。」言已持归，与妻同议，此既无人酬是价直，宜往他国，必有识者，更相告已。
时婆罗门复将一叚曾所著者，同前新㲲，置伞柄中，随商人众，隐覆而行，渐出本国。适王舍城，经彼二界所有税场，是诸商人，既至彼已，置随行物，聚集一处。时守税人，次第搜捡，彼诸商人，即各以其所应税物，输纳于王。众中唯有曼𭔞怛谟婆罗门，隐覆先置柄中白㲲，而不输纳，独在一面。
是时税场之侧，先所安立标记之柱，其所置铃，自然作声。彼守税人，即知众中有隐税者，乃谓商主言：「今此柱上铃自作声，非风吹动，非人摇击，我已审知，汝此众中，岂非有人隐覆税物不输纳邪？」时守税人即速呼集，重复搜捡，于此众中，不见一人有其税物隐不纳者。时诸商人，互相知悉无税物已，咸欲前进，铃又作声。如是数四，累细捡覆，无隐税者。商主乃谓守税人言：「我此众中无隐税者，必是他众私隐前去。」作是言已，众共佥议，谓是此一婆罗门，隐覆税物。
乃至最后，彼守税人于曼𭔞怛谟婆罗门处，执而不舍，坚求其税。时婆罗门言：「汝今何故而相谋执？汝已显见我实无物，若有少物隐不纳者，罄我所有，悉以输税。」作是言已，铃又作声。时守税人秖于此婆罗门处，委细搜捡，乃谓彼言：「咄！婆罗门！汝今何故，坚隐税物，而不肯纳？汝今闻此铃声频震，是事希有，汝今当知，此柱之下，必有天神，而作加护，汝宜输物无自贻咎。」
婆罗门言：「天神加力，我信是实。」言已于伞柄中，出其白㲲示守税人，作如是言：「此即是我所隐税物，汝宜收之。」
时守税人受此㲲已，谓婆罗门言：「既不输王，非我所受，回奉天神。」言已持㲲挂于柱上，复谓婆罗门言：「我已挂㲲，奉彼天神，汝或欲者，当自取之。」时婆罗门即取其㲲，而乃前进，于一静处，亦复如前安伞柄内，隐覆而行，渐次入于王舍城中。
时婆罗门显张其㲲，货于市肆，冀望有人酬千金价；如是周行，竟无有人酬千金者。时，婆罗门作是唱言：「王舍大城，无人辩识此妙细㲲。」唱是言时，光明长者乘以宝象，方从王宫，还归自舍。适闻此语，而忽惊愕，即时暂住，谓婆罗门言：「汝今何故于此城中，出轻易语？」彼婆罗门，即时无答。光明长者言：「汝宜具说此事元因。」
婆罗门言：「我从本国，持此二叚上妙细㲲，而来贸易，若人酬我千金价者，我即与之，我已周行，无人酬价。」
光明长者言：「汝可持来，我暂观视。」时婆罗门即随长者，至于舍中，乃展其㲲，示于长者。长者见已，即能辩识，乃谓婆罗门言：「今此二㲲，一新一故，故者酬汝五百金钱。」
婆罗门言：「长者所酬，其价未当。」
光明长者言：「我今现见，此是故物，浣濯乃新。」长者即时将此故㲲，于重楼上，自空投下，其㲲体重，即速坠地。光明长者复谓婆罗门言：「余一新㲲，我欲观视。」时婆罗门，即取新㲲，持授长者。长者观已，亦复如前，向空投下，其㲲体轻，良久徐徐方乃坠地。
彼婆罗门即生信重，乃作是言：「光明长者有大威力，今此细㲲，若新若故，我悉奉汝，不取其价，汝当受之。」
长者答言：「我家巨富，汝历艰辛，安可无名受汝此物？我今各与汝千金钱，鬻我二㲲。」时婆罗门得其价已，持还所止。
光明长者先以故㲲，授彼家僮，后将新㲲，自作净巾，而常受用。乃至后时，光明长者用是巾已，向日𣉜曝。
是时，频婆娑罗王臣佐围绕，方欲上殿，忽为暴风，飘其浴巾，落于王前。时频婆娑罗王，谓侍臣言：「今此细㲲，从何所来？唯应王者，乃可受用。」侍臣白言：「大王曾闻，转轮圣王临位七日，天雨黄金，王今统临，天雨细㲲，后必非久亦雨黄金。」
王言：「汝等知不？我闻佛记，光明长者现于人中受天胜福，今此细㲲，必应是彼所用之物，风飘至此，可召其人而还授之。」
是时，光明长者即至王前，王言：「长者！佛先记汝，现于人中受天胜福，今此细㲲，必汝所有，今还授汝。」
时，光明长者鞠躬伸手，捧受其㲲，受已观见，是己所有，即白王言：「此是我家所用净巾，适因曝于日中，风飘至此，其事如实。」
王言：「长者！佛记于汝，受天胜福，吉祥相现，佛语谛诚，其事如是。」又言：「长者！汝今胜相若此，何不请王于汝舍中，暂一观视？」
长者白言：「愿王今时幸我小舍。」王言：「长者！汝可先还备诸饮食。」
长者白言：「大王！受天福者，不假营造自然成办，愿王临幸。」
尔时，频婆娑罗王即与臣佐围绕，出诣光明长者舍。长者前导，王至彼舍，于其外门，见守门婢，色相殊异，王乃暂住，长者白言：「大王何故住而不进？」
王言：「长者！我见汝妻，故乃暂住。」
长者白言：「此非我妻，是守门婢。」
王即前行至中门外，又见一守门婢，王复不进，长者白言：「王复何故住而不进？」王同前答。长者白言：「此非我妻，亦是守中门婢。」
王即前进入于中门，见摩尼宝地上，有虫鱼流水之相，王意谓是池沼，在此亦复暂住。长者白言：「大王何故住而不进？」
王言：「此处有水，故不前进。」
长者白言：「大王！此处无水，是摩尼宝所成之地。」
王言：「长者！若是宝地，何故有诸虫鱼流水等相？」
长者白言：「大王！上有旋轮雕镂虫鱼等相，下是摩尼宝光映照故尔。」王虽闻是说，犹故未信，即时取自指环，前掷于地，环击地声，王乃信是摩尼宝地。
时频婆娑罗王既入其舍，处师子座。时长者妻出拜王前，而忽泪下。王言：「长者！汝妻何故见王垂泪？」
长者白言：「大王！妻拜王前，何敢垂泪？但为王所著衣有木烟气烟薰目故，而忽泪下。是故，大王！受天福者，所欲饮食，有如意宝，自然能出。」
尔时，频婆娑罗王在长者舍，住经七日忘还王宫。时诸臣寮，共诣阿阇世太子所，白言：「太子！王在光明长者舍，经今七日，于国政事，有所妨废，太子宜往请王还宫。」
时阿阇世太子，即诣光明长者舍，白父王言：「我王何故忘还王宫？于国政事，有所妨废。」王言：「我在此舍，始经一日，国有政事，汝岂不能暂代吾治？」
太子白言：「父王当知，住于此舍，已经七日。」
王闻是语，顾视光明长者问言：「实不？」长者白言：「实尔，大王！已经七日。」
王言：「长者！汝此舍中，观于何相，以分昼夜？」长者白言：「华开华合，以分昼夜；异鸟和鸣，及不和鸣，以分昼夜；摩尼宝珠光现不现，以分昼夜。其或有华合而非夜，有华开而非昼；有珠光隐而非夜，有珠光现而非昼；有异鸟寂然而非夜，有异鸟和鸣而非昼。」
时，频婆娑罗王闻是事已，即谓光明长者言：「我信佛语，真实无妄。佛所说汝现于人中受天胜福，其事如实。」时频婆娑罗王言已，出长者舍。
彼阿阇世太子，方出舍时，私窃取一摩尼宝珠名扇恒俱，授一侍人，还王宫已，召而谓言：「适所授汝摩尼宝珠，汝可持来，我欲观视。」侍人开手欲奉太子，其珠不见，即时白言：「不知此珠失于何处？」是时太子，即将侍人而行捶打。
光明长者以天福力，即知其事，来问太子言：「何故捶打此侍人耶？」
太子答言：「我适汝舍，盗摩尼珠，授此侍人，今忽隐讳。我已作盗，此复转盗，其罪愈甚，故行捶打。」
长者白言：「汝取我珠，此不名盗，今既不见，亦非他盗，此珠现今复在我舍。何以故？受天福者，方可用故。太子若复别有所欲，悉当奉汝，我无所悋。」
时阿阇世太子，心生疑念：「我今于此长者，未有希取，将来我父频婆娑罗王命终已后，我乃求彼财宝诸物。」作是念已，阿阇世太子与提婆达多，结搆异谋，害父王命。
乃至后时，杀其父已，自行灌顶，处于王位，乃召光明长者而谓言曰：「长者可为我兄，欲就汝舍而共居止，凡有所须，汝应给我。」
时光明长者作是思惟：「频婆娑罗王正法治世，此人猛恶又复勃逆杀其父王，私自灌顶处于王位，今于我前，出矫诳语。欲止我舍，我应随顺，我若违彼，必因此人，坏我家族。」作是念已，白言：「大王！我知汝心，必有所欲，愿就我舍，凡有所须，随意受用，我当于后却往王宫。」
阿阇世王言：「若能如是，乃为甚善。」作是议已，是时大王先诣其舍，长者还复来诣王宫。
长者所有天人吉祥胜相，宝藏诸物，长者行处而悉随至。彼阿阇世王在长者舍，见珍宝藏，七遍出现，七遍隐没，作是思惟：「今此舍中，宝藏诸物，必随彼去，我不能得。我今宜应别设异谋，潜遣数人极凶恶者，同载一车，往光明长者所，盗窃珍宝。」彼人到已，巧设计谋，伺行盗窃。
时光明长者，在高楼上，侍女围绕。时诸侍女见此车中所载之人，先已默识是凶恶人，来作盗窃。侍女见已，笑指而言：「此是凶恶盗窃之人。」是时，长者忽闻笑言：「具知其事。」于是诸人隐之终夕，至明旦时，多人共见，咸唱是言：「阿阇世王是恶逆人，杀害父王，今复遣诸恶人，来长者所，偷窃珍宝。」
时，阿阇世王知是事已，即遣使人，来光明长者所，谓言：「长者！何故多人轻谤于我？」
时光明长者知王意已，即速驱逐恶人令去。长者即自思惟：「阿阇世王极大恶逆，杀害父王，岂非后时亦复于我？致杀害事，我今弃舍一切所有，忆佛先记，于佛法中，出家学道，断诸烦恼，证阿罗汉。我今宜应投佛出家。」作是思惟已，即出宝藏，施作种种悲愍利乐布施等事。
佛说光明童子因缘经卷第三
佛说光明童子因缘经卷第四
尔时，光明长者施作种种悲愍利乐布施等事已，而不告诸眷属亲爱，潜诣佛所。到已，头面礼世尊足，前白佛言：「世尊！愿佛今时施我善利，我今于佛法中，乐欲出家，受具足戒，而为苾刍，净修梵行。愿佛大慈，摄受于我。」
佛言：「善来于我法中，勤修梵行。」作是言时，光明长者须发自落，僧伽梨衣自然著身，成苾刍相。然后执持应器及净军持，经七昼夜，心住正念，净修梵行，威仪可法。如百腊者。
佛以自著僧伽梨衣，与覆其顶，光明苾刍，诸根寂静，一心正住。是时，空中有声赞言：「佛于今时与满意愿。」光明苾刍即复发起勤勇坚固之意，谛观五趣，生死轮回，动转循环，无有穷尽。众生诸行，种种差别，堕生死中，唯佛正法，而能解脱。如是观已，见四谛法，了知生死，远离三界贪爱之想，视诸金宝与泥土等，断尽烦恼，证阿罗汉果。三明六通，悉得具足，最上无比，履空高举，如意自在，于世名闻利养等事，而悉不著，释梵诸天，咸来供养。
是时会中诸苾刍众，见是事已，心生疑念，俱白佛言：「世尊！今此光明苾刍，以何因缘，未出家时，现于人中，受天胜福？入佛法中，始出家已，即能断除一切烦恼，证阿罗汉？」
佛言：「诸苾刍！此光明苾刍宿种善根，今已成熟，逮得所利，如应决定，今正是时。是故光明苾刍，以宿善因缘，获如是果。
「复次，诸苾刍当知，诸业果报皆从自因所作，非外地界所成，亦非水火风界所成，亦非从余蕴处界成，若善不善，皆由自业，获诸报应。」
尔时，世尊为诸苾刍说伽陀曰：
佛告诸苾刍：「汝等谛听光明苾刍往昔因缘。过去九十一劫，有佛出世，号毘婆尸如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。其佛与六百二十万苾刍众，游行到满度摩底大国城中，安止一处。彼国有王，名满度摩，其王正信，正法治国，国土广大，人民炽盛，安隐丰乐，离诸疾苦饥馑等难，亦无鬪诤怨害盗贼恐怖，人民和顺，善相具足。
「时彼城中，有一长者，名曰积财，于法正信，其家大富，财宝无量，与毘沙门天王等无有异。时彼长者，知毘婆尸如来与苾刍众，来至城中，即自思惟：『我欲请佛及苾刍众饮食供养，及就我舍安居三月。』作是思惟已，诣彼佛所。到已，头面礼佛双足，退坐一面。
「时，毘婆尸佛乃为长者，如其所应，宣说法要，示教利喜。积财长者闻正法已，即从座起，整治衣服，合掌向佛，而白佛言：『世尊！我今请佛及苾刍众，就我舍中，饮食供养及就我舍，安居三月，一切所须供给承事，愿佛慈悲赴我所请。』毘婆尸佛即时默然。积财长者见佛默然，知已受请心生欢喜，头面礼足，即出佛会，还复自舍。
「是时，满度摩王闻毘婆尸佛与六百二十万苾刍众，游行到此国城之中，即作是念：『我今请佛及苾刍众，就我宫中，饮食供养，及就我宫安居三月，一切所须，随应供给。』作是念已，即与臣佐官属围绕，诣彼佛所。到已，头面礼佛双足，退坐一面。是时彼佛如其所应，为说法要，示教利喜。王闻法已，即从座起，整治衣服，合掌向佛，而白佛言：『世尊！我今请佛及苾刍众就我宫中，饮食供养，及就我宫安居三月，一切所须，饮食衣服，卧具医药，随应供给，承事供养，愿佛慈悲受我所请。』
「佛言：『大王！我已先受积财长者所请。』
「王言：『愿佛且就我宫，饭食供养，我当告勅积财长者。』
「佛言：『大王！法尔不应违于先请。』
「尔时，满度摩王头面礼毘婆尸佛足礼已，即从佛会，还所居宫，亟遣人使诣积财长者所，传教勅言：『汝今当知，我已先请毘婆尸佛及苾刍众，汝可别日营办供养。』积财长者白使者言：『愿王哀察，我已先请彼佛及苾刍众。』
「使还白王，王复遣告长者：『汝今居我国中，于理亦应我先供佛。』长者白使者言：『大王若言居王国中，王合先请者，理实不然；愿王今时勿相违碍。』
「使还具白，王复遣言长者：『当知设汝所请，我亦不障，然若能造胜上食者，佛当自赴。』
「尔时，积财长者闻是语已，即于是夜，燃以香木，营办种种清净最胜上味饮食。满度摩王，亦于宫中，办造饮食。至明旦时，长者舍中，敷设庄严妙好床座，及净水器，安布已讫，遣人诣佛，白彼佛言：『饮食已办，食时亦至，愿佛降赴，今正是时。』
「尔时，毘婆尸佛与苾刍众，食时著衣，执持应器，诣积财长者舍，受其供养。到彼舍已，佛先洗足，处于最上妙好之座；诸苾刍众，亦各洗足，次第而坐。积财长者恭敬合掌，前礼佛足。礼已，即持最上饮食，躬自奉上佛世尊已，次第各各奉诸苾刍。是时，彼佛及苾刍众，饭食讫已，收置其钵盥手清净，次第安坐。积财长者，亦于佛前，恭肃而坐，听佛说法。
「尔时，毘婆尸佛为积财长者，如其所应，宣说法要，示教利喜。长者得闻法已，心大欢喜，顶礼佛足，积财长者如是供养已，佛出其舍。
「尔时满度摩王，尚于宫中，营办饮食，求胜长者，乃谓侍臣言：『我此宫中，眷属嫔御，而甚广大，何人善为营造胜上殊妙饮食，而能胜彼积财长者？』侍臣白言：『大王但当禁止诸卖薪者，而彼长者自不能办供佛之膳。』王如其言，即令禁止：『若固卖者，不应住我国中。』
「时积财长者闻有教勅禁卖薪者，心生忿恚，即作是言：『今我舍中，自有香木，何须彼薪以焚身邪？』是时长者，舍中先燃香木，及以香油，营造饮食，是香普薰彼大城中。
「满度摩王闻是香已，问侍臣言：『今此妙香，从何所来？』侍臣白言：『此是积财长者燃以香木，营造饮食，是彼余香，来至于此。』
「王闻是语，知佛已赴长者所请，转复愁恼，谓侍臣言：『今我宫中，何无香木？』侍臣白言：『市无香木，其何能得？大王当知，彼积财长者家虽巨富，而无子息，一旦终殁，必无继嗣，凡彼所有，悉归于王。』时满度摩王，虽闻是语，亦复不悦，臣白王言：『大王！且止愁恼，王当别日请佛供养，如王所欲，我悉能令胜彼长者。』
「尔时臣佐作是言已，即于满度摩底城中，悉令除去一切沙砾不净等物，以旃檀香水，洒令清净列净水瓶，焚诸妙香，以真珠宝，交错垂布，立诸幢幡，散种种华，犹如天中欢喜之园，等无有异，清净庄严，众宝具足；敷置种种妙宝之座；营办广大，细软甘美，种种上味，清净饮食色香具足，如天苏陀悦意上味，如是饮食，所应供养三界中尊。既安布已，时诸臣佐，俱白王言：『今此大城，内外清净，种种庄严，上味饮食，悉已成办，愿王请佛，饭食供养。』
「时满度摩王，见是事已，心生欢喜，即遣使者，诣毘婆尸佛所，而白佛言：『饭食已办，食时亦至，愿佛降赴，今正是时。』尔时，毘婆尸佛与苾刍众，食时著衣，执持应器，诣满度摩王宫，受其供养。到已，佛先洗足，处于最上妙好之座，诸苾刍众亦各洗足，次第而坐。时满度摩王，即持宝吉祥瓶，自佛已降，遍行净水，以佛神力故，有吉祥龙，自然住空，持百伞盖，覆佛世尊及苾刍顶。王第一妃执其珠金众宝庄严上妙宝扇侍立佛侧，余诸宫嫔亦执宝扇侍苾刍侧。时满度摩王，前礼佛足。礼已，即持上味饮食，躬奉世尊，然后各各，奉诸苾刍。
「尔时，积财长者知佛亦赴满度摩王所请，即时遣人，潜诣王宫，观其敷设庄严饮食等事所作何若。是人至彼，具见殊胜，贪止不还，如是累遣人去，亦复不还。最后长者即亦自往，至王宫已，备见庄严供养等事，乃自思惟：『今王宫中，如是敷设，不知何人而能办作？我家何故无能此者？』作是念已，还归自舍，谓守库人言：『汝可取诸金宝置于门首，有来求者，随意当与，勿须引入，我不能见。』时积财长者，作是念已，即入舍中，寂止一处，榰不悦。
「是时，帝释天主以净天眼，见是事已，乃作是念：『今此界中，积财长者布施供养毘婆尸佛，是为上首施主，彼心净信，我宜变身助其营造。』作是念已，隐帝释天主身，现婆罗门相，诣积财长者所。到彼舍已，谓守门人言：『汝可入告长者言：「有憍尸迦族婆罗门，今在门外，欲见长者。」』守门人曰：『长者有言：「凡有来者，不应引入，或有所求，随意当给。」汝婆罗门！若有所欲，宜自持去，何故须求见长者耶？』
「婆罗门言：『我于诸物，都无希取，然今但欲求见长者，汝宜为我速入通达。』
「时守门人，即入白言：『有一憍尸迦族婆罗门，今在门外，欲见长者。』长者告言：『汝可谓彼婆罗门曰：「若有所求，自当持去，何故须欲求见我耶？」』
「时守门人，即出具告。婆罗门复言：『我无所求，唯欲与彼长者相见。』时守门人，再白长者。于是长者，许其相见。婆罗门入已，白长者言：『汝今何故榰不悦？有何忧愁？』
「尔时，长者说伽陀曰：
「时婆罗门言：『汝但具说忧愁所因，我必为汝善解其事。』时，积财长者具说所因已，彼帝释天主即摄婆罗门相，还复本身，谓长者言：『我是帝释天主，我今当遣毘首羯磨天子，来助于汝，营办胜上饮食供佛。』作是语已，隐复天宫，即勅毘首羯磨天子言：『汝往积财长者舍，潜助营办供佛之事，不亦善乎！』
「时彼天子奉帝释命，潜助长者，乃以神力，即变大城，悉令清净，如天境界；敷设种种上妙珍宝严饰之具，天诸宝座，天妙饮食，皆悉具足；有爱啰嚩努龙王，自然住空持白伞盖，覆于佛顶，余吉祥龙，各持伞盖，覆诸苾刍顶。有天童女，执金宝庄严最上宝扇侍立佛侧，余诸天女各执宝扇侍苾刍侧。时积财长者，即持种种上味饮食，躬自奉上佛及苾刍。
「时满度摩王，即谓使者言：『汝可潜诣积财长者舍，观其敷设庄严饮食，其事何若？』使者奉命，即潜诣彼，具见庄严殊异等事，见已忘还；复遣近臣去，亦不还，遣大子去，亦复不还；乃至最后王自诣彼，潜立门侧。
「尔时，毘婆尸佛知王在外，即谓长者言：『汝先因满度摩王发不善语业，斯为罪咎；其王今在汝舍门外，汝可速出悔谢其过。』长者即出，见其王已，悔过自责，迎王前入。王入舍已，具见种种天妙庄严及饮食等，见已悉忘前事，乃谓长者言：『汝所供佛，胜上若此，如能日日如是供养佛及苾刍，斯无等比。』
「时积财长者起清净心，前礼佛足，发是愿言：『愿我以此，如实布施佛及苾刍，所作善根，当生获得大富自在，一切具足。所生之处，得于人中现受天福，不起多贪，具离贪行。愿如今日，得善法利，值佛正法，归佛出家。』发是愿已，毘婆尸佛及苾刍众，即住长者舍，安居三月。」
尔时，释迦牟尼佛告诸苾刍言：「于汝意云何？尔时毘婆尸佛法中，积财长者岂异人乎？今光明苾刍是也。彼时于满度摩王所，出不善语业，由是因故，果报无失，于五百生中，与母同其火焚，乃至今生，亦复如是。然于毘婆尸佛所，先种善根，及发大愿，今已成熟，为大富长者，一切具足。现于人中，受天胜福，所作善利，乃至威力等事，与彼毘婆尸佛时，等无有异。而今最后于我法中，出家学道，断诸烦恼，证阿罗汉。
「诸苾刍！以是因缘，汝等当知，一切众生，若造一黑业因，决定当受一黑业报；若造一白业因，决定当受一白业报。是故，诸苾刍！若黑业因、若白业因，一一果报，决定无失，当知皆是自分所作。汝等诸苾刍，应如是修学。」
佛说此经已，诸苾刍众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
佛说光明童子因缘经卷第四
佛說光明童子因緣經卷第一
如是我聞：
一時，佛在王舍城，迦蘭陀竹林精舍。而彼城中，有一長者，名曰善賢，有大財寶富饒自在，然彼長者，於諸外道尼乾陀等，深生信重。長者一時，以彼世因緣故，其妻懷妊。而後一日，世尊於其食時，被袈裟衣，執持應器，入王舍城，次第乞食，漸次至彼善賢長者舍。
時彼長者，遠見世尊漸近自舍，即謂妻言：「我今同汝，詣世尊所。」作是言已，即與其妻，前詣佛所。到已白言：「世尊！我名善賢，此是我妻，其人懷妊，日月將滿，當所生者，是男？是女？」
佛言：「長者！汝妻胎中，決定是男，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。」
是時長者，即取滿鉢上味清淨飲食，奉上世尊。世尊受已，作如是言：「願其施者，吉祥安樂。」世尊言已，持所施食，還復本處。
佛去未遠，有一外道，是彼善賢先所重者，見佛世尊已，即作是思惟：「豈非今時因此沙門瞿曇，長者於我破本信心，我宜往彼詢問其故，沙門瞿曇來何所說？」時彼外道，作是思惟已，即詣長者舍，作如是言：「長者！沙門瞿曇有何願求，來至汝舍？復作何說？」
長者白言：「我師聖者！我妻懷妊故，乃問彼沙門瞿曇，當所生者，是男？是女？彼謂我言：『定當生男，生已決定家族富盛，最上吉祥，現於人中，受天勝福，乃至最後於我法中，出家學道證阿羅漢。』」
而此外道，本善占相，聞是言已，即取白石，施設算法，算量其事為虛為實。彼設算已，具知其事，如佛所言，實無虛妄。而彼外道，雖知其實，然作是念：「我今若以如實而說，即此長者於彼沙門瞿曇，定生信重，我今宜應語長者言：『瞿曇所說有實有虛。』」時彼外道，作是念已，呼長者妻，近外道前，取左右手，復看手文，及瞻面相。
爾時善賢長者，即白外道言：「我師聖者！先已設算。何故重復看其手文及瞻面相？」
彼外道言：「我適算彼瞿曇所說，及相汝妻，審知其事，少分真實，少分虛妄。」
長者復言：「何者真實？何者虛妄？」
外道答言：「瞿曇所說汝妻生男，此說是實；所言生已家族富盛，此亦是實。然子生時，合有少分火光明事，此子後必壞汝家族，所言最上吉祥，現於人中受天勝福，此是虛妄。長者！汝豈曾聞於人世中受天福者，斯為難信，所言於瞿曇法中當出家者，此說是實，以彼衣食因緣所逼切故，而後決定於瞿曇邊樂求出家。所言斷諸煩惱證阿羅漢者，此是虛妄，以沙門瞿曇法中，決定無有斷諸煩惱，證聖果者。」
爾時善賢長者，聞說是事，若虛若實，其心疑惑，即生愁惱，白外道言：「我師聖者！其事云何？我今宜應當何所作？」
外道告言：「長者當令汝子生後，於我教中出家修學，即能普學一切事業。長者！我雖此說，汝自籌量。」時彼外道作是言已，即出其舍。
是時，善賢長者靜在一處，審自思惟：「我今一切不能顧惜而悉棄捨，宜設計謀壞所妊子。」作是思惟已，善賢長者即持毒藥，塗摩妻腹。
是時，長者左邊摩藥，子轉右邊，右邊摩藥，子轉左邊，乃至遍腹，無處容受，塗摩毒藥，其妻以故，即趣命終。善賢意謂：「母既命終，子亦隨滅，而後無人壞我家族，亦復無人得證聖果。」
爾時長者，既見其妻已趣命終，即時涕淚號泣。隣人親屬，來相慰問善賢長者：「汝妻何以忽然命終？」長者報言：「因懷妊故，而忽命終。」親屬隣人來相問已，各還自舍。
善賢長者即自思惟：「我妻已歿，勿置家中，可為施設諸所用物，送尸陀林。」作是思惟已，即為備辦所用諸物，將欲出送。隣人親屬知己，復來謂長者言：「汝妻已歿，不須啼泣徒自生惱。」
是時，長者即取青、黃、赤白眾色衣服，及珍寶具，而為莊嚴，長者即時與諸親屬，圍繞出送，置尸陀林。
爾時先占相者，外道尼乾陀，知是事已，心大歡喜，即持幢蓋，嚴飾而行。於王舍城，周遍巷陌四衢道中，告諸外道尼乾陀等言：「汝等知不？沙門瞿曇先言：『善賢長者妻當生子，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』彼虛妄說，今善賢妻，已趣命終，子亦隨滅。汝等當知，譬如大樹，根既斷壞，枝葉華果，其何能得？」諸外道輩，相言告已，心皆歡喜。
諸有清淨信者，當知佛世尊者法爾真實，無所不知，無所不見，無所不解，無所不了，起大悲心，普攝世間。作一護念，施一無畏，已能圓滿止觀二行，已能成就三調伏事，已渡四流煩惱大海，已能安住四神足行，以四攝法，普攝眾生。於長夜中，常念度脫，已能成就四無所畏，斷五分結，已出五趣，六法具足，六波羅蜜，悉皆圓滿，具足六種佛常行法，開七覺華，成八正果，成就三摩鉢底，九先行善，十力堅固，名稱普聞十方世界。具足千種最勝自在，於日三時及夜三時，常以佛眼，觀察世間，正知見轉於眾生中，諸所施作。何處若有增？何處若有減？何處若煩惱？何處受極苦？何處若破壞？何處具有煩惱極苦破壞等事？何處施設少分方便？何處施設大方便力？何處施設諸方便事？何處眾生墮於惡趣？何處眾生得生天界？何處眾生得解脫果？何處眾生未種善根者？令種善根。何處眾生已種善根者？使令成熟。何處眾生已成熟者？令得解脫。佛世尊者，具足如是功德，言無虛妄，離諸過失。
爾時世尊，審知時處因緣等事，知其所應放光明時，即從口中，出現青、黃、赤白眾色光明，其光周遍，上下照耀。光下照時，所有等活地獄，黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、炎熱地獄、極炎熱地獄、阿鼻地獄，如是等八熱地獄，光明照已，悉變清涼。所有皰地獄、皰裂地獄、阿吒吒地獄、呵呵鑁地獄、虎虎鑁地獄、青蓮華地獄、紅蓮華地獄、大紅蓮華地獄，如是等八寒地獄，光明照已，悉變溫暖，以佛光明最勝因故。
其中眾生，蒙光照觸，身得離苦，心生適悅，各作是言：「我等以何罪因，墮在此中？今日覩是希有光明。」地獄眾生，發起如是清淨心時，世尊大悲，復於光中，現變化事。彼諸眾生，見所化已，又作是言：「我等今日見是變化希有等相，此處出已，應不復於惡趣受生，以佛光明最勝因緣故，身離苦惱，心生適悅。」作是言已，各發最上清淨信心，彼地獄業，皆悉滅盡，即分人天二趣受生。
地獄眾生，由是真實，如應得利已，是佛光明，又復上照四大王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。光明上照如是等天已，於其光中，演出無常苦空無我之聲，復於光中說伽陀曰：
爾時世尊所放光明，各各隨往，乃至遍照三千大千世界。而佛世尊，雖放一光，其光收時，隨應各異：世尊若欲說過去事，其光即當從佛後隱；若欲說彼未來世事，其光即當從佛前隱；若欲說彼地獄趣事，其光即從佛足心隱；若欲說彼傍生趣事，其光即從佛足面隱；若欲說彼餓鬼趣事，其光即從佛足指隱；若欲說於人趣中事，其光即當從佛膝隱；若欲說彼小轉輪王事，其光從佛左手心隱；若欲說彼大轉輪王事，其光從佛右手心隱；若欲說彼天趣中事，其光即當從佛臍隱；若欲說彼聲聞菩提，其光即當從佛口隱；若欲說彼緣覺菩提，其光即當從佛眉隱；若欲說彼阿耨多羅三藐三菩提，其光從佛頂門而隱。今佛世尊所放光明，遍照三千大千世界已，其光旋環，却從世尊口中而隱。
爾時尊者阿難，先侍佛邊，見此光明，即前合掌白佛言：「世尊！今此種種妙色最上清淨光明，從佛口出，廣大照耀，普遍世界，以何因緣，其事如是？」作是語已，即說伽陀曰：
爾時，世尊告阿難言：「如是！如是！阿難當知，如來、應供、正等正覺，若無因緣，不放光明。我今將欲詣尸陀林，汝可往告諸苾芻眾，謂言：『如來將詣尸陀林中，汝諸苾芻發勤勇者，如應各各被袈裟衣，侍從如來，往尸陀林。』」
是時，阿難受佛教勅，即詣諸苾芻所，到已作如是言：「佛勅諸苾芻，如來將詣尸陀林中，汝諸苾芻發勤勇者，如應各各被袈裟衣，侍從如來，往尸陀林。」爾時，尊者阿若憍陳如、馬勝、嚩澁波、大名、跋捺哩迦、舍利子、目乾連、迦葉、滿稱等，諸大聲聞眾，受佛勅已，即如常儀，被袈裟衣，來至佛所。
爾時，世尊與諸大眾，前後圍繞，詣尸陀林。所謂善調伏者，調伏眾圍繞；解脫者，解脫眾圍繞；安隱者，安隱眾圍繞；律儀者，律儀眾圍繞；應供者，應供眾圍繞；離貪者，離貪眾圍繞；妙相端直者，妙相端直眾圍繞。
猶如牛王，牛眾圍繞；又如象王，象眾圍繞；如師子王，眾獸圍繞；如彼鵝王，鵝眾圍繞；如金翅鳥王，金翅鳥眾圍繞；如婆羅門，學眾圍繞；如大醫王，求療者圍繞；如勇猛將軍，眾圍繞；如大富者，財寶圍繞；如大商主，商眾圍繞；如最上首者，多人眾圍繞；如小國王，臣佐圍繞；如轉輪王，千子圍繞；如月天子，眾星圍繞；如日天子，千光圍繞；如持國天王，乾闥婆眾圍繞；如增長天王，鳩盤茶眾圍繞；如廣目天王，龍眾圍繞；如多聞天王，夜叉眾圍繞；如毘摩質多羅阿修羅王，阿修羅眾圍繞；如帝釋天主，三十三天眾圍繞；如大梵王，梵眾圍繞；如底彌囉，魚現大海中；如靉靆雲將降大雨，周匝諸雲皆悉圍繞。
如來諸根，調柔善順，威儀端儼，離缺失相，如大象王七支拄地平正圓滿，離諸過失。如來具足三十二相、八十隨好，殊妙莊嚴，清淨體相，無能勝者，圓光熾盛，廣大照耀，如千日中一光明現。又如寶山高顯而出，一切最勝，普遍賢善，十力四無所畏，三不護三念住，及大悲等，諸功德法，皆悉具足。
是時，復有無數諸苾芻眾，及無數百千人眾，周匝圍繞，隨佛行詣尸陀林中。佛所行時，有十八種法，而可稱讚。何等十八？一、無火怖；二、無水怖；三、無師子怖；四、無虎怖；五、無海難怖；六、無他軍怖；七、無賊盜怖；八、無王難怖；九、無惡人怖；十、無關稅津渡道路等怖；十一、無人怖；十二、無非人怖；十三、無非時怖；十四、天眼天耳如實見聞；十五、施設光明廣大照耀；十六、於法自在；十七、於人自在；十八、無病惱等。如是善法，佛所行時，皆悉具足。
爾時，復有無數百千天人，各各來集，隨從世尊，往尸陀林，觀佛世尊所應作事。
佛說光明童子因緣經卷第一
佛說光明童子因緣經卷第二
爾時王舍城中，有二童子：一姓婆羅門；一姓剎帝利，其剎帝利童子，名曰壽命。
是二童子，從王舍城出，於其路左，共為戲劇。彼壽命童子，久發正信；婆羅門童子，不具正信，乃謂壽命童子言：「我聞世尊先說：『善賢長者妻當生子，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』彼善賢妻，已趣命終，子必隨滅，長者親屬，送置尸陀林中。我知是事，豈非世尊說妄語邪？」
時壽命童子，即為婆羅門童子，說伽陀曰：
是時，婆羅門童子聞是伽陀已，謂壽命童子言：「汝或不信，我今同汝，往尸陀林，審觀是事。」
于是，世尊從王舍城，次第而行。彼二童子，猶在路左，共為戲劇。時壽命童子，遙見世尊大眾圍繞，以宿善根故，即說伽陀曰：
爾時，摩伽陀國主頻婆娑羅王，聞「佛世尊先說：『善賢長者妻當生子，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』彼妻已趣命終，長者親屬，送尸陀林。今佛世尊，與諸大眾圍繞，亦詣尸陀林中。」王聞是已，即自思惟：「我佛世尊，若無義利，而輒不往彼尸陀林，將非善賢之妻死而復生，世尊往彼欲為施作諸利益故？我今宜應往觀是事。」是時，頻婆娑羅王作是思惟已，即與耆舊、大臣、宮嬪、官屬圍繞而出。
王出城時，彼二童子，尚居路左，共為戲劇。彼壽命童子遙見頻婆娑羅王已，即時前詣，說伽陀曰：
是時，佛及一切人天大眾、頻婆娑羅王，乃至壽命童子等，咸悉至於尸陀林中。
爾時世尊，即從口中，放淨光明，普照眾會。時彼先占相者，外道尼乾陀等，亦在會中，覩佛世尊放光明已，即作是念：「今此沙門瞿曇，於大眾中，現光明相，豈非善賢之子不命終邪？」作是念已，謂長者言：「長者！我觀沙門瞿曇現光明相，必是汝子存而不歿？」
善賢長者白言：「我師聖者！此事若然，我當云何？」
外道告言：「長者！汝子若存，當令入我法中普遍修學。」
爾時，長者將焚其妻，先已積薪，并所用物，置尸於中，舉火以焚，火焰既發，即從臍間，漸次破裂，中出蓮華。於其華中，有一童子，端然而坐，面貌端正，色相殊異。是時會中無數大眾，悉覩是相，歎未曾有，諸正信者，憶佛前言誠無虛妄。時彼外道尼乾陀，觀是事已，心生苦惱，斂然而住。
爾時，世尊即告善賢長者言：「長者！汝今收此童子，護持養育。」
時外道尼乾陀，竊觀長者面相已，謂言：「長者！焚尸火中，忽出童子，於一切事，皆不吉祥，汝今不應收歸養育。」時善賢長者，即不肯受。
是時，佛告壽命童子言：「汝宜收此童子護持養育。」
時壽命童子，先審思已，後白佛言：「於我舍中，無處容受，設得此子，非我所宜。」
時善賢妻焚燒已竟，以佛光明威神力故，火自息滅。於剎那間，天降細雪，自然清冷，收置餘薪，淨其焚地。是時，火中出者童子安然而住。
于是，世尊普告壽命童子等言：「汝等有正信者，勿學外道邪異誑亂，當住正念。」
壽命童子白佛言：「世尊！我於王族生，亦於王族老，我身清淨，猶如牛頭妙栴檀香，等無有異，我實不知外道邪異誑亂等事。」
是時，世尊又復告彼善賢長者言：「今此童子是汝之子，汝可收歸護持養育。」
彼善賢長者，邪見堅固，不行正道，即時又復竊觀外道尼乾陀面。
彼外道言：「善賢長者！汝宜審思，今此童子，火中遺殘，大不吉祥，雖火不燒，而相豈善？汝若收歸，決定令汝家族破壞，又復於汝命不相益，及於汝身為多損惱，凡所欲事，不得和合。深自籌量，無宜後悔。」長者聞外道言已，復不肯受。
爾時，世尊即謂頻婆娑羅王言：「大王！汝今收此童子，王宮養育。」時頻婆娑羅王受佛教勅，即速起身曲躬伸手取其童子，普遍觀瞻已，即白佛言：「我依佛勅，收歸王宮。然此童子，作何名字？願佛世尊，善為安立。」
佛言：「大王！今此童子從火中得，應為立名號火光明。」
爾時，世尊於大眾中，以此童子，付授頻婆娑羅王已。即時觀察審知頻婆娑羅王，及諸會眾，若體若性，心所樂欲，如其所應，廣為說法。是諸會眾，得聞法已，中有多百人，發起最上清淨正信，有證須陀洹果者、有證斯陀含果者、有證阿那含果者、有證阿羅漢果者、有能進發煖位善根者、有能進發頂位善根者、有能進發忍位善根者、有發聲聞菩提心者、有發緣覺菩提心者、有發阿耨多羅三藐三菩提心者、有發歸依攝受心者、有於學句起攝受心者。如是會眾，以佛功德及正法力，眾和合事，隨其所應，咸得利益。
爾時頻婆娑羅王，即離佛會，將此童子，還復王宮。是時大王召八宮嬪，以為八母；二為養母，使令恩養；二為乳母，使令乳哺；二為淨母，使令灌浣；二為戲母，使令伴習戲翫。如是王勅八母，付其童子，自乳哺中，至於成長，或乳或食，及餘所須。於晝夜中，撫憐恩育，無令闕失。後漸長成，如清淨池一蓮秀出，愛護存惜，其義亦然。
乃至後時，光明童子，有一舅氏，久持財物，出外商販，漸歷歲年，未由還復。忽於一時，外聞人說：「我妹懷妊，佛為記說：『定當生男，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』」時彼舅氏，聞此語已，即速聚收商販財物，涉遠齎持，還歸自舍。既至舍中，知妹已歿，悲號啼泣，審自思惟：「外先所聞佛記我妹定當生男，乃至斷諸煩惱，證阿羅漢。今妹既歿，佛虛設言，豈佛世尊亦妄說邪？」作是念已，即往隣家，詢問其故，謂隣人言：「我出外方商販始還，先聞人說，我妹懷妊，佛為記言：『定當生男，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』我聞是說，歡喜而歸。洎至家中，妹已亡歿，佛所設言，豈非虛妄？」
是時隣人，即謂舅氏，說伽陀曰：
時彼隣人說伽陀已，復謂舅氏言：「世尊所說實無虛妄，汝妹亡歿，然有其因。以善賢長者信外道言造殺害業，由殺因緣汝妹亡歿，光明童子有大威力，火不能燒蓮華中出，而今在彼頻婆娑羅王宮中養育。」是時隣人，具以前事，告其舅氏。
時彼舅氏，聞此語已，即還家中，謂善賢長者言：「長者所為，不依理法，以何事故，我妹致終？然我審知我妹懷妊，汝設計謀，不全生產。汝以邪見，信受外道，起殺因緣，殺害我妹。光明童子有大威力，火不能燒，蓮華中出，今在王宮，此實非理。汝可速詣王宮於今日中取童子歸，斯為甚善。若不然者，我必與汝作不和合，我即當持白灰，於街巷路陌四衢道中，乃至隨處，遍散其地，普令地白，使人驚異。我當唱言：『善賢長者殺害女人，我妹先因此人壞命。光明童子今在王宮，王亦今時作無義利。』我於隨處，必作此說，汝自籌量，無貽後恥。」
爾時，善賢長者聞此語已，心生憂惱，作是思惟：「如舅氏說，將非實邪？若實然者，我必懷慚。」作是思惟已，即詣王宮。既至王所，跪拜伸敬，具以前事而白王言：「大王！我尚輕小，王最勝上，若不與其童子，恐謗於王，願王今時與此童子。」
王言：「長者！我本無心取此童子，是佛世尊付授於我，若非佛勅，我豈取邪？汝若欲取此童子者，今自宜應往詣佛所，具陳斯意。」
是時，善賢長者即出王宮，往詣佛所。到已，白佛言：「我有親屬，從外來歸，彼謂我言：『光明童子今在王宮，於今日中，速令取歸斯為甚善。若不然者，彼不和合，乃至當於四衢道中，唱言：「善賢殺害女人，我妹先因此人壞命。光明童子今在王宮王亦今時作無義利。」』我以是事，適詣王宮，取彼童子。王言：『先因佛令收養。』故我來此，願佛令王還我童子。」
爾時世尊，知是事已，觀其善賢長者，今時若不得此童子，苦惱逼心，無有是處，定當嘔血而趣命終。佛大慈悲，為作救護，即告尊者阿難言：「阿難！汝可往詣頻婆娑羅王宮，如我辭曰：『佛問大王得無病不？今有一事，當聽佛言：「善賢長者來取光明童子，王今宜應速當授與。善賢長者若不得此童子，苦惱逼心，無有是處，定當嘔血而趣命終。」』王悉是事，應如佛言。」
是時，尊者阿難承佛聖旨，即時往詣頻婆娑羅王宮，到已見王，如佛辭曰：「佛問大王得無病不？今有一事，宜聽佛言。善賢長者來取光明童子，善賢若不得此童子，苦惱逼心，無有是處，定當嘔血而趣命終。大王應悉是事，宜速付授。」
爾時，頻婆娑羅王受佛勅已，即作是言：「大德尊者！迴至佛所，願傳我語：『頻婆娑羅王稽首世尊足下，致敬問訊世尊，如佛教勅，我已聽受。』」是時尊者阿難即出王宮，迴至佛所，具如王言，白佛世尊。
時頻婆娑羅王，即速宣召善賢長者，到已謂言：「善賢！今此童子久在宮中，護持養育，八母看侍，乳哺依時，我心愛憐，過甚親子。今雖佛勅還付於汝，然汝亦當體我心意，日日三時，汝自將來，我欲觀視。」
善賢長者敬受王命，即白王言：「我受王勅，敢不遵承，日日三時，將詣王所。」
是時，頻婆娑羅王即以眾寶妙莊嚴具，鉸飾大象，令光明童子乘此寶象，別勅臣佐，而令伴送至長者舍。而後長者，日日三時，送至王宮，王親觀視光明童子，凡所施作，皆如理法。
乃至後時，其父善賢，趣命終已，光明童子即為家主，既嗣家業，轉復精進，信佛、信法、信苾芻眾，歸佛、歸法、歸苾芻眾。
其父善賢長者，於此方處，先造殺業；光明長者，今為其父，修營福事，乃於自舍，常時備辦，四事豐足，承事供給四方苾芻，乃至將來結集世尊正法藏者。上首耆年，諸大聲聞，亦常供給所須供養。光明長者於王舍城，修如是等，種種福事，悉為其父，而作利益。
爾時，有一商客，是彼善賢長者先同商販，故舊伴侶，久在外方，商販未還，素念此人不造善業，又復聞知今已亡歿，子名光明，嗣為家主。其光明長者信佛、信法、信苾芻眾，歸依三寶，如理所作。時彼商客，聞是事已，傷念善賢，慶快光明長者，即以上妙牛頭旃檀之香，造一大鉢，滿盛眾寶，遠從外方，遣人持來，遺彼光明長者，以為信記。又令來人傳如是言：「所願長時記念不忘。」
是時，光明長者即以呪句，而加護之，其呪所謂：
「計那唧呬吒夜嚩一句 室吒夜嚩二 羯哩迦吒計那嚩三 仡哩係咩四」
說此呪已，復作是言：「如是寶鉢，若沙門、若婆羅門、若大威力諸神通者，當受此鉢，如應得樂。」如是加持已，即持此鉢，出王舍城，先於路左，立一大柱，綵繪莊飾，上復懸鈴，置鉢於下，永為標記。
是時，有諸外道如彼常法，於明旦時，詣河洗浴，經由路次，見此寶鉢，即時問彼光明長者言：「長者！汝安此鉢，當何所用？」
光明長者具以元因告諸外道。彼外道言：「諸有清淨沙門釋子，堪受此鉢，餘無力能而堪受者。」外道言已，隨處而散。乃至後有耆年大德、諸苾芻眾，入王舍城，持鉢乞食，亦於路左，見此寶鉢，即乃問彼光明長者言：「汝安此鉢，當何所用？」
光明長者亦以元因，廣如前答。諸苾芻言：「長者！今此寶鉢，非我等受，當持奉佛，即能增長善利，滅諸罪垢。」時諸苾芻如是言已，隨處而散。
佛說光明童子因緣經卷第二
佛說光明童子因緣經卷第三
爾時，尊者十力迦葉，遊行到彼置寶鉢所，見是事已，即詣光明長者舍，問長者言：「汝置寶鉢於其路左，當何所用？」光明長者即以前緣，具白尊者。
是時，十力迦葉作是思惟：「我聞善賢長者信重外道，先造殺業，光明長者今於此地為作福事，我今不應棄此鉢去，宜現神力，令光明長者圓滿志願。」作是思惟已即以神力，舒其右手，譬如壯士屈伸臂頃，取其寶鉢，持還所止。
時諸苾芻見十力迦葉持寶鉢來，咸共白言：「尊者！汝於何處而得此鉢？」十力迦葉具以前事，告諸苾芻。時諸苾芻又復白言：「尊者！汝為此鉢故，所現神力，如法儀不？」十力迦葉言：「諸苾芻！設如法儀？不如法儀？我已施作，今復云何？」
時諸苾芻具以其事，即共白佛。佛告諸苾芻言：「若非時處，及無義利，不應輒現神力等相，所現非宜，必生過失。」
爾時，世尊即以神力，化出四鉢：一、金；二、銀；三、吠瑠璃；四、頗胝迦。化此四已，又化四鉢：一、鍮石；二、赤銅；三、白銅；四、木。如是化已，將前四鉢次第安布，將後四鉢亦復安布，一一鉢中，滿盛上好可食香藥，送置一處，令苾芻眾所應受者隨意而取。於後，佛攝神力鉢亦不現。乃至後時，光明長者天中勝福，吉祥相現，殊異等事，時時自出。
是時王舍城、瞻波國，二界中間，有標記柱，彩繪莊飾，下有二鉢：一、鐵；二、瓦。是鉢先加持已，安置於此二界。不遠有一稅場，諸商販者輸納王物。有一守稅人，諸子眷屬，財帛具足，然不修善，於稅場所，而忽命終，作大惡夜叉，亦在彼方，守護稅場。諸子一夜夢夜叉言：「可於彼地標記柱上懸一大鈴，凡諸商人經此稅場，若有稅物隱而不納，其鈴自動。守稅人知，即速追集，重復搜撿，獲所稅已，而乃放去。」諸子得夢，至明旦時，即與親屬，往稅場側，尋見其柱，乃依所夢，懸鈴於上。
爾時瞻波國中，有一居家婆羅門，名曼𭔞怛謨，營貿為業。忽於一時，與自妻室，同在一處，妻謂夫言：「我今共汝營謀家業，滋彼財穀，以備所須，豈可安然都無營作？汝今宜應往市肆中，買㲲華蘂極妙好者，我當為汝織成白㲲，持出貿易，豈無利耶？」時婆羅門如其妻言，買得持歸，妻乃設以機織之具，次第敷置，緝織其㲲，是蘂細軟，妙好無比，布以經緯，緻密細勻，如是勤力，織成其㲲，即謂夫言：「今此白㲲，上妙細軟，價直千金，汝可持出外，若有人酬千金價，當可授與。其或價直不滿千金，汝應隨處，可出輕言，是處無人而能辯識此妙細㲲。」唱是言已，即當持往他處貿易。
爾時，曼𭔞怛謨婆羅門具如妻言，持此細㲲，入市貿易，竟無有人酬千金者。憶妻所說，乃唱是言：「瞻波大城無有一人識此細㲲。」言已持歸，與妻同議，此既無人酬是價直，宜往他國，必有識者，更相告已。
時婆羅門復將一叚曾所著者，同前新㲲，置傘柄中，隨商人眾，隱覆而行，漸出本國。適王舍城，經彼二界所有稅場，是諸商人，既至彼已，置隨行物，聚集一處。時守稅人，次第搜撿，彼諸商人，即各以其所應稅物，輸納於王。眾中唯有曼𭔞怛謨婆羅門，隱覆先置柄中白㲲，而不輸納，獨在一面。
是時稅場之側，先所安立標記之柱，其所置鈴，自然作聲。彼守稅人，即知眾中有隱稅者，乃謂商主言：「今此柱上鈴自作聲，非風吹動，非人搖擊，我已審知，汝此眾中，豈非有人隱覆稅物不輸納邪？」時守稅人即速呼集，重復搜撿，於此眾中，不見一人有其稅物隱不納者。時諸商人，互相知悉無稅物已，咸欲前進，鈴又作聲。如是數四，累細撿覆，無隱稅者。商主乃謂守稅人言：「我此眾中無隱稅者，必是他眾私隱前去。」作是言已，眾共僉議，謂是此一婆羅門，隱覆稅物。
乃至最後，彼守稅人於曼𭔞怛謨婆羅門處，執而不捨，堅求其稅。時婆羅門言：「汝今何故而相謀執？汝已顯見我實無物，若有少物隱不納者，罄我所有，悉以輸稅。」作是言已，鈴又作聲。時守稅人秖於此婆羅門處，委細搜撿，乃謂彼言：「咄！婆羅門！汝今何故，堅隱稅物，而不肯納？汝今聞此鈴聲頻震，是事希有，汝今當知，此柱之下，必有天神，而作加護，汝宜輸物無自貽咎。」
婆羅門言：「天神加力，我信是實。」言已於傘柄中，出其白㲲示守稅人，作如是言：「此即是我所隱稅物，汝宜收之。」
時守稅人受此㲲已，謂婆羅門言：「既不輸王，非我所受，迴奉天神。」言已持㲲掛於柱上，復謂婆羅門言：「我已掛㲲，奉彼天神，汝或欲者，當自取之。」時婆羅門即取其㲲，而乃前進，於一靜處，亦復如前安傘柄內，隱覆而行，漸次入於王舍城中。
時婆羅門顯張其㲲，貨於市肆，冀望有人酬千金價；如是周行，竟無有人酬千金者。時，婆羅門作是唱言：「王舍大城，無人辯識此妙細㲲。」唱是言時，光明長者乘以寶象，方從王宮，還歸自舍。適聞此語，而忽驚愕，即時暫住，謂婆羅門言：「汝今何故於此城中，出輕易語？」彼婆羅門，即時無答。光明長者言：「汝宜具說此事元因。」
婆羅門言：「我從本國，持此二叚上妙細㲲，而來貿易，若人酬我千金價者，我即與之，我已周行，無人酬價。」
光明長者言：「汝可持來，我暫觀視。」時婆羅門即隨長者，至於舍中，乃展其㲲，示於長者。長者見已，即能辯識，乃謂婆羅門言：「今此二㲲，一新一故，故者酬汝五百金錢。」
婆羅門言：「長者所酬，其價未當。」
光明長者言：「我今現見，此是故物，浣濯乃新。」長者即時將此故㲲，於重樓上，自空投下，其㲲體重，即速墜地。光明長者復謂婆羅門言：「餘一新㲲，我欲觀視。」時婆羅門，即取新㲲，持授長者。長者觀已，亦復如前，向空投下，其㲲體輕，良久徐徐方乃墜地。
彼婆羅門即生信重，乃作是言：「光明長者有大威力，今此細㲲，若新若故，我悉奉汝，不取其價，汝當受之。」
長者答言：「我家巨富，汝歷艱辛，安可無名受汝此物？我今各與汝千金錢，鬻我二㲲。」時婆羅門得其價已，持還所止。
光明長者先以故㲲，授彼家僮，後將新㲲，自作淨巾，而常受用。乃至後時，光明長者用是巾已，向日𣉜曝。
是時，頻婆娑羅王臣佐圍繞，方欲上殿，忽為暴風，飄其浴巾，落於王前。時頻婆娑羅王，謂侍臣言：「今此細㲲，從何所來？唯應王者，乃可受用。」侍臣白言：「大王曾聞，轉輪聖王臨位七日，天雨黃金，王今統臨，天雨細㲲，後必非久亦雨黃金。」
王言：「汝等知不？我聞佛記，光明長者現於人中受天勝福，今此細㲲，必應是彼所用之物，風飄至此，可召其人而還授之。」
是時，光明長者即至王前，王言：「長者！佛先記汝，現於人中受天勝福，今此細㲲，必汝所有，今還授汝。」
時，光明長者鞠躬伸手，捧受其㲲，受已觀見，是己所有，即白王言：「此是我家所用淨巾，適因曝於日中，風飄至此，其事如實。」
王言：「長者！佛記於汝，受天勝福，吉祥相現，佛語諦誠，其事如是。」又言：「長者！汝今勝相若此，何不請王於汝舍中，暫一觀視？」
長者白言：「願王今時幸我小舍。」王言：「長者！汝可先還備諸飲食。」
長者白言：「大王！受天福者，不假營造自然成辦，願王臨幸。」
爾時，頻婆娑羅王即與臣佐圍繞，出詣光明長者舍。長者前導，王至彼舍，於其外門，見守門婢，色相殊異，王乃暫住，長者白言：「大王何故住而不進？」
王言：「長者！我見汝妻，故乃暫住。」
長者白言：「此非我妻，是守門婢。」
王即前行至中門外，又見一守門婢，王復不進，長者白言：「王復何故住而不進？」王同前答。長者白言：「此非我妻，亦是守中門婢。」
王即前進入於中門，見摩尼寶地上，有蟲魚流水之相，王意謂是池沼，在此亦復暫住。長者白言：「大王何故住而不進？」
王言：「此處有水，故不前進。」
長者白言：「大王！此處無水，是摩尼寶所成之地。」
王言：「長者！若是寶地，何故有諸蟲魚流水等相？」
長者白言：「大王！上有旋輪彫鏤蟲魚等相，下是摩尼寶光映照故爾。」王雖聞是說，猶故未信，即時取自指環，前擲於地，環擊地聲，王乃信是摩尼寶地。
時頻婆娑羅王既入其舍，處師子座。時長者妻出拜王前，而忽淚下。王言：「長者！汝妻何故見王垂淚？」
長者白言：「大王！妻拜王前，何敢垂淚？但為王所著衣有木煙氣煙薰目故，而忽淚下。是故，大王！受天福者，所欲飲食，有如意寶，自然能出。」
爾時，頻婆娑羅王在長者舍，住經七日忘還王宮。時諸臣寮，共詣阿闍世太子所，白言：「太子！王在光明長者舍，經今七日，於國政事，有所妨廢，太子宜往請王還宮。」
時阿闍世太子，即詣光明長者舍，白父王言：「我王何故忘還王宮？於國政事，有所妨廢。」王言：「我在此舍，始經一日，國有政事，汝豈不能暫代吾治？」
太子白言：「父王當知，住於此舍，已經七日。」
王聞是語，顧視光明長者問言：「實不？」長者白言：「實爾，大王！已經七日。」
王言：「長者！汝此舍中，觀於何相，以分晝夜？」長者白言：「華開華合，以分晝夜；異鳥和鳴，及不和鳴，以分晝夜；摩尼寶珠光現不現，以分晝夜。其或有華合而非夜，有華開而非晝；有珠光隱而非夜，有珠光現而非晝；有異鳥寂然而非夜，有異鳥和鳴而非晝。」
時，頻婆娑羅王聞是事已，即謂光明長者言：「我信佛語，真實無妄。佛所說汝現於人中受天勝福，其事如實。」時頻婆娑羅王言已，出長者舍。
彼阿闍世太子，方出舍時，私竊取一摩尼寶珠名扇恒俱，授一侍人，還王宮已，召而謂言：「適所授汝摩尼寶珠，汝可持來，我欲觀視。」侍人開手欲奉太子，其珠不見，即時白言：「不知此珠失於何處？」是時太子，即將侍人而行捶打。
光明長者以天福力，即知其事，來問太子言：「何故捶打此侍人耶？」
太子答言：「我適汝舍，盜摩尼珠，授此侍人，今忽隱諱。我已作盜，此復轉盜，其罪愈甚，故行捶打。」
長者白言：「汝取我珠，此不名盜，今既不見，亦非他盜，此珠現今復在我舍。何以故？受天福者，方可用故。太子若復別有所欲，悉當奉汝，我無所悋。」
時阿闍世太子，心生疑念：「我今於此長者，未有希取，將來我父頻婆娑羅王命終已後，我乃求彼財寶諸物。」作是念已，阿闍世太子與提婆達多，結搆異謀，害父王命。
乃至後時，殺其父已，自行灌頂，處於王位，乃召光明長者而謂言曰：「長者可為我兄，欲就汝舍而共居止，凡有所須，汝應給我。」
時光明長者作是思惟：「頻婆娑羅王正法治世，此人猛惡又復勃逆殺其父王，私自灌頂處於王位，今於我前，出矯誑語。欲止我舍，我應隨順，我若違彼，必因此人，壞我家族。」作是念已，白言：「大王！我知汝心，必有所欲，願就我舍，凡有所須，隨意受用，我當於後却往王宮。」
阿闍世王言：「若能如是，乃為甚善。」作是議已，是時大王先詣其舍，長者還復來詣王宮。
長者所有天人吉祥勝相，寶藏諸物，長者行處而悉隨至。彼阿闍世王在長者舍，見珍寶藏，七遍出現，七遍隱沒，作是思惟：「今此舍中，寶藏諸物，必隨彼去，我不能得。我今宜應別設異謀，潛遣數人極兇惡者，同載一車，往光明長者所，盜竊珍寶。」彼人到已，巧設計謀，伺行盜竊。
時光明長者，在高樓上，侍女圍繞。時諸侍女見此車中所載之人，先已默識是兇惡人，來作盜竊。侍女見已，笑指而言：「此是兇惡盜竊之人。」是時，長者忽聞笑言：「具知其事。」於是諸人隱之終夕，至明旦時，多人共見，咸唱是言：「阿闍世王是惡逆人，殺害父王，今復遣諸惡人，來長者所，偷竊珍寶。」
時，阿闍世王知是事已，即遣使人，來光明長者所，謂言：「長者！何故多人輕謗於我？」
時光明長者知王意已，即速驅逐惡人令去。長者即自思惟：「阿闍世王極大惡逆，殺害父王，豈非後時亦復於我？致殺害事，我今棄捨一切所有，憶佛先記，於佛法中，出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。我今宜應投佛出家。」作是思惟已，即出寶藏，施作種種悲愍利樂布施等事。
佛說光明童子因緣經卷第三
佛說光明童子因緣經卷第四
爾時，光明長者施作種種悲愍利樂布施等事已，而不告諸眷屬親愛，潛詣佛所。到已，頭面禮世尊足，前白佛言：「世尊！願佛今時施我善利，我今於佛法中，樂欲出家，受具足戒，而為苾芻，淨修梵行。願佛大慈，攝受於我。」
佛言：「善來於我法中，勤修梵行。」作是言時，光明長者鬚髮自落，僧伽梨衣自然著身，成苾芻相。然後執持應器及淨軍持，經七晝夜，心住正念，淨修梵行，威儀可法。如百臘者。
佛以自著僧伽梨衣，與覆其頂，光明苾芻，諸根寂靜，一心正住。是時，空中有聲讚言：「佛於今時與滿意願。」光明苾芻即復發起勤勇堅固之意，諦觀五趣，生死輪迴，動轉循環，無有窮盡。眾生諸行，種種差別，墮生死中，唯佛正法，而能解脫。如是觀已，見四諦法，了知生死，遠離三界貪愛之想，視諸金寶與泥土等，斷盡煩惱，證阿羅漢果。三明六通，悉得具足，最上無比，履空高舉，如意自在，於世名聞利養等事，而悉不著，釋梵諸天，咸來供養。
是時會中諸苾芻眾，見是事已，心生疑念，俱白佛言：「世尊！今此光明苾芻，以何因緣，未出家時，現於人中，受天勝福？入佛法中，始出家已，即能斷除一切煩惱，證阿羅漢？」
佛言：「諸苾芻！此光明苾芻宿種善根，今已成熟，逮得所利，如應決定，今正是時。是故光明苾芻，以宿善因緣，獲如是果。
「復次，諸苾芻當知，諸業果報皆從自因所作，非外地界所成，亦非水火風界所成，亦非從餘蘊處界成，若善不善，皆由自業，獲諸報應。」
爾時，世尊為諸苾芻說伽陀曰：
佛告諸苾芻：「汝等諦聽光明苾芻往昔因緣。過去九十一劫，有佛出世，號毘婆尸如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛與六百二十萬苾芻眾，遊行到滿度摩底大國城中，安止一處。彼國有王，名滿度摩，其王正信，正法治國，國土廣大，人民熾盛，安隱豐樂，離諸疾苦饑饉等難，亦無鬪諍怨害盜賊恐怖，人民和順，善相具足。
「時彼城中，有一長者，名曰積財，於法正信，其家大富，財寶無量，與毘沙門天王等無有異。時彼長者，知毘婆尸如來與苾芻眾，來至城中，即自思惟：『我欲請佛及苾芻眾飲食供養，及就我舍安居三月。』作是思惟已，詣彼佛所。到已，頭面禮佛雙足，退坐一面。
「時，毘婆尸佛乃為長者，如其所應，宣說法要，示教利喜。積財長者聞正法已，即從座起，整治衣服，合掌向佛，而白佛言：『世尊！我今請佛及苾芻眾，就我舍中，飲食供養及就我舍，安居三月，一切所須供給承事，願佛慈悲赴我所請。』毘婆尸佛即時默然。積財長者見佛默然，知已受請心生歡喜，頭面禮足，即出佛會，還復自舍。
「是時，滿度摩王聞毘婆尸佛與六百二十萬苾芻眾，遊行到此國城之中，即作是念：『我今請佛及苾芻眾，就我宮中，飲食供養，及就我宮安居三月，一切所須，隨應供給。』作是念已，即與臣佐官屬圍繞，詣彼佛所。到已，頭面禮佛雙足，退坐一面。是時彼佛如其所應，為說法要，示教利喜。王聞法已，即從座起，整治衣服，合掌向佛，而白佛言：『世尊！我今請佛及苾芻眾就我宮中，飲食供養，及就我宮安居三月，一切所須，飲食衣服，臥具醫藥，隨應供給，承事供養，願佛慈悲受我所請。』
「佛言：『大王！我已先受積財長者所請。』
「王言：『願佛且就我宮，飯食供養，我當告勅積財長者。』
「佛言：『大王！法爾不應違於先請。』
「爾時，滿度摩王頭面禮毘婆尸佛足禮已，即從佛會，還所居宮，亟遣人使詣積財長者所，傳教勅言：『汝今當知，我已先請毘婆尸佛及苾芻眾，汝可別日營辦供養。』積財長者白使者言：『願王哀察，我已先請彼佛及苾芻眾。』
「使還白王，王復遣告長者：『汝今居我國中，於理亦應我先供佛。』長者白使者言：『大王若言居王國中，王合先請者，理實不然；願王今時勿相違礙。』
「使還具白，王復遣言長者：『當知設汝所請，我亦不障，然若能造勝上食者，佛當自赴。』
「爾時，積財長者聞是語已，即於是夜，燃以香木，營辦種種清淨最勝上味飲食。滿度摩王，亦於宮中，辦造飲食。至明旦時，長者舍中，敷設莊嚴妙好床座，及淨水器，安布已訖，遣人詣佛，白彼佛言：『飲食已辦，食時亦至，願佛降赴，今正是時。』
「爾時，毘婆尸佛與苾芻眾，食時著衣，執持應器，詣積財長者舍，受其供養。到彼舍已，佛先洗足，處於最上妙好之座；諸苾芻眾，亦各洗足，次第而坐。積財長者恭敬合掌，前禮佛足。禮已，即持最上飲食，躬自奉上佛世尊已，次第各各奉諸苾芻。是時，彼佛及苾芻眾，飯食訖已，收置其鉢盥手清淨，次第安坐。積財長者，亦於佛前，恭肅而坐，聽佛說法。
「爾時，毘婆尸佛為積財長者，如其所應，宣說法要，示教利喜。長者得聞法已，心大歡喜，頂禮佛足，積財長者如是供養已，佛出其舍。
「爾時滿度摩王，尚於宮中，營辦飲食，求勝長者，乃謂侍臣言：『我此宮中，眷屬嬪御，而甚廣大，何人善為營造勝上殊妙飲食，而能勝彼積財長者？』侍臣白言：『大王但當禁止諸賣薪者，而彼長者自不能辦供佛之膳。』王如其言，即令禁止：『若固賣者，不應住我國中。』
「時積財長者聞有教勅禁賣薪者，心生忿恚，即作是言：『今我舍中，自有香木，何須彼薪以焚身邪？』是時長者，舍中先燃香木，及以香油，營造飲食，是香普薰彼大城中。
「滿度摩王聞是香已，問侍臣言：『今此妙香，從何所來？』侍臣白言：『此是積財長者燃以香木，營造飲食，是彼餘香，來至於此。』
「王聞是語，知佛已赴長者所請，轉復愁惱，謂侍臣言：『今我宮中，何無香木？』侍臣白言：『市無香木，其何能得？大王當知，彼積財長者家雖巨富，而無子息，一旦終歿，必無繼嗣，凡彼所有，悉歸於王。』時滿度摩王，雖聞是語，亦復不悅，臣白王言：『大王！且止愁惱，王當別日請佛供養，如王所欲，我悉能令勝彼長者。』
「爾時臣佐作是言已，即於滿度摩底城中，悉令除去一切沙礫不淨等物，以旃檀香水，灑令清淨列淨水瓶，焚諸妙香，以真珠寶，交錯垂布，立諸幢幡，散種種華，猶如天中歡喜之園，等無有異，清淨莊嚴，眾寶具足；敷置種種妙寶之座；營辦廣大，細軟甘美，種種上味，清淨飲食色香具足，如天蘇陀悅意上味，如是飲食，所應供養三界中尊。既安布已，時諸臣佐，俱白王言：『今此大城，內外清淨，種種莊嚴，上味飲食，悉已成辦，願王請佛，飯食供養。』
「時滿度摩王，見是事已，心生歡喜，即遣使者，詣毘婆尸佛所，而白佛言：『飯食已辦，食時亦至，願佛降赴，今正是時。』爾時，毘婆尸佛與苾芻眾，食時著衣，執持應器，詣滿度摩王宮，受其供養。到已，佛先洗足，處於最上妙好之座，諸苾芻眾亦各洗足，次第而坐。時滿度摩王，即持寶吉祥瓶，自佛已降，遍行淨水，以佛神力故，有吉祥龍，自然住空，持百傘蓋，覆佛世尊及苾芻頂。王第一妃執其珠金眾寶莊嚴上妙寶扇侍立佛側，餘諸宮嬪亦執寶扇侍苾芻側。時滿度摩王，前禮佛足。禮已，即持上味飲食，躬奉世尊，然後各各，奉諸苾芻。
「爾時，積財長者知佛亦赴滿度摩王所請，即時遣人，潛詣王宮，觀其敷設莊嚴飲食等事所作何若。是人至彼，具見殊勝，貪止不還，如是累遣人去，亦復不還。最後長者即亦自往，至王宮已，備見莊嚴供養等事，乃自思惟：『今王宮中，如是敷設，不知何人而能辦作？我家何故無能此者？』作是念已，還歸自舍，謂守庫人言：『汝可取諸金寶置於門首，有來求者，隨意當與，勿須引入，我不能見。』時積財長者，作是念已，即入舍中，寂止一處，榰不悅。
「是時，帝釋天主以淨天眼，見是事已，乃作是念：『今此界中，積財長者布施供養毘婆尸佛，是為上首施主，彼心淨信，我宜變身助其營造。』作是念已，隱帝釋天主身，現婆羅門相，詣積財長者所。到彼舍已，謂守門人言：『汝可入告長者言：「有憍尸迦族婆羅門，今在門外，欲見長者。」』守門人曰：『長者有言：「凡有來者，不應引入，或有所求，隨意當給。」汝婆羅門！若有所欲，宜自持去，何故須求見長者耶？』
「婆羅門言：『我於諸物，都無希取，然今但欲求見長者，汝宜為我速入通達。』
「時守門人，即入白言：『有一憍尸迦族婆羅門，今在門外，欲見長者。』長者告言：『汝可謂彼婆羅門曰：「若有所求，自當持去，何故須欲求見我耶？」』
「時守門人，即出具告。婆羅門復言：『我無所求，唯欲與彼長者相見。』時守門人，再白長者。於是長者，許其相見。婆羅門入已，白長者言：『汝今何故榰不悅？有何憂愁？』
「爾時，長者說伽陀曰：
「時婆羅門言：『汝但具說憂愁所因，我必為汝善解其事。』時，積財長者具說所因已，彼帝釋天主即攝婆羅門相，還復本身，謂長者言：『我是帝釋天主，我今當遣毘首羯磨天子，來助於汝，營辦勝上飲食供佛。』作是語已，隱復天宮，即勅毘首羯磨天子言：『汝往積財長者舍，潛助營辦供佛之事，不亦善乎！』
「時彼天子奉帝釋命，潛助長者，乃以神力，即變大城，悉令清淨，如天境界；敷設種種上妙珍寶嚴飾之具，天諸寶座，天妙飲食，皆悉具足；有愛囉嚩努龍王，自然住空持白傘蓋，覆於佛頂，餘吉祥龍，各持傘蓋，覆諸苾芻頂。有天童女，執金寶莊嚴最上寶扇侍立佛側，餘諸天女各執寶扇侍苾芻側。時積財長者，即持種種上味飲食，躬自奉上佛及苾芻。
「時滿度摩王，即謂使者言：『汝可潛詣積財長者舍，觀其敷設莊嚴飲食，其事何若？』使者奉命，即潛詣彼，具見莊嚴殊異等事，見已忘還；復遣近臣去，亦不還，遣大子去，亦復不還；乃至最後王自詣彼，潛立門側。
「爾時，毘婆尸佛知王在外，即謂長者言：『汝先因滿度摩王發不善語業，斯為罪咎；其王今在汝舍門外，汝可速出悔謝其過。』長者即出，見其王已，悔過自責，迎王前入。王入舍已，具見種種天妙莊嚴及飲食等，見已悉忘前事，乃謂長者言：『汝所供佛，勝上若此，如能日日如是供養佛及苾芻，斯無等比。』
「時積財長者起清淨心，前禮佛足，發是願言：『願我以此，如實布施佛及苾芻，所作善根，當生獲得大富自在，一切具足。所生之處，得於人中現受天福，不起多貪，具離貪行。願如今日，得善法利，值佛正法，歸佛出家。』發是願已，毘婆尸佛及苾芻眾，即住長者舍，安居三月。」
爾時，釋迦牟尼佛告諸苾芻言：「於汝意云何？爾時毘婆尸佛法中，積財長者豈異人乎？今光明苾芻是也。彼時於滿度摩王所，出不善語業，由是因故，果報無失，於五百生中，與母同其火焚，乃至今生，亦復如是。然於毘婆尸佛所，先種善根，及發大願，今已成熟，為大富長者，一切具足。現於人中，受天勝福，所作善利，乃至威力等事，與彼毘婆尸佛時，等無有異。而今最後於我法中，出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。
「諸苾芻！以是因緣，汝等當知，一切眾生，若造一黑業因，決定當受一黑業報；若造一白業因，決定當受一白業報。是故，諸苾芻！若黑業因、若白業因，一一果報，決定無失，當知皆是自分所作。汝等諸苾芻，應如是修學。」
佛說此經已，諸苾芻眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
佛說光明童子因緣經卷第四