比丘听施经
比丘听施经
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
时有一比丘，到讲堂诸比丘所言：「诸贤者！今我不可经法，大著睡眠，不乐道行，疑诸经法。」
座中有一比丘，即行白佛：「有一比丘，字听施，来到讲堂，谓诸比丘言：『今我不可经法，大著睡眠，不乐道行，疑诸经法。』」
佛便报言：「是比丘痴，不守诸根门，不少食，不上夜、后夜警顺行，不观诸善法，如是，当那可经法，离睡眠，乐道行，不疑诸经法？听施终不从此得是。」
佛言比丘：「以不守诸根门，不少食，不上夜、后夜警顺行，不观诸善法，彼当那可经法，离睡眠，乐道行，不疑诸经法，终不从此得是。若比丘守诸根门，少食，上夜、后夜警顺行，观诸善法，便可经法，离睡眠，乐道行，不疑诸经法，从是可得此。」
佛告比丘：「便呼听施来。」
比丘便起，头面礼佛足，往呼听施。听施即至佛所，头面礼佛足已就座，佛便言：「听施！汝所欲，便说之。」
听施言：「今身不可经法，大著睡眠，不乐道行，疑诸经法。」
佛语听施：「我欲问若事，随若所以知事说之。」
佛言：「若宁知，贪色不离、欲不离、恋慕不离、慷慨不离、爱不离，以彼色别离时，便生他变——忧愁、悲哀、痛乱、意殟——殟有是无？」
听施言：「如是若干从彼有。」
佛言：「善哉！善哉！贤者如是应。听施！」
佛言：「如彼不离，若宁知痛痒、思想、作行、识，若人贪识不离、欲不离、恋慕不离、慷慨不离、爱不离，以彼识别离时，便生他变——忧愁、悲哀、痛乱、意殟——殟有是不？」
听施言：「彼有是。」
佛言：「善哉！善哉！贤者如是应。听施！」
佛言：「如彼不离，若宁知离贪色、离欲、离恋慕、离慷慨、离爱，以彼色别离时，不生他变——忧愁、悲哀、痛乱、意殟——殟彼有是无有？」
听施言：「彼有是。」
佛言：「善哉！善哉！贤者如是应。听施！」
佛言：「如彼离痛痒、思想、生死行、识，若不贪识，无有欲、无恋慕、无有慷慨、无有爱，以彼识别离时，不生他变——忧愁、悲哀、痛乱、意殟——殟宁彼有是无有？」
听施言：「彼有是。」
佛言：「善哉！善哉！如是应。听施！」
佛便告听施：「我欲为若说经法，上亦善，中亦善，至竟亦善；具为若现道行至竟，但诸善善好，当听之，持著意中。」
听施言：「唯诺。」
佛言：「曾有二人，俱出在道，其一人晓道径，其一人不晓道径。不晓道径者，便往问晓道径者言：『我欲至某聚乡郡县国，愿语我道所由。』晓道径者便言：『汝从是道，直右行前，当有两道，舍左道上右道，直右行须臾前当见溪谷；溪谷上亦当复有两道，舍左道上右道，直右行须臾当见丛树；丛树上亦当复有两道，舍左道上右道，直右行须臾稍稍便得若所欲至聚乡郡县国。』」
佛言：「我上头所譬喻说，当知是一切所说亦当谛观此所说。上头所说不晓道径者，谓世间邪道，亦复谓诸所受邪者所说；上头晓道径者，谓如来不著正觉，亦复谓诸所受正觉者。
「所说左道者，谓诸恶人三恶念——一者、欲念；二者、乱念；三者、贼害念——亦复谓邪见、邪念、邪说、邪意、邪行、邪方便、邪志、邪定。
「亦说右道者，谓三善念——一者、出家念；二者、不乱念；三者、不贼害念——亦复谓正见、正念、正说、正意、正行、正方便、正志、正定。
「所谓两道者，谓人所疑；所说溪谷者，谓瞋恚；所说丛树者，谓五乐：一者、眼乐色，爱欲可以好色贪著；二者、耳乐声；三者、鼻乐香；四者、舌乐味；五者、身乐细软，爱欲可以好色贪著。所说聚乡郡县国者，谓无为德。」
佛告听施：「是诸佛事，我以悲心故说是，其欲度脱者，我已愍伤之。今彼是若事，当以寂静树下空闲一处，一心体行；若山泽冢间，当以果蓏为食。比丘莫贪欲，于世间居后悔之。是诸佛行，亦诸佛教。」
今佛已说，是贤者听施便欢喜，思惟佛所说。
比丘听施经
比丘聽施經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一比丘，到講堂諸比丘所言：「諸賢者！今我不可經法，大著睡眠，不樂道行，疑諸經法。」
座中有一比丘，即行白佛：「有一比丘，字聽施，來到講堂，謂諸比丘言：『今我不可經法，大著睡眠，不樂道行，疑諸經法。』」
佛便報言：「是比丘癡，不守諸根門，不少食，不上夜、後夜警順行，不觀諸善法，如是，當那可經法，離睡眠，樂道行，不疑諸經法？聽施終不從此得是。」
佛言比丘：「以不守諸根門，不少食，不上夜、後夜警順行，不觀諸善法，彼當那可經法，離睡眠，樂道行，不疑諸經法，終不從此得是。若比丘守諸根門，少食，上夜、後夜警順行，觀諸善法，便可經法，離睡眠，樂道行，不疑諸經法，從是可得此。」
佛告比丘：「便呼聽施來。」
比丘便起，頭面禮佛足，往呼聽施。聽施即至佛所，頭面禮佛足已就座，佛便言：「聽施！汝所欲，便說之。」
聽施言：「今身不可經法，大著睡眠，不樂道行，疑諸經法。」
佛語聽施：「我欲問若事，隨若所以知事說之。」
佛言：「若寧知，貪色不離、欲不離、戀慕不離、慷慨不離、愛不離，以彼色別離時，便生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟有是無？」
聽施言：「如是若干從彼有。」
佛言：「善哉！善哉！賢者如是應。聽施！」
佛言：「如彼不離，若寧知痛痒、思想、作行、識，若人貪識不離、欲不離、戀慕不離、慷慨不離、愛不離，以彼識別離時，便生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟有是不？」
聽施言：「彼有是。」
佛言：「善哉！善哉！賢者如是應。聽施！」
佛言：「如彼不離，若寧知離貪色、離欲、離戀慕、離慷慨、離愛，以彼色別離時，不生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟彼有是無有？」
聽施言：「彼有是。」
佛言：「善哉！善哉！賢者如是應。聽施！」
佛言：「如彼離痛痒、思想、生死行、識，若不貪識，無有欲、無戀慕、無有慷慨、無有愛，以彼識別離時，不生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟寧彼有是無有？」
聽施言：「彼有是。」
佛言：「善哉！善哉！如是應。聽施！」
佛便告聽施：「我欲為若說經法，上亦善，中亦善，至竟亦善；具為若現道行至竟，但諸善善好，當聽之，持著意中。」
聽施言：「唯諾。」
佛言：「曾有二人，俱出在道，其一人曉道徑，其一人不曉道徑。不曉道徑者，便往問曉道徑者言：『我欲至某聚鄉郡縣國，願語我道所由。』曉道徑者便言：『汝從是道，直右行前，當有兩道，捨左道上右道，直右行須臾前當見溪谷；溪谷上亦當復有兩道，捨左道上右道，直右行須臾當見叢樹；叢樹上亦當復有兩道，捨左道上右道，直右行須臾稍稍便得若所欲至聚鄉郡縣國。』」
佛言：「我上頭所譬喻說，當知是一切所說亦當諦觀此所說。上頭所說不曉道徑者，謂世間邪道，亦復謂諸所受邪者所說；上頭曉道徑者，謂如來不著正覺，亦復謂諸所受正覺者。
「所說左道者，謂諸惡人三惡念——一者、欲念；二者、亂念；三者、賊害念——亦復謂邪見、邪念、邪說、邪意、邪行、邪方便、邪志、邪定。
「亦說右道者，謂三善念——一者、出家念；二者、不亂念；三者、不賊害念——亦復謂正見、正念、正說、正意、正行、正方便、正志、正定。
「所謂兩道者，謂人所疑；所說溪谷者，謂瞋恚；所說叢樹者，謂五樂：一者、眼樂色，愛欲可以好色貪著；二者、耳樂聲；三者、鼻樂香；四者、舌樂味；五者、身樂細軟，愛欲可以好色貪著。所說聚鄉郡縣國者，謂無為德。」
佛告聽施：「是諸佛事，我以悲心故說是，其欲度脫者，我已愍傷之。今彼是若事，當以寂靜樹下空閑一處，一心體行；若山澤塚間，當以果蓏為食。比丘莫貪欲，於世間居後悔之。是諸佛行，亦諸佛教。」
今佛已說，是賢者聽施便歡喜，思惟佛所說。
比丘聽施經