佛说文殊师利巡行经
佛说文殊师利巡行经
如是我闻：
一时婆伽婆，住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。尔时世尊于日晡时，从自房出，在外宽处，大众围遶，恭敬供养，而为说法。
尔时文殊师利童子，于彼一切五百比丘行住之处，次第巡行，遂到长老舍利弗所，见长老舍利弗独在一处端身而坐，入禅思惟。尔时文殊师利童子，既见长老舍利弗已，而语之言：「大德舍利弗！汝入禅耶？」
长老舍利弗言：「如是，文殊师利！」
文殊师利言：「大德舍利弗！为未寂静，欲令寂静，汝入禅耶？为先寂静何所寂静，汝入禅耶？大德舍利弗！汝依何禅？为依过去、为依未来、为依现在、为依内外，汝入禅耶？又，舍利弗！为依身禅、为依心禅？」
长老舍利弗言：「文殊师利！我此禅义，诸有一切见法乐行，诸有一切心不散乱，如是正念。」
文殊师利言：「大德舍利弗！汝得彼法耶？彼法是何法？为见法乐行？不见法乐行？」
长老舍利弗言：「文殊师利！不得彼法，为有何者法？若见法乐行，不见法乐行。复次，文殊师利！如来为彼声闻之人说离欲法，我依彼法如是入禅。」
文殊师利言：「大德舍利弗！何者离欲法，如来为彼声闻人说，大德舍利弗依而行耶？」
长老舍利弗言：「文殊师利！比丘如是依过去行、依未来行、依现在行，乃至依心行，如是等应知。文殊师利！如来为彼声闻之人，说此离欲法，我随彼法、依彼法行。」
文殊师利言：「大德舍利弗！若如是说，依过去行、依未来行、依现在行，乃至依心离欲而行，如是等者。大德舍利弗！若彼诸法，过去如来无、未来如来无、现在如来无，此法如是无。大德舍利弗！今者云何作如是说：『依过去行、依未来行、依现在行？』以无法故，则亦无依。
「复次，大德舍利弗！过去如来、未来如来、现在如来，无人令住，无处可住。若无住者，依不可得。
「复次，大德舍利弗！若人说言：『过去、未来、现在如来有依、不依。』如是之人则谤如来。何以故？真如无念，亦无所念。真如不退，真如无相。
「复次，大德舍利弗！过去真如不可得，未来真如不可得，现在真如不可得，乃至心真如不可得，如是等，应知。
「复次，大德舍利弗！更无有法，在真如外而可显说。」
长老舍利弗言：「文殊师利！诸佛如来住真如已，然后说法。」
文殊师利言：「大德舍利弗！真如非有，云何如来住真如已而当说法？大德舍利弗！彼法亦无，云何如来住真如已，而当说法？如来亦无，何处如来住真如已，而当说法？一切诸法皆不可得，诸佛如来亦不可得。又此可得、不可得法，如是二种皆不可得。如来非说，亦非不说。何以故？大德舍利弗！如来无说不可说言，此是如来。」
长老舍利弗言：「文殊师利！当有何人受如是法？」
文殊师利言：「大德舍利弗！若人不取有为法界，不悕涅槃，如是之人，能受此法。若人不得过去之法，不知彼法，不得未来、现在之法，不知彼法，如是之人能受此法。若不见染、若不见净，若无心取，如是之人能受此法。若非我行、非无我行，非取舍行，如是之人能受此法。如是之人，则能知此所说之义。」
长老舍利弗言：「文殊师利！为何所知？」
文殊师利言：「大德舍利弗！此无可说、亦无所问，为何所知？」
长老舍利弗言：「文殊师利！说法太深，信此法人甚为少耳。文殊师利！阿罗汉人、学无学人尚非境界，何况一切愚痴凡夫？」
文殊师利言：「大德舍利弗！如是，如是！阿罗汉人亦非境界。何以故？阿罗汉者无诸境界，阿罗汉者无住无处，名阿罗汉；不可得说，名阿罗汉。以无说故，名阿罗汉。何以故？无为、无住，名阿罗汉。彼阿罗汉何处境界？阿罗汉者非名、非色，愚痴凡夫分别名色。阿罗汉者，于彼名、色不分别知，名阿罗汉。阿罗汉者，非名分别、非色分别。愚痴凡夫亦不可得，凡夫之法亦不可得；阿罗汉者亦不可得，阿罗汉法亦不可得。若不可得则不分别，若不分别则无所行，若无所行则无戏论，若无戏论是则寂静，如是无行亦无戏论。寂静之人，则不取有，亦不取无，非有、非无，如是不取。若不取者，则无所得，如是之人，离一切得，无心、离心住声闻法，如是应知。」
尔时文殊师利童子说此法已，时彼五百诸比丘众，从坐而起舍离而去，作如是言：「我不用见文殊师利童子之身，我不用闻文殊师利童子名字。随何方处，若有文殊师利童子住彼处者，亦应舍离。何以故？如是文殊师利童子异我梵行，是故应舍。」
尔时长老舍利弗语文殊师利童子言：「文殊师利！说此法义，意岂不欲令诸众生知法义乎？」
文殊师利言：「如是，如是！大德舍利弗！」
长老舍利弗言：「云何令此五百比丘，从坐而起，毁呰戏论诽谤而去？」
文殊师利言：「大德舍利弗！若此诸比丘，如是说言：『我不用是文殊师利童子之身，我不用闻文殊师利童子名字，随何方处，若有文殊师利童子住彼处者，亦应舍离。』如是说者，善哉，善哉！大德舍利弗！此诸比丘善说此语。何以故？以无文殊师利童子，故不可得。如其是无不可得者，则不可见亦不可闻，随何方处，若有文殊师利童子住彼处者，亦应舍离。如是说者，如是文殊师利童子住处亦无，彼若无者，则不可近亦不可舍。」
尔时文殊师利童子既说此法，五百比丘闻已回面，既回面已，后向文殊师利童子说如是言：「文殊师利说如是法，非我能解。」
文殊师利言：「善哉，善哉！汝诸比丘，如来弟子声闻之人，应如是学。诸比丘！如是法者，非识所知、非智所知。何以故？法界法尔故。法界如是无念、无退，如其彼法无念、无退，非识所知、非智所知。诸非识知、非智所知，则非所念。汝诸比丘，如来弟子声闻之人，应如是学。若如是学，佛说彼人得最胜法，是世福田，应受供养。」
说此法时，彼诸比丘五百人中，四百比丘不受诸法，尽诸结漏，心得解脱；一百比丘起于恶心，自身将堕大地狱中。
尔时长老舍利弗语文殊师利童子言：「文殊师利！仁者说法非护众生，而失如是一百比丘。」
尔时世尊告长老舍利弗言：「汝舍利弗，莫如是说。何以故？舍利弗！此一百比丘堕大叫唤地狱，受一触已，生兜率陀天同业之处，以其得闻如是法故。舍利弗！此诸比丘，若不得闻如是法门，定堕地狱。一劫尽已，乃生人中。以其得闻此法门故，应堕地狱一劫受业，得为少受。舍利弗！此百比丘，弥勒如来初会之中，得作声闻，证阿罗汉，得尽诸漏。如是，舍利弗！闻此法门所得福胜，非修四禅、非四无量、非四无色三摩跋提。何以故？若不得闻此法门者，则于生死不可得脱。我说彼人生老病死，悲苦忧愁，号哭懊恼不可得脱。」
尔时长老舍利弗语文殊师利童子言：「甚为希有，文殊师利乃能善说如是法门，成就众生。」
文殊师利言：「大德舍利弗！真如不减、真如不增，法界不减、法界不增，诸众生界不减、不增。何以故？彼唯言语，无人可依，无处可依，非依不依。大德舍利弗！如是不依即是菩提，如是菩提即是解脱。若依法者是则分别；若知非作亦非非作，即是涅槃。」
尔时世尊告长老舍利弗言：「如是，如是！舍利弗！如文殊师利童子所说，真如不减、真如不增，法界不减、法界不增，诸众生界不减、不增，不染、不净。」
尔时世尊为显此义，重说偈言：
如来既说此法门已，十千众生远尘离垢，于诸法中得法眼净；五百比丘发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时世尊即授五百比丘佛记，作如是言：「汝诸比丘于星喻劫，皆当得成阿耨多罗三藐三菩提，尽同一号，名曰法华如来、正遍知。」
世尊说已，文殊师利童子、长老舍利弗、天、人、阿修罗、干闼婆等，闻佛说已欢喜奉行。
佛说文殊师利巡行经
佛說文殊師利巡行經
如是我聞：
一時婆伽婆，住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。爾時世尊於日晡時，從自房出，在外寬處，大眾圍遶，恭敬供養，而為說法。
爾時文殊師利童子，於彼一切五百比丘行住之處，次第巡行，遂到長老舍利弗所，見長老舍利弗獨在一處端身而坐，入禪思惟。爾時文殊師利童子，既見長老舍利弗已，而語之言：「大德舍利弗！汝入禪耶？」
長老舍利弗言：「如是，文殊師利！」
文殊師利言：「大德舍利弗！為未寂靜，欲令寂靜，汝入禪耶？為先寂靜何所寂靜，汝入禪耶？大德舍利弗！汝依何禪？為依過去、為依未來、為依現在、為依內外，汝入禪耶？又，舍利弗！為依身禪、為依心禪？」
長老舍利弗言：「文殊師利！我此禪義，諸有一切見法樂行，諸有一切心不散亂，如是正念。」
文殊師利言：「大德舍利弗！汝得彼法耶？彼法是何法？為見法樂行？不見法樂行？」
長老舍利弗言：「文殊師利！不得彼法，為有何者法？若見法樂行，不見法樂行。復次，文殊師利！如來為彼聲聞之人說離欲法，我依彼法如是入禪。」
文殊師利言：「大德舍利弗！何者離欲法，如來為彼聲聞人說，大德舍利弗依而行耶？」
長老舍利弗言：「文殊師利！比丘如是依過去行、依未來行、依現在行，乃至依心行，如是等應知。文殊師利！如來為彼聲聞之人，說此離欲法，我隨彼法、依彼法行。」
文殊師利言：「大德舍利弗！若如是說，依過去行、依未來行、依現在行，乃至依心離欲而行，如是等者。大德舍利弗！若彼諸法，過去如來無、未來如來無、現在如來無，此法如是無。大德舍利弗！今者云何作如是說：『依過去行、依未來行、依現在行？』以無法故，則亦無依。
「復次，大德舍利弗！過去如來、未來如來、現在如來，無人令住，無處可住。若無住者，依不可得。
「復次，大德舍利弗！若人說言：『過去、未來、現在如來有依、不依。』如是之人則謗如來。何以故？真如無念，亦無所念。真如不退，真如無相。
「復次，大德舍利弗！過去真如不可得，未來真如不可得，現在真如不可得，乃至心真如不可得，如是等，應知。
「復次，大德舍利弗！更無有法，在真如外而可顯說。」
長老舍利弗言：「文殊師利！諸佛如來住真如已，然後說法。」
文殊師利言：「大德舍利弗！真如非有，云何如來住真如已而當說法？大德舍利弗！彼法亦無，云何如來住真如已，而當說法？如來亦無，何處如來住真如已，而當說法？一切諸法皆不可得，諸佛如來亦不可得。又此可得、不可得法，如是二種皆不可得。如來非說，亦非不說。何以故？大德舍利弗！如來無說不可說言，此是如來。」
長老舍利弗言：「文殊師利！當有何人受如是法？」
文殊師利言：「大德舍利弗！若人不取有為法界，不悕涅槃，如是之人，能受此法。若人不得過去之法，不知彼法，不得未來、現在之法，不知彼法，如是之人能受此法。若不見染、若不見淨，若無心取，如是之人能受此法。若非我行、非無我行，非取捨行，如是之人能受此法。如是之人，則能知此所說之義。」
長老舍利弗言：「文殊師利！為何所知？」
文殊師利言：「大德舍利弗！此無可說、亦無所問，為何所知？」
長老舍利弗言：「文殊師利！說法太深，信此法人甚為少耳。文殊師利！阿羅漢人、學無學人尚非境界，何況一切愚癡凡夫？」
文殊師利言：「大德舍利弗！如是，如是！阿羅漢人亦非境界。何以故？阿羅漢者無諸境界，阿羅漢者無住無處，名阿羅漢；不可得說，名阿羅漢。以無說故，名阿羅漢。何以故？無為、無住，名阿羅漢。彼阿羅漢何處境界？阿羅漢者非名、非色，愚癡凡夫分別名色。阿羅漢者，於彼名、色不分別知，名阿羅漢。阿羅漢者，非名分別、非色分別。愚癡凡夫亦不可得，凡夫之法亦不可得；阿羅漢者亦不可得，阿羅漢法亦不可得。若不可得則不分別，若不分別則無所行，若無所行則無戲論，若無戲論是則寂靜，如是無行亦無戲論。寂靜之人，則不取有，亦不取無，非有、非無，如是不取。若不取者，則無所得，如是之人，離一切得，無心、離心住聲聞法，如是應知。」
爾時文殊師利童子說此法已，時彼五百諸比丘眾，從坐而起捨離而去，作如是言：「我不用見文殊師利童子之身，我不用聞文殊師利童子名字。隨何方處，若有文殊師利童子住彼處者，亦應捨離。何以故？如是文殊師利童子異我梵行，是故應捨。」
爾時長老舍利弗語文殊師利童子言：「文殊師利！說此法義，意豈不欲令諸眾生知法義乎？」
文殊師利言：「如是，如是！大德舍利弗！」
長老舍利弗言：「云何令此五百比丘，從坐而起，毀呰戲論誹謗而去？」
文殊師利言：「大德舍利弗！若此諸比丘，如是說言：『我不用是文殊師利童子之身，我不用聞文殊師利童子名字，隨何方處，若有文殊師利童子住彼處者，亦應捨離。』如是說者，善哉，善哉！大德舍利弗！此諸比丘善說此語。何以故？以無文殊師利童子，故不可得。如其是無不可得者，則不可見亦不可聞，隨何方處，若有文殊師利童子住彼處者，亦應捨離。如是說者，如是文殊師利童子住處亦無，彼若無者，則不可近亦不可捨。」
爾時文殊師利童子既說此法，五百比丘聞已迴面，既迴面已，後向文殊師利童子說如是言：「文殊師利說如是法，非我能解。」
文殊師利言：「善哉，善哉！汝諸比丘，如來弟子聲聞之人，應如是學。諸比丘！如是法者，非識所知、非智所知。何以故？法界法爾故。法界如是無念、無退，如其彼法無念、無退，非識所知、非智所知。諸非識知、非智所知，則非所念。汝諸比丘，如來弟子聲聞之人，應如是學。若如是學，佛說彼人得最勝法，是世福田，應受供養。」
說此法時，彼諸比丘五百人中，四百比丘不受諸法，盡諸結漏，心得解脫；一百比丘起於惡心，自身將墮大地獄中。
爾時長老舍利弗語文殊師利童子言：「文殊師利！仁者說法非護眾生，而失如是一百比丘。」
爾時世尊告長老舍利弗言：「汝舍利弗，莫如是說。何以故？舍利弗！此一百比丘墮大叫喚地獄，受一觸已，生兜率陀天同業之處，以其得聞如是法故。舍利弗！此諸比丘，若不得聞如是法門，定墮地獄。一劫盡已，乃生人中。以其得聞此法門故，應墮地獄一劫受業，得為少受。舍利弗！此百比丘，彌勒如來初會之中，得作聲聞，證阿羅漢，得盡諸漏。如是，舍利弗！聞此法門所得福勝，非修四禪、非四無量、非四無色三摩跋提。何以故？若不得聞此法門者，則於生死不可得脫。我說彼人生老病死，悲苦憂愁，號哭懊惱不可得脫。」
爾時長老舍利弗語文殊師利童子言：「甚為希有，文殊師利乃能善說如是法門，成就眾生。」
文殊師利言：「大德舍利弗！真如不減、真如不增，法界不減、法界不增，諸眾生界不減、不增。何以故？彼唯言語，無人可依，無處可依，非依不依。大德舍利弗！如是不依即是菩提，如是菩提即是解脫。若依法者是則分別；若知非作亦非非作，即是涅槃。」
爾時世尊告長老舍利弗言：「如是，如是！舍利弗！如文殊師利童子所說，真如不減、真如不增，法界不減、法界不增，諸眾生界不減、不增，不染、不淨。」
爾時世尊為顯此義，重說偈言：
如來既說此法門已，十千眾生遠塵離垢，於諸法中得法眼淨；五百比丘發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊即授五百比丘佛記，作如是言：「汝諸比丘於星喻劫，皆當得成阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰法華如來、正遍知。」
世尊說已，文殊師利童子、長老舍利弗、天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛說已歡喜奉行。
佛說文殊師利巡行經