文殊师利问经
文殊师利问经卷上
序品第一
如是我闻:
一时佛住王舍城耆阇崛山中,与大比丘众一千三百五十人俱,皆是阿罗汉,诸漏已尽无复烦恼,身心自在,心善解脱、慧善解脱,调伏诸根,摩诃那伽所作已办、可作已办,舍于重担已,到自事义,有使已尽,正智善解脱到,一切心自在。
其名曰:长老阿若憍陈如此言已知,陈如姓也、舍利弗、大目揵连此言罗茯根,其父好噉此物因以为名、摩诃迦叶、离婆多此言常作声、须婆吼此言善脾、阿难陀此言大欢喜,如是等一千三百五十阿罗汉。
复有一千三百凡夫比丘众,复有金刚菩萨、大势至菩萨、观世音菩萨、大德勇猛菩萨、无尽意菩萨、大意菩萨、文殊师利童子菩萨,如是等无数菩萨摩诃萨。
菩萨戒品第二
文殊师利白佛言:「世尊!我今欲问世尊胜语世间菩萨戒,愿为我说,我当谛听。」
佛告文殊师利:「我今当说,汝善谛听。不杀众生、不盗他财物、不非梵行、不起妄语、不饮酒,如是当忆。不歌舞倡伎、不著花香持天冠等、不坐卧高广大床、不过中食。若行此事,不成就三乘。何以故?以有犯故。发长二指当剃,或二月日若短而剃,是无学菩萨:若过二指,亦是无学菩萨。爪不得长得如一麦。何以故?为搔痒故。若如此者,是分别菩萨。
「为供养佛、法、僧,并般若波罗蜜及父母兄弟,得畜财物。为起寺舍、为造像、为布施,若有此因缘,得受金银财物,无有罪过。若食抟当如鸡卵大,正食时,无因缘不得看他,是分别菩萨。
「不得卖、买,受他施物不得货卖,若施至亿万,亦皆应受。何以故?有因缘故。
「不以自身作恶,亦不教他。不得为利养故,赞叹他人。若为己杀,不得噉。若肉如材木、已自腐烂,欲食得食。文殊师利!若欲噉肉者,当说此呪:
「『多姪咃此言如是 阿捺摩阿捺摩此言无我无我 阿视婆多阿视婆多此言无寿命无寿命 那舍那舍此言失失 陀呵陀呵此言烧烧婆弗婆弗此言破破 僧柯栗多弭此言有为 莎呵此言除杀去』
「此呪三说乃得噉肉。饭亦不应食。何以故?若无思惟,饭不应食。故何况当噉肉?」
尔时文殊师利复白佛言:「世尊!若得食肉者,《象龟经》、《大云经》、《指鬘经》、《楞伽经》等诸经,何故悉断?」
佛告文殊师利:「如深广江,不见彼岸,若无因缘,则不得渡。若有因缘,汝当渡不?」
文殊师利白佛言:「世尊!我当渡,我当渡,或以船、或以筏、或以余物。」
佛复告文殊师利:「以众生无慈悲力,怀杀害意,为此因缘故断食肉。文殊师利!有众生乐粪扫衣,我说粪扫衣;如是乞食,树下坐、露地坐、阿兰若冢间,一食过时不食,遇得住处三衣等,为教化彼,我说头陀。如是,文殊师利!若众生有杀害心,为彼心故,当生无数罪过,是故我断肉。若能不怀害心、大慈悲心,为教化一切众生故,无有过罪。
「不得噉蒜。若有因缘得噉,若合药治病则得用。
「不得饮酒。若合药医师所说多药相和,少酒多药得用。
「不得服油及涂身等,若有因缘得用,得用乳酪、生酥、熟酥、醍醐,我先噉乳糜,为风痰冷故。」
佛说此祇夜:
佛告文殊师利:「有三十五大供养,是菩萨摩诃萨应知。然灯、烧香、涂身,涂地香、末香、袈裟及繖;若龙子幡并诸余幡,螺鼓、大鼓、铃盘,舞歌以卧具,或三节鼓、腰鼓、节鼓并及截鼓;曼陀罗花持地洒地,贯花悬缯:饭、水、浆饮可食、可噉,及以可味香和槟榔、杨枝、浴香,并及澡豆,此谓大供养。」
佛告文殊师利:「有二十六邪见,是菩萨摩诃萨应离。杀马祠火、杀人祠火;一时射四方,杀马四千头,去除五藏,内以七宝施婆罗门;杀人内宝亦如是。箭射四方,齐箭至处,布满七宝施婆罗门;走马四方,穷其所至,布以七宝施婆罗门;随此箭马所极之处,满中众生皆悉杀害,聚积杂物一切烧尽,一切天神悉皆当礼,一切林树悉皆当礼,一切山神悉皆当礼,古昔居处悉皆当礼,诸有大树悉皆当礼,诸杂神像悉皆当礼。摩醯首罗、毘纽拘摩勒、梵天、阎罗王、龙毘沙门、因陀罗酒、天女割多、耶尼独伽、舌陀遮文持、优摩罗,与邪见相似,是等可舍,不应礼拜。文殊师利!我不说此以为功德。」
佛说此祇夜:
「彼先邪见相传,说此功德:杀马功德、杀人功德、射方功德、走马功德、杀一切众生功德,实非功德。若生一念慈悲心,功德广大不可思议。文殊师利!此是菩萨所行。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!我欲问如来、应供、正遍知,未来诸菩萨诸行。如来若许我,今当问。」
佛告文殊师利:「随意所问。」
文殊师利白佛言:「四众于何时中不得作声?或身、口、木、石及诸余声。」
佛告文殊师利:「于六时不得,礼佛时、听法时、众和合时、乞食时、正食时、大小便时。」
文殊师利白佛:「何故于是时不得作声?」
佛告文殊师利:「于是时有诸天来,彼诸天常清净心、无染心、空心、随波罗蜜心、观佛法心,以彼声故,令心不定。以不定故,悉皆还去。以诸天去故,诸恶鬼来,作不饶益、不安隐事。彼人于此,生诸灾患,人民饥饿,更相侵犯。是故文殊师利!应寂静礼佛、应供、正遍知。」
佛说此祇夜:
不可思议品第三
尔时文殊师利白佛言:「世尊!我当更问,愿佛解说。」
佛告文殊:「随意所问。」
文殊师利白佛言:「世尊!如来何故入于涅槃?」
佛告文殊师利:「我不入涅槃。何以故?由众生故。文殊师利!如琉璃珠,清净无垢,若值白物,青、黄、赤物,此琉璃珠则随物色,琉璃无心令见异色。文殊师利!如来亦尔。或有众生,见佛涅槃、转法轮,见降众魔、见并现神通、大小便利,或食或眠,或行或笑,如众生意悉见,如来如是。文殊师利!如虚空无色,而色于中现;虚空无取,亦取诸色;虚空无意,而生忆想;虚空无处,为众生处;虚空无堕,而堕依虚空。如来法身非是秽身、非血肉身,是金刚身,是不破身、不可破身、无譬喻身,而能示现一切诸色;以智慧金刚身,现为碎身。文殊师利!若佛不涅槃,世间不知佛是法身!非金刚是碎,是金刚不碎。何以故?如来慧身示现涅槃,非真涅槃,以方便故说入涅槃。文殊师利!涅槃者多义:大者非涅槃,名涅槃者无识。大乘涅槃,是说大般涅槃;小涅槃者,如缘觉、声闻涅槃。大者非涅槃,涅槃如虚空故;小者是自业,非他业,是故说小涅槃。涅槃者下义,我说死名涅槃。如来不死。何以故?声闻尚不生老死,不忧悲苦恼,何况如来法身、不可思议身、不生身、不灭身、不烧身!彼长寿诸天,见如来入涅槃,悲伤恋慕,堪种般若波罗蜜,亦堪种声闻、缘觉、菩萨因缘。」
佛说此祇夜:
于此众中大意菩萨,说此祇夜:
文殊师利白佛言:「世尊!若如来无心意识,云何当作众生事?未来众生当有此疑。」
佛告文殊师利:「如虚空无心意识,亦为一切众生处;四大无心意识,为一切众生所依。日月无心意识,光照一切众生;树木无心意识,能与众生花果。如是,文殊师利!有摩尼珠,名随一切众生意,生于海中,安置幢上,随人所乐,金银、琉璃、真珠等物,从摩尼珠出,能长养寿命。摩尼珠者,无心意识,随众生意,而无损减。若此世间一切消尽,当往余方。珠若未堕,大海不干。文殊师利!如来如是,作一切众生事,如来不灭。何以故?如来无心意识故。」
佛说此祇夜:
尔时文殊师利赞叹如来,说此祇夜:
佛言:「文殊师利!善哉,善哉!如来不可量、不可思议!」即说祇夜言:
无我品第四
文殊师利白佛言:「世尊!未来众生当说有我遍一切处。何以故?一切行故。出过三世,苦、乐、瞋、爱悉是我相。世尊!外道计我,其意如是。」
佛告文殊师利:「譬如磁石,吸一切铁屑,为铁屑是我?磁石是我?若汝当说:『铁屑非我、磁石非我。』是则非遍。若磁石、铁屑悉是我者,云何以我而自吸我,又亦不遍。何以故?自吸其身故。所有色一切是四大,一切无常,若无常不真实。若不真实、不谛。若不谛无处,无处故无我。文殊师利!犹如老人于夜中坐,自捉两膝说如是言:『那得有此两小儿耶?』若此老人身中有我,云何不识自膝,谓是小儿?以是事故,实无有我;是邪见人,于无处横执。譬如见焰而生水想,实无有水,以眼乱故。如是非我,横生我想,是暗惑邪见,非正见也。
「若我遍一切处,则遍行五道。人、天是乐,地狱、饿鬼、畜生是苦。若我遍一切处,我受地狱苦,则人、天亦应苦。乐者由善业得,苦者由恶业得。乐者生染,苦者生瞋。或有勇健,或有怖畏,如是异相,故知不遍。我不说此是真实思惟。若我过三世者,过去已没,如灯已灭;未来未到,如未来灯;现在不停,犹如流水。我非过去、非未来、非现在,无时节。何以故?过时节故。
「若无时,则无数,以无数故,亦无有我。何以故?以可分故。
「阿者,离我声,多者不破,么者灭憍慢。又阿者,真实离我。真实离我,故两过说阿。是故,文殊师利!分别字故,定无有我。」
佛说此祇夜:
涅槃品第五
尔时文殊师利白佛言:「世尊!涅槃者,声闻、缘觉、凡夫不能分别,唯如来、正遍知之所能说。」
佛言:「文殊师利!涅槃不灭。何以故?无断烦恼故,无所到处。何以故?以无处故,到者得义,无到故无得。何以故?无苦乐故,无断不断,无常不常。」
佛说此祇夜:
「常住涅槃,不断不常相。何以故?无生死故。文殊师利!我尚不见生死,何况当见生死过患?文殊师利!我尚不见涅槃,何况见涅槃功德?」
佛说此祇夜:
「文殊师利!当知诸法空,若不灭则不生,若不断则不灭,若不常则不生。无烦恼可断故,是故不灭;无烦恼处故,是故不生。」
佛复告文殊师利:「无障碍故不灭,不灭故无障碍。生善、不善、无记,故不障碍。文殊师利!是说涅槃。」
佛说此祇夜:
佛告文殊师利:「常住涅槃,无日月、星宿、地、水、火、风,无昼夜、数量,无色、无形、无老病死,无年岁、无所作,是常、是恒,离众苦业,如是涅槃善人所说。」
佛说此祇夜:
文殊师利白佛言:「世尊!有诸外道,说世间空,又说不空,此是外道邪意分别?」
佛告文殊师利:「此外道意,不真实思惟。若世间空,则无生死。何以故?以空故。生死若空,涅槃亦空;若涅槃无,则无神通;若世间不空,生死亦无。何以故?以不空故。以生死不空,涅槃亦无;若无涅槃,亦无神通。文殊师利!若世间不生、不坏,何用涅槃?若生死无失坏,不名生死。何以故?以无失故。若生死无失,即生死为涅槃。是故文殊师利,不应说世间空与不空,亦不应说世间应断及以不断。何以故?以无有故。断者是断烦恼,不断者非断烦恼;亦无烦恼,及非烦恼,亦无解脱。若无解脱,则无涅槃。文殊师利!灭亦无。何以故?生死空不空故。是故,无灭。若生死如此,谁乐得涅槃?」
佛说此祇夜:
般若波罗蜜品第六
尔时文殊师利白佛言:「世尊!般若波罗蜜,一切声闻、缘觉,从般若波罗蜜出不?一切佛、一切法,从般若波罗蜜出不?」
佛告文殊师利:「如是!如是!一切声闻、缘觉,一切佛、一切法,从般若波罗蜜出。菩萨于色行,行于相;于色坏行,行于相。若于色灭行,行于相,若行色空,行于相,如是菩萨无方便修行般若波罗蜜。文殊师利!般若波罗蜜,不以心意识修行。」
「世尊!若般若波罗蜜不可取,云何修行般若波罗蜜?」
佛告文殊师利:「是修行、非修行,不以心意识故。文殊师利!心者聚义,意者忆义,识者现知义,不以此心意识,修行般若波罗蜜;不以此修行,是修行;以无处,是修行。修行者,不依欲界、色界、无色界,非过去、非未来、非现在,非内外、非中间,如此修行,是修行般若波罗蜜。不修形色,是修行般若;非地水火风,是修行般若。非有、非无,非声闻、缘觉,非善、不善、无记,非十二因缘,非男、非女、非非男、非非女,非常、非智,非灭、非生,非可数,不可思议,不可言说。无可依、无名字、无相、无异相,无增、无减,自性清净,真实不可觉,普遍等虚空;无色、无作,出过三世,不苦、不乐,无日月星宿,如此修行,是修行般若波罗蜜。真实非般若波罗蜜。般若波罗蜜非真实。文殊师利!如此修行,名修行般若波罗蜜。」
佛说此祇夜:
有余气品第七
尔时文殊师利白佛言:「世尊!一切声闻、缘觉有起烦恼不?起几种烦恼?」
佛告文殊师利:「有余故名起者,譬如香气。所言气者,有二十四种业气:见处气、染气、色染气、有染气、无明染气,行气、识处气,名色气、六入气、触气、受气、爱气、取气、有气、生气、老气、病气、死气、忧气、悲气、苦气、恼气、疲极气、依气,此谓二十四气。身、口、意余,此谓业气。断见、常见此谓见处气;著衣钵等此谓染气;十种色意此谓色染气;无色界此谓有染气;不清净智、有障碍智、不遍知智,此谓无明气;若身、口、意种种觉,此谓行气;忆一切色有苦、乐、不苦不乐想如是分别,此谓识处气;坚、湿、热、轻、动一切悉有,此谓名色气;眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法,此谓六入气;冷热、坚湿、饥渴、暖滑,此谓触气;苦、乐、不苦不乐受,此谓受气;姓名、国土、欲界、色界、无色界,苦恼、饥渴等,于彼不知足,此谓爱气;欲取、见取、戒取,此谓取气;欲有、色有、无色有,此谓有气;于后苦地必当生,此谓生气;诸根衰坏,此谓老气;种种疾患,此谓病气;涅槃想、死想,此谓死气;身体枯燥,此谓忧气;号叫、啼泣,此谓悲气;体烦热故,此谓苦气;过苦故,此谓恼气;身心困弊,此谓疲极气;有怖畏、无所归,此谓依气。文殊师利!此谓二十四气。文殊师利!诸佛世尊无归依,气是归依处。何以故?唯有如来为众生所依,一切众生非归依处。世尊非有相,无思量、无积因,声闻闻法,佛不闻法。何以故?无所不知故。」
佛说此祇夜:
来去品第八
尔时文殊师利白佛言:「世尊!来者何义?去者何义?」
佛告文殊师利:「来者向义,去者背义;若无向背,不来不去,是圣行处。来者痴义,去者不痴义;非痴非不痴,是圣行处。来者有为,去者无为;无有为、无无为,是圣行处。来者识义,去者非识义;非识非非识,是圣行处。来者名色义,去者非名色义;非名色非不名色,是圣行处。来者六入义,去者非六入义;非入非非入,是圣行处。乃至忧悲疲极亦如是。
「文殊师利!来者我义,去者无我义;非我、非无我,无来无去,是圣行处。来者常义,去者非常义;非常非不常,是圣行处。来者断义,去者非断义;非断非不断,是圣行处。来者有义,去者无义;非有非无,是圣行处。文殊师利!来去义如是。」
佛说此祇夜:
中道品第九
尔时文殊师利白佛言:「世尊!佛说无二法故,一切声闻、缘觉、菩萨,并无疑惑,悉知中道,乃至凡夫,亦能生信。」
佛告文殊师利:「明、无明无二,以无二故成无三智。文殊师利!此谓中道具足。真实观诸法,行无行无二,以无二故,成无三智。文殊师利!此谓中道具足。真实观诸法,识、非识乃至老死、非老死,无二亦如是。文殊师利!若无明有者,是一边,若无明无者,是一边,此二边中间,无有色、不可见、无有处、无相、无相待、无标相。文殊师利!此谓中道。行、识,乃至老死亦如是。文殊师利!此中道具足,真实观诸法,诸法无二,无二有何义?谓末陀摩末者莫义,陀摩者中义,莫著中此谓末陀摩。何以故?不取常见、有见故,是故名末陀摩。」
佛说此祇夜:
世间戒品第十
尔时文殊师利白佛言:「世尊!菩萨有几种色衣?云何归依?愿为广说,为饶益诸菩萨故。」
佛告文殊师利:「不大赤色、不大黄、不大黑、不大白,清净如法色,三法服及以余衣,皆如是色。若自染、若令他染,如法捣成,随时浣濯,常使净洁。如是卧具,得用青、黄、杂色。文殊师利菩萨!衣色如是,菩萨内心寂静,如法被著,与大乘相应,著涅槃僧,离踝二指。若诸菩萨欲与国王、大臣共语,随彼一问,此亦一答,勿令差异,当如实说。若彼多问,此亦多答。如是余婆罗门、刹利、毘舍首陀、沙门、阇梨和上,及父母、妻子、仆使,及余卑族贫穷、乞人,随其尊卑各随问答,或余天、龙、夜叉、罗刹、毘舍阇、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、若人、若鬼,佛及缘觉、声闻、菩萨、凡夫,随有所问当如法答。不为利养、不为自身,不邪命、不戏笑,如是应念。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!云何归依?」
佛告文殊师利:「归依者应如是言:『大德!我某甲,乃至菩提归依佛,乃至菩提归依法,乃至菩提归依僧。』第二、第三亦如是说。复言:『我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧竟。』如是三说。次言:『大德!我持菩萨戒,我某甲,乃至菩提,不杀众生,离杀生想;乃至菩提,不盗,亦离盗想;乃至菩提,不非梵行,离非梵行想;乃至菩提,不妄语,离妄语想;乃至菩提,不饮诸酒,离饮酒想;乃至菩提,不著香花,亦不生想;乃至菩提,不歌舞作乐,离歌舞想;乃至菩提,不坐卧高广大床,离大床想;乃至菩提,不过中食,离过中食想;乃至菩提,不捉金银生像,离捉金银想;乃至当具六波罗蜜,大慈大悲。』」
佛说此祇夜:
出世间戒品第十一
尔时文殊师利白佛言:「世尊!菩萨出世间戒有几种?」
佛告文殊师利:「若以心分别男女、非男非女等,是菩萨犯波罗夷;若以心分别畜生、饿鬼、男女、非男非女,诸天神男女、非男非女,是菩萨犯波罗夷;若以身口行,不堪得三乘。
「若受出世间菩萨戒而不起慈悲心,是菩萨犯波罗夷;若以身口行,不堪得三乘。
「若他物——若小若大、若长若短、若有色若有形、若住若动——若覆藏、若移处,若有封印、若盛贮,若以心起盗想,犯波罗夷;若以身口行,不堪得三乘。
「若起妄语心,犯波罗夷;若以身口行,不堪得三乘。
「若树叶、若皮、若汁,若以心欲取,犯菩萨僧伽婆尸沙;若以身口取,不堪得三乘。
「若起歌舞、作乐、华香、璎珞想,是犯菩萨僧伽婆尸沙;若以身口行,不堪得三乘。
「若起广大床想,是犯菩萨僧伽婆尸沙;若以身口行,不堪得三乘。
「若起过中食想,是犯菩萨僧伽婆尸沙;若以身口行,不堪得三乘。
「若起捉金银珍宝想,是菩萨僧伽婆尸沙;若以身口行,不堪得三乘。若剃身毛、若剪爪,如初月形,若起此想,是菩萨偷兰遮;若以身口行,不堪得三乘。若起斩斫草木想,犯偷兰遮;若以身口行,不堪得三乘。
「若起毁他名誉,若色、若姓、若财物、若技术、若车乘、若身力等想,是犯偷兰遮;若以身口行,不堪得三乘。
「佛法僧物——若花香、涂香,若衣服、若珍宝——若菩萨以脚践蹹,犯波夜提。若佛塔、若佛所行处,及菩提树转法轮处,若以脚践蹹,犯波夜提;若不信者,不堪得三乘。
「若吐舌、动眼,毁诸威仪,起此想者犯突吉罗;若以身口行,不堪得三乘。
「若见他物、他乐种种服玩,诈现求利及说人罪过,若起此想犯波罗提舍;若以身口行,不堪得三乘。
「若未犯前罪逆,守护令不生,是菩萨僧炎伽陀尼僧炎是逆守义,加陀尼是令不生义。眼耳鼻舌身意,令无异,是菩萨应当学,此谓具出世间菩萨戒。」
上出世间戒品第十二
尔时文殊师利白佛言:「世尊!云何上出世间戒,无漏不可思议,无处无所著?」
「文殊师利!戒者于彼众生,无我、非无我,无事、无因、无教化人,无行、无不行、无行处,无名、无色,无色相、无无色相,无寂、无不寂,无可取、无不可取,无真实、无不真实,无身、无言、无说、无心,无世间、无非世间,非世法、非不世法,不自叹戒、不毁他戒,不求他过,不以持戒轻慢他人,不觉戒、不思惟戒,无所思惟、无所觉故。文殊师利!此谓上出世间圣戒,无漏、无生、无所著,出三界离一切依。」
佛说此祇夜:
「文殊师利!是有戒人于佛法,不自观身不著寿命,不著一切生得正行,是正住。文殊师利!是谓有戒于佛法,不著世间、不依世间得光明,无明暗、无所有,无自想、无他想、不著想,清净戒不此岸、不彼岸、不中流,无所著、无所缚,无罪过、无漏。文殊师利!此有戒人于佛法及名色,心不执著,常平等饶益,常寂静,心无我、无我所。是人如所说戒,住无所学,无解脱、无所作,是得上道,是清净戒相。无胜戒、无定戒、无智慧戒,是圣人性不可得,是佛所叹戒,是空无与我等戒,能安圣定。若清净定,成修行慧;以慧得智,以智得解脱。」
菩萨受戒品第十三
尔时文殊师利白佛言:「世尊!若善男子、善女人受菩萨所受戒法,当云何?」
佛告文殊师利:「应于佛前至诚礼拜,作如是言:『我某甲,愿诸佛忆念我,如诸佛、世尊、正知以佛智慧无所著,我当发菩萨心,为利益一切众生令得安乐,发无上道心,如过去未来现在诸菩萨,发无上菩提心,于一切众生,如父母、兄弟、姊妹、男女、亲友等,为彼解脱得出生死,乃至令发三菩提心,勤起精进,随诸众生所须财法一切施与。以此财法,摄受一切众生,渐渐随宜。为解脱众生出生死故,乃至令安住无上菩提,我当起精进,我当不放逸。』如是再三,是名菩萨摩诃萨初发菩提心。文殊师利!此诸菩萨所受所行,为化菩萨,不为声闻、缘觉,不为凡夫诸不善者。」
字母品第十四
尔时文殊师利白佛言:「世尊!一切诸字母,云何说一切诸法入于此及陀罗尼字?」
佛告文殊师利:「一切诸法,入于字母及陀罗尼字。文殊师利!如说阿字,是出无常声;说长阿字,是出离我声;说伊字,出诸根声;说长伊字,出疾疫声;说忧字,出荒乱声;说长忧字,出下众生声;说厘字,出直软相续声;说长厘字,出断染游戏声;说梨字,出相生法声;说长梨字,出三有染相声;说㙠字,出所起过患声;说翳字,出圣道胜声;说乌字,出取声;说燠字,出化生等声;说庵字,出无我所声;说阿字,出没灭尽声;说迦字,出度业果报声;说佉字,出虚空等一切诸法声;说伽字,出深法声;说恒字,出除坚重、无明、痴、暗、冥声;说誐字,出预知行声;说遮字,出四圣谛声;说车字,出断欲染声;说阇字,出度老死声;说禅字,出摄伏恶语言声;说若字,出说安住声;说多字,出断结声;说他字,出置答声;说陀字,出摄伏魔贼声;说檀字,出灭诸境界声;说那字,出除诸烦恼声;说轻多字,出如是无异不破声;说轻他字,出勇猛力、速无畏声;说轻陀字,出施寂静,守护安隐声;说轻檀字,出圣七财声;说轻那字,出分别名色声;说波字,出第一义声;说颇字,出作证得果声;说婆字,出解脱缚声;说梵字,出生三有声;说磨字,出断憍慢声;说耶字,出如法分别声;说啰字,出乐、不乐第一义声;说逻字,出断爱声;说婆字,出胜乘声;说舍字,出信精进念、定意慧声;说屣字,出摄伏六入、不得不知六通声;说娑字,出觉一切智声;说诃字,出正杀烦恼声;说攞字,出最后字,过此诸法不可说声。文殊师利,此谓字母义,一切诸字入于此中。」
佛告文殊师利:「我当说八字。云何八字?跛字,第一义,一切诸法无我悉入此中。罗字,以此相好、无相好,入如来法身义。婆字,愚人法、慧人法如法度,无愚、无慧义。阇字,度生老病死,令入不生、不老、不病、不死义。伽字,度业果报,令人无业果报义。他字,总持诸法,众语言空无相、无作,令入法界义。舍字,奢摩他、毘婆舍那,令如实观诸法义。沙字,一切诸法念念生灭,亦无灭不灭,本来寂静,一切诸法悉入涅槃。文殊师利!此谓八字。是可受持,入一切诸法。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!云何说无常声?」
佛告文殊师利:「无常声者,一切有为法无常。如眼入无常,耳鼻舌身意入亦无常;色入无常,声香味触法入亦无常。如眼界、色界、眼识界,乃至意界、法界、意识界亦无常;色阴无常,乃至识阴亦如是,此谓无常声。
「无我声者,一切诸法无我。有说我、人、作者、使作者等,或断、或常,此谓我想、我觉,是外道语言。若过去已灭,若未来未至,若现在不停,十二入、十八界、五阴,悉无有我,是长阿义。
「诸根声者,谓大声。如眼根名大声,耳根乃至意根名大声,此谓伊字,是名大声。
「多疾疫声者,眼多疾疫,乃至意亦如是。众生身心种种病苦,此谓多疾疫声。
「荒乱声者,国土不安、人民相逼,贼抄竞起、米谷不登,此谓荒乱声。
「下众生声者,下劣众生贫穷、困苦、无善根,诸禽兽、虫蚋等,此谓下众生声。
「直软相续声者,直者不谄,不谄者不曲,不曲者真实,真实者如说行。如说行者,如佛语行,此谓为直。软者有六种,眼软乃至意软,此谓为软。相续者不离一切诸善法。是谓直软相续声。
「断染游戏声者,断欲界染三十六使,思惟所断四使。断者除灭义,游戏者五欲众具。众生于此游戏如是应断,此谓断染游戏声。
「出相生法声者,一切诸法无我为相,念念生灭、寂静相。无我为相者,色阴无常乃至识亦如是,此谓无我为相。念念生灭者,一切诸行念念生,生者必灭,此谓一切诸法念念生灭。寂静者,空无处所,无色、无体与虚空等,此谓寂静相者。过去、未来、现在无常,此谓相生法声。
「出三有染相声者,相者五欲众具欲界相,色染色界相,无色染无色界相,此谓相。三有者,欲有、色有、无色有。云何欲有?地狱乃至他化自在天。云何色有?梵身乃至色究竟。云何无色有?空处乃至非想非非想处。染著三界九十八使,此谓出三有染相声。
「所起过患声者,三求:欲求、有求、梵行求。欲求者,求色声香味触。云何色求?色有二种,一谓色,二谓形色。色有十二种,谓青、黄、赤、白、烟、云、尘、雾、光、影、明、暗。形色有八种,谓长、短、方、圆、高下、平、不平,此谓欲色。云何欲声?声有七种,谓螺声、鼓声、小鼓声、大鼓声、歌声、男声、女声,此谓欲声。云何欲香?香有七种,根香、心香、皮香、糖香、叶香、花香、果香,或男香、女香,此谓欲香。云何欲味?味有七种,甜味、酢味、醎味、苦味、澁味、淡味、辛味,或男味或女味,此谓欲味。云何欲触?触有八种,冷、热、轻、重、澁、滑、饥、渴,或男触或女触,此谓欲触,此谓欲求。云何有求?欲有色有、无色有,此谓有求。云何梵行求?出家苦行,欲求天堂、欲求涅槃,此谓梵行求。求者何义?谓乐著义。
「云何所起过患声?众生诸有,悉名过患,除天堂及涅槃,余处求一切有过患,此谓所起过患声。
「圣道胜声者,谓八正道。正见乃至正定,无过患、无所著,故谓圣道。此谓圣道胜声。
「取声者,执捉诸法,此谓取声。
「化生声者,四阴受想行识,此谓化生。复说胎生、卵生、湿生、化生。胎生四种,东弗于逮,南阎浮提,西拘耶尼,北欝单越。卵生一切众鸟。湿生蚊、虻、虱等。化生诸天也,此谓化生声。
「无我所声者,一切诸法非是我所,无我起故。无我所者,无我所慢,此谓无我所声。
「没灭尽声者,无明灭故行灭,乃至生灭故忧悲苦恼灭;没尽者,泥洹寂静不复更生,此谓没灭尽声。
「度业果报声者,业者三业,谓身三、口四及意三。业果报者三业清净,此谓度业果报声。
「虚空等诸法声者,诸法与虚空等。云何与虚空等?一切法唯有名、唯有想,无有相、无分别,无体、不动、不摇,不可思议、不起不灭,无所作随无相,无所造无相貌,无形色、无行处,等虚空住平等。不老、不死,无忧悲苦恼。色者虚空等,受想行识亦如是。过去已没,未来未至,现在不停,此谓虚空等诸法声。
「深法声者,无明缘行,乃至生缘老、死、忧、悲、苦、恼。无明灭则行灭,乃至生灭忧悲苦恼灭。彼理真实,是名为深。深者,是十二因缘一切语言道断,无边、无处、无时节,断丈夫、断世性,入平等、破自他执,此谓深法声。
「除坚、重、无明、痴、暗、冥声者。坚者,身见等五见;重者五阴;无明者,不知前、后际,及有罪、无罪,不识佛、法、僧,不知施戒天,不知阴界入,此谓无明。痴者,忘失觉念,此谓痴。暗者,入胎苦恼一切不净,而生乐受迷惑去来,此谓暗。冥者,于三世无知,无方便、不明了,此谓冥。除者,真实谛开示光明,除自果、除烦恼,除非烦恼、除余习,入平等不可思议为主,此谓除义。此谓除坚、重、无明、痴、暗、冥声。
「豫知行声者,八种豫知行,谓正见乃至正定,此谓菩萨豫知行。除断五见谓正见;不思惟贪瞋痴谓正思惟;身意业清净此谓正业;口业清净此谓正语;欺诳、谄谀、诈现少欲、以利求利,五种贩卖:酤酒、卖肉、卖毒药、卖刀剑、卖女色,除此恶业此谓正命;善身行、善意行谓正精进;念四念处此谓正念;以定心无染著,寂静相灭相空相,此谓正定;此谓预知行声。
「四圣谛声者,谓苦、集、灭、道谛。云何苦谛?能断十使。云何集谛?能断七使。云何灭谛?能断七使。云何道谛?能断八使四思惟断,乃至断色无色结。此谓四圣谛声。
「断欲染声者,欲者染乐不厌,欲庄严、著姿态,思惟欲,思惟触,待习近。染者系缚,乐者乐彼六尘,不厌者专心著缘无有异想,欲者欢喜,庄严者为染意,著者游戏,姿态者作种种容仪,思惟欲者著五欲,思惟触者欲相习近。待者以香花相引,习近者欲染心遂。断者悉除前不善法,此谓断欲染声。
「度老死声者,老者,身体消减,柱杖羸步,诸根衰耗,此谓老;死者,诸根败坏。何故名死?更觅受生处,彼行业熟,此谓为死。云何老死差别?诸根熟名老,诸根坏名死,先老后死此谓老死。度此老、死,此谓为度。度有何义?过度义,到彼岸、自在、不更生义,此谓度老死声。
「摄伏恶语言声者,摄伏者,摄伏语言、摄伏身体。云何摄伏语言?以同类语破异类语,以异类语破同类语;以真实语伏不真实语,以不真实语伏真实语;以非语言伏语言,以语言伏非语言;以第一义伏非第一义,以非第一义伏第一义:以决定语伏不决定语,以不决定语伏决定语;以一伏多,以多伏一;以无犯伏有犯,以有犯伏无犯;以现证伏不现证,以不现证伏现证;以失伏不失,以不失伏失;以种类不得伏种类,以非种类不得伏非种类。恶者,说不实、不谛、不分别。伏者,断义、遮义、阴义,此谓摄伏恶语言声。
「说安住声者,说令分明开示分别说,不覆障道随法说,此谓说;安住者置在一处,说泥洹、说出世间,述成所说,无相语言、无貌语言、无异语言、无作语言、觉语言、空语言、寂静语言,此谓说安住声。
「说断结声者,无明灭乃至老死灭,灭一切阴。灭者,失、没、断、无有生,此谓灭。断者,断一切诸使、断烦恼根无有遗余,此谓断结声。
「置答声者,随问答、分别答、反问答、置答。云何随问答?如问即答。云何分别答?随彼所问,广为分别。云何反问答?若人有问,反问令答。云何置答?如问我断、我常,置而不答,以分别问问,随问答;以反质问问,分别答;以置答问问,反质答;以随问答问问,置答;此谓置答声。
「摄伏魔贼声者,魔者四魔,色、受、想、行、识,此谓阴魔贼。从此有、度彼有、息一切事,此谓死魔贼。无明、爱、取,此谓烦恼魔贼。五欲众具为天魔体,此谓天魔贼。此谓摄伏魔贼声。
「灭诸境界声者,灭色乃至灭触。境界者,色、声、香、味、触,此谓灭诸境界声。
「除诸烦恼声者,断灭烦恼。除烦恼者,染欲大毒,不净观为药;瞋恚大毒,慈悲为药;无明大毒,十二因缘观为其药,此谓除诸烦恼声。
「无异不破声者,无异者,无破、无异、第一义、实、谛、空、无相、无形、平等,不动、不可思议,此谓无异。不破者,无异形、平等、无相、不动、不破、不断,纯一、无过患、无心、无前后,此谓无异不破声。
「勇猛力速无畏声者,勇猛者精进,力者十力,速者𫘝也,无畏者一切处不怖畏,此谓勇猛力速无畏声。
「施寂静、守护安隐声者。施者二种:内施、外施。云何内施?说真四谛。云何外施?施肌肉、皮血、国城、妻子、男女、财物、谷米等。寂静三种,谓身、口、意。云何身寂静?不作三过;口寂静者,无口四过;意寂静者,不贪、不瞋、不痴。守护者,守护六根。安隐者,同止、和合、不觅彼过,知足、少欲、不求长短。不觅他过者,不相觅过,不以此语彼,此谓施寂静守护安隐声。
「七圣财声者,一信、二惭、三愧、四施、五戒、六闻、七慧,此谓七圣财声。
「分别名色声者,名者四阴,色者四大。分别者,分别名、色,此谓分别名色声。
「第一义声者,分别五阴,此谓第一义声。
「作证得果声者,果者四果,须陀洹乃至罗汉及缘觉果,得者入义也,证者现证也,作者造作也,此谓作证得果声。
「解脱缚声者,缚者三缚:贪、瞋、痴缚。解脱者离此三缚,此谓解脱缚声。
「生三有声者,所谓生有、现有、后有,此谓出生三有声。
「断憍慢声者,憍者,色憍、盛壮憍、富憍、自在憍、姓憍、行善憍、寿命憍、聪明憍,此谓八憍。慢者,慢慢、大慢、增上慢、我慢、不如慢、胜慢、邪慢,此谓七慢。断者,断憍慢,此谓断憍慢声。
「通达诸法声者,通达者,如境而知。诸法者,善不善法。五欲众具谓不善法,除断五欲此谓善法,此谓通达诸法声。
「如法分别声者,如者等义,法者,善法、不善法。不善法者,不断五欲众具;善法者,断五欲众具。断者,破灭义,此谓如法分别声。
「乐不乐第一义声者,乐者,五欲境界;不乐者,不著五欲;第一义者,空无相;此谓乐不乐第一义声。
「断爱声者,爱者,色爱乃至触爱;断者,灭除;此谓断爱声。
「胜乘声者,所谓三乘:佛乘、缘觉乘、声闻乘;般若波罗蜜十地,此谓佛乘。调伏自身、寂静自身,令自身入涅槃,此谓缘觉乘。软根众生、怖畏众生,欲出生死,此谓声闻乘。此谓胜乘声。
「信、精进、念、定意、慧声者,随逐不异思惟观,此谓信;勇猛勤策、行事持事,此谓精进;专摄一心此谓念;诸事不动此谓定意;般若纯一平等此谓慧;此谓信精进念定意慧声。
「摄伏六入,不得不知六通声者,六入者,眼入乃至意入;摄伏者,摄伏色乃至摄伏法;六通者,天眼、天耳,他心智、宿命智,身通、漏尽通。不知者无明,不得不知者,除彼无明。此谓摄伏六入,不得不知六通声。
「觉一切智声者,一切智者,一切世法皆悉知。世者,念念生灭。复次世者,诸阴界入。复次世者二种:一众生世、二者行世。众生世者,一切诸众生:行世者,众生住处,一切世界可知、悉知。智者二种:声闻智、一切智,此谓智觉者。觉自身、觉他身,此谓觉一切智声。
「正杀烦恼声者,杀者,除断义;烦恼者,九十八使。欲界苦所断十使,习灭七使,道谛八使,思惟四使;色界苦所断九使,习灭六使,道七使,思惟三使;无色亦如是。正者,分明除断无余垢。此谓正杀烦恼声。
「是最后字,过此法不可说声者,若无有字,此谓涅槃;若有字者,则是生死。最后者,更无有字,唯除罗字。不可说者,不可得、不可分别,无色故不可说。诸法者,谓阴界入三十七品。此谓最后字过此不可说声。」
文殊师利问经卷上
文殊师利问经卷下
分部品第十五
尔时文殊师利白佛言:「世尊!佛入涅槃后,未来弟子,云何诸部分别?云何根本部?」
佛告文殊师利:「未来我弟子,有二十部能令诸法住。二十部者并得四果,三藏平等无下中上。譬如海水,味无有异;如人有二十子,真实如来所说。文殊师利!根本二部从大乘出,从般若波罗蜜出,声闻、缘觉、诸佛悉从般若波罗蜜出。文殊师利!如地、水、火、风、虚空,是一切众生所住处、如是般若波罗蜜及大乘,是一切声闻缘觉诸佛出处。」
文殊师利白佛言:「世尊!云何名部?」
佛告文殊师利:「初二部者,一摩诃僧祇此言大众,老少同会共集律部也,二体毘履此言老宿,淳老宿人同会共出律部也。我入涅槃后一百岁,此二部当起,从摩诃僧祇出七部,于此百岁内出一部,名执一语言所执与僧祇同,故云一也。于百岁内从执一语言部,复出一部,名出世间语言称赞辞也。于百岁内从出世间语言出一部,名高拘梨柯是出律主姓也。于百岁内从高拘梨柯出一部,名多闻出律主有多闻智也。于百岁内从多闻出一部,名只底舸此山名,出律主居之也。于百岁内从只底舸出一部,名东山亦律主居也。于百岁内从东山出一部,名北山亦律主居也。此谓从摩诃僧祇部出于七部,及本僧祇,是为八部。于百岁内从体毘履部出十一部,于百岁内出一部,名一切语言律主执三世有故,一切可厝语言也。于百岁内从一切语言出一部,名雪山亦律主居也。于百岁内从雪山出一部,名犊子律主姓也。于百岁内从犊子出一部,名法胜律主名也。于百岁内从法胜出一部,名贤律主名也。于百岁内从贤部出一部,名一切所贵律主为通人所重也。于百岁内从一切所贵出一部,名芿山律主居也。于百岁内从芿山出一部,名大不可弃律主初生母弃之于井,父追寻之,虽坠不死,故云不可弃也;又名能射。于百岁内从大不可弃出一部,名法护律主名也。于百岁内从法护出一部,名迦叶比律主姓也。于百岁内从迦叶比出一部,名修妬路句律主执修妬路义也。此谓体毘履部出十一部,及体毘履,成二十部。」
佛说此祇夜:
杂问品第十六
尔时文殊师利白佛言:「世尊!未来外道说如是语:『世尊往昔说《火聚经》,六十比丘死、六十比丘休道、六十比丘解脱。』外道当如是说:『世尊非一切智。何以故?不见此事故。』当云何答?」
佛告文殊师利:「如人然灯,不为杀虫。文殊师利!如来如是随众生所堪,则为彼说,如来说法无非因缘。若有众生有杀生业,必受果报。彼众生不堪受法,是故休道。彼众生堪受法,则得解脱。皆随其因缘,非如来所作。何以故?佛从世间生,佛不说佛造世间。若人杀生自得短命,若人不杀自得长寿及解脱果。此诸众生虽复休道,如来未来必当化度。是故,文殊师利!如来无过。文殊师利!如日月光照拘牟头、分陀利欝、波罗花等,或有合者、或有开者、或堕落者,非是日月有分别心。何以故?日月无心故。以无心故,自开自落,非日月过。文殊师利!如来说法亦复如是,有众生长寿、短寿,无病、有病,多病、少病,可憎、可爱,有下、中、上,贫富、贵贱;生阎浮提、生欝单越、生拘耶尼、生弗于逮、生四天王处,乃至非想非非想处。有生地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等,自业为财、自业为分,业为生处。唯业所造非余物造,有上中下,非我所造。何以故?一切诸众生自业为财故。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨事施,有妇儿施等。如须达拏以二子施丑婆罗门,此婆罗门打此二儿。世尊!何故无平等慈心?若菩萨无慈悲心,不名菩萨。世尊!诸菩萨有平等心不?若有等心,云何以儿与人打拍?有人此问,当云何答?」
佛告文殊师利:「如人有两儿,以其小儿施于大儿。文殊师利!此父母是平等心不?大儿打拍,小儿遂死。文殊师利!谁当得罪?」
文殊师利白佛言:「世尊!父母等心无有罪过,大儿自得此罪。」
佛告文殊师利:「我于众生常平等心,如罗睺罗可爱可念,提婆达多亦可爱可念。文殊师利!是故菩萨无有罪过。复次,文殊师利!如有一人日日施食,有人来乞,此人即施。因得食故,劫盗他财。文殊师利!是谁得罪?」
文殊师利白佛言:「世尊!非施主得罪。施主唯有施意,不令作盗。」
佛告文殊师利:「如是!诸菩萨唯有施意,无有杀心,是故菩萨成无害想,有人杀害自得杀罪。」
佛说此祇夜:
文殊师利白佛言:「世尊!如是,如是!诚如圣言。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!未来有人当难如来:『世尊常言:「若人能说二十四处,便生二十四处。二十四处者,一洲王、二洲王、三洲王、四洲王、四天王,乃至他化自在天王。梵身,梵富楼、大梵,得须陀洹乃至阿罗汉,有大智慧有诸善行,不动不放逸,此谓二十四处。」如来今既能说,亦应得此处。』彼邪见难当云何答?」
佛告文殊师利:「如来说法不为此因缘。文殊师利!如日月光利益诸花,虽有此力不求恩报。何以故?日月无心故。文殊师利!如来如是,不求报故为人说法。何以故?如来无心故。文殊师利!如来于诸法中无有染著。是故,文殊师利!我所说法无为我义。何以故?昔于三阿僧祇劫,施头目、髓脑、手足、支节、国城、妻子、奴婢、象马,种种布施。如来于彼无求报心,如来不求世间果报。何以故?我说诸法无为我义,不为自身、不为他身、不为自他身。若为自身、他身及自他身,如来便有所著。」
佛告文殊师利:「犹如日月不作是思惟:『花当报我恩?不报我恩?』日月无心故,如来亦无心。何以故?如来无可取。既无可取,云何当得报?于是夜虽言我得阿耨多罗三藐三菩提道,我亦不说一字。何以故?无可取故。如来不可取,如来无得果。何以故?离苦乐故。我先思惟是时得菩提,一切所求悉得,亦无所得,无形无相。」
佛说是祇夜:
尔时文殊师利白佛言:「世尊先说无有众生非时节死。何以故?虽必当死,非时不死,故诸邪见人当作是说:『至其死时我乃得杀,是故杀者无有罪过。何以故?是其死时故。是故我杀,无有罪过。』当云何答?」
佛告文殊师利:「譬如有人造作宫殿,既已成就,乐欲住止,问占相者:『何日好住?何日不好?』彼人答言:『汝不宜入。何以故?必当为火之所烧故。若人故烧亦必被烧,若不故烧亦被烧故。』主人又言:『若有此事,作何方计?』相师答言:『当勤守护。』主人即便勤加守护。有人将火,来烧此宫。文殊师利,此持火人有罪过不?」
文殊师利言:「世尊!有罪,有罪!」
「如是,文殊师利!若死时、若非死时,有杀害者,必得杀罪,当入地狱,如烧宫殿。」
佛说此祇夜:
尔时文殊师利白佛言:「世尊!未来邪见当说此言:『有人杀人不得杀罪。何以故?杀身不杀命。若身是命,如父母死,其子烧身应得杀罪。何以故?身是命故。故知身非寿命,寿命非身。何以故?身异命异故。若身即是命,若命即是身,烧身即烧命;若寿命往后世,身亦应往;若身被烧,命不被烧,是故知身非即是命。何以故?命不可烧故,是故身非是命,命非是身。是故杀身不得杀罪。何以故?以异故。如人问路,彼直动身。如是世尊,别烧别得罪。何以故?命往后世,身犹在故,以是故知身非寿命。』世尊!有人能杀命不?若人能杀命者,不应更生;若命已被杀,不须涅槃;若身是寿命,身被杀时,命亦被杀;若身是寿命,杀身则得涅槃。何以故?以无异故。是故无杀生果。世尊!若身被杀,寿命更生,受别异姓。是故此人不得杀罪。何以故?寿命更生故。更生者,地狱、畜生、饿鬼、阿修罗等是谓更生,是故杀身不名杀命。如坐禅师教诸弟子除心意识,若除心意识不更生,若不更生则无复身:若无复身则亦无命:若无有命则不更生,是为禅师杀人寿命。世尊!云何当答彼邪见人?」
佛告文殊师利:「戒有二种,所谓身口,非心意识戒。若心意识是戒,则无持戒人。何以故?心攀缘难制故,无住处故。譬如𫘝水、亦如猨猴,动转不停,不可守护。是故,文殊师利!无心意识戒,虽身口有戒,心意识非杀罪处。何以故?非戒处故。若以心乐,则能得定;若心不乐,则不得定。是故学者以定杀心,非人能杀。是故,文殊师利!定得杀罪,非心得罪。又若杀自身,无有罪报。何以故?如菩萨杀身,唯得功德,我身由我故。若身由我得罪果者,剪爪伤指便当得罪。何以故?自伤身故。若身自死,众生得食。本无施心,既不得福,亦无有罪。何以故?诸菩萨舍身非是无记,唯得福德。是故烦恼灭故心则灭,心灭故意灭,意灭故识灭,识灭故身灭,身灭故寿灭,寿灭故命灭,命灭故诸根灭,诸根灭故诸入灭,诸入灭故诸界灭,诸界灭故诸阴灭,诸阴灭故不相续,不相续故心意识无处,心意识无处,故得清净。如是,文殊师利!譬如垢衣以灰汁澣濯,垢灭衣在。何以故?垢已去故。以垢去故,衣得清净。如是,文殊师利!诸过为垢,以智慧水洗除心垢,以除心垢,故成清净。」
佛说此祇夜:
尔时文殊师利白佛言:「世尊!外道随其邪见,复当说言:『若世尊是一切智,何故不先记外道女人孙陀利及栴遮摩尼应谤如来?故知如来非一切智,以不逆遮彼诽谤故,令无数劫入恶道中,乃至入于无间地狱。』世尊!当云何答?」
佛告文殊:「我今问汝,如有医师,明识众生有风痰热病,其病未起,为逆治不?」
「不也,世尊!」
「文殊师利!是师知病不?」
「如是,世尊!」
「文殊师利!我亦如是。知诸众生多贪、多瞋,有多愚痴,长寿、短寿,恶业、善业。佛虽先知,非时不说。文殊师利!此女人孙陀利及栴遮摩尼,过去世时,常杀众生,起不善业,常诽谤圣人,入阿鼻狱。文殊师利!众生恶业不由我造。若众生堪闻法,我为彼说;若不堪闻,我则不说。文殊师利!如人病重不可疗治,医师舍去,不与少药。如来亦尔,知此二人不可教化,是故默然不逆记说。文殊师利!若可记者,我则为记。如我记弟子,得声闻、独觉及得菩萨,或不记说当得三乘。何以故?以不定故。文殊师利!于汝意云何?若人诽谤虚空,虚空当云何答?」
文殊师利言:「虚空无语言。何以故?虚空无故。」
「如是,文殊师利!如来与虚空等,虚空无语言,如来亦无语言。文殊师利!有五浊恶世。云何为五?劫浊、众生浊、命浊、烦恼浊、见浊。云何劫浊?三灾起时,更相杀害,众生饥馑,种种疾病,此谓劫浊。云何众生浊?恶众生、善众生,下、中、上众生,胜、劣众生,第一众生、不第一众生,此谓众生浊。云何命浊?十岁众生、二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十岁、百岁、二百岁、四百岁、八百岁,乃至千岁,有长短故,此谓命浊。云何烦恼浊?多贪、多瞋、多痴,此谓烦恼浊。云何见浊?邪见、戒取见,取常见、断见、有见、无见、我见、众生见,此谓见浊。如是五浊,如来悉无。」
佛说此祇夜:
尔时文殊师利白佛言:「世尊!未来邪见人,当诽谤佛说如是言:『若使如来是一切智,何故待众生作罪,然后制戒?』」
佛告文殊师利:「如此即是一切智相。若我逆制戒,人当谤我。何以故?我不作罪,云何强说?此非一切智。何以故?我无罪过故。如来无慈悲心,不饶益、不摄受众生!如人无子,而说有子,某时当生。空有此言,云何可信!何以故?不真实故。若真见生子,则生信心。如是,文殊师利!所未作罪,人天不见,云何逆制戒?要须见罪,然后乃制。文殊师利!譬如医师知风、痰、热等发起所由,亦知有药对治此病。有人勇健身无疾病,如此之人须师治不?」
文殊白佛:「彼不须治。彼若病生,师即为治,世间赞说是第一师。」
「如是,文殊师利!一切声闻、一切众生,有宜制戒、有不宜者。我知一切众生心之所行,未作罪者,我则不制;若已作过,我则制戒。我若如此,则世间不谤。文殊师利!众生之中有下、中、上,如来制戒亦复如是。文殊师利,如种大麦及麻豆等,牙始生时,已堪用不?」
文殊师利言:「不堪用也。何以故?以未熟故。」
佛告文殊师利:「一切众生善根未熟,亦如是不堪制戒。文殊师利!如拘物头花、优钵罗花始生之时,日光所照,能令开不?」
文殊师利言:「不能开也。何以故?以新生故。」
佛告文殊师利:「善根未熟亦如是,如来如是不得制戒。何以故?非时节故。若非时制戒,众生不受,言:『我无罪,何故制戒?』文殊师利!如种谷未熟,为可取不?」
文殊师利言:「不可取也。世尊!非时尚未有花,何况得米及以糠糩?」
「文殊师利!我未制戒亦复如是,诸弟子无所犯,无犯戒果。是故,文殊师利!我不逆制戒。」
佛说此祇夜:
尔时文殊师利白佛言:「世尊!邪见人说如是言:『摩醯首罗天造此世间。』如是邪说,当云何破?」
佛告文殊师利:「此是虚妄,非真实语。又余外道言:『非首罗造。』若由首罗,不应自谤。何以故?自由故。若自由者,则一切世间,以首罗为师,更无余师。若一切世间各自有师,则诸世间非首罗造。若一切事由首罗者,若事首罗则应无疑。又《摩醯首罗经》不作是说,若有此说,众生不应生疑。是故,文殊师利!知此世间非首罗所造,当知不实,是虚妄言。」
佛说此祇夜:
尔时文殊师利白佛言:「世尊!如来、应供、正遍知、法身,世尊!为于法中有身,为以法为身。一切诸法,云何与虚空等?」
佛告文殊师利:「不于法中有身。何以故?如虚空故。如不于虚空有虚空。何以故?虚空者无处,无处故名虚空,虚空无意乐当取虚空;复次虚空无体、无作,故名虚空。文殊师利!虚空者,非有、非无。何以故?无处有,无处无故。何以故?若初有故后成无,若初无故后成有;若初有,后当有;若后无,则初无。如是,文殊师利!八种语言,通一切诸法。」
佛告文殊师利:「我不说有色为身。何以故?一切佛与虚空等,普遍故、无思故、无心意识故,无处故、无内外故。是故,文殊师利!说名世尊。文殊师利!谓为佛者,不以身口意觉,故谓为佛。何以故?虚空不以身、口、意觉虚空故。」
佛告文殊师利:「若无心意,是处为有为无?若有便定有,若无便定无。」
文殊师利白佛言:「无有世尊,亦无善逝。何以故?不可取故,与虚空等故。若等虚空,云何有色相?若有色相,便是无常。若是无常,云何与虚空等?」
佛告文殊师利:「譬如两手和合,能出音声。为从左手生?为从右手生?若从左手生,常应有声;右手亦然。何以故?二手常有故。一手无声,合故有声。如是,佛从世间出,不著世间,如莲华从水生,不为水所著。如手合有声,亦有、亦无、亦现、不现,可取、不可取,如水中月;如来、正遍知亦复如是。
嘱累品第十七
「文殊师利!若有人受持此法、若说此法,若诵、若书、若教他,所得功德不可限量,能生一切种智。如是善男子、善女人,入佛境界、住佛境界,随佛所学,成满此愿。我若以七宝满此世界,及种种衣服日日施彼,所得功德无量无边。若有善男子、善女人,受持、读诵、书写此经,所得功德,取百分之一,分为百分,如是展转,百过分之,取后一分,犹胜万倍。何以故?生一切智故。经所住处应当供养,是地清净能除诸恶,是清净处、是寂静处、是诸天行处、是诸佛所念处、是人天所贵、是如来地住。」
尔时阿难白佛言:「世尊,云何名此经?云何奉持?」
佛告阿难:「此经名为『文殊师利所问』,汝当受持;亦名『种种乐说』,汝当受持;亦名『断一切疑』,汝当受持,亦名『菩萨诸行修妬路』,汝当受持。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!如来、应供、正遍知所作已办、可作已办,舍于重担,已断一切诸结,已除一切烦恼、已洗烦恼垢、已伏诸魔、已得诸佛法、一切智者、一切见者,成就十力、四无畏、十八不共法,五眼具足佛眼无障,见一切世间,如是思惟:『我初得道,先为谁说法?云何众生清净善行?何人易教,少贪、瞋、痴?何人能现证智慧?彼若不闻此法,必当退转,是故我当先为说法,彼能堪受,无有疑谤。』世尊!阿罗汉、正遍知等有何义?」
佛告文殊师利:「阿罗汉多者得正遍知,名阿罗汉多;复次,阿者何义?过凡夫地,名为阿义。罗者何义?从染得无染,名为罗义。呵者何义?以杀烦恼、得光明义。那者何义?到于醍醐道,不为生死所缚义。多者何义?求觅真实义。三藐三佛陀者何义?自觉觉彼、正遍见义。婆者何义?诸法平等如虚空义。摩者何义?能灭憍慢义。耶者何义?如法分别义。奄者何义?知后边身义。迦者何义?失业、非业义。娑者何义?知生死轮转边义。婆者何义?解脱、解脱系缚义。优者何义?能随问答义。陀者何义?得寂静义。他者何义?受持法性无体相义。所作已办者,舍身肉、手足,事已毕竟,谓所作已办。
「迦厘者,已舍不更舍。迦者,见诸法如观其掌;厘者,软直心相续。迦者断诸业行。厘者,除三业性。多者,觉真义。耶者,灭没声如法成就义。所作已办者,诸善根已办。舍于重担者,无复生死可担。已断一切诸结者,断一切贪瞋痴结。断一切烦恼者,拔三界诸烦恼。已洗烦恼垢者,无业烦恼气故。已伏诸魔者,除诸死魔故。已得诸佛法者,度一切般若波罗蜜,到一切般若波罗蜜,此谓已得诸佛法。一切智者,无所不知。一切见者,现证一切诸法义。成就十力者,如法神力等,称量佛力,胜一切众生力,百倍、千倍、百千万亿倍,不可思议不可数佛,成就无边力。从佛十力,出无量力,成就一切诸力,名成就十力。十力者,谓是处非处力、业力、定力、根力、欲力、性力、至处道力、宿命力、天眼力、漏尽力。四无畏者,一切智无畏、一切漏尽无畏、能说障道无畏、说尽苦道无畏。十力、四无畏,大慈、大悲、大喜、大舍,谓十八不共法。十八不共成满,故五眼亦满,所谓天眼、佛眼、法眼、慧眼、肉眼。佛有无量眼,何以故?境界无量故,是故佛成就五眼无障碍,所见无余,等虚空故,以此眼见一切世间。以无障碍眼见世间,以障碍眼亦见一切世间。见已,如是思惟:『为何等人我当先为说法?』文殊师利!我说此言有何义?」
文殊师利白佛:「我未解世尊意。」
佛告文殊师利:「于此佛境界,有无穷众生。惟阿罗罗、欝头蓝弗,可先为说法,除此二人更无余人。而此二人,死已七日。我先以佛智,语十地菩萨。我以世间智,为众生说法。此二人不闻我法,故成退转,寿命唯余七日。」
诸天闻此言,即白佛言:「如是,世尊!阿罗罗、欝头蓝弗死已七日。」
「文殊师利!云何众生清净善行?可化易教众生者,谓多功德人;清净者,清净心也;善行者,自行诸善根;可化者,闻略说得度;易教者,能分别诸法,善灭一切身、口、意垢,不为爱见之所系缚。若有如此众生,我当先为说法,我当令其得解,不诽谤我。」
佛说此祇夜:
「文殊师利!无有余人速疾智慧,唯除如来、善逝、世尊。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!一切诸功德不与出家心等。何以故?住家无量过患故,出家无量功德故。」
佛告文殊师利:「如是,如是!如汝所说。一切诸功德,不与出家心等。何以故?住家无量过患故,出家无量功德故。住家者有障碍,出家者无障碍;住家者摄受诸垢,出家者离诸垢;住家者行诸恶,出家者离诸恶;住家者是尘垢处,出家者除尘垢处;住家者溺欲淤泥,出家者离欲淤泥;住家者随愚人法,出家者远愚人法;住家者不得正命,出家者得正命;住家者多怨家,出家者无怨家;住家者多苦,出家者少苦;住家者是忧悲恼处,出家者欢喜处;住家者是恶趣梯,出家者是解脱道;住家者是结缚处,出家者是解脱处;住家者有怖畏,出家者无怖畏;住家者有弹罚,出家者无弹罚;住家者是伤害处,出家者非伤害处;住家者有热恼,出家者无热恼;住家者有贪利苦,出家者无贪利苦;住家者是愦閙处,出家者是寂静处;住家者是悭悋处,出家者非悭悋处;住家者是下贱处,出家者是高胜处;住家者为烦恼所烧,出家者灭烦恼火;住家者常为他,出家者常为自;住家者小心行,出家者大心行;住家者以苦为乐,出家者出离为乐;住家者增长蕀刺,出家者能灭蕀刺;住家者成就小法,出家者成就大法。住家者无法用,出家者有法用;住家者多悔悋,出家者无悔悋;住家者增长血泪乳,出家者无血泪乳;住家者三乘毁訾,出家者三乘称叹;住家者不知足,出家者常知足;住家者魔王爱念,出家者令魔恐怖;住家者多放逸,出家者无放逸;住家者是轻蔑处,出家者非轻蔑处;住家者为人仆使,出家者为仆使主;住家者是生死边,出家者是涅槃边;住家者是坠堕处,出家者无坠堕处;住家者是黑暗,出家者是光明;住家者纵诸根,出家者摄诸根;住家者长憍慢,出家者灭憍慢;住家者是低下处,出家者是清高处;住家者多事务,出家者无所作;住家者少果报,出家者多果报;住家者多谄曲,出家者心质直;住家者常有忧,出家者常怀喜;住家者如刺入身,出家者无有刺;住家者是疾病处,出家者无疾病;住家者是衰老法,出家者是少壮法;住家者为放逸死,出家者慧为命;住家者是欺诳法,出家者是真实法;住家者多所作,出家者少所作;住家者多饮毒,出家者饮醍醐;住家者多散乱,出家者无散乱;住家者是流转处,出家者非流转处;住家者如毒药,出家者如甘露;住家者爱别离,出家者无别离;住家者多重痴,出家者深智慧;住家者乐尘秽法,出家者乐清净法;住家者失内思惟,出家者得内思惟;住家者无归依,出家者有归依;住家者无尊胜,出家者有尊胜;住家者无定住处,出家者有定住处;住家者不能作依,出家者能作依;住家者多瞋恚,出家者多慈悲;住家者有重担,出家者舍重担;住家者无究竟事,出家者有究竟事;住家者有罪过,出家者无罪过;住家者有过患,出家者无过患;住家者有苦难,出家者无苦难;住家者流转生死,出家者有齐限;住家者有秽污,出家者无秽污;住家者有慢,出家者无慢;住家者以财物为宝,出家者以功德为宝;住家者多灾疫,出家者离灾疫;住家者常有退,出家者常增长;住家者易可得,出家者难可得;住家者可作,出家者不可作;住家者随流,出家者逆流;住家者是烦恼海,出家者是舟航;住家者是此岸,出家者是彼岸;住家者缠所缚,出家者离缠缚;住家者作怨家,出家者灭怨家;住家者国王所教诫,出家者佛法所教诫;住家者有犯罪,出家者无犯罪;住家者是苦生,出家者是乐生;住家者是浅,出家者是深;住家者伴易得,出家者伴难得;住家者妇为伴,出家者定为伴;住家者是𦌘网,出家者破𦌘网;住家者伤害为胜,出家者摄受为胜;住家者持魔王幢幡,出家者持佛幢幡;住家者是此住,出家者彼住;住家者增长烦恼,出家者出离烦恼;住家者如刺林,出家者出刺林。文殊师利!若我毁訾住家,赞叹出家,言满虚空,说犹无尽。文殊师利!此谓住家过患、出家功德。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨常有几种心念?」
佛告文殊师利:「菩萨自念:『我当何时出家,住僧坊中?我当何时自恣和合?我当何时修行戒、定、慧,解脱、解脱知见?我当何时著衣如大牟尼尊?我当何时得仙师相好?我当何时住空闲处得处便住?我当何时乞食,于好恶少多不生增减,或得或不得,或寒或热,次第行乞,为治饥疮,如油膏车,为持寿命以少自活?我当何时离世八法,不为八法之所动转?何时厌离国城爱乐林薮,于十二入不著、不乐?我当何时能守护六根,令得禅定?我当何时调伏六根,如制仆使?我当何时坐禅精进、读诵经书,常乐断诸结使,具修诸行?我当何时知足?我当何时不乐先戏乐事?我当何时为自、他勤行精进?我当何时行诸菩萨所行之道?我当何时为世间第一贵?我当何时解脱爱奴?我当何时解脱居家?』文殊师利!此谓菩萨心之所念。」
佛说此祇夜:
尔时文殊师利白佛言:「世尊!余佛世界诸佛,现在有人于此欲见彼佛,当云何得见?」
佛告文殊师利:「若能专念如来十号,佛于彼人常在不灭,亦得当闻诸佛说法,并见彼佛现在四众,增长寿命、无诸疾病。云何十号?谓如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。文殊师利!念十号者,先念佛色身具足相好,又念法身寿命无尽。当作是念,佛非色身,佛是法身。以执取、以坚取,见佛如虚空。乐虚空,故知一切法义。文殊师利!如须弥山、由干陀山、伊沙陀山、须陀梨山、珂罗底迦山、阿输迦罗山、毘那多山、尼民陀罗山、斫迦罗山,如是等山悉是障碍。若人一心念佛十号,此等诸山不能为障。何以故?以正念故、佛威神故。
「复次,文殊!念佛十号犹如虚空,以知如虚空故,无有过失;以不失故,得无生忍;如是依名字,增长正念;见佛相好,正定具足。具足定已,见彼诸佛。如照水镜,自见其形。彼见诸佛亦复如是,此谓初定。复次,如一佛像现镜中分明,见十方诸佛亦如是分明,从此以后常正念思惟,必有相起,以相起故,常乐见佛,作此念时诸佛即现,亦不得神通,亦不往彼世界,唯住此处,见彼诸佛,闻佛说法,得如实义。」
文殊师利白佛言:「以何法故起此定宝?」
佛告文殊师利:「当近善知识、供养善知识,常起精进、不舍精进,不舍智慧、不动智慧,坚智慧、利智慧;常入信心,令精进根坚固,不为天魔、沙门、婆罗门所坏;由此四法,能生此定。」
文殊师利白佛言:「复有何法能生此定?」
佛告文殊师利:「惭愧、忏悔、恭敬、供养,事说法人如供养佛,以此四法能生禅定。复于九十日,修无我想,端坐专念,不杂思惟,除食及经行、大小便时,悉不得起。
「复有四法能起此定。见诸佛、劝人听法,不嫉发菩提心人,行诸菩萨所行。
「复有四法,一者造像,二施有信人,三教化众生令离欺慢使得菩提,四为守护摄受诸佛正法。
「复有四法,少语言,不与在家、出家人和合,不著诸法相,乐寂静处。
「复有诸法,谓无生忍,厌一切诸行、一切生处;一切邪见、一切五欲,亦不思惟;修无量定行,不起瞋恚;于四摄法常忆不忘,成就慈悲喜舍,不讥他过;常闻说法,质直修行清净三业;乐叹财施,不起悭心;乐赞法施,不起法悭;修忍辱行,同止安乐;若人轻骂、诽谤、打缚等,是我本业得此果报,于他不瞋。随闻受持广为人说,令他思惟、修行正行,不生嫉妬,不自赞毁他,离睡眠懈怠,信佛法僧,恭敬上中下座,见他少德常忆不忘,语言真谛无余虚说。
「复次,文殊师利!如出家人能修此定,在家之人亦能修习;如在家人能修此定,出家之人亦能修习。为他广说,令彼修行。云何在家人能修此定?以信业果报舍一切财,归依三宝受持五戒,不穿、不破、不污、不缺,受十善道,令起诸善。修行梵行毁訾五欲,不生嫉妬、不爱妻子,常乐出家受持八戒,常往僧坊有惭愧心,于出家人常生敬心,不秘悋法常乐化人,爱念恭敬和上、阇梨及说法人,于父母善知识所,心如佛想,安止父母及善知识,令得住于安隐之处,此是在家之人修此定法。
「云何出家人当修此定?不破戒、不污戒,无毁点戒、清净戒、不秽戒,不杂邪戒,无所依戒、无所得戒,不堕戒,圣所叹,戒、慧人所叹戒,于波罗提木叉善能守护,成就一切诸行处。常畏小罪,净业、净命,乐深无生法忍,于空、无相、无作不生怖畏,常勤精进正念现前。有信从心成就惭愧,不著世法、不怀嫉妬,常行头陀功德,厌世语言、不乐绮语,知恩、知报恩,敬畏和上、阿阇梨,无憍慢心。常乐胜师及乐近善友。若有善友我当问法,既闻法已如说修行。若依经书、若依师说,于说法人、父母、善友常怀佛想;乐阿兰若处不乐人间;于身命财心不系著,思念死想不依利养,无所触犯、无渴爱心。摄受正法,爱敬尊长;不长畜衣钵,不受宿食;恒乐乞食,行次第乞;常怀惭愧,自省己罪;不捉金银珍宝,于真实法不生惊疑,常修慈心能断瞋怒;常修悲心能断杀害,饶益一切世间,慈悲一切众生;常乐经行,无睡眠、懈怠。若住如是功德,则能修此禅定。
「复次,文殊师利!当具足诸善,常念如来,专心思惟不起乱想,守护诸根于食知足,初夜、后夜捐于睡眠,离诸烦恼令生禅定,不著禅味分别色相,得不净想不著阴界入,不自称誉无有憍慢,于一切法作阿兰若想,于一切众生生亲友想,不为名闻而持禁戒,常行禅定不厌多闻,以多闻故不生憍慢;于法无疑不谤佛、不毁法、不破僧;常近善人离不善人,乐佛所说出世言语,受念六法、修五解脱处,能灭九种瞋恚、断八懈怠;修八精进、行九想定;修八大人觉,成就诸禅解脱三昧、三摩跋提,一切诸见所不能动。摄耳听法、分别诸阴、无有住相,怖畏生死如拔刀贼,于十二入如空聚想,于十八界如毒蛇想,于泥洹处生寂静想,观于五欲如蕀刺想,乐出生死无有诤讼,教化众生修诸功德。能如是者,得深禅定。
「文殊师利!若人修行此定,所得功德永不退转。文殊师利!如三千大千世界尽末为尘,世界多少如微尘数,尽布七宝持用布施。于汝意云何?是人能如是施,功德多不?」
文殊师利言:「甚多。世尊!」
佛言:「我今告汝,若善男子、善女人,直闻此定无怖畏心,所得功德于彼为多,何况信心思惟、修行、受持、读诵,况复为人广说,何况修习得此定者,彼功德数我不能说。是故,文殊师利!善男子、善女人应当修习此定、忆持此定,兼为他人广说此定。文殊师利!劫烧之时,若有菩萨持此定者为火所逼,无有是处。若值王难及恶鬼神,种种恶毒不能为难,除恶业深重决定受报。
「复次,文殊师利!若菩萨摩诃萨持此定者,无有疾病,六根清净,无诸横恼。
「复次,文殊师利!若持此定者,诸天龙神悉皆守护;诸天所叹,乃至诸佛亦常赞叹;诸天常乐见,乃至诸佛亦常乐见。
「复次,文殊师利!若受此定者,所未闻法即皆得闻,乃至眠时梦得此定。文殊师利!我说此定功德,若一劫、若过一劫亦不能尽,无有边际,何况菩萨能得此定。
「文殊师利!譬如有人身强多力,若向东行经百千岁,南、西北方上、下亦尔。于汝意云何?有人能称数此人所行之处,若一由旬、二由旬,乃至百千由旬不?」
文殊师利言:「除佛一切种智,及大智舍利弗并不退菩萨,余无能数。」
佛告文殊师利:「若有善男子、善女人,彼所行处满中珍宝悉以布施,若复有人闻此定,闻已随喜发愿,欲得三菩提、欲得多闻。以此随喜功德比布施功德,百分、千分乃至百千万亿分不可为比。此人为过去诸佛所随喜,现在、未来诸佛亦随喜,我亦随喜。」
文殊师利白佛言:「世尊!如是,如是!此定功德果报实不可思量。」
佛告文殊师利:「若菩萨一日修行此定,过去、未来、现在众生所修功德,不及此定百千万分之一。」
佛说此祇夜:
尔时文殊师利白佛言:「世尊!诸供养余花,用治众病或消恶毒,其法云何?若供养佛余花、般若波罗蜜花、佛足下花、菩提树花、转法轮处花、塔花、菩萨花、众僧花、佛像花,其法云何?世尊!用此花有几种呪法?世尊!一切诸花云何入佛花中?世尊!用此花法,为有一种、为有多种?此呪为有一种、为有多种?」
佛告文殊师利:「各各花,各各呪,一一花呪一百八遍。
「诵佛花呪曰:
『南无佛闼写冶莎呵』
「般若波罗蜜花呪曰:
『那末柯卢履民旨反波若波罗蜜多𧜟莎诃』
「佛足花呪曰:
『那莫波陀制点耽盐莎诃』
「菩提树花呪曰:
『南无菩提逼力龛岚莎诃』
「转法轮处花呪曰:
『南无达摩斫柯罗夜莎诃』
「塔花呪曰:
『那莫逾跛耶莎诃』
「菩萨花呪曰:
『南无菩提萨埵冶莎诃』
「众僧花呪曰:
『那莫僧伽冶莎诃』
「佛像花呪曰:
『那莫波罗底耶莎诃』
「文殊师利!呪经如是,汝当受持。」
复告文殊师利:「用此花法,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若能信修行,应当早起清净澡漱,念佛功德恭敬此花,不以足蹈及跨花上,如法执取安置净器。若人寒、热,冷水摩花以用涂身;若头额痛亦皆以涂;若吐利出血或腹内烦痛,以浆饮摩花,当服此花饮;若口患疮,以暖水摩花,唅此花汁。若人多瞋,或以冷水或以沙糖以摩此花,饮服花汁。若多贪染,以灰汁摩花涂其隐处,复以冷水摩花涂其顶上,贪结渐消,常为一切人所爱敬。若天雨不止,于空闲处以火烧花,令雨即止;若天亢旱,在空闲处以花置水中,复呪冷水更洒花上,天即降雨。若牛马象等本性不调,以花饲之即便调伏。若诸果树花实不茂,以冷水牛粪摩取花汁以灌其根,不得践蹹,花实即多。若田中多水苗稼损减,捣花为末以散田中,即得滋长。若高原陆地无有水处,请四比丘于其处布花,一日之中百八遍诵呪,次复一日更以新花布先花上,又诵呪一百八遍,如是乃至七日掘便得水。若国多疾病以冷水摩花,涂螺鼓等吹击出声,闻者即愈。若敌国怨家欲来侵境,以水摩花,在于彼处用洒散之,即得退散。若于高山有磐石处,众多比丘于石上摩花,摩花既竟相与礼拜,久后石上自生珍宝。若人愚痴取所供养花,数有百种下至七种,捣以为末以𤚩牛酥,先诵呪百八遍,和以为丸如弹丸大,日服一丸,服丸之时,亦诵呪百八遍,渐得聪明利根,一日之中能诵百偈。若人有所作,取优钵罗花、拘物头花、分陀利花、欝波罗花等,若水陆生花,花有百种先以供养,后以水摩,随其所须或涂或散,悉皆有果。若得百种花,末以为散,水和为丸;若恶重病,摩其疮上其病即愈。若痈、若疖、若有诸毒,或服此丸或以涂傅,病即得除。若人常患气瘶,身体消减,以大小麦汁摩于此花,涂其身上即便充悦。复以末利花汁,和花散为丸涂其额上,一切怨家见生爱念。
「文殊师利!此花呪法:
「南无佛闼写冶莎呵一 那末柯芦履民旨反般若波罗蜜多𧜟莎诃二 那莫波扡制点耽盐莎诃三 南无菩提逼力龛岚莎诃四 南无达摩斫柯罗夜莎诃五 那莫𨱎跋耶莎诃六 南无菩提萨埵野莎诃七 那莫僧伽野莎诃八 那莫波罗底耶莎诃九
「一一呪诵百八遍,此呪章句,汝于处处当说。如佛花法,余花亦如是。」
佛说此祇夜:
尔时文殊师利等诸菩萨,阿若憍陈如等诸声闻,天、龙、夜叉、揵闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,一切大众闻佛所说,欢喜奉行。
文殊师利问经卷下
文殊師利問經卷上
序品第一
如是我聞:
一時佛住王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾一千三百五十人俱,皆是阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,身心自在,心善解脫、慧善解脫,調伏諸根,摩訶那伽所作已辦、可作已辦,捨於重擔已,到自事義,有使已盡,正智善解脫到,一切心自在。
其名曰:長老阿若憍陳如此言已知,陳如姓也、舍利弗、大目揵連此言羅茯根,其父好噉此物因以為名、摩訶迦葉、離婆多此言常作聲、須婆吼此言善脾、阿難陀此言大歡喜,如是等一千三百五十阿羅漢。
復有一千三百凡夫比丘眾,復有金剛菩薩、大勢至菩薩、觀世音菩薩、大德勇猛菩薩、無盡意菩薩、大意菩薩、文殊師利童子菩薩,如是等無數菩薩摩訶薩。
菩薩戒品第二
文殊師利白佛言:「世尊!我今欲問世尊勝語世間菩薩戒,願為我說,我當諦聽。」
佛告文殊師利:「我今當說,汝善諦聽。不殺眾生、不盜他財物、不非梵行、不起妄語、不飲酒,如是當憶。不歌舞倡伎、不著花香持天冠等、不坐臥高廣大床、不過中食。若行此事,不成就三乘。何以故?以有犯故。髮長二指當剃,或二月日若短而剃,是無學菩薩:若過二指,亦是無學菩薩。爪不得長得如一麥。何以故?為搔癢故。若如此者,是分別菩薩。
「為供養佛、法、僧,并般若波羅蜜及父母兄弟,得畜財物。為起寺舍、為造像、為布施,若有此因緣,得受金銀財物,無有罪過。若食摶當如鷄卵大,正食時,無因緣不得看他,是分別菩薩。
「不得賣、買,受他施物不得貨賣,若施至億萬,亦皆應受。何以故?有因緣故。
「不以自身作惡,亦不教他。不得為利養故,讚歎他人。若為己殺,不得噉。若肉如材木、已自腐爛,欲食得食。文殊師利!若欲噉肉者,當說此呪:
「『多姪咃此言如是 阿捺摩阿捺摩此言無我無我 阿視婆多阿視婆多此言無壽命無壽命 那舍那舍此言失失 陀呵陀呵此言燒燒婆弗婆弗此言破破 僧柯慄多弭此言有為 莎呵此言除殺去』
「此呪三說乃得噉肉。飯亦不應食。何以故?若無思惟,飯不應食。故何況當噉肉?」
爾時文殊師利復白佛言:「世尊!若得食肉者,《象龜經》、《大雲經》、《指鬘經》、《楞伽經》等諸經,何故悉斷?」
佛告文殊師利:「如深廣江,不見彼岸,若無因緣,則不得渡。若有因緣,汝當渡不?」
文殊師利白佛言:「世尊!我當渡,我當渡,或以船、或以筏、或以餘物。」
佛復告文殊師利:「以眾生無慈悲力,懷殺害意,為此因緣故斷食肉。文殊師利!有眾生樂糞掃衣,我說糞掃衣;如是乞食,樹下坐、露地坐、阿蘭若塚間,一食過時不食,遇得住處三衣等,為教化彼,我說頭陀。如是,文殊師利!若眾生有殺害心,為彼心故,當生無數罪過,是故我斷肉。若能不懷害心、大慈悲心,為教化一切眾生故,無有過罪。
「不得噉蒜。若有因緣得噉,若合藥治病則得用。
「不得飲酒。若合藥醫師所說多藥相和,少酒多藥得用。
「不得服油及塗身等,若有因緣得用,得用乳酪、生酥、熟酥、醍醐,我先噉乳糜,為風痰冷故。」
佛說此祇夜:
佛告文殊師利:「有三十五大供養,是菩薩摩訶薩應知。然燈、燒香、塗身,塗地香、末香、袈裟及繖;若龍子幡并諸餘幡,螺鼓、大鼓、鈴盤,舞歌以臥具,或三節鼓、腰鼓、節鼓并及截鼓;曼陀羅花持地灑地,貫花懸繒:飯、水、漿飲可食、可噉,及以可味香和檳榔、楊枝、浴香,并及澡豆,此謂大供養。」
佛告文殊師利:「有二十六邪見,是菩薩摩訶薩應離。殺馬祠火、殺人祠火;一時射四方,殺馬四千頭,去除五藏,內以七寶施婆羅門;殺人內寶亦如是。箭射四方,齊箭至處,布滿七寶施婆羅門;走馬四方,窮其所至,布以七寶施婆羅門;隨此箭馬所極之處,滿中眾生皆悉殺害,聚積雜物一切燒盡,一切天神悉皆當禮,一切林樹悉皆當禮,一切山神悉皆當禮,古昔居處悉皆當禮,諸有大樹悉皆當禮,諸雜神像悉皆當禮。摩醯首羅、毘紐拘摩勒、梵天、閻羅王、龍毘沙門、因陀羅酒、天女割多、耶尼獨伽、舌陀遮文持、優摩羅,與邪見相似,是等可捨,不應禮拜。文殊師利!我不說此以為功德。」
佛說此祇夜:
「彼先邪見相傳,說此功德:殺馬功德、殺人功德、射方功德、走馬功德、殺一切眾生功德,實非功德。若生一念慈悲心,功德廣大不可思議。文殊師利!此是菩薩所行。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!我欲問如來、應供、正遍知,未來諸菩薩諸行。如來若許我,今當問。」
佛告文殊師利:「隨意所問。」
文殊師利白佛言:「四眾於何時中不得作聲?或身、口、木、石及諸餘聲。」
佛告文殊師利:「於六時不得,禮佛時、聽法時、眾和合時、乞食時、正食時、大小便時。」
文殊師利白佛:「何故於是時不得作聲?」
佛告文殊師利:「於是時有諸天來,彼諸天常清淨心、無染心、空心、隨波羅蜜心、觀佛法心,以彼聲故,令心不定。以不定故,悉皆還去。以諸天去故,諸惡鬼來,作不饒益、不安隱事。彼人於此,生諸災患,人民飢餓,更相侵犯。是故文殊師利!應寂靜禮佛、應供、正遍知。」
佛說此祇夜:
不可思議品第三
爾時文殊師利白佛言:「世尊!我當更問,願佛解說。」
佛告文殊:「隨意所問。」
文殊師利白佛言:「世尊!如來何故入於涅槃?」
佛告文殊師利:「我不入涅槃。何以故?由眾生故。文殊師利!如琉璃珠,清淨無垢,若值白物,青、黃、赤物,此琉璃珠則隨物色,琉璃無心令見異色。文殊師利!如來亦爾。或有眾生,見佛涅槃、轉法輪,見降眾魔、見並現神通、大小便利,或食或眠,或行或笑,如眾生意悉見,如來如是。文殊師利!如虛空無色,而色於中現;虛空無取,亦取諸色;虛空無意,而生憶想;虛空無處,為眾生處;虛空無墮,而墮依虛空。如來法身非是穢身、非血肉身,是金剛身,是不破身、不可破身、無譬喻身,而能示現一切諸色;以智慧金剛身,現為碎身。文殊師利!若佛不涅槃,世間不知佛是法身!非金剛是碎,是金剛不碎。何以故?如來慧身示現涅槃,非真涅槃,以方便故說入涅槃。文殊師利!涅槃者多義:大者非涅槃,名涅槃者無識。大乘涅槃,是說大般涅槃;小涅槃者,如緣覺、聲聞涅槃。大者非涅槃,涅槃如虛空故;小者是自業,非他業,是故說小涅槃。涅槃者下義,我說死名涅槃。如來不死。何以故?聲聞尚不生老死,不憂悲苦惱,何況如來法身、不可思議身、不生身、不滅身、不燒身!彼長壽諸天,見如來入涅槃,悲傷戀慕,堪種般若波羅蜜,亦堪種聲聞、緣覺、菩薩因緣。」
佛說此祇夜:
於此眾中大意菩薩,說此祇夜:
文殊師利白佛言:「世尊!若如來無心意識,云何當作眾生事?未來眾生當有此疑。」
佛告文殊師利:「如虛空無心意識,亦為一切眾生處;四大無心意識,為一切眾生所依。日月無心意識,光照一切眾生;樹木無心意識,能與眾生花果。如是,文殊師利!有摩尼珠,名隨一切眾生意,生於海中,安置幢上,隨人所樂,金銀、琉璃、真珠等物,從摩尼珠出,能長養壽命。摩尼珠者,無心意識,隨眾生意,而無損減。若此世間一切消盡,當往餘方。珠若未墮,大海不乾。文殊師利!如來如是,作一切眾生事,如來不滅。何以故?如來無心意識故。」
佛說此祇夜:
爾時文殊師利讚嘆如來,說此祇夜:
佛言:「文殊師利!善哉,善哉!如來不可量、不可思議!」即說祇夜言:
無我品第四
文殊師利白佛言:「世尊!未來眾生當說有我遍一切處。何以故?一切行故。出過三世,苦、樂、瞋、愛悉是我相。世尊!外道計我,其意如是。」
佛告文殊師利:「譬如磁石,吸一切鐵屑,為鐵屑是我?磁石是我?若汝當說:『鐵屑非我、磁石非我。』是則非遍。若磁石、鐵屑悉是我者,云何以我而自吸我,又亦不遍。何以故?自吸其身故。所有色一切是四大,一切無常,若無常不真實。若不真實、不諦。若不諦無處,無處故無我。文殊師利!猶如老人於夜中坐,自捉兩膝說如是言:『那得有此兩小兒耶?』若此老人身中有我,云何不識自膝,謂是小兒?以是事故,實無有我;是邪見人,於無處橫執。譬如見焰而生水想,實無有水,以眼亂故。如是非我,橫生我想,是闇惑邪見,非正見也。
「若我遍一切處,則遍行五道。人、天是樂,地獄、餓鬼、畜生是苦。若我遍一切處,我受地獄苦,則人、天亦應苦。樂者由善業得,苦者由惡業得。樂者生染,苦者生瞋。或有勇健,或有怖畏,如是異相,故知不遍。我不說此是真實思惟。若我過三世者,過去已沒,如燈已滅;未來未到,如未來燈;現在不停,猶如流水。我非過去、非未來、非現在,無時節。何以故?過時節故。
「若無時,則無數,以無數故,亦無有我。何以故?以可分故。
「阿者,離我聲,多者不破,麼者滅憍慢。又阿者,真實離我。真實離我,故兩過說阿。是故,文殊師利!分別字故,定無有我。」
佛說此祇夜:
涅槃品第五
爾時文殊師利白佛言:「世尊!涅槃者,聲聞、緣覺、凡夫不能分別,唯如來、正遍知之所能說。」
佛言:「文殊師利!涅槃不滅。何以故?無斷煩惱故,無所到處。何以故?以無處故,到者得義,無到故無得。何以故?無苦樂故,無斷不斷,無常不常。」
佛說此祇夜:
「常住涅槃,不斷不常相。何以故?無生死故。文殊師利!我尚不見生死,何況當見生死過患?文殊師利!我尚不見涅槃,何況見涅槃功德?」
佛說此祇夜:
「文殊師利!當知諸法空,若不滅則不生,若不斷則不滅,若不常則不生。無煩惱可斷故,是故不滅;無煩惱處故,是故不生。」
佛復告文殊師利:「無障礙故不滅,不滅故無障礙。生善、不善、無記,故不障礙。文殊師利!是說涅槃。」
佛說此祇夜:
佛告文殊師利:「常住涅槃,無日月、星宿、地、水、火、風,無晝夜、數量,無色、無形、無老病死,無年歲、無所作,是常、是恒,離眾苦業,如是涅槃善人所說。」
佛說此祇夜:
文殊師利白佛言:「世尊!有諸外道,說世間空,又說不空,此是外道邪意分別?」
佛告文殊師利:「此外道意,不真實思惟。若世間空,則無生死。何以故?以空故。生死若空,涅槃亦空;若涅槃無,則無神通;若世間不空,生死亦無。何以故?以不空故。以生死不空,涅槃亦無;若無涅槃,亦無神通。文殊師利!若世間不生、不壞,何用涅槃?若生死無失壞,不名生死。何以故?以無失故。若生死無失,即生死為涅槃。是故文殊師利,不應說世間空與不空,亦不應說世間應斷及以不斷。何以故?以無有故。斷者是斷煩惱,不斷者非斷煩惱;亦無煩惱,及非煩惱,亦無解脫。若無解脫,則無涅槃。文殊師利!滅亦無。何以故?生死空不空故。是故,無滅。若生死如此,誰樂得涅槃?」
佛說此祇夜:
般若波羅蜜品第六
爾時文殊師利白佛言:「世尊!般若波羅蜜,一切聲聞、緣覺,從般若波羅蜜出不?一切佛、一切法,從般若波羅蜜出不?」
佛告文殊師利:「如是!如是!一切聲聞、緣覺,一切佛、一切法,從般若波羅蜜出。菩薩於色行,行於相;於色壞行,行於相。若於色滅行,行於相,若行色空,行於相,如是菩薩無方便修行般若波羅蜜。文殊師利!般若波羅蜜,不以心意識修行。」
「世尊!若般若波羅蜜不可取,云何修行般若波羅蜜?」
佛告文殊師利:「是修行、非修行,不以心意識故。文殊師利!心者聚義,意者憶義,識者現知義,不以此心意識,修行般若波羅蜜;不以此修行,是修行;以無處,是修行。修行者,不依欲界、色界、無色界,非過去、非未來、非現在,非內外、非中間,如此修行,是修行般若波羅蜜。不修形色,是修行般若;非地水火風,是修行般若。非有、非無,非聲聞、緣覺,非善、不善、無記,非十二因緣,非男、非女、非非男、非非女,非常、非智,非滅、非生,非可數,不可思議,不可言說。無可依、無名字、無相、無異相,無增、無減,自性清淨,真實不可覺,普遍等虛空;無色、無作,出過三世,不苦、不樂,無日月星宿,如此修行,是修行般若波羅蜜。真實非般若波羅蜜。般若波羅蜜非真實。文殊師利!如此修行,名修行般若波羅蜜。」
佛說此祇夜:
有餘氣品第七
爾時文殊師利白佛言:「世尊!一切聲聞、緣覺有起煩惱不?起幾種煩惱?」
佛告文殊師利:「有餘故名起者,譬如香氣。所言氣者,有二十四種業氣:見處氣、染氣、色染氣、有染氣、無明染氣,行氣、識處氣,名色氣、六入氣、觸氣、受氣、愛氣、取氣、有氣、生氣、老氣、病氣、死氣、憂氣、悲氣、苦氣、惱氣、疲極氣、依氣,此謂二十四氣。身、口、意餘,此謂業氣。斷見、常見此謂見處氣;著衣鉢等此謂染氣;十種色意此謂色染氣;無色界此謂有染氣;不清淨智、有障礙智、不遍知智,此謂無明氣;若身、口、意種種覺,此謂行氣;憶一切色有苦、樂、不苦不樂想如是分別,此謂識處氣;堅、濕、熱、輕、動一切悉有,此謂名色氣;眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,此謂六入氣;冷熱、堅濕、飢渴、暖滑,此謂觸氣;苦、樂、不苦不樂受,此謂受氣;姓名、國土、欲界、色界、無色界,苦惱、飢渴等,於彼不知足,此謂愛氣;欲取、見取、戒取,此謂取氣;欲有、色有、無色有,此謂有氣;於後苦地必當生,此謂生氣;諸根衰壞,此謂老氣;種種疾患,此謂病氣;涅槃想、死想,此謂死氣;身體枯燥,此謂憂氣;號叫、啼泣,此謂悲氣;體煩熱故,此謂苦氣;過苦故,此謂惱氣;身心困弊,此謂疲極氣;有怖畏、無所歸,此謂依氣。文殊師利!此謂二十四氣。文殊師利!諸佛世尊無歸依,氣是歸依處。何以故?唯有如來為眾生所依,一切眾生非歸依處。世尊非有相,無思量、無積因,聲聞聞法,佛不聞法。何以故?無所不知故。」
佛說此祇夜:
來去品第八
爾時文殊師利白佛言:「世尊!來者何義?去者何義?」
佛告文殊師利:「來者向義,去者背義;若無向背,不來不去,是聖行處。來者癡義,去者不癡義;非癡非不癡,是聖行處。來者有為,去者無為;無有為、無無為,是聖行處。來者識義,去者非識義;非識非非識,是聖行處。來者名色義,去者非名色義;非名色非不名色,是聖行處。來者六入義,去者非六入義;非入非非入,是聖行處。乃至憂悲疲極亦如是。
「文殊師利!來者我義,去者無我義;非我、非無我,無來無去,是聖行處。來者常義,去者非常義;非常非不常,是聖行處。來者斷義,去者非斷義;非斷非不斷,是聖行處。來者有義,去者無義;非有非無,是聖行處。文殊師利!來去義如是。」
佛說此祇夜:
中道品第九
爾時文殊師利白佛言:「世尊!佛說無二法故,一切聲聞、緣覺、菩薩,並無疑惑,悉知中道,乃至凡夫,亦能生信。」
佛告文殊師利:「明、無明無二,以無二故成無三智。文殊師利!此謂中道具足。真實觀諸法,行無行無二,以無二故,成無三智。文殊師利!此謂中道具足。真實觀諸法,識、非識乃至老死、非老死,無二亦如是。文殊師利!若無明有者,是一邊,若無明無者,是一邊,此二邊中間,無有色、不可見、無有處、無相、無相待、無標相。文殊師利!此謂中道。行、識,乃至老死亦如是。文殊師利!此中道具足,真實觀諸法,諸法無二,無二有何義?謂末陀摩末者莫義,陀摩者中義,莫著中此謂末陀摩。何以故?不取常見、有見故,是故名末陀摩。」
佛說此祇夜:
世間戒品第十
爾時文殊師利白佛言:「世尊!菩薩有幾種色衣?云何歸依?願為廣說,為饒益諸菩薩故。」
佛告文殊師利:「不大赤色、不大黃、不大黑、不大白,清淨如法色,三法服及以餘衣,皆如是色。若自染、若令他染,如法擣成,隨時浣濯,常使淨潔。如是臥具,得用青、黃、雜色。文殊師利菩薩!衣色如是,菩薩內心寂靜,如法被著,與大乘相應,著涅槃僧,離踝二指。若諸菩薩欲與國王、大臣共語,隨彼一問,此亦一答,勿令差異,當如實說。若彼多問,此亦多答。如是餘婆羅門、剎利、毘舍首陀、沙門、闍梨和上,及父母、妻子、僕使,及餘卑族貧窮、乞人,隨其尊卑各隨問答,或餘天、龍、夜叉、羅剎、毘舍闍、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、若人、若鬼,佛及緣覺、聲聞、菩薩、凡夫,隨有所問當如法答。不為利養、不為自身,不邪命、不戲笑,如是應念。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!云何歸依?」
佛告文殊師利:「歸依者應如是言:『大德!我某甲,乃至菩提歸依佛,乃至菩提歸依法,乃至菩提歸依僧。』第二、第三亦如是說。復言:『我某甲,已歸依佛、已歸依法、已歸依僧竟。』如是三說。次言:『大德!我持菩薩戒,我某甲,乃至菩提,不殺眾生,離殺生想;乃至菩提,不盜,亦離盜想;乃至菩提,不非梵行,離非梵行想;乃至菩提,不妄語,離妄語想;乃至菩提,不飲諸酒,離飲酒想;乃至菩提,不著香花,亦不生想;乃至菩提,不歌舞作樂,離歌舞想;乃至菩提,不坐臥高廣大床,離大床想;乃至菩提,不過中食,離過中食想;乃至菩提,不捉金銀生像,離捉金銀想;乃至當具六波羅蜜,大慈大悲。』」
佛說此祇夜:
出世間戒品第十一
爾時文殊師利白佛言:「世尊!菩薩出世間戒有幾種?」
佛告文殊師利:「若以心分別男女、非男非女等,是菩薩犯波羅夷;若以心分別畜生、餓鬼、男女、非男非女,諸天神男女、非男非女,是菩薩犯波羅夷;若以身口行,不堪得三乘。
「若受出世間菩薩戒而不起慈悲心,是菩薩犯波羅夷;若以身口行,不堪得三乘。
「若他物——若小若大、若長若短、若有色若有形、若住若動——若覆藏、若移處,若有封印、若盛貯,若以心起盜想,犯波羅夷;若以身口行,不堪得三乘。
「若起妄語心,犯波羅夷;若以身口行,不堪得三乘。
「若樹葉、若皮、若汁,若以心欲取,犯菩薩僧伽婆尸沙;若以身口取,不堪得三乘。
「若起歌舞、作樂、華香、瓔珞想,是犯菩薩僧伽婆尸沙;若以身口行,不堪得三乘。
「若起廣大床想,是犯菩薩僧伽婆尸沙;若以身口行,不堪得三乘。
「若起過中食想,是犯菩薩僧伽婆尸沙;若以身口行,不堪得三乘。
「若起捉金銀珍寶想,是菩薩僧伽婆尸沙;若以身口行,不堪得三乘。若剃身毛、若剪爪,如初月形,若起此想,是菩薩偷蘭遮;若以身口行,不堪得三乘。若起斬斫草木想,犯偷蘭遮;若以身口行,不堪得三乘。
「若起毀他名譽,若色、若姓、若財物、若技術、若車乘、若身力等想,是犯偷蘭遮;若以身口行,不堪得三乘。
「佛法僧物——若花香、塗香,若衣服、若珍寶——若菩薩以脚踐蹹,犯波夜提。若佛塔、若佛所行處,及菩提樹轉法輪處,若以脚踐蹹,犯波夜提;若不信者,不堪得三乘。
「若吐舌、動眼,毀諸威儀,起此想者犯突吉羅;若以身口行,不堪得三乘。
「若見他物、他樂種種服翫,詐現求利及說人罪過,若起此想犯波羅提舍;若以身口行,不堪得三乘。
「若未犯前罪逆,守護令不生,是菩薩僧炎伽陀尼僧炎是逆守義,加陀尼是令不生義。眼耳鼻舌身意,令無異,是菩薩應當學,此謂具出世間菩薩戒。」
上出世間戒品第十二
爾時文殊師利白佛言:「世尊!云何上出世間戒,無漏不可思議,無處無所著?」
「文殊師利!戒者於彼眾生,無我、非無我,無事、無因、無教化人,無行、無不行、無行處,無名、無色,無色相、無無色相,無寂、無不寂,無可取、無不可取,無真實、無不真實,無身、無言、無說、無心,無世間、無非世間,非世法、非不世法,不自歎戒、不毀他戒,不求他過,不以持戒輕慢他人,不覺戒、不思惟戒,無所思惟、無所覺故。文殊師利!此謂上出世間聖戒,無漏、無生、無所著,出三界離一切依。」
佛說此祇夜:
「文殊師利!是有戒人於佛法,不自觀身不著壽命,不著一切生得正行,是正住。文殊師利!是謂有戒於佛法,不著世間、不依世間得光明,無明闇、無所有,無自想、無他想、不著想,清淨戒不此岸、不彼岸、不中流,無所著、無所縛,無罪過、無漏。文殊師利!此有戒人於佛法及名色,心不執著,常平等饒益,常寂靜,心無我、無我所。是人如所說戒,住無所學,無解脫、無所作,是得上道,是清淨戒相。無勝戒、無定戒、無智慧戒,是聖人性不可得,是佛所歎戒,是空無與我等戒,能安聖定。若清淨定,成修行慧;以慧得智,以智得解脫。」
菩薩受戒品第十三
爾時文殊師利白佛言:「世尊!若善男子、善女人受菩薩所受戒法,當云何?」
佛告文殊師利:「應於佛前至誠禮拜,作如是言:『我某甲,願諸佛憶念我,如諸佛、世尊、正知以佛智慧無所著,我當發菩薩心,為利益一切眾生令得安樂,發無上道心,如過去未來現在諸菩薩,發無上菩提心,於一切眾生,如父母、兄弟、姊妹、男女、親友等,為彼解脫得出生死,乃至令發三菩提心,勤起精進,隨諸眾生所須財法一切施與。以此財法,攝受一切眾生,漸漸隨宜。為解脫眾生出生死故,乃至令安住無上菩提,我當起精進,我當不放逸。』如是再三,是名菩薩摩訶薩初發菩提心。文殊師利!此諸菩薩所受所行,為化菩薩,不為聲聞、緣覺,不為凡夫諸不善者。」
字母品第十四
爾時文殊師利白佛言:「世尊!一切諸字母,云何說一切諸法入於此及陀羅尼字?」
佛告文殊師利:「一切諸法,入於字母及陀羅尼字。文殊師利!如說阿字,是出無常聲;說長阿字,是出離我聲;說伊字,出諸根聲;說長伊字,出疾疫聲;說憂字,出荒亂聲;說長憂字,出下眾生聲;說釐字,出直軟相續聲;說長釐字,出斷染遊戲聲;說梨字,出相生法聲;說長梨字,出三有染相聲;說㙠字,出所起過患聲;說翳字,出聖道勝聲;說烏字,出取聲;說燠字,出化生等聲;說菴字,出無我所聲;說阿字,出沒滅盡聲;說迦字,出度業果報聲;說佉字,出虛空等一切諸法聲;說伽字,出深法聲;說恒字,出除堅重、無明、癡、闇、冥聲;說誐字,出預知行聲;說遮字,出四聖諦聲;說車字,出斷欲染聲;說闍字,出度老死聲;說禪字,出攝伏惡語言聲;說若字,出說安住聲;說多字,出斷結聲;說他字,出置答聲;說陀字,出攝伏魔賊聲;說檀字,出滅諸境界聲;說那字,出除諸煩惱聲;說輕多字,出如是無異不破聲;說輕他字,出勇猛力、速無畏聲;說輕陀字,出施寂靜,守護安隱聲;說輕檀字,出聖七財聲;說輕那字,出分別名色聲;說波字,出第一義聲;說頗字,出作證得果聲;說婆字,出解脫縛聲;說梵字,出生三有聲;說磨字,出斷憍慢聲;說耶字,出如法分別聲;說囉字,出樂、不樂第一義聲;說邏字,出斷愛聲;說婆字,出勝乘聲;說捨字,出信精進念、定意慧聲;說屣字,出攝伏六入、不得不知六通聲;說娑字,出覺一切智聲;說訶字,出正殺煩惱聲;說攞字,出最後字,過此諸法不可說聲。文殊師利,此謂字母義,一切諸字入於此中。」
佛告文殊師利:「我當說八字。云何八字?跛字,第一義,一切諸法無我悉入此中。羅字,以此相好、無相好,入如來法身義。婆字,愚人法、慧人法如法度,無愚、無慧義。闍字,度生老病死,令入不生、不老、不病、不死義。伽字,度業果報,令人無業果報義。他字,總持諸法,眾語言空無相、無作,令入法界義。捨字,奢摩他、毘婆舍那,令如實觀諸法義。沙字,一切諸法念念生滅,亦無滅不滅,本來寂靜,一切諸法悉入涅槃。文殊師利!此謂八字。是可受持,入一切諸法。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!云何說無常聲?」
佛告文殊師利:「無常聲者,一切有為法無常。如眼入無常,耳鼻舌身意入亦無常;色入無常,聲香味觸法入亦無常。如眼界、色界、眼識界,乃至意界、法界、意識界亦無常;色陰無常,乃至識陰亦如是,此謂無常聲。
「無我聲者,一切諸法無我。有說我、人、作者、使作者等,或斷、或常,此謂我想、我覺,是外道語言。若過去已滅,若未來未至,若現在不停,十二入、十八界、五陰,悉無有我,是長阿義。
「諸根聲者,謂大聲。如眼根名大聲,耳根乃至意根名大聲,此謂伊字,是名大聲。
「多疾疫聲者,眼多疾疫,乃至意亦如是。眾生身心種種病苦,此謂多疾疫聲。
「荒亂聲者,國土不安、人民相逼,賊抄競起、米穀不登,此謂荒亂聲。
「下眾生聲者,下劣眾生貧窮、困苦、無善根,諸禽獸、蟲蚋等,此謂下眾生聲。
「直軟相續聲者,直者不諂,不諂者不曲,不曲者真實,真實者如說行。如說行者,如佛語行,此謂為直。軟者有六種,眼軟乃至意軟,此謂為軟。相續者不離一切諸善法。是謂直軟相續聲。
「斷染遊戲聲者,斷欲界染三十六使,思惟所斷四使。斷者除滅義,遊戲者五欲眾具。眾生於此遊戲如是應斷,此謂斷染遊戲聲。
「出相生法聲者,一切諸法無我為相,念念生滅、寂靜相。無我為相者,色陰無常乃至識亦如是,此謂無我為相。念念生滅者,一切諸行念念生,生者必滅,此謂一切諸法念念生滅。寂靜者,空無處所,無色、無體與虛空等,此謂寂靜相者。過去、未來、現在無常,此謂相生法聲。
「出三有染相聲者,相者五欲眾具欲界相,色染色界相,無色染無色界相,此謂相。三有者,欲有、色有、無色有。云何欲有?地獄乃至他化自在天。云何色有?梵身乃至色究竟。云何無色有?空處乃至非想非非想處。染著三界九十八使,此謂出三有染相聲。
「所起過患聲者,三求:欲求、有求、梵行求。欲求者,求色聲香味觸。云何色求?色有二種,一謂色,二謂形色。色有十二種,謂青、黃、赤、白、煙、雲、塵、霧、光、影、明、闇。形色有八種,謂長、短、方、圓、高下、平、不平,此謂欲色。云何欲聲?聲有七種,謂螺聲、鼓聲、小鼓聲、大鼓聲、歌聲、男聲、女聲,此謂欲聲。云何欲香?香有七種,根香、心香、皮香、糖香、葉香、花香、果香,或男香、女香,此謂欲香。云何欲味?味有七種,甜味、酢味、醎味、苦味、澁味、淡味、辛味,或男味或女味,此謂欲味。云何欲觸?觸有八種,冷、熱、輕、重、澁、滑、飢、渴,或男觸或女觸,此謂欲觸,此謂欲求。云何有求?欲有色有、無色有,此謂有求。云何梵行求?出家苦行,欲求天堂、欲求涅槃,此謂梵行求。求者何義?謂樂著義。
「云何所起過患聲?眾生諸有,悉名過患,除天堂及涅槃,餘處求一切有過患,此謂所起過患聲。
「聖道勝聲者,謂八正道。正見乃至正定,無過患、無所著,故謂聖道。此謂聖道勝聲。
「取聲者,執捉諸法,此謂取聲。
「化生聲者,四陰受想行識,此謂化生。復說胎生、卵生、濕生、化生。胎生四種,東弗于逮,南閻浮提,西拘耶尼,北欝單越。卵生一切眾鳥。濕生蚊、虻、虱等。化生諸天也,此謂化生聲。
「無我所聲者,一切諸法非是我所,無我起故。無我所者,無我所慢,此謂無我所聲。
「沒滅盡聲者,無明滅故行滅,乃至生滅故憂悲苦惱滅;沒盡者,泥洹寂靜不復更生,此謂沒滅盡聲。
「度業果報聲者,業者三業,謂身三、口四及意三。業果報者三業清淨,此謂度業果報聲。
「虛空等諸法聲者,諸法與虛空等。云何與虛空等?一切法唯有名、唯有想,無有相、無分別,無體、不動、不搖,不可思議、不起不滅,無所作隨無相,無所造無相貌,無形色、無行處,等虛空住平等。不老、不死,無憂悲苦惱。色者虛空等,受想行識亦如是。過去已沒,未來未至,現在不停,此謂虛空等諸法聲。
「深法聲者,無明緣行,乃至生緣老、死、憂、悲、苦、惱。無明滅則行滅,乃至生滅憂悲苦惱滅。彼理真實,是名為深。深者,是十二因緣一切語言道斷,無邊、無處、無時節,斷丈夫、斷世性,入平等、破自他執,此謂深法聲。
「除堅、重、無明、癡、闇、冥聲者。堅者,身見等五見;重者五陰;無明者,不知前、後際,及有罪、無罪,不識佛、法、僧,不知施戒天,不知陰界入,此謂無明。癡者,忘失覺念,此謂癡。闇者,入胎苦惱一切不淨,而生樂受迷惑去來,此謂闇。冥者,於三世無知,無方便、不明了,此謂冥。除者,真實諦開示光明,除自果、除煩惱,除非煩惱、除餘習,入平等不可思議為主,此謂除義。此謂除堅、重、無明、癡、闇、冥聲。
「豫知行聲者,八種豫知行,謂正見乃至正定,此謂菩薩豫知行。除斷五見謂正見;不思惟貪瞋癡謂正思惟;身意業清淨此謂正業;口業清淨此謂正語;欺誑、諂諛、詐現少欲、以利求利,五種販賣:酤酒、賣肉、賣毒藥、賣刀劍、賣女色,除此惡業此謂正命;善身行、善意行謂正精進;念四念處此謂正念;以定心無染著,寂靜相滅相空相,此謂正定;此謂預知行聲。
「四聖諦聲者,謂苦、集、滅、道諦。云何苦諦?能斷十使。云何集諦?能斷七使。云何滅諦?能斷七使。云何道諦?能斷八使四思惟斷,乃至斷色無色結。此謂四聖諦聲。
「斷欲染聲者,欲者染樂不厭,欲莊嚴、著姿態,思惟欲,思惟觸,待習近。染者繫縛,樂者樂彼六塵,不厭者專心著緣無有異想,欲者歡喜,莊嚴者為染意,著者遊戲,姿態者作種種容儀,思惟欲者著五欲,思惟觸者欲相習近。待者以香花相引,習近者欲染心遂。斷者悉除前不善法,此謂斷欲染聲。
「度老死聲者,老者,身體消減,柱杖羸步,諸根衰耗,此謂老;死者,諸根敗壞。何故名死?更覓受生處,彼行業熟,此謂為死。云何老死差別?諸根熟名老,諸根壞名死,先老後死此謂老死。度此老、死,此謂為度。度有何義?過度義,到彼岸、自在、不更生義,此謂度老死聲。
「攝伏惡語言聲者,攝伏者,攝伏語言、攝伏身體。云何攝伏語言?以同類語破異類語,以異類語破同類語;以真實語伏不真實語,以不真實語伏真實語;以非語言伏語言,以語言伏非語言;以第一義伏非第一義,以非第一義伏第一義:以決定語伏不決定語,以不決定語伏決定語;以一伏多,以多伏一;以無犯伏有犯,以有犯伏無犯;以現證伏不現證,以不現證伏現證;以失伏不失,以不失伏失;以種類不得伏種類,以非種類不得伏非種類。惡者,說不實、不諦、不分別。伏者,斷義、遮義、陰義,此謂攝伏惡語言聲。
「說安住聲者,說令分明開示分別說,不覆障道隨法說,此謂說;安住者置在一處,說泥洹、說出世間,述成所說,無相語言、無貌語言、無異語言、無作語言、覺語言、空語言、寂靜語言,此謂說安住聲。
「說斷結聲者,無明滅乃至老死滅,滅一切陰。滅者,失、沒、斷、無有生,此謂滅。斷者,斷一切諸使、斷煩惱根無有遺餘,此謂斷結聲。
「置答聲者,隨問答、分別答、反問答、置答。云何隨問答?如問即答。云何分別答?隨彼所問,廣為分別。云何反問答?若人有問,反問令答。云何置答?如問我斷、我常,置而不答,以分別問問,隨問答;以反質問問,分別答;以置答問問,反質答;以隨問答問問,置答;此謂置答聲。
「攝伏魔賊聲者,魔者四魔,色、受、想、行、識,此謂陰魔賊。從此有、度彼有、息一切事,此謂死魔賊。無明、愛、取,此謂煩惱魔賊。五欲眾具為天魔體,此謂天魔賊。此謂攝伏魔賊聲。
「滅諸境界聲者,滅色乃至滅觸。境界者,色、聲、香、味、觸,此謂滅諸境界聲。
「除諸煩惱聲者,斷滅煩惱。除煩惱者,染欲大毒,不淨觀為藥;瞋恚大毒,慈悲為藥;無明大毒,十二因緣觀為其藥,此謂除諸煩惱聲。
「無異不破聲者,無異者,無破、無異、第一義、實、諦、空、無相、無形、平等,不動、不可思議,此謂無異。不破者,無異形、平等、無相、不動、不破、不斷,純一、無過患、無心、無前後,此謂無異不破聲。
「勇猛力速無畏聲者,勇猛者精進,力者十力,速者駃也,無畏者一切處不怖畏,此謂勇猛力速無畏聲。
「施寂靜、守護安隱聲者。施者二種:內施、外施。云何內施?說真四諦。云何外施?施肌肉、皮血、國城、妻子、男女、財物、穀米等。寂靜三種,謂身、口、意。云何身寂靜?不作三過;口寂靜者,無口四過;意寂靜者,不貪、不瞋、不癡。守護者,守護六根。安隱者,同止、和合、不覓彼過,知足、少欲、不求長短。不覓他過者,不相覓過,不以此語彼,此謂施寂靜守護安隱聲。
「七聖財聲者,一信、二慚、三愧、四施、五戒、六聞、七慧,此謂七聖財聲。
「分別名色聲者,名者四陰,色者四大。分別者,分別名、色,此謂分別名色聲。
「第一義聲者,分別五陰,此謂第一義聲。
「作證得果聲者,果者四果,須陀洹乃至羅漢及緣覺果,得者入義也,證者現證也,作者造作也,此謂作證得果聲。
「解脫縛聲者,縛者三縛:貪、瞋、癡縛。解脫者離此三縛,此謂解脫縛聲。
「生三有聲者,所謂生有、現有、後有,此謂出生三有聲。
「斷憍慢聲者,憍者,色憍、盛壯憍、富憍、自在憍、姓憍、行善憍、壽命憍、聰明憍,此謂八憍。慢者,慢慢、大慢、增上慢、我慢、不如慢、勝慢、邪慢,此謂七慢。斷者,斷憍慢,此謂斷憍慢聲。
「通達諸法聲者,通達者,如境而知。諸法者,善不善法。五欲眾具謂不善法,除斷五欲此謂善法,此謂通達諸法聲。
「如法分別聲者,如者等義,法者,善法、不善法。不善法者,不斷五欲眾具;善法者,斷五欲眾具。斷者,破滅義,此謂如法分別聲。
「樂不樂第一義聲者,樂者,五欲境界;不樂者,不著五欲;第一義者,空無相;此謂樂不樂第一義聲。
「斷愛聲者,愛者,色愛乃至觸愛;斷者,滅除;此謂斷愛聲。
「勝乘聲者,所謂三乘:佛乘、緣覺乘、聲聞乘;般若波羅蜜十地,此謂佛乘。調伏自身、寂靜自身,令自身入涅槃,此謂緣覺乘。軟根眾生、怖畏眾生,欲出生死,此謂聲聞乘。此謂勝乘聲。
「信、精進、念、定意、慧聲者,隨逐不異思惟觀,此謂信;勇猛勤策、行事持事,此謂精進;專攝一心此謂念;諸事不動此謂定意;般若純一平等此謂慧;此謂信精進念定意慧聲。
「攝伏六入,不得不知六通聲者,六入者,眼入乃至意入;攝伏者,攝伏色乃至攝伏法;六通者,天眼、天耳,他心智、宿命智,身通、漏盡通。不知者無明,不得不知者,除彼無明。此謂攝伏六入,不得不知六通聲。
「覺一切智聲者,一切智者,一切世法皆悉知。世者,念念生滅。復次世者,諸陰界入。復次世者二種:一眾生世、二者行世。眾生世者,一切諸眾生:行世者,眾生住處,一切世界可知、悉知。智者二種:聲聞智、一切智,此謂智覺者。覺自身、覺他身,此謂覺一切智聲。
「正殺煩惱聲者,殺者,除斷義;煩惱者,九十八使。欲界苦所斷十使,習滅七使,道諦八使,思惟四使;色界苦所斷九使,習滅六使,道七使,思惟三使;無色亦如是。正者,分明除斷無餘垢。此謂正殺煩惱聲。
「是最後字,過此法不可說聲者,若無有字,此謂涅槃;若有字者,則是生死。最後者,更無有字,唯除羅字。不可說者,不可得、不可分別,無色故不可說。諸法者,謂陰界入三十七品。此謂最後字過此不可說聲。」
文殊師利問經卷上
文殊師利問經卷下
分部品第十五
爾時文殊師利白佛言:「世尊!佛入涅槃後,未來弟子,云何諸部分別?云何根本部?」
佛告文殊師利:「未來我弟子,有二十部能令諸法住。二十部者并得四果,三藏平等無下中上。譬如海水,味無有異;如人有二十子,真實如來所說。文殊師利!根本二部從大乘出,從般若波羅蜜出,聲聞、緣覺、諸佛悉從般若波羅蜜出。文殊師利!如地、水、火、風、虛空,是一切眾生所住處、如是般若波羅蜜及大乘,是一切聲聞緣覺諸佛出處。」
文殊師利白佛言:「世尊!云何名部?」
佛告文殊師利:「初二部者,一摩訶僧祇此言大眾,老少同會共集律部也,二體毘履此言老宿,淳老宿人同會共出律部也。我入涅槃後一百歲,此二部當起,從摩訶僧祇出七部,於此百歲內出一部,名執一語言所執與僧祇同,故云一也。於百歲內從執一語言部,復出一部,名出世間語言稱讚辭也。於百歲內從出世間語言出一部,名高拘梨柯是出律主姓也。於百歲內從高拘梨柯出一部,名多聞出律主有多聞智也。於百歲內從多聞出一部,名只底舸此山名,出律主居之也。於百歲內從只底舸出一部,名東山亦律主居也。於百歲內從東山出一部,名北山亦律主居也。此謂從摩訶僧祇部出於七部,及本僧祇,是為八部。於百歲內從體毘履部出十一部,於百歲內出一部,名一切語言律主執三世有故,一切可厝語言也。於百歲內從一切語言出一部,名雪山亦律主居也。於百歲內從雪山出一部,名犢子律主姓也。於百歲內從犢子出一部,名法勝律主名也。於百歲內從法勝出一部,名賢律主名也。於百歲內從賢部出一部,名一切所貴律主為通人所重也。於百歲內從一切所貴出一部,名芿山律主居也。於百歲內從芿山出一部,名大不可棄律主初生母棄之於井,父追尋之,雖墜不死,故云不可棄也;又名能射。於百歲內從大不可棄出一部,名法護律主名也。於百歲內從法護出一部,名迦葉比律主姓也。於百歲內從迦葉比出一部,名修妬路句律主執修妬路義也。此謂體毘履部出十一部,及體毘履,成二十部。」
佛說此祇夜:
雜問品第十六
爾時文殊師利白佛言:「世尊!未來外道說如是語:『世尊往昔說《火聚經》,六十比丘死、六十比丘休道、六十比丘解脫。』外道當如是說:『世尊非一切智。何以故?不見此事故。』當云何答?」
佛告文殊師利:「如人然燈,不為殺蟲。文殊師利!如來如是隨眾生所堪,則為彼說,如來說法無非因緣。若有眾生有殺生業,必受果報。彼眾生不堪受法,是故休道。彼眾生堪受法,則得解脫。皆隨其因緣,非如來所作。何以故?佛從世間生,佛不說佛造世間。若人殺生自得短命,若人不殺自得長壽及解脫果。此諸眾生雖復休道,如來未來必當化度。是故,文殊師利!如來無過。文殊師利!如日月光照拘牟頭、分陀利欝、波羅花等,或有合者、或有開者、或墮落者,非是日月有分別心。何以故?日月無心故。以無心故,自開自落,非日月過。文殊師利!如來說法亦復如是,有眾生長壽、短壽,無病、有病,多病、少病,可憎、可愛,有下、中、上,貧富、貴賤;生閻浮提、生欝單越、生拘耶尼、生弗于逮、生四天王處,乃至非想非非想處。有生地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等,自業為財、自業為分,業為生處。唯業所造非餘物造,有上中下,非我所造。何以故?一切諸眾生自業為財故。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩事施,有婦兒施等。如須達拏以二子施醜婆羅門,此婆羅門打此二兒。世尊!何故無平等慈心?若菩薩無慈悲心,不名菩薩。世尊!諸菩薩有平等心不?若有等心,云何以兒與人打拍?有人此問,當云何答?」
佛告文殊師利:「如人有兩兒,以其小兒施於大兒。文殊師利!此父母是平等心不?大兒打拍,小兒遂死。文殊師利!誰當得罪?」
文殊師利白佛言:「世尊!父母等心無有罪過,大兒自得此罪。」
佛告文殊師利:「我於眾生常平等心,如羅睺羅可愛可念,提婆達多亦可愛可念。文殊師利!是故菩薩無有罪過。復次,文殊師利!如有一人日日施食,有人來乞,此人即施。因得食故,劫盜他財。文殊師利!是誰得罪?」
文殊師利白佛言:「世尊!非施主得罪。施主唯有施意,不令作盜。」
佛告文殊師利:「如是!諸菩薩唯有施意,無有殺心,是故菩薩成無害想,有人殺害自得殺罪。」
佛說此祇夜:
文殊師利白佛言:「世尊!如是,如是!誠如聖言。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!未來有人當難如來:『世尊常言:「若人能說二十四處,便生二十四處。二十四處者,一洲王、二洲王、三洲王、四洲王、四天王,乃至他化自在天王。梵身,梵富樓、大梵,得須陀洹乃至阿羅漢,有大智慧有諸善行,不動不放逸,此謂二十四處。」如來今既能說,亦應得此處。』彼邪見難當云何答?」
佛告文殊師利:「如來說法不為此因緣。文殊師利!如日月光利益諸花,雖有此力不求恩報。何以故?日月無心故。文殊師利!如來如是,不求報故為人說法。何以故?如來無心故。文殊師利!如來於諸法中無有染著。是故,文殊師利!我所說法無為我義。何以故?昔於三阿僧祇劫,施頭目、髓腦、手足、支節、國城、妻子、奴婢、象馬,種種布施。如來於彼無求報心,如來不求世間果報。何以故?我說諸法無為我義,不為自身、不為他身、不為自他身。若為自身、他身及自他身,如來便有所著。」
佛告文殊師利:「猶如日月不作是思惟:『花當報我恩?不報我恩?』日月無心故,如來亦無心。何以故?如來無可取。既無可取,云何當得報?於是夜雖言我得阿耨多羅三藐三菩提道,我亦不說一字。何以故?無可取故。如來不可取,如來無得果。何以故?離苦樂故。我先思惟是時得菩提,一切所求悉得,亦無所得,無形無相。」
佛說是祇夜:
爾時文殊師利白佛言:「世尊先說無有眾生非時節死。何以故?雖必當死,非時不死,故諸邪見人當作是說:『至其死時我乃得殺,是故殺者無有罪過。何以故?是其死時故。是故我殺,無有罪過。』當云何答?」
佛告文殊師利:「譬如有人造作宮殿,既已成就,樂欲住止,問占相者:『何日好住?何日不好?』彼人答言:『汝不宜入。何以故?必當為火之所燒故。若人故燒亦必被燒,若不故燒亦被燒故。』主人又言:『若有此事,作何方計?』相師答言:『當勤守護。』主人即便勤加守護。有人將火,來燒此宮。文殊師利,此持火人有罪過不?」
文殊師利言:「世尊!有罪,有罪!」
「如是,文殊師利!若死時、若非死時,有殺害者,必得殺罪,當入地獄,如燒宮殿。」
佛說此祇夜:
爾時文殊師利白佛言:「世尊!未來邪見當說此言:『有人殺人不得殺罪。何以故?殺身不殺命。若身是命,如父母死,其子燒身應得殺罪。何以故?身是命故。故知身非壽命,壽命非身。何以故?身異命異故。若身即是命,若命即是身,燒身即燒命;若壽命往後世,身亦應往;若身被燒,命不被燒,是故知身非即是命。何以故?命不可燒故,是故身非是命,命非是身。是故殺身不得殺罪。何以故?以異故。如人問路,彼直動身。如是世尊,別燒別得罪。何以故?命往後世,身猶在故,以是故知身非壽命。』世尊!有人能殺命不?若人能殺命者,不應更生;若命已被殺,不須涅槃;若身是壽命,身被殺時,命亦被殺;若身是壽命,殺身則得涅槃。何以故?以無異故。是故無殺生果。世尊!若身被殺,壽命更生,受別異姓。是故此人不得殺罪。何以故?壽命更生故。更生者,地獄、畜生、餓鬼、阿修羅等是謂更生,是故殺身不名殺命。如坐禪師教諸弟子除心意識,若除心意識不更生,若不更生則無復身:若無復身則亦無命:若無有命則不更生,是為禪師殺人壽命。世尊!云何當答彼邪見人?」
佛告文殊師利:「戒有二種,所謂身口,非心意識戒。若心意識是戒,則無持戒人。何以故?心攀緣難制故,無住處故。譬如駃水、亦如猨猴,動轉不停,不可守護。是故,文殊師利!無心意識戒,雖身口有戒,心意識非殺罪處。何以故?非戒處故。若以心樂,則能得定;若心不樂,則不得定。是故學者以定殺心,非人能殺。是故,文殊師利!定得殺罪,非心得罪。又若殺自身,無有罪報。何以故?如菩薩殺身,唯得功德,我身由我故。若身由我得罪果者,剪爪傷指便當得罪。何以故?自傷身故。若身自死,眾生得食。本無施心,既不得福,亦無有罪。何以故?諸菩薩捨身非是無記,唯得福德。是故煩惱滅故心則滅,心滅故意滅,意滅故識滅,識滅故身滅,身滅故壽滅,壽滅故命滅,命滅故諸根滅,諸根滅故諸入滅,諸入滅故諸界滅,諸界滅故諸陰滅,諸陰滅故不相續,不相續故心意識無處,心意識無處,故得清淨。如是,文殊師利!譬如垢衣以灰汁澣濯,垢滅衣在。何以故?垢已去故。以垢去故,衣得清淨。如是,文殊師利!諸過為垢,以智慧水洗除心垢,以除心垢,故成清淨。」
佛說此祇夜:
爾時文殊師利白佛言:「世尊!外道隨其邪見,復當說言:『若世尊是一切智,何故不先記外道女人孫陀利及栴遮摩尼應謗如來?故知如來非一切智,以不逆遮彼誹謗故,令無數劫入惡道中,乃至入於無間地獄。』世尊!當云何答?」
佛告文殊:「我今問汝,如有醫師,明識眾生有風痰熱病,其病未起,為逆治不?」
「不也,世尊!」
「文殊師利!是師知病不?」
「如是,世尊!」
「文殊師利!我亦如是。知諸眾生多貪、多瞋,有多愚癡,長壽、短壽,惡業、善業。佛雖先知,非時不說。文殊師利!此女人孫陀利及栴遮摩尼,過去世時,常殺眾生,起不善業,常誹謗聖人,入阿鼻獄。文殊師利!眾生惡業不由我造。若眾生堪聞法,我為彼說;若不堪聞,我則不說。文殊師利!如人病重不可療治,醫師捨去,不與少藥。如來亦爾,知此二人不可教化,是故默然不逆記說。文殊師利!若可記者,我則為記。如我記弟子,得聲聞、獨覺及得菩薩,或不記說當得三乘。何以故?以不定故。文殊師利!於汝意云何?若人誹謗虛空,虛空當云何答?」
文殊師利言:「虛空無語言。何以故?虛空無故。」
「如是,文殊師利!如來與虛空等,虛空無語言,如來亦無語言。文殊師利!有五濁惡世。云何為五?劫濁、眾生濁、命濁、煩惱濁、見濁。云何劫濁?三災起時,更相殺害,眾生飢饉,種種疾病,此謂劫濁。云何眾生濁?惡眾生、善眾生,下、中、上眾生,勝、劣眾生,第一眾生、不第一眾生,此謂眾生濁。云何命濁?十歲眾生、二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十歲、百歲、二百歲、四百歲、八百歲,乃至千歲,有長短故,此謂命濁。云何煩惱濁?多貪、多瞋、多癡,此謂煩惱濁。云何見濁?邪見、戒取見,取常見、斷見、有見、無見、我見、眾生見,此謂見濁。如是五濁,如來悉無。」
佛說此祇夜:
爾時文殊師利白佛言:「世尊!未來邪見人,當誹謗佛說如是言:『若使如來是一切智,何故待眾生作罪,然後制戒?』」
佛告文殊師利:「如此即是一切智相。若我逆制戒,人當謗我。何以故?我不作罪,云何強說?此非一切智。何以故?我無罪過故。如來無慈悲心,不饒益、不攝受眾生!如人無子,而說有子,某時當生。空有此言,云何可信!何以故?不真實故。若真見生子,則生信心。如是,文殊師利!所未作罪,人天不見,云何逆制戒?要須見罪,然後乃制。文殊師利!譬如醫師知風、痰、熱等發起所由,亦知有藥對治此病。有人勇健身無疾病,如此之人須師治不?」
文殊白佛:「彼不須治。彼若病生,師即為治,世間讚說是第一師。」
「如是,文殊師利!一切聲聞、一切眾生,有宜制戒、有不宜者。我知一切眾生心之所行,未作罪者,我則不制;若已作過,我則制戒。我若如此,則世間不謗。文殊師利!眾生之中有下、中、上,如來制戒亦復如是。文殊師利,如種大麥及麻豆等,牙始生時,已堪用不?」
文殊師利言:「不堪用也。何以故?以未熟故。」
佛告文殊師利:「一切眾生善根未熟,亦如是不堪制戒。文殊師利!如拘物頭花、優鉢羅花始生之時,日光所照,能令開不?」
文殊師利言:「不能開也。何以故?以新生故。」
佛告文殊師利:「善根未熟亦如是,如來如是不得制戒。何以故?非時節故。若非時制戒,眾生不受,言:『我無罪,何故制戒?』文殊師利!如種穀未熟,為可取不?」
文殊師利言:「不可取也。世尊!非時尚未有花,何況得米及以糠糩?」
「文殊師利!我未制戒亦復如是,諸弟子無所犯,無犯戒果。是故,文殊師利!我不逆制戒。」
佛說此祇夜:
爾時文殊師利白佛言:「世尊!邪見人說如是言:『摩醯首羅天造此世間。』如是邪說,當云何破?」
佛告文殊師利:「此是虛妄,非真實語。又餘外道言:『非首羅造。』若由首羅,不應自謗。何以故?自由故。若自由者,則一切世間,以首羅為師,更無餘師。若一切世間各自有師,則諸世間非首羅造。若一切事由首羅者,若事首羅則應無疑。又《摩醯首羅經》不作是說,若有此說,眾生不應生疑。是故,文殊師利!知此世間非首羅所造,當知不實,是虛妄言。」
佛說此祇夜:
爾時文殊師利白佛言:「世尊!如來、應供、正遍知、法身,世尊!為於法中有身,為以法為身。一切諸法,云何與虛空等?」
佛告文殊師利:「不於法中有身。何以故?如虛空故。如不於虛空有虛空。何以故?虛空者無處,無處故名虛空,虛空無意樂當取虛空;復次虛空無體、無作,故名虛空。文殊師利!虛空者,非有、非無。何以故?無處有,無處無故。何以故?若初有故後成無,若初無故後成有;若初有,後當有;若後無,則初無。如是,文殊師利!八種語言,通一切諸法。」
佛告文殊師利:「我不說有色為身。何以故?一切佛與虛空等,普遍故、無思故、無心意識故,無處故、無內外故。是故,文殊師利!說名世尊。文殊師利!謂為佛者,不以身口意覺,故謂為佛。何以故?虛空不以身、口、意覺虛空故。」
佛告文殊師利:「若無心意,是處為有為無?若有便定有,若無便定無。」
文殊師利白佛言:「無有世尊,亦無善逝。何以故?不可取故,與虛空等故。若等虛空,云何有色相?若有色相,便是無常。若是無常,云何與虛空等?」
佛告文殊師利:「譬如兩手和合,能出音聲。為從左手生?為從右手生?若從左手生,常應有聲;右手亦然。何以故?二手常有故。一手無聲,合故有聲。如是,佛從世間出,不著世間,如蓮華從水生,不為水所著。如手合有聲,亦有、亦無、亦現、不現,可取、不可取,如水中月;如來、正遍知亦復如是。
囑累品第十七
「文殊師利!若有人受持此法、若說此法,若誦、若書、若教他,所得功德不可限量,能生一切種智。如是善男子、善女人,入佛境界、住佛境界,隨佛所學,成滿此願。我若以七寶滿此世界,及種種衣服日日施彼,所得功德無量無邊。若有善男子、善女人,受持、讀誦、書寫此經,所得功德,取百分之一,分為百分,如是展轉,百過分之,取後一分,猶勝萬倍。何以故?生一切智故。經所住處應當供養,是地清淨能除諸惡,是清淨處、是寂靜處、是諸天行處、是諸佛所念處、是人天所貴、是如來地住。」
爾時阿難白佛言:「世尊,云何名此經?云何奉持?」
佛告阿難:「此經名為『文殊師利所問』,汝當受持;亦名『種種樂說』,汝當受持;亦名『斷一切疑』,汝當受持,亦名『菩薩諸行修妬路』,汝當受持。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!如來、應供、正遍知所作已辦、可作已辦,捨於重擔,已斷一切諸結,已除一切煩惱、已洗煩惱垢、已伏諸魔、已得諸佛法、一切智者、一切見者,成就十力、四無畏、十八不共法,五眼具足佛眼無障,見一切世間,如是思惟:『我初得道,先為誰說法?云何眾生清淨善行?何人易教,少貪、瞋、癡?何人能現證智慧?彼若不聞此法,必當退轉,是故我當先為說法,彼能堪受,無有疑謗。』世尊!阿羅漢、正遍知等有何義?」
佛告文殊師利:「阿羅漢多者得正遍知,名阿羅漢多;復次,阿者何義?過凡夫地,名為阿義。羅者何義?從染得無染,名為羅義。呵者何義?以殺煩惱、得光明義。那者何義?到於醍醐道,不為生死所縛義。多者何義?求覓真實義。三藐三佛陀者何義?自覺覺彼、正遍見義。婆者何義?諸法平等如虛空義。摩者何義?能滅憍慢義。耶者何義?如法分別義。奄者何義?知後邊身義。迦者何義?失業、非業義。娑者何義?知生死輪轉邊義。婆者何義?解脫、解脫繫縛義。優者何義?能隨問答義。陀者何義?得寂靜義。他者何義?受持法性無體相義。所作已辦者,捨身肉、手足,事已畢竟,謂所作已辦。
「迦釐者,已捨不更捨。迦者,見諸法如觀其掌;釐者,軟直心相續。迦者斷諸業行。釐者,除三業性。多者,覺真義。耶者,滅沒聲如法成就義。所作已辦者,諸善根已辦。捨於重擔者,無復生死可擔。已斷一切諸結者,斷一切貪瞋癡結。斷一切煩惱者,拔三界諸煩惱。已洗煩惱垢者,無業煩惱氣故。已伏諸魔者,除諸死魔故。已得諸佛法者,度一切般若波羅蜜,到一切般若波羅蜜,此謂已得諸佛法。一切智者,無所不知。一切見者,現證一切諸法義。成就十力者,如法神力等,稱量佛力,勝一切眾生力,百倍、千倍、百千萬億倍,不可思議不可數佛,成就無邊力。從佛十力,出無量力,成就一切諸力,名成就十力。十力者,謂是處非處力、業力、定力、根力、欲力、性力、至處道力、宿命力、天眼力、漏盡力。四無畏者,一切智無畏、一切漏盡無畏、能說障道無畏、說盡苦道無畏。十力、四無畏,大慈、大悲、大喜、大捨,謂十八不共法。十八不共成滿,故五眼亦滿,所謂天眼、佛眼、法眼、慧眼、肉眼。佛有無量眼,何以故?境界無量故,是故佛成就五眼無障礙,所見無餘,等虛空故,以此眼見一切世間。以無障礙眼見世間,以障礙眼亦見一切世間。見已,如是思惟:『為何等人我當先為說法?』文殊師利!我說此言有何義?」
文殊師利白佛:「我未解世尊意。」
佛告文殊師利:「於此佛境界,有無窮眾生。惟阿羅羅、欝頭藍弗,可先為說法,除此二人更無餘人。而此二人,死已七日。我先以佛智,語十地菩薩。我以世間智,為眾生說法。此二人不聞我法,故成退轉,壽命唯餘七日。」
諸天聞此言,即白佛言:「如是,世尊!阿羅羅、欝頭藍弗死已七日。」
「文殊師利!云何眾生清淨善行?可化易教眾生者,謂多功德人;清淨者,清淨心也;善行者,自行諸善根;可化者,聞略說得度;易教者,能分別諸法,善滅一切身、口、意垢,不為愛見之所繫縛。若有如此眾生,我當先為說法,我當令其得解,不誹謗我。」
佛說此祇夜:
「文殊師利!無有餘人速疾智慧,唯除如來、善逝、世尊。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!一切諸功德不與出家心等。何以故?住家無量過患故,出家無量功德故。」
佛告文殊師利:「如是,如是!如汝所說。一切諸功德,不與出家心等。何以故?住家無量過患故,出家無量功德故。住家者有障礙,出家者無障礙;住家者攝受諸垢,出家者離諸垢;住家者行諸惡,出家者離諸惡;住家者是塵垢處,出家者除塵垢處;住家者溺欲淤泥,出家者離欲淤泥;住家者隨愚人法,出家者遠愚人法;住家者不得正命,出家者得正命;住家者多怨家,出家者無怨家;住家者多苦,出家者少苦;住家者是憂悲惱處,出家者歡喜處;住家者是惡趣梯,出家者是解脫道;住家者是結縛處,出家者是解脫處;住家者有怖畏,出家者無怖畏;住家者有彈罰,出家者無彈罰;住家者是傷害處,出家者非傷害處;住家者有熱惱,出家者無熱惱;住家者有貪利苦,出家者無貪利苦;住家者是憒閙處,出家者是寂靜處;住家者是慳悋處,出家者非慳悋處;住家者是下賤處,出家者是高勝處;住家者為煩惱所燒,出家者滅煩惱火;住家者常為他,出家者常為自;住家者小心行,出家者大心行;住家者以苦為樂,出家者出離為樂;住家者增長蕀刺,出家者能滅蕀刺;住家者成就小法,出家者成就大法。住家者無法用,出家者有法用;住家者多悔悋,出家者無悔悋;住家者增長血淚乳,出家者無血淚乳;住家者三乘毀訾,出家者三乘稱嘆;住家者不知足,出家者常知足;住家者魔王愛念,出家者令魔恐怖;住家者多放逸,出家者無放逸;住家者是輕蔑處,出家者非輕蔑處;住家者為人僕使,出家者為僕使主;住家者是生死邊,出家者是涅槃邊;住家者是墜墮處,出家者無墜墮處;住家者是黑闇,出家者是光明;住家者縱諸根,出家者攝諸根;住家者長憍慢,出家者滅憍慢;住家者是低下處,出家者是清高處;住家者多事務,出家者無所作;住家者少果報,出家者多果報;住家者多諂曲,出家者心質直;住家者常有憂,出家者常懷喜;住家者如刺入身,出家者無有刺;住家者是疾病處,出家者無疾病;住家者是衰老法,出家者是少壯法;住家者為放逸死,出家者慧為命;住家者是欺誑法,出家者是真實法;住家者多所作,出家者少所作;住家者多飲毒,出家者飲醍醐;住家者多散亂,出家者無散亂;住家者是流轉處,出家者非流轉處;住家者如毒藥,出家者如甘露;住家者愛別離,出家者無別離;住家者多重癡,出家者深智慧;住家者樂塵穢法,出家者樂清淨法;住家者失內思惟,出家者得內思惟;住家者無歸依,出家者有歸依;住家者無尊勝,出家者有尊勝;住家者無定住處,出家者有定住處;住家者不能作依,出家者能作依;住家者多瞋恚,出家者多慈悲;住家者有重擔,出家者捨重擔;住家者無究竟事,出家者有究竟事;住家者有罪過,出家者無罪過;住家者有過患,出家者無過患;住家者有苦難,出家者無苦難;住家者流轉生死,出家者有齊限;住家者有穢污,出家者無穢污;住家者有慢,出家者無慢;住家者以財物為寶,出家者以功德為寶;住家者多災疫,出家者離災疫;住家者常有退,出家者常增長;住家者易可得,出家者難可得;住家者可作,出家者不可作;住家者隨流,出家者逆流;住家者是煩惱海,出家者是舟航;住家者是此岸,出家者是彼岸;住家者纏所縛,出家者離纏縛;住家者作怨家,出家者滅怨家;住家者國王所教誡,出家者佛法所教誡;住家者有犯罪,出家者無犯罪;住家者是苦生,出家者是樂生;住家者是淺,出家者是深;住家者伴易得,出家者伴難得;住家者婦為伴,出家者定為伴;住家者是𦌘網,出家者破𦌘網;住家者傷害為勝,出家者攝受為勝;住家者持魔王幢幡,出家者持佛幢幡;住家者是此住,出家者彼住;住家者增長煩惱,出家者出離煩惱;住家者如刺林,出家者出刺林。文殊師利!若我毀訾住家,讚嘆出家,言滿虛空,說猶無盡。文殊師利!此謂住家過患、出家功德。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩常有幾種心念?」
佛告文殊師利:「菩薩自念:『我當何時出家,住僧坊中?我當何時自恣和合?我當何時修行戒、定、慧,解脫、解脫知見?我當何時著衣如大牟尼尊?我當何時得仙師相好?我當何時住空閑處得處便住?我當何時乞食,於好惡少多不生增減,或得或不得,或寒或熱,次第行乞,為治饑瘡,如油膏車,為持壽命以少自活?我當何時離世八法,不為八法之所動轉?何時厭離國城愛樂林藪,於十二入不著、不樂?我當何時能守護六根,令得禪定?我當何時調伏六根,如制僕使?我當何時坐禪精進、讀誦經書,常樂斷諸結使,具修諸行?我當何時知足?我當何時不樂先戲樂事?我當何時為自、他勤行精進?我當何時行諸菩薩所行之道?我當何時為世間第一貴?我當何時解脫愛奴?我當何時解脫居家?』文殊師利!此謂菩薩心之所念。」
佛說此祇夜:
爾時文殊師利白佛言:「世尊!餘佛世界諸佛,現在有人於此欲見彼佛,當云何得見?」
佛告文殊師利:「若能專念如來十號,佛於彼人常在不滅,亦得當聞諸佛說法,并見彼佛現在四眾,增長壽命、無諸疾病。云何十號?謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。文殊師利!念十號者,先念佛色身具足相好,又念法身壽命無盡。當作是念,佛非色身,佛是法身。以執取、以堅取,見佛如虛空。樂虛空,故知一切法義。文殊師利!如須彌山、由乾陀山、伊沙陀山、須陀梨山、珂羅底迦山、阿輸迦羅山、毘那多山、尼民陀羅山、斫迦羅山,如是等山悉是障礙。若人一心念佛十號,此等諸山不能為障。何以故?以正念故、佛威神故。
「復次,文殊!念佛十號猶如虛空,以知如虛空故,無有過失;以不失故,得無生忍;如是依名字,增長正念;見佛相好,正定具足。具足定已,見彼諸佛。如照水鏡,自見其形。彼見諸佛亦復如是,此謂初定。復次,如一佛像現鏡中分明,見十方諸佛亦如是分明,從此以後常正念思惟,必有相起,以相起故,常樂見佛,作此念時諸佛即現,亦不得神通,亦不往彼世界,唯住此處,見彼諸佛,聞佛說法,得如實義。」
文殊師利白佛言:「以何法故起此定寶?」
佛告文殊師利:「當近善知識、供養善知識,常起精進、不捨精進,不捨智慧、不動智慧,堅智慧、利智慧;常入信心,令精進根堅固,不為天魔、沙門、婆羅門所壞;由此四法,能生此定。」
文殊師利白佛言:「復有何法能生此定?」
佛告文殊師利:「慚愧、懺悔、恭敬、供養,事說法人如供養佛,以此四法能生禪定。復於九十日,修無我想,端坐專念,不雜思惟,除食及經行、大小便時,悉不得起。
「復有四法能起此定。見諸佛、勸人聽法,不嫉發菩提心人,行諸菩薩所行。
「復有四法,一者造像,二施有信人,三教化眾生令離欺慢使得菩提,四為守護攝受諸佛正法。
「復有四法,少語言,不與在家、出家人和合,不著諸法相,樂寂靜處。
「復有諸法,謂無生忍,厭一切諸行、一切生處;一切邪見、一切五欲,亦不思惟;修無量定行,不起瞋恚;於四攝法常憶不忘,成就慈悲喜捨,不譏他過;常聞說法,質直修行清淨三業;樂歎財施,不起慳心;樂讚法施,不起法慳;修忍辱行,同止安樂;若人輕罵、誹謗、打縛等,是我本業得此果報,於他不瞋。隨聞受持廣為人說,令他思惟、修行正行,不生嫉妬,不自讚毀他,離睡眠懈怠,信佛法僧,恭敬上中下座,見他少德常憶不忘,語言真諦無餘虛說。
「復次,文殊師利!如出家人能修此定,在家之人亦能修習;如在家人能修此定,出家之人亦能修習。為他廣說,令彼修行。云何在家人能修此定?以信業果報捨一切財,歸依三寶受持五戒,不穿、不破、不污、不缺,受十善道,令起諸善。修行梵行毀訾五欲,不生嫉妬、不愛妻子,常樂出家受持八戒,常往僧坊有慚愧心,於出家人常生敬心,不祕悋法常樂化人,愛念恭敬和上、闍梨及說法人,於父母善知識所,心如佛想,安止父母及善知識,令得住於安隱之處,此是在家之人修此定法。
「云何出家人當修此定?不破戒、不污戒,無毀點戒、清淨戒、不穢戒,不雜邪戒,無所依戒、無所得戒,不墮戒,聖所嘆,戒、慧人所嘆戒,於波羅提木叉善能守護,成就一切諸行處。常畏小罪,淨業、淨命,樂深無生法忍,於空、無相、無作不生怖畏,常勤精進正念現前。有信從心成就慚愧,不著世法、不懷嫉妬,常行頭陀功德,厭世語言、不樂綺語,知恩、知報恩,敬畏和上、阿闍梨,無憍慢心。常樂勝師及樂近善友。若有善友我當問法,既聞法已如說修行。若依經書、若依師說,於說法人、父母、善友常懷佛想;樂阿蘭若處不樂人間;於身命財心不繫著,思念死想不依利養,無所觸犯、無渴愛心。攝受正法,愛敬尊長;不長畜衣鉢,不受宿食;恒樂乞食,行次第乞;常懷慚愧,自省己罪;不捉金銀珍寶,於真實法不生驚疑,常修慈心能斷瞋怒;常修悲心能斷殺害,饒益一切世間,慈悲一切眾生;常樂經行,無睡眠、懈怠。若住如是功德,則能修此禪定。
「復次,文殊師利!當具足諸善,常念如來,專心思惟不起亂想,守護諸根於食知足,初夜、後夜捐於睡眠,離諸煩惱令生禪定,不著禪味分別色相,得不淨想不著陰界入,不自稱譽無有憍慢,於一切法作阿蘭若想,於一切眾生生親友想,不為名聞而持禁戒,常行禪定不厭多聞,以多聞故不生憍慢;於法無疑不謗佛、不毀法、不破僧;常近善人離不善人,樂佛所說出世言語,受念六法、修五解脫處,能滅九種瞋恚、斷八懈怠;修八精進、行九想定;修八大人覺,成就諸禪解脫三昧、三摩跋提,一切諸見所不能動。攝耳聽法、分別諸陰、無有住相,怖畏生死如拔刀賊,於十二入如空聚想,於十八界如毒蛇想,於泥洹處生寂靜想,觀於五欲如蕀刺想,樂出生死無有諍訟,教化眾生修諸功德。能如是者,得深禪定。
「文殊師利!若人修行此定,所得功德永不退轉。文殊師利!如三千大千世界盡末為塵,世界多少如微塵數,盡布七寶持用布施。於汝意云何?是人能如是施,功德多不?」
文殊師利言:「甚多。世尊!」
佛言:「我今告汝,若善男子、善女人,直聞此定無怖畏心,所得功德於彼為多,何況信心思惟、修行、受持、讀誦,況復為人廣說,何況修習得此定者,彼功德數我不能說。是故,文殊師利!善男子、善女人應當修習此定、憶持此定,兼為他人廣說此定。文殊師利!劫燒之時,若有菩薩持此定者為火所逼,無有是處。若值王難及惡鬼神,種種惡毒不能為難,除惡業深重決定受報。
「復次,文殊師利!若菩薩摩訶薩持此定者,無有疾病,六根清淨,無諸橫惱。
「復次,文殊師利!若持此定者,諸天龍神悉皆守護;諸天所嘆,乃至諸佛亦常讚嘆;諸天常樂見,乃至諸佛亦常樂見。
「復次,文殊師利!若受此定者,所未聞法即皆得聞,乃至眠時夢得此定。文殊師利!我說此定功德,若一劫、若過一劫亦不能盡,無有邊際,何況菩薩能得此定。
「文殊師利!譬如有人身強多力,若向東行經百千歲,南、西北方上、下亦爾。於汝意云何?有人能稱數此人所行之處,若一由旬、二由旬,乃至百千由旬不?」
文殊師利言:「除佛一切種智,及大智舍利弗并不退菩薩,餘無能數。」
佛告文殊師利:「若有善男子、善女人,彼所行處滿中珍寶悉以布施,若復有人聞此定,聞已隨喜發願,欲得三菩提、欲得多聞。以此隨喜功德比布施功德,百分、千分乃至百千萬億分不可為比。此人為過去諸佛所隨喜,現在、未來諸佛亦隨喜,我亦隨喜。」
文殊師利白佛言:「世尊!如是,如是!此定功德果報實不可思量。」
佛告文殊師利:「若菩薩一日修行此定,過去、未來、現在眾生所修功德,不及此定百千萬分之一。」
佛說此祇夜:
爾時文殊師利白佛言:「世尊!諸供養餘花,用治眾病或消惡毒,其法云何?若供養佛餘花、般若波羅蜜花、佛足下花、菩提樹花、轉法輪處花、塔花、菩薩花、眾僧花、佛像花,其法云何?世尊!用此花有幾種呪法?世尊!一切諸花云何入佛花中?世尊!用此花法,為有一種、為有多種?此呪為有一種、為有多種?」
佛告文殊師利:「各各花,各各呪,一一花呪一百八遍。
「誦佛花呪曰:
『南無佛闥寫冶莎呵』
「般若波羅蜜花呪曰:
『那末柯盧履民旨反波若波羅蜜多𧜟莎訶』
「佛足花呪曰:
『那莫波陀制點耽鹽莎訶』
「菩提樹花呪曰:
『南無菩提逼力龕嵐莎訶』
「轉法輪處花呪曰:
『南無達摩斫柯羅夜莎訶』
「塔花呪曰:
『那莫踰跛耶莎訶』
「菩薩花呪曰:
『南無菩提薩埵冶莎訶』
「眾僧花呪曰:
『那莫僧伽冶莎訶』
「佛像花呪曰:
『那莫波羅底耶莎訶』
「文殊師利!呪經如是,汝當受持。」
復告文殊師利:「用此花法,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若能信修行,應當早起清淨澡漱,念佛功德恭敬此花,不以足蹈及跨花上,如法執取安置淨器。若人寒、熱,冷水摩花以用塗身;若頭額痛亦皆以塗;若吐利出血或腹內煩痛,以漿飲摩花,當服此花飲;若口患瘡,以暖水摩花,唅此花汁。若人多瞋,或以冷水或以沙糖以摩此花,飲服花汁。若多貪染,以灰汁摩花塗其隱處,復以冷水摩花塗其頂上,貪結漸消,常為一切人所愛敬。若天雨不止,於空閑處以火燒花,令雨即止;若天亢旱,在空閑處以花置水中,復呪冷水更灑花上,天即降雨。若牛馬象等本性不調,以花飼之即便調伏。若諸果樹花實不茂,以冷水牛糞摩取花汁以灌其根,不得踐蹹,花實即多。若田中多水苗稼損減,擣花為末以散田中,即得滋長。若高原陸地無有水處,請四比丘於其處布花,一日之中百八遍誦呪,次復一日更以新花布先花上,又誦呪一百八遍,如是乃至七日掘便得水。若國多疾病以冷水摩花,塗螺鼓等吹擊出聲,聞者即愈。若敵國怨家欲來侵境,以水摩花,在於彼處用灑散之,即得退散。若於高山有磐石處,眾多比丘於石上摩花,摩花既竟相與禮拜,久後石上自生珍寶。若人愚癡取所供養花,數有百種下至七種,擣以為末以𤚩牛酥,先誦呪百八遍,和以為丸如彈丸大,日服一丸,服丸之時,亦誦呪百八遍,漸得聰明利根,一日之中能誦百偈。若人有所作,取優鉢羅花、拘物頭花、分陀利花、欝波羅花等,若水陸生花,花有百種先以供養,後以水摩,隨其所須或塗或散,悉皆有果。若得百種花,末以為散,水和為丸;若惡重病,摩其瘡上其病即愈。若癰、若癤、若有諸毒,或服此丸或以塗傅,病即得除。若人常患氣瘶,身體消減,以大小麥汁摩於此花,塗其身上即便充悅。復以末利花汁,和花散為丸塗其額上,一切怨家見生愛念。
「文殊師利!此花呪法:
「南無佛闥寫冶莎呵一 那末柯蘆履民旨反般若波羅蜜多𧜟莎訶二 那莫波扡制點耽鹽莎訶三 南無菩提逼力龕嵐莎訶四 南無達摩斫柯羅夜莎訶五 那莫鍮跋耶莎訶六 南無菩提薩埵野莎訶七 那莫僧伽野莎訶八 那莫波羅底耶莎訶九
「一一呪誦百八遍,此呪章句,汝於處處當說。如佛花法,餘花亦如是。」
佛說此祇夜:
爾時文殊師利等諸菩薩,阿若憍陳如等諸聲聞,天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,一切大眾聞佛所說,歡喜奉行。
文殊師利問經卷下