百千颂大集经地藏菩萨请问法身赞
百千颂大集经地藏菩萨请问法身赞
归命礼法身，住于诸有情；彼由不遍知，轮回于三有。其性即生死，净时亦复然；清净是涅槃，亦即是法身。譬如乳相杂，醍醐不可得；如烦恼相杂，法界不可见。譬如净乳已，酥精妙无垢；如净其烦恼，法界极清净。如灯在其瓶，光耀无所有；如在烦恼瓶，法界不照耀。彼彼令一边，其瓶若得穴；由彼彼一边，光明而外出。以三摩地杵，破坏烦恼瓶；遍满于虚空，普遍光照耀。法界亦不生，亦不曾坏灭；一切时不染，初中常无垢。譬如吠瑠璃，常时极光明；石藏以覆蔽，彼光不照耀。如是烦恼覆，法界妙清净；不照于生死，于涅槃光明。有性若有功，则见于真金；无性若有功，困而无所获。如糠覆其上，不名为粳米；烦恼覆其上，亦不名为佛。若得离于糠，显现于粳米；远离于烦恼，法身得显现。世间作譬喻，芭蕉无坚实；而有贞实果，食味如甘露。如无实生死，流转烦恼海；其果即佛体，甘露施有施。如是于诸种，相似生其果；无种亦无果，智者必不信。种子则其性，诸法之所依；次第若能净，获得成佛位。日月常无垢，以五种覆蔽：云、雾与烟等，罗睺手及尘。如是心光明，覆蔽以五垢：贪爱、瞋恚、眠、掉举与疑惑。如火洗其衣，种种垢不净；若掷于火中，烧垢不烧衣。空类诸契经，所有如来说；一切断烦恼，不曾坏其性。譬如地下水，常住而清净；智隐于烦恼，清净亦复然。法界亦非我、非女亦非男；远离一切执，云何分别我？诸法无所著，女男不可得；贪盲调伏故，示现男女相。无常苦空性，心净虑有三；最胜心净虑，诸法无自性。如胞胎孕子，有之而不现；如烦恼所覆，法实不可见。分别有四种，所生大造者：分别我、我所、名想及境界。一切佛大愿，无所有无相；自觉相应故，诸佛常法性。如言兔有角，分别而非有；如是一切法，分别不可得。分析如微尘，分别不可得；如初后亦尔，智云何分别？如是和合生，和合亦灭坏；一法自不生，云何愚分别？兔、牛二角喻，此名遍计相；依住于中道，如善逝法性。如月及星宿，现于清水器；影像而显现，如是圆成相。初中亦为善，常恒不欺诳；彼无五种我，云何我分别？譬如热时水，故名为热水；是则其冷时，则名为冷水。覆蔽烦恼网，是则名为心；若离其烦恼，则名为等觉。眼识缘于色，影像极清净；不生亦不灭，法界无形相。耳识缘于声，清净识三种；以自分别闻，法界无形相。鼻依香而嗅，无色亦无形；鼻识是真如，法界应分别。舌界自性空，味界性远离；无依亦无识，法界自性故。清净身自性，所触和合相；远离于所缘，我说为法界。诸法意为最，离能、所分别；法界无自性，法界而分别。能见闻而嗅，是味及所触；瑜伽法是知，如是圆成相。眼、耳及与鼻，舌、身及末那；六处皆清净，如是彼之相。心见有二种：世间、出世间；我执为流转，自觉是真如。无尽是涅槃，若尽贪及痴；觉彼是佛体，有情归依处。一切于此身，有智及无智；系缚自分别，由悟得解脱。菩提不远近，不来亦不去；坏灭及显现，于此烦恼网。说于众契经，住于自思惟；照以智慧灯，即得最胜寂。菩提不远想，亦无隣近想；是六境影像，皆由如是知。如水与乳合，同在于一器；鹅饮尽其乳，其水如常在。如是烦恼杂，智在于一器；瑜伽者饮智，弃舍于烦恼。如是我、我执，乃至所取执；若见二无我，有种而灭坏。是佛般涅槃，常恒净无垢；愚夫二分别，无二瑜伽句。种种难行施，以戒摄有情；一切损忍辱，界增此为三。于诸法精进，静虑心加行；常习于智慧，复得菩提增。方便共为慧，以愿皆清净；以力妙坚智，界增为四种。不应礼菩萨，此为甚恶说；不亲于菩萨，不生其法身。增于甘蔗种，欲食于石蜜；若坏甘蔗种，无由石蜜生。若护甘蔗种，三种而可得：糖、半糖、石蜜，于中必得生。若护菩提心，三种而可得：罗汉、缘觉、佛，于中必得生。如护于稻芽，农夫必当护；如初胜解行，如来必作护。如白十五日，而见月轮形；如是胜解行，影现佛形相。如是初月轮，刹那刹那增；如是入地者，念念见增益。如白十五日，月轮得圆满；如是究竟地，法身而得生。胜解彼坚固，常当于佛法；能发如是心，得为不退转。染依得转依，得受为净依；由分得觉悟，名为极喜地。常时于染污，欲等种种垢；无垢得清净，名为离垢地。灭坏烦恼网，照耀得离垢；无量之暗瞑，离名发光地。清净常光明，远离世吉祥；围遶智慧焰，名为焰慧地。一切明工技，种种静虑饰；难胜于烦恼，得胜难胜地。于三种菩提，摄受令成就；生灭于甚深，名为现前地。游戏于光网，遍以帝释严；超越欲暴流，名为远行地。一切佛加持，预入于智海；自在无功用，不动于魔使。于诸无碍解，瑜伽到彼岸；于说法谈论，名为善慧地。身以智所成，如虚空无垢；诸佛皆所持，普遍如法云。佛法之所依，行果皆所持；所依皆得转，故名为法身。离不思议熏，及离流转习，如汝思思者，云何而得知？超过诸语境，一切根非境；意识所取者，如所有我体。次第而积集，佛子大名称；皆以法云智，微细见法性。尔时洗濯心，超渡生死海；彼以大莲花，安立为大座。无量宝叶光，宝光明为台；无量亿莲花，普遍为眷属。先以十种力，以无畏四种，余佛不共法，大自在而坐。一切善皆集，福智以资粮；圆月在星宿，遍满而围遶。则以佛日手，以宝光无垢；灌顶于长子，普遍皆令灌。彼住大瑜伽，皆见以天眼；无明搅扰世，恶习苦怖畏。状如金光色，从彼瑜伽光；彼无知所覆，得开无明门。以福智感招，彼获无执定；随缘而圆寂，心得皆变化。诸法无自性，自性于境界；菩萨王妙见，法身妙无垢。皆以无垢身，安住于智海；即作众生利，如巧摩尼珠。一切瑜伽者，大瑜伽自在；佛影皆变化，遍满而流出。或有八臂者，三目炽盛身；彼皆瑜伽王，普遍而流出。皆以慈悲手，胜喜执持弓；射以般若箭，皆断细无明。以大力升进，执持智慧棒；一切无明㲉，普遍皆碎坏。强力诸有情，金刚炽盛身；调伏有情故，则为金刚手。自为作业者，示现种种果；教诫如教理，变为平等王。饥渴猛炽身，能施诸饮食；常患诸疾者，则为善医王。魔王于营从，魔女于庄严；菩萨作亲友，能施菩提场。由如日月形，彼光皆悦意；流出如电光，照曜俱胝刹。由以一灯故，遍照皆得然；若一灯灭尽，一切皆随尽。如是异熟佛，示现种种光；一化现涅槃，余佛示归寂。一亦无灭度，日光岂作暗？常现于出没，示现刹土海。于无智暗世，能净智慧眼；往于俱胝刹，矜愍化有情。彼皆不疲倦，由彼大慈甲；一切于神足，瑜伽皆彼岸。皆观时、非时，令彼得流转；刚强于谄曲，暂时而弃舍。无量调有情，顿作令清净；无量佛变化，顿时得暂变。于三界海中，而掷调伏网；舒展妙法网，普遍令成熟。则以调伏网，普遍令成熟；普遍令举出，于中漂流者。则如千有情，普遍令度已；度已令觉悟，妙法不生疑。世尊妙法铃，普遍令得闻；由此振声故，除落烦恼尘。增上无明人，令净于一时；以日光明威，破坏众翳瞙。随从暗烦恼，及余罪身者；令彼作利益，积渐令清净。彼彼人现化，安住如水月，烦恼搅扰心，不见于如来，如饿鬼于海，普遍见枯竭，如是少福者，无佛作分别。有情少福者，如来云何作？如于生盲手，安以最胜宝。云何而能见，无上之法身？俱胝日光身，光网以围遶。诸天以少善，不能而得见；上次于大天，云何而得见？彼色不能见，诸仙离烦恼；天、修罗、梵等，云何余少慧？然以佛威力，清净自心故；能见如是类，获得一切盛。有情福端严，佛住彼人前；光明照耀身，三十二胜相。彼如是丈夫，当见如大海；不经于多时，即得智如海。世尊彼色身，安住于多劫；能调可调利，趣于戒种类。广寿大瑜伽，少寿何因故？多人俱胝余，示现增减寿。无量俱胝劫，以命命增长；因缘皆无尽，获得无尽果。若有相应显此理，唯身以慧作分析；彼人生于净莲花，闻法所说无量寿。
百千诵大集经地藏菩萨请问法身赞
百千頌大集經地藏菩薩請問法身讚
歸命禮法身，住於諸有情；彼由不遍知，輪迴於三有。其性即生死，淨時亦復然；清淨是涅槃，亦即是法身。譬如乳相雜，醍醐不可得；如煩惱相雜，法界不可見。譬如淨乳已，酥精妙無垢；如淨其煩惱，法界極清淨。如燈在其瓶，光耀無所有；如在煩惱瓶，法界不照耀。彼彼令一邊，其瓶若得穴；由彼彼一邊，光明而外出。以三摩地杵，破壞煩惱瓶；遍滿於虛空，普遍光照耀。法界亦不生，亦不曾壞滅；一切時不染，初中常無垢。譬如吠瑠璃，常時極光明；石藏以覆蔽，彼光不照耀。如是煩惱覆，法界妙清淨；不照於生死，於涅槃光明。有性若有功，則見於真金；無性若有功，困而無所獲。如糠覆其上，不名為粳米；煩惱覆其上，亦不名為佛。若得離於糠，顯現於粳米；遠離於煩惱，法身得顯現。世間作譬喻，芭蕉無堅實；而有貞實果，食味如甘露。如無實生死，流轉煩惱海；其果即佛體，甘露施有施。如是於諸種，相似生其果；無種亦無果，智者必不信。種子則其性，諸法之所依；次第若能淨，獲得成佛位。日月常無垢，以五種覆蔽：雲、霧與烟等，羅睺手及塵。如是心光明，覆蔽以五垢：貪愛、瞋恚、眠、掉舉與疑惑。如火洗其衣，種種垢不淨；若擲於火中，燒垢不燒衣。空類諸契經，所有如來說；一切斷煩惱，不曾壞其性。譬如地下水，常住而清淨；智隱於煩惱，清淨亦復然。法界亦非我、非女亦非男；遠離一切執，云何分別我？諸法無所著，女男不可得；貪盲調伏故，示現男女相。無常苦空性，心淨慮有三；最勝心淨慮，諸法無自性。如胞胎孕子，有之而不現；如煩惱所覆，法實不可見。分別有四種，所生大造者：分別我、我所、名想及境界。一切佛大願，無所有無相；自覺相應故，諸佛常法性。如言兔有角，分別而非有；如是一切法，分別不可得。分析如微塵，分別不可得；如初後亦爾，智云何分別？如是和合生，和合亦滅壞；一法自不生，云何愚分別？兔、牛二角喻，此名遍計相；依住於中道，如善逝法性。如月及星宿，現於清水器；影像而顯現，如是圓成相。初中亦為善，常恒不欺誑；彼無五種我，云何我分別？譬如熱時水，故名為熱水；是則其冷時，則名為冷水。覆蔽煩惱網，是則名為心；若離其煩惱，則名為等覺。眼識緣於色，影像極清淨；不生亦不滅，法界無形相。耳識緣於聲，清淨識三種；以自分別聞，法界無形相。鼻依香而嗅，無色亦無形；鼻識是真如，法界應分別。舌界自性空，味界性遠離；無依亦無識，法界自性故。清淨身自性，所觸和合相；遠離於所緣，我說為法界。諸法意為最，離能、所分別；法界無自性，法界而分別。能見聞而嗅，是味及所觸；瑜伽法是知，如是圓成相。眼、耳及與鼻，舌、身及末那；六處皆清淨，如是彼之相。心見有二種：世間、出世間；我執為流轉，自覺是真如。無盡是涅槃，若盡貪及癡；覺彼是佛體，有情歸依處。一切於此身，有智及無智；繫縛自分別，由悟得解脫。菩提不遠近，不來亦不去；壞滅及顯現，於此煩惱網。說於眾契經，住於自思惟；照以智慧燈，即得最勝寂。菩提不遠想，亦無隣近想；是六境影像，皆由如是知。如水與乳合，同在於一器；鵝飲盡其乳，其水如常在。如是煩惱雜，智在於一器；瑜伽者飲智，棄捨於煩惱。如是我、我執，乃至所取執；若見二無我，有種而滅壞。是佛般涅槃，常恒淨無垢；愚夫二分別，無二瑜伽句。種種難行施，以戒攝有情；一切損忍辱，界增此為三。於諸法精進，靜慮心加行；常習於智慧，復得菩提增。方便共為慧，以願皆清淨；以力妙堅智，界增為四種。不應禮菩薩，此為甚惡說；不親於菩薩，不生其法身。增於甘蔗種，欲食於石蜜；若壞甘蔗種，無由石蜜生。若護甘蔗種，三種而可得：糖、半糖、石蜜，於中必得生。若護菩提心，三種而可得：羅漢、緣覺、佛，於中必得生。如護於稻芽，農夫必當護；如初勝解行，如來必作護。如白十五日，而見月輪形；如是勝解行，影現佛形相。如是初月輪，剎那剎那增；如是入地者，念念見增益。如白十五日，月輪得圓滿；如是究竟地，法身而得生。勝解彼堅固，常當於佛法；能發如是心，得為不退轉。染依得轉依，得受為淨依；由分得覺悟，名為極喜地。常時於染污，欲等種種垢；無垢得清淨，名為離垢地。滅壞煩惱網，照耀得離垢；無量之暗瞑，離名發光地。清淨常光明，遠離世吉祥；圍遶智慧焰，名為焰慧地。一切明工技，種種靜慮飾；難勝於煩惱，得勝難勝地。於三種菩提，攝受令成就；生滅於甚深，名為現前地。遊戲於光網，遍以帝釋嚴；超越欲暴流，名為遠行地。一切佛加持，預入於智海；自在無功用，不動於魔使。於諸無礙解，瑜伽到彼岸；於說法談論，名為善慧地。身以智所成，如虛空無垢；諸佛皆所持，普遍如法雲。佛法之所依，行果皆所持；所依皆得轉，故名為法身。離不思議熏，及離流轉習，如汝思思者，云何而得知？超過諸語境，一切根非境；意識所取者，如所有我體。次第而積集，佛子大名稱；皆以法雲智，微細見法性。爾時洗濯心，超渡生死海；彼以大蓮花，安立為大座。無量寶葉光，寶光明為臺；無量億蓮花，普遍為眷屬。先以十種力，以無畏四種，餘佛不共法，大自在而坐。一切善皆集，福智以資糧；圓月在星宿，遍滿而圍遶。則以佛日手，以寶光無垢；灌頂於長子，普遍皆令灌。彼住大瑜伽，皆見以天眼；無明攪擾世，惡習苦怖畏。狀如金光色，從彼瑜伽光；彼無知所覆，得開無明門。以福智感招，彼獲無執定；隨緣而圓寂，心得皆變化。諸法無自性，自性於境界；菩薩王妙見，法身妙無垢。皆以無垢身，安住於智海；即作眾生利，如巧摩尼珠。一切瑜伽者，大瑜伽自在；佛影皆變化，遍滿而流出。或有八臂者，三目熾盛身；彼皆瑜伽王，普遍而流出。皆以慈悲手，勝喜執持弓；射以般若箭，皆斷細無明。以大力昇進，執持智慧棒；一切無明㲉，普遍皆碎壞。強力諸有情，金剛熾盛身；調伏有情故，則為金剛手。自為作業者，示現種種果；教誡如教理，變為平等王。飢渴猛熾身，能施諸飲食；常患諸疾者，則為善醫王。魔王於營從，魔女於莊嚴；菩薩作親友，能施菩提場。由如日月形，彼光皆悅意；流出如電光，照曜俱胝剎。由以一燈故，遍照皆得然；若一燈滅盡，一切皆隨盡。如是異熟佛，示現種種光；一化現涅槃，餘佛示歸寂。一亦無滅度，日光豈作暗？常現於出沒，示現剎土海。於無智暗世，能淨智慧眼；往於俱胝剎，矜愍化有情。彼皆不疲倦，由彼大慈甲；一切於神足，瑜伽皆彼岸。皆觀時、非時，令彼得流轉；剛強於諂曲，暫時而棄捨。無量調有情，頓作令清淨；無量佛變化，頓時得暫變。於三界海中，而擲調伏網；舒展妙法網，普遍令成熟。則以調伏網，普遍令成熟；普遍令舉出，於中漂流者。則如千有情，普遍令度已；度已令覺悟，妙法不生疑。世尊妙法鈴，普遍令得聞；由此振聲故，除落煩惱塵。增上無明人，令淨於一時；以日光明威，破壞眾翳瞙。隨從暗煩惱，及餘罪身者；令彼作利益，積漸令清淨。彼彼人現化，安住如水月，煩惱攪擾心，不見於如來，如餓鬼於海，普遍見枯竭，如是少福者，無佛作分別。有情少福者，如來云何作？如於生盲手，安以最勝寶。云何而能見，無上之法身？俱胝日光身，光網以圍遶。諸天以少善，不能而得見；上次於大天，云何而得見？彼色不能見，諸仙離煩惱；天、修羅、梵等，云何餘少慧？然以佛威力，清淨自心故；能見如是類，獲得一切盛。有情福端嚴，佛住彼人前；光明照耀身，三十二勝相。彼如是丈夫，當見如大海；不經於多時，即得智如海。世尊彼色身，安住於多劫；能調可調利，趣於戒種類。廣壽大瑜伽，少壽何因故？多人俱胝餘，示現增減壽。無量俱胝劫，以命命增長；因緣皆無盡，獲得無盡果。若有相應顯此理，唯身以慧作分析；彼人生於淨蓮花，聞法所說無量壽。
百千誦大集經地藏菩薩請問法身讚