佛说无言童子经
佛说无言童子经卷上
闻如是:
一时佛游罗阅祇耆阇崛山中,与大比丘众千二百五十人俱,摩诃菩萨无央数。尔时城中,师子将军第一夫人孕有德男,天虚空唱大音声而告之曰:「童子!汝当怀抱道教思惟经典,慎莫宣说世之言谈,晓了方便度世之法,少言尠辞舍方俗事,当归正义不取美辞严饰之说。」童子遥闻如是音教,未曾啼泣亦不出声,初不自现婴儿之相,至于七日颜貌悦豫无有顦顇,众人来观视之无厌。或有人言:「此儿无声,用为育养?」父母答曰:「是非随宿,吾当育之。所以者何?今观此儿,威容颜貌端正姝妙巍巍难量,非是凡庶之所能及,实不虚妄。」于时父母亲属知识见儿无声,因共字之号曰无言。
于是无言童子,渐遂长大至于八岁,四方众人来观察者无有懈厌。其有方面或有法会分别义者,辄诣其所咨受法言,寂然静思亦无所说。时彼童子而于异日,与其父母五种亲属朋友知识,至耆阇崛山而诣佛所,稽首足下右绕三匝,于世尊前叉手而立,覩无央数十方世界诸菩萨会亿百千姟,各各处于严净之座,心大欢然善意生焉。时舍利弗前白佛言:「唯天中天!是无言者师子将军之子,端正姝好威光难量巍巍如此,离于言谈而无所说,其人前世有何余殃,生无有声又不能言?」
佛告舍利弗:「止止!勿得辄慢无言童子。所以者何?此人则是菩萨大士,于过去佛殖众德本,供养无数诸佛正觉,稽首足下得不退转,当成无上正真之道。初生之时,天于虚空宣扬大音:『童子,汝当抱道意,思惟经典勿有世谈。』以是之故,今此菩萨寂然不言,受柔顺教于兹八岁,一心结舌而无所说,以斯憺怕奉行四禅。」
世尊复告舍利弗言:「其有众生,若能覩无言菩萨悉顺道教由此无言,以是之故今有大会,当说经法,开化导利于无央数不可称人民之众。」
于是无言菩萨即如其象,三昧正受而现瑞应,令诸声闻及众菩萨、天、龙、鬼神、揵沓和阿须伦、伽留罗、真陀罗、摩睺勒、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷一切众会,各于右掌化生莲华大如车轮,其色若干微妙鲜好,其香难量,见者心欢。彼莲华上则有自然诸化菩萨,结加趺坐,三十二相庄严其身。无言菩萨见大神足,稽首世尊重自归命,其莲华上诸坐菩萨,叉手卑身亦三自归。无言菩萨口适宣此稽首归命,应时自然恒边沙等诸佛世界六反震动,大音普闻,天于空中叹若雷震,则雨众华,箜篌乐器不鼓自鸣。
无言菩萨承佛威神,大愿所致,踊在空中去地四丈九尺,大菩萨众亦复如是。无言大士而于中与菩萨异口同音,以偈赞佛:
于是童子谓诸众会:「道与言教等无有异,不可见!不可持!所可说无能覩,口说志道,人计于道而有所求,其所处愿斯无所有,不可得处则无所住,如是住者道之所立也!诸度无极亦复如是。及余无数众德之本,说于言教亦无所说,但是音声无有言辞。又说布施者,以施当施者,惠与有所向,道住一切等,口说愍哀施,道教亦行慈,其道为自然,平均如虚空,心所晓了有所说,计彼一切悉为清净,其道为普虚端如是。身行、口言、心有所思,舍施施斯一切尘劳,是乃名曰施度无极。所可劝助亦复如是。布施非是道之恩惠,有计道者不依布施,是二事者但假声耳!永无所著亦无形像。假使如是受道教者,为菩萨行,彼乃名曰施度无极。于布施主则为清净,有所惠与不想报故。耳闻禁戒不住于色,则无所生亦无所灭,是为戒者亦复如是。身口心事若无所造,悉无所有而反分别,所讲说因缘合成。口有所说因名曰戒。如口所说戒亦如是。此二事者俱无形像,诸禁戒业,一切假言语无章句,计于道者无所言说。其口所畅及心意,以业是禁戒劝助道德,言戒为道欲曜于戒,一切无像犹如虚空,能晓了此,是谓独步报行禁戒。所可游志超绝无侣,入平等觉,亹亹深妙难及之道。」于是赞曰:
童子又谓诸来会者:「所可谓言忍辱教者亦是言辞,解空空义乃为忍辱。忍如平等三界亦如,说忍形类无像无见,等心于此乃名曰忍。若能虚静为忍辱根,音声香味因缘合成,彼无所有但文字耳,是故宣畅言忍辱矣!如来正觉说有三忍,身、口、心念。若能晓了此忍辱者,是曰为忍。解断其身节节离散,心无瞋恚,恩爱及身譬如墙壁,察身如是为忍辱。远闻恶口所畅说,若能堪任,于诸言辞不味所说,乃为忍辱。若复游志一切瑕秽,其心静然而无忧结,意能分别诸文字者,心乃入于忍辱,计如忍道亦如此,身口意俱同尔,乃名曰道。宣传于圣教,多所劝助者,一切精进上妙细微,及诸中间,亿劫合集而不可得,至于成就。假使精进不可逮得,计于道德亦无所获,不得诸法,是曰精进。所修精进设能如是,不怀怯弱亦无恐懅,是谓极上通大精进猛勇菩萨仁义备悉。」于是童子重颂曰:
童子复谓诸来会者:「所谓禅思亦不有念,计于禅者亦无所住,弃一切想,是乃名曰寂度无极。则能寂然澹泊无言,无放逸,离诸漏而烧灭一切尘,是名曰寂度无极。心于诸法不遣往反,于心离心,是则名曰寂度无极。心及禅定常至道意,恒以平等观此众事,若能平等,于诸所观无有邪正,斯谓佛道不为难得;无有文字亦无所说,不可究竟亦无所有,无有放逸亦不自恣,此乃曰智度无极。无有此际不度彼岸,又于此彼而无所住,正立法界以无所住,亦无所著,亦无文字,无所颁宣,无文字已!不复举假一切思想,若能启受于此法者,尔乃名曰智度无极。六度无极亦复如是,假使有人等观此义,则能均平一切诸法,亦能等于一切众生,若能同象一切诸法,则能均平一切众生,若能平均一切众生,则能平等一切诸佛。等诸佛已,则能奉修于一切智,是故菩萨勇猛无畏,犹斯名曰无极智慧。若能顺从此教命者,则顺法眼不可思议。」于是童子以偈颂曰:
彼诸正士,说此章句分别所趣,以千二百人皆发无上正真道意,六万菩萨得无所从生法忍。时莲华上诸坐菩萨,寻即退下稽首佛足,及复礼于无言菩萨,俱共启白无言菩萨:「吾等以报圣师之恩,钦乐正法奉事经典,修行孝顺而有反复。」
贤者舍利弗前白佛言:「唯然世尊!此诸菩萨,何故口宣如来言辞:『吾等孝顺而有反复』?」
佛告舍利弗:「此诸菩萨悉是无言菩萨大士之所劝发,令宣道教,演于恩慈、仁义、礼节、无上正真大乘之教,开化未闻,令发道意。是为孝顺而有反复,报师之恩。今者故来行供养德,亦欲覩见于此大会,奉觐佛圣,听省经典,咨受所闻。」
于是无言菩萨白世尊曰:「我欲启问如来、至真、等正觉所怀疑结,设见听者,乃敢自陈。」
世尊即告无言菩萨:「恣意所问诸不了者,如来一一当为发遣,可悦其心令无余疑。」
时舍利弗语无言菩萨:「汝族姓子,不能语言,云何欲问如来义乎?」
无言答曰:「一切语法,悉无文字亦无言辞。所以者何?一切众生皆悉自然,无诸言教及众想念。唯舍利弗!因心所念口说言辞,若无所思则无所言。心所念者悉虚无实,言不可说,不可示人,亦不可得咨问行念。其想著者,悉无所有,而无文字。其虚无者亦无想念,亦不宣畅文字之说。其诸行念不自想言:『吾当宣布文字之说。』文字不念当行想念畅文字说。唯舍利弗!十二缘起深奥难逮,巍巍如是,因缘所生,彼则自然,了无所有;假使自然无所有者,彼则无有逮成道者。唯舍利弗!一切诸法无所成因缘之事,依无所住有所造作,因于缘合,是故因缘无所兴立。唯舍利弗!一切诸法悉无有主,而君长亦无常主,无有志念,因己思想多所驰骋,从对有念处于众想,颠倒之党从其起生。彼若有问、见难问者所想知,一切此法,有想无想悉为一相,谓无有想。彼所以问,是为菩萨行于大哀。唯舍利弗!吾以是故,兴发大哀咨问如来,不以言辞声音问事倚口言教,住于大哀菩萨所问。」
舍利弗问:「若族姓子,设无众生无有人物,何因菩萨而于众生兴大哀乎?」
无言答曰:「唯舍利弗!设使众生不求成就至于道者,尔乃菩萨不于众生兴发大哀;然而众生,无有众生起众生想,是故菩萨处于众生兴发大哀。设说有人则反逆矣,一切五趣犹如幻化。呜呼痛哉!诸人颠倒,无有众生想,是故为彼讲说经道,使无我本末皆空。由是菩萨为诸众生兴发大哀,无所破坏不毁所有,不坏吾我及人寿命,故曰菩萨入于大哀导利众生。见畅审如分别空事,为诸客尘之所沾污,所可游入等一切色,而自观见本悉清净,是故菩萨而于众生兴发大哀。」
时舍利弗赞无言菩萨曰:「善哉,善哉!族姓子!实如所云一无有异。又从仁贤向者听者,所讲辩才,故欲发问,当从正士启受如是不可思议。所班宣法,设问所说,当令弊魔不得其便,使如来法得久存立,此诸众会,天、龙、鬼、干沓和、阿须伦、加留罗、真陀罗、摩睺勒等人非人,逮得无量道法光明。」
于是无言菩萨前白佛言:「世尊常说修正见者,有二因缘:从他闻音、思惟其行。善哉!大圣!唯愿如来、至真、正觉,分别宣扬。何谓菩萨承于他音?何谓思惟?何贤圣之正见也?」
佛告无言菩萨:「族姓子!谛听,善思念之,今当分别。犹如菩萨承他音声,因而思惟,奉顺贤圣之正见。」
「善哉!世尊!愿乐欲闻。」无言菩萨与大众会,受教而听。
佛言:「族姓子!若有菩萨,劝化众生入于佛道,是为菩萨承于他音;设令其人心不怀乱,是为思惟;假使等观于道意者,是为贤圣之正见也。又若听省柔顺道法,此承他音;若能奉持佛之道义,是为思惟;若能奉行菩萨之道逮得法忍,是为贤圣之正见也。
「复次,无言!若能宣于所闻微妙之慧无上正真,承此他音,假使能通达不计吾我,是为思惟;志性清净无有谀谄发起洪业,是为贤圣之正见也。所闻顺义而不违法,是承他音;修众德本是为思惟;所行微妙劝助于道,是为贤圣之正见也。专精听受是承他音;求殊特义是为思惟;劝助道意未曾忘舍,是为贤圣之正见也。顺念如应劝助道意,初不废退等观贤圣,放舍一切所可闻念,是承他音;一切所有敢可尊敬,悉能施与无所爱惜,是为思惟;不望其报,不贪著道,至于大乘,是为贤圣之正见也。闻于禁戒弘雅之教,此承他音;所执戒心无所习舍,是为思惟;戒无所行,笃信至真劝助于道,是为贤圣之正见也。听省忍辱仁义大慈,此承他音;而怀愍伤无有害心,是为思惟;究竟闲静,信诸法尽劝助佛道,是为贤圣之正见也。听省精进则而顺之,是承他音;其心不住懈怠垢秽,是为思惟;无合无散无所违失,慇懃精进以劝助道,是为贤圣之正见也。令闻禅定三脱之门三昧正受,此承他音;心所为事而不可得,观察心本,是为思惟;所修禅定不堕颠倒劝助佛道,是为贤圣之正见也。听闻智慧身根华实,此承他音;所闻法观察本末之所归趣,是为思惟;弃捐诸流众崖底源开化之意,是为贤圣之正见。示以四恩,听摄所闻了无所著,此承他音;未曾放废四恩之教,是为思惟;所可救济恩及众生,斯平等义,开度立之于一切智,是为贤圣之正见也。修四梵行慈悲喜护,此承他音;而不坏除愍爱众类亦无所毁,所可奉行不求名称,是为思惟;遵乐空无,为众生故而修愍哀,以法之故而行欢悦,为二报故劝助道德,是为贤圣之正见也。设令听省四分别辩,此承他音;观察诸法威仪礼节,是为思惟;从法义等于平均,所行具足劝发道意,是为贤圣之正见也。若闻所当奉行微妙导利之事,此承他音;念御顺行而不远离,是为思惟;章句道迹,所由处所宣布佛道,是为贤圣之正见也。若能令闻三十七品正觉之法,此承他音;修于意止悉不愦乱,行于断意,未曾惑随不善之心,而常顺从德义之志,其神足者,精进禅定不怀怯弱,笃信如是,明解章句而不退还,慧能寻对一一观察,心由力不行尘劳,入觉意法等于道心,是为思惟;假使无意无所思念,于四意止不起不灭,于四意断柔和身心,于四神足审如真谛,晓了如是,所趣若斯,执智慧刀截断众垢,情欲不散入于正法,而于觉意下入等观无有二事,所归径路劝助道心,是为贤圣之正见也。若使听闻四圣谛者,此承他音;五阴苦患,恩爱之难,灭尽所习因缘之报,入于径路,是为思惟;虽处诸苦慧无所起,于诸所习慧无所习,于诸所尽慧究竟尽,由于径路慧无所著,劝发大道,是为贤圣之正见也。若以听受于三脱门,此承他音;笃信于空不畏无相,而于无愿无所志求,是为思惟;不生空行开化诸见,兴于无相教导一切,诸所相行发于无愿,所生至诚,是为贤圣之正见也。令初发意顺从大业,此承他音;修菩萨行不舍一切,是为思惟;不退转地当成正觉,是为贤圣之正见也。得善知识而从其教,此承他音;目见世尊咨受圣路,是为思惟;如口所言不违所言,身口相应,是为贤圣之正见也。听所讲法等于惑乱,此承他音;观察诸法义之所归,是为思惟;奉行法义不失道教,是为贤圣之正见也。亲近如来咨受所宣,此承他音;识分别道心不舍大猷,是为思惟;受奉行有所开化能使成就,是为贤圣之正见也。设能听受八万四千诸道品法,此承他音;晓了分别八万四千诸佛之行也,是为思惟;八万四千众生之类各异根者,如应说法,是为贤圣之正见也。在在所由悉无所乐,发功德心,此承他音;假使其心不舍功德,是为思惟;以是德心专精劝助于一切智,是为贤圣之正见也。
「此族姓子,设随顺念则为长命寿不可极无始无终贤圣正见。所以者何?五趣周旋,如幻、化、梦、影、响、野马、水月、芭蕉,晓了若斯,是承他音;一切诸法悉为平等而无偏邪,是为思惟;若致平等,乃为贤圣之正见也。名曰思惟,不举不下,于一切法无应不应、无进不进、无处不处、无行不行、无念不念、无想不想、无意不意、无惟不惟、无心意教,是为名曰不二入法门。晓了一品,无合、无散、无违、无顺。晓了深念本性清净,极为显曜而当讲说,无冥、无明,无浊、无清,无有品第,则为法界,无所破坏而于本际不为动摇。入于无本,处于三世而无所处,无我无人、无寿、无命、无音、无声,等诸文字,义无所获,无有财业,无所毕置,得诸所尽,一切所行无有众念。离一切想,皆悉断于放逸之事,灭除一切诸所惟行,而无所著舍诸所著,巍巍乃至如来所叹!无为之事,刈去众想是为平等,无有形貌一如应思惟。假使行者从三昧起,则以此法而为众生及他人说,便于其所推求斯本,如应思惟而疗治之,无所动摇,是为名曰立于大哀贤圣正见。」
佛说贤圣正见之时,一万菩萨寻即逮得贤圣正见。于是舍利弗谓无言菩萨:「仁族姓子!从何闻法,乃能兴此贤圣正见?」
无言答曰:「唯舍利弗!吾所从闻法无所造,不从过去心得至于道,亦不当来、亦不现在。平等三世等一切法,有所有趣者而无所归,亦无有法、亦无所等;吾从于彼而听闻法。不有为、不无为,无识无住无心意识,于一切法莫有所奉,制止一切众生之心,可悦诸人,义无所获亦不动摇,于无力毒而无著;吾正从彼而听闻法。见生于世者不生不起,一切法若不所兴,分别无本而无所说;吾正从彼而听闻法。其住法界等御人界,法界、人界及虚空界不以差别,平等诸界而无所生,不造若干;吾正从彼而听闻法。不处道场,不坐树下,亦不经行,亦不得佛,不倚于道,不舍于俗,不令诸著人民之等作是念心。如来得道亦不得道,得于相好若不得相,作证不作证,悉从本净自然之性。唯舍利弗!法者无持,而不可捉则无有身,以无有身无所成就,以无所成就则无所生,以无所生则无所起,以无所起则无终没,以无终没则无所著,以无所著则不动摇,以不动摇则无所作,以无所作则游驶水。已游驶水则无所得,已无所得身度彼岸,已度彼岸无下,不下则无有器,已无有器则无所应,已无所应则离爱欲,已离爱欲则无有想,已无有想则断众乱,已断众乱本性清净,以至清净则无有垢,已无有垢则无尘劳,已无尘劳则无同像,以无同像则住平等,以住本平等则立无动,以立无动则无所求,以无所求则如真谛,已如真谛则如审实,以如审实则无所有,以无所有则于诸缘而无有缘,以于诸缘无有缘者则度境界,以度诸界所起无起则无所举,以无所举则无所下,以无所下则无有门,以无有门便离言教,以离言教则度识句,以度识句则不复还,以不复还则无有处,以无有处则无非处,以无非处则无种稷,以无种稷则无根芽,以无根芽则无为,超度诸识之迹,寂之然,以至寂然究竟澹泊,已至澹泊则至无惟然,以无惟然究竟无恨,已至无恨则至了意,以至了意不复更兴,以不复兴则归平等无为之道,是为法。唯舍利弗!法如是比,说经如兹,其正见者为何像类?其正见者,等于己身,以等己身则离合会,以离合会,于诸平等不见平等,覩诸所见若无所想。是舍利弗,宣畅法律贤圣正见。」
无言菩萨谓舍利弗:「如等无明恩爱之著,亦等慧明解脱之事,等于灭度无作不作,是为等致贤圣正见;若有所覩不取异见,是为贤圣之正见也!复次念。舍利弗!若能等于婬怒愚痴,亦等于空,无相无愿解脱之相则为一相,谓归无相。已能归此平等事者,是为贤圣之正见也。复次处正见者,于诸平等不造二事,已无二事不住相应,已无相应不有所住逮得诸法一切平等而无差特,是为贤圣之正见也。复次,等无二者则等众生,则等诸佛,则等诸法。已等诸法则等国土,已等国土则等虚空,其于此等若不转移,能于此等平等住者,修无所处,是为贤圣之正见也。是故,舍利弗!如法像类,听者亦然,正见若兹。又,舍利弗!耆年为兴正见乎?从何闻法?所见何类?」
舍利弗答曰:「如我于今,族姓子!闻所说法,察其义归,有所讲说皆堕短乏。」
无言答曰:「如是,如是!舍利弗!敢有言辞皆顾短乏。」
舍利弗又问:「族姓子!如来至真无量福会有所宣畅,其所说者岂堕短乏?」
无言答曰:「如是说者而无所说,不堕短乏。所以者何?如来至真不兴名德,不当慕于如来上福。所以者何?其如来者无德无称。若如来义,无本、如来亦复如是,在于无本而不动转。若有不欲如来上德,彼所慕者则无平等,亦无偏邪于欲无欲,有所慕者则堕短乏。」
舍利弗问:「唯族姓子!何谓于法而无短乏?」
无言答曰:「无大、五阴、六入,不以顶受,无所招致,悉无所行,不有言辞,无诲不诲,而于道法令心意识无所起生,是法无短;假使有起心意识者,则堕短乏。若于诸法有作无作,则堕短乏;设于诸法无作不作,乃无短乏。复次,若于诸法有所分别、有所蠲除,而有所行、有所造证,则堕短乏;若无晓了、无除所去,亦无所行、不有造证,乃无短乏。假有所见无所闻说,教化获致识知所趣,则堕短乏;于一切界而无所行,乃无短乏。其有覩见功德瑕秽,则堕短乏;设使所行无有瑕秽,无有德称亦无所见,乃无短乏。」
时佛嗟叹无言菩萨:「善哉,善哉!族姓子!若欲讲法,当作是说。」是时万二千菩萨,逮得无所从生法忍。
无言菩萨复白佛言:「我识如来为诸菩萨讲说四力,一曰信力、二曰精进力、三曰意力、四曰智力。唯如来、至真、正等正觉,广分别说此四品力。何谓菩萨笃信、精进、意、智慧力?」
佛告无言菩萨:「谛听,善念!」
「善哉!世尊!愿乐欲闻。」无言菩萨受教而听。
佛言:「族姓子!假使菩萨信诸佛法,爱乐顺从不怀狐疑,亦无犹豫,是为信力;诸佛精进本求道时,志慕此典不以懈废,不怀怯弱亦不退转,是为精进力;若摄其志合集德本无所忘失,其意不乱不舍道心,所可兴废真正之心劝助于道,是为意力;所修智明于一切法,不须他慧而得自在,慧无所碍,是为智慧力。」
佛复告无言菩萨:「信于贤圣,独步三界无所疑难,是为信力;所施精勤恭敬奉顺,是为精进力;心之所念,常思贤圣之所班宣,未曾忘舍,是为意力;若从至圣所闻智慧经典之本则能奉行,是为智力。复次,假使笃信罪福之报而不疑乱,是为信力;若能勤行不当作而不为之,是为精进力;念所兴业终无腐朽,是为意力;若能晓了无有罪福报应,有能分别一切诸法,是为智力。」
佛复告无言菩萨:「假使其心清澄无秽,能摄其意顺道教者,是为信力;意所启受而将养之,是精进力;若令其心常顺志一,是为意力;心观诸法一切如幻,是为智力。复次,信一切法皆悉为空,是为信力;所修精进解诸见缚,是为精进力;于内外空不怀恐怖,是为意力;观究竟空本末悉空,为智慧力。无相无愿于一切法,无所造行,是为信力;以此道法而为他人分别说者,是精进力;设使于此念于诸法所行安详,是为意力;昔所讲说方当宣畅令班宣者,一切推求永不可得,是为慧力。一切所有心自当思,欲以放舍信布施处,是为信力;有所放舍不怀懈倦,未曾怯劣大道,未曾违,舍施与发布施,又劝助道意,是为意力;不得施者亦无受者,不蒙想报,是智慧力。奉顺禁戒成就真正信戒果实,是为信力;以所精进灭除诸毁戒之心,是为精进力;若以道心念之不忘,所尊禁戒,皆以劝助于一切智,是为意力;观身如影、言如呼响、心如幻化,察于禁戒而无所行,是为智力。成就忍辱信于威势,是为信力;所行精进,不听众想,不演麁辞欲加于人从邪径,假使令支解割截身肉,集忍辱力,未曾怀瞋,慈心忍辱,是为精进力;所行忍辱则以劝助于一切智,是为意力;无身意识不得身心,是智慧力。道为精进不为懈怠,信于此者而心欢乐兴盛笃信,是为信力;常行精进不舍须臾,亦无所著用化众生,将护正典殖众德本,奉事于佛供养随顺,皆为一切众生之故,修治佛土庄严清净名德之称,是精进力;蠲除一切众生瞋恚懈怠垢秽,以被德铠所修精进,则以劝助于一切智,是为意力;若不慇懃妄想于道,不失威仪礼节之正,选择精进,不得一切诸法处所,是智慧力。乐于闲居宴静独处,不慕众会发兴悦力,是为信力;所行精进修于禅定,兴发脱门三昧正受,是精进力;因由所从致禅思者而不动摇,是为意力;于彼一心观于无常、苦、空、非身,而不乱禅,不轻慢禅,不退转禅,晓了善权方谋宜适,是为善权方便诱进牵致至于智力。闻于一切诸度无极道品之法,若能信此,是为信力;一切所闻执持不忘,能为他人嗟叹方便,设于彼法,若能奉遵若不奉遵,自察本末,是精进力;处于众生其心不乱,游于爱欲譬如莲华,教化一切,是为意力;察三界空犹如泡沫、芭蕉、野马、影、响、幻、化,开示未闻,是为智力。以清澄心慈向众生仁靡不周,是为信力;信于大哀,心所兴造不以懈怠,是精进力;心好正典不舍法乐常执奉行,是为意力;心无所著而不怀害,不造有二,无进不进,逮得静观修行正法,是智慧力。思惟人身,以无央数众恶瑕秽荒乱众力,不得久存,供养于此𢘙悷蛇蚖,因由邪行,晓了如此,是为信力;若速众没苦痛之患众恼并至,此则为是死生之义,观察佛法,是精进力;假使心变在于不善终、不听从,心亦不随声闻缘觉,又心不随尘欲贪嫉,心亦不从毁戒恶智,是为意力;若入法慧分别慧句,入于宣畅体解之慧,过去当来今现在慧,是为智力。欢乐为信相,不退精进相,观为意相,晓了为智相,行于信力,不舍进力,不失意力,修智慧力。为人说法应病与药,晓了罣碍则为笃信;度诸罣碍而为精进;无所复著,是名曰意;而审晓碍则为智慧。好喜佛法兴于笃信,以兴笃信即发道意,是为信力;奉修众行合集积累道品之法,是精进力;柔顺法忍则为意力;设使逮得无所从生法忍,是则智力。信根为忍,则为意力;设使逮得无所从生法忍,是则智力。信根为信力;进根为精进力;意根为意力;禅思伏根,大圣达根,靡不周至,是智慧力。」佛说是时,八千菩萨逮得无所从生法忍,四万二千人皆发无上正真道意。
无言童子经卷上
佛说无言童子经卷下
尔时会中有一菩萨,名莲华净,问无言菩萨:「如族姓子属者兴意,白问如来,宁见答解及微妙行,如受法染,可悦心乎?」
无言答曰:「唯族姓子!吾始以来未曾问法,亦无所受,当以何缘而致法染可染心耶?」
曰:「族姓子!仁为不曾因于如来听受法乎?」
答曰:「不也!」
又问:「何故?」
答曰:「非其器故。」
又问:「仁于讲法为非器乎?」
答曰:「如是!」
又问:「仁何所器?」
答曰:「吾于诸法之类而为非器,无复奇异。」
又问:「族姓子!若为非器,何因当逮无上正真之道成最正觉?」
答曰:「道者,非为法器。」
又问:「察其道者非佛法器乎?」
答曰:「假使其道离佛法者佛法非器,又其道者不离佛法。又计佛法则为是道,又其道者则为佛法故。族姓子!吾不欲令诸佛道法离于尘劳,常不志道,况乐佛法离于道乎?所以者何?有佛法者不离尘劳,又其尘劳不离于道,觉了欲尘则名曰道。吾以是故不计我所、不别佛道,其异意者各各计别,不当异处而求道也。假使有人于异处求此等诸异,设复有人无有异求,不以为别。」
又问:「以何为异?」
答曰:「谓吾我别与道不同,是名曰异。谓四大异我人寿命,而心意异,婬怒痴异,是谓为异。若能晓了吾我自然本末清净,道者自然本末清净,乃谓无异我人寿命,婬怒愚痴自然清净,道亦自然究竟清净,乃谓无异。假使异者,不可求异,则当于此四大之身于吾我中求一切法。如是求者,求无所得,设无所得中造所著,无所著者则无处所。一切诸法悉无所住,无有本际,设无本际则真本际,以真本际无断绝际,不计当际,无有限际,无无量际,一切诸法本际如是。若入此际则不有念亦不无念,不在生死亦不灭度,究竟灭度了一切法;若以此法而灭度者则逮寂然,诸不灭度令得灭度。如世尊曰:『不能调己不寂灭脱,而不随教不得灭度,欲开化人令得灭度,未之有也。其自寂然解脱随律,得度无为能度未度。』此事如言是菩萨行,设使欲得至灭度法,辄当遵修菩萨之行,则能晓了一切诸行,达法界相。如是行者便能皆见众德之本,目不复覩诸魔官属轮迹之行,当遵修此合集佛法不失三昧。如是行者开化众生,宣畅一切诸界度于无我。如是行者受一切法,皆使尘劳自然悉除。如是行者虽行于世不著方俗。如是行者执持五阴不住于识。如是行者受诸四大,立于法界而不动摇。如是行者摄于诸入致解脱门。如是行者所现诸界而度无极,独步大猷入于三界,示现尘劳而无垢秽。如是行者施度无极,不想无极亦无所住,戒、忍、精进、一心、智慧,慧度无极不想智慧亦无所住。如是行者不舍众行,所修审谛究竟清净。如是行者修菩萨行,所可遵习道无若干。行菩萨者则无有二,无有二者乃菩萨行。行菩萨道无有吾我及与我所,不计有身亦无所受乃菩萨行,其修道者无有结滞,除诸福废乃为菩萨。其修道者不患危害,觉了分别无会无为,乃为菩萨。」
又问:「何谓正号为菩萨乎?」
答曰:「为不晓了道义者故,因曰菩萨。顺从道教兴发寂然不毁佛教,奉持法言将护圣众,而于道心则不动转,心不住于声闻缘觉,不乱净性而不宣说无称之辞。究竟要誓,度诸未度,安诸不安,诸不灭度令得灭度,受持尘劳不堕无欲。观于无生所生,而审观于空,无将济群生,观于无相不想著道,行于无愿随俗而生。求于佛身不为众欲之所沾染,观于有为觉了所会,亦无所失而不愚颠,得世间慧。执智兵仗降五阴贼、六衰之难,开化憍慢,施自庄严,严净佛土,戒庄严心所愿具足,被忍辱铠教授瞋恚,精进坚强能成就已犹如金刚,处于愦乱志执禅定而无所著,智慧明了,而不恶厌所生之秽,行权方便,所在一切推极道源,修于慈心安详柔和,发起众生行于大悲,见于众生未得度者,抚育使安遵修行喜,常为无依令护诸根,行于护观不永寂灭修于观也。遵承深奥难及之事,声闻缘觉所不能逮,念本义藏不思世典,多所将顺一切群生,庄严其身以相饰姿,庄严其口言行相应,庄严其心不舍道意,神通娱乐普能示现,一切所住持心如地,一切众生之所戴仰,洗一切垢,譬如火烧焦一切,艰难衰入譬若如火,心犹若风无有恼热游步无碍,心如虚空未曾愁想,著一切诸法逮得总持,一切所闻识念不忘,辩才具足可悦众生,欢然解释,而为诸佛之所建立。能自修心则令清净,顺于法界晓了四食,不想诸应,威仪礼节清修己身,威仪礼节径路清净,为修正业,行步进止具足成就而修空行。乐于闲居开化众生,而不秽厌于诸聚会,乐于禅思不患其意,未曾贫匮,备悉一切诸贤圣财,修于祠祀伏弊恶心,游旷野者修于坚强,其心刚毅不可毁坏,遵行仁慈究竟灭度。身顺反复而不虚尽,往宿德本志常随顺,报前所由念行思好,为众生故所学精勤,选择举要劝化无智,所修善业无烦恼热,悉能分别行于大哀。一切普游,导于三乘不怀狐疑,于一切法众所瞻察,所问能答靡不戴仰,辩才无碍莫不受言,本愿所立明说和雅,所至到处靡不欢悦,所语随时未曾失节,功勋布施人所钦仰如月盛满,志性柔和辞无麁犷。得对能忍诸根不悴,善修其意等度往来犹如桥梁,度脱众生于四使水譬如大舡,亦如导师将导一切诸行来者,常主救济一切异学,为众群黎兴立佛事,故曰菩萨。而不退转如是众行及余德勋,不可思议具足导慧,乃谓菩萨。」
于是莲华净菩萨白佛言:「唯然世尊!今我观察无言菩萨智慧辩才宣畅道教,如是不久当成无上正真之道为最正觉,当转弘广无上法轮。若复有人,得闻无言菩萨所说,信乐爱敬顺而不讪,不久亦当具足致此功德之法。」
佛言:「如是!如汝所言,诚无有异。无言菩萨逮得慧明三昧,发意之顷,以一句法于百千劫分别说之,义不可尽。」
莲华净菩萨复白佛言:「善哉!世尊!愍伤我等及此众会,宿之本德众人云集,为经典故当令庄严,惟愿如来至真等正觉,敷演说此慧明三昧。若有菩萨得闻此教,悉当逮得慧明三昧,设有受者多所将济一切群生,疾成无上正真之道为最正觉。」
佛告莲华净菩萨:「谛听,善思,当为善说慧明三昧。」
「善哉!世尊!愿乐欲闻。」莲华净菩萨受教而听。
佛言:「族姓子!所云慧明,圣曜之谓,所以名曰慧明。圣曜者何?蠲除众覆蔽结垢暗,通过诸碍,离于秽浊荏若之谓,故曰慧明三昧。解法无二,所观明彻无有犹豫,慧无有侣,不戴仰人,灭众瑕疵,卒发寻对,分别灭度,晓了一慧,解畅过去、当来、现在三世之慧。严净三场,明识三界,体三脱门,通三达智,广布三宝,畅示三乘,净于三眼,毁三垢本,明三峻聚,决定未定处耶!此谓三峻聚也。识畅入于心意识中,分别阴种诸入之事,觉了因缘和合报应,断不调定沈疑邪见。解知法界能说本无,审如本际最上第一方便至圣。明识一切文字音响,其所入处,若崇讲说言无所毁,辩才无碍莫能制止。若敷演法无能抑者,知识一切诸根各异,决断柔劣中容之源,有明无明入于三教,执持所应入于总持。班宣光晖归趣日行三昧、无量颂三昧,分别宣畅金刚道场三昧、如金刚三昧、觉无瞋三昧、意勇三昧、降除魔场三昧、日光明三昧、曜魔不照无境界三昧、慧无齐限入无想念幢英至三昧、淳淑亲近一切诸法照明华三昧、放无量光入音三昧、了别一切音声所趣德事三昧、普能示现一切功勋善住三昧、知一切法所立之处光曜三昧、等入一切众生之心尽尊王三昧、分别诸法一切悉尽无住三昧、了众平等无恚三昧、一切诸法究竟永无无动三昧、不著诸法钩鎻三昧、开化诸见超表三昧,于一切慧无所蔽碍。」
佛言:「族姓子!如是等类六万三昧,吾于往昔见定光佛而见授决,寻时逮得此诸三昧。又计于此六万三昧门,皆来入于慧明三昧,慧明三昧则为元首,入于此中乃致大明。」
佛告族姓子:「如日宫殿照于水中,显现未曾兴立四事。何谓为四?灭除一切暗冥蔽碍,放其光明所照广远,示现一切诸色形像。所当作者,皆由是日兴业安。慧明三昧亦复如是,若有菩萨住此定者,现昔未有,亦兴四事。何谓为四?灭除一切尘劳垢冥,照曜无量广远智慧,察见一切众生心行像貌诸色,随其所学三乘之行,各为指示建立道业。」
佛告族姓子:「譬如八角大如意珠,妙光晖善清净玄妙,无诸瑕垢无有秽恶,建于幢首曜四十由旬,众人所志敢有所求皆令得愿,各各得所不失其侥,大如意珠无所爱悋。若有菩萨,得立于此慧明三昧,圣智超绝巍巍如是,清净鲜明若如意珠。除诸尘劳结秽众垢,住八清净微妙禁戒三昧之定,智慧解脱度知见品,诚谛鲜洁,善权方便,总持辩才,分别忍辱,靡所不畅,彼以清净,莫能当明。离于瑕疵,无极大哀以为大幢,照曜一切无量佛土,各随众生心本所愿悉得解释。菩萨如是,救济五趣三处之碍,皆至大道,亦无想念。」
佛告族姓子:「譬如虚空,虚空无际悉能容受一切佛土,执持众水,一切诸火劫烧之时,一切众生无进退处,听其所归为作处所,虚空之域广远玄旷,不可限量无所罣碍。慧明三昧亦复如是,若有菩萨住此定者,为诸众生一切诸法示导处所,无所归者为受其归,殖众德本因缘之报,开解己心,为无央数一切众生,导示径路教化与眼,强于因缘,未得解脱永处邪见群萌之类,听示处所。假使有人,不兴德本,不反道器,不在无本,各各开化为示弘器,显发无上正真道意,而示声闻缘觉处所,闻吾说法寻受奉行,则获果报。声闻缘觉之所慕乘,当为宣畅曾所忘失六典之要,令入法门。缘是之故,诸菩萨众欲求道者,当为颁宣六度无极四等之恩,善权方便劝助指道,各各为畅令心欢然,使不退转,逮成无上正真之道,是为一切众生之类开示处所。于彼何谓为一切法示现处所?假使菩萨口自敷演八万四千经典法藏,若有众人心怀狐疑犹豫不决来启问者,菩萨皆常秉志一心,一一为人决其结滞。一句之义,亿百千姟难限劫数普演分别,其慧无量玄旷广远,无所罣碍而不可尽,无有边际,是为一切示法处所。」
佛告族姓子:「譬如大炬光明照远,诸有覆蔽曀匿形色悉为现矣!炬之光曜所益如此。慧明定意亦复如是,若有菩萨住此定者,则能以一慧明之心显示章句,十方无量不可计会诸佛国土,诸佛菩萨一切众生,莫不覩见,亦不违远志不动移,慧明之心所察无边。」
佛告族姓子:「慧明之宅处于意止见诸法源,于四意断未发意者为兴慧源,于诸神足身意寂源,而于诸根处圣达源。所谓力者?云智慧力,于觉意法入于慧源。所谓道者处正见源,寂然观者观察憺怕,行真诚者善灭之源,其圣谛者善寂慧源,所归念者如义趣源,分别道者法义之源,神通达者漏尽之源,修梵行者兴于大哀四等心源,一切普念思法之源,诸度无极,智度无极以为源首。善权方便应众生心源,十种力者知限无限有处无处,以此为源。无所畏者,晓了平等佛道之源。不共法者,而于三世无所碍源。所言眼者,谓佛之眼庄严其身,眉间顶相无能覩源,庄严口者,颁宣经法无侵损源,庄严其心,行三昧定而不移源。是族姓子!一切诸法皆以归趣智慧之源,是则名曰慧明三昧一切诸法之源首。」
说是语时,莲华净菩萨逮得是慧明三昧,复有万菩萨亦逮斯三昧;三千大千世界六反震动,其大光明普照十方。尔时诸来一切众会,诸天人民各各赍华供养散佛。于时会中诸菩萨众志大乘者,悉白佛言:「我等本来未曾得闻此三昧名,何况广解分别义者。今所可供世尊之福,愿令我等逮是三昧渐渐进行,缘是所誓逮此定意,必获无疑。吾等善利为致善庆,乃能遭遇闻是三昧,若有逮闻于是三昧而欢喜信,功祚难限,未曾违失菩萨之心,亦当不久致此三昧。」
佛言:「如是!如仁所言,而无有异。无德之人不种善本,不能值遇此三昧矣!何况得闻欢喜信者,未之有也。假使在于善知识边,若随明师,乃能信乐此定意耳。」
佛说是语向欲竟时,世尊䐡中一菩萨出,紫磨金色三十二相庄严其身,八十种好而饰其姿。适出于䐡,其菩萨身寻即演放巍巍光明无极弘曜,皆悉覆蔽一切众明;唯世尊光独得显现。时彼菩萨稽首佛足右绕七匝,则在前住,启白佛言:「唯然世尊!执慧曜如来、至真、等正觉,敬问无量,进止康强游步轻利力势安乎?使我宣传问于大圣,斯六十亿姟数菩萨,来诣此会听说经典。奉觐世尊稽首咨受,又复欲见十方世界大会菩萨、无言菩萨,智慧辩才所可宣畅,启受未闻,听是慧明三昧之定。唯天中天,为诸菩萨如应说法,使逮得是慧明三昧,获致无极大法光曜,而数周旋诣此佛土。」
于是舍利弗前问佛言:「唯然世尊!执慧曜如来、至真、等正觉,为在何方?今宁现世讲说法乎?去是远近,国土何类?并说于此正士名号,及六十亿姟数菩萨,为何所处?」
佛告舍利弗:「东方去此恒河沙等诸佛国土,有世界名住于坚固金刚之根,执慧曜如来在于彼土,今者现在。」
佛告舍利弗:「彼之世界,何故名曰住于坚固金刚之根?其国下地从底至上,坚固甚牢不可破坏,悉是金刚。斯皆其佛本愿所致。所以者何?其佛坚固金刚之行独步无难,及诸菩萨造金刚行,勇猛牢固无能坏者,己身威力巍巍具足,乃如是也!假使世界泥土成者,则当破坏碎落微散,若其有人生彼世界,身如金刚皆亦坚固不可破坏。是故彼土,名曰住于坚固金刚之根。又舍利弗!卿属所问,今此菩萨名曰何等?号金刚䐡。此金刚䐡菩萨,一发意顷通过铁围、大铁围山,越江沙等诸佛国土,各各在于江河沙等诸佛䐡出,悉是诸佛威神功德之所建立,亦复是己六通之慧、神足之力,是故菩萨号金刚䐡。又舍利弗!向者复问六十亿姟诸菩萨众为处何所?卿当以此问于正士,为汝发遣。」
贤者舍利弗问金刚䐡菩萨:「唯族姓子!六十亿姟诸菩萨众为住何所?」
金刚䐡答曰:「佛叹耆年智慧最尊,贤者舍利弗!以智慧眼推索本末,此诸菩萨为在何所?」时舍利弗以圣慧眼,周遍普求诸菩萨等,不知所在。
金刚䐡菩萨答曰:「尊者舍利弗!自有等类同学志脱,令求所在。」
即舍利弗谓阿那律:「佛叹耆年天眼最尊,求其所在。」
时阿那律,则以天眼清净之目超越天人,于是三千大千世界遍察求之,如观掌中果及宝珠,索诸菩萨永不能知,亦复不见之所住处。贤者阿那律报舍利弗:「吾普推索,永不能知此诸菩萨为何所处?」金刚䐡菩萨谓舍利弗:「诸贤者等但有肉眼,不可复言谓有天眼。云何思惟共三昧禅,遍观诸国而不覩见诸国,而不覩诸菩萨众为何所住?」
舍利弗问:「仁族姓子!天眼何类?谓我等辈所未见焉?」
金刚䐡曰:「唯舍利弗!我之天眼未曾见色。舍利弗等及众弟子诸大声闻,从本以来不能见我,天眼之德为何等类?亦无能当巍巍之明。」
舍利弗又问族姓子:「说所见形像为何等类?而言我等本来未覩。」
金刚䐡曰:「耆年曾见住于坚固金刚世界及执慧曜如来至真?」
舍利弗答曰:「今日造闻彼世界名,何因得见?」
金刚䐡曰:「唯舍利弗!如是等类,不可称计诸佛国土及众菩萨人民众生,各各异趣,所生不同。菩萨大士则以天眼皆悉见之,无有遗脱而不遍者,一切缘觉虽有天眼所不能覩,何况声闻而能及见乎?」说是语时,有六万人,曾求声闻缘一觉乘,欢然大悦,寻发无上正真道意,同时发声如嗟叹言:「令吾等身得佛法眼,不用声闻及缘一觉之天眼也!荫蔽罣碍。佛之法眼无有限齐,亦无所碍。」
于是金刚䐡菩萨,即如其像,三昧正受建立感应,而现神足。佛之圣旨,金刚䐡菩萨威德之变,宿福善本巍巍之力不可称限,普令一切诸来会者,皆共目见六十亿姟诸菩萨众,在于佛身各处莲华结加趺坐,叉手听经,不近佛身,亦复不远,皆是如来弘恩无极之感应也。又世尊身不增不减无所罣碍,悉现如故若前不损。一切众会惊喜踊跃,得未曾有,一心叉手礼佛而立,各各叹言:「难及!难及!诸佛世尊身形广长威圣无量,神变功德不可称限,乃能容受六十亿姟,在于佛身而坐听经,见本圣之体不增不减。」
时金刚䐡菩萨,普察众会而举声告:「以是之故当共知之!如来、至真、等正觉身,则为法身,广长无极,无有相好而不方圆,身无边际不可度量。如来至真发意之顷,欲令三千大千世界诸有众水,大海、江河川流泉源,国土、州域、丛林、草木、诸山土地,悉入佛身不增不减,悉现如故。又诸贤者、诸无央数亿百千姟、诸佛国土众菩萨等,若千万数,遥覩世尊微妙光明相好清净无有尘垢,咸皆发来欲见圣尊咨受经典。悉为天下,劝诸天人民、释梵四天王,使蒙拥护,令得自归故往听经。设不来者,不见道变不能发心。佛欲开化度众生故,是以如来取诸菩萨著于身内,而听受法不见罣碍,无所疑难。或有菩萨住于地里,入宝交露,而自省见坐于莲华,皆佛威神之所感动,道德高远巍巍难量。」
时诸菩萨承佛圣旨及金刚䐡至愿威力,六十亿姟一切同时皆从大圣毛孔中出,稽首佛足右绕七匝,各以威德神足之力,化微妙床身处其上。
于是金刚䐡菩萨前白佛言:「唯然世尊!无言菩萨何故字无言?」
佛言:「汝自以是问于正士,当为汝说。」
时金刚䐡问无言曰:「仁族姓子!何故自号为无言耶?」无言默然。如是问三,亦不答报。
时金刚䐡复重问曰:「何故三问而不相答?」
无言答曰:「我求此辞永不得处,以是之故不相答耳!又于族姓子!理不宜问于无言者,用何以故而字无言?计其无言则无辞说,亦无音声。」
金刚䐡又问:「设无有言,今何以故口有所说?」
无言答曰:「吾悉法效诸佛所说,亦复效于众生所语。」
又问:「云何法于诸佛所说?」
答曰:「如一切佛所讲经法,吾以意力承其威神,亦复如之。以是之故,吾今悉法诸佛所说,假其音声而等文字,无所毁坏演说经法,是为法于诸佛所说。」
又问:「云何复效众生之言?」
答曰:「随一切人众生之类音响言语,而为说法。是为效于一切众生人民所言。」
又问:「卿族姓子!失言以来为几何乎?」
答曰:「从失心念以来。」
又问:「族姓子!此言何谓?」
答曰:「以是之故不亲心念,亦非不乐,心无所念口则无言。」
又问:「族姓子!言从何出?为从心出?从身出乎?」
答曰:「不从身出,亦不从心出。所以者何?身非常存不得自在,其心如幻;以是之故,不从身出亦不从心。」
又问:「为从何出?」
答曰:「设欲问之,所讲言辞为从何出?为从空出?空无有色亦不可见。今仁问吾,为何由乎?」
曰:「实因于空无见无像。」
答曰:「是故族姓子,言如虚空而不可见,所问亦如其所言辞,亦如虚空而不可见,虚空如是永不可覩,亦无有相。以是之故,求一切法及所言辞,都不可得。如求言辞不可得者,一切诸法寂寞澹泊,论语音辞亦复如是,一切诸法亦如人言,忽不知处。言如虚空无能见处,一切诸法亦如虚空,亦无处所,所言辞者因缘合成,一切诸法亦从缘起,推求诸法根源所在,缘从何起而不可得。其不可得则无所起,便无所生。又无所起则无所兴,其无所兴者则无所发。其无所发,彼无眼迹亦无色迹,亦无识迹,亦无耳、鼻、口、身、意之迹,亦无法迹,无意识迹。其无迹者无去无来,无去来者名曰独步。其独步者则无所去,于一切行而无所见,当作是观,宁当覩见本所不见乎?」
又问:「本何不见?」
答曰:「不生不起。」
又问:「云何不生不起?」
答曰:「所不可察无有来者。」
又问:「何谓所不可察无有来者?」
答曰:「虚空不可见,无有来者。虚空平等,一切诸法亦等如空。以是之故,诸法平等亦如虚空,故曰不偏一切诸法等如虚空。」
又问:「何谓诸法等如虚空?」
答曰:「无有侣故,以用诸佛平等之故,一切诸法究竟平等。过去本等,来本亦等,中本亦等,无有分别。计此诸等,以一切诸法本际,如是如真,本际无本。本际如真,本际如审。本际无本,本际等无有异,是则名曰无有二际亦无若干。何谓言二?用计吾我则名曰二,若不贪身不计吾我,则无有二。何谓有二?有眼有色则名曰二,耳声鼻香舌味身更意法,是名曰二。取要言之,若有计著一切诸法,故名曰二。从使有二亦不可得。所以者何?观无所此得则无二,亦无言辞,其法心意及所有识,假使不修于此三事,是名无二。此之无二不当讲说。所以者何?有所说者不离于二,无所言者乃无有二。」
又问:「所云无二,谁为造二?」
答曰:「其无二者不可造二。所以者何?正使兴发若干方便,欲变无二使有二者,终不可辩。」
又问:「所说法律为是二乎?为无二耶?」
答曰:「其法律者无有二也!坚固难移。所以者何?无言乱相亦无所御,以无言说而开导之,无能破坏,不可毁缺、用不可坏,是故名曰坚固导御,则无有二。」
于是金刚䐡菩萨前白佛言:「唯然!世尊!无言菩萨所可宣畅,皆是慧明三昧勇猛之恩德也!」
佛言:「如汝所言皆慧明三昧之威恩也!」
尔时执慧曜国土诸菩萨来者,问于无言:「仁族姓子!为学何法,辩才之慧巍巍无量乃如是乎?」
无言答曰:「如佛所说,一切诸法皆从诫立。」
又复问曰:「唯族姓子!宁可垂意顾愍我等,分别敷演建立诫者?」
答曰:「贤者!其不住身、不住口心,是为立诫。不住内外亦无中间,是为立诫。若无思想无所惟念,及与教令言辞之事,是曰立诫。无应不应,无念不念,亦无异念,是曰立诫。不住于善亦无不善,不处于世亦不度世,无在不在,无害不害,无漏不漏,无为不为,无生死无灭度,此曰立诫。假使建立如是比像,住于诫者,于一切法则无所住,不住诸法,不作是念:『吾有所说宣畅分别。』是故,贤者!是名曰诫。有所说者则住于二,其真本际,及其住处并至无本。又法界处,吾以住彼而有所论,有所论者永不可得,斯所语者亦无所念,其所宣畅亦无所想。」
又问:「族姓子!其不可得无所念者及无所想,有何言说?」
答曰:「自然之数而不可获,亦无所念无有思想,自然说之!」
又问:「其所辞者谁为说之?」
答曰:「贤者!吾所辞者,即时灭尽亦无所生。所以者何?向者诸所讲法皆归于尽,一切诸法悉无所生。所生法不可知处,现在有形悉无有形,不可得处。所以者何?斯闲尽而无诸相,其本际者无有言教。故世尊曰:『不可想像取过去心,当来现在亦复如之!』即起即灭碎散消尽,卒暴易转,不可捉持形像何类。彼欲取想著念虚伪,倚受思想悉如化幻,是故推极一切所言,悉虚无实其义无获,亦不可以有所讲说,不可口宣若心念矣!所以者何?无所造作亦无所行,其有解识兴趣此义,则不复用口之言辞,亦不以心有所念也!有所宣畅分别说者,犹如呼响音声之报,如化如来有所颁宣,其人所讲亦复如兹。是为诸佛及众菩萨一切世人所可保义,不可思议!善权方便无能制止,辩才之辞所建立法,不可动移。」
时诸菩萨赞无言曰:「善哉,善哉!族姓子!快说斯言。是入法门我等亦闻,所归于门实无有门,等如虚空,其佛世尊及诸菩萨,现说如是,吾等所受亦复如此。」
于是金刚䐡菩萨问无言曰:「来族姓子!俱共往至住于坚固金刚根世界,见执慧曜如来、至真、等正觉,观彼国土。」
无言答曰:「又族姓子,斯闻则是住于坚固金刚根世界,执慧曜世尊亦复在此,吾身何为舍此就彼?」
金刚䐡问曰:「今此世界泥土所成,非为金刚。」
无言答曰:「汝族姓子发意之顷,越恒沙等诸佛国土,通过铁围无所蔽碍,为能堪任取是佛土举一土尘,不尔乃当知而此世界泥土所成。」
无言菩萨寻声则以金刚道场三昧正受,应时于此三千大千世界自然化成,甚大坚固不可伤毁,悉为金刚。于是金刚䐡,作大威力兴显神变,被大坚固诫德之铠,欲举此地一土之尘而不能胜,心自念言:「怪未曾有,为是大圣之所建立巍巍之变?斯是无言之所感兴?」前白佛言:「唯然!世尊!我者前时发心之顷,通过铁围大铁围山,越恒沙等诸佛国土。今者欲举于此土地一土之尘而不能胜。唯天中天!此谁威神之所兴立?是天中天慈恩圣旨?为是无言之所变动乎?」
佛言:「无言菩萨之所建立也!所以者何?无言菩萨金刚道场三昧正受,使此三千大千世界甚大坚固,不可毁缺悉成金刚。若有菩萨住是三昧,自恣其意,欲变几何诸佛国土悉成金刚,辄如所志。智慧圣心兴显道德,以是三昧而以正受,令诸佛土悉成金刚无能毁触,皆是三昧威神境界。」
于是金刚䐡及其所从六十亿姟菩萨,前白佛言:「菩萨行何法,乃能逮得金刚道场三昧?」
佛告族姓子:「菩萨有四法,逮得于此金刚道场三昧。何谓为四?一曰持志坚如金刚,常怀道心超越一切诸功德本。二曰性行具足,无央数劫修治方便庄严大业。三曰入于深法,分别十二缘起之原。四曰圣慧备悉无所缺漏。是为四。复有四而自欢娱。何谓为四?一曰超度慧德具足五通。二曰空无相愿一心脱门,三昧正受心不戏逸而自娱乐。三曰建立于戒而住法界,所处无源成就慧明。四曰究竟至诚如深之义,晓了经义寂灭诸法靡所不达。复有四。何谓为四?一曰遵于大哀修四梵行。二曰奉行般若波罗蜜及六度无极。三曰行善权方便三十有七道品之法。四曰为诸众生修诸脱门及四圣谛。是为四。复有四。何谓为四?一曰身所造业犹如金刚。二曰口之所言清微柔和亦如金刚。三曰执心坚固不可动转亦如金刚。四曰志性秉毅不可毁坏。是为四法。菩萨所行速疾逮是金刚道场三昧。」
说是语时,是诸菩萨寻即获此金刚道场三昧。于是无言菩萨自白其父师子将军:「大人岂见诸佛兴出,德馨之称威圣无量,道慧高远超绝无侣,得未曾有。难及!难及!如是比像不可譬喻,本所悲忆今悉现矣!为无央数众生之类,导示灭度至于大安。惟愿大人,发于无上正真道意。」
师子将军报无言曰:「子当知之,生七日后天来相令,而见告语发大道意。佛天中天,道目所观知我志操,其心夙夜念于佛道,无复异师发心可归,惟当归命无极大圣。」师子将军及正夫人,男女内外亲属五百群从,皆发无上正真道意。
无言菩萨自报父母兄弟姊妹及其亲族并大众人:「仁者今日以发大意,当精进行庄严道心。」
即时问言:「何谓发意庄严道心?」
无言答曰:「有四十事庄严道心。何谓四十事?至信佛道心不疑毁一、喜乐于法而令久存二、不慢圣众恭敬谦逊三、常当习善友四、见诸菩萨视之如佛五、未曾怀害向于众生六、恭敬奉事尊长众祐七、等心爱憎八、入法无厌九、勤听经典十、闻趣尊习一、为他人说二、无希冀心三、法无有师四、所念如应五、奉行无本六、一切所爱而不珍惜七、奉顺禁戒未曾缺漏八、宣畅分布忍辱之力九、所行精进靡不周遍二十、令备修习禅定一心而顺念于智慧之品二、以权方便开化众生三、所可劝助未曾忘舍四、随护群黎五、自调其心降伏他意六;本阙一法第七、于欲教授不著尘劳八、常弃愦閙乐于寂静九、思处闲居以为德称三十、修贤圣行而知节限一、常行止足不可动移二、在于俗法不与同尘三、而以顺从六坚之法四、又不舍废于四恩行五、而常奉遵坚固志愿六、恒不毁失善德之本七、所学业者而不放逸八、不乐小乘九、道心无动四十。笃信微妙志不怯弱,舍一切恶无所犯负,皆悉具足一切功勋,合集名称无量福会,怀佩道法处于道场,而不退转。是为丈夫四十事行,显发一切诸通慧矣!珍宝道心,以此功德而自庄严,发意之顷三千大千佛之境界,所兴德本悉现目前不复远求。譬如日殿处于虚空靡所不曜。」
师子将军报其子曰:「正士汝当数数往来念亲相见,因告示诫将济拥护,令不退转究竟无上正真之道。」
无言答曰:「大人欲知,复有十法菩萨所行,诸佛大士所见常念。何谓为十?恒行精进欲安众生,不念己身独获大安。身力坚强多所诱进,见羸弱人而以慰喻。所造德本皆以放舍施一切人,未曾怀忧。所可化人劝发道者,被大德铠而自誓愿:『此诸众生若得佛道受于正法,当以供养而奉事之。然后我乃取最正觉。』用正法故没弃身命,不舍正典,宣畅分别一品之义,于百千劫流布一切。被大德铠,不以懈惓不怀怯弱。一切诸法皆悉本净。设闻此言不以恐惧,不限大道,不舍佛法,不以为空,所观覩者适知不虚。等于吾我亦等众生,已等众生则等于法,以等经法则便信乐虚空平等,不堕止观,不复堕落生老病死恼患之径。为诸世间所见动转,无央数众勤苦瑕秽,诸魔波旬所可兴者,来说众难故诫诽谤:『佛道难得,经法难遇,不如早求声闻而速度矣!』菩萨闻此,坚持一心发无极志,不以懈厌,不退不转,不舍大乘,住于真正审谛之法,言行相应未曾虚妄,身行至诚不欺己身,诸天众生及十方佛,是为大人十法之事。菩萨所行则为诸佛及诸正士所见常念。」说是语时,师子将军及与眷属,寻时逮得柔顺法忍。
尔时世尊告贤者阿难:「受是经法,持讽诵读,具足广普为他人说。所以者何?过去当来今诸佛大圣道德所兴,皆出是法经典藏门。无言菩萨今来至此,思惟真谛宣畅于斯无量法门,劝化无数一切人民,令学佛道也!是故阿难!欲奉过去当来现在诸佛世尊启受法藏,当奉此经怀抱在心,广为人说是法藏门,发无央数众生人民,使成佛道。如来在世灭度之后,假使有人受此经者,悉是佛旨建立所致,持讽诵读行如上教。」
佛语阿难:「则有三事,福不可量。何谓为三?一曰将护正法,二曰身知道心,三曰未发意者劝发道心。是为三。功德之福不可限量,假使如来叹其功勋而不可尽,何况声闻?」
尔时会中有七亿姟诸菩萨众,闻佛所说皆从坐起,欲护正法,各各说言:「我等辈类,当共奉持世尊正典广远流布,持此经卷为他人说劝发道意。」
无言菩萨前白佛言:「唯然!世尊!所可解畅䢖正觉者,彼法宁可受取持乎?」
佛言:「不也!」
又问佛言:「以何等故,诸族姓子,向者佛说此,诸菩萨悉起住立,欲护正法?」
佛言:「吾以将育诸族姓子,故以是像欲有所护,彼无为事不可得法而为颁宣,因文字教言护于法将顺其意。所言护者,不以言问,不用文字而行道也,是则名曰护于正法。又族姓子!则有二事护于正法。何谓为二?一曰不可得者乃逮正法,所当拥护常将顺之,不以所说而拥护也。二曰亦不将济于诸虚妄,闻所说者即能奉行,不以慢恣求于名称。是为二。」
时诸菩萨欲供养佛、无言菩萨及此经典,普雨天华散于佛上及诸菩萨,周遍大会,口宣此言:「愿令世尊释迦文尼久在世间,使此经法自然流布遍阎浮利。」
佛说:「如是!」
无言菩萨、师子将军与诸群从,金刚䐡菩萨及六十亿姟诸菩萨等,舍利弗、大目揵连、阿难,诸天、世人、阿须伦,闻佛所说,莫不欢喜。
无言童子经卷下
佛說無言童子經卷上
聞如是:
一時佛遊羅閱祇耆闍崛山中,與大比丘眾千二百五十人俱,摩訶菩薩無央數。爾時城中,師子將軍第一夫人孕有德男,天虛空唱大音聲而告之曰:「童子!汝當懷抱道教思惟經典,慎莫宣說世之言談,曉了方便度世之法,少言尠辭捨方俗事,當歸正義不取美辭嚴飾之說。」童子遙聞如是音教,未曾啼泣亦不出聲,初不自現嬰兒之相,至于七日顏貌悅豫無有顦顇,眾人來觀視之無厭。或有人言:「此兒無聲,用為育養?」父母答曰:「是非隨宿,吾當育之。所以者何?今觀此兒,威容顏貌端正姝妙巍巍難量,非是凡庶之所能及,實不虛妄。」於時父母親屬知識見兒無聲,因共字之號曰無言。
於是無言童子,漸遂長大至于八歲,四方眾人來觀察者無有懈厭。其有方面或有法會分別義者,輒詣其所諮受法言,寂然靜思亦無所說。時彼童子而於異日,與其父母五種親屬朋友知識,至耆闍崛山而詣佛所,稽首足下右繞三匝,於世尊前叉手而立,覩無央數十方世界諸菩薩會億百千姟,各各處于嚴淨之座,心大歡然善意生焉。時舍利弗前白佛言:「唯天中天!是無言者師子將軍之子,端正姝好威光難量巍巍如此,離於言談而無所說,其人前世有何餘殃,生無有聲又不能言?」
佛告舍利弗:「止止!勿得輒慢無言童子。所以者何?此人則是菩薩大士,於過去佛殖眾德本,供養無數諸佛正覺,稽首足下得不退轉,當成無上正真之道。初生之時,天於虛空宣揚大音:『童子,汝當抱道意,思惟經典勿有世談。』以是之故,今此菩薩寂然不言,受柔順教於茲八歲,一心結舌而無所說,以斯憺怕奉行四禪。」
世尊復告舍利弗言:「其有眾生,若能覩無言菩薩悉順道教由此無言,以是之故今有大會,當說經法,開化導利於無央數不可稱人民之眾。」
於是無言菩薩即如其象,三昧正受而現瑞應,令諸聲聞及眾菩薩、天、龍、鬼神、揵沓和阿須倫、伽留羅、真陀羅、摩睺勒、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷一切眾會,各於右掌化生蓮華大如車輪,其色若干微妙鮮好,其香難量,見者心歡。彼蓮華上則有自然諸化菩薩,結加趺坐,三十二相莊嚴其身。無言菩薩見大神足,稽首世尊重自歸命,其蓮華上諸坐菩薩,叉手卑身亦三自歸。無言菩薩口適宣此稽首歸命,應時自然恒邊沙等諸佛世界六反震動,大音普聞,天於空中歎若雷震,則雨眾華,箜篌樂器不鼓自鳴。
無言菩薩承佛威神,大願所致,踊在空中去地四丈九尺,大菩薩眾亦復如是。無言大士而於中與菩薩異口同音,以偈讚佛:
於是童子謂諸眾會:「道與言教等無有異,不可見!不可持!所可說無能覩,口說志道,人計於道而有所求,其所處願斯無所有,不可得處則無所住,如是住者道之所立也!諸度無極亦復如是。及餘無數眾德之本,說於言教亦無所說,但是音聲無有言辭。又說布施者,以施當施者,惠與有所向,道住一切等,口說愍哀施,道教亦行慈,其道為自然,平均如虛空,心所曉了有所說,計彼一切悉為清淨,其道為普虛端如是。身行、口言、心有所思,捨施施斯一切塵勞,是乃名曰施度無極。所可勸助亦復如是。布施非是道之恩惠,有計道者不依布施,是二事者但假聲耳!永無所著亦無形像。假使如是受道教者,為菩薩行,彼乃名曰施度無極。於布施主則為清淨,有所惠與不想報故。耳聞禁戒不住於色,則無所生亦無所滅,是為戒者亦復如是。身口心事若無所造,悉無所有而反分別,所講說因緣合成。口有所說因名曰戒。如口所說戒亦如是。此二事者俱無形像,諸禁戒業,一切假言語無章句,計於道者無所言說。其口所暢及心意,以業是禁戒勸助道德,言戒為道欲曜於戒,一切無像猶如虛空,能曉了此,是謂獨步報行禁戒。所可遊志超絕無侶,入平等覺,亹亹深妙難及之道。」於是讚曰:
童子又謂諸來會者:「所可謂言忍辱教者亦是言辭,解空空義乃為忍辱。忍如平等三界亦如,說忍形類無像無見,等心於此乃名曰忍。若能虛靜為忍辱根,音聲香味因緣合成,彼無所有但文字耳,是故宣暢言忍辱矣!如來正覺說有三忍,身、口、心念。若能曉了此忍辱者,是曰為忍。解斷其身節節離散,心無瞋恚,恩愛及身譬如墻壁,察身如是為忍辱。遠聞惡口所暢說,若能堪任,於諸言辭不味所說,乃為忍辱。若復遊志一切瑕穢,其心靜然而無憂結,意能分別諸文字者,心乃入於忍辱,計如忍道亦如此,身口意俱同爾,乃名曰道。宣傳於聖教,多所勸助者,一切精進上妙細微,及諸中間,億劫合集而不可得,至於成就。假使精進不可逮得,計於道德亦無所獲,不得諸法,是曰精進。所修精進設能如是,不懷怯弱亦無恐懅,是謂極上通大精進猛勇菩薩仁義備悉。」於是童子重頌曰:
童子復謂諸來會者:「所謂禪思亦不有念,計於禪者亦無所住,棄一切想,是乃名曰寂度無極。則能寂然澹泊無言,無放逸,離諸漏而燒滅一切塵,是名曰寂度無極。心於諸法不遣往反,於心離心,是則名曰寂度無極。心及禪定常至道意,恒以平等觀此眾事,若能平等,於諸所觀無有邪正,斯謂佛道不為難得;無有文字亦無所說,不可究竟亦無所有,無有放逸亦不自恣,此乃曰智度無極。無有此際不度彼岸,又於此彼而無所住,正立法界以無所住,亦無所著,亦無文字,無所頒宣,無文字已!不復舉假一切思想,若能啟受於此法者,爾乃名曰智度無極。六度無極亦復如是,假使有人等觀此義,則能均平一切諸法,亦能等於一切眾生,若能同象一切諸法,則能均平一切眾生,若能平均一切眾生,則能平等一切諸佛。等諸佛已,則能奉修於一切智,是故菩薩勇猛無畏,猶斯名曰無極智慧。若能順從此教命者,則順法眼不可思議。」於是童子以偈頌曰:
彼諸正士,說此章句分別所趣,以千二百人皆發無上正真道意,六萬菩薩得無所從生法忍。時蓮華上諸坐菩薩,尋即退下稽首佛足,及復禮於無言菩薩,俱共啟白無言菩薩:「吾等以報聖師之恩,欽樂正法奉事經典,修行孝順而有反復。」
賢者舍利弗前白佛言:「唯然世尊!此諸菩薩,何故口宣如來言辭:『吾等孝順而有反復』?」
佛告舍利弗:「此諸菩薩悉是無言菩薩大士之所勸發,令宣道教,演于恩慈、仁義、禮節、無上正真大乘之教,開化未聞,令發道意。是為孝順而有反復,報師之恩。今者故來行供養德,亦欲覩見於此大會,奉覲佛聖,聽省經典,諮受所聞。」
於是無言菩薩白世尊曰:「我欲啟問如來、至真、等正覺所懷疑結,設見聽者,乃敢自陳。」
世尊即告無言菩薩:「恣意所問諸不了者,如來一一當為發遣,可悅其心令無餘疑。」
時舍利弗語無言菩薩:「汝族姓子,不能語言,云何欲問如來義乎?」
無言答曰:「一切語法,悉無文字亦無言辭。所以者何?一切眾生皆悉自然,無諸言教及眾想念。唯舍利弗!因心所念口說言辭,若無所思則無所言。心所念者悉虛無實,言不可說,不可示人,亦不可得諮問行念。其想著者,悉無所有,而無文字。其虛無者亦無想念,亦不宣暢文字之說。其諸行念不自想言:『吾當宣布文字之說。』文字不念當行想念暢文字說。唯舍利弗!十二緣起深奧難逮,巍巍如是,因緣所生,彼則自然,了無所有;假使自然無所有者,彼則無有逮成道者。唯舍利弗!一切諸法無所成因緣之事,依無所住有所造作,因於緣合,是故因緣無所興立。唯舍利弗!一切諸法悉無有主,而君長亦無常主,無有志念,因己思想多所馳騁,從對有念處於眾想,顛倒之黨從其起生。彼若有問、見難問者所想知,一切此法,有想無想悉為一相,謂無有想。彼所以問,是為菩薩行於大哀。唯舍利弗!吾以是故,興發大哀諮問如來,不以言辭聲音問事倚口言教,住於大哀菩薩所問。」
舍利弗問:「若族姓子,設無眾生無有人物,何因菩薩而於眾生興大哀乎?」
無言答曰:「唯舍利弗!設使眾生不求成就至於道者,爾乃菩薩不於眾生興發大哀;然而眾生,無有眾生起眾生想,是故菩薩處於眾生興發大哀。設說有人則反逆矣,一切五趣猶如幻化。嗚呼痛哉!諸人顛倒,無有眾生想,是故為彼講說經道,使無我本末皆空。由是菩薩為諸眾生興發大哀,無所破壞不毀所有,不壞吾我及人壽命,故曰菩薩入於大哀導利眾生。見暢審如分別空事,為諸客塵之所霑污,所可遊入等一切色,而自觀見本悉清淨,是故菩薩而於眾生興發大哀。」
時舍利弗讚無言菩薩曰:「善哉,善哉!族姓子!實如所云一無有異。又從仁賢向者聽者,所講辯才,故欲發問,當從正士啟受如是不可思議。所班宣法,設問所說,當令弊魔不得其便,使如來法得久存立,此諸眾會,天、龍、鬼、乾沓和、阿須倫、加留羅、真陀羅、摩睺勒等人非人,逮得無量道法光明。」
於是無言菩薩前白佛言:「世尊常說修正見者,有二因緣:從他聞音、思惟其行。善哉!大聖!唯願如來、至真、正覺,分別宣揚。何謂菩薩承於他音?何謂思惟?何賢聖之正見也?」
佛告無言菩薩:「族姓子!諦聽,善思念之,今當分別。猶如菩薩承他音聲,因而思惟,奉順賢聖之正見。」
「善哉!世尊!願樂欲聞。」無言菩薩與大眾會,受教而聽。
佛言:「族姓子!若有菩薩,勸化眾生入於佛道,是為菩薩承於他音;設令其人心不懷亂,是為思惟;假使等觀於道意者,是為賢聖之正見也。又若聽省柔順道法,此承他音;若能奉持佛之道義,是為思惟;若能奉行菩薩之道逮得法忍,是為賢聖之正見也。
「復次,無言!若能宣于所聞微妙之慧無上正真,承此他音,假使能通達不計吾我,是為思惟;志性清淨無有諛諂發起洪業,是為賢聖之正見也。所聞順義而不違法,是承他音;修眾德本是為思惟;所行微妙勸助於道,是為賢聖之正見也。專精聽受是承他音;求殊特義是為思惟;勸助道意未曾忘捨,是為賢聖之正見也。順念如應勸助道意,初不廢退等觀賢聖,放捨一切所可聞念,是承他音;一切所有敢可尊敬,悉能施與無所愛惜,是為思惟;不望其報,不貪著道,至於大乘,是為賢聖之正見也。聞於禁戒弘雅之教,此承他音;所執戒心無所習舍,是為思惟;戒無所行,篤信至真勸助於道,是為賢聖之正見也。聽省忍辱仁義大慈,此承他音;而懷愍傷無有害心,是為思惟;究竟閑靜,信諸法盡勸助佛道,是為賢聖之正見也。聽省精進則而順之,是承他音;其心不住懈怠垢穢,是為思惟;無合無散無所違失,慇懃精進以勸助道,是為賢聖之正見也。令聞禪定三脫之門三昧正受,此承他音;心所為事而不可得,觀察心本,是為思惟;所修禪定不墮顛倒勸助佛道,是為賢聖之正見也。聽聞智慧身根華實,此承他音;所聞法觀察本末之所歸趣,是為思惟;棄捐諸流眾崖底源開化之意,是為賢聖之正見。示以四恩,聽攝所聞了無所著,此承他音;未曾放廢四恩之教,是為思惟;所可救濟恩及眾生,斯平等義,開度立之於一切智,是為賢聖之正見也。修四梵行慈悲喜護,此承他音;而不壞除愍愛眾類亦無所毀,所可奉行不求名稱,是為思惟;遵樂空無,為眾生故而修愍哀,以法之故而行歡悅,為二報故勸助道德,是為賢聖之正見也。設令聽省四分別辯,此承他音;觀察諸法威儀禮節,是為思惟;從法義等於平均,所行具足勸發道意,是為賢聖之正見也。若聞所當奉行微妙導利之事,此承他音;念御順行而不遠離,是為思惟;章句道跡,所由處所宣布佛道,是為賢聖之正見也。若能令聞三十七品正覺之法,此承他音;修於意止悉不憒亂,行於斷意,未曾惑隨不善之心,而常順從德義之志,其神足者,精進禪定不懷怯弱,篤信如是,明解章句而不退還,慧能尋對一一觀察,心由力不行塵勞,入覺意法等於道心,是為思惟;假使無意無所思念,於四意止不起不滅,於四意斷柔和身心,於四神足審如真諦,曉了如是,所趣若斯,執智慧刀截斷眾垢,情欲不散入于正法,而於覺意下入等觀無有二事,所歸徑路勸助道心,是為賢聖之正見也。若使聽聞四聖諦者,此承他音;五陰苦患,恩愛之難,滅盡所習因緣之報,入於徑路,是為思惟;雖處諸苦慧無所起,於諸所習慧無所習,於諸所盡慧究竟盡,由于徑路慧無所著,勸發大道,是為賢聖之正見也。若以聽受於三脫門,此承他音;篤信於空不畏無相,而於無願無所志求,是為思惟;不生空行開化諸見,興於無相教導一切,諸所相行發于無願,所生至誠,是為賢聖之正見也。令初發意順從大業,此承他音;修菩薩行不捨一切,是為思惟;不退轉地當成正覺,是為賢聖之正見也。得善知識而從其教,此承他音;目見世尊諮受聖路,是為思惟;如口所言不違所言,身口相應,是為賢聖之正見也。聽所講法等於惑亂,此承他音;觀察諸法義之所歸,是為思惟;奉行法義不失道教,是為賢聖之正見也。親近如來諮受所宣,此承他音;識分別道心不捨大猷,是為思惟;受奉行有所開化能使成就,是為賢聖之正見也。設能聽受八萬四千諸道品法,此承他音;曉了分別八萬四千諸佛之行也,是為思惟;八萬四千眾生之類各異根者,如應說法,是為賢聖之正見也。在在所由悉無所樂,發功德心,此承他音;假使其心不捨功德,是為思惟;以是德心專精勸助於一切智,是為賢聖之正見也。
「此族姓子,設隨順念則為長命壽不可極無始無終賢聖正見。所以者何?五趣周旋,如幻、化、夢、影、響、野馬、水月、芭蕉,曉了若斯,是承他音;一切諸法悉為平等而無偏邪,是為思惟;若致平等,乃為賢聖之正見也。名曰思惟,不舉不下,於一切法無應不應、無進不進、無處不處、無行不行、無念不念、無想不想、無意不意、無惟不惟、無心意教,是為名曰不二入法門。曉了一品,無合、無散、無違、無順。曉了深念本性清淨,極為顯曜而當講說,無冥、無明,無濁、無清,無有品第,則為法界,無所破壞而於本際不為動搖。入於無本,處于三世而無所處,無我無人、無壽、無命、無音、無聲,等諸文字,義無所獲,無有財業,無所畢置,得諸所盡,一切所行無有眾念。離一切想,皆悉斷於放逸之事,滅除一切諸所惟行,而無所著捨諸所著,巍巍乃至如來所歎!無為之事,刈去眾想是為平等,無有形貌一如應思惟。假使行者從三昧起,則以此法而為眾生及他人說,便於其所推求斯本,如應思惟而療治之,無所動搖,是為名曰立於大哀賢聖正見。」
佛說賢聖正見之時,一萬菩薩尋即逮得賢聖正見。於是舍利弗謂無言菩薩:「仁族姓子!從何聞法,乃能興此賢聖正見?」
無言答曰:「唯舍利弗!吾所從聞法無所造,不從過去心得至於道,亦不當來、亦不現在。平等三世等一切法,有所有趣者而無所歸,亦無有法、亦無所等;吾從於彼而聽聞法。不有為、不無為,無識無住無心意識,於一切法莫有所奉,制止一切眾生之心,可悅諸人,義無所獲亦不動搖,於無力毒而無著;吾正從彼而聽聞法。見生於世者不生不起,一切法若不所興,分別無本而無所說;吾正從彼而聽聞法。其住法界等御人界,法界、人界及虛空界不以差別,平等諸界而無所生,不造若干;吾正從彼而聽聞法。不處道場,不坐樹下,亦不經行,亦不得佛,不倚於道,不捨於俗,不令諸著人民之等作是念心。如來得道亦不得道,得於相好若不得相,作證不作證,悉從本淨自然之性。唯舍利弗!法者無持,而不可捉則無有身,以無有身無所成就,以無所成就則無所生,以無所生則無所起,以無所起則無終沒,以無終沒則無所著,以無所著則不動搖,以不動搖則無所作,以無所作則游駛水。已游駛水則無所得,已無所得身度彼岸,已度彼岸無下,不下則無有器,已無有器則無所應,已無所應則離愛欲,已離愛欲則無有想,已無有想則斷眾亂,已斷眾亂本性清淨,以至清淨則無有垢,已無有垢則無塵勞,已無塵勞則無同像,以無同像則住平等,以住本平等則立無動,以立無動則無所求,以無所求則如真諦,已如真諦則如審實,以如審實則無所有,以無所有則於諸緣而無有緣,以於諸緣無有緣者則度境界,以度諸界所起無起則無所舉,以無所舉則無所下,以無所下則無有門,以無有門便離言教,以離言教則度識句,以度識句則不復還,以不復還則無有處,以無有處則無非處,以無非處則無種稷,以無種稷則無根芽,以無根芽則無為,超度諸識之跡,寂之然,以至寂然究竟澹泊,已至澹泊則至無惟然,以無惟然究竟無恨,已至無恨則至了意,以至了意不復更興,以不復興則歸平等無為之道,是為法。唯舍利弗!法如是比,說經如茲,其正見者為何像類?其正見者,等於己身,以等己身則離合會,以離合會,於諸平等不見平等,覩諸所見若無所想。是舍利弗,宣暢法律賢聖正見。」
無言菩薩謂舍利弗:「如等無明恩愛之著,亦等慧明解脫之事,等於滅度無作不作,是為等致賢聖正見;若有所覩不取異見,是為賢聖之正見也!復次念。舍利弗!若能等於婬怒愚癡,亦等於空,無相無願解脫之相則為一相,謂歸無相。已能歸此平等事者,是為賢聖之正見也。復次處正見者,於諸平等不造二事,已無二事不住相應,已無相應不有所住逮得諸法一切平等而無差特,是為賢聖之正見也。復次,等無二者則等眾生,則等諸佛,則等諸法。已等諸法則等國土,已等國土則等虛空,其於此等若不轉移,能於此等平等住者,修無所處,是為賢聖之正見也。是故,舍利弗!如法像類,聽者亦然,正見若茲。又,舍利弗!耆年為興正見乎?從何聞法?所見何類?」
舍利弗答曰:「如我於今,族姓子!聞所說法,察其義歸,有所講說皆墮短乏。」
無言答曰:「如是,如是!舍利弗!敢有言辭皆顧短乏。」
舍利弗又問:「族姓子!如來至真無量福會有所宣暢,其所說者豈墮短乏?」
無言答曰:「如是說者而無所說,不墮短乏。所以者何?如來至真不興名德,不當慕於如來上福。所以者何?其如來者無德無稱。若如來義,無本、如來亦復如是,在於無本而不動轉。若有不欲如來上德,彼所慕者則無平等,亦無偏邪於欲無欲,有所慕者則墮短乏。」
舍利弗問:「唯族姓子!何謂於法而無短乏?」
無言答曰:「無大、五陰、六入,不以頂受,無所招致,悉無所行,不有言辭,無誨不誨,而於道法令心意識無所起生,是法無短;假使有起心意識者,則墮短乏。若於諸法有作無作,則墮短乏;設於諸法無作不作,乃無短乏。復次,若於諸法有所分別、有所蠲除,而有所行、有所造證,則墮短乏;若無曉了、無除所去,亦無所行、不有造證,乃無短乏。假有所見無所聞說,教化獲致識知所趣,則墮短乏;於一切界而無所行,乃無短乏。其有覩見功德瑕穢,則墮短乏;設使所行無有瑕穢,無有德稱亦無所見,乃無短乏。」
時佛嗟歎無言菩薩:「善哉,善哉!族姓子!若欲講法,當作是說。」是時萬二千菩薩,逮得無所從生法忍。
無言菩薩復白佛言:「我識如來為諸菩薩講說四力,一曰信力、二曰精進力、三曰意力、四曰智力。唯如來、至真、正等正覺,廣分別說此四品力。何謂菩薩篤信、精進、意、智慧力?」
佛告無言菩薩:「諦聽,善念!」
「善哉!世尊!願樂欲聞。」無言菩薩受教而聽。
佛言:「族姓子!假使菩薩信諸佛法,愛樂順從不懷狐疑,亦無猶豫,是為信力;諸佛精進本求道時,志慕此典不以懈廢,不懷怯弱亦不退轉,是為精進力;若攝其志合集德本無所忘失,其意不亂不捨道心,所可興廢真正之心勸助於道,是為意力;所修智明於一切法,不須他慧而得自在,慧無所礙,是為智慧力。」
佛復告無言菩薩:「信於賢聖,獨步三界無所疑難,是為信力;所施精勤恭敬奉順,是為精進力;心之所念,常思賢聖之所班宣,未曾忘捨,是為意力;若從至聖所聞智慧經典之本則能奉行,是為智力。復次,假使篤信罪福之報而不疑亂,是為信力;若能勤行不當作而不為之,是為精進力;念所興業終無腐朽,是為意力;若能曉了無有罪福報應,有能分別一切諸法,是為智力。」
佛復告無言菩薩:「假使其心清澄無穢,能攝其意順道教者,是為信力;意所啟受而將養之,是精進力;若令其心常順志一,是為意力;心觀諸法一切如幻,是為智力。復次,信一切法皆悉為空,是為信力;所修精進解諸見縛,是為精進力;於內外空不懷恐怖,是為意力;觀究竟空本末悉空,為智慧力。無相無願於一切法,無所造行,是為信力;以此道法而為他人分別說者,是精進力;設使於此念于諸法所行安詳,是為意力;昔所講說方當宣暢令班宣者,一切推求永不可得,是為慧力。一切所有心自當思,欲以放捨信布施處,是為信力;有所放捨不懷懈倦,未曾怯劣大道,未曾違,捨施與發布施,又勸助道意,是為意力;不得施者亦無受者,不蒙想報,是智慧力。奉順禁戒成就真正信戒果實,是為信力;以所精進滅除諸毀戒之心,是為精進力;若以道心念之不忘,所尊禁戒,皆以勸助於一切智,是為意力;觀身如影、言如呼響、心如幻化,察於禁戒而無所行,是為智力。成就忍辱信於威勢,是為信力;所行精進,不聽眾想,不演麁辭欲加於人從邪徑,假使令支解割截身肉,集忍辱力,未曾懷瞋,慈心忍辱,是為精進力;所行忍辱則以勸助於一切智,是為意力;無身意識不得身心,是智慧力。道為精進不為懈怠,信於此者而心歡樂興盛篤信,是為信力;常行精進不捨須臾,亦無所著用化眾生,將護正典殖眾德本,奉事於佛供養隨順,皆為一切眾生之故,修治佛土莊嚴清淨名德之稱,是精進力;蠲除一切眾生瞋恚懈怠垢穢,以被德鎧所修精進,則以勸助於一切智,是為意力;若不慇懃妄想於道,不失威儀禮節之正,選擇精進,不得一切諸法處所,是智慧力。樂於閑居宴靜獨處,不慕眾會發興悅力,是為信力;所行精進修於禪定,興發脫門三昧正受,是精進力;因由所從致禪思者而不動搖,是為意力;於彼一心觀於無常、苦、空、非身,而不亂禪,不輕慢禪,不退轉禪,曉了善權方謀宜適,是為善權方便誘進牽致至於智力。聞於一切諸度無極道品之法,若能信此,是為信力;一切所聞執持不忘,能為他人嗟歎方便,設於彼法,若能奉遵若不奉遵,自察本末,是精進力;處於眾生其心不亂,遊於愛欲譬如蓮華,教化一切,是為意力;察三界空猶如泡沫、芭蕉、野馬、影、響、幻、化,開示未聞,是為智力。以清澄心慈向眾生仁靡不周,是為信力;信於大哀,心所興造不以懈怠,是精進力;心好正典不捨法樂常執奉行,是為意力;心無所著而不懷害,不造有二,無進不進,逮得靜觀修行正法,是智慧力。思惟人身,以無央數眾惡瑕穢荒亂眾力,不得久存,供養於此𢤱悷蛇蚖,因由邪行,曉了如此,是為信力;若速眾沒苦痛之患眾惱並至,此則為是死生之義,觀察佛法,是精進力;假使心變在於不善終、不聽從,心亦不隨聲聞緣覺,又心不隨塵欲貪嫉,心亦不從毀戒惡智,是為意力;若入法慧分別慧句,入於宣暢體解之慧,過去當來今現在慧,是為智力。歡樂為信相,不退精進相,觀為意相,曉了為智相,行於信力,不捨進力,不失意力,修智慧力。為人說法應病與藥,曉了罣礙則為篤信;度諸罣礙而為精進;無所復著,是名曰意;而審曉礙則為智慧。好喜佛法興于篤信,以興篤信即發道意,是為信力;奉修眾行合集積累道品之法,是精進力;柔順法忍則為意力;設使逮得無所從生法忍,是則智力。信根為忍,則為意力;設使逮得無所從生法忍,是則智力。信根為信力;進根為精進力;意根為意力;禪思伏根,大聖達根,靡不周至,是智慧力。」佛說是時,八千菩薩逮得無所從生法忍,四萬二千人皆發無上正真道意。
無言童子經卷上
佛說無言童子經卷下
爾時會中有一菩薩,名蓮華淨,問無言菩薩:「如族姓子屬者興意,白問如來,寧見答解及微妙行,如受法染,可悅心乎?」
無言答曰:「唯族姓子!吾始以來未曾問法,亦無所受,當以何緣而致法染可染心耶?」
曰:「族姓子!仁為不曾因於如來聽受法乎?」
答曰:「不也!」
又問:「何故?」
答曰:「非其器故。」
又問:「仁於講法為非器乎?」
答曰:「如是!」
又問:「仁何所器?」
答曰:「吾於諸法之類而為非器,無復奇異。」
又問:「族姓子!若為非器,何因當逮無上正真之道成最正覺?」
答曰:「道者,非為法器。」
又問:「察其道者非佛法器乎?」
答曰:「假使其道離佛法者佛法非器,又其道者不離佛法。又計佛法則為是道,又其道者則為佛法故。族姓子!吾不欲令諸佛道法離於塵勞,常不志道,況樂佛法離於道乎?所以者何?有佛法者不離塵勞,又其塵勞不離於道,覺了欲塵則名曰道。吾以是故不計我所、不別佛道,其異意者各各計別,不當異處而求道也。假使有人於異處求此等諸異,設復有人無有異求,不以為別。」
又問:「以何為異?」
答曰:「謂吾我別與道不同,是名曰異。謂四大異我人壽命,而心意異,婬怒癡異,是謂為異。若能曉了吾我自然本末清淨,道者自然本末清淨,乃謂無異我人壽命,婬怒愚癡自然清淨,道亦自然究竟清淨,乃謂無異。假使異者,不可求異,則當於此四大之身於吾我中求一切法。如是求者,求無所得,設無所得中造所著,無所著者則無處所。一切諸法悉無所住,無有本際,設無本際則真本際,以真本際無斷絕際,不計當際,無有限際,無無量際,一切諸法本際如是。若入此際則不有念亦不無念,不在生死亦不滅度,究竟滅度了一切法;若以此法而滅度者則逮寂然,諸不滅度令得滅度。如世尊曰:『不能調己不寂滅脫,而不隨教不得滅度,欲開化人令得滅度,未之有也。其自寂然解脫隨律,得度無為能度未度。』此事如言是菩薩行,設使欲得至滅度法,輒當遵修菩薩之行,則能曉了一切諸行,達法界相。如是行者便能皆見眾德之本,目不復覩諸魔官屬輪跡之行,當遵修此合集佛法不失三昧。如是行者開化眾生,宣暢一切諸界度於無我。如是行者受一切法,皆使塵勞自然悉除。如是行者雖行於世不著方俗。如是行者執持五陰不住於識。如是行者受諸四大,立於法界而不動搖。如是行者攝於諸入致解脫門。如是行者所現諸界而度無極,獨步大猷入於三界,示現塵勞而無垢穢。如是行者施度無極,不想無極亦無所住,戒、忍、精進、一心、智慧,慧度無極不想智慧亦無所住。如是行者不捨眾行,所修審諦究竟清淨。如是行者修菩薩行,所可遵習道無若干。行菩薩者則無有二,無有二者乃菩薩行。行菩薩道無有吾我及與我所,不計有身亦無所受乃菩薩行,其修道者無有結滯,除諸福廢乃為菩薩。其修道者不患危害,覺了分別無會無為,乃為菩薩。」
又問:「何謂正號為菩薩乎?」
答曰:「為不曉了道義者故,因曰菩薩。順從道教興發寂然不毀佛教,奉持法言將護聖眾,而於道心則不動轉,心不住於聲聞緣覺,不亂淨性而不宣說無稱之辭。究竟要誓,度諸未度,安諸不安,諸不滅度令得滅度,受持塵勞不墮無欲。觀於無生所生,而審觀於空,無將濟群生,觀於無相不想著道,行於無願隨俗而生。求於佛身不為眾欲之所霑染,觀於有為覺了所會,亦無所失而不愚顛,得世間慧。執智兵仗降五陰賊、六衰之難,開化憍慢,施自莊嚴,嚴淨佛土,戒莊嚴心所願具足,被忍辱鎧教授瞋恚,精進堅強能成就已猶如金剛,處於憒亂志執禪定而無所著,智慧明了,而不惡厭所生之穢,行權方便,所在一切推極道源,修于慈心安詳柔和,發起眾生行于大悲,見於眾生未得度者,撫育使安遵修行喜,常為無依令護諸根,行於護觀不永寂滅修於觀也。遵承深奧難及之事,聲聞緣覺所不能逮,念本義藏不思世典,多所將順一切群生,莊嚴其身以相飾姿,莊嚴其口言行相應,莊嚴其心不捨道意,神通娛樂普能示現,一切所住持心如地,一切眾生之所戴仰,洗一切垢,譬如火燒焦一切,艱難衰入譬若如火,心猶若風無有惱熱遊步無礙,心如虛空未曾愁想,著一切諸法逮得總持,一切所聞識念不忘,辯才具足可悅眾生,歡然解釋,而為諸佛之所建立。能自修心則令清淨,順于法界曉了四食,不想諸應,威儀禮節清修己身,威儀禮節徑路清淨,為修正業,行步進止具足成就而修空行。樂於閑居開化眾生,而不穢厭於諸聚會,樂于禪思不患其意,未曾貧匱,備悉一切諸賢聖財,修於祠祀伏弊惡心,遊曠野者修于堅強,其心剛毅不可毀壞,遵行仁慈究竟滅度。身順反復而不虛盡,往宿德本志常隨順,報前所由念行思好,為眾生故所學精勤,選擇舉要勸化無智,所修善業無煩惱熱,悉能分別行于大哀。一切普遊,導于三乘不懷狐疑,於一切法眾所瞻察,所問能答靡不戴仰,辯才無礙莫不受言,本願所立明說和雅,所至到處靡不歡悅,所語隨時未曾失節,功勳布施人所欽仰如月盛滿,志性柔和辭無麁獷。得對能忍諸根不悴,善修其意等度往來猶如橋梁,度脫眾生於四使水譬如大舡,亦如導師將導一切諸行來者,常主救濟一切異學,為眾群黎興立佛事,故曰菩薩。而不退轉如是眾行及餘德勳,不可思議具足導慧,乃謂菩薩。」
於是蓮華淨菩薩白佛言:「唯然世尊!今我觀察無言菩薩智慧辯才宣暢道教,如是不久當成無上正真之道為最正覺,當轉弘廣無上法輪。若復有人,得聞無言菩薩所說,信樂愛敬順而不訕,不久亦當具足致此功德之法。」
佛言:「如是!如汝所言,誠無有異。無言菩薩逮得慧明三昧,發意之頃,以一句法於百千劫分別說之,義不可盡。」
蓮華淨菩薩復白佛言:「善哉!世尊!愍傷我等及此眾會,宿之本德眾人雲集,為經典故當令莊嚴,惟願如來至真等正覺,敷演說此慧明三昧。若有菩薩得聞此教,悉當逮得慧明三昧,設有受者多所將濟一切群生,疾成無上正真之道為最正覺。」
佛告蓮華淨菩薩:「諦聽,善思,當為善說慧明三昧。」
「善哉!世尊!願樂欲聞。」蓮華淨菩薩受教而聽。
佛言:「族姓子!所云慧明,聖曜之謂,所以名曰慧明。聖曜者何?蠲除眾覆蔽結垢闇,通過諸礙,離於穢濁荏若之謂,故曰慧明三昧。解法無二,所觀明徹無有猶豫,慧無有侶,不戴仰人,滅眾瑕疵,卒發尋對,分別滅度,曉了一慧,解暢過去、當來、現在三世之慧。嚴淨三場,明識三界,體三脫門,通三達智,廣布三寶,暢示三乘,淨於三眼,毀三垢本,明三峻聚,決定未定處耶!此謂三峻聚也。識暢入於心意識中,分別陰種諸入之事,覺了因緣和合報應,斷不調定沈疑邪見。解知法界能說本無,審如本際最上第一方便至聖。明識一切文字音響,其所入處,若崇講說言無所毀,辯才無礙莫能制止。若敷演法無能抑者,知識一切諸根各異,決斷柔劣中容之源,有明無明入於三教,執持所應入於總持。班宣光暉歸趣日行三昧、無量頌三昧,分別宣暢金剛道場三昧、如金剛三昧、覺無瞋三昧、意勇三昧、降除魔場三昧、日光明三昧、曜魔不照無境界三昧、慧無齊限入無想念幢英至三昧、淳淑親近一切諸法照明華三昧、放無量光入音三昧、了別一切音聲所趣德事三昧、普能示現一切功勳善住三昧、知一切法所立之處光曜三昧、等入一切眾生之心盡尊王三昧、分別諸法一切悉盡無住三昧、了眾平等無恚三昧、一切諸法究竟永無無動三昧、不著諸法鉤鎻三昧、開化諸見超表三昧,於一切慧無所蔽礙。」
佛言:「族姓子!如是等類六萬三昧,吾於往昔見定光佛而見授決,尋時逮得此諸三昧。又計於此六萬三昧門,皆來入於慧明三昧,慧明三昧則為元首,入於此中乃致大明。」
佛告族姓子:「如日宮殿照於水中,顯現未曾興立四事。何謂為四?滅除一切闇冥蔽礙,放其光明所照廣遠,示現一切諸色形像。所當作者,皆由是日興業安。慧明三昧亦復如是,若有菩薩住此定者,現昔未有,亦興四事。何謂為四?滅除一切塵勞垢冥,照曜無量廣遠智慧,察見一切眾生心行像貌諸色,隨其所學三乘之行,各為指示建立道業。」
佛告族姓子:「譬如八角大如意珠,妙光暉善清淨玄妙,無諸瑕垢無有穢惡,建於幢首曜四十由旬,眾人所志敢有所求皆令得願,各各得所不失其僥,大如意珠無所愛悋。若有菩薩,得立於此慧明三昧,聖智超絕巍巍如是,清淨鮮明若如意珠。除諸塵勞結穢眾垢,住八清淨微妙禁戒三昧之定,智慧解脫度知見品,誠諦鮮潔,善權方便,總持辯才,分別忍辱,靡所不暢,彼以清淨,莫能當明。離於瑕疵,無極大哀以為大幢,照曜一切無量佛土,各隨眾生心本所願悉得解釋。菩薩如是,救濟五趣三處之礙,皆至大道,亦無想念。」
佛告族姓子:「譬如虛空,虛空無際悉能容受一切佛土,執持眾水,一切諸火劫燒之時,一切眾生無進退處,聽其所歸為作處所,虛空之域廣遠玄曠,不可限量無所罣礙。慧明三昧亦復如是,若有菩薩住此定者,為諸眾生一切諸法示導處所,無所歸者為受其歸,殖眾德本因緣之報,開解己心,為無央數一切眾生,導示徑路教化與眼,強於因緣,未得解脫永處邪見群萌之類,聽示處所。假使有人,不興德本,不反道器,不在無本,各各開化為示弘器,顯發無上正真道意,而示聲聞緣覺處所,聞吾說法尋受奉行,則獲果報。聲聞緣覺之所慕乘,當為宣暢曾所忘失六典之要,令入法門。緣是之故,諸菩薩眾欲求道者,當為頒宣六度無極四等之恩,善權方便勸助指道,各各為暢令心歡然,使不退轉,逮成無上正真之道,是為一切眾生之類開示處所。於彼何謂為一切法示現處所?假使菩薩口自敷演八萬四千經典法藏,若有眾人心懷狐疑猶豫不決來啟問者,菩薩皆常秉志一心,一一為人決其結滯。一句之義,億百千姟難限劫數普演分別,其慧無量玄曠廣遠,無所罣礙而不可盡,無有邊際,是為一切示法處所。」
佛告族姓子:「譬如大炬光明照遠,諸有覆蔽曀匿形色悉為現矣!炬之光曜所益如此。慧明定意亦復如是,若有菩薩住此定者,則能以一慧明之心顯示章句,十方無量不可計會諸佛國土,諸佛菩薩一切眾生,莫不覩見,亦不違遠志不動移,慧明之心所察無邊。」
佛告族姓子:「慧明之宅處於意止見諸法源,於四意斷未發意者為興慧源,於諸神足身意寂源,而於諸根處聖達源。所謂力者?云智慧力,於覺意法入于慧源。所謂道者處正見源,寂然觀者觀察憺怕,行真誠者善滅之源,其聖諦者善寂慧源,所歸念者如義趣源,分別道者法義之源,神通達者漏盡之源,修梵行者興于大哀四等心源,一切普念思法之源,諸度無極,智度無極以為源首。善權方便應眾生心源,十種力者知限無限有處無處,以此為源。無所畏者,曉了平等佛道之源。不共法者,而於三世無所礙源。所言眼者,謂佛之眼莊嚴其身,眉間頂相無能覩源,莊嚴口者,頒宣經法無侵損源,莊嚴其心,行三昧定而不移源。是族姓子!一切諸法皆以歸趣智慧之源,是則名曰慧明三昧一切諸法之源首。」
說是語時,蓮華淨菩薩逮得是慧明三昧,復有萬菩薩亦逮斯三昧;三千大千世界六反震動,其大光明普照十方。爾時諸來一切眾會,諸天人民各各齎華供養散佛。於時會中諸菩薩眾志大乘者,悉白佛言:「我等本來未曾得聞此三昧名,何況廣解分別義者。今所可供世尊之福,願令我等逮是三昧漸漸進行,緣是所誓逮此定意,必獲無疑。吾等善利為致善慶,乃能遭遇聞是三昧,若有逮聞於是三昧而歡喜信,功祚難限,未曾違失菩薩之心,亦當不久致此三昧。」
佛言:「如是!如仁所言,而無有異。無德之人不種善本,不能值遇此三昧矣!何況得聞歡喜信者,未之有也。假使在於善知識邊,若隨明師,乃能信樂此定意耳。」
佛說是語向欲竟時,世尊䐡中一菩薩出,紫磨金色三十二相莊嚴其身,八十種好而飾其姿。適出於䐡,其菩薩身尋即演放巍巍光明無極弘曜,皆悉覆蔽一切眾明;唯世尊光獨得顯現。時彼菩薩稽首佛足右繞七匝,則在前住,啟白佛言:「唯然世尊!執慧曜如來、至真、等正覺,敬問無量,進止康強遊步輕利力勢安乎?使我宣傳問於大聖,斯六十億姟數菩薩,來詣此會聽說經典。奉覲世尊稽首諮受,又復欲見十方世界大會菩薩、無言菩薩,智慧辯才所可宣暢,啟受未聞,聽是慧明三昧之定。唯天中天,為諸菩薩如應說法,使逮得是慧明三昧,獲致無極大法光曜,而數周旋詣此佛土。」
於是舍利弗前問佛言:「唯然世尊!執慧曜如來、至真、等正覺,為在何方?今寧現世講說法乎?去是遠近,國土何類?并說於此正士名號,及六十億姟數菩薩,為何所處?」
佛告舍利弗:「東方去此恒河沙等諸佛國土,有世界名住於堅固金剛之根,執慧曜如來在於彼土,今者現在。」
佛告舍利弗:「彼之世界,何故名曰住於堅固金剛之根?其國下地從底至上,堅固甚牢不可破壞,悉是金剛。斯皆其佛本願所致。所以者何?其佛堅固金剛之行獨步無難,及諸菩薩造金剛行,勇猛牢固無能壞者,己身威力巍巍具足,乃如是也!假使世界泥土成者,則當破壞碎落微散,若其有人生彼世界,身如金剛皆亦堅固不可破壞。是故彼土,名曰住於堅固金剛之根。又舍利弗!卿屬所問,今此菩薩名曰何等?號金剛䐡。此金剛䐡菩薩,一發意頃通過鐵圍、大鐵圍山,越江沙等諸佛國土,各各在於江河沙等諸佛䐡出,悉是諸佛威神功德之所建立,亦復是己六通之慧、神足之力,是故菩薩號金剛䐡。又舍利弗!向者復問六十億姟諸菩薩眾為處何所?卿當以此問於正士,為汝發遣。」
賢者舍利弗問金剛䐡菩薩:「唯族姓子!六十億姟諸菩薩眾為住何所?」
金剛䐡答曰:「佛歎耆年智慧最尊,賢者舍利弗!以智慧眼推索本末,此諸菩薩為在何所?」時舍利弗以聖慧眼,周遍普求諸菩薩等,不知所在。
金剛䐡菩薩答曰:「尊者舍利弗!自有等類同學志脫,令求所在。」
即舍利弗謂阿那律:「佛歎耆年天眼最尊,求其所在。」
時阿那律,則以天眼清淨之目超越天人,於是三千大千世界遍察求之,如觀掌中果及寶珠,索諸菩薩永不能知,亦復不見之所住處。賢者阿那律報舍利弗:「吾普推索,永不能知此諸菩薩為何所處?」金剛䐡菩薩謂舍利弗:「諸賢者等但有肉眼,不可復言謂有天眼。云何思惟共三昧禪,遍觀諸國而不覩見諸國,而不覩諸菩薩眾為何所住?」
舍利弗問:「仁族姓子!天眼何類?謂我等輩所未見焉?」
金剛䐡曰:「唯舍利弗!我之天眼未曾見色。舍利弗等及眾弟子諸大聲聞,從本以來不能見我,天眼之德為何等類?亦無能當巍巍之明。」
舍利弗又問族姓子:「說所見形像為何等類?而言我等本來未覩。」
金剛䐡曰:「耆年曾見住於堅固金剛世界及執慧曜如來至真?」
舍利弗答曰:「今日造聞彼世界名,何因得見?」
金剛䐡曰:「唯舍利弗!如是等類,不可稱計諸佛國土及眾菩薩人民眾生,各各異趣,所生不同。菩薩大士則以天眼皆悉見之,無有遺脫而不遍者,一切緣覺雖有天眼所不能覩,何況聲聞而能及見乎?」說是語時,有六萬人,曾求聲聞緣一覺乘,歡然大悅,尋發無上正真道意,同時發聲如嗟歎言:「令吾等身得佛法眼,不用聲聞及緣一覺之天眼也!蔭蔽罣礙。佛之法眼無有限齊,亦無所礙。」
於是金剛䐡菩薩,即如其像,三昧正受建立感應,而現神足。佛之聖旨,金剛䐡菩薩威德之變,宿福善本巍巍之力不可稱限,普令一切諸來會者,皆共目見六十億姟諸菩薩眾,在於佛身各處蓮華結加趺坐,叉手聽經,不近佛身,亦復不遠,皆是如來弘恩無極之感應也。又世尊身不增不減無所罣礙,悉現如故若前不損。一切眾會驚喜踊躍,得未曾有,一心叉手禮佛而立,各各歎言:「難及!難及!諸佛世尊身形廣長威聖無量,神變功德不可稱限,乃能容受六十億姟,在於佛身而坐聽經,見本聖之體不增不減。」
時金剛䐡菩薩,普察眾會而舉聲告:「以是之故當共知之!如來、至真、等正覺身,則為法身,廣長無極,無有相好而不方圓,身無邊際不可度量。如來至真發意之頃,欲令三千大千世界諸有眾水,大海、江河川流泉源,國土、州域、叢林、草木、諸山土地,悉入佛身不增不減,悉現如故。又諸賢者、諸無央數億百千姟、諸佛國土眾菩薩等,若千萬數,遙覩世尊微妙光明相好清淨無有塵垢,咸皆發來欲見聖尊諮受經典。悉為天下,勸諸天人民、釋梵四天王,使蒙擁護,令得自歸故往聽經。設不來者,不見道變不能發心。佛欲開化度眾生故,是以如來取諸菩薩著於身內,而聽受法不見罣礙,無所疑難。或有菩薩住於地裏,入寶交露,而自省見坐於蓮華,皆佛威神之所感動,道德高遠巍巍難量。」
時諸菩薩承佛聖旨及金剛䐡至願威力,六十億姟一切同時皆從大聖毛孔中出,稽首佛足右繞七匝,各以威德神足之力,化微妙床身處其上。
於是金剛䐡菩薩前白佛言:「唯然世尊!無言菩薩何故字無言?」
佛言:「汝自以是問於正士,當為汝說。」
時金剛䐡問無言曰:「仁族姓子!何故自號為無言耶?」無言默然。如是問三,亦不答報。
時金剛䐡復重問曰:「何故三問而不相答?」
無言答曰:「我求此辭永不得處,以是之故不相答耳!又於族姓子!理不宜問於無言者,用何以故而字無言?計其無言則無辭說,亦無音聲。」
金剛䐡又問:「設無有言,今何以故口有所說?」
無言答曰:「吾悉法效諸佛所說,亦復效於眾生所語。」
又問:「云何法於諸佛所說?」
答曰:「如一切佛所講經法,吾以意力承其威神,亦復如之。以是之故,吾今悉法諸佛所說,假其音聲而等文字,無所毀壞演說經法,是為法於諸佛所說。」
又問:「云何復效眾生之言?」
答曰:「隨一切人眾生之類音響言語,而為說法。是為效於一切眾生人民所言。」
又問:「卿族姓子!失言以來為幾何乎?」
答曰:「從失心念以來。」
又問:「族姓子!此言何謂?」
答曰:「以是之故不親心念,亦非不樂,心無所念口則無言。」
又問:「族姓子!言從何出?為從心出?從身出乎?」
答曰:「不從身出,亦不從心出。所以者何?身非常存不得自在,其心如幻;以是之故,不從身出亦不從心。」
又問:「為從何出?」
答曰:「設欲問之,所講言辭為從何出?為從空出?空無有色亦不可見。今仁問吾,為何由乎?」
曰:「實因於空無見無像。」
答曰:「是故族姓子,言如虛空而不可見,所問亦如其所言辭,亦如虛空而不可見,虛空如是永不可覩,亦無有相。以是之故,求一切法及所言辭,都不可得。如求言辭不可得者,一切諸法寂寞澹泊,論語音辭亦復如是,一切諸法亦如人言,忽不知處。言如虛空無能見處,一切諸法亦如虛空,亦無處所,所言辭者因緣合成,一切諸法亦從緣起,推求諸法根源所在,緣從何起而不可得。其不可得則無所起,便無所生。又無所起則無所興,其無所興者則無所發。其無所發,彼無眼跡亦無色跡,亦無識跡,亦無耳、鼻、口、身、意之跡,亦無法跡,無意識跡。其無跡者無去無來,無去來者名曰獨步。其獨步者則無所去,於一切行而無所見,當作是觀,寧當覩見本所不見乎?」
又問:「本何不見?」
答曰:「不生不起。」
又問:「云何不生不起?」
答曰:「所不可察無有來者。」
又問:「何謂所不可察無有來者?」
答曰:「虛空不可見,無有來者。虛空平等,一切諸法亦等如空。以是之故,諸法平等亦如虛空,故曰不偏一切諸法等如虛空。」
又問:「何謂諸法等如虛空?」
答曰:「無有侶故,以用諸佛平等之故,一切諸法究竟平等。過去本等,來本亦等,中本亦等,無有分別。計此諸等,以一切諸法本際,如是如真,本際無本。本際如真,本際如審。本際無本,本際等無有異,是則名曰無有二際亦無若干。何謂言二?用計吾我則名曰二,若不貪身不計吾我,則無有二。何謂有二?有眼有色則名曰二,耳聲鼻香舌味身更意法,是名曰二。取要言之,若有計著一切諸法,故名曰二。從使有二亦不可得。所以者何?觀無所此得則無二,亦無言辭,其法心意及所有識,假使不修於此三事,是名無二。此之無二不當講說。所以者何?有所說者不離於二,無所言者乃無有二。」
又問:「所云無二,誰為造二?」
答曰:「其無二者不可造二。所以者何?正使興發若干方便,欲變無二使有二者,終不可辯。」
又問:「所說法律為是二乎?為無二耶?」
答曰:「其法律者無有二也!堅固難移。所以者何?無言亂相亦無所御,以無言說而開導之,無能破壞,不可毀缺、用不可壞,是故名曰堅固導御,則無有二。」
於是金剛䐡菩薩前白佛言:「唯然!世尊!無言菩薩所可宣暢,皆是慧明三昧勇猛之恩德也!」
佛言:「如汝所言皆慧明三昧之威恩也!」
爾時執慧曜國土諸菩薩來者,問於無言:「仁族姓子!為學何法,辯才之慧巍巍無量乃如是乎?」
無言答曰:「如佛所說,一切諸法皆從誡立。」
又復問曰:「唯族姓子!寧可垂意顧愍我等,分別敷演建立誡者?」
答曰:「賢者!其不住身、不住口心,是為立誡。不住內外亦無中間,是為立誡。若無思想無所惟念,及與教令言辭之事,是曰立誡。無應不應,無念不念,亦無異念,是曰立誡。不住於善亦無不善,不處於世亦不度世,無在不在,無害不害,無漏不漏,無為不為,無生死無滅度,此曰立誡。假使建立如是比像,住於誡者,於一切法則無所住,不住諸法,不作是念:『吾有所說宣暢分別。』是故,賢者!是名曰誡。有所說者則住於二,其真本際,及其住處并至無本。又法界處,吾以住彼而有所論,有所論者永不可得,斯所語者亦無所念,其所宣暢亦無所想。」
又問:「族姓子!其不可得無所念者及無所想,有何言說?」
答曰:「自然之數而不可獲,亦無所念無有思想,自然說之!」
又問:「其所辭者誰為說之?」
答曰:「賢者!吾所辭者,即時滅盡亦無所生。所以者何?向者諸所講法皆歸於盡,一切諸法悉無所生。所生法不可知處,現在有形悉無有形,不可得處。所以者何?斯閑盡而無諸相,其本際者無有言教。故世尊曰:『不可想像取過去心,當來現在亦復如之!』即起即滅碎散消盡,卒暴易轉,不可捉持形像何類。彼欲取想著念虛偽,倚受思想悉如化幻,是故推極一切所言,悉虛無實其義無獲,亦不可以有所講說,不可口宣若心念矣!所以者何?無所造作亦無所行,其有解識興趣此義,則不復用口之言辭,亦不以心有所念也!有所宣暢分別說者,猶如呼響音聲之報,如化如來有所頒宣,其人所講亦復如茲。是為諸佛及眾菩薩一切世人所可保義,不可思議!善權方便無能制止,辯才之辭所建立法,不可動移。」
時諸菩薩讚無言曰:「善哉,善哉!族姓子!快說斯言。是入法門我等亦聞,所歸於門實無有門,等如虛空,其佛世尊及諸菩薩,現說如是,吾等所受亦復如此。」
於是金剛䐡菩薩問無言曰:「來族姓子!俱共往至住於堅固金剛根世界,見執慧曜如來、至真、等正覺,觀彼國土。」
無言答曰:「又族姓子,斯聞則是住於堅固金剛根世界,執慧曜世尊亦復在此,吾身何為捨此就彼?」
金剛䐡問曰:「今此世界泥土所成,非為金剛。」
無言答曰:「汝族姓子發意之頃,越恒沙等諸佛國土,通過鐵圍無所蔽礙,為能堪任取是佛土舉一土塵,不爾乃當知而此世界泥土所成。」
無言菩薩尋聲則以金剛道場三昧正受,應時於此三千大千世界自然化成,甚大堅固不可傷毀,悉為金剛。於是金剛䐡,作大威力興顯神變,被大堅固誡德之鎧,欲舉此地一土之塵而不能勝,心自念言:「怪未曾有,為是大聖之所建立巍巍之變?斯是無言之所感興?」前白佛言:「唯然!世尊!我者前時發心之頃,通過鐵圍大鐵圍山,越恒沙等諸佛國土。今者欲舉於此土地一土之塵而不能勝。唯天中天!此誰威神之所興立?是天中天慈恩聖旨?為是無言之所變動乎?」
佛言:「無言菩薩之所建立也!所以者何?無言菩薩金剛道場三昧正受,使此三千大千世界甚大堅固,不可毀缺悉成金剛。若有菩薩住是三昧,自恣其意,欲變幾何諸佛國土悉成金剛,輒如所志。智慧聖心興顯道德,以是三昧而以正受,令諸佛土悉成金剛無能毀觸,皆是三昧威神境界。」
於是金剛䐡及其所從六十億姟菩薩,前白佛言:「菩薩行何法,乃能逮得金剛道場三昧?」
佛告族姓子:「菩薩有四法,逮得於此金剛道場三昧。何謂為四?一曰持志堅如金剛,常懷道心超越一切諸功德本。二曰性行具足,無央數劫修治方便莊嚴大業。三曰入於深法,分別十二緣起之原。四曰聖慧備悉無所缺漏。是為四。復有四而自歡娛。何謂為四?一曰超度慧德具足五通。二曰空無相願一心脫門,三昧正受心不戲逸而自娛樂。三曰建立於戒而住法界,所處無源成就慧明。四曰究竟至誠如深之義,曉了經義寂滅諸法靡所不達。復有四。何謂為四?一曰遵于大哀修四梵行。二曰奉行般若波羅蜜及六度無極。三曰行善權方便三十有七道品之法。四曰為諸眾生修諸脫門及四聖諦。是為四。復有四。何謂為四?一曰身所造業猶如金剛。二曰口之所言清微柔和亦如金剛。三曰執心堅固不可動轉亦如金剛。四曰志性秉毅不可毀壞。是為四法。菩薩所行速疾逮是金剛道場三昧。」
說是語時,是諸菩薩尋即獲此金剛道場三昧。於是無言菩薩自白其父師子將軍:「大人豈見諸佛興出,德馨之稱威聖無量,道慧高遠超絕無侶,得未曾有。難及!難及!如是比像不可譬喻,本所悲憶今悉現矣!為無央數眾生之類,導示滅度至于大安。惟願大人,發於無上正真道意。」
師子將軍報無言曰:「子當知之,生七日後天來相令,而見告語發大道意。佛天中天,道目所觀知我志操,其心夙夜念於佛道,無復異師發心可歸,惟當歸命無極大聖。」師子將軍及正夫人,男女內外親屬五百群從,皆發無上正真道意。
無言菩薩自報父母兄弟姊妹及其親族并大眾人:「仁者今日以發大意,當精進行莊嚴道心。」
即時問言:「何謂發意莊嚴道心?」
無言答曰:「有四十事莊嚴道心。何謂四十事?至信佛道心不疑毀一、喜樂於法而令久存二、不慢聖眾恭敬謙遜三、常當習善友四、見諸菩薩視之如佛五、未曾懷害向於眾生六、恭敬奉事尊長眾祐七、等心愛憎八、入法無厭九、勤聽經典十、聞趣尊習一、為他人說二、無希冀心三、法無有師四、所念如應五、奉行無本六、一切所愛而不珍惜七、奉順禁戒未曾缺漏八、宣暢分布忍辱之力九、所行精進靡不周遍二十、令備修習禪定一心而順念于智慧之品二、以權方便開化眾生三、所可勸助未曾忘捨四、隨護群黎五、自調其心降伏他意六;本闕一法第七、於欲教授不著塵勞八、常棄憒閙樂於寂靜九、思處閑居以為德稱三十、修賢聖行而知節限一、常行止足不可動移二、在於俗法不與同塵三、而以順從六堅之法四、又不捨廢於四恩行五、而常奉遵堅固志願六、恒不毀失善德之本七、所學業者而不放逸八、不樂小乘九、道心無動四十。篤信微妙志不怯弱,捨一切惡無所犯負,皆悉具足一切功勳,合集名稱無量福會,懷佩道法處於道場,而不退轉。是為丈夫四十事行,顯發一切諸通慧矣!珍寶道心,以此功德而自莊嚴,發意之頃三千大千佛之境界,所興德本悉現目前不復遠求。譬如日殿處於虛空靡所不曜。」
師子將軍報其子曰:「正士汝當數數往來念親相見,因告示誡將濟擁護,令不退轉究竟無上正真之道。」
無言答曰:「大人欲知,復有十法菩薩所行,諸佛大士所見常念。何謂為十?恒行精進欲安眾生,不念己身獨獲大安。身力堅強多所誘進,見羸弱人而以慰喻。所造德本皆以放捨施一切人,未曾懷憂。所可化人勸發道者,被大德鎧而自誓願:『此諸眾生若得佛道受于正法,當以供養而奉事之。然後我乃取最正覺。』用正法故沒棄身命,不捨正典,宣暢分別一品之義,於百千劫流布一切。被大德鎧,不以懈惓不懷怯弱。一切諸法皆悉本淨。設聞此言不以恐懼,不限大道,不捨佛法,不以為空,所觀覩者適知不虛。等於吾我亦等眾生,已等眾生則等於法,以等經法則便信樂虛空平等,不墮止觀,不復墮落生老病死惱患之徑。為諸世間所見動轉,無央數眾勤苦瑕穢,諸魔波旬所可興者,來說眾難故誡誹謗:『佛道難得,經法難遇,不如早求聲聞而速度矣!』菩薩聞此,堅持一心發無極志,不以懈厭,不退不轉,不捨大乘,住於真正審諦之法,言行相應未曾虛妄,身行至誠不欺己身,諸天眾生及十方佛,是為大人十法之事。菩薩所行則為諸佛及諸正士所見常念。」說是語時,師子將軍及與眷屬,尋時逮得柔順法忍。
爾時世尊告賢者阿難:「受是經法,持諷誦讀,具足廣普為他人說。所以者何?過去當來今諸佛大聖道德所興,皆出是法經典藏門。無言菩薩今來至此,思惟真諦宣暢於斯無量法門,勸化無數一切人民,令學佛道也!是故阿難!欲奉過去當來現在諸佛世尊啟受法藏,當奉此經懷抱在心,廣為人說是法藏門,發無央數眾生人民,使成佛道。如來在世滅度之後,假使有人受此經者,悉是佛旨建立所致,持諷誦讀行如上教。」
佛語阿難:「則有三事,福不可量。何謂為三?一曰將護正法,二曰身知道心,三曰未發意者勸發道心。是為三。功德之福不可限量,假使如來歎其功勳而不可盡,何況聲聞?」
爾時會中有七億姟諸菩薩眾,聞佛所說皆從坐起,欲護正法,各各說言:「我等輩類,當共奉持世尊正典廣遠流布,持此經卷為他人說勸發道意。」
無言菩薩前白佛言:「唯然!世尊!所可解暢䢖正覺者,彼法寧可受取持乎?」
佛言:「不也!」
又問佛言:「以何等故,諸族姓子,向者佛說此,諸菩薩悉起住立,欲護正法?」
佛言:「吾以將育諸族姓子,故以是像欲有所護,彼無為事不可得法而為頒宣,因文字教言護於法將順其意。所言護者,不以言問,不用文字而行道也,是則名曰護於正法。又族姓子!則有二事護於正法。何謂為二?一曰不可得者乃逮正法,所當擁護常將順之,不以所說而擁護也。二曰亦不將濟於諸虛妄,聞所說者即能奉行,不以慢恣求於名稱。是為二。」
時諸菩薩欲供養佛、無言菩薩及此經典,普雨天華散於佛上及諸菩薩,周遍大會,口宣此言:「願令世尊釋迦文尼久在世間,使此經法自然流布遍閻浮利。」
佛說:「如是!」
無言菩薩、師子將軍與諸群從,金剛䐡菩薩及六十億姟諸菩薩等,舍利弗、大目揵連、阿難,諸天、世人、阿須倫,聞佛所說,莫不歡喜。
無言童子經卷下