佛说海意菩萨所问净印法门经
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第一
如是我闻:
一时,世尊住于如来神通境界大宝庄严最胜道场大菩萨宫中——而彼道场皆是如来威神建立,积集广大胜福庄严,圆满广大福智妙行,现转一切佛法胜报,显示如来无边神变加持之力,善入无碍境界大智,一切见者生大喜悦;入念慧行普遍运行无动妙智,于无边劫修集无量众功德聚;而佛世尊,现证诸法平等觉道,转妙法轮,能善调伏无边学众,已于诸法得大自在;善知一切众生心意及诸根性,已能到于最上彼岸;善断一切种子习气,得无发悟佛身轻安。
是时与大苾刍之众六百八十万人俱,皆住近心,悉断一切烦恼种习,皆是如来法王之子;能善出生诸无所得甚深法行,身相端严威仪圆备,作大福田正智具足。
复有无量无数不思议无等比不可说不可说诸大菩萨摩诃萨众,悉获无所得菩萨智忍,已超菩萨灌顶之位,而能游戏无加行位菩萨神通,得无尽陀罗尼及诸菩萨陀罗尼门;于诸菩萨首楞严王三摩地中而得自在,一切众生欢喜乐见;已得菩萨诸无碍解,出生菩萨无发悟行,深心安住殊妙庄严。其名曰:无尽藏菩萨摩诃萨、无量慧菩萨摩诃萨、无边慧菩萨摩诃萨、无缘观菩萨摩诃萨、常精进菩萨摩诃萨、精进慧菩萨摩诃萨、无断辩才菩萨摩诃萨、无著无畏积菩萨摩诃萨、毕竟义慧菩萨摩诃萨。如是等无量无数不思议无等比不可说不可说诸大菩萨摩诃萨众而共集会。
尔时世尊,以菩萨行位,方便出生无障碍门甚深正法,而用庄严诸菩萨道,成办一切佛法力、无畏等真实智行,入一切法最上自在总持印门;入无碍解,决定出生大神通智妙境界门,宣示一切不退转轮,普摄诸乘住平等理;混入法界无分别性,随诸众生根性意乐开示演说。随知真实决定正法,破诸魔境;以深固法理,止息一切烦恼见等。入无著慧,宣说普遍广大回向善方便智。入一切佛平等性智,以无著加持法门如实决定宣说诸法。于无分别、非无分别悉入平等,觉了甚深缘生之法,积集无量福智妙行。佛身、语、心平等庄严,随知一切念慧行等无尽慧门,以四圣谛理显示声闻乘法;以觉了身、心、智显示缘觉乘法;以得一切智灌顶显示大乘之法。入一切法自在理中,出生如来无边功德。是故如来开示演说,施设表了,分别解释,显明宣畅。
尔时世尊,将说如是广大甚深决定法时,忽然于此三千大千世界之中大水充满,犹如大海,下至地界,上至大宝庄严最胜道场。又如劫坏水灾现时,一切三千大千世界,大水充满,下至水轮混如一海,今此大水亦复如是。然此三千大千世界,如是大水一切充满,其中国土城邑聚落及诸人民,悉无所坏亦无障碍,及阎浮提诸四大洲乃至大海须弥山等,欲界诸天一切宫殿,悉无少分损坏障碍。先现如是相已,后复于此大水之中,出现俱胝那庾多百千广大莲花。其花高显,瑠璃为茎,帝青为枝,阎浮檀金而为其叶,吉祥藏宝以为其须,马瑙为台,真珠交络;一一花有无数俱胝多百千叶,其叶量广一俱卢舍。是诸莲花于大宝庄严最胜道场中,涌现虚空,高一多罗树,一切大众坐莲花上,于莲花中随其色相放大光明,是光普照十方无量阿僧祇佛刹。此诸光明广照耀时,而此会中一切大众叹未曾有,合掌恭敬咸作是言:「今现如是希有瑞相,将非世尊说妙法邪?」
尔时,慈氏菩萨摩诃萨,见是广大神变事已,即于所坐莲花台上,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛恭敬顶礼,而白佛言:「世尊!何故今时先现是相?而此三千大千世界之中大水充满混如一海,其中复现俱胝那庾多百千莲花高显。世尊!昔所未闻,昔所未见,如是广大希有神变,愿佛为说。」
佛告慈氏菩萨言:「慈氏当知!下方去此佛刹,过十佛刹不可说俱胝那庾多百千微尘等数诸佛刹土,有世界名无量功德宝无垢殊妙庄严,彼土有佛,号海胜持慧游戏出高神通如来、应供、正等正觉,今现住彼说法教化。彼有菩萨名曰海意,与出过算数诸大菩萨摩诃萨众,将同来此娑婆世界,瞻礼恭敬供养于我,又复于我所说法中而有所问;以是因缘,先现瑞相。」
尔时,尊者舍利子白佛言:「世尊!彼海意菩萨去此甚远,何故世尊说彼菩萨能闻此会佛说法邪?」
佛言:「舍利子!如汝今时于我前闻所说正法,海意菩萨虽复住于彼世界中,而能闻我所说之法,亦复如是。舍利子!又如汝今现前观我及诸大众,彼海意菩萨能见我身及诸大众,亦复如是。」
舍利子言:「希有世尊!诸菩萨摩诃萨所有神通智力不可思议,而彼海意菩萨居于极远刹中,能以无障碍眼见此色相,无障碍耳闻此音声。世尊!若有闻是诸菩萨摩诃萨不可思议功德威神者,其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心?」尊者舍利子作是说时,二万四千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时,海意菩萨摩诃萨与彼出过算数诸大菩萨摩诃萨众,恭敬围绕,同时瞻仰彼佛世尊海胜持慧游戏出高神通如来已,即受教勅,承彼如来神足通力,及无加行菩萨已办神通,于一念间瞬目之顷,于彼世界隐伏身相,即时于此娑婆世界大宝庄严最胜道场中,涌现虚空,高一多罗树,于最高广莲花台上师子座中安详而坐;余诸菩萨亦各处于莲花台座。下方世界无量无数诸佛刹中,复有无量无数菩萨之众,随从海意菩萨而来听法。是时大宝庄严最胜道场中所有十方世界普来集会一切菩萨摩诃萨众,皆悉处于莲花台座,周匝充满,殊妙奇特。而彼一切诸来大众,心生欢喜,悉得清净,叹未曾有,合掌顶礼彼诸菩萨。
时海意菩萨,以彼无量功德宝无垢殊妙庄严世界之中诸胜妙花,其花名为无忧适悦爱乐喜见,量广一俱卢舍,花有无数多百千叶,随其所应供养如来,令诸菩萨一切见者深心无垢,宿世善根悉得清净,是诸众会皆生欢喜悦意爱乐。花有光明,复有妙香,此诸胜花于世尊前作供养已,复雨广大殊妙花雨。其一一花可七人量,遍布充满大宝庄严最胜道场,一切大众悉得离生喜乐禅悦之味;空中自然击种种鼓鼓出微妙可爱之音,一切大众闻者悉得禅定妙乐。
尔时,海意菩萨摩诃萨,作如是等供养事已,从空而下,头面著地礼世尊足,右绕七匝合掌恭敬,住立佛前,作是白言:「世尊!海胜持慧游戏出高神通如来,问讯世尊释迦牟尼如来,少病少恼,起居轻利,势力安不?得妙乐邪?」时彼同来一切菩萨,悉从空下,亦各头面礼佛足已,右绕七匝,各各还复本座而坐。
尔时,此三千界有大梵王,名大悲思惟,居此梵世此四大洲无忧安隐,忽然见是三千大千世界,大水充满混如一海。复有俱胝那庾多百千广大莲花高显出现种种胜相,及此道场菩萨充满。见是相已即自思惟:「劫火未然坏相,安有大水充满?此复何缘,将非如来神变力邪?我今宜往问佛世尊,此希有相,何因何缘?」时大悲思惟大梵天王作是念已,即与六万八千梵众隐于梵界,恭敬围绕,来诣大宝庄严最胜道场佛世尊前,住虚空中,曲躬合掌顶礼世尊,作是白言:「世尊!何故今此三千大千世界大水充满混如一海,复有俱胝那庾多百千广大莲花高显而出,及诸菩萨大士皆悉处于莲花座上,而此三千大千世界一切国土城邑聚落诸人民众,及阎浮提四大洲等欲界天宫,乃至大海须弥诸山,悉无损坏亦无障碍。如是等相甚为希有,此何因缘?复何神力?愿佛为说。」
尔时佛告大悲思惟梵天言:「大梵当知!下方世界有佛刹,名无量功德宝无垢殊妙庄严,其佛世尊,号海胜持慧游戏出高神通如来。彼有菩萨名曰海意,与出过算数诸大菩萨摩诃萨众,而共来此娑婆世界,瞻礼恭敬供养于我;又复于此广大集会正法之中而有所问。是彼菩萨神通之力,于此世界先现瑞相。」
梵天白佛言:「世尊!大集会中所有正法,今尚说邪?」
佛言:「大梵!诸佛境界不可思议,所有如来智慧辩才及威神力,不应限量。汝或见于如来默然,勿谓无说。而我常为十方世界所来菩萨,广大宣说决定正法。」
尔时,大悲思惟大梵天王复白佛言:「世尊!佛所说言现神变者海意菩萨,其谁是邪?」
佛言:「大梵!今此会中有大莲花广十由旬,花中有台,台上复有众宝庄严师子之座,座中有一菩萨大士处于其上,身真金色相好端严,唯除如来,余诸菩萨所有身相皆能映摄,有无数千菩萨之众围绕顶礼者,汝可见不?」
答言:「已见。」
佛言:「大梵!圆具如是神通相者,即是海意菩萨。」
是时大悲思惟梵天,乃向海意菩萨恭敬顶礼已,即白佛言:「世尊!若有众生得闻如是海意菩萨名字之者,当知是人得大善利。我于今日闻此菩萨大士名字,得见菩萨如是色相,深自欣庆快得善利。」梵天复白佛言:「世尊!此大集会正法当住为久如邪?」
佛言:「大梵!今此正法,随佛寿量久近而住。佛涅槃后,有诸菩萨,于此正法受持读诵,广为佗人开示演说。何以故?大梵!所有过去、未来、现在世中诸佛菩提从此中出。」
尔时,海意菩萨摩诃萨,承佛神力,普为此会一切大众生欢喜故;及为大悲思惟大梵天王起信敬故;复为庄严此正法故;亦为显示己之智慧辩才力故;即时同彼高广莲花及师子座,俱涌虚空高七多罗树,乃于空中说伽陀曰:
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第一
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第二
尔时,海意菩萨摩诃萨说是伽陀已,从空而下,向佛合掌恭敬顶礼,前白佛言:「世尊!我于如来、应供、正等正觉,今有所问。若佛世尊,听许我者,我即当问。」
佛告海意菩萨言:「善男子!恣汝所问。如来、应供、正等正觉,随有疑者,一一能为宣示演说,令心开晓。」
海意菩萨乃白佛言:「世尊!我先闻有诸菩萨自说净印三摩地法门,若有菩萨摩诃萨住是三摩地者,而能速证阿耨多罗三藐三菩提。菩萨应当云何获得如是净印三摩地门?又复以何行相名为自说?云何是净印?何能得入彼境界门?又诸菩萨若得闻是三摩地已,云何速证阿耨多罗三藐三菩提?唯愿世尊善为宣说。」
尔时,佛告海意菩萨摩诃萨言:「善哉,善哉!菩萨大士!今汝所问极为贤善。善男子!汝应专一深固作意,谛听、谛受,今为汝说。若诸菩萨得是自说净印三摩地者,即能速证阿耨多罗三藐三菩提。」
海意菩萨白佛言:「唯然,世尊!愿乐欲闻。」于是海意菩萨受教而听。
佛言:「海意!若有菩萨于诸善根发勤精进,善心具足住正定聚,于生死中能以利根积集诸善,为善知识之所摄受,诸佛威神之所建立,因力具足,常当亲近诸佛世尊,尊重恭敬,以妙香花、涂香、抹香、花鬘、衣服、缯盖、幢幡,而供养之。若复得见诸佛如来具足相已,或闻正法美妙言已,或见圆满清净众已;又复得闻无碍之智,或见如来神境智通;或见如来调伏众生诸变化事,或教诫神变,或赞叹神变。如是见已,于众生所,常以大悲发阿耨多罗三藐三菩提心,起大精进勤求善法,于一切智心而不忘失,以相应行清净初心,初心净已,即得清净彼三摩地。
「海意!譬如种性所出大摩尼宝,善治宝人授其掌中,妙巧修治复加磨莹;乃至其宝得清净已,彼治宝人即自说言:『此摩尼宝去除虚假,离诸瑕㙠,是为清净大摩尼宝,诸有智者共所爱乐。』海意!从菩萨种性,发一切智心宝,亦复如是,毕竟能成阿耨多罗三藐三菩提故。由彼菩萨,初以宿世善根,及现闻善法,而用磨治彼一切智心宝,乃至是宝去除意中诸虚假法,远离过失,十方三世诸佛世尊共所爱乐,而彼菩萨乃可自说,获得净印三摩地门。
「海意!又如清净大摩尼宝,离九种宝性。何等为九?一者、金性;二者、银性;三者、颇胝迦性;四者、吠瑠璃性;五者、马瑙性;六者、珊瑚性;七者、赤珠性;八者、鸡萨梨宝性;九者、吉祥藏宝性。离如是等九种宝性已,乃名悦意清净光明大摩尼宝,最胜无价,转轮圣王之所受用,乃非余王而受用之。又彼大摩尼宝光明殊妙,亦非余宝光明等比。海意!诸菩萨一切智心宝,亦复如是,而能超越九种宝性。何等为九?一者、异生性善宝性;二者、随信行人宝性;三者、随法行人宝性;四者、无相行宝性;五者、须陀洹宝性;六者、斯陀含宝性;七者、阿那含宝性;八者、阿罗汉宝性;九者、缘觉宝性。超越如是九宝性已,第十乃名一切诸佛共所加持深心坚固大悲宝性。菩萨如是磨治,所发一切智心宝时,超胜一切声闻、缘觉,而能照明一切众生相续种子。
「海意!又如真实大摩尼宝,而能容受磨治,堪任摧压,穿亦不坏。彼摩尼宝能于世间善所作用,为诸众生施作福事。菩萨久植诸善根者,亦复如是。而彼所发一切智心宝,容受磨治,堪任摧压,穿亦不坏。是宝真实,离诸过失,而彼一切智心宝,能为一切众生作大饶益。
「复次,海意!云何是为能善磨治一切智心宝?所谓先当具修三戒、净十善业,慈心随转故,以清净心观视一切众生;悲心随转故,随诸众生何所作事皆往营助;喜心随转故,一切众生诸有善法悉为成办;舍心随转故,于一切众生而无损害。无谄诳故其心正直,无怠堕故于利益事深心勤行,心自在故即能发起一切善根,得正念正知善伏心故其心调畅,常少欲故而能徧修头陀功德,能善资养生喜足故即不断圣种。于师尊圣贤之所不生侮慢故,即能谦下常起恭敬。心安定故能离我慢及增上慢,无浊乱故无不清净心,不恃己故能知自行,不毁他故能护众生,离增上慢故,能亲近正法随授法药。于诸义中能领解故,是求法者于诸法中初浅次深渐增广故,能具法欲。修无诤行故,即常得法乐。远离非法故能勤求正法,于三宝中常惭愧故能不断净信,信业报故于一切善法中如理作意,修正行故于威仪道隐密寂静。心不高故而常柔软,勤行奢摩他故能离掉举,慧善安住故无毁无誉,安然不动故心如山王。能离高下诸对碍故其心如地,内意清净故其心如水,无异想故其心如火,无系著故其心如风,妙无垢故心如虚空。勤求出家故能令佛眼永不丧失,身能离故乐修寂静之行,心能离故常修正法之行。于诸所行不为尘境之所盗故,说真实语;誓愿昭明故,如说能行。不为烦恼所摧伏故心常清净,毕竟无破坏故能修集净戒,乃至小罪犹怀惧故即能于戒无缺无坏,不为求生天故于戒不断,纯一洁白行故戒无浊染,常能亲近善知识故而得开明大菩提道。眼清净故得无碍光,耳清净故得无碍声,鼻清净故得无碍香,舌清净故得无碍味,身清净故得无碍触,意清净故得无碍法。
「复次,海意菩萨!若欲离贪结者,应当常修不净之观,欲离瞋结修慈心观,欲离痴结修缘生观,欲除五盖善观五根,欲拔诸障清净五力,欲蠲现起诸烦恼故于出离道应常清净;修正行故能离贪、瞋、痴、慢等怖,无悭心故能行法施,无悋摄故能行财施,大菩提心常坚固故不乐余乘之法,内心寂静故能隐密诸根,外境寂静故善观诸过失,于生死中常怖畏故不作诸罪,心无懈倦故积集善根而无厌足;为渡四流故常善修治大乘法船,为令众生到彼岸故善作桥梁。菩萨常以不懈退心,拔诸众生出生死泥到安隐处。
「海意!菩萨若能具修如是诸行相者,即得圆满布施之行,亦能清净持戒之行,此为菩萨能善磨治所发一切智心宝。」
尔时,世尊,重说颂曰:
「复次,海意!云何是为菩萨于其所发一切智心宝,堪任摧压?又复何谓摧压行相?海意!若此菩萨,於其一切智心宝中,或有破戒不可意人,或复诸魔或魔徒众,或魔力所加魔宫贤圣,或魔使者固来娆恼,振击动摇期克打掷,当于尔时,菩萨坚固大菩提心令无所坏,亦复不坏度脱一切众生大悲精进,亦复不坏勤力护持令三宝种不断不绝,亦复不坏诸佛法中勤行积集一切善根,亦复不坏为成办相好故积修福行,亦复不坏为严净佛土故勇力增进,亦复不坏为护正法故不惜身命,亦复不坏普为度脱诸众生故不著己乐。菩萨若能如是深心具足,起如是意,乃能于彼诸众生所,或遇瞋恚打掷骂辱讥毁之者,菩萨尔时悉能忍受。或为一切众生之所摧压,亦悉堪任,以其菩萨普为救度一切众生,不疲不懈,不退不没,增发势力,勇起精进,捍劳忍苦,摄受心故。若有他人固来起瞋,菩萨尔时不以瞋对。他来打掷或复破毁,菩萨尔时皆不以对,作是思惟:『我今应被大乘忍铠。何以故?此大乘法,与诸世间极相违故。世间众生顺生死流,我大乘法逆生死流。世间众生互相违背,我大乘法,令诸众生断相违故。世间众生瞋恚炽盛,我大乘法忍力增强。世间众生互相欺诳,我大乘法令诸众生慧心圆满。』又复世间,或有众生周行十方,执持器仗随逐菩萨,于诸方处,若行、若住、若坐、若卧,或有一人发大菩提心者,或修布施心者,或修持戒、忍辱、精进、禅定、智慧心者,乃至或闻发一善根心者,我当随于彼彼方处,断割其身节节支解犹如枣叶。菩萨设遇如是等事,悉能堪忍。又若世间一切众生,皆起瞋恚,巧出恶言骂辱讥毁。菩萨尔时,于诸众生不起少分娆动之心。所以者何?今我此身于无量无数生死之中,先际已来遍历诸趣无所不作,或在地狱,或在饿鬼畜生等趣,乃至今在人趣之中,耽味饮食诸欲受用,听受非法,艰苦追求,邪命资养多种逼迫,于己身命都无果利。虽复多所营作,不能自利亦不利他,是故我今乃至生死后际之中,设使一切众生于我身分断割支解,宁受众苦我终不舍一切智心,亦复不舍一切众生,亦复不舍诸善法欲。何以故?今我此身,多种逼恼苦切残毁,比地狱中所受之苦,百分千分乃至优波尼杀昙分皆不及一。是故我于佛法之中,永不舍离,亦复不舍度脱众生所缘大悲。何以故?如佛所说,一切善法多诸障难,世间众生多于不善法中而能营助,少能营助于诸善法。是故我今于善法中发勤精进营助修习,非于不善法中而助其力。故我于彼一切众生瞋恚等事,悉能堪忍。若诸众生随所起事,我即旋当施所对治。若有众生于我起瞋加复嫌恨,我即施其辱忍之法。由我施彼忍辱法已,忍力现故,我于彼所宁舍身命终不起瞋。是故菩萨,若如是修,即不难得阿耨多罗三藐三菩提果。又复若时,或以因缘瞋恚起时,菩萨当念我起断瞋之法。断法云何?谓若爱乐于身,若系属身,若取著身,如是等法皆悉舍离,由能如是弃舍身故瞋恚不起。
「海意!菩萨若于如是等法,能善思惟勤修习者,即能堪任一切众生之所摧压,于一切智心,不坏不失。海意当知!堪任摧压有其三种:一者、堪任摧压于身,二者、堪任摧压于语,三者、堪任摧压于心。
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第二
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第三
「复次,海意!云何是为菩萨堪任摧压于身?谓若菩萨或遇身分欲断坏时,菩萨应当依法观察余诸众生。又若有具善巧方便菩萨,即能修行圆满六波罗蜜。何等行相是为善巧方便菩萨圆满六波罗蜜?所谓菩萨或遇己身欲断坏时,若不惜其身,弃舍其身亦不爱乐,此即能修施波罗蜜。又复若遇身欲坏时,于一切众生起大慈心而不弃舍,此即能修戒波罗蜜。又复若遇身欲坏时,菩萨为度一切众生故,设身断坏堪任忍受,其心不动忍力发现,此即能修忍波罗蜜。又复若遇身欲坏时,不舍一切智心,发大精进勇力摄受,于生死中起诸善根,此即能修精进波罗蜜。又复若遇身欲坏时,于其所发一切智心宝而不弃舍,当善伺察大菩提心,如是伺察内外寂静,此即能修定波罗蜜。又复若遇身欲坏时,菩萨应当伺察其身,犹如草、木、土、石等类,悟了己身不实如幻;如实义者,诸行无常,诸行是苦,诸法无我,涅槃寂静。若能如是谛察其身,此即能修慧波罗蜜。如是行相,是为菩萨修行圆满六波罗蜜,乃得不退转于大乘之法,此等名为菩萨堪任摧压于身。
「复次,海意!云何是为菩萨堪任摧压于语?谓若菩萨,或有人来若虚、若实恶言、讥毁、瞋恚、骂辱。菩萨尔时堪任容受,不起瞋恚断彼怨缚。又若有具善巧方便菩萨,或遇他来恶言讥毁骂辱之时,菩萨闻已,应当修行圆满六波罗蜜。何等行相是为善巧方便菩萨圆满六波罗蜜?所谓菩萨,或遇他来恶言、讥毁、骂辱之时,菩萨闻已即作是念:『此人先世造悭吝因,由如是故悭吝垢染,今所发现亦复不曾亲近善友,是故此人不舍于瞋。我今为说断瞋之法。何以故?我能信解施舍法故,不悭吝故,亦曾亲近诸善知识,是故我今护其恶语舍离瞋恚。』此即能修施波罗蜜。又复他来讥毁骂辱,菩萨尔时即作是念:『此人破戒恶业发现,故来瞋恚、骂辱于我。我今修集清净禁戒,故我于彼不生瞋恚。我复守护菩提心故,念业报故。』此即能修戒波罗蜜。又复他来讥毁骂辱,菩萨尔时即作是念:『此人麁猛过失多所瞋恚,故来讥毁、骂辱于我。我今具其忍辱之力广修慈行,故我于彼不生瞋恚。』此即能修忍波罗蜜。又复他来讥毁骂辱,菩萨尔时即作是念:『此人懈怠远离善法,故来于我瞋恚、骂辱。今我发起广大精进,勤行修习植诸善本曾无厌足,我愿此人先得坐于菩提道场,我乃最后取证阿耨多罗三藐三菩提果。』若被如是精进铠者,此即能修精进波罗蜜。又复他来讥毁骂辱,菩萨尔时即作是念:『此人失念复不正知,而亦不能止息烦恼,故来于我瞋恚、骂辱。今我止息烦恼,正念正知专注一境,复不忘失大菩提心。我今应为此等众生不调伏者、不寂静者、不护诸根者、不止息者,作利益故被大乘铠。』若能如是安定心者,此即能修定波罗蜜。又复他来讥毁、骂辱,菩萨尔时即作是念:『此人执著我相情见有所得境,故来于我讥毁、骂辱。今我依法,于已起瞋若未起瞋,二种之中如实伺察,瞋者、瞋法皆不可得。如理推求,若自若他而悉远离,有所得见故能堪任。』此即能修慧波罗蜜。海意!如是行相是为善巧方便菩萨修行圆满六波罗蜜,乃得不退转于大乘之法,此等名为菩萨堪任摧压于语。
「复次,海意!云何是为菩萨堪任摧压于心?谓若菩萨,遇诸魔来相娆坏时,菩萨应当坚固不动大菩提心。又复一切邪异之语,以有所得、有所著相来相娆时,亦应如实安住内心,于一切智心勿当忘失。何以故?彼魔有大威力,乃至最后变佛形像来现汝前,作如是言:『汝于大乘法中何有力能?汝宜弃舍如是重担,止息所行勤苦精进。菩提难得,佛法难得,于生死中徒历多苦。今汝大士,若欲息其苦者,宜速取证声闻涅槃。』若诸菩萨,或遇魔来,以如是相固娆坏时,当被如先坚固之铠不应弃舍,亦当内心无动无坏。若如是者,即于无等等心不能减没。菩萨尔时乃作是念:『我当决定诣菩提场,我当决定以大智力摧魔军已,然后取证阿耨多罗三藐三菩提果。我当决定转妙法轮,我当决定普于三千大千世界说广大法,我当邀以一切众生普与法施悉令满足。一切诸佛以他心智照明于我,一切贤圣证知我此大菩提心,实能堪任诸所摧压。我不虚诳一切诸佛、一切贤圣、一切众生,乃至亦不自为虚诳。』海意!若诸菩萨如是修者,即能堪任摧压于心,乃得不退转于大乘之法。此等行相,是为菩萨于其所发一切智心宝堪任摧压。若于忍辱波罗蜜被坚固铠,即于精进波罗蜜而不懈退。若复此二波罗蜜中能圆满者,是即菩萨摩诃萨于一切智心宝,堪任摧压。」
尔时,世尊重说颂曰:
「复次,海意!云何是为菩萨于其所发一切智心宝穿亦不坏?谓若菩萨于彼一切智心,无所领纳、无所依著,亦无所住、不出不入,无戏论、无分别,坏诸分别无所安立,当以正智于甚深法如实伺察。何等是为彼甚深法?所谓随顺缘生之法。如实觉了无因、所缘,不断不常,远离边见,自性无我、我无自性,故一切法亦无自性。诸法本来生无所生,解了于空,信顺无相、无愿、无求,于真实慧无所造作。毕竟无常,色如聚沫,受如浮泡,想如阳焰,行如芭蕉,识如幻法,诸界无所动,诸入互相生,心无所住亦无作意,于增上所作非增上所作,于平等法如实觉了,无种种行相等同一味,而悉同住一乘之道。修道行智依于胜义,以智了知于义无著。彼一切声悟入非声,智知一切声,前后际断故。文义二种智入无二,现证诸法不可说义,无我义是苦智,毕竟义是集智,不和合义是灭智,有为无为平等悟入是道智。离前后际是身念处,生灭无住是受念处,观无所缘是心念处,法界非界性平等平等义是法念处。心自在义是四正断,离诸障碍是四神足。出生义是信根,无念是精进根,无作意是念根,超越戏论是定根,无他信是慧根。所缘无障碍是信力,通达诸力是精进力,心止息住是念力,无所动转是定力,于念随念是慧力。于一切法平等相应是念觉分,不出不入是择法觉分,无我所是精进觉分,身心善住是喜觉分,平等觉悟是轻安觉分,离二法是定觉分,远离诸见是舍觉分。一切分别无分别中离诸遍计是正见,一切音声平等悟入是正思惟,离身心法是正语,一切所作悉得轻安名为正业,无高无下是正命,若善不善随施设已平等而住是正勤,于心所缘平等悟入是正念,寂静安住妙奢摩他是正定。于见非见而悉清净无所生义是无常义,本来不生义是苦义,无所行义是无我义,止息义是寂灭义。善调伏心是布施义,住清凉性是持戒义,随知尽法是忍辱义,于一切法能善决择是精进义,止息内心是禅定义,如实了知诸法无相是胜慧义。一切众生本来清净是慈义,与虚空等是悲义,喜无所得是喜义,一切发行皆悉究竟是舍义。一切诸法先际已来三轮清净是空义,后际清净是离义,现在清净是无我义。
「海意!若诸菩萨,于如是等诸甚深法,无起、无灭,离诸文字与虚空等,于顺于违智入平等。若能如是思惟观察如实所行,而彼菩萨即能于其所发一切智心宝穿亦不坏。虽复如是穿彼一切智心而无发悟,即于诸法自在理中乃能现证。海意!譬如日月各处自宫,于四大洲周遍普照,而彼日月天子都无发悟,亦不作是念我能往诸方处,或复不往而为照曜,但由一切众生福果报力照明如是。海意!彼具善决择智菩萨,亦复如是。虽于无量诸佛刹中广为众生作大利益,而彼菩萨都无发悟,未甞数起诸作意想,然彼所作随应发现。
「复次,海意!若具决择智菩萨,应于定波罗蜜及慧波罗蜜中,如理伺察。何以故?住等引心菩萨不修观法,修观行菩萨不住等引心。若复修观行者彼即有慧,由有慧故能善观察。何所观察?所谓观于诸法实相。云何是为诸法实相?若于诸相而无所行,此即是为诸法实相。何等是诸法相?谓有所表即诸法相。如是表中如实之相,此亦说名诸法实相。若复如是一切了知,即能悟达无相无无相。何者是相?何者是无相?相即是生,无相是灭,若无相、无无相,即无生亦无灭。若法无生亦无灭者,即诸法性本来常住、法界无坏、真如无动、实际不变。如是法性,此即说名如实解了缘生之法。觉悟诸法真实之相,现证实际无二真理,如是乃以现量智知。海意!此即名为具决择智菩萨摩诃萨。」
当佛世尊宣说如是容受磨治、堪任摧压、穿亦不坏法时,此会中有十那庾多天人悉发阿耨多罗三藐三菩提心,万六千菩萨皆得无生法忍。
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第三
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第四
尔时,世尊重说颂曰:
尔时,世尊复告海意菩萨摩诃萨言:「海意!若菩萨得如是净遍净已,于一切众生所起无虚假意。若为众生之所摧压,不生逼恼及诸障碍,得善觉了智,得决定慧;而彼菩萨,即能于此自说净印三摩地根本,无住中住。云何是为安住三摩地根本?谓于一切众生无障碍故,起大悲故;若得一切众生常所恭敬,心亦不高,若不恭敬,心亦不下;由是之故,即法无所起,亦不生慢心,是故乃能随住诸法,不住痴法,能生法智,普遍皆得。智为先导身业具足,智为先导语业具足,智为先导意业具足,若身、语、意诸所作业,一切皆以智为先导,菩萨即能随智而转。云何是菩萨智为先导身业具足?谓若众生应见色身而可化度及调伏者,菩萨即当现威仪相,令彼众生心得调伏。菩萨虽复如是现相,然无发悟,亦无分别。若或菩萨身起过失,爱着于身,身起异相,身行屈曲,身有动乱,身生计度。若如是者,而彼菩萨诸有过失集现其前,如断多罗树心,而于诸法后不复生。又若菩萨身得清净,一切胜相庄严其身,手足柔輭殊妙可爱,成福生身,诸根无劣身分圆满。菩萨虽具如是庄严之身,然于色相亦不骄恃,身虽严好而不生于和合之想。菩萨若见一切众生种种色相有缺坏者,菩萨尔时不起慢心,为求法故谦下恭敬。所以者何?若自身法性与一切众生身之法性,皆悉平等依止于智。菩萨于身及身法性,悉了知已,即得法身,不受分叚身。何名法身?谓以禅悦而为饮食,非分叚食。菩萨为欲顺世间故,愍众生故,示现受彼世间之食,不为身支治瘦劣故。菩萨但于法身,以其法命而为资养,非假世间叚食所资。何名法命?谓所资养,不从因缘所造作故,不越圣行。何名圣行?所谓无贪、无瞋、无痴,离诸烦恼,随所施设密护于戒,是名圣行。菩萨由此智为先导身业具足,故获诸智通,神力成就。以无发悟心,于一切佛刹中普为现身,随诸佛刹一一众生,应见菩萨色相光明庄严身者,菩萨即住无所发悟无分别中,具足光明庄严身相;于其身中放大光明,是光普照无量无数诸佛刹土。一切地狱、恶趣众生,蒙光照触悉得快乐。由快乐故乐触现前,得乐触故,一切众生烦恼烧然,皆悉止息,咸得清凉身心调畅,彼诸众生得调畅故善作佛事。海意!如是等法,名为菩萨智为先导身业具足。
「复次,海意!何名菩萨智为先导语业具足?谓若菩萨凡出语言,而常远离语中一切麁恶过失。海意!何名语中麁恶过失?所谓菩萨常当远离六十四种语之过失。何等六十四?一者、菩萨无麁澁语;二者、无浊乱语;三者、无坏器声语;四者、无衰弱声语;五者、无极高声语;六者、无极下声语;七者、无猛恶声语;八者、无坚硬语;九者、无謇吃语;十者、无逼恼语;十一者、无离散语;十二者、无烧然语;十三者、无迷惑语;十四者、无怨恨语;十五者、无密切语;十六者、无染著语;十七者、无呻吟语;十八者、无童稚语;十九者、无震吼声语;二十者、无炽盛语;二十一者、无掁触语;二十二者、无不知时语;二十三者、无贪随卑语;二十四者、无瞋障碍语;二十五者、无痴狂乱语;二十六者、无惊怖语;二十七者、无慢执语;二十八者、无作破坏语;二十九者、无谄曲语;三十者、无高慢语;三十一者、无离慢卑下语;三十二者、无随爱覆藏语;三十三者、无非爱讦露语;三十四者、无不实说语;三十五者、无缺失语;三十六者、无虚妄语;三十七者、无鬪乱语;三十八者、无两舌语;三十九者、无恶口语;四十者、无绮语;四十一者、无破朋友语;四十二者、无极利语;四十三者、无极柔软语;四十四者、无凡俗语;四十五者、无不藏护语;四十六者、无繁多语;四十七者、无瞋害语;四十八者、无鬪诤语;四十九者、无贱劣语;五十者、无动乱语;五十一者、无轻浮语;五十二者、无面讥语;五十三者、无戏剧语;五十四者、无歌音语;五十五者、无非法语;五十六者、无离间语;五十七者、无自赞语;五十八者、无毁他语;五十九者、无侮玩语;六十者、无激动语;六十一者、无违背佛、法、僧语;六十二者、无毁谤贤圣语;六十三者、无非理作证语;六十四者、无一切麁恶过失等语。海意!如是六十四种语中过失,菩萨凡所发言皆悉远离,即得语业清净。凡所发言皆说无间断语,说如实语,说正真语,说诚谛分位语,说随谛转语。随入一切众生语言,知一切众生意乐,令诸众生皆生欢喜,照明一切众生根性,息诸烦恼。住佛威神,任持正法,所发语言,分明显了,美妙可爱离诸过失,皆由福行之所成故。不生于贪摄功德语,不生于瞋深无源底,不生于痴十方世界施设语言。非无义利,随往一切处皆无作相。海意!此为菩萨智为先导语业具足。
「复次,海意!何名菩萨智为先导意业具足?所谓菩萨刹那于一心中,遍入一切众生心行,皆悉明了。住三摩呬多中,现诸威仪事,然亦不起彼三摩地。一切魔众,悉不能知菩萨心业。遍入一切声闻、缘觉之心,彼亦不知。而是菩萨,终不生心自害害他,亦不俱害。非心意所表,无少法中而生障碍。于一切法中,起智了知。由彼心意无表了故,即无所了知。不受而受,未具佛法,亦不灭受而为取证。海意!此名菩萨智为先导意业具足。
「海意!如是等法,是为菩萨安住自说净印三摩地根本。此根本者,谓即菩萨身、语、意业,皆以智为先导。由其三业智先导故,即能获得自说净印三摩地法。海意当知!有十种法,此三摩地名为自说。何等为十?一者、初发起行,名为自说深心清净故;二者、菩萨之行,名为自说六波罗蜜多清净故;三者、显示洁白之行,名为自说一切善法清净故;四者、相好圆满之行,名为自说无碍福行清净故;五者、得辩才行,名为自说随闻法行善令他得清净故;六者、念定不散乱智,名为自说远离一切麁重盖障,现起烦恼清净故;七者、菩提分法智,名为自说不放逸清净故;八者、表示奢摩他、毘钵舍那智,名为自说心意识清净故;九者、十地次第之智,名为自说,一切对治建立法中,超越障碍悉清净故;十者、大菩提场庄严之智,名为自说断一切不善法,集一切善法清净故。海意!具是十种法故,此三摩地名为自说。
「海意当知!复有二十种法,此三摩地名为净印。何等二十?一者、内净名为净印,我清净故;二者、外净名为净印,我所清净故;三者、身净名为净印,一切见中悉清净故;四者、一切法无我清净,名为净印,本来清净故;五者、于一切法平等觉了清净,名为净印,一味清净故;六者、空无相无愿清净,名为净印,一切解脱清净故;七者、虚空清净,名为净印,毕竟清净故;八者、众生界、法界清净,名为净印,离诸所作故;九者、现所见清净,名为净印,自智通清净故;十者、日轮光明清净,名为净印,常照曜清净故;十一者、三世无碍知见清净,名为净印,离诸障碍清净故;十二者、表了门清净,名为净印,识智无住清净故;十三者、无为清净,名为净印,有为自性清净故;十四者、了知缘生清净,名为净印,善观缘法故;十五者、随证力无所畏佛法清净,名为净印,无能敌实智清净故;十六者、了知佛法相清净,名为净印,先业清净故;十七者、大慈、大悲清净,名为净印,不舍众生清净故;十八者、降伏诸魔外道清净,名为净印,一切所行清净故;十九者、破一切烦恼种习清净,名为净印,诸法自性清净故;二十者、于一刹那心中,普尽一切佛法之门,随知清净,名为净印,积集圆满清净故。海意!具是二十种法故,此三摩地名为净印。
「海意当知!菩萨当坐菩提场时,乃能获得是三摩地。得是三摩地后,当获八种不共大神通相。何等为八?一者、忽然此三千大千世界,悉变金刚所成之地;二者、一切树林花果枝叶,皆悉开敷俱向菩提树,低垂曲折作恭敬相;三者、一切众生于刹那间,不为一切烦恼之所恼害;四者、一切地狱恶趣众生,悉见菩萨坐菩提场,见已皆获快乐具足;五者、一切世界,空中悉现金色光明广大照曜;六者、大地皆悉震动,然于其中亦无少分众生而生娆害;七者、所有十方现住说法教化诸佛世尊,以无畏法施其安慰,作如是言:『汝善男子,最胜最胜,是大导师。』八者、于一刹那心中,一切佛法集现其前。海意!而是菩萨得彼净印三摩地已,后获如是八种不共大神通相,而能出生无量功德之事,一切悉同此三摩地神通威力。」
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第四
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第五
尔时,世尊重说颂曰:
尔时,世尊复告海意菩萨摩诃萨言:「海意!以是缘故,若诸菩萨欲得如是自说净印三摩地法门,及自说无垢慧者,当住二种之心:一者、无浊乱心;二者、无滓秽心。无浊乱心者,谓心自性清净明亮,而不容受客尘烦恼;法性常住本自光明,一切作意无所积集,无尘故离贪,无分别故离瞋,无我故离痴;清净遍净,毕竟无垢。自在光明如所解脱,一切法亦然;随住真如平等故,如所解脱,一切法亦然;随住法界平等故,如所解脱,一切法亦然;随住实际平等故,如所解脱,一切法亦然;随住空平等,随住无相、无愿、无造、无作、无生、无起诸平等故,如所解脱,有为法亦然;随住无为法平等故,即此随住平等之法,无集、无散,非智所知,此说名为无浊乱心。即以此法为他众生,及余补特伽罗,显明开示。于自他法不起动乱之想,此即是为无滓秽心。海意!具是无浊乱心、无滓秽心者,即能获得自说净印三摩地门。」
尔时,海意菩萨白佛言:「世尊!此三摩地而极甚深。」
佛言:「不得涯底故。」
海意又言:「世尊!此三摩地而极难见。」
佛言:「离二法故。」
又言:「世尊!此三摩地极难觉了。」
佛言:「无我、我所故。」
又言:「世尊!此三摩地而极难知。」
佛言:「识、智二法平等知故。」
又言:「世尊!此三摩地而无浊乱。」
佛言:「得无碍解脱故。」
又言:「世尊!此三摩地而极微妙。」
佛言:「离诸譬喻故。」
又言:「世尊!此三摩地而极精实。」
佛言:「得金刚喻智故。」
又言:「世尊!此三摩地而不破坏。」
佛言:「先后不破故。」
又言:「世尊!此三摩地悉无所著。」
佛言:「一切有著随超越故。」
又言:「世尊!此三摩地得大光明。」
佛言:「离诸痴瞑故。」
又言:「世尊!此三摩地而极清净。」
佛言:「毕竟无染故。」
又言:「世尊!此三摩地本性无垢。」
佛言:「离贪尘故。」
又言:「世尊!此三摩地而无所行。」
佛言:「三界无行故。」
又言:「世尊!此三摩地而无戏论。」
佛言:「超越戏论故。」
又言:「世尊!此三摩地无动。」
佛言:「毕竟寂静故。」
又言:「世尊!此三摩地随入一切处。」
佛言:「与虚空等故。」
尔时,海意菩萨复白佛言:「世尊!若如是者,何能发起胜行?云何当获自说净印三摩地门?」
佛言:「海意!譬如有人欲与虚空而共战敌,时彼虚空乃被甲胄。菩萨亦复如是,欲得自说净印三摩地者,应当被于诸法平等甲胄庄严。何以故?海意!随有所灭即有所起。又复,海意!识种子是有为,无表种子是无为,此三摩地非眼识所知,非耳、鼻、舌、身、意识所知,此三摩地不可表了,应知无知亦非无知,此三摩地无表了相,于一切法平等觉了故,此名三藐三佛陀。又复,海意!我不见有法是染相故,成等正觉;亦不见有法是净相故,成等正觉。若有相是染,即彼相是净,所谓自性清净相故。若彼自性清净相者,即是无相。若其无相即无行相,若无行相,即无少法而可表了,由无表故即一切法无所了知。若法无能表及无所表故,是中即无文字集现。若无文字可集现者,即所说如。此复何名即所说如?谓后如于前,中亦复然,此即是名一切诸法三世皆空。复何名空?所谓无作,即此无作,亦复无作,亦非无作,是故此说名之为空。所言无作,义复云何?无作者,谓无现前诸行造作,以无少法可造作故,是故此说名为无作。复何名为无现前行?谓无身现前行、语现前行、心现前行故,此说名无现前行。若无现前行,彼即无为;若其无为,即无生无灭,亦无处所,即此无生、无灭、无处所法,亦复无处。何名无处?所谓现前诸行无处,是故此说名为无处。所以者何?所谓识不住色中,不住受、想、行中。若识无所住即是正智,而彼正智即智无领纳。若智无领纳即无增上意乐,若无增上意乐即无诤论,若无诤论即无动乱,若无动乱即无逼恼,若无逼恼即无烧然,若无烧然即得止息,若得止息即住遍寂,若住遍寂即住近寂,若住近寂,此即名为得大寂默,是故前言智无领纳,是佛所说。
「海意!此法甚深难见难解,若有得闻如是之法生信解者,是人所有一切颠倒、烦恼、执著、缠缚等法,悉得解脱,即能任持过去、未来、现在诸佛世尊法藏;为大导师,开示一切众生无量正道。为大医王,善疗众生一切无相烦恼之病。是为能以广大供养普供如来,不久当得自说净印三摩地门。所作决定,于此大乘法中能善积集。为大法船,而能济渡无量众生出生死海。为大正士降伏诸魔,永不复随魔境中语。」
尔时,海意菩萨白佛言:「世尊!菩萨云何而能降伏一切魔怨?」
佛言:「海意!若菩萨以无所为心,能于一切普摄受者,而彼菩萨即能降伏一切魔怨。又若菩萨以无所为心,于彼一切所缘相中能发起者,而彼菩萨即能降伏一切魔怨。海意当知!魔有四种。何等为四?一者、蕴魔;二者、烦恼魔;三者、死魔;四者、天魔。若或伺察幻法即能降蕴魔;安住空法能降烦恼魔;伺察无生、无起之法能降死魔;俱时依止一切意法趣向灭道能降天魔。又复,知苦能降蕴魔;断集能降烦恼之魔;证灭能降死魔;修道能降天魔。又复,伺察诸行是苦能降蕴魔;伺察诸行无常能降烦恼魔;伺察诸法无我能降死魔;伺察涅槃寂静能降天魔。又复,菩萨内断烦恼垢而不忘失大菩提心,行于布施,即能摄伏蕴魔;若菩萨不惜其身亦不系著,行布施已,而能回向于一切智,即能摄伏烦恼之魔;若菩萨能念财富无常,我当与彼一切共用,真实施与,如是施已,而能回向于一切智,即能摄伏死魔;若菩萨于一切众生所,而不越失大悲之心,以解脱慧普摄众生,行布施已,而能回向于一切智,如是即能摄伏天魔。
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第五
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第六
「复次,海意!若菩萨虽生诸趣,无所希望,善护戒行,即能降蕴魔;若我见无依止善护戒行,能降烦恼魔;若以净戒,令诸众生出离老死,自护戒行能降死魔;若起是念,我令一切毁禁众生皆悉安住圣净戒中,自护戒行能降天魔。又复,菩萨于我无所得修行忍辱能降蕴魔;于众生无所得修行忍辱能降烦恼魔;于生死无所得修行忍辱能降死魔;于涅槃无所得修行忍辱能降天魔。又复,菩萨身寂静故发起精进,能越蕴魔;心寂静故发起精进,能越烦恼魔;了达无生、无起故发起精进,能越死魔;于生死中未甞懈倦,成熟众生摄受正法发起精进,能越天魔。又复,菩萨蕴无依止而修于定,能越蕴魔;界无依止而修于定,能越烦恼魔;处无依止而修于定,能越死魔;于余禅支,亦悉一一回向菩提,能越天魔。又复,菩萨能以正慧善知诸蕴,能降蕴魔;善知诸界能降烦恼魔;善知诸入能降死魔;虽善知缘生,而于实际亦不取证,能降天魔。又复,菩萨解诸法空,即彼蕴魔伺不得便;意能信顺诸法无相,即烦恼魔伺不得便;知一切法无求无愿,即彼死魔伺不得便;知一切法无所造作,亦无疑惑,然于善行心不厌足,即彼天魔伺不得便。又复,菩萨随观身中身念处而修,亦不与身俱起于寻求,能破蕴魔;随观受中受念处而修,亦不与受俱起于寻求,能破烦恼魔;随观心中心念处而修,亦不与心俱起于寻求,能破死魔;随观法中法念处而修,亦不与法俱起于寻求,于菩提意亦无所动,能破天魔。
「复次,海意!汝今当知!此如是等诸有魔业,皆由我为根本。若或菩萨,于根本我而不起者,即于我无我。是中亦无少法可起,如是即以现量智知。又若菩萨,为彼无智诸众生故,被大乘铠者,菩萨应当不与自他俱时依止故被其铠。菩萨乃自思惟:『我当云何而得此铠坚固不坏?』又复惟忖:『我所被铠不为坏我,亦不坏众生,不坏寿者、士夫、养者、补特伽罗、意生等类;若或依止我、人、众生、寿者、补特伽罗等见,即有所著,是故我今诸所依止而悉弃舍。』何依止邪?谓于蕴、处、界中颠倒依止。何所颠倒?以诸众生于无常中而生常想;苦生乐想;无我我想;不净净想。菩萨若能正知彼想,即为如应说其法要。云何正知想邪?谓若无受、无取,即能正知。何以故?此若不受彼即不取,此若不取彼亦不受。若如是者,即无痴昧,能正知想。」
海意菩萨白佛言:「世尊!想云何知?或过去耶?未来邪?现在耶?」
佛言:「非过去、未来、现在。所以者何?过去想已尽,未来想未至,现在想无住。是故当知,于三世中想无所得。如是乃能正知于想,由正知想故,即能清净菩萨一切所行之行;复能了知一切众生种种之行。海意!若菩萨不能清净菩萨之行,即不能知众生之行。若复能知众生诸行,乃能清净菩萨之行。如是了知众生行故,即为众生如应说法,乃能随诸众生心转,所应示现而悉能知。
「海意当知!或有众生贪意中行瞋,有瞋意中行贪;有痴意中行瞋,有痴意中行贪;有贪意中行痴,有瞋意中行痴;有瞋、痴意中行贪;有痴、贪意中行瞋。又有众生,假现于贪而取于瞋,假现于瞋而取于贪;假现于瞋而取于痴,假现于痴而取于瞋;假现于痴而取于贪,假现于贪而取于痴;假现贪、瞋而取于痴,假现瞋、痴而取于贪;假现痴、贪而取于瞋。又有众生先贪后瞋,先瞋后贪;先瞋后痴,先痴后瞋;先痴后贪,先贪后痴;先贪、瞋后痴,先瞋、痴后贪;先痴、贪后瞋,先痴、瞋后贪。又有众生,于色起贪,于声起瞋;于声起贪,于色起瞋;于香起贪,于味起瞋;于味起贪,于香起瞋;于触起贪,于法起瞋;于法起贪,于触起瞋。又有众生,因离色故而得调伏,不因离声;有离声故而得调伏,不因离色;有离香故而得调伏,不因离味;有离味故而得调伏,不因离香;有离触故而得调伏,不因离法;有离法故而得调伏,不因离触。又有众生,因身离故而得调伏,不因心离;因心离故而得调伏,不因身离;有亦因身离、亦因心离而得调伏;有不因身离、不因心离而得调伏。又有众生,因无常声而得调伏,不因苦、无我、寂静等声。有因苦声,不因无常、无我、寂静之声;有因无我声,不因无常、苦、寂静声;有因寂静声,不因无常、苦、无我之声。又有众生,有因说法神变而得调伏,不因教诫神变;有因教诫神变而得调伏,不因说法神变;有因神境神变而得调伏,不因说法、教诫神变。又有众生,因说法神变故而生信解;有因教诫神变故而得远尘;有因神境神变故而得解脱。又有众生,利根勤行钝根解脱;有钝根勤行利根解脱;有钝根勤行钝根解脱;有利根勤行利根解脱。又有众生,由因得解脱而不由缘;有由缘得解脱而不由因;有亦由因、亦由缘故而得解脱;有不由因、不由缘故而得解脱。又有众生,因内观过失故而得解脱,不因外观;有因外观过失而得解脱,不因内观;有亦因内观、亦因外观诸过失故而得解脱;有不因内观、不因外观诸过失故而得解脱。又有众生,修行于乐成证解脱,不因于苦;有因于苦不因于乐;有亦因苦、亦因于乐;有不因乐亦不因苦。又有众生,因警发相而得调伏;因安止相而得调伏;因降伏相而得调伏;因善摄相而得调伏;有因善相而得调伏;有因不善相而得调伏;有因瞋相而得调伏;有因三相而得调伏;有因容缓相而得调伏;有因缘生法而得调伏;有因随顺行而得调伏;有因默然行而得解脱;有因差别行而得解脱;有因念处法声,有因正断声,有因神足声,有因根声,有因力声,有因觉支声,有因正道声,有因奢摩他声,有因毘钵舍那声,有因四圣谛声而得解脱。
「海意!此如是等,不可思议众生所行,不可思议众生心意,不可思议众生境界。若菩萨入不思议智,入已即能遍入一切众生不可思议境界。海意!譬如有人周遍四方以绳为网,是人忽以因缘入其网中,此人普欲解除其网。而以此人善呪力故,其网后时为呪力所加而悉断坏,是人随意得出无碍。菩萨亦复如是,由具善巧方便故,遍入一切众生心意;入已即能以般若波罗蜜多明呪之力,普断一切众生烦恼缠缚。菩萨然亦不证佛智,普为一切众生现起施作一切佛事。」
尔时,尊者舍利子前白佛言:「希有世尊!所有无量众生心行,乃至不思议佛智,又复甚奇。世尊!若新发意菩萨,或闻说此无量众生心行、无量佛智,闻已岂非生惊怖邪?」
佛言:「舍利子!于汝意云何?譬如新生师子之子,闻师子吼可惊怖不?」
舍利子言:「不也。世尊!」
佛言:「舍利子!新发意菩萨亦复如是,闻佛如来师子吼已,不生惊怖;闻说无量众生心行,亦无恐畏。舍利子!又如小火光明,于彼一切草木不生惊怖。火亦不作是念:『我无力能烧诸草木。』新发意菩萨亦复如是,智慧光明虽复甚少,而于一切众生所有烦恼,不生惊怖。菩萨亦不作是念:『我不能息众生烦恼。』何以故?菩萨若起深固作意,以所成慧如实观察,即能息诸众生烦恼。舍利子!又如有火,与彼大地一切草木、树林、花果,要期尽劫而共鬪战,至第七日当起战事。时彼大地草木,并余一切草木等众而共集会,乃相谓言:『汝有力能,与我援助。』时诸草木积聚既广量等须弥,时或有人来谓火言:『草木众多,汝唯单己。汝今何不多求援助?汝力何能敌草木众?』彼火答言:『我今不须求其助力。何以故?而诸草木虽复众多,随彼一切我力能敌,令彼草木悉灭无余。』菩萨亦复如是,随彼无量众生一切烦恼,菩萨即放无量慧火,其力敌胜。又复菩萨起深固意,于一切众生烦恼聚中,以所成慧如实观察,即能息诸众生烦恼。若或菩萨取证离烦恼法,舍烦恼者,彼即速堕声闻、缘觉之地。舍利子!以是缘故,汝应当知!若菩萨随于一切烦恼聚中,能深固作意如实伺察者,即于彼彼一切烦恼力能胜伏。舍利子!若有得闻如是说已不惊怖者,当知是为善巧方便菩萨。
「舍利子!又如蛇毒,凡所伤𠻲而无助伴。新发意菩萨亦复如是,修集菩提分法时,亦复单己而无助伴,但自修集菩提分法。又如萤火,不能胜彼百千日轮广大光明。一切烦恼亦复如是,不能胜敌菩萨慧光。又如除毒之药,状虽至小,而能解除广大之毒。菩萨亦复如是,智慧之药虽复至小,而能息除诸烦恼毒。又如天降一味之雨,随所堕处,器有差别成种种味。菩萨亦复如是,修集一味解脱之智,随诸众生种种根性,种种说法而各有异。又如阎浮檀金出现世间,映蔽一切余诸珍宝。菩萨大宝出现世间亦复如是,映蔽一切声闻、缘觉。又如转轮圣王出现世间,一切小王皆悉归向。菩萨法王之子亦复如是,若发大菩提心,一切世间天、人、阿修罗等,各各顶奉而悉归向。又如薄福众生,虽遇宝雨而无所获;不种善根诸众生等亦复如是,虽发菩提心而无所成。又如世间若无甘蔗种子,即不能生于甜味。菩萨亦复如是,若无大菩提心种子,即不能成就阿耨多罗三藐三菩提果。」
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第六
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第七
复次,佛告舍利子言:「譬如耆婆医王,普观大地一切草木无非是药。修行般若波罗蜜多菩萨亦复如是,观一切法无非菩提。又舍利子!譬如罗睺阿修罗王虽有势力,不能于其日月道中而为障碍。一切魔众亦复如是,虽有势力,不能于其勤行精进菩萨所修菩提道中而为障碍。又舍利子!譬如色界诸天子众所有宫殿依空而住;修甚深行诸菩萨众亦复如是,犹如虚空平等无碍。诸法亦然,与虚空等,如是乃得阿耨多罗三藐三菩提果。又舍利子!譬如世间诸有器用,既成就已,随彼大小,空量现中,然彼虚空不增不减。菩萨亦复如是,修诸善力得成熟已,随其深浅能受佛法,然彼佛法不增不减。又舍利子!譬如力士,极尽其力举箭射空,终不能至虚空边际。菩萨亦复如是,尽其信力,于佛法中而生信解,然不能得佛法边际。又舍利子!如世陶器未成熟时,即不能得器用之名。菩萨亦复如是,菩提善根未成熟时,即不能得波罗蜜名。又舍利子!如人得见转轮圣王已,不复乐见诸小国王。菩萨亦复如是,得见如来大法王已,不复乐见诸声闻、缘觉。
「又舍利子!譬如牛迹水中而不能出一切珍宝。声闻戒中亦复如是,不能出生佛、法、僧宝。又舍利子!譬如大海乃能出生诸妙珍宝。菩萨亦复如是,闻戒海中而能出生佛、法、僧宝。又舍利子!譬如新生太子,不名为王非不名王。初发心菩萨亦复如是,不名为佛非不名佛。又舍利子!譬如世间未经治莹摩尼之宝,人不爱乐。初发心菩萨虽复说法,未得无畏亦复如是。又舍利子!如摩尼宝经治莹者,清净明亮人所爱乐。具修胜行菩萨亦复如是,获得无畏而善说法,一切众生皆生忻乐。又舍利子!如江湖中所出小宝亦不可轻。何以故?是宝虽小,若在房舍,或复暗中,能以光明普遍照耀。初发心菩萨亦复如是,勿生轻慢。何以故?而是菩萨得菩提已,能于一切佛刹土中,普放光明广大照耀。又舍利子!譬如无价大摩尼宝,最极殊妙离诸尘垢。不退转菩萨亦复如是,离诸慢心。又舍利子!譬如世间谷稼成熟实穗垂𥠄。菩萨亦复如是,所修善法得圆满已,于诸众生谦下无碍。又舍利子!譬如世间劫火歘起,而此大地一切草木烧𦶟无余。菩萨亦复如是,智火若然,一切烦恼种子习气悉𦶟无余,既灭尽已,然后乃证阿耨多罗三藐三菩提果。又舍利子!譬如有火,若小若大烧三千界,而虚空性本自如是。菩萨亦复如是,若有菩萨成等正觉,若无菩萨成等正觉,而一切法自性如是。舍利子!如是等诸有譬喻如来所说,而能摄受诸菩萨众。若有菩萨闻此说已生胜解者,而能于彼一切喻中悉得成就。」
当佛说是见边法时,会中有二万四千人,发菩提心。
尔时,世尊重说颂曰:
尔时,世尊复告海意菩萨摩诃萨言:「菩萨若能发起精进,常所坚固勤行乐欲,所起精进无有休息,而诸菩萨即于阿耨多罗三藐三菩提不为难得。何以故?海意!由精进故乃得菩提。若懈怠者,于佛菩提远中复远。无懈怠者能行布施,无懈怠者而能持戒,无懈怠者能起精进,无懈怠者能修禅定,无懈怠者能集智慧,无懈怠者能行自利,无懈怠者而能利他。以是缘故,汝今当知!菩萨若能发起精进,彼诸菩萨乃于阿耨多罗三藐三菩提不为难得。
「海意!我念过去世中大阿僧祇劫前,彼时有佛出现世间,号勇猛精进如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,世界名善见,劫名花积。以何缘故,劫名花积?海意!是时三千大千世界大水充满,水中复出八万四千广大莲花,花有无数俱胝那庾多百千叶,殊妙可爱,观者悦意。尔时净居天众见是花已咸生欢喜,意乐适悦,俱发是言:『若此莲花广大出现,决定当有正等正觉出此劫中。此劫不空,有佛世尊出现于世,犹如花积。』是故此劫名为花积。又复何缘而彼世界名为善见?以其世界最胜清净,十方一切诸佛刹中,无量无数诸菩萨众,咸悉往诣于彼世界而共瞻仰。当瞻仰时,一切大众,于彼世界皆得喜相三摩地,一切妙乐皆悉具足。于彼世界所观善妙,故名善见。
「海意!此善见世界七宝所成,有众宝树及宝楼阁,是宝光明普遍照耀。而彼世界无有女人,不受胎藏,于莲花中自然化生,加趺而坐。又其世界无有余乘,诸修行者唯住大乘。其土人民诸所受用如兜率天,须饮食者悉得如意,复得神通游戏,能履虚空。彼勇猛精进如来法中,有二十六俱胝出家菩萨,具菩萨道入菩萨众。复有无量在家之众,修大乘行,是时彼佛为诸菩萨宣说勤行精进之法。彼佛告言:『汝诸大士,当勤精进,常所坚固,深极勤劳,深极乐欲,无令休息。』
「海意!其佛会中有一菩萨名坚固铠,从座而起白其佛言:『世尊!云何菩萨能发精进?复以何法如来教授诸菩萨众?』时勇猛精进如来告坚固铠菩萨言:『善男子!所谓精进有其四种,而能普摄一切善法。何等为四?一者、发起;二者、勤作;三者、伺察;四者、修行。如是四种而能普摄一切善法。又复云何名为发起?何名勤作?何名伺察?何名修行?善男子!发起者,所谓发起大菩提心。勤作者,广大积集一切善根。伺察者,于诸众生作利益事。修行者,随何等法悉住于忍。又发起者,勤求多闻。勤作者,如闻能说。伺察者,深固作意。修行者,起圣正见。又发起者,摄止悭心。勤作者,舍诸所有。伺察者,所有善利与一切众生共之,回向菩提。修行者不求果报。又发起者,振大舍声。勤作者,诸来求者起善知识想。伺察者,诸所受用观无常分。修行者,施已无悔。又发起者,诸所受用依法而求。勤作者,净命自资。伺察者,行真实施。修行者,施时不起意念。又发起者,涤破戒垢。勤作者,禁戒无缺。伺察者,破戒众生而将护之。修行者,虽具戒德不起意念。又发起者,身业清净。勤作者,语业清净。伺察者,心业清净。修行者,诸法清净。又发起者,诸有瞋心而不容受。勤作者,忍力发现。伺察者,自他作护。修行者,虽住忍辱不起意念。又发起者,诸有忿恚,皆令欢喜,复得清净。勤作者,令诸忿恚欢喜和合。伺察者,内心清凉而无热恼。修行者,自他无所得。又发起者,遣除懈怠。勤作者,于精进力而善决择。伺察者,懈怠众生而救护之。修行者,随何等法皆住于忍。又发起者,积集善法。勤作者,成办善法。伺察者,不乐余乘。修行者,不坏诸业。
「『又发起者念;勤作者行;伺察者慧;修行者住。又发起者理;勤作者教;伺察者门;修行者出离道。又发起者,积集文字。勤作者,文义总持。伺察者,若声若文皆悉不著。修行者,觉了诸法悉不可说。又发起者,亲近善友。勤作者,远离恶友。伺察者,于善恶友起心平等。修行者,如所说言随能忆持。又发起者,起出家心。勤作者,于爱非爱所观平等。伺察者,随何等善悉乐希求。修行者,得现量智。又发起者,乐居旷野。勤作者,远离愦閙。伺察者,乐处寂静。修行者,修寂静行。又发起者少欲。勤作者知足。伺察者,获得妙乐。修行者,知所应量。又发起者,修增上戒学。勤作者,所修无杂。伺察者,修增上心学。修行者,修增上慧学。又发起者布施;勤作者爱语;伺察者利行;修行者同事。又发起者大慈;勤作者大悲;伺察者大喜;修行者大舍。又发起者,刹土清净。勤作者,相好圆满。伺察者,护持正法。修行者,救度众生。又发起者,了知蕴魔。勤作者,越烦恼魔。伺察者,远离死魔。修行者,摧伏天魔。又发起者知苦;勤作者断集;伺察者修道;修行者证灭。又发起者,修身念处。勤作者,修受念处。伺察者,修心念处。修行者,修法念处。又发起者信;勤作者精进;伺察者念、定;修行者慧。又发起者,防断不善之法。勤作者,圆满生起一切善法。伺察者,若身、若心轻安调畅。修行者,获得无加行神足。又发起者,修七觉分。勤作者,行八正道。伺察者,修习止观。修行者,得明解脱。又发起者,发起诸行。勤作者,表示洁白之行。伺察者,心得轻安。修行者,不转境界相智。』
「复次,海意!彼勇猛精进如来复告坚固铠菩萨言:『善男子!由精进故身心轻安;即此精进,若因若见悉当远离。又此精进能知名、色;又此精进能灭我、我所见;又此精进能解所取之缚;又此精进能除五盖及现所起一切烦恼;又此精进能断恶作及彼疑惑;又此精进破诸结病;又此精进而能勤力除断诸障;又此精进离慢、过慢;又此精进超越一切所依、所著;又此精进离诸喜、恚;又此精进于无明有爱悉不染著;又此精进于贪、瞋法而悉不行;又此精进于其痴法而常伺察;又此精进,知觉内外十二处法;又此精进,了知五蕴及十八界本来不生;又此精进,心住寂静、遍寂、近寂;又此精进,决了诸法悉无所得;又此精进,于一切法不取二相;又此精进,了知法性本来常住;又此精进,知一切法不来不去;又此精进,知一切法无取、无舍;又此精进,知一切法无作、无止;又此精进,知一切法无高、无下;又此精进,知一切法不出、不入;又此精进,知一切法无缚、无解;又此精进,知一切法无勤、无堕;又此精进,知一切法无放逸、无不放逸;又此精进,知一切法无能作、无所作;又此精进,知一切法无观、无不观;又此精进,知一切法无止息、无炽然;又此精进,知一切法无所护、无不护;又此精进,知一切法无集、无散。』
「海意!彼勇猛精进如来,为诸菩萨说如是等勤行精进法时,会中有一万人得无生法忍。坚固铠菩萨,于彼佛所,得闻如是精进法已,转复发起精进勤求善法。如是精进常无休息经俱胝岁,过是已后得柔顺忍。如是精进勤求善法,经尔所时,即于彼灭,灭已还于彼如来前重复化生,听受宣说大集会正法;又复精进勤求善法。海意!其坚固铠菩萨,以是缘故,经尔许时,普遍亲近八万四千佛,于彼花积劫中,发起精进勤求善法,经如是时一切勤行。
「海意!汝今勿生疑念,是时坚固铠菩萨者岂异人乎?即我身是。我昔曾历多菩萨位,弃背生死勤求菩提,乃至我今得成正觉,广行精进深历艰苦。况复世间懈怠众生,起下劣精进者,而能获得菩提果邪?海意!若诸众生能发精进者,于我法中即得清净,非懈怠者而能成就。以是缘故,汝今当知诸有精进不放逸者,即得菩提。」
当佛说是过去所行精进法时,会中有五千菩萨得无生法忍,七千天人发阿耨多罗三藐三菩提心。
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第七
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第八
尔时,世尊重说颂曰:
尔时,大悲思惟大梵天王白海意菩萨言:「善男子!所言佛法是何等增语?」
海意菩萨言:「大梵!此言佛法者,是一切法增语。何以故?如来以无分别相,如量取证菩提。无分别相者,即一切法平等相,如来是中如量取证菩提。大梵!若了一切法平等,即是菩提;是故此说一切法即是佛法。若一切法如是,即佛法亦如是。所有一切法自性,即佛法自性。一切法离故,应知佛法亦离。一切法空故,应知佛法亦空。大梵!一切法缘生,若能觉了诸法缘生即是菩提,如如来于一切法如是见而彼佛法亦如是见。」
梵天言:「善男子!岂非佛法越三界邪?」
菩萨言:「大梵!三界自性即是佛法。何以故?大梵!而彼佛法平等相中无高、无下,犹如虚空亦无高、下。佛法亦复如是,同彼虚空无高、无下。大梵!一切法亦然,自性空中等无高、下。大梵!若善男子及善女人,欲知佛法者,应如是知,然于所知方便不应取著。
「复次,大梵!佛法无方分,无处所,不生、不灭,非青、非黄、非赤、非白,故无显色。非有形相故无形色,无形显色故即是无相。大梵!无相义者即佛法义,佛法义者即不堕句义,不堕句义者即寂静义,寂静义者即是离义,离义者即是空义,空义者即无系著义,无系著义者即实性义,实性义者即真如义,真如义者即毕竟不生义,不生义者即不灭义,不灭义者即无住处义。」
尔时,海意菩萨重说颂曰:
复次,大悲思惟大梵天王重白海意菩萨言:「善男子!汝于如是法中,云何所见?」
菩萨言:「大梵!夫佛法者堕色数邪?」
梵天言:「不也。」
菩萨言:「若法非色即不可见,若无对碍即无表了。是中云何有所见邪?」
梵天言:「不也。善男子!」
菩萨言:「大梵!若佛法不可见者,即一切法亦如是。何以故?法本无二。此无二者即是一切法。大梵!若法有所见,彼即是有相,谓以无别可见无别佛法。若此如是见,彼如是佛法。若如是佛法,彼即如是见。」
梵天言:「善男子!若尔者,如来于一切法,不复有见。」
菩萨言:「大梵!若如来于佛法中有所见者,即彼如来及诸佛法,有实定性可得。」
梵天言:「善男子!若如是者,佛法不有邪?」
菩萨言:「大梵!若法无实定性,是中有无,悉不可说。若法非有无,彼即无所见。」
梵天言:「若尔,何故世尊今此会中说佛法邪?」
菩萨言:「大梵!如说虚空,非彼虚空有实定性。佛法亦复如是,此说佛法,非彼佛法有实定性。」
梵天言:「希有善男子!若初发心菩萨,闻此说已不生惊怖者,而是菩萨于佛法中被坚固铠。」
菩萨言:「大梵!若诸众生,得佛加持、已发菩提心者,闻此所说甚深佛法,即不生惊怖。又复,大梵!有取有执者即生惊怖,无取无执者不生惊怖;有依止有系著者即生惊怖,无依止无系著者不生惊怖;有我、我所见者即生惊怖,离我我所见者不生惊怖。」
梵天言:「善男子!菩萨有几种力?若诸菩萨具是力者,即于如是甚深佛法中不生惊怖。」
菩萨言:「大梵!诸菩萨有八种力。若诸菩萨具是力者,乃于如是甚深佛法中不生惊怖。何等为八?一者、无障碍信力,于诸佛法生胜解故。二者、尊重出生善知识力,谛意随顺如师尊故。三者、多闻出生慧力,出世间法悉圆满故。四者、福行出生承事之力,无量福行悉圆满故。五者、深固作意出生智力,破诸魔故。六者、大慈出生大悲之力,于无我法离疑惑故。七者、安定出生善思惟力,大菩提心不忘失故。八者、无佗信出生忍力,获得无生妙法忍故。大梵!此等是为菩萨八种胜力。若诸菩萨摩诃萨具是力者,能于甚深诸佛法中不生惊怖。」
尔时,世尊赞海意菩萨摩诃萨言:「善哉,善哉!海意!汝善说此菩萨八力。若诸菩萨具是力者,能于甚深诸佛法中不生惊怖。又复于佛法中,随所闻已皆不生怖。海意当知!诸说法声皆是分别,若于菩提胜义谛中即不能说。何以故?彼胜义谛,非语言、非诠表,亦非文字积集所行。尚非心、心所法而可能转,况复文字有所行邪?海意!如汝所观,诸佛世尊有所说者,但为不可思议一切众生大悲转故,乃于如是甚深法中成正觉已,于无文字、无语言、无记说、无诠表法中,为他众生及补特伽罗,假以文字建立宣说。海意!譬如有人知此虚空,非色相故不可见,非对碍故无表了,然于空中以种种色彩画形像,所谓象、马、车乘,天、龙、夜叉、干闼婆等,现诸色相。海意!于汝意云何?是人所作斯为难不?」
海意菩萨白佛言:「世尊!是人所作最极为难。」
佛言:「海意!诸佛世尊如复为难过极于彼。何以故?谓于不可说法中成正觉已,假以言说,为他众生及补特伽罗建立宣说。由于不可说义中如实觉了,是故诸佛难作能作。海意!若复有人于此甚深佛法之中,不惊、不怖、不生恐畏者,当知是人于先佛所深种善根作诸胜行,是故于此甚深佛法不生恐畏。若复有人于此甚深经典一切世间难信解法如实知已,受持、读诵、广为他说者,当知是人能持如来一切法藏,能持一切众生诸善法分。
「又复,海意!若有菩萨得佛眼照明,能于无量诸佛刹中,满积珍宝持用供养,彼彼如来广行布施。于汝意云何?而彼菩萨以是缘故得福多不?」
海意白佛言:「甚多,世尊!甚多,善逝!此之福蕴无量无数,乃至譬喻所不能及。」
佛言:「海意!我今语汝,如汝应知,若有菩萨能于如来法中善为作护,令三宝种不断不绝,于诸众生不舍大悲,于如是等甚深经典如来大智法中能了知已,受持、读诵,何况是中如理修行,而此菩萨所得福蕴倍多于彼。何以故?所有财施,但是世间之所爱乐;若法施者,彼即出过一切世间。
「复次,海意!若有菩萨能护持正法者,而此菩萨得四种摄受。何等为四?一者、得佛摄受;二者、得天摄受;三者、得福摄受;四者、得智摄受。若诸菩萨得佛摄受者,当得四种最胜之法。何等为四?一者、常得不离瞻仰如来;二者、一切魔众伺不得便;三者、获得无尽陀罗尼门;四者、速具神力住不退转地。海意!诸有菩萨为佛摄受者,获得如是四种最胜之法。又诸菩萨若得天摄受者,当获四种清净。何等为四?一者、天众神力,令其菩萨众会清净;二者、使令听受正法专注一心;三者、遣除一切魔外之众;四者、由天威神,能令一切无不清净,悉得净心。海意!诸有菩萨为天摄受者,获得如是四种清净。又诸菩萨若得福摄受者,当获四种庄严之相。何等为四?一者、身庄严,谓相好圆满;二者、语庄严,谓胜出一切众生语言音声;三者、国土庄严,谓诸所施作悉能显示;四者、所生庄严,谓在所生处或为梵王帝释护世天等。海意!诸有菩萨为福摄受者,获得如是四种庄严。又诸菩萨,若得智摄受者,当获四种照明之法。何等为四?一者、照明一切众生根性,如其所应即为说法;二者、照明一切烦恼之病,积集法药随为治疗;三者、神力照明,余佛刹中悉能遍往;四者、法界照明,于一切法如实了知。海意!诸有菩萨为智摄受者,获得如是四种照明。以是缘故,菩萨摩诃萨欲得如是摄受称赞功德法者,应当勤行护持正法。若诸菩萨而能勤行护正法者,当获无量最胜功德。」
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第八
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第九
尔时,世尊重说颂曰:
尔时,会中有一菩萨,名功德光王,从座而起,前白佛言:「世尊!如佛向者作如是言:『我于不可说法中而成正觉。』世尊!若法不可说,何故今言护持正法?」
佛言:「如是,如是!善男子!如汝所言,我于不可说法中而成正觉。然善男子!不可说者,谓以世俗文字、语言,于无为法中而不可说。若以文字、语言诠总持门,施设建立显明开示,乃有所说;此即是为护持正法。又善男子!有说法师,于如是等甚深经中,广大受持、为他演说、如理修行者,若人能于此法师所恭敬、尊重、承事,种种供养密为护持,饮食、衣服、坐卧之具、病缘医药善作供施,能护善法善护语言,于非语言而为藏覆,此即是为护持正法。又善男子!若有人能解了于空,信顺无相、无愿、无求,于无加行中真实安止,此即是为护持正法。又善男子!若有人能于自所说无诤胜语,及他所说非法语言,是二同于法中所摄,此即是为护持正法。又善男子!若人能以无障碍心,相续普摄一切众生,入解脱慧中,不以世间财利之心为他法施,此即是为护持正法。又善男子!若有人能弃舍身命,于如是等甚深经典密为作护,居寂静处依法修行,此即是为护持正法。又善男子!若有人能为听法因缘,或为说法因缘,乃至行于一步,或一出、入息间能专注者,此即是为护持正法。又善男子!若了一切法无所护、无所取,此即是为护持正法。
「复次,功德光王!如是等缘汝应当知!善男子!我念过去阿僧祇劫复过阿僧祇劫数之前,彼时有佛出现世间,名大智力声如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,世界名净光,劫名喜上。善男子!彼净光世界琉璃所成,广博清净光照十方。彼有清净诸大菩萨摩诃萨众,依止游戏大神通力,从甚深法之所出生。彼菩萨众诸所受用,皆如化乐天子,悉以天子之状,于彼佛所听受说法,无复在家、出家种种形相。
「时彼大智力声如来,常为彼会诸菩萨众,广大宣说护持正法,作如是言:『汝等善男子,应当勤行不惜身命护持正法。』时彼会中有一菩萨摩诃萨,名曰法语,白彼世尊大智力声如来言:『世尊!云何是诸菩萨能护正法?又复云何是所护法?』彼佛告言:『善男子!若于色心境界之中,善护诸障专注一境,调伏止息住寂静法,此即是为护持正法。何以故?眼根、色境、眼识此三非法、非非法故。耳根、声境、耳识,鼻根、香境、鼻识,舌根、味境、舌识,身根、触境、身识,意根、法境、意识,非法、非非法故。若能了知眼色空已,即眼及色无所分别,眼识无住,此即正法。菩萨若于如实智中,善令他得如是法者,此即是为护持正法。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法,了知空已,即意及法无所分别,意识无住,此即正法。菩萨若于如实智中,善令他得如是法者,此即是为护持正法。又善男子!若有法于诸法中而可转者,彼法即无所护、无所取。如是解者,此即是为护持正法。又复于诸见中,依止邪见者,彼见即无所护、无所取。如是解者,此即是为护持正法。又复以其无智痴障故,心不清白。若彼无智痴障中,无所护、无所取,如是解者,此即是为护持正法。又善男子!若法有集、有散即非法、非律,若无集、无散即是法、是律。何等法集、散?谓有为道诸法集、散。若非法、非律,何无集、无散?是故当知!若无取即无生,由无生即无集亦无散。以无集、无散故,即是法、是律。何者是法、是律?谓自性不生,诸烦恼等不令生起,此即名为是法、是律。若是法、是律故,即不生、不灭者即是无尽。此无尽者,即是无生法律,如是无生法乃无所护。此无所护,是即真实护持正法。』
「复次,功德光王!彼大智力声如来说是法时,彼众会中三万二千菩萨,得无生法忍。法语菩萨于彼佛所,得闻法已心意快然,踊跃欢喜前白佛言:『稀有世尊,善说如是护持正法甚深法门。世尊!如我解佛所说义,如我所得,即一切法无法,若无法即有法。何以故?世尊!若一切法有所取著即无法,若无所取著即有法。以法与非法二想,于一切法中,无法非法二想可知。世尊!一切法与非法,若于胜义谛中,即无法可得,亦无非法可得。由无法想亦无非法想故,即无法可数。以无法可数故,即住实际,若住实际即是无际。何以故?虚空际即是诸法实际,以其虚空无所从来,是故无际。如虚空无所从来故无际,诸法亦然,无所从来故亦无际,乃说诸法即虚空际。世尊!若有菩萨,得闻如是实际法已,如实解者,彼即了达诸法无有二相。世尊!我不见有少法可得,若法无所有,是故我说护持正法。又复,世尊!我说此法时,契顺如来所说语不?是法语不?法随法说我为正说不?』佛言:『善男子!如汝所说,真实契顺如来之语,是实法语,法随法说是为正说。』
「复次,功德光王!彼法语菩萨说是法时,彼天子众中,有十千天子得柔顺法忍。功德光王!汝勿生疑念,彼时法语菩萨者岂异人乎?即汝功德光王是。汝今于此大众会前,劝请于我,是故我今以彼阿僧祇俱胝劫中,积集阿耨多罗三藐三菩提法付嘱于汝,汝当受持,广为他说宣演流布。」
尔时,世尊说是法已,而此会中有六十俱胝大菩萨众,悉住佛前,异口同音咸作是言:「世尊!我等愿为护持如来菩提正法,广演流布。」
佛告诸菩萨言:「诸善男子!汝等修行住何法已,乃于如来阿僧祇俱胝劫,积集菩提之法而为护持?」
尔时,会中有菩萨,名山自在王,前白佛言:「世尊!若护惜身命,斯即不能护持正法;我不惜身命故,如是乃能护持正法。」
吉祥峰王菩萨言:「世尊!若于利养有所希求,斯即不能护持正法;我于名闻利养等事而悉弃舍,非圣所许亦悉远离,如是乃能护持正法。」
大幢菩萨言:「世尊!若法非法有其二想,斯即不能护持正法;若离二想得法平等,如是乃能护持正法。」
胜密菩萨言:「若烦恼病之所逼迫,斯即不能护持正法;我得诸圣智慧之力,胜伏烦恼,如是乃能护持正法。」
持炬菩萨言:「世尊!若处痴暗境界之中,斯即不能护持正法;我得无碍智光离诸痴暗,如是乃能护持正法。」
电天菩萨言:「世尊!法中若起比量智者,斯即不能护持正法;我已证得现量之智,于诸法中不起他信,如是乃能护持正法。」
普密菩萨言:「世尊!若世俗根性及散乱心,斯即不能护持正法;我于诸根诸门诸处,善调深密,如是乃能护持正法。」
净光菩萨言:「世尊!若众生法有种种性及种种想,斯即不能护持正法;我于一切众生起平等心,及一切法亦得平等,如是乃能护持正法。」
最胜步菩萨言:「世尊!若起散乱非等引心,斯即不能护持正法;我住等引不散乱心,如是乃能护持正法。」
导师菩萨言:「世尊!若不了知正道之法,修行邪道,斯即不能护持正法;我已了知正道智法,邪道众生置如实道,如是乃能护持正法。」
善慧菩萨言:「世尊!若犹豫心起于分别,斯即不能护持正法;我今已离犹豫之心,断诸分别,复令一切众生得除疑惑之病,如是乃能护持正法。」
遍照菩萨言:「世尊!若住非法坏修行道,斯即不能护持正法;我住正法真实修行,复置一切众生皆住如实道中,如是乃能护持正法。」
明观菩萨言:「世尊!若具染慧离法光明,斯即不能护持正法;我得决定慧圆善巧智具法光明,如是乃能护持正法。」
无碍慧菩萨言:「世尊!若有碍心不能随护众生之慧,斯即不能护持正法;我以无障碍心随护众生令住胜慧,如是乃能护持正法。」
行净慧菩萨言:「世尊!若不善解诸众生根,又不能知诸众生行,斯即不能护持正法;我于一切众生根行智解入已,如是乃能护持正法。」
庄严王菩萨言:「世尊!于法若有分别之想,依止我人及依止法,斯即不能护持正法;我于一切分别非分别,悉离遍计,三轮清净,无我、无人、无法依止,亦无造作,如是乃能护持正法。」
师子幢菩萨言:「世尊!世间众生闻一切法无生无起,咸皆惊怖,斯即不能护持正法;我已了知一切法无生无起,无复惊怖,不见有法若近、若远,如实住已,如是乃能护持正法。」
慈氏菩萨言:「世尊!若于菩提起悬远想,斯即不能护持正法;若有菩萨作是思惟:『我虽得阿耨多罗三藐三菩提,而不见菩提,若身、若心有所和合、非不和合。』彼菩萨者如是乃能护持正法。」
功德光王菩萨言:「世尊!若住非功德离真实功德,不求如来胜功德者,斯即不能护持正法;我已远离诸非功德,安住菩萨真实功德,勤求如来最胜功德,如是乃能护持正法。」
妙吉祥菩萨言:「世尊!如世狂乱之人作如是言:『我能护持如来正法。』此非诚信。所以者何?如佛世尊坐道场时,无法可得亦无所证。是中云何有法可护?世尊!我于一切法都无所护,离诸执著,而以大悲持诸法性,然于诸法无所成办,非不成办。」
尔时,世尊赞妙吉祥童真菩萨言:「善哉,善哉!妙吉祥!如是如是,如汝所说,我坐道场时无少法可得,无所得时乃作是言处于道场。」
妙吉祥白佛言:「世尊!为于何时坐道场邪?若有所坐,即于菩提而有所得。斯乃有二,对碍有别、菩提有别。世尊谓以佛及菩提无二对碍故。」
佛言:「妙吉祥!菩提场自性我了达已,是故我乃坐菩提场。以我自性即是菩提场自性,而菩提自性即一切众生自性,彼一切众生自性即一切法自性。妙吉祥!同一自性等一味故。我于菩提场成正觉时,观菩提场,无有少法而不解脱。谓以菩提平等故,现证诸法而亦平等。然平等法中不堕诸数,数与非数皆悉离故。彼平等法,是故如来说名无为。妙吉祥!如来得是无为,超越一切有为之法。」
如来说是法时,妙吉祥菩萨深生信解,及一切众会信解如来解脱之法。由信解故,普遍皆于平等法中无所违越。
尔时,无量功德宝无垢殊妙庄严世界,先同海意菩萨来此娑婆世界诸大菩萨摩诃萨众,闻是法已,心意快然踊跃欢喜,咸皆忻乐俱发是言:「我等来此佛刹快得善利。见佛世尊,又见妙吉祥童真大士,得闻说此甚深正法,见佛出世,见此正法现住世间转大法轮。世尊!若此正法所在之处广流布者,彼诸众生得大善利。又若有人于佛在世或涅槃后,而能听受如是正法,闻已信解,受持、读诵、广为他说,当知是人得大利益。」
佛言:「诸善男子!如汝所知,菩萨善得几种大利?」
彼菩萨白佛言:「世尊!菩萨善得十种大利,此即不思议善利所转。何等为十?所谓:一者、值佛出世而能亲近得此大利;二者、得见佛已深心清净;三者、起清净心听受正法;四者、闻正法已离诸疑惑;五者、离疑惑已于中出家;六者、既出家已净命自资;七者、净命资故能善说法;八者、善说法已发菩提心;九者、由不忘失菩提心故,而能听受菩萨藏法;十者、闻菩萨藏甚深法已,依法修行得此大利。世尊!如是等法,是为菩萨十种大利。此即不思议善利所转,若诸菩萨如是住者,此即说名善得大利。」
时佛赞言:「善哉,善哉!汝诸大士!善说菩萨所得大利。」
说是法时,会中有三万六千人,发阿耨多罗三藐三菩提心。
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第九
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十
尔时,海意菩萨摩诃萨白佛言:「希有,世尊!多所饶益修大乘者。一切众生,谓诸天人虽受天人中乐,乃能亲近无上涅槃最胜妙乐。世尊!有几种法而能随转摄受大乘?复有几法于大乘中而能多作?复有几法于大乘中而极难作?复有几法增长大乘?复有几法于大乘中而为障难?世尊!复以何缘说名大乘?」
佛告海意菩萨言:「汝当谛听!我今为说。海意当知!有一种法摄受大乘。何等为一?谓不忘失大菩提心,复不放逸。海意!复有一法摄受大乘,谓信所作悉堕业报。复有一法谓起正见,于缘生法不相违背。复有一法离爱、非爱,于一切众生起平等心。复有一法,随住大慈而自救度。复有一法,起大悲心不著己乐。复有一法,希求佛身随念于佛。复有一法,依法真修随念于法。复有一法,住不退转众中随念于众。复有一法,蠲除一切烦恼随念于舍。复有一法,常不忘失菩提心故随念于戒。复有一法,住清净法随念于天。复有一法,随住利乐令他欢喜。复有一法,住坚固意极善乐欲。复有一法,起欢喜心为一切众生施作解脱。复有一法,从甚深法如理出生勤求正法。复有一法,不以财利之心而行法施。复有一法,于听法者作病人想。复有一法,于所说法如良药想。复有一法,己说法者如医王想。复有一法,常行卫护令法久住。复有一法,令三宝种不断不绝。复有一法,无贪相续常生喜足。复有一法,舍诸所有不起爱著。复有一法,虽自守戒而常将护诸破戒者。复有一法,诸恶作者不观彼过而住于忍。复有一法,诸善作者现起饶益而住于忍。复有一法,于背恩者起悲愍慧。复有一法,于知恩者起恭敬悲。复有一法,于无智者不起慢心。复有一法,于有智者随彼受学。复有一法,深固善根心无厌舍。复有一法,于诸善法心常随转。复有一法,无谄曲故三戒清净。复有一法,于说法者爱敬承事如师尊想。复有一法,舍诸外道文籍善听正法。复有一法,修诸善根,虽复艰苦于生死中亦不疲懈。复有一法,于现住世及已涅槃诸佛如来,承事供养而无厌足。复有一法,与诸众生为不请友。复有一法,以无依、无取、无著之心修四摄法。复有一法,了知在家诸过失已常乐出家。复有一法,于正士之业常自开发。复有一法,所作决定住菩提道增修胜行。复有一法,于同住大乘者不生恼恚。复有一法,教授菩提心法不生疲懈。复有一法,善护秘密法使不流散。复有一法,常当勤求法工巧智。复有一法,以真实语建立法幢。复有一法,所发誓愿当令毕竟。复有一法,以无变悔心钧行布施。复有一法,常当觉了诸魔事业。复有一法,常应发起离慢智业。复有一法,远于知识乐居寂静。复有一法,离增上慢及贡高心不起他谤。复有一法,虽复了知诸烦恼已,而亦随顺世间行相。复有一法,净命自资离诸贪染。复有一法,深固相应而常宴坐。复有一法,虽复多闻而常寂定。复有一法,如理正修瑜伽行地。复有一法,如实伺察空境界法。复有一法,于其利、衰心无高下。复有一法,怖畏愦閙独处园林。复有一法,若得法利与他同分。复有一法,善解四圣谛智。复有一法,于诸智法而无秘惜。复有一法,为未学者成办学故心无高胜。复有一法,若得、若失,信业报故不生热恼。复有一法,恭敬听法之者善为说法。复有一法,于亲友中离诸贪爱,于一切众生起平等心。复有一法,于说法师所不起谄心而常赞叹。复有一法,以调顺心故荷担一切众生。复有一法,于诸波罗蜜多相应勤求。复有一法,精进长养菩提道行。复有一法,建立信根令无动转。复有一法,于国城中不空受食。复有一法,积集七种圣财而不匮乏。复有一法,内意真实安固命根。复有一法,以方便善巧成熟众生。复有一法,行法施故而善摄法。复有一法,离诸诤论说最上法。复有一法,以无所得心听受正法。复有一法,离沙门垢故而成沙门。复有一法,以无染爱心入王城聚落。复有一法,常当伺察过失善护一切众生。复有一法,弃舍世间诸杂艺者。复有一法,于善知识所常当诚实。复有一法,自心清净已起智复令一切众生心得清净。复有一法,无虚假故内意清净。复有一法,趣向最胜道故深心清净,而此一法善作胜业方便清净。复有一法,福清净已诸相清净。复有一法,智清净已烦恼清净。复有一法,众生清净已刹土清净。复有一法,虽观无相而善回向。复有一法,修随顺忍。复有一法,于三解脱门常当伺察修习出离。复有一法,住无所住。复有一法,证漏尽智神通游戏。复有一法,住于止观所作成办得明解脱。复有一法,勤修方便所摄之慧。复有一法,住三界轮得菩提场庄严。复有一法,谓一切法平等现成正觉。复有一法,摄受大乘,谓一切法自性无性、无生、无起,如是知已即得无生法忍。海意!此之一法而能摄受大乘,如是等一法摄受大乘已,余诸摄受依止而悉舍离。
「复次,海意!有二种法,于大乘中而能多作。何等为二?一者、于佛法中生净信解;二者、不乐声闻、缘觉乘法。有二种法,于大乘中而极难作。何等为二?一者、自解脱已善护未解脱者;二者、随为彼说解脱之法。复有二法多作:一者、常不坏灭大菩提心;二者、伺察众生善为建立。复有二法难作:一者、观菩提心犹如幻法;二者、观一切众生皆悉无我。复有二法多作:一者、心无厌离;二者、所修方便而不虚假。复有二法难作:一者、内心清净而为根本;二者、无作、无不作故修诸福行。复有二法多作:一者、勤修善根方便;二者、所修方便而令毕竟。复有二法难作:一者、无戏论故而修方便;二者、所修方便住毕竟故其心寂静。复有二法多作:一者、深心趣向胜道;二者、于最胜法中作最胜所缘。复有二法难作:一者、说悔自罪;二者、出离他罪。复有二法多作:一者、舍诸所有;二者、不求果报。复有二法难作:一者、起平等心而行施舍;二者、善能回向。复有二法多作:一者、护戒无缺;二者、不求生天。复有二法难作:一者、于毁戒者起悲愍心;二者、自具戒德不作贡高。复有二法多作:一者、善乐于忍;二者、回向菩提。复有二法难作:一者、舍离高心;二者、尊敬忍者。复有二法多作:一者、发起精进求诸善法;二者、于诸善根生欢喜心。复有二法难作:一者、身心寂静;二者、心离依著。复有二法多作:一者、积集禅支;二者、心业调畅。复有二法难作:一者、不著禅味;二者、不厌欲界。复有二法多作:一者、勤求正法;二者、常生法欲。复有二法难作:一者、伺察于法;二者、于法寂定。复有二法多作:一者、亲近善友;二者、于师长所增加尊重。复有二法难作:一者、专勤承事;二者、善言随顺。复有二法多作:一者、于时、非时而常请问;二者、随所得义领纳于心。复有二法难作:一者、修义智;二者、修法智。复有二法多作:一者、闻财无厌;二者、闻慧无厌。复有二法难作:一者、伺察深固之法;二者、远离不深固法。复有二法多作:一者、如理为他说法;二者、于听法者起悲愍心。复有二法难作:一者、于法不吝;二者、不以财利之心为他说法。复有二法多作:一者、止息外听;二者、摄受诸心。复有二法难作:一者、息除五盖;二者、修七觉分。复有二法多作:一者、获得欢喜;二者、喜受相应。复有二法难作:一者、知法、知量;二者、知自境界。复有二法多作:一者、信于业报;二者、善修胜行。复有二法难作:一者、解了诸非业报;二者、增长一切善法。复有二法多作:一者、出诚实言;二者、不诳圣人。复有二法难作:一者、如说能行;二者、不坏佛眼。复有二法多作:一者、身业清净;二者、离三不善。复有二法难作:一者、观身犹如影像;二者、观如草、木、瓦砾。复有二法多作:一者、语业清净;二者、离语四过。复有二法难作:一者、解悟不可说法;二者、智了诸声犹如对响。复有二法多作:一者、心业清净;二者、远离贪、瞋、邪见。复有二法难作:一者、内心寂止;二者、外无所行。复有二法多作:一者、修慈心观;二者、于诸众生起平等心。复有二法难作:一者、心如虚空清净无垢;二者、自度度他而善回向。复有二法多作:一者、常不厌离大悲之心;二者、勤修善根而无懈倦。复有二法难作:一者、伺察无生;二者、善护出离。复有二法多作:一者、游戏法园;二者、除厌离心。复有二法难作:一者、圆满寂默之法;二者、未具法者而令修行。复有二法多作:一者、舍离爱染;二者、断诸损害。复有二法难作:一者、修于舍行;二者、观察众生而无艰苦。复有二法多作:一者、修念佛观;二者、住于无念而起念心。复有二法难作:一者、观于法身;二者、成办诸相好身。复有二法多作:一者、修念法观;二者、成办诸众生法。复有二法难作:一者、伺察离贪;二者、于其贪行众生起大悲心。复有二法多作:一者、随念诸菩萨众;二者、归向不退转众。复有二法难作:一者、观察无为;二者、护得果者。复有二法多作;一者、随念于戒;二者、常不忘失大菩提心。复有二法难作:一者、伺察无加行戒;二者、摄受将护破戒众生。复有二法多作:一者、随念于舍;二者、舍己不生变悔。复有二法难作:一者、蠲除己之烦恼;二者、为众生说断烦恼法。复有二法多作:一者、随念于天;二者、不求生天。复有二法难作:一者、住正念慧;二者、散乱心者令住念处。复有二法多作:一者、增修福行;二者、增修智行。复有二法难作;一者、善修无加行智;二者、于诸福行不生厌离。复有二法多作:一者、超越诸著;二者、于诸爱著悉能解脱。复有二法难作:一者、极善乐欲;二者、不生谄诳。复有二法多作:一者、知恩;二者、报恩。复有二法难作:一者、断除欲贪;二者、于善法欲而无厌弃。复有二法多作:一者、说悔诸罪;二者、不作诸罪。复有二法难作:一者、不起恶作;二者、不起随眠。复有二法多作:一者、随喜他福;二者、自福无厌。复有二法难作:一者、于一切罪起尽灭智;二者、于一切福起长养智。复有二法多作:一者、劝请诸佛;二者、护持正法。复有二法难作:一者、虽知法界本无分别;二者、智善分别说诸句义。复有二法多作:一者、善解回向;二者、随所回向与一切众生共之。复有二法难作:一者、决择无相;二者、修诸有相。复有二法多作:一者、虽观于空;二者、观照众生。复有二法难作:一者、慧起悉无所乐;二者、方便而有所乐。复有二法多作:一者、希求善根;二者、为诸众生成办善根。复有二法难作:一者、修习无愿;二者、积集所生之智。复有二法多作:一者、无著;二者、无动。复有二法难作:一者、无慢;二者、爱乐。复有二法多作:一者、乐居寂静;二者、领纳寂静功德。复有二法难作:一者、修寂静行;二者、自度复度一切众生。复有二法多作:一者、少欲;二者、知足。复有二法难作;一者、省察己之烦恼;二者、审观断除一切众生烦恼。复有二法多作:一者、安定;二者、伺察。复有二法难作;一者、常省己过;二者、不观他过。复有二法多作;一者、自离贡高;二者、不起他谤。复有二法难作:一者、观我无我;二者、观众生无众生。复有二法多作:一者、自常行施;二者、容受他施。复有二法难作:一者、出离轮回;二者、度轮回中一切众生。复有二法多作:一者、勤求波罗蜜多;二者、随诸所求波罗蜜多如所说住。复有二法难作:一者、得现量智;二者、成办他智。复有二法多作:一者、不求世间名闻利养;二者、勤求正法。复有二法难作:一者、不饶益者为作饶益;二者、已饶益者而令增极。复有二法多作:一者、所作大慈而无边际;二者、所行大悲而无间断。复有二法难作:一者、已得度者而令证悟;二者、未得度者而为济度。复有二法多作:一者、为诸众生成就功德;二者、无德众生起大悲心。复有二法难作:一者、不饶益者作饶益行;二者、已作饶益而无异想。复有二法多作:一者、常作身念处观;二者、身住清净。复有二法难作:一者、虽作身中身随念观;二者、不与身俱起于寻伺及寻伺道。复有二法多作:一者、常作受念处观;二者、于苦乐等受而无领纳。复有二法难作:一者、虽作受中受随念观;二者、不与受俱起于寻伺及寻伺道。复有二法多作:一者、常作心念处观;二者、心住清净。复有二法难作:一者、虽作心中心随念观;二者、不与心俱起于寻伺及寻伺道。复有二法多作:一者、常作法念处观;二者、常起决择法智。复有二法难作:一者、虽作法中法念处观;二者、不与法俱起于寻伺及寻伺道。复有二法多作:一者、已生诸不善法悉令除断;二者、已生一切善法而能守护。复有二法难作:一者、未生诸不善法防令不生;二者、未生一切善法当令生起。复有二法多作:一者、常修欲、勤、心、慧四种神足;二者、应以神足得度众生而善度之。复有二法难作:一者、虽获无加行神变;二者、不动法界能于一切佛刹之中显诸神应。复有二法多作:一者、自所得信而无动转;二者、诸未信者令具于信。复有二法难作:一者、自心而无杂染;二者、染心众生令得清净。复有二法多作:一者、发起诸精进根;二者、安住念根不生散乱。复有二法难作:一者、决择善观诸精进根;二者、不著空相而起于念。复有二法多作:一者、于定慧根勤修诸行;二者、所修诸行不生疲懈。复有二法难作:一者、智无所行;二者、成熟众生而有所行。复有二法多作:一者、于诸烦恼观离烦恼;二者、已生烦恼勤求出离。复有二法难作:一者、一切法不和合本离烦恼故;二者、于三界和合,为断一切众生诸烦恼故。
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十一
「复次,海意!复有二法,于大乘中而能多作:一者、精进修七觉支;二者、深心说觉支法。复有二法难作:一者、不住尽智;二者、无生智忍。复有二法多作:一者、善行正道;二者、善知非道不行。复有二法难作:一者、修向道智;二者、安立正道。复有二法多作:一者、随顺缘生之法;二者、离二边见。复有二法难作:一者、善知一切众生染因、染缘;二者、善知一切众生净因、净缘。复有二法多作:一者、觉知魔事;二者、远离魔业。复有二法难作:一者、出离诸魔;二者、令魔隐伏。复有二法多作:一者、已尽之法复无所尽;二者、无尽之法而不可尽。复有二法难作:一者、本来无尽;二者、谛观诸法刹那破坏。复有二法多作:一者、从初发心而即伺察大菩提场;二者、伺察菩提场故不乐余乘。复有二法难作:一者、初发心时,是即出生菩提场因;二者、虽复起诸善心而无取著。复有二法多作:一者、生死相续之者为断诸结;二者、善根相续之者,令其发心不生厌离。复有二法难作:一者、若有方分、若无方分,一切善根悉用回向无上菩提;二者、虽复回向菩提,起心谛观皆如幻法。复有二法多作:一者、令诸众生普观菩提;二者、已观菩提众生令观解脱。复有二法难作:一者、伺察菩提平等故众生亦平等;二者、成熟众生精进无倦。复有二法,于大乘中而能多作:一者、发心如理决择一切善法;二者、发起大悲之心,以诸众生置涅槃道。海意!此之二法于大乘中而能多作。复有二法,于大乘中而极难作:一者、无生而生;二者、无起而起。海意!此之二法于大乘中而极难作。
「复次,海意!有三种法增长大乘。何等为三?一者、发菩提心增修善根;二者、为善知识之所摄受不生疲懈;三者、建立大悲而无退转。此之三法增长大乘。复有三法增长大乘。何等为三?一者、勤修胜行;二者、伺察诸行;三者、于胜行中为诸众生而善成办。复有三法:一者、摄止悭心;二者、广行施舍;三者、回向菩提。复有三法:一者、自集净戒;二者、将护破戒之人;三者、回向菩提。复有三法:一者、心无障碍;二者、忿恚众生令得清净;三者、回向菩提。复有三法:一者、精进无倦;二者、懈怠众生而能将护;三者、回向菩提。复有三法:一者、从禅定生;二者、不著禅定;三者、回向菩提。复有三法:一者、勤求多闻;二者、如闻伺察;三者、回向菩提。复有三法:一者、起于缘众生慈;二者、起于缘法之慈;三者、起于无缘之慈。复有三法:一者、自所作故起于悲心;二者、为他作故起于悲心;三者、离二边故起大悲心。复有三法:一者、勤求自利之智;二者、勤求利他之智;三者、发勤精进二利圆满。复有三法:一者、过去已尽之智;二者、未来未至之智;三者、现在住法界智。复有三法:一者、于其正定众生起方便慈;二者、于其不定众生起解脱慈;三者、于其邪定众生起大救度慈。复有三法:一者、得乐受故身业调畅;二者、善护他故语言甘美;三者、行正直故心业堪任。复有三法:一者、虽修不净之观,而于贪行众生类中不生厌离;二者、虽修慈心之观,而于瞋行众生类中不生厌离;三者、虽修缘生之观,而于痴行众生类中不生厌离。复有三法:一者、利益修胜行故;二者、欢喜常知足故;三者、清凉永无热恼故。复有三法:一者、任持所闻;二者、总持文句;三者、入于智声前后际断故。复有三法:一者、摄集七圣财故而不匮乏;二者、法施无障碍故能行大舍;三者、所有财利钧众分故常得大富。复有三法:一者、诚谛入胜义谛故;二者、真实无虚诳故;三者、如常无变异故。复有三法:一者、自知今我云何?二者、知诸众生当何施作?三者、知时、解时、非时诸分位故。复有三法:一者、蕴、法蕴平等;二者、界、法界平等;三者、处观如空聚。复有三法:一者、不坏因果;二者、能善长养诸缘;三者、和合互相涉入。复有三法:一者、不违背佛;二者、不毁谤法;三者、不轻慢众而常尊重恭敬承事。复有三法:一者、止息于贪;二者、远离于瞋;三者、开晓于痴。复有三法:一者、入世俗谛;二者、真实说相;三者、胜义谛无住。复有三法:一者、于诸众生不起轻慢;二者、于阿罗汉常生尊敬;三者、不为烦恼之所制伏。复有三法:一者、不染欲界;二者、不乐色界;三者、不著无色界。复有三法:一者、于衰、讥、毁、苦其心不下;二者、于利、称、誉、乐其心不高;三者、不染世之八法,犹如山王安固无动。复有三法:一者、隐密诸根;二者、善解诸结;三者、善调其心。复有三法:一者、建立地位功德;二者、能离地位过失;三者、于地地中善能胜进。复有三法:一者、内心起胜上智;二者、深心起差别智;三者、方便起安立智。复有三法:一者、定清净已得增上戒学;二者、慧圆满已得增上心学;三者、解脱圆满已得增上慧学。复有三法:一者、乐受断除贪爱;二者、苦受断除瞋恚;三者、不苦不乐受断除无明。复有三法:一者、虽转于因而无加行;二者、虽转烦恼而无分别;三者、虽转三界而无愿求。复有三法:一者、决择于空远离诸见;二者、决择无相止息寻伺;三者、决择无愿三界寂灭。复有三法:一者、眼空;二者、色境离性;三者、眼识无住。复有三法;一者、耳空;二者、声境离性;三者、耳识无住。复有三法:一者、鼻空;二者、香境离性;三者、鼻识无住。复有三法:一者、舌空;二者、味境离性;三者、舌识无住。复有三法:一者、身空;二者、触境离性;三者、身识无住。复有三法:一者、意空;二者、法境离性;三者、意识无住。复有三法:一者、密修于戒;二者、善护于定;三者、决择于慧。复有三法:一者、修念任持正法;二者、修慧深固伺察;三者、修行觉了行义。复有三法:一者、随住声闻圣谛声中说解脱法;二者、随住缘觉缘生法中说解脱法;三者、随住菩萨六波罗蜜诸胜行中说解脱法。复有三法:一者、舍,谓舍一切珍宝;二者、大舍,谓舍妻子、奴婢、眷属;三者、极舍,谓舍身分、头目、手足。复有三法:一者、护持正法;二者、护持诸说法师;三者、护持大乘之法。复有三法:一者、不令生死相续;二者、觉悟生死过失;三者、远离生死罪业。复有三法:一者、无盖障心听受正法;二者、无随眠心而常宴坐;三者、以出离心能正修行。复有三法:一者、所闻依义;二者、观察依智;三者、解脱依法。复有三法:一者、多闻乐居寂静;二者、住寂静已深固作意;三者、深固作意相应而能觉了诸法平等。复有三法:一者、恭敬智者;二者、请问多闻;三者、护修定者。复有三法:一者、不以得利之心而行法施;二者、于听法者慈心摄受;三者、起一切智心现前所作。复有三法:一者、心平等故众生平等;二者、无种种性故诸法平等;三者、智平等故诸佛平等。复有三法:一者、智,知三世平等;二者、慧,解三解脱平等;三者、了,悟三界平等。复有三法:一者、善观诸行无常亦复是苦;二者、善观诸法无我;三者、善观涅槃寂静。复有三法:一者、誓愿真实住毕竟故;二者、所闻真实如理修行;三者、三摩地真实发生胜慧。复有三法:一者、已作之罪而不覆藏;二者、未作之罪防令不起;三者、现所有罪悉令悔灭。复有三法:一者、远离恶作;二者、远离随眠;三者、远离疑惑。复有三法:一者、乐居寂静;二者、离于贪爱;三者、起善法欲。复有三法:一者、住深法忍;二者、说种种法;三者、得一切处通达辩才。复有三法:一者、所闻决定总持;二者、得佛加持辩才;三者、诸所说法贤圣摄护。复有三法:一者、从初发心坦平如地;二者、诸行毕竟诸行相续;三者、虽转诸想而住不退转地。复有三法:一者、圆满闻所成忍;二者、思所成忍而不流散;三者、获得无生法忍。复有三法增长大乘:一者、方便与慧和合修诸道行;二者、大慈大悲和合成熟众生;三者、精进不放逸和合护持正法。海意!此之三法而能增长大乘。
「复次,海意!有四种法,于大乘中而为障难。何等为四?一者、恶闻,所谓寻求外道文籍;二者、于其六波罗蜜菩萨藏正法不乐听受;三者、增上慢心起诸魔业;四者、业障随逐毁谤正法。海意!此之四法于大乘中而为障难。复有四法,于大乘中而为障难。何等为四?一者、贪爱;二者、瞋恚;三者、愚痴;四者、烦恼增盈不求善法功德。复有四法:一者、嫉他得利;二者、谄曲亲近诸说法师;三者、起黠利慧,诳行饶益;四者、以不实心而作欺诳。复有四法:一者、于善友所起恶友想;二者、于恶友所起善友想;三者、于非法中起正法想;四者、于正法中起非法想。复有四法:一者、常起悭染之心;二者、见乞丐人即起损害过失之心;三者、施已生变悔心;四者、起背一切智心。复有四法:一者、欲心行施;二者、过失心行施;三者、怖畏心施;四者、愚痴心施。复有四法:一者、为求名称故施;二者、为求美誉故施;三者、为求善声故施;四者、为求赞叹故施。复有四法:一者、以世俗情义故施;二者、有所为事故施;三者、不显明施;四者、不自手施。复有四法:一者、以麁物施;二者、不贵重施;三者、不恭敬施;四者、增上慢施。复有四法:一者、以利刀施;二者、以毒药施;三者、不轨法施;四者、损害心施。复有四法:一者、于持戒人生瞋恚心;二者、于破戒人起彼损害不将护心;三者、自所修戒而常杂乱;四者、于说戒人起杀害想。复有四法:一者、好求艰苦财利;二者、若得法利不钧他分;三者、不欲他人所得利养;四者、于自得利不生知足。复有四法:一者、身曲非威仪道;二者、语曲所言不实;三者、心曲欲作诸罪;四者、一切处曲不以净命而资养故。复有四法:一者、于其同住大乘之者起瞋恚心;二者、不能觉了诸魔事业增上慢故;三者、闻非所说而即喜行;四者、闻说诸善功德而生恼意。复有四法:一者、高慢正法不能亲近;二者、于说法师不起尊重;三者、于其父母、师长及亲教师不生归敬;四者、身心坚犷诸所起行常生违背。复有四法:一者、举扬自德;二者、隐覆他德;三者、我慢炽然;四者、坚猛瞋恚。复有四法:一者、懈怠;二者、惛沈;三者、不正顺;四者、执著。复有四法:一者、不调伏;二者、不寂静;三者、不隐密;四者、不柔善。复有四法:一者、少闻入于国城聚落;二者、不具戒蕴而求利养;三者、不护身仪入女人舍;四者、不住等引之心,解入一切众生根性。复有四法:一者、不能勤修四摄之法;二者、弃舍成熟众生;三者、毁谤正法不作护持;四者、于说法人而生娆恼。复有四法:一者、愚痴常生多欲;二者、瞋恚乐作诸罪;三者、贪爱不生喜足;四者、求利心常无厌。复有四法:一者、不信而常掉举;二者、亲近恶友不厌舍罪;三者、懈怠减没善法;四者、放逸所作善根而皆丧失。复有四法:一者、不能内观察故而常无惭;二者、慧解不明晓故而常无愧;三者、与无间业等故而不知恩;四者、虽于他人少行善利,而自伐灭返生诬谤。复有四法:一者、瞋;二者、忿;三者、恨;四者、害。复有四法:一者、虚诳诸圣;二者、不护诸圣;三者、轻慢施主;四者、于阿罗汉起增上慢。复有四法:一者、身业不能清净;二者、语业不能善护;三者、心业杂染;四者、于大乘中而生疲倦。复有四法:一者、于众聚中而起两舌;二者、于师长阿阇梨所而发恶语;三者、于诸来求者而兴绮语;四者、虚诳人天。复有四法:一者、不护戒蕴;二者、不越他世;三者、散失善根;四者、破坏长养胜行。复有四法:一者、于大众中起强胜心;二者、于集会所执高慢心;三者、常出恶言欲离于罪;四者、以杂乱语说世间典。复有四法:一者、以不勤行心居寂静处;二者、多损害心居愦閙中;三者、不种善根起有福想;四者、窃菩萨名求利活命。复有四法:一者、心不柔顺;二者、其心麁犷;三者、心不调伏;四者、于诸众生起艰苦心。复有四法:一者、憍恃持戒;二者、憍恃多闻;三者、憍恃住阿兰若;四者、憍恃头陀功德。复有四法:一者、计我为胜;二者、计法为胜;三者、以少善根计为高胜,不回向菩提;四者、先修大乘之行,中乐声闻、缘觉乘法。复有四法:一者、执著于身;二者、执著于心;三者、执著于戒;四者、不向胜道。复有四法:一者、亲友家乞于非家用;二者、追求利养自谓清净,而复喜见破戒之者;三者、耽乐俗舍;四者、于具戒人而生瞋恚,艰苦所作起诸缠缚。复有四法:一者、多作事;二者、多求利;三者、多语言;四者、多知识。复有四法:一者、我见取著于我;二者、众生见取著众生;三者、断见取著无作;四者、常见取著身命。复有四法:一者、虽于诸事有所发起;二者、既发起已不能摄持;三者、不摄持故而生疲懈;四者、以疲懈故乃起怖畏。复有四法:一者、不修升进地地之智;二者、不能善修禅定;三者、弃舍众生胜慧不行;四者、虽修愿及方便,而起有得之想。复有四法,于大乘中而为障难:一者、法障随眠而根性钝;二者、业障随眠,于诸善根而不勤行;三者、烦恼障随眠三蕴随转;四者、魔事随逐忘失菩提心。海意!如是等四法于大乘中而为障难。」
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十一
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十二
世尊说是摄受大乘等诸法时,会中四万四千众生及千天人,悉发阿耨多罗三藐三菩提心,二万八千菩萨得无生法忍。而此三千大千世界六种震动,有大光明广照十方,有千天人处于空中,言音互发喜跃回旋。复雨殊妙天诸宝花,鼓吹歌音奏天妙乐,而为供养。以妙偈词而赞叹曰:
说此偈已,又作是言:「世尊!若人于此如来所说大法宝藏,而能受持极少分者,是人速能解脱一切地狱恐怖,次第当转无上法轮。世尊!譬如有人去彼州城聚落不远,见地伏藏中有无尽珍宝充满,是人以具利益心故,见已即时诣州城中语诸人言:『汝等善来,汝若欲求诸珍宝者,我知方处,当示于汝无尽伏藏。』世尊!彼州城中有一类人,虽闻其言而不信受。有一类人信其所说,即同其人诣伏藏所,随自力能恣取其宝,如其智量得宝而还。然彼伏藏取而无尽,亦无分别此人我与、彼人不与,此人应取、彼不应取。何以故?而是伏藏无分别故。世尊!诸佛所说大法宝藏亦复如是,佛于阿僧祇俱胝那庾多百千劫中,积集如是无上广大妙法宝藏,既积集已,诣菩提场成正觉果,后于波罗奈国鹿野苑中转大法轮。今日世尊又复转此集会正法,开示无上大法宝藏。而佛世尊以无取心,于诸众生起大悲行作利益事。诸不知者,以妙梵音普遍告谕诸天及人、阿修罗等,而表示言:『汝等来此受持无上广大法宝,此法能尽生、老、病、死诸苦边际,能施一切无尽妙乐。』世尊!或有一类不具于信愚痴之人,于此正法不生胜解,复不正顺不能分别,故不生信。或有一类具信之者,于此正法能善分别,而生胜解复起正顺,以能分别故深生净信;是人乃能于佛如来大法宝藏,随力堪任取其法宝。自取宝已,复令他人于彼诸乘解脱法中而生信解。或有乐住声闻乘性,或有乐住缘觉乘性,或有乐住阿耨多罗三藐三菩提者。然佛如来无上最胜大法宝藏而无穷尽,亦无分别。
「又复,世尊!今此无上大法宝藏,如是广大开发显示,而诸众生于此法宝总略乃至极少分中,有不能取者。是人不得宝故,于长夜中行三恶趣无有穷尽。世尊!若复有人于此无上大法宝藏,少略乃至或能受持一四句偈者,是人具足七种圣财而不贫匮,何况有能于此广大集会正法,少略一品信奉受持,或复二、三、四、五,若十、二十,逮七十品,乃至终毕能受持者,是人所获功德不可称计。何以故?今此法门不离菩提心故,为诸众生起大悲心所逼切故。是故若人能起净心,受持、读诵、为他说者,应知彼人得受阿耨多罗三藐三菩提记,当坐道场降伏诸魔,于大乘中得大神通。」
尔时,世尊赞诸天子言:「善哉,善哉!诸天子众!汝等善说。当知善能于此正法受持、读诵而生胜解、如理修行者,是人建立一切语言胜妙功德;是人得至一切智顶;复知是人广为一切世间作智慧光普遍照曜,诣菩提场,不久当成阿耨多罗三藐三菩提果。何以故?由能乘御此大乘故。」
尔时,世尊重说颂曰:
尔时,世尊复告海意菩萨摩诃萨言:「海意!是故当知!若有菩萨欲于如是广大正法,密作护持令法久住;自心洁白已,于他众生及补特伽罗,所有一切上、中、下根能遍知者,应当受持如是句义。所谓门句、印句、及金刚句。得受持已,如义解了,以慧相应,最胜方便如理伺察。海意!何者名为门句?所谓诸施设门,表示一切法分别义。阿字门,表示一切法无生义;波字门,表示一切法胜义谛;那字门,表示一切法了知名、色义;捺字门,表示一切法调伏寂静义;娑字门,表示一切法出过诸著义;多字门,表示一切法随住真如义;迦字门,表示一切法了达业报义;又娑字门,表示一切法平等无差别义;摩字门,表示一切法大悲义;誐字门,表示一切法最极甚深难彻源底义;惹字门,表示一切法超越老死义;驮字门,表示一切法法界无分别义;设字门,表示一切法圆满奢摩他义;佉字门,表示一切法虚空焕明义;叉字门,表示一切法普尽无生义;倪野字门,表示一切法智无著义;他字门,表示一切法善解处非处义;塞迦字门,表示一切法了知诸蕴义;姹字门,表示一切法毕竟无边际义;身寂静门,表示一切法无贪染义;心寂静门,表示一切法调伏瞋、痴义;止息门,表示一切法归趣无著义;深固门,表示一切法出离三际义;住实性门,表示一切法住法界义;无取门,表示一切法解脱相义;无执著门,表示一切法离诤论义;无杂染门,表示一切法清净相义;法自性门,表示一切法本来明净义;妙光明门,表示一切法焕明义;观想门,表示一切法离散义;无摄藏门,表示一切法不和合义;菩提门,表示一切法平等一味义;涅槃门,表示一切法离诸烦恼义。海意!如是等门句,能受持者,得自心洁白已,于他众生及补特伽罗上、中、下根,悉能了知。
「复次,海意!何名印句?所谓一切法解脱印所印。法本无二,二清净故。一切法二边无边印所印,断、常清净故。一切法尽离贪印所印,尽门尽际中无尽无边际故。一切法无高、无下印所印,平等性实际清净故。一切法如虚空印所印,出过五眼道故。一切法住虚空印所印,法界即虚空界故。一切法无分别印所印,法界涉入故。一切法法界印所印,法无分别相故。一切法真如印所印,前后际如实故。一切法实际印所印,本来清净故。一切法空印所印,有为同等故。一切法无相印所印,远离差别诸所缘故。一切法无愿印所印,离诸所求故。一切法无常印所印,自性无性无相故。一切法苦印所印,五蕴善积集相故。一切法无我印所印,自性无我故。一切法寂静印所印,毕竟无动故。一切法诚谛印所印,普遍摄入胜义谛故。一切法无动印所印,种子无住故。一切法不坏印所印,毕竟决定故。一切法如如印所印,前、后际不断故。一切法三世平等印所印,于一切处同一味故。一切法无生印所印,自性无所有故。一切法无灭印所印,自性无生故。一切法不相待印所印,离增上慢故。一切法无戏论印所印,一切寻伺无积集故。一切法明了无相印所印,无诸色相所表示故。一切法无染印所印,依止断故。一切法无成办印所印,对治不可得故。一切法非业报印所印,一切无造作故。一切法无为印所印,悉离生、灭诸分位故。一切法平等性印所印,诸法等虚空悉无差别故。海意!此等名为印句。是诸印句,乃是过去、未来、现在诸佛世尊菩提之印。如是印句,所有八万四千法蕴于中出生。如是印句,普摄诸佛及诸菩萨最上智印,速疾证得无生法忍。海意!如是等印句,所有不种善根诸众生等而不得闻;又此法门善能降伏一切魔业。海意!所有无尽总持宝箧,而能藏摄彼一切法,是法皆从印句中出。又复八万四千三摩地门,及遍入八万四千众生心行,及千波罗蜜门,悉从如是印句中出,而此印句亦复随入彼彼法门。
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十二
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十三
「复次,海意!云何是金刚句?谓即自身是金刚句,自性无分别故。海意!此金刚句于诸见中决择而转。无明是金刚句,入诸明故。此金刚句于所缘事中遍知而转。五无间际是金刚句,无加行平等故。此金刚句于诸加行遍知而转。贪际是金刚句,离贪际平等故。此金刚句于贪离贪平等而转。瞋际是金刚句,慈际平等故。此金刚句破诸瞋恚。痴际是金刚句,慧光明平等故。此金刚句开显明慧。一切众生一众生是金刚句,遍入众生平等故。此金刚句而随觉了众生自性。一切众生心一众生心是金刚句,入无心故。此金刚句而随了知心之自性本来明澈。一切佛一佛是金刚句,遍入真如平等故。此金刚句而随觉了平等性智。一切刹土一刹土是金刚句,遍入无尽刹土故。此金刚句随知虚空平等。一切法一法是金刚句,入一切法性平等故。此金刚句而随了知无二法门。一切法佛法是金刚句,于一切处智随入解故。此金刚句而随觉了金刚喻定。诸魔事业诸佛事业是金刚句,入诸魔业随警悟故。此金刚句出过一切魔之事业。一切语言如来语言是金刚句,遍入一切音声随解了故。此金刚句而随了知不可说法。一切法无生是金刚句,入无灭故。此金刚句超越生、老、病、死之道。一切法无起是金刚句,入无止息故。此金刚句而能随转诸法寂灭。
「海意!此如是等诸金刚句,是不破坏句,是精妙句,是平等句,是圣谛句,是坚固句,是无种种句,是爱乐句,是不断句,是寂静遍寂近寂之句,是无作用句,是不和合句,是入无趣之趣句,是无行句,是真性句,是如实句,是不背佛句,是不谤法句,是不破僧句,是如所说句,是三轮清净句,是勇猛句,是梵行句,是空寂句,是虚空句,是觉支句,是无相句,是无愿句,是法相句,是心意识无住句,是摧伏诸魔外道句,是清净无垢明澈句,是观照菩提句,是慧光明句,是无法显示句,是毕竟不生不灭句,是自境界清净句,是入佛境界句,是无思惟分别遍计句,是法界无差别句,是入无句之句句。海意!如是等金刚胜妙诸句,若有菩萨随能领受决择其义者,我说是人决定当坐菩提道场,作师子吼。」
当佛世尊说是门句、印句、金刚句时,此会中有八千菩萨获得入一切法门印陀罗尼,及得遍入一切众生意乐三摩地。
尔时,十方世界所来集会一切菩萨摩诃萨众闻是法已,踊跃欢喜,心意快然,各以神力,随自所来诸佛刹土,彼彼刹中各各所有花鬘涂香,及抹香等而悉集来。于此会中广雨众妙花鬘香等,普用持奉供养世尊释迦牟尼如来及此正法,愿此正法久住世间。是诸菩萨作供养已,同发妙音,赞叹世尊,说伽陀曰:
尔时,彼诸菩萨摩诃萨众说是伽陀赞叹佛已,俱白佛言:「世尊!由佛世尊出世间故,即是宝出。佛出世故,即是乐出;即念慧行智出;即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、胜慧出;即慈、悲、喜、舍出;即胜义出;即实谛出;即正法出;即作证法出;即念处、正勤、神足、根、力、觉、道之法出;即奢摩他出;即毘钵舍那出;即六通、三明、八解脱出。以要言之,即断一切不善法,集一切善法出。」
尔时,会中有一菩萨,名曰慧积,前白佛言:「世尊!如我解佛所说义者,以有身见生故,佛出世;以无明有爱生故,佛出世;贪、瞋、痴生故,佛出世;四颠倒生,五盖、六入、七识处、八邪法、九恼处,十不善业生故,佛出世。何以故?为断一切众生诸不善业故,佛出世。然佛世尊,亦无对治及增胜力,以无所对治故,佛出世。世尊!若诸菩萨欲知诸佛出世因者,应如是知、如是修学。」
佛言:「善男子!如是,如是!如汝所说,如佛出世应如是知、如是修学。以佛出世如是因故,诸法出世亦如是知。」
尔时,海意菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!彼初发心菩萨闻如是说佛出世因,彼不解了故,谓佛出世者,云何如是?」
佛言:「海意!佛出世因而诸菩萨随其所应心得清净。所以者何?海意当知!菩萨有四种。何等为四?一者、初发心菩萨;二者、修行位菩萨;三者、不退转菩萨;四者、一生补处菩萨。海意!于此四种菩萨之中,若初发心菩萨,观佛如来色相庄严,心得清净;若修行位菩萨,观佛如来成办一切胜妙功德,心得清净;若不退转菩萨,观佛法身,心得清净;若一生补处菩萨者,彼不观佛色相庄严,亦不观佛种姓族氏,亦不观佛成办功德,是中而悉无法可观。何以故?慧观照故;慧眼力故;慧所摄故;慧无行故;离诸戏论。彼不如是观亦非无观。何以故?有见、无见斯为二种,此位菩萨于见、非见离彼二边,如是观佛。以如是观佛故,观身亦然。观身清净已,即观佛清净。观佛清净已,应知一切法亦如是清净。如是观中若清净者,是为智观。此即名为真实观佛。
「海意!由如是故,我昔得见然灯如来,我时见已获得无生法忍,及无所得相应忍。即时涌身虚空,高七多罗树,处虚空中,得一切智智无差别力,永断诸见,越诸思惟分别遍计,于诸境界意无所住。尔时,复得六万三摩地门,是故然灯如来为我授记:『汝于来世当得作佛,号释迦牟尼如来、应供、正等正觉。』我当彼佛说记之时,我于耳根无所对碍,亦非余识有所了知。我于和合有所得见中而无所住,我于尔时无佛及佛想,无我及我想,亦无授记及授记想。海意!是故菩萨三轮清净,授成佛记。三轮清净者,谓无佛及佛想,无我及我想,亦无授记及授记想。海意!复有三轮清净。何等为三?谓无我执,无众生执,无法执。复有三轮清净:谓无名执,无色相执,无所缘执。复有三轮清净:谓过去已尽智,未来未至智,现在住法界智。复有三轮清净:谓身如影像智,语如响智,心如幻智。复有三轮清净:谓五蕴与法蕴平等,十八界与法界平等,十二处观如空聚。复有三轮清净:谓解了于空,信顺无相、无愿、无求。海意!若此三轮清净即一切法清净,是故诸菩萨若三轮清净者应修善巧之智。」
尔时,海意菩萨复白佛言:「希有,世尊!彼不退转菩萨而能具足甚深法智。世尊!若诸菩萨能具如是法智之者,彼即善能成熟功德。」
佛告海意菩萨言:「海意!当知此位菩萨以本愿力故善作胜业,而彼菩萨设在散位之中,以本愿力,而亦不坏成熟功德。海意!世有一等无智之人,不能解我所说,今以喻言,当令闻者由譬喻得解。海意!譬如世间有甘蔗田,或复稻田,或复豆田,农作之人,于彼诸田作治事已,开其水道,随彼畎浍,流注周遍,水悉盈满。是农作人善安布已,憩于他所,彼诸田中,随处所经水自然入,不假田人更施功力,所植诸田各得成熟。菩萨亦复如是,或时虽居散位,有善方便,于一切众生相续善根之中而能成熟,随其所说一切佛法中,诸有善根悉能圆满。而彼菩萨心意清净,善护戒蕴,或在定位之中,以本愿力故,而能成熟一切善根,令诸众生于佛法中,相续滋长一切善法。海意!以是缘故,当知诸菩萨随其所应不假施力,而自圆满一切善根,复善回向于一切智。是故诸菩萨若定、若散,以本愿力,于诸善根中身心调畅,念不散乱,不堕下乘趣向大乘。
「海意!譬如城中有一大树,或有人来断彼树根,断已即去。当断树时,树渐低下,毕竟须随斫处堕地。菩萨亦复如是,于长夜中修习善法,趣向一切智,渐入一切智,毕竟成熟一切善根。既成熟已,悉用回向于一切智;回向一切众生共其功德;回向愿令三宝圣种不断不绝;回向圆满身相庄严具诸相好;回向圆满语业庄严,广为众生说无诳法;回向圆满心业庄严,常念诸佛定愿成就。而是菩萨不假功用,无所发悟,悉能成熟一切善根;普用回向于一切智,不堕余乘。若定若散,于菩提分法修习圆满,皆由本愿方便善巧回向之力。
「海意!又如苾刍欲入灭定,先当要期闻犍稚声然后出定。彼入定已,而犍稚声亦不入于定中,而是苾刍后假犍稚之声乃从定起。菩萨亦复如是,为欲解脱一切众生,起大悲誓愿:『我当救度一切众生普令解脱,悉当成办菩提事业,于诸众生广行慈心。于生死流中运心意识普为济度,虽入定中以本度脱众生大悲愿故,终不堕于声闻缘觉之地。』后从定起开发正慧,还复积集菩提分法,广为众生成熟化度。海意!汝且观是诸菩萨者所作事业而悉最胜,虽入寂静三摩地中,而能出过声闻、缘觉解脱境界。
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十三
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十四
「复次,海意!我今复以喻明斯义。譬如世间,或有二人:一被金刚坚固甲胄,入于大火炽焰聚中;一被枯草而为甲胄,入于大火炽焰聚中。海意!于汝意云何?彼二人中,何人为火所焚?何人不为火焚?」
海意白佛言:「世尊!若被金刚甲胄之者,虽入大火炽焰聚中,以其坚固甲胄能善作护,是人不为火焚。世尊!若被枯草为甲胄者,入大火中,是人决定为其所焚。何以故?为彼枯草于炽焰中力无能护。」
佛言:「海意!彼身所被金刚甲胄入大火中不为焚者,即是菩萨,常以大慈大悲而为甲胄,内心坚固金刚力护解脱众生,所缘誓愿曾不弃舍,虽常观察一切法空、无相、无愿、无作、无生、无起,入于空寂三摩地中,而常超越声闻、缘觉正位,不求得果。于彼定中,虽受胜味而不嗜著,还从定起;从定起已,严净佛土,成熟众生,圆满佛智。海意!彼以枯草而为甲胄入大火中为所焚者,即是声闻乘人,于诸行中而生怖畏,复观三有炽然不息,弃舍众生远离大悲,于寂静三摩地中,生味著已,无所容受。若复不得第八果证,能起是定者,无有是处。何以故?声闻乘人于其福行、罪行、不动行中不能修习;诸菩萨者,能于无量福智行中修习成熟,不于中间取证实际,毕竟圆满一切佛法。海意!是故菩萨于空、无相、无愿、无作法中,常生大火炽焰之想,虽于此法审伺察已,而复于是法中起智善行,终不取证实际,是故诸菩萨不成熟善根不应修习。
「海意!菩萨成熟善根者,谓于甚深佛法之中如理修行,不于中间取证实际,此即名为成熟善根。何故如是?以彼菩萨俱为成熟大乘之法,渐向、渐入、渐复增胜,非余乘法而成熟之。海意!如陶家轮,日光未照,未成熟时,但是坏模,无有诸器用之名;后成熟已乃可得彼器用之名。菩萨亦复如是,虽复广多修诸善根,若不回向于一切智,即不能得波罗蜜多之名;若复回向一切智者,乃得波罗蜜多之名。海意!又如妙好真金,未经工作,即不能得庄严具名,但名真金;若经工作得成熟已,乃可得诸庄严具名。菩萨亦复如是,所修善根,若不回向于一切智,即不能得波罗蜜多之名;若复回向一切智者,乃得波罗蜜多之名。海意!以是缘故,而诸菩萨常当运发广大之心成熟诸善,随所成熟诸善根已,即当回向于一切智。以其回向一切智故,菩萨当于甚深法中如理修行,不于中间取证实际。」
尔时,海意菩萨复白佛言:「世尊!诸菩萨者难作能作,善能防护诸有过失,于所作中不生过染。世尊!若诸菩萨具于善巧方便之者,即能回向。所以者何?菩萨有方便故,虽入禅定解脱三摩地三摩钵底中,而不为禅定解脱三摩地三摩钵底过失所著。彼具善巧方便而能现诸所作,不堕无作见中;善住诸法平等之性,若有趣向邪定聚中诸众生类,菩萨为说正定聚法。而彼菩萨为令圆满众生愿故,自亦不住正定聚中。」
佛告海意菩萨言:「如是,如是!如汝所说。菩萨于一切处,常应修习善巧方便。何以故?海意!善巧方便者,即是菩萨菩提。若无善巧方便,即不成菩提。譬如世间于一器中置三种色:一者、青色;二者、赤色;三者、黄金色。是三种色,同一器中染三种衣:一者、毳衣染其青色;二者、㲲衣染其赤色;三者、无价上妙天衣染黄金色。彼三种衣,于一器中,从彼染师所治事已,随诸意乐皆得妙色,须青得青,须赤得赤,须黄得黄,然其染器曾无分别。海意!其染器者即是空、无相、无愿。有三种人合一器中者:一、声闻乘人;二、缘觉乘人;三、大乘人。是三种人,随诸作用如心所乐,各随所应皆取智色,而彼空、无相、无愿之器,曾无分别。彼毳衣者,当知即是声闻乘人;㲲衣即是缘觉乘人;无价天衣即是安住大乘之人。海意!汝观诸法无有实性,无作者性,无我性,无人性,无众生性,无寿者性,无主宰性,随欲所生,生已聚集,无所觉了,亦无分别。海意!若能解了此诸法生,即诸菩萨于诸法中无有少法而生懈倦。若得如是知见清净,诸所作中亦无饶益无不饶益,即能如实了知诸法平等之性。如是如实了知诸法平等性已,常不弃舍大悲之铠。
「海意!譬如世间琉璃珠宝,自体莹洁净无瑕翳,置尘秽中经于千岁;过千岁已取之治事,去其尘秽涤浣清净,依然莹洁离诸瑕翳。菩萨亦复如是,了知众生心之自性,本来清净明澈洁白,但为客尘烦恼之所覆蔽。菩萨观已,即作是念:『众生心性本来清净,但为客尘烦恼之所覆蔽,而彼烦恼实无所住。众生横起虚妄分别,我当为彼诸众生类宣说断除烦恼之法。起无懈心,于众生所转复增胜,运心普令皆得解脱。』又复思惟:『此诸烦恼能坏众生诸有力势使令劣弱,此诸烦恼能令众生于无实烦恼中虚妄分别,若能如实深固作意如理伺察者,彼即不为烦恼所动。如所伺察已,即彼烦恼不复和合。若与烦恼不和合者,斯即为善。又复我今若与诸烦恼合,云何能为烦恼系缚诸众生等宣说断除烦恼之法?故我今时不与诸烦恼合,应为烦恼系缚众生说断除法。然我欲为化度众生于轮回中令诸善根相续不断,亦复应当与烦恼合。云何名为于轮回中与烦恼合相续善根?所谓勤求福行而无厌足。』菩萨作是思惟已,于三有中故现受生,愿值诸佛誓度众生而无懈倦护持正法,诸所施作勇进无退,常生法欲,永不弃舍波罗蜜多胜行。海意!此即名为于轮回中与烦恼合相续善根。菩萨当于是中,虽合烦恼不为烦恼过失所染。」
海意白佛言:「世尊!今说善根,何缘故说诸烦恼邪?」
佛言:「海意!菩萨了知此如是等诸烦恼法与三界合,从烦恼中出生三界。而彼菩萨具善巧方便故,积集善根缘力与三界合,此即名为诸有善根与烦恼合。以其三界合故,即不复心生诸随烦恼。海意!譬如世间有大长者唯有一子,慈育怜慜深加爱念。时彼童子愚小无智,于秽井边而为戏舞,以幼稚故忽堕井中。尔时其母及彼亲族,俱见其子堕秽井中,见已忧愁,竞前观井深不可测,徒极悲苦,无能为计入其井中,虽痛爱子不能救拔。是时其父知已奔至,见彼童子堕秽井中,临视哀恼苍惶旋转,深爱此子不生厌舍,即设方计入其井中,善为救拔令子得出。海意!当知彼秽井者,即是三界;其子即是一切众生,菩萨观于一切众生如一子想;童子之母及亲族者,即是声闻、缘觉乘人,见诸众生堕轮回中,见已虽复心怀忧恼,无有方便而为救拔;彼大长者即是菩萨。而诸菩萨虽以无垢洁白清净之心住无为法,然复和合三界所修之行化度众生。海意!此即菩萨大悲之行,菩萨毕竟自能解脱诸缠缚已,而复于其三有之中示现受生,具善巧方便胜慧所摄,己之烦恼无复有碍,能为一切众生宣说断除烦恼缠缚之法。」
海意菩萨白佛言:「世尊!诸菩萨者难作能作,能以无垢洁白清净之心,于轮回中不生厌弃。如其所说甚深之法,如理伺察不住无为,不求果证。」
佛言:「海意!此菩萨者,所修正道与禅支合,所谓般若波罗蜜多,及善巧方便。海意当知!若诸菩萨无垢洁白清净心者,此即般若波罗蜜多。于轮回中不生厌弃,示现受生化度众生,此即善巧方便。
「复次,海意!若诸菩萨于空、无相、无愿、无作、无生、无起一切法中如理伺察者,此即般若波罗蜜多。若复发起大悲现前之心,不住无为,不求果证,此即善巧方便。
「复次,海意!若诸菩萨善住三世平等法故,即无有少法见种种相。若彼法界平等,即众生界平等。若众生界平等,即涅槃界平等。若涅槃界平等,即法界平等。若能入此法界平等性中,所入即是般若波罗蜜多。若复能入一法界,了知众生界,不证涅槃界,是故不舍众生界,不住于法界,不取于果证,此即善巧方便。
「复次,海意!若布施清净此即是慧;若回向清净即是方便。若持戒、忍辱、精进、禅定清净此即是慧;若回向清净即是方便。以要言之:一切善根清净此即是慧;回向清净即是方便。」
海意白佛言:「世尊!何者是菩萨善根清净?何者是回向清净?何者是慧清净?何者是方便清净?」
佛言:「海意!菩萨善根清净者,为离我、人、众生、寿者之见,然后积集诸有善根。回向清净者,谓于空、无相、无愿法中,成熟善根回向菩提。慧清净者,谓于一切众生初、后根性智悉了知。方便清净者,善为一切众生如应说法。
「复次,海意!又善根清净者,虽于诸有诸趣示现受生而无依止,然后积集诸有善根。回向清净者,谓离一切声闻、缘觉作意,善摄诸乘所有善根,悉用回向大乘法中。慧清净者,普为断除一切烦恼种子习气。方便清净者,谓欲化度诸众生故,先同其事,后为教示大乘之法。
「复次,海意!又善根清净者,所谓菩萨舒其宝手,普施无尽一切受用。回向清净者,谓以一切众生,一切学、无学人,一切缘觉,一切菩萨,及一切佛诸有善根,普用收摄入回向中。慧清净者,所谓任持诸佛所说,悉以陀罗尼印印之,其所任持而无坏失。方便清净者,谓以无断辩才、无碍辩才,为诸众生善说无诳之法,令诸众生悉得欢喜。
「复次,海意!又善根清净者,谓于生生之中,常不舍离大菩提心。回向清净者,谓不忘失大菩提心,以诸善根悉用回向于一切智。慧清净者,谓善知安住大菩提心而为根本。方便清净者,谓于菩提心住平等故,为他教示菩提之法。」
尔时,海意菩萨复白佛言:「世尊!如我解佛所说义者,诸善巧方便是菩萨菩提,般若波罗蜜多清净,一切处通达,皆是菩提,无有少法非菩提者。何以故?世尊!若了一切法平等性,即是菩提。是故诸菩萨勿于菩提生极远想,菩萨于诸法中若六尘境来为障碍,尔时应当如实觉了,即是菩提。若诸菩萨如是解者,即得善巧方便清净,及般若波罗蜜多清净。」
尔时,世尊赞海意菩萨言:「善哉,善哉!如汝所说。菩萨具善巧方便及般若波罗蜜多清净者,于诸法中若六尘境来为障碍,尔时应当如实觉了即是菩提。海意!以是缘故,诸菩萨者应如是知。
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十四
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十五
「复次,海意!我念过去无量无边阿僧祇无等比劫数之前,彼时有佛出现世间,名无边光照如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,世界名善变化,劫名光味。以何缘故,彼佛如来名无边光照?以彼世尊初坐菩提场,未证一切智,居菩萨位,尔时身放种种色光,是光普遍十方无量阿僧祇出过算数诸佛刹土皆悉照曜,而彼一切佛刹之中所有一切不退转菩萨,及一生补处菩萨,见彼菩萨坐菩提场,见已即各向彼菩萨,散掷妙花。其所掷花,以佛威神力故,皆悉向彼菩萨身聚。而一一花,于彼善变化世界之中,广大积集高七人量。以是缘故,建立彼佛及光味劫如是名字。海意!彼劫之中有十四俱胝如来出现世间,而彼善变化世界,具大威神安隐丰乐。一切天人众多炽盛,国土广远,有九十六俱胝那庾多百千大洲,彼一一洲纵广八十四百千由旬,一一百千由旬有八万四千州城,一一州城有八万四千县邑聚落,一一城中各有十俱胝那庾多百千人民而共居止,一一县邑各有八俱胝人民居止。彼世界中人民富盛尚尔许数,何况大威德诸天、龙、鬼。又彼世界四宝所成,所谓金、银、琉璃、颇胝迦宝。又复彼土随意所念,饮食,衣服,庄严具等自然充足。又彼人民无我、我所。
「海意!彼无边光照如来、应供、正等正觉,寿量十中劫,有三十六俱胝那庾多百千诸声闻众,一千二百俱胝菩萨摩诃萨众。有一王城名善清净,是彼世尊本所生地。彼佛出王宫已,别止一城,其名乐生。而彼乐生大城之中,有转轮圣王,名善净境界,统王三千大千世界,七宝具足,所谓:轮宝、象宝、马宝、女宝、摩尼宝、主藏臣宝、主兵臣宝,如是七宝王之受用。海意!彼善净境界王,已发阿耨多罗三藐三菩提心,深心具足,于一切众生起无障碍心。王有八十四俱胝那庾多百千宫嫔婇女,端正殊妙如天女相。是诸宫女,悉发阿耨多罗三藐三菩提心。彼善净境界王,延请世尊无边光照如来及菩萨、声闻大众,经二中劫而伸供养,如法清净离诸过失,依沙门法所应受用,衣服、饮食、病缘、医药、坐卧具等,一切供给。其王为佛世尊别立精舍,清净严洁纵广百千由旬,琉璃珠宝而为其地,七宝墙界重重间作,处处皆用赤旃檀香及乌啰娑旃檀之香间为其柱,巧妙殊特与天宫等。次复安布十千楼阁,命诸菩萨、声闻大众次第安止。海意!彼善净境界王,谛奉彼佛清净之法,受持五戒精修梵行。与宫嫔眷属,经二中劫,承事供养彼佛世尊。过二中劫已,其王即与诸眷属俱,诣彼无边光照如来、应供、正等正觉所。到已头面礼足,右绕七匝,退住一面。
「尔时,善净境界王白无边光照如来言:『世尊!云何菩萨于大乘中得不随他信?云何菩萨虽复趣向最胜之道而无我相?云何菩萨善能安住无动无不动慧?云何菩萨得方便慧清净?云何菩萨得久远观察不断根本?云何菩萨于六尘境界虽复增长而无放逸?云何菩萨能于甚深义理之中不生惊怖?云何菩萨得名真实菩萨?』
「时彼无边光照如来、应供、正等正觉,告善净境界王言:『大王!谛听,谛听!极善作意,今为汝说。大王!有四种法,若诸菩萨能具足者,即得于大乘中不随他信。何等为四?一者、从胜解出生故信出世圣法;二者、勇猛不退故勤行精进化度众生;三者、善观察故起神通智作诸游戏;四者、智随知法故于一切法起决择相。大王!如是四法,菩萨若具足者,即得于大乘中不随他信。大王!有四种法,若诸菩萨能具足者,趣向最胜道而不生我相。何等为四?一者、不著禅味而心业调畅;二者、不著己乐施于他乐;三者、成大慈行安住大悲;四者、得广大信解,能起最上最胜乐欲。如是四法,菩萨若具足者,即得趣向最胜道而不生我相。大王!有四种法,若诸菩萨能具足者,即得安住无动无不动慧。何等为四?一者、内心远离谄诳;二者、内心清净具善方便;三者、深心方便而不退转;四者、深心不舍所行。如是四法,菩萨若具足者,即得善住无动无不动慧。大王!有四种法,若诸菩萨能具足者,得方便慧清净。何等为四?一者、虽观一切法无我,而常以其四摄之法化度众生。二者、虽知一切法不可宣说,常以音声、文字为诸众生演说法要护持正法。三者、虽观诸佛法身,而常信解一切如来功德,成办相好精进无懈。四者、虽观一切佛刹空寂,而常严净佛土勤行不息。如是四法,菩萨若具足者,即得方便慧清净。大王!有四种法,若诸菩萨能具足者,即得久远观察根本不断。何等为四?一者、能善观察菩提道场,以菩提心不舍离故。二者、善观佛智,自智无著故。三者、善观转妙法轮,随所闻法皆能为说不懈倦故。四者、善观大涅槃法,而不厌离生灭法故。如是四法,菩萨若具足者,即得久远观察根本不断。大王!有四种法,若诸菩萨能具足者,于六尘境界虽复增长而无放逸。何等为四?一者、为转轮圣王化度人民,善观诸行无常,虽复六尘境界增长而无放逸。二者、为帝释天主化诸天众,善观诸行是苦,虽复六尘境界增长而无放逸。三者、现作魔王化诸魔众,善观诸法无我,虽复六尘境界增长而无放逸。四者、为大梵王化诸梵众,善观涅槃寂静,虽复六尘境界增长而无放逸。如是四法,菩萨若具足者,即于六尘境界虽复增长而无放逸。大王!有四种法,若诸菩萨能具足者,即于甚深义理不生惊怖。何等为四?一者、亲近真实善友。二者、于善友所相续无间,开示甚深佛菩提法。三者、于如是等甚深经典,乃至多百由旬,亦往听受决择其义。四者、如所闻法,起慧推求,但依于义不依于文。如是四法,菩萨若具足者,即于甚深义理不生惊怖。大王!有四种法,若诸菩萨能具足者,即得名为真实菩萨。何等为四?一者、勤行精进修诸波罗蜜多;二者、趣大悲心勤行化度一切众生;三者、以精进力,勤行圆满一切佛法;四者、能于无量生死之中,勤行摄化不生疲倦,复能积集福智胜行。如是四法,菩萨若具足者,即得名为真实菩萨。』
「海意!彼无边光照如来,说如是等四种法门时,彼会之中有十千俱胝那庾多人,发阿耨多罗三藐三菩提心;八俱胝那庾多百千苾刍,不受诸法漏尽意解;彼王太子妃主宫嫔,皆得柔顺法忍;其善净境界王,得利顺法忍。彼王即时心大欢喜悦怿踊跃,即以王之一切所有诸妙受用,持献彼佛。时彼无边光照如来,告善净境界王言:『大王!汝已舍诸所有献佛如来,汝宜于我最上法中净信出家舍于非家。何以故?大王!若于如来最上法中净信出家者,有大威力得大称赞。大王当知!出家菩萨得二十种广大善利,是即圆满彼一切智无上胜利。何等为二十?一者、弃舍王之所有富贵受用,得无我、我所大利;二者、乐出家已而能出离烦恼大利;三者、被服袈裟得心无杂染大利;四者、于其圣种生欢喜已即能圆具长养大利;五者、修行头陀功德断除多欲得离染大利;六者、戒蕴清净已生天人中得斯大利;七者、不舍菩提心得圆满六波罗蜜多大利;八者、居寂静处得离愦閙大利;九者、心无爱著得思惟法乐大利;十者、修习禅支得心调畅大利;十一者、勤求多闻得大慧大利;十二者、离诸慢故得大智大利;十三者、少求少事故得决择圣法大利;十四者、于一切众生心平等故得大慈大利;十五者、起解脱一切众生心故得大悲大利;十六者、不惜身命故得护持正法大利;十七者、心轻安故得神通大利;十八者、常念佛故此下合有一句得大利文,梵本脱落;十九者、常所伺察深固法故得无生法忍大利;二十者、积集一切胜功德故速成一切智大利。大王!此如是等二十种法,是即出家功德胜利,诸出家菩萨不为难得。是故大王!汝今宜应于最上法中净信出家。』
「海意!时彼世尊,为善净境界王如应教授。王出家已,其王即舍一切所有,于王胜福乃生厌离,须发自落袈裟著身成苾刍相。其王于彼世尊法中,净信出家已,王诸宫嫔亦随出家,太子妃主而亦出家,乃至国境之中所化庶民,有九十九俱胝那庾多百千人众,悉随出家,皆发精进勤求善法。海意!汝且观是诸佛诚言,能生净信,一切福行与诸众生而为依止。彼善净境界王既出家已,后复与诸出家眷属,同诣无边光照如来所,到已作礼而白佛言:『唯愿世尊,教授于我,当如佛言坚固修行,令我于诸国土之中不空受食。』
「尔时,彼佛告善净境界苾刍:『汝从今已往,名字苾刍,堕苾刍众,应当于自境界清净所作,及自境界深固伺察,随所伺察如理而住。何名自境界?谓六尘境来为障碍,汝于尔时应当如实现前觉了谛观菩提,应于菩提起深远想,勿起近想。』时善净境界苾刍,承彼世尊如所教授已,深固志意不生放逸,求离烦恼如理修行,于自境界如实伺察。复云何是深固伺察?所谓眼境界即空境界,空境界即一切众生境界,一切众生境界、空境界即佛境界;如是耳、鼻、舌、身、意境界即空境界,空境界即一切众生境界,一切众生境界、空境界即佛境界。又眼境界即无相境界,无相境界即一切众生境界,一切众生境界、无相境界即佛境界;乃至意境界即无相境界,无相境界即一切众生境界,一切众生境界、无相境界即佛境界。又眼境界即无愿境界、无作境界、无生无起境界,无起境界即一切众生境界,一切众生境界、无起境界即佛境界。海意!彼善净境界苾刍,闻所说已,即入是法中,乃得身心堪任调畅。是故能修欲勤心慧四种神足,不久能起五种神通,一心专注而不放逸,得入总摄一切言义陀罗尼门。」
尔时,佛告海意菩萨摩诃萨言:「汝今应当勿生疑念,彼时善净境界苾刍,舍转轮王最胜之位,于佛法中出家修道者,岂异人乎?即汝身是。彼时随王出家九十九俱胝那庾多百千苾刍者,岂异人乎?即此会中随汝海意同来听法菩萨众是。」
当佛世尊说是往昔因缘时,此大会中有一万八千人,发阿耨多罗三藐三菩提心;八千菩萨得无生法忍。
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十五
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十六
尔时,世尊告海意菩萨言:「海意!若诸菩萨欲证阿耨多罗三藐三菩提者,应当修学汝等大士诸所施作。菩萨不应但修捷语利辩,应当如说亦然能行。云何是菩萨如说不能行?海意!谓若菩萨虽具辩慧,而不积集诸善菩提分法,而作是言:『我当成佛已,普召一切众生,广行法施,令诸众生得法满足。』然此菩萨,不能勤行修习多闻,亦不积集诸善菩提分法,虚诳一切众生;此即是为如说不能行。海意!若有菩萨作如是言:『我当成佛已,普召一切众生,广行法施,令诸众生得法满足。』时彼菩萨而能勤行修习多闻,亦复积集诸善菩提分法,此即是为如说能行。
「海意!又复如说不能行者,譬如世间若王、若臣普召国中一切人民,欲饷美膳悉令饱满,而不备办所须饮食,虚诳国中一切人民。是诸人众既误所食,各于异处求以食之,心怀恚恨呵责而出。海意!菩萨亦复如是,愿为一切众生未度者令度,未解脱者令得解脱,未安隐者令得安隐,未涅槃者令至涅槃;而彼菩萨虽有是愿,而不勤修多闻,亦不积集诸善菩提分法,此即是为如说不能行。彼菩萨者,虚诳天人世间,贤圣呵毁亦复嫌弃,安立诤讼而不能为大智之主,不能毕竟圆满誓愿。海意!若欲发起最极难得最上大智,应当于彼无上大乘不生懈退。是故当知!菩萨不应但以语言虚诳一切天人世间。
「复次,海意!诸菩萨者,或有人来求请说法时,彼菩萨即当随言:『我为汝说如是之法,以如是法化度于汝,乃至弃舍己身亦不吝惜。』而是菩萨即不虚诳一切众生,如是因缘汝应当知。复次,海意!我念过去无量无数阿僧祇劫之前,有一师子兽王,名不坏身,处于深山岩窟之中,常行慈心,视护一切众生,但以草叶、花果而为所食。时彼岩中有二猕猴雄雌共居,后生二子,欲有他行,乃以其子付托兽王而为守护,付已他行。有一鹫王名曰利见,飞处空中忽然至地,搏取猴子旋转于空。时师子王见其被搏,即向鹫王,说伽陀曰:
「尔时,鹫王即说伽陀答师子王曰:
「师子兽王又复答曰:
「于是师子兽王说伽陀已,深心坚固而无虚妄,将舍其身。
「尔时鹫王见是事已,叹未曾有,说伽陀曰:
「海意!汝今当知!彼时不坏身师子王者,勿起异见,即我身是。雄猕猴者,大迦叶是。雌猕猴者,贤护苾刍尼是。二猕猴子者,今罗睺罗及阿难是。利见鹫王者,善爱苾刍是。以是当知!菩萨摩诃萨宁舍己身,终不弃舍为他作护,此即圆满如说能行。
「复次,海意!又云何是如说能行显明之相?所谓菩萨如说布施,即当弃舍一切所有,如所显示,此名能行。菩萨如说持戒,即当成办一切戒学及头陀功德,如所显示,此名能行。菩萨如说忍辱,即于忿恚诸有过失皆悉断除,如所显示,此名能行。菩萨如说精进,即当于诸善法勤求修习,如所显示,此名能行。菩萨如说禅定,即当修诸禅定解脱三摩地三摩钵底,如所显示,此名能行。菩萨如说智慧,即当分别一切章句,起善巧智辩才决定,如所显示,此名能行。以要言之,乃至菩萨如说断一切不善法,集一切善法,即当断除一切不善之法,勤求修习一切善法,如所显示,此名能行。菩萨如说质直,即当无诸谄诳虚妄,此名能行。如说方便,即当开示方便之门,此名能行。如说勤勇,即当策勤离诸懈退,此名能行。如说深心坚固,即当离著趣向胜道,此名能行。如说誓愿,即当毕竟圆满诸愿,此名能行。如说闻持,即当如闻而善修习,此名能行。如说积集善行,即当身心俱无懈倦,此名能行。如说离慢,即当圆满胜智,此名能行。如说积集戒行,即当于戒无所缺漏,此名能行。如说初发心位,即当成办菩萨胜行,此名能行。如说无生法忍之位,即当进趣不退转地,此名能行。如说一生补处之位,即当进向坐菩提场,此名能行。如说坚固积集,即当现证一切智果,此名能行。如说转妙法轮,即当于三宝种使令不断,此名能行。海意!如是等法,是为菩萨如说能行。」
当佛世尊说是如说能行法时,会中有五千菩萨,悉得无生法忍。
尔时,有一菩萨,名莲花庄严,前白佛言:「希有世尊!诸佛如来以如说能行故,即得一切最上佛法。世尊!如佛所言修行,是即如说能行。」
佛言:「善男子!汝知修行法不?」
菩萨白佛言:「我知。世尊!」
佛言:「善男子!随汝乐说修行之法,汝今当说。」
菩萨白佛言:「世尊!修行者,如佛所说,即一切法平等。平等知已,于正位中,以善巧智而不取证三摩钵底,此为菩萨正所修行。」
山王菩萨言:「世尊!我亦乐说修行之法。」
佛言:「善男子!随汝意说。」
菩萨白佛言:「世尊!无所修是修行。何以故?菩萨观一切法都无所得,若有所修而非修行,此即是为正修行。」
功德光照王菩萨言:「世尊!心若随流乃识有所转,何名修行?若菩萨识心于一切法无住,彼即无有少法可住。若无少法可住,彼即是为正修行。」
高炬王菩萨言:「世尊!无所乐是为修行,无所厌是为修行。世尊!菩萨于一切法中,无高无下,是故无有少法而可乐厌,此即是为正修行。」
日藏菩萨言:「世尊!若有所依即有所转,若无所依即无所转。菩萨以无依止、无动转故,即于一切法无所动摇,此即是为正修行。」
勇猛心菩萨言:「世尊!心者世间所行,世间驰流。若菩萨于一切心得无心者,即无所思亦无分别,此即是为正修行。」
爱见菩萨言:「世尊!如佛所说,一切所知皆悉是苦。若菩萨于一切所知得醒悟者,即无所知亦无所取,是故不入灭受想定,不舍众生不失大悲,此即是为正修行。」
香象王菩萨言:「世尊!愚夫异生荷诸重担,起于五蕴深重之见。若菩萨了知五蕴得轻利者,即舍诸重担,复能为诸愚夫,宣说弃置五蕴重担之法,是故无有少法起真实想,了知诸法无生无灭,此即是为正修行。」
持世菩萨言:「世尊!正所行是修行,非邪恶所行,菩萨应当修正方便。云何是正方便?谓一切法平等性智,虚空等故,此即是为正修行。」
坚固意菩萨言:「世尊!若菩萨有慧方便智,即无生而生,无起而起,于生灭中亦无所住,此即是为正修行。」
吉祥峰王菩萨言:「世尊!若菩萨观一切法自性寂灭,即不弃舍大悲之铠,见诸勤力不虚果利,此即是为正修行。」
无碍光菩萨言:「世尊!若有所行之迹,是为魔事,若为魔事即非修行。若无所行亦无所住,而彼诸魔伺不得便,乃能超越诸恶魔道,此即菩萨真实修行。」
勤精进菩萨言:「世尊!若有少法乐欲成办,彼即虚其勤力,以一切法无所成办故。是中若有智及所知,即非无意,此即是为正修行。」
灭恶趣菩萨言:「世尊!若有种类分别所行,何名修行?无种类,无分别,是为修行。彼无种类、无分别,即心自性。若能了知心自性者,此即是为真实修行。」
善思而思菩萨言:「世尊!菩萨随入一切众生心,彼随入已,即了一切众生心而无心。此中无心,智所入故,此即是为正修行。」
寂意菩萨言:「世尊!近寂是为修行,非近寂是为修行。菩萨于其大寂遍寂近寂诸心所缘,若增若减悉无造作,离增减故平等觉了,此即是为正修行。」
导师菩萨言:「世尊!菩萨发起善根,是正修行。若有所成,即非发起善根。何以故?菩萨发起福行,即是发起智行。福平等故即智平等,智平等故即福平等。福、智平等故即菩提平等,菩提平等故即一切法平等,此即是为正修行。」
嬉戏王菩萨言:「世尊!一切法无分别,是为修行。若菩萨了知一切法法界普摄已,即无有少法若离若合,此即是为正修行。」
善思义菩萨言:「世尊!诸法依义不依于文。若菩萨解了义故,即于八万四千法蕴,慧能受持读诵解说,然于真实不可说义中无所动转,此即是为正修行。」
清净意菩萨言:「世尊!深固心是为修行。菩萨深心具足,即非语言记说,最上所得。但修真实正道,观彼真实道亦无去、无来,此即是为正修行。」
毕竟无垢思惟菩萨言:「世尊!如有垢之衣濯令清洁,无垢之衣其何涤邪?菩萨亦复如是,不以本来清净之心,如实伺察使令清净。若复菩萨,一切心垢烦恼本不转者,彼即清净。若如是清净,此即是为真实修行。」
海意菩萨言:「世尊!菩萨为善知识所摄受者,即少历辛勤能成正行。何以故?若菩萨力,不能超越诸魔事者,当知彼为诸恶知识之所摄受。若力能超越诸魔事者,当知彼为诸善知识之所摄受。世尊!是故菩萨若欲超越诸魔事者,应当亲近承事诸善知识。菩萨为善知识所摄受故,即少历辛勤能成正行。」
尔时,世尊告海意菩萨言:「善男子!汝知魔事不?」
海意白佛言:「世尊!我知魔事。」
佛言:「海意!随汝意说,令诸菩萨闻已,即能超越摧伏诸魔外道,速证阿耨多罗三藐三菩提果。」
于是海意菩萨而白佛言:「如世尊勅当说魔事,唯愿世尊,威神建立。世尊!所谓魔事,有十二种。何等十二?
「一者、菩萨行布施波罗蜜多时,以非爱物而行惠舍,其心乐欲;以可爱物而行惠舍,心不乐欲。人不乐之物而固与之,人所乐之物而不与之。于所施物起种种想,于所与人起种种想。此为菩萨行布施时第一魔事。
「又复,世尊!菩萨行持戒波罗蜜多时,若见彼于善法戒行律范轨式而能具足,乃至小罪犹怀大惧,净命自资坚持戒行,诸沙门婆罗门,即当亲近尊重。见破戒人呵毁恚怒,于彼之前,自恃戒德毁谤于他。此为菩萨持戒之时第二魔事。
「又复,世尊!菩萨行忍辱波罗蜜多时,欲成忍行,身虽能忍语不能忍,心生瞋恚。见有力人于彼即忍,见劣弱人于彼不忍。复于有力人前显示忍力,于劣弱人前现瞋恚相。彼如是即忍,彼如是不忍。何等处可忍?何等处不忍?若行忍处起憍倨心,于不忍处不速忏悔,此为菩萨行忍辱时第三魔事。
「又复,世尊!菩萨行精进波罗蜜多时,发起精进,化度声闻、缘觉乘人,亦复化度大乘中人。但为声闻、缘觉乘人,相续说法。返以大乘之法化诸愚人此下据梵本标列文义次第,于海意菩萨说十二种魔事中止有上三段半,少下八段半。于佛说十种破魔法门中,止有下四段,阙上六段,既梵本脱落,无以补之。此为第六破魔法门。」
「复次,海意!一切法自性无染,以无染相,化度染污众生。此为第七破魔法门。
「复次,海意!一切法自性无生无起,以无生无起相,为诸众生宣说断除生、老、病、死之法。此为第八破魔法门。
「复次,海意!诸法自性同于一味而无差别。以同一味无差别相,建立三乘各为说法,令诸众生亦不舍离大乘意乐。此为第九破魔法门。
「复次,海意!若菩萨心意识虽无所依著,而常不忘失大菩提心。虽离诸发起,然不舍离解脱一切众生之心。虽超越诸行,而亦成办菩萨胜行。此为第十破魔法门。海意!如是十种破魔法门,若诸菩萨勤行修习者,即当超越一切魔事。」
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十六
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十七
尔时,世尊,说是破魔法门时,一切魔宫皆悉暗暝,六种震动,如佛初坐菩提道场,未成正觉居菩萨位,尔时眉间放大光明,而诸魔宫亦皆暗瞑,同于今日,等无有异。是时诸恶魔众,见斯广大变异之相,速疾严整于四兵众,犹如往昔诣菩提场所庄严相;今者亦然,领四兵众,广三十六由旬,皆悉遍满,来至世尊大宝庄严大集会所。以佛世尊威神力故,而悉不能还复魔宫。又佛神力,魔众来时,或见余诸刹土有佛世尊,与不退转诸菩萨众,化度众生,及断诸有结证阿罗汉者,或有正见具足补特伽罗。
尔时,世尊告海意菩萨言:「海意!汝今见此诸恶魔众如是庄严来众会不?」
海意白佛言:「世尊!唯然已见。」
佛言:「海意!是诸魔众至此会中,于我正法欲兴难事,而汝今者当何所为?」
海意白言:「世尊!我今以此恶魔之众,置于他方诸乐庄严世界之中。」
尔时,会中尊者舍利子,即白海意菩萨言:「善哉,大士!诸乐庄严世界,为在何所?其佛说法复何名字?」
海意菩萨言:「尊者舍利子!东方去此佛刹,过十二殑伽沙数等国土,有世界名诸乐庄严;其土有佛,号曰摧魔如来、应供、正等正觉,见在说法。以何缘故而此世界名诸乐庄严?尊者!谓彼世界有诸乐事、诸功德事、诸庄严事,若广宣说彼胜妙事,纵一劫中说不能尽。以是缘故,其世界名诸乐庄严。又其佛号摧魔如来、应供、正等正觉者,谓彼世尊初坐菩提道场居菩萨位,未证一切智时,身放光明普照诸魔。其光所照,彼魔界中百俱胝魔众,而一一魔各有千俱胝眷属,是时诸魔诣菩萨所,欲于菩萨兴诸难事。而此菩萨威神力故,其魔不能作诸障难,即时各发希有之心,向彼菩萨归依顶礼,菩萨即为如应说法。魔闻法已深心清净,即发阿耨多罗三藐三菩提心。其后彼佛证道果已,是故立名摧魔如来。又复彼佛,于过去世庄严劫中,居菩萨位时,名降伏魔。今此贤劫之中,得菩提已,能令诸魔发菩提心而为承事。其佛但为诸菩萨众,唯说最上大乘之法,无复二乘之名。尊者!是故我今置此魔众,往彼诸乐庄严世界之中,置于彼已,使诸魔众不复兴于魔之事业。于彼佛刹,与其降伏魔菩萨,同发菩提心已,圆满菩提分法。」
尔时,诸恶魔众闻是语已,生大惊怖身毛悚竖,即欲离彼众会,以佛威神力不能去,又不能隐蔽其身而极增惧,即各向佛归依顶礼,作是白言:「救我。世尊!救我。善逝!无令海意菩萨置我于彼世界之中。」
尔时,佛告诸魔众言:「汝等诸魔勿生惊怖,菩萨大士于诸众生不起娆害。汝等应当自于海意菩萨之前求忍悔谢,必当为汝善作救护。」
尔时,魔众即各合掌,向海意菩萨稽首白言:「我今悔谢,大士忍可!勿置我于诸乐庄严世界之中。如我所作,不复第二往彼众会。」
海意菩萨言:「诸魔当知!我今于汝无复可忍。何以故?菩萨于一切众生,究竟常忍。汝等诸魔今宜往彼诸乐庄严世界之中,观彼世界众庄严事。彼摧魔如来,于汝魔众无所娆害。」
尔时海意菩萨,即舒右臂金色晃耀,安于魔顶而为加持,作如是言:「若法真实,此真实语,诸菩萨者于法无悭亦无秘吝,以此真实语故,如我所有如是神力,令此魔众皆悉获得。」海意菩萨作是语已,而诸魔众即得自在神力具足。
尔时,此三千大千世界六种震动,而诸魔众,于此会中隐身不现,于须臾顷,到彼诸乐庄严世界之中,皆是海意菩萨加持力故。是时魔众到彼国已,即诣摧魔如来、应供、正等正觉所,头面著地礼佛双足,右绕七匝退住一面。于是彼佛刹中有一菩萨,名降伏魔,见是相已,白其佛言:「世尊!今此劣弱尠有威光,状貌异常人可恶者,从何所来?」
其佛答言:「善男子!西方去此佛刹,过十二殑伽沙数等世界,有一世界名曰娑婆,彼佛世尊号释迦牟尼如来、应供、正等正觉,今现在彼大宝庄严道场,广大宣说大集会正法。复有十方世界无量阿僧祇出过算数诸大菩萨,皆悉来集听受正法。而彼会中有一菩萨,名曰海意,善被不可思议大坚固铠,而能请问释迦牟尼如来如是正法。当说法时有恶魔众,至彼会中欲兴难事,于是海意菩萨大士,置其魔众而来至此,为欲化度作成办故。」
尔时,降伏魔菩萨白诸魔言:「我等今者与汝诸魔,同发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故?我昔亦甞处于魔类,于诸众生种善根时而生障难,其后于此如来法中,发阿耨多罗三藐三菩提心。是故今时汝等诸魔,宜应速发阿耨多罗三藐三菩提心。」尔时诸魔深心坚固,各发阿耨多罗三藐三菩提心。既发心已咸作是言:「我等已发阿耨多罗三藐三菩提心,永不复作魔之事业。」于是降伏魔菩萨,即命其魔,同处于彼众宝庄严师子之座,而劝请言:「善男子!云何是彼释迦牟尼如来所说大集会正法,随汝所乐今当演说。」
尔时,诸魔承海意菩萨威神之力所加持故,寻即处于师子之座,从其口门及诸毛孔出清净音,犹如释迦牟尼如来所说大集会正法,如是文字、如是章句,一一宣说满足无遗,于其中间亦无增减。时降伏魔菩萨,于其魔所,得闻如是大集会正法已,生希有心,白彼佛言:「世尊!我今欲见娑婆世界及释迦牟尼如来;又欲见彼海意菩萨并十方世界所来集会诸大菩萨摩诃萨众。」
时彼世界摧魔如来,即于眉间放大光明,名曰普现一切色相,是光遍照西方去此十二殑伽沙数等诸佛刹土乃至娑婆世界,广大明耀相续不断。彼诸乐庄严世界诸菩萨众,皆见释迦牟尼如来在于大宝庄严道场之中,处百千种色相严饰宝师子座,为十方世界诸来集会大菩萨众,广大宣说大集会正法。又复见此娑婆世界大水盈满,犹如大海,普观是中悉无障碍。又见十方世界所来集会诸大菩萨,各各坐于众宝庄严大莲花上,听受正法,其花纵广一俱卢舍。而诸大士见是相已,生欢喜心适悦庆快,即以妙花,遥向释迦牟尼如来散掷供养。所散之花,以佛世尊威神力故,悉于释迦牟尼如来顶上,结成广大殊妙花盖。时此佛会,一切大众见是花盖于佛顶上乘空而住,生希有心,俱白佛言:「世尊!今此花盖从何所来?」
佛言:「诸仁者!而此花盖,是彼诸乐庄严世界之中菩萨大众,遥向此会散掷妙花而伸供养。」
而此众会,咸白佛言:「世尊!我等乐欲见彼诸乐庄严世界及彼世尊摧魔如来,亦欲见此所往诸魔之众并其世界所施作事。」
尔时,世尊,知其众会之所乐欲,即告海意菩萨言:「善男子!今此众会乐见诸乐庄严世界,亦欲见彼摧魔如来。汝可现之,使诸大众咸悉瞻奉。」
于是海意菩萨承佛教勅,即时于其足十指间,放十千光明,其光普照东方去此十二殑伽沙数等诸佛刹土乃至诸乐庄严世界,广大明耀相续不断。时此会中一切大众,悉见诸乐庄严世界,及得见彼摧魔如来。又见诸魔在彼佛会,处于法座,广为众说大集会正法。此会大众见是相已,生希有心,各各从于莲花座起,遥向摧魔如来合掌顶礼,各以妙花散掷供养;所散之花,以佛世尊威神力故,于彼摧魔如来顶上,结成广大妙花楼阁。
尔时,魔众白彼摧魔如来言:「世尊!我等今欲还复娑婆世界释迦牟尼佛所。」
彼佛告言:「诸善男子!汝可还复,今正是时。」于是诸魔头面著地,礼彼佛足,右绕七匝,以海意菩萨威神力故,于彼刹中隐而不现,经须臾顷还于娑婆世界,到已头面礼释迦牟尼佛足,右绕七匝,退住一面摄心谛意恭敬归向。
尔时,尊者舍利子告诸魔言:「诸仁者!汝等见彼诸乐庄严世界不?」
诸魔答言:「我等已见。尊者!彼土希有清净可爱,是为清净无垢最上所居。我等见已,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」
尊者舍利子言:「诸仁者!汝等已发阿耨多罗三藐三菩提心,不应复作诸魔事业。」
魔言:「不也。尊者!若有善住深固心者,诸菩萨众乃能施作诸魔事业。何以故?如诸菩萨善住深固心者,即有力能随其所应发起魔事。以是缘故,尊者当知!诸有菩萨施作魔事,此说即是佛之事业,非魔事业。」
尔时,诸魔于此佛刹现神变已,此众会中,有二万人发阿耨多罗三藐三菩提心;于魔众中,复有一万天子,发阿耨多罗三藐三菩提心,异口同音作如是言:「世尊!我等悉愿生彼诸乐庄严世界之中。」作是语已,于是释迦牟尼如来即记之曰:「汝等当生彼佛刹中。」
尔时,海意菩萨复白佛言:「世尊!诸佛如来菩提之法,诸魔外道多生障难。惟愿世尊威神建立,令此正法久住世间,复于如是甚深经典摄受护持。世尊!若此经典,得佛如来所加持故而不隐没,受持读诵广大流布,令诸魔众伺不得便。」
佛告海意菩萨言:「海意!我今建立此之正法。若有众生欲发精进,种诸善根为作成熟,化度之者,当于如是甚深经典,如法受持为他演说。」
复次,佛告海意菩萨言:「汝今谛听,极善作意!今为汝说呼召四大天王秘密章句,而此章句速能召集四大天王,有此正法之处来为作护,亦当摄护其说法师。」
尔时,世尊即说陀罗尼曰:
「怛𭔞切身佗引一句 三弥引二 三摩散底三 萨啰尼引四 娑引啰嚩底五 达泥引六 达那嚩底七 度度弥引八 度度摩底九 阿引缚哩多二合泥引十 阿末里引十一 尾末里引十二 尾啰𡁠引十三 葛葛哩引十四 葛葛尼引十五 虎鲁十六 虎鲁嚩底十七 虎鲁散提十八 儞哩伽二合、引萨儞十九 阿引嚩致引二十 尾嚩致引二十一 末末枯末底二十二 摩引啰𡁠帝引二十三 尾戍提引二十四 尾戍駄嚩底二十五 弥弥里引二十六 末努引贺啰莎引贺引二十七
「海意!如是秘密章句,速能呼召四大天王来护持此甚深正法,及能摄护其说法师。又此章句,能令法师善说此法,如所作已谛观四方起大慈心。是时四大天王以此秘密章句所呼召故,皆来摄受诸说法者。」
尔时,四大天王现在此会,即从座起前诣佛所,合掌顶礼而白佛言:「世尊!若有众生,于此最上甚深正法,真实了知,而能为他如理宣说者,我等四王并诸眷属,常来营卫护持正法,复当摄护其说法师,令无障难及无衰恼。」
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十七
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十八
「复次,海意!我今为汝宣说呼召帝释天主秘密章句。而此章句,速能呼召帝释天主,来护正法。」
尔时,世尊即说陀罗尼曰:
「怛𭔞切身佗引一句 惹曳引二 惹野嚩底三 阿胝引四 摩酤哩引五 悉駄末底六 戌毘引扇底葛哩引七 那祢引儞引八 难引帝引九 难引多末底十 怛哩葛二合哩引十一叉曳引十二叉野目契引十三 阿嚩咤儞十四 尾嚩咤儞十五 波哩嚩咤儞十六 波哩砌引祢引十七 悉蜜哩三合底十八 悉蜜哩三合底散提十九 阿引誐蹉憍引尸迦儞哩𡁠二合多引二十 阿苏啰引惹炀底祢引嚩引二十一 三摩逾引帝引阿引半努引二十二 达哩摩二合怛哩𡁠二合覩引啰摩引呬二十三 莎悉爹二合野曩部引多引喃引摩引啰叉引达哩摩二合左引哩𧹞引二十四
「海意!如是秘密章句,而能呼召帝释天主,有此正法之处,来为作护,及能摄护其说法师。而彼法师,应当以此秘密章句,作持诵已,洁净身心,依法沐浴,著新净衣,处师子座;向于东方散掷妙花,祈求诸佛,愿赐摄受;于诸众生起大悲念,虔想帝释天主哀愍,故来为我安布听法之众,令其严肃;复令此陀罗尼文句和合。如是等事现前所作,若彼法师,内心清净戒行洁白,即能令其帝释天主来为摄受,安布众会,和合文句,善作加护。」
尔时,帝释天主现在此会,即从座起前白佛言:「如世尊勅,于后末世,若有法师而能受持此正法者,我当往彼,为其安布众会,和合文句,而作加护;又此正法所在之处,为其摄受,令法久住。世尊!又此正法于后末世,我当为彼三十三天诸天子众,常广宣说。何以故?今此正法,即是过去、未来、现在诸佛世尊菩提之法,佛所赞故。又复我于过去、未来、现在诸佛世尊菩提之法,起尊重已,是故我当说此正法。」
尔时,世尊赞帝释天主言:「善哉,善哉!憍尸迦!汝能作师子吼,发如是言,于后末世护持正法,如汝所言应如是行。又憍尸迦!以此正法摄受力故,能令诸天随所愿求常得最胜,阿修罗众威光退失。
「复次,海意!我今为汝宣说摄伏诸魔天众秘密章句,而此章句,速能摄伏诸魔天众,来护正法。」
尔时世尊,即说陀罗尼曰:
「怛𭔞切身佗引一句 设弥引二 设摩嚩底三 设弥多设讫啰二合四 盎酤哩引五𤚥酤哩引六 摩引啰𡁠帝引七 葛啰引腻引八 枳引逾引哩九 帝引野嚩底十 乌路引野儞十一 尾设姹十二 儞哩摩二合梨引十三 摩罗引钵那曳引十四 枯枯哩引十五 珂誐十六 誐啰二合细引十七 誐啰二合萨泥引十八 乌目契引十九 钵啰引目契引二十 阿引目契引二十一 设弥多引儞萨哩嚩二合誐啰二合贺满駄那儞二十二 儞屹哩二合系引多萨哩嚩二合波啰钵啰二合嚩引祢那二十三 尾目讫多二合、引摩引啰播引舍引二十四 塞陀二合、引必多引没駄母捺啰二合、引二十五 阿耨捺伽二合、引致多引萨哩嚩二合摩引赖二十六 苏左哩多钵哩戍𠆙切身、引二十七 尾誐蹉覩萨哩嚩二合摩引啰葛哩摩二合、引尼二十八
「海意!如是秘密章句,而能摄伏诸魔天众,复能消除一切烦恼。彼说法师,以此秘密章句作持诵已,处于法座,普观众会悉住道场,广运无量大慈之心,当于己身起医王想,法如药想,于听法众起病人想,于佛如来起正士想,法眼不失起久住想。如是等事,以此秘密章句加持力故,现前施作,广为一切如应说法。是时周匝百由旬内诸魔天众,悉不能来作破坏事。设复诸魔至法会者,亦复不能作诸障难。」
尔时,诸魔天众现在此会,即从座起前白佛言:「世尊!我今见此海意菩萨大士,以威神力加持我故,置我于彼诸乐庄严世界之中。世尊!我今最初已悉弃舍诸魔事业,是故我等于此正法常当护持。后末世中,若城邑聚落若僧坊中,有人宣说此正法者,我当往彼,离诸慢心,恭敬、尊重、专注听受。」
尔时,世尊赞诸魔言:「善哉,善哉!汝等诸魔而能尊重如是正法,最先已舍诸魔事业。汝等今于如是法中有所获得,此由海意菩萨大士神力所致。
「复次,海意!我今为汝宣说呼召娑婆界主大梵天王秘密章句。而此章句,速能呼召大梵天王,来法师所当为作护。」
尔时,世尊即说陀罗尼曰:
「怛𭔞切身佗引一句 昧怛啰野三合、引哥引哩引二 葛鲁拏引哥引哩引三 母祢多引哥引哩引四 乌闭引叉引哥引哩引五 没駄引哥引哩引六 达哩摩二合、引哥引哩引七 僧伽引哥引哩引八 苏讫哩二合多尾左曳引九 摩贺引尾多引泥引十 儞瑟波二合哩引那祇引十一 乌惹钵底十二 乌儒仁祖切誐弥引十三 达哩摩二合那捺儞十四 萨爹钵啰二合底瑟姹二合、引那十五 乌波钵底尾戍提引十六 莎唧覩钵设弥引十七 咩嚩路引葛野没啰二合贺摩二合末逾二合底瑟姹二合十八 三摩引地阿引吠引叉十九 达哩摩二合左啰𧹞酤噜二十 萨达哩摩二合波哩誐啰二合㰠讫哩二合多摩耨播引罗野二十一 没駄泥帝零二合摩引咩嚩亲那二十二 娑摩二合啰多达哩摩二合作葛啰二合钵啰二合嚩哩多二合喃酤噜二十三 萨埵引尾输引达喃钵啰二合底屹哩二合贺引拏二十四 达哩摩二合那誐啰播引罗引担引二十五 没駄引提瑟姹二合、引喃摩引尾酤引钵野二十六
「海意!如是秘密章句,而能呼召大梵天王。其说法师以此秘密章句作持诵已,应当依止梵行,住无碍心,隐密诸根,善护诸念,所言决定。于其身业善令清净,于其语业真实摄护,善固心慧,善修忍行,善净戒蕴,善发精进之力,善持多闻谛,善观想令心调畅,极利慧根,善修正行,善护菩提心,善修慈观,安立大悲,普令众生毕竟解脱一切苦恼,普令众生获得妙乐。其说法师起是心已,当处师子之座,祈求大梵天王,愿垂摄受,然后如应为佗说法。即时大梵天王与诸梵众,来法师所而为护持。又复,海意!其说法师应当觉知。大梵天王至法会时,有诸善相,所谓一切众会咸起慈心,或复众会诸根无缺;或复互相安住菩提法中;或复爱乐法及法师,起尊重想;或离诸染污;或专注一心离散乱意;或复系念于诸善法;或摄敛诸念止绝外闻,谛意听法;或于法师所,昔未曾说,昔未曾闻诸妙法门,闻已能说。若有如是等诸相现时,当知即是大梵天王来至法会。」
尔时,大梵天王现在此会,即从座起前白佛言:「世尊!在在处处若复有人宣说如是甚深正法者,我居梵界虽有无量禅定之乐,悉能弃置,即当往彼说法师所为作加护。世尊!加护之法,有其八种。何等为八?一者、加护其念,令彼如所闻法而不忘失;二者、加护其慧,令彼于甚深法不相违背;三者、加护其行,令彼于义皆悉解了;四者、加护辩才,令彼断诸疑惑;五者、加护记说,令彼一切语言音声闻者皆喜;六者、加护化度之法,令彼超胜一切众会;七者、加护现法光明令无暗钝;八者、加护得出离门,令其依法修证。世尊!我以如是八法,善作加护其说法师,而复我等于法师所,密常营卫令法久住,诸魔怨诤咸悉除灭;此等皆是如来威神之所建立,令其正法广大流布。」
尔时,海意菩萨复白佛言:「世尊!今此正法,惟愿世尊威神建立,使令久住。于佛如来入涅槃后末世之中,若有深种善根诸众生等,令得如是甚深经典,受于手中,或安箧笥展转流布令不隐没。」
尔时,世尊受海意菩萨伸劝请已,即于眉间放众色光,其光遍照此三千大千世界广大明耀。而此三千大千世界之中,一切药草、树林、砂石如是种类,蒙光照触,皆悉变成如来形像。所变之像,皆于大宝庄严道场之中而为供养。以佛威神所建立故,其所变化如来之像,即时各各异口同音作如是言:「世尊释迦牟尼如来!威神建立此正法故,即彼十方一切如来,亦以威神共所建立。若彼诸佛威神建立故,即彼诸魔不能作其障难。世尊!正使魔众其数犹如殑伽沙等,威势增强尽其勇力,毕竟不能于此正法而兴难事。所以者何?假使大地分裂破坏,一切大海而悉枯涸,诸须弥山碎若微尘,风可系缚,日月坠地,空现色像,火中得水,水中得火,四大种中各有异性,一切众生而同一心,虚空与地二事相合;假使若有如是等事,而亦不能于佛如来加持力中,而有少法可动可转。」
尔时,世尊即举右手,置于尊者阿难顶上,而告之言:「阿难!汝当受持此之正法,于后末世广宣流布,令得受持读诵演说,使佛正法久住世间。」
尔时,海意菩萨白佛言:「世尊!见何义故,乃以如是甚深正法,付嘱阿难苾刍?而阿难者具分限智;此会中有诸大菩萨,念慧深广犹如大海莫知渊际。此诸菩萨不付嘱邪?」
佛言:「海意!非彼阿难己之慧力,而能受持如是正法,皆由如来威神建立。汝今当知!于后末世有诸众生,于阿难所,听受如是甚深正法,闻已信乐,生大欢喜,发希有心应作是言:『皆是如来不可思议威神建立,声闻之人乃能如是受持甚深广大经典。』此即如来威神加持力故。」
时众会中,或有天人作是思念:「彼海意菩萨,念总持力岂有间邪?何故世尊但说阿难多闻第一?」
尔时,尊者大迦叶知众有疑,观察大会,前白佛言:「世尊!海意菩萨念总持力岂有间邪?何故世尊但说阿难多闻第一?」
佛言:「迦叶!假使殑伽沙数等佛刹土中,摄聚众生皆悉遍满。于汝意云何?彼众生界宁为多不?」
迦叶白佛言:「甚多,世尊!甚多,善逝!」
佛言:「迦叶!正使如是诸众生等,无前、无后一时皆得人身,一一皆具念总持力,悉与尊者阿难等无有异。若以如上诸众生等念总持力,比海意菩萨念总持力,百分不及一,乃至乌波尼杀昙分亦不及一。迦叶!此海意菩萨,能以十方诸佛世尊所说之法,皆悉任持而无障碍,非于一佛、二佛所说之法无障碍故。譬如天雨入大海中,非但容受一渧、二渧而无障碍,乃至容受一切雨滴悉无障碍,而彼大海不增、不减。海意菩萨亦复如是,悉能任持诸佛世尊所说之法,皆无障碍,非于一佛、二佛所说之法无障碍故,而是菩萨念总持力,亦无增、减。」
说是法时,会中有八千众生,发阿耨多罗三藐三菩提心,咸作是言:「我等当愿各得念总持力,如海意菩萨。」
尔时,会中诸天及人,各以妙花向佛世尊及海意菩萨,散掷供养。于是会中有一菩萨,名莲花庄严,前白佛言:「世尊!若善男子、善女人,于此甚深法门,闻已信解,受持读诵,如理伺察,依法修行者,是人得几数福?」
尔时,世尊即说伽陀,答莲花庄严菩萨曰:
尔时,世尊告海意菩萨言:「海意!今此正法是大法眼,是妙法印,是胜法幢,决择诸法,分别诸法。而彼过去、未来、现在诸佛世尊,皆说是法。海意!我先已说,汝等应当尊重恭敬,志诚坚固如理修行。」
佛说此经已,海意菩萨等诸大菩萨摩诃萨众,及诸世间天、人、阿修罗、干闼婆等,一切大会闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十八
澂举意刻藏,赵水臣历授此方撰述数卷,读之,心知其非佛语,不愿刻,送还水臣。后得《净印经》,则字字句句,无非甚深玅义。信是世尊金口所宣,快意踊跃。数十年前,曾梦大水充满世界,而人民国土都无损碍。澂游衍其中,如常安乐。觉而异之,此非心想所及,无乃妖祥乎?今是经首,称瑞应,适与梦符;则昔之现梦,今之值经,似非偶然。澂愿藉是因缘,首度先父大学士文靖公严讷,先母一品夫人吴氏,即生莲界,见佛闻法,得阿耨多罗三藐三菩提。次度一切冤亲,一切众生,悉成佛道,有一众生不得度者,澂不取自度。
万历三十六年,岁在戊申,十月朔吉,邵武守道澈严澂书。
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第一
如是我聞:
一時,世尊住於如來神通境界大寶莊嚴最勝道場大菩薩宮中——而彼道場皆是如來威神建立,積集廣大勝福莊嚴,圓滿廣大福智妙行,現轉一切佛法勝報,顯示如來無邊神變加持之力,善入無礙境界大智,一切見者生大喜悅;入念慧行普遍運行無動妙智,於無邊劫修集無量眾功德聚;而佛世尊,現證諸法平等覺道,轉妙法輪,能善調伏無邊學眾,已於諸法得大自在;善知一切眾生心意及諸根性,已能到於最上彼岸;善斷一切種子習氣,得無發悟佛身輕安。
是時與大苾芻之眾六百八十萬人俱,皆住近心,悉斷一切煩惱種習,皆是如來法王之子;能善出生諸無所得甚深法行,身相端嚴威儀圓備,作大福田正智具足。
復有無量無數不思議無等比不可說不可說諸大菩薩摩訶薩眾,悉獲無所得菩薩智忍,已超菩薩灌頂之位,而能游戲無加行位菩薩神通,得無盡陀羅尼及諸菩薩陀羅尼門;於諸菩薩首楞嚴王三摩地中而得自在,一切眾生歡喜樂見;已得菩薩諸無礙解,出生菩薩無發悟行,深心安住殊妙莊嚴。其名曰:無盡藏菩薩摩訶薩、無量慧菩薩摩訶薩、無邊慧菩薩摩訶薩、無緣觀菩薩摩訶薩、常精進菩薩摩訶薩、精進慧菩薩摩訶薩、無斷辯才菩薩摩訶薩、無著無畏積菩薩摩訶薩、畢竟義慧菩薩摩訶薩。如是等無量無數不思議無等比不可說不可說諸大菩薩摩訶薩眾而共集會。
爾時世尊,以菩薩行位,方便出生無障礙門甚深正法,而用莊嚴諸菩薩道,成辦一切佛法力、無畏等真實智行,入一切法最上自在總持印門;入無礙解,決定出生大神通智妙境界門,宣示一切不退轉輪,普攝諸乘住平等理;混入法界無分別性,隨諸眾生根性意樂開示演說。隨知真實決定正法,破諸魔境;以深固法理,止息一切煩惱見等。入無著慧,宣說普遍廣大迴向善方便智。入一切佛平等性智,以無著加持法門如實決定宣說諸法。於無分別、非無分別悉入平等,覺了甚深緣生之法,積集無量福智妙行。佛身、語、心平等莊嚴,隨知一切念慧行等無盡慧門,以四聖諦理顯示聲聞乘法;以覺了身、心、智顯示緣覺乘法;以得一切智灌頂顯示大乘之法。入一切法自在理中,出生如來無邊功德。是故如來開示演說,施設表了,分別解釋,顯明宣暢。
爾時世尊,將說如是廣大甚深決定法時,忽然於此三千大千世界之中大水充滿,猶如大海,下至地界,上至大寶莊嚴最勝道場。又如劫壞水災現時,一切三千大千世界,大水充滿,下至水輪混如一海,今此大水亦復如是。然此三千大千世界,如是大水一切充滿,其中國土城邑聚落及諸人民,悉無所壞亦無障礙,及閻浮提諸四大洲乃至大海須彌山等,欲界諸天一切宮殿,悉無少分損壞障礙。先現如是相已,後復於此大水之中,出現俱胝那庾多百千廣大蓮花。其花高顯,瑠璃為莖,帝青為枝,閻浮檀金而為其葉,吉祥藏寶以為其鬚,馬瑙為臺,真珠交絡;一一花有無數俱胝多百千葉,其葉量廣一俱盧舍。是諸蓮花於大寶莊嚴最勝道場中,涌現虛空,高一多羅樹,一切大眾坐蓮花上,於蓮花中隨其色相放大光明,是光普照十方無量阿僧祇佛剎。此諸光明廣照耀時,而此會中一切大眾歎未曾有,合掌恭敬咸作是言:「今現如是希有瑞相,將非世尊說妙法邪?」
爾時,慈氏菩薩摩訶薩,見是廣大神變事已,即於所坐蓮花臺上,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛恭敬頂禮,而白佛言:「世尊!何故今時先現是相?而此三千大千世界之中大水充滿混如一海,其中復現俱胝那庾多百千蓮花高顯。世尊!昔所未聞,昔所未見,如是廣大希有神變,願佛為說。」
佛告慈氏菩薩言:「慈氏當知!下方去此佛剎,過十佛剎不可說俱胝那庾多百千微塵等數諸佛剎土,有世界名無量功德寶無垢殊妙莊嚴,彼土有佛,號海勝持慧遊戲出高神通如來、應供、正等正覺,今現住彼說法教化。彼有菩薩名曰海意,與出過算數諸大菩薩摩訶薩眾,將同來此娑婆世界,瞻禮恭敬供養於我,又復於我所說法中而有所問;以是因緣,先現瑞相。」
爾時,尊者舍利子白佛言:「世尊!彼海意菩薩去此甚遠,何故世尊說彼菩薩能聞此會佛說法邪?」
佛言:「舍利子!如汝今時於我前聞所說正法,海意菩薩雖復住於彼世界中,而能聞我所說之法,亦復如是。舍利子!又如汝今現前觀我及諸大眾,彼海意菩薩能見我身及諸大眾,亦復如是。」
舍利子言:「希有世尊!諸菩薩摩訶薩所有神通智力不可思議,而彼海意菩薩居于極遠剎中,能以無障礙眼見此色相,無障礙耳聞此音聲。世尊!若有聞是諸菩薩摩訶薩不可思議功德威神者,其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心?」尊者舍利子作是說時,二萬四千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時,海意菩薩摩訶薩與彼出過算數諸大菩薩摩訶薩眾,恭敬圍繞,同時瞻仰彼佛世尊海勝持慧遊戲出高神通如來已,即受教勅,承彼如來神足通力,及無加行菩薩已辦神通,於一念間瞬目之頃,於彼世界隱伏身相,即時於此娑婆世界大寶莊嚴最勝道場中,涌現虛空,高一多羅樹,於最高廣蓮花臺上師子座中安詳而坐;餘諸菩薩亦各處于蓮花臺座。下方世界無量無數諸佛剎中,復有無量無數菩薩之眾,隨從海意菩薩而來聽法。是時大寶莊嚴最勝道場中所有十方世界普來集會一切菩薩摩訶薩眾,皆悉處于蓮花臺座,周匝充滿,殊妙奇特。而彼一切諸來大眾,心生歡喜,悉得清淨,歎未曾有,合掌頂禮彼諸菩薩。
時海意菩薩,以彼無量功德寶無垢殊妙莊嚴世界之中諸勝妙花,其花名為無憂適悅愛樂喜見,量廣一俱盧舍,花有無數多百千葉,隨其所應供養如來,令諸菩薩一切見者深心無垢,宿世善根悉得清淨,是諸眾會皆生歡喜悅意愛樂。花有光明,復有妙香,此諸勝花於世尊前作供養已,復雨廣大殊妙花雨。其一一花可七人量,遍布充滿大寶莊嚴最勝道場,一切大眾悉得離生喜樂禪悅之味;空中自然擊種種鼓鼓出微妙可愛之音,一切大眾聞者悉得禪定妙樂。
爾時,海意菩薩摩訶薩,作如是等供養事已,從空而下,頭面著地禮世尊足,右繞七匝合掌恭敬,住立佛前,作是白言:「世尊!海勝持慧游戲出高神通如來,問訊世尊釋迦牟尼如來,少病少惱,起居輕利,勢力安不?得妙樂邪?」時彼同來一切菩薩,悉從空下,亦各頭面禮佛足已,右繞七匝,各各還復本座而坐。
爾時,此三千界有大梵王,名大悲思惟,居此梵世此四大洲無憂安隱,忽然見是三千大千世界,大水充滿混如一海。復有俱胝那庾多百千廣大蓮花高顯出現種種勝相,及此道場菩薩充滿。見是相已即自思惟:「劫火未然壞相,安有大水充滿?此復何緣,將非如來神變力邪?我今宜往問佛世尊,此希有相,何因何緣?」時大悲思惟大梵天王作是念已,即與六萬八千梵眾隱于梵界,恭敬圍繞,來詣大寶莊嚴最勝道場佛世尊前,住虛空中,曲躬合掌頂禮世尊,作是白言:「世尊!何故今此三千大千世界大水充滿混如一海,復有俱胝那庾多百千廣大蓮花高顯而出,及諸菩薩大士皆悉處于蓮花座上,而此三千大千世界一切國土城邑聚落諸人民眾,及閻浮提四大洲等欲界天宮,乃至大海須彌諸山,悉無損壞亦無障礙。如是等相甚為希有,此何因緣?復何神力?願佛為說。」
爾時佛告大悲思惟梵天言:「大梵當知!下方世界有佛剎,名無量功德寶無垢殊妙莊嚴,其佛世尊,號海勝持慧游戲出高神通如來。彼有菩薩名曰海意,與出過算數諸大菩薩摩訶薩眾,而共來此娑婆世界,瞻禮恭敬供養於我;又復於此廣大集會正法之中而有所問。是彼菩薩神通之力,於此世界先現瑞相。」
梵天白佛言:「世尊!大集會中所有正法,今尚說邪?」
佛言:「大梵!諸佛境界不可思議,所有如來智慧辯才及威神力,不應限量。汝或見於如來默然,勿謂無說。而我常為十方世界所來菩薩,廣大宣說決定正法。」
爾時,大悲思惟大梵天王復白佛言:「世尊!佛所說言現神變者海意菩薩,其誰是邪?」
佛言:「大梵!今此會中有大蓮花廣十由旬,花中有臺,臺上復有眾寶莊嚴師子之座,座中有一菩薩大士處于其上,身真金色相好端嚴,唯除如來,餘諸菩薩所有身相皆能映攝,有無數千菩薩之眾圍繞頂禮者,汝可見不?」
答言:「已見。」
佛言:「大梵!圓具如是神通相者,即是海意菩薩。」
是時大悲思惟梵天,乃向海意菩薩恭敬頂禮已,即白佛言:「世尊!若有眾生得聞如是海意菩薩名字之者,當知是人得大善利。我於今日聞此菩薩大士名字,得見菩薩如是色相,深自欣慶快得善利。」梵天復白佛言:「世尊!此大集會正法當住為久如邪?」
佛言:「大梵!今此正法,隨佛壽量久近而住。佛涅槃後,有諸菩薩,於此正法受持讀誦,廣為佗人開示演說。何以故?大梵!所有過去、未來、現在世中諸佛菩提從此中出。」
爾時,海意菩薩摩訶薩,承佛神力,普為此會一切大眾生歡喜故;及為大悲思惟大梵天王起信敬故;復為莊嚴此正法故;亦為顯示己之智慧辯才力故;即時同彼高廣蓮花及師子座,俱涌虛空高七多羅樹,乃於空中說伽陀曰:
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第一
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第二
爾時,海意菩薩摩訶薩說是伽陀已,從空而下,向佛合掌恭敬頂禮,前白佛言:「世尊!我於如來、應供、正等正覺,今有所問。若佛世尊,聽許我者,我即當問。」
佛告海意菩薩言:「善男子!恣汝所問。如來、應供、正等正覺,隨有疑者,一一能為宣示演說,令心開曉。」
海意菩薩乃白佛言:「世尊!我先聞有諸菩薩自說淨印三摩地法門,若有菩薩摩訶薩住是三摩地者,而能速證阿耨多羅三藐三菩提。菩薩應當云何獲得如是淨印三摩地門?又復以何行相名為自說?云何是淨印?何能得入彼境界門?又諸菩薩若得聞是三摩地已,云何速證阿耨多羅三藐三菩提?唯願世尊善為宣說。」
爾時,佛告海意菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉!菩薩大士!今汝所問極為賢善。善男子!汝應專一深固作意,諦聽、諦受,今為汝說。若諸菩薩得是自說淨印三摩地者,即能速證阿耨多羅三藐三菩提。」
海意菩薩白佛言:「唯然,世尊!願樂欲聞。」於是海意菩薩受教而聽。
佛言:「海意!若有菩薩於諸善根發勤精進,善心具足住正定聚,於生死中能以利根積集諸善,為善知識之所攝受,諸佛威神之所建立,因力具足,常當親近諸佛世尊,尊重恭敬,以妙香花、塗香、抹香、花鬘、衣服、繒蓋、幢幡,而供養之。若復得見諸佛如來具足相已,或聞正法美妙言已,或見圓滿清淨眾已;又復得聞無礙之智,或見如來神境智通;或見如來調伏眾生諸變化事,或教誡神變,或讚歎神變。如是見已,於眾生所,常以大悲發阿耨多羅三藐三菩提心,起大精進勤求善法,於一切智心而不忘失,以相應行清淨初心,初心淨已,即得清淨彼三摩地。
「海意!譬如種性所出大摩尼寶,善治寶人授其掌中,妙巧修治復加磨瑩;乃至其寶得清淨已,彼治寶人即自說言:『此摩尼寶去除虛假,離諸瑕㙠,是為清淨大摩尼寶,諸有智者共所愛樂。』海意!從菩薩種性,發一切智心寶,亦復如是,畢竟能成阿耨多羅三藐三菩提故。由彼菩薩,初以宿世善根,及現聞善法,而用磨治彼一切智心寶,乃至是寶去除意中諸虛假法,遠離過失,十方三世諸佛世尊共所愛樂,而彼菩薩乃可自說,獲得淨印三摩地門。
「海意!又如清淨大摩尼寶,離九種寶性。何等為九?一者、金性;二者、銀性;三者、頗胝迦性;四者、吠瑠璃性;五者、馬瑙性;六者、珊瑚性;七者、赤珠性;八者、鷄薩梨寶性;九者、吉祥藏寶性。離如是等九種寶性已,乃名悅意清淨光明大摩尼寶,最勝無價,轉輪聖王之所受用,乃非餘王而受用之。又彼大摩尼寶光明殊妙,亦非餘寶光明等比。海意!諸菩薩一切智心寶,亦復如是,而能超越九種寶性。何等為九?一者、異生性善寶性;二者、隨信行人寶性;三者、隨法行人寶性;四者、無相行寶性;五者、須陀洹寶性;六者、斯陀含寶性;七者、阿那含寶性;八者、阿羅漢寶性;九者、緣覺寶性。超越如是九寶性已,第十乃名一切諸佛共所加持深心堅固大悲寶性。菩薩如是磨治,所發一切智心寶時,超勝一切聲聞、緣覺,而能照明一切眾生相續種子。
「海意!又如真實大摩尼寶,而能容受磨治,堪任摧壓,穿亦不壞。彼摩尼寶能於世間善所作用,為諸眾生施作福事。菩薩久植諸善根者,亦復如是。而彼所發一切智心寶,容受磨治,堪任摧壓,穿亦不壞。是寶真實,離諸過失,而彼一切智心寶,能為一切眾生作大饒益。
「復次,海意!云何是為能善磨治一切智心寶?所謂先當具修三戒、淨十善業,慈心隨轉故,以清淨心觀視一切眾生;悲心隨轉故,隨諸眾生何所作事皆往營助;喜心隨轉故,一切眾生諸有善法悉為成辦;捨心隨轉故,於一切眾生而無損害。無諂誑故其心正直,無怠墮故於利益事深心勤行,心自在故即能發起一切善根,得正念正知善伏心故其心調暢,常少欲故而能徧修頭陀功德,能善資養生喜足故即不斷聖種。於師尊聖賢之所不生侮慢故,即能謙下常起恭敬。心安定故能離我慢及增上慢,無濁亂故無不清淨心,不恃己故能知自行,不毀他故能護眾生,離增上慢故,能親近正法隨授法藥。於諸義中能領解故,是求法者於諸法中初淺次深漸增廣故,能具法欲。修無諍行故,即常得法樂。遠離非法故能勤求正法,於三寶中常慚愧故能不斷淨信,信業報故於一切善法中如理作意,修正行故於威儀道隱密寂靜。心不高故而常柔軟,勤行奢摩他故能離掉舉,慧善安住故無毀無譽,安然不動故心如山王。能離高下諸對礙故其心如地,內意清淨故其心如水,無異想故其心如火,無繫著故其心如風,妙無垢故心如虛空。勤求出家故能令佛眼永不喪失,身能離故樂修寂靜之行,心能離故常修正法之行。於諸所行不為塵境之所盜故,說真實語;誓願昭明故,如說能行。不為煩惱所摧伏故心常清淨,畢竟無破壞故能修集淨戒,乃至小罪猶懷懼故即能於戒無缺無壞,不為求生天故於戒不斷,純一潔白行故戒無濁染,常能親近善知識故而得開明大菩提道。眼清淨故得無礙光,耳清淨故得無礙聲,鼻清淨故得無礙香,舌清淨故得無礙味,身清淨故得無礙觸,意清淨故得無礙法。
「復次,海意菩薩!若欲離貪結者,應當常修不淨之觀,欲離瞋結修慈心觀,欲離癡結修緣生觀,欲除五蓋善觀五根,欲拔諸障清淨五力,欲蠲現起諸煩惱故於出離道應常清淨;修正行故能離貪、瞋、癡、慢等怖,無慳心故能行法施,無悋攝故能行財施,大菩提心常堅固故不樂餘乘之法,內心寂靜故能隱密諸根,外境寂靜故善觀諸過失,於生死中常怖畏故不作諸罪,心無懈倦故積集善根而無厭足;為渡四流故常善修治大乘法船,為令眾生到彼岸故善作橋梁。菩薩常以不懈退心,拔諸眾生出生死泥到安隱處。
「海意!菩薩若能具修如是諸行相者,即得圓滿布施之行,亦能清淨持戒之行,此為菩薩能善磨治所發一切智心寶。」
爾時,世尊,重說頌曰:
「復次,海意!云何是為菩薩於其所發一切智心寶,堪任摧壓?又復何謂摧壓行相?海意!若此菩薩,於其一切智心寶中,或有破戒不可意人,或復諸魔或魔徒眾,或魔力所加魔宮賢聖,或魔使者固來嬈惱,振擊動搖期剋打擲,當於爾時,菩薩堅固大菩提心令無所壞,亦復不壞度脫一切眾生大悲精進,亦復不壞勤力護持令三寶種不斷不絕,亦復不壞諸佛法中勤行積集一切善根,亦復不壞為成辦相好故積修福行,亦復不壞為嚴淨佛土故勇力增進,亦復不壞為護正法故不惜身命,亦復不壞普為度脫諸眾生故不著己樂。菩薩若能如是深心具足,起如是意,乃能於彼諸眾生所,或遇瞋恚打擲罵辱譏毀之者,菩薩爾時悉能忍受。或為一切眾生之所摧壓,亦悉堪任,以其菩薩普為救度一切眾生,不疲不懈,不退不沒,增發勢力,勇起精進,捍勞忍苦,攝受心故。若有他人固來起瞋,菩薩爾時不以瞋對。他來打擲或復破毀,菩薩爾時皆不以對,作是思惟:『我今應被大乘忍鎧。何以故?此大乘法,與諸世間極相違故。世間眾生順生死流,我大乘法逆生死流。世間眾生互相違背,我大乘法,令諸眾生斷相違故。世間眾生瞋恚熾盛,我大乘法忍力增強。世間眾生互相欺誑,我大乘法令諸眾生慧心圓滿。』又復世間,或有眾生周行十方,執持器仗隨逐菩薩,於諸方處,若行、若住、若坐、若臥,或有一人發大菩提心者,或修布施心者,或修持戒、忍辱、精進、禪定、智慧心者,乃至或聞發一善根心者,我當隨於彼彼方處,斷割其身節節支解猶如棗葉。菩薩設遇如是等事,悉能堪忍。又若世間一切眾生,皆起瞋恚,巧出惡言罵辱譏毀。菩薩爾時,於諸眾生不起少分嬈動之心。所以者何?今我此身於無量無數生死之中,先際已來遍歷諸趣無所不作,或在地獄,或在餓鬼畜生等趣,乃至今在人趣之中,耽味飲食諸欲受用,聽受非法,艱苦追求,邪命資養多種逼迫,於己身命都無果利。雖復多所營作,不能自利亦不利他,是故我今乃至生死後際之中,設使一切眾生於我身分斷割支解,寧受眾苦我終不捨一切智心,亦復不捨一切眾生,亦復不捨諸善法欲。何以故?今我此身,多種逼惱苦切殘毀,比地獄中所受之苦,百分千分乃至優波尼殺曇分皆不及一。是故我於佛法之中,永不捨離,亦復不捨度脫眾生所緣大悲。何以故?如佛所說,一切善法多諸障難,世間眾生多於不善法中而能營助,少能營助於諸善法。是故我今於善法中發勤精進營助修習,非於不善法中而助其力。故我於彼一切眾生瞋恚等事,悉能堪忍。若諸眾生隨所起事,我即旋當施所對治。若有眾生於我起瞋加復嫌恨,我即施其辱忍之法。由我施彼忍辱法已,忍力現故,我於彼所寧捨身命終不起瞋。是故菩薩,若如是修,即不難得阿耨多羅三藐三菩提果。又復若時,或以因緣瞋恚起時,菩薩當念我起斷瞋之法。斷法云何?謂若愛樂於身,若繫屬身,若取著身,如是等法皆悉捨離,由能如是棄捨身故瞋恚不起。
「海意!菩薩若於如是等法,能善思惟勤修習者,即能堪任一切眾生之所摧壓,於一切智心,不壞不失。海意當知!堪任摧壓有其三種:一者、堪任摧壓於身,二者、堪任摧壓於語,三者、堪任摧壓於心。
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第二
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第三
「復次,海意!云何是為菩薩堪任摧壓於身?謂若菩薩或遇身分欲斷壞時,菩薩應當依法觀察餘諸眾生。又若有具善巧方便菩薩,即能修行圓滿六波羅蜜。何等行相是為善巧方便菩薩圓滿六波羅蜜?所謂菩薩或遇己身欲斷壞時,若不惜其身,棄捨其身亦不愛樂,此即能修施波羅蜜。又復若遇身欲壞時,於一切眾生起大慈心而不棄捨,此即能修戒波羅蜜。又復若遇身欲壞時,菩薩為度一切眾生故,設身斷壞堪任忍受,其心不動忍力發現,此即能修忍波羅蜜。又復若遇身欲壞時,不捨一切智心,發大精進勇力攝受,於生死中起諸善根,此即能修精進波羅蜜。又復若遇身欲壞時,於其所發一切智心寶而不棄捨,當善伺察大菩提心,如是伺察內外寂靜,此即能修定波羅蜜。又復若遇身欲壞時,菩薩應當伺察其身,猶如草、木、土、石等類,悟了己身不實如幻;如實義者,諸行無常,諸行是苦,諸法無我,涅槃寂靜。若能如是諦察其身,此即能修慧波羅蜜。如是行相,是為菩薩修行圓滿六波羅蜜,乃得不退轉於大乘之法,此等名為菩薩堪任摧壓於身。
「復次,海意!云何是為菩薩堪任摧壓於語?謂若菩薩,或有人來若虛、若實惡言、譏毀、瞋恚、罵辱。菩薩爾時堪任容受,不起瞋恚斷彼怨縛。又若有具善巧方便菩薩,或遇他來惡言譏毀罵辱之時,菩薩聞已,應當修行圓滿六波羅蜜。何等行相是為善巧方便菩薩圓滿六波羅蜜?所謂菩薩,或遇他來惡言、譏毀、罵辱之時,菩薩聞已即作是念:『此人先世造慳吝因,由如是故慳吝垢染,今所發現亦復不曾親近善友,是故此人不捨於瞋。我今為說斷瞋之法。何以故?我能信解施捨法故,不慳吝故,亦曾親近諸善知識,是故我今護其惡語捨離瞋恚。』此即能修施波羅蜜。又復他來譏毀罵辱,菩薩爾時即作是念:『此人破戒惡業發現,故來瞋恚、罵辱於我。我今修集清淨禁戒,故我於彼不生瞋恚。我復守護菩提心故,念業報故。』此即能修戒波羅蜜。又復他來譏毀罵辱,菩薩爾時即作是念:『此人麁猛過失多所瞋恚,故來譏毀、罵辱於我。我今具其忍辱之力廣修慈行,故我於彼不生瞋恚。』此即能修忍波羅蜜。又復他來譏毀罵辱,菩薩爾時即作是念:『此人懈怠遠離善法,故來於我瞋恚、罵辱。今我發起廣大精進,勤行修習植諸善本曾無厭足,我願此人先得坐於菩提道場,我乃最後取證阿耨多羅三藐三菩提果。』若被如是精進鎧者,此即能修精進波羅蜜。又復他來譏毀罵辱,菩薩爾時即作是念:『此人失念復不正知,而亦不能止息煩惱,故來於我瞋恚、罵辱。今我止息煩惱,正念正知專注一境,復不忘失大菩提心。我今應為此等眾生不調伏者、不寂靜者、不護諸根者、不止息者,作利益故被大乘鎧。』若能如是安定心者,此即能修定波羅蜜。又復他來譏毀、罵辱,菩薩爾時即作是念:『此人執著我相情見有所得境,故來於我譏毀、罵辱。今我依法,於已起瞋若未起瞋,二種之中如實伺察,瞋者、瞋法皆不可得。如理推求,若自若他而悉遠離,有所得見故能堪任。』此即能修慧波羅蜜。海意!如是行相是為善巧方便菩薩修行圓滿六波羅蜜,乃得不退轉於大乘之法,此等名為菩薩堪任摧壓於語。
「復次,海意!云何是為菩薩堪任摧壓於心?謂若菩薩,遇諸魔來相嬈壞時,菩薩應當堅固不動大菩提心。又復一切邪異之語,以有所得、有所著相來相嬈時,亦應如實安住內心,於一切智心勿當忘失。何以故?彼魔有大威力,乃至最後變佛形像來現汝前,作如是言:『汝於大乘法中何有力能?汝宜棄捨如是重擔,止息所行勤苦精進。菩提難得,佛法難得,於生死中徒歷多苦。今汝大士,若欲息其苦者,宜速取證聲聞涅槃。』若諸菩薩,或遇魔來,以如是相固嬈壞時,當被如先堅固之鎧不應棄捨,亦當內心無動無壞。若如是者,即於無等等心不能減沒。菩薩爾時乃作是念:『我當決定詣菩提場,我當決定以大智力摧魔軍已,然後取證阿耨多羅三藐三菩提果。我當決定轉妙法輪,我當決定普於三千大千世界說廣大法,我當邀以一切眾生普與法施悉令滿足。一切諸佛以他心智照明於我,一切賢聖證知我此大菩提心,實能堪任諸所摧壓。我不虛誑一切諸佛、一切賢聖、一切眾生,乃至亦不自為虛誑。』海意!若諸菩薩如是修者,即能堪任摧壓於心,乃得不退轉於大乘之法。此等行相,是為菩薩於其所發一切智心寶堪任摧壓。若於忍辱波羅蜜被堅固鎧,即於精進波羅蜜而不懈退。若復此二波羅蜜中能圓滿者,是即菩薩摩訶薩於一切智心寶,堪任摧壓。」
爾時,世尊重說頌曰:
「復次,海意!云何是為菩薩於其所發一切智心寶穿亦不壞?謂若菩薩於彼一切智心,無所領納、無所依著,亦無所住、不出不入,無戲論、無分別,壞諸分別無所安立,當以正智於甚深法如實伺察。何等是為彼甚深法?所謂隨順緣生之法。如實覺了無因、所緣,不斷不常,遠離邊見,自性無我、我無自性,故一切法亦無自性。諸法本來生無所生,解了於空,信順無相、無願、無求,於真實慧無所造作。畢竟無常,色如聚沫,受如浮泡,想如陽焰,行如芭蕉,識如幻法,諸界無所動,諸入互相生,心無所住亦無作意,於增上所作非增上所作,於平等法如實覺了,無種種行相等同一味,而悉同住一乘之道。修道行智依於勝義,以智了知於義無著。彼一切聲悟入非聲,智知一切聲,前後際斷故。文義二種智入無二,現證諸法不可說義,無我義是苦智,畢竟義是集智,不和合義是滅智,有為無為平等悟入是道智。離前後際是身念處,生滅無住是受念處,觀無所緣是心念處,法界非界性平等平等義是法念處。心自在義是四正斷,離諸障礙是四神足。出生義是信根,無念是精進根,無作意是念根,超越戲論是定根,無他信是慧根。所緣無障礙是信力,通達諸力是精進力,心止息住是念力,無所動轉是定力,於念隨念是慧力。於一切法平等相應是念覺分,不出不入是擇法覺分,無我所是精進覺分,身心善住是喜覺分,平等覺悟是輕安覺分,離二法是定覺分,遠離諸見是捨覺分。一切分別無分別中離諸遍計是正見,一切音聲平等悟入是正思惟,離身心法是正語,一切所作悉得輕安名為正業,無高無下是正命,若善不善隨施設已平等而住是正勤,於心所緣平等悟入是正念,寂靜安住妙奢摩他是正定。於見非見而悉清淨無所生義是無常義,本來不生義是苦義,無所行義是無我義,止息義是寂滅義。善調伏心是布施義,住清涼性是持戒義,隨知盡法是忍辱義,於一切法能善決擇是精進義,止息內心是禪定義,如實了知諸法無相是勝慧義。一切眾生本來清淨是慈義,與虛空等是悲義,喜無所得是喜義,一切發行皆悉究竟是捨義。一切諸法先際已來三輪清淨是空義,後際清淨是離義,現在清淨是無我義。
「海意!若諸菩薩,於如是等諸甚深法,無起、無滅,離諸文字與虛空等,於順於違智入平等。若能如是思惟觀察如實所行,而彼菩薩即能於其所發一切智心寶穿亦不壞。雖復如是穿彼一切智心而無發悟,即於諸法自在理中乃能現證。海意!譬如日月各處自宮,於四大洲周遍普照,而彼日月天子都無發悟,亦不作是念我能往諸方處,或復不往而為照曜,但由一切眾生福果報力照明如是。海意!彼具善決擇智菩薩,亦復如是。雖於無量諸佛剎中廣為眾生作大利益,而彼菩薩都無發悟,未甞數起諸作意想,然彼所作隨應發現。
「復次,海意!若具決擇智菩薩,應於定波羅蜜及慧波羅蜜中,如理伺察。何以故?住等引心菩薩不修觀法,修觀行菩薩不住等引心。若復修觀行者彼即有慧,由有慧故能善觀察。何所觀察?所謂觀於諸法實相。云何是為諸法實相?若於諸相而無所行,此即是為諸法實相。何等是諸法相?謂有所表即諸法相。如是表中如實之相,此亦說名諸法實相。若復如是一切了知,即能悟達無相無無相。何者是相?何者是無相?相即是生,無相是滅,若無相、無無相,即無生亦無滅。若法無生亦無滅者,即諸法性本來常住、法界無壞、真如無動、實際不變。如是法性,此即說名如實解了緣生之法。覺悟諸法真實之相,現證實際無二真理,如是乃以現量智知。海意!此即名為具決擇智菩薩摩訶薩。」
當佛世尊宣說如是容受磨治、堪任摧壓、穿亦不壞法時,此會中有十那庾多天人悉發阿耨多羅三藐三菩提心,萬六千菩薩皆得無生法忍。
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第三
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第四
爾時,世尊重說頌曰:
爾時,世尊復告海意菩薩摩訶薩言:「海意!若菩薩得如是淨遍淨已,於一切眾生所起無虛假意。若為眾生之所摧壓,不生逼惱及諸障礙,得善覺了智,得決定慧;而彼菩薩,即能於此自說淨印三摩地根本,無住中住。云何是為安住三摩地根本?謂於一切眾生無障礙故,起大悲故;若得一切眾生常所恭敬,心亦不高,若不恭敬,心亦不下;由是之故,即法無所起,亦不生慢心,是故乃能隨住諸法,不住癡法,能生法智,普遍皆得。智為先導身業具足,智為先導語業具足,智為先導意業具足,若身、語、意諸所作業,一切皆以智為先導,菩薩即能隨智而轉。云何是菩薩智為先導身業具足?謂若眾生應見色身而可化度及調伏者,菩薩即當現威儀相,令彼眾生心得調伏。菩薩雖復如是現相,然無發悟,亦無分別。若或菩薩身起過失,愛着於身,身起異相,身行屈曲,身有動亂,身生計度。若如是者,而彼菩薩諸有過失集現其前,如斷多羅樹心,而於諸法後不復生。又若菩薩身得清淨,一切勝相莊嚴其身,手足柔輭殊妙可愛,成福生身,諸根無劣身分圓滿。菩薩雖具如是莊嚴之身,然於色相亦不驕恃,身雖嚴好而不生於和合之想。菩薩若見一切眾生種種色相有缺壞者,菩薩爾時不起慢心,為求法故謙下恭敬。所以者何?若自身法性與一切眾生身之法性,皆悉平等依止於智。菩薩於身及身法性,悉了知已,即得法身,不受分叚身。何名法身?謂以禪悅而為飲食,非分叚食。菩薩為欲順世間故,愍眾生故,示現受彼世間之食,不為身支治瘦劣故。菩薩但於法身,以其法命而為資養,非假世間叚食所資。何名法命?謂所資養,不從因緣所造作故,不越聖行。何名聖行?所謂無貪、無瞋、無癡,離諸煩惱,隨所施設密護於戒,是名聖行。菩薩由此智為先導身業具足,故獲諸智通,神力成就。以無發悟心,於一切佛剎中普為現身,隨諸佛剎一一眾生,應見菩薩色相光明莊嚴身者,菩薩即住無所發悟無分別中,具足光明莊嚴身相;於其身中放大光明,是光普照無量無數諸佛剎土。一切地獄、惡趣眾生,蒙光照觸悉得快樂。由快樂故樂觸現前,得樂觸故,一切眾生煩惱燒然,皆悉止息,咸得清涼身心調暢,彼諸眾生得調暢故善作佛事。海意!如是等法,名為菩薩智為先導身業具足。
「復次,海意!何名菩薩智為先導語業具足?謂若菩薩凡出語言,而常遠離語中一切麁惡過失。海意!何名語中麁惡過失?所謂菩薩常當遠離六十四種語之過失。何等六十四?一者、菩薩無麁澁語;二者、無濁亂語;三者、無壞器聲語;四者、無衰弱聲語;五者、無極高聲語;六者、無極下聲語;七者、無猛惡聲語;八者、無堅硬語;九者、無謇吃語;十者、無逼惱語;十一者、無離散語;十二者、無燒然語;十三者、無迷惑語;十四者、無怨恨語;十五者、無密切語;十六者、無染著語;十七者、無呻吟語;十八者、無童稚語;十九者、無震吼聲語;二十者、無熾盛語;二十一者、無掁觸語;二十二者、無不知時語;二十三者、無貪隨卑語;二十四者、無瞋障礙語;二十五者、無癡狂亂語;二十六者、無驚怖語;二十七者、無慢執語;二十八者、無作破壞語;二十九者、無諂曲語;三十者、無高慢語;三十一者、無離慢卑下語;三十二者、無隨愛覆藏語;三十三者、無非愛訐露語;三十四者、無不實說語;三十五者、無缺失語;三十六者、無虛妄語;三十七者、無鬪亂語;三十八者、無兩舌語;三十九者、無惡口語;四十者、無綺語;四十一者、無破朋友語;四十二者、無極利語;四十三者、無極柔軟語;四十四者、無凡俗語;四十五者、無不藏護語;四十六者、無繁多語;四十七者、無瞋害語;四十八者、無鬪諍語;四十九者、無賤劣語;五十者、無動亂語;五十一者、無輕浮語;五十二者、無面譏語;五十三者、無戲劇語;五十四者、無歌音語;五十五者、無非法語;五十六者、無離間語;五十七者、無自讚語;五十八者、無毀他語;五十九者、無侮翫語;六十者、無激動語;六十一者、無違背佛、法、僧語;六十二者、無毀謗賢聖語;六十三者、無非理作證語;六十四者、無一切麁惡過失等語。海意!如是六十四種語中過失,菩薩凡所發言皆悉遠離,即得語業清淨。凡所發言皆說無間斷語,說如實語,說正真語,說誠諦分位語,說隨諦轉語。隨入一切眾生語言,知一切眾生意樂,令諸眾生皆生歡喜,照明一切眾生根性,息諸煩惱。住佛威神,任持正法,所發語言,分明顯了,美妙可愛離諸過失,皆由福行之所成故。不生於貪攝功德語,不生於瞋深無源底,不生於癡十方世界施設語言。非無義利,隨往一切處皆無作相。海意!此為菩薩智為先導語業具足。
「復次,海意!何名菩薩智為先導意業具足?所謂菩薩剎那於一心中,遍入一切眾生心行,皆悉明了。住三摩呬多中,現諸威儀事,然亦不起彼三摩地。一切魔眾,悉不能知菩薩心業。遍入一切聲聞、緣覺之心,彼亦不知。而是菩薩,終不生心自害害他,亦不俱害。非心意所表,無少法中而生障礙。於一切法中,起智了知。由彼心意無表了故,即無所了知。不受而受,未具佛法,亦不滅受而為取證。海意!此名菩薩智為先導意業具足。
「海意!如是等法,是為菩薩安住自說淨印三摩地根本。此根本者,謂即菩薩身、語、意業,皆以智為先導。由其三業智先導故,即能獲得自說淨印三摩地法。海意當知!有十種法,此三摩地名為自說。何等為十?一者、初發起行,名為自說深心清淨故;二者、菩薩之行,名為自說六波羅蜜多清淨故;三者、顯示潔白之行,名為自說一切善法清淨故;四者、相好圓滿之行,名為自說無礙福行清淨故;五者、得辯才行,名為自說隨聞法行善令他得清淨故;六者、念定不散亂智,名為自說遠離一切麁重蓋障,現起煩惱清淨故;七者、菩提分法智,名為自說不放逸清淨故;八者、表示奢摩他、毘鉢舍那智,名為自說心意識清淨故;九者、十地次第之智,名為自說,一切對治建立法中,超越障礙悉清淨故;十者、大菩提場莊嚴之智,名為自說斷一切不善法,集一切善法清淨故。海意!具是十種法故,此三摩地名為自說。
「海意當知!復有二十種法,此三摩地名為淨印。何等二十?一者、內淨名為淨印,我清淨故;二者、外淨名為淨印,我所清淨故;三者、身淨名為淨印,一切見中悉清淨故;四者、一切法無我清淨,名為淨印,本來清淨故;五者、於一切法平等覺了清淨,名為淨印,一味清淨故;六者、空無相無願清淨,名為淨印,一切解脫清淨故;七者、虛空清淨,名為淨印,畢竟清淨故;八者、眾生界、法界清淨,名為淨印,離諸所作故;九者、現所見清淨,名為淨印,自智通清淨故;十者、日輪光明清淨,名為淨印,常照曜清淨故;十一者、三世無礙知見清淨,名為淨印,離諸障礙清淨故;十二者、表了門清淨,名為淨印,識智無住清淨故;十三者、無為清淨,名為淨印,有為自性清淨故;十四者、了知緣生清淨,名為淨印,善觀緣法故;十五者、隨證力無所畏佛法清淨,名為淨印,無能敵實智清淨故;十六者、了知佛法相清淨,名為淨印,先業清淨故;十七者、大慈、大悲清淨,名為淨印,不捨眾生清淨故;十八者、降伏諸魔外道清淨,名為淨印,一切所行清淨故;十九者、破一切煩惱種習清淨,名為淨印,諸法自性清淨故;二十者、於一剎那心中,普盡一切佛法之門,隨知清淨,名為淨印,積集圓滿清淨故。海意!具是二十種法故,此三摩地名為淨印。
「海意當知!菩薩當坐菩提場時,乃能獲得是三摩地。得是三摩地後,當獲八種不共大神通相。何等為八?一者、忽然此三千大千世界,悉變金剛所成之地;二者、一切樹林花果枝葉,皆悉開敷俱向菩提樹,低垂曲折作恭敬相;三者、一切眾生於剎那間,不為一切煩惱之所惱害;四者、一切地獄惡趣眾生,悉見菩薩坐菩提場,見已皆獲快樂具足;五者、一切世界,空中悉現金色光明廣大照曜;六者、大地皆悉震動,然於其中亦無少分眾生而生嬈害;七者、所有十方現住說法教化諸佛世尊,以無畏法施其安慰,作如是言:『汝善男子,最勝最勝,是大導師。』八者、於一剎那心中,一切佛法集現其前。海意!而是菩薩得彼淨印三摩地已,後獲如是八種不共大神通相,而能出生無量功德之事,一切悉同此三摩地神通威力。」
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第四
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第五
爾時,世尊重說頌曰:
爾時,世尊復告海意菩薩摩訶薩言:「海意!以是緣故,若諸菩薩欲得如是自說淨印三摩地法門,及自說無垢慧者,當住二種之心:一者、無濁亂心;二者、無滓穢心。無濁亂心者,謂心自性清淨明亮,而不容受客塵煩惱;法性常住本自光明,一切作意無所積集,無塵故離貪,無分別故離瞋,無我故離癡;清淨遍淨,畢竟無垢。自在光明如所解脫,一切法亦然;隨住真如平等故,如所解脫,一切法亦然;隨住法界平等故,如所解脫,一切法亦然;隨住實際平等故,如所解脫,一切法亦然;隨住空平等,隨住無相、無願、無造、無作、無生、無起諸平等故,如所解脫,有為法亦然;隨住無為法平等故,即此隨住平等之法,無集、無散,非智所知,此說名為無濁亂心。即以此法為他眾生,及餘補特伽羅,顯明開示。於自他法不起動亂之想,此即是為無滓穢心。海意!具是無濁亂心、無滓穢心者,即能獲得自說淨印三摩地門。」
爾時,海意菩薩白佛言:「世尊!此三摩地而極甚深。」
佛言:「不得涯底故。」
海意又言:「世尊!此三摩地而極難見。」
佛言:「離二法故。」
又言:「世尊!此三摩地極難覺了。」
佛言:「無我、我所故。」
又言:「世尊!此三摩地而極難知。」
佛言:「識、智二法平等知故。」
又言:「世尊!此三摩地而無濁亂。」
佛言:「得無礙解脫故。」
又言:「世尊!此三摩地而極微妙。」
佛言:「離諸譬喻故。」
又言:「世尊!此三摩地而極精實。」
佛言:「得金剛喻智故。」
又言:「世尊!此三摩地而不破壞。」
佛言:「先後不破故。」
又言:「世尊!此三摩地悉無所著。」
佛言:「一切有著隨超越故。」
又言:「世尊!此三摩地得大光明。」
佛言:「離諸癡瞑故。」
又言:「世尊!此三摩地而極清淨。」
佛言:「畢竟無染故。」
又言:「世尊!此三摩地本性無垢。」
佛言:「離貪塵故。」
又言:「世尊!此三摩地而無所行。」
佛言:「三界無行故。」
又言:「世尊!此三摩地而無戲論。」
佛言:「超越戲論故。」
又言:「世尊!此三摩地無動。」
佛言:「畢竟寂靜故。」
又言:「世尊!此三摩地隨入一切處。」
佛言:「與虛空等故。」
爾時,海意菩薩復白佛言:「世尊!若如是者,何能發起勝行?云何當獲自說淨印三摩地門?」
佛言:「海意!譬如有人欲與虛空而共戰敵,時彼虛空乃被甲冑。菩薩亦復如是,欲得自說淨印三摩地者,應當被於諸法平等甲冑莊嚴。何以故?海意!隨有所滅即有所起。又復,海意!識種子是有為,無表種子是無為,此三摩地非眼識所知,非耳、鼻、舌、身、意識所知,此三摩地不可表了,應知無知亦非無知,此三摩地無表了相,於一切法平等覺了故,此名三藐三佛陀。又復,海意!我不見有法是染相故,成等正覺;亦不見有法是淨相故,成等正覺。若有相是染,即彼相是淨,所謂自性清淨相故。若彼自性清淨相者,即是無相。若其無相即無行相,若無行相,即無少法而可表了,由無表故即一切法無所了知。若法無能表及無所表故,是中即無文字集現。若無文字可集現者,即所說如。此復何名即所說如?謂後如於前,中亦復然,此即是名一切諸法三世皆空。復何名空?所謂無作,即此無作,亦復無作,亦非無作,是故此說名之為空。所言無作,義復云何?無作者,謂無現前諸行造作,以無少法可造作故,是故此說名為無作。復何名為無現前行?謂無身現前行、語現前行、心現前行故,此說名無現前行。若無現前行,彼即無為;若其無為,即無生無滅,亦無處所,即此無生、無滅、無處所法,亦復無處。何名無處?所謂現前諸行無處,是故此說名為無處。所以者何?所謂識不住色中,不住受、想、行中。若識無所住即是正智,而彼正智即智無領納。若智無領納即無增上意樂,若無增上意樂即無諍論,若無諍論即無動亂,若無動亂即無逼惱,若無逼惱即無燒然,若無燒然即得止息,若得止息即住遍寂,若住遍寂即住近寂,若住近寂,此即名為得大寂默,是故前言智無領納,是佛所說。
「海意!此法甚深難見難解,若有得聞如是之法生信解者,是人所有一切顛倒、煩惱、執著、纏縛等法,悉得解脫,即能任持過去、未來、現在諸佛世尊法藏;為大導師,開示一切眾生無量正道。為大醫王,善療眾生一切無相煩惱之病。是為能以廣大供養普供如來,不久當得自說淨印三摩地門。所作決定,於此大乘法中能善積集。為大法船,而能濟渡無量眾生出生死海。為大正士降伏諸魔,永不復隨魔境中語。」
爾時,海意菩薩白佛言:「世尊!菩薩云何而能降伏一切魔怨?」
佛言:「海意!若菩薩以無所為心,能於一切普攝受者,而彼菩薩即能降伏一切魔怨。又若菩薩以無所為心,於彼一切所緣相中能發起者,而彼菩薩即能降伏一切魔怨。海意當知!魔有四種。何等為四?一者、蘊魔;二者、煩惱魔;三者、死魔;四者、天魔。若或伺察幻法即能降蘊魔;安住空法能降煩惱魔;伺察無生、無起之法能降死魔;俱時依止一切意法趣向滅道能降天魔。又復,知苦能降蘊魔;斷集能降煩惱之魔;證滅能降死魔;修道能降天魔。又復,伺察諸行是苦能降蘊魔;伺察諸行無常能降煩惱魔;伺察諸法無我能降死魔;伺察涅槃寂靜能降天魔。又復,菩薩內斷煩惱垢而不忘失大菩提心,行於布施,即能攝伏蘊魔;若菩薩不惜其身亦不繫著,行布施已,而能迴向於一切智,即能攝伏煩惱之魔;若菩薩能念財富無常,我當與彼一切共用,真實施與,如是施已,而能迴向於一切智,即能攝伏死魔;若菩薩於一切眾生所,而不越失大悲之心,以解脫慧普攝眾生,行布施已,而能迴向於一切智,如是即能攝伏天魔。
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第五
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第六
「復次,海意!若菩薩雖生諸趣,無所希望,善護戒行,即能降蘊魔;若我見無依止善護戒行,能降煩惱魔;若以淨戒,令諸眾生出離老死,自護戒行能降死魔;若起是念,我令一切毀禁眾生皆悉安住聖淨戒中,自護戒行能降天魔。又復,菩薩於我無所得修行忍辱能降蘊魔;於眾生無所得修行忍辱能降煩惱魔;於生死無所得修行忍辱能降死魔;於涅槃無所得修行忍辱能降天魔。又復,菩薩身寂靜故發起精進,能越蘊魔;心寂靜故發起精進,能越煩惱魔;了達無生、無起故發起精進,能越死魔;於生死中未甞懈倦,成熟眾生攝受正法發起精進,能越天魔。又復,菩薩蘊無依止而修於定,能越蘊魔;界無依止而修於定,能越煩惱魔;處無依止而修於定,能越死魔;於餘禪支,亦悉一一迴向菩提,能越天魔。又復,菩薩能以正慧善知諸蘊,能降蘊魔;善知諸界能降煩惱魔;善知諸入能降死魔;雖善知緣生,而於實際亦不取證,能降天魔。又復,菩薩解諸法空,即彼蘊魔伺不得便;意能信順諸法無相,即煩惱魔伺不得便;知一切法無求無願,即彼死魔伺不得便;知一切法無所造作,亦無疑惑,然於善行心不厭足,即彼天魔伺不得便。又復,菩薩隨觀身中身念處而修,亦不與身俱起於尋求,能破蘊魔;隨觀受中受念處而修,亦不與受俱起於尋求,能破煩惱魔;隨觀心中心念處而修,亦不與心俱起於尋求,能破死魔;隨觀法中法念處而修,亦不與法俱起於尋求,於菩提意亦無所動,能破天魔。
「復次,海意!汝今當知!此如是等諸有魔業,皆由我為根本。若或菩薩,於根本我而不起者,即於我無我。是中亦無少法可起,如是即以現量智知。又若菩薩,為彼無智諸眾生故,被大乘鎧者,菩薩應當不與自他俱時依止故被其鎧。菩薩乃自思惟:『我當云何而得此鎧堅固不壞?』又復惟忖:『我所被鎧不為壞我,亦不壞眾生,不壞壽者、士夫、養者、補特伽羅、意生等類;若或依止我、人、眾生、壽者、補特伽羅等見,即有所著,是故我今諸所依止而悉棄捨。』何依止邪?謂於蘊、處、界中顛倒依止。何所顛倒?以諸眾生於無常中而生常想;苦生樂想;無我我想;不淨淨想。菩薩若能正知彼想,即為如應說其法要。云何正知想邪?謂若無受、無取,即能正知。何以故?此若不受彼即不取,此若不取彼亦不受。若如是者,即無癡昧,能正知想。」
海意菩薩白佛言:「世尊!想云何知?或過去耶?未來邪?現在耶?」
佛言:「非過去、未來、現在。所以者何?過去想已盡,未來想未至,現在想無住。是故當知,於三世中想無所得。如是乃能正知於想,由正知想故,即能清淨菩薩一切所行之行;復能了知一切眾生種種之行。海意!若菩薩不能清淨菩薩之行,即不能知眾生之行。若復能知眾生諸行,乃能清淨菩薩之行。如是了知眾生行故,即為眾生如應說法,乃能隨諸眾生心轉,所應示現而悉能知。
「海意當知!或有眾生貪意中行瞋,有瞋意中行貪;有癡意中行瞋,有癡意中行貪;有貪意中行癡,有瞋意中行癡;有瞋、癡意中行貪;有癡、貪意中行瞋。又有眾生,假現於貪而取於瞋,假現於瞋而取於貪;假現於瞋而取於癡,假現於癡而取於瞋;假現於癡而取於貪,假現於貪而取於癡;假現貪、瞋而取於癡,假現瞋、癡而取於貪;假現癡、貪而取於瞋。又有眾生先貪後瞋,先瞋後貪;先瞋後癡,先癡後瞋;先癡後貪,先貪後癡;先貪、瞋後癡,先瞋、癡後貪;先癡、貪後瞋,先癡、瞋後貪。又有眾生,於色起貪,於聲起瞋;於聲起貪,於色起瞋;於香起貪,於味起瞋;於味起貪,於香起瞋;於觸起貪,於法起瞋;於法起貪,於觸起瞋。又有眾生,因離色故而得調伏,不因離聲;有離聲故而得調伏,不因離色;有離香故而得調伏,不因離味;有離味故而得調伏,不因離香;有離觸故而得調伏,不因離法;有離法故而得調伏,不因離觸。又有眾生,因身離故而得調伏,不因心離;因心離故而得調伏,不因身離;有亦因身離、亦因心離而得調伏;有不因身離、不因心離而得調伏。又有眾生,因無常聲而得調伏,不因苦、無我、寂靜等聲。有因苦聲,不因無常、無我、寂靜之聲;有因無我聲,不因無常、苦、寂靜聲;有因寂靜聲,不因無常、苦、無我之聲。又有眾生,有因說法神變而得調伏,不因教誡神變;有因教誡神變而得調伏,不因說法神變;有因神境神變而得調伏,不因說法、教誡神變。又有眾生,因說法神變故而生信解;有因教誡神變故而得遠塵;有因神境神變故而得解脫。又有眾生,利根勤行鈍根解脫;有鈍根勤行利根解脫;有鈍根勤行鈍根解脫;有利根勤行利根解脫。又有眾生,由因得解脫而不由緣;有由緣得解脫而不由因;有亦由因、亦由緣故而得解脫;有不由因、不由緣故而得解脫。又有眾生,因內觀過失故而得解脫,不因外觀;有因外觀過失而得解脫,不因內觀;有亦因內觀、亦因外觀諸過失故而得解脫;有不因內觀、不因外觀諸過失故而得解脫。又有眾生,修行於樂成證解脫,不因於苦;有因於苦不因於樂;有亦因苦、亦因於樂;有不因樂亦不因苦。又有眾生,因警發相而得調伏;因安止相而得調伏;因降伏相而得調伏;因善攝相而得調伏;有因善相而得調伏;有因不善相而得調伏;有因瞋相而得調伏;有因三相而得調伏;有因容緩相而得調伏;有因緣生法而得調伏;有因隨順行而得調伏;有因默然行而得解脫;有因差別行而得解脫;有因念處法聲,有因正斷聲,有因神足聲,有因根聲,有因力聲,有因覺支聲,有因正道聲,有因奢摩他聲,有因毘鉢舍那聲,有因四聖諦聲而得解脫。
「海意!此如是等,不可思議眾生所行,不可思議眾生心意,不可思議眾生境界。若菩薩入不思議智,入已即能遍入一切眾生不可思議境界。海意!譬如有人周遍四方以繩為網,是人忽以因緣入其網中,此人普欲解除其網。而以此人善呪力故,其網後時為呪力所加而悉斷壞,是人隨意得出無礙。菩薩亦復如是,由具善巧方便故,遍入一切眾生心意;入已即能以般若波羅蜜多明呪之力,普斷一切眾生煩惱纏縛。菩薩然亦不證佛智,普為一切眾生現起施作一切佛事。」
爾時,尊者舍利子前白佛言:「希有世尊!所有無量眾生心行,乃至不思議佛智,又復甚奇。世尊!若新發意菩薩,或聞說此無量眾生心行、無量佛智,聞已豈非生驚怖邪?」
佛言:「舍利子!於汝意云何?譬如新生師子之子,聞師子吼可驚怖不?」
舍利子言:「不也。世尊!」
佛言:「舍利子!新發意菩薩亦復如是,聞佛如來師子吼已,不生驚怖;聞說無量眾生心行,亦無恐畏。舍利子!又如小火光明,於彼一切草木不生驚怖。火亦不作是念:『我無力能燒諸草木。』新發意菩薩亦復如是,智慧光明雖復甚少,而於一切眾生所有煩惱,不生驚怖。菩薩亦不作是念:『我不能息眾生煩惱。』何以故?菩薩若起深固作意,以所成慧如實觀察,即能息諸眾生煩惱。舍利子!又如有火,與彼大地一切草木、樹林、花果,要期盡劫而共鬪戰,至第七日當起戰事。時彼大地草木,并餘一切草木等眾而共集會,乃相謂言:『汝有力能,與我援助。』時諸草木積聚既廣量等須彌,時或有人來謂火言:『草木眾多,汝唯單己。汝今何不多求援助?汝力何能敵草木眾?』彼火答言:『我今不須求其助力。何以故?而諸草木雖復眾多,隨彼一切我力能敵,令彼草木悉滅無餘。』菩薩亦復如是,隨彼無量眾生一切煩惱,菩薩即放無量慧火,其力敵勝。又復菩薩起深固意,於一切眾生煩惱聚中,以所成慧如實觀察,即能息諸眾生煩惱。若或菩薩取證離煩惱法,捨煩惱者,彼即速墮聲聞、緣覺之地。舍利子!以是緣故,汝應當知!若菩薩隨於一切煩惱聚中,能深固作意如實伺察者,即於彼彼一切煩惱力能勝伏。舍利子!若有得聞如是說已不驚怖者,當知是為善巧方便菩薩。
「舍利子!又如蛇毒,凡所傷𠻲而無助伴。新發意菩薩亦復如是,修集菩提分法時,亦復單己而無助伴,但自修集菩提分法。又如螢火,不能勝彼百千日輪廣大光明。一切煩惱亦復如是,不能勝敵菩薩慧光。又如除毒之藥,狀雖至小,而能解除廣大之毒。菩薩亦復如是,智慧之藥雖復至小,而能息除諸煩惱毒。又如天降一味之雨,隨所墮處,器有差別成種種味。菩薩亦復如是,修集一味解脫之智,隨諸眾生種種根性,種種說法而各有異。又如閻浮檀金出現世間,映蔽一切餘諸珍寶。菩薩大寶出現世間亦復如是,映蔽一切聲聞、緣覺。又如轉輪聖王出現世間,一切小王皆悉歸向。菩薩法王之子亦復如是,若發大菩提心,一切世間天、人、阿修羅等,各各頂奉而悉歸向。又如薄福眾生,雖遇寶雨而無所獲;不種善根諸眾生等亦復如是,雖發菩提心而無所成。又如世間若無甘蔗種子,即不能生於甜味。菩薩亦復如是,若無大菩提心種子,即不能成就阿耨多羅三藐三菩提果。」
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第六
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第七
復次,佛告舍利子言:「譬如耆婆醫王,普觀大地一切草木無非是藥。修行般若波羅蜜多菩薩亦復如是,觀一切法無非菩提。又舍利子!譬如羅睺阿修羅王雖有勢力,不能於其日月道中而為障礙。一切魔眾亦復如是,雖有勢力,不能於其勤行精進菩薩所修菩提道中而為障礙。又舍利子!譬如色界諸天子眾所有宮殿依空而住;修甚深行諸菩薩眾亦復如是,猶如虛空平等無礙。諸法亦然,與虛空等,如是乃得阿耨多羅三藐三菩提果。又舍利子!譬如世間諸有器用,既成就已,隨彼大小,空量現中,然彼虛空不增不減。菩薩亦復如是,修諸善力得成熟已,隨其深淺能受佛法,然彼佛法不增不減。又舍利子!譬如力士,極盡其力舉箭射空,終不能至虛空邊際。菩薩亦復如是,盡其信力,於佛法中而生信解,然不能得佛法邊際。又舍利子!如世陶器未成熟時,即不能得器用之名。菩薩亦復如是,菩提善根未成熟時,即不能得波羅蜜名。又舍利子!如人得見轉輪聖王已,不復樂見諸小國王。菩薩亦復如是,得見如來大法王已,不復樂見諸聲聞、緣覺。
「又舍利子!譬如牛跡水中而不能出一切珍寶。聲聞戒中亦復如是,不能出生佛、法、僧寶。又舍利子!譬如大海乃能出生諸妙珍寶。菩薩亦復如是,聞戒海中而能出生佛、法、僧寶。又舍利子!譬如新生太子,不名為王非不名王。初發心菩薩亦復如是,不名為佛非不名佛。又舍利子!譬如世間未經治瑩摩尼之寶,人不愛樂。初發心菩薩雖復說法,未得無畏亦復如是。又舍利子!如摩尼寶經治瑩者,清淨明亮人所愛樂。具修勝行菩薩亦復如是,獲得無畏而善說法,一切眾生皆生忻樂。又舍利子!如江湖中所出小寶亦不可輕。何以故?是寶雖小,若在房舍,或復闇中,能以光明普遍照耀。初發心菩薩亦復如是,勿生輕慢。何以故?而是菩薩得菩提已,能於一切佛剎土中,普放光明廣大照耀。又舍利子!譬如無價大摩尼寶,最極殊妙離諸塵垢。不退轉菩薩亦復如是,離諸慢心。又舍利子!譬如世間穀稼成熟實穗垂𥠄。菩薩亦復如是,所修善法得圓滿已,於諸眾生謙下無礙。又舍利子!譬如世間劫火歘起,而此大地一切草木燒爇無餘。菩薩亦復如是,智火若然,一切煩惱種子習氣悉爇無餘,既滅盡已,然後乃證阿耨多羅三藐三菩提果。又舍利子!譬如有火,若小若大燒三千界,而虛空性本自如是。菩薩亦復如是,若有菩薩成等正覺,若無菩薩成等正覺,而一切法自性如是。舍利子!如是等諸有譬喻如來所說,而能攝受諸菩薩眾。若有菩薩聞此說已生勝解者,而能於彼一切喻中悉得成就。」
當佛說是見邊法時,會中有二萬四千人,發菩提心。
爾時,世尊重說頌曰:
爾時,世尊復告海意菩薩摩訶薩言:「菩薩若能發起精進,常所堅固勤行樂欲,所起精進無有休息,而諸菩薩即於阿耨多羅三藐三菩提不為難得。何以故?海意!由精進故乃得菩提。若懈怠者,於佛菩提遠中復遠。無懈怠者能行布施,無懈怠者而能持戒,無懈怠者能起精進,無懈怠者能修禪定,無懈怠者能集智慧,無懈怠者能行自利,無懈怠者而能利他。以是緣故,汝今當知!菩薩若能發起精進,彼諸菩薩乃於阿耨多羅三藐三菩提不為難得。
「海意!我念過去世中大阿僧祇劫前,彼時有佛出現世間,號勇猛精進如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,世界名善見,劫名花積。以何緣故,劫名花積?海意!是時三千大千世界大水充滿,水中復出八萬四千廣大蓮花,花有無數俱胝那庾多百千葉,殊妙可愛,觀者悅意。爾時淨居天眾見是花已咸生歡喜,意樂適悅,俱發是言:『若此蓮花廣大出現,決定當有正等正覺出此劫中。此劫不空,有佛世尊出現於世,猶如花積。』是故此劫名為花積。又復何緣而彼世界名為善見?以其世界最勝清淨,十方一切諸佛剎中,無量無數諸菩薩眾,咸悉往詣於彼世界而共瞻仰。當瞻仰時,一切大眾,於彼世界皆得喜相三摩地,一切妙樂皆悉具足。於彼世界所觀善妙,故名善見。
「海意!此善見世界七寶所成,有眾寶樹及寶樓閣,是寶光明普遍照耀。而彼世界無有女人,不受胎藏,於蓮花中自然化生,加趺而坐。又其世界無有餘乘,諸修行者唯住大乘。其土人民諸所受用如兜率天,須飲食者悉得如意,復得神通遊戲,能履虛空。彼勇猛精進如來法中,有二十六俱胝出家菩薩,具菩薩道入菩薩眾。復有無量在家之眾,修大乘行,是時彼佛為諸菩薩宣說勤行精進之法。彼佛告言:『汝諸大士,當勤精進,常所堅固,深極勤勞,深極樂欲,無令休息。』
「海意!其佛會中有一菩薩名堅固鎧,從座而起白其佛言:『世尊!云何菩薩能發精進?復以何法如來教授諸菩薩眾?』時勇猛精進如來告堅固鎧菩薩言:『善男子!所謂精進有其四種,而能普攝一切善法。何等為四?一者、發起;二者、勤作;三者、伺察;四者、修行。如是四種而能普攝一切善法。又復云何名為發起?何名勤作?何名伺察?何名修行?善男子!發起者,所謂發起大菩提心。勤作者,廣大積集一切善根。伺察者,於諸眾生作利益事。修行者,隨何等法悉住於忍。又發起者,勤求多聞。勤作者,如聞能說。伺察者,深固作意。修行者,起聖正見。又發起者,攝止慳心。勤作者,捨諸所有。伺察者,所有善利與一切眾生共之,迴向菩提。修行者不求果報。又發起者,振大捨聲。勤作者,諸來求者起善知識想。伺察者,諸所受用觀無常分。修行者,施已無悔。又發起者,諸所受用依法而求。勤作者,淨命自資。伺察者,行真實施。修行者,施時不起意念。又發起者,滌破戒垢。勤作者,禁戒無缺。伺察者,破戒眾生而將護之。修行者,雖具戒德不起意念。又發起者,身業清淨。勤作者,語業清淨。伺察者,心業清淨。修行者,諸法清淨。又發起者,諸有瞋心而不容受。勤作者,忍力發現。伺察者,自他作護。修行者,雖住忍辱不起意念。又發起者,諸有忿恚,皆令歡喜,復得清淨。勤作者,令諸忿恚歡喜和合。伺察者,內心清涼而無熱惱。修行者,自他無所得。又發起者,遣除懈怠。勤作者,於精進力而善決擇。伺察者,懈怠眾生而救護之。修行者,隨何等法皆住於忍。又發起者,積集善法。勤作者,成辦善法。伺察者,不樂餘乘。修行者,不壞諸業。
「『又發起者念;勤作者行;伺察者慧;修行者住。又發起者理;勤作者教;伺察者門;修行者出離道。又發起者,積集文字。勤作者,文義總持。伺察者,若聲若文皆悉不著。修行者,覺了諸法悉不可說。又發起者,親近善友。勤作者,遠離惡友。伺察者,於善惡友起心平等。修行者,如所說言隨能憶持。又發起者,起出家心。勤作者,於愛非愛所觀平等。伺察者,隨何等善悉樂希求。修行者,得現量智。又發起者,樂居曠野。勤作者,遠離憒閙。伺察者,樂處寂靜。修行者,修寂靜行。又發起者少欲。勤作者知足。伺察者,獲得妙樂。修行者,知所應量。又發起者,修增上戒學。勤作者,所修無雜。伺察者,修增上心學。修行者,修增上慧學。又發起者布施;勤作者愛語;伺察者利行;修行者同事。又發起者大慈;勤作者大悲;伺察者大喜;修行者大捨。又發起者,剎土清淨。勤作者,相好圓滿。伺察者,護持正法。修行者,救度眾生。又發起者,了知蘊魔。勤作者,越煩惱魔。伺察者,遠離死魔。修行者,摧伏天魔。又發起者知苦;勤作者斷集;伺察者修道;修行者證滅。又發起者,修身念處。勤作者,修受念處。伺察者,修心念處。修行者,修法念處。又發起者信;勤作者精進;伺察者念、定;修行者慧。又發起者,防斷不善之法。勤作者,圓滿生起一切善法。伺察者,若身、若心輕安調暢。修行者,獲得無加行神足。又發起者,修七覺分。勤作者,行八正道。伺察者,修習止觀。修行者,得明解脫。又發起者,發起諸行。勤作者,表示潔白之行。伺察者,心得輕安。修行者,不轉境界相智。』
「復次,海意!彼勇猛精進如來復告堅固鎧菩薩言:『善男子!由精進故身心輕安;即此精進,若因若見悉當遠離。又此精進能知名、色;又此精進能滅我、我所見;又此精進能解所取之縛;又此精進能除五蓋及現所起一切煩惱;又此精進能斷惡作及彼疑惑;又此精進破諸結病;又此精進而能勤力除斷諸障;又此精進離慢、過慢;又此精進超越一切所依、所著;又此精進離諸喜、恚;又此精進於無明有愛悉不染著;又此精進於貪、瞋法而悉不行;又此精進於其癡法而常伺察;又此精進,知覺內外十二處法;又此精進,了知五蘊及十八界本來不生;又此精進,心住寂靜、遍寂、近寂;又此精進,決了諸法悉無所得;又此精進,於一切法不取二相;又此精進,了知法性本來常住;又此精進,知一切法不來不去;又此精進,知一切法無取、無捨;又此精進,知一切法無作、無止;又此精進,知一切法無高、無下;又此精進,知一切法不出、不入;又此精進,知一切法無縛、無解;又此精進,知一切法無勤、無墮;又此精進,知一切法無放逸、無不放逸;又此精進,知一切法無能作、無所作;又此精進,知一切法無觀、無不觀;又此精進,知一切法無止息、無熾然;又此精進,知一切法無所護、無不護;又此精進,知一切法無集、無散。』
「海意!彼勇猛精進如來,為諸菩薩說如是等勤行精進法時,會中有一萬人得無生法忍。堅固鎧菩薩,於彼佛所,得聞如是精進法已,轉復發起精進勤求善法。如是精進常無休息經俱胝歲,過是已後得柔順忍。如是精進勤求善法,經爾所時,即於彼滅,滅已還於彼如來前重復化生,聽受宣說大集會正法;又復精進勤求善法。海意!其堅固鎧菩薩,以是緣故,經爾許時,普遍親近八萬四千佛,於彼花積劫中,發起精進勤求善法,經如是時一切勤行。
「海意!汝今勿生疑念,是時堅固鎧菩薩者豈異人乎?即我身是。我昔曾歷多菩薩位,棄背生死勤求菩提,乃至我今得成正覺,廣行精進深歷艱苦。況復世間懈怠眾生,起下劣精進者,而能獲得菩提果邪?海意!若諸眾生能發精進者,於我法中即得清淨,非懈怠者而能成就。以是緣故,汝今當知諸有精進不放逸者,即得菩提。」
當佛說是過去所行精進法時,會中有五千菩薩得無生法忍,七千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第七
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第八
爾時,世尊重說頌曰:
爾時,大悲思惟大梵天王白海意菩薩言:「善男子!所言佛法是何等增語?」
海意菩薩言:「大梵!此言佛法者,是一切法增語。何以故?如來以無分別相,如量取證菩提。無分別相者,即一切法平等相,如來是中如量取證菩提。大梵!若了一切法平等,即是菩提;是故此說一切法即是佛法。若一切法如是,即佛法亦如是。所有一切法自性,即佛法自性。一切法離故,應知佛法亦離。一切法空故,應知佛法亦空。大梵!一切法緣生,若能覺了諸法緣生即是菩提,如如來於一切法如是見而彼佛法亦如是見。」
梵天言:「善男子!豈非佛法越三界邪?」
菩薩言:「大梵!三界自性即是佛法。何以故?大梵!而彼佛法平等相中無高、無下,猶如虛空亦無高、下。佛法亦復如是,同彼虛空無高、無下。大梵!一切法亦然,自性空中等無高、下。大梵!若善男子及善女人,欲知佛法者,應如是知,然於所知方便不應取著。
「復次,大梵!佛法無方分,無處所,不生、不滅,非青、非黃、非赤、非白,故無顯色。非有形相故無形色,無形顯色故即是無相。大梵!無相義者即佛法義,佛法義者即不墮句義,不墮句義者即寂靜義,寂靜義者即是離義,離義者即是空義,空義者即無繫著義,無繫著義者即實性義,實性義者即真如義,真如義者即畢竟不生義,不生義者即不滅義,不滅義者即無住處義。」
爾時,海意菩薩重說頌曰:
復次,大悲思惟大梵天王重白海意菩薩言:「善男子!汝於如是法中,云何所見?」
菩薩言:「大梵!夫佛法者墮色數邪?」
梵天言:「不也。」
菩薩言:「若法非色即不可見,若無對礙即無表了。是中云何有所見邪?」
梵天言:「不也。善男子!」
菩薩言:「大梵!若佛法不可見者,即一切法亦如是。何以故?法本無二。此無二者即是一切法。大梵!若法有所見,彼即是有相,謂以無別可見無別佛法。若此如是見,彼如是佛法。若如是佛法,彼即如是見。」
梵天言:「善男子!若爾者,如來於一切法,不復有見。」
菩薩言:「大梵!若如來於佛法中有所見者,即彼如來及諸佛法,有實定性可得。」
梵天言:「善男子!若如是者,佛法不有邪?」
菩薩言:「大梵!若法無實定性,是中有無,悉不可說。若法非有無,彼即無所見。」
梵天言:「若爾,何故世尊今此會中說佛法邪?」
菩薩言:「大梵!如說虛空,非彼虛空有實定性。佛法亦復如是,此說佛法,非彼佛法有實定性。」
梵天言:「希有善男子!若初發心菩薩,聞此說已不生驚怖者,而是菩薩於佛法中被堅固鎧。」
菩薩言:「大梵!若諸眾生,得佛加持、已發菩提心者,聞此所說甚深佛法,即不生驚怖。又復,大梵!有取有執者即生驚怖,無取無執者不生驚怖;有依止有繫著者即生驚怖,無依止無繫著者不生驚怖;有我、我所見者即生驚怖,離我我所見者不生驚怖。」
梵天言:「善男子!菩薩有幾種力?若諸菩薩具是力者,即於如是甚深佛法中不生驚怖。」
菩薩言:「大梵!諸菩薩有八種力。若諸菩薩具是力者,乃於如是甚深佛法中不生驚怖。何等為八?一者、無障礙信力,於諸佛法生勝解故。二者、尊重出生善知識力,諦意隨順如師尊故。三者、多聞出生慧力,出世間法悉圓滿故。四者、福行出生承事之力,無量福行悉圓滿故。五者、深固作意出生智力,破諸魔故。六者、大慈出生大悲之力,於無我法離疑惑故。七者、安定出生善思惟力,大菩提心不忘失故。八者、無佗信出生忍力,獲得無生妙法忍故。大梵!此等是為菩薩八種勝力。若諸菩薩摩訶薩具是力者,能於甚深諸佛法中不生驚怖。」
爾時,世尊讚海意菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉!海意!汝善說此菩薩八力。若諸菩薩具是力者,能於甚深諸佛法中不生驚怖。又復於佛法中,隨所聞已皆不生怖。海意當知!諸說法聲皆是分別,若於菩提勝義諦中即不能說。何以故?彼勝義諦,非語言、非詮表,亦非文字積集所行。尚非心、心所法而可能轉,況復文字有所行邪?海意!如汝所觀,諸佛世尊有所說者,但為不可思議一切眾生大悲轉故,乃於如是甚深法中成正覺已,於無文字、無語言、無記說、無詮表法中,為他眾生及補特伽羅,假以文字建立宣說。海意!譬如有人知此虛空,非色相故不可見,非對礙故無表了,然於空中以種種色彩畫形像,所謂象、馬、車乘,天、龍、夜叉、乾闥婆等,現諸色相。海意!於汝意云何?是人所作斯為難不?」
海意菩薩白佛言:「世尊!是人所作最極為難。」
佛言:「海意!諸佛世尊如復為難過極於彼。何以故?謂於不可說法中成正覺已,假以言說,為他眾生及補特伽羅建立宣說。由於不可說義中如實覺了,是故諸佛難作能作。海意!若復有人於此甚深佛法之中,不驚、不怖、不生恐畏者,當知是人於先佛所深種善根作諸勝行,是故於此甚深佛法不生恐畏。若復有人於此甚深經典一切世間難信解法如實知已,受持、讀誦、廣為他說者,當知是人能持如來一切法藏,能持一切眾生諸善法分。
「又復,海意!若有菩薩得佛眼照明,能於無量諸佛剎中,滿積珍寶持用供養,彼彼如來廣行布施。於汝意云何?而彼菩薩以是緣故得福多不?」
海意白佛言:「甚多,世尊!甚多,善逝!此之福蘊無量無數,乃至譬喻所不能及。」
佛言:「海意!我今語汝,如汝應知,若有菩薩能於如來法中善為作護,令三寶種不斷不絕,於諸眾生不捨大悲,於如是等甚深經典如來大智法中能了知已,受持、讀誦,何況是中如理修行,而此菩薩所得福蘊倍多於彼。何以故?所有財施,但是世間之所愛樂;若法施者,彼即出過一切世間。
「復次,海意!若有菩薩能護持正法者,而此菩薩得四種攝受。何等為四?一者、得佛攝受;二者、得天攝受;三者、得福攝受;四者、得智攝受。若諸菩薩得佛攝受者,當得四種最勝之法。何等為四?一者、常得不離瞻仰如來;二者、一切魔眾伺不得便;三者、獲得無盡陀羅尼門;四者、速具神力住不退轉地。海意!諸有菩薩為佛攝受者,獲得如是四種最勝之法。又諸菩薩若得天攝受者,當獲四種清淨。何等為四?一者、天眾神力,令其菩薩眾會清淨;二者、使令聽受正法專注一心;三者、遣除一切魔外之眾;四者、由天威神,能令一切無不清淨,悉得淨心。海意!諸有菩薩為天攝受者,獲得如是四種清淨。又諸菩薩若得福攝受者,當獲四種莊嚴之相。何等為四?一者、身莊嚴,謂相好圓滿;二者、語莊嚴,謂勝出一切眾生語言音聲;三者、國土莊嚴,謂諸所施作悉能顯示;四者、所生莊嚴,謂在所生處或為梵王帝釋護世天等。海意!諸有菩薩為福攝受者,獲得如是四種莊嚴。又諸菩薩,若得智攝受者,當獲四種照明之法。何等為四?一者、照明一切眾生根性,如其所應即為說法;二者、照明一切煩惱之病,積集法藥隨為治療;三者、神力照明,餘佛剎中悉能遍往;四者、法界照明,於一切法如實了知。海意!諸有菩薩為智攝受者,獲得如是四種照明。以是緣故,菩薩摩訶薩欲得如是攝受稱讚功德法者,應當勤行護持正法。若諸菩薩而能勤行護正法者,當獲無量最勝功德。」
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第八
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第九
爾時,世尊重說頌曰:
爾時,會中有一菩薩,名功德光王,從座而起,前白佛言:「世尊!如佛向者作如是言:『我於不可說法中而成正覺。』世尊!若法不可說,何故今言護持正法?」
佛言:「如是,如是!善男子!如汝所言,我於不可說法中而成正覺。然善男子!不可說者,謂以世俗文字、語言,於無為法中而不可說。若以文字、語言詮總持門,施設建立顯明開示,乃有所說;此即是為護持正法。又善男子!有說法師,於如是等甚深經中,廣大受持、為他演說、如理修行者,若人能於此法師所恭敬、尊重、承事,種種供養密為護持,飲食、衣服、坐臥之具、病緣醫藥善作供施,能護善法善護語言,於非語言而為藏覆,此即是為護持正法。又善男子!若有人能解了於空,信順無相、無願、無求,於無加行中真實安止,此即是為護持正法。又善男子!若有人能於自所說無諍勝語,及他所說非法語言,是二同於法中所攝,此即是為護持正法。又善男子!若人能以無障礙心,相續普攝一切眾生,入解脫慧中,不以世間財利之心為他法施,此即是為護持正法。又善男子!若有人能棄捨身命,於如是等甚深經典密為作護,居寂靜處依法修行,此即是為護持正法。又善男子!若有人能為聽法因緣,或為說法因緣,乃至行於一步,或一出、入息間能專注者,此即是為護持正法。又善男子!若了一切法無所護、無所取,此即是為護持正法。
「復次,功德光王!如是等緣汝應當知!善男子!我念過去阿僧祇劫復過阿僧祇劫數之前,彼時有佛出現世間,名大智力聲如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,世界名淨光,劫名喜上。善男子!彼淨光世界琉璃所成,廣博清淨光照十方。彼有清淨諸大菩薩摩訶薩眾,依止遊戲大神通力,從甚深法之所出生。彼菩薩眾諸所受用,皆如化樂天子,悉以天子之狀,於彼佛所聽受說法,無復在家、出家種種形相。
「時彼大智力聲如來,常為彼會諸菩薩眾,廣大宣說護持正法,作如是言:『汝等善男子,應當勤行不惜身命護持正法。』時彼會中有一菩薩摩訶薩,名曰法語,白彼世尊大智力聲如來言:『世尊!云何是諸菩薩能護正法?又復云何是所護法?』彼佛告言:『善男子!若於色心境界之中,善護諸障專注一境,調伏止息住寂靜法,此即是為護持正法。何以故?眼根、色境、眼識此三非法、非非法故。耳根、聲境、耳識,鼻根、香境、鼻識,舌根、味境、舌識,身根、觸境、身識,意根、法境、意識,非法、非非法故。若能了知眼色空已,即眼及色無所分別,眼識無住,此即正法。菩薩若於如實智中,善令他得如是法者,此即是為護持正法。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,了知空已,即意及法無所分別,意識無住,此即正法。菩薩若於如實智中,善令他得如是法者,此即是為護持正法。又善男子!若有法於諸法中而可轉者,彼法即無所護、無所取。如是解者,此即是為護持正法。又復於諸見中,依止邪見者,彼見即無所護、無所取。如是解者,此即是為護持正法。又復以其無智癡障故,心不清白。若彼無智癡障中,無所護、無所取,如是解者,此即是為護持正法。又善男子!若法有集、有散即非法、非律,若無集、無散即是法、是律。何等法集、散?謂有為道諸法集、散。若非法、非律,何無集、無散?是故當知!若無取即無生,由無生即無集亦無散。以無集、無散故,即是法、是律。何者是法、是律?謂自性不生,諸煩惱等不令生起,此即名為是法、是律。若是法、是律故,即不生、不滅者即是無盡。此無盡者,即是無生法律,如是無生法乃無所護。此無所護,是即真實護持正法。』
「復次,功德光王!彼大智力聲如來說是法時,彼眾會中三萬二千菩薩,得無生法忍。法語菩薩於彼佛所,得聞法已心意快然,踊躍歡喜前白佛言:『稀有世尊,善說如是護持正法甚深法門。世尊!如我解佛所說義,如我所得,即一切法無法,若無法即有法。何以故?世尊!若一切法有所取著即無法,若無所取著即有法。以法與非法二想,於一切法中,無法非法二想可知。世尊!一切法與非法,若於勝義諦中,即無法可得,亦無非法可得。由無法想亦無非法想故,即無法可數。以無法可數故,即住實際,若住實際即是無際。何以故?虛空際即是諸法實際,以其虛空無所從來,是故無際。如虛空無所從來故無際,諸法亦然,無所從來故亦無際,乃說諸法即虛空際。世尊!若有菩薩,得聞如是實際法已,如實解者,彼即了達諸法無有二相。世尊!我不見有少法可得,若法無所有,是故我說護持正法。又復,世尊!我說此法時,契順如來所說語不?是法語不?法隨法說我為正說不?』佛言:『善男子!如汝所說,真實契順如來之語,是實法語,法隨法說是為正說。』
「復次,功德光王!彼法語菩薩說是法時,彼天子眾中,有十千天子得柔順法忍。功德光王!汝勿生疑念,彼時法語菩薩者豈異人乎?即汝功德光王是。汝今於此大眾會前,勸請於我,是故我今以彼阿僧祇俱胝劫中,積集阿耨多羅三藐三菩提法付囑於汝,汝當受持,廣為他說宣演流布。」
爾時,世尊說是法已,而此會中有六十俱胝大菩薩眾,悉住佛前,異口同音咸作是言:「世尊!我等願為護持如來菩提正法,廣演流布。」
佛告諸菩薩言:「諸善男子!汝等修行住何法已,乃於如來阿僧祇俱胝劫,積集菩提之法而為護持?」
爾時,會中有菩薩,名山自在王,前白佛言:「世尊!若護惜身命,斯即不能護持正法;我不惜身命故,如是乃能護持正法。」
吉祥峯王菩薩言:「世尊!若於利養有所希求,斯即不能護持正法;我於名聞利養等事而悉棄捨,非聖所許亦悉遠離,如是乃能護持正法。」
大幢菩薩言:「世尊!若法非法有其二想,斯即不能護持正法;若離二想得法平等,如是乃能護持正法。」
勝密菩薩言:「若煩惱病之所逼迫,斯即不能護持正法;我得諸聖智慧之力,勝伏煩惱,如是乃能護持正法。」
持炬菩薩言:「世尊!若處癡暗境界之中,斯即不能護持正法;我得無礙智光離諸癡暗,如是乃能護持正法。」
電天菩薩言:「世尊!法中若起比量智者,斯即不能護持正法;我已證得現量之智,於諸法中不起他信,如是乃能護持正法。」
普密菩薩言:「世尊!若世俗根性及散亂心,斯即不能護持正法;我於諸根諸門諸處,善調深密,如是乃能護持正法。」
淨光菩薩言:「世尊!若眾生法有種種性及種種想,斯即不能護持正法;我於一切眾生起平等心,及一切法亦得平等,如是乃能護持正法。」
最勝步菩薩言:「世尊!若起散亂非等引心,斯即不能護持正法;我住等引不散亂心,如是乃能護持正法。」
導師菩薩言:「世尊!若不了知正道之法,修行邪道,斯即不能護持正法;我已了知正道智法,邪道眾生置如實道,如是乃能護持正法。」
善慧菩薩言:「世尊!若猶豫心起於分別,斯即不能護持正法;我今已離猶豫之心,斷諸分別,復令一切眾生得除疑惑之病,如是乃能護持正法。」
遍照菩薩言:「世尊!若住非法壞修行道,斯即不能護持正法;我住正法真實修行,復置一切眾生皆住如實道中,如是乃能護持正法。」
明觀菩薩言:「世尊!若具染慧離法光明,斯即不能護持正法;我得決定慧圓善巧智具法光明,如是乃能護持正法。」
無礙慧菩薩言:「世尊!若有礙心不能隨護眾生之慧,斯即不能護持正法;我以無障礙心隨護眾生令住勝慧,如是乃能護持正法。」
行淨慧菩薩言:「世尊!若不善解諸眾生根,又不能知諸眾生行,斯即不能護持正法;我於一切眾生根行智解入已,如是乃能護持正法。」
莊嚴王菩薩言:「世尊!於法若有分別之想,依止我人及依止法,斯即不能護持正法;我於一切分別非分別,悉離遍計,三輪清淨,無我、無人、無法依止,亦無造作,如是乃能護持正法。」
師子幢菩薩言:「世尊!世間眾生聞一切法無生無起,咸皆驚怖,斯即不能護持正法;我已了知一切法無生無起,無復驚怖,不見有法若近、若遠,如實住已,如是乃能護持正法。」
慈氏菩薩言:「世尊!若於菩提起懸遠想,斯即不能護持正法;若有菩薩作是思惟:『我雖得阿耨多羅三藐三菩提,而不見菩提,若身、若心有所和合、非不和合。』彼菩薩者如是乃能護持正法。」
功德光王菩薩言:「世尊!若住非功德離真實功德,不求如來勝功德者,斯即不能護持正法;我已遠離諸非功德,安住菩薩真實功德,勤求如來最勝功德,如是乃能護持正法。」
妙吉祥菩薩言:「世尊!如世狂亂之人作如是言:『我能護持如來正法。』此非誠信。所以者何?如佛世尊坐道場時,無法可得亦無所證。是中云何有法可護?世尊!我於一切法都無所護,離諸執著,而以大悲持諸法性,然於諸法無所成辦,非不成辦。」
爾時,世尊讚妙吉祥童真菩薩言:「善哉,善哉!妙吉祥!如是如是,如汝所說,我坐道場時無少法可得,無所得時乃作是言處于道場。」
妙吉祥白佛言:「世尊!為於何時坐道場邪?若有所坐,即於菩提而有所得。斯乃有二,對礙有別、菩提有別。世尊謂以佛及菩提無二對礙故。」
佛言:「妙吉祥!菩提場自性我了達已,是故我乃坐菩提場。以我自性即是菩提場自性,而菩提自性即一切眾生自性,彼一切眾生自性即一切法自性。妙吉祥!同一自性等一味故。我於菩提場成正覺時,觀菩提場,無有少法而不解脫。謂以菩提平等故,現證諸法而亦平等。然平等法中不墮諸數,數與非數皆悉離故。彼平等法,是故如來說名無為。妙吉祥!如來得是無為,超越一切有為之法。」
如來說是法時,妙吉祥菩薩深生信解,及一切眾會信解如來解脫之法。由信解故,普遍皆於平等法中無所違越。
爾時,無量功德寶無垢殊妙莊嚴世界,先同海意菩薩來此娑婆世界諸大菩薩摩訶薩眾,聞是法已,心意快然踊躍歡喜,咸皆忻樂俱發是言:「我等來此佛剎快得善利。見佛世尊,又見妙吉祥童真大士,得聞說此甚深正法,見佛出世,見此正法現住世間轉大法輪。世尊!若此正法所在之處廣流布者,彼諸眾生得大善利。又若有人於佛在世或涅槃後,而能聽受如是正法,聞已信解,受持、讀誦、廣為他說,當知是人得大利益。」
佛言:「諸善男子!如汝所知,菩薩善得幾種大利?」
彼菩薩白佛言:「世尊!菩薩善得十種大利,此即不思議善利所轉。何等為十?所謂:一者、值佛出世而能親近得此大利;二者、得見佛已深心清淨;三者、起清淨心聽受正法;四者、聞正法已離諸疑惑;五者、離疑惑已於中出家;六者、既出家已淨命自資;七者、淨命資故能善說法;八者、善說法已發菩提心;九者、由不忘失菩提心故,而能聽受菩薩藏法;十者、聞菩薩藏甚深法已,依法修行得此大利。世尊!如是等法,是為菩薩十種大利。此即不思議善利所轉,若諸菩薩如是住者,此即說名善得大利。」
時佛讚言:「善哉,善哉!汝諸大士!善說菩薩所得大利。」
說是法時,會中有三萬六千人,發阿耨多羅三藐三菩提心。
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第九
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十
爾時,海意菩薩摩訶薩白佛言:「希有,世尊!多所饒益修大乘者。一切眾生,謂諸天人雖受天人中樂,乃能親近無上涅槃最勝妙樂。世尊!有幾種法而能隨轉攝受大乘?復有幾法於大乘中而能多作?復有幾法於大乘中而極難作?復有幾法增長大乘?復有幾法於大乘中而為障難?世尊!復以何緣說名大乘?」
佛告海意菩薩言:「汝當諦聽!我今為說。海意當知!有一種法攝受大乘。何等為一?謂不忘失大菩提心,復不放逸。海意!復有一法攝受大乘,謂信所作悉墮業報。復有一法謂起正見,於緣生法不相違背。復有一法離愛、非愛,於一切眾生起平等心。復有一法,隨住大慈而自救度。復有一法,起大悲心不著己樂。復有一法,希求佛身隨念於佛。復有一法,依法真修隨念於法。復有一法,住不退轉眾中隨念於眾。復有一法,蠲除一切煩惱隨念於捨。復有一法,常不忘失菩提心故隨念於戒。復有一法,住清淨法隨念於天。復有一法,隨住利樂令他歡喜。復有一法,住堅固意極善樂欲。復有一法,起歡喜心為一切眾生施作解脫。復有一法,從甚深法如理出生勤求正法。復有一法,不以財利之心而行法施。復有一法,於聽法者作病人想。復有一法,於所說法如良藥想。復有一法,己說法者如醫王想。復有一法,常行衛護令法久住。復有一法,令三寶種不斷不絕。復有一法,無貪相續常生喜足。復有一法,捨諸所有不起愛著。復有一法,雖自守戒而常將護諸破戒者。復有一法,諸惡作者不觀彼過而住於忍。復有一法,諸善作者現起饒益而住於忍。復有一法,於背恩者起悲愍慧。復有一法,於知恩者起恭敬悲。復有一法,於無智者不起慢心。復有一法,於有智者隨彼受學。復有一法,深固善根心無厭捨。復有一法,於諸善法心常隨轉。復有一法,無諂曲故三戒清淨。復有一法,於說法者愛敬承事如師尊想。復有一法,捨諸外道文籍善聽正法。復有一法,修諸善根,雖復艱苦於生死中亦不疲懈。復有一法,於現住世及已涅槃諸佛如來,承事供養而無厭足。復有一法,與諸眾生為不請友。復有一法,以無依、無取、無著之心修四攝法。復有一法,了知在家諸過失已常樂出家。復有一法,於正士之業常自開發。復有一法,所作決定住菩提道增修勝行。復有一法,於同住大乘者不生惱恚。復有一法,教授菩提心法不生疲懈。復有一法,善護祕密法使不流散。復有一法,常當勤求法工巧智。復有一法,以真實語建立法幢。復有一法,所發誓願當令畢竟。復有一法,以無變悔心鈞行布施。復有一法,常當覺了諸魔事業。復有一法,常應發起離慢智業。復有一法,遠於知識樂居寂靜。復有一法,離增上慢及貢高心不起他謗。復有一法,雖復了知諸煩惱已,而亦隨順世間行相。復有一法,淨命自資離諸貪染。復有一法,深固相應而常宴坐。復有一法,雖復多聞而常寂定。復有一法,如理正修瑜伽行地。復有一法,如實伺察空境界法。復有一法,於其利、衰心無高下。復有一法,怖畏憒閙獨處園林。復有一法,若得法利與他同分。復有一法,善解四聖諦智。復有一法,於諸智法而無祕惜。復有一法,為未學者成辦學故心無高勝。復有一法,若得、若失,信業報故不生熱惱。復有一法,恭敬聽法之者善為說法。復有一法,於親友中離諸貪愛,於一切眾生起平等心。復有一法,於說法師所不起諂心而常讚歎。復有一法,以調順心故荷擔一切眾生。復有一法,於諸波羅蜜多相應勤求。復有一法,精進長養菩提道行。復有一法,建立信根令無動轉。復有一法,於國城中不空受食。復有一法,積集七種聖財而不匱乏。復有一法,內意真實安固命根。復有一法,以方便善巧成熟眾生。復有一法,行法施故而善攝法。復有一法,離諸諍論說最上法。復有一法,以無所得心聽受正法。復有一法,離沙門垢故而成沙門。復有一法,以無染愛心入王城聚落。復有一法,常當伺察過失善護一切眾生。復有一法,棄捨世間諸雜藝者。復有一法,於善知識所常當誠實。復有一法,自心清淨已起智復令一切眾生心得清淨。復有一法,無虛假故內意清淨。復有一法,趣向最勝道故深心清淨,而此一法善作勝業方便清淨。復有一法,福清淨已諸相清淨。復有一法,智清淨已煩惱清淨。復有一法,眾生清淨已剎土清淨。復有一法,雖觀無相而善迴向。復有一法,修隨順忍。復有一法,於三解脫門常當伺察修習出離。復有一法,住無所住。復有一法,證漏盡智神通游戲。復有一法,住於止觀所作成辦得明解脫。復有一法,勤修方便所攝之慧。復有一法,住三界輪得菩提場莊嚴。復有一法,謂一切法平等現成正覺。復有一法,攝受大乘,謂一切法自性無性、無生、無起,如是知已即得無生法忍。海意!此之一法而能攝受大乘,如是等一法攝受大乘已,餘諸攝受依止而悉捨離。
「復次,海意!有二種法,於大乘中而能多作。何等為二?一者、於佛法中生淨信解;二者、不樂聲聞、緣覺乘法。有二種法,於大乘中而極難作。何等為二?一者、自解脫已善護未解脫者;二者、隨為彼說解脫之法。復有二法多作:一者、常不壞滅大菩提心;二者、伺察眾生善為建立。復有二法難作:一者、觀菩提心猶如幻法;二者、觀一切眾生皆悉無我。復有二法多作:一者、心無厭離;二者、所修方便而不虛假。復有二法難作:一者、內心清淨而為根本;二者、無作、無不作故修諸福行。復有二法多作:一者、勤修善根方便;二者、所修方便而令畢竟。復有二法難作:一者、無戲論故而修方便;二者、所修方便住畢竟故其心寂靜。復有二法多作:一者、深心趣向勝道;二者、於最勝法中作最勝所緣。復有二法難作:一者、說悔自罪;二者、出離他罪。復有二法多作:一者、捨諸所有;二者、不求果報。復有二法難作:一者、起平等心而行施捨;二者、善能迴向。復有二法多作:一者、護戒無缺;二者、不求生天。復有二法難作:一者、於毀戒者起悲愍心;二者、自具戒德不作貢高。復有二法多作:一者、善樂於忍;二者、迴向菩提。復有二法難作:一者、捨離高心;二者、尊敬忍者。復有二法多作:一者、發起精進求諸善法;二者、於諸善根生歡喜心。復有二法難作:一者、身心寂靜;二者、心離依著。復有二法多作:一者、積集禪支;二者、心業調暢。復有二法難作:一者、不著禪味;二者、不厭欲界。復有二法多作:一者、勤求正法;二者、常生法欲。復有二法難作:一者、伺察於法;二者、於法寂定。復有二法多作:一者、親近善友;二者、於師長所增加尊重。復有二法難作:一者、專勤承事;二者、善言隨順。復有二法多作:一者、於時、非時而常請問;二者、隨所得義領納於心。復有二法難作:一者、修義智;二者、修法智。復有二法多作:一者、聞財無厭;二者、聞慧無厭。復有二法難作:一者、伺察深固之法;二者、遠離不深固法。復有二法多作:一者、如理為他說法;二者、於聽法者起悲愍心。復有二法難作:一者、於法不吝;二者、不以財利之心為他說法。復有二法多作:一者、止息外聽;二者、攝受諸心。復有二法難作:一者、息除五蓋;二者、修七覺分。復有二法多作:一者、獲得歡喜;二者、喜受相應。復有二法難作:一者、知法、知量;二者、知自境界。復有二法多作:一者、信於業報;二者、善修勝行。復有二法難作:一者、解了諸非業報;二者、增長一切善法。復有二法多作:一者、出誠實言;二者、不誑聖人。復有二法難作:一者、如說能行;二者、不壞佛眼。復有二法多作:一者、身業清淨;二者、離三不善。復有二法難作:一者、觀身猶如影像;二者、觀如草、木、瓦礫。復有二法多作:一者、語業清淨;二者、離語四過。復有二法難作:一者、解悟不可說法;二者、智了諸聲猶如對響。復有二法多作:一者、心業清淨;二者、遠離貪、瞋、邪見。復有二法難作:一者、內心寂止;二者、外無所行。復有二法多作:一者、修慈心觀;二者、於諸眾生起平等心。復有二法難作:一者、心如虛空清淨無垢;二者、自度度他而善迴向。復有二法多作:一者、常不厭離大悲之心;二者、勤修善根而無懈倦。復有二法難作:一者、伺察無生;二者、善護出離。復有二法多作:一者、游戲法園;二者、除厭離心。復有二法難作:一者、圓滿寂默之法;二者、未具法者而令修行。復有二法多作:一者、捨離愛染;二者、斷諸損害。復有二法難作:一者、修於捨行;二者、觀察眾生而無艱苦。復有二法多作:一者、修念佛觀;二者、住於無念而起念心。復有二法難作:一者、觀於法身;二者、成辦諸相好身。復有二法多作:一者、修念法觀;二者、成辦諸眾生法。復有二法難作:一者、伺察離貪;二者、於其貪行眾生起大悲心。復有二法多作:一者、隨念諸菩薩眾;二者、歸向不退轉眾。復有二法難作:一者、觀察無為;二者、護得果者。復有二法多作;一者、隨念於戒;二者、常不忘失大菩提心。復有二法難作:一者、伺察無加行戒;二者、攝受將護破戒眾生。復有二法多作:一者、隨念於捨;二者、捨己不生變悔。復有二法難作:一者、蠲除己之煩惱;二者、為眾生說斷煩惱法。復有二法多作:一者、隨念於天;二者、不求生天。復有二法難作:一者、住正念慧;二者、散亂心者令住念處。復有二法多作:一者、增修福行;二者、增修智行。復有二法難作;一者、善修無加行智;二者、於諸福行不生厭離。復有二法多作:一者、超越諸著;二者、於諸愛著悉能解脫。復有二法難作:一者、極善樂欲;二者、不生諂誑。復有二法多作:一者、知恩;二者、報恩。復有二法難作:一者、斷除欲貪;二者、於善法欲而無厭棄。復有二法多作:一者、說悔諸罪;二者、不作諸罪。復有二法難作:一者、不起惡作;二者、不起隨眠。復有二法多作:一者、隨喜他福;二者、自福無厭。復有二法難作:一者、於一切罪起盡滅智;二者、於一切福起長養智。復有二法多作:一者、勸請諸佛;二者、護持正法。復有二法難作:一者、雖知法界本無分別;二者、智善分別說諸句義。復有二法多作:一者、善解迴向;二者、隨所迴向與一切眾生共之。復有二法難作:一者、決擇無相;二者、修諸有相。復有二法多作:一者、雖觀於空;二者、觀照眾生。復有二法難作:一者、慧起悉無所樂;二者、方便而有所樂。復有二法多作:一者、希求善根;二者、為諸眾生成辦善根。復有二法難作:一者、修習無願;二者、積集所生之智。復有二法多作:一者、無著;二者、無動。復有二法難作:一者、無慢;二者、愛樂。復有二法多作:一者、樂居寂靜;二者、領納寂靜功德。復有二法難作:一者、修寂靜行;二者、自度復度一切眾生。復有二法多作:一者、少欲;二者、知足。復有二法難作;一者、省察己之煩惱;二者、審觀斷除一切眾生煩惱。復有二法多作:一者、安定;二者、伺察。復有二法難作;一者、常省己過;二者、不觀他過。復有二法多作;一者、自離貢高;二者、不起他謗。復有二法難作:一者、觀我無我;二者、觀眾生無眾生。復有二法多作:一者、自常行施;二者、容受他施。復有二法難作:一者、出離輪迴;二者、度輪迴中一切眾生。復有二法多作:一者、勤求波羅蜜多;二者、隨諸所求波羅蜜多如所說住。復有二法難作:一者、得現量智;二者、成辦他智。復有二法多作:一者、不求世間名聞利養;二者、勤求正法。復有二法難作:一者、不饒益者為作饒益;二者、已饒益者而令增極。復有二法多作:一者、所作大慈而無邊際;二者、所行大悲而無間斷。復有二法難作:一者、已得度者而令證悟;二者、未得度者而為濟度。復有二法多作:一者、為諸眾生成就功德;二者、無德眾生起大悲心。復有二法難作:一者、不饒益者作饒益行;二者、已作饒益而無異想。復有二法多作:一者、常作身念處觀;二者、身住清淨。復有二法難作:一者、雖作身中身隨念觀;二者、不與身俱起於尋伺及尋伺道。復有二法多作:一者、常作受念處觀;二者、於苦樂等受而無領納。復有二法難作:一者、雖作受中受隨念觀;二者、不與受俱起於尋伺及尋伺道。復有二法多作:一者、常作心念處觀;二者、心住清淨。復有二法難作:一者、雖作心中心隨念觀;二者、不與心俱起於尋伺及尋伺道。復有二法多作:一者、常作法念處觀;二者、常起決擇法智。復有二法難作:一者、雖作法中法念處觀;二者、不與法俱起於尋伺及尋伺道。復有二法多作:一者、已生諸不善法悉令除斷;二者、已生一切善法而能守護。復有二法難作:一者、未生諸不善法防令不生;二者、未生一切善法當令生起。復有二法多作:一者、常修欲、勤、心、慧四種神足;二者、應以神足得度眾生而善度之。復有二法難作:一者、雖獲無加行神變;二者、不動法界能於一切佛剎之中顯諸神應。復有二法多作:一者、自所得信而無動轉;二者、諸未信者令具於信。復有二法難作:一者、自心而無雜染;二者、染心眾生令得清淨。復有二法多作:一者、發起諸精進根;二者、安住念根不生散亂。復有二法難作:一者、決擇善觀諸精進根;二者、不著空相而起於念。復有二法多作:一者、於定慧根勤修諸行;二者、所修諸行不生疲懈。復有二法難作:一者、智無所行;二者、成熟眾生而有所行。復有二法多作:一者、於諸煩惱觀離煩惱;二者、已生煩惱勤求出離。復有二法難作:一者、一切法不和合本離煩惱故;二者、於三界和合,為斷一切眾生諸煩惱故。
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十一
「復次,海意!復有二法,於大乘中而能多作:一者、精進修七覺支;二者、深心說覺支法。復有二法難作:一者、不住盡智;二者、無生智忍。復有二法多作:一者、善行正道;二者、善知非道不行。復有二法難作:一者、修向道智;二者、安立正道。復有二法多作:一者、隨順緣生之法;二者、離二邊見。復有二法難作:一者、善知一切眾生染因、染緣;二者、善知一切眾生淨因、淨緣。復有二法多作:一者、覺知魔事;二者、遠離魔業。復有二法難作:一者、出離諸魔;二者、令魔隱伏。復有二法多作:一者、已盡之法復無所盡;二者、無盡之法而不可盡。復有二法難作:一者、本來無盡;二者、諦觀諸法剎那破壞。復有二法多作:一者、從初發心而即伺察大菩提場;二者、伺察菩提場故不樂餘乘。復有二法難作:一者、初發心時,是即出生菩提場因;二者、雖復起諸善心而無取著。復有二法多作:一者、生死相續之者為斷諸結;二者、善根相續之者,令其發心不生厭離。復有二法難作:一者、若有方分、若無方分,一切善根悉用迴向無上菩提;二者、雖復迴向菩提,起心諦觀皆如幻法。復有二法多作:一者、令諸眾生普觀菩提;二者、已觀菩提眾生令觀解脫。復有二法難作:一者、伺察菩提平等故眾生亦平等;二者、成熟眾生精進無倦。復有二法,於大乘中而能多作:一者、發心如理決擇一切善法;二者、發起大悲之心,以諸眾生置涅槃道。海意!此之二法於大乘中而能多作。復有二法,於大乘中而極難作:一者、無生而生;二者、無起而起。海意!此之二法於大乘中而極難作。
「復次,海意!有三種法增長大乘。何等為三?一者、發菩提心增修善根;二者、為善知識之所攝受不生疲懈;三者、建立大悲而無退轉。此之三法增長大乘。復有三法增長大乘。何等為三?一者、勤修勝行;二者、伺察諸行;三者、於勝行中為諸眾生而善成辦。復有三法:一者、攝止慳心;二者、廣行施捨;三者、迴向菩提。復有三法:一者、自集淨戒;二者、將護破戒之人;三者、迴向菩提。復有三法:一者、心無障礙;二者、忿恚眾生令得清淨;三者、迴向菩提。復有三法:一者、精進無倦;二者、懈怠眾生而能將護;三者、迴向菩提。復有三法:一者、從禪定生;二者、不著禪定;三者、迴向菩提。復有三法:一者、勤求多聞;二者、如聞伺察;三者、迴向菩提。復有三法:一者、起於緣眾生慈;二者、起於緣法之慈;三者、起於無緣之慈。復有三法:一者、自所作故起於悲心;二者、為他作故起於悲心;三者、離二邊故起大悲心。復有三法:一者、勤求自利之智;二者、勤求利他之智;三者、發勤精進二利圓滿。復有三法:一者、過去已盡之智;二者、未來未至之智;三者、現在住法界智。復有三法:一者、於其正定眾生起方便慈;二者、於其不定眾生起解脫慈;三者、於其邪定眾生起大救度慈。復有三法:一者、得樂受故身業調暢;二者、善護他故語言甘美;三者、行正直故心業堪任。復有三法:一者、雖修不淨之觀,而於貪行眾生類中不生厭離;二者、雖修慈心之觀,而於瞋行眾生類中不生厭離;三者、雖修緣生之觀,而於癡行眾生類中不生厭離。復有三法:一者、利益修勝行故;二者、歡喜常知足故;三者、清涼永無熱惱故。復有三法:一者、任持所聞;二者、總持文句;三者、入於智聲前後際斷故。復有三法:一者、攝集七聖財故而不匱乏;二者、法施無障礙故能行大捨;三者、所有財利鈞眾分故常得大富。復有三法:一者、誠諦入勝義諦故;二者、真實無虛誑故;三者、如常無變異故。復有三法:一者、自知今我云何?二者、知諸眾生當何施作?三者、知時、解時、非時諸分位故。復有三法:一者、蘊、法蘊平等;二者、界、法界平等;三者、處觀如空聚。復有三法:一者、不壞因果;二者、能善長養諸緣;三者、和合互相涉入。復有三法:一者、不違背佛;二者、不毀謗法;三者、不輕慢眾而常尊重恭敬承事。復有三法:一者、止息於貪;二者、遠離於瞋;三者、開曉於癡。復有三法:一者、入世俗諦;二者、真實說相;三者、勝義諦無住。復有三法:一者、於諸眾生不起輕慢;二者、於阿羅漢常生尊敬;三者、不為煩惱之所制伏。復有三法:一者、不染欲界;二者、不樂色界;三者、不著無色界。復有三法:一者、於衰、譏、毀、苦其心不下;二者、於利、稱、譽、樂其心不高;三者、不染世之八法,猶如山王安固無動。復有三法:一者、隱密諸根;二者、善解諸結;三者、善調其心。復有三法:一者、建立地位功德;二者、能離地位過失;三者、於地地中善能勝進。復有三法:一者、內心起勝上智;二者、深心起差別智;三者、方便起安立智。復有三法:一者、定清淨已得增上戒學;二者、慧圓滿已得增上心學;三者、解脫圓滿已得增上慧學。復有三法:一者、樂受斷除貪愛;二者、苦受斷除瞋恚;三者、不苦不樂受斷除無明。復有三法:一者、雖轉於因而無加行;二者、雖轉煩惱而無分別;三者、雖轉三界而無願求。復有三法:一者、決擇於空遠離諸見;二者、決擇無相止息尋伺;三者、決擇無願三界寂滅。復有三法:一者、眼空;二者、色境離性;三者、眼識無住。復有三法;一者、耳空;二者、聲境離性;三者、耳識無住。復有三法:一者、鼻空;二者、香境離性;三者、鼻識無住。復有三法:一者、舌空;二者、味境離性;三者、舌識無住。復有三法:一者、身空;二者、觸境離性;三者、身識無住。復有三法:一者、意空;二者、法境離性;三者、意識無住。復有三法:一者、密修於戒;二者、善護於定;三者、決擇於慧。復有三法:一者、修念任持正法;二者、修慧深固伺察;三者、修行覺了行義。復有三法:一者、隨住聲聞聖諦聲中說解脫法;二者、隨住緣覺緣生法中說解脫法;三者、隨住菩薩六波羅蜜諸勝行中說解脫法。復有三法:一者、捨,謂捨一切珍寶;二者、大捨,謂捨妻子、奴婢、眷屬;三者、極捨,謂捨身分、頭目、手足。復有三法:一者、護持正法;二者、護持諸說法師;三者、護持大乘之法。復有三法:一者、不令生死相續;二者、覺悟生死過失;三者、遠離生死罪業。復有三法:一者、無蓋障心聽受正法;二者、無隨眠心而常宴坐;三者、以出離心能正修行。復有三法:一者、所聞依義;二者、觀察依智;三者、解脫依法。復有三法:一者、多聞樂居寂靜;二者、住寂靜已深固作意;三者、深固作意相應而能覺了諸法平等。復有三法:一者、恭敬智者;二者、請問多聞;三者、護修定者。復有三法:一者、不以得利之心而行法施;二者、於聽法者慈心攝受;三者、起一切智心現前所作。復有三法:一者、心平等故眾生平等;二者、無種種性故諸法平等;三者、智平等故諸佛平等。復有三法:一者、智,知三世平等;二者、慧,解三解脫平等;三者、了,悟三界平等。復有三法:一者、善觀諸行無常亦復是苦;二者、善觀諸法無我;三者、善觀涅槃寂靜。復有三法:一者、誓願真實住畢竟故;二者、所聞真實如理修行;三者、三摩地真實發生勝慧。復有三法:一者、已作之罪而不覆藏;二者、未作之罪防令不起;三者、現所有罪悉令悔滅。復有三法:一者、遠離惡作;二者、遠離隨眠;三者、遠離疑惑。復有三法:一者、樂居寂靜;二者、離於貪愛;三者、起善法欲。復有三法:一者、住深法忍;二者、說種種法;三者、得一切處通達辯才。復有三法:一者、所聞決定總持;二者、得佛加持辯才;三者、諸所說法賢聖攝護。復有三法:一者、從初發心坦平如地;二者、諸行畢竟諸行相續;三者、雖轉諸想而住不退轉地。復有三法:一者、圓滿聞所成忍;二者、思所成忍而不流散;三者、獲得無生法忍。復有三法增長大乘:一者、方便與慧和合修諸道行;二者、大慈大悲和合成熟眾生;三者、精進不放逸和合護持正法。海意!此之三法而能增長大乘。
「復次,海意!有四種法,於大乘中而為障難。何等為四?一者、惡聞,所謂尋求外道文籍;二者、於其六波羅蜜菩薩藏正法不樂聽受;三者、增上慢心起諸魔業;四者、業障隨逐毀謗正法。海意!此之四法於大乘中而為障難。復有四法,於大乘中而為障難。何等為四?一者、貪愛;二者、瞋恚;三者、愚癡;四者、煩惱增盈不求善法功德。復有四法:一者、嫉他得利;二者、諂曲親近諸說法師;三者、起黠利慧,誑行饒益;四者、以不實心而作欺誑。復有四法:一者、於善友所起惡友想;二者、於惡友所起善友想;三者、於非法中起正法想;四者、於正法中起非法想。復有四法:一者、常起慳染之心;二者、見乞丐人即起損害過失之心;三者、施已生變悔心;四者、起背一切智心。復有四法:一者、欲心行施;二者、過失心行施;三者、怖畏心施;四者、愚癡心施。復有四法:一者、為求名稱故施;二者、為求美譽故施;三者、為求善聲故施;四者、為求讚歎故施。復有四法:一者、以世俗情義故施;二者、有所為事故施;三者、不顯明施;四者、不自手施。復有四法:一者、以麁物施;二者、不貴重施;三者、不恭敬施;四者、增上慢施。復有四法:一者、以利刀施;二者、以毒藥施;三者、不軌法施;四者、損害心施。復有四法:一者、於持戒人生瞋恚心;二者、於破戒人起彼損害不將護心;三者、自所修戒而常雜亂;四者、於說戒人起殺害想。復有四法:一者、好求艱苦財利;二者、若得法利不鈞他分;三者、不欲他人所得利養;四者、於自得利不生知足。復有四法:一者、身曲非威儀道;二者、語曲所言不實;三者、心曲欲作諸罪;四者、一切處曲不以淨命而資養故。復有四法:一者、於其同住大乘之者起瞋恚心;二者、不能覺了諸魔事業增上慢故;三者、聞非所說而即喜行;四者、聞說諸善功德而生惱意。復有四法:一者、高慢正法不能親近;二者、於說法師不起尊重;三者、於其父母、師長及親教師不生歸敬;四者、身心堅獷諸所起行常生違背。復有四法:一者、舉揚自德;二者、隱覆他德;三者、我慢熾然;四者、堅猛瞋恚。復有四法:一者、懈怠;二者、惛沈;三者、不正順;四者、執著。復有四法:一者、不調伏;二者、不寂靜;三者、不隱密;四者、不柔善。復有四法:一者、少聞入於國城聚落;二者、不具戒蘊而求利養;三者、不護身儀入女人舍;四者、不住等引之心,解入一切眾生根性。復有四法:一者、不能勤修四攝之法;二者、棄捨成熟眾生;三者、毀謗正法不作護持;四者、於說法人而生嬈惱。復有四法:一者、愚癡常生多欲;二者、瞋恚樂作諸罪;三者、貪愛不生喜足;四者、求利心常無厭。復有四法:一者、不信而常掉舉;二者、親近惡友不厭捨罪;三者、懈怠減沒善法;四者、放逸所作善根而皆喪失。復有四法:一者、不能內觀察故而常無慚;二者、慧解不明曉故而常無愧;三者、與無間業等故而不知恩;四者、雖於他人少行善利,而自伐滅返生誣謗。復有四法:一者、瞋;二者、忿;三者、恨;四者、害。復有四法:一者、虛誑諸聖;二者、不護諸聖;三者、輕慢施主;四者、於阿羅漢起增上慢。復有四法:一者、身業不能清淨;二者、語業不能善護;三者、心業雜染;四者、於大乘中而生疲倦。復有四法:一者、於眾聚中而起兩舌;二者、於師長阿闍梨所而發惡語;三者、於諸來求者而興綺語;四者、虛誑人天。復有四法:一者、不護戒蘊;二者、不越他世;三者、散失善根;四者、破壞長養勝行。復有四法:一者、於大眾中起強勝心;二者、於集會所執高慢心;三者、常出惡言欲離於罪;四者、以雜亂語說世間典。復有四法:一者、以不勤行心居寂靜處;二者、多損害心居憒閙中;三者、不種善根起有福想;四者、竊菩薩名求利活命。復有四法:一者、心不柔順;二者、其心麁獷;三者、心不調伏;四者、於諸眾生起艱苦心。復有四法:一者、憍恃持戒;二者、憍恃多聞;三者、憍恃住阿蘭若;四者、憍恃頭陀功德。復有四法:一者、計我為勝;二者、計法為勝;三者、以少善根計為高勝,不迴向菩提;四者、先修大乘之行,中樂聲聞、緣覺乘法。復有四法:一者、執著於身;二者、執著於心;三者、執著於戒;四者、不向勝道。復有四法:一者、親友家乞於非家用;二者、追求利養自謂清淨,而復喜見破戒之者;三者、耽樂俗舍;四者、於具戒人而生瞋恚,艱苦所作起諸纏縛。復有四法:一者、多作事;二者、多求利;三者、多語言;四者、多知識。復有四法:一者、我見取著於我;二者、眾生見取著眾生;三者、斷見取著無作;四者、常見取著身命。復有四法:一者、雖於諸事有所發起;二者、既發起已不能攝持;三者、不攝持故而生疲懈;四者、以疲懈故乃起怖畏。復有四法:一者、不修昇進地地之智;二者、不能善修禪定;三者、棄捨眾生勝慧不行;四者、雖修願及方便,而起有得之想。復有四法,於大乘中而為障難:一者、法障隨眠而根性鈍;二者、業障隨眠,於諸善根而不勤行;三者、煩惱障隨眠三蘊隨轉;四者、魔事隨逐忘失菩提心。海意!如是等四法於大乘中而為障難。」
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十一
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十二
世尊說是攝受大乘等諸法時,會中四萬四千眾生及千天人,悉發阿耨多羅三藐三菩提心,二萬八千菩薩得無生法忍。而此三千大千世界六種震動,有大光明廣照十方,有千天人處于空中,言音互發喜躍回旋。復雨殊妙天諸寶花,鼓吹歌音奏天妙樂,而為供養。以妙偈詞而讚嘆曰:
說此偈已,又作是言:「世尊!若人於此如來所說大法寶藏,而能受持極少分者,是人速能解脫一切地獄恐怖,次第當轉無上法輪。世尊!譬如有人去彼州城聚落不遠,見地伏藏中有無盡珍寶充滿,是人以具利益心故,見已即時詣州城中語諸人言:『汝等善來,汝若欲求諸珍寶者,我知方處,當示於汝無盡伏藏。』世尊!彼州城中有一類人,雖聞其言而不信受。有一類人信其所說,即同其人詣伏藏所,隨自力能恣取其寶,如其智量得寶而還。然彼伏藏取而無盡,亦無分別此人我與、彼人不與,此人應取、彼不應取。何以故?而是伏藏無分別故。世尊!諸佛所說大法寶藏亦復如是,佛於阿僧祇俱胝那庾多百千劫中,積集如是無上廣大妙法寶藏,既積集已,詣菩提場成正覺果,後於波羅奈國鹿野苑中轉大法輪。今日世尊又復轉此集會正法,開示無上大法寶藏。而佛世尊以無取心,於諸眾生起大悲行作利益事。諸不知者,以妙梵音普遍告諭諸天及人、阿修羅等,而表示言:『汝等來此受持無上廣大法寶,此法能盡生、老、病、死諸苦邊際,能施一切無盡妙樂。』世尊!或有一類不具於信愚癡之人,於此正法不生勝解,復不正順不能分別,故不生信。或有一類具信之者,於此正法能善分別,而生勝解復起正順,以能分別故深生淨信;是人乃能於佛如來大法寶藏,隨力堪任取其法寶。自取寶已,復令他人於彼諸乘解脫法中而生信解。或有樂住聲聞乘性,或有樂住緣覺乘性,或有樂住阿耨多羅三藐三菩提者。然佛如來無上最勝大法寶藏而無窮盡,亦無分別。
「又復,世尊!今此無上大法寶藏,如是廣大開發顯示,而諸眾生於此法寶總略乃至極少分中,有不能取者。是人不得寶故,於長夜中行三惡趣無有窮盡。世尊!若復有人於此無上大法寶藏,少略乃至或能受持一四句偈者,是人具足七種聖財而不貧匱,何況有能於此廣大集會正法,少略一品信奉受持,或復二、三、四、五,若十、二十,逮七十品,乃至終畢能受持者,是人所獲功德不可稱計。何以故?今此法門不離菩提心故,為諸眾生起大悲心所逼切故。是故若人能起淨心,受持、讀誦、為他說者,應知彼人得受阿耨多羅三藐三菩提記,當坐道場降伏諸魔,於大乘中得大神通。」
爾時,世尊讚諸天子言:「善哉,善哉!諸天子眾!汝等善說。當知善能於此正法受持、讀誦而生勝解、如理修行者,是人建立一切語言勝妙功德;是人得至一切智頂;復知是人廣為一切世間作智慧光普遍照曜,詣菩提場,不久當成阿耨多羅三藐三菩提果。何以故?由能乘御此大乘故。」
爾時,世尊重說頌曰:
爾時,世尊復告海意菩薩摩訶薩言:「海意!是故當知!若有菩薩欲於如是廣大正法,密作護持令法久住;自心潔白已,於他眾生及補特伽羅,所有一切上、中、下根能遍知者,應當受持如是句義。所謂門句、印句、及金剛句。得受持已,如義解了,以慧相應,最勝方便如理伺察。海意!何者名為門句?所謂諸施設門,表示一切法分別義。阿字門,表示一切法無生義;波字門,表示一切法勝義諦;那字門,表示一切法了知名、色義;捺字門,表示一切法調伏寂靜義;娑字門,表示一切法出過諸著義;多字門,表示一切法隨住真如義;迦字門,表示一切法了達業報義;又娑字門,表示一切法平等無差別義;摩字門,表示一切法大悲義;誐字門,表示一切法最極甚深難徹源底義;惹字門,表示一切法超越老死義;馱字門,表示一切法法界無分別義;設字門,表示一切法圓滿奢摩他義;佉字門,表示一切法虛空煥明義;叉字門,表示一切法普盡無生義;倪野字門,表示一切法智無著義;他字門,表示一切法善解處非處義;塞迦字門,表示一切法了知諸蘊義;姹字門,表示一切法畢竟無邊際義;身寂靜門,表示一切法無貪染義;心寂靜門,表示一切法調伏瞋、癡義;止息門,表示一切法歸趣無著義;深固門,表示一切法出離三際義;住實性門,表示一切法住法界義;無取門,表示一切法解脫相義;無執著門,表示一切法離諍論義;無雜染門,表示一切法清淨相義;法自性門,表示一切法本來明淨義;妙光明門,表示一切法煥明義;觀想門,表示一切法離散義;無攝藏門,表示一切法不和合義;菩提門,表示一切法平等一味義;涅槃門,表示一切法離諸煩惱義。海意!如是等門句,能受持者,得自心潔白已,於他眾生及補特伽羅上、中、下根,悉能了知。
「復次,海意!何名印句?所謂一切法解脫印所印。法本無二,二清淨故。一切法二邊無邊印所印,斷、常清淨故。一切法盡離貪印所印,盡門盡際中無盡無邊際故。一切法無高、無下印所印,平等性實際清淨故。一切法如虛空印所印,出過五眼道故。一切法住虛空印所印,法界即虛空界故。一切法無分別印所印,法界涉入故。一切法法界印所印,法無分別相故。一切法真如印所印,前後際如實故。一切法實際印所印,本來清淨故。一切法空印所印,有為同等故。一切法無相印所印,遠離差別諸所緣故。一切法無願印所印,離諸所求故。一切法無常印所印,自性無性無相故。一切法苦印所印,五蘊善積集相故。一切法無我印所印,自性無我故。一切法寂靜印所印,畢竟無動故。一切法誠諦印所印,普遍攝入勝義諦故。一切法無動印所印,種子無住故。一切法不壞印所印,畢竟決定故。一切法如如印所印,前、後際不斷故。一切法三世平等印所印,於一切處同一味故。一切法無生印所印,自性無所有故。一切法無滅印所印,自性無生故。一切法不相待印所印,離增上慢故。一切法無戲論印所印,一切尋伺無積集故。一切法明了無相印所印,無諸色相所表示故。一切法無染印所印,依止斷故。一切法無成辦印所印,對治不可得故。一切法非業報印所印,一切無造作故。一切法無為印所印,悉離生、滅諸分位故。一切法平等性印所印,諸法等虛空悉無差別故。海意!此等名為印句。是諸印句,乃是過去、未來、現在諸佛世尊菩提之印。如是印句,所有八萬四千法蘊於中出生。如是印句,普攝諸佛及諸菩薩最上智印,速疾證得無生法忍。海意!如是等印句,所有不種善根諸眾生等而不得聞;又此法門善能降伏一切魔業。海意!所有無盡總持寶篋,而能藏攝彼一切法,是法皆從印句中出。又復八萬四千三摩地門,及遍入八萬四千眾生心行,及千波羅蜜門,悉從如是印句中出,而此印句亦復隨入彼彼法門。
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十二
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十三
「復次,海意!云何是金剛句?謂即自身是金剛句,自性無分別故。海意!此金剛句於諸見中決擇而轉。無明是金剛句,入諸明故。此金剛句於所緣事中遍知而轉。五無間際是金剛句,無加行平等故。此金剛句於諸加行遍知而轉。貪際是金剛句,離貪際平等故。此金剛句於貪離貪平等而轉。瞋際是金剛句,慈際平等故。此金剛句破諸瞋恚。癡際是金剛句,慧光明平等故。此金剛句開顯明慧。一切眾生一眾生是金剛句,遍入眾生平等故。此金剛句而隨覺了眾生自性。一切眾生心一眾生心是金剛句,入無心故。此金剛句而隨了知心之自性本來明澈。一切佛一佛是金剛句,遍入真如平等故。此金剛句而隨覺了平等性智。一切剎土一剎土是金剛句,遍入無盡剎土故。此金剛句隨知虛空平等。一切法一法是金剛句,入一切法性平等故。此金剛句而隨了知無二法門。一切法佛法是金剛句,於一切處智隨入解故。此金剛句而隨覺了金剛喻定。諸魔事業諸佛事業是金剛句,入諸魔業隨警悟故。此金剛句出過一切魔之事業。一切語言如來語言是金剛句,遍入一切音聲隨解了故。此金剛句而隨了知不可說法。一切法無生是金剛句,入無滅故。此金剛句超越生、老、病、死之道。一切法無起是金剛句,入無止息故。此金剛句而能隨轉諸法寂滅。
「海意!此如是等諸金剛句,是不破壞句,是精妙句,是平等句,是聖諦句,是堅固句,是無種種句,是愛樂句,是不斷句,是寂靜遍寂近寂之句,是無作用句,是不和合句,是入無趣之趣句,是無行句,是真性句,是如實句,是不背佛句,是不謗法句,是不破僧句,是如所說句,是三輪清淨句,是勇猛句,是梵行句,是空寂句,是虛空句,是覺支句,是無相句,是無願句,是法相句,是心意識無住句,是摧伏諸魔外道句,是清淨無垢明澈句,是觀照菩提句,是慧光明句,是無法顯示句,是畢竟不生不滅句,是自境界清淨句,是入佛境界句,是無思惟分別遍計句,是法界無差別句,是入無句之句句。海意!如是等金剛勝妙諸句,若有菩薩隨能領受決擇其義者,我說是人決定當坐菩提道場,作師子吼。」
當佛世尊說是門句、印句、金剛句時,此會中有八千菩薩獲得入一切法門印陀羅尼,及得遍入一切眾生意樂三摩地。
爾時,十方世界所來集會一切菩薩摩訶薩眾聞是法已,踊躍歡喜,心意快然,各以神力,隨自所來諸佛剎土,彼彼剎中各各所有花鬘塗香,及抹香等而悉集來。於此會中廣雨眾妙花鬘香等,普用持奉供養世尊釋迦牟尼如來及此正法,願此正法久住世間。是諸菩薩作供養已,同發妙音,讚歎世尊,說伽陀曰:
爾時,彼諸菩薩摩訶薩眾說是伽陀讚歎佛已,俱白佛言:「世尊!由佛世尊出世間故,即是寶出。佛出世故,即是樂出;即念慧行智出;即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、勝慧出;即慈、悲、喜、捨出;即勝義出;即實諦出;即正法出;即作證法出;即念處、正勤、神足、根、力、覺、道之法出;即奢摩他出;即毘鉢舍那出;即六通、三明、八解脫出。以要言之,即斷一切不善法,集一切善法出。」
爾時,會中有一菩薩,名曰慧積,前白佛言:「世尊!如我解佛所說義者,以有身見生故,佛出世;以無明有愛生故,佛出世;貪、瞋、癡生故,佛出世;四顛倒生,五蓋、六入、七識處、八邪法、九惱處,十不善業生故,佛出世。何以故?為斷一切眾生諸不善業故,佛出世。然佛世尊,亦無對治及增勝力,以無所對治故,佛出世。世尊!若諸菩薩欲知諸佛出世因者,應如是知、如是修學。」
佛言:「善男子!如是,如是!如汝所說,如佛出世應如是知、如是修學。以佛出世如是因故,諸法出世亦如是知。」
爾時,海意菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!彼初發心菩薩聞如是說佛出世因,彼不解了故,謂佛出世者,云何如是?」
佛言:「海意!佛出世因而諸菩薩隨其所應心得清淨。所以者何?海意當知!菩薩有四種。何等為四?一者、初發心菩薩;二者、修行位菩薩;三者、不退轉菩薩;四者、一生補處菩薩。海意!於此四種菩薩之中,若初發心菩薩,觀佛如來色相莊嚴,心得清淨;若修行位菩薩,觀佛如來成辦一切勝妙功德,心得清淨;若不退轉菩薩,觀佛法身,心得清淨;若一生補處菩薩者,彼不觀佛色相莊嚴,亦不觀佛種姓族氏,亦不觀佛成辦功德,是中而悉無法可觀。何以故?慧觀照故;慧眼力故;慧所攝故;慧無行故;離諸戲論。彼不如是觀亦非無觀。何以故?有見、無見斯為二種,此位菩薩於見、非見離彼二邊,如是觀佛。以如是觀佛故,觀身亦然。觀身清淨已,即觀佛清淨。觀佛清淨已,應知一切法亦如是清淨。如是觀中若清淨者,是為智觀。此即名為真實觀佛。
「海意!由如是故,我昔得見然燈如來,我時見已獲得無生法忍,及無所得相應忍。即時涌身虛空,高七多羅樹,處虛空中,得一切智智無差別力,永斷諸見,越諸思惟分別遍計,於諸境界意無所住。爾時,復得六萬三摩地門,是故然燈如來為我授記:『汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼如來、應供、正等正覺。』我當彼佛說記之時,我於耳根無所對礙,亦非餘識有所了知。我於和合有所得見中而無所住,我於爾時無佛及佛想,無我及我想,亦無授記及授記想。海意!是故菩薩三輪清淨,授成佛記。三輪清淨者,謂無佛及佛想,無我及我想,亦無授記及授記想。海意!復有三輪清淨。何等為三?謂無我執,無眾生執,無法執。復有三輪清淨:謂無名執,無色相執,無所緣執。復有三輪清淨:謂過去已盡智,未來未至智,現在住法界智。復有三輪清淨:謂身如影像智,語如響智,心如幻智。復有三輪清淨:謂五蘊與法蘊平等,十八界與法界平等,十二處觀如空聚。復有三輪清淨:謂解了於空,信順無相、無願、無求。海意!若此三輪清淨即一切法清淨,是故諸菩薩若三輪清淨者應修善巧之智。」
爾時,海意菩薩復白佛言:「希有,世尊!彼不退轉菩薩而能具足甚深法智。世尊!若諸菩薩能具如是法智之者,彼即善能成熟功德。」
佛告海意菩薩言:「海意!當知此位菩薩以本願力故善作勝業,而彼菩薩設在散位之中,以本願力,而亦不壞成熟功德。海意!世有一等無智之人,不能解我所說,今以喻言,當令聞者由譬喻得解。海意!譬如世間有甘蔗田,或復稻田,或復豆田,農作之人,於彼諸田作治事已,開其水道,隨彼畎澮,流注周遍,水悉盈滿。是農作人善安布已,憩於他所,彼諸田中,隨處所經水自然入,不假田人更施功力,所植諸田各得成熟。菩薩亦復如是,或時雖居散位,有善方便,於一切眾生相續善根之中而能成熟,隨其所說一切佛法中,諸有善根悉能圓滿。而彼菩薩心意清淨,善護戒蘊,或在定位之中,以本願力故,而能成熟一切善根,令諸眾生於佛法中,相續滋長一切善法。海意!以是緣故,當知諸菩薩隨其所應不假施力,而自圓滿一切善根,復善迴向於一切智。是故諸菩薩若定、若散,以本願力,於諸善根中身心調暢,念不散亂,不墮下乘趣向大乘。
「海意!譬如城中有一大樹,或有人來斷彼樹根,斷已即去。當斷樹時,樹漸低下,畢竟須隨斫處墮地。菩薩亦復如是,於長夜中修習善法,趣向一切智,漸入一切智,畢竟成熟一切善根。既成熟已,悉用迴向於一切智;迴向一切眾生共其功德;迴向願令三寶聖種不斷不絕;迴向圓滿身相莊嚴具諸相好;迴向圓滿語業莊嚴,廣為眾生說無誑法;迴向圓滿心業莊嚴,常念諸佛定願成就。而是菩薩不假功用,無所發悟,悉能成熟一切善根;普用迴向於一切智,不墮餘乘。若定若散,於菩提分法修習圓滿,皆由本願方便善巧迴向之力。
「海意!又如苾芻欲入滅定,先當要期聞犍稚聲然後出定。彼入定已,而犍稚聲亦不入於定中,而是苾芻後假犍稚之聲乃從定起。菩薩亦復如是,為欲解脫一切眾生,起大悲誓願:『我當救度一切眾生普令解脫,悉當成辦菩提事業,於諸眾生廣行慈心。於生死流中運心意識普為濟度,雖入定中以本度脫眾生大悲願故,終不墮於聲聞緣覺之地。』後從定起開發正慧,還復積集菩提分法,廣為眾生成熟化度。海意!汝且觀是諸菩薩者所作事業而悉最勝,雖入寂靜三摩地中,而能出過聲聞、緣覺解脫境界。
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十三
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十四
「復次,海意!我今復以喻明斯義。譬如世間,或有二人:一被金剛堅固甲冑,入於大火熾焰聚中;一被枯草而為甲冑,入於大火熾焰聚中。海意!於汝意云何?彼二人中,何人為火所焚?何人不為火焚?」
海意白佛言:「世尊!若被金剛甲冑之者,雖入大火熾焰聚中,以其堅固甲冑能善作護,是人不為火焚。世尊!若被枯草為甲冑者,入大火中,是人決定為其所焚。何以故?為彼枯草於熾焰中力無能護。」
佛言:「海意!彼身所被金剛甲冑入大火中不為焚者,即是菩薩,常以大慈大悲而為甲冑,內心堅固金剛力護解脫眾生,所緣誓願曾不棄捨,雖常觀察一切法空、無相、無願、無作、無生、無起,入於空寂三摩地中,而常超越聲聞、緣覺正位,不求得果。於彼定中,雖受勝味而不嗜著,還從定起;從定起已,嚴淨佛土,成熟眾生,圓滿佛智。海意!彼以枯草而為甲冑入大火中為所焚者,即是聲聞乘人,於諸行中而生怖畏,復觀三有熾然不息,棄捨眾生遠離大悲,於寂靜三摩地中,生味著已,無所容受。若復不得第八果證,能起是定者,無有是處。何以故?聲聞乘人於其福行、罪行、不動行中不能修習;諸菩薩者,能於無量福智行中修習成熟,不於中間取證實際,畢竟圓滿一切佛法。海意!是故菩薩於空、無相、無願、無作法中,常生大火熾焰之想,雖於此法審伺察已,而復於是法中起智善行,終不取證實際,是故諸菩薩不成熟善根不應修習。
「海意!菩薩成熟善根者,謂於甚深佛法之中如理修行,不於中間取證實際,此即名為成熟善根。何故如是?以彼菩薩俱為成熟大乘之法,漸向、漸入、漸復增勝,非餘乘法而成熟之。海意!如陶家輪,日光未照,未成熟時,但是坏模,無有諸器用之名;後成熟已乃可得彼器用之名。菩薩亦復如是,雖復廣多修諸善根,若不迴向於一切智,即不能得波羅蜜多之名;若復迴向一切智者,乃得波羅蜜多之名。海意!又如妙好真金,未經工作,即不能得莊嚴具名,但名真金;若經工作得成熟已,乃可得諸莊嚴具名。菩薩亦復如是,所修善根,若不迴向於一切智,即不能得波羅蜜多之名;若復迴向一切智者,乃得波羅蜜多之名。海意!以是緣故,而諸菩薩常當運發廣大之心成熟諸善,隨所成熟諸善根已,即當迴向於一切智。以其迴向一切智故,菩薩當於甚深法中如理修行,不於中間取證實際。」
爾時,海意菩薩復白佛言:「世尊!諸菩薩者難作能作,善能防護諸有過失,於所作中不生過染。世尊!若諸菩薩具於善巧方便之者,即能迴向。所以者何?菩薩有方便故,雖入禪定解脫三摩地三摩鉢底中,而不為禪定解脫三摩地三摩鉢底過失所著。彼具善巧方便而能現諸所作,不墮無作見中;善住諸法平等之性,若有趣向邪定聚中諸眾生類,菩薩為說正定聚法。而彼菩薩為令圓滿眾生願故,自亦不住正定聚中。」
佛告海意菩薩言:「如是,如是!如汝所說。菩薩於一切處,常應修習善巧方便。何以故?海意!善巧方便者,即是菩薩菩提。若無善巧方便,即不成菩提。譬如世間於一器中置三種色:一者、青色;二者、赤色;三者、黃金色。是三種色,同一器中染三種衣:一者、毳衣染其青色;二者、㲲衣染其赤色;三者、無價上妙天衣染黃金色。彼三種衣,於一器中,從彼染師所治事已,隨諸意樂皆得妙色,須青得青,須赤得赤,須黃得黃,然其染器曾無分別。海意!其染器者即是空、無相、無願。有三種人合一器中者:一、聲聞乘人;二、緣覺乘人;三、大乘人。是三種人,隨諸作用如心所樂,各隨所應皆取智色,而彼空、無相、無願之器,曾無分別。彼毳衣者,當知即是聲聞乘人;㲲衣即是緣覺乘人;無價天衣即是安住大乘之人。海意!汝觀諸法無有實性,無作者性,無我性,無人性,無眾生性,無壽者性,無主宰性,隨欲所生,生已聚集,無所覺了,亦無分別。海意!若能解了此諸法生,即諸菩薩於諸法中無有少法而生懈倦。若得如是知見清淨,諸所作中亦無饒益無不饒益,即能如實了知諸法平等之性。如是如實了知諸法平等性已,常不棄捨大悲之鎧。
「海意!譬如世間琉璃珠寶,自體瑩潔淨無瑕翳,置塵穢中經於千歲;過千歲已取之治事,去其塵穢滌浣清淨,依然瑩潔離諸瑕翳。菩薩亦復如是,了知眾生心之自性,本來清淨明澈潔白,但為客塵煩惱之所覆蔽。菩薩觀已,即作是念:『眾生心性本來清淨,但為客塵煩惱之所覆蔽,而彼煩惱實無所住。眾生橫起虛妄分別,我當為彼諸眾生類宣說斷除煩惱之法。起無懈心,於眾生所轉復增勝,運心普令皆得解脫。』又復思惟:『此諸煩惱能壞眾生諸有力勢使令劣弱,此諸煩惱能令眾生於無實煩惱中虛妄分別,若能如實深固作意如理伺察者,彼即不為煩惱所動。如所伺察已,即彼煩惱不復和合。若與煩惱不和合者,斯即為善。又復我今若與諸煩惱合,云何能為煩惱繫縛諸眾生等宣說斷除煩惱之法?故我今時不與諸煩惱合,應為煩惱繫縛眾生說斷除法。然我欲為化度眾生於輪迴中令諸善根相續不斷,亦復應當與煩惱合。云何名為於輪迴中與煩惱合相續善根?所謂勤求福行而無厭足。』菩薩作是思惟已,於三有中故現受生,願值諸佛誓度眾生而無懈倦護持正法,諸所施作勇進無退,常生法欲,永不棄捨波羅蜜多勝行。海意!此即名為於輪迴中與煩惱合相續善根。菩薩當於是中,雖合煩惱不為煩惱過失所染。」
海意白佛言:「世尊!今說善根,何緣故說諸煩惱邪?」
佛言:「海意!菩薩了知此如是等諸煩惱法與三界合,從煩惱中出生三界。而彼菩薩具善巧方便故,積集善根緣力與三界合,此即名為諸有善根與煩惱合。以其三界合故,即不復心生諸隨煩惱。海意!譬如世間有大長者唯有一子,慈育憐慜深加愛念。時彼童子愚小無智,於穢井邊而為戲舞,以幼稚故忽墮井中。爾時其母及彼親族,俱見其子墮穢井中,見已憂愁,競前觀井深不可測,徒極悲苦,無能為計入其井中,雖痛愛子不能救拔。是時其父知已奔至,見彼童子墮穢井中,臨視哀惱蒼惶旋轉,深愛此子不生厭捨,即設方計入其井中,善為救拔令子得出。海意!當知彼穢井者,即是三界;其子即是一切眾生,菩薩觀於一切眾生如一子想;童子之母及親族者,即是聲聞、緣覺乘人,見諸眾生墮輪迴中,見已雖復心懷憂惱,無有方便而為救拔;彼大長者即是菩薩。而諸菩薩雖以無垢潔白清淨之心住無為法,然復和合三界所修之行化度眾生。海意!此即菩薩大悲之行,菩薩畢竟自能解脫諸纏縛已,而復於其三有之中示現受生,具善巧方便勝慧所攝,己之煩惱無復有礙,能為一切眾生宣說斷除煩惱纏縛之法。」
海意菩薩白佛言:「世尊!諸菩薩者難作能作,能以無垢潔白清淨之心,於輪迴中不生厭棄。如其所說甚深之法,如理伺察不住無為,不求果證。」
佛言:「海意!此菩薩者,所修正道與禪支合,所謂般若波羅蜜多,及善巧方便。海意當知!若諸菩薩無垢潔白清淨心者,此即般若波羅蜜多。於輪迴中不生厭棄,示現受生化度眾生,此即善巧方便。
「復次,海意!若諸菩薩於空、無相、無願、無作、無生、無起一切法中如理伺察者,此即般若波羅蜜多。若復發起大悲現前之心,不住無為,不求果證,此即善巧方便。
「復次,海意!若諸菩薩善住三世平等法故,即無有少法見種種相。若彼法界平等,即眾生界平等。若眾生界平等,即涅槃界平等。若涅槃界平等,即法界平等。若能入此法界平等性中,所入即是般若波羅蜜多。若復能入一法界,了知眾生界,不證涅槃界,是故不捨眾生界,不住於法界,不取於果證,此即善巧方便。
「復次,海意!若布施清淨此即是慧;若迴向清淨即是方便。若持戒、忍辱、精進、禪定清淨此即是慧;若迴向清淨即是方便。以要言之:一切善根清淨此即是慧;迴向清淨即是方便。」
海意白佛言:「世尊!何者是菩薩善根清淨?何者是迴向清淨?何者是慧清淨?何者是方便清淨?」
佛言:「海意!菩薩善根清淨者,為離我、人、眾生、壽者之見,然後積集諸有善根。迴向清淨者,謂於空、無相、無願法中,成熟善根迴向菩提。慧清淨者,謂於一切眾生初、後根性智悉了知。方便清淨者,善為一切眾生如應說法。
「復次,海意!又善根清淨者,雖於諸有諸趣示現受生而無依止,然後積集諸有善根。迴向清淨者,謂離一切聲聞、緣覺作意,善攝諸乘所有善根,悉用迴向大乘法中。慧清淨者,普為斷除一切煩惱種子習氣。方便清淨者,謂欲化度諸眾生故,先同其事,後為教示大乘之法。
「復次,海意!又善根清淨者,所謂菩薩舒其寶手,普施無盡一切受用。迴向清淨者,謂以一切眾生,一切學、無學人,一切緣覺,一切菩薩,及一切佛諸有善根,普用收攝入迴向中。慧清淨者,所謂任持諸佛所說,悉以陀羅尼印印之,其所任持而無壞失。方便清淨者,謂以無斷辯才、無礙辯才,為諸眾生善說無誑之法,令諸眾生悉得歡喜。
「復次,海意!又善根清淨者,謂於生生之中,常不捨離大菩提心。迴向清淨者,謂不忘失大菩提心,以諸善根悉用迴向於一切智。慧清淨者,謂善知安住大菩提心而為根本。方便清淨者,謂於菩提心住平等故,為他教示菩提之法。」
爾時,海意菩薩復白佛言:「世尊!如我解佛所說義者,諸善巧方便是菩薩菩提,般若波羅蜜多清淨,一切處通達,皆是菩提,無有少法非菩提者。何以故?世尊!若了一切法平等性,即是菩提。是故諸菩薩勿於菩提生極遠想,菩薩於諸法中若六塵境來為障礙,爾時應當如實覺了,即是菩提。若諸菩薩如是解者,即得善巧方便清淨,及般若波羅蜜多清淨。」
爾時,世尊讚海意菩薩言:「善哉,善哉!如汝所說。菩薩具善巧方便及般若波羅蜜多清淨者,於諸法中若六塵境來為障礙,爾時應當如實覺了即是菩提。海意!以是緣故,諸菩薩者應如是知。
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十四
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十五
「復次,海意!我念過去無量無邊阿僧祇無等比劫數之前,彼時有佛出現世間,名無邊光照如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,世界名善變化,劫名光味。以何緣故,彼佛如來名無邊光照?以彼世尊初坐菩提場,未證一切智,居菩薩位,爾時身放種種色光,是光普遍十方無量阿僧祇出過算數諸佛剎土皆悉照曜,而彼一切佛剎之中所有一切不退轉菩薩,及一生補處菩薩,見彼菩薩坐菩提場,見已即各向彼菩薩,散擲妙花。其所擲花,以佛威神力故,皆悉向彼菩薩身聚。而一一花,於彼善變化世界之中,廣大積集高七人量。以是緣故,建立彼佛及光味劫如是名字。海意!彼劫之中有十四俱胝如來出現世間,而彼善變化世界,具大威神安隱豐樂。一切天人眾多熾盛,國土廣遠,有九十六俱胝那庾多百千大洲,彼一一洲縱廣八十四百千由旬,一一百千由旬有八萬四千州城,一一州城有八萬四千縣邑聚落,一一城中各有十俱胝那庾多百千人民而共居止,一一縣邑各有八俱胝人民居止。彼世界中人民富盛尚爾許數,何況大威德諸天、龍、鬼。又彼世界四寶所成,所謂金、銀、琉璃、頗胝迦寶。又復彼土隨意所念,飲食,衣服,莊嚴具等自然充足。又彼人民無我、我所。
「海意!彼無邊光照如來、應供、正等正覺,壽量十中劫,有三十六俱胝那庾多百千諸聲聞眾,一千二百俱胝菩薩摩訶薩眾。有一王城名善清淨,是彼世尊本所生地。彼佛出王宮已,別止一城,其名樂生。而彼樂生大城之中,有轉輪聖王,名善淨境界,統王三千大千世界,七寶具足,所謂:輪寶、象寶、馬寶、女寶、摩尼寶、主藏臣寶、主兵臣寶,如是七寶王之受用。海意!彼善淨境界王,已發阿耨多羅三藐三菩提心,深心具足,於一切眾生起無障礙心。王有八十四俱胝那庾多百千宮嬪婇女,端正殊妙如天女相。是諸宮女,悉發阿耨多羅三藐三菩提心。彼善淨境界王,延請世尊無邊光照如來及菩薩、聲聞大眾,經二中劫而伸供養,如法清淨離諸過失,依沙門法所應受用,衣服、飲食、病緣、醫藥、坐臥具等,一切供給。其王為佛世尊別立精舍,清淨嚴潔縱廣百千由旬,琉璃珠寶而為其地,七寶牆界重重間作,處處皆用赤旃檀香及烏囉娑旃檀之香間為其柱,巧妙殊特與天宮等。次復安布十千樓閣,命諸菩薩、聲聞大眾次第安止。海意!彼善淨境界王,諦奉彼佛清淨之法,受持五戒精修梵行。與宮嬪眷屬,經二中劫,承事供養彼佛世尊。過二中劫已,其王即與諸眷屬俱,詣彼無邊光照如來、應供、正等正覺所。到已頭面禮足,右繞七匝,退住一面。
「爾時,善淨境界王白無邊光照如來言:『世尊!云何菩薩於大乘中得不隨他信?云何菩薩雖復趣向最勝之道而無我相?云何菩薩善能安住無動無不動慧?云何菩薩得方便慧清淨?云何菩薩得久遠觀察不斷根本?云何菩薩於六塵境界雖復增長而無放逸?云何菩薩能於甚深義理之中不生驚怖?云何菩薩得名真實菩薩?』
「時彼無邊光照如來、應供、正等正覺,告善淨境界王言:『大王!諦聽,諦聽!極善作意,今為汝說。大王!有四種法,若諸菩薩能具足者,即得於大乘中不隨他信。何等為四?一者、從勝解出生故信出世聖法;二者、勇猛不退故勤行精進化度眾生;三者、善觀察故起神通智作諸游戲;四者、智隨知法故於一切法起決擇相。大王!如是四法,菩薩若具足者,即得於大乘中不隨他信。大王!有四種法,若諸菩薩能具足者,趣向最勝道而不生我相。何等為四?一者、不著禪味而心業調暢;二者、不著己樂施於他樂;三者、成大慈行安住大悲;四者、得廣大信解,能起最上最勝樂欲。如是四法,菩薩若具足者,即得趣向最勝道而不生我相。大王!有四種法,若諸菩薩能具足者,即得安住無動無不動慧。何等為四?一者、內心遠離諂誑;二者、內心清淨具善方便;三者、深心方便而不退轉;四者、深心不捨所行。如是四法,菩薩若具足者,即得善住無動無不動慧。大王!有四種法,若諸菩薩能具足者,得方便慧清淨。何等為四?一者、雖觀一切法無我,而常以其四攝之法化度眾生。二者、雖知一切法不可宣說,常以音聲、文字為諸眾生演說法要護持正法。三者、雖觀諸佛法身,而常信解一切如來功德,成辦相好精進無懈。四者、雖觀一切佛剎空寂,而常嚴淨佛土勤行不息。如是四法,菩薩若具足者,即得方便慧清淨。大王!有四種法,若諸菩薩能具足者,即得久遠觀察根本不斷。何等為四?一者、能善觀察菩提道場,以菩提心不捨離故。二者、善觀佛智,自智無著故。三者、善觀轉妙法輪,隨所聞法皆能為說不懈倦故。四者、善觀大涅槃法,而不厭離生滅法故。如是四法,菩薩若具足者,即得久遠觀察根本不斷。大王!有四種法,若諸菩薩能具足者,於六塵境界雖復增長而無放逸。何等為四?一者、為轉輪聖王化度人民,善觀諸行無常,雖復六塵境界增長而無放逸。二者、為帝釋天主化諸天眾,善觀諸行是苦,雖復六塵境界增長而無放逸。三者、現作魔王化諸魔眾,善觀諸法無我,雖復六塵境界增長而無放逸。四者、為大梵王化諸梵眾,善觀涅槃寂靜,雖復六塵境界增長而無放逸。如是四法,菩薩若具足者,即於六塵境界雖復增長而無放逸。大王!有四種法,若諸菩薩能具足者,即於甚深義理不生驚怖。何等為四?一者、親近真實善友。二者、於善友所相續無間,開示甚深佛菩提法。三者、於如是等甚深經典,乃至多百由旬,亦往聽受決擇其義。四者、如所聞法,起慧推求,但依於義不依於文。如是四法,菩薩若具足者,即於甚深義理不生驚怖。大王!有四種法,若諸菩薩能具足者,即得名為真實菩薩。何等為四?一者、勤行精進修諸波羅蜜多;二者、趣大悲心勤行化度一切眾生;三者、以精進力,勤行圓滿一切佛法;四者、能於無量生死之中,勤行攝化不生疲倦,復能積集福智勝行。如是四法,菩薩若具足者,即得名為真實菩薩。』
「海意!彼無邊光照如來,說如是等四種法門時,彼會之中有十千俱胝那庾多人,發阿耨多羅三藐三菩提心;八俱胝那庾多百千苾芻,不受諸法漏盡意解;彼王太子妃主宮嬪,皆得柔順法忍;其善淨境界王,得利順法忍。彼王即時心大歡喜悅懌踊躍,即以王之一切所有諸妙受用,持獻彼佛。時彼無邊光照如來,告善淨境界王言:『大王!汝已捨諸所有獻佛如來,汝宜於我最上法中淨信出家捨於非家。何以故?大王!若於如來最上法中淨信出家者,有大威力得大稱讚。大王當知!出家菩薩得二十種廣大善利,是即圓滿彼一切智無上勝利。何等為二十?一者、棄捨王之所有富貴受用,得無我、我所大利;二者、樂出家已而能出離煩惱大利;三者、被服袈裟得心無雜染大利;四者、於其聖種生歡喜已即能圓具長養大利;五者、修行頭陀功德斷除多欲得離染大利;六者、戒蘊清淨已生天人中得斯大利;七者、不捨菩提心得圓滿六波羅蜜多大利;八者、居寂靜處得離憒閙大利;九者、心無愛著得思惟法樂大利;十者、修習禪支得心調暢大利;十一者、勤求多聞得大慧大利;十二者、離諸慢故得大智大利;十三者、少求少事故得決擇聖法大利;十四者、於一切眾生心平等故得大慈大利;十五者、起解脫一切眾生心故得大悲大利;十六者、不惜身命故得護持正法大利;十七者、心輕安故得神通大利;十八者、常念佛故此下合有一句得大利文,梵本脫落;十九者、常所伺察深固法故得無生法忍大利;二十者、積集一切勝功德故速成一切智大利。大王!此如是等二十種法,是即出家功德勝利,諸出家菩薩不為難得。是故大王!汝今宜應於最上法中淨信出家。』
「海意!時彼世尊,為善淨境界王如應教授。王出家已,其王即捨一切所有,於王勝福乃生厭離,鬚髮自落袈裟著身成苾芻相。其王於彼世尊法中,淨信出家已,王諸宮嬪亦隨出家,太子妃主而亦出家,乃至國境之中所化庶民,有九十九俱胝那庾多百千人眾,悉隨出家,皆發精進勤求善法。海意!汝且觀是諸佛誠言,能生淨信,一切福行與諸眾生而為依止。彼善淨境界王既出家已,後復與諸出家眷屬,同詣無邊光照如來所,到已作禮而白佛言:『唯願世尊,教授於我,當如佛言堅固修行,令我於諸國土之中不空受食。』
「爾時,彼佛告善淨境界苾芻:『汝從今已往,名字苾芻,墮苾芻眾,應當於自境界清淨所作,及自境界深固伺察,隨所伺察如理而住。何名自境界?謂六塵境來為障礙,汝於爾時應當如實現前覺了諦觀菩提,應於菩提起深遠想,勿起近想。』時善淨境界苾芻,承彼世尊如所教授已,深固志意不生放逸,求離煩惱如理修行,於自境界如實伺察。復云何是深固伺察?所謂眼境界即空境界,空境界即一切眾生境界,一切眾生境界、空境界即佛境界;如是耳、鼻、舌、身、意境界即空境界,空境界即一切眾生境界,一切眾生境界、空境界即佛境界。又眼境界即無相境界,無相境界即一切眾生境界,一切眾生境界、無相境界即佛境界;乃至意境界即無相境界,無相境界即一切眾生境界,一切眾生境界、無相境界即佛境界。又眼境界即無願境界、無作境界、無生無起境界,無起境界即一切眾生境界,一切眾生境界、無起境界即佛境界。海意!彼善淨境界苾芻,聞所說已,即入是法中,乃得身心堪任調暢。是故能修欲勤心慧四種神足,不久能起五種神通,一心專注而不放逸,得入總攝一切言義陀羅尼門。」
爾時,佛告海意菩薩摩訶薩言:「汝今應當勿生疑念,彼時善淨境界苾芻,捨轉輪王最勝之位,於佛法中出家修道者,豈異人乎?即汝身是。彼時隨王出家九十九俱胝那庾多百千苾芻者,豈異人乎?即此會中隨汝海意同來聽法菩薩眾是。」
當佛世尊說是往昔因緣時,此大會中有一萬八千人,發阿耨多羅三藐三菩提心;八千菩薩得無生法忍。
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十五
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十六
爾時,世尊告海意菩薩言:「海意!若諸菩薩欲證阿耨多羅三藐三菩提者,應當修學汝等大士諸所施作。菩薩不應但修捷語利辯,應當如說亦然能行。云何是菩薩如說不能行?海意!謂若菩薩雖具辯慧,而不積集諸善菩提分法,而作是言:『我當成佛已,普召一切眾生,廣行法施,令諸眾生得法滿足。』然此菩薩,不能勤行修習多聞,亦不積集諸善菩提分法,虛誑一切眾生;此即是為如說不能行。海意!若有菩薩作如是言:『我當成佛已,普召一切眾生,廣行法施,令諸眾生得法滿足。』時彼菩薩而能勤行修習多聞,亦復積集諸善菩提分法,此即是為如說能行。
「海意!又復如說不能行者,譬如世間若王、若臣普召國中一切人民,欲餉美膳悉令飽滿,而不備辦所須飲食,虛誑國中一切人民。是諸人眾既誤所食,各於異處求以食之,心懷恚恨呵責而出。海意!菩薩亦復如是,願為一切眾生未度者令度,未解脫者令得解脫,未安隱者令得安隱,未涅槃者令至涅槃;而彼菩薩雖有是願,而不勤修多聞,亦不積集諸善菩提分法,此即是為如說不能行。彼菩薩者,虛誑天人世間,賢聖呵毀亦復嫌棄,安立諍訟而不能為大智之主,不能畢竟圓滿誓願。海意!若欲發起最極難得最上大智,應當於彼無上大乘不生懈退。是故當知!菩薩不應但以語言虛誑一切天人世間。
「復次,海意!諸菩薩者,或有人來求請說法時,彼菩薩即當隨言:『我為汝說如是之法,以如是法化度於汝,乃至棄捨己身亦不吝惜。』而是菩薩即不虛誑一切眾生,如是因緣汝應當知。復次,海意!我念過去無量無數阿僧祇劫之前,有一師子獸王,名不壞身,處於深山巖窟之中,常行慈心,視護一切眾生,但以草葉、花果而為所食。時彼巖中有二獼猴雄雌共居,後生二子,欲有他行,乃以其子付託獸王而為守護,付已他行。有一鷲王名曰利見,飛處空中忽然至地,搏取猴子旋轉於空。時師子王見其被搏,即向鷲王,說伽陀曰:
「爾時,鷲王即說伽陀答師子王曰:
「師子獸王又復答曰:
「於是師子獸王說伽陀已,深心堅固而無虛妄,將捨其身。
「爾時鷲王見是事已,歎未曾有,說伽陀曰:
「海意!汝今當知!彼時不壞身師子王者,勿起異見,即我身是。雄獼猴者,大迦葉是。雌獼猴者,賢護苾芻尼是。二獼猴子者,今羅睺羅及阿難是。利見鷲王者,善愛苾芻是。以是當知!菩薩摩訶薩寧捨己身,終不棄捨為他作護,此即圓滿如說能行。
「復次,海意!又云何是如說能行顯明之相?所謂菩薩如說布施,即當棄捨一切所有,如所顯示,此名能行。菩薩如說持戒,即當成辦一切戒學及頭陀功德,如所顯示,此名能行。菩薩如說忍辱,即於忿恚諸有過失皆悉斷除,如所顯示,此名能行。菩薩如說精進,即當於諸善法勤求修習,如所顯示,此名能行。菩薩如說禪定,即當修諸禪定解脫三摩地三摩鉢底,如所顯示,此名能行。菩薩如說智慧,即當分別一切章句,起善巧智辯才決定,如所顯示,此名能行。以要言之,乃至菩薩如說斷一切不善法,集一切善法,即當斷除一切不善之法,勤求修習一切善法,如所顯示,此名能行。菩薩如說質直,即當無諸諂誑虛妄,此名能行。如說方便,即當開示方便之門,此名能行。如說勤勇,即當策勤離諸懈退,此名能行。如說深心堅固,即當離著趣向勝道,此名能行。如說誓願,即當畢竟圓滿諸願,此名能行。如說聞持,即當如聞而善修習,此名能行。如說積集善行,即當身心俱無懈倦,此名能行。如說離慢,即當圓滿勝智,此名能行。如說積集戒行,即當於戒無所缺漏,此名能行。如說初發心位,即當成辦菩薩勝行,此名能行。如說無生法忍之位,即當進趣不退轉地,此名能行。如說一生補處之位,即當進向坐菩提場,此名能行。如說堅固積集,即當現證一切智果,此名能行。如說轉妙法輪,即當於三寶種使令不斷,此名能行。海意!如是等法,是為菩薩如說能行。」
當佛世尊說是如說能行法時,會中有五千菩薩,悉得無生法忍。
爾時,有一菩薩,名蓮花莊嚴,前白佛言:「希有世尊!諸佛如來以如說能行故,即得一切最上佛法。世尊!如佛所言修行,是即如說能行。」
佛言:「善男子!汝知修行法不?」
菩薩白佛言:「我知。世尊!」
佛言:「善男子!隨汝樂說修行之法,汝今當說。」
菩薩白佛言:「世尊!修行者,如佛所說,即一切法平等。平等知已,於正位中,以善巧智而不取證三摩鉢底,此為菩薩正所修行。」
山王菩薩言:「世尊!我亦樂說修行之法。」
佛言:「善男子!隨汝意說。」
菩薩白佛言:「世尊!無所修是修行。何以故?菩薩觀一切法都無所得,若有所修而非修行,此即是為正修行。」
功德光照王菩薩言:「世尊!心若隨流乃識有所轉,何名修行?若菩薩識心於一切法無住,彼即無有少法可住。若無少法可住,彼即是為正修行。」
高炬王菩薩言:「世尊!無所樂是為修行,無所厭是為修行。世尊!菩薩於一切法中,無高無下,是故無有少法而可樂厭,此即是為正修行。」
日藏菩薩言:「世尊!若有所依即有所轉,若無所依即無所轉。菩薩以無依止、無動轉故,即於一切法無所動搖,此即是為正修行。」
勇猛心菩薩言:「世尊!心者世間所行,世間馳流。若菩薩於一切心得無心者,即無所思亦無分別,此即是為正修行。」
愛見菩薩言:「世尊!如佛所說,一切所知皆悉是苦。若菩薩於一切所知得醒悟者,即無所知亦無所取,是故不入滅受想定,不捨眾生不失大悲,此即是為正修行。」
香象王菩薩言:「世尊!愚夫異生荷諸重擔,起於五蘊深重之見。若菩薩了知五蘊得輕利者,即捨諸重擔,復能為諸愚夫,宣說棄置五蘊重擔之法,是故無有少法起真實想,了知諸法無生無滅,此即是為正修行。」
持世菩薩言:「世尊!正所行是修行,非邪惡所行,菩薩應當修正方便。云何是正方便?謂一切法平等性智,虛空等故,此即是為正修行。」
堅固意菩薩言:「世尊!若菩薩有慧方便智,即無生而生,無起而起,於生滅中亦無所住,此即是為正修行。」
吉祥峯王菩薩言:「世尊!若菩薩觀一切法自性寂滅,即不棄捨大悲之鎧,見諸勤力不虛果利,此即是為正修行。」
無礙光菩薩言:「世尊!若有所行之跡,是為魔事,若為魔事即非修行。若無所行亦無所住,而彼諸魔伺不得便,乃能超越諸惡魔道,此即菩薩真實修行。」
勤精進菩薩言:「世尊!若有少法樂欲成辦,彼即虛其勤力,以一切法無所成辦故。是中若有智及所知,即非無意,此即是為正修行。」
滅惡趣菩薩言:「世尊!若有種類分別所行,何名修行?無種類,無分別,是為修行。彼無種類、無分別,即心自性。若能了知心自性者,此即是為真實修行。」
善思而思菩薩言:「世尊!菩薩隨入一切眾生心,彼隨入已,即了一切眾生心而無心。此中無心,智所入故,此即是為正修行。」
寂意菩薩言:「世尊!近寂是為修行,非近寂是為修行。菩薩於其大寂遍寂近寂諸心所緣,若增若減悉無造作,離增減故平等覺了,此即是為正修行。」
導師菩薩言:「世尊!菩薩發起善根,是正修行。若有所成,即非發起善根。何以故?菩薩發起福行,即是發起智行。福平等故即智平等,智平等故即福平等。福、智平等故即菩提平等,菩提平等故即一切法平等,此即是為正修行。」
嬉戲王菩薩言:「世尊!一切法無分別,是為修行。若菩薩了知一切法法界普攝已,即無有少法若離若合,此即是為正修行。」
善思義菩薩言:「世尊!諸法依義不依於文。若菩薩解了義故,即於八萬四千法蘊,慧能受持讀誦解說,然於真實不可說義中無所動轉,此即是為正修行。」
清淨意菩薩言:「世尊!深固心是為修行。菩薩深心具足,即非語言記說,最上所得。但修真實正道,觀彼真實道亦無去、無來,此即是為正修行。」
畢竟無垢思惟菩薩言:「世尊!如有垢之衣濯令清潔,無垢之衣其何滌邪?菩薩亦復如是,不以本來清淨之心,如實伺察使令清淨。若復菩薩,一切心垢煩惱本不轉者,彼即清淨。若如是清淨,此即是為真實修行。」
海意菩薩言:「世尊!菩薩為善知識所攝受者,即少歷辛勤能成正行。何以故?若菩薩力,不能超越諸魔事者,當知彼為諸惡知識之所攝受。若力能超越諸魔事者,當知彼為諸善知識之所攝受。世尊!是故菩薩若欲超越諸魔事者,應當親近承事諸善知識。菩薩為善知識所攝受故,即少歷辛勤能成正行。」
爾時,世尊告海意菩薩言:「善男子!汝知魔事不?」
海意白佛言:「世尊!我知魔事。」
佛言:「海意!隨汝意說,令諸菩薩聞已,即能超越摧伏諸魔外道,速證阿耨多羅三藐三菩提果。」
於是海意菩薩而白佛言:「如世尊勅當說魔事,唯願世尊,威神建立。世尊!所謂魔事,有十二種。何等十二?
「一者、菩薩行布施波羅蜜多時,以非愛物而行惠捨,其心樂欲;以可愛物而行惠捨,心不樂欲。人不樂之物而固與之,人所樂之物而不與之。於所施物起種種想,於所與人起種種想。此為菩薩行布施時第一魔事。
「又復,世尊!菩薩行持戒波羅蜜多時,若見彼於善法戒行律範軌式而能具足,乃至小罪猶懷大懼,淨命自資堅持戒行,諸沙門婆羅門,即當親近尊重。見破戒人呵毀恚怒,於彼之前,自恃戒德毀謗於他。此為菩薩持戒之時第二魔事。
「又復,世尊!菩薩行忍辱波羅蜜多時,欲成忍行,身雖能忍語不能忍,心生瞋恚。見有力人於彼即忍,見劣弱人於彼不忍。復於有力人前顯示忍力,於劣弱人前現瞋恚相。彼如是即忍,彼如是不忍。何等處可忍?何等處不忍?若行忍處起憍倨心,於不忍處不速懺悔,此為菩薩行忍辱時第三魔事。
「又復,世尊!菩薩行精進波羅蜜多時,發起精進,化度聲聞、緣覺乘人,亦復化度大乘中人。但為聲聞、緣覺乘人,相續說法。返以大乘之法化諸愚人此下據梵本標列文義次第,於海意菩薩說十二種魔事中止有上三段半,少下八段半。於佛說十種破魔法門中,止有下四段,闕上六段,既梵本脫落,無以補之。此為第六破魔法門。」
「復次,海意!一切法自性無染,以無染相,化度染污眾生。此為第七破魔法門。
「復次,海意!一切法自性無生無起,以無生無起相,為諸眾生宣說斷除生、老、病、死之法。此為第八破魔法門。
「復次,海意!諸法自性同於一味而無差別。以同一味無差別相,建立三乘各為說法,令諸眾生亦不捨離大乘意樂。此為第九破魔法門。
「復次,海意!若菩薩心意識雖無所依著,而常不忘失大菩提心。雖離諸發起,然不捨離解脫一切眾生之心。雖超越諸行,而亦成辦菩薩勝行。此為第十破魔法門。海意!如是十種破魔法門,若諸菩薩勤行修習者,即當超越一切魔事。」
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十六
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十七
爾時,世尊,說是破魔法門時,一切魔宮皆悉暗暝,六種震動,如佛初坐菩提道場,未成正覺居菩薩位,爾時眉間放大光明,而諸魔宮亦皆暗瞑,同於今日,等無有異。是時諸惡魔眾,見斯廣大變異之相,速疾嚴整於四兵眾,猶如往昔詣菩提場所莊嚴相;今者亦然,領四兵眾,廣三十六由旬,皆悉遍滿,來至世尊大寶莊嚴大集會所。以佛世尊威神力故,而悉不能還復魔宮。又佛神力,魔眾來時,或見餘諸剎土有佛世尊,與不退轉諸菩薩眾,化度眾生,及斷諸有結證阿羅漢者,或有正見具足補特伽羅。
爾時,世尊告海意菩薩言:「海意!汝今見此諸惡魔眾如是莊嚴來眾會不?」
海意白佛言:「世尊!唯然已見。」
佛言:「海意!是諸魔眾至此會中,於我正法欲興難事,而汝今者當何所為?」
海意白言:「世尊!我今以此惡魔之眾,置於他方諸樂莊嚴世界之中。」
爾時,會中尊者舍利子,即白海意菩薩言:「善哉,大士!諸樂莊嚴世界,為在何所?其佛說法復何名字?」
海意菩薩言:「尊者舍利子!東方去此佛剎,過十二殑伽沙數等國土,有世界名諸樂莊嚴;其土有佛,號曰摧魔如來、應供、正等正覺,見在說法。以何緣故而此世界名諸樂莊嚴?尊者!謂彼世界有諸樂事、諸功德事、諸莊嚴事,若廣宣說彼勝妙事,縱一劫中說不能盡。以是緣故,其世界名諸樂莊嚴。又其佛號摧魔如來、應供、正等正覺者,謂彼世尊初坐菩提道場居菩薩位,未證一切智時,身放光明普照諸魔。其光所照,彼魔界中百俱胝魔眾,而一一魔各有千俱胝眷屬,是時諸魔詣菩薩所,欲於菩薩興諸難事。而此菩薩威神力故,其魔不能作諸障難,即時各發希有之心,向彼菩薩歸依頂禮,菩薩即為如應說法。魔聞法已深心清淨,即發阿耨多羅三藐三菩提心。其後彼佛證道果已,是故立名摧魔如來。又復彼佛,於過去世莊嚴劫中,居菩薩位時,名降伏魔。今此賢劫之中,得菩提已,能令諸魔發菩提心而為承事。其佛但為諸菩薩眾,唯說最上大乘之法,無復二乘之名。尊者!是故我今置此魔眾,往彼諸樂莊嚴世界之中,置於彼已,使諸魔眾不復興於魔之事業。於彼佛剎,與其降伏魔菩薩,同發菩提心已,圓滿菩提分法。」
爾時,諸惡魔眾聞是語已,生大驚怖身毛悚豎,即欲離彼眾會,以佛威神力不能去,又不能隱蔽其身而極增懼,即各向佛歸依頂禮,作是白言:「救我。世尊!救我。善逝!無令海意菩薩置我於彼世界之中。」
爾時,佛告諸魔眾言:「汝等諸魔勿生驚怖,菩薩大士於諸眾生不起嬈害。汝等應當自於海意菩薩之前求忍悔謝,必當為汝善作救護。」
爾時,魔眾即各合掌,向海意菩薩稽首白言:「我今悔謝,大士忍可!勿置我於諸樂莊嚴世界之中。如我所作,不復第二往彼眾會。」
海意菩薩言:「諸魔當知!我今於汝無復可忍。何以故?菩薩於一切眾生,究竟常忍。汝等諸魔今宜往彼諸樂莊嚴世界之中,觀彼世界眾莊嚴事。彼摧魔如來,於汝魔眾無所嬈害。」
爾時海意菩薩,即舒右臂金色晃耀,安於魔頂而為加持,作如是言:「若法真實,此真實語,諸菩薩者於法無慳亦無祕吝,以此真實語故,如我所有如是神力,令此魔眾皆悉獲得。」海意菩薩作是語已,而諸魔眾即得自在神力具足。
爾時,此三千大千世界六種震動,而諸魔眾,於此會中隱身不現,於須臾頃,到彼諸樂莊嚴世界之中,皆是海意菩薩加持力故。是時魔眾到彼國已,即詣摧魔如來、應供、正等正覺所,頭面著地禮佛雙足,右繞七匝退住一面。於是彼佛剎中有一菩薩,名降伏魔,見是相已,白其佛言:「世尊!今此劣弱尠有威光,狀貌異常人可惡者,從何所來?」
其佛答言:「善男子!西方去此佛剎,過十二殑伽沙數等世界,有一世界名曰娑婆,彼佛世尊號釋迦牟尼如來、應供、正等正覺,今現在彼大寶莊嚴道場,廣大宣說大集會正法。復有十方世界無量阿僧祇出過算數諸大菩薩,皆悉來集聽受正法。而彼會中有一菩薩,名曰海意,善被不可思議大堅固鎧,而能請問釋迦牟尼如來如是正法。當說法時有惡魔眾,至彼會中欲興難事,於是海意菩薩大士,置其魔眾而來至此,為欲化度作成辦故。」
爾時,降伏魔菩薩白諸魔言:「我等今者與汝諸魔,同發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故?我昔亦甞處於魔類,於諸眾生種善根時而生障難,其後於此如來法中,發阿耨多羅三藐三菩提心。是故今時汝等諸魔,宜應速發阿耨多羅三藐三菩提心。」爾時諸魔深心堅固,各發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已咸作是言:「我等已發阿耨多羅三藐三菩提心,永不復作魔之事業。」於是降伏魔菩薩,即命其魔,同處於彼眾寶莊嚴師子之座,而勸請言:「善男子!云何是彼釋迦牟尼如來所說大集會正法,隨汝所樂今當演說。」
爾時,諸魔承海意菩薩威神之力所加持故,尋即處于師子之座,從其口門及諸毛孔出清淨音,猶如釋迦牟尼如來所說大集會正法,如是文字、如是章句,一一宣說滿足無遺,於其中間亦無增減。時降伏魔菩薩,於其魔所,得聞如是大集會正法已,生希有心,白彼佛言:「世尊!我今欲見娑婆世界及釋迦牟尼如來;又欲見彼海意菩薩并十方世界所來集會諸大菩薩摩訶薩眾。」
時彼世界摧魔如來,即於眉間放大光明,名曰普現一切色相,是光遍照西方去此十二殑伽沙數等諸佛剎土乃至娑婆世界,廣大明耀相續不斷。彼諸樂莊嚴世界諸菩薩眾,皆見釋迦牟尼如來在於大寶莊嚴道場之中,處百千種色相嚴飾寶師子座,為十方世界諸來集會大菩薩眾,廣大宣說大集會正法。又復見此娑婆世界大水盈滿,猶如大海,普觀是中悉無障礙。又見十方世界所來集會諸大菩薩,各各坐於眾寶莊嚴大蓮花上,聽受正法,其花縱廣一俱盧舍。而諸大士見是相已,生歡喜心適悅慶快,即以妙花,遙向釋迦牟尼如來散擲供養。所散之花,以佛世尊威神力故,悉於釋迦牟尼如來頂上,結成廣大殊妙花蓋。時此佛會,一切大眾見是花蓋於佛頂上乘空而住,生希有心,俱白佛言:「世尊!今此花蓋從何所來?」
佛言:「諸仁者!而此花蓋,是彼諸樂莊嚴世界之中菩薩大眾,遙向此會散擲妙花而伸供養。」
而此眾會,咸白佛言:「世尊!我等樂欲見彼諸樂莊嚴世界及彼世尊摧魔如來,亦欲見此所往諸魔之眾并其世界所施作事。」
爾時,世尊,知其眾會之所樂欲,即告海意菩薩言:「善男子!今此眾會樂見諸樂莊嚴世界,亦欲見彼摧魔如來。汝可現之,使諸大眾咸悉瞻奉。」
於是海意菩薩承佛教勅,即時於其足十指間,放十千光明,其光普照東方去此十二殑伽沙數等諸佛剎土乃至諸樂莊嚴世界,廣大明耀相續不斷。時此會中一切大眾,悉見諸樂莊嚴世界,及得見彼摧魔如來。又見諸魔在彼佛會,處于法座,廣為眾說大集會正法。此會大眾見是相已,生希有心,各各從於蓮花座起,遙向摧魔如來合掌頂禮,各以妙花散擲供養;所散之花,以佛世尊威神力故,於彼摧魔如來頂上,結成廣大妙花樓閣。
爾時,魔眾白彼摧魔如來言:「世尊!我等今欲還復娑婆世界釋迦牟尼佛所。」
彼佛告言:「諸善男子!汝可還復,今正是時。」於是諸魔頭面著地,禮彼佛足,右繞七匝,以海意菩薩威神力故,於彼剎中隱而不現,經須臾頃還於娑婆世界,到已頭面禮釋迦牟尼佛足,右繞七匝,退住一面攝心諦意恭敬歸向。
爾時,尊者舍利子告諸魔言:「諸仁者!汝等見彼諸樂莊嚴世界不?」
諸魔答言:「我等已見。尊者!彼土希有清淨可愛,是為清淨無垢最上所居。我等見已,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」
尊者舍利子言:「諸仁者!汝等已發阿耨多羅三藐三菩提心,不應復作諸魔事業。」
魔言:「不也。尊者!若有善住深固心者,諸菩薩眾乃能施作諸魔事業。何以故?如諸菩薩善住深固心者,即有力能隨其所應發起魔事。以是緣故,尊者當知!諸有菩薩施作魔事,此說即是佛之事業,非魔事業。」
爾時,諸魔於此佛剎現神變已,此眾會中,有二萬人發阿耨多羅三藐三菩提心;於魔眾中,復有一萬天子,發阿耨多羅三藐三菩提心,異口同音作如是言:「世尊!我等悉願生彼諸樂莊嚴世界之中。」作是語已,於是釋迦牟尼如來即記之曰:「汝等當生彼佛剎中。」
爾時,海意菩薩復白佛言:「世尊!諸佛如來菩提之法,諸魔外道多生障難。惟願世尊威神建立,令此正法久住世間,復於如是甚深經典攝受護持。世尊!若此經典,得佛如來所加持故而不隱沒,受持讀誦廣大流布,令諸魔眾伺不得便。」
佛告海意菩薩言:「海意!我今建立此之正法。若有眾生欲發精進,種諸善根為作成熟,化度之者,當於如是甚深經典,如法受持為他演說。」
復次,佛告海意菩薩言:「汝今諦聽,極善作意!今為汝說呼召四大天王祕密章句,而此章句速能召集四大天王,有此正法之處來為作護,亦當攝護其說法師。」
爾時,世尊即說陀羅尼曰:
「怛𭔞切身佗引一句 三彌引二 三摩散底三 薩囉尼引四 娑引囉嚩底五 達泥引六 達那嚩底七 度度彌引八 度度摩底九 阿引縛哩多二合泥引十 阿末里引十一 尾末里引十二 尾囉𡁠引十三 葛葛哩引十四 葛葛尼引十五 虎魯十六 虎魯嚩底十七 虎魯散提十八 儞哩伽二合、引薩儞十九 阿引嚩致引二十 尾嚩致引二十一 末末枯末底二十二 摩引囉𡁠帝引二十三 尾戍提引二十四 尾戍駄嚩底二十五 彌彌里引二十六 末努引賀囉莎引賀引二十七
「海意!如是祕密章句,速能呼召四大天王來護持此甚深正法,及能攝護其說法師。又此章句,能令法師善說此法,如所作已諦觀四方起大慈心。是時四大天王以此秘密章句所呼召故,皆來攝受諸說法者。」
爾時,四大天王現在此會,即從座起前詣佛所,合掌頂禮而白佛言:「世尊!若有眾生,於此最上甚深正法,真實了知,而能為他如理宣說者,我等四王并諸眷屬,常來營衛護持正法,復當攝護其說法師,令無障難及無衰惱。」
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十七
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十八
「復次,海意!我今為汝宣說呼召帝釋天主祕密章句。而此章句,速能呼召帝釋天主,來護正法。」
爾時,世尊即說陀羅尼曰:
「怛𭔞切身佗引一句 惹曳引二 惹野嚩底三 阿胝引四 摩酤哩引五 悉駄末底六 戌毘引扇底葛哩引七 那禰引儞引八 難引帝引九 難引多末底十 怛哩葛二合哩引十一叉曳引十二叉野目契引十三 阿嚩吒儞十四 尾嚩吒儞十五 波哩嚩吒儞十六 波哩砌引禰引十七 悉蜜哩三合底十八 悉蜜哩三合底散提十九 阿引誐蹉憍引尸迦儞哩𡁠二合多引二十 阿蘇囉引惹煬底禰引嚩引二十一 三摩踰引帝引阿引半努引二十二 達哩摩二合怛哩𡁠二合覩引囉摩引呬二十三 莎悉爹二合野曩部引多引喃引摩引囉叉引達哩摩二合左引哩𧹞引二十四
「海意!如是祕密章句,而能呼召帝釋天主,有此正法之處,來為作護,及能攝護其說法師。而彼法師,應當以此祕密章句,作持誦已,潔淨身心,依法沐浴,著新淨衣,處師子座;向於東方散擲妙花,祈求諸佛,願賜攝受;於諸眾生起大悲念,虔想帝釋天主哀愍,故來為我安布聽法之眾,令其嚴肅;復令此陀羅尼文句和合。如是等事現前所作,若彼法師,內心清淨戒行潔白,即能令其帝釋天主來為攝受,安布眾會,和合文句,善作加護。」
爾時,帝釋天主現在此會,即從座起前白佛言:「如世尊勅,於後末世,若有法師而能受持此正法者,我當往彼,為其安布眾會,和合文句,而作加護;又此正法所在之處,為其攝受,令法久住。世尊!又此正法於後末世,我當為彼三十三天諸天子眾,常廣宣說。何以故?今此正法,即是過去、未來、現在諸佛世尊菩提之法,佛所讚故。又復我於過去、未來、現在諸佛世尊菩提之法,起尊重已,是故我當說此正法。」
爾時,世尊讚帝釋天主言:「善哉,善哉!憍尸迦!汝能作師子吼,發如是言,於後末世護持正法,如汝所言應如是行。又憍尸迦!以此正法攝受力故,能令諸天隨所願求常得最勝,阿修羅眾威光退失。
「復次,海意!我今為汝宣說攝伏諸魔天眾祕密章句,而此章句,速能攝伏諸魔天眾,來護正法。」
爾時世尊,即說陀羅尼曰:
「怛𭔞切身佗引一句 設彌引二 設摩嚩底三 設彌多設訖囉二合四 盎酤哩引五𤚥酤哩引六 摩引囉𡁠帝引七 葛囉引膩引八 枳引踰引哩九 帝引野嚩底十 烏路引野儞十一 尾設姹十二 儞哩摩二合梨引十三 摩羅引鉢那曳引十四 枯枯哩引十五 珂誐十六 誐囉二合細引十七 誐囉二合薩泥引十八 烏目契引十九 鉢囉引目契引二十 阿引目契引二十一 設彌多引儞薩哩嚩二合誐囉二合賀滿駄那儞二十二 儞屹哩二合係引多薩哩嚩二合波囉鉢囉二合嚩引禰那二十三 尾目訖多二合、引摩引囉播引舍引二十四 塞陀二合、引必多引沒駄母捺囉二合、引二十五 阿耨捺伽二合、引致多引薩哩嚩二合摩引賴二十六 蘇左哩多鉢哩戍𠆙切身、引二十七 尾誐蹉覩薩哩嚩二合摩引囉葛哩摩二合、引尼二十八
「海意!如是祕密章句,而能攝伏諸魔天眾,復能消除一切煩惱。彼說法師,以此祕密章句作持誦已,處于法座,普觀眾會悉住道場,廣運無量大慈之心,當於己身起醫王想,法如藥想,於聽法眾起病人想,於佛如來起正士想,法眼不失起久住想。如是等事,以此祕密章句加持力故,現前施作,廣為一切如應說法。是時周匝百由旬內諸魔天眾,悉不能來作破壞事。設復諸魔至法會者,亦復不能作諸障難。」
爾時,諸魔天眾現在此會,即從座起前白佛言:「世尊!我今見此海意菩薩大士,以威神力加持我故,置我於彼諸樂莊嚴世界之中。世尊!我今最初已悉棄捨諸魔事業,是故我等於此正法常當護持。後末世中,若城邑聚落若僧坊中,有人宣說此正法者,我當往彼,離諸慢心,恭敬、尊重、專注聽受。」
爾時,世尊讚諸魔言:「善哉,善哉!汝等諸魔而能尊重如是正法,最先已捨諸魔事業。汝等今於如是法中有所獲得,此由海意菩薩大士神力所致。
「復次,海意!我今為汝宣說呼召娑婆界主大梵天王祕密章句。而此章句,速能呼召大梵天王,來法師所當為作護。」
爾時,世尊即說陀羅尼曰:
「怛𭔞切身佗引一句 昧怛囉野三合、引哥引哩引二 葛魯拏引哥引哩引三 母禰多引哥引哩引四 烏閉引叉引哥引哩引五 沒駄引哥引哩引六 達哩摩二合、引哥引哩引七 僧伽引哥引哩引八 蘇訖哩二合多尾左曳引九 摩賀引尾多引泥引十 儞瑟波二合哩引那祇引十一 烏惹鉢底十二 烏儒仁祖切誐彌引十三 達哩摩二合那捺儞十四 薩爹鉢囉二合底瑟姹二合、引那十五 烏波鉢底尾戍提引十六 莎唧覩鉢設彌引十七 咩嚩路引葛野沒囉二合賀摩二合末踰二合底瑟姹二合十八 三摩引地阿引吠引叉十九 達哩摩二合左囉𧹞酤嚕二十 薩達哩摩二合波哩誐囉二合㰠訖哩二合多摩耨播引羅野二十一 沒駄泥帝零二合摩引咩嚩親那二十二 娑摩二合囉多達哩摩二合作葛囉二合鉢囉二合嚩哩多二合喃酤嚕二十三 薩埵引尾輸引達喃鉢囉二合底屹哩二合賀引拏二十四 達哩摩二合那誐囉播引羅引擔引二十五 沒駄引提瑟姹二合、引喃摩引尾酤引鉢野二十六
「海意!如是祕密章句,而能呼召大梵天王。其說法師以此祕密章句作持誦已,應當依止梵行,住無礙心,隱密諸根,善護諸念,所言決定。於其身業善令清淨,於其語業真實攝護,善固心慧,善修忍行,善淨戒蘊,善發精進之力,善持多聞諦,善觀想令心調暢,極利慧根,善修正行,善護菩提心,善修慈觀,安立大悲,普令眾生畢竟解脫一切苦惱,普令眾生獲得妙樂。其說法師起是心已,當處師子之座,祈求大梵天王,願垂攝受,然後如應為佗說法。即時大梵天王與諸梵眾,來法師所而為護持。又復,海意!其說法師應當覺知。大梵天王至法會時,有諸善相,所謂一切眾會咸起慈心,或復眾會諸根無缺;或復互相安住菩提法中;或復愛樂法及法師,起尊重想;或離諸染污;或專注一心離散亂意;或復繫念於諸善法;或攝斂諸念止絕外聞,諦意聽法;或於法師所,昔未曾說,昔未曾聞諸妙法門,聞已能說。若有如是等諸相現時,當知即是大梵天王來至法會。」
爾時,大梵天王現在此會,即從座起前白佛言:「世尊!在在處處若復有人宣說如是甚深正法者,我居梵界雖有無量禪定之樂,悉能棄置,即當往彼說法師所為作加護。世尊!加護之法,有其八種。何等為八?一者、加護其念,令彼如所聞法而不忘失;二者、加護其慧,令彼於甚深法不相違背;三者、加護其行,令彼於義皆悉解了;四者、加護辯才,令彼斷諸疑惑;五者、加護記說,令彼一切語言音聲聞者皆喜;六者、加護化度之法,令彼超勝一切眾會;七者、加護現法光明令無暗鈍;八者、加護得出離門,令其依法修證。世尊!我以如是八法,善作加護其說法師,而復我等於法師所,密常營衛令法久住,諸魔怨諍咸悉除滅;此等皆是如來威神之所建立,令其正法廣大流布。」
爾時,海意菩薩復白佛言:「世尊!今此正法,惟願世尊威神建立,使令久住。於佛如來入涅槃後末世之中,若有深種善根諸眾生等,令得如是甚深經典,受於手中,或安篋笥展轉流布令不隱沒。」
爾時,世尊受海意菩薩伸勸請已,即於眉間放眾色光,其光遍照此三千大千世界廣大明耀。而此三千大千世界之中,一切藥草、樹林、砂石如是種類,蒙光照觸,皆悉變成如來形像。所變之像,皆於大寶莊嚴道場之中而為供養。以佛威神所建立故,其所變化如來之像,即時各各異口同音作如是言:「世尊釋迦牟尼如來!威神建立此正法故,即彼十方一切如來,亦以威神共所建立。若彼諸佛威神建立故,即彼諸魔不能作其障難。世尊!正使魔眾其數猶如殑伽沙等,威勢增強盡其勇力,畢竟不能於此正法而興難事。所以者何?假使大地分裂破壞,一切大海而悉枯涸,諸須彌山碎若微塵,風可繫縛,日月墜地,空現色像,火中得水,水中得火,四大種中各有異性,一切眾生而同一心,虛空與地二事相合;假使若有如是等事,而亦不能於佛如來加持力中,而有少法可動可轉。」
爾時,世尊即舉右手,置於尊者阿難頂上,而告之言:「阿難!汝當受持此之正法,於後末世廣宣流布,令得受持讀誦演說,使佛正法久住世間。」
爾時,海意菩薩白佛言:「世尊!見何義故,乃以如是甚深正法,付囑阿難苾芻?而阿難者具分限智;此會中有諸大菩薩,念慧深廣猶如大海莫知淵際。此諸菩薩不付囑邪?」
佛言:「海意!非彼阿難己之慧力,而能受持如是正法,皆由如來威神建立。汝今當知!於後末世有諸眾生,於阿難所,聽受如是甚深正法,聞已信樂,生大歡喜,發希有心應作是言:『皆是如來不可思議威神建立,聲聞之人乃能如是受持甚深廣大經典。』此即如來威神加持力故。」
時眾會中,或有天人作是思念:「彼海意菩薩,念總持力豈有間邪?何故世尊但說阿難多聞第一?」
爾時,尊者大迦葉知眾有疑,觀察大會,前白佛言:「世尊!海意菩薩念總持力豈有間邪?何故世尊但說阿難多聞第一?」
佛言:「迦葉!假使殑伽沙數等佛剎土中,攝聚眾生皆悉遍滿。於汝意云何?彼眾生界寧為多不?」
迦葉白佛言:「甚多,世尊!甚多,善逝!」
佛言:「迦葉!正使如是諸眾生等,無前、無後一時皆得人身,一一皆具念總持力,悉與尊者阿難等無有異。若以如上諸眾生等念總持力,比海意菩薩念總持力,百分不及一,乃至烏波尼殺曇分亦不及一。迦葉!此海意菩薩,能以十方諸佛世尊所說之法,皆悉任持而無障礙,非於一佛、二佛所說之法無障礙故。譬如天雨入大海中,非但容受一渧、二渧而無障礙,乃至容受一切雨滴悉無障礙,而彼大海不增、不減。海意菩薩亦復如是,悉能任持諸佛世尊所說之法,皆無障礙,非於一佛、二佛所說之法無障礙故,而是菩薩念總持力,亦無增、減。」
說是法時,會中有八千眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心,咸作是言:「我等當願各得念總持力,如海意菩薩。」
爾時,會中諸天及人,各以妙花向佛世尊及海意菩薩,散擲供養。於是會中有一菩薩,名蓮花莊嚴,前白佛言:「世尊!若善男子、善女人,於此甚深法門,聞已信解,受持讀誦,如理伺察,依法修行者,是人得幾數福?」
爾時,世尊即說伽陀,答蓮花莊嚴菩薩曰:
爾時,世尊告海意菩薩言:「海意!今此正法是大法眼,是妙法印,是勝法幢,決擇諸法,分別諸法。而彼過去、未來、現在諸佛世尊,皆說是法。海意!我先已說,汝等應當尊重恭敬,志誠堅固如理修行。」
佛說此經已,海意菩薩等諸大菩薩摩訶薩眾,及諸世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,一切大會聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十八
澂舉意刻藏,趙水臣歷授此方撰述數卷,讀之,心知其非佛語,不願刻,送還水臣。後得《淨印經》,則字字句句,無非甚深玅義。信是世尊金口所宣,快意踊躍。數十年前,曾夢大水充滿世界,而人民國土都無損礙。澂游衍其中,如常安樂。覺而異之,此非心想所及,無乃妖祥乎?今是經首,稱瑞應,適與夢符;則昔之現夢,今之值經,似非偶然。澂願藉是因緣,首度先父大學士文靖公嚴訥,先母一品夫人吳氏,即生蓮界,見佛聞法,得阿耨多羅三藐三菩提。次度一切冤親,一切眾生,悉成佛道,有一眾生不得度者,澂不取自度。
萬曆三十六年,歲在戊申,十月朔吉,邵武守道澈嚴澂書。