摩诃摩耶经
摩诃摩耶经卷上一名佛升忉利天为母说法
如是我闻:
一时佛在忉利天欢喜园中波利质多罗树下三月安居,与大比丘众一千二百五十人俱,又与无量百千天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人,并余无数比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷前后围遶。
尔时,如来结加趺坐,身毛孔中放千光明,普照三千大千世界。一一光中有千莲花,其一莲花有千化佛结加趺坐,如释迦牟尼。
当于尔时,日、月、星辰所有威光隐蔽不现,皆悉来入如来光中,令波利质多罗树如真金色。譬如虚空净无云翳,日月威光极为明显;如来在于忉利天上所放光明亦复如是,倍更照耀不可譬类。是时,日、月、星辰诸天子等见此相已,其心战怖不能自安,不知何缘而有斯事。
尔时,佛告文殊师利童子:「汝诣母所,道我在此,愿母暂屈礼敬三宝,并以此偈向母说之。」
尔时,世尊而说偈言:
尔时,文殊师利童子受佛教勅,即便往至摩诃摩耶所,具以佛言而往白之,并诵如来所说之偈。
时摩诃摩耶闻斯语已,乳自流出,而作是言:「若审决定是我所生悉达多者,当令乳汁直至口中。」作是语已,两乳乳出——犹白莲花——而便入于如来口中。时摩诃摩耶既见此已,踊跃遍身,容色怡悦,如千叶莲花日照开荣,摩诃摩耶妙色亦尔——于时三千大千世界普皆震动,诸妙花果非时敷熟——即语文殊师利童子:「我从与佛为母子来,欢喜安乐未曾如今。譬如有人极苦饥渴,忽值甘饍食之丰乐;今我欢悦亦复如是,无复诸余杂乱念想。」说此语已,即与文殊师利童子俱趣佛所。
尔时,世尊遥见母来,内怀欣敬,举身动摇,如须弥山王及四大海鼓动之相。于时如来既见母至,便以梵音而白母言:「身所经处与苦乐俱,当修涅槃永离苦乐。」
尔时,摩诃摩耶闻佛此语,合掌低头一心思惟,长跪佛前五体投地,专精正念诸缠消伏。即于佛前以偈赞曰:
尔时,世尊即白母言:「谛听谛听,善思念之。初中后善其义深远,其语巧妙纯一无杂,具足清白梵行之相。」
摩诃摩耶闻此语已,佛神力故,即识宿命;并以善根纯熟时故,破八十亿烟燃之结,得须陀洹果。即起合掌而白佛言:「生死牢狱已证解脱。」
时会大众闻此语已,异口同音而作是言:「愿一切众生皆得解脱,如今现在摩诃摩耶。」
时摩诃摩耶而白佛言:「譬如猛火烧于热铁,若有触者身心焦痛;世间生死亦复如是,所往来处皆是苦聚。凡集苦本皆由心意,随欲轻躁戏弄众生,轮转五道疾于猛风,犹如拍毱。」
时摩诃摩耶即于佛前而自克责其心意言:「汝常何故作非利益,游六尘境而不安定,乱想牵挽无时暂停?所可缘虑皆非吉祥,何故惑我而便集彼?譬如有人恒垦于地,而彼大地未曾损益,然其耕器日就消毁;在生死海亦复如是,恒弃身命不可称载,而我神识初不增减。汝能令我作转轮圣王,统四天下,七宝具足;须臾令我退为虾蟇;须臾令我作贫贱人,东西驰走,求乞衣食;须臾令我作大富长者,积财巨亿,名称普闻;须臾令我在天宫殿,饮食甘露,五欲自恣;须臾令我居止地狱,饮于融铜、吞热铁丸。我但过去曾经牛身,积聚其皮高须弥山,犹于生死未得解脱。须臾复获无量名字:或曰大家、或曰仆使,或曰转轮圣王、或曰帝王,或曰天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人,或曰畜生、或曰饿鬼、或曰地狱,众生有如是等种种名号。
「汝痴心意,虽复曾经具世五欲,金、银、诸珍、妻子、奴婢、象、马、车乘、屋舍、田宅、人民、聚落,寻皆散灭,共就无常。暂为己有会归磨灭,犹若旅舍憩无定主。上至诸天,五欲自在;福尽临终五相现时,徘徊顾恋,心怀愁苦。及在人中,贫穷、下贱为人所使;若居王位,互相讨伐,君臣、父子竞共残灭。下至地狱,屠、割、烧、煮;畜生之中,更相吞害皮、肉、筋、力,偿其宿债,为业所逼不得自在;饿鬼之中,饥渴所逼东西驰走,唯见火聚及热铁轮长随其后。五道生死有如是等种种众苦,不可称计。
「汝痴心意,往昔已来长牵于我去来诸处,恒相顺从,初未违异。我于今日欲专听法,勿复恼乱而为障碍,亦宜自应厌离诸苦,速求涅槃疾获安乐。」
时摩诃摩耶即于佛前而说偈言:
尔时,摩诃摩耶说此偈已,复于佛前重偈赞叹:
尔时,摩诃摩耶说偈赞已而白佛言:「诚知如来诸弟子众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人、国王、大臣、长者、居士、婆罗门等——其数无量,所说偈赞歌颂如来微妙功德亦不可量。然我今者智慧微浅,犹欲于佛功德大海少分称赞,唯愿垂许。」即于佛前而说偈言:
尔时,摩诃摩耶说此偈已而白佛言:「世尊!一切众生在于五道,皆由烦恼过患所致,故有结缚不得自在。愿我来世得成正觉,当断一切此患根本。唯是大师慈念世间生、老、病、死、忧、悲、苦恼,无常之火恒烧众生,长夜炽然未曾休息,而呼弟子令归其所,显示生死根本之患而语之言:『汝等何故长眠三界火轮床上——无常杀鬼伺捕求便,诸病风刀欲断人命?譬如盗贼见珍宝藏,执持器杖而来攻伐,百千亿劫受余杂形,修行十善方得人身;虽得人身长寿亦难,无常恶贼复加逼迫,宜应防慎犹自放逸。』愚痴之人虚计日、月、年岁多少谓为定期,不觉念念变移潜逝,及至寿终随业所生,室家、眷属悲哭相对,传互如此无有穷已。
「人在世间犹如电光,又于其中生起憍慢,或有称言:『我是国王,统领天下,势力自在。』或有称言:『我是大臣,助理国事,抂直由己。』或有称言:『我富长者,多饶财宝,所欲随意。』或有称言:『我婆罗门族姓高贵,聪明博达,先祖相承为刹利师。』世尊!此等诸人在世之时,种种快乐恣意自在,初无忧虑;一旦死至方怀悔恨,何所复及?
「强壮之时亲戚相随,嬉戏纵逸,不造微善;无常卒至,各散五道,千万亿劫难复相值。生死无实,如干闼婆城,乃至辟支佛等尽诸结漏、具大神力,自在无畏——身上出火、身下出水,身上出水、身下出火,飞腾空中,行、住、坐、卧、去、来迅疾,石壁无碍——形貌端正、诸相具足,能为众生作大福田,犹亦未免无常之患,如以大水用灭小火。世间之人犯于王法,罪应及死闭在囹圄,犹可嘱救而令得脱;无常之法不可嘱及。贤圣之力尚不得免,岂况凡夫而无忧惧?
「五通仙人名曰逮波耶那,又有仙人名欝陀罗翅,又有仙人名毘失波蜜多罗,又有仙人名阿罗逻,又有仙人名波罗舍逻,又有仙人名应祁罗舍,又有仙人名阿私陀,又有仙人名曰波萨,有如是等诸大仙人,威力具足,有大名称,能以呪术成毁国邑,斯等今者为在何许?以无常火曾烧众生,仍还自焚,俱就消灭。
「大梵天王释提桓因、摩醯首罗六欲魔王及毘纽天阎罗王等,罗婆㮈神、罗婆泥神、比沙泥神、迦楼泥神、波楼泥神,斯等大力皆被无常之所执捉。
「顶生圣王、那罗延力士王、支夜多罗帝王、马鸣王、毘尼罗翅王,此等诸王统摄众国,颜容端正,聪明超世,身力勇健莫能当者,无常所碎不知何在。
「娑伽罗龙王、修陀利舍那鬼王、毘摩质多罗阿修罗王,舍脂迷那天后、阿伽蓝波天后、欝波尸天后、胝舍罗鸡尸天后、阿葛逻天后、阿留波底天后、藐底天后、藐底梨沙天后,此诸杂王具大威力,及众天后容貌绝世,若有见者即失正念——邪意散乱如非人持,设复良医种种疗治不能回改令还正念——此等亦皆归就无常。
「譬如猎师围逐诸兽,无常之法亦复如是,驰逼众生至阎罗王所,而使业象随次蹈之,无常群虎恒伺众生,若得其便而共残食。如旃陀罗欲屠羊时,倒悬两足不得跳踉;无常旃陀罗亦复如是,执诸众生不得动转。无常之法如阿阇迦罗蛇,若见人时两头缠绕;无常之法如风中幢,聚会之时而便倾倒;无常之法亦如黑月,渐就缺尽转近昏冥。」
时摩诃摩耶说此语已复偈颂曰:
时摩诃摩耶说此颂已,即于佛前语时会大众言:「诸法兄弟及以姊妹,汝等宜应勤修戒行。今者幸值无上导师,又执法炬照于行者,并给衣粮无所乏少。若欲往至安乐城所,宜速咨问能示正路。若有值遇如是善导而不归依、不随顺者,当知此人极为刚强,必能造作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏,一劫之中所经杂身,积集其皮如须弥山,及在胞胎眠卧、污露出入去来不可数计,并乳哺中屎、尿、涕、唾、乃至老、死诸苦难量,况复三涂楚毒之时?是故,我今普语汝等,勤于长夜念求解脱。」
尔时,摩诃摩耶即从坐起顶礼佛足,长跪合掌而白佛言:「世尊!一切众生所以沈沦在于生死而不能知出要之道?」
尔时,世尊答摩诃摩耶言:「众生所以不得解脱,皆由贪欲、瞋恚、愚痴,是故致令恒在生死,乃至欲求生天亦难,何况悕望离生死耶?在世亦复失好名称,朋友、亲属皆共踈弃,如视草土无复爱念。临命终时极大怖惧,神识恍惚方自悔责,如此皆由三毒患故。
「若人欲求解脱妙果,宜断苦本。彼愚痴凡夫为结所缚,犹如恶马被于𮊠靽不得动摇。谓色集、色灭、色著不如实知,受、想、行、识不如实知,不得解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。若能于色而得解脱,如实究竟知者,则于受、想、行、识亦如实究竟知,而得解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼,此则名为断于苦本。断苦本已,则离妄想;离妄想已,则无攀缘,不复贪著色、声、香、味、触、法,离我计著及以我所。汝等从今可以此法互相开示,长获利益。
「汝等今者听我所说。我于过去无数劫来,为诸众生广修苦行,得成阿耨多罗三藐三菩提,慈悲一切犹如赤子,所应化度其缘垂毕。三世诸佛法皆善逝,无复还出世间之期;我从此没踪迹难寻,不还作彼阎浮提主、亦复不作彼瞿耶尼主、亦不作彼弗婆提主、亦复不作彼欝单越主、亦复不作彼转轮圣王、亦复不作释提桓因、亦复不作大梵天王。如是三界悉已舍离,我久安立法王自在,不以刀、兵、杻械、枷锁用伏人民,但以正法而施众生,普使一切皆得解脱。会必有离,诸行力尔。须弥宝山劫尽消灭、四大海水亦有枯涸,如来出世为度众生,因缘事穷不得停住。无常弊恶犹如鼋鼍,若啮人时终不放舍。」
时会大众闻此语已悲号懊恼,俱共同声而说偈言:
尔时,世尊于忉利天为诸八部及以四众种种说法至三月尽,将欲还下于阎浮提。即便命彼王舍城中大臣之子——名鸠摩罗,聪明辩慧——而语之言:「汝今可下至阎浮提,遍语诸国,普令闻知如来不久当入涅槃,并以此偈广宣示之。」
尔时世尊而说偈言:
时鸠摩罗受佛勅已下阎浮提,周遍宣示一切诸国,并说如来所授之偈。于时众生闻鸠摩罗所说语已极大愁恼,皆悉头顶而礼其足,作如是言:「我等顷来失于慈荫,世间毒火转更增炽,咸皆不知大师所在,今者乃在忉利天上,又复不久欲入涅槃。何其苦哉,世眼将灭!我等罪身天人殊绝,无由升天恭敬劝请。唯愿仁者普愍我故,还归天上启白佛言:『阎浮提中一切众生,遥共顶礼世尊足下,久违圣化莫不仰恋,四方推求不知所在,始闻在彼忉利天上,广大饶益诸众生等;又闻不久当入涅槃,世间方当失于慧眼。唯愿愍念阎浮提人,时速还下为惠法药。』」
时鸠摩罗闻此语已,即还升天往至佛所,具以阎浮提人所说之言向佛广述。尔时,世尊闻此语已,而便放于五色光明——青、黄、赤、白、颇梨红色——其光遍照阎浮提内。于时人民男、女、大、小,见此光明皆悉惊喜,叹未曾有,各相谓言:「今者何忽有此异相?非是日、月、星宿之光,亦复不似五通仙人及婆罗门神力呪术所能为者。」又有人言:「如我今者察此光相,决定非是余力所作,必是大慈无上医王愍世间故而放斯瑞,我等或能蒙获安济。」
时天帝释知佛当下,即使鬼神作三道宝阶——中央阶者用阎浮檀金,右面阶者用纯琉璃,左面阶者用纯马瑙——栏楯雕镂极为严丽。
尔时,世尊白摩诃摩耶言:「生死之法,会必有离。我今应下还阎浮提,不久亦当入于涅槃。」
时摩诃摩耶闻此语已,即便垂泪而说偈言:
尔时,世尊以偈答言:
尔时,世尊说此偈已,为欲报于所生恩故,兼愍一切诸众生等,即于摩诃摩耶前而说此呪:
「南无佛陀 南无达摩 南无僧伽 南无萨多那三藐三佛陀声闻僧伽 南无弥帝利婆罗目佉那 南无须陀洹 南无斯陀含南无阿那含 南无阿罗汉多 南无卢迦三藐迦陀那三藐波罗底拌那奈 低沙那摩己栗多和波罗婆叉寐摩诃摩由利鞞阇罗阇 婆摩鼻阇三鼻阇帝牧楼兜迷移枳久斯反至波罗帝毘遮利遮罗遮罗提婆那伽夜叉阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽夜叉罗刹毘奢遮悉犍陀 呕摩悉没罗迦牧楼拏兜迷浮陀伽那 移枳至婆罗 帝毘遮罗遮罗遮罗劫波阿诃罗楼提徒利反多阿诃罗曼无干反蹉阿诃逻迷多阿诃逻萨婆阿诃罗阿突遮阿诃逻耆是梨反毘多阿诃逻咄都勿反咤质多波婆质多屈久勿反比陀质多揵逻吕耶反健罗那质多 佛陀婆达摩婆僧伽婆婆逻先奈迦俱安反跱竹利反迦槃跱竹利反鸠槃跱竹利反声弃尼 阎摩罗刹阎摩头谛 蓝婆波罗蓝婆迦罗波舍阿履帝阿利枳试阿利帝 阿利宾伽利蓝婆毘蓝婆迦罗波尸阿利帝
「我今为母报所生恩及护一切而说此呪。若有善男子、善女人至心乐欲受持读诵摩诃摩耶夫人所说及此呪者,先净洗浴、著新洁衣,香埿涂地、烧香、末香、散众妙花、缯盖、幢幡、作唱伎乐种种供养,七日七夜持八戒斋——断于五辛、诸不净味、十种之肉一皆不噉——叉手合掌归依三宝,并称摩诃摩耶名而读此呪。以呪力故,能除众生热病、疟病、颠狂、干消、鬼魅所著、呪咀祷说、卧见恶梦、数厌寱语、水肿、短气,及以小儿惊癎、啼唤、魑魅魍魉,四百四病皆能消除,又于世间得好名称,恒为一切之所恃赖。
「持此呪者亦应称唤东方天王提头赖咤、南方天王毘楼博叉、西方天王毘楼勒叉、北方天王毘沙门;东方天王第一辅臣名摩尼跋陀罗、二名富那跋陀罗、三名金毘罗,统领一切诸鬼神等;南方天王第一辅臣名槃遮罗、立不帝、厕摩诃、耆罗阇那,各各将领五亿鬼神护振旦界振旦者汉国也及阎浮提,一切诸鬼不得乱行;西方天王第一辅臣跋檀那等兄弟六人;北方天王第一辅臣迦毘罗夜叉、金发大神、母指大神、散脂修摩罗神,有如是等诸大鬼神统四天下。若有读诵摩诃摩耶所可演说及此神呪,是诸善神又闻唤名,皆来亲近、拥护、随侍,一切诸患皆悉除灭。」
尔时,世尊说此呪已而说偈言:
尔时,世尊说此偈已,与母辞别下蹑宝阶。大梵天王执盖随从,释提桓因及四天王侍立左右,无量天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,并余种种诸杂鬼、神前后围遶,充塞虚空,作诸妓乐、歌呗、赞叹,烧众名香、散诸妙花,导从来下趣阎浮提。
时阎浮提诸国王等——波斯匿王、优陀延王、频婆娑罗王、勿陀伽王、弗迦罗娑罗王并余一切诸王——大臣、长者、居士、婆罗门等,各严四兵,象兵、马兵、车兵、步兵,青、黄、赤、白、杂色照耀,如忉利天出游观时;并余比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,集在宝阶而来迎佛。
时舍卫国主波斯匿王即勅诸臣,令于祇桓更办种种饮食、衣服、卧具、汤药,凡有所须皆使供办。
尔时,世尊到阎浮提已,诸王、大臣、长者、居士及以四众恭敬礼拜,歌颂赞叹,随从世尊入于祇桓。尔时,一切诸人民等既闻如来从忉利天还在祇桓,皆悉驰竞,盈塞道路,祇桓精舍四门充溢,往来者众不可称计。
尔时,世尊坐师子座,四众八部前后围遶。时波斯匿王既见世尊在师子座,欢喜踊跃不能自胜,即于佛前而说偈言:
时波斯匿王说是偈已而白佛言:「世尊!今者众生沈于生死,饮服毒药莫能疗者,唯愿大仙降霔甘露。」
尔时,世尊告诸大众:「当知一切生死源本:无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。若无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死灭、老死灭则忧悲苦恼灭。汝等宜应长勤修习,速得离于三界苦海。汝等又听!生死法中恒为八苦之所缠缚,皆由积集身、口、意业流转不绝。若能断于诸集根本则灭众苦,行八正道无为正路。若能审谛如是观者,则可出于诸有之际。」
摩诃摩耶经卷上
摩诃摩耶经卷下一名佛升忉利天为母说法
尔时,世尊为波斯匿王及诸大众说妙法已,与比丘众前后围遶从舍卫国渐次游行村邑、聚落——所应度者皆悉周遍——乃至到于尼连禅河。
于时世尊既至河已,著于浴衣入河洗浴。时无量百千天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,既见如来在河澡浴,各持种种涂香、末香而来供养。时尼连禅河侧水陆虚空,一切众生见如来身犹如明镜,覩妙形像皆生欢喜、悉起慈心,三毒消伏不相吞食,咸发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时,阿难即白佛言:「今此水陆虚空之中诸众生等见佛身已,尚生欢喜发菩提心。而提婆达多生在释宫,佛之亲属、又作沙门,口常读诵深妙经典,而于如来恒造逆事,破和合僧、出佛身血、教阿阇世杀害父王,日日招集丰美饮食,而自憍慢谓与佛等,为小利养以火自烧。设令诸佛欲救拔之不能为益,如骡怀妊会丧身命。」
尔时,世尊告阿难言:「如汝所说,提婆达多恒于我所生怨害心,自造阿鼻地狱因缘,一切诸佛不能救脱。我于提婆达多极生慈愍,但其不久苦业所逼。」
时提婆达多在佛左右,闻此语已心大瞋恚,即舍于佛,与其弟子往摩竭提国投阿阇世。而于中路有诸群乌急声鸣唤,翻飞乱扰;又逢恶牛欲触蹈之。其诸弟子见此相已而语之言:「我等今者观此诸瑞非为吉祥,若所去处必无利益。」提婆达多而答之言:「汝等愚痴,何所知耶?但急随我,不须多云。」
既到摩竭提国,语守门者:「汝入白王,道我在此。」时守门人即入白王。阿阇世王闻提婆达多来在外已,心大瞋恚而作是言:「乃至不欲闻其名字,何况而应眼见之耶?譬如雨雹摧折草木,在地不久还自消散;如此恶人亦复如是,教人行恶坏他善根,复还自败善根种子。」勅守门者勿听其前。
时提婆达多见阿阇世王不许前已,心大苦恼,举手拍头,切齿骂詈。时优波罗比丘尼从王宫出,而于门外见提婆达多即呵之言:「汝今释种不得炽盛,于佛法中作大留碍。」
时提婆达多闻此语已极大忿恚,即以手卷而打其头,彼比丘尼寻便命终。提婆达多又害罗汉比丘尼故,地即开裂,有大猛火缠绕其身牵入地狱。
尔时,世尊澡浴讫已,向诸比丘而说偈言:
尔时,世尊说此偈已,与阿难俱至王舍城,为众比丘广说诸法;渐次到巴连弗邑,为诸人民、长者、居士及梵志等广说诸法;渐次复到毘耶离城,为众离车及㮏女等广演诸法。
尔时,世尊举身疾生,处处皆痛,即便顾语尊者阿难:「我于今者身体皆痛,唯欲舍此朽故之身。阿难当知,若比丘、比丘尼得四神足,则能住寿一劫在世、若减一劫。况复如来所欲自在?」是时阿难魔所蔽故默然无答,乃至再三亦皆默然。
尔时,世尊语阿难言:「汝今可往到一树下,专精思惟,正观诸法。」
时魔波旬即来佛所,稽首礼足而白佛言:「我于往昔劝请世尊入于涅槃,于时世尊而答我言:『我诸弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——未具足故,所以未应入于涅槃。』世尊今者诸四部众皆悉具足,所度已毕,唯愿善逝速入涅槃。」
尔时,世尊即答魔言:「善哉,波旬!当知如来却后三月入于涅槃。」时魔波旬见佛许已,欢喜踊跃不能自胜,顶礼佛足还归天宫。
尔时,如来既许天魔却后三月当入涅槃,即便舍于无量之寿,以神通力故住命三月。于时大地六种震动,日无精光、风雨违常,天龙八部莫不骇怖,来至佛所侧塞空中。
时尊者阿难见此相已心惊毛竖,疾诣佛所而白佛言:「今者何缘忽有此相?」
佛告阿难:「恶魔波旬向来我所,劝请于我令入涅槃。我已许之,即便舍寿,以神力故住命三月。」
阿难白佛言:「世尊常说四神足人则能住寿一劫、若减一劫,随意自在。云何如来不久住世同于诸行?」
于时如来答阿难言:「我向为汝说如此语,魔蔽汝故不知请住。我已许之,云何住寿?阿难当知,一切诸行法皆如是,不得常存。」
尔时,阿难闻佛此语,迷闷懊恼不能自胜,悲号啼泣深追悔责。尔时,世尊与阿难俱渐次游行到诸国界、村邑、聚落广说诸法,所可化度不可称计。渐次复到鸠尸那竭国力士生地熙连河侧娑罗双树间,而语阿难:「可安绳床而令北首,我今身体极大苦痛,入于中夜当取涅槃。」
阿难受教,施绳床已,佛即就卧,右脇著地。尔时,阿难见佛卧已,隐于佛后悲泣流泪,极大苦恼。世尊即便问诸比丘:「阿难今者为在何许?」诸比丘言:「近在于佛后垂泪忧恼。」
如来即以大悲梵音告阿难言:「汝今不应犹如婴儿而自啼泣。所以者何?生死之中皆悉如此,但当专念思惟诸法。汝从往昔看侍我来,身、口、意业极为纯善,未曾见汝有毫过失。今者宜应勤求解脱,忍割悲心勿自煎恼。」
尔时,阿难而白佛言:「如来入于般涅槃后,阇维之法当云何耶?」
佛告阿难:「阇维之法如转轮圣王,取于千端新净之㲲用缠佛身,香油洒灌内金棺中,又以金棺内银棺中,又以银棺内铜棺中,又以铜棺内铁棺中,积众香薪而用阇维,收拾舍利起立塔庙、表刹、幡盖种种供养。」
尔时,世尊告阿难言:「汝今入城告诸力士,道我在此,夜入涅槃,若欲来者宜自知时。」
阿难受勅即便入城,街巷道路高声唱言:「三界大师——如来、应供——今近在于双树之间,当于中夜而取涅槃。诸人若欲礼拜、供养并欲咨决,宜知是时。」
时诸力士闻此语已皆大懊恼,问阿难言:「世尊灭度一何驶哉?我等从今无所依怙。」涕泪缘路往诣佛所。
时熙连河侧娑罗双树周匝纵广四百八十里,天龙八部充塞盈满间无空缺,莫不恋慕、悲号、苦恼,咸言:「世间失于慈父。」各相谓言:「我等从今方沦生死,谁拔济者?」
尔时,城中有一梵志名须跋陀罗,年百二十岁,闻佛近在双树之间,当于中夜而入涅槃,即往佛所白阿难言:「我闻如来——一切智者——当于中夜而入涅槃,欲少决疑,唯愿听前。」
是时阿难心自念言:「今此梵志久习异见,必于今者与佛论议,世尊身痛而作扰乱。」即便默然不听许之,乃至三请亦复如是。
尔时,世尊天耳遥闻,语阿难言:「汝可听是老梵志前,此即是吾最后弟子。」
须跋陀罗既见佛已欢喜踊跃,头面作礼。尔时,世尊随应为说八正道法,即于座上得罗汉果,而白佛言:「生死苦海已蒙得过,不忍当见大师涅槃,我今当先而取灭度。」即于佛前入般涅槃。
尔时,世尊为诸八部一切大众说妙法已,既至中夜,涅槃时到,而说偈言:
尔时,世尊说此偈已即入初禅,入初禅已复入二禅,入二禅已次入三禅,入三禅已次入四禅,入四禅已次入空处,入空处已次入识处,入识处已次入无所有处,入无所有处已次入非想非非想处,入非想非非想处已次入灭尽正受。时会大众既见如来诸根不动,即便问于阿那律言:「世尊今者入涅槃未?」时阿那律语诸人言:「世尊今入灭尽正受。」
尔时,如来出灭尽正受还入非想非非想处,出非想非非想处还入无所有处,出无所有处还入识处,出于识处还入空处,出于空处还入四禅,出于四禅还入三禅,出于三禅还入二禅,出于二禅还入初禅。即于初禅还入二禅,出于二禅而入三禅,出于三禅而入四禅,出于四禅而入空处,出于空处而入识处,出于识处入无所有处,出于无所有处入非想非非想处,出非想非非想处入灭尽正受,则于彼处而般涅槃。
当于尔时大地震动,天龙八部悲泣骚扰。时天帝释及梵天王而说偈言:
时诸众生共相谓言:「如来灭度何其驶哉!三界牢狱谁为解脱?」其中或有宛转于地、或有牵绝衣服璎珞、或拔头发、搥胸大叫。
尔时,阿难即便入城普告力士:「如来昨夜已入涅槃,汝等宜应供养阇维。」诸力士等闻此语已心大苦痛,皆悉相随至双树所。既见世尊已般涅槃,闷绝震恸不能自胜,即问阿难:「我等不知云何阇维如来之身?」
阿难答言:「我于昨日已咨问佛,世尊遗勅令如转轮圣王阇维之法。」阿难具为次第说之。
诸力士众闻此语已,即便严办供养之具,事事皆依阿难所说——如转轮圣王棺殡之法。
尔时,摩耶即于天上见五衰相:一者、头上花萎,二者、腋下汗出,三者、顶中光灭,四者、两目数瞬,五者、不乐本座。又于其夜得五大恶梦:一、梦须弥山崩、四海水竭,二、梦有诸罗刹手执利刀竞挑一切众生之眼,时有黑风吹,诸罗刹皆悉奔驰归于雪山,三、梦欲色界诸天忽失宝冠,自绝璎珞不安本座,身无光明犹如聚墨,四、梦如意珠王在高幢上,恒雨珍宝周给一切,有四毒龙口中吐火吹倒彼幢、吸如意珠,猛疾恶风吹没深渊,五、梦有五师子从空来下啮摩诃摩耶乳入于左脇,身心疼痛如被刀剑。
时摩诃摩耶见此梦已,即便惊寤而作是言:「我于向者眠寝之中,忽然见此非吉祥事,令我身心极为愁苦。往昔在于白净王宫,因昼寝中得希有梦——见一天子身黄金色、乘白象王,从诸天子作妙妓乐,观日之精入我右脇,身心安乐无有痛恼——即便怀妊悉达太子,光显宗族、为世照明。今此五梦甚可怖畏,必是我子释迦如来入般涅槃之恶相也。」即便向余诸天子等广说梦中所见诸事。
尔时,尊者阿那律既见棺殡如来身已,即便升于忉利天上,往摩诃摩耶所而说是偈:
时阿那律说此偈已,即便还下如来棺所。
尔时,摩诃摩耶闻阿那律说此偈已,闷绝躄地,诸天女等以冷水洒面,良久乃稣。自拔头发,绝庄严具,悲泣垂泪而作此言:「我于昨夜得五恶梦,决定当知佛入涅槃。今者果见阿那律来,云已灭度在双树间,不久便应而就阇维。何其苦哉?世间眼灭。何其疾哉?人天福尽。昔日在于白净王宫,始生七日我便命终,竟未抱育展母子情。付嘱摩诃波阇波提,令其姨母而乳养之,及已长大至年十九,便于中夜逾城而出,举宫内外莫不悲恼。既成道已开世慧眼,覆护一切犹如慈父。如何一旦便入涅槃?无常恶贼极为凶暴,而能害我正觉之子。」即于众中而说偈言:
时摩诃摩耶说此偈已,涕泣懊恼不能自胜,与于无量诸天女等眷属围遶,作妙妓乐、烧香、散花歌颂赞叹,从空来下趣双树所。到娑罗林中已,遥见佛棺即大闷绝不能自胜,诸天女等以水洒面然后方稣。前至棺所头顶作礼,垂泪悲恼而作此言:「昔于过去无量劫来,长为母子未曾舍离,一旦于今无相见期。呜呼苦哉!众生福尽,方当昏迷,谁为开导?」即以天曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花用散棺上,而说偈言:
尔时,摩诃摩耶说此偈已,顾见如来僧伽梨衣及钵多罗,并以锡杖右手执之、左手拍头,举身投地如太山崩,悲号恸绝而作是言:「我子昔日执著此等广福世间利益天人,今此诸物空无有主。呜呼苦哉,痛不可言。」时诸八部及以四众见摩诃摩耶忧恼如是,倍更悲感泪下如雨,帝释力故变成河流。
尔时,世尊以大神力故,令诸棺盖皆自开发,便从棺中合掌而起——如师子王初出窟时奋迅之势——身毛孔中放千光明,一一光明有千化佛,悉皆合掌向摩诃摩耶,以梵软音问讯母言:「远屈来下此阎浮提,诸行法尔,愿勿啼泣。」即便为母而说偈言:
尔时,世尊说此偈已,摩诃摩耶小自安慰,颜色渐悦如莲花敷。
于时阿难见佛起已,又闻说偈,垂泪呜咽强自抑忍,即便合掌而白佛言:「后世众生必当问我:『世尊临欲般涅槃时复何所说?』云何答之?」
佛告阿难:「汝当答言:『世尊已入般涅槃后,摩诃摩耶从天来下至金棺所。尔时,如来为后不孝诸众生故,从金棺出——如师子王奋迅之势——身毛孔中放千光明,一一光明有千化佛,悉皆合掌向摩诃摩耶,并又说于如上诸偈。』」
阿难又言:「当何名此经?云何奉持?」
佛告阿难:「我于昔日忉利天上为母说法及摩诃摩耶夫人自有所说,今复在此母子相见。汝可为后世诸众生辈次第演说此经,名曰摩诃摩耶经,亦名佛升忉利天为母说法经,又名佛临涅槃母子相见经,如是奉持。」
尔时,世尊说此语已,与母辞别,而说偈言:
尔时,世尊说此语已即便阖棺。三千大千世界普皆震动,摩诃摩耶及众八部悲泣懊恼不能自胜。
摩诃摩耶问阿难言:「我子悉达临灭度时有何教勅?」
阿难白言:「世尊中夜为诸比丘略说教诫,又以所说十二部经付嘱尊者摩诃迦叶,亦复勅我令助宣布。」
时摩诃摩耶闻此语已又增感绝,即问阿难:「汝于往昔侍佛以来,闻世尊说如来正法几时当灭?」
阿难垂泪而便答言:「我于往昔曾闻世尊说于当来法灭之后事云:佛涅槃后,摩诃迦叶共阿难结集法藏。事悉毕已,摩诃迦叶于狼迹山中入灭尽定,我亦当得果证,次第随后入般涅槃,当以正法付优婆掬多——善说法要如富楼那——广说度人,又复劝化阿输迦王,令于佛法得坚固正信,以佛舍利广起八万四千诸塔。二百岁已,尸罗难陀比丘善说法要,于阎浮提度十二亿人。三百岁已,青莲花眼比丘善说法要,度半亿人。四百岁已,牛口比丘善说法要,度一万人。五百岁已,宝天比丘善说法要,度二万人,八部众生发阿耨多罗三藐三菩提心,正法于此便就灭尽。
「六百岁已,九十六种诸外道等邪见竞兴,破灭佛法。有一比丘名曰马鸣,善说法要,降伏一切诸外道辈。七百岁已,有一比丘名曰龙树,善说法要,灭邪见幢,然正法炬。八百岁后,诸比丘等乐好衣服,纵逸嬉戏,百千人中或有一两得道果者。九百岁已,奴为比丘、婢为比丘尼。一千岁已,诸比丘等闻不净观、阿那波那,瞋恚不欲,无量比丘若一、若两思惟正受。
「千一百岁已,诸比丘等如世俗人嫁娶行媒,于大众中毁谤毘尼。千二百岁已,是诸比丘及比丘尼作非梵行,若有子息,男为比丘、女为比丘尼。千三百岁已,袈裟变白不受染色。千四百岁已,时诸四众犹如猎师,好乐杀生、卖三宝物。千五百岁,俱睒弥国有三藏比丘善说法要,徒众五百;又一罗汉比丘善持戒行,徒众五百。于十五日布萨之时,罗汉比丘升于高座说清净法,云此所应作、此不应作。彼三藏比丘弟子答罗汉言:『汝今身、口自不清净,云何而反说是麁言?』罗汉答言:『我久清净身、口、意业,无诸过恶。』三藏弟子闻此语已倍更恚忿,即于座上杀彼罗汉。时罗汉弟子而作是言:『我师所说合于法理,云何汝等害我和上?』即以利刀杀彼三藏。天龙八部莫不忧恼,恶魔波旬及外道众踊跃欢喜,竞破塔寺、杀害比丘。一切经藏皆悉流移至鸠尸那竭国,阿耨达龙王悉持入海,于是佛法而灭尽也。」
时摩诃摩耶闻此语已号哭懊恼,即向阿难而说偈言:
尔时,摩诃摩耶说此偈已,语阿难言:「如来遗勅既以正法付嘱尊者及摩诃迦叶,宜应精勤护持诵说。我今不忍见于如来阇维之时。」即礼佛棺,右遶七匝,涕泪号叫,还归天上。
于时娑罗双树间天人八部、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,既见如来母子相见及闻所说,有发无上道心者、有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者、或有发于辟支佛心,一切大众受持佛语,顶戴奉行。
摩诃摩耶经八国分舍利品第二
尔时,波婆国末罗民众闻佛灭度皆自念言:「今我宜往求舍利分,起塔供养。」即下国中,严四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵——到拘尸城,遣使者言:「闻佛众祐止此灭度,彼亦我师,敬慕之心来请骨分,当于本国起塔供养。」
拘尸王答:「如是如是,诚如君言。但佛世尊垂降此土于兹灭度,国内士民当自供养,远劳诸君遗形舍利,未得相与。」
尔时,遮罗颇国诸跋离民、罗摩伽国拘利民众、毘留提国婆罗门众、迦维罗卫国释种民众、毘提罗国离车民众及摩竭王阿阇世等,闻佛如来于拘尸城双树林间而取灭度,皆自念言:「今我宜往求舍利分。」
时诸国王、阿阇世等,各下国中,严四种兵,进渡恒水。即勅婆罗门香姓:「汝持我名入拘尸城致问彼王:『诸末罗等起居轻利,游涉强耶。吾于贤者每相崇敬,隣境义和,曾无诤讼。我闻如来于君国内而取灭度,唯无上尊实我所天,故从远来求请骨分,欲还本土起塔供养。设以我者,举国重宝以居共之。』」
时香姓婆罗门受王教已,即诣彼城语诸末罗。
末罗闻已报香姓曰:「诚如君言。但为世尊垂降此土于兹灭度,国内士民自当供养。远劳诸君,舍利叵得。」
尔时,诸国王等则集群臣众共立义而作颂曰:
尔时,诸国王说此偈已,各自思惟:「我承如来遗形舍利,得禀未来天人果报,当获多福。」而复告曰:「吾等和议远来拜首,逊言求分。如不见以,四兵在此,不惜身命。义而弗获,当以力巨。」
时拘尸国即集群臣众共立议,以偈答曰:
尔时,香姓婆罗门于诸王前立在一面,长跪合掌而说偈答:
时诸国王闻此偈已,心犹怅怏默然不许。时香姓婆罗门更晓众人、诸贤长者受佛教戒,口诵法言:「一切众生常念欲安,云何乃为诤佛舍利共相残害?如来遗形广以利益无量众生,非止君等。舍利今在,唯当分之。何应如是?」
众人闻之咸称曰善。寻复议言:「谁能堪为分舍利者?」皆曰:「香姓婆罗门仁智平均,可使分之。」
时诸国王即命香姓:「汝为我等分佛舍利,均作八分。」于是,香姓即到骨所,头面礼毕,取佛上牙别置一面,寻遣使者赍牙往诣阿阇世所,语使者言:「以我所咨上白大王:『起居轻利,游涉强耶,舍利诸国咸然以共。今付使者如来上牙,并可供养以慰企望。明星出时集众分之,当自奉送。』」
是时,香姓别置一瓶容受石许,而分舍利均为八分。诸国纳已,则告之言:「愿持此瓶众议见沾,自欲于舍起塔供养。」咸共以之。时有毕钵村人来白众言:「乞地焦炭起塔供养。」皆亦以之。
尔时,拘尸国、波婆国、遮颇国、罗摩伽国、毘流提国、迦维罗卫国、毘舍离国、摩竭国王阿阇世等得舍利分,各归其国起塔供养。香姓婆罗门持舍利瓶而归起塔。毕钵村人得地焦炭起塔供养。后有衔国异道道士求得地灰,亦还本国起塔供养。
摩诃摩耶经卷下
此经末元有八国分舍利品,约二纸半。准校勘大藏,竹堂讲师批该此段经文自是《涅槃》后分经文,不当在此。然此已毕,「顶戴奉行」下,竺本无,当与削去。奉此已除,各请详悉。至元二十年三月望后二日题记。
经末有八国分舍利品,准校勘大藏,竹堂正法师云:「是《涅槃》后分,不当在此。」下竺藏本元无,今削去。至元二十年三月记。
摩訶摩耶經卷上一名佛昇忉利天為母說法
如是我聞:
一時佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居,與大比丘眾一千二百五十人俱,又與無量百千天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人,并餘無數比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷前後圍遶。
爾時,如來結加趺坐,身毛孔中放千光明,普照三千大千世界。一一光中有千蓮花,其一蓮花有千化佛結加趺坐,如釋迦牟尼。
當於爾時,日、月、星辰所有威光隱蔽不現,皆悉來入如來光中,令波利質多羅樹如真金色。譬如虛空淨無雲翳,日月威光極為明顯;如來在於忉利天上所放光明亦復如是,倍更照耀不可譬類。是時,日、月、星辰諸天子等見此相已,其心戰怖不能自安,不知何緣而有斯事。
爾時,佛告文殊師利童子:「汝詣母所,道我在此,願母暫屈禮敬三寶,并以此偈向母說之。」
爾時,世尊而說偈言:
爾時,文殊師利童子受佛教勅,即便往至摩訶摩耶所,具以佛言而往白之,并誦如來所說之偈。
時摩訶摩耶聞斯語已,乳自流出,而作是言:「若審決定是我所生悉達多者,當令乳汁直至口中。」作是語已,兩乳乳出——猶白蓮花——而便入於如來口中。時摩訶摩耶既見此已,踊躍遍身,容色怡悅,如千葉蓮花日照開榮,摩訶摩耶妙色亦爾——于時三千大千世界普皆震動,諸妙花果非時敷熟——即語文殊師利童子:「我從與佛為母子來,歡喜安樂未曾如今。譬如有人極苦飢渴,忽值甘饍食之豐樂;今我歡悅亦復如是,無復諸餘雜亂念想。」說此語已,即與文殊師利童子俱趣佛所。
爾時,世尊遙見母來,內懷欣敬,舉身動搖,如須彌山王及四大海鼓動之相。于時如來既見母至,便以梵音而白母言:「身所經處與苦樂俱,當修涅槃永離苦樂。」
爾時,摩訶摩耶聞佛此語,合掌低頭一心思惟,長跪佛前五體投地,專精正念諸纏消伏。即於佛前以偈讚曰:
爾時,世尊即白母言:「諦聽諦聽,善思念之。初中後善其義深遠,其語巧妙純一無雜,具足清白梵行之相。」
摩訶摩耶聞此語已,佛神力故,即識宿命;并以善根純熟時故,破八十億煙燃之結,得須陀洹果。即起合掌而白佛言:「生死牢獄已證解脫。」
時會大眾聞此語已,異口同音而作是言:「願一切眾生皆得解脫,如今現在摩訶摩耶。」
時摩訶摩耶而白佛言:「譬如猛火燒於熱鐵,若有觸者身心焦痛;世間生死亦復如是,所往來處皆是苦聚。凡集苦本皆由心意,隨欲輕躁戲弄眾生,輪轉五道疾於猛風,猶如拍毱。」
時摩訶摩耶即於佛前而自剋責其心意言:「汝常何故作非利益,遊六塵境而不安定,亂想牽挽無時暫停?所可緣慮皆非吉祥,何故惑我而便集彼?譬如有人恒墾於地,而彼大地未曾損益,然其耕器日就消毀;在生死海亦復如是,恒棄身命不可稱載,而我神識初不增減。汝能令我作轉輪聖王,統四天下,七寶具足;須臾令我退為蝦蟇;須臾令我作貧賤人,東西馳走,求乞衣食;須臾令我作大富長者,積財巨億,名稱普聞;須臾令我在天宮殿,飲食甘露,五欲自恣;須臾令我居止地獄,飲於融銅、吞熱鐵丸。我但過去曾經牛身,積聚其皮高須彌山,猶於生死未得解脫。須臾復獲無量名字:或曰大家、或曰僕使,或曰轉輪聖王、或曰帝王,或曰天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人,或曰畜生、或曰餓鬼、或曰地獄,眾生有如是等種種名號。
「汝癡心意,雖復曾經具世五欲,金、銀、諸珍、妻子、奴婢、象、馬、車乘、屋舍、田宅、人民、聚落,尋皆散滅,共就無常。暫為己有會歸磨滅,猶若旅舍憩無定主。上至諸天,五欲自在;福盡臨終五相現時,徘徊顧戀,心懷愁苦。及在人中,貧窮、下賤為人所使;若居王位,互相討伐,君臣、父子競共殘滅。下至地獄,屠、割、燒、煮;畜生之中,更相吞害皮、肉、筋、力,償其宿債,為業所逼不得自在;餓鬼之中,飢渴所逼東西馳走,唯見火聚及熱鐵輪長隨其後。五道生死有如是等種種眾苦,不可稱計。
「汝癡心意,往昔已來長牽於我去來諸處,恒相順從,初未違異。我於今日欲專聽法,勿復惱亂而為障礙,亦宜自應厭離諸苦,速求涅槃疾獲安樂。」
時摩訶摩耶即於佛前而說偈言:
爾時,摩訶摩耶說此偈已,復於佛前重偈讚歎:
爾時,摩訶摩耶說偈讚已而白佛言:「誠知如來諸弟子眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人、國王、大臣、長者、居士、婆羅門等——其數無量,所說偈讚歌頌如來微妙功德亦不可量。然我今者智慧微淺,猶欲於佛功德大海少分稱讚,唯願垂許。」即於佛前而說偈言:
爾時,摩訶摩耶說此偈已而白佛言:「世尊!一切眾生在於五道,皆由煩惱過患所致,故有結縛不得自在。願我來世得成正覺,當斷一切此患根本。唯是大師慈念世間生、老、病、死、憂、悲、苦惱,無常之火恒燒眾生,長夜熾然未曾休息,而呼弟子令歸其所,顯示生死根本之患而語之言:『汝等何故長眠三界火輪床上——無常殺鬼伺捕求便,諸病風刀欲斷人命?譬如盜賊見珍寶藏,執持器杖而來攻伐,百千億劫受餘雜形,修行十善方得人身;雖得人身長壽亦難,無常惡賊復加逼迫,宜應防慎猶自放逸。』愚癡之人虛計日、月、年歲多少謂為定期,不覺念念變移潛逝,及至壽終隨業所生,室家、眷屬悲哭相對,傳互如此無有窮已。
「人在世間猶如電光,又於其中生起憍慢,或有稱言:『我是國王,統領天下,勢力自在。』或有稱言:『我是大臣,助理國事,抂直由己。』或有稱言:『我富長者,多饒財寶,所欲隨意。』或有稱言:『我婆羅門族姓高貴,聰明博達,先祖相承為剎利師。』世尊!此等諸人在世之時,種種快樂恣意自在,初無憂慮;一旦死至方懷悔恨,何所復及?
「強壯之時親戚相隨,嬉戲縱逸,不造微善;無常卒至,各散五道,千萬億劫難復相值。生死無實,如乾闥婆城,乃至辟支佛等盡諸結漏、具大神力,自在無畏——身上出火、身下出水,身上出水、身下出火,飛騰空中,行、住、坐、臥、去、來迅疾,石壁無礙——形貌端正、諸相具足,能為眾生作大福田,猶亦未免無常之患,如以大水用滅小火。世間之人犯於王法,罪應及死閉在囹圄,猶可囑救而令得脫;無常之法不可囑及。賢聖之力尚不得免,豈況凡夫而無憂懼?
「五通仙人名曰逮波耶那,又有仙人名欝陀羅翅,又有仙人名毘失波蜜多羅,又有仙人名阿羅邏,又有仙人名波羅舍邏,又有仙人名應祁羅舍,又有仙人名阿私陀,又有仙人名曰波薩,有如是等諸大仙人,威力具足,有大名稱,能以呪術成毀國邑,斯等今者為在何許?以無常火曾燒眾生,仍還自焚,俱就消滅。
「大梵天王釋提桓因、摩醯首羅六欲魔王及毘紐天閻羅王等,羅婆㮈神、羅婆泥神、比沙泥神、迦樓泥神、波樓泥神,斯等大力皆被無常之所執捉。
「頂生聖王、那羅延力士王、支夜多羅帝王、馬鳴王、毘尼羅翅王,此等諸王統攝眾國,顏容端正,聰明超世,身力勇健莫能當者,無常所碎不知何在。
「娑伽羅龍王、修陀利舍那鬼王、毘摩質多羅阿修羅王,舍脂迷那天后、阿伽藍波天后、欝波尸天后、胝舍羅雞尸天后、阿葛邏天后、阿留波底天后、藐底天后、藐底梨沙天后,此諸雜王具大威力,及眾天后容貌絕世,若有見者即失正念——邪意散亂如非人持,設復良醫種種療治不能迴改令還正念——此等亦皆歸就無常。
「譬如獵師圍逐諸獸,無常之法亦復如是,馳逼眾生至閻羅王所,而使業象隨次蹈之,無常群虎恒伺眾生,若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時,倒懸兩足不得跳踉;無常旃陀羅亦復如是,執諸眾生不得動轉。無常之法如阿闍迦羅蛇,若見人時兩頭纏繞;無常之法如風中幢,聚會之時而便傾倒;無常之法亦如黑月,漸就缺盡轉近昏冥。」
時摩訶摩耶說此語已復偈頌曰:
時摩訶摩耶說此頌已,即於佛前語時會大眾言:「諸法兄弟及以姊妹,汝等宜應勤修戒行。今者幸值無上導師,又執法炬照於行者,并給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所,宜速諮問能示正路。若有值遇如是善導而不歸依、不隨順者,當知此人極為剛強,必能造作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏,一劫之中所經雜身,積集其皮如須彌山,及在胞胎眠臥、污露出入去來不可數計,并乳哺中屎、尿、涕、唾、乃至老、死諸苦難量,況復三塗楚毒之時?是故,我今普語汝等,勤於長夜念求解脫。」
爾時,摩訶摩耶即從坐起頂禮佛足,長跪合掌而白佛言:「世尊!一切眾生所以沈淪在於生死而不能知出要之道?」
爾時,世尊答摩訶摩耶言:「眾生所以不得解脫,皆由貪欲、瞋恚、愚癡,是故致令恒在生死,乃至欲求生天亦難,何況悕望離生死耶?在世亦復失好名稱,朋友、親屬皆共踈棄,如視草土無復愛念。臨命終時極大怖懼,神識恍惚方自悔責,如此皆由三毒患故。
「若人欲求解脫妙果,宜斷苦本。彼愚癡凡夫為結所縛,猶如惡馬被於𮊠靽不得動搖。謂色集、色滅、色著不如實知,受、想、行、識不如實知,不得解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。若能於色而得解脫,如實究竟知者,則於受、想、行、識亦如實究竟知,而得解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱,此則名為斷於苦本。斷苦本已,則離妄想;離妄想已,則無攀緣,不復貪著色、聲、香、味、觸、法,離我計著及以我所。汝等從今可以此法互相開示,長獲利益。
「汝等今者聽我所說。我於過去無數劫來,為諸眾生廣修苦行,得成阿耨多羅三藐三菩提,慈悲一切猶如赤子,所應化度其緣垂畢。三世諸佛法皆善逝,無復還出世間之期;我從此沒蹤跡難尋,不還作彼閻浮提主、亦復不作彼瞿耶尼主、亦不作彼弗婆提主、亦復不作彼欝單越主、亦復不作彼轉輪聖王、亦復不作釋提桓因、亦復不作大梵天王。如是三界悉已捨離,我久安立法王自在,不以刀、兵、杻械、枷鎖用伏人民,但以正法而施眾生,普使一切皆得解脫。會必有離,諸行力爾。須彌寶山劫盡消滅、四大海水亦有枯涸,如來出世為度眾生,因緣事窮不得停住。無常弊惡猶如黿鼉,若齧人時終不放捨。」
時會大眾聞此語已悲號懊惱,俱共同聲而說偈言:
爾時,世尊於忉利天為諸八部及以四眾種種說法至三月盡,將欲還下於閻浮提。即便命彼王舍城中大臣之子——名鳩摩羅,聰明辯慧——而語之言:「汝今可下至閻浮提,遍語諸國,普令聞知如來不久當入涅槃,并以此偈廣宣示之。」
爾時世尊而說偈言:
時鳩摩羅受佛勅已下閻浮提,周遍宣示一切諸國,并說如來所授之偈。于時眾生聞鳩摩羅所說語已極大愁惱,皆悉頭頂而禮其足,作如是言:「我等頃來失於慈蔭,世間毒火轉更增熾,咸皆不知大師所在,今者乃在忉利天上,又復不久欲入涅槃。何其苦哉,世眼將滅!我等罪身天人殊絕,無由昇天恭敬勸請。唯願仁者普愍我故,還歸天上啟白佛言:『閻浮提中一切眾生,遙共頂禮世尊足下,久違聖化莫不仰戀,四方推求不知所在,始聞在彼忉利天上,廣大饒益諸眾生等;又聞不久當入涅槃,世間方當失於慧眼。唯願愍念閻浮提人,時速還下為惠法藥。』」
時鳩摩羅聞此語已,即還昇天往至佛所,具以閻浮提人所說之言向佛廣述。爾時,世尊聞此語已,而便放於五色光明——青、黃、赤、白、頗梨紅色——其光遍照閻浮提內。于時人民男、女、大、小,見此光明皆悉驚喜,歎未曾有,各相謂言:「今者何忽有此異相?非是日、月、星宿之光,亦復不似五通仙人及婆羅門神力呪術所能為者。」又有人言:「如我今者察此光相,決定非是餘力所作,必是大慈無上醫王愍世間故而放斯瑞,我等或能蒙獲安濟。」
時天帝釋知佛當下,即使鬼神作三道寶階——中央階者用閻浮檀金,右面階者用純琉璃,左面階者用純馬瑙——欄楯彫鏤極為嚴麗。
爾時,世尊白摩訶摩耶言:「生死之法,會必有離。我今應下還閻浮提,不久亦當入於涅槃。」
時摩訶摩耶聞此語已,即便垂淚而說偈言:
爾時,世尊以偈答言:
爾時,世尊說此偈已,為欲報於所生恩故,兼愍一切諸眾生等,即於摩訶摩耶前而說此呪:
「南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無薩多那三藐三佛陀聲聞僧伽 南無彌帝利婆羅目佉那 南無須陀洹 南無斯陀含南無阿那含 南無阿羅漢多 南無盧迦三藐迦陀那三藐波羅底拌那奈 低沙那摩己慄多和波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞闍羅闍 婆摩鼻闍三鼻闍帝牧樓兜迷移枳久斯反至波羅帝毘遮利遮羅遮羅提婆那伽夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽夜叉羅剎毘奢遮悉犍陀 嘔摩悉沒羅迦牧樓拏兜迷浮陀伽那 移枳至婆羅 帝毘遮羅遮羅遮羅劫波阿訶羅樓提徒利反多阿訶羅曼無干反蹉阿訶邏迷多阿訶邏薩婆阿訶羅阿突遮阿訶邏耆是梨反毘多阿訶邏咄都勿反吒質多波婆質多屈久勿反比陀質多揵邏呂耶反健羅那質多 佛陀婆達摩婆僧伽婆婆邏先奈迦俱安反跱竹利反迦槃跱竹利反鳩槃跱竹利反聲棄尼 閻摩羅剎閻摩頭諦 藍婆波羅藍婆迦羅波舍阿履帝阿利枳試阿利帝 阿利賓伽利藍婆毘藍婆迦羅波尸阿利帝
「我今為母報所生恩及護一切而說此呪。若有善男子、善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩耶夫人所說及此呪者,先淨洗浴、著新潔衣,香埿塗地、燒香、末香、散眾妙花、繒蓋、幢幡、作唱伎樂種種供養,七日七夜持八戒齋——斷於五辛、諸不淨味、十種之肉一皆不噉——叉手合掌歸依三寶,并稱摩訶摩耶名而讀此呪。以呪力故,能除眾生熱病、瘧病、顛狂、乾消、鬼魅所著、呪咀禱說、臥見惡夢、數厭寱語、水腫、短氣,及以小兒驚癎、啼喚、魑魅魍魎,四百四病皆能消除,又於世間得好名稱,恒為一切之所恃賴。
「持此呪者亦應稱喚東方天王提頭賴吒、南方天王毘樓博叉、西方天王毘樓勒叉、北方天王毘沙門;東方天王第一輔臣名摩尼跋陀羅、二名富那跋陀羅、三名金毘羅,統領一切諸鬼神等;南方天王第一輔臣名槃遮羅、立不帝、廁摩訶、耆羅闍那,各各將領五億鬼神護振旦界振旦者漢國也及閻浮提,一切諸鬼不得亂行;西方天王第一輔臣跋檀那等兄弟六人;北方天王第一輔臣迦毘羅夜叉、金髮大神、母指大神、散脂修摩羅神,有如是等諸大鬼神統四天下。若有讀誦摩訶摩耶所可演說及此神呪,是諸善神又聞喚名,皆來親近、擁護、隨侍,一切諸患皆悉除滅。」
爾時,世尊說此呪已而說偈言:
爾時,世尊說此偈已,與母辭別下躡寶階。大梵天王執蓋隨從,釋提桓因及四天王侍立左右,無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,并餘種種諸雜鬼、神前後圍遶,充塞虛空,作諸妓樂、歌唄、讚歎,燒眾名香、散諸妙花,導從來下趣閻浮提。
時閻浮提諸國王等——波斯匿王、優陀延王、頻婆娑羅王、勿陀伽王、弗迦羅娑羅王并餘一切諸王——大臣、長者、居士、婆羅門等,各嚴四兵,象兵、馬兵、車兵、步兵,青、黃、赤、白、雜色照耀,如忉利天出遊觀時;并餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,集在寶階而來迎佛。
時舍衛國主波斯匿王即勅諸臣,令於祇桓更辦種種飲食、衣服、臥具、湯藥,凡有所須皆使供辦。
爾時,世尊到閻浮提已,諸王、大臣、長者、居士及以四眾恭敬禮拜,歌頌讚歎,隨從世尊入於祇桓。爾時,一切諸人民等既聞如來從忉利天還在祇桓,皆悉馳競,盈塞道路,祇桓精舍四門充溢,往來者眾不可稱計。
爾時,世尊坐師子座,四眾八部前後圍遶。時波斯匿王既見世尊在師子座,歡喜踊躍不能自勝,即於佛前而說偈言:
時波斯匿王說是偈已而白佛言:「世尊!今者眾生沈於生死,飲服毒藥莫能療者,唯願大仙降霔甘露。」
爾時,世尊告諸大眾:「當知一切生死源本:無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅、老死滅則憂悲苦惱滅。汝等宜應長勤修習,速得離於三界苦海。汝等又聽!生死法中恒為八苦之所纏縛,皆由積集身、口、意業流轉不絕。若能斷於諸集根本則滅眾苦,行八正道無為正路。若能審諦如是觀者,則可出於諸有之際。」
摩訶摩耶經卷上
摩訶摩耶經卷下一名佛昇忉利天為母說法
爾時,世尊為波斯匿王及諸大眾說妙法已,與比丘眾前後圍遶從舍衛國漸次遊行村邑、聚落——所應度者皆悉周遍——乃至到於尼連禪河。
于時世尊既至河已,著於浴衣入河洗浴。時無量百千天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,既見如來在河澡浴,各持種種塗香、末香而來供養。時尼連禪河側水陸虛空,一切眾生見如來身猶如明鏡,覩妙形像皆生歡喜、悉起慈心,三毒消伏不相吞食,咸發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時,阿難即白佛言:「今此水陸虛空之中諸眾生等見佛身已,尚生歡喜發菩提心。而提婆達多生在釋宮,佛之親屬、又作沙門,口常讀誦深妙經典,而於如來恒造逆事,破和合僧、出佛身血、教阿闍世殺害父王,日日招集豐美飲食,而自憍慢謂與佛等,為小利養以火自燒。設令諸佛欲救拔之不能為益,如騾懷妊會喪身命。」
爾時,世尊告阿難言:「如汝所說,提婆達多恒於我所生怨害心,自造阿鼻地獄因緣,一切諸佛不能救脫。我於提婆達多極生慈愍,但其不久苦業所逼。」
時提婆達多在佛左右,聞此語已心大瞋恚,即捨於佛,與其弟子往摩竭提國投阿闍世。而於中路有諸群烏急聲鳴喚,翻飛亂擾;又逢惡牛欲觸蹈之。其諸弟子見此相已而語之言:「我等今者觀此諸瑞非為吉祥,若所去處必無利益。」提婆達多而答之言:「汝等愚癡,何所知耶?但急隨我,不須多云。」
既到摩竭提國,語守門者:「汝入白王,道我在此。」時守門人即入白王。阿闍世王聞提婆達多來在外已,心大瞋恚而作是言:「乃至不欲聞其名字,何況而應眼見之耶?譬如雨雹摧折草木,在地不久還自消散;如此惡人亦復如是,教人行惡壞他善根,復還自敗善根種子。」勅守門者勿聽其前。
時提婆達多見阿闍世王不許前已,心大苦惱,舉手拍頭,切齒罵詈。時優波羅比丘尼從王宮出,而於門外見提婆達多即呵之言:「汝今釋種不得熾盛,於佛法中作大留礙。」
時提婆達多聞此語已極大忿恚,即以手捲而打其頭,彼比丘尼尋便命終。提婆達多又害羅漢比丘尼故,地即開裂,有大猛火纏繞其身牽入地獄。
爾時,世尊澡浴訖已,向諸比丘而說偈言:
爾時,世尊說此偈已,與阿難俱至王舍城,為眾比丘廣說諸法;漸次到巴連弗邑,為諸人民、長者、居士及梵志等廣說諸法;漸次復到毘耶離城,為眾離車及㮏女等廣演諸法。
爾時,世尊舉身疾生,處處皆痛,即便顧語尊者阿難:「我於今者身體皆痛,唯欲捨此朽故之身。阿難當知,若比丘、比丘尼得四神足,則能住壽一劫在世、若減一劫。況復如來所欲自在?」是時阿難魔所蔽故默然無答,乃至再三亦皆默然。
爾時,世尊語阿難言:「汝今可往到一樹下,專精思惟,正觀諸法。」
時魔波旬即來佛所,稽首禮足而白佛言:「我於往昔勸請世尊入於涅槃,于時世尊而答我言:『我諸弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——未具足故,所以未應入於涅槃。』世尊今者諸四部眾皆悉具足,所度已畢,唯願善逝速入涅槃。」
爾時,世尊即答魔言:「善哉,波旬!當知如來却後三月入於涅槃。」時魔波旬見佛許已,歡喜踊躍不能自勝,頂禮佛足還歸天宮。
爾時,如來既許天魔却後三月當入涅槃,即便捨於無量之壽,以神通力故住命三月。于時大地六種震動,日無精光、風雨違常,天龍八部莫不駭怖,來至佛所側塞空中。
時尊者阿難見此相已心驚毛竪,疾詣佛所而白佛言:「今者何緣忽有此相?」
佛告阿難:「惡魔波旬向來我所,勸請於我令入涅槃。我已許之,即便捨壽,以神力故住命三月。」
阿難白佛言:「世尊常說四神足人則能住壽一劫、若減一劫,隨意自在。云何如來不久住世同於諸行?」
于時如來答阿難言:「我向為汝說如此語,魔蔽汝故不知請住。我已許之,云何住壽?阿難當知,一切諸行法皆如是,不得常存。」
爾時,阿難聞佛此語,迷悶懊惱不能自勝,悲號啼泣深追悔責。爾時,世尊與阿難俱漸次遊行到諸國界、村邑、聚落廣說諸法,所可化度不可稱計。漸次復到鳩尸那竭國力士生地熙連河側娑羅雙樹間,而語阿難:「可安繩床而令北首,我今身體極大苦痛,入於中夜當取涅槃。」
阿難受教,施繩床已,佛即就臥,右脇著地。爾時,阿難見佛臥已,隱於佛後悲泣流淚,極大苦惱。世尊即便問諸比丘:「阿難今者為在何許?」諸比丘言:「近在於佛後垂淚憂惱。」
如來即以大悲梵音告阿難言:「汝今不應猶如嬰兒而自啼泣。所以者何?生死之中皆悉如此,但當專念思惟諸法。汝從往昔看侍我來,身、口、意業極為純善,未曾見汝有毫過失。今者宜應勤求解脫,忍割悲心勿自煎惱。」
爾時,阿難而白佛言:「如來入於般涅槃後,闍維之法當云何耶?」
佛告阿難:「闍維之法如轉輪聖王,取於千端新淨之㲲用纏佛身,香油灑灌內金棺中,又以金棺內銀棺中,又以銀棺內銅棺中,又以銅棺內鐵棺中,積眾香薪而用闍維,收拾舍利起立塔廟、表剎、幡蓋種種供養。」
爾時,世尊告阿難言:「汝今入城告諸力士,道我在此,夜入涅槃,若欲來者宜自知時。」
阿難受勅即便入城,街巷道路高聲唱言:「三界大師——如來、應供——今近在於雙樹之間,當於中夜而取涅槃。諸人若欲禮拜、供養并欲諮決,宜知是時。」
時諸力士聞此語已皆大懊惱,問阿難言:「世尊滅度一何駛哉?我等從今無所依怙。」涕淚緣路往詣佛所。
時熙連河側娑羅雙樹周匝縱廣四百八十里,天龍八部充塞盈滿間無空缺,莫不戀慕、悲號、苦惱,咸言:「世間失於慈父。」各相謂言:「我等從今方淪生死,誰拔濟者?」
爾時,城中有一梵志名須跋陀羅,年百二十歲,聞佛近在雙樹之間,當於中夜而入涅槃,即往佛所白阿難言:「我聞如來——一切智者——當於中夜而入涅槃,欲少決疑,唯願聽前。」
是時阿難心自念言:「今此梵志久習異見,必於今者與佛論議,世尊身痛而作擾亂。」即便默然不聽許之,乃至三請亦復如是。
爾時,世尊天耳遙聞,語阿難言:「汝可聽是老梵志前,此即是吾最後弟子。」
須跋陀羅既見佛已歡喜踊躍,頭面作禮。爾時,世尊隨應為說八正道法,即於座上得羅漢果,而白佛言:「生死苦海已蒙得過,不忍當見大師涅槃,我今當先而取滅度。」即於佛前入般涅槃。
爾時,世尊為諸八部一切大眾說妙法已,既至中夜,涅槃時到,而說偈言:
爾時,世尊說此偈已即入初禪,入初禪已復入二禪,入二禪已次入三禪,入三禪已次入四禪,入四禪已次入空處,入空處已次入識處,入識處已次入無所有處,入無所有處已次入非想非非想處,入非想非非想處已次入滅盡正受。時會大眾既見如來諸根不動,即便問於阿那律言:「世尊今者入涅槃未?」時阿那律語諸人言:「世尊今入滅盡正受。」
爾時,如來出滅盡正受還入非想非非想處,出非想非非想處還入無所有處,出無所有處還入識處,出於識處還入空處,出於空處還入四禪,出於四禪還入三禪,出於三禪還入二禪,出於二禪還入初禪。即於初禪還入二禪,出於二禪而入三禪,出於三禪而入四禪,出於四禪而入空處,出於空處而入識處,出於識處入無所有處,出於無所有處入非想非非想處,出非想非非想處入滅盡正受,則於彼處而般涅槃。
當於爾時大地震動,天龍八部悲泣騷擾。時天帝釋及梵天王而說偈言:
時諸眾生共相謂言:「如來滅度何其駛哉!三界牢獄誰為解脫?」其中或有宛轉于地、或有牽絕衣服瓔珞、或拔頭髮、搥胸大叫。
爾時,阿難即便入城普告力士:「如來昨夜已入涅槃,汝等宜應供養闍維。」諸力士等聞此語已心大苦痛,皆悉相隨至雙樹所。既見世尊已般涅槃,悶絕震慟不能自勝,即問阿難:「我等不知云何闍維如來之身?」
阿難答言:「我於昨日已諮問佛,世尊遺勅令如轉輪聖王闍維之法。」阿難具為次第說之。
諸力士眾聞此語已,即便嚴辦供養之具,事事皆依阿難所說——如轉輪聖王棺殯之法。
爾時,摩耶即於天上見五衰相:一者、頭上花萎,二者、腋下汗出,三者、頂中光滅,四者、兩目數瞬,五者、不樂本座。又於其夜得五大惡夢:一、夢須彌山崩、四海水竭,二、夢有諸羅剎手執利刀競挑一切眾生之眼,時有黑風吹,諸羅剎皆悉奔馳歸於雪山,三、夢欲色界諸天忽失寶冠,自絕瓔珞不安本座,身無光明猶如聚墨,四、夢如意珠王在高幢上,恒雨珍寶周給一切,有四毒龍口中吐火吹倒彼幢、吸如意珠,猛疾惡風吹沒深淵,五、夢有五師子從空來下嚙摩訶摩耶乳入於左脇,身心疼痛如被刀劍。
時摩訶摩耶見此夢已,即便驚寤而作是言:「我於向者眠寢之中,忽然見此非吉祥事,令我身心極為愁苦。往昔在於白淨王宮,因晝寢中得希有夢——見一天子身黃金色、乘白象王,從諸天子作妙妓樂,觀日之精入我右脇,身心安樂無有痛惱——即便懷妊悉達太子,光顯宗族、為世照明。今此五夢甚可怖畏,必是我子釋迦如來入般涅槃之惡相也。」即便向餘諸天子等廣說夢中所見諸事。
爾時,尊者阿那律既見棺殯如來身已,即便昇於忉利天上,往摩訶摩耶所而說是偈:
時阿那律說此偈已,即便還下如來棺所。
爾時,摩訶摩耶聞阿那律說此偈已,悶絕躄地,諸天女等以冷水灑面,良久乃穌。自拔頭髮,絕莊嚴具,悲泣垂淚而作此言:「我於昨夜得五惡夢,決定當知佛入涅槃。今者果見阿那律來,云已滅度在雙樹間,不久便應而就闍維。何其苦哉?世間眼滅。何其疾哉?人天福盡。昔日在於白淨王宮,始生七日我便命終,竟未抱育展母子情。付囑摩訶波闍波提,令其姨母而乳養之,及已長大至年十九,便於中夜踰城而出,舉宮內外莫不悲惱。既成道已開世慧眼,覆護一切猶如慈父。如何一旦便入涅槃?無常惡賊極為兇暴,而能害我正覺之子。」即於眾中而說偈言:
時摩訶摩耶說此偈已,涕泣懊惱不能自勝,與於無量諸天女等眷屬圍遶,作妙妓樂、燒香、散花歌頌讚歎,從空來下趣雙樹所。到娑羅林中已,遙見佛棺即大悶絕不能自勝,諸天女等以水灑面然後方穌。前至棺所頭頂作禮,垂淚悲惱而作此言:「昔於過去無量劫來,長為母子未曾捨離,一旦於今無相見期。嗚呼苦哉!眾生福盡,方當昏迷,誰為開導?」即以天曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花用散棺上,而說偈言:
爾時,摩訶摩耶說此偈已,顧見如來僧伽梨衣及鉢多羅,并以錫杖右手執之、左手拍頭,舉身投地如太山崩,悲號慟絕而作是言:「我子昔日執著此等廣福世間利益天人,今此諸物空無有主。嗚呼苦哉,痛不可言。」時諸八部及以四眾見摩訶摩耶憂惱如是,倍更悲感淚下如雨,帝釋力故變成河流。
爾時,世尊以大神力故,令諸棺蓋皆自開發,便從棺中合掌而起——如師子王初出窟時奮迅之勢——身毛孔中放千光明,一一光明有千化佛,悉皆合掌向摩訶摩耶,以梵軟音問訊母言:「遠屈來下此閻浮提,諸行法爾,願勿啼泣。」即便為母而說偈言:
爾時,世尊說此偈已,摩訶摩耶小自安慰,顏色漸悅如蓮花敷。
于時阿難見佛起已,又聞說偈,垂淚嗚咽強自抑忍,即便合掌而白佛言:「後世眾生必當問我:『世尊臨欲般涅槃時復何所說?』云何答之?」
佛告阿難:「汝當答言:『世尊已入般涅槃後,摩訶摩耶從天來下至金棺所。爾時,如來為後不孝諸眾生故,從金棺出——如師子王奮迅之勢——身毛孔中放千光明,一一光明有千化佛,悉皆合掌向摩訶摩耶,并又說於如上諸偈。』」
阿難又言:「當何名此經?云何奉持?」
佛告阿難:「我於昔日忉利天上為母說法及摩訶摩耶夫人自有所說,今復在此母子相見。汝可為後世諸眾生輩次第演說此經,名曰摩訶摩耶經,亦名佛昇忉利天為母說法經,又名佛臨涅槃母子相見經,如是奉持。」
爾時,世尊說此語已,與母辭別,而說偈言:
爾時,世尊說此語已即便闔棺。三千大千世界普皆震動,摩訶摩耶及眾八部悲泣懊惱不能自勝。
摩訶摩耶問阿難言:「我子悉達臨滅度時有何教勅?」
阿難白言:「世尊中夜為諸比丘略說教誡,又以所說十二部經付囑尊者摩訶迦葉,亦復勅我令助宣布。」
時摩訶摩耶聞此語已又增感絕,即問阿難:「汝於往昔侍佛以來,聞世尊說如來正法幾時當滅?」
阿難垂淚而便答言:「我於往昔曾聞世尊說於當來法滅之後事云:佛涅槃後,摩訶迦葉共阿難結集法藏。事悉畢已,摩訶迦葉於狼跡山中入滅盡定,我亦當得果證,次第隨後入般涅槃,當以正法付優婆掬多——善說法要如富樓那——廣說度人,又復勸化阿輸迦王,令於佛法得堅固正信,以佛舍利廣起八萬四千諸塔。二百歲已,尸羅難陀比丘善說法要,於閻浮提度十二億人。三百歲已,青蓮花眼比丘善說法要,度半億人。四百歲已,牛口比丘善說法要,度一萬人。五百歲已,寶天比丘善說法要,度二萬人,八部眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,正法於此便就滅盡。
「六百歲已,九十六種諸外道等邪見競興,破滅佛法。有一比丘名曰馬鳴,善說法要,降伏一切諸外道輩。七百歲已,有一比丘名曰龍樹,善說法要,滅邪見幢,然正法炬。八百歲後,諸比丘等樂好衣服,縱逸嬉戲,百千人中或有一兩得道果者。九百歲已,奴為比丘、婢為比丘尼。一千歲已,諸比丘等聞不淨觀、阿那波那,瞋恚不欲,無量比丘若一、若兩思惟正受。
「千一百歲已,諸比丘等如世俗人嫁娶行媒,於大眾中毀謗毘尼。千二百歲已,是諸比丘及比丘尼作非梵行,若有子息,男為比丘、女為比丘尼。千三百歲已,袈裟變白不受染色。千四百歲已,時諸四眾猶如獵師,好樂殺生、賣三寶物。千五百歲,俱睒彌國有三藏比丘善說法要,徒眾五百;又一羅漢比丘善持戒行,徒眾五百。於十五日布薩之時,羅漢比丘昇於高座說清淨法,云此所應作、此不應作。彼三藏比丘弟子答羅漢言:『汝今身、口自不清淨,云何而反說是麁言?』羅漢答言:『我久清淨身、口、意業,無諸過惡。』三藏弟子聞此語已倍更恚忿,即於座上殺彼羅漢。時羅漢弟子而作是言:『我師所說合於法理,云何汝等害我和上?』即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱,惡魔波旬及外道眾踊躍歡喜,競破塔寺、殺害比丘。一切經藏皆悉流移至鳩尸那竭國,阿耨達龍王悉持入海,於是佛法而滅盡也。」
時摩訶摩耶聞此語已號哭懊惱,即向阿難而說偈言:
爾時,摩訶摩耶說此偈已,語阿難言:「如來遺勅既以正法付囑尊者及摩訶迦葉,宜應精勤護持誦說。我今不忍見於如來闍維之時。」即禮佛棺,右遶七匝,涕淚號叫,還歸天上。
于時娑羅雙樹間天人八部、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,既見如來母子相見及聞所說,有發無上道心者、有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者、或有發於辟支佛心,一切大眾受持佛語,頂戴奉行。
摩訶摩耶經八國分舍利品第二
爾時,波婆國末羅民眾聞佛滅度皆自念言:「今我宜往求舍利分,起塔供養。」即下國中,嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵——到拘尸城,遣使者言:「聞佛眾祐止此滅度,彼亦我師,敬慕之心來請骨分,當於本國起塔供養。」
拘尸王答:「如是如是,誠如君言。但佛世尊垂降此土於茲滅度,國內士民當自供養,遠勞諸君遺形舍利,未得相與。」
爾時,遮羅頗國諸跋離民、羅摩伽國拘利民眾、毘留提國婆羅門眾、迦維羅衛國釋種民眾、毘提羅國離車民眾及摩竭王阿闍世等,聞佛如來於拘尸城雙樹林間而取滅度,皆自念言:「今我宜往求舍利分。」
時諸國王、阿闍世等,各下國中,嚴四種兵,進渡恒水。即勅婆羅門香姓:「汝持我名入拘尸城致問彼王:『諸末羅等起居輕利,遊涉強耶。吾於賢者每相崇敬,隣境義和,曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度,唯無上尊實我所天,故從遠來求請骨分,欲還本土起塔供養。設以我者,舉國重寶以居共之。』」
時香姓婆羅門受王教已,即詣彼城語諸末羅。
末羅聞已報香姓曰:「誠如君言。但為世尊垂降此土於茲滅度,國內士民自當供養。遠勞諸君,舍利叵得。」
爾時,諸國王等則集群臣眾共立義而作頌曰:
爾時,諸國王說此偈已,各自思惟:「我承如來遺形舍利,得稟未來天人果報,當獲多福。」而復告曰:「吾等和議遠來拜首,遜言求分。如不見以,四兵在此,不惜身命。義而弗獲,當以力巨。」
時拘尸國即集群臣眾共立議,以偈答曰:
爾時,香姓婆羅門於諸王前立在一面,長跪合掌而說偈答:
時諸國王聞此偈已,心猶悵怏默然不許。時香姓婆羅門更曉眾人、諸賢長者受佛教戒,口誦法言:「一切眾生常念欲安,云何乃為諍佛舍利共相殘害?如來遺形廣以利益無量眾生,非止君等。舍利今在,唯當分之。何應如是?」
眾人聞之咸稱曰善。尋復議言:「誰能堪為分舍利者?」皆曰:「香姓婆羅門仁智平均,可使分之。」
時諸國王即命香姓:「汝為我等分佛舍利,均作八分。」於是,香姓即到骨所,頭面禮畢,取佛上牙別置一面,尋遣使者齎牙往詣阿闍世所,語使者言:「以我所諮上白大王:『起居輕利,遊涉強耶,舍利諸國咸然以共。今付使者如來上牙,並可供養以慰企望。明星出時集眾分之,當自奉送。』」
是時,香姓別置一瓶容受石許,而分舍利均為八分。諸國納已,則告之言:「願持此瓶眾議見沾,自欲於舍起塔供養。」咸共以之。時有畢鉢村人來白眾言:「乞地焦炭起塔供養。」皆亦以之。
爾時,拘尸國、波婆國、遮頗國、羅摩伽國、毘流提國、迦維羅衛國、毘舍離國、摩竭國王阿闍世等得舍利分,各歸其國起塔供養。香姓婆羅門持舍利瓶而歸起塔。畢鉢村人得地焦炭起塔供養。後有銜國異道道士求得地灰,亦還本國起塔供養。
摩訶摩耶經卷下
此經末元有八國分舍利品,約二紙半。准校勘大藏,竹堂講師批該此段經文自是《涅槃》後分經文,不當在此。然此已畢,「頂戴奉行」下,竺本無,當與削去。奉此已除,各請詳悉。至元二十年三月望後二日題記。
經末有八國分舍利品,准校勘大藏,竹堂正法師云:「是《涅槃》後分,不當在此。」下竺藏本元無,今削去。至元二十年三月記。