佛说大般泥洹经

佛说大般泥洹经卷第一

东晋平阳沙门法显译

序品第一

如是我闻：

一时佛在拘夷城力士生地，熙连河侧坚固林双树间，与八百亿比丘前后围绕。二月十五日临般泥洹，时诸众生各各悦乐，自计清净无疑厌想，忽自觉悟：「今日如来、应供、等正觉，哀愍世间覆护世间为世间归，等观众生如视一子，恬淡寂灭大牟尼尊，告诸众生今当灭度，诸有疑难皆应来问，为最后问。」如是觉已各怀忧戚。

尔时世尊从其面门放种种光，青黄赤白颇梨红色，明耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛土，六趣众生其蒙光者，罪垢诸恼皆悉除灭，咸皆悲恸泪下如雨，更相谓言：「怪哉仁者世间虚空，怪哉仁者众生福尽，怪哉仁者苦法增长，如来不久当般泥洹；一何𫘝哉世间虚空，一何𫘝哉世间眼灭，我等当共疾往诣佛礼拜供养，劝请世尊不般泥洹，住寿一劫若过一劫，若佛泥洹谁为我等亲善慈导？谁为我等救诸厄难？是故仁等，有所不了当诣如来咨决所疑。」

尔时大地六种震动，时八百亿比丘皆阿罗汉心得自在，所作已办离诸烦恼，降伏诸根譬如大龙，成就空慧逮得己利，如栴檀林以为眷属，功德具足为佛真子。其名曰：尊者迦旃延，尊者薄拘罗，尊者优波难陀等，是诸比丘晨用杨枝澡漱清净。时有妙光来照其身，如日初出照青树叶赤脉悉现，此诸比丘亦复如是，举身支节一切毛孔血流如雨心大苦痛，哀愍安乐诸众生故，欲发大乘方便密教故，教化因缘故，疾澡漱讫来诣佛所，稽首礼足绕百千匝，恭敬问讯于一面住。

复有二十五亿比丘尼，皆阿罗汉心得自在，所作已办离诸烦恼，降伏诸根譬如大龙，成就空慧逮得己利；其名曰：拘隣女须跋陀罗比丘尼，优婆难陀比丘尼，海智比丘尼等，如日初出照青树叶赤脉悉现，此诸比丘尼亦复如是，举身支节一切毛孔血流如雨心大苦痛，哀愍安乐诸众生故，欲发大乘方便密教故，教化因缘故，来诣佛所稽首礼足绕百千匝，恭敬问讯于一面住。复有诸比丘尼，皆是菩萨人中雄猛得十地行，教化因缘故现为女身，游四无量能现为佛种种变化。

复有一恒河沙菩萨摩诃萨，人中雄猛一切功德皆已具足，以方便身深乐大乘，正向大乘饥虚大乘，贪求大乘渴仰大乘，善能随顺一切世间，未度者度未脱者脱，于无数劫修习净戒度脱众生，于无数劫修习净戒安慰众生，于无数劫修习净戒兴隆三宝，于无数劫修习净戒转正法轮，于无数劫修习净戒成大庄严，于无数劫修习净戒行处坚固，如是等无量功德皆悉成就，等观众生如视一子；其名曰：海德菩萨，无尽智菩萨等，如日初出照青树叶赤脉悉现，此诸菩萨亦复如是，举身支节一切毛孔血流如雨心大苦痛，愍念安乐诸众生故，欲发大乘方便密教故，教化因缘故，来诣佛所稽首礼足绕百千匝，恭敬问讯于一面住。

复有二恒河沙五戒优婆塞，深乐一切诸对治法，苦乐常无常，我非我空非空依无依，众生非众生，恒非恒吉非吉，有为无为泥洹非泥洹，深乐如是对治之法，欲闻妙义阐扬大法，于无数劫净修梵行而无毁失，欲行大乘为人广说，修习净戒欲学坚固大乘，欲学随顺世间，欲学度脱世间，欲学兴隆三宝，欲学转法轮，欲学大庄严，如是无量功德具足，等观众生如视一子；其名曰：光无垢称王优婆塞，善德优婆塞，如是等二恒河沙优婆塞，于晨朝时为供养如来故，人人各作五千栴檀床帐沈水床帐，众宝床帐天香床帐，欝金香华床帐等，其诸床帐悉以牛头栴檀香薰，庄严种种奇妙七宝，校饰金绳罗网以覆其上，青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光、红色红光、颇梨色颇梨光、如意珠色如意珠光，以如是等杂色庄严，殊胜希有周匝障幔，皆以七宝罗网罗覆其上，周回四面悬众宝幡，种种杂香以涂其上，金缕织成以为垂带，其宝帐内种种异色庄严如上，七宝织成以为茵蓐，柔软香薰以敷其内。一一床帐各载以宝车，其车严好七宝庄严，前后皆有宝幢幡盖，一一幡盖皆以七宝罗网，青黄赤白七宝庄严，及四种华优钵罗钵昙摩拘牟头分陀利，亦以七宝校饰如前，结众杂宝以为华鬘，鲜好白㲲图画如来本生之像，表现菩萨从初发意至于成佛，中间受身种种苦行无不记列。侠道两边作众伎乐，其诸乐器皆用七宝，其音和雅皆出无常苦空之音，咸言怪哉世间虚空，悲号泣泪声振天地，为供养故各赍名华细末杂香，又办种种上味之食，用山涧水然以香薪，令食细软香味具足。又于坚固林内外扫洒布七宝沙，香薰宝衣以覆其上，周回敷置三十二行师子之座，皆以七宝庄严，雕文刻镂五色晃曜，众妙杂香用薰其座，七宝茵蓐以敷其上。众事办已而作是念：「一切众生有所须欲我悉施与，衣服饮食财物珍宝国城妻子，头目髓脑血肉肌体，贫富贵贱随其所须各令充足，唯除色欲毒药及害生等不净之施。」是诸优婆塞发菩萨心而作是念：「我等持是床帐宝车众物供具施佛及僧，是为最后供养大施。」各作是念：「佛及大众受我供已，今日如来当般泥洹。」作是念已其心悲乱，譬如日出照青树叶赤脉悉现。诸优婆塞亦复如是，举身毛孔血流如雨，身心毒痛悲泣流泪。又于坚固林侧施大帐幔七宝庄校，高广严好上际虚空，于其帐内立七宝舍，馔具毕已，来诣佛所稽首佛足，幢盖供养遍满虚空，烧香散华犹如云雨，咸皆悲慕哀动天地，抚臆号叫泪下如雨，更相谓言：「怪哉仁者世间虚空，一何𫘝哉世间眼灭。」头面著地同声请佛：「愿佛及僧哀愍我等，与诸大众俱受我请，受我请已当般泥洹，令我等饭佛大众得最后施福。」世尊知时默然不受，如是三请佛亦默然。时诸优婆塞一切望绝愁忧苦恼，犹如慈父唯有一子，卒病命终送殡而还愁忧苦恼，诸优婆塞愁忧苦恼亦复如是，作礼而起于一面住。

复有三恒河沙优婆夷，皆持五戒功德具足，现为女像化度众生，呵责己身犹如四蛇，八万户虫侵食其体，是身臭秽贪欲所惑，譬如死尸无一可乐，是身不净九孔常漏，血肉筋骨共相依假以为伪城，手足支节以为却敌，爪齿耳目以为寮孔，幻伪心法以为寮障，放逸调慢以为楼观，恶贼意王居其城内，贪利荡逸驰骋六境，如此贼城诸佛所弃愚夫所乐，贪欲瞋恚愚痴罗刹依止其中，如伊兰丛林无可爱乐，聚沫芭蕉无有坚固，电光野马呼声之响，水月幻化如海涛波，驶流立草须臾不住，丘冢丛林秽恶充满，狐狼雕鹫乌鵄饿狗，诸恶虫辈竞止其中，如此秽身安可堪处？若以一毛渧大海水尚可知数，此毒树身四百四病，无量众秽不可称计，如世尊说譬喻，天下草木斩以为筹，大地土石末为微尘，犹可知数。此身不净无量杂恶，其数过是，是身暴害灭诸善法。是等优婆夷，能舍此身犹如弃唾，习行空行无相无作，深乐大乘常为人说。其名曰：耆婆尸利优婆夷，胜鬘优婆夷，毘舍佉优婆夷等，于晨朝时光明照已即觉斯瑞，便各疾办众供养具倍胜于前，来诣佛所头面著地，请佛及僧。世尊不受。愁忧苦恼在一面住。

复有四恒河沙诸离车童子，在毘舍离城内并外来者，及阎浮提边国诸王大臣，俱乐正法淳修戒行，众德成就，伏诸异学及乱法者，普能惠施无畏之法，为众演说无尽法藏，悉能修习诸佛所说甘露妙法，摧伏众魔外道邪论，自持律行令持戒僧得力安隐，自持律行乐听大乘为人广说，普慈愍伤一切众生德皆如上。其名曰：净离垢藏离车童子，常快净离车童子，恒水离垢净离车童子等，是诸离车各办八十四亿栴檀床帐，沈水床帐，欝金床帐，栢木床帐，兜楼香木床帐，亦各八十四亿雕文刻镂，七宝庄严五色光耀严饰如前，各办八万四千宝马，八万四千大象王，八万四千四马宝车，悉以神珠明宝绞络庄饰，端严姝妙行如疾风；又办八万四千明月神珠昼夜常明，幢盖幡华大宝帐幔，白叠图像次第如前。其宝华盖广一由旬，彩画细叠以为图像三十二由旬，其幔高显各百由旬，其幡各长一千由旬，七宝庄校严饰如前；其饭香气薰一由旬。敷置床座于坚固林供具悉备，来诣佛所稽首请佛，头面礼讫于一面住。

复有阎浮提内大长者五恒河沙，深乐正法淳修戒行众德成就，伏诸异学及乱法者，深乐大乘。其名日：月光王薝卜华首长者，法首长者，如是等长者子及长者女五恒河沙，于晨朝时承佛威神，办众供具倍复胜前，来诣佛所稽首请佛，头面礼足于一面住。

复有毘舍离王内外眷属，及阎浮提主大小城邑聚落野人君主，除阿阇世其余诸王，月离垢藏王，日离垢王等六恒河沙，各将一百八十万亿眷属，皆悉勇健力如龙象行如疾风，深乐正法淳修戒行，众德成就伏诸异学及乱法者，所作供具转倍胜前，来诣佛所稽首请佛，头面礼足于一面住。

复有阎浮提主大小诸王，夫人婇女七恒河沙，除阿阇世王，夫人婇女皆厌患女身，修行空行深乐大乘，广为人说所修功德悉如前说，诸优婆夷其名曰：三界妙夫人，念德夫人等，所作供具倍复胜前，于晨朝时来诣佛所稽首请佛，头面礼足于一面住。

复有八恒河沙诸天众俱，普明天子等，皆乐大乘广为人说，修行净戒渴仰大乘，诸众生类乐大乘者，以大乘法断其渴仰，修行净戒贪乐大乘，坚固大乘觉悟大乘，于大乘法不起嫉慢，伏诸异学及乱法者，护持正法修行净戒，随顺世间，未度者度未脱者脱，欲转法轮欲兴隆三宝永使不绝，欲建大庄严，如是等无量功德皆悉具足，等慈众生犹如一子。是诸天等于晨朝时，光明照已觉斯瑞相，咸作是念：「如来不久当般泥洹。」来诣佛所见众供具各相谓言：「汝等观彼人间供养，庄严殊特与天无异，供养如来为最后供，种种饭食供佛及僧最后大施，而今世尊悉皆不受。诸仁者，我等今日亦当为佛及僧并诸眷属，为最后施成大施度，如来及僧并诸眷属，哀受我等最后供施当般泥洹，佛世难值最后施度倍复甚难。怪哉仁者世间虚空，一何𫘝哉世间眼灭。」是诸天众咸作是念：「我等亦当供养如来。」即办供具倍胜人间，床帐车乘幢幡华盖图像帐幔，悉以天香天缯天宝庄严校饰。供具办已，来诣佛所稽首礼足绕百千匝，恭敬问讯于一面住。

复有九恒河沙诸龙王从四方来；其名曰：和修吉龙王，难头优钵难陀龙王等，众德具足哀愍世间，于晨朝时光明照已，各作是念：「如来不久当般泥洹。」办众供具倍胜人天，来诣佛所稽首请佛，绕百千匝于一面住。

复有十恒河沙诸鬼神王，毘沙门等一切鬼王，所作供养悉皆如前，来诣佛所稽首请佛，绕百千匝于一面住。

复有二十恒河沙伽留罗王，龙怨伽留罗王等；三十恒河沙揵闼婆王，那罗达揵闼婆王等；四十恒河沙紧那罗王，快见紧那罗王等；五十恒河沙摩睺罗伽王，大快见摩睺罗伽王等；六十恒河沙阿修罗王，游空阿修罗王等；七十恒河沙陀那婆王，法水离垢胜王等；八十恒河沙罗刹王，广怖畏罗刹王等；九十恒河沙丛林主王，乐香丛林主王等；千恒河沙持呪王，大幻持呪王等；一亿恒河沙欲色，众善现欲色等；百亿恒河沙天女，众蓝婆天女等；千亿恒河沙负多王，宿君坻负多王等；百千亿恒河沙天子四天王等；百千亿恒河沙风神王；一亿恒河沙乐云雨神王；一切世间寂静云雨王。是诸王等于晨朝时光明照已觉斯瑞相，各作是念：「如来不久当般泥洹。」雨众供具倍胜人天，来诣佛所稽首请佛，绕百千匝于一面住。

复有二十恒河沙香象王，金色绀眼象王等，是诸象王随其力能于雪山中取众香药草，及诸名华优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华等大如车轮，及山川水陆所生诸华，以用庄严床帐供具，悲鸣号吼声震天地：「一何𫘝哉世间虚空，一何𫘝哉世间眼灭。」来诣佛所头面礼足于一面住。

复有三恒河沙师子王，大震吼师子王等；皆于众生普施无畏，及诸鸟王迦兰陀鸟，迦陵频伽鸟王等，所作供养悉如象王。复有诸牛羊王，诣坚固林出好香乳，一切坑池乳皆流溢。复有诸蜜蜂王皆以香蜜盈满其中，如是等比数如恒河沙，悉诣佛所头面礼足于一面住。

复有万恒河沙五通神仙，与四天下一切众仙俱，忍辱仙人等，作种种神力，所作供养悉倍胜前，来诣佛所以发布地，稽首佛足于一面住。

尔时十六大国比丘比丘尼，唯除尊者大迦叶尊者、阿难二众，余者悉集满一由旬悉皆如前。比丘比丘尼众于晨朝时，来诣佛所稽首佛足，绕百千匝于一面住。

复有万恒河沙诸小山神王，大山神王，世界中间诸鬼神王，须弥山神王，食诸树叶华果种种生类，皆有神力放大光明，来诣佛所稽首礼足于一面住。

复有百千万恒河沙八大河大海大地诸神天子，大小诸王皆有神力，放大光明蔽于日月，于坚固林出甘露水，满熙连河微流清彻，处处皆作七宝阶道，令诸会众饮之无厌。

尔时力士生地北面南向，有自然善法重阁讲堂，文饰刻画七宝庄严五色光耀，清泉浴池华果园林亦自化成，譬如忉利天欢喜之园甚可爱乐，其诸天人阿修罗悉覩如来泥洹之相，咸皆悲感愁忧叹息。

复有一亿阿僧祇四天王诸天子皆悉来会各相谓言：「汝等观此天人阿修罗，为最后供养如来故，作此胜妙殊特供具种种饮食，佛与大众受彼施已当般泥洹，我等亦当办众供具倍胜于彼。」皆用天华天香天食，曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、迦拘罗花、摩诃迦拘罗华、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、散多那华、摩诃散多那华，如是等种种天花及诸天香，以成供具来诣佛所，稽首请佛于一面住。释提桓因与阿僧祇三十三天众所作供养，乃至第六天王与诸眷属所作供养，转倍胜前。除四无色及色有无想天，其余诸天亦办供具转倍胜前。

尔时娑婆世界主梵天王，与诸梵天子无量眷属，各放身光遍四天下，欲界人天身诸光明皆蔽不现，普雨天衣及天名华供办天食，一一天幢天幡天盖，从坚固林上至梵天。办众具已来诣佛所，稽首请佛于一面住。

复有毘摩质多罗阿修罗王，与无量阿修罗眷属俱，放身光明遍四天下，释提桓因及诸梵王身诸光明皆蔽不现，亦办饭食及众供具，其诸宝盖悉皆弥覆小千世界。办众供已来诣佛所，稽首请佛于一面住。尔时天魔波旬与无量魔天女众俱，即以神力普开一切诸地狱门，随彼地狱众生有所愿乐皆给济之，又复普告地狱众生言：「汝等！当念如来、应供、等正觉作最后随喜，此是汝等力所堪能修行福利，当令汝等长获安乐，永得解脱地狱楚毒。」以如来威神故，令魔波旬心转调伏，与眷属俱皆悉庄严兵仗刀剑弓箭金锤钺斧羂索长钩鬪战众具，地狱众生长夜痴冥，远离正法受诸苦痛，城郭门户盛火炽然，兴云大雨令火悉灭。尔时地狱众生离苦获安，离苦获安已一一诸魔与其眷属，办众供具倍胜于前，来诣佛所稽首请佛：「唯愿世尊，哀受我供，受我供已，其有善男子善女人，称摩诃衍名者若真若伪，我等皆当为是人等作无畏之护。」而说是呪：

「侘趐咤咤罗侘趐鲁楼丽　摩诃鲁楼丽　阿逻　摩逻　多罗　悉波呵

「是呪能令诸乱心者得深妙定，是呪能令诸恐怖者离诸恐怖，是呪能令为法师者辩才无断，是呪悉能降伏外道，诸有能护正法者，为是呪所护如佩神剑，我此呪术所说诚谛，其有人能持此呪者，若在旷野凶害毒兽水火难等，若持若说众难悉除如龟藏六。我等今日皆悉以离诸魔谄曲，惟愿世尊哀受我供，愿并印可所说神呪。」尔时世尊即告魔言：「我不受汝饭食供养，为安隐一切众生故，今当受汝神呪法施。」如是三请，世尊亦三默然不受。时魔波旬及魔天女，稽首佛足于一面住。

复有大自在天王，与无量大力诸天子俱，放大光明遍照三千大千世界，梵释诸天乃至阿修罗众身诸光明悉蔽不现，办众供具倍胜于前，华盖光明遍照三千大千世界，百亿日月悉如聚墨光明不现。

大般泥洹经大身菩萨品第二

东方去此无数阿僧祇恒河沙佛土微尘佛刹，有世界名意乐美音，佛号虚空等如来、应供、等正觉，在世教授，告第一声闻菩萨名曰大身：「善男子！西方有世界名曰娑婆，佛号释迦牟尼如来、应供、等正觉，临当灭度；持此国土满钵香饭，香彻三千大千世界，并以我心现彼大众，彼如来受我饭已当般泥洹。又持众宝床帐供具献彼如来，汝等并自请决所疑。」是时大身菩萨，稽首佛足右绕讫合掌受教，与无数阿僧祇菩萨摩诃萨俱，来向此娑婆世界。尔时三千大千世界地普大动，时会大众，释梵四天王魔王阿修罗及大力诸天，见此地动举身毛竖，各自见身光明不现悉如聚墨。尔时大众一切惊起。文殊师利童子告诸释梵护世魔王诸天王言：「汝等勿怖，汝等勿怖！东方去此无数阿僧祇恒河沙国土微尘佛刹，有世界名意乐美音，佛号虚空等如来、应供、等正觉，告第一声闻菩萨：『汝行诣娑婆世界，有佛号释迦牟尼如来、应供、等正觉临当灭度，供饭彼佛及比丘僧，汝等并自请决所疑。』即时大身菩萨稽首佛足右绕讫合掌受教，与无央数阿僧祇菩萨摩诃萨俱来诣此娑婆世界，放身光明故令汝等光明悉蔽不现。彼虚空等如来、应供、等正觉，供养世尊故遣菩萨来，汝等皆当一心随喜。」时释梵天王及诸大众即复叹曰：「何其怪哉世间虚空，如来不久当般泥洹，一何𫘝哉世间眼灭。」皆悉举声哀号悲哭。

时彼大身菩萨摩诃萨，与无量阿僧祇诸菩萨俱，从意乐美音佛土各各遍身放大光明来诣娑婆世界。其大身菩萨举身毛孔光明，化为无量杂种莲华，一一华上各有七百八十万城，高广严好其城七重，城各七宝阎浮檀金以为却敌，其却敌上列植宝树，其树悉生众宝莲果，皆以金绳连绵树间，以七宝网重罗树外，微风吹动作五音声，其音和雅犹如天乐，人民安隐快乐自在；其城外有七宝池周匝围绕，八功德水湛然充满，不冷不热微流清净，皆生四种七宝莲华大如车轮，青黄赤白五色光耀，乘七宝船游戏其中；又其城内亦有浴池，四种莲华大如车轮，五色严好其池四边，以黄金白银琉璃颇梨，面各一宝互相映发，玫瑰为底布以金沙，一一浴池各有十八黄金梯陛，种种杂宝校饰庄严梯陛，中间皆以阎浮檀金为芭蕉树列植道侧，天优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华，大如车轮遍覆池上，异类众鸟游戏其中。其浴池上悉有种种天香华树，四方风吹遍散池上，其水香净如天栴檀。其城内外有八万四千大王，一一诸王各有无量夫人婇女五欲自娱，人民舍宅各四由旬，垣墙七重悉皆七宝，亦各自有园观浴池，五欲快乐随意游居无有适主，其地柔软散五色华薰以天香。又复彼处无有声闻缘觉之名，淳一大乘，一一华上皆有大王，处师子座宝机承足，众宝帐幔弥覆其上，以大乘法化度众生。其诸众生悉在华上听受大乘，书持诵念如说修行。大身菩萨毛孔光明神通变化，其余菩萨亦复如是。时诸众生无有欲乐，但有忧恼悲泣，随路渐渐行诣拘夷大城各相谓言：「汝等观此天人供养殊特之事，诸来菩萨亦办供具，众味饭食鲜洁香美无可为喻。」

大身菩萨与诸眷属，从身毛孔出宝莲华，所赍饭食供佛及僧，其饭香气普薰三千大千世界，众生闻者一切烦恼皆悉除灭，莲华宝帐幢幡华盖，一切供具无可为喻，从其本国来向此土，乘虚而至犹若高台，一切众生无不悉见。大身菩萨及诸眷属设众供养倍过诸天，唯除如来光明，梵释诸天光蔽不现。彼诸菩萨其身毛孔皆雨莲华，其花香薰普遍三千大千世界，诸闻香者罪垢消除发菩提心。大身菩萨身大无量遍满虚空，自舍如来余无能测，稽首奉献饭食众供于一面住。

南方世界诸来菩萨，其身毛孔出宝莲华，如阎浮提从莲华上起七宝城倍胜东方。西方世界诸来菩萨，毛孔莲花如四天下，城等众具转倍胜前。北方世界诸来菩萨，毛孔莲华如小千世界，城郭浴池亦倍胜前。乃至十方世界无量阿僧祇诸来菩萨，皆如大身菩萨身满虚空，毛孔莲花犹如三千大千世界，雨种种花及众供具，自舍如来其身光明悉蔽众会，稽首奉献于一面住。

尔时坚固林侧为大吉祥地，周回敷座三十二行，其处狭小而诸菩萨身大无量，诸天世人皆悉云集而不迫迮，有座如针锋处者，有座如毛端处者，有座如豪铓处者，有座如微尘处者，随身大小各得安立而不苦患，乃至十方微尘数世界六种大动，神通变化现希有相，各各随力设供如前。

时阎浮提唯除尊者大迦叶眷属、尊者阿难眷属、阿阇世王眷属，其余众生无不来会。

尔时虺蛇毒螫诸恶虫类，魔鬼罗刹杂呪蛊道，皆生慈心不相侵害如视一子，唯除一阐提辈。

尔时佛威神故，此三千大千世界地皆柔软，无有丘墟沙砾荆棘毒草，众宝庄严犹如西方极乐国土，时会天人阿修罗众，尽见十方微尘数世界，其中所有悉在目前如观镜像。尔时如来从其面门出种种光明耀殊特，诸来会者其身光明皆蔽不现，一切众生稽首劝请，所应作已还从口入。时诸天人阿修罗等，即大恐怖身毛皆竖，各相谓言：「如来光明遍照十方无量世界，所应作已还从口入更无余事，必是最后泥洹之相。天人奉献皆悉不受，何其怪哉，四功德牙一旦废舍，圣慧日光从今永灭，慈悲宝船于斯沉没。呜呼！痛哉！众生望绝。」悲号啼哭血泪如雨，譬如大云普雨世界，时诸大众啼哭流泪，亦复如是。

大般泥洹经长者纯陀品第三

尔时会中有拘夷城长者名曰纯陀，与五百长者子俱威仪庠序，观察众会皆已来集，更整衣服为佛作礼心怀忧戚，如日初出照青树叶赤脉悉现；时彼长者亦复如是，举身血出泪下如雨，绕百千匝合掌白佛：「唯愿世尊，与诸大众哀受我等最后供养，当令我及一切众生悉蒙解脱，譬如田家贫子仲春之节耕田下种仰悕天雨，今我如是身口意患烦恼众垢，始蒙少习厌离之想。唯愿世尊，当惠法雨与诸大众，哀受我请，枯旱之田得蒙慈泽。」

尔时世尊一切种智知一切时告淳陀言：「如来、应供、等正觉与诸大众，当受汝请最后供养。」时诸天人阿修罗，闻如来、应供、等正觉受长者纯陀最后供养，一切大众内怀欢喜，异口同声叹未曾有：「善哉！善哉！纯陀长者！德愿满足。甚奇纯陀！生人道中难得之利汝今已得，如优昙钵华世间希有，佛出于世难值于此，信心难得闻法亦难，佛临泥洹最后供养复难于彼。又复纯陀！譬如春月十五日夜，纯净圆满无诸云翳，一切众生莫不瞻仰，汝亦如是。如来、应供、等正觉与诸大众，受汝最后檀波罗蜜。善哉纯陀！是故说汝如月盛满，一切众生无不瞻仰。奇哉纯陀！为佛真子，虽生人道今皆谓汝为天中天，是故我等当稽首礼。」咸共举声，而赞颂曰：

「虽生人道中，天相悉具足。我及一切众，今当稽首请；今若哀许者，当宣微心愿。若欲度众生，唯应速劝请；今日天中天，人中调御士；圆应神通眼，无量功德相。为众生哀请，舍涅槃方便；天中天住世，广说甘露法；久远生死苦，从是获安隐。」

尔时纯陀长者欢喜踊跃，犹如有人卒丧父母忧悲顿至，临送墓所忽然还活，瞻奉悲喜倍增敬情；纯陀长者及诸眷属，欢喜踊跃亦复如是，五体投地叉手合掌，以偈颂曰：

「快哉我今得大利，人中妙果悉已获。快哉我今得大利，永闭泥犁恶趣门。快哉我今得大利，生世得值无上果；犹如沙中求妙宝，忽遇金刚大欢喜。快哉我今得善离，在在处处畜生惑；快哉我今得大利，优昙钵华坚固信。快哉我今得善离，饿鬼悭贪饥渴苦；快哉我今得大利，难得施度到彼岸。从今永闭诸恶趣，阿修罗王究竟离。快哉我今得大利，如来出世甚难遇；优昙钵华今得值，亦如芥子投针锋。快哉我今得善离，四天大王计常想；快哉我今得大利，法王大宝今悉见；乃至欲天十生处，谛了分明不染著。快哉我今得大利，世雄难遇今奉觐；犹如芥子投针锋，值佛甚难复过是；尽三界源二十五，针锋为喻亦复然。快哉我今得大利，值遇如来愿满足；摧灭一切诸凶恶，无量痴冥无知贼。快哉我今得大利，生值离垢莲华尊；快哉我今永得离，弥沦涛波生死海。快哉生世值如来，如海盲龟遇浮木；快哉我今永得离，生死大海盲龟惑。快哉我今得大利，世未曾有无伦匹；天人哀请悉不受，难请之宝我今得。快哉我今得大利，天人修罗所尊奉；快哉今得现法果，大仙受我最后请；快哉我今得大利，与诸天人俱劝请。舍彼天人上妙馔，哀愍受我麁澁供；快哉我今得大利，天人献供愿不果。我供麁澁如伊兰，如来大慈哀愍受；诸天人民阿修罗，愁忧号泣稽首请。如来大悲普慈愍，等视众生如一子；假令不受众饭供，愿哀天人不灭度。彼诸天人无余求，唯愿如来永住世；犹如须弥处大海，跱金刚轮安不动。山水映发端严好，如来如是处大会；法王威光曜四众，犹如重云举世暗，日光显出除众冥。今诸天人亦如是，久远忧悲痴冥暗；唯愿如来久住世，圣慧日光悉除灭。愿长住世大智尊，愿长住世大雄士；令我等心离忧怖，犹若须弥安不动。」

尔时世尊告纯陀曰：「如是，纯陀！佛兴于世甚难得值，犹如海沙一金刚粟；人身难得又复过是，具足信心亦复甚难，犹如盲龟值浮木孔，得遇如来临般泥洹，最后所供檀波罗蜜复难于彼，如优昙钵华时一现耳。汝今纯陀，莫生忧恼应大欢喜。所以者何？当作是念：『今日如来与诸大众受我最后大施供养，以是善利故应欢喜。』汝今纯陀，勿请如来长住此世，当观世间皆悉无常，一切众行性亦如是。」

尔时世尊即为纯陀而说偈言：

「正使久在世，终归会当灭；虽生长寿天，命亦要之尽。事成皆当败，有者悉磨灭；壮为老所坏，强者病所困。人生皆有死，无常安可久；无色无强力，亦无有寿命。妻子及象马，钱财悉复然；世间诸亲戚，眷属皆别离。三界大恐怖，乃至恶道苦；斯等悉归灭，安可不厌患？有有生老相，所谓惭耻法；计常所侵欺，而谓为长存。清凉殊胜法，远离于恐怖；亦得离生老，病死之大患。乱心愚痴垢，此等谓皆度；无量无有余，妙胜之寂灭。其义实无常，亦非荫护法；但是众苦聚，虚伪非坚固。无堪无所忍，亦非可常保；斯等如蚕虫，结网而自缠。轮回三界中，无一可乐处；唯有生老苦，病死之大患。知义者能见，寿命日夜流；衰减欺诳法，恐怖无暂欢。疾病忧悲恼，诸非义盈满；欲火轮炽然，众难竞来集。智者永不住，受斯大苦痛；晓了五欲患，是非功德利。离欲无所贪，明了见真实，是为解脱观，舍除诸生者；呵责害结怨，究竟弃诸有。从此疾离一切数，犹如薪尽盛火灭；妙色湛然常安隐，不为衰老所灭磨。无量疾苦不逼迫，寿命长存无终极；无边苦海悉已度，不随时节劫数迁。快哉如来超三界，生死轮回不复惑；汝莫观我永灭度，犹如须弥跱大海。纯陀我今当泥洹，平等正法永安乐；诸明智者闻斯义，谛了分明不忧戚。莫以生死危脆身，微浅智慧测量佛；我身真实处安隐，唯是天尊能谛了。」

尔时纯陀白佛言：「善哉！善哉！世尊！我等凡劣得知如来泥洹不可思议，世尊！我今便得与彼大人诸菩萨众及诸罗汉等无有异，如文殊师利童子及阿罗汉，此等众中若有最初受戒，即受戒曰得在僧数；我今凡劣亦复如是，蒙佛威神得同斯等大贤众数。唯然世尊！愿使如来长存于世，不愿泥洹如燋败种。」

文殊师利语纯陀言：「莫作是愿。所以者何？当作是观，有为行法性自如是，如是观者空慧具足，欲求正法当作是觉。」

纯陀答曰：「文殊师利！夫如来者是人中尊为天中天，名为应供，岂是行耶？若是行者为生灭法，譬如水泡速起速灭，往来流转犹如车轮；若使如来是行数者，终不得出人天之上，非天中天亦非应供。

「复次，文殊师利！汝岂不闻有天长寿，而今如来不满百岁，云何生死之法，称人天上为天中天名曰应供？文殊师利！譬如有人作聚落主，随其功勋渐渐迁转得为高位，众人所敬财力自在，受福既尽还为贫贱人不齿录；若使如来是行数者，亦复如是，非人中上非天中天，亦非应供，转为下劣。所以者何？起灭法故。是故文殊师利！莫作是观如来、应供、等正觉是行数也。

「复次，文殊师利！为知而说？为不知而说？如何妄想而谓如来是行数耶？若如来是行数者，不名三界自在法王。所以者何？譬如有王勇猛多力一人当千，时人号名千力士王，以能降伏千力士故；如来、应供、等正觉亦复如是，降伏烦恼魔、阴魔、死魔、自在天魔，如是诸魔力士憍慢悉伏，是故如来、应供、等正觉得为三界自在法王，若使如来是死法者，无实功德如千力士王也。是故，文殊师利！汝莫于如来起行数妄想。

「复次，文殊师利！譬如巨富长者唯生一子，相师占子有短寿相，父母闻之心大愁戚，我等薄相居门不吉，生短寿子不复爱重。所以者何？夫天人婆罗门中有短寿者，斯等同辈自不爱敬以短寿故。如是，文殊师利！若当如来同世人寿者，亦如世人不为父母之所爱敬，如来、应供、等正觉是行数者，亦复不为人天阿修罗之所爱敬，现见转变故。所以者何？同一切法退败知见，而为众生说解脱教，如是义者何名正觉？是故，文殊师利！莫于如来起行数妄想也。

「复次，文殊师利！如贫女人无有居止加复疾病，游行乞匃止他客舍寄生一子，其客舍主驱遣令出，抱儿随道向丰乐国，于路困乏蚊虻毒虫唼食其身，经由恒水抱子而渡，水流漂急不放其子，遂至没溺母子俱死。由是慈心救子功德，身坏命终生净妙天。所以者何？以不惜命救护子故。文殊师利！菩萨如是欲护正法者，不于如来而造行观，造行观者当知是人盲无慧眼，于世尊所应正观察不可思议，当知如来非有为法，以是现化安乐众生，彼贫女人救护其子，不惜身命故生净妙天；护法菩萨亦复如是，能知如来非有为法，是长存法是久住法，因此护法得现法果速成解脱。

「复次，文殊师利！譬如丈夫远行寄止他舍疲极而卧，大火卒起焚烧此家，惊觉见火烧逼其身欲出火难，衣服烧尽自愧裸身，不出火宅遂至烧死。以惭愧功德故，身坏命终，八十千返为三十三天王，复百千返为梵天王，来生人中常为转轮圣王，不堕恶趣永处安乐，因惭愧故如是。文殊师利！当知如来是方便行，应如彼丈夫惭愧而死，宁同外道玩习邪见，不为持戒比丘于无为如来作有为想知而妄语。若于如来作有为想者，当知是人阿鼻地狱常为室宅；是故莫于如来作有为数，能于如来作无为想者，从是得度智慧大海，不为死尸之所迷惑，是为甚深智度成就，以此智果疾逮如来具足相好。」

尔时文殊师利谓纯陀言：「善哉！善男子！应如是知，如来常住无为非变易法。汝善男子！有是智者亦能如佛隐覆有为方便示现，汝今不久当成佛道，如此胜妙奇特功德，唯佛世尊乃能叹说。复次，纯陀！应时施及法施，出于一切众施之上。应时施者，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若远行来若在道路，随其力能疾应所须，是檀波罗蜜种子生大果报。纯陀！汝今随其力能为佛及僧施最后供，宜知是时，世尊灭度垂至。」

纯陀答曰：「文殊师利！何烦催此垢秽食为？如来宁当待此食耶？如来六年在道树下难行苦行，日食麻米犹自支持，况今须臾岂不能耶？汝谓如来食此食乎？如来法身非秽食身。」

尔时世尊告文殊师利：「纯陀所说，真实说也。」又语纯陀：「汝成大智，明解大乘。」

文殊师利谓纯陀言：「汝今便为称可如来为佛所念。」

纯陀答言：「如来岂偏念耶？一切众生悉平等念。汝莫作此颠倒想说，念可念者是二悉无，当作是行。夫爱念者，譬如乳牛虽复饥渴行求水草，若足未足忽念其子便疾还归；诸佛世尊无此苦念，视一切众生皆如一子，是智慧念诸佛境界。又，文殊师利！譬如象马宝车迟速不同，如是我等九部之乘，不能等问如来智慧。又，文殊师利！譬如金翅鸟王陵虚而飞，经由大海影现水中其身长大，水性之类莫能测量其形大小，如婴儿病不堪大药。」

文殊师利言：「如纯陀所说然，我为诸菩萨故，于甚深功德而立此论。」

尔时世尊从其面门复放种种色光，文殊师利童子见此光明知如来泥洹时至，便告长者纯陀言：「汝为如来临般泥洹施最后供，其时已到宜应速设。纯陀！当知如来不以无事而放光明，其义有以，宜速宜速，莫令失时如过采之华。」长者纯陀默然而住。

佛告纯陀：「如来须臾泥洹，汝供养僧今正是时。」如是再三。纯陀怅悢举声叹曰：「何其怪哉世间虚空，如来长逝悲号流泪。」而复启请愿哀久住。

世尊告曰：「纯陀！汝莫啼哭自乱其心，当正思惟修野马观，芭蕉梦幻电光坏器等无有坚实，当知有为为灾患宅。」

纯陀白佛：「如来！不哀住世，世间虚空，我等焉得而不啼哭？」

佛言：「纯陀！今我哀汝及一切众生而般泥洹，诸佛法尔，有为之法性亦复然。汝于一切诸有为行，当思我昔说无常偈、苦偈、空偈、非我之偈，我说此身为灾患偈，如水上泡生灭之偈，莫但忧悲如凡人法。」

纯陀白佛：「如是，世尊！诚知如来方便泥洹，我故悲恼不能自持。」

佛告纯陀：「善哉！善哉！善男子！应知如来方便泥洹，当知佛经如涉大海，长寿非长寿，起法灭法幻法方便法，时非时性非性，如是等尽应知。纯陀！汝欲疾度三有海者，可速设供，诸天人阿修罗所赍供具，今当得为最后供养，令一切众生从我得不动快乐，汝及余人值良福田，汝于如来等正觉所设檀波罗蜜，不留难者亦当自成如来福田。」

时纯陀长者欲度一切众生故，低头泣泪犹如雨下，譬如日出照青树叶赤脉悉现，纯陀长者亦复如是，血泪俱下而白佛言：「唯然世尊！今当从教。然如来泥洹甚深之义，非我凡细所能测量，亦非声闻缘觉所知，唯佛世尊智慧境界。」

尔时纯陀与诸眷属，为度一切众生故，稽首佛足右绕毕，烧香散华供养世尊，并复供养文殊师利，以供办饭故还归其家。

大般泥洹经卷第一

大般泥洹经卷第二

东晋平阳沙门法显译

哀叹品第四

是时普地六种震动，其中聚落城邑山海，乃至十方皆悉大动。时诸众生各大恐怖，天人阿修罗举声悲叹，稽首礼足供养毕，咸皆同时以偈颂曰：

「稽首人中雄，哀我今孤露；投身尊足下，眷仰妙功德。听我说生死，种种无量苦；诸天人闻者，莫不生厌离。譬如孤焭子，困病自婴身；虽遇良医治，其疾犹未差。而医忽中道，舍之适他方；我等及一切，穷苦亦如是。始蒙方便治，众邪烦恼见；世尊大医王，忽当舍我去。便如穷病子，失医无所怙；呜呼此世间，从今永虚空。亦如国荒乱，复失贤明主；哀哉诸天人，皆当罗刹患。犹如谷贵劫，民遭饥馑苦；哀哉诸天人，永失甘露味。譬如盛火起，众生皆烧死；哀哉诸天人，恶道永炽然。哀哉诸天人，长夜受大苦；轮转生死流，如象溺深埿。哀哉今天人，血流从身出；忧悲增苦恼，恋慕心如是。世尊犹灭度，行业难复测；日月隐重云，慧光从此灭。哀哉天人众，长夜处幽冥；是故怀忧苦，非物所能喻。视身无可乐，欲舍如弃唾；不欲常在世，闻佛泥洹声。唯愿大智尊，住世说甘露；云除日光显，重冥皆悉灭；如来慧日光，永消生死障。」

尔时世尊告诸比丘：「汝等比丘！莫如凡夫诸天人辈愁忧啼哭，当勤精进奉持如来所说实法专念守行。」时诸天人阿修罗等，闻佛为诸比丘说法已，愿请望断忍割悲恋，譬如孝子慈母新丧，祖送丘墓长诀而还，哀感懊恼强自抑止。

于是世尊而说偈言：

「汝等当开意，诸佛法应尔；各各还复坐，谛听我所说。摄心莫放逸，守持于净戒；定诸乱意想，善自护其心。

「复次，诸比丘！若有疑惑今皆当问，若空不空常无常，归无归依无依，恒无恒众生非众生，实不实谛不谛，泥洹非泥洹，密不密二法不二法，如是等种种法中诸有疑惑，今皆应问，当为汝等随顺说之，当为汝等开不死门然后灭度，是故汝今现心所疑各各当问。所以者何？佛兴难值人身难得得信亦难，离八难处及持戒具足此复益难，犹恒沙求金粟，亦如优昙华。复次，比丘！百谷药木及诸珍宝皆从地出，一切众生依得生长，如来如是出生妙善诸甘露法，众生因此长养法身，是故比丘当问所疑，如来悉为说决定义然后泥洹，安乐一切诸众生故。」

时诸比丘闻如来决定泥洹已，心怀悲怖身毛皆竖，如日初出照青树叶赤脉悉现，其身如是举体支节血泪交流，稽首佛足右绕毕白佛言：「善哉！世尊！快说非常苦空之教，如一切众生迹象迹为上，如是世尊说无常想于诸想中最为第一，精勤修习能离一切欲界贪爱色爱有爱，无明憍慢从此永灭。又复世尊！譬如田夫于秋月时，草实未熟深耕其地，春殖五谷草秽不生，行者如是深念无常想精勤修习，能离一切欲界贪爱色爱有爱，无明憍慢永不复生。夫田家子以秋耕为上，世尊法中以无常想为第一。又如帝王知命将终，恩赦天下狱囚闭系，悉蒙解脱然后命终。今日世尊亦复如是，临欲灭度说甘露法惠利众生，贪爱牢狱皆悉解脱然后泥洹。如人为恶鬼所持，遭遇呪师便得解脱；如是众生为贪爱罗刹所持，幸蒙如来圣慧大呪，得脱众邪恩爱罗刹。如人疟病遇良医药苦患悉除；我等亦然，无量身病邪见烦恼，得世尊法药皆蒙除愈。如人醉酒不识亲踈尊卑长幼，寻后醒悟心怀惭愧深自克责；我等如是，于无边生死中，醉于情欲迷于邪见始蒙醒悟。犹如芦草及伊兰树无有坚实，此身如是，我人寿命等无有坚固。」

佛告比丘：「汝等如是修无我想耶？」

诸比丘答曰：「唯然世尊！我等常修无我想，余人亦修无常苦空非我之想。世尊！如人言日月星宿山地转，此非为转，但众生眩惑谓之为转；如是人言无常苦空非我，当知此等众生亦是世俗眩惑，我等所修是平等修。」

佛告比丘：「如汝说喻，此譬喻中说味说义汝犹未解，我当更说。如人言日月山地转，此非为转但眩惑谓之为转，如是众生愚痴颠倒计我计常计乐计净，然彼佛者是我义，法身是常义，泥洹是乐义，假名诸法是净义。汝等比丘莫眩惑想，而言我于一切法修无常苦空不净想也。」

比丘白佛言：「世尊！我等亦修三种修净。」

佛告比丘：「此三种修于我法中亦无实义，间间苦修性升降故，苦乐想颠倒，乐苦想颠倒，无常常想颠倒，常无常想颠倒，非我我想颠倒，我非我想颠倒，不净净想颠倒，净不净想颠倒，如是四颠倒想者不识平等，于此所修非为正修；苦不苦修，无常常修，非我我修，不净净修，此四种修是世间乐常我净，离世间亦有四种乐常我净；汝等当知名味者世间法，义者出世间法。」

时诸比丘白佛言：「世尊！我当云何如世尊教，修三想见四颠倒者？唯愿如来住世一劫若过一劫，如世尊教我当修行，若当如来不住世者，我等何能久与毒蛇同其窟宅永违如来？谁当住世任持正法？当随如来入于泥洹。」

佛告比丘：「莫作是语，莫作是语。比丘当知！如来正法付大迦叶，大迦叶者当为汝等作归依处，亦普救护一切众生如佛无异。比丘当知！譬如大王典领诸国，若欲游行余国，要立一大臣兼知国事如王在时；我亦如是，于此世界寻当安立摩诃迦叶。但汝等比丘，先所修习无常苦空非我想者非真实修，譬如春月诸商人辈至欢会时游戏水边，众中一人有失瑠璃堕深水底，时诸商人各各入水为求宝故，或得瓦石沈木谓为是宝，欢喜持出乃知非真；彼瑠璃珠故在水中，光色彻照明逾日月，众人见光知是名宝，叹其奇特各欲求取，时有一人巧智方便取得真宝。如是比丘！汝于一切苦空无常不净，作尽想受言我修习，犹如彼人手执非宝而自欺诳。汝等比丘！莫如彼人空自欺诳，当如商人有黠慧者。比丘！当知有我有常有乐有净，汝等所修一切摄受皆是颠倒，如彼不识瑠璃宝珠。汝等比丘，修真实法如得宝珠，于不真实法修无常想。」

诸比丘言：「如世尊说：『一切诸法皆悉无我，当如是修。如是修时我想即灭，我想灭已正向泥洹。』此有何义？唯愿世尊哀故更说。」

佛言：「善哉！善哉！诸比丘！汝等欲除吾我惑者，应如是问。譬如有王暗钝少智，时有药师亦不明了，欺诳天下受王奉禄，唯知乳药复不善解，而常以此疗治，国人又复不知风痰唌唾病之所宜，而暗钝王谓为上医。时有明医晓八种术，从远方来语旧医言：『汝为我师我为弟子，当从汝学。』旧医言：『善哉！当教汝不死药法，汝当勤学四十八年，令汝尽知无上医术。』便将后医出入王宫，是暗钝王亦相爱乐。彼后医便白王言：『大王！应当学诸技艺。』王大欢喜便从受学，智慧渐增乃知旧医无智欺诳，驱令出国加敬后医。彼后医知时已至复白王言：『欲有所请当随我意。』王答言：『尔。』医言：『大王！先医乳药毒害危险，不复可服应舍此法。』王即从教普下国内，自今已后服乳药者当重罚之。尔时后医以五种药甘酢醎苦辛等五味用疗一切。时王得病请医治之，医观王病应用乳药，便白王言：『唯有乳药能令不死。』王语医言：『汝今狂耶？先言是毒令我驱彼，而今复言应服乳药。』后医答言：『不也。大王！此言有意，譬如板木有虫食迹似王名字，不善书者谓是真字，其善书者乃知非真；先医如是虽合乳药，不知分别时节所应，当知乳药有能杀人亦不杀人，不杀人者养乳牛时，放在旷野无毒草处择水而饮，不加杖捶出入以时，搆彼乳时泡沫不起，当知此乳救一切病为不死药。』王言：『大善。』便服乳药。时国人民闻王服乳皆悉惊怖，来诣王所咸言：『此师将非鬼耶？先言杀人，今令大王还服乳药。』时王即为人民广说乳之升降，王及人民增加恭敬供养后医，奉用其法常服乳药。

「比丘当知！如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为大医王出兴于世，为坏外道邪医术故，与众生王渐相习近，知爱乐已，便教令舍外道邪受而语之言：『无有吾我众生寿命，似彼虫食为书，诸异道辈受吾我故而言无我。』一切众生承如来言展转相教皆说无我，此是如来知时方便济众生故，说一切法其性无我，非如世间所受吾我，故说一切法其性无我。时复说我，如彼良医明乳药法，当知我者是实，我者常住非变易法非磨灭法，我者是德，我者自在，如善乳药医，如来亦然为诸众生说真实法，一切四众当如是学。」

尔时世尊复告比丘：「于诸法律若有疑惑，当问如来。」

诸比丘言：「唯然世尊！我等已修诸修之上，解知身相皆悉空寂。」

佛告比丘：「汝等莫如一切智说而言，我修一切身相皆悉空寂。」复告比丘：「汝于法律犹有疑惑应当更问。」

诸比丘言：「世尊！如来、应供、等正觉平等之义，非我境界，岂敢重问？诸佛所说不可思议，诸佛所行不可思议，是故我等及诸众会，皆悉不堪重问如来。世尊！譬如有人年百二十，身婴长疾委在床蓐，有一丈夫无有智慧财富无量，来诣其所就彼床上执病人手而语之言：『善男子！汝当取我珍宝库藏，我欲余行远至他国，或经十年或二十年，我后还时悉当归我。』时彼病人无有子息又无眷属，病转增笃遂便命终，所寄财物皆悉散失，财主后还欲往求索不知所在。如是世尊告我等言，于诸法律若有所疑今皆当问。若使声闻问如来者，恐此正法不得久住；又复不知何者应问，能令一切众生咸蒙其庆？是故世尊！我等今者不堪重问。如有士夫相师占之，年百二十眷属成就财富无量。复有人来语士夫言：『我有财宝今以寄汝，汝当为我出入息利，或经十年或二十年还悉归我。』彼时士夫即取财物为其生利，主后来索悉皆还之。如是世尊！尊者阿难诸声闻等，护持如来所说法藏，欲令长存无有是处。所以者何？以声闻乘故。唯诸菩萨摩诃萨、迦叶等，应令咨受，百千万劫堪任奉持如来法藏，一切众生悉当蒙庆。是故世尊！当令菩萨为众生故请决所疑，非是我等凡品所堪。」

尔时世尊告诸比丘：「善哉！善哉！汝等比丘！得无漏法成阿罗汉，故能作此真实之说深解我意。有二因缘当令菩萨任持正法，能使大乘法藏久住，又使一切众生悉蒙其庆。」

大般泥洹经长寿品第五

尔时世尊普告大会：「诸善男子、善女人！于三法中及诸律教有所疑者，今皆应问。」如是至三。

尔时座中有那罗聚落菩萨，姓迦叶氏婆罗门种，承佛威神从坐起，整衣服偏袒右肩，稽首佛足遶百千匝右膝著地，以天香花供养毕白佛言：「世尊！欲有所问，唯愿世尊慈愍敷演。」

佛告迦叶菩萨摩诃萨言：「如来、应供、等正觉，恣汝所问，当为汝说。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！我所问者皆承如来威神力故，亦因一切众生善根故，今日如来四大贤众以为眷属，诸大师子以为眷属，诸金刚士以为眷属，妙智大海以为眷属，其会菩萨皆悉成就无量功德，如是等众以为眷属，我等凡劣欲有所问，不蒙如来神力加助不能发问，是故我今敢有所问，当知皆是如来神力。」即于佛前，以偈问曰：

「何因得长寿，金刚不坏身？云何受持此，契经甚深义？菩萨化众生，说法有几种？何等人能堪，名为真实依？虽非阿罗汉，量与罗汉等。天魔如来说，云何能分别？云何知平等，四圣真谛义，及四颠倒相，苦空非我行？云何见菩萨，如来难见性？云何得具足，晓了半字义？云何善化现，如鴈鹤舍利？云何得智慧，如日月宿王？云何为菩萨，愿哀决定说，如此诸法门，无量甚深义？我等所应知，故能发斯问，岂敢问如来，诸佛之境界。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！渐阶如来一切种智，乃能问斯甚深经义。一一方面阿僧祇恒沙诸佛，从本已来自于世界坐道树下成等正觉其数无量，本为菩萨得菩提道次第开觉，皆悉因问如来深法藏故。汝等今日亦复如是，能以一切种智境界而问于我，安乐一切众生。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！我不堪任请问世尊一切种智境界，譬如蚊蚋不能飞过虚空大海彼岸，亦复不能悉饮海水，我亦如是，不堪世尊虚空大海甚深智慧而得无畏。世尊！又如大王髻中明珠，其守藏者增加守护如护其顶，我亦如是，今问如来甚深正法，如来广说决其疑网。」

佛告迦叶：「善男子！我今当说长寿之业，菩萨摩诃萨行此业者，为等觉因，汝等谛听善思念之，听彼行本广为人说因生等觉。善男子！我亦因行彼业广为人说，故得阿耨多罗三藐三菩提。譬如大王其子犯罪闭在牢狱，为其子故普赦诸囚以救其子。如是菩萨修长寿业，一切众生如一子想，于诸众生大慈大悲大喜大舍，受持净戒不害众生，立一切众生于五戒十善业迹，随其力能济诸地狱、饿鬼、畜生，为断一切恶趣业缘，未脱者脱未度者度，志念坚强成方便智，因此业行得依果报果，长寿无极成大妙智无畏自在，菩萨如是永离死法。」

迦叶菩萨白佛言：「如世尊说，菩萨摩诃萨等视众生犹如一子。此有何义？若言菩萨摩诃萨等视众生如一子者，无有是处。所以者何？于佛法中或有犯戒作五逆罪诽谤正法，于是众生皆当修习一子想耶？」

世尊告曰：「如是，迦叶！我视一切众生如罗睺罗。」

迦叶白佛：「若当尔者，云何一时月十五日布萨大会众僧清净，有一未受具足戒者，盗入听律，时金刚力士瞻佛神旨，持金刚杵碎令如尘。云何一切等视如子？」

佛告迦叶：「莫作是语，彼童子者是化作耳，欲明正法犯罪应弃，以肃将来令怀盗心者，及一阐提辈恶心潜伏。如王大臣执犯法者，随罪治之；佛亦如是，有坏法人以理惩罚，令犯恶者自见罪报。如来常以自身光明安慰众生不恐不害，虽有众生不蒙光明而至死者，如来于彼不舍大悲。复次，迦叶！汝等若能善解如来微密义者，今当更说。譬如，迦叶！他方有诸比丘，持戒清净道德淳一威仪具足，彼方如来已般泥洹，诸比丘众无任持者，以彼众僧无大师故，无道之人恼诸比丘。时有国王好乐佛法，害彼恶人或逐出国，以逐彼恶人安立正法故获福无量。所以者何？罚其重过立大法故。又如人家生诸毒树应速翦灭，如是法中犯戒乱法，如害主奴皆应逐出，若不逐出当知是辈去我法远，若逐出者是我弟子。」

迦叶菩萨白佛言：「以是义故，不等众生同一子也，涂割等观此言乖矣。若言如来治坏法人，何有此义？」

佛告迦叶：「如王大臣长者居士，生子端正聪明黠慧，举世无双众所爱重，父将其子往诣师门学诸技艺，白彼师言：『我虽生此子福德端正，未学技艺，为我教学必令成就，若不如法勤加杖策，我有四子皆就君学，正使三子由杖而死，余有一子故当苦治，要令成就我犹不恨。』」佛告迦叶：「于意云何？父母及师苦教其子乃至失命，父母及师犯杀罪耶？」

迦叶白佛：「不也。世尊！爱念子故欲令成就，虽加杖楚无憎害意，其福无量无有杀罪。」

「如是，善男子！如来亦然，其有坏法犯戒之人，等视如子慈愍教诫，欲令成就坏法犯戒，应当苦治无有过也。是故当知，菩萨摩诃萨等视众生如一子想，修习如是平等三昧心不怀害，是为菩萨长寿之业智慧自在。」

迦叶菩萨白佛言：「一切众生如一子想，菩萨摩诃萨修行此想得长寿耶？」

佛言：「如是。」

迦叶菩萨复白佛言：「唯愿世尊，勿说此义，如戏儿法两种语也。世尊！譬如戏儿于大会中，叹说种种供养父母，自还其家反逆不孝，恼乱二亲不报恩养；世尊亦复如是，言菩萨摩诃萨视一切众生如一子想，缘是功德便得长寿，智慧自在常住不死，而今世尊同人间寿，得无世尊无数劫中，常于一切众生怀刀剑想耶？怪哉，世尊！受斯短寿害众生果，同其世人百岁寿命，尚非菩萨况复如来。」

佛告迦叶：「莫于如来、应供、等正觉前发斯麁言。汝善男子！当知如来长寿无量，当知如来是常住法，当知如来非变易法，当知如来非磨灭法。」

迦叶菩萨白佛言：「云何得知如来长寿？」

佛告迦叶：「如阎浮提八大河及诸泉流悉归于海无有尽极，当知大海泉流之器。如来亦然，诸天世人一切寿命，皆归如来寿命大海，以是义故，当知如来其寿无量。又复，迦叶！譬如虚空常住不变，如来常住亦复如是。亦如醍醐清凉之药能除热恼，如来、应供、等正觉常以清凉醍醐法药，广为众生除诸患难，是故如来常住清凉无诸患恼。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！若当如来长寿无量，又欲安乐一切众生者，今日世尊，应当住世一劫若过一劫，以清凉法水普雨众生。唯愿世尊，哀愍住世。」

佛告迦叶：「莫于如来作尽灭想，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸外道尚有五德，能住寿一劫若过一劫，经行虚空坐卧自在，左脇出火右脇出水从身出烟，能令自身大而无极细入无间，有此五德便得如是自在神力，岂况如来成就一切无量功德，而力不能住世一劫若过一劫；是故当知如来常住，非变易法非磨灭法，当知此身非秽食身，于此世界应化之身，如毒药树今当舍之。是故，迦叶！当知如来法身常住，非变易法非磨灭法，广为人说。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！世间者出世间者有何等异？佛言如来常住，世人亦言常住。我迦叶种说，先师梵天其神有常周游往来，若如来常住者，世间法离世间法未见其异。」

佛告迦叶：「譬如长者有一乳牛，付牧牛者令其养饲，别放旷野无毒草处，不与群牛共系一厩，爱护饲养欲得好酥以给眷属。如是不久其人命终，彼牧牛者寻后复死。时有野人游行泽中得此乳牛，便搆其乳以自给活，欲作酪酥不知法用，盛以弊器冷暖不适，竟不成酪亦不得酥复坏乳味，坏乳凝浊谓是酪酥，作酪酥想而取食之。众生愚痴亦复如是，正法淳泽深广妙义，佛既灭度如牛主死，彼诸众生在生死旷泽如彼野人，以世俗智于佛正法淳泽律仪作颠倒想，言有众生我人寿命，此是解脱此是常生。是诸众生邪惑所覆，不识解脱不识常住，习诸异见不得出要，远离真谛律仪行处，不知如来是常住法，如愚野人不得牛乳五种时味，自谓食酥而实不得五种味中一种味也；但著世俗梵天造化，言是常是众生是解脱，因求梵天修少梵行，离邪婬故孝养父母故，少得生天自然乐食，如彼野人食其坏乳。善男子！世俗梵行供养父母不知三归，当知此果非有常也，供养父母不邪婬等，可得如佛所化无常糠糩世俗法耳，唯有如来常住不灭。是故，善男子！当作方便离诸狐疑，勤思如来是常住法。

「复次，善男子！是时野人畜彼乳牛，会遇转轮圣王出兴于世。转轮王法应有乳牛，王德力故令彼野人舍牛余行，牛自然往转轮圣王主藏臣所。主宝藏臣知此乳牛必出五时精味之乳，定是圣王福德感应。佛为法王出世之时亦复如是，如彼乳牛世间所受常法音声，迁为如来常法之音，凡俗野人摧伏破散舍牛，而去常法乳牛之音，便往如来弟子宝臣前住，众生福力故令常法乳牛出常香乳。是故，善男子！当知如来常法非变易法，世间凡愚所不能了，皆因如来常住音声故得知耳。彼诸世间应作是念：『夫常法音即是如来常法音也。从此音声当知如来无数无量。』如是，善男子、善女人！若持如来常住二字历劫修习，是等众生不久当成等正觉道如我无异。汝善男子！慎勿放逸，常修二字坚固受持。今日如来当般泥洹，此是一切诸佛定法。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！何等为法？法有何义？愿闻定法其性云何？」

佛告迦叶：「汝今欲闻法性耶？」

迦叶白佛：「愿闻广说。」

佛告迦叶：「法性者舍身。」

迦叶白佛：「舍身者增疑论。」

佛告迦叶：「莫作是观谓如来舍身更受身也。」

迦叶白佛：「不问受身。」

佛告迦叶：「莫作是说，诸法断也。复次，迦叶！如非想天彼无色阴，其诸众生，云何住？云何死？云何现？彼诸心想云何回转？是佛境界汝应当问，亦应当问我更受身。若人问汝：『彼无想众生形想住处受乐云何？』以何答乎？但非声闻缘觉菩萨境界所及，唯是如来境界行处。又善男子！如来身者方之于彼倍复难知，非诸声闻缘觉菩萨境界所及。如来为何处住？云何现？如来不可思议方便身，非汝境界。善男子！汝于我所但作是念：『如来常住，法僧亦然，此三事者非无常法，常住不变清凉真实离诸恼患；若不尔者，彼善男子、善女人清净三归悉不成就。』应如是修不可思议常住之法。善男子！譬如有此树者必有此影，若无彼树亦无彼影，若不见树而言见影，无有是处。如是，既有如来必为一切常作大树，覆护众生为众生依；若使如来是无常者，不名应供为诸天人作最上依。」

迦叶白佛言：「云何世尊，夜暗冥中树影现耶？」

佛言：「有影。既有其树云何无影？但非肉眼所能见耳。是故当知，既有如来则为常住，非变易法非磨灭法，如彼树影暗冥之中肉眼不见；佛泥洹已常住不变，肉眼不见亦复如是。而彼妄想于如来所作无常念。若善男子，汝等父母及所尊重，于佛法僧作非常想者，悉于三归皆不清净。汝今当以三法常住而劝教之，令于三法得成菩萨三归之名。」

迦叶白佛：「唯然，世尊！我从今日始当以佛法僧三法常住，启悟父母乃至七世，皆令奉持常住之法。奇哉世尊！三法常住我当受学广为人说，若彼不受此真妙教，当知是等无常惑者，然我当日日三时为说令其亲近。」

佛言：「善哉！善哉！善男子！护持正法应当如是，亦常修习不害慈心，彼不害果便得菩萨长寿无极智慧自在。」

大般泥洹经金刚身品第六

尔时世尊复告迦叶：「善男子！如来身者，是常住身、是不坏身、是金刚身，非秽食身，是则法身，当作是观。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！非我凡品所能观也。所以者何？若当如来般泥洹者，便是破坏身尘土身秽食身，若当如来永不泥洹，应当随顺修平等观。」

佛告迦叶：「善男子！莫谓我身与世人同危脆破坏，长夜劫数轮转生死，如来身者是不坏身，非世人身，亦非天身，非秽食身，是非身身，亦不生亦不灭，不集起不流转，无边际无足，非智非行本性清净，无所有无所受无来去，不住不动，不味不触，无识无思，无等无上，非趣趣趣永断非断法，非事非实，非觉非想，非始造非终成，非建立非盈满，非方处非舍宅，非止息非寂静，广净离诸烦恼，非取非染著非诤离诤，常住非住故不伏不死，非法非非法，非田非非田非可尽，非比丘非非比丘，离名字、离赞叹、离言说、离修习、离思愿，非和合非不和合，非量非非量，非到非不到，非通非碍非相离相，相相庄严非持非有离有；能为福田实不可见不可示，如如真实，度一切众生而无所度，脱一切众生而无所脱，净一切众生而无所净，覆一切众生而无所覆，教授众生而无有二，无等无等等，无量等虚空等，无处等无生等，无所有等无等离等，寂灭非断行不转转究竟，一切摄受断甚深妙，现不二教不舍自性，非成非长非短，非阴非界非入，非有为相非无为处非长养，不高不下，非藏积非非藏积，非地非非地，如是无量不可思议功德为如来身。无有知者无有见者，无有说者无有论者，非世间所摄受，非因非无因，一切妄想取相言泥洹无以为比，如是无量功德成就名如来身。如是，迦叶！如来身相者，非声闻辟支佛所知，如是成就如来身者，是为法身非秽食身。云何当有若病若恼若坏如坏器耶？随受化者现老病死，如来法身金刚难坏。迦叶！汝从今日当作是知，如来身者非秽食身，广为人说从妙因生则为法身，为金刚身为淳厚身，当作是知常住法也。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来功德具足如是，云何当有若病若死？我从今日当观如来法身常住，非变易法，善胜寂灭，为人广说。唯然，世尊！如来法身金刚不坏，而未能知所因云何？」

佛告迦叶：「护持正法功德为因。」

迦叶白佛：「云何护法？」

佛告迦叶：「其护法者，非为五戒亦非习行贤者律仪；于恶世中不惜身命，执持利器防护法师诸持戒者，是为护法。」

迦叶白佛：「比丘与彼持器仗人共俱行止，将无非比丘耶？」

佛言：「不也。」

迦叶菩萨复白佛言：「此则剃头居士耳。」

佛告迦叶：「莫作是语。所以者何？若有独处闲居修行头陀九法，乞食少欲静默禅思观身经行，亦为人说施戒修德行业因果，而不能广宣无畏，亦复不能降化诈伪恶人，当知是人，不能自度亦不度彼，修持梵行独善而已。若复比丘行头陀法兼得无畏，广宣九部修多罗、祇夜、授记、伽陀、因缘、如是语、本生、方广、未曾有，以化众生自度度彼，又为人说契经要句，言某经所说不畜奴婢牛马畜生及不应法物，若当畜者非出家法，是人犯制罢道驱出。诸犯戒者闻作是说，群党瞋恚害彼法师，彼虽命终犹能自度亦能度彼。是故，迦叶！诸优婆塞若王大臣当护持法，亦当降伏剃头居士。

「复次，迦叶！过去久远阿僧祇劫时，世有佛名难提跋檀如来、应供、等正觉，出兴于世，亦常于此拘夷城住。时此世界广博严净，譬如西方极乐国土，其诸众生皆悉安乐无饥渴想，纯诸菩萨。彼佛在世无量亿劫而般泥洹，遗法住世亦复无量亿劫，如是余四十年佛法未灭。时有比丘名佛度达多，出于世间，大众眷属前后围遶，成就无畏而为说法，以九部经教诸比丘言：『其契经说，不得畜养奴婢畜生及不应法物。』诸犯戒者便起瞋恚，群党相助欲害法师。时彼国王名婆伽达多，闻彼恶人欲害法师，为护法故即执利器，与共苦鬪摧灭恶人，王身被疮诣法师所，法师为王说护法功德，王闻法已寻便命终生阿閦佛国，时王眷属共护法者，命终次第皆得往生阿閦佛国，发心随喜者皆成菩提。佛度达多寻复命终，亦生彼国为阿閦佛第一弟子，婆伽达多王为第二弟子。」

佛告迦叶：「时国王者岂异人乎？我身是也；时法师者，迦叶佛是。迦叶！当知护持正法功德无量，我本以不惜身命护正法故，得此金刚不坏法身。」

迦叶菩萨白佛言：「如世尊说，如来法身真实常住非磨灭法，我意谛信犹如画石。」

佛告迦叶：「是故，善男子！若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，当勤方便护持正法，亦当广说护法果报。又复，迦叶！夫为法师持净戒者常应自护，无自防具勿轻举动，若优婆塞不受具戒而学大乘，为护法故持器仗者，当依是等以为伴侣。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊已说与持杖俱为非律仪。」

佛告迦叶：「我般泥洹后浊世之中，因谷贵疾疫，诈形利养众多无数，时有法师持戒持律威仪具足，为彼驱逐若害若杀；当尔之时持戒法师，游诸城邑险难旷野，我听与彼国王大臣野人居士旃陀罗等，不受具戒能护法者以为伴侣。彼诸人等虽不受戒，护法功德果报无量，胜受戒者；其法师者奉持戒行清净威仪，深乐大乘为人广说，能以香油幡华供具，与诸国王大臣长者更相献遗，而不毁失沙门法行，是名法师持戒者。自身摄持真实之法犹如大海，威仪具足是名持戒；若复持戒不乐快乐，不憙名誉厌恶利养，常为人说少欲知足，如是等比，己利损减眷属不悦不名法师；于自徒众起厌惓想，自坏眷属亦名坏僧。

「僧有三种，犯戒僧、童蒙僧、清净僧，于三种中坏犯戒僧及童蒙僧，不坏清净僧。犯戒僧者，愚𫘤凡夫顺犯戒者，不相捡察为贪浊故而共和合，是名犯戒僧；正使自身能持戒者，亦复名为犯戒数也。如是等僧不应行而行，若能化此诸非法者，名为法师。童蒙僧者，习行无事钝根愚痴，设得利养自供眷属，各各修立不共和合，自恣布萨亦复不与犯戒者同，若能化此愚痴非法，是名法师。如法律僧者，如是等僧众魔百千不能沮坏，若菩萨僧性常清净，彼二种僧是师。犯戒持律师者，善教化知时知重知轻，不断非律亦不断当，如法律者。云何名为善教化知时？所教化者或是菩萨或是童蒙，若菩萨教者为护法故，亦不观察时非时余无余，若开若制随其所应，聚落冢间自在游止，护法心故无所违犯，唯除伎儿寡妇婬女诸童女家，学声闻处所不应行，余一切处护法菩萨，来往周旋终日无过，是名法师知时教化。知重者，若见如来制戒初始所因起事，轻慢心犯及四重法不名出家，是名知重。知轻者，若见比丘一一缘起所犯轻戒，心亦不重或自忆念，如如来戒犯事不满，是名知轻。不断有余律者，若畜奴等诸不净物，于律有余不应断，当常不欲与犯戒者诤，是名非律不应断当。虽非戒律余经中说与戒律同者，是亦名律不应断当。随言说者，是名守文不解一字，若能解者三世诸佛所说经中心得无畏，如是佛教深广无量能护持者，逮成如来法王不可思议。」

于是迦叶菩萨白佛言：「唯然世尊！如来法王不可思议，如来常住非变易法，我当奉持广为人说。」

佛言：「善哉！善哉！迦叶！奉持金刚不坏法身，欲学等观如来身者，当修金刚不坏法观，菩萨摩诃萨如是修者，便得等观无上法身。

大般泥洹经受持品第七

「复次，善男子！持此甚深契经功德我今当说，其有众生闻是经者，生生不堕四趣之中，在所生处常近诸佛。」

迦叶菩萨白佛言：「当何名斯经？云何奉持？」

佛告迦叶：「是经名为『大般泥洹』。初语亦善中语亦善后语亦善，善义善味淳一满净，金刚宝藏我今当说。善男子！如阎浮提八大河水皆归大海，其水无尽，《大般泥洹》亦复如是，灭烦恼降众魔，背生死舍离化身，故名泥洹，一切诸佛同此妙法无有尽极。又如医法有微密术者名为大医，一切方药悉入其中，如来所说微密法藏亦复如是，一切九部悉入其中，故名『大般泥洹』。譬如夏月耕田下种常有悕望，既收其实众望都息；行者如是，于一切经修习禅定常有悕望，学此经已速成解脱超三界有。复次，善男子！如人重病如服醍醐，次服八种甘味之药，其药最良，如是众生于佛密教有惑乱病，渐以大乘经而教化之，然后为说《大般泥洹》八味法药；八种味者，常住法、寂灭法、不老、不死、清凉、虚通、不动、快乐，是八种味名大般泥洹。若有菩萨住此大般泥洹者，常能处处示现泥洹，是故名为『大般泥洹』。若善男子欲于大般泥洹而般泥洹者，当作是学，如来常住法僧亦然。其有善男子、善女人，行此《大般泥洹经》者，当于如来作常住学。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来法身不可思议，所说妙法不可思议，众僧功德不可思议，此经不可思议，我从今日其诸众生心刚强者，当为彼灭长夜生死无知余冥。」

大般泥洹经卷第二

大般泥洹经卷第三

东晋平阳沙门法显译

四法品第八

佛告迦叶：「善男子！菩萨摩诃萨成就四法，能为人说《大般泥洹经》。何等为四？能自专正，能正他人，能随问答，善解因缘；是为四法。自专正者，闻佛切教能随厌怖身毛皆竖，如佛所说宁抱炽燃枯树举身焦烂，不于如来方便密教其心未悟，闻说有常便起诽谤，而言魔教世论歌颂，说无常者而谓真实；宁以舌舐炽燃枯树，不说如来真实无常，若闻他说辄便惊怖，于说法者而起悲念，深信如来法身长存，老病死法所不能坏，当知世尊不可思议，教法亦然，如我所说《枯树经》等善自执持，是为菩萨能自专正。

「能正人者，如世尊说法，有一女人乳养婴儿来诣佛所，稽首佛足有所顾念，在于一面思惟而住。尔时世尊知其所念，即以其子为喻而说法言：『譬如母人善养其子，初以指爪而含凝苏，令其消已渐复更增。』时彼女人心即开解，便白佛言：『世尊！大圣知我心念而作是说，我今晨朝多与儿苏将无损寿？』佛言：『不也，此儿已大堪食无患。』女人欢喜而白佛言：『奇哉世尊！善说随顺消不消法，为受化者先说无常苦空不净，若当众生信心未固，便为彼说常住法者，坏彼信根，常苏不消。』佛言：『善哉！善女人！应如是学，初养子法渐与易消柔软之食，年既长大与坚实者能消无患。我亦如是，为诸弟子先说不净无常苦空柔软之食，道心既增堪受大乘，然后为说此摩诃衍大般泥洹，甜苦辛酢醎淡六味坚实之食，以苦酢味，无常醎味，非我苦味，悦乐甜味，吾我淡味，常法辛味，以烦恼薪燃幻行火，熟大般泥洹甘露法食。复次，善女人！譬如姊妹有诸缘事舍家出行，诣他聚落或久不还，汝有二子，一者纯善，一者弊恶，临欲行时珍宝秘藏不语恶子而付善子。』女人白佛：『实尔。世尊！』佛问女人：『何故宝藏不语恶子？』女人白佛：『彼恶子者，所作非义为放逸行食用无度，是故不语。其善子者，能立门户荣显宗族，是以付之。』佛言：『应尔。我法亦然，欲入方便般泥洹时，如来宝藏秘密法要悉付弟子，不授犯戒诸邪见者。汝今于我为作灭想？为作常想？』女人白佛：『我于如来作常住想。』佛言：『姊妹！如汝所说应作是观莫作灭想，当知如来是常住法，非变易法，非磨灭法，其有众生于如来所修常住想者，当知是等家家有佛。』是名能正他人。

「能随问答者，犹若有人来问如来：『我当云何得大施之名流闻天下而不舍财？』佛告族姓子：『唯有清素不畜童仆修持梵行，而乐施彼奴婢妻妾，断除肉味而乐施以肉，避酒不饮而乐劝以酒，常习时食而施以非时，离诸香华严具器物，悉以香花庄严之具而施与之，如是等类随其所施皆悉归已为大施主，若如是者便得大施名闻天下，未曾损己一毫之费。』如是比说能随问答。」

尔时迦叶菩萨白佛言：「如世尊说，不食肉者而以肉施，其食肉者得无大过，岂不增长外道邪见，是故应立不食肉法。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！善察佛意，护法菩萨法应如是。善男子！我从今日制诸弟子不听食肉，设得余食常当应作食子肉想。云何弟子而听食肉？诸佛所说其食肉者断大慈种。」

迦叶菩萨白佛言：「云何世尊，听食三种净肉？」

佛告迦叶：「此三种肉随事渐制故作是说。」

迦叶复问：「何因？」

佛言：「有九种受离十种肉。」佛告迦叶：「此亦渐制，当知则现不食肉也。」

迦叶菩萨又白佛言：「云何世尊，称叹鱼肉以为美食？」

佛告迦叶：「我不说鱼肉以为美食，我说甘蔗粳米石蜜及诸甘果以为美食，如我称叹种种衣服为庄严具，又叹三种坏色之服，当知鱼肉随顺贪欲腥秽食耳。」

迦叶菩萨白佛言：「若世尊制不食肉者，彼五种乳麻油缯绵珂贝皮革亦不应受。」

佛言：「异想，莫作外道尼揵子见。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！今当云何？」

佛告迦叶：「善男子！我从今日制诸弟子，不听食三种净肉，及离九种受十种肉，乃至自死一不得食。所以者何？其食肉者，若行住坐卧一切众生见皆怖畏，闻其杀气如人食兴蕖及蒜，若入众会悉皆憎恶，其食肉者亦复如是，一切众生闻其杀气恐怖畏死，水陆空行有命之类见皆驰走，是故菩萨未曾食肉，为化众生随时现食，其实不食。复次，善男子！我般泥洹后久远世时，当有比丘虽为学道而自贡高言：『我是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』于恶世中流离贫乏困苦出家，种种妄解名字比丘，为利养故恭敬白衣，形状憔悴如放牧者，身著袈裟如猎师像，悕望世利如猫捕鼠，病瘦疥癞身体不净，而被牟尼贤圣被服，形如饿鬼贫穷寒悴，非真沙门为沙门像。于当来世正法坏时，于我所制法律行处，经典正论皆悉违反，各各自造经论戒律，言我戒律食肉清净是佛所说，自造颂论各相违反，皆称沙门释迦弟子。复次，善男子！我说教法受生谷米，及食鱼肉自手作食则非清净，习押油业学诸技术，工巧木匠皮革之师，往来国王观星历造医方，学音声论巧世文辞，畜奴婢聚钱财，金银珊瑚珂贝玉石真珠宝物，畜养师子虎豹㹨鼠猫狸，居毒药持呪术，作画师造书牒，茂罗业起蛊道，歌舞幻惑捔力，染齿香薰涂身，著花鬘治形体，及余种种非法像类非法器服，我说斯等非清净法。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！若有国土多食肉者，一切乞食皆悉杂肉，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，云何于中应清净命？」

佛告迦叶：「善男子！若食杂肉，应著水中食与肉别，然后可食，非越比尼。」

迦叶菩萨复白佛言：「若食与肉不可分者，此当云何？」

佛告迦叶：「善男子！若常食肉国一切食皆有肉现，我听却肉去汁坏其本味然后可食，若鱼鹿肉等自分可知，食者得罪，我今日说有因缘者制不食肉，无因缘者因说大般泥洹，亦复制令不应食肉。是名能随问答。

「善解因缘者，若比丘优婆塞问如是义：『云何世尊、如来、应供、等正觉，初出世时不为弟子一一制戒，不一一说如是法门，不究竟说波罗提木叉者，其义云何？比尼有何义？』善男子！听我分别波罗提木叉义。波罗提木叉者，少欲知足成就威仪，不多受畜离诸染著。于一切净命堕者，堕四恶趣泥犁烧煮，彼威仪少欲不受畜一切净命堕。言非堕者，堕阿鼻泥犁中，是名为堕。布萨者，长养二种义。波罗提木叉者，离于邪说。比尼者，微细教诫调伏威仪，又不受非法物亦不施人，是名比尼。其中有犯四重法者，有犯十三有余法，有犯三十舍堕法，有犯九十一堕法，有犯四悔过法，有犯众学法，有犯二不定法，有犯七灭诤法，有谤毁经教及一阐提辈，有是等罪不向明者发露悔过，一向覆藏如龟藏六，犯戒之罪日夜增长。云何世尊知有是罪而不结戒？令彼众生堕恶趣中。犹如有人将多人众欲至他方示其要路，其中有人迷失正道堕非道行，彼黠慧者追唤令还得本正路。如来教法亦复如是，初说直道，若诸比丘多作诸过，然后为说犯罪果报，为其制戒。如是，世尊示真谛路为众生说十善功德，天中之天正法之王，普哀众生说十善功德，等观众生如视一子，若一众生在地狱中，为度其人免地狱故，在地狱中住寿一劫若过一劫，云何令彼犯戒比丘长堕恶道？譬如织师织成新衣，后破坏已复更补治。譬如转轮圣王初以十善教化人民，众生后时恶行转增，复因自在金轮神宝，往制法律令其调伏。世尊亦复如是，初时未结波罗提木叉戒，后诸比丘犯罪转增，然后以犯戒因缘为根本已而为制戒，其诸众生乐修法者，见彼所起因缘为证信心增长，乃至等观四谛甚深微妙之义，如转轮王金轮自在，诸佛法轮亦复如是。是则无量诸佛教法，是诸佛不可思议，所说教法不可思议，闻此法者不可思议，能信此经亦不可思议，是名善解因缘。是为菩萨摩诃萨成就四法，能为人说《般泥洹经》，说现因缘及大般泥洹因缘，是《大般泥洹经》因是为善解因缘。

「自专正者，说已诚向、自己专向此《大般泥洹经》，当知是名能自专正。能正他者，知诸比丘意所诚向，而为说此《大般泥洹经》，言如来长存，当知是为能正他人。随问答者，如我为汝迦叶说，菩萨摩诃萨微妙利智，种种秘要方便密教，非诸声闻缘觉所测，所谓《大般泥洹经》，当知是名能随问答。随彼众生心想所应，而为说法非为虚妄，譬如有人说虚空多名，为空为虚为无所有为无数，如是等说皆非虚妄，如来说法亦复如是。《大般泥洹经》四种说者，悉有所应非为虚妄。」

迦叶菩萨白佛言：「若当如来长存者，与佛所说契经相违：

「『譬如烧铁丸，投之于冷水，热势渐消灭，莫知所归处？如是等解脱，度诸生死渊，安快永不动，莫知其所之？』」

佛告迦叶：「汝善男子！莫于此偈而作妄解，于如来所起永灭想，非铁丸投水热势渐灭，诸佛如来泥洹永灭，亦复如是。如铁丸投水热势消灭，如来亦然，无量烦恼结患消灭；如铁丸投水火势虽灭铁性犹存，如是如来无量劫数烦恼盛火皆悉消灭，如来金刚其性常在，非变易法非磨灭法。如是等解脱度诸生死渊者，彼无量劫生死烦恼河，如来已度入于泥洹，诸趣永灭处不可知。是故说言：

「如是等解脱，度诸生死渊；安快永不动，莫知其所之。」

迦叶菩萨白佛言：「云何世尊！如铁丸投水热势消灭，犹可更使入于火中；如来泥洹其实常住，更为众生入于无量生死盛火，断除一切众生结患。善哉！世尊！如来长存为决定说。」佛告迦叶：「如是，如是。善男子！譬如转轮圣王入后宫中婇女娱乐，须臾复游园观浴池快乐自在，宫中不现莫呼永失；诸佛世尊舍阎浮提示现无常，亦复如是莫呼永灭。如彼国王舍于深宫，游戏园林快乐自在；如来亦然，舍于无量烦恼深宫，入总持园七觉华池游观快乐，乘方便智自在现化，无量结患久已消灭。」

迦叶菩萨白佛言：「如世尊说，无量无数劫，生死烦恼患，如来悉磨灭，已度五欲海。何故如来为菩萨时，在于深宫婇女自娱，为罗睺罗父？是故当知不尽结患度诸欲海。」

佛告：「善男子！莫于如来、应供、等正觉而作是言，所以名大般泥洹者，能建大义。汝今谛听，广为人说勿生疑怪。菩萨摩诃萨住是大般泥洹者，能以须弥山王入一粟𫞷，其诸众生依须弥山住者无所娆害，来去住止不知谁为；其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，安置须弥在粟𫞷中然后还复，住大般泥洹菩萨摩诃萨境界如是。复次，善男子！住大般泥洹菩萨摩诃萨，取此三千大千世界大地置粟𫞷中，其中众生无所娆害，各不自知谁持来去谁安在此；其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，取此三千大千世界置粟𫞷中然后还复。复次，善男子！住是大般泥洹菩萨，复取三千大千世界安置己身一毛孔中，于彼众生而无娆害，各不自知谁持来去谁安在此；其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，取此三千大千世界置于自身毛孔之中然后还复。复次，善男子！住大般泥洹菩萨，住此世界能举十方诸佛国土置于针锋，如以针锋擎持枣叶，徙著他方异佛国土，于诸众生无所娆害，各不自知谁持来去谁安在此；其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨神力所为。复次，善男子！住大般泥洹菩萨持十方国土，置其右掌如陶家轮，掷著他方微尘世界，于诸众生无所娆害，各不自知谁持来去谁安在此；其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨神力所为。复次，善男子！住大般泥洹菩萨者，取十方世界内一尘处，于诸众生无所娆害，各不自知谁持来去谁安在此；其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨力之所为。如是，善男子！住此大般泥洹菩萨摩诃萨，有大神力种种示现，是故名为大般泥洹。住大般泥洹菩萨在所为作，一切众生不能测量，汝今云何能知如来习近五欲为罗睺罗父？复次，善男子！我住此大般泥洹能为大事，于此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提，种种现化如《首楞严三昧》所说，于三千大千世界阎浮提，以大般泥洹示现泥洹，而无毕竟般泥洹者；复于阎浮提五欲之中现受胎生，其诸父母谓我为子，而我过去无数劫来爱欲永尽，无染污身无秽食身，清净法身诸生已断，以方便智随顺世间，于阎浮提生现为童子，北行七步而自称言：『我于天人阿修罗为无上尊。』父母欢喜举声叹曰：『我生童子堕地行七步，世未曾有。』时诸众生皆言奇特，而我未曾为童子也，无数劫来离婴儿行，清净法身非为骨肉秽食所长，法身示现而为童子随顺世间，南行七步现为一切无上福田；西行七步现究竟断生老病死，于一切众生为最后边；东行七步现为一切众生前导；向于四维行七步者，现断众邪烦恼魔行，自在天子皆悉降伏，当成应供等正觉道；上方蹑虚行七步者，现如虚空无能染者；又向下方行七步者，现灭一切泥犁盛火，兴大法云霔大法雨安乐众生，雨大法雹破诸恶戒，生阎浮提现遗顶发，欲令众生知此童子顶发俱生，诸天世人无能执刀临其顶上为剃发者，于无数劫已离顶发现有顶发；随顺世间现入天祠，大力天神释梵护世稽首奉敬归命礼足，于无数劫为天人尊，现入天祠随顺世间；于阎浮提或现穿耳，实无有人敢穿其耳，垂发右旋如师子发，一切人民皆见童子垂师子发，于无数劫已离垂发，现垂右旋师子之发随顺世间；于阎浮提现入书堂，于三界中莫能为师，唯我应为天人作师，是故名为一切种智，于无数劫已曾学书，成阿耨多罗三藐三菩提。现行学书随顺世间，现乘象马宝车畜诸宝藏，身处深宫婇女自娱，领理国事实无染著，久已舍离犹如弃唾，现受五欲领理国事为转轮王王阎浮提，于无数劫已舍王位，能转无上甘露法轮，现转轮王随顺世间；于阎浮提现老病死，弃舍中宫种种欲乐，出家学道众人皆见童子出家，为度人故而现出家随顺世间；现为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四沙门果，九次正受修四真谛，众生悉见而我疾成无上罗汉，已无数劫究竟罗汉，为度人故示现初成；往诣树下现坐草蓐，降伏众魔成无上道，于无数劫众魔诸恼皆已降伏得甘露法；现出入息大小便利，清净法身无此诸患，现于人法随顺世间；现受饮食为众生故，其实无有饥渴之想，为现饮食随顺世间，于无数劫常得甚深诸波罗蜜；不随时节现居舍宅，其实无有睡眠哕患欠呿频申身诸苦痛，现依舍宅随顺世间；示现坐卧经行瞻视顾眄屈伸俯仰，真实法身无此形类；示现洗浴麻油涂身杨枝澡漱著明目药，斯非清净法身所须，手足柔软如莲华叶，口气香洁如优钵罗，其目清净犹如明月，示现此法随顺世间；现行少欲乞食麁踈著粪扫衣，于无量劫沙门苦行悉已究竟；现处人间为罗睺罗父，净饭王子其母摩耶，眷属成就能厌世乐，出家学道处林树间；现欲之优劣乐之差降，舍王太子瞿昙大姓，现行出家度众生故，非为如来染著五欲为罗睺罗父，现有父母随顺世间；其诸众生谓为世人，其实如来非天非人；复于阎浮提现般泥洹而不毕竟入于泥洹，众生皆谓如来永灭，而今如来法身常住，非变易法非磨灭法，诸佛常法示现泥洹。又为比丘犯四重法众人悉见，其实不为懈怠之行；或复现为一阐提行或现破僧，众人悉见作无间业，其实无有坏僧之心，亦无有僧而可坏者；于阎浮提护持正法，众生悉见护法大士，此则诸佛菩萨常法；于阎浮提现为天魔众生悉见，其实不为众魔之业；于阎浮提现为女像，众生见已悉皆叹曰：『奇哉今日女人作佛。』其实如来非为女身，称彼所欲各随因缘，现男女像随顺世间；于阎浮提现生四种畜生趣中，众生皆谓真实畜生，其实不为彼畜生行，现入畜生随顺世间；入梵天中现为梵天而作师长，其诸众生事梵天者，方便诱进使入正法不习彼业，现梵天像随顺世间；现入婬舍度诸婬种不兴欲想，心如莲华尘水不污，庄严其身游诸四衢，方便诱化染心众生；入诸妓舍现为女人化以正法，入学书堂现为师长化诸童蒙；或入酒会博弈戏处，为教化故不同彼业；往诣冢间度诸鸟兽不取见想，入诸长者授以正法，入大臣中教令正治，入诸王子化令护法，入诸王者化以先王正法治国；现疾疫劫为之设药，令诸病者厌离身苦导以正法，众生谓是真疾疫劫；现谷贵劫饥乏众生施甘露食导以正法，众生谓是真谷贵劫；现刀兵劫众生各各共相伤害，化令和同导以正法，众生谓是真刀兵劫；现为劫烧计常众生示无常相，众生谓是真实劫烧；于一切众生各同其语，音声微妙胜彼彼类，乐音众生因而得度；现为四种地水火风，一一随种染著众生因斯得度；现为药树救疗众生因斯得度；入诸邪道而现出家，各为彼众而作导师，于无数劫已离外道，示现出家导以正法；现为工巧医方呪术，一切众生及诸外道各怀憍慢，故于其中种种现化，降伏众邪憍慢贡高导以正法，众生见已谓为世人，如来常住离世间法；乃至现为下贱仆使随类度人，于阎浮提种种异业无不现化，其实如来不与同事，现为其像随顺世间。北欝单曰，西拘耶尼，东弗于建二十五处，乃至三千大千世界，于中现化随顺世间；如《首楞严三昧》广说。如来成就大方便智，一切所为无不现化。是故名曰大般泥洹。菩萨摩诃萨住是功德，悉能随类种种变化自在无畏，不应复疑罗睺罗父，当知如来于无数劫，已离生死爱欲大海，是故如来为常住法，非变易法非磨灭法。」

迦叶菩萨白佛言：「若使如来是常住法非磨灭法非变易法者，云何如来称叹泥洹？譬如灯灭，其所至处莫能知者。」

佛告迦叶：「我现此喻，非如是说。善男子！譬如器盛酥油燃灯，酥油既尽名为灯灭，其器犹存；如来亦然，酥油烦恼炽燃悉灭，如来灯器常存不灭；若当酥油与器俱尽者，如来泥洹亦当俱尽；灯灭器存，是故如来，不没不生泥洹快乐。复次，善男子！我说灯灭喻阿罗汉，非谓泥洹。阿罗汉者得增上果，世间秽食贪欲悉灭究竟欲食，譬如灯灭。阿那含者其义亦然，故我方便说微密教，非说泥洹。」

迦叶菩萨白佛言：「阿那含者有何等义？」

佛告迦叶：「不还受身名阿那含。」

迦叶菩萨白佛言：「云何世尊，如来亦有隐秘之法如幻师耶？」

佛言：「不也。我所说法譬如秋月盛满之时，离婬怒痴无诸障蔽亦无隐秘；又如长者钱财巨亿，唯有一子情所爱重，将诣师门教学半字，时节未久惧不速成，父自追还昼夜慇懃教学半字。云何善男子，其父教子学半字时，宁能悉知一切记论不？若能悉知一切记论，其父云何教学半字；岂于爱子有所隐覆不教记论耶？」

迦叶答曰：「不也。世尊！其子童蒙未能知论故不教学，若当秘悋名为隐覆，虚心劝励随力渐教不名隐覆。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！如汝所说，恚恨悭惜而秘悋者名为隐覆；我于一切众生慈心爱念如一子想，以其童蒙未堪深法故不为说，如彼教子初学半字，我亦如是说九部经、十种智力、四真谛法、八圣道分甚深记论，方等大乘悉不为说。复次，善男子！譬如长者教其爱子，先学半字，半字既正，次第教学甚深记论令子成就。我亦如是，但为弟子说九部经，知其堪受然后为说大乘记论，如来长存非变易法，令诸众生慧眼开广。又善男子！譬如夏时兴云雷电必雨大雨，百谷草木悉蒙润泽；如来今日亦复如是，兴大泥洹微密法云震大法音，必雨甘露法雨安乐众生。」

迦叶菩萨白佛言：「如世尊说无所藏积晓了抟食，如鸟飞空足迹难寻，此有何义？」

佛告迦叶：「积者聚积义，受取增益义，藏者库藏义，藏有所受，故曰藏积。藏积有二种，有为藏积，无为藏积。有为藏积者谓声闻，无为藏积者谓如来。僧有二种，等僧、无等僧。等僧者声闻僧。声闻僧者，亦无藏积，而今云何受畜僮仆钱财仓库？麻油盐等尚不藏积，如来岂听畜僮仆等！作是说言如来听者，世世当堕拔舌地狱。声闻等僧无藏积者，能了抟食，不怀抟食贪味之想，斯等至处足迹难寻，速成无上等正觉道，足迹难寻故名如来。若有为僧尚不藏积，况无为僧。无为僧者诸佛如来，诸佛如来岂有隐密？若有隐密便是藏积。其难寻者谓是不动快乐泥洹，无彼虚空日月云雨、地水火风、生老病死烦恼诸相，常住不变快乐不动，故名泥洹；因得泥洹故名如来大般泥洹。其为大者办大事故；所谓大者有为数名，若有一人寿命无量，名为大人。人能行法为人中大，若复成就八大人念，是名大人，是故大者有为数名。泥洹者离诸疮疣，故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛，得遇良医为治疮患苦痛悉除，其善男子得离疮疣，复游诸国普为众生疗治疮患；如来应供等正觉亦复如是，阎浮提中一切众生，于无量劫婬怒痴等烦恼毒痛，为说大乘甘露法药疗治疮患，于此众生离疮患已，复现余国为诸众生疗治众病，是故名为大般泥洹。真实之义及方便义，皆悉名曰大般泥洹。现入诸趣及入解脱，随彼受化于处处现，此为要义，是故名曰大般泥洹。」

迦叶菩萨白佛言：「云何世尊，为良医法能治一切疮患，差已复现余方治诸病耶？」

佛言：「如是善男子能疗一切悉令离病，唯除重病不可治者。诸佛世尊亦复如是，除一阐提，诸余一切众病悉治。」

迦叶复问：「解脱者为何等类？」

佛告迦叶：「其解脱者色无色，无色者声闻缘觉解脱，色者如来解脱。解脱虽色不说是色。何以故？如非想非非想行天色无色亦不是色有。」

问：「非想非非想天色无色亦不是色，云何住？云何乐？此事应说。是佛境界，非诸声闻缘觉所知。」

迦叶菩萨白佛言：「唯愿世尊，重说如来大般泥洹解脱之义。」

佛告迦叶：「其解脱者，于一切缚和合悉离，离和合者不生之生，如因父母而生其子是名为生，其解脱者则不如是，犹如醍醐本性清净，不因父母爱欲长养，度众生故示现有生，是故解脱不生之生。又其生者，譬如种谷而生萌牙；其解脱者则不如是，是故说曰解脱不生，其解脱者即是如来。是故如来不生之生非作所作，其实作者，如城郭楼观有人造作，其实解脱则不如是，是故解脱无有作者，其解脱者即是如来。是故当知如来非作，是名无为。其有为者，譬如陶家埏埴作器有作有坏，其实解脱则不如是，亦无有作亦无有坏，是故解脱无作无坏，其解脱者即是如来。当知如来不生不死，是故如来是无为法，故说如来入大泥洹无衰老相。形枯体瘦发白齿落，是为老相；其实解脱则不如是，永离一切老毁变故，名为解脱，其解脱者即是如来，是故如来无衰老相。故曰无病，其名病者，有四百四病，其余横疾数不可称；离此诸患，故名解脱，其解脱者即是如来。法身清净无病，是故说曰如来无病。以无病故无死，众生常死无解脱故有尽有死；永离死名故说解脱，其解脱者即是如来。如来成就如是无量上妙功德，言有死者无有是处，金刚法身清净不坏，岂有无常变坏之相，是故不死离诸垢秽。譬如鲜好白叠苏油所污；其实解脱则不如是，犹白莲华清净无垢，如来解脱亦复如是，永离爱欲诸尘垢秽，是故如来名曰无垢。离诸限碍，如有主制谓之限碍；其实解脱无诸限碍，其解脱者即是如来，是故如来无碍清凉。清凉处者，世俗天庙谓为清凉，是则妄说，唯解脱者真实清凉，其解脱者即是如来，是故如来清凉安隐。其安隐者，譬如道路无诸盗贼，谓之安隐；真解脱者则不如是，其性无畏，谓之安隐，其解脱者即是如来，是故如来安隐无畏离诸恐畏。其恐畏者，譬如国王常畏怨敌；真解脱者永无此畏，譬如转轮圣王无诸恐畏，真解脱者亦复如是，其解脱者即是如来，如来法王转无上轮无诸怨敌，是故如来无畏无忧。其忧畏者，譬如国王有谋逆者，不能降伏常怀忧畏；真解脱者无此忧畏，譬如国王降伏怨家无忧快乐，其解脱者即是如来，如来无忧离诸尘秽。其尘秽者，譬如春风起诸尘坌；真解脱者离诸尘坌，如转轮王髻中明珠无诸尘垢，其解脱者即是如来，是故如来离诸尘秽离诸虚伪。其虚伪者，喻如坏瓶；真解脱者则不如是，犹如金刚无有虚伪，其解脱者即是如来，是故如来无诸虚伪离不自在。不自在者，如贫穷人负他财物，财主制持不得自在；真解脱者则不如是，其解脱者即是如来，是故如来自在无碍无诸侵患。诸侵患者，如人春时涉热夏时饮酒冬日涉寒，则伤其身自生侵患；真解脱者则不如是无诸侵患，其解脱者即是如来，是故如来无诸侵患。离诸墋浊，譬如虚空无诸墋浊，真解脱者亦复如是无诸墋浊，其解脱者即是如来，是故如来无诸墋浊无诸缠绵。其缠绵者，朋友眷属；真解脱者无此缠绵，如转轮王独善无侣，其解脱者即是如来，是故如来独善奇特。如水莲华此非奇特，火生莲华乃为奇特众人爱乐，真解脱者亦复如是众人爱乐，其解脱者即是如来，是故如来希有奇特。无能为者，譬如婴儿其齿未出不能令生，真解脱者亦复如是，非时得者，无有是处，如一阐提懈怠懒惰尸卧终日言当成佛，若成佛者无有是处；假使信法诸优婆塞，欲求解脱度彼岸者，亦无是处，况彼尸卧。所以者何？性非他成故，是故解脱无能为者，其解脱者即是如来，是故如来无能为者。无量无数，譬如大海尚可知量；真解脱者无数无量，其解脱者即是如来，是故如来无量最胜。其最胜者，莫能为比，譬如大海无以为比，其解脱者即是如来，是故如来最胜高显。其高显者譬如虚空无有过者，其解脱者即是如来，如来高显众圣中王。譬如师子为诸兽王，真解脱者诸法之王，解脱光明照一切法，其解脱者即是如来，为最为上。譬如诸方以欝单曰为上，解脱最上亦复如是，其解脱者即是如来，是故如来最上无上。譬如诸方欝单曰最为无上，解脱无上亦复如是，其解脱者即是如来，是故如来无上常法。如诸天人死为常法，解脱常法则不如是，其解脱者即是如来，是故如来常住坚固。芭蕉泡沫无有坚固，真解脱者则不如是，其解脱者即是如来。离诸弊漏，夫朽墙者蚊蚋所止：其解脱者则不如是，譬如画墙无能止者，解脱如是一切恶法所不能染，其解脱者即是如来。无有边际，如聚落国土而有边际；真解脱者则不如是，譬如虚空无边快乐，其解脱者即是如来。微妙不现，如鸟飞空足迹不现，解脱不现亦复如是，其解脱者即是如来。甚深难测，父母生养恩德甚深无能测者，真解脱者亦复如是，其解脱者即是如来。甚深难见，如诸众生各各自身有如来性微密难见，真解脱者微密难见亦复如是，其解脱者即是如来。无能见者，犹如顶相无能见者，解脱如是非诸声闻缘觉所见，其解脱者即是如来。无有窟宅，其窟宅者所居止处屋舍名称，真解脱者则不如是，譬如虚空，二十五处生死所居永不可得，其解脱者即是如来。无有所取，其名取者，犹如手执阿摩勒果，真解脱者则不如是，犹如幻师所作变化无能取者，其解脱者即是如来。离诸杂秽，其杂秽者，犹如杂色疥癞牛皮以为衣服；真解脱者则不如是，犹如时乳一色一味，真解脱者微妙一相亦复如是，其解脱者即是如来。其性清净，淤泥浊水谓不清净；真解脱者则不如是，如空中雨一味清净，其解脱者即是如来。其性真妙，犹如满月无诸云曀，解脱如是无垢真妙，其解脱者即是如来。真妙恬静，如救头然则不恬静，其解脱者永灭炽燃烦恼灾患，其解脱者即是如来。其性平等，其不等者，如二狂夫其性不等；真解脱者则不如是，其性平等犹如母子，其解脱者即是如来。其性寂灭，得最上处无余求想，犹如饥人得香美食饱足意满无余求想，真解脱者亦复如是，其解脱者即是如来。其性已断，譬如钩饵钩绳已断，真解脱者亦复如是，其解脱者即是如来。度于彼岸，譬如河流有彼此岸，无量生死名为此岸，真解脱者名为彼岸，其解脱者即是如来。清净渊渟，其渊渟者非诸河水犹如大海，其解脱者亦复如是，其解脱者即是如来。其味淳美，如种居舍子其味转苦；真解脱者则不如是，其解脱者即是如来。离诸放逸，其放逸者耽乐五欲；真解脱者则不如是，其性清净离婬怒痴，其解脱者即是如来。伏诸渴爱，爱有二种，有念爱、有法爱，法爱者哀念众生，真解脱者无有念爱离我我所，其解脱者即是如来。其性灭尽，一切生死习气钩锁悉灭，是名解脱，其解脱者即是如来。为世间舍，度一切有为作覆荫，其解脱者即是如来。为世间依，犹如国王游诸国邑；真解脱者则不如是，不动快乐是名解脱，其解脱者即是如来。其处常安，譬如旷野险难恐怖；真解脱者则不如是，犹师子王于诸兽类无诸恐怖，其解脱者即是如来。离诸逼迫，犹如有人为恶兽所迫，无诸救护令度厄难；真解脱者则不如是，犹如船师得牢坚船能度大海，其解脱者即是如来。离诸滓浊，譬如从乳出酪，从酪出生苏，从生苏出熟苏，从熟苏出醍醐，唯有醍醐自性清净离诸滓秽，解脱如是，其解脱者即是如来。伏诸高慢，譬如国王高慢自大谓无与等；其解脱者则不如是，离诸高慢无我我所，其解脱者即是如来。灭除无明，譬如乳酪展转相生乃至醍醐，其醍醐者离诸滓秽自性明净，解脱如是，其解脱者即是如来。离欲闲静，无有伦匹二法等者，独行独步如空野象，解脱如是，其解脱者即是如来。离诸欺诳，解脱我所入如来藏，其诸天人阿修罗身无有坚实，犹如伊兰芦苇芭蕉，无有坚实离如来藏；真解脱者入如来藏，离诸虚伪断一切有，解脱如是，其解脱者即是如来。入佛正法，非正法者如百叶华；真解脱者则不如是，其解脱者即是如来。入于一性，种种性者，一切众生性，种种寿者，一切众生寿；真解脱者则不如是，其解脱者即是如来。入于一处，于诸入门无有我所，解脱如是，其解脱者即是如来。是为善法，譬如孝子孝于父母，解脱如是，其解脱者即是如来。出于世间，于一切法出过其上，一切味中真解脱味为最第一，其解脱者即是如来。湛然不动，其名动者如海涌波；真解脱者则不如是，如因陀罗幢四方风吹不能动摇，其解脱者即是如来。升于法堂，世间堂者如王殿堂；真解脱堂则不如是，其解脱者即是如来。光明照曜，如炼真金，解脱如是，其解脱者即是如来。止息快乐，譬如国王敌国新伏身心快乐，真解脱者舍诸苦阴泥洹快乐，其解脱者即是如来。无余毕竟，离诸结缚生死牢狱，譬如囚徒罪毕出狱，解脱如是，其解脱者即是如来。离诸结毒，无量烦恼毒蛇结患悉已解脱，息一切有离一切苦，得一切乐长息解脱，其解脱者即是如来。离婬怒痴，一切烦恼永已除尽，拔三毒根无余解脱，其解脱者即是如来。离一切有，一切诸有于斯永灭，入于泥洹究竟解脱，其解脱者即是如来。超越诸阴，超越一切诸不善法长处解脱，其解脱者即是如来。离于自在，离诸我所世俗非我，真实无我佛性显现，其解脱者即是如来。其性虚空，其虚空者，所有无所有皆不可得，如尼揵等有无所有，真解脱者则不如是；又其空者如苏蜜瓶，无苏蜜故名为空瓶，其实不空，因无物故，形色犹存当知非空，解脱不空亦复如是，有形有色，故说不空，无量烦恼二十五有生死轮转，世界行处往来永绝，如无苏蜜名为空瓶，灭诸过患，故名为空；如瓶色像，离世间法周旋行处，不动快乐常住不变，然彼瓶色是无常法，真解脱者常住不变，是故名曰不空之空，其解脱者即是如来。离处所著，处所著者，乐为帝释大力梵王；觉慧成满，是诸爱著皆悉解脱，其解脱者即是如来。无贪灭尽，一切有求贪欲永尽，脱诸习著是名为灭，其灭尽者即是解脱，其解脱者即是如来。泥洹快乐，其泥洹者，譬如群鹿遇诸猎师危怖殆死，逃走山野值仙人窟，便得苏息安隐快乐，苏息快乐是名泥洹，其泥洹者非为尽灭。于一切有无量生死颠倒烦恼怨家解脱，方便逃避得入正法仙人窟宅，牟尼止处第三归依，苏息快乐无量众生，苏息快乐名为泥洹，非为尽灭；若诸众生得三归依名为泥洹，岂况如来一切种智，永舍此身而非泥洹安隐快乐？入泥洹者，如人迷醉，有人来问为安乐不？彼醉解已答言安乐，如是众生于无数劫迷醉生死二十五有，得正觉时泥洹快乐，安隐常住不动解脱，非为灭尽，其解脱者即是如来。」

尔时迦叶菩萨白佛言：「世尊！不生不起即是解脱。是如来耶？」

佛告迦叶：「如是！如是！善男子！不生不起，即是解脱，亦是如来。」

迦叶菩萨复白佛言：「彼虚空性不生不起，亦是如来耶？」

佛告迦叶：「究竟解脱，非如虚空。复次，善男子！如加陵毘伽及命命鸟，其声清彻，宁同鵄枭？」

迦叶白佛：「不也。世尊！其声各异不可为比，有因缘故诸佛如来方便说喻。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善解音声甚深之义，是故解脱即是如来。其如来者即是解脱，其解脱者无可为喻，诸天世人阿修罗等一切无能非喻为喻；唯有如来，为教化者能方便说，非喻为喻说解脱喻。所以者何？其解脱者即是如来，其如来者即是解脱，无二无异。所谓非喻为喻者，面如满月。其大白象，犹如雪山。诸佛世尊亦复如是，说诸非喻为解脱喻，化众生故方便说法及说实法。」

迦叶菩萨白佛言：「以何等故，二种说法？」

佛告迦叶：「善男子！譬如有人于如来所起瞋恚心，便以刀剑加害如来，然其如来无有痛想。云何善男子，彼人当成无间罪不？」

迦叶白佛：「不也。世尊！所以者何？于长养身不伤坏者无无间罪，如来无有长养之身，名自在法身。云何伤害？以彼发心恶方便故得无间罪，是名方便法性真实。」

佛言：「善哉！善哉！善男子！我所说法亦复如是。复次，善男子！如有恶人欲害其母，其母觉已远离本处，其人不知来诣本处，加其刀杖谓为已死，其实不死。云何，善男子！此人宁得无间罪不？」

迦叶白佛言：「不也。世尊！若杀事满足名无间罪，而今其母阴界诸入无所伤损非无间罪，应得相似无间罪报亦名无间，是名方便法之真实。」

迦叶菩萨白佛言：「善哉！善哉！世尊！善说方便应以不应。」

佛告迦叶：「有因缘故宣说解脱，有因缘故广说诸喻，如是无量功德成就，名为泥洹，亦名如来，是则趣彼大般泥洹。今日如来当入泥洹，以是义故，名大般泥洹。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！是为如来不趣灭尽，当知如来其寿无尽。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！护持正法应当如是，灭诸狐疑学决定智。善男子！是为菩萨摩诃萨成就四法善说《方等般泥洹经》。」

大般泥洹经卷第三

大般泥洹经卷第四

东晋平阳沙门法显译

四依品第九

佛复告迦叶：「有四种人，于此《大般泥洹经》，能趣正法护持正法能为四依，多所度脱多所饶益出于世间。何等为四？一者、凡夫，未离烦恼出于世间，多所度脱多所饶益。二者、得须陀洹、斯陀含果。三者、得阿那含。四者、得阿罗汉。是四种人为真实依，多所度脱多所饶益。彼凡夫人者，自持戒德威仪具足，为护法城于如来所听受正法，诵持义味广为人说能自少欲，复为人说大人八念，化诸犯戒悉令悔过，善知众生种种语言，习行菩萨护法功德，是名第一凡夫菩萨；此诸凡夫未为如来之所记别为菩萨位。彼须陀洹、斯陀含者，已得正法离诸疑惑，不为人说非法经书、离佛契经世间歌颂文饰记论、畜养奴婢非法等物，是名须陀洹菩萨；虽未得第二第三菩萨住地，已为诸佛面前授记。阿那含者，已得正法离诸狐疑，不为人说非法典籍、离佛契经世间歌颂文饰记论、受畜奴婢非法等物，未起诸结能即觉知，过去诸结永不复缚，有所说法不断佛性，德行清净身无外病，四大毒蛇依起诸病所不能中；善说非我度我见者，离世间我而行方便随顺世间，常大乘化不说余道，身中无有八万户虫无量灾患，心离爱欲无恶梦想，离一切有生死恐怖，行如是者，是为第三阿那含人。不复还有名阿那含；习诸德本久远过恶所不能染，名阿那含；是名阿那含菩萨发心受决；发心受决者，其人不久当成佛道。阿罗汉者，烦恼已尽离诸重担，所作已作具足十地，已得记别甚深法忍，一切色像悉能化现，于诸方面随意所欲，为如来应供等正觉，如是功德皆悉具足，名阿罗汉。是为四种人于此《大般泥洹经》多所度脱多所饶益出于世间，为天人师，如诸如来，是四种人为真实依。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！是四种人为真实依，不可信也。所以者何？如世尊为长者瞿师罗说：『若天魔梵现身为佛，三十二相八十种好，圆光一寻现眉间相，来诣汝者，汝当觉知令彼降伏。我今听汝伏彼弊魔。所以然者，非阿罗汉而自称罗汉故。若使弊魔坐卧空中，左脇出火右脇出水，或举身烔然而出烟云种种变化，又复能说九部契经，犹不可信，是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人于夜冥中贼狗入舍，其人觉知贼狗入舍，便即骂言：「贼狗出去，莫令我今须臾杀汝。」于是贼狗便疾走出不敢复还，弊魔波旬亦复如是。变化来者，汝当以我五系之法而系缚之，被五系已弊魔波旬驰走恐怖，譬如贼狗。』如是佛为瞿师罗长者说：『汝今若能降弊魔者，渐近泥洹。』以何等故，世尊今日说四种人为真实依，是故我今不生信心。」

佛告迦叶：「如是，善男子！我说是法皆因声闻诸肉眼辈说应降伏，非为受行摩诃衍者。诸声闻中虽有天眼，我说是等为肉眼数。正使肉眼信摩诃衍者，我说是等为佛眼数。所以者何？是人能持摩诃衍经为佛乘故。复次，善男子！犹如大将善知兵法，教怯劣者学其武术，语其人言：『汝应如是执持刀剑鬪战之具，当正其心如火炽然慎莫反顾。及至临阵，各执器仗攘臂大呼，犹如猛火贼兵必退。』世雄导师为三界将，教诸声闻降伏众魔亦复如是。复次，善男子！譬如有人种性勇猛，承习战法无有怯劣，于诸战士最为先首。如是，善男子习学大乘闻摩诃衍甚深契经微密之教不生恐怖，当知是人已曾供养无量诸佛，受学大乘信根坚固，亿百千魔种种现化终无恐怖，亦不于彼起豪发想；而彼魔众见有人学摩诃衍者，则生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇见诸呪药则生恐怖，天魔波旬亦复如是，亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照，离诸憍慢贡高自大。复次，善男子！犹如有人若见恶龙毒蛇师子虎豹豺狼皆悉恐怖，或闻其声亦生恐怖，或复有人能伏恶兽；如彼丈夫见彼恶兽生恐怖者，当知一切声闻缘觉亦复如是，若见诸魔便生恐畏，则为诸魔之所得便，如彼丈夫能伏恶兽，当知是学摩诃衍者亦复如是，能伏众魔。既降伏已而为说法，如彼毒兽，魔波旬辈心已调伏便作是言：『我从今日于佛正法生信乐心，不复娆乱。』当知声闻故有烦恼习气恐怖，摩诃衍者恐怖永断；摩诃衍者大精进力，是故我说诸声闻辈应当降伏莫生恐怖。如是，善男子！此摩诃衍《大般泥洹经》甚为希有，若闻是经如来长存，能信受者奇哉希有，如优昙钵花难得值遇，此大乘经亦复如是，奇哉希有。我泥洹已遇此大乘经亦复如是，奇哉希有。我泥洹已，诸众生等闻此经者，亦甚希有。何其怪哉，善男子！当来之世，当有众生谤斯经者。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！久如当有诸众生等谤斯经者，为何等人于当来世护持此法？」

佛告迦叶：「我灭度后四十年中此法流布，然后便没。善男子！譬如世间甘蔗粳米酥油乳酪以为饮食，有诸众生服食此食而更生病，反食麁澁草木果实，如彼粳粮酥油美食等。摩诃衍经不欲听闻，反食麁澁草木果实，诸声闻乘永舍如是《大般泥洹经》法美食不欲听闻。

「复次，善男子！譬如有王居深山中，无有粳粮酥油等食，其诸人民有诸美食皆送奉王，自食麁澁草木果实，其有诸人亲近王者，承王力故，初未曾见斯等食比而得食之。如是，善男子！彼四种人于佛法中为勇猛将，彼诸菩萨摩诃萨中，若有一人出兴于世在所至处，以《大般泥洹》摩诃衍经教化众生，便自书持，若教人书，书其经卷施诸众生；或有众生于彼菩萨摩诃萨边，闻般泥洹大乘法食，皆是菩萨光明神力故，使得闻此未曾有法文字句义乃至一字，如彼众生蒙王力故得诸美食。是故，善男子！《大般泥洹》摩诃衍经在所至处，当知此地悉为金刚，其有众生闻此法者，书持诵说乃至一字，当知举身亦是金刚；其诸众生薄德少福，而此大乘摩诃衍经，于自国土正法流布而不听受，如彼众生自国土出种种上味而不得食。哀哉众生，闻真实义而不听受。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！如来灭后四十年中此法兴世，然后便没，其后久如复当流布？」

佛告迦叶：「善男子！我后正法欲没之余八十年在，此大乘经当复流布于阎浮提，经四十年此经复没。」

迦叶菩萨复白佛言：「如世尊说，此《大般泥洹经》法欲灭时当复兴世，当尔之时持戒者少犯戒者多，正法欲灭正趣损减，何等人能听受此法，能持能读能诵能供养能解说能自书能教人书？唯愿世尊分别解说，令一切众生因此得度，有诸菩萨乐学深法，闻世尊说当随其教。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！若有众生于熙连河沙等数诸如来所发菩提心，是等众生能于正法欲没之时起菩萨心，虽未决定于无上道，能不诽谤此方等经。一恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于此方等不起诽谤得信乐心，而未能为众生广说。二恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤身自受学，亦复未能为人广说。三恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说能书，而未能解义。四恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说解深法义十六分之一。五恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说能书能持，解深法义八分之一。六恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说能书能持，解深法义四分之一。七恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说能书教人书能持，解深法义二分之一。八恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能书教人书，能持能读诵说能转，能善隐密亦能守护亦能显示，哀愍世间，普令恭敬供养经卷，转教他人令其供养，智慧满足解深要义，善知如来是常住法，非变易法非磨灭法，安隐快乐，善解众生各各自分有如来性，普为开发，是诸菩萨历事过去无量诸佛，故能护持如来正法。若复今日发菩提心者，彼于来世亦当堪能护持正法，此等及余诸众生辈，汝善男子！当作是观，于今现在及未来世，其有乐法发菩提心，当知是人为护法者。

「又善男子！有诸外道为利养故，闻佛泥洹呼谓长死，而不忧戚反更欢喜。有当来世假被袈裟，于我法中出家学道懒惰懈怠，诽谤斯等方等契经，当知此等皆是今日诸异道辈。如是无量功德成就，信此方等大般泥洹乐深法者，正使是善男子，过去曾作无量诸罪种种恶业，是诸罪报头痛则除，或被轻易，或形状丑陋，衣服不足饮食麁踈，求财不利，生贫贱家及邪见家，或遭王难及余种种人间苦报，现世轻受，斯由护法功德力故。善男子！譬如霜雪，日未出时凝积不减，日光既出皆悉消尽；如是众生造无量恶，此《大般泥洹经》日光未出，无量恶报凝积不减，此大般泥洹日光出已，无量恶报皆悉消灭。复次，善男子！譬如有人出家学道，虽不持戒得与如来大众共俱，在在处处假被袈裟受人供养，名字得入如来僧数；如是善男子，若有菩萨摩诃萨十地成满，及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳，斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利养为名誉故，读诵此经但不诽谤，如是等辈，皆悉当成如来、应供、等正觉道，是故我说彼四种人为真四依。彼四人中但使一人能自决定，不以世俗外道记论名如来说，是故名为真实四依，当加供养受学护法。云何供养？若有此人于摩诃衍经能受持者，应随是人尽其形寿受学护法，从其学已增加供养。是故我说此偈：

「若知正法者，不问其长幼，尽心加供养，如人事火法。若人知法者，不问其长幼，尽心恭敬礼，如天奉帝释。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，于诸师长应加恭敬礼事供养，假使长老从少者学，亦应恭敬为作礼不？若复长老虽知经法不持禁戒，年少弟子能持戒行，当敬礼不？又复白衣善知经法，出家之人从其受学，恭敬承事法应云何？」

佛告迦叶：「其出家人于白衣所不应礼拜，非福田故；其出家人凡是长老一切福田，应当敬礼；若犯戒者是所不应。所以者何？长养草秽害谷苗故。」

迦叶菩萨复白佛言：「如世尊说，尽心恭敬礼，如天奉帝释，如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者，诸持戒比丘多有犯罪，云何世尊，而说是偈？又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。」

佛告迦叶：「我为当来菩萨故说，至心恭敬礼，如天奉帝释，此二偈说为菩萨故非为声闻。善男子！我般泥洹后，如来正法欲灭之时，持戒众减犯戒众增，其诸清净得解脱者皆悉潜隐，诸出家者受非法财畜养奴婢。当尔之时四种人中，若有一人出兴于世，信家非家出家学道，亦现同彼受非法财畜养奴婢；然是人者自能分别是法非法是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯轻重，能知如来所应行处，解知时节方土法用，诵读如来九部经典。时有诵习九部经典犯戒违律，是人虽知彼犯重罪，为护法故方便默然不说其过，而自谦卑从彼受学，于护法心而无所坏，当知是人为护法故出现于世。善男子！譬如有国其王命终，王子幼弱未能治国，有一野人旃陀罗种，以强力故为彼国王。时诸长者婆罗门等而作是念：『今旃陀罗主领此国，我等何缘往返承顺？』便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路，旃陀罗王击鼓宣令，告诸长者婆罗门等：『汝等莫去，我当与汝分国半治。』国中人民有不走者，王复语言：『诸婆罗门！汝等各各转相告语，言：「却后七日，婆罗门等及诸士人，为旃陀罗王施设大会，当共相与往诣王所，与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。」若有一人不从教者，我当苦治。』又复语言：『我家中有三十三天甘露之药，其服食者能令不死，并有方论当持相与。』尔时有一萦发梵志，专修净行，闻王教已来诣王所，头面礼足而白王言：『大王！当知能行不忍天下大恶则我是也，王当与我官爵奉禄，我能唱令。』王即听许。时彼梵志，即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门，皆悉瞋恚呵责骂之，然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时，大臣梵志便白王言：『我与大王共同国事至于今日，犹未体信而不见教学一术法。』王告梵志：『我当徐徐教汝术法，今我家有先王之余甘露味药，当共汝食。』即便以此甘露味药，并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已，为彼王合随食之药，王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子还绍王位，护持先王正法治化。如是梵志大臣，非舍婆罗门法习旃陀罗法，故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言：『善哉！此婆罗门护持王法。』是时菩萨持正法故，为婆罗门作诸方便，立彼王子以为国王，宫中内外及诸大臣皆受正法；旃陀罗王妻子眷属，皆与毒药令其迷闷，然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是，现犯戒相畜养奴婢受非法财，诣彼犯戒恶比丘所，承事受学书其经卷，书经卷已转来教授持戒者故，与彼恶人同其止宿，周旋饮食自手作食人不授食，护正法故便作方便，以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷，不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者，与诸清净和合之众布萨自恣，以摩诃衍方等术法广为人说，安隐济度无量众生，是为菩萨护持正法。我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说，无护法心而欲方便效彼菩萨起诸过者，佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者，我说是等为懈怠辈，我此方便微密之教，为护法菩萨故说此偈：

「若知正法者，不问其长幼，尽心加供养，如人事火法。若人知法者，不问其长幼，尽心恭敬礼，如天奉帝释。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如是菩萨慢纵懈怠，于具足戒得清净不？」

佛告迦叶：「善男子！彼具足戒若忏悔者当言清净。善男子！譬如坡塘破坏其水流出。所以者何？不懃修故。然善男子！坡塘破坏更修治者，其水还复。彼懈怠者亦复如是，于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何？精进损减懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治，从彼护法诸菩萨所，改励忏悔令得清净。」

迦叶菩萨白佛言：「犹如世尊《阿摩勒果喻经》所说：『持戒犯戒其相难知。』云何分别？」

佛告迦叶：「善男子！持戒犯戒欲知其相，依《大般泥洹经》能善分别。善男子！譬如田夫种植五谷，除麁草秽名为净田，故有䅎稗似善谷苗，至其成实草谷各异，后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法，先除八种麁恶罪行，除麁过已名为肉眼清净众僧，良福田数乃至圣果，肉眼之外名清净僧，但除八种毒蛇大过，名为众僧良福田数，虽未都净已为天人之所供养为良福田，况复终成贤圣妙果清净福田，出彼肉眼所见之表。复次，善男子！譬如国中有二果树，一名迦留，二名沾牟。迦留树者是苦果树，沾牟树者是甜果树，华叶果实状类相似。有人不识杂取其果，诣市卖之食者多死。时有智人疑是毒果，便往问之：『汝等何处取是果来。』答言：『某方。』便语彼人：『此必杂毒故多杀人，宜速弃之。』如是，善男子！懈怠之僧成就八恶。时有持戒在其中者，如彼甜果在毒树林，护法菩萨教令弃舍，不令信心诸弟子等，礼拜供养恭敬亲近，断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等当善分别，莫见形服便相习近，当悉问之，彼为成就八种法不？自恣布萨为和合不？若彼已离八种恶法，如是等僧世尊亦受哀众生故，于祇桓林与共和合如真金聚，当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣，当知是等非是天人所应供养，是诸比丘不应与共布萨自恣；若其问讯犹不能知，当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬，供施所须与相习近，我说是等当堕恶道。复次，善男子！譬如雪山有好甜药，时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药，问彼商人：『汝有雪山甜药草不？』答言：『我有。』便从其买，而彼商人辄与苦药，其买药者求甜药故反得苦药。清净众者如雪山药，与彼懈怠犯戒比丘而共和合，其信心者供养礼事；当知是等肉眼凡夫，犹如彼人不识甜药，清净犯戒其相难知，凡夫肉眼不能分别，唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法，虽著法服，不应受人礼拜供养，若能改悔除八种过，名清净僧。」

迦叶菩萨白佛言：「善哉！善哉！世尊！快说斯法，我当顶受是金刚宝。」尔时迦叶菩萨复白佛言：「如世尊说，告诸比丘有四依法。何等为四依？于法不依人，依决定说不依未定，依于智慧不依于识，依于义不依文字；我等信此为四种依，不信四人为真实依。」

佛告迦叶：「其名法者，即是如来大般泥洹，一切诸佛皆同此法；诸佛如来得此法已，常住不变非磨灭法。若于如来作无常想者，我说斯等非知法人为不可信。如我所说四种人者，善解如来方便密教，知诸如来是常住法，非变易法非磨灭法，诸佛如来亦复在彼。四种人数及余众生，于如来常住方便密教善解其义，我说斯等为根本依，当知可信。以是义故，说四种人为真实依。依于法者，是诸声闻大德智慧，于正法中心不失念。其正法者如来常住，于此正法精勤方便，名为依法。不依人者，若当此人犯戒贪浊，复说如来是无常法，彼非可信，是故我说不依于人。

「依决定义，决定义者是菩萨也，诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信，大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者，是大乘智永离诸碍，碍者是声闻智，其诸菩萨能以决定大乘智慧，解诸如来是常住法，是故菩萨所言可信。未决定者，是声闻智，言诸如来秽食之身泥洹灭尽，譬如火灭则不可信，所以如来说斯等经，方便教化如或二道诸众生辈。声闻智者，是则有余为非决定，是故诸声闻名不决定数，以彼智慧不了如来大圣尊说，是故说彼为不可信，是故佛说决定义者是真四依。

「依于智慧。其智慧者，即是如来法身可信，方便身者则不可信。云何但见如来方便身已，而谓实有阴界诸入；若其无者，为何处来而今现有舍利积聚？以有舍利现于世故，谓其法身是秽食身，妄作是想，以是之故识不可信。识不可信故作识想者，当知其人亦不可信。

「依于义者，义者正义；正者满义；满者不消减义；不消减者如来常义；如来常者是法常义；其法常者众僧常义；是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫，得蒙如来慈心荫覆出家学道，而便懈怠放舍禁戒，言佛听我受畜奴婢诸非法财，若饥俭时言我诸弟子莫自苦困，我听受畜奴婢钱财金银宝物牛马谷米买卖生利。彼作如是种种文辞，说经律者皆不可信，信是说者当知其人亦不可信，以是义故说名依义。其非义者，言此三法是皆无常变易磨灭，是名非义，是名文字，是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者，是皆可信非为文字，是故四依乃至肉眼，四种人数为真实依。善男子！是为四依，当作是学。」

大般泥洹经分别邪正品第十

佛告迦叶：「有四种法，有魔说经，有佛说经，有诸众生随魔教者，随佛教者。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！我当云何而分别知？愿欲闻之。」

佛告迦叶：「善男子！我般泥洹七百岁后，如来教法从此渐灭，魔作比丘坏乱正法，为猎师相而自覆藏，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像、须陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿罗汉像，及作佛像；是魔波旬，作离俗相而行俗法坏乱我教。波旬说言：『如来从兜率天没，降神来下净饭王家，摩耶夫人爱欲和合而从彼生，若言不从爱欲生者，无有是处。同人间法，而为诸天世人阿修罗等恭敬供养。所以者何？以其宿世殖众德本，自身妻子种种施与，故得为佛。』如是相貌，当知是为魔说经律。所以者何？如来、应供、等正觉化众生故出现于世，非为如来从其父母习爱欲生，现斯相行随顺世间；如是相貌，当知是为佛说经律。若有众生于魔经律从而信者，当知是辈为随魔教；若于如来所说经律从而信者，当知菩萨。又说如来出生于世，周向十方各行七步，非为示现言示现者是不可信，是等经律当知魔说；若言如来初生于世周向十方各行七步，是则如来方便示现，是等经律当知佛说。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。又说如来往诣天庙恭敬礼拜，非是天神礼拜菩萨。所以者何？天神在前如来在后故，如是当知魔说经律；如来方便现入天庙，诸天释梵皆悉恭敬礼侍菩萨，如是相貌为如来说。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经，律从而信者，当知菩萨。又说如来为王太子，宫人婇女五欲自娱，当知是为魔说经律；言彼如来现处深宫婇女娱乐，如弃涕唾舍家学道，如是说者当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「又说如来、应供、等正觉，在于祇树给孤独园，受畜钱财金银宝物奴婢，象马牛羊鸡狗猫狸狖鼠，铜铁琉璃真珠珂贝，金银宝玉珊瑚虎珀，种种杂物种种田宅，种种贩卖，畜养男女积聚谷米，如此诸物哀愍世间故皆悉受之，如是像类当知魔说。如来、应供、等正觉，哀愍一切诸众生类，住那罗林，为弥罗耆罗婆罗门及波斯匿王说言：『大王！我诸弟子受非法物，无有是处。若畜金银奴婢象马牛羊鸡狗猫狸㹨鼠，铜铁琉璃金银真珠珂贝玉石珊瑚虎珀，种种杂物种种田宅种种贩卖，畜养男女积聚谷米，自熟教熟学相学呪学众鸟语，推步盈虚日月博蚀，仰观历数，学结华鬘工巧木作，学书占梦六十四术，服诸消食治唇齿药，花鬘涂身谄曲徐步，现知足相而实无厌，戏笑谈话，贪味饮食鱼肉肴饍，合诸毒药合诸香油，作诸乐器革屣繖盖，竹作织作刻画文绣，服种种药合和诸香，学造王家谈语坐起言笑宴默，学作女人华严饰具调戏语言，杂色衣服造金楼阁，入酒会处及婬女家，如是种种非法之物，或作或受或持施人；如是，大王！是诸像类我所不听。所以者何？此等非法，犹如草秽害善谷苗，我听苦治驱摈令出。』如是说者，当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「又言如来不能示现入于天庙，亦复不能降伏于彼诸天人辈，亦复不能于九十六种道中出家，不能现劫成败，不学一切诸医方术，亦不能现为人仆使男女药树若王大臣，若使如来为是事者，非为如来是邪见辈；如来平等涂割处中，无怨无爱亦非有此。如是相貌，当知是为魔说经律。现入一切诸天神庙，于九十六种而现出家，现劫成败，入诸呪术学书之堂，现为仆使为男为女，或为药草国王大臣，现入婬舍，或为长者居士梵志贫穷男女及诸不男，周遍一切二十五有种种现化，不为彼彼之所惑乱，犹如莲华不著尘水，当知化度诸众生故，随顺世间，如是相貌，当知如来所说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「言我经律世尊所说，是罪是恶是轻是重，是名麁罪，是为性罪，是为制罪，我说戒律为是真实，汝说为实，宁舍我说取汝说乎？汝谓此律世俗论耶？我此经律如来所说，九部契经已印封竟。九部印中我未曾闻有方等经一句一字片言之音，如来说经有十部耶？方等经者其部无量，当知皆是调达所作，坏一切义而作虚说。言方等经出意妄造，我所不信。」佛告迦叶：「如是说者乱我法教，诽谤如来方等契经，如是说者，当知是为魔说经律。当来之世有如是辈，各各自言我有经律，邪说经律而共诤论。有诸比丘于九部经，表知我别说此摩诃衍方等大经，有信向心，不于戒律执著邪见，不净威仪悉能舍离，于我法律清净具足，犹如满月。知一一经一一法律一一戒行，其数恒沙不可称计，真实之义种种之义皆是佛说。若言我经律无有是戒，当知是戒非佛所说，言我限数持是戒者，当知是等为犯戒人。其有经说少欲清素合于佛语，当知此义皆是摩诃衍经之所宣说。若言如来安隐济度一切众生，故说如此大乘泥洹方等经者，当知此等是我弟子。其有异者，我非彼师，不于我所出家学道，皆是邪见外道弟子。如是相貌当知是为佛说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；若于如来所说经律从而信者，当知菩萨。如来成就无量功德得空无慧，为众生说苦空非我，今已无常入于泥洹，亦不示现随顺世间；如是说者当知魔教。当知如来不可思议，无量无数功德成就为佛世尊，是常住法非变易法，非是一切如截多罗树，而世尊说四不度法如截多罗树，复说一一不度犹如析石，说过人法者无间等上，是过人法未得言得故，有一比丘少欲知足又多知识，若王大臣及余世人见皆恭敬，而说偈颂赞彼比丘种种功德，言是尊者，舍此身已当成佛道。比丘闻已便作是言：『汝等莫于未得果人以道果赞叹，是多欲名字佛所不许。汝等默然，莫尽形寿为我乐法之人作多欲名字，未得道果我自知之。』而彼国王及诸大臣语比丘言：『今汝尊者便为是佛举世悉闻，皆从汝学律经记论。』当知彼王及诸大臣，偈颂赞叹功德无量。然彼比丘修持梵行无所违犯，非为不度，不犯自称得过人法。复有比丘广说如来藏经，言一切众生皆有佛性，在于身中无量烦恼悉除灭已，佛便明显，除一阐提。时有国王及诸大臣问比丘言：『汝当作佛不作佛耶？汝等身中皆有佛性。』彼比丘言：『不知我当得作佛不？然我身中实有佛性。』复语比丘：『汝今莫作一阐提辈，而自计数我当作佛。』比丘言：『尔！但我身中实有佛性。』然彼比丘虽作是说，非为自称得过人法，实有佛性施戒生故。复有比丘作是思惟：『我当成佛决定无疑。』作是思惟，虽未得道果其福无量，以是义故，一切比丘皆应修行是思惟法。所以者何？八十亿种不清净法从是得离，清净少欲悉得成就，如来真性由斯显现，逮得百千诸法宝藏。大悲世尊而作是说。如是相貌当知如来所说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「又复说言，亦无四堕、十三僧残、三十舍法、九十一堕法、众多学法、四悔过法、二不定法、七灭诤法，无越比尼亦无麁罪，亦无五逆无谤经法，无一阐提，亦无犯此诸戒果报堕泥犁中，其诸比丘及与外道皆当生天。然佛世尊恐怖人故说斯戒律，若欲恣心极世乐者，当舍法服还受五欲，厌五欲已悔过修善。如来在世亦有比丘，受习五欲得生天上亦得解脱。古今有是，非我独造，犯四堕法乃至五戒，及诸一切不净律仪，受非法物皆得解脱。若作是说越比尼罪，如忉利天日月岁数，八万四千岁堕泥犁中，诸余篇罪差降转重，是诸律师虚诳妄说假称佛教是不可信。如是相貌，当知是为魔说经律。越比尼罪最为微细，若有比丘犯此一一微细律仪，知而藏覆如龟藏六，当知是辈不可习近。如我说偈：

「若犯微细罪，默然妄语者；不计于后世，无恶而不为。

「斯等皆是如来教诫决定之说，况犯麁罪，戒无麁细当坚固持，为佛性故。若言九部不说众生皆有佛性，又方等经亦说非我，是为诽谤九部契经。云何不起众生见耶？九部经中一切众生皆有佛性，未所曾闻我当何取？或能自称说过人法，当知是等如言大海无种种宝，彼虽受学九部契经，方等要藏摩诃衍海种种法宝非彼境界。然佛所说法非为一切声闻缘觉，悉非其境界。见佛所说因缘相貌，亦复能知一切众生有如来性，不坏吾我寿命之相，心存中道言我身中皆有佛性我当得佛。我今但当尽诸烦恼。如是说者是我声闻，若异此者名为自称有过人法。又复说言，我已作佛我已见法住于佛地，是为自说得过人法。其不尔者，是等不久当成佛道。如是决定甚深佛教，而诸比丘于中自说得过人法，为利养故谄曲徐步现行乞食。愚痴犯戒未得道果，而言得果向人称说，普共闻知恭敬承事，转增贪著伺望供养，不修法念示现威仪取悦人意，我说是辈为自称说得过人法。复有比丘，护持正法故现求利养贪著名声，作是思惟：『当令一切人所知识，称叹善哉恭敬承事，我当因是降伏外道诸犯戒者，光扬如来天尊之德，广宣《方等般泥洹经》开导众生，善解如来所说经律及律眷属，长养自身如来种子，速令佛性开发显现，无量结患一时除灭。』告诸众生汝等皆成如来之性。灭诸烦恼，心在护法而作是说。我说斯等为菩萨也，以护法故无有自称得过人法。越比尼罪，如忉利天数八万四千岁在泥犁中，何况麁罪。其摩诃衍有麁罪者皆当驱出，有所取者便是麁罪；人所受护塔物取如芥子，及不问主而取经卷者皆是麁罪；贼心坏塔，亦犯麁罪，悉应驱出。若王大臣有故塔寺，欲作供养为舍利故，或恭敬故立一比丘为经营主付其钱物，而彼比丘辄取自用令主呵责，是等比丘亦应驱出；正使不男及二根者皆应驱出。所以者何？越五戒故。乃至蚁子皆当慈心施以无畏，是沙门法。设有酒香亦随远离，是沙门法。正使梦中犹不妄语，是沙门法。梦中不与女人同处，是沙门法。若于梦中与共同处，虽不犯戒，如香华等令人宽纵，心起放逸，皆由昼见心随生故则有梦想，彼梦觉已亦增乱念，以食子想而行乞食。云何而令恣心得生？梦中生心应速除灭。如是相貌当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「言如来听受大人坐法，行止威仪受不言法，投岩饮毒断食杀生，系缚众生自治身体，作茂罗业呪术蛊道，旃陀罗等不男二根支节不具皆听出家；愍众生故，乳蜜绵缯珂贝皮革诸谷米等悉不服食；于诸草木作寿命想，慈悲心故；泥洹长灭；如是相貌，当知是为魔说经律。除大人坐四种威仪，若言我听饮毒入火断食投岩残杀众生，作茂罗业呪术蛊道，乳蜜绵缯珂贝谷米作熟肉想，一切草木作寿命想，如是说者我所不听。作是说者，当知是辈外道弟子；随我所听而能行者，是我弟子。不说四大有寿命想，如是说者，当知是为佛说经律。如是比说众多无量。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。善男子！如是所说是为魔所说经、佛所说经差别之相，当分别知。」

迦叶菩萨白佛言：「善哉！世尊！我等今日始解如来甚深之说。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！当作是学，是为黠慧。」

大般泥洹经卷第四

大般泥洹经卷第五

东晋平阳沙门法显译

四谛品第十一

尔时佛告迦叶：「善男子！若使是苦名苦谛者，地狱畜生皆有苦谛。名苦谛者，谓知如来常住法身非秽食身。众生不得如来尊智，知苦故以非法为法，久远痴爱烦恼结缚，弥劫生死苦轮常转。假使如来常住二字暂经耳者，欲生天上及求解脱，必得圣果自然快乐。智者自知，皆由如来常住之音暂经耳故得此妙果，久远以来不知如来常住法故，往返无量生死苦惑，如是知苦为知苦谛。若异此者非知苦谛。苦集谛者，诸法之实，不知实故增其爱集，畜养奴婢诸非法物，非法为法而生妄取，正法则灭，以无智故长处生死轮转苦惑，当知是等为坏正法，终不得果生天解脱。不知苦集真实相故为坏正法，妄说之报亦复长夜生死苦恼，如是知者为知集谛。若异此者不名知集。苦灭谛者，若修行空一切尽灭坏如来性，若修行空名灭谛者，彼诸外道相违义者，亦修行空得灭谛耶？当知一切皆有如来常住之性，灭诸结缚烦恼永尽，显现如来常住之性，起于一心便得妙果，常乐自在名法自在王，是为修行苦灭圣谛。若复修行于如来性作空无我相，当知是辈如蛾投火。名灭谛者，是如来性，是如来实，灭除一切无量烦恼。所以者何？是如来性因故，如是知者为知如来平等灭谛。若异此者不名知灭。苦灭道者，如来法僧解脱之性，此四种法名为道谛。于四种法不知实故，长处生死无量苦惑。于生死中能勤修行，了知如来法僧解脱，是常住法，非变易法非磨灭法，不尽不坏，起于一心得微妙果快乐自在。于此常住不空四法作非法想者，当知是辈得邪见果报。苦灭道者，于此三法作常住修者，是则名为知苦灭道谛。如是修行常住想者，当知是等是我弟子知四真谛，是为菩萨知四真谛。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！我今始知修四真谛。」

大般泥洹经四倒品第十二

佛复告迦叶：「所谓颠倒，苦有乐想，如来无常灭尽泥洹，如薪尽火灭则为大苦，而作是想，如来无常，是为颠倒，乐有苦想。于如来长存作众生见，是为颠倒。于三有苦而作乐想，是亦颠倒，是为第一颠倒。无常常想颠倒，常无常想颠倒。常无常想者，如来泥洹修极空想，是为颠倒；修极空已，短寿众生便得长寿，于是修果谓常存法，名为颠倒，是名第二颠倒。非我我想颠倒，我非我想颠倒；言一切世间有我，是为颠倒；佛说如来性是真实我，而于此义作非我修，是名第三颠倒。净不净想颠倒，不净净想颠倒；如来常住非秽食身，而肉眼者言秽食身非清净法，法僧解脱亦当灭尽，是名颠倒；诸不净身无一净想，愚痴倒惑而起净想，是名第四颠倒。如是，善男子！是名四颠倒。」

迦叶菩萨白佛言：「善哉！世尊！我从本来常著颠倒，而今始知如来正见。」

大般泥洹经如来性品第十三

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！如来有我，二十五有，为有为无？」

佛告迦叶：「真实我者是如来性，当知一切众生悉有，但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知，时有一人善知宝相语贫子言：『汝为我作，我当与汝钱财宝物。』贫子答言：『我不能去。所以者何？我先家中有珍宝藏不能舍去。』彼人复言：『汝愚痴人不知宝处，且与我作，给汝珍宝用之无尽。』便从其语。然后彼人出其宅中珍宝与之，贫人欢喜起奇特想，知彼士夫实可依怙。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，无量烦恼覆蔽隐没不能自知；如来方便诱进开化，令知自身有如来性欢喜信受。复次，善男子！譬如母人生子尚小而便得病，药师方便为合良药，苏乳石蜜令子服之，语其母言：『慎莫与乳，令子药消然后与之。』复合苦药涂其乳上。子欲饮乳，闻苦药气即便舍去，知其药消然后洗乳令子乳之。如是，善男子！如来诱进化众生故，初为众生说一切法修无我行，修无我时灭除我见，灭我见已入于泥洹，除世俗我故说非我方便密教，然后为说如来之性，是名离世真实之我。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！人初生时智慧尚少，渐渐长大智亦随明，若有我者始终应一，以彼智慧渐渐增故，当知无我。又复我者应无生死，而有生死，当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异，而今现有长者梵志刹利居士旃陀罗等，诸众生类种种异业受身不同，若使众生有如来性者应当同等，而今不同，故知无有如来之性。若复真实有如来性，不应杀盗作诸种种不善恶业，若当众生有如来性，聋者应听盲者应视哑者应言；若使各有如来性者，为住何所？彼和合身青黄赤白，于种种色，为住一处为遍身中？」

佛告迦叶：「譬如国王有大力士摩尼宝珠能除毒痛，系著头上与敌国共鬪，为彼所系摩尼宝珠陷入身中，血肉皮覆遂失宝珠，求觅不得便作失想。时有良医，来为治病。因语医言：『我有宝珠遂便忘失，处处求觅不知所在？当知财宝非常之物如水上泡，速生速灭虚诳如幻，如是永作失宝珠想。』良医答言：『宝珠不失莫作失想，汝因鬪时珠入身中，血肉皮覆是故不现。』彼人不信而谓医言：『血肉之中何处有珠？是虚言耳。』时彼良医即为出珠，彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，习恶知识起婬怒痴堕三恶道，乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠，没在烦恼婬怒痴疮，不知所在。于世俗我修无我想，不解如来良医方便密教，作无我想而不能知真实之我；于是如来复为方便，令灭无量烦恼炽然，开示显现如来之性。复次，善男子！譬如雪山有好甜药名为上味，转轮圣王未出世时隐没不现，其诸病者皆诣药所，掘地埋筒以承药汁，或得甜味或得苦味，或得辛味或得酢味，或得醎味或得淡味，而诸病者得此诸味，不得真实上味之药，掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故，出于世时便得真实上味之药。如是，善男子！如来性者多种之味，无量烦恼愚痴覆蔽，是故众生不得上味如来之性，种种行业处处受身。彼如来性无可杀害，其诸死者名为寿短，如来之性名为真寿，不断不坏乃至成佛。如来之性无害无杀唯长养身，有害有杀如诸病人作众邪业，种种报应刹利梵志，乃至生死二十五有，不得真实如来性故。复次，善男子！如人穿地求金刚宝，手执利凿凿坚土石悉能令碎，唯有金刚莫能断截；如来之性亦复如是，天魔利剑所不能伤，唯长养身受其伤坏非如来性。是故当知如来之性无害无杀，是为如来决定之教，方等契经甘露毒药。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！方等契经甘露毒药，义何所趣？」

佛告迦叶：「善男子！汝今谛听当为汝说。」

尔时世尊，即说偈言：

「或有食甘露，而得长仙寿；有人服甘露，伤寿而早夭。或因饮毒死，或缘饮毒生。

「其甘露者，是摩诃衍无碍之智；其毒药者，亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐苏油石蜜，食之不消名为毒药，食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教，则于是人名为毒药。声闻缘觉住大乘法，及诸菩萨人中之雄名为甘露，譬如乳牛虽色不同其乳一味。如是，迦叶！当知菩萨成无畏者之所归依如来法性，彼性我性皆同一味。」

于是迦叶菩萨，即说偈言：

「我今归三宝，甚深如来性；自身如来藏，佛法僧是三；如是归依者，是名最上依。」

尔时世尊复为迦叶而说偈言：

「不知三宝者，何名知归依？依义尚不了，云何知佛性？若以归依佛，是为最吉安；复有何因缘，而复归依法？归依于法者，是为自心想；复有何因缘，而归于众僧？不信归依佛，决定真实者，三宝如来性，何由能悉知？云何未知义，而生豫计想？佛法比丘僧，三宝之梯橙；犹如不怀妊，而作生子想。如是思惟者，但增其惑乱；如人寻空响，离真优婆塞。当勤求方便，大乘决定义；如来随顺说，令汝除疑网。」

迦叶菩萨复说偈言：

「为优婆塞法，归依于佛者；一切诸天神，不生归依想。为优婆塞法，归依于法者；不以害生法，而为非法祠。为优婆塞法，归依于僧者；不于众邪道，请求良福田。是故归三宝，除俗三非法；此三归法者，亦是如来说。我昔由此法，今得安隐处；汝等亦当行，终归至我所。如是平等路，汝等随行者；疾得免众苦，轮回生死惑。如来之性者，亦从世尊说；我及诸众生，同此如来性。诸佛随顺道，我等悉由之，乃至诸魔天，亦有此甘露，终归同诸佛，离有牟尼尊。」

尔时世尊复为迦叶重说偈言：

「汝莫如声闻，童蒙之智慧，唯是一归依，当知非有三。如是平等道，佛法僧一味；为灭痴邪见，故立此三法。汝今欲示现，随顺世间者；应当从此教，归依于三宝。若人归依佛，便为归依我；归依等正觉，正觉我已得。分别归依者，则乱如来性；当于如来所，而作平等心。合掌恭敬礼，则礼一切佛；我与诸众生，为最真实依，清净妙法身，我已具足故。若礼舍利塔，应当敬礼我；我与诸众生，为最真实塔，亦是真舍利，是故应敬礼。若归依法者，应当归依我；清净妙法身，我已具足故。我与诸众生，为最真实法；若归依众僧，亦当归依我。诸余一切众，皆佛僧所摄；我与诸众生，为最正觉僧。无目众生类，为之生道眼；是故声闻众，及诸缘觉僧，如来僧悉摄，归依最真实。」

佛告迦叶：「如是，善男子！菩萨摩诃萨当作是念，正使不善无知积聚，应作是知我有佛性，如彼健士鬪战之时，当知我为军中之将，为一切众所依怙者。譬如王子为太子时，应当自知我为一切王子之上，当绍王位为诸王子作真实依，终不生心作下劣想。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，立金刚志超彼三法，如彼王子成就无畏，于三法中离种种想，如来最上犹如顶相最为第一，非佛非法非比丘僧，种种差别如梯橙也。为世间依度世间故，于真实法示现种种，而为三法诱化童蒙无知众生，令入大乘深利智慧。」

迦叶菩萨复说偈言：

「知此真实义，而问于如来；欲显发菩萨，勇猛离垢故。善哉世尊说，菩萨之所行；大乘深利智，如练金刚慧。善哉世尊说，安立诸菩萨；如来善显示，我今亦当然。一切众生类，悉应自观察；自身如来藏，皆是三归依。一切众生类，信受此经者；若已离烦恼，及诸未离欲，皆当归自身，如来微妙藏。唯是正归依，无二亦无三；所以然者何？世尊广分别。各各自身有，如来微妙藏；以知此义故，不复归于三。我已为一切，世间真实依；法及比丘僧，一切摄受故。声闻辟支佛，皆悉当敬礼；以是诸菩萨，正向大乘道。如是如来性，为不可思议；具三十二相，八十种好故。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！其诸菩萨应如是学甚深利智。复次，善男子！我当更说入如来藏。」即说偈言：

「有我长存者，终不经苦患；若使无我者，空为修梵行。一切法无我，是名断灭教；言我长存者，则为计常说。一切法无常，是则为断说；一切法常者，是则为常说。一切法是苦，是则断灭说；一切法是乐，是则计常说。一切修常想，是疾得断说；一切修无常，是疾得常想。譬如拆楼虫，得一速望二；如是修常者，是速得断灭。若修断灭者，亦疾得常想；如是所说喻，得一更求余。异法修苦者，则说不善分；异法修乐者，是则说善分。异法修无我，无量诸烦恼；异法修常存，佛性及涅槃。异法修无常，则身不坚固；异法修常者，如来等三宝，及平等解脱，是诸法真实。如来之所说，不同于彼喻；当知除二边，处中而说法。计常及断灭，是见二俱离；世间凡愚辈，于佛说迷惑。喻如羸病人，顿服苏迷乱，有无增其患；譬如重病人，四大互增损，而不等和合。痰癊增不息，风种起烧然；风癊已违诤，涎唾亦复增。如是不和合，举体发狂乱；良医善方疗，随顺安四种；除灭一切病，悦乐全身强。如四大毒蛇，无量烦恼患；良医善方疗，平等性安隐。其平等性者，是名如来藏，得闻如来性，离于一切界。常住不变易，有无等不著；凡愚而妄说，不了微密教。如来为众生，方便说身苦；凡愚不能了，谓我身断灭。慧者了真谛，不总一切受；能知我身中，有安乐种子。闻我为众生，方便说无常；凡愚谓我身，如陶家坏器。慧者能谛了，不总一切受；能知我身有，微妙法身种。闻我为众生，方便说非我；凡愚谓佛法，一切无我所。智者能谛了，非尽假名说；不惑于清净，如来真法性。闻佛为众生，方便说空教；愚夫不能知，谓悉言语断。慧者能谛了，不总一切受；知如来法身，长存不变易。闻我为众生，方便说解脱；愚夫谓佛身，解脱悉磨灭。慧者能谛了，不悉往来断；如来人师子，自在独游步。我为众生说，无明缘诸行；凡愚不能知，谓是为二法。慧者能谛了，明非明虽异；解脱真实法，则无有二相。缘诸行生识，凡愚谓为二；慧者知行缘，虽二而不二。十善及十恶，凡愚随二相；慧者能谛了，虽二而不二。有罪及无罪，凡愚谓为二；慧者能谛了，自性则不二。清净不净相，凡愚谓为二；慧者能谛了，自性则不二。作者及不作，说一切诸法；凡愚不能知，谓为是二法；慧者能谛了，自性则不二。说一切诸法，为苦及乐分；凡愚不能知，谓为是二法；慧者能谛了，自性则不二。我为众生说，一切行无常；凡愚不能知，总修如来性；慧者能谛了，自性则不二。我为众生说，一切法无我；凡愚不能知，谓佛说无我；慧者了自性，我非我无二。无量无数佛，说是如来藏；我亦说一切，功德积聚经；我非我不二，汝等善受持。

「善男子！当忆念一切功德聚经，我说《般若波罗蜜大经》不二，彼如是说我非我不二，譬如从乳出酪、从酪出生苏、从生苏出熟苏、从熟苏出醍醐，为始终是一，为从余处来？若即是一者即作本事，若乳即为酪者。然今乳时而无酪相，如是因缘展转相生，非已有故而言展转，若余处来者，彼在何处住？当于乳时不见酪等从余处来，彼一切分皆有醍醐自性，但诸过覆故异分现。牛食过故乳则血气，牛食甘草乳则甜香，牛食苦草乳有苦味，于雪山下有甘泽草，牛食是草出成醍醐不作余色。当如牛食种种味草，则有种种异色，明及无明不二之法，亦复如是。行业过故明非明转，一切善法及不善法皆无有二，是故当知，如来之性如彼醍醐，自性清净烦恼过故，有异相现。譬如人言大海水醎，非为一切其水悉醎，其中亦有八味之水。譬如雪山多诸毒草，而彼雪山先有良药；一切众生身亦如是，四大和合譬如毒蛇，然此身中先有佛性，如彼良药，其如来性始终常有非作所作，但无量烦恼中间竞起，凡诸众生欲求佛者，当除无量烦恼结患。譬如春月兴大云雷而未降雨，草木华果皆未萌芽，夏时大雨一切扶䟽；如来之性亦复如是，无量烦恼结患所覆，虽闻契经及诸三昧，犹故不知如来之性，以不知故而起于我及非我想。大般泥洹方等契经，密教法藏闻于世间，众生闻已如来之性，皆悉萌芽能长养大义，是故名为大般泥洹。如是，善男子！其有众生学此方等般泥洹者，名为毕报如来之恩。」

迦叶菩萨白佛言：「善哉，世尊！如来之性于诸声闻及辟支佛，甚为难见难得之宝。」

佛告迦叶：「如是！如是！善男子！我亦常说甚为难见。譬如有人肤翳覆眼不见五色，就彼良医为治其目，翳便为除少分肤肉，而以一物示之令见，彼视惑乱谓二谓三，久久谛视髣髴见之。如是，善男子！菩萨摩诃萨净治道地成就十住，于自身中观察如来真实之性，犹为无我轮之所惑，况复声闻及辟支佛而能知之。当知，善男子！如来之性难见如是。又如有人仰观飞鸟，远则不识为是为非，极明其目髣髴识之；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，犹生惑想久乃髣髴，况复声闻及辟支佛。又复如人痰癊增故，迷于诸方欲有所至，心心相续专念记识犹失径路；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，专心方便犹有惑乱，况复声闻及辟支佛。复次，如人远行旷野热渴所乱，远见野马或谓为水，或谓林树或言聚落；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。复次，譬如有人登高临下远观佛塔，或作水想或谓虚空或谓屋舍，或谓野马山石草树，方便谛观乃知是塔；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性犹生惑想，方便极视乃知真实。复次，如人船行大海，远见城郭而生惑想，或谓虚空或言物像；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。复次，譬如王子竟夜观伎，至日光现见人生惑亲作他想；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。复次，譬如大臣往诣王所咨详王事，夜暗还家于电光中，若见白牛而生惑想，或谓屋舍或谓丘冢；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。复次，譬如持戒比丘自漉净水，复重谛视若见微毫，或谓为虫或谓尘末；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。复次，如人观高山顶，若有行人或谓禽兽；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。如人目患夜暗观画，或谓人像或谓神像，或谓佛像或谓释梵诸菩萨像；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。如是，善男子！如来之性甚深难见唯佛境界，非诸声闻及辟支佛所能知见。如是，善男子！如来教法，慧者所知，应当信受。」

迦叶菩萨白佛言：「如世尊说，如来之性甚深微妙，诸肉眼者云何得见？」

佛告迦叶：「譬如非想非非想天，唯佛境界，一切声闻及辟支佛云何能见？但彼随顺如来契经，信心方便然后等观。如是，善男子！一切声闻及辟支佛，当于《方等般泥洹经》而生信心，知其自身有如来性，是故当知如来之性唯佛境界，非诸声闻及辟支佛。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！世间众生皆言有我。此义云何？」

佛告迦叶：「譬如一时二人为友，一是王子，一贫穷人，结好往来。其王子者有调伏兕，贫人见之，彼于后时共至他国，于一客舍暮共止宿，而彼贫者于梦中言：『兕来兕来。』声彻于外。时有人闻将至王所，以其所闻具白国王。王即问言：『何处有兕？』时彼贫人便白王言：『我无兕也，善知识有，我曾见之。』王即复问：『其状云何？』复白王言：『其角似羊。』作是语已王语贫人：『汝自还去，何处有兕？彼亦无有为虚说耳。』而兕似羊传于天下。如是不久其王命终，太子即位亦访求兕而不能得。次后其子续立为王，亦复如是求兕不得，展转相传恒于兕上而作羊想。如是菩萨摩诃萨出于世时，为众生说真实之我，其无知者闻一切众生皆有佛性，不知其真便妄想说，我如寸灯在于心中，种种众生我人寿命，如彼梦说展转相承皆起邪见，计有吾我求吾我性，不得实我作无我说，而诸世间一切众生常作妄想计有吾我及无我想。如是，善男子！我说如来之性最为真实，若世间说我随顺法者，当知是则为离世俗，当知皆是菩萨变化现同俗说。」

大般泥洹经文字品第十四

佛复告迦叶：「一切言说呪术记论，如来所说为一切本。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！其义云何？」

佛告迦叶：「初现半字为一切本，一切呪术言语所持真实法聚，童蒙众生从此字本学通诸法，是法非法知其差别，是故如来化现字本不为非法。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何字本？」

佛告迦叶：「初十四音名为字本，是十四音常为一切不尽之本。不尽有何义？不破坏义、不漏义、如来义、名不尽义。如来法身金刚不坏，故名不坏。如来无有九道诸漏，故名不漏。如来常住，故说不尽无作之义。初短阿者吉义，吉者三宝义。次长阿者现圣智义，其名圣者离世间数，清净少欲能度一切三有之海，故名为圣。圣者正也，能正法度行处律仪及世间法度，是其义也。复次，阿者，有所长养皆依于圣，一切真实正行之本，孝养二亲皆依是知，晓了正法住摩诃衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩萨，如是所行皆名依圣。又复，阿者，世界言语法之所依，如言善男子阿伽车，如言男子莫作阿那遮逻，是故阿者亦是世间言语所依。

「短伊者，此也，言此法者是如来法，梵行离垢清净，犹如满月显此法故，诸佛世尊而现此名。又复，伊者，言此是义此非义，此是魔说此是佛说，依是分别故名为此。其长伊者，名为自在，名大自在，自在梵王能于如来难得之教，以自在力护持正法，以是之故名为自在。又复，伊者，于此自在《大乘方等般泥洹经》自在摄持，令此教法自在炽然，令余众生自在受学此方等经。又复，伊者自在，方等能除伊者嫉妬邪见，如治田苗去诸秽草，如是等比，是故如来说伊自在。

「短忧者，上也，于此契经说最上义，其诸声闻及辟支佛，所未曾闻一句一字片言历耳，譬如诸方，欝单越为福德之上，大乘方等亦复如是，一言历耳，当知是等人中之上为菩萨也，是故如来说此忧字。长忧者，如香牛乳，其乳香味是大乘经最为上味，广说如来真实之性，非法憍慢皆悉消灭。又复，忧者，名为大忧，于如来藏慧命根断著无我说，当知是等名为大忧，是故说忧。

「咽者，是也，言是佛法，如来泥洹，亦说是法。咽者，如来也，有来去义，以是故说如来如去。乌者，下也，下贱烦恼悉除灭已名为如来，是故说乌。炮者，是摩诃衍，于十四音炮为究竟，是故说名为摩诃衍。于一切论为究竟论，是故说炮。安者，一切也，如来教法离于一切钱财宝物。安者，遮义，一阐提义。最后阿者，尽也，一切契经摩诃衍者，最为穷尽。

「迦者，一切众生如一子想，于诸一切皆起悲心，是故说迦。呿者，掘也，发掘如来甚深法藏，智慧深入无有坚固，是故说呿。伽者，藏也，一切众生有如来藏是故说伽。重音伽者，吼也，常师子吼说如来常住。俄者，脆也，一切诸行速起速灭，故说为俄。

「遮者，行也，成就众生故名为遮。车者，照耀，如来常住之性，是故说车。阇者，生也，生诸解脱非如生死危脆之生，是故说阇。重音阇者，烧也，一切烦恼烧令速灭，故说为阇。若者，智也，知法真实是故说若。

「咤者，示也，于阎浮提现不具足，而彼如来法身常住，是故说咤。咤者，示满足也，平等满足是故说侘。茶者，轻仙不没，是故说茶。重音茶者，不知惭耻，重恩不报是故说茶。挐者，不正可如诸外道，是故说挐。

「多者，遮一切有令不相续是故说多。他者，无知也，如蚕虫作茧，是故说他。陀者，于摩诃衍欢喜方便，是故说陀。重音陀者，持也，护持三宝如须弥山不令沉没，是故说陀。那者，如城门侧因陀罗幢，竖立三宝，是故说那。

「波者，起颠倒想，三宝沉没而自迷乱，是故说波。颇者，世界成败持戒成败自己成败，是故说颇。婆者，力也，如诸如来无量神力非但十力，是故说婆。重音婆者，能檐正法为菩萨道，是故说婆。摩者，限也，入菩萨法限自强其志为众重檐，是故说摩。

「耶者，习行菩萨四种功德，是故说耶。罗者，灭婬怒痴入真实法，是故说罗。轻音罗者，不受声闻辟支佛乘受学大乘，是故说罗。和者，一切世间呪术制作，菩萨悉说，是故说知。

「赊者，三种毒刺皆悉已拔，是故说赊。沙者，满义，悉能闻受方等契经，是故说沙。娑者，竖立正法，是故说娑。呵者，惊声也，怪哉诸行悉皆究竟，怪哉如来而般泥洹离诸喜乐，是故说呵。罗来雅反者，魔也，天魔亿千无能破坏如来正僧，随顺世间而现有坏，又复随顺世间现为父母诸宗亲等，是故说罗来雅反。

「厘厘楼楼，此四字者，长养四义佛及法僧，示现有对随顺世间，示现有对如调达坏僧，僧实不坏如来方便示现坏僧，化作是像为结戒故，若知如来方便义者，不应恐怖，当知是名随顺世间，是故说此最后四字。

「吸气之声、舌根之声、随鼻之声，超声长声，以斯等义和合此字，如此诸字和顺诸声入众言音，皆因舌齿而有差别。因斯字故，无量诸患积聚之身，阴界诸入因缘和合，休息寂灭入如来性，佛性显现究竟成就，是故半字名为一切诸字之本。若观法实及如来解脱，亦无文字言语之相，字相味相皆悉远离，是故一切远离名为解脱。其解脱者即是如来，因是半字能起诸法，而无诸法因字之想，是名善解文字之义。若异是者，不解文字分别诸法是法非法，如来之性三宝解脱，而不能知是经非经、是律非律、魔说佛说，悉不能知，我说是等不知字故。是故，善男子！汝等应当善学半字，亦当入彼解文字数。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！我当善学斯等半字。今我，世尊！始为佛子得最上师，我今始入学书之堂。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！乐修正法应当如是。」

大般泥洹经鸟喻品第十五

佛复告迦叶：「鴈鹤舍利鸟者，所谓种种无常苦空非我等法，如众鴈鹤舍利之鸟。」

迦叶白佛：「此义云何？」

佛告迦叶：「有法无常有法是常，有法是苦有法是乐，有法是我有法非我。譬如田夫种殖五谷及诸果树，从其萌芽乃至华叶，其人恒作非常之想，至其成熟收其果实，得受用时而生常想。所以者何？真实现故。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何五谷之常，与如来同不磨灭耶？」

佛告迦叶：「犹以如来喻须弥山，其须弥山世界败时岂不坏耶？善男子！莫于譬喻而生是问，一切诸法悉归磨灭，唯有泥洹是常法耳，随世言说以彼为喻。」

迦叶菩萨白佛言：「唯然，世尊！善哉斯说。」

佛告迦叶：「如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，诸众生等修无常想。闻此经已，若善男子、善女人，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。复次，善男子！譬如金师销镕其金，至器未成作非常想，宝器成已常得受用。如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，其诸众生修无常想。闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。复次，善男子！譬如有人种甘蔗胡麻乃至未熟，常作种种诸味之想，麻油石蜜成已乃知真味。如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，其诸众生修无常想。闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。譬如百川皆归于海，如是一切契经及诸三昧，悉归《方等般泥洹经》。所以者何？如来之性究竟说故，是故我说有法无常有法是常，如舍利鸟。忧悲剑刺如来已断，而于此论多有疑者，然其如来现有忧悲，非如人天及余众生之忧悲也。如非想处云何有想？若无有想不应有寿，有寿无想，何有想阴界入之名？又如林树皆有神依，若神依树，为依根茎为依枝条？如是诸处悉皆不现，为依何住？如是如来教法甚深，当知如来现有忧悲，于罗睺罗而起慈心，乃至非想非非想处亦复如是，唯佛与佛乃知此义，斯等皆是诸佛之法，尚无心意何有忧悲？忧悲若无教法相违，如一子想是则空言，说一切法皆不可信；但如来所说不可思议，诸佛教法亦不可思议，如来佛法不可思议，是为真实。譬如虚空不可于中造立宫室，而诸幻士能于中造，凡愚见已而作是念：『云何空中而得安立如心意转？』如是所说尚无心意何有忧悲？忧悲若无，罗睺罗喻是则不实，如虚空中如来忧悲则不可得。如其幻化随心意转，如来则有忧悲之想，闻般泥洹而作是念：『何有忧悲？』闻其转者常有忧悲，是故如来常住，若无常者无有忧悲，而今如来非是无常，如来忧悲及无忧悲悉不能知。下者知下不知中上，中者知中下不知其上，唯有上者一切悉知；其诸声闻及辟支佛各各自知，而不能知如来境界，如来悉知是故名为离诸障碍。譬如幻士种种现化，如来亦然，种种示现随顺世间，能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界，而于如来作忧无忧想，是故我说，有法是我有法非我如舍利鸟。复次，善男子！譬如鴈鹤及舍利鸟，于夏月雨时江河漫溢，选择高处而安其子然后游行。如是如来出兴于世，化无量众令入正法，为受化者方便说法，或说苦法或说乐法，有为诸行是名为苦，泥洹极乐离有为行说名为乐。」

迦叶白佛：「其义云何？」

佛告迦叶：「所谓如如。」

迦叶白佛：「云何众生得泥洹乐？」

佛言：「迦叶！如我先说一切诸行无生老死，所谓：

「若无放逸，是处不死；若其放逸，是为死径。无放逸者，得不死处；若放逸者，常处生死。

「若放逸者是有为行，彼有为行则为苦法，非泥洹者是为死处。若作放逸是名作行，当知是行则为大苦。不趣泥洹是为死径，无放逸者是不作行，虽复作行亦不生死，是名金刚不坏之身。其世俗者是名放逸，离世俗者是无放逸，离生老死泥洹快乐，是故如来有说苦法有说乐法、有说非我有说是我，如鸟飞空不见其迹，无有天眼烦恼未断，不自见身如来之性，是故我说有法无我，为烦恼故说微密教，其诸众生无有天眼而计吾我，无量烦恼造有为行，故为彼说诸法无常，是故我说有法无常。

「犹如明目住山顶，谛了其地愚夫等；如来道眼升慧台，无忧忧念群生类。

「如是无量烦恼悉灭，名住山顶，观其无量烦恼炽然，下劣众生谁为登慧台？何名为无忧？若无忧者，云何名为忧念世间？若泥洹灭尽，何有观愚者？若使如来泥洹灭尽，云何能升智慧高台？若当泥洹，云何山顶能观其下？智慧台者，谓灭尽泥洹无忧忧念者，谓是如来忧念世间无量群生。山顶者，谓解脱；住者行人；地者有为行；愚者无巧方便说；谛了者正觉也；如来者，忧苦永离是常法故，以自离忧见被利刺，忧恼众生为之生忧，若使如来永离忧者不名正觉，随彼众生应受化者，如来等正觉即为彼现，是故当知如来常住，种种示现犹如鴈鹤舍利之鸟。」

大般泥洹经月喻品第十六

佛复告迦叶：「善男子！如月不现，人谓为没，一切人民皆作没想。于余方现，余方人民皆谓月出，然其彼月不没不出，因须弥山故现有出没。如是如来、应供、等正觉，于大千世界或阎浮提，依因父母现生为子，阎浮提人皆作生想；又阎浮提现般泥洹，而此众生皆作灭想，其实如来不生不灭。

「复次，善男子！如月余方现满，彼方众生皆作满想；此阎浮提现有初生，此方人民作初生想；渐渐增长乃至月满便作满想，然其彼月不增不减，因须弥山现有增减；如来、应供、等正觉亦复如是，或于阎浮提现有泥洹，而诸众生皆作灭想；或于阎浮提示现出生，犹如初月；阎浮提人作婴儿想如月三日；现行游步如月四日；现行学书如月八日；现行出家乃至月满，现大光明破坏无量众魔，暗冥现般泥洹。三十二相、八十种好庄严其身，犹如明月列宿围遶没而不现，阎浮提人或作生想或作灭想，其实如来不增不减常如满月，是故当知如来常住。

「复次，善男子！犹如明月一切皆见，处处城邑聚落山泽，随器大小是诸水中一切悉现；若人游行百千由旬而月常随，彼诸人等而作是想：『为是本月随我而来？为是异月？』愚人见月犹如镜面，中人见月犹如车轮，上人见月圆五由旬，及余众生随力所见；如来明月亦复如是，一切悉见，而诸众生各作是念，谓佛世尊哀愍我故在我舍住。及畜生道亦复如是，聋盲瘖痖及诸癃残，各谓如来为己像类，种种语种种书种种身，皆作是念：『诸佛如来唯作我语我书我身我食。』又作异想，或谓声闻或谓缘觉，或谓种种异道出家，或谓如来为我兴世，然其如来法身真实无有变异，为众生故以方便身，现种种相如良药树；如来亦然，为众生故现百千变随顺世间，是故如来是常住法。

「复次，善男子！如罗睺阿修罗捉日月时，其诸众生谓彼蚀月，彼舍月已谓为吐月，彼障月光世间不现便作蚀想，彼舍月已世间还现谓为吐月，然其彼月若隐若显实无增损；如来、应供、等正觉亦复如是，如彼调达伤坏佛身，作无间业等乃至一阐提辈，皆为当来诸众生故，现伤佛身坏法破僧，如来法身实无伤坏，正使天魔亿百千数，亦不能得断法坏僧，是故如来法身真实无有损坏，现损坏相随顺世间。譬如二人共鬪随其伤坏量罪轻重，诸佛如来亦复如是，现伤坏相表无间罪为制法律以戒将来。

「复次，善男子！譬如良医善教其子，令学医方识诸药草，根茎华叶香味色像悉令晓了，命终之后其子续立善知医法；诸佛如来亦复如是，种种变化疗治众生，现五逆罪谤毁经法，乃至一阐提辈皆悉化现，为当来故，般泥洹后令诸比丘随顺经律，如如来说，知罪轻重以自戒慎。

「复次，善男子！如人间月六月一食，而上诸天日见月食，或复见月须臾而食。所以者何？天日月长人间短故。诸佛如来亦复如是，或谓长寿如六月食者，及至须臾般泥洹者，为烦恼魔、阴魔、死魔、自在天魔，亿百千种所不能坏，现无量生随顺世间，如来之寿实无有量，是故如来是常住法。

「复次，善男子！譬如明月一切众生皆悉爱乐，如来、应供、等正觉亦复如是，乐法众生悉皆爱乐。

「复次，善男子！譬如日出有三时变春夏冬异，冬日则短春日处中夏日极长，如来、应供、等正觉日亦复如是，现三种寿，为诸众生声闻缘觉现短寿相，斯等见已心则悲叹：『一何怪哉如来短寿。』为诸菩萨现其中寿，若至一劫若过一劫；唯佛观佛其寿无量。

「复次，善男子！如来所说方等大乘微密之教，示现世间雨大法雨，于当来世其有众生，以此正法摩诃衍品开示世间，当知是等为真菩萨。犹如夏雨犹如冬日，多有冷患令人损寿；声闻缘觉闻佛方便微密之教，为其示现短寿之报，犹如冬日；诸菩萨等成微妙慧，而为彼现如来常法，喻如春日。如是如来随顺世间现三时寿。譬如众星昼日不现其实不没，如是如来与诸声闻及辟支佛，俱出于世俱现泥洹，非独一切声闻缘觉有无常也，当知亦是常住之法如昼星也。

「复次，善男子！犹如天阴日月不现，愚夫谓言日月没失，如来正法灭尽之时三宝现没亦复如是，非为永灭；当知如来是常存法，亦不变易亦不磨灭，非彼诸过所能染污。

「复次，善男子！只如斗星月尽后夜明暗中间暂现光明，众人见已寻即还灭，人谓其灭而实不灭；如是，善男子！如来正法灭尽之时，诸辟支佛出兴于世，开示教化无量众生，立于正法寻即灭度，其实长存而不永灭，但诸众生不能悉见。

「复次，善男子！譬如日出众冥悉除；如是！善男子！此摩诃衍般泥洹经出兴于世！其有闻者，无间罪业无量积聚皆悉消灭。如是，善男子！此摩诃衍大般泥洹甚深境界不可思议，善说如来微妙之性。若善男子、善女人，欲知如来是常住法、正法无尽、僧宝不灭，当勤方便修学此经，我说此人为近佛地。」

大般泥洹经卷第五

大般泥洹经卷第六

东晋平阳沙门法显译

问菩萨品第十七

迦叶菩萨白佛言：「何等为菩萨摩诃萨？」

佛告迦叶：「已发意者及未发意，是等一切悉为菩萨。善男子！譬如冬日苏油凝结无有津泽，如是修习一切契经诸余三昧，发心望果而求菩提，是辈名为未发道意，不能速成菩萨之道。所以者何？无勤方便如冬日故。又善男子！如春时日其热猛烈，一切苏油悉皆津泽，其余氷结一切镕销，湖池诸水亦复消竭；如是，迦叶！若善男子善女人内道外道，若有至心及名闻利养，听此《方等大般泥洹》戢心历耳，有发菩提未发心者，如斯之等一切身中悉皆津泽为菩提因，是故我说是善男子、善女人悉为菩萨。如是《方等般泥洹经》，功德积聚觉慧无尽，是故我说名为春泽。所以者何？开发如来常住法故。复次，善男子！譬如日月光明照曜，诸余光明悉不复现，如是《大乘般泥洹经》光明照曜，诸余契经及诸三昧，功德光明悉不复现。是故，善男子、善女人！闻是《方等大般泥洹》，虽未能发无上道心，泥洹日光已入身中为菩提因，是故名为大般泥洹。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！一切众生必有菩提因缘入身中者，以何等故，世尊说犯四堕法、作无间罪、诽谤经法及一阐提，于正法中作毒刺耶？如佛所言，若未发意有菩提因者，有何差别？彼四种人应无恶罪。」

佛告迦叶：「除一阐提，诸余众生其有闻此《大般泥洹》方等契经，为菩提因者，当知是等已曾供养无量诸佛故，得闻此经，其余诸罪无能为也。所以者何？此摩诃衍大方便力，开发一切如来性故。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！未发心者，无有乐向闻则背舍。何由得为菩提之因？」

佛告迦叶：「未发意者，虽不乐向而背舍去，犹忆此经心不忘失，卧则梦中见大鬼神现恐怖相：『咄，善男子！当念菩提，若不乐向我当杀汝。』彼即惊怖便念菩提，乃至觉已心犹续念。又复彼人命终之后堕泥犁中，见其罪报亦复忆念，堕饿鬼中及生天上亦皆忆念，于彼能发菩提之心，于此《大乘般泥洹经》，不乐之心从是永灭，如是则为菩提之因，如是为因如是为缘即立菩提。

「复次，善男子！如虚空中兴大云雨雨于大地，枯木山石及诸高源，其水不住流澍下田陂池悉满，众生受用此摩诃衍大乘法雨，雨一阐提如雨木石高源之地，不受菩提因缘津泽。

「复次，善男子！譬如种子熬令干焦，虽复时雨百千万劫不能令生，一阐提辈亦复如是，于此《方等般泥洹经》，虽百千劫闻，终不能发菩提萌牙。所以者何？如焦谷种善根灭故。

「复次，善男子！譬如明珠著浊水中水即澄清，投之淤泥不能令清，此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是，著诸众生五无间罪、犯四堕法浊水之中，犹可澄清发菩提心，投一阐提淤泥之中，百千万岁不能令清起菩提因。所以者何？无善根故。

「复次，善男子！譬如药树名曰药王无所不治，根茎华叶若汁若香，或有人服或复涂身或但闻香，意乐不乐其病悉除，唯除必死之病不能令差。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，一切众生恶业重病悉能疗治，若四堕法、无间罪业，及诸外道不乐菩提，闻斯方等一经耳者为菩提因。所以者何？此《摩诃衍般泥洹经》一切诸恶无不治故，唯除一阐提。所以者何？无菩提因故。犹如人身有伤坏处，苪药得行除众疾病，若不伤坏苪药不行，一阐提辈亦复如是，不可伤坏受菩提因。

「复次，善男子！譬如金刚能坏众宝，而力不能坏白羊角；是《摩诃衍般泥洹经》，成就一切诸恶之法，皆能破坏立菩提因，唯不能破一阐提恶起菩提因。

「复次，善男子！譬如诸树断其枝干寻生如故，如是众生作诸罪业，闻《摩诃衍般泥洹经》生菩提因，如多罗树断则不生，一阐提辈亦复如是，终不能生菩提柯叶。

「复次，善男子！譬如空中兴大云雨，而彼雨渧不住空中，此《摩诃衍般泥洹经》普雨法雨，于一阐提雨则不住。

「不修真实亦不来，彼究竟处莫能见；谓彼诸恶不善业，则为世间大鄙陋。

「其善修者谓修菩提，不来者，若自不修终不自得；真实者微密胜业，如是胜业于谁不来？谓一阐提；永离善心名一阐提。诸增上慢一阐提辈以何为本？诽谤经法不善之业以是为本，诽谤经法凶逆暴害，当知是等智者所畏。譬如险道多诸盗贼，暴慢愚夫不知恐畏，肆意直往为贼所害，大力法王游行此路无有恐畏。不见究竟处者，永不见彼一阐提辈究竟恶业，亦不见彼无量生死究竟之处，我略说彼诸恶积聚，若具闻者甚可怖畏。假令一切众生一时发意成无上道，此诸正觉犹不见彼一阐提辈诸恶究竟，成正觉时复于何等不见究竟，一切众生破坏生死皆成佛道，不见诸佛无余泥洹。无常灭尽如灯火灭，谓彼诸恶业世间大鄙陋者，一阐提辈永离菩提因缘功德，斯等名为世间鄙陋，于此大乘最后觉悟得为佛名，是亦鄙陋。诸佛法尔。

「已作恶业者，如萨阇乳酪；愚者轻被烧，如灰覆火上。

「有似阿罗汉一阐提而行恶业，似一阐提阿罗汉而行慈心。有似阿罗汉一阐提者，是诸众生诽谤方等；似一阐提阿罗汉者，毁呰声闻广说方等，语众生言：『我与汝等俱是菩萨。所以者何？一切皆有如来性故。』然彼众生谓一阐提，而言：『如来授我等决，汝亦如是。我与汝等皆当俱离无量烦恼众魔恶业如坏水瓶，于此契经必成菩提勿复生疑。譬如烈士奉王使令，至他国中称叹王德，宁失身命要不移易，我等今日亦复如是，如来记说一切众生皆有佛性，我等要当不惜身命，于凡愚中广说此经。』是名似一阐提摩诃萨也。若阿练若愚痴无智，状似阿罗汉而诽谤方等，愚𫘤凡夫谓真阿罗汉谓是大士，是恶比丘示现空闲阿练若处，而自处置似真阿罗汉，于阿练若行永不随顺，而作异说起四因缘，言方等经皆是魔说，言摩诃衍者是诸黠慧正法刺剑，诸佛世尊皆当无常而说常住，当知是为毁灭正法破僧之相，作是说者名一阐提。是故说言：

「已作恶业者，如萨阇乳酪；愚者轻被烧，如灰覆火上。

「如是，善男子！当知《方等般泥洹经》，诸佛如来决定之说。摩诃衍者，最为无上如摩尼珠明净离垢。复次，善男子！譬如莲华日光照已无不开敷，一切众生亦复如是，此《摩诃衍般泥洹经》一闻经耳，若未发意不乐菩提，是等必为菩提之因。彼一阐提于如来性所以永绝，斯由诽谤作大恶业，如彼蚕虫绵网自缠而无出处。一阐提辈亦复如是，于如来性不能开发起菩提因，乃至一切极生死际。

「复次，善男子！如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利生淤泥中，而不为彼淤泥所污，若有众生修《摩诃衍般泥洹经》亦复如是，不为烦恼之所污染。所以者何？如来之性不受染故。

「复次，善男子！譬如国土清凉风起，一切众生身诸毛孔，遇斯风者热恼悉除。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》甘露法味，一切众生无不蒙润发菩提因，除一阐提。

「复次，善男子！譬如良医解八种术，一切诸病皆悉能治，唯除阿萨阇病。如是，善男子！一切契经及诸三昧，能治一切婬怒痴等诸烦恼病，而不能治犯四重禁、无间罪业。善男子！复有良医过八种术，一切众生诸有疾病，命行未尽悉能疗治，唯命行尽不能令差。此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是，一切众生诸烦恼患，乃至不乐菩提未发心者，悉皆能治令发菩提，唯除一阐提辈。

「复次，善男子！譬如盲人不见五色，良医能治令目开明，唯不能疗彼生盲者；此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是，一切众生声闻缘觉，不乐菩提未发心者，悉皆疗治令开慧眼发菩提心，唯除生盲一阐提辈。

「复次，善男子！譬如良医过八种术，一切众生有疾病者，书其呪术著于身上，能令诸病悉得除愈；此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是，一切众生诸烦恼患，不乐菩提未发意者，及四重禁、无间罪业，皆能除灭安立菩提。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！犯四重禁及无间罪，如截多罗树，及不乐菩提未发心者，云何能令发菩提因？」

佛告迦叶：「是诸众生若于梦中若命终时，堕泥犁中而生悔心：『哀哉我等毁犯正法自招此罪。』而生誓心，于此得免生余处者，在在处处要当发心为菩萨道，是《摩诃衍般泥洹经》威神力故，是等众生生天人中，必得发心为菩提因，是故我说犯四重禁及无间业，皆得发心为菩提因。

「复次，善男子！譬如良医合和诸药名阿伽陀，如此良药在所著处，一切诸毒皆悉消歇，唯除一种增上毒蛇，不能消伏。此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是，一切憍慢四种毒蛇，犯四重禁及无间业，不乐菩提未发意者，皆悉安立于菩提道。所以者何？此《摩诃衍般泥洹经》最为无上第一良药故，唯除增上毒蛇一阐提辈。

「复次，善男子！譬如良医合和诸药以涂其鼓，若有众生鬪战被疮，闻彼鼓声一切悉愈，唯除命尽必应死者。此《摩诃衍般泥洹经》法鼓音声亦复如是，一切众生闻其音声，婬怒痴箭不乐菩提未发意者，犯四堕法及无间罪一切除愈，唯除一阐提辈。

「复次，善男子！譬如夜暗阎浮提人，一切家业皆悉休废，日光出已其诸人民得修家事，如是众生闻诸契经及诸三昧，犹如夜暗，闻此《大乘般泥洹经》微密之教，犹如日出见诸正法，如彼田夫遇夏时雨。摩诃衍经无量众生皆悉受决现如来性，八千声闻于《法华经》得受记别，唯除冬氷一阐提辈。

「复次，善男子！犹如有人为非人所持若被恶毒，而得良医，或遣呪术或遣呪药彼患即消。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，若比丘比丘尼乃至外道，在在处处若书经卷为人演说，其有众生若读若闻，斯等皆为菩提之因，不乐菩提未发道意，及四重禁、五无间罪，诸邪恶毒皆悉消灭，唯除一阐提辈。

「复次，善男子！犹如大王身中有虫密食其肉，而王未觉，时有良医知其病相，语彼王言：『身中有患应疾治之。』时王不信不欲令治，其师畏怖不敢与药，密加呪术令虫自落，王见病已乃信师语厚相待遇；诸众生等亦复如是，闻《摩诃衍般泥洹经》，不乐菩提及未发意，诸佛菩萨方便为说，虽不即受，而于梦中若命终时，便自觉悟发菩提因，除一阐提。

「复次，善男子！譬如良医善教其子学八种术，上要秘方隐而未授，知八种术善通达已，然后悉教上要秘方；如来、应供、等正觉亦复如是，教法王子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，先学灭除无量烦恼，于身修习不坚固想，众苦积聚无常变坏空无我所，又复教学九部契经令善通利，然后教学此《摩诃衍般泥洹经》，令知众生有如来性是常住法，悉发无上菩提之因，除一阐提。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，无量无数不可思议，当知此经无上之术良医秘要。

「复次，善男子！譬如船师乘船度人，到彼岸已还度余人，诸佛如来亦复如是，乘摩诃衍般泥洹船，随彼众生应受化者而济度之，般泥洹已复于余处度诸众生，是故如来名大船师，是故如来为常住法，为度人故现有出没。

「复次，善男子！如人乘船欲度大海，若得利风速到彼岸，若不得风，或经年岁或能溺死，如是众生得摩诃衍般泥洹风，速度生死到菩提岸，若不得者永溺生死轮回苦海。

「复次，善男子！如人入海遇值波浪，计无济理端坐待死，忽遇风王吹到一国不觉暗至，欣庆无量生奇特想，如是此《摩诃衍般泥洹经》为大风王，众生不知而不乐向发菩提心，般泥洹风密吹令至菩提境界，方知真实生奇特想。

「复次，善男子！如蛇脱皮更游余处而实不死；如是，善男子！如来泥洹舍彼故身如脱皮去，是故如来名为善逝，舍毒药树方便之身，或复于余阎浮提方便现化；是故，善男子！当知如来是常住法。

「复次，善男子！譬如金师得好真金，随意能造诸庄严具种种器服，诸佛如来亦复如是，随彼受化于二十五有，悉能现身而度脱之，是故如来名无量身，亦名常住。

「复次，善男子！如庵罗树及阎浮树于三时变，有时茂叶有时华果有时衰落，非为彼树枯而更生；如是，善男子！如来、应供、等正觉方便之身，为教化故亦三时现，示有出生成佛现般泥洹，其实常存而不灭尽。善男子！如来密身其如此也，如来密口方便密教亦复难知。方便密教者，善男子！譬如大王命诸群臣，亦有如是隐密之教，如有时言持先陀婆来，而先陀婆一名四实，一者、盐；二者、澡槃；三者、马；四者、剑。是四种物皆名先陀婆；若王食时命其左右索先陀婆，诸臣应知王必索盐；若王食已索先陀婆，诸臣应知必索澡槃；欲诣林园索先陀婆，诸臣应知王必索马；临阵鬪时索先陀婆，诸臣应知必索利剑。王有如是隐覆之言，诸臣亦应知其旨趣。如是，善男子！此摩诃衍隐密之教，亦有四种如说无常。其诸善男子，应知如来生阎浮提，当现泥洹是摩诃衍修无常想，若当如来说正法灭，其诸弟子应作是知，如来说苦此摩诃衍修行苦想，如来说身为众患器，又言僧宝亦当归灭，其诸弟子应作是知。佛说无我此摩诃衍修无我想，若说无想空无所有及解脱者，其诸弟子应作是知，此摩诃衍说二十五有而得解脱。是故说空，众苦悉灭说无所有，极乐无想无常变易所不能坏，是故名为常住非变易法。当知解脱即是如来，其如来者即如来性，一切众生身中悉有，如是知者是我弟子，善解如来微密之教。

「复次，善男子！譬如天旱，药草香华甘果树木，皆悉萎悴不成果实，诸余一切水陆草木，亦皆枯干而无光泽，又于来年复难生长。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，我灭度后，其诸弟子，如旱天华果不能成实，如被贼城亡失真宝守糠𫞷聚，众恶比丘既失宝已，抄略撰集不善解义宽纵慢堕，哀哉大险，当来之世甚可怖畏。快哉大利，当来众生，此《摩诃衍般泥洹经》得闻其耳，随所闻经受持讽诵，解其义趣广为人说因斯当得真实菩提。

「复次，善男子！如有国土城邑聚落有卖乳者，或持水杂欺诳他人而求财物，其贩乳者亦复如是，以水杂卖展转相欺，人买食之无有乳味。如是，善男子！我泥洹后正法未灭八十余年，此《摩诃衍般泥洹经》于阎浮提流行于世，诸恶比丘宽纵懈怠，众魔伴党坏乱正法，自造经论偈赞颂叹，以非为是、以是为非，抄略增损，为利养故欲多畜积非法财物，坏乱正味令法薄淡；加复邪说文字不正，误受学者，亦不尊重供养恭敬，内怀邪谄，为利养故现乐法相；此《摩诃衍般泥洹经》，当于尔时为斯等辈之所毁辱。

「复次，迦叶！以斯义故，善男子善女人于《摩诃衍般泥洹经》，当勤方便立丈夫志。所以者何？如来性者丈夫法故，女人志者于一切法多生染著，力不堪任发摩诃衍深经妙味。善男子！譬如蚊蚋身出津泽，不能令此大地润洽，其女人法犹如大地多诸渴爱，譬如大海一切天雨百川众流皆归于海，而彼大海未曾满足，女人之法亦复如是，贪受五欲而无厌足。是故，迦叶！若善男子、善女人欲得方便离女人法，当勤修习此《摩诃衍般泥洹经》。所以者何？此《摩诃衍般泥洹经》说如来性丈夫法故。若有众生不知自身有如来性，世间虽称名为男子，我说此辈是女人也。若有女人能知自身有如来性，世间虽称名曰女人，我说此等为男子也。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，无量无边功德积聚，广说众生有如来性，若善男子善女人欲得疾成如来性者，当勤方便修习此经。」

迦叶菩萨白佛言：「善哉世尊！我今修习《般泥洹经》，始知自身有如来性，今乃决定是男子也。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！当勤方便学此深法，如蜂采华尽深法味。譬如，迦叶！蚊虫津泽不能令此大地沾洽。如是，善男子！当来之世众恶比丘坏乱经法，无数无量如高旱地，非此《大乘般泥洹经》所能津润。所以者何？当知正法灭尽衰相现故。

「复次，善男子！譬如夏末冬初秋雨连澍温泽潜伏。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，我般泥洹后正法衰灭，于时此经流布南方，为彼众邪异说非法云雨之所漂没，时彼南方护法菩萨，当持此契经来诣罽宾潜伏地中，及诸一切摩诃衍方等契经于此而没。哀哉是时法灭尽相，非法云雨盈满世间，修习如来恩泽法雨，护法菩萨人中之雄皆悉潜隐。」

尔时迦叶菩萨白佛言：「世尊！诸佛如来、声闻、缘觉性无差别，唯愿广说，令一切众生皆得开解。」

佛告迦叶：「譬如有人多养乳牛，青黄赤白各别为群，欲祠天时集一切牛，尽𤚲其乳著一器中同一珂色。如是，善男子！诸佛如来、声闻、缘觉，其性清净皆同一色。所以者何？同漏尽故。譬如金师取其金鑛种种异色，销镕精炼纯一金色。所以者何？无量无数麁鑛烦恼皆消灭故，是故当信此《摩诃衍般泥洹经》，一切众生皆有真实如来之性悉同一色。」

迦叶菩萨白佛言：「如世尊说：『一切众生皆有佛性而无差别。』于此未了，且置众生。如世尊说：『声闻缘觉及诸菩萨不得大般泥洹，唯有如来得此大般泥洹。』是故当知非声闻缘觉及诸菩萨同如来也。若无差别，云何世尊独于无量阿僧祇劫，修行方便积累功德？」

佛告迦叶：「我先所说，是则如来方便密教，言诸声闻不得泥洹。是故当知一切皆以此《大般泥洹经》，而般泥洹唯佛境界，是故此经名大般泥洹。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！是则为异，如佛所说声闻缘觉及诸菩萨，皆当悉归如来泥洹，犹如百川归于大海常住之法。」

佛告迦叶：「我最常也。」

迦叶白佛：「云何世尊，如来之性不异异耶？」

佛言：「有异。」

迦叶白佛：「云何为异？」

佛告迦叶：「譬如牛乳，一切声闻如来之性亦复如是；犹如成酪，一切缘觉如来之性亦复如是；犹如成苏，菩萨摩诃萨如来之性亦复如是；犹如醍醐，诸佛如来其性亦然。如是，善男子！此摩诃衍般泥洹经四种差别。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！一切众生其性云何？」

佛告迦叶：「如乳未成与水血合，无量烦恼覆蔽如来真实之性。」

迦叶菩萨白佛言：「如世尊说：『拘夷城有旃陀罗，名曰欢喜，当成佛道。』于此世界千佛之数，世尊记别一发念顷便成佛道。以何等故，世尊不记尊者舍利弗、目揵连等速成佛道？」

佛告迦叶：「或有声闻及辟支佛诸菩萨等，不发速愿护持正法，有速愿者，斯等发愿有差降故，因菩提力世尊记别速成佛道。复次，善男子！譬如商人载摩尼宝，道路经由野人聚落唱卖珍宝。诸野人辈，闻声来看见宝不识，即便大笑谓为塼石。如是，善男子！如来记别诸声闻等，当成佛道得最胜处。当来之世有诸比丘，宽纵懈怠不识真宝犹如野人，疾病困苦贫穷出家，信心浅薄邪命谄曲，若闻如来授声闻决即便大笑，当知是辈为沙门像非真沙门。是故，善男子！或有发愿速持正法，又复不发速持愿者，是故如来随其迟速而授彼记。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属？」

佛告迦叶：「勤修方便护持正法，是为菩萨摩诃萨人中之雄不坏眷属。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！何等众生不知六味？」

佛告迦叶：「不知三宝始终长存，是等众生不知六味。如人口爽不知甜苦辛酢醎淡六味差别，一切众生亦复如是，愚痴无智不知三宝是长存法，是故名为不知味者。

「复次，善男子！其诸众生不知如来是常住法，我说斯等名为生盲，肉眼众生知如来性是常住者，我说是等名为天眼。若有众生闻摩诃衍能信乐者，我说是等亦名天眼。正使众生有天眼者，不知如来是常住法，我说斯等名为肉眼。所以者何？如来之性常住真实，而彼不能勤修习故。

「复次，善男子！当知如来为一切众生而作父母。所以者何？一切众生种种形类悉能化现，同其境界而为说法，一音说法彼彼异类各自得解，叹言：『善哉！如来以我音声说法。』

「复次，善男子！如人生子，始十六月言语不正，而彼父母欲教其语，先同其音渐渐教学，当知父母非实不正。诸佛如来亦复如是，为教化故同彼形类音声语言，然其如来不实同彼，方便示现随顺世间。」

大般泥洹经随喜品第十八

尔时世尊，从其面门放种种色光普照四众，光明照已，纯陀长者便疾奉施如来大众最后供养。尔时纯陀与诸眷属得大欢喜举声叹曰：「哀哉希有，供养如来难复再遇。」即以种种众宝之钵，盛上味饭持来向佛。当于尔时有大威神天而遮其前，谓纯陀言：「勿便供养，愿令我等复得须臾瞻覩如来。」尔时世尊复放光明照彼天子，时彼天神承佛圣旨听纯陀前。尔时天人及诸众生种种杂类，各异音声内怀悲感哀声动地，与纯陀俱供佛及僧，奉施最后檀波罗蜜。

尔时世尊欲令比丘比丘尼及诸众会知时到故，复放光明悉照众会。时诸比丘知时已至，各整威仪执持应器如受施法。纯陀长者为佛及僧布置种种众宝床座，悬缯幡盖香华璎珞。尔时三千大千世界庄严殊妙，犹如西方极乐国土。纯陀长者住于佛前，忧悲怅怏重白佛言：「唯愿世尊犹可哀愍，住寿一劫若过一劫。」

佛告纯陀：「汝欲令我久住世者，宜知是时，当疾供设最后檀波罗蜜。」

纯陀白佛：「唯然，世尊！」

尔时一切众生异类天人菩萨同声唱言：「奇哉纯陀！为最后施；奇哉纯陀！为极大施；然今我等所设供具，于兹便成无用之物。」各各叹恨愁忧苦恼。

尔时世尊，自身毛孔一一皆出无量化佛，一一皆有比丘眷属，应彼一切令得供养，时诸众生皆大欢喜。尔时纯陀所设供具承佛威神，诸来大会皆得充足。纯陀欢喜而自念言：「今日如来一切大众，皆悉受我最后供养，然后如来当般泥洹。」其余众生亦作是念：「今日如来与诸大众，受我最后饭食供养，然后泥洹不受余请。」是时坚固林侧其地狭小，以佛神力故，如针锋处皆有无量诸佛，及其眷属于中坐食。

尔时天人阿修罗众，皆大悲叹而作是言：「今日如来受我最后饭食供养当般泥洹。我等复当何所奉事？哀哉我等孤无荫护。」

尔时世尊即为一切而说偈言：

「汝等莫悲叹，诸佛法应尔；虽曰为泥洹，亦未究竟尽。如来常住法，永处最安隐；诸有狐疑者，谛听我今说。我已离食想，身无饥渴患；我今当为汝，说其随喜法；令一切众生，得安隐快乐。诸佛如来性，真实常住法；今汝等闻已，当勤方便修。如乌及鵄鸟，其性甚相违；能令同群游，止宿相娱乐。如来视一切，犹若罗睺罗；应当舍慈悲，永入于泥洹。能令盛毒蛇，兔罗同其穴；如来舍慈悲，永入于泥洹。能令伊兰树，同百叶华香；如来舍慈悲，永入于泥洹。能令迦留果，味同耽摩罗；如来舍慈悲，永入于泥洹。能令一阐提，悉成平等觉；如来舍慈悲，永入于泥洹。若一切众生，一时成佛道；如来舍慈悲，永入于泥洹。假使蚊蚋水，浸坏此大地；百川皆流溢，大海悉盈满；如来舍慈悲，永入于泥洹。汝等诸众生，深乐正法故；谓如来永灭，忧悲而愁叹；从今于如来，莫念非常想。当知如来性，长存不变易；法僧亦复然，皆非磨灭法。

「如是，善男子！此三法者常住不变真谛之言，一切众生遭诸恐怖，此真谛说能令安隐；欲度一切险难旷野，此真谛说能令得度；此真谛说能令枯树更生华叶。若此四众闻是三法常住随喜说者，设未发意不乐向者，斯等皆为菩提之因。三法常住，是为如来最妙随喜诚谛之说。若比丘比丘尼能为一切众生解说三法常住，当知是等堪受一切罗汉供养；若异此者则不堪受。乃至一切旃陀罗等，乐闻如来随喜说者，亦复得离诸忧恐怖。」

尔时天人阿修罗等，闻说如来为常住法，心得欢喜，心得柔软，心得真实，心离阴盖，心得清净，颜貌怡悦如莲华敷，散诸天华烧众名香，鼓天伎乐供养如来及比丘僧。

尔时世尊告迦叶言：「善男子！汝见何等希有之事？」

迦叶菩萨白佛言：「唯然，世尊！我见奇特未曾有事，见一切诸天人民阿修罗等设供具者，各得如来与诸大众受其饮食；又见是中其地狭小容诸如来大众床座，一针锋处乃有无量诸佛眷属，而受供食说随喜偈，彼诸众生各不相知，而谓如来独受我请；而今世尊与诸大众哀愍纯陀，受彼最后檀波罗蜜，佛神力故令此大众皆得满足，然其世尊实不揣食；唯诸菩萨摩诃萨，文殊师利法王子等人中之雄，能知如来方便现化，为此奇特未曾有事，声闻缘觉所不能知。甚奇，世尊！无数无量如来常法。」

尔时世尊告纯陀言：「汝见奇特未曾有不？」

纯陀白佛：「唯然已见，向见如来三十二相、八十种好庄严其身。如是如来无量无数，与诸菩萨眷属围绕，今见世尊真实之身，独处大众犹如药树，与诸菩萨前后围绕。」

佛告纯陀：「向者诸佛皆是现化，哀愍安乐一切众生开其意故，令彼功德不可得尽作此现化，而诸众生悉不能知。唯诸菩萨成就无量菩萨功德，人中之雄，能知如来方便现化。汝今纯陀，亦复成就菩萨功德十地之行。」

纯陀白佛：「如是，世尊！我等皆当修习菩萨一切随喜。」

佛告纯陀：「莫随贪果如余契经。」

纯陀白佛：「诸余契经为非经耶？」

佛告纯陀：「彼说有余。」

纯陀白佛言：「其义云何？」

佛告纯陀：「如我所说：

「一切叹布施，无有呵施者；施犯戒福少，施持戒福增。

「我说是契经，虽叹一切施而施有差降，施犯戒者无毫厘福，布施持戒获其大果不必悉同。」

纯陀白佛：「云何世尊，而说斯偈一切赞叹布施功德？」

佛告纯陀：「除一种人叹一切施。」

纯陀白佛：「除何等人叹一切施？」

佛告纯陀：「除一阐提犯戒谤法，叹一切施。」

纯陀白佛：「何等名为一阐提？」

佛告纯陀：「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诽谤经法口说恶言永不改悔，于诸经法心无归依，如是等人向一阐提道。若复众生犯四重禁、作无间罪，不自改悔而无惭耻，彼于正法永无护惜，不与护法之人以为知识，于诸善事未曾赞叹。若复邪见无佛法僧，我说斯等向一阐提道。除斯等类，叹一切施。」

纯陀白佛：「何名犯戒？」

佛告纯陀：「犯四重禁、五无间业、诽谤正法。」

纯陀白佛言：「如此重罪有差降耶？」

佛言：「有差降，彼虽犯戒尚服法衣而生惭愧：『咄哉！我今犯斯重罪，何其怪哉造斯大苦。』而怀恐怖生护法心。我当赞叹护诸法者，当复降伏诸非法者，于方等经诸禅三昧方便勤修，若如是者我说斯等为不犯戒。所以者何？如日光出微尘障翳皆悉不现，如是修习此摩诃衍契经日光，无数无量众罪积聚皆悉消灭，是故此经说护法者得大果报。若不尔者，是则名为最大犯戒，若施此等无毫厘福。

「复次，善男子！犯四重禁，能知真实如来之性兴护法心，若施此等所以得大果报者何？譬如有女人国土荒乱，将一婴儿欲至他国，道遇大水泛涱流漫携儿而度水流漂急，不舍其儿母子俱溺；然彼女人曾作大恶，以护子功德命终生天。如是，善男子！犯四重禁、五无间业，深自悔责兴护法心，本作不善获恶之业，以护法故得为福田堪受信施，护法功德亦得大果。」

纯陀白佛言：「世尊！若一阐提还生信心悔过三尊，若人施与得大果不？」

佛告纯陀：「莫作是语，譬如有人食庵罗果，并取其核坏而食之，持彼空核种著地中，虽复溉灌终不得生。彼一阐提亦复如是，坏善种子欲令改悔生其善心，无有是处，是故名为一阐提也。布施持戒得大果者，果亦不同。所以者何？布施声闻及辟支佛，所得果报皆有差别，唯施如来获最上果。是故说言，非一切施得大果报。」

纯陀白佛言：「何故世尊而说此偈？」

佛告纯陀：「有因有缘。时王舍城有不信优婆塞奉事尼揵，而来问我布施之义，我摄彼故为说斯偈。当知如来方便密说为菩萨故，非是一切悉能了知。是故菩萨人中之雄，当于如来有余说中分别其义，降伏一切诸犯戒人，如除稊稗害善苗者。复次，善男子！如我所说偈：

「一切江河必回曲，一切丛林必树木；一切女人必谄伪，一切大力必安乐。」

尔时文殊师利即从坐起，整衣服为佛作礼，而说偈言：

「非一切河必回曲，非一切林必树木；非悉女人心谄伪，非为大力悉安乐。

「如是世尊略说法门非决定说。所以者何？此三千世界中阎浮提外余阎浮提，有正直河，其直如绳，从其西海直至东海，如《方等》、《阿含》中说，是则如来有余之说。一切丛林必树木亦有余说。所以者何？林有二种？亦有金银琉璃宝树之林。一切女人必谄伪者亦有余说，有诸女人持戒清净其心质直。一切大力必安乐亦有余说，如来法王最为大力名为安乐，转轮圣王及诸天神，亦名大力而不安乐，是故当知非一切大力皆为安乐，唯有常住非变易法大力泥洹安隐快乐。譬如良医与彼病者醍醐令服，时彼病者请良医言：『更与我药我堪食之。』良师答言：『但食尔许消已更食，若顿食不消或能杀人。』时彼良师实哀病者恐其死故。如是如来慈哀愍伤，欲灭波斯匿王大臣夫人高慢心故，说此偈言：

「一切江河必回曲，一切丛林必树木；一切女人必谄伪，一切大力必安乐。

「当知世尊言无漏失，如此大地可令反复，如来之言终无有失。是故一切有余无余，皆是如来摄众生故。」

佛言：「善哉！善哉！文殊师利！哀愍一切诸众生故，广说如来有余无余。」

尔时文殊师利复于佛前而说偈言：

「于他善随顺，不观作不作；但自观身行，谛视善不善。

「如是，世尊！说此正法亦复非为究竟之说。所以者何？众邪外道皆向泥犁，然佛世尊教诸弟子皆向泥洹；若生天上此则名为毁誉之说，如是种种不随顺说。云何世尊偈中说言：『于他善随顺？』」

尔时佛告文殊师利：「我所以说善随顺者，有因有缘。时阿阇世王害父王已，来诣我所而问我言：『云何世尊，为一切智非一切智耶？若一切智者，提婆达多于百千生中于如来所常怀恶心，云何听使而得出家？』我即为彼而说此偈，于他善随顺。彼阿阇世王有害父罪而不自觉，如来欲使自省己过令其罪轻，是故说言：『但自观身行，谛视善不善。』汝今云何见不随顺？若有持戒修行慈心而观彼过，是则诸佛如来之法，欲令己身及诸众生悉皆安乐，是以应观他作不作，己身亦然，常作是观是我弟子。」

尔时世尊，复语文殊师利言：「如我说偈：

「一切皆惧死，莫不畏杖痛；恕己可为譬，勿杀勿行杖。」

尔时文殊师利复于佛前而说偈言：

「非一切惧死，一切畏杖痛；亦不悉喻己，而恕彼众生。

「如是，世尊！略说法门亦非究竟。所以者何？如阿罗汉转轮圣王玉女象马大臣之宝，若诸天人及余众生能加害者无有是处，勇士烈女野马兽王持戒比丘，虽有对至而不恐怖，一切皆惧死莫不畏杖痛，是则有余说。又复不可以己喻彼。所以者何？若阿罗汉以己喻彼则为命想，若命想者此非上士，计命想者愚夫邪见向恶趣门。又复罗汉我及众生空无所有，谁死谁杀，起害想者，无有是处。而彼所说我为喻者，为有我喻？为无我喻？若是我喻则为下劣，若无我喻是阿罗汉无有譬喻。然佛世尊，不以无因而妄说法。有王舍城大猎师主，杀生供施，请佛及僧，唯愿哀受。然佛世尊未曾食肉，等视一切如罗睺罗，即为猎师而说此偈：

「当观长寿者，不害众生故；一切皆惧死，莫不畏杖痛；恕己可为喻，勿杀勿行杖。」

佛言：「善哉！善哉！文殊师利！人中之仙安慰众生，善说如来方便密教。」

尔时文殊师利，复说偈言：

「恭敬于父母，增加其供养；缘斯孝道故，死堕无择狱。

「世尊！此偈说无明恩爱以为父母，众生随顺令其增长造诸恶业，死即当堕无择地狱。」

尔时世尊复告文殊师利：「如我所说偈：

「一切因他势力苦，一切己力自在乐；一切憍慢势暴害，一切贤善人所爱。」

文殊师利复说偈言：

「非一切因他力苦，亦非己力自在乐；非一切慢势暴害，非一切贤人所爱。

「此是世尊，略现法门非究竟说。所以者何？如庶民子从师而学，俯仰进止悉由于师，道艺既成永得安乐。如王者子己力自在，不随他教愚暗常苦。所以如来说此偈者，其诸众生为魔所持不得自在，如来为彼而说此偈。是故当知非为一切他力故苦，亦非一切己力故乐。一切憍慢势暴害者，此亦有余说，非一切慢为尽暴害，犹如有人憍慢傲俗，出家学道或计福德持戒清净，当知是等虽为憍慢非为暴害。一切贤善人所爱者，亦有余说，如内法中犯四重禁，能自克励执持威仪虽修贤行，以破正业人所不爱。何因世尊而说此偈？」

尔时佛告文殊师利：「诸佛如来不以无因而妄说法。时王舍城有拘隣女名须跋陀罗，恶厌世俗，来诣佛所欲求出家。女人之法不得自在制由男子，自归三宝。佛知其意，亦知是时而说此偈，一切由他势力苦。善哉！善哉！文殊师利人中之仙，能问如来方便密教。」

文殊师利复说偈言：

「一切众生类，皆依饮食存；一切诸婴儿，悉无悋惜心。一切诸世间，揣食增其病；一切行法者，同止得安乐。

「如是世尊，今受纯陀饭食供养将无增患？」

尔时世尊复为文殊师利而说偈言：

「非一切众生，皆依饮食存；非一切婴儿，悉无悋惜心。非一切世间，揣食增其病；非一切行法，同止得安乐。

「汝文殊师利！所得病者我当得病，诸阿罗汉及辟支佛菩萨如来悉不揣食，此则诸佛如来定法。若言罗汉及辟支佛菩萨如来曾揣食者，坏大士义。而受众生百千布施，赞叹一切布施功德，欲济众生度三恶道无边苦海，虽不揣食而常叹施。欲令众生成檀波罗蜜，端坐树下六年苦行，岂谓不食而形瘦耶？勿谓如来众生同数，如来已度爱欲诸流，不同世人境界行处，如来境界不可思议，声闻弟子亦复如是。言揣食者是有余说；一切婴儿离悭惜者，亦有余说；乃有无量永离悭心无动快乐，一切揣食增其病者，亦有余说；外来之病剑刺疮疣其数无量，一切行法同止安乐者，亦是如来有余之说。其法多种，亦有修习世俗善法，身口意业种种净法种种信心，而共同止不相随顺；是故当知诸佛如来，不以无因缘故违义而说，以教化故方便说法。时有半头梵志，与诸同止修天祠斋法，来诣佛所，为降伏彼令舍异见，而说此偈。」

尔时迦叶菩萨白佛言：「云何世尊，诸余契经皆是如来有余说耶？」

佛言：「不也。善男子！若有众生功德成就善解深法，如来为说常住安乐无余之法。诸余众生乐闻法者，如来为彼或有余说或无余说。」

迦叶菩萨即大欢喜白佛言：「奇哉！世尊！等视众生犹如一子。」

佛告迦叶：「善哉！善男子！应当如是谛解深法。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！唯愿如来，说此《方等般泥洹经》所得功德。」

佛告迦叶：「此《摩诃衍般泥洹经》，闻其名者所得功德，非是声闻及辟支佛能究竟说。此《摩诃衍般泥洹经》所生功德不可思议，唯是诸佛如来境界。」

尔时诸天世人及阿修罗，即于佛前一心同声，以偈颂曰：

「如来天中天，甚深难思议。如来之所说，方等泥洹经；出生诸功德，亦不可思议。正法难思议，僧宝亦复然；唯愿天中天，哀愍小留住。上座尊迦叶，眷属须臾至；尊者阿难陀，多闻大仙士，及摩竭提王，国王阿阇世；斯等于如来，最亲密弟子。彼诸正士等，必怀疑惑想；如来为泥洹，为当长存世。此等心怀疑，于何而取定；愿哀须臾住，待至为决疑。」

尔时世尊为诸大众而说偈言：

「诸怀疑惑者，汝等勿忧虑。我法生长子，上座大迦叶；阿难多闻士，是等须臾至；要令彼见我，我当般泥洹。如斯智慧士，观如来双足；彼自知我身，常无常真实。」

尔时一切大众眷属，供养如来天缯华盖，烧众名香作天伎乐，其数无量不可为喻。供养佛已，万恒河沙诸众生等发阿耨多罗三藐三菩提心，住于菩萨最初住地。纯陀长者欢喜踊跃，菩提甘露以灌其顶。

尔时世尊告文殊师利法王子、迦叶菩萨、纯陀菩萨：「汝善男子！自修其心慎莫放逸，我今背疾举身皆痛，欲须燕卧。汝文殊师利！当为一切四众说法，如来正法今付嘱汝，乃至上座摩诃迦叶及阿难到，汝当广说。」于是世尊，化众生故现身有疾，右脇著地系念明想。

大般泥洹经卷第六