{ "id": "T12n0350", "code": "T", "traditional_title": "佛說遺日摩尼寶經", "simplified_title": "佛说遗日摩尼宝经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T12/T12n0350.xml", "source_sha256": "966e7f4c0c25401722224e7c005b1cf67efa27e06a375d3bf2549484351d4d46", "traditional_text": "佛說遺日摩尼寶經\n後漢月支國三藏支婁迦讖譯\n佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍時，與摩訶比丘僧千二百五十人，菩薩萬二千人。\n爾時佛語摩訶迦葉比丘言：「菩薩有四事法智慧為減。何等為四事？一者不敬經不敬師、二者人有欲聞經者中斷之、三者人有求深經者愛惜不肯與、四者自貢高輕侮他人，是為四。\n「菩薩復有四事法智慧為增。何等為四？一者恭敬經尊師；二者人有來聽經者不中斷；三者人有欲得深經者不愛藏；四者具足為人說經，不從人有所徼冀，常自精進常隨法行不嘩說；是為四。\n「菩薩有四事，世世亡菩薩道意。何等為四？一者欺調其師；二者主持他人長短，人無長短誹謗之；三者壞敗菩薩道；四者罵詈為菩薩道者；是為四。\n「菩薩有四事，世世所生念菩薩道不忘，及自致至佛。何謂四事？一者不欺師，盡其形壽不兩舌諛訑；二者盡形壽不兩舌形笑他人；三者慈心於人不念人惡；四者視諸菩薩如見佛，及初發意無異；是為四。\n「菩薩有四事法，中道斷絕為菩薩日減，何謂為四？一者自貢高學外道；二者獨欲自供養，不欲令他人得；三者反自憎菩薩還自相謗；四者人有來常所聞經妄止令斷絕；是為四。\n「菩薩有四事，求經道及有所求索不中斷。何謂四事？但求索好經法——六波羅蜜，及菩薩毘羅經，及佛諸品。去瞋恚之心，敬事十方天下人，如奴事大夫。樂於經，不為外道，自益身也；自守不說人惡及讒溺於人。所不聞經，不限佛智也；隨其所喜經者，各自聞得。是為四。\n「菩薩有四事，心不委曲當遠離。何謂為四？一者猶豫於佛法；二者自貢高瞋恚，頑佷用加於人；三者貪嫉諛訑；四者說菩薩短；是為四。\n「菩薩有四事，直行至誠。何謂為四？一者自有過惡不覆藏，自悔欲除其罪；二者實諦，亡命亡國亡財不兩舌；三者設有災變妄起，至罵詈數數輕易及撾捶閉著牢獄，設有是，當自悔前世惡所致；四者無恨無瞋恚自信；是為四。\n「菩薩有四事難調也。何謂四事？一者學經自用不隨師法；二者所受教不用也，不慈孝於師；三者受比丘僧所信句，妄與他人；四者不敬於成就菩薩；是為四。\n「菩薩有四事易調也。何謂為四？一者所聞經法隨教不過，所聞者但聞取法不取嚴飾；二者當恭敬於師無諛諂；三者食知足持戒三昧如法；四者見成就菩薩，持善心向心口身亦爾，亦欲及其功德；是為四。\n「菩薩有四事得其過。何謂四事？一者本不相習不當妄信；二者佛有深法不當妄教人，是為大過；三者人有喜菩薩道者，反教人羅漢道，是為大過；四者於比丘僧中，布施心不等與者，是為大過；是為四。\n「菩薩有四事，得菩薩道。何謂四事？一者等心於十方人，二者布施等心於十方人，三者所作為等心於十方人，四者說經等心於十方人；是為四。\n「菩薩有四事，矯稱為菩薩。何謂四事？一者依經得生活，二者但欲聲名不索佛道，三者但欲自安不念苦人，四者但口多說不欲度餘人；是為四。\n「菩薩有四事，成其功德。何謂四事？一者信虛空，二者所作惡信當悔，三者心念萬物皆非我所，四者極大慈於十方人；是為四。\n「菩薩有四惡知識。何謂四？一者教人為羅漢道滅意；二者教人為辟支佛道，自守無為；三者喜教人為教道；四者人求有學經者，持財物誘恤，不肯教人；是為四。\n「菩薩有四善知識。何等為四？一者人所求索不逆也，用是故成佛道；二者經師，是為善知識，多聞經故；三者勸樂使人發意求佛，成於功德；四者佛天中天，是善知識，具足諸佛法故；是為四。\n「菩薩有四珍寶。何謂為四？一者見佛已悉供養無二意；二者六波羅蜜法悉聞；三者常淨心向師；四者止於愛欲，常止空閑處；是為四。\n「菩薩有四事出於魔界。何謂為四？一者不捨菩薩心；二者無有瞋恚心向於十方人，大如毛髮；三者悉學外餘道；四者恭敬於諸菩薩；是為四。\n「菩薩有四事，得功德不可復計。何謂為四？一者持法施與人，不希望欲有所得；二者人有犯戒者，當慈哀之；三者多教人為菩薩道；四者有下賤人來毀辱菩薩，悉當忍之；是為四。」\n佛語迦葉言：「不用字為字菩薩也，隨法行、隨法立用，是故字菩薩。菩薩，凡有三十二事。何謂三十二事？安隱慈心；於人自念智慮；少去自用不高自傗；堅住不動；還所與親厚；乃至般泥洹，善知識惡知識等心無有異；所作為不懈怠；常和暢向於十方人不中斷；等心悉遍至；不斷慈心；索諸經法不忘；於經法中無有飽時；所有惡不覆藏皆發露；他人有短不念其短惡；諸福功德悉究竟；索所施與；但發心索佛耳，一切不索；有所生心向十方人不適有所憎；無思想之禪；不願於其中也；漚惒拘舍羅護於智慧；四事雜布施；不樂於外事；不喜於小道；心喜於大道；離於惡知識；習善知識；以五旬自娛樂；譬如月初生時稍稍增益，於智慧稍稍如是；不墮非法；所語無異；所說諦者恭敬。」\n佛言：「如是，迦葉！三十二事，是故名為菩薩。」\n佛言迦葉：「譬如地，一切人隨其所種，其地亦不置人也；如是發意菩薩，自致乃成佛，饒益十方人，亦適無所置也。迦葉！譬如春夏溫煖，所種成熟；菩薩智慧成熟十方人，功德如是。譬如水，百穀草木皆因水茂盛；菩薩如是，發心諸經法悉從中生。譬如風，悉成諸佛國土；菩薩如是，漚惒拘舍羅悉成諸佛經。譬如日，無所不照天下皆見其明；菩薩如是，智慧光明悉照十方人，經道之明。譬如月初生時日日增益；菩薩如是，精進具足於功德。譬如師子，獨行獨步無所畏；菩薩如是，被戒德之鎧，獨行獨步無所畏。譬如草木，雖無上枝下根由復生；菩薩如是，雖斷三處，極大慈續見世間。譬如萬川四流皆歸於海，合為一味；菩薩如是，持若干種行合會功德，持用成願一味，入薩芸若中。譬如須彌山，忉利住其上；菩薩如是，發心成薩芸若。譬如樹蔭却雨；菩薩如是，持極大慈雨於經道。譬如國王得傍臣共治，則好漚惒拘舍羅；如是菩薩，所作為如佛。譬如天晴欲索雨不能得也；菩薩如是，不學經道，豫知不高明也。譬如遮迦越羅王之所處，自然後七寶自然來生；菩薩如是，初生薩芸若意，然後自然生三十七品經。譬如更治摩尼珠，其價增倍多所饒益；師成一人為菩薩道，眾阿羅漢辟支佛皆依用得度。譬如毒藥在人手中不害傷人；菩薩雖在愛欲中，持智慧不入惡道。譬如郡國多積糞壤，有益稻田菜園；菩薩雖在愛欲中，益於天上天下。」\n佛語迦葉：「若有菩薩欲學極大珍寶之積遺日羅經，當隨是經本法精進。何等為本法？無法、無我、無人、無壽、無常、無色、無痛痒、無思想、無生死識，是為法本根。有常在一邊，無常在一邊，有常無常適在其中，無色、無見、無識，是故為中之智黠本也。譬如大地為一界，復一佛界，兩界之際中，無色、無見無識、無我無識、無所入、無所語，是為智黠本也。心為一邊，無心為一邊，設無心無識、無我無識，是為中間之本。諸佛經法等無有異，有德無德、內事外事、有世間無世間、為度者未度者、脫愛欲未脫愛欲。泥洹等無有異，有在一邊，無有在一邊，有無有適在中間，是為智黠中本也。」\n佛語迦葉：「我為汝曹說法。從生至死身所出生，苦癡在一邊，黠在一邊，無癡無黠適在中間，是為智黠中間之本。」\n佛語迦葉：「空不作法，法本無空無相不作法，法本無相無願不作法，法本無願無死生不作法，法本無死生，死生無出生、無滅無處所。無形不作法，法本無形當隨是本法，是為中間。視本法不自分別解身為空也，空棄空中之空，本自空、甫當來空、現在空。」\n佛語迦葉：「人寧著癡大如須彌山，呼為有其過不足言耳；人有著空言有空，其過甚大。若有著癡者，曉空得脫；著空者不得脫。」\n佛語迦葉言：「譬如人病，得良醫與藥，藥入腹中不行。於迦葉意云何？是人能愈不？」\n迦葉報言：「大難。」\n佛言：「外餘道曉空得脫，著空不得脫，譬如人畏於虛空，啼哭教人却去虛空。」佛語迦葉：「是人寧却虛空不？」\n迦葉言：「不可却也。」\n佛言：「如是迦葉！若沙門婆羅門畏於虛空，其人亦空語復畏空，是人為狂，無有異。」\n佛語迦葉言：「譬如畫師自畫鬼神像，還自復恐怖。譬如人未得道者，如是色聲香味，坐是墮死生中不曉法。譬如木中火出還自燒木，從觀得黠自燒身。譬如幻師化作人，還自取幻師噉，如是色聲香味對從中出，念噉空噉無他奇。」\n佛語迦葉：「譬如燈炷之明，不自念言我當逐冥去冥也，然燈炷照，不知冥所去處。如是，智黠不念我當去愚癡得智黠，不知愚癡所去處也。是智黠無所從來，亦無有持來者，是燈炷明是冥，空不可得持也。是智黠、是癡，兩者俱空，無所持也。譬如大舍小舍，百歲若千歲，未甞於其中然燈火也，却後各於中然燈火。迦葉！於迦葉意云何？是冥在中千歲，若我豪強不出。」\n迦葉白佛言：「不也。冥雖久在中，見火明，不敢當即去。」\n佛言：「如是迦葉！菩薩數千巨億萬劫，在愛欲中為欲所覆，聞佛經一反念善，罪即消盡。燈炷明者，於佛法中智黠明是也，冥愛欲即為消盡。譬如虛空中不生穀實也，地種乃生穀實耳；如是泥洹中不生菩薩也，糞治其地穀種潤澤生，於愛欲中生菩薩。」\n佛語迦葉：「譬如曠野之中若山上，不生蓮華及優鉢華也；菩薩不於眾阿羅漢、辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中，生蓮華優鉢華也；從愛欲中生菩薩法。譬如四大海停住；菩薩於三界功德中，潤澤成菩薩道。譬如蠧虫食芥子空；羅漢、辟支佛智爾所耳。譬如麻油，破一髮作百分，持一分搵油麻中，為出幾所渧，羅漢辟支佛智如是；如十方空所至，菩薩曉佛智如是。譬如遮迦越羅有千子，無有一子應遮迦越羅相也，雖有爾所子，不在子計中也；有羅漢數千巨億萬人，不在佛計中，無一菩薩，佛雖有爾所羅漢，不具足為佛子也。譬如遮迦越羅正夫人與貧窮人共交通，從中生子。」佛語迦葉：「是寧應為遮迦越羅子不乎？」\n迦葉報佛言：「不也。」\n佛言：「如是迦葉！雖有羅漢從法中出，是非佛子也，不類菩薩。何以故？菩薩不斷佛法故。譬如遮迦越羅與青衣交通却後生子，具足成遮迦越羅相，雖從青衣生，由為是遮迦越羅子也。如是，菩薩雖在生死中行力少，會為佛子。譬如遮迦越羅夫人懷軀七日，會當成遮迦越羅相也。諸天皆徹視見腹中胞胎，雖遮迦越羅子多者無遮迦越羅相，諸天言：『由不如供養腹中七日子也。』發意菩薩如是中有為佛道，諸天心念言：『雖有羅漢數千萬億豪尊，不如供養發意菩薩也。』譬如摩尼珠，有水精大如須彌山，不如一摩尼珠；初發意菩薩眾，阿羅漢辟支佛所不能及也。譬如遮迦越羅有少子，諸小王傍臣皆為作禮；初發意菩薩如是，諸天、釋、梵、世間人、龍、鬼神皆為作禮、譬如大山，諸藥草悉出其巔，亦無有主，隨其有病者與諸病皆愈；菩薩如是持智慧藥，愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆為作禮，月成滿無有為作禮者；若有信佛者，於佛法中菩薩發意，若有信佛者，多為菩薩作禮者。何以故？從菩薩成佛故。譬如有智者，不捨月為星宿作禮也；高人如是，不捨菩薩為羅漢作禮也。譬如天上天下共治一水精，會不能得摩尼珠也；一切自守持戒禪三昧，智黠羅漢雖眾，不能坐佛樹下，不能作佛也。」\n爾時佛語摩訶迦葉菩薩：「學用十方人故菩薩作功德，用十方人故菩薩作功德，不自貢高，菩薩常當教十方人愈其病。何等為愈病？婬者以觀為藥，瞋恚者以等心為藥，癡者以十二因緣為藥；疑不信者以空為藥；欲處色處無色處，若欲覺此者，以無相為藥；是我所非我所，愛欲所念，以無願為藥。四顛倒各自有藥，何等為各自有藥？一者有常以無常為藥，二者有樂以苦為藥，三者有言是我所以非我所為藥，四者有身以觀為藥。四意止以身心為念，是為藥；四意斷一切惡悉斷，是為藥；四神足念合會成身以空棄為藥；五根五力不信懈怠念功德為藥；七覺意入法黠是為藥；外道及不信以八道為藥；是為各各分別藥。」\n佛語迦葉：「若閻浮利，若醫若醫弟子者，或醫王最尊三千國土滿其中者，或醫王滿其中，雖有乃爾所醫王，不能愈外道及不信者，不知當持何等法藥愈也。菩薩作是念：『不持世間藥愈人病也，當持佛法藥愈人病。』何等為佛法藥？隨其因緣，黠慧中無我無人無壽無命，信空度脫，空無空聞是不恐不懼，持精進推念心，何等心入婬？何等心入瞋怒？何等心入癡？持過去當來今現在心入耶？過去為盡甫當來未至今現在無所住也。」\n佛語迦葉言：「心無色無視無見。」\n佛語迦葉言：「諸佛亦不見心者，本無所有、無所因也，自作是因緣，自得是死生。心遠至而獨行，心譬如流水上生泡沫須臾而滅，心譬如天暴雨卒來無期，愛欲亦如是卒來無期。心譬如飛鳥獼猴不適止一處也，心所因不適止一處也。譬如畫師各各賦彩心各各異，如是隨行所為。譬如王於眾人中為上，心於諸功德中無上。譬如蒼蠅在糞上住自以為淨，心亦如是入愛欲中自以為淨。心譬如怨家，擲人著惡道中無有期也。譬如持灰作城，持無常作有常。譬如持鈎行釣魚得，心持非我所是我所。心譬如賊，所作功德反自辱。譬如坂上上下，心須臾有愛、須臾有憎。心譬如怨家但伺人便，心常欲聞香。譬如畫瓶盛屎，有何他奇心喜味。譬如奴隨大夫使心樂對。譬如飛蛾自投燈火中。」\n佛語迦葉：「心索之了不可得，雖不可得是為無有，雖無有因為無所生，雖無所生亦無所出，雖無所出亦無所壞，雖無所壞亦無有死亦無有生，雖無所生無所死本無因緣，死生雖本無因緣無生亦無願也，雖無願亦無所持，雖無所持是為羅漢滅，是為羅漢滅無誡禁也。若死生若計所作罪本了無有，是無死生是為羅漢滅，羅漢滅亦無身行無口行無心行，是滅無有異也。何以故？諸經一味故，是滅皆等如虛空，是滅適無所莫，亦無是我所，亦非是我所，是滅諦本無諦，是滅本淨無愛欲之瑕穢也，本滅離本滅，是滅隨次至於泥洹，是滅無盡也，本無有生也，是滅安隱用至泥洹，故安隱是滅也。常滅常經無本，是滅好去本無死生。」\n佛語迦葉言：「自求身事莫憂外事，後當來世比丘輩，譬如持塊擲狗，狗但逐塊不逐人。當來比丘亦爾，欲於山中空閑之處，常欲得安隱快樂，不肯內自觀身也。如是為不曉色耳鼻舌身，從是何緣得脫乎？從是入城乞匃，若至聚邑，見色聲香味細軟欲得者，便為墮衰於山中，若多少持戒不內觀，死則天上生，從天上來下生世間，從是以後不離三惡道。」\n佛語迦葉言：「比丘如狗逐塊，人罵亦復罵之，人撾亦復撾之，不制心者亦如是。譬如調馬師，馬有𨅨踲者，當數數教之久後調好；比丘時時法觀制心調，亦不見其惡如是。譬如人病喉咽痛，舉一身皆為痛；人心繫於是我所非我所，隨外道亦如是。」\n佛語迦葉言：「沙門有二事，墮牢獄中：一者言是我所，二者求人欲得供養。沙門復有二事縛。何謂二事？一者學外道，二者多欲積衣被及袈裟鉢。沙門復有二事中道斷。何等為二事？一者與白衣厚善，二者見好持戒沙門反憎。沙門復有二事墮垢濁中。何謂二事？一者常念愛欲，二者喜交結知友。沙門復有二事著。何等為二事？自有過不肯悔，反念他人惡。沙門復有二事，墮泥犁中。何等為二事？一者誹謗經道，二者毀戒。沙門復有二事。何等為二事？一者都犯戒，二者於法中無所得。沙門復有二事悔。何等為二事？一者不應行強披袈裟；二者身不自持戒，持戒比丘反承事。沙門復有二事病難愈，何等為二事？一者心邪亂，二者人有作菩薩道者止斷。」\n佛語迦葉：「沙門何故正字沙門？有四事字為沙門。何等為四？一者形容被服像如沙門，二者外如沙門內懷媮𡣽，三者求索嘩名自貢高，四者行不犯真沙門也。何等為形容被服如沙門者？髠頭剔鬚，著袈裟持鉢，心不正不持戒，但欲作惡喜學外道，是為被服如沙門。何因外如沙門內懷媮𡣽者？安徐而行，安徐而出安徐而入，外道麁惡於山間草屋為廬，內無信著我著我所，中有因苦直信者反自嫉妬。何因為求索嘩名者？媮𡣽持戒令他人稱譽，媮𡣽學經令他人稱譽，媮𡣽僻處令人稱譽，不自剋責求度脫，但有媮𡣽。何等為行不犯真沙門？不惜壽命損身，何況索歸遺供養者。若有比丘守空行，常勸樂追，及悉見諸法淨潔本無瑕穢，自作黠明不從他人持黠明，於佛法亦不著，何況常著色，亦無結者亦無脫者，本無不見泥洹，亦無死生亦無泥洹，是為真沙門。」\n佛語迦葉：「至誠沙門常當作是念，當効真沙門，莫効嘩名諛訑沙門也。譬如貧人號名大富，但得富名無所有也。」\n佛語迦葉：「是人應得為有是字不？」\n迦葉言：「不也。」\n佛言：「如是，迦葉！雖有沙門字，不行沙門法也，亦如貧人自稱大富。譬如人為水所沒溺反渴欲死，沙門如是多諷經，高才不去情欲，於情欲中渴欲死，坐入泥犁、禽獸、薜荔中。譬如醫滿一具器藥，不能自愈其病，雖多諷經而不持戒，譬如人病得王家藥，不自護坐死，雖多諷經而不持戒如是。譬如摩尼珠墮於屎中，雖多諷經而不持戒。譬如死人著金傅飾，不持戒反被袈裟，像如持戒沙門。譬如長者子服飾，著新衣著新傅飾，多諷經持戒好亦如是。」\n佛語迦葉：「有四事，不持戒像類持戒人。何等為四？一者若有比丘禁戒所說不犯缺也，雖有是有著呼有人；二者若比丘悉知律經，著行是我所行；三者若有比丘著我是我所；四者常行等心，等心於人著怖畏於死生；是為沙門不持戒名持戒。」\n佛語迦葉言：「禁戒無形不著三界，何因名為戒？無吾無我、無人無命、無意無名、無種無化無教、無有作者、無所來無所去、無制無滅、無身所犯無口所犯無心所犯、無世無計無世所住，亦無有戒亦不無戒，亦無所念亦無敗壞亦無坐立，是故為禁戒矣。」\n爾時佛說曰：「戒無瑕穢著也，戒者無𭧤無瞋恚，安定就泥洹，如是為持戒。不愛身亦不愛命，不樂於五道，悉曉了人於法，於佛法中是故為戒，適不在中邊止也，中邊不著不著不縛，譬空中風，是為持戒名及種無所止也。人定心無所著，無我想無人想，曉是者是為淨持戒也。不輕於禁戒不自貢高，常欲守道持戒，如是無有能過者。離我所想，自我及是我所，都無有是也，信於空及佛法行，不沾污於世、不著於世間，從冥入明適無所因，不著於三界，是為持戒。」\n時佛說是經法，二萬二千諸天人，及世間人民、諸龍鬼神，皆得須陀洹道，八百沙門皆得阿羅漢道。五百沙門素皆行守意得禪道，聞佛說深經皆不解不信，便從眾坐避易亡去。迦葉比丘白佛言：「是五百守禪比丘，聞深經不解不信摩訶而去。」\n佛語迦葉：「是五百守禪比丘信餘眾多，聞深法教不解不信。」\n佛語迦葉：「是五百比丘者，乃前迦葉佛時皆作婆羅門道，於迦葉佛所，一返聞經道心意樂喜，即時五百人自說言：『迦葉佛所說快。』乃爾五百人得是福祐，壽終皆生忉利天上。」佛言：「五百比丘得是福已，後於我法中作沙門，今聞深經不解不信。」\n佛語迦葉言：「是五百比丘持是所聞深經，得不墮惡道，於今世皆當得阿羅漢般泥洹去。」\n佛語須菩提言：「汝行教五百亡去比丘令來還。」\n須菩提白佛言：「是五百比丘尚不欲聞佛所說，何肯隨小羅漢語乎？」\n佛即時化作兩比丘，於五百比丘前徐行。五百比丘皆使行，及前兩比丘，五百比丘問前兩比丘言：「二賢者欲何至湊？」兩比丘報言：「欲到空閑山中安隱之處，自守坐禪不能復憂餘。」五百人復問言：「何以故？」兩比丘復報言：「佛所說深經，我不信不解也。」五百人復報言：「我亦欲入山止空閑之處，快坐禪，無人來嬈我，我曹亦復聞佛說經不信不樂也。」兩比丘復報言：「是事當共諦議不戲也，不爭者是為比丘法也。何因為泥洹身中，有我有神有命有人有意耶？當有至泥洹處者耶？」五百人報言：「是身亦無人亦無我亦無命亦無意亦無有，行至泥洹處者也。」兩比丘復報言：「何等盡，當得泥洹者？」五百人復報言：「盡婬盡怒盡癡，是為泥洹。」兩比丘復問言：「卿曹婬怒癡悉盡未？」五百人復報言：「亦無內亦無外也。」兩比丘復問言：「賢者！當莫著亦莫不著，雖不著莫不著，是為泥洹。禁戒不在死生，亦不在泥洹，智黠適等度脫見黠，亦不在死生，亦不在泥洹，是本法空無色，亦無所見，棄思想棄泥洹想，滅思想痛痒，得疾至所有法莫念，亦莫不念，滅思想痛痒，是為無所為。」\n爾時兩比丘說是經法，五百人皆得阿羅漢道，五百人屈還至佛所。須菩提問五百人言：「諸賢者去至何所？從何所來？」\n五百人報言：「佛所說經，無所從來去亦無所至。」\n須菩提問五百人：「誰是汝師者？」\n五百人報言：「本無有生，何因當有出？」\n須菩提復問：「誰為卿曹說經者？」\n五百人報言：「無五陰無四大無六衰，是為我師。」\n須菩提復問言：「師為汝說何等經？」\n五百人復報言：「無縛亦無放。」\n須菩提問言：「本從何因緣守道乎？」\n五百人報言：「亦無守亦無有不守。」\n須菩提復問言：「所作為當如是？」\n五百人復報言：「亦無有當所作如是者。」\n須菩提復問言：「以為降伏魔耶？」\n五百人復報言：「無有五陰與魔也。」\n須菩提復問言：「卿曹當何時般泥洹乎？」\n五百人復報言：「化人般泥洹者，我爾時亦當復般泥洹。」\n須菩提復問言：「誰愈卿者？」\n五百人復報言：「無身無心是我師也，當愈我。」\n須菩提復問言：「卿曹愛欲盡未？」\n五百人復報言：「諸緣法本盡。」\n須菩提復問言：「卿曹已住羅漢地耶？」\n五百人復報言：「亦無所取無所放。」\n須菩提復問言：「卿曹死生已斷耶？」\n五百人復報言：「本斷亦無所見。」\n須菩提復問言：「卿曹住能於忍地耶？」\n五百人復報言：「一切已脫著中去。」\n時須菩提問事以所可報五百人。\n爾時百二十萬人，及諸天、鬼神、龍皆得須陀洹道，千三百比丘皆得阿羅漢道。佛說經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、世人、鬼神、龍皆歡喜，前為佛作禮而去。\n佛說遺日摩尼寶經", "simplified_text": "佛说遗日摩尼宝经\n后汉月支国三藏支娄迦谶译\n佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝时，与摩诃比丘僧千二百五十人，菩萨万二千人。\n尔时佛语摩诃迦叶比丘言：「菩萨有四事法智慧为减。何等为四事？一者不敬经不敬师、二者人有欲闻经者中断之、三者人有求深经者爱惜不肯与、四者自贡高轻侮他人，是为四。\n「菩萨复有四事法智慧为增。何等为四？一者恭敬经尊师；二者人有来听经者不中断；三者人有欲得深经者不爱藏；四者具足为人说经，不从人有所徼冀，常自精进常随法行不哗说；是为四。\n「菩萨有四事，世世亡菩萨道意。何等为四？一者欺调其师；二者主持他人长短，人无长短诽谤之；三者坏败菩萨道；四者骂詈为菩萨道者；是为四。\n「菩萨有四事，世世所生念菩萨道不忘，及自致至佛。何谓四事？一者不欺师，尽其形寿不两舌谀𫍙；二者尽形寿不两舌形笑他人；三者慈心于人不念人恶；四者视诸菩萨如见佛，及初发意无异；是为四。\n「菩萨有四事法，中道断绝为菩萨日减，何谓为四？一者自贡高学外道；二者独欲自供养，不欲令他人得；三者反自憎菩萨还自相谤；四者人有来常所闻经妄止令断绝；是为四。\n「菩萨有四事，求经道及有所求索不中断。何谓四事？但求索好经法——六波罗蜜，及菩萨毘罗经，及佛诸品。去瞋恚之心，敬事十方天下人，如奴事大夫。乐于经，不为外道，自益身也；自守不说人恶及谗溺于人。所不闻经，不限佛智也；随其所喜经者，各自闻得。是为四。\n「菩萨有四事，心不委曲当远离。何谓为四？一者犹豫于佛法；二者自贡高瞋恚，顽佷用加于人；三者贪嫉谀𫍙；四者说菩萨短；是为四。\n「菩萨有四事，直行至诚。何谓为四？一者自有过恶不覆藏，自悔欲除其罪；二者实谛，亡命亡国亡财不两舌；三者设有灾变妄起，至骂詈数数轻易及挝捶闭著牢狱，设有是，当自悔前世恶所致；四者无恨无瞋恚自信；是为四。\n「菩萨有四事难调也。何谓四事？一者学经自用不随师法；二者所受教不用也，不慈孝于师；三者受比丘僧所信句，妄与他人；四者不敬于成就菩萨；是为四。\n「菩萨有四事易调也。何谓为四？一者所闻经法随教不过，所闻者但闻取法不取严饰；二者当恭敬于师无谀谄；三者食知足持戒三昧如法；四者见成就菩萨，持善心向心口身亦尔，亦欲及其功德；是为四。\n「菩萨有四事得其过。何谓四事？一者本不相习不当妄信；二者佛有深法不当妄教人，是为大过；三者人有喜菩萨道者，反教人罗汉道，是为大过；四者于比丘僧中，布施心不等与者，是为大过；是为四。\n「菩萨有四事，得菩萨道。何谓四事？一者等心于十方人，二者布施等心于十方人，三者所作为等心于十方人，四者说经等心于十方人；是为四。\n「菩萨有四事，矫称为菩萨。何谓四事？一者依经得生活，二者但欲声名不索佛道，三者但欲自安不念苦人，四者但口多说不欲度余人；是为四。\n「菩萨有四事，成其功德。何谓四事？一者信虚空，二者所作恶信当悔，三者心念万物皆非我所，四者极大慈于十方人；是为四。\n「菩萨有四恶知识。何谓四？一者教人为罗汉道灭意；二者教人为辟支佛道，自守无为；三者喜教人为教道；四者人求有学经者，持财物诱恤，不肯教人；是为四。\n「菩萨有四善知识。何等为四？一者人所求索不逆也，用是故成佛道；二者经师，是为善知识，多闻经故；三者劝乐使人发意求佛，成于功德；四者佛天中天，是善知识，具足诸佛法故；是为四。\n「菩萨有四珍宝。何谓为四？一者见佛已悉供养无二意；二者六波罗蜜法悉闻；三者常净心向师；四者止于爱欲，常止空闲处；是为四。\n「菩萨有四事出于魔界。何谓为四？一者不舍菩萨心；二者无有瞋恚心向于十方人，大如毛发；三者悉学外余道；四者恭敬于诸菩萨；是为四。\n「菩萨有四事，得功德不可复计。何谓为四？一者持法施与人，不希望欲有所得；二者人有犯戒者，当慈哀之；三者多教人为菩萨道；四者有下贱人来毁辱菩萨，悉当忍之；是为四。」\n佛语迦叶言：「不用字为字菩萨也，随法行、随法立用，是故字菩萨。菩萨，凡有三十二事。何谓三十二事？安隐慈心；于人自念智虑；少去自用不高自傗；坚住不动；还所与亲厚；乃至般泥洹，善知识恶知识等心无有异；所作为不懈怠；常和畅向于十方人不中断；等心悉遍至；不断慈心；索诸经法不忘；于经法中无有饱时；所有恶不覆藏皆发露；他人有短不念其短恶；诸福功德悉究竟；索所施与；但发心索佛耳，一切不索；有所生心向十方人不适有所憎；无思想之禅；不愿于其中也；沤惒拘舍罗护于智慧；四事杂布施；不乐于外事；不喜于小道；心喜于大道；离于恶知识；习善知识；以五旬自娱乐；譬如月初生时稍稍增益，于智慧稍稍如是；不堕非法；所语无异；所说谛者恭敬。」\n佛言：「如是，迦叶！三十二事，是故名为菩萨。」\n佛言迦叶：「譬如地，一切人随其所种，其地亦不置人也；如是发意菩萨，自致乃成佛，饶益十方人，亦适无所置也。迦叶！譬如春夏温煖，所种成熟；菩萨智慧成熟十方人，功德如是。譬如水，百谷草木皆因水茂盛；菩萨如是，发心诸经法悉从中生。譬如风，悉成诸佛国土；菩萨如是，沤惒拘舍罗悉成诸佛经。譬如日，无所不照天下皆见其明；菩萨如是，智慧光明悉照十方人，经道之明。譬如月初生时日日增益；菩萨如是，精进具足于功德。譬如师子，独行独步无所畏；菩萨如是，被戒德之铠，独行独步无所畏。譬如草木，虽无上枝下根由复生；菩萨如是，虽断三处，极大慈续见世间。譬如万川四流皆归于海，合为一味；菩萨如是，持若干种行合会功德，持用成愿一味，入萨芸若中。譬如须弥山，忉利住其上；菩萨如是，发心成萨芸若。譬如树荫却雨；菩萨如是，持极大慈雨于经道。譬如国王得傍臣共治，则好沤惒拘舍罗；如是菩萨，所作为如佛。譬如天晴欲索雨不能得也；菩萨如是，不学经道，豫知不高明也。譬如遮迦越罗王之所处，自然后七宝自然来生；菩萨如是，初生萨芸若意，然后自然生三十七品经。譬如更治摩尼珠，其价增倍多所饶益；师成一人为菩萨道，众阿罗汉辟支佛皆依用得度。譬如毒药在人手中不害伤人；菩萨虽在爱欲中，持智慧不入恶道。譬如郡国多积粪壤，有益稻田菜园；菩萨虽在爱欲中，益于天上天下。」\n佛语迦叶：「若有菩萨欲学极大珍宝之积遗日罗经，当随是经本法精进。何等为本法？无法、无我、无人、无寿、无常、无色、无痛痒、无思想、无生死识，是为法本根。有常在一边，无常在一边，有常无常适在其中，无色、无见、无识，是故为中之智黠本也。譬如大地为一界，复一佛界，两界之际中，无色、无见无识、无我无识、无所入、无所语，是为智黠本也。心为一边，无心为一边，设无心无识、无我无识，是为中间之本。诸佛经法等无有异，有德无德、内事外事、有世间无世间、为度者未度者、脱爱欲未脱爱欲。泥洹等无有异，有在一边，无有在一边，有无有适在中间，是为智黠中本也。」\n佛语迦叶：「我为汝曹说法。从生至死身所出生，苦痴在一边，黠在一边，无痴无黠适在中间，是为智黠中间之本。」\n佛语迦叶：「空不作法，法本无空无相不作法，法本无相无愿不作法，法本无愿无死生不作法，法本无死生，死生无出生、无灭无处所。无形不作法，法本无形当随是本法，是为中间。视本法不自分别解身为空也，空弃空中之空，本自空、甫当来空、现在空。」\n佛语迦叶：「人宁著痴大如须弥山，呼为有其过不足言耳；人有著空言有空，其过甚大。若有著痴者，晓空得脱；著空者不得脱。」\n佛语迦叶言：「譬如人病，得良医与药，药入腹中不行。于迦叶意云何？是人能愈不？」\n迦叶报言：「大难。」\n佛言：「外余道晓空得脱，著空不得脱，譬如人畏于虚空，啼哭教人却去虚空。」佛语迦叶：「是人宁却虚空不？」\n迦叶言：「不可却也。」\n佛言：「如是迦叶！若沙门婆罗门畏于虚空，其人亦空语复畏空，是人为狂，无有异。」\n佛语迦叶言：「譬如画师自画鬼神像，还自复恐怖。譬如人未得道者，如是色声香味，坐是堕死生中不晓法。譬如木中火出还自烧木，从观得黠自烧身。譬如幻师化作人，还自取幻师噉，如是色声香味对从中出，念噉空噉无他奇。」\n佛语迦叶：「譬如灯炷之明，不自念言我当逐冥去冥也，然灯炷照，不知冥所去处。如是，智黠不念我当去愚痴得智黠，不知愚痴所去处也。是智黠无所从来，亦无有持来者，是灯炷明是冥，空不可得持也。是智黠、是痴，两者俱空，无所持也。譬如大舍小舍，百岁若千岁，未甞于其中然灯火也，却后各于中然灯火。迦叶！于迦叶意云何？是冥在中千岁，若我豪强不出。」\n迦叶白佛言：「不也。冥虽久在中，见火明，不敢当即去。」\n佛言：「如是迦叶！菩萨数千巨亿万劫，在爱欲中为欲所覆，闻佛经一反念善，罪即消尽。灯炷明者，于佛法中智黠明是也，冥爱欲即为消尽。譬如虚空中不生谷实也，地种乃生谷实耳；如是泥洹中不生菩萨也，粪治其地谷种润泽生，于爱欲中生菩萨。」\n佛语迦叶：「譬如旷野之中若山上，不生莲华及优钵华也；菩萨不于众阿罗汉、辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中，生莲华优钵华也；从爱欲中生菩萨法。譬如四大海停住；菩萨于三界功德中，润泽成菩萨道。譬如蠧虫食芥子空；罗汉、辟支佛智尔所耳。譬如麻油，破一发作百分，持一分揾油麻中，为出几所渧，罗汉辟支佛智如是；如十方空所至，菩萨晓佛智如是。譬如遮迦越罗有千子，无有一子应遮迦越罗相也，虽有尔所子，不在子计中也；有罗汉数千巨亿万人，不在佛计中，无一菩萨，佛虽有尔所罗汉，不具足为佛子也。譬如遮迦越罗正夫人与贫穷人共交通，从中生子。」佛语迦叶：「是宁应为遮迦越罗子不乎？」\n迦叶报佛言：「不也。」\n佛言：「如是迦叶！虽有罗汉从法中出，是非佛子也，不类菩萨。何以故？菩萨不断佛法故。譬如遮迦越罗与青衣交通却后生子，具足成遮迦越罗相，虽从青衣生，由为是遮迦越罗子也。如是，菩萨虽在生死中行力少，会为佛子。譬如遮迦越罗夫人怀躯七日，会当成遮迦越罗相也。诸天皆彻视见腹中胞胎，虽遮迦越罗子多者无遮迦越罗相，诸天言：『由不如供养腹中七日子也。』发意菩萨如是中有为佛道，诸天心念言：『虽有罗汉数千万亿豪尊，不如供养发意菩萨也。』譬如摩尼珠，有水精大如须弥山，不如一摩尼珠；初发意菩萨众，阿罗汉辟支佛所不能及也。譬如遮迦越罗有少子，诸小王傍臣皆为作礼；初发意菩萨如是，诸天、释、梵、世间人、龙、鬼神皆为作礼、譬如大山，诸药草悉出其巅，亦无有主，随其有病者与诸病皆愈；菩萨如是持智慧药，愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆为作礼，月成满无有为作礼者；若有信佛者，于佛法中菩萨发意，若有信佛者，多为菩萨作礼者。何以故？从菩萨成佛故。譬如有智者，不舍月为星宿作礼也；高人如是，不舍菩萨为罗汉作礼也。譬如天上天下共治一水精，会不能得摩尼珠也；一切自守持戒禅三昧，智黠罗汉虽众，不能坐佛树下，不能作佛也。」\n尔时佛语摩诃迦叶菩萨：「学用十方人故菩萨作功德，用十方人故菩萨作功德，不自贡高，菩萨常当教十方人愈其病。何等为愈病？婬者以观为药，瞋恚者以等心为药，痴者以十二因缘为药；疑不信者以空为药；欲处色处无色处，若欲觉此者，以无相为药；是我所非我所，爱欲所念，以无愿为药。四颠倒各自有药，何等为各自有药？一者有常以无常为药，二者有乐以苦为药，三者有言是我所以非我所为药，四者有身以观为药。四意止以身心为念，是为药；四意断一切恶悉断，是为药；四神足念合会成身以空弃为药；五根五力不信懈怠念功德为药；七觉意入法黠是为药；外道及不信以八道为药；是为各各分别药。」\n佛语迦叶：「若阎浮利，若医若医弟子者，或医王最尊三千国土满其中者，或医王满其中，虽有乃尔所医王，不能愈外道及不信者，不知当持何等法药愈也。菩萨作是念：『不持世间药愈人病也，当持佛法药愈人病。』何等为佛法药？随其因缘，黠慧中无我无人无寿无命，信空度脱，空无空闻是不恐不惧，持精进推念心，何等心入婬？何等心入瞋怒？何等心入痴？持过去当来今现在心入耶？过去为尽甫当来未至今现在无所住也。」\n佛语迦叶言：「心无色无视无见。」\n佛语迦叶言：「诸佛亦不见心者，本无所有、无所因也，自作是因缘，自得是死生。心远至而独行，心譬如流水上生泡沫须臾而灭，心譬如天暴雨卒来无期，爱欲亦如是卒来无期。心譬如飞鸟猕猴不适止一处也，心所因不适止一处也。譬如画师各各赋彩心各各异，如是随行所为。譬如王于众人中为上，心于诸功德中无上。譬如苍蝇在粪上住自以为净，心亦如是入爱欲中自以为净。心譬如怨家，掷人著恶道中无有期也。譬如持灰作城，持无常作有常。譬如持钩行钓鱼得，心持非我所是我所。心譬如贼，所作功德反自辱。譬如坂上上下，心须臾有爱、须臾有憎。心譬如怨家但伺人便，心常欲闻香。譬如画瓶盛屎，有何他奇心喜味。譬如奴随大夫使心乐对。譬如飞蛾自投灯火中。」\n佛语迦叶：「心索之了不可得，虽不可得是为无有，虽无有因为无所生，虽无所生亦无所出，虽无所出亦无所坏，虽无所坏亦无有死亦无有生，虽无所生无所死本无因缘，死生虽本无因缘无生亦无愿也，虽无愿亦无所持，虽无所持是为罗汉灭，是为罗汉灭无诫禁也。若死生若计所作罪本了无有，是无死生是为罗汉灭，罗汉灭亦无身行无口行无心行，是灭无有异也。何以故？诸经一味故，是灭皆等如虚空，是灭适无所莫，亦无是我所，亦非是我所，是灭谛本无谛，是灭本净无爱欲之瑕秽也，本灭离本灭，是灭随次至于泥洹，是灭无尽也，本无有生也，是灭安隐用至泥洹，故安隐是灭也。常灭常经无本，是灭好去本无死生。」\n佛语迦叶言：「自求身事莫忧外事，后当来世比丘辈，譬如持块掷狗，狗但逐块不逐人。当来比丘亦尔，欲于山中空闲之处，常欲得安隐快乐，不肯内自观身也。如是为不晓色耳鼻舌身，从是何缘得脱乎？从是入城乞匃，若至聚邑，见色声香味细软欲得者，便为堕衰于山中，若多少持戒不内观，死则天上生，从天上来下生世间，从是以后不离三恶道。」\n佛语迦叶言：「比丘如狗逐块，人骂亦复骂之，人挝亦复挝之，不制心者亦如是。譬如调马师，马有𨅨踲者，当数数教之久后调好；比丘时时法观制心调，亦不见其恶如是。譬如人病喉咽痛，举一身皆为痛；人心系于是我所非我所，随外道亦如是。」\n佛语迦叶言：「沙门有二事，堕牢狱中：一者言是我所，二者求人欲得供养。沙门复有二事缚。何谓二事？一者学外道，二者多欲积衣被及袈裟钵。沙门复有二事中道断。何等为二事？一者与白衣厚善，二者见好持戒沙门反憎。沙门复有二事堕垢浊中。何谓二事？一者常念爱欲，二者喜交结知友。沙门复有二事著。何等为二事？自有过不肯悔，反念他人恶。沙门复有二事，堕泥犁中。何等为二事？一者诽谤经道，二者毁戒。沙门复有二事。何等为二事？一者都犯戒，二者于法中无所得。沙门复有二事悔。何等为二事？一者不应行强披袈裟；二者身不自持戒，持戒比丘反承事。沙门复有二事病难愈，何等为二事？一者心邪乱，二者人有作菩萨道者止断。」\n佛语迦叶：「沙门何故正字沙门？有四事字为沙门。何等为四？一者形容被服像如沙门，二者外如沙门内怀媮𡣽，三者求索哗名自贡高，四者行不犯真沙门也。何等为形容被服如沙门者？髠头剔须，著袈裟持钵，心不正不持戒，但欲作恶喜学外道，是为被服如沙门。何因外如沙门内怀媮𡣽者？安徐而行，安徐而出安徐而入，外道麁恶于山间草屋为庐，内无信著我著我所，中有因苦直信者反自嫉妬。何因为求索哗名者？媮𡣽持戒令他人称誉，媮𡣽学经令他人称誉，媮𡣽僻处令人称誉，不自克责求度脱，但有媮𡣽。何等为行不犯真沙门？不惜寿命损身，何况索归遗供养者。若有比丘守空行，常劝乐追，及悉见诸法净洁本无瑕秽，自作黠明不从他人持黠明，于佛法亦不著，何况常著色，亦无结者亦无脱者，本无不见泥洹，亦无死生亦无泥洹，是为真沙门。」\n佛语迦叶：「至诚沙门常当作是念，当効真沙门，莫効哗名谀𫍙沙门也。譬如贫人号名大富，但得富名无所有也。」\n佛语迦叶：「是人应得为有是字不？」\n迦叶言：「不也。」\n佛言：「如是，迦叶！虽有沙门字，不行沙门法也，亦如贫人自称大富。譬如人为水所没溺反渴欲死，沙门如是多讽经，高才不去情欲，于情欲中渴欲死，坐入泥犁、禽兽、薜荔中。譬如医满一具器药，不能自愈其病，虽多讽经而不持戒，譬如人病得王家药，不自护坐死，虽多讽经而不持戒如是。譬如摩尼珠堕于屎中，虽多讽经而不持戒。譬如死人著金傅饰，不持戒反被袈裟，像如持戒沙门。譬如长者子服饰，著新衣著新傅饰，多讽经持戒好亦如是。」\n佛语迦叶：「有四事，不持戒像类持戒人。何等为四？一者若有比丘禁戒所说不犯缺也，虽有是有著呼有人；二者若比丘悉知律经，著行是我所行；三者若有比丘著我是我所；四者常行等心，等心于人著怖畏于死生；是为沙门不持戒名持戒。」\n佛语迦叶言：「禁戒无形不著三界，何因名为戒？无吾无我、无人无命、无意无名、无种无化无教、无有作者、无所来无所去、无制无灭、无身所犯无口所犯无心所犯、无世无计无世所住，亦无有戒亦不无戒，亦无所念亦无败坏亦无坐立，是故为禁戒矣。」\n尔时佛说曰：「戒无瑕秽著也，戒者无𭧤无瞋恚，安定就泥洹，如是为持戒。不爱身亦不爱命，不乐于五道，悉晓了人于法，于佛法中是故为戒，适不在中边止也，中边不著不著不缚，譬空中风，是为持戒名及种无所止也。人定心无所著，无我想无人想，晓是者是为净持戒也。不轻于禁戒不自贡高，常欲守道持戒，如是无有能过者。离我所想，自我及是我所，都无有是也，信于空及佛法行，不沾污于世、不著于世间，从冥入明适无所因，不著于三界，是为持戒。」\n时佛说是经法，二万二千诸天人，及世间人民、诸龙鬼神，皆得须陀洹道，八百沙门皆得阿罗汉道。五百沙门素皆行守意得禅道，闻佛说深经皆不解不信，便从众坐避易亡去。迦叶比丘白佛言：「是五百守禅比丘，闻深经不解不信摩诃而去。」\n佛语迦叶：「是五百守禅比丘信余众多，闻深法教不解不信。」\n佛语迦叶：「是五百比丘者，乃前迦叶佛时皆作婆罗门道，于迦叶佛所，一返闻经道心意乐喜，即时五百人自说言：『迦叶佛所说快。』乃尔五百人得是福祐，寿终皆生忉利天上。」佛言：「五百比丘得是福已，后于我法中作沙门，今闻深经不解不信。」\n佛语迦叶言：「是五百比丘持是所闻深经，得不堕恶道，于今世皆当得阿罗汉般泥洹去。」\n佛语须菩提言：「汝行教五百亡去比丘令来还。」\n须菩提白佛言：「是五百比丘尚不欲闻佛所说，何肯随小罗汉语乎？」\n佛即时化作两比丘，于五百比丘前徐行。五百比丘皆使行，及前两比丘，五百比丘问前两比丘言：「二贤者欲何至凑？」两比丘报言：「欲到空闲山中安隐之处，自守坐禅不能复忧余。」五百人复问言：「何以故？」两比丘复报言：「佛所说深经，我不信不解也。」五百人复报言：「我亦欲入山止空闲之处，快坐禅，无人来娆我，我曹亦复闻佛说经不信不乐也。」两比丘复报言：「是事当共谛议不戏也，不争者是为比丘法也。何因为泥洹身中，有我有神有命有人有意耶？当有至泥洹处者耶？」五百人报言：「是身亦无人亦无我亦无命亦无意亦无有，行至泥洹处者也。」两比丘复报言：「何等尽，当得泥洹者？」五百人复报言：「尽婬尽怒尽痴，是为泥洹。」两比丘复问言：「卿曹婬怒痴悉尽未？」五百人复报言：「亦无内亦无外也。」两比丘复问言：「贤者！当莫著亦莫不著，虽不著莫不著，是为泥洹。禁戒不在死生，亦不在泥洹，智黠适等度脱见黠，亦不在死生，亦不在泥洹，是本法空无色，亦无所见，弃思想弃泥洹想，灭思想痛痒，得疾至所有法莫念，亦莫不念，灭思想痛痒，是为无所为。」\n尔时两比丘说是经法，五百人皆得阿罗汉道，五百人屈还至佛所。须菩提问五百人言：「诸贤者去至何所？从何所来？」\n五百人报言：「佛所说经，无所从来去亦无所至。」\n须菩提问五百人：「谁是汝师者？」\n五百人报言：「本无有生，何因当有出？」\n须菩提复问：「谁为卿曹说经者？」\n五百人报言：「无五阴无四大无六衰，是为我师。」\n须菩提复问言：「师为汝说何等经？」\n五百人复报言：「无缚亦无放。」\n须菩提问言：「本从何因缘守道乎？」\n五百人报言：「亦无守亦无有不守。」\n须菩提复问言：「所作为当如是？」\n五百人复报言：「亦无有当所作如是者。」\n须菩提复问言：「以为降伏魔耶？」\n五百人复报言：「无有五阴与魔也。」\n须菩提复问言：「卿曹当何时般泥洹乎？」\n五百人复报言：「化人般泥洹者，我尔时亦当复般泥洹。」\n须菩提复问言：「谁愈卿者？」\n五百人复报言：「无身无心是我师也，当愈我。」\n须菩提复问言：「卿曹爱欲尽未？」\n五百人复报言：「诸缘法本尽。」\n须菩提复问言：「卿曹已住罗汉地耶？」\n五百人复报言：「亦无所取无所放。」\n须菩提复问言：「卿曹死生已断耶？」\n五百人复报言：「本断亦无所见。」\n须菩提复问言：「卿曹住能于忍地耶？」\n五百人复报言：「一切已脱著中去。」\n时须菩提问事以所可报五百人。\n尔时百二十万人，及诸天、鬼神、龙皆得须陀洹道，千三百比丘皆得阿罗汉道。佛说经已，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天、世人、鬼神、龙皆欢喜，前为佛作礼而去。\n佛说遗日摩尼宝经", "traditional_sha256_no_ws": "eb16f86a0ac3b616aae958bf5ef61a88b5044bfebaae96509702368c10be33d5", "simplified_sha256_no_ws": "e7923ec3927c3163f49ff39a054614f33280a2361b3eaa56e6214a4fefffd962", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "佛說遺日摩尼寶經" }, { "type": "byline", "text": "後漢月支國三藏支婁迦讖譯" }, { "type": "p", "text": "佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍時，與摩訶比丘僧千二百五十人，菩薩萬二千人。" }, { "type": "p", "text": "爾時佛語摩訶迦葉比丘言：「菩薩有四事法智慧為減。何等為四事？一者不敬經不敬師、二者人有欲聞經者中斷之、三者人有求深經者愛惜不肯與、四者自貢高輕侮他人，是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩復有四事法智慧為增。何等為四？一者恭敬經尊師；二者人有來聽經者不中斷；三者人有欲得深經者不愛藏；四者具足為人說經，不從人有所徼冀，常自精進常隨法行不嘩說；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四事，世世亡菩薩道意。何等為四？一者欺調其師；二者主持他人長短，人無長短誹謗之；三者壞敗菩薩道；四者罵詈為菩薩道者；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四事，世世所生念菩薩道不忘，及自致至佛。何謂四事？一者不欺師，盡其形壽不兩舌諛訑；二者盡形壽不兩舌形笑他人；三者慈心於人不念人惡；四者視諸菩薩如見佛，及初發意無異；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四事法，中道斷絕為菩薩日減，何謂為四？一者自貢高學外道；二者獨欲自供養，不欲令他人得；三者反自憎菩薩還自相謗；四者人有來常所聞經妄止令斷絕；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四事，求經道及有所求索不中斷。何謂四事？但求索好經法——六波羅蜜，及菩薩毘羅經，及佛諸品。去瞋恚之心，敬事十方天下人，如奴事大夫。樂於經，不為外道，自益身也；自守不說人惡及讒溺於人。所不聞經，不限佛智也；隨其所喜經者，各自聞得。是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四事，心不委曲當遠離。何謂為四？一者猶豫於佛法；二者自貢高瞋恚，頑佷用加於人；三者貪嫉諛訑；四者說菩薩短；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四事，直行至誠。何謂為四？一者自有過惡不覆藏，自悔欲除其罪；二者實諦，亡命亡國亡財不兩舌；三者設有災變妄起，至罵詈數數輕易及撾捶閉著牢獄，設有是，當自悔前世惡所致；四者無恨無瞋恚自信；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四事難調也。何謂四事？一者學經自用不隨師法；二者所受教不用也，不慈孝於師；三者受比丘僧所信句，妄與他人；四者不敬於成就菩薩；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四事易調也。何謂為四？一者所聞經法隨教不過，所聞者但聞取法不取嚴飾；二者當恭敬於師無諛諂；三者食知足持戒三昧如法；四者見成就菩薩，持善心向心口身亦爾，亦欲及其功德；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四事得其過。何謂四事？一者本不相習不當妄信；二者佛有深法不當妄教人，是為大過；三者人有喜菩薩道者，反教人羅漢道，是為大過；四者於比丘僧中，布施心不等與者，是為大過；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四事，得菩薩道。何謂四事？一者等心於十方人，二者布施等心於十方人，三者所作為等心於十方人，四者說經等心於十方人；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四事，矯稱為菩薩。何謂四事？一者依經得生活，二者但欲聲名不索佛道，三者但欲自安不念苦人，四者但口多說不欲度餘人；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四事，成其功德。何謂四事？一者信虛空，二者所作惡信當悔，三者心念萬物皆非我所，四者極大慈於十方人；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四惡知識。何謂四？一者教人為羅漢道滅意；二者教人為辟支佛道，自守無為；三者喜教人為教道；四者人求有學經者，持財物誘恤，不肯教人；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四善知識。何等為四？一者人所求索不逆也，用是故成佛道；二者經師，是為善知識，多聞經故；三者勸樂使人發意求佛，成於功德；四者佛天中天，是善知識，具足諸佛法故；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四珍寶。何謂為四？一者見佛已悉供養無二意；二者六波羅蜜法悉聞；三者常淨心向師；四者止於愛欲，常止空閑處；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四事出於魔界。何謂為四？一者不捨菩薩心；二者無有瞋恚心向於十方人，大如毛髮；三者悉學外餘道；四者恭敬於諸菩薩；是為四。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩有四事，得功德不可復計。何謂為四？一者持法施與人，不希望欲有所得；二者人有犯戒者，當慈哀之；三者多教人為菩薩道；四者有下賤人來毀辱菩薩，悉當忍之；是為四。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉言：「不用字為字菩薩也，隨法行、隨法立用，是故字菩薩。菩薩，凡有三十二事。何謂三十二事？安隱慈心；於人自念智慮；少去自用不高自傗；堅住不動；還所與親厚；乃至般泥洹，善知識惡知識等心無有異；所作為不懈怠；常和暢向於十方人不中斷；等心悉遍至；不斷慈心；索諸經法不忘；於經法中無有飽時；所有惡不覆藏皆發露；他人有短不念其短惡；諸福功德悉究竟；索所施與；但發心索佛耳，一切不索；有所生心向十方人不適有所憎；無思想之禪；不願於其中也；漚惒拘舍羅護於智慧；四事雜布施；不樂於外事；不喜於小道；心喜於大道；離於惡知識；習善知識；以五旬自娛樂；譬如月初生時稍稍增益，於智慧稍稍如是；不墮非法；所語無異；所說諦者恭敬。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「如是，迦葉！三十二事，是故名為菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "佛言迦葉：「譬如地，一切人隨其所種，其地亦不置人也；如是發意菩薩，自致乃成佛，饒益十方人，亦適無所置也。迦葉！譬如春夏溫煖，所種成熟；菩薩智慧成熟十方人，功德如是。譬如水，百穀草木皆因水茂盛；菩薩如是，發心諸經法悉從中生。譬如風，悉成諸佛國土；菩薩如是，漚惒拘舍羅悉成諸佛經。譬如日，無所不照天下皆見其明；菩薩如是，智慧光明悉照十方人，經道之明。譬如月初生時日日增益；菩薩如是，精進具足於功德。譬如師子，獨行獨步無所畏；菩薩如是，被戒德之鎧，獨行獨步無所畏。譬如草木，雖無上枝下根由復生；菩薩如是，雖斷三處，極大慈續見世間。譬如萬川四流皆歸於海，合為一味；菩薩如是，持若干種行合會功德，持用成願一味，入薩芸若中。譬如須彌山，忉利住其上；菩薩如是，發心成薩芸若。譬如樹蔭却雨；菩薩如是，持極大慈雨於經道。譬如國王得傍臣共治，則好漚惒拘舍羅；如是菩薩，所作為如佛。譬如天晴欲索雨不能得也；菩薩如是，不學經道，豫知不高明也。譬如遮迦越羅王之所處，自然後七寶自然來生；菩薩如是，初生薩芸若意，然後自然生三十七品經。譬如更治摩尼珠，其價增倍多所饒益；師成一人為菩薩道，眾阿羅漢辟支佛皆依用得度。譬如毒藥在人手中不害傷人；菩薩雖在愛欲中，持智慧不入惡道。譬如郡國多積糞壤，有益稻田菜園；菩薩雖在愛欲中，益於天上天下。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉：「若有菩薩欲學極大珍寶之積遺日羅經，當隨是經本法精進。何等為本法？無法、無我、無人、無壽、無常、無色、無痛痒、無思想、無生死識，是為法本根。有常在一邊，無常在一邊，有常無常適在其中，無色、無見、無識，是故為中之智黠本也。譬如大地為一界，復一佛界，兩界之際中，無色、無見無識、無我無識、無所入、無所語，是為智黠本也。心為一邊，無心為一邊，設無心無識、無我無識，是為中間之本。諸佛經法等無有異，有德無德、內事外事、有世間無世間、為度者未度者、脫愛欲未脫愛欲。泥洹等無有異，有在一邊，無有在一邊，有無有適在中間，是為智黠中本也。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉：「我為汝曹說法。從生至死身所出生，苦癡在一邊，黠在一邊，無癡無黠適在中間，是為智黠中間之本。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉：「空不作法，法本無空無相不作法，法本無相無願不作法，法本無願無死生不作法，法本無死生，死生無出生、無滅無處所。無形不作法，法本無形當隨是本法，是為中間。視本法不自分別解身為空也，空棄空中之空，本自空、甫當來空、現在空。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉：「人寧著癡大如須彌山，呼為有其過不足言耳；人有著空言有空，其過甚大。若有著癡者，曉空得脫；著空者不得脫。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉言：「譬如人病，得良醫與藥，藥入腹中不行。於迦葉意云何？是人能愈不？」" }, { "type": "p", "text": "迦葉報言：「大難。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「外餘道曉空得脫，著空不得脫，譬如人畏於虛空，啼哭教人却去虛空。」佛語迦葉：「是人寧却虛空不？」" }, { "type": "p", "text": "迦葉言：「不可却也。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「如是迦葉！若沙門婆羅門畏於虛空，其人亦空語復畏空，是人為狂，無有異。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉言：「譬如畫師自畫鬼神像，還自復恐怖。譬如人未得道者，如是色聲香味，坐是墮死生中不曉法。譬如木中火出還自燒木，從觀得黠自燒身。譬如幻師化作人，還自取幻師噉，如是色聲香味對從中出，念噉空噉無他奇。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉：「譬如燈炷之明，不自念言我當逐冥去冥也，然燈炷照，不知冥所去處。如是，智黠不念我當去愚癡得智黠，不知愚癡所去處也。是智黠無所從來，亦無有持來者，是燈炷明是冥，空不可得持也。是智黠、是癡，兩者俱空，無所持也。譬如大舍小舍，百歲若千歲，未甞於其中然燈火也，却後各於中然燈火。迦葉！於迦葉意云何？是冥在中千歲，若我豪強不出。」" }, { "type": "p", "text": "迦葉白佛言：「不也。冥雖久在中，見火明，不敢當即去。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「如是迦葉！菩薩數千巨億萬劫，在愛欲中為欲所覆，聞佛經一反念善，罪即消盡。燈炷明者，於佛法中智黠明是也，冥愛欲即為消盡。譬如虛空中不生穀實也，地種乃生穀實耳；如是泥洹中不生菩薩也，糞治其地穀種潤澤生，於愛欲中生菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉：「譬如曠野之中若山上，不生蓮華及優鉢華也；菩薩不於眾阿羅漢、辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中，生蓮華優鉢華也；從愛欲中生菩薩法。譬如四大海停住；菩薩於三界功德中，潤澤成菩薩道。譬如蠧虫食芥子空；羅漢、辟支佛智爾所耳。譬如麻油，破一髮作百分，持一分搵油麻中，為出幾所渧，羅漢辟支佛智如是；如十方空所至，菩薩曉佛智如是。譬如遮迦越羅有千子，無有一子應遮迦越羅相也，雖有爾所子，不在子計中也；有羅漢數千巨億萬人，不在佛計中，無一菩薩，佛雖有爾所羅漢，不具足為佛子也。譬如遮迦越羅正夫人與貧窮人共交通，從中生子。」佛語迦葉：「是寧應為遮迦越羅子不乎？」" }, { "type": "p", "text": "迦葉報佛言：「不也。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「如是迦葉！雖有羅漢從法中出，是非佛子也，不類菩薩。何以故？菩薩不斷佛法故。譬如遮迦越羅與青衣交通却後生子，具足成遮迦越羅相，雖從青衣生，由為是遮迦越羅子也。如是，菩薩雖在生死中行力少，會為佛子。譬如遮迦越羅夫人懷軀七日，會當成遮迦越羅相也。諸天皆徹視見腹中胞胎，雖遮迦越羅子多者無遮迦越羅相，諸天言：『由不如供養腹中七日子也。』發意菩薩如是中有為佛道，諸天心念言：『雖有羅漢數千萬億豪尊，不如供養發意菩薩也。』譬如摩尼珠，有水精大如須彌山，不如一摩尼珠；初發意菩薩眾，阿羅漢辟支佛所不能及也。譬如遮迦越羅有少子，諸小王傍臣皆為作禮；初發意菩薩如是，諸天、釋、梵、世間人、龍、鬼神皆為作禮、譬如大山，諸藥草悉出其巔，亦無有主，隨其有病者與諸病皆愈；菩薩如是持智慧藥，愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆為作禮，月成滿無有為作禮者；若有信佛者，於佛法中菩薩發意，若有信佛者，多為菩薩作禮者。何以故？從菩薩成佛故。譬如有智者，不捨月為星宿作禮也；高人如是，不捨菩薩為羅漢作禮也。譬如天上天下共治一水精，會不能得摩尼珠也；一切自守持戒禪三昧，智黠羅漢雖眾，不能坐佛樹下，不能作佛也。」" }, { "type": "p", "text": "爾時佛語摩訶迦葉菩薩：「學用十方人故菩薩作功德，用十方人故菩薩作功德，不自貢高，菩薩常當教十方人愈其病。何等為愈病？婬者以觀為藥，瞋恚者以等心為藥，癡者以十二因緣為藥；疑不信者以空為藥；欲處色處無色處，若欲覺此者，以無相為藥；是我所非我所，愛欲所念，以無願為藥。四顛倒各自有藥，何等為各自有藥？一者有常以無常為藥，二者有樂以苦為藥，三者有言是我所以非我所為藥，四者有身以觀為藥。四意止以身心為念，是為藥；四意斷一切惡悉斷，是為藥；四神足念合會成身以空棄為藥；五根五力不信懈怠念功德為藥；七覺意入法黠是為藥；外道及不信以八道為藥；是為各各分別藥。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉：「若閻浮利，若醫若醫弟子者，或醫王最尊三千國土滿其中者，或醫王滿其中，雖有乃爾所醫王，不能愈外道及不信者，不知當持何等法藥愈也。菩薩作是念：『不持世間藥愈人病也，當持佛法藥愈人病。』何等為佛法藥？隨其因緣，黠慧中無我無人無壽無命，信空度脫，空無空聞是不恐不懼，持精進推念心，何等心入婬？何等心入瞋怒？何等心入癡？持過去當來今現在心入耶？過去為盡甫當來未至今現在無所住也。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉言：「心無色無視無見。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉言：「諸佛亦不見心者，本無所有、無所因也，自作是因緣，自得是死生。心遠至而獨行，心譬如流水上生泡沫須臾而滅，心譬如天暴雨卒來無期，愛欲亦如是卒來無期。心譬如飛鳥獼猴不適止一處也，心所因不適止一處也。譬如畫師各各賦彩心各各異，如是隨行所為。譬如王於眾人中為上，心於諸功德中無上。譬如蒼蠅在糞上住自以為淨，心亦如是入愛欲中自以為淨。心譬如怨家，擲人著惡道中無有期也。譬如持灰作城，持無常作有常。譬如持鈎行釣魚得，心持非我所是我所。心譬如賊，所作功德反自辱。譬如坂上上下，心須臾有愛、須臾有憎。心譬如怨家但伺人便，心常欲聞香。譬如畫瓶盛屎，有何他奇心喜味。譬如奴隨大夫使心樂對。譬如飛蛾自投燈火中。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉：「心索之了不可得，雖不可得是為無有，雖無有因為無所生，雖無所生亦無所出，雖無所出亦無所壞，雖無所壞亦無有死亦無有生，雖無所生無所死本無因緣，死生雖本無因緣無生亦無願也，雖無願亦無所持，雖無所持是為羅漢滅，是為羅漢滅無誡禁也。若死生若計所作罪本了無有，是無死生是為羅漢滅，羅漢滅亦無身行無口行無心行，是滅無有異也。何以故？諸經一味故，是滅皆等如虛空，是滅適無所莫，亦無是我所，亦非是我所，是滅諦本無諦，是滅本淨無愛欲之瑕穢也，本滅離本滅，是滅隨次至於泥洹，是滅無盡也，本無有生也，是滅安隱用至泥洹，故安隱是滅也。常滅常經無本，是滅好去本無死生。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉言：「自求身事莫憂外事，後當來世比丘輩，譬如持塊擲狗，狗但逐塊不逐人。當來比丘亦爾，欲於山中空閑之處，常欲得安隱快樂，不肯內自觀身也。如是為不曉色耳鼻舌身，從是何緣得脫乎？從是入城乞匃，若至聚邑，見色聲香味細軟欲得者，便為墮衰於山中，若多少持戒不內觀，死則天上生，從天上來下生世間，從是以後不離三惡道。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉言：「比丘如狗逐塊，人罵亦復罵之，人撾亦復撾之，不制心者亦如是。譬如調馬師，馬有𨅨踲者，當數數教之久後調好；比丘時時法觀制心調，亦不見其惡如是。譬如人病喉咽痛，舉一身皆為痛；人心繫於是我所非我所，隨外道亦如是。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉言：「沙門有二事，墮牢獄中：一者言是我所，二者求人欲得供養。沙門復有二事縛。何謂二事？一者學外道，二者多欲積衣被及袈裟鉢。沙門復有二事中道斷。何等為二事？一者與白衣厚善，二者見好持戒沙門反憎。沙門復有二事墮垢濁中。何謂二事？一者常念愛欲，二者喜交結知友。沙門復有二事著。何等為二事？自有過不肯悔，反念他人惡。沙門復有二事，墮泥犁中。何等為二事？一者誹謗經道，二者毀戒。沙門復有二事。何等為二事？一者都犯戒，二者於法中無所得。沙門復有二事悔。何等為二事？一者不應行強披袈裟；二者身不自持戒，持戒比丘反承事。沙門復有二事病難愈，何等為二事？一者心邪亂，二者人有作菩薩道者止斷。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉：「沙門何故正字沙門？有四事字為沙門。何等為四？一者形容被服像如沙門，二者外如沙門內懷媮𡣽，三者求索嘩名自貢高，四者行不犯真沙門也。何等為形容被服如沙門者？髠頭剔鬚，著袈裟持鉢，心不正不持戒，但欲作惡喜學外道，是為被服如沙門。何因外如沙門內懷媮𡣽者？安徐而行，安徐而出安徐而入，外道麁惡於山間草屋為廬，內無信著我著我所，中有因苦直信者反自嫉妬。何因為求索嘩名者？媮𡣽持戒令他人稱譽，媮𡣽學經令他人稱譽，媮𡣽僻處令人稱譽，不自剋責求度脫，但有媮𡣽。何等為行不犯真沙門？不惜壽命損身，何況索歸遺供養者。若有比丘守空行，常勸樂追，及悉見諸法淨潔本無瑕穢，自作黠明不從他人持黠明，於佛法亦不著，何況常著色，亦無結者亦無脫者，本無不見泥洹，亦無死生亦無泥洹，是為真沙門。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉：「至誠沙門常當作是念，當効真沙門，莫効嘩名諛訑沙門也。譬如貧人號名大富，但得富名無所有也。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉：「是人應得為有是字不？」" }, { "type": "p", "text": "迦葉言：「不也。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「如是，迦葉！雖有沙門字，不行沙門法也，亦如貧人自稱大富。譬如人為水所沒溺反渴欲死，沙門如是多諷經，高才不去情欲，於情欲中渴欲死，坐入泥犁、禽獸、薜荔中。譬如醫滿一具器藥，不能自愈其病，雖多諷經而不持戒，譬如人病得王家藥，不自護坐死，雖多諷經而不持戒如是。譬如摩尼珠墮於屎中，雖多諷經而不持戒。譬如死人著金傅飾，不持戒反被袈裟，像如持戒沙門。譬如長者子服飾，著新衣著新傅飾，多諷經持戒好亦如是。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉：「有四事，不持戒像類持戒人。何等為四？一者若有比丘禁戒所說不犯缺也，雖有是有著呼有人；二者若比丘悉知律經，著行是我所行；三者若有比丘著我是我所；四者常行等心，等心於人著怖畏於死生；是為沙門不持戒名持戒。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉言：「禁戒無形不著三界，何因名為戒？無吾無我、無人無命、無意無名、無種無化無教、無有作者、無所來無所去、無制無滅、無身所犯無口所犯無心所犯、無世無計無世所住，亦無有戒亦不無戒，亦無所念亦無敗壞亦無坐立，是故為禁戒矣。」" }, { "type": "p", "text": "爾時佛說曰：「戒無瑕穢著也，戒者無𭧤無瞋恚，安定就泥洹，如是為持戒。不愛身亦不愛命，不樂於五道，悉曉了人於法，於佛法中是故為戒，適不在中邊止也，中邊不著不著不縛，譬空中風，是為持戒名及種無所止也。人定心無所著，無我想無人想，曉是者是為淨持戒也。不輕於禁戒不自貢高，常欲守道持戒，如是無有能過者。離我所想，自我及是我所，都無有是也，信於空及佛法行，不沾污於世、不著於世間，從冥入明適無所因，不著於三界，是為持戒。」" }, { "type": "p", "text": "時佛說是經法，二萬二千諸天人，及世間人民、諸龍鬼神，皆得須陀洹道，八百沙門皆得阿羅漢道。五百沙門素皆行守意得禪道，聞佛說深經皆不解不信，便從眾坐避易亡去。迦葉比丘白佛言：「是五百守禪比丘，聞深經不解不信摩訶而去。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉：「是五百守禪比丘信餘眾多，聞深法教不解不信。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉：「是五百比丘者，乃前迦葉佛時皆作婆羅門道，於迦葉佛所，一返聞經道心意樂喜，即時五百人自說言：『迦葉佛所說快。』乃爾五百人得是福祐，壽終皆生忉利天上。」佛言：「五百比丘得是福已，後於我法中作沙門，今聞深經不解不信。」" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉言：「是五百比丘持是所聞深經，得不墮惡道，於今世皆當得阿羅漢般泥洹去。」" }, { "type": "p", "text": "佛語須菩提言：「汝行教五百亡去比丘令來還。」" }, { "type": "p", "text": "須菩提白佛言：「是五百比丘尚不欲聞佛所說，何肯隨小羅漢語乎？」" }, { "type": "p", "text": "佛即時化作兩比丘，於五百比丘前徐行。五百比丘皆使行，及前兩比丘，五百比丘問前兩比丘言：「二賢者欲何至湊？」兩比丘報言：「欲到空閑山中安隱之處，自守坐禪不能復憂餘。」五百人復問言：「何以故？」兩比丘復報言：「佛所說深經，我不信不解也。」五百人復報言：「我亦欲入山止空閑之處，快坐禪，無人來嬈我，我曹亦復聞佛說經不信不樂也。」兩比丘復報言：「是事當共諦議不戲也，不爭者是為比丘法也。何因為泥洹身中，有我有神有命有人有意耶？當有至泥洹處者耶？」五百人報言：「是身亦無人亦無我亦無命亦無意亦無有，行至泥洹處者也。」兩比丘復報言：「何等盡，當得泥洹者？」五百人復報言：「盡婬盡怒盡癡，是為泥洹。」兩比丘復問言：「卿曹婬怒癡悉盡未？」五百人復報言：「亦無內亦無外也。」兩比丘復問言：「賢者！當莫著亦莫不著，雖不著莫不著，是為泥洹。禁戒不在死生，亦不在泥洹，智黠適等度脫見黠，亦不在死生，亦不在泥洹，是本法空無色，亦無所見，棄思想棄泥洹想，滅思想痛痒，得疾至所有法莫念，亦莫不念，滅思想痛痒，是為無所為。」" }, { "type": "p", "text": "爾時兩比丘說是經法，五百人皆得阿羅漢道，五百人屈還至佛所。須菩提問五百人言：「諸賢者去至何所？從何所來？」" }, { "type": "p", "text": "五百人報言：「佛所說經，無所從來去亦無所至。」" }, { "type": "p", "text": "須菩提問五百人：「誰是汝師者？」" }, { "type": "p", "text": "五百人報言：「本無有生，何因當有出？」" }, { "type": "p", "text": "須菩提復問：「誰為卿曹說經者？」" }, { "type": "p", "text": "五百人報言：「無五陰無四大無六衰，是為我師。」" }, { "type": "p", "text": "須菩提復問言：「師為汝說何等經？」" }, { "type": "p", "text": "五百人復報言：「無縛亦無放。」" }, { "type": "p", "text": "須菩提問言：「本從何因緣守道乎？」" }, { "type": "p", "text": "五百人報言：「亦無守亦無有不守。」" }, { "type": "p", "text": "須菩提復問言：「所作為當如是？」" }, { "type": "p", "text": "五百人復報言：「亦無有當所作如是者。」" }, { "type": "p", "text": "須菩提復問言：「以為降伏魔耶？」" }, { "type": "p", "text": "五百人復報言：「無有五陰與魔也。」" }, { "type": "p", "text": "須菩提復問言：「卿曹當何時般泥洹乎？」" }, { "type": "p", "text": "五百人復報言：「化人般泥洹者，我爾時亦當復般泥洹。」" }, { "type": "p", "text": "須菩提復問言：「誰愈卿者？」" }, { "type": "p", "text": "五百人復報言：「無身無心是我師也，當愈我。」" }, { "type": "p", "text": "須菩提復問言：「卿曹愛欲盡未？」" }, { "type": "p", "text": "五百人復報言：「諸緣法本盡。」" }, { "type": "p", "text": "須菩提復問言：「卿曹已住羅漢地耶？」" }, { "type": "p", "text": "五百人復報言：「亦無所取無所放。」" }, { "type": "p", "text": "須菩提復問言：「卿曹死生已斷耶？」" }, { "type": "p", "text": "五百人復報言：「本斷亦無所見。」" }, { "type": "p", "text": "須菩提復問言：「卿曹住能於忍地耶？」" }, { "type": "p", "text": "五百人復報言：「一切已脫著中去。」" }, { "type": "p", "text": "時須菩提問事以所可報五百人。" }, { "type": "p", "text": "爾時百二十萬人，及諸天、鬼神、龍皆得須陀洹道，千三百比丘皆得阿羅漢道。佛說經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、世人、鬼神、龍皆歡喜，前為佛作禮而去。" }, { "type": "juan", "text": "佛說遺日摩尼寶經" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "佛说遗日摩尼宝经" }, { "type": "byline", "text": "后汉月支国三藏支娄迦谶译" }, { "type": "p", "text": "佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝时，与摩诃比丘僧千二百五十人，菩萨万二千人。" }, { "type": "p", "text": "尔时佛语摩诃迦叶比丘言：「菩萨有四事法智慧为减。何等为四事？一者不敬经不敬师、二者人有欲闻经者中断之、三者人有求深经者爱惜不肯与、四者自贡高轻侮他人，是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨复有四事法智慧为增。何等为四？一者恭敬经尊师；二者人有来听经者不中断；三者人有欲得深经者不爱藏；四者具足为人说经，不从人有所徼冀，常自精进常随法行不哗说；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四事，世世亡菩萨道意。何等为四？一者欺调其师；二者主持他人长短，人无长短诽谤之；三者坏败菩萨道；四者骂詈为菩萨道者；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四事，世世所生念菩萨道不忘，及自致至佛。何谓四事？一者不欺师，尽其形寿不两舌谀𫍙；二者尽形寿不两舌形笑他人；三者慈心于人不念人恶；四者视诸菩萨如见佛，及初发意无异；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四事法，中道断绝为菩萨日减，何谓为四？一者自贡高学外道；二者独欲自供养，不欲令他人得；三者反自憎菩萨还自相谤；四者人有来常所闻经妄止令断绝；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四事，求经道及有所求索不中断。何谓四事？但求索好经法——六波罗蜜，及菩萨毘罗经，及佛诸品。去瞋恚之心，敬事十方天下人，如奴事大夫。乐于经，不为外道，自益身也；自守不说人恶及谗溺于人。所不闻经，不限佛智也；随其所喜经者，各自闻得。是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四事，心不委曲当远离。何谓为四？一者犹豫于佛法；二者自贡高瞋恚，顽佷用加于人；三者贪嫉谀𫍙；四者说菩萨短；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四事，直行至诚。何谓为四？一者自有过恶不覆藏，自悔欲除其罪；二者实谛，亡命亡国亡财不两舌；三者设有灾变妄起，至骂詈数数轻易及挝捶闭著牢狱，设有是，当自悔前世恶所致；四者无恨无瞋恚自信；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四事难调也。何谓四事？一者学经自用不随师法；二者所受教不用也，不慈孝于师；三者受比丘僧所信句，妄与他人；四者不敬于成就菩萨；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四事易调也。何谓为四？一者所闻经法随教不过，所闻者但闻取法不取严饰；二者当恭敬于师无谀谄；三者食知足持戒三昧如法；四者见成就菩萨，持善心向心口身亦尔，亦欲及其功德；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四事得其过。何谓四事？一者本不相习不当妄信；二者佛有深法不当妄教人，是为大过；三者人有喜菩萨道者，反教人罗汉道，是为大过；四者于比丘僧中，布施心不等与者，是为大过；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四事，得菩萨道。何谓四事？一者等心于十方人，二者布施等心于十方人，三者所作为等心于十方人，四者说经等心于十方人；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四事，矫称为菩萨。何谓四事？一者依经得生活，二者但欲声名不索佛道，三者但欲自安不念苦人，四者但口多说不欲度余人；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四事，成其功德。何谓四事？一者信虚空，二者所作恶信当悔，三者心念万物皆非我所，四者极大慈于十方人；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四恶知识。何谓四？一者教人为罗汉道灭意；二者教人为辟支佛道，自守无为；三者喜教人为教道；四者人求有学经者，持财物诱恤，不肯教人；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四善知识。何等为四？一者人所求索不逆也，用是故成佛道；二者经师，是为善知识，多闻经故；三者劝乐使人发意求佛，成于功德；四者佛天中天，是善知识，具足诸佛法故；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四珍宝。何谓为四？一者见佛已悉供养无二意；二者六波罗蜜法悉闻；三者常净心向师；四者止于爱欲，常止空闲处；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四事出于魔界。何谓为四？一者不舍菩萨心；二者无有瞋恚心向于十方人，大如毛发；三者悉学外余道；四者恭敬于诸菩萨；是为四。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨有四事，得功德不可复计。何谓为四？一者持法施与人，不希望欲有所得；二者人有犯戒者，当慈哀之；三者多教人为菩萨道；四者有下贱人来毁辱菩萨，悉当忍之；是为四。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶言：「不用字为字菩萨也，随法行、随法立用，是故字菩萨。菩萨，凡有三十二事。何谓三十二事？安隐慈心；于人自念智虑；少去自用不高自傗；坚住不动；还所与亲厚；乃至般泥洹，善知识恶知识等心无有异；所作为不懈怠；常和畅向于十方人不中断；等心悉遍至；不断慈心；索诸经法不忘；于经法中无有饱时；所有恶不覆藏皆发露；他人有短不念其短恶；诸福功德悉究竟；索所施与；但发心索佛耳，一切不索；有所生心向十方人不适有所憎；无思想之禅；不愿于其中也；沤惒拘舍罗护于智慧；四事杂布施；不乐于外事；不喜于小道；心喜于大道；离于恶知识；习善知识；以五旬自娱乐；譬如月初生时稍稍增益，于智慧稍稍如是；不堕非法；所语无异；所说谛者恭敬。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「如是，迦叶！三十二事，是故名为菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "佛言迦叶：「譬如地，一切人随其所种，其地亦不置人也；如是发意菩萨，自致乃成佛，饶益十方人，亦适无所置也。迦叶！譬如春夏温煖，所种成熟；菩萨智慧成熟十方人，功德如是。譬如水，百谷草木皆因水茂盛；菩萨如是，发心诸经法悉从中生。譬如风，悉成诸佛国土；菩萨如是，沤惒拘舍罗悉成诸佛经。譬如日，无所不照天下皆见其明；菩萨如是，智慧光明悉照十方人，经道之明。譬如月初生时日日增益；菩萨如是，精进具足于功德。譬如师子，独行独步无所畏；菩萨如是，被戒德之铠，独行独步无所畏。譬如草木，虽无上枝下根由复生；菩萨如是，虽断三处，极大慈续见世间。譬如万川四流皆归于海，合为一味；菩萨如是，持若干种行合会功德，持用成愿一味，入萨芸若中。譬如须弥山，忉利住其上；菩萨如是，发心成萨芸若。譬如树荫却雨；菩萨如是，持极大慈雨于经道。譬如国王得傍臣共治，则好沤惒拘舍罗；如是菩萨，所作为如佛。譬如天晴欲索雨不能得也；菩萨如是，不学经道，豫知不高明也。譬如遮迦越罗王之所处，自然后七宝自然来生；菩萨如是，初生萨芸若意，然后自然生三十七品经。譬如更治摩尼珠，其价增倍多所饶益；师成一人为菩萨道，众阿罗汉辟支佛皆依用得度。譬如毒药在人手中不害伤人；菩萨虽在爱欲中，持智慧不入恶道。譬如郡国多积粪壤，有益稻田菜园；菩萨虽在爱欲中，益于天上天下。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶：「若有菩萨欲学极大珍宝之积遗日罗经，当随是经本法精进。何等为本法？无法、无我、无人、无寿、无常、无色、无痛痒、无思想、无生死识，是为法本根。有常在一边，无常在一边，有常无常适在其中，无色、无见、无识，是故为中之智黠本也。譬如大地为一界，复一佛界，两界之际中，无色、无见无识、无我无识、无所入、无所语，是为智黠本也。心为一边，无心为一边，设无心无识、无我无识，是为中间之本。诸佛经法等无有异，有德无德、内事外事、有世间无世间、为度者未度者、脱爱欲未脱爱欲。泥洹等无有异，有在一边，无有在一边，有无有适在中间，是为智黠中本也。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶：「我为汝曹说法。从生至死身所出生，苦痴在一边，黠在一边，无痴无黠适在中间，是为智黠中间之本。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶：「空不作法，法本无空无相不作法，法本无相无愿不作法，法本无愿无死生不作法，法本无死生，死生无出生、无灭无处所。无形不作法，法本无形当随是本法，是为中间。视本法不自分别解身为空也，空弃空中之空，本自空、甫当来空、现在空。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶：「人宁著痴大如须弥山，呼为有其过不足言耳；人有著空言有空，其过甚大。若有著痴者，晓空得脱；著空者不得脱。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶言：「譬如人病，得良医与药，药入腹中不行。于迦叶意云何？是人能愈不？」" }, { "type": "p", "text": "迦叶报言：「大难。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「外余道晓空得脱，著空不得脱，譬如人畏于虚空，啼哭教人却去虚空。」佛语迦叶：「是人宁却虚空不？」" }, { "type": "p", "text": "迦叶言：「不可却也。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「如是迦叶！若沙门婆罗门畏于虚空，其人亦空语复畏空，是人为狂，无有异。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶言：「譬如画师自画鬼神像，还自复恐怖。譬如人未得道者，如是色声香味，坐是堕死生中不晓法。譬如木中火出还自烧木，从观得黠自烧身。譬如幻师化作人，还自取幻师噉，如是色声香味对从中出，念噉空噉无他奇。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶：「譬如灯炷之明，不自念言我当逐冥去冥也，然灯炷照，不知冥所去处。如是，智黠不念我当去愚痴得智黠，不知愚痴所去处也。是智黠无所从来，亦无有持来者，是灯炷明是冥，空不可得持也。是智黠、是痴，两者俱空，无所持也。譬如大舍小舍，百岁若千岁，未甞于其中然灯火也，却后各于中然灯火。迦叶！于迦叶意云何？是冥在中千岁，若我豪强不出。」" }, { "type": "p", "text": "迦叶白佛言：「不也。冥虽久在中，见火明，不敢当即去。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「如是迦叶！菩萨数千巨亿万劫，在爱欲中为欲所覆，闻佛经一反念善，罪即消尽。灯炷明者，于佛法中智黠明是也，冥爱欲即为消尽。譬如虚空中不生谷实也，地种乃生谷实耳；如是泥洹中不生菩萨也，粪治其地谷种润泽生，于爱欲中生菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶：「譬如旷野之中若山上，不生莲华及优钵华也；菩萨不于众阿罗汉、辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中，生莲华优钵华也；从爱欲中生菩萨法。譬如四大海停住；菩萨于三界功德中，润泽成菩萨道。譬如蠧虫食芥子空；罗汉、辟支佛智尔所耳。譬如麻油，破一发作百分，持一分揾油麻中，为出几所渧，罗汉辟支佛智如是；如十方空所至，菩萨晓佛智如是。譬如遮迦越罗有千子，无有一子应遮迦越罗相也，虽有尔所子，不在子计中也；有罗汉数千巨亿万人，不在佛计中，无一菩萨，佛虽有尔所罗汉，不具足为佛子也。譬如遮迦越罗正夫人与贫穷人共交通，从中生子。」佛语迦叶：「是宁应为遮迦越罗子不乎？」" }, { "type": "p", "text": "迦叶报佛言：「不也。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「如是迦叶！虽有罗汉从法中出，是非佛子也，不类菩萨。何以故？菩萨不断佛法故。譬如遮迦越罗与青衣交通却后生子，具足成遮迦越罗相，虽从青衣生，由为是遮迦越罗子也。如是，菩萨虽在生死中行力少，会为佛子。譬如遮迦越罗夫人怀躯七日，会当成遮迦越罗相也。诸天皆彻视见腹中胞胎，虽遮迦越罗子多者无遮迦越罗相，诸天言：『由不如供养腹中七日子也。』发意菩萨如是中有为佛道，诸天心念言：『虽有罗汉数千万亿豪尊，不如供养发意菩萨也。』譬如摩尼珠，有水精大如须弥山，不如一摩尼珠；初发意菩萨众，阿罗汉辟支佛所不能及也。譬如遮迦越罗有少子，诸小王傍臣皆为作礼；初发意菩萨如是，诸天、释、梵、世间人、龙、鬼神皆为作礼、譬如大山，诸药草悉出其巅，亦无有主，随其有病者与诸病皆愈；菩萨如是持智慧药，愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆为作礼，月成满无有为作礼者；若有信佛者，于佛法中菩萨发意，若有信佛者，多为菩萨作礼者。何以故？从菩萨成佛故。譬如有智者，不舍月为星宿作礼也；高人如是，不舍菩萨为罗汉作礼也。譬如天上天下共治一水精，会不能得摩尼珠也；一切自守持戒禅三昧，智黠罗汉虽众，不能坐佛树下，不能作佛也。」" }, { "type": "p", "text": "尔时佛语摩诃迦叶菩萨：「学用十方人故菩萨作功德，用十方人故菩萨作功德，不自贡高，菩萨常当教十方人愈其病。何等为愈病？婬者以观为药，瞋恚者以等心为药，痴者以十二因缘为药；疑不信者以空为药；欲处色处无色处，若欲觉此者，以无相为药；是我所非我所，爱欲所念，以无愿为药。四颠倒各自有药，何等为各自有药？一者有常以无常为药，二者有乐以苦为药，三者有言是我所以非我所为药，四者有身以观为药。四意止以身心为念，是为药；四意断一切恶悉断，是为药；四神足念合会成身以空弃为药；五根五力不信懈怠念功德为药；七觉意入法黠是为药；外道及不信以八道为药；是为各各分别药。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶：「若阎浮利，若医若医弟子者，或医王最尊三千国土满其中者，或医王满其中，虽有乃尔所医王，不能愈外道及不信者，不知当持何等法药愈也。菩萨作是念：『不持世间药愈人病也，当持佛法药愈人病。』何等为佛法药？随其因缘，黠慧中无我无人无寿无命，信空度脱，空无空闻是不恐不惧，持精进推念心，何等心入婬？何等心入瞋怒？何等心入痴？持过去当来今现在心入耶？过去为尽甫当来未至今现在无所住也。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶言：「心无色无视无见。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶言：「诸佛亦不见心者，本无所有、无所因也，自作是因缘，自得是死生。心远至而独行，心譬如流水上生泡沫须臾而灭，心譬如天暴雨卒来无期，爱欲亦如是卒来无期。心譬如飞鸟猕猴不适止一处也，心所因不适止一处也。譬如画师各各赋彩心各各异，如是随行所为。譬如王于众人中为上，心于诸功德中无上。譬如苍蝇在粪上住自以为净，心亦如是入爱欲中自以为净。心譬如怨家，掷人著恶道中无有期也。譬如持灰作城，持无常作有常。譬如持钩行钓鱼得，心持非我所是我所。心譬如贼，所作功德反自辱。譬如坂上上下，心须臾有爱、须臾有憎。心譬如怨家但伺人便，心常欲闻香。譬如画瓶盛屎，有何他奇心喜味。譬如奴随大夫使心乐对。譬如飞蛾自投灯火中。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶：「心索之了不可得，虽不可得是为无有，虽无有因为无所生，虽无所生亦无所出，虽无所出亦无所坏，虽无所坏亦无有死亦无有生，虽无所生无所死本无因缘，死生虽本无因缘无生亦无愿也，虽无愿亦无所持，虽无所持是为罗汉灭，是为罗汉灭无诫禁也。若死生若计所作罪本了无有，是无死生是为罗汉灭，罗汉灭亦无身行无口行无心行，是灭无有异也。何以故？诸经一味故，是灭皆等如虚空，是灭适无所莫，亦无是我所，亦非是我所，是灭谛本无谛，是灭本净无爱欲之瑕秽也，本灭离本灭，是灭随次至于泥洹，是灭无尽也，本无有生也，是灭安隐用至泥洹，故安隐是灭也。常灭常经无本，是灭好去本无死生。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶言：「自求身事莫忧外事，后当来世比丘辈，譬如持块掷狗，狗但逐块不逐人。当来比丘亦尔，欲于山中空闲之处，常欲得安隐快乐，不肯内自观身也。如是为不晓色耳鼻舌身，从是何缘得脱乎？从是入城乞匃，若至聚邑，见色声香味细软欲得者，便为堕衰于山中，若多少持戒不内观，死则天上生，从天上来下生世间，从是以后不离三恶道。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶言：「比丘如狗逐块，人骂亦复骂之，人挝亦复挝之，不制心者亦如是。譬如调马师，马有𨅨踲者，当数数教之久后调好；比丘时时法观制心调，亦不见其恶如是。譬如人病喉咽痛，举一身皆为痛；人心系于是我所非我所，随外道亦如是。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶言：「沙门有二事，堕牢狱中：一者言是我所，二者求人欲得供养。沙门复有二事缚。何谓二事？一者学外道，二者多欲积衣被及袈裟钵。沙门复有二事中道断。何等为二事？一者与白衣厚善，二者见好持戒沙门反憎。沙门复有二事堕垢浊中。何谓二事？一者常念爱欲，二者喜交结知友。沙门复有二事著。何等为二事？自有过不肯悔，反念他人恶。沙门复有二事，堕泥犁中。何等为二事？一者诽谤经道，二者毁戒。沙门复有二事。何等为二事？一者都犯戒，二者于法中无所得。沙门复有二事悔。何等为二事？一者不应行强披袈裟；二者身不自持戒，持戒比丘反承事。沙门复有二事病难愈，何等为二事？一者心邪乱，二者人有作菩萨道者止断。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶：「沙门何故正字沙门？有四事字为沙门。何等为四？一者形容被服像如沙门，二者外如沙门内怀媮𡣽，三者求索哗名自贡高，四者行不犯真沙门也。何等为形容被服如沙门者？髠头剔须，著袈裟持钵，心不正不持戒，但欲作恶喜学外道，是为被服如沙门。何因外如沙门内怀媮𡣽者？安徐而行，安徐而出安徐而入，外道麁恶于山间草屋为庐，内无信著我著我所，中有因苦直信者反自嫉妬。何因为求索哗名者？媮𡣽持戒令他人称誉，媮𡣽学经令他人称誉，媮𡣽僻处令人称誉，不自克责求度脱，但有媮𡣽。何等为行不犯真沙门？不惜寿命损身，何况索归遗供养者。若有比丘守空行，常劝乐追，及悉见诸法净洁本无瑕秽，自作黠明不从他人持黠明，于佛法亦不著，何况常著色，亦无结者亦无脱者，本无不见泥洹，亦无死生亦无泥洹，是为真沙门。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶：「至诚沙门常当作是念，当効真沙门，莫効哗名谀𫍙沙门也。譬如贫人号名大富，但得富名无所有也。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶：「是人应得为有是字不？」" }, { "type": "p", "text": "迦叶言：「不也。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「如是，迦叶！虽有沙门字，不行沙门法也，亦如贫人自称大富。譬如人为水所没溺反渴欲死，沙门如是多讽经，高才不去情欲，于情欲中渴欲死，坐入泥犁、禽兽、薜荔中。譬如医满一具器药，不能自愈其病，虽多讽经而不持戒，譬如人病得王家药，不自护坐死，虽多讽经而不持戒如是。譬如摩尼珠堕于屎中，虽多讽经而不持戒。譬如死人著金傅饰，不持戒反被袈裟，像如持戒沙门。譬如长者子服饰，著新衣著新傅饰，多讽经持戒好亦如是。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶：「有四事，不持戒像类持戒人。何等为四？一者若有比丘禁戒所说不犯缺也，虽有是有著呼有人；二者若比丘悉知律经，著行是我所行；三者若有比丘著我是我所；四者常行等心，等心于人著怖畏于死生；是为沙门不持戒名持戒。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶言：「禁戒无形不著三界，何因名为戒？无吾无我、无人无命、无意无名、无种无化无教、无有作者、无所来无所去、无制无灭、无身所犯无口所犯无心所犯、无世无计无世所住，亦无有戒亦不无戒，亦无所念亦无败坏亦无坐立，是故为禁戒矣。」" }, { "type": "p", "text": "尔时佛说曰：「戒无瑕秽著也，戒者无𭧤无瞋恚，安定就泥洹，如是为持戒。不爱身亦不爱命，不乐于五道，悉晓了人于法，于佛法中是故为戒，适不在中边止也，中边不著不著不缚，譬空中风，是为持戒名及种无所止也。人定心无所著，无我想无人想，晓是者是为净持戒也。不轻于禁戒不自贡高，常欲守道持戒，如是无有能过者。离我所想，自我及是我所，都无有是也，信于空及佛法行，不沾污于世、不著于世间，从冥入明适无所因，不著于三界，是为持戒。」" }, { "type": "p", "text": "时佛说是经法，二万二千诸天人，及世间人民、诸龙鬼神，皆得须陀洹道，八百沙门皆得阿罗汉道。五百沙门素皆行守意得禅道，闻佛说深经皆不解不信，便从众坐避易亡去。迦叶比丘白佛言：「是五百守禅比丘，闻深经不解不信摩诃而去。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶：「是五百守禅比丘信余众多，闻深法教不解不信。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶：「是五百比丘者，乃前迦叶佛时皆作婆罗门道，于迦叶佛所，一返闻经道心意乐喜，即时五百人自说言：『迦叶佛所说快。』乃尔五百人得是福祐，寿终皆生忉利天上。」佛言：「五百比丘得是福已，后于我法中作沙门，今闻深经不解不信。」" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶言：「是五百比丘持是所闻深经，得不堕恶道，于今世皆当得阿罗汉般泥洹去。」" }, { "type": "p", "text": "佛语须菩提言：「汝行教五百亡去比丘令来还。」" }, { "type": "p", "text": "须菩提白佛言：「是五百比丘尚不欲闻佛所说，何肯随小罗汉语乎？」" }, { "type": "p", "text": "佛即时化作两比丘，于五百比丘前徐行。五百比丘皆使行，及前两比丘，五百比丘问前两比丘言：「二贤者欲何至凑？」两比丘报言：「欲到空闲山中安隐之处，自守坐禅不能复忧余。」五百人复问言：「何以故？」两比丘复报言：「佛所说深经，我不信不解也。」五百人复报言：「我亦欲入山止空闲之处，快坐禅，无人来娆我，我曹亦复闻佛说经不信不乐也。」两比丘复报言：「是事当共谛议不戏也，不争者是为比丘法也。何因为泥洹身中，有我有神有命有人有意耶？当有至泥洹处者耶？」五百人报言：「是身亦无人亦无我亦无命亦无意亦无有，行至泥洹处者也。」两比丘复报言：「何等尽，当得泥洹者？」五百人复报言：「尽婬尽怒尽痴，是为泥洹。」两比丘复问言：「卿曹婬怒痴悉尽未？」五百人复报言：「亦无内亦无外也。」两比丘复问言：「贤者！当莫著亦莫不著，虽不著莫不著，是为泥洹。禁戒不在死生，亦不在泥洹，智黠适等度脱见黠，亦不在死生，亦不在泥洹，是本法空无色，亦无所见，弃思想弃泥洹想，灭思想痛痒，得疾至所有法莫念，亦莫不念，灭思想痛痒，是为无所为。」" }, { "type": "p", "text": "尔时两比丘说是经法，五百人皆得阿罗汉道，五百人屈还至佛所。须菩提问五百人言：「诸贤者去至何所？从何所来？」" }, { "type": "p", "text": "五百人报言：「佛所说经，无所从来去亦无所至。」" }, { "type": "p", "text": "须菩提问五百人：「谁是汝师者？」" }, { "type": "p", "text": "五百人报言：「本无有生，何因当有出？」" }, { "type": "p", "text": "须菩提复问：「谁为卿曹说经者？」" }, { "type": "p", "text": "五百人报言：「无五阴无四大无六衰，是为我师。」" }, { "type": "p", "text": "须菩提复问言：「师为汝说何等经？」" }, { "type": "p", "text": "五百人复报言：「无缚亦无放。」" }, { "type": "p", "text": "须菩提问言：「本从何因缘守道乎？」" }, { "type": "p", "text": "五百人报言：「亦无守亦无有不守。」" }, { "type": "p", "text": "须菩提复问言：「所作为当如是？」" }, { "type": "p", "text": "五百人复报言：「亦无有当所作如是者。」" }, { "type": "p", "text": "须菩提复问言：「以为降伏魔耶？」" }, { "type": "p", "text": "五百人复报言：「无有五阴与魔也。」" }, { "type": "p", "text": "须菩提复问言：「卿曹当何时般泥洹乎？」" }, { "type": "p", "text": "五百人复报言：「化人般泥洹者，我尔时亦当复般泥洹。」" }, { "type": "p", "text": "须菩提复问言：「谁愈卿者？」" }, { "type": "p", "text": "五百人复报言：「无身无心是我师也，当愈我。」" }, { "type": "p", "text": "须菩提复问言：「卿曹爱欲尽未？」" }, { "type": "p", "text": "五百人复报言：「诸缘法本尽。」" }, { "type": "p", "text": "须菩提复问言：「卿曹已住罗汉地耶？」" }, { "type": "p", "text": "五百人复报言：「亦无所取无所放。」" }, { "type": "p", "text": "须菩提复问言：「卿曹死生已断耶？」" }, { "type": "p", "text": "五百人复报言：「本断亦无所见。」" }, { "type": "p", "text": "须菩提复问言：「卿曹住能于忍地耶？」" }, { "type": "p", "text": "五百人复报言：「一切已脱著中去。」" }, { "type": "p", "text": "时须菩提问事以所可报五百人。" }, { "type": "p", "text": "尔时百二十万人，及诸天、鬼神、龙皆得须陀洹道，千三百比丘皆得阿罗汉道。佛说经已，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天、世人、鬼神、龙皆欢喜，前为佛作礼而去。" }, { "type": "juan", "text": "佛说遗日摩尼宝经" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 2, "space": 14, "lg": 0, "byline": 1, "lb": 424, "head": 3, "form": 0, "p": 97, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T19:48:22", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "後漢 支婁迦讖譯", "role": "translator", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "后汉 支娄迦谶译", "normalized_traditional": "後漢支婁迦讖譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "後漢 支婁迦讖譯", "role": "translator", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "后汉 支娄迦谶译", "normalized_traditional": "後漢支婁迦讖譯" }, { "text_traditional": "後漢月支國三藏支婁迦讖譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "后汉月支国三藏支娄迦谶译", "normalized_traditional": "後漢月支國三藏支婁迦讖譯" } ], "credit_traditional": "後漢 支婁迦讖譯", "credit_simplified": "后汉 支娄迦谶译", "credit_role": "translator", "credit_source": "tei_header_author", "credit_confidence": "high", "translator": "後漢 支婁迦讖譯", "author": "", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/T12n0350/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 27068, "oversized_chunks": 0 } }