{ "id": "T12n0345", "code": "T", "traditional_title": "慧上菩薩問大善權經", "simplified_title": "慧上菩萨问大善权经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T12/T12n0345.xml", "source_sha256": "234722d95633ac7fc21c7aea4479cea683a400296fa54b90ff7d2c3908b5086a", "traditional_text": "慧上菩薩問大善權經卷上\n西晉月氏國三藏竺法護譯\n聞如是：\n一時，佛遊舍衛城祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，比丘八千，諸大弟子學戒具足，菩薩萬二千，一切聖通無所不達，已得總持辯才無量不起法忍，其德無限，徹覩諸根，應病授藥為師子吼，救濟十方，眾生百千莫不蒙度。爾時世尊，從宴坐起斯須未久，與無數之眾眷屬周匝而為說經。\n時會菩薩名曰慧上，即從坐起，更整衣服，長跪叉手前白佛言：「願欲有所問，唯如來至真聽者，乃敢陳說。」\n世尊告曰：「恣所欲問，佛當為汝開解結滯。」\n慧上白佛：「所云善權，為何謂乎？」\n佛告慧上：「善哉，善哉！族姓子！多所愍傷哀念安隱諸天人民，勸化將來導引三塗，開闡佛法獲微妙慧，乃問闓士善權方便。」\n佛言：「諦聽！善思念之！吾當為汝申暢其要。」\n慧上菩薩及與眾會受教而聽。\n於是佛告慧上曰：「族姓子！善權闓士以一揣食，隨時方便弘施流普，勸發黎元墜畜生者，使此二品悉趣德本，興諸通慧，其心曉了具足佛慧。是謂菩薩善權方便。\n「又，族姓子！善權闓士，若人殖德勸讚代喜，以斯善本則施眾生。以覺之心，順一切心而不墮落。講斯教已，成諸弟子，緣覺之乘為諸通慧。是謂菩薩善權方便。\n「又，族姓子！善權闓士，十方諸樹其華煒曄，香氣芬馥人所欽尚，而無主名，敬採集合奉散諸佛，誓以德本，已及眾庶志諸通慧使備道明，具獲無量戒品、定品、慧品、解脫品、度脫知見品。是謂菩薩善權方便。\n「又，族姓子！善權闓士，愍察群萌，在安助喜、彼患代受，以諸通慧因緣方便，建立德本用施眾類，為十方世界誓被德鎧，其遭惱害者則救攝所，患代受其罪勸，以通慧使獲大安。是謂菩薩善權方便。\n「又，族姓子！善權闓士，供一如來，觀慮諸佛法身平等，戒、定、慧、解、度知見品亦復如之。知是供養一如來等，則為奉養十方諸佛，所見供祚，闓士歷受施祐眾生。是謂菩薩善權方便。\n「又，族姓子！善權闓士，敢所生處，其所住處不計吾我，未曾自輕；如令諷讀四句之頌，觀察其義心不怯羸，宣顯備具，不想利養。蓋諸佛土；若入國邑，輒興大哀踊躍說之，誓願聞吾四句頌者，皆成諸佛無礙辯才。是謂菩薩善權方便。\n「又，族姓子！善權闓士，假使生在貧匱之門，設行乞匃求一夕饍，無鄙劣心轉奉賢眾；若惠獨人內自惟察，如來有言務恢廣施，今吾乞與所進微尠。建諸通慧誓意無量，殖斯德本勸發眾生，僥獲寶掌，若如來、至真、等正覺。以斯妙慧光護夕供，所服納者持戒學道，緣崇功德多所彼致。是謂菩薩善權方便。\n「又，族姓子！善權闓士，與諸弟子緣覺俱遊，心不同歸；見人供養弟子緣覺，意不欽獲；興于二念：一、從菩薩心成佛世尊。二、弟子緣覺因佛法生。造斯觀已，諸所供養未以為上，吾所學習則三品最，觀無適莫無所貪樂。是謂菩薩善權方便。\n「又，族姓子！善權闓士，行一布施則具六度無極。何等六度？善權闓士見貧乞者，具足大施無慳貪心，斯施度無極。身自護禁奉持戒者，其犯惡者使立戒法，尋而給施令無所毀，斯戒度無極。若瞋恚者，御以慈心、淨心、明心、愍哀等心，興施布施，斯忍度無極。隨宜供辦飲食之饍，身口意行身等如空，斯進度無極。一心等施進止臥夢而無亂行，斯定度無極。如茲施已御念諸法，誰有施者？何所食者？誰受報應？造斯求者法不可得，不見施者及食施者，無受報應，斯慧度無極。是族姓子！權施若斯，則具六度無極之法。」\n於是慧上菩薩白佛言：「未曾有也，天中天！闓士丈夫權施具足，一切佛法多所攝護，振于生死贍及餘類。」\n佛言：「至哉！誠如所云。權施雖微，審成眾德無量難計。又，族姓子！行權闓士，何謂退還？以權方便而以施與，縱隨惡友為之所拘，畢償罪者自觀念言：『陰種諸入得無不滅，當除斯患乃至無為，吾誓當被道德之鎧，任力發起周旋終始則務究竟。』」\n慧上又問：「唯，天中天！假使有人犯于四罪，有所想念，發意出家為菩薩道。然後云何？」\n佛言：「設當毀失四重之禁，以權消罪，眾患悉除。是族姓子！為菩薩道無有罪釁。」\n爾時，慧上菩薩白世尊曰：「何謂菩薩而有罪殃？」\n佛言：「若有闓士學得脫戒，得脫戒者則二百五十禁，於百千劫服食果蓏，為人所辱而皆忍之。若有想念弟子緣覺之行，闓士則為生死根縛。如族姓子！聲聞緣覺犯本諸禁，不除陰種諸入，不得滅度也。如族姓子！捨闓士行不自改正而有想念，志求聲聞、緣覺，欲得無上正真之道為最正覺者，終不能成也。」\n於是阿難白世尊曰：「憶念我昔入舍衛城而行分衛，見有闓士名重勝王，在他室坐與女人同床。我謂犯穢，心用惟慮：『得無異人學梵行者，於如來教，將無造見聞想念於一切乎？』時我世尊，瞻見立想歎發斯言，三千大千世界而六反震動。時重勝王，即自踊身住於空中，去地四丈九尺，報阿難曰：『云何，賢者！犯禁穢者寧能踊身止虛空乎？在如來前何不問耶？何謂菩薩犯罪之法？』阿難投身即自悔過曰：『唯然，世尊！我甚迷謬，如何偏見求大龍短？』」\n佛告阿難：「宜自修慎，無察大乘正士之便而想其闕，由如賢者志弟子乘，若一若二同修雜行，不當視之狐疑懈廢得無盡漏。如是，阿難！勿觀善權闓士有廢退想於諸通慧。所以者何？菩薩大士愛納眷屬業以三寶，不違佛法，賢聖眾也，使志無上正真之道。」\n佛語阿難：「若族姓子、族姓女，心存大乘，不離諸通慧，不荒五樂抑制五欲，觀于五通得如來根，當知正士與女人俱。又聽，阿難！彼女人者乃往去世為重勝王百生之偶，宿情未拔故有色恩，貪重勝顏口發誓言：『若與我俱得遂所娛，當從其教發無上正真道意。』時重勝王心知其念，晨現整服由斯法門入之其室，觀內外地心等無持，執手同處已如其欲。則頌曰：\n「『愚哉悖於欲，諸佛所不歎，\n能蠲恩愛者，得佛人中上。』\n「時女喜踊，即從坐起，自投于地，歸命自責，伏罪悔過，為重勝王而歎頌曰：\n「『吾已離諸欲，世尊之所歎，\n節止恩愛著，願佛無上道，\n前心之所想，今首自悔過，\n傷愍諸群生，究竟發道意。』\n「爾時重勝王菩薩，隨欲化女，使發無上正真道意，即從坐起而出其室。阿難觀斯心持清淨，今吾授彼女決，轉女身後九十九劫當得作佛，號離無數百千所受如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐。以是賢者觀菩薩行，所行無短不墮罪法。」\n重勝王菩薩從虛空下，稽首佛足，白世尊曰：「闓士當行善權方便立于大哀，若勸一人導以法本，從其所生輒當獲之信於善權，墮大地獄至于百劫，所遭苦痛惱劇之患，則當忍之，寧化一人使立德本不避此難。」\n世尊告曰：「善哉，善哉！正士通達，是為菩薩大哀之行，超度諸受。」\n佛言：「族姓子！吾念過世無數劫時，有一學志，名曰焰光，處於林藪行吉祥願，四百二十萬歲淨修梵行，過闋歲已，入沙竭國。有陶家女，見此學志姿貌姝好端正絕妙，欲意隆崇即自投託。學志問姊：『何所求乎？』答曰：『慕仁。』學志報言：『吾不樂欲。』女曰：『設不然者，吾將自賊。』焰光自念：『吾護禁戒淨修梵行，四百二十萬歲，今若毀之，非吉祥也。』念已捨却，離之七步乃發慈哀：『毀犯禁戒則墮地獄，若不如是女自殘賊，寧令斯女獲致安隱，吾當堪忍地獄之痛。』焰光即還，又執其臂而喻之曰：『從女之欲，幸勿自危。』學志退居習家之業十有二年，厭礙止足乃淨四等，壽終之後生于梵天。」\n佛言：「族姓子！欲知爾時焰光學志，豈異人乎？莫造此觀，則吾身是。陶家女者，即瞿夷也。彼尚色欲此順其心，吾以大哀越度生死百千之患。賢者且觀，餘人所犯墜趣地獄，善權闓士更昇梵天。」\n佛告慧上：「設舍利弗、大目揵連，行善權者不使瞿和離比丘墜于地獄。所以者何？吾憶昔者拘樓秦佛時，有一比丘名曰無垢，處於閑居國家山窟，去彼不遠有五神仙，有一女人道遇大雨，馳走避入無垢比丘所止之窟，雨霽出去。時五仙人見女，各言：『比丘姦穢謂之不淨。』無垢知諸神仙所念，即自踊身在于虛空，去地四丈九尺。諸仙見之，飛處空中，各曰：『如吾經典所記，染欲塵者則不得飛。』尋五體投地伏首誣橫。假使比丘不現神變，其五仙士墮大地獄。爾時無垢比丘，則慈氏菩薩也。若舍利弗、目揵連有權飛昇，則瞿惒離無由陷墜。當知此義，非聲聞、緣覺所能及知，唯獨闓士分別曉了善權方便，猶如放逸女人四時莊嚴貪財利欲，或無智者變改人性，使從其意示於施身，敬重彼人殫盡其產，遂棄遠之，緣所獲入未曾有悔，善權菩薩亦復如斯。觀察人根可開化者，以何方便則化立之，敬施眾生不悋其身，殖諸德本不藏情匿。設使知人已建德本，用其人故續命長善，一切欲樂無所貪慕，捨除恩愛令歸於無，其心清淨無所繫著，猶如蜜蜂接採眾花不計常想，於花枝葉一無所損。行權菩薩，隨俗方便雖樂諸欲，不計愛欲、不發常想，不自毀身亦不損彼，譬如樹種不失鮮色因而生牙無加茷者。如是，族姓子！菩薩以空、無想、不願之法，智度無極廣大之慧，入諸塵勞隨所樂行，不捨習俗、欲不穢身，不違佛歎、未曾退轉。如捕魚工引綱布網，恣意所欲截眾大流，收綱攝網多所獲得。菩薩如是，入空、無想、不願之法，以細微心在一切慧，縛于大欲，諸通慧心，以無護心，自在所獲得生梵天。譬如丈夫工學呪術，為吏所捕五繫縛之。其人自恣，則以一呪斷諸縲紲而得解去。如是，族姓子！善權菩薩，五欲自樂普與眾俱，恣其所幸智力術力，以一通慧壞一切欲，沒生梵天。譬安隱師，以一其心無所惡忌，變現廕庇送大賈人，或有愚謗而傷之曰：『忖察此師，自眷屬財賄尚不合度，安能濟眾使免賊乎？將必遺漏無量錢寶。』於是導師激憤恥之，即從坐起秉心堅強，帶鉀舞刀摧拉怨敵，所護安隱無所亡失。行權菩薩，執智慧刀隨時所欲，以巧方便安習五樂，志弟子乘所不悅可，為發慈愍。云何若此？興放逸行，尚不自度，何能濟眾、降魔怨乎？所不堪偕也。菩薩以智慧度無極法，善權方便恣意所欲，以智慧刀斷截塵勞、裂諸羅網，超遊自恣遍諸佛國，離女人土無有瑕穢。」\n爾時有菩薩名曰愛敬，入舍衛大城普次行乞。至貴姓家，貴姓有女名曰執祥，在樓觀上聞比丘音，受食便出則覩其形，發放逸意，其欲甚盛不得從志，氣絕命終其身動搖。比丘見女興不淨想，即發念言：「何謂法樂自所喜者？計空無實其猶泡水，無所可遵；耳、目、鼻、口、身、意，如腐肉揣革裹皮覆，從足至頂何所可樂乎？觀無諍訟，無想無念，法無內外亦無壽命，都無所有，心何所著亦何所受。永離欲瑕亦無得也。」諦觀諸法無所起者，愛敬菩薩即得不起法忍，則時欣喜踊躍在虛空，去地四丈九尺，繞舍衛城七匝。\n於時世尊，見愛敬菩薩昇在虛空，譬如鴈王，神足無礙自由自在。告賢者阿難曰：「汝見愛敬飛遊進止如鴈王乎？」\n對曰：「已見。」\n佛言阿難：「愛敬菩薩因色欲行獲諸佛法，降伏魔兵則轉法輪。執祥女終轉女人身，得生忉利紫紺天宮，自然化有四百八十里殿，萬四千玉女俱共侍之。緣此之德而發慧心，自念：『何行得生此乎？』即知本在舍衛為貴姓女色惑愛敬，緣斯貪欲，壽終轉女即為男子，自然神化無央數眾。志於欲著乃獲此報，豈況清淨恭肅之心，供養奉事盡敬菩薩乎？『今伎樂之娛安可久常，當詣世尊及覲愛敬菩薩。』」\n於是天子與其眷屬，各執天花栴檀雜香，威光巍巍俱詣世尊、愛敬大士，皆以花香而供上之，前稽首禮繞佛三匝住，各叉手而讚頌曰：\n「諸佛無思念，樂最不可量，\n如來無心意，則獲尊上道。\n「我在舍衛為女人，其大名德不可議，\n號曰執祥長者息，端正姝好寶嚴身，\n以為父母所珍重，有正覺子無所著，\n號曰愛敬威神大。入舍衛城家分衛，\n我聞其音柔軟妙，歡喜之心取飯食，\n即自往詣無極法。如來之子愛敬道，\n吾見彼已起亂心，迷惑愛欲貪放逸，\n假使不得從我願，即當壽終用活為。\n當時不能發口言，雖奉飲食不能授，\n我以愛欲放逸故，則在其處壽命終。\n雖不能應于道行，降棄瑕穢女人身，\n得為男子佛所歎，即時得生忉利天。\n宮殿則尊微妙好，以寶合成無等倫，\n有萬四千諸眷屬，諸婇女樂悉具足。\n即時心自發念言，吾何因緣得致此，\n尋時識念如此事，愛欲之心報應然。\n見於愛敬心歡喜，以放逸心而貪視，\n緣是之德獲是報，猶如光明照好樹。\n當為正覺佛子弟，所在遊欣安住慧，\n愛欲之心報如此，何況有人供養者。\n吾身今即如來子，願發求尊佛智慧，\n便當修行恒沙劫，未曾捨離大志性，\n皆由善師因愛敬，則當供養法奉事，\n供事于道無親屬，唯願學求在覺軌。\n修于尊妙道之行，以放逸心所覩著，\n尋時則轉于女身，便獲勇猛男子形。\n父母在家皆號哭，臭死于地自捽𢷄，\n心自念言是蠱道，衝口罵詈此沙門。\n應時天子承佛威，往詣父母具解說：\n『無得罵詈瞋沙門，將無長夜獲苦惱。』\n父母欲得知我不？吾已踊至忉利天，\n應時退轉女人身，得為天子光巍巍。\n父母當至安住所，首罵詈罪自悔過，\n更求救護不可得，唯有如來為道慧。\n時父母聞佛音響，彼時勇猛勸化之，\n皆和心解眷屬俱，同時往詣能仁佛，\n則共稽首兩足尊，即自悔過瞋恚心，\n悉共恭敬於如來，啟問安住令決正。\n『以何供事應奉佛？何謂順法佛眾僧？\n唯為吾等分別說。』假使聞者無異心，\n最勝則知心所念。救世口則說如此，\n其欲供養一切佛，堅固道意御諸想，\n父母親屬及男女，具足五百無減少。\n聽聞大人之所講，同時皆發大道心。\n最勝所言仁無異，阿難聽我之所語，\n如菩薩行無端底，善權方便住智慧，\n愛敬菩薩願如此：『假使女人愛敬我，\n則當令轉女人形，速為男子人中上。』\n阿難且觀此名德，餘人所因墮地獄，\n以放逸心貪習色，因愛欲變為男子。\n其心天子供養我，常以恭敬獲豐安，\n彼所供養難計劫，當得為佛號盡見。\n此五百人發道意，亦當自致人中尊，\n何人聞此不供佛，其歡悅心安無量。\n計其愛敬菩薩者，所開化女不一二，\n無量百千億那術，以愛欲心立於道，\n則為藥王大名德。何因菩薩當有穢？\n因緣塵勞施安隱，何況供養奉事者。」\n爾時賢者阿難白佛言：「猶如有人近須彌山，皆隨山光炤為金色。設懷歡喜欲義心奉道法心，得近菩薩皆獲一類，趣諸通慧心性自然，我從今始奉侍菩薩，如須彌山，猶如藥王，名曰見愈，有清淨心若瞋恚意，見此藥者眾病皆除，菩薩如是淨不淨心，婬怒癡心覲菩薩者悉為除愈。」\n時佛讚曰：「善哉，阿難！誠如爾言。」\n於是賢者大迦葉白佛言：「甚難及也，天中天！菩薩大士不可思議，在所遊至，為諸眾生現無畏欲——空、無想、不願。聲聞、緣覺唯行此法，菩薩普護，轉使更入諸通慧跡，以善方便將順其心，終不穢厭色、聲、香、味、細滑法也。」\n大迦葉復白佛言：「我可歎喻菩薩大士之所行乎？」\n佛言：「可歎。」\n迦葉曰：「譬大曠野斷絕無人，自然有牆，上至三十三天，唯有一門。無央數人皆入曠野，去之不遠有一大城，其國豐熟米穀卒賤，快樂難言；人民眾多不可稱計，其在彼城則如金剛。城旁有江，江側有路，曠路之中有黠慧人，聰識念義，懷愍欲度入曠野者，舉聲而盟稱：『去曠野不遠，大城之安永無死懼，吾為導師來趣所樂。』眾人報曰：『吾等不行，於此不動，欲覩城像城自然現，爾乃往耳。』時復有人解微妙者，應曰：『當往，隨仁所湊。吾等如是薄福之人，聞此聲已不信不樂，不從其教，不度曠野。』彼微妙人則度曠野，觀路由河，則乘而進。路之左右，有百千丈深大溪㵎，布諸草木。四方作橋，則濟厄路四出無礙。大賊從後追而不懼，賊自然却終不還顧。稍稍前行亦不恐懅，不左右視則見大城。稍近城郭心不狐疑，入彼城邑為無量人，現其儀式增益福祚。」\n迦葉歎已陳喻：「大曠野者，謂生死之難。牆至三十三天者，謂無黠所著恩愛之欲也。唯有一門者，謂大乘也。人入曠野者，謂眾愚冥凡夫之士也。黠人發願呼眾人者，謂菩薩大士所樂度無極也。志劣不行欲見城者，謂聲聞緣覺也。應曰：『當往，隨仁所湊。』則菩薩也。聞聲不信者，謂外道異學眾邪行也。度曠野者，謂奉精進至諸通慧，修諸三昧也。路由河者，謂法門也。左大溪㵎百千丈者，謂聲聞地也。右大溪㵎百千丈者，謂緣覺乘也。大布置草木作四方橋者，謂善權方便慧度無極也。四出無礙者，謂菩薩四恩之行攝無量人也。賊追不懼自然却者，謂魔官屬及諸猗行也。終不還顧者，謂忍度無極也。稍稍前行，謂為菩薩之所開化，進度無極也。亦不恐懼者，謂以清淨心發起眾生志，平等覺也。不視左右者，謂不志樂聲聞、緣覺之利也。則見大城者，謂達諸通慧也。稍近城者，謂見道功德習行佛慧也。心無狐疑者，謂曉智慧善權諸度無極，則能遍覩一切眾生無所畏惡。適入城已，為無量人造現儀式增益福祚者，謂如來、至真、等正覺也。佛天中天適興在世，則為菩薩立于名號廣建利義。」\n於是世尊讚迦葉曰：「善哉，善哉！乃歎斯喻。」\n說此言時，萬二千天與人發無上正真道意。\n佛語迦葉菩薩：「德行不可稱計，學諦微妙善權方便，大士所作，不為已舉、不他人施，不言有我亦不言彼。」\n時慧上菩薩白世尊曰：「何謂一生補處？而迦葉、佛時口說斯言，用為覲是剃頭沙門，安能有道佛道難得，世尊爾時何緣說此？」\n佛語慧上：「且止！族姓子！無得節限平相如來及開士行。所以者何？菩薩大士善權方便不可思議，其有正士，當作斯觀緣是化人。族姓子聽，善思念之。有法號曰善權方便菩薩，從定光佛已來，所興之慧不可思議，隨時之宜敢可發起，講菩薩法。從見定光世尊以來，得不起法忍，無一瑕闕無所忘失，亦無亂心智慧無損，已得法忍所造菩薩，一念之頃七日成佛，有菩薩志，發意之間一劫之喻。為一切人所在示現開化眾生，以智慧力欲得成佛大平等覺，無量億劫稱歎邪見多所發起，是為菩薩善權方便。\n「又，族姓子！諸聲聞學設使自在，於三昧者未曾有也，不逮菩薩三昧之定，身亦不動心無所想，亦非眾人身心所及。又使菩薩三昧正受不進不退，常以四恩救攝群萌，不失精進、不為懈怠，而為眾人講六度無極，是謂菩薩善權方便。\n「又，族姓子！菩薩發意之頃，於兜術天逮正真覺、轉于法輪，閻浮利人不能自致昇兜術天聽受經法，菩薩心念，天上諸天能下至此。是故正士，於閻浮利而現成佛，是為菩薩善權方便。\n「又，族姓子！菩薩發意，能從兜術忽然沒已，不由胞胎，一時之頃成最正覺。傍人有疑此所從來為是天耶？揵陀羅變化所為乎？若懷狐疑不聽受法，是故菩薩現處胞胎，是為菩薩善權方便。\n「又，族姓子！無得興念：『菩薩處胞。』勿懷斯意，菩薩大士不由精胎。所以者何？有三昧名曰無垢，菩薩大士以斯正受而自莊嚴。兜術天人謂菩薩沒而無動搖，不覩菩薩遊於胞胎。現處母腹而從脇生，棄國捐家尋坐佛樹，示勤苦行，普現悉遍無所不變，無有勞擾而無染污。所以者何？菩薩之瑞所化清淨，是為菩薩善權方便。」\n佛告慧上：「何故菩薩自化其身紫磨金色，現入胞胎？」\n慧上答曰：「寂然清淨明白之品。」\n世尊曰：「然。其菩薩者，處眾生上則第一尊，是則化來，諸天人民所不能及，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩在母胞胎，具足十月無見而生？人儻起念在母之懷，日月不足諸根不具。現滿十月，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩生於樹園不在中宮？菩薩長夜習在閑居，志樂寂寞行平等淨，欲令天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺羅、人與非人，皆捨室宇寂然供養，此諸華香普流天下，使迦維羅衛國中人民歡喜悅預不為放逸，是故菩薩在於樹下寂寞處生，不在宮舘，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩從右脇生？若不如是眾人有疑，則謂菩薩因由遘精而處胎藏，不為化育。眾必懷結猶預難決，是故示現令人開解。菩薩雖從右脇而生，母無瘡瘠出入之患，往古尊聖因時如然，所行無違，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩母攀樹枝，然後而生？設不爾者，眾人當謂：『皇后雖生菩薩必有惱患，若如凡庶而無殊別。』欲為黎元示現安隱，母適攀樹枝，志性柔和，則菩薩誕育，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩安和澹泊忽然而生，其身清淨無有垢穢？菩薩至尊三界之上，雖處胎中如日炤水，淨無所著不增不減，故現脇生不與凡同，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩適生斯須，帝釋即下前稽首奉，不使餘天？其釋無始立茲本願：『菩薩若生，當以淨意而奉受之。』亦為菩薩本德之徵，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩適見受已，行地七步亦不八步？是為正士吉祥之應，應七覺意覺不覺者也。自古迄于今，未有能現行七步者，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩已行七步，舉手而言：『吾於世尊，天上天下為最第一，當盡究竟生老死原！』釋、梵、梵志及諸天子，彼時眾會莫不遍集，設不現斯當各自尊，則懷憍慢，便不復欲禮侍菩薩。菩薩愍念外道梵志、諸天之眾長夜不安，必墜惡趣而受苦痛。是故菩薩舉聲自讚：『吾於世尊，天上天下第一，權慧超異獨步無侶，當究竟盡生老死根。』以此音告三千大千世界。其諸天子未有來者，應聲便至。爾時異學梵志及諸天子，皆共稽首敬禮讚音，叉手歸誠，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩大悅而笑，不懷輕戲，笑而不諂笑？菩薩興念：『一切眾類本與我俱，發上道意無上正覺，恐畏懈怠放逸自恣，故為卑賤愚冥貢高；或音聲者解一切法，至諸通慧精進敏達，使歸命佛。』猶斯大哀，發起萌類除却放逸，見已願果彼亦普具，以故正士現大欣笑，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩清淨無垢而復洗浴，釋梵四天所見供侍？凡人初生皆當洗浴，菩薩清淨，隨俗而浴。況世人乎故現此義，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩初生之後，去到空閑於樹下坐，然後入城？欲以具足諸根之本，示現中宮絃歌倡伎音樂之娛，然火四錠由斯現緣，令眾學勸，棄離財寶樂昇微妙，入家復出不興異行，去家學道則坐佛樹，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩生後七日其母便薨？后壽終盡福應昇天，非菩薩咎。前處兜術，觀后摩耶大命將終，餘有十月七日之期，故從兜術神變來下現入后藏，以是推之，非菩薩咎，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩學書射御、兵仗伎術、摴蒱戲樂？隨世習俗現前因緣，三千大千世界諸所伎樂，經藏道要詩頌術數，神呪所療言談嘲調，示現悉學無所不博，欲令庶人不自憍慢，是為菩薩善權方便。\n慧上菩薩問大善權經卷上\n慧上菩薩問大善權經卷下\n西晉月氏國三藏竺法護譯\n「何故菩薩而有室娶？菩薩無欲不尚配匹，其於離欲則為正士，所以示現眷屬妻息，傍人懷疑：『菩薩非男，斯黃門耳？』欲除沈吟，故納瞿夷釋氏之女，緣此現生子男羅云。假論羅云胞胎生者，則非義也。所以者何？羅云於天變沒化生，不由父母合會而育，又是菩薩本願所致。昔錠光佛，瞿夷有誓：『後世為仁妻，殖其德本。』不違久要故娉納之，情無所在俗人擾動，迷惑色欲慇懃戀著，菩薩示現妻子眷屬，尋復捨國。或有人言：『正士之妃端正姝妙，乃尚捐去，何況吾等？』又菩薩本始學道時，所有妻婦群從眷屬，相敬重故各共發願：『世世與仁俱，生生相侍，隨至成佛道。』故廣敷演清白之法，中宮婇女四萬二千人發無上正真道意，其餘群類悉度惡趣，以故菩薩現有眷屬。其諸婇女，以恩愛情自煩惱者，適見菩薩澹然清淨如明月珠，則離色欲。假使菩薩化於所化，顏姿容貌由若己身。爾時婇女與化人俱，恣可所娛，各心念言：『吾等今日與菩薩俱，志慕永異。』於時菩薩往閻浮樹蔭下而坐禪思，歡喜行安，由如化人所造之變。菩薩昔從錠光佛來，所見愛欲因緣之業，皆是無始感發之應，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩於閻浮樹蔭而坐禪思，化七十億諸所天子令發道意？又復欲使皇后見之，心自念言：『會當捨家。』是故菩薩坐閻浮樹蔭而寂思惟，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩夜半出家，至于江流而自洗浴？感諸群生為現德本，悉當念言：『所立之處功德自然，清白法故。』由此夜半出家無礙，極樂事皆當捨棄，清白之法不可離也，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩在兜術天勸化諸天，來下現生，天人叉手，時到可去，門自然開？菩薩有念：『王儻懷疑，聞此不了，長夜不安，遭值恐患墜于惡趣。』故化天人，天人開門，諸天坐中舉聲稱揚。非菩薩咎，欲慰王心，委之于天。由觀斯義有所勸化，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩棄國捐王而現捨去？人當解知，菩薩畏生老病死是故出家，不為增避家室親族眷屬枝黨，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩自剃頭鬚髮？三千大千世界諸天龍神，揵沓和人與非人，無能堪見菩薩頂者，況能為尊除鬚髮者。於時菩薩，勸度眾生自除鬚髮，念白淨王當起恨意：『誰剃子首？』從使者聞，自剃之耳。王乃默然，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩取寶瓔珞冠幘，手付車匿，發起眾念？菩薩為道，不復貪樂珍寶之飾，於一切物而無所著，故皆釋之。後世邊地法効菩薩：『吾等出家亦當請學，從佛法則猗四賢行，一切無著，不為陰入狐疑出家。』設不如是，人當疑言：『不知產業故出家也！』是為菩薩善權方便。」\n佛言：「族姓子！今且聽。此菩薩何故六年志修苦行？為諸菩薩有殃罪故，故現勤苦，為諸群生權其方便，於斯菩薩所興為也。迦葉佛時口發是言：『髠頭沙門耳，云何為佛？』是則菩薩善權方便。當知是義。何故菩薩而有斯言？優多摩納晉言上志，一名焰花，有五親友及五百弟子，為大梵志貴族姓子，本學大乘，為惡知友所見迷謬，失其道意。其五親友，信外異學不從真教，修外道經不習佛法，自謂有道為彼師長，其身自號吾等是佛，五百弟子亦復如是。焰花學志以權方便入斯志類，因發言呵難提和曰：『何所為佛？髠頭沙門，佛道難得，用往覲乎？』焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學者，故發斯言：『何所是佛？髠頭沙門，佛道難得。』」\n佛語慧上：「觀於彼世焰花學志，時在別處與五親友五百眷屬俱共正立，於時陶家者名難提和晉言歡豫，往至其所，嗟嘆迦葉如來功德。謂焰花學志：『來共俱往詣迦葉佛。』焰花心念：『此諸學志德本未滿，設吾今歎迦葉如來道之功德，毀諸異學，族姓子等便當愕住必不俱行。』以故焰花，護其本願智慧無極，因權方便，故言『髠頭沙門非是佛，佛道難得，智慧無極，何所處乎？行智度者無彼此想，亦無道想。』焰花通達究竟空慧普無所著，善權方便隨一切法，故發斯言。焰花學志與五親友五百弟子，至池水側浴訖出水，乘馬車侶五親友，從弟子遊行講經。\n「爾時歡豫，承佛威神欲化彼師從，迎焰花乘及侶弟子，即相問訊言所從來。歡豫以誠答曰：『覲迦葉佛還。』焰花曰：『髠頭沙門非為是佛，佛道難得。』陶者聞之甚用不悅，以手捉髮：『卿不信者可俱往質也。』焰花籌慮：『歡豫志性安隱仁和，未曾卒暴，今𢭀吾急，終不忘也。吾及弟子宜當共侶，俱觀其道。』僉曰：『唯然。』於是陶者、焰花五友五百弟子，便共俱行覲迦葉佛。佛則為說前世所興道德之本。心即喜踊，讚焰花曰：『世尊道德權慧乃爾，何惜不早為吾等說。』五友弟子見迦葉佛，道德巍巍辯才無量，皆發無上正真道意。時迦葉如來至真等正覺，說大乘業，開闡法藏不退轉輪，五大梵志五百弟子皆得不起法忍。」\n佛告慧上：「族姓子！聽。焰花若以佛智慧歎迦葉尊毀異學者，五大梵志五百弟子終不從化。又無由得覲迦葉佛，用欲開化之故因行權慧，故發斯言：『髠頭沙門非為是佛，佛道難得。』得不退轉，無所不達不復疑道，是為菩薩善權方便。」\n佛告慧上：「菩薩所以隨時如化，現有餘殃勤苦之行，設不然者，沙門梵志清淨奉誡，諸餘黎民將無知之，懈怠不進。適相見已，得無說之是藏異藏。斯等長夜曾無利義，不得安隱則歸惡趣用眾罪釁，如來故現餘殃未盡。菩薩都無罪蓋之患，持戒沙門梵志，若說麁言即當自疑，不加精進不得解脫，欲建斯等猶豫志者，菩薩以權口發此言：『緣是度之即當自說，吾等無智自責悔過，唯學道慧普行恭敬。』又外異學貢高自由，以故如來勤苦六年，非為餘殃。所以者何？或有沙門梵志，食一麻一米清淨自在，欲攝此等具足其願，故菩薩日服一麻一米以為限度，若不時食，不得不還致于聖道。菩薩發言：『髠頭沙門不得是佛，佛道難得。』故以罪殃六年苦行，六年之中所可開度，則非異學之所及知。而令外道五百二十萬人住平等慧，所可見發誘化人民，是為菩薩善權方便。\n「何故如來聚會四輩——諸天、龍、神及人非人——為講說經？」\n初夜欲竟，佛告阿難：「取中衣來，吾體少冷。」\n阿難受教即取奉進。\n上夜已竟，入於中夜，復命阿難取上衣來：「吾寒欲著。」\n即復進之。\n中夜已竟，入於後夜，復命阿難：「取眾集衣來，吾欲著之。」\n即復重進。\n佛便服著告諸比丘：「吾聽出家學者，一時著三法衣，假使寒者亦可複之。所以者何？後世邊地寒涼國城，不堪單薄，隨其土地應著複重。佛無寒無熱無飢無渴。所以者何？為處寒土不著複重，或致疾病，或能悔退，不能究竟求道之意，是為如來善權方便。\n「何故如來坐於草蓐？為來世人出家學者，或貪鮮好床座榻机，志在安軟不加精進，或有少福，不得好坐氍氀毾㲪重莚被蓐，怨望退却。心當念言：『如來世尊身欲成佛，坐於草蓐，不著好床，乃成佛道。何況我等當慕好座？』佛言所教，隨其習俗重茵累蓐，不妨于道，細軟不悅麁堅不憂，人心難齊志行若干。故以權變現若干教，是為如來善權方便。\n「何故菩薩復起飯食，傍無德者自餓求道？夫以飢餓不能興慧，故安隱食因成道德。說菩薩法開化群萌，多所安隱不以勤苦，菩薩受食得用成佛，由斯逮于一三昧定，以一三昧住百千劫，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩閑居求道？草蓐敷于樹下，用過去佛不貪床座，坐敷說諦吉祥禮義，設使菩薩說法粗略則入利義，其有以草施菩薩者因發道意，佛時授吉祥之決：『汝於方來當得成為佛，號離垢如來至真等正覺。』是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩坐佛樹下，使魔雲集？設不速趣無上正真道者，其魔波旬不敢至菩薩所。又，族姓子！菩薩初坐樹下，心自念言：『誰於欲界四域最尊？人從教者，當令詣吾俱戰決之。』爾時具足入諸通慧，故使魔試。其魔兵師八萬四千億，天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒，皆發無上正真道意，是為菩薩善權方便。\n「何故如來已成佛道，正坐七日而不起行，察樹無厭？是諸天子見其德行變化感動，心大歡喜，各心念言：『吾等當求斯如來心何所倚乎？』宿夜七日一心專精，求之不得。緣是之故，乃觀世尊三十二相，心益踊躍則發無上正真道意，當來之世亦逮如茲坐于佛樹。由斯如來坐樹七日，是為菩薩善權方便。\n「何故菩薩得成佛已，勸率無數天人之眾？梵天不請亦不說法，於是如來心自念言：『其在欲界不可稱計諸天集會，及魔眷屬鬼神羅剎，設見菩薩師子吼步輒發道意，見歡喜者緣致無為。』又，族姓子！詣佛樹下，菩薩即時放頂相光，普照魔宮及三千大千世界，於其光明出一音聲：『今釋種子能仁之尊，棄國捐家，今成無上正真之道，已過汝界多度人民，不可貲量空汝國境，宜當尋往與共戰鬪。』時魔聞斯，甚大愁毒，嚴四部兵，具足三十那術姟俱，往詣佛樹。於時菩薩以智慧寶，建立大慈慧明之勝紫磨金臂，諸天龍神釋梵所敬。時梵志念：『梵天化我，我從梵生，莫能超踰。世無尊師，梵天為上。』如來念曰：『吾致梵天令眾人見，諸天龍神皆倚于梵，梵天猶尚稽首禮佛，宜當勸助如應說法，若無勸請如來不說。承佛威神，令梵天來以法助勸，假使眾人敬念梵天，當勸如來。』於是梵天，自捨其宮來詣世尊。大梵勸佛轉法輪，時六百八十萬梵天皆發無上正真道意，悉歎頌曰：\n「『佛尊無有極，最勝不可及，\n行善權方便，是亦為如來。』」\n佛告慧上菩薩：「如來所現餘殃有十，是亦世尊善權方便。當了至誠，欲使如來有毛髮瑕，不具殖德本，欲令有短，行不具足，逮成正覺坐佛樹者，此亦不然。所以者何？暢清白法無有眾瑕。族姓子！欲知如來皆以㨹𢷄諸不善法。世尊無礙，況復立穢而有餘殃？佛為醫王，除一切病無有陰蓋，祐眾生故示現餘釁。欲令眾庶護身口意修清淨行，由如尊貴族姓有子，各長王家習于乳酪，體生瘡瘠上至頸項腹藏亦痛，當服醫藥飲乳乃除困而獲差，父母念之喜其得瘳。又，族姓子！如來至真為普世父，除群𪏭惱使獲安隱，以故現疾。人聞餘殃不敢作罪，是為菩薩善權方便。」\n又告慧上菩薩：「往昔久遠世時不知罪福，故為眾人示現殃釁，如來故說：『吾為法王不離宿罪，汝等之類安得離殃？』由斯有言，如來永無餘殃。譬如有人善學書䟽計校之術，教諸童子欲令成就，無所不知不以為礙，小兒見聞則受學了稍稍達本。如來如是，悉學諸法無所不博，示現餘殃欲令眾生具清淨法。譬如有醫始學治病，解方曉藥應病救療，既能自愈，廣能愈人轉復嗟歎。錠光佛時，乃於彼世有五百賈人入海求寶。有異心者，心罪甚重，開其罪門，工學邪術殃害劇賊，觀賈人貌則上有船。於時導師號曰吉財，護眾賈人隨時消息。𣧑人念言：『今我寧可悉害賈人獨取珍寶。』於閻浮提有大導師，名曰大哀。時寐夢中海神語之：『賈眾之中，有一賊人興大惡心，皆欲危沒五百賈人，獨欲取寶。假令事建罪不可量。所以者何？此五百賈人，皆發無上正真道意立不退轉，設使遇害心不迴還，由其殃罪，一一菩薩行得成無上正真之道，賊墜地獄，若干歲數其罪乃竟。今仁導師當行權變，而令此人不更地獄若干之痛，使眾賈人不被危害。』七日思惟無餘方便，念言：『唯當取之危其命耳！假語眾賈者則皆興怒，當殺此人必墮惡趣。』復重自念：『設我獨殺亦當受罪，吾寧忍之。若百千劫受地獄惱，不令賈人普見危害，而令一賊墜地獄也。』時大哀師則為說法，令心欣然踊躍臥寐。」\n佛言：「族姓子！彼大導師由眾賈人興于大哀，以權方便害一賊命。壽終之後，生第十二光音天上。時大哀師則吾身也，以斯方便越千劫生死，死則昇天。同船五百賈人，斯賢劫中五百佛興者是。菩薩豈有罪患，越除終始彌百千劫，不當察佛而有愆咎，如來所現為眾生故。時以闕漏權現鐵釴，如來蹈之威神所達。所以者何？如來之身則金剛也。又，族姓子！舍衛城中有二十人，復與二十人共為怨敵。時二十人各欲攝怨而危害之，為最後世相伺方便。彼二十人欲害二十怨者，承佛威神尋詣如來。於時世尊化四十人，亦欲勸導一切大眾，告尊者大目揵連：『今於此地，當有鐵釴自然來出，入佛右足大指。』語未竟，釴在佛前。目連白佛：『今拔鐵釴著異世界。』佛言：『不然。』時大目揵連，以精進力欲拔鐵釴，是三千大千世界為大震動，不能搖釴如毛髮也。於時世尊則往梵天，釴輒隨之；如來還坐，釴則住前。是時如來右手取釴以足蹈上。目連白佛：『如來本罪而獲釴殃？』佛時告曰：『昔與五百賈人共入大海，時有一人心懷惡意，吾時害之，是其餘殃。』時二十人聞佛說此，轉相謂言：『如來法王已得自在，尚有餘殃不能滅除，況於吾等不受罪乎？』即來詣佛，悔過自首。如來應時為說經法，分別罪福，令四十人入平等慧，三萬二千人遠塵離垢諸法眼淨。因是如來示現鐵釴，是亦菩薩善權方便。\n「何故世尊已離眾病示有疾病，使醫王耆域而合湯藥？佛時立戒二百五十，未久五百比丘在他樹間行道，向欲終畢心懷狐疑：『如來有教，唯以一藥療身眾病，不得習餘。』時佛發念：『以何方便，令諸比丘得習餘藥？』所以者何？假使如來隨意聽者，則後世人毀四賢誡，是以如來行權合藥任于耆域。時淨居天語比丘言：『諸賢者！宜更求藥，無得危命。』則相謂言：『寧自碎身，不毀佛誡。』天答賢者：『今者如來則法王也，令置小便更求餘藥，可改所習而慕所服。』於時比丘離疑猶豫，乃求異藥病即除愈，晝夜七日得無著道。假使如來不習湯藥，此諸比丘不得解脫，將來之世亦當如是。其身安隱然後得道，是亦菩薩善權方便。\n「何故如來眾德普具，又入聚落而行分衛空鉢來出？如來無殃，愍觀後世邊地諸國而興慈哀。其有比丘，入於郡國縣邑丘聚行分衛者，而身薄福所乞不得。心念：『如來功德充盛無量福會，時行分衛尚空盋出，我等善本所殖不弘，豈可怨捨而不乞乎？故當分衛。』用是之故，入城分衛空鉢來出。又云：『弊魔化諸梵志長者家，使不供佛、不施眾僧。』未曾有此。其魔波旬，未敢作威嬈固如來、沮廢福意，佛之聖旨所變現也。梵志長者有此異心，非是本意、非佛尠福。彼時眾人無所施者，又見如來空盋來出，魔界天人見不獲饍，世尊得無心懷悵惘，晝夜一心，念如來及弟子眾，將必憂悒。見佛弟子，心不增減前後適等，七萬天子自投佛前，如來如應為說經法，皆得法眼淨，是亦菩薩善權方便。\n「何以故旃遮摩尼木魁繫腹誹謗如來？亦非世尊本之餘殃，佛之威神能取暴意，徙置恒沙剎外，如來以權現斯方便。當來比丘，或有出家行作沙門，為人所謗有懷疑者，觀佛世尊雖見譏訕，心不動轉、不却宿罪，念：『佛如來普勝之德，猶復若茲。況我等而無譏議。』思惟此已益加精進，清淨奉戒心不迴轉。假使暴意夢中誹謗，壽終之後不離地獄。如來悉知令護禁戒。所以者何？如來之德不捨眾生，是為如來善權方便。\n「何故異道害須多利，埋著勝樹間？佛諸通慧普觀無礙，知當興怒，則以示現如斯比像。設不以刃加須多利者，須多利或投餘患。佛解知女壽命終盡，是故彼類相教殺之。緣邪異學，身所犯害必反罪辜，佛以等慧而化立之，由斯所建增益群生功德之本。是以如來七日不入城，化六十億諸天入道。過七日後，其四部眾皆來詣佛聽法，八萬四千人獲平等慧，三億人得道跡往來不還果證，是亦菩薩善權方便。\n「何故如來三月食麥？如來素達，雖梵志請佛，不得迷忘佛所興化。所以者何？今五百馬者，昔佛弟子也。所從食已，前世皆學菩薩大乘，供養過去諸世尊矣！從惡友教，犯眾罪殃墜為畜生。彼時又有五百馬師，有菩薩名日藏，本立願生其中，普化斯等令發道意，使弘大乘化諸馬師。本非馬師，如來護彼，令諸馬畜皆得受決。為緣一切如來不食，無所志願，威德能化瓦石刀杖為美飲食，三千大千世界所有，悉為甘饍奇特之味。所以者何？世尊自然有大人相、上味之味，以故當知，如來所化飲食皆美。耆年阿難未得大哀，心自念言：『云何世尊捨轉輪膳，今乃服麥？』佛知其念，以五百馬師之德，時五百馬皆識宿命，得近道心，五百菩薩發大慈哀往覲如來，五百馬師自減半廩以用供佛，捐五百馬穀供五百比丘。馬師及馬皆自悔過，見佛眾僧竟三月已，五百馬命終生兜術天，為天所敬，如應說法，得立不退轉地，當成無上正真之道。阿難得知所施供養，時宮中人得未曾有，來白佛言：『我等生長深宮之內。世尊！阿難未曾習此安隱歡喜，七日不食。』族姓子！當知如來之身無有罪殃，後世或有持戒之人，請諸沙門而不設供，故為彼現。是為如來為人所請，雖不供辦，不令其人墮于罪地。又，五百比丘與如來俱三月一夏，四百比丘悉有慾態、無清淨想，設得美食慾意遂盛，用麁食故慾心則薄，三月之中可得羅漢。如來以斯諸學比丘及化菩薩，隨時示現，非罪殃也，是亦如來善權方便。\n「何故如來告大迦葉曰：『汝當說經，吾腰背痛』？時八千天子本弟子行，迦葉所化，於時來會，樂仰三寶，慇懃在行，聞說覺意。設百億佛為說經法終不能解，唯迦葉比丘能度之耳！故佛告之，分別覺意，八千天子聞義得慧。其疾病者往會聽經，各心念言：『如來法王因說覺意，病即除愈。吾等云何不聽經乎？』何以故？族姓子！欲、化諸天及病比丘使承經道，示現腰痛，故如來曰：『迦葉說經令我除病。』是亦如來善權方便。\n「何故如來舍夷國敗而佛頭痛？眾人悉當念言：『如來親屬不盡其壽。』護黎庶意坐枯樹下，告侍者曰：『吾頭甚痛。』爾時諸天計有常者三千人會，剎利之眾不可稱數，聞告阿難頭痛之咎，念言：『如來尚有餘殃。』聞經尋化天人七千，是亦如來善權方便。\n「何故披羅陀梵志以五百事而罵世尊，時佛默然，後更稱譽，佛亦默然。應時自歸一心悔過，無所復言？佛能厭却使不出言，投徙置于殊異之土。爾時會中諸天世人無數之眾，見佛忍辱慧力平等心柔和雅，四千人發無上正真道意。如來徹覩當來有所化，故現默然，非佛餘殃，是亦如來善權方便。\n「族姓子！聽。調達所生，常與菩薩共相嬈害，懷怨憎心欲相危害，是亦如來菩薩方便。」\n佛告慧上菩薩：「諸天往來有所求索，則為具弘施度無極。所以者何？多所饒益覆滿諸願，發起一切。以何因緣興斯行乎？假使眾生安淨自利，則不解施、不知受者，是故諸天化從空來詣菩薩所，試求妻子、頭目、手足、國城、丘聚。應時菩薩，周滿所欲勇慧無難。眾人見之則効布施，奉尊所行無所矜悋：『我等亦當發願求佛，修習禁戒不敢毀失，順菩薩法未曾違捨。』捶罵不恚、輕易不恨，則弘忍辱度無極，以斯教化無數之眾。其諸天人見有怨來，詣如來所，則長戒禁，是亦如來善權方便，非餘殃罪。所以者何？敢來試者則皆權也。尋皆導利無央數人，取要言之，如來所現殘有十殃。皆當知佛行權隨時。眾庶懷惡多崇非法，故為現應，非有殃也。使知去就至無上慧，如來所歎權宜最尊，皆非殃罪但示現耳！作是得是，聞者悚懼不敢為非。\n「又，族姓子！廣宣善權時時乃說，非為下愚薄福祚者，亦非聲聞、緣覺所知講也。所以者何？彼等未曾學善權方便，唯菩薩大士解暢深歸。喻如闇夜家中然火，悉照室內妻子眷屬。菩薩如是，其有聞善權度無極，則曉達菩薩一切所行，當勤順學吾本所習。佛囑累汝：『族姓子！族姓女！欲求佛道，其有講說善權方便，若百千里當往受學，則蒙光明。所以者何？假能聽受如斯像法者，則為顯發一切經典，除諸疑網使無結恨。』」\n爾時諸天世人四部眾咸皆歎曰：「其有聞斯權便經者，非法器人多不信樂。」\n佛說經已，七萬二千人皆發無上正真道意。\n阿難白佛：「當何名斯經？云何奉持之？」\n佛告阿難：「是經名『善權方便所度無極隨時品』也。當持！當行！」\n佛說如是，慧上菩薩及比丘眾，菩薩大士，諸天、龍神、阿須倫、世人，莫不歡喜。\n慧上菩薩問大善權經卷下", "simplified_text": "慧上菩萨问大善权经卷上\n西晋月氏国三藏竺法护译\n闻如是：\n一时，佛游舍卫城祇树给孤独园，与大比丘众俱，比丘八千，诸大弟子学戒具足，菩萨万二千，一切圣通无所不达，已得总持辩才无量不起法忍，其德无限，彻覩诸根，应病授药为师子吼，救济十方，众生百千莫不蒙度。尔时世尊，从宴坐起斯须未久，与无数之众眷属周匝而为说经。\n时会菩萨名曰慧上，即从坐起，更整衣服，长跪叉手前白佛言：「愿欲有所问，唯如来至真听者，乃敢陈说。」\n世尊告曰：「恣所欲问，佛当为汝开解结滞。」\n慧上白佛：「所云善权，为何谓乎？」\n佛告慧上：「善哉，善哉！族姓子！多所愍伤哀念安隐诸天人民，劝化将来导引三涂，开阐佛法获微妙慧，乃问闿士善权方便。」\n佛言：「谛听！善思念之！吾当为汝申畅其要。」\n慧上菩萨及与众会受教而听。\n于是佛告慧上曰：「族姓子！善权闿士以一揣食，随时方便弘施流普，劝发黎元坠畜生者，使此二品悉趣德本，兴诸通慧，其心晓了具足佛慧。是谓菩萨善权方便。\n「又，族姓子！善权闿士，若人殖德劝赞代喜，以斯善本则施众生。以觉之心，顺一切心而不堕落。讲斯教已，成诸弟子，缘觉之乘为诸通慧。是谓菩萨善权方便。\n「又，族姓子！善权闿士，十方诸树其华炜晔，香气芬馥人所钦尚，而无主名，敬采集合奉散诸佛，誓以德本，已及众庶志诸通慧使备道明，具获无量戒品、定品、慧品、解脱品、度脱知见品。是谓菩萨善权方便。\n「又，族姓子！善权闿士，愍察群萌，在安助喜、彼患代受，以诸通慧因缘方便，建立德本用施众类，为十方世界誓被德铠，其遭恼害者则救摄所，患代受其罪劝，以通慧使获大安。是谓菩萨善权方便。\n「又，族姓子！善权闿士，供一如来，观虑诸佛法身平等，戒、定、慧、解、度知见品亦复如之。知是供养一如来等，则为奉养十方诸佛，所见供祚，闿士历受施祐众生。是谓菩萨善权方便。\n「又，族姓子！善权闿士，敢所生处，其所住处不计吾我，未曾自轻；如令讽读四句之颂，观察其义心不怯羸，宣显备具，不想利养。盖诸佛土；若入国邑，辄兴大哀踊跃说之，誓愿闻吾四句颂者，皆成诸佛无碍辩才。是谓菩萨善权方便。\n「又，族姓子！善权闿士，假使生在贫匮之门，设行乞匃求一夕饍，无鄙劣心转奉贤众；若惠独人内自惟察，如来有言务恢广施，今吾乞与所进微尠。建诸通慧誓意无量，殖斯德本劝发众生，侥获宝掌，若如来、至真、等正觉。以斯妙慧光护夕供，所服纳者持戒学道，缘崇功德多所彼致。是谓菩萨善权方便。\n「又，族姓子！善权闿士，与诸弟子缘觉俱游，心不同归；见人供养弟子缘觉，意不钦获；兴于二念：一、从菩萨心成佛世尊。二、弟子缘觉因佛法生。造斯观已，诸所供养未以为上，吾所学习则三品最，观无适莫无所贪乐。是谓菩萨善权方便。\n「又，族姓子！善权闿士，行一布施则具六度无极。何等六度？善权闿士见贫乞者，具足大施无悭贪心，斯施度无极。身自护禁奉持戒者，其犯恶者使立戒法，寻而给施令无所毁，斯戒度无极。若瞋恚者，御以慈心、净心、明心、愍哀等心，兴施布施，斯忍度无极。随宜供办饮食之饍，身口意行身等如空，斯进度无极。一心等施进止卧梦而无乱行，斯定度无极。如兹施已御念诸法，谁有施者？何所食者？谁受报应？造斯求者法不可得，不见施者及食施者，无受报应，斯慧度无极。是族姓子！权施若斯，则具六度无极之法。」\n于是慧上菩萨白佛言：「未曾有也，天中天！闿士丈夫权施具足，一切佛法多所摄护，振于生死赡及余类。」\n佛言：「至哉！诚如所云。权施虽微，审成众德无量难计。又，族姓子！行权闿士，何谓退还？以权方便而以施与，纵随恶友为之所拘，毕偿罪者自观念言：『阴种诸入得无不灭，当除斯患乃至无为，吾誓当被道德之铠，任力发起周旋终始则务究竟。』」\n慧上又问：「唯，天中天！假使有人犯于四罪，有所想念，发意出家为菩萨道。然后云何？」\n佛言：「设当毁失四重之禁，以权消罪，众患悉除。是族姓子！为菩萨道无有罪衅。」\n尔时，慧上菩萨白世尊曰：「何谓菩萨而有罪殃？」\n佛言：「若有闿士学得脱戒，得脱戒者则二百五十禁，于百千劫服食果蓏，为人所辱而皆忍之。若有想念弟子缘觉之行，闿士则为生死根缚。如族姓子！声闻缘觉犯本诸禁，不除阴种诸入，不得灭度也。如族姓子！舍闿士行不自改正而有想念，志求声闻、缘觉，欲得无上正真之道为最正觉者，终不能成也。」\n于是阿难白世尊曰：「忆念我昔入舍卫城而行分卫，见有闿士名重胜王，在他室坐与女人同床。我谓犯秽，心用惟虑：『得无异人学梵行者，于如来教，将无造见闻想念于一切乎？』时我世尊，瞻见立想叹发斯言，三千大千世界而六反震动。时重胜王，即自踊身住于空中，去地四丈九尺，报阿难曰：『云何，贤者！犯禁秽者宁能踊身止虚空乎？在如来前何不问耶？何谓菩萨犯罪之法？』阿难投身即自悔过曰：『唯然，世尊！我甚迷谬，如何偏见求大龙短？』」\n佛告阿难：「宜自修慎，无察大乘正士之便而想其阙，由如贤者志弟子乘，若一若二同修杂行，不当视之狐疑懈废得无尽漏。如是，阿难！勿观善权闿士有废退想于诸通慧。所以者何？菩萨大士爱纳眷属业以三宝，不违佛法，贤圣众也，使志无上正真之道。」\n佛语阿难：「若族姓子、族姓女，心存大乘，不离诸通慧，不荒五乐抑制五欲，观于五通得如来根，当知正士与女人俱。又听，阿难！彼女人者乃往去世为重胜王百生之偶，宿情未拔故有色恩，贪重胜颜口发誓言：『若与我俱得遂所娱，当从其教发无上正真道意。』时重胜王心知其念，晨现整服由斯法门入之其室，观内外地心等无持，执手同处已如其欲。则颂曰：\n「『愚哉悖于欲，诸佛所不叹，\n能蠲恩爱者，得佛人中上。』\n「时女喜踊，即从坐起，自投于地，归命自责，伏罪悔过，为重胜王而叹颂曰：\n「『吾已离诸欲，世尊之所叹，\n节止恩爱著，愿佛无上道，\n前心之所想，今首自悔过，\n伤愍诸群生，究竟发道意。』\n「尔时重胜王菩萨，随欲化女，使发无上正真道意，即从坐起而出其室。阿难观斯心持清净，今吾授彼女决，转女身后九十九劫当得作佛，号离无数百千所受如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，为佛、众祐。以是贤者观菩萨行，所行无短不堕罪法。」\n重胜王菩萨从虚空下，稽首佛足，白世尊曰：「闿士当行善权方便立于大哀，若劝一人导以法本，从其所生辄当获之信于善权，堕大地狱至于百劫，所遭苦痛恼剧之患，则当忍之，宁化一人使立德本不避此难。」\n世尊告曰：「善哉，善哉！正士通达，是为菩萨大哀之行，超度诸受。」\n佛言：「族姓子！吾念过世无数劫时，有一学志，名曰焰光，处于林薮行吉祥愿，四百二十万岁净修梵行，过阕岁已，入沙竭国。有陶家女，见此学志姿貌姝好端正绝妙，欲意隆崇即自投托。学志问姊：『何所求乎？』答曰：『慕仁。』学志报言：『吾不乐欲。』女曰：『设不然者，吾将自贼。』焰光自念：『吾护禁戒净修梵行，四百二十万岁，今若毁之，非吉祥也。』念已舍却，离之七步乃发慈哀：『毁犯禁戒则堕地狱，若不如是女自残贼，宁令斯女获致安隐，吾当堪忍地狱之痛。』焰光即还，又执其臂而喻之曰：『从女之欲，幸勿自危。』学志退居习家之业十有二年，厌碍止足乃净四等，寿终之后生于梵天。」\n佛言：「族姓子！欲知尔时焰光学志，岂异人乎？莫造此观，则吾身是。陶家女者，即瞿夷也。彼尚色欲此顺其心，吾以大哀越度生死百千之患。贤者且观，余人所犯坠趣地狱，善权闿士更升梵天。」\n佛告慧上：「设舍利弗、大目揵连，行善权者不使瞿和离比丘坠于地狱。所以者何？吾忆昔者拘楼秦佛时，有一比丘名曰无垢，处于闲居国家山窟，去彼不远有五神仙，有一女人道遇大雨，驰走避入无垢比丘所止之窟，雨霁出去。时五仙人见女，各言：『比丘奸秽谓之不净。』无垢知诸神仙所念，即自踊身在于虚空，去地四丈九尺。诸仙见之，飞处空中，各曰：『如吾经典所记，染欲尘者则不得飞。』寻五体投地伏首诬横。假使比丘不现神变，其五仙士堕大地狱。尔时无垢比丘，则慈氏菩萨也。若舍利弗、目揵连有权飞升，则瞿惒离无由陷坠。当知此义，非声闻、缘觉所能及知，唯独闿士分别晓了善权方便，犹如放逸女人四时庄严贪财利欲，或无智者变改人性，使从其意示于施身，敬重彼人殚尽其产，遂弃远之，缘所获入未曾有悔，善权菩萨亦复如斯。观察人根可开化者，以何方便则化立之，敬施众生不悋其身，殖诸德本不藏情匿。设使知人已建德本，用其人故续命长善，一切欲乐无所贪慕，舍除恩爱令归于无，其心清净无所系著，犹如蜜蜂接采众花不计常想，于花枝叶一无所损。行权菩萨，随俗方便虽乐诸欲，不计爱欲、不发常想，不自毁身亦不损彼，譬如树种不失鲜色因而生牙无加茷者。如是，族姓子！菩萨以空、无想、不愿之法，智度无极广大之慧，入诸尘劳随所乐行，不舍习俗、欲不秽身，不违佛叹、未曾退转。如捕鱼工引纲布网，恣意所欲截众大流，收纲摄网多所获得。菩萨如是，入空、无想、不愿之法，以细微心在一切慧，缚于大欲，诸通慧心，以无护心，自在所获得生梵天。譬如丈夫工学呪术，为吏所捕五系缚之。其人自恣，则以一呪断诸缧绁而得解去。如是，族姓子！善权菩萨，五欲自乐普与众俱，恣其所幸智力术力，以一通慧坏一切欲，没生梵天。譬安隐师，以一其心无所恶忌，变现荫庇送大贾人，或有愚谤而伤之曰：『忖察此师，自眷属财贿尚不合度，安能济众使免贼乎？将必遗漏无量钱宝。』于是导师激愤耻之，即从坐起秉心坚强，带钾舞刀摧拉怨敌，所护安隐无所亡失。行权菩萨，执智慧刀随时所欲，以巧方便安习五乐，志弟子乘所不悦可，为发慈愍。云何若此？兴放逸行，尚不自度，何能济众、降魔怨乎？所不堪偕也。菩萨以智慧度无极法，善权方便恣意所欲，以智慧刀断截尘劳、裂诸罗网，超游自恣遍诸佛国，离女人土无有瑕秽。」\n尔时有菩萨名曰爱敬，入舍卫大城普次行乞。至贵姓家，贵姓有女名曰执祥，在楼观上闻比丘音，受食便出则覩其形，发放逸意，其欲甚盛不得从志，气绝命终其身动摇。比丘见女兴不净想，即发念言：「何谓法乐自所喜者？计空无实其犹泡水，无所可遵；耳、目、鼻、口、身、意，如腐肉揣革裹皮覆，从足至顶何所可乐乎？观无诤讼，无想无念，法无内外亦无寿命，都无所有，心何所著亦何所受。永离欲瑕亦无得也。」谛观诸法无所起者，爱敬菩萨即得不起法忍，则时欣喜踊跃在虚空，去地四丈九尺，绕舍卫城七匝。\n于时世尊，见爱敬菩萨升在虚空，譬如鴈王，神足无碍自由自在。告贤者阿难曰：「汝见爱敬飞游进止如鴈王乎？」\n对曰：「已见。」\n佛言阿难：「爱敬菩萨因色欲行获诸佛法，降伏魔兵则转法轮。执祥女终转女人身，得生忉利紫绀天宫，自然化有四百八十里殿，万四千玉女俱共侍之。缘此之德而发慧心，自念：『何行得生此乎？』即知本在舍卫为贵姓女色惑爱敬，缘斯贪欲，寿终转女即为男子，自然神化无央数众。志于欲著乃获此报，岂况清净恭肃之心，供养奉事尽敬菩萨乎？『今伎乐之娱安可久常，当诣世尊及觐爱敬菩萨。』」\n于是天子与其眷属，各执天花栴檀杂香，威光巍巍俱诣世尊、爱敬大士，皆以花香而供上之，前稽首礼绕佛三匝住，各叉手而赞颂曰：\n「诸佛无思念，乐最不可量，\n如来无心意，则获尊上道。\n「我在舍卫为女人，其大名德不可议，\n号曰执祥长者息，端正姝好宝严身，\n以为父母所珍重，有正觉子无所著，\n号曰爱敬威神大。入舍卫城家分卫，\n我闻其音柔软妙，欢喜之心取饭食，\n即自往诣无极法。如来之子爱敬道，\n吾见彼已起乱心，迷惑爱欲贪放逸，\n假使不得从我愿，即当寿终用活为。\n当时不能发口言，虽奉饮食不能授，\n我以爱欲放逸故，则在其处寿命终。\n虽不能应于道行，降弃瑕秽女人身，\n得为男子佛所叹，即时得生忉利天。\n宫殿则尊微妙好，以宝合成无等伦，\n有万四千诸眷属，诸婇女乐悉具足。\n即时心自发念言，吾何因缘得致此，\n寻时识念如此事，爱欲之心报应然。\n见于爱敬心欢喜，以放逸心而贪视，\n缘是之德获是报，犹如光明照好树。\n当为正觉佛子弟，所在游欣安住慧，\n爱欲之心报如此，何况有人供养者。\n吾身今即如来子，愿发求尊佛智慧，\n便当修行恒沙劫，未曾舍离大志性，\n皆由善师因爱敬，则当供养法奉事，\n供事于道无亲属，唯愿学求在觉轨。\n修于尊妙道之行，以放逸心所覩著，\n寻时则转于女身，便获勇猛男子形。\n父母在家皆号哭，臭死于地自捽𢷄，\n心自念言是蛊道，冲口骂詈此沙门。\n应时天子承佛威，往诣父母具解说：\n『无得骂詈瞋沙门，将无长夜获苦恼。』\n父母欲得知我不？吾已踊至忉利天，\n应时退转女人身，得为天子光巍巍。\n父母当至安住所，首骂詈罪自悔过，\n更求救护不可得，唯有如来为道慧。\n时父母闻佛音响，彼时勇猛劝化之，\n皆和心解眷属俱，同时往诣能仁佛，\n则共稽首两足尊，即自悔过瞋恚心，\n悉共恭敬于如来，启问安住令决正。\n『以何供事应奉佛？何谓顺法佛众僧？\n唯为吾等分别说。』假使闻者无异心，\n最胜则知心所念。救世口则说如此，\n其欲供养一切佛，坚固道意御诸想，\n父母亲属及男女，具足五百无减少。\n听闻大人之所讲，同时皆发大道心。\n最胜所言仁无异，阿难听我之所语，\n如菩萨行无端底，善权方便住智慧，\n爱敬菩萨愿如此：『假使女人爱敬我，\n则当令转女人形，速为男子人中上。』\n阿难且观此名德，余人所因堕地狱，\n以放逸心贪习色，因爱欲变为男子。\n其心天子供养我，常以恭敬获丰安，\n彼所供养难计劫，当得为佛号尽见。\n此五百人发道意，亦当自致人中尊，\n何人闻此不供佛，其欢悦心安无量。\n计其爱敬菩萨者，所开化女不一二，\n无量百千亿那术，以爱欲心立于道，\n则为药王大名德。何因菩萨当有秽？\n因缘尘劳施安隐，何况供养奉事者。」\n尔时贤者阿难白佛言：「犹如有人近须弥山，皆随山光炤为金色。设怀欢喜欲义心奉道法心，得近菩萨皆获一类，趣诸通慧心性自然，我从今始奉侍菩萨，如须弥山，犹如药王，名曰见愈，有清净心若瞋恚意，见此药者众病皆除，菩萨如是净不净心，婬怒痴心觐菩萨者悉为除愈。」\n时佛赞曰：「善哉，阿难！诚如尔言。」\n于是贤者大迦叶白佛言：「甚难及也，天中天！菩萨大士不可思议，在所游至，为诸众生现无畏欲——空、无想、不愿。声闻、缘觉唯行此法，菩萨普护，转使更入诸通慧迹，以善方便将顺其心，终不秽厌色、声、香、味、细滑法也。」\n大迦叶复白佛言：「我可叹喻菩萨大士之所行乎？」\n佛言：「可叹。」\n迦叶曰：「譬大旷野断绝无人，自然有墙，上至三十三天，唯有一门。无央数人皆入旷野，去之不远有一大城，其国丰熟米谷卒贱，快乐难言；人民众多不可称计，其在彼城则如金刚。城旁有江，江侧有路，旷路之中有黠慧人，聪识念义，怀愍欲度入旷野者，举声而盟称：『去旷野不远，大城之安永无死惧，吾为导师来趣所乐。』众人报曰：『吾等不行，于此不动，欲覩城像城自然现，尔乃往耳。』时复有人解微妙者，应曰：『当往，随仁所凑。吾等如是薄福之人，闻此声已不信不乐，不从其教，不度旷野。』彼微妙人则度旷野，观路由河，则乘而进。路之左右，有百千丈深大溪㵎，布诸草木。四方作桥，则济厄路四出无碍。大贼从后追而不惧，贼自然却终不还顾。稍稍前行亦不恐懅，不左右视则见大城。稍近城郭心不狐疑，入彼城邑为无量人，现其仪式增益福祚。」\n迦叶叹已陈喻：「大旷野者，谓生死之难。墙至三十三天者，谓无黠所著恩爱之欲也。唯有一门者，谓大乘也。人入旷野者，谓众愚冥凡夫之士也。黠人发愿呼众人者，谓菩萨大士所乐度无极也。志劣不行欲见城者，谓声闻缘觉也。应曰：『当往，随仁所凑。』则菩萨也。闻声不信者，谓外道异学众邪行也。度旷野者，谓奉精进至诸通慧，修诸三昧也。路由河者，谓法门也。左大溪㵎百千丈者，谓声闻地也。右大溪㵎百千丈者，谓缘觉乘也。大布置草木作四方桥者，谓善权方便慧度无极也。四出无碍者，谓菩萨四恩之行摄无量人也。贼追不惧自然却者，谓魔官属及诸猗行也。终不还顾者，谓忍度无极也。稍稍前行，谓为菩萨之所开化，进度无极也。亦不恐惧者，谓以清净心发起众生志，平等觉也。不视左右者，谓不志乐声闻、缘觉之利也。则见大城者，谓达诸通慧也。稍近城者，谓见道功德习行佛慧也。心无狐疑者，谓晓智慧善权诸度无极，则能遍覩一切众生无所畏恶。适入城已，为无量人造现仪式增益福祚者，谓如来、至真、等正觉也。佛天中天适兴在世，则为菩萨立于名号广建利义。」\n于是世尊赞迦叶曰：「善哉，善哉！乃叹斯喻。」\n说此言时，万二千天与人发无上正真道意。\n佛语迦叶菩萨：「德行不可称计，学谛微妙善权方便，大士所作，不为已举、不他人施，不言有我亦不言彼。」\n时慧上菩萨白世尊曰：「何谓一生补处？而迦叶、佛时口说斯言，用为觐是剃头沙门，安能有道佛道难得，世尊尔时何缘说此？」\n佛语慧上：「且止！族姓子！无得节限平相如来及开士行。所以者何？菩萨大士善权方便不可思议，其有正士，当作斯观缘是化人。族姓子听，善思念之。有法号曰善权方便菩萨，从定光佛已来，所兴之慧不可思议，随时之宜敢可发起，讲菩萨法。从见定光世尊以来，得不起法忍，无一瑕阙无所忘失，亦无乱心智慧无损，已得法忍所造菩萨，一念之顷七日成佛，有菩萨志，发意之间一劫之喻。为一切人所在示现开化众生，以智慧力欲得成佛大平等觉，无量亿劫称叹邪见多所发起，是为菩萨善权方便。\n「又，族姓子！诸声闻学设使自在，于三昧者未曾有也，不逮菩萨三昧之定，身亦不动心无所想，亦非众人身心所及。又使菩萨三昧正受不进不退，常以四恩救摄群萌，不失精进、不为懈怠，而为众人讲六度无极，是谓菩萨善权方便。\n「又，族姓子！菩萨发意之顷，于兜术天逮正真觉、转于法轮，阎浮利人不能自致升兜术天听受经法，菩萨心念，天上诸天能下至此。是故正士，于阎浮利而现成佛，是为菩萨善权方便。\n「又，族姓子！菩萨发意，能从兜术忽然没已，不由胞胎，一时之顷成最正觉。傍人有疑此所从来为是天耶？揵陀罗变化所为乎？若怀狐疑不听受法，是故菩萨现处胞胎，是为菩萨善权方便。\n「又，族姓子！无得兴念：『菩萨处胞。』勿怀斯意，菩萨大士不由精胎。所以者何？有三昧名曰无垢，菩萨大士以斯正受而自庄严。兜术天人谓菩萨没而无动摇，不覩菩萨游于胞胎。现处母腹而从脇生，弃国捐家寻坐佛树，示勤苦行，普现悉遍无所不变，无有劳扰而无染污。所以者何？菩萨之瑞所化清净，是为菩萨善权方便。」\n佛告慧上：「何故菩萨自化其身紫磨金色，现入胞胎？」\n慧上答曰：「寂然清净明白之品。」\n世尊曰：「然。其菩萨者，处众生上则第一尊，是则化来，诸天人民所不能及，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨在母胞胎，具足十月无见而生？人傥起念在母之怀，日月不足诸根不具。现满十月，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨生于树园不在中宫？菩萨长夜习在闲居，志乐寂寞行平等净，欲令天、龙、鬼神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺罗、人与非人，皆舍室宇寂然供养，此诸华香普流天下，使迦维罗卫国中人民欢喜悦预不为放逸，是故菩萨在于树下寂寞处生，不在宫馆，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨从右脇生？若不如是众人有疑，则谓菩萨因由遘精而处胎藏，不为化育。众必怀结犹预难决，是故示现令人开解。菩萨虽从右脇而生，母无疮瘠出入之患，往古尊圣因时如然，所行无违，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨母攀树枝，然后而生？设不尔者，众人当谓：『皇后虽生菩萨必有恼患，若如凡庶而无殊别。』欲为黎元示现安隐，母适攀树枝，志性柔和，则菩萨诞育，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨安和澹泊忽然而生，其身清净无有垢秽？菩萨至尊三界之上，虽处胎中如日炤水，净无所著不增不减，故现脇生不与凡同，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨适生斯须，帝释即下前稽首奉，不使余天？其释无始立兹本愿：『菩萨若生，当以净意而奉受之。』亦为菩萨本德之征，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨适见受已，行地七步亦不八步？是为正士吉祥之应，应七觉意觉不觉者也。自古迄于今，未有能现行七步者，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨已行七步，举手而言：『吾于世尊，天上天下为最第一，当尽究竟生老死原！』释、梵、梵志及诸天子，彼时众会莫不遍集，设不现斯当各自尊，则怀憍慢，便不复欲礼侍菩萨。菩萨愍念外道梵志、诸天之众长夜不安，必坠恶趣而受苦痛。是故菩萨举声自赞：『吾于世尊，天上天下第一，权慧超异独步无侣，当究竟尽生老死根。』以此音告三千大千世界。其诸天子未有来者，应声便至。尔时异学梵志及诸天子，皆共稽首敬礼赞音，叉手归诚，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨大悦而笑，不怀轻戏，笑而不谄笑？菩萨兴念：『一切众类本与我俱，发上道意无上正觉，恐畏懈怠放逸自恣，故为卑贱愚冥贡高；或音声者解一切法，至诸通慧精进敏达，使归命佛。』犹斯大哀，发起萌类除却放逸，见已愿果彼亦普具，以故正士现大欣笑，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨清净无垢而复洗浴，释梵四天所见供侍？凡人初生皆当洗浴，菩萨清净，随俗而浴。况世人乎故现此义，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨初生之后，去到空闲于树下坐，然后入城？欲以具足诸根之本，示现中宫弦歌倡伎音乐之娱，然火四锭由斯现缘，令众学劝，弃离财宝乐升微妙，入家复出不兴异行，去家学道则坐佛树，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨生后七日其母便薨？后寿终尽福应升天，非菩萨咎。前处兜术，观后摩耶大命将终，余有十月七日之期，故从兜术神变来下现入后藏，以是推之，非菩萨咎，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨学书射御、兵仗伎术、摴蒱戏乐？随世习俗现前因缘，三千大千世界诸所伎乐，经藏道要诗颂术数，神呪所疗言谈嘲调，示现悉学无所不博，欲令庶人不自憍慢，是为菩萨善权方便。\n慧上菩萨问大善权经卷上\n慧上菩萨问大善权经卷下\n西晋月氏国三藏竺法护译\n「何故菩萨而有室娶？菩萨无欲不尚配匹，其于离欲则为正士，所以示现眷属妻息，傍人怀疑：『菩萨非男，斯黄门耳？』欲除沈吟，故纳瞿夷释氏之女，缘此现生子男罗云。假论罗云胞胎生者，则非义也。所以者何？罗云于天变没化生，不由父母合会而育，又是菩萨本愿所致。昔锭光佛，瞿夷有誓：『后世为仁妻，殖其德本。』不违久要故娉纳之，情无所在俗人扰动，迷惑色欲慇懃恋著，菩萨示现妻子眷属，寻复舍国。或有人言：『正士之妃端正姝妙，乃尚捐去，何况吾等？』又菩萨本始学道时，所有妻妇群从眷属，相敬重故各共发愿：『世世与仁俱，生生相侍，随至成佛道。』故广敷演清白之法，中宫婇女四万二千人发无上正真道意，其余群类悉度恶趣，以故菩萨现有眷属。其诸婇女，以恩爱情自烦恼者，适见菩萨澹然清净如明月珠，则离色欲。假使菩萨化于所化，颜姿容貌由若己身。尔时婇女与化人俱，恣可所娱，各心念言：『吾等今日与菩萨俱，志慕永异。』于时菩萨往阎浮树荫下而坐禅思，欢喜行安，由如化人所造之变。菩萨昔从锭光佛来，所见爱欲因缘之业，皆是无始感发之应，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨于阎浮树荫而坐禅思，化七十亿诸所天子令发道意？又复欲使皇后见之，心自念言：『会当舍家。』是故菩萨坐阎浮树荫而寂思惟，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨夜半出家，至于江流而自洗浴？感诸群生为现德本，悉当念言：『所立之处功德自然，清白法故。』由此夜半出家无碍，极乐事皆当舍弃，清白之法不可离也，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨在兜术天劝化诸天，来下现生，天人叉手，时到可去，门自然开？菩萨有念：『王傥怀疑，闻此不了，长夜不安，遭值恐患坠于恶趣。』故化天人，天人开门，诸天坐中举声称扬。非菩萨咎，欲慰王心，委之于天。由观斯义有所劝化，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨弃国捐王而现舍去？人当解知，菩萨畏生老病死是故出家，不为增避家室亲族眷属枝党，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨自剃头须发？三千大千世界诸天龙神，揵沓和人与非人，无能堪见菩萨顶者，况能为尊除须发者。于时菩萨，劝度众生自除须发，念白净王当起恨意：『谁剃子首？』从使者闻，自剃之耳。王乃默然，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨取宝璎珞冠帻，手付车匿，发起众念？菩萨为道，不复贪乐珍宝之饰，于一切物而无所著，故皆释之。后世边地法効菩萨：『吾等出家亦当请学，从佛法则猗四贤行，一切无著，不为阴入狐疑出家。』设不如是，人当疑言：『不知产业故出家也！』是为菩萨善权方便。」\n佛言：「族姓子！今且听。此菩萨何故六年志修苦行？为诸菩萨有殃罪故，故现勤苦，为诸群生权其方便，于斯菩萨所兴为也。迦叶佛时口发是言：『髠头沙门耳，云何为佛？』是则菩萨善权方便。当知是义。何故菩萨而有斯言？优多摩纳晋言上志，一名焰花，有五亲友及五百弟子，为大梵志贵族姓子，本学大乘，为恶知友所见迷谬，失其道意。其五亲友，信外异学不从真教，修外道经不习佛法，自谓有道为彼师长，其身自号吾等是佛，五百弟子亦复如是。焰花学志以权方便入斯志类，因发言呵难提和曰：『何所为佛？髠头沙门，佛道难得，用往觐乎？』焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在异学者，故发斯言：『何所是佛？髠头沙门，佛道难得。』」\n佛语慧上：「观于彼世焰花学志，时在别处与五亲友五百眷属俱共正立，于时陶家者名难提和晋言欢豫，往至其所，嗟叹迦叶如来功德。谓焰花学志：『来共俱往诣迦叶佛。』焰花心念：『此诸学志德本未满，设吾今叹迦叶如来道之功德，毁诸异学，族姓子等便当愕住必不俱行。』以故焰花，护其本愿智慧无极，因权方便，故言『髠头沙门非是佛，佛道难得，智慧无极，何所处乎？行智度者无彼此想，亦无道想。』焰花通达究竟空慧普无所著，善权方便随一切法，故发斯言。焰花学志与五亲友五百弟子，至池水侧浴讫出水，乘马车侣五亲友，从弟子游行讲经。\n「尔时欢豫，承佛威神欲化彼师从，迎焰花乘及侣弟子，即相问讯言所从来。欢豫以诚答曰：『觐迦叶佛还。』焰花曰：『髠头沙门非为是佛，佛道难得。』陶者闻之甚用不悦，以手捉发：『卿不信者可俱往质也。』焰花筹虑：『欢豫志性安隐仁和，未曾卒暴，今𢭀吾急，终不忘也。吾及弟子宜当共侣，俱观其道。』佥曰：『唯然。』于是陶者、焰花五友五百弟子，便共俱行觐迦叶佛。佛则为说前世所兴道德之本。心即喜踊，赞焰花曰：『世尊道德权慧乃尔，何惜不早为吾等说。』五友弟子见迦叶佛，道德巍巍辩才无量，皆发无上正真道意。时迦叶如来至真等正觉，说大乘业，开阐法藏不退转轮，五大梵志五百弟子皆得不起法忍。」\n佛告慧上：「族姓子！听。焰花若以佛智慧叹迦叶尊毁异学者，五大梵志五百弟子终不从化。又无由得觐迦叶佛，用欲开化之故因行权慧，故发斯言：『髠头沙门非为是佛，佛道难得。』得不退转，无所不达不复疑道，是为菩萨善权方便。」\n佛告慧上：「菩萨所以随时如化，现有余殃勤苦之行，设不然者，沙门梵志清净奉诫，诸余黎民将无知之，懈怠不进。适相见已，得无说之是藏异藏。斯等长夜曾无利义，不得安隐则归恶趣用众罪衅，如来故现余殃未尽。菩萨都无罪盖之患，持戒沙门梵志，若说麁言即当自疑，不加精进不得解脱，欲建斯等犹豫志者，菩萨以权口发此言：『缘是度之即当自说，吾等无智自责悔过，唯学道慧普行恭敬。』又外异学贡高自由，以故如来勤苦六年，非为余殃。所以者何？或有沙门梵志，食一麻一米清净自在，欲摄此等具足其愿，故菩萨日服一麻一米以为限度，若不时食，不得不还致于圣道。菩萨发言：『髠头沙门不得是佛，佛道难得。』故以罪殃六年苦行，六年之中所可开度，则非异学之所及知。而令外道五百二十万人住平等慧，所可见发诱化人民，是为菩萨善权方便。\n「何故如来聚会四辈——诸天、龙、神及人非人——为讲说经？」\n初夜欲竟，佛告阿难：「取中衣来，吾体少冷。」\n阿难受教即取奉进。\n上夜已竟，入于中夜，复命阿难取上衣来：「吾寒欲著。」\n即复进之。\n中夜已竟，入于后夜，复命阿难：「取众集衣来，吾欲著之。」\n即复重进。\n佛便服著告诸比丘：「吾听出家学者，一时著三法衣，假使寒者亦可复之。所以者何？后世边地寒凉国城，不堪单薄，随其土地应著复重。佛无寒无热无饥无渴。所以者何？为处寒土不著复重，或致疾病，或能悔退，不能究竟求道之意，是为如来善权方便。\n「何故如来坐于草蓐？为来世人出家学者，或贪鲜好床座榻机，志在安软不加精进，或有少福，不得好坐氍氀毾㲪重莚被蓐，怨望退却。心当念言：『如来世尊身欲成佛，坐于草蓐，不著好床，乃成佛道。何况我等当慕好座？』佛言所教，随其习俗重茵累蓐，不妨于道，细软不悦麁坚不忧，人心难齐志行若干。故以权变现若干教，是为如来善权方便。\n「何故菩萨复起饭食，傍无德者自饿求道？夫以饥饿不能兴慧，故安隐食因成道德。说菩萨法开化群萌，多所安隐不以勤苦，菩萨受食得用成佛，由斯逮于一三昧定，以一三昧住百千劫，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨闲居求道？草蓐敷于树下，用过去佛不贪床座，坐敷说谛吉祥礼义，设使菩萨说法粗略则入利义，其有以草施菩萨者因发道意，佛时授吉祥之决：『汝于方来当得成为佛，号离垢如来至真等正觉。』是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨坐佛树下，使魔云集？设不速趣无上正真道者，其魔波旬不敢至菩萨所。又，族姓子！菩萨初坐树下，心自念言：『谁于欲界四域最尊？人从教者，当令诣吾俱战决之。』尔时具足入诸通慧，故使魔试。其魔兵师八万四千亿，天、龙、鬼神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒，皆发无上正真道意，是为菩萨善权方便。\n「何故如来已成佛道，正坐七日而不起行，察树无厌？是诸天子见其德行变化感动，心大欢喜，各心念言：『吾等当求斯如来心何所倚乎？』宿夜七日一心专精，求之不得。缘是之故，乃观世尊三十二相，心益踊跃则发无上正真道意，当来之世亦逮如兹坐于佛树。由斯如来坐树七日，是为菩萨善权方便。\n「何故菩萨得成佛已，劝率无数天人之众？梵天不请亦不说法，于是如来心自念言：『其在欲界不可称计诸天集会，及魔眷属鬼神罗刹，设见菩萨师子吼步辄发道意，见欢喜者缘致无为。』又，族姓子！诣佛树下，菩萨即时放顶相光，普照魔宫及三千大千世界，于其光明出一音声：『今释种子能仁之尊，弃国捐家，今成无上正真之道，已过汝界多度人民，不可赀量空汝国境，宜当寻往与共战鬪。』时魔闻斯，甚大愁毒，严四部兵，具足三十那术姟俱，往诣佛树。于时菩萨以智慧宝，建立大慈慧明之胜紫磨金臂，诸天龙神释梵所敬。时梵志念：『梵天化我，我从梵生，莫能超逾。世无尊师，梵天为上。』如来念曰：『吾致梵天令众人见，诸天龙神皆倚于梵，梵天犹尚稽首礼佛，宜当劝助如应说法，若无劝请如来不说。承佛威神，令梵天来以法助劝，假使众人敬念梵天，当劝如来。』于是梵天，自舍其宫来诣世尊。大梵劝佛转法轮，时六百八十万梵天皆发无上正真道意，悉叹颂曰：\n「『佛尊无有极，最胜不可及，\n行善权方便，是亦为如来。』」\n佛告慧上菩萨：「如来所现余殃有十，是亦世尊善权方便。当了至诚，欲使如来有毛发瑕，不具殖德本，欲令有短，行不具足，逮成正觉坐佛树者，此亦不然。所以者何？畅清白法无有众瑕。族姓子！欲知如来皆以㨹𢷄诸不善法。世尊无碍，况复立秽而有余殃？佛为医王，除一切病无有阴盖，祐众生故示现余衅。欲令众庶护身口意修清净行，由如尊贵族姓有子，各长王家习于乳酪，体生疮瘠上至颈项腹藏亦痛，当服医药饮乳乃除困而获差，父母念之喜其得瘳。又，族姓子！如来至真为普世父，除群𪏭恼使获安隐，以故现疾。人闻余殃不敢作罪，是为菩萨善权方便。」\n又告慧上菩萨：「往昔久远世时不知罪福，故为众人示现殃衅，如来故说：『吾为法王不离宿罪，汝等之类安得离殃？』由斯有言，如来永无余殃。譬如有人善学书䟽计校之术，教诸童子欲令成就，无所不知不以为碍，小儿见闻则受学了稍稍达本。如来如是，悉学诸法无所不博，示现余殃欲令众生具清净法。譬如有医始学治病，解方晓药应病救疗，既能自愈，广能愈人转复嗟叹。锭光佛时，乃于彼世有五百贾人入海求宝。有异心者，心罪甚重，开其罪门，工学邪术殃害剧贼，观贾人貌则上有船。于时导师号曰吉财，护众贾人随时消息。𣧑人念言：『今我宁可悉害贾人独取珍宝。』于阎浮提有大导师，名曰大哀。时寐梦中海神语之：『贾众之中，有一贼人兴大恶心，皆欲危没五百贾人，独欲取宝。假令事建罪不可量。所以者何？此五百贾人，皆发无上正真道意立不退转，设使遇害心不回还，由其殃罪，一一菩萨行得成无上正真之道，贼坠地狱，若干岁数其罪乃竟。今仁导师当行权变，而令此人不更地狱若干之痛，使众贾人不被危害。』七日思惟无余方便，念言：『唯当取之危其命耳！假语众贾者则皆兴怒，当杀此人必堕恶趣。』复重自念：『设我独杀亦当受罪，吾宁忍之。若百千劫受地狱恼，不令贾人普见危害，而令一贼坠地狱也。』时大哀师则为说法，令心欣然踊跃卧寐。」\n佛言：「族姓子！彼大导师由众贾人兴于大哀，以权方便害一贼命。寿终之后，生第十二光音天上。时大哀师则吾身也，以斯方便越千劫生死，死则升天。同船五百贾人，斯贤劫中五百佛兴者是。菩萨岂有罪患，越除终始弥百千劫，不当察佛而有愆咎，如来所现为众生故。时以阙漏权现铁𬬩，如来蹈之威神所达。所以者何？如来之身则金刚也。又，族姓子！舍卫城中有二十人，复与二十人共为怨敌。时二十人各欲摄怨而危害之，为最后世相伺方便。彼二十人欲害二十怨者，承佛威神寻诣如来。于时世尊化四十人，亦欲劝导一切大众，告尊者大目揵连：『今于此地，当有铁𬬩自然来出，入佛右足大指。』语未竟，𬬩在佛前。目连白佛：『今拔铁𬬩著异世界。』佛言：『不然。』时大目揵连，以精进力欲拔铁𬬩，是三千大千世界为大震动，不能摇𬬩如毛发也。于时世尊则往梵天，𬬩辄随之；如来还坐，𬬩则住前。是时如来右手取𬬩以足蹈上。目连白佛：『如来本罪而获𬬩殃？』佛时告曰：『昔与五百贾人共入大海，时有一人心怀恶意，吾时害之，是其余殃。』时二十人闻佛说此，转相谓言：『如来法王已得自在，尚有余殃不能灭除，况于吾等不受罪乎？』即来诣佛，悔过自首。如来应时为说经法，分别罪福，令四十人入平等慧，三万二千人远尘离垢诸法眼净。因是如来示现铁𬬩，是亦菩萨善权方便。\n「何故世尊已离众病示有疾病，使医王耆域而合汤药？佛时立戒二百五十，未久五百比丘在他树间行道，向欲终毕心怀狐疑：『如来有教，唯以一药疗身众病，不得习余。』时佛发念：『以何方便，令诸比丘得习余药？』所以者何？假使如来随意听者，则后世人毁四贤诫，是以如来行权合药任于耆域。时净居天语比丘言：『诸贤者！宜更求药，无得危命。』则相谓言：『宁自碎身，不毁佛诫。』天答贤者：『今者如来则法王也，令置小便更求余药，可改所习而慕所服。』于时比丘离疑犹豫，乃求异药病即除愈，昼夜七日得无著道。假使如来不习汤药，此诸比丘不得解脱，将来之世亦当如是。其身安隐然后得道，是亦菩萨善权方便。\n「何故如来众德普具，又入聚落而行分卫空钵来出？如来无殃，愍观后世边地诸国而兴慈哀。其有比丘，入于郡国县邑丘聚行分卫者，而身薄福所乞不得。心念：『如来功德充盛无量福会，时行分卫尚空盋出，我等善本所殖不弘，岂可怨舍而不乞乎？故当分卫。』用是之故，入城分卫空钵来出。又云：『弊魔化诸梵志长者家，使不供佛、不施众僧。』未曾有此。其魔波旬，未敢作威娆固如来、沮废福意，佛之圣旨所变现也。梵志长者有此异心，非是本意、非佛尠福。彼时众人无所施者，又见如来空盋来出，魔界天人见不获饍，世尊得无心怀怅惘，昼夜一心，念如来及弟子众，将必忧悒。见佛弟子，心不增减前后适等，七万天子自投佛前，如来如应为说经法，皆得法眼净，是亦菩萨善权方便。\n「何以故旃遮摩尼木魁系腹诽谤如来？亦非世尊本之余殃，佛之威神能取暴意，徙置恒沙刹外，如来以权现斯方便。当来比丘，或有出家行作沙门，为人所谤有怀疑者，观佛世尊虽见讥讪，心不动转、不却宿罪，念：『佛如来普胜之德，犹复若兹。况我等而无讥议。』思惟此已益加精进，清净奉戒心不回转。假使暴意梦中诽谤，寿终之后不离地狱。如来悉知令护禁戒。所以者何？如来之德不舍众生，是为如来善权方便。\n「何故异道害须多利，埋著胜树间？佛诸通慧普观无碍，知当兴怒，则以示现如斯比像。设不以刃加须多利者，须多利或投余患。佛解知女寿命终尽，是故彼类相教杀之。缘邪异学，身所犯害必反罪辜，佛以等慧而化立之，由斯所建增益群生功德之本。是以如来七日不入城，化六十亿诸天入道。过七日后，其四部众皆来诣佛听法，八万四千人获平等慧，三亿人得道迹往来不还果证，是亦菩萨善权方便。\n「何故如来三月食麦？如来素达，虽梵志请佛，不得迷忘佛所兴化。所以者何？今五百马者，昔佛弟子也。所从食已，前世皆学菩萨大乘，供养过去诸世尊矣！从恶友教，犯众罪殃坠为畜生。彼时又有五百马师，有菩萨名日藏，本立愿生其中，普化斯等令发道意，使弘大乘化诸马师。本非马师，如来护彼，令诸马畜皆得受决。为缘一切如来不食，无所志愿，威德能化瓦石刀杖为美饮食，三千大千世界所有，悉为甘饍奇特之味。所以者何？世尊自然有大人相、上味之味，以故当知，如来所化饮食皆美。耆年阿难未得大哀，心自念言：『云何世尊舍转轮膳，今乃服麦？』佛知其念，以五百马师之德，时五百马皆识宿命，得近道心，五百菩萨发大慈哀往觐如来，五百马师自减半廪以用供佛，捐五百马谷供五百比丘。马师及马皆自悔过，见佛众僧竟三月已，五百马命终生兜术天，为天所敬，如应说法，得立不退转地，当成无上正真之道。阿难得知所施供养，时宫中人得未曾有，来白佛言：『我等生长深宫之内。世尊！阿难未曾习此安隐欢喜，七日不食。』族姓子！当知如来之身无有罪殃，后世或有持戒之人，请诸沙门而不设供，故为彼现。是为如来为人所请，虽不供办，不令其人堕于罪地。又，五百比丘与如来俱三月一夏，四百比丘悉有欲态、无清净想，设得美食欲意遂盛，用麁食故欲心则薄，三月之中可得罗汉。如来以斯诸学比丘及化菩萨，随时示现，非罪殃也，是亦如来善权方便。\n「何故如来告大迦叶曰：『汝当说经，吾腰背痛』？时八千天子本弟子行，迦叶所化，于时来会，乐仰三宝，慇懃在行，闻说觉意。设百亿佛为说经法终不能解，唯迦叶比丘能度之耳！故佛告之，分别觉意，八千天子闻义得慧。其疾病者往会听经，各心念言：『如来法王因说觉意，病即除愈。吾等云何不听经乎？』何以故？族姓子！欲、化诸天及病比丘使承经道，示现腰痛，故如来曰：『迦叶说经令我除病。』是亦如来善权方便。\n「何故如来舍夷国败而佛头痛？众人悉当念言：『如来亲属不尽其寿。』护黎庶意坐枯树下，告侍者曰：『吾头甚痛。』尔时诸天计有常者三千人会，刹利之众不可称数，闻告阿难头痛之咎，念言：『如来尚有余殃。』闻经寻化天人七千，是亦如来善权方便。\n「何故披罗陀梵志以五百事而骂世尊，时佛默然，后更称誉，佛亦默然。应时自归一心悔过，无所复言？佛能厌却使不出言，投徙置于殊异之土。尔时会中诸天世人无数之众，见佛忍辱慧力平等心柔和雅，四千人发无上正真道意。如来彻覩当来有所化，故现默然，非佛余殃，是亦如来善权方便。\n「族姓子！听。调达所生，常与菩萨共相娆害，怀怨憎心欲相危害，是亦如来菩萨方便。」\n佛告慧上菩萨：「诸天往来有所求索，则为具弘施度无极。所以者何？多所饶益覆满诸愿，发起一切。以何因缘兴斯行乎？假使众生安净自利，则不解施、不知受者，是故诸天化从空来诣菩萨所，试求妻子、头目、手足、国城、丘聚。应时菩萨，周满所欲勇慧无难。众人见之则効布施，奉尊所行无所矜悋：『我等亦当发愿求佛，修习禁戒不敢毁失，顺菩萨法未曾违舍。』捶骂不恚、轻易不恨，则弘忍辱度无极，以斯教化无数之众。其诸天人见有怨来，诣如来所，则长戒禁，是亦如来善权方便，非余殃罪。所以者何？敢来试者则皆权也。寻皆导利无央数人，取要言之，如来所现残有十殃。皆当知佛行权随时。众庶怀恶多崇非法，故为现应，非有殃也。使知去就至无上慧，如来所叹权宜最尊，皆非殃罪但示现耳！作是得是，闻者悚惧不敢为非。\n「又，族姓子！广宣善权时时乃说，非为下愚薄福祚者，亦非声闻、缘觉所知讲也。所以者何？彼等未曾学善权方便，唯菩萨大士解畅深归。喻如暗夜家中然火，悉照室内妻子眷属。菩萨如是，其有闻善权度无极，则晓达菩萨一切所行，当勤顺学吾本所习。佛嘱累汝：『族姓子！族姓女！欲求佛道，其有讲说善权方便，若百千里当往受学，则蒙光明。所以者何？假能听受如斯像法者，则为显发一切经典，除诸疑网使无结恨。』」\n尔时诸天世人四部众咸皆叹曰：「其有闻斯权便经者，非法器人多不信乐。」\n佛说经已，七万二千人皆发无上正真道意。\n阿难白佛：「当何名斯经？云何奉持之？」\n佛告阿难：「是经名『善权方便所度无极随时品』也。当持！当行！」\n佛说如是，慧上菩萨及比丘众，菩萨大士，诸天、龙神、阿须伦、世人，莫不欢喜。\n慧上菩萨问大善权经卷下", 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"「又，族姓子！善權闓士，若人殖德勸讚代喜，以斯善本則施眾生。以覺之心，順一切心而不墮落。講斯教已，成諸弟子，緣覺之乘為諸通慧。是謂菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善權闓士，十方諸樹其華煒曄，香氣芬馥人所欽尚，而無主名，敬採集合奉散諸佛，誓以德本，已及眾庶志諸通慧使備道明，具獲無量戒品、定品、慧品、解脫品、度脫知見品。是謂菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善權闓士，愍察群萌，在安助喜、彼患代受，以諸通慧因緣方便，建立德本用施眾類，為十方世界誓被德鎧，其遭惱害者則救攝所，患代受其罪勸，以通慧使獲大安。是謂菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善權闓士，供一如來，觀慮諸佛法身平等，戒、定、慧、解、度知見品亦復如之。知是供養一如來等，則為奉養十方諸佛，所見供祚，闓士歷受施祐眾生。是謂菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善權闓士，敢所生處，其所住處不計吾我，未曾自輕；如令諷讀四句之頌，觀察其義心不怯羸，宣顯備具，不想利養。蓋諸佛土；若入國邑，輒興大哀踊躍說之，誓願聞吾四句頌者，皆成諸佛無礙辯才。是謂菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善權闓士，假使生在貧匱之門，設行乞匃求一夕饍，無鄙劣心轉奉賢眾；若惠獨人內自惟察，如來有言務恢廣施，今吾乞與所進微尠。建諸通慧誓意無量，殖斯德本勸發眾生，僥獲寶掌，若如來、至真、等正覺。以斯妙慧光護夕供，所服納者持戒學道，緣崇功德多所彼致。是謂菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善權闓士，與諸弟子緣覺俱遊，心不同歸；見人供養弟子緣覺，意不欽獲；興于二念：一、從菩薩心成佛世尊。二、弟子緣覺因佛法生。造斯觀已，諸所供養未以為上，吾所學習則三品最，觀無適莫無所貪樂。是謂菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善權闓士，行一布施則具六度無極。何等六度？善權闓士見貧乞者，具足大施無慳貪心，斯施度無極。身自護禁奉持戒者，其犯惡者使立戒法，尋而給施令無所毀，斯戒度無極。若瞋恚者，御以慈心、淨心、明心、愍哀等心，興施布施，斯忍度無極。隨宜供辦飲食之饍，身口意行身等如空，斯進度無極。一心等施進止臥夢而無亂行，斯定度無極。如茲施已御念諸法，誰有施者？何所食者？誰受報應？造斯求者法不可得，不見施者及食施者，無受報應，斯慧度無極。是族姓子！權施若斯，則具六度無極之法。」" }, { "type": "p", "text": "於是慧上菩薩白佛言：「未曾有也，天中天！闓士丈夫權施具足，一切佛法多所攝護，振于生死贍及餘類。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「至哉！誠如所云。權施雖微，審成眾德無量難計。又，族姓子！行權闓士，何謂退還？以權方便而以施與，縱隨惡友為之所拘，畢償罪者自觀念言：『陰種諸入得無不滅，當除斯患乃至無為，吾誓當被道德之鎧，任力發起周旋終始則務究竟。』」" }, { "type": "p", "text": "慧上又問：「唯，天中天！假使有人犯于四罪，有所想念，發意出家為菩薩道。然後云何？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「設當毀失四重之禁，以權消罪，眾患悉除。是族姓子！為菩薩道無有罪釁。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，慧上菩薩白世尊曰：「何謂菩薩而有罪殃？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「若有闓士學得脫戒，得脫戒者則二百五十禁，於百千劫服食果蓏，為人所辱而皆忍之。若有想念弟子緣覺之行，闓士則為生死根縛。如族姓子！聲聞緣覺犯本諸禁，不除陰種諸入，不得滅度也。如族姓子！捨闓士行不自改正而有想念，志求聲聞、緣覺，欲得無上正真之道為最正覺者，終不能成也。」" }, { "type": "p", "text": "於是阿難白世尊曰：「憶念我昔入舍衛城而行分衛，見有闓士名重勝王，在他室坐與女人同床。我謂犯穢，心用惟慮：『得無異人學梵行者，於如來教，將無造見聞想念於一切乎？』時我世尊，瞻見立想歎發斯言，三千大千世界而六反震動。時重勝王，即自踊身住於空中，去地四丈九尺，報阿難曰：『云何，賢者！犯禁穢者寧能踊身止虛空乎？在如來前何不問耶？何謂菩薩犯罪之法？』阿難投身即自悔過曰：『唯然，世尊！我甚迷謬，如何偏見求大龍短？』」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「宜自修慎，無察大乘正士之便而想其闕，由如賢者志弟子乘，若一若二同修雜行，不當視之狐疑懈廢得無盡漏。如是，阿難！勿觀善權闓士有廢退想於諸通慧。所以者何？菩薩大士愛納眷屬業以三寶，不違佛法，賢聖眾也，使志無上正真之道。」" }, { "type": "p", "text": "佛語阿難：「若族姓子、族姓女，心存大乘，不離諸通慧，不荒五樂抑制五欲，觀于五通得如來根，當知正士與女人俱。又聽，阿難！彼女人者乃往去世為重勝王百生之偶，宿情未拔故有色恩，貪重勝顏口發誓言：『若與我俱得遂所娛，當從其教發無上正真道意。』時重勝王心知其念，晨現整服由斯法門入之其室，觀內外地心等無持，執手同處已如其欲。則頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『愚哉悖於欲，諸佛所不歎，", "能蠲恩愛者，得佛人中上。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時女喜踊，即從坐起，自投于地，歸命自責，伏罪悔過，為重勝王而歎頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『吾已離諸欲，世尊之所歎，", "節止恩愛著，願佛無上道，", "前心之所想，今首自悔過，", "傷愍諸群生，究竟發道意。』" ] }, { "type": "p", "text": "「爾時重勝王菩薩，隨欲化女，使發無上正真道意，即從坐起而出其室。阿難觀斯心持清淨，今吾授彼女決，轉女身後九十九劫當得作佛，號離無數百千所受如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐。以是賢者觀菩薩行，所行無短不墮罪法。」" }, { "type": "p", "text": "重勝王菩薩從虛空下，稽首佛足，白世尊曰：「闓士當行善權方便立于大哀，若勸一人導以法本，從其所生輒當獲之信於善權，墮大地獄至于百劫，所遭苦痛惱劇之患，則當忍之，寧化一人使立德本不避此難。」" }, { "type": "p", "text": "世尊告曰：「善哉，善哉！正士通達，是為菩薩大哀之行，超度諸受。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「族姓子！吾念過世無數劫時，有一學志，名曰焰光，處於林藪行吉祥願，四百二十萬歲淨修梵行，過闋歲已，入沙竭國。有陶家女，見此學志姿貌姝好端正絕妙，欲意隆崇即自投託。學志問姊：『何所求乎？』答曰：『慕仁。』學志報言：『吾不樂欲。』女曰：『設不然者，吾將自賊。』焰光自念：『吾護禁戒淨修梵行，四百二十萬歲，今若毀之，非吉祥也。』念已捨却，離之七步乃發慈哀：『毀犯禁戒則墮地獄，若不如是女自殘賊，寧令斯女獲致安隱，吾當堪忍地獄之痛。』焰光即還，又執其臂而喻之曰：『從女之欲，幸勿自危。』學志退居習家之業十有二年，厭礙止足乃淨四等，壽終之後生于梵天。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「族姓子！欲知爾時焰光學志，豈異人乎？莫造此觀，則吾身是。陶家女者，即瞿夷也。彼尚色欲此順其心，吾以大哀越度生死百千之患。賢者且觀，餘人所犯墜趣地獄，善權闓士更昇梵天。」" }, { "type": "p", "text": "佛告慧上：「設舍利弗、大目揵連，行善權者不使瞿和離比丘墜于地獄。所以者何？吾憶昔者拘樓秦佛時，有一比丘名曰無垢，處於閑居國家山窟，去彼不遠有五神仙，有一女人道遇大雨，馳走避入無垢比丘所止之窟，雨霽出去。時五仙人見女，各言：『比丘姦穢謂之不淨。』無垢知諸神仙所念，即自踊身在于虛空，去地四丈九尺。諸仙見之，飛處空中，各曰：『如吾經典所記，染欲塵者則不得飛。』尋五體投地伏首誣橫。假使比丘不現神變，其五仙士墮大地獄。爾時無垢比丘，則慈氏菩薩也。若舍利弗、目揵連有權飛昇，則瞿惒離無由陷墜。當知此義，非聲聞、緣覺所能及知，唯獨闓士分別曉了善權方便，猶如放逸女人四時莊嚴貪財利欲，或無智者變改人性，使從其意示於施身，敬重彼人殫盡其產，遂棄遠之，緣所獲入未曾有悔，善權菩薩亦復如斯。觀察人根可開化者，以何方便則化立之，敬施眾生不悋其身，殖諸德本不藏情匿。設使知人已建德本，用其人故續命長善，一切欲樂無所貪慕，捨除恩愛令歸於無，其心清淨無所繫著，猶如蜜蜂接採眾花不計常想，於花枝葉一無所損。行權菩薩，隨俗方便雖樂諸欲，不計愛欲、不發常想，不自毀身亦不損彼，譬如樹種不失鮮色因而生牙無加茷者。如是，族姓子！菩薩以空、無想、不願之法，智度無極廣大之慧，入諸塵勞隨所樂行，不捨習俗、欲不穢身，不違佛歎、未曾退轉。如捕魚工引綱布網，恣意所欲截眾大流，收綱攝網多所獲得。菩薩如是，入空、無想、不願之法，以細微心在一切慧，縛于大欲，諸通慧心，以無護心，自在所獲得生梵天。譬如丈夫工學呪術，為吏所捕五繫縛之。其人自恣，則以一呪斷諸縲紲而得解去。如是，族姓子！善權菩薩，五欲自樂普與眾俱，恣其所幸智力術力，以一通慧壞一切欲，沒生梵天。譬安隱師，以一其心無所惡忌，變現廕庇送大賈人，或有愚謗而傷之曰：『忖察此師，自眷屬財賄尚不合度，安能濟眾使免賊乎？將必遺漏無量錢寶。』於是導師激憤恥之，即從坐起秉心堅強，帶鉀舞刀摧拉怨敵，所護安隱無所亡失。行權菩薩，執智慧刀隨時所欲，以巧方便安習五樂，志弟子乘所不悅可，為發慈愍。云何若此？興放逸行，尚不自度，何能濟眾、降魔怨乎？所不堪偕也。菩薩以智慧度無極法，善權方便恣意所欲，以智慧刀斷截塵勞、裂諸羅網，超遊自恣遍諸佛國，離女人土無有瑕穢。」" }, { "type": "p", "text": "爾時有菩薩名曰愛敬，入舍衛大城普次行乞。至貴姓家，貴姓有女名曰執祥，在樓觀上聞比丘音，受食便出則覩其形，發放逸意，其欲甚盛不得從志，氣絕命終其身動搖。比丘見女興不淨想，即發念言：「何謂法樂自所喜者？計空無實其猶泡水，無所可遵；耳、目、鼻、口、身、意，如腐肉揣革裹皮覆，從足至頂何所可樂乎？觀無諍訟，無想無念，法無內外亦無壽命，都無所有，心何所著亦何所受。永離欲瑕亦無得也。」諦觀諸法無所起者，愛敬菩薩即得不起法忍，則時欣喜踊躍在虛空，去地四丈九尺，繞舍衛城七匝。" }, { "type": "p", "text": "於時世尊，見愛敬菩薩昇在虛空，譬如鴈王，神足無礙自由自在。告賢者阿難曰：「汝見愛敬飛遊進止如鴈王乎？」" }, { "type": "p", "text": "對曰：「已見。」" }, { "type": "p", "text": "佛言阿難：「愛敬菩薩因色欲行獲諸佛法，降伏魔兵則轉法輪。執祥女終轉女人身，得生忉利紫紺天宮，自然化有四百八十里殿，萬四千玉女俱共侍之。緣此之德而發慧心，自念：『何行得生此乎？』即知本在舍衛為貴姓女色惑愛敬，緣斯貪欲，壽終轉女即為男子，自然神化無央數眾。志於欲著乃獲此報，豈況清淨恭肅之心，供養奉事盡敬菩薩乎？『今伎樂之娛安可久常，當詣世尊及覲愛敬菩薩。』」" }, { "type": "p", "text": "於是天子與其眷屬，各執天花栴檀雜香，威光巍巍俱詣世尊、愛敬大士，皆以花香而供上之，前稽首禮繞佛三匝住，各叉手而讚頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「諸佛無思念，樂最不可量，", "如來無心意，則獲尊上道。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「我在舍衛為女人，其大名德不可議，", "號曰執祥長者息，端正姝好寶嚴身，", "以為父母所珍重，有正覺子無所著，", "號曰愛敬威神大。入舍衛城家分衛，", "我聞其音柔軟妙，歡喜之心取飯食，", "即自往詣無極法。如來之子愛敬道，", "吾見彼已起亂心，迷惑愛欲貪放逸，", "假使不得從我願，即當壽終用活為。", "當時不能發口言，雖奉飲食不能授，", "我以愛欲放逸故，則在其處壽命終。", "雖不能應于道行，降棄瑕穢女人身，", "得為男子佛所歎，即時得生忉利天。", "宮殿則尊微妙好，以寶合成無等倫，", "有萬四千諸眷屬，諸婇女樂悉具足。", "即時心自發念言，吾何因緣得致此，", "尋時識念如此事，愛欲之心報應然。", "見於愛敬心歡喜，以放逸心而貪視，", "緣是之德獲是報，猶如光明照好樹。", "當為正覺佛子弟，所在遊欣安住慧，", "愛欲之心報如此，何況有人供養者。", "吾身今即如來子，願發求尊佛智慧，", "便當修行恒沙劫，未曾捨離大志性，", "皆由善師因愛敬，則當供養法奉事，", "供事于道無親屬，唯願學求在覺軌。", "修于尊妙道之行，以放逸心所覩著，", "尋時則轉于女身，便獲勇猛男子形。", "父母在家皆號哭，臭死于地自捽𢷄，", "心自念言是蠱道，衝口罵詈此沙門。", "應時天子承佛威，往詣父母具解說：", "『無得罵詈瞋沙門，將無長夜獲苦惱。』", "父母欲得知我不？吾已踊至忉利天，", "應時退轉女人身，得為天子光巍巍。", "父母當至安住所，首罵詈罪自悔過，", "更求救護不可得，唯有如來為道慧。", "時父母聞佛音響，彼時勇猛勸化之，", "皆和心解眷屬俱，同時往詣能仁佛，", "則共稽首兩足尊，即自悔過瞋恚心，", "悉共恭敬於如來，啟問安住令決正。", "『以何供事應奉佛？何謂順法佛眾僧？", "唯為吾等分別說。』假使聞者無異心，", "最勝則知心所念。救世口則說如此，", "其欲供養一切佛，堅固道意御諸想，", "父母親屬及男女，具足五百無減少。", "聽聞大人之所講，同時皆發大道心。", "最勝所言仁無異，阿難聽我之所語，", "如菩薩行無端底，善權方便住智慧，", "愛敬菩薩願如此：『假使女人愛敬我，", "則當令轉女人形，速為男子人中上。』", "阿難且觀此名德，餘人所因墮地獄，", "以放逸心貪習色，因愛欲變為男子。", "其心天子供養我，常以恭敬獲豐安，", "彼所供養難計劫，當得為佛號盡見。", "此五百人發道意，亦當自致人中尊，", "何人聞此不供佛，其歡悅心安無量。", "計其愛敬菩薩者，所開化女不一二，", "無量百千億那術，以愛欲心立於道，", "則為藥王大名德。何因菩薩當有穢？", "因緣塵勞施安隱，何況供養奉事者。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時賢者阿難白佛言：「猶如有人近須彌山，皆隨山光炤為金色。設懷歡喜欲義心奉道法心，得近菩薩皆獲一類，趣諸通慧心性自然，我從今始奉侍菩薩，如須彌山，猶如藥王，名曰見愈，有清淨心若瞋恚意，見此藥者眾病皆除，菩薩如是淨不淨心，婬怒癡心覲菩薩者悉為除愈。」" }, { "type": "p", "text": "時佛讚曰：「善哉，阿難！誠如爾言。」" }, { "type": "p", "text": "於是賢者大迦葉白佛言：「甚難及也，天中天！菩薩大士不可思議，在所遊至，為諸眾生現無畏欲——空、無想、不願。聲聞、緣覺唯行此法，菩薩普護，轉使更入諸通慧跡，以善方便將順其心，終不穢厭色、聲、香、味、細滑法也。」" }, { "type": "p", "text": "大迦葉復白佛言：「我可歎喻菩薩大士之所行乎？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「可歎。」" }, { "type": "p", "text": "迦葉曰：「譬大曠野斷絕無人，自然有牆，上至三十三天，唯有一門。無央數人皆入曠野，去之不遠有一大城，其國豐熟米穀卒賤，快樂難言；人民眾多不可稱計，其在彼城則如金剛。城旁有江，江側有路，曠路之中有黠慧人，聰識念義，懷愍欲度入曠野者，舉聲而盟稱：『去曠野不遠，大城之安永無死懼，吾為導師來趣所樂。』眾人報曰：『吾等不行，於此不動，欲覩城像城自然現，爾乃往耳。』時復有人解微妙者，應曰：『當往，隨仁所湊。吾等如是薄福之人，聞此聲已不信不樂，不從其教，不度曠野。』彼微妙人則度曠野，觀路由河，則乘而進。路之左右，有百千丈深大溪㵎，布諸草木。四方作橋，則濟厄路四出無礙。大賊從後追而不懼，賊自然却終不還顧。稍稍前行亦不恐懅，不左右視則見大城。稍近城郭心不狐疑，入彼城邑為無量人，現其儀式增益福祚。」" }, { "type": "p", "text": "迦葉歎已陳喻：「大曠野者，謂生死之難。牆至三十三天者，謂無黠所著恩愛之欲也。唯有一門者，謂大乘也。人入曠野者，謂眾愚冥凡夫之士也。黠人發願呼眾人者，謂菩薩大士所樂度無極也。志劣不行欲見城者，謂聲聞緣覺也。應曰：『當往，隨仁所湊。』則菩薩也。聞聲不信者，謂外道異學眾邪行也。度曠野者，謂奉精進至諸通慧，修諸三昧也。路由河者，謂法門也。左大溪㵎百千丈者，謂聲聞地也。右大溪㵎百千丈者，謂緣覺乘也。大布置草木作四方橋者，謂善權方便慧度無極也。四出無礙者，謂菩薩四恩之行攝無量人也。賊追不懼自然却者，謂魔官屬及諸猗行也。終不還顧者，謂忍度無極也。稍稍前行，謂為菩薩之所開化，進度無極也。亦不恐懼者，謂以清淨心發起眾生志，平等覺也。不視左右者，謂不志樂聲聞、緣覺之利也。則見大城者，謂達諸通慧也。稍近城者，謂見道功德習行佛慧也。心無狐疑者，謂曉智慧善權諸度無極，則能遍覩一切眾生無所畏惡。適入城已，為無量人造現儀式增益福祚者，謂如來、至真、等正覺也。佛天中天適興在世，則為菩薩立于名號廣建利義。」" }, { "type": "p", "text": "於是世尊讚迦葉曰：「善哉，善哉！乃歎斯喻。」" }, { "type": "p", "text": "說此言時，萬二千天與人發無上正真道意。" }, { "type": "p", "text": "佛語迦葉菩薩：「德行不可稱計，學諦微妙善權方便，大士所作，不為已舉、不他人施，不言有我亦不言彼。」" }, { "type": "p", "text": "時慧上菩薩白世尊曰：「何謂一生補處？而迦葉、佛時口說斯言，用為覲是剃頭沙門，安能有道佛道難得，世尊爾時何緣說此？」" }, { "type": "p", "text": "佛語慧上：「且止！族姓子！無得節限平相如來及開士行。所以者何？菩薩大士善權方便不可思議，其有正士，當作斯觀緣是化人。族姓子聽，善思念之。有法號曰善權方便菩薩，從定光佛已來，所興之慧不可思議，隨時之宜敢可發起，講菩薩法。從見定光世尊以來，得不起法忍，無一瑕闕無所忘失，亦無亂心智慧無損，已得法忍所造菩薩，一念之頃七日成佛，有菩薩志，發意之間一劫之喻。為一切人所在示現開化眾生，以智慧力欲得成佛大平等覺，無量億劫稱歎邪見多所發起，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！諸聲聞學設使自在，於三昧者未曾有也，不逮菩薩三昧之定，身亦不動心無所想，亦非眾人身心所及。又使菩薩三昧正受不進不退，常以四恩救攝群萌，不失精進、不為懈怠，而為眾人講六度無極，是謂菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！菩薩發意之頃，於兜術天逮正真覺、轉于法輪，閻浮利人不能自致昇兜術天聽受經法，菩薩心念，天上諸天能下至此。是故正士，於閻浮利而現成佛，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！菩薩發意，能從兜術忽然沒已，不由胞胎，一時之頃成最正覺。傍人有疑此所從來為是天耶？揵陀羅變化所為乎？若懷狐疑不聽受法，是故菩薩現處胞胎，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！無得興念：『菩薩處胞。』勿懷斯意，菩薩大士不由精胎。所以者何？有三昧名曰無垢，菩薩大士以斯正受而自莊嚴。兜術天人謂菩薩沒而無動搖，不覩菩薩遊於胞胎。現處母腹而從脇生，棄國捐家尋坐佛樹，示勤苦行，普現悉遍無所不變，無有勞擾而無染污。所以者何？菩薩之瑞所化清淨，是為菩薩善權方便。」" }, { "type": "p", "text": "佛告慧上：「何故菩薩自化其身紫磨金色，現入胞胎？」" }, { "type": "p", "text": "慧上答曰：「寂然清淨明白之品。」" }, { "type": "p", "text": "世尊曰：「然。其菩薩者，處眾生上則第一尊，是則化來，諸天人民所不能及，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩在母胞胎，具足十月無見而生？人儻起念在母之懷，日月不足諸根不具。現滿十月，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩生於樹園不在中宮？菩薩長夜習在閑居，志樂寂寞行平等淨，欲令天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺羅、人與非人，皆捨室宇寂然供養，此諸華香普流天下，使迦維羅衛國中人民歡喜悅預不為放逸，是故菩薩在於樹下寂寞處生，不在宮舘，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩從右脇生？若不如是眾人有疑，則謂菩薩因由遘精而處胎藏，不為化育。眾必懷結猶預難決，是故示現令人開解。菩薩雖從右脇而生，母無瘡瘠出入之患，往古尊聖因時如然，所行無違，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩母攀樹枝，然後而生？設不爾者，眾人當謂：『皇后雖生菩薩必有惱患，若如凡庶而無殊別。』欲為黎元示現安隱，母適攀樹枝，志性柔和，則菩薩誕育，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩安和澹泊忽然而生，其身清淨無有垢穢？菩薩至尊三界之上，雖處胎中如日炤水，淨無所著不增不減，故現脇生不與凡同，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩適生斯須，帝釋即下前稽首奉，不使餘天？其釋無始立茲本願：『菩薩若生，當以淨意而奉受之。』亦為菩薩本德之徵，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩適見受已，行地七步亦不八步？是為正士吉祥之應，應七覺意覺不覺者也。自古迄于今，未有能現行七步者，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩已行七步，舉手而言：『吾於世尊，天上天下為最第一，當盡究竟生老死原！』釋、梵、梵志及諸天子，彼時眾會莫不遍集，設不現斯當各自尊，則懷憍慢，便不復欲禮侍菩薩。菩薩愍念外道梵志、諸天之眾長夜不安，必墜惡趣而受苦痛。是故菩薩舉聲自讚：『吾於世尊，天上天下第一，權慧超異獨步無侶，當究竟盡生老死根。』以此音告三千大千世界。其諸天子未有來者，應聲便至。爾時異學梵志及諸天子，皆共稽首敬禮讚音，叉手歸誠，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩大悅而笑，不懷輕戲，笑而不諂笑？菩薩興念：『一切眾類本與我俱，發上道意無上正覺，恐畏懈怠放逸自恣，故為卑賤愚冥貢高；或音聲者解一切法，至諸通慧精進敏達，使歸命佛。』猶斯大哀，發起萌類除却放逸，見已願果彼亦普具，以故正士現大欣笑，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩清淨無垢而復洗浴，釋梵四天所見供侍？凡人初生皆當洗浴，菩薩清淨，隨俗而浴。況世人乎故現此義，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩初生之後，去到空閑於樹下坐，然後入城？欲以具足諸根之本，示現中宮絃歌倡伎音樂之娛，然火四錠由斯現緣，令眾學勸，棄離財寶樂昇微妙，入家復出不興異行，去家學道則坐佛樹，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩生後七日其母便薨？后壽終盡福應昇天，非菩薩咎。前處兜術，觀后摩耶大命將終，餘有十月七日之期，故從兜術神變來下現入后藏，以是推之，非菩薩咎，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩學書射御、兵仗伎術、摴蒱戲樂？隨世習俗現前因緣，三千大千世界諸所伎樂，經藏道要詩頌術數，神呪所療言談嘲調，示現悉學無所不博，欲令庶人不自憍慢，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "juan", "text": "慧上菩薩問大善權經卷上" }, { "type": "juan", "text": "慧上菩薩問大善權經卷下" }, { "type": "byline", "text": "西晉月氏國三藏竺法護譯" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩而有室娶？菩薩無欲不尚配匹，其於離欲則為正士，所以示現眷屬妻息，傍人懷疑：『菩薩非男，斯黃門耳？』欲除沈吟，故納瞿夷釋氏之女，緣此現生子男羅云。假論羅云胞胎生者，則非義也。所以者何？羅云於天變沒化生，不由父母合會而育，又是菩薩本願所致。昔錠光佛，瞿夷有誓：『後世為仁妻，殖其德本。』不違久要故娉納之，情無所在俗人擾動，迷惑色欲慇懃戀著，菩薩示現妻子眷屬，尋復捨國。或有人言：『正士之妃端正姝妙，乃尚捐去，何況吾等？』又菩薩本始學道時，所有妻婦群從眷屬，相敬重故各共發願：『世世與仁俱，生生相侍，隨至成佛道。』故廣敷演清白之法，中宮婇女四萬二千人發無上正真道意，其餘群類悉度惡趣，以故菩薩現有眷屬。其諸婇女，以恩愛情自煩惱者，適見菩薩澹然清淨如明月珠，則離色欲。假使菩薩化於所化，顏姿容貌由若己身。爾時婇女與化人俱，恣可所娛，各心念言：『吾等今日與菩薩俱，志慕永異。』於時菩薩往閻浮樹蔭下而坐禪思，歡喜行安，由如化人所造之變。菩薩昔從錠光佛來，所見愛欲因緣之業，皆是無始感發之應，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩於閻浮樹蔭而坐禪思，化七十億諸所天子令發道意？又復欲使皇后見之，心自念言：『會當捨家。』是故菩薩坐閻浮樹蔭而寂思惟，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩夜半出家，至于江流而自洗浴？感諸群生為現德本，悉當念言：『所立之處功德自然，清白法故。』由此夜半出家無礙，極樂事皆當捨棄，清白之法不可離也，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩在兜術天勸化諸天，來下現生，天人叉手，時到可去，門自然開？菩薩有念：『王儻懷疑，聞此不了，長夜不安，遭值恐患墜于惡趣。』故化天人，天人開門，諸天坐中舉聲稱揚。非菩薩咎，欲慰王心，委之于天。由觀斯義有所勸化，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩棄國捐王而現捨去？人當解知，菩薩畏生老病死是故出家，不為增避家室親族眷屬枝黨，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩自剃頭鬚髮？三千大千世界諸天龍神，揵沓和人與非人，無能堪見菩薩頂者，況能為尊除鬚髮者。於時菩薩，勸度眾生自除鬚髮，念白淨王當起恨意：『誰剃子首？』從使者聞，自剃之耳。王乃默然，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩取寶瓔珞冠幘，手付車匿，發起眾念？菩薩為道，不復貪樂珍寶之飾，於一切物而無所著，故皆釋之。後世邊地法効菩薩：『吾等出家亦當請學，從佛法則猗四賢行，一切無著，不為陰入狐疑出家。』設不如是，人當疑言：『不知產業故出家也！』是為菩薩善權方便。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「族姓子！今且聽。此菩薩何故六年志修苦行？為諸菩薩有殃罪故，故現勤苦，為諸群生權其方便，於斯菩薩所興為也。迦葉佛時口發是言：『髠頭沙門耳，云何為佛？』是則菩薩善權方便。當知是義。何故菩薩而有斯言？優多摩納晉言上志，一名焰花，有五親友及五百弟子，為大梵志貴族姓子，本學大乘，為惡知友所見迷謬，失其道意。其五親友，信外異學不從真教，修外道經不習佛法，自謂有道為彼師長，其身自號吾等是佛，五百弟子亦復如是。焰花學志以權方便入斯志類，因發言呵難提和曰：『何所為佛？髠頭沙門，佛道難得，用往覲乎？』焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學者，故發斯言：『何所是佛？髠頭沙門，佛道難得。』」" }, { "type": "p", "text": "佛語慧上：「觀於彼世焰花學志，時在別處與五親友五百眷屬俱共正立，於時陶家者名難提和晉言歡豫，往至其所，嗟嘆迦葉如來功德。謂焰花學志：『來共俱往詣迦葉佛。』焰花心念：『此諸學志德本未滿，設吾今歎迦葉如來道之功德，毀諸異學，族姓子等便當愕住必不俱行。』以故焰花，護其本願智慧無極，因權方便，故言『髠頭沙門非是佛，佛道難得，智慧無極，何所處乎？行智度者無彼此想，亦無道想。』焰花通達究竟空慧普無所著，善權方便隨一切法，故發斯言。焰花學志與五親友五百弟子，至池水側浴訖出水，乘馬車侶五親友，從弟子遊行講經。" }, { "type": "p", "text": "「爾時歡豫，承佛威神欲化彼師從，迎焰花乘及侶弟子，即相問訊言所從來。歡豫以誠答曰：『覲迦葉佛還。』焰花曰：『髠頭沙門非為是佛，佛道難得。』陶者聞之甚用不悅，以手捉髮：『卿不信者可俱往質也。』焰花籌慮：『歡豫志性安隱仁和，未曾卒暴，今𢭀吾急，終不忘也。吾及弟子宜當共侶，俱觀其道。』僉曰：『唯然。』於是陶者、焰花五友五百弟子，便共俱行覲迦葉佛。佛則為說前世所興道德之本。心即喜踊，讚焰花曰：『世尊道德權慧乃爾，何惜不早為吾等說。』五友弟子見迦葉佛，道德巍巍辯才無量，皆發無上正真道意。時迦葉如來至真等正覺，說大乘業，開闡法藏不退轉輪，五大梵志五百弟子皆得不起法忍。」" }, { "type": "p", "text": "佛告慧上：「族姓子！聽。焰花若以佛智慧歎迦葉尊毀異學者，五大梵志五百弟子終不從化。又無由得覲迦葉佛，用欲開化之故因行權慧，故發斯言：『髠頭沙門非為是佛，佛道難得。』得不退轉，無所不達不復疑道，是為菩薩善權方便。」" }, { "type": "p", "text": "佛告慧上：「菩薩所以隨時如化，現有餘殃勤苦之行，設不然者，沙門梵志清淨奉誡，諸餘黎民將無知之，懈怠不進。適相見已，得無說之是藏異藏。斯等長夜曾無利義，不得安隱則歸惡趣用眾罪釁，如來故現餘殃未盡。菩薩都無罪蓋之患，持戒沙門梵志，若說麁言即當自疑，不加精進不得解脫，欲建斯等猶豫志者，菩薩以權口發此言：『緣是度之即當自說，吾等無智自責悔過，唯學道慧普行恭敬。』又外異學貢高自由，以故如來勤苦六年，非為餘殃。所以者何？或有沙門梵志，食一麻一米清淨自在，欲攝此等具足其願，故菩薩日服一麻一米以為限度，若不時食，不得不還致于聖道。菩薩發言：『髠頭沙門不得是佛，佛道難得。』故以罪殃六年苦行，六年之中所可開度，則非異學之所及知。而令外道五百二十萬人住平等慧，所可見發誘化人民，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故如來聚會四輩——諸天、龍、神及人非人——為講說經？」" }, { "type": "p", "text": "初夜欲竟，佛告阿難：「取中衣來，吾體少冷。」" }, { "type": "p", "text": "阿難受教即取奉進。" }, { "type": "p", "text": "上夜已竟，入於中夜，復命阿難取上衣來：「吾寒欲著。」" }, { "type": "p", "text": "即復進之。" }, { "type": "p", "text": "中夜已竟，入於後夜，復命阿難：「取眾集衣來，吾欲著之。」" }, { "type": "p", "text": "即復重進。" }, { "type": "p", "text": "佛便服著告諸比丘：「吾聽出家學者，一時著三法衣，假使寒者亦可複之。所以者何？後世邊地寒涼國城，不堪單薄，隨其土地應著複重。佛無寒無熱無飢無渴。所以者何？為處寒土不著複重，或致疾病，或能悔退，不能究竟求道之意，是為如來善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故如來坐於草蓐？為來世人出家學者，或貪鮮好床座榻机，志在安軟不加精進，或有少福，不得好坐氍氀毾㲪重莚被蓐，怨望退却。心當念言：『如來世尊身欲成佛，坐於草蓐，不著好床，乃成佛道。何況我等當慕好座？』佛言所教，隨其習俗重茵累蓐，不妨于道，細軟不悅麁堅不憂，人心難齊志行若干。故以權變現若干教，是為如來善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩復起飯食，傍無德者自餓求道？夫以飢餓不能興慧，故安隱食因成道德。說菩薩法開化群萌，多所安隱不以勤苦，菩薩受食得用成佛，由斯逮于一三昧定，以一三昧住百千劫，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩閑居求道？草蓐敷于樹下，用過去佛不貪床座，坐敷說諦吉祥禮義，設使菩薩說法粗略則入利義，其有以草施菩薩者因發道意，佛時授吉祥之決：『汝於方來當得成為佛，號離垢如來至真等正覺。』是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩坐佛樹下，使魔雲集？設不速趣無上正真道者，其魔波旬不敢至菩薩所。又，族姓子！菩薩初坐樹下，心自念言：『誰於欲界四域最尊？人從教者，當令詣吾俱戰決之。』爾時具足入諸通慧，故使魔試。其魔兵師八萬四千億，天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒，皆發無上正真道意，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故如來已成佛道，正坐七日而不起行，察樹無厭？是諸天子見其德行變化感動，心大歡喜，各心念言：『吾等當求斯如來心何所倚乎？』宿夜七日一心專精，求之不得。緣是之故，乃觀世尊三十二相，心益踊躍則發無上正真道意，當來之世亦逮如茲坐于佛樹。由斯如來坐樹七日，是為菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩薩得成佛已，勸率無數天人之眾？梵天不請亦不說法，於是如來心自念言：『其在欲界不可稱計諸天集會，及魔眷屬鬼神羅剎，設見菩薩師子吼步輒發道意，見歡喜者緣致無為。』又，族姓子！詣佛樹下，菩薩即時放頂相光，普照魔宮及三千大千世界，於其光明出一音聲：『今釋種子能仁之尊，棄國捐家，今成無上正真之道，已過汝界多度人民，不可貲量空汝國境，宜當尋往與共戰鬪。』時魔聞斯，甚大愁毒，嚴四部兵，具足三十那術姟俱，往詣佛樹。於時菩薩以智慧寶，建立大慈慧明之勝紫磨金臂，諸天龍神釋梵所敬。時梵志念：『梵天化我，我從梵生，莫能超踰。世無尊師，梵天為上。』如來念曰：『吾致梵天令眾人見，諸天龍神皆倚于梵，梵天猶尚稽首禮佛，宜當勸助如應說法，若無勸請如來不說。承佛威神，令梵天來以法助勸，假使眾人敬念梵天，當勸如來。』於是梵天，自捨其宮來詣世尊。大梵勸佛轉法輪，時六百八十萬梵天皆發無上正真道意，悉歎頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『佛尊無有極，最勝不可及，", "行善權方便，是亦為如來。』」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告慧上菩薩：「如來所現餘殃有十，是亦世尊善權方便。當了至誠，欲使如來有毛髮瑕，不具殖德本，欲令有短，行不具足，逮成正覺坐佛樹者，此亦不然。所以者何？暢清白法無有眾瑕。族姓子！欲知如來皆以㨹𢷄諸不善法。世尊無礙，況復立穢而有餘殃？佛為醫王，除一切病無有陰蓋，祐眾生故示現餘釁。欲令眾庶護身口意修清淨行，由如尊貴族姓有子，各長王家習于乳酪，體生瘡瘠上至頸項腹藏亦痛，當服醫藥飲乳乃除困而獲差，父母念之喜其得瘳。又，族姓子！如來至真為普世父，除群𪏭惱使獲安隱，以故現疾。人聞餘殃不敢作罪，是為菩薩善權方便。」" }, { "type": "p", "text": "又告慧上菩薩：「往昔久遠世時不知罪福，故為眾人示現殃釁，如來故說：『吾為法王不離宿罪，汝等之類安得離殃？』由斯有言，如來永無餘殃。譬如有人善學書䟽計校之術，教諸童子欲令成就，無所不知不以為礙，小兒見聞則受學了稍稍達本。如來如是，悉學諸法無所不博，示現餘殃欲令眾生具清淨法。譬如有醫始學治病，解方曉藥應病救療，既能自愈，廣能愈人轉復嗟歎。錠光佛時，乃於彼世有五百賈人入海求寶。有異心者，心罪甚重，開其罪門，工學邪術殃害劇賊，觀賈人貌則上有船。於時導師號曰吉財，護眾賈人隨時消息。𣧑人念言：『今我寧可悉害賈人獨取珍寶。』於閻浮提有大導師，名曰大哀。時寐夢中海神語之：『賈眾之中，有一賊人興大惡心，皆欲危沒五百賈人，獨欲取寶。假令事建罪不可量。所以者何？此五百賈人，皆發無上正真道意立不退轉，設使遇害心不迴還，由其殃罪，一一菩薩行得成無上正真之道，賊墜地獄，若干歲數其罪乃竟。今仁導師當行權變，而令此人不更地獄若干之痛，使眾賈人不被危害。』七日思惟無餘方便，念言：『唯當取之危其命耳！假語眾賈者則皆興怒，當殺此人必墮惡趣。』復重自念：『設我獨殺亦當受罪，吾寧忍之。若百千劫受地獄惱，不令賈人普見危害，而令一賊墜地獄也。』時大哀師則為說法，令心欣然踊躍臥寐。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「族姓子！彼大導師由眾賈人興于大哀，以權方便害一賊命。壽終之後，生第十二光音天上。時大哀師則吾身也，以斯方便越千劫生死，死則昇天。同船五百賈人，斯賢劫中五百佛興者是。菩薩豈有罪患，越除終始彌百千劫，不當察佛而有愆咎，如來所現為眾生故。時以闕漏權現鐵釴，如來蹈之威神所達。所以者何？如來之身則金剛也。又，族姓子！舍衛城中有二十人，復與二十人共為怨敵。時二十人各欲攝怨而危害之，為最後世相伺方便。彼二十人欲害二十怨者，承佛威神尋詣如來。於時世尊化四十人，亦欲勸導一切大眾，告尊者大目揵連：『今於此地，當有鐵釴自然來出，入佛右足大指。』語未竟，釴在佛前。目連白佛：『今拔鐵釴著異世界。』佛言：『不然。』時大目揵連，以精進力欲拔鐵釴，是三千大千世界為大震動，不能搖釴如毛髮也。於時世尊則往梵天，釴輒隨之；如來還坐，釴則住前。是時如來右手取釴以足蹈上。目連白佛：『如來本罪而獲釴殃？』佛時告曰：『昔與五百賈人共入大海，時有一人心懷惡意，吾時害之，是其餘殃。』時二十人聞佛說此，轉相謂言：『如來法王已得自在，尚有餘殃不能滅除，況於吾等不受罪乎？』即來詣佛，悔過自首。如來應時為說經法，分別罪福，令四十人入平等慧，三萬二千人遠塵離垢諸法眼淨。因是如來示現鐵釴，是亦菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故世尊已離眾病示有疾病，使醫王耆域而合湯藥？佛時立戒二百五十，未久五百比丘在他樹間行道，向欲終畢心懷狐疑：『如來有教，唯以一藥療身眾病，不得習餘。』時佛發念：『以何方便，令諸比丘得習餘藥？』所以者何？假使如來隨意聽者，則後世人毀四賢誡，是以如來行權合藥任于耆域。時淨居天語比丘言：『諸賢者！宜更求藥，無得危命。』則相謂言：『寧自碎身，不毀佛誡。』天答賢者：『今者如來則法王也，令置小便更求餘藥，可改所習而慕所服。』於時比丘離疑猶豫，乃求異藥病即除愈，晝夜七日得無著道。假使如來不習湯藥，此諸比丘不得解脫，將來之世亦當如是。其身安隱然後得道，是亦菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故如來眾德普具，又入聚落而行分衛空鉢來出？如來無殃，愍觀後世邊地諸國而興慈哀。其有比丘，入於郡國縣邑丘聚行分衛者，而身薄福所乞不得。心念：『如來功德充盛無量福會，時行分衛尚空盋出，我等善本所殖不弘，豈可怨捨而不乞乎？故當分衛。』用是之故，入城分衛空鉢來出。又云：『弊魔化諸梵志長者家，使不供佛、不施眾僧。』未曾有此。其魔波旬，未敢作威嬈固如來、沮廢福意，佛之聖旨所變現也。梵志長者有此異心，非是本意、非佛尠福。彼時眾人無所施者，又見如來空盋來出，魔界天人見不獲饍，世尊得無心懷悵惘，晝夜一心，念如來及弟子眾，將必憂悒。見佛弟子，心不增減前後適等，七萬天子自投佛前，如來如應為說經法，皆得法眼淨，是亦菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何以故旃遮摩尼木魁繫腹誹謗如來？亦非世尊本之餘殃，佛之威神能取暴意，徙置恒沙剎外，如來以權現斯方便。當來比丘，或有出家行作沙門，為人所謗有懷疑者，觀佛世尊雖見譏訕，心不動轉、不却宿罪，念：『佛如來普勝之德，猶復若茲。況我等而無譏議。』思惟此已益加精進，清淨奉戒心不迴轉。假使暴意夢中誹謗，壽終之後不離地獄。如來悉知令護禁戒。所以者何？如來之德不捨眾生，是為如來善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故異道害須多利，埋著勝樹間？佛諸通慧普觀無礙，知當興怒，則以示現如斯比像。設不以刃加須多利者，須多利或投餘患。佛解知女壽命終盡，是故彼類相教殺之。緣邪異學，身所犯害必反罪辜，佛以等慧而化立之，由斯所建增益群生功德之本。是以如來七日不入城，化六十億諸天入道。過七日後，其四部眾皆來詣佛聽法，八萬四千人獲平等慧，三億人得道跡往來不還果證，是亦菩薩善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故如來三月食麥？如來素達，雖梵志請佛，不得迷忘佛所興化。所以者何？今五百馬者，昔佛弟子也。所從食已，前世皆學菩薩大乘，供養過去諸世尊矣！從惡友教，犯眾罪殃墜為畜生。彼時又有五百馬師，有菩薩名日藏，本立願生其中，普化斯等令發道意，使弘大乘化諸馬師。本非馬師，如來護彼，令諸馬畜皆得受決。為緣一切如來不食，無所志願，威德能化瓦石刀杖為美飲食，三千大千世界所有，悉為甘饍奇特之味。所以者何？世尊自然有大人相、上味之味，以故當知，如來所化飲食皆美。耆年阿難未得大哀，心自念言：『云何世尊捨轉輪膳，今乃服麥？』佛知其念，以五百馬師之德，時五百馬皆識宿命，得近道心，五百菩薩發大慈哀往覲如來，五百馬師自減半廩以用供佛，捐五百馬穀供五百比丘。馬師及馬皆自悔過，見佛眾僧竟三月已，五百馬命終生兜術天，為天所敬，如應說法，得立不退轉地，當成無上正真之道。阿難得知所施供養，時宮中人得未曾有，來白佛言：『我等生長深宮之內。世尊！阿難未曾習此安隱歡喜，七日不食。』族姓子！當知如來之身無有罪殃，後世或有持戒之人，請諸沙門而不設供，故為彼現。是為如來為人所請，雖不供辦，不令其人墮于罪地。又，五百比丘與如來俱三月一夏，四百比丘悉有慾態、無清淨想，設得美食慾意遂盛，用麁食故慾心則薄，三月之中可得羅漢。如來以斯諸學比丘及化菩薩，隨時示現，非罪殃也，是亦如來善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故如來告大迦葉曰：『汝當說經，吾腰背痛』？時八千天子本弟子行，迦葉所化，於時來會，樂仰三寶，慇懃在行，聞說覺意。設百億佛為說經法終不能解，唯迦葉比丘能度之耳！故佛告之，分別覺意，八千天子聞義得慧。其疾病者往會聽經，各心念言：『如來法王因說覺意，病即除愈。吾等云何不聽經乎？』何以故？族姓子！欲、化諸天及病比丘使承經道，示現腰痛，故如來曰：『迦葉說經令我除病。』是亦如來善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故如來舍夷國敗而佛頭痛？眾人悉當念言：『如來親屬不盡其壽。』護黎庶意坐枯樹下，告侍者曰：『吾頭甚痛。』爾時諸天計有常者三千人會，剎利之眾不可稱數，聞告阿難頭痛之咎，念言：『如來尚有餘殃。』聞經尋化天人七千，是亦如來善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故披羅陀梵志以五百事而罵世尊，時佛默然，後更稱譽，佛亦默然。應時自歸一心悔過，無所復言？佛能厭却使不出言，投徙置于殊異之土。爾時會中諸天世人無數之眾，見佛忍辱慧力平等心柔和雅，四千人發無上正真道意。如來徹覩當來有所化，故現默然，非佛餘殃，是亦如來善權方便。" }, { "type": "p", "text": "「族姓子！聽。調達所生，常與菩薩共相嬈害，懷怨憎心欲相危害，是亦如來菩薩方便。」" }, { "type": "p", "text": "佛告慧上菩薩：「諸天往來有所求索，則為具弘施度無極。所以者何？多所饒益覆滿諸願，發起一切。以何因緣興斯行乎？假使眾生安淨自利，則不解施、不知受者，是故諸天化從空來詣菩薩所，試求妻子、頭目、手足、國城、丘聚。應時菩薩，周滿所欲勇慧無難。眾人見之則効布施，奉尊所行無所矜悋：『我等亦當發願求佛，修習禁戒不敢毀失，順菩薩法未曾違捨。』捶罵不恚、輕易不恨，則弘忍辱度無極，以斯教化無數之眾。其諸天人見有怨來，詣如來所，則長戒禁，是亦如來善權方便，非餘殃罪。所以者何？敢來試者則皆權也。尋皆導利無央數人，取要言之，如來所現殘有十殃。皆當知佛行權隨時。眾庶懷惡多崇非法，故為現應，非有殃也。使知去就至無上慧，如來所歎權宜最尊，皆非殃罪但示現耳！作是得是，聞者悚懼不敢為非。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！廣宣善權時時乃說，非為下愚薄福祚者，亦非聲聞、緣覺所知講也。所以者何？彼等未曾學善權方便，唯菩薩大士解暢深歸。喻如闇夜家中然火，悉照室內妻子眷屬。菩薩如是，其有聞善權度無極，則曉達菩薩一切所行，當勤順學吾本所習。佛囑累汝：『族姓子！族姓女！欲求佛道，其有講說善權方便，若百千里當往受學，則蒙光明。所以者何？假能聽受如斯像法者，則為顯發一切經典，除諸疑網使無結恨。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時諸天世人四部眾咸皆歎曰：「其有聞斯權便經者，非法器人多不信樂。」" }, { "type": "p", "text": "佛說經已，七萬二千人皆發無上正真道意。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛：「當何名斯經？云何奉持之？」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「是經名『善權方便所度無極隨時品』也。當持！當行！」" }, { "type": "p", "text": "佛說如是，慧上菩薩及比丘眾，菩薩大士，諸天、龍神、阿須倫、世人，莫不歡喜。" }, { "type": "juan", "text": "慧上菩薩問大善權經卷下" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "慧上菩萨问大善权经卷上" }, { "type": "byline", "text": "西晋月氏国三藏竺法护译" }, { "type": "p", "text": "闻如是：" }, { "type": "p", "text": "一时，佛游舍卫城祇树给孤独园，与大比丘众俱，比丘八千，诸大弟子学戒具足，菩萨万二千，一切圣通无所不达，已得总持辩才无量不起法忍，其德无限，彻覩诸根，应病授药为师子吼，救济十方，众生百千莫不蒙度。尔时世尊，从宴坐起斯须未久，与无数之众眷属周匝而为说经。" }, { "type": "p", "text": "时会菩萨名曰慧上，即从坐起，更整衣服，长跪叉手前白佛言：「愿欲有所问，唯如来至真听者，乃敢陈说。」" }, { "type": "p", "text": "世尊告曰：「恣所欲问，佛当为汝开解结滞。」" }, { "type": "p", "text": "慧上白佛：「所云善权，为何谓乎？」" }, { "type": "p", "text": "佛告慧上：「善哉，善哉！族姓子！多所愍伤哀念安隐诸天人民，劝化将来导引三涂，开阐佛法获微妙慧，乃问闿士善权方便。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「谛听！善思念之！吾当为汝申畅其要。」" }, { "type": "p", "text": "慧上菩萨及与众会受教而听。" }, { "type": "p", "text": "于是佛告慧上曰：「族姓子！善权闿士以一揣食，随时方便弘施流普，劝发黎元坠畜生者，使此二品悉趣德本，兴诸通慧，其心晓了具足佛慧。是谓菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善权闿士，若人殖德劝赞代喜，以斯善本则施众生。以觉之心，顺一切心而不堕落。讲斯教已，成诸弟子，缘觉之乘为诸通慧。是谓菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善权闿士，十方诸树其华炜晔，香气芬馥人所钦尚，而无主名，敬采集合奉散诸佛，誓以德本，已及众庶志诸通慧使备道明，具获无量戒品、定品、慧品、解脱品、度脱知见品。是谓菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善权闿士，愍察群萌，在安助喜、彼患代受，以诸通慧因缘方便，建立德本用施众类，为十方世界誓被德铠，其遭恼害者则救摄所，患代受其罪劝，以通慧使获大安。是谓菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善权闿士，供一如来，观虑诸佛法身平等，戒、定、慧、解、度知见品亦复如之。知是供养一如来等，则为奉养十方诸佛，所见供祚，闿士历受施祐众生。是谓菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善权闿士，敢所生处，其所住处不计吾我，未曾自轻；如令讽读四句之颂，观察其义心不怯羸，宣显备具，不想利养。盖诸佛土；若入国邑，辄兴大哀踊跃说之，誓愿闻吾四句颂者，皆成诸佛无碍辩才。是谓菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善权闿士，假使生在贫匮之门，设行乞匃求一夕饍，无鄙劣心转奉贤众；若惠独人内自惟察，如来有言务恢广施，今吾乞与所进微尠。建诸通慧誓意无量，殖斯德本劝发众生，侥获宝掌，若如来、至真、等正觉。以斯妙慧光护夕供，所服纳者持戒学道，缘崇功德多所彼致。是谓菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善权闿士，与诸弟子缘觉俱游，心不同归；见人供养弟子缘觉，意不钦获；兴于二念：一、从菩萨心成佛世尊。二、弟子缘觉因佛法生。造斯观已，诸所供养未以为上，吾所学习则三品最，观无适莫无所贪乐。是谓菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！善权闿士，行一布施则具六度无极。何等六度？善权闿士见贫乞者，具足大施无悭贪心，斯施度无极。身自护禁奉持戒者，其犯恶者使立戒法，寻而给施令无所毁，斯戒度无极。若瞋恚者，御以慈心、净心、明心、愍哀等心，兴施布施，斯忍度无极。随宜供办饮食之饍，身口意行身等如空，斯进度无极。一心等施进止卧梦而无乱行，斯定度无极。如兹施已御念诸法，谁有施者？何所食者？谁受报应？造斯求者法不可得，不见施者及食施者，无受报应，斯慧度无极。是族姓子！权施若斯，则具六度无极之法。」" }, { "type": "p", "text": "于是慧上菩萨白佛言：「未曾有也，天中天！闿士丈夫权施具足，一切佛法多所摄护，振于生死赡及余类。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「至哉！诚如所云。权施虽微，审成众德无量难计。又，族姓子！行权闿士，何谓退还？以权方便而以施与，纵随恶友为之所拘，毕偿罪者自观念言：『阴种诸入得无不灭，当除斯患乃至无为，吾誓当被道德之铠，任力发起周旋终始则务究竟。』」" }, { "type": "p", "text": "慧上又问：「唯，天中天！假使有人犯于四罪，有所想念，发意出家为菩萨道。然后云何？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「设当毁失四重之禁，以权消罪，众患悉除。是族姓子！为菩萨道无有罪衅。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，慧上菩萨白世尊曰：「何谓菩萨而有罪殃？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「若有闿士学得脱戒，得脱戒者则二百五十禁，于百千劫服食果蓏，为人所辱而皆忍之。若有想念弟子缘觉之行，闿士则为生死根缚。如族姓子！声闻缘觉犯本诸禁，不除阴种诸入，不得灭度也。如族姓子！舍闿士行不自改正而有想念，志求声闻、缘觉，欲得无上正真之道为最正觉者，终不能成也。」" }, { "type": "p", "text": "于是阿难白世尊曰：「忆念我昔入舍卫城而行分卫，见有闿士名重胜王，在他室坐与女人同床。我谓犯秽，心用惟虑：『得无异人学梵行者，于如来教，将无造见闻想念于一切乎？』时我世尊，瞻见立想叹发斯言，三千大千世界而六反震动。时重胜王，即自踊身住于空中，去地四丈九尺，报阿难曰：『云何，贤者！犯禁秽者宁能踊身止虚空乎？在如来前何不问耶？何谓菩萨犯罪之法？』阿难投身即自悔过曰：『唯然，世尊！我甚迷谬，如何偏见求大龙短？』」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「宜自修慎，无察大乘正士之便而想其阙，由如贤者志弟子乘，若一若二同修杂行，不当视之狐疑懈废得无尽漏。如是，阿难！勿观善权闿士有废退想于诸通慧。所以者何？菩萨大士爱纳眷属业以三宝，不违佛法，贤圣众也，使志无上正真之道。」" }, { "type": "p", "text": "佛语阿难：「若族姓子、族姓女，心存大乘，不离诸通慧，不荒五乐抑制五欲，观于五通得如来根，当知正士与女人俱。又听，阿难！彼女人者乃往去世为重胜王百生之偶，宿情未拔故有色恩，贪重胜颜口发誓言：『若与我俱得遂所娱，当从其教发无上正真道意。』时重胜王心知其念，晨现整服由斯法门入之其室，观内外地心等无持，执手同处已如其欲。则颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『愚哉悖于欲，诸佛所不叹，", "能蠲恩爱者，得佛人中上。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时女喜踊，即从坐起，自投于地，归命自责，伏罪悔过，为重胜王而叹颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『吾已离诸欲，世尊之所叹，", "节止恩爱著，愿佛无上道，", "前心之所想，今首自悔过，", "伤愍诸群生，究竟发道意。』" ] }, { "type": "p", "text": "「尔时重胜王菩萨，随欲化女，使发无上正真道意，即从坐起而出其室。阿难观斯心持清净，今吾授彼女决，转女身后九十九劫当得作佛，号离无数百千所受如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，为佛、众祐。以是贤者观菩萨行，所行无短不堕罪法。」" }, { "type": "p", "text": "重胜王菩萨从虚空下，稽首佛足，白世尊曰：「闿士当行善权方便立于大哀，若劝一人导以法本，从其所生辄当获之信于善权，堕大地狱至于百劫，所遭苦痛恼剧之患，则当忍之，宁化一人使立德本不避此难。」" }, { "type": "p", "text": "世尊告曰：「善哉，善哉！正士通达，是为菩萨大哀之行，超度诸受。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「族姓子！吾念过世无数劫时，有一学志，名曰焰光，处于林薮行吉祥愿，四百二十万岁净修梵行，过阕岁已，入沙竭国。有陶家女，见此学志姿貌姝好端正绝妙，欲意隆崇即自投托。学志问姊：『何所求乎？』答曰：『慕仁。』学志报言：『吾不乐欲。』女曰：『设不然者，吾将自贼。』焰光自念：『吾护禁戒净修梵行，四百二十万岁，今若毁之，非吉祥也。』念已舍却，离之七步乃发慈哀：『毁犯禁戒则堕地狱，若不如是女自残贼，宁令斯女获致安隐，吾当堪忍地狱之痛。』焰光即还，又执其臂而喻之曰：『从女之欲，幸勿自危。』学志退居习家之业十有二年，厌碍止足乃净四等，寿终之后生于梵天。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「族姓子！欲知尔时焰光学志，岂异人乎？莫造此观，则吾身是。陶家女者，即瞿夷也。彼尚色欲此顺其心，吾以大哀越度生死百千之患。贤者且观，余人所犯坠趣地狱，善权闿士更升梵天。」" }, { "type": "p", "text": "佛告慧上：「设舍利弗、大目揵连，行善权者不使瞿和离比丘坠于地狱。所以者何？吾忆昔者拘楼秦佛时，有一比丘名曰无垢，处于闲居国家山窟，去彼不远有五神仙，有一女人道遇大雨，驰走避入无垢比丘所止之窟，雨霁出去。时五仙人见女，各言：『比丘奸秽谓之不净。』无垢知诸神仙所念，即自踊身在于虚空，去地四丈九尺。诸仙见之，飞处空中，各曰：『如吾经典所记，染欲尘者则不得飞。』寻五体投地伏首诬横。假使比丘不现神变，其五仙士堕大地狱。尔时无垢比丘，则慈氏菩萨也。若舍利弗、目揵连有权飞升，则瞿惒离无由陷坠。当知此义，非声闻、缘觉所能及知，唯独闿士分别晓了善权方便，犹如放逸女人四时庄严贪财利欲，或无智者变改人性，使从其意示于施身，敬重彼人殚尽其产，遂弃远之，缘所获入未曾有悔，善权菩萨亦复如斯。观察人根可开化者，以何方便则化立之，敬施众生不悋其身，殖诸德本不藏情匿。设使知人已建德本，用其人故续命长善，一切欲乐无所贪慕，舍除恩爱令归于无，其心清净无所系著，犹如蜜蜂接采众花不计常想，于花枝叶一无所损。行权菩萨，随俗方便虽乐诸欲，不计爱欲、不发常想，不自毁身亦不损彼，譬如树种不失鲜色因而生牙无加茷者。如是，族姓子！菩萨以空、无想、不愿之法，智度无极广大之慧，入诸尘劳随所乐行，不舍习俗、欲不秽身，不违佛叹、未曾退转。如捕鱼工引纲布网，恣意所欲截众大流，收纲摄网多所获得。菩萨如是，入空、无想、不愿之法，以细微心在一切慧，缚于大欲，诸通慧心，以无护心，自在所获得生梵天。譬如丈夫工学呪术，为吏所捕五系缚之。其人自恣，则以一呪断诸缧绁而得解去。如是，族姓子！善权菩萨，五欲自乐普与众俱，恣其所幸智力术力，以一通慧坏一切欲，没生梵天。譬安隐师，以一其心无所恶忌，变现荫庇送大贾人，或有愚谤而伤之曰：『忖察此师，自眷属财贿尚不合度，安能济众使免贼乎？将必遗漏无量钱宝。』于是导师激愤耻之，即从坐起秉心坚强，带钾舞刀摧拉怨敌，所护安隐无所亡失。行权菩萨，执智慧刀随时所欲，以巧方便安习五乐，志弟子乘所不悦可，为发慈愍。云何若此？兴放逸行，尚不自度，何能济众、降魔怨乎？所不堪偕也。菩萨以智慧度无极法，善权方便恣意所欲，以智慧刀断截尘劳、裂诸罗网，超游自恣遍诸佛国，离女人土无有瑕秽。」" }, { "type": "p", "text": "尔时有菩萨名曰爱敬，入舍卫大城普次行乞。至贵姓家，贵姓有女名曰执祥，在楼观上闻比丘音，受食便出则覩其形，发放逸意，其欲甚盛不得从志，气绝命终其身动摇。比丘见女兴不净想，即发念言：「何谓法乐自所喜者？计空无实其犹泡水，无所可遵；耳、目、鼻、口、身、意，如腐肉揣革裹皮覆，从足至顶何所可乐乎？观无诤讼，无想无念，法无内外亦无寿命，都无所有，心何所著亦何所受。永离欲瑕亦无得也。」谛观诸法无所起者，爱敬菩萨即得不起法忍，则时欣喜踊跃在虚空，去地四丈九尺，绕舍卫城七匝。" }, { "type": "p", "text": "于时世尊，见爱敬菩萨升在虚空，譬如鴈王，神足无碍自由自在。告贤者阿难曰：「汝见爱敬飞游进止如鴈王乎？」" }, { "type": "p", "text": "对曰：「已见。」" }, { "type": "p", "text": "佛言阿难：「爱敬菩萨因色欲行获诸佛法，降伏魔兵则转法轮。执祥女终转女人身，得生忉利紫绀天宫，自然化有四百八十里殿，万四千玉女俱共侍之。缘此之德而发慧心，自念：『何行得生此乎？』即知本在舍卫为贵姓女色惑爱敬，缘斯贪欲，寿终转女即为男子，自然神化无央数众。志于欲著乃获此报，岂况清净恭肃之心，供养奉事尽敬菩萨乎？『今伎乐之娱安可久常，当诣世尊及觐爱敬菩萨。』」" }, { "type": "p", "text": "于是天子与其眷属，各执天花栴檀杂香，威光巍巍俱诣世尊、爱敬大士，皆以花香而供上之，前稽首礼绕佛三匝住，各叉手而赞颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「诸佛无思念，乐最不可量，", "如来无心意，则获尊上道。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「我在舍卫为女人，其大名德不可议，", "号曰执祥长者息，端正姝好宝严身，", "以为父母所珍重，有正觉子无所著，", "号曰爱敬威神大。入舍卫城家分卫，", "我闻其音柔软妙，欢喜之心取饭食，", "即自往诣无极法。如来之子爱敬道，", "吾见彼已起乱心，迷惑爱欲贪放逸，", "假使不得从我愿，即当寿终用活为。", "当时不能发口言，虽奉饮食不能授，", "我以爱欲放逸故，则在其处寿命终。", "虽不能应于道行，降弃瑕秽女人身，", "得为男子佛所叹，即时得生忉利天。", "宫殿则尊微妙好，以宝合成无等伦，", "有万四千诸眷属，诸婇女乐悉具足。", "即时心自发念言，吾何因缘得致此，", "寻时识念如此事，爱欲之心报应然。", "见于爱敬心欢喜，以放逸心而贪视，", "缘是之德获是报，犹如光明照好树。", "当为正觉佛子弟，所在游欣安住慧，", "爱欲之心报如此，何况有人供养者。", "吾身今即如来子，愿发求尊佛智慧，", "便当修行恒沙劫，未曾舍离大志性，", "皆由善师因爱敬，则当供养法奉事，", "供事于道无亲属，唯愿学求在觉轨。", "修于尊妙道之行，以放逸心所覩著，", "寻时则转于女身，便获勇猛男子形。", "父母在家皆号哭，臭死于地自捽𢷄，", "心自念言是蛊道，冲口骂詈此沙门。", "应时天子承佛威，往诣父母具解说：", "『无得骂詈瞋沙门，将无长夜获苦恼。』", "父母欲得知我不？吾已踊至忉利天，", "应时退转女人身，得为天子光巍巍。", "父母当至安住所，首骂詈罪自悔过，", "更求救护不可得，唯有如来为道慧。", "时父母闻佛音响，彼时勇猛劝化之，", "皆和心解眷属俱，同时往诣能仁佛，", "则共稽首两足尊，即自悔过瞋恚心，", "悉共恭敬于如来，启问安住令决正。", "『以何供事应奉佛？何谓顺法佛众僧？", "唯为吾等分别说。』假使闻者无异心，", "最胜则知心所念。救世口则说如此，", "其欲供养一切佛，坚固道意御诸想，", "父母亲属及男女，具足五百无减少。", "听闻大人之所讲，同时皆发大道心。", "最胜所言仁无异，阿难听我之所语，", "如菩萨行无端底，善权方便住智慧，", "爱敬菩萨愿如此：『假使女人爱敬我，", "则当令转女人形，速为男子人中上。』", "阿难且观此名德，余人所因堕地狱，", "以放逸心贪习色，因爱欲变为男子。", "其心天子供养我，常以恭敬获丰安，", "彼所供养难计劫，当得为佛号尽见。", "此五百人发道意，亦当自致人中尊，", "何人闻此不供佛，其欢悦心安无量。", "计其爱敬菩萨者，所开化女不一二，", "无量百千亿那术，以爱欲心立于道，", "则为药王大名德。何因菩萨当有秽？", "因缘尘劳施安隐，何况供养奉事者。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时贤者阿难白佛言：「犹如有人近须弥山，皆随山光炤为金色。设怀欢喜欲义心奉道法心，得近菩萨皆获一类，趣诸通慧心性自然，我从今始奉侍菩萨，如须弥山，犹如药王，名曰见愈，有清净心若瞋恚意，见此药者众病皆除，菩萨如是净不净心，婬怒痴心觐菩萨者悉为除愈。」" }, { "type": "p", "text": "时佛赞曰：「善哉，阿难！诚如尔言。」" }, { "type": "p", "text": "于是贤者大迦叶白佛言：「甚难及也，天中天！菩萨大士不可思议，在所游至，为诸众生现无畏欲——空、无想、不愿。声闻、缘觉唯行此法，菩萨普护，转使更入诸通慧迹，以善方便将顺其心，终不秽厌色、声、香、味、细滑法也。」" }, { "type": "p", "text": "大迦叶复白佛言：「我可叹喻菩萨大士之所行乎？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「可叹。」" }, { "type": "p", "text": "迦叶曰：「譬大旷野断绝无人，自然有墙，上至三十三天，唯有一门。无央数人皆入旷野，去之不远有一大城，其国丰熟米谷卒贱，快乐难言；人民众多不可称计，其在彼城则如金刚。城旁有江，江侧有路，旷路之中有黠慧人，聪识念义，怀愍欲度入旷野者，举声而盟称：『去旷野不远，大城之安永无死惧，吾为导师来趣所乐。』众人报曰：『吾等不行，于此不动，欲覩城像城自然现，尔乃往耳。』时复有人解微妙者，应曰：『当往，随仁所凑。吾等如是薄福之人，闻此声已不信不乐，不从其教，不度旷野。』彼微妙人则度旷野，观路由河，则乘而进。路之左右，有百千丈深大溪㵎，布诸草木。四方作桥，则济厄路四出无碍。大贼从后追而不惧，贼自然却终不还顾。稍稍前行亦不恐懅，不左右视则见大城。稍近城郭心不狐疑，入彼城邑为无量人，现其仪式增益福祚。」" }, { "type": "p", "text": "迦叶叹已陈喻：「大旷野者，谓生死之难。墙至三十三天者，谓无黠所著恩爱之欲也。唯有一门者，谓大乘也。人入旷野者，谓众愚冥凡夫之士也。黠人发愿呼众人者，谓菩萨大士所乐度无极也。志劣不行欲见城者，谓声闻缘觉也。应曰：『当往，随仁所凑。』则菩萨也。闻声不信者，谓外道异学众邪行也。度旷野者，谓奉精进至诸通慧，修诸三昧也。路由河者，谓法门也。左大溪㵎百千丈者，谓声闻地也。右大溪㵎百千丈者，谓缘觉乘也。大布置草木作四方桥者，谓善权方便慧度无极也。四出无碍者，谓菩萨四恩之行摄无量人也。贼追不惧自然却者，谓魔官属及诸猗行也。终不还顾者，谓忍度无极也。稍稍前行，谓为菩萨之所开化，进度无极也。亦不恐惧者，谓以清净心发起众生志，平等觉也。不视左右者，谓不志乐声闻、缘觉之利也。则见大城者，谓达诸通慧也。稍近城者，谓见道功德习行佛慧也。心无狐疑者，谓晓智慧善权诸度无极，则能遍覩一切众生无所畏恶。适入城已，为无量人造现仪式增益福祚者，谓如来、至真、等正觉也。佛天中天适兴在世，则为菩萨立于名号广建利义。」" }, { "type": "p", "text": "于是世尊赞迦叶曰：「善哉，善哉！乃叹斯喻。」" }, { "type": "p", "text": "说此言时，万二千天与人发无上正真道意。" }, { "type": "p", "text": "佛语迦叶菩萨：「德行不可称计，学谛微妙善权方便，大士所作，不为已举、不他人施，不言有我亦不言彼。」" }, { "type": "p", "text": "时慧上菩萨白世尊曰：「何谓一生补处？而迦叶、佛时口说斯言，用为觐是剃头沙门，安能有道佛道难得，世尊尔时何缘说此？」" }, { "type": "p", "text": "佛语慧上：「且止！族姓子！无得节限平相如来及开士行。所以者何？菩萨大士善权方便不可思议，其有正士，当作斯观缘是化人。族姓子听，善思念之。有法号曰善权方便菩萨，从定光佛已来，所兴之慧不可思议，随时之宜敢可发起，讲菩萨法。从见定光世尊以来，得不起法忍，无一瑕阙无所忘失，亦无乱心智慧无损，已得法忍所造菩萨，一念之顷七日成佛，有菩萨志，发意之间一劫之喻。为一切人所在示现开化众生，以智慧力欲得成佛大平等觉，无量亿劫称叹邪见多所发起，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！诸声闻学设使自在，于三昧者未曾有也，不逮菩萨三昧之定，身亦不动心无所想，亦非众人身心所及。又使菩萨三昧正受不进不退，常以四恩救摄群萌，不失精进、不为懈怠，而为众人讲六度无极，是谓菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！菩萨发意之顷，于兜术天逮正真觉、转于法轮，阎浮利人不能自致升兜术天听受经法，菩萨心念，天上诸天能下至此。是故正士，于阎浮利而现成佛，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！菩萨发意，能从兜术忽然没已，不由胞胎，一时之顷成最正觉。傍人有疑此所从来为是天耶？揵陀罗变化所为乎？若怀狐疑不听受法，是故菩萨现处胞胎，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！无得兴念：『菩萨处胞。』勿怀斯意，菩萨大士不由精胎。所以者何？有三昧名曰无垢，菩萨大士以斯正受而自庄严。兜术天人谓菩萨没而无动摇，不覩菩萨游于胞胎。现处母腹而从脇生，弃国捐家寻坐佛树，示勤苦行，普现悉遍无所不变，无有劳扰而无染污。所以者何？菩萨之瑞所化清净，是为菩萨善权方便。」" }, { "type": "p", "text": "佛告慧上：「何故菩萨自化其身紫磨金色，现入胞胎？」" }, { "type": "p", "text": "慧上答曰：「寂然清净明白之品。」" }, { "type": "p", "text": "世尊曰：「然。其菩萨者，处众生上则第一尊，是则化来，诸天人民所不能及，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨在母胞胎，具足十月无见而生？人傥起念在母之怀，日月不足诸根不具。现满十月，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨生于树园不在中宫？菩萨长夜习在闲居，志乐寂寞行平等净，欲令天、龙、鬼神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺罗、人与非人，皆舍室宇寂然供养，此诸华香普流天下，使迦维罗卫国中人民欢喜悦预不为放逸，是故菩萨在于树下寂寞处生，不在宫馆，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨从右脇生？若不如是众人有疑，则谓菩萨因由遘精而处胎藏，不为化育。众必怀结犹预难决，是故示现令人开解。菩萨虽从右脇而生，母无疮瘠出入之患，往古尊圣因时如然，所行无违，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨母攀树枝，然后而生？设不尔者，众人当谓：『皇后虽生菩萨必有恼患，若如凡庶而无殊别。』欲为黎元示现安隐，母适攀树枝，志性柔和，则菩萨诞育，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨安和澹泊忽然而生，其身清净无有垢秽？菩萨至尊三界之上，虽处胎中如日炤水，净无所著不增不减，故现脇生不与凡同，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨适生斯须，帝释即下前稽首奉，不使余天？其释无始立兹本愿：『菩萨若生，当以净意而奉受之。』亦为菩萨本德之征，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨适见受已，行地七步亦不八步？是为正士吉祥之应，应七觉意觉不觉者也。自古迄于今，未有能现行七步者，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨已行七步，举手而言：『吾于世尊，天上天下为最第一，当尽究竟生老死原！』释、梵、梵志及诸天子，彼时众会莫不遍集，设不现斯当各自尊，则怀憍慢，便不复欲礼侍菩萨。菩萨愍念外道梵志、诸天之众长夜不安，必坠恶趣而受苦痛。是故菩萨举声自赞：『吾于世尊，天上天下第一，权慧超异独步无侣，当究竟尽生老死根。』以此音告三千大千世界。其诸天子未有来者，应声便至。尔时异学梵志及诸天子，皆共稽首敬礼赞音，叉手归诚，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨大悦而笑，不怀轻戏，笑而不谄笑？菩萨兴念：『一切众类本与我俱，发上道意无上正觉，恐畏懈怠放逸自恣，故为卑贱愚冥贡高；或音声者解一切法，至诸通慧精进敏达，使归命佛。』犹斯大哀，发起萌类除却放逸，见已愿果彼亦普具，以故正士现大欣笑，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨清净无垢而复洗浴，释梵四天所见供侍？凡人初生皆当洗浴，菩萨清净，随俗而浴。况世人乎故现此义，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨初生之后，去到空闲于树下坐，然后入城？欲以具足诸根之本，示现中宫弦歌倡伎音乐之娱，然火四锭由斯现缘，令众学劝，弃离财宝乐升微妙，入家复出不兴异行，去家学道则坐佛树，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨生后七日其母便薨？后寿终尽福应升天，非菩萨咎。前处兜术，观后摩耶大命将终，余有十月七日之期，故从兜术神变来下现入后藏，以是推之，非菩萨咎，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨学书射御、兵仗伎术、摴蒱戏乐？随世习俗现前因缘，三千大千世界诸所伎乐，经藏道要诗颂术数，神呪所疗言谈嘲调，示现悉学无所不博，欲令庶人不自憍慢，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "juan", "text": "慧上菩萨问大善权经卷上" }, { "type": "juan", "text": "慧上菩萨问大善权经卷下" }, { "type": "byline", "text": "西晋月氏国三藏竺法护译" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨而有室娶？菩萨无欲不尚配匹，其于离欲则为正士，所以示现眷属妻息，傍人怀疑：『菩萨非男，斯黄门耳？』欲除沈吟，故纳瞿夷释氏之女，缘此现生子男罗云。假论罗云胞胎生者，则非义也。所以者何？罗云于天变没化生，不由父母合会而育，又是菩萨本愿所致。昔锭光佛，瞿夷有誓：『后世为仁妻，殖其德本。』不违久要故娉纳之，情无所在俗人扰动，迷惑色欲慇懃恋著，菩萨示现妻子眷属，寻复舍国。或有人言：『正士之妃端正姝妙，乃尚捐去，何况吾等？』又菩萨本始学道时，所有妻妇群从眷属，相敬重故各共发愿：『世世与仁俱，生生相侍，随至成佛道。』故广敷演清白之法，中宫婇女四万二千人发无上正真道意，其余群类悉度恶趣，以故菩萨现有眷属。其诸婇女，以恩爱情自烦恼者，适见菩萨澹然清净如明月珠，则离色欲。假使菩萨化于所化，颜姿容貌由若己身。尔时婇女与化人俱，恣可所娱，各心念言：『吾等今日与菩萨俱，志慕永异。』于时菩萨往阎浮树荫下而坐禅思，欢喜行安，由如化人所造之变。菩萨昔从锭光佛来，所见爱欲因缘之业，皆是无始感发之应，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨于阎浮树荫而坐禅思，化七十亿诸所天子令发道意？又复欲使皇后见之，心自念言：『会当舍家。』是故菩萨坐阎浮树荫而寂思惟，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨夜半出家，至于江流而自洗浴？感诸群生为现德本，悉当念言：『所立之处功德自然，清白法故。』由此夜半出家无碍，极乐事皆当舍弃，清白之法不可离也，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨在兜术天劝化诸天，来下现生，天人叉手，时到可去，门自然开？菩萨有念：『王傥怀疑，闻此不了，长夜不安，遭值恐患坠于恶趣。』故化天人，天人开门，诸天坐中举声称扬。非菩萨咎，欲慰王心，委之于天。由观斯义有所劝化，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨弃国捐王而现舍去？人当解知，菩萨畏生老病死是故出家，不为增避家室亲族眷属枝党，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨自剃头须发？三千大千世界诸天龙神，揵沓和人与非人，无能堪见菩萨顶者，况能为尊除须发者。于时菩萨，劝度众生自除须发，念白净王当起恨意：『谁剃子首？』从使者闻，自剃之耳。王乃默然，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨取宝璎珞冠帻，手付车匿，发起众念？菩萨为道，不复贪乐珍宝之饰，于一切物而无所著，故皆释之。后世边地法効菩萨：『吾等出家亦当请学，从佛法则猗四贤行，一切无著，不为阴入狐疑出家。』设不如是，人当疑言：『不知产业故出家也！』是为菩萨善权方便。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「族姓子！今且听。此菩萨何故六年志修苦行？为诸菩萨有殃罪故，故现勤苦，为诸群生权其方便，于斯菩萨所兴为也。迦叶佛时口发是言：『髠头沙门耳，云何为佛？』是则菩萨善权方便。当知是义。何故菩萨而有斯言？优多摩纳晋言上志，一名焰花，有五亲友及五百弟子，为大梵志贵族姓子，本学大乘，为恶知友所见迷谬，失其道意。其五亲友，信外异学不从真教，修外道经不习佛法，自谓有道为彼师长，其身自号吾等是佛，五百弟子亦复如是。焰花学志以权方便入斯志类，因发言呵难提和曰：『何所为佛？髠头沙门，佛道难得，用往觐乎？』焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在异学者，故发斯言：『何所是佛？髠头沙门，佛道难得。』」" }, { "type": "p", "text": "佛语慧上：「观于彼世焰花学志，时在别处与五亲友五百眷属俱共正立，于时陶家者名难提和晋言欢豫，往至其所，嗟叹迦叶如来功德。谓焰花学志：『来共俱往诣迦叶佛。』焰花心念：『此诸学志德本未满，设吾今叹迦叶如来道之功德，毁诸异学，族姓子等便当愕住必不俱行。』以故焰花，护其本愿智慧无极，因权方便，故言『髠头沙门非是佛，佛道难得，智慧无极，何所处乎？行智度者无彼此想，亦无道想。』焰花通达究竟空慧普无所著，善权方便随一切法，故发斯言。焰花学志与五亲友五百弟子，至池水侧浴讫出水，乘马车侣五亲友，从弟子游行讲经。" }, { "type": "p", "text": "「尔时欢豫，承佛威神欲化彼师从，迎焰花乘及侣弟子，即相问讯言所从来。欢豫以诚答曰：『觐迦叶佛还。』焰花曰：『髠头沙门非为是佛，佛道难得。』陶者闻之甚用不悦，以手捉发：『卿不信者可俱往质也。』焰花筹虑：『欢豫志性安隐仁和，未曾卒暴，今𢭀吾急，终不忘也。吾及弟子宜当共侣，俱观其道。』佥曰：『唯然。』于是陶者、焰花五友五百弟子，便共俱行觐迦叶佛。佛则为说前世所兴道德之本。心即喜踊，赞焰花曰：『世尊道德权慧乃尔，何惜不早为吾等说。』五友弟子见迦叶佛，道德巍巍辩才无量，皆发无上正真道意。时迦叶如来至真等正觉，说大乘业，开阐法藏不退转轮，五大梵志五百弟子皆得不起法忍。」" }, { "type": "p", "text": "佛告慧上：「族姓子！听。焰花若以佛智慧叹迦叶尊毁异学者，五大梵志五百弟子终不从化。又无由得觐迦叶佛，用欲开化之故因行权慧，故发斯言：『髠头沙门非为是佛，佛道难得。』得不退转，无所不达不复疑道，是为菩萨善权方便。」" }, { "type": "p", "text": "佛告慧上：「菩萨所以随时如化，现有余殃勤苦之行，设不然者，沙门梵志清净奉诫，诸余黎民将无知之，懈怠不进。适相见已，得无说之是藏异藏。斯等长夜曾无利义，不得安隐则归恶趣用众罪衅，如来故现余殃未尽。菩萨都无罪盖之患，持戒沙门梵志，若说麁言即当自疑，不加精进不得解脱，欲建斯等犹豫志者，菩萨以权口发此言：『缘是度之即当自说，吾等无智自责悔过，唯学道慧普行恭敬。』又外异学贡高自由，以故如来勤苦六年，非为余殃。所以者何？或有沙门梵志，食一麻一米清净自在，欲摄此等具足其愿，故菩萨日服一麻一米以为限度，若不时食，不得不还致于圣道。菩萨发言：『髠头沙门不得是佛，佛道难得。』故以罪殃六年苦行，六年之中所可开度，则非异学之所及知。而令外道五百二十万人住平等慧，所可见发诱化人民，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故如来聚会四辈——诸天、龙、神及人非人——为讲说经？」" }, { "type": "p", "text": "初夜欲竟，佛告阿难：「取中衣来，吾体少冷。」" }, { "type": "p", "text": "阿难受教即取奉进。" }, { "type": "p", "text": "上夜已竟，入于中夜，复命阿难取上衣来：「吾寒欲著。」" }, { "type": "p", "text": "即复进之。" }, { "type": "p", "text": "中夜已竟，入于后夜，复命阿难：「取众集衣来，吾欲著之。」" }, { "type": "p", "text": "即复重进。" }, { "type": "p", "text": "佛便服著告诸比丘：「吾听出家学者，一时著三法衣，假使寒者亦可复之。所以者何？后世边地寒凉国城，不堪单薄，随其土地应著复重。佛无寒无热无饥无渴。所以者何？为处寒土不著复重，或致疾病，或能悔退，不能究竟求道之意，是为如来善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故如来坐于草蓐？为来世人出家学者，或贪鲜好床座榻机，志在安软不加精进，或有少福，不得好坐氍氀毾㲪重莚被蓐，怨望退却。心当念言：『如来世尊身欲成佛，坐于草蓐，不著好床，乃成佛道。何况我等当慕好座？』佛言所教，随其习俗重茵累蓐，不妨于道，细软不悦麁坚不忧，人心难齐志行若干。故以权变现若干教，是为如来善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨复起饭食，傍无德者自饿求道？夫以饥饿不能兴慧，故安隐食因成道德。说菩萨法开化群萌，多所安隐不以勤苦，菩萨受食得用成佛，由斯逮于一三昧定，以一三昧住百千劫，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨闲居求道？草蓐敷于树下，用过去佛不贪床座，坐敷说谛吉祥礼义，设使菩萨说法粗略则入利义，其有以草施菩萨者因发道意，佛时授吉祥之决：『汝于方来当得成为佛，号离垢如来至真等正觉。』是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨坐佛树下，使魔云集？设不速趣无上正真道者，其魔波旬不敢至菩萨所。又，族姓子！菩萨初坐树下，心自念言：『谁于欲界四域最尊？人从教者，当令诣吾俱战决之。』尔时具足入诸通慧，故使魔试。其魔兵师八万四千亿，天、龙、鬼神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒，皆发无上正真道意，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故如来已成佛道，正坐七日而不起行，察树无厌？是诸天子见其德行变化感动，心大欢喜，各心念言：『吾等当求斯如来心何所倚乎？』宿夜七日一心专精，求之不得。缘是之故，乃观世尊三十二相，心益踊跃则发无上正真道意，当来之世亦逮如兹坐于佛树。由斯如来坐树七日，是为菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故菩萨得成佛已，劝率无数天人之众？梵天不请亦不说法，于是如来心自念言：『其在欲界不可称计诸天集会，及魔眷属鬼神罗刹，设见菩萨师子吼步辄发道意，见欢喜者缘致无为。』又，族姓子！诣佛树下，菩萨即时放顶相光，普照魔宫及三千大千世界，于其光明出一音声：『今释种子能仁之尊，弃国捐家，今成无上正真之道，已过汝界多度人民，不可赀量空汝国境，宜当寻往与共战鬪。』时魔闻斯，甚大愁毒，严四部兵，具足三十那术姟俱，往诣佛树。于时菩萨以智慧宝，建立大慈慧明之胜紫磨金臂，诸天龙神释梵所敬。时梵志念：『梵天化我，我从梵生，莫能超逾。世无尊师，梵天为上。』如来念曰：『吾致梵天令众人见，诸天龙神皆倚于梵，梵天犹尚稽首礼佛，宜当劝助如应说法，若无劝请如来不说。承佛威神，令梵天来以法助劝，假使众人敬念梵天，当劝如来。』于是梵天，自舍其宫来诣世尊。大梵劝佛转法轮，时六百八十万梵天皆发无上正真道意，悉叹颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『佛尊无有极，最胜不可及，", "行善权方便，是亦为如来。』」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告慧上菩萨：「如来所现余殃有十，是亦世尊善权方便。当了至诚，欲使如来有毛发瑕，不具殖德本，欲令有短，行不具足，逮成正觉坐佛树者，此亦不然。所以者何？畅清白法无有众瑕。族姓子！欲知如来皆以㨹𢷄诸不善法。世尊无碍，况复立秽而有余殃？佛为医王，除一切病无有阴盖，祐众生故示现余衅。欲令众庶护身口意修清净行，由如尊贵族姓有子，各长王家习于乳酪，体生疮瘠上至颈项腹藏亦痛，当服医药饮乳乃除困而获差，父母念之喜其得瘳。又，族姓子！如来至真为普世父，除群𪏭恼使获安隐，以故现疾。人闻余殃不敢作罪，是为菩萨善权方便。」" }, { "type": "p", "text": "又告慧上菩萨：「往昔久远世时不知罪福，故为众人示现殃衅，如来故说：『吾为法王不离宿罪，汝等之类安得离殃？』由斯有言，如来永无余殃。譬如有人善学书䟽计校之术，教诸童子欲令成就，无所不知不以为碍，小儿见闻则受学了稍稍达本。如来如是，悉学诸法无所不博，示现余殃欲令众生具清净法。譬如有医始学治病，解方晓药应病救疗，既能自愈，广能愈人转复嗟叹。锭光佛时，乃于彼世有五百贾人入海求宝。有异心者，心罪甚重，开其罪门，工学邪术殃害剧贼，观贾人貌则上有船。于时导师号曰吉财，护众贾人随时消息。𣧑人念言：『今我宁可悉害贾人独取珍宝。』于阎浮提有大导师，名曰大哀。时寐梦中海神语之：『贾众之中，有一贼人兴大恶心，皆欲危没五百贾人，独欲取宝。假令事建罪不可量。所以者何？此五百贾人，皆发无上正真道意立不退转，设使遇害心不回还，由其殃罪，一一菩萨行得成无上正真之道，贼坠地狱，若干岁数其罪乃竟。今仁导师当行权变，而令此人不更地狱若干之痛，使众贾人不被危害。』七日思惟无余方便，念言：『唯当取之危其命耳！假语众贾者则皆兴怒，当杀此人必堕恶趣。』复重自念：『设我独杀亦当受罪，吾宁忍之。若百千劫受地狱恼，不令贾人普见危害，而令一贼坠地狱也。』时大哀师则为说法，令心欣然踊跃卧寐。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「族姓子！彼大导师由众贾人兴于大哀，以权方便害一贼命。寿终之后，生第十二光音天上。时大哀师则吾身也，以斯方便越千劫生死，死则升天。同船五百贾人，斯贤劫中五百佛兴者是。菩萨岂有罪患，越除终始弥百千劫，不当察佛而有愆咎，如来所现为众生故。时以阙漏权现铁𬬩，如来蹈之威神所达。所以者何？如来之身则金刚也。又，族姓子！舍卫城中有二十人，复与二十人共为怨敌。时二十人各欲摄怨而危害之，为最后世相伺方便。彼二十人欲害二十怨者，承佛威神寻诣如来。于时世尊化四十人，亦欲劝导一切大众，告尊者大目揵连：『今于此地，当有铁𬬩自然来出，入佛右足大指。』语未竟，𬬩在佛前。目连白佛：『今拔铁𬬩著异世界。』佛言：『不然。』时大目揵连，以精进力欲拔铁𬬩，是三千大千世界为大震动，不能摇𬬩如毛发也。于时世尊则往梵天，𬬩辄随之；如来还坐，𬬩则住前。是时如来右手取𬬩以足蹈上。目连白佛：『如来本罪而获𬬩殃？』佛时告曰：『昔与五百贾人共入大海，时有一人心怀恶意，吾时害之，是其余殃。』时二十人闻佛说此，转相谓言：『如来法王已得自在，尚有余殃不能灭除，况于吾等不受罪乎？』即来诣佛，悔过自首。如来应时为说经法，分别罪福，令四十人入平等慧，三万二千人远尘离垢诸法眼净。因是如来示现铁𬬩，是亦菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故世尊已离众病示有疾病，使医王耆域而合汤药？佛时立戒二百五十，未久五百比丘在他树间行道，向欲终毕心怀狐疑：『如来有教，唯以一药疗身众病，不得习余。』时佛发念：『以何方便，令诸比丘得习余药？』所以者何？假使如来随意听者，则后世人毁四贤诫，是以如来行权合药任于耆域。时净居天语比丘言：『诸贤者！宜更求药，无得危命。』则相谓言：『宁自碎身，不毁佛诫。』天答贤者：『今者如来则法王也，令置小便更求余药，可改所习而慕所服。』于时比丘离疑犹豫，乃求异药病即除愈，昼夜七日得无著道。假使如来不习汤药，此诸比丘不得解脱，将来之世亦当如是。其身安隐然后得道，是亦菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故如来众德普具，又入聚落而行分卫空钵来出？如来无殃，愍观后世边地诸国而兴慈哀。其有比丘，入于郡国县邑丘聚行分卫者，而身薄福所乞不得。心念：『如来功德充盛无量福会，时行分卫尚空盋出，我等善本所殖不弘，岂可怨舍而不乞乎？故当分卫。』用是之故，入城分卫空钵来出。又云：『弊魔化诸梵志长者家，使不供佛、不施众僧。』未曾有此。其魔波旬，未敢作威娆固如来、沮废福意，佛之圣旨所变现也。梵志长者有此异心，非是本意、非佛尠福。彼时众人无所施者，又见如来空盋来出，魔界天人见不获饍，世尊得无心怀怅惘，昼夜一心，念如来及弟子众，将必忧悒。见佛弟子，心不增减前后适等，七万天子自投佛前，如来如应为说经法，皆得法眼净，是亦菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何以故旃遮摩尼木魁系腹诽谤如来？亦非世尊本之余殃，佛之威神能取暴意，徙置恒沙刹外，如来以权现斯方便。当来比丘，或有出家行作沙门，为人所谤有怀疑者，观佛世尊虽见讥讪，心不动转、不却宿罪，念：『佛如来普胜之德，犹复若兹。况我等而无讥议。』思惟此已益加精进，清净奉戒心不回转。假使暴意梦中诽谤，寿终之后不离地狱。如来悉知令护禁戒。所以者何？如来之德不舍众生，是为如来善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故异道害须多利，埋著胜树间？佛诸通慧普观无碍，知当兴怒，则以示现如斯比像。设不以刃加须多利者，须多利或投余患。佛解知女寿命终尽，是故彼类相教杀之。缘邪异学，身所犯害必反罪辜，佛以等慧而化立之，由斯所建增益群生功德之本。是以如来七日不入城，化六十亿诸天入道。过七日后，其四部众皆来诣佛听法，八万四千人获平等慧，三亿人得道迹往来不还果证，是亦菩萨善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故如来三月食麦？如来素达，虽梵志请佛，不得迷忘佛所兴化。所以者何？今五百马者，昔佛弟子也。所从食已，前世皆学菩萨大乘，供养过去诸世尊矣！从恶友教，犯众罪殃坠为畜生。彼时又有五百马师，有菩萨名日藏，本立愿生其中，普化斯等令发道意，使弘大乘化诸马师。本非马师，如来护彼，令诸马畜皆得受决。为缘一切如来不食，无所志愿，威德能化瓦石刀杖为美饮食，三千大千世界所有，悉为甘饍奇特之味。所以者何？世尊自然有大人相、上味之味，以故当知，如来所化饮食皆美。耆年阿难未得大哀，心自念言：『云何世尊舍转轮膳，今乃服麦？』佛知其念，以五百马师之德，时五百马皆识宿命，得近道心，五百菩萨发大慈哀往觐如来，五百马师自减半廪以用供佛，捐五百马谷供五百比丘。马师及马皆自悔过，见佛众僧竟三月已，五百马命终生兜术天，为天所敬，如应说法，得立不退转地，当成无上正真之道。阿难得知所施供养，时宫中人得未曾有，来白佛言：『我等生长深宫之内。世尊！阿难未曾习此安隐欢喜，七日不食。』族姓子！当知如来之身无有罪殃，后世或有持戒之人，请诸沙门而不设供，故为彼现。是为如来为人所请，虽不供办，不令其人堕于罪地。又，五百比丘与如来俱三月一夏，四百比丘悉有欲态、无清净想，设得美食欲意遂盛，用麁食故欲心则薄，三月之中可得罗汉。如来以斯诸学比丘及化菩萨，随时示现，非罪殃也，是亦如来善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故如来告大迦叶曰：『汝当说经，吾腰背痛』？时八千天子本弟子行，迦叶所化，于时来会，乐仰三宝，慇懃在行，闻说觉意。设百亿佛为说经法终不能解，唯迦叶比丘能度之耳！故佛告之，分别觉意，八千天子闻义得慧。其疾病者往会听经，各心念言：『如来法王因说觉意，病即除愈。吾等云何不听经乎？』何以故？族姓子！欲、化诸天及病比丘使承经道，示现腰痛，故如来曰：『迦叶说经令我除病。』是亦如来善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故如来舍夷国败而佛头痛？众人悉当念言：『如来亲属不尽其寿。』护黎庶意坐枯树下，告侍者曰：『吾头甚痛。』尔时诸天计有常者三千人会，刹利之众不可称数，闻告阿难头痛之咎，念言：『如来尚有余殃。』闻经寻化天人七千，是亦如来善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「何故披罗陀梵志以五百事而骂世尊，时佛默然，后更称誉，佛亦默然。应时自归一心悔过，无所复言？佛能厌却使不出言，投徙置于殊异之土。尔时会中诸天世人无数之众，见佛忍辱慧力平等心柔和雅，四千人发无上正真道意。如来彻覩当来有所化，故现默然，非佛余殃，是亦如来善权方便。" }, { "type": "p", "text": "「族姓子！听。调达所生，常与菩萨共相娆害，怀怨憎心欲相危害，是亦如来菩萨方便。」" }, { "type": "p", "text": "佛告慧上菩萨：「诸天往来有所求索，则为具弘施度无极。所以者何？多所饶益覆满诸愿，发起一切。以何因缘兴斯行乎？假使众生安净自利，则不解施、不知受者，是故诸天化从空来诣菩萨所，试求妻子、头目、手足、国城、丘聚。应时菩萨，周满所欲勇慧无难。众人见之则効布施，奉尊所行无所矜悋：『我等亦当发愿求佛，修习禁戒不敢毁失，顺菩萨法未曾违舍。』捶骂不恚、轻易不恨，则弘忍辱度无极，以斯教化无数之众。其诸天人见有怨来，诣如来所，则长戒禁，是亦如来善权方便，非余殃罪。所以者何？敢来试者则皆权也。寻皆导利无央数人，取要言之，如来所现残有十殃。皆当知佛行权随时。众庶怀恶多崇非法，故为现应，非有殃也。使知去就至无上慧，如来所叹权宜最尊，皆非殃罪但示现耳！作是得是，闻者悚惧不敢为非。" }, { "type": "p", "text": "「又，族姓子！广宣善权时时乃说，非为下愚薄福祚者，亦非声闻、缘觉所知讲也。所以者何？彼等未曾学善权方便，唯菩萨大士解畅深归。喻如暗夜家中然火，悉照室内妻子眷属。菩萨如是，其有闻善权度无极，则晓达菩萨一切所行，当勤顺学吾本所习。佛嘱累汝：『族姓子！族姓女！欲求佛道，其有讲说善权方便，若百千里当往受学，则蒙光明。所以者何？假能听受如斯像法者，则为显发一切经典，除诸疑网使无结恨。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时诸天世人四部众咸皆叹曰：「其有闻斯权便经者，非法器人多不信乐。」" }, { "type": "p", "text": "佛说经已，七万二千人皆发无上正真道意。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛：「当何名斯经？云何奉持之？」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「是经名『善权方便所度无极随时品』也。当持！当行！」" 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