{ "id": "T12n0322", "code": "T", "traditional_title": "法鏡經", "simplified_title": "法镜经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T12/T12n0322.xml", "source_sha256": "689ade25069921171c2a3769fe1caa63c44bf10f8c662b0ba917a2332c5a275b", "traditional_text": "法鏡經序\n夫心者，眾法之原、臧否之根，同出異名，禍福分流。以身為車，以家為國，周旋十方，稟無勌息。家欲難足，由海吞流、火之獲薪，六邪之殘，已甚於蒺䔧田之賊魚矣！女人佞等三鬽，其善為而信寘，斯家之為禍也。尊邪𤻀、賤清真、連叢瑣、謗聖賢、興獄訟、喪九親，家之所由矣。是以上士，恥其穢、濁其廣，為之懾懾如也；默思遁邁，由明哲之避無道矣。鬄髮毀容、法服彌為、靖處廟堂、練情攘𤻀、懷道宣德、開導聾瞽，或有隱處山澤、枕石漱流、專心滌垢，神與道俱、志寂齊平，無名明化用也。群生賢聖競于清淨，稱斯道曰大明，故曰法鏡。\n騎都尉安玄、臨淮嚴浮調，斯二賢者年在束齓，弘志聖業，鉤深致遠，窮神達幽，愍世矇惑，不覩大雅，竭思釋傳，斯經景摸。都尉口陳，嚴調筆受，言既稽古，義文微妙。然時干戈未戢，志士莫敢或遑，天道陵遲，內學者寡，會覩其景化，可以緣塗炭之尤嶮，然義擁而不達，因閑竭愚，為之法義。喪師歷載，莫由重質，心憤口悱，亭筆愴如，追遠慕聖，涕泗并流。今記識闕疑，俟後明哲，庶有暢成，以顯三寶矣。\n法鏡經\n後漢安息國騎都尉安玄譯\n聞如是：\n一時，眾祐遊於聞物國勝氏之樹給孤獨聚園，與大眾除饉千二百五十人俱，及五百開士，慈氏、敬首、殆棄、闚音，開士之上首者也。彼時若干百眾圍累側塞眾祐而為說經。\n爾時，聞物城中有理家名甚，與五百眾從聞物城中出，往到勝樹給孤獨聚園，詣眾祐所，到以首禮眾祐足，便就座而坐。及理家有字愛遇、有字迺遇、有字善授、有字大威、有字給孤獨聚、有字龍威、有字諦思，斯一切五百眾等共往詣佛所，到以首禮眾祐足，皆於眾祐前就座而坐。其諸理家，一切以發求大道，皆與其眾共造德本，有決於無上正真道，惟給孤獨聚不耳。\n於是甚理家以見大眾理家集會坐定，避坐而起，整衣服，稽首長跪，叉手白言：「己欲有所問，要者眾祐豈有閑暇敷演己所問？」\n眾祐報甚理家言：「如來常為理家有閑暇敷演所問，理家汝便問，恣汝所求索於如來、應儀、正真道，吾當相為敷演所問，趣得汝意。」\n甚理家問佛言：「於是，要者眾祐！若族姓男女，發意求無上正真道、好喜大道、發行大道、欲致大道、欲下大道、欲知大道，請命一切眾生、安慰眾生、救護眾生，其誓曰：『未度者吾當度之；未脫者吾當脫之；不安隱者當慰安之；未滅度者吾當滅度之。』為受一切眾生重任，欲救護眾生故，而自誓發斯弘大之誓，知生死若干多惡惡，意如不勌，生死無數劫，意而不邂。彼，要者眾祐！或有開士去家為道，以致道品之法，或有居家者。善哉要者眾祐！愍傷眾生，亦加惠此大道者以興隆三寶，亦使一切敏典籍久在故，如來願說開士居家者學德之法。何謂，要者眾祐！開士居家而承用如來教誨者，以不虧亦不損其本所願，所謂無上正真道也；亦現世有無罪之行，後世往殊勝之道；亦被要者眾祐！開士去家為道者，捐棄憎愛、除鬄鬚髮、被服法衣，在家有信、離家為道，示其教誨，法式、正式、德式具現之。要者眾祐！開士去家為道者及居家者，修之云何？」\n於是眾祐歎甚理家曰：「善哉善哉，理家！今汝迺知問如來居家、去家開士之所施行。是以理家！且聽我所說，勉進善思念之，開士居家為道者修學德善之行。」甚理家受教而聽。\n眾祐言：「於是，理家！開士居家為道者，當以自歸於佛、自歸於法、自歸於眾。彼以自歸之德本，變為無上正真道。理家！自歸於佛、法、眾者云何？我當以成就佛身三十二大士之相以自嚴飾，亦以其諸德本而致三十二大士之相，以致彼諸德本，便而精進行之。開士居家者自歸於佛，為如是也。自歸於法者云何？謂為恭敬法、求法欲法，樂法之樂，法隆法依、法護法慎，如法住，隨法術，為法典，為法力、為求法財，為法靜治，為造法事，我亦當天上世間分布是法。開士居家者自歸於法為如是也。自歸於眾者云何？若開士居家或見溝港、或見頻來、或見不還、或見應儀、或見凡人求弟子道者，為恭敬彼，承事供養，師之尊之，以禮待之。若以承事彼正法正術者而以得是志，亦我當得無上正真道。以講授經，成就弟子之德，而為恭敬彼，不亦而羨彼。開士居家者自歸於眾，為如是也。\n「又復理家！開士以修治四法為自歸於佛。何謂四？一曰、道意者終而不離，二曰、所受者終而不犯，三曰、大悲哀者終而不斷，四曰、異道者終而不為也。是為四法。開士居家者自歸於佛，為如是也。\n「又復理家，修治四法為自歸於法。何謂四？一曰、諸法言之士，以承事追隨之；二曰、所聞法以恭敬之；三曰、已聞法本末思惟之；四曰、如其所聞法，隨其能為人分別說之。是為四法。開士居家者自歸於法，為如是也。\n「又復理家！修治四法為自歸於眾。何謂四？一曰、末下要生弟子之道，而意以喜一切敏；二曰、亦以為積聚物，以法積聚而化之；三曰、以有依恃有決之眾，而不依恃弟子之眾；四曰、求索弟子之德，不以其德度而度也。是為四法。開士居家者自歸於眾，為如是也。\n「又復理家！在家修道，以見如來則行思念佛，是為自歸於佛；已聞法則已思念法，是為自歸於法；若已見如來聖眾，猶思念其道意者，是為自歸於眾。\n「又復理家！在家修道，發求遭遇佛而以布施，為自歸於佛；若以擁護正法而已布施，是為自歸於法；若已其布施，為致無上正真道，為自歸於僧。\n「又復理家，在家修道者！若修賢夫之行，行不以凡夫之行，彼是賢夫之行也。而以法求財不以非法，以正不以邪，亦而為正命。不以嬈固人，以法致之。財多行非常想，以受其寶，是以恒隆。施而供養父母知識、臣下昆弟、親屬，為以敬之，奴客侍者瞻視調均，亦以教化。斯殊法亦以受重任，是謂眾生重任也。精進而不懈，不受之重任，而以不受之，謂是弟子各佛智之事。成就眾生而不勌，不慕身之樂，為致眾生樂。利衰毀譽、稱譏苦樂不以傾動，以殊越世間法，富有財不喜悅；又於三道，無利無稱、無譽聲、無賞。所行為熟慮，受正為喜悅，邪受見知要意而有正行。稱譽之兩，以除解已，得其所誓，以憂人事，不自忽其事。有恩在人訖，終不望其報，作恩施若干，知恩知反復，為造行恩德。貧者為施財，諸恐畏者為安隱之，憂慼者寬解其憂，無力者忍默之，諸豪強者損憍慢，以棄殊過慢尤慢。以恭敬尊長，承事多聞者，能問明知者。所現以直不虛飾眾人，而有方便行，德而可求哉！為多聞不厭無足，正修懃力，固與聖人相遭。追隨聖人而尊敬之，多聞者為事之，知者為問之，所以現直。不師秘眾經，如其所聞為現之，所聞而曉其義。\n「一切欲之嬉樂為計非常，不慕惜身，以自觀其壽如朝露之渧，計財產所有如幻雲也。家屬人客計為怨，妻子男女計為無擇之地獄，以其所有者計為一切苦，田地舍宅萬物所業者，常以計為疵也。所求致之德，為不敗壞想；家居者為危想；知識臣下昆弟親屬者，為地獄主者想；終日夜者，為之同想。以不實之身，為以受實想；以不實之壽，為受實想；以不實之財，為受實之想。彼若以禮節眾事敬事人者，是以不實之身，為受實也。若昔眾德之本而不毀，又復增殊者，是以不實之命，以為受實也。是若以制慳而布恩施德者，是以不實之財，為以受實也。是為開士居家修道者為賢夫之行，為事如是，而無罪也；為如來言說、為法說也；亦不毀而不損其本誓，是謂無上正真之道也。迺現世有無罪之行，後世亦墮殊勝之道也。\n「又復理家！開士居家修道者，當以自奉持戒事，謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生，不加刀杖蠕動之類，不以嬈固人；是以不好盜竊人物，自有財而知足，他人財不以思，至於幾微草𤻀之屬，不與終而不取；是以為不好欲之邪行，自有妻而知足，他婦女不喜眼視也。意常以自患已，思念欲都為苦。如使生欲念，自於其妻，則以觀惡露，以恐怖之念，勞為欲之事，以無畏不苦，以慕戀不常，淨樂想達志，迺如是我當以自修。若以思想欲，我以不為之，何況數數有？是以為不當好妄言，以諦言誠言；以不偽詐性；以不敗心如有誠，如其所見聞而說之；慎護經法，不用軀命，故以不妄言。是以不當好飲酒，以不醉不迷惑不急疾，以無罰而順化，強志以正知。\n「如使復興布施意可，所有一切吾當與人，求食與食、求飲與飲、求車與車、求衣與衣，是以與人酒以建志，如是布施度無極。為是時若有人所索，則而為與。時我能以酒施，令從彼化志，如以自知為行不迷惑。所以然者何？夫開士者為眾生周滿其所願，布施度無極，一已如是。開士居家者以酒施人，而為不獲罪。是以理家！開士以其所修學之德本，變為無上正真道，若以善修，慎護斯五戒矣。又當有殊者，不當以相讒眾人，紛諍者而以和協之，以為不麁言，以柔軟之言，恒先與人言，亦不以綺語，為義說、為法說、為時說、為如事說；亦不有癡網，而以安隱加施眾生；意為不敗亂，恒以忍辱力而自嚴。以為用正見，去離邪見，猶為稽首諸佛眾祐，不為他天神也。\n「又復理家！居家修道者，或在墟聚郡縣國邑下，當於彼擁護經法，擁護經者為之奈何？夫不信者以信教化之；慳貪者以施教化之；惡戒者以戒教化之；亂意者以忍事教化之；懈怠者以精進教化之；失志者以思惟教化之；邪知以智事教化之；貧財者以富之；諸病者以藥施之；孤獨者以為家屬；無歸者以為歸；無依者以為依，為彼一切國邑壤者，擁護經法為若此。\n「理家！或彼開士至一至二至三至於百，教誨人民，皆使修眾德之法。彼開士便以悲哀加於眾生，以強其一切繁誓之。誓其辭曰：『至於斯難化之人民未得成就者，吾終不取無上正真道。』所以者何？今我以為斯故，以誓自誓也。吾不為質直者、不以不佞諂者、不以不為詐者、不以守者、不以誡有德者。諸此人故，以誓而自誓也，但為欲使斯人以聞經法者，以經化余。用此故，以誓而自誓也。我當恒以強其精進行所，我方便為不唐苦也。若人有見者，莫不以好信。若理家至於開士所在家居，止其不嗟，一切之人民墮殊異之惡道者，彼為開士之咎。理家！譬如鄉亭鄹邑郡縣國下，至於有良醫者，假使彼若有一人不以其壽命而終者，眾人皆為咎彼醫。如是理家！至於開士所居，止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者，如來、應儀、正真覺者為咎彼開士也。理家！是故居家開士為自誓如此也。設使我所往國邑下癡者相事，如不使一人有墮惡道者也。\n「又復理家！居家修道者當曉家之惡。在于家者，為害一切眾善之本，以家猶無出要，以害清淨之法，是故謂為家也。居家者謂為居于一切眾勞，為居眾惡之念，為居眾惡之行，不化不自守，愚凡人者為共居，與不諦人集會，是故謂為家也。家者為是名也，已在于彼，莫不作不軌之事者。以在于彼，則不恭敬，自於父母息心逝心尊長眾聖者，是故謂為家也。縣官牢獄，考掠搒笞罵詈數勉，至于死焉皆為由彼，是故謂為家也。以在于彼為入惡道，以在彼為墮諸欲、為墮瞋恚、為在諸畏、為在愚癡，是謂為家也。以不慎護彼戒事，遠離為定事，以不修慧之事、不得度之事、以不生度知見之事、是故謂為家也。以在于彼，即有父母愛、兄弟愛姊妹愛、婦愛子愛、舍宅愛財產愛、兒客愛、所有愛、不厭財求之愛、是故謂為家也。斯居家者難滿哉！譬若大海眾流歸之。斯居家者不知厭哉！譬若火以得薪。斯居家者多念無住息哉！譬若風以為無住止，猶為沈沒哉。若美飲食為糅毒，所有一切苦哉！譬若仇怨，為似知識，誤人之行哉！非聖經之所施行，為造變爭哉！更相因緣恒不和。為多疵哉！以行善惡之行，因緣之所在，恒為人所嫌疑。非人有哉！以為所有顛倒故。猶不善哉！雖善有權詐，猶見其性行。似如倡體哉！以速轉變故。似若幻師哉！初至者人為聚會，其行為不誠。似若夢哉！一切成敗終始故。似若朝露哉！以速離故。似若蜜渧哉！以為少味故。似若蒺䔧網哉！色聲香味細滑以為所害故。似若鍼孔虫哉！以非善念為食故。譬若違命者哉！為轉相欺故。恒懷恐怖哉！為意以亂故。為多共哉！以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也。斯居家者，少味樂哉！以為多惡失。理家！開士居家者為曉家之惡若此。\n「又復理家！居家修道者以布施為寶施，若已施為我有，若在家非我有；若已施是為寶，若在家是為非寶；若已施為富財，若在家為無財；若已施為勞解，其在家為勞增；若已施為不我，若在家已為我；若已施為不有，若在家以為有；若以施為無盡，若在家為非常；若已施不復護，若在家為斯護；若已施為賢夫行，若在家為凡夫之意；若已施為依度道，若在家為依邪部；若已施為佛所稱，若在家為愚人所稱。理家！開士居家修道者以布施為寶若此。是以見人來有所求索者，為生三想。何謂三？善友想、依度道想、勉生富財想，為生是三想。為復造三想。何謂三？尊如來教誡想、降伏邪想、以不望福德想。所以者何？若此開士，若諸來有所索者，貪婬、瞋恚、愚癡則以為薄，薄者為之奈何？若所有物，一切不惜而以布施，斯為貪婬薄；若於彼來求物者，以慈哀加之，斯為瞋恚薄；若以布施變為此一切敏，謂為愚癡薄。\n「又復理家！已見來求物者，不久為成六度無極之行。又成彼者云何？若有來人從人索物，能不愛惜者，是為布施度無極；若意在道而布施者，是為以戒度無極；若不恚怒之，是為忍度無極；假令猶自思念，何用為食？自強其意，不釋其行，是為精進度無極；若欲施、若已施，而不欝毒、無有悔者，是為思惟度無極；若已施不望其福德者，是為以慧度無極。理家！開士以布施為成六度無極行若此。\n「又復理家！居在家者是以為去離順隨忿亂，以親別離法。若以得產、得財米穀、得男女，不以為喜悅；若一切敗亡，不以下意為愁慼；已觀如是萬物如幻，為不住止想也。斯幻之行以致是，是以父母、妻子、奴婢、兒、客，是非我之有，我亦不是有，亦我是不有，我不應是有，以不我是有。今我為彼故，而為作罪惡，但現世是有，非是為後世。是昔之有，非是我當護。又夫我之有，彼我當以護。何謂我之有？謂是布施教化，恬淡自守道之根原，亦藏隱之德本，是為我有也。至於我所住，是則為追我，彼亦不用軀命、不為男女妻子故，為造惡行也。是以居在家，自有婦者，當造三想。何謂三？非常想、不久想、別離想，是三想當為造想。當復造三想。何謂三？若在喜樂為求後世在苦、若在飲食為求在殃罪、若在樂者為求在苦，當為造是三想。當復造三想。何謂三？重累想、費耗想、俗所有想，當為造是三想。當復造三想。何謂三？為入地獄想、入畜生想、入神鬼想，當為造是三想。當復造三想。何謂三？魑魅想、臼注想、色像想，為造是三想。當復造三想。何謂三？不我想、無主想、假借喻想，當為造是三想。理家！思念若此眾事想開士居家者，當自觀身其妻若此也。是以不當愛其子，設使無生子愛，不加於天下人。是以當以三數諫，自諫其意。何等為三？等意者為道，不以邪意也；正行者為道，不以邪行；不多行者為道，多行者非矣。是以三數諫，自數諫其意，自造其子怨仇想，是我怨仇非我友。所以者何？我以由彼違失慈哀佛之教誡，使我甚益生彼愛。人自磋切其意，如愛在其子，以愛加眾生；若其自愛身，以慈哀加眾生。是以當觀其本末斯所從來異，我所從來亦異。眾生先世亦曾為我子，吾亦曾為眾生子，是生死之愆，無可適莫者。所以者何？所往來道輒有離行，轉復為仇怨。我今當自修，都使我無友，亦我無怨仇。所以然者何？以造有知識，為復欲多作，以造有怨仇，都以欲為惡。一切眾生彼非我，汝意不可以可不可之意可，以悉通眾經。所以者何？正行者得正道，邪行者得邪道。今我不有邪行，於眾生有正意行，乃可得一切敏故。\n「理家！開士居家者都物無可戀、無可慕、無可適、無可愛、無可可，為若此也。又復理家！居家者設使人來有所索，假使為不欲與彼物，猶當以自諫數其意；假令我不以是物施者，我會當與此物離也；若欲不欲，至於死時，是物亦當捐棄我，我亦當捐棄是。其施寶而終，我而施是物，死時意除止。設使思惟若此，而不能施彼物者，是以四辭謝辭謝來索物者。何謂四？我以無力、眾德未成就；我在大道為初始，布施意而不自由；我有受見，在於我余之行，且相假原，賢者勿相逼迫；我所施行能奉行之，如其所受，爾迺能滿卿所願及天下人。辭謝彼來索物者，為若此也。\n「又復理家！居家修道者，假使為離師者之教誨，時世無佛、無見經者、不與聖眾相遭遇，是以當稽首十方諸佛，亦彼前世求道所行，志願之弘，願者其一切成就佛法之德，以思念之以代其喜。於是晝三亦夜三，以論三品經事。一切前世所施行惡，以自首誨，改往修來，為求哀於一切佛，以法故愍傷之；亦以無央數無極之法愍傷之。\n「又復理家！居家修道者，當以曉息心之儀式，是以若見除饉、殊越、息心之儀式，當為敬其法衣，彼為眾祐、如來、應儀、正真、佛戒定慧所行之法服也。以無惡為離一切惡，彼是眾聖仙者之表式也。是以又當為敬彼也，亦當加愍傷於彼除饉，斯非賢為此不軌行。\n「至於被服，斯名：靜者、調者、神通者、如來者，表識而為不調淨之行。又如來復曰：『未學者不當忽易，非此彼遇勞過也，以從斯勞為有失；若此彼亦見佛憲教之要，如所謂事次應有之；若此捐棄是勞，觀其本末為護第一德，必為在正以知乎將斷勞之智。』\n「如眾祐所謂：『又士不可以相忽蔑，是非時。如來有是知非我有，是以不瞋、不怒、不恚為加彼。若以入廟者，以住廟門外，以五體而稽首，迺却入廟，彼是空廟之居、彼是慈哀喜護廟之居、彼是正住在正次者之居，為彼得斯，使我得廟居，為若此。以遠去官位家者，為彼得斯。我以齋戒罪迺禁制，制以若此。』為與去家之意，未曾有開士在家為得道者，皆去家，入山澤，以往山澤為得道，以譏家居者。夫去家，智者所稱譽，如江河沙，我一日之祠禮，一切彼布施以去家之意為殊勝。所以者何？以施下劣故，何況布施不信無反復，盜賊弊惡、王者及大臣？非彼布施以為實、以得足，以我有戒聞之行。\n「是以入廟者，當以觀視一切除饉之眾所施行，何等除饉為多聞？何為明經者？何為奉律者？何為奉使者？何為開士奉藏者？何為山澤者？何為行受供者？何為思惟者？何為道行者？何為開士道者？何為佐助者？何為主事者？以觀視彼一切除饉之眾所施行。如其所施行行，以隨效為之為行，不當轉相嫉。若於虛聚言有及廟；若於廟言及虛聚，是以當慎守言行，不當以廟中言說於虛聚，亦不當以虛聚言說於廟也。\n「是以承事多聞者，以為修治聞，奉事明經者，為解經之決事。承事奉律者，為解度殃罪之事。承事開士奉奧藏者，為明六度無極方便之事。若有除饉者，為乏應器、或乏法衣者，當以給施之，莫使生嫉於人也。所以者何？夫人以嫉妬為結，是以當力護凡人不應儀者。所以者何？凡人者為有失，應儀者為無失。若有除饉者，未下正道，或積聚法衣、或積聚應器。是以彼除饉，用無上正真道開導之。所以者何？其事有應，是以積聚物為致道，積若息心有不和者，當和解之；若正法欲衰微者，自危殆其身命，以營護正法；若見除饉疾苦者，以血肉使其病者得除愈。\n「理家！若居家開士，若不布施，不以禁止人；若以施，終不悔恨；若有眾德本，以是意為端首。理家！若此諸事、諸類、諸應，開士居家修道者，為若此也。」\n又眾祐當說此居家開士所施行教誨法憲時，有千人皆發意求無上正真道；復有天與人二千人，遠塵離垢諸法，法眼生。\n於是甚理家白眾祐言：「要者眾祐！如來以敷演居家開士者家善惡之地；亦布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，於是大道當所施行。要者眾祐！去家修道開士者之所施行，願復幾微現之為善。要者眾祐！開士去家者，為之奈何？其所施行亦云何？」\n眾祐告甚理家曰：「善哉理家！今汝迺以問如來，開士去家修道者之所施行？善哉理家！當為汝說開士去家之事，其所施行，汝勉進善思念之。」甚理家受教，從眾祐而聽。\n眾祐曰：「理家！開士去家修道者，若頭燒然，譬若鎧為精進以求智。去家者其初始為若此，次修治為聖典。又何謂去家者之聖典？所謂趣得一衣為足，亦以善之；一食一床，病瘦一醫藥為足，亦以善之。是為聖典。何以故謂之為聖典？以為修治彼一切道品法，是故謂之為聖典。\n「又開士去家修道者，為有十知足之德，身以服法衣。何等為十？以為羞慚故，身服法衣；以避風暑故，身服法衣；以辟蚊虻蟆子故，身服法衣；欲以見息心形狀故，身服法衣；亦是法衣之神為十方之神故，身以服法衣；以患離婬樂，是以不樂婬之樂；以樂安得淨，是以除斷眾勞之樂；不以肥𫆚，為是道行；行在聖道重任，我亦以自修；如以一時有法衣，如被服法衣故。以是十德自觀，至于壽終，閑居靜處，以不行匃。何等為十？我自以我業而為命，不以非異業；若有人來施我者，以先修治三寶，後乃而受其施；我若欲從人乞匃，若不欲施人者，以非哀加彼己也；我當自食所修行之食，以為不違如來之言誨、以得成知足重任之本、以降憍慢、以得成無見頂之德本；我亦見布施，亦如以自教；若往行乞匃，我亦不得有所適莫於男女，以我等意於天下人、以得成一切敏智之重任。是，理家！十德，去家開士者以自觀，至于壽終，閑居靜處，以不行匃。若有人來請者所住處，其人志意信喜道者，我不宜當彼往；設使往食，若能以自益亦能益人者，可往受施。我教開士可彼索。是為十德，以自觀可以處於樹下坐宿止。何等為十？以其自由為往；彼以不名有；彼床臥以不閉門；於山澤以去離愛為彼居；以少欲少事為成德；捐棄軀命以不自惜；樂獨靜以遠離戀聚會；以行修身不食；以定意為安靜一意；閑處思惟為無益。是，理家！十德以自觀，開士去家者為可處於樹下居止。\n「又復理家！或彼開士去家修道遊於山澤者，若欲修治經，若用誦利經，故為入廟。若居廟者，意向以山澤為居，是猶為彼山澤居也。求法之行者，為一切物不我想，一切諸法為他人有想。又開士去家修道者若遊在山澤，當自省察，我今何以遊此山澤中？不但以山澤居，謂之息心也。所以者何？此間多有不化、不守、不度、不應、不修行者，皆遊山澤，所謂：禽獸、眾鳥、獼猴、㹢玃、惡人賊盜，皆遊於山澤，亦不謂彼為息心也。至於我所求山澤居者，當以成我，彼所求為是息心求。亦又何故開士息心？所謂志以為不亂，為以得是持周滿達事故；以聞為無足；以得辯辭；以慈心不虧大哀；以不離專由于五通，興隆六度無極，却一切敏之，意不擇捨，為行權謀之慧；以法施合聚人民，成就人民四合聚之事，為不擇捨六可思念之；以聞精進不虧損，為擇法本末正度之道因緣，智亦不入正道之事，為護正法之事；以信罪福為正見思慮所務；以虧斷為正思，隨所喜為說法、為正言，隨行盡之，備足為正業、瘕疵之續；以除斷為正命；以道臻到為正方便；以不忘忽為正志，一切敏智之臻到為正定。若以空為不想之行喜；若以得不顧為斷俗，所有依其義不以文，依其法不以人，依其智不以識。本文演義歸，不以末敘義，斯理家謂為開士去家者息心求也。\n「又去家修道者，不當以多從事，若此思惟其本末故，當為一切眾生不與之從事，明哲不但與一人不從事也。又有四，是去家開士者之從事也，如來之所教。何謂四？一曰、與講經者從事；二曰、與就人者從事；三曰、與供養如來者從事；四曰、與發一切敏意不亂者從事，離彼不當以多從事。又開士遊於山澤者當自揆察，我為何故來至於此？彼是思惟，我以恐畏來至此。何謂恐畏？此群聚，恐畏與人從事婬、怒、癡、憍慢、自恣，恐畏惡友，恐畏嫉慳，恐畏色聲香味細滑，恐畏功稱恭敬利，恐畏不見言見、不聞言聞、不知言知、不解言解，恐畏息心垢，恐畏更相嫉妬，恐畏生死五道往來所墮，恐畏欲界、色界、無色界，恐畏陰耶、死耶、勞耶、天子耶，恐畏惡道地獄、畜生、鬼神，恐畏倉卒一切是眾惡之念；我來到此不可以此居在於家。若在群聚之中，行不應道之行，不得免彼眾恐之事。亦彼昔開士得免度眾畏者，彼一切已居山澤之力勢，得臻到無畏，是謂自然。是故我以恐畏，欲越度眾畏，為居山澤矣。又一切是畏皆由身之生，以慕戀身以修身；以是身以愛身；以盛身以思身；以見身以處身；以想身以護身之所生也。假使由於山澤居，為以有由身之意，慕戀身修身，是身愛身、思身、見身、處身、想身、有身、護身之意者，我空為居山澤耳。又居山澤者為無身想；居山澤者無異想；居山澤者不見論義，不修自見身，無在顛倒，無有無為想，何況有勞想？居山澤者名曰：一切諸法寂然哉！諸法無所著哉！諸樂亦無所著哉！諸想以不愛哉！色聲香味細滑不與錯忤哉！諸定不以怙哉！意以自整不亂哉！以下諸重擔之畏哉！以度夫汪洋之澤哉！夫聖之典以造哉！姦惡之屬悉知足哉！為重任少欲哉！以智慧知足哉！為知足哉！為知足哉！為重任少欲哉！為應哉！本末行以解哉！為一切獄斷所修事訖哉！以為永解除。\n「理家！譬如山澤中有樹木草穢之屬，都無可畏、都無可恐。如是理家！開士遊於山澤者，執志當如草木牆石之喻，身以受行之，彼誰畏者？彼以恐怖思惟身本末，我都無身，非人、非命、非丈夫、非類、非女、非先、無先、無造者、無教造者、無與者、無興起者。諸是之畏，但以不成之想有是畏耳！今我宜不造不成之想有是畏耳！今我不宜造不成之想，當如樹木草穢之屬，亦為若此無響，以解一切彼法以具行之。以響斷山澤居，去離婬塵。無諸響山澤居，非我非有物者。又遊於山澤者以復思惟，是通達道品之法者，以居山澤。居山澤者為合聚十二精；居山澤者解諸諦；居山澤者知諸陰，以滑制諸情，以禽諸進入，不忘忽道之意；諸佛所讚，眾聖所稱譽，欲度世者所事也。居山澤者以解一切敏智之方術也。又遊於山澤者，以為不久周滿六度無極之行。得彼者云何？遊於山澤者若不自惜其軀命者，是為布施度無極；若以依精之德，為成三慎者，是為戒度無極；若意不亂，亦可是一切敏不異道者，是為忍辱度無極行；至於未得忍終而不起者，是為精進度無極；若以得一心不以從致敏哉，但以隆德本，是為一心度無極；若見如山澤道亦為若此，以分別眾事者，是為以智慧度無極，開士以道得。\n「又復理家！修治四法，我以教開士居山澤。何謂四？或有開士，多聞明於法決者，若以其聞行在本末法，可居於山澤；又開士以得五通，欲以成就天龍鬼神者，可居於山澤；或有開士勞盛者，彼以不從事勞即為薄，可居於山澤；亦欲抑制勞，以自勸勵，是以皆由聞。夫遊彼者，以得周滿一切清淨法，迺後以下墟聚郡縣國邑，下為眾人講授法、修治法。若此也，理家！我教開士居山澤也。\n「又去家修道者遊於山澤，以修治經、誦習經故入眾者，以執恭敬亦謙遜。夫師友講授者、倀中少年者，為以尊之，不以懈怠；自所修，以不廢人所修，亦不以求承事恭敬。若此當以觀察如來、應儀、正真佛者，為諸梵釋天人眾生所供養；為天上天下尊者福田，彼尚不求人承事也，自作事不欲煩人，何況餘者？未以學、甫欲學，反欲人承事耶！又我當為天下人養者，我當以供養人，都不我從人求供養。所以者何？以供養重者，理家！除饉者，不得法之助供養故，為助我不以法故。夫欲以為法助人者，以為若此。以是供養故，為助我不以法故，彼以自懷已正信，以為有供養，彼即與世物雜為，不是大祐人者。是以若欲往詣佛、師友者，所以身意行有決，乃可往慕。我教者師友以異之行無過，以不訶問諷起誦習，為教誨之積聚。是以欲諷起經，為不用軀命，慕樂法隨順師意，以求法利，不為求一切恭敬稱譽之利。若以從師受幾微四句之頌，以諷誦之；若以在布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，而以彼供養師者，如其所修，四句頌之字數，為劫之數，以供養彼師者，尚未為卒師之敬，亦以質直不虛飾不佞諂一切行之供養，豈復謂法之敬？\n「又理家！若斯意念生，以有德之意、有佛亦法之意、有自患離婬之意、有寂靜之意。若以修治四句之頌，遵而行之，如其劫數，彼以供養其師者，尚未為卒法之敬。理家！當以知此之事。若此也，法之福德如無數，獲智亦無量。是故開士欲以擇上法，猶以無數為敬正法。若彼思惟，若此以聞淨戒事。何謂是淨戒事？去家開士者有四淨戒事。一曰、造聖之典；二曰、慕樂精進德；三曰、不與家居去家者從事；四曰、不諛諂山澤居。是為去家開士者四淨戒事也。復有四淨戒事。何謂四？以守慎身身無罣礙；以守慎言言無罣礙；以守慎心心無罣礙；去離邪疑造一切敏意。是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何等為四？一曰、以自識知；二曰、以不自貢高；三曰、以不形相人；四曰、以不謗毀人。是為去家開士者四淨戒事也。復有四淨戒事。何謂四？一曰、已可諸陰為幻法；二曰、以可諸情為法情；三曰、以可諸入為虛聚；四曰、不隨方俗之儀式。是為理家去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何等四？一曰、以不自計我；二曰、遠離是我有；三曰、斷絕常在除；四曰、以下因緣法。是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何謂四？一曰、以解空；二曰、以無想不怖；三曰、以大悲眾人；四曰、以為可非身。是為去家開士者四淨戒事。\n「彼以為常聞淨定以故，以若此觀之。何謂此淨定？以通一切法，不為餘事意行，為有決意、為一端意、為不錯忤意、為以不住意、為不馳意、為自身住止意，不與情欲從事意、為以觀幻之法，我若幻法情亦然，以無復行，便無可存，已履彼正，是謂正定。若法在如法，若此亦謂定，為觀若此。彼常聞淨慧。何謂斯慧者？諸法之擇智，謂彼為慧也。不受之相無相行，不造之相無存矣，無為之相不馳騁矣。是以理家！以觀法若此者，是謂去家開士之所施行也。」\n又以說是經時，有五百人造起無上正真之道意。又甚理家及其等，同出聲言：「未曾有，要者眾祐！至於如來之善言迺如是！亦家之惡德重任之行；亦去家諸德善斯。尊者眾祐！已為明彼居家人多惡德，至於去家無數之德善已，寧可得從眾祐，受去家之誡，就除饉之行？」\n眾祐報言：「去家者，理家難堪，能究暢淳德，善奉持教誨。」\n理家復白佛言：「眾祐！去家者雖難堪任，如來猶當可己等去家為道也。」\n眾祐便使慈氏開士及一切行淨開士聽，舉彼理家等。慈氏開士舉二百理家，一切行淨開士舉三百理家，去家修道。\n爾時賢者阿難謂甚理家言：「卿何見居國居家，有能樂於法去家之聖道者？」\n甚理家報阿難曰：「我不以為貪慕身樂、欲致眾生樂，故我以居家耳！又如來者自明我，彼以所受堅固而居家。」\n彼時眾祐告阿難言：「阿難！汝已見甚理家？」\n「如是眾祐！見甚理家。」\n「阿難！於是賢劫中，以所成就人多於去家開士者，以百劫中不若此。所以者何？阿難！又去家修道開士者，千人之中不能有德乃爾，此理家者而有是德。」\n爾時阿難白佛言：「要者眾祐！當何名斯經法？亦當以何奉持之？」\n眾祐言：「是故汝阿難！斯經法名為『居家去家之變』，奉持之；亦名為『內性德之變』，奉持之；亦名為『甚所問』，奉持之。及以聞此經法者，阿難！為周滿法精進殊彊，於一切威儀下精進行道者，不若此也。是故阿難！若欲以興精進者、若欲勸勵者、欲立一功德者、欲造立人眾德者，由當以斯經法以聞之、以受之、以行之。我以囑累汝阿難，此經法數用布見眾人。所以者何？眾德法之正行也。阿難！斯經法者正應也。」\n眾祐以說是，阿難歡喜，及甚理家、天與人，亦質諒王，眾祐說已，皆思惟也。\n法鏡經\n法鏡經後序\n序曰：夫不照明鏡，不見己之形，不讚聖經，不見己之情。情有真偽，性有柔剛，志有純猛，意有闇明，識有淺深，不能一同。不覩聖典，無以自明，佛故著經，名曰《法鏡》，以授某等。開士之上，傳教天下，有識賢良，學者通達，行者志正，疾得無上之聖。康氏穀德，博達心聰，為作註解，敷演義方，辭語雅美，粲然煥炳，遺誨後進，以開童蒙。於學有益，以為獻呈，乘意綢繆，誠可嘉也。\n然夫上聖之妙旨，厥趣幽奧，難可究息。余察其大義，頗有乖異，懼晚學者，以此為真，而失於正義，彼此俱獲其愆矣。余反覆歷思，理其闕者，有七十八事，謹引眾經，比定其義，庶令合應，不為肬腨；又經本字句，多漸滅除去，改易其字，而令句讀不偶，音聲不比，義理乖錯，不相連繼，甚失其宜也。\n夫聖上制經，言要義正，以為具備，無所玷玦，不可復增減矣。猶人之四體受之二親，長短好醜各宿本耳！豈可復改更乎？所謂增之為肬腨，減之為槃瘡者也。\n且夫世俗詩書禮樂，古之遺字，雖非正體，後學之徒，莫敢改易，皆尊敬古典，轉相承順矣，況乎斯經之昭昭，神聖之所制？\n天上天下群聖仙者，靡不稽首奉受以為明式，學者益智，行者得度，其無數焉。而斯末俗，晚學之人，見聞未廣，而以其私意，毀損正言，違戾經典，豈不快哉！名言學佛，而違佛教，斯復何求也？\n昔惟衛佛時，有人反佛名一字，後獲其罪，五百世盲，矇矇冥冥，其㑁久也。至釋迦文佛！時其人聞聖德，故來自歸，謶得救濟。佛遙見呼之！其目即開，投身悔過，乞得除愈，佛言：「汝罪畢矣！今無他尤，觀之不可不慎哉！」夫人若能復心首悔，改往修來，斯亦賢者之意焉！\n法鏡經後序", "simplified_text": "法镜经序\n夫心者，众法之原、臧否之根，同出异名，祸福分流。以身为车，以家为国，周旋十方，禀无勌息。家欲难足，由海吞流、火之获薪，六邪之残，已甚于蒺䔧田之贼鱼矣！女人佞等三鬽，其善为而信寘，斯家之为祸也。尊邪𤻀、贱清真、连丛琐、谤圣贤、兴狱讼、丧九亲，家之所由矣。是以上士，耻其秽、浊其广，为之慑慑如也；默思遁迈，由明哲之避无道矣。鬄发毁容、法服弥为、靖处庙堂、练情攘𤻀、怀道宣德、开导聋瞽，或有隐处山泽、枕石漱流、专心涤垢，神与道俱、志寂齐平，无名明化用也。群生贤圣竞于清净，称斯道曰大明，故曰法镜。\n骑都尉安玄、临淮严浮调，斯二贤者年在束齓，弘志圣业，钩深致远，穷神达幽，愍世蒙惑，不覩大雅，竭思释传，斯经景摸。都尉口陈，严调笔受，言既稽古，义文微妙。然时干戈未戢，志士莫敢或遑，天道陵迟，内学者寡，会覩其景化，可以缘涂炭之尤崄，然义拥而不达，因闲竭愚，为之法义。丧师历载，莫由重质，心愤口悱，亭笔怆如，追远慕圣，涕泗并流。今记识阙疑，俟后明哲，庶有畅成，以显三宝矣。\n法镜经\n后汉安息国骑都尉安玄译\n闻如是：\n一时，众祐游于闻物国胜氏之树给孤独聚园，与大众除馑千二百五十人俱，及五百开士，慈氏、敬首、殆弃、闚音，开士之上首者也。彼时若干百众围累侧塞众祐而为说经。\n尔时，闻物城中有理家名甚，与五百众从闻物城中出，往到胜树给孤独聚园，诣众祐所，到以首礼众祐足，便就座而坐。及理家有字爱遇、有字迺遇、有字善授、有字大威、有字给孤独聚、有字龙威、有字谛思，斯一切五百众等共往诣佛所，到以首礼众祐足，皆于众祐前就座而坐。其诸理家，一切以发求大道，皆与其众共造德本，有决于无上正真道，惟给孤独聚不耳。\n于是甚理家以见大众理家集会坐定，避坐而起，整衣服，稽首长跪，叉手白言：「己欲有所问，要者众祐岂有闲暇敷演己所问？」\n众祐报甚理家言：「如来常为理家有闲暇敷演所问，理家汝便问，恣汝所求索于如来、应仪、正真道，吾当相为敷演所问，趣得汝意。」\n甚理家问佛言：「于是，要者众祐！若族姓男女，发意求无上正真道、好喜大道、发行大道、欲致大道、欲下大道、欲知大道，请命一切众生、安慰众生、救护众生，其誓曰：『未度者吾当度之；未脱者吾当脱之；不安隐者当慰安之；未灭度者吾当灭度之。』为受一切众生重任，欲救护众生故，而自誓发斯弘大之誓，知生死若干多恶恶，意如不勌，生死无数劫，意而不邂。彼，要者众祐！或有开士去家为道，以致道品之法，或有居家者。善哉要者众祐！愍伤众生，亦加惠此大道者以兴隆三宝，亦使一切敏典籍久在故，如来愿说开士居家者学德之法。何谓，要者众祐！开士居家而承用如来教诲者，以不亏亦不损其本所愿，所谓无上正真道也；亦现世有无罪之行，后世往殊胜之道；亦被要者众祐！开士去家为道者，捐弃憎爱、除鬄须发、被服法衣，在家有信、离家为道，示其教诲，法式、正式、德式具现之。要者众祐！开士去家为道者及居家者，修之云何？」\n于是众祐叹甚理家曰：「善哉善哉，理家！今汝迺知问如来居家、去家开士之所施行。是以理家！且听我所说，勉进善思念之，开士居家为道者修学德善之行。」甚理家受教而听。\n众祐言：「于是，理家！开士居家为道者，当以自归于佛、自归于法、自归于众。彼以自归之德本，变为无上正真道。理家！自归于佛、法、众者云何？我当以成就佛身三十二大士之相以自严饰，亦以其诸德本而致三十二大士之相，以致彼诸德本，便而精进行之。开士居家者自归于佛，为如是也。自归于法者云何？谓为恭敬法、求法欲法，乐法之乐，法隆法依、法护法慎，如法住，随法术，为法典，为法力、为求法财，为法静治，为造法事，我亦当天上世间分布是法。开士居家者自归于法为如是也。自归于众者云何？若开士居家或见沟港、或见频来、或见不还、或见应仪、或见凡人求弟子道者，为恭敬彼，承事供养，师之尊之，以礼待之。若以承事彼正法正术者而以得是志，亦我当得无上正真道。以讲授经，成就弟子之德，而为恭敬彼，不亦而羡彼。开士居家者自归于众，为如是也。\n「又复理家！开士以修治四法为自归于佛。何谓四？一曰、道意者终而不离，二曰、所受者终而不犯，三曰、大悲哀者终而不断，四曰、异道者终而不为也。是为四法。开士居家者自归于佛，为如是也。\n「又复理家，修治四法为自归于法。何谓四？一曰、诸法言之士，以承事追随之；二曰、所闻法以恭敬之；三曰、已闻法本末思惟之；四曰、如其所闻法，随其能为人分别说之。是为四法。开士居家者自归于法，为如是也。\n「又复理家！修治四法为自归于众。何谓四？一曰、末下要生弟子之道，而意以喜一切敏；二曰、亦以为积聚物，以法积聚而化之；三曰、以有依恃有决之众，而不依恃弟子之众；四曰、求索弟子之德，不以其德度而度也。是为四法。开士居家者自归于众，为如是也。\n「又复理家！在家修道，以见如来则行思念佛，是为自归于佛；已闻法则已思念法，是为自归于法；若已见如来圣众，犹思念其道意者，是为自归于众。\n「又复理家！在家修道，发求遭遇佛而以布施，为自归于佛；若以拥护正法而已布施，是为自归于法；若已其布施，为致无上正真道，为自归于僧。\n「又复理家，在家修道者！若修贤夫之行，行不以凡夫之行，彼是贤夫之行也。而以法求财不以非法，以正不以邪，亦而为正命。不以娆固人，以法致之。财多行非常想，以受其宝，是以恒隆。施而供养父母知识、臣下昆弟、亲属，为以敬之，奴客侍者瞻视调均，亦以教化。斯殊法亦以受重任，是谓众生重任也。精进而不懈，不受之重任，而以不受之，谓是弟子各佛智之事。成就众生而不勌，不慕身之乐，为致众生乐。利衰毁誉、称讥苦乐不以倾动，以殊越世间法，富有财不喜悦；又于三道，无利无称、无誉声、无赏。所行为熟虑，受正为喜悦，邪受见知要意而有正行。称誉之两，以除解已，得其所誓，以忧人事，不自忽其事。有恩在人讫，终不望其报，作恩施若干，知恩知反复，为造行恩德。贫者为施财，诸恐畏者为安隐之，忧戚者宽解其忧，无力者忍默之，诸豪强者损憍慢，以弃殊过慢尤慢。以恭敬尊长，承事多闻者，能问明知者。所现以直不虚饰众人，而有方便行，德而可求哉！为多闻不厌无足，正修懃力，固与圣人相遭。追随圣人而尊敬之，多闻者为事之，知者为问之，所以现直。不师秘众经，如其所闻为现之，所闻而晓其义。\n「一切欲之嬉乐为计非常，不慕惜身，以自观其寿如朝露之渧，计财产所有如幻云也。家属人客计为怨，妻子男女计为无择之地狱，以其所有者计为一切苦，田地舍宅万物所业者，常以计为疵也。所求致之德，为不败坏想；家居者为危想；知识臣下昆弟亲属者，为地狱主者想；终日夜者，为之同想。以不实之身，为以受实想；以不实之寿，为受实想；以不实之财，为受实之想。彼若以礼节众事敬事人者，是以不实之身，为受实也。若昔众德之本而不毁，又复增殊者，是以不实之命，以为受实也。是若以制悭而布恩施德者，是以不实之财，为以受实也。是为开士居家修道者为贤夫之行，为事如是，而无罪也；为如来言说、为法说也；亦不毁而不损其本誓，是谓无上正真之道也。迺现世有无罪之行，后世亦堕殊胜之道也。\n「又复理家！开士居家修道者，当以自奉持戒事，谓是奉持五戒事也。是以为不好杀生，不加刀杖蠕动之类，不以娆固人；是以不好盗窃人物，自有财而知足，他人财不以思，至于几微草𤻀之属，不与终而不取；是以为不好欲之邪行，自有妻而知足，他妇女不喜眼视也。意常以自患已，思念欲都为苦。如使生欲念，自于其妻，则以观恶露，以恐怖之念，劳为欲之事，以无畏不苦，以慕恋不常，净乐想达志，迺如是我当以自修。若以思想欲，我以不为之，何况数数有？是以为不当好妄言，以谛言诚言；以不伪诈性；以不败心如有诚，如其所见闻而说之；慎护经法，不用躯命，故以不妄言。是以不当好饮酒，以不醉不迷惑不急疾，以无罚而顺化，强志以正知。\n「如使复兴布施意可，所有一切吾当与人，求食与食、求饮与饮、求车与车、求衣与衣，是以与人酒以建志，如是布施度无极。为是时若有人所索，则而为与。时我能以酒施，令从彼化志，如以自知为行不迷惑。所以然者何？夫开士者为众生周满其所愿，布施度无极，一已如是。开士居家者以酒施人，而为不获罪。是以理家！开士以其所修学之德本，变为无上正真道，若以善修，慎护斯五戒矣。又当有殊者，不当以相谗众人，纷诤者而以和协之，以为不麁言，以柔软之言，恒先与人言，亦不以绮语，为义说、为法说、为时说、为如事说；亦不有痴网，而以安隐加施众生；意为不败乱，恒以忍辱力而自严。以为用正见，去离邪见，犹为稽首诸佛众祐，不为他天神也。\n「又复理家！居家修道者，或在墟聚郡县国邑下，当于彼拥护经法，拥护经者为之奈何？夫不信者以信教化之；悭贪者以施教化之；恶戒者以戒教化之；乱意者以忍事教化之；懈怠者以精进教化之；失志者以思惟教化之；邪知以智事教化之；贫财者以富之；诸病者以药施之；孤独者以为家属；无归者以为归；无依者以为依，为彼一切国邑壤者，拥护经法为若此。\n「理家！或彼开士至一至二至三至于百，教诲人民，皆使修众德之法。彼开士便以悲哀加于众生，以强其一切繁誓之。誓其辞曰：『至于斯难化之人民未得成就者，吾终不取无上正真道。』所以者何？今我以为斯故，以誓自誓也。吾不为质直者、不以不佞谄者、不以不为诈者、不以守者、不以诫有德者。诸此人故，以誓而自誓也，但为欲使斯人以闻经法者，以经化余。用此故，以誓而自誓也。我当恒以强其精进行所，我方便为不唐苦也。若人有见者，莫不以好信。若理家至于开士所在家居，止其不嗟，一切之人民堕殊异之恶道者，彼为开士之咎。理家！譬如乡亭鄹邑郡县国下，至于有良医者，假使彼若有一人不以其寿命而终者，众人皆为咎彼医。如是理家！至于开士所居，止不嗟一切之人皆堕殊异之恶道者，如来、应仪、正真觉者为咎彼开士也。理家！是故居家开士为自誓如此也。设使我所往国邑下痴者相事，如不使一人有堕恶道者也。\n「又复理家！居家修道者当晓家之恶。在于家者，为害一切众善之本，以家犹无出要，以害清净之法，是故谓为家也。居家者谓为居于一切众劳，为居众恶之念，为居众恶之行，不化不自守，愚凡人者为共居，与不谛人集会，是故谓为家也。家者为是名也，已在于彼，莫不作不轨之事者。以在于彼，则不恭敬，自于父母息心逝心尊长众圣者，是故谓为家也。县官牢狱，考掠搒笞骂詈数勉，至于死焉皆为由彼，是故谓为家也。以在于彼为入恶道，以在彼为堕诸欲、为堕瞋恚、为在诸畏、为在愚痴，是谓为家也。以不慎护彼戒事，远离为定事，以不修慧之事、不得度之事、以不生度知见之事、是故谓为家也。以在于彼，即有父母爱、兄弟爱姊妹爱、妇爱子爱、舍宅爱财产爱、儿客爱、所有爱、不厌财求之爱、是故谓为家也。斯居家者难满哉！譬若大海众流归之。斯居家者不知厌哉！譬若火以得薪。斯居家者多念无住息哉！譬若风以为无住止，犹为沉没哉。若美饮食为糅毒，所有一切苦哉！譬若仇怨，为似知识，误人之行哉！非圣经之所施行，为造变争哉！更相因缘恒不和。为多疵哉！以行善恶之行，因缘之所在，恒为人所嫌疑。非人有哉！以为所有颠倒故。犹不善哉！虽善有权诈，犹见其性行。似如倡体哉！以速转变故。似若幻师哉！初至者人为聚会，其行为不诚。似若梦哉！一切成败终始故。似若朝露哉！以速离故。似若蜜渧哉！以为少味故。似若蒺䔧网哉！色声香味细滑以为所害故。似若针孔虫哉！以非善念为食故。譬若违命者哉！为转相欺故。恒怀恐怖哉！为意以乱故。为多共哉！以县官盗贼怨家弊恶王者为害也。斯居家者，少味乐哉！以为多恶失。理家！开士居家者为晓家之恶若此。\n「又复理家！居家修道者以布施为宝施，若已施为我有，若在家非我有；若已施是为宝，若在家是为非宝；若已施为富财，若在家为无财；若已施为劳解，其在家为劳增；若已施为不我，若在家已为我；若已施为不有，若在家以为有；若以施为无尽，若在家为非常；若已施不复护，若在家为斯护；若已施为贤夫行，若在家为凡夫之意；若已施为依度道，若在家为依邪部；若已施为佛所称，若在家为愚人所称。理家！开士居家修道者以布施为宝若此。是以见人来有所求索者，为生三想。何谓三？善友想、依度道想、勉生富财想，为生是三想。为复造三想。何谓三？尊如来教诫想、降伏邪想、以不望福德想。所以者何？若此开士，若诸来有所索者，贪婬、瞋恚、愚痴则以为薄，薄者为之奈何？若所有物，一切不惜而以布施，斯为贪婬薄；若于彼来求物者，以慈哀加之，斯为瞋恚薄；若以布施变为此一切敏，谓为愚痴薄。\n「又复理家！已见来求物者，不久为成六度无极之行。又成彼者云何？若有来人从人索物，能不爱惜者，是为布施度无极；若意在道而布施者，是为以戒度无极；若不恚怒之，是为忍度无极；假令犹自思念，何用为食？自强其意，不释其行，是为精进度无极；若欲施、若已施，而不欝毒、无有悔者，是为思惟度无极；若已施不望其福德者，是为以慧度无极。理家！开士以布施为成六度无极行若此。\n「又复理家！居在家者是以为去离顺随忿乱，以亲别离法。若以得产、得财米谷、得男女，不以为喜悦；若一切败亡，不以下意为愁戚；已观如是万物如幻，为不住止想也。斯幻之行以致是，是以父母、妻子、奴婢、儿、客，是非我之有，我亦不是有，亦我是不有，我不应是有，以不我是有。今我为彼故，而为作罪恶，但现世是有，非是为后世。是昔之有，非是我当护。又夫我之有，彼我当以护。何谓我之有？谓是布施教化，恬淡自守道之根原，亦藏隐之德本，是为我有也。至于我所住，是则为追我，彼亦不用躯命、不为男女妻子故，为造恶行也。是以居在家，自有妇者，当造三想。何谓三？非常想、不久想、别离想，是三想当为造想。当复造三想。何谓三？若在喜乐为求后世在苦、若在饮食为求在殃罪、若在乐者为求在苦，当为造是三想。当复造三想。何谓三？重累想、费耗想、俗所有想，当为造是三想。当复造三想。何谓三？为入地狱想、入畜生想、入神鬼想，当为造是三想。当复造三想。何谓三？魑魅想、臼注想、色像想，为造是三想。当复造三想。何谓三？不我想、无主想、假借喻想，当为造是三想。理家！思念若此众事想开士居家者，当自观身其妻若此也。是以不当爱其子，设使无生子爱，不加于天下人。是以当以三数谏，自谏其意。何等为三？等意者为道，不以邪意也；正行者为道，不以邪行；不多行者为道，多行者非矣。是以三数谏，自数谏其意，自造其子怨仇想，是我怨仇非我友。所以者何？我以由彼违失慈哀佛之教诫，使我甚益生彼爱。人自磋切其意，如爱在其子，以爱加众生；若其自爱身，以慈哀加众生。是以当观其本末斯所从来异，我所从来亦异。众生先世亦曾为我子，吾亦曾为众生子，是生死之愆，无可适莫者。所以者何？所往来道辄有离行，转复为仇怨。我今当自修，都使我无友，亦我无怨仇。所以然者何？以造有知识，为复欲多作，以造有怨仇，都以欲为恶。一切众生彼非我，汝意不可以可不可之意可，以悉通众经。所以者何？正行者得正道，邪行者得邪道。今我不有邪行，于众生有正意行，乃可得一切敏故。\n「理家！开士居家者都物无可恋、无可慕、无可适、无可爱、无可可，为若此也。又复理家！居家者设使人来有所索，假使为不欲与彼物，犹当以自谏数其意；假令我不以是物施者，我会当与此物离也；若欲不欲，至于死时，是物亦当捐弃我，我亦当捐弃是。其施宝而终，我而施是物，死时意除止。设使思惟若此，而不能施彼物者，是以四辞谢辞谢来索物者。何谓四？我以无力、众德未成就；我在大道为初始，布施意而不自由；我有受见，在于我余之行，且相假原，贤者勿相逼迫；我所施行能奉行之，如其所受，尔迺能满卿所愿及天下人。辞谢彼来索物者，为若此也。\n「又复理家！居家修道者，假使为离师者之教诲，时世无佛、无见经者、不与圣众相遭遇，是以当稽首十方诸佛，亦彼前世求道所行，志愿之弘，愿者其一切成就佛法之德，以思念之以代其喜。于是昼三亦夜三，以论三品经事。一切前世所施行恶，以自首诲，改往修来，为求哀于一切佛，以法故愍伤之；亦以无央数无极之法愍伤之。\n「又复理家！居家修道者，当以晓息心之仪式，是以若见除馑、殊越、息心之仪式，当为敬其法衣，彼为众祐、如来、应仪、正真、佛戒定慧所行之法服也。以无恶为离一切恶，彼是众圣仙者之表式也。是以又当为敬彼也，亦当加愍伤于彼除馑，斯非贤为此不轨行。\n「至于被服，斯名：静者、调者、神通者、如来者，表识而为不调净之行。又如来复曰：『未学者不当忽易，非此彼遇劳过也，以从斯劳为有失；若此彼亦见佛宪教之要，如所谓事次应有之；若此捐弃是劳，观其本末为护第一德，必为在正以知乎将断劳之智。』\n「如众祐所谓：『又士不可以相忽蔑，是非时。如来有是知非我有，是以不瞋、不怒、不恚为加彼。若以入庙者，以住庙门外，以五体而稽首，迺却入庙，彼是空庙之居、彼是慈哀喜护庙之居、彼是正住在正次者之居，为彼得斯，使我得庙居，为若此。以远去官位家者，为彼得斯。我以斋戒罪迺禁制，制以若此。』为与去家之意，未曾有开士在家为得道者，皆去家，入山泽，以往山泽为得道，以讥家居者。夫去家，智者所称誉，如江河沙，我一日之祠礼，一切彼布施以去家之意为殊胜。所以者何？以施下劣故，何况布施不信无反复，盗贼弊恶、王者及大臣？非彼布施以为实、以得足，以我有戒闻之行。\n「是以入庙者，当以观视一切除馑之众所施行，何等除馑为多闻？何为明经者？何为奉律者？何为奉使者？何为开士奉藏者？何为山泽者？何为行受供者？何为思惟者？何为道行者？何为开士道者？何为佐助者？何为主事者？以观视彼一切除馑之众所施行。如其所施行行，以随效为之为行，不当转相嫉。若于虚聚言有及庙；若于庙言及虚聚，是以当慎守言行，不当以庙中言说于虚聚，亦不当以虚聚言说于庙也。\n「是以承事多闻者，以为修治闻，奉事明经者，为解经之决事。承事奉律者，为解度殃罪之事。承事开士奉奥藏者，为明六度无极方便之事。若有除馑者，为乏应器、或乏法衣者，当以给施之，莫使生嫉于人也。所以者何？夫人以嫉妬为结，是以当力护凡人不应仪者。所以者何？凡人者为有失，应仪者为无失。若有除馑者，未下正道，或积聚法衣、或积聚应器。是以彼除馑，用无上正真道开导之。所以者何？其事有应，是以积聚物为致道，积若息心有不和者，当和解之；若正法欲衰微者，自危殆其身命，以营护正法；若见除馑疾苦者，以血肉使其病者得除愈。\n「理家！若居家开士，若不布施，不以禁止人；若以施，终不悔恨；若有众德本，以是意为端首。理家！若此诸事、诸类、诸应，开士居家修道者，为若此也。」\n又众祐当说此居家开士所施行教诲法宪时，有千人皆发意求无上正真道；复有天与人二千人，远尘离垢诸法，法眼生。\n于是甚理家白众祐言：「要者众祐！如来以敷演居家开士者家善恶之地；亦布施、持戒、忍辱、精进、思惟、智慧，于是大道当所施行。要者众祐！去家修道开士者之所施行，愿复几微现之为善。要者众祐！开士去家者，为之奈何？其所施行亦云何？」\n众祐告甚理家曰：「善哉理家！今汝迺以问如来，开士去家修道者之所施行？善哉理家！当为汝说开士去家之事，其所施行，汝勉进善思念之。」甚理家受教，从众祐而听。\n众祐曰：「理家！开士去家修道者，若头烧然，譬若铠为精进以求智。去家者其初始为若此，次修治为圣典。又何谓去家者之圣典？所谓趣得一衣为足，亦以善之；一食一床，病瘦一医药为足，亦以善之。是为圣典。何以故谓之为圣典？以为修治彼一切道品法，是故谓之为圣典。\n「又开士去家修道者，为有十知足之德，身以服法衣。何等为十？以为羞惭故，身服法衣；以避风暑故，身服法衣；以辟蚊虻蟆子故，身服法衣；欲以见息心形状故，身服法衣；亦是法衣之神为十方之神故，身以服法衣；以患离婬乐，是以不乐婬之乐；以乐安得净，是以除断众劳之乐；不以肥𫆚，为是道行；行在圣道重任，我亦以自修；如以一时有法衣，如被服法衣故。以是十德自观，至于寿终，闲居静处，以不行匃。何等为十？我自以我业而为命，不以非异业；若有人来施我者，以先修治三宝，后乃而受其施；我若欲从人乞匃，若不欲施人者，以非哀加彼己也；我当自食所修行之食，以为不违如来之言诲、以得成知足重任之本、以降憍慢、以得成无见顶之德本；我亦见布施，亦如以自教；若往行乞匃，我亦不得有所适莫于男女，以我等意于天下人、以得成一切敏智之重任。是，理家！十德，去家开士者以自观，至于寿终，闲居静处，以不行匃。若有人来请者所住处，其人志意信喜道者，我不宜当彼往；设使往食，若能以自益亦能益人者，可往受施。我教开士可彼索。是为十德，以自观可以处于树下坐宿止。何等为十？以其自由为往；彼以不名有；彼床卧以不闭门；于山泽以去离爱为彼居；以少欲少事为成德；捐弃躯命以不自惜；乐独静以远离恋聚会；以行修身不食；以定意为安静一意；闲处思惟为无益。是，理家！十德以自观，开士去家者为可处于树下居止。\n「又复理家！或彼开士去家修道游于山泽者，若欲修治经，若用诵利经，故为入庙。若居庙者，意向以山泽为居，是犹为彼山泽居也。求法之行者，为一切物不我想，一切诸法为他人有想。又开士去家修道者若游在山泽，当自省察，我今何以游此山泽中？不但以山泽居，谓之息心也。所以者何？此间多有不化、不守、不度、不应、不修行者，皆游山泽，所谓：禽兽、众鸟、猕猴、㹢玃、恶人贼盗，皆游于山泽，亦不谓彼为息心也。至于我所求山泽居者，当以成我，彼所求为是息心求。亦又何故开士息心？所谓志以为不乱，为以得是持周满达事故；以闻为无足；以得辩辞；以慈心不亏大哀；以不离专由于五通，兴隆六度无极，却一切敏之，意不择舍，为行权谋之慧；以法施合聚人民，成就人民四合聚之事，为不择舍六可思念之；以闻精进不亏损，为择法本末正度之道因缘，智亦不入正道之事，为护正法之事；以信罪福为正见思虑所务；以亏断为正思，随所喜为说法、为正言，随行尽之，备足为正业、瘕疵之续；以除断为正命；以道臻到为正方便；以不忘忽为正志，一切敏智之臻到为正定。若以空为不想之行喜；若以得不顾为断俗，所有依其义不以文，依其法不以人，依其智不以识。本文演义归，不以末叙义，斯理家谓为开士去家者息心求也。\n「又去家修道者，不当以多从事，若此思惟其本末故，当为一切众生不与之从事，明哲不但与一人不从事也。又有四，是去家开士者之从事也，如来之所教。何谓四？一曰、与讲经者从事；二曰、与就人者从事；三曰、与供养如来者从事；四曰、与发一切敏意不乱者从事，离彼不当以多从事。又开士游于山泽者当自揆察，我为何故来至于此？彼是思惟，我以恐畏来至此。何谓恐畏？此群聚，恐畏与人从事婬、怒、痴、憍慢、自恣，恐畏恶友，恐畏嫉悭，恐畏色声香味细滑，恐畏功称恭敬利，恐畏不见言见、不闻言闻、不知言知、不解言解，恐畏息心垢，恐畏更相嫉妬，恐畏生死五道往来所堕，恐畏欲界、色界、无色界，恐畏阴耶、死耶、劳耶、天子耶，恐畏恶道地狱、畜生、鬼神，恐畏仓卒一切是众恶之念；我来到此不可以此居在于家。若在群聚之中，行不应道之行，不得免彼众恐之事。亦彼昔开士得免度众畏者，彼一切已居山泽之力势，得臻到无畏，是谓自然。是故我以恐畏，欲越度众畏，为居山泽矣。又一切是畏皆由身之生，以慕恋身以修身；以是身以爱身；以盛身以思身；以见身以处身；以想身以护身之所生也。假使由于山泽居，为以有由身之意，慕恋身修身，是身爱身、思身、见身、处身、想身、有身、护身之意者，我空为居山泽耳。又居山泽者为无身想；居山泽者无异想；居山泽者不见论义，不修自见身，无在颠倒，无有无为想，何况有劳想？居山泽者名曰：一切诸法寂然哉！诸法无所著哉！诸乐亦无所著哉！诸想以不爱哉！色声香味细滑不与错忤哉！诸定不以怙哉！意以自整不乱哉！以下诸重担之畏哉！以度夫汪洋之泽哉！夫圣之典以造哉！奸恶之属悉知足哉！为重任少欲哉！以智慧知足哉！为知足哉！为知足哉！为重任少欲哉！为应哉！本末行以解哉！为一切狱断所修事讫哉！以为永解除。\n「理家！譬如山泽中有树木草秽之属，都无可畏、都无可恐。如是理家！开士游于山泽者，执志当如草木墙石之喻，身以受行之，彼谁畏者？彼以恐怖思惟身本末，我都无身，非人、非命、非丈夫、非类、非女、非先、无先、无造者、无教造者、无与者、无兴起者。诸是之畏，但以不成之想有是畏耳！今我宜不造不成之想有是畏耳！今我不宜造不成之想，当如树木草秽之属，亦为若此无响，以解一切彼法以具行之。以响断山泽居，去离婬尘。无诸响山泽居，非我非有物者。又游于山泽者以复思惟，是通达道品之法者，以居山泽。居山泽者为合聚十二精；居山泽者解诸谛；居山泽者知诸阴，以滑制诸情，以禽诸进入，不忘忽道之意；诸佛所赞，众圣所称誉，欲度世者所事也。居山泽者以解一切敏智之方术也。又游于山泽者，以为不久周满六度无极之行。得彼者云何？游于山泽者若不自惜其躯命者，是为布施度无极；若以依精之德，为成三慎者，是为戒度无极；若意不乱，亦可是一切敏不异道者，是为忍辱度无极行；至于未得忍终而不起者，是为精进度无极；若以得一心不以从致敏哉，但以隆德本，是为一心度无极；若见如山泽道亦为若此，以分别众事者，是为以智慧度无极，开士以道得。\n「又复理家！修治四法，我以教开士居山泽。何谓四？或有开士，多闻明于法决者，若以其闻行在本末法，可居于山泽；又开士以得五通，欲以成就天龙鬼神者，可居于山泽；或有开士劳盛者，彼以不从事劳即为薄，可居于山泽；亦欲抑制劳，以自劝励，是以皆由闻。夫游彼者，以得周满一切清净法，迺后以下墟聚郡县国邑，下为众人讲授法、修治法。若此也，理家！我教开士居山泽也。\n「又去家修道者游于山泽，以修治经、诵习经故入众者，以执恭敬亦谦逊。夫师友讲授者、伥中少年者，为以尊之，不以懈怠；自所修，以不废人所修，亦不以求承事恭敬。若此当以观察如来、应仪、正真佛者，为诸梵释天人众生所供养；为天上天下尊者福田，彼尚不求人承事也，自作事不欲烦人，何况余者？未以学、甫欲学，反欲人承事耶！又我当为天下人养者，我当以供养人，都不我从人求供养。所以者何？以供养重者，理家！除馑者，不得法之助供养故，为助我不以法故。夫欲以为法助人者，以为若此。以是供养故，为助我不以法故，彼以自怀已正信，以为有供养，彼即与世物杂为，不是大祐人者。是以若欲往诣佛、师友者，所以身意行有决，乃可往慕。我教者师友以异之行无过，以不诃问讽起诵习，为教诲之积聚。是以欲讽起经，为不用躯命，慕乐法随顺师意，以求法利，不为求一切恭敬称誉之利。若以从师受几微四句之颂，以讽诵之；若以在布施、持戒、忍辱、精进、思惟、智慧，而以彼供养师者，如其所修，四句颂之字数，为劫之数，以供养彼师者，尚未为卒师之敬，亦以质直不虚饰不佞谄一切行之供养，岂复谓法之敬？\n「又理家！若斯意念生，以有德之意、有佛亦法之意、有自患离婬之意、有寂静之意。若以修治四句之颂，遵而行之，如其劫数，彼以供养其师者，尚未为卒法之敬。理家！当以知此之事。若此也，法之福德如无数，获智亦无量。是故开士欲以择上法，犹以无数为敬正法。若彼思惟，若此以闻净戒事。何谓是净戒事？去家开士者有四净戒事。一曰、造圣之典；二曰、慕乐精进德；三曰、不与家居去家者从事；四曰、不谀谄山泽居。是为去家开士者四净戒事也。复有四净戒事。何谓四？以守慎身身无罣碍；以守慎言言无罣碍；以守慎心心无罣碍；去离邪疑造一切敏意。是为去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何等为四？一曰、以自识知；二曰、以不自贡高；三曰、以不形相人；四曰、以不谤毁人。是为去家开士者四净戒事也。复有四净戒事。何谓四？一曰、已可诸阴为幻法；二曰、以可诸情为法情；三曰、以可诸入为虚聚；四曰、不随方俗之仪式。是为理家去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何等四？一曰、以不自计我；二曰、远离是我有；三曰、断绝常在除；四曰、以下因缘法。是为去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何谓四？一曰、以解空；二曰、以无想不怖；三曰、以大悲众人；四曰、以为可非身。是为去家开士者四净戒事。\n「彼以为常闻净定以故，以若此观之。何谓此净定？以通一切法，不为余事意行，为有决意、为一端意、为不错忤意、为以不住意、为不驰意、为自身住止意，不与情欲从事意、为以观幻之法，我若幻法情亦然，以无复行，便无可存，已履彼正，是谓正定。若法在如法，若此亦谓定，为观若此。彼常闻净慧。何谓斯慧者？诸法之择智，谓彼为慧也。不受之相无相行，不造之相无存矣，无为之相不驰骋矣。是以理家！以观法若此者，是谓去家开士之所施行也。」\n又以说是经时，有五百人造起无上正真之道意。又甚理家及其等，同出声言：「未曾有，要者众祐！至于如来之善言迺如是！亦家之恶德重任之行；亦去家诸德善斯。尊者众祐！已为明彼居家人多恶德，至于去家无数之德善已，宁可得从众祐，受去家之诫，就除馑之行？」\n众祐报言：「去家者，理家难堪，能究畅淳德，善奉持教诲。」\n理家复白佛言：「众祐！去家者虽难堪任，如来犹当可己等去家为道也。」\n众祐便使慈氏开士及一切行净开士听，举彼理家等。慈氏开士举二百理家，一切行净开士举三百理家，去家修道。\n尔时贤者阿难谓甚理家言：「卿何见居国居家，有能乐于法去家之圣道者？」\n甚理家报阿难曰：「我不以为贪慕身乐、欲致众生乐，故我以居家耳！又如来者自明我，彼以所受坚固而居家。」\n彼时众祐告阿难言：「阿难！汝已见甚理家？」\n「如是众祐！见甚理家。」\n「阿难！于是贤劫中，以所成就人多于去家开士者，以百劫中不若此。所以者何？阿难！又去家修道开士者，千人之中不能有德乃尔，此理家者而有是德。」\n尔时阿难白佛言：「要者众祐！当何名斯经法？亦当以何奉持之？」\n众祐言：「是故汝阿难！斯经法名为『居家去家之变』，奉持之；亦名为『内性德之变』，奉持之；亦名为『甚所问』，奉持之。及以闻此经法者，阿难！为周满法精进殊彊，于一切威仪下精进行道者，不若此也。是故阿难！若欲以兴精进者、若欲劝励者、欲立一功德者、欲造立人众德者，由当以斯经法以闻之、以受之、以行之。我以嘱累汝阿难，此经法数用布见众人。所以者何？众德法之正行也。阿难！斯经法者正应也。」\n众祐以说是，阿难欢喜，及甚理家、天与人，亦质谅王，众祐说已，皆思惟也。\n法镜经\n法镜经后序\n序曰：夫不照明镜，不见己之形，不赞圣经，不见己之情。情有真伪，性有柔刚，志有纯猛，意有暗明，识有浅深，不能一同。不覩圣典，无以自明，佛故著经，名曰《法镜》，以授某等。开士之上，传教天下，有识贤良，学者通达，行者志正，疾得无上之圣。康氏谷德，博达心聪，为作注解，敷演义方，辞语雅美，粲然焕炳，遗诲后进，以开童蒙。于学有益，以为献呈，乘意绸缪，诚可嘉也。\n然夫上圣之妙旨，厥趣幽奥，难可究息。余察其大义，颇有乖异，惧晚学者，以此为真，而失于正义，彼此俱获其愆矣。余反复历思，理其阙者，有七十八事，谨引众经，比定其义，庶令合应，不为肬腨；又经本字句，多渐灭除去，改易其字，而令句读不偶，音声不比，义理乖错，不相连继，甚失其宜也。\n夫圣上制经，言要义正，以为具备，无所玷玦，不可复增减矣。犹人之四体受之二亲，长短好丑各宿本耳！岂可复改更乎？所谓增之为肬腨，减之为槃疮者也。\n且夫世俗诗书礼乐，古之遗字，虽非正体，后学之徒，莫敢改易，皆尊敬古典，转相承顺矣，况乎斯经之昭昭，神圣之所制？\n天上天下群圣仙者，靡不稽首奉受以为明式，学者益智，行者得度，其无数焉。而斯末俗，晚学之人，见闻未广，而以其私意，毁损正言，违戾经典，岂不快哉！名言学佛，而违佛教，斯复何求也？\n昔惟卫佛时，有人反佛名一字，后获其罪，五百世盲，蒙蒙冥冥，其㑁久也。至释迦文佛！时其人闻圣德，故来自归，謶得救济。佛遥见呼之！其目即开，投身悔过，乞得除愈，佛言：「汝罪毕矣！今无他尤，观之不可不慎哉！」夫人若能复心首悔，改往修来，斯亦贤者之意焉！\n法镜经后序", 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"type": "p", "text": "爾時，聞物城中有理家名甚，與五百眾從聞物城中出，往到勝樹給孤獨聚園，詣眾祐所，到以首禮眾祐足，便就座而坐。及理家有字愛遇、有字迺遇、有字善授、有字大威、有字給孤獨聚、有字龍威、有字諦思，斯一切五百眾等共往詣佛所，到以首禮眾祐足，皆於眾祐前就座而坐。其諸理家，一切以發求大道，皆與其眾共造德本，有決於無上正真道，惟給孤獨聚不耳。" }, { "type": "p", "text": "於是甚理家以見大眾理家集會坐定，避坐而起，整衣服，稽首長跪，叉手白言：「己欲有所問，要者眾祐豈有閑暇敷演己所問？」" }, { "type": "p", "text": "眾祐報甚理家言：「如來常為理家有閑暇敷演所問，理家汝便問，恣汝所求索於如來、應儀、正真道，吾當相為敷演所問，趣得汝意。」" }, { "type": "p", "text": "甚理家問佛言：「於是，要者眾祐！若族姓男女，發意求無上正真道、好喜大道、發行大道、欲致大道、欲下大道、欲知大道，請命一切眾生、安慰眾生、救護眾生，其誓曰：『未度者吾當度之；未脫者吾當脫之；不安隱者當慰安之；未滅度者吾當滅度之。』為受一切眾生重任，欲救護眾生故，而自誓發斯弘大之誓，知生死若干多惡惡，意如不勌，生死無數劫，意而不邂。彼，要者眾祐！或有開士去家為道，以致道品之法，或有居家者。善哉要者眾祐！愍傷眾生，亦加惠此大道者以興隆三寶，亦使一切敏典籍久在故，如來願說開士居家者學德之法。何謂，要者眾祐！開士居家而承用如來教誨者，以不虧亦不損其本所願，所謂無上正真道也；亦現世有無罪之行，後世往殊勝之道；亦被要者眾祐！開士去家為道者，捐棄憎愛、除鬄鬚髮、被服法衣，在家有信、離家為道，示其教誨，法式、正式、德式具現之。要者眾祐！開士去家為道者及居家者，修之云何？」" }, { "type": "p", "text": "於是眾祐歎甚理家曰：「善哉善哉，理家！今汝迺知問如來居家、去家開士之所施行。是以理家！且聽我所說，勉進善思念之，開士居家為道者修學德善之行。」甚理家受教而聽。" }, { "type": "p", "text": "眾祐言：「於是，理家！開士居家為道者，當以自歸於佛、自歸於法、自歸於眾。彼以自歸之德本，變為無上正真道。理家！自歸於佛、法、眾者云何？我當以成就佛身三十二大士之相以自嚴飾，亦以其諸德本而致三十二大士之相，以致彼諸德本，便而精進行之。開士居家者自歸於佛，為如是也。自歸於法者云何？謂為恭敬法、求法欲法，樂法之樂，法隆法依、法護法慎，如法住，隨法術，為法典，為法力、為求法財，為法靜治，為造法事，我亦當天上世間分布是法。開士居家者自歸於法為如是也。自歸於眾者云何？若開士居家或見溝港、或見頻來、或見不還、或見應儀、或見凡人求弟子道者，為恭敬彼，承事供養，師之尊之，以禮待之。若以承事彼正法正術者而以得是志，亦我當得無上正真道。以講授經，成就弟子之德，而為恭敬彼，不亦而羨彼。開士居家者自歸於眾，為如是也。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家！開士以修治四法為自歸於佛。何謂四？一曰、道意者終而不離，二曰、所受者終而不犯，三曰、大悲哀者終而不斷，四曰、異道者終而不為也。是為四法。開士居家者自歸於佛，為如是也。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家，修治四法為自歸於法。何謂四？一曰、諸法言之士，以承事追隨之；二曰、所聞法以恭敬之；三曰、已聞法本末思惟之；四曰、如其所聞法，隨其能為人分別說之。是為四法。開士居家者自歸於法，為如是也。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家！修治四法為自歸於眾。何謂四？一曰、末下要生弟子之道，而意以喜一切敏；二曰、亦以為積聚物，以法積聚而化之；三曰、以有依恃有決之眾，而不依恃弟子之眾；四曰、求索弟子之德，不以其德度而度也。是為四法。開士居家者自歸於眾，為如是也。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家！在家修道，以見如來則行思念佛，是為自歸於佛；已聞法則已思念法，是為自歸於法；若已見如來聖眾，猶思念其道意者，是為自歸於眾。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家！在家修道，發求遭遇佛而以布施，為自歸於佛；若以擁護正法而已布施，是為自歸於法；若已其布施，為致無上正真道，為自歸於僧。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家，在家修道者！若修賢夫之行，行不以凡夫之行，彼是賢夫之行也。而以法求財不以非法，以正不以邪，亦而為正命。不以嬈固人，以法致之。財多行非常想，以受其寶，是以恒隆。施而供養父母知識、臣下昆弟、親屬，為以敬之，奴客侍者瞻視調均，亦以教化。斯殊法亦以受重任，是謂眾生重任也。精進而不懈，不受之重任，而以不受之，謂是弟子各佛智之事。成就眾生而不勌，不慕身之樂，為致眾生樂。利衰毀譽、稱譏苦樂不以傾動，以殊越世間法，富有財不喜悅；又於三道，無利無稱、無譽聲、無賞。所行為熟慮，受正為喜悅，邪受見知要意而有正行。稱譽之兩，以除解已，得其所誓，以憂人事，不自忽其事。有恩在人訖，終不望其報，作恩施若干，知恩知反復，為造行恩德。貧者為施財，諸恐畏者為安隱之，憂慼者寬解其憂，無力者忍默之，諸豪強者損憍慢，以棄殊過慢尤慢。以恭敬尊長，承事多聞者，能問明知者。所現以直不虛飾眾人，而有方便行，德而可求哉！為多聞不厭無足，正修懃力，固與聖人相遭。追隨聖人而尊敬之，多聞者為事之，知者為問之，所以現直。不師秘眾經，如其所聞為現之，所聞而曉其義。" }, { "type": "p", "text": "「一切欲之嬉樂為計非常，不慕惜身，以自觀其壽如朝露之渧，計財產所有如幻雲也。家屬人客計為怨，妻子男女計為無擇之地獄，以其所有者計為一切苦，田地舍宅萬物所業者，常以計為疵也。所求致之德，為不敗壞想；家居者為危想；知識臣下昆弟親屬者，為地獄主者想；終日夜者，為之同想。以不實之身，為以受實想；以不實之壽，為受實想；以不實之財，為受實之想。彼若以禮節眾事敬事人者，是以不實之身，為受實也。若昔眾德之本而不毀，又復增殊者，是以不實之命，以為受實也。是若以制慳而布恩施德者，是以不實之財，為以受實也。是為開士居家修道者為賢夫之行，為事如是，而無罪也；為如來言說、為法說也；亦不毀而不損其本誓，是謂無上正真之道也。迺現世有無罪之行，後世亦墮殊勝之道也。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家！開士居家修道者，當以自奉持戒事，謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生，不加刀杖蠕動之類，不以嬈固人；是以不好盜竊人物，自有財而知足，他人財不以思，至於幾微草𤻀之屬，不與終而不取；是以為不好欲之邪行，自有妻而知足，他婦女不喜眼視也。意常以自患已，思念欲都為苦。如使生欲念，自於其妻，則以觀惡露，以恐怖之念，勞為欲之事，以無畏不苦，以慕戀不常，淨樂想達志，迺如是我當以自修。若以思想欲，我以不為之，何況數數有？是以為不當好妄言，以諦言誠言；以不偽詐性；以不敗心如有誠，如其所見聞而說之；慎護經法，不用軀命，故以不妄言。是以不當好飲酒，以不醉不迷惑不急疾，以無罰而順化，強志以正知。" }, { "type": "p", "text": "「如使復興布施意可，所有一切吾當與人，求食與食、求飲與飲、求車與車、求衣與衣，是以與人酒以建志，如是布施度無極。為是時若有人所索，則而為與。時我能以酒施，令從彼化志，如以自知為行不迷惑。所以然者何？夫開士者為眾生周滿其所願，布施度無極，一已如是。開士居家者以酒施人，而為不獲罪。是以理家！開士以其所修學之德本，變為無上正真道，若以善修，慎護斯五戒矣。又當有殊者，不當以相讒眾人，紛諍者而以和協之，以為不麁言，以柔軟之言，恒先與人言，亦不以綺語，為義說、為法說、為時說、為如事說；亦不有癡網，而以安隱加施眾生；意為不敗亂，恒以忍辱力而自嚴。以為用正見，去離邪見，猶為稽首諸佛眾祐，不為他天神也。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家！居家修道者，或在墟聚郡縣國邑下，當於彼擁護經法，擁護經者為之奈何？夫不信者以信教化之；慳貪者以施教化之；惡戒者以戒教化之；亂意者以忍事教化之；懈怠者以精進教化之；失志者以思惟教化之；邪知以智事教化之；貧財者以富之；諸病者以藥施之；孤獨者以為家屬；無歸者以為歸；無依者以為依，為彼一切國邑壤者，擁護經法為若此。" }, { "type": "p", "text": "「理家！或彼開士至一至二至三至於百，教誨人民，皆使修眾德之法。彼開士便以悲哀加於眾生，以強其一切繁誓之。誓其辭曰：『至於斯難化之人民未得成就者，吾終不取無上正真道。』所以者何？今我以為斯故，以誓自誓也。吾不為質直者、不以不佞諂者、不以不為詐者、不以守者、不以誡有德者。諸此人故，以誓而自誓也，但為欲使斯人以聞經法者，以經化余。用此故，以誓而自誓也。我當恒以強其精進行所，我方便為不唐苦也。若人有見者，莫不以好信。若理家至於開士所在家居，止其不嗟，一切之人民墮殊異之惡道者，彼為開士之咎。理家！譬如鄉亭鄹邑郡縣國下，至於有良醫者，假使彼若有一人不以其壽命而終者，眾人皆為咎彼醫。如是理家！至於開士所居，止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者，如來、應儀、正真覺者為咎彼開士也。理家！是故居家開士為自誓如此也。設使我所往國邑下癡者相事，如不使一人有墮惡道者也。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家！居家修道者當曉家之惡。在于家者，為害一切眾善之本，以家猶無出要，以害清淨之法，是故謂為家也。居家者謂為居于一切眾勞，為居眾惡之念，為居眾惡之行，不化不自守，愚凡人者為共居，與不諦人集會，是故謂為家也。家者為是名也，已在于彼，莫不作不軌之事者。以在于彼，則不恭敬，自於父母息心逝心尊長眾聖者，是故謂為家也。縣官牢獄，考掠搒笞罵詈數勉，至于死焉皆為由彼，是故謂為家也。以在于彼為入惡道，以在彼為墮諸欲、為墮瞋恚、為在諸畏、為在愚癡，是謂為家也。以不慎護彼戒事，遠離為定事，以不修慧之事、不得度之事、以不生度知見之事、是故謂為家也。以在于彼，即有父母愛、兄弟愛姊妹愛、婦愛子愛、舍宅愛財產愛、兒客愛、所有愛、不厭財求之愛、是故謂為家也。斯居家者難滿哉！譬若大海眾流歸之。斯居家者不知厭哉！譬若火以得薪。斯居家者多念無住息哉！譬若風以為無住止，猶為沈沒哉。若美飲食為糅毒，所有一切苦哉！譬若仇怨，為似知識，誤人之行哉！非聖經之所施行，為造變爭哉！更相因緣恒不和。為多疵哉！以行善惡之行，因緣之所在，恒為人所嫌疑。非人有哉！以為所有顛倒故。猶不善哉！雖善有權詐，猶見其性行。似如倡體哉！以速轉變故。似若幻師哉！初至者人為聚會，其行為不誠。似若夢哉！一切成敗終始故。似若朝露哉！以速離故。似若蜜渧哉！以為少味故。似若蒺䔧網哉！色聲香味細滑以為所害故。似若鍼孔虫哉！以非善念為食故。譬若違命者哉！為轉相欺故。恒懷恐怖哉！為意以亂故。為多共哉！以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也。斯居家者，少味樂哉！以為多惡失。理家！開士居家者為曉家之惡若此。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家！居家修道者以布施為寶施，若已施為我有，若在家非我有；若已施是為寶，若在家是為非寶；若已施為富財，若在家為無財；若已施為勞解，其在家為勞增；若已施為不我，若在家已為我；若已施為不有，若在家以為有；若以施為無盡，若在家為非常；若已施不復護，若在家為斯護；若已施為賢夫行，若在家為凡夫之意；若已施為依度道，若在家為依邪部；若已施為佛所稱，若在家為愚人所稱。理家！開士居家修道者以布施為寶若此。是以見人來有所求索者，為生三想。何謂三？善友想、依度道想、勉生富財想，為生是三想。為復造三想。何謂三？尊如來教誡想、降伏邪想、以不望福德想。所以者何？若此開士，若諸來有所索者，貪婬、瞋恚、愚癡則以為薄，薄者為之奈何？若所有物，一切不惜而以布施，斯為貪婬薄；若於彼來求物者，以慈哀加之，斯為瞋恚薄；若以布施變為此一切敏，謂為愚癡薄。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家！已見來求物者，不久為成六度無極之行。又成彼者云何？若有來人從人索物，能不愛惜者，是為布施度無極；若意在道而布施者，是為以戒度無極；若不恚怒之，是為忍度無極；假令猶自思念，何用為食？自強其意，不釋其行，是為精進度無極；若欲施、若已施，而不欝毒、無有悔者，是為思惟度無極；若已施不望其福德者，是為以慧度無極。理家！開士以布施為成六度無極行若此。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家！居在家者是以為去離順隨忿亂，以親別離法。若以得產、得財米穀、得男女，不以為喜悅；若一切敗亡，不以下意為愁慼；已觀如是萬物如幻，為不住止想也。斯幻之行以致是，是以父母、妻子、奴婢、兒、客，是非我之有，我亦不是有，亦我是不有，我不應是有，以不我是有。今我為彼故，而為作罪惡，但現世是有，非是為後世。是昔之有，非是我當護。又夫我之有，彼我當以護。何謂我之有？謂是布施教化，恬淡自守道之根原，亦藏隱之德本，是為我有也。至於我所住，是則為追我，彼亦不用軀命、不為男女妻子故，為造惡行也。是以居在家，自有婦者，當造三想。何謂三？非常想、不久想、別離想，是三想當為造想。當復造三想。何謂三？若在喜樂為求後世在苦、若在飲食為求在殃罪、若在樂者為求在苦，當為造是三想。當復造三想。何謂三？重累想、費耗想、俗所有想，當為造是三想。當復造三想。何謂三？為入地獄想、入畜生想、入神鬼想，當為造是三想。當復造三想。何謂三？魑魅想、臼注想、色像想，為造是三想。當復造三想。何謂三？不我想、無主想、假借喻想，當為造是三想。理家！思念若此眾事想開士居家者，當自觀身其妻若此也。是以不當愛其子，設使無生子愛，不加於天下人。是以當以三數諫，自諫其意。何等為三？等意者為道，不以邪意也；正行者為道，不以邪行；不多行者為道，多行者非矣。是以三數諫，自數諫其意，自造其子怨仇想，是我怨仇非我友。所以者何？我以由彼違失慈哀佛之教誡，使我甚益生彼愛。人自磋切其意，如愛在其子，以愛加眾生；若其自愛身，以慈哀加眾生。是以當觀其本末斯所從來異，我所從來亦異。眾生先世亦曾為我子，吾亦曾為眾生子，是生死之愆，無可適莫者。所以者何？所往來道輒有離行，轉復為仇怨。我今當自修，都使我無友，亦我無怨仇。所以然者何？以造有知識，為復欲多作，以造有怨仇，都以欲為惡。一切眾生彼非我，汝意不可以可不可之意可，以悉通眾經。所以者何？正行者得正道，邪行者得邪道。今我不有邪行，於眾生有正意行，乃可得一切敏故。" }, { "type": "p", "text": "「理家！開士居家者都物無可戀、無可慕、無可適、無可愛、無可可，為若此也。又復理家！居家者設使人來有所索，假使為不欲與彼物，猶當以自諫數其意；假令我不以是物施者，我會當與此物離也；若欲不欲，至於死時，是物亦當捐棄我，我亦當捐棄是。其施寶而終，我而施是物，死時意除止。設使思惟若此，而不能施彼物者，是以四辭謝辭謝來索物者。何謂四？我以無力、眾德未成就；我在大道為初始，布施意而不自由；我有受見，在於我余之行，且相假原，賢者勿相逼迫；我所施行能奉行之，如其所受，爾迺能滿卿所願及天下人。辭謝彼來索物者，為若此也。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家！居家修道者，假使為離師者之教誨，時世無佛、無見經者、不與聖眾相遭遇，是以當稽首十方諸佛，亦彼前世求道所行，志願之弘，願者其一切成就佛法之德，以思念之以代其喜。於是晝三亦夜三，以論三品經事。一切前世所施行惡，以自首誨，改往修來，為求哀於一切佛，以法故愍傷之；亦以無央數無極之法愍傷之。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家！居家修道者，當以曉息心之儀式，是以若見除饉、殊越、息心之儀式，當為敬其法衣，彼為眾祐、如來、應儀、正真、佛戒定慧所行之法服也。以無惡為離一切惡，彼是眾聖仙者之表式也。是以又當為敬彼也，亦當加愍傷於彼除饉，斯非賢為此不軌行。" }, { "type": "p", "text": "「至於被服，斯名：靜者、調者、神通者、如來者，表識而為不調淨之行。又如來復曰：『未學者不當忽易，非此彼遇勞過也，以從斯勞為有失；若此彼亦見佛憲教之要，如所謂事次應有之；若此捐棄是勞，觀其本末為護第一德，必為在正以知乎將斷勞之智。』" }, { "type": "p", "text": "「如眾祐所謂：『又士不可以相忽蔑，是非時。如來有是知非我有，是以不瞋、不怒、不恚為加彼。若以入廟者，以住廟門外，以五體而稽首，迺却入廟，彼是空廟之居、彼是慈哀喜護廟之居、彼是正住在正次者之居，為彼得斯，使我得廟居，為若此。以遠去官位家者，為彼得斯。我以齋戒罪迺禁制，制以若此。』為與去家之意，未曾有開士在家為得道者，皆去家，入山澤，以往山澤為得道，以譏家居者。夫去家，智者所稱譽，如江河沙，我一日之祠禮，一切彼布施以去家之意為殊勝。所以者何？以施下劣故，何況布施不信無反復，盜賊弊惡、王者及大臣？非彼布施以為實、以得足，以我有戒聞之行。" }, { "type": "p", "text": "「是以入廟者，當以觀視一切除饉之眾所施行，何等除饉為多聞？何為明經者？何為奉律者？何為奉使者？何為開士奉藏者？何為山澤者？何為行受供者？何為思惟者？何為道行者？何為開士道者？何為佐助者？何為主事者？以觀視彼一切除饉之眾所施行。如其所施行行，以隨效為之為行，不當轉相嫉。若於虛聚言有及廟；若於廟言及虛聚，是以當慎守言行，不當以廟中言說於虛聚，亦不當以虛聚言說於廟也。" }, { "type": "p", "text": "「是以承事多聞者，以為修治聞，奉事明經者，為解經之決事。承事奉律者，為解度殃罪之事。承事開士奉奧藏者，為明六度無極方便之事。若有除饉者，為乏應器、或乏法衣者，當以給施之，莫使生嫉於人也。所以者何？夫人以嫉妬為結，是以當力護凡人不應儀者。所以者何？凡人者為有失，應儀者為無失。若有除饉者，未下正道，或積聚法衣、或積聚應器。是以彼除饉，用無上正真道開導之。所以者何？其事有應，是以積聚物為致道，積若息心有不和者，當和解之；若正法欲衰微者，自危殆其身命，以營護正法；若見除饉疾苦者，以血肉使其病者得除愈。" }, { "type": "p", "text": "「理家！若居家開士，若不布施，不以禁止人；若以施，終不悔恨；若有眾德本，以是意為端首。理家！若此諸事、諸類、諸應，開士居家修道者，為若此也。」" }, { "type": "p", "text": "又眾祐當說此居家開士所施行教誨法憲時，有千人皆發意求無上正真道；復有天與人二千人，遠塵離垢諸法，法眼生。" }, { "type": "p", "text": "於是甚理家白眾祐言：「要者眾祐！如來以敷演居家開士者家善惡之地；亦布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，於是大道當所施行。要者眾祐！去家修道開士者之所施行，願復幾微現之為善。要者眾祐！開士去家者，為之奈何？其所施行亦云何？」" }, { "type": "p", "text": "眾祐告甚理家曰：「善哉理家！今汝迺以問如來，開士去家修道者之所施行？善哉理家！當為汝說開士去家之事，其所施行，汝勉進善思念之。」甚理家受教，從眾祐而聽。" }, { "type": "p", "text": "眾祐曰：「理家！開士去家修道者，若頭燒然，譬若鎧為精進以求智。去家者其初始為若此，次修治為聖典。又何謂去家者之聖典？所謂趣得一衣為足，亦以善之；一食一床，病瘦一醫藥為足，亦以善之。是為聖典。何以故謂之為聖典？以為修治彼一切道品法，是故謂之為聖典。" }, { "type": "p", "text": "「又開士去家修道者，為有十知足之德，身以服法衣。何等為十？以為羞慚故，身服法衣；以避風暑故，身服法衣；以辟蚊虻蟆子故，身服法衣；欲以見息心形狀故，身服法衣；亦是法衣之神為十方之神故，身以服法衣；以患離婬樂，是以不樂婬之樂；以樂安得淨，是以除斷眾勞之樂；不以肥𫆚，為是道行；行在聖道重任，我亦以自修；如以一時有法衣，如被服法衣故。以是十德自觀，至于壽終，閑居靜處，以不行匃。何等為十？我自以我業而為命，不以非異業；若有人來施我者，以先修治三寶，後乃而受其施；我若欲從人乞匃，若不欲施人者，以非哀加彼己也；我當自食所修行之食，以為不違如來之言誨、以得成知足重任之本、以降憍慢、以得成無見頂之德本；我亦見布施，亦如以自教；若往行乞匃，我亦不得有所適莫於男女，以我等意於天下人、以得成一切敏智之重任。是，理家！十德，去家開士者以自觀，至于壽終，閑居靜處，以不行匃。若有人來請者所住處，其人志意信喜道者，我不宜當彼往；設使往食，若能以自益亦能益人者，可往受施。我教開士可彼索。是為十德，以自觀可以處於樹下坐宿止。何等為十？以其自由為往；彼以不名有；彼床臥以不閉門；於山澤以去離愛為彼居；以少欲少事為成德；捐棄軀命以不自惜；樂獨靜以遠離戀聚會；以行修身不食；以定意為安靜一意；閑處思惟為無益。是，理家！十德以自觀，開士去家者為可處於樹下居止。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家！或彼開士去家修道遊於山澤者，若欲修治經，若用誦利經，故為入廟。若居廟者，意向以山澤為居，是猶為彼山澤居也。求法之行者，為一切物不我想，一切諸法為他人有想。又開士去家修道者若遊在山澤，當自省察，我今何以遊此山澤中？不但以山澤居，謂之息心也。所以者何？此間多有不化、不守、不度、不應、不修行者，皆遊山澤，所謂：禽獸、眾鳥、獼猴、㹢玃、惡人賊盜，皆遊於山澤，亦不謂彼為息心也。至於我所求山澤居者，當以成我，彼所求為是息心求。亦又何故開士息心？所謂志以為不亂，為以得是持周滿達事故；以聞為無足；以得辯辭；以慈心不虧大哀；以不離專由于五通，興隆六度無極，却一切敏之，意不擇捨，為行權謀之慧；以法施合聚人民，成就人民四合聚之事，為不擇捨六可思念之；以聞精進不虧損，為擇法本末正度之道因緣，智亦不入正道之事，為護正法之事；以信罪福為正見思慮所務；以虧斷為正思，隨所喜為說法、為正言，隨行盡之，備足為正業、瘕疵之續；以除斷為正命；以道臻到為正方便；以不忘忽為正志，一切敏智之臻到為正定。若以空為不想之行喜；若以得不顧為斷俗，所有依其義不以文，依其法不以人，依其智不以識。本文演義歸，不以末敘義，斯理家謂為開士去家者息心求也。" }, { "type": "p", "text": "「又去家修道者，不當以多從事，若此思惟其本末故，當為一切眾生不與之從事，明哲不但與一人不從事也。又有四，是去家開士者之從事也，如來之所教。何謂四？一曰、與講經者從事；二曰、與就人者從事；三曰、與供養如來者從事；四曰、與發一切敏意不亂者從事，離彼不當以多從事。又開士遊於山澤者當自揆察，我為何故來至於此？彼是思惟，我以恐畏來至此。何謂恐畏？此群聚，恐畏與人從事婬、怒、癡、憍慢、自恣，恐畏惡友，恐畏嫉慳，恐畏色聲香味細滑，恐畏功稱恭敬利，恐畏不見言見、不聞言聞、不知言知、不解言解，恐畏息心垢，恐畏更相嫉妬，恐畏生死五道往來所墮，恐畏欲界、色界、無色界，恐畏陰耶、死耶、勞耶、天子耶，恐畏惡道地獄、畜生、鬼神，恐畏倉卒一切是眾惡之念；我來到此不可以此居在於家。若在群聚之中，行不應道之行，不得免彼眾恐之事。亦彼昔開士得免度眾畏者，彼一切已居山澤之力勢，得臻到無畏，是謂自然。是故我以恐畏，欲越度眾畏，為居山澤矣。又一切是畏皆由身之生，以慕戀身以修身；以是身以愛身；以盛身以思身；以見身以處身；以想身以護身之所生也。假使由於山澤居，為以有由身之意，慕戀身修身，是身愛身、思身、見身、處身、想身、有身、護身之意者，我空為居山澤耳。又居山澤者為無身想；居山澤者無異想；居山澤者不見論義，不修自見身，無在顛倒，無有無為想，何況有勞想？居山澤者名曰：一切諸法寂然哉！諸法無所著哉！諸樂亦無所著哉！諸想以不愛哉！色聲香味細滑不與錯忤哉！諸定不以怙哉！意以自整不亂哉！以下諸重擔之畏哉！以度夫汪洋之澤哉！夫聖之典以造哉！姦惡之屬悉知足哉！為重任少欲哉！以智慧知足哉！為知足哉！為知足哉！為重任少欲哉！為應哉！本末行以解哉！為一切獄斷所修事訖哉！以為永解除。" }, { "type": "p", "text": "「理家！譬如山澤中有樹木草穢之屬，都無可畏、都無可恐。如是理家！開士遊於山澤者，執志當如草木牆石之喻，身以受行之，彼誰畏者？彼以恐怖思惟身本末，我都無身，非人、非命、非丈夫、非類、非女、非先、無先、無造者、無教造者、無與者、無興起者。諸是之畏，但以不成之想有是畏耳！今我宜不造不成之想有是畏耳！今我不宜造不成之想，當如樹木草穢之屬，亦為若此無響，以解一切彼法以具行之。以響斷山澤居，去離婬塵。無諸響山澤居，非我非有物者。又遊於山澤者以復思惟，是通達道品之法者，以居山澤。居山澤者為合聚十二精；居山澤者解諸諦；居山澤者知諸陰，以滑制諸情，以禽諸進入，不忘忽道之意；諸佛所讚，眾聖所稱譽，欲度世者所事也。居山澤者以解一切敏智之方術也。又遊於山澤者，以為不久周滿六度無極之行。得彼者云何？遊於山澤者若不自惜其軀命者，是為布施度無極；若以依精之德，為成三慎者，是為戒度無極；若意不亂，亦可是一切敏不異道者，是為忍辱度無極行；至於未得忍終而不起者，是為精進度無極；若以得一心不以從致敏哉，但以隆德本，是為一心度無極；若見如山澤道亦為若此，以分別眾事者，是為以智慧度無極，開士以道得。" }, { "type": "p", "text": "「又復理家！修治四法，我以教開士居山澤。何謂四？或有開士，多聞明於法決者，若以其聞行在本末法，可居於山澤；又開士以得五通，欲以成就天龍鬼神者，可居於山澤；或有開士勞盛者，彼以不從事勞即為薄，可居於山澤；亦欲抑制勞，以自勸勵，是以皆由聞。夫遊彼者，以得周滿一切清淨法，迺後以下墟聚郡縣國邑，下為眾人講授法、修治法。若此也，理家！我教開士居山澤也。" }, { "type": "p", "text": "「又去家修道者遊於山澤，以修治經、誦習經故入眾者，以執恭敬亦謙遜。夫師友講授者、倀中少年者，為以尊之，不以懈怠；自所修，以不廢人所修，亦不以求承事恭敬。若此當以觀察如來、應儀、正真佛者，為諸梵釋天人眾生所供養；為天上天下尊者福田，彼尚不求人承事也，自作事不欲煩人，何況餘者？未以學、甫欲學，反欲人承事耶！又我當為天下人養者，我當以供養人，都不我從人求供養。所以者何？以供養重者，理家！除饉者，不得法之助供養故，為助我不以法故。夫欲以為法助人者，以為若此。以是供養故，為助我不以法故，彼以自懷已正信，以為有供養，彼即與世物雜為，不是大祐人者。是以若欲往詣佛、師友者，所以身意行有決，乃可往慕。我教者師友以異之行無過，以不訶問諷起誦習，為教誨之積聚。是以欲諷起經，為不用軀命，慕樂法隨順師意，以求法利，不為求一切恭敬稱譽之利。若以從師受幾微四句之頌，以諷誦之；若以在布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，而以彼供養師者，如其所修，四句頌之字數，為劫之數，以供養彼師者，尚未為卒師之敬，亦以質直不虛飾不佞諂一切行之供養，豈復謂法之敬？" }, { "type": "p", "text": "「又理家！若斯意念生，以有德之意、有佛亦法之意、有自患離婬之意、有寂靜之意。若以修治四句之頌，遵而行之，如其劫數，彼以供養其師者，尚未為卒法之敬。理家！當以知此之事。若此也，法之福德如無數，獲智亦無量。是故開士欲以擇上法，猶以無數為敬正法。若彼思惟，若此以聞淨戒事。何謂是淨戒事？去家開士者有四淨戒事。一曰、造聖之典；二曰、慕樂精進德；三曰、不與家居去家者從事；四曰、不諛諂山澤居。是為去家開士者四淨戒事也。復有四淨戒事。何謂四？以守慎身身無罣礙；以守慎言言無罣礙；以守慎心心無罣礙；去離邪疑造一切敏意。是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何等為四？一曰、以自識知；二曰、以不自貢高；三曰、以不形相人；四曰、以不謗毀人。是為去家開士者四淨戒事也。復有四淨戒事。何謂四？一曰、已可諸陰為幻法；二曰、以可諸情為法情；三曰、以可諸入為虛聚；四曰、不隨方俗之儀式。是為理家去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何等四？一曰、以不自計我；二曰、遠離是我有；三曰、斷絕常在除；四曰、以下因緣法。是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何謂四？一曰、以解空；二曰、以無想不怖；三曰、以大悲眾人；四曰、以為可非身。是為去家開士者四淨戒事。" }, { "type": "p", "text": "「彼以為常聞淨定以故，以若此觀之。何謂此淨定？以通一切法，不為餘事意行，為有決意、為一端意、為不錯忤意、為以不住意、為不馳意、為自身住止意，不與情欲從事意、為以觀幻之法，我若幻法情亦然，以無復行，便無可存，已履彼正，是謂正定。若法在如法，若此亦謂定，為觀若此。彼常聞淨慧。何謂斯慧者？諸法之擇智，謂彼為慧也。不受之相無相行，不造之相無存矣，無為之相不馳騁矣。是以理家！以觀法若此者，是謂去家開士之所施行也。」" }, { "type": "p", "text": "又以說是經時，有五百人造起無上正真之道意。又甚理家及其等，同出聲言：「未曾有，要者眾祐！至於如來之善言迺如是！亦家之惡德重任之行；亦去家諸德善斯。尊者眾祐！已為明彼居家人多惡德，至於去家無數之德善已，寧可得從眾祐，受去家之誡，就除饉之行？」" }, { "type": "p", "text": "眾祐報言：「去家者，理家難堪，能究暢淳德，善奉持教誨。」" }, { "type": "p", "text": "理家復白佛言：「眾祐！去家者雖難堪任，如來猶當可己等去家為道也。」" }, { "type": "p", "text": "眾祐便使慈氏開士及一切行淨開士聽，舉彼理家等。慈氏開士舉二百理家，一切行淨開士舉三百理家，去家修道。" }, { "type": "p", "text": "爾時賢者阿難謂甚理家言：「卿何見居國居家，有能樂於法去家之聖道者？」" }, { "type": "p", "text": "甚理家報阿難曰：「我不以為貪慕身樂、欲致眾生樂，故我以居家耳！又如來者自明我，彼以所受堅固而居家。」" }, { "type": "p", "text": "彼時眾祐告阿難言：「阿難！汝已見甚理家？」" }, { "type": "p", "text": "「如是眾祐！見甚理家。」" }, { "type": "p", "text": "「阿難！於是賢劫中，以所成就人多於去家開士者，以百劫中不若此。所以者何？阿難！又去家修道開士者，千人之中不能有德乃爾，此理家者而有是德。」" }, { "type": "p", "text": "爾時阿難白佛言：「要者眾祐！當何名斯經法？亦當以何奉持之？」" }, { "type": "p", "text": "眾祐言：「是故汝阿難！斯經法名為『居家去家之變』，奉持之；亦名為『內性德之變』，奉持之；亦名為『甚所問』，奉持之。及以聞此經法者，阿難！為周滿法精進殊彊，於一切威儀下精進行道者，不若此也。是故阿難！若欲以興精進者、若欲勸勵者、欲立一功德者、欲造立人眾德者，由當以斯經法以聞之、以受之、以行之。我以囑累汝阿難，此經法數用布見眾人。所以者何？眾德法之正行也。阿難！斯經法者正應也。」" }, { "type": "p", "text": "眾祐以說是，阿難歡喜，及甚理家、天與人，亦質諒王，眾祐說已，皆思惟也。" }, { "type": "juan", "text": "法鏡經" }, { "type": "head", "text": "法鏡經後序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "序曰：夫不照明鏡，不見己之形，不讚聖經，不見己之情。情有真偽，性有柔剛，志有純猛，意有闇明，識有淺深，不能一同。不覩聖典，無以自明，佛故著經，名曰《法鏡》，以授某等。開士之上，傳教天下，有識賢良，學者通達，行者志正，疾得無上之聖。康氏穀德，博達心聰，為作註解，敷演義方，辭語雅美，粲然煥炳，遺誨後進，以開童蒙。於學有益，以為獻呈，乘意綢繆，誠可嘉也。" }, { "type": "p", "text": "然夫上聖之妙旨，厥趣幽奧，難可究息。余察其大義，頗有乖異，懼晚學者，以此為真，而失於正義，彼此俱獲其愆矣。余反覆歷思，理其闕者，有七十八事，謹引眾經，比定其義，庶令合應，不為肬腨；又經本字句，多漸滅除去，改易其字，而令句讀不偶，音聲不比，義理乖錯，不相連繼，甚失其宜也。" }, { "type": "p", "text": "夫聖上制經，言要義正，以為具備，無所玷玦，不可復增減矣。猶人之四體受之二親，長短好醜各宿本耳！豈可復改更乎？所謂增之為肬腨，減之為槃瘡者也。" }, { "type": "p", "text": "且夫世俗詩書禮樂，古之遺字，雖非正體，後學之徒，莫敢改易，皆尊敬古典，轉相承順矣，況乎斯經之昭昭，神聖之所制？" }, { "type": "p", "text": "天上天下群聖仙者，靡不稽首奉受以為明式，學者益智，行者得度，其無數焉。而斯末俗，晚學之人，見聞未廣，而以其私意，毀損正言，違戾經典，豈不快哉！名言學佛，而違佛教，斯復何求也？" }, { "type": "p", "text": "昔惟衛佛時，有人反佛名一字，後獲其罪，五百世盲，矇矇冥冥，其㑁久也。至釋迦文佛！時其人聞聖德，故來自歸，謶得救濟。佛遙見呼之！其目即開，投身悔過，乞得除愈，佛言：「汝罪畢矣！今無他尤，觀之不可不慎哉！」夫人若能復心首悔，改往修來，斯亦賢者之意焉！" }, { "type": "p", "text": "法鏡經後序" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "法镜经序" }, { "type": "p", "text": "夫心者，众法之原、臧否之根，同出异名，祸福分流。以身为车，以家为国，周旋十方，禀无勌息。家欲难足，由海吞流、火之获薪，六邪之残，已甚于蒺䔧田之贼鱼矣！女人佞等三鬽，其善为而信寘，斯家之为祸也。尊邪𤻀、贱清真、连丛琐、谤圣贤、兴狱讼、丧九亲，家之所由矣。是以上士，耻其秽、浊其广，为之慑慑如也；默思遁迈，由明哲之避无道矣。鬄发毁容、法服弥为、靖处庙堂、练情攘𤻀、怀道宣德、开导聋瞽，或有隐处山泽、枕石漱流、专心涤垢，神与道俱、志寂齐平，无名明化用也。群生贤圣竞于清净，称斯道曰大明，故曰法镜。" }, { "type": "p", "text": "骑都尉安玄、临淮严浮调，斯二贤者年在束齓，弘志圣业，钩深致远，穷神达幽，愍世蒙惑，不覩大雅，竭思释传，斯经景摸。都尉口陈，严调笔受，言既稽古，义文微妙。然时干戈未戢，志士莫敢或遑，天道陵迟，内学者寡，会覩其景化，可以缘涂炭之尤崄，然义拥而不达，因闲竭愚，为之法义。丧师历载，莫由重质，心愤口悱，亭笔怆如，追远慕圣，涕泗并流。今记识阙疑，俟后明哲，庶有畅成，以显三宝矣。" }, { "type": "juan", "text": "法镜经" }, { "type": "byline", "text": "后汉安息国骑都尉安玄译" }, { "type": "p", "text": "闻如是：" }, { "type": "p", "text": "一时，众祐游于闻物国胜氏之树给孤独聚园，与大众除馑千二百五十人俱，及五百开士，慈氏、敬首、殆弃、闚音，开士之上首者也。彼时若干百众围累侧塞众祐而为说经。" }, { "type": "p", "text": "尔时，闻物城中有理家名甚，与五百众从闻物城中出，往到胜树给孤独聚园，诣众祐所，到以首礼众祐足，便就座而坐。及理家有字爱遇、有字迺遇、有字善授、有字大威、有字给孤独聚、有字龙威、有字谛思，斯一切五百众等共往诣佛所，到以首礼众祐足，皆于众祐前就座而坐。其诸理家，一切以发求大道，皆与其众共造德本，有决于无上正真道，惟给孤独聚不耳。" }, { "type": "p", "text": "于是甚理家以见大众理家集会坐定，避坐而起，整衣服，稽首长跪，叉手白言：「己欲有所问，要者众祐岂有闲暇敷演己所问？」" }, { "type": "p", "text": "众祐报甚理家言：「如来常为理家有闲暇敷演所问，理家汝便问，恣汝所求索于如来、应仪、正真道，吾当相为敷演所问，趣得汝意。」" }, { "type": "p", "text": "甚理家问佛言：「于是，要者众祐！若族姓男女，发意求无上正真道、好喜大道、发行大道、欲致大道、欲下大道、欲知大道，请命一切众生、安慰众生、救护众生，其誓曰：『未度者吾当度之；未脱者吾当脱之；不安隐者当慰安之；未灭度者吾当灭度之。』为受一切众生重任，欲救护众生故，而自誓发斯弘大之誓，知生死若干多恶恶，意如不勌，生死无数劫，意而不邂。彼，要者众祐！或有开士去家为道，以致道品之法，或有居家者。善哉要者众祐！愍伤众生，亦加惠此大道者以兴隆三宝，亦使一切敏典籍久在故，如来愿说开士居家者学德之法。何谓，要者众祐！开士居家而承用如来教诲者，以不亏亦不损其本所愿，所谓无上正真道也；亦现世有无罪之行，后世往殊胜之道；亦被要者众祐！开士去家为道者，捐弃憎爱、除鬄须发、被服法衣，在家有信、离家为道，示其教诲，法式、正式、德式具现之。要者众祐！开士去家为道者及居家者，修之云何？」" }, { "type": "p", "text": "于是众祐叹甚理家曰：「善哉善哉，理家！今汝迺知问如来居家、去家开士之所施行。是以理家！且听我所说，勉进善思念之，开士居家为道者修学德善之行。」甚理家受教而听。" }, { "type": "p", "text": "众祐言：「于是，理家！开士居家为道者，当以自归于佛、自归于法、自归于众。彼以自归之德本，变为无上正真道。理家！自归于佛、法、众者云何？我当以成就佛身三十二大士之相以自严饰，亦以其诸德本而致三十二大士之相，以致彼诸德本，便而精进行之。开士居家者自归于佛，为如是也。自归于法者云何？谓为恭敬法、求法欲法，乐法之乐，法隆法依、法护法慎，如法住，随法术，为法典，为法力、为求法财，为法静治，为造法事，我亦当天上世间分布是法。开士居家者自归于法为如是也。自归于众者云何？若开士居家或见沟港、或见频来、或见不还、或见应仪、或见凡人求弟子道者，为恭敬彼，承事供养，师之尊之，以礼待之。若以承事彼正法正术者而以得是志，亦我当得无上正真道。以讲授经，成就弟子之德，而为恭敬彼，不亦而羡彼。开士居家者自归于众，为如是也。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家！开士以修治四法为自归于佛。何谓四？一曰、道意者终而不离，二曰、所受者终而不犯，三曰、大悲哀者终而不断，四曰、异道者终而不为也。是为四法。开士居家者自归于佛，为如是也。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家，修治四法为自归于法。何谓四？一曰、诸法言之士，以承事追随之；二曰、所闻法以恭敬之；三曰、已闻法本末思惟之；四曰、如其所闻法，随其能为人分别说之。是为四法。开士居家者自归于法，为如是也。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家！修治四法为自归于众。何谓四？一曰、末下要生弟子之道，而意以喜一切敏；二曰、亦以为积聚物，以法积聚而化之；三曰、以有依恃有决之众，而不依恃弟子之众；四曰、求索弟子之德，不以其德度而度也。是为四法。开士居家者自归于众，为如是也。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家！在家修道，以见如来则行思念佛，是为自归于佛；已闻法则已思念法，是为自归于法；若已见如来圣众，犹思念其道意者，是为自归于众。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家！在家修道，发求遭遇佛而以布施，为自归于佛；若以拥护正法而已布施，是为自归于法；若已其布施，为致无上正真道，为自归于僧。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家，在家修道者！若修贤夫之行，行不以凡夫之行，彼是贤夫之行也。而以法求财不以非法，以正不以邪，亦而为正命。不以娆固人，以法致之。财多行非常想，以受其宝，是以恒隆。施而供养父母知识、臣下昆弟、亲属，为以敬之，奴客侍者瞻视调均，亦以教化。斯殊法亦以受重任，是谓众生重任也。精进而不懈，不受之重任，而以不受之，谓是弟子各佛智之事。成就众生而不勌，不慕身之乐，为致众生乐。利衰毁誉、称讥苦乐不以倾动，以殊越世间法，富有财不喜悦；又于三道，无利无称、无誉声、无赏。所行为熟虑，受正为喜悦，邪受见知要意而有正行。称誉之两，以除解已，得其所誓，以忧人事，不自忽其事。有恩在人讫，终不望其报，作恩施若干，知恩知反复，为造行恩德。贫者为施财，诸恐畏者为安隐之，忧戚者宽解其忧，无力者忍默之，诸豪强者损憍慢，以弃殊过慢尤慢。以恭敬尊长，承事多闻者，能问明知者。所现以直不虚饰众人，而有方便行，德而可求哉！为多闻不厌无足，正修懃力，固与圣人相遭。追随圣人而尊敬之，多闻者为事之，知者为问之，所以现直。不师秘众经，如其所闻为现之，所闻而晓其义。" }, { "type": "p", "text": "「一切欲之嬉乐为计非常，不慕惜身，以自观其寿如朝露之渧，计财产所有如幻云也。家属人客计为怨，妻子男女计为无择之地狱，以其所有者计为一切苦，田地舍宅万物所业者，常以计为疵也。所求致之德，为不败坏想；家居者为危想；知识臣下昆弟亲属者，为地狱主者想；终日夜者，为之同想。以不实之身，为以受实想；以不实之寿，为受实想；以不实之财，为受实之想。彼若以礼节众事敬事人者，是以不实之身，为受实也。若昔众德之本而不毁，又复增殊者，是以不实之命，以为受实也。是若以制悭而布恩施德者，是以不实之财，为以受实也。是为开士居家修道者为贤夫之行，为事如是，而无罪也；为如来言说、为法说也；亦不毁而不损其本誓，是谓无上正真之道也。迺现世有无罪之行，后世亦堕殊胜之道也。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家！开士居家修道者，当以自奉持戒事，谓是奉持五戒事也。是以为不好杀生，不加刀杖蠕动之类，不以娆固人；是以不好盗窃人物，自有财而知足，他人财不以思，至于几微草𤻀之属，不与终而不取；是以为不好欲之邪行，自有妻而知足，他妇女不喜眼视也。意常以自患已，思念欲都为苦。如使生欲念，自于其妻，则以观恶露，以恐怖之念，劳为欲之事，以无畏不苦，以慕恋不常，净乐想达志，迺如是我当以自修。若以思想欲，我以不为之，何况数数有？是以为不当好妄言，以谛言诚言；以不伪诈性；以不败心如有诚，如其所见闻而说之；慎护经法，不用躯命，故以不妄言。是以不当好饮酒，以不醉不迷惑不急疾，以无罚而顺化，强志以正知。" }, { "type": "p", "text": "「如使复兴布施意可，所有一切吾当与人，求食与食、求饮与饮、求车与车、求衣与衣，是以与人酒以建志，如是布施度无极。为是时若有人所索，则而为与。时我能以酒施，令从彼化志，如以自知为行不迷惑。所以然者何？夫开士者为众生周满其所愿，布施度无极，一已如是。开士居家者以酒施人，而为不获罪。是以理家！开士以其所修学之德本，变为无上正真道，若以善修，慎护斯五戒矣。又当有殊者，不当以相谗众人，纷诤者而以和协之，以为不麁言，以柔软之言，恒先与人言，亦不以绮语，为义说、为法说、为时说、为如事说；亦不有痴网，而以安隐加施众生；意为不败乱，恒以忍辱力而自严。以为用正见，去离邪见，犹为稽首诸佛众祐，不为他天神也。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家！居家修道者，或在墟聚郡县国邑下，当于彼拥护经法，拥护经者为之奈何？夫不信者以信教化之；悭贪者以施教化之；恶戒者以戒教化之；乱意者以忍事教化之；懈怠者以精进教化之；失志者以思惟教化之；邪知以智事教化之；贫财者以富之；诸病者以药施之；孤独者以为家属；无归者以为归；无依者以为依，为彼一切国邑壤者，拥护经法为若此。" }, { "type": "p", "text": "「理家！或彼开士至一至二至三至于百，教诲人民，皆使修众德之法。彼开士便以悲哀加于众生，以强其一切繁誓之。誓其辞曰：『至于斯难化之人民未得成就者，吾终不取无上正真道。』所以者何？今我以为斯故，以誓自誓也。吾不为质直者、不以不佞谄者、不以不为诈者、不以守者、不以诫有德者。诸此人故，以誓而自誓也，但为欲使斯人以闻经法者，以经化余。用此故，以誓而自誓也。我当恒以强其精进行所，我方便为不唐苦也。若人有见者，莫不以好信。若理家至于开士所在家居，止其不嗟，一切之人民堕殊异之恶道者，彼为开士之咎。理家！譬如乡亭鄹邑郡县国下，至于有良医者，假使彼若有一人不以其寿命而终者，众人皆为咎彼医。如是理家！至于开士所居，止不嗟一切之人皆堕殊异之恶道者，如来、应仪、正真觉者为咎彼开士也。理家！是故居家开士为自誓如此也。设使我所往国邑下痴者相事，如不使一人有堕恶道者也。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家！居家修道者当晓家之恶。在于家者，为害一切众善之本，以家犹无出要，以害清净之法，是故谓为家也。居家者谓为居于一切众劳，为居众恶之念，为居众恶之行，不化不自守，愚凡人者为共居，与不谛人集会，是故谓为家也。家者为是名也，已在于彼，莫不作不轨之事者。以在于彼，则不恭敬，自于父母息心逝心尊长众圣者，是故谓为家也。县官牢狱，考掠搒笞骂詈数勉，至于死焉皆为由彼，是故谓为家也。以在于彼为入恶道，以在彼为堕诸欲、为堕瞋恚、为在诸畏、为在愚痴，是谓为家也。以不慎护彼戒事，远离为定事，以不修慧之事、不得度之事、以不生度知见之事、是故谓为家也。以在于彼，即有父母爱、兄弟爱姊妹爱、妇爱子爱、舍宅爱财产爱、儿客爱、所有爱、不厌财求之爱、是故谓为家也。斯居家者难满哉！譬若大海众流归之。斯居家者不知厌哉！譬若火以得薪。斯居家者多念无住息哉！譬若风以为无住止，犹为沉没哉。若美饮食为糅毒，所有一切苦哉！譬若仇怨，为似知识，误人之行哉！非圣经之所施行，为造变争哉！更相因缘恒不和。为多疵哉！以行善恶之行，因缘之所在，恒为人所嫌疑。非人有哉！以为所有颠倒故。犹不善哉！虽善有权诈，犹见其性行。似如倡体哉！以速转变故。似若幻师哉！初至者人为聚会，其行为不诚。似若梦哉！一切成败终始故。似若朝露哉！以速离故。似若蜜渧哉！以为少味故。似若蒺䔧网哉！色声香味细滑以为所害故。似若针孔虫哉！以非善念为食故。譬若违命者哉！为转相欺故。恒怀恐怖哉！为意以乱故。为多共哉！以县官盗贼怨家弊恶王者为害也。斯居家者，少味乐哉！以为多恶失。理家！开士居家者为晓家之恶若此。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家！居家修道者以布施为宝施，若已施为我有，若在家非我有；若已施是为宝，若在家是为非宝；若已施为富财，若在家为无财；若已施为劳解，其在家为劳增；若已施为不我，若在家已为我；若已施为不有，若在家以为有；若以施为无尽，若在家为非常；若已施不复护，若在家为斯护；若已施为贤夫行，若在家为凡夫之意；若已施为依度道，若在家为依邪部；若已施为佛所称，若在家为愚人所称。理家！开士居家修道者以布施为宝若此。是以见人来有所求索者，为生三想。何谓三？善友想、依度道想、勉生富财想，为生是三想。为复造三想。何谓三？尊如来教诫想、降伏邪想、以不望福德想。所以者何？若此开士，若诸来有所索者，贪婬、瞋恚、愚痴则以为薄，薄者为之奈何？若所有物，一切不惜而以布施，斯为贪婬薄；若于彼来求物者，以慈哀加之，斯为瞋恚薄；若以布施变为此一切敏，谓为愚痴薄。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家！已见来求物者，不久为成六度无极之行。又成彼者云何？若有来人从人索物，能不爱惜者，是为布施度无极；若意在道而布施者，是为以戒度无极；若不恚怒之，是为忍度无极；假令犹自思念，何用为食？自强其意，不释其行，是为精进度无极；若欲施、若已施，而不欝毒、无有悔者，是为思惟度无极；若已施不望其福德者，是为以慧度无极。理家！开士以布施为成六度无极行若此。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家！居在家者是以为去离顺随忿乱，以亲别离法。若以得产、得财米谷、得男女，不以为喜悦；若一切败亡，不以下意为愁戚；已观如是万物如幻，为不住止想也。斯幻之行以致是，是以父母、妻子、奴婢、儿、客，是非我之有，我亦不是有，亦我是不有，我不应是有，以不我是有。今我为彼故，而为作罪恶，但现世是有，非是为后世。是昔之有，非是我当护。又夫我之有，彼我当以护。何谓我之有？谓是布施教化，恬淡自守道之根原，亦藏隐之德本，是为我有也。至于我所住，是则为追我，彼亦不用躯命、不为男女妻子故，为造恶行也。是以居在家，自有妇者，当造三想。何谓三？非常想、不久想、别离想，是三想当为造想。当复造三想。何谓三？若在喜乐为求后世在苦、若在饮食为求在殃罪、若在乐者为求在苦，当为造是三想。当复造三想。何谓三？重累想、费耗想、俗所有想，当为造是三想。当复造三想。何谓三？为入地狱想、入畜生想、入神鬼想，当为造是三想。当复造三想。何谓三？魑魅想、臼注想、色像想，为造是三想。当复造三想。何谓三？不我想、无主想、假借喻想，当为造是三想。理家！思念若此众事想开士居家者，当自观身其妻若此也。是以不当爱其子，设使无生子爱，不加于天下人。是以当以三数谏，自谏其意。何等为三？等意者为道，不以邪意也；正行者为道，不以邪行；不多行者为道，多行者非矣。是以三数谏，自数谏其意，自造其子怨仇想，是我怨仇非我友。所以者何？我以由彼违失慈哀佛之教诫，使我甚益生彼爱。人自磋切其意，如爱在其子，以爱加众生；若其自爱身，以慈哀加众生。是以当观其本末斯所从来异，我所从来亦异。众生先世亦曾为我子，吾亦曾为众生子，是生死之愆，无可适莫者。所以者何？所往来道辄有离行，转复为仇怨。我今当自修，都使我无友，亦我无怨仇。所以然者何？以造有知识，为复欲多作，以造有怨仇，都以欲为恶。一切众生彼非我，汝意不可以可不可之意可，以悉通众经。所以者何？正行者得正道，邪行者得邪道。今我不有邪行，于众生有正意行，乃可得一切敏故。" }, { "type": "p", "text": "「理家！开士居家者都物无可恋、无可慕、无可适、无可爱、无可可，为若此也。又复理家！居家者设使人来有所索，假使为不欲与彼物，犹当以自谏数其意；假令我不以是物施者，我会当与此物离也；若欲不欲，至于死时，是物亦当捐弃我，我亦当捐弃是。其施宝而终，我而施是物，死时意除止。设使思惟若此，而不能施彼物者，是以四辞谢辞谢来索物者。何谓四？我以无力、众德未成就；我在大道为初始，布施意而不自由；我有受见，在于我余之行，且相假原，贤者勿相逼迫；我所施行能奉行之，如其所受，尔迺能满卿所愿及天下人。辞谢彼来索物者，为若此也。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家！居家修道者，假使为离师者之教诲，时世无佛、无见经者、不与圣众相遭遇，是以当稽首十方诸佛，亦彼前世求道所行，志愿之弘，愿者其一切成就佛法之德，以思念之以代其喜。于是昼三亦夜三，以论三品经事。一切前世所施行恶，以自首诲，改往修来，为求哀于一切佛，以法故愍伤之；亦以无央数无极之法愍伤之。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家！居家修道者，当以晓息心之仪式，是以若见除馑、殊越、息心之仪式，当为敬其法衣，彼为众祐、如来、应仪、正真、佛戒定慧所行之法服也。以无恶为离一切恶，彼是众圣仙者之表式也。是以又当为敬彼也，亦当加愍伤于彼除馑，斯非贤为此不轨行。" }, { "type": "p", "text": "「至于被服，斯名：静者、调者、神通者、如来者，表识而为不调净之行。又如来复曰：『未学者不当忽易，非此彼遇劳过也，以从斯劳为有失；若此彼亦见佛宪教之要，如所谓事次应有之；若此捐弃是劳，观其本末为护第一德，必为在正以知乎将断劳之智。』" }, { "type": "p", "text": "「如众祐所谓：『又士不可以相忽蔑，是非时。如来有是知非我有，是以不瞋、不怒、不恚为加彼。若以入庙者，以住庙门外，以五体而稽首，迺却入庙，彼是空庙之居、彼是慈哀喜护庙之居、彼是正住在正次者之居，为彼得斯，使我得庙居，为若此。以远去官位家者，为彼得斯。我以斋戒罪迺禁制，制以若此。』为与去家之意，未曾有开士在家为得道者，皆去家，入山泽，以往山泽为得道，以讥家居者。夫去家，智者所称誉，如江河沙，我一日之祠礼，一切彼布施以去家之意为殊胜。所以者何？以施下劣故，何况布施不信无反复，盗贼弊恶、王者及大臣？非彼布施以为实、以得足，以我有戒闻之行。" }, { "type": "p", "text": "「是以入庙者，当以观视一切除馑之众所施行，何等除馑为多闻？何为明经者？何为奉律者？何为奉使者？何为开士奉藏者？何为山泽者？何为行受供者？何为思惟者？何为道行者？何为开士道者？何为佐助者？何为主事者？以观视彼一切除馑之众所施行。如其所施行行，以随效为之为行，不当转相嫉。若于虚聚言有及庙；若于庙言及虚聚，是以当慎守言行，不当以庙中言说于虚聚，亦不当以虚聚言说于庙也。" }, { "type": "p", "text": "「是以承事多闻者，以为修治闻，奉事明经者，为解经之决事。承事奉律者，为解度殃罪之事。承事开士奉奥藏者，为明六度无极方便之事。若有除馑者，为乏应器、或乏法衣者，当以给施之，莫使生嫉于人也。所以者何？夫人以嫉妬为结，是以当力护凡人不应仪者。所以者何？凡人者为有失，应仪者为无失。若有除馑者，未下正道，或积聚法衣、或积聚应器。是以彼除馑，用无上正真道开导之。所以者何？其事有应，是以积聚物为致道，积若息心有不和者，当和解之；若正法欲衰微者，自危殆其身命，以营护正法；若见除馑疾苦者，以血肉使其病者得除愈。" }, { "type": "p", "text": "「理家！若居家开士，若不布施，不以禁止人；若以施，终不悔恨；若有众德本，以是意为端首。理家！若此诸事、诸类、诸应，开士居家修道者，为若此也。」" }, { "type": "p", "text": "又众祐当说此居家开士所施行教诲法宪时，有千人皆发意求无上正真道；复有天与人二千人，远尘离垢诸法，法眼生。" }, { "type": "p", "text": "于是甚理家白众祐言：「要者众祐！如来以敷演居家开士者家善恶之地；亦布施、持戒、忍辱、精进、思惟、智慧，于是大道当所施行。要者众祐！去家修道开士者之所施行，愿复几微现之为善。要者众祐！开士去家者，为之奈何？其所施行亦云何？」" }, { "type": "p", "text": "众祐告甚理家曰：「善哉理家！今汝迺以问如来，开士去家修道者之所施行？善哉理家！当为汝说开士去家之事，其所施行，汝勉进善思念之。」甚理家受教，从众祐而听。" }, { "type": "p", "text": "众祐曰：「理家！开士去家修道者，若头烧然，譬若铠为精进以求智。去家者其初始为若此，次修治为圣典。又何谓去家者之圣典？所谓趣得一衣为足，亦以善之；一食一床，病瘦一医药为足，亦以善之。是为圣典。何以故谓之为圣典？以为修治彼一切道品法，是故谓之为圣典。" }, { "type": "p", "text": "「又开士去家修道者，为有十知足之德，身以服法衣。何等为十？以为羞惭故，身服法衣；以避风暑故，身服法衣；以辟蚊虻蟆子故，身服法衣；欲以见息心形状故，身服法衣；亦是法衣之神为十方之神故，身以服法衣；以患离婬乐，是以不乐婬之乐；以乐安得净，是以除断众劳之乐；不以肥𫆚，为是道行；行在圣道重任，我亦以自修；如以一时有法衣，如被服法衣故。以是十德自观，至于寿终，闲居静处，以不行匃。何等为十？我自以我业而为命，不以非异业；若有人来施我者，以先修治三宝，后乃而受其施；我若欲从人乞匃，若不欲施人者，以非哀加彼己也；我当自食所修行之食，以为不违如来之言诲、以得成知足重任之本、以降憍慢、以得成无见顶之德本；我亦见布施，亦如以自教；若往行乞匃，我亦不得有所适莫于男女，以我等意于天下人、以得成一切敏智之重任。是，理家！十德，去家开士者以自观，至于寿终，闲居静处，以不行匃。若有人来请者所住处，其人志意信喜道者，我不宜当彼往；设使往食，若能以自益亦能益人者，可往受施。我教开士可彼索。是为十德，以自观可以处于树下坐宿止。何等为十？以其自由为往；彼以不名有；彼床卧以不闭门；于山泽以去离爱为彼居；以少欲少事为成德；捐弃躯命以不自惜；乐独静以远离恋聚会；以行修身不食；以定意为安静一意；闲处思惟为无益。是，理家！十德以自观，开士去家者为可处于树下居止。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家！或彼开士去家修道游于山泽者，若欲修治经，若用诵利经，故为入庙。若居庙者，意向以山泽为居，是犹为彼山泽居也。求法之行者，为一切物不我想，一切诸法为他人有想。又开士去家修道者若游在山泽，当自省察，我今何以游此山泽中？不但以山泽居，谓之息心也。所以者何？此间多有不化、不守、不度、不应、不修行者，皆游山泽，所谓：禽兽、众鸟、猕猴、㹢玃、恶人贼盗，皆游于山泽，亦不谓彼为息心也。至于我所求山泽居者，当以成我，彼所求为是息心求。亦又何故开士息心？所谓志以为不乱，为以得是持周满达事故；以闻为无足；以得辩辞；以慈心不亏大哀；以不离专由于五通，兴隆六度无极，却一切敏之，意不择舍，为行权谋之慧；以法施合聚人民，成就人民四合聚之事，为不择舍六可思念之；以闻精进不亏损，为择法本末正度之道因缘，智亦不入正道之事，为护正法之事；以信罪福为正见思虑所务；以亏断为正思，随所喜为说法、为正言，随行尽之，备足为正业、瘕疵之续；以除断为正命；以道臻到为正方便；以不忘忽为正志，一切敏智之臻到为正定。若以空为不想之行喜；若以得不顾为断俗，所有依其义不以文，依其法不以人，依其智不以识。本文演义归，不以末叙义，斯理家谓为开士去家者息心求也。" }, { "type": "p", "text": "「又去家修道者，不当以多从事，若此思惟其本末故，当为一切众生不与之从事，明哲不但与一人不从事也。又有四，是去家开士者之从事也，如来之所教。何谓四？一曰、与讲经者从事；二曰、与就人者从事；三曰、与供养如来者从事；四曰、与发一切敏意不乱者从事，离彼不当以多从事。又开士游于山泽者当自揆察，我为何故来至于此？彼是思惟，我以恐畏来至此。何谓恐畏？此群聚，恐畏与人从事婬、怒、痴、憍慢、自恣，恐畏恶友，恐畏嫉悭，恐畏色声香味细滑，恐畏功称恭敬利，恐畏不见言见、不闻言闻、不知言知、不解言解，恐畏息心垢，恐畏更相嫉妬，恐畏生死五道往来所堕，恐畏欲界、色界、无色界，恐畏阴耶、死耶、劳耶、天子耶，恐畏恶道地狱、畜生、鬼神，恐畏仓卒一切是众恶之念；我来到此不可以此居在于家。若在群聚之中，行不应道之行，不得免彼众恐之事。亦彼昔开士得免度众畏者，彼一切已居山泽之力势，得臻到无畏，是谓自然。是故我以恐畏，欲越度众畏，为居山泽矣。又一切是畏皆由身之生，以慕恋身以修身；以是身以爱身；以盛身以思身；以见身以处身；以想身以护身之所生也。假使由于山泽居，为以有由身之意，慕恋身修身，是身爱身、思身、见身、处身、想身、有身、护身之意者，我空为居山泽耳。又居山泽者为无身想；居山泽者无异想；居山泽者不见论义，不修自见身，无在颠倒，无有无为想，何况有劳想？居山泽者名曰：一切诸法寂然哉！诸法无所著哉！诸乐亦无所著哉！诸想以不爱哉！色声香味细滑不与错忤哉！诸定不以怙哉！意以自整不乱哉！以下诸重担之畏哉！以度夫汪洋之泽哉！夫圣之典以造哉！奸恶之属悉知足哉！为重任少欲哉！以智慧知足哉！为知足哉！为知足哉！为重任少欲哉！为应哉！本末行以解哉！为一切狱断所修事讫哉！以为永解除。" }, { "type": "p", "text": "「理家！譬如山泽中有树木草秽之属，都无可畏、都无可恐。如是理家！开士游于山泽者，执志当如草木墙石之喻，身以受行之，彼谁畏者？彼以恐怖思惟身本末，我都无身，非人、非命、非丈夫、非类、非女、非先、无先、无造者、无教造者、无与者、无兴起者。诸是之畏，但以不成之想有是畏耳！今我宜不造不成之想有是畏耳！今我不宜造不成之想，当如树木草秽之属，亦为若此无响，以解一切彼法以具行之。以响断山泽居，去离婬尘。无诸响山泽居，非我非有物者。又游于山泽者以复思惟，是通达道品之法者，以居山泽。居山泽者为合聚十二精；居山泽者解诸谛；居山泽者知诸阴，以滑制诸情，以禽诸进入，不忘忽道之意；诸佛所赞，众圣所称誉，欲度世者所事也。居山泽者以解一切敏智之方术也。又游于山泽者，以为不久周满六度无极之行。得彼者云何？游于山泽者若不自惜其躯命者，是为布施度无极；若以依精之德，为成三慎者，是为戒度无极；若意不乱，亦可是一切敏不异道者，是为忍辱度无极行；至于未得忍终而不起者，是为精进度无极；若以得一心不以从致敏哉，但以隆德本，是为一心度无极；若见如山泽道亦为若此，以分别众事者，是为以智慧度无极，开士以道得。" }, { "type": "p", "text": "「又复理家！修治四法，我以教开士居山泽。何谓四？或有开士，多闻明于法决者，若以其闻行在本末法，可居于山泽；又开士以得五通，欲以成就天龙鬼神者，可居于山泽；或有开士劳盛者，彼以不从事劳即为薄，可居于山泽；亦欲抑制劳，以自劝励，是以皆由闻。夫游彼者，以得周满一切清净法，迺后以下墟聚郡县国邑，下为众人讲授法、修治法。若此也，理家！我教开士居山泽也。" }, { "type": "p", "text": "「又去家修道者游于山泽，以修治经、诵习经故入众者，以执恭敬亦谦逊。夫师友讲授者、伥中少年者，为以尊之，不以懈怠；自所修，以不废人所修，亦不以求承事恭敬。若此当以观察如来、应仪、正真佛者，为诸梵释天人众生所供养；为天上天下尊者福田，彼尚不求人承事也，自作事不欲烦人，何况余者？未以学、甫欲学，反欲人承事耶！又我当为天下人养者，我当以供养人，都不我从人求供养。所以者何？以供养重者，理家！除馑者，不得法之助供养故，为助我不以法故。夫欲以为法助人者，以为若此。以是供养故，为助我不以法故，彼以自怀已正信，以为有供养，彼即与世物杂为，不是大祐人者。是以若欲往诣佛、师友者，所以身意行有决，乃可往慕。我教者师友以异之行无过，以不诃问讽起诵习，为教诲之积聚。是以欲讽起经，为不用躯命，慕乐法随顺师意，以求法利，不为求一切恭敬称誉之利。若以从师受几微四句之颂，以讽诵之；若以在布施、持戒、忍辱、精进、思惟、智慧，而以彼供养师者，如其所修，四句颂之字数，为劫之数，以供养彼师者，尚未为卒师之敬，亦以质直不虚饰不佞谄一切行之供养，岂复谓法之敬？" }, { "type": "p", "text": "「又理家！若斯意念生，以有德之意、有佛亦法之意、有自患离婬之意、有寂静之意。若以修治四句之颂，遵而行之，如其劫数，彼以供养其师者，尚未为卒法之敬。理家！当以知此之事。若此也，法之福德如无数，获智亦无量。是故开士欲以择上法，犹以无数为敬正法。若彼思惟，若此以闻净戒事。何谓是净戒事？去家开士者有四净戒事。一曰、造圣之典；二曰、慕乐精进德；三曰、不与家居去家者从事；四曰、不谀谄山泽居。是为去家开士者四净戒事也。复有四净戒事。何谓四？以守慎身身无罣碍；以守慎言言无罣碍；以守慎心心无罣碍；去离邪疑造一切敏意。是为去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何等为四？一曰、以自识知；二曰、以不自贡高；三曰、以不形相人；四曰、以不谤毁人。是为去家开士者四净戒事也。复有四净戒事。何谓四？一曰、已可诸阴为幻法；二曰、以可诸情为法情；三曰、以可诸入为虚聚；四曰、不随方俗之仪式。是为理家去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何等四？一曰、以不自计我；二曰、远离是我有；三曰、断绝常在除；四曰、以下因缘法。是为去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何谓四？一曰、以解空；二曰、以无想不怖；三曰、以大悲众人；四曰、以为可非身。是为去家开士者四净戒事。" }, { "type": "p", "text": "「彼以为常闻净定以故，以若此观之。何谓此净定？以通一切法，不为余事意行，为有决意、为一端意、为不错忤意、为以不住意、为不驰意、为自身住止意，不与情欲从事意、为以观幻之法，我若幻法情亦然，以无复行，便无可存，已履彼正，是谓正定。若法在如法，若此亦谓定，为观若此。彼常闻净慧。何谓斯慧者？诸法之择智，谓彼为慧也。不受之相无相行，不造之相无存矣，无为之相不驰骋矣。是以理家！以观法若此者，是谓去家开士之所施行也。」" }, { "type": "p", "text": "又以说是经时，有五百人造起无上正真之道意。又甚理家及其等，同出声言：「未曾有，要者众祐！至于如来之善言迺如是！亦家之恶德重任之行；亦去家诸德善斯。尊者众祐！已为明彼居家人多恶德，至于去家无数之德善已，宁可得从众祐，受去家之诫，就除馑之行？」" }, { "type": "p", "text": "众祐报言：「去家者，理家难堪，能究畅淳德，善奉持教诲。」" }, { "type": "p", "text": "理家复白佛言：「众祐！去家者虽难堪任，如来犹当可己等去家为道也。」" }, { "type": "p", "text": "众祐便使慈氏开士及一切行净开士听，举彼理家等。慈氏开士举二百理家，一切行净开士举三百理家，去家修道。" }, { "type": "p", "text": "尔时贤者阿难谓甚理家言：「卿何见居国居家，有能乐于法去家之圣道者？」" }, { "type": "p", "text": "甚理家报阿难曰：「我不以为贪慕身乐、欲致众生乐，故我以居家耳！又如来者自明我，彼以所受坚固而居家。」" }, { "type": "p", "text": "彼时众祐告阿难言：「阿难！汝已见甚理家？」" }, { "type": "p", "text": "「如是众祐！见甚理家。」" }, { "type": "p", "text": "「阿难！于是贤劫中，以所成就人多于去家开士者，以百劫中不若此。所以者何？阿难！又去家修道开士者，千人之中不能有德乃尔，此理家者而有是德。」" }, { "type": "p", "text": "尔时阿难白佛言：「要者众祐！当何名斯经法？亦当以何奉持之？」" }, { "type": "p", "text": "众祐言：「是故汝阿难！斯经法名为『居家去家之变』，奉持之；亦名为『内性德之变』，奉持之；亦名为『甚所问』，奉持之。及以闻此经法者，阿难！为周满法精进殊彊，于一切威仪下精进行道者，不若此也。是故阿难！若欲以兴精进者、若欲劝励者、欲立一功德者、欲造立人众德者，由当以斯经法以闻之、以受之、以行之。我以嘱累汝阿难，此经法数用布见众人。所以者何？众德法之正行也。阿难！斯经法者正应也。」" }, { "type": "p", "text": "众祐以说是，阿难欢喜，及甚理家、天与人，亦质谅王，众祐说已，皆思惟也。" }, { "type": "juan", "text": "法镜经" }, { "type": "head", "text": "法镜经后序" }, { "type": "p", "text": "序曰：夫不照明镜，不见己之形，不赞圣经，不见己之情。情有真伪，性有柔刚，志有纯猛，意有暗明，识有浅深，不能一同。不覩圣典，无以自明，佛故著经，名曰《法镜》，以授某等。开士之上，传教天下，有识贤良，学者通达，行者志正，疾得无上之圣。康氏谷德，博达心聪，为作注解，敷演义方，辞语雅美，粲然焕炳，遗诲后进，以开童蒙。于学有益，以为献呈，乘意绸缪，诚可嘉也。" }, { "type": "p", "text": "然夫上圣之妙旨，厥趣幽奥，难可究息。余察其大义，颇有乖异，惧晚学者，以此为真，而失于正义，彼此俱获其愆矣。余反复历思，理其阙者，有七十八事，谨引众经，比定其义，庶令合应，不为肬腨；又经本字句，多渐灭除去，改易其字，而令句读不偶，音声不比，义理乖错，不相连继，甚失其宜也。" }, { "type": "p", "text": "夫圣上制经，言要义正，以为具备，无所玷玦，不可复增减矣。犹人之四体受之二亲，长短好丑各宿本耳！岂可复改更乎？所谓增之为肬腨，减之为槃疮者也。" }, { "type": "p", "text": "且夫世俗诗书礼乐，古之遗字，虽非正体，后学之徒，莫敢改易，皆尊敬古典，转相承顺矣，况乎斯经之昭昭，神圣之所制？" }, { "type": "p", "text": "天上天下群圣仙者，靡不稽首奉受以为明式，学者益智，行者得度，其无数焉。而斯末俗，晚学之人，见闻未广，而以其私意，毁损正言，违戾经典，岂不快哉！名言学佛，而违佛教，斯复何求也？" }, { "type": "p", "text": "昔惟卫佛时，有人反佛名一字，后获其罪，五百世盲，蒙蒙冥冥，其㑁久也。至释迦文佛！时其人闻圣德，故来自归，謶得救济。佛遥见呼之！其目即开，投身悔过，乞得除愈，佛言：「汝罪毕矣！今无他尤，观之不可不慎哉！」夫人若能复心首悔，改往修来，斯亦贤者之意焉！" }, { "type": "p", "text": "法镜经后序" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 2, "space": 52, "lg": 0, "byline": 1, "lb": 679, "head": 6, "form": 0, "p": 72, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, 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