佛说胞胎经
佛说胞胎经
闻如是:
一时,佛游舍卫国祇树给孤独园。于时贤者难陀燕坐思惟,即起诣佛,及五百比丘俱共诣佛所,稽首足下住坐一面。
佛告难陀及诸比丘:「当为汝说经,初语亦善,中语亦善,竟语亦善,分别其义,微妙具足净修梵行。当为汝说,人遇母生受胞胎时。谛听!善思念之!」
「唯然世尊!」贤者难陀受教而听。
佛告难陀:「何故母不受胎?于是父母起尘染心,因缘合会,母有佳善心志,于存乐神来者至前,母有所失精,或父有所失母无所失,或父清净母不清洁,或母洁净父不洁净,或母尔时藏所究竟,即不受胎。如是究竟,或有成寒,或时声近,有灭其精,或有满,或如药,或如果中央。或如荜茇中子,或如生果子,或如鸟目,或如懿沙目,或如舍竭目,或如祝伽目,或如眼瞳子,或如树叶,或合聚如垢。于是或深、或上深,或无器胎,或近音声,或坚核如珠,或为虫所食,或近左或近右,或大清,或卒暴,或不调均,当左反右,或如水瓶,或如果子,或如狼唐,或有众瑕,或诸寒俱,或有热多,或父母务来神卑贱,或来神贵父母卑贱,是故不相过生;等行等志,俱贵俱贱,心同不异则入母胎。何故母不受胎?无前诸杂错事不和调事,等意同行,俱贵俱贱,宿命因缘当应生子,来神应遇父母而当为子。于时精神或怀二心,所念各异,如是之事则不和合,不得入胎。」
佛告阿难:「云何得入处母胞胎?其薄福者则自生念:『有水冷风于今天雨,有大众来欲捶害我,我当走入大𧂐草下,或入叶𧂐诸草众聚,或入溪涧深谷,或登高峻,无能得我,得脱冷风及大雨、大众。』于是入屋。福厚得势心自念言:『今有冷风而天大雨及诸大众,我当入屋、上大讲堂,当在平阁升于床榻。』」
佛语阿难:「神入母胎,所念若干各异不同。」
佛语阿难:「神入彼胎则便成藏,其成胎者,父母不净精亦不离,父母不净又假依倚,因缘和合而受胞胎,以故非是父母、不离父母。譬如,阿难!酪瓶,如器盛酪以乳著中,因缘盛酪,或为生苏,假使独尔不成为苏,不从酪出苏亦不离酪,因缘和合乃得为苏。如是,阿难!不从父母不净成身,亦不离父母成身,因父母为缘而成胞胎。」
佛告阿难:「譬如生草菜因之生虫,虫不从草菜出,亦不离草菜,依生草菜以为因缘,和合生虫,缘是之中虫䗍自然。如是,阿难!不从父母不净、不离父母不净成身,因父母为缘而成胞胎。譬如,阿难!因小麦出虫,虫不出小麦亦不离小麦,因小麦为缘而得生虫,因是和合自然生虫。如是,阿难!不从父母不净、不离父母不净成身,因父母为缘而成胞胎,得立诸根及与四大。譬如,阿难!因波达果而生虫,虫不从波达果出亦不离波达果,因波达果为缘自然得生。如是,阿难!不从父母不净、不离父母不净成身,因父母为缘而成胞胎,得立诸根及与四大。譬如,阿难!因酪生虫,虫不从酪出亦不离酪,以酪为缘自然生虫。如是,阿难!不从父母不净、不离父母不净成身,因父母为缘而成胞胎,得立诸根及与四大。因父母缘则立地种,谓诸坚者,软湿水种,热煖火种,气息风种。假使,阿难!因父母故,成胞胎者而为地种,水种令烂,譬如中及若肌肤,得对便烂。假使因父母成胞胎,便为水种、不为地种,用薄如湿故也,譬如油及水。又,阿难!水种依地种,不烂坏也;地种依水种而无所著。假使,阿难!父母因缘成胞胎者,地种则为水种,火种不得依也则坏枯腐。譬如夏五月盛暑时,肉中因火种,尘垢秽臭烂坏则就臭腐。如是,阿难!假使因父母胎成地种者及水种者,其于火种不腐坏败而没尽也。假使,阿难!因父母胎成地种及水种者,当成火种、无有风种,风种不立不得长大则不成就。又,阿难!神处于内,缘其罪福得成四大,地、水、火、风究竟摄持,水种分别,火种因号,风种则得长大,因而成就。」
佛告阿难:「譬如莲藕生于池中,清净具足花合未开,风吹开花令其长大而得成就。如是,阿难!神处于内,因其罪福得成四大,成就地种,摄持水种,分别火种,因号风种而得长大。稍稍成就,非是父母胞胎之缘,人神过生也。非父母福,亦非父体亦非母体,因缘得合也。非空因缘亦非众缘,亦非他缘,又有俱施同其志愿,而得合会成胚里胞胎。
「譬如,阿难!五谷草木之种完具,不腐不虫,耕覆摩地肥地,下种生茂好。于阿难意云何?其种独立,因地水号成其根茎枝叶花实。」
阿难白佛:「不也,天中天!」
佛言:「如是,阿难!不从父母搆精,如成胞里,不独父母遗体,亦不自空因缘也。有因缘合成,四大等合因缘等现,得佛胞里而为肧胎。
「譬如,阿难!有目明眼之人,若摩尼珠、阳燧向日盛明,正中之时以燥牛粪,若艾若布,寻时出火则成光焰。计彼火者,不从日出,不从摩尼珠、阳燧、艾生,亦不离彼。又,阿难!因缘合会因缘俱至,等不增减而火得生。肧胎如是,不从父母、不离父母,又缘父母不净之精,得成胞里因此成色、痛痒、思想、生死之识,因得号字,缘是得名,由本成色,以此之故号之名色。又,阿难!所从缘起,吾不称叹往返终始。」
佛告阿难:「譬如少所疮病臭处,非人所乐,岂况多乎?少所穿漏瑕秽,何况多乎?如是,阿难!少所周旋在于终始,非吾所叹,何况久长。所以者何?所有终没周旋诸患,甚为勤苦,谁当乐乎欣悦臭处入母肧胎耶?」
佛告阿难:「彼始七时受母胎里。云何自然而得成胎?始卧未成就时,其胎自然亦复如是。七日处彼停住而不增减,转稍而热,转向坚固则立地种,其软湿者则为水种,其中煖者则为火种,关通其中则为风种。第二七日,有风名展转,而徐起吹之,向在左脇或在右脇,而向其身聚为胞里,犹如酪上肥,其精转坚亦复如是,彼于七日转化如熟,其中坚者则立地种,其软湿者则为水种,其煴燸者则为火种,间关其间则为风种。」
佛告阿难:「第三七日,其胎之内于母腹中,有风名声门,而起吹之,令其胎里转就凝坚。凝坚何类?如指著息疮息肉坏,精变如是。住中七日转化成熟,彼其坚者则为地种,软湿者则为水种,其煴燸者则为火种,间关其内则为风种。」
佛告阿难:「第四七日,其胎之内母藏起风,名曰饮食,起吹胎里令其转坚。其坚何类?譬如含血之类有子,名曰不注晋曰觐,内骨无信其坚如是。住彼七日转化成熟,彼其坚者则为地种,软湿则为水种,煴燸则为火种,间关其内则为风种。」
佛告阿难:「第五七日,其胎之内于母腹中藏,次有风起名曰导御,吹其坚精变为体形,成五处应瑞,两膑、两肩、一头,譬如春时天降于雨,雨从空中堕,长养树叶枝,其胎如是。其母藏内化成五应,两膑、两肩及其头。」
佛告阿难:「第六七日,其胎在内于母腹藏,自然化风名曰为水,吹其胎里令其身变化,成四应瑞,两膝处、两肘处。」
佛告阿难:「第七七日,其胎里内于母腹藏,自然化风名曰回转,吹之令变更成四应瑞,两手曼、两臂曼,稍稍自长柔濡软弱。譬如聚沫干燥时,其胚里内四应如是,两手、两足诸曼现处。」
佛告阿难:「第八七日,其胎里内于母腹藏,自然化风名曰退转,吹其胎里现二十应处,十足指处、十手指处。譬如天雨从空中堕,流澍觚枝使转茂盛,时胚胎内于腹藏起二十脔,足十指处、手十指处。」
佛告阿难:「第九七日,其胞里内于母腹藏,自然风起吹变九孔,两眼、两耳、两鼻孔、口处及下两孔。」
佛告阿难:「第十七日,其胞里内于母腹藏,自然风起名曰痤短,吹其胎里急病暴卒,而甚坚强。在中七日,其夜七日,自然风起名曰普门,整理其体,犹如坚强,具足音声。」
佛告阿难:「第十一七日,胞内于母腹藏,自然化风名曰理坏,吹其胎里整理其形安正诸散,令母驰走不安,烦躁扰动举动柔迟,好笑憙语戏笑歌舞,风起泪出。如是如坐母胞胎,成时憙申手脚。其胎转向,成时诸散合立,有风名柱转,趣头顶散其顶上令其倒转,譬如锻师排囊吹从上转之。如是,阿难!其柱转风上至其项,于项上散转复往反,其风在项上旋,开其咽口及身中脐,诸曼之指令其穿漏,其侵转令成就。」
佛告阿难:「第十二七日,其胞里内于母腹藏,自然化风名曰肤面,吹其胎里令成肠胃左右之形,譬如莲华根著地,其肠成就,依倚于身亦复如是,为十八空经缕沟坑。于其七日,自然化风名曰弃毛,吹生其舌及开其眼,成身百节令具足成就,不减依倚生万一千节。」
佛告阿难:「第十三七日,其胞里内于母腹藏,觉身体羸,又觉饥渴,母所食饮入儿体中,儿在胎中,母所食饮,儿因母大长养身。」
佛告阿难:「第十四七日,其胞里内于母腹藏,自然有风名曰经缕门,吹其精体生九万筋,二万二千五百在身前,二万二千五百在背,二万二千五百在左脇,二万二千五百在右脇。」
佛告阿难:「第十五七日,其胞里内于母腹藏,自然化风名红莲花,名曰波昙,吹其儿体令安二十脉,五脉引在身前,五脉引在背,五脉引在左脇,五脉引在右脇,其脉之中,有无央数不可称计若干种色,各各有名现目。次名力势,又名住立,又名坚强。又一种色,或有青色白色,白色为赤、赤色为白,或有白色为黄,或缥变色,苏色、酪油色,生热杂错熟热杂错。其二十脉,一一有四十眷属,合八百脉,二百在身前,二百在背,二百在左,二百在右,二百二力二尊二力势。」
佛语阿难:「其八百脉,一一之脉有万眷属,合为八万脉。二万在胸腹,二万在背,二万在左,二万在右。其八万脉,有无数空不可计。有一空,次二、次三至于七。譬如莲华茎多有众孔,次第生一孔、二孔、三孔至于七孔。如是,阿难!其八万脉亦复如是,有无数根空不可称计,有一、次二、次三至于七。」佛告阿难:「其诸脉与毛孔转相依因。」
佛告阿难:「第十六七日,其胞里内于母腹藏,自然化风名曰无量,吹其儿体,正其骨节各安其处,开通两目、两耳、鼻孔、口门及其项颈,周匝定心,令其食饮流通无碍,有所立处诸孔流出流入,逆顺随体令不差错,设使具足无所拘滞。譬如陶家作瓦器师,若其弟子和泥调好,以作坏形捶拍令正,补治上下令不缺漏,安著其处。如是,阿难!罪福因缘,自然有风变其形体,开其眼精、耳、鼻、口精、咽喉、项颈,开其心根,令所食饮皆使得通,诸孔出入无罣安其食饮。」
佛告阿难:「第十七七日,其胎里内于母腹藏,自然有风名耗牛面,吹其儿体开其眼精,令使净洁使有光曜,及耳二精、鼻、口门,皆令清洁光曜无瑕。譬如,阿难!如摩镜师弟子,取不净镜刮治揩摩,以油发明,去其瑕秽光彻内外。如是,阿难!罪福因缘,自然化风开其眼、耳、鼻、口,令其清净开通无瑕。」
佛告阿难:「第十八七日,其胎里内于母腹藏,除若干瑕悉使清净。譬如月城郭、若人宫殿,有风名曰大坚强,其风极大,旋吹宫殿擎持游行,自然清净究竟无瑕。其胎如是,母之腹藏诸入之精,为风所吹,自然鲜明究竟具足。」
佛告阿难:「第十九七日,在胚胎中即得四根,眼根、耳根、鼻根、舌根,初在母腹即获三根,身根、心根、命根。」
佛告阿难:「第二十七日,在其胞里于母腹藏,自然化风名䩕,吹小儿体,在其左足令生骨节,倚其右足而吹成骨,四骨处膝,二骨在膑,三骨在项,十八骨在背,十八骨在脇,十三骨在掌,各有二十骨,在左右足。四骨在时处,二骨在非处,二骨在肩,十八骨在颈,三骨在轮耳,三十二骨在口齿,四骨在头。譬如,阿难!机关木师、若画师作木人,合诸关节,先治材木,合集令安,绳连关木,及作经押,以绳关连,因成形像,与人无异。如是,阿难!罪福所化,自然有风吹成色貌,变为骨节,因缘化成。在此二十七日中,于其腹中应时在身,生二百微细骨与肉杂合。」
佛告阿难:「第二十一七日,在其胞里于母腹藏,自然化风名曰所有,吹其儿体令出肌肉。譬如,阿难!工巧陶师作妙瓦器甖瓮盆瓨,令具足成。阿难!其所有风,吹其儿身令肌肉生,亦复如是。」
佛告阿难:「二十二七日,在其胞里于母腹藏,自然有风名曰度恶,吹其儿体令生音声。」
佛告阿难:「第二十三七日,在其胞里于母腹藏,自然有风名曰针孔清净,吹其儿身,令其生革稍稍具足。」
佛告阿难:「第二十四七日,在其胞里于母腹藏,自然有风名曰坚持,吹其儿身,申布其革令其调均。」
佛告阿难:「第二十五七日,在其胞里于母腹藏,自然化风名曰闻在持,吹其儿体,扫除其肌皆令滑泽。」
佛告阿难:「第二十六七日,在其胞里于母腹藏,自然化风吹其儿体,假使前世有恶罪行诸殃来现,于诸十恶,或复悭贪爱惜财物不能施与,不受先圣师父之教,其应清净长大更成短小,其应麁大则更尫细,应清净长大更麁大,当多清净反更得少,当应少者反成为多,当应清洁反得垢浊,当应垢浊反得净洁,当应雄反成非雄,所不乐雄反为贼雄,当所求者反不得之,志所不乐而自然至,当应为黑而反成黄,当应黄而反成黑。」
佛告阿难:「如其本宿所种诸恶自然得之,或复为盲聋瘖痖愚痴,身生瘢疮,生无眼目,口不能言,诸门隔闭,跛蹇秃瘘,本自所作自然得之,父母所憎违失法义。所以者何?如是,阿难!宿命所种非法之行。」
佛告阿难:「假使其人前世奉行众德,不犯诸恶、诸善来趣,谓十德行,憙于惠施无悭垢心,奉受先圣师父之命,身中诸节,应当长者即清净长,当应鲜洁自然鲜洁,应麁清净即麁清净,应当细小即多细小,应多清净即多清净,应少清净即少清净,应滑鲜洁即滑鲜洁,应当忍少即便忍少,应当为雄即成为雄,所乐好声即得好声,所乐璎珞即得宝璎,应当为黑即成为黑,所乐言语即得所乐。如是,阿难!随宿所种功德,诸为善自然,为众生所憙见,端正好洁色像第一。其身、口、意所求所作所愿,则得如意。所以者何?是故,阿难!宿命所种自然得之。」
佛告阿难:「假使有男,即趣母右脇累趺坐,两手掌著面背外,面向其母,生藏之下熟藏之上,五系自缚如在革囊。假使是女,在母腹左脇累趺坐,手掌博面,生藏之下熟藏之上,五系自缚如在革囊。假使母多食,其儿不安;食太少,其儿不安。食多腻,其儿不安;食无腻,其儿不安。大热大冷,欲得利不利,甜醋麁细,其食如是,或多少而不调均,儿则不安。习色欲过差,儿则不安;在风过差,儿则不安。或多行来驰走有所度越,或上树木,儿则不安。」
佛告阿难:「儿在母腹,勤苦懊恼,众患诸难,乃如是乎?俗人自谓,生在安处。其若如是,何况恶趣勤剧之患?诸苦艰难不可譬喻,谁当乐在母胞胎乎?」
佛告阿难:「第二十八七日。在其胞里于母腹藏,即起八念:乘骑想、园观想、楼阁间想、游观想、床榻想、流河想、泉水想、浴池想。」
佛告阿难:「第二十九七日,在其胞里于母腹藏,中自然有风名曰髓中间,持其皮肤使其净洁,颜色固然随其宿行,宿作黑行色现为黑,形体如漆。宿作不白不黑行,色现不白不黑,体像一貌。宿行素无光润,色现素无光润,普身一等。宿行白色面貌正白,普体亦然。宿行黄色面貌黄色,普体亦然。阿难!是世间人有是六色,随本所种自然获之。」
佛告阿难:「第三十七日,在其胞里于母腹藏,自然风起,吹其儿体令生毛发,随宿所行,或令其儿毛发正黑妙好无量,或生发黄人所不喜。」
佛告阿难:「第三十一七日,在其胞里于母腹藏,儿身转大具足。
「第三十二七日,在其胞里于母腹藏,儿身自成无所乏少。第三十三七日、第三十四七日、第三十五七日、第三十六七日,儿身成满骨节坚实,在于胞里不以为乐。」
佛告阿难:「第三十七七日,在其胞里于母腹藏,自然生念,如在罗网欲得走出。为不净想,瑕秽之想,牢狱之想,幽冥之想,不以为乐。」
佛告阿难:「第三十八七日,在其胞里于母腹藏,自然有华风名曰何所垂趣,吹转儿身令应所在,下其两手当来向生,从其缘果吹其儿身,脚上头下向于生门。假使前世作诸恶行,临当生时,脚便转退反其手足,困于其母、或失身命,其母懊恼患痛无量。假使前世作德善行终其长寿,则不回还,命不中尽。其母缘此不遭苦恼无数之患。彼于三十八七日,则遭大苦无极之患,愁忧不乐。」
佛告阿难:「生死之苦甚为勤剧,人生若男或生女,这生堕地痛不可言。甚不善哉!懊恼辛酸,或以衣受触其形体,若以衾受卧著所处,或在床上或置于地,或覆或露或在暑热或寒冷,因是之故,遭其苦患酷剧难称。譬如,阿难!蛇虺牛之皮所悬著处,若在壁上即化为虫还食其皮,若使树木苗草陂水,设复在虚空中所倚,即自生虫还食其形,在所依倚则亦生虫还食其形。儿始生时则以手受,苦痛懊恼不可称限,或以衣受触如前。其形体或稍以长大,饥渴寒热,其母小心推燥居湿,养育除其不净。所谓先圣法律,正是其母乳哺之恩。」
佛告阿难:「如是勤苦,谁当乐处父母胚胎?儿生未久,揣饭养身,身即生八万种虫,周遍绕动食儿身体。发本虫名曰舌舐,依于发根食其发。虫名在《修行道地》中,一名舌舐,二名重舐,三种在头上,名曰坚固伤损毁害。」
佛告阿难:「人身苦恼如是,八万种虫晨夜食其形体,令人羸疲少气疲极,令身得病或成寒热,众患苦恼不可数也。烦躁苦极,饥亦极行,复极住亦极,设身有病,复求医药欲除其病。在母胎时苦不可言,既生为人,极寿百岁或长或短,百岁之中,凡更百春百夏百秋百冬,百岁之中更千二百月,春更三月,夏更三月,秋更三月,冬更三月。百岁之中分其明白青冥部,凡更二千四百十五日,春更六百十五日,夏更六百十五日,秋更六百十五日,冬更六百十五日。百岁之中,凡更七万二千饭,春更万八千食,夏更万八千食,秋更万八千食,冬更万八千食。或懅不食时,或瞋不食时,或食穷乏时,或有所作不食时,醉放逸不食时,或斋不食时,皆在七万二千饭中。如是,阿难!勤苦厄恼,谁当乐处母胚胎?如是众患怱怱未曾得安,众缘所缚,或眼痛病,或耳、鼻、口、舌、齿痛,膑脚咽喉短气、腰脊臂肘卷腕,诸百节病痛诸患,风寒诸热疥癞虚痔,恶疮痈疽黄疸咳逆,颠狂盲聋瘖痖痴憃,疣癃㾭百节烦疼,胪胀㿃下身体浮肿。如是,阿难!地、水、火、风一增则生百病,风适多则百病生,热多则生百病,寒多则生百病,食多则增百病,三事合会风寒热聚,四百四病同时俱起,何况其余不可计患,或截手或截脚、耳、鼻,或斩头,或锁系鞭杖搒笞,闭在牢狱拷掠加刑,或畏于人,或畏非人、地狱、饿鬼、畜生之难,勤苦旷野蚊虻𧌡蚤蜂螫之难,虎狼师子蛇虺之惧,如是计之苦不可言。有多所求,种勤苦根,不得则忧。有所志乐不如意,既所得,当复守护,生业勤苦。有所获得,志愿无厌,尘劳之恼,多所妨碍。」
佛语阿难:「取要言之:五阴则苦,诸入诸衰思想多念,由此生苦。因斯起其憍慢自贡高,自在心走不安,一一诸义当观自然。譬如车轮,不在一处卧起,在床在地歌舞戏笑,当观苦想。假使经行坐起行步,常当思苦,懊恼众患不可称数,无有一可快。所经行处不起安想,心顿坐而不行,不在床榻,亦当知之勤苦。」
阿难言:「勿起安想。」
佛告阿难:「设在威仪而不休息,则有若干无量苦,与心自想念,谓安不苦。如是,阿难!生死难乐,计有二患:自观身苦,为他人苦。观此二义,当自察之:『吾虽出家,何因致慧,得报果实安隐无患?』所从受食、衣被、床卧、病瘦医药,令其主人得大果报,获大光焰无极普义。」
佛告阿难:「当学如此。于阿难意云何?色为有常无常?」
阿难答曰:「无常。天中天!」
「设无常,为苦不苦?」
阿难白佛:「甚苦,天中天!」
「又无常事,当复离别,法不常在。贤圣弟子闻讲此义,宁当发念:『有吾有我、是我所』不?」
阿难白佛:「不也!天中天!」
「色、痛、痒、生死、识,有常无常?」
答曰:「无常。」
曰:「假使为无常,为苦为安?贤圣弟子闻讲说此,宁『有吾有我、是我所』不?」
答曰:「不也!天中天!」
「是故,阿难!计一切色,过去、当来、今现在者,内外、麁细、微妙瑕秽,若远若近,无我无彼亦非我身。明达智者即观如平等不耶?假使,阿难!贤圣弟子,厌于色者、痛痒思想生死识者,设使能厌则离尘垢,离尘垢则度。设志于度,至度见慧,尽于生死,称扬梵行,身所作则办,则度彼岸示在此际。」
佛说是经时,贤者阿难得诸法眼生,其五百比丘漏尽意解,贤者阿难五百弟子、诸天、龙神,闻经欢喜。
佛说胞胎经
佛說胞胎經
聞如是:
一時,佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。於時賢者難陀燕坐思惟,即起詣佛,及五百比丘俱共詣佛所,稽首足下住坐一面。
佛告難陀及諸比丘:「當為汝說經,初語亦善,中語亦善,竟語亦善,分別其義,微妙具足淨修梵行。當為汝說,人遇母生受胞胎時。諦聽!善思念之!」
「唯然世尊!」賢者難陀受教而聽。
佛告難陀:「何故母不受胎?於是父母起塵染心,因緣合會,母有佳善心志,於存樂神來者至前,母有所失精,或父有所失母無所失,或父清淨母不清潔,或母潔淨父不潔淨,或母爾時藏所究竟,即不受胎。如是究竟,或有成寒,或時聲近,有滅其精,或有滿,或如藥,或如果中央。或如蓽茇中子,或如生果子,或如鳥目,或如懿沙目,或如舍竭目,或如祝伽目,或如眼瞳子,或如樹葉,或合聚如垢。於是或深、或上深,或無器胎,或近音聲,或堅核如珠,或為虫所食,或近左或近右,或大清,或卒暴,或不調均,當左反右,或如水瓶,或如果子,或如狼唐,或有眾瑕,或諸寒俱,或有熱多,或父母務來神卑賤,或來神貴父母卑賤,是故不相過生;等行等志,俱貴俱賤,心同不異則入母胎。何故母不受胎?無前諸雜錯事不和調事,等意同行,俱貴俱賤,宿命因緣當應生子,來神應遇父母而當為子。於時精神或懷二心,所念各異,如是之事則不和合,不得入胎。」
佛告阿難:「云何得入處母胞胎?其薄福者則自生念:『有水冷風於今天雨,有大眾來欲捶害我,我當走入大𧂐草下,或入葉𧂐諸草眾聚,或入溪澗深谷,或登高峻,無能得我,得脫冷風及大雨、大眾。』於是入屋。福厚得勢心自念言:『今有冷風而天大雨及諸大眾,我當入屋、上大講堂,當在平閣昇於床榻。』」
佛語阿難:「神入母胎,所念若干各異不同。」
佛語阿難:「神入彼胎則便成藏,其成胎者,父母不淨精亦不離,父母不淨又假依倚,因緣和合而受胞胎,以故非是父母、不離父母。譬如,阿難!酪瓶,如器盛酪以乳著中,因緣盛酪,或為生蘇,假使獨爾不成為蘇,不從酪出蘇亦不離酪,因緣和合乃得為蘇。如是,阿難!不從父母不淨成身,亦不離父母成身,因父母為緣而成胞胎。」
佛告阿難:「譬如生草菜因之生虫,虫不從草菜出,亦不離草菜,依生草菜以為因緣,和合生虫,緣是之中虫䗍自然。如是,阿難!不從父母不淨、不離父母不淨成身,因父母為緣而成胞胎。譬如,阿難!因小麥出虫,虫不出小麥亦不離小麥,因小麥為緣而得生虫,因是和合自然生虫。如是,阿難!不從父母不淨、不離父母不淨成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大。譬如,阿難!因波達果而生虫,虫不從波達果出亦不離波達果,因波達果為緣自然得生。如是,阿難!不從父母不淨、不離父母不淨成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大。譬如,阿難!因酪生虫,虫不從酪出亦不離酪,以酪為緣自然生虫。如是,阿難!不從父母不淨、不離父母不淨成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大。因父母緣則立地種,謂諸堅者,軟濕水種,熱煖火種,氣息風種。假使,阿難!因父母故,成胞胎者而為地種,水種令爛,譬如中及若肌膚,得對便爛。假使因父母成胞胎,便為水種、不為地種,用薄如濕故也,譬如油及水。又,阿難!水種依地種,不爛壞也;地種依水種而無所著。假使,阿難!父母因緣成胞胎者,地種則為水種,火種不得依也則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時,肉中因火種,塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是,阿難!假使因父母胎成地種者及水種者,其於火種不腐壞敗而沒盡也。假使,阿難!因父母胎成地種及水種者,當成火種、無有風種,風種不立不得長大則不成就。又,阿難!神處於內,緣其罪福得成四大,地、水、火、風究竟攝持,水種分別,火種因號,風種則得長大,因而成就。」
佛告阿難:「譬如蓮藕生於池中,清淨具足花合未開,風吹開花令其長大而得成就。如是,阿難!神處於內,因其罪福得成四大,成就地種,攝持水種,分別火種,因號風種而得長大。稍稍成就,非是父母胞胎之緣,人神過生也。非父母福,亦非父體亦非母體,因緣得合也。非空因緣亦非眾緣,亦非他緣,又有俱施同其志願,而得合會成胚裏胞胎。
「譬如,阿難!五穀草木之種完具,不腐不虫,耕覆摩地肥地,下種生茂好。於阿難意云何?其種獨立,因地水號成其根莖枝葉花實。」
阿難白佛:「不也,天中天!」
佛言:「如是,阿難!不從父母搆精,如成胞裏,不獨父母遺體,亦不自空因緣也。有因緣合成,四大等合因緣等現,得佛胞裏而為肧胎。
「譬如,阿難!有目明眼之人,若摩尼珠、陽燧向日盛明,正中之時以燥牛糞,若艾若布,尋時出火則成光焰。計彼火者,不從日出,不從摩尼珠、陽燧、艾生,亦不離彼。又,阿難!因緣合會因緣俱至,等不增減而火得生。肧胎如是,不從父母、不離父母,又緣父母不淨之精,得成胞裏因此成色、痛痒、思想、生死之識,因得號字,緣是得名,由本成色,以此之故號之名色。又,阿難!所從緣起,吾不稱歎往返終始。」
佛告阿難:「譬如少所瘡病臭處,非人所樂,豈況多乎?少所穿漏瑕穢,何況多乎?如是,阿難!少所周旋在於終始,非吾所歎,何況久長。所以者何?所有終沒周旋諸患,甚為勤苦,誰當樂乎欣悅臭處入母肧胎耶?」
佛告阿難:「彼始七時受母胎裏。云何自然而得成胎?始臥未成就時,其胎自然亦復如是。七日處彼停住而不增減,轉稍而熱,轉向堅固則立地種,其軟濕者則為水種,其中煖者則為火種,關通其中則為風種。第二七日,有風名展轉,而徐起吹之,向在左脇或在右脇,而向其身聚為胞裏,猶如酪上肥,其精轉堅亦復如是,彼於七日轉化如熟,其中堅者則立地種,其軟濕者則為水種,其熅燸者則為火種,間關其間則為風種。」
佛告阿難:「第三七日,其胎之內於母腹中,有風名聲門,而起吹之,令其胎裏轉就凝堅。凝堅何類?如指著息瘡息肉壞,精變如是。住中七日轉化成熟,彼其堅者則為地種,軟濕者則為水種,其熅燸者則為火種,間關其內則為風種。」
佛告阿難:「第四七日,其胎之內母藏起風,名曰飲食,起吹胎裏令其轉堅。其堅何類?譬如含血之類有子,名曰不注晉曰覲,內骨無信其堅如是。住彼七日轉化成熟,彼其堅者則為地種,軟濕則為水種,熅燸則為火種,間關其內則為風種。」
佛告阿難:「第五七日,其胎之內於母腹中藏,次有風起名曰導御,吹其堅精變為體形,成五處應瑞,兩臏、兩肩、一頭,譬如春時天降於雨,雨從空中墮,長養樹葉枝,其胎如是。其母藏內化成五應,兩臏、兩肩及其頭。」
佛告阿難:「第六七日,其胎在內於母腹藏,自然化風名曰為水,吹其胎裏令其身變化,成四應瑞,兩膝處、兩肘處。」
佛告阿難:「第七七日,其胎裏內於母腹藏,自然化風名曰迴轉,吹之令變更成四應瑞,兩手曼、兩臂曼,稍稍自長柔濡軟弱。譬如聚沫乾燥時,其胚裏內四應如是,兩手、兩足諸曼現處。」
佛告阿難:「第八七日,其胎裏內於母腹藏,自然化風名曰退轉,吹其胎裏現二十應處,十足指處、十手指處。譬如天雨從空中墮,流澍觚枝使轉茂盛,時胚胎內於腹藏起二十臠,足十指處、手十指處。」
佛告阿難:「第九七日,其胞裏內於母腹藏,自然風起吹變九孔,兩眼、兩耳、兩鼻孔、口處及下兩孔。」
佛告阿難:「第十七日,其胞裏內於母腹藏,自然風起名曰痤短,吹其胎裏急病暴卒,而甚堅強。在中七日,其夜七日,自然風起名曰普門,整理其體,猶如堅強,具足音聲。」
佛告阿難:「第十一七日,胞內於母腹藏,自然化風名曰理壞,吹其胎裏整理其形安正諸散,令母馳走不安,煩躁擾動舉動柔遲,好笑憙語戲笑歌舞,風起淚出。如是如坐母胞胎,成時憙申手脚。其胎轉向,成時諸散合立,有風名柱轉,趣頭頂散其頂上令其倒轉,譬如鍛師排囊吹從上轉之。如是,阿難!其柱轉風上至其項,於項上散轉復往反,其風在項上旋,開其咽口及身中臍,諸曼之指令其穿漏,其侵轉令成就。」
佛告阿難:「第十二七日,其胞裏內於母腹藏,自然化風名曰膚面,吹其胎裏令成腸胃左右之形,譬如蓮華根著地,其腸成就,依倚於身亦復如是,為十八空經縷溝坑。於其七日,自然化風名曰棄毛,吹生其舌及開其眼,成身百節令具足成就,不減依倚生萬一千節。」
佛告阿難:「第十三七日,其胞裏內於母腹藏,覺身體羸,又覺飢渴,母所食飲入兒體中,兒在胎中,母所食飲,兒因母大長養身。」
佛告阿難:「第十四七日,其胞裏內於母腹藏,自然有風名曰經縷門,吹其精體生九萬筋,二萬二千五百在身前,二萬二千五百在背,二萬二千五百在左脇,二萬二千五百在右脇。」
佛告阿難:「第十五七日,其胞裏內於母腹藏,自然化風名紅蓮花,名曰波曇,吹其兒體令安二十脈,五脈引在身前,五脈引在背,五脈引在左脇,五脈引在右脇,其脈之中,有無央數不可稱計若干種色,各各有名現目。次名力勢,又名住立,又名堅強。又一種色,或有青色白色,白色為赤、赤色為白,或有白色為黃,或縹變色,蘇色、酪油色,生熱雜錯熟熱雜錯。其二十脈,一一有四十眷屬,合八百脈,二百在身前,二百在背,二百在左,二百在右,二百二力二尊二力勢。」
佛語阿難:「其八百脈,一一之脈有萬眷屬,合為八萬脈。二萬在胸腹,二萬在背,二萬在左,二萬在右。其八萬脈,有無數空不可計。有一空,次二、次三至于七。譬如蓮華莖多有眾孔,次第生一孔、二孔、三孔至于七孔。如是,阿難!其八萬脈亦復如是,有無數根空不可稱計,有一、次二、次三至于七。」佛告阿難:「其諸脈與毛孔轉相依因。」
佛告阿難:「第十六七日,其胞裏內於母腹藏,自然化風名曰無量,吹其兒體,正其骨節各安其處,開通兩目、兩耳、鼻孔、口門及其項頸,周匝定心,令其食飲流通無礙,有所立處諸孔流出流入,逆順隨體令不差錯,設使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師,若其弟子和泥調好,以作坏形捶拍令正,補治上下令不缺漏,安著其處。如是,阿難!罪福因緣,自然有風變其形體,開其眼精、耳、鼻、口精、咽喉、項頸,開其心根,令所食飲皆使得通,諸孔出入無罣安其食飲。」
佛告阿難:「第十七七日,其胎裏內於母腹藏,自然有風名耗牛面,吹其兒體開其眼精,令使淨潔使有光曜,及耳二精、鼻、口門,皆令清潔光曜無瑕。譬如,阿難!如摩鏡師弟子,取不淨鏡刮治揩摩,以油發明,去其瑕穢光徹內外。如是,阿難!罪福因緣,自然化風開其眼、耳、鼻、口,令其清淨開通無瑕。」
佛告阿難:「第十八七日,其胎裏內於母腹藏,除若干瑕悉使清淨。譬如月城郭、若人宮殿,有風名曰大堅強,其風極大,旋吹宮殿擎持遊行,自然清淨究竟無瑕。其胎如是,母之腹藏諸入之精,為風所吹,自然鮮明究竟具足。」
佛告阿難:「第十九七日,在胚胎中即得四根,眼根、耳根、鼻根、舌根,初在母腹即獲三根,身根、心根、命根。」
佛告阿難:「第二十七日,在其胞裏於母腹藏,自然化風名䩕,吹小兒體,在其左足令生骨節,倚其右足而吹成骨,四骨處膝,二骨在臏,三骨在項,十八骨在背,十八骨在脇,十三骨在掌,各有二十骨,在左右足。四骨在時處,二骨在非處,二骨在肩,十八骨在頸,三骨在輪耳,三十二骨在口齒,四骨在頭。譬如,阿難!機關木師、若畫師作木人,合諸關節,先治材木,合集令安,繩連關木,及作經押,以繩關連,因成形像,與人無異。如是,阿難!罪福所化,自然有風吹成色貌,變為骨節,因緣化成。在此二十七日中,於其腹中應時在身,生二百微細骨與肉雜合。」
佛告阿難:「第二十一七日,在其胞裏於母腹藏,自然化風名曰所有,吹其兒體令出肌肉。譬如,阿難!工巧陶師作妙瓦器甖甕盆瓨,令具足成。阿難!其所有風,吹其兒身令肌肉生,亦復如是。」
佛告阿難:「二十二七日,在其胞裏於母腹藏,自然有風名曰度惡,吹其兒體令生音聲。」
佛告阿難:「第二十三七日,在其胞裏於母腹藏,自然有風名曰針孔清淨,吹其兒身,令其生革稍稍具足。」
佛告阿難:「第二十四七日,在其胞裏於母腹藏,自然有風名曰堅持,吹其兒身,申布其革令其調均。」
佛告阿難:「第二十五七日,在其胞裏於母腹藏,自然化風名曰聞在持,吹其兒體,掃除其肌皆令滑澤。」
佛告阿難:「第二十六七日,在其胞裏於母腹藏,自然化風吹其兒體,假使前世有惡罪行諸殃來現,於諸十惡,或復慳貪愛惜財物不能施與,不受先聖師父之教,其應清淨長大更成短小,其應麁大則更尫細,應清淨長大更麁大,當多清淨反更得少,當應少者反成為多,當應清潔反得垢濁,當應垢濁反得淨潔,當應雄反成非雄,所不樂雄反為賊雄,當所求者反不得之,志所不樂而自然至,當應為黑而反成黃,當應黃而反成黑。」
佛告阿難:「如其本宿所種諸惡自然得之,或復為盲聾瘖瘂愚癡,身生瘢瘡,生無眼目,口不能言,諸門隔閉,跛蹇禿瘻,本自所作自然得之,父母所憎違失法義。所以者何?如是,阿難!宿命所種非法之行。」
佛告阿難:「假使其人前世奉行眾德,不犯諸惡、諸善來趣,謂十德行,憙於惠施無慳垢心,奉受先聖師父之命,身中諸節,應當長者即清淨長,當應鮮潔自然鮮潔,應麁清淨即麁清淨,應當細小即多細小,應多清淨即多清淨,應少清淨即少清淨,應滑鮮潔即滑鮮潔,應當忍少即便忍少,應當為雄即成為雄,所樂好聲即得好聲,所樂瓔珞即得寶瓔,應當為黑即成為黑,所樂言語即得所樂。如是,阿難!隨宿所種功德,諸為善自然,為眾生所憙見,端正好潔色像第一。其身、口、意所求所作所願,則得如意。所以者何?是故,阿難!宿命所種自然得之。」
佛告阿難:「假使有男,即趣母右脇累趺坐,兩手掌著面背外,面向其母,生藏之下熟藏之上,五繫自縛如在革囊。假使是女,在母腹左脇累趺坐,手掌博面,生藏之下熟藏之上,五繫自縛如在革囊。假使母多食,其兒不安;食太少,其兒不安。食多膩,其兒不安;食無膩,其兒不安。大熱大冷,欲得利不利,甜醋麁細,其食如是,或多少而不調均,兒則不安。習色欲過差,兒則不安;在風過差,兒則不安。或多行來馳走有所度越,或上樹木,兒則不安。」
佛告阿難:「兒在母腹,勤苦懊惱,眾患諸難,乃如是乎?俗人自謂,生在安處。其若如是,何況惡趣勤劇之患?諸苦艱難不可譬喻,誰當樂在母胞胎乎?」
佛告阿難:「第二十八七日。在其胞裏於母腹藏,即起八念:乘騎想、園觀想、樓閣間想、遊觀想、床榻想、流河想、泉水想、浴池想。」
佛告阿難:「第二十九七日,在其胞裏於母腹藏,中自然有風名曰髓中間,持其皮膚使其淨潔,顏色固然隨其宿行,宿作黑行色現為黑,形體如漆。宿作不白不黑行,色現不白不黑,體像一貌。宿行素無光潤,色現素無光潤,普身一等。宿行白色面貌正白,普體亦然。宿行黃色面貌黃色,普體亦然。阿難!是世間人有是六色,隨本所種自然獲之。」
佛告阿難:「第三十七日,在其胞裏於母腹藏,自然風起,吹其兒體令生毛髮,隨宿所行,或令其兒毛髮正黑妙好無量,或生髮黃人所不喜。」
佛告阿難:「第三十一七日,在其胞裏於母腹藏,兒身轉大具足。
「第三十二七日,在其胞裏於母腹藏,兒身自成無所乏少。第三十三七日、第三十四七日、第三十五七日、第三十六七日,兒身成滿骨節堅實,在於胞裏不以為樂。」
佛告阿難:「第三十七七日,在其胞裏於母腹藏,自然生念,如在羅網欲得走出。為不淨想,瑕穢之想,牢獄之想,幽冥之想,不以為樂。」
佛告阿難:「第三十八七日,在其胞裏於母腹藏,自然有華風名曰何所垂趣,吹轉兒身令應所在,下其兩手當來向生,從其緣果吹其兒身,脚上頭下向於生門。假使前世作諸惡行,臨當生時,脚便轉退反其手足,困於其母、或失身命,其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行終其長壽,則不迴還,命不中盡。其母緣此不遭苦惱無數之患。彼於三十八七日,則遭大苦無極之患,愁憂不樂。」
佛告阿難:「生死之苦甚為勤劇,人生若男或生女,這生墮地痛不可言。甚不善哉!懊惱辛酸,或以衣受觸其形體,若以衾受臥著所處,或在床上或置于地,或覆或露或在暑熱或寒冷,因是之故,遭其苦患酷劇難稱。譬如,阿難!蛇虺牛之皮所懸著處,若在壁上即化為虫還食其皮,若使樹木苗草陂水,設復在虛空中所倚,即自生虫還食其形,在所依倚則亦生虫還食其形。兒始生時則以手受,苦痛懊惱不可稱限,或以衣受觸如前。其形體或稍以長大,飢渴寒熱,其母小心推燥居濕,養育除其不淨。所謂先聖法律,正是其母乳哺之恩。」
佛告阿難:「如是勤苦,誰當樂處父母胚胎?兒生未久,揣飯養身,身即生八萬種虫,周遍繞動食兒身體。髮本虫名曰舌舐,依於髮根食其髮。虫名在《修行道地》中,一名舌舐,二名重舐,三種在頭上,名曰堅固傷損毀害。」
佛告阿難:「人身苦惱如是,八萬種虫晨夜食其形體,令人羸疲少氣疲極,令身得病或成寒熱,眾患苦惱不可數也。煩躁苦極,飢亦極行,復極住亦極,設身有病,復求醫藥欲除其病。在母胎時苦不可言,既生為人,極壽百歲或長或短,百歲之中,凡更百春百夏百秋百冬,百歲之中更千二百月,春更三月,夏更三月,秋更三月,冬更三月。百歲之中分其明白青冥部,凡更二千四百十五日,春更六百十五日,夏更六百十五日,秋更六百十五日,冬更六百十五日。百歲之中,凡更七萬二千飯,春更萬八千食,夏更萬八千食,秋更萬八千食,冬更萬八千食。或懅不食時,或瞋不食時,或食窮乏時,或有所作不食時,醉放逸不食時,或齋不食時,皆在七萬二千飯中。如是,阿難!勤苦厄惱,誰當樂處母胚胎?如是眾患怱怱未曾得安,眾緣所縛,或眼痛病,或耳、鼻、口、舌、齒痛,臏脚咽喉短氣、腰脊臂肘捲腕,諸百節病痛諸患,風寒諸熱疥癩虛痔,惡瘡癰疽黃疸咳逆,顛狂盲聾瘖瘂癡憃,疣癃㾭百節煩疼,臚脹㿃下身體浮腫。如是,阿難!地、水、火、風一增則生百病,風適多則百病生,熱多則生百病,寒多則生百病,食多則增百病,三事合會風寒熱聚,四百四病同時俱起,何況其餘不可計患,或截手或截脚、耳、鼻,或斬頭,或鎖繫鞭杖搒笞,閉在牢獄拷掠加刑,或畏於人,或畏非人、地獄、餓鬼、畜生之難,勤苦曠野蚊虻𧌡蚤蜂螫之難,虎狼師子蛇虺之懼,如是計之苦不可言。有多所求,種勤苦根,不得則憂。有所志樂不如意,既所得,當復守護,生業勤苦。有所獲得,志願無厭,塵勞之惱,多所妨礙。」
佛語阿難:「取要言之:五陰則苦,諸入諸衰思想多念,由此生苦。因斯起其憍慢自貢高,自在心走不安,一一諸義當觀自然。譬如車輪,不在一處臥起,在床在地歌舞戲笑,當觀苦想。假使經行坐起行步,常當思苦,懊惱眾患不可稱數,無有一可快。所經行處不起安想,心頓坐而不行,不在床榻,亦當知之勤苦。」
阿難言:「勿起安想。」
佛告阿難:「設在威儀而不休息,則有若干無量苦,與心自想念,謂安不苦。如是,阿難!生死難樂,計有二患:自觀身苦,為他人苦。觀此二義,當自察之:『吾雖出家,何因致慧,得報果實安隱無患?』所從受食、衣被、床臥、病瘦醫藥,令其主人得大果報,獲大光焰無極普義。」
佛告阿難:「當學如此。於阿難意云何?色為有常無常?」
阿難答曰:「無常。天中天!」
「設無常,為苦不苦?」
阿難白佛:「甚苦,天中天!」
「又無常事,當復離別,法不常在。賢聖弟子聞講此義,寧當發念:『有吾有我、是我所』不?」
阿難白佛:「不也!天中天!」
「色、痛、痒、生死、識,有常無常?」
答曰:「無常。」
曰:「假使為無常,為苦為安?賢聖弟子聞講說此,寧『有吾有我、是我所』不?」
答曰:「不也!天中天!」
「是故,阿難!計一切色,過去、當來、今現在者,內外、麁細、微妙瑕穢,若遠若近,無我無彼亦非我身。明達智者即觀如平等不耶?假使,阿難!賢聖弟子,厭於色者、痛痒思想生死識者,設使能厭則離塵垢,離塵垢則度。設志於度,至度見慧,盡于生死,稱揚梵行,身所作則辦,則度彼岸示在此際。」
佛說是經時,賢者阿難得諸法眼生,其五百比丘漏盡意解,賢者阿難五百弟子、諸天、龍神,聞經歡喜。
佛說胞胎經