大方广三戒经
大方广三戒经卷上
如是我闻:
一时佛住王舍城祇阇崛山,而是山王高峻广博持众杂谷,犹如大地生杂种华,紧那罗、干闼婆众常所游止,有种种诸众:天、龙、夜叉、罗刹、毘舍遮,止住其中;多种杂类,所谓:师子、虎犳、象马、骐𬴊、熊罴、麞鹿、青牛、水牛、羖羝、猕猴,是等众兽止住其中;有无量众鸟,所谓:孔雀、鹦鹉、鸜鹆、命命、鸲𩿦、凫鴈、鸳鸯、鹅鸭、黑鴈、山鸡、鹖鸡、乌雉、鸠鸽、雕鹫、雀、遮沙,如是众鸟依止而住。是诸众生以佛力故,不为贪欲、瞋、痴所恼,不相茹食,共相亲爱如母如子。是时山王中,稠林欝茂,枝条无折,多众杂树:天木树、毕利叉树、马耳树、毕钵罗树、紧柷加树、呵梨勒树、呵摩勒树、毘醯勒树、多罗树、迦尼迦树、庵婆罗树、阎浮树、木𦬔、蒲桃、桃杏、梨㮈、婆隆伽树、胡桃、安石留、镇头迦树、尼驹罗树、松栢、豫樟、波奢树、勋陆、栴檀、沈水、苏合,是等诸树无不备有。是山王中,水陆众华悉皆具足,谓:阿提目多华、瞻婆华、波咤罗华、婆师华、须曼华、修干陀华、由提迦华、迦腻迦华、牛蕀、百叶、曼殊沙华,是等众华遍布其地,光饰山王。又有水华,青黄赤白杂色莲华,皆悉具足。是山王中,常于夜半兴起大云,天龙微云,降于八味细微香雨。一𤚲牛顷,此雨著润祇阇崛山,后夜清明无诸云翳,微风清凉悦适身心。是山王中所住众生,及诸草木充润光泽,犹如华鬘以水洒之,光色鲜净遂倍增胜。祇阇崛山生柔软草,色香味具,青缥右旋,众杂妙色,如孔雀项,其香犹如婆师罗华,其触犹如迦陵迦衣,其地柔软,下足之时,足陷四指,举足还复。是山王中多诸池流,清冷水满,生诸莲华,青黄赤白红紫等色,大如车轮。若取华时,香气普熏满一由旬。是山王顶,出生大妙莲华之座——无降伏宝青琉璃为茎,阎浮檀金为叶。坚黑栴檀为台,马瑙宝王以为其须,纵广如海,百亿阿修罗王常所执持,百亿杂色宝王网以覆其上,百亿龙王雨妙香雨,百亿金翅鸟王口衔缯彩,百亿紧那罗王欢喜瞻察,百亿摩睺罗王而观视之,百亿干闼婆王歌咏赞叹,百亿天王雨末香衣服雨、香华鬘幢幡盖雨,百亿梵王在上空中合掌而侍,百亿净居天众合掌礼敬,百亿转轮人王七宝侍从来至其所,百亿海王从大海出而敬礼之,百亿大珠宝王以为照明,百亿净摩尼宝王以间错之,百亿遍悦宝王为华子实,百亿光明德宝王以为照明,百亿杂色摩尼宝王以为照明,阎浮幢宝王为善安持,百亿金刚师子宝王不坏庄严,百亿日藏宝王以杂庄严,百亿杂色不可思议宝王出杂种色,百亿如意宝王出无尽庄严——是大莲华,从于如来出世善根之所出生,菩萨志意之所护持遍现诸方,从如幻法出善法业生,从无诤法眼之所庄严如梦法生,从无行起,从无碍道来,充遍满于十方法界,是佛境界功德所致。若于无量阿僧祇劫,叹其功德不可穷尽。
尔时世尊,于是华上结加趺坐,与大比丘众八千人俱,其名曰:阿若憍陈如、大德曷尸波阇、大德婆宾、大德摩诃男、大德优陀耶、大德耶奢、大德富那、大德无垢、大德憍梵钵提、大德善臂、大德优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、摩诃迦叶、大德迦栴延、大德舍利弗、大德大目干连,大德阿那律、须菩提、离波多、富娄那弥多罗尼子、优波离、罗睺罗、难陀,大德阿难等。如是上首八千人俱,悉皆谛了如实之性,观察实际,度于法性,度诸有海,行于如来虚空之行,结缚永断,无巢窟碍,行空寂静,永断疑网,信佛智海,度到彼岸,益利世间,作不请友,欲护一切所有众生,慈心不舍一切众生,善能演出一切佛行,守护佛法,誓护佛法,善趣佛种,向一切智。
复有菩萨摩诃萨八千人俱,普贤菩萨、文殊师利等而为上首,无上智菩萨、无上宝智菩萨、无碍智菩萨、华上智菩萨、日上智菩萨、月上智菩萨、无垢上智菩萨、金刚智菩萨、远尘智菩萨、遍说智菩萨、光幢菩萨、山幢菩萨、宝幢菩萨、无碍幢菩萨、华幢菩萨、净幢菩萨、日幢菩萨、欲乐幢菩萨、离垢幢菩萨、遍悦幢菩萨、地威德菩萨、宝威德菩萨、大威德菩萨、金刚智威德菩萨、无垢威德菩萨、日威德菩萨、月威德菩萨、山威德菩萨、智照威德菩萨、遍威德菩萨、地藏菩萨、虚空藏菩萨、莲华藏菩萨、宝藏菩萨、日藏菩萨、净德藏菩萨、法海藏菩萨、遍悦藏菩萨、船藏菩萨、莲华德藏菩萨、日眼菩萨、净眼菩萨、无垢眼菩萨、无碍眼菩萨、遍见眼菩萨、善利智眼菩萨、金刚眼菩萨、宝眼菩萨、虚空眼菩萨、普眼菩萨、天冠菩萨、照法界志冠菩萨、道场珠冠菩萨、悦诸方冠菩萨、一切佛现在藏冠菩萨、超一切世间冠菩萨、遍悦一切冠菩萨、无毁冠菩萨、覆一切如来师子座冠菩萨、照一切法界虚空冠菩萨、龙主髻菩萨、梵主髻菩萨、离一切佛法慢髻菩萨、道场髻菩萨、出一切愿海音珠髻菩萨、放一切如来光场珠髻菩萨、一切虚空无坏语宝髻菩萨、诸佛神通遍照幢宝珠网覆髻菩萨、出一切如来法论声髻菩萨、出一切三世名声髻菩萨、大光菩萨、净光菩萨、宝光菩萨、离垢光菩萨、月光菩萨、法光菩萨、寂光菩萨、日光菩萨、神通光菩萨、天光菩萨、德相菩萨、智相菩萨、法相菩萨、无坏相菩萨、光相菩萨、华相菩萨、珠相菩萨、佛相菩萨、梵相菩萨、遍超相菩萨、梵音菩萨、海音菩萨、地音菩萨、世音菩萨、石山音菩萨、遍法界音菩萨、出一切法海雷音菩萨、摧一切魔场音菩萨、出大悲道雷音菩萨、灭一切世苦恼音菩萨、法勇菩萨、增勇菩萨、智勇菩萨、德山勇菩萨、德增勇菩萨、名称勇菩萨、普照勇菩萨、大慈勇菩萨、智照勇菩萨、如来种性勇菩萨、光德菩萨、胜德菩萨、法勇德菩萨、遍光德菩萨、法德菩萨、月德菩萨、虚空德菩萨、宝德菩萨、相德菩萨、智德菩萨、婆罗王德菩萨、法主王菩萨、世主王菩萨、梵主王菩萨、石山主王菩萨、众主王菩萨、天主王菩萨、寂主王菩萨、不动主王菩萨、化主王菩萨、菩提胜主王菩萨、寂声菩萨、无碍声菩萨、地声菩萨、大海声菩萨、雷声菩萨、照法声菩萨、虚空声菩萨、一切声菩萨、善眼雷声菩萨、发本愿声菩萨、灭一切魔场觉菩萨、智山觉菩萨、虚空觉菩萨、无碍觉菩萨、寤音觉菩萨、照三世觉菩萨、宝觉菩萨、无畏觉菩萨、遍照觉菩萨、法界眼照觉菩萨,如是等菩萨摩诃萨八千人俱,悉皆具足普贤愿行,所行无碍,遍诸佛刹现无量身,悉能往至一切佛所;眼界清净,所见无量,悉能现佛;一切神通所缘无量,一切如来有成佛处,悉往其所无有疲惓;智光普照一切法海,无量亿劫叹德叵尽;乐说清净量同虚空,智行清净无所依倚,随众所乐而为现形,无有障碍,解无众生,无我等界,慧如虚空,如智光网,普照一切所有法界;其心毕竟,寂静无乱,一切陀罗尼智种境界,三昧无畏所往无碍,住于法界百亿眼目,行一切法得无所畏,观无量智海,禅波罗蜜到于彼岸,得般若波罗蜜、神通波罗蜜,过诸世间三昧波罗蜜,善得自在。
复有五百比丘尼,其名曰摩诃波阇波提比丘尼、安隐比丘尼、莲华比丘尼、极苦瞿昙弥比丘尼、罗睺罗母耶输陀罗比丘尼,是等上首五百比丘尼俱。
复有五百优婆塞,其名曰:善威德优婆塞、天威德优婆塞、慧光优婆塞、名称威德优婆塞、过名称威德优婆塞、善志优婆塞、月德优婆塞、月欢喜优婆塞、大欢喜优婆塞、罗睺跋陀优婆塞、大贤优婆塞,如是上首五百优婆塞。
复有五百优婆斯、大光优婆斯、善光优婆斯、善身优婆斯、可乐身优婆斯、贤优婆斯、贤德优婆斯、月光优婆斯、相光优婆斯、德光优婆斯、善眼优婆斯,是等上首五百优婆斯。及余天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等,恭敬围遶于佛世尊。
尔时世尊而演说法,名曰三戒,广分别说一切诸佛如来境界、菩萨所行,能悉普照一切法界,明照一切诸法界场,入净庄严一切法界,摧灭一切诸外道等、降诸魔怨,普悦一切诸众生界,能知一切诸众生等迷惑之心,随众生心而为演说,善能照了转众生根而为显示。
是时大德摩诃迦叶,从座而起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白佛言:「世尊!若诸众生求于佛法、力、无所畏,如是等人当集何法?当以何法护是众生?当以何法令不退转无上正道?」
如是请已,佛告迦叶:「善哉,善哉!迦叶!汝今所问,多所安乐安隐世间、利益天人,乃能问佛如是之事。迦叶!汝今谛听,善思念之!吾当为汝分别解说。」
大德迦叶及诸大众,受教而听。
佛告迦叶:「若有众生求佛智慧、佛力、无畏,迦叶!是等众生于一切法,应无所得,无所依倚,生诸善根。迦叶!若有菩萨求于无上正真道时,若有相著,或于佛法起有为相,或于佛法起无为相,或于佛法而起妄相,自作是相我知佛法,于是相中坚执不舍,当说是人不名为向于无上道。何以故?悕欲佛法则为著我,当作是修。若数执我则不能断;若不能断则有悕望,所悕望处乃悕望法,便为所害;若为所害,便起驰骋;若起驰骋,则有流转;若已流转,则有贯穿;若已贯穿,则有妄想;若已妄想,则有分别;若已分别,增益妄想;若增妄想,则有思觉;若已思觉,则有坚著;若已坚著,则有随逐;若有随逐,则有迷惑;若已迷惑,则便为失。云何为失?谓失安隐。云何安隐?谓无分别。若起分别,则便有常;若已有常,则有对碍;若有对碍,则便有住;若已有住,则有相续;若已相续,则有相违;若已相违,则重相违;若重相违,则有虚错;若已虚错,则有狂乱;若已狂乱,则有虚诳;若已虚诳,则有忧恼;若已忧恼,则有悔恨;若已悔恨,则有所害,善不善法,随所爱著。然实无有定法可著,但以想转,为想所缚,是名想缚。贪无定处,瞋无定处,痴无定处,起于妄想分别之心,不能度得无上正道。迦叶!是名爱处。何故名之为爱处?无有定法名之为爱,无可爱法,无可爱处,但坚著爱,唯空坚著,谓坚著我,坚著众生,坚著净不净。迦叶!一切法空妄想为物,若无物物想,则以菩提为物,若以菩提为物,则是我想。若有我想,是则不名为菩萨也!何故名之为我想也?虽有所想,想无所得;想无所得,名为我想。是故不真实句,名为我想。若众生实,则菩提实。云何为菩提?谓见诸法皆悉如幻。云何如幻?谓不说我想、命想、众生想。若有无想在于心者,是人则著想及非想;若著想非想,是则狂醉;若已狂醉,则为一切众苦所追;若为一切众苦所追,如来说名为住狂谄。何以名谄?住于狂乱,有妄思惟;若妄思惟,则有我我所;若有我我所,则有言说;若有言说,如来说名为无言说,彼为言说言说所持,是故说言一切诸法从思惟有,悉是我实。
「迦叶!犹如空中有云聚起,而是云聚不从东西南北四维上下而来。如来实说不从十方方所而来,解如是已,如实而说,随义演说,相应实说。而是云聚则非是聚,说名云聚。何故说名云聚也?起众杂色,种种杂色从虚妄起,是中无定名为云雾。见云雾起,虽见云雾无有定想,是中毕竟无云雾实。
「迦叶!犹如有人语余人言:『相与共往至荫处坐。』智慧之人作如是言:『我今不往。』是人答言:『不说有我,但说有荫。智者有言:「汝若说荫,则为非荫。」』
「迦叶!汝观是人,于少言说尚不系著。如是,迦叶!若解如来法性道者,于大众中正师子吼。迦叶!如来尚欲于不善法行于善法,若世众生有我想者,于如来所是第一义。何以故?如来解如是我想者则为非想,余小凡夫不知如来随宜所说,与如来诤。是故我说世间与我诤,我不与世间诤。云何世间?世间者名曰众生。云何名为众生世间?如来了知世间如如,是故名曰众生世间。诸凡夫等自生是知:『是生、是灭』,互相残害。是彼言说欲得出世。何以故?此得大暗,住著世故。若住著世,则便有贪,若贪则瞋,若瞋则痴,若痴则有诤,若诤则相违。与谁相违?谓与如来及声闻僧。若相违则贪,若其有贪则重相违,若重相违便取于有,若取于有则便求有,若已求有便不知足,若不知足则便多作,若已多作便有多欲,若有多欲则住欲界色无色界,若住三界则便执著,若已执著则无逆流,若无逆流则常受死,若常受死不至涅槃,若不至涅槃至叵至处,至叵至处谓至地狱。如是,迦叶!修行不吉名为不修,若不正修则有瞋恚,若有瞋恚则无推求,若不推求则不识我想,若不识我想则同一聚,同为一物谓我我所。云何名我?执著不实,作种种妄想,造作诸业。若作种种妄想,造作诸业,则著于我。云何我所?无有智故名为我所。又是身者,诸物和合名之为身,名戒聚果。以瞋恚心轻于他人,以瞋恚故,生于我慢,如聚生谷摄受守护,是名我所。若有我所则有狂惑,若有狂惑则便有痴,若已有痴便有诽谤,若有诽谤则便有瞋,若已有瞋便有贪取,则为所烧。为所烧者,为想所烧,所谓男想、女想、命想,此是我许,是名我所。有我所者,彼骂我所。骂我所者,谓是凡夫,是凡夫道之所依止,是名我所。
「迦叶!若不闻此法,知于菩提,知菩萨行,此知于行。迦叶!是菩萨行都无有行,名菩萨行。
「又,迦叶!菩萨行满决定清净,极为清净,无有是处。若有精进,斯说大法,此以诸法如虚空聚,不取法聚。是人所说,大法相应,非不相应,斯有功德不住恶处,是有德行非是德行,是能持法,如是受持不著持法。何以故?如来所说,最为第一应供中最。众生问道,我应当以胜法而答。云何胜法?所谓一切诸法无想。
「迦叶!如是菩萨名净持戒,心不起恶,不作障碍,不谤比丘尼,不亲近白衣,不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪瞋、不邪见,不自恼、不恼他,不亲近欲,不贪欲于欲,不毁呰,不调戏,不自作、不教他作,不至婬舍,不至寡妇,不至童女,不近捕鸟、网鱼、猎师,不近魁脍、旃陀罗人,不近他妻、饮酒之人,乃至不以手执其手而共诤竞,如避恶狗,远此亦尔。舍远此时,乃至不生一念恶心,住于慈心,舍二十事。何等二十?舍离女人终不共戏与其麁语,不共论议,起于鬪诤,离不恭敬供养父母,离不恭敬佛法僧。若女减少无二十众不为说法,除有男子。若比丘尼,聚会说法不往其所,终不问讯于比丘尼,不与女人书,亦不为作,亲族别请不受其请,终不欲心住女人前,乃至不宜共同道行。若有比丘尼而戏弄之后不还报,一切时中,终不受著比丘尼衣,除在四众演说法时有施衣者,生心如地,然后受之,不面前受。一切时中若有比丘尼劝道施衣,终不受取。一切时中设令病苦,若尼劝食,终不食之,况复无病。一切时中寡妇请食,若僧数不满,终不受之。一切时中不入于比丘尼寺;一切时中亦不请唤于比丘尼,请唤拱手仰头弃舍背去。若说法时,有比丘尼来礼其足,至心合掌,目不异视,不动其足。非为身健名大丈夫,若心勇健,正念一处,名曰丈夫。于一切物不生爱心,于一切时终不生瞋,常当专念于一切智。闻是法已,应当修学而增长之。
「迦叶!向菩萨乘善男子、善女人,闻法已不能修学,是终不得无上正道。何以故?迦叶!由修学故得无上道,非不修学得无上道。迦叶!若不修学得无上道,兔马猫狸亦当得成于无上道。何以故?不正行者,无菩提故。
「迦叶!若以音声得阿耨多罗三藐三菩提,作如是言:『我当作佛!我当作佛!』而成佛者,无边众生亦当作佛。迦叶!但是众生具是行难,乃至一日一夜尚不能专,况复一劫乃至千劫,是故如来出世甚难。
「迦叶!三千大千世界之中一切众生,若一劫、若十劫、若百劫、若千劫、若百千劫、若万亿劫,皆共同声唱:『一切众生,汝当作佛!汝当作佛!』是诸人等如是不懈,常作是言:『汝当作佛!汝当作佛!』口业不息,不能令其起菩提心,若得作佛,无有是处。
「迦叶!我灭度后末世之时,及与汝等般涅槃后,诸天不护,尔时虽有闻我所说发菩提心,有诸比丘发菩提心,当住二十法。何等二十?谓当亲近于比丘尼,食不净食,著揣食,受尼劝食。迦叶!犹如今时多闻比丘,空闲静处,若在众会勤修集法。如是,迦叶!当于尔时,诸比丘等,若在聚落、若闲静处,与比丘尼而共和集勤问于法,当重生于婬欲心,不生法心。是比丘尼多生欲心,少生法心。迦叶!汝观是人得菩提名,当堕大恶可畏道中。
「迦叶!汝观尔时诈以为法共相亲近,若相见时,欲火所烧出不净言,相亲近时用为弟子,初以师法和南礼敬,自是之后当渐遣使;若遣使时,胜达名字;既达名已,私窃为妻,共道入出。后闻他问:『是谁所有?云何族亲呼为姊妹数数相见?数相见故则堕非处,互生欲心,渐现欲相。』以言说之,遂为不净行,习阎罗王法,失于菩提、生天、涅槃,舍于如来,及舍远法,亦无僧利。住于一处,生欲觉、瞋觉、恼觉、害觉,菩萨行业,四净梵行,是人无有,如余菩萨勤四梵行,是人勤行欲瞋等觉,亦复如是。
「迦叶!当于尔时,是恶人住,有是贼住,有鬪诤住。迦叶!尔时禁制悉皆毁坏,闻是等经,便生轻毁,本所持戒,本行檀施,生于欢喜,发菩提心;后闻是经而毁谤之。
「迦叶!当于尔时有是印相,闻如是经而生诽谤,若有净戒持法比丘应如是知、如经句来,应当舍离如是之人,以其无有爱法心故。
「复次,迦叶!当于尔时,是诸人等自唱是言:『我行菩萨道。』生于狂逸,以狂逸故,自称我是大阿罗汉、我是缘觉。彼不可治,不可复住,向于恶趣。
「复次,迦叶!尔时无有作善业者,令多众生毁呰菩提。迦叶!当于尔时,粗有形相。复次,迦叶!当尔之时,有一人行相似波罗蜜,是为后世粗有形相。
「复次,迦叶!当于尔时,如是等经说真实者,当被谤毁,当见舍弃云邪见说。迦叶!时痴人,不知此经禁制破戒。迦叶!当于尔时,悉为恶贼,自不见法,无恼菩提,愚默靖思,谤无菩提。
「复次迦叶!当于是时,无和合僧,粗有形相。
「复次迦叶!当于是时多不知恩,勇健为恶。作何等恶?数数言说,称佛名号以致供养。
「复次,迦叶!当于是时,呵解脱戒,不护口业,不护口业故,不护威仪,住不净处,住不净处,而演说法,我法是时渐当薄贱。
大方广三戒经卷上
大方广三戒经卷中
「如是渐渐多有女人,弃舍其夫游诸僧坊。入僧坊已,为一女人而独说法,示解脱法。迦叶!我见尔时纯是非法,五百非法门,五百烦恼门,不修行人。当于尔时,悉是无戒,在家无异。
「迦叶!当于尔时,戒法极恶。若希望利益求菩提者,不应亲近于比丘尼,不住是处,离不亲近,更勿亲近,舍世利养,依乞食行,舍爱衣服,受粪扫衣,舍离台观、床卧敷具,依止山林、坑㵎、窟舍,舍离一切甘美病药,依陈弃药;于诸众生生亲爱想,修行慈心,当忍一切毁骂挝打;舍离一切知识亲族,修业自活,不应同彼在家之人,说解脱戒,当随顺行。
「迦叶!若违解脱戒,便违如来力、无所畏等,则违过去未来现在诸佛菩萨。如是罪报,若三千大千世界所有一切众生悉堕地狱,是等众生所受苦痛,比是苦痛,百分不及一,千分、百千分、百千亿,乃至算数譬喻所不能及。若欲得离如是等苦,应当舍离是痴恶人百千由旬。若闻其声,犹应当离,况复见闻而不离之。应亲近一法。云何一法?一切诸法悉无所有。若忍诸法悉无所有,应当远离如是恶人而不亲近。又复应当亲近二法。何等二法?一切诸法悉无所有,求集诸法,不著集心。云何为集?如所集者都不可得,不可得中而不生心,如离邪见舍离三有,亦复如是行菩萨行,离诸相心行菩萨行。行菩萨行时,舍离如上所说。舍离是已,值弥勒佛,离诸怖畏,作如是言:『快哉!安乐!快哉!得离于魔伴侣。快哉!得离远于恶道。』
「迦叶!若闻是经已,不怖不惊,自见己身生能持心,如来悉知是人能持于我法藏。迦叶!犹如长者多财封禄,是长者子,所见诸物起父财想。初始见时此是我物,后持此物随所至处处处藏举。
「如是,迦叶!尔时比丘闻是等经,作是念言:『此是如来软妙梵音之所演说。』复有比丘闻是法已,而起诽谤:『是持法比丘作如是言:「此是佛说,最为真实。」少于伴侣,是人劣弱,居处不恶日处藏举。』
「迦叶!我后世护法城者甚为极少,我持是等委付弥勒为其伴侣,是等当修行于大舍。若有善男子。闻是法已如教而作,是当在于弥勒初会修行梵行,正见众生当护法城。
「迦叶!我不见有乃至一人不值于我,后五百岁法欲灭时,闻是法已而不诽谤,能受持读诵,无有是处。若已见我亲近恭敬,于后末世五百岁时闻如是经,能受能持能读能诵。如是人等,不待我读诵斯,自当有一切智心,念于我已生于欢喜,作如是言:『奇哉,奇哉!释迦牟尼世尊能受我法、守护于我。』是故,迦叶!当学此法。学此法者,随所欲乐必成无难。」
尔时摩诃迦叶白言:「世尊!如我今者,永无希望失于无上正真之道。世尊!若令我具一切智者,甚用欢喜。若我得无上道者,得希有色身。」
佛告迦叶:「我不道汝,我因汝故说于是等,令少疑惑,速成无上正真之道。复次,迦叶!若有众生渴法成就,修集成就,是等渐渐成无上道,普断一切所有盖缠而为说法。迦叶!菩萨应当成就四法。何等四?菩萨应当发大精进。云何精进?精进者谓不求色、受、想、行、识,集无漏法。云何无漏法者?无地大,不说地大,无水、火、风大,不说水、火、风大,一切言说皆是不实,是菩萨取言说彼岸。」
迦叶白言:「世尊!设有人问:『如来亦以言语说法,可不实耶?』世尊!如是之人当云何答?我今欲从如来、应供、正遍觉闻。」
佛告迦叶:「未来当有诸恶比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧,瞋恚勇盛,口业勇健,不受不持不读不诵如是等经。何以故?是生起色、受、想、行、识,如是等经言说之法。尔时世间当有比丘,生起于色、受、想、行、识。彼时比丘当如是住,犹如在家,终不推求于第一义。迦叶!如生盲人著金华鬘,是不自知。迦叶!将来比丘亦复如是,闻是等经不能持文,况能推求解第一义。迦叶!如有男女为他丈夫之所呵诘,而是男女更于异时,若复闻说是丈夫名,惊恐怖畏。如是,迦叶!后末世时诸比丘等,闻是经说如实过恶,贪于衣服,知己有过,惊恐怖畏。迦叶!犹如猕猴为枷锁系,而是猕猴目不欲见如是枷锁。如是,迦叶!后比丘等亦复如是,闻是等经,目不喜见,背而舍去。迦叶!犹如有狗驰逐野干,而是野干走趣冢间孔穴深坑。如是,迦叶!未来比丘闻是经已,如野干走,野干驰走谓犯禁戒,闻是等经而生诽谤。迦叶!如野干走趣于冢间。如是,迦叶!未来比丘闻是法已,驰趣还家,驰趣色欲,驰趣女人,趣于鬪诤,趣于医术,趣于断事,住是诸处设犯禁戒,我说是等,喻趣冢间。迦叶!如野干趣于孔穴。如是,迦叶!尔时比丘,身坏命终趣于地狱,我说是等名趣孔穴。迦叶!如野干走趣于深坑,未来比丘亦复如是,身坏命终生刺地狱。迦叶!我说是等名趣深坑。迦叶!同如野干,诸比丘等,不能推求如是等经解其义趣,但能如是毁谤扬恶,身坏命终堕在恶道。
「迦叶!若有比丘作如是言:『汝说之法悉是不实,如来言说为是真实。』为不真实智比丘言:『大德!今者为执何事?为执于空?为执言说?』答言:『我执言说。』问曰:『汝即是佛。何以故?汝今亦以言说故。』答言:『我执于空。』问曰:『此当分别。何以故?不可分别名之为空,汝之空者即是言说。又汝空者,为是我空?为我所空?为众生空故空?』又复问言:『比丘!汝意云何?汝喜一切法空不也?』答曰:『我都不喜一切法空。』又问:『大德久失沙门释子之法。何以故?是佛世尊说一切法空,不说有我、众生、寿命,不说有人。』答曰:『我今喜乐一切法空。』问曰:『大德尚喜一切法空,况复如来、应供、正遍觉。大德于意云何?眼是如来不?耳、鼻、舌、身、意是如来不?』答曰:『眼是如来,耳、鼻、舌、身、意是如来。』问曰:『此当分别。若其尔者,大德便为亦是如来。』答曰:『眼是言说,非是如来,耳、鼻、舌、身、意是言说,非是如来。』问曰:『此当分别。若眼非如来,耳、鼻、舌、身、意非是如来,大德先说:「如来即是言说」,今者何故说言非也?』答言:『眼非如来,非离眼是如来;乃至意非如来,不离意是如来。』问曰:『如来说十二入是众生,此当分别。大德!眼、色是如来不?乃至意、法是如来不?』答曰:『眼、色是如来,乃至意、法是如来。』问曰:『如汝言者,一切众生即是如来,一切诸地,一切诸山,树林草木悉是如来。』答曰:『眼非如来,乃至意非如来。』问曰:『若其尔者,则说如来是法非法?』答曰:『色非如来,乃至法非如来。』问曰:『大德!法非如来也?』答曰:『法非如来。』问曰:『若其尔者,有诸众生,说无父母,无沙门、婆罗门不净种性,杀、盗、邪婬、妄言、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、邪见,如汝所言皆是如来?』答曰:『非是不善名为如来。』问曰:『若其尔者,如汝所说,法非如来,非法非如来。若非法非非法,则无言说。如大德言,无有言说名为如来。』
「迦叶!应当如是,数数折伏是诸恶人。迦叶!我不见世间人、天、魔、梵,能与如是如法说者而共语论,唯除瞋痴不堪忍者、无因缘者,毁呰空法弃舍而去。是故,迦叶!汝等当持如是比经。
「迦叶!未来世有持是法者,当有三名。何等三?谓说断灭,谓说无物,说无阴聚,无有恭敬。迦叶!当尔之时,如是等经当被诽谤。迦叶!汝观尔时,不恭敬佛,不恭敬法,不恭敬僧。若不恭敬佛、法、僧已,何僧名住?但依言说,依于名字。虽唱佛名,于众显说,而不能见何者是佛。虽口说法,而不能知如来世尊,云何说法?虽作是言:『四向四得,是佛世尊声闻之僧。』但知于名,而不能知依名实德,为于衣服、饮食、卧具、病药缘故,毁谤于法。菩萨是中应勤精进,于是等经生希欲乐,应当受持而读诵之。何以故?是人来世当护法城。何以故?九十一劫不闻演说是空法故。
「迦叶!我今惟念过世千劫,尔时有佛出现于世,号曰寂灭,寿命八万四千岁,守护菩萨,利益世间。复有如来号曰离垢,寿命二十一劫行菩萨道,然后乃成于无上道。迦叶!汝观如来作几难行摄诸众生?迦叶!劫浊尽时不应呵是。何以故?迦叶!劫浊尽时,若有一人能信此法,甚为希有。当于尔时,持是法者,不被刀杖瓦石所害,甚为希有。何以故?迦叶!此法是大善丈夫法,谓说一切行是非行,若著我见、众生见、命见、人见、有见者等,所不能解;及依见者,谓依戒见、佛见、法见、僧见、涅槃见,若有起于涅槃见者,如来悉知是为邪见。何以故?迦叶!如来不有涅槃、不得涅槃。迦叶!若有涅槃、得涅槃者,如来悉说名为邪见;若邪见者,说名无智;若为无智之所害者,是愚凡夫。若愚凡夫生天尚难,况佛菩提?
「迦叶!未来世中当有比丘,年二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十,乃至百岁老耄无智,庄严衣服,剃发毁形,痴老之人无有威德起于邪业。是临终时,复更造恶,作毁戒法。斯以三事作于奸诈。何等三?示现威仪,示现持戒行、善人相。举指现相,以如此法用显己德,是堕大慢。以痴悔心而取命终,身坏命终堕于地狱。是故,迦叶!我今唱令:『我为汝等真是知识,我教汝等,欲利汝等,怜愍汝等,不令于后受大热恼。』迦叶!我终不听著见众生而得出家,著我见者、众生见者、命见者,著人见者而得出家,我实不听。强在我法而便出家,食重信施,无有真实持戒功德。迦叶!人宁六日断于饮食,非著我见、众生见、命见、人见,乃至涅槃见受食信施。菩萨是中应勤精进,不著我见至涅槃见。
「迦叶!我是等经,付嘱如是诸善丈夫。何以故?是等所行如我行故。如是之人,即是我侣,即是我伴。」尔时世尊而说偈言:
「迦叶!如来灭后后末世时,有诸比丘于先佛所种善根者悉般涅槃,纯善众生命终去尽。有后五百岁时,当有比丘贪求无厌,瞋恚别离,麁澁毒恶,瞋面颦蹙,住于三法。何等三?专修医道,住于贩卖,亲近女人。住是三法,当失四法。何等四?失于戒聚,失于善道,失得果证,失如实见法。是人有于此四法已,复增炽四法。何等四法?嫉妬炽盛,瞋恚炽盛,贪他家炽盛,贪著利养贮聚炽盛,贪爱衣服造作箱箧,以此为业,空无所有,无沙门法。闻是法已,当堕四法。何等四?堕在谤法,不知时言,独为女人而演说法,渐毁犯戒。闻是等法已,堕在灾祸。
「迦叶!犹如恶狗打触其鼻。迦叶!于意云何?是狗为当倍恶不?」
白言:「如是,当倍增恶。」
佛言:「迦叶!是等恶人如彼恶狗、如毘舍遮,若净意比丘,持是等法、说是等法,真实少欲,叹说少欲。是等闻已,惊怪不信,沉没怯弱,生于恼热,复增瞋恚,当住何业?是时未至,我今预说。彼闻此经,当生诽谤,如被矛刺,生大瞋怒,作如是言:『此非佛说。』毁少欲者作如是言:『当名是人为多欲者,非是少欲。』迦叶!我常种种叹少欲者,叹知足者、善布萨者、易共住者、行头陀者、阿练儿处者、净活命者,汝等莫共是杂恶行者,而共是同。何以故?此是在家法,莫以是法侵欺于人。是在家法,汝等不应起大瞋忿;汝等莫大多集财物,当舍财贿;汝等慎勿显现异相,叹誉己德;汝等应当无所系恋,勿多贮积;汝等勿畜驼、马、牛、驴;汝等不应懈怠嬾惰,当勤精进,断不善法,修集善法。
「迦叶!我常种种因缘,赞叹阿练儿处,清净寂静,离亲近家。后末世时,违我此法,违我法已,欲造众患,毁谤正法。迦叶!犹如有人热时服苏,服已患渴,语余人言:『汝与我水。』是人答言:『善,大丈夫!汝勿求水,以服苏故,汝莫因此,而便致死。』是人瞋忿,毁骂此人,不顺他故,饮已命终。如是,迦叶!未来比丘著有见者,住于诸恶,持是比丘作如是言:『此事应住,此不应住。』反生瞋恚,毁谤骂詈,谤是等经,如来教法。是故,迦叶!如是等人反与如来而共诤竞。
「迦叶!汝且观是贤护比丘,如来制戒,诸比丘僧一坐而食。闻已瞋恚,于三月中不至我所。迦叶!尔时梵行清净完具,尚能如是,况灭度后贪著饮食,贪著衣钵卧具病药,为睡眠所覆,瞋恚勇盛。闻是等经,尚不恭敬于佛如来,况余比丘如法行者。迦叶!若是等法已隐灭者,极为不善,甚为不善。
「迦叶!若善男子,欲求善利信我是法。后末世时,浊恶灾变,我法末时,末世滓秽,瞋恚盛时,善人难得。时若有闻信是等深经,当信是人作于相应,非不相应。当言信受,非不信受。迦叶!我今亦说,名为相应,非不相应,非是不信。
「迦叶!犹如恶马与善调马而共同驾,若安静无声尚不调顺,况当吹贝椎钟鸣鼓,能堪忍之,无有是处。如是,迦叶!破戒比丘,若能堪忍善丈夫法,无有是处。迦叶!犹如恶马以鞭一策,是马惊畏。如是,迦叶!若闻一说无我空法,著我想者惊畏怖恐而起诤讼,况复广说。
「迦叶!应当发起大精进根,发大庄严,降伏百千万亿诸魔,令其毕竟不起诤讼。云何起精进根?无欲是精进根,头陀功德是精进根,无贪是精进根,无痴、无瞋是精进根,无嫉是精进根,离欲是精进根,独无伴侣是精进根,离于睡眠是精进根,于一切时不起一切诸恶之心是精进根,于一切时不起欲心是精进根;不起疑心,起大精进,离一切疑;离一切疑,大庄严已,发菩提心无所依倚,况复当起于我想也。是终不应起于我想、众生之想、命想、人想、男想、女想,不起地大、水大、火大、风大之想,不起欲界想、色、无色界想,不起戒想、犯戒之想,不起空想,悉不应起一切诸想,至涅槃想亦不应起。云何名为不起诸想?如是诸想是中颇得。
「迦叶!若贪欲不实,知灭欲者亦复不实。迦叶!欲无定处但虚妄说,是故如来如实而说。此欲非我如是之法,是寂灭法。云何寂灭法?若执无著,是则著想如须弥山,若人著想,当知是人败失圣法,彼不能起于沙门法,不住沙门法,是则名为痴人痴者,永不能起沙门法。何以故?是著想者,无量劫中为无间狱之所摄故。
「迦叶!如观拘迦离比丘、提婆达多比丘、碎财比丘、黑丘舍比丘、海与比丘。迦叶!马师比丘、满宿比丘、善星比丘,是我给侍,面闻我说,见我经行,见我端坐,见我神通,经行虚空,见我降伏百千外道,如是等人尚于我所不生好心,以足下虫与我相违自致恶道。若有实说如来功德,应栴檀末如须弥山,以散其上作大宝盖,如三千界,于是人上虚空中侍。何以故?迦叶!能有信心称佛名号,实信者少,况有信已从佛出家,远离欲秽修无著禅,甚为希有。迦叶!若众生能持于我所说禁戒,信解如是甘露之法,倍为希有。
「迦叶!犹如大众聚集祠处作一革箱,形容极妙彩画众色,盛以粪秽。若复有人,以上衣裹持行示人,中有见知其不实者,背而舍之。如是,迦叶!若有比丘,见于如来功德法祠,中有比丘有于我想。迦叶!若有我想,则起于欲,若有他相,则起于欲。迦叶!无我想者,闻是等经不生瞋恚。何以故?毁呰他者此为不善,以是事故,闻此法已,得于好心。若有染著于我相者,是为邪见;若邪见者闻于是等真实教诲,则生瞋恚。何以故。迦叶!有我相者则起瞋恚。迦叶!若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,闻是等法若起瞋恚诽谤之者,是人但有沙门形名,我非彼师,彼非我弟子。何以故?其妄语者非我弟子,我亦非是妄语者师。何以故?迦叶!如来世尊是实语者,如来说言一切法空。
「迦叶!如来世尊坏一切我,是故是人与如来诤,若有与佛如来诤者,说名为魔,如来不听魔党出家受具足戒。迦叶!若说小马从龙象生。迦叶!于意云何?是人语者为可信不?」
迦叶白言:「不也,世尊!」
「迦叶!是语相应不?」
「不也,世尊!」
「迦叶!若有众生著我想、众生想、命想、人想,乃至涅槃想,称我为师,倍不相应。
「迦叶!若有人来,作如是言:『金翅鸟王从乌而生。』迦叶!汝意云何?如是之言为可信不?」
「不也,世尊!」
「迦叶!如是言语为是相应?为不相应?」
迦叶白言:「是不相应。」
「迦叶!若有著我,乃至有著于涅槃者,名我为师,倍不相应。迦叶!若使有人作如是言:『有荧火虫负须弥去。』迦叶!汝意云何?如是之语为可信不?」
「不也,世尊!」
「迦叶!是相应不?」
「不也,世尊!」
「迦叶!诸恶人等,著于我见、众生见,至涅槃见,名我为师,倍不相应。
「迦叶!犹如大王有给使人,更有余人,人不识者。假依此使虚传王令至大富家:『王作是令,王语某甲,作如是事。』时诸大臣及诸富人,见是异人乘自在处,答是人言:『我当作是。』时诸富人往至王所,为活命故。如是,迦叶!如来福力具足自在,如王安乐无有怨敌,王居大地饮食具足,如来僧众亦复如是无有怨敌,住佛国界法食丰足。有一异人无有请者,来入众中,自说我见至涅槃见,作如是言:『如来说是,如来说是,此应作,此不应作。诸如来所有信心者,不违佛教。』闻是说已,自割衣食及妻子,分上妙好者而给与之。信恭敬与信敬而与至未识时,如是之人如彼异人,是食供已,乐喜众閙,论说王事、贼事,论说饮食、论说婬女,论说医事,作如是言:『月蚀、日蚀,诸王来去,论说王家。』复作是言:『是处得食,是处不得。』作如是等种种论说,以是尽日夜还住处,二宿、三宿乃至六宿,随所宿处,论说诸事,种种嫉慢,种种戏笑,言语杂合,唌唾流出,乱想睡眠,随所想处,卧则梦见,梦见自身往至彼处承迎恭敬,既睡寤已互相说梦:『大德!我夜梦汝往于是处得如是物。』彼作是言:『此梦吉祥,宜应速往。』是便往诣城邑人间,眼目视瞻,摇动眉目,心多所期,逼恼生热,心不专一,威仪轻躁,诸根不谛,心乱调动。至他家已,毁犯禁戒,与一女人共独说法,因缘戏笑,渐现欲想。以其利养,得利养已,爱乐贪染耽重,或著常居止住,若违本意啼泣而去。趣于二处浓厚之处及赞叹处,若不浓厚,骂是施主;复相聚集,互相问言:『谁施于众?众何所得?为得几许?汝食几许?』迦叶!有如是等不相应行,乃至于死。
「迦叶!是等复有不相应行,谓谤正法。迦叶!当知,应当于是恶比丘所生于悲心。何以故?是等当获大苦报故。」
尔时世尊,欲重宣此义,而说颂曰:
大方广三戒经卷中
大方广三戒经卷下
尔时大德迦叶白佛言:「奇哉!世尊!闻是等经,乃能不生爱惜之心。」
佛告迦叶:「众生成就四法,闻是等经不生爱惜心。何等四?多诸放逸,不信业报,不信大地狱,不信我当死。迦叶!是名四法不生爱惜心。迦叶!众生复有四法,不生爱惜心:自怙强壮,自怙有力,染著五欲耽荒嗜酒,不起善心。是名四法不生爱惜心。
「迦叶!比丘成就四法,谤佛菩提。何等四?本造众恶,毁乱正法,现造恶业,谤比丘尼。彼有和上阿阇梨,多人所敬,然谤菩提;是亦随学谤于菩提;少于闻见,以嫉妬故谤佛菩提。迦叶!是名四法谤佛菩提。
「迦叶!又有一法,沙门婆罗门之所应作。何等一法?于一切法心无所住。是为一法沙门、婆罗门之所应作。迦叶!犹如有人堕高山顶,其心迷闷,无所觉知,不识地处,不识树处,悉作空想,出入气息断绝不续。如是,迦叶!彼执一切法,执著眼想,执著眼相,作非沙门法,非婆罗门法。如是执著耳、鼻、舌、身、意想,执著耳、鼻、舌、身、意相,作非沙门法,非婆罗门法,执著色、受、想、行、识想,执著色、受、想、行、识相,作非沙门法,非婆罗门法。执著净持戒,执著持戒相,求于菩提。执著多闻,执著多闻相,求于菩提。执著惭愧,执著去来,作非沙门法,非婆罗门法。若有执著,则为所害。云何为害?为贪所害,瞋、痴所害。执著眼想是执著眼相,为眼所害,爱不爱色。如是执著耳、鼻、舌、身、意,以执著故为意所害,谓可意法、不可意法。若为所害,则为所欺。所谓地狱、饿鬼、畜生及与人天诸所害者,皆由著故,为其所害。是中云何名为想著?谓想著我想,著我所想,著地大、水火、风大想,著骨想、坏想、青想、虫想、血涂想、脆想、解脱想,而是解脱当有何想而犹执著?谓执于此,当得解脱,执著过去无量生处,执著我当忆念是处,执著未来及著现在,起如是想:『我是过去,我是现在。』随在在处皆起想著,乃至涅槃亦起想著。作是念言:『我当得涅槃。』起是想著。迦叶!略说乃至随所意想,皆名为著,乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙门法,非婆罗门法,非沙门行,非婆罗门行,沙门婆罗门法,如来所说。
「迦叶!犹如虚空及与大地,不作是念:『我是虚空,我是大地。』如是,迦叶!沙门、婆罗门不作是念:『我是沙门,我是婆罗门。』所作之法,以何缘故名沙门我是婆罗门?迦叶!若无意念,是名沙门、婆罗门所作之法。以何缘故名沙门、婆罗门所作之法?沙门、婆罗门不作是念:『我当作是,我不作是。』沙门、婆罗门终不作于如是之念。
「迦叶!犹如有人于夜暗中,以其两手扪摸虚空,摇动口鼻,作如是言:『我弄世间,我弄世间。』迦叶!于意云何?为弄于谁?」
迦叶白佛言:「世尊!是人自弄。何以故?是黑暗中,无人见故,无可弄故。」
佛言:「如是,迦叶!若有比丘,至阿练儿处,或至树下,若至露处、空处,作是想念:『眼是无常,耳、鼻、舌、身、意悉是无常。』作是思惟:『思惟色是无常,声、香、味、触、法悉是无常。』作是想念:『我趣涅槃。』则为自诳,非沙门行。何以故?先著于眼,后修无常,后行无常。作是恶执,先执著耳、鼻、舌、身、意,后修无常,后行无常。而是三处俱不可得,执著三处随所想著,当于何处而得一心?
「迦叶!诸佛菩提极为甚深,难得难到,生死难过。迦叶!云何名一心?推求法时,不见一法,不得眼实,不得耳、鼻、舌、身、意实。虽言一切诸法不实,亦复不得。何以故?本性如是。本性若尔,终不生心言。一切法不实、叵得,不得是心。若过去世、未来、现在,无念、无行,是名无行。云何名无行?无新无故,故名无行。是中无过去心解脱,无未来心解脱,无现在心解脱。若不得心,是名一心,是名说一心。
「迦叶!未来当有自名比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,是等当作破坏言说:『彼有阴想,如来所说五阴如梦。』是等尔时说阴是实:『此梦是有,有梦言说,梦若无者,我等何由于是生想?有此说故,我等于中,而生梦想。定有此阴,是故说言阴犹如梦;若无有阴,则不应说阴犹如梦。』是诸痴人复于此梦而生实想,闻是等经,而生诽谤。有比丘尼往施主家唱如是言:『某是罗汉,某是罗汉。』是比丘等,依止浅智比丘尼住,妨废善事,造不善业。是中优婆塞、优婆夷,闻于少戒,乃至少偈,闻已便去。
「迦叶!当尔之时,诸比丘等有二十腊至三十腊,住阿练儿处,有优婆塞初信一日,所解佛经等无差别。迦叶!当尔时世互唱空名『此空此净,此空此净。』时有比丘,闻是法已共相聚集,闻已不畏作如是言:『此经不与出家相应,非在家相应,共舍弃之,非导师说。何以故?此非我同,又不汝同。』若有闻说甚深大法,在家出家悉当诽谤。何以故?迦叶!今者梵行极为纯净,信者尚少,况复尔时,如是智者渐已灭度,好者转少好者转少。
「迦叶!当于是时,千比丘中求一比丘正入正解,犹尚难得,设有一人轻笑不学,乃至三千比丘众,欲索一人正入正解,亦当难得。迦叶!当尔之时,在家出家互相诽谤。迦叶!未来若有诸比丘等勤行精进,为断一切诸不善法,成就善法,初夜后夜离于睡眠,是诸恶人当夺其命,轻贱呵毁,舍而弃之。迦叶!当尔之时,佛法毁坏,比丘毁坏,是中智者信甚深者、无染著者,应好恭敬,应好爱念,共相聚集,住空闲处。」
尔时世尊而说偈言:
「迦叶!是名比丘成就初法。若有欲乐无漏法心,应不住于一切诸法,说一切法。
「复次,迦叶!菩萨应当坚作坚住。云何坚作?云何坚住?应坚其心,应坚精进。是中云何名曰坚心?名曰坚进?迦叶!坚心者,菩萨应生如是之心,供养恒河沙等诸佛,然后乃发于一念心。如是恒河沙等劫中无一佛出,如是复起恒沙等心,得一人身,得于是恒沙等身,闻一句法,增长此慧至无上道;是菩萨生如是之心。是菩萨念:『我今应当修行如是难行苦行,精进勤修于佛智慧,我今应当如是推求。』迦叶!菩萨应当如是坚心。迦叶!我引是喻,诸有智者以喻解耳!迦叶!若如是苦行得于菩提,恒河沙劫不应懈怠,勤学不懈,勤学不息,恒沙等劫学于菩提。菩萨念:『我今应生坚势坚欲,我终不舍无上正道。』迦叶!菩萨如是应坚其心。迦叶!若有菩萨,如是坚心,为取何等?谓不取处、不取非处。云何不取处、不取非处?若处、非处悉无所有,不障碍于阿耨多罗三藐三菩提,速疾得成。迦叶!若使三千大千世界,满中七宝持用布施,若于如来今所演说如是等经,趣向菩提正眼之处,推求索之,依附依住,是人福聚倍多胜彼。迦叶!菩萨应当如是坚心,亦复不得于是坚心,然不休息。云何初业多殖初业?云何多殖?不谓一心能知多业。何以故?是法不可以言说故,恒于是中多种初业,所谓坚心。」
尔时世尊而说颂曰:
「迦叶!说是法时,若有菩萨成就此行不值于佛,而自说言:『我当作佛、如来、应供、正遍觉。』迦叶!在家菩萨应如是作,云何修行能得菩提?迦叶!在家菩萨有三种业求于菩提。何等三?生极欲心,于一切智不著本作,应持五戒。具是三分,趣于六法。何等六?得于圣法,诸根完具,不盲聋哑,不麁恶色,速得信心,不畏深法,闻已速解,疾得不退,应当具足如是六法。五障法应当善知。何等五?知于两舌,终不妄语,菩萨之人应见是悭是菩萨障,应当不悭,若著于欲是菩萨障,终不作欲。如是五法能作障碍。又复应当作于三法。何等三?常恒有于欲出家心,于净持戒沙门、婆罗门所,慇重恭敬从受教诲,诸有著相演说法者应常远离。何以故?是菩萨所不应学故。菩萨不应担不实草。何以故?是非菩提故。若担不实,是学障碍,不学集法。
「复次,迦叶!菩萨当学于三法。何等三?心常专念趣向作佛,应当精勤修习读诵,常于众生修行慈心。应当修集如是三法。又复应当亲近三法,何等三?离搏捶打,不说他人云是卑贱,怖畏众生而为作救。应当亲近如是三法。」
而说偈言:
「迦叶!在家菩萨应成三法。何等三?应当远离悕望吉祥,是菩萨应修治舍宅,除诸妨碍,勤修多闻。菩萨当具足三法,复起三法。何等三?不应断绝说法师辩,应当勤请于说法者,应当常然灯烛众明。应当修行如是三法。
「复次,迦叶!在家菩萨应当终竟不造三法,作女人行。何等三?不留难母令不听法、不留难母不往比丘所、不遮固妻至比丘所,欲听法者不作障碍,于女人所不舍正道而犯非道。如是三法一切不作,若造此业便堕女人。」
而说颂曰:
「复次,迦叶!在家菩萨不应作三法。何等三?不请女人为欲因缘、施苏醍醐及诸恶施,若欲出家不作留难、未出家者劝令出家,造如来塔作营事人劝助示导、不应侵夺取于是物。如是三法,在家菩萨所不应作。」
而说颂曰:
「迦叶!在家菩萨复有三法不应修集,何等三?不买男子、不买女人、不施毒药,若有作者亦勿亲近。」
而说颂曰:
「迦叶!在家菩萨不应造三法。何等三?不至婬女家,若男若女不犯非道,若屠牛处不在边住。如是三法,在家菩萨所不应作。」
而说颂曰:
「复次,迦叶!在家菩萨应成就三法。何等三?居住家中犹如客使不起我想,若已施者起集聚想,其未施者远离于我千由旬想、不为子息作于藏举宝藏之想。迦叶!在家菩萨应当成就如是三想。」
而说颂曰:
「复次,迦叶!在家菩萨成就三法,不退阿耨多罗三藐三菩提。何等三?父母不信化令住信、父母毁戒劝令住戒、父母悭贪劝令住舍,叹无上道,在大众中而演说法。是名初法在家菩萨不退无上正真之道。复次,迦叶!在家菩萨应当善知可供养者及不可供,若知是已,诸可供者而设供食,不可供者而不设供,于是人所应修慈心。迦叶!是名第二法在家菩萨不退无上正真之道。复次,迦叶!在家菩萨所有财物勤苦集聚,是不应失,不令尽失,不施于他,坚藏牢举施住净戒沙门、婆罗门,平等封邑,财封无系一切净行。迦叶!是名第三法,在家菩萨不退无上正真之道。」
而说颂曰:
「复次,迦叶!在家菩萨有三法,发阿耨多罗三藐三菩提已,疾堕声闻而般涅槃。何等三?若暂一发菩提心已,怖畏地狱、饿鬼、畜生,于是菩提道起重担想,求诸善根,不专思念,不好善求,是人为于心意所害生起苦想。迦叶!是名初法在家菩萨退无上道,疾堕声闻而般涅槃。复次,迦叶!在家菩萨若暂一发菩提心已,若行施时,瞋恚而与,与已生悔,是人不能至于佛智。迦叶!是为二法在家菩萨退菩提心,疾堕声闻而般涅槃。复次,迦叶!在家菩萨若暂一发菩提心已,不勤精进,集于多闻,是人以是少许善根速入涅槃。迦叶!是名三法在家菩萨退菩提心。」
而说颂曰:
「迦叶!在家菩萨有三法退菩提心,堕缘觉涅槃而般涅槃。何等三?是在家菩萨一发心已,悋惜秘法。迦叶!是名在家菩萨初法退菩提心,堕缘觉涅槃而般涅槃。复次,迦叶!在家菩萨一发心已,悕望良时,求觅吉日。迦叶!是名在家菩萨二法退菩提心,堕缘觉涅槃而般涅槃。复次,迦叶!在家菩萨懈怠、懒惰,不勤求助菩提之法。迦叶!是名在家菩萨三法退菩提心,堕缘觉涅槃而般涅槃。」
而说颂曰:
「迦叶!在家菩萨有三法得身极黑。何等三法?断佛塔中所然灯明,他有鬪诤生瞋恚心,不豫己事代他诤讼,见黑色人而形呰之。迦叶!是名在家菩萨三法其身极黑。」
而说颂曰:
「迦叶!在家菩萨有三法生工巧家。何等三?迦叶!在家菩萨自受五戒,若有知识从远而来,与酒令饮,或请余人饮之以酒。迦叶!是名在家菩萨初法生工巧家。复次,迦叶!在家菩萨自持净行,和合他人令行欲秽,以此业故生工巧家。迦叶!是名在家菩萨二法生工巧家。复次,迦叶!在家菩萨若见他人营造法事,勤读诵者,然是人者,欲造天舍,而是菩萨语此人言:『汝舍读诵营造所作,作已还读。』以是业故生工巧家。」
而说颂曰:
「迦叶!在家菩萨成就三法,生在王家,颜色姝特端正可爱、鲜净红白,而不懒惰、聪黠明了。何等三?迦叶!在家菩萨覩未曾见沙门、婆罗门,若其见已,生信敬心:『此是福田,此应供养,此应礼敬,此是福田。』生信敬已,请与衣服、饮食、卧具及诸病药。迦叶!是名初法在家菩萨生在王家。复次,迦叶!在家菩萨坚住本誓,住本誓时,如说而住,终不妄语。迦叶!是名二法在家菩萨生在王家。复次,迦叶!在家菩萨于住净戒沙门、婆罗门所,亲近咨受修于坚法。迦叶!是名在家菩萨三法生大王家。」
而说颂曰:
「迦叶!在家菩萨住在家地成就三法,种是善根,终不受于五欲之乐,乃至得于无上正道。迦叶!是在家菩萨受持五戒,不向他人赞五欲乐,不诱引女人,勤修自业,起如是心:『我今不当亲近女人,此终不欲五欲之乐,乃至得成无上正道。』迦叶!是名在家菩萨初法,终不受于五欲之乐,乃至得成无上正道。复次,迦叶!在家菩萨若闻是等甚深经典净信修习。迦叶!若是深经至于非器,彼应劝进。迦叶!若善男子,能令他人舍离疑心,而是菩萨以此善根,得无碍辩,得不系辩,生及命终,速得见佛,既命终已,得生天上,不久当得阿耨多罗三藐三菩提。迦叶!是名在家菩萨二法,乃至得成无上正道,不受五欲。复次,迦叶!在家菩萨所有善根,皆悉回向无上正道,不乐色声香味触法,不乐财封,不乐自在,不乐眷属,无漏之心、无漏果报,速成阿耨多罗三藐三菩提,不受五欲乐。迦叶!是名在家菩萨三法,不贪受于五欲之乐,乃至得成无上正道。」
而说颂曰:
尔时,大迦叶白佛言:「世尊!今此经法以何名之?我等当共而奉持之?」
佛告迦叶:「是经名曰『演说三戒』,亦名曰『说菩萨禁戒』,亦名曰『集一切佛法』。」
佛说此经已,大德摩诃迦叶及诸大众,天、人、阿修罗、干闼婆,闻佛所说,皆大欢喜。
大方广三戒经卷下
大方廣三戒經卷上
如是我聞:
一時佛住王舍城祇闍崛山,而是山王高峻廣博持眾雜穀,猶如大地生雜種華,緊那羅、乾闥婆眾常所遊止,有種種諸眾:天、龍、夜叉、羅剎、毘舍遮,止住其中;多種雜類,所謂:師子、虎犳、象馬、騏驎、熊羆、麞鹿、青牛、水牛、羖羝、獼猴,是等眾獸止住其中;有無量眾鳥,所謂:孔雀、鸚鵡、鸜鵒、命命、鴝𩿦、鳧鴈、鴛鴦、鵝鴨、黑鴈、山鷄、鶡鷄、烏雉、鳩鴿、雕鷲、雀、遮沙,如是眾鳥依止而住。是諸眾生以佛力故,不為貪欲、瞋、癡所惱,不相茹食,共相親愛如母如子。是時山王中,稠林欝茂,枝條無折,多眾雜樹:天木樹、畢利叉樹、馬耳樹、畢鉢羅樹、緊柷加樹、呵梨勒樹、呵摩勒樹、毘醯勒樹、多羅樹、迦尼迦樹、菴婆羅樹、閻浮樹、木𦬔、蒲桃、桃杏、梨㮈、婆隆伽樹、胡桃、安石留、鎮頭迦樹、尼駒羅樹、松栢、豫樟、波奢樹、勳陸、栴檀、沈水、蘇合,是等諸樹無不備有。是山王中,水陸眾華悉皆具足,謂:阿提目多華、瞻婆華、波吒羅華、婆師華、須曼華、修乾陀華、由提迦華、迦膩迦華、牛蕀、百葉、曼殊沙華,是等眾華遍布其地,光飾山王。又有水華,青黃赤白雜色蓮華,皆悉具足。是山王中,常於夜半興起大雲,天龍微雲,降於八味細微香雨。一𤚲牛頃,此雨著潤祇闍崛山,後夜清明無諸雲翳,微風清涼悅適身心。是山王中所住眾生,及諸草木充潤光澤,猶如華鬘以水灑之,光色鮮淨遂倍增勝。祇闍崛山生柔軟草,色香味具,青縹右旋,眾雜妙色,如孔雀項,其香猶如婆師羅華,其觸猶如迦陵迦衣,其地柔軟,下足之時,足陷四指,舉足還復。是山王中多諸池流,清冷水滿,生諸蓮華,青黃赤白紅紫等色,大如車輪。若取華時,香氣普熏滿一由旬。是山王頂,出生大妙蓮華之座——無降伏寶青琉璃為莖,閻浮檀金為葉。堅黑栴檀為臺,馬瑙寶王以為其鬚,縱廣如海,百億阿修羅王常所執持,百億雜色寶王網以覆其上,百億龍王雨妙香雨,百億金翅鳥王口銜繒綵,百億緊那羅王歡喜瞻察,百億摩睺羅王而觀視之,百億乾闥婆王歌詠讚歎,百億天王雨末香衣服雨、香華鬘幢幡蓋雨,百億梵王在上空中合掌而侍,百億淨居天眾合掌禮敬,百億轉輪人王七寶侍從來至其所,百億海王從大海出而敬禮之,百億大珠寶王以為照明,百億淨摩尼寶王以間錯之,百億遍悅寶王為華子實,百億光明德寶王以為照明,百億雜色摩尼寶王以為照明,閻浮幢寶王為善安持,百億金剛師子寶王不壞莊嚴,百億日藏寶王以雜莊嚴,百億雜色不可思議寶王出雜種色,百億如意寶王出無盡莊嚴——是大蓮華,從於如來出世善根之所出生,菩薩志意之所護持遍現諸方,從如幻法出善法業生,從無諍法眼之所莊嚴如夢法生,從無行起,從無礙道來,充遍滿於十方法界,是佛境界功德所致。若於無量阿僧祇劫,歎其功德不可窮盡。
爾時世尊,於是華上結加趺坐,與大比丘眾八千人俱,其名曰:阿若憍陳如、大德曷尸波闍、大德婆賓、大德摩訶男、大德優陀耶、大德耶奢、大德富那、大德無垢、大德憍梵鉢提、大德善臂、大德優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、大德迦栴延、大德舍利弗、大德大目乾連,大德阿那律、須菩提、離波多、富婁那彌多羅尼子、優波離、羅睺羅、難陀,大德阿難等。如是上首八千人俱,悉皆諦了如實之性,觀察實際,度於法性,度諸有海,行於如來虛空之行,結縛永斷,無巢窟礙,行空寂靜,永斷疑網,信佛智海,度到彼岸,益利世間,作不請友,欲護一切所有眾生,慈心不捨一切眾生,善能演出一切佛行,守護佛法,誓護佛法,善趣佛種,向一切智。
復有菩薩摩訶薩八千人俱,普賢菩薩、文殊師利等而為上首,無上智菩薩、無上寶智菩薩、無礙智菩薩、華上智菩薩、日上智菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩薩、遠塵智菩薩、遍說智菩薩、光幢菩薩、山幢菩薩、寶幢菩薩、無礙幢菩薩、華幢菩薩、淨幢菩薩、日幢菩薩、欲樂幢菩薩、離垢幢菩薩、遍悅幢菩薩、地威德菩薩、寶威德菩薩、大威德菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威德菩薩、月威德菩薩、山威德菩薩、智照威德菩薩、遍威德菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、淨德藏菩薩、法海藏菩薩、遍悅藏菩薩、船藏菩薩、蓮華德藏菩薩、日眼菩薩、淨眼菩薩、無垢眼菩薩、無礙眼菩薩、遍見眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天冠菩薩、照法界志冠菩薩、道場珠冠菩薩、悅諸方冠菩薩、一切佛現在藏冠菩薩、超一切世間冠菩薩、遍悅一切冠菩薩、無毀冠菩薩、覆一切如來師子座冠菩薩、照一切法界虛空冠菩薩、龍主髻菩薩、梵主髻菩薩、離一切佛法慢髻菩薩、道場髻菩薩、出一切願海音珠髻菩薩、放一切如來光場珠髻菩薩、一切虛空無壞語寶髻菩薩、諸佛神通遍照幢寶珠網覆髻菩薩、出一切如來法論聲髻菩薩、出一切三世名聲髻菩薩、大光菩薩、淨光菩薩、寶光菩薩、離垢光菩薩、月光菩薩、法光菩薩、寂光菩薩、日光菩薩、神通光菩薩、天光菩薩、德相菩薩、智相菩薩、法相菩薩、無壞相菩薩、光相菩薩、華相菩薩、珠相菩薩、佛相菩薩、梵相菩薩、遍超相菩薩、梵音菩薩、海音菩薩、地音菩薩、世音菩薩、石山音菩薩、遍法界音菩薩、出一切法海雷音菩薩、摧一切魔場音菩薩、出大悲道雷音菩薩、滅一切世苦惱音菩薩、法勇菩薩、增勇菩薩、智勇菩薩、德山勇菩薩、德增勇菩薩、名稱勇菩薩、普照勇菩薩、大慈勇菩薩、智照勇菩薩、如來種性勇菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法勇德菩薩、遍光德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩薩、寶德菩薩、相德菩薩、智德菩薩、婆羅王德菩薩、法主王菩薩、世主王菩薩、梵主王菩薩、石山主王菩薩、眾主王菩薩、天主王菩薩、寂主王菩薩、不動主王菩薩、化主王菩薩、菩提勝主王菩薩、寂聲菩薩、無礙聲菩薩、地聲菩薩、大海聲菩薩、雷聲菩薩、照法聲菩薩、虛空聲菩薩、一切聲菩薩、善眼雷聲菩薩、發本願聲菩薩、滅一切魔場覺菩薩、智山覺菩薩、虛空覺菩薩、無礙覺菩薩、寤音覺菩薩、照三世覺菩薩、寶覺菩薩、無畏覺菩薩、遍照覺菩薩、法界眼照覺菩薩,如是等菩薩摩訶薩八千人俱,悉皆具足普賢願行,所行無礙,遍諸佛剎現無量身,悉能往至一切佛所;眼界清淨,所見無量,悉能現佛;一切神通所緣無量,一切如來有成佛處,悉往其所無有疲惓;智光普照一切法海,無量億劫歎德叵盡;樂說清淨量同虛空,智行清淨無所依倚,隨眾所樂而為現形,無有障礙,解無眾生,無我等界,慧如虛空,如智光網,普照一切所有法界;其心畢竟,寂靜無亂,一切陀羅尼智種境界,三昧無畏所往無礙,住於法界百億眼目,行一切法得無所畏,觀無量智海,禪波羅蜜到於彼岸,得般若波羅蜜、神通波羅蜜,過諸世間三昧波羅蜜,善得自在。
復有五百比丘尼,其名曰摩訶波闍波提比丘尼、安隱比丘尼、蓮華比丘尼、極苦瞿曇彌比丘尼、羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼,是等上首五百比丘尼俱。
復有五百優婆塞,其名曰:善威德優婆塞、天威德優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、過名稱威德優婆塞、善志優婆塞、月德優婆塞、月歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅睺跋陀優婆塞、大賢優婆塞,如是上首五百優婆塞。
復有五百優婆斯、大光優婆斯、善光優婆斯、善身優婆斯、可樂身優婆斯、賢優婆斯、賢德優婆斯、月光優婆斯、相光優婆斯、德光優婆斯、善眼優婆斯,是等上首五百優婆斯。及餘天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,恭敬圍遶於佛世尊。
爾時世尊而演說法,名曰三戒,廣分別說一切諸佛如來境界、菩薩所行,能悉普照一切法界,明照一切諸法界場,入淨莊嚴一切法界,摧滅一切諸外道等、降諸魔怨,普悅一切諸眾生界,能知一切諸眾生等迷惑之心,隨眾生心而為演說,善能照了轉眾生根而為顯示。
是時大德摩訶迦葉,從座而起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白佛言:「世尊!若諸眾生求於佛法、力、無所畏,如是等人當集何法?當以何法護是眾生?當以何法令不退轉無上正道?」
如是請已,佛告迦葉:「善哉,善哉!迦葉!汝今所問,多所安樂安隱世間、利益天人,乃能問佛如是之事。迦葉!汝今諦聽,善思念之!吾當為汝分別解說。」
大德迦葉及諸大眾,受教而聽。
佛告迦葉:「若有眾生求佛智慧、佛力、無畏,迦葉!是等眾生於一切法,應無所得,無所依倚,生諸善根。迦葉!若有菩薩求於無上正真道時,若有相著,或於佛法起有為相,或於佛法起無為相,或於佛法而起妄相,自作是相我知佛法,於是相中堅執不捨,當說是人不名為向於無上道。何以故?悕欲佛法則為著我,當作是修。若數執我則不能斷;若不能斷則有悕望,所悕望處乃悕望法,便為所害;若為所害,便起馳騁;若起馳騁,則有流轉;若已流轉,則有貫穿;若已貫穿,則有妄想;若已妄想,則有分別;若已分別,增益妄想;若增妄想,則有思覺;若已思覺,則有堅著;若已堅著,則有隨逐;若有隨逐,則有迷惑;若已迷惑,則便為失。云何為失?謂失安隱。云何安隱?謂無分別。若起分別,則便有常;若已有常,則有對礙;若有對礙,則便有住;若已有住,則有相續;若已相續,則有相違;若已相違,則重相違;若重相違,則有虛錯;若已虛錯,則有狂亂;若已狂亂,則有虛誑;若已虛誑,則有憂惱;若已憂惱,則有悔恨;若已悔恨,則有所害,善不善法,隨所愛著。然實無有定法可著,但以想轉,為想所縛,是名想縛。貪無定處,瞋無定處,癡無定處,起於妄想分別之心,不能度得無上正道。迦葉!是名愛處。何故名之為愛處?無有定法名之為愛,無可愛法,無可愛處,但堅著愛,唯空堅著,謂堅著我,堅著眾生,堅著淨不淨。迦葉!一切法空妄想為物,若無物物想,則以菩提為物,若以菩提為物,則是我想。若有我想,是則不名為菩薩也!何故名之為我想也?雖有所想,想無所得;想無所得,名為我想。是故不真實句,名為我想。若眾生實,則菩提實。云何為菩提?謂見諸法皆悉如幻。云何如幻?謂不說我想、命想、眾生想。若有無想在於心者,是人則著想及非想;若著想非想,是則狂醉;若已狂醉,則為一切眾苦所追;若為一切眾苦所追,如來說名為住狂諂。何以名諂?住於狂亂,有妄思惟;若妄思惟,則有我我所;若有我我所,則有言說;若有言說,如來說名為無言說,彼為言說言說所持,是故說言一切諸法從思惟有,悉是我實。
「迦葉!猶如空中有雲聚起,而是雲聚不從東西南北四維上下而來。如來實說不從十方方所而來,解如是已,如實而說,隨義演說,相應實說。而是雲聚則非是聚,說名雲聚。何故說名雲聚也?起眾雜色,種種雜色從虛妄起,是中無定名為雲霧。見雲霧起,雖見雲霧無有定想,是中畢竟無雲霧實。
「迦葉!猶如有人語餘人言:『相與共往至蔭處坐。』智慧之人作如是言:『我今不往。』是人答言:『不說有我,但說有蔭。智者有言:「汝若說蔭,則為非蔭。」』
「迦葉!汝觀是人,於少言說尚不繫著。如是,迦葉!若解如來法性道者,於大眾中正師子吼。迦葉!如來尚欲於不善法行於善法,若世眾生有我想者,於如來所是第一義。何以故?如來解如是我想者則為非想,餘小凡夫不知如來隨宜所說,與如來諍。是故我說世間與我諍,我不與世間諍。云何世間?世間者名曰眾生。云何名為眾生世間?如來了知世間如如,是故名曰眾生世間。諸凡夫等自生是知:『是生、是滅』,互相殘害。是彼言說欲得出世。何以故?此得大闇,住著世故。若住著世,則便有貪,若貪則瞋,若瞋則癡,若癡則有諍,若諍則相違。與誰相違?謂與如來及聲聞僧。若相違則貪,若其有貪則重相違,若重相違便取於有,若取於有則便求有,若已求有便不知足,若不知足則便多作,若已多作便有多欲,若有多欲則住欲界色無色界,若住三界則便執著,若已執著則無逆流,若無逆流則常受死,若常受死不至涅槃,若不至涅槃至叵至處,至叵至處謂至地獄。如是,迦葉!修行不吉名為不修,若不正修則有瞋恚,若有瞋恚則無推求,若不推求則不識我想,若不識我想則同一聚,同為一物謂我我所。云何名我?執著不實,作種種妄想,造作諸業。若作種種妄想,造作諸業,則著於我。云何我所?無有智故名為我所。又是身者,諸物和合名之為身,名戒聚果。以瞋恚心輕於他人,以瞋恚故,生於我慢,如聚生穀攝受守護,是名我所。若有我所則有狂惑,若有狂惑則便有癡,若已有癡便有誹謗,若有誹謗則便有瞋,若已有瞋便有貪取,則為所燒。為所燒者,為想所燒,所謂男想、女想、命想,此是我許,是名我所。有我所者,彼罵我所。罵我所者,謂是凡夫,是凡夫道之所依止,是名我所。
「迦葉!若不聞此法,知於菩提,知菩薩行,此知於行。迦葉!是菩薩行都無有行,名菩薩行。
「又,迦葉!菩薩行滿決定清淨,極為清淨,無有是處。若有精進,斯說大法,此以諸法如虛空聚,不取法聚。是人所說,大法相應,非不相應,斯有功德不住惡處,是有德行非是德行,是能持法,如是受持不著持法。何以故?如來所說,最為第一應供中最。眾生問道,我應當以勝法而答。云何勝法?所謂一切諸法無想。
「迦葉!如是菩薩名淨持戒,心不起惡,不作障礙,不謗比丘尼,不親近白衣,不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪瞋、不邪見,不自惱、不惱他,不親近欲,不貪欲於欲,不毀呰,不調戲,不自作、不教他作,不至婬舍,不至寡婦,不至童女,不近捕鳥、網魚、獵師,不近魁膾、旃陀羅人,不近他妻、飲酒之人,乃至不以手執其手而共諍競,如避惡狗,遠此亦爾。捨遠此時,乃至不生一念惡心,住於慈心,捨二十事。何等二十?捨離女人終不共戲與其麁語,不共論議,起於鬪諍,離不恭敬供養父母,離不恭敬佛法僧。若女減少無二十眾不為說法,除有男子。若比丘尼,聚會說法不往其所,終不問訊於比丘尼,不與女人書,亦不為作,親族別請不受其請,終不欲心住女人前,乃至不宜共同道行。若有比丘尼而戲弄之後不還報,一切時中,終不受著比丘尼衣,除在四眾演說法時有施衣者,生心如地,然後受之,不面前受。一切時中若有比丘尼勸道施衣,終不受取。一切時中設令病苦,若尼勸食,終不食之,況復無病。一切時中寡婦請食,若僧數不滿,終不受之。一切時中不入於比丘尼寺;一切時中亦不請喚於比丘尼,請喚拱手仰頭棄捨背去。若說法時,有比丘尼來禮其足,至心合掌,目不異視,不動其足。非為身健名大丈夫,若心勇健,正念一處,名曰丈夫。於一切物不生愛心,於一切時終不生瞋,常當專念於一切智。聞是法已,應當修學而增長之。
「迦葉!向菩薩乘善男子、善女人,聞法已不能修學,是終不得無上正道。何以故?迦葉!由修學故得無上道,非不修學得無上道。迦葉!若不修學得無上道,兔馬猫狸亦當得成於無上道。何以故?不正行者,無菩提故。
「迦葉!若以音聲得阿耨多羅三藐三菩提,作如是言:『我當作佛!我當作佛!』而成佛者,無邊眾生亦當作佛。迦葉!但是眾生具是行難,乃至一日一夜尚不能專,況復一劫乃至千劫,是故如來出世甚難。
「迦葉!三千大千世界之中一切眾生,若一劫、若十劫、若百劫、若千劫、若百千劫、若萬億劫,皆共同聲唱:『一切眾生,汝當作佛!汝當作佛!』是諸人等如是不懈,常作是言:『汝當作佛!汝當作佛!』口業不息,不能令其起菩提心,若得作佛,無有是處。
「迦葉!我滅度後末世之時,及與汝等般涅槃後,諸天不護,爾時雖有聞我所說發菩提心,有諸比丘發菩提心,當住二十法。何等二十?謂當親近於比丘尼,食不淨食,著揣食,受尼勸食。迦葉!猶如今時多聞比丘,空閑靜處,若在眾會勤修集法。如是,迦葉!當于爾時,諸比丘等,若在聚落、若閑靜處,與比丘尼而共和集勤問於法,當重生於婬欲心,不生法心。是比丘尼多生欲心,少生法心。迦葉!汝觀是人得菩提名,當墮大惡可畏道中。
「迦葉!汝觀爾時詐以為法共相親近,若相見時,欲火所燒出不淨言,相親近時用為弟子,初以師法和南禮敬,自是之後當漸遣使;若遣使時,勝達名字;既達名已,私竊為妻,共道入出。後聞他問:『是誰所有?云何族親呼為姊妹數數相見?數相見故則墮非處,互生欲心,漸現欲相。』以言說之,遂為不淨行,習閻羅王法,失於菩提、生天、涅槃,捨於如來,及捨遠法,亦無僧利。住於一處,生欲覺、瞋覺、惱覺、害覺,菩薩行業,四淨梵行,是人無有,如餘菩薩勤四梵行,是人勤行欲瞋等覺,亦復如是。
「迦葉!當于爾時,是惡人住,有是賊住,有鬪諍住。迦葉!爾時禁制悉皆毀壞,聞是等經,便生輕毀,本所持戒,本行檀施,生於歡喜,發菩提心;後聞是經而毀謗之。
「迦葉!當于爾時有是印相,聞如是經而生誹謗,若有淨戒持法比丘應如是知、如經句來,應當捨離如是之人,以其無有愛法心故。
「復次,迦葉!當于爾時,是諸人等自唱是言:『我行菩薩道。』生於狂逸,以狂逸故,自稱我是大阿羅漢、我是緣覺。彼不可治,不可復住,向於惡趣。
「復次,迦葉!爾時無有作善業者,令多眾生毀呰菩提。迦葉!當于爾時,粗有形相。復次,迦葉!當爾之時,有一人行相似波羅蜜,是為後世粗有形相。
「復次,迦葉!當于爾時,如是等經說真實者,當被謗毀,當見捨棄云邪見說。迦葉!時癡人,不知此經禁制破戒。迦葉!當于爾時,悉為惡賊,自不見法,無惱菩提,愚默靖思,謗無菩提。
「復次迦葉!當于是時,無和合僧,粗有形相。
「復次迦葉!當于是時多不知恩,勇健為惡。作何等惡?數數言說,稱佛名號以致供養。
「復次,迦葉!當于是時,呵解脫戒,不護口業,不護口業故,不護威儀,住不淨處,住不淨處,而演說法,我法是時漸當薄賤。
大方廣三戒經卷上
大方廣三戒經卷中
「如是漸漸多有女人,棄捨其夫遊諸僧坊。入僧坊已,為一女人而獨說法,示解脫法。迦葉!我見爾時純是非法,五百非法門,五百煩惱門,不修行人。當于爾時,悉是無戒,在家無異。
「迦葉!當于爾時,戒法極惡。若希望利益求菩提者,不應親近於比丘尼,不住是處,離不親近,更勿親近,捨世利養,依乞食行,捨愛衣服,受糞掃衣,捨離臺觀、床臥敷具,依止山林、坑㵎、窟舍,捨離一切甘美病藥,依陳棄藥;於諸眾生生親愛想,修行慈心,當忍一切毀罵撾打;捨離一切知識親族,修業自活,不應同彼在家之人,說解脫戒,當隨順行。
「迦葉!若違解脫戒,便違如來力、無所畏等,則違過去未來現在諸佛菩薩。如是罪報,若三千大千世界所有一切眾生悉墮地獄,是等眾生所受苦痛,比是苦痛,百分不及一,千分、百千分、百千億,乃至算數譬喻所不能及。若欲得離如是等苦,應當捨離是癡惡人百千由旬。若聞其聲,猶應當離,況復見聞而不離之。應親近一法。云何一法?一切諸法悉無所有。若忍諸法悉無所有,應當遠離如是惡人而不親近。又復應當親近二法。何等二法?一切諸法悉無所有,求集諸法,不著集心。云何為集?如所集者都不可得,不可得中而不生心,如離邪見捨離三有,亦復如是行菩薩行,離諸相心行菩薩行。行菩薩行時,捨離如上所說。捨離是已,值彌勒佛,離諸怖畏,作如是言:『快哉!安樂!快哉!得離於魔伴侶。快哉!得離遠於惡道。』
「迦葉!若聞是經已,不怖不驚,自見己身生能持心,如來悉知是人能持於我法藏。迦葉!猶如長者多財封祿,是長者子,所見諸物起父財想。初始見時此是我物,後持此物隨所至處處處藏舉。
「如是,迦葉!爾時比丘聞是等經,作是念言:『此是如來軟妙梵音之所演說。』復有比丘聞是法已,而起誹謗:『是持法比丘作如是言:「此是佛說,最為真實。」少於伴侶,是人劣弱,居處不惡日處藏舉。』
「迦葉!我後世護法城者甚為極少,我持是等委付彌勒為其伴侶,是等當修行於大捨。若有善男子。聞是法已如教而作,是當在於彌勒初會修行梵行,正見眾生當護法城。
「迦葉!我不見有乃至一人不值於我,後五百歲法欲滅時,聞是法已而不誹謗,能受持讀誦,無有是處。若已見我親近恭敬,於後末世五百歲時聞如是經,能受能持能讀能誦。如是人等,不待我讀誦斯,自當有一切智心,念於我已生於歡喜,作如是言:『奇哉,奇哉!釋迦牟尼世尊能受我法、守護於我。』是故,迦葉!當學此法。學此法者,隨所欲樂必成無難。」
爾時摩訶迦葉白言:「世尊!如我今者,永無希望失於無上正真之道。世尊!若令我具一切智者,甚用歡喜。若我得無上道者,得希有色身。」
佛告迦葉:「我不道汝,我因汝故說於是等,令少疑惑,速成無上正真之道。復次,迦葉!若有眾生渴法成就,修集成就,是等漸漸成無上道,普斷一切所有蓋纏而為說法。迦葉!菩薩應當成就四法。何等四?菩薩應當發大精進。云何精進?精進者謂不求色、受、想、行、識,集無漏法。云何無漏法者?無地大,不說地大,無水、火、風大,不說水、火、風大,一切言說皆是不實,是菩薩取言說彼岸。」
迦葉白言:「世尊!設有人問:『如來亦以言語說法,可不實耶?』世尊!如是之人當云何答?我今欲從如來、應供、正遍覺聞。」
佛告迦葉:「未來當有諸惡比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧,瞋恚勇盛,口業勇健,不受不持不讀不誦如是等經。何以故?是生起色、受、想、行、識,如是等經言說之法。爾時世間當有比丘,生起於色、受、想、行、識。彼時比丘當如是住,猶如在家,終不推求於第一義。迦葉!如生盲人著金華鬘,是不自知。迦葉!將來比丘亦復如是,聞是等經不能持文,況能推求解第一義。迦葉!如有男女為他丈夫之所呵詰,而是男女更於異時,若復聞說是丈夫名,驚恐怖畏。如是,迦葉!後末世時諸比丘等,聞是經說如實過惡,貪於衣服,知己有過,驚恐怖畏。迦葉!猶如獼猴為枷鎖繫,而是獼猴目不欲見如是枷鎖。如是,迦葉!後比丘等亦復如是,聞是等經,目不喜見,背而捨去。迦葉!猶如有狗馳逐野干,而是野干走趣塚間孔穴深坑。如是,迦葉!未來比丘聞是經已,如野干走,野干馳走謂犯禁戒,聞是等經而生誹謗。迦葉!如野干走趣於塚間。如是,迦葉!未來比丘聞是法已,馳趣還家,馳趣色欲,馳趣女人,趣於鬪諍,趣於醫術,趣於斷事,住是諸處設犯禁戒,我說是等,喻趣塚間。迦葉!如野干趣於孔穴。如是,迦葉!爾時比丘,身壞命終趣於地獄,我說是等名趣孔穴。迦葉!如野干走趣於深坑,未來比丘亦復如是,身壞命終生刺地獄。迦葉!我說是等名趣深坑。迦葉!同如野干,諸比丘等,不能推求如是等經解其義趣,但能如是毀謗揚惡,身壞命終墮在惡道。
「迦葉!若有比丘作如是言:『汝說之法悉是不實,如來言說為是真實。』為不真實智比丘言:『大德!今者為執何事?為執於空?為執言說?』答言:『我執言說。』問曰:『汝即是佛。何以故?汝今亦以言說故。』答言:『我執於空。』問曰:『此當分別。何以故?不可分別名之為空,汝之空者即是言說。又汝空者,為是我空?為我所空?為眾生空故空?』又復問言:『比丘!汝意云何?汝喜一切法空不也?』答曰:『我都不喜一切法空。』又問:『大德久失沙門釋子之法。何以故?是佛世尊說一切法空,不說有我、眾生、壽命,不說有人。』答曰:『我今喜樂一切法空。』問曰:『大德尚喜一切法空,況復如來、應供、正遍覺。大德於意云何?眼是如來不?耳、鼻、舌、身、意是如來不?』答曰:『眼是如來,耳、鼻、舌、身、意是如來。』問曰:『此當分別。若其爾者,大德便為亦是如來。』答曰:『眼是言說,非是如來,耳、鼻、舌、身、意是言說,非是如來。』問曰:『此當分別。若眼非如來,耳、鼻、舌、身、意非是如來,大德先說:「如來即是言說」,今者何故說言非也?』答言:『眼非如來,非離眼是如來;乃至意非如來,不離意是如來。』問曰:『如來說十二入是眾生,此當分別。大德!眼、色是如來不?乃至意、法是如來不?』答曰:『眼、色是如來,乃至意、法是如來。』問曰:『如汝言者,一切眾生即是如來,一切諸地,一切諸山,樹林草木悉是如來。』答曰:『眼非如來,乃至意非如來。』問曰:『若其爾者,則說如來是法非法?』答曰:『色非如來,乃至法非如來。』問曰:『大德!法非如來也?』答曰:『法非如來。』問曰:『若其爾者,有諸眾生,說無父母,無沙門、婆羅門不淨種性,殺、盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見,如汝所言皆是如來?』答曰:『非是不善名為如來。』問曰:『若其爾者,如汝所說,法非如來,非法非如來。若非法非非法,則無言說。如大德言,無有言說名為如來。』
「迦葉!應當如是,數數折伏是諸惡人。迦葉!我不見世間人、天、魔、梵,能與如是如法說者而共語論,唯除瞋癡不堪忍者、無因緣者,毀呰空法棄捨而去。是故,迦葉!汝等當持如是比經。
「迦葉!未來世有持是法者,當有三名。何等三?謂說斷滅,謂說無物,說無陰聚,無有恭敬。迦葉!當爾之時,如是等經當被誹謗。迦葉!汝觀爾時,不恭敬佛,不恭敬法,不恭敬僧。若不恭敬佛、法、僧已,何僧名住?但依言說,依於名字。雖唱佛名,於眾顯說,而不能見何者是佛。雖口說法,而不能知如來世尊,云何說法?雖作是言:『四向四得,是佛世尊聲聞之僧。』但知於名,而不能知依名實德,為於衣服、飲食、臥具、病藥緣故,毀謗於法。菩薩是中應勤精進,於是等經生希欲樂,應當受持而讀誦之。何以故?是人來世當護法城。何以故?九十一劫不聞演說是空法故。
「迦葉!我今惟念過世千劫,爾時有佛出現於世,號曰寂滅,壽命八萬四千歲,守護菩薩,利益世間。復有如來號曰離垢,壽命二十一劫行菩薩道,然後乃成於無上道。迦葉!汝觀如來作幾難行攝諸眾生?迦葉!劫濁盡時不應呵是。何以故?迦葉!劫濁盡時,若有一人能信此法,甚為希有。當于爾時,持是法者,不被刀杖瓦石所害,甚為希有。何以故?迦葉!此法是大善丈夫法,謂說一切行是非行,若著我見、眾生見、命見、人見、有見者等,所不能解;及依見者,謂依戒見、佛見、法見、僧見、涅槃見,若有起於涅槃見者,如來悉知是為邪見。何以故?迦葉!如來不有涅槃、不得涅槃。迦葉!若有涅槃、得涅槃者,如來悉說名為邪見;若邪見者,說名無智;若為無智之所害者,是愚凡夫。若愚凡夫生天尚難,況佛菩提?
「迦葉!未來世中當有比丘,年二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十,乃至百歲老耄無智,莊嚴衣服,剃髮毀形,癡老之人無有威德起於邪業。是臨終時,復更造惡,作毀戒法。斯以三事作於姦詐。何等三?示現威儀,示現持戒行、善人相。舉指現相,以如此法用顯己德,是墮大慢。以癡悔心而取命終,身壞命終墮於地獄。是故,迦葉!我今唱令:『我為汝等真是知識,我教汝等,欲利汝等,憐愍汝等,不令於後受大熱惱。』迦葉!我終不聽著見眾生而得出家,著我見者、眾生見者、命見者,著人見者而得出家,我實不聽。強在我法而便出家,食重信施,無有真實持戒功德。迦葉!人寧六日斷於飲食,非著我見、眾生見、命見、人見,乃至涅槃見受食信施。菩薩是中應勤精進,不著我見至涅槃見。
「迦葉!我是等經,付囑如是諸善丈夫。何以故?是等所行如我行故。如是之人,即是我侶,即是我伴。」爾時世尊而說偈言:
「迦葉!如來滅後後末世時,有諸比丘於先佛所種善根者悉般涅槃,純善眾生命終去盡。有後五百歲時,當有比丘貪求無厭,瞋恚別離,麁澁毒惡,瞋面顰蹙,住於三法。何等三?專修醫道,住於販賣,親近女人。住是三法,當失四法。何等四?失於戒聚,失於善道,失得果證,失如實見法。是人有於此四法已,復增熾四法。何等四法?嫉妬熾盛,瞋恚熾盛,貪他家熾盛,貪著利養貯聚熾盛,貪愛衣服造作箱篋,以此為業,空無所有,無沙門法。聞是法已,當墮四法。何等四?墮在謗法,不知時言,獨為女人而演說法,漸毀犯戒。聞是等法已,墮在災禍。
「迦葉!猶如惡狗打觸其鼻。迦葉!於意云何?是狗為當倍惡不?」
白言:「如是,當倍增惡。」
佛言:「迦葉!是等惡人如彼惡狗、如毘舍遮,若淨意比丘,持是等法、說是等法,真實少欲,歎說少欲。是等聞已,驚怪不信,沈沒怯弱,生於惱熱,復增瞋恚,當住何業?是時未至,我今預說。彼聞此經,當生誹謗,如被矛刺,生大瞋怒,作如是言:『此非佛說。』毀少欲者作如是言:『當名是人為多欲者,非是少欲。』迦葉!我常種種歎少欲者,歎知足者、善布薩者、易共住者、行頭陀者、阿練兒處者、淨活命者,汝等莫共是雜惡行者,而共是同。何以故?此是在家法,莫以是法侵欺於人。是在家法,汝等不應起大瞋忿;汝等莫大多集財物,當捨財賄;汝等慎勿顯現異相,歎譽己德;汝等應當無所繫戀,勿多貯積;汝等勿畜駝、馬、牛、驢;汝等不應懈怠嬾惰,當勤精進,斷不善法,修集善法。
「迦葉!我常種種因緣,讚歎阿練兒處,清淨寂靜,離親近家。後末世時,違我此法,違我法已,欲造眾患,毀謗正法。迦葉!猶如有人熱時服蘇,服已患渴,語餘人言:『汝與我水。』是人答言:『善,大丈夫!汝勿求水,以服蘇故,汝莫因此,而便致死。』是人瞋忿,毀罵此人,不順他故,飲已命終。如是,迦葉!未來比丘著有見者,住於諸惡,持是比丘作如是言:『此事應住,此不應住。』反生瞋恚,毀謗罵詈,謗是等經,如來教法。是故,迦葉!如是等人反與如來而共諍競。
「迦葉!汝且觀是賢護比丘,如來制戒,諸比丘僧一坐而食。聞已瞋恚,於三月中不至我所。迦葉!爾時梵行清淨完具,尚能如是,況滅度後貪著飲食,貪著衣鉢臥具病藥,為睡眠所覆,瞋恚勇盛。聞是等經,尚不恭敬於佛如來,況餘比丘如法行者。迦葉!若是等法已隱滅者,極為不善,甚為不善。
「迦葉!若善男子,欲求善利信我是法。後末世時,濁惡災變,我法末時,末世滓穢,瞋恚盛時,善人難得。時若有聞信是等深經,當信是人作於相應,非不相應。當言信受,非不信受。迦葉!我今亦說,名為相應,非不相應,非是不信。
「迦葉!猶如惡馬與善調馬而共同駕,若安靜無聲尚不調順,況當吹貝椎鍾鳴鼓,能堪忍之,無有是處。如是,迦葉!破戒比丘,若能堪忍善丈夫法,無有是處。迦葉!猶如惡馬以鞭一策,是馬驚畏。如是,迦葉!若聞一說無我空法,著我想者驚畏怖恐而起諍訟,況復廣說。
「迦葉!應當發起大精進根,發大莊嚴,降伏百千萬億諸魔,令其畢竟不起諍訟。云何起精進根?無欲是精進根,頭陀功德是精進根,無貪是精進根,無癡、無瞋是精進根,無嫉是精進根,離欲是精進根,獨無伴侶是精進根,離於睡眠是精進根,於一切時不起一切諸惡之心是精進根,於一切時不起欲心是精進根;不起疑心,起大精進,離一切疑;離一切疑,大莊嚴已,發菩提心無所依倚,況復當起於我想也。是終不應起於我想、眾生之想、命想、人想、男想、女想,不起地大、水大、火大、風大之想,不起欲界想、色、無色界想,不起戒想、犯戒之想,不起空想,悉不應起一切諸想,至涅槃想亦不應起。云何名為不起諸想?如是諸想是中頗得。
「迦葉!若貪欲不實,知滅欲者亦復不實。迦葉!欲無定處但虛妄說,是故如來如實而說。此欲非我如是之法,是寂滅法。云何寂滅法?若執無著,是則著想如須彌山,若人著想,當知是人敗失聖法,彼不能起於沙門法,不住沙門法,是則名為癡人癡者,永不能起沙門法。何以故?是著想者,無量劫中為無間獄之所攝故。
「迦葉!如觀拘迦離比丘、提婆達多比丘、碎財比丘、黑丘舍比丘、海與比丘。迦葉!馬師比丘、滿宿比丘、善星比丘,是我給侍,面聞我說,見我經行,見我端坐,見我神通,經行虛空,見我降伏百千外道,如是等人尚於我所不生好心,以足下蟲與我相違自致惡道。若有實說如來功德,應栴檀末如須彌山,以散其上作大寶蓋,如三千界,於是人上虛空中侍。何以故?迦葉!能有信心稱佛名號,實信者少,況有信已從佛出家,遠離欲穢修無著禪,甚為希有。迦葉!若眾生能持於我所說禁戒,信解如是甘露之法,倍為希有。
「迦葉!猶如大眾聚集祠處作一革箱,形容極妙彩畫眾色,盛以糞穢。若復有人,以上衣裹持行示人,中有見知其不實者,背而捨之。如是,迦葉!若有比丘,見於如來功德法祠,中有比丘有於我想。迦葉!若有我想,則起於欲,若有他相,則起於欲。迦葉!無我想者,聞是等經不生瞋恚。何以故?毀呰他者此為不善,以是事故,聞此法已,得於好心。若有染著於我相者,是為邪見;若邪見者聞於是等真實教誨,則生瞋恚。何以故。迦葉!有我相者則起瞋恚。迦葉!若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,聞是等法若起瞋恚誹謗之者,是人但有沙門形名,我非彼師,彼非我弟子。何以故?其妄語者非我弟子,我亦非是妄語者師。何以故?迦葉!如來世尊是實語者,如來說言一切法空。
「迦葉!如來世尊壞一切我,是故是人與如來諍,若有與佛如來諍者,說名為魔,如來不聽魔黨出家受具足戒。迦葉!若說小馬從龍象生。迦葉!於意云何?是人語者為可信不?」
迦葉白言:「不也,世尊!」
「迦葉!是語相應不?」
「不也,世尊!」
「迦葉!若有眾生著我想、眾生想、命想、人想,乃至涅槃想,稱我為師,倍不相應。
「迦葉!若有人來,作如是言:『金翅鳥王從烏而生。』迦葉!汝意云何?如是之言為可信不?」
「不也,世尊!」
「迦葉!如是言語為是相應?為不相應?」
迦葉白言:「是不相應。」
「迦葉!若有著我,乃至有著於涅槃者,名我為師,倍不相應。迦葉!若使有人作如是言:『有熒火虫負須彌去。』迦葉!汝意云何?如是之語為可信不?」
「不也,世尊!」
「迦葉!是相應不?」
「不也,世尊!」
「迦葉!諸惡人等,著於我見、眾生見,至涅槃見,名我為師,倍不相應。
「迦葉!猶如大王有給使人,更有餘人,人不識者。假依此使虛傳王令至大富家:『王作是令,王語某甲,作如是事。』時諸大臣及諸富人,見是異人乘自在處,答是人言:『我當作是。』時諸富人往至王所,為活命故。如是,迦葉!如來福力具足自在,如王安樂無有怨敵,王居大地飲食具足,如來僧眾亦復如是無有怨敵,住佛國界法食豐足。有一異人無有請者,來入眾中,自說我見至涅槃見,作如是言:『如來說是,如來說是,此應作,此不應作。諸如來所有信心者,不違佛教。』聞是說已,自割衣食及妻子,分上妙好者而給與之。信恭敬與信敬而與至未識時,如是之人如彼異人,是食供已,樂喜眾閙,論說王事、賊事,論說飲食、論說婬女,論說醫事,作如是言:『月蝕、日蝕,諸王來去,論說王家。』復作是言:『是處得食,是處不得。』作如是等種種論說,以是盡日夜還住處,二宿、三宿乃至六宿,隨所宿處,論說諸事,種種嫉慢,種種戲笑,言語雜合,唌唾流出,亂想睡眠,隨所想處,臥則夢見,夢見自身往至彼處承迎恭敬,既睡寤已互相說夢:『大德!我夜夢汝往於是處得如是物。』彼作是言:『此夢吉祥,宜應速往。』是便往詣城邑人間,眼目視瞻,搖動眉目,心多所期,逼惱生熱,心不專一,威儀輕躁,諸根不諦,心亂調動。至他家已,毀犯禁戒,與一女人共獨說法,因緣戲笑,漸現欲想。以其利養,得利養已,愛樂貪染耽重,或著常居止住,若違本意啼泣而去。趣於二處濃厚之處及讚歎處,若不濃厚,罵是施主;復相聚集,互相問言:『誰施於眾?眾何所得?為得幾許?汝食幾許?』迦葉!有如是等不相應行,乃至於死。
「迦葉!是等復有不相應行,謂謗正法。迦葉!當知,應當於是惡比丘所生於悲心。何以故?是等當獲大苦報故。」
爾時世尊,欲重宣此義,而說頌曰:
大方廣三戒經卷中
大方廣三戒經卷下
爾時大德迦葉白佛言:「奇哉!世尊!聞是等經,乃能不生愛惜之心。」
佛告迦葉:「眾生成就四法,聞是等經不生愛惜心。何等四?多諸放逸,不信業報,不信大地獄,不信我當死。迦葉!是名四法不生愛惜心。迦葉!眾生復有四法,不生愛惜心:自怙強壯,自怙有力,染著五欲耽荒嗜酒,不起善心。是名四法不生愛惜心。
「迦葉!比丘成就四法,謗佛菩提。何等四?本造眾惡,毀亂正法,現造惡業,謗比丘尼。彼有和上阿闍梨,多人所敬,然謗菩提;是亦隨學謗於菩提;少於聞見,以嫉妬故謗佛菩提。迦葉!是名四法謗佛菩提。
「迦葉!又有一法,沙門婆羅門之所應作。何等一法?於一切法心無所住。是為一法沙門、婆羅門之所應作。迦葉!猶如有人墮高山頂,其心迷悶,無所覺知,不識地處,不識樹處,悉作空想,出入氣息斷絕不續。如是,迦葉!彼執一切法,執著眼想,執著眼相,作非沙門法,非婆羅門法。如是執著耳、鼻、舌、身、意想,執著耳、鼻、舌、身、意相,作非沙門法,非婆羅門法,執著色、受、想、行、識想,執著色、受、想、行、識相,作非沙門法,非婆羅門法。執著淨持戒,執著持戒相,求於菩提。執著多聞,執著多聞相,求於菩提。執著慚愧,執著去來,作非沙門法,非婆羅門法。若有執著,則為所害。云何為害?為貪所害,瞋、癡所害。執著眼想是執著眼相,為眼所害,愛不愛色。如是執著耳、鼻、舌、身、意,以執著故為意所害,謂可意法、不可意法。若為所害,則為所欺。所謂地獄、餓鬼、畜生及與人天諸所害者,皆由著故,為其所害。是中云何名為想著?謂想著我想,著我所想,著地大、水火、風大想,著骨想、壞想、青想、虫想、血塗想、脆想、解脫想,而是解脫當有何想而猶執著?謂執於此,當得解脫,執著過去無量生處,執著我當憶念是處,執著未來及著現在,起如是想:『我是過去,我是現在。』隨在在處皆起想著,乃至涅槃亦起想著。作是念言:『我當得涅槃。』起是想著。迦葉!略說乃至隨所意想,皆名為著,乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙門法,非婆羅門法,非沙門行,非婆羅門行,沙門婆羅門法,如來所說。
「迦葉!猶如虛空及與大地,不作是念:『我是虛空,我是大地。』如是,迦葉!沙門、婆羅門不作是念:『我是沙門,我是婆羅門。』所作之法,以何緣故名沙門我是婆羅門?迦葉!若無意念,是名沙門、婆羅門所作之法。以何緣故名沙門、婆羅門所作之法?沙門、婆羅門不作是念:『我當作是,我不作是。』沙門、婆羅門終不作於如是之念。
「迦葉!猶如有人於夜闇中,以其兩手捫摸虛空,搖動口鼻,作如是言:『我弄世間,我弄世間。』迦葉!於意云何?為弄於誰?」
迦葉白佛言:「世尊!是人自弄。何以故?是黑闇中,無人見故,無可弄故。」
佛言:「如是,迦葉!若有比丘,至阿練兒處,或至樹下,若至露處、空處,作是想念:『眼是無常,耳、鼻、舌、身、意悉是無常。』作是思惟:『思惟色是無常,聲、香、味、觸、法悉是無常。』作是想念:『我趣涅槃。』則為自誑,非沙門行。何以故?先著於眼,後修無常,後行無常。作是惡執,先執著耳、鼻、舌、身、意,後修無常,後行無常。而是三處俱不可得,執著三處隨所想著,當於何處而得一心?
「迦葉!諸佛菩提極為甚深,難得難到,生死難過。迦葉!云何名一心?推求法時,不見一法,不得眼實,不得耳、鼻、舌、身、意實。雖言一切諸法不實,亦復不得。何以故?本性如是。本性若爾,終不生心言。一切法不實、叵得,不得是心。若過去世、未來、現在,無念、無行,是名無行。云何名無行?無新無故,故名無行。是中無過去心解脫,無未來心解脫,無現在心解脫。若不得心,是名一心,是名說一心。
「迦葉!未來當有自名比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,是等當作破壞言說:『彼有陰想,如來所說五陰如夢。』是等爾時說陰是實:『此夢是有,有夢言說,夢若無者,我等何由於是生想?有此說故,我等於中,而生夢想。定有此陰,是故說言陰猶如夢;若無有陰,則不應說陰猶如夢。』是諸癡人復於此夢而生實想,聞是等經,而生誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言:『某是羅漢,某是羅漢。』是比丘等,依止淺智比丘尼住,妨廢善事,造不善業。是中優婆塞、優婆夷,聞於少戒,乃至少偈,聞已便去。
「迦葉!當爾之時,諸比丘等有二十臘至三十臘,住阿練兒處,有優婆塞初信一日,所解佛經等無差別。迦葉!當爾時世互唱空名『此空此淨,此空此淨。』時有比丘,聞是法已共相聚集,聞已不畏作如是言:『此經不與出家相應,非在家相應,共捨棄之,非導師說。何以故?此非我同,又不汝同。』若有聞說甚深大法,在家出家悉當誹謗。何以故?迦葉!今者梵行極為純淨,信者尚少,況復爾時,如是智者漸已滅度,好者轉少好者轉少。
「迦葉!當于是時,千比丘中求一比丘正入正解,猶尚難得,設有一人輕笑不學,乃至三千比丘眾,欲索一人正入正解,亦當難得。迦葉!當爾之時,在家出家互相誹謗。迦葉!未來若有諸比丘等勤行精進,為斷一切諸不善法,成就善法,初夜後夜離於睡眠,是諸惡人當奪其命,輕賤呵毀,捨而棄之。迦葉!當爾之時,佛法毀壞,比丘毀壞,是中智者信甚深者、無染著者,應好恭敬,應好愛念,共相聚集,住空閑處。」
爾時世尊而說偈言:
「迦葉!是名比丘成就初法。若有欲樂無漏法心,應不住於一切諸法,說一切法。
「復次,迦葉!菩薩應當堅作堅住。云何堅作?云何堅住?應堅其心,應堅精進。是中云何名曰堅心?名曰堅進?迦葉!堅心者,菩薩應生如是之心,供養恒河沙等諸佛,然後乃發於一念心。如是恒河沙等劫中無一佛出,如是復起恒沙等心,得一人身,得於是恒沙等身,聞一句法,增長此慧至無上道;是菩薩生如是之心。是菩薩念:『我今應當修行如是難行苦行,精進勤修於佛智慧,我今應當如是推求。』迦葉!菩薩應當如是堅心。迦葉!我引是喻,諸有智者以喻解耳!迦葉!若如是苦行得於菩提,恒河沙劫不應懈怠,勤學不懈,勤學不息,恒沙等劫學於菩提。菩薩念:『我今應生堅勢堅欲,我終不捨無上正道。』迦葉!菩薩如是應堅其心。迦葉!若有菩薩,如是堅心,為取何等?謂不取處、不取非處。云何不取處、不取非處?若處、非處悉無所有,不障礙於阿耨多羅三藐三菩提,速疾得成。迦葉!若使三千大千世界,滿中七寶持用布施,若於如來今所演說如是等經,趣向菩提正眼之處,推求索之,依附依住,是人福聚倍多勝彼。迦葉!菩薩應當如是堅心,亦復不得於是堅心,然不休息。云何初業多殖初業?云何多殖?不謂一心能知多業。何以故?是法不可以言說故,恒於是中多種初業,所謂堅心。」
爾時世尊而說頌曰:
「迦葉!說是法時,若有菩薩成就此行不值於佛,而自說言:『我當作佛、如來、應供、正遍覺。』迦葉!在家菩薩應如是作,云何修行能得菩提?迦葉!在家菩薩有三種業求於菩提。何等三?生極欲心,於一切智不著本作,應持五戒。具是三分,趣於六法。何等六?得於聖法,諸根完具,不盲聾啞,不麁惡色,速得信心,不畏深法,聞已速解,疾得不退,應當具足如是六法。五障法應當善知。何等五?知於兩舌,終不妄語,菩薩之人應見是慳是菩薩障,應當不慳,若著於欲是菩薩障,終不作欲。如是五法能作障礙。又復應當作於三法。何等三?常恒有於欲出家心,於淨持戒沙門、婆羅門所,慇重恭敬從受教誨,諸有著相演說法者應常遠離。何以故?是菩薩所不應學故。菩薩不應擔不實草。何以故?是非菩提故。若擔不實,是學障礙,不學集法。
「復次,迦葉!菩薩當學於三法。何等三?心常專念趣向作佛,應當精勤修習讀誦,常於眾生修行慈心。應當修集如是三法。又復應當親近三法,何等三?離搏捶打,不說他人云是卑賤,怖畏眾生而為作救。應當親近如是三法。」
而說偈言:
「迦葉!在家菩薩應成三法。何等三?應當遠離悕望吉祥,是菩薩應修治舍宅,除諸妨礙,勤修多聞。菩薩當具足三法,復起三法。何等三?不應斷絕說法師辯,應當勤請於說法者,應當常然燈燭眾明。應當修行如是三法。
「復次,迦葉!在家菩薩應當終竟不造三法,作女人行。何等三?不留難母令不聽法、不留難母不往比丘所、不遮固妻至比丘所,欲聽法者不作障礙,於女人所不捨正道而犯非道。如是三法一切不作,若造此業便墮女人。」
而說頌曰:
「復次,迦葉!在家菩薩不應作三法。何等三?不請女人為欲因緣、施蘇醍醐及諸惡施,若欲出家不作留難、未出家者勸令出家,造如來塔作營事人勸助示導、不應侵奪取於是物。如是三法,在家菩薩所不應作。」
而說頌曰:
「迦葉!在家菩薩復有三法不應修集,何等三?不買男子、不買女人、不施毒藥,若有作者亦勿親近。」
而說頌曰:
「迦葉!在家菩薩不應造三法。何等三?不至婬女家,若男若女不犯非道,若屠牛處不在邊住。如是三法,在家菩薩所不應作。」
而說頌曰:
「復次,迦葉!在家菩薩應成就三法。何等三?居住家中猶如客使不起我想,若已施者起集聚想,其未施者遠離於我千由旬想、不為子息作於藏舉寶藏之想。迦葉!在家菩薩應當成就如是三想。」
而說頌曰:
「復次,迦葉!在家菩薩成就三法,不退阿耨多羅三藐三菩提。何等三?父母不信化令住信、父母毀戒勸令住戒、父母慳貪勸令住捨,歎無上道,在大眾中而演說法。是名初法在家菩薩不退無上正真之道。復次,迦葉!在家菩薩應當善知可供養者及不可供,若知是已,諸可供者而設供食,不可供者而不設供,於是人所應修慈心。迦葉!是名第二法在家菩薩不退無上正真之道。復次,迦葉!在家菩薩所有財物勤苦集聚,是不應失,不令盡失,不施於他,堅藏牢舉施住淨戒沙門、婆羅門,平等封邑,財封無繫一切淨行。迦葉!是名第三法,在家菩薩不退無上正真之道。」
而說頌曰:
「復次,迦葉!在家菩薩有三法,發阿耨多羅三藐三菩提已,疾墮聲聞而般涅槃。何等三?若暫一發菩提心已,怖畏地獄、餓鬼、畜生,於是菩提道起重擔想,求諸善根,不專思念,不好善求,是人為於心意所害生起苦想。迦葉!是名初法在家菩薩退無上道,疾墮聲聞而般涅槃。復次,迦葉!在家菩薩若暫一發菩提心已,若行施時,瞋恚而與,與已生悔,是人不能至於佛智。迦葉!是為二法在家菩薩退菩提心,疾墮聲聞而般涅槃。復次,迦葉!在家菩薩若暫一發菩提心已,不勤精進,集於多聞,是人以是少許善根速入涅槃。迦葉!是名三法在家菩薩退菩提心。」
而說頌曰:
「迦葉!在家菩薩有三法退菩提心,墮緣覺涅槃而般涅槃。何等三?是在家菩薩一發心已,悋惜祕法。迦葉!是名在家菩薩初法退菩提心,墮緣覺涅槃而般涅槃。復次,迦葉!在家菩薩一發心已,悕望良時,求覓吉日。迦葉!是名在家菩薩二法退菩提心,墮緣覺涅槃而般涅槃。復次,迦葉!在家菩薩懈怠、懶惰,不勤求助菩提之法。迦葉!是名在家菩薩三法退菩提心,墮緣覺涅槃而般涅槃。」
而說頌曰:
「迦葉!在家菩薩有三法得身極黑。何等三法?斷佛塔中所然燈明,他有鬪諍生瞋恚心,不豫己事代他諍訟,見黑色人而形呰之。迦葉!是名在家菩薩三法其身極黑。」
而說頌曰:
「迦葉!在家菩薩有三法生工巧家。何等三?迦葉!在家菩薩自受五戒,若有知識從遠而來,與酒令飲,或請餘人飲之以酒。迦葉!是名在家菩薩初法生工巧家。復次,迦葉!在家菩薩自持淨行,和合他人令行欲穢,以此業故生工巧家。迦葉!是名在家菩薩二法生工巧家。復次,迦葉!在家菩薩若見他人營造法事,勤讀誦者,然是人者,欲造天舍,而是菩薩語此人言:『汝捨讀誦營造所作,作已還讀。』以是業故生工巧家。」
而說頌曰:
「迦葉!在家菩薩成就三法,生在王家,顏色姝特端正可愛、鮮淨紅白,而不懶惰、聰黠明了。何等三?迦葉!在家菩薩覩未曾見沙門、婆羅門,若其見已,生信敬心:『此是福田,此應供養,此應禮敬,此是福田。』生信敬已,請與衣服、飲食、臥具及諸病藥。迦葉!是名初法在家菩薩生在王家。復次,迦葉!在家菩薩堅住本誓,住本誓時,如說而住,終不妄語。迦葉!是名二法在家菩薩生在王家。復次,迦葉!在家菩薩於住淨戒沙門、婆羅門所,親近諮受修於堅法。迦葉!是名在家菩薩三法生大王家。」
而說頌曰:
「迦葉!在家菩薩住在家地成就三法,種是善根,終不受於五欲之樂,乃至得於無上正道。迦葉!是在家菩薩受持五戒,不向他人讚五欲樂,不誘引女人,勤修自業,起如是心:『我今不當親近女人,此終不欲五欲之樂,乃至得成無上正道。』迦葉!是名在家菩薩初法,終不受於五欲之樂,乃至得成無上正道。復次,迦葉!在家菩薩若聞是等甚深經典淨信修習。迦葉!若是深經至於非器,彼應勸進。迦葉!若善男子,能令他人捨離疑心,而是菩薩以此善根,得無礙辯,得不繫辯,生及命終,速得見佛,既命終已,得生天上,不久當得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉!是名在家菩薩二法,乃至得成無上正道,不受五欲。復次,迦葉!在家菩薩所有善根,皆悉迴向無上正道,不樂色聲香味觸法,不樂財封,不樂自在,不樂眷屬,無漏之心、無漏果報,速成阿耨多羅三藐三菩提,不受五欲樂。迦葉!是名在家菩薩三法,不貪受於五欲之樂,乃至得成無上正道。」
而說頌曰:
爾時,大迦葉白佛言:「世尊!今此經法以何名之?我等當共而奉持之?」
佛告迦葉:「是經名曰『演說三戒』,亦名曰『說菩薩禁戒』,亦名曰『集一切佛法』。」
佛說此經已,大德摩訶迦葉及諸大眾,天、人、阿修羅、乾闥婆,聞佛所說,皆大歡喜。
大方廣三戒經卷下