大宝积经
大宝积经并序
朕闻:天之为大也高,上下之容可纪,地之为大也广,纵横之数可推,则知无去无来、不生不灭。拯沈沦于沙劫、救焚灼于尘区,毒龙惧其威光、醉象惮其神力,其大则包于宇宙,其小则隐于毫芒。七十二君,先在陶钧之内,万八千载,即为俄顷之间,汉日载其通晖,周星彰其降诞,鹫头峰下演金口之微言,鸡足山中舒玉毫之瑞色,干戈不用,梵志摧锋,甲胄无施,波旬溃旅。辟圆明之净域,启方便之禅门,慧晷耀于昏衢,慈云清于朽宅,无得而称者,其惟正觉乎。然则教自西方、法流东夏、马鸣、龙树肇阐琼编,罗什、道安承宣宝偈,关中道俗虽传贝叶之文,江左黎元未极莲花之旨。又以元魏迷于释典,宇文扇于魔风,开皇之初暂为修建,大业之末遽即分崩。我大唐之有天下也。
叡圣重光,文思御历,吞沙静㜸,练石称神,巢燧执鞭,羲农拥篲。悬法王之镜,转梵帝之轮,被正朔于蟠桃,混车书于细柳。三藏沙门菩提流志者,南天竺国净行婆罗门种,姓迦叶氏也。年十有二,外道出家,事波罗奢罗,学声明僧佉等论,并历数呪术及阴阳等,年逾耳顺遽乃心归。知外法之乖违,悟释教之深妙,隐居名岳积习头陀,初就耶舍瞿沙三藏学经论,其后遍游五天竺国。
高宗天皇大帝闻其远誉、挹其道风,永淳二年遣使迎接。
天后圣帝,应干司契,当宇披图,令住东都居福先寺,译《佛境界》、《宝雨》、《花严》等经一十一部。
中宗孝和皇帝,循机履运,配永登枢。神龙二年令住京下,于崇福寺翻译此经。俄属灵祐亏征,绵区集祸。
乔岳之仙长往,茂陵之驾不还。朕以庸虚,谬膺丕构,敬遵前旨,勗就斯编。法师寻绎故文、发挥新句,炎凉不懈、晓夕忘疲,旧翻新翻凡有四十九会,总其部帙一百二十卷成,以先天二年六月八日毕功进内。法师戒珠在握、慧炬明心,为法门之栋梁,启僧徒之耳目。伏愿上资七庙八百之祚长延,下及万方亿兆之甿恒逸,远迩宁谧、朝野欢娱,致浇俗于淳源,归迷生于寿域。暂乘紫机之暇,聊题缃帙之前。所有会名,具于其目。云尔。
大宝积经述
夫日月出矣而辉耀十方,时雨降矣而澡漉万物。况我身常乐,湛虚空之相,妙觉圆明,融心行之本,唯曒唯昧、不生不灭者哉。是以辟无学之地聿修迦兰,启息言之津亶作罗奈,智胜菩萨起方便之缘,净居天人发成就之力,称谓所绝者其第一义乎!自恒星夜掩、仙虹昼烁,青钵传其睟容,宝棺现其金臂。法山摧仞,拂魔箭于危屏,直水横流,系慈航于彼岸。乌虖!妙藏不可以常秘,戒轮不可以终,虽双林下砉示于泥洹,逮一千年遹被于声教。龙持贝叶亟传摩竭之城,象负莲华遂满真丹之境。三十七品慈悲于火宅,一十二经引喻于沙界矣。大宝积经者,后汉迦叶摩腾、竺法兰及今朝玄奘法师、菩提流志等,咸自西天竺所致也。如来昔在鹫峰利建平等,金口注海,酌之而不竭,宝言如纶,振之而有绪。烱兹瑞宪,久翳鸿都,原壑屡非,市朝多变。历代侚齐之主竞兴参译,跋陀授记之言罕能丕就。洎我唐之有天下也,功横铁围,化緜忉利,苑御千界,提封万刹。张四摄之扉,广纳诸有;骋六道之骥,冥济群惑。太上皇以泽深智海掌耀禅珠,神皇帝以勋格梵空胸悬法印,肃敷玄诰,照洒鸿波,历选缁徒,明𫾻列采,博考同异,聿兴刊缉,勇振颓纲,严持绝纽。爰有沙门大德思忠、东天竺国婆罗门大首领臣伊舍罗等译梵文者,求善住缘,悟无生忍,博闻强识,精而译之。复有天竺沙门波若屈多、沙门达摩证梵义者,开忍辱场,破烦恼众,弼谐神侣,明而辨之。复有沙门大德履方、宗一、普敬、慧觉等笔授者,令闻孔胶,威仪不忒,手握仙札,受而字之。复有沙门大德深亮、胜庄、尘外、无著、慧迪等证义者,国之大师、佛之右臂,探诸了义演而证之。复有大德沙门承礼、云观、神暕、道本等次文者,庇影多林,息肩香窟,勤修精进,纂而次之。复有润文官者,银青光禄大夫邠王傅上柱国固安县开国伯卢粲、银青光禄大夫太子詹事崇文馆学士兼修国史上柱国东海县开国公徐坚、朝议大夫守中书舍人崇文馆学士上柱国野王县开国男苏晋、朝议郎给事中内供奉崔璩等,位列凤舞,声流鸡圃,分别二谛,润而色之。复有银青光禄大夫守侍中兼太子左庶子兼修国史上柱国巨鹿县开国公魏知古、兵部尚书上柱国郭元振、银青光禄大夫检校中书令上柱国范阳县开国男张说、银青光禄大夫行中书侍郎同中书门下三品监修国史上柱国兴平县开国侯陆象先等,朝践琐闼,夕游珠域,护持四法,总而阅之。尔乃杖锡之士、端珪之俊,麻列定筵,林攒乐土,荫祥云而演译,倐换炎凉,吸甘露而勤求,载淹衡晷,大乘章句义不唐捐,小品精微拯无遗溺,能事毕矣!佛何言哉!
今所新翻经,凡有四十九会、七十七品,合一十二帙,以类相从撰写咸毕。以先天二年六月三十日进太上皇,八月二十一日进皇帝。禁闱晓辟,真教上闻,仙宁克怡,宸襟允穆。竦钧阵于白日,亲御灵台;落云雨于彤霄,荐加殊尉。贤愚稽首,以为利见仁王;真俗归心,以为潜登觉道。次有清信佛弟子,前少府监丞李式颜等,皇朝金紫光禄大夫兵部尚书赠侍中陇西公逈秀子也。复有清信佛弟子,前右拾遗徐𫓱等,皇朝银青光禄大夫太子宾客昭文馆学士高平公子也,咸属彼穹降祸私门坠构,陟遥岵而崩心,瞻冥途而献福。于是胠箧探笥,檀波罗蜜,广叠简牋,首崇书写,不变槐火,遽盈苔袟,然后装之镂轴、缀以琼签。罗彩簟而霓舒,播珠函而锦缛,方使猛风吹岳,长存妬路之文,劫火烧天,不坏多罗之典。
大宝积经
三律仪会第一之一
如是我闻:
一时佛住王舍城耆阇崛山。其山高峻严丽可观,持诸杂种犹如大地,众华卉木悉皆茂盛。其中复有天、龙、夜叉、毘舍阇、紧那罗等常所游止。复有种种异类诸兽,所谓师子虎狼、麒麟象马、熊罴之属止住其中。复有无量百千众鸟,所谓孔雀鹦鹉、鸲𩿦罗鸟、凫鴈鸳鸯、命命等类依之而住。是诸众生,以佛威力,不为贪欲瞋痴所恼,不相茹食;共相亲爱犹如母子。是山王中多诸杂树,丛林蓊欝枝叶繁荣,谓天木香树、庵摩罗树、甄叔迦树、尼俱陀树、栴檀沈水,如是等树无不备有。复有水陆无量杂华,所谓阿提目多华、瞻婆香华、波咤罗华、婆师迦华、苏曼那华、由提迦华、优钵罗华、波头摩华、俱物头华、芬陀利华、迦罗娑华、摩诃迦罗娑华,如是等类诸杂名华,光饰山王处处充遍。是山王中常于夜半兴大密云,轻雷细雨,从初至末渐遍其山,八功德水流滋普洽,如𤛓乳顷廓然消散,凉风微动适悦身心。是山王中所住众生及诸卉木,滋润光泽如妙华鬘,微加水洒,光色鲜明倍更增胜。此山王中众生草木,含滋发晖亦复如是。而此山中生诸软草,靃靡右旋色香具足,青绿晖映如孔雀咽,其香喻若婆师迦华,其触又类轻兜罗绵,枝叶华果繁荣茂盛,未甞有一不具足者。山地柔软无伤趾步,下足之时陷深四指,举足之时还复如故。其中多有陂泉池沼,清冷盈满生杂莲华,青黄赤白红紫颇梨金火等色,大如车轮,香气普熏一逾缮那。是山王顶生于大妙宝莲华座,无降伏宝帝青金刚以为其茎,大吠琉璃为诸宝铎,赡部檀金为广净叶,顺时清净栴檀为台,玛瑙宝王以为其须。其华纵广犹如大海,十亿阿修罗王常所执持,十亿杂色摩尼宝网弥覆其上,十亿龙王雨妙香雨,十亿金翅鸟王口衔缯彩,十亿紧那罗王至诚瞻仰,十亿摩睺罗伽王虔恭俯视,十亿干闼婆王歌咏赞叹,十亿百千诸大天帝兴布瑞云,而雨末香烧香、衣服华鬘、幢幡宝盖,十亿梵王曲躬恭敬,十亿净居天众合掌顶礼,十亿转轮人王七宝侍从来至其所,十亿海王从大海出而敬礼之,十亿光明摩尼宝以为照曜,十亿净福摩尼宝珠为胜庄严,十亿遍照摩尼宝为无垢藏,十亿妙光摩尼宝为大照明,十亿杂色摩尼藏宝而为遍照、赡部幢宝为善安持,十亿金刚师子摩尼宝难胜庄严,十亿日藏摩尼宝间错厕填广大严饰,十亿不思议摩尼宝出种种色为妙庄严,十亿如意宝出无尽庄严。是大莲华从于如来超过世间善根所生,菩萨志意之所爱慕。遍现诸方,从如幻法出、善法业生,以无诤法性理趣庄严如梦法性,无行法印顺无着理,遍满十方一切法界,是顺佛境功德所致。若于无量阿僧祇劫叹其色相功德庄严,不可穷尽。
尔时世尊于其华上结跏趺坐,与大比丘众八千人俱,其名曰:尊者阿若憍陈如、尊者阿湿婆氏多、尊者摩史波、摩诃男、优陀夷、耶舍、富那、无垢、善臂、憍梵钵提、优楼频螺迦叶、那提迦叶、摩诃迦叶、舍利弗、大目干连、阿那律、须菩提、离波多、富楼那弥多罗尼子、优波离、罗睺罗、难陀等而为上首,悉皆觉悟自性谛理,现证实际,入法本性,度诸有海。行于如来虚空之行,悉能永断随眠结缚,而于摄藏住无所住行空寂静。于如来所永断疑惑,入佛智海胜信道中,利益世间为不请友,常能卫护一切众生,与诸有情为不舍友。通达佛法,所行境界守护圣法,誓愿受持诸佛正教,现前得生如来种性,善能趣向一切智智。
复有菩萨摩诃萨众八千人俱,普贤菩萨、文殊师利菩萨等而为上首,所谓最上智智菩萨、最上宝智菩萨、一切语言智菩萨、无著智菩萨、花上智菩萨、日上智菩萨、月上智菩萨、无垢上智菩萨、金刚智菩萨、远尘智菩萨、光幢菩萨、妙高幢菩萨、宝幢菩萨、无碍幢菩萨、华幢菩萨、净幢菩萨、日幢菩萨、端严幢菩萨、离垢幢菩萨、遍照幢菩萨、陀罗尼威德菩萨、宝威德菩萨、大威德菩萨、金刚智威德菩萨、无垢威德菩萨、日威德菩萨、月威德菩萨、福山威德菩萨、智照威德菩萨、普胜威德菩萨、地藏菩萨、虚空藏菩萨、莲华藏菩萨、宝藏菩萨、日藏菩萨、清净功德藏菩萨、法海藏菩萨、遍照藏菩萨、齐藏菩萨、胜莲华藏菩萨、日眼菩萨、净眼菩萨、无垢眼菩萨、无碍眼菩萨、普明眼菩萨、善利智眼菩萨、金刚眼菩萨、宝眼菩萨、虚空眼菩萨、普眼菩萨、天冠菩萨、照法界摩尼冠菩萨、妙菩提摩尼冠菩萨、照十方冠菩萨、出现一切佛藏冠菩萨、超一切世间冠菩萨、普照冠菩萨、无映蔽冠菩萨、执持一切如来师子座冠菩萨、普照法界虚空冠菩萨、梵王髻菩萨、龙王髻菩萨、一切佛变化影像髻菩萨、妙菩提髻菩萨、一切愿海音声摩尼王髻菩萨、放一切如来圆光摩尼宝雷声髻菩萨、一切虚空无差别表示摩尼宝网覆髻菩萨、一切如来法轮声髻菩萨、一切三世名轮声髻菩萨、大光菩萨、无垢光菩萨、宝光菩萨、离尘光菩萨、法光菩萨、寂静光菩萨、日光菩萨、神变光菩萨、天光菩萨、福光菩萨、智光菩萨、法光明菩萨、神通光菩萨、光照菩萨、华光菩萨、宝光菩萨、觉光明菩萨、梵光菩萨、普照光菩萨、梵音菩萨、海音菩萨、地吼音菩萨、世间王音菩萨、山王音菩萨、山王相击音菩萨、遍法界音菩萨、一切法海雷音菩萨、摧伏诸魔音菩萨、大悲理趣云雷音菩萨、遍息一切世间苦恼音菩萨、法胜涌菩萨、殊胜涌菩萨、智胜涌菩萨、福须弥胜涌菩萨、功德最胜涌菩萨、名闻胜涌菩萨、普光胜涌菩萨、大慈胜涌菩萨、智照胜涌菩萨、如来种姓胜涌菩萨、光德菩萨、胜德菩萨、法涌德菩萨、遍照德菩萨、法德菩萨、月德菩萨、虚空德菩萨、宝德菩萨、光德菩萨、智德菩萨、婆罗帝王菩萨、法帝王菩萨、象帝王菩萨、梵帝王菩萨、山帝王菩萨、众帝王菩萨、天帝王菩萨、寂静帝王菩萨、不动帝王菩萨、最胜帝王菩萨、菩提寂静声菩萨、无著声菩萨、地声菩萨、大海声菩萨、音声菩萨、照法声菩萨、虚空声菩萨、一切声菩萨、善根雷声菩萨、发悟本愿声菩萨、摧一切魔军声菩萨、智须弥觉菩萨、虚空觉菩萨、清净觉菩萨、无碍觉菩萨、开寤觉菩萨、照三世觉菩萨、宝觉菩萨、广大觉菩萨、普光觉菩萨、法界理趣照觉菩萨,如是等菩萨摩诃萨八千人俱。皆悉安住普贤愿行,所行无著者,普遍一切诸佛刹故。变无边身者,亲近一切佛如来故。所缘无际限境界清净者,了知一切佛神变故。趣无量者,往诣诸佛现等觉处无休息故。无边光明者,于一切法实相海中得无边智光明故。无边劫中说功德无尽者,辩才清净故。等虚空界者,智所行境清净故。无所依者,随世意乐现色身故。能离翳者,了知无有众生界故。虚空智慧者,放光明网遍法界故。究竟寂静者,最寂静心故。一切陀罗尼种性智境界者、于三摩地勇猛无畏者、眼住法界尽其际者、于一切法住无所得者、游无边智海者、已度智彼岸者、般若波罗蜜多者、般若波罗蜜多到一切世间波罗蜜者、于三摩地彼岸得自在者。
复有五百比丘尼俱,其名曰摩诃波阇波提比丘尼、瞿昙弥比丘尼、安隐比丘尼、优钵罗华比丘尼、瘦瞿昙弥比丘尼、耶输陀罗比丘尼等而为上首。
复有五百优婆塞俱,其名曰善威德优婆塞、天威德优婆塞、慧光优婆塞、名称威德优婆塞、超名称威德优婆塞、善慧优婆塞、月德优婆塞、月欢喜优婆塞、大欢喜优婆塞、罗睺贤优婆塞、大贤优婆塞等而为上首。
复有五百优婆夷俱,其名曰大光优婆夷、善光优婆夷、善身优婆夷、可乐身优婆夷、贤德优婆夷、月光优婆夷、光明优婆夷、胜光优婆夷、善眼优婆夷等而为上首。及余无量天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等围绕恭敬,而为说法。所谓广说三律仪品一切如来毘奈耶法,开现一切诸菩萨行,明照法界入诸法门,能净庄严一切佛刹,摧诸邪论降伏魔怨,令众生界心得欢喜。开晓有情稠林之心,随众生意而为宣说,开示照曜众生诸根,令其转趣。
尔时尊者摩诃迦叶从坐而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛,白佛言:「世尊!若诸众生求于佛法力无畏者,摄受何法而修行之?摄受何法增长成熟诸如来道?摄受何法取诸功德,增长证入阿耨多罗三藐三菩提,得不退转?」
佛告大迦叶言:「善哉善哉!迦叶!汝今所问,多所安隐哀愍世间,义利饶益安乐人天,乃能问佛如是之事。汝今谛听,善思念之。吾当为汝分别解说。」时大迦叶及诸大众受教而听。
佛告迦叶:「若诸众生求佛智慧力无畏者,是等众生无有少法为其可得,无所依倚种诸善根。迦叶!菩萨乃至求于阿耨多罗三藐三菩提时有所得者,即为著想。若著想者,于佛法外起有为想、于有为外起无为想,即于佛法而生想著及起解执,起解执时于佛法中坚住不舍。当知是人不名为向无上佛道。何以故?以于佛法起想执我而作勤修,则与我执数相应故而不舍离,则分别所分别。由是分别所分别处则为所害,若为所害则便驰骋,若驰骋者则有流转,若流转者则有贯穿,有贯穿者则有妄想,有妄想者则有分别,有分别者则增妄想,若增妄想则有遍计,若有遍计则离寂静,若离寂静则有随逐,若有随逐则有游行,若有游行则便失坏。云何失坏?谓失安隐。云何安隐?谓无分别。若失坏者则便常入,若常入者则便亲近,若亲近者则有随眠,若有随眠则有相续,若有相续则增相续,若增相续则遍相续,若遍相续语则狂乱,语若狂乱则便诳惑,若有诳惑则便忧恼,有忧恼者则有悔恨,若有悔恨则依倚无明为忧喜损害。而于是中无有少法可为依倚,然从妄想流澍生故为想系缚,从想系缚则想相续故名想缚。无有实处,一切贪处忿瞋痴处,皆是虚妄遍计分别增分别、计度增计度,是故彼人不能速得阿耨多罗三藐三菩提。迦叶!是名爱处。何名爱处?无有定法名之为爱;名为爱者,名爱处所。然有爱者但由坚著,若坚著时为虚空爱,若虚空爱生执著者,彼人即当得爱执著:我爱执著者、众生爱执著者、善不善爱执著者。迦叶!是人则于一切空法起非空分别,则于非物而生物想。何谓为物?谓以菩提若以菩提为其物者,彼彼众生由我想故而有我想,即非菩萨。于是中想若不可得,彼中想者亦不可得,是名我想无真实句,此即增语。所谓我想?若复有能圆满萨埵则圆满菩提。何谓菩提?所谓圆满犹如于幻。云何如幻?谓说大我想者、大命想者,若复以想依止想者,则由非想依止非想。若以非想依非想者,则由狂醉故醉。若由狂醉故醉,则以苦逐苦。若以苦逐苦者,则彼彼如来皆说安住狂言驰骋者。何故名住狂言驰骋者?谓增作意。若增作意则有贡高,若有贡高则有言说,若有言说则便增说,若有增说如来记之是言说者、教授者、所持者。是故诸法皆从作意而得生长。迦叶!如上空中有云聚起,不从东西南北四维上下而来。是故如来名实语者,知是云聚非十方来,如实说之,以其义说、理相应说、以实理说。言云聚者,则为非聚,故名云聚。何名云聚?以其各别起相状故。云何种类各别相状?以种种相皆是广大迷惑相续,而于其中无少大相以为可得。汝观云聚起广大相,则为非相。若非想者,但由毕竟广大之相非实云聚。迦叶!譬如有人语他人曰:『可共往诣荫处坐耶?』智者言曰:『我不往坐。』彼作是言:『我于今者不作是说,但言是荫。』尔时智者复语彼言:『汝言荫者即是非荫。』迦叶!汝观彼人乃至随俗犹能觉了。如是如是,迦叶!如来如实了知诸法真实理性,于大众中正师子吼。复次迦叶!如来乐欲于随顺法住非顺想,于诸众生所有我想,于如来所是第一义。何以故?如来今者已知彼想,悉知一切众生想者即为非想,此是最胜秘密之言。或有愚夫而生违背与如来诤,是故我言『世与我诤,我不与世诤』。云何名世?所谓众生。何故众生名之为世?如来了知如是世间,是故众生名之为世。如彼愚夫异生之解,则便坏灭、极为所害。此是彼等常得信住,随其世俗所谓无明。何以故?彼居大暗名住世者,若住世者则便有贪,若有贪者则便有瞋,若有瞋者则便有痴,若有痴者则为不净,若不净者则便相违。与谁相违?所谓如来及声闻众。若相违者则便乖背,若乖背者则重相违,重相违者则乐于有,乐于有者心则求之,求于有者则便遍求,若遍求者则不知足,不知足者则多所作,多所作者则便多欲,若多欲者彼则随眠于三界中,若随眠三界则令他随眠,令他随眠者彼则随流亦随流行者,若是随流随流行者则趣于死,若趣死者则不趣涅槃,不趣涅槃者则至非行处,至非行处者则趣地狱。如是迦叶!由不祥法与之相应,瞋忿毒心及不覆蔽,不覆蔽者不观我想,不观察者作一合想,不能销灭我及我所。何名为我执?不实故住种种想造诸世业。若如是者,彼执我相以为其我。何名我所?谓贪欲,故名为我所。以于诸欲与身和合即起贪心,起贪著已能坏戒蕴,便于他所生不善心,由瞋覆蔽互相轻毁,及于财物摄为己有亲近守护,是名我所。有我所者则有流转,有流转者则有迷惑,有迷惑者则有诽谤,有诽谤者则便有瞋,有瞋恚者则有吞害,有吞害者则为所烧,为所烧者则便遍烧,如是等过皆由贪欲。起男女想及以命想是我所有,名为我所。以是义故,说我所者则骂己身。一切愚夫以我随眠为愚夫法,是故说之以为我所。迦叶!若有众生不闻此法,而说菩提及菩萨行,则为非行。言菩萨行者,实无所行是菩萨行。
「复次迦叶!若诸菩萨得行圆满无有缺减,清净极清净遍清净者,是人则能说此大法,名有势力勇猛精进,其所说法等于虚空而无积聚,为如理者、有功德者、能修行者,终不为彼不如理者、无功德者、不修行者。汝等应当受持此法,于是法中勿生执著。何以故?如来所说最为第一,为于最上应供有情而发问故,我以胜法而为解说。云何胜法?谓无法想。迦叶!如是菩萨具足护持最初净戒,心不贡高、不造无间业、不犯比丘尼,亦不亲近诸俗人家,远离杀生及不与取欲邪行法,离虚诳语离间麁恶杂秽语言,远离欲贪瞋恚邪见,既不自恼亦不恼他,不与欲俱亦不受欲,不为博戏亦不教化,终不亲近不男之人,不往婬女寡妇处女之家、不近他妻,亦不亲近罗捕鱼鸟畋猎魁脍旃荼罗等,于饮酒人不执其手而与鬪诤。离此诸事,如避恶狗旃荼罗辈。由住慈心,于彼一切所远离者乃至不起一念恶心。有二十处应当远离。何等二十?谓离女人,亦不与他调戏麁言论义诤讼。于父母处及佛法僧,离不恭敬。若诸女人减二十众,不为说法。除有男子,终不往诣比丘尼尼僧说法会处。不应问讯诸比丘尼。不与女人作其书疏。或为他人传书送彼。应付丈夫勿付妇女。于一切时亲族别请终不受之。不以欲心经须臾顷住女人前。又亦不应舍离本居,往其屏处而与女人共为谈说。不得随逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不应受用,除在四众演说法时为说法故有施衣者。应生是心犹如大地,然后受之,不应别观施者之面。若闻有尼劝导施衣,不应受用。若比丘尼劝请受食,设令病苦终不受之,况复无病。若有寡妇而来请食,僧数不满亦不受之。又亦不应入尼众内。不应唤彼比丘尼来。若比丘尼来唤菩萨,应离住处拱手仰头背而舍去。若说法时有比丘尼来礼其足,无令足动,但应目视双手掌中。善男子!不应唯身修习精进,亦当勤心正念一处,于诸境界勿起贪瞋,为求一切智故起坚牢誓。闻是法已,成就信心应当修学。迦叶!若有趣菩萨乘善男子善女人等适闻此法,不能生于如实深信,终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?由修学故证彼菩提,非不修学而能得证。若不修习得菩提者,猫兔等类亦应证得无上菩提。何以故?不正行者不能证得无上觉故。何以故?若不正行得菩提者,音声言说亦应证得无上菩提,作如是言:『我当作佛!我当作佛!』以此证故,无边众生应成正觉。迦叶!若有众生修学此行,甚为难有,犹尚不能经一昼夜专念在心,何况一劫乃至千劫。是故如来出现于世,甚为难事。迦叶!假使三千大千世界一切众生,若经一劫百劫千劫乃至亿百千劫,为一众生同唱是言:『汝应作佛!汝应作佛!』是诸众生悉共围遶相续唱言:『当得成佛!当得成佛!』如是次第,出息入息犹可断绝,彼所发言曾无间断。如是之言,尚不能熟初菩提心,何况能证无上佛果?若能证者,无有是处。
「迦叶!我灭度后末法之时,及与汝等已般涅槃,不为诸天之所信护。当于尔时,多有众生闻我功德发菩提心。于中或有诸比丘等,虽发无上菩提心已,而便安住二十法中。何等二十?所谓亲附诸比丘尼,受不净食,贪著美味,受比丘尼劝化饮食。迦叶!譬如今世多闻比丘住阿兰若或聚落中勤修习法。于当来世诸比丘等亦复如是,于聚落间或阿兰若,与比丘尼聚集言谈问答法义。彼诸比丘及比丘尼,多生染心少生法心。迦叶!汝观是辈得菩萨名,堕大危险取于恶趣。当于尔时初为法缘而相亲附,互相见已欲火烧心,动于唇口表其欲念。彼相近时初为弟子,以阿阇梨法而申礼敬,自此之后当渐遣使,通致语言道路期会,或于街衢或在寺内遥相瞻视,于出入时问其所由,互称亲族结为姊妹。彼等由是数相见故而相习住,既习住已生于染心,生染心已共为秽事,为秽事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣,远离涅槃弃舍如来,违背正法厌恶于僧。在于屏处,起欲恚害诸恶寻思,是人无有菩萨胜业四净梵行,譬如今时勤修梵行诸菩萨众,于未来世起欲恚害恶寻思者亦复如是。迦叶!当于尔时住是种类,所谓恶行贼行矫行。汝观尔时毁禁戒者,闻是等经便生诽谤。若有已能住戒布施,生于欢喜发菩提心,后闻是经复生谤毁。汝观尔时有此相貌,可为记验。若闻是经而生诽谤,于中智者、修净戒者、持正法者,知是经内说此比丘名不知法,即应舍离如是等人,此辈无心爱敬法故。
大宝积经卷第一
2大宝积经卷第二大唐三藏菩提流志奉 制译三律仪会第一之二
「复次迦叶!当于尔时,有人诈现修菩萨行,便自显扬生于放逸。生放逸已,谓胜独觉及阿罗汉,住于非理,名不可治,当堕恶趣。复次迦叶!未来有人住于非业作非业故,取众生相为说法故,处处游行唯修似行,极似布施、持戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜炽盛流布。若有如实说是经者,则为他人憎嫌舍弃,于是经中起邪见想;是愚痴人不知此经呵责破戒,迦叶!当于尔时,皆为贼行之所秽污,是故彼人不思己过,能甚破坏正等菩提,由覆藏故怀羞而谤无上佛果。
「复次迦叶!当尔之际,不随顺僧、不知恩报而行开发。云何开发?谓开发他心。如来说彼数以语言诳惑他故,招致饮食。迦叶!当于尔时不护语言,诃毁如来别解脱戒,复与不护语人同其事业,不摄威仪住不净处,为住不净处者说诸法门,此法渐当为人轻贱。如是渐渐多有女人弃舍丈夫入于寺舍,为闻法故而便就坐。时有比丘即为宣说相似涅槃。迦叶!我观尔时,有五百数非法之门,不修行人常当随顺,五百烦恼悉无所减,诸有所为与俗无别。当有如是大可畏事,而复于中希望利益,是故求菩提者不应亲近诸比丘尼,亦不应行如是之行。常当舍离一切交游,应一切时舍诸利养,受行乞食,舍所爱服受粪扫衣,弃舍一切楼阁房宇床铺卧具,应住谿㵎岩窟树下,舍离一切病缘医药资具所须,依陈弃药,知诸众生昔为亲属行大慈心,常应忍受捶打呵骂,终不捶打毁骂他人。舍离一切知友施主诸眷属家,应当随顺自业行智,不应同彼在家俗人。常应顺奉波罗提木叉教。
「迦叶!世若有人于别解脱起违背想,则为于佛力无所畏而生违背。彼若于佛力无所畏生违背者,则于去来现在诸佛而生违背,由此未来所受异熟无量大苦。假使三千大千世界一切众生受地狱苦,比前众生所受苦毒,百分不及一千分不及一,百千俱胝乃至算数、譬喻、优波尼沙昙分亦不及一。若欲远离如是苦恼,应当远离如是种类恶行。比丘纵远相去千逾缮那亦应遥避,何况近耶。若但闻名尚应弃舍,何况见闻而不远离?是故应当亲近一法。何等一法?谓一切法悉无所有。若得诸法无所有忍,则不亲近供养承事如是恶人。是人复应亲近二法。云何为二?谓求诸法本无所有及求诸法性,而亦不应起于求心。应云何求?如所求者都不可得,不可得中不应起无所得心犹如邪见,如是离一切三界心,顺菩提行;离一切相心,顺菩萨行。菩萨行者,谓前所说为菩萨行。是故闻此法已应舍离之,则于来世亲得奉事弥勒世尊,心不贡高亦不卑劣,作是唱言:『快哉安乐。我得解脱魔之羂网及诸恶趣。』
「迦叶!若于后时闻是经典,不惊不怖,及见己身于中随顺,复能发心受持此教,佛知是人定当守护我之正法。迦叶!譬如长者财宝无量,子于家中乃至见一盛水之器,起父财想。彼于异时,其父丧亡资财散失,忽见其器寻自念言:『是我父物。』将置身边或时藏举。迦叶!当于尔时,诸比丘辈亦复如是,闻此经已作是念言:『此是如来柔软微妙大梵音声之所演说。』复有比丘闻已诽谤,持法比丘作如是言:『此最真实如来所说。』彼持法者人众微少住处劣弱,将如是经昼夜藏举极遭诽谤。如是等人我亦知见,悉皆付嘱弥勒世尊,于最后时当为卫护如来法城,次后当为无碍大施。
「复次迦叶!若善男子闻是法已,随其智慧而修行之,成就深信正见众生,于当来世遇弥勒佛。初会之中具修梵行,于最后时亦当卫护如来法城。迦叶!我今普观,乃至不见一人不亲近我,于当来世五十年中,闻是经典不生诽谤,则能受持读诵之者,无有是处。若于此时得见我身,及以奉事供养之者,彼于来世五十年中,当得读诵受持是经。不待于我叹其功德,彼等自成一切智智同一体时,随念于我心生欢喜,作如是言:『希有奇特释迦牟尼佛!善能摄受护念我等。』是故迦叶!应学此法。学此法者,随所乐求,一切功德皆不难证。」
尔时大迦叶白佛言:「世尊!我已究竟无复志求。于此法中,退于阿耨多罗三藐三菩提。我于是中极为知足,终不能成一切智智。世尊!无上菩提是希有事,于我声闻难为证得。」
佛告大迦叶言:「我不为汝说,然今因汝为他敷演。汝今勿于如是大事而生疑惑,汝等亦当速证无上正等菩提。复次迦叶!若诸众生成渴法心、成求法心,渐次皆证无上菩提。既证得已,为断一切希求心故,与诸众生宣说正法。迦叶!菩萨应当成就四法发大精进。何等为四?云何精进?所谓不求色受想行识,求无漏法。谓无地界,无水火风界。不说地界,不说水火风界。所有言说悉名表示,是表示法皆非实有,菩萨不应取表示法以为坚实。」
时大迦叶白佛言:「世尊!我等于如来所实无疑惑。若他问言:『是表示法非真实者,佛之音声言说表示,为虚妄耶?』若有此问,当云何答?」
佛告大迦叶言:「于未来世有诸比丘,不修身戒、心不识义理,瞋恚炽盛言辞麁犷,于是经典不能受持如法读诵。何以故?彼住色受想行识生心故。未来比丘住是经典表示法中,如住色受想行识生故。复有一类诸比丘等住在家法,于胜义谛无复志求,如生盲人以金华鬘冠饰其首而不自见。当于尔时,诸比丘辈亦复如是,闻是等经言说文字尚不受持,况复能入所修胜义。譬如幼童若男若女,为大丈夫之所诃叱。此幼男女于后异时,闻是人名惊恐怖畏。当于尔时,诸比丘等亦复如是,闻此等经如实说过,知已不悔乐好衣服,返于是经而生怖畏。迦叶!如系虾蟇在猕猴手,而此猕猴面不回顾。当于尔时,诸比丘等亦复如是,闻此等经违背不顾,不住其前。迦叶!譬如野干为狗所逐,走趣冢间窟穴深坑。当于尔时,诸比丘辈亦复如是,闻说此经如野干走。野干走者,谓犯禁戒、诽谤是经,闻是经已退道还家,驰求欲境趣向女人,趣于鬪诤諠杂医术及以断事,而于其中多犯禁戒,我说此等如趣冢间;身坏命终堕于恶趣,如趣窟穴;驰骋剑叶刀刃枪林诸大地狱,如趣深坑。迦叶!当于尔时,诸比丘辈成就如是野干之法,不能悟入如是等经,但能毁谤称扬过失,身坏命终堕大地狱。
「复次迦叶!若有比丘作如是言:『若表示法非真实者,如来言说亦非实耶?』彼若说言:『佛之表示名为真实,诸表示法亦应名实。』有智比丘应问之曰:『大德!今者为执何事?为执空耶?为表示耶?』彼若说言:『我执表示。』应报之曰:『汝即是佛。何以故?汝有言说表示法故。』彼若说言:『我执于空。』应问彼言:『当为我说执何等空。何以故?不可言说名之为空。若执表示以为空者,或于我我所众生寿者非空执空。』又问彼言:『汝意云何,乐一切法空不?』彼若答言:『我不喜乐一切法空。』智者言曰:『汝久忘失沙门释子。何以故?佛说一切空无我故,不说有我众生寿者数取趣故。』彼若说言:『一切法空,我乐空性。』应语彼言:『汝心尚乐一切法空,况复如来、应、正等觉。复次尊者!为眼是如来?耳鼻舌身意是如来?』彼若说言:『眼是如来,耳鼻舌身意是如来。』应语彼言:『汝于今者亦是如来。』彼若说言:『眼非如来,耳鼻舌身意亦非如来。』应语彼言:『仁者!汝作是言,眼表示非如来,乃至意表示非如来;即非表示是如来也,我于此处岂不悟耶!』彼若说言:『眼非如来亦不离眼而有如来,乃至意非如来亦不离意而有如来。』应语彼言:『如来所说十二处有,谓眼处色处乃至意处法处,此即众生及众生名字。仁者!为眼是如来非如来耶?乃至法是如来非如来耶?』彼若答言:『眼是如来乃至法是如来。』应告之曰:『如仁者言,一切众生及山林大地应是如来。』彼若答言:『眼非如来乃至意非如来。』复应告曰:『如仁者言,如来即法及以非法。』彼若说言:『色非如来乃至法非如来。』应告彼言:『若如是者,岂以非法为如来乎?』彼若说言:『即以非法以为如来。』应告之曰:『若如是者,所有众生,不孝父母、不敬沙门婆罗门及诸尊宿,杀害生命,犯不与取,行欲邪行,虚诳离间,麁恶杂秽,贪瞋邪见,应是如来。』彼若说言:『非非法而是如来。』应告之曰:『非法非非法应是如来。若非法非非法是如来者,则无表示。仁者!无可表示是如来耶!』迦叶!应当如是折伏愚人。我不见有世间人天能与如是如法说者而共对论,唯除瞋恚愚痴之人不堪忍者,虽为开示不生信心,毁呰空法弃舍而去。
「迦叶!汝等应当受持是经。于未来世有诸比丘持是经者,当得三名而为表示。何等为三?谓说断灭、无物无蕴及无恭敬。当尔之时,如是经典为他诽谤。汝观尔时,不恭敬佛、不恭敬法,但依表示名字语言虚荷僧名而无实德。虽称佛号,于他开示而不能解,云何可得瞻奉如来?虽说佛法,而不能知如来意趣,云何得名为善说法?四双八辈是佛弟子、声闻之僧,但知其名,于彼功德不知其义,不能领受依名实德,为于衣服饮食卧具病药缘故毁谤于法。菩萨于中应勤精进,于是等经深生希有乐欲之心,受持读诵。何以故?是人来世为护法城。
「迦叶!我念过去九十一劫空无法时,如是等经不复流布。又念过去超于千劫有佛出世,号休息热恼,住世八万四千劫,成熟菩萨利益世间。又念过去,复有如来号无边力,住世二十亿劫。于二十亿劫行菩萨道,然后证阿耨多罗三藐三菩提。迦叶!汝观于佛,修习几何难作之行摄诸众生?
「复次迦叶!劫浊尽世,我等不应轻贱己身。何以故?于劫浊中,乃至一人能于我所信解此法,甚为希有。一切众生不持刀杖追逐我等,亦为希有。何以故?此法即是善丈夫法,谓于诸行为无行想,难了知故。若有我见、众生见、命见、数取趣见、有见,若依诸蕴起于戒见,若多闻见、佛见、法见、涅槃见,若有起于涅槃见者,如来悉知见为邪见。何以故?佛于涅槃而无分别亦无所得。若于涅槃起于分别及有所得,如来尽说名为邪见。若邪见者则名无智,若无智者名为损害,若损害者名曰愚夫,名愚夫者于大菩提则无乐欲,乃至远离生天胜道。迦叶!于未来世当有比丘,年纪二十三十四十乃至百岁,为老所侵庄严衣服,虽剃须发毁坏威仪,老病衰朽无有威光,趣向邪法。临命终时,由罪意乐之所障蔽,熟思已犯懈怠不修,而于三处示现证得。何等为三?或矫现威仪,或复诈现修持净行,或举手自称言我无与等。以此三处示现有证,斯人咸堕增上慢中,临命终时心生追悔,既命终已生地狱中。是故迦叶!我今分明宣告汝等,我为汝等真善知识,乐欲利益哀愍汝辈,不令于后受大热恼,如慕理迦唐言尾宿、畔地迦唐言路生、波利婆罗理迦唐言女梵志受诸苦毒。迦叶!我终不听执著我见、众生见、寿者见、补特伽罗见者于我法中而得出家。我若不许,强出家者,皆为是贼。食重信施,亦不成就真比丘戒。迦叶!宁当绝食至于六日,不于我法得出家已食重信施,起于我见、众生寿者数取趣见乃至涅槃见。是故菩萨应发精勤,不应执著我众生寿数取趣见、有见涅槃见,为断一切见故应当说法。迦叶!如是等经,我今付嘱诸菩萨等。何以故?彼等意乐同于我故。若彼意乐同于我者是我伴侣,我伴侣者则便堪能受我付嘱。」
尔时世尊而说颂曰:
「复次迦叶!如来灭后,昔于佛所深种善根诸比丘等悉般涅槃,具胜意乐诸众生类命终复尽。后五十岁正法灭时,当有比丘性怀贪著,猛利贪欲映蔽其心,乐离间语毒害于他,言词麁犷惨励颦蹙,住三法中。何等为三?所谓医道、贩易、亲近女人。住此三法,退失四事。何等为四?谓退戒蕴、善趣、果证、如实见佛。由退此四,复成四法,不生厌离炽盛增长。云何为四?所谓嫉妬增长炽盛、瞋恚恶心增长炽盛、耽著种族增长炽盛、贪著饮食积聚众味。爱乐衣服映蔽心故置之箧笥,专行此事以为常业,于沙门法空无所获,亦不发生沙门证道。闻是等经当堕四处。何等为四?谓堕谤法,佛所不许而反说之,独为女人宣说法要,毁谤如来别解脱戒。闻是等经转加坏法,而堕生长恶业之中。迦叶!譬如恶狗以苦胆灌鼻。于意云何?彼狗倍生凶恶心不?」
迦叶白佛言:「世尊!如是如是。」
佛告迦叶:「彼等恶人犹如恶狗及毘舍遮,见有比丘住净意乐持是法者、说是法者、住于真实少欲之者、叹少欲者,于是人所不生欢喜而起厌背,心怀怯劣复生热恼,以其瞋恚障蔽心故,作是念言:『我等住在非时非处,于非时中而为他人轻毁我等。』是故闻说如是等经,起于诽谤面加毁辱,瞋恚麁言此非佛教,此辈受用多欲因缘,非少欲者。迦叶!我种种名赞叹少欲及以喜足,名为易养亦名易满,名净除者、行头陀者、极端严者。我亦赞叹住阿兰若者、发精进者、遍净命者。汝等不应多修贮聚箱箧等法。何以故?应当修习如是法故。汝等不应犹如铜钹空有其声,应顺如来修行此法。又亦不应起重瞋恚,亦复不应摄取事物,应当住于无事无物。勿于处所生住著心,应无所住。不应自赞,亦不应畜牛驴等类,不应成就住懈怠处,应当发起殊胜精进,舍离不善摄受善法。迦叶!我种种名赞叹寂静住阿兰若不处愦閙,今于是中种种名说极净除行。若有不住极净除者、具大欲者、成罪恶者,即当诽谤诸有安住极净除者。迦叶!譬如愚夫于四月中服苏患渴,寻诣池所求水而饮。他人谓曰:『汝已服苏,勿复饮水而致命终。』是时愚夫瞋蔽心故,毁呰骂詈不顺他言,饮水而死。迦叶!如是如是,未来比丘贪著有见住不善行,有持法者作是教言:『此是应作;此不应作。』彼恶比丘瞋蔽心故,毁呰骂詈谤是经典。迦叶!今时尚有于如来所多兴诤竞,何况未来。汝且观是贤护比丘,如来制戒令诸比丘受一坐食。瞋蔽心故,于夏三月不至我所。迦叶!今于我前尚有如是轻梵行者,况佛灭后,贪著饮食衣钵病药,睡眠所覆瞋恚猛利,如是比丘闻是法已,尚不恭敬如来大师,岂能敬彼持法比丘?迦叶!名为不善亦名极恶,如是法宝即当隐没。于中若有求大利益善男子善女人信我教者,后滓浊世极覆藏时善人难得,时闻如是等甚深法已,应为如理者说、不为不如理者,为信者说、非不信者。我今亦为如理者说、非不如理者,为信者说、非不信者。迦叶!譬如恶马不受被甲,若同良马为被甲者反生惊怖,何况更闻螺贝鼓声,能堪受者无有是处。如是如是,破戒比丘无有时分堪能忍受善丈夫法,犹如恶马反生惊怖。迦叶!破戒比丘乃至闻说一言诸法无我,执我想故于中便生怖畏诤竞,何况闻说被善甲耶?若被甲已,即能降伏百亿魔军,而令毕竟不生鬪诤。诸善比丘被精进甲,不破根本头陀功德,净除根本,无贪恚痴根本、无嫉妬根本,离欲根本、独处性根本、寤根本,于一切时一切种中,不应发起恚贪之心,于种种物无所希求,如是被甲名无根本。若被如是种种甲已,应发无上菩提之心,于一切处不应执著况起我想,是故不应起于我想、众生想、寿者想、数取趣想、女想男想、地水火风想、欲界色界无色界想、持戒想破戒想、空性想。取要言之,一切诸想皆不应起,以一切想无所得故。
「迦叶!贪若实有则应了知,近之令灭贪爱之心,非住一处无住可得,唯除妄语,是故如来名实语者。如来说之诸所有贪皆为非我,如是诸法是沙门法,诸沙门法皆无所得。若复有人著此想者,是人则为著我想等如须弥山,退失圣教,诸沙门法少不可生,亦复不能住沙门法。如是广大最胜之法,于彼愚夫痴所衰损,少不应说。何以故?若执少法则当摄受极怖畏处,大地狱中住之一劫。迦叶!汝观俱迦利比丘唐言恶时者、提婆达多比丘唐言天授、骞荼达罗比丘唐言鈌财、迦卢底输比丘唐言器鬼宿、母达罗多比丘唐言海授、阿湿繁比丘唐言马腾、布那婆苏比丘唐言柳宿、苏气怛罗比丘唐言善星,是我给侍亲对我前,闻我说法、见我经行、见我端坐、见我神足游处虚空、见我降伏多千外道于大众中摧彼邪法。如是等人尚于我所不生信乐,于步步间恒欲毁我,由是步步渐增其恶。复次,若说佛名信为实者,应持上器如须弥山,盛栴檀末而散其上。应作繖盖犹如三千大千世界,持在空中而覆其上。何以故?为信佛故。何况信已舍欲出家,无所依倚修诸静虑。迦叶!如是众生于中忍可极为希有,能善护持佛所制戒,则能了知彼甘露法。如大众中以其皮革及余臭秽共制人像,或造种种诸杂面相,彩画庄饰令极端严。有人持之置于面上,或以衣物缠裹游行。岂以相貌谓为好耶?审知秽恶便生厌离。如是如是诸恶比丘,以如来威德容仪严整审谛观察,方知极恶由自他我想而生贪爱。若人了知我想非实,闻是等经不生瞋恚。何以故?由为他人毁呰违逆,闻此等经倍增厌离。若有众生心怀执著,当知即是邪见之人。若起邪见,于是等经如实教诲即生瞋恚。何以故?有我想者有瞋恚故。
「若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,闻是等经瞋恚毁坏诽谤之者,即非沙门。虽复说有沙门名字,非我声闻、我非彼师。何以故?是我声闻则不妄语,我非妄语之师。何以故?如来是实语者,能如实说一切法空者。迦叶!如来能破我执、与之鬪诤,若与如来诤者名为恶魔,如来不许魔众出家受具足戒。如有人言:『青雀小鸟生大龙象。』于意云何?如是之言为可信不?」
迦叶白言:「不也。世尊!」
佛告迦叶:「于意云何?为等类不?」
迦叶白言:「非为等类。」
「复次迦叶!又如说言:『妙翅鸟王生于飞鸟。』于意云何?为可信不?为等类不?」
迦叶白言:「不也。世尊!亦为非类。」
「复次迦叶!又如说言:『萤火小虫负须弥山飞空而去。』于意云何?为可信不?为等类不?」
迦叶白言:「不也。世尊!亦为非类。」
佛告迦叶:「如是恶人,若住我想乃至涅槃想者,称我为师,转为非类。迦叶!如有帝王安住国界,抚育群生快乐无极,种种饮食自然成办,傍有侍臣奉王正化。时有一人众未曾识,为财利故随学臣法,不禀王命,自于大臣王等众中诈宣王制,作如是言:『汝等应当止住于此。』或言:『汝等作如是事。』迦叶!如来法王亦复如是,王大千界,摄化一切三乘众生,十力功德圆满成就,作诸佛事安乐无边,饮食供养自然丰足。于中一类众未曾识,为活命故说我众生乃至涅槃,不受如来无我圣教,作如是言:『如来所说,此事应作、此不应作。』于中有人信佛顺教不诽谤者,闻其所说,谓是胜妙清净福田,辍己资财及妻子分,殷重信心如法施与,乃至未觉诸过已来初无断绝。如是恶人,同于众人所未识者,饮食既终,于聚閙处日日谈说王事、贼事、食事、婬事、女人事、医方事、饮酒事、日月博蚀事、王者来去事、种族事等,或言吉日应行他所,当得饮食。如是等类种种言谈推度昼夜,还僧伽蓝,或经二宿乃至六夜,随所住处亦常谈说如是等事,无正念慧失坏威仪,昏痴睡眠涎唾流溢,随所想像睡梦中见,或见己身往诣他所,疾行缓行种种诸事。既寤已互相向说,或梦汝身如是行坐,从如是处有得不得。复有说言:『此梦吉祥,宜时速往村邑王城。』至他家处出入往来摇动面目,苦逼恼故心不安和,无等引定贡高自举,诸根秽杂与俗无殊,言不应时心多驰散,乐游俗里诸族姓家,不能奉持别解脱戒,独为女人宣说法要,于说法时心住贪染,而于是中增获利养,染著之心犹如噬啮,愚痴耽爱增住增著,不生悔故,于别离时啼泣而去。又于二处开示他人。云何为二?得净好施便赞叹之,得非净好即便毁呰。相会遇时互看所得,复相问言:『施主今者为施何物?为施与谁?饮食资财几多几少?』迦叶!当知是谓不修行者。乃至命终之所言说,不修行者复有余过,生恶意乐谓谤正法。迦叶!应于如是诸比丘辈生怜愍心。何以故?以其当受苦恼果故。」
尔时世尊而说颂曰:
大宝积经卷第二
3大宝积经卷第三大唐三藏菩提流志奉 诏译三律仪会第一之三
尔时尊者摩诃迦叶白佛言:「甚奇世尊!如是人等闻此等经不生厌离。」
佛告大迦叶言:「若有众生成就四法,闻说此经不生厌离。云何为四?多放逸故不能深信,业异熟故亦不深信,大地狱故不能审信,我当死故。若人成就如是四法,不生厌离。迦叶!复有众生成就四法,不生厌离。何等为四?年盛壮时自恃强力,耽著欲乐,贪嗜诸酒,不能了知明思惟观。若人成就如是四法,不生厌离。迦叶!若有比丘成就四法,谤佛菩提。何等为四?本造恶业已成就故,毁坏正法,如是比丘不自发露不善异熟诸恶业故。于比丘尼行秽欲故。彼有和上或阿阇梨多人所敬,谤佛菩提,如是弟子随学于师亦生诽谤。是寡闻者,由嫉妬故谤毁诸佛。比丘成就如是四法,谤佛菩提。
「迦叶!若有一法,得成沙门及婆罗门。何者为一?于一切法心无所住。如是一法,得成沙门及婆罗门。譬如有人堕高山顶,谓无大地树木丛林,唯起空想出入息断。迦叶!著诸法者亦复如是,若执眼想及以眼相,执耳鼻舌身意想乃至意相,若执色受想行识想,执净持戒多闻惭愧经行往来得菩提想,如此等法皆悉非作沙门婆罗门。若起想者则为所害。为谁所害?谓贪瞋痴。若执眼相,由著可爱不可爱色相故,为眼所害。如是执著耳鼻舌身意相,乃至由著可爱不可爱法相故,乃至为意所害。若被害者,则于地狱、畜生、饿鬼、人、天界中极为所害。何缘被害?由想执著。何名想著?谓执我想及我所想、女想男想、地水火风想、骨想坏想青瘀想血涂想色变想离散想胜解脱想。彼有少分得胜解脱想,此有少分不得胜解脱想。有无量种宿住随念现证作想,我随念想异于过去异于现在,我是过去我是现在。于诸法中起想执著,乃至涅槃想、我得涅槃想。迦叶!以要言之,诸执著者处处起想,乃至于空性中起一切想,皆悉非作沙门婆罗门法,非沙门行、非婆罗门行。迦叶!如来说言沙门婆罗门法者,譬如虚空及以大地。何以故?虚空之法终不念言我是虚空。如是迦叶!沙门婆罗门者终不自谓我是沙门是婆罗门,是故诸法亦不自谓是作沙门婆罗门法。沙门法者不作不除,是为沙门及婆罗门。迦叶!譬如有人于夜暗中掉弄手臂摇动面目,作如是言:『我弄世间。我弄世间。』于意云何?彼为弄谁?」
迦叶白言:「世尊!是人自弄。何以故?于中无人为可弄故。」
佛告大迦叶言:「如是如是。若有比丘至阿兰若,或至树下空室露处,作如是想:『眼是无常,耳鼻舌身意悉是无常。』复作思惟:『色是无常,声香味触法亦悉无常。』作是思惟:『我趣涅槃。』如是等类为自劬劳,非沙门行。何以故?以有若干诸邪执故。知眼相已,为灭眼故勤劳修习。如是能知耳鼻舌身意相已,乃至为灭意故勤修习之。若于三处了知信受,则于三处而生分别。若于诸见起分别者,云何能得心一境性?迦叶!甚深菩提难入难趣、难具资粮。心一境性者,为以几何名心一境性?周遍推求乃至一法亦不可得。所谓于眼不可得实,于耳鼻舌身意亦不得实,于一切法皆不得实。何以故?本性如是,心性不生,一切诸法无实可得,是故彼心不可得也。若过去未来现在无所得故、无所作故,是谓无所作。何名无所作?若新若故俱不可作,名无所作。是中过去心不解脱、现在心不解脱、未来心不解脱,随所有心无所得者,是为心一境性。此即名入心之数也。
「迦叶!未来当有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,执著眼等说为灭坏,于诸蕴中起于物想。如来说蕴犹如于梦,然彼说言梦为实有,由世间中说有是梦,若无梦者我等不应有梦想事。以有表示,是故我等于其眠梦起于梦想。如是如是,蕴有所因故说如梦,若无蕴者不应说蕴犹如于梦。彼诸愚夫谓梦为实,闻是等经便生诽谤。于中当有比丘尼等,于施主家妄称我是阿罗汉果,或依浅智说现证得。若优婆塞、优婆夷等,闻经律颂说我现证。
「迦叶!当于尔时。若有比丘或二十年三十年中常乐居止阿兰若处精勤修习,为佛法故来诣初信一日优婆塞边,唯以空言互相唱说,言空空故,我已遍知我已遍知。或有比丘闻是经等相向谈说,有人闻之便生怖畏,复作是言:『若诸在家出家人等不应亲近,应当远离,此非教师。何以故?彼等所知不相亲附。』复有宣说甚深法者,为诸在家出家人等弃舍轻贱。何以故?我今宣说胜妙梵行尚少知者,况未来世乃至最少知者亦皆灭没。当尔之世,说法比丘千人之中,能如实解信入法者一亦难有;乃至二千亦复如是。于中或有余比丘等,下至不能暂发言词,况能解了。
「迦叶!当于尔时,在家出家共轻此教。若有比丘发勤精进为灭不善生善法故,初夜后夜减省睡眠精进修学,则为他人讥嫌弃舍,或断命根。如是等经即当毁灭,住法比丘亦皆灭尽。于中智者深胜无染解了之者,应当尊重深心恭敬,共集会已住阿兰若。」
尔时世尊而说颂曰:
「复次迦叶!若有比丘或余众生,由能成就此第一法求无漏者,应作是言,于一切法心无所住。
「复次迦叶!菩萨应为坚固修习。云何坚固?云何修习?言坚固者,谓坚固心、坚固精进。何者名为坚固之心?菩萨念言:『乃至供养恒河沙佛,然后乃发一念之心而求佛道。次后复经恒河沙劫一佛现世,以发恒河沙等心故,一得人身,以恒河沙等人身闻一句法智慧光明,于阿耨多罗三藐三菩提作大利益。』应发如是坚固之心。又以种种方便摄佛智慧,种种苦行以为希求,种种苦行摄受佛智。复有如是坚固之心。
「复次迦叶!我今为汝宣说譬喻,由此喻故诸有智人而能解了尔所说义。由是种种难行苦行能得菩提,于恒河沙劫不应休废。若于恒河沙劫学不休废,则能现证无上菩提。应发如是坚固之心,以为势力以作策勤,终不舍离阿耨多罗三藐三菩提。复有如是坚固之心。迦叶!若有菩萨发是心者,何以摄受?谓不取处不取非处。何故不取处非处耶?若有取于处非处者,于无上觉则为障碍;以不取于处非处故,速得无上正等菩提。迦叶!譬如有人以满三千大千世界珍宝持用布施,若有如是种种经典如来所说,随顺菩提受持教法以信安住,所生福聚倍多于彼。迦叶!菩萨复有坚固之心,乃至坚固心亦不可得,是故修行不可休废。言修习者,谓多修行。有几多耶?随有若干多修习法,若起一心不能解了。何以故?彼法不可为表示故。然是最胜修习之法,谓坚固心性。」
尔时世尊即说颂曰:
「复次迦叶!菩萨以能成就此法,亦不亲近供养诸佛,而自记言:『我当得作如来、应、正等觉。』迦叶!在家菩萨有三种修,能于菩提而作利益。何等为三?为一切智故深生爱乐,不堕本业,坚持五戒。具此三支能成六法。何等为六?谓得圣处,不痖不吃不聋不失聪听,身变端严,速得深信于甚深法不生怖畏,随所闻法不用功劳而能领解,速得不退;于此六法应当善知。有五障转。何等为五?谓离间语,一切妄语,意乐不成,心怀嫉妬,耽著诸欲;如是五法为障碍转。复有三法应当修行。何等为三?谓常兴心欲出家故,于持戒沙门婆罗门所尊重恭敬,若非同类说法之者应远离之。何以故?菩萨不应修学彼法,若修学者如负刍草。何以故?非佛道故。若担负者即为执著,同诸愚痴,是故不应修学彼法。
「复次迦叶!菩萨又应受学三法。何等为三?谓常随顺诸佛如来,为他演说勤自修行,于众生所修习慈心;于此三处受已应学。复次应当亲近三法。何等为三?谓离捶打,不毁他人说云卑贱,于怖畏者施其无畏;应当亲近如是三法。」
尔时世尊而说颂曰:
「复次迦叶!在家菩萨应成三法。何等为三?应离世间嬉戏放逸互相赠遗及以选择良日吉辰,应常清洁离多纳受,复当精进修学多闻。菩萨应成如是三法。复有三法应受修行。何等为三?于说法者不为障碍,应当劝请说法之人,恒然灯烛。常应作是三种之行。复次迦叶!有三种法终不应作,若有作者则受女身。何等为三?不应障母听闻正法及见比丘,不应障妻见诸比丘及闻正法,乃至不应于己妻所犯其非路。如是三法终不应作,若有作者便受女身」
尔时世尊而说颂曰:
「复次迦叶!在家菩萨有三种法所不应作。何等为三?若他施物,设有微少苏醍醐等乃至或多难施之物,主若不请不应行施;他欲出家不应留难,未出家者应当劝喻令使出家;见有建立如来塔庙当助修营,不应缘此取其财物。如是三法在家菩萨所不应作。」
尔时世尊而说颂曰:
「复次迦叶!在家菩萨有三种法不应修行。何等为三?不应贩卖男子女人,又亦不应与他非药,若有作者不应亲近。」
尔时世尊而说颂曰:
「复次迦叶!在家菩萨有三种法所不应作。何等为三?不应往彼婬女之家,不应亲近诸媒媾者,不住屠杀牛羊等处。如是三法所不应作。」
尔时世尊而说颂曰:
「复次迦叶!在家菩萨应成三法。何等为三?住在家中观己身命如客使想,于已施物起积聚想,于未施者如远离我百由旬想、不为妻子作积聚想。在家菩萨应当成就如是三法。」
尔时世尊而说颂曰:
「复次迦叶!在家菩萨成就三法,得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。何等为三?父母不信令其住信、父母毁戒劝令住戒、父母悭贪劝令住舍,赞叹无上正等菩提,为他说法;是为第一得不退转无上菩提。复次迦叶!在家菩萨。知可供养不可供养,可供养者而供养之,若不可者即不供养,然于彼所修习慈心;由成如是第二法故,得不退转无上菩提。复次迦叶!在家菩萨勤苦积财。不令虚费无令散失!不浪与他宜坚举置,而于净戒沙门婆罗门诸众生所平等施之,与同法者无所障碍;由成如是第三法故,得不退转无上菩提。」
尔时世尊而说颂曰:
「复次迦叶!在家菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心已,成就三法于声闻乘而般涅槃。何等为三?此有一类怖三恶道,于大菩提起重担想,已集善根不专思念,不好善求,为心所害便生苦想;以成如是第一法故退失菩提,于声闻乘而般涅槃。复次迦叶!此有一类,于所行施不生喜心,行布施已便生追悔,复不回向佛之智慧;由成如是第二法故退失菩提,速于声闻乘而般涅槃。复次迦叶!此有一类,不勤精进专求多闻,以下劣善根速般涅槃;由成如是第三法故退失菩提,速趣声闻乘而般涅槃。」
尔时世尊而说颂曰:
「复次迦叶!在家菩萨由成三法退失菩提,于独觉乘而般涅槃。何等为三?此有一类,虽已发趣大菩提心,于法悭悋。复有一类,耽著观望,及取世间吉凶之相。复有一类,发菩提心,以懈怠故不能遍求菩提分法。由成如是三种法故,一一皆能退失菩提,于独觉乘而般涅槃。」
尔时世尊而说颂曰:
「复次迦叶!在家菩萨由成三法受身黑暗。何等为三?如来塔所取其灯明,于他诤讼而现瞋恚,于他黑人不预己事横加毁呰。由此三法其身黑暗。」
尔时世尊而说颂曰:
「复次迦叶!在家菩萨由成三业生工匠家。何等为三?菩萨自身能持五戒,若有亲属从远而来与酒令饮,或劝他人而令饮酒,即当生彼工匠之家;名第一法。复次迦叶!在家菩萨自修梵行,和合他人令行秽欲,缘造此业积集成故,而当生彼工匠之家;名第二法。复次迦叶!菩萨见他精勤读诵,然己家内起作兴功,寻语彼言:『汝且休废读诵之业,宜时为我营办所成。』以是业缘积集成故,而当生彼工匠之家;名第三法。」
尔时世尊而说颂曰:
「复次迦叶!在家菩萨成就三法,当生刹利豪族之家众同分中,颜貌端严人所爱敬,聪慧巧便不为嬾惰。何等为三?谓覩未曾见沙门婆罗门,即生信心供养礼敬,言是福田,以清净心延请供养衣服饮食卧具医药一切所须。在家菩萨成此初法,当生刹利豪族之家众同分中。复次迦叶!在家菩萨坚住本誓,如说修行终不妄语。成就如是第二法故,当生刹利豪族之家众同分中。复次迦叶!在家菩萨于具戒蕴沙门婆罗门所修供养时,而能摄受坚固之法。由成如是第三法故,当生刹利豪族之家众同分中。」
尔时世尊而说颂曰:
「复次迦叶!在家菩萨成就三法种诸善根,乃至证得无上菩提,终不受于五欲世乐。何等为三?在家菩萨受持五戒,不向他人赞五欲乐,勤修自业不使女人,及发是心:『我止亲近一切女人,乃至证得无上菩提,愿我不逢五欲世乐。』由成如是最初法故,乃至菩提不受五欲。复次迦叶!在家菩萨闻是等经而生深信求趣涅槃,虽复受持如是等教隐蔽不行,有能演说及发起者,若人闻已即当舍离诸恶作处。以此善根得无碍辩、得无著辩,若于现在及命终时速得见佛。命终之后往生天上,不久证得阿耨多罗三藐三菩提。由成如是第二法故,乃至菩提不受五欲。复次迦叶!在家菩萨所有善根悉皆回向无上菩提,不乐色声香味触法财封尊贵,不爱眷属,以无为心、无为果报速证无上正等菩提。由成如是第三法故,乃至菩提不受五欲。」
尔时世尊而说颂曰:
尔时大迦叶白佛言:「世尊!今此经法以何为名?我等今者云何奉持?」
佛告迦叶:「是经名曰『说三律仪』,亦名『宣说菩萨禁戒』,亦名『同入一切诸法』。」
佛说此经已,尊者大迦叶及诸大众,一切世间天、人、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第三
大宝积经卷第四
第二无边庄严会
无上陀罗尼品第一之一
如是我闻:
一时佛住王舍城迦兰陀竹林,与大比丘众及无量无数菩萨摩诃萨俱。此诸菩萨皆是一生补处,从异佛刹而来集会。
尔时世尊,大众围遶供养恭敬而为说法。时彼众中有一菩萨,名无边庄严,从座而起偏袒右肩,右膝著地向佛合掌,而白佛言:「世尊!我有少疑今欲咨问,唯愿如来哀愍听许。」
尔时佛告无边庄严菩萨摩诃萨言:「善男子!如来、应、正等觉恣汝所问,当随汝疑而为解说,令汝欢喜。」
时无边庄严菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!我为趣求无边智慧被精进甲。诸菩萨等求大方便善巧地者、趣无边义智善巧者、决定大智初发起者、于菩提道已安住者,世尊!我为如是诸菩萨故请问如来,亦为利乐有情之类,心无等喻思惟诸法清净智义甚深大智方便,简择得无量义善巧决定,为欲趣求大师子座、升一切智师子之座,正初发起勇猛勤修获不退转,言词善巧积集精进被甲胄者,为如是等诸菩萨故请问如来。世尊!若有菩萨,于诸有情愿欲超升到于彼岸,复有志求无碍无畏,住无畏中方便随机演诸法义,善巧分别不增不减,又于诸法本性自性如实宣扬。世尊!复有趣入无等喻心、最胜之心及无上心,得自在故,为如是等请问如来。世尊!若诸有情求自然智及无师智,破无明壳超于天人,最为殊胜希有,利乐一切世间,当欲趣求大智无畏除自然智,欲示无边知见善巧,将说无量决定之法,欲以光照世间天人。复有为诸众生乐欲,开示无上无碍大智方便,欲行究竟清净智见,求一切智善巧地者,我今为彼诸菩萨故欲问如来。世尊!若诸菩萨住是地已,速能圆满成如来地,及能证得不可思议方便善巧波罗蜜多,以少功用成熟众生。现前能得如是智慧,令诸众生舍离恶法增长善法,示菩提道诸佛种性,及能安立无量众生于阿耨多罗三藐三菩提皆不退转。世尊!彼诸菩萨能开觉路,于佛法中令心欢喜,我为斯辈请问如来。世尊!此诸大众皆悉已集,说微妙法今正是时。唯愿如来开示演说如是法门,授诸菩萨,令得圆满不思议愿及一生补处所有善根。世尊!如是善巧陀罗尼门,如来随时应当授与,使诸菩萨能持无量法门理趣善巧决定,及以言词演说诸义,复有志乐当证菩提,安住无边大神通业,成熟无量无数众生,摄受如来善巧之智。惟愿开示如是法门,当令众生证菩提道。世尊往昔于长夜中已发弘誓,令无数众生安住佛智及自然智。如是陀罗尼门应当演说,令诸菩萨成自善根,及以如来威加之力,持彼无上不思议愿。世尊!如来、应、正等觉已证无量方便善巧,得不思议住无畏地,了诸众生意乐差别,无量亿劫蕴诸觉慧。世尊!此诸大众瞻仰如来无时暂舍,于一切智智及诸法藏志求不怠、欲乐无厌,愿闻如来决定之义。世尊安住一切智境,皆已知此诸菩萨愿及发趣善巧成熟。世尊!是诸法门陀罗尼门圆满句义,一切诸法决定善巧,如是法门如来应说,令诸菩萨未成熟者悉令成熟,已成熟者速得神通及一切智心解脱智见。世尊!若诸菩萨住不定地,是诸菩萨预闻法已,而得成就一切智境。世尊!我以此缘敢申巨问,惟愿大慈威加守护摄诸菩萨说如是法。世尊!于后末世诤论起时,执著有情更相贼害,三毒增长坏乱正法,令诸菩萨于彼时中以大慈悲堪忍斯事,流布此法而无诤论。由顺无诤则能摄受大慈大悲,及当积集诸善根力。世尊!我今敢缘斯义,请问如来无碍法门决定之义。
「世尊!云何彼诸菩萨无量法门、法光明门及一切法方便发起?复愿如来说不灭坏寂静法门,兼演无边微密法藏,具足成就念力无断,降伏魔怨及诸异论,而不为彼之所摧伏。惟愿如来演说正法,令诸众生积集善根,亦令积集无边善巧,于一切智智示现出生,随念结集无量法要,得诸辩才清净具足相续不乱无等句义,欲令证得无量法门及陀罗尼真实方便。又令众生发起意乐,为说先后两际加行,示见去来现在诸法,于因自在、法无所住。愿诸菩萨了知十方如来本事,以神通无畏遍诸佛刹,授彼众生清净法眼,亦为开示不思议法,成熟佛智方便善巧。我缘斯义敢有所请。惟愿世尊说如来地广大方便甚深之法,为一切智,摄诸善巧无量不思议法理趣,令彼菩萨愿及方便善巧圆满。此诸菩萨预闻法已,悉皆获证大法光明,成就菩提殊胜善巧,及彼弘誓悉令圆满。」
尔时佛告无边庄严菩萨摩诃萨言:「善哉善哉!无边庄严!汝今为诸菩萨住清净愿方便善巧,亦为哀愍诸众生故,以决定慧善问如来,汝之功德无有限量。谛听谛听,如实思惟,我今为汝分别解说,令诸菩萨于佛智境出生无量种种功德。」
无边庄严菩萨言:「唯然世尊!我等乐闻。」
尔时佛告无边庄严:「若诸菩萨为求无边善巧愿者,应知诸佛秘密语言,受持思惟如理观察。云何观察?无边庄严!如来之智摄诸善巧,有所宣说无不清净,是诸菩萨应当进修此之法要。诸佛所说皆是平等,安住大悲普于群生,决定成熟诸有情类。或于下乘志希解脱于声闻道,有于真实最胜涅槃,弘誓圆满成一切智。我今安住无上解脱,远离余乘下劣之法,善入诸佛秘密语言,及说如来无比词句广大清净摄受诸法,令诸有情随彼根性解脱成熟。然于是法皆悉平等,不增不减无缺无漏,乃至无色及无等色,无边无际自性清净。诸佛世尊之所演说,自性本性如实了知,而无有法了不了者。何以故?一切诸法皆是如来假名说故。若彼诸法由假名者,是则不可以法施设亦无示现。无示现故,如来所说皆真胜义,随法同入一切诸法,于一切法不住分别亦非不住。以分别法及无分别,如实平等证一切法无有差别。法无有生,如是生法无所有故;法无有法,生妄分别遍计度故;法无有起,不自在故;法无观待,舍圆满故;法无作用,无去来故;法无自性,超过一切自性法故;法本平等无有差别,无戏论故。随所作法起殊胜愿无不成就,而于其中无有作者,乃至无有少法所得,皆归于空。是故如来说一切法如幻如梦、无有高下。我当以此清净弘誓摄众生时,实无少法而可著者。无边庄严!此是诸菩萨等法光明门。由斯门故,于殊胜愿而得增长,如日出现光明普照。如是善男子等于此法门能信解者,与诸众生作法光明。
「无边庄严!若诸菩萨内正思惟、外无散乱,安住能断诸障碍者,随念菩萨普光三昧,及能信解甚深法者,应当观察此诸法门。一切诸法如来悉知,以缘起门开示宣说。如是缘起虚妄不实,自性本性皆悉空寂,是缘起性亦非真实。能令众生杂染清净,于十方求皆不可得,无所得故无有摄受,无摄受故于我所说尚应舍离何况非法。所言舍离,彼亦非有,亦无所取、无有功用,本性清净。一切诸法无有分别,了知分别如实性故。一切诸法无有所住亦不可见,无异性故。是故诸法无住无依,但以名字施设而有,彼皆空寂无有自性、无住而住。是故诸法无有住处,处无有故、尽故、灭故及变易故,如来但以异名宣说。如是密意应当了知,不应执著善与不善。若执善法,彼不善法亦当执著。由执如是不善法故,生诸苦恼,佛以异名于此示说为苦圣谛。由不执著善不善故,彼诸爱灭,如来于此善法所断,异名示说为集圣谛。第二圣谛能了知故,灭故、尽故、无忆想故,厌离观察无所有故,无喜想受无分别故,如来于此异名言说为苦灭谛。了知第三灭圣谛故,是所求道如实悟入一切法地,超过一切忆想分别戏论之境,八支相应修习正见乃至正定,苦灭趣道圣谛了知,佛以异名于此宣说为第四谛。诸佛世尊于此施设,知苦、断集、证灭、修道;苦、集、苦灭及灭趣道。此苦无有,以世俗故假名施设。是无明等,一切皆是无智攀缘。何以故?于彼无智亦无有少攀缘可取,无有所证、无有光明,不可了知亦不可得,而于其中当有何物?一切皆是虚妄坏法,无有坚实。于中若以实物施设,彼即于常应有执著。若以无分别执著,彼即于断应有执著。是故于苦不应分别,以智慧故应当了知,无智自性即苦自性,由与无明共相应故,无明亦不与物相应或不相应,彼亦无有。由彼不相应故,是故无明非分别非不分别,不作不坏亦无作者。施设作者不可得故,无边庄严!此是诸菩萨了知悟入无明自性顺明法门。由是门故,能舍一切无明黑暗,现前证得随顺明法,于菩提分能善修习,于诸圣谛能善了知。是诸菩萨于此法门能得清净,所谓由不生故苦得清净,不攀缘故集得清净,由灭尽故灭得清净,由修习故道得清净,信平等故道即平等。如是诸法异名差别,应当解了。了已应断应证应修。于如来言若能解了,彼即遍知、彼即随断、彼即作证、彼即修习。是故圣者如是知已,于一切法不取不舍,便得安住四谛法门。
「无边庄严!一切诸法无有分别,亦不增长亦不积集。圣者如实善了知故,不起分别、不行戏论,能如实见不毁不著。由道断故,于诸善法不起分别亦无戏论,况不善法。由无分别共相应故,亦复不住法非法断。若遍知断,即无法结及非法结。彼能了知结法虚妄,此虚妄法空无所有,此是彼等所入谛门。由是门故不爱不恚,证舍圆满能断诸结,安住正道到于彼岸,证法自性而无入出。
「无边庄严!汝今当观一切诸法本性皆空、自性寂静、无有作者,诸法非实与结相应、非不相应。于彼无性法中不应执著,亦复不应离性非性而起分别。既能了知因缘清净,不应戏论。诸有一切因缘生法,彼缘性空究竟清净,如是因缘非互相应。诸法展转无有所作、无有所行、无有事业,如是思惟一切诸法互相空故,无有自性、无依无住。无边庄严!汝于此中应当悟入,则能增长不可损坏普遍光明清净法门。由摄受故当得清净,无戏论故当作光明超过结使,无所著故当得出离。
「无边庄严!一切诸法唯有名相开示宣说。何谓名相?相谓四大所造诸色,名谓一切非色之蕴。如是名相,一切皆悉虚妄不实,以颠倒故而有执著,或色是我、色是我所,相分别故有名示说。如是名色二俱不实,一切皆是虚妄坏法、如幻如梦。色体不坚如梦所见,乃至四蕴亦非真实,但以世俗文字施设。如是知时不见有苦,由实谛故无有攀缘,无攀缘故心无所有,无所有故何有与彼攀缘相应?由此而能于涅槃界得超过想及所知灭。
「无边庄严!三界由想、作意所生,是故说言三界虚妄,想及作意亦非真实。彼所有想即色执著,所有作意皆与受想行识相应。诸法本性亦无相应非不相应,乃至非想亦非作意,想及作意本性皆空。所有言说亦皆虚妄,但假施设令性寂静。无边庄严!诸法本性以假名故,如是所说亦皆平等。无边庄严!于此法中证于实谛,诸菩萨等应当了知,谓诸如来一切结使皆舍离故,凡所演说终不唐捐。汝等于此应善思惟无令执著,于一切法勿生分别,离诸戏论,了一切法无有自性,而于众生起慈悲想,思惟悟入如是法门,为利一切开示演说。云何法门?谓了无明诸有为法、悟智见等诸无为法,应遍清净证入一切有为无为,无戏论智,非数入数、非数住数。随顺如是非数法故,证入无为清净法门,获得遍持光明智慧,摄受诸法令不失坏,能以觉慧方便善巧,广为众生演说诸法。无边庄严!此是诸菩萨等入陀罗尼门。由是门故,出生广大差别觉慧,及能发起演诸法义善巧之智。
「无边庄严!此中何者是彼陀罗尼门?由是菩萨于诸法中能得总持方便善巧。无边庄严!此中菩萨住遍清净善巧之智行于辩才,由义觉慧观察诸法本性自性。然一切法自性无住,无名无相无所建立,无边建立不可宣示,但以世俗言词演说。所有诸法本性自性皆不可说,无来无去无有文字,文字清净无有功用。何以故?诸法本性等虚空故。一切诸法亦复如是,无作无起无相清净,以虚空开示演说,此则诸法无门之门。门清净故,究竟无染亦不随染。何以故?诸法究竟不生不起,所有自性亦不生起。是故当知,三世所说一切诸法自性无性,亦不应执诸法无性,此是诸菩萨无所执著陀罗尼门。为诸菩萨门清净故,如是开示说一切法。有形相者,所说形相即非形相,不作不坏不爱不恚。是故当知,形相门者则为非门。门清净故,由是能得入无形相清净法门。为欲了知此形相门无所有故,不以有义如是宣说,无所作故入无形相。无边庄严!如是所说无形相门,为陀罗尼清净故转。
「无边庄严!所言门者犹如虚空。一切诸法依于虚空而有生灭,彼生灭者性皆平等,作是观时无有生灭无所摄受,于一切法应如是知。一切诸法亦非摄受非不摄受,非等非不等,乃至无有少法而可得者。由是能了此形相门,为得无相门清净故开示演说。无边庄严!言无相者,所谓无身及身施设,无名无句亦无示现。于此教义应当了知,彼无形相与虚空等。言虚空者,亦无虚空及空示说。此是无明随顺明智力聚法门。菩萨能证陀罗尼门理趣方便,由证入故无有诤论、无有忘失,随入无断秘密语言陀罗尼门。譬如有龙名无热恼,降澍大雨流澍无断。无边庄严!所言陀罗尼者,是何句义?」
无边庄严菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!陀罗尼者,即是随顺诸法秘密方便假名,即是随念遍持之业,即是说法语言之句。由智聚力,得入如是陀罗尼数。以善觉慧,应当受持无量无边菩提之力。世尊!如我所解,此无边智演说方便,为欲利益诸众生故,开示流布令法不断。世尊!此陀罗尼门,是大虚空、是大方广,以是义故能广宣说。由说平等能摄受故,名随教法。善巧开示广大流布,文字差别得圆满故,通达辩才而得成就。由观察义善巧说故,于义辩才而得圆满。决定诸法善开示故,于法辩才而得圆满。哀愍众生以大慈悲而能摄受,由摄受故次第调伏令得清净,无诸戏论而能演说平等舍法。世尊说此陀罗尼秘密方便法门品时,无量无边善巧之义从佛口出。」
尔时佛告无边庄严菩萨摩诃萨:「所言门者,即是如来一切智智门之增语。于此门中,由语言故而得演说一切诸法。如来安住无边清净、究竟清净自然智见,以无所住无所建立,流注广大甚深之法。无边庄严!如来尝说一切诸法皆是佛法,以于诸法能善了知名为佛法。诸法本性与佛法等,是故诸法皆是佛法。由能了知法非法故,说能了知一切诸法。能了知者,即能了知陀罗尼门。此陀罗尼而能遍入一切诸法,所谓语言演说谈论。一切语言演说谈论,皆由文字表示宣说,是中文字,阿字为初、荷字为后。犹如入胎、受胎、持胎以母为先,又如种子长养以父为先,如蕴积集以生为先,次后建立余分差别,六处诸根次第成熟。如是字母为先,一切文字差别和合。如是字母为先,光发长养。所谓阿字为先、荷字为后,诸余文字在其中间,随彼相应和合而转,此即能入演说语言陀罗尼门。又当了知一切诸行皆悉坏灭,如彼文字书学成已寻当除灭。如是一切有支建立皆当坏灭,如彼诸行和合故生,彼不和合应知坏灭。如是二种相应和合,建立一切诸有爱结;亦由如是二种和合,建立一切有为诸法。如是观察,渐次能净无作法门,由此能入演说生灭陀罗尼门,令诸菩萨方便善巧速得圆满。犹如字母阿字为初、荷字为后,如是作已,应以语言演说谈论,善入一切秘密言词。又应了知无障碍法开示宣说,无边庄严!犹如字母阿字为初,乃至诸余一切文字分别作已,作意相续入于书写;荷字之后更无文字而可建立。由是二种作意,能生一切有为之行,彼二分别无有真实。以于真实无少文字,本性自性亦无分别及不分别,而于其中亦复无有少分所作。
「无边庄严!一切诸法以智所知,是智皆从文字建立而得生起。由是文字不成就故,彼智亦复无有形相可得。何以故?以于真实无有形相。由入如是无形相故,舍离一切所作事业。无所作故,舍离一切有为之事。无边庄严!此是陀罗尼清净善巧遍持法门。若诸菩萨于此学时,能起一切无痴事业,为诸众生宣说正法,令不缺减、不住诸想覆盖著心,及能远离想及作意。以能趣入诸法觉慧,证无边智理趣善巧。
「无边庄严!若诸菩萨遍取名已,了一切法唯有种种积集言说所起之名而无真实。如是知者,应当随入陀罗尼门理趣善巧。云何应入陀罗尼门理趣善巧?知所有名而无住处,不住诸法内外中边,于一切处都不可得,但依积集种种言说而假施设,于施设名如实随觉是如实句,以此实句应当了知一切诸法无名无说。此是诸佛力无畏地。于所有法,应以此门开示演说。如来所说一切诸法非一性、非异性,诸法无有一异性故。此一切法非生非有,如是宣示诸法亦空。法若空者彼即无相,若无相者即无愿求。若法是空无相无愿,则不可知、不可遍知,不应说彼若有若无。言有无者但是言说,不应于中而生执著。何以故?如来常说,若不执著一切法者是真胜义;若有著者,由是著故于彼彼法随生执著。如是执著一切皆空,是败坏法,但唯虚妄戏论分别。无边庄严!汝应当观演说诸法,而于彼法实无示说。岂于此中有能说者而为他说?无边庄严!此清净法,从诸如来之所演出,能了知者甚为希有。
「无边庄严!汝等今于我前闻如是法,能善了知住清净信,能生胜解虽复众多,而于后世希有众生于此法中能遍了知,唯除今时亲于我所发弘誓言:『愿于来世利益安乐诸众生故,而当受持如来法教。』若曾往昔于如来所,承事供养深生信解,爱乐希求于甚深法理趣善巧愿听闻者,此诸菩萨当能获得陀罗尼法。无边庄严!由于往昔供养如来,复得值遇无量诸佛承事供养,于甚深法因缘理趣深信解者、善求于法多胜解者、趣行深广求大乘者;声闻乘人厌离三界,于甚深法勤修行者,此诸人等未曾听闻此甚深法。无边庄严!如来为欲利益安乐此诸有情,令证甚深广大无量难见难解种智觉故,而复宣说甚深之法。此非愚夫无闻执著不求法者之所行地;有如理修行善根具足,于微少过生大怖畏,于诸怖畏而求解脱,是此等类之所依处。
「无边庄严!如来今为汝等天人世间常演说法不生劳倦,由佛往昔行菩萨道时,于无量亿劫精勤修学此甚深法,既修学已方便回向:『云何为诸有情当转无上微妙法轮,及为有情而得示现无上大智,令一切智智种性不断?』无边庄严!此由如来往昔愿力,为令一切种性不断,及威加此陀罗尼句,开示演说此甚深法广令流布,使诸有情于佛法中当能悟入,令一切智种性不断,光阐弘宣此诸法教。无边庄严!汝等今欲随学如来,有诸众生希求法者,开示演说勿生劳倦。
「无边庄严!诸菩萨等如所闻法,于大众中当广开演所有法行,由是当得近于佛智,能速证获陀罗尼门。由证陀罗尼故,以少功力而能受持光明照耀清净法门。无边庄严!一切诸法本性清净,若法本性非彼相应非不相应,非和合住非不和合,于诸法中而无有法,若无有者则无有处而可示说,唯除因尽,因尽故即离,离故即灭。我为有情了知故,说一切诸法本性自性。于彼无因即无因尽,无因尽故无离无灭。无边庄严!汝观如来之所说法如是清净,若有以法观如来者,彼于如来见不清净。何以故?如来非法亦非非法。如来尚不安住少法,何况非法。若住非法,无有是处。如来超过诸表示法不可宣说,一切语言皆清净故。是故如来最极甚深广大无量。
「无边庄严!如是如来非色表示,非受想行识之所表示。如来亦非色尽解脱,非受想行识尽解脱。由是如来绝诸表示,与色等法非共相应非不相应,而于一切有为无为能遍解脱,不起分别无有戏论。如来不与色取相应,亦复不与受想行识诸取相应,永断一切取蕴根本,而亦远离诸法根本。谓无戏论,不入不出超度瀑流,不住无上诸佛智境亦非不住。应说如来不住少法、不取不舍。如说如来,说法亦尔。如来不相应故,如来之法亦不相应。如如来法,诸法亦尔。依如实理,诸法皆如,是故世尊说一切法悉是真如,一切法如与佛真如无二无别、非一非异。如来安住无分别法,非遍计故。无边庄严!如来说法,终不超过一切诸法。何以故?无有少法可超过故。无边庄严!如来于彼某时证得无上正等菩提,然于彼时实无有法而可得者,以一切法及诸随法不可得故,不起分别亦复不起法与非法及作意想,于彼本性清净法性而不安住亦不建立。如是了知简择法时,亦无了知及简择者。无边庄严!此所演说第一义句,即是如来非句之句,句清净故。以是义故,诸菩萨等得一切句清净之智,由是能入无边理趣陀罗尼门,亦无少法而可证入,不来不去。
「无边庄严!所言句者,无句可得,非句句故,于一切句应如是知。如是诸句是厌离句,若厌离句是虚妄句,若虚妄句即厌离句。彼一切句是灭尽句,若灭尽句即真如句,若真如句即究竟句,若究竟句是尽离灭句,若尽离灭句即涅槃句。若涅槃句即非世俗,无句施设亦无示说。无边庄严!言一句者,于一切善不善法中平等趣入。云何一句?所谓离句。于厌离中无有少句,是一切句犹如厌离句。亦非句,句清净故。若句清净即涅槃清净,若涅槃清净即句清净。如是诸句皆不可说。若以语言宣示句者,而彼诸言于十方界求不可得,谁为谁说?故诸言说一切皆空。彼若空者即无有义,不应于中戏论分别。出生如是诸句义者,一切皆是无分别句、无戏论句。是故修观行者,寻求观察一切句时,当知皆为离灭涅槃。如是诸句不异涅槃亦不可说,然非不异。由言说句皆虚妄故为清净句,宣说善巧表示诸句非实表示,若非表示非不表示则处中道。若处中道则无分别,以于此中分别断故。于此法性平等入时,而无有处行少恶行,无所得故。如是不行,亦不遍行不等近行,若如是行,诸佛说为菩萨乘者无有少法而可行时,彼行菩萨地安住无上清净陀罗尼故。
「无边庄严!我今当说陀罗尼句。由是句故,令诸菩萨得陀罗尼,而能开示无边法藏。应说此等住无诤地,以能摧破诸他论故、极寂静故、广演法故。此中何者是彼法门陀罗尼句?
「哆姪他若曳一 微若曳二 隖计三 乌迦上筏底丁以反四 阿引𡀔计五 阿引𡀔迦上筏底丁以反六 钵啰二合上陛七 钵啰二合上婆上筏底丁以反八 娜唎设儜九 儞尼顶反那唎设昙筏底十 遏替十一 遏他筏底十二 戍闼儜十三 鞞戍闼儜十四 钵唎戍闼儜十五 吃唎二合耶十六上声 吃唎二合耶筏底十七 嗢哆啰尼十八上声 珊哆啰尼十九上声摩诃毘社曳二十 么诃毘社耶筏底丁以反二十一 阿怒珊地上二十二 阿钵啰上、二合底丁以反珊地上二十三 庾伽上磨𬮼㮈陀上二十四 悉地二十五 悉驮遏挮二合二十六 悉陀上遏他上筏底丁以反二十七 么底丁以反二十八 么底丁以反钵啰二合鞞二十九 嗢哆唎三十 嗢哆啰筏底丁以反三十一 弭磨唎三十二 弥磨啰怒散地三十三 萨嚟三十四 萨啰筏底三十五 萨啰引怒伽底三十六 娑冥上三十七 娑么㘕婆上弭伽底三十八 羯底丁以反三十九 阿儞伽底四十 阿钵啰上、二合底丁以反儞筏底四十一 弥势晒四十二 弥势晒筏底四十三 阿上磨醯儞四十四 儞磨醯儞四十五 钵啰二合磨醯儞四十六 邬引荷邬哆啰咛四十七 么啰钵娜曳四十八 阿上势铩去四十九 阿怒跛势铩五十 阿怒伽迷五十一 阿钵啰二合底伽迷五十二 阿伽上声、呼帝五十三 阿娜伽上声、呼 底五十四 伽底弭戍驮儞五十五 钵唎戍第五十六 姜去竭差初假反二合掣尺曳反娜儞夜帝五十七 么底丁以反钵啰二合避帝五十八 么底毘戍驮儞五十九 三缦多引怒羯帝六十 三缦多钵唎缚房可反嚟六十一 三缦多毘戍驮六十二 儞阿怒跛仡啰二合呬六十三 阿儞仡啰二合呬帝六十四 呬那引啰梯二合六十五 阿啰他二合毘戍地钵啰冥六十六 奚都儞地珊宁钵啰二合避底六十七 钵啰二合避多筏底丁以反六十八 毘儞设者二合曳六十九 避儞设者二合耶引怒羯帝七十 阿难多啰挮七十一 阿难多苾仡啰二合奚七十二 么社毘戍地七十三 阿怒竭啰奚七十四 钵啰二合竭啰荷毘戍驮儞七十五 阿地耶二合、引多么二合毘竭帝七十六 么呬啰驮二合毘戍驮儞七十七 苾地耶二合、引怒竭底丁以反七十八 苾地耶二合、引怒散地七十九 钵唎戍驮儞八十
「无边庄严!此是陀罗尼标释之句。诸菩萨等由是句故,而能随念无量如来所有法藏,亦能为诸有情开示演说住无诤地,复能随入一切义句理趣善巧,善能了知无量广大差别智觉,随其所愿皆得圆满。」
大宝积经卷第四
2大宝积经卷第五大唐三藏菩提流志奉 制译第二无边庄严会无上陀罗尼品第一之二
尔时佛告无边庄严菩萨言:「我当说彼陀罗尼门理趣差别智慧善巧,令诸菩萨得陀罗尼善巧方便,由证此故,当能了知随法秘密善巧理趣。云何了知?无边庄严!于眼所见色陀罗尼,乃至意所知法陀罗尼门。无边庄严!云何六内诸法所取外法陀罗尼门?无边庄严!若诸菩萨眼见色已,而由不可映夺智力及念善巧不迷忘故,了知遍持色是无常生灭不住,皆尽离灭。由此复能于内眼界而不执著我及非我,善巧安住眼处清净。于色攀缘不摄受故,而能清净陀罗尼门,善能观见尽厌离灭则无戏论。由不戏论总持善巧,住无妄念无有积集,所行道中而能舍离眼与眼识及所知法无有分别。由如实见得清净故,亦能随念诸法如幻,于能所识清净善巧得总持时,善能摄取不共世间广大智蕴。如是略说,乃至意所知法陀罗尼门,菩萨以意了知法已,而由不可映夺智力及念善巧不迷忘故,而能总持诸法无常生灭不住尽厌离灭。于内意处安住总持,亦不执著我及非我,善于内住意识地者,随能妙观总持善巧,次善安住意处清净。于外法处不摄受故,能得清净陀罗尼门。由内外法及余结使不相应故,能随观见尽厌离灭,不作戏论。由不戏论总持善巧,住无妄念无有积集,趣行之道而能舍离。意及意识并所知法,无有戏论不起分别,以如实见得清净故,而能随念诸法如幻,亦能总持于识所识清净善巧,而能摄取不共世间殊胜福慧。又能如是于去来今及诸内外一切法中,由随义觉摄取方便善巧智力,不于少法起无因见。而不于因起于缘见,亦不于缘而起因见,了一切法各不相应,如实随入诸法本性,此一切法本性清净展转寂静。若一切法展转依持随种类持,由于遍持共相应故得安住者,应知彼法不由依持共相应故而得安住,不生不起而不流转,亦非言说之所能得彼所有义。一切诸法各不同分非共相应非不相应,以一切法无有作者令作者故,无有寿者、无有众生、无补特伽罗,此说法句非如其实非不如实,一切诸法不摄受故,同于涅槃,无有执著、断于执著、远离执著。无边庄严!此是诸菩萨演说陀罗尼差别善巧。如内外法,于一切法应当了知。如是说时,彼诸菩萨舍离内句亦不取外,及能观察无有始终,乘生死轮堕在世间,入无明室处无明㲉,周遍流转。彼虽如是生死轮转,于中亦无生死可得,亦无真实生死之轮。虽复随顺生死轮转,堕在世间于中可得,然诸众生不能了知此诸法故,于生死中游行驰走周遍驰走,又不能了虚妄颠倒,于非众生起众生想。若众生想所系缚者,彼于诸法不能了知,随入破坏极破坏法,为虚空执之所执著。」
佛告无边庄严:「若诸菩萨于此法中能解了者,速疾获得智慧光明随证法门,辩才清净修习忍辱,而能精勤起大慈悲,志无懈倦善能安住,秘密言词演说方便,亦能了知一切诸法异名差别最胜语言。随所忆念,往昔住处能善赞说无少相违,令诸众生住无诤论,能坏一切外道诸论。为破众生诸黑暗故宣说法时,而为十方无量世界诸佛如来之所称叹,放法光明作不思议法之施主,善能开示诸佛法藏无有迷惑,及能摄取殊胜大愿,如其所愿皆令满足,得不思议方便善巧。令诸众生意乐开发,及能示现前后际因,亦能示现去来方便。无边庄严,是中菩萨于能发起三摩地门应勤修习,既修习已而能证入陀罗尼门。于陀罗尼门得自在已,于诸秘密广大异名而能演说,及能入于异名之智,能随顺入甚深理趣,善能了知言说示现,令无少处而生疑惑,不由他教住于忍地。无边庄严!若诸菩萨能善发起勇猛精进,为欲哀愍诸众生故,求诸法智证入通达,无有余乘而不成就,得佛大智,超过一切世间之智、究竟清净一切智智,未足为难。
「无边庄严!于此演说陀罗尼门甚深方便法品之中所有诸法,为欲摄取诸菩萨故开示发起,我今当说,令诸菩萨普遍开悟,善能摄取秘密言教,凡有所作皆能了知一切语言音声之义,复能证入差别觉慧善巧之智。何者是彼所有之法?无边庄严!是诸菩萨具净尸罗,安住实谛加持之力,则能增长布施方便,求无我所无摄受法,修习方便证一切法真实理趣,得不退法及善安住不退转地,速疾具足无碍辩才,智慧增广犹如大海。无边庄严!当于后时,无有余人颇能恭敬受持此法,唯除菩萨希求甚深如实法者、为欲开示如来法藏希求乐欲增上心者、调善意乐正思惟者,彼等于此甚深法中精勤修学入此理趣,则能了知异名演说,亦能了知一切诸法自性本性。
「无边庄严!假使如来以种种名演说诸法,然于诸法本性自性亦不相违。如来开示诸法本性不相违法,说一切法无所造作。凡所演说,无有所说及能说者。无边庄严!如来已得演说善巧胜波罗蜜,如来亦无少法可得,亦无随得亦不遍得。如来不为少法安住故、不舍离故、不为生故而能说法。亦不为得少分法故亦非不得故,如来行无所得。如来不行亦非不行,亦不应说诸佛如来行如实行。何以故?无有少法说名如来。此是如来住如是住、行如是行。若彼如来以名字故名如来者,如来与名非异非不异。非异非不异故,不应说言如来若来若去。如来非戏论者,超过戏论亦无超过。如来无有超过,超过亦无如来。如是如来与如来性,非即非离,不虚妄性、不变异性亦复如是。如是称扬如来体性,无有少法开示演说亦无示现。如来证得一切诸法如实本性,然一切法所有本性不可宣说,一切诸法无所有故。如是如来说一切法,无有所作亦无变异,不生不灭不出不离,一切诸法究竟清净故。非得非遍得,于一切法无有所得,无所得故无有可证,如是无有少法可得。若法可得,于诸法中应有受者。既无受者,是故当知一切诸法由不生故无有得者。如来名号亦由圣教假名施设,如是言说性清净故,圣者于中不得少法。然于圣者亦无有法及与非法,亦无有法名为圣者及非圣者,无有少法与彼相应或当相应。于此如来所有演说皆应了知,亦复不应随俗而转。如来能说法及非法,亦不建立有法非法。如来能说善不善法,亦不建立有善不善。如来能说一切诸法,亦不建立有一切法。如来能说法无表示,亦不建立有无表示。
「无边庄严!如来所说此甚深法,无净业者不能了知。若有乐求无上菩提、于生死中求解脱者,应当觉了诸佛如来所演说法。无边庄严!若诸菩萨于此法中能解了者,应无犹豫不取不舍,亦不见有少法生灭,无有戏论非无戏论,则能演说此真实法。于此演说真实法中,亦不执著。无边庄严!譬如须弥山王,与诸福德善根众生所用宫殿作依止处,众生于彼而受欢乐。如是如是,作善根者诸菩萨等,于此法宝积集教中而能听受,由此法宝菩萨能得一切智智。无边庄严!此契经法能随顺入无上法智,为欲开示如来法藏陀罗尼故,如是流布此陀罗尼,能摄一切所有广大真实之法。诸佛如来所说之法,皆悉从此无边陀罗尼门之所流出,此陀罗尼为欲清净一切法门,是故如来开示演说。此陀罗尼能摄一切契经等法,不成不坏、无初中后。此陀罗尼如来护念,遍于十方诸佛世界,能作无量无边佛事。无边庄严!于此最初陀罗尼品说义品理趣品中而能摄受一切诸法,无边庄严!彼中诸菩萨等欲随觉了此教法者,欲流注法令不断者,欲入诸法无住印者,欲随觉了无有障碍秘密门者,欲随发起趣向加行大精进者,欲随觉了诸法性相说此法者,应当受持诸佛如来所演言教。既受持已,随应了知一切所有秘密言词。欲随趣入总相演说文字智者,欲随觉了演说诸法差别理趣者,欲随忆念一切诸法简择智者,为欲利益安乐一切诸众生故施设胜义,善随机根授与众生令得利益。若称扬法、若流传法、若演说法,以资粮心哀愍利益求佛之智,不于少法而生执著。由不执著无有所取,亦不观察无二法智,亦不示现内智外智,不于少法而生厌足,亦不应以下劣精进希求上智。勤修一切甚深之法,所有难问随义而说。应住自利及以利他,应善观察自他之想,入一切法皆悉无我。我清净已,随入一切诸法清净,爱乐开示演说言教,若问不问乃至少法不生悭悋。菩萨应作如是四无量心。我为利益诸众生故,随与胜施、最上之施,所谓无上法宝之藏。我今当令一切众生与不可说法宝相应,假令众生作诸重恶,终不于彼生悭法心,离诸悭惜,能为舍施为法施主。我今当作如来之事一切智事,令诸众生舍离重担。于大瀑流,当以法船运度群品,能令众生得于一切安乐资具。菩萨当以如是悲心发生觉慧,速疾证于殊胜之法,于此契经陀罗尼门,演说诸法差别总持,当得成就舍离生死,不为他论之所摄受,能破一切外道诸论、降伏魔军,为欲灭坏诤论法故应如是住。
「无边庄严!此陀罗尼门一切如来之所摄受,善作忆念。譬如后身菩萨住于三十三天、夜摩天、兜率陀天、乐变化天、他化自在天中,兜率陀宫一切诸天承事供养,一切众生咸生爱乐,成熟善根摄诸胜福。余有一生,施戒福蕴具足清净,成就一切殊胜智蕴,于此三千大千世界一切众生所不能及,而能映蔽一切有情所有善根,亦为一切诸有情等恭敬赞叹,现前获得一切智智。若彼菩萨从兜率宫下阎浮时,即于中国无怖畏地最胜妙处,在大城内一切众生众会之中降生出现,为诸众生瞻仰礼拜供养恭敬。此陀罗尼契经之门亦复如是,入于一切诸法之中而得安住,一切诸法皆从此生亦从此灭。菩萨于此得安住已,成熟增长于一切法而得安住,一切法中而得自在,为其主故。菩萨最后受身生于人中,以无观视一切法印三摩地力,普遍观察一切有情,及遍观察一切三千大千世界。由得法陀罗尼醍醐之味,以广大心善住广大智慧境界,终不贪爱一切欲乐玩好资具,亦不希求一切染法端严相续。由住彼空三摩地觉,能善观察一切诸法,随得无相方便善巧,而于一切无所执著。能善了知一切三界有为之法,无非过患、安可贪著、应求出离,速得寂静极寂静界,及胜解脱胜出离界。然于彼识不住不著,观察生灭积集散坏,于诸有情起大慈悲,为成熟故生出离觉,以觉理趣随宜方便,能随顺入最胜智慧。随念一切有情,善巧方便而得自在,随得诸法无有障碍陀罗尼善巧理趣。以善巧智简择观察一切有情,及善观察不思议法决定理趣。虽复少年端严美丽,于诸欲境曾不爱乐。舍离所有一切资财珍玩众具亲戚眷属,思惟观察,以厌离心希求寂静,从家出已趣于非家。既出家已,而能成就不思议觉甚深方便,随所作业积集资粮,趣向无上菩提道场,随愿庄严获得无上陀罗尼印甚深方便最胜尊顶。由是清净陀罗尼门善巧理趣,得一切法自然之智,及无障碍一切智智遍持善巧。彼既得于一切智智陀罗尼门,随得决定一切智智善清净已,安住无上一切智智加持之力,能转无上清净法轮,亦能随得一切法智巧妙言词诸法。譬如盛日光明照曜,如是法声光明遍示一切天人之类。无边庄严!菩萨住于一切智智陀罗尼已,得阿耨多罗三藐三菩提。彼陀罗尼门句义差别,诸余菩萨所不能知。若一生补处菩萨坐于道场,以清净觉无师自悟,此陀罗尼而得现前。亦犹菩萨为菩提故,无量劫中积集善根,于其长夜久修梵行得深法忍,哀愍一切诸众生故,大慈悲心方得现前。
「无边庄严!菩萨由是陀罗尼故坐于道场,当证阿耨多罗三藐三菩提。我今于汝不可示说,汝得菩萨智慧现前能证彼法。当于尔时,诸菩萨等自应解了。尔时菩萨得无边门、无量门、因门、无譬喻门,悉皆现前。而得门者不可宣说,超过世间,不共一切天人魔梵及诸沙门婆罗门等,逮得最上清净之法,一切智智及自然智。菩萨由是能入清净自然之智,能转无上清净法轮,渐次为于无量众生摄取无上一切智智。于诸法门及涅槃门得清净故,开示演说无量种种善巧理趣,而能发生持蕴善巧,亦能示现持蕴清净善巧之智,界处缘起亦复如是。又令众生发生趣入圣谛法门,亦能示现圣谛清净善巧之智。又能发生三十七品菩提分法差别善巧,亦能示现菩提分法清净之智。而能发起持奢摩他、毘钵舍那善巧之智,亦能示现持奢摩他、毘钵舍那清净善巧。又能发起持三摩地三摩钵底善巧之智,亦能示现禅三摩地三摩钵底清净善巧。又能发起持无迷惑功不唐捐善巧之智,亦能示现持无迷惑功不唐捐清净智慧。又能发起持厌离尽无生之智,亦能示现持厌离尽无生清净善巧之智。又能发起持明解脱善巧之智,亦能示现持明解脱清净善巧。而能演说大涅槃门,亦能住持一切句义,舍离清净善巧方便,于有为无为、有漏无漏、世出世法,以无量名表示宣说,法门清净故。为诸众生开示无上决定之法,及持清净微妙智因。
「无边庄严!如来说此大陀罗尼遍持方便,为一切智陀罗尼善巧之力得安住故,随诸众生一切本愿示如是行,令入随觉理趣差别。善能开示陀罗尼威力无上法藏,而能流注降洒法雨,润洽一切枯槁有情,施以妙法咸令满足。汝等应当随如来学,于此甚深决定之法不应违逆。汝等于此一切智智大陀罗尼,不久当得遍持自在住陀罗尼,为诸众生当作如是无量义利,如我今者。汝等当以无量异名开示演说此陀罗尼决定诸法甚深智慧。
「无边庄严!此中应当希求胜解,不应舍离菩提资粮。云何应当希求胜解?谓诸菩萨应当解了一切诸法,不生不灭、不动不住、不来不去、自性空寂,于彼空性亦不执著,何况于相起执著想。彼空性中无有相想。若彼空中无有相者,能入如来说有为空、无我我所、一切我人众生寿者。如是空性非染著非不染著,非污非不污,非迷惑非不迷惑,非爱非不爱,不住于空亦不遍住亦不建立。若空厌离,彼即寂灭无有分别,无遍分别、无胜分别、无普分别、无有功用,乃至无有少法可取。自性清净,彼即诸法本性自性,一切有为本性皆空,乃至一切善不善法、有为无为、世出世间亦复如是。菩萨摄受如是胜解,得入解脱解脱智见,及能摄受普净无垢解脱之处菩提资粮。云何名为菩提资粮?谓戒清净、智慧清净、三昧清净、解脱清净、解脱智见清净,施波罗蜜清净、戒波罗蜜清净、忍波罗蜜清净、精进波罗蜜清净、禅波罗蜜清净、慧波罗蜜清净。若彼清净即普清净,若普清净即无垢法门。性净之心光明照耀无有烦恼,彼心常住本性空寂亦无照曜,客随烦恼三种染污,彼皆不实空无所有。如是心性不与烦恼清净相应。何以故?是心无二亦无二分,本性清净。若能如是了知心性,非烦恼染之所染污,非内非外不在中间皆不可得,唯除妄想因缘和合。虽有心生亦不可见,十方推求了不可得,亦无有心能见于心。如是攀缘非心和合,心亦不与攀缘和合。亦非因缘与心相应,心亦不与因缘相应。唯由心故,彼一切法与心相应。凡所有法与心相应,非互相知亦不可见,何况诸法非心相应。以第一义思惟观察,无有少物可相应者及不相应。何以故?无有少法与少法相应及不相应,一切诸法自性寂静。自性亦不与少物相应及不相应,一切诸法所有自性即是本性,若是本性彼无自性。汝今当知,若以言说得一切法本性自性,无有是处。于诸法中无有少法名为诸法本性自性,一切诸法本性皆空,一切诸法自性无性,若空无性彼则一相所谓无相,以无相故彼得清净。若空无性,彼即不可以相表示,如空无性不可以相表示,乃至一切诸法亦复如是。是空无性非染非净,然是一切诸法本性。若是一切诸法本性,非由染净之所建立,无住无起。
「无边庄严!汝今当观一切诸法,无住无起、无所建立、本性清净。云何众生于中迷惑?此由世间乘虚妄轮,为虚妄轮之所迷惑。所言乘者,亦无有乘亦非无乘,而此世间乘虚空轮,为虚空轮之所系缚,然虚空轮亦无所有。此诸众生为大愚痴之所迷惑,而于其中无有愚痴亦无迷惑。无边庄严!汝观众生以愚痴故,于此法中不能了知,住于诤论。无边庄严!住诤论者即为非住。然诸世间以迷惑故,不能了知彼即清净。若不住者即名为住,是则不住清净善根。无边庄严!如是如来秘密法门难解难入,唯除汝等能于长夜修行善法而得了知。
「无边庄严!如来尝说住诤论者则为非住。云何为住?所谓不善。然不善者是无所有,若有于此无所有中,不能了知住与不住无有别异,是则名为住于诤论。若复有住清净善根则不名住,若不住者无有过失。无过失故则能了知,如是法门若不清净,无有是处。若诸众生无有智慧,为大烦恼之所覆蔽无智慧故,假使少有明了顺说尚不能解,何况秘密非随顺说,若不住者是则清净。云何不住?谓不住善法及出离界。何以故?无出离界及界施设。于涅槃界若不住者,名得涅槃。此涅槃名但假施设,如是涅槃无有所得,亦复无有得涅槃者。若有得者则应灭后更有如来,若无得者则应灭后无有如来。若灭度后,言有如来及无如来,俱不可说,此不可说亦是如来假施设句。有诸众生于甚深法不勤修行而生疑惑,若有说言如来有色,灭度之后应有如来;若有说言如来无色,灭度之后应无如来;乃至灭后非有如来非无如来,亦复如是。若法不生不灭,彼法灭后不应说有说无。如是如来不生不灭,彼亦灭后不应说有说无。乃至边无边等,如来说彼俱不可说。若说有边则无有中,若说有中则无有边,所言中者非有非无。若复于中实有实无,是则便与缘起相违。若复有法非从缘起及非缘起,彼法不灭,若有若无俱不相违。所有一切从缘起法及缘起法,此无中边非有非无。若非有无云何可说?
「无边庄严!如来以大方便安住彼中,为诸众生破无明㲉,开示演说不违缘起。一切诸法皆入缘起,若入缘起是则无有中边之说,若离言说,乃至无有少法可得。无边庄严!汝今当观,无所有法、无有边法说名中道,以于方便说有觉慧能持诸法,然持法者亦不可得,不可得故无有言说。无边庄严!汝等智者应如是知,一切诸法真实之相,不来不去、无分无断、不一性不异性,到一切法第一彼岸,无有少法不到彼岸,到彼岸者即是涅槃。一切诸法悉涅槃相,是故当知不可宣说,唯除世俗说为中道。如是中道彼即趣向大涅槃路,亦无涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣,而于诸法应有去来。一切诸法性皆平等,是故涅槃名无所趣。无边庄严!此名中道。然此中道即非中道。何以故?无增无减故、无边无取故。法若无边,云何有边?谓无处所是无边法。凡夫众生于无处所执为边处,见边处故不得解脱,以于真实无处所故。
「无边庄严!汝观如来以善方便决定觉慧,乃能演说如是中道。无边庄严!诸佛如来于一切法无有疑惑、无忘失念,诸佛世尊心常在定,得三摩地无碍自在,常善观察,安住最胜三摩呬多而说语言,无量知见不住非处,说清净法、说究竟法、说寂静法,如来所说无有遗余。无边庄严!如有宝珠名种种色,在大海中,虽有无量众多驶流入于大海,以珠火力令水销灭而不盈溢。如是如来、应、正等觉证菩提已,由智火力能令众生烦恼销灭,亦复如是。无边庄严!若复有人于日日中称说如来名号功德,是诸众生能离黑暗,渐次当得烧诸烦恼。如是称念南无佛者语业不空,如是语业名执大炬能烧烦恼。若复有人得闻如来及佛名号,离诸黑暗,与彼众生为涅槃因。无边庄严!我为信于如来、众生及诸众生烦恼灭故,降澍法雨。无边庄严!如来所说是法真实,以真实故无有少法开示演说,而于是法无实无虚。无边庄严!如来是实语者,住真实法,能演说此陀罗尼门。无边庄严!此真实法谁当能了?唯除菩萨如实见者、具足见者、作善业者,于甚深法余无能了。
「无边庄严!于此义中应当随顺。自于此法系念现前,不信乐余、从他生智。为欲利益安乐众生,于此法中应生随顺。若于此中生随顺忍,是则不住不随顺中。无边庄严!无闻众生无随顺忍,于此法教不能了知。或复有余异见所行,乘异路者、趣恶道者、不作善者、亲近诸余行异行者,彼等不能入此法门。无边庄严!汝今当观,若有说此无障碍藏法光明时,所有一切无闻众生,未善调伏凡夫心故无有威仪,由此远离如是法教。若有众生能修习身,于此法中假使无有能随顺忍尚不远离,何况有能生无漏忍、无有执著,于此众会能转无障无碍法轮。何以故?此等皆住无障碍地。无边庄严!我为成就善根众生,及为如来加持众生,于无碍法见清净故,亦欲利益哀愍一切故,演说此陀罗尼门。无边庄严!若有于此法门能悟入者,应知彼已住菩萨地,能速疾证无生法忍,不久当得授菩提记。无边庄严!汝等于此甚深法门应生胜解。
「无边庄严!汝今当知如是法门,无执著者、无得忍者以之为地,若有供养往昔诸佛,能于长夜勤心修习,善身威仪、善护语业、善调伏心,平等智慧随忆念者,心无所住于此法中善受持者,不顾身命,彼人则能流传此经。当于后时,若有众生于此法中为听闻故,勤修习者尚难可得,何况有能书写受持、读诵通利、开示流布、为他广说,是人不久获得清净陀罗尼门,速疾逮得清净智慧,当能入于一切智智。无边庄严!汝观如来为诸菩萨得一切智智故,开示演说如是法藏,然于其中无有少法而不演说。如是所说无说而说,能生清净及能开示清净法门,一切诸法等虚空相。云何为等?以一切法与虚空等,而是虚空非等不等,一切诸法亦复如是。如空无边诸法亦尔,一切诸法边不可得,不可得故无有边际,无边际故说为无边。若能于中如是住者,是即名为住如来法。住如来法则无所说。若无所说,于一切法以假名相随应了知,不应于中而起执著。若不执著即不堕边,若不堕边则不堕中,若堕于边则堕于中,是故应当离于中边。若离中边即离一切,若离一切则无所说,由此获得清净智慧,于一切法无所取著,无有所取及能取者。何以故?诸法无我、我无所得故,我性自性无所有故。如是如是,无边庄严!如佛所说诸行无常,如是演说无变异义、不相应义。如佛所说诸有苦义,如是演说涅槃义、厌离义。如佛所说涅槃寂静,如是演说一切有为皆舍离义,或无常故、或诸苦故、或无我故、或涅槃故。如是等门,此是如来之所演说,此亦开示一切诸法本性自性。
「无边庄严!如来以种种名、以种种门、种种语言演说诸法,如来亦不异于诸法本性施设非一性非异性,一切诸法非一非异,不可见故,速疾证入虚空自性,趣一切法无所有相。
「无边庄严!此陀罗尼门,为诸菩萨本性清净自性调伏,是故发起。言调伏者,为欲调伏贪瞋痴故、调无明故,及令趣入如是平等,以贪瞋痴能调伏者亦不可得,若不可得即是调伏。无边庄严!或贪瞋痴,如理推求亦不可得,以贪瞋痴空无所有虚妄不实,诳惑愚夫无所安住,彼亦如是无有住处亦不可得。是贪瞋痴,从于彼生即于彼灭,本性空寂应如是知。云何应知?如其不生彼则不实亦不颠倒,是贪瞋痴皆以无明黑暗为首,从彼所生、由彼所生,一切皆悉虚妄不实。是贪瞋痴本性清净,如是见者,能生清净不思议门,及能获得陀罗尼门。若有能于如是法中思惟观察,是名获得陀罗尼业及智慧业,是名平等了知之智,是名清净菩提资粮,是名精进不放逸地,是名调伏憍放逸地,是名不坏戒见威仪,是名清净身语意业,是名随顺无我智相,是名能断能灭离想,是名出生无量无边善巧方便。
「无边庄严!汝今当观,于此信解出离法中,开示演说一切诸法本性自相,及能开示此诸法门,说一切法等虚空性,能说法者亦不可说,所为说者亦不可得。无边庄严!我今说此诸菩萨等悟入句门,若诸菩萨于此学已,能得甚深如海智慧,一切他论无能摧伏。随得一切智所趣行,善说法要不由他教。得不思议平等智慧,由智慧故无有所著,能演说此无名无相一切法门,能得隣近诸佛如来一切智智及自然智所有名号,逮得一切名相清净,随证速疾普遍音声,得悦意声、得殊妙声、得清净声,为诸众生信受语言亲近咨问,以决定慧能善巧答。所谓时语、如理语、利益语、柔软语、义决定语,以一义说,能令众生了知多义。无边庄严!汝今当观,诸菩萨等于此修行,而能觉了诸佛菩提,能得如是无量功德,断诸爱恚忧恼愚痴,能办所作得差别智。于一切处已善修学,获具足忍不退失法,意乐清净住于大愿,于诸众生善言问讯。
「无边庄严!若诸菩萨于此法中,已不勤修、今不勤修、当不勤修,于诸如来殊胜功德无有少分。无边庄严!若有菩萨于此法中,能勤修习志求一切,如其所愿、如其所行、如所发趣、如所意乐,当满足者少极少难得极难得。若有于此甚深法中能住能忍观察简择者,当得证于无尽神通大神通智,超过一切世间智、自然智、无边智、无量智。无边庄严!此出离法陀罗尼门,若有于此勤修学者,当得近于菩提道场,为诸众生安住发起大慈大悲,作诸佛事。」
大宝积经卷第五
大宝积经卷第六大唐三藏菩提流志奉 诏译2 出离陀罗尼品第二无边庄严会出离陀罗尼品第二
尔时无边庄严菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!云何名为出离诸法陀罗尼门?」
佛言:「无边庄严!此是出离一切文字印法,一切诸法悉入其中。云何名入?以平等故。一切诸法皆入平等,亦不见法入于平等,不可了知、不可得故。于一切法自性如实不分别时,一切诸法悉入其中,离于无作及有作故。由诸文字及以语业演说诸法,如是二种不如实故。性平等故,所有文字及以语业皆悉平等。于诸法中所有言说皆非如实,此是诸法如实句义。所有文字及以语业此二皆无,以无有故,无有真实开示演说。所言文字及以语业无真实者,即是诸法无差别句、无增胜句、无建立句,此甚深法不可宣说。一切诸法皆非真实非不真实。何以故?诸法本性非以文字语业宣说可见可得,一切诸法皆无本性。如是诸法,非作非不作、非等非不等、非寂静非不寂静,然于诸法亦住寂静及不寂静。所言住者,亦无所住亦不变异,亦复不住不变异法。何以故?法无住故不入算数,非由算数建立言教而能令法入于算数。一切文字语业演说皆不可得,不住于处及一切处。如是文字及以语业,无所从来、去无所至、不住中边。一切文字及于语业,业非业故、非功用故,以于一切文字语业自性空故,文字语业亦复皆空。亦以文字语业他性空故,他性亦空。乃至自他性空故,自他性亦空。自他空故彼则寂静,若寂静者彼则寂灭,若寂灭者彼一切法即寂灭门。由彼彼门得说法名,若说文字,若说语业,彼一切门亦不可得,门清净故、无所有故。由彼彼门演说诸法,而于此门究竟清净,能平等入于一切法,如是厌离。云何厌离?谓贪本性。贪本性者彼则清净,若清净者彼则究竟,若究竟者云何有贪?云何有说?
「无边庄严!如是略说,无有分别、无有戏论法门清净陀罗尼门。入是门故,能破无明黑暗重障,能随忆念明法种性,于一切法得入光明清净法眼陀罗尼门,及能证得文字差别演说法门。由是门故,便得入于一切智智,及得近于诸佛如来。于诸法中得为勇健,能破外道降伏魔军,令诸众生增长善根,入于如来秘密之法,随得法门陀罗尼门。由是法门,于十力中获大法光,速疾成就如来之力。无边庄严!诸佛如来以十力为力、为无上力,超过一切世间之力,能于众中作师子吼。何等名为如来十力?无边庄严!如来于此以无上上一切智智,于处非处以处非处如实了知。此是如来第一之力。由此力故处大仙位,为诸众生演说正法,及能为转无上法轮。唯除如来,天人世间先无有能如法转者。复次如来以无分别一切智智,如实了知过去未来现在诸业、业摄取因善与不善无量行相,无著无碍。此是如来第二之力。复次如来以无分别一切智智无著无碍,能善了知一切有情无量诸行。此是如来第三之力。复次如来以无上上一切智智,如实了知种种胜解、无量胜解、各各胜解所有分别及妄分别。此是如来第四之力。复次如来能如实知无量界、种种界、无量缘、种种缘世间住处。此是如来第五之力。复次如来能如实知若因若缘知见趣道。此是如来第六之力。复次如来以于天眼无碍智见及以无上一切智智,如实了知诸有情等生死之智。此是如来第七之力。复次如来能如实知静虑解脱等持等至,离染清净能出入智。此是如来第八之力。复次如来宿住忆念作证明智如实了知。此是如来第九之力。复次如来漏尽智证明智如实了知。此是如来第十之力。无边庄严!如是无量无上一切智力,以是智力悉成就故,为诸菩萨及诸众生于诸佛智得摄受故,于诸法智证清净故,开示演此无边法藏。」
佛复告无边庄严菩萨摩诃萨言:「善男子!汝今当观如来所说如是甚深、如是难了一切智智力清净故,所有诸法,说名如来及如来力,然于彼法亦不可见亦不可说。无边庄严!所言力者,此是如来不可摧伏无上法门,于彼安住,开示演说此法理趣。由斯理趣建立力故,能演说此一切诸法无建立性,以之为力。如是诸力无生起性、无有自性、离于自性。如是如来十力圆满,而能开示无量无边甚深之义。无边庄严!此是诸佛无上法门。住斯门已,便能演说如来十力,及能说此力清净门普清净门。无边庄严!我当复为诸菩萨等能于法门得清净故说陀罗尼,汝应听受。陀罗尼曰:
「怛姪地也反他钵啰二合牟折宁一 儞牟折宁二 牟折宁三 毘钵啰二合闷折儞四 阿折黎五 阿毘耶二合、引咤儞六 钵啰二合婆怒揭帝七 帝誓八 摩诃帝誓九 阿钵啰二合底耶二合末啰尼十 阿那引靺啰尼十一 阿引靺啰拏毘戍达儞十二 儞驮那钵啰二合吠设儞十三 突啰阿儞乞屣钵儞十四 靺虞十五 靺虞萨嚩黎十六 萨嚩啰尾戍惮儞十七 母达啰二合十八 母达啰二合 尾戍惮儞十九 萨钵唎缚嚟二十 三漫多钵嚟嚩嚟二十一 阿揭啰引、二合弩么底二十二 遏他二合娑惮儞二十三 僧羯啰二合尼么掣惮儞二十四 戍嚟二十五 戍啰寐唎曳二合二十六 阿引褐啰二合尼二十七 乌波那末底二十八 儞那嚟二合设儞二十九 三曼多波嚟普里也二合揭帝三十 驮罗引弩揭帝三十一 阿儞迷设儞三十二 阿伞儞迷设儞三十三 陀引啰尼揭帝三十四 儞驮那钵唎戍惮儞三十五 阿弩达啰毘婆枲儞三十六 跋𰈂囇二合三十七 跋达啰二合筏帝三十八 莫三十九 莫企筏底四十 珊驮引啰尼四十一 乌筏驮引唎尼四十二 阿难多钵啰二合皤吠四十三 钵啰二合步引多钵唎嚩嚟四十四 设儞四十五 钵唎二合些设儞四十六 摩诃嚩迦引世四十七 阿迦引舍娑牟萨啰尼四十八 弭底弥啰迦啰尼四十九 萨婆若钵他上毘输达儞五十 涅槃那钵他上珊那唎设儞五十一 莎诃五十二
「无边庄严!此是陀罗尼印法教法门,一切诸法悉入其中。若诸菩萨于此法中如说修行,具胜辩才差别智慧,能善了知最胜出离陀罗尼句。云何名为胜出离句?陀罗尼曰:
「娑上揭啰阿上钵演多一 苏迷上𠰷啰怛那娑揭啰珊儞折耶二 阿毘怛儞三 阿三毘怛儞四 阿卑靺嚟五 拔折啰二合珊儞六 涅陛设儞七 阿乞刍二合毘儞八 阿僧乞刍二合毘儞九 阿乞沙二合耶十 阿避夜已二合十一 乞沙二合耶阿钵演帝十二 阿乞师二合、去那乞沙演多萨姪里二合世平十三 阿钵唎乞沙二合曳十四 阿毘乞疏二合避儞十五 阿毘揭嚟十六 阿毘揭罗若那揭啰尼十七 莎诃十八
「无边庄严!此胜出离陀罗尼句,若有菩萨于此法中精勤修习,则能增长智慧如海,能以大慈慰喻众生言:『我授汝广大法药,破灭汝等无明黑暗,拔除汝等无始无终生死烦恼忧苦毒箭,亦令汝等爱缚当解,超度一切生死瀑流。』作大法光,使诸众生善根生长,能得究竟永拔济故。如是善人为善导首,能令入于一切智智,亦复不令有一众生从此无上大智退失。能以大慈普遍一切,令诸众生于未听受与义相应寂灭厌离无生智门得无碍辩。无边庄严!若诸菩萨欲说法时,云何于此陀罗尼句系念现前令法不断?谓诸菩萨处师子座,以无碍辩思惟如来无量功德。由于方便广大智慧,令善巧地极清净故。若诸众生于听法所来云集时,当于彼所发生大悲,于诸众生起大慈心,以广大智决定理趣,如实开示令不增减。知诸众生意乐差别,以善分明决定语业及文字句广为宣说。由是说故,能令自身善根增长,以清净法摄受众生。如来能以无量譬喻,开示演说如是法聚陀罗尼门。汝等若能如是宣说无上正法,是则住于佛所作事,速疾圆满四无所畏。
「无边庄严!如是菩萨以大方便清净智慧善能修习起神通业,所有诸法即能摄取广大智聚。此中何者起神通业?无边庄严!若诸菩萨住神足中,以如虚空无所依想,善能分析大种积聚。如来成就无碍智见、无边智见,以智见力于一切法得善巧智,能善决定,无有少法而可了知,住无所得、住无等等,亦不与俱;住阿兰若、住无执著、住清净智,无有少法不知不见,远离黑暗无有障碍,善住无量无边智见。是故如来平等见觉一切诸法如幻如梦,及能开示无名法想,是故我等应随佛学。如来智慧无有障碍,能善了知一切众生上中下根,令诸菩萨安住平等起神通业,由是成就神足现前。由是神足加持之力,于戒定慧及以解脱智见,净施法智善能安住。由此能得真实加持,摄受无量差别神变。于梵世间而得自在,处师子座击大法鼓,令诸众会皆悉欢喜,及为众生作大利益。
「无边庄严!譬如大铁轮围山王,以诸众生业增上力,于此世界围遶而住,不令众生嗅地狱香、闻地狱声、见于地狱。如是菩萨于此法中善修学已,为诸众生除灭一切有障碍法,授与一切无障碍法。如是菩萨以金刚智摄受善巧,于此法教悟入甚深,住无所得甘露灌洒。云何名得甘露灌洒?谓烦恼魔、蕴魔、天魔所不能损,纵于死时虽有死魔,亦得自在不起死想。何以故?由彼正士住于空性无相无愿,于一切法无所分别、不生不灭、不堕不起、不来不去不住、不染不净,亦不怯弱,无有障碍、无有所得,舍离憍慢其心谦下,内离迷惑善了于外,见闻觉知所不能摄。了知诸法皆悉平等,如实入于如来法中,以不虚妄无有变异安住真如。此即名为诸菩萨等所入般若波罗蜜门。于此住已,则能成就无边智慧。由是慧力,能使入于不思议智及诸如来秘密言说,于一切法能善了知,随觉无间等菩提故,随觉无间不可思议,等于菩提不可思议。随觉无间无所分别,等于菩提无所分别。了知无间及菩提法无所得故,彼亦不作无间差别,不作菩提平等之想。无间菩提不作不坏、不集不散,于此义中能作业者,于此所说寂静法门而不执著,亦不分别诸业果报,能善了知业果平等,以平等故不得业果,亦不分别亦不执著。何以故?彼于烦恼及以业障,获得轻安远离结因,于诸法门能得照曜,于此陀罗尼品能得光明。彼住如是清净门故,能于十方世界游化,具清净行无所住著,不为世法之所染污,于诸世间天人之中堪为福田亲近供养。无边庄严!我说供养住第八地诸善男子功德无量,何况菩萨于如是法而修行者。若于菩提及以众生,众生之法乃至世间之法,无有所得亦不分别及诸戏论,彼人则能了知此法如说修行,能消世间广大供养,应以如来供养而供养之。
「无边庄严!若诸菩萨修学此法,于诸供养一切所有皆悉具足,离诸怖畏乃至能舍一切身命。彼于诸法无所摄受,而能摄受广大之法。处无畏座作师子吼。降伏外道及外道法,摧灭波旬及魔军众,能除众生一切覆障。当以法船渡诸众生,当示众生一切智道,当能安住一切众生于随顺道,当能令彼一切众生随顺圣谛不相违逆,当为众生开示一切菩提分法,当以法施慰喻众生,当令众生能得法喜。无边庄严!若有于此陀罗尼门能忍信受,则与得受菩提记人等无有异。彼既闻法,当于己身而自授记。如来法王施设此法开此法藏,而能安立此陀罗尼印,及能建立此诸法门摄受我等。是我等父、哀愍我者。无边庄严!若有菩萨以胜意乐能于我所起于父想,彼人当得入如来数如我无异。无边庄严!于此陀罗尼门法品之中,此是第二出离陀罗尼印演说法藏。」
清净陀罗尼品第三之一
尔时世尊观察四方,作如是类种种神通,以神通力令此众会诸菩萨等见于十方无量诸佛,及闻诸佛所说之法。尔时佛告无边庄严:「汝观如来于一切法无有所作,无数离数及寂静数,能作如是自在神通;如来之力、无畏如是。无边庄严!如来之性,不一不异非不一异,无所有故非有非无,无有自性非无自性,应如是知如来之性,乃至无有少法可得。如是见者亦复无有少法可见,若不可见则无所有亦无所取。无边庄严!如来之性无少真实少不真实。若少真实少不真实,是则应言有如来性、无如来性。如来之性离有离无亦不曾离。无边庄严!一切诸法自性本性犹如虚空。如是法门,诸佛如来未出世时所未曾说。无边庄严,若诸菩萨于此法中如是解者,则能发生无量辩才,于诸法中能为照曜,于佛无畏而作光明。无边庄严!言无畏者,谓得如来最上无畏,能于少法不摄受故、不增长故、不可得故、不遍得故、不随得故。如来出世若不出世,法不增减、不遍增减。诸法自性本性常住,法界住性、法界定性。无边庄严!一切诸法住法定性,如是无有、不可得故。一切诸法皆妄分别,不以业报而得成就,是故能入一切诸法无业报门。如是诸法无自性故、不如实故,诸业于果非生灭因,于灭趣道亦复非因。如来但以世俗施设说一切法有因非因,因自在故、无有因故。此是如来无畏之地,如来具足无量辩才故能得入大无畏地。
「无边庄严!云何无畏?谓诸如来四无所畏。此四无畏,缘觉尚无,何况声闻及余世间。何等为四?一者,唱言:『我是如来、应、正等觉,一切知者、一切见者。或有一切天人世间立论于我,言我不能觉了诸法。无有是处。』由此能得最上无畏,于众会中正师子吼,我能演说无上甚深广大法教。二者,唱言:『我是一切诸漏尽者。或有一切天人世间立论于我,诸漏不尽。无有是处。』由此能得住于安乐,我开示此无量俱胝劫所积集无上法藏。三者,『我所宣说出离觉了,于彼修习正苦灭尽。或天世间立论于我,若苦尽道不出离者。无有是处。』我不见此相,我不见此相时得安乐住,为诸众生示现此法种性,于众会中作师子吼。四者,『我所宣说诸障碍法,于此或有天人魔梵沙门婆罗门众立论于我,于彼习行无障碍者。无有是处。』我不见此相时,得增上安乐住,我于众中正师子吼,我能转此无上法轮,一切外道诸天世间所不能转。无边庄严!此是如来四无所畏。此中菩萨勤修学时,速疾获得无畏之地,于人天中最为殊胜。
「无边庄严!若诸菩萨由善修习虚空相故,则能发生不可思议遍清净门。由是门故,于一切法最初了知,见一切法等虚空相无二无别,一切诸法亦复如是。然于虚空亦不分别亦不戏论,得义善巧。无少法界所从将来,亦不将去,亦不积集,乃能观察一切诸法无有积集不来不去,于一切法行无所行,燃大法炬为诸众生作法照曜。无边庄严!汝观此法能为菩萨几许利益?几许事业?谓佛十力、四无所畏,亦复无有少法可得亦非不得。无边庄严!一切诸法等虚空相,为得义利开示演说业所依事及彼业因,于中亦无义利可得。无边庄严!此甚深法一切世间之所难信。一切世间皆是灭坏虚妄建立,由是于此法毘奈耶不能信受,亦非世间能知世间皆悉非法。以执著故,言有世间及安住处,假使乃至法想执著,亦无有法而可执著。由于非法起执著故,则与如来及所说法共兴诤论,又不能了一切诸法自性本性,复与无生法等相违,是故于此甚深法教不能解了。
「无边庄严!我为一切天人所信,如实语者、无诤论者,如来世尊息诤论故、舍离蕴故,开示演说如是法教,于中无蕴亦无蕴尽。无边庄严!一切有者,所谓一切善不善法,于中都无善不善法,善不善法皆悉寂静,善不善法各不相知,善不善法不相映蔽,以善不善执著因缘,是故如来说一切法皆悉无记。以彼真实善不善法不可得故,若不可得则无有记。何以故?于中无因,无因可见。无边庄严!汝今当观一切诸法皆悉无记。若诸菩萨如是觉已,于一切法无记言说亦不可得。如是法门为诸菩萨于不善法如实见故,得舍圆满于法不住,以无记门证入诸法。是无记门彼则非门,若非门者则不可得,若不可得彼则清净,此是诸菩萨所入陀罗尼清净法门。由是门故,得一切法光明照曜,于诸法中无有愚暗迷惑犹豫,及能获得无碍法智慧眼清净。
「无边庄严!于此法中应生愿乐。云何愿乐?谓于诸法无所取故无有执著,究竟离舍超过摄藏,无希求故、于善不善一切有为及世间法不观待故。此是无上不放逸地、离攀缘地,于诸法中无有所住,不来不去无所建立,此则说名慧眼清净究竟远离。无所取故,善能观察舍离一切自性本性,此名慧眼。言慧眼者,所谓尽灭厌离智性。如是智性,无生无作本性寂静,亦复不与寂静相应,断相应故,亦复非断亦非无断,无缺无减,此则名为清净慧眼无戏论道。由是慧眼得成就故,以大慈悲摄诸众生,令其发心住缘众生无尽妙行,及能觉了一切诸法无有我人众生寿者。彼若证得大菩提时,决定当能开示演说无上法藏,及能清净陀罗尼门,为诸众生种性教法不断尽故应置法印。」
佛复告无边庄严菩萨摩诃萨言:「此陀罗尼清净法门,一切诸佛常所护念摄受开演。住于十方三世诸佛,亦皆宣说如是法门,为诸菩萨开示三世平等法性。由是能于三世诸法如实悟入此之法门,成就菩萨清净三世总持慧故。彼诸菩萨无有世想,于善不善了知无二,而能生长种种善根,身语意业悉皆清净,能遍清净无量法门。为得清净总持慧故,亦能开演无起作性清净法教,复能开示一切诸法毕竟空寂犹如虚空,又能示现广大慧光。而为开示清净智故,亦能开示一切诸法及与菩提如虚空性。而为示现一切智智道清净故,又能开示清净道法即是菩提。随其所愿得圆满故能正了知,演出实谛方便善巧,而能宣说无分别谛故,能善开示诸佛智慧,随顺觉了一切义故。无边庄严!若诸菩萨于此法中善修学者,能速清净菩提资粮,得住菩提无有远近,不与少法共相违背,亦不于此所说诸法而见远近,不以法及非法随见菩提。通达菩提绝诸显示,能以平等无显示义了知菩提。及观诸法寂静义时不分别菩提,亦不见寂静不寂静义,非寂静外见不寂静,无有少分能观见想。于一切处能清净见,亦无少有可能清净。此是诸菩萨清净智门。由此门故,而能随念诸佛如来无边法藏陀罗尼门,能遍了知诸有情类自性本性,为诸有情开示演说此诸法藏。能遍清净诸智慧业诸所愿求,于阿耨多罗三藐三菩提现等觉已,增上意乐终不退转,及能随念善清净愿,于一切法速得自在而能习行。诸佛如来大慈大悲,一切如来善巧法藏,皆现在前。及能示现无量无边大法光明,身常安住诸佛智境。
「无边庄严!此无量无边法门,谁之增语?无边庄严!无量无边者,谓一切法、地水火风虚空识界皆无量故,欲界色界及无色界、诸有情界无有量故,然无少分诸有情界可得了知,有情无故。如是如是,此有情界不可得不可了知,界无有故。是故诸法等涅槃界、趣入涅槃。一切诸法皆同趣入不可说处,于涅槃界无有少分而可说故。涅槃界中无有障碍亦无盖覆障碍,盖覆永清净故,是故涅槃界清净最清净。是涅槃界,界亦非界,远离界故、无有界故、超过界故,然以似界方便显说。所言界者,安住非界及非非界,于言说中亦无有界,但以语言显说诸法。所有言说及能说者,皆不可得、不可了知。一切言说即非言说,如是一切言说如虚空性等入虚空。由是地界不能言说、无能说力,乃至空界不能言说、无能说力。言识界者,由是但以语言显说诸法,而彼识界界亦非界,不入诸界、不与界相应非不相应,从虚空生入于虚空。如是识界,不在内不在外不在中间,随其空分之所摄受趣入虚空,不可施设不可覩见。若不可施设彼无所作,余缘相应说有识界。此是菩萨之所入门。一切诸法本性自性犹如虚空,以依法界开示演说,而亦无有诸法之界,界非界故。一切诸法犹如虚空,是故如来说一切法皆是虚空,量难得故。显一切法皆虚空性,诸法本性如虚空故,但以语言开示演说。
「无边庄严!汝观如来智所演说尔所清净,彼无法可生亦无法授与。如是清净法教,是诸菩萨不颠倒智。是故汝等应当愿乐,不由他缘智得无分别不增分别,及能清净不可言说理趣法门,由一切法智清净故。」
佛告无边庄严:「诸飞鸟类于何所行?」
无边庄严白佛言:「世尊!行于虚空。」
佛复问言:「虚空复何所行?」
答言:「世尊!如是虚空无有所行。」
佛言:「如是如是,一切诸法犹如虚空无有所行,行无所行法不可得,是故诸法无有所行亦复不行。诸法本性无有可行及无可说,而此法门为诸菩萨得虚空智清净故转。此是无边光明法门,普遍照耀无量无边,犹如虚空,彼之光明普遍照耀亦不可见。菩萨得是门已,能遍观察十方世界,及能随见一切世间。无边庄严,此是菩萨智所知地、通达智地,而非一切他论者地,彼不能说故。此法理趣是不可说法印,语言显示不可得故。是故一切诸法不印亦不增印。了知不印,修习善巧故,以虚空印印一切法。以无相印能示现彼虚空无相,无有为相、无语言相,以空无故说此虚空。所言虚空,彼无实体故说为空。以真胜义,应知诸法无言彼岸。无边庄严!我于此中当说陀罗尼印能清净句,为虚空句,智清净故。如空无句,无句清净。如是应当了无诸句。其句云何?」即说呪曰:
「毘筏嚟一 毘筏啰引弩娑呬谛二 钵啰引、二合弩儞三 儞珊那上尾筏啰尼上四 阿毘夜二合筏迦引賖珊㮈设儞五 钵啰二合皤去嚟六 钵啰二合皤去啰弭输达儞七 涅毘羯鞞八 阿引迦去賖三摩筏娑啰尼上九 儞省霓十 省上伽上波揭底十一 省上、去伽去毘牟折儞十二 阿引娜上驮儞十三 阿引驮去曩毘揭帝十四 姜去乞沙二合掣去那钵唎羯么十五 遏掣去泥十六 阿弩钵掣泥十七 阿三去冥十八地毘耶二合十九 若曩阿引呵啰宁二十 钵啰二合攘斫刍毘输驮儞二十一 设黎耶二合、引播那耶儞二十二 地孕二合祇乌怛啰尼上二十三 阿喻鸡二十四 阿毘喻鸡二十五 阿三钵啰二合喻鸡二十六 阿毘钵啰二合喻鸡二十七 阿纥啰二合钵驮涅贺嚟二十八 涅提賖钵驮毘输达儞二十九 阿底多引那揭多钵啰二合底逾二合般那毘输达儞三十 讫唎二合多钵唎二合羯么毘儞谛三十一 曩多引啰他二合弩揭谛三十二 阿僧羯啰二合冥三十三 阿讫啰钵驮毘输达儞三十四 钵驮钵啰二合陛驮攘那毘输达儞三十五 涅皤斯三十六 阿去皤去婆毘输达儞三十七 三漫多㮈賖地賖毘耶二合筏卢羯宁三十八 弭啰引疟上钵驮涅诃嚟三十九 钵啰二合若弭输地四十 呜上皤去娑阿钵啰二合冥迦啰尼四十一 阿矩罗波二合达摩㮈唎设那弭输达儞四十二 步多去遏啰他二合珊㮈唎设儞四十三 阿怒耄驮遏他二合弭输诞儞四十四 娑竭啰质多弩钵啰吠世四十五 谜𠰷钵唎僧萨他二合、引宁四十六 啰湿弭二合钵啰二合多钵儞四十七 萨婆路迦引地钵帝耶攘囊尾输诞儞四十八 阿钵啰二合底褐多四十九 阿僧伽攘那㮈唎二合设宁五十」
佛言:「无边庄严!此诸陀罗尼印能清净句,演说虚空分段之句,无有分段遍无分段,无分段故于中无句。无句清净,由一切法句清净故。为彼发趣住大乘者、希求甚深清净法者,由如来力所加持故,此诸呪句而得流布。无边庄严!若善男子爱乐现证大菩提者、欲为众生作利益者,于此呪句虽未曾闻而能悟解,若有非人或净居天,持此呪句当授与彼。若有发趣阿耨多罗三藐三菩提者,诸天子等亦持此呪而授与之。」即说呪曰:
「乌波僧荷嚟一 娑荷嚟二 纥唎二合三 室唎二合地唎二合底弭输诞儞四 羯量曩遏他二合涅弟闪钵啰二合底皤底五 质多末弩弭攘那弭输诞儞六 阿引地耶二合怛么二合么呬遏驮钵唎输诞儞七 揭底枲蜜里二合底末底八 阿引褐啰儞岌多九 岌多钵底十 萨嚟十一 萨啰筏底十二」
佛言:「无边庄严!有诸天神住雪山中,彼等天神若如来力之所加持,而能授与诸说法者法之光明。」即说呪曰:
「末底弭输诞儞一 苏育多寐唎曳二合二 阿竭啰二合呬多钵驮涅荷唎三 阿枳逻引枲儞四 阿弭逻枲儞五 欝他引曩三半宁六 弭儞多三么引那钵底七 末底阿揭罗二合怒蘖谛八」
大宝积经卷第六
2大宝积经卷第七大唐三藏菩提流志奉 制译第二无边庄严会清净陀罗尼品第三之二
尔时佛告无边庄严:「有诸天神住鸡罗娑山,彼等天神能令诸说法者六根清净,于诸演说开示法时,助其语业令相续说。」即说呪曰:
「钵啰二合多钵怛底一 吠𠰷折那筏底二 没陀末底三 嚩苏末底四 达摩末底五 遏三钵啰二合谋上沙筏底六 粤皤珊㮈唎设曩筏底七 乌波僧荷啰涅弟賖筏底八」
佛言:「无边庄严!有诸天神住娑罗林,彼等天神能令诸说法者身语意业皆悉清净,及能令彼言音清彻,谓美妙声可爱乐声,及能授与爱语不相违语。」即说呪曰:
「涅啰引蓝婆阿孽啰二合羯嚟一 乞晒么毘制曳二 涅皤娑筏底三 涅荷啰筏底四 乌阇筏底五 乌波曩酩底六 乌波僧荷啰羯啰尼上七 阿引尾舍他八 伊荷驮啰尼目谿九 达摩目谿十 达摩波咤嚟十一」
佛言:「无边庄严!有诸天神住雪山南面,彼等天神为说法者、于此法中勤修行者、乐求法者、爱乐法者,益其精气。」即说呪曰:
「羯唎耶二合曩遏他二合微萨若儞一 骄賖唎耶二合怒孽帝二 呜播引耶僧仡唎二合呬引帝三 微宁目帝四 扇引多钵那微萨啰儞五 乌皤引上婆耶赊筏底六」
佛言:「无边庄严!有诸天神住大海岸,彼等天神为闻法故,为诸法师而作安乐。如来为欲利益彼故说此呪句,及天帝释亦能授与此诸呪句。此是能摄帝释等句。」即说呪曰:
「么弃钵底一 么苏莽底二 泥引婆上阿啰二合若三 舍至钵底四 萨婆阿苏啰曩五 涅罗二合伽引多儞六未而晒二合野七 素钵啰二合底瑟耻多八 钵啰二合莽阿啰二合娜怒上比九 阿素啰上喃十 泥嚩南上阿地钵碪知临反十一萨上十二那布啰塞仡唎二合覩引呬涅十三 泥微呬庶上皤上细十四 嚩引娑嚩萨那十五 布烂㮈啰十六 都十七 多引闭肆十八 阿素啰二合萨那十九 堕喏上阿䞘其迄反林二十 多嚩二合钵施埵二十一 微图孕二合肆多二十二 么诃素啰二十三 阿素丽那啰二合钵啰演底二十四 避引多啰二合悉多二合二十五那输地赊二十六 那莽勃陀肆也二合二十七 已曷底二合使曳二合二十八 曩么狱去多啰二合二十九 摩诃野舍三十 泥嚩引阿素啰肆酩三十一 僧孽啰二合名上三十二 勃陀摄陀三十三 阿耨多啰三十四 室啰二合末斯三十五 泥嚩微誓耶三十六 那么勃陀引底曩引莽斯三十七 僧上羯啰二合么阐引那去斯末捻引三十八 勃陀囊引铭曩嚩呬多三十九 微誓曳素四十 多多泥嚩四十一 阿素啰室者二合四十二 微宁多𭊃四十三 讫里二合多引帝四十四 啰乞沙二合泥嚩引南上四十五 么努沙引南四十六 啰乞沙二合三上尾那四十七 曳翳诃四十八 达么儞泥世四十九 污多𪢠二合底五十 素引钵啰二合底瑟耻二合多五十一 宁疙鱼近反里二合呬多五十二 多嚩二合夜引阿素引啰五十三 阿啰二合去洒二合娑药叉紧那啰五十四 曩引伽鸠盘咤步多儞五十五 毘舍引遮那曩嚩多他五十六 阿者罗悉他上、二合曩五十七 钵啰二合钵覩肆五十八 印那啰二合印那啰二合五十九 布啰二合塞讫里二合多六十 阿底严毘引啰六十一 扇引旦引者六十二 阿孽啰二合布𡀔沙六十三 细引尾囊六十四 钵啰二合攘漫覩引肆六十五 泥末那啰二合六十六 勃地么引多他微庶路二合多六十七 阿引末舍翳诃六十八 素多啰二合肆氏六十九 阿啰二合乞沙二合三上末娜呬多七十 娑诃萨啰二合泥多啰二合七十一 素引目佉罨播娑二合丽七十二 钵唎嚩引履多七十三 污波闷攘汝阳反萨嚩二合甘羯忙七十四 布啰二合迷呬覩肆铭七十五 野讫唎二合檐七十六 阿底钵始遮七十七 阿努钵啰二合没多七十八 阿者罗素钵唎二合底瑟耻二合多七十九 讫里二合胆呬八十 据舍蓝布啰二合迷八十一 么怒世数八十二 忙呬引钵底八十三 布啰嚩二合虚牟肆八十四 泥嚩引南上八十五 布𡂉印底八十六 答嚩忙努引沙上八十七 勃陀肆野二合讫唎二合得嚩二合八十八 萨得迦二合蓝八十九 布阇陛杀底九十 帝莫呼九十一摩诃嚩莽宁九十二 微者蓝皤嚩南者九十三 素庶引皤底九十四 泥嚩来野肆去九十五 莽地野二合肆氏九十六 野去疏二合呬九十七 播履嚩履覩九十八 钵啰二合灆磨九十九 呵唎磨𤙖者一百 多嚩肆迦一百一 微舍那阿疙啰二合嚩引呬一百二 娑哆底么底一百三 素啰多钵啰二合底一百四 娑啰多娑多他一百五 钵啰二合部引萨建陀一百六 阿儞啰者莽啰者一百七 摩诃磨霓一百八 摩诃萨建引陀一百九 摩诃计都一百十 素钵啰二合地者一百十一 摩诃磨啰一百十二 翳帝药叉一百十三 摩诃帝喏一百十四 阿啰二合乞羼二合底皤嚩南多嚩一百十五 摩护药叉钵唎二合嚩引𡀔一百十六 曳那输皤肆嚩娑嚩一百十七 摩素萨嚩嚩素底喏一百十八 摩诃帝喏摩诃仰儞一百十九 摩诃钵啰二合诃啰怒制嚩一百二十 阿尾呬上娑那耶引多替嚩者一百二十一 素名𠰷暮啰陀二合儞一百二十二 多嚩嚩娑嚩一百二十三 萨嚩泥嚩一百二十四 布啰塞讫唎二合覩一百二十五 庶去引婆底一百二十六 婆嚩曩污婆引娑一百二十七 钵啰二合磨闷者肆一百二十八 底喏娑一百二十九」
佛言:「无边庄严!此是能摄帝释等句。若善男子趣菩提者、于彼后时有诸众生摄受法者、及为众生摄法善巧得安住者,由是诸句,天帝释等而当授与此等诸句。」
佛言:「无边庄严!何者是能摄四天王并眷属句?」而说颂曰:
佛言:「无边庄严!何者是能摄四天王并诸眷属侍从内宫令入之句?」即说呪曰:
「散宁微舍儞一 摩诃引萨嚟二 摩诃揭儞三 摩诃揭若儞四 钵啰二合步引多微誓曳五 驮嚩二合社阿孽啰六 污播嚩引萨儞七 阿儞逻引细曩覩娑呵八 曩曩筏囊㮈赊儞舍九 折埵唎引路引迦播引啰儞十 覩肆铭啰引若曩污折他十一 阿引吠设娜十二 伊呵萨曼嚩引呵啰他去十三 勿啰二合𡂉宁孽啰二合呵十四 萨迷折突地舍十五」
佛言:「无边庄严!何者是摧伏魔波旬句?汝应谛听善思念之。」即说呪曰:
「蜜底丽二合一 蜜多啰嚩底二 迦𡀔宁三 迦𡀔曩嚩底四 微步引底五 微步引多嚩底六 钵啰二合牟折儞七 钵啰二合牟折囊嚩底八 讫唎二合多讫唎二合多嚩底九 阿怒仰酩十 阿怒仰莽嚩底十一 邬播引多掣娜儞十二 伽引么微嚩攘儞十三 底唎二合瑟曩二合娑牟姝去杀儞十四 儞孽唎二合呬引多忙引啰嚩蓝十五 嗢多啰囊嚩底十六 钵啰二合底与二合多啰嚩底十七 邬闭引去沙怒娑呬帝十八 阿引灆么囊微输驮儞十九 宁那啰二合舍曩二十 阿三引暮引诃儞二十一 儞瑟二合钵啰二合半引者宁二十二」
佛言:「无边庄严!此是摧伏魔波旬句。由是句故,不令天魔及诸军众而得其便。」
佛言:「无边庄严!何者是能摄彼大梵天句?汝今谛听善思念之。」即说呪曰:
「阿地钵底一 摩诃悉他去、引、二合曩上筏底二 娑嚩二合琰讫唎二合多三 悉他引、二合曩酩底四 曩曩摩护微尾驮五 钵啰二合底与二合播萨他二合曩伽啰曩六 阿地伽萨他二合曩钵底七 庶驮萨他引、二合曩孽覩八 娑含引钵底九 阿地羯烂引、二合多十 微庶引驮曩十一 庶婆钵唎十二 钵啰庶皤引地目多十三 钵啰二合勃多二合室唎二合多十四 儞嚩引娑囊十五 钵啰二合步引多十六 钵啰二合皤十七 儞孽啰二合蹊引多伽上么十八 娑嚩二合悉底二合伽引么十九 钵啰二合底与二合播萨他引、二合曩二十」
佛言:「无边庄严!此是能摄大梵天句。由是句故,大梵诸天能授与彼诸说法师清净妙善等引梵行圆满文句。」
佛言:「无边庄严!何者是净居诸天法光明句?汝今谛听善思念之。」即说呪曰:
「微输引驮曩嚩底一 案底么伽引噜儞二 伽引么磨嚩三 邬娑引多上儞四 钵啰二合涅酩多引儞五 钵唎二合演多六 钵啰二合底与二合波悉他二合曩钵耶引七嚩娑引曩八 阿引赖耶微输引驮儞九 阿引攘钵演多伽啰儞十 案底么泥上舍十一 钵啰二合底与二合播悉他引、二合宁十二」
佛言:「无边庄严!此是净居诸天法光明句,由是呪句而能授与诸善男子我诸法藏。」
佛言:「无边庄严!若有天王、人王、阿修罗王、迦楼罗王及诸龙王,或大威德小威德者,若信不信诸众生等,我皆授与陀罗尼句,令其信者于此法中获增上信,其不信者默然舍之,不令得起语言诤论。说此法时,若有来作障碍留难而悉摧伏。此中何者是能摄取净信者句?」即说呪曰:
「愚𠰷那上嚟一 阿者钵丽二 娑嚩二合毘涅呵引啰三 句末泥四 涅攘曩钵啰二合底微𠰷异宁五 只多珊者曩儞六 只多钵唎二合羯酩七 只多三上钵啰二合娑引那儞八 么曩肆也二合九 呵唎洒二合伽啰儞十 微攘曩肆也二合十一 阿怒娑嚩二合底十二 阿怒达么努闭去洒二合宁十三 呬都珊那唎舍儞十四 多他阿去杀二合啰钵那十五 涅泥上舍十六 输引地多上嚩底十七 野他引孽多十八 野他努句路上播么十九 邬播莽涅泥上、引舍二十 微庶引地多二十一 怛多啰二合伽引丽二十二 曩者羯答微阎二合二十三 三上钵啰二合娑引娜遏他二合覩娑么二十四 野他引怒句嬾者目佉二十五 邬波僧贺啰喻儞舍二十六 阿引舍耶肆也二合二十七 微庶引地耶二十八 野他庶引地底二十九 罗去洒二合曩罗去洒二合儞三十 罗去洒二合曩嚩底三十一 罗去洒二合囊微输驮儞三十二 钵啰底吠驮遏他三十三 珊那唎二合舍儞三十四 句舍啰冐他萨谜呵三十五 钵啰二合微者曳三十六 娑么娑啰儞三十七 讫唎多引怒阿啰二合去史二合三十八 萨底也二合遏替三十九 萨底也二合南上四十 素微输引地帝四十一」
佛言:「无边庄严!此是能摄净信者句及授与句,由是当能授与说此法师善品及义。善男子!我今复说摧伏不信者句。」即说呪曰:
「去洒二合迷一 去洒么嚩底二 迷多啰二合钵唎二合羯么三 钵啰二合底与二合波娑他二合、引宁四 伽𡀔囊钵啰二合底逻引婆五 呬多努剑跛六 散喏曩儞七 僧揭啰二合呵嚩萨覩二合八 呬多嚩萨覩九 散那啰二合舍儞十 钵唎二合嚩喏儞耶十一 嚩喏儞十二 簸跛咩多啰二合十三 细嚩儞十四 曩坦多啰二合泥世萨他二合答微耶二合十五 野多啰二合尾揭啰二合呵嚩底怒十六 萨摩孽烂二合陀十七 钵啰二合那引逻儞十八 邬波蔗啰珊那唎舍儞十九 儞舍啰二合夜微庶引驮儞二十 阿引多么二合怒伽酩二十一 钵啰二合邬波僧呵啰二合儞二十二 涅酩多引儞二十三 阿怒啰去沙二合二十四 钵啰二合底与二合波娑他引、二合宁二十五」
佛言:「无边庄严!此是调伏不信者句,由是不令造诸过恶。直尔善法尚多憎嫉,何况于此无上法教。是故此诸呪句,为灭一切诸过恶故,为断一切烦恼故转。无边庄严!我见众生心无净信,或欲鬪诤、或欲损害、或欲恼乱,而来亲近如来。知彼心所动作,随其种类,以诸法门而作觉悟,令其舍离不善寻思,及令发起诸善根因。
「无边庄严!如来安住于十八种不共法中,能善了知众生心行,及能了知心所摄法。无边庄严!何等名为十八佛不共法?无边庄严!所谓如来于某时夜,现觉阿耨多罗三藐三菩提,乃至入于无余涅槃,于其中间无有误失、无卒暴音、无忘失念、无不择舍、无种种想、无不定心,精进无退、念无退、志欲无退、等持无退、慧无退、解脱无退、解脱智见无退。一切如来身业智为前导随智而转,一切如来语业智为前导随智而转,一切如来意业智为前导随智而转。如来智见于过去世无著无碍,如来智见于未来世无著无碍,如来智见于现在世无著无碍。无边庄严!如来成就此等十八不共法故,无量智见力悉皆成就故,能开演此陀罗尼门清净法品。为于不信一切有情生净信故,为净信者于此法门得清净智。无边庄严!如来随所乐欲,以诸无量种种语言分别解说此陀罗尼门,亦不能说此陀罗尼门断疑理趣百分之一,乃至俱胝百千算数及譬喻分。何以故?此诸法门是无量门、不思议门,此所有门能得一切智智转故。
「复次无边庄严!由此如来以无量异名,今为汝等开示演说此诸法门,欲令汝等普遍了知无量法门、得陀罗尼故。」即说呪曰:
「怛姪他阿引唎曳一 阿引唎耶二合嚩底二 阿引唎耶二合怒上揭帝三 儞驮引宁四 儞驮曩嚩底五 嚩覩钵啰二合酩六 嚩啰覩二合簸掣那上伽啰儞七 阿引伽引舍微输引驮儞八 阿怒去铩二合簸儞九 阿宁去铩二合簸儞十 阿微孽多钵啰酩十一 阿怒播孽上底儞十二 涅畔引曩钵他微输引驮儞十三 微耶二合波儞去史二合钵底十四 阿怒播引那十五 宁𡀔引驮播啰酩十六 萨嚩攘涅畔引曩去宁那啰二合舍宁十七」
佛告无边庄严菩萨言:「此诸陀罗尼印能清净句、异名说句,由受持此陀罗尼法门,以少功用证菩萨位差别妙智及近大悲,由随义觉证得悟入一切法智。无边庄严!此陀罗尼句是大良药,以能除破诸重病故。复能除灭无明无智极黑暗障,随顺明法圆满转故。随何明法圆满而转,谓随顺明法智圆满故。而能现证宿住智明,随顺明法智善巧故。而得出生天眼智明,随顺舍离诸烦恼故。能现证得漏尽智明,由此复能获得一切所学波罗蜜多、无上智见、一切智智见、一切智智地。无边庄严!汝观如来善能如许广大说法,于诸方便善巧圆满。无边庄严!如来如是成就大智,能善安住一切智智力无畏等。此无上宝藏,于无量俱胝那由他劫所修善根之所积集。以是缘故,能善安住此诸法门,今为汝等成熟佛法,于法理趣出生善巧,开示演说此陀罗尼清净法品。若善男子善女人等,发心求趣大菩提者而欲随我正修学者、于我法教欲拥护者、于诸如来无量法藏欲受持者,于此法中当勤修习志乐精进,住不放逸不著三界,于一切智智心作意善加持者、于诸色缘清净善巧善修习者、于受想行识清净善巧勤修习者、于实谛句出生清净勤修习者,于诸法中应可乐求诸清净智。无边庄严!由内清净故一切法清净,由内寂静故一切法寂静,由内寂灭故一切法寂灭,由内无所取故一切法无所取,由内不住故诸法不住,由内灭故一切法灭,由内无所作故一切法无所作,由内无来去故一切诸法亦无来去。无边庄严!此诸门句令诸菩萨内清净转,由外本性无分别故不起分别,然能受持清净陀罗尼门。舍离贪恚心不贡高,为诸如来之所称叹,于诸众生最为殊胜作无上主,当能证得无碍智说欢喜辩才,于前后际得清净智,能遍记䇷而能随念中道之性,及能证得无生法忍,能证缘起愿殊胜性,及于诸愿能遍清净,当能遍持不共一切法智善巧,所发语言众皆信受,能于当来雨大法雨。无边庄严!菩萨由得陀罗尼故,必定当证无生法忍,逮得一切法清净智,及能出生如是法智,谓一切法不生不灭。而复证得如是法智,谓虚妄生生不成就。不成就者即便散坏,散坏法者而无所趣,此一切法皆灭坏门。此灭坏门同无生相,若是无生彼即无灭,如实观察一切诸法远离相已,则不执著则不戏论。无边庄严!此是诸菩萨无生智门善巧观察,而能入此诸陀罗尼,由是速能获无生忍辩才具足。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
佛告无边庄严:「是故诸菩萨于此法教生爱乐已,为摄此法令久住故,复为哀愍诸众生故,于此法教应当书写受持读诵。无边庄严!若复有人于彼时中闻此法已,于如来所以爱乐心而常思念,彼诸人等当得如来无边法藏诸陀罗尼,辩才具足,于一切法速得自在,能具摄受不可思议佛刹庄严声闻菩萨。无边庄严!若诸菩萨住一切法无戏论者,由陀罗尼清净门故,此诸法门常得现前,皆能摄受无量不可思议殊胜功德。无边庄严!此是第三陀罗尼门清净法品。无边庄严!于彼后时若有菩萨欲随我学此陀罗尼法门者,当亲近善友、远离恶友,为遍拥护此诸法门,当舍身命受持陀罗尼清净法印。譬如迦利邸迦月圆满时光明照耀,于众星中最为殊胜。如是此陀罗尼印三品,摄受所有法门亦复如是,于一切契经中此法光明最为殊胜,一切菩萨皆大尊重,故能出生无量辩才。此无量辩才,应知即是不放逸地。何者是于不放逸地?谓于此法作意思惟、如理观察不生妄念,如是能令遍忍清净。若诸菩萨精勤志求不放逸者,于此法门应善修习。为令此法得久住故,心常谦下尊重于法,书写经卷不离身手,见有志乐希求法者、发心趣向大菩提者,应当为彼开示流布教授读诵书写经卷,乃至随义而为解释。如其受持所有法门不应藏匿,『愿诸众生得此无上佛法利益,我等当令一切众生于诸佛法常不缺减。』如是菩萨于法无悋常乐施人,于义不秘尽皆为说,无少法门而不开示。无边庄严!应为利益安乐诸众生故,汝当受持此法门品陀罗尼门能清净句。」
尔时世尊复告尊者阿难陀曰:「汝当受持此法门品。我诸弟子承事我者,亦当受持如是经典。」
时阿难陀白世尊言:「以佛神力我已受持。我由成就此法门故,无量法门皆得现前。」
佛言:「阿难陀!如是如是,如汝所说。由佛威力及此法门遍清净故,诸有受持此法门者,及亲事我能受持者,无量法门皆得现前。是故阿难陀!汝当受持如来法教无量法藏。说此法时,于众会中无量菩萨即便获得大法光明。得法光故,无量诸佛所说法门皆得现前,及得近于一切智智,如所乐求胜愿庄严悉能成就。阿难陀!汝观诸法本性甚深,如是如来能于无名相法作名相说,又能开示诸法本性,亦复净除令见清净,虽说诸法无法可说亦无能说。」
佛言:「阿难陀!若能如是观诸法性,便得发生无量智慧。说此法时,无数菩萨证无生法忍,无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心,于阿僧祇劫当证无上正等菩提,复能出生无量辩才。」
尔时世尊加持此陀罗尼门,放大光明,其光普照无量无边诸佛世界。由此光明,彼诸世界所有菩萨皆悉得闻此陀罗尼,闻此法已能遍成熟菩提法分。于彼复有无量众生,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。当于尔时,一切众生皆得安乐。是时复有诸天,雨天波头摩华于大众会诸菩萨中,唱如是言:「愿一切众生得佛智慧。」
尔时无量辩才菩萨白佛言:「世尊!当何名此法门?我当云何奉持?」
佛告无量辩才菩萨言:「此法门名『陀罗尼王』,亦名『陀罗尼印』,亦名『三品所摄善巧』,汝当受持。此是无边辩才,摄一切义善巧法门。由此法门,而能照了一切诸法、断一切疑,是故诸菩萨于此法门应当奉持。」尔时一切大众为供养法故,以五色华散于佛上。
佛说此经已,诸菩萨摩诃萨,一切众会及天、人、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第七
大宝积经卷第八
密迹金刚力士会第三之一
闻如是:
一时佛游王舍城灵鹫山,与大比丘众俱四万二千,菩萨八万四千。一切大圣神通以达,各在十方异佛国会故来集此,皆得法忍至不退转、一生补处,逮致总持辩才无碍,周流十方无数佛土神通自娱,弃诸外学降伏众魔消诸怨敌,等心众生,覩一切原,晓了三界众生根本,普入一切诸度无极。常处闲静,善权方便靡所不通。诸佛咨嗟宣扬其德,修无数劫奉开士行,积功累德亿载兆姟,从无限世心平如地,诸佛土境不可限量。所行清净,弃众罣碍除诸阴盖。其身坚强犹如钩锁,得金刚志致道圣性。大师子吼独步众会,体解所入得无所畏,光蔽日月阐曜真法。等于三世,去来今得寤惑决疑。深入微妙,下于缘起开化刚强,捐舍断灭有常之想。一切禅思三昧正受,将护畅达处处所入。十方闻声受无重问,不断三宝训诲言教,积德无量兴隆道宝,过诸声闻缘觉之地。行无尽慈遵无极哀,摄四梵行,四恩普济随时开度,过三脱门至三达智。周旋三界犹如日月,往来四域如转轮圣王,以勇猛慧度生老死,出入五趣如炬照冥,心无所著犹如莲华生于污埿,行无增损犹如虚空无所增爱。颁宣三藏如国明君赐报印绶拜与官号,超俗八法不以戚忻,游入八难化众危厄,以慧成就转不退轮,解众废乱显示正真本无之法。发训超分至一切智,三界为震。佛十八法诲诸愚冥,离于三毒如吹浮云,以道法舟往度众生,劝十二海脱生死轮,往来三处济十二因。诸会菩萨具足功勋,其名曰:月施菩萨、月英菩萨、寂英菩萨、首英菩萨、光英菩萨、光首菩萨,首积、首寂、钩锁、龙忻、龙施、执像蜜天、缘胜、缘手、常举手、常下手、宝印手、宝掌、普世、宿王、金刚意、金刚步、不动行迹、过三世度、无量迹、无量意、海意、坚意、上意、持意、增意、常惨、常笑、喜根、善照威、离垢、弃恶趣、去众盖、极精进、智积、常观、光世音、大势至、山顶、虚空藏、不眴、不慕乐、宝上、宝心、善思、善思义、珠结总、豪王、净王、严土、宝事、恩施、帝天、水天、帝罔、明罔、喻天、积快、臂善、白象、香手、众香手、师子、英普、利意、妙御、大御、寂意、慈氏、普首、童真,其八万四千菩萨号各如是。
尔时于是三千大千佛土,大尊巍巍释、梵、四天王,诸天、龙、神、阿须轮、迦留罗、真陀罗、摩休勒、揵沓惒,诸王官属咸来集会。阿耨达龙王、和轮龙王、摩那斯龙王、多朱龙王、雪色龙王、无量色龙王、须深龙王,及余无数百千龙王,并其官属皆来在会。闲居阿须轮、须摩质阿须轮、决河阿须轮、顺树阿须轮、璎珞阿须轮、狂惑阿须轮、断绝阿须轮、执鬼阿须轮,各与无数眷属围旋,皆来在会。摩竭国王萍沙及宫人眷属,皆来在会。诸比丘、比丘尼、清信士、清信女,主天地神、欲行天、色行天、净居天,悉来在会。
彼时世尊与无央数百千之众眷属围旋而为说经,颁宣菩萨诸大士业,其法名曰净济广布道义。何谓菩萨业?以行布施,开化众生救济危厄;修禁戒业,周满所愿十善之事;行忍辱业,备悉诸相八十种好严饰己身;行精进业,所造德本一切具足无所缺漏;行禅思业,志性和安成无思议;行智慧业,断众尘劳,成就圣明化诸不达,行博闻业,致无碍辩,所说如流听者辄受;行功德业,劝益众生无限之福;行圣明业,缘致无量至真辩才;行寂然业,所兴发众不可思议;行正观业,弃舍邪行无益之事;行慈心业,常修仁和未尝怀害;行哀之业,欲济众生不厌终始;行喜之业,乐法之乐而以自娱,亦化众生使慕道法;行于护业,断无量衅示其罪福以法兼利,听法会业去众阴盖令不自大;行出家业,捐舍恩爱恋恨之心世俗之习;行闲居业,所立要义不失一心;行有志业,逮得总持念法不忘以化众庶;行思念业,其意晓了靡不通达;行游步业,解义所趣有益不损;行意止业,观身痛痒心意诸法;行意断业,皆断一切众罪恶法,普修道义诸行妙法;行神足业,轻其身心往来趣厄救众下劣;行诸根业,具足寂静,眼耳鼻口身心使定不乱;行诸力业,消众尘劳瑕秽之非,常能自制亦化众庶;行觉意业,畅自然法以达正己;行于道业,越众邪径九十六种;行真正业,致仁义事无有瞋喜;行解辩业,见众生心而为开阐;行自归业,己身自达不须仰人;行善友业,通功勋门济以慧德;行纯性业,普和三世无有欺惑;行应时业,皆能具足越一切难;行圣贤业;所往殊特与众超异;行宴坐业,如所闻法常奉行之;行四恩业,合聚于众为演经法;行正法业,顺三宝教令不断绝;晓劝助业,勤化众生严净佛土;权方便业,普用具足一切愍智。世尊如是广为一切宣菩萨业,名曰清净。
于是金刚力士,名曰密迹,住世尊右,手执金刚前白佛言:「至未曾有,如来至真快说菩萨号净济业经典之要。如向大圣颁宣斯法,我察思议是一切业,皆入菩萨众德慧业。所以者何?其妙功德悉诸菩萨之所娱乐、所化变示,以是所乐摄导众生。其慧业者,菩萨雅词多所悦可。若有菩萨晓了举要功德之业,修慧明业,是行第一真实至诚。所以者何?其功德业则是菩萨善权方便,所度无极具足福庆。其斯慧业,则是菩萨智度无极众行备悉。以是二业普备一切诸菩萨道而恩广济,诸魔官属莫能当者,以度魔界。菩萨如是至不退转,当成无上正真之道,计于法本。诸不退转近佛世尊,皆致如来秘密要藏,恣意颁宣未曾覆匿。」
于时寂意菩萨谓密迹金刚力士:「密迹!所云有二事业,近于如来慧。仁能乐住宣于如来秘密之业,非诸声闻缘觉之地所能及逮,况余凡庶之所及乎!」时密迹金刚力士默然不报。
时寂意菩萨前白佛言:「密迹力士岂能屈意为斯众会随时敷演诸菩萨密如来秘要?一切众会普共渴仰欲得闻之。若闻所说心中坦然,忻喜大悦奉菩萨行,具足成就此要密事,心性调和入无极慈。」
佛告密迹金刚力士:「仁能重任为此众会说菩萨密如来秘要,千佛劝叹。卿宣诸菩萨道品诸行,众会乐闻。」密迹金刚力士前白佛言:「少能堪任为诸众会宣菩萨密如来秘要。假使如来劝佐威神而见扶接,乘大慧光承佛圣旨,乃敢宣布诸菩萨密如来秘要。犹如,世尊!夜暗冥时依灯火明,得见形色往来好丑东西南北所当进退。如是世尊!若见建立承佛圣旨,所知少小粗举叹说。」
佛言:「善哉!便时宣之。」
时密迹力士语寂意菩萨:「仁者且听,及诸来会闻诸菩萨密如来秘要,勿恐勿怖,无以怀怖。」
时寂意菩萨告诸会者:「如来所宣布四不思议,以是得成无上正真之道,逮最正觉。何谓为四?所造立业不可思议,志如龙王行不可计,禅思一心不可称限,诸佛所行无有边际;是为四事。仁者当知,是四不可思议,佛道所行不可思议,为最至尊以成正觉,是故名曰四不可思议。诸仁集会,若闻菩萨诸佛世尊不可思议,不当恐怖而怀畏惧,益加踊跃倍抱恭恪乃达大道。」
尔时寂意即如其像三昧正受,令一切众会闻如来法,无诽谤者各心忻豫一切来集众会场地,天雨众华诸心念华若干种品,散于佛上及众会上以用供养。
于是密迹力士语寂意曰:「谛听谛听,善思念之。今当宣布诸菩萨密、如来秘要,夙夜寂然而修惔怕。如来菩萨所言至诚,无分别决乃授道别,从是以往顺从菩萨。五行菩萨,无有谀谄、不为匿𫍙、不自贡高;现相应时自在变化;以自在心不计邪侫非法之业;谨慎身行威仪礼节,开化众生,口无所说不妄有辞;菩萨威仪不可限量。又次寂意!随众生行,因可开化一切威仪礼节之事,所行学问禅思礼节,使学若干音响言辞各令明了。男女所行举动进止威仪礼节,各以大小乳下婴孩,应见化者各慎威仪。长老中年少小之类,所可应化威仪礼节,尊卑豪贱明愚所行开塞达𫘤。所行多少威仪礼节,因依训诲应得度者而开化之。地狱、饿鬼、畜生之类,诸天、龙、神、阿须轮、迦楼罗、真陀罗、摩休勒、若人非人,所应开化而诱导之。比丘、比丘尼、清信士、清信女,释梵四天王、大神妙天,所应开化而训诲之。菩萨皆知深浅厚薄难度易化,应病与药而为说法,使诸贪婬不贪财业,建立威仪随其礼节。菩萨在彼无为寂然,以身修行不舍静默显身威仪,若有贪嫉各为示现,不惜身命随时救济。身行清净体演光明,诸在地狱、饿鬼、畜生勤苦之患,济其危厄立在安处令无众难。若有众生多所悋业,随其所好现若干种珍宝财业,各使得所。头目肌肉骨节支体髓脑、妻子群从车马奴仆衣裘,从志所乐皆施与之。若求甘饍上好衣被,皆令充意各得其所。受诸众生无央数身,法界无量举安无处饱满一切。道智无穷各现其身,在于十方不可限极,因缘方便亦不可尽。以无数身随时现体,开化众生各令得所。若有众生多贪欲者婬想情色,化现女像端正殊妙,其人见之喜悦敬向,与共相娱视之无厌如宝明珠,卒便臭秽颜色甚恶。覩是所变心患厌之,便示死亡益用恶见,因为说法无常苦空,一切三界犹如幻化无一真谛。闻之则达,便发无上正真道意逮不退转。又彼菩萨以一宝盖覆斯三千大千世界靡不周遍,复能内之于一芥子。若劫烧时皆举一切著其一掌,斯身不大亦不增减。其身供养周于十方诸佛世尊,复变化华如须弥山怀之裓上,成为华盖贡上如来。化一香𬬻如千佛土、作一灯炬如须弥山,供奉如来,照恒河沙诸佛国土以贡上佛。以细帛㲲裹覆其身,灌用麻油以为灯火,自然己身演其光明,照遍三千大千佛土。若众生见怪之所以,或得想念菩萨境界。覩此变化无央数众皆发道心,得悦可意充实饱满。被弘誓铠现和罗势执于无极,手持金刚力士侍佛而自显燿,众人恐怖,自归作礼菩萨大士。听受经法,示大力士在于冢间,大聚众人自现身死。形体广长弃大冢间,又诸禽兽食噉其肉,四足两足服食其体,寿终之后皆得生天。缘是为本乃至灭度,悉是菩萨本愿殊特之所致也。所以者何?其彼菩萨本发意时心自要誓:『设使有人禽兽飞鸟,见我身死来噉肌肉,寿终生天度世得道,奉持禁戒所愿者得。』如是寂意!当作是观,菩萨所行随时之仪而开化之。」
密迹金刚力士谓寂意菩萨:「乃往过去久远世时,是阎浮利天下广大周合一域,有八万四千国,其余郡县丘聚无数百千,人民炽盛不可计限。尔时多有财宝衣食自然周匝充满,众奇宝树交络屋宅。斯诸众生有若干疾、不安众患多羸瘦者,金痍疗疮疽痛恶疾,又有无数百千良医所不能疗。众人得疾积有年岁,无能自安求哀自归。当是众人遭是其厄则无救护,各自称怨,呼天、龙、神、揵陀罗、真陀罗、摩休勒、人与非人:『谁能疗治消我病厄?』菩萨尔时为一切首,现为良医疗众人疾,常用慈心专精走使侍从其后,犹如奴仆给所当得,以报恩慈济人危厄。是故寂意!乃往古世,今斯世尊当尔世时作天帝释,名曰善自。在于天上遥见众人得若干病困厄难言,以天耳闻众人厄困呻呼悲嗟,见闻如是兴大悲哀,心自念言:『今此众人委厄甚困无所归依。今吾应宜济众困厄,其无救者为立善救、无所依者为设众依、无所归者为造受归。』尔时天下阎浮利中有一大国城名曰具留,彼时天帝菩萨去国不远,化作一虫兽名曰仁良,自然化生在其国界。时天帝释往在虚空,以偈告语天下阎浮利人:
密迹金刚力士复语寂意菩萨:「尔时彼大国城郡县村落丘聚众疾诸彼病人,闻此音声咸皆集诣具留大国。到其虫所,取其肌肉各赍来归以救疗病,各得除愈,其虫身肉如故不减。时其国界空野中虫说是颂曰:
密迹金刚力士曰:「如是寂意!其天下阎浮利诸有病者,皆往取是仁良虫肉悉服食之,疗体之病靡不得瘳。于时其虫愍慈众生,其身如故亦不增减,各各截取复生如故,其身完具亦不缺漏。郡国县邑州城大邦诸有苦患,敢来食此仁良虫肉皆得安隐。七日之中使天下人无复疾病众患之难,唯去身病未消心疾婬怒痴疹。时天下人男女大小皆得安隐无复身患,各心念言:『今我等身,以何方便报答仁良所育慈养,乃能被荷众病得愈,身得安隐永无众患。』诸病愈者普共集会,诣具留国到仁良虫所,皆共叉手为仁良虫说此偈言:
尔时仁良虫自没其身,现天帝形为大众人而说颂曰:
密迹金刚力士语寂意菩萨:「时彼众人闻其训诲,宿福所化,皆共奉行是十善业,具足清净不令缺漏。如是寂意!时天下人男女大小奉行十善,终身没已不堕恶趣三厄之难,寿终之后自然得生忉利天上。又天帝释为讲说法开示大业,皆发无上正真道意,应时悉立不退转地。寂意当了,是则菩萨所修密行,护身清净不惜身命以己用施,开化救济无数众生使至大道。」
佛告寂意:「菩萨身所行众密坚固牢强,不可破坏犹如金刚。其身散以众人所学从志律故,虽欲毁之不能破坏。众生以学,从学法住一切不坏。所宣言教,火不能烧刀不能伤。其身坚强要不可毁,犹如,寂意!其菩萨身,身顺法律调化众生。其菩萨心,不以寂然、不怀妄想。一切众生身悉本无,其己亦然亦复本空。以了本无,己身本无一切诸法亦复本无。诸法本无,又解己身以归本无,一切诸法亦复本无。诸法本无,己身自然亦归本无。己以本无,过去当来今现在法亦复本无。去来今法以了本无,又复己身亦复本无,过去本无、当来本无而不错乱。当来本无不与过去本无相违也,过去本无不与现在本无相违也,现在本无不与过去本无相违也。现在本无不与过去当来相违也,过去当来本无不与现在本无相违也,其当来本无不与现在本无相违也。去来今现本无不与现在本无而相违也。其去来今本无行者,诸阴诸种诸入众衰四大未曾相违也。设使生死及与无为自然本无,生死本无,以无所行本无自然。无行本无,不违本无,诸行本无自然。又族姓子!所谓本无,其本无者等无有异,不离于欲,无所成立。本无诤讼,是诤讼者与诸诤讼亦无所诤,以无所诤,其本无者亦无所诤,是则名曰如来本无。如来无像,归斯本无,是则名曰如来形像。普现一切诸所色像,是故形像如来形像一切本空,是则名曰如来之像。是故菩萨现一切像,如来未曾造现形像。无像无诤,尔乃普现一切众像,不以本无有所成立。以本无业自观其身,诸身本无,自察法身一切诸身,皆无有身。观如来身,晓一切身从因缘生,以了法身本所从行,因与法身乃成法身。无阴种诸入,则曰法身行平等业。消除众生所见之缘,若有所闻、所更麁细,犹如,寂意!耆域医王合集诸药,以取药草作童子形,端正姝好世之希有,所作安谛所有究竟殊异无比,往来周旋住立安坐卧寐经行,无所缺漏所显变业。或有大豪国王太子大臣百官贵姓长者,来到耆域医王所,视药童子与共歌戏,相其颜色病皆得除,便致安隐寂静无欲。寂意且观,其耆域医王疗治世间,其余医师所不能及也。如是寂意!若菩萨奉行法身,假使众生婬怒痴盛,男女大小欲相慕乐即共相娱,贪欲尘劳悉得休息。以得休息于内息想,谓离热欲因斯受化,皆是菩萨所愿具足。如是寂意!若菩萨行善修法身,斯诸菩萨则是法身。示以饮食充实斯体,不服抟食以安其身以断众饍,愍伤众生而现复食,不以饭食入于体里不著身中,又其法身力不增损。菩萨法身不知所生亦无有死、无终无始,而随习俗现有生死。虽现终没,解一切法悉无所行。示现所生,畅一切法无为无会。一切诸法虽有所生悉无所生,皆晓诸行自现其身,诸根阙减而所游行不毁法身,则以法身法食法力,以法自归了如来身。
「寂意!欲知如来身者,即虚空身而无等伦,处于三界为最至尊,施于众生身无所归,不可譬喻而无比类。其身清净舍垢无尘,其身本净而无沾污,自然鲜明永无尘冥,本性仁和悉无所生。其身寂然,不为心意识所见拘系。其身自然,犹如幻化野马水月。其身已度空无相愿。其身普周十方虚空,心悉平等了三界本,一切众生无有吾我。其身无底不可限量、无作无想。斯身无著无所思念,所住真谛致不可还。其身无像自然现像、无痛现痛,自然无想而现有想,无生死识而自然现诸生死识,无地水火风因其示现地水火风四大之身。解诸世间一切现法皆虚不实,眼无所见、耳无所闻、鼻无嗅香、舌不在味、身不倚行,永消众识。意无所受、心无转移,无心意识,解了真谛未曾进退。
「尔时,寂意!如来法身,若有菩萨以能逮斯如来等身,靡不周普奉菩萨行。在此三千大千世界,诸四方域郡国县邑州城大邦,悉化其身皆遍现之,一切众魔不能见知菩萨所为,现若不现悉能明了微妙之业。虽无所现,普现一切未曾念行见闻知识有所修行开化众生,不以身行失四意止。为众生类,因现其身无常苦空非身之义,解达诸身本法悉寂。为众生现身归坏败,其以报应求于身者以是退转;以是求报随四颠倒。其有解覩无作无见,晓知其身犹如草木墙壁瓦石,为诸众生现清净身。如是寂意!曾为菩萨从锭光佛授决以来,致于密身清净之体。正使菩萨口有所宣悉无言说。又有,寂意!如来所说随时之宜,因其想念,说菩萨密身之寂静,从是转进而得拔济所至无际。所谓菩萨身之秘密,由得自在。菩萨以宣己身寂密,粗举其要,假欲具说,江河沙劫不能究畅。」
密迹金刚力士谓寂意菩萨:「何谓言密?其言清净,随众生类堕畜生中多少限数,菩萨亦现若干音响言语,其察音响现若干辞,顺其众生章句言语而演言教,随时颁宣而与谈语,说其苦乐善恶之处。其菩萨音,一切普入靡所不达。或有歌戏幻化瞋喜演其音句,随其众生言辞音响而入训诲。因其一切身意所信心所好乐,菩萨悉解而分别之各使闻了。」
寂意菩萨问密迹力士:「菩萨所化音响如何?」
密迹答曰:「从其众生一切音响。又菩萨音所顺无限,犹如众生所生之处心念各异,五趣音辞各各不同,不可称计。菩萨如是各从音辞亦无言辞,是则名曰随众生音无不达之,晓无所有。当作是观,一切众响所宣言辞,终竟一切不可思议,言无穷极,是为菩萨所化随时不可喻尽。自恣颁宣不可计响,或演释、梵、四天王音,或复恣宣诸天、龙、神、阿须轮、迦楼罗、真陀罗、揵沓和、摩休勒、人与非人,随众生音上中下声麁细好丑,而演音响喜悦一切。」于是颂曰:
大宝积经卷第八
2大宝积经卷第九西晋三藏竺法护奉 诏译密迹金刚力士会第三之二
密迹金刚力士语寂意菩萨:「菩萨所说,口未曾宣污染恶言、不仁之辞、瞋恚痴言,亦无谀谄,无刚结言、崎岖之语、调戏俳说、无益之文,语不妄笑、谗言两舌、不顾男女、不坚硬,无有麁辞卒暴之性,不有怀害、无取舍心,不失仪节志亦无结心,无所著,无鬪讼言,无所倚,无尘劳,无所举,无轻放逸,无自恣,无横理无宜之行,无非时辞,无贪欲,无非恶,无所爱乐,无有处所亦无非净,无违时,无失节,诸根无毁、音声无瑕,心不怀害亦无偏党。无恣𫍙,无覆蔽,不诤言语,不有怨嫌,无有结恨,不妄受邪非。无自归,不计吾我,不娆他人,不恼彼己。不宣伤害,无殃罪法。不失所言,无不受行,无不顺业,无不可忍,所宣言和。无种姓事,无轻调之教,去非法之行。不毁法行,不越时节,不违宜度,不宣须臾。不自叹类,不坏他伴,于己得誉不以喜悦,见叹他人亦不愁愦。谨慎守节不轻慢人,不说非宜,不毁有宜,不诽密言。常随时护,不谤明智,不呵贤圣,言不虚妄,不非证明,不入人罪,不求他短。所言转教不伤筋骨,不称他恶。志愿无上,不相颜色,不求异党,不念业便,不行逆事,心常柔顺。」
密迹力士语寂意:「是为菩萨言行相应,以空慌忽神勇为力,功德报应所作果实,宣至诚辞从所作报。假使有人行诣大树下,若复住立作是观树,以观转问他人言:『男子!能知此树所生叶数为有几枚?』有大智人,不观树木亦未计数,知彼树叶便口出辞其数如是,与侣俱坐亦不计之。既未能度至于道德即知其数,来在一切而演若干,其人语词等无有异。若有来问大江河沙能有几沙?一一计之能得几枚几百千亿兆载垓数。水有几升斗斛限数,不可以喻量度,不观其限亦不数之,悉知江河沙之多少几亿兆载,皆知水升斗斛限,各各为演若干品语。唯大圣知,天不能证,诸龙、鬼神、阿须轮、迦楼罗、真陀罗、揵沓和、摩休勒、人与非人,声闻缘觉,悉不能证明,独佛世尊乃能知之。以是观之,如来、至真、等正觉慧不可计量,宣万亿音,众生皆闻,各得开解。」
密迹金刚力士语寂意菩萨:「乃往过去久远世时,有一神仙名曰楼夷。尔时之世有一梵志名曰寂然。时国有一大树名曰仁贤,其树枝叶华实茂盛。其楼夷神仙常处其下,具足十二岁数其树叶而复观之。彼于后日,寂然梵志从城中出,往至仁贤树所昼夜游观。饭食已后数树茎叶,又以圣明一心数之。又曰何谓告启神仙,我当数之知有几枚。时寂然梵志不观其树不数其叶,寻时说颂曰:
「楼夷神仙嗟而说言:『善哉至言,谛辞无欺。吾十二年坐计限之,其树叶数亦不数之,悉知本末叶有若干。唯愿梵志为我说之,其音声行何所以类?』寂然即曰:『神仙听之。天不助我亦非世人,以至诚故传大正行,皆以真净无所诤讼。』楼夷神仙,舍利弗是;寂然梵志,释师子是。当执持此至真言教,住于至诚以应法宜。」
密迹金刚力士谓寂意:「是则菩萨至密之业、清净之元。其无极慧,深入无量、巍巍无限,随时示现,至真无形不可说名。」
密迹金刚力士复谓寂意菩萨:「何谓心密?心行清净不失神通,造立慧业神通自娱,在所示现正住神通,建立大哀无极之业。以神通化无央数变一切普显,以诚谛通、智慧为室,现目覩见一切诸法,是则菩萨正真之法。慧通无极普御一切,其神通慧皆显众像,解畅诸色本无有色。其以神通普入诸音等本音响,皆能观察一切众生心念所行因见本净。常见一切随时开化,常念识之未曾忽忘。断去来心,普现神足无所罣碍,独步三界不以为拘,悉无所有不造立行。其神通明尽一切漏,晓了随时不失其节,现生死难示度世业,所察玄远。其神通明皆超声闻一切缘觉,深入微妙,坐佛树下降伏魔官,解畅一切诸佛道法,而转顺时道法圣轮,开化一切十方众生,使入法律至阿维颜转一切法。寂意欲知,是为菩萨心密之业心行清净。若心真净,永无所归亦无不喜,性安调和随行极良,则以普慧三昧定意而行正受,不永灭度、不厌欲界,设生其中无所系著不为所缚,所生现决未曾有结。所以者何?以度一切虚空妄想,解众尘结颠倒所受,心无所著,由是之故得脱生老病死。虽有所生悉无所生,以大乘本成就一切诸佛道法,斯诸佛法救护十方。求之无处而不可得,乃了一切诸佛之法,一切诸法悉归佛法,是诸佛之法悉一切法。是一切法及与佛法,不是是法亦非非法。所以者何?求一切法本末处所而不可得。若求诸法悉无处所则无有数,超诸住数一切诸法知一切法,则不依倚一切诸法。以不依倚一切诸法,其求利义便致大衰。其无思求,彼则无利亦无衰折,转进学前其见利义,心无忧戚亦不喜欢。其心无忧志无罣碍则无所住,其无所住乃无杂碎,其无杂碎则无所向,其无所向如是乃向,如是乃向者尔乃无向,其无所向乃无吾我,其无吾我则无所受,其无所受则无诤讼,其无诤讼则无鬪乱,其无鬪乱是沙门法。其心平等犹如虚空,住其平等如虚不堕欲界、不处色界、不著无色。若以一切悉无所著,无誉无毁。其无誉无毁,谓一切法。斯等皆解如是深义。以能知是六事之业,宣畅分别亦复如是。以何等故解畅分别?以是之故一切诸法不可得也。其能解畅分别诸法本无所处、三界悉虚,乃能解畅悉以分别,是为心密。」
密迹金刚力士复谓寂意菩萨:「其心行密,斯行慈愍不计吾我故,其行悲哀无有众生故,以行欢喜则无命故,以能济护乃达无寿故,行四布施心无悭故,奉行禁戒调和其心故,斯忍辱行尽心之业故,若修精进思惟寂静故,其寂一心弃心所在故,其知圣心无所行故,其四意止无意无念故,若四意断其心以了以不起不灭故,其神足飞心广无际故,以行笃信心无罣碍故,若修精进心行寂静故,其意已念心行得自在故,其定意者斯平等心无有若干故,其智慧根心无想故,其势力者顺流心本故。若以觉意心分别慧故,奉行道业心无所想故,其寂然者惔怕静思故,其观法心见无著故,修行贤圣究竟解心故,心念于佛其明慧者心不妄想故,其心思道志不可量故,其思念法心平等故,思念圣众心无所住训诲众生故。其心湛净护于正法故,其法诸界心无所坏故,佛土清净心等如空故,众相具足心无别形相故,逮致忍辱心无颠倒故,阿惟越致心不复回还故,庄严道场在于三界心不堕故,降伏魔业心摄众生故,道所训诲一切法心平等觉故,以转法轮诸法无转用心不还故。现大灭度解生死原,以心平等自然之故。」
密迹金刚力士谓寂意曰:「菩萨若得不起法忍,心则甚密心亦清净。心已清净,便解一切众生心净,普无不入其众生心。入于道心,一切众生心趣道心而被照明。犹如虚空普悉平等,遍入一切有形无形道心。如是一切皆入众生心行。」
密迹金刚力士说是菩萨身口心密不可思议时,七万二千诸天人众皆发无上正真道意,三万二千菩萨逮得无所从生法忍,万四千人远尘离垢诸法眼净,八千比丘意解无漏。是三千大千世界六反震动,其大光明普照十方,上虚空中天雨众华,箜篌乐器不鼓自鸣,其妓乐音中演出如是:「其有闻是密迹金刚力士所说法谊,若有乐信,是等之人得立授决,爱喜经典受持读诵,广为人说不失道心,积功德本终不虚妄;曾以供养无央数佛殖众德本,益于众生靡不蒙济。」
于是世尊告寂意:「汝宁闻彼伎乐所畅言响乎?」
答曰:「已闻。世尊!唯然大圣!谁之威神?」
佛语寂意:「有菩萨名雷音,从雷音王如来佛国发——其国土名两氏——来诣忍界,欲见吾身,稽首作礼启问法要,欲听说是如来秘要法教。在于虚空不现其身,供养如来及斯经典,故雨天华作诸伎乐,从其伎乐出是辈声。」
佛说未久,雷音菩萨从虚空下,稽首佛足绕佛七匝,住于佛前白天师言:「唯然世尊!雷音王如来敬问无量,兴起轻便游步康宁。」尔时世尊告问雷音菩萨:「善来正士!快哉顾义故致奉现,宁欲听受如来秘要经典之慧,今密迹金刚力士承佛威神而颁宣之。」于是众会,或有菩萨心自念言:「斯密迹金刚力士,在于何世积众德本?在何佛所而发道心?本何誓愿所逮辩才广大无极巍巍如是?」
时佛悉知是诸菩萨心中所念,告寂意菩萨:「乃往过去久远世时无央数劫不可思议,尔时有佛,名无量勋宝锦净王,出现于世,如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。世界曰庄严,劫名善见。其佛国土有异威德,人民炽盛皆得安隐,五谷丰收土地大盛,咸共快乐。天人繁炽,地悉平等犹如砥掌,无沙尘秽荆棘瓦石,唯琉璃水精明月珠玉、珊瑚虎珀砗磲马瑙遍布其地。其地柔软犹如天衣,有甘美香光色甚好,生其好草如天綩𫄧,以足蹈上足下四寸举足如故。其土快乐,无有大寒亦不大热。人民仁慈性行和调,身口心定香芬熏地绀琉璃色。彼国人民普得自在,皆受训诲婬怒痴薄,安隐寂静悉有威力,闻说法言皆识议理。其佛世尊时诸声闻众有十二垓,诸菩萨三千二亿。其佛寿命三十六亿岁。无中夭者。斯庄严国其中四城,名曰快见,甚大广长。风雨时节五谷丰饶,人民安宁强不凌弱各得其所。一一方城广长各八十万里、相去四百里。有一大国,一一大国各有千郡县及诸村落丘聚。其土人民身长四里。是时大城快见四方大城,复有大城名曰清净,王所治处土地广长,其城东西长二千五百六十里,南北广千二百八十里,郡国县邑各有一万。具足快乐。诸游观园各有一万,极甚清净七宝合成。时有转轮圣王名曰勇郡王——有七宝,一曰金轮,二曰白象有六牙,三曰绀色马朱髦尾,四曰明月神珠,五曰玉女妻,六曰主藏圣臣,七曰主兵大将军——主四天下,供过去佛殖众德本威神难量,发无上正真之道心逮不退转。在城中央立一屋宅,广长高大,长广各六百四十里,以七宝立七重墙壁栏楯、七重交道、七重宝幔、七重七重深堑。其宅里内有四大果园生若干华,一名妙华、二名功勋阿、三名山河、四名春安。有池水满,广长各二十里,皆以众宝而作栏楯,紫金为池,紫金琉璃以为底沙,满八味水合生宝华,凫鴈鸳鸯异类之鸟游戏其中。一浴池名施财,二名上窟,三名上香,四名妙御。中宫婇女七万六千,如天玉女,各有好相端正殊好非世之有。其王正后玉女宝及诸婇女,皆发无上正真道意。王有千子,具足勇猛与众殊异端正超绝,二十八相严饰其身,志性仁和,亦俱同心发大道意。
「尔时其佛游在清净大国,其王勇郡供养无量勋宝罽净王如来具足亿岁,诸菩萨众声闻等,衣被饮食床卧医药一切所安,园观浴池屋宅讲堂,房室精舍高台楼阁,一一比丘与二侍使给所当得。其王诸子志性安和无放逸行,常以至心供奉如来听受经典,不乐爱欲戏笑邪业,以无放逸听受经典不以生心,不久即逮兴五神通。以得神通踊在虚空,犹如鴈王飞行自在无所罣碍,从其一观复至一观,从县至县从国游国,从一天下至一天下普行游观。以是要偈为大众说:
佛告寂意:「尔时王太子并共父王,以栴檀造立楼阁,广长清净好校饰之,作诸窓牖以众宝成,以牛头栴檀香一升烧气遍天下皆有美香。以是栴檀造立楼阁,广长高大高四百里,庄严校饰,威神显现巍巍无量。正四方好四角四柱,所作平正安不倾斜。其王勇郡因欲往到无量勋宝罽净王如来所,奉视稽首咨问听受经典,劝王眷属:『人命难得,佛兴难值,亿载时有,经道难闻。宜往奉视咨受经典。』王及太子夫人婇女、大臣百官人民大小,皆入校露高台楼阁,坐于百千严饰宝床,以众华香杂香衣服宝盖幢幡鼓诸妓乐,以恭恪心奉事尊敬,宝珠挍露高台楼阁以贡上之。一切同心仁和之意,上在虚空犹凤凰王,与诸众俱无所罣碍,飞行浮疾往诣佛所。其宝挍露高台楼阁以到大会,前诣佛所,斯宝挍露高台楼阁绕佛七匝还住一面。王及大众各下以出,前礼佛足及礼圣众,绕佛七匝因在前住,白世尊曰:『久服圣音,国有多事不寻奉现,惭愧无颜。饥虚之情今日乃果。』时佛大圣见王真心,宫人眷属故来听法,则以随观从其心本,应病与药颁宣经法。佛告大王:『志建大乘有四事法,所游殊特不违大道。何谓为四?若学大乘笃信重人,所游殊特不违道意。何谓为信?若以喜乐奉诸贤圣,所不当造终不行之。大王恭敬则学大乘,所游殊特不违大道,若谦恪听于贤圣经,至心入耳闻则受持。以不自大学于大乘,所游殊特不违大道,以不自大观见众圣,稽首作礼一心归命。若尊精进学于大乘,所游殊特不违大道,以用精进轻身口心举动便宜,行以越度于一切行。是为四事。』
「佛告王曰:『复有四事,见无放逸,所见拥护。何谓为四?将护诸根,见爱欲难,晓一切受想知无常,因法得生命根第一。是为四事。菩萨有四事名曰法王。何谓为四?一曰不舍道心;二曰亦复劝化他人发意;三曰以诸德本劝助道心,所可闻者意广无极;四曰一切释梵及四天王、其诸声闻并缘觉地,至于无极无坏弘广无穷之业。是为四事。是故大王!当行无放逸常修笃信,好喜无量道法之义常受正法,以法之乐而以自娱。若以精进求于道法,大王所行不贪境界。所以者何?大王当解,贪欲无厌犹饮咸水,其见贤圣智慧之明乃知限节。人命甚短安少苦多,生无不终当就后世,常畏将来心不可保。今日大王所供养佛,因是德本,以有四事具足劝助。何谓为四?世世财富不可限量,功德福报不可尽极,圣明之慧而无涯底,辩才之智悉无穷尽;是为四。复有四事而当劝助。何谓为四?身行清净功德之业,言行清净戒禁具足,心行清净博闻无厌,其法清净圣明为党;是为四。复有四事劝助德本。何谓为四?善权方便修清净行,训诲众生智度无极;以清净业降伏魔官;誓愿清净言行相应,一切诸佛法悉清净;积功累德逮见诸佛;是为四。』
「尔时世尊为勇郡转轮圣王说经中慧分别深义,其王心解即时欣然,便解身颈无数百千奇珍珠璎以贡上佛,举国事佛给所当得,奉持五戒,尽其形寿净修梵行。其王中宫夫人婇女从佛闻法心中喜悦,随时之心抱柔和意无阴盖心,脱身衣被奇异宝璎以覆佛上。启白报王:『欲得舍家出为沙门净修梵行,尽其形寿奉持禁戒。』王即听之。
「如是寂意!其勇郡王奉无极法逮法财富,稽首佛足绕佛七匝,与中宫婇女及其官属入大高台楼阁挍露,便涌出上于虚空中,须臾之间即复还服清净大国。于是圣王以十五日月盛满时,若干种华出入行到游观之园,中宫眷属观见好地。彼时圣王在游观园作众妓乐。其二正夫人,一名不行步、二名无虚损,从宫中出洗身沐浴适还去已,以香熏衣坐莲华台妙胜床席。有二孩童自然来上夫人膝上结加趺坐,端正殊好非世所见,有二十八大人之相庄严其身适自然现。即时虚空中百千诸天举声叹曰:『是二孩童则法神圣,一名法意、二名法念。』是二孩童适自然现,时其名法念孩童坐不移夫人膝上,其法意孩童子化生无损夫人膝上,适加趺坐,异口同音而说颂曰:
「是时转轮圣王勇郡、中宫太子眷属万民、绕佛作礼、供养世尊及与圣众、昼夜七日毕竟还归其宫。于是勇郡转轮圣王独处宴坐在于清净高阁挍露、自心念言:『是吾诸子皆发无上正真道意。今当试之,何所太子先当逮致无上正真之道为最正觉者?』便勅工师作七宝瓶极好团圆,作七宝显现微妙,又高七刃为四十九尺,使诸千太子各各疏名作七宝筹著瓶中,举瓶著上,咸共夙夜七日供养,以天华香捣香杂香华盖幢幡、作众伎乐,供养宝瓶所疏名号;十千天子来佐劝助供养名号。时转轮王过七日后取是七宝瓶,在中宫夫人婇女诸太子众前,举著紫金案上使人举瓶,令诸太子各各探筹。有太子名曰净意得第一筹,适得此筹,于时三千大千国土六反震动,中宫夫人婇女一切妓乐不鼓自鸣。于寂意所念云何?彼时净意太子岂异人乎?莫造异观。所以者何?则拘留孙如来是也。从次太子名离名闻兵,则拘那含牟尼佛是也。次有太子名寂根,则迦叶如来是也。次有太子名一切苦利,则吾身是也。次有太子名雨室,则弥勒如来是也。次有太子名明月珠服,将来作佛名曰师子。次有太子于将来世成佛,名曰妙英。次有太子名贤氏,将来成佛名曰供养。次有太子名曰光首,后成佛时号曰妙华。次有太子名曰莲华氏,后成佛时号曰奉养。次有太子名离垢光,后成佛时号曰善目。次有太子名兵氏,后成佛时号曰快臂。次有太子名曰意妙,后成佛时号曰焰光。次有太子名曰净复净,后成佛时号曰焰味。次有太子名曰富党,后成佛时号无退没。次有太子名曰离垢净,后成佛时号曰执德。次有太子名曰坚强,后成佛时号曰宝事。次有太子名曰宝称,后成佛时号曰无欺世。于是寂意!取要言之,次广具足。有太子名曰甘铠庄严,第九百九十九,千不满一,后成佛时号曰无量德宝称,在是贤劫立兴来世。」
佛言:「如是寂意!有太子名意无量,得最后筹,是王太子当在最后成行觉道。时其诸太子轻易调戏数数笑之,众等各言:『我当成佛时,降魔官属转于法轮,开化度脱无量众生令至灭度。假众生尽,后何所设?当何救济?』其后太子名意无量,目自覩见得最后筹穷底成佛,应时愁恼:『吾独何衅穷底得筹?』五体投地犹太山崩,口自宣言:『诸佛道法不可称量,众生之界亦无有限,所愿殊特不可思议。』寻即立一切愿:『令我兄弟千人成佛后所教弟子、所度多少、其寿长短,计合是等一切寿命,与我成佛道时所寿久长若干适同。仁等所有一切圣众,我成佛时圣众独尔。颁宣经法所化度脱一切众生,亦复如是,与仁千人功勋巍巍适等无异不可限量。假使吾身所言至诚合成不虚,三千大千世界为吾现瑞,六反震动天雨众华,箜篌乐器不鼓自鸣。』时意无量国王太子适立斯誓,寻时三千大千世界六反震动,天雨众华,箜篌乐器不鼓自鸣。上虚空中诸天百千而叹颂曰:『当如所愿最后成佛,名曰楼由如来、至真、等正觉。』」
佛言:「寂意!何故名之楼由?尔时愁感自投于地,用得下筹自积誓愿,由斯世尊号之楼由楼由者晋言涕泣。于彼世时,其王太子誓愿已竟,说此偈言:
佛告寂意菩萨:「欲知尔时意无量太子乎?」
答曰:「不及。」
佛言:「在是贤劫最后成佛号曰楼由,于贤劫中所与诸佛千不满一,所度众生、诸菩萨学、比丘圣众不及楼由,最后成佛而寿半劫,所度众生、菩萨、声闻一切圣众,竟于贤劫,与九百九十九佛所度适等无有差特。」
佛告寂意:「且观菩萨善权方便成就禁戒而有殊特,具足誓愿独步独坐,周旋三界曾无休废。所以者何?楼由如来独以一身开化众生,与千佛兴所度无异,所益无限巍巍若斯。如是寂意!王千太子其后二子各心念言:『汝等正士所志云何?』法意太子曰:『吾自要誓,诸人成得佛时,当作金刚力士,常亲近佛,在外威仪,省诸如来一切秘要,常委托依,普闻一切诸佛秘要密迹之事,信乐受憙不怀疑结。』法念太子曰:『诸正士听,吾心自誓言,诸仁成佛道,身当劝助使转法轮,适见相劝辄转法轮。』寂意!欲知尔时勇郡转轮圣王乎?」
答曰:「不及也。」
佛言:「则往过去定光如来是也。其时诸子,此贤劫中千佛兴者是也。从拘留孙为始作佛,至楼由竟千佛也。其法意太子,则今金刚力士名密迹是也。其法念太子者,今识其梵天是也。彼时圣王中宫夫人婇女,今诸来会者是也。彼世之时,王诸太子所劝出家作沙门者,及所教化,皆此贤劫稍渐受决,当次第成最正觉。寂意!且观十二缘起,不乱德本获报应果,诸所发意不失其功,斯等正士十力普备悉获所愿。是故寂意!若有菩萨疾欲逮成无上正真道为最正觉,当学斯等诸正士业,勤修奉行悉存佛道。彼何谓佛道?不以害心于众生,兴乎慈心奉度无极,习行四恩常修梵行,遵道品法具进神通,行权方便成就德本,是为佛道。」
佛复告寂意:「其道心净斯性通达,其道和雅志性安隐,其道质朴而无谀谄,其道广普无所罣碍,其道平等心无偏党,其道无畏不犯众恶,其道财富施度无极,其道丰饶戒度无极,其道不咨忍度无极,其道离处进度无极,其道不乱寂度无极,其道善择智度无极,道归己慧奉于大慈,道不曲意至于大哀,道受喜悦行以大喜,道归妙御至于大护。其道以除众苦之恼,消去贪害瞋恚之想。其道趣安心不怀色,道化难调刈色声香味细滑之法,道降魔官属令化去心自大及众怨贼,道消除阴种诸入悉无所著,道舍魔事在众尘劳而得自在,道归上心离于声闻缘觉之念,道习诸去来所行致平等觉,道御大宝顺一切智,道常分别无碍慧明,道宣善行摄善亲友,道废坑堑消众结著,道弃尘劳越瞋诤地,道归安隐捐众非恶,道归吉祥趣泥洹业。是为菩萨行佛道业三十二事。菩萨住此,疾成无上正真之道逮最正觉。」
大宝积经卷第九
3大宝积经卷第十西晋三藏竺法护奉 诏译密迹金刚力士会第三之三
尔时寂意复问密迹金刚力士:「如来有几事秘要,一切声闻诸缘觉地所不能及也,何况凡庶暗蔽之类?善哉密迹!愿意乐任,颁宣如来秘要普入,一切众会咸欲闻之。」
密迹力士谓寂意曰:「谛听谛听,善思念之,今当敷演如来秘要。有三事。何谓为三?一曰身密,二曰口密,三曰意密。何谓身密?如来于斯无所思想亦不惟念,普现一切威仪礼节。或有诸天人民自憙经行,见覩如来经行之时,诸天人民心自念言:『世尊为上。』斯等逮见如来身密,佛之所念亦不思望,一切众生覩见如来至真妙德威仪。若诸天人憙坐,见如来坐。若诸天人憙卧,见如来卧。若憙听经,见如来说经。若憙寂静,见如来默然。若憙禅思,见如来三昧。若天人民目视不眴者,见如来目未曾眴。若意自在有憙光者,便见如来光无所阂。憙紫金色者,亦见紫磨金色。若诸天人民憙银色、水精色、琉璃色、马瑙色、砗磲黄色、真珠正白、正赤、黄白红紫色,或取明月珠色、暴乱色,炎光日月,四天王释梵、阿须伦,或中分色、须弥华色、或思妙色、或药形色、或碧石色、或无忧华旃匐色、或思夷华色、或青莲红黄白华色、或了忉利天色,或毘沙门王颜、或四天王形,首藏青帝黄帝赤帝白帝,或虚空净,或天人民心志无量品色各异,亦见如来若干品种功勋德色。如是寂意!正使江河沙等诸佛世界满中众生有含命类,展转相爱展转相生,皆决罪毕得为人形,从思想生。其中一人正使所生,亦犹如彼一切众生。如来亦见若干品色,威仪礼节心所好乐不可限量,悉欲察知本末言行亦复如是。如来至真有以是缘,各于众生现如来像,威仪礼节言行使然。犹如一人心得解脱,不与二人俱共同也,欲宣至实心得解脱乃至乎道。如来至真乃能可悦一切众生,以悦众生显示色像,威仪礼节言行亦然。犹如,寂意!清净明镜随其色貌以往照之,则现其像不失本类,等示无异未曾变改,明镜照形亦无想念。如来如是,虽以法济一切众生,无有想念无利养心,可悦一切众生心行,随上中下深浅之法,开化度脱三界迷惑,是为如来身行秘要。」
密迹金刚力士复谓寂意菩萨:「如来秘要亦不分别阴种诸入,不归罪福、不生尘劳、不成父母,无四大胞胎亦无骨肉。所闻功勋,无涂华香,悉无所有,不系在色、无出入息、寿命灭尽。欲知佛身则是法身,身无有色,无众妄想,所现色相为贪慕好求豪尊位众生之故,而示形相令目覩矣。法相静寂,为敬慧故,一切众生使趣天眼。」
密迹复谓寂意:「若有众生俱在一会,各见佛身,以缘意覩。其远住观住本,不见其住本也。见住远不见者,无意缘也,见者以乱意缘不见也。若以意缘不得见者,若以己身而察见之,用见他人故不见之也。又见他人故复能见者,用见己心故不见之也。其在梦中有所见者,从梦觉已则无所见也。定意所见起无所见,起往所见定无所见,其空静所见不静不见,其在空静则无不见。其见无业,离于无业无所见之,其离无业乃有所见,一无所见。」
密迹复谓寂意:「其如来身从无数事各随显现,其色行天身行寂然威仪礼节,而心自定然后复乱。斯如来身无有边际,亦无限碍、亦无妄想、不可想节。如来身者不可限取,无若干像,如来身者亦复如是,无所不遍。犹如虚空不有妄想,如来若斯永无思想。犹如虚空皆以遍入一切形色,如来若斯,悉以周遍照诸众生。犹如虚空普入诸色间关其里,如来之身亦复如是,普照众生靡所不遍。犹如虚空皆长一切百谷草木,如来若斯,至真之体长育德本。犹如虚空不计有常及与无常亦无昼夜,如来若斯,身不有常不云无常,不能见顶。又复寂意!诸佛世尊,佛以普见天上世间魔王梵天,无敢当佛覩其顶者。诸天、龙、神、揵沓和、阿须伦、迦楼罗、真陀罗、摩休勒、人与非人,声闻缘觉若诸菩萨,莫能堪任见如来顶。所以者何?佛成道未久,时转法轮游波罗奈。东方去是世界甚远,乃得思夷华佛土,世界曰怀调。有菩萨名曰应持,来诣忍界奉觐世尊,稽首作礼敬问供事。礼足下已,绕佛七匝则往其前。应持菩萨时心念言:『我欲度知如来身限。』自变其身高三百三十六万里,观如来身五百四十三万兆姟二万亿里。则心念言:『我获神足,神通自娱。我宁可复测度佛身所入云何?』佛以威德、以神足力,上方去此百亿江河沙诸佛国土,有世界名莲华严,其土有佛名莲华上如来、至真、等正觉,现在说法。应持菩萨往在其前,不能覩之。在上而立遥视,永不逮见世尊大圣能仁佛顶,欲见顶相永不得见也,不知佛身高长广远几千亿载江河沙佛土。时应持菩萨往诣莲华上佛所,稽首佛足右绕三匝,住于佛前而白佛言:『我身所来去是远近?』佛言:『去此百亿江河沙佛土,卿族姓子从彼到斯。』应持菩萨白佛言:『我上过到若干佛土,不能得见释迦文佛顶,不知高长几百千亿江河沙佛土。』彼佛答曰:『假族姓子以是方便圣明之慧斯神足力,从此转上江河沙劫,忽以越过上无喻佛土,尚不能得见于世尊释迦文顶,亦不可得其身边限。又族姓子当知,佛身无限巍巍如是不可譬喻,诸佛世尊不可称载。又族姓子!用无侣故名不可喻。如来禁戒亦无譬喻,三昧定意智慧解脱度知见品、身口心业、色相众好悉不可喻。一切众生以若干品引譬举喻,咨嗟如来禁戒无极,定慧解脱度知见品、身口心业色相威好,犹如虚空不可得边。如来之身无际若斯。』于时应持菩萨闻莲华上如来所说,忻然大悦得未曾有,即礼佛足绕圣七匝,没彼佛国,承佛圣旨蒙已神力,发意之顷到此佛土。往诣佛所前稽首礼释迦文佛足,右绕七匝则住佛前,以偈颂曰:
密迹力士谓寂意曰:「是如来身秘要,若彼众生皆集一会,或有能见如来身者或不见者。其能见者欢喜观之,其不见者默然而观。如来不食,众生悉见如来服食。又寂意!如有天名精力,初化受道,取如来食而器受之济诸穷乏。众人皆见如来而食,见如来举食著于口中,自然还器。诸天子取往古宿世如来所种植众德本而有余殃,在在所生就与羸劣使服食之,饥乏困厄不得食者,如来愍此以食授之。是众生等食斯饭已,身体安隐消除尘劳,众想休息心性仁和志存无上,以平等觉发不可思议。以是之故当作是观,如来不食,如来至真以法为食。所以者何?如来之身成钩锁体,犹如金刚铿然坚强不可破坏。其如来身无有生藏亦无熟藏,复无坚软,亦无不净大小诸便欬唾之秽。又如来身如紫金色,无怯无弱不有恐畏。寂意。且观于如来身。旷然无极甚妙坚固犹如金刚,而身柔软如细天衣。或时上妙显微妙身天人玉女稽首足下,礼如来身触如来足,柔软极细不可为喻,悉发无上正真道意永无众尘。若贪婬人瞋恚愚痴若有等分,见如来身适值目覩,其婬怒痴所有等分一切身行,悉为消除无复众尘。若有悭贪犯戒瞋恚懈怠乱心愚痴,使布施持戒忍辱精进一心智慧。取要言之,若有离于清白之法,见如来身,弃不善想皆修德本。以不妄想观于如来乃曰真道,是为寂意!如来身秘要。若有布施,如来瑞应所化自在,以律开化众生不受长育,解众生想而为颁宣建立应度。如来于彼观无所业又无所行。如来至真未曾念是:『我当化形。』所当化者若方当化心自念言。又化所观如来至真在此业前,乃至世界所说土地无数世界,如来所化往来所至,如来在彼观无所想。其如来者,从身放光明若干种色无央数色,不可计限百千曜色。其光所照江河沙等诸佛国土光明远照,所奉行业众生皆从彼开化之。以是无业所作行无。是故寂意!如来身秘要,诸所念行、所颁宣说、所成就发无上正真道意。又如来身秘不可称计。」
说是如来身行秘要时,十千人发无上正真道意,八千菩萨逮得无所从生法忍。诸天人民、阿须轮、世间人赞叹密迹:「善哉善哉!」诸天伎乐不鼓自鸣,雨于天华。
世尊以右紫磨金色手举著密迹金刚力士顶上,叹曰:「善哉善哉!密迹!快善说是如来身秘要。今所宣说,如佛所教而无有二。」
密迹力士谓寂意:「何谓为如来口秘要?其夜如来逮无上正真道成最正觉,至无余界泥洹之界灭度日夜,于其中间施一文字,以能颁宣一一分别,无数亿载讲演布散无限义理。所以者何?如来常定。如来至真无出入息,无所思念亦无所行、无复思想,悉无所行,虽口所宣无想无行。如来所行无应不应,无言无说,不想有人。世尊所说,一切超越三昧正受,皆以文字而分别说。颁宣文字而自倚著,一切众生如是周旋往来,如来为我讲说经法,是则名曰如来在彼亦无想念。如来所观而知止足,其舌之门口宣音响,闻所宣音莫不悦喜。而演如来言辞之教,散一音声悉普周遍众生所想、众生心念,是则如来从口敷演。如来言辞出六十品,各异音声。何谓六十?吉祥音、柔软音、可乐音、悦意清净音、离垢音、显曜音、微妙音、明听音、无乱音、无愦音、师父音、无刚鞕音、无麁犷音、善顺音、安重音、身所吉和音、随心时音、空悦音、与爱安想音、无恼热音、方正音、识达音、亲近音、意好音、欢悦音、和教音、晓了音、精勤音、忍和音、重了音、其响去秽音、应师子音、龙鸣音、雨好音、海雷龙王音、真陀罗伎音、哀鸾音、鹰畅音、鹤鸣音、耆域音、英鸟音、雷震音、不卒音、不暴音、普入响音、去非时音、无乏音、无怯音、悦豫音、通畅音、戒禁音、美甘音、进行音、广普音、具足音、诸根无瑕音、不轻疾音、无住音、响普入众会音、宣诸德音。」
密迹金刚力士谓寂意菩萨:「是为如来六十品音。其如来音,普通十方诸佛世界,可悦一切众心性行。如来所观无有妄想,如来道心不作是念:『吾当为其口宣经法:通闻经、德经、所演经、分别经、颂诗经、藏经。』于是顺经、生经、方等经、未曾有法经、譬喻经、章句经,若说古喻,若有引喻,有颁宣言论谈语、诸无上、讲诸事、敷演众事,有所处当分布远近,开通其本自解晓了,宣畅其义而为开化。又众会等,如来至真所宣法典,亲近佛坐入比丘众、比丘尼、清信士女,诸天、龙、神、揵沓和、阿须轮、迦留罗、真陀罗、摩休勒、若人非人众会之党,随众生根所行精进,从所乐法而令入道。以顺入道,求众生无因开化之,乐法音响亦复如是。斯诸众生心自念言:『从如来口出。』不以各各说法,随心别异言行应时,各各闻法而得开解,是则名曰如来口密要也。
「又有寂意!无数众生行不可计,其所言辞八万四千暗处下劣,诱进此辈无明众生,入如来法而蒙开化。又众生行不可限量,若有贪婬,随时因彼众生所行,由入其中便救济之。怒痴众生及等等分行三事蔽众生之类,随其三界思想之顷,庄严拔之令无所住。而无异心入众生类罪福之行,而为分别。现如来寿而有限尽,不知众生所行罪福,以权方便各说异法。如来善权、众生无限,不可计量,所行不同,便为颁宣若干品法。又以众生在于我所面现相值,如来所说悉遍入心,随其本行宣布道业各解入道,是则名曰如来秘要。若有菩萨入如来秘要是等不知,谓于如来至真演有为之门;而如来法悉是无为。又有如来宣一品音,众生想念坐有所说,唯忆想乐如来音者,望想所说。不当作是观。而如来口永无所说。所以者何?或有众生闻如来音,眉间之相谓之在顶,若有想发知之绀色从天中𥩳,目善明好;人不堪任谛视如来。所以施与,消除诸非、弃诤讼门,无危害心,若颈肩臂去众阴事。若诸指事若以身胁,若有宣颂从背至足、若以腹、若以脐又阴马藏、若以膝腨无瞋休息、若以有相及成种好,于世最上。若有想知如来至真闻其音响,随其所好诸根厚薄,从其应度而开化之,演斯音训悉使入律。虽尔,如来所观开化亦无相念。犹如寂意!或譬如伎乐以调其音,以手鼓之其声悲和,无有在彼作是声者,皆由方便缘合而有殊特悲和之音。如是寂意!如来言辞化众生心缘其畅教,如来在彼有所演说无有偏党,皆是宿缘所造立行而有殊特,如来至真在于众生超绝巍巍由本殊特。犹如寂意!呼声之响其音远彻,其音所出不在于内,亦不处外、不在中间。如来若斯,宣音训诲众生之心,其辞言教不从身出,亦不从心、不内不外、不从中间。犹如大海之中如意明珠,演其光曜可一切众,若宝明珠系在幢头遍照城市,从众生心所欲志愿,其明月珠出宝,众人各得所欲,斯明珠宝亦无想念。如来若斯,其有宝心,志存清净执大哀幢,从众生性根无所不应各使开解,虽显是教亦无想念,是则如来所宣秘要。」
密迹金刚力士复谓寂意菩萨:「吾今普观天上世间诸魔梵天、沙门梵志诸天人民,都不能限如来所宣音响文辞。所以者何?我身忆念如是,世尊在灵鹫山与诸菩萨眷属围绕,而有法典名净音场,广为众生而颁宣此。时慈氏菩萨之所建立。当尔之时,贤者大目连心自念言:『吾欲试知如来音响所彻远近。』时大目连自于其坐忽然不现,住须弥顶闻如来音如在目前。自以神力即游于是三千大千世界最在其边,越众须弥诸四方域一切铁围山,住在极边大铁围山顶闻如来音,如故无异如近不远。佛自念曰:『是大目连欲试如来清净音场。吾今宁可显其神足。』于是世尊发现神足,时大目连承佛圣旨蒙己神足,西方界分去是悬远,然过九十九江河沙等诸佛国土,有佛世界名光明幡。又其土佛名光明王如来、至真、等正觉,今现在说法。目连到彼,住其佛土故闻佛音,如人对住听所语辞。其光明幡佛土有大光明,佛身长四十里,诸菩萨身长二十里,其诸菩萨所食钵器其高一里。目连行钵际上,时诸菩萨白世尊曰:『唯然大圣!此虫何所从来,被沙门服行钵际上?』于时彼佛言:『诸族姓子!慎勿发心轻慢此贤。所以者何?今斯耆年名大目连,是释迦文佛诸声闻中大弟子,神足第一。』时光明王佛告大目连:『吾土菩萨及诸声闻,见卿身小咸发轻慢。仁当自显现神足力,承释迦文佛威德圣势。』时大目连往诣光明王佛所,稽首足下,右绕七匝却在前住,白其佛言:『又今是身,我欲加趺坐此地,容不?』佛告之曰:『如意所乐。』时大目连踊在虚空亿百诸仞,在彼宝域便作一床加趺而坐。从其床座垂众名宝珠璎亿百千姟,一一珠璎一一珠中演百千光,一一光明各有莲华,一切莲华现释迦文身坐莲华上,其所说音如释迦文音响清净颁宣经典等无有异。时大目连显神足力已,复往佛前。时诸菩萨得未曾有,怪之所以,前白佛言:『是大目连以何等故诣此世界?』世尊告曰:『欲试释迦文佛音响所彻远近,故到此土。』时光明王佛告贤者大目连:『仁者不宜试,如来至真音响无限无有远近,岂欲知限?卿甚大误。假使目连仁以神足过江河沙劫西行不休,不能得知如来音响所闻。诸佛世尊音响旷远超绝无限,巍巍无量不可为喻。』时大目连在彼世尊自投足下自忏悔过:『唯然世尊!我身不敏。佛音无量而横生心,欲知其限所闻远近。』其光明王告目连曰:『汝虽远来过九十九江河沙诸佛世界到此佛土。』复白佛言:『甚远甚远。天中之天!身甚劳极,不能复还至其本土。』世尊告曰:『于目连意所在云何?以己神力到此世界?莫作是观。故是世尊释迦文佛威德所立到此世界,当遥自归稽首作礼于释迦文佛,其佛圣旨将仁本土。假使卿身以己神足欲还本国,一劫不至。卿既未至,到不见能仁佛灭度时。于目连意所念云何?我从何方?东方南西北方乎?』目连答曰:『不知何方也。今以迷惑,不知本土何所在处,为在何方?』世尊告目连:『释迦文佛在于东方。』时大目连右膝著地,向释迦文佛所在东方叉手自归,尔时颂曰:
「如是寂意!诸佛世尊音声无际不可限量。释迦文佛游在灵鹫山,时舍利弗闻贤者大目连宣扬大音,怪之所以。贤者阿难前白佛言:『谁为于今宣扬大音遥自归命?』佛语阿难:『耆年大目连在西方境,去是九十九江河沙佛土,世界名光明幡,其土佛号光明王如来至真,今现说法。耆年大目连到彼佛土,意中欲还归斯国土,故遥宣扬此大洪音。』阿难又问:『以何因缘到彼佛土?』佛告阿难:『大目连至,当问其意。』时大众会各白佛言:『欲乐得见光明幡世界及光明王佛如来、至真、等正觉,覩大目连游在其国。』尔时世尊见诸众会劝助意,时从眉间相有大光明名俱受,照九十九江河沙等诸佛世界,至光明幡佛土。其大光明普遍众会,悉覩其土光明王如来至真,大目连见之自投其地称宣大音。尔时世尊释迦文佛告贤者大目连:『承其光明来还此土。』时目揵连依佛光明,发意之顷还到此土,稽首佛足右绕七匝,则住佛前悔过自归,重自克责:『我甚迷误。如来音响不可限量而欲试之。我所至到极为旷远,所至到处听音适等近不觉远,如来音响巍巍无际。』佛言:『如是目连!如汝所云。如来音响彻远无以为喻。欲知如来音响远近,犹限虚空欲得边际。所以者何?犹如虚空普周无边,如来言辞响彻无际回远如是。』寂意!当说目连往反品时,寻于彼会一万人皆发无上正真道意。是为如来言辞秘要。」
密迹金刚力士言:「于寂意所知云何?一切众生心各所念宁可知乎?」寂意答言:「一人心念思想难限,正使三千大千世界众生一劫共计观察多少,不能知之,何况一切众生心念思想,不可称限乃如是也。」
「今故语汝慇懃嘱累,计如一切众生心想,所演音响无限若斯。何况一切众生心性,是无形想,不可计喻。」于是颂曰:
密迹金刚力士谓寂意曰:「是则如来口言秘要。又如来密要,随其音声而为众生说法开化。斯三千大千世界设若干种,如来至真宣布训诲,从其音辞以不可计诸有名号化立至诚若往无业,斯则名曰苦习尽道,名曰地神拥护其心坚固意本。于是呪曰:
「阿裨 阿婆牟黎 加阿呵那移 阿迦优头
「是护一切,是神呪乃名曰苦习尽道。」其虚空中一切诸天悉叹所言,各宣呪曰:
「活知 阿活知 阿活咤迦弥 阿和尼抳黎
「救一切,是则名曰苦习尽道。」其四天王诸天复呪曰:
「伊泥弥泥 多闭多多闭 维卢
「救一切众生,是则名曰苦习尽道法。」彼忉利天上诸天呪曰:「是诸呪护一切其回转 贯习 主灭尽 为尽不相举要」
第三焰诸天而复呪曰:
「首黎 道罗 斯和尼 道罗 犀虽耶 道犀虽耶被和尼」
第四兜率天呪曰:
「独犯面触 固转种畜业 是诸呪护一切」
第五乐无慢天说呪曰:
「所度 俱所度 护所度 主度女 是诸呪护一切」
第六他化自在诸天呪曰:
「呵呼事业 呼和泥移 啊罗尼含 是呪护一切」
第七诸梵天呪曰:
「有事业 事业种 因缘树以因缘度 是呪护一切」
第八梵身诸天呪曰:
「清明 造清净 清净风 动清净 是神呪护一切」
第九梵满诸天呪曰:
「无极氏 俱将去 道御主 念坚要 是神呪护一切」
第十梵度著诸天呪曰:
「和那和那散提 和那呵呵那 和那拘摩那 是神呪护一切」
第十一大梵诸天呪曰:
「木密 木密鞕彼亦鞕印氏 是神呪护一切」
第十二光曜诸天呪曰:
「伊谐谐 将谐去 亲近 是神呪护一切」
第十三少光诸天呪曰:
「是取去 不将去 不使去 无所至 是神呪护一切」
第十四无量光诸天呪曰:
「贯謵 俱供謵謵灭尽 謵无量 是神呪护一切」
第十五光音诸天呪曰:
「以断终 自在断 顺从和 常清净 是神呪护一切」
第十六约净诸天呪曰:
「所至趣 所可归 近所到 以近所到 是神呪护一切」
第十七少净诸天呪曰:
「清净 清净氏 净复净 归清净 是神呪护一切」
第十八无量净诸天呪曰:
「无我氏 无吾我氏 非贡高归自大 是神呪护一切」
第十九净难逮诸天呪曰:
「解脱以遮 迹解度本近解 是神呪护一切」
第二十应果天、第二十一御辞天呪曰:
「以无作无所作除所作所作 究竟 是神呪护一切」
密迹金刚力士言:「是则名曰苦习尽道,所当奉行,所应开化而随律教,显现微妙无极之业。」
第二十二离辞诸天、第二十三假使诸天、第二十四善见诸天、第二十五一究竟诸天、净居有四天,谓所奉行决了一处究竟天、真究竟天、无瞋恚天、不亲近天。是为,寂意!诸天立至诚誓慧众。如是诸夜叉鬼神、揵沓和、阿须轮、迦楼罗、真陀罗、摩休勒、迦卢迹鬼神、持花鬼神,其言辞教各各别异。又寂意!是阎浮利天下大国具足有一千,各有大郡。其十六大国以用治政而相摄护,各自咨嗟。一切诸人及与非人,言语各异音声不同,辞有轻重。如来圣慧从其音响随时而入,皆悉化之立正真业。各有种号,释种、安息、月支、大秦、剑浮、扰动、丘慈、于阗、沙勒、禅善、乌耆,前后诸国匈奴鲜卑、吴蜀秦地、诸么夷狄、他罗多愚民野人,及诸须曼耶呪,女人处国、牟兜咤国、因缘国、波罗奈国、数树国、金本国、脾罗本国、倚脾沙国、益本国、上本国、他谈国、北方异国、西方所持国。海中诸神,众虫鱼鼈。诸山中神,有形含血之类,阿拘罗、摩拘罗、阿那散,诸牧羊诸禽兽,所负诸瘘种心不平正,前曾生者、处在世者。如是寂意!如斯千国周围充满,于阎浮利天下各自异居。又是诸人及非人类,言语各异志操不同音声各别。如来至真随其言音而入其中,因开化之立于正真。
密迹金刚力士谓寂意菩萨曰:「此三千大千世界,有八十四亿百千姟众生之类,言辞各异。计是一切皆归一谊,至真之慧至诚无怒。如是寂意!是则如来言辞秘要。又寂意!如来言辞,决于一切众生疑网,令无余结。十方一切所有众生,众生种类多于地土,此众生之类所行各异与本不同,罪皆使毕,逮得人身。以得人身,从思想生,是诸众生逮得智慧辩圣勇猛如舍利弗。合斯智慧为一人圣,如是比像,普使众生皆得智慧各如前一圣明。以是圣明在于一劫若过一劫,智慧禅思以察众想求其本末。如其一人智慧禅思不复训诲,从第二人咸受言教,智慧圣达各有大明。以是比像,斯众生等各各所疑,往诣如来。如来一时弹指之顷悉说本末。大圣如是,常以一心入于一切众生心念,皆能分别慧明所在,以一言辞悉决结网,各各处当慧本所在,各令欣然而得其所,所闻如来智慧明达,如来悉令明了。又次寂意!如来悉决一切众生前后所疑令无余结,是为如来言辞秘要。所入音响又其言教是不足言,如来言辞不可限量无以为喻。」
说是如来秘要言辞时,二万二千众生皆发无上正真道意,一切众会得未曾有,普闻密迹金刚力士宣如来言辞秘要之业,各怀悦豫,各从坐起,稽首自归密迹金刚力士。
大宝积经卷第十
4大宝积经卷第十一西晋三藏竺法护译密迹金刚力士会第三之四
密迹金刚力士复谓寂意菩萨:「何谓为如来心秘要?其业清净,所以因缘一切诸天子所生,以一识慧寿八万四千劫,又其神识不转不变,以为余识乃至定意还得寿命;从彼终没,因其所行受身而生。如是寂意!如来从其夜得成佛道至灭度日,于其中间,如来无疑亦不回转,心无思行、心无游行、心无不坚、心无所合、心无所散、心无乱、心无移、心无游、心无护、心无寂、心无失时、心无迷、心无求理、心无暗、心无生、心无喜、心无怯、心无住、心无往、心无想、心无望、心无求想、心无消灭、心无所观、心无御识、心无住处、心无观他,心目无覩、耳无所听、无鼻口身,心无想念,意不倚色,无声香味细滑。心不依法、心无乐处、心不非乐。心不住内亦不住外,心不入法、心不越慧,心不观过去、心不观当来、心不观现在。心如来圣,心清净巍巍。其心不造罪福之业,于一切法慧无罣碍,而普示现已心清净,不见他人心不清净。其所见者亦无所观,若所观者亦无妄想察无放逸,覩所观见亦无驰骋,观有所见永无所见。如来所见,不肉眼视、不天眼覩、不慧眼察、不法眼看、不佛眼观。不合天耳听,不合观他心,不杂念识过去世事,不依神足而为变化,不倚所有。诸漏已尽,于一切法悉无合会,应于诸法无所罣碍,其无吉祥、无有众业、永无所行。其慧所住,犹若本无,皆知一切众生心行。十种力业、四无畏慧、十八不共诸佛之法,是亦若斯。进退无业,舍心意识,不离如来三昧定住,普造一切诸佛道事,一切诸法慧无罣碍悉无所著。犹如寂意!如来至真化如来像,其化如来无心意识身口意,其行所在至真示现随时能作佛事,化亦无想亦无求念。如是寂意!道心如斯,犹如来化等无有异。其所化者所念无念、无身口心,因缘进退目覩见之皆作佛事,亦无所有,所谓化者悉无所行。诸法如化,如来解是成最正觉。已成正觉,如来慧识不住五阴,无十八种亦无诸入,不住内外,无善无不善、无现世、无度世、无有漏、无不漏、无尘劳诤讼之厌、不住无为有数无数、无有三世去来今行,周旋往反,不住有为有所观察也,不住无为观也。其慧亦如是,悉无所住。如来至真处于一切众生志性,显仁慈慧、无所伤害、救济危厄。寂意当知,是如来秘要,若有所入,其所班宣无不普达。又有寂意!如来秘要不可限量,所宣秘密不可得底。」
密迹金刚力士说如来秘要品时,无央数诸佛世界六反震动,其大光明照于十方,覩于十方无量佛土,天雨众花,箜篌乐器不鼓自鸣。无央数人皆发无上正觉道意,不可计菩萨逮得无所从生法忍,不可限人逮得柔顺法忍。倍复不可计菩萨得一生补处,德本淳淑,以是因缘故十方所在诸佛国土各各在诸佛世尊,于贤劫中众菩萨等净修梵行。是诸菩萨以法供养,皆各散花奉事贡上密迹金刚力士。其所散花化成花盖,承佛威神,是诸花盖一切咸来在于佛所,而绕佛及密迹金刚力士,三匝普覆众会。又其宝盖住虚空中当于佛上,从宝盖出如是比好妙音声:「唯然世尊!贤劫菩萨遣我等来,供养大圣及密迹金刚力士,奉法供养及班宣是如来至真不可思议所说秘要,皆佛威变之所为也。」
尔时一切诸来众会闻说是法,欣然大悦皆共叉手,咸礼稽首密迹金刚力士,益加恭敬现若干变,宣说是言:「我等,世尊!为得善利获无极庆,乃逮得见密迹金刚力士,值闻如来不可思议秘要言教。若有众生得致闻是经典之要而信乐者,以近道业不怀狐疑未曾犹豫入佛训诲,则当观之为不退转,当至无上正真道也。」
时佛嗟叹密迹金刚力士言:「善哉善哉!快说是言,诚如宣意。」复告寂意菩萨:「大士!如来功勋甚奇真谛,四无所畏。是经典者,如密迹金刚力士所可咨嗟,快说至训。斯诸正士,诸佛尊法道慧巍巍如是。其闻是法,不恐不怖心不怀惧,解义所趣,若复受持能讽诵学、广为人说,不久受决。当作是观,疾逮无上正真之道成最正觉。」
尔时彼众会场地正其中间,于世尊前,地寻时劈裂深六十八百千由旬,自然出水渧大如车釭,上虚空中高至梵天,洒三千大千世界。佛告寂意:「汝宁见此其大渧水上虚空中,洒乎三千大千世界地乎?」
对曰:「已见。天中之天!唯然大圣!垂愍唯说何所先瑞?」
佛告寂意:「仁当知此,今斯水渧,地无思想无所裂坏水自然出,诸法师等亦复若斯,若以受持是经至要,住如上教而奉行法,皆当裂坏六十二见众邪疑网,逮得于此不可尽明法辩才之慧,斯诸正士为诸众生快说正法普悦众心。又寂意!知是经典者,尽脱众恶三涂之难乎。」
时贤者舍利弗前白佛言:「今贤劫中诸菩萨众在于十方诸佛世界净修梵行,云何于是密迹金刚力士,斯诸菩萨后成佛时皆当手执金刚侍从后乎?」
佛言:「且止。舍利弗!是不可思议。诸天世人得闻是言,将无怪惑,菩萨所行或能不信。」
舍利弗复白佛言:「若有学人殖众德本,当信乐之,我等咸当受如来命。」佛言:「汝宁见此密迹金刚力士住侍佛后乎?」
答曰:「已见。」
佛言:「以神通力本愿所致,常当供养诸菩萨众,于贤劫中当成佛时,密迹力士常应侍之亦如侍我也。是舍利弗!密迹金刚力士,皆于贤劫诸菩萨众常当侍卫。贤劫诸佛以神通力,皆是本宿自在誓愿。」
佛言:「舍利弗!正使三千大千世界一切众生将来成佛皆当须侍,得佛道时亦执金刚悉卫侍后而自示现。虽尔变化,又此正士神足之德建立圣威未曾损耗。舍利弗!宁见弥勒菩萨,今密迹金刚力士常侍其后?」
答曰:「已见。世尊!以是之故承佛圣旨,从古以来未曾闻斯。」
佛告舍利弗:「常侍弥勒,汝等不见也。亦在他方诸佛国土诸菩萨来,天帝释梵及四天王,见密迹金刚力士侍于弥勒菩萨之后。又时其余贤劫之中,弥勒菩萨及余菩萨化作亿百千姟诸菩萨众,皆在其后而侍化人开度众生。以是正士所建立威不可思议神足威变巍巍如是,具足众德六通慧力,不可限量。」
于是寂意菩萨谓密迹金刚力士曰:「岂能屈意班宣如来修勤苦行、庄严道树降伏魔官而转法轮造立至谛?仁者所明,具说意旨。」
密迹金刚力士谓寂意曰:「其功德勋不可限量,假使住命一劫称其至德,不能具宣讲论意旨,承佛威神粗举其要。」又曰:「寂意!菩萨所行不以一事修勤苦行,菩萨行法为外异学,欲济危厄故示现义,各以随宜从其身行,多少明宣显其威仪,因而得化外学众邪。现身最胜尊豪难逮,所行勤苦甚不可及。示现菩萨威仪礼节,一切外学众邪异业所不能逮。菩萨在彼住一章句解无量义,或现上方、或现日月周旋往反、或现神通飞行仙人隐处、或现儒林国师居士、或现宗长圣帝四王、或现帝释梵天转轮圣王、或以自现行不具足,或现其身卧荆棘上、或现卧𪎈草上、或卧土上、或现所卧或畏或无所畏、或现卧处、或现坐食果、或现弊衣、或卧泡上、或现赭衣、或现裸形所共游居,或现服食犹孝子睒、或现恶食、或现食豆谷、或现食麻米、或现食萝菔若芋芜菁、或以食𫗦若食菜茹、或食荆棘、或服叶花实、或现食枣果,或能一食、或再食、或现常食、或现七日一食、或现十五日一食、或有一月一食、或服一渧苏、或服一渧油、或服一渧蜜、或服一渧水、或服一渧乳、或现不食,或现常住、或现常坐。如是寂意!是及余行不可称计威仪礼节,是为菩萨所现苦行。菩萨所现勤苦之行具足六年,不但一行威仪礼节,行若干种示现具足,复以超是坚固勤修精进。又诸众生不见如来若干品威仪礼节,亦不能知菩萨所为。若有众生能修行道,如其所行举动进止威仪礼节,以是开化使得度脱。若见菩萨威仪礼节,乃能覩之菩萨所行观无妄想。是为菩萨所行勤苦,具足开化六十姟人三百万诸天人民皆入道业,尔时菩萨行微妙业。又菩萨行在于所生,坐宝挍露高阁之台而示现生,无众患难、永得安隐、三昧常定,而反示现六年苦行复见起去。彼时诸天求于法乐,若志经典不慕世俗住菩萨边,无有异业唯班宣法是为菩萨。时有菩萨名曰法种,好乐大乘入于大哀。复有法典名入不可思议法门,又号普摄,降伏众邪一切诸魔入苦难慧永获大安。」
密迹金刚力士谓寂意菩萨:「菩萨勤行竟六年已,辄如所现精进威仪从其坐起,诣于尼连闲静河边,顺示从世故到闲静流河水际,洗身清净度河水去,往至他处而独立焉。有弥迦女名善荫,搆千头牛而取其乳,展转相饮取后淳湩用作湩糜,在釜跳上数十丈。女怪所以。梵志占之,临成佛者乃应服耳。时女赍往诣菩萨所,及六万天、龙、鬼神、揵沓和等,各各赍食奇异甘饍诣菩萨所,各自启曰:『唯愿垂愍受是供养。』于时菩萨受善荫弥迦女乳糜服食,亦取一切六万天、龙、鬼神、揵沓和妻饭,示现皆食。诸来施者各各自见独受其食不见他人,他人亦不知之。时一一人各自念言:『菩萨独念取我供食,当逮无上正真之道成最正觉。』以是喜悦发大道意,应时得立不退转地。是为名曰受供饍食,开化众生故现六年勤苦行业。」
密迹金刚力士谓寂意曰:「是为菩萨随其世俗受供而食,使身气力充备安和。往诣树下,又有地神名善地天子告诸天子及余地行天神:『持地不动莫令肃震,断众爱欲及诸结著,菩萨已到于树王下。』严净其地次第诸施,欢然三千世界自然清净,散花烧香、香水洒地,迦留迹天持花鬼神下其天宫住虚空中,见菩萨欣然雨种种华。其四天王与其眷属至四方域,以紫磨金网缦妙帐周遍覆盖三千佛土以供养佛。天帝释梵前有大神足,庄严如意咨嗟三千世界。忉利天、焰天各紫磨金帐而挍露之,绀琉璃帐覆三千大千佛土供养。兜率天珠校露帐挍饰供养如来巍巍堂堂,及诸天王微妙甚好如紫磨金,其心大悦供养如来雨好真珠。化善天王以明月珠、光明晃耀白玉银帐,演其和音流布十方,令三千世界莫不悦豫。乃至诸天清净众宝,威神无量无垢显明。他化自在天化作一帐,众宝合成,普奉事佛。诸天、龙、神、阿须伦、迦楼罗、真陀罗、摩休勒,各以神足圣力示现庄严,修治一切欲界。」
力士谓寂意:「尔时有大梵天王名曰威神自在,主三千世界极尊无量。其菩萨行往覩佛树,又是天王告诸梵天:『诸仁当知,是菩萨大士于过去佛修治正行殖众德本,稽首归命无数诸佛,大愿不动坚强意固志不患厌,皆兴一切诸菩萨行,奉修诸度所度无极,悉于其地而得自在。志性普和善修清净,尽入一切众生根本,皆通一切如来秘要悉度魔事。其众德本不依仰人,为诸如来善修建立无上道法,为大导师救济众生、班宣经典,一切众生合一勇猛拔乎魔境,永无魔业晓了道法。为大医王疗众生病,服解脱冠为大法王,演智慧光无极圣帝。不为世俗八法所拘,犹如莲华不著尘水,执持诸法未曾忽忘,犹如江海智不可限,如须弥山不可动摇。净洗其心如水洗垢,终不自大常行谦下。如明月珠去冥众浊,于一切法而得自在。积众德本,犹如梵天天上第一。往诣树下降伏众魔,逮得无上正真之道为最正觉,具足诸佛十种力、四无所畏、十八不共诸佛之法,转大法轮为师子吼,充满一切润以法施。欲净一切众生道眼摄取诸法,弃外邪业九十六种,具足本愿好见诸佛十方境界,大圣威德游得自在,第一诸度所济无极。汝等仁者常当谦恪恭诸菩萨。』于是自在梵天于诸天前说是颂曰:
时密迹金刚力士谓寂意菩萨:「时菩萨往而坐树下,于其足底生千辐相,从出光明。其光遍照斯佛国土靡不周至,一切地狱、畜生、饿鬼、一切众人苦恼休息。又大光照黑耳地狱,时黑耳地狱蒙世尊光,欢喜踊跃众云集焉。于时诸天咸说颂曰:
「于时黑耳大地狱中王与中宫俱,其所集众一切各持花香杂香泽香、衣服幢盖幡彩伎乐,出其宫宅上虚空中化作宝云,雨明月珠名香木櫁及栴檀香众花真珠,承龙大神神足变化,诣菩萨所稽首足下右绕三匝,与其眷属各以所执供养之具,进上菩萨作其伎乐。以是颂偈而叹世尊:
「尔时菩萨往到迦隣龙王所止土界,龙王见佛心中欣然,自出其室往诣佛树住佛之右。又有一人名曰吉安遥住视佛,因求好草手执此草,观菩萨至诣佛树下,诸天宣畅柔软微妙,咨嗟德音安隐巍巍可意快乐无上之德,绕佛转进。其草香好香风流布,靡丽光泽好细无量犹如天衣。如是好草,以时执持往到其所,以此好草贡与菩萨,稽首足下右绕七匝,以仁和心至不退转,发无思议无上正真之道。心自念言:『不当作是非宜之行。所观若斯无吉不来。』乃至吉安以时施与菩萨之草,当发无上正真道意。所以者何?本愿所致。寂意当知,吉安乃往宿世本愿作是。所以者何?我忆识念,寂意菩萨!乃往过去无央数世经九十一劫,维卫佛时兴出乎世,如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。其佛世时,有千比丘净修梵行。彼时世尊授是千比丘决,在贤劫中当成无上正真之道为最正觉。时于会中有一长者名曰有志,闻授菩萨决,心自念言:『我于贤劫当成如来逮最正觉则不违宜,吾于彼世见施好草,时布师子座甚妙严净仁和安然,缘是则发无上正真之道。』寂意!欲知尔时有志长者,今吉安是也。以是之故当作是观,如其本愿致吉安行。彼以随时施与好草所可因号,后成佛时,名如来至真宝净师子。尔时菩萨以授好草布佛树下,又上树神乃至虚空一万天女,各以衣裓盛好天华,各取香花杂香泽香往迎菩萨,稽首作礼,各持众花香幡盖供养菩萨。以此赞曰:
密迹金刚力士谓寂意菩萨:「佛以时取草往诣道树,以此好草布其树下,稽首作礼右绕七匝。适布座竟,应时八万四千诸天子等覩菩萨布座心中欣然,寻设八万四千师子之座。座甚微妙若干殊异,极高广长众宝合成,以奇珍为栏楯,周回兴立挍露之帐,以紫金饰,则用真珠垂珞其间,明月夜光杂厕罗列,瑰奇之宝以用作铃悬之甚鸣,其音和雅无量调合。无数天衣而布其上。菩萨应时自变其身,普遍八万四千师子之座。是诸天子各不相见亦不相知,一一天子心自念言:『菩萨独处我师子座成最正觉。』以是悦心至不退转,然后皆当逮得无上正真之道也。」
密迹力士谓寂意:「于时菩萨建立威神使魔知之,与无央数不可称计亿百千姟鬼神俱发,眷属围绕,皆被铠甲、显大神足兴最势力,将众鬼兵周三百三十六万里,颜貌各异所从不同,各现威势无数众难若干种像,兵仗严整、头首各异、志愿各别,饭食所行志操不同,言声各别、辞谈音异,皆诣菩萨。时魔波旬与大眷属甚可畏惧,不顺仁义所作大非,兴反逆事不可见闻不怙道德,各执兵仗称叫大呼,扬其音声惊动三界,假使凡夫未离欲者得闻此音,辄当沸血从面孔出或恐怖死。其时菩萨不以此难而有畏矣亦无罣碍,于时菩萨兴大悲哀,可畏音响自然消灭不知所凑。所以者何?欲安众生不令被娆、无危害患。菩萨逮承奉净道心善权方便,虽闻此音了之本虚、本无有声,衣毛不竖。见魔众来,光颜益荣,大明显发宣四事业志无所畏,以十六事兴己辩慧,随所可乐摧折大难,而告魔曰:『且止波旬!用为兴发如斯色像无益之事而怀瞋毒,还自危身长夜不安?所以者何?波旬!今日发心欲坏菩萨,菩萨弘仁以大勇猛无尽大哀怀无极慈,降伏恶逆欲乱菩萨。菩萨本净,消除垢浊羸劣阂心弊恶之尘,今日波旬反成菩萨。欲以萤火越日月光明,菩萨已免无限之底,演大柔和深妙道味甘露正觉。诸小虫兽欲惊师子,魔今欲躄大无极树以使摧折拔其根本。以牛迹水欲比大海,反长怨贼无益之城起凶敌心。今日魔王当与度怨,言谈说事横兴反祸,恶鬼为伦当蠲迷惑,取道伴党令至平等而无殊特,弃非法王,自归圣道严净微妙,生无上慧仁义法味,舍众邪曲令心质朴。今日波旬心当惟念,过大旷野最后究竟尽生死源,而反驰骋入大海中。当乘大舟度终始流,今遇习学,值被劫烧并灾树木众杂药草,莫复毁坏大金刚术,当归大道然后得佛,度脱十方众生人物。』」
密迹力士谓寂意:「于时诸天叹咏佛德,巍巍如是而无比像。其魔波旬以得叹佛闻是十六事,好乐所慕心存大猷。」
于是密迹力士谓寂意菩萨:「菩萨自念:『吾不可计劫功勋普著因行成就,从无央数百千亿姟积功累德,皆是宿本世世本法。每生自克愍念众生三界之厄,故行柔软平正鲜明致清净业。谁敢毁坏独地证明?』于时菩萨从袈裟里出紫磨金色手,普摩己身不舍大哀,志性调和欲度众生常行安徐,举其右手向十方界。自见诸佛适至乎地,三千大千世界六反振动,有自然音其音宣彻十方佛土。其魔波旬闻斯音声,及魔官属在虚空中亦闻斯音响,咸共自责,饥虚禁戒乐乎勤修。又时大圣加施无畏愍伤众生,应时八十姟魔及鬼神伏向菩萨,自然躄地心自归命唯见拥护,诸在众中与魔眷属破坏亡去,自然迷惑不知所凑。所以菩萨演大光明,愍哀斯等各离恐畏皆归天宫。以是之故,菩萨大士现降魔王及众官属八十亿姟鬼神皆发无上正真道意,九十二亿载人以仁和心立不退转,八万四千诸天子等宿殖德本逮得无所从生法忍。」
密迹力士谓寂意曰:「以是比像所降众魔,诸天世人不可称载受化得济,其诸天人追魔波旬。若人以见菩萨所行,或见坐于宝净莲花师子之床,或见在地,或在虚空师子座上,或复见在贝多树下,或见在忉利天上昼夜树下,或以见在众宝树下,或复普见一切诸人七尺诸佛树下;或诸天见坐佛树下处在师子半仞座上,或在七仞,或复十里,或二十里,或四十里;或诸天人悉见八万四千由旬佛树下座,或复现在四万二千由旬坐师子床。如是寂意!诸菩萨不可称计境界难限,诸菩萨众由是道场归乎殊特。菩萨所行有若干种欢乐之业八百千行。菩萨所现不同,各从本性而开化之,发贤圣意成最正觉至一切智,随时音响而班宣法供所当奉。菩萨于彼以若干品其所咨嗟,皆是菩萨本宿所行。菩萨所因劝乐示义,咸来咨嗟而供养之。虽尔菩萨心无所著,无有魔难以舍众害,普逮一切诸佛道法,须臾一时发心之顷,等行智慧悉当知此,逮致佛道为最正觉。以达一切逮最正觉,住在一切十方世界,见不可计无限如来,授其右掌尽问佛道,又咨永安道德之源。道慧微妙无有患厌,讲论至道慧得自在,宣布平等入无邪业,分别示众无央数行,剖判三宝使不断绝敷演大哀,于一切法而得自在,入于豪势无穷之业。若有众生诸根淳熟,悉能了是菩萨所行;若诸根乱,不知所趣。菩萨适成如来道法,夙夜七日悉存法乐,观佛道树不以为厌目未曾眴。百千亿天来叹供养,百千玉案贡上甘饍,咸发无上正真道意,覩见如来威仪礼节。已成佛道如来至真,时四天王各往执钵奉上如来。如斯刹土一四方域,三千大千世界为中国土,大千国土各有百亿,诸四方域四百亿四大天王皆各执钵往授如来,如来悉受。佛显威神,使诸天王各不相见,各自心念:『佛受我钵当以饭食。』以此忻喜心中坦然,咸发无上至真道心至不退转。佛以成道,提谓波利五百贾客佛欲度之。现车马顿,贾客伴党及余而不自在,怪之所以。天于虚空告言:『佛兴在世,可往供养。』闻之忻然,各上蜜醍醐。八万四千诸天子众亦贡供饍。如来受之,其本宿世曾建至愿:『如来成道,我等第一进奉供饍。』欲遂本愿,各不相见不知所在。一一各念:『独供养佛,余无进者。』以是忻预逮不退转,然后当得无上正真之道为最正觉,度众危厄。」
大宝积经卷第十一
5大宝积经卷第十二西晋三藏竺法护译密迹金刚力士会第三之五
尔时密迹力士谓寂意曰:「菩萨往诣佛树以成佛道。如来至真未转法轮,开导众生巍巍如是,所化无量,多于初发行道时心,及坐佛树所济众生,岂可呰哉。以故知之,当作是观。若有菩萨坐在法床,疾近无上正真之道,所度众生益复加倍。适成佛道,妙式梵天王与六十八万亿姟百千眷属围旋往诣佛所,稽首足下右绕七匝,侧住佛前劝助世尊:『唯垂大哀转乎法轮宣布道化。多有众生应在法器,闻佛说法能解受行。』如是寂意!妙式梵天王劝助如来使转法轮,殷勤若兹住在佛前,本宿所愿得见天尊。其一天王名提头罗晋曰勇护,与其子俱勇出本誓:『我当普劝贤劫千佛一切如来使转法轮。』欲知妙式梵天王独劝助佛使转法轮乎?莫作是观也。所以者何?与十亿梵众眷属俱,十亿天帝及十亿百千垓诸菩萨众,劝助如来使转法轮:『世尊适然,当转法轮。』妙式梵天王诣波罗奈鹿苑之野神仙所游,布师子座,高三千二百八十里,若干种品文饰微妙众珍严校。妙式梵天王适为如来布师子座,其十亿梵天、十亿天帝、十亿百千兆垓诸菩萨,亦为世尊布师子座,高广俱等。各自心念:『如来当坐我师子座转于法轮。』」
密迹力士谓寂意言:「尔时如来诣波罗奈鹿苑之野神仙所游,坐师子床。梵释四天王及诸菩萨各自心念:『如来独坐我师子床。』如来遍坐师子床已,应时十方无限佛土六反震动。尔时世尊以无极界三昧正受,即时三千大千世界皆悉平正等如手掌,此三千大千世界地狱畜生,若在饿鬼,天上世人普获安隐。一切众生无婬怒痴,消三毒病清净无尘,慈心相向如父如子、如母如女。十方无限诸佛世界不可计数诸菩萨,来听佛说经。三千大千世界大神,无极诸天、龙、神、揵沓和、阿须轮、迦楼罗、真陀罗、摩休勒、人若非人,皆诣佛所欲听经法。诸来会者,皆遍充满于此三千大千世界,无如毛发空不周者,皆共同心饥虚于法,悉欲稽颡咨受大道。于时世尊见大众会皆来云集请转法轮,为诸沙门、异学梵志、诸天魔王、上梵天王及其世俗,宣布正法。又有寂意!于时如来适转法轮,随时之宜从众生心各令得解。因其云集,各各为宣宿本所习,令心开达悉遵法行。如来至真适说斯法,为重分别:『拘隣欲知眼悉无常,了眼无常则随律业;计眼有常不喜无常,闻眼无常眼苦毒痛。计眼吾我,不好无身了无吾我;以闻于眼无有吾我,乃随律教解其音响。眼如幻化、野马、水中之月,如梦已觉,犹若形影、山中之响,随此律教乃奉行法空无相愿,其眼无行惔怕寂寞。闻眼静默,眼从缘起;以闻缘起,耳鼻舌身心亦复如是,皆归无常。以闻无常解意为苦,覩无吾我寂然惔怕空无相愿。用不达故,从因缘起五阴无常,其计有阴不了无阴。虽说诸种悉归无常,以得闻说诸种无常心无所著。心得闻说五阴无常,悉解空耳。计有诸入,不解诸入无常之谊,以闻诸入归于无常。五阴、诸入、四大诸种亦复如是。闻四意止、四意断、四神足念、五根、五力、七觉、八品道行。以得闻是三十七品,解无常空。若闻寂然,颁宣道法乃随律教。若闻所观,其可声闻、不乐缘觉,乐闻缘觉、不志声闻,若慕二乘、不说大乘。若宣大乘,闻其义趣不好声闻缘觉之辞。』如是寂意!如来以斯随众生心所可爱乐而转法轮,各令得所。如来以是为众生讲,转于法轮。时耆年舍利弗于百千岁思惟本行道义所入处不能限知,何况于余众生无底。」
时佛说是菩萨苦行、庄严道树、降伏魔官、转法轮时,八万四千人皆发无上正真道意。
尔时密迹金刚力士前白佛言:「唯然大圣!我向所宣如来秘要,将无违失毁谤如来傥不顺法?如来秘要甚为玄妙广大无际,一切世间所不能信,下劣虽说如来秘要,心自忆之如来至慧入我身中,非我威势圣猛之力。」
佛言:「如是。如密迹言。如来道慧所入至处莫不蒙安。敢佛弟子班宣经典,皆承如来威神圣旨,以入如来空法之身,道慧玄妙靡不通达。所以者何?欲使众生奉承建立如来圣旨宣柔顺义,未之有也。卿审真谛承如来慧得无所畏,今演斯法所云真谛正谓此法。所以者何?所谓正谛,去来今佛普世布信靡不笃乐,其行无上正真之道。假使班宣此经典要如法不违,皆当成佛。若有闻说是如来秘要经法之典而信乐者,斯等之类。普世一切皆信敬之。设使有人以顶若肩戴须弥山在虚空中,是事当可。无德之士不能堪任闻是经典,既闻不信不能爱乐,况复受持讽诵讲说,未之有也。若闻是经受持讽诵为他人说,前世宿本以曾供养无央数亿百千兆载诸佛世尊。斯等正士殖众德本,志存大乘受决无疑,何况至真能奉行者。」
尔时寂意菩萨前白佛言:「唯然大圣!所云寂然惔怕之义,为何谓也?」
佛告寂意:「所云寂然惔怕义者,谓消尘劳惔怕众秽。以消尘劳,尔乃名曰去于贪欲众想希望。以去欲想便无所思,以无所思便不著界,以不著界便无报应因缘之对,以无报应因缘之对便无无明所有恩爱,以消无明所有恩爱便消吾我,以无吾我便消名色,以无名色便消断灭计常之业,以无断灭计常之业便消贪身。」
佛告寂意:「诸因缘报随于诸见颠倒之业便成尘劳,皆由贪身而生斯患。以无贪身便舍诸见六十二疑,以无贪身便寂众缘,以无贪身一切贪欲自然惔怕,以无贪身一切诸愿寂然消灭。犹如寂意!拔树根株,茎节枝叶花实一时并除永无有树。行者如是,以消贪身便无诸见六十二疑,以无贪身皆去一切诸所受法五阴六入尘劳之患,以无贪身无有五阴尘劳诸患。」
「唯然大圣!不断贪身故有吾我。」
佛告寂意:「住吾我故不断贪身,住人寿命故不断贪著。其所见者不住内外,诸见无处一切所至永无所见。以无所住见慧无所住,是则名曰断贪身见、贪身悉空。以能解空,柔顺法忍不受彼见,己身无想悉无所行,无生无起亦无所兴,乃名之曰柔顺法忍,不受诸见是断贪身。寂意!欲知若不贪身,解脱身无身。何谓无身?身四大成,本亦无名,以了是者意解虚伪,故曰不真而不可得。皆由不真妄想而兴,若无所求不怀妄想,不迷不惑、不作不住。若无所住则无瞋诤,其无瞋诤乃曰寂然为行惔怕。何所消灭名曰寂然?消众因缘乃曰寂然。所以者何?从其因缘令心炽然,以无因缘则无炽然。犹如,寂意!从其缘对而生有火。两木相揩因火然炽,无对无火则不然炽。如是寂意!从其缘对令心然炽,以无缘对则不然炽。又彼,寂意!菩萨大士以权方便,晓了随时消寂因缘,而不消灭众德根本;不兴尘劳因缘之对,兴发诸乱诸度无极;弃舍魔事众邪之业,不舍诸佛道行缘业;舍因泥洹,不舍道业三十七品;心不志乐声闻缘觉,不舍菩萨至真道意。用观空无以兴大哀、察众因缘,以无相缘宣讲至德,不以妄想失乎道心。以无愿缘厌于三界,因对诸对惟无生缘。不舍所生无犹豫缘,因诸所行修其德本入道业行。是为菩萨权智入净逮得自在。无常缘哉,不厌生死而得自由,无所畏故。有苦缘哉,建立众生存灭度安,使得立故。无我缘哉,建立愍心安于众生,行大哀故。虚无缘哉,心得八正如来净身故。缘欲行哉,为诸贪爱病清净药故。颁宣其法哉,令心坚住故。缘瞋恚哉,使众怒行宣慈心药,志住无病故。缘愚冥哉,为众痴行施十二因缘药治其心病,使不动移故。等分缘哉,等于三事化众生行建立其心,讲无常药故。缘无欲哉,心以存立化开声闻故。离瞋恨哉,使心得立缘觉之乘故。离愚冥哉,开化其心立乎大乘故。色像缘哉,其心等住逮得如来像身故。缘音响哉,心以住在如来言声故。缘众香哉,心以存立如来戒勋故。缘众味哉,心以住存如来道味故。缘大人相哉,心行以住得庄严故。缘细滑哉,心以存立得于如来手足柔软故。缘经法哉,心以住在逮得如来无所生意故。缘布施哉,心以住在相好具足故。缘持戒哉,心以存在佛土严净故。缘忍辱哉,心以住在逮梵音响故。缘精进哉,心以存立度于众生故。缘禅思哉,心以住在兴大神通故。缘智慧哉,心以存立断众邪见六十二疑罣碍之因故。缘慈心哉,心以住在等志众生而不怀害故。缘愍哀哉,心以存立救济众生故。缘喜悦哉,心以住在好乐听法故。缘于护哉,心以存立弃舍众结危厄之患故。缘四恩哉,心以存在开导众生故。缘贪恚哉,心以存立一切所有训施众生故。缘犯恶哉,心以存立如来戒品清净行业故。缘诤秽哉,心以住在如来忍诤故。缘怨害哉,心以存立如来十力四无所畏故。缘乱愦哉,心以住存逮佛三昧故。缘邪智哉,心以存立无所罣碍智度无极具足众生故。缘下乘哉,心以住在积功累德志好大乘故。缘顺应哉,心以存立志和安然,不犯众恶一切非宜故。缘恶趣哉,心以住在救护一切众生恶趣堕八难故。缘诸天哉,心以存立解诸合会皆当别离故。缘众人哉,心以住在一切妙善故。缘念佛哉,习见诸佛故。缘念法哉,心以存立奉行道法舍无益宜故。缘念众哉,逮致便御不退转法故。缘施与哉,心以住在不舍众生故。缘禁戒哉,具足所愿故。缘念天哉,心以存立备悉功德一生补处故。缘身行哉,逮致佛身故。缘口言哉,心以住在致佛言教诸经典故。缘其心哉,心以存立获乎佛意故。缘有为哉,心以住在积功累德具足自克故。缘无为哉,心以住在圣慧具足故。如是寂意,不以无缘化至道乘,皆由缘心得至佛道导一切智。若有菩萨皆由缘故导一切智,是为菩萨善权方便,皆由见诸法悉怀来导。犹如三千大千世界含受土地,十方众生、草木五谷、诸水河海、毛发之形靡不苞之,一切咸仰而得生活。如是寂意!一切众缘皆由菩萨善权方便,行最第一众行之英至一切智。犹如众色诸形貌皆有四大,菩萨如是执权方便,所造行缘皆至佛道。所以者何?一切众生所兴殃罪、为无反复,菩萨缘是行施度无极,辄能具成戒度无极。若人瞋恚心怀毒害,于时菩萨行忍度无极,寻时充备进度无极。若见众生在于愦閙不能安心,缘是菩萨行禅度无极,忽以具成智度无极。若有众生存在诸蔽立冥冥室窈昧之厄,菩萨为断众缚罣碍众结之网。若有众生能勤修业,便为消除一切所著。有求咨嗟稽首叹之,示其自师。喜诽谤者亦随顺意,令不起心。若见勤苦被无数恼,菩萨则时为兴大哀,见在安者则以大悦而救摄之。菩萨随时若见刚强难化之类,开训导示兴发觉意见仁和人,菩萨在彼修治至业发起道心。若有众生力势在缘,菩萨则随兴显将护证发意心。若有力士报应业行,菩萨寻顺摄取训诲显起道意。是曰随缘而得自在。菩萨随顺善权方便晓了众生,应时宣法在报应力,志欲爱慕开化剖判,各使坦然勤进大道。圣慧为论深远无逮之义,其存侧慧广为敷演至真之道,渐为班宣示斯道因。解别章句,以一句法畅若干慧。乐寂然者,因为分别普观一切。好于观者,以观解脱三昧定意,讲说禁戒不可究竟,复为宣讲。地狱、饿鬼、畜生以闻其法,为解无常无救护事,使求道护。若有定意,为论慧度慕在闲居,因行化之静身口心。知限足者,显发智根圣贤之业。在于自大愚冥之思,当为宣布勤学博闻。好贪欲者,示其不净无益之患。喜于瞋恚,劝发慈心不怀厄害。若存愚惑,显化其心十二缘起生死之法。其存等分,为演无常苦空非身。勤志色欲,各化不净仁慈至无。解愚冥者,为诲瑕秽缘起事。或作诸见,因其决了空无之慧。其怀希望,演无想行。志存要誓,训以无愿。训慕诸盖剖析诸阴,想如幻化虚伪不真。贪著诸种,为了四大十八诸种犹如形影行照而现。其倚衰入,讲说诸入内外十二皆非我有,犹梦所覩觉不知处。其依欲界,为人分别畅说一切万物皆归无常。若恃色界,敷演一切众行悉苦恼根。设怙无色界,宣布道教一切诸法而无吾我。难化之人,常令勤习贤圣之法。易安化者,当为开示无极之辞。志存天人欲往心懅,咨嗟戒品清净无垢。乐声闻乘,指示四谛苦习尽道。若慕缘觉乘,则为开示十二缘起以痴为本。觉大乘业,因其流布六度无极四等四恩而训导之。初发心者,观其志性而训喻之。备悉众行不厌生死,示以无难令立不转。为不退转者,因分别说佛土清净。一生补处菩萨大人,显示至真佛树道场。如是寂意!若有菩萨逮得自在,从其缘化所宣道法无有罪衅,以善言辞可悦众生。」
说是语时,有一万人发无上正真道意,五百菩萨皆悉逮得无所从生法忍。时彼众会有诸菩萨各心念言:「密迹金刚力士久如当逮无上正真之道为最正觉?得佛道时所号为何?其佛国土严净功勋为何等类?诸菩萨众成就云何?」
尔时世尊知众菩萨心念本末,寻时即笑,无央数亿百千光明从佛口出,照于十方无限世界,蔽日月光、盖魔宫殿,光还绕佛无央数匝从顶上入。
时寂意菩萨即从坐起,偏出右臂叉手礼佛,以偈叹佛而问笑意。
佛告寂意菩萨:「见密迹金刚力士乎?」
白曰:「已见。世尊!」
佛言:「是密迹金刚力士,已当供养贤劫诸如来众,将护正经受而持之,道利开益无量众生。从是没已,生阿閦佛土。在妙乐世以生彼土,其阿閦佛为诸菩萨宣千八百印,皆当逮是,归于道义往反周回,然后来世见不可计无数如来,稽首自归净修梵行然后来世。过此劫数积累德本,逮致无上正真之道成最正觉以得至佛,号金刚步,出现于世,如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。世界曰普净,劫曰严净。又彼,寂意!普净世界神妙丰炽安隐,五谷卒贱自然无价,众民滋盛天人甚多,合以七宝金银琉璃水精、车𤦲马瑙珊瑚真珠以成佛土城,有八交道平等若掌。其地柔软,如天綩𫄧。如兜率天,被服食饮、宫殿屋宅、园观浴池、校露楼阁。其佛国土巍巍如是。诸天人民自然显发如天妓乐,悬诸彩幡、竖好幢盖、烧众名香,雨宝众花遍散其土,上虚空中罗列众盖、和雅妓乐。其佛国土无有恶趣三苦之毒,亦无八难不闲之处,所有诸业如兜率天,被服饮食、宫殿园观、校露楼阁等无有异。天人不别,诸天人民皆慕微妙、唯志佛道。又其佛土无有二乘,无有声闻缘觉之名,纯诸菩萨,其如来尊宣不退转菩萨大法。其金刚步世尊诸菩萨众不可称计、无能限量亿百千载。其佛国土无有恶姓疽嫉之行,无有毁戒堕邪见者。此国土人皆至究竟好慕佛法。无有盲聋瘖痖瘿瘇,性行和雅,悉二十八相庄严其身。又其如来现在世时寿八小劫。其诸天人临欲寿终,如来至真常为讲法,演身光明皆照三千大千世界。时诸天人蒙斯光明,悉决众疑、叹法随佛,各心念言:『当往诣佛咨受经典。』或以己身神足之力往诣佛所,或有学人承佛圣旨往诣佛所。佛住虚空去地百千仞,在其世界于四衢路周一大座,告于十方可悦一切诸来众会,以如来辞为诸菩萨敷演经道,唯宣大乘无极大道。其佛国土无有一人违逆世尊教,亦无诽谤骂詈毁辱者,一切众生诸根明利其慧通达。土无君王,唯佛世尊以为法王。其土人民无有吾我、无受业处,悉无我所不主田宅,诸天人民皆悉如是。其金刚步如来至真所欲受食,以愍伤故先宿晡时现佛身像,著衣持钵住其门前。其家则知,便心念言:『佛愍念我欲就我食。』即夜庄严施设床座清净布具、甘美供饍若干种味。明旦早往日时以到,佛与圣众往入其舍,饮食毕讫行澡水竟,佛为施家随时说经,其人逮得不退转法,当成无上正真道已乃为说讫,佛从坐起还归精舍。若佛宴坐在于静室,时诸菩萨各从本行所逮三昧而自修已。如是寂意!其佛世界功勋快善,无量巍巍殊特如是,土地严净普平博好快不可量。」
佛说是经法授密迹金刚力士决时,应时会中二万人皆发无上正真道意。诸来会者各各心念愿生其土。佛即记说:「金刚步成佛道时,诸愿见者皆生彼土。其佛授决,亦皆当成无上正真之道为最正觉。」
尔时密迹金刚力士从佛闻斯所授决已,欢喜踊跃,以持金刚投之虚空。适投空中,应时三千大千佛土六反震动,光照十方,天雨众华纷纷如雪,箜篌乐器不鼓自鸣。一切众会各在右手自然有华香若干种品幢盖众饰,各执持行。于时密迹金刚力士以宝花香幢盖缯幡周匝绕佛,以偈叹曰:
于时密迹金刚力士绕佛众会竟七匝已,手执众花及与宝盖供上散佛。适供散佛,应时四天下一切方域自然化生若干品花,庄严校饰八重交道、八味池水,承佛威神靡不周遍巍巍难限。尔时寂意菩萨问密迹金刚力士:「如来以授仁者道决。」
答曰:「族姓子!以见授决、所受道决自然如梦。」
又问:「仁者受决为何所逮?」
答曰:「族姓子!所受决者为无所逮。」
又问:「何所不逮?」
答曰:「不逮吾我,不得人寿命,不得五阴六衰四大,不见现世度世之业,不逮诸罪及与不罪、无漏不漏、尘劳瞋恨、有为无为、生死无为,悉不逮是。此,族姓子!乃曰受决。」
寂意又问:「设无所逮,谁为受决?」
答曰:「无所逮者乃曰为逮。」
又问:「若无吾我,谁为受决?谁授决者?」
答曰:「其有受决及授决者,适俱平等,本际无二。」
又问密迹:「若无本际,彼谁受决?」
答曰:「本际无生亦无所灭,无有二际。以是本际,今日受决。」
又问:「住何本际而受决也?」
「住于自然,无二本际、无我本际、无人寿命。住于自然乃曰受决。」
又问:「吾我本际住在何所?」
答曰:「如来所住。」
又问:「无所识知为何所知?」
答曰:「其所识知为无所知。」又曰:「若无所告语为无所语。」
又问:「设无所语,为何所教?」
答曰:「教无所教。」
又问:「何谓教无所教?」
答曰:「一切诸法悉无所教。」
又问:「说无所教,云何知之?」
答曰:「设无所教,所知若斯。」
又问:「云何教所知?」
答曰:「不问所知。」
又问:「云何不问所知?」
答曰:「识无放逸。」
又问:「何谓识无放逸?」
答曰:「自归要谊。」
又问:「何谓自归要谊?」
答曰:「不见无谊。」
又问:「何谓不见无谊?」
答曰:「不以于谊亦非无谊,乃曰为谊。」
又问:「何谓不以于谊亦非无谊乃曰谊乎?」
答曰:「其不以谊亦非无谊,彼则进谊。」
又问:「若以无谊,不成法义乎?」
答曰:「其法义者,云何义乎?所以者何?其趣义者则为非法、不成为法。又问。何谓为法。答曰。法无音响乃曰为法。」
又问:「法无音响,何谓为法?」
答曰:「其于彼法无有文字,乃曰为法,其无所得。彼法无音,无有言词。」
又问密迹:「何谓所逮?」
答曰:「族姓子!如所可逮,是乃名曰一切无逮离于所得。」
又问密迹:「是曰我所逮得,如来其习诸法乃能逮得。」又问:「岂能寂然吾我之心?一切所宣智慧之明,因其文字宣如来业,不以无逮、不以当逮。」又问:「其所逮者何所不可?」
答曰:「口之所说为不可也。」
又问:「口之所说心倚文字则为不可。」又问:「何谓为可?」
答曰:「其无所逮,彼无所教。其无所教知则不自知、不知他人。其不自知不知他人乃曰为可。」
又问:「不可谁为是本?可谁为是本?」
答曰:「所受是本。」
又问:「所受谁是其本?」
答曰:「所倚为本。」
又问:「所倚谁是其本?」
答曰:「虚伪妄想即是其本。」
又问:「虚伪妄想谁是其本?」
答曰:「虚伪妄想尘劳是本。」
又问:「虚伪妄想尘劳,何所是本?」
答曰:「慕著是本。」
又问:「慕著何所是本?」
答曰:「色声香味细滑所著是本。」
又问:「何所著本?」
答曰:「恩爱结集是曰著本。于是诸著而无所慕,乃曰无著。是为寂意!诸恩爱结求于所著永无所著。诸佛世尊为班宣法重说是法。」
授密迹金刚力士决时,五百比丘众漏尽意解,二百菩萨得无所从生法忍。
大宝积经卷第十二
6大宝积经卷第十三西晋三藏竺法护译密迹金刚力士会第三之六
于是密迹金刚力士所愿已备得受佛决,所望已毕欣然大悦,叉手白佛言:「唯佛大圣就我旷野之界鬼王国土,在密迹宫舍七日受请。诸菩萨等及大声闻,唯见垂愍顾意不忽。当于佛所在、于旷野鬼王土地、在于鄙舍,垂意小食,化鬼神众妖魅反足之物、揵沓和、摩休勒及余所居众生,见如来尊、听闻斯经法,长夜安隐无有众患一定无难,便当弃捐瞋恚毒害无怀逆心。其四天王一切眷属游在旷野鬼神王界,若见如来、闻所说法,常获安和不遭危难。」
时佛默然,受密迹请七日供养,用愍念故,并欲开化无数众生使殖德本。
尔时密迹见佛默然以受其请,欢喜踊跃,稽首佛足右绕三匝,礼退而去。忽然不现,还旷野国因归其宫。时密迹力士心自念言:「当为大圣庄严宫殿,欲行天人、色行天人得未曾有,十方世界诸菩萨等皆当欢喜。」心自念言:「吾忆识念,往故一时夜怀志愿,所尊道法不可思议,今亦当然。」即时三昧正受宣不可限,彼时高座无央数亿百千兆载师子众座自然普现,以宝作脚及奇珍栏楯,以百千天衣而布其上。清净妙华真珠璎珞在八交道,以宝莲华覆盖其上。适三昧正受,「东方去是恒河沙佛国,有世界名无量宝德净,佛号净王。当致彼净王如来所庄严净师子之座,欲授万菩萨决。其佛国土所见严净,越无央数诸天人民所有严净。我今宁可往彼佛土庄严高座。」尔时密迹力士以净宝王三昧正受。适三昧已,自然庄严现好高座,高广好净如无量宝德净佛土师子高座等无有异,忽然以至在于旷野鬼神界土。所施高座巍巍如是,甚高广长,东西二千四百八十里,南北千二百八十里,绀琉璃水精砗𤦲为地,吉祥藏宝无量名香杂香熏之,竖立无数众宝香𬬻烧殊妙香,散诸天花若干品物,极好巍巍光色炜晔,可悦人心安和其身。从心应时行菩萨法,不失其节功勋无际,所叹妙德而无崖底。又其高座所化自然,有亿百千垓不可计数诸师子座,以宝为脚、宝为栏楯,无数天衣而布其上。诸宝莲华净珠校露立八交道,以用众宝而布其上,建在地上一切普具。
于时密迹力士如是比像不可思议,设诸高座高广严净殊特无量师子之座,安然庠序从三昧起。即于宿夜设若干种甘饍饮食,尊奉菩萨和调性行、兴发如来报应之果。众供已办,夜未向明,告四天王:「诸人当知,世尊今日诣我宫食,请竟七日,诸菩萨众及诸声闻皆当来集。仁等恭恪设无放逸,大圣难遇亿世时有,咸皆一心舍俗慕道恭恪奉事,除去生死弘慈至道。时亦难遭法不可闻,三界无怙唯道可恃,普如虚空无所复碍,勿怀乱心为放逸行。眷属徒使妻子仆从,供养七日勿倚身心,唯道为本,莫顺他业损违道教,专精一心供养如来,常当下意加敬无二。令其旷野鬼神之处,王者土地鬼神妖魅,反足诸鬼揵沓和等,皆归命佛密议道法。其四天王及余众生,皆不失时普蒙济度。诸仁当了,已请天尊,稽首归命供养佛已,勤听经典宣布八方,使一切蒙乃报佛恩。」尔时密迹力士有一太子名曰密兵而告之曰:「汝往,遍令地神及虚空神告四天王、忉利天、焰天、兜率天、无憍慢天、他化自在天,上至魔天,各令使知世尊今日在于旷野鬼王土界,受密迹金刚力士请于宫舍,当就饮食;菩萨声闻亦复同然。若欲见佛听闻道教,咸皆往至。」太子金刚兵受教宣命,须臾令遍。其第二子名曰善分,而告之曰:「子!汝今自往,己力神足告诸梵天、梵迦夷天、梵满天、梵度著天、大梵天、有光天、少光天、无量光天、光音天、清净天、少净天、无量净天、净难逮天、净离秽天、顺行天、少顺行天、无量行天、行果实天、亦然天、于是天、善愿天、善现天、至一善天,悉遍令之。今日世尊游于旷野鬼王国土密迹金刚力士宫舍就请。诸人欲见,悉共往会。」善分受教宣令。如是须臾之顷,欲行天、色行天人皆共集会在于虚空,广纵四万里,上下俱然亦四万里,周遍诸天各次第坐。于是密迹金刚力士庄严场地,供饍办已,叉手向佛所在遥启白言:「今时已到。愿佛大圣垂光回意。」而说颂曰:
于是世尊见密迹金刚力士白时已到,告诸比丘:「皆早严服著衣持钵。」并勅护寺:「密迹金刚力士来启时到,各自建行七日就请。其诸声闻众菩萨等若得神足,以己神力往追侍佛。其无神足,入如来光承其威明,佛愍念之皆得往就。」于时世尊适发进路,诸菩萨皆于前而导,诸声闻众在后侍从,诸天龙神花香妓乐在虚空侍,诸天玉女而嗟叹佛,因说颂曰:
于时欲行天人、色行天人见佛世尊从虚空来,犹如日光现于水中、如月盛满众星独明、犹若天帝诸天中尊、若如梵王照乎众会,见是变化大悦欣然,雨天青红黄白若干诸杂莲华供养散佛。意花、大意花、柔软花、大柔软花、昼夜树花,有果大实,及诸转轮王离垢之华,百叶千叶、又百千叶,乐欢喜生味兴起光照一切香华。善妙香、常熏香、乌虚延香,常有花乐、眼目乐,如是众花兴云致雨,雨众杂香鼓天妙乐。诸天玉女眷属百千,尔时须臾至于旷野鬼王国土毘沙门天王界,在其宫殿。一切声闻诸菩萨众眷属围绕,佛适下住地大震动、光照十方,安和柔软不娆众生。时四天王见佛世尊到大旷野鬼王之国,速疾速疾与其宫人及诸眷属,花香杂香泽香、缯彩幢盖妓乐、行列吹贝,各持此供往诣佛所,稽首佛足绕佛三匝,却住一面,以持所赍供养佛上。见佛大悦心中欣然,供散佛已却住一面,叉手自归。尔时世尊因四天王,应病随时班宣经法,万三千鬼神妖魅厌鬼之属皆发无上正真道意,一万玉女亦复发是无上大意。
时密迹力士与宫人婇女诸子眷属,花香杂香捣香、幢盖妓乐,从其宫中诣毘沙门天王宫舍,至世尊所,稽首佛足右绕七匝,各从所执皆供散佛上。毘沙门天王宫中次第而坐,鼓众妓乐,自入清净心无所著,所将侍从各自就座。如来高座独显巍巍清净妙极,密迹诸子举所庄严校露之帐师子高座,从虚空下安著于地寂然不动。诸菩萨众及诸声闻故坐本位。时欲行天人、色行天人覩其设座高广严好,得未曾有,怪之难及,心自念言:「密迹力士何所得覩斯宝高广师子之座?玄妙无极殊特难喻。」于时承佛威神,于虚空中自然闻音:「仁欲知者,东方去是界分过江河沙诸佛国土,有世界名为限净,佛号净王如来、至真、等正觉。密迹金刚力士曾见其土微妙严净,今以法故,遣此殊妙巍巍高座。」时佛适入上处师子高广之座,应时旷野鬼王国土鬼神妖魅反足之鬼、揵沓和、迦楼罗、真陀罗、摩休勒,往诣佛所稽首足下,退住一面叉手归佛。
尔时密迹金刚力士语四天王及诸来会:「诸贤屈意咸共和心,饮食已办各手斟酌,勤供养佛菩萨圣众。所以者何?如佛所说,若能欢悦佐助兴功,供养蒙祐得福无量,于本施主其福不减。诸仁者等以是劝助佐其所施,得受功祚不可限量。」于是密迹金刚力士与其宫人婇女、一切诸子及诸眷属,手自斟酌百种肴饍不可计味,心佐开士求如来福,供养大圣加谦恪心,佛及菩萨诸声闻众皆悉充满。饮食毕讫,行澡水竟,密迹金刚力士更取小床于佛前坐,白世尊曰:「唯加弘慈应时演法宣入法门,使众生类了于道心行所从生;其未发心,兴斯道心;已发道心,至不退转。令此鬼神妖魅揵沓和等,长夜永安使无众患多所安和。多所愍伤诸天及人三界众生,得殊特愿,与世超殊。」
尔时世尊告密迹金刚力士及诸大会:「谛听谛听,善思念之。若族姓子族姓女行入法门,坚住于斯,至殊特愿,无所分别不至损耗。」密迹力士与诸大众受教而听。
佛告密迹力士:「若族姓子及族姓女,当奉笃信善从道法多诸顺宜,欲见贤圣乐听于法,心不悭嫉不缩财业,舒手布施舍俗所习,好所施福不望其报,心不怀害其志清净,专精一心而不暴乱,信报应果好善真业,不以狐疑未曾犹豫,覩清白理知不亡果,宁失身命不犯非义。仁慈不杀,不与不取,不为邪婬,不犯妄言、两舌、恶口、绮语、嫉妬、恚、痴。不犯十恶,身行十善亦劝人行。常奉等信,见诸沙门奉戒具法勤精修行,志存思道常应义节,寂然调和心存惔怕,受无所著不受邪语,志性仁慈弃捐恶法行不卒暴,明如炬火不愚如兽,言无所毁心性平和。绝却睡眠弃搪揬心捐其重檐,数数惠施,见诸善友一切诸佛及佛弟子常行恭恪。如是比像,常追侍从沙门梵志,谦下作礼,习与相随不失其意,常奉斯等诸善知识。以爱乐故,加用法施救济危厄,以班宣法而劝化人,演所报应施致大富,持戒生天博闻大智。修行合道,各为说报,布施大财、悭贪饿鬼,持戒、忍辱、精进、一心、智慧,稍入道元。犯戒地狱、瞋恚丑陋、懈怠废道、乱意堕罪、愚痴投冥。是为由身由言由意恶行之报,是身口意善恶之果。犯是三事长夜不安,投于地狱饿鬼畜生。护斯三业,生天人间十方佛前,长夜永安无有众患。各为开示罪福之报善恶所趣。若见应器,为演深法空无相愿,行无所行、至无所至,无我无人无寿无命。分别幽奥十二缘起,若倚是事便有生矣,若不倚是则无有生。从是致是,不从不致。从无明致行,从行致识,从识致名色,从名色致六入,从六入致更,从更致痛,从痛致爱,从爱致取,从取致有,从有致生,从生致老死,从老死合大苦阴、成四大身。痴灭无行,行灭无识,识灭无名色,名色灭无六入,六入灭无更,更灭无痛,痛灭无爱,爱灭无取,取灭无有,有灭无生,生灭无老病死大苦阴合、不受四大,则常永安长无众患。以灭尽者则无所有。所以者何?起是生是,无是则无。犹如种树始生芽根茎节枝叶花实,拔树无芽,何从有是茎节枝叶花实?解无无明,心无所著则无牵连。十二缘起皆从缘对,无缘无对,一切三界皆悉本无、悉从无生。从有而死,不达无故,谓有致生、不知有空,倚是我故便致死矣。解无不生、了有不死,为罪所追、尘劳所逮、颠倒苦恼痴冥不实,为宣真谛应其仪节,所观如法而于诸法无所造作,不得所造则不有退亦不无退,不有往来周旋之难。假使意法意无所著信受本空,一切诸本悉净惔怕。置是人者,若菩萨大士常得见佛未曾远离、不失闻法、不违圣众,在在所生常见诸佛。虽有所生,不生无佛之土。生以见佛,行无放逸,慕求真正精进之法。勤修此已,不用家业善奉净行,不用妻子男女奴婢仆使守护宅舍,速疾持法,无以戏逸自恣爱欲。诸佛世尊所施言教,以笃信故舍家为道。信舍家已,为善亲友真正伴侣。以受真业,性行微妙闻玄妙法,以行为要不归严饰,觉意第一而不厌足求于博闻。如所闻法广为人说,无冀养心,不以己言有所依仰。讲说经典从所闻慧,因其行住而为人说,使听法者兴隆大慈,而于众生发无尽哀。以致博闻无所爱悋。不贪身命,少欲少求而知止足,以善重业至快供养,好乐闲居专精守节。从所闻法观其义趣,自归正义思惟奉行不归严饰。其所导御天上世间,不但为己而有所行,为众生故求上大乘,至慕佛道自在之乘成无放逸。何谓无放逸?以达境界,眼不见色、不受妄想、不著文饰,了色之难。虽以慕乐便舍之逝,晓之本无。若耳闻声、鼻香众想、舌嗜美味、身更心法,亦复如是。所言无逸,己心无生、护他人心,弃爱欲乐入于法乐,不行欲想,无瞋恚想及危害想,无贪瞋恚愚痴之业。无是恶本,身不行恶、口不说非、心不行秽,不为反念,不犯一切诸不善法。是曰无放逸。以无放逸常应节行,晓了有无知无无有。彼何谓有?何谓无?行平等者有贤圣脱,修邪行者无贤圣脱。又次亦有罪福之报,或有无罪福之报。或有眼,或无眼。或耳鼻舌身或有意,或无意。又能了色无常苦空别离之法。是谓名有。志学于道,计色有常,长存永立无别离法。以无平等住、有是念故、有痛想行识。有了无常苦空别离之法。又从无明缘便生不善,若无无明则无有行。从生缘故有老病死,若无生缘便无老病死。施致大福,贫无放舍,穷有贪嫉,悭无大财。奉法至道,不顺义则不至道业。精进菩萨得至大慧,懈怠菩萨不得至道。不自大者真得异决,其贡高者不至灭度。若普入寂至于空无,计吾我人贪身寿命不至道慧。是为人者应顺时仪。」
佛言:「若族姓子族姓女修普明智或致所知,若在于世、若无于世,普智计斯不有所知。彼有天食而无所著,若无天食亦无所著。一切如来皆以敷演,入于顺义一切诸法,如来明证下四法故。何谓为四?一曰、一切万物皆归无常,二曰、一切诸有悉为苦毒,三曰、一切诸法皆无有我,四曰、一切有形悉至于空无为泥洹寂。所以言曰,一切万物皆归无常,众生愚惑自想有常,如来说法断诸计常。一切所有悉为苦毒,众生暗塞计想有乐,故为说法断除诸乐。一切诸法皆无有我,而众生心计有吾我,故为说法断诸我想。一切有形悉归于空,众生沈冥反想悉有,故为说法断有著想寂然泥洹。一切众生怀自大者,如来说法使自大者不复贡高、捐去倚著。以闻无常解音悉空,尔乃晓了无常之义。其义何谓?都不生、不增、不起不灭,是乃名曰入永无常。以闻苦音,入际所愿,五阴空无所起,是名曰苦义。以闻诸法皆无我音,奉空脱门,于我不我无是二相是非我义。以闻泥洹寂,志造无想,不然不灭为都灭定,无终始,是乃名曰解了空义,不以无想而为取证。如是贤者!若有菩萨能行是者,未曾违失一切诸行道品之法。以无想行,普周备悉诸佛道法三十七品。」
于时世尊在密迹金刚力士宫殿应病演法,寻时彼会二万天人皆发无上正真道意,不可计人悉受五戒。尔时四天王前白佛言:「唯哀愍说,我等云何护于世间?」
佛告四天王:「仁等宜以当行十法护世众生。何谓为十?一曰不害一切命类,二曰不窃取他财宝,三曰不犯他人妻室,四曰不两舌鬪乱于人,五曰不妄言欺诈于人,六曰不恶口以辞伤人,七曰一切所说未曾绮饰,八曰不怀嫉妬生彼此心,九曰在于善恶业不发瞋恚,十曰常修正见不随邪疑;是为十。诸仁者等以是十事护于世间,乃应法教。」
佛复告四天王:「又诸仁者,复有八法护于天下。何谓为八?一曰言行相应未曾相违,二曰奉敬尊长不怀轻慢,三曰言辞柔软不宣麁犷,四曰谦下恭顺常执逊意,五曰常行质朴不为谀谄,六曰常修仁和而无侫饰,七曰一切诸恶悉无所犯,八曰以诸德本将顺世间;是为八。」
佛告四天王:「复有六事护于天下。何谓为六?一曰身常行慈不害众生,二曰口宣仁慈不演恶言,三曰意念慈心不抱增损,四曰以得利养等御于业,五曰等护禁戒而无所犯,六者等以正见开导曲戾;是为六。」
佛告四天王:「复有四事常为法首护于世间。何谓为四?一曰有所立行未曾贪嫉,二曰不怀瞋恚加害于人,三曰不用愚冥蔽加不逮,四曰所行至处不怀恐惧;是为四事。」
佛告四天王:「复有二事以用护法世间人民。何谓为二?一曰惭耻从无数劫不应道法,二曰怀愧自责不深入法救护一切;是为二。」
佛言:「诸仁!当行是法以护天下。以能建立如是法行乃能护世间。」
尔时密迹金刚力士以宝挍露用贡覆佛,复白佛言:「菩萨云何无瞋恚法,至于无上正真之道?」
佛言:「族姓子!菩萨有十事,行无瞋恚法,至无上正真之道。何谓为十?一曰常行慈心不犯伤害,二曰不厌众难常修大哀,三曰所作事业常勤精进而有殊特,四曰常奉空行逮致三昧,五曰从因缘发入于智慧,六曰以权方便普入一切,七曰解达三世净过去来今,八曰以真谛见无所罣碍,九曰遵奉道业入一切法,十曰一切诸法皆悉归空;是为十。」
密迹金刚力士复白佛言:「菩萨有几法,闻佛不可思议法不以恐惧?」
佛言:「族姓子!菩萨有八法,闻佛不可思议心无恐惧。何谓为八?一曰所造功德常能究竟,二曰一心禅思畅达不乱,三曰以为善友而见将顺,四曰心常笃信乐微妙法,五曰以解诸法悉如幻化,六曰晓一切法不可思议,七曰而了诸法不可成就犹入虚空,八曰畅一切法狂惑放逸虚伪之相;是为八。」
密迹金刚力士复白佛言:「何谓菩萨而得自在于一切业开士之法?」
佛言:「菩萨有四事法而得自在。何谓为四?一曰遵行如幻三昧畅一切法,入五神通而特超越;二曰以三脱门过于四禅;三曰以智度无极修四梵行;四曰行权方便具六度无极;是为四。」
密迹金刚力士复白佛言:「菩萨有几法入于法门?」
佛言:「族姓子!菩萨有四事法入于法门。何谓为四?一曰入禅思门,具足晓了一切众生根本;二曰入智慧门,分别一切章句义理为众敷演;三曰入总持门,一切所执常念不忘;四曰入辩才门,因能可悦诸众生心;是为四。」
密迹金刚力士复白佛言:「菩萨为有几力致开士行?又斯道力无能当者、降伏众魔?」
佛言:「族姓子!菩萨有八力,莫能当者、降伏众魔。何谓为八?一曰道心之力性行清净,二曰精进行力而不退转,三曰博闻行力奉无极慧,四曰忍辱行力护众生故,五曰无所生力不怀瞋恚,六曰不虚妄力具足解脱,七曰修道行力备悉智慧,八曰以大哀力开化众生;是为八。」
佛说是法时,密迹金刚力士及五百子悉逮得无所从生法忍。以得法忍,前白佛言:「唯愿大圣以是八法经典之要使流天下,用愍我等;是密迹宫使自然广,以是德本光明普照,如来灭已令遍流布而不没尽。」
于时世尊覩密迹诸子等心中所念劝助启佛,佛告密迹金刚力士:「密迹堪任斯诸章句。我诣佛树下,汝于彼时与诸菩萨,魔将兵来,卿以威势至拥护我故降魔兵,即时想念讽诵通利。今复当护将来末世,令法流布遍阎浮利周于十方,令所施教使法久存,持制一切诸外异学。」
于时密迹金刚力士观佛世尊以见劝告,即从座起长跪叉手,应时于是言辞章句用宣呪曰:
「醯黎 休留休留 其强飚聚 各罗眼动摇归救 忍力力尽 寂怕作角鵄伊犁佉丘佉犁佉犁 护无择 住胜生往还无曲以慈受之调和成 施持已
「诸天龙告鬼神揵沓和妖魅若人非人,常吉安隐,动于山王、亦震天地、亦扰水王。用说此呪故摄伏外道,法君所救,晃曜法炎,笃信是句。」闻此呪已,诸天众各各举声而叹曰:
尔时世尊从旷野鬼王土密迹金刚力士宫受供七日,开化无数众生。七日之中忽没旷野宫踊在虚空,与诸菩萨及声闻众,一切诸天于上普共供养佛及圣众,诸玉女众咸共咨嗟演大光明,诸天人伎百种自鸣,空中雨华,佛土大动显佛大变。佛没密迹力士宫殿,犹凤凰王还住灵鹫山。佛在灵鹫山与比丘众俱,及诸菩萨眷属周旋,各思道教。
尔时王阿阇世出罗阅祇大城,与笃信慕乐长者梵志俱,一国人民闻佛还国,各集晡时亦出其城,往诣灵鹫山到佛所,稽首佛足右绕七匝却住一面。王前白佛:「我曾立坐有所参议。时诸比丘到太子所,口自宣言:『今日世尊往到旷野鬼王土界诣密迹金刚力士舍食。』唯然世尊!我得闻是怪之难及至未曾有。诸佛世尊不可思议,乃能大哀垂愍众生。如来行慈普济众生,犹如虚空言无偏独,用一切故。往到旷野鬼王土界,就密迹金刚力士舍食。佛大弘志至不可喻,无辞可尽。若有得蒙如来讲法,宣传道训决疑之律,靡不得安。又复世尊!其密迹力士为有几事在于平等而逮正觉?最为至重殖众德本,乃能有是妙大辩才?」
佛言:「大王!是事究竟而不可逮,其至德本无能过上。」
王白佛言:「实为至真,种其德本故获此果。若有信者,其功德云何?」
佛言大王:「假使十方各如江河沙数,一一沙尚可知限。密迹金刚力士所见诸佛不可计数,尽其崖际供养奉事,缘是行故合积大辩。当作是观,皆有本末」。
佛告王曰:「乃往过去无央数劫不可限量,尔时有佛,号曰息意如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。世界曰选主,劫名不移。其息意佛纯化一切诸菩萨众皆令精进,言作菩萨法无懈怠、心无厌倦,弃身寿命不以为悋,唯志道法。时有菩萨名曰勇力,即从座起,往诣息意佛所,稽首足下前白佛言:『如大圣宣,我承解议。若有菩萨心自念言:「我当疾逮无上正真之道为最正觉。」念是菩萨名曰懈怠。所以者何?若菩萨不用精进、厌患生死,不与此心成佛大道。若有菩萨见生死难则见缚结,不至灭度。唯化众生乃成正觉。所以者何?唯然世尊!菩萨之法普行勤修,在在生死常所在处,开导利益无量众生悉令灭度,亦无所教。是故世尊!菩萨作行宜重生死不敬灭度。菩萨造行重生死已,奉无限佛,导利开化无量众生,闻无数法,入众生念,所行志性敬泥洹行,重于众观,便自堕落没在小节。若有菩萨畏于生死而怀恐难、乐泥洹行。当作是观,如是菩萨则为堕落,以无行堕失如来行,于诸众生则有衅咎。何谓菩萨而不顺行,乐于声闻缘觉地者?自观其行欲化众生,是故名曰无开士行。其行声闻无菩萨行。所以者何?诸声闻行畏生死苦。菩萨游于无量生死不以为拘。』时息意如来赞勇力菩萨曰:『善哉善哉!正士!仁快说此教言淳淑。菩萨行道舍身之安不舍他人,常省己身不求他漏。』又问:『何谓菩萨所行?』佛言:『族姓子!自正己行,而为众生宣成败事生死之难,受于无量生死之患而无恐畏,不乐声闻缘觉之地、习菩萨行;不近禅思在于三界晓了禅定,分别恶趣习乎方便,尽了禅智功德圣慧而不可尽。发无生慧,为人班宣一切本无;慧无所生,知其所受;了诸众生而无吾我,以慧开化一切众生;晓诸法寂,解护诸法,畅诸佛土了于一切,自然虚空佛国清净;其慧鲜明,以慧圣达一切法无,增益相好入于庄严;慧无所行,因其奉遵一切德本未曾忘舍;少恼尠事,有为众生所可造作常行拔难,身心惔怕,积功累法无所秽厌;兴发禅思晓了长寂,正定一心;方便觉达深妙之法,若以宣布若干品教,分别诸观护于德果;开化声闻缘觉之律,爱乐如来所解脱业,降菩萨行示现如来所行之本。是为,族姓子!如来所行之业。』
「王当知之,尔时勇力菩萨于彼如来所闻说是法所行清净,复白彼佛:『甚难世尊!至未曾有。于今如来至真之言,宣斯菩萨之所应行。又复世尊!如佛所说,我察解议,善权方便是诸菩萨,一切诸法由己所行,犹如世尊察于虚空含受一切,十方万物为一切色显现己体不可称计,现苞一切有形之类,虚空行业已无所碍。如是世尊!善权方便是诸菩萨,在一切法而得自在,诸学之法及未学法、凡夫之法、最正觉法皆悉由之。犹如,世尊!若火所遇草木百谷靡不被烧。菩萨如是,于一切法自在所行,以智慧炎烧诸愚冥三界无烟。犹如,世尊!大怒丈夫瞋恚炽盛,逆害他人无所顾难。菩萨如是,以权方便自在由己智度无极,断除一切众生尘劳。犹如,世尊!清水宝珠著浊水中寻时清彻。菩萨如是,以权方便消一切尘三垢秽浊。犹如,世尊!有大威药名曰消除,若著毒中消一切毒永无有余。菩萨如是,以权方便游于一切三界之难,执权智业灭去众生尘劳爱欲。以是之故,世尊!当作斯观善权方便,是诸菩萨一切诸法自在己行。』如是大王!勇力菩萨说是语时,不可计人皆发无上正真道意。王欲知之,尔时勇力菩萨岂异人乎?莫造斯观。所以者何?则今密迹金刚力士身是也。此正士身坚强精进,被弘誓德无极大铠巍巍如是,供养诸佛不可称限,光光若斯无以为喻。」
尔时阿阇世王心自念言:「是密迹金刚力士所执金刚为重几所,以承大力谓应执持乎?」
时密迹金刚力士知王阿阇世心之所念,以持金刚下著地上。适置地上,三千大千世界六反震动。密迹金刚力士谓王阿阇世:「王试举此。」
时阿阇世王以大力士力尽势举之,而不能摇离地如毛发。时王怪之得未曾有,前白佛言:「我身,世尊!有大力士,被极异铠,牵捉大象举鼻投身在所无碍。今日举此小金刚杵,不能动移大如毛发。」时王阿阇世益用怀疑:「何故,世尊!乃如是乎?」
佛言:「大王!是金刚者入在重德,不可用被铠力及象力而举移此也。」
尔时密迹谓天帝释:「仁者名号执持金刚拘翼,今日仁者且从地举此金刚杵。」时天帝释以无限神力、极阐神足,欲举其金刚了不能举。
尔时天帝释前白佛言:「吾等之身及诸天俱,与阿须轮鬪,以一手指举维质阿须轮所在,投之如一圆丸,皆令犇驰不知所凑。又是金刚其形小小而不能动乎?」
佛言:「拘翼!是金刚者入在重德,不可以比阿须轮三百三十六万里身在所可投。于拘翼心所知云何?须弥山王为重不乎?」
白言:「甚重。世尊!不可计喻。」
佛言:「拘翼!假有勇士大神无极,取是金刚右手执持,以是金刚著须弥山边,藏之在中才现形取,俱举二形,须弥山王尚复微轻不如金刚重。若,天帝释!密迹金刚力士以是金刚击铁围山、大铁围山及金刚山,令碎如尘。虽尔正士未尽现力,不可喻极。」
大宝积经卷第十三
7大宝积经卷第十四西晋三藏竺法护译密迹金刚力士会第三之七
尔时密迹金刚力士谓贤者大目揵连:「耆年目连!世尊所叹神足第一。仁且从地举是金刚。」时大目连前举金刚,以无极力,以四大海水上沃日,其势又牵曾到野马世界,无所不至。道力显变,奋其神足而欲移之,此三千大千世界震动上下,而不能摇金刚大如毛发。
时大目连怪未曾有,投佛足下,白世尊曰:「唯愿大圣!叹我于声闻中神足第一。自试神足,动是三千大千世界,如挑小钵举掷他方佛土。我身开化降伏难头和难龙王,能食大㮯如须弥山,不能动是小金刚乎?发意之顷捉牵日月,使止不行以手摩之,不能动是小金刚杵大如毛发。有何意也?将无我身失神足力也?」
佛言:「目连!不失神足。又目揵连!菩萨神足威力所感,一切声闻及与缘觉所不能逮也。假使恒河沙等诸佛世界,诸须弥山合成一须弥尚可震动,不可动是金刚杵也。菩萨威神所建立行,不可思议巍巍如是。」
尔时贤者大目揵连得未曾有,口自宣言:「难及。大圣!菩萨大士威力所致,是密迹金刚力士承于金刚杵乎?又此密迹今所有力,父母遗体之力也?为神足力乎?」
佛言:「父母遗体之力也。假使菩萨行神足力,普能示现,悉达天上世间。」
佛告密迹金刚力士言:「卿自举是金刚。」于时密迹动三千大千世界,以己右手举取金刚投于虚空,在于虚空七反回旋,还立密迹力士右手而住。彼时诸来一切众会得未曾有,咸悉叉手自归礼之,异口同音各自说言:「难及难及。密迹金刚力士其力甚妙乃如是乎。使诸众生得斯大力无穷之势也。」
于是王阿阇世前白佛言:「菩萨有几法行,逮如是力无极之势?」
佛言:「菩萨有十大法,逮如是象无极大力。何谓为十?一曰宁弃身命勤受正法;二曰未曾自大谦恪下意礼敬众生;三曰见于刚强难化众生立之忍辱;四曰见饥馑人以好美饍而充施之;五曰覩诸恐惧劝慰安之;六曰若有众生得于重疾疗以良药;七曰若有羸劣人所轻慢,敬念恋之令无忽易者;八曰以净泥水涂如来庙补其亏缺;九曰见孤苦人贫匮困厄常负重檐,使去其难极重之殃;十曰若有无护无所归依常将济之,所语如言而不变失。是为十事法。」
王复问佛言:「菩萨仁和为有几法,往反周旋常存和雅不兴麁心?」
佛言:「菩萨仁和有八事法。何谓为八?一曰志性质直而无谀谄,二曰性行和雅常无侫伪,三曰心存淳熟永无虚妄,四曰心行坚要亦无羸劣,五曰无迷惑志存于仁和,六曰为世众祐受异德行,七曰心行了达而无所著,八曰思惟罪福心无所念。是为八事。」
佛言:「复有四事法,志性淳熟往来周旋。何谓为四?一曰在于人间为转轮圣王,逮见诸佛兴不舍道心;二曰在于天上作天帝释诸天中天,常见诸佛不违经道;三曰若在梵天王而得自在,殖于道业不坏道心;四曰而常生在清净佛土,面见诸佛世尊说法。是为四事。」
王阿阇世复问佛言:「何谓信坐?」
佛言:「大王!善友所坐。」
又复问佛:「施何所坐?」
佛言:「大王!布施处在大富饶财多宝;其持戒者得生天上;坐其忍辱者面色净悦常得端正;其精进者勤修通达与众超异;其禅思者常得寂定诸根不乱;其智慧者断诸尘劳众垢之患;其博闻者得生大智,若每事问决众狐疑令无余结;其勤学者合集入道无上正真。其察无常无我寂然,所存坐处消除颠倒,是为信坐。」
又问:「顺时之念为何所坐?」
佛言:「大王!观无常苦寂坐在正见,不随邪业身心清净坐在禅思兴发神通。」
又问:「道在何所?」
答曰:「存坐无脱,成于道果无三界难。」
又问:「无脱坐在何所?」
答曰:「其无脱者坐在解脱生死众患。」
又问:「佛兴何坐?」
答曰:「坐在所习三十七道品之法,无所破坏转于法轮,而不断绝三宝之教。」
又问:「谁兴佛乎?」
答曰:「大王!能兴笃信了本无者也。」
又问:「谁兴笃信乎?」
答曰:「若有能发菩萨心者也。」
又问:「谁发菩萨心乎?」
答曰:「其有志性定不乱者也。」
又问:「谁有志性定不乱乎?」
答曰:「其行大哀未曾绝者也。」
又问:「谁不绝大哀乎?」
答曰:「其不弃舍一切众生者也。」
又问:「谁不舍众生乎?」
答曰:「其安己身并安一切者也。」
又问:「谁安己身并及一切众生乎?」
答曰:「其兴隆道不断三宝者也。」
又问:「谁不断三宝乎?」
答曰:「弃于尘劳乃不断三宝也。」
王阿阇世前白佛言:「至未曾有。世尊!如来班宣入于法律。如来布教所可宣法至于柔顺,弃乎断灭有常之业,而不忘失报应之果。入于所造立行无所乱,无善不恶、净不净业,勤修果实无所违失。唯然世尊!谁入是愿决众狐疑,顺于如来正真法教?谁闻是法而发犹豫?唯有宿世不殖德本者也。随于恶友,不信诽谤。我等,世尊!前世宿命曾殖德本非无功福,吾今蒙听所闻正法,欲报恩养至意不能。诸佛世尊、文殊师利慈德,乃为我等决众狐疑显大光明。世尊善言具悉梵行,至善亲友得大人慈,上友党故。」
于是寂意菩萨前问密迹金刚力士曰:「仁以为建立是经法,于将来世流布一切。」
答曰:「建立是经典要,最于末世如来灭度之后,普布天下阎浮利地,令诸法师正士之等靡不蒙燿。」
密迹复曰:「今族姓子!佛以建立是经典要,诸佛皆护。所以者何?其能护者则善学法,不生文字、言辞不尽、无能中断。又族姓子!如来至真不废诸法。所以者何?彼无所生。其无所生则无所坏,以是之故如来言曰:『如来兴出为无所生。如来所住立于法界,法住如法。有佛无佛,佛法常住如故。』以如是住,十二缘起为不错勃。不乱缘起,不乱正法。又察其法常无言说,故曰正法以无言说。」
寂意问曰:「密迹!其护正法被弘誓铠,以是被铠。」
又问寂意:「被弘誓铠将护正法、不乱诸法,不以是法。所以者何?是正法者,一切诸法悉无所乱,彼护正法。」
又问:「何谓乱于正法?」
答曰:「依倚恐畏为成迷乱。又族姓子!究竟无乱谓义乱,尔乃名曰将护正法。」
又问密迹金刚力士:「宁有方便,一切世乱因护正法乎?」
曰:「族姓子!因乱将护。所以者何?其以因世倚于邪疑六十二见故。菩萨所行以空为本,是故与世一切为乱。又族姓子!其世俗者,以诸计有常、立倚吾我以为净安。菩萨常了无常苦空非身之法,是故名曰与世共诤随世没流。菩萨方便逆流尽源,反生死流现在重世。菩萨敬重积功累德,以是之故与世诤乱。世人依倚阴衰诸入十八诸种。行菩萨业心无所著,是故与世而诤乱矣。所以者何?不同尘故。以故寂意!菩萨将护一切正法便与世诤。」
又问:「密迹!行者云何护于正法乎?」
答曰:「族姓子!以受正法而护己身,亦护众生人寿命形,护一切法为无所护。」
又问:「云何受之?」
答曰:「寂然吾我,众生惔怕。众生已寂,三世便默。三世已默,佛法便默。佛法已默,佛土便寂。佛土已寂,诸法便寂。其于诸法无所归趣,是则名曰将护正法。」
尔时世尊叹密迹金刚力士曰:「善哉善哉!是则名曰将护正法。其护诸法为无所护、无所忘失。又护正法者斯受一切,于一切想而无妄想。已无有想,于诸妄想无行放逸,是则名曰于诸一切法而无放逸,乃名道法。」
尔时会中有一天子名曰贤王,前白佛言:「唯然世尊!诸佛言辞甚为寂然,其见者何所是也?」
佛言:「言辞正教寂然之义,一切所乐行寂然耳。彼以加忍,已能加忍故能然炽,已能然炽故曰晃曜,已能晃曜故曰寂然成为惔怕,则是如来将护正法,是乃名曰诸如来众总持。佛道所持如是,若不持法又不舍法,宣如是行。」
说如是证答贤王天子时,具足千比丘漏尽意解,千天子远尘离垢诸法眼生。
于时寂意菩萨谓贤王天子言:「从何所得此辩才也?」
天子答曰:「若能断除一切罣碍,悉无所得,得第一义者,因无所倚是曰辩才。自了解之,神识不转、不经他识、亦无所立,乃曰辩才。其意不逸,游在所著,若能奉行无所著法乃逮此辩。若以思惟一切诸法,往反示现皆当知之,神识信休乃逮辩才。是族姓子!如是行者逮致辩才,其无所住、无有应行,度于流波四渎之难。其无所生,无所起者亦无所灭,无能灭者乃曰为度逮辩才耳。」
尔时寂意菩萨前白佛言:「是贤王菩萨从何所来至于此土乎,乃有斯辩?」
佛言:「从阿閦佛土而来。没彼生此妙乐世界,举欲得见闻如来秘要所演经典。寂意当知,是贤王天子逮入法室总持其心,若一劫若复过一劫,宣其功德而不可尽辩才之际。」
又问佛言:「何谓法室总持乎,是天子令所逮致遵法也?」
佛言:「族姓子!所云得至逮法室总持者,入于聪慧文字无尽,一切诸法皆入此室。于一切法悉无所作,解了法室奉行法室。于诸文字宣以音响口之所说,作屋舍事不舍事亦不知之,宣布一切音响之事,是则名曰入于法室总持之业。又寂意!法所可入者,又复诸法而不可得。所可曰入。所出智慧其文字者,无所从来入于内室。又其文字不现内室亦不现出,又无所向亦无方面。又其文字展转所凑亦不想念,字不顺法,亦无非法无斯想念。其文字者悉无有说亦无非说、亦无增损。又文字者不见有起、无所灭者,无作文字亦无所失。又复寂意!若如文字文字之数,心数亦然,一切如是诸法之数有所归趣。若诸法数彼则无数。所以者何?不归法数无有数者乃曰法数。以随法数,如是乃曰入于法室。不入过去,入于不生无所起法。其无所生,以无所起何所入乎?以无所入,若有入是诸所数者,如是如是乃能逮于法门自覩本无,便得安住入于法室总持之业,入众生心。以入众生心随众生心,应当度者而为说法。若受总持乃曰寂意。寂意!菩萨心以离垢,其心清净严和甚明,其性超越所住安详,智慧无失所愿坚固,所当度者魔不能坏,诸外异业无不摧伏,降消尘劳除诸怨贼。其身力盛心无怯弱,辩才无尽所说无量、所归无限。慧无罣碍入乎觉意其明甚远,班宣深妙真正之辞,其所博闻犹如江海。斯三昧定,如须弥山处在大海,在于大众若如师子。不倚俗法,犹若莲花不著尘水。无所憎爱心,若如地百谷草木因其得生万民得安。洗净众尘若如清水,开化众生烧众毒难,譬如火炽燃诸草木。普诲众生,犹如大风靡所不吹。行平等心,若月盛满照于星宿。消婬怒痴,譬如日光照于众冥。伏心意识,譬如勇将摧折严敌。调和其心犹如龙王。淳熟随时,譬如淳阴雷震乃雨。菩萨如是调和其心,敷演法雨润泽三界,宣甘露水净除心秽,若如天雨洗诸风尘,疗治众疾婬怒痴病,若如良医治众人病。志存无为奉行正法,则是法王君训十方,亦如国王治于万民,护化一切生老病死。犹如四天王君四天下,犹天帝释处忉利宫主诱教天人。菩萨如是,在于欲界化众生类,色声香味细滑之法,净如明珠能伏心意而得自在。若如梵王主于天民,其心清净无所倚著。譬如飞鸟飞行虚空无所触碍御安其行。犹如鹿王从众群属,敬承法教爱于真行。如母恋子令得安隐晓诸妓术。犹如严父化导子孙闻趣诸法。如息意王德自庄严,以三十二福相交饰,用八十好若干品媚,一切世间所共戴仰。不为邪见而被系缚,具足七财无贫匮业,为十方佛所见拥护,诸明智者所见咨嗟,总达众党所共叹誉,及上诸天所见守养,诸善亲友所念摄救,于众讲法最为上选,具六神通而得自在。又普遍入众生性行,而遍周入一切诸根,班宣经典未曾懈厌,永不志慕于诸利养。乐布法训不以悋惜,其志清净无所犯负,忍辱解明无所越失,所作事业能令究竟,清净精进心性安和,一心清净蠲除诸垢,觉意坦然智慧清净,修四梵行而无放逸,以成度世禅定三昧至于正受,逮于无上菩萨道佛道,普能成就所当行业不中懈止至阿惟颜。是为寂意!菩萨大士入于法空逮得总持,功勋无量巍巍如是。寂意当知,假使菩萨住在世间不修余事,于百千岁咨嗟难宣其总持行,诸菩萨众不能穷尽总持行诸菩萨德。」
尔时寂意菩萨谓贤王天子曰:「仁者大利无极善庆,今者如来相叹誉德光光如是。」
天子答曰:「又族姓子!于此诸法无真究竟可得处所也。咨嗟功勋,又族姓子!其无色、无有像、无形貌,如是行者咨嗟功勋无能畅尽。」
于是贤王天子前白佛言:「一切诸法不可受取,亦无吾我而无所属,以是之故不可授人亦不可夺。唯然大圣,若使有人修行乐是当行平等,若勤奉行修平等训䜣逮法门。犹如,世尊!现此大地土在水上、水在风上。假使地种斯土处所周布天下,设使有人穿凿其地出去尘土,极其功力乃致水耳。不置远去,以水给渴。如来圣慧普入一切众生性行,如来脱者随向法门而修精进,从是方便致大慧光,其精进者不见侵欺。犹如去土穿地大深,因得其水。若复有人于如来世奉行精进,是兴大慧光明。是故,世尊!若族姓子及族姓女欲求佛道常行精进。以何精进?当以用是于诸法门而诣法门。犹如,世尊!从生而盲,又其男子初不见色。假使有人不行精进,则名愚暗盲冥之侣,不见诸法所生本末。犹如,世尊!有目之士蒙光有见,不有光出冥夜无覩,外仙天眼亦复如是。离于善友无所开化,不晓诸观见所受法。犹如天眼,若有男子有自然慧,不用光明以成就眼,以有大智德其行如是。犹如,世尊!旷野飞鸟游广泽地,不见空野有所增损。一切菩萨精进所行如是,不见佛道有所增损,一切菩萨入道品法。犹如,世尊!其彼雪山雨雪生长树木,不为诸风所见灾害。菩萨如是随时应行,生慧光明照于一切,不于众生有所计数,所游居处无所忘失也。犹如,世尊!转轮圣王生种姓家七宝则现。何谓为七?一曰紫金轮有千辐,二曰白象有六牙,三曰绀色神马乌头朱髦,四曰明月化珠八角,五曰玉女后口优钵香身栴檀香,六曰主藏圣臣,七曰主兵大将军御四域兵。如是,大圣!菩萨大士以七宝现于世时,自然道宝现于世间。何谓为七?一曰施度无极宝,戒、忍、精进、一心、智慧、善权方便度无极宝,出现于世度济一切。犹如转轮圣王游四方域,不可计人民有若干念。菩萨如是,以四恩法救摄众生,不想众生有若干品,解之本无。犹如转轮圣王所举事业,坐于正座无鬪诤者,无理曲直众民自然而顺其命。菩萨如是,处佛法座,无鬪诤者何所从来,魔诸官属虽抱恶意自然为降。犹如于此三千大千世界前第一立铁围、大铁围山、须弥山王。如是,大圣!学者菩萨如是,先建大乘、次立大哀、志性仁和最住无极。譬如日初出时,其大光明先照铁围、大铁围山、须弥山王,乃照其余。菩萨如是,演慧日明普曜三界,以仁和心先照众生,大乘光明去三毒之冥皆得神通。犹如,世尊!一切诸树郡国县邑乐依于地,一切所生百谷草木皆悉仰地,所生万物而得自在。菩萨如是,一切德本悉因道心,长育圣慧而成正觉也。」
尔时世尊赞贤王菩萨曰:「善哉善哉!仁族姓子!解引其譬说功勋业,快乃如是。又族姓子!如众生界及与法界,逮得总持菩萨圣慧亦复如是,一切万物皆归无常,引喻说相皆能堪任。取要言之,未曾患厌亦复如是,悉能敷演其所说者。所以者何?皆无口辞亦无所说。若有菩萨未得总持,无有言教所造因缘。又其菩萨无有罣碍不兴辩才,其余声闻无此辩才,不思观本乃为说法。所以者何?此菩萨众得无碍辩,言不可尽、无有阴蔽、无闲无休。分别辩才,诸佛尊前说经法,不怯无弱。菩萨如是,佛所建立逮总持门故有所说,不怀怯劣。菩萨如是得三无碍。何谓为三?一曰总持无所罣碍,二曰辩才无所罣碍,三曰道法无所罣碍;是为三。复有三事得入清净业。何谓为三?一曰自然清净,二曰本无清净,三曰本际清净;是为三。复有三事得入无尽矣。何谓为三?一曰经法不可穷尽,二曰文字之义而不可尽,三曰所宣训诲而不可尽;是为三。又复得入三无住处。何谓为三?一曰圣慧而无住处,二曰言辞文饰亦无住处,三曰所修建立亦无住处;是为三。又复逮得三卒决对。何谓为三?一曰应讥宣慧,二曰寻发辩才,三曰应时智慧;是为三。复有三疾得归慧。何谓为三?一曰决疑令无余结,二曰断犹豫使无沈吟,三曰可悦一切众生心意;是为三。」说是语时,八千菩萨逮得总持。
于是密迹金刚力士前白佛言:「愿佛世尊建立法典,然后如来灭度之时最后末世,遍布天下阎浮利地,使得久存令不灭尽。」
尔时世尊周观四方,观察已竟时说颂曰:
尔时佛告密迹金刚力士:「以建立竟是经典要。今建立是,无能乱者。所以者何?佛忆识念过去世时,有佛名宝月,兴出于世,如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。世界曰无悦。其佛世时,有二比丘而为法师,一名智寂,二名持至诚。威神变化高德无极,大尊巍巍,受彼如来是章句呪而奉持之。如来灭度之后半劫持法,其彼三千大千世界百千亿魔皆见开化,承无上正真之道。密迹!欲知尔时二比丘为法师者,岂异人乎?莫造斯观。所以者何?其法寂者,则我身是也。持至诚法师比丘者,则密迹金刚力士是也。此诸章句令是经法,多所饶益成护正法。」
彼时世尊观于四面一切众会,而口宣言:「汝等正士为能堪任。于斯如来,从无数劫亿百千姟积功累德,总持无上正真之道,以持拥护无所罣碍。从是以来至今蒙济,去来今佛之所由生。」于是菩萨众会之中三万二千菩萨即从坐起,叉手而住,稽首礼佛,说是偈言:
尔时贤王天子之等五百天子说是偈言:
于是密迹金刚力士时说颂曰:
尔时世尊告识氏梵天:「如来有三不可限量,无上供养德无有极。何谓为三?一曰至心仁和发其道心,二曰以发道心护于正法,三曰如所闻法为人解说、身行如是;是为至不可计德。梵天当知,如来以是三事积累功勋,假使其寿住世一劫,广分别说不能究畅。是故梵天,当以随顺恭敬奉事如来至真。是为三事,梵天!供养如来受四句颂,是去来今佛世尊之所说法受而拥护。所以者何?诸佛世尊皆从是法生,故当供法。供法不用衣食,以法供养诸养中尊,为上为长、为无俦匹、为无等伦。是故梵天!当以正法而相供养,是养真谛无以衣食。佛自忆念,梵天王!过去曾生为王太子,名曰意行。生于王家,以是见教,谛乐道法。时卧梦中闻是四句颂:「本行放逸无脱路,以众生故志于道,心在山空闲随顺念,无所贪受本悉安。」佛语梵天:「彼时闻是颂教从梦中觉,思惟了了,惟是忻然大悦,心中解畅。即时以偈而叹颂曰:
佛告善安大梵天:「时王大子得安谛藏,晓文字无,心自念言:『以是偈义充满众生贫匮之人。』往语父母:『宁有金银琉璃水精车𤦲马瑙明珠藏乎?欲济穷乏以是欢喜。』父母报言:『一切财业非是真宝,五家──水、火、盗贼、怨家债主、县官、恶子──分耳。博闻之慧,无衣食求,甚为难得。』父母言:『善!如子所志。』便取广施与诸乏者。了三界空,令得难致无尽之慧。以故梵天闻是一四句偈,化八千人劝入道意,无数众生当生天上。以故梵天!其有受是深妙之法,持讽诵读为人广说,闻之欢喜若奉行,是德不可量逮无极藏。假使,梵天!行大乘业有三事法,多益菩萨。何谓为三?一曰闻行得立受之无厌;二曰以闻建立以行为要,守口第一,不以害心加于众生;三曰不舍大哀。是为三。以故梵天!益于众生,当加劝助是经典要。复有二事,所造行愿无所忘失。何谓为二?一曰佛初成道。劝助如来使转法轮;二曰梵天当劝助是贤劫中当来具千如来至真等正觉使转法轮,令化出家众人作菩萨行。如佛世尊为自在法王,善教训诲少有能及、难逮如是。以故梵天!如是比像多所亲立,一切众人除老病死至无为业。于色无著,以解了是能忍众苦忍无所求,主诸天人造立三忍。执持正法,受讽诵读是乃甚难。受是经者当作是观,受我身亿百千姟劫,修清净行严净佛土,拥护正法疾成正觉。」
佛告贤者阿难:「受是经典,持讽诵读,为他人说。」
阿难曰:「诺。当受持之令其坚固。」
佛言:「阿难!勿持是法授非法器,莫得授与诸恶知友,当施善友慕乐学者。授是经法,常当奉护。阿难!是经不归非法,当归应器,能奉行法,常慈心众。又是经者无有妄想,瑞应现前精进所致,行是经典有是福报。」
阿难白曰:「当受是经,承佛威神常令普流。若受是法,承佛威神,其光远照是等不随无器之业。又是经者,所号为何?云何奉行?」
佛言:「是经名曰『佛所训诲』。阿难!又有号曰『密迹金刚力士所宣布义』,当持奉行;又名『如来功勋报应』,当奉持之;又复名曰『如来秘要经法之品,为他分别无冀养心,归于无量功德而顺法律』,当奉持之。所以者何?若有奉持是经法者,令以佛眼普见佛土及十方国,从地以上高至三十三天思想天,满中七宝百种众饍贡施如来。若有受是经学持奉行,以无冀养为他人说,是德最多。又以衣食供养是经典要,宣如来德,得福无量不可为喻。」
说是经时,无量众生发大道心,不可计菩萨逮得法忍,复无央数菩萨逮一生补处。
佛说如是。贤者阿难,密迹金刚力士、寂意菩萨,及大声闻一切众会,及诸天人,诸阿须轮、揵沓和及世间人,闻佛所说,莫不欢喜,稽首而去。
大宝积经卷第十四
大宝积经卷第十五
净居天子会第四之一
如是我闻:
一时佛住王舍城耆阇崛山中,与大菩萨比丘众六万人俱,皆悉住于阿耨多罗三藐三菩提,其诸声闻众所知识。尔时世尊于中食后入于三昧,此三昧威神力故,震动三千大千世界。时诸释梵天、护世四王等来诣佛所,到已头面礼足,在一面立合掌向佛。以此三昧威神力故,尔时净居天欢喜天子、善欢喜天子、大欢喜天子、贤欢喜天子、善受天子,兜率陀天、自在天、大自在天,一切诸天大众,净居天等,各诣世尊所,头面礼足,在于一面一心而住。
尔时净居天众白世尊言:「大德世尊!菩萨所行相貌,摄受诸法,过去诸佛之所说者,唯愿演说分别显示,为利益安乐多众生故,怜愍世间利安天人。为未来诸菩萨,于如来般涅槃后,闻此法者生欲乐心,于阿耨多罗三藐三菩提如实自知,不生疑悔,究竟安住不放逸行,值遇于苦不生退转。」时净居天众及兜率陀天,向于世尊说是语已默然而住。
时有天子名金刚摧,为诸天众请于世尊,而说偈言:
尔时世尊告金刚摧菩萨摩诃萨言:「金刚摧!汝谛听,善思念之,当为汝说所有相貌,使菩萨摩诃萨得知如是。」
大德金刚摧菩萨言:「我听受是因缘。」
世尊作如是言:「有百八相,金刚摧!菩萨乘人应当知。何等为百八?梦中所见,已有梦见如来身共语见妙身;复次梦见如来默然;复次梦见如来覆头坐;复次梦见如来背坐;复次梦见如来身红色;复次梦见如来彩色画身;复次梦见如来去;复次梦见如来为他说法;复次梦见如来神通虚空中行;复次梦见如来般涅槃;复次梦见阇维如来身;复次梦得如来舍利;复次梦得如来发;复次梦见如来未曾见塔;复次梦见如来宝庄严塔;复次梦见如来神通塔;复次梦见如来光;复次梦闻如来声不见身;复次梦见如来身;复次自梦见花鬘香涂覆如来上;复次自梦见如来著垢腻衣;复次自梦闻未曾闻法;复次自梦为人说未曾闻法,寤已无所显示乃至不念;又见未曾见法师;复次自梦坐法座为他说法;复次自梦得无畏;复次自梦见道场;复次梦见如来经行;复次梦见如来转法轮;复次梦见如来般涅槃塔;复次梦得如来衣;复次梦得如来钵;复次梦独见一如来;复次梦见如来多人围绕;复次梦见如来盖;复次梦见如来革屣;复次梦见如来坐;复次自梦与如来食;复次自梦与如来衣;复次自梦与如来花;复次自梦入山;复次自梦裸形;复次自梦四维行;复次自梦见未曾方;复次自梦浊水中行;复次自梦见云雨;复次梦见地旋;复次自梦在豺狼野干中行;复次自梦病;复次自梦堕山无所依仗;复次自梦被缚将杀;复次自梦刀剑中行;复次自梦虚空中行;复次自梦手捉炬火;复次梦见菩萨逾宫出城;复次自梦得经;复次自梦闻陀罗尼声;复次自梦闻三昧声;复次自梦闻方广经声;复次梦某甲法师声;复次自梦梦中得偈;复次自梦梦中得经说;复次自梦闻法藏声;复次自梦闻他方世界如来名;复次自梦闻他方世界某甲菩萨名;复次自梦入海去;复次自梦集宝;复次自梦在须弥山顶;复次自梦上山;复次自梦上到山顶;复次自梦上树;复次自梦见龙象;复次自梦乘龙象;复次自梦乘马;复次自梦发真实誓愿;复次自梦见果树;复次自梦见花树;复次自梦见未曾见城;复次自梦见阿耨大池;复次自梦见天子;复次自梦见龙;复次自梦见余阎浮提去;复次自梦见著白衣;复次自梦宝鬘在头;复次自梦见花鬘在头;复次自梦取散花;复次自梦打鼓余人作乐;复次自梦见日蚀月蚀;复次自梦以不净自涂;复次自梦作王;复次自梦作王辅相在大众中行;复次自梦乘乘往园林中去;复次自梦见未曾见方土聚落僧坊房舍人众;复次自梦得盖;复次自梦为多人说法;复次自梦入聚落;复次自梦施系桥梁;复次自梦集船;复次自梦见云雷电;复次自梦得力著铠仗;复次自梦得器物;复次自梦示众生道;复次自梦入园林中;复次自梦见众谷聚;复次自梦治众生病;复次自梦受记声;复次自梦觉道;复次自梦得满瓶。如是金刚摧!是名百八相。
「若见如来覆头坐者,是人见善知识修善说法因缘,为作留难,应以无碍心修集说法所须。此是说初相。复次金刚摧!梦中见如来背坐者,前为出家人作留难、为听法人作留难,此人令常当敷施法座,劝多众生听法,如是得除业障。是七地初相,亦是从初地至七地处处地相。复次金刚摧!若梦见如来泥像,是菩萨初地相。是人曾毁呰说法师故,此人应于经像前、若如来塔前,以无碍心顶戴灯供养,如是用净业障。
「复次金刚摧!菩萨梦中见如来画像者,此菩萨是见五地中处处相。是人应以花香供养佛像,此是菩萨六地处处地见相。复次金刚摧!菩萨若梦中见如来行者,此人应勤修精进,当勤修受学读诵,此是菩萨三地见相。此人常应法施,又应扫如来塔,破除憍慢以此净业障。见余菩萨诣如来所是何相?见如来向食之处,此是初地相。见如来向经行处,是第二地相。见如来向说法处,是第三地相。见如来默然坐,是第四地相。见如来静处坐,此是五地相。见如来行呗者,是六地相。见如来疾走,是七地相。若见如来作神通,是八地相。见如来变化变化去者,是九地相。见如来行去回顾共语说空,是十地相。
「复次金刚摧!菩萨梦中自知为众生说法不知所说,是第二地相。是人于如来般涅槃后毁呰说法师,不自知过。此人当求善知识供养,听闻善法,不求其过,如是净除业障。闻佛说施,是初地相。闻说戒是二地相,闻说忍是三地相,闻说精进是四地相,闻说禅是五地相,闻说般若慧是六地相,闻说大悲是七地相,闻说无碍是八地相,闻说三昧是九地相,闻说成就力是十地相。
「复次金刚摧!菩萨梦中见如来虚空中神通行者,此是七地相闻受道记。此人常应修尊重默然,修习成就甚深忍,如是疾成正觉。见如来在虚空中是初地相,见如来食是第二地,见光是第三地,见说法是第四地,见现神通是第五住地,见入三昧是第六住地,见放光见如来虚空中行去是第七住地。
「复次金刚摧!菩萨梦见如来般涅槃者,此人前谤法,出家谄曲求利。应勤供养三宝奉施说法之人,一心三时精进,如是以净除业障。见前五地处处相。
「复次金刚摧!菩萨梦见阇维如来,是人口恶知识,见毁法随喜。此菩萨初地,此人发菩提心不久,是人应于七日七夜中持灯,若说法人前、若如来塔前一心忏悔,于日中昼三时劝众人听法,以此净除业障。
「复次金刚摧!菩萨梦中得如来舍利,此说菩萨三地。梦中亲近如来,闻受记得度。梦住余地得如来舍利。如是相得如来发是初地,梦得如来爪是第二地,梦得舍利是第三地,梦得齿第四地,梦得牙第五地,梦得白毫第六地,梦得手第七地,梦得冠第八地,梦见阇维如来全身不散第九地,见如来全身第十地。
「复次金刚摧!菩萨梦见得如来发不散,此是菩萨第九住地。梦佛前授菩提记,除生死业障。梦得在家时发是初地,梦得出家时发第二地,梦市中得发说第三住,于城中得发第四住,于城门中得说第五住,于外得第六地,于园观中得第七地,于乘上得第八地,于虚空中得第九地,于三昧中得第十地。
「复次金刚摧!菩萨梦中见塔,此菩萨少业障、少许魔业,若亲近善友,善解法忍得陀罗尼。此是一切十地相。见如来泥塔此说是菩萨初地,见石塔第二地,见石泥像说是第三住地,见栏楯塔第四住地,见石柱围遶是说第五住地,见金覆塔是说第六住地,见宝塔是第七地,见铃网覆塔是第八地,见若七地初见是觉魔业,若九地十地见是不颠倒见。
「复次金刚摧!菩萨梦中见如来庄严塔,不久觉菩提道,为诸天忆念。此是菩萨第八住。
「复次金刚摧!菩萨梦中见如来神通塔,此生当净业障。此是菩萨第八住地。若菩萨忆念此,应离恶知识,应初住修信,二住修智,三住地多修信解,四住地久修行,五住地修净信解,六住地修平等心,七住地第一义解,第八住地修庄严佛土,第九住地授持,十住地住不颠倒。若住余初住,当知是魔业。若七住人,不可欺诳、无巧方便。
「复次金刚摧!菩萨梦中闻如来声不见形,是菩萨四地。以住自在地,破见佛地众生出家、谄曲说法,此人应昼三时夜三时修净心,如是净除业障。
「复次金刚摧!菩萨梦中供养如来,说是菩萨初地乃至九地,如是菩萨能成就陀罗尼,是菩萨诸佛所念。此菩萨应修平等心,如是疾成无上道。若梦住供养如来此说菩萨初地相,若坐与者是说二住地,若庄严与此说是三住地,共自眷属与者是说四住地,与多人共与是说五住地,若与自眷属及与多人共与是说六住地,一切庄严成就与是说七住地,若称赞与是说八住地,若作神通与是说第九住地,觉一切魔事。
「复次金刚摧!菩萨若梦中自见以花鬘香末栴檀供养如来塔,此是菩萨见初地五地处处地,是前少行檀波罗蜜。觉已忆念此相,生长施心此说是初地相,生长戒心说是二地,生长忍说是三地,生长精进是见四地,生长禅是见五地,生长无碍心疾遍一切不退转地。
「复次金刚摧!菩萨梦中见如来著垢腻衣,此菩萨多法障,是初地处处。见一向憎疾回向缘是见初地,离憎爱回向是见二地,若身见第三地,若心见是第四地,若梦中见是第五地,若成就菩萨,梦中少梦见受报。
「复次金刚摧!菩萨梦闻未曾闻法,此菩萨曾供养多佛,多世中作说法师。此说见初地处处乃至七地。此如说修行,此疾觉菩提。若闻种种说是见初地,若有疑心犹欲更听是见第二地,若闻已断疑是见第三地,若闻说陀罗尼是见第四地,若闻说佛相者是见第五地,若闻第一义谛是见第六地,若闻说一切法,是见第七地。如是地地知。
「复次金刚摧!菩萨若梦中得未曾学法,学已不忘不失不见。若忘失,此菩萨前身为利养心不清净心法施,今应以清净供给摄取学人,以无谄曲心求一切物,供给说法学问人,以此净除业障。若初地二地闻法不失是见初地,若觉失是见二地。此觉魔业业障。
「复次金刚摧!菩萨梦中见未曾见法师,此菩萨为诸菩萨所忆念、少业障。觉已得见明此菩萨说,是六地初地。若说偈不说经是说初地,若说经是说二地,若说经说偈是说三地,若说种种是说四地,若说甚深是说五地,若说无碍是说六地。
「复次金刚摧!菩萨若梦中自梦在法座说法,此菩萨前身为佛敷法座,此菩萨是甚深法忍器,是见第八地初相。若梦乐说是说初地,若非乐说是说第二地,若忍乐说是说第三地,若无辩说是说第四地,若说凡夫界是说第五地,若说声闻界是说第六地,若说菩萨界是说第七地,若说佛界是说第八地。
「复次金刚摧!菩萨若梦中自知得无畏,此菩萨过一切业障,过八地见九地处处。若梦得无所畏,所说众人乐闻,此菩萨是见初地。若梦得无畏说法得财,此菩萨见第二地。若得法利无畏,此菩萨见第三地。若见善知识无畏,此菩萨见第四地。若思善心无畏,此菩萨见第五地。若得身安乐无畏,此菩萨见第六地。若心乐无畏,此菩萨见第七地。若得通无畏,此菩萨是见第八地。若得记无畏,此菩萨见第九地。
「复次金刚摧!菩萨若梦中见道场,此菩萨纯善心向道不退转,是十地处处见。若见道场不见树,是说初地。若见树不见菩萨,是说第二地。若见多树围绕,是说第三地。若见叶具足成就,此菩萨是说第四地。若见花叶具足,此菩萨见第五地。若见果成就,此菩萨见第六地。若见敷坐,此菩萨是见第七地。若见人围绕,此菩萨是见第八地。若见龙围绕,此菩萨见第九地。若见天围绕散花闻欢喜声,此菩萨见第十地。
「复次金刚摧!菩萨若梦中见如来经行,此菩萨应勤修精进、勤修法施,安慰眷属不求其过。若菩萨是七地处处见。若见如来不净地经行,此菩萨是初地。若见净地经行,此菩萨见第二地。若见敷座经行,此菩萨是见第三地。若坐者,此菩萨见第四地。若见树围绕,此菩萨见第五地。若见散花,此菩萨见第六地。若见高座复上者,此菩萨见第七地。
「复次金刚摧菩萨!若菩萨梦中见如来转法轮,此菩萨是不退转,是七地初地,见处处地净无业障。若见座,是菩萨是见初地。若见敷座,是菩萨是见二地。若见敷杂色座,是菩萨见三地。若见散花于座,此菩萨是见四地。若见种种宝覆盖高座,此菩萨是见五地。若闻空中歌颂称叹声,此菩萨是见六地。若见白盖以宝网复上,此菩萨见十地。
「复次金刚摧菩萨!若菩萨梦中见如来般涅槃塔,此菩萨是初地八地处处见,近无上道、少于业障。若见尘土坌塔,此菩萨是见初地。若见净无尘者,是菩萨见二地。若上生草,此菩萨是见三地。若见青草复上,此菩萨是见四地。若见种种杂花树围遶,此菩萨是见五地。若见花果树围遶复上,此菩萨是见第六地。若见种种杂姓众生围绕,此菩萨是见七地。若见幢盖聚集,此菩萨是见八地。
「复次金刚摧菩萨!若菩萨梦中得如来衣,此菩萨是见初地八地处处地相,此菩萨应勤修成就念佛智。此菩萨少于业障。若得如来垢腻衣,此菩萨是见初地相。若得如来净衣,是见二地。若得如来染衣,此菩萨是见三地相。若得如来打衣,此菩萨是见四地相。若得如来放光衣,此菩萨是见五地相。若得如来一衣,此菩萨是见六地相。若得如来三衣,此菩萨是七地相。精进相、不精进相除魔业,是菩萨有疑。
「复次金刚摧!菩萨梦中得如来钵,此菩萨佛所忆念,是见八地。此菩萨是闻明法器,修无业障忍,如是趣无上道。若得污不净钵,此菩萨是初地。若得空净钵,此菩萨是二地。若得满钵味,此菩萨是三地。若得满钵花,此菩萨是四地。若得满钵果,此菩萨是五地。若得满钵食,此菩萨是六地。若得满钵香,此菩萨是七地。若得满钵花鬘香,此菩萨是八地。若得如来衣钵,此菩萨是九地。若虚空中得如来钵,此菩萨是十地。此菩萨应觉魔业,除初业不勤修。
「复次金刚摧!菩萨梦中见一如来,应静处勤修空三昧。此菩萨是八地杂业障,应勤修净心。
「复次金刚摧!菩萨若于梦中见如来,多人众中见如来身,此应忍乐摄取多人。此菩萨一切地处处见,相应勤进修道。若见居士杂姓人围绕如来,此菩萨是初地。若见王者众围遶如来,此菩萨是二地。若见婆罗门围绕如来,此菩萨是三地。若见王围绕如来,此菩萨是四地。若见龙围绕如来,此菩萨是五地。若见四大天王围遶如来,此菩萨是六地。若见帝释围绕如来,此菩萨是七地。若见梵天围绕如来,此菩萨是八地。若见净居天围绕如来,此菩萨是九地。若见菩萨围遶如来,此菩萨是十地除魔业。
「复次金刚摧!菩萨梦中得如来盖者,此菩萨最后地处处见地,解魔业杂业,求利养疾趣向。若见草叶盖,此菩萨是初地。若见竹盖,此菩萨是二地。若见桦皮盖者,此菩萨是三地。若见大盖者,此菩萨是四地。若见铁叠盖者,此菩萨是五地。若见铜盖者,此菩萨是六地。若见金盖者,此菩萨是七地。若见七宝盖者,此菩萨是八地。若见铃网盖垂下者,此菩萨是九地。应觉六地魔业。
「复次金刚摧!菩萨梦中见如来革屣,见一切十地。此菩萨应勤修精进趣向,此菩萨受记,系在受记界。若向村间见革屣者,此菩萨是初地。若僧坊中见革屣者,此菩萨是二地。若园观中见革屣者,此菩萨是三地。若经行处见革屣者,此菩萨是四地。若房中见革屣者,此菩萨是五地。若坐禅中见革屣者,此菩萨是六地。若河水中见革屣者,此菩萨是七地。若山中见革屣者,此菩萨是八地。若空中见革屣者,此菩萨是九地。若神通见革屣者,此菩萨是十地。除魔业。
「复次金刚摧!菩萨梦中见如来坐,此菩萨是初地六地。此菩萨应乐修寂静少于业障,未成就业。无敷座,此菩萨是初地。敷座,此菩萨是二地。显现敷座,此菩萨是三地。若敷种种座坐,此菩萨是四地。毕竟敷座,此菩萨是五地。若善敷好座,此菩萨是六地。应觉魔业。
「复次金刚摧!菩萨若梦中与如来食,此菩萨是七地见初地相应,勤修精进趣向道,此菩萨少于业障。若见如来入家中立施食者,此菩萨是初地。若在家中坐施食者,此菩萨是二地。若门外立施食者,此菩萨是三地。若市中施食者,此菩萨是四地。若城门中施食者,此菩萨是五地。若僧房中施食者,此菩萨是六地。若房中施食者,此菩萨是七地。除魔业。
「复次金刚摧!菩萨若于梦中自知施如来衣者,此菩萨是六地初地。此菩萨应勤修无相三昧趣向菩提。若恭敬心施如来衣者,此菩萨是初地。若施如来白衣者,此菩萨是二地。若施染衣者,此菩萨是三地。若施如来杂色衣者,此菩萨是四地。若施如来金色衣者,此菩萨是五地。若施如来杂宝衣者,此菩萨是六地。若施如来色衣者,此菩萨是七地。若施如来天衣者,此菩萨是八地。
「复次金刚摧!菩萨梦中自知施如来花,此菩萨是六地处处相。此人多业障善根难生。若梦中施如来曼陀罗花,此菩萨是初地。若散花施者,此菩萨是二地。若种种杂色花施者,此菩萨是三地。若以花著如来上,此菩萨是四地。若自手以花著如来手中,此菩萨是五地。若以天花施如来,此菩萨是六地除魔业。除二种人,初业、多疑悔者。
「复次金刚摧菩萨!若菩萨梦中梦入山,生疑心生谤,当知多有业障,多有病痛少于智慧。此人应于一切众生生无碍心,以此心趣向菩提,此菩萨是五地初地见。此菩萨应七年中昼夜六时起清净心。初地明慧相当,勤具安乐具供给,二地第三地,供养三宝第四地,应勤修甚深法忍第五地。
「复次金刚摧!菩萨若梦中自见裸形,当知自无业障,当知见初地。若城中自见裸形,是见第二地。若阿练若处见裸身,是见第三地。若山中见裸形,此见第四地。当知魔业。
「复次金刚摧菩萨!若菩萨梦见自趣四维去,此菩萨舍善知识,是见初地。少于智慧,懈怠多忧多恼,为多人所笑,多于病痛,心多狂癫,为善根故求于出家,复还入俗。贫苦无有财物多病,为利养故谤毁法师,谤法不信不解,当还生正直心亲近法师,勤修一切施无碍心趣向菩提。此菩萨乃至解于六地,此菩萨以软中上心除害过罪。
「复次金刚摧!菩萨梦中见趣向未曾见方,此有魔业业障。此菩萨三地处处见地,应勤修净根。供养三宝净初地,若勤修空见第二地,修法忍见第三地,乃至住六地。自知此菩萨见初地,出入多于善根亦多不善根。此舍命不生愁恼,舍恶知识、亲近信解知法人,无奸伪,如是净于业障。彼以奸诈心盗法,当亲近善知识。此菩萨自梦见在浊水中去,是见初地。若自见在浊水沫中行,此是见二地。若见涌没水中行,此是见第三地。若涸水中行,见第四地。若梦在清水中行,是见第五地。
「复次金刚摧!菩萨若梦中见云雨,此菩萨多魔业。此菩萨是初地七地见,此以自在力娆说法师前出家,为利养故呵责法师。若法师如法教悔,常违反师语。应勤修忍辱生信解心,离于利养,一向为利他,以此净业障。若见尘土云雨,此菩萨是初地。若见黑云,此菩萨是二地。若见乱云,此菩萨是三地。若见雷云,此菩萨是四地。若见电云惊怖,此菩萨是五地。若见雨雹,此菩萨是六地。魔业地地应知。
「复次金刚摧!菩萨梦中见地摇,此菩萨是初地,久行初业多。初业多、初业障多恐怖众生,应修无畏施众生,守护三业,以此净除业障。彼若常见地摇,是初业初地。破城池烧人众,此菩萨二地。若地久动,是三地。发真实誓,是四地。魔业,是五地、六地。勤修总持,是七地。大威德诸天悉来集会,是八地。诸龙来增益气力,是九地。是梵天来,是十地。闻如来秘密语地摇动,地地应觉知。
「复次金刚摧!菩萨梦中自见在鬪讼中,是菩萨是四地初地。若见上地是魔业,乃至七地。不勤修习摄取伏非法人,先时为利养故违说法人,奸诈说法自活。当学方便,当善心修六波罗蜜,以此净除业障。若被呵瞋生惊畏心,是初地。梦被刀斫,是二地。若被土块杖,是三地。若被恶骂,是四地。魔不解不勤修。
「复次金刚摧!菩萨梦中见自病,此菩萨是二地处处地见相。世间出世间多作艰难,欲多法施复还断绝,欲多财施复还断绝。应当供给修行法人,修无碍心、修不放逸慢、修不自在慢,以此净除业障。若见在余处地病,此觉魔业。
「复次金刚摧!菩萨梦中堕山无所依止,先时于善心一向诈奸多不信解,多于业障、魔业增盛、身心羸劣、受法疾得寻复忘失,生欲乐心中间放舍,若见财封舍离、若见佛法舍离,舍离忍辱,亲近恶行、不近善法,于深信解人边,不生信解。此菩萨是见二地初地。若自见刀山中行,是见初地。若自知石山中堕,是见二地。住余地无业障、无魔业,应生信心,于三月中昼三时夜三时忏悔,应观世间因缘法、应修供养,如是以除业障。
大宝积经卷第十五
2大宝积经卷第十六西晋三藏竺法护译净居天子会第四之二
「复次金刚摧!菩萨梦中自见被缚将杀,此菩萨魔业增盛非业障。彼应修无碍定修于慈心,以此净除业障。此菩萨是见六地初地。若梦被系在死尸中,是见五地。若被缚至亲里围绕,是六地。是魔业,不勤修、初地羸劣,为无上道应修增上进。
「复次金刚摧!菩萨若梦中自知在刀中,此菩萨是初地五地,多恶知识,多艰难,应静无忿怒、无障碍心,一向勤利他人,以此净除业障。前曾在上位,恼乱持戒人。见人持种种刀,自见在中,此菩萨初地见。若见人持一刀在中,是第二地。见捉杖在中,是见三地。若见捉石在中,此见四地。见在空手众中住,是五地。除魔业。
「复次金刚摧!菩萨梦自见在空中,此菩萨在信地,得无生法忍。此菩萨诸天所念,应修好威仪,应常修精进,劝发众生求无上道,不应常住一处,如是清净。此菩萨是初地七地见处处地。若见虚空中行施,此是初地。若空中见仙人,此见第二地。若见沙门,此见第三地。若见龙,第四地。若见天,第五地。若见梵天,是第六地。若见菩萨如来,是第七地。除魔业。
「复次金刚摧!菩萨若梦中自见捉炬,应勤修明慧。此菩萨是初地五地。此菩萨应不顾身命、不观饮食,应行禅不生疑悔,如是趣向。住初地乐修对治,住二地乐修禅,住三地乐修慈,住四地乐修悲,住五地乐修舍。住初地应修念佛为明见,住二地应修放解,住三地应修闻,住四地应修持,住五地应修空。如是应得明。
「复次金刚摧!菩萨若梦中见菩萨逾宫出,此菩萨初地六地处处见,增加精进得不退转,在菩提记界疾近无上道。若见步出,是见初地。见乘牛车出,是见二地。见乘马车出,是见三地。见乘象车出,是见四地。若见乘人车出,是见五地。若见乘空中车出,是见六地。除魔业。
「复次金刚摧!菩萨若梦中得经,此菩萨是初地三地处处地见。此人多诸因缘、多诸谤毁、数数多诸艰难,应一心修悔过,常修精进。若梦得世俗典籍声闻经法,此是初地。梦得檀相应经,是见二地。梦得甚深相应,是见三地。不勤修乃至七地,若诸天与、若菩萨与、如来与法藏。
「复次金刚摧!菩萨梦中闻得法功德声,此菩萨是初地六地见处处地见,前得佛总持。此菩萨少于业障、魔业增盛,应施于辩才不求人过,如是清净。闻出香陀罗尼声,此菩萨是初地。闻文字陀罗尼,是第二地。闻书写陀罗尼,是八地初地见处处地。此不应爱著三界,勤修独处。彼少于业障、少于魔业,烦恼增盛,应听种种法、应修多观,如是相应。有觉观三昧,是初住地。无觉少观,是三住地。无觉无观,是四住地。梵处空处三昧,是五住地。现一身三昧,是六住地。大通三昧,是七住地。出生佛庄严三昧,是第八住地。
「复次金刚摧!菩萨若梦中闻方广经声,此菩萨是六地初地,应修信解法决定忍。此菩萨少于障,缓趣无上道,勤问持戒之相,应尊重师长,如是趣向菩提。闻檀波罗蜜经声,是初地。闻戒经声,是二地。闻忍经声,是三地。闻精进经声,是四地。闻禅经声,是五地。闻般若波罗蜜声,是六地。除不勤修人、佛所持善心成就者。
「复次金刚摧!菩萨若梦中闻说法比丘字声,此菩萨是四地初地,此应依止善知识。此菩萨多诸艰难、多诸疑悔、少于智慧,应修无碍心,应方便劝一切众生修无疑悔心,如是清净。若见前所闻法师名,此初地。若闻不见法师名,见第二地。若闻他异世界法师名,是第三地。若闻一生补处菩萨、若闻乐上地声,是第四地。
「复次金刚摧!菩萨若梦中得信辩,此菩萨是初地三地。此菩萨是辩器,若远离三法疾得明。何等三?见他得利心生嫉妬,为利养故,奸诈亲近。如是三法当远离,然后趣向,说少偈颂,是初地。能说种种偈,是二地。说甚深偈,是三地。多说上地偈。
「复次金刚摧菩萨!若菩萨梦中得经辩,是初地八地见。此有多功德因缘,当勤依修戒、当修胜供养供养净行人,不应修智慢。如是梦中当受业障,少受苦报。彼出初地四辩。说方等经,是说二地。说种种经,是三地。说前因缘,是四地。说三世,是五地。说波罗蜜,是六地。说甚深经,是七地。说一切决定,是八地。
「复次金刚摧菩萨!若菩萨梦中闻陀罗尼声,彼是七地。此菩萨受诸烦恼、少业障,应问智者修静默处趣解脱,如是趣向。梦在村中,是初地。在房中,是二地。在僧房中,是三地。在阿练若处坐,是四地。若梦坐,是五地。若园观中,是六地。梦在山顶,是七地。
「复次金刚摧菩萨!若菩萨梦中闻他方世界未曾闻如来名,此菩萨是受记初地八地。憍慢自在故,不趣向道,多魔业。为供养故修不净威仪,然后趣向。修舍是初地,梦戒慢是二地,闻慢是三地,方便慢是四地,疑慢是五地,智慢是六地,所说慢是七地,受持慢是八地。
「复次金刚摧!菩萨若梦中闻某世界某菩萨声,此菩萨是五地初地。此菩萨为菩萨所忆念,少烦恼,应离憍慢,劝多人修智,如是相应得陀罗尼。是闻初地,梦出家是闻二地,梦苦行是三地,梦道场降魔是四地,梦觉道是五地。闻见上多闻见不定羸劣善心是见初地,住于疑心是二地,退心放逸是三地,增上放逸是四地,多定是五地。
「复次金刚摧!菩萨梦在海中,此菩萨精进是八地见处处地,应修多闻精进慧解。若梦中无所依止是初地,若在海际是二地,若在船乘是三地,梦往去是四地,梦上船是五地,梦水中坐是六地,在船中坐是七地,梦船中满宝在上坐欲出海是八地。
「复次金刚摧!菩萨若梦中集宝,此菩萨是初地三地见处处地。此菩萨多逢苦恼,应乐修净业不求人短,于说法者知恩,如是趣向。梦掘地中得宝初地,杂土得宝是见二地,杂草得宝是见三地。是不勤进相是魔业,若六地若四地,不勤方便魔业业障。
「复次金刚摧!菩萨梦中在须弥山顶,此人不退转,是见初地五地。彼有少功德,亲近恶友、因缘奸诈、无信亲近善知识,今应修不奸诈多修信解,如是趣向。若梦在须弥山,当知上六住。梦住须弥山,是七地。梦四顾望,是八地。梦坐者,是九地。梦山动,是十地。此初地乃至见五地,勤进修善心,在善知识手是魔业。
「复次金刚摧!菩萨梦中自见上山,此菩萨是初地五地。害一切烦恼业障,于说法人不生恭敬,应修不谄曲净除业障,如是趣向菩提。初地增长三时勤进,二地勤修念佛,三地修空,四地修大悲,五地修慧。梦自上山是初地,在山中是二地,在山上是三地,梦观看是四地,坐者是五地。
「复次金刚摧!菩萨若梦上山,此菩萨见是七地初地。此菩萨少于业障、魔业增盛,应舍一切所爱物供养智慧者,于智慧人边应自伏憍慢。若梦度七大山乃至须弥山是七地。
「复次金刚摧!菩萨若梦中梦上树,此菩萨是初地四地处处地见,应觉业障魔业,应亲近依止善知识得于慧明,时时当决断法义觉知,如是趣向。见树枝叶具足阴凉是初地,见香树是二地,见花树是三地,见果树是四地。是勤进相若不勤进是魔业。若见高处树枝叶花果具足除业报。
「复次金刚摧!菩萨若梦中见龙象,此菩萨是初地六地处处地见。此菩萨行施不行慧,困乏善根,应当修信。当修善念如是相应。彼初地见不清净龙象,二地见白龙象,三地见六牙白龙象,四地见庄严象,五地见捉幡盖龙象,六地见欢戏龙象。
「复次金刚摧!菩萨自梦上龙象,此菩萨是见初地七地,一生当得如来应供。有入法智,多希望,应修恭敬,劝发菩萨离于幻伪奸诈,应处处知足修适意施,如是清净。梦上象是初地,梦自著白衣上象是二地,若梦染衣是三地,若梦种种色衣是四地,若梦香染衣具足庄严是五地,若梦著冠是六地,若梦捉庄严盖是七地。除魔业不勤进,上地相见一切具足。
「复次金刚摧!菩萨若梦中上马,此菩萨是初地四地,此应修依止戒波罗蜜度。彼魔业增盛、少于业障,当多修空慧勤修生信,如是清净。自梦上住马是初地,梦上行马是二地,梦上走马是三地,上庄严马第四地。除上地魔业,此菩萨增上慢魔业。
「复次金刚摧!菩萨若梦中作成实誓,此菩萨一切地十地处处地见。彼于业障多增盛魔业,多诸方术行,善修出生三昧,应正修威仪不多积聚,如是净业障。作成实施誓此是初地,为解系缚是二地,为解病是三地,为城池是四地,为王是五地,为阎浮提是六地,为四天下是七地,为千世界是八地,为三千世界是九地,日出时地游雨天花是十地。除魔业初地六地。
「复次金刚摧菩萨!若菩萨梦中见药树,是菩萨是见初地七地,满足成就受记法。应修不望报施,正直不求人过,如是清净。梦见少果树是初地,若见多果树是二地,若见苦果树是四地,见药树是五地,若见天树是六地,若见甘果树是七地。
「复次金刚摧菩萨!若菩萨梦中见花树,此菩萨是七地初地。应作种种善根,不亲近四众,如是趣向。见多花树无香是初地,见香花树是二地,梦见多香花树是三地,见杂花果树是四地,见无叶花树是五地,见天花树是六地,若见菩提树是七地。除在恶知识手、慢缓不勤精进魔业,上地一切成就见。
「复次金刚摧!菩萨若梦中见未曾有城,此是六地初地。此菩萨有业障,此无生法忍,先修坚固三昧、空三昧,无碍心极苦行,如是清净。梦见初起城是初地,见作竟城是二地,见城中街市成就是三地,见游戏处成就是四地,见池水成就是六地。除在恶知识手、慢缓不精进魔业,上地具足见。
「复次金刚摧菩萨!若菩萨梦中见阿耨龙王池,此是八地初地。少众烦恼,彼疾出生明。若无奸诈,勤修进行不顾身命,一切所须满适他意,如是清净。若见阿耨龙池岸际此是初地,若见池中是二地,若一切见是三地,若手触水是四地,若洗是五地,若岸际坐是六地,若见阿耨龙王是七地,若入龙宫增与气力是八地,除魔业九地。
「复次金刚摧菩萨!若菩萨梦见天子,此菩萨上地五地见处处地。彼少业障、少魔业犹如微滴,应三月勤修寂静,除业障得明净。如是人应念十方佛,应修不愁恼。彼若见四大天王众是见六地,见三十三天是七地,见兜率天是八地,见梵天众是九地,见净居天是十地。初地相应,一切见魔业,成就善心见一切十地。
「复次金刚摧!菩萨若梦见龙,此是见八地处处见。当成就慎忍,虽勤精进数数废稽,勤修方便数复放舍,彼所有财封当以供给法师,乃至所爱之物悉以舍与,然后趣向。若山上见龙是初地,若旷野见是二地,若池岸上见是三地,若林中见是四地,若人众中见是五地,若王城中见是六地,若多人众围绕见是七地,若空中见是八地。除魔业业障初地六地。
「复次金刚摧!菩萨若梦自见向余方阎浮提,是初地六地。若得忍彼少于障,若不勤修不得于明,若懈怠奸诈亲近,彼若生信,如是清净。若不乐见阎浮提是初地,若乐见是二地,若见村落城邑可爱是三地,若见园观杂花是四地,若见大众喜乐是第五地,若相娱乐是六地除魔业。
「复次金刚摧!菩萨梦著白衣,此菩萨是见八地初地。此业障清净、魔业增盛,彼生乐法心数复退减功德,多诸艰难。一切物不应悭惜,如是清净。若自见一切所须、一切敷具人所憙者,不惜身命,多闻修善根。若著久故好衣是初地,若见长领新衣是二地,若见长领衣是三地,若见打治衣是四地,若见打治摩衣是五地,若见染衣是六地,若见象色衣是七地,若见天衣是八地。
「复次金刚摧!菩萨若梦得宝鬘,此是初地九地。彼无业障、无魔业,当自责己过不责于他,求修闻法不作鬪讼,如是清净。若一种宝鬘是初地,如是二种乃至七种宝鬘是七地,若得转轮王摩尼宝鬘是八地,若见天宝鬘是九地除魔业。是见初地起业相,若戏笑懈怠亲近戏笑懈怠不省录人,应当觉知。
「复次金刚摧!菩萨若见头著花鬘,是八地初地,此实有业障。若初中后生定善心,舍一切物不生愁恼,如是清净。若得一色鬘是初地,若得恶色鬘是二地,若得种种色鬘是三地,若得一切花鬘是四地,若得龙花鬘是五地,若得天花鬘是六地,若得天种种花鬘是七地,若得杂天人花鬘是八地。
「复次金刚摧!菩萨若梦取得乱花,此菩萨是见六地初地。此菩萨应劝化菩萨,若有自在力势不侵抂余人。若取有色无香花是初地,若取有色香花是二地,若取金色花是三地,若种种色花是四地,若取水陆花是五地,若水陆种种杂花是见六地。如是相勤修精进。若魔业若上地若四地,一切适意龙所持来。
「复次金刚摧!菩萨若梦中打鼓作伎,彼是九地见处处,业障魔业增盛,此应勤修多闻精进,于一切众生生平等心,如是清净。若梦空中打鼓是初地,若平地见是二地,若村中见是三地,若大城中见是四地,若大众中见是五地,若屋上见是六地,若山中见是七地,若须弥山顶见是八地,若虚空中见是九地。除勤修智魔业。
「复次金刚摧!菩萨若梦中见日月蚀,是菩萨初地六地,毁灭善法、多诸烦恼、成就恶业,应以一切物施不望业报,如是清净。见日月初出是见初地二地,见云三地,见聚云五地,见无尘雾六地,见日月中时除魔业业障。
「复次金刚摧!菩萨梦中见不净涂身,是菩萨见初地三地。于前身毁骂贤圣,修恶行菩萨。此菩萨应三年中昼夜三时勤修忏悔,自后更不于余人生轻慢心,应多修信解,如是清净。以青淤泥自涂身者是初地,若涂半身是二地,若处处被涂是三地。乃至六地应觉魔业。
「复次金刚摧!菩萨若自梦见作王,此菩萨一切十地见处处地,有厚善根亦有厚艰难,不应于他希望,供养于他不起奸诈,修质直施,所有持戒与他共,不自赞不毁于他,如是以觉道。若在村中恐怖者是初地,若在僧房中是二地,若在园观中是三地,若天祀中是四地,若在大城中是五地,若在山中是六地,若作阎浮提王是七地,若作转轮王是八地,若在海中是九地,若在须弥山顶是十地。除魔业不勤精进,应念诸佛菩萨也。
「复次金刚摧!菩萨若梦王前若辅相前若大众中,是菩萨是八地见。此杂烦恼,彼应教化众生,应修供养自修清净,如是清净。彼初地施杂众烦恼,二地戒,三地闻,四地定,五地持,六地通,七地说法,八地眷属成就。
「复次金刚摧!菩萨若梦骑乘在园林中,此菩萨是九地初地见。此菩萨不知是世间利养饮食,为魔所牵缚,少于业障,应供给法师供养所须,应习寂默,如是趣向彼。初地无智行,二地无慧,三地无决定智,四地无禅智,五地无无碍智,七地无出生智,八地无庄严智,九地无愿智。
「复次金刚摧!菩萨若梦见所未见有村落僧坊人众,此菩萨是初地六地。彼多艰难,应修念佛,如是清净。修信心施、修一切信解,见如是行相者是初地,若卒有所作是二地,若庄严是三地,若见庄严竟是四地,若见四众聚会是五地,若见天众是六地。
「复次金刚摧!菩萨若梦中得盖,是初地七地见,佛所持,多艰难不为所屈,彼于说法人不应起恶意,如是清净。若见花盖是初地,若见琉璃盖是二地,若见花及盖是三地,若见物盖是四地,若见画茎盖是五地,若铃网盖是六地,若见宝网盖宝网垂覆是七地。除魔业不勤精进。
「复次金刚摧菩萨!若菩萨自梦与多人说法,此菩萨一切十地见,彼地地应觉知魔业业障。欲得决定辩当出推求,于一切物不应爱著,于求法人生清净信心,修六和敬戒,如是清净。若梦说云何修行施,此是初地。云何十善法,是二地。云何闻,是三地。云何头陀德,是四地。云何说空,是五地。云何说诃责习,是六地。云何说无染著,是七地。云何说庄严定,是八地。云何说庄严佛,是九地。云何说妙时,是十地。初地施财,二地戒财,三地方便财,四地具七财,五地奉给财是,六地决断财,七地决定财,八地通无碍财,九地行财,十地得财。彼初地善根增上,二地戒增上,三地方便增上,四地所作增上,五地十二因缘增上,六地甚深忍增上,七地坏智增上,八地坏教化众生增上,九地调伏增上,十地坏净国土增上。
「复次金刚摧!菩萨若自梦见初立城郭,此菩萨是八地,受不退转记。应亲近供养甚深信解人,多决定疑悔法障,彼应供养法师得除疑悔,如是清净。彼中住初地,疑道为得佛为不得佛是二地,教化众生智疑是三地,出生定疑是四地,应作智疑是五地,道果疑是六地,出生疑是七地,游戏疑是八地。
「复次金刚摧!菩萨若梦缚筏浊水中过,彼是七地初地,业障魔业增盛,应生增上欲心坚固不坏和合相应,无生明净。若智方便艰难是初地,若欲修勤善身懈怠是二地,若心非时是三地,或时明是四地,若少无畏是五地,若教化艰难是六地,若佛法艰难是七地。
「复次金刚摧!菩萨若自梦集船,此菩萨是六地。若平等行六波罗蜜有艰难,当行无依六波罗蜜,如是清净。若梦作船未竟是初地,作船竟是二地,若梦二船并是三地,若并缚二船是四地,见大众上船是五地,见入船去是六地。
「复次金刚摧!菩萨若自梦见云雷放电,是菩萨五地初地。彼魔业增上、少于业障,当多思善念舍所爱物,集陀罗尼,如是清净。若见云雨电惊怖是初地,若不惊怖是二地,若忆念法是三地,若住山顶忆念是四地,若空中念是五地。除魔业。若上地龙来集会、奉事所作,不生惊怖。
「复次金刚摧!菩萨若梦庄严得刀,此菩萨是初地三地。此魔业业障增盛,彼应亲近忍波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、般若波罗蜜,如是清净。若是垢腻刀是初地,得无垢刀是二地,得利刀是三地。
「复次金刚摧!菩萨若梦中得器物,此菩萨是七地,如是相应当修行。彼不定有魔业业障,应勤行四摄法,如是清净。应净除六地,退法得增上七地。
「复次金刚摧!菩萨若自梦示众生道,此是一切十地相。此如是初相应,觉业障、烦恼障,应供养亲近法师,舍一切物,勤修精进,如是趣向。若见乘在道转动是初地,示趣园观道是二地,示趣城道是三地,示阿练若道是四地,示山道是五地,示趣海道是六地,示天道是七地,示声闻道是八地,示菩萨道是九地,示佛道是十地。说示道竟示地初地,觉魔业、觉烦恼业,此前六地无过也。
「复次金刚摧!菩萨若梦中入园林中,此菩萨八地初地。彼梦中受魔业烦恼业,梦惊怖悟已生愁苦,此应当修空听甚深法,应当默然离于睡眠,应亲近决定说道法者,如是清净。若自梦退失王位心生惊怖是初地,梦破戒惊怖是二地,梦法没尽惊怖是三地,梦法师无常惊怖是四地,若梦为火所烧惊怖是五地,梦被惊怖是六地,梦堕山惊怖是七地,梦见世尊入涅槃惊怖是八地。不勤进六地觉魔业。
「复次金刚摧!菩萨若梦中见五谷聚,此菩萨是八地上地住。初地第二地如是见不勤进,见魔业不要谈说。前身曾供养诸佛,多诸艰难,不依一切世间,不观于舍守护三业,如是清净。梦见聚谷是七地,梦聚三千大千世界谷是八地,若梦五谷聚熟是九地,若梦刈谷是十地。
「复次金刚摧!菩萨若梦中见治众生病,此菩萨是八地。少于业障、魔业增盛,应修大悲勤劝化不生疑悔,如是相应。梦治小儿是初地,若梦治女人是二地,若梦治大人是三地,若梦治热病是四地,若梦治白癞病是五地,若梦治自残病是六地,若梦治干消病是七地,若梦治鬼病是八地。除魔业,应修集忍行,成就菩萨大悲善心。
「复次金刚摧!菩萨若自闻授菩提记,此菩萨是见十地。此受记,魔业业障应觉知受十地记。初地受道记,二地受菩萨行记,三地受忍记,四地受愿记,五地受三昧记,六地受慧记,七地受方便记,八地受出过声闻辟支佛地一切知记,九地受一生补处记,十地受佛灌顶记。彼修大悲般若波罗蜜,善权方便亲近,如是趣向。
「复次金刚摧!菩萨若梦中觉道,此菩萨是初地。应觉大悲、应勤修精进、应信善心,如是趣向。觉知是八地,动三千大千世界是九地,梦放光诸天大声歌颂喜啸是十地。初地七地,不勤进魔业如是相。
「复次金刚摧!菩萨若梦中得满瓶,此菩萨见一切十地,当如是知。若村中得是初地,若门中得是二地,若道中得是三地,若树下得是四地,若住得是五地,若坐得是六地,若山顶头得是七地,若空中得是八地,若食时得是九地,若庄严乘骑若园观是十地。此地地魔业业障应觉,如是清净趣向。」
尔时世尊而说偈言。
尔时世尊说此经时,六万天人得不退于阿耨多罗三藐三菩提;十八那由他天人未发心者令发菩提之心。闻此经故除舍八十劫生死之罪,是故若欲不舍菩提者,当受持此经,读诵通利善思念之,勤于方便忍受欢喜奉行。
尔时众中十千菩萨,欲退菩提心,生于疑悔,欲还归家,不知障及魔业过。闻说此经,舍除罪过,于世尊前生少信心,于此世界当与弥勒菩萨一时成佛。净除二十劫魔业,不起此坐住一生补处,当生他方世界,弥勒成佛时当一时成佛,彼除二十劫魔业及烦恼故。菩萨但闻此经尚能多作利益,况受持读诵显说。
佛说此经已,天、人、阿修罗欢喜奉行。
大宝积经卷第十六
大宝积经卷第十七
无量寿如来会第五之一
如是我闻:
一时佛住王舍城耆阇崛山中,与大比丘众万二千人俱,皆是诸大声闻众所知识,其名曰:尊者阿若憍陈如、马胜、大名、有贤、无垢、须跋陀罗、善称、圆满、憍梵钵提、优楼频䗍迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶、摩诃迦叶、舍利弗、大目揵连、摩诃迦旃延、摩诃劫宾那、摩诃注那、满慈子、阿尼楼驮、离波多、上首王、住彼岸、摩俱罗、难陀、有光、善来、罗睺罗、阿难陀等,而为上首。复有菩萨摩诃萨众,所谓普贤菩萨、文殊师利菩萨、弥勒菩萨,及贤劫中诸菩萨摩诃萨众,前后围绕。
又与贤护等十六丈夫众俱,所谓善思惟义菩萨、慧辩才菩萨、观无住菩萨、善化神通菩萨、光幢菩萨、智上菩萨、寂根菩萨、慧愿菩萨、香象菩萨、宝幢菩萨等,而为上首,咸共遵修普贤之道,满足菩萨一切行愿,安住一切功德法中,到诸佛法究竟彼岸。愿于一切世界之中成等正觉,又愿生彼兜率陀天,于彼寿终降生右脇见行七步,放大光明,普佛世界六种震动,而自唱言:「我于一切世间最为尊贵。」释梵诸天咸来亲奉。又见习学书计历数声明伎巧医方养生符印,及余博戏擅美过人。身处王宫厌诸欲境,见老病死悟世非常,捐舍国位逾城学道。解诸缨络及迦尸迦,被服袈裟六年苦行,能于五浊刹中作斯示见。顺世间故浴尼连河行趣道场,龙王迎赞,诸菩萨众右绕称扬。菩萨尔时受草,自敷菩提树下,结加趺坐。又见魔众合围将加危害,菩萨以定慧力降伏魔怨,成无上觉。梵王劝请转于法轮,勇猛无畏佛音震吼,击法鼓、吹法螺、建大法幢、然正法炬,摄受正法及诸禅定,雨大法雨泽润含生,震大法雷开悟一切。诸佛刹土普照大光,世界之中地皆震动,魔宫摧毁惊怖波旬,破烦恼城堕诸见网,远离黑法生诸白法。于佛施食能受能消,为调众生宣扬妙理。或见微笑放百千光,升灌顶阶受菩提记,或成佛道见入涅槃,使无量有情皆得漏尽,成熟菩萨无边善根。如是诸佛刹中皆能示见。譬如幻师善知幻术,而能示见男女等相,于彼相中实无可得。如是如是,诸菩萨等善学无边幻术功德故,能示见变化相应,能善了知变化之道故,示诸佛土见大慈悲,一切群生普皆饶益。菩萨愿行成就无疆,无量义门通达平等,一切善法具足修成。诸佛刹中平等趣入,常为诸佛劝进加威。一切如来识知印可,为教菩萨作阿阇梨。常习相应无边诸行,通达一切法界所行,能善了知有情及土,亦常发趣供诸如来。见种种身犹如影像,善学因陀罗网能破魔网,坏诸见网入有情网,能超烦恼眷属及魔侣魔人。远出声闻辟支佛地,入空无相无愿法门,而能安住方便善巧。初不乐入二乘涅槃,得无生无灭诸三摩地,及得一切陀罗尼门,广大诸根辩才决定,于菩萨藏法善能了知。佛华三昧随时悟入,具一切种甚深禅定,一切诸佛皆悉见前,于一念中遍游佛土,周旋往返不异其时。于难非难边能了诸边,敷演实际差别善知,得佛辩才住普贤行。善能分别众生语言,超过世间一切之法,善知一切出世间法。得资具自在波罗蜜多,荷担有情为不请友。能持一切如来法藏,安住不断一切佛种。哀愍有情能开法眼,闭诸恶趣开善趣门。普观有情能作父母兄弟之想,又观众生如己身想。证得一切赞叹功德,波罗蜜多能善了知,赞叹如来一切功德,及余称赞诸功德法。如是菩萨摩诃萨众无量无边皆来集会。
尔时尊者阿难从坐而起,整理衣服,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛,白言:「大德世尊!身色诸根悉皆清净,威光赫奕如融金聚,又如明镜凝照光晖。从昔已来初未曾见,喜得瞻仰生希有心。世尊今者入大寂定,行如来行皆悉圆满,善能建立大丈夫行,思惟去来现在诸佛。世尊何故住斯念耶?」
尔时佛告阿难:「汝今云何能知此义?为有诸天来告汝耶?为以见我及自知耶?」
阿难白佛言
「世尊!我见如来光瑞希有故发斯念,非因天等。」
佛告阿难:「善哉善哉!汝今快问。善能观察微妙辩才,能问如来如是之义。汝为一切如来、应、正等觉,及安住大悲利益群生如优昙花希有大士出见世间,故问斯义。又为哀愍利乐诸众生故,能问如来如是之义。阿难!如来、应、正等觉善能开示无量知见。何以故?如来知见无有障碍。阿难!如来、应、正等觉欲乐住世,能于念顷住无量无数百千亿那由他劫,若复增过如上数量,而如来身及以诸根无有增减。何以故?如来得三昧自在到于彼岸,于一切法最胜自在。是故阿难!谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。」
阿难白佛言:「唯然世尊!愿乐欲闻。」
尔时佛告阿难:「往昔过阿僧祇无数大劫,有佛出现,号曰然灯。于彼佛前极过数量,有苦行佛出兴于世。苦行佛前复有如来,号为月面。月面佛前过于数量,有旃檀香佛。于彼佛前有苏迷卢积佛,卢积佛前复有妙高劫佛。如是展转,有离垢面佛、不染污佛、龙天佛、山声王佛、苏迷卢积佛、金藏佛、照曜光佛、光帝佛、大地种姓佛、光明炽盛琉璃金光佛、月像佛、开敷花庄严光佛、妙海胜觉游戏神通佛、金刚光佛、大阿伽陀香光佛、舍离烦恼心佛、宝增长佛、勇猛积佛、胜积佛、持大功德法施神通佛、映蔽日月光佛、照曜琉璃佛、心觉花佛、月光佛、日光佛、花璎珞色王开敷神通佛、水月光佛、破无明暗佛、真珠珊瑚盖佛、底沙佛、胜花佛、法慧吼佛、有师子吼鹅鴈声佛、梵音龙吼佛。如是等佛出现于世,相去劫数皆过数量。彼龙吼佛未出世前无央数劫,有世主佛。世主佛前无边劫数有佛出世,号世间自在王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、世尊。
「阿难!彼佛法中有一比丘名曰法处,有殊胜行愿及念慧力增上,其心坚固不动,福智殊胜人相端严。阿难!彼法处比丘往诣世间自在王如来所,偏袒右肩顶礼佛足,向佛合掌以颂赞曰:
「复次阿难!法处比丘赞佛德已白言:『世尊!我今发阿耨多罗三藐三菩提心,惟愿如来为我演说如是等法,令于世间得无等等成大菩提,具摄清净庄严佛土。』佛告比丘:『汝应自摄清净佛国。』法处白佛言:『世尊!我无威力堪能摄受,唯愿如来说余佛土清净庄严,我等闻已誓当圆满。』尔时世尊为其广说二十一亿清净佛土具足庄严,说是法时经于亿岁。阿难!法处比丘于彼二十一亿诸佛土中所有严净之事悉皆摄受,既摄受已满足五劫思惟修习。」
阿难白佛言:「世尊!彼世间自在王如来寿量几何?」
世尊告曰:「彼佛寿量满四十劫。阿难!彼二十一俱胝佛刹,法处比丘所摄佛国超过于彼。既摄受已,往诣世间自在王如来所,顶礼双足右绕七匝,却住一面白言:『世尊!我已摄受具足功德严净佛土。』佛言:『今正是时,汝应具说令众欢喜,亦令大众皆当摄受圆满佛土。』
「法处白言:『唯愿世尊大慈留听,我今将说殊胜之愿。
「『若我证得无上菩提,国中有地狱、饿鬼、畜生趣者,我终不取无上正觉。
「『若我成佛,国中众生有堕三恶趣者,我终不取正觉。
「『若我成佛,国中有情若不皆同真金色者,不取正觉。
「『若我成佛,国中有情形貌差别有好丑者,不取正觉。
「『若我成佛,国中有情不得宿念,下至不知亿那由他百千劫事者,不取正觉。
「『若我成佛,国中有情若无天眼,乃至不见亿那由他百千佛国土者,不取正觉。
「『若我成佛,国中有情不获天耳,乃至不闻亿那由他百千逾缮那外佛说法者,不取正觉。
「『若我成佛,国中有情无他心智,乃至不知亿那由他百千佛国土中有情心行者,不取正觉。
「『若我成佛,国中有情不获神通自在波罗蜜多,于一念顷不能超过亿那由他百千佛刹者,不取正觉。
「『若我成佛,国中有情起于少分我我所想者,不取菩提。
「『若我成佛,国中有情若不决定成等正觉、证大涅槃者,不取菩提。
「『若我成佛,光明有限,下至不照亿那由他百千及算数佛刹者,不取菩提。
「『若我成佛,寿量有限,乃至俱胝那由他百千及算数劫者,不取菩提。
「『若我成佛,国中声闻无有知其数者,假使三千大千世界满中有情及诸缘觉,于百千岁尽其智算亦不能知;若有知者,不取正觉。
「『若我成佛,国中有情寿量有限齐者,不取菩提;唯除愿力而受生者。
「『若我成佛,国中众生若有不善名者,不取正觉。
「『若我成佛,彼无量刹中无数诸佛不共咨嗟称叹我国者,不取正觉。
「『若我证得无上觉时,余佛刹中诸有情类闻我名已,所有善根心心回向愿生我国,乃至十念若不生者,不取菩提;唯除造无间恶业、诽谤正法及诸圣人。
「『若我成佛,于他刹土有诸众生发菩提心,及于我所起清净念,复以善根回向愿生极乐。彼人临命终时,我与诸比丘众现其人前。若不尔者,不取正觉。
「『若我成佛,无量国中所有众生闻说我名,以己善根回向极乐。若不生者,不取菩提。
「『若我成佛,国中菩萨皆不成就三十二相者,不取菩提。
「『若我成佛,于彼国中所有菩萨,于大菩提咸悉位阶一生补处。唯除大愿诸菩萨等,为诸众生被精进甲,勤行利益修大涅槃,遍诸佛国行菩萨行,供养一切诸佛如来,安立恒沙众生住无上觉,所修诸行复胜于前,行普贤道而得出离。若不尔者,不取菩提。
「『若我成佛,国中菩萨每于晨朝供养他方乃至无量亿那由他百千诸佛,以佛威力即以食前还到本国。若不尔者,不取菩提。
「『若我成佛,于彼刹中诸菩萨众所须种种供具,于诸佛所殖诸善根,如是色类不圆满者,不取菩提。
「『若我当成佛时,国中菩萨说诸法要不善顺入一切智者,不取菩提。
「『若我成佛,彼国所生诸菩萨等若无那罗延坚固力者,不取正觉。
「『若我成佛,周遍国中诸庄严具,无有众生能总演说,乃至有天眼者不能了知所有杂类形色光相。若有能知及总宣说者,不取菩提。
「『若我成佛,国中具有无量色树高百千由旬,诸菩萨中有善根劣者若不能了知,不取正觉。
「『若我成佛,国中众生读诵经典教授敷演,若不获得胜辩才者,不取菩提。
「『若我成佛,国中菩萨有不成就无边辩才者,不取菩提。
「『若我成佛,国土光净遍无与等,彻照无量无数不可思议诸佛世界,如明镜中现其面像。若不尔者,不取菩提。
「『若我成佛,国界之内地及虚空有无量种香,复有百千亿那由他数众宝香𬬻,香气普熏遍虚空界,其香殊胜超过人天珍,奉如来及菩萨众。若不尔者,不取菩提。
「『若我成佛,周遍十方无量无数不可思议无等界众生之辈,蒙佛威光所照触者,身心安乐超过人天。若不尔者,不取正觉。
「『若我成佛,无量不可思议无等界诸佛刹中菩萨之辈闻我名已,若不证得离生、获陀罗尼者,不取正觉。
「『若我成佛,周遍无数不可思议无有等量诸佛国中所有女人,闻我名已得清净信,发菩提心厌患女身。若于来世不舍女人身者,不取菩提。
「『若我成佛,无量无数不可思议无等佛刹菩萨之众,闻我名已得离生法,若不修行殊胜梵行,乃至到于大菩提者,不取正觉。
「『若我成佛,周遍十方无有等量诸佛刹中所有菩萨,闻我名已五体投地,以清净心修菩萨行。若诸天人不礼敬者,不取正觉。
「『若我成佛,国中众生所须衣服随念即至,如佛命:「善来,比丘。」法服自然在体。若不尔者,不取菩提。
「『若我成佛,诸众生类才生我国中,若不皆获资具心净安乐如得漏尽诸比丘者,不取菩提。
「『若我成佛,国中群生随心欲见诸佛净国殊胜庄严,于宝树间悉皆出现,犹如明镜见其面像。若不尔者,不取菩提。
「『若我成佛,余佛刹中所有众生闻我名已,乃至菩提诸根有阙、德用非广者,不取菩提。
「『若我成佛,余佛刹中所有菩萨闻我名已,若不皆善分别胜三摩地名字语言,菩萨住彼三摩地中,于一刹那言说之顷不能供养无量无数不可思议无等诸佛,又不现证六三摩地者,不取正觉。
「『若我成佛,余佛土中有诸菩萨闻我名已,寿终之后若不得生豪贵家者,不取正觉。
「『若我成佛,余佛刹中所有菩萨闻我名已,若不应时修菩萨行,清净欢喜得平等住具诸善根,不取正觉。
「『若我成佛,他方菩萨闻我名已,皆得平等三摩地门,住是定中常供无量无等诸佛,乃至菩提终不退转。若不尔者,不取正觉。
「『若我成佛,国中菩萨随其志愿,所欲闻法自然得闻。若不尔者,不取正觉。
「『若我证得无上菩提,余佛刹中所有菩萨闻我名已,于阿耨多罗三藐三菩提有退转者,不取正觉。
「『若我成佛,余佛国中所有菩萨若闻我名,应时不获一二三忍、于诸佛法不能现证不退转者,不取菩提。』」
尔时佛告阿难:「彼法处比丘于世间自在王如来前发此愿已,承佛威神而说颂曰:
佛告阿难:「彼法处比丘于世间自在王如来。及诸天人魔梵沙门婆罗门等前,广发如是大弘誓愿,皆已成就世间希有。发是愿已,如实安住种种功德,具足庄严威德广大清净佛土。修习如是菩萨行时,经于无量无数不可思议无有等等亿那由他百千劫内,初未曾起贪瞋及痴欲害恚想,不起色声香味触想,于诸众生常乐爱敬犹如亲属,其性温和易可同处。有来求者不逆其意,善言劝谕无不从心,资养所须趣支身命。少欲知足常乐虚闲,禀识聪明而无矫妄。其性调顺无有暴恶,于诸有情常怀慈忍。心不诈谄亦无懈怠,善言策进求诸白法。普为群生勇猛无退,利益世间大愿圆满。奉事师长敬佛法僧,于菩萨行常被甲胄,志乐寂静离诸染著。为令众生常修白法,于善法中而为上首,住空无相无愿、无作无生、不起不灭无有憍慢。而彼正士行菩萨道时,常护语言,不以语言害他及己,常以语业利己及人。若入王城及诸村落,虽见诸色心无所染,以清净心不爱不恚。菩萨尔时于檀波罗蜜起自行已,又能令他行于惠施。于尸波罗蜜乃至般若波罗蜜,起前二行皆悉圆满。由成如是诸善根故,所生之处有无量亿那由他百千伏藏自然涌出,复令无量无数不可思议无等无边诸众生类,安住阿耨多罗三藐三菩提。如是无边诸菩萨众起诸妙行,供养奉事于诸世尊乃至成佛,皆不可以语言分别之所能知。或作轮王、帝释、苏焰摩天、兜率陀天、善化天、他化自在天、大梵天王,皆能奉事供养诸佛,及能请佛转于法轮。若作阎浮提王及诸长者、宰官、婆罗门、刹帝利等,诸种姓中皆能尊重供养诸佛,又能演说无量法门。从此永弃世间,成无上觉。然彼菩萨能以上妙衣服卧具饮食医药,尽形供养一切如来得安乐住。如是种种圆满善根,非以语言能尽边际。口中常出栴檀妙香,其香普熏无量无数乃至亿那由他百千世界,复从一切毛孔出过人天优钵罗花上妙香气。随所生处,相好端严殊胜圆满。又得诸资具自在波罗蜜多,一切服用周遍无乏。所谓诸宝香花幢幡缯盖、上妙衣服饮食汤药,及诸伏藏珍玩所须,皆从菩萨掌中自然流出,身诸毛孔流出一切人天音乐。由是因缘,能令无量无数不可思议诸众生等,安住阿耨多罗三藐三菩提。阿难!我今已说法处菩萨本所修行。」
尔时阿难白佛言:「世尊!彼法处菩萨成菩提者,为过去耶?为未来耶?为今现在他方世界耶?」
佛告阿难:「西方去此十万亿佛刹,彼有世界名曰极乐。法处比丘在彼成佛,号无量寿,今现在说法,无量菩萨及声闻众恭敬围绕。
「阿难!彼佛光明普照佛刹无量无数不可思议,我今略说,光照东方如恒河沙等国土,南西北方四维上下亦复如是,唯除诸佛本愿威神所加,悉皆照烛。是诸佛光,或有加一寻者,或有加一由旬乃至亿那由他百千由旬光者,或普照佛刹者。阿难,以是义故,无量寿佛复有异名,谓无量光、无边光、无著光、无碍光、光照王端严光、爱光、喜光、可观光、不思议光、无等光、不可称量光、映蔽日光、映蔽月光、掩夺日月光。彼之光明清净广大,普令众生身心悦乐,复令一切余佛刹中天、龙、夜叉、阿修罗等皆得欢悦。阿难!我今开示彼佛光明,满足一劫说不能尽。
「复次阿难!彼无量寿如来,诸声闻众不可称量知其边际。假使比丘满亿那由他百千数量,皆如大目揵连神通自在,于晨朝时周历大千世界、须臾之顷还至本处,彼经亿那由他百千岁数欲共计算无量寿佛初会之中诸声闻众,尽其神力乃至灭度,于百分中不知其一、于千分百千分乃至邬波尼杀昙分中亦不知其一。阿难!譬如大海深八万四千由旬,以目极观不知边际。若有丈夫析一毛端为五十分,以其一分于大海中沾取一滴。阿难!彼之水滴比于大海,何者为多?」
阿难白言:「假使取千由旬水,犹以为少,况以毛端一分而可方之!」
佛告阿难:「假使比丘满亿那由他百千数量,皆如大目揵连,经百千亿那由他岁皆共算数彼无量寿如来初会声闻,所知数量如彼毛端一滴之水,余不测者犹如大海。诸菩萨摩诃萨众亦复如是,非以算计之所能知。
「阿难!彼佛寿命无量无边,不可知其劫数多少;声闻、菩萨及诸天人,寿量亦尔。」
阿难白佛言:「世尊!彼佛出世于今几时,能得如是无量寿命?」
佛告阿难:「彼佛受生,经今十劫。
「复次阿难!彼极乐界无量功德具足庄严,国土丰稔天人炽盛,志意和适常得安隐,无有地狱、畜生及琰魔王界。有种种香周遍芬馥,种种妙花亦皆充满。有七宝幢周布行列,其宝幢上悬诸幡盖及众宝铃,具足百千诸妙杂色。
「阿难!彼如来国多诸宝树,或纯黄金、白银、琉璃、颇梨、赤珠、马瑙、玉树,唯一宝成不杂余宝,或以二宝乃至七宝庄严。阿难!彼金为树者,以金为根茎,白银为叶及以花果。白银之树,银为根茎,黄金为叶及以花果。马瑙之树,马瑙根茎,美玉为叶及以花果。美玉树者,玉为根茎,七宝为叶及诸花果。或有金树,黄金为根,白银为茎,琉璃为枝,颇梨为条,赤珠为叶,马瑙为花,美玉为果。或有银树,以银为根,黄金为茎,余枝果等饰同金树。琉璃树者,琉璃为根,黄金为茎,白银为枝,颇梨为条,赤珠为叶,马瑙为花,美玉为果。颇梨、真珠、马瑙等树,诸宝转饰皆若琉璃。复有玉树,玉为其根,黄金为茎,白银为枝,琉璃为条,颇梨为叶,赤珠为花,马瑙为果。复有无量摩尼珠等宝庄严树,周遍其国。是诸宝树光辉赫奕世无能比,以七宝罗网而覆其上,其网柔软如兜罗绵。
「复次阿难!无量寿佛有菩提树,高十六亿由旬,枝叶垂布八亿由旬。树本隆起高五千由旬,周圆亦尔。其条叶花果常有无量百千种种妙色,及诸珍宝殊胜庄严,谓月光摩尼宝、释迦毘楞伽宝、心王摩尼宝、海乘流注摩尼宝,光辉遍照超过人天。于其树上有诸金锁垂宝璎珞周遍庄严,谓卢遮迦宝、末瑳宝,及赤白青色真珠等宝以为璎珞。有师子云聚宝等以为其锁,饰诸宝柱。又以纯金真珠杂宝铃铎以为其网,庄严宝锁弥覆其上,以颇梨万字半月宝等互相映饰,微风吹动出种种声,令千世界诸众生等随乐差别,于甚深法证无生忍。阿难!彼千世界诸有情等闻此音已,住不退转无上菩提,及无量无数有情得无生法忍。
「复次阿难!若有众生见菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德,由此因缘乃至涅槃,五根无患心无散乱,皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。复由见彼菩提树故获三种忍。何等为三?一者随声忍,二者随顺忍,三者无生法忍。此皆无量寿佛本愿威神见所加,及往修静虑无比喻故、无缺减故、善修习故、善摄受故、善成就故。
大宝积经卷第十七
大宝积经卷第十八大唐三藏菩提流志奉 诏译无量寿会第五之二
「复次阿难!彼极乐界,无诸黑山、铁围山、大铁围山、妙高山等。」
阿难白佛言:「世尊!其四天王天、三十三天,既无诸山,依何而住?」
佛告阿难:「于汝意云何?妙高已上有夜摩天乃至他化自在天,及色界诸天等,依何而住?」
阿难白佛言:「世尊!不可思议业力所致。」
佛语阿难:「不思议业汝可知耶?」
答言:「不也。」
佛告阿难:「诸佛及众生善根业力,汝可知耶?」
答言:「不也。世尊!我今于此法中实无所惑,为破未来疑网故发斯问。」
佛告阿难:「彼极乐界,其地无海而有诸河,河之狭者满十由旬,水之浅者十二由旬,如是诸河深广之量或二十、三十乃至百数,或有极深广者至千由旬。其水清冷具八功德,濬流恒激出微妙音,譬若诸天百千伎乐,安乐世界其声普闻。有诸名花沿流而下,和风微动出种种香。居两岸边多栴檀树,修条密叶交覆于河,结实开花芳辉可玩。群生游乐随意往来,或有涉河濯流嬉戏,感诸天水善顺物宜,深浅寒温曲从人好。阿难!大河之下地布金砂,有诸天香世无能喻,随风散馥,杂水流馚。天曼陀罗花、优钵罗花、波头摩花、拘物头华、芬陀利花弥覆其上。
「复次阿难!彼国人众或时游览同萃河滨,有不愿闻激流之响,虽获天耳终竟不闻。或有愿闻,即时领悟百千万种喜爱之声,所谓佛法僧声、止息之声、无性声、波罗蜜声、十力四无所畏声、神通声、无作声、无生无灭声、寂静声、边寂静声、极寂静声、大慈大悲声、无生法忍声、灌顶受位声。得闻如是种种声已,获得广大爱乐欢悦,而与观察相应、厌离相应、灭坏相应、寂静相应、边寂静相应、极寂静相应、义味相应、佛法僧相应、力无畏相应、神通相应、止息相应、菩提相应、声闻相应、涅槃相应。
「复次阿难!彼极乐世界,不闻诸恶趣名、边无障碍烦恼覆蔽名、无有地狱琰摩畜生名、边无八难名,亦无苦受不苦不乐受名,尚无假设何况实苦,是故彼国名为极乐。阿难!我今略说极乐因缘,若广说者穷劫不尽。
「复次阿难!彼极乐世界所有众生,或已生、或现生、或当生,皆得如是诸妙色身,形貌端正神通自在,福力具足,受用种种宫殿园林、衣服饮食、香华璎珞,随意所须悉皆如念,譬如他化自在诸天。
「复次阿难!彼佛国中有微细食,诸有情类尝无噉者,如第六天随所思念如是饮食即同食已,色力增长而无便秽。复有无量如意妙香、涂香、末香,其香普熏彼佛国界。及散花幢幡亦皆遍满。其有欲闻香者随愿即闻,或不乐者终无所受。复有无量上妙衣服宝冠、环钏耳珰、璎珞花鬘带锁,诸宝庄严,无量光明百千妙色悉皆具足,自然在身。复有金银真珠妙宝之网,悬诸宝铃周遍严饰。若诸有情所须宫殿楼阁等,随所乐欲高下长短广狭方圆,及诸床座妙衣敷上,以种种宝而严饰之,于众生前自然出现,人皆自谓各处其宫。
「复次阿难!极乐国土所有众生无差别相,顺余方俗有天人名。阿难!譬如下贱半挓迦人,对于轮王则无可谕,威光德望悉皆无有。又如帝释方第六天,威光等类皆所不及,园苑宫殿、衣服杂饰、尊贵自在、阶位神通及以变化不可为比,唯受法乐则无差别。阿难应知,彼国有情犹如他化自在天王。
「阿难!彼极乐界于晨朝时,周遍四方和风微动不逆不乱,吹诸杂花种种香气,其香普熏周遍国界。一切有情为风触身,安和调适犹如比丘得灭尽定。其风吹动七宝树林,华飘成聚高七人量,种种色光照曜佛土。譬如有人以花布地手按令平,随杂色花间错分布。彼诸花聚亦复如是,其花微妙广大柔软如兜罗绵,若诸有情足蹈彼花没深四指,随其举足还复如初。过晨朝已其花自然没入于地,旧花既没大地清净,更雨新花还复周遍。如是中时、晡时、初中后夜,飘花成聚亦复如是。阿难!一切广大珍奇之宝,无有不生极乐界者。
「阿难!彼佛国中有七宝莲花,一一莲花有无量百千亿叶,其叶有无量百千珍奇异色,以百千摩尼妙宝庄严,覆以宝网转相映饰。阿难!彼莲花量或半由旬,或一二三四乃至百千由旬者。是一一花出三十六亿那由他百千光明,一一光中出三十六亿那由他百千诸佛,身如金色,具三十二大丈夫相、八十随好,殊胜庄严,放百千光普照世界。是诸佛等,现往东方为众说法,皆为安立无量有情于佛法中;南西北方四维上下亦复如是。
「复次阿难!极乐世界无有昏暗亦无火光,涌泉陂湖彼皆非有,亦无住著家室林苑之名,及表示之像幼童色类,亦无日月昼夜之像。于一切处标式既无亦无名号,唯除如来所加威者。
「阿难!彼国众生若当生者,皆悉究竟无上菩提到涅槃处。何以故?若邪定聚及不定聚,不能了知建立彼因故。
「阿难!东方如恒沙界,一一界中如恒沙佛,彼诸佛等各各称叹阿弥陀佛无量功德;南西北方四维上下诸佛称赞亦复如是。何以故?他方佛国所有众生闻无量寿如来名号,乃至能发一念净信欢喜爱乐,所有善根回向愿生无量寿国者,随愿皆生,得不退转乃至无上正等菩提,除五无间、诽毁正法及谤圣者。
「阿难!若有众生于他佛刹发菩提心,专念无量寿佛,及恒种殖众多善根,发心回向愿生彼国。是人临命终时,无量寿佛与比丘众前后围绕现其人前,即随如来往生彼国得不退转,当证无上正等菩提。是故阿难!若有善男子、善女人,愿生极乐世界、欲见无量寿佛者,应发无上菩提心,复当专念极乐国土,积集善根应持回向,由此见佛生彼国中,得不退转乃至无上菩提。阿难!若他国众生发菩提心,虽不专念无量寿佛,亦非恒种众多善根,随己修行诸善功德,回向彼佛愿欲往生。此人临命终时,无量寿佛即遣化身,与比丘众前后围绕,其所化佛光明相好与真无异,现其人前摄受导引。即随化佛往生其国,得不退转无上菩提。阿难!若有众生住大乘者,以清净心向无量寿如来,乃至十念念无量寿佛愿生其国,闻甚深法即生信解,心无疑惑。乃至获得一念净心,发一念心念无量寿佛,此人临命终时,如在梦中见无量寿佛,定生彼国得不退转无上菩提。阿难!以此义利故,无量无数不可思议无有等等无边世界诸佛如来,皆共称赞无量寿佛所有功德。」
佛告阿难:「东方如恒河沙界,一一界中有如恒沙菩萨,为欲瞻礼供养无量寿佛及诸圣众来诣佛所;南西北方四维上下亦复如是。」
尔时世尊而说颂曰:
「复次阿难!极乐世界所有菩萨,于无上菩提皆悉安住一生补处,唯除大愿能师子吼擐大甲胄摩诃萨众为度群生修大涅槃者。
「复次阿难!彼佛刹中诸声闻众,皆有身光能照一寻。菩萨光照极百千寻,除二菩萨光明常照三千大千世界。」
阿难白佛言:「世尊!彼二菩萨名为何等?」
佛告阿难:「汝今谛听。彼二菩萨,一名观自在,二名大势至。阿难!此二菩萨从娑婆世界舍寿量已往生彼国。
「阿难!彼极乐界所生菩萨皆具三十二相,肤体柔软、诸根聪利、智慧善巧,于差别法无不了知,禅定神通善能游戏,皆非薄德钝根之流。彼菩萨中有得初忍或第二忍者无量无边,或有证得无生法忍。
「阿难!彼国菩萨,乃至菩提不堕恶趣,生生之处能了宿命,唯除五浊刹中出现于世。
「阿难!彼国菩萨皆于晨朝供养他方无量百千诸佛,随所希求种种花鬘、涂香、末香、幢幡、缯盖及诸音乐,以佛神力皆现手中供养诸佛。如是供具广大甚多,无数无边不可思议。若复乐求种种名花,花有无量百千光色,皆现手中奉散诸佛。阿难!其所散花,即于空中变成花盖,盖之小者满十由旬,若不更以新花重散,前所散花终不堕落。阿难!或有花盖满二十由旬,如是三十四十乃至千由旬,或等四洲或遍小千中千,乃至三千大千世界。此诸菩萨生希有心得大喜爱,于晨朝时奉事供养尊重赞叹无量百千亿那由他佛,及种诸善根已,即于晨朝还到本国。此皆由无量寿佛本愿加威,及曾供如来善根相续无缺减故、善修习故、善摄取故、善成就故。
「复次阿难!彼极乐界诸菩萨众,所说语言与一切智相应,于所受用皆无摄取,遍游佛刹无爱无厌亦无希求。不希求想,无自想、无烦恼想、无我想、无鬪诤相违怨瞋之想。何以故?彼诸菩萨于一切众生有大慈悲利益心故,有柔软无障碍心、不浊心、无忿恨心,有平等调伏寂静之心、忍心、忍调伏心,有等引澄净无散乱心、无覆蔽心、净心、极净心、照曜心、无尘心、大威德心、善心、广大心、无比心、甚深心、爱法心、喜法心、善意心、舍离一切执著心、断一切众生烦恼心、闭一切恶趣心故,行智慧行已成就无量功德,于禅定觉分善能演说,而常游戏无上菩提勤修敷演。肉眼发生能有简择,天眼出现鉴诸佛土,法眼清净能离诸著,慧眼通达到于彼岸,佛眼成就觉悟开示,生无碍慧为他广说。于三界中平等勤修,既自调伏亦能调伏一切有情,能令获得胜奢摩他。于一切法证无所得,善能说法言辞巧妙,勤修供养一切诸佛,摧伏有情一切烦恼,为诸如来之所悦可,而能如是如是思惟。作是思惟时,能集能见一切诸法皆无所得,以方便智修行灭法,善知取舍理非理趣,于理趣非理趣中皆得善巧。于世语言心不爱乐,出世经典诚信勤修,善巧寻求一切诸法,求一切法增长了知。知法本无实不可得,于所行处亦无取舍,解脱老病住诸功德,从本已来安住神通勤修深法,于甚深法而无退转,于难解法悉能通达,得一乘道无有疑惑。于佛教法不由他悟,其智宏深譬之巨海,菩提高广喻若须弥,自身威光超于日月。凡所思择与慧相应,犹如雪山其心洁白。光明普照无边功德,烧烦恼薪方之于火。不为善恶之所动摇,心静常安犹如大地。洗涤烦惑如清净水,心无所主犹如火,不著世间犹如风,养诸有情犹如地,观诸世界如虚空。荷载众生犹如良乘,不染世法譬之莲花,远畅法音犹如雷震,雨一切法方之大雨,光蔽贤圣犹彼大仙,善能调伏如大龙象,勇猛无畏如师子王,覆护众生如尼拘陀树,他论不动如铁围山,修慈无量如彼恒河。诸善法王能为前导如大梵天,无所聚积犹如飞鸟,摧伏他论如金翅王,难遇希有如优昙花。最胜丈夫其心正直,无有懈怠能善修行,于诸见中善巧决定,柔和忍辱无嫉妬心。论法无厌求法不倦,常勤演说利益众生。戒若琉璃内外明洁,善闻诸法而为胜宝,其所说言令众悦伏。以智慧力建大法幢、吹大法螺、击大法鼓,常乐勤修建诸法表。由智慧光心无迷惑,远众过失亦无损害。以淳净心离诸秽染,常行惠施永舍悭贪,禀性温和常怀惭耻。其心寂定智慧明察,作世间灯破众生暗,堪受利养殊胜福田,为大导师周济群物。远离憎爱心净无忧,勇进无怖为大法将,了知地狱调伏自他,利益有情拔诸毒箭,为世间解、为世间师,引导群生舍诸爱著。永离三垢游戏神通,因力、缘力、愿力、发起力、世俗力、出生力、善根力、三摩地力、闻力、舍力、戒力、忍力、精进力、定力、慧力、奢摩他力、毘钵舍那力、神通力、念力、觉力、摧伏一切大魔军力,并他论法力、能破一切烦恼怨力及殊胜大力,威福具足相好端严,智慧辩才善根圆满。目净修广人所爱乐,其身清洁远离贡高。以尊重心奉事诸佛,于诸佛所植众善本,拔除憍慢离贪瞋痴,殊胜吉祥应供中最。住胜智境赫奕慧光,心生欢喜雄猛无畏,福智具足无有滞限,但说所闻开示群物,随所闻法皆能解了。于菩提分法勇猛勤修,空无相愿而常安住,及不生不灭诸三摩地,行遍道场远二乘境。阿难!我今略说彼极乐界所生菩萨摩诃萨众真实功德悉皆如是。阿难!假令我身住寿百千亿那由他劫,以无碍辩欲具称扬彼诸菩萨摩诃萨等真实功德不可穷尽。阿难!彼诸菩萨摩诃萨等,尽其寿量亦不能知。」
尔时世尊告阿难言:「此是无量寿佛极乐世界。汝应从坐而起,合掌恭敬五体投地为佛作礼。彼佛名称遍满十方,彼一一方恒沙诸佛皆共称赞无碍无断。」
是时阿难即从坐起,偏袒右肩,西面合掌五体投地,白佛言:「世尊!我今欲见极乐世界无量寿如来,并供养奉事无量百千亿那由他佛及菩萨众,种诸善根。」
时无量寿佛即于掌中放大光明,遍照百千俱胝那由他刹。彼诸佛刹所有大小诸山,黑山、宝山、须弥卢山、迷卢山、大迷卢山、目真隣陀山、摩诃目真隣陀山、铁围山、大铁围山,丛薄园林及诸宫殿天人等物,以佛光明皆悉照见。譬如有人以净天眼观一寻地见诸所有,又如日光出现万物斯覩。彼诸国中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,悉见无量寿如来如须弥山王照诸佛刹,时诸佛国皆悉明现如处一寻。以无量寿如来殊胜光明极清净故,见彼高座及诸声闻、菩萨等众。譬如大地洪水盈满,树林山河皆没不现,唯有大水。
「如是阿难!彼佛刹中无有他论及异形类,唯除一切大声闻众一寻光明,及彼菩萨摩诃萨逾缮那等百千寻光。」彼无量寿如来、应、正等觉光明,映蔽一切声闻及诸菩萨,令诸有情悉皆得见。彼极乐界菩萨、声闻、人天众等,一切皆覩娑婆世界释迦如来,及比丘众围绕说法。
尔时佛告弥勒菩萨言:「汝颇见具足清净威德庄严佛刹,及见空中树林园苑涌泉池沼不耶?汝见大地乃至色究竟天,于虚空中散花树林以为庄严。复有众鸟住虚空界出种种音,犹如佛声普闻世界。是诸众鸟皆是化作,非实畜生。汝见是耶?」
弥勒白佛言:「唯然已见。」
佛复告弥勒菩萨言:「汝见此诸众生入逾缮那百千宫殿已,游行虚空无著无碍,遍诸刹土供养诸佛,及见彼有情于昼夜分念佛相续不耶?」
弥勒白言:「唯然尽见。」
佛复告言:「汝见他化自在天与极乐诸人受用资具有差别不?」
弥勒白言:「我不见彼有少差别。」
佛告弥勒:「汝见极乐世界人住胎不?」
弥勒白言:「世尊!譬如三十三天夜摩天等,入百由旬若五百由旬宫殿之内游戏欢乐。我见极乐世界人住胎者如夜摩天处于宫殿,又见众生于莲华内结加趺坐自然化生。」
时弥勒菩萨复白佛言:「世尊!何因缘故,彼国众生有胎生者、化生者?」
佛告弥勒:「若有众生堕于疑悔积集善根,希求佛智、普遍智、不思议智、无等智、威德智、广大智。于自善根不能生信,以此因缘,于五百岁住宫殿中,不见佛、不闻法、不见菩萨及声闻众。若有众生断除疑悔积集善根,希求佛智乃至广大智,信已善根。此人于莲华内结加趺坐忽然化生,瞬息而出。譬如他国有人来至,而此菩萨亦复如是。余国发心来生极乐,见无量寿佛奉事供养,及诸菩萨声闻之众。阿逸多!汝观殊胜智者,彼因广慧力故受彼化生,于莲花中结加趺坐。汝观下劣之辈,于五百岁中不见佛、不闻法、不见菩萨及声闻众,不知菩萨威仪法则,不能修习诸功德故,无因奉事无量寿佛。是诸人等皆为昔缘疑悔所致。譬如刹帝利王其子犯法,幽之内宫、处以花观,层楼绮殿妙饰奇珍,宝帐金床重敷茵褥,名花布地烧大宝香,服御所资悉皆丰备,而以阎浮金锁系其两足。」
佛告弥勒:「于意云何?彼王子心宁乐此不?」
答言:「不也。世尊!彼幽絷时常思解脱,求诸亲识居士宰官长者近臣。王之太子虽希出离终不从心,乃至刹帝利王心生欢喜方得解脱。」
佛告弥勒:「如是如是。若有堕于疑悔,种诸善根希求佛智乃至广大智,于自善根不能生信。由闻佛名起信心故,虽生彼国,于莲花中不得出现。彼等众生处花胎中,犹如园苑宫殿之想。何以故?彼中清净无诸秽恶,一切无有不可乐者。然彼众生于五百岁,不见佛、不闻法、不见菩萨及声闻众,不得供养奉事诸佛,不得问于菩萨法藏。远离一切殊胜善根,彼等于中不生欣乐,不能出现修习善法;往昔世中过失尽已然后乃出,彼于出时,心迷上下四方之所。若五百岁无疑惑者,即当供养无量百千俱胝那由他佛,并种无量无边善根。汝阿逸多!当知疑惑与诸菩萨为大损害。」
尔时弥勒菩萨白佛言:「世尊!于此国界不退菩萨,当生极乐国者,其数几何?」
佛告弥勒:「此佛土中有七十二亿菩萨,彼于无量亿那由他百千佛所种诸善根成不退转,当生彼国。况余菩萨由少善根生彼国者,不可称计。阿逸多!从难忍如来佛国,有十八亿不退菩萨当生极乐世界。东北方宝藏佛国中,有九十亿不退菩萨当生彼土。从无量声如来国中,有二十二亿不退菩萨当生彼土。从光明如来国中,有三十二亿不退菩萨当生彼土。从龙天如来国中,有十四亿不退菩萨当生彼土。从胜天力如来国中,有十二千不退菩萨当生彼土。从师子如来国中,有五百不退菩萨当生彼土。从离尘如来国中,有八十一亿不退菩萨当生彼土。从世天如来国中,有六十亿不退菩萨当生彼土。从胜积如来国中,有六十亿不退菩萨当生彼土。从人王如来国中,有十俱胝不退菩萨当生彼土。从胜花如来国中,有五百菩萨具大精进发趣一乘,于七日中能令众生离百千亿那由他劫生死流转,彼等亦当生极乐界。从发起精进如来国中,有六十九亿不退菩萨当生彼土,到彼国已,供养礼拜无量寿如来及菩萨众。阿逸多!我若具说诸方菩萨生极乐界,若已到、今到、当到,为供养礼拜瞻仰无量寿佛等者,但说其名穷劫不尽。
「阿逸多!汝观彼诸菩萨摩诃萨善获利益,若有闻彼佛名能生一念喜爱之心,当获如上所说功德,心无下劣亦不贡高,成就善根悉皆增上。阿逸多!是故告汝及天人、世间、阿修罗等,今此法门付嘱于汝。应当爱乐修习,乃至经一昼夜受持读诵生希望心,于大众中为他开示,当令书写执持经卷,于此经中生导师想。
「阿逸多!是故菩萨摩诃萨,欲令无量诸众生等速疾安住不退转于阿耨多罗三藐三菩提,及欲见彼广大庄严摄受殊胜佛刹圆满功德者,应当起精进力听此法门。假使经过大千世界满中猛火,为求法故不生退屈谄伪之心,读诵受持书写经卷,乃至于须臾顷为他开示,劝令听闻不生忧恼,设入大火不应疑悔。何以故?彼无量亿诸菩萨等皆悉求此微妙法门,尊重听闻不生违背。是故汝等应求此法。阿逸多!彼诸众生获大善利,若于来世乃至正法灭时,当有众生殖诸善本,已曾供养无量诸佛,由彼如来加威力故,能得如是广大法门,一切如来称赞悦可。若于彼法摄取受持,当获广大一切智智,随意所乐种诸善根。若善男子善女人等,于彼法中广大胜解之者,当能听闻获大欢喜,受持读诵广为他说常乐修行。阿逸多!无量亿数诸菩萨等求请此法不曾厌背,是故汝等诸善男子及善女人,于今来世能于是法,若已求、现求、当求者,皆获善利。
「阿逸多!如来所应作者皆已作之。汝等应当安住无疑种诸善本,应常修学使无疑滞,不入一切种类珍宝成就牢狱。阿逸多!如是等类大威德者,能生广大佛法异门,由于此法不听闻故,有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。阿逸多!佛出世难,离八难身亦为难得。诸佛如来无上之法,十力无畏无碍无著甚深之法,及波罗蜜等菩萨之法,能说法人亦难开示。阿逸多!善说法人非易可遇,坚固深信时亦难遭。是故我今如理宣说,汝等修习应如教住。
「汝阿逸多!我以此法门及诸佛法嘱累于汝,汝当修行无令灭没。如是广大微妙法门,一切诸佛之所称赞。勿违佛教而弃舍之,当令汝等获不善利,沦没长夜备众危苦。是故我今为大嘱累,当令是法久住不灭,应勤修行随顺我教。」
尔时世尊而说颂曰:
尔时世尊说是经已,天人世间有万二千那由他亿众生远尘离垢得法眼净;二十亿众生得阿那含果;六千八百比丘诸漏已尽心得解脱;四十亿菩萨于无上菩提住不退转,被大甲胄当成正觉;有二十五亿众生得不退忍;有四万亿那由他百千众生于无上菩提未曾发意,今始初发种诸善根,愿生极乐世界见阿弥陀佛,皆当往生彼如来土,各于异方次第成佛同名妙音。有八万亿那由他众生,得授记法忍成无上菩提。彼无量寿佛昔行菩萨道时成熟有情,悉皆当生极乐世界,忆念俦昔所发思愿皆得成满。
尔时三千大千世界六种震动,并现种种希有神变,放大光明普照世界。无量亿那由他百千天人,同时音乐不鼓自鸣,雨天曼陀罗花没至于膝;乃至阿迦腻咤天,皆作种种殊妙供养。
佛说经已,弥勒菩萨等及尊者阿难,一切大众,闻佛所说,皆大欢喜。
大宝积经卷第十八
大宝积经卷第十九
不动如来会第六之一
授记庄严品第一
如是我闻:
一时佛在王舍城耆阇崛山,与大比丘众千二百五十人俱,皆是阿罗汉众所知识,诸漏已尽无复烦恼,心慧解脱自在无碍犹如大龙,所作已办舍于重担,逮得己利尽诸有结,正教通达到于彼岸;唯有阿难住于学地。尔时尊者舍利弗从座而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!云何往昔诸菩萨摩诃萨发趣阿耨多罗三藐三菩提,修行遍清净行,被精进甲功德庄严。是诸菩萨由被甲故,于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。世尊!如是行愿及以发心,惟尊大慈开示演说。世尊!彼诸菩萨摩诃萨,为利益安乐天人世间,精勤修习遍清净行被精进甲,由是利益安乐一切众生,及为现在未来菩萨当作佛法光明,赞扬功德证获善根故。使诸菩萨闻此法已,于真如法性精勤修学,当得阿耨多罗三藐三菩提。」
佛言:「善哉善哉!舍利弗!汝能问过去未来菩萨摩诃萨净行光明广大甲胄阐扬功德,为摄受未来菩萨摩诃萨故。谛听谛听,如理思惟,当为汝说。」
舍利弗言:「唯然世尊!愿乐欲闻。」
佛告舍利弗:「从是东方过千世界,彼有佛刹名曰妙喜。昔广目如来、应、正等觉出现于彼,与诸菩萨摩诃萨说微妙法,从六波罗蜜为首。舍利弗!彼时有一比丘从座而起,偏袒右肩右膝著地,向佛合掌白言:『世尊!如佛所说菩萨法教,志愿修行。』佛言:『善男子!汝今当知,菩萨教法难可修习。何以故?菩萨于诸众生不生瞋害心故。』时彼比丘白佛言:『世尊!我从今日发阿耨多罗三藐三菩提心,以无谄无诳实语不异语,求一切智智乃至未得无上菩提,若于众生起瞋害心者,则为违背无量无数无边世界中现在说法诸佛如来。世尊!我今发此一切智心如是回向,于其中间若发声闻独觉心者,则为欺诳一切诸佛。世尊!我今发此一切智心如是回向,乃至未得无上菩提,若于众生起爱欲瞋痴之心,或与惛沈贡高恶作相应,则为欺诳一切诸佛。世尊!我今发此一切智心安住回向,乃至未得无上菩提,若生疑惑心,如是或起杀害、不与取心,或起邪见及非梵行、妄语两舌麁语相应,或与损害相应,则为欺诳一切诸佛。』舍利弗!时有异比丘作如是念:『此菩萨摩诃萨由初发心被精进甲,于一切众生不为瞋等之所摇动。』舍利弗!时彼菩萨因此念故,妙喜国中号为不动。时广目如来、应、正等觉见彼菩萨得不动名,随喜赞善。四大天王、释梵世主闻彼名已亦皆随喜。
「舍利弗!彼不动菩萨摩诃萨于彼佛前作如是言:『世尊!我今发此一切智心,如是回向阿耨多罗三藐三菩提,乃至未证无上正觉,所修行业或违此言者,则为欺诳无量无数世界诸佛如来安住说法者。世尊!我今发此大心如是回向,乃至未证菩提,若于一一语言不与念佛及一切智相应,则为欺诳一切诸佛。世尊!我今如是发心回向,乃至未证无上菩提,生生在家不出家者,则为违背一切诸佛。世尊!我今发此一切智心,乃至未得无上菩提,生生出家若不乞食、不一坐食、不节减食、再食不食、不持三衣、不著粪扫衣、不随所而坐、不常坐、不住阿兰若、不安止树下、不露坐、不住冢间,则为欺诳一切诸佛。世尊!我今发此大菩提心如是回向,乃至未得一切智智,若不成就无碍辩才说诸妙法,则为欺诳无数诸佛。世尊!我今如是发心,乃至未得无上菩提,若不住三威仪,或立或坐或复经行,则为欺诳无量诸佛。世尊!我今发如上心,乃至未得一切智智,或于众生犯根本罪,或作妄语及余世俗愦閙之言,或起摧伏他论相应之心,则为欺诳无数诸佛。世尊!我今发此一切智心,安住回向阿耨多罗三藐三菩提,或与妇人说法,若不起无常苦空无我之相,而取彼相及露齿而笑,则为欺诳一切诸佛。世尊!若我发此一切智心,安住回向阿耨多罗三藐三菩提,于说法时顾指轻躁,或见余菩萨不生大师之想,则为欺诳无数诸佛。世尊!我今发此一切智心,乃至阿耨多罗三藐三菩提,若坐听法及礼外道沙门婆罗门,唯除诸佛沙门弟子,则为欺诳一切诸佛。世尊!我今发此大心至无上觉,若行财法施时情有彼此,应供养所生简异心,则为欺诳一切诸佛。世尊!我今发一切智心,乃至无上菩提,若见诸罪人将被刑罚,不舍身命而救护彼,则为欺诳一切诸佛。』舍利弗!时彼菩萨修此大行,乃至未证无上菩提,无一众生将被刑罚不救护者。
「舍利弗!尔时有一比丘作如是念:『如来于此行者当为作证,彼天、人、阿修罗等亦为证见。』舍利弗!时广目如来、应、正等觉知彼比丘心之所念,告言:『如是如是。如来、应、正等觉之所证见,彼诸世间天、人、阿修罗等亦为证见。比丘!若复有菩萨摩诃萨被如是等大精进甲,趣向阿耨多罗三藐三菩提,彼皆当成无上正觉。』
「舍利弗!时不动菩萨摩诃萨白佛言:『世尊!我今发此一切智心,乃至未证无上菩提,于其中间,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷有诸罪衅,若说其所犯,则为违背诸佛如来。世尊!我修是行,愿成无上正等菩提,使我刹中广大清净,诸声闻众悉无过失。世尊!若我发此一切智心,若未证得无上菩提,乃至梦中若生欲想而有所泄,则为违背诸佛如来。世尊!我修是行证无上觉,使彼国中出家菩萨,彼于梦间亦无漏泄。世尊!若我发此一切智心,乃至证得无上菩提,我佛刹中若诸女人有女过失如余土者,终不取正觉;若取正觉则为欺诳一切诸佛。』舍利弗!若菩萨以此大愿种子成就者,念随出生如是诸法,能为众生说种种教。
「舍利弗!时有比丘白不动菩萨言:『大士!若此诚心不退至言无妄者,愿以足指摇动大地。』时不动菩萨以佛威神及本愿善根力故,令彼大地六种摇动,所谓动、大动、遍动,摇、大摇、遍摇。舍利弗!彼不动菩萨摩诃萨如昔所愿今已成办。是故菩萨摩诃萨欲证阿耨多罗三藐三菩提者,应学不动菩萨摩诃萨。若有菩萨善修其行,当获如彼佛刹,及能速证阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时舍利弗白佛言:「世尊!不动菩萨初发心时,几何天子而来集会?」
佛告舍利弗:「彼时三千大千世界所有四大天王及与帝释魔王、娑婆世界主梵天王等,皆欢喜合掌作如是言:『今此所闻被功德甲,我等昔未曾闻。世尊!彼不动菩萨当成佛时,于彼刹中所有众生,不以下劣善根而得成就。』」
舍利弗白佛言:「世尊!如佛所说不动菩萨被甲功德,诸余菩萨所未曾有。」
佛告舍利弗:「如是如是。诸余菩萨被大甲胄,发趣无上菩提,无有如不动菩萨摩诃萨者。舍利弗!彼不动菩萨成就功德,于贤劫中一切菩萨皆悉无有。舍利弗!尔时广目如来授不动菩萨摩诃萨阿耨多罗三藐三菩提记言:『善男子!汝于来世当得作佛,号曰不动如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、世尊。』如然灯佛与我授记。舍利弗!不动菩萨得授记时,有大光明普照世界,是时大地六种震动。如我往昔证一切智时,此大千界六动震动。
「复次舍利弗!彼时三千大千世界所有卉木丛林皆向菩萨倾靡,亦如我昔证菩提时一切草木倾向于我。
「复次舍利弗!不动菩萨蒙佛记时,彼大千界所有天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,皆悉合掌顶礼菩萨。如我于此证大菩提,娑婆世界所有天龙等,皆悉合掌顶礼于我。
「复次舍利弗!彼不动菩萨摩诃萨得授记时,彼世界中所有女人怀孕,皆得安和分释无诸苦难,盲者得视、聋者能闻。如我成佛时等无有异。
「复次舍利弗!彼不动菩萨摩诃萨发趣阿耨多罗三藐三菩提,及广目如来、应、正等觉授菩提记,于彼二时一切众生无横死者。亦如我证一切智时无有异也。
「复次舍利弗!彼不动菩萨得授记时,有悦意香普熏世界。亦如我昔证大菩提,妙香遍闻适意无异。」
尔时舍利弗白佛言:「世尊!彼不动菩萨摩诃萨成就如是广大功德。」
佛告舍利弗言:「彼不动菩萨蒙佛授记,非唯有此功德,又能到无边功德彼岸。
「复次舍利弗!彼不动菩萨由广目如来与授佛记,彼时天人世间阿修罗等,心皆悦庆柔顺调善。亦如我证无上菩提,诸天人等皆同欢喜。
「复次舍利弗!彼不动菩萨获授记时,有大夜叉手持金刚侍卫菩萨,如我无异。
「复次舍利弗!不动菩萨蒙佛记时,诸天及人散诸名花涂香末香于菩萨上,亦如我证大菩提时散诸香华。
「复次舍利弗!彼不动菩萨得授记时,有诸天人各二十亿,皆发阿耨多罗三藐三菩提心,得广目如来授佛菩提记。
「复次舍利弗!彼不动菩萨蒙佛记时,优钵罗花,波头摩华,纷陀利华遍满大地。亦如我道场诸华遍覆。
「复次舍利弗!彼不动菩萨得授记时,有无量诸天在虚空中,散诸天衣覆菩萨上,咸作是言:『愿此菩萨速证无上正等菩提。』亦如我昔得一切智,诸天散衣,无有异也。
「复次舍利弗!彼世间天人阿修罗等,见不动菩萨得授阿耨多罗三藐三菩提记,皆大欢喜甚于世间父母生子。犹如我证一切智时,诸天人等皆大欢悦。
「复次舍利弗!彼三千大千世界所有天人,以佛神力皆闻不动菩萨授菩提记,各施种种上服名衣珍奇美膳。譬如比丘加提月满,一切诸人悉皆供养。舍利弗!彼不动菩萨得授记时,欲界众生持诸上味并奏天乐而以供养。舍利弗!彼不动菩萨摩诃萨得授记已,有如是等功德成就。」
时尊者舍利弗白佛言:「世尊!如来、应、正等觉甚为希有,善说诸佛境界不可思议,如是禅定境界及诸龙境界不可思议,诸业果报不可思议。世尊!彼不动菩萨住初发心,摄受如是殊胜功德得如来记,又成此等不可思议诸大功德。」
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所说。」
尔时尊者阿难白舍利弗言:「大德!彼初发心菩萨被精进甲胄,世尊略说少分功德犹故未尽。」
舍利弗言:「如是如是,如来略说。何以故?彼菩萨住初发心被精进甲,成就不可思议无量功德。」
时舍利弗复白佛言:「世尊!今已略赞不动菩萨被甲精进殊胜功德。唯愿世尊为摄受现在未来诸菩萨故,广为宣说。」
佛告舍利弗:「不动菩萨住初发心被精进甲,如是功德不可思议。吾今为汝说其少分,谛听谛听,善思念之。」
舍利弗言:「唯然世尊!愿乐欲闻。」
佛言:「彼不动菩萨发如是愿:『假使虚空而有变异,我之弘誓终无退转。』由此愿故,不动菩萨所有功德皆速成就。舍利弗!我不见有于贤劫中诸菩萨辈,被精进甲如不动菩萨者。舍利弗!宝幢菩萨所修之行,比于不动菩萨,于少分中乃至歌罗分亦不及一。舍利弗!不动菩萨所被精进甲胄,无量千菩萨悉无与等。舍利弗!不动菩萨摩诃萨以此坚固誓愿,证得阿耨多罗三藐三菩提。今现住于妙喜世界,号为不动如来、应、正等觉。
「复次舍利弗!彼不动如来往昔行菩萨行时,诸有乞求头目髓脑,手足支节,不逆其意悉皆施与。舍利弗!彼不动如来从初发心乃至未证无上菩提,由此因缘,无风黄痰及头痛等和合诸病。舍利弗!彼不动如来往昔行菩萨道时,得如是等未曾有法。舍利弗!彼由往昔于生生处供养奉事诸佛如来,于彼佛所常修梵行,由是因缘生生之处还复本名号为不动,从一佛刹至一佛刹,生有佛世常见如来。舍利弗!譬如刹利灌顶大王于世间中得胜自在,从一宫殿至一宫殿,足不履地受五欲乐。彼不动菩萨往昔行菩萨行时,生生之处常修梵行供养诸佛,随所说法示教利喜,皆与波罗蜜相应、少与声闻地相应,能令诸菩萨趣入安住阿耨多罗三藐三菩提。由此发心于无上菩提故,获此广大功德利益。又以法施善根回向菩提,发如是愿:『愿我成佛,于彼刹中一切菩萨,以佛威力闻我说法,受持读诵,及能历事诸佛如来,从一佛刹至一佛刹,乃至未证无上菩提,常不远离诸佛世尊,譬如于我。唯除至兜率天宫补处之位。何以故?诸菩萨摩诃萨法尔如是,若从兜率天众降神母胎,右脇生时大地震动。』舍利弗!最后身菩萨摩诃萨有如是瑞相。舍利弗!譬如比丘具诸神足,入宫殿内犹处虚空,住诸威仪皆无障碍。彼后身菩萨亦复如是,虽在母胎而住虚空,一切胎垢不净不能污染,臭秽之气彼亦不闻。舍利弗!彼不动如来往昔行菩萨道发如是愿:『若我当证无上菩提,于彼佛刹行菩萨乘及声闻乘者,皆断诸魔业。诸众生类于一切种于一切时,令诸魔众不得其便。亦犹于我行菩萨行时断一切魔业,而彼诸菩萨乃至未成诸大功德,常勤摄受修菩提行。』舍利弗!彼不动如来、应、正等觉往昔行菩萨行,演说诸法及听闻时,身之与心不生疲倦。何以故?彼初发心修菩萨行时,得法身威力故。舍利弗!不动如来、应、正等觉往昔行菩萨行时作如是愿:『我佛刹中所有菩萨摩诃萨皆得法身圆满,如我无异。』」
佛刹功德庄严品第二
尔时舍利弗白佛言:「世尊!如佛已说不动如来修菩萨行时所有功德。复愿世尊开示广说不动如来见今刹土功德严胜。何以故?使诸补特伽罗行菩萨乘者,闻彼功德生爱乐心,欲见彼佛礼拜供养。住声闻地补特伽罗证无学者,闻彼刹土功德庄严,亦希瞻礼供养奉事。」
佛告舍利弗:「善哉善哉!汝今乃能问如是义。谛听谛听,善思念之,今当为汝分别解说。」
舍利弗言:「唯然世尊!愿乐欲闻。」
佛告舍利弗:「彼不动如来、应、正等觉证一切智时,放大光明普照三千大千世界,是时大地六种震动。彼世界中所有众生,知不动如来证无上觉,经七昼夜无有食想、无饥渴想,亦无疲倦宴处睡眠之想,唯有安乐欢喜爱乐善心。而于彼时,世界之中所有众生及欲界天,无有婬欲。何以故?由彼如来本愿力故,彼诸众生现世摄受此诸功德。舍利弗!不动如来、应、正等觉证一切智时,彼世界中所有众生皆至诚合掌向不动如来,由渴仰如来故,能于现世摄受如是无量功德。
「复次舍利弗!彼佛世界功德庄严,无量佛国悉无与等。舍利弗!由彼如来修菩萨行时发斯弘誓愿,此佛刹殊胜庄严,如我于今本愿成就。舍利弗!彼不动如来、应、正等觉证无上菩提时,于其刹那或须臾顷,三千世界所有众生,若有天眼若无天眼,彼皆得见不动如来。舍利弗!此亦如来本愿成就,令诸有情获此功德。
「复次舍利弗!不动如来坐菩提道场证无上觉时,天魔波旬不生障碍之想。复有无数百千诸天,以诸香花及天伎乐供养如来,各持细末栴檀而散佛上;是诸香末及彼花鬘,于虚空中合而成盖。舍利弗!此皆不动如来本愿之力,今得成满。
「复次舍利弗!彼佛得菩提时,大光普遍三千世界,日月诸天光悉不现。此亦不动如来昔愿圆满,今获斯瑞。」
时舍利弗白佛言:「世尊!彼不动如来昔行菩萨道,诚有广大精进甲胄,能发如是弘誓之心。」
「由彼往修菩萨行愿,能令无数百千众生殖诸善本于无上菩提,又以善根回向阿耨多罗三藐三菩提清净佛刹,如是如是回向愿力悉皆圆满。
「复次舍利弗!彼佛刹中有菩提树,成以七宝,高一由旬,树身周围半拘卢舍,条叶垂荫周一由旬,下有基陛周四由旬,佛坐其上证菩提道。道树四边有多罗树及苏漫那树周遍行列,微风吹动出和雅音,世间音乐所不能及。
「复次舍利弗!彼佛刹中无三恶趣。何等为三?所谓地狱、畜生、剡魔王界。一切众生成就十善,地平如掌而作金色,无有沟坑荆棘瓦砾,其地柔软如兜罗绵,足所履时其地即下,随举其足还复如初。舍利弗!彼佛刹中无三种病。云何为三?谓风、黄、痰所起之病。舍利弗!彼佛土中一切有情无虚妄语,亦无丑陋,身无臭秽,于贪瞋痴皆悉微薄,亦无牢狱囚系众生。舍利弗!彼佛刹中无有外道异学之众。所生诸树常有华果,复有奇树时号劫波,上出名衣皆备五色,光花鲜洁异气芬芳,于一切时常无变易。譬如天花种种芬馥,彼衣香气亦复如是,诸服用者身所出香与衣无异。譬如此界富乐之人,名衣自丰服用如意。舍利弗!彼土众生所须饮食,如三十三天应念而至,无有便利秽恶不净。舍利弗!彼国所居宫殿楼阁,皆以七宝而严饰之。于其四边多诸池沼,八功德水受用随心。园观又多,悉皆清净。诸众生辈多以法乐而居。舍利弗!彼刹人伦无有嫉妬,一切女人超诸女宝,获天功德此无能比,假令况之,百分不及一、千分不及一、百千分不及一、百千俱胝那由他算数譬喻乃至邬波尼杀昙分亦不及一。舍利弗!彼刹诸人随其业报感诸床座,皆七宝成严丽具足,其所偃息以兜罗绵枕。此皆由不动如来往昔愿力,成就如是种种严好。舍利弗!彼刹诸人所资饮食,色香味等不异诸天。譬如欝单越人无别王者,彼妙喜国亦复如是,唯有不动如来以为法主。又如三十三天奉事帝释,彼诸人等咸事如来。舍利弗!汝应知彼不动佛刹功德庄严。舍利弗!彼土众生心无放逸。何以故?亦由不动如来本愿力故。」
时一比丘闻佛赞扬不动如来佛刹功德,心生贪著,而白佛言:「世尊!我今愿生不动佛刹。」
佛告比丘:「汝之愚迷岂得生彼。何以故?不以爱著之心而得往生,唯有殖诸善本、修诸梵行得生彼故。
「复次舍利弗!彼土众生随其所乐,有清净池应念而见,八功德水充满其中,饮漱洗沐皆适人意;有不乐者即便不见。舍利弗!彼佛刹中香风和畅悦可众心,而彼香风为诸天人作诸香事;曲从人心,有至不至。舍利弗!此皆不动如来本愿力故功德庄严。
「复次舍利弗!彼佛刹中女人衣服及庄严具,从树而生随意受用。彼国女人无女过失,不如此界诸女等心多嫉妬两舌恶口。又彼怀孕之时至于诞育,母子安适亦无秽污。何以故?此皆不动如来本愿力故。舍利弗!彼佛刹中有如是等安隐快乐。舍利弗!彼不动如来、应、正等觉佛刹土中,无有市易商贾,亦无田业农作,常得快乐。舍利弗!彼佛刹中歌咏游戏,无有婬欲相应,彼诸人等唯受法乐。舍利弗!彼佛刹中所有苏漫那树及多罗树而为行列,微风吹动出和雅音,假使天人音乐不如彼树。舍利弗!若菩萨摩诃萨欲摄佛土者,应当摄受如是功德,及净修佛国,如不动如来行菩萨行摄受佛刹功德庄严。舍利弗!彼佛土中无诸黑暗,虽有日月不现晖光。何以故?不动如来常有光明普照佛刹故。舍利弗!譬如高大楼阁密闭户牖,以摩尼宝置于室中,其内有情虽经昼夜常覩光耀。彼佛刹中诸众生类,见如来光亦复如是。舍利弗!大楼阁者,彼方妙喜世界。摩尼宝者,此喻不动如来。摩尼宝光者,喻佛光明。阁中有情,譬妙国土诸群生等。舍利弗!不动如来随所行住,有千叶莲花自然承足,是华金色世无可喻。舍利弗!此亦不动如来应正等觉殊胜力之所成就。」
时舍利弗复白佛言:「世尊!彼不动如来若入室中,金色莲花为承足不?」
佛告舍利弗言:「斯事微浅,何勤致问?彼佛世尊若入村坊舍宅,其千叶华即随而现。若有善男子善女人作如是念:『若如来降尊入此室者,足下莲花应聚一处。』随其所念花则为聚。若复有人愿花住空,即如彼念在空中住。由彼如来威神力故。舍利弗!彼承足莲华与诸人等为塔供养。舍利弗!彼佛世尊为演法故,遍游三千大千世界,随所行处其花即现。又复如来随所化现他方刹土,其金色花亦现于彼。以佛威力故,三千大千世界皆以金色千叶莲花庄严其土。
声闻众品第三
「复次舍利弗!彼不动如来于说法时,能善调伏无量众生,皆令现证阿罗汉果,安住静虑八解脱者其数甚多。舍利弗!彼不动如来、应、正等觉有无量无数诸声闻众,我不见若算师算师弟子有能算数彼声闻众尔许,频婆罗、殑伽罗、波头摩、阿罗咤、若干阿频婆、阿部多,舍利弗!如此算数无有能知彼声闻众定其数量若干名者。舍利弗!如我此刹诸善男子获预流果、斯陀含果、阿那含果则无其数,于彼刹中证阿罗汉亦复如是。舍利弗!譬如懈怠预流果入七返受生,为其说法方获胜果,我说名为七返生人。舍利弗!若有于不动如来初说法时获预流果,第二说法证斯陀含,第三说法证阿那含,第四说法证阿罗汉者,此诸人等非一坐定得尽诸漏,名懒惰人。舍利弗!彼佛刹中得预流者,于此现身而得漏尽,非如此界经七返生。斯陀含者即于现生能尽苦际,匪如此界经一往来名斯陀含。阿那含者彼于现身成阿罗汉,非如此界往上地生不还来此名阿那含。舍利弗!不动如来于彼刹中说诸声闻行位差别,乃至安立如是圣果。若善男子善女人能了此法,不住诸识及于学地,而身殁亡住无学地方取灭度。舍利弗!无学地者是阿罗汉地假名建立,言无学者是阿罗汉假名建立。舍利弗!彼不动如来诸声闻众,清净具足安住坚固。舍利子!此是不动如来诸声闻众假名建立,所谓大阿罗汉,诸漏已尽所作已办,弃舍重担逮得己利,尽诸有结正教解脱。是诸罗汉多住静虑八解脱中。舍利弗!彼不动如来有如是等诸声闻众,具足功德之所庄严。
「复次舍利弗!彼佛刹中以金、银、琉璃三宝为阶,从阎浮提至忉利天。舍利弗,三十三天若欲乐见不动如来礼拜供养,彼诸天众从宝阶下至于佛所。时彼诸天见阎浮提人富盛具足,便生爱乐,作如是言:『我等诸天有天福报,彼阎浮提人有人福报。我今所见殊胜之福与我无异,然阎浮提复有胜福过于天者,谓不动如来演说正法。』是故天众常乐人间。舍利弗!阎浮提人若升天者了无爱乐。何以故?不动如来在于人间,常演正法饶益我等,然我之福报不异诸天。是故三十三天所不能及。舍利弗!彼界人天以佛神力互得相见,譬如此界阎浮提人见诸星月,舍利弗!彼诸人众仰观上界诸天宫殿亦复如是。舍利弗!此亦是不动如来本修菩萨行时愿力成就。舍利弗!彼佛说法之声普遍三千大千世界,听法四众间无空缺。舍利弗!彼声闻众唯希法食,无余食想。于听法时一心寂静,若坐若立身心无倦。舍利弗!不动如来住虚空中为众说法,彼声闻众若得神通及不得者,以佛威力皆住虚空,以三威仪而听法要。何等为三?谓行、住、坐。是声闻辈若欲涅槃,结加趺坐而便灭度,尔时大地为之震动。既灭度已,一切天人皆来供养。或有阿罗汉将欲灭度,身中出火而自阇维;或有自然化灭无遗舍利;或有于灭度时游行空中如五色云,须臾消散灭无遗迹;或住虚空如降时雨至地消尽。舍利弗!此亦不动如来、应、正等觉本修菩萨行时作如是愿:『若我得证无上菩提,诸声闻众以三威仪而取灭度。』
「复次舍利弗!彼佛国中诸声闻众多获四无所畏,得四神足者复多于此。舍利弗!彼刹土中诸声闻众,成就如是具足功德。」
时舍利弗白佛言:「世尊!彼不动如来、应、正等觉诸声闻众,功德炽盛广大成就。」
大宝积经卷第十九
大宝积经卷第二十大唐三藏菩提流志奉 诏译4 菩萨众品不动如来会第六之二菩萨众品第四
尔时尊者舍利弗作如是念:「世尊今者已说声闻功德,复愿说诸菩萨具足功德。何以故?一切功德从此出生。」
尔时世尊知其所念,告舍利弗:「彼佛刹中有无量百千亿诸菩萨众皆来集会。所有出家菩萨,以佛神力随所听闻,皆能领悟受持读诵。舍利弗!我于此界说法至少,比不动如来所说法藏,百分、千分、百千分、亿百千分、算分、数分、迦罗分、邬波尼杀昙分亦所不及。舍利弗!此皆不动如来、应、正等觉修菩萨行时发如是愿:『愿我成佛,彼刹土中所有菩萨,以我威力随所听闻,皆能领悟受持读诵。』舍利弗!是诸菩萨由彼如来本愿神力,于佛所闻悉能领受讽诵通利。
「复次舍利弗!若彼菩萨自心欲乐往异佛土,举心便至,形服言音善同方俗。于彼如来礼拜供养,听闻正法善为问难,能事已周还归佛所。舍利弗!此贤劫中有九百九十六佛当出于世,若有菩萨乐见此如来者,应愿生彼不动佛刹。舍利弗!若善男子善女人从此佛刹及余佛刹于命终后,若已生、若今生、若当生不动如来佛刹中者,必不信住诸声闻地。何以故?彼行佛道常遇如来,天魔波旬不得其便,于二乘地永断相续,必定当得无上菩提,常在如来诸大集会。舍利弗!汝应当知,若住不动如来清净佛刹者,彼诸众生终不退堕,不可引摄亦不退还,住无上菩提,有大势力不可摇动,永无退转。舍利弗!若有善男子善女人于此世界或他世界,若命终后生于彼土,即于生时得如是念:『我已入如来室、住无畏城。』舍利弗!彼诸菩萨所有言议,皆与般若波罗蜜相应,互相遵敬起导师想。
「复次舍利弗!彼佛刹中诸菩萨众,在家者少出家者多,皆以佛神力随所听闻,即能领悟受持讽诵。舍利弗!若在家菩萨摩诃萨虽不系念,于法会中随在方所若坐若立,以佛神力皆能听闻,领悟受持读诵通利。彼出家菩萨亦复如是,诸在异方乃至讽诵无别。是诸菩萨舍身受身,于所闻经终不忘失,于诸佛土随愿受生。舍利弗!彼亦是不动如来本愿功德之所庄严。舍利弗!若菩萨于一生中欲见无量百千亿那由他诸佛者,应当愿生不动如来之所。若菩萨于彼生已,即见无量诸佛种诸善根,复能为无数百千众生演说法要,令诸众生增长善根。舍利弗,此贤劫中诸佛世尊当出于世,若诸菩萨以衣服饮食卧具医药种种资具供养如来,便即出家。既出家已,于诸佛所净修梵行。以此善根,方余菩萨于不动如来之所,于一生中与波罗蜜相应,所有福聚百分不及一、千分不及一,算分、迦罗分、数分、喻分、邬波尼杀昙分亦不能及。舍利弗!此亦不动如来清净佛刹功德庄严。舍利弗!若有菩萨从此世界或余世界于寿终后,若已生、现生、当生不动如来佛刹者,一切皆得不退转位。何以故?彼佛刹中天魔波旬不为障碍,亦无魔业之所娆乱。舍利弗!譬如毒蛇,神呪所伏不能为害,一切诸虫见彼毒蛇亦无忧惧。然此毒蛇虽无毒害,由本业故受此蛇身,故名毒蛇。舍利弗!彼魔波旬亦复如是,由不动如来往修菩萨行时本愿善根如是回向:『愿我当证无上菩提,调伏诸魔不为障恼,彼诸菩萨、声闻、凡夫乃至三千大千世界亦不为障恼。』然由先业所感受此魔身,生彼天中而自悔责,无始故业获此身名,虽得自在常生厌患。于彼如来说法之时,诸魔眷属常预听闻闻已心净,于声闻众而生爱乐:『云何当得住于寂静少欲知足?』彼诸魔众常起出家之心而无障碍之想故。彼国中声闻菩萨及凡夫众,皆由彼佛往昔精勤弘誓威力得安乐住。舍利弗!此亦不动佛刹殊胜庄严。」
时舍利弗白佛言:「世尊!若有善男子善女人,以七宝满三千大千世界,持用布施愿生彼国。由兹行愿,此善男子善女人终不退堕声闻、辟支佛地,从一佛刹至一佛刹,历事供养诸佛如来,于诸佛所听闻正法,虽未证得无上菩提,而能见彼无量百千乃至亿那由他百千诸佛,于诸佛所种诸善根。世尊!若善男子善女人由此方便,以七宝满三千大千世界持用布施,由兹善舍往生彼国。」
佛告舍利弗:「如是如是,彼善生善往,如是诸菩萨摩诃萨满彼刹中。舍利弗!譬如金矿精加铸炼,除去砂砾唯有真金,造诸饰好严身之具。舍利弗!彼佛刹中菩萨摩诃萨,住于真实亦复如是。然彼菩萨摩诃萨清净集会,汝今应知。
「复次舍利弗!彼佛刹中所有菩萨,若已生、若现生、若当生,如是菩萨皆行一行。所谓住如来行。舍利弗!云何如来行?所谓超过声闻、辟支佛地。言行一行者是彼假名。是故舍利弗!若菩萨摩诃萨乐行一行者,应当愿生彼佛刹土。舍利弗!我所授记得不退转菩萨摩诃萨,此辈应生不动佛所。舍利弗!是诸菩萨生彼佛刹者,我不舍离。譬如刹利灌顶大王,有敌国来欲侵财位。王既闻已作是思惟:『我之妃后爱子不堪御敌,及诸财宝收入宫城,不为怨敌之所侵害,王之国祚安静无虞,威震强敌不忧灾难。』舍利弗!我不舍离诸菩萨者亦复如是,如彼王之宝物爱子妃后,修菩萨行者应如是知。彼佛刹中无有畏惧犹如宫城,彼敌王者即魔波旬,于菩萨行人勤为障碍,如彼灌顶大王不被怨敌之所侵扰。如来亦复如是,不为天魔之所扰恼。舍利弗!譬如有人畏于债主远适边国,不为债主及于他人之所陵夺。何以故?由路远险绝,债主家人不能达彼。彼诸菩萨生妙喜国者,波旬路绝亦复如是。舍利弗!此三千大千世界天魔波旬,常为菩萨声闻作诸障碍。妙喜刹中诸天魔众不为魔业,彼诸菩萨若已生、现生、当生,常无恐怖。何以故?由彼如来本行菩萨道时,所有善根如是回向:『我证无上正等觉时,彼天魔众不为障恼及作魔事。』舍利弗!譬如丈夫善服毒药能使消化,方为食事无有诸毒。彼刹天魔亦复如是,常加利益不为损害。舍利弗,彼佛刹土成就如是无量功德。」
尔时舍利弗作是思惟:「我今欲见彼佛世界不动如来、应、正等觉及声闻众。」
尔时世尊知舍利弗心之所念,则以神力不起于座皆令得见。告舍利弗言:「汝今见不?」
答言:「已见。」
佛告舍利弗:「汝见彼诸天人微有胜劣殊异相不?」
答言:「不见。何以故?我见妙喜国人衣服饮食及诸珍玩,皆是诸天乐具。彼不动如来处众说法,犹若金山光明赫奕,诸声闻众无量无边。譬如有人游于大海,中流四望涯际莫知,观彼声闻亦复如是。是诸声闻随所听法,身心不动如入禅定,匪如此界入定之人时或摇动。世尊!若善男子善女人,以七宝满三千大千世界持用布施,由兹善舍,彼诸菩萨善得往生妙喜世界。何以故?彼亦如是得不退转。世尊!譬如王使远适他国,执持符印经途来往,关防主司莫能为碍。何以故?以王印力人无遮止。彼诸菩萨摩诃萨亦复如是,或从此界若他世界寿命终后,于彼佛刹若已生、若现生、若当生,皆不退转于阿耨多罗三藐三菩提,从一佛刹至一佛刹,常不远离诸佛世尊,皆当速证无上菩提。」
时舍利弗复白佛言:「世尊!彼界所生菩萨摩诃萨,与此世界预流果人无有差别。何以故?如预流果人不堕恶趣,彼界菩萨若已生、现生、当生,亦皆断诸恶趣及声闻辟支佛地,乃至未证无上菩提,从一佛刹至一佛刹,不离诸佛及声闻众。」
佛告舍利弗:「如是如是。是诸菩萨摩诃萨受生彼国,不堕声闻辟支佛地,及至未证无上菩提,从一佛土至一佛土,常得现前供养诸佛,及当证得佛菩提果。舍利弗!譬如预流果人,决定当得声闻菩提,终不堕恶趣。是诸菩萨亦复如是,或从此世及以他世,命终之后受生彼刹,彼皆决定当证阿耨多罗三藐三菩提,从一佛刹至一佛刹,于诸佛所常不远离阿耨多罗三藐三菩提。」
时舍利弗复白佛言:「世尊!于此世界所有一来向及一来果,乃至住阿罗汉向及罗汉果,与彼佛刹所生菩萨摩诃萨等无有异。」
佛告舍利弗:「汝勿作此言。何以故?于此佛刹菩萨摩诃萨佛授记者,与彼所生菩萨等无有异。复次舍利弗!于此世界坐道场菩萨,与彼所生菩萨等无有异。何以故?彼诸菩萨行如来行,不为天魔之所得便,于二乘地永断相续,从一佛刹至一佛刹,常能供养一切如来,乃至证得无上正觉。」
尔时阿难作如是念:「我今应察长老须菩提辩才之力。」作是念已白须菩提言:「我等应观不动如来及声闻众兼彼佛土。」
时须菩提告阿难言:「汝欲见彼如来者,今应且观上方。」
尔时阿难观上方已,白须菩提言:「我极观上方,皆空寂静。」
须菩提言:「彼不动如来诸声闻众及彼佛土,亦复如是,如见上方。」
尔时舍利弗白佛言:「世尊!如佛所说,此世获记菩萨与彼所生菩萨等无有异。世尊!我今不知以何为等?」
佛告舍利弗:「以法界等故得无有异。」
涅槃功德品第五
尔时尊者舍利弗复作是念:「世尊已说不动如来、应、正等觉修菩萨道功德无边,又说彼土及声闻菩萨殊胜德业广大庄严。复愿世尊于兹开示彼佛灭度化迹如何。」
尔时世尊知舍利弗心之所念,告言:「舍利弗!不动如来般涅槃日,化身分布一切世界,于地狱中说诸妙法,以法调伏无量有情,皆当证得阿罗汉果,然此时获果方灭度,前证无学人转增其数。即于此日,授香象菩萨摩诃萨记云:『汝于我灭度后当得作佛,号曰金莲如来、应、正等觉。』复次舍利弗!彼金莲如来佛刹功德声闻众数,与不动如来等无有异。复次舍利弗!不动如来入般涅槃,是时大地普皆震动,一切三千大千世界震吼发声,其声上彻乃至阿迦尼咤天,诸天闻已即知彼佛入于涅槃。
「复次舍利弗!彼佛刹中所有丛林及诸药草,皆悉倾向不动如来涅槃之处。是时天人悉以华鬘杂香及诸衣服而散佛上,所散香花周匝围绕高一由旬。复次舍利弗!彼涅槃时,三千大千世界所有天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等,皆向不动如来合掌作礼。他方诸天以佛神力,悉皆得见入般涅槃。是诸天人经七昼夜心怀悲恼,不受人天嬉戏娱乐亦无欲想,互相谓言:『不动如来为世光明作众生眼,今取灭度一何速哉。』舍利弗!若菩萨摩诃萨从此世界或余世界,于命终后生彼佛刹,若现生彼皆得授阿耨多罗三藐三菩提记,非可以百数而数,彼以千数及百千数。舍利弗!是百千菩萨摩诃萨数者,应知入如来数皆入佛数,皆入佛数入一切智性数。若有菩萨摩诃萨当生彼刹者,亦皆得入如来等数,舍利弗!除彼不退菩萨摩诃萨。所余菩萨于此世界,若不闻称赞不动如来功德法门者,皆为恶魔之所摄受。
「复次舍利弗!不动如来般涅槃后,乃至正法住世,彼佛刹中所生菩萨摩诃萨亦当入其数。所以者何?由彼如来本愿力故。是诸菩萨若于后时受生彼者,应当读诵百八法门,读诵兹已方能受持彼一切法。不动如来之所安立一百八法门本性,我灭度后若有菩萨摩诃萨当生彼刹者,亦当读诵一百八法门,及能受持一切法门。舍利弗!不动如来、应、正等觉善能摄受诸菩萨摩诃萨,佛虽灭度,其说法声及庄严功德与佛在世等无有异。
「复次舍利弗!彼不动如来、应、正等觉从身出火而自阇维,舍利遗形皆作金色。譬如低弥罗树随分断处皆有卍音万字之文,如来舍利亦复如是。复次舍利弗!不动如来所有舍利分分周圆,表里皆有吉祥之相相表之文其状如下卍。舍利弗!譬如补罗迦树,随解之处中表皆有吉祥之文。彼佛舍利亦复如是。舍利弗!彼国众生为供舍利起七宝塔,遍满三千大千世界,又以金色千叶莲华而为供养,其大千世界即以塔华而为严饰。
「复次舍利弗!若诸菩萨于不动佛国将灭度者,临寿终时曾不失念,而见如是种种瑞相。或有菩萨见当生土,无有如来自方作佛,或见彼有佛当即奉事。或见菩萨入于母胎,或见菩萨被大甲胄,或见舍家趣于非家,或见坐于道场降伏魔军,或见菩萨证一切智智,或见菩萨于某世界成等正觉转于法轮。或有菩萨住虚空中,自身渐灭不遗少分。譬然湿草烟气上腾,渐以消散至于灭尽。舍利弗!是诸菩萨既灭度已,一切天人备修供养。
「复次舍利弗!不动如来以大涅槃,般涅槃已正法住世经百千劫。」
时舍利弗白佛言:「世尊!不动如来正法所住,是何等劫?」
佛告舍利弗:「二十小劫以为一劫,彼住如是百千劫数。舍利弗!正法灭已,有大光明照十方界,地皆震动发大音声。然彼非天魔之所能坏,亦非如来及声闻众而自沈隐。但由彼时人少有听闻多无欲乐,能说法者皆悉远之。既于正法寡闻转增不信,不信增长则无精勤。知法比丘自当退静,观无乐欲不复弘宣,彼佛微言渐当隐没。」
往生因缘品第六
尔时尊者舍利弗白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨以何因缘善根之力,于彼佛刹而得受生?」
佛告舍利弗:「若菩萨摩诃萨欲生妙喜世界者,应学不动如来往昔行菩萨行,发弘誓心愿生其国,如是行愿能作因缘生彼佛刹。
「复次舍利弗!菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时,以此相应善根回向无上菩提,愿与不动如来共相会遇,舍利弗!以此因缘当生彼界。如是菩萨摩诃萨行尸波罗蜜,乃至般若波罗蜜亦复如是。
「复次舍利弗!不动如来光明普照三千大千佛之刹土,愿于来世当见此光证无上觉,因见光已成大菩提,复以身光遍满世界,舍利弗!菩萨以是因缘当生彼土。
「复次舍利弗!彼不动如来应正等觉诸声闻众无量无边,愿我当见,见已起如是行,证佛菩提。证菩提时,亦有如是无量无数诸声闻众。舍利弗!以是因缘故,菩萨摩诃萨于彼佛刹而得受生。
「复次舍利弗!彼佛刹中菩萨摩诃萨无量无边,我当欲见此诸菩萨,行禅定行愿当随学,与诸菩萨处处结集,同学同乘同俱究竟。愿当会遇欲求圆满大慈悲者,欲求菩提及沙门者,舍离二乘心者,安住真实空性者,于佛如来一切智性及法僧名号念住相续者。舍利弗!若善男子善女人闻是色类菩萨名者,于彼佛刹当得受生;何况与般若波罗蜜相应善根,回向不动如来应正等觉。舍利弗!以是因缘,是人于彼佛土决定当生。
「复次舍利弗!若菩萨摩诃萨愿生彼佛刹者,于东方无量世界诸佛如来说微妙法及声闻众,应以其像随念在前,愿我当证菩提说微妙法,及声闻众皆如彼佛。舍利弗!是诸菩萨应修三种随念善根,愿与一切众生平等共习,以此善根回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗!如是菩萨回向善根无有限量。假使一切众生各持一器量等虚空,作如是言:『丈夫!彼之善根分与于我。』舍利弗!此诸善根若有色相,给与众生皆满其器各各持去,而彼善根亦无穷尽。以回向阿耨多罗三藐三菩提,无有限量不可移转故。舍利弗!彼三随念所成回向一切种智,以此善根三宝随转。舍利弗!若有菩萨成此善根,应知不堕一切恶趣,而能摧伏波旬及诸魔众,于彼彼佛刹随乐受生。乃至南西北方四维上下亦复如是,皆得随愿受生。是故菩萨摩诃萨于此随念善根应当积集,彼积集已应回向不动如来,故于彼刹当得受生。
「复次舍利弗!不动如来佛刹功德广大庄严,于无量佛刹中彼皆无有。是故菩萨摩诃萨应当发如是心,我以此善根愿当见彼土,彼土庄严愿当摄受,亦愿当见彼诸菩萨。舍利弗!以此因缘,菩萨当生彼国。舍利弗!菩萨摩诃萨愿生彼佛刹者,应发增上乐欲之心。舍利弗!若善男子善女人发增上心,我皆与记于彼佛刹而得受生。舍利弗!譬如有城,无有楼阁园林池沼,亦无象马游行之处。彼城之王虽有力安处,而城无楼阁诸功德故,则非庄严。舍利弗!我此佛刹亦复如是,无彼功德故则非严饰。舍利弗!我此刹中若有如是功德庄严,则如不动如来佛刹严胜。舍利弗!若菩萨摩诃萨愿当摄受清净佛刹者,应如不动如来往修菩萨行,植众德本严净佛刹已,及当如是摄取功德。
「复次舍利弗!如我今时得阿耨多罗三藐三菩提已,调伏无量众生,于二乘道皆获果证,及我声闻所调伏者悉皆积聚,方彼如来诸声闻众,百分不及一、千分不及一,百千分、亿百千分、数分、算分、喻分、邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?由数无量故;若言解脱则无有异。且止斯事。舍利弗!彼弥勒如来当出于世,诸声闻众及彼调伏所余声闻,以方不动如来声闻之数,不及之分如上应知。舍利弗!由彼如来于一说法,善能调伏无量有情。然彼世尊之所摄受,无有能知其数量者。舍利弗!我之声闻及弥勒如来诸声闻众,乃至贤劫诸佛世尊所有声闻,及彼声闻当所调伏余声闻众,彼皆积聚比不动如来诸声闻众,百分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?其数多故;解脱无异故。」
时舍利弗白佛言:「世尊!如我解佛所说义者,应知彼阿罗汉刹非愚夫刹。何以故?彼佛刹中阿罗汉多故。」
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所说,彼佛刹中多漏尽阿罗汉故。复次舍利弗!此三千大千世界星宿数量,不如彼佛声闻众多。由彼如来于一说法,无量有情得阿罗汉。舍利弗!此三千大千世界星宿犹有数量,彼一一会,无量有情得阿罗汉故,诸会声闻无有数量。
「复次舍利弗!彼刹天人殖众善本,余界人天纵以天眼亦不能见。舍利弗!假令余界诸天及人,往彼刹中善男子善女人所,尽其天眼亦不得见。若人闻此功德称扬法门,闻已受持读诵通利,彼善男子等皆于不动如来往昔行菩萨行时皆已见闻,是故闻此法门即得信心清净。舍利弗!东方一切世界诸刹土中,若菩萨乘人或声闻乘人,于此法门读诵通利者,其数甚多。彼诸菩萨及声闻人,由愿力故于不动刹中,若已生、现生、当生,唯除不退菩萨,由彼菩萨于诸刹中当得阿耨多罗三藐三菩提故。南西北方四维上下亦复如是。舍利弗!彼不动如来于妙喜世界及他方刹土,在菩萨等乘中而为上首。舍利弗!若有善男子善女人闻不动如来功德法门,善能受持读诵通利,愿生彼刹者,乃至命终,不动如来常为护念,不使诸魔及魔眷属退转其心。舍利弗!应知是善男子或善女人乃至无上菩提,无有退转之怖,亦无水火刀杖恶兽毒虫之所损害,亦不为人非人等之所怖畏。何以故?由不动如来常加护念,于彼佛刹当受生故。
「舍利弗!譬如日轮虽复遥远,与阎浮提众生而作光明。不动如来亦复如是,虽在遥远,能与他界诸菩萨众而作光明。舍利弗!譬如比丘有天眼者,能见远方诸善恶色。不动如来虽在彼刹,余世界中诸菩萨众所有形类等色皆悉能见。舍利弗!又如比丘得心自在,获彼神通波罗蜜者,虽在遥远了知一切有情之心。不动如来亦复如是,能知余界诸菩萨心。舍利弗!譬如比丘证得天耳,身虽在远能闻诸声。不动如来亦复如是,余世界中所住众生作如是言:『我于彼刹愿当生者。』彼佛皆闻。舍利弗!如是色类善男子善女人所有姓名,不动如来皆悉了知。若有受持读诵通利此功德法门者,此诸人等皆为不动如来之所知见及已护念。」
时舍利弗白佛言:「希有世尊!乃至彼佛世尊护念彼诸菩萨摩诃萨。」如是白已。
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所言。彼菩萨摩诃萨如来之所护念。何以故?由护念菩萨故,一切众生皆得护念。舍利弗!譬如刹利灌顶大王多有仓廪盈储谷豆,严诫主司善令监守。何以故?于饥馑世当济群生。舍利弗!是诸菩萨于彼如来灭度之后,当证无上正等菩提,能于正法饥馑之时作大丰稔。如来亦复如是,善能覆护此诸菩萨。舍利弗!于此世界有诸菩萨,当闻不动如来功德法门,能善受持读诵通利,于彼佛刹愿欲受生,应知此人得不退转。舍利弗!若余菩萨于此法门,善能受持读诵通利,为无量无数百千众生开示演说,亦令诸有情如是殖众善本,使当亲近无上菩提。舍利弗!若菩萨愿速证无上菩提者,应当受持读诵通利如是法门,为诸众生开示演说。何以故?菩萨摩诃萨应如是演说此功德门大智慧业,当如是如是发起积集。彼诸人等由发起积集故,于其现身诸漏当尽。舍利子!是故声闻乘者若闻彼法门,应当受持读诵通利,广为众生开示演说。何以故?此善男子善女人由受持如是正法,于其现身当证无学。舍利弗!若有净信男子女人于此功德称赞法门,应当为他时时演说。彼诸人等不越两生,当于现身得尽诸漏。
「复次舍利弗!此不动如来所有功德称赞法门,非愚浅者之所能受,其有智慧深广方能受持。舍利弗!彼善男子善女人当见诸佛,于此功德称赞法门必当身得。舍利弗!譬若无价宝珠从海持来。于意云何?此无价宝何人先得?」
舍利弗白佛言:「世尊!有诸国王、王子、大臣,此人先得。」
佛告舍利弗:「彼佛功德法门亦复如是,菩萨先得。是诸菩萨当不退转,若闻此法必能受持读诵通利,为无上菩提于真如性当勤修学。」
舍利弗白佛言:「世尊!若诸菩萨欲住不退地者,闻此称赞法门,应当受持读诵通利。何以故?菩萨摩诃萨住此法门,于法性中当不退转。」
佛告舍利弗:「假使有人终以金宝满阎浮提持用布施,冀闻此法终亦不闻。何以故?此功德法非薄福众生当执持故。复次舍利弗!若声闻乘人闻此功德法门受持读诵,为无上菩提及真如相应故精勤修习,彼于后身当得成就,或于二生补处、或复三生,终不超过,当成正觉。彼若闻此称赞法门读诵通利,复为无量百千众生开示演说。舍利弗!如转轮王以先业感七宝见前。不动如来亦复如是,以本愿力,我今说此功德法门。舍利弗!若诸菩萨摩诃萨于此称赞法门,若已闻若当闻者,彼皆由不动如来往昔行菩萨行时慈悲愿力,或当于贤劫中诸佛世尊之所预闻开示此之法门,如我于今演说开示,不增不减名数若干。舍利弗!是故菩萨摩诃萨欲速证无上菩提者,于此功德称赞法门,应当受持读诵通利为他广说。
「复次舍利弗!若善男子善女人为求此法门故,于彼村落城邑,听闻受持读诵通利。虽出家菩萨居白衣家,我说无过,亦随听住。何以故?彼善男子善女人于命终后,欲令此法当不隐没。舍利弗!若彼村邑在于遥远,是诸菩萨亦当应往,及住彼中,受持读诵开示演说。舍利弗!彼善男子善女人于已流布称赞法门,或于他人有是经卷,应可诣彼而书写之。彼人若有愿求,汝当断食,或使经行若坐若立等,应曲随教命书写是经。若于彼村求不能得,应诣隣境书写,受持读诵通利,复为他人开示演说。若往余方勤求不获,彼人应发如是誓心:『我于无上菩提不应生于退转之相。由我已闻不动如来法门名号,是人于我欲为利益令我听闻。』舍利弗!如是称赞法门,有能演说及预闻者,皆由如来威神之力。」
时舍利弗白佛言:「世尊!如来灭后,由谁威力而当得闻?」
「舍利弗!我灭度后,由不动如来威神之力当复得闻。或由四大天王、释提桓因等当勤加护,令诸法师宣扬此法。及彼菩萨本业成熟,四天王等威加策进,令诸菩萨而得听闻。」
舍利弗白佛言:「世尊!如此法门能成就广大功德。」
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所言。舍利弗!若于国中雨雹为灾,非时霹雳及余种种可怖之事。彼善男子善女人等,应当专念不动如来及称名号,是诸灾害皆得消除。由彼如来往昔弘济百千诸龙解脱众苦,又由慈悲本愿诚谛不虚,回向善根要期圆满故,称彼名号忧患自消;唯除有情宿业成熟。」
舍利弗白佛言:「世尊!是诸菩萨现身欲证无上菩提者,应如不动如来往修愿行。」
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所言。舍利弗!少有菩萨摩诃萨已能如是具修净刹及当净修如不动如来者,舍利弗!彼诸菩萨皆当证得阿耨多罗三藐三菩提,而于佛性及一切智、摄受佛国悉皆同等。菩萨声闻非无优劣,而于解脱则无有异。」
尔时欲界诸天及梵众天等,皆向彼如来合掌顶礼而三唱言:「南无不动如来、应、正等觉甚为希有。」又归命此界释迦牟尼如来、应、正等觉,善能说彼称赞法门。尔时欲界诸天以曼陀罗花及诸天香以散佛上,所散香华于虚空中合而成盖;复以诸天花香遥散彼佛以为供养。时天帝释作如是念:「我此四众及欲界诸天,皆欲见彼不动如来、应、正等觉。」
尔时世尊知彼释天心之所念,结加趺坐安处虚空。是诸大众以佛神力亦住空中,皆遥见彼妙喜世界不动如来及声闻众。众皆见已,右膝著地向不动如来、应、正等觉。尔时此界众人皆作是念:「岂非三十三天为见彼佛而来集会礼拜供养?」
是时帝释作如是念:「彼界诸天以人相而住,我见彼诸人等服玩资具与彼诸天无少优劣。」
尔时世尊摄神通已,告天帝言:「彼诸人民皆受天乐,汝应爱乐。是诸人等见彼如来及爱乐彼受天资具者,彼诸众生从余世界命终以后,皆得往生不动佛刹。」
尔时舍利弗告帝释言:「汝见释迦牟尼佛及不动如来,由此缘故,汝于此身得大善利,况汝已得过人之法。」
时天帝释作如是念:「彼诸众生闻此法门亦得善利,何况得生不动佛刹。」
尔时佛告天帝释言:「彼菩萨乘人当生彼佛刹者亦得善利。何以故?彼诸菩萨皆应得住不退转故。若余菩萨于其现身愿生彼佛国者,应知皆是住不退转。」
佛说此法门时,五百比丘于无漏法心得解脱;五千菩萨、六千比丘尼、八千优婆塞、十千优婆夷及欲界中无量天子,于彼佛刹皆愿受生。如来是时皆与授记,于彼佛刹当获往生。若余有情当愿生者,如来亦当与记生彼佛刹。是时三千大千世界六种震动,所谓动、遍动、等遍动,摇、遍摇、等遍摇,震、遍震、等遍震,由此法门所加持故。
佛说此经已,舍利弗等,及诸世间天、人、阿修罗、干闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第二十
大宝积经卷第二十一
被甲庄严会第七之一
如是我闻:
一时佛住王舍城迦兰陀竹林,与大比丘众及诸菩萨摩诃萨俱,悉从种种佛刹来集。尔时世尊,无量百千众所围遶供养恭敬。时彼众中有菩萨摩诃萨名无边慧,即从坐起,偏袒右肩右膝著地,稽首作礼合掌向佛,白言:「世尊!我有少疑请问如来,愿垂听许为我宣说。」
尔时无边慧菩萨摩诃萨而说偈言:
尔时世尊告无边慧菩萨摩诃萨言:「无边慧!汝今于我渴仰志求,欲于如来几何所问?若有问者,我当解说。」
尔时世尊而说偈言:
尔时无边慧菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!如来、应、正遍知,我于菩萨乘中少有所疑,今当请问。何等善丈夫远离于怖畏一心正念,为诸众生被大甲胄,于大甲胄而庄严之,起大爱乐而尊重之,以不放逸乘此大乘,以大清净平正之道,无诸堆阜瓦石荆棘众恶杂秽、诸见稠林,亦无毒刺苦恼坑陷,亦无系执怖惧艰难。正直无曲如理平道、无障碍道,剪诸稠林、裂一切网、远离黑暗、蠲除爱著,舍和合故而发趣于阿耨多罗三藐三菩提?世尊!如来、应、正遍知,我于此义故致斯问。何等善丈夫?何等大甲胄?被此甲胄乘于大乘,以斯大道而当发趣。世尊!应说诸菩萨摩诃萨甲胄庄严,安住于道、安住诸法理趣善巧,于法理趣住善巧故,而能起于诸法理趣善巧光明。法光明故不舍甲胄,乘于大乘,以不退转精进之力、无忘念根、相续慧力,速能成就法界理趣分明善巧,往诣道场转于法轮,为诸众生演说法故,一切众生如其所愿,如其发趣解脱生死。世尊!如来、应、正遍知,此之大乘,我欲利益安乐众生故问斯义。世尊!如来一切知者、一切见者,以何等法成就诸菩萨摩诃萨一切诸法海印三昧,以三昧故令诸菩萨摩诃萨乃至未证阿耨多罗三藐三菩提犹不退转?世尊!如来知见成就未曾有法,善诸众生智慧之药,故我问耳。」
尔时无边慧菩萨摩诃萨而说偈言:
尔时世尊告无边慧菩萨摩诃萨言:「善哉善哉!无边慧!汝于往昔供养承事无量诸佛,种诸善根集诸功德不可称量,于此深法欣求渴仰,以大志乐成就众生,而兴大悲问于如来。汝今谛听善思念之,吾当为汝,说诸菩萨摩诃萨以功德成就,而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。」
「唯然世尊!愿乐欲闻。」
尔时世尊告无边慧菩萨摩诃萨言:「无边慧!诸菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提被甲胄者,为欲摄取诸众生故被大甲胄,为诸众生布施清净故被大甲胄,为诸众生持戒清净故被大甲胄,为诸众生忍辱清净故被大甲胄,为诸众生精进清净故被大甲胄,为诸众生禅定清净故被大甲胄,为诸众生智慧清净故被大甲胄,为诸众生获安乐故被大甲胄,为诸众生起饶益事相应心故被大甲胄,为诸众生贪瞋痴病作对治故被大甲胄,为大功德作善巧故被大甲胄,为无上智善圆满故被大甲胄,为诸众生生死怖畏作救护故被大甲胄,为欲显现无等等智善圆满故被大甲胄。于此三千大千世界所有诸魔、若魔眷属、若魔使者、住魔业者,及行诸见稠林险迳、一切外道诸遮罗迦出家,吠陀乌摩利迦、路伽耶陀,及此外道相应之辈,与交战故被大甲胄。诸菩萨摩诃萨如是被于大甲胄已,不舍甲胄起大精进,能入一切众生界中,以忍安住远离怖畏,不惊不惧不动不乱,而复被于无边甲胄。所谓救护一切众生甲胄,剪一切见稠林甲胄,破诸魔军甲胄,能授智慧甲胄,无边津梁甲胄,度诸重担甲胄,增长净信甲胄,安住尸罗甲胄,净治业藏甲胄,一切清净力藏甲胄,方便善巧力藏甲胄,能断一切执著甲胄,不退不悔智慧甲胄。诸菩萨摩诃萨被于如是大甲胄已亦不舍离,乃至尽边际,坚固精进力曾不动摇,而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊而说偈言:
「复次无边慧!诸菩萨摩诃萨于无量劫荷诸重担被大甲胄,如是甲胄,若魔、若魔眷属、或魔使者,及行邪见稠林恶碛诸众生等所不能见。何以故,无有形色不可示现,无对无相舍相离相无名字故。无边慧!假使飞箭量如须弥,攒锋激射无能中者。设以三千大千世界所有众生一一为魔,各有若干魔军眷属,竞共俱时发诸利箭,亦如须弥彼终不能坏。诸菩萨摩诃萨如是甲胄,乃至不能损一毛端。于诸菩萨摩诃萨意,尚犹不能令有异念,何况身也。诸菩萨摩诃萨若以一心摧伏彼者,能令众魔退散消灭,善能安住如是甲胄而不动摇,一切众生无能坏者。何以故?以无相故,非诸众生见所行故,一切众生不能见知。诸菩萨摩诃萨而能了知一切法故,如实知见被大甲胄,为欲救护诸众生故。于一切法无所执著,为欲饶益诸众生故。于一切法亦无所得,是故众生不能见知。如是甲胄无有形相、无有示现、无言说故,不与色相应、不与受想行识相应,不与内相应、不与外相应、不与亦内亦外相应、不与非内非外相应,不与界相应,不与处相应。不与地界相应、不与水界相应、不与火风空界相应。不与欲界相应、不与色无色界相应。不与有作相应、不与无作相应、不与亦有作亦无作相应、不与非有作非无作相应。不与声闻地相应、不与独觉地相应、不与佛地相应。不与语言道相应。亦不与色因相应、不与色相相应,不与受想行识因相应、不与受想行识相相应,亦不与相非相相应,亦不与一切法相应、非不相应。无有系缚,无有解脱,亦非算数譬喻可知,以一切法过诸数故。如是甲胄,一切法见皆不可得,色见不可得、受想行识见不可得,乃至无少法见可得。如是甲胄,不与一切法相应、非不相应,不与色相应、非不相应,不与受想行识相应、非不相应。于一切法若相应不相应,彼皆远离。如是甲胄,亦无有作,作者无故。亦无有相,相非有故。无处所相,无和合相,无有分别,无有动摇,无有攀缘,无性可见。被甲胄者亦不可得,如是被甲亦不可见。何以故?诸菩萨摩诃萨被甲胄时,而不见有谁为被甲、何处被甲、从何被甲,亦不见有我能被甲、我所被甲,亦不见有此处被甲、他处被甲,亦不见有如是被甲所为众生,于一切法无所行故、无所有故。
「诸菩萨摩诃萨被如是甲胄,则被如来所被甲胄,身不可得、心不可得、意不可得。不可得故,远离分别。诸菩萨摩诃萨若住少法、若得少法,现被甲胄、当被甲胄,不应说名被大甲胄。若心超过,乃可说名被不思议大甲胄也。诸菩萨摩诃萨不为少众生故被大甲胄,亦不为一劫众生故被大甲胄,亦不为百千劫百千俱胝劫、百千那由他俱胝劫诸众生故被大甲胄,为于无量无数劫中诸众生故被大甲胄,是故说名被于无量大甲胄也。
「诸菩萨摩诃萨被甲胄时,被于不住众生想甲胄,不起我想甲胄,离众生想甲胄,灭我想甲胄,知众生性甲胄,知我性甲胄,过想受甲胄,知一切法无作相甲胄,空相甲胄,无想相甲胄,无愿相甲胄,知一切法无生相甲胄,无灭相甲胄,知一切法差别性相甲胄,无差别性相甲胄,知一切法事相甲胄,无事相甲胄。
「无边慧!若住于事而被甲胄,终不说名被大甲胄。以诸菩萨摩诃萨不住于事求大智慧,是故说为被大甲胄。」
尔时世尊而说偈言:
「复次无边慧!此大甲胄名曰妙法严具庄严;亦名最上,不可坏故;亦名一切法无差别,不于少法作差别故。诸菩萨摩诃萨被此甲胄,持大慧力,乘于大乘、最上之乘、无等等乘、大摄受乘、无边摄受乘、一切众生乘此乘者,于此乘中无不容受,然于此乘不增不减,能令众生安乐而住,亦令众生安乐而出。若有众生乘此决定安乐乘者,无有身心疲倦劳苦。无边慧!此乘映蔽一切世间天、人、阿修罗、声闻、缘觉及余诸乘而当出离。此乘无来无去、无住无见无知,前际不可得、后际不可得、中际不可得,三世平等犹如虚空不离尘染,无有相待、无有障碍亦无执著,以此乘故而当出离。此乘无量,不可量故;本无碍相,不住相故;最上第一。乘此乘者无怯弱心,而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧!此乘如灯、如日月轮,为诸众生作大光明。此之大乘亦复如是,光照三千大千世界,无能映蔽、无能障碍,能以无边大功德海而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧!此乘离暗,能除一切世间之病,超过一切世间之法;摄大众生,非诸下劣所能乘也,唯除能被大甲胄者。如我所说,于无量劫救护众生,供养诸佛种种善根资粮清净之所能乘,声闻缘觉及余下劣系缚世间、世间相应,或增上慢、慢所调伏,一切外道无信之辈,尚不欲闻此乘之名,何况而能乘此乘也。若有众生游戏不可思议境界,乘此乘已,如其胜愿而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。
「无边慧!此乘无际,初中后际不可了知。此乘际断、际不可得,无边际是乘际,无量际是乘际。无边慧!乘无边际亦无中际,无有少际而可断者。言际断者,以无少际说为际断,不分别际说为际断,如是名为此乘际断。际无所有说为中际,际无所有说为边际,际无所有以际说之。于彼际中际不可得,不可得故边际中际无际无断入于际门,入际门故此乘超过,于彼超过亦无所得。无边慧!何者为际?谓断、常际。入语言故际则非际。彼断常际无有边际,以彼际相相无边故。所言际者无有分别,分别断故超过于际远离断常。无边慧!有身见者则于际门有所依止,若无身见则于际门无所执著。无执著故,于断常际乃能超过。无边慧!断常际者而无有实,但诳语言。于三有中分别二际,于彼二际若不摄取、若不相应,乃能超过。断身见故,于二际门而无所执。无边慧!若诸菩萨摩诃萨未离身见,则不名为被大甲胄乘于大乘,于彼际门则为执著。设欲断际起断际想,于前后际而有分别。若诸菩萨摩诃萨已离身见,是则名为被大甲胄乘于大乘,于彼际门则无所执。过二际已,以安乐乘而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。
「无边慧!诸菩萨摩诃萨以大慧力,能于一切住际之法不断不破,善巧方便摄取止观,修习无相得无相证,则为诸佛授法光明。法光明故一切际断,于彼际断亦无所执、无有少际于彼际门,若相应、若不相应,若忆念、若不忆念,于一切法善巧方便安住止观,便获无边大法光明。法光明故远离黑暗怖畏毛竖,建大法幢、出大梵音、大师子吼,告众生言:『汝等速来于此大乘、大安乐乘、大调御乘、大发趣乘而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。』为诸众生演法光明,法光明故能令众生被大甲胄乘此大乘。无边慧!诸菩萨摩诃萨于此大乘此大甲胄勿生悭悋,当愿众生发菩提心,被此甲胄乘此大乘。于此大乘此大甲胄亦勿悭悋,而能展转劝诸众生,复愿众生被此甲胄乘此大乘而当出离。诸菩萨摩诃萨住是行时,摄取佛国清净佛国、摄取声闻及诸菩萨圆满功德,以此无边大功德海而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧!此之大乘等于法界,此岸彼岸无可得者,然能运载一切众生从此至于法界之中,无处相应、法界相应、甲胄相应。若于此乘等于法界勤修习者,而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。
「无边慧!譬如法界无有尘染、无能坏者、无能染者。此之大乘亦复如是,无坏无染,无坏染故而当趣于一切智智,是故此乘说为大乘。此乘无碍,一切世间天、人、阿修罗不能退转,以无著故而当趣于一切智智,是故此乘说为大乘。言大乘者,谓大庄严,一切庄严无不入此大乘中者。」
尔时无边慧菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!于此乘中,岂有有为诸庄严耶?」
尔时世尊告无边慧菩萨摩诃萨言:「如是如是。无边慧!我随世俗,于此乘中亦说一切有为庄严。无边慧!若转轮王、帝释梵王,无不皆从此大乘出。若已出者、若当出者,虽住转轮、释梵尊位,不为生死烦恼过失之所染著,能于诸欲一一称量,既称量已则便厌舍,于出离道而能了知。无边慧!若诸菩萨摩诃萨乘此乘者,虽受生死,于一切处不为染污,能见过患能知出离。若我于此未说诸法及诸庄严,以此乘相,于彼诸法及诸庄严亦能了知,而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊而说偈言:
大宝积经卷第二十一
2大宝积经卷第二十二大唐三藏菩提流志奉 诏译被甲庄严会第七之二
「复次无边慧!我念往昔修菩萨行时被如是甲胄、乘如是大乘,超过诸际,能灭黑暗,能除怖畏,以大精进,乃于无量百千俱胝那由他佛所闻此菩萨摩诃萨甲胄庄严大乘庄严。踊跃欢喜观此法时,于佛世尊恭敬尊重,不作是念:『我被如是甲胄,我有如是甲胄,我得如是法,我有如是法,我有如是种类之法。』我于尔时无有我想,远离身见、远离我慢,心无高下亦无分别,为欲摄受一切众生,护持诸佛如来法藏,成熟无量百千俱胝那由他众生,曾无一念劳倦之心。我于尔时不舍甲胄乘无边乘,世世生中能破魔军,魔诸眷属退败消灭,魔之使者怖畏驰散,一切异道——诸遮罗迦、路伽耶陀、波利婆罗遮伽,及此外道相应之辈,我皆降伏为作安隐,一切异论悉已摧殄,一切外道悉已降伏,邪趣众生令于此乘住众善轭。为诸众生开示甲胄甲胄庄严,亦为众生演说如是种类之法安乐大乘,住此乘者便获一切安乐资具,所谓有为安乐资具、转轮圣王安乐资具、帝释梵王安乐资具,及得无为安乐资具。为诸众生说此法时,令诸众生入此法中生圣种性,建大法幢、作师子吼,而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。
「无边慧!诸菩萨摩诃萨应被如是大甲胄已,如理观察而选择之,当于何法而发趣之?于一切法尽能知见,无有分别。何以故?诸菩萨摩诃萨安住正道,如理知故;正道发趣,如理见故。如理清净则不分别非不分别,而于分别不分别中平等知见。若见有法可求可觅则不平等,不住如理清净知见。以无分别无不分别,于彼分别不分别中而无执取;以无执取,远离分别及不分别。于此道中无有怜愍、无有施为,亦无增益、亦无取舍。住平正道亦不分别过现未来,遍能了知一切分别。所有随眠,于一切法得住平等、无颠倒义,乃得名为住斯道者。
「无边慧!何等为道及道清净?所谓说名八支圣道:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。正见能断萨迦耶见,超过一切见所行境,一切诸见于一切处悉得清净,而能了知一切分别,若胜分别、若遍分别,则无分别,无胜分别、无遍分别。不住邪思、断邪思惟,能见正命、见正命想,见命清净,住清净命。如理能见清净身业、清净语业、清净意业。住于正业,正见语业,于语语者悉能见知,住于正语能净对治。正精进见善摄精进,住正精进,正见忆念而无有念,亦无作意、无所执取。以清净念住于正念正见三昧,于三昧中无所依止,而能清净三昧之见住于正定。无边慧!诸菩萨摩诃萨如是见时,得一切处清净正见住清净道。此清净道为善丈夫之所修行,智者尊重、众圣悦可、如来称赞,非一切魔魔民、魔使、魔天、大众之所行处,亦非一切爱著外道、依止诤论、行见稠林、趣诸非道路伽耶等之所行处,亦非一切爱涅槃者之所行处。何以故?住无为者则于涅槃有所分别,涅槃分别则诸行分别。何以故?涅槃界中超过一切动念分别,尚无无为,况有有为?此道能净一切分别,乃无少有无为分别,宁有一切有为分别?若于圣道有分别者,则不名为住于圣道。若断一切动念分别,是则名为住于圣道、住无畏道、住安隐道、住安乐道。此道能至无老病死忧苦之处,此道能至无有自性超过性处,此道能至远离一切性非性处,此道能至无示现相非色相处,此道如空遍一切处能至无上大宫殿中。如是去者不复退还,便获若干安隐快乐。彼大宫殿不可示现,无诸事相、无少有为、无少无为,已灭有为已舍无为,不与众生有为安乐无为安乐。
「无边慧!诸有欣乐有为涅槃,彼尚不求有为安乐,况有能于大宫殿者?大宫殿中无有施设,清凉寂静故名涅槃,灭贪瞋痴、断诸随眠、裂爱见网、竭无明流、拔众毒箭、尽不善法,故名涅槃。远离一切憍慢病疾、众苦逼恼,故名涅槃。非心意识心所所行,故名涅槃。息诸诤论一切结使乃至法想,故名涅槃。绝诸意乐意乐所求,亦无分别所分别相,故名涅槃。无边慧!是为大般涅槃体性。涅槃无边不可宣说,若有所趣则非是道,道亦无言不可宣说。诸菩萨摩诃萨若以此道趣于涅槃大宫殿时,亦令无量百千众生住于斯道。
「无边慧!诸菩萨摩诃萨于此道中而发趣时,无有劳倦亦无忧恼,随欲所求、随欲庄严,随庄严处一一庄严,随摄众生而为说法,令诸众生皆得欢喜。何以故?此道无等、能净对治、所作究竟。诸佛世尊、声闻缘觉,皆于此道而发趣之不相违背,未到彼地,未如其愿终不相离。何者为地?谓涅槃地、大宫殿地。譬如虚空不可为喻,唯除虚空以喻虚空。广大空寂名曰虚空,涅槃宫殿亦复如是,为大空寂,无有主宰亦无我所,一切众生设入其中,无能摄取一毛端量。广大空寂广大无量名大涅槃、名大宫殿。
「无边慧!诸菩萨摩诃萨此殊胜道,非诸声闻缘觉所有。住此道者成就一切功德资粮得不退转,为诸众生作大饶益,以殊胜行为大庄严,以是道故而发趣之。如彼庄严,亦非声闻缘觉所有。诸菩萨摩诃萨住此道时,若作轮王无所顾悋,有大威德神通变现,而能了知世出世间。若作帝释、大梵天王,无所耽著远离憍慢,乐见诸佛乐闻正法,成熟无量百千诸天,趣于阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊而说偈言:
「复次无边慧!诸菩萨摩诃萨于此道中而发趣时!为欲摄取八正道故修行一法,所谓不作诸不善法。又为摄取八正道故修行二法:一者于内随何善法如理思惟,二者于外随何善法如理请问。又为摄取八正道故修行二法:一者如事了知诸法,二者了知无事无住无所分别。又为摄取八正道故修行二法:一者于内随顺觉知,二者于外无所执著。又为摄取八正道故修行二法:一者自信无所分别;二者众生若未有信,我令安住于此道中。又为摄取八正道故修行二法:一者能于所作之业如实知见,二者能于所作之业而无执著。又为摄取八正道故修行三法:一者于诸苦取蕴中一一了知,二者于诸无苦取蕴勤求至乐,三者于诸和合法中专修远离。又为摄取八正道故修行三法:一者宣说最上之法语不乖违,随说法义心无诤论;二者不著一切文字;三者摄取一切诸法。又为摄取八正道故修行四法:一者于义正方便事,二者随义而作相应正方便事,三者顺法而作观察正方便事,四者不起一切执著正方便事。又为摄取八正道故修行四法:一者能以坚誓自守如说而行,二者能以六根善巧于道发趣,三者能令意乐清净,四者能住不放逸行。
「无边慧!诸菩萨摩诃萨以此法行摄取道故,乃可名为随顺道者,观一切法性空故、无名故、无相故、无愿故、无生故、无作故、厌故、离故、灭故、出故,得法光明。观生尽时,不于无生而起生想,便于尔时超升离生、出过非法,得道清净、获无生忍。道清净故过一切想,不住非想灭于道想,离于法想出无明网,以明修习所应得法悉能得之。明所修习得何等法?谓明修习得想受灭,得一切法决定善巧,得随秘密顺于法性。诸菩萨摩诃萨行此道时,不住于处不为相覆,知一切法同于虚空,生如空生、性如空性,无有少相而为罣碍。此道清净不畏灾患,被大甲胄不为执缚,乘于大乘无所迷惑,离诸障难犹如虚空。于此道中而发趣之,为诸众生作大光明。无边慧!是为诸菩萨摩诃萨殊胜之道,非诸声闻缘觉所行。」
尔时世尊而说偈言:
「复次无边慧!诸菩萨摩诃萨如是发趣之时,能以善巧而正了知无量念处、正断、根、力、觉分、解脱、等持等至、神足止观,无量功德殊胜庄严,为欲降伏诸世间故被大甲胄,出三界故乘于大乘,摄受天人阿修罗故安住斯道,而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧!诸菩萨摩诃萨被大甲胄乘于大乘住斯道时,不以慈悲喜舍遍照众生,于诸众生不爱如己。如是甲胄大乘大道,而于大地所不堪受,一切众生不任亲近。若以哀愍利益众生被大甲胄乘于大乘安住斯道,如是甲胄大乘大道,一切世间天人阿修罗所不能行,一切愚夫耽著世间住世间者亦不能见。又诸菩萨摩诃萨哀愍一切诸众生故被大甲胄,能以甲胄加持地界水火风界,令此地界而不倾覆,一切众生不生恐怖,能令水界火界风界随彼所应作所应作。又诸菩萨摩诃萨始自初心发趣甲胄,乃至今被斯大甲胄乘此大乘,以清净道而发趣于一生补处,诣菩提树坐道场时。此三千大千世界之中,金刚所成坚固场地,若不加持踊没倾覆。虽以坚固金刚所成,无堪荷负斯大甲胄大乘大道。又诸菩萨摩诃萨往昔誓愿,于诸众生趣慈悲故,十方诸佛诸大菩萨共称赞故,设复金刚大轮围山、须弥卢山、一切宝山及余山王,若不加持亦无堪荷斯大甲胄大乘大道。又诸菩萨摩诃萨本愿力故、诸佛如来本愿力故,于诸众生不为恼故、不为害故、不为损故、不为怨故、不为讐故、不凌恃故、不逼迫故,为令众生获安乐故,被大甲胄乘于大乘住斯道中,而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。
「无边慧!诸菩萨摩诃萨被甲胄时,被慧甲胄、持慧刀仗、大慧回向,乘回向乘、起慧光明、住光明道,以慧明眼观察诸法,而发起于一切智智。为欲摄取一切智智,为诸众生修行般若波罗蜜、檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜,一切皆以慧为先导、慧为修习、慧为摄持,回向阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时无边慧菩萨摩诃萨白佛言:「希有世尊!诸菩萨摩诃萨若干智慧,遍一切处悉能摄持,成就无量诸佛之法。」
尔时世尊告无边慧菩萨摩诃萨言:「无边慧!如是如是,如汝所说。诸菩萨摩诃萨若干智慧,遍一切处摄一切法,被大甲胄乘于大乘住斯大道,一一皆以慧为先导而发趣之。无边慧!设有智慧无慧先导,于此道中不能发趣。若有智慧以慧先导,遍一切处随转随行,以慧摄持、以慧防御,尔时乃名被大甲胄乘于大乘住斯大道,以安隐法饶益世间,能开慧眼以眼观察,慧身朗照放大光明,而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧!是为诸菩萨摩诃萨所被甲胄甲胄庄严、所乘大乘大乘庄严、所行大道大道庄严,而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧!诸善丈夫甲胄庄严、大乘庄严、大道庄严,一切功德种种庄严,我若具说,于无量劫不可穷尽。为令汝等而了知故,亦为未来诸善丈夫甲胄庄严、大乘庄严、大道庄严,无边功德资粮庄严,我今于此略说少分。彼善丈夫若闻我法,亦当被大甲胄乘于大乘住斯大道,功德庄严而发趣之。」
尔时世尊而说偈言:
大宝积经卷第二十二
3大宝积经卷第二十三大唐三藏菩提流志奉 诏译被甲庄严会第七之三
「复次无边慧!诸菩萨摩诃萨乃于无边甲胄境界、无边大乘境界、无边大道境界而发趣之。何以故?于一切处能随入故。诸菩萨摩诃萨为欲随入一切法故被大甲胄,为欲随入一切法故乘于大乘,为欲随入一切法故住斯大道,于一切法得平等故而发趣之。然此甲胄,不得少法若内若外、若麁若细、若远若近、过现未来、有为无为、住不住者。若此甲胄于一切法不能选择、不能决了、不能遍知、不能随入、不能作证、不能超过,不可名为被大甲胄。于一切法若能选择、若能决了、若能遍知若能随入、若能作证、若能超过,乃可名为被大甲胄。又此大乘亦无少法若内若外,乃至回向一切智智,遍知随入作证超过,是故此乘名为大乘、法善巧乘、至涅槃乘、无上上乘、无等等乘。又此大道亦无少法若内若外,乃至能于一切诸法平正大道而发趣之,此平正道无有少法不遍知者,是故此道名无上道、无数量道、无等等道。
「无边慧!诸菩萨摩诃萨被大甲胄,遍能随入一切众生心心所行,遍能清净一切众生杂染烦恼,乘于大乘增长众生一切善根,住斯大道劝化众生一切善法。无边慧!诸菩萨摩诃萨为一一众生、一一心行,尽生死际长时流转求智慧乐不舍甲胄,而能坚固被大甲胄、无量甲胄、难思甲胄、清净甲胄、无边甲胄、无取甲胄、知众生想甲胄、知无众生甲胄、知无我甲胄、知众生自性甲胄、随觉众生自性甲胄、知我自性甲胄、随觉我自性甲胄、知内自性甲胄、随觉内自性甲胄、知外自性甲胄、随觉外自性甲胄、知内外自性甲胄、随觉内外自性甲胄、知一切法自性甲胄、随觉诸法自性甲胄、知一切法无所得甲胄、知一切法自性无所得甲胄、了知一切诸法甲胄、无边甲胄、无中甲胄、无中边甲胄、非过去甲胄、非未来甲胄、非现在甲胄、无作甲胄、无作者甲胄。
「无边慧!诸菩萨摩诃萨于此甲胄,亦无所被、亦不随觉、亦不决了、亦不出离、亦不现证,无甲胄故而被甲胄、不随觉故而能随觉、不决了故而能决了、不出离故而能出离、不现证故而能现证、无所乘故而乘大乘,不于大乘而有施设、无所施设而为施设,然于大乘无少施设,若有施设则非施设,于彼施设不可得故、不可见故。亦无有乘以乘安住,以无所得而住大乘,远离趣向,不至究竟、不到涅槃,不可得故非道为道。于道发趣以平正故,此平正道无所施设,谁为施设?何处施设?从何施设?亦无有作亦无作者,亦非和合非不和合,一切厌离一切不求。何以故?此平正道与一切法不异不同,不相应故。不起法想,离一切法无垢无净,法性亦尔无垢无净,是故此道名无染道,以不可趣而为进趣,以不可摄而为摄取。此道甚深,无生无起、无出无作、无得无行、无处无住、无障无事,于一切事而能显了,于一切事而无差别,不随事转,以无事故至无上处。无边慧!诸菩萨摩诃萨于此甲胄、此乘、此道应如是知。然此甲胄、此乘、此道无所可见、无所可知,不可得故。谁为被甲?谁乘此乘?谁行此道?亦不可见、亦不可知、亦不可得。
「无边慧!若诸菩萨摩诃萨闻斯法已不惊不怖,读诵宣说,于法理趣无所乖违,随顺修行而生爱乐入于胜解,为斯法故应勤精进;若于斯法决定理趣、善巧方便有堪能者,被此甲胄、乘于此乘、行于此道,于此深法无所得故,而发趣之尽生死岸为正觉者,能以无边功德庄严出现世间。无边慧!诸菩萨摩诃萨于此法中应生爱乐,起大精进而无放逸。若有众生于此深法才生爱乐,我说彼人得大饶益,况能精勤不为放逸、戒行清净而发趣者。无边慧!汝观斯法若干广大、若干殊胜、若干清净,我于此法慇懃称赞,欲令众生而生爱乐,当得长夜利益安乐,为厌离故、寂灭故、遍知故。无边慧!汝当复观斯法能授世间出世间具足安乐。诸有若干匮乏众生,于此深法而退失故,远离世间及出世间,一切具足丰饶安乐。无边慧!汝当复观如来现前此深法宝若干丰饶、若干易得,汝今于此甚深之法应勤修习。诸有愚夫于我演说此法宝时尚不欲闻,况能受持如来现前法宝丰饶?不乐听闻、不欲咨问。若于末世后五百岁正法灭时,佛及法宝及持法者三不现前,何能欲闻爱乐咨问?无边慧!然于后时,若为如来善加持者,此深法宝亦令可得。无边慧!彼怖畏时,此深法宝实无损减亦无灭尽,但于此法无听闻者、无受持者,唯除我前渴仰听闻被甲胄者,当于彼时乃能爱乐听受斯法。彼时众生闻此法已能生净信,我说彼人当得成就斯广大法,况于今时于此法中能生净信勤修行者。
「无边慧!诸菩萨摩诃萨被无上甲胄、无量甲胄、大甲胄时,应作是念:『我为一切匮乏众生,所谓乏于戒者、乏于闻者、乏于慧者、乏解脱者、乏于解脱知见者,以此大法而丰足之。』由是大法丰足之故,一切匮乏皆令舍离。戒财、闻财、慧财、解脱财、解脱知见财,皆令富饶;贪瞋痴火皆令息灭,一切众病皆令除愈,无上良药皆令服之,服斯药故众病消除,获大安乐永离有余,证清凉性无上涅槃,无复有余思惟观察,不求一切有为无为。何以故?以此涅槃最上安乐,一切所求更无余故、所求永息已灭尽故。无边慧!诸菩萨摩诃萨被于如是大甲胄已,又为哀愍摄取一切诸众生故乘此大乘。此大乘者,过去诸佛已乘出离、未来诸佛当乘出离、现在诸佛今乘出离。无有去者,亦无有乘亦无出离。何以故?以空无相无愿、无生无作者故,非已出离、非今出离、非当出离。乘此乘者如是出离,为善出离而无执著。于一切法非有和合、非无和合、无来无去。此乘此道而出离时,亦非和合、无来无去。此乘此道于大甲胄而出离时,亦非和合、非不和合、无来无去,不可得故。无边慧!诸菩萨摩诃萨以此甲胄、此乘、此道而发趣之。又此甲胄、此乘、此道而发趣时,不作是念:『若凡夫法、若声闻法、若缘觉法、若诸佛法,彼法于我若远若近。』亦不作念:『若空无相无愿、无生无作,彼法于我若远若近。』亦不作念:『若厌若离若灭,乃至大般涅槃,彼法于我若远若近。』
「无边慧!此大甲胄、此乘、此道,一切菩萨、一切声闻、一切缘觉、一切众生所不能动,而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧!诸佛世尊于此甲胄、此乘、此道得不动已而般涅槃。何以故?一切诸法不可动故,一切法性法性之相相远离故、相清净故、遍清净故。不可以相而为观察、为胜观察、为遍观察。一切法相法相之性,不可以性而为观察、为胜观察、为遍观察。一切诸法无性无相,不可显示、不可言说,是为诸法真实性相。无边慧!如此甲胄、此乘、此道真实之相不可显示,不可言说亦复如是。为令众生当了知故,增长一切法光明故,于此甲胄、此乘、此道,假以施设而略说之。汝今若欲于此甲胄、此乘、此道随义行者,勿以施设、勿以显示、勿以言说,应随义行。随义行者,无少应行、无少随行。若于非义不应随行,若于是义则应随行。随义行时,不随声行、不随字行、不随语行,不随行者不随彼转。何者为义?谓秘密说。于秘密说应随觉了、应以信行。以信行者,于是义中无所分别,于无分别乃应随行。应随行者,乃为不行亦不随行。何以故?于是义中无少有行、无少随行、无少遍行,远离行故。不应随行,不随菩提相应而行,不随流转相应而行,于彼相应及不相应皆非作意、皆非正念,念清净故,故不应行。
「无边慧!于是义中,汝应随行勿异有行,若异随行则为妄失。随逐音声、随逐文字、随逐语言,于彼语言不能舍离。遍知音声、超过文字、随觉语言,则不随行,则不流转。于是义中如是随行、如是随入则无少行,行止息故。无边慧!于义行时,勿复以行而行于义。若不以行而行于义,则为不来不复退还。若得不来不复退还,于此甲胄、此乘、此道,随顺趣于阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生作大饶益。
「无边慧!若于此法如是说者、随义行者、能随入者,心不颠倒、无有疑惑,成就胜解。于此甲胄、此乘、此道若未摄取,能摄取之速当发趣;若有未被斯甲胄者则能速被;若有未乘于此乘者则能速乘;若有未住于此道者则能速住。无边慧!彼诸众生当摄广大福德资粮,为佛世尊之所护念,于法无违与僧同行。无边慧!汝已摄取无量善根,于后末世当以此法摄诸众生,为诸众生荷负重担,所获福德其量难说。」
尔时世尊而说偈言:
「无边慧!诸菩萨摩诃萨所被甲胄名曰大胜,亦名无边胜、亦名大庄严。所乘之乘名曰大商,亦名无边光、亦名妙庄严。所行之道名曰无量庄严资粮,亦名无量方便资粮。以是道故,诸善丈夫而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。
「复次无边慧!乃往古昔过无量劫,复倍是数,有佛出世,号栴檀香光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。劫名电光,国名光明。时彼刹土地平如掌,无诸杂秽瓦砾荆棘,黄金白银而为沙聚,行列国界覩者欣悦。时四天下其洲皆广二亿由旬,一一洲中复有四万八千大城,其城一一广十由旬长二十由旬,垣墙周回严丽峻极。一一城有八俱胝人止住其中,十千聚落一千园苑围遶庄严。而此国界复有种种花树果树香树、衣树上味之树及金刚树间错庄饰。池沼泉流涯岸端直,八功德水盈满其中,优钵罗花、波头摩花、拘物头花、芬陀利花,杂色辉映靡不周遍。彼栴檀香光明如来寿六十八俱胝那由他岁,复有六十俱胝那由他诸声闻众以为眷属。彼时人民颜貌端正安隐快乐,薄贪瞋痴易可开示,以少劝化而能遍知诸法性相。无边慧!复于彼时有转轮王名一切义成,七宝具足四天归化。彼阎浮洲有一大城,其城纵广四十由旬,人民炽盛安隐丰乐。宫城之内广五由旬,间以七宝而为庄饰,妙多罗树垂诸铃铎,真金罗网弥覆其上。王之正殿纯绀琉璃,广一由旬四面千柱,其殿之上复有千楼,高峻严丽众宝装饰。于其殿前有大香池周环澄澈,其傍复有十六香光小池,七宝所成布列围绕。一一池间流渠激注,出妙音声如奏众乐。一一小池有八阶道,香光大池三十二道,一一阶道纯金所成,宝树行列宝网弥覆,上妙香气遍满城中,故号彼池名曰香光。
「无边慧!彼转轮王有四夫人:一名无边音,二名贤善音,三名众妙音,四名鹅王音。一一夫人各有二子:一名不空胜,二名贤胜,三名龙胜,四名胜音,五名妙音,六名梵音,七名胜云,八名云音。婇女六亿,诸子十千。尔时彼王于内宫中与其眷属娱乐嬉戏,忽于空中见一如来妙色之身。时彼如来即告王言:『大王!应被无上甲胄、乘无上乘而发趣于阿耨多罗三藐三菩提,授诸众生智慧之药,勿得贪著人天五欲。此大甲胄而能摄受无上安乐,此无上乘而能诱入无上园苑,入此中者不复退还。一切人天种种诸欲,皆是无常变坏之法,势不久住须臾磨灭。』无边慧!尔时一切义成大王闻此说已,于彼如来而白言曰:『其谁能示斯大甲胄,如彼甲胄而严被之?其谁能示斯之大乘,如彼大乘而乘御之?其谁能示斯之大道,如彼大道而发趣之?』时彼如来告一切义成大王言:『大王当知,有栴檀香光明如来,王应诣彼,当为大王演说斯法,被大甲胄、乘于大乘、趣于大道。』时彼如来如是说已欻然不现。
「无边慧!尔时一切义成大王覩斯事已,悚栗毛竖发希有心,便生怖畏,不乐人天种种欲乐,厌舍一切诸行有为,求大甲胄、大乘大道,即与八子及四夫人并余诸子婇女侍从,俱往诣彼栴檀香光明如来所。既到彼已,与其眷属恭敬作礼稽首佛足,即以一百檀卢那七宝杂花散于如来、应、正遍知,复以无量支婆罗奉献如来及声闻众,复以一切安乐资具满十千岁而供养之。从是以后,弃舍王位与其眷属,于栴檀香光明如来法中出家。无边慧!时彼栴檀香光明如来知一切义成比丘及其眷属至乐之心,便为开示甲胄庄严、大乘庄严。彼既闻已发坚固心,为深法故尽其躯命,端坐思惟精勤无退常近如来,而于世间一切诸欲得无动念。
「无边慧!时彼如来问一切义成比丘言:『善男子!汝于今时被大甲胄、乘于大乘发趣道耶?以是道故而能成就一切智智、无等等智。汝当如理精勤修习。』彼一切义成比丘白栴檀香光明如来言:『世尊!我于今时乃不见有名甲胄法、亦不见有能被甲胄者、亦不见有被甲所从、亦不见有被甲之处。世尊!我不见有名乘之法、亦不见有乘大乘者、亦不见有乘之所从、亦不见有乘大乘处。世尊!我不见有名道之法、亦复不见由此道故已发趣者今发趣者、亦不见有道之所从、亦不见有道之处所。世尊!我于阿耨多罗三藐三菩提,若远若近、若去来今,无得无见。如我今者作是观时,实无少法而可亲近而可证者。若我无证,世尊宁当而问我言:「被大甲胄、乘于大乘发趣道耶?」世尊一切知者、一切见者,如我等比于法修行,唯有如来乃能了知,非诸声闻缘觉境界。』无边慧!彼一切义成比丘于如来前作是说时,与其眷属便得菩萨无生法忍,得法忍故皆不退转。尔时栴檀香光明如来悉为授记,过五百阿僧祇劫,当证阿耨多罗三藐三菩提。彼闻授记欢喜踊跃,上升虚空高七多罗,即以偈颂赞如来曰:
「无边慧!彼栴檀香光明如来、应、正遍知说此法时,成熟无量无数众生。一切义成比丘从是已后,与其眷属供养承事无量无数诸佛世尊,过五百阿僧祇劫证阿耨多罗三藐三菩提,号曰超无边境界王如来。彼佛刹土所有功德广长之相,亦如栴檀香光明如来、应、正遍知光明世界无有异也,诸声闻众其数无量。王之夫人诸子眷属,亦过五百阿僧祇劫,皆证阿耨多罗三藐三菩提。无边慧!诸菩萨摩诃萨被大甲胄、乘于大乘,于此道中持大法炬、作大法明、放大法光、建大法幢、击大法鼓、乘大法船,以摄大法而发趣之。善丈夫戏而游戏之,霔以法雨润于众生皆令欢喜,精勤勇进而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧!诸菩萨摩诃萨住此道时得法光明,以光明故能见一切诸法缘起,自性本空、自性无相、自性无起,不于色中而见于色,受想行识亦复如是,不于识中而见于识异识缘起,了知识相自性本空、自性无相、自性无起,但属众缘见缘和合,众缘亦空无相无起。作是见时,不于眼中而见于眼,耳鼻舌身意亦如是,不于意中而见于意异意缘起,了知意相自性本空、自性无相、自性无起。乃至地界水界火界风界空界、欲界色界及无色界,无有作者、无有受者。不于少法见有少法异缘而起,属众因缘,自性无相、自性无起,缘性亦空无相无起。
「无边慧!是为诸菩萨摩诃萨住此道观察缘起,作是观已,能以智慧于缘起中证真实际。以斯一切法光明故,如来十力、四无所畏、十八不共、大慈大悲大喜大舍,乃至一切诸佛之法,速得圆满。」
尔时世尊而说偈言:
大宝积经卷第二十三
4大宝积经卷第二十四大唐三藏菩提流志奉 诏译被甲庄严会第七之四
「复次无边慧!诸菩萨摩诃萨如是观察一切法时,便于诸法得法光明,不于空中而见于空,亦不离空而见于空,不见少法与空相应若不相应,不以空空不见于空、不见不空,亦不以见观一切法。作是见时,不于无相而见无相,不异无相而见无相,亦无少法而与无相若相应若不相应。不于无相以无相见,不于有相以有相见,非有相见非无相见,无生无作亦复如是。不于尽中而见于尽,亦不异尽而见于尽,不见少法与尽相应若不相应,亦不于尽而以尽见,亦不于尽以无尽见,亦非尽见非无尽见。诸菩萨摩诃萨作是见时,无有少法若可得见不可得见,若可显了不可显了,若可趣入不可趣入,若可觉知不可觉知。无边慧!是为菩萨摩诃萨安住斯道大法光明,法光明故见一切法悉无有边,于边于中亦无所执,无所执故于佛法中而发趣之。」
尔时世尊而说偈言:
尔时众中复有菩萨摩诃萨名曰胜慧,从坐而起偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨为欲摄取诸法智故起于修行,乃能得此大法光明。于法光明无少可见,法光明故了一切法有为无为、世间出世间、若顺若逆、若有戏论若无戏论。世尊!此法光明,岂诸菩萨摩诃萨无修行而当得耶?」
尔时世尊告胜慧菩萨摩诃萨言:「胜慧!诸菩萨摩诃萨无少修行、无胜修行、不随修行、不遍修行,能得无边大法光明。诸菩萨摩诃萨尚不可得不可见耳,况菩萨行而当可得当可见乎?如何乃见若干劫行能得无边大法光明?诸菩萨摩诃萨一切行息所行清净得法光明,法光明行非数量行、非随相行,从何施设一切诸行?然所修行,非施设行而亦不离。胜慧!诸菩萨摩诃萨住此行时,舍一切行无所执取。具斯行者非数量行、非随相行、无相无行,乃能得此大法光明。」
尔时世尊而说偈言:
尔时胜慧菩萨摩诃萨复白佛言:「希有世尊!诸善丈夫若干修行乃为甚深,非诸愚夫有相有为所修行者少能行之。世尊!无有少法入此行中,是故此行为善丈夫平等之行。世尊!善丈夫行非诸数量边际能测。」
尔时胜慧菩萨摩诃萨即以偈颂赞如来曰:
尔时世尊告胜慧菩萨摩诃萨言:「善哉善哉!胜慧!汝能于后末世之中,为欲护持此诸法故被大甲胄。亦如往昔诸菩萨摩诃萨于最胜所,供养承事、种诸善根、久修梵行、被大甲胄,护持诸佛世尊法者而无异也。」
尔时世尊而说偈言:
「是故胜慧!若有善男子善女人勤求最胜大功德者,于末世中为深法故,应被甲胄受持读诵解说其义。
「复次胜慧!我念往昔过无量劫复倍是数,有佛出世,号曰遍照如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。劫名超胜,国名离垢。其地平正广博严净,七宝所成。时彼大洲广长延袤七万由旬,于中复有六万大城。一一大城纵广正等十六由旬,垣墙周匝楼雉严饰,门刹殊胜覩者欢悦,妙多罗树行列围绕,百千园苑而共庄严。诸园苑中,台座床敷处处严设,池沼渠流一一盈满,涯岸阶砌饰以众宝,周回平正出入安隐。于其岸边,沈水栴檀多摩罗等杂香之树扶踈布列。彼一一城各有十千俱胝人民止住其中,彼诸众生悉已成就十善业故,一切皆受如是安乐。时彼如来,始从初劫超二百劫于中出现,是故彼劫名曰超胜。于彼劫中有五百如来次第出现,一一刹土皆七宝成。其佛灭后正法住世各十千岁。如是五百如来现化于世,多有声闻菩萨法会,一一法会各有俱胝那由他数无量菩萨趣一乘道获无生忍。
「时彼劫中有转轮王名勇猛军,七宝成就王四天下。于阎浮提有一大城,其城周回六十由旬,复有八万俱胝人民止住其中,安隐快乐丰饶炽盛,七重隍堑、七重行树、七重街道、七重表刹、七重铃网,一千园苑所共围遶庄严大城。一一园苑纵广正等二十由旬,其中各有七重垣墙、七重罗网种种庄严,一一微妙众宝珍玩犹如诸天。各各复有一百池沼,毘琉璃宝以为堤岸,马瑙杂玉以为阶砌,众华敷荣宝树行列。于大城中,王之正殿量七由旬,黄金青宝间错所成,周以宝竿饰以琉璃,摩尼珠网弥覆其上,诸多罗树晖映庄严。二十渊池围遶萦带,底布真金覆以金网,杂琉璃宝以为津桥,纯妙黄金而为阶道。于其池中,优钵罗华、拘勿头华、芬陀利花敷荣遍满。彼转轮王,二千婇女六万诸子,与其眷属于彼园中五欲娱乐,窃作是念:『诸欲无常不久变坏,我当决定志求佛法。若闻法已如教修行,令我长夜利益安乐。』适思惟已,忽然有天现虚空中,告彼王言:『善哉丈夫!今有遍照如来出现于世,演说正法初中后善,王应速诣于彼佛所,当闻正法,令王长夜利益安乐,成就佛法圆满佛法。』王闻天言踊跃欢喜,与其眷属侍从围遶,即往遍照如来之所。头面礼足而白佛言:『世尊!以何等法能摄诸法善巧方便,能令梵行速得圆满?我当修行。』如是问已,时彼如来广为开示。王闻法已,与其眷属悉舍安乐资生之具,恭敬供养遍照如来及诸大众满二万岁,于遍照如来法中出家修行正法。以闻法故,于时获得受法善根、持法善根、说法善根,有所闻法思惟不忘,无量功德精勤修习,乃发誓愿:『愿持如来三时正法,为诸众生种种宣说。』作是愿已,于胜超劫诸如来所,一一亲近供养承事。彼诸如来现前正法、中时正法、后时正法悉能受持,教化成熟四万八千俱胝那由他众生趣于阿耨多罗三藐三菩提,方便调伏无量众生住于声闻辟支佛乘。
「彼劫之中最后如来,号曰电光。勇猛军比丘闻电光如来说法之时,获无生忍。电光如来即为授记:『汝勇猛军!于未来世供养无量千佛世尊,受持如来三时正法,利益无量无数众生,安立百千俱胝那由他众生于阿耨多罗三藐三菩提,无量众生住声闻乘。如是乃过阿僧祇劫,证阿耨多罗三藐三菩提,号曰无边精进光明功德超胜王如来。其佛刹土积集无量清净功德,安隐丰乐,人民充满,多有声闻及菩萨众。其佛寿命至五小劫,灭后正法住一小劫,法教流布天人受持,舍利塔庙遍诸刹土。』是故胜慧!诸菩萨摩诃萨于此清净甚深之法,应当尊重受持修习,以法严具庄严其身,法庄严故证得如来金刚所成大那罗延坚固之身。假使三千大千世界一切众生尽其躯力,而欲破坏坚固之身,乃无有能摧伏之者。一切世间天人阿修罗众中,演法光明亦无有能敌论之者。若有众生于此深法受持读诵精勤修习,随其意乐生于清净大族姓家,乃至坐于菩提树下,名称具足、世界殊妙,不杂异道,尚无梵志遮罗迦名,况有恶见邪求之辈。诸不善法亦甞未闻,宁有习行不善根者。能以足指放大光明,遍照无边一切世界,一切众生遇斯光者皆得安乐,当证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜慧!若诸菩萨摩诃萨于我法中勤修行者,当获如是殊胜功德。我若具说,不可穷尽。」
尔时世尊告无边慧菩萨摩诃萨言:「无边慧!若有住斯菩萨道者勤修如是清净深法,与空相应、寂静相应,得法光明。以法光明,见一切法自性无异,性无异故所见清净,见清净故则无法见,亦无有法离自性见,法见清净亦无清净,无清净者、无清净时,能得清净智之境界。见诸法界非界非非界,界见清净,远离诸界种种性想,离性想故于界理趣秘密言辞而能觉了,亦能遍知诸法非界,以见法界无差别故、不可坏故、不变异故,便获一切法界理趣善巧方便。以善方便遍能了知法界理趣,以等持力于诸法界差别理趣随顺能入。住此行时,以一切法善巧方便,于一切法无住无著,无所著故能于一切法界理趣随其所应种种开示。等持力故,复能出生静虑解脱等持等至,游戏神通变一为多变多为一,山石墙壁飞行自在而无罣碍。善巧能知四界和合不住于界,知一切界与空界合,于虚空界无著无系,以界和合善巧智故。于一切界方便修习,以修习故决了水界,能于水界或令起烟、或令发焰、或复于中烟焰俱炽,乃至无量种种变现,为诸众生作大饶益。以能安住法界理趣善巧方便而无所动,随其意乐,随何佛刹能于诸有转胎藏形受化生身,常见十方一切世界诸佛如来。彼诸如来,如是名号、如是族姓、如是众会、如是说法、悉分别知。」
尔时众中复有菩萨摩诃萨名无边胜,前白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨住何等法,如佛所说能得如是最胜功德?」
尔时世尊告无边胜菩萨摩诃萨言:「无边胜!诸菩萨摩诃萨于一切法无所住者,如我所说,能得如是最胜功德。无边胜!诸菩萨摩诃萨若住于色受想行识、若住地界水界火界风界空界、若住欲界色界无色界,我于此经则不说有斯诸功德。然诸菩萨摩诃萨于一切法而无所住,不入不出,故我说彼当得无边大功德海。何以故?诸菩萨摩诃萨无有少法可得可住,亦无少法若入若出,善能安住诸法理趣而无所动。何以故?诸菩萨摩诃萨无住无动,以无动故无高无下,无高下故远离于高不住于下,以不住故名善处住,善处住者于无处住,无处住者不住于处。诸菩萨摩诃萨不于少法若有安立、若有积集,无处无住、无起无作。何以故?处不可得。以无处故则无分别,无分别故不动处住如法界住。无有处住则无有住,于处无处无所执著名为善住。无边胜!诸菩萨摩诃萨于法理趣而安住者,如是安立住于无住。无住处住,见一切法无有分别,住于如是无分别行。以如是行,见一切法而无所动,则与如理而住相应、则与如理不动相应、则与如理不取相应。」
尔时世尊而说偈言:
尔时无边胜菩萨摩诃萨复白佛言:「希有世尊!乃能安立诸菩萨摩诃萨于法理趣,无有系缚、无有解脱。世尊!诸菩萨摩诃萨于法理趣善巧安立,不与少法若相应若不相应、若和合若不和合、若摄取若不摄取、若有所归若无所归、若贪离贪、若瞋离瞋。世尊!诸菩萨摩诃萨于一切法理趣之中善巧安立,设有众生供养恭敬,不生贪爱毁辱逼恼,不生瞋恚,无种种想,离一切法。不见少法能与少法若相应若不相应,超过相应不相应故。远离相应不相应想,了知相应不相应想。超过了知,不于少法若进若退、若有所趣若无所趣而作相应。于一切法理趣之中而无妄念,亦无所取,以善方便不坏法性。世尊!诸菩萨摩诃萨于一切法如是住时,能以善巧宣说一切法界理趣,一切佛法速得圆满。」
尔时世尊告无边慧菩萨摩诃萨言:「无边慧!诸菩萨摩诃萨于佛法中无所安立、无所住时,则见佛法无有安立、无有所住,亦无胜住、亦无遍住,见佛法住不倾动故、不流转故、不变异故,一切法界相应而住,乃名一切法界理趣善巧安立。无边慧!诸菩萨摩诃萨于佛法中,无住无不住、无胜住无遍住、无处住无非处住,亦无所动,亦无分别、无胜分别、无遍分别,乃名一切法界理趣善巧安立。无边慧!诸菩萨摩诃萨不见少法能与少法而为安立,亦不见有一切法处为胜安立,亦无分别、无胜分别、无遍分别,乃名一切法界理趣善巧安立。无边慧!诸菩萨摩诃萨不见少法若住若去,亦无分别、无胜分别、无遍分别,见一切法如净虚空,光明显照远离烦恼,于一切法光明照故,乃名一切法界理趣得善方便不以安立而观法界。何以故?不于法界少安立故。譬如虚空及以风界无有处所,亦无可见、无安立处、无依止处、无可示现。法界亦尔,无可入处、无可见处、无安立处、无依止处,亦无了知、亦无示现。诸菩萨摩诃萨无示现故,与如如界相应而住。无边慧!一切法界无生无命无老无死、无升无沈无示现界,是为法界。无变异界是为法界,而法界者遍一切处。无边慧!法界无去亦无去处,无去处故乃名法界相应而住。如如法界于中无处亦无非处。何以故?如如法界、如如自性无所有故。
「无边慧!诸菩萨摩诃萨闻我此说,则于一切法界理趣便获无边大法光明。以法光明得无生忍,速能圆满如来十力、十八不共、一切佛法。为欲成熟一切众生广大善根胜资粮故、如来种性无断绝故,速诣道场转于法轮,蔽诸魔宫摧伏异论,作善丈夫大师子吼,为诸众生演说妙法,随其乐欲、随其志愿、随其发趣正解脱故,皆令趣于阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊而说偈言:
「无边慧!诸菩萨摩诃萨能于如是甚深之法勤修行者,乃得如是大法光明,以此智慧而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。
大宝积经卷第二十四
5大宝积经卷第二十五大唐三藏菩提流志奉 诏译被甲庄严会第七之五
「复次无边慧!我念往昔过二阿僧祇劫,尔时有佛出现世间,号曰月灯王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。劫名甘露,国名清净。彼佛世界颇梨所成,常有光明遍照其土,若有众生遇斯光者净妙端严,是故世界名为清净。无别城邑聚落之名,交道殊妙金绳界饰,诸交道间一一等量半俱卢舍。一一道间光明宝柱杂多罗树,各八十四辉映行列,复有四池堤塘围遶。七宝台观人民止住,覆以铃网悬诸缯带,花饰珍玩犹如诸天。彼界众生寂静安乐,十善业道悉已成就,颜貌端严寿命长远,薄贪瞋痴易可开悟,以少方便广知诸法。彼佛寿命千俱胝岁,灭度之后正法住世一俱胝岁。十会说法,诸声闻众住学地者,一一法会各有二十俱胝那由他,诸菩萨众趣一乘者其数无量。
「无边慧!彼月灯王如来宝菩提树,周五十由旬高一百由旬,珊瑚为根琉璃为干,黄金为枝马瑙为叶,道场纵广一百由旬。基陛周匝栏楯围遶,妙多罗树布植行列,金铃宝网弥覆庄严。大菩提座高三由旬,细软敷具张施其上,妙衣百千间饰垂下,幢幡二十树列其傍。月灯王佛于此座上证阿耨多罗三藐三菩提,时彼国界无三恶趣及恶趣名,亦无诸难及诸难名。月灯王佛常于一切诸世界中化现其身转于法轮。
「无边慧!彼月灯王如来有二菩萨:一名云音,二名无边音。是二菩萨于彼如来白言:『世尊!云何诸菩萨摩诃萨于一切法理趣之中而得善巧方便安立?』时彼如来欲令诸菩萨摩诃萨于一切法理趣之中而得善巧方便安立,为二菩萨广说斯法。时诸菩萨摩诃萨闻斯法已,于一切法理趣之中便获善巧方便安立。是二菩萨从是已后,于二万岁无有睡眠无欲恚恼,不起食想不生卧想,亦无病缘汤药等想,不乐世间游观谈戏。于彼如来说法之时,即于法座得无生忍。时彼如来而问之曰:『善男子!于一切法理趣之中如是善巧方便安立。汝今求耶?』是二菩萨即白佛言:『世尊!我尚不见有一切法理趣善巧安立之名,亦复不见有一切法理趣善巧安立之法,况一切法理趣善巧方便安立。世尊!我亦不得一切诸法,我亦不得诸法安立,于一切法无住无不住。世尊!我如是见。宁复说言于一切法理趣之中如是善巧方便安立,为求耶为不求耶?世尊!我亦不见于一切法理趣之中如是善巧方便安立而作求者,亦不见有若内若外、若二中间。若一切法,若法理趣善巧方便而安立者,亦不见法若内若外、若二中间。若一切法,若法理趣善巧方便而可安立,世尊!我亦不见乃至少法内外中间理趣善巧方便安立而可趣向、而可亲近。世尊!既无少法而可趣向、而可亲近,我于其中当何安立?世尊!我亦不见过现未来为安立处,若安立处无所有者,我于何处而可安立?世尊!无安立故,非住相应、非不住相应,无尽相应、无生相应。世尊!我亦不见从谁由谁、何处何时我心意识若生若灭。当何说言以心意识于一切法理趣善巧方便安立?』
「无边慧!是二菩萨于如来前如是说时,一千菩萨得无生忍,千俱胝菩萨发菩提心。尔时月灯王如来复告之曰:『善男子!汝以无住而住无处,而住于一切法理趣善巧方便安立。善男子!一切诸法亦复如是。如来随顺世俗道故,现证阿耨多罗三藐三菩提。若于如来不随世俗现证阿耨多罗三藐三菩提,亦复如是。善男子!诸法无处亦非无处,若处无处皆随世俗,若随世俗则于其中无有少法而可生者而可了者。是故善男子!应加精勤速于诸法逮得解脱。』是二菩萨于如来前闻斯法已,飞腾虚空,即以偈颂赞如来曰:
「无边慧!是二菩萨说此偈已,于月灯王如来右绕三匝,以天妙花栴檀末香而散佛上。时彼如来即为授记,而告之曰:『汝云音等,过二万劫当证阿耨多罗三藐三菩提。』是二菩萨闻如来记,踊跃欢喜谛观如来,入于诸禅游戏神通,出没自在烟焰晖发。复为众生说法开示,令二十四俱胝人天趣于阿耨多罗三藐三菩提。是二菩萨乃至尽命勤修梵行,于彼如来中时正法后时正法悉能护持。复于尔时,教化成熟四俱胝众生趣于阿耨多罗三藐三菩提。是二菩萨次第供养亲近承事多百千佛,及诸如来三昧正法一一受持,过二万劫复值宝幢如来,随转法轮教化成熟无量众生趣于阿耨多罗三藐三菩提。宝幢如来刹土清净,无诸声闻,唯有一生补处菩萨。宝幢如来将灭度时乃为授记:『我灭度后,云音菩萨次当现证阿耨多罗三藐三菩提,号曰日灯王如来。其佛刹土成就庄严,积集无量无边功德。菩萨声闻大众圆满。日灯王如来灭度之后,无边音菩萨次当现证阿耨多罗三藐三菩提。』无边慧!以此法门无所得故、无言说故,不可示现、无生无灭。诸菩萨摩诃萨当应如理精勤修习。若有菩萨住一切法理趣善巧方便安立,以无所得获无生忍,圆满佛法无量功德以为庄严,而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧!我曾不说诸菩萨摩诃萨离此法外别有少法速能成就一切智智。若有于此无生无灭甚深空法勤修行者,速得菩萨法界理趣善巧方便及陀罗尼,具足辩才、无上摄化,诸佛世尊之所称赞,以法严具而庄严之,能圆满施、住清净戒、得清净忍、无上精进、无缘禅定,以大智慧而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。于诸胜中最为殊胜,速得名为一切智者。坐于道场,四大天王持盖来诣请转法轮,为诸人天作大光明,皆令趣于阿耨多罗三藐三菩提。
「复次无边慧!若诸菩萨摩诃萨于一切法海印三昧勤修行者,见一切法同于法界。如是见时,不于法界见一切法,不于诸法见于法界,精进修习,以一切法诸界和合善巧方便,于一切法诸界和合无所执著亦无所动,于一切法诸界和合善巧方便亦无执著亦无分别,能于一法和合之中而见一切诸法和合,能于一切诸法和合而复见于一法和合,不于一切诸法和合而亲近于一法和合,不于一法和合之中亲近一切诸法和合。以能了知此一法故亦能了知一切诸法,以能了知一切法故于此一法应了知处亦能了知,不以诸法亲近一法。于诸取蕴和合之中悉能了知,不于取蕴种种性相若有和合若无和合而生执著。诸菩萨摩诃萨如是行时,若有诸法以众因缘和合而生、若有诸法以众因缘和合而成,于彼诸法悉能了知。若有诸法因缘和合以种种性相应而起,于彼诸法亦能了知亦无执著,随顺了知一切诸法施设之相,亦能了知若相无相,亦能了知诸界差别诸界种种性相差别,亦能了知以谁为因,不以烦恼亲近趣向诸缘起法,亦于世间出世间法不相违背,随顺了知世间出世间一切诸法,世间相印皆遍了知。以一法门而能了知一切法门,以诸法门复能了知一法之门,不以一切诸法之门而亲近于一法之门,亦复不以一法之门而亲近于诸法之门。如是法门悉能净治。无边慧!诸菩萨摩诃萨于此法中勤修习者,以一理趣言教之门而能了知一切诸法性同一味,于一切法得胜无诤,如理寂静不相违背,能于大会赞说斯法,精勤修习得一切法海印三昧。如是修习,若有诤论若无诤论,皆令寂静如理而住,随顺断除憍慢放逸,于决定说善能受持,差别名言亦能觉了,法界理趣方便勤修。于诸法门善寂思念,当以何法何法相应若不相应,能以方便于决定义住清净念。无边慧!诸菩萨摩诃萨于此法门如是住者,以少加行得一切法海印三昧,以此无量法海三昧而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊而说偈言:
「复次无边慧!诸菩萨摩诃萨于此法中勤修习者!复有能摄三昧之法。谛听谛听善思念之,吾当解说。」
「唯然世尊!愿乐欲闻。」
尔时世尊告无边慧菩萨摩诃萨言:「无边慧!有诸菩萨摩诃萨法光明门,而能出生诸法理趣善巧方便,亦能出生一切法印,能入一切法印之门,于一切法所应作者能了能入,于法光明能得能说,以法光明随顺趣入诸法句门。何者名为法光明门而能出生善巧光明?谓能了知异名教门、秘密教门、异名事门、摄取事门、诸差别门。云何于彼而得了知,乃能出生三昧之门、一切法界理趣之门,入于一义能随解了诸法光明?
「无边慧!诸菩萨摩诃萨于此甚深诸法理趣善巧方便,若现修行、若当修行,若现求者、若当求者,闻此法门,以少加行得大光明入诸法门,从此法门复起光明。以是光明随何法门、随何所行,应入应行如其理趣,以三昧力观诸法门,于三昧门出生智慧而能了知,如实理趣三昧力故、观法门故、生智慧故,以三昧门了知法界住善方便,能起一切法门光明,得一切法海印三昧。
「无边慧!云何法门?谓阿字印印一切法无明所作,行得圆满阿字为首,无明止息无所作故。诸菩萨摩诃萨应入无相印门,以𣘨阿可反字印印一切法,业异熟果、业所应作、业果和合,了知业果和合缘故,诸菩萨摩诃萨应入无业无果、无有和合无缘印门。以诸行印印一切法,于种种业、业所应作,起一切法智光明故。诸菩萨摩诃萨应入一切诸行善巧印门。以𭢟那可反字印印一切法,以么字助施设名言与种种法而作相应,了知𭢟么而相助故,诸菩萨摩诃萨应入无合无助无名印门。以无边印印一切法,一切分别而不可得,离分别故,诸菩萨摩诃萨应入无分别印门。以无际印印一切法际不和合,尽于际故,诸菩萨摩诃萨应入无寻无伺无言说印门。以无种种自性之印印一切法,以一自性起作之相断除种种自性想故,诸菩萨摩诃萨应入种种自性印门。以欲相应和合之印印一切法现起有为诸行圆满,离欲寂静无和合故,诸菩萨摩诃萨应入尽欲智见无和合印门。无边慧!是为菩萨摩诃萨印门印一切法。以此印门而应入于一切法中。
「无边慧!复有无障碍门、无和合门,诸菩萨摩诃萨应随悟入。云何无障碍门、无和合门?谓虚空印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入无著印门。以空闲印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入无二印门。以寂静印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入止息印门。以无门印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入不动印门。以无处印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入无染印门。以性空印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入无得印门。以无相印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入善巧修习方便印门。以无愿印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入善寂静愿光明印门。以无贪印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入遍知分别如实印门。以无生印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入生正智见无生印门。以寂灭印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入离蕴印门。以尽相印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入生尽印门。以法界印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入显现法界善巧印门。以无念印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入实无分别平等印门。以离性印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入遍知一切自性印门。以涅槃印印一切法,诸菩萨摩诃萨应入如实寂静顺灭印门。无边慧!是为诸菩萨摩诃萨于一切法无障碍门、不和合门,超过一切断常见门、无边际门、前后际门,以厌离故、寂灭故、止息故、清凉故。诸菩萨摩诃萨于此一切法印之门随学随入,以善修行此诸法门,得一切法海印三昧。此三昧者,如实相应能摄诸法善方便智,是故诸菩萨摩诃萨于此印门应善修习,住一切法海印三昧观一切法,而能出生无量无边大法光明。无边慧!譬如大海水乃无量而无有能测其量者,一切诸法亦复如是,终无有能测其量者。又如大海一切众流悉入其中,一切诸法入法印中亦复如是,故名海印印一切法悉入诸法海印之中,于此印中见一切法同于法印。又如大龙及诸龙众,诸大身众能有大海、能入大海,于彼大海以为住处。诸菩萨摩诃萨亦复如是,而于无量百千劫中善修诸业,乃能入此三昧印门,于彼印门以为住处,为欲证得诸佛法故、善巧圆满一切智故,成就如是诸法印门。诸菩萨摩诃萨精勤修学此法门时,则能修学一切法门,见诸法门在此门故,而能发起诸法光明,入于一切法海之中,是故此法名一切法海印三昧。又如大海是大珍宝积集之处,此三昧者亦复如是,是一切法及法善巧积集之处。
「无边慧!若有众生为得无上佛之知见,于此三昧若已求者、若当求者、若现求者,彼则能求一切法海圆满智慧。以是义故,我此法印付嘱于汝。汝于末世后五十岁正法灭时,以此法印印诸众生。为此法印而印之者,皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转,成就佛法速诣道场,转无上轮绍隆佛种,随顺住于一切智地,能于无上大般涅槃而般涅槃,令诸天人受持正法。无边慧!诸菩萨摩诃萨若欲摄取如是无量殊胜功德,于此深法精勤爱乐而无放逸。
「复次无边慧!我念往昔过大无量阿僧祇劫复倍是数,尔时有佛出现世间,号曰超过须弥光王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。劫名善住,国名悦意。时彼劫中众生寿命不可限量,安隐丰饶住众善法,是故彼劫名为善住。彼佛国界广博严饰多诸美妙,见者和乐悦意,名香周流普遍,是故彼国名为悦意。时四洲中,三洲等量八万由旬,一一洲中有二万城,一一城量各十由旬。唯有阎浮一洲,广量俱胝由旬,有八万城,一一城量二十由旬。重楼表刹垣墙周匝,种种衣树、种种味树、诸杂花树、宝多罗树而庄严之,国界安乐人民充满。其中复有最大都城周百由旬,二万园苑而围遶之。诸园苑中,澄潭溯流处处盈注,华蘂甘实一一荣茂,名香普熏闻者欣悦,鸟兽和鸣其声雅亮。尔时彼佛住一园中为众说法。无边慧!超过须弥光王如来寿十小劫,灭度之后正法住世满一小劫。时彼如来四会说法,一一法会,诸声闻众住学地者各有五百俱胝那由他,诸阿罗汉及菩萨众各有五十俱胝那由他。时彼如来有二菩萨:一名勇猛军,二名勇猛力。是二菩萨具足神通得无生忍,前白佛言:『世尊!以何等法成就菩萨摩诃萨一切诸法海印三昧?』时彼如来以此句门广为宣说。说此法时,十千菩萨得无生忍,是二菩萨证一切法海印三昧及证菩萨一切三昧。以证诸法海印三昧及证菩萨诸三昧故,能于一切佛刹土中现大神变、放大光明、出妙梵音,为诸众生演说正法,而能成熟八俱胝人趣于阿耨多罗三藐三菩提。时彼如来即为授记:『过一百劫,皆当证于阿耨多罗三藐三菩提。百劫之中,于一一劫供养承事五百如来,于彼如来中时正法后时正法悉能受持,为诸众生作大饶益。一一劫中一心不乱,一一生处皆受化生,一一生中不退三昧,神变说法度诸众生。过百劫已复值无边功德如来,供养亲近。善能游戏无量三昧神变解脱。』是二菩萨于彼佛所,一名离忧、二名善住,能随如来转于法轮,教化无量无数众生令住三乘。时彼如来复为授记:『我灭度后,离忧当证阿耨多罗三藐三菩提,号曰无边辩才如来。灭度之后,善住当证阿耨多罗三藐三菩提,号曰最胜光明如来。共寿一劫,刹土积集无量功德。』是二菩萨于如来前受斯决已,次第证于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧!若诸菩萨摩诃萨为一切法海印三昧,应生爱乐起大精进不惜身命,以不放逸而修行之。」
时彼众中复有菩萨摩诃萨名曰慧义,即从坐起前白佛言:「希有世尊!乃能为诸菩萨摩诃萨得一切法智善巧故及得如来一切智故,说一切法海印三昧。世尊!若得诸法海印三昧,决定当得诸法理趣善巧方便速诣道场。以此无边功德大海而发趣于阿耨多罗三藐三菩提,常见诸佛、勤修正法、与僧同行,能消如来最上之供,超过声闻缘觉之地。」
尔时世尊告慧义菩萨摩诃萨言:「如是如是,如汝所说。慧义!诸菩萨摩诃萨得一切法海印三昧,则得无量殊胜功德。若住诸法海印三昧,能以诸法海印三昧善巧方便决定趣于阿耨多罗三藐三菩提。慧义!譬如须弥山王众宝所成,出于大海量高八万四千由旬,嶷然安住最极光明;诸菩萨摩诃萨亦复如是,以此三昧善发趣故,出于一切法藏大海,映蔽一切世间天人,无上安住最极光明。又如满月众星围遶;诸菩萨摩诃萨亦复如是,能于一切世间天人大众之中作大光明。慧义!汝观斯法,其谁于此不生爱乐、不起精进而为放逸?唯除下劣薄福众生。若诸众生有大智慧,而能成就此广大法。广大法者具足功德,诸善丈夫之所摄取。如我所说,若能摄此广大法财,为诸天人之所侍卫,十方诸佛诸大菩萨之所护念。」
尔时世尊告无边慧菩萨摩诃萨言:「无边慧!诸菩萨摩诃萨若于此法勤修学者,能为众生作大饶益,除一切疑解一切结,舍诸习气断诸随眠,超诸喜爱渡诸有海,永灭黑暗永离惊怖,速以善巧能知一切众生之心。」
尔时世尊说是语已放大光明,其光遍照无数世界,映夺一切日月光明。放斯光已,复告无边慧菩萨摩诃萨言:「无边慧!诸菩萨摩诃萨若能勤修海印三昧,亦当如是现大神变放大光明、大师子吼演说斯法,超过三界作大照明,如我今日而无异也。」
时无边慧菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!唯愿如来加持此法,于后末世若有众生闻斯法名,当获无量无边功德。」
尔时世尊为欲加持此法门故又放光明,复以一指遍动三千大千世界,令诸众生得大安乐。于时会中,天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽如是众等,散天妙花及天妙衣,天诸妓乐俱时而作。无量诸天手执天衣摇裔翩翻满虚空中,同声唱言:「奇哉奇哉,诸佛境界不可思议。若有受持此深法者,当知堪受一切众生恭敬作礼。」
尔时世尊复告无边慧菩萨摩诃萨言:「无边慧!后末世时薄福众生,不得闻此甲胄庄严三昧庄严。若诸众生有善方便摄大资粮,于后末世乃闻斯法。若于斯法勤修行者,则为三世诸佛世尊之所摄受。无边慧!于后末世大怖畏时,我此法门付嘱汝等。我于无数俱胝那由他劫,积集无上诸法宝藏,具足功德无边安乐,汝今皆得,一切苦蕴汝今皆舍。汝以无边功德大海,而速趣于阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时无边慧菩萨摩诃萨,与五百菩萨摩诃萨及诸居士贤护商主等而为上首,顶礼佛足,白言:「世尊!我随力能当持如来大菩提法,于后末世为诸众生作大饶益。」
尔时诸菩萨摩诃萨各从坐起,以诸杂花散于如来,脱身妙衣持以供养,作如是言:「世尊!以此善根,我皆回向一切众生,愿诸众生悉得圆满菩提分法,成就如来一切法智。于后末世一切众生,所有善根愿皆成就。」
尔时世尊为令一切菩萨摩诃萨生欢喜故,而说偈言:
尔时世尊说此法已,无量菩萨得无生忍,无量众生成熟善根。无边慧菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨,一切世间天、人、阿修罗等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第二十五
大宝积经卷第二十六
法界体性无分别会第八之一
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇陀林给孤独园,与大比丘八千人俱;菩萨摩诃萨万二千人,从无量佛土而来集会;复有三万二千天子悉向大乘。时大众中有菩萨摩诃萨名文殊师利童子,及宝上天子。尔时宝上天子作是思惟:「若今世尊告文殊师利演说于法,若告已说,令诸魔宫皆悉暗蔽无复威德,使魔波旬忧恼不悦,令诸魔众悉善调伏,诸增上慢者破增上慢,自记所得善修行者获沙门果,已得果者转更增上,使佛法僧种相续不断,令多众人发菩提心,此如来无量阿僧祇劫所集菩提令得久住。若如来在世及灭度后常闻说此法,随所向乘疾得灭度。」
尔时世尊于宝上天子所念,即告文殊师利童子:「于此众中可少说法,今此大众欲从汝闻。」
尔时文殊师利童子即白佛言:「世尊!当说何法?」
佛言:「说于法界体性因缘。」
文殊师利言:「世尊!一切诸法界法界体性,世尊!出法界外无有所闻。世尊云何言因法界演说于法?」
佛言:「文殊师利!憍慢众生若闻此法生于惊怪。」
文殊师利言:「世尊!法界体性无有惊怪。世尊!是惊怪者即法界体性。」
尔时大德舍利弗问于文殊师利童子:「文殊师利!若一切法皆法界体性,众生何处有污染、净?法界体性无污净故。」
文殊师利言:「大德舍利弗!是诸众生身见颠倒,安住我胜、我所胜。是凡夫人发起我想,是众生等执著我想及著他想起心、心数法,是心、心数法造作诸业若善不善,是诸众生行业因故获得果报。大德舍利弗!若已有生即有染污,是污染者法界体性。大德舍利弗!若知污染是法界体性,是名白净然第一义无有污净,若污染法、若白净法。」
文殊师利说是法时,出百比丘悉断诸漏得无漏心。尔时大德舍利弗语文殊师利童子言:「所说法界无有错谬,说是法已过百比丘悉断诸漏得无漏心。」
文殊师利言:「大德舍利弗!此法界者,本是系缚今得解耶?」舍利弗言:「文殊师利!是法界者非本系缚今得解耶?」「大德舍利弗!是诸比丘今于何处心得解脱?」
舍利弗言:「文殊师利!如来甚多调伏声闻,皆断诸漏心得解脱。」
文殊师利言:「大德舍利弗!汝是世尊声闻不耶?」
舍利弗言:「文殊师利!如是如是。如汝所说,我是世尊声闻人也。」
文殊师利言:「大德舍利弗!汝断诸漏得于无漏解脱心耶?」
舍利弗言:「我得无漏解脱之心。」
文殊师利言:「大德以何等心得于解脱?为过去心?为未来心、现在心耶?大德!过去世心已灭之想,未来世心未至之想,现在世心不住之想。云何大德心得解脱?」
舍利弗言:「文殊师利!非过去心得于解脱,非未来、现在心得于解脱。」
文殊师利言:「大德!汝云何言心得解脱?」
舍利弗言:「文殊师利!住世谛说心得解脱,第一义中都无有心系缚、解脱。」
文殊师利言:「大德舍利弗!汝欲令法界体性有于世谛、第一义谛耶?」
舍利弗言:「文殊师利!法界体性无有世谛、第一义谛。」
文殊师利言:「大德!汝云何说住于世谛心得解脱?」
舍利弗言:「文殊师利!宁无有心得解脱耶?」
文殊师利言:「大德舍利弗!若心有内有外中者是得解脱;大德而是心者无内外中,无系缚解脱。」
尔时众中有二百比丘,闻于文殊师利所说,即从坐起说如是言:「若无解脱、无解脱心,我等何故出家修道?若无出世,何故修道?」是诸比丘说麁语已背众而去。
尔时文殊师利童子欲调伏是诸比丘故,知诸比丘所去道前化一比丘。是诸比丘到化比丘所,在化比丘前如是问言:「大德!从何处来?」
是化比丘答诸比丘:「大德!我于文殊师利所说,不解不知、不信不向,以是缘故从彼众来。」
是诸比丘即复语此化比丘言:「大德!我等亦尔,不解不知、不信不向,以是缘故从彼众来。」
化比丘言:「大德!于文殊师利所说法中,云何不适违逆汝意,从众出来。」
诸比丘言:「大德!以文殊师利说无向果、无有证果、又无解脱。我等闻已作如是念:『若无向果、无有证果、无解脱者,我等何义修行梵行?若无出者,何故修道?』思是义故出彼众来。」
是化比丘作如是言:「大德!汝不解故,为诽谤故、为骂詈故,出彼众来。」
诸比丘言:「我等亦不诽谤骂詈,但以不见于解脱故出彼众来。」
是化比丘即便称叹诸比丘言:「善哉善哉!大德!我等今当善共思议。若非骂詈则非诤讼,非诤讼者是第一义沙门法也。汝等心者何等相耶,为青、黄、赤、白、紫、颇梨色?实耶、不实耶?常耶、无常耶?色耶、非色耶?」
诸比丘言:「大德!心者非色而不可见,无有形照亦无触对,无处无教。」
化比丘言:「大德!而是心者实非是色而不可见,无有形照亦无触对、无处无教;而是心者内住、外住、内外住耶?」
是诸比丘答言:「不耶。」
化比丘言:「大德!汝心非色而不可见,无有形照、无有触对、无处无教、非内外中,是正成就不?」
是诸比丘答言:「不也。」
化比丘言:「大德!汝心非色而不可见、无有形照、无有触对、无处无教、非内外中,是正成就不。」
诸比丘答言:「不也。」
化比丘言:「大德!若心不实、无成就者,云何解脱?」
是诸比丘答言:「不也。」
化比丘言:「大德!以是义故,文殊师利说法界体性无污染净。大德!汝凡夫颠倒故,执我、我所而起于心,行诸境界起攀缘心,是尽能灭一切攀缘生灭不住变易之法。若心缘出家受具足戒、修道得果,是心体性空无有实从妄想起,若不实妄想则是不生不住不灭。若其非是生住灭者,无有系缚亦无解脱、无向无得。大德!以是义故,文殊师利说法界体性无污染净,亦无向得无解脱者。」
是化比丘如是说时,诸比丘等无漏解脱。得解脱已,即便还向文殊师利所。到已各脱欝多罗僧,以用供养文殊师利,说如是言:「文殊师利!汝今善能守护我等;我等不信向是甚深调伏法故远离舍去。」
尔时大德须菩提如是问言:「诸大德等!为何所得、为何所觉,各各脱于欝多罗僧以为供养文殊师利?」
诸比丘言:「大德须菩提!我等今者无得无觉,是故我等供养文殊师利童子。大德须菩提!我等以有所得想故,于此众中从坐起去;我等已能舍离得想,是故还此。」
须菩提言:「何故汝等说如是语?」
诸比丘言:「大德须菩提!著名为动摇爱著,若有动摇、有爱著者无向无得。大德须菩提!若无向得,即于此处能断一切动摇爱著。」
须菩提言:「谁调伏汝?」
诸比丘言:「大德须菩提!无有所得、无所觉者,是调伏我。是人不生亦不灭度,亦非禅定又非乱心。」
须菩提言:「谁调伏汝?」
诸比丘言:「可问文殊师利童子。」
尔时大德阿难问文殊师利言:「此诸比丘谁所调伏?」
文殊师利言:「大德阿难!无阴界入者,亦非凡夫、非缘觉、非声闻、非菩萨、非如来,非身相应、非言相应、非心相应。」
阿难言:「文殊师利!尔说谁耶?」
文殊师利言:「大德阿难!若如来化化,而是化者有相应乎?」
阿难言:「文殊师利!化无有法可与相应、不相应者。」
文殊师利言:「大德阿难!一切诸法体性是化。」
阿难言:「文殊师利!如汝所说,一切诸法体性是化。」
文殊师利言:「大德阿难!是化调伏此诸比丘。大德阿难!如化调伏者,一切声闻亦复如是。大德阿难!如是调伏者正是调伏;若不解如是调伏者,当知名为增上慢者。」
尔时大德阿难问于文殊师利童子:「文殊师利!是增上慢比丘可识知也?」
文殊师利言:「大德阿难!戒聚清净即是动摇,当知此即是增上慢。定聚、慧聚、解脱聚、解脱知见聚清净即是动摇,当知此即是增上慢。我得我证,如是思惟动摇妄想,当知此即是增上慢。惊畏身见亦空如空,入一道亦空,此说是正说,当知此即是增上慢。复次大德阿难!若比丘云,身见是空乃至入一道空,如是之空是平等空。当知此即是增上慢。何以故?大德阿难!身见异空,异故身见即是空。空与异道不异,道者即是空。复次大德阿难!若有惊畏无明、有爱喜明解脱,当知此即是增上慢。何以故?若有二相非是解脱。复次大德阿难!若有比丘畏贪瞋痴、喜三解脱,惊畏四倒、喜于四相,惊畏五盖、喜于五根,惊畏六入,喜于六通,惊畏七识住、喜七助道法,惊畏八邪、喜八圣道,惊畏九众生居、喜九次第定,惊畏十不善、喜十无漏善,惊畏有为界,喜无为法,当知此即是增上慢。何以故?大德阿难!而是一切皆是动摇、皆是戏论。大德阿难!若有动摇、若有戏论,心即自高。自在摄取,依止妄想、堪忍成就,如是等法名为自在,自在故生于憍慢。大德阿难!如是比丘,当知名有增上慢也。所以者何?大德阿难?云何有为界空?是空入空,当知此比丘有增上慢。」
大德阿难问文殊师利:「云何比丘无增上慢?」
文殊师利言:「大德阿难!若有比丘寂静于内则外寂静,一切境界,若平等非平等、若有若无、若有为无为,无有动摇,亦无妄想无不妄想、无二无一、无庄严无不庄严,非有戏论不执著,始见于一切诸法平等,亦无平等无不平等。无有一法能作平等非平等者,如是不动不摇,无有妄想无不妄想,又不执著亦不见妄想,何况向解得果智证有动摇者无有是处。大德阿难!如是比丘,无增上慢侣亦无戏论,远自他伴舍诸爱著,一切爱著非爱著故。离诸攀缘觉观思惟,思惟解脱解脱向,无有取者悉皆寂静。因寂静缘,是我身我所身度到彼岸,不见有法解向断证。若有比丘如是修行无增上慢,空平等故。解知一切诸法平等无有上下,若善不善、可作不可作、有漏无漏,若世出世、有为无为,如是等上下动摇,无不妄想亦不见知。如是诸法悉见平等,喻如虚空。大德阿难!若有比丘如是解者名善解脱,如是比丘无增上慢。以是义故如来说言,若有比丘解诸法平等,喻如虚空,如动于虚空无所触著。沙门法者亦复如是。」说是语时,二百比丘悉断诸漏,得于无漏解脱之法。
尔时宝上天子问文殊师利:「云何菩萨无增上慢?愿如实说。」
文殊师利言:「天子!若有菩萨,一切智心、无等等心、三界最胜心,过诸声闻及缘觉,外诸境界以安住心,然亦修行一切善根,为增上故、化众生故、摄正法故,为余众生、为他人说一切智心,是心如实解本始平等。如随所闻其心体性,解知一切众生体性;解知一切诸法体性故,解知一切善根体性;解知一切善根体性故,解知演说菩萨体性。天子!是菩提萨埵如实说受记。复次天子!若菩萨布施,随所施与、随所愿施及诸余施、一切无碍。施无所依、不著、无觉、无有解,无有解故即是空也。若能如是解施体性,解施体性故解如实始体性,解如实始体性故解诸法体性,解诸法体性故解诸一切众生体性,解诸一切众生体性故说菩萨体性。天子!是名菩萨施清净,故说授记也。复次天子!若有菩萨解知身者即解知戒、解知口者即解知戒、解知心者即解知戒,解身口者解觉寂静,解觉寂静故解众生寂静,解众生寂静故解一切法寂静,解一切法寂静故解如实始寂静,解如实始寂静故得寂静法,因寂静、缘寂静,随有所闻一切诸法能说寂静。天子!是名菩萨戒清净,故如实说授记。复次天子!若有菩萨知于法性毕竟是空、知于法性毕竟自在,于诸众生能忍众恶,心不起忍、不思外事、不背众生,能灭一切众恶。如诸众生性,忍体性亦尔。如忍体性,菩提性亦尔。如菩提性,一切诸法体性亦尔。如知一切诸法体性,如实如法亦尔。如如所闻同尽法性,法性界毕竟空,法性毕竟空说行顺忍。天子!是名菩萨真实净忍,说授记也。复次天子!菩萨知慎一切法行离诸思惟,无诸庄严成舍进行,如有所为亦无所作,其知坚固一切能离,内性寂静外化众生。知精进寂故知菩提寂,知菩提寂故亦知一切诸法寂静,知诸法寂故知如实始如所闻法,精进性寂故一切能说。天子!是名菩萨清净精进如实知授记。复次天子!若菩萨入诸法平等无增减禅,以禅力故其心安住,心安住故识无所住,识无所住故七觉心平等,七觉心平等故得禅定平等,得禅定平等故知菩提平等,知菩提平等故知一切众生平等,知识一切众生平等故知诸法平等。若如是知诸法平等,随所闻法能说诸法体性平等。天子!是名菩萨清净禅定如实说受记。复次天子!若有菩萨慧眼清净,如实知见于一切法,随所见法皆无所见、无有动摇,得无动智无行无因无缘行,亦不行诸威仪法则,亦非不行不行因缘,知诸法平等不救不行。何以故?若不行者即无分别,断诸妄想悕望贪著。是菩提萨埵离诸所有,亦行一切众生行处,为欲教化诸众生故、聚集一切助菩提法故、摄取正法故、不断三宝种故。如来所行者,于一切法清净体性无所分别,以此般若体性净故知菩提体性净,知菩提体性净故知众生体性净,知众生体性净故知一切法体性净,知一切法体性净故于诸法体性得如实智,得如实智故随所闻事是法界性说无分别。天子!是名菩萨慧眼清净如实说受记。
「复次天子!菩萨观身行身念处,知过去身无有边际、知未来身无趣向者、现在身者犹如草木瓦石墙壁身亦如是,若能如是观身身行,是身体性痴行寂静,思惟竝行亦无发起,不思惟、不起自在是名离我,识无所住修身念处行,亦无有法可修行者亦非不修。知一切法无有体性非不有性,如是观身修于身行,观心如幻化、知心如响应,如实知心,受乐不爱、受苦不苦、受不苦乐不失正念,不执无明,离受于受不为所牵,是名如实知见受念处。若能如是观受行者,于诸受法心无所行、心不安住,是一切心亦不放舍,菩提之心亦不失念亦不远离,是名观心行心念处。善知法知见法行法,无念无思惟,入于法性无身受心,非观法相发起见行入于法性,是名观法行法念处。是一切法体性和合,聚集无物犹如虚空,如所闻事无念无思惟,自然说法念处。天子!是名知于净法念处说受记也。复次天子!又是菩萨一切智心而得自在,如所教悔正住不施不乱不失,念于初发一切善根无垢心行,随所行处一切能舍,诃犯戒心不依止戒,忍无诤讼,身口心意于诸众生不生瞋心,不起声闻缘觉精进乘进,不念思惟一切善法,不依诸禅定次第定,心无所行不见行诸见,不行诸法入一切法,如诸圣人于诸境界而无所行,虽近非圣身口意业未曾被诃,不以信故求于善法独行无侣,欲自过世行精进行,永断贪欲瞋痴结故、心无烦恼不破戒故。亦不亲近行恶行者,无有谀谄内行净故。无散乱语者口业净故,无所求者自财知足故,非驱使者非邪命活故,无积聚者随有所得皆知足故,无希望者离三界欲故,是知足者离恶求故,是寂静者解一切法皆寂静故,现瞋痴者舍世行故,无戏论者断诸戏论故,是不还者断欲瞋痴故,贪嗜法者调伏憍慢故,是易解者善调心故,善守护者护戒聚故,心善解脱者慧聚净故,是不舍者行圣种故,无退转者发菩提心毕究竟故,无所用者一切世行故,无诤讼者等一切众生故,善自护者护他人故,调自心者不求他过故,离诸悕望者护净戒故,广说法者无悋惜故,是爱护者护于一切众生心故,初发心者集一切善法故,无异行者于一切法得一味故,不动摇者断诸动故,不观种性者教化众生故,等众生者摄取一切诸众生故,初观空者一切法故,调诸见者善教化故,无想行者调伏行想诸众生故,知无愿者所愿满足善调伏故,一切知者观无作故,是行善者不知足故,无物观物者示现非物而是物故,不思惟观者我寂静故,无自我者观化众生以无我故,无非道行者化诸众生离结使故,方便之心得毕竟者修行般若故,定住无去者终不证触一切声闻缘觉乘故,离道非道者第一义故,离行非行者一切凡夫证正行故,无庄严无不庄严者无不悕望诸法故,不自赞者不戏论他故,无等等智者具佛法故,无生法忍者一切诸法无生无灭忍故。天子!是名菩萨得于自在。
「天子!菩萨者随所生处,非不知故生以知故生,而是菩萨摄取生死得自在故,亦得具足成就佛法。而是菩萨非生死流转,以愿力故在在处生得自在智,是名菩萨得自在智。菩萨非以得边际故名自在智,若不断绝一切善根是名菩萨得自在智。菩萨非得诸善根故名自在智,于诸善根无厌足故名自在智。菩萨非不生三界得名自在,为化众生故生三界名为自在。菩萨非以离自结故得名自在,为诸众生断结使故勤修精进是名菩萨得自在智。菩萨不以为己身故得名自在,为于寂静一切众生诸苦恼故名为自在。菩萨非以舍故自在,摄取教化众生故名为自在。菩萨非断自贪瞋痴得名自在,断诸众生贪欲瞋痴诸结使故名为自在。菩萨非自证灭法故得名自在,为诸众生证灭法故得名自在。菩萨非自断漏故得名自在,菩萨为诸善根增长不断漏法名得自在。菩萨非证三解脱故名得自在,菩萨解了三解脱故名为自在。菩萨非自在寂灭五阴名得自在,为舍一切众生重担名为自在。菩萨非以灭六根故名得自在,知诸众生上下根故名为自在。菩萨非以生分尽故名得自在,菩萨不以断绝生故名为自在。菩萨非得过于声闻缘觉解脱名得自在,菩萨道场得解脱果受用一切诸众生故名为自在。」
演说如是自在品时,于是众中三万二千诸天子等皆发无上正真道心。
尔时世尊赞于文殊师利童子:「善哉善哉!善说一切菩萨受记。文殊师利!若有菩萨闻说如是菩萨受记,一向信解不生惊畏,诸佛世尊为说真实无上道记。」
尔时宝上天子语文殊师利童子:「汝今演说于受记也。」
文殊师利言:「天子!我说受记我有是法,有觉了者我说受记,天子!我今不得,乃至一法亦无觉了,云何说受记?」
天子言:「文殊师利!恒河沙等诸佛世尊岂无解向而得果耶?」
文殊师利言:「天子!诸佛世尊无解向得果。天子!诸佛世尊不为解向得果说法。」
天子言:「文殊师利!诸佛世尊云何说法?」
文殊师利言:「天子!诸佛世尊亦不分别体性而说法也。无生无灭、无因无缘、无去无来、无有众生非无众生、无污染无白净、无生死无涅槃,天子!诸佛世尊如是说法。」
天子问文殊师利言:「诸佛世尊不为涅槃而说法者,何以故名为佛出世耶?」
大宝积经卷第二十六
2大宝积经卷第二十七梁三藏曼陀罗译法界体性无分别会第八之二
文殊师利言:「天子!觉了身见之体性故名佛出世。天子!示现无明有爱体性名佛出世,觉了贪瞋痴体性故名佛出世。天子!示现颠倒体性平等名佛出世。天子!觉了诸见之体性故名佛出世。天子!示阴界入法界体性名佛出世。天子!佛出世者,诸法无生是名演说无生法也,是无生法都无生死亦无涅槃。」
天子言:「文殊师利!当为众生说庄严无上正真道法。何以故?文殊师利!诸佛出世无所增长。」
文殊师利言:「天子!知恩报恩者」
天子言:「有所作者当知报恩。」
文殊师利言:「天子!汝欲使如来有所作也。」
天子言:「文殊师利!如来者无有所作。诸佛如来到于无为,无为之道无有所作。」
文殊师利言:「天子!汝许无为者无报恩非不报恩。」
天子言:「文殊师利!如此法者不应为初发意者说。何以故?若闻是法生于惊畏便当退转。」
文殊师利言:「天子!若有菩萨初发无上菩提之心惊畏退转,是人则住于退转也。」
天子言:「文殊师利!何故说是?」
文殊师利言:「天子!若有菩萨初发道心惊畏声闻缘觉地,则便退转。若悭惜破戒瞋怠乱痴,住于不退。」
天子言:「文殊师利!云何住也?」
文殊师利言:「天子!若有菩萨初发道心,安住法界平等中故,是名善住初发心菩萨,名之为住。」
天子言:「文殊师利!菩萨齐几名初发心?」
文殊师利言:「天子!若有菩萨初发心者,修行于空无相无作,解一切法无生无灭,是名菩萨初发心也。」
天子言:「文殊师利!云何菩萨名为久行?」
文殊师利言:「天子!一切凡夫名为久行,于生死中不知始故。」
天子复问:「文殊师利!云何菩萨名久行者?」
文殊师利言:「天子!若有菩萨行于爱染,为化爱染诸众生故,而亦不共是爱染住,名菩萨久行;行于瞋恚,为化瞋恚诸众生故,不共瞋住;亦行愚痴,为化愚痴诸众生故,不共痴住;亦行等分,为化等分诸众生故,而亦不共一切结住。天子!若有菩萨化众生故观一切相,亦不分别法界体相,名菩萨久行者。」
天子言:「文殊师利!云何菩萨名为不退转?」
文殊师利言:「天子!若有菩萨观一切法无灾无不灾,观法界体性无灾无不灾,是名菩萨不退转也。复次天子!若有菩萨亦退不退,是名菩萨不退转也。所以者何?退者欲界退诸善故。复次天子!菩萨不知不解故退,以知解故无有诤讼是名不退。何以故?解一切性法性。我以能解了一切法性更不复退,是名不退。于佛法无疑不信他语,离是不是,初心清净无有嫉妬亦无动摇,智慧明照于一切法而得自在,解了佛法,是名菩萨不退转也。」
天子言:「文殊师利!云何菩萨名为一生?」
文殊师利言:「天子!菩萨若知一切诸生而亦不生,亦知一切众生生死,于诸生中善能说法,教化众生生处无取,亦取诸生离生死取,不去不来不上不下,一切诸法悉平等故;亦知因缘和合增长,一切众生身口心意悉皆平等,一切众生无有境界,住佛境界入于法界。法界平等故,平等解了众生之心,善解知时至于道场,是名一生。天子!是则名为菩萨一生。」
尔时宝上天子问于文殊师利童子:「云何名菩萨不生,亦于一切而得自在?」
文殊师利言:「天子!若有菩萨知于行业非憍慢故,是菩萨不生,亦于一切而得自在。复次天子!菩萨能舍一切所有菩提之心,毕竟不退,是名不生;若不共诸嫉妬结住,是名一切而得自在。若有菩萨威仪法则、诸功德戒具成就行,是名不生;不共犯戒住,是名一切而得自在。心不舍背一切众生,是名不生;不共一切无明瞋恚诸结使住,是名一切而得自在。于诸善根坚住不动,是名不生;于善根中发勤进勇意,是名一切而得自在。入诸禅定及次第定,是名不生;不味禅乐,是名一切而得自在。若勤精进求般若慧学问无厌,是名不生;不共痴住,是名一切而得自在。不瞋恼诤,是名不生;不共瞋恼诸诤讼住,是名一切而得自在。若如实语,是名不生;若如实住,名得自在。若内寂静,是名不生;若不污染外诸境界,名得自在。若能究竟一切智心,是名不生;不求下乘,名得自在。觉诸业果,是名不生;降伏魔业,名得自在。得世光明,是名不生;世法不污,名得自在。不逆所住,是名不生;不堕所作,名得自在。若离诸慢放逸势力,是名不生;若智慧识成就圣乐,名得自在。不退所誓,是名不生;所誓出世,名得自在。顺行缘生,是名不生;不执缘生法,名得自在。若以尽智观一切空,是名不生;具诸善根,名得自在。若方便智发起所作,生大悲心修勤进行,是名不生;若能安住诸解脱法,名得自在。若不污染于一切法,名为不生;若断诸见而为说法,名得自在。若善思惟不见诸法,是名不生;得力不证一切诸法,名得自在。若观一切诸法性空,是名不生;若不放舍一切众生,名得自在。若不住三界,是名不生;为众生故不入涅槃,名得自在。
「复次天子!若有言语,是动摇语、是妄想语、是执著语,是有发起。天子!于一切法无有言语,不行不动无诸戏论语,不舍众生亦不灭度无所言说。天子!若无言说亦无文字则无所说,若有用者则有发起言说文字。天子!以是义故,菩萨之行不可说用不可行念,是名慈心、是名不杀,于诸圣中得名自在。」
说是法已,世尊赞言:「善哉善哉!文殊师利!善为诸菩萨说不生自在。文殊师利!若菩萨行如是法自在无碍,是菩萨疾得诸佛授无上道。」
闻此法时,于是众中有五百菩萨得无生法忍。尔时世尊即与无上正真道记,各各佛土、各各名字某甲如来。尔时众中有于天子如是思念:「是宝上天子当于几时成无上道?佛名何等?佛土云何?」
以佛力故,尔时大德阿难白佛言:「世尊!是宝上菩萨当于几时得成无上正真之道?佛土云何?得成道已其佛何名?」
佛告阿难:「是宝上天子于百千劫,当成无上正真之道,号宝庄严如来。于此东方,其佛国土名宝庄严,劫名宝来。阿难!是宝庄严佛土丰乐甚可欣乐,饶诸财宝多诸人民,无有诸难亦无恶道。阿难!是佛土中,无诸瓦石沙土荆棘、山谷堆阜,地平如掌三宝所成,阎浮檀金、琉璃颇梨互相间错甚可爱乐,以金网复上。阿难!如化乐天宫殿园池、衣服丰饶,行来往返,是宝庄严佛土人民亦复如是。土无声闻缘觉乘名、唯有菩萨,受种种法乐、入种种禅定庄严,作于种种神通以自娱乐,无有余乐唯除法喜悦预之乐,是故世界名宝庄严。彼佛寿命六十六亿岁。出家菩萨僧六十六亿,在家菩萨无量无边。是庄严如来为诸菩萨演说法时,上升虚空高八十亿多罗之树,结加趺坐满千国土,出千光明照彼佛土,雨于天花天香末香,天乐各各有百千种,说法音声普闻佛土,说无尽主陀罗尼法。何谓无尽主陀罗尼法?一切诸法寂静主故。显示身心寂静之想,一切诸法观照主故。显示分别于一切法,一切诸法善思惟主故。显示一切诸法寂静,一切诸法善行主故。显示一切可作之法光明照曜,一切诸法智光明照平等主故。显示诸法无有增减,一切诸法决定主故。显示一切诸法增长,一切诸法智慧主故。显示一切法无诤讼,一切诸法善观主故。显示一切诸法无瞋,一切诸法正念主故。显示一切法不失念,一切诸法导引主故。显示一切诸法相义,一切诸法慧分别主故。显示一切法清净意,一切诸法空寂主故。显示诸法断诸见道,一切诸法无相主故。显示一切诸法寂静,一切诸法无愿主故。显示诸法断于诸道,一切诸法无作主故。显示诸法离于作者,一切诸法无出主故。显示一切诸法无出,一切诸法无生主故。显示一切诸法无尽,一切诸法离欲主故。显示一切诸法无错,一切诸法无二主故。显示一切法现在智,一切诸法无二主故。显示一切诸法离二,一切诸法无依主故。显示一切诸法不动,一切诸法无众生主故。显示诸法众生平等,一切诸法寂静主故。显示一切诸法不变,一切诸法不得主故。显示一切诸法无行,一切诸法无居主故。显示一切诸法离处,一切诸法无定主故。显示一切无法自在,一切诸法因缘生故。显示一切诸法出过,一切诸法勇猛主故。显示一切诸法不出,一切诸法无过主故。显示一切诸法无起,一切诸法如主故。显示一切法无不如,一切诸法如始宝主故。显示一切诸法无坏,一切诸法法性主故。显示一切诸法一味,一切诸法如实主故。显示诸法三世平等,一切诸法不可说主故。显示不执一切诸法言语谈论,一切诸法禅定主故。显示一切诸法寂静,一切诸法法性主故。显示一切诸法无人,一切诸法菩提主故。显示一切诸法平等,一切诸法愿主故。阿难!宝庄严如来坐空未起,此无尽主陀罗尼,陀罗尼主,为诸菩萨广演说之。彼土无量阿僧祇菩萨摩诃萨皆得法忍。」
尔时大德阿难白佛言:「世尊!未曾有也。若诸如来自然无作,过去未来现在法中得无碍智。」
佛言:「阿难!我今为汝说诸如来自然无作,过去未来现在法中得无碍智。」
尔时大德阿难语宝上天子言:「天子!汝得大利。如来说汝无上道记。」
天子言:「大德阿难!都无有法,不说受记。何以故?色非菩萨,非说色记;受想行识非菩萨,非说识记。地界非菩萨,非说地界记;水火风界亦非菩萨,非说风界记。眼非菩萨,非说眼记;耳鼻舌身意非菩萨,非说意记。名色非菩萨,非说名色记。过去未来现在非菩萨,非说三世平等之记。因见非菩萨,非说因见记。生灭非菩萨,非说生灭记。大德阿难!菩萨名者即是假名,是寂静句。若法究竟是寂静者,无有受记。大德阿难!夫受记者,摄取一切言所说法。大德阿难!亦无有法菩萨可执,若内若外、若善若不善、若有为无为,然后受记。大德阿难,菩萨记者,一切诸法无有所属名为受记,一切法不取是名受记,一切法无处是名受记,一切法无居是名受记,一切法无出是名受记,一切诸法无有妄想是名受记。大德阿难!夫菩萨者如是受记。」
尔时世尊赞宝上天子言:「善哉善哉!天子!菩萨通达是诸法故,则能如是说于受记。如诸佛世尊说于无上菩提道记。」
说是法时,魔王波旬与诸眷属,各有所乘来至佛所。到已却住一面,说如是言:「世尊!何因缘故说菩萨记,不说声闻?」
波旬问已,佛即答言:「波旬!是菩萨者,三千大千世界国土所有人天悉善知之,以是因缘故说菩萨记。声闻者非人天所识,是故不记说菩萨记。多诸众生发菩提心,以是缘故说菩萨记。说声闻记者菩萨退转,是故不说。」
尔时文殊师利童子语波旬言:「汝今何故来至此众?」
波旬答言:「文殊师利!以佛世尊为宝上天子说无上道记:『汝当作佛,号宝庄严如来、应供、正遍知。』不说记声闻。我宫殿楼观栏楯宝树园林娱乐处,互相枨触出如是音云:『释迦如来、应供、正遍知为宝上天子说无上道记。』又闻是音:『波旬!汝今往至众所,勿令更受记菩萨来生汝宫。』」
文殊师利语波旬言:「说菩萨记,汝今不喜也?」
魔言:「文殊师利!我实不喜。为阎浮提一切众生说罗汉记,我无愁恼;说一菩萨无上道记,我之愁恼不可言也。何以故?文殊师利!若说菩萨无上道记,我诸魔宫暗蔽不明。而是菩萨以三乘法,拔济无量阿僧祇诸众生等出于三界。文殊师利!我以是事受诸忧恼。」
文殊师利言:「波旬!汝还所止。汝无力势能留难遮毕竟向于菩提之道、成就方便具足般若波罗蜜行者。何以故?是诸菩萨离诸魔缚成毕竟行,善知方便行般若波罗蜜。」
时佛神力令魔波旬问文殊师利:「云何菩萨修毕竟行善知方便行般若波罗蜜?」
文殊师利答言:「波旬!若有菩萨离于一切诸少分行,是名菩萨成毕竟行。若见一切结使魔业,悉能利益于无上道,是名菩萨善知方便。不共一切诸结使行,是名菩萨行般若波罗蜜。复次波旬!若菩萨心毕竟拔济诸众生故,以大庄严而自庄严,是名菩萨毕竟心行。若以四摄摄诸众生,是名菩萨善知方便。若毕竟观一切众生体性寂灭,是名菩萨行般若波罗蜜。复次波旬!若有菩萨舍于内外一切能施,菩提之心毕竟究竟,是名菩萨毕竟心行。菩萨若为一切众生起受者心,是名菩萨善知方便。若有菩萨乞者受者,知如实始行平等行,是名菩萨行般若波罗蜜。复次波旬,若有菩萨于诸善法,从初发心终不退转,是名菩萨毕竟行于菩提之心。若有菩萨不为他逼能舍自利,是名菩萨善知方便。菩萨念义不念文字,是名菩萨行般若波罗蜜。复次波旬!若见乞者不背舍之,是名菩萨毕竟心行。若有菩萨集诸善根愿求一切智,是名菩萨善知方便。菩萨善知诸法体性,是名菩萨行般若波罗蜜。」
尔时宝上天子语文殊师利言:「是魔波旬眷属及乘,可以神力内之腹中,或能令诸善男子善女人向大乘者为作留难。」
文殊师利言:「天子!不如汝言内魔波旬置菩萨腹。复次天子!汝所受持佛相庄严第一受乐,令魔波旬坐师子座,以佛力故佛辩说法。」
尔时波旬闻是语已,欲隐身出众而不能隐,文殊师利之所持故。尔时文殊师利作是念已,魔王波旬作佛身相坐师子座,是时一切大众见知是魔波旬。文殊师利复言:「波旬!汝今得诸如来道耶?成佛色身坐师子座?」
以文殊师利力所持故,魔波旬言:「文殊师利!世尊尚不得于菩提,况我得也。所以者何?菩提者是报恩相,非离欲得、非解向得。又菩提者得无为相,彼得无为相故。觉知空相是名菩提,非空觉知空故。觉知无相相是名菩提,非以无相觉知无相相故。觉知无愿相是名菩提,非无愿相觉知无愿相故。觉知法界之体性者是名菩提,非以体性觉知体性故。觉知于如无分别相是名菩提,非如觉知如故。觉知住于如实始故是名菩提,非住如实始觉知住于如实始故。觉无我无有众生无命无人丈夫体性是名菩提,无觉知者故。文殊师利!若有菩萨闻说如是菩提之相,闻已能于诸法体性无所分别,即名为佛。」魔以佛辩说是法时,五百菩萨得无生法忍。
尔时大德舍利弗语文殊师利言:「未曾有也。汝力持故,令魔波旬作如来身,身相具足坐师子座,说是深法。」
文殊师利言:「大德舍利弗!一切草木树林无心,可作如来身相具足悉能说法。我亦能令大德舍利弗作如来身,身相具足以佛辩说法。」
尔时大德舍利弗即作是念:「我今可于此众中没,文殊师利或能使我作如来身身相具足戏弄于我,令声闻人作世尊相。」
文殊师利神力持故而不能隐。时文殊师利知大德舍利弗心所念,变大德舍利弗为如来身,身相具足坐师子座,一切众会亦悉见知。尔时文殊师利童子语大德舍利弗:「汝可与魔波旬共说,犹如如来共如来说。」
尔时大德舍利弗如是问言:「波旬!夫菩提者何等体性?」
波旬答言:「觉知一切诸法平等是菩提体性。觉知二法是菩提体性。一切智观是菩提体性、非不体性。非行非不行,永断一切诸行非行、非道非不道,是名诸佛世尊菩提。」
波旬问言:「大德舍利弗!诸佛如来住于何处?」
舍利弗言:「住生死中平等,住涅槃不动,住一切诸见如实之性,住于一切众生结使,亦住一切诸法根本,住于有为无为二法,诸住不住无有住故。波旬!诸佛如来如是住也。」
时舍利弗问波旬言:「菩提者当何处求?」
波旬答言:「大德舍利弗!从身见根本求于菩提,无明有爱求于菩提,颠倒起结求于菩提,障碍覆盖求于菩提。」
舍利弗言:「波旬!何因缘故如是说也?」
波旬答言:「大德舍利弗!如实觉知如是诸法是名菩提。」
说是法时,八百比丘悉断诸漏得无漏心。诸天子等信舍利弗、魔波旬故,三万二千诸天子等发阿耨多罗三藐三菩提心。为欲调伏诸天子故,文殊师利童子令魔波旬及大德舍利弗作如来身身相具足。文殊师利还摄神力,大德舍利弗及魔波旬身复本相。
尔时四方出千菩萨,从诸佛土乘空而来,至于佛所顶礼佛足,右遶如来住一面已,白佛言:「世尊!我等闻说法界体性无分别经,闻已来此守护正法。世尊!我等受持守护此经,读诵通利为他广说,摄取正法。」
尔时大德阿难白佛言:「世尊!是诸菩萨从何处来?」
佛告阿难:「是诸菩萨各各集在诸佛国土,此等菩萨皆是文殊师利童子本所教化,常为说此法界体性无分别经以开化之。是诸菩萨知报经恩故来至此,及见如来礼敬围遶,亦欲供养礼拜文殊师利童子,又愿护此经是故来此。阿难!我涅槃后,是诸菩萨于此阎浮提,当广流布护此正法。阿难!是诸菩萨于百千佛所,志意勇猛护持正法。」
是时众中有释梵护世诸天王等,白言:「世尊!我等若此若彼有护持法者,是善丈夫善男子女人等,我当守护供给,使令得无苦恼。」
尔时世尊赞释梵护世诸天王言:「善哉善哉!汝能勇猛守护是诸爱护正法善丈夫等,即是供养过去未来现在诸佛并爱护正法。」
尔时佛即告于文殊师利童子:「汝受持此经,后末世时于阎浮提当广流布。」
文殊师利言:「世尊!火灾起时,而此虚空都无受持亦不被烧。世尊!如虚空体性,是一切法亦复如是,而是诸法不生不灭。若法无生无有灭者,亦无受持。诸法体性无受持故,如法体性。受持诸法亦复如是。」
文殊师利即白佛言:「唯愿世尊受持此经,为善男子善女人等种善根故。若供养法者贪乐此经,世尊!如是如是受持此经,调伏憍慢诸怨憎故无能留难,于当来世此阎浮提广行流布。」
尔时世尊身放光明,是光遍照三千大千佛之世界皆作金色。尔时佛告文殊师利童子:「如来光明一切普照,而此经者亦复如是。心行无碍者于佛法究竟,是善男子善女人等手执此经。」
尔时世尊复告阿难:「阿难!受持此经,读诵通利为他广说。阿难!汝则供养去来现在诸佛世尊。」
尔时阿难白佛言:「世尊!此经何名?云何受持?」
佛告阿难:「汝受持此经,名『说法界体性无分别』,亦名『宝上天子所问』,亦名『文殊师利童子所说』,善受持之。」
佛说是经已,大德阿难、文殊师利童子、宝上天子,及诸佛土诸来菩萨,天人、阿须罗及世间人,皆大欢喜,顶戴奉行。
大宝积经卷第二十七
大宝积经卷第二十八
大乘十法会第九
如是我闻:
一时婆伽婆住王舍大城耆阇崛山中,与大比丘众五百大阿罗汉俱,菩萨摩诃萨无量无边。
尔时会中有一菩萨摩诃萨,名净无垢宝月王光,即从坐起整服右肩,右膝䠒跪莲花台上,至如来所合掌向佛,白言:「世尊!行大乘住大乘比丘,云何行大乘?云何住大乘?世尊!以何义故,此大乘名为大乘?复以何义名为住大乘?」
尔时世尊告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「善哉善哉!净无垢宝月王光。善男子!汝善能问此甚深义。谛听谛听,善思念之,我今为汝分别解说。」
时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨闻佛听许,即白佛言:「唯然世尊!顶受圣教。」
佛言:「善男子!菩萨摩诃萨成就十法,是行大乘、是住大乘。何等为十?一者信成就,二者行成就,三者性成就,四者乐菩提心,五者乐法,六者观正法行,七者行法慎法,八者舍慢大慢,九者善解如来秘密之教,十者心不悕求声闻缘觉乘。」
时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨信成就?」
佛言:「善男子!菩萨摩诃萨行不谄行,得柔软行,彼菩萨信诸如来正真正觉无上菩提;信诸如来于一念中说三世事;信如来藏不老不死无量无边、不生不灭不常不断;信诸佛实际法界一切智一切智人所知力、无所畏、不共佛法;信诸如来无见顶相;信诸如来三十二相八十种好庄严其身、身有圆光;信声闻所说、缘觉所说、菩萨所说,及信所有善言说者;信此世过世;信正行者住正行者,若有沙门若婆罗门;信善业果甚可爱乐微妙最胜,所谓若天天主、若人人主;信不善果不可爱乐苦恼无量,或在地狱、或在饿鬼、或在畜生。彼菩萨如是信已得离三法:一疑、二惑、三不决定。善男子!菩萨摩诃萨成就如是信,名为信成就。」
尔时世尊为显此义,偈重说言:
「善男子!云何菩萨摩诃萨行成就?善男子!菩萨摩诃萨行成就故,剃除须发被正法服,舍家出家。既出家已,修学菩萨戒行等事,修学声闻戒行等事,修学缘觉戒行等事。修菩萨如是学已,身口意等恶业悉灭。何者名为身不善业?所谓杀生、偷盗、邪婬,瓦石刀杖欺掷他人、伤手足等,若来若去行欺凌事。善男子,如是等名身不善业。善男子!何者名为口不善业?所谓妄言、绮语、两舌、恶口,不善言说,诽谤正法甚深经典,说诸和上阿阇梨等住正法者所有过短,如是等名口不善业。善男子!何者名为意不善业?所谓姤悋邪见,增上妬悋,乐利乐称乐亲爱等,家慢色慢、恃少壮慢、恃无病慢、恃寿命慢、恃多闻慢、恃修行慢,欲觉、害觉、瞋恼觉等,及国土觉、衣服等觉,著处著乘著敷具等,著饮著食及著儿女、犁牛耕种诸所作等,忧奴忧婢忧诸作者、谷帛库藏诸财物等。彼菩萨如是著已,于向所说种种事中若失一事,其心则生忧悲苦恼。彼菩萨以爱润心,是故生于后有牙心。善男子!略说意业犹如轮转,如是名为意不善业。彼菩萨离身等业,于和上所起于尊想,于阿阇梨起和上想,于余若老若少起止恭敬。彼菩萨在于独处作是思惟:『我不应尔——我已起度一切众生、救一切众生心,令一切众生住正定行中。』彼菩萨作是思惟:『我今自身不调诸根、不勤修行、不覆诸根、不调诸根。』彼菩萨作是思惟:『今我已作如是修行,是诸众生既见我已,心即调伏随顺我教,诸佛欢喜,及诸天、龙、干闼婆等悉皆欢喜。』善男子!如是等行名菩萨惭。彼菩萨作是思惟:『勿令若道若俗于我若身若口若意等业诸威仪中诃责我者,所谓毁坏戒行,或作见行、或作行行、或行邪命。』彼行菩萨如是惭已,日夜系心观察戒行。观戒行已,无诸忧悔离诸障碍。菩萨如是正修行已,于诸如来正法之中而修诸行。善男子!如是等行名菩萨愧。善男子!菩萨摩诃萨成就如是行,名为行成就。」
尔时世尊为显此义,偈重说言:
「善男子!云何菩萨摩诃萨性成就?善男子!菩萨摩诃萨性自少欲少瞋少痴,不悋不澁不麁犷、不我慢不卒暴,调和柔软善言软语易共同止。彼菩萨于一切上胜供养如心行施,所有诸事衣服饮食分舍与他,如是施已即生欢喜遍满身心,如是乃至舍上身分。善男子!彼菩萨行如是行,若见如来、若见声闻,见已即生欢喜之心。善男子!菩萨摩诃萨成就如是法,名为性成就。」
尔时世尊为显此义,偈重说言:
「善男子!云何菩萨摩诃萨乐菩提心?善男子!菩萨摩诃萨以有菩提相故发菩提心,未发菩提心时或诸如来或诸声闻劝发菩提心。善男子!此是菩萨初发菩提心相。善男子!彼菩萨闻有菩提、闻菩提心有大功德、闻发阿耨多罗三藐三菩提心,此是菩萨第二发菩提心相。善男子!彼菩萨见诸众生,无主无亲、无救无护、无能度之令至彼岸,菩萨即为彼诸众生起慈悲心而作是言:『我当于彼无主无亲、无救无护诸众生等而作救护。』为彼因缘故发阿耨多罗三藐三菩提心,此是菩萨第三发菩提心相。善男子!彼菩萨以见如来相具足身,生欢喜心、生勇悦心,心生欢喜,以是因缘故发阿耨多罗三藐三菩提心,此是菩萨第四发菩提心相。善男子!彼菩萨为彼众生令得利益安隐乐故,修行布施、持戒、忍辱、修行、精进、禅定、般若。善男子!云何菩萨修行布施?善男子!菩萨作是思惟:『我当云何行于布施?』即生念言:『须食施食、须饮施饮、须床敷者施与床敷、须衣服者施与衣服,指环臂钏若宝冠等所须之物皆施与之。』善男子!菩萨乃至割自身肉施于众生,如是行施愿取阿耨多罗三藐三菩提,而不取著受者财物、不住事等,是名菩萨修行布施。善男子!菩萨云何修持于戒?善男子!彼菩萨先自调顺身业、调顺口业、调顺意业,菩萨所有自身恶业一切舍离、所有口恶业一切舍离、所有意恶业一切舍离,持戒不缺不漏不杂。菩萨如是持禁戒已,回向阿耨多罗三藐三菩提,而心终不取著于戒,是名菩萨修持于戒。善男子!云何菩萨修行忍辱?善男子!菩萨为闻若道若俗,乃至毁骂闻说其恶,若打系闭若截手足,皆能忍受,为彼前人起忍辱心。菩萨如是修行忍已,回向阿耨多罗三藐三菩提,不以彼忍而起慢心,是名菩萨修行忍辱。善男子!菩萨云何修行精进?善男子!菩萨作是思惟:『如虚空界无量无边,众生界亦无量无边,唯我一人独无等侣,令入无余涅槃界中。』如是菩萨为彼因缘发精进行初持自身,持身行已观受心法,如是正观受心法已行持心行,菩萨既行持心行已次复修行见法等行。菩萨如是持心意已,为令未生恶不善法断不生故起欲勤精进,为令未生善法生故起欲勤精进。菩萨如是次复修行初如意足,如是修行第二第三乃至第四如意足分。修如是行不起慢心,是名菩萨修行精进。善男子!菩萨云何修行禅定?善男子!菩萨不著欲故、不著灭故、不著离欲故、不著自身故、不著他身故、不著色受想行识、不著欲界、不著色界、不著空、不著无相无愿、不著此世界、不著未来世界而行布施。不依止施、不依止戒、不依止忍、不依止精进、不依止禅,如是修行禅定,回向阿耨多罗三藐三菩提而不分别,是名菩萨修行禅定。善男子!菩萨云何修行般若?善男子!菩萨常作如是思惟而化众生,化众生已复作是念:『我化无量无边众生界令入无余涅槃界中,而无一众生入涅槃界者。何以故?如佛所说,一切诸法无我、无众生、无命、无养育、无富伽罗。』如是修慧而以彼慧回向阿耨多罗三藐三菩提,作如是愿,而于智慧不生分别,是名菩萨修行般若。善男子!菩萨摩诃萨如是发菩提心,名为菩萨乐菩提心。」
尔时世尊为显此义,偈重说言:
「善男子!云何菩萨摩诃萨乐法?善男子!菩萨摩诃萨性自乐法喜法润法,若见沙门、若婆罗门如法人已,随所有物而以奉上,若饮食等一切施与,乃至合掌生恭敬心,生恭敬已从彼闻于未曾闻法,菩萨如是求正法已如实修行。菩萨于彼持法法器,生于尊想、生和上想阿阇梨想,起如是意:『我从昔来久失导师,今忽遇之。』生导师想。又作是念:『我常缚在世间牢狱,无解无救无推访者,今忽遇之。』生推觅想。又作是念:『我久远来睡于世间愚痴盲目,忽于今者令我目开。』即起觉想、起开示想。又作是念:『我久远来没深泥中无拔济者,今忽遇之。』生拔济想。又作是念:『我久远来失于导师引导众生,今忽遇之。』起导师想。又作是念:『我久远来闭在世间,贫苦难处无救接者,今忽遇之。』是故即生救接者想。又作是念:『我久远来遇难愈病,无有良医能疗治者,今忽遇之。』起良医想。又作是念:『我久远来为贪欲火之所烧然未蒙云雨,今忽遇之。』是故即起大云雨想。菩萨如是为彼因缘,忍寒热等诸苦恼事,及诸众生能恼人者,若蚊虻等皆能忍之,亦能忍受饥渴等事。见乐众生不生著心,彼菩萨作如是念:『我虽得受世间快乐,若我得闻一句法已能成闻慧。』生闻慧想。菩萨以是乐法因缘,故行布施不生忧愁,乃至无有忧苦等事。菩萨如是远离一切忧苦等事,起如是心:『我为得闻如来所说一句法故,乃至入于阿鼻地狱,寿命一劫、若百千劫无疲倦。无疲倦已,然修行一切种智,若有未得佛正法者,能令得之。』善男子!菩萨摩诃萨如是乐法,名为菩萨乐法。」
尔时世尊为显此义,偈重说言:
「善男子!云何菩萨摩诃萨观正法行?善男子!菩萨摩诃萨作如是观,一切法如幻,诳凡夫故;愚痴覆心,无正慧故;一切法虚妄如梦,以唯念故;一切法如水中月,非有事故;一切法如镜中像,无众生故;一切法如响,空声生故;一切法生灭,因缘成故;一切法不生,真如性故;一切法不灭,以无生故;一切法无作,以无作者故;一切法如虚空,以无染故;一切法寂静,体性无染故;一切法离垢,离一切垢故;一切法永灭,以本灭烦恼故;一切法无色,不可见故;一切法离心意意识,以无身故;一切法无住,灭一切阿梨耶故;一切法无求,离此彼亲爱故;一切法无著,离一切烦恼境界故;一切法如蛇,以无方便呪术力故;一切法如芭蕉,以不实故;一切法如水沫,性无力故。善男子!菩萨摩诃萨如是观正法行,名为菩萨观正法行。」
尔时世尊为显此义,偈重说言:
「善男子!云何菩萨摩诃萨观法顺法?善男子!菩萨摩诃萨观色无常,而不以灭色故证于法界,以如实智于法界中所有诸法如实觉知诸法相已,善记善修彼法界中所有诸相,有所说者修者记者,自然如是入法界行。如是乃至受想行识以如实观,正观察已而不灭识、不厌离识证入法界。所有法界一切诸法,以实智慧如实证知,彼诸法中有诸名字,善说善知善修善记,以善知故、以善修故、以善记故,自然如是入法界行。如知无常,如是知苦、无我、不净亦复如是。观色无常如实善知,于彼色中不复生于恐怖之想。何以故?如实知色虚妄生故,如是菩萨如实善知。受想行识悉皆无常、皆苦无我及不净等,于彼识中不复生于恐怖之想。何以故?如实知识是虚妄故。菩萨如是如实善知。善男子!譬如善巧幻师幻师弟子,幻作种种四兵等事,所谓象兵、马兵、车兵、步兵,智者见已不生恐怖。何以故?善知虚妄幻所作,诳惑众生而示现之。善男子!菩萨如是观色无常,观无常已于中不生恐怖之想。何以故?如实知色虚妄生故,菩萨如是如实善知。受想行识悉皆无常,观无常已则于识中不生恐怖。何以故?如实知识虚妄生故,菩萨如是如实善知。善男子!菩萨如是观法顺法。」
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!云何菩萨观色无常,而不离色说于法界、证于法界、习学法界,一切诸法以智慧力如实证知?」
尔时世尊告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「善男子!为汝问故我今说喻。善男子!譬如世间有智之人持诸毒药。持毒药已,或煎或熬、或合余药。合余药已,为财利故而衒卖之而不自食。何以故?彼人思惟:『勿令我身由此因缘而致断命。』善男子!菩萨摩诃萨心顺向涅槃、心润向涅槃、心润流涅槃、心正取涅槃,菩萨摩诃萨而不证涅槃。何以故?菩萨思惟:『勿令我身由此因缘退转菩提。』复次善男子!我更说喻。善男子!譬如有人奉事于火。彼事火已,尊重敬顺善将护之,而不生于如是之心:『我供养火,尊重赞叹善将护故,二手捉之。』何以故?彼人作念:『勿令我身由此因缘身苦心恼。』善男子!菩萨摩诃萨虽心顺向涅槃、心润向涅槃、心润向涅槃流、心正取向涅槃、顺向涅槃岸,而彼菩萨不证涅槃。何以故?菩萨思惟:『勿令我身以此因缘退菩提智。』」
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!如我解佛所说法义,菩萨应当常住世间。」
佛言:「善男子!如是如是!菩萨常应住于世间。」
时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!云何菩萨住于世间,而不为世间法之所染?」
佛言:「善男子!我今为汝以譬喻说。善男子!譬如有人善解方便捉诸禽兽,以呪力故共毒蛇戏捉诸毒蛇,若含若磨种种弄之,而终不以弄蛇因缘被害命终。何以故?以有善巧呪术力故。善男子!菩萨摩诃萨住于世间行世间法,以有善巧大智方便呪术力故,共诸烦恼恶毒药戏、弄烦恼蛇,而不为彼烦恼因缘退于菩提。何以故?菩萨成就善巧方便智慧力故。」
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!甚奇世尊、奇哉善逝、最难有世尊、最难有善逝。世尊!是诸菩萨摩诃萨虽心向涅槃而不证涅槃,虽在世间而不为世法之所染污。世尊!我今归依诸菩萨。世尊!若有善男子善女人得闻如此菩萨行已生欢喜心者,彼人过去种诸善根。何以故?若闻此法门乃至一弹指顷生希有心,世尊!彼诸善男子善女人已为如来之所记也。何以故?闻此法门至心谛听故。」
佛言:「善男子!如是如是!」
说此法门时,五百比丘得无漏心。得无漏心已从座而起,整服右肩,右膝著地合掌向佛,白言:「世尊!世尊诸菩萨可以正恭敬善逝,可以礼敬诸菩萨。」
佛言:「诸比丘!如是如是。善男子!菩萨摩诃萨如是观法顺法,名为菩萨观法顺法。」
尔时世尊为显此义,偈重说言:
「善男子!如是名为菩萨摩诃萨观法顺法。善男子!云何菩萨摩诃萨离慢、大慢?善男子!所言慢者生如是心:『我今所有,若家若姓若色,及以种种金银珍宝诸宝藏等,象兵马兵车兵步兵,不劣他人。』若人如是起憍慢心,是名为慢,以其不生恭敬心故。善男子!何者大慢?善男子!若有菩萨作如是念:『唯我若家若姓若色,若金银宝藏,象兵马兵车兵步兵,胜于他人。』是故不生恭敬之心,是名大慢。善男子!如是憍慢及以大慢!菩萨摩诃萨悉已舍离。善男子!菩萨摩诃萨如是离慢离于大慢。」
尔时世尊为显此义,偈重说言:
「善男子!云何菩萨摩诃萨善解如来秘密之教?善男子!菩萨摩诃萨于诸经中所有隐覆甚深密义,于彼说中如实善知。善男子!何等是为如来密教?善男子!我记声闻得阿耨多罗三藐三菩提者,此不应尔。如言:『阿难!我患背痛。』此不应尔。语诸比丘:『我今老弊,汝可为我推觅侍者。』此不应尔。语目连言:『汝可往问耆婆医王——我所有患,当服何药。』此不应尔。善男子!如来处处逐诸外道论义捔胜,此不应尔。善男子!佉陀罗刺刺如来足,此不应尔。善男子!如来又说:『提婆达多是我宿怨,常相随逐求觅我便。』此不应尔。善男子!如来昔日入舍卫城,于奢犁耶婆罗门村周遍乞食空钵而出,此不应尔。善男子!旃遮摩那毘孙陀梨木器合腹以谤如来!亦不应尔。善男子!如来昔在毘兰多国受毘兰若婆罗门请,三月安居而食麦者,此不应尔。」
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!此向所说当云何取?世尊!何故记诸声闻得阿耨多罗三藐三菩提?」
佛言:「善男子!我记声闻得阿耨多罗三藐三菩提者,以见声闻有佛性故。」
时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!此诸声闻断诸有漏离于三有,生分已断而有性故,为如来授阿耨多罗三藐三菩提记者,此事云何?」
佛言:「善男子!我今为汝说于譬喻。善男子!譬如灌顶转轮圣王具足千子,随最大者授其王位。然彼轮王以子根钝,应初教者而中教之,应中教者而后教之,一切工巧呪术等事。然是王子以根钝故,应初学者而中学之,应中学者而后学之。善男子!于意云何?彼轮王子如是学已,岂可非是王正子耶?」
时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「不也,世尊!不尔,善逝!是真王子。」
佛言:「善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,以根钝故,应初学者而中学之,应中学者而后学之,如是依观众生五阴灭诸烦恼,烦恼灭已然后得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子!于意云何?彼诸声闻以此因缘得成正觉,岂可得言声闻不得成正觉耶?」
时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「如是世尊!我曾不见若人若天、若魔若梵,是等众中而有能说声闻不得成正觉者。若有能说无有是处,除一阐提。」
尔时如来告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「善男子!我今为汝更说譬喻。善男子!利根菩萨住第十地,除二无我坐道场者。为除故坐?不除坐耶?」
时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「世尊!已除故坐,世尊!已除故坐,善逝!」
佛言:「善男子!彼利根者以此因缘,岂可不得成正觉耶?」
时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「得成,世尊!得成,善逝!」
尔时如来告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「善男子!此处亦如是。」
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「世尊!如来何故昔告阿难我患背痛?」
佛言:「善男子!我观后世,怜愍众生作如是说,言我背痛,令诸病者作如是知,佛金刚身尚有背痛,何况我等及其余者。以是事故我说此言。而诸愚人如实取之,谓佛有病有背痛等,则便自坏亦令他坏。」
如来复告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「善男子!我于昔日告比丘言,我今老弊,汝可为我推觅侍者。善男子!我说此言亦为怜愍念后世故,作如是说。为令后世声闻弟子,年老朽弊应须给侍,故说此言,我今老弊须觅侍者。令未来世如是知已不生退转,以是义故我说此言,我今老弊汝可为我推觅侍者。而诸愚人如实取之,如来老弊故须侍者。
「善男子!云何当知?佛告目连,令到耆婆大医王所问服药法。善男子!此亦是我怜愍后世故作是说。有诸声闻假药将身,彼当忆我佛金刚身犹尚服药,何况我等及其余者。以是事故我说此言,汝到耆婆大医王所问服药法。而诸愚人如实取之,谓如来身是病患身。善男子!如来昔告目连比丘,令彼目连问耆婆药。耆婆无容故不正答,唯作是言,但当服苏但当服苏。然是如来示业果报,令诸弟子闻当忆知而不退还。
「善男子!如来处处逐诸外道尼干子等捔胜论义。此事云何?善男子!我观后世愍念众生故作是事,令彼众生作如是知,诸佛如来正真正觉尚有怨家,何况我等及其余者。而诸愚人如实取之,谓佛如来实有怨家。善男子!转轮圣王以少福故尚无怨家,何故如来成就无量无边功德。
「善男子,佉陀罗刺刺如来足,是事云何?善男子!如来示现业果报故,令未来世作如是知,如来成就无量功德而有业报,何况我等及其余者。以是因缘令彼息恶,复为因缘我作是说,有是业报。而诸愚人如实取之,佉陀罗刺刺如来足。」
时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「世尊!提婆达多是佛宿怨觅如来便。」
佛言:「善男子!若无提婆善知识者,终不得知如来具有无量功德。善男子!提婆达多是善知识,共我诤胜现作怨家,得显如来无量功德。善男子!提婆达多善友知识,在于宫内语阿阇世王令害如来,时王故放护财象王令灭如来。善男子!如来见象即调伏之。尔时无量无边众生见象调伏生奇特心,即生正信归依三宝,所谓佛宝法宝僧宝,显三宝故。善男子!如此之事应如是知。提婆达多是善知识,久来随逐示现怨家。而诸愚人如实取之,作如是言,提婆达多是害佛者是怨家者。善男子!乃至过去五百世中所生之处,提婆达多是善知识,示怨家事悉是示现显诸菩萨,及显如来无量功德。而诸愚人如实取之,提婆达多是害佛者是怨家者。以是不善取义因缘堕三涂中,所谓地狱、饿鬼、畜生诸苦恼处。何以故?善男子!提婆达多善知识者,善修无量诸胜功德,善修善根,亲近诸佛宿殖德本,心向大乘、顺向大乘、向大乘彼岸,近于阿耨多罗三藐三菩提。善男子!彼坏心故,于未来世生于地狱、饿鬼、畜生诸恶道中。」
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「世尊!如来昔日入舍卫城,于奢犁耶婆罗门村周遍乞食空钵而出,此事云何?」
「善男子!我此所作,亦为愍念后世众生故示是事,令未来世作如是知,如来具足无量功德尚空钵出,何况我等及其余者。善男子!复有说言,是魔波旬劝于婆罗门长者居士令其不肯供养如来。此亦不尔。何以故?善男子!魔王无力能劝长者令不供养如来食故。善男子!此事不应如是取之。何以故?魔王无力而能遮障如来供养,乃是如来劝持魔王令语长者婆罗门等而不供养。善男子!如来已灭一切障碍,成就无量诸胜功德,而有能障如来供养,无有是处。如来无有实业果报,为彼众生令得道故,如来示现如是方便善巧诸事。善男子!如来若断一飡食已,令诸声闻及魔波旬、天龙八部及诸天子作如是念:『无令眷属生忧苦心为彼诸事。』是故如来日夜示现如是等事,令发一念不善之心,乃是如来断于诸有,如前示现后亦如是。令未来世作如是知,如来断有尚有此事,何况我等及其余者。现此事时,七万天众于如来所起清净心。如来尔时知其心已种种说法,彼闻法已得法眼净。善男子!我观后世故示是事,如来无有如是业报。」
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「世尊!旃遮摩那毘孙陀梨木器合腹以谤世尊,此事云何?」
佛言:「善男子!此亦不尔。如来成就无量功德,无业报患。善男子!乃是如来威神之力,能令旃遮摩那毘孙陀梨等置过无量恒河等世界之外。而被谤者,乃是如来以方便力示业果报。我诸弟子以薄福故,既得出家在我法中,以被谤故则退我法。以不思量如来言教作如是说,我等今者已被谤故,不应得在佛正法中。令彼诸人闻教忆念,诸佛如来具足成就一切白法、灭诸恶法,尚有如是恶对被谤,何况我等及其余者。如是知已不复退还修净梵行。善男子!旃遮摩那毘孙陀梨等起于恶心,以佛力故令梦开悟,我实谤佛、我若舍身必堕三恶。善男子!如来若知可防护者必防护之,是故示现如此之事。善男子!无一众生如来舍者,故现此事。」
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「世尊!如来昔在毘兰多国,受毘兰若婆罗门请,而食麦者,此事云何?」
佛言:「善男子!我亦愍念后世众生故现是事。如来实知诸婆罗门居士等请而不供养,而受其请彼处安居。何以故?善男子!彼安居处有五百马,所有食麦施与众僧令至三月。善男子!彼马悉是大菩萨也,宿殖德本而值恶友,造诸恶业生畜生中。善男子!彼五百马有调马者,是日藏菩萨,以愿力故生在彼处。善男子!是日藏菩萨劝五百马发菩提心,为令得脱故生彼处。善男子!以彼善调马主力故,彼五百马皆忆宿命,得菩提心还得本心。善男子!如来愍念彼五百马,故受彼请彼处安居,调马人麦与如来食,五百马麦诸弟子食。善男子!彼调马者以马音声调五百马,皆令忏悔劝其发心,复令彼马于佛法中、于三宝所起敬重心。善男子!过三月已,彼五百马舍身生于三十三天。彼在畜生尚得是利,如来尔时为彼说法,令得阿耨多罗三藐三菩提记。善男子!彼处所有调五百马防护马者,如来记彼,当得成就自调伏心缘觉之道。善男子!世间无有是可食物,如来食之而有不作微妙味者。善男子!假使如来食于土块瓦石等物,而无不退微妙味食。善男子!如来所食皆作上味,无有世间三千大千世界之中所食之物而可比者。何以故?以如来得味中上味、得食上味、得大丈夫诸相好等。善男子!汝今应当如是正取如来所食,悉微妙味无有可比。善男子!阿难比丘怜愍我故而作是言:『云何如来生转轮圣王家,舍王位出家而能食麦?』如来善知阿难心已,故与一麦告言:『阿难!汝当知之,此是何味?』阿难食已生奇特心,即语我言:『世尊!我生在王家、长养王家,而未曾得如是上味。』善男子!阿难比丘以彼食味身心得安,七日不食。善男子!以是事故,当知如来无有业报。然彼居士婆罗门,请诸有德清净比丘不供养者,诸比丘等受请往彼而不供养示现业报。善男子!汝应当观如来神力,彼婆罗门请佛及僧而不供养,如来记彼不堕恶道。善男子!共佛受请彼处安居五百比丘,于中乃有四十比丘,多有贪心、不能观察不净行故,若得称意微妙食者悉皆退转。食马麦故不生欲心,过七日已得阿罗汉果。善男子!如来善巧知众生心,故受彼请为度彼故。善男子!菩萨摩诃萨善巧成就如是甚深秘密法教示现之事,若如是知,名为善解如来密教。」
尔时世尊为显此义,偈重说言:
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨不求声闻缘觉乘?」
佛言:「善男子!菩萨摩诃萨在于地狱、饿鬼、畜生诸恶道中,虽在彼处受极重苦不可具说,而心不求声闻缘觉乘,亦无心求自得解脱,不念少欲、不念少作、不行少欲、不行少作事。善男子!菩萨于彼善业众生而与同事,然是菩萨于彼众生善劝化之,令其修行发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子,菩萨摩诃萨成就如是法故,不求声闻缘觉菩提。」
尔时世尊为显此义,偈重说言:
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!如来已说菩萨成就如是等法,是故名为行大乘、住大乘。而如来不说以何义故,此大乘名为大乘?」
尔时世尊告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「我今问汝,随汝意说。善男子!于意云何?转轮圣王所行之道,具四兵众所行处道,以何而说?」
时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「世尊!是名王道、是名大道,是无畏道、是无碍道、是胜一切诸国王道。」
佛语净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「善男子!诸佛如来正真正觉所行之道,彼乘名为大乘、名为上乘、名为妙乘、名为胜乘、名无上乘、名无上上乘、名无等乘、名不恶乘、名为无等等乘。善男子!以是义故名为大乘。」
时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言:「善哉世尊!善哉善逝!善哉世尊!快说如是大乘名义。」
如来说是十法法门时,魔波旬作是念言:「今日沙门瞿昙过我境界。若我具备四种兵众恼彼瞿昙,令其不得说此法门。」时魔波旬作是念已,即具四兵至王舍城耆阇崛山。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨遥见波旬具四兵众,为恼如来令不得说此法门故欲来至此。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨即现神通,现神通已令魔波旬至王舍城四衢道头唱如是言:「汝王舍城诸人民等,当知今日沙门瞿昙在王舍城耆阇崛山,为诸四众具说正法,初中后善文义俱深,淳备具足清净梵行。汝等诸人可往诣彼沙门瞿昙听其说法,令汝长夜成大安乐诸利益事。」
尔时王舍大城之中,诸婆罗门、刹利长者及居士等被魔劝已,手执香花涂香、末香烧香、宝幢宝盖,出王舍城至耆阇崛山到如来所,顶礼佛足,尊重赞叹却坐一面。时魔波旬亦具四兵从王舍城出,至耆阇崛山到如来所,化作曼陀罗华散如来已,与四兵众却坐一面。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨知魔波旬坐一面已,即语魔言:「汝魔波旬!以何因缘将四兵众恼乱如来,并障如来说此法门?汝今应当于如来所生惭愧心起忏悔心,无令汝于长夜得无利益成大苦报。」
时魔波旬闻净无垢宝月王光菩萨语已,即合十指爪掌拄地礼如来足,于如来所生惭愧心,起忏悔心而作是言:「我于今者甚畏如来。甚奇善逝!唯愿大慈受我忏悔。我甚愚痴无有智慧,无善巧智不自惜身,而于如来起于恶心,复欲令此法门绝灭。善哉世尊!重受我忏。」
佛言:「波卑椽!善哉善哉!长养善根。若我法中有善男子若善女人,起心忏悔以求清净。善哉波卑椽!」
时魔波旬至佛所立,白言:「世尊!如来诸经皆断恶语不善语耶?」
如来答言:「如是如是。」
魔波旬言:「云何如来法王法主得法自在,而语称我言波卑椽,如是唤我?」
佛言:「波卑椽!我今为汝说于譬喻。善男子!譬如长者居士财富无穷,唯有一子甚爱念之,不用离目以命系子。然彼一子诸根不调甚恶谄曲,长者居士爱念心故以杖打之,或瓦或石欲令此子息彼事故。善男子!于汝意云何?是长者居士挝打其子有恶心不?」
魔波旬言:「不也,世尊!欲令成就爱念子故,作如是事。」
佛言:「波旬当知,如来正真正觉善知众生心性根欲,是故观察,应以恶言而得度者即说恶言,应以默然无所言说而得度者即为默然,应以驱遣而得度者即驱遣之,应以说法而得度者即为说之,应以摄受而得度者即摄受之,应见色身而得度者即现色身令彼见之,应闻声香若得味触而得度者即为现声而为说法,至香味触现令得度。」
时魔波旬欢喜踊跃,复合十指爪掌顶礼佛足,白言:「世尊!随所有处,若村若城若在王都,说此法门,我为听受此法门故,当往其所护此法门,亦为护彼持法法器。世尊!我至彼时必有众相,诸众寂定离睡眠盖,复令诸方上胜法器而来问法,若读若诵若受持者,身心俱安不起慢心随说此法。若广说者、若略说者,于如来所生欢喜心。又复如来于诸众生起欢喜心,彼诸众生心欢喜已,善根增长恶法消灭。」
时大众中有诸外道尼干子等,闻魔波旬如是忏悔,心大欢喜踊跃无量,得无生忍。
尔时尊者阿难白佛言:「世尊!以何因缘说此法时,此诸外道得无生忍?」
佛言:「阿难!乃往过去过无量劫,此王舍城耆阇崛山,尔时有佛,名上力足正真正觉,在此说法。佛说法已,有诸外道来向佛所欲恼如来,复欲障说此法门故来至佛所。既闻法已心生欢喜,即言:『世尊!快说此法。』于如来所生奇特心。以是因缘六十劫中,不堕地狱、饿鬼、畜生,唯生人、天所生之处忆念彼佛,虽忆念佛而无善友。阿难!于意云何?彼诸外道尼干子等,岂异人乎?今此众中诸外道是。何以故?此诸善男子当尔之时具足恶见故,欲恼如来并障此法。彼既闻法生大欢喜,以是因缘今蒙佛记,是诸外道当得阿耨多罗三藐三菩提,何况于今得无生忍。」
说此法门时,万二千众生远尘离垢得法眼净,二万众生发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时尊者阿难白佛言:「世尊!若有善男子若善女人,于此法门起一念信功德无量,况复读诵受持拥护、广为人说。」
佛言:「阿难!若有善男子善女人,劝无余众生界令发阿耨多罗三藐三菩提心;若复有善男子善女人,于此法门起一念信,若读若诵广为他说,此人得福过前说者。何以故?阿难!以此法门是一切智智道处。阿难!若有男子女人闻此法门,及见持此法门法师,若起恶心得罪过前。」
尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「若有男子女人谤此经者,如来已说得罪过前。」佛告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言:「若男子女人,一时挑却一切众生所有眼目;若复有男子女人,于此法门及持法者起一恶心,得罪过彼。何以故?阿难!以此法门名为光明,能施一切众生慧目。」
尊者阿难白佛言:「世尊!此法门不应于不信男子女人前说。何以故?须护众生故。世尊!我见如是谤法业缘,生于地狱、饿鬼、畜生恶道中故。」
佛言阿难:「应说此法门,不应不说。何以故?以此名为彼者因故,令修行已得阿耨多罗三藐三菩提故。」
阿难白佛言:「世尊!当以何名名此法门?云何奉持?」
佛言:「阿难!阿难当知,以说十法是故名为『十法法门』,如是受持,亦名『净无垢宝月王光菩萨所问』,如是受持。」
佛说此法门时,尊者阿难、净无垢宝月王光菩萨摩诃萨,并众会中诸大菩萨,及声闻众、天龙八部,闻佛所说,皆大欢喜,顶受奉行。
大宝积经卷第二十八
大宝积经卷第二十九
文殊师利普门会第十
如是我闻:
一时佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众八百人俱,菩萨摩诃萨四万二千。时有菩萨名无垢藏,与九万二千诸菩萨众,恭敬围遶从空而来。尔时世尊即告大众:「彼诸菩萨,为遍清净行世界普花如来劝发,来此娑婆世界,令于我所听受普入不思议法门;其诸菩萨亦当集会。」说是语已,无量无边他方此界诸菩萨众,悉来集会耆阇崛山,顶礼佛足却住一面。
尔时无垢藏菩萨手持七宝千叶莲花,至如来所头面礼足,白佛言:「世尊!遍清净行世界普花如来,以是宝花奉上世尊。致问无量,少病少恼、起居轻利、安乐行不?」作是语已,即升虚空结加趺坐。
尔时文殊师利菩萨摩诃萨,于大众中即从座起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「我念过去久远世时,曾于普灯佛所闻说普入不思议法门。我于尔时即便获得八千四百亿那由他三昧,又能了知七十七万亿那由他三昧。善哉世尊!愿垂哀愍为诸菩萨说此法门。」
尔时佛告文殊师利:「汝今谛听,善思念之,当为汝说。」
文殊师利言:「唯然世尊!愿乐欲闻。」
佛言:「若诸菩萨欲学此法,应当修习诸三昧门。所谓色相三昧、声相三昧、香相三昧、味相三昧、触相三昧、意界三昧、女相三昧、男相三昧、童男相三昧、童女相三昧、天相三昧、龙相三昧、夜叉相三昧、干闼婆相三昧、阿修罗相三昧、迦楼罗相三昧、紧那罗相三昧、摩睺罗伽相三昧、地狱相三昧、畜生相三昧、阎魔罗界三昧、贪相三昧、瞋相三昧、痴相三昧、不善法三昧、善法三昧、有为三昧、无为三昧。文殊师利!若诸菩萨于如是等一切三昧善通达者,是则已为修学此法。文殊师利!云何名为色相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为声相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为香相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为味相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为触相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为意界三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为女相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为男相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为童男相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为童女相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为天相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为龙相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为夜叉相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为干闼婆相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为阿修罗相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为迦楼罗相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为紧那罗相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为摩睺罗伽相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为地狱相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为畜生相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为阎魔罗界三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为贪相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为瞋相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为痴相三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为不善三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名为善法三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名有为三昧?即说颂曰:
「复次文殊师利!云何名无为三昧?即说颂曰:
尔时世尊说如是等不可思议微妙偈时,九万二千菩萨得无生法忍,三万六千比丘而于诸漏心得解脱;七十二万亿那由他诸天及六千比丘尼、一百八十万优婆塞、二千二百优婆夷等,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时文殊师利菩萨复白佛言:「唯愿世尊!为诸菩萨演说种种三昧名字,令其闻者诸根通利,而于诸法得智慧明,不为一切邪见众生之所摧伏,亦令证得四无碍辩,于一文字而能了知种种文字,于诸文字了一文字。复以无边辩才,为诸众生善说法要,亦令证得甚深法忍,于一刹那了一切行。是一切行,各各复有无边行相皆能了知。」
佛言:「文殊师利!有三昧名无边离垢,若菩萨得此三昧,能现一切诸清净色。复有三昧名可畏面,得此三昧有大威光映蔽日月。复有三昧名出焰光,得此三昧能蔽一切释梵威光。复有三昧名为出离,得此三昧令诸众生出离一切贪恚愚痴。复有三昧名无碍光,得此三昧则能照曜一切佛刹。复有三昧名无忘失,得此三昧能持诸佛所说教法,亦能为他敷演斯义。复有三昧名曰雷音,得此三昧善能显示一切言音上至梵世。复有三昧名为喜乐,得此三昧令诸众生喜乐满足。复有三昧名喜无厌,得此三昧其见闻者无有厌足。复有三昧名专一境难思功德,得此三昧而能示现一切神变。复有三昧名解一切众生语言,得此三昧善能宣说一切语言,于一字中说一切字,了一切字同于一字。复有三昧名超一切陀罗尼王,得此三昧能善了知诸陀罗尼。复有三昧名为一切辩才庄严,得此三昧善能分别一切文字种种言音。复有三昧名为积集一切善法,得此三昧能令众生悉闻佛声法声僧声、声闻声缘觉声、菩萨声波罗蜜声,如是菩萨住三昧时,令诸众生闻声不绝。」
尔时文殊师利白佛言:「唯愿世尊!加威护念,令我获得无碍辩才,说此法门殊胜功德。」
佛言:「善哉!随汝所愿。」
文殊师利复白佛言:「若有菩萨于此法门受持读诵无疑惑者,当知是人于现身中,决定获得四种辩才,所谓捷疾辩才、广大辩才、甚深辩才、无尽辩才,于诸众生心常护念,随所修行欲毁坏者,皆能觉悟令无毁坏。」
尔时世尊赞文殊师利菩萨言:「善哉善哉!汝于斯义能善分别,如布施者获大财富,持禁戒者决定生天。若能受持此经典者,现得辩才必无虚妄。如日光出能除诸暝,亦如菩萨坐菩提座成等正觉决定无疑,受持读诵是经典者,现得辩才亦复如是。文殊师利!若复有人于现身中欲求辩才,当于此经心生信乐,受持读诵广为人说,勿生疑惑。」
尔时无垢藏菩萨白佛言:「世尊!若诸菩萨,佛涅槃后于此法门心无疑惑,受持读诵为他广说,我当摄受加其辩才。」
尔时天魔波旬愁忧苦恼悲涕流泪来诣佛所,而白佛言:「如来昔证无上菩提,我于尔时已怀忧恼。复于今者说此法门,倍生大苦如中毒箭。若诸众生闻是经典,决定当于阿耨多罗三藐三菩提无有退转入般涅槃,令我境界皆悉空虚。如来、应、正等觉能令一切诸苦众生咸得安乐,愿垂哀愍与大慈悲,不于此经加威护念,令我安隐忧苦皆除。」
尔时世尊告波旬言:「勿怀忧恼。我于此法不作加护,诸众生等亦不涅槃。」天魔波旬闻是语已,欢喜踊跃忧恼悉除,即于佛前忽然不现。
尔时文殊师利菩萨前白佛言:「如来今者有何密意,告波旬言我于此法不作加护?」
佛言:「文殊师利!以无加护加护此法,是故为彼说如是言。以一切法平等实际,皆归真如同于法界,离诸言说不二相故,无有加护。以我如是诚实之言无有虚妄,能令此经于阎浮提广行流布。」
尔时世尊说是语已,告阿难言:「此经名为『普入不思议法门』,若能受持如是经典,则为受持八万四千法门等无差别。何以故?我于此经善通达已,方能为彼诸众生等演说八万四千法门。是故阿难!汝于此法当善护持,读诵流通无令忘失。」
佛说是经已,文殊师利菩萨、无垢藏菩萨、尊者阿难,及诸世间天、人、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第二十九
大宝积经卷第三十
出现光明会第一十一之一
如是我闻:
一时佛在王舍城耆阇崛山,与大比丘众五百人俱,一切皆悉得大自在;复有八十那由他菩萨摩诃萨,皆是一生补处,弥勒菩萨而为上首;复有四十那由他诸大菩萨,文殊师利法王子等而为上首。
尔时会中有一童子名为月光,即从座起偏袒右肩,右膝著地顶礼佛足,合掌恭敬而白佛言:「世尊!如来往昔修何等业,能得如是决定光明、摄取光明、发起光明、显现光明、种种色光明、无杂色光明、狭小光明、广大光明、清净光明、遍清净光明、无垢光明、极无垢光明、离垢光明、渐增长光明、鲜净光明、极鲜净光明、无边光明、极无边光明、无量光明、极无量光明、无数量光明、极无数量光明、速疾光明、极速疾光明、无住光明、无处光明、炽盛光明、照曜光明、爱乐光明、到彼岸光明、无能障光明、不动光明、正直光明、住无边处光明、色相光明、种种色相光明、无量色相光明、青黄赤白色相光明、红色相光明、颇梨色相光明、虚空色相光明,如是等种种光明,一一皆与五色光明和合显现,乃至青黄赤白等事,一一亦与无量无边种种色光和合显现?」
尔时世尊即为月光而说偈言:
大宝积经卷第三十
2大宝积经卷第三十一唐天竺三藏菩提流志译出现光明会第十一之二
尔时世尊告月光童子言:「善男子!若有众生发趣大乘!为欲圆满成就如是出现光者!有八十种善根资粮。云何八十?所谓护念众生,心无损害,于清净戒奉持无缺,其心平等,无有谄曲,亦无悭嫉贪诳之心,深信大乘微妙经典,亦不耽爱富贵憍逸,忍力具足,志愿无退,意乐清净,住阿兰若,不依眷属利养名闻,安住诸禅,现光三昧,于有戒者无谄承事,于同梵行起胜意乐,以敬法故常于和上阿阇梨所深生尊重,了达契经,善巧宣说,所言诚谛,住正思惟,勤种善根,常行慧施,觉知魔业,密护诸根,言词安审,善解真谛,亦能了知诸地自相,求无尽色,不惜身命,教于四众,绝世思惟,离诸邪见,无后世法,不于未学矫现其相,常于已学任力开示,曾不赞美歌咏音声,亦不称誉庄严资具,证入诸谛,具足多闻,舍离睡眠,勤求正法,于佛尊重,发菩提心,舍于世业,修诸学处,为爱法故依于胜友,求诸善根心无厌足,爱乐出家,护持佛法,不起恶业,于教无疑,善说譬喻,开示秘密,于大菩提志求无倦,所受经典未尝忘失,不舍自学,摧伏他论,求出离道,修无量行,于彼法智其心决定,明见因果相续轮回,不著三有离增上慢,为于信者建立对治,了达未来果报差别,善知前际不假他缘,于远离行精勤修习,于佛相好具足庄严。是为八十。复次月光!此八十法入于五法。云何为五?所谓知生死、知涅槃、知烦恼尽、知增上、知福果。复次月光!如是五法入于二法。云何为二?所谓心清净庄严、色清净庄严。复次月光!如是二法入于一法。云何为一!所谓能成诸佛如来无碍解脱。
「复次月光!复有八十种法,善能成就诸佛如来无碍解脱。云何八十?所谓布施资粮,广大智慧,修清净戒,离烦恼热,摧伏憍慢,柔软言词,于种种事无不知时,亦知善友,发趣大乘,被精进甲,威仪利物,堕烦恼者令断疑惑,毁诸不善,修行白法,不与恶人而为伴侣,种诸善根无有厌足,发菩提心勇猛精进,觉知魔事,证于诸谛,真实供养决了无疑,心念众生常怀济度,不著诸有,起于大心,不善众生示其过恶,舍贪瞋痴,不求欲利,成熟众生,修治佛塔,于诸圣者尊重恭敬,住大乘者亲近承事,终不赞叹下劣乘人,远离声闻,摧伏怨敌,于世尊所广大供养,以殊胜心种种奉施,得无碍智,具足辩才,以诸譬喻开示正法,而于性空不相违背,求法无懈,显发深义,具大总持,说法无染,能广流布,化导无厌,圆满诸行有大威德,辩才无滞,成就多闻,不赞恶人,修于善业,解了诸蕴,舍离诸见,通达因性,超过所行,远离非境,生清净信,住于正道,爱乐大乘,平等摄受,不著无我,不厌生死,乐求涅槃,以少欲故住阿兰若,常行乞食无有懈惓,随有所得心生喜足,离无惭愧,亲近于佛,善友同止,舍于非类,愍诸凡夫,同众生行,于佛净信,离于非器,有相违者不与言说,不来求者不为开晓,若有来求如应为说,于食平等,常施等施,开门大施。如是童子!此八十法,能得诸佛无碍解脱。」
尔时月光童子得闻是法生大欢喜,即于佛前以偈赞曰:
尔时世尊知月光童子深心所念,熙怡微笑放金色光,其光普照无量无边诸佛国土,于彼国界作利益已,绕佛三匝还从如来顶上而入。是时弥勒菩萨即从座起,偏袒右肩右膝著地,顶礼佛足合掌恭敬,以诸偈赞而问佛言:
大宝积经卷第三十一
3大宝积经卷第三十二唐天竺三藏菩提流志译出现光明会第十一之三
尔时世尊于大众中,以金色手摩月光顶,而说偈言:
尔时月光童子闻说如是最胜之法,欢喜合掌而白佛言:「世尊!我于明日欲请如来并诸大众,唯愿哀愍而受我食。」
尔时世尊知彼童子意乐清净,亦知饶益无量众生,起大慈心默然受请。是时童子即从坐起,顶礼佛足右绕三匝,欢喜还家。与其眷属及诸天、龙、夜叉、罗刹、鸠槃荼等,皆共严饰王舍大城。于四衢道张施彩幔,其幔高广普覆一切,金绳交络珠缨垂布,师子幡带金药钩鬘,百千万种而校饰之。复有宝华其色殊特,丛厕错糅以为华鬘,薝卜迦华鬘、目真隣陀华鬘,如是种种无量无数,于宝帐间周匝垂下,普遍大会一切庄严。又于其下敷诸床座,烧众宝香,毕力迦香、都摩遮香、栴檀欝金清净悦意,如是种种和合妙香而为供养。复以香水遍洒街道,杂华覆地处处充满。尔时诸天童女、阿修罗女、摩睺罗女,其数无量心生欢喜,为欲成就菩提因故,俱来严饰最胜大城。月光童子知是城中普遍严净,食时已到前白佛言:「愿为利益诸众生故入是城。」
尔时如来与其大众前入城门,当下足时,城中大地普皆震动,周遍十方百千亿刹悉亦震动。于是时中,盲者能视、苦者得乐、聋者能听、色下劣者得妙好色、无财物者而得财物、无子得子、无衣得衣、无金宝者得诸金宝、无亲属者得诸亲属,若乏一切严身具者普皆令得严身之具。复有诸鸟,拘抧罗鸟、鹦鹉孔雀、舍利迦罗,是诸众鸟见如来已,生欢喜心出胜妙音,闻是音者能令意悦。如来复以神通之力,化作无量薝卜迦树,百千众生持彼净华并余妙香散佛供养。复有百千阿修罗女、摩醯首罗,持赤真珠及栴檀末,于如来上欢喜奉散。阿修罗众及余诸天执持宝盖,皆是黄金白银之所校饰,于虚空中覆如来上。世尊复以神变之力化作无量栴檀香树、百千金刚树、宝器衣服如是等树无量无边,珍宝庄严华叶繁茂,一切众生福德之果而共成熟,微风吹动最胜妙香,流溢普遍无量佛土,百千众生俱持散佛。如是无量情与非情,皆是如来神通道力之所变化。若有希求,以神变故随彼意乐悉令充足。佛入城时,一切大众于虚空中闻殊妙声,其声演畅不可思议,亦复不知彼从何出,以百千颂宣说诸法:
大宝积经卷第三十二
4大宝积经卷第三十三唐天竺三藏菩提流志译出现光明会第十一之四
「一致徙一 毕致徙二瑿啰上苏上瑿啰三污囊上徙四 曼去囊上徙五 污企上六 阿怒企上七 阿乞差罗忙囊夷八 陀啰尼儞瑟咤儞名上九 多迦儞十 伊上名满多啰十一 儞呵上、引啰十二 阿不唎步底十三 儞啰阿去察啰十四 微耶乞里夜帝十五 阿去察啰缚啰耳帝十六 迦上罗嚩呬去宁十七 萨攘微蛇呢底攘曩十八 钵啰舍萨帝舍萨多十九 钵啰舍萨多二十 多啰𮓃多部名上二十一 暗嚩啰暗嚩啰二十二 丽罗嚩曩室者二十三 质多微嚩耳多二十四 质多阿难上多二十五 乌闭啰呵嚩耳多部名上二十六 囊南上二十七 迦上尼上阿迦上尼上微嚩耳多二十八 室丽瑟咤二十九 阿么罗宁么罗三十 弗奔没反理底曩啰始者三十一 呵呵里三十二 摩摩上里三十三 吠啰妮三十四 底瑟咤三十五 斫刍怩呵啰三十六 乌地哩多嚩枳三十七 安咤哩三十八 句咤哩三十九 计都四十 苏计都四十一 素颇啰嬭四十二 迦啰嬭四十三 句素磨上儞曳四十四 迦迦𠾆四十五却佉𠾆四十六 呜般罗暮𠾆四十七 底瑟咤呬四十八 陀罗尼四十九 那伽昵呵啰五十 般啰罗也底五十一 阿底般啰罗也底五十二 頞哆啰般提五十三 安多啰多嚩地失遮五十四 呵呬哩五十五 摩佉里五十六瑿妮三婆去𠾆五十七 底瑟咤呬五十八 陀罗妮五十九𮭃多霖反蒲卢若提六十
大宝积经卷第三十三
5大宝积经卷第三十四唐天竺三藏菩提流志译出现光明会第十一之五
「呬丽一 么丽么丽二 赐上弟三 伊去泥四 弭上泥五 句路尔庾二合六 句路尔庾二合七 句丽八 么丽九 句拏上帝十 阿啰二合艺十一 阿呬丽十二 弭弭丽帝十三 素弭丽十四 弭丽弭丽十五 弃比丽十六 阿比丽十七 素帝替十八 驮嬭十九 么嬭二十 伽上二十一 伽上唎帝二十二 素伽上𠾆二十三 钵唎二合野然曩泥二十四 阿努卢弭计上二十五 微𡀔迷去二十六 素婆涅里二合世二十七 阿施唎丽二十八 萨么钵啰二合本帝二十九 钵啰尾醯三十 陀罗尼三十一 底瑟耻呵三十二 素底引阿替三十三 步攘伽上伽曩三十四 躬去盘拏三十五 嚩娑引嚩曩三十六 播唎妬引里野二合宁三十七 钵唎伽上拏宁三十八 么曩娑三十九 素路指多四十 钵那四十一 恶察啰四十二 阿毘罗引比野二合四十三 钵啰二合底瑟咤诃四十四 陀罗尼四十五 阿引耳多四十六虞泥去毘四十七
尔时世尊与诸大众到童子家,敷座而坐。是时月光童子知佛坐已,躬自赍持微妙供具,奉献如来及诸大众,其供纯以禅定福德殊胜善根不思议力之所成熟。如是施时亦不为己,普令一切无量众生,发趣菩提获大善利,其供周遍皆悉充足。
尔时世尊饭食已讫,于众会中告月光童子言:「童子!若善男子善女人等,住大乘者行施资粮,有八十种殊胜功德。云何八十?所谓成熟众生善言摄受,妙相圆满,诸根无缺,舍离生死,证于涅槃,尽诸结使,得胜自在,具足功德,庄严佛土,眷属清净,有大威德,具足智慧,成就最上殊胜之行,圆满无上无等等行,除灭习气,增长如来一切智行,身及舍利为诸世间声闻缘觉之所供养,摧破恶人,能令人王、天、龙、夜叉、阿修罗王、迦楼罗王及梵天王皆生清信,有大威德,宣说契经、应颂、受记、自说、讽诵、譬喻、因缘、本事、本生、方广、希法乃至论义,受持演说心无懈惓,于法无悋,安住佛道,世界最胜,名色清净,证于法身,得无所畏,成就福德,蔽诸外道,具善人法,舍恶人行,信福智因,和合佛法,降伏众魔,于佛所说安乐之法无有疑惑,摧破恶欲,具大威德,修菩萨行,得胜神通,舍离生死,成就众生,赞无边行,摄受功德,慰喻众生,受用法乐,修行惠施,入大智门,住于煖法,种性决定,修行法忍,安住佛道。童子!若善男子善女人等修施资粮,具足成就是八十种殊胜功德。」
尔时世尊复说偈言:
尔时世尊告月光童子言:「善男子!若有众生住于大乘,为欲成就如上所说陀罗尼者,应当远离八十种人。云何八十?所谓杀父,害母,杀阿罗汉,以屠害心出佛身血,破和合僧,贼住出家,无根二根,邪见,邪思惟,邪语,邪业,邪命,邪精进,邪念,邪定,不知处,不知时,不知法,不知道,不知量,不知自他,于佛法僧并诸学处不能尊重,于不放逸及殊胜境亦不宗仰,不知法,不知律,不知学处,不知其罪若重若轻,不知其戒是毁是缺,又不知行若细若麁,亦不知业未来现在,于下劣事亦不了知,赞声闻乘毁如来法,劝导开示辟支佛乘远离厌舍无上正道,破戒,破见,破诸威仪,行于非道,说有我人,说有众生,说有命者,说有补特伽罗,志意下劣,起贪瞋痴,断见,常见,空无因见,不见有,不见无,不见业,不见精进,不知业,不知业因,不知异熟,不知异熟因,不知诸根,不知诸根因,不知界,不知界因,不知解脱,不知解脱因,不知道,不知道因,不知烦恼,不知烦恼因,不知施,不知施因,不知前际及于后际,不知前际及后际因,不知生死,不知生死因,不知有漏,不知有漏因,不知尽非尽,不知有非有,不知边际非边际,不知寂静非寂静,不知转非转,不知性非性,不知生非生,不知灭非灭。童子!若善男子善女人等,为欲成就如上所说陀罗尼者,应当舍离是八十种非法之人。」
尔时世尊复说偈言:
尔时世尊说是经已,月光童子及诸大众,一切世间天、人、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第三十四
大宝积经卷第三十五
菩萨藏会第十二之一
开化长者品第一
如是我闻:
一时薄伽梵于室罗筏国雨安居,过三月恣举已、作衣服竟,与大苾刍众千二百五十人俱,游化诸国。是薄伽梵,成就广大微妙名称,出现世间,为诸天人之所赞颂,所谓如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。深住自证,具足神通,威德映蔽诸天世间魔王梵王阿素洛等。常为众生说微妙法,开示初善中善后善,文义巧妙纯一圆满清白梵行。时四部众、国王大臣、种种外道、沙门婆罗门,及诸长者、天龙药叉、人非人等,以无量上妙衣服饮食卧具医药种种供具奉献如来。
尔时世尊,大众围绕供养恭敬尊重赞叹,渐次游行至摩揭陀国,诣王舍大城住鹫峰山。时王舍城中有大长者名曰贤守,已曾亲觐过去诸佛,宿殖善根福感通被,大族大富,资产财宝无不具足。时彼长者闻大沙门出释氏宫,证于无上正等菩提,与诸大众来游此国,彼佛世尊有如是等广大名称出现世间,十号具足,成就通慧说微妙法,乃至圆满清白梵行。时彼长者作是思惟:「我今当往鹫峰山王,为欲奉见彼如来故,若我见者必获善利。」作是念已,与五百长者出王舍城将往佛所。尔时世尊于日初分,服僧伽胝执持衣钵,诸苾刍僧侍从围绕,在大众前威仪严整,进止安庠正智而行,顾视屈申端严殊异,为化众生现乞食法,方欲入城处于中路。时贤守等五百长者遥见如来,威严超挺众所乐观,成就金色之身大丈夫相三十有二,诸根寂定神虑憺怕,逮得上胜调顺寂止,摄护诸根如大龙象,清净无挠如澄泉池,足蹈七宝所成百千亿叶红莲华上,为诸无数天人药叉之所供养,雨大天华散如来上,其华若流弥满于地。诸长者等既覩世尊,以无量百千功德庄严从远而来,叹未曾有,以清净心往如来所,顶礼佛足却住一面。
尔时贤守等五百长者白佛言:「世尊!未曾有也。如来神力映夺天仙吉祥魔梵,如来威德具大名称,圆光妙色蔽诸大众。世尊体相如大金山,容貌端严无等等者。世尊成就一切世间甚希奇法。我惟世尊威德如是,观何等相,弃舍家法悟大菩提?」
尔时贤守长者即于佛前而说颂曰:
尔时世尊告贤守长者曰:「长者当知,我观世间一切众生,为十苦事之所逼迫。何谓为十?一者生苦逼迫,二者老苦逼迫,三者病苦逼迫,四者死苦逼迫,五者愁苦逼迫,六者怨恨逼迫,七者苦受逼迫,八者忧受逼迫,九者痛恼逼迫,十者生死流转大苦之所逼迫。长者!我见如是十种苦事逼迫众生,为得阿耨多罗三藐三菩提,出离如是逼迫事故,以净信心舍释氏家趣无上道。」
尔时世尊欲重宣此义,而说颂曰:
「复次长者!我观世间一切众生,为十恼害互相憎嫉。何谓为十?一者曾于我身作不饶益、心生恼害,二者今于我身作不饶益、心生恼害,三者当于我身作不饶益、心生恼害,四者曾于我之所爱作不饶益、心生恼害,五者今于我之所爱作不饶益、心生恼害,六者当于我之所爱作不饶益、心生恼害,七者曾于我所不爱而作饶益、心生恼害,八者今于我所不爱而作饶益、心生恼害,九者当于我所不爱而作饶益、心生恼害,十者于诸过失作不饶益、心生恼害。长者!我见如是十种恼害,恼害世间一切众生,为得阿耨多罗三藐三菩提,出离如是恼害事故,以净信心舍释氏家趣无上道。」
尔时世尊欲重宣此义,而说颂曰:
「复次长者!我观世间一切众生,入于十种恶见稠林,由异见故不能自出。何谓为十?一者我见恶见稠林,二者有情见恶见稠林,三者寿命见恶见稠林,四者数取趣见恶见稠林,五者断见恶见稠林,六者常见恶见稠林,七者无作见恶见稠林,八者无因见恶见稠林,九者不平等因见恶见稠林,十者邪见恶见稠林。长者!我见众生入于十种恶见稠林不能得出,为得阿耨多罗三藐三菩提,永断如是诸恶见故,以净信心舍释氏家趣无上道。」
尔时世尊欲重宣此义,而说颂曰:
「复次长者!我观世间一切众生,于无数劫具造百千那庾多拘胝过失,常为十种大毒箭所中。何谓为十?一者爱毒箭,二者无明毒箭,三者欲毒箭,四者贪毒箭,五者过失毒箭,六者愚痴毒箭,七者慢毒箭,八者见毒箭,九者有毒箭,十者无有毒箭。长者!我见众生为于十种毒箭所中,求阿耨多罗三藐三菩提,永断如是诸毒箭故,以净信心舍释氏家趣无上道。」
尔时世尊欲重宣此义,而说颂曰:
「复次长者!我观世间一切众生,由十种爱建立根本。何者为十?所谓缘爱故求,缘求故得,缘于得故便起我所,缘我所故起诸定执,缘诸定执故起欲贪,缘欲贪故起深耽著,缘深耽著故起悭悋,缘悭悋故起于聚敛,缘聚敛故起诸守护,缘守护故执持刀仗诤讼讥谤起种种苦,又因此故兴别离语长养诸恶不善之法。长者!我见众生由此十种爱根本法之所建立,求于阿耨多罗三藐三菩提,为得无根无所依法故,以净信心舍释氏家趣无上道。」
尔时世尊欲重宣此义,而说颂曰:
「复次长者!我观世间一切众生,皆由十种恶邪性故建立邪定。何等为十?一者邪见,二者邪思惟,三者邪语,四者邪业,五者邪命,六者邪精进,七者邪念,八者邪定,九者邪解脱,十者邪解脱智见。长者!我观众生由如是等十邪性故建立邪定,为欲证得阿耨多罗三藐三菩提,出离如是诸邪性故,以净信心舍释氏家趣无上道。」
尔时世尊欲重宣此义,而说颂曰:
「复次长者!我观世间一切众生,由于十种不善业道,而能建立安处邪道、多堕恶趣。何等为十?一者夺命,二者不与取,三者邪婬,四者妄语,五者离间语,六者麁语,七者绮语,八者贪著,九者瞋恚,十者邪见。长者!我见众生由是十种不善业故,乘于邪道多趣多向多堕恶道,为欲证得阿耨多罗三藐三菩提,超出一切诸邪道故,以净信心舍释氏家趣无上道。」
尔时世尊欲重宣此义,而说颂曰:
「复次长者!我观世间一切众生,由于十种染污法故,处在烦恼堕烦恼垢中。何谓为十?一者悭垢染污,二者恶戒垢染污,三者瞋垢染污,四者懈怠垢染污,五者散乱垢染污,六者恶慧垢染污,七者不遵尊教垢染污,八者邪疑垢染污,九者不信解垢染污,十者不恭敬垢染污。长者!我见众生以如是等十染污法之所染污,为得阿耨多罗三藐三菩提,证于无染无上法故,以净信心舍释氏家趣无上道。」
尔时世尊欲重宣此义,而说颂曰:
「复次长者!我观世间一切众生,为十种缠缚之所缠缚。何谓为十?一者由悭嫉网之所缠缚,二者由无明膜之所覆翳,三者烦恼迷醉堕愚痴坎,四者爱欲驶流之所漂没,五者末摩死节邪箭所中,六者忿恨密烟之所熏㶿,七者贪欲盛火之所烧然,八者过失毒药之所闷乱,九者诸盖毒刺之所遮碍,十者常处生死流转饥馑旷野正勤疲怠。长者!我观众生为如是等十种缠缚所缠缚已,求阿耨多罗三藐三菩提,为证无缠无缚法故,以净信心舍释氏家趣无上道。」
尔时世尊欲重宣此义,而说颂曰:
尔时五百长者闻佛所说,得未曾有,方知如来是真觉者。即于佛前,异口同声而说颂曰:
尔时世尊作如是念:「是五百长者善根已熟堪任法化,我今当为如应说法,令诸长者即于此处除舍俗相以信出家,断诸烦恼得漏尽慧。」作是念已,即升虚空结跏趺坐。诸长者等既覩神变,叹未曾有,于如来所倍生敬重信仰之心。
尔时世尊告诸长者:「汝等善听。世有十种逼迫苦事,所谓生苦、老苦、病苦、死苦、愁苦、怨苦、苦受、忧受、痛恼生死,如是十种逼迫苦事逼迫众生。汝等今者欲解脱不?复次诸长者!世有十恼害事,所谓曾于我身作不饶益,今于我身作不饶益,当于我身作不饶益,于我曾爱作不饶益,于我今爱作不饶益,于我当爱作不饶益,我曾不爱而作饶益,我今不爱而作饶益,我当不爱而作饶益,又于一切不饶益过心生恼害。如是十种恼害之事,汝等今者欲解脱不?复次诸长者!世有十种异见恶见稠林,所谓我见、众生见、寿命见、数取见、断见、常见、无作用见、无因见、不平等见、邪见。如是十种恶见稠林,汝等今者欲解脱不?复次长者!世为十种大毒箭所中,所谓爱毒、无明毒、欲毒、贪毒、过失毒、愚痴毒、慢毒、见毒、有毒、无有毒。如是十种大毒之箭,汝等今者欲解脱不?复次诸长者!世有十种爱根本法,所谓缘爱故求,缘求故得,缘于得故便起我所,缘我所故起诸定执,缘诸定执故起欲贪,缘欲贪故起深耽著,缘深耽著便起悭悋,缘悭悋故起于聚敛,缘聚敛故便起守护,缘守护故执持刀仗讥谤诤讼起别种语,种种诸苦恶不善法竝因斯起。如是十种爱根本法,汝等今者欲解脱不?复次诸长者!世有十种邪性,所谓邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪勤、邪念、邪定、邪解脱、邪解脱智见。如是十种邪性,汝等今者欲解脱不?复次诸长者!世有十种不善业道,所谓害命、不与取、行邪婬、妄语、离间语、麁恶语、绮语、贪、恚、邪见。如是十种不善业道,汝等今者欲解脱不?复次诸长者!世有十种染污垢法,所谓悭垢、恶戒垢、瞋垢、懈怠垢、散乱垢、恶慧垢、不遵尊教垢、疑垢、不信解垢、不恭敬垢。如是十种染污垢法,汝等今者欲解脱不?复次诸长者!世有十种生死流转大怖畏事,所谓缠缚悭嫉之网、覆翳无明之膜、堕坠愚痴深坑、漂没爱欲驶流、末摩邪箭所中、薰㶿忿恨密烟、焚烧贪欲盛火、迷闷过失毒药、遮障诸盖毒刺、饥馑流转旷野。如是十种生死流转大怖畏事,汝等今者欲解脱不?」
尔时五百长者一心同声白佛言:「世尊!我等今者愿欲解脱所说十种逼迫苦事,所谓生、老、病、死、愁、怨、忧、苦、恼害、生死,如是广说乃至流转饥馑旷野诸逼迫事,我等皆当愿得解脱。」
尔时世尊告是五百诸长者曰:「汝等善听,吾今当说正法之要。诸长者!眼不求解脱。何以故?眼无作无用故,眼不能思不能了别,是故诸长者,眼非是我。应如是持。如是耳鼻舌身意,意不求解脱。何以故?意无作无用故,意不能思不能了别,是故诸长者。意亦非我。应如是持。
「复次诸长者!色不求解脱。何以故?色无作无用故,色不能思不能了别,是故诸长者,色亦非我。应如是持。如是声香味触法,法不求解脱。何以故?法无作无用故,法不能思不能了别。是故诸长者!法亦非我。应如是持。
「复次诸长者!色蕴不求解脱。何以故?色蕴无作无用故,色蕴不能思不能了别,是故诸长者!色蕴非我。应如是持。如是受蕴想蕴行蕴识蕴,识蕴不求解脱。何以故?识蕴无作无用故,识蕴不能思不能了别,是故诸长者!识蕴非我。应如是持。
「复次诸长者!地界不求解脱。何以故?地界无作无用故,地界不能思不能了别,是故诸长者,地界非我。应如是持。如是水界火界风界空界识界,识界不求解脱。何以故?识界无作无用故?识界不能思不能了别?是故诸长者!识界非我。应如是持。
「复次诸长者!诸法不实,分别所起,依于众缘,无能无力从众缘转。若有众缘假设诸法,若无众缘则无假法。诸长者!一切诸法唯假施设,此中都无生者老者死者尽者起者,唯有永断诸趣清净寂灭可以归依,是故汝等应如是知。是故诸长者!一切诸法不实分别之所生起,依于众缘羸劣无力从众缘转。若有众缘假立诸法,若无众缘则无假法。诸长者!一切诸法唯是假立,此中都无生者老者死者尽者起者,唯有永断诸趣清净寂静可以归依。如是诸长者!若有不实分别则有假立不正作意,若无不实分别则无假立不正作意。若有不正作意则有假立无明,若无不正作意则无假立无明。若有无明则有假立诸行,若无无明则无假立诸行。若有诸行则有假立于识,若无诸行则无假立于识。若有假识则有假立名色,若无有识则无假立名色。若有名色则有假立六处,若无名色则无假立六处。若有六处则有假立于触,若无六处则无假立于触。若有于触则有假立于受,若无于触则无假立于受。若有于受则有假立于爱,若无于受则无假立于爱。若有于爱则有假立于取,若无于爱则无假立于取。若有于取则有假立于有,若无于取则无假立于有。若有于有则有假立于生,若无于有则无假立于生。若有于生则有假立老死,若无有生则无假立老死。如是诸长者!云何为老?所谓情识惛耄、头白发落、皮缓面皱、寿命损减、诸根衰熟,诸行朽故是名为老。云何为死?所谓丧灭转世、休废堕落、诸蕴散坏、委弃于地,舍众同分是名为死。若老若死合名老死。
「诸长者!生若是有,有假老死。生若是无,无假老死。云何为生?所谓是生、等生、趣、起,诸蕴出现,及得诸处会众同分,是名为生。诸长者!有若是有则有假生,有若是无则无假生。云何为有?所谓欲有、色有及无色有,福及非福、不动业等,是名为有。诸长者!取若是有则有假有,取若是无则无假有。云何为取?所谓欲取、见取、戒禁取、我取,故名为取。诸长者!爱若是有则有假取,爱若是无则无假取。云何为爱?所谓色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱,是名为爱。诸长者!受若是有则有假爱,受若是无则无假爱。云何为受?所谓眼触所生受,耳触鼻触舌触身触意触所生受,是名为受。诸长者!触若是有则有假受,触若是无则无假受。云何为触?所谓眼触耳触鼻触舌触身触意触,是名为触。诸长者!六处若有则有假触,六处若无则无假触。云何为六处?所谓眼处耳处鼻处舌处身处意处,是为六处。诸长者!名色若有有假六处,名色若无无假六处。云何为名色?所谓受、想、思、触、作意,四大界及四大界之所造色,是名名色。诸长者!识若是有有假名色,识若是无无假名色。云何为识,所谓眼识耳识鼻识舌识身识意识,是名为识。诸长者!行若是有则有假识,行若是无则无假识。云何为行?所谓色思声思香思味思所触思法思,是名为行。诸长者!无明若有则有假行,无明若无则无假行。云何为无明?所谓前际无知、后际无知、前后际无知,内无知、外无知、内外无知,苦无知、集无知、灭无知、道无知,缘无知、缘起无知。于缘生法,若黑若白、有缘无缘、有光影无光影、有罪无罪、可亲近不可亲近,无知无见、无对观、无达解,如是等相是名无明。
「诸长者!不正作意若有则有假立无明,若无不正作意则无假立无明。云何名为不正作意?所谓我于过去,是何等性?是何等处?是何等类?我往未来,是何等性?是何等处?是何等类?复于内身多起疑惑,云何名我?我为是谁?为有为无?为虚为实?是何等性?是何等处?是何等类?我昔何处住于彼处起如是等不正作意,从六见中随生一见,执有我见执无我见,或依我故而观我见,或不依我而观我见?又复虚妄起如是见,我即世间或当缘起?为常为恒不转不变,永正住止?如是诸见,是名不正作意。
「诸长者!不实分别若有则有假立不正作意,不实分别若无则无假立不正作意。云何名为不实分别?谓我、有情、命者、丈夫、数取、生者、意生、摩纳婆、作者、受者,是名不实。而诸无闻凡夫妄起如是我分别、有情分别、命者分别、丈夫分别、数取分别、生者分别、意生分别、摩纳婆分别、作者分别、受者分别等分别故,是为不实分别。诸长者!如是不实分别若有则有假立不正作意,不实分别若无则无假立不正作意。诸长者!不正作意若有则有假立无明,不正作意若无则无假立无明。无明若有则有假立诸行,无明若无则无假立诸行。如是乃至生若是有则有假立老死,生若是无则无假立老死。」
尔时佛告诸长者:「汝今当知,一切诸法,不实分别所起,依于众缘羸劣无力从众缘转。众缘若有则有假法,众缘若无则无假法。诸长者!一切诸法唯是假立,此中都无生者老者死者尽者及以起者,唯有永断诸趣清净寂灭可以归依。诸长者!于意云何?譬如大池所生诸鱼水族之属,依何力住?」
长者白言:「世尊!此诸鱼等依水力住。」
佛言:「如是如是。诸长者!此水颇有思念为有力不?」
长者白言:「世尊!此水无力无能,何所思念?」
佛言:「如是如是。诸长者!不实分别所起诸法亦复如是,但假施设无力无能从众缘转。众缘若有则有假法,众缘若无则无假法。诸长者!一切诸法唯是假立,此中都无生者老者死者尽者起者,唯有永断诸趣清净寂灭可以归依。是故诸长者!汝等应正观察如是众缘,非安隐处难可保持,深生怖惧逃走远避。复应观察此是何法?因怖何法而来至此?汝等如是正观察时,无法可得、无怖无舍。何以故?一切诸法皆不可得,一切种求不可得故;诸法无我,离尘垢故;诸法无众生,远离我故;诸法无命,出过生老病死愁忧苦恼逼迫等故;诸法无数取,三世断故;诸法无字,一切言音不可说故;诸法无著,无所缘故;诸法寂静,寂灭相故;诸法普遍,虚空性故;诸法性空,无定属故;诸法无动,无所依故;诸法依实际住善住,无动相应故;诸法不可开阐,离相波浪故;诸法不可显示,无相无形、无有光影,离诸行故;诸法非我所有,离我所故;诸法不可分别,离心意识故;诸法无有爱藏,超过眼耳鼻舌身意道故;诸法不可举移,离生住坏故;诸法无作无用,离心意识故;诸法属缘,性羸劣故。诸长者!我说是眼,四大所造,无常无住,无恒不坚之法,羸弱速朽难可保信,众苦所集多病多害。汝诸长者!眼为如是,不应依止。耳鼻舌身意亦复如是,不应依止。当如是观。复次诸长者!眼如聚沫不可撮摩,眼如浮泡不得久住,眼如阳焰业惑爱生,眼如芭蕉性不坚固,眼如幻术从颠倒起,是眼如梦唯虚妄见,是眼如响系属众缘,眼如光影业光影现,眼如浮云聚乱散相,眼如流电刹那便灭,是眼无主犹如地,是眼无我犹如水,眼非有情犹如火,眼非寿命犹如风,眼非数取犹如空,眼为不实依藏诸大,是眼为空离我我所,是眼无知如草木土石,是眼无作机关风转,是眼虚假朽秽所聚,是眼浮伪摧散破坏灭尽之法,眼如丘井常为老逼,眼无住际终归磨灭。诸长者!眼为多过,应如是观,乃至于意、一切诸法亦复如是。
「复次诸长者!一切诸法唯有妄欲,异生愚夫不知妄欲故,妄谓是眼、妄谓是耳,乃至妄谓是意。诸长者,但有妄欲,异生愚夫不知妄欲故,谓此是色、谓此是声,香味触法亦复如是。诸长者!但有妄欲,异生愚夫不知妄欲故,谓此色蕴、谓此受蕴,想行识蕴亦复如是。诸长者!但有妄欲,异生愚夫不知妄欲故,谓此地界、谓此水界,火风空识亦复如是。诸长者!一切诸法唯有妄欲,异生愚夫不知妄欲故,谓此有为、谓此无为,乃至一切诸法亦复如是。诸长者!汝等今者应舍妄欲趣于无欲,于诸妻子家宅财物深知虚妄不应执著。不执著故,以净信心舍离家法趣于非家,当得无欲。诸长者!何等名为出家无欲?谓住尸罗别解脱戒,具足摄持威仪行处,见于小犯生大怖畏,受学律仪成就戒蕴。诸长者!汝等若能奉持戒已,于是六根六境、五蕴六界,深知虚假皆不执著,以不著故是名出家无欲之法。诸长者!若不著眼乃至识界,以不著故则不保护。何者不保护?眼不保护、耳鼻舌身意不保护,色不保护、声香味触法不保护,色蕴不保护、受想行识蕴不保护,地界不保护、水火风空识界不保护。以不保护则无烦恼,若无烦恼则名为轻。云何为轻?谓无所见。若无所见则不依物起瞋害心,由无瞋害则不自害、不思害他、不思俱害,以无害故则于无余大涅槃界而便入证。
「诸长者!汝等应知,谁于寂灭而便入证?诸长者!眼不入寂灭、耳鼻舌身意不入寂灭,然因于眼起诸妄执,或计为我或计我所,若远离者即是寂灭。远离何等而为寂灭?若远离贪即是寂灭,若远离瞋即是寂灭,若远离痴即是寂灭,若离无智即是寂灭。复次诸长者!过去无智不可远离,未来无智不可远离,现在无智不可远离;然要因于远离无智而正智起。诸长者!何等为智?所谓尽智。何等尽智?过去非尽智、未来非尽智、现在非尽智。然诸长者!因离无智而此智生。此智不远离智,因离眼无智而此智生。又诸长者!眼非我所,若非我所则不取著,若不取著即是最上,若是最上即是解脱。何处解脱?于我执所而得解脱。有情执所、寿命执所、数取执所、断常执所、一切执所,乃至分别执所而得解脱。行者若能于执解脱则不分别,若不分别则非分别非不分别。何等不分别?所谓不分别我及以我所。行者尔时于一切法,离散不积、舍而不取,舍故寂灭、解脱、除遣,最胜解脱离诸系缚。于何等处名为除遣?一切苦处而得除遣。汝诸长者!若求出离,勿于一法而生取著。何以故?若有取著则有怖畏,若无取著则无怖畏。
「复次诸长者!眼非寂灭、耳鼻舌身意亦非寂灭,色非寂灭乃至识界亦非寂灭。然诸长者!因于识界起不实执,或计为我及以我所,若离于此即是寂灭。远离何等而得寂灭?谓远离贪而得寂灭,离瞋离痴及以无智而得寂灭。复次诸长者!过去无智不可远离、未来无智不可远离、现在无智不可远离;然离无智而得智生。诸长者!何等为智?所谓尽智。何等尽智?过去非尽智、未来非尽智、现在非尽智;然诸长者!因离无智而智得生。此智不远离智,因离识无智故而智得生。而此识界非是我所,若非我所则不取著,若不取著即是最上,若是最上是即解脱。何处解脱?于我执所而得解脱,有情寿命乃至于一切分别执所而得解脱。行者若能于执解脱则不分别,若不分别则非分别非不分别。何等不分别?谓不分别我及我所。行者尔时离散不积、舍而不取,舍故寂灭、解脱、除遣,最胜解脱离诸系缚。于何除遣?一切苦处而得除遣。汝诸长者!若求出离,勿于一法而生取著。何以故?若有取著则有怖畏,若无著者则无怖畏。」
尔时世尊欲重宣此义,而说颂曰:
尔时五百长者闻是法已,即于此处远尘离垢,于诸法中得法眼净,如无黑净衣置染器中速受染色,如是诸长者法眼清净亦复如是。
尔时世尊复为长者宣说妙法,示教赞善:「诸长者!我说此眼自性是苦而复炽然。何等炽然?所谓贪火瞋火痴火之所炽然,生老病死愁叹忧苦不安等法之所炽然。如是诸长者!我说此耳鼻舌身意自性是苦而复炽然。何等炽然?所谓贪火瞋火痴火,生老病死愁叹忧苦不安等法之所炽然。诸长者!我说此色自性是苦而复炽然。何等炽然?所谓贪火瞋火痴火之所炽然,乃至声香味触法亦复如是。诸长者!我说色蕴自性是苦而复炽然。何等炽然?所谓贪火瞋火痴火之所炽然,乃至受想行识蕴亦复如是。诸长者!我说地界自性是苦而复炽然。何等炽然?所谓贪火瞋火痴火之所炽然,如是乃至水火风空识界,自性是苦而复炽然。何等炽然?所谓贪火瞋火痴火,生老病死愁叹忧苦不安等法之所炽然。是故诸长者!我今不执眼耳鼻舌身意,汝等亦应如是随学。我今不执色声香味触法,乃至不执色等诸蕴、地等诸界、此世他世,汝等亦应如是随学。诸长者!汝等若于眼耳鼻舌身意不执著者,则不依眼住、不依耳鼻舌身意住。汝等不依色声香味触法时,汝等则不依于一切法住。汝等不依色蕴乃至不依识蕴住者,则不依色蕴乃至识蕴住。汝等不依地水火风空识界时,则不依地界乃至识界住。汝等不依此世他世及以一切世间住者,如是汝等不取一切法时,则不依于一切法住。若能不依一切法住者,是则名为非当有非不当有。汝等若悟非当有非不当有者,我说汝等解脱生老病死诸苦。」
尔时世尊欲重宣此义,而说颂曰:
尔时五百长者白佛言:「世尊!我等今者欲于佛所出家,受具足戒修清净行。未审世尊垂愍听不?」
佛言:「善来苾刍。」即名出家具足戒已成苾刍法。
尔时世尊欲重宣此义,而说颂曰:
大宝积经卷第三十五
大宝积经卷第三十六
菩萨藏会第十二之二金毘罗天受记品第二
尔时世尊于彼中道不移其处,令诸长者建立圣果。以如来威势入王舍城,四众围绕容仪庠序。时有护王舍城诸天药叉大善神王,名金毘罗,作如是念:「今者如来形相殊异,于世间中最胜难遇,堪受人天之所供养。我等今当应以种种上妙供具奉献如来。」作是念已,便以最胜饮食具足香味成就妙色奉上于佛。尔时世尊愍其所献故为纳受。时金毘罗王所领大药叉众六万八千,在虚空中咸生随喜,以清远音唱言:「善哉善哉。」时金毘罗即以此义告其众曰:「我已奉佛上妙供具,汝等亦应以诸供养施苾刍僧,当令汝等于长夜中利益安乐。」诸药叉众受王教已,即以上供施苾刍僧。时诸僧众哀受其供。
尔时世尊为乞食故入王舍城,既得食已将还所止。时有无量千众天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟呼洛伽,及无量千人与非人,又有无量拘胝那庾多百千众生,随从佛后。尔时如来往彼最胜宽广之地,敷如常座而坐其上。时金毘罗与其部从,即持种种天曼陀罗花、殟钵罗花、钵特摩花、拘贸陀花、奔荼利花,复持种种天旃檀末诸供养具,而散于佛,所谓胜散、大胜散,妙散、大妙散。作如是等慇懃散已,合掌佛前礼敬而住。
尔时如来知金毘罗及其大众心之所念,即便微笑。诸佛常法,现微笑时,从其面门出种种无量色光,所谓青黄赤白红色银色及水精色,其光遍照无量无边一切世界,日月威光掩蔽不现,下照地狱令彼悦乐,乃至上踊至于梵世。所应作已而复还来,右绕七匝,或于世尊顶上而没,或从两肩,或从两膝而灭没者。诸佛常法,若授地狱众生记时,尔时光明两足下没,若授畜生光从背没,若授鬼趣从身前没,若授人道从左脇没,若授天趣从右脇没,若授声闻从两膝没,若授独觉从两肩没,若佛世尊授诸菩萨摩诃萨阿耨多罗三藐三菩提记时,尔时光明从顶上没。
时长老阿难陀既覩世尊微笑光明,以七条衣覆左肩已,偏袒右肩右膝著地,合掌礼足,以颂问曰:
尔时世尊即便以颂报阿难曰:
尔时金毘罗子世罗即于佛前闻佛授记,欢喜踊跃得未曾有,作如是念:「今者世尊将往鹫峰山王,我当复应于如来所殖少善根。」作是念已,告其众曰:「卿等当知,如来当发王舍大城升鹫峰山,卿等宜可发勇猛心,随其力能办诸供养。」时彼世罗即与官属,从王舍城至鹫峰山中间道路,屏除草秽甎瓦砾石株杌毒刺,极令遍净如明镜面,又以香水沾洒其地,敷胜妙衣遍于中路,散布名华量与人等,烧妙坚香顺路普熏,列树幢旛悬诸宝盖,于虚空中张施缯彩,条别间设罗布其上。又作种种天诸音乐,前后充满。其路极广尽一箭道,皆遍覆以水生诸花,所谓殟钵罗花、钵特摩花、拘贸陀花、奔荼利花。又以鸳鸯胜鸟间错其花行列道侧。于彼道上又以金缕缯彩而用敷之,上施七宝所成殊妙等网遍覆于道。时彼世罗,于佛由路作如是等大庄严已,自化其身极令姝大,与诸官属欢喜踊悦,倍生欣庆发诸胜心,所谓畅适心、调善心、柔软心、清净心、离盖心、充美心、归依佛心归依法心归依众心、不动菩提心、不退转心、无等心、无等等心、超过一切三界心、于一切众生起大慈心起大悲心起大喜心起大舍心、起一切佛法器心、坚心固心、不可坏心、不朽败心、舍离声闻独觉地心、成立一切菩萨地心。彼住如是诸胜心已,往如来所顶礼佛足,右绕三匝却住一面,合掌向佛而说颂曰:
尔时世尊为金毘罗子世罗而说颂曰:
尔时世尊,与无量百千天、龙、药叉、罗刹、健达缚、紧捺洛、牟呼洛伽、人与非人,复有无量百千那庾多拘胝诸众生等前后围绕,佛于其中最居众首。以如来大威德故、大神通故、大宗势故、种种自在大变化故,放大光明震动大地,雨大莲花满虚空中,鼓于百千那庾多拘胝天诸伎乐。时诸大众叹未曾有,既覩神变倍加恭敬。尔时如来足步莲花大如车轮,随庄严道往鹫峰山王。既到彼已,告长老阿难陀曰:「汝为如来敷置胜座,所谓最上之座、法座、微妙座、胜过一切三界座、尊胜座、佛座、如来之座,我当于此坐,为欲利益一切众生故,说大乘菩萨行所依经,名微妙吉祥大菩萨藏。此经能令一切众生疑山崩堕,此经能令一切众生疑网断绝,此经能令一切众生疑根不生,此大乘经利益安乐诸众生故,哀愍大众及诸天人,是故如来方为开阐。」
尔时长老阿难陀,如佛所教敷施法座。时彼众中有六十八拘胝天子,各舍上衣,为如来故敷法座上。佛于其上如常敷座,顾诸天子而说颂曰:
尔时三千大千世界所有众生,为听法者皆来集会。既闻如来说是法已,为闻法故静息外缘,心住一境摄念而住。尔时世尊告长老大目揵连:「汝今当知,有谁苾刍住在远处未来会坐,当召令集。」
时长老大迦叶在大雪山南面而住,大目揵连忆念知已,以神通力往彼白言:「如来今者在鹫峰山,于大众前为诸天魔梵、沙门婆罗门、天人阿素洛等,当说妙法。正待仁者可共往彼,勿令我等于法障碍。」时大迦叶语大目揵连言:「汝且前往,吾寻后至。」作是语已,时大迦叶不起于座,化神通力入王舍城,将从四部导众而行,往鹫峰山顶礼佛足,于大众中对于佛前不远而坐。
时大目揵连覩斯化已,以神通力来至佛所,乃见迦叶先已处座。白迦叶言:「尊者!成就速疾大神通分,乃能不起本座现斯神化。」大迦叶言:「世尊说汝神通第一。吾今微现,未可涉言。」
试验菩萨品第三
尔时长老舍利子即从座起,以欝多罗僧覆左肩上,偏袒右肩以右膝轮而置于地,向佛合掌恭敬而住,白佛言:「世尊!我今欲有少问,唯愿如来、应、正遍知哀愍听许为我解说。」
佛告长老舍利子言:「恣汝所问。如来今者当为解说,令汝心喜。」
舍利子白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨成就几法,身业无失、语业无失、意业无失?成就几法,身业清净、语业清净、意业清净?成就几法,身业不动、语业不动、意业不动,不为天魔及魔军众之所娆转,从初发一切智心修行正行,地地增胜善巧方便,为一切众生作胜导师,为普导师、为大照炬、为大梯隥、为桥为船、为济度者、为彼岸者、为舍为救、为归为趣,而能不舍一切智心?」
尔时舍利子欲重宣此义,以颂问曰:
尔时佛告长老舍利子:「善哉善哉!吾今当为分别解说。舍利子!菩萨摩诃萨成就一法,则能摄受汝所问法,及余无量无边佛法。何者一法?谓菩提心及备信欲。舍利子!是名菩萨摩诃萨成就一法则能摄受无边佛法。」
舍利子白佛言:「世尊!何等名为信欲具足?复以何义名菩提心?」
佛告舍利子:「信欲具足者,是谓坚实不可坏故,是谓牢固不可动故。言不动者无蹶失故,无蹶失者能善住故,能善住者不退转故,不退转者观众生故,观众生者大悲根本故,大悲根本者不疲倦故,不疲惓者成熟众生故,成熟众生者善知自乐故,善知自乐者无希望故,无希望者不染资具故,不染资具者为众生依故,为众生依者观待下劣众生故,观待下劣众生者为救济故,为救济者为归趣故,为归趣者不卒暴故,不卒暴者善观察故,善观察者无怨嫌故,无怨嫌者善调信欲故,善调信欲者无所存故,无所存者善清净故,善清净者妙鲜白故,妙鲜白者内离垢故,内离垢者外善清净故。舍利子!如是坚实难坏,乃至内离于垢外善清净者,是名信欲具足也。」
佛复告舍利子:「菩提心者何相何貌?舍利子!菩提心者无有过失,不为一切烦恼之所染故。菩提心者相续不绝,不为余乘中所证故。菩提心者坚固难动,不为异论所牵夺故。菩提心者不可破坏,一切天魔不倾败故。菩提心者常恒不变,善根资粮所积集故。菩提心者不可摇动,必能独证诸佛法故。菩提心者妙善安住,于菩萨地善安住故。菩提心者无有间断,不为余法所对治故。菩提心者譬如金刚,善能穿彻佛深法故。菩提心者胜善平等,于诸众生种种欲解无不等故。菩提心者最胜清净,性不染故。菩提心者无有尘垢,发明慧故。菩提心者宽博无碍,含受一切众生性故。菩提心者广大无边,如虚空故。菩提心者无有障碍,令无碍智遍行一切无缘大悲不断绝故。菩提心者应可亲近,为诸智者所称赞故。菩提心者犹如种子,能生一切诸佛法故。菩提心者为能建立,建立一切喜乐事故。菩提心者发生诸愿,由戒净故。菩提心者难可摧灭,由住忍故。菩提心者不可制伏,由正勤故。菩提心者最极寂静,由依一切大静虑故。菩提心者无所匮乏,由慧资粮善圆满故。复次舍利子!菩提心者即是如来尸罗蕴、三摩地蕴、般罗若蕴、解脱蕴、解脱智见蕴之根本也。又菩提心者,即是如来十力、四无所畏、十八不共佛法之根本也。」
舍利子言:「菩提心者,谓以此心用菩提为生体故,名菩提心。」
「如是舍利子!诸菩萨摩诃萨成就信欲菩提心故,是名菩提萨埵、是名广大萨埵、是名极妙萨埵、是名胜出一切三界萨埵、是名身业无失语业无失意业无失、是名身业清净语业清净意业清净、是名身业无动语业无动意业无动。菩萨摩诃萨以具如是诸业净故,不为天魔及魔军众之所娆转,从初发一切智心修行正行,地地增胜善巧方便,不为一切世法所动,能为众生作大导师、作胜导师、作普导师、为大照炬、为大梯隥、为桥为船、为济度者、为彼岸者、为舍为救、为归为趣。舍利子!菩萨摩诃萨如是发一切智心故,魔及魔军不能倾动。」
尔时佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨由具如是净信欲故,发阿耨多罗三藐三菩提心已,心多净信,乐覩贤圣、乐闻正法、乐不悭悋,开舒心手而行大施,欣乐大舍乐均普施。于诸众生心无罣碍、心无秽浊、心无愦乱、心不间杂,于业业报深心奉敬无疑无虑,知黑白法果报不坏,乃至命难不起诸恶,永离杀生、不与取、邪婬行、妄语、乖离语、麁恶语、绮语、贪染、瞋恚、愚痴邪见。为断如是不善业道,受持奉行十善业道,由具信故于诸沙门若婆罗门,正至正行具德具戒,其心纯净成调顺法,具足多闻勤行咨问,修正作意调善寂静,亲近寂灭不起诤讼非不爱语,善知信欲非不善知,善法相应远诸恶法,不掉不高性离躁动,性离麁言语无浮杂,守念正住心安妙定,善断有本、不中毒箭、舍离重担、超度疑虑。及以后有诸佛世尊、菩萨摩诃萨、声闻独觉,于如是等善知友所,如实觉已亲觐敬仰奉事将遇。行者如是于善知友身行奉事,复以法施而摄受之,宣说妙法示教赞喜,所谓若行柁那得大财富、若行尸罗得生天乐、若好多闻获得大慧、若修诸定便离系缚。复为开显种种微妙清净胜法,此是布施此布施报,此是悭悋此悭悋报,此是尸罗此尸罗报,此是犯戒此犯戒报,此是忍辱此忍辱报,此是瞋恚此瞋恚报,此是正勤此正勤报,此是懈怠此懈怠报,此是静虑此静虑报,此是乱心此乱心报,此是智慧此智慧报,此是恶慧此恶慧报,此身妙行此身妙行报,此身恶行此身恶行报,此语妙行此语妙行报,此语恶行此语恶行报,此意妙行此意妙行报,此意恶行此意恶行报,此善此不善,此应作此不应作,此若作已感得长夜义利安乐,此若作已感得长夜非义非利非安乐果。
「舍利子!行者如是为诸善友宣说是法示教赞喜已,觉知堪任大法器者,即为开示甚深微妙空相应法,所谓空法、无相法、无愿法、无行法、无生法、无起法、无我法、无数取法、无寿命法、无众生法。复为开示甚深缘起,所谓此有故彼有,此生故彼生。无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死愁叹忧苦身心焦恼。如是种种生起纯大苦聚。又此无故彼无,此灭故彼灭。谓无明灭故行灭,行灭故识灭,乃至生灭故老死灭,如是乃至纯大苦聚灭。
「舍利子!又应为说,此中无有一法是有可得而可灭者。何以故?由彼诸法从因缘生,无有主宰、无有作者、无有受者,从因缘转,又无一法流转旋还亦无随转。由痴妄故假立三界,从烦恼苦之所流转但假施设。行者如是如实观察痴妄之时,无有一法能作余法。若于是中无有作者,作者不可得故,乃至无有一法流转旋还,流转旋还不可得故。舍利子!行者若闻如是甚深法已无疑无虑,善入诸法无罣碍性,是人不著于色、不著受想行识,不著眼色及以眼识、不著耳鼻舌身意法及以意识,皆不可得故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨信受如是性空法已,不退见佛、不退闻法、不退奉僧,在在所生不离见佛、不离闻法、不离奉僧,面生佛前猛励正勤志求善法。是人住正勤已,不恋居家男女眷属奴婢仆使及诸资具,是人不为婬欲所娆,速于今生舍盛年乐以净信心于佛法中出家入道。既出家已,得善知识善伴善友,善住思惟善住信欲。由善住信欲故,善听闻法坚奉修行,不但言说以为宗极觉慧成就,乐求多闻无有厌足。如所闻法,以无染心为他广演,于诸利养恭敬名誉情无希望,不舍正义妄为他说,如其所闻如其所住而为说法。于听法众起大慈心,于诸众生起大悲心。舍利子!行者如是有多闻故,不顾身命、少欲知足、寂静欣乐、易满易养、乐处空闲,如所闻法观察其义,依于实义不依于文。为诸天人阿素洛界之所依止,不专为己为诸众生求于大乘,所谓佛智、无等智、无等等智、胜出一切三界之智。舍利子!我说是人获得第一不放逸法。
「舍利子!云何名为不放逸法?所谓诸根寂静。何等诸根寂静?所谓眼见于色不取相貌,如实觉知色味色患及色出离。如是耳所闻声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所识法,不取相貌,如实觉知法味法患及法出离。舍利子!如是名为心不放逸。复次不放逸者,调伏自心善护他心,除乐烦恼趣乐正法,不行欲觉、恚觉、害觉,不行贪不善根、瞋不善根、痴不善根,不行身恶行、语恶行、意恶行,不行不如理作意,不行一切恶不善法,此则名为不放逸也。如是舍利子!是诸菩萨摩诃萨既不放逸,能勤修习如理作意,若法是有如实知有,若法是无如实知无,观察此中何者是有、何者是无?即以慧力如实能知。正修习者圣解脱有,邪修习者圣解脱无。无业报者此则是有,有业报者此则是无。复次眼为是有,有眼者无。耳鼻舌身意,意为是有,有意者无。复次色为无常苦变异法此则是有,色为常住不变不坏此则是无。受想行识无常苦变异法此则是有,受想行识常住不变不坏此则是无。复次无明为缘诸行则有,若无无明诸行则无。乃至以生为缘老死则有,若无生者老死亦无。复次施感大财此则是有,施感贫穷此则是无。持戒生天此则是有,犯戒生天此则是无。闻生大慧此则是有,诸恶慧者能生大慧此则是无。修定离缚此则是有,修定系缚此则是无。复次若如理作意而有系缚、不如理作意离系缚者,此二俱无。若诸菩萨发起正勤菩提则有,若起懒惰菩提则无。若无憍慢出家授记是名为有,若憍慢者寂灭则无。复次遍一切处空性是有,遍一切处有我、数取、众生、寿命、丈夫等类此则为无。如是舍利子!若诸菩萨摩诃萨行不放逸,能善修习如理作意,世间智者同知是有施设为有,世间智者同知是无施设为无。舍利子,若定说有,非正了知;若定说无,是亦名为非正了知。何以故?诸佛世尊所说实义能随觉了故。舍利子!诸佛世尊具大智力总摄诸法,安处四种邬柁南中。何等为四?所谓一切行无常,一切行苦,一切法无我,涅槃寂灭。舍利子!所演一切行无常者,如来为诸常想众生断常想故。所演一切行苦法者,如来为诸乐想众生断乐想故。所演一切无我法者,如来为诸我想众生断我想故。所演寂灭涅槃法者,如来为诸住有所得颠倒众生断有所得颠倒心故。舍利子!是诸菩萨摩诃萨若闻如来说一切行为无常者!即能善入毕竟无常。若有闻说一切行苦!则能兴厌起离愿心。若有闻说诸法无我!则能修习于三摩地妙解脱门。若有闻说寂灭涅槃!则能修习无相三摩地而不非时趣入真际。如是舍利子!若诸菩萨摩诃萨能善修习如是法者,终不退失一切善法,速能圆满一切佛法。」
大宝积经卷第三十六
大宝积经卷第三十七
菩萨藏会第十二之三如来不思议性品第四之一
尔时佛告舍利子:「是诸菩萨摩诃萨善住如是清净信已,复能信受如来、应、正遍知十种不可思议法,谛奉清净无惑无疑不异分别,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。舍利子!何等名为如来十种不思议法?舍利子!一者信受如来不思议身,二者信受如来不思议音声,三者信受如来不思议智,四者信受如来不思议光,五者信受如来不思议尸罗及以等观,六者信受如来不思议神通,七者信受如来不思议力,八者信受如来不思议无畏,九者信受如来不思议大悲,十者信受如来不思议不共佛法。舍利子!是名十种不思议法。若有菩萨摩诃萨为求法故兴起正勤,不怯不退不生舍离发如是心:『我今未得不思议法,宁使风所转身皮肉筋骨受大苦恼,或复血肉干枯竭尽,要必勤行精进中无暂废。』如是舍利子!已得信解诸菩萨摩诃萨,若闻如是如来十种不思议法,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
尔时佛告舍利子:「云何菩萨摩诃萨于如来不思议身,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想?舍利子!所谓如来身者,永断一切恶不善法。何以故?由能成就一切微妙诸善法故。如来身者,远离一切不净洟唾痰癊脓血大小便利。何以故?如来久已解脱一切骨肉筋脉故。如来身者自性清彻。何以故?如来久已远离一切烦恼诸垢秽故。如来身者出过世间。何以故?不为世法之所染污故。如来身者无量功德,久已积集福智资粮,一切众生慧命依止。如来身者无量净戒之所熏修,无量等观及无量慧、解脱、解脱智见之所熏修。如来身者诸功德华之所严饰。如来身者如净镜中微妙之像,如净水中明满之月,又如光影之所照耀。如来身者不可思议,等虚空界极法界性。如来身者清净无染,远离一切诸染秽浊。如来身者即是无为,远离一切诸有为相。如来身者是虚空身、是无等身、无等等身、一切三界无与等身。如来身者无譬喻身、无相似身。如来身者清净无垢,离诸烦恼自性清彻。又舍利子,如来身者不可以前际求、不可以后际求、不可以现在求、不可以生处种姓求。如来身者不可以色求、不可以相求、不可以好求。如来身者不可以心求、不可以意求、不可以识求。如来身者不可以见求、不可以闻求、不可以念求、不可以了别求。如来身者不可以蕴求、不可以界求、不可以处求。如来身者不可以生求、不可以住求、不可以坏灭求。如来身者不可以取求、不可以舍求、不可以出离求、不可以行求。如来身者不可以显色求、不可以相貌求、不可以形色求、不可以来求、不可以去求。如来身者不可以净戒作意求、不可以等观作意求、不可以正慧作意求、不可以解脱作意求、不可以解脱智见作意求。如来身者不可以有相求、不可以无相求、不可以诸法相求。如来身者不可以力增益求、不可以无畏增益求、不可以无碍辩增益求、不可以神通增益求、不可以大悲增益求、不可以不共佛法增益求。舍利子!菩萨摩诃萨欲求如来身者,当应如幻如焰如水中月如是自性求如来身。
「舍利子!如来身者即是空无相无愿解脱之身、无变异身、无动坏身、无分别身、无依止身、无思虑身。如来身者即是安住善住得不动身。如来身者即是无色色自性身、即是无受受自性身、即是无想想自性身、即是无行行自性身、即是无识识自性身。舍利子!如来身者无有无生、无四大身,如来身者即是希有希有法身。如来身者非眼所起,不在色中亦不在外;不依于耳,不在声内亦不在外;非鼻所知,不在香中亦不在外;非舌所显,不在味中亦不在外;不与身合,不在触中亦不在外。如来身者不依心转、不依意转、不依识转,安住不动,非是旋还亦不随转。舍利子!如来身者等量虚空,如来身者极于法界,如来身者尽虚空界。舍利子!是名第一如来不思议身。是诸菩萨摩诃萨闻如来不思议身如虚空已,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「如是舍利子!是名如来不可思议身。菩萨摩诃萨信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时佛告舍利子:「云何菩萨摩诃萨于如来不思议音声,信受谛奉清净无疑,乃至发希奇想?舍利子!如来出世愍诸含识敷演法化,所发音声齐于众会。由所调伏众生力故,如来音声普遍十方无量世界,令诸众生心欢喜故。舍利子!然诸如来所出音声,虽遍世界不作是念:『我为苾刍众说法,我为苾刍尼众说法,我为邬波索迦众、邬波斯迦众、婆罗门众、刹帝利众、长者众、天众、梵众,如是等众而为说法。』亦不作是念:『我今演说契经、应颂、记莂、伽他、自说、缘起、本事、本生、方广、希法、譬喻、解释,如是等趣十二分教。』初未生念为之敷演。舍利子!如来随诸众集,所谓苾刍乃至梵众,如其所闻种种正勤而为说法。是诸众生乐闻法故,各自谓闻如来法声面门而发。然是法声于其所说,种类言词不相障碍,各别悟解自所了法,是则名为不可思议。舍利子!诸佛如来先福所感,果报音声其相无量。所谓慈润声、可意声、意乐声、清净声、离垢声、美妙声、喜闻声、辩了声、不䩕声、不澁声、令身适悦声、心生踊跃声、心欢悦豫声、发起喜乐声、易解声、易识声、正直声、可爱声、可喜声、庆悦声、意悦声、师子王吼声、大雷震声、大海震声、紧捺洛歌声、羯罗频伽声、梵天声、天鼓声、吉祥声、柔软声、显畅声、大雷深远声、一切含识诸根喜声、称可一切众会声、成就一切微妙相声。舍利子!如是等如来音声,具足如是殊胜功德,及余无量无边功德之所庄严。舍利子!是名第二如来不思议音声。是诸菩萨摩诃萨闻如来不思议音声,具足无量殊胜功德,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
尔时佛告舍利子:「云何菩萨摩诃萨于如来不思议大智,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想?舍利子!如来无碍智见不可思议,于一切法中依之而起。诸菩萨摩诃萨则能信受谛奉,乃至发希奇想。舍利子!如来为生信故,依如来智波罗蜜多广说譬喻,诸有智者便得开解。舍利子!假使有人以殑伽沙等世界中所有草木茎干枝叶,下至量齐四指积为大聚,以火焚之乃变成墨,掷置他方殑伽沙等世界海中,于百千岁就以磨之尽为墨汁。舍利子!如来成就如是无碍智见。以是智故从彼如是大海之中取一墨滴,以智力故分析了知是某世界如是树成,某根某茎、某枝某条、花果叶等,类别所作皆悉了知。何以故?舍利子!由如来善通达法界故,而能如是了知此墨从某世界某树而来。如是次第乃至广说。舍利子!是名如来、应、正遍知具足如是大神通力、具足如是大威德力、具足如是大宗势力。是故舍利子!若有善男子善女人于如来大智清净信受,又于佛所起爱敬心者,彼善男子善女人所有善根叵知其边速尽苦际。何以故?舍利子!如来善通达法界故。由通达故,若有众生于如来所起微善者,尽于苦际毕竟不坏。
「舍利子!我今为汝复说譬喻,令有智者因此喻故于义解了。舍利子!如有男子寿命百年,此人持一毛端散分以为百五十分,取毛一分沾水一滴,来至我所而作是言:『敢以滴水持用相寄,后若须者当还赐我。』尔时如来取其滴水置殑伽河中,而为彼河流浪洄澓之所旋转,和合引注至于大海。是人满百年已来至我所,而白我言:『先寄滴水今请还我。』舍利子!如来成就不思议智,由是智故如来、应、正等觉知彼水滴在于大海,便以一分毛端就大海内沾本水滴用还是人。舍利子!此譬喻者义何谓耶?所谓众生曾以一滴微善之水寄置如来福田手中久而不失。如是舍利子!若有善男子善女人,于如来不思议智清净信受起爱敬心,缘念如来兴诸供养,又以名花散空奉献,是人所有善根叵知其边速尽苦际。何以故?舍利子!如来善通达法界故。若人于如来所起一念善心者,尽于苦际毕竟不坏。」
尔时长老舍利子白佛言:「世尊!如来不思议大智离识而转不?」
佛言:「不也。」
舍利子复白佛言:「世尊!若如是者,云何为智?云何为识?」
佛言:「舍利子!有四识住识,依此住故名识住。何者为四?所谓色识住者,识缘于色、识住色中,由如此故生喜住著,转加增长坚固广大。受识住者,识缘于受、识住受中,由如此故生喜住著,转加增长坚固广大。想识住者,识缘于想、识住想中,由如此故生喜住著,转加增长坚固广大。行识住者,识缘于行、识住行中,由如此故生喜住著,转加增长坚固广大。舍利子!如是等相名之为识。复以何等名之为智?所谓不住五受蕴中、了达识蕴,是名为智。又舍利子!所言识者,谓能了别地界水界火界风界,是名为识。所言智者,若有不住四大界中,能善通达识之法界不相离者,是名为智。又舍利子!所言识者,谓能了别眼所知色、耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法,是名为识。所言智者,于内寂静不行于外,唯依于智,不于一法而生分别及种种分别,是名为智。又舍利子!从境界生是名为识,从作意生是名为识,从分别生是名为识。无取无执、无有所缘、无所了别、无有分别,是名为智。又舍利子!所言识者,住有为法。何以故?无为法中识不能行。若能了达无为之法,是名为智。又舍利子!住生灭者名之为识。不生不灭无有所住是名为智。舍利子!如是诸相若识若智,是名如来第三不思议大智。若诸菩萨摩诃萨闻如是不思议大智无障无碍,一切法中依之而起,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
尔时佛告舍利子:「云何菩萨摩诃萨于如来不思议大光,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想?舍利子!诸佛如来善通达法界故不可思议。由通达故,一切如来放大光明,遍照三千大千佛之世界而无障碍。舍利子!譬如空中无诸云雾,日轮炎盛放大光明遍照于世。如是舍利子!如来、应、正等觉放大光明遍照一切亦复如是。又舍利子!如世间中灯油之光,于萤火光为广为大,显照明净超过最胜。烛炬之耀超胜灯光,庭燎火聚又胜烛炬,药草发光逾于火聚,星宿之光倍过药草,满月流光又过星耀,炎盛日光逾超于月,四天王天身所发光、宫殿光、墙壁光、庄严具光,倍胜于前不可为喻。如是展转乃至他化自在天身、宫殿、墙壁、身庄严具,皆发光明又倍于上。梵身天光、梵辅天光、梵众天光、大梵天光,如是少光、无量光、光净、少净,乃至遍净、广果、有想、无想、无烦、无热、善现、善见、色究竟天,所有身光、宫殿光、墙壁光、庄严具光,比前诸光为最第一。如是色究竟天所有光明,比于如来正遍知光,而如来光超过于彼,微妙显照最胜明净,广大第一不可为喻。何以故?舍利子!如来光者不可思议,从无量戒聚生,从等持聚生,慧聚、解脱聚、解脱智见聚生,从如是等无量功德之所由生。又舍利子!三千大千世界所有诸光,比如来光,百倍不及其一,乃至优波尼商倍不及其一,如是算数譬喻所不能及。复次舍利子!如赡部捺陀金置凡金中,令彼凡金犹如墨聚失于明照。如是舍利子!于此三千大千世界中所有光明,若于如来光前不能明照亦复如是。又一切世间所有诸光,于如来光前不可说言,有光、有净、有胜、有上、有无上也。
「复次舍利子!汝今当知,如来不为怜愍众生摄持此光令周一寻者,但以一分业所生光则能遍照三千大千佛之世界,令日月光悉不复现。若如是者,不可分别有昼有夜,不可分别有月半月,及以时节岁数分齐;但为怜愍诸众生故现周一寻。舍利子!若如来、应、正遍知发意欲以光明遍满无量无数无边世界,则能遍照。何以故?舍利子!如来以得第一般若波罗蜜多故。舍利子!我今为汝更说譬喻重明此义,诸有智者倍增显了。舍利子!假使有人以此三千大千世界碎为微尘,置衣襟中往至东方,过尔所微尘数世界乃下一尘,如是展转尽此微尘,而此东方所有世界未尽其边。如是南西北方四维上下亦复如是。舍利子!于汝意云何?颇有人能得是世界诸边际不?」
舍利子言:「不也。薄伽梵!不也。苏揭多!」
「舍利子!是诸世界所有诸光无量无边不可思议,而如来光最为第一。彼一切光于如来光,百倍不及其一,乃至优波尼商分不及其一,如是算数譬喻所不能及。舍利子!如来发意欲以光明遍照一切世界,则能遍照。何以故?由如来得第一般若波罗蜜多故。舍利子!如来光者无有障碍,所有墙壁、若树若木、若轮围山、大轮围山、干陀摩达那山、目脂隣陀山、大目脂隣陀山、伊沙陀罗山、雪山、黑山及苏迷卢山王,如是等皆不能障,佛之光明悉能洞彻,遍照三千大千世界。舍利子!少智众生不能信解如来光者,或有众生见如来光唯照一寻,次有智者见如来光照于二寻,次有智者见如来光照拘卢舍,次大智者乃至能见如来光明遍照三千大千世界。舍利子!乃至百千世界主梵天王,能见如来光明遍照百千世界。如是展转,乃至已登上地诸大菩萨摩诃萨,能见如来光明遍照无量无边世界。舍利子!如来为欲怜愍诸众生故,又放光明遍照如虚空等诸众生界。舍利子!是名第四如来不思议光。诸菩萨摩诃萨闻如来说是大光不可思议如虚空已,无惑无疑清净信受,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
尔时佛告舍利子:「云何菩萨摩诃萨于如来不可思议净尸罗众及三摩地众,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想?舍利子!汝等应知如是正说,若诸含识在于世间奉持尸罗清净无染,由清净故,当知是人成就清净身业、成就清净语业、成就清净意业。是人虽复常处世间,而不为彼世法所染。当知是人为婆罗门、为离诸恶、为沙门者、为寂静者,是名第一修静虑者、得第一三摩地波罗蜜多者。舍利子!如是含识则是如来。如是说者是名正说。何以故?舍利子!我初不见诸天世间,若魔若梵若沙门若婆罗门,及余天人阿素洛等,具有如是无量无边不可思议清净尸罗三摩地众等如来者。何以故?舍利子!如来以得第一尸罗三摩地波罗蜜多故。舍利子!汝今欲闻佛说如来尸罗波罗蜜多譬喻不?」
舍利子言:「今正是时。薄伽梵!今正是时。苏揭多!世尊!若诸苾刍闻佛所说如来尸罗波罗蜜多譬喻者,如所闻已当共受持。」
佛告舍利子:「善哉善哉!吾当为汝分别解说。舍利子!于汝意云何?诸众生界与大地界,何者最多?」
舍利子言:「如我解佛所说义者,众生界多,非地界也。」
佛言:「如是如是。舍利子!众生界多,非如地界。舍利子!假使三千大千世界所有众生,卵生胎生湿生化生,若有色若无色,若有想若无想若非有想非无想所有众生。彼一切众生于一刹那顷、或一牟呼罗多顷、或一罗婆顷,假使同时皆得人身。舍利子!彼一切众生得人身已,于一刹那乃至一罗婆顷,假使同时悉成阿耨多罗三藐三菩提。是一一如来复化作尔所如来,是一一所化如来各有千头,是一一头各有千口,是一一口各有千舌。时彼一切诸化如来,皆悉成就如来十力、四无所畏、四无碍解,又成就佛无障无碍无尽辩才。舍利子!是诸如来以尔所舌,布演无碍无尽辩才,依一如来尸罗波罗蜜多众无量称赞,虽经拘胝那庾多百千大劫如是称赞,而如来戒众犹不能尽。舍利子!如来戒众无量无边无有穷尽不可思议,是诸如来无上智慧无碍无障无尽辩才亦无穷尽不可思议。乃至诸化如来未至同时入大涅槃,赞说如来戒众亦不能尽。何以故,如来戒众及诸世尊无上智慧无碍辩才,此二俱是不可思议故,无量无数与虚空界平等平等。舍利子!且置三千大千世界所有众生。假使东方殑伽沙等世界中所有众生,如是南西北方四维上下十方殑伽沙等世界中所有众生,彼一切众生于一刹那顷乃至罗婆顷,同时皆得人身,俱成阿耨多罗三藐三菩提。如是广说,乃至如来戒众及诸如来无上智慧无碍辩才,俱是不可思议无量无数与虚空界平等平等。何以故?舍利子!由如来证得第一尸罗波罗蜜多故。」
尔时佛告舍利子:「汝今欲闻佛说如来三摩地波罗蜜多譬喻不?」
舍利子言:「今正是时。若诸苾刍闻佛所说如来三摩地波罗蜜多譬喻者,如所闻已当共奉持。」
佛告舍利子:「假使有时于此世间劫将欲烧,由第七日彼日出故,三千大千世界一时烧然,如是极然、遍极然、大洞然。舍利子!当知如来于此大洞然等世界之内随于一处,假使如来在中若依经行若住若坐若卧,当知此处成就十种甚希奇法不可思议。舍利子!何等名为十希奇法?所谓如来游止之处,不加功力坦然平正犹如掌中。舍利子!是名此处成就第一甚希奇法。
「复次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如来在中若依经行若住坐卧,其处自然高踊显敞无杂瓦石。舍利子!是名此处成就第二甚希奇法。
「复次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如来在中若依经行若住坐卧,其处自然平博严净而为如来之所受用。舍利子!是名此处成就第三甚希奇法。
「复次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如来在中若依经行若住坐卧,其处自然生诸香草,光色青翠卷软右旋,具细滑触如迦遮隣地。舍利子!是名此处成就第四甚希奇法。
「复次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如来在中若依经行若住坐卧,其处自然八功德水出现于地,所谓一轻、二冷、三软、四澄静、五无秽、六清净、七乐饮、八多饮无患。舍利子!是名此处成就第五甚希奇法。
「复次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如来在中若依经行若住坐卧,其处自然凉风和畅轻靡相发,此是如来先业所感。舍利子,譬如极炎热时,于日后分有一丈夫,热所逼故奔趣殑河,投于水中沐浴身体,热乏既息清凉悦乐,往返游戏度至余岸经行往来。遥见不远有大树林,枝叶翠盛阴影厚密,便往林中。复见施妙床座敷胜氍毹,上加绵蓐,覆以迦遮隣地之帔,轻妙鲜支重复其上,排软倚枕置床两头。彼大丈夫升于此床若坐若卧,于床四面清风微动轻扇相续。如是舍利子!如来于此大洞然等世界之中行住坐卧,自然凉风微扇相续亦复如是。舍利子!是名此处成就第六甚希奇法。
「复次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如来在中若依经行若住坐卧,其处自然江河池沼有水生花种种出现,所谓殟钵罗花、钵特摩花、拘贸陀花、奔荼利花,其花芬馥光彩映发见者悦乐。舍利子!是名此处成就第七甚希奇法。
「复次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如来于中行住坐卧,其处自然原陆陵阜皆生妙花种种出现,所谓阿底目多迦花、瞻博迦花、苏末那花、婆使迦花、阿输迦花、波咤罗花、迦腻罗花、怛罗尼花、瞿怛罗尼花,如是等花开敷鲜荣色香具足,众生见者得未曾有。舍利子!是名此处成就第八甚希奇法。
「复次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如来于中行住坐卧,其处自然金刚为体坚固难坏。舍利子!是名此处成就第九甚希奇法。
「复次舍利子!假使如上三千大千世界劫欲尽时,乃至烧、极烧、遍极烧,然、极然、遍极然、大洞然等,是诸世界如来在中若依经行若住坐卧,当知其处是佛灵庙诸天世间,若魔若梵、若沙门若婆罗门、天及人民阿素洛等,恭敬供养尊重之处。舍利子!是名此处成就第十甚希奇法。
「复次舍利子!汝今当知,如是十种甚希奇法,皆是如来先世业力之所成就。何以故?舍利子!如来善通达法界故。由通达故,如来、应、正遍知入是三摩地,依此定心受乐不退,虽经殑伽沙等诸大劫住,然如来未曾退起三摩地心。舍利子!如来、应、正遍知依此定心经一食顷,或住一劫、百劫、千劫或住百千劫,或住一拘胝劫、百拘胝劫、千拘胝劫、百千拘胝劫,或复乃至过于上数。何以故?如来、应、正遍知成就第一三摩地波罗蜜多故。由成就故,如来具足如是大神通力,具足如是大威德力,具足如是大宗势力。舍利子!如彼非想非非想处诸天子生,识缘一境经八万四千劫住,乃至三摩地寿命未尽已来,此识不为余境界识之所移转。舍利子!彼诸天子尚以世定之力经尔所时,何况如来三摩地波罗蜜多而无久住。
「复次舍利子!如来、应、正遍知初证阿耨多罗三藐三菩提夜,乃至入无余大般涅槃界夜,于其中间,如来之心于三摩地未曾有起。故名此定无回转心、无所行心、无观察心、无动虑心、无流荡心、无摄众聚心、无散乱心、无高举心、无沈下心、无防护心、无覆藏心、无欣勇心、无违逆心、无萎悴心、无动摇心、无惊喜心、无惛沈心、无分别心、无异分别心、无遍分别心。又此定者不随识心、不依眼心、不依耳鼻舌身意心、不依色心、不依声香味触法心、不趣诸法心、不起智心、不观过去心、不观未来心、不观现在心。舍利子!如来、应、正遍知住三摩地如是离心,无有一法而可得者,于一切法中无碍智见生,以无功用故。又舍利子!如来不起于三摩地,离心意识而能作诸佛事,以无功用故。如是舍利子!是诸菩萨摩诃萨闻如来不思议尸罗及三摩地已,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
尔时佛告舍利子:「云何菩萨摩诃萨于如来不思议神力,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想?舍利子!如来、应、正遍知所获神通,不可思议不可宣说,今当为汝方便开显。舍利子!如来常说我声闻众中得神通者,所谓长老大目犍连最为第一。舍利子!如是所得神通,若以称量观察声闻神通,不见有与菩萨神通等者。若以称量观察声闻菩萨所得神通,不见有与诸佛如来神通等者。舍利子!是名如来不可思议神通。是诸菩萨摩诃萨为欲证得如来神通者,倍应发起上品正勤则能获证。舍利子!汝等今者欲于如来所闻说不思议神通譬喻不?」
舍利子言:「今正是时。若诸苾刍闻佛所说神通譬喻者,如所闻已当共受持。」
佛告舍利子:「谛听谛听,当为汝说。」
舍利子言:「如是世尊!愿乐欲闻。」
佛告舍利子:「于汝意云何?尊者大目揵连有大神通不?」
舍利子言:「我昔从佛受持是语,尊者大目揵连于声闻僧中神通第一。」
佛言:「如是如是。舍利子!今当为汝广说譬喻。假使三千大千世界满中声闻,皆得神通如大目揵连,譬如甘蔗竹苇稻麻丛林。是诸声闻以诸正勤迅速势力神通变化显现之时,欲比如来神通变化,百分、千分、百千万分不及其一,拘胝分、百拘胝分、千拘胝分、百千拘胝分不及其一,如是僧佉分、迦罗分、伽拏那分、沤波摩分、优波尼商分不及其一。何以故?如来、应、正遍知以得第一神通变化波罗蜜多故。
「复次舍利子!假使如来以一芥子投之于地,彼声闻众以诸正勤迅速势力神通变化大显现时,终不能动所投芥子如毛端许。何以故?如来、应、正遍知以得第一神通变化故。又舍利子!且置三千大千世界。假使东方乃至如殑伽沙等世界中所有众生,如是十方殑伽沙等世界众生,若卵生若胎生乃至非想非非想处,一切众生俱是声闻,成就第一神通变化皆如尊者大目揵连。如是声闻以诸正勤迅速势力神通变化大显现时,终不能动所投芥子如毛端许。何以故?如来以得第一波罗蜜神通波罗蜜多故。舍利子!是名如来具足如是大神通力,具足如是大威德力,具足如是大宗势力。」
尔时薄伽梵复告长老舍利子言:「舍利子!汝颇曾闻风劫起时,世有大风名僧伽多。彼风所吹,举此三千大千世界苏迷卢山王、轮围山、大轮围山,及四大洲八万小洲大山大海,举离本处高逾缮那碎为末不?」
舍利子言:「我昔面于佛前亲闻受持如是之事。」
佛言:「如是如是。舍利子!又风灾起,更有大风名僧伽多。彼风所吹,举此三千大千世界并苏迷卢山、轮围山等,及诸大海,举高百逾缮那已碎末为尘。或复举高二百逾缮那,或高四百五百,乃至举高千逾缮那,或高三千四千逾缮那已碎末为尘,乃至或高无量百千逾缮那已碎末为尘。而此诸尘随风散灭了不可得,何况山石当有存者。此风又上,击散坏灭焰摩天宫,乃至诸尘散灭,何况宫殿当有存者。如是展转次第而上,击散坏灭覩史多天、乐变化天、他化自在天、魔罗众天、婆摩天、净光天、遍净天所有宫殿,乃至彼诸微尘亦皆散灭不可而得,何况宫殿墙壁而可存者。舍利子!假使如上大风卒起摧坏世界,即以此风吹如来衣一毛端际尚不能动,何况衣角及全衣者。何以故?如来、应、正等觉成就不可思议神通,不可思议威仪,不可思议妙行,不可思议大悲故。复次舍利子!假使十方如殑伽河沙等世界有如是等大风轮起,将欲吹坏此诸世界。尔时如来以一指端持此世界往至余处,或令风轮无力能吹飒然还返,然于如来神通变化及一切力无有退减。舍利子!如来神通不可思议难闻难信,唯有诸大菩萨摩诃萨乃能信受谛奉清净无惑无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「如是舍利子!是名如来不可思议大神通力。菩萨摩诃萨信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
大宝积经卷第三十七
2大宝积经卷第三十八大唐三藏法师玄奘奉 诏译菩萨藏会第十二之四如来不思议性品第四之二
尔时佛告舍利子:「云何菩萨摩诃萨于如来不思议力,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想?舍利子!诸佛如来具足成就如是十力,由成就故,如来、应、正等觉于大众中正师子吼,自称我处大仙尊位转大梵轮,一切世间所有沙门婆罗门、若天若魔若梵等,不能如法而转。舍利子!何等名为如来十力?所谓处非处智力、业报智力、种种界智力、种种解智力、种种根智力、一切遍行行智力、静虑解脱三摩地三摩钵底杂染清净智力、随念前世宿住作证智力、死生作证智力、漏尽作证智力。舍利子!如来成就如是十力故,乃至于大众中能转梵轮,一切世间所不能转。
「复次舍利子!云何如来是处非处智力?舍利子!如来无上智力处非处者,所谓于是处如实知是处,于非处如实知非处。舍利子!何等为是处?何等为非处?舍利子!言非处者无所摄受,谓身恶行、语恶行、意恶行,能感可喜可乐可爱可意报者,无有是处。言是处者有所摄受,谓身恶行、语恶行、意恶行,能感不可喜不可乐不可爱不可意报者,斯有是处。又舍利子!言非处者无所摄受,谓身妙行、语妙行、意妙行,能感不可喜不可乐不可爱不可意报者,无有是处。言是处者有所摄受,谓身妙行、语妙行、意妙行,能感可喜可乐可爱可意报者,斯有是处。复次舍利子!言非处者无所摄受,谓由悭故能感大富、由犯戒故得生人天、由瞋恚故感得端正、由懈怠故能得对观、谓心乱者入正决定、由恶慧故永断一切相续习气,如是说者无有是处。言是处者有所摄受,谓由悭故能感贫穷、由毁犯戒便感地狱畜生鬼趣、由瞋恚故感丑陋报、由懈怠故不得对观、由心乱故不入正定、由恶慧故不断一切相续习气,如是说者斯有是处。又舍利子!言非处者无所摄受,谓由布施能感贫穷、由持戒故堕于地狱畜生鬼趣、由含忍故感得丑陋、由正勤故不得对观、由心一缘不入正定、由圣慧故不断一切相续习气,如是说者无有是处。言是处者有所摄受,谓由布施能感大富、由持戒故得生人天、由怀忍故感得端正、由正勤故能得对观、由心一缘入正决定、由圣慧故永断一切相续习气,如是说者斯有是处。
「复次舍利子!言非处者无所摄受,谓因杀生而感长寿、不与取者能得大富、行邪欲者感贞良妻,如是说者无有是处。言是处者有所摄受,谓杀生者能感短寿、不与取者能感贫穷、行邪欲者妻不贞良,如是说者斯有是处。又非处者无所摄受,谓离杀者能感短寿、离不与取能感贫穷、离于邪欲妻不贞良,如是说者无有是处。言是处者有所摄受,谓离杀者能感长寿、离不与取能感大富、离邪欲者感贞良妻,如是说者斯有是处。
「复次舍利子!如是一切善不善业道是处非处,今当略说显示其要。谓妄语者不感诽谤无有是处,若能感者斯有是处。离妄语者能感诽谤无有是处,不感诽谤斯有是处。离间语者若能感得不坏眷属无有是处,不能感者斯有是处。远离间语感坏眷属无有是处,感不坏眷属斯有是处。麁恶语者若得常闻可意之声无有是处,闻不可意声斯有是处。离麁恶语闻不可意声无有是处,若不闻者斯有是处。若怀绮语感说言教令他信受无有是处,若不信受斯有是处。若离绮语所说言教令他不受无有是处,若信受者斯有是处。又舍利子!若贪著者感财不散无有是处,若感散失斯有是处。若离贪著感财散失无有是处,若不能感斯有是处。若心瞋恚不趣地狱无有是处,若有趣者斯有是处。若离瞋恚不生善趣无有是处,若往生者斯有是处。若兴邪见受邪见因能得道者无有是处,不能得道斯有是处。谓正见者受正见因不得圣道无有是处,能得圣道斯有是处。
「复次舍利子!造无间者心得安住无有是处,若不安住斯有是处。又舍利子!若戒净者心不安住无有是处,若得安住斯有是处。又舍利子!若住有所得见能得顺忍无有是处,若不得者斯有是处。若信解空不得顺忍无有是处,若有得者斯有是处。又舍利子!若住恶作得心安息无有是处,若不能得斯有是处。若系心者不得心安无有是处,若能得者斯有是处。又舍利子!若有女人为转轮王、为释天主、为梵自在无有是处,若丈夫作斯有是处。若有女人出世作佛无有是处,转女身已出世作佛斯有是处。又舍利子!若第八人未证于果而出受者无有是处,证果已出斯有是处。若至圣流受第八有无有是处,即此诸蕴而般涅槃斯有是处。若一来人受第三有无有是处,即此诸蕴而般涅槃斯有是处。若不还人复还于此无有是处,即于彼处而般涅槃斯有是处。若阿罗汉更续生有无有是处,若不更续斯有是处。又舍利子!若诸圣人更求邪师受邪标帜无有是处,不求邪师及邪标帜斯有是处。又舍利子!若得无生法忍菩萨有退转者无有是处,定得菩提无有退转斯有是处。
「复次舍利子!言非处者无所摄受,若诸菩萨安坐道场不证菩提中而起者,无有是处。言是处者有所摄受,若诸菩萨坐于道场,证佛道已而便起者,斯有是处。又舍利子!言非处者,若谓如来习气相续,无有是处。言是处者,一切如来习气永断,斯有是处。又舍利子!若谓如来智有碍者无有是处,佛智无碍斯有是处。又舍利子!若有能观如来顶者无有是处,无有能观斯有是处。又舍利子!若有能知如来心住无有是处,若不能知斯有是处。又舍利子!若言如来有不定心而可得者无有是处,诸佛世尊心恒在定斯有是处。又舍利子!若诸如来行不实语无有是处,若诸如来是真语者、是实语者、是谛语者、不异语者斯有是处。又舍利子!诸佛如来误失可得无有是处,由无误失故名为佛及薄伽梵斯有是处。舍利子,如是四无所畏、十八不共佛法,亦应如是广分别说。
「复次舍利子!言非处者无所摄受,乃至如来于现在世有障有碍智见转者,无有是处。言是处者有所摄受,佛薄伽梵于现在世无障无碍智见转者,斯有是处。舍利子!是名如来处非处智力,不可思议无量无边。譬如虚空无边无际,如是如来处非处智力无边无际亦复如是。若有欲求如来、应、正等觉处非处智力边际者,不异有人求虚空际。舍利子!菩萨摩诃萨闻诸如来不可思议是处非处智力如虚空已,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!此谓如来第一处非处智力。由成就故,如来、应、正等觉于大众中正师子吼,自称我处大仙尊位转大梵轮,于诸世间所有沙门婆罗门、若天魔梵等,一切不能如法而转。
「复次舍利子!云何如来业报智力?舍利子!如来、应、正等觉以无上智力,如实能知去来今业及于业受,若因若处若诸异报皆能了知。舍利子!云何如来如实知耶?所谓如来、应、正等觉如实能知过去业受,得于善因远离不善,于未来世当与善根为因。若于过去业受,得不善因远离于善,在未来世当与不善根为因。如是等相如来于此如实知之。若诸业受于未来世当顺劣分、若诸业受于未来世当顺胜分,如是等相如来于此如实知之。又舍利子!若诸业受于现在世顺下劣分、于未来世当顺胜分,若诸业受于现在世随顺胜分、于未来世顺下劣分,若诸业受于现在世顺下劣分、于未来世亦顺劣分,若诸业受于现在世随顺胜分、于未来世亦顺胜分,如是等相如来于此如实知之。又舍利子!若诸业受于过去世狭劣方便、于未来世广大方便,若诸业受少有所作获大胜进、若诸业受广有所作得少胜进,如是等相如实知之。又舍利子!若诸业受当得声闻性因、当得独觉性因、当得佛性因者,如是等相如来于此如实知之。又舍利子!若诸业受现在世苦、能于未来感乐异报,若诸业受现在世乐、能于未来感苦异报,若诸业受现在世苦、能于未来感苦异报,若诸业受现在世乐,能于未来感乐异报,如是等相如来于此如实知之。
「复次舍利子!如来如实能知过去未来现在一切有情若业若因、若诸异报、若即若离、若有随顺不异分者,如是等相如来知已,为诸有情如实宣说。舍利子!如来、应、正遍知去来今业及业受因处所异报智,无量无边不可思议。譬如虚空无边无际,如是如来业异报智力无边无际亦复如是。若有欲求如来、应、正等觉业异报智力边际者,不异有人求虚空际。舍利子!菩萨摩诃萨闻诸如来业异报智力如虚空不可思议已,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!是名第二如来业异报智力。由成就故,如来、应、正等觉于大众中正师子吼,自称我处大仙尊位转大梵轮,于诸世间所有沙门婆罗门、若天魔梵等,一切不能如法而转。
「复次舍利子!云何如来种种解智力?舍利子!如来、应、正等觉以无上智力,能如实知彼有情类、彼数取趣,非一欲解种种欲解,如来于此能竝了知。舍利子!吾更为汝广分别说。彼数取者,或住贪欲起瞋恚解、或住瞋恚起贪欲解,乃至住于愚痴起贪瞋解,如是等相如来如实皆能了知。又舍利子!若数取者住于不善起不善解、或住善法而起善解,是亦如来如实了知。若数取者住于下劣方便起广大解、或住广大方便起下劣解,或由此解下劣方便当住胜进、或由此解胜进方便当住下劣,是亦如来如实了知。又舍利子!若由此解当殖邪定种、若由此解当殖正定种、若由此解当殖正定解脱种者,是亦如来如实了知。又舍利子!若由此解当趣欲界,或趣色界、或无色界,若由此解遍趣三界,是亦如来如实了知。又舍利子!若由此解顺下劣分当获胜进、或得胜进当住下劣,是亦如来如实了知。又舍利子!若由此解当于来世受种种生、受种种类种种受用,是亦如来如实了知。又舍利子!若由此解当退堕顶、或由此解殖解脱种,是亦如来如实了知。既了知已,如其所应广为有情如法演说。如是舍利子!如来非一解种种解智力,不可思议无边无际与虚空等。是诸菩萨摩诃萨闻如来种种解智力如虚空不可思议已,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!是名如来第三种种解智力。由成就故,如来、应、正遍知于大众中正师子吼,自称我处大仙尊位能转梵轮,一切世间沙门婆罗门及天魔梵,不能如法而转。
「复次舍利子!云何如来种种界智力?舍利子!如来、应、正等觉以无上智力,如实了知一切世间种种诸界。由此界故,世间含生集起福行、集非福行、集不动行,或由此界殖出离种,如是等界如来于此如实了知。又舍利子!如来如实了知眼界、色界及眼识界。如是等界云何知耶?谓如实知,由内空、外空、内外空故。乃至如实了知意界、法界及意识界。如是等界云何知耶?谓如实知,由内空、外空、内外空故。又如实知地界、水界、火界、风界。如是等界云何知耶?谓如实知,如空界故。如是欲界、色界及无色界如实了知,遍分别所起故。又如实知有为界造作相故,无为界无造作相故,杂染界烦恼所引相故,清净界自体光净相故。又如实知诸行界不顺理无明相故,涅槃界顺理明相故。如是诸界皆能明了。是故舍利子!若界能安立世间,此界世间之所依住。如是若界能发牵引、若界能兴建立、若界能起方便、若界能生意欲、若界能起炽然、若界能为依止,舍利子!如是等界无量无边,是亦如来如实明了。既明了已,如其所应广为有情如法演说。舍利子!如来非一界种种界智力,不可思议无有边际与虚空等。若有欲求如来种种界智力边际者,不异有人求于空际。如是舍利子!是诸菩萨摩诃萨闻如来种种界智力如虚空不可思议已,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!是名如来第四非一界种种界智力。由成就此力故,如来、应、正等觉于大众中正师子吼,自称我处大仙尊位能转梵轮,一切世间沙门婆罗门及天魔梵所不能转。
「复次舍利子!云何如来非一根种种根智力?舍利子!如来、应、正等觉以无上智力故如实能知,若他有情、若数取者种种诸根差别之相,如来皆能分别了知。舍利子!如是等相云何知耶?所谓了知钝根中根利根、胜根劣根,由随遍分别根故。能知众生起极重贪、起极重瞋、起极重痴,如是诸根是亦如来如实了知。又舍利子!由随遍分别根故,如来能知,或起假立贪瞋痴、或起微薄贪瞋痴、或起颠倒贪瞋痴、或起摧伏贪瞋痴,如是等相是亦如来如实了知。又舍利子!若不善因所生诸根、若由善因所生诸根、若不动因所生诸根、若出离因所生诸根,是亦如来如实了知。又舍利子!如来如实了知,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,女根、男根、命根,乐根、苦根、忧根、喜根、舍根,信根、正勤根、念根、慧根、三摩地根,未知当知根、知根、知已根,如是诸根差别之相,是亦如来如实了知。又舍利子!如来如实知彼诸根,因于眼根当住耳根而不住彼鼻舌身根,或因耳根当住鼻根、或因鼻根当住舌根、或因舌根当住身根、或因身根当住眼根,如是等根如来于此如实知之。
「复次舍利子!若诸有情住布施根修戒方便,尔时如来以胜劣根智为说布施。若住戒根修施方便,为说于戒。若住忍根修勤方便,为说忍法。住正勤根修忍方便,为说正勤。住静虑根修慧方便,为说静虑。若住慧根修定方便,为说正慧。如是一切菩提分法诸根差别如实了知,皆应广说。又舍利子!若诸有情住声闻根而返修于独觉方便,如来以诸根智为说下乘。住独觉根而修声闻智方便者,以诸根智为说中乘。住大乘根而修二乘智方便者,以诸根智为说大乘。住下劣根修大乘行,以诸根智为说二乘。若诸有情无堪任根、无堪任相,如来如实知无堪任非法器已而便舍置。若诸有情有堪任根、有堪任相,如来如实知有堪任是法器者,即便慇懃郑重说法令其悟入。如是舍利子!如来了知一切有情诸根纯熟及不纯熟、诸根出离及不出离。舍利子!诸有情根,如来如实一切了知,住如是相、如是方便、如是信解、如是本因、如是所缘、如是等流、如是究竟。舍利子!如来种种根智不可思议无边无际与虚空等,若有欲求如来诸根智力边际者,不异有人求虚空际。诸菩萨摩诃萨闻是根力如虚空已,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!是名如来第五种种根智力。由成就此力故,如来于大众中正师子吼,自称我处大仙尊位能转梵轮,一切世间沙门婆罗门及天魔梵不能如法而转。
「复次舍利子!云何如来遍趣诸行智力?舍利子!如来、应、正等觉以无上智力故,如实了知遍行诸行。舍利子!如是等相云何了知?谓能了知有情性等,正定之性、不正定性及邪定性。舍利子!云何名为正定之性?谓由因力先世方便,开智利根之所生故。若诸如来为彼说法、若不说法,如来如实知彼有情前世因果堪任法器,随应说法令速解脱。舍利子!云何名为不定之性?由外缘力而成熟相,若得如法教授教诫可得解脱,不得如法教授教诫不得解脱。如来为说随顺缘因相应之法,彼诸有情闻正法已,如理修行证解脱果。为如是等得义利故,诸佛世尊出兴于世。舍利子!云何名为邪定之性?谓有情性烦恼所蔽不修净业,识性薄弱愚痴深厚,住邪见网非正法器。若使如来为彼说法、若不说法,终不堪任证于解脱。如来如实知彼有情非法器已而便舍置。是故舍利子!诸菩萨摩诃萨愍此有情作利益故,被弘誓铠入邪见军教化摧伏。又舍利子!如来如实了知三种贪行:或净美相起于贪行,或爱恋相起于贪行,或先世因起于贪行。又能了知三种瞋行:或损害相起于瞋行,委练观察起于瞋行,先世随眠起于瞋行。又观了知三种痴行:或有痴行因无明生,或有痴行因妄有身见生,或有痴行因疑而生。如是一切如来如实皆能了知。
「复次舍利子!如来如实了知诸行。苦乐二行俱能速通,诸根利故。苦乐二行俱是迟通,诸根钝故。又如实知迟行迟通,舍所缘故。迟行速通,道不息故。速行迟通,勇决进故。速行速通,非彼性故。又如实知,或有诸行简择力满非修习力,或有诸行修习力满非简择力,或有诸行简择修习二力俱满,或有诸行简择修习力俱不满;如是诸相如来如实皆能了知。又如实知,或有诸行信欲具足非方便具足,或有诸行方便具足信欲不具足,或有诸行信欲方便俱不具足,或有诸行信欲方便二俱具足;如是一切皆能了知。又如实知,或有诸行身业清净非由语心,或有诸行语业清净非由身心,或有诸行心业清净非由身语,或有诸行非身语心,或有诸行由身语心而得清净。舍利子!如是乃至一切有情所有诸行,或因流转、或因不流转、或因流转及不流转,如来以无碍智见故,于如是等一切处转。如是舍利子!如来遍教行智力不可思议无边无际与虚空等,诸菩萨摩诃萨闻是智力不可思议如虚空已,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!是名如来第六遍趣行智力。由此力故,如来自称处仙尊位转大梵轮,乃至无有如法转者。
「复次舍利子!云何如来静虑解脱三摩地三摩钵底发起杂染清净智力?舍利子!如来、应、正等觉以无上智力故,如实了知若自若他一切静虑解脱三摩地及三摩钵底发起杂染清净之法。舍利子!如是等相云何知耶?谓如实知,由因由缘一切有情能令杂染。又如实知,由因缘故一切有情能令清净。舍利子!何因何缘能令杂染?舍利子!由不称理作意为因、无明为缘,令诸有情发起杂染。如是无明为因、诸行为缘,诸行为因、识为其缘,以识为因、名色为缘,名色为因、六处为缘,六处为因、诸触为缘,诸触为因、受为其缘,以受为因、爱为其缘,以爱为因、取为其缘,以取为因、有为其缘,以有为因、生为其缘,以生为因、老死为缘,烦恼为因、诸业为缘,诸见为因、爱为其缘,随眠为因、诸缠为缘。舍利子,由如此等诸因缘故,令诸有情发起杂染。如是等相是亦如来如实了知。舍利子!何因何缘能令清净?舍利子!有二因二缘能令一切有情清净,所谓由他顺音及由内自如理作意,又奢摩他缘于一境及毘钵舍那善巧方便。复有二因二缘能令清净,谓不来智及不去智。复有二因二缘能令清净,谓无生观及证正定。复有二因二缘能令清净,谓行具足及明无明解脱作证。复有二因二缘能令清净,谓修解脱门及性解脱智。复有二因二缘能令清净,谓随觉谛及随得谛。舍利子!如是诸因诸缘能令一切有情清净,是亦如来如实了知。
「复次舍利子!如来如实知诸有情杂染境界、知诸有情清净境界,或有杂染境界入于清净境界、或有清净境界入于杂染境界,如是皆由如实观故。或有杂染境界入于杂染境界、或有清净境界入于清净境界,如是皆由增上慢执故。如来于中如实智转。又舍利子!如来以如实知,于诸静虑超越间杂差别中转,所谓离欲恶不善法,有寻有伺离生喜乐,具足安止最初静虑。如来安住初静虑已从灭定出,如是乃至入灭定已从初静虑出。又舍利子!如来以如实知,于八解脱或顺次入、或复逆入、或顺逆入、或间杂入。舍利子!如是解脱何等为八?谓有色观诸色是初解脱,内无色想外观诸色是第二解脱,于净解脱或于净性起于净解是第三解脱,虚空想处定是第四解脱,识想处定是第五解脱,无所有处定是第六解脱,非有想非无想处定是第七解脱,若想受灭是第八解脱。又舍利子!如来以如实智,或安住一三摩地中而复示现余三摩地及三摩钵底,又复示现种种观解,而诸如来于诸等持未曾混乱。又舍利子!诸佛如来不缘三摩地故入于三摩地,或依一三摩地故成就一切余三摩地,或不起一三摩地而能遍入诸三摩地。又诸如来心常住定无展转缘,又诸如来无不定心而可得者。诸佛如来住定深妙,无有能观如来所得三摩地者。舍利子!声闻所得三摩地为独觉三摩地之所映夺,独觉所得三摩地为诸菩萨三摩地之所映夺,菩萨所得三摩地为诸佛三摩地之所映夺,如来所得三摩地无映夺者。何以故?以诸如来无映夺智常现转故。舍利子!如来如实了知,如是教授、如是教诫,而能发起声闻独觉诸三摩地。又以如是教授教诫,而能发起诸菩萨等妙三摩地。诸佛如来如实知已,便作如是教授教诫。舍利子!如来静虑解脱三摩地三摩钵底杂染清净发起智力,不可思议无边无际与虚空等,若有欲求如来定力边际者,不异有人求空边际。舍利子!诸菩萨摩诃萨闻是诸定智力不可思议如虚空已,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!是名如来第七诸定智力。由得此力故,如来自称处仙尊位转大梵轮,乃至无有如法转者。
「复次舍利子!云何如来宿住随念作证智力?舍利子!如来、应、正等觉以无上智力故,随所忆念如实了知。舍利子!如来如是如实了知,若自若他一切有情无量宿住,或念一生十生百生千生乃至无量拘胝那庾多百千生,悉皆随念而能知之。又随念知劫坏劫成或劫成坏,或无量劫坏、无量劫成、无量劫成坏,或复随念百拘胝劫乃至无量百千拘胝那庾多劫皆能了知。又能随念,我于先世曾彼彼处,如是名、如是姓、如是种类、如是饮食、如是色、如是相、如是形貌、如是寿量、如是久住、如是苦乐。我于彼彼处终生彼彼处,复于彼彼处终来生此处。如是若自若他并诸形相处所流类无量宿住,悉能随念而竝知之。又舍利子!如来如实了知,一切有情随其往因,以此因故如是有情来生于此,知此因已随应说法。又能了知一切有情,于过去世诸心相续,此心无间缘如是境如是心生,由是所缘不具足故如是心灭。如是一切如来如实随念了知。又舍利子!若一有情心生展转,从如是心无间次第如是相续,于如殑伽沙劫种种言说不能令尽。如一有情心相如是,一切有情其心亦尔,如来随彼所有一切心相,随念悉能如实了知。又舍利子!如来依诸有情诸心展转,尽于后际拘胝劫数说不能尽,而如来智亦无有尽。
「复次舍利子!如来宿住随念作证智力,不可思议、无有等者、无等等者、无量无数、不可宣说,又不可说有边尽际。舍利子!如来以佛神力加诸有情令念宿住,而告之曰:『汝今应念于过去世,已种如是诸善法根,或于佛所、或声闻所、或独觉所,或于正法种诸善根,如是善根悉当忆念。』彼诸有情以如来力,随念皆知。舍利子!如是如来以佛神力加彼有情,令知宿住无量善根所缘境已,如其所应而为说法。舍利子!若诸有情于阿耨多罗三藐三菩提得不退转,随其欲解而求出离,或依声闻乘、或依独觉乘、或发阿耨多罗三藐三菩提心者,如是如来随念智力如实了知。如是舍利子!如来宿住随念作证智力,不可思议、无量无数、无有边际、与虚空等,诸有欲求如来宿住随念边际者,不异有人求空边际。舍利子!诸菩萨摩诃萨闻是宿住智力不可思议如虚空已,信受谛奉无惑无疑,乃至踊跃欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!是名如来第八宿住智力。由得是力故,如来自称处仙尊位转大梵轮,乃至不能如法而转。
「复次舍利子!云何如来天眼通作证智力?舍利子!如来、应、正等觉以无上智力,清净天眼超过于人,观诸有情死此生彼、若劣若胜、好色恶色,如其习业或往善趣、或往恶趣,如是等相如来明见如实了知。又能如实知诸含灵所造业行,如是有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行、诽谤贤圣、起诸邪见,彼乘如是邪见业受因故,身坏命终堕诸恶趣,或生地狱、或生畜生、或生鬼趣。如来又知如是有情,成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行、不谤贤圣、修行正见,彼乘如是正见业受因故,身坏命终往诸善趣,若生天上乐世界中。又复如来以净天眼观于十方,不可宣说过殑伽沙数尽虚空际穷法界量,诸佛世界种种相状。或复现见诸佛刹土有洞然者、或见刹土有正坏者、或见刹土有正成者。又复现见一切含识死时生时。或复现见诸大菩萨从覩史多天降神母胎、或复现见出母胎者、或观诸方各行七步、或复现见入处内宫、或见出家现修苦行、或见诸佛悟大菩提、或复现见转大法轮、或复现见舍诸寿行入大涅槃。或复现见诸声闻众一切毕竟入般涅槃,或复现见一切独觉示诸神通报净施福而涅槃者。又诸有情非可现见,而为如来天眼所见,亦非彼外五通仙眼之所能见,亦非声闻独觉菩萨等眼之所能见,彼一切如来天眼悉能现见。如是非所现见微细众生如车轮量,如来以天眼观之,多于三千大千世界所有人天。如是一切无量无边不可思议,如来悉能如实明见。舍利子!如来以净天眼观察一切无量佛土诸含灵性,何等众生是如来化?何等众生见如来已方调伏者?如来尔时随应利见,即于前住令彼悟解,非余众生之所能知。如是舍利子!如来天眼随念作证智力,不可思议、无有边际、与虚空等,诸有欲求如来天眼智力边际者,不异有人求空边际。舍利子!诸菩萨摩诃萨闻如是力不可思议如虚空已,信受谛奉乃至发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!是名如来第九天眼智力。由此力故,自称我处大仙尊位转大梵轮,乃至一切世间不能如法而转。
「复次舍利子!云何如来流尽作证智力?舍利子!如来、应、正等觉以无上智力,如实了知为尽诸流无流,心解脱慧解脱,自然通慧作证具足而住。如实了知,我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。舍利子!如来流尽智力清净无垢光洁圆照,永断一切相续习气。诸声闻乘虽复流尽,唯能断除少分习气。诸独觉乘虽复流尽,亦能断除少分习气,而远离大悲及诸才辩。唯有如来诸流永尽,具一切种微妙佛法,断除一切相续习气,大悲所摄无畏才辩之所观察,一切世间诸有含识不能映夺,一刹那心而常具足相应无异。何以故?由如来无业无烦恼,无忘失威仪诸习气故。舍利子!譬如清净虚空不与一切烟尘云雾而共住止,如是如来流尽智力不与一切烦恼习气而共住也。舍利子!诸佛如来住如是等流尽智已,复能为彼有流有取一切众生说流尽法及说永断一切取法。一切众生诸流诸取皆从虚妄遍分别起,如来如实观察是已,欲令一切不复起故,如其所应以诸譬喻而为说法,令如实知诸流虚妄,由知是已不取诸法,由不取故则能毕竟入般涅槃。又舍利子!如来如实了知一切有情诸流起灭诸流趣行,如是知已为诸有情如应说法。如是舍利子!如来流尽作证智力,不可思议、无有边际、与虚空等,若有欲求如来流尽智力边际者,不异有人求于空际。舍利子!诸菩萨摩诃萨闻如来流尽作证智力不可思议如虚空已,信受谛奉心虑清净无惑无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!是名如来第十流尽智力。由成就此力故,如来,应,正等觉自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转大梵轮,一切世间沙门婆罗门、诸天魔梵,不能如法而转。如是舍利子!诸菩萨摩诃萨由闻如来功德不可思议故,于如来十力信受谛奉,心虑清净无惑无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
大宝积经卷第三十八
3大宝积经卷第三十九大唐三藏法师玄奘奉 诏译菩萨藏会第十二之五如来不思议性品第四之三
尔时佛告舍利子:「云何菩萨摩诃萨于如来不思议无畏,信受谛奉心志清净无惑无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想?舍利子!如来、应、正等觉有四种不思议无畏。由成就是四无畏故,如来、应、正等觉于大众中自称我处大仙尊位,正师子吼转大梵轮,一切世间沙门婆罗门、诸天魔梵,不能如法而转。舍利子!何等名为四无所畏?舍利子!如来、应、正等觉成就无上智力故,于大众中自称我是正等觉者。此中诸天世间不见有能于如来前立如是论:『汝于此法非正等觉。』舍利子!云何如来名正等觉?舍利子!如来能于一切诸法平等正觉无非平等,若凡夫法、若诸圣法、若诸佛法、若诸学法、若无学法、若独觉法、若菩萨法,平等平等。若世间法、若出世间法,若有罪无罪、有流无流、有为无为,如是等一切诸法,如来悉能平等正觉,是故名为正等觉者。舍利子!云何名为平等之性?舍利子!诸见自体与彼空性其性平等,诸相自体与彼无相其性平等,三界自体与彼无愿其性平等,生法自体与彼无生其性平等,诸行自体与彼无行其性平等,起法自体与彼不起其性平等,贪性自体与彼无贪其性平等,三世自体与彼真如其性平等,无明有爱自体与明解脱其性平等,生死流转自体与彼寂静涅槃其性平等。如是舍利子!如来能于一切诸法平等正觉,是故如来名正等觉。
「复次舍利子!此如来无畏不可思议,又以大悲而为方便,真如平等、真性如性、非不如性、不变异性、无覆藏性、无怖畏性、无退屈性、无违诤性,由如是故光显大众,能令悦豫遍身怡适,心生净信踊跃欢喜。舍利子!世间众生无有能于如来无畏起违诤者。何以故?由如来无畏不可为诤故。如性平等处法界性,流布遍满诸世界中,无能违害。舍利子!如如来无畏于一切甚深微细难可知法能正等觉,如是如来安住大悲,种种言音、种种法门为彼有情开示妙法,若能依此修远离行速尽苦际。若诸含识实非大师自称大师、非正等觉称正等觉,以如来不思议无畏故悉皆映夺,令彼众生傲慢摧碎逃迸远避。舍利子!如来无畏不可思议无边无际譬如虚空,若有欲求如来无畏边际者,不异有人求空边际。舍利子!诸菩萨摩诃萨闻如来说是不思议无畏已,信受谛奉清净无疑,欢喜踊跃发希奇想。舍利子!是名第一正等觉无畏。由如来成就此无畏故,于大众中正师子吼转大梵轮,乃至一切世间所不能转。
「复次舍利子!如来、应、正等觉成就无上智力故,于大众中自称我今诸流已尽,此中诸天世间无能于如来前如法立论:『汝有如是诸流未尽。』舍利子!云何如来流尽之性?舍利子!如来于欲流中心善解脱,永断一切贪行习气故;如来于有流中心善解脱,永断一切瞋行习气故;如来于无明流中心善解脱,永断一切痴行习气故;如来于见流中心善解脱,永断一切烦恼行习气故。以是因缘,故说如来诸流已尽。舍利子!如是说法依世俗故非为胜义,于胜义中无有一法住圣智前可遍知、可永断、可修习、可作证者。何以故?舍利子!所言尽者,未甞不尽性究竟尽,不由对治说名为尽;如实性尽。如实性尽故无法可尽,无法可尽故即是无为,以无为故无生无灭亦无有住。是故说言,如来出世若不出世,常住法性常住法界。即于其中圣智慧转,虽如是转无转无还。舍利子!由是法门故无有诸流,亦无流尽而可得者。如是如来住大悲已,为诸有情说流尽法。
「复次舍利子!如来无畏不可思议,复以大悲而为方便,真如平等、真性如性、非不如性、不变异性、无覆藏性、无怖畏性、无退屈性、无违诤性,由如是故光显大众,能令悦豫遍身怡适,心生净信欢喜踊跃。舍利子!世间众生无有能于如来无畏起违诤者。何以故?由如来无畏不可为诤故,真如平等处法界性,流布遍满诸世界中,无能违害。如是不可思议无量无数无有边际妙法成就,由如来大悲熏心,为诸众生说流尽法,欲令永断彼诸流故。舍利子!如来无畏不可思议无边无际譬如虚空,若有欲求如来无畏边际者,不异有人求空边际。舍利子!是诸菩萨摩诃萨闻如来说是不思议无畏已,信受谛奉清净无疑,乃至发希奇想。舍利子!是名第二流尽无畏。由成就此无畏故,如来于大众中正师子吼,自称我处大仙尊位转大梵轮,乃至一切世间所不能转。
「复次舍利子!如来、应、正等觉成就无上智力故,于大众中唱如是言:『我说障法决定能障。』此中诸天世间无能于如来前如法立论:『汝说如是障法不能为障。』舍利子!云何名为能障碍法?舍利子!谓有一法能为障碍。何等一法?谓心不清净。复有二法能为障碍,谓无惭、无愧。复有三法能为障碍,谓身恶行、语恶行、意恶行。复有四法能为障碍,由贪欲故行所不行、由瞋恚故行所不行、由愚痴故行所不行、由怖畏故行所不行。复有五法能为障碍,谓杀生、不与取、欲邪行、妄语、饮酒。复有六法能为障碍,谓不恭敬佛菩提、不恭敬法、不恭敬僧、不恭敬律仪、不恭敬三摩地、不恭敬建立施设。复有七法能为障碍,谓慢、胜慢、胜上慢、增上慢、邪慢、下慢、我慢。复有八法能为障碍,何等为八?谓邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪勤、邪念、邪三摩地。复有九法能为障碍,何等为九?谓于我身去来今世作不饶益生恼害事、于我所爱去来今世作不饶益生恼害事、我所不爱于去来今而作饶益生恼害事。复有十法能为障碍,谓十不善道。是故略说是十种法能为障碍,为欲止息寂静永断如是障碍法故,如来为诸有情敷演正法。舍利子!乃至一切违罪作意相应诸结,若由诸法住爱味观,颠倒相应、违背出离、爱见执著、于有味著,有所依事身语意业,彼一切相如来了知皆是障碍。既了知已,如实说为能障碍法。复次舍利子!此如来无畏不可思议,以大悲为方便,真如平等、真性如性、非不如性、无变异性、无覆藏性、无怖畏性、无退屈性、无违诤性,由如是故光显大众,能令悦豫遍身怡适,心生净信踊跃欢喜。舍利子!世间众生无有能于如来无畏起违诤者。何以故?由如来无畏不可为诤故。如性平等处法界性,流布遍满诸世界中,无能违害。如是无量无数不可思议无与等者不可宣说妙法成就,而如来大悲熏心,为诸有情说障碍法,欲令止息寂静永断彼障法故。舍利子!如来无畏不可思议无边无际譬如虚空,若有欲求如来无畏边际者,不异有人求于空际。舍利子!是诸菩萨摩诃萨闻如来说是不思议无畏如虚空已,信受谛奉清净无疑,乃至发希奇想。舍利子!是名第三说障法无畏。由如来成就此无畏故,于大众中正师子吼转大梵轮,乃至一切世间所不能转。
「复次舍利子!如来、应、正等觉成就无上智力故,于大众中唱如是言:『我说圣出离,所修能正尽苦道;若诸有情修习此道必定出离。』此中诸天世间无能于如来前如法立论:『汝所说道不能出离。』舍利子!云何名为圣出离道?舍利子!所谓一正趣道,能令众生毕竟清净。复有二法能令众生毕竟出离,谓奢摩他及毘钵舍那。复有三法能令出离,谓空、无相、无愿解脱之门。复有四法能令出离,谓缘身生念、缘受生念、缘心生念、缘法生念。复有五法能令出离,谓信根、勤根、念根、三摩地根、慧根。复有六法能令出离,谓念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天。复有七法能令出离,所谓念等觉支、择法等觉支、勤等觉支、喜等觉支、安息等觉支、三摩地等觉支、舍等觉支。复有八法能令出离,所谓圣八支道,正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念、正三摩地。复有九种悦根本法能令出离,所谓悦、喜、安息、乐、三摩地、如实智见、厌、及离欲、解脱。复有十法能令出离,谓十善业道。如是如来为诸有情如实开示圣出离行。舍利子!乃至一切所有正善菩提分法,或戒聚相应、或三摩地聚、慧聚、解脱聚、解脱智见聚相应,或圣谛相应、如是名为能出离行。又舍利子!能出离者所谓正行。言正行者,于此法中无有一法,若增若减、若来若去、若取若舍。何以故?非行正行者行一种觉。若能如实知见诸法皆不二性,是则名为圣出离行。舍利子!此如来无畏不可思议,以大悲为方便,真如平等、真性如性、非不如性、无变异性、无覆藏性、无怖畏性、无退屈性、无违诤性,由如是故光显大众,能令悦豫遍身怡适,心生净信踊跃欢喜。舍利子!世间众生无有能于如来无畏起违诤者。何以故?由如来无畏不可为诤故。如性平等处法界性,流布遍满诸世界中,无能违害。如是圣出离行,无量无数不可思议无与等者不可宣说妙法成就,而如来大悲熏心,为诸众生开示演说圣出离行。若有众生如实解了修行正道,必能出离速尽诸苦。舍利子!如来无畏无边无际譬如虚空,若有欲求如来无畏边际者,不异有人求于空际。舍利子!诸菩萨摩诃萨闻是如来不思议无畏已,信受谛奉清净无疑,乃至发希奇想。舍利子!是名第四说圣出离道无畏。由如来成就此无畏故,于大众中正师子吼转大梵轮,一切世间沙门婆罗门、诸天魔梵不能如法而转。舍利子!如来如是四种无畏无边无际譬如虚空,一切众生不能得尽其边际者。诸菩萨摩诃萨闻如来如是不思议无畏如虚空已,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「如是舍利子!是名如来不思议无畏。菩萨摩诃萨信受谛奉清净无疑,乃至发希奇想。」
尔时佛告舍利子:「云何菩萨摩诃萨于如来不思议大悲,信受谛奉乃至发希奇想?舍利子!诸佛如来大悲常转。何以故?诸佛如来不舍一切众生故,于一切时为成熟一切众生故,当知大悲常起不息。舍利子!此如来大悲如是无量、如是不可思议、如是无等等、如是无边、如是不可说、如是猛利、如是久远,随诸众生乃至如来一切语业,于是大悲亦难宣说。何以故?犹如如来证得菩提不可思议,如是如来于诸众生大悲发起,亦复如是不可思议。舍利子!云何如来证得菩提?舍利子!犹如来入如是无根无住故,证得菩提。舍利子!何等为根?何等为住?有身为根,虚妄分别为住。如来于此二法平等解了,是故说言,犹如如来入无根无住故,证得阿耨多罗三藐三菩提。一切众生不能解了如是二法,如来于彼发起大悲,我今定当开示令其解了如是无根无住法故。
「复次舍利子!夫菩提者其性寂静。何等名为寂静二法?舍利子!于内为寂、于外为静。何以故?眼性是空,离我我所,如是耳鼻舌身意意性是空,离我我所。若如是知,名之为寂。如实了知眼性空已不趣于色,乃至如实了知意性空已不趣于法。若如是知,名之为静。一切众生于此寂静二法不能解了,如来于彼发起大悲,我今定当开示令其解了如是寂静二法故。
「复次舍利子!我证菩提自性清净。云何名为自性清净?舍利子!菩提之性体无染污,菩提之性与虚空等,菩提之性是虚空性,菩提之性同于虚空,菩提虚空平等平等究竟性净。愚痴凡夫不觉如是自性清净,而为客尘烦恼之所染污。一切众生于是自性清净不能解了,如来于彼发起大悲,我今定当开示令其解了如是自性清净故。
「复次舍利子!我证菩提无入无出。何等名为入出二法?舍利子!所言入者名执诸法,所言出者名不执诸法。如来明见无入无出平等法性,犹如如来明见无远及无彼岸。何以故?以一切法性离远及彼岸故,能证是法故名如来。一切众生于此无入无出法性不能觉了,如来于彼发起大悲,我今定当开示令其觉了如是无入无出法故。
「复次舍利子!我证菩提无相无境。何等名为无相无境?舍利子。不得眼识名为无相,不观于色名为无境。乃至不得意识名为无相,不观于法名为无境。舍利子!无相无境众圣所行。何等所行?谓在三界愚痴凡夫于众圣所行不能行故,于无相无境不能觉了。如来于彼发起大悲,我今定当开示令其觉了如是无相无境法故。
「复次舍利子!言菩提者非去来今,三世平等三相轮断。何等名为三相轮断?舍利子!于过去世心无顾转,于未来世识无趣向,于现在世意无起作。是心意识无有安住,不分别过去、不执著未来、不戏论现在。一切众生不能觉悟三世等性三轮清净,如来于彼发起大悲,我今定当开示令其觉悟如是三世三轮平等清净故。
「复次舍利子!我证菩提无为无性。何故名曰无为无性?舍利子!是菩提性非眼识所识,乃至非意识所识。言无为者无生无灭亦无有住,三相永离故名无为。舍利子!知无为性当觉有为。何以故?诸法自性即是无性。夫无性者即体无二,一切众生不能觉悟此无性无为故,如来于彼发起大悲,我今定当开示令其觉悟如是无性无为故。
「复次舍利子!我证菩提无差别迹。何故名为无差别迹?舍利子!真如法性二俱名迹,性无别异性无安住名无差别。诸法实际名之为迹,性无动摇名无差别。诸法空性名之为迹,性不可得名无差别。诸法无相名之为迹,性不可寻名无差别。诸法无愿名之为迹,性无发起名无差别。无众生性名之为迹,即体性无名无差别。是虚空相名之为迹,性不可得名无差别。其性无生是名为迹,其性无灭名无差别。其性无为是名为迹,性无行住名无差别。为菩提相是名为迹,其性寂静名无差别。为涅槃相是名为迹,其性无生名无差别。舍利子!一切众生不能觉悟无差别迹,如来于彼发起大悲,我今定当开示令其觉悟如是无差别迹故。
「复次舍利子!言菩提者不可以身证、不可以心证。何以故?身性无知无有作用,譬如草木墙壁琢石之光,心性亦尔。譬如幻事阳焰水月,若能如是觉悟身心是名菩提。舍利子!但以世俗言说假名菩提,菩提实性不可言说,不可以身得、不可以心得、不可以法得、不可以非法得、不可以真实得、不可以非真实得、不可以谛得、不可以妄得。何以故?由菩提性离言说故,亦离一切诸法相故。又以菩提无有形相用通言说,譬如虚空无有形处故不可说。舍利子!如实寻求一切诸法皆无言说。何以故?由诸法中无有言说,于言说中亦无诸法。一切众生不能觉悟如是诸法理趣,如来于彼发起大悲,我今定当开示诸法理趣令其觉悟如是谛实义旨故。
「复次舍利子!言菩提者无取无藏。何等名为无取无藏?舍利子!了知眼故名无所取,不观色故名曰无藏。舍利子!如来证是菩提无取无藏故,不取于眼、不藏于色、不住于识,乃至不取于意、不藏于法、不住于识。虽不住识而能了知一切众生心之所住。云何了知?谓诸众生心住四法。何等为四?一切众生心住于识、心住于受、心住于想、心住于行。如来如是如实了知住与不住,一切众生不能觉悟无住实际,如来于彼发起大悲,我今定当开示令其觉悟如是无住实际法故。
「复次舍利子!言菩提者空之异名,由空空故菩提亦空,菩提空故诸法亦空,是故如来如其空性觉一切法,不由空故觉法空性,由一理趣智故觉法性空。空与菩提性无有二,由无二故不可说言此是菩提、此是空性;若有二者则可言说此为菩提、此为空性。以法无二无有二相,无名无相无行,毕竟不行亦不现行。所言空者远离取执,胜义谛中无法可得,由性空故说名为空。如说太虚名为虚空,而太虚性不可言说。如是空法说名为空,而彼空性不可言说。如是悟入诸法实无有名假立名说,然诸法名无方无处。如名诠诸法,此法无方无处亦复如是。如来了知一切诸法从本已来无生无起,如是知已而证解脱,然其实性无缚无脱。诸痴凡夫不能觉悟此菩提性,如来于彼发起大悲,我当开示令其觉悟如是菩提之实性故。
「复次舍利子!菩提之性与太虚等,然太虚性无等不等。菩提亦尔无等不等,犹如诸法性无真实,不可说等及不平等。如是舍利子!如来觉悟一切诸法其性平等无不平等,如实觉悟无有少法可为平等及不平等,如是如来如实智量穷诸法量。何者名为如实智耶?谓知诸法本无而生生已离散,无主而生无主而散,若生若散随众缘转,此中无有一法若转若还及随转者,故说如来为断诸径说微妙法。一切众生不能觉悟断诸径法,如来于彼发起大悲,我当开示令其觉悟如是断诸径法故。
「复次舍利子!言菩提者即是如句。何等名为如句之相?舍利子!如菩提相诸色亦尔,同彼真如无有退还而不遍至,受想行识亦复如是,如彼真如无不遍至。舍利子!如菩提相同彼真如,四大之性亦复如是,如彼真如无有退还而不遍至。如菩提性同彼真如,眼界色界及眼识界,乃至意界法界及意识界亦复如是。如菩提相但假施设,一切诸法蕴界处等但假施设亦复如是。知如是相名为如句。又舍利子!如来一切如实觉悟不颠倒觉,犹如前际,中后亦尔。何以故?前际无生、后际无趣、中际远离,如是一切名为如句,如是一句一切亦尔,如是一切一句亦尔,非如性中一性多性而是可得。一切众生不能觉悟此之如句,如来于彼发起大悲,我当开示令其觉悟如是真如法句故。
「复次舍利子!言菩提者名入于行及入无行。何等名为行及无行?舍利子!发起善法名之为行,一切诸法即不可得名为无行。住不住心名之为行,无相三摩地解脱门名为无行。舍利子!所言行者称量算数观察于心,言无行者过称量等。云何名为过称量等?以一切处无有诸识作用业故。舍利子!所言行者谓于是处观察有为,言无行者谓于是处证于无为。愚痴凡夫不能觉悟入行非行,如来于彼发起大悲,我当开示令其觉悟如是入行非行法故。
「复次舍利子!夫菩提者无流无取。云何名为无流无取?舍利子!离四流性故曰无流。何谓为四?离欲流性、离有流性、离无明流性、离见流性。舍利子!离四取性故名无取。何等为四?离欲取性、离有取性、离见取性、离戒取性。舍利子!如是四取皆由无明,而为盲暗爱水隍池之所拥闭,由执我故受蕴界处。如来于中如实了知,我取根本自证清净,亦令众生证得清净。舍利子!如来既证是清净故,于诸法中无所分别。何以故?舍利子!由此分别起不如理思惟,此但如理相应故不起无明,不起无明故不能发起十二有支,若不发起十二有支此即无生,若无生者此即决定,若决定者此即了义,若了义者此即胜义,若胜义者即无人义,无人义者即不可说义,不可说义者即缘起义,诸缘起义者即是法义,诸法义者即如来义。舍利子!若能如是观缘起者即是观法,若观法者即观如来。如是观者离真如外无有所观。此中云何有所有耶?谓相及缘。如是二法若能观察无相无缘,即真实观。如来觉悟如是诸法平等故平等,愚痴凡夫不能觉悟此无流无取性,如来于彼发起大悲,我当开示令其觉悟如是无流无取性故。
「复次舍利子!夫菩提者,其性清净无垢无执。云何名为清净无垢及以无执?舍利子!空故清净,无相故无垢,无愿故无执。又舍利子!无生故清净、无作故无垢、无取故无执。又舍利子!自性故清净,遍净故无垢,光洁故无执。又舍利子!无戏论故清净,离戏论故无垢,戏论寂静故无执。又舍利子!真如故清净,法界故无垢,实际故无执。又舍利子!虚静故清净,无碍故无垢,空寂故无执。又舍利子!内遍知故清净,外不行故无垢,内外不可得故无执。又舍利子!蕴遍知故清净,界自体故无垢,处损减故无执。又舍利子!过去尽智故清净,未来无生智故无垢,现在法界住智故无执。舍利子!如是清净无垢无执之性同趣一句,言一句者谓寂静句。诸寂静者即极寂静,极寂静者即遍寂静,遍寂静者名大牟尼。舍利子!犹如太虚菩提亦尔,如菩提性诸法亦尔,如诸法性真实亦尔,如真实性国土亦尔,如国土性涅槃亦尔,故说涅槃诸法平等亦名究竟。无边际相故无有对治,离对治相故如是诸法本来清净无垢无执。舍利子!如来于是色无色等一切诸法,如实觉悟观有情性,游戏清净无垢无执,发起大悲,我今定当开示令其觉悟如是清净无垢无执法故。
「复次舍利子!如是如来不可思议大悲,不由功用任运常转,流布遍满十方世界无有障碍。舍利子!如来大悲不可思议无边无际犹如虚空,若有欲求如来大悲边际者,不异有人求于空际。舍利子!是诸菩萨摩诃萨闻如来不思议大悲同虚空已,信受谛奉清净无疑,乃至发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「如是舍利子!是名如来不思议大悲。诸菩萨摩诃萨闻是不可思议大悲已,信受谛奉清净无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
大宝积经卷第三十九
4大宝积经卷第四十大唐三藏法师玄奘奉 诏译菩萨藏会第十二之六如来不思议性品第四之四
尔时佛告舍利子:「云何菩萨摩诃萨于如来不思议不共佛法,信受谛奉清净无疑,乃至发希奇想?舍利子!如来成就十八不共佛法,由成就故,如来、应、正等觉于大众中正师子吼,自称我处大仙尊位转大梵轮,一切世间沙门婆罗门、诸天魔梵不能如法而转。舍利子!何等名为十八不共佛法?舍利子!所谓如来处世无诸误失,以无失故名为如来。何等名为无有误失?舍利子!如来身业无有误失,以无失故,一切世间若愚若智,不能立如法论,谓如来身有误失者。何以故?佛薄伽梵身业毕竟无误失故。舍利子!诸佛如来游步世间,直视于前、转身回顾、若屈若伸,服僧伽胝、摄持衣钵,进止往来行住坐卧,如来于中无失威仪端严庠序。舍利子!如来若往城邑若旋返时,双足蹈空而千辐轮现于地际,悦意妙香钵特摩花自然踊出承如来足。若畜生趣一切有情为如来足之所触者,极满七夜受诸快乐,命终之后往生善趣乐世界中。舍利子!如来被服不著其身如四指量,吠岚婆风不能摇动。舍利子!如来身光极照无间,触彼众生令兴乐受。舍利子!如是一切身无过相,故说如来身无误失。如自所证身无误失,亦为众生说如斯法,令其永断身业误失。舍利子!如来语业无有误失,以无失故,一切世间若愚若智,不能如法伺求如来语业误失。何以故?舍利子!如来为迦罗时语者,如来为实语者、为谛语者、为三摩耶时语者、为如语而作者、为善训释词语者、为令众生欢悦语者、为无重述语者、为文义庄严语者、为随发一音皆令信解欢悦语者。舍利子!如是一切语无过相,故说如来语业无失。如自所证语无误失,亦为众生说如是法,令其永断语业误失。舍利子!如来之心无有误失,以无失故,一切世间若愚若智,不能如法伺候如来心业误失。何以故?舍利子!如来不舍甚深定法,而能发起作诸佛事不役神虑,于一切法无碍智见任运而转,故说如来心无误失。如自所证心无失故,亦为众生说如斯法,令其永断心业误失。舍利子!如是身语心业无有失故,是名如来第一诸业无有误失不共佛法。
「复次舍利子!云何如来所发言音无有卒暴?舍利子!如来以无卒暴发言音故,一切世间若魔若魔眷属及余天子诸外道等,不能伺候如来便者。何以故?舍利子!如来言音本无卒暴、无随卒暴。何以故?久已永离诸爱恚故,一切众生虽加尊敬而心不高,虽加轻侮而心不戚。又舍利子!如来无有所作过时及不究竟,非由此事而起追悔,及随前事起卒暴音。又舍利子!如来无有与世诤讼,是故如来无卒暴音。如来常止无诤深定无我所执,亦无有取远离诸缚,是故如来无卒暴音。舍利子!如是无量音无卒暴,如来于中悉皆证入。如佛所证音无卒暴,亦为众生说如斯法,令其永断诸卒暴故。舍利子!是名如来第二言无卒暴不共佛法。
「复次舍利子!云何如来念无忘失?舍利子!如来正念无忘失故,不于一法而生愚乱。何以故?如来住于静虑解脱三摩地三摩钵底中不痴忘故,观诸有情心行动转无罣碍故,如其所应宣说妙法无忘失故,于诸义法训词辩才无碍解中无忘失故,于去来今无碍智见如是无量无忘失故。如自所证去来现在无碍智见无有忘失,亦为有情说如斯法,令其证得无忘失念。舍利子!是名如来第三念无忘失不共佛法。
「复次舍利子!云何如来无不定心而可得者?舍利子!如来若行若住、若坐若卧、若食若饮、若语若默,常处深定中无出离。何以故?由如来证得甚深三摩地最胜波罗蜜多,成就无障无碍深静虑故。舍利子!无有众生处有情类若定不定能观如来心及心所,唯除如来威力加被而能得知。如自所证常处定心,亦为有情依三摩地说如斯法,令其永断散乱之心。舍利子!是名如来第四无不定心不共佛法。
「复次舍利子!云何如来无诸异想?何以故?舍利子!由异想故可有安住不平等心。如来心常安住平等故,于一切无诸异想。舍利子!如来于诸佛土无诸异想,以彼佛土如虚空故。如来于诸有情无种种想,由彼有情性无我故。如来于诸佛所无种种想,由彼法性无有差别平等智故。如来于一切法无种种想,由离欲法性平等故。如来于持戒者其心无爱、于犯戒者其心无恚,于有恩所无不酬报、于有怨所情无加害,于所调伏无不平等,于住邪定心不轻慢,于诸法中平等安住,故名如来无种种想。如自所证无异想故,亦为众生说如斯法,令其永断种种异想。舍利子!是名如来第五无诸异想不共佛法。
「复次舍利子!云何如来无简择舍。何以故?舍利子!如来已修圣道而证此舍,非未修道而有证故。如来已修于心、已修于戒、已修于慧而证此舍,非所未修而有证故。舍利子!如来舍者随智慧行不随痴行,如来舍者是出世间不堕世间,如来舍者是圣是出离非为不圣非不出离,如来舍者能转梵轮悲愍众生常不舍离,如来舍者任运成就不随对治故。舍利子!如来舍者无高不高亦无下劣,得住不动远离二边,超过一切思量简择。观待于时亦不过时,无动无思、无有分别、无异分别、无修无损、无有憍逸、无有示现,真性如性、不虚妄性、非不如性,如是无量。舍利子!如来如是大舍成就,为诸众生舍圆满故说如斯法。舍利子!是名如来第六无简择舍不共佛法。
「复次舍利子!云何如来志欲无有退减?舍利子!何等志欲而无退减?所谓如来善法志欲。复有何义名为志欲?舍利子!如来大慈志欲无减、如来大悲志欲无减、如来说法志欲无减、调伏众生志欲无减、成熟众生志欲无减、兴于远离志欲无减、教导菩萨志欲无减、绍三宝种令不断绝志欲无减。一切如来不随欲行,如来志欲智为前导。如自所证志欲无减,亦为众生说如斯法,令彼证得圆满无上一切智智之志欲故。舍利子!是名如来第七志欲无减不共佛法。
「复次舍利子!云何如来正勤无有退减?舍利子!何等正勤而不退减?所谓不舍所化众生正勤、于听法众不怀摈遣正勤。以如是等无有退没故,说如来正勤无减。舍利子!假使如来值遇如是乐闻法众堪任法器,若能听法经劫无倦,如来亦随经劫不起于座、不缘食饮相续说法中无暂废。又舍利子!如来为众生故,假使过于殑伽沙等诸佛世界唯一众生是佛化限,尔时如来躬往其所为说法要,令其悟入正勤无厌。舍利子!如来身无疲倦及以语心亦无疲倦。何以故?如来身语及心常安息故。舍利子!如来长劫发起精进、赞叹精进,为诸众生说如是法,令彼勤修是精进故证圣解脱。舍利子!是名如来第八正勤无减不共佛法。
「复次舍利子!云何如来于一切一法及一切种、一切念无有退减?何以故?由诸如来念无退故。舍利子!如来证得阿耨多罗三藐三菩提,无间观察一切众生去来诸心相续知已,如来于中毕竟了知无有忘念。又如实知众生行已,如来于中无复役智,而如来念曾无退减。又舍利子!如来安立三聚众生诸根悟入意解趣行,审观察已更不忆念,无重思惟不复观察,常为众生宣说妙法无有断绝。何以故?由如来念无退减故。如自所证无退减念,亦为众生说如斯法,令其永断诸念退减。舍利子!是名如来第九念无退减不共佛法。
「复次舍利子!云何佛三摩地无有退减?舍利子!佛三摩地与一切法其性平等无非平等。何以故?由一切一法及一切种法无有不平等性故。舍利子!何因缘故佛三摩地复无退减?舍利子!以真如平等故即三摩地平等,以三摩地平等故即如来平等。以能证入如是平等性故,三摩地者名为等定。又舍利子!若贪际平等即离贪际平等,若瞋际平等即离瞋际平等,若痴际平等即离痴际平等,若有为际平等即无为际平等,若生死际平等即涅槃际平等。以如来证入如是平等性故,于三摩地而无退减。何以故?平等之性无退减故。舍利子!此佛三摩地非眼相应,亦非耳鼻舌身意相应。何以故?然彼如来诸根无缺故。又如来三摩地,不依地界不依水火风界,不依欲界色无色界,不依此世及他世间。何以故?由无依故无退无减。是故如来如自所证诸三摩地无有退减,亦为众生说如是法,令彼证得诸三摩地故。舍利子!是名如来第十三摩地无有退减不共佛法。
「复次舍利子!云何如来智慧无有退减?舍利子!何等名为如来智慧?所谓了知诸法不缘他知、为他有情及以他人演妙法智、无尽善巧无碍解智、分别一切句智、悟入一句百千大劫说无尽智、如其所闻断疑网智、于一切处无障碍智、宣说安立圣三乘智、能遍了达八万四千有情心行智、如应开示八万四千诸法藏智。舍利子!此如来智慧无边无际无有穷尽,由此智慧不可尽故,随慧而说亦无有尽,故说如来智慧无有退减。如自所证智慧无减,亦为众生说如斯法,令其证得无尽智慧故。舍利子!是名如来第十一智慧无减不共佛法。
「复次舍利子!云何如来解脱无有退减?舍利子!何等名为如来解脱?舍利子!诸声闻乘随悟音声故得解脱,诸独觉乘随悟众缘故得解脱,佛薄伽梵远离一切执著二边故得解脱,是故说为如来解脱。何以故?舍利子!如是解脱,前际无缚、后际无转,不住现在故。又舍利子!眼之与色二执解脱,如是耳声鼻香舌味身触二执解脱,摄受无执依止解脱故。又舍利子!心之与智自性光洁体无瑕秽,是故诸佛由刹那心相应慧故,证得阿耨多罗三藐三菩提。以是如来随所证觉,亦为众生说如斯法,令彼证觉如是法故。舍利子!是名如来第十二解脱无减不共佛法。
「复次舍利子!云何如来一切身业智为前导随智而转?何以故?舍利子!由能成就是身业故,一切有情若见如来即便调伏,或闻说法亦皆调伏。是故如来或现默然调伏众生,或现饮食调伏众生,或现诸威仪调伏众生,或现诸胜相调伏众生,或现随形好调伏众生,或现无观顶调伏众生,或现观视相调伏众生,或现神光触照调伏众生,或现游步举足下足调伏众生,或现往还城邑聚落调伏众生。舍利子!以要言之,佛薄伽梵无有威仪而不调伏诸众生者,故说如来一切身业智为前导随智而转,亦为众生说如是法,令其证入如是智故。舍利子!是名如来第十三身业智导不共佛法。
「复次舍利子!云何如来一切语业智为前导随智而转?何以故?舍利子!佛薄伽梵不虚说法故,以智前导,所有记莂无不圆备,凡所宣说言词显妙。舍利子!如来语言随现而转不可思议,今当略说。舍利子!如来语者,易解了语、易明识语、不高大语、不卑下语、非不胜语、不邪曲语、不謇吃语、不繁乱语、不澁钝语、不麁犷语、不隐没语、柔和声语、可欣乐语、不虚羸语、不轻掉语、不调疾语、不繁重语、不迅急语、善断约语、善调释语、极妙和美语、胜妙音语、善唱导语、大清亮语、大雷震语、无遗逸语、饮甘露语、有义旨语、可亲附语、广大之语、可爱重语、无尘染语、离尘黩语、无栽秽语、无垢浊语、无鲁钝语、威严盛语、无障碍语、能教导语、明洁之语、有正直语、无怯惮语、无缺减语、非轻急语、能生喜乐语、令身怡适语、令心踊跃语、寂静贪语、寂静瞋语、坏灭痴语、吞噉魔语、调伏恶语、摧异论语、有表示语、天鼓音语、智者悦语、羯罗频迦音语、上帝音语、梵天音语、海潮音语、云雷音语、地山震吼音语、鸿鹤王音语、孔雀王音语、黄鹂音语、命命音语、鹅鴈王音语、鹿王音语、箜篌音语、伐洛迦音语、钵拏缚音语、大𧋠吼音语、长笛音语、易开解语、易了别语、畅明晓语、适悦意语、可听闻语、深远音语、无瘖痖语、悦可耳语、生善根语、文句无缺语、善说文句语、义句相应语、法句相应语、时相应语、时捷对语、不过时语、知根胜劣语、庄严施语、净尸罗语、教授忍语、练正勤语、令乐静虑语、悟入正慧语、慈善集语、悲无倦语、清净喜语证入舍语、安立三乘语、令三宝种不断绝语、安立三聚语、净三解脱语、遍修谛语、遍修智语、达者不毁语、圣者称赞语、随虚空量语、一切种妙成就语。舍利子!如是无量无边微妙清净如来之语,故说如来一切语业智为前导随智而转。如自所证如是语业,亦随诸有情而为说法,令其证入如是语故。舍利子!是名如来第十四语业智导不共佛法。
「复次舍利子!云何如来一切意业智为前导随智而转?舍利子!夫如来者心意与识皆不可说故。舍利子!夫如来者应以智求,智增上故说名如来。此如来智随至一切众生之心、随入一切众生之意、不离一切众生之识,焚荡诸法诸三摩地,不从他缘超过一切所缘境界,远离缘生灭三有趣,超诸慢种、解脱魔业、离诸谄诳,舍我我所,除灭无明痴暗之膜,善修道支,与虚空等无有分别,与诸法界而无差别。舍利子!如来证入如是意业,为如是相智为前导,随众生心而为说法,令彼证入如来意故。舍利子!是名如来第十五意业智导不共佛法。
「复次舍利子!云何如来于过去世无著无碍智见转?舍利子!何以此智名之为转?舍利子!如来以无碍智,能知如是无量无边过去世中,所有诸佛国土若成若坏,彼一切事无量无数,如来方便悉能数知。如是乃至诸佛国中,所有卉木丛林众药所摄彼一切事,如来于此悉能了知。如是乃至诸佛国中,诸众生身众生假立,彼一切相悉能了知。又能了知彼中所有若干众生种种性种种色,乃至广说,如来于此悉能了知。舍利子!如是彼中所有诸佛出现于世,彼一一如来所宣正法,如来于此悉能如实分别了知。如是乃至尔所众生于声闻乘已调伏者,或独觉乘已调伏者,或于大乘已调伏者,是亦如来悉能了知。又诸佛土差别之相,苾刍僧众寿量法住,入息出息受用饮食,如是等类差别之相,如来于此悉能了知。舍利子!一切有情过去世相,若死若生若界若趣,如来于此悉能分别如实了知。又诸有情种种根性、种种行性、种种意解性,如是无量悉能了知。又能了知诸心相续,所谓如是如是心无间,如是如是心生起,彼诸心相若干非一,如来方便悉能数知。舍利子!如来或以现智、或种类智,证得如是过去谢往诸心相续。自既证是智无不备,随众生心而为说法,欲令证入如是智故。舍利子!是名如来第十六过去无碍智不共佛法。
「复次舍利子!云何如来于未来世无著无碍智见转?舍利子!何以此智名之为转?所谓未来世中所有如来,或当出现、或当灭度,或复当有、或复当无,彼一切相,如来于此悉能了知。如是乃至当来火劫烧、当来水劫坏、当来风劫坏,乃至一切诸佛国土,当住久近若干等异,如来于此悉能了知。如是乃至当来诸佛国土,所有地界若干微尘、所有卉木丛林众药等事,乃至当来星宿色相若干非一,如来于此悉能了知。如是乃至遍满一一诸佛土中,当来诸佛独觉声闻及以菩萨出现于世,所有受用若饮若食、入息出息、行住威仪无量等相,如来如实悉能了知。如是乃至一一如来化行差别,观有情性当证解脱,或乘声闻乘、或乘独觉乘、或乘大乘当证解脱,如来一切悉能了知。如是遍满未来之世一一佛土,尔所众生生处差别,诸有情心心所有法,如来一切悉能了知。舍利子!如来如是如实了知,非有来世远心相续,然由如来观于来世如实了知。自既证已,亦与众生演说斯法,欲令证入如是智故。舍利子!是名如来第十七未来无碍智不共佛法。
「复次舍利子!云何如来于现在世无著无碍智见转?舍利子!何以此智名之为转?舍利子!如来于现在世十方一切诸佛土中,所有三种方便数知如是了知,现在诸佛诸菩萨众、诸声闻众、诸独觉众若干差别悉能了知。又能了知现在世中,星宿色相卉木诸药丛林等事,乃至现在十方一切地界微尘分量,如来如实方便数知。舍利子!十方国土一切水界不可思议,如来以一毛端举滴令尽,如是无量悉能明了方便数知。又十方国土一切火界焰起差别,如来于此方便数知。又十方国土一切风界依色处起,如来亦能方便了知。又十方国土诸大虚界毛端际量若干非一,如来如实方便数知。舍利子!如来如是了知现在三种众生界,乃至了知现在地狱众生界,彼能生因及彼出因。又知现在畜生众生界,生因出因俱能了知。焰魔界众亦复如是。又能了知现在人间诸众生界,生彼之因及终殁因俱能了知。又能了知现在天趣诸众生界,生彼之因及终殁因俱能了知。又能了知现在众生诸心相续,有烦恼性离烦恼性。及以现在所化众生诸根差别及非所化,一切众生诸根差别,如是无量,如来如实悉能了知。舍利子!如来如是了知现在一切诸法,非如来智随二识行,为诸众生悟入无二而说斯法,令其觉悟如是之智。舍利子!是名如来第十八现在无碍智不共佛法。
「复次舍利子!诸佛如来成就如是十八不共佛法故,圆满无余遍十方界,光明流照一切大众。复由是法希有奇特威光名称功德法故,映夺一切天魔众会。舍利子!如来不共佛法不可思议无边无际犹如虚空,若有欲求如来一切不共佛法边量者,不异有人求于空际。舍利子!是诸菩萨摩诃萨闻如来不共佛法不可思议如虚空已,信受谛奉志怀清净无惑无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!是名如来成就如是十八不共佛法。由成就故,如来、应、正遍知于大众中正师子吼,自称我处大仙尊位能转梵轮,一切世间沙门婆罗门、诸天魔梵不能如法而转。舍利子!如是安住净信诸菩萨摩诃萨,于如来十不思议及十种不可思议法,信受谛奉志怀清净无惑无疑,倍复踊跃深生欢喜发希奇想。」
大宝积经卷第四十
大宝积经卷第四十一
菩萨藏会第十二之七四无量品第五
尔时佛告舍利子:「菩萨摩诃萨安住如是清净信已,佛薄伽梵知是菩萨摩诃萨为菩萨藏法门之器。知是诸佛正法器已,躬往其所开发显示菩萨之道。舍利子!汝今当知,如是法门差别之相。所谓菩萨摩诃萨安住净信,佛薄伽梵知是菩萨为菩萨藏法门之器,知是诸佛正法器已,躬往其所开菩萨道。舍利子!如彼往昔超越无数广大无量不可思议阿僧企耶劫,尔时有佛出现于世,名为大蕴如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,住自作证具足神通,为诸世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门、阿素洛等无量大众宣说妙法,开示演畅初、中、后善,文义巧妙,纯满清白,随顺梵行。舍利子!尔时大蕴如来、应、正等觉有七十二那庾多声闻弟子共会说法,皆是大阿罗汉,诸漏已尽无复烦恼,乃至心得自在,到于第一究竟彼岸。舍利子!是时有王名最胜寿,如法治世,号持政王。所治大城名最胜幢,广博严丽安隐丰乐甚可爱乐,人物充满諠哗炽盛。舍利子!时胜寿王有子名精进行,年居童幼形貌端严,成就第一圆满净色,为诸众生之所乐见,已曾供养承事拘胝那庾多百千诸佛,亲觐奉敬殖诸善本。舍利子!尔时精进行童子与诸内宫出游园观。时大蕴如来、应、正等觉知是童子为菩萨藏法门之器,又是诸佛正法之器,便往彼园精进行所。既到彼已上住空中,为是童子开菩萨道。
「又复赞说三世诸佛:『童子当知,云何名为菩萨道耶?所谓菩萨摩诃萨,于诸有情精勤修习四无量心。何等为四?所谓大慈波罗蜜、大悲波罗蜜、大喜波罗蜜、大舍波罗蜜。又勤精进于诸摄法随顺修学。童子!若有菩萨如是修行,是名开菩萨道。
「『复次童子!云何菩萨摩诃萨于诸众生精勤修学大慈无量波罗蜜?所谓菩萨摩诃萨行菩萨道,为阿耨多罗三藐三菩提故,尽众生界慈心遍满。以何等量为众生界?所谓尽虚空界是众生量。童子当知,如虚空界无所不遍,如是菩萨摩诃萨大慈无量亦复如是,无有众生含识种类而不充遍。童子当知,如众生界无有限量,如是菩萨摩诃萨所修之慈亦无限量。空无边故众生无边,众生无边故慈亦无边。童子当知,众生界多非大地界,又非水界火界风界。吾今为汝广说譬喻,令汝了知诸众生界无限量义。童子当知,假使十方各如殑伽河沙等世界数量,一切同时合成大海,满其中水。复有如上殑伽河沙等众生同共集会,析一毛端为百五十分,共以一分沾取海中第一滴水。复有余殑伽河沙等众生如前同会,取一分毛沾取海中第二滴水。复有余殑伽河沙等众生如前同会,取一分毛沾取海中第三滴水。童子当知,假使以是毛滴方便尚可沾尽此大海水,而众生性边量无尽。是故当知,众生之性无量无边不可思议,而菩萨慈悉皆遍满。童子!于汝意云何?如是无量无边修慈善根,颇有能得其边际不?』精进行童子白佛言:『不也。世尊!』佛言:『如是如是。童子!菩萨摩诃萨亦复如是,修慈善根遍众生界为无限量。复次童子!我今更说大慈之相。童子当知,此慈无量能护自身,此慈如是发起他利,于无诤论慈最第一,慈能除断忿恚根栽,慈能永灭一切过失,慈能远离诸有爱缠。此慈如是,但见众生清净胜德,而不见彼有诸愆犯。慈能超越热恼所侵,慈能生长身语心乐。慈力如是,不为一切他所恼害,慈性安隐离诸怖畏,慈善根力随顺圣道,慈能令彼多瞋暴恶不忍众生发清净信,慈能济拔诸众生聚。以慈力故于彼刀杖性无执持,慈能将导一切众生趣于解脱。是慈能灭诸恶瞋恚,是慈远离诈现威仪谀谄矫饰逼切求索,而能增长利养恭敬名誉等事。以慈力故梵释天王之所礼敬,以慈严身所有威德。行慈之人为聪慧者所共称赞,慈能防护一切愚夫。是慈力故超过欲界,顺梵天道开解脱路。慈为大乘最居前导,慈能摄御一切诸乘,慈能积集无染福聚,慈善之力一切有依,诸福业事所不能及。慈能庄严三十二相及随显相,慈能离彼鄙贱下劣不具诸根,慈为坦路善道涅槃归趣之所。是慈能远一切恶道及诸八难,是慈力故喜乐法乐,不贪一切富贵王位受用乐具。是慈力故于诸众生等心行施,是慈能离种种妄想。慈为门路一切尸罗学之所由,慈能救济诸犯禁者,是慈能现忍辱之力,慈能远离一切憍慢矜伐自大,慈能发起无动精进,慈能令修正方便行速疾究竟,慈能为诸静虑解脱及三摩地三摩钵底之所根本。慈能令心出离烦恼诸有炽然,慈为一切智慧生因。由慈无量能闻持故,自他诸品皆悉决定。慈能除遣顺魔烦恼,是慈力故同住安乐。慈能令人起住坐卧密护威仪,慈能损减诸掉性欲。是慈犹如妙香涂身,是慈能涂惭愧衣服,是慈能遣一切诸难烦恼恶趣。慈能济拔一切众生,大慈无量捐舍自乐,能与一切众生安隐快乐。如是无量不可思议大慈之相,吾今略说。童子!是名菩萨摩诃萨大慈无量波罗蜜。菩萨摩诃萨由成就是大慈无量故,观诸众生常怀慈善,勤求正法无有疲倦。童子当知,诸声闻慈唯能自救,诸菩萨慈毕竟度脱一切众生。童子当知,众生缘慈,初发大心菩萨所得。法缘之慈,趣向圣行菩萨所得。无缘之慈,证无生忍菩萨所得。童子!是名菩萨摩诃萨大慈无量波罗蜜。若菩萨摩诃萨安住大慈波罗蜜故,则于一切众生慈心遍满。
「『复次精进行童子!云何名为菩萨摩诃萨大悲无量波罗蜜?童子当知,菩萨摩诃萨为欲证得阿耨多罗三藐三菩提故,应以大悲而为导首,如人命根出息入息而为上首。如是童子,证得大乘菩萨摩诃萨亦复如是,必以大悲而为导首。童子!如转轮王所有众宝,要以金轮而为前导。如是童子!菩萨摩诃萨亦复如是,所有一切诸佛正法,皆以大悲而为导首。
「『复次童子!菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故,度诸众生行于大悲,毕竟不舍一切众生。童子!云何菩萨摩诃萨于众生所发起大悲?童子!菩萨摩诃萨行大悲时,观诸众生虚伪身见之所缠缚、为诸恶见之所藏隐。菩萨摩诃萨如是观已,于诸众生发起大悲,我当为彼说微妙法,令其永断虚伪身见种种缠缚诸恶见等。
「『复次童子!菩萨摩诃萨行大悲时,观诸众生安住不实虚伪颠倒,于无常中妄起常想、于诸苦中妄起乐想、于无我中妄起我想、于不净中妄起净想。童子!菩萨摩诃萨如是观已,于诸众生发起大悲,我当为彼说微妙法,令其永断虚妄不实诸颠倒故。
「『复次童子!菩萨摩诃萨行大悲时,观诸众生愚痴颠倒耽嗜爱欲,于母姊妹尚生陵逼,况复于彼余众生等。菩萨摩诃萨观是事已,作如是念:「苦哉世间,乃能容止非圣之聚、恶业无愧充满其中。」复作是念:「咄哉苦哉!如是众生曾处母胎,卧息停止生由产门,如何无耻共行斯事。如是众生深为大失极可怜愍,种种过患极可诃责。何以故?为贪瞋痴之所害故,又为无智所加害故,舍离正法安住非法,修行恶法堕在地狱、畜生、焰魔鬼趣。如是众生恶业引故,所往之处行于非道。」童子!譬如野干于彼冢间,为诸群狗之所搏逐,逃迸走避临大峻崖,穷途所逼夜中嘷叫。如是童子!彼诸众生亦复如是同于野干。复次童子!譬如生盲,群狗逼逐临大坑㵎。如是童子!彼诸众生亦复如是同于生盲。复次童子!譬如圂猪行处粪秽兼又食噉初无厌恶。如是童子!彼诸众生亦复如是同于圂猪。如是众生极可怜愍,婬恼所逼于亲非亲,为诸烦恼之所加害,行魔徒党魔羂所缚,缠裹惑网陷没欲泥。童子!菩萨摩诃萨观是事已,于彼众生发起大悲,我当为彼宣说妙法令其永断诸欲烦恼故。
「『复次童子!菩萨摩诃萨行大悲时,观诸众生五盖所覆、欲箭所中,贪著六处,眼见色已执著像貌不能舍离,如是耳所闻声、鼻所嗅香、舌所甞味、身所觉触,执著形相皆不能舍。是诸众生多于瞋恚互相怨讐,若得义利称我善友,得非义利便相加害。是诸众生多于惛沈及以眠睡羸劣愚钝,为无智膜之所覆障。是诸众生不善掉悔之所缠缚,常为种种诸恶烦恼染污其心。是诸众生疑网缠裹,于甚深法不能决定。童子!菩萨摩诃萨如是观已,于诸众生发起大悲,我当为彼说微妙法,令其永断诸荫盖故。
「『复次童子!菩萨摩诃萨行大悲时,观诸众生为慢所害、过慢所害、我慢所害、增上慢所害、邪慢所害,于诸下劣计我为胜,于彼等者计我最胜。或有众生计色为我,或复乃至计识为我,于所未证计我已证。由恃此故,应可问讯而不问讯、应可礼拜而不礼拜,于诸长宿心无敬顺,于尊重师不加祇仰,于聪叡者而不请问,何等为善何等不善?何等应修何等不修?何等应作何等不作?何等有罪何等无罪?何等为道?何等为三摩地?何等为解脱?如是等法曾未明了,但自计我为胜为尊。童子!菩萨摩诃萨如是观已,于诸众生发起大悲,我当为彼说微妙法,令其永断一切憍慢种故。
「『复次童子!菩萨摩诃萨行大悲时,观诸众生爱缚所缚,为爱僮仆妻妾男女所共缠裹,为无义利之所围遶,为诸衰祸之所系缚,生死关键之所遮碍,不能出离地狱、傍生、焰魔鬼道。为彼有缚之所拘捡,而不能得纵任自在。童子!菩萨摩诃萨如是观已,于诸众生发起大悲,我当为彼说微妙法,令其获得纵任自在随欲而行趣涅槃故。
「『复次童子!菩萨摩诃萨行大悲时,观诸众生远离善友为恶知识之所缠执,由彼昵近诸恶友故,耽著一切不善之业,所谓杀生、偷盗、邪行、妄语、离间、麁犷、绮语、贪、恚、邪见,诸如是等无量恶业炽然建立。童子!菩萨摩诃萨如是观已,于诸众生发起大悲,我当为彼说微妙法,令其为诸善友所摄,舍弃十种不善业道,令具受持十善业故。
「『复次童子!菩萨摩诃萨行大悲时,观诸众生为诸愚痴之所覆蔽,无明暗暯之所翳障,颠倒执著,于其自体有情命者、生者、人者、少年丈夫及数取者、作者受者、我及我所,如是诸见无边无量坚执不舍。童子!菩萨摩诃萨如是观已,于诸众生发起大悲,我当为彼说微妙法,令圣慧眼得清净故,又令永断一切见故。
「『复次童子!菩萨摩诃萨行大悲时,观诸众生乐著生死流转不息五蕴魁脍,常恒寻逐三界囹圄,曾无远离桎梏枷锁不思开释。菩萨摩诃萨观见是已,于诸众生发起大悲,我当为彼说微妙法,令彼解脱五蕴魁脍,又令越度生死旷野,及以出离三界牢狱诸系缚故。
「『复次童子!菩萨摩诃萨行大悲时,观诸含识从不善生,如毱如轮转圆不定。由此业故,从此世间至彼世间,又从彼世间至此世间,迅速流转驰向五趣背涅槃道。童子!菩萨摩诃萨观是事已,于诸众生发起大悲,我应为彼说微妙法,当为开辟涅槃宫门令其趣入。如是童子!菩萨摩诃萨行大悲时,观众生性发起十种大悲无量。复次童子!菩萨摩诃萨复有十种大悲转相,所谓如是大悲由于不谄而得生起,譬如虚空永出离故。如是大悲由于不诳而得生起,从增上意而出离故。如是大悲非由诈妄而得发起,从如实道质直其心而出离故。如是大悲由于不曲而得生起,极善安住无曲之心而出离故。如是大悲由彼无有憍高怯下而得生起,一切有情高慢退屈善出离故。如是大悲由护彼故而得生起,从自心净而出离故。如是大悲由坚固慧而得生起,永离一切动不动心,妙住其心善出离故。如是大悲由舍自乐而得生起,授与他乐善出离故。如是大悲为欲荷负诸众生故而得生起,坚固精进善出离故。
「『复次童子!菩萨摩诃萨大悲无量,复有如是十种转相。所谓一切大乘出离,皆因大悲而得出离,以是因故说名大悲。如是大悲建立一切布施、持戒、忍辱、精进、静虑、智慧,由是因故说名大悲。如是大悲建立念处、正断、神足,如是大悲建立根、力、觉支、随念、共法觉支,及与道支,欢喜本业、诸定次第、十善业道,乃至诸相皆如是说,以是因故说名大悲。如是大悲建立如来自然智慧,以是因故名为大悲。童子当知!如是大悲作自所作、善作所作不变异作,为诸众生作所应作。如是大悲一切众生如意圆满,童子!是名菩萨摩诃萨大悲无量波罗蜜。由成就是大悲波罗蜜故,菩萨摩诃萨观诸众生处如是位,复于彼所重兴悲愍。
「『复次精进行童子!云何名为菩萨摩诃萨大喜无量波罗蜜?童子当知,菩萨摩诃萨为众生故求阿耨多罗三藐三菩提时,修行大喜。如是喜者有无量相。童子当知,菩萨喜者名诸善法忆念、欢悦、清净、妙喜。何以故?于诸善法无下戚性、无退屈性、无疲倦性故。是喜名为远离一切乐世间性。何以故?安住一切乐法乐性故。是喜能令内心欢悦身力勇锐。何以故?慧觉怡畅心意踊跃故。是喜乐于如来之身。何以故?乐求相好好庄严故。是喜闻法无有厌倦。何以故?欣乐依法能正行故。由斯喜故,于法欣勇,于诸众生心无损害。喜乐菩提,于广大法悉能信解,发起远离少分乘心。是喜名为制伏悭喜。何以故?于诸求者行必施故。由斯喜故,于诸犯戒爱心摄受,于诸持戒心常清净,又复能令自尸罗净。是喜名为超过一切恶道怖畏、安隐之喜。是喜名为忍受他人诸恶言词、鄙语路喜。是喜名为无返报喜。何以故?若遇挑眼、截手、刖足、斩支节时,心堪忍受。是喜名为敬尊重喜。何以故?于诸长宿具修威仪,曲躬恭敬跪拜尊严故。是喜名为恒舒颜喜。何以故?心志和泰,远离嚬蹙,先言问讯故。是喜名为远离一切诈现威仪、谀谄矫诳逼求之喜。何以故?是喜趣向坚实正法之道路故。由此喜故,于诸菩萨起深爱乐犹如大师,于正法所起爱乐心如自己身,于如来所起爱乐心如自己命,于尊重师起爱乐心犹如父母,于诸众生起爱乐心视如一子,于阿遮利耶受教师所起爱乐心敬如眼目,于诸正行起爱乐心犹如身首,于波罗蜜起爱乐心犹如手足,于说法师起爱乐心如众重宝,所求正法起爱乐心犹如良药,于能举罪及忆念者起爱乐心犹如良医。如是童子!是名菩萨摩诃萨大喜无量波罗蜜。诸菩萨摩诃萨住是大喜波罗蜜故,行菩萨行常怀欢喜,勤求正法无有厌倦。
「『复次精进行童子!云何名为菩萨摩诃萨大舍无量波罗蜜?童子当知,菩萨摩诃萨为众生故发阿耨多罗三藐三菩提已,当行大舍。当知是舍有于三种。何等为三?谓舍烦恼舍、护自他舍、时非时舍。何等名为舍烦恼舍?童子当知,菩萨摩诃萨于敬事所其心不高,于不敬事心无卑下,若受利养心不憍高,不得利养心无纡欝,于彼持戒及犯戒所起平等觉,得胜名誉心不悕乐,被诸毁谤情无忧戚,若致讥诃志无贬退,于称赞所善住法性,于诸苦事有择慧力,于诸乐事有无常苦观解之力,弃舍爱欲断诸瞋恚,于怨亲所其心平等,于善作恶作其心无二,于有爱不爱情无所观,于善闻恶闻不生执著,于善说恶说心无爱恚,于诸欲味及过患所平等称量,于我自身及他众生起于平等信欲之意,于身命所情无顾恋,于下中上诸众生所起平等照,于隐显法起平等性,于谛非谛自体清净。如是童子!菩萨摩诃萨若能自然起胜对治,是名菩萨摩诃萨舍烦恼舍。
「『复次童子!何等名为护自他舍?童子当知,菩萨摩诃萨若被他人节节支解割皮肉时,常自观心住于大舍,虽复支解割其身肉,然其内心唯住于舍无所希望,及以追求纵于身语起诸变异俱能堪忍,是则名为护自他舍。尔时菩萨又观二种心无损害。何等为二?所谓不由眼相及以色相,乃至不由意相及以法相,心生损害而住于舍。何以故?无损无害是乃名为护自他舍。复次,何等名为护自他舍?被他所损不加报故,于自于他俱能忍受,是名为舍。于诸有恩及无恩所平等方便,是名为舍。是舍名为无诤极舍、灭自心舍、观自体舍、不害他舍。于诸定事菩萨能舍,然佛世尊非所听许诸菩萨等唯修于舍。何以故?菩萨摩诃萨尚应修习诸行作用,日夜常念发起精进求诸善法,于时非时乃应修舍。
「『复次童子!何等名为时非时舍?童子当知,菩萨摩诃萨具大智慧,善能修习时与非时,谓非法器诸众生所应起于舍,不恭敬所应起于舍,于无利益讥毁苦恼应起于舍,于声闻乘趣正决定应起于舍,于修施时应舍修戒,于修戒时应舍修施,于修忍时应舍牵引施戒精进,修精进时应舍修戒,修静虑时应舍施度,修习慧时应舍缘发五波罗蜜多。童子!是名菩萨摩诃萨时非时舍。何以故?由所不应作法无造作性故,是故菩萨深知非益而行于舍。若有菩萨摩诃萨安住大舍波罗蜜行菩萨行,则于一切恶不善法能兴大舍。童子,如是等相,是名菩萨摩诃萨大慈大悲大喜大舍。若诸菩萨摩诃萨安住如是四无量波罗蜜者,当知是则为菩萨藏法门之器,又是诸佛正法之器。』
「如是舍利子!此薄伽梵大蕴如来为精进行童子广开示此四无量已,复为开解六波罗蜜多及诸摄法,令是童子随顺修学。舍利子!是精进行童子精勤修习如所闻法,广如后说。」
陀那波罗蜜多品第六
尔时佛告舍利子:「云何菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故,精勤修习诸波罗蜜多行菩萨行?舍利子!菩萨摩诃萨行菩萨行者,即于如是六波罗蜜多精勤修学,是则名为行菩萨行。舍利子!何等名为六波罗蜜多?舍利子!所谓柁那波罗蜜多、尸罗波罗蜜多、羼底波罗蜜多、毘利耶波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。舍利子!如是名为六波罗蜜多。菩萨摩诃萨依如是六波罗蜜多故行菩萨道。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨依柁那波罗蜜多行菩萨行?舍利子!菩萨摩诃萨度众生故行柁那波罗蜜多时,为诸众生而作施主。若沙门婆罗门等有来求者悉皆施与,须食与食、须饮与饮,珍异肴膳无不尽施。如是或求车乘、衣服华鬘、涂香末香,或求坐卧依倚、床席敷具、病药灯明、音乐奴婢,或求金银末尼、真珠琉璃、螺贝璧玉、珊瑚等宝,或求象马车辂、园林池苑、男女妻妾、财谷库藏,或求四大有洲自在之王一切乐具及诸嬉戏娱乐之物,或有来求手足耳鼻、头目肉血、骨髓身分,菩萨摩诃萨见来求者悉能一切欢喜施与。舍利子!以要言之,一切世间所须之物,菩萨摩诃萨行大施故,但见来求无不施与。复次舍利子!菩萨摩诃萨行柁那波罗蜜多故,复有十种清净施法。何等为十?一者菩萨摩诃萨无有不正求财而行布施,二者菩萨摩诃萨不逼迫众生而行布施,三者菩萨摩诃萨不以恐怖而行布施,四者菩萨摩诃萨不弃舍邀请而行布施,五者菩萨摩诃萨不观颜面而行布施,六者菩萨摩诃萨于诸众生情无异想而行布施,七者菩萨摩诃萨无贪爱心而行布施,八者菩萨摩诃萨无起瞋恚而行布施,九者菩萨摩诃萨不求刹土而行布施,十者菩萨摩诃萨于诸众生起福田想不以轻蔑而行布施。舍利子!是名菩萨摩诃萨行于十种清净之施,为满柁那波罗蜜多故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行柁那波罗蜜多时,复有十种清净行施。何等为十?一者菩萨摩诃萨不毁业报而行布施,二者菩萨摩诃萨不以邪意而行布施,三者菩萨摩诃萨无不信解而行布施,四者菩萨摩诃萨无有厌倦而行布施,五者菩萨摩诃萨无有现相而行布施,六者菩萨摩诃萨勇励炽然而行布施,七者菩萨摩诃萨无有变悔而行布施,八者菩萨摩诃萨于持戒者不以偏敬而行布施,九者菩萨摩诃萨于犯戒所不以轻鄙而行布施,十者菩萨摩诃萨不希果报而行布施。舍利子!是名菩萨摩诃萨行于十种清净之施,为欲满足柁那波罗蜜多故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行柁那波罗蜜多时,复有十种行清净施。何等为十?一者菩萨摩诃萨不以毁呰而行布施,二者菩萨摩诃萨不以背面而行布施,三者菩萨摩诃萨无不清净而行布施,四者菩萨摩诃萨不现忿相而行布施,五者菩萨摩诃萨不现嫉相而行布施,六者菩萨摩诃萨不现恚相而行布施,七者菩萨摩诃萨无不殷重而行布施,八者菩萨摩诃萨无不自手而行布施,九者菩萨摩诃萨不以许多后便与少而行布施,十者菩萨摩诃萨不求来生而行布施。舍利子!是名菩萨摩诃萨行于十种清净之施,为欲满足柁那波罗蜜多故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行柁那波罗蜜多时!复有十种行清净施。何等为十?一者菩萨摩诃萨无不常施,二者菩萨摩诃萨无系属施。三者菩萨摩诃萨。无差别施。四者菩萨摩诃萨无他缘施,五者菩萨摩诃萨无微劣施,六者菩萨摩诃萨不希财色及以自在而行布施,七者菩萨摩诃萨无求生于释梵护世诸大天故而行布施,八者菩萨摩诃萨无有回向声闻独觉地故而行布施,九者菩萨摩诃萨无为聪慧所讥诃故而行布施,十者菩萨摩诃萨无不回向萨伐若故而行布施。舍利子!是名菩萨摩诃萨行于十种清净之施,皆为满足柁那波罗蜜多故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行柁那波罗蜜多时,复有十种行清净施。何等为十?谓如前说十种法中,出离有为证得无为。又舍利子!菩萨摩诃萨如是行施,能得十种称赞利益上妙功德。何等为十?一者菩萨摩诃萨由施食故,获得长寿才辩、安乐妙色、雄力勇健,无不具足。二者菩萨摩诃萨由施饮故,获得永离一切烦恼渴爱,无不具足。三者菩萨摩诃萨由施诸乘故,获得一切利益安乐众事,无不具足。四者菩萨摩诃萨由施衣服故,获得成就惭愧,皮肤清净犹如金色,无不具足。五者菩萨摩诃萨由施香鬘故,获得净戒多闻诸三摩地涂香圣行,无不具足。六者菩萨摩诃萨由以末香涂香施故,当得遍体香洁妙香圣行,无不具足。七者菩萨摩诃萨由施上味故,获得甘露上味、大丈夫相,无不具足。八者菩萨摩诃萨由以舍宅房宇施故,当得与诸众生为舍为宅、为救为洲、为归为趣,无不具足。九者菩萨摩诃萨由愍病者施医药故,当得无老病死,圆满甘露不死妙药,无不具足。十者菩萨摩诃萨由以种种资生众具施故,感得一切圆满众具菩提分法,无不具足。舍利子!是名菩萨摩诃萨为得菩提修行是施,获得如是十种称赞利益上妙功德,皆为满于柁那波罗蜜多故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行柁那波罗蜜多时修行布施,又复获得十种称赞利益上妙功德。何等为十?一者菩萨摩诃萨施灯明故,获得如来清净五眼,无不具足。二者菩萨摩诃萨施音乐故,获得如来清净天耳,无不具足。三者菩萨摩诃萨以诸金银、末尼真珠、琉璃螺贝、璧玉珊瑚、一切珍宝施故,感得圆满三十有二大丈夫相,无不具足。四者菩萨摩诃萨以种种杂宝及众名花施故,获得圆满八十随显之相,无不具足。五者菩萨摩诃萨以象马车乘施故,获得广大徒众眷属繁多,无不具足。六者菩萨摩诃萨以园林台观施故,获得成就静虑解脱三摩地三摩钵底,无不具足。七者菩萨摩诃萨以财谷库藏施故,获得圆成诸法宝藏,无不具足。八者菩萨摩诃萨以奴婢仆使施故,获得圆满自在身心闲豫,无不具足。九者菩萨摩诃萨以男女妻妾施故,获得圆满可爱可乐可意阿耨多罗三藐三菩提,无不具足。十者菩萨摩诃萨以四洲自在一切王位施故,获得一切种微妙圆满一切智智,无不具足。舍利子!菩萨摩诃萨如是行施,名为摄受十种称赞利益上妙功德,皆为满足柁那波罗蜜多故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨为得阿耨多罗三藐三菩提故,行柁那波罗蜜多时所修布施,又得十种称赞利益。何等为十?一者菩萨摩诃萨以上妙五欲施故,获得清净戒、定、慧聚,及以解脱、解脱智见聚,无不具足。二者菩萨摩诃萨以上妙戏乐器施故,获得清净游戏法乐,无不具足。三者菩萨摩诃萨以足施故,感得圆满法义之足趣菩提座,无不具足。四者菩萨摩诃萨以手施故,感得圆满清净法手拯济众生,无不具足。五者菩萨摩诃萨以耳鼻施故,获得诸根圆满成就,无不具足。六者菩萨摩诃萨以支节施故,获得清净无染威严佛身,无不具足。七者菩萨摩诃萨以目施故,获得观视一切众生清净法眼无有障碍,无不具足。八者菩萨摩诃萨以血肉施故,获得坚固身命,摄持长养一切众生贞实善权,无不具足。九者菩萨摩诃萨以髓脑施故,获得圆满不可破坏等金刚身,无不具足。十者菩萨摩诃萨以头施故,证得圆满超过三界无上最上一切智智之首,无不具足。舍利子!菩萨摩诃萨为得菩提行如是施,摄受如是相貌,圆满佛法称赞利益上妙功德,皆为满足柁那波罗蜜多故。
「复次舍利子!如是菩萨摩诃萨行柁那波罗蜜多时,其性聪叡智慧甚深,无量方便行于布施,以世间财求于无上正等菩提众圣王财,以生死财而求甘露不死仙财,以虚伪财而求坚实贤圣之财,由如是故广行布施。舍利子!是菩萨摩诃萨为求无上菩提及涅槃故,以世间财物修行施时,一切世间财物乐具无不尽舍。何以故?皆依无上正等觉故。舍利子!如世农夫依彼犁牛耕治地已便下种子,如是农夫依彼犁具无量功力,展转获得金银末尼一切宝物,及得种种上妙衣服。何以故?一切世间无有财物与谷等故。如是舍利子!菩萨摩诃萨有时有分依世间财证觉无上正等菩提,亦复如是。
「复次舍利子!譬如乳牛或噉干草、或噉湿草、或饮冷水、或饮煖水,而能出于乳、酪、生苏、熟苏及以醍醐。如是舍利子!菩萨摩诃萨依于无上正等菩提行世财施,随所乐欲,有能获得转轮王报及获帝释梵王胜报。由成就是三种报故,菩萨十地速得圆满,如来十力、四无所畏,因是施故速得圆满,乃至具足千业所起十八不共佛法,又具千业所起六十种圆满妙音,又具百业所起一一大丈夫相,又具二百业所起无见顶髻相,又过此百倍圆满成就如来大法螺相,又过拘胝百千倍成就如来皓齿齐列不缺不踈平等之相。如是等相,无量功业之所合成,皆由如来业果报相施行所起,速得圆满。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行柁那波罗蜜多时,于乞者所起大慈心而行布施,此心续起殑伽沙等方得成满,中无间绝佛三摩地。舍利子!如来、应、正等觉住此三摩地已,能于一一毛孔而出百三摩地,犹如殑伽大河流化不绝而得自在。是故当知,如来所有一切神通变化,多由施行而得成就。舍利子!如是如来所有佛法,皆由昔日行菩萨行世间财施之所摄受。舍利子!是名菩萨摩诃萨行财施时,为求甘露、为求坚实、为求菩提、为求涅槃,应知如是法门差别。所谓菩萨摩诃萨依世财施,而与柁那波罗蜜多相应,证觉阿耨多罗三藐三菩提故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行柁那波罗蜜多时!其相无量吾今当说。往昔过去无数广大无量不可思议阿僧企耶劫,于彼时分有佛出世,号旁耆罗私如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。舍利子、彼佛住世寿十千岁,与百千苾刍大声闻众同共集会,皆阿罗汉,离诸烦恼具大势力,乃至一切心得自在,逮胜究竟。舍利子!时彼世中有纺绩者,名织纺线,形貌端正众所乐观。彼作业处去佛不远,每日将晚欲还家时,往诣佛所,常以一缕微线奉施如来,因白佛言:『愿薄伽梵哀愍我故,受此缕线为摄受处。以此善根于未来世,得成如来、应、正等觉,能摄一切。』时彼世尊便为纳受。如是日施一缕,满千五百为善摄受。由此福故,乃经十五拘胝劫中不堕恶趣,又经千拘胝反为转轮王,又经千拘胝反为天帝释。以此善根柔和微妙欣爱等业,便得奉觐千拘胝佛,于诸佛所供养恭敬尊重赞叹,又以诸花涂香末香,及以香鬘缯盖幢旛、衣服饮食坐卧之具、病缘医药一切众物奉献如来。从是已后又经一阿僧企耶劫出现于世,证觉阿耨多罗三藐三菩提,号善摄受如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,住寿世间经二十拘胝岁,有二十拘胝那庾多大声闻众,一切皆是大阿罗汉。彼佛世尊成立安住五拘胝等菩萨摩诃萨,于阿耨多罗三藐三菩提演说妙法,利益安乐无量无数诸有情已现入涅槃。彼薄伽梵灭度之后,正法住世满一千年,广布舍利流遍供养,亦如我今涅槃之后。舍利子!汝今当观,由施微缕发大心故,次第展转成满佛法。舍利子!当知此施由心广大不由于缕。何以故?若施广大不由心者,如向施主以微缕施,不应得心清净究竟。如是舍利子!当观菩萨摩诃萨行柁那波罗蜜多时,依世财施便得一切圆满功德。舍利子!菩萨摩诃萨行柁那波罗蜜多时,其性聪叡智慧甚深,因于少施多有所作,由智力故增上所作,由慧力故广大所作,回向力故无边所作。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!聪慧菩萨摩诃萨于是布施具足成就,善能修行菩萨妙行无有疑惑。舍利子,是名菩萨摩诃萨柁那波罗蜜多。若诸菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故,精进修行是菩萨行,一切众魔魔民天子于此菩萨不能娆乱,又不为彼异道他论所能摧屈。」
大宝积经卷第四十一
大宝积经卷第四十二
菩萨藏会第十二之八尸波罗蜜品第七之一
尔时佛告舍利子:「云何菩萨摩诃萨尸罗波罗蜜多?菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提?依此勤修行菩萨行。舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故,有三种妙行。何等为三?一者身妙行,二者语妙行,三者意妙行。舍利子,何等名为身妙行、语妙行、意妙行耶?舍利子!所谓菩萨摩诃萨远离杀生、离不与取、离欲邪行,是名身妙行。舍利子!菩萨摩诃萨远离妄语、远离离间语、远离麁恶语、远离绮语,是名语妙行。舍利子!菩萨摩诃萨于诸贪著、瞋恚、邪见皆无所有,是名意妙行。菩萨摩诃萨具足如是三妙行故,是名尸罗波罗蜜多。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,如是思惟:『云何身妙行、语妙行、意妙行耶?』舍利子!菩萨摩诃萨如是思惟:『若身不造杀生不与取欲邪行业者,是名身妙行。』菩萨摩诃萨如是思惟:『若语不造妄语、离间、麁恶、绮语业者,是名语妙行。』菩萨摩诃萨如是思惟:『若意不造贪著、瞋恚、邪见业者,是名意妙行。』由具如是正思惟故,是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多。
「复次舍利子!如是菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,作如是念:『若业不由身语意造,此业为可建立不?』菩萨摩诃萨如是如理观察,若业不由身语意造,此业不可建立,若青若黄、若赤若白、若红若颇胝色。此业又非眼所识、非耳所识、非鼻舌身意所识。何以故?舍利子!由于此业非能生非所生非己生,不可执受,都无有能了别此业。菩萨摩诃萨如是了知此尸罗性不可为作,若不可为作则不可建立,若不可建立我等于中不应执著。如是菩萨摩诃萨由观解力故,不见妙行及以尸罗,亦不见有具尸罗者,不见尸罗所回向处。菩萨摩诃萨如是观已,毕竟不起妄有身见。何以故?舍利子!有身见故可有观察,此是持戒、此是犯戒。如是观已,于彼守护及以仪则,若行若境皆悉具足正知而行,正知行故名持戒者。菩萨摩诃萨不取著自不取著他而行于行,不毁尸罗不取尸罗而行于行。若取著我即取尸罗,若不著我不取尸罗。若知尸罗是不可得,即不毁犯所有律仪。若于律仪无毁犯者,即不名为毁犯尸罗,又亦不名执取尸罗。舍利子!以何因缘于是尸罗而不执取?谓一切法知他相故。若由他相则无有我,若我是无何所执取?」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「复次舍利子!如是行尸罗波罗蜜多菩萨摩诃萨行菩萨行清净戒时,具有十种极重深心。何等为十?一者发起深心信奉诸行,二者发起深心勤加精进,三者猛励乐欲诸佛正法,四者广具崇重一切诸业,五者深怀信奉一切果报,六者于诸贤圣深发敬心,七者于诸尊重邬波柁耶、阿遮利耶清净侍奉,八者于贤圣所兴起供养,九者于诸正法励意求请,十者求菩提时不顾身命。舍利子!如是行尸罗菩萨摩诃萨有如是等十深心法。菩萨摩诃萨安住深心修诸善法。何等名为诸善法耶?所谓三种妙行:身妙行、语妙行、意妙行。若诸菩萨摩诃萨安住如是三种妙行,为欲勤求大菩萨藏微妙法门。何以故?以诸菩萨摩诃萨依此法门,能趣阿耨多罗三藐三菩提故。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,安住如是十最胜法,勤求菩萨藏法门故,于诸贤圣一切师长,勤加恭敬奉事供养,乃至施及贮水之器。复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,应具如是十种发心。何等为十?舍利子!菩萨摩诃萨观是病身,诸界毒蛇恒相违害,多诸苦恼多诸过患,癫狂痈疖疽癣恶疠、风热痰饮众病所聚。又是身者如病如疮、如被箭刺、如暴水流、如魁脍者,摇动不息速起速灭。又观是身虚伪羸弱老朽疾坏,暂时停住难可爱乐状若冢间。尔时菩萨复作是念:『我此病身虽经此苦,曾不值遇如是福田。我今得值,又复善感如此之身,我当依诸福田长养慧命,舍不坚身获于坚身。为欲勤求大菩萨藏微妙法门故,于彼贤圣邬波柁耶、阿遮利耶诸尊师所奉事供养,乃至施及贮水之器。』舍利子!是名菩萨摩诃萨第一发心。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是等第一心已,为欲勤求大菩萨藏微妙法门故,于说法师倍复奉事勤加供养,乃至施及贮水之器。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是念:『身是不坚性非牢固,当假覆蔽洗濯按摩,而复终归破坏离散摩灭之法。』舍利子!譬如陶师埏埴瓦器,若大若小终归破坏。如是舍利子!身为不坚终归破坏,如彼瓦器。又舍利子!譬如树枝所依花叶果实,终归堕落。如是舍利子!身为不坚必堕落法,势非久住如熟果等。又舍利子!譬如草端霜露凝滴,日光照灼必不停住。如是舍利子!身为不坚,如霜露滴亦不久住。又舍利子!譬如大海及以众流,有泡沫聚一切不坚,其性虚弱不可𢾊触。如是舍利子!是身不坚犹如沫聚,本性虚弱亦复如是。又舍利子!如天大雨流泡乱浮徐起徐灭。如是舍利子!身为不坚如水上泡,其性轻薄亦复如是。舍利子!菩萨摩诃萨深自观身,见是事已复作是念:『我于长夜感得如是不坚固身,曾未值遇如是福田。我今得值,又复善感如此之身,我当依诸福田长养慧命,以不坚身贸易坚身,为欲勤求大菩萨藏微妙法门故,于说法师奉事供养,乃至施及贮水之器。』舍利子!是名菩萨摩诃萨第二发心。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是第二心已,为欲勤求大菩萨藏微妙法门故,于说法师倍复奉事勤加供养,乃至施及贮水之器。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是心:『我于长夜远离善友,诸恶知识之所拘执,其性懈怠不修精进,下劣愚钝多邪恶见,妄起如是痴不善心,无施无爱亦无福祀无有善作,及以恶作无作增长诸业果报。』菩萨摩诃萨作如是念:『我为贪欲之所惑乱,长夜流转,造作种种恶不善业。由此不善恶业力故,感得秽恶自体报果,生鬼国中乏资生具,无有一切最胜福田。又我曾生饿鬼趣中,恒食炭火经无量岁,又于众多百千岁中,不闻水名况复身触。』又作是念:『而我今者值遇如是最胜福田,又感善身果报成就多资生具,我当依诸福田广修善业,不顾身命承事师长邬波柁耶、阿遮利耶,为欲勤求大菩萨藏微妙法门故,于说法师奉事供养,乃至施及贮水之器。』舍利子!是名菩萨摩诃萨第三发心。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是第三心已,为欲勤求大菩萨藏微妙法门故,于说法师倍复奉敬勤加供养,乃至施及贮水之器。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是心:『我于长夜远离善友,恶友拘执懈怠懶惰,下劣精进无智愚痴,由如是见由如是忍,谓有众生受诸苦恼,如是悲泣号哭之时,复以身手妄加捶打种种恼害。以此因缘,便生如是无量恶见,谓无恶业无恶业报。复由瞋恚覆蔽心故,造作种种恶不善业,以是业报得秽恶身,生畜生中乏资生具,无有一切最胜福田。』菩萨摩诃萨作如是念:『我于彼趣,或作馲驼及牛驴等,食噉刍草,加诸杖捶诃喝恐怖,情所不乐强令驮负。』复作是念:『我于往昔虽经此苦,曾不值遇如是福田。我今得值,又复善感如此之身,我当依诸福田不顾身命,以不坚身贸易坚身,供事师长,为欲勤求大菩萨藏微妙法门故,于说法师奉事供养,乃至施及贮水之器。』舍利子!是名菩萨摩诃萨第四发心。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是等第四心已,为欲勤求大菩萨藏微妙法门故,于说法师倍增奉事勤加供养,乃至施及贮水之器。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是心:『我昔长夜远离善友、恶友拘执,懈怠懒惰下劣精进,无智愚痴由兴恶见,如是信忍、如是欲乐,妄作是念。若以一切有情一切众生,或取身肉同煮一镬、或取其身同剉为脍,虽作如是不名非福。又兴恶见,不由此故而招于恶,不由此故而生于恶。由妄见故,又于大海此岸所有众生,一切布施悉令充足,虽作如是不名非罪。妄生异计,不因此故而招于福,不因此故而生于福。以妄见故,又于大海彼岸所有众生一切斩害,亦不因此而招于恶,又不因此而生于恶。』菩萨摩诃萨作如是念:『我于往昔如是作已,不能了知是罪非罪、是福非福,习近恶见愚痴所蔽,多造不善诸重恶业。由此业报,感得下弊秽恶地狱之身,于地狱中或噉铁丸、或以锯解,受于种种坚硬苦味,纯苦无间相续不已,乃至经彼多百千岁,尚不闻乐声何况身触。』尔时菩萨复作是念:『我于往昔虽经此苦,曾不值遇如是福田。我今得值,又复善感如是之身,我当依诸福田长养慧命,以不坚身贸易坚身,不顾身命奉事师长,为欲勤求大菩萨藏微妙法门故,于说法师奉事供养,乃至施及贮水之器。』舍利子!是名菩萨摩诃萨第五发心。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是第五心已,为欲勤求大菩萨藏微妙法门故,于说法师倍增奉事勤加供养,乃至施及贮水之器。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是心:『我于长夜远离善友、恶友拘执,懈怠懒惰下劣精进,无智愚痴,由是恶见如是信忍、如是欲乐,妄生是念,拨无迎逆、曲躬跪拜、合掌问讯,诸善业报为慢所蔽多造恶业。由恶业报,在人趣中感鄙秽形,于诸福田未曾长养清净慧命。』菩萨摩诃萨作如是念:『我忆往昔受于孤露贫穷下贱、系属于他奴婢等类,又受耽嗜色欲有情众生,贪著一切诸色欲相,住不平等恶行之数,起于种种诸恶邪见,毁坏尸罗、毁坏正见,安住三种不善根中,安住四种不应行处,为五种盖之所覆荫,于六尊重不怀恭敬,于七种法未能随转,八邪性中邪决定行,九恼害事之所恼害,十恶业道常登游践。地狱因道常面现前,于天因道背而不面,远离一切诸善知识,为诸恶友之所执持,随逐魔怨自在而行,远诸善法现行一切不善之法。又为如是,横加鞭杖诃喝恐怖,情所不忍强抑驱役供给于他。』菩萨摩诃萨又作是念:『我昔未值如是福田故受诸恶。我今得值,又复善感如来之身,我当依诸福田,以不坚身易于坚身,又当自养慧命,不顾身命奉事师长,为欲勤求大菩萨藏微妙法门故,于说法师奉事供养,乃至施及贮水之器。』舍利子!是名菩萨摩诃萨第六发心。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是第六心已,为欲勤求大菩萨藏微妙法门故,于说法师倍复承事勤加供养,乃至施及贮水之器。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是心:『我于长夜远离善友、恶友拘执,懈怠嬾惰下劣精进无智愚痴,由是恶见,如是信忍、如是欲乐,妄生是念,谓无黑业无黑业报、无有白业无白业报、无黑白业无黑白报、无非黑白业无非黑白报。又不请问沙门婆罗门,何者为善?何者不善?何者有罪?何者无罪?何者应修?何者不修?何者应作?何者不应作。又不请问修何等行,于长夜中能感无义无利及诸苦恼?又作何行,于长夜中能感有义有利及诸安乐?』菩萨摩诃萨作如是念:『我于往昔由于此慢及以胜慢所障蔽故,而能多造不善恶业,以此业报感得人身诸根缺减,于胜福田未养慧命。虽处人中等作覆器,童蒙嬉戏愚戆聋盲,于善恶义无力无能了达宣畅。』又作是念:『我昔未遇是胜福田故造诸恶,我今值遇,又复善感具诸根身,我当依诸福田增长慧命,又应不顾身命求诸力,能了达善说恶说之义,又当请问于说法师,何者为善?何者不善?何者有罪?何者无罪?何者应修?何者不应修?何者应作?何者不应作?作何等行令彼声闻及独觉法而现在前?作何等行令诸佛法及菩萨法而现在前。』舍利子!菩萨摩诃萨为欲勤求菩萨藏故,依尸罗波罗蜜多行菩萨行,以不坚身易于坚身,于说法师承事供养,乃至施及贮水之器。舍利子!是名菩萨摩诃萨第七发心。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是第七心已,为欲勤求大菩萨藏微妙法门故,于说法师倍复奉事勤加供养,乃至施及贮水之器。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是心:『我于长夜远离善友、恶友拘执,懈怠懒惰下劣精进,痴钝无识犹如痖羊,舍离一切正义相应文句、正法相应文句、寂静相应文句、灭止相应文句、正觉相应文句、诸沙门婆罗门般涅槃等相应文句。舍离如是诸文句已,反更受持读诵思寻,究达一切非义相应文句、非法相应文句,乃至非涅槃等相应文句。由如是故妄兴是见,谓无有力、无有精进、无丈夫果、无势无勇、无行无威,或俱生念无有行威。又生是念,无因无缘可令有情而生染污,不由因缘有情杂染。又生是念,无因无缘可令有情而得清净,不由因缘有情清净。』菩萨摩诃萨又作是念:『我于长夜由依如是不平等因、无因见故,多造种种恶不善业。由此业报,我于往昔在人趣身诸相不具,于诸福田未长慧命。虽处人中等于覆器,童蒙嬉戏愚憃聋盲,无力无能受持读诵思惟究达正义相应文句,乃至涅槃相应文句。』又作是念:『我昔未遇是胜福田故生妄见,我今值遇,乃至不顾身命为求力能,当于正义相应文句、正法相应文句、寂静相应文句,乃至涅槃相应文句,如是等正法文句皆是大菩萨藏微妙法门之所摄者。我今受持读诵思惟究竟,必当发起最上正勤,尽命承事于说法师。我今依尸罗波罗蜜多行菩萨行,为欲于此菩萨藏法,能受能持能读能诵修行供养故。』又作是念:『我当以不坚身易于坚身,当善造集若福若智二种资粮。由是二力,常恒亲近菩萨藏法。』菩萨摩诃萨如是思已,于说法师承事供养,乃至施及贮水之器。舍利子!是名菩萨摩诃萨第八发心。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发起如是第八心已,为欲勤求大菩萨藏微妙法门故,于说法师倍增承事勤加供养,乃至施及贮水之器。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是心:『一切众生为无义行之所拘执,顾恋身命著无义行,不能励意专修义利。』舍利子!云何名为著无义行?谓于身命有所顾恋,于觉分法情无希望,计我我所以为前导,恒于其身防卫覆障,沐浴调治庄饰宝护,是则名为著无义行。舍利子!复有著无义行,谓于身命有所顾恋,于觉分法情无希望,计我我所以为前导,而于妻妾、男女兄弟、朋友眷属亲戚防卫覆障,乃至一切诸受用具宝玩执著,是则名为著无义行。舍利子!复有著无义行,谓于身命有所顾恋,于觉分法情无希望,计我我所以为前导,而于奴婢僮仆防卫驱役桎梏守护,是则名为著无义行。舍利子!云何名为专修义利?谓于身命无所顾恋,于觉分法有所希望,妙菩提心以为前导,专修胜善身业意业及以语业,是则名为专修义利。舍利子!复有专修义利,谓于身命无所顾恋,于觉分法有所希望,妙菩提心以为前导,专修引发柁那波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,是则名为专修义利。舍利子!复有专修义利,谓于身命无所顾恋,于觉分法有所希望,妙菩提心以为前导,而专修行布施爱语利益同事,摄化一切诸众生故,是则名为专修义利。舍利子!复有专修义利,谓于身命无所顾恋,于觉分法有所希望,妙菩提心以为前导,专修念处、正断、神足、根、力、觉分,如是道支,是则名为专修义利。舍利子!复有专修义利,谓于身命无所顾恋,于觉分法有所希望,妙菩提心以为前导,而于父母及诸师长,专修供养恭敬礼拜、曲躬合掌谦下问讯、迎逆给事并和顺业,是则名为专修义利。舍利子!复有专修义利,谓于身命无所顾恋,于觉分法有所希望,妙菩提心以为前导,于三宝所随顺法教专修敬事。舍利子!菩萨摩诃萨作如是念:『一切众生专著无义,为无义行之所拘执,顾恋身命放逸懈怠。而我今者专修义利,为有义利之所守护。我当勤加精进,以身供事诸说法师,以不坚身易于坚身,当修福智二力资粮,以修福智力资粮故,当近无上微妙菩提。』舍利子!菩萨摩诃萨依尸罗波罗蜜多行菩萨行,为求如是菩萨藏故,承事供养诸说法师,乃至施及贮水之器。舍利子!是为菩萨摩诃萨第九发心。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发起如是第九心已,为欲勤求大菩萨藏故,于说法师倍复承事勤加供养,乃至施及贮水之器。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发如是心:『世间众生邪僻自在,反执师教无所克获。不获何等?所谓圣财。云何圣财?谓信、戒、闻、惭、愧、舍、慧,如是等法是谓圣财。彼诸众生不获此故名极贫穷。』菩萨摩诃萨又作是念:『我今应修妙善自在,于师教诲随顺敬受。所以者何?菩萨摩诃萨由妙自在,于师教诲随顺敬受,有所证得。何所证得?所谓圣财。何等名为菩萨圣财?谓菩萨藏法门差别。了知菩萨妙善自在,即说法师妙善自在,于菩萨藏法门差别,广为众生宣畅敷演,辩了建立、开阐分别、显示流布。菩萨摩诃萨安住如是菩萨藏已,获圣法财永断贫穷,速疾证于阿耨多罗三藐三菩提。』舍利子!菩萨摩诃萨依尸罗波罗蜜多行菩萨行,发是心已妙善自在,于师教诲随顺敬受,复作是念:『我当以不坚身贸易坚身,为欲勤求菩萨藏故,承事供养于说法师,乃至施及贮水之器。』舍利子!是名菩萨摩诃萨第十发心。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,发起如是第十心已,为欲勤求大菩萨藏故,于说法师倍增承事勤加供养,乃至施及贮水之器。」
大宝积经卷第四十二
2大宝积经卷第四十三大唐三藏法师玄奘奉 诏译菩萨藏会第十二之九尸波罗蜜品第七之二
尔时佛告舍利子:「菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,成就如是善根力故,获得四种广胜处法。何等为四?一者于诸善法速能趣入,二者为说法师之所赞美,三者修行成满无有毁犯,四者于佛正法坚持不坏。舍利子!是为菩萨摩诃萨获得四种广胜处法。又舍利子!菩萨摩诃萨由是力故,处在人中复获四种广胜处法。何等为四?一者为多众生随逐修学,于诸白法究竟安住;二者于夷坦路营建逆旅极当坚密,速令众生获得欢喜;三者于长夜中得法利故,欢泰之心无有退减;四者临终舍命无惑缠心,往生善趣安乐世界。舍利子!是为菩萨摩诃萨处在人中获得四种广胜处法。又舍利子!菩萨摩诃萨由是力故,处在天中复获四种广胜处法。何等为四?一者以福感故能摄天众。二者诸天集会瞻仰面门:『菩萨今者将何所演?我等闻已当有开悟。』三者为天帝释及余天子之所参觐请法断疑,而是菩萨不往其所。四者现大宫殿,为于菩萨之所受用。舍利子!是为菩萨摩诃萨处在天中获得四种广胜处法。舍利子!如是菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,若在天上若生人中,复得无量无边百千万亿诸妙法门,皆为满足尸罗波罗蜜多故。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「复次舍利子!是诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,成就如是诸善根故,复于天中得四种法。何等为四?一者了知先世所经造业;二者了知因此善故来生天上,及能了知退失善法;三者了知从此命终当生某处;四者为诸天众宣说妙法示教赞喜,既利益已便舍天身。舍利子!是为菩萨摩诃萨生在天中得四种法,皆由尸罗波罗蜜多故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,成就如是诸善根故,复得四种圆成胜法。舍利子!何等为四?一者菩萨摩诃萨舍天宫已,还来人趣与戒俱生。二者菩萨摩诃萨处在人中,获得五种成胜生法。云何为五?所谓得生胜家、得胜妙色、得胜净戒、得胜眷属、于诸众生得修胜慈,如是名为获得五种成胜生法。三者菩萨摩诃萨处在人中,复得五种成不坏法。云何为五?所谓得善知识不可破坏、所受之身终无中夭、所得财位中无退失、得菩提心无能坏者、于匮法时得自丰足,如是名为获得五种成不坏法。四者菩萨摩诃萨处在人中,又复获得五种希有圆满之法。云何为五?菩萨摩诃萨于舍宅中安设空器,随菩萨手所及之处,一切众宝即皆盈满。是名第一获得希有圆满之法。菩萨摩诃萨若遇渴时,即于其前具八德池自然涌现,是名第二获得希有圆满之法。菩萨摩诃萨福德持身不为外物之所侵害,所谓若毒若刀、若火若水、吸精气者,或复药叉及诸恶鬼,不能损害,是名第三获得希有圆满之法。菩萨摩诃萨于赡部洲诸灾劫起,所谓若刀兵劫、若饥馑劫、若疾病劫、若火劫、若水劫、若风劫、若渴劫、若热光劫、若药叉劫。舍利子!如是别劫兴起之时,尔时菩萨不生其中,便处天上受极快乐、受多极乐,是名第四获得希有圆满之法。菩萨摩诃萨即以如是善根力故,永不复生诸难之处、不生恶趣,若悔缠心即能见知速疾远离,是名第五获得希有圆满之法。舍利子!是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故,又复获得四种希有圆成胜法。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,成就如是善根力故,常不远离四种妙法。云何为四?一者菩萨摩诃萨但见有苦诸众生时,即便获得大悲之心;二者菩萨摩诃萨所有男女,皆于菩萨恭敬随顺;三者菩萨摩诃萨能制衰老不为所侵;四者菩萨摩诃萨资生作业百倍获利,或复过此二倍三倍。舍利子!是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,成就如是四种妙法恒无远离。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,成就如是诸善根故,不为三法之所劫夺。何等为三?一者不为贪欲之所劫夺,二者不为瞋恚之所劫夺,三者不为愚痴之所劫夺。舍利子!是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故!远离三种劫夺之法。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,成就如是诸善根故,获得四种无病之法。何等为四?一者菩萨摩诃萨不为长病之所缠逼,二者菩萨摩诃萨支体鲜泽未曾羸顇,三者菩萨摩诃萨资生众具无有损减,四者菩萨摩诃萨不为国王盗贼恶人及余众生所加恼害。舍利子!是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故,获得四种成无病法。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,成就如是诸善根故,获得四种尊位之相。何等为四?一者菩萨摩诃萨为转轮王,威加四域以法御世名为法王,七宝来应皆悉成就。何等为七?所谓轮宝、象宝、马宝、女宝、末尼珠宝、主家藏宝、主兵臣宝。千子满足形貌端严,威势雄猛降伏怨敌。是转轮王为四大洲之所朝宗钦仰归化,又为宰相群臣守卫,众会国界人民及诸小王共所遵敬。舍利子!是为菩萨摩诃萨获得第一尊位之相。又舍利子!菩萨摩诃萨于妙五欲不染乐著,所谓眼所识色、耳所识声、鼻所识香、舌所识味、身所识触。菩萨摩诃萨于是五欲不染著故,以净信心舍家入道速获五通,人及非人之所恭敬。舍利子!是为菩萨摩诃萨获得第二尊位之相。舍利子!菩萨摩诃萨在所生处。自然常得最上觉、最上慧、最上辩,为诸大王之所尊敬。如过去世大乌末荼为王敬重,而是菩萨亦复如是,为王敬重请升御座,又为宰相群臣守卫,众会国界人民所共尊仰。舍利子!是为菩萨摩诃萨获得第三尊位之相。又舍利子!菩萨摩诃萨既悟阿耨多罗三藐三菩提已,威德殊胜圆满第一,为诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟呼洛伽、人非人等一切有情同所归敬。何以故?由是菩萨成就最胜戒定慧品、解脱解脱智见品,于此法中证得清净故。舍利子!是为菩萨摩诃萨获得第四尊位之相。舍利子!是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,获得四种尊位之相,皆为成满尸罗波罗蜜多故。
「复次舍利子!如是菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,具清净心,以贮水器奉施邬波柁耶及阿遮利耶二尊师故,获得如是无量无边功德妙法。所谓菩萨摩诃萨为求法故,去来进止随顺于师,如其所言终不违逆,成就如是善根力故,复获四种最胜资财。何等为四?一者菩萨摩诃萨所生之处,获得大王所用资财,非余众生下劣资具。二者菩萨摩诃萨所生之处,受离欲法获得仙财,以净信心舍家入道,名圣法财。三者菩萨摩诃萨所生之处得宿命念,名获念财。由此念故,生生之处终不忘失菩提之心。四者菩萨摩诃萨证得阿耨多罗三藐三菩提已,名菩提财,常为四众、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟呼洛伽、人非人等前后围遶。舍利子!是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故,证得四种最胜资财。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,于说法师乃至受持四句颂等,去来进止随顺教命,所谓是善是不善、是有罪是无罪、是应修是不应修。又如是教乃至作此事已,于长夜中能感无义无利诸苦恼法。若作此已,于长夜中能感有义有利诸安乐法。如是等教随师所命,不作不善、修习善法,无违无逆。由是菩萨摩诃萨成就如是善根力故,复获四种成高胜法。何等为四?一者菩萨摩诃萨得具尸罗成高胜法,二者菩萨摩诃萨所感形体一切身分悉皆圆满,三者菩萨摩诃萨获得大慧、涌慧、高慧、广慧、捷慧、利慧、速慧、深慧、决择之慧,四者菩萨摩诃萨身坏命终生于善趣诸天世界。舍利子!是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,获得四种成高胜法。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,成就如是善根力故,又获四种无能观法。何等为四?舍利子!菩萨摩诃萨成就如是善根力故,所在生处感得隐密阴藏之相,是名第一无能观法。舍利子!菩萨摩诃萨成就如是善根力故,从初生已,若母若父、若余眷属、若天若龙药叉罗刹健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽人非人等,所有众生若清净心、若杂染心,皆不能见菩萨之顶,是名第二无能观法。舍利子!菩萨摩诃萨成就如是善根力故,从初生已,若母若父乃至人非人等,所有众生若清净心、若杂染心,于菩萨面无能修饰。瞻覩之者若有起心:『我当瞻饰菩萨面』者,便于两足而现面像。何以故?舍利子!以是菩萨摩诃萨成就如是希奇法故名善丈夫,又复成就最胜丈夫第一诃辩,是名第三无能观法。舍利子!菩萨摩诃萨成就如是善根力故,初生之时,无人扶侍自立于地遍观四方,即便获得明利之智。何以故?由是菩萨摩诃萨于过去世以无谄心求闻法故。而是菩萨摩诃萨又复获得无邪谄眼,由成就是无谄眼故,以净天眼超胜于人,乃至能观三千大千世界所有众生。又此菩萨摩诃萨获得速疾广大之智,由成就是广大智故,而能了知一切众生于三时中所积集心。何以故?由是菩萨摩诃萨于彼往昔求法之时,作意摄心勤加恭敬,于正法所起良药想、起珍宝想、起难遭想、起妙善想,如其所念求闻正法,闻已受持。菩萨摩诃萨又因是故,复获捷疾简择之智,由成就是简择智故,善能称量诸众生戒,乃至善能称量正闻、定、慧、解脱、解脱智见。又菩萨摩诃萨善能称量一切众生尸罗同性,乃至善能称量正闻、定、慧、解脱、解脱智见同性。又菩萨摩诃萨善能称量一切众生戒之等流,乃至善能称量正闻、定、慧、解脱、解脱智见等流。又菩萨摩诃萨善能称量一切众生尸罗等流超胜之相,乃至善能称量正闻、定、慧、解脱、解脱智见等流超胜之相。又菩萨摩诃萨善能称量一切众生进止威仪修行正行勇猛之相。舍利子!菩萨摩诃萨如是展转称量思惟一切众生诸功德已,而作是念:『是诸众生所有戒闻,乃至解脱解脱智见,是诸众生所有尸罗同性,乃至正闻、定、慧、解脱、解脱智见同性。是诸众生所有尸罗等流,乃至正闻、定、慧、解脱、解脱智见等流。是诸众生所有尸罗等流超胜之相,乃至正闻、定、慧、解脱、解脱智见等流超胜之相。是诸众生所有进止威仪修行正行勇猛之相,如是等相皆是众生所有功德。我今于中称量观察,不见与己有平等者。』尔时菩萨又更思惟:『一切众生根本坚住,与己校量,不见一切与我等者。』又舍利子!菩萨摩诃萨初生之时,于刹那顷能速发起业报妙智。由此智故,一弹指顷善能了知一切众生千种心相。是时菩萨摩诃萨以智寻思此一切心,不见与己有平等者。菩萨摩诃萨如是正知,我今独处最上尊位,如师子王安住无畏,如大龙王有大威德。足不践地各行七步,念菩提座微妙业报,住在现前唱如是言:『我于世间最为尊大。我于世间最为殊胜。我今当证生老死边。我当度脱一切众生生老病死忧悲苦恼。我当为诸众生宣说广大微妙最胜无上正法。』舍利子!菩萨摩诃萨发是语时,中无有间,其声遍告满此三千大千佛之世界。其中众生闻是声已,惊怖毛竖天鼓战掉数发大声。而此世界皆悉震动,唯有菩萨所住之地,如车轮许嶷然安静。即此地轮下依水聚,亦不为彼大风摇动。是菩萨摩诃萨自观己身,见无量光遍身而住,即证阿耨多罗三藐三菩提已,为诸众生所共瞻仰,是名第四无能观法。舍利子!是名菩萨摩诃萨获得四种无能观法。何以故?皆是菩萨摩诃萨于过去世行尸罗波罗蜜多时,随顺法师去来进止,遵承教命无违逆故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,成就如是诸善根已,复获四种迅速之法。何等为四?菩萨摩诃萨成佛之时具足如是,诸佛如来所说之法无有缺减,又所说法言无虚设。是名第一迅速之法。菩萨摩诃萨成佛之时具足如是,诸佛如来若有所命,作如是言:『进来苾刍。』尔时众生便进佛所,发自断落、被服袈裟、持钵多罗。是名第二迅速之法。菩萨摩诃萨成佛之时具足如是,诸佛如来善知众生三时之心。是名第三迅速之法。菩萨摩诃萨成佛之时具足如是,诸佛如来善知众生应病药智。是名第四迅速之法。舍利子!是名菩萨摩诃萨获得四种迅速之法。何以故?由于往昔行尸罗波罗蜜多时,以清净心奉施邬波柁耶及阿遮利耶诸说法师之水器故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨依尸罗波罗蜜多具足如是善根力故,成佛之时复得四种他不害法。何等为四?舍利子!如来身者无依无受。何以故?如来之身若为火、刀、毒药、他物能损害者,无有是处。舍利子!是为菩萨摩诃萨成佛之时,具尸罗故,获得四种无损害法。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨依尸罗波罗蜜多,由具如是善根力故,成佛之时复得四种他无过法。何等为四?一者诸佛如来无依无受。所以者何?无有众生于如来前能发是言:『我为如来说未闻法,乃至一句。』若能说者,无有是处。二者诸佛如来无依无受。所以者何?无有众生于如来前如法立论,乃至一句。若立论者,无有是处。三者诸佛如来无依无受。所以者何?无众生能得如来乃至微分一不定心。若能得者,无有是处。何以故?舍利子!诸佛如来心恒在定,谓住慈悲喜舍等故。四者诸佛如来无依无受。所以者何?无有众生能取如来身色诸相。若取相者,无有是处。舍利子!诸佛如来具尸罗故,获得四种他无过法。
「复次舍利子!诸佛如来成就如是善根力故,获得具足五无量法。何等为五?一者诸佛如来尸罗无量,二者诸佛如来正闻无量,三者诸佛如来正定无量,四者诸佛如来正慧无量,五者诸佛如来解脱解脱智见无量。舍利子!如是如来五无量法,皆由往昔行尸罗波罗蜜多时,于邬波柁耶、阿遮利耶诸尊重所随顺师教,去来进止无违逆故。
「复次舍利子!诸佛如来具足尸罗波罗蜜多已,成就如是善根力故,获得四种无障碍智。何等为四?所谓诸佛世尊于过去世无障无碍智见转。诸佛世尊于未来世无障无碍智见转。诸佛世尊于现在世无障无碍智见转。诸佛世尊善能发起平等之心,由起如是平等心故,能知三世平等之性。舍利子!是为如来具尸罗故获得四种无障碍智。
「复次舍利子!诸佛如来又复善能成就正智,由正智故不依属他,而能悉知一切诸法。诸佛如来又能成就不思议智,由成就此不思议智故,而能了知诸风雨相。舍利子!如来善知世有大风名乌卢博迦,乃至众生诸有觉受皆由此风所摇动故。此风轮量高三拘卢舍,于此风上虚空之中复有风起,名曰云风,此风轮量高五拘卢舍。于此风上虚空之中复有风起,名瞻薄迦,此风轮量高十逾缮那。于此风上虚空之中复有风起,名吠索缚迦,此风轮量高三十逾缮那。又此风上虚空之中复有风起,名曰去来,此风轮量高四十逾缮那。如是舍利子!次第转上六万八千拘胝风轮之相,如来、应、正等觉依止大慧悉能了知。舍利子!最上风轮名为周遍,上界水轮之所依止,其水高量六十八百千逾缮那,为彼大地之所依止。其地量高六十八千逾缮那。舍利子!是地量表有一三千大千世界,其中有佛,号曰弘蕴如来、应、正等觉,今现在彼住世施化。其佛寿量三十拘胝岁,声闻弟子有三十拘胝那庾多,一切皆是大阿罗汉,诸漏已尽无复烦恼,乃至证得诸心自在最上波罗蜜。尔时彼佛与如是等大声闻众同共集会。复有百拘胝等菩萨摩诃萨,皆悉证得菩萨藏法,于诸义理妙善决定,为多闻海为大法师,住空无相及以无愿。舍利子!我涅槃后具满千岁,彼佛方乃入般涅槃,正法住世满于千岁,流布舍利遍益世间;亦如我今般涅槃后,舍利流布遍益之相。舍利子!如来无障碍智又能了知过于彼佛世界之上无量无边风轮圆相,并诸佛土具足圆相。舍利子!又过此上有别世界,现无如来,而有百千独觉所住。其中众生,皆于独觉而种善根。舍利子!如来依彼智故,复能了知此世界上,有殑伽沙等诸佛如来出兴于世,今现在彼度诸众生。如是十方无量无数不可思议不可称量诸佛如来、应、正等觉出兴于世,今现在彼度诸众生,如来妙智悉能了知。舍利子,如来又能了知如上所说诸佛世界,现烧然等成坏之相无量无边,如来妙智皆悉明了。」
尔时世尊说是语已,长老舍利子白佛言:「世尊!如来、应、正等觉成就何等诸善根故,而能获得如是无量不可思议无障碍智?」
佛告舍利子:「如来由住尸罗波罗蜜多故,妙善自在,于正法所发起恭敬尊重之想、起良药想、起珍宝想、起难遭想、起善根想、如所应想、生深敬想,又能安住摄正法想。舍利子!如来由住尸罗波罗蜜多敬重法故,获得如是明利大智。如是大智又能了知无量无数过于前量。舍利子!诸佛世尊无断之智,无量无数不可思议不可称量不可宣说往来之相。舍利子!诸佛如来具尸罗故,复得如是自在之力。是故如来如弹指顷,往殑伽沙等诸佛世界而复旋返还本住处。舍利子!诸佛如来于是正法尸罗波罗蜜多所以净信解听闻受持,由此获得速疾解脱,由此解脱我善解脱。于何法中而得解脱?谓于诸苦善得解脱。
「复次舍利子!若有菩萨摩诃萨于此四种恭敬住处,闻斯法已得清净信,行尸罗波罗蜜多故,发如是心:『我如是住,我于此住。由我如是常安住故,我常不离诸佛正法。』舍利子!菩萨摩诃萨受持是经法门章句,彼由如是善根力故,复获四种慧所成法。何等为四?一者由具慧故能发大慧。二者由具慧故逢值诸佛亲觐承事。三者由具慧故以净信心舍家入道。四者由具慧故速证阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时获得四种慧所作法。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,由成就是善根力故,又获四种多所作法。何等为四?一者受得人身,名多所作。二者值佛出世,名多所作。三者以净信心舍家入道,名多所作。四者速证阿耨多罗三藐三菩提,名多所作。舍利子!是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,获得四种多所作法。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,由成就是善根力故,复获四种支分之法。何等为四?一者菩萨摩诃萨获转轮支,谓处人中作转轮王。二者菩萨摩诃萨处于梵世为大梵王。三者菩萨摩诃萨处诸天众而为天帝。四者菩萨摩诃萨证得阿耨多罗三藐三菩提已,于一切法具足圆满,号为法王处世垂化,又复获得吉祥诸力净众生智神通境界,如是诸相皆能了知,为诸世间天人之眼。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时!如是精勤修行戒行!为求菩萨藏故!以身承事正行诸师!获得如上所说功德!又复获得倍过前数无量无边不可思议功德利益。舍利子!当知菩萨摩诃萨安住如是菩萨藏故,行善自在妙清净戒诸菩萨行。舍利子!云何名为妙戒清净?舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故,获得十种清净尸罗,汝应知之。何等为十?一者于诸众生曾无损害。二者于他财物不行劫盗。三者于他妻妾远诸染习。四者于诸众生不兴欺诳。五者和合眷属无有乖离。六者于诸众生不起麁言,由能堪忍彼恶言故。七者远离绮语,凡有所言谛审说故。八者远离贪著,于他受用无我所故。九者远离瞋恚,善能忍受麁言辱故。十者远离邪见,由不敬事诸余天仙及神鬼故。舍利子!是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时获得十种清净尸罗。当如是学。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,复有十种清净尸罗,汝今当知。何等为十?一者不缺尸罗,不由无智之所证故。二者不穿尸罗,不平等生所远离故。三者不斑尸罗,一切烦恼所不杂故。四者不染尸罗,唯为白法所增长故。五者应供尸罗,随其所欲自在行故。六者称赞尸罗,诸聪慧者不诃毁故。七者不呰尸罗,一切过恶不容受故。八者善护尸罗,善能守护诸根门故。九者善守尸罗,自然正智恒现前故。十者善趣尸罗,大菩提愿为助伴故。舍利子!是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时获得十种清净尸罗。当如是学。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故,复有十种清净尸罗,汝今当知。云何为十?一者少欲尸罗,如法清净善知量故。二者知足尸罗,永断一切诸贪著故。三者正行尸罗,能令身心皆远离故。四者住静尸罗,于诸愦閙皆舍远故。五者杜多功德蠲除嗜欲尸罗,自在善根之所成故。六者圣种知足尸罗,不顾他颜无希望故。七者如说而行尸罗,幽明奉摄不欺人天故。八者自省己过尸罗,常以法镜照了自心故。九者不讥他阙尸罗,将护彼意故。十者成熟众生尸罗,不舍诸摄法故。舍利子!是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故获得十种清净尸罗。当如是学。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时!复有十种清净尸罗!汝今当知。云何为十?一者于佛净信尸罗,离心栽枿故。二者于法净信尸罗,守护正法故。三者于僧净信尸罗,恭敬圣众故。四者俯屈从事尸罗,不离思惟佛菩提故。五者亲近善友尸罗,觉分资粮善积集故。六者远离恶友尸罗,弃舍一切不善法故。七者大慈波罗蜜多尸罗,成熟一切诸众生故。八者大悲波罗蜜多尸罗,困厄众生令解脱故。九者大喜波罗蜜多尸罗,于彼正法生喜乐故。十者大舍波罗蜜多尸罗,于诸爱恚两俱舍故。舍利子!是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故获得十种清净尸罗。当如是学。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,复有十种清净尸罗,汝今当知。何等为十?一者柁那波罗蜜多尸罗,为善成熟诸众生故。二者羼底波罗蜜多尸罗,善护一切众生心故。三者毘利耶波罗蜜多尸罗,于诸正行不退转故。四者静虑波罗蜜多尸罗,静虑资粮善满足故。五者般若波罗蜜多尸罗,听闻根本无厌足故。六者乐求闻法尸罗,常乐请求菩萨藏故。七者不顾惜身尸罗,以无常想恒观察故。八者不宝重命尸罗,以如幻心常现观故。九者诸意满足尸罗,从初发心善清净故。十者佛戒和合尸罗,回向如来一切戒故。舍利子!是为菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故获得清净尸罗。当如是学。
「复次舍利子!是诸菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,具足如是清净戒故,无有人天诸妙快乐是诸菩萨而不受者,无有世间工巧业处是诸菩萨所不知者,无有世间诸众生等所受用具是诸菩萨不获感者,无有凡夫不互为怨而是菩萨于彼众生曾无瞋恚,无有世间虚诳妄语菩萨于彼不生信受,无有世间诸众生等菩萨于彼不起母想,无有世间诸众生等菩萨于彼不生父想,无有世间诸众生等菩萨于彼不生保任亲附之想,无有一切有为之法菩萨于彼不起无常生灭之想。舍利子!菩萨摩诃萨了知诸行皆无常已,不顾身命修清净戒,行诸菩萨所行正行,皆为成满尸罗波罗蜜多故。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
大宝积经卷第四十三
3大宝积经卷第四十四大唐三藏法师玄奘奉 诏译菩萨藏会第十二之十尸波罗蜜品第七之三
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,具足如是清净尸罗,于诸行中常恒发起不可乐想,于诸众生起父母想,于彼有情起难保想,于妙五欲起非妙想,于受了别起无识想。舍利子!是菩萨摩诃萨作是观已,不起平等不平等心。何以故?是菩萨摩诃萨作如是观,若当发起心平等者,应超出心入于寂灭。若当发起心不平等,应令染心转不平等。如是眼色为缘生于眼识,染心起灭由随眠故,彼心体生,于所缘境妄心计净。若能了知彼不如理而体不净,如是知已便得解脱,若彼解脱即尽于彼。彼何所尽?所谓贪尽、瞋尽、痴尽。如是尽者,即非贪尽、瞋尽、痴尽。何以故?若刹那贪有灭尽者,即应贪异、尽异。若如是者,贪应是实、尽亦是实。若贪是实,不应灭尽。然舍利子!一切有情皆由不正思惟如理作意故生于贪欲。夫贪欲者分别所起,若无分别计执斯断,若断计执即无有实,由无实故中无所贪,由无贪故即是真实。若是真实于中无苦,由无苦故则无烧恼,无烧恼故即是真实。若是真实于中无热,由无热故是即清凉、是即涅槃。于涅槃中无有贪爱。何以故?舍利子!夫涅槃者无有思虑,我当除灭如是贪爱,贪爱尽故名得涅槃。若如是者,即能贪异、所贪亦异、涅槃复异。此若异者,则于彼为彼。若于彼为彼,智者应当寻思彼实。如是求已不得坚实,若无坚实即为是虚,若是虚者即为寂静,若寂静者即为是空。空无何法?谓我我所。若常若恒若住若变异法,则无有情、则无命者。由如是故,于贪瞋痴则无所起。舍利子!以何等故有我我所?计此为我,此我所有起我我所,颠倒计我故执我所,执我所故便有所作,于所作中起四种行。云何为四?谓身所作、语心所作,由意思惟发麁恶语,从此便生运身加害。舍利子!一切愚痴凡夫由起自他别异想故,为想所执、为想所缚。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故,于如是事知颠倒已,不与诸行而相习近。何以故?由习近故则生怖畏。菩萨摩诃萨作如是念:『我今为求无怖畏故度诸众生,不宜于彼而生怖畏,我当与之共为亲爱。』
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨依尸罗波罗蜜多故,于一切众生起父母想?舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,作是思惟:『无有众生于彼过去久远世来非父非母易可得者。何以故?一切众生定曾为我若父若母。然由于彼生贪心故舍于母想,生瞋心故舍于父想,流转生死不能断绝。』是故舍利子!菩萨摩诃萨由斯事故深思惟已,于诸众生起眷属想。舍利子!如彼过去超阿僧企耶广大无量不可思议劫,尔时有佛名最胜众,出现于世,如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。彼佛住寿九拘胝岁,与九拘胝那庾多大声闻众同共集会。尔时有一菩萨名为得念,生在王宫,形貌端严众所乐见,成就第一圆净色相。然此菩萨初生之时,父母各以八万四千童少婇女而以赐之,亲友眷属复以八万四千诸妙彩女而用上之,父母知友复以彩女八万四千奉于菩萨,为欲生长常随翼从。舍利子!时菩萨父为是菩萨起三时殿,热时雨时及以寒时,令彼菩萨居重殿上随时而住,又令无量百千伎乐围遶菩萨而娱乐之。尔时菩萨闻诸乐音,将举其声起生灭想而现在前。乐音暂止,便思此声依何而起?何处而生?依何而息?何处而灭?尔时菩萨作是观时,不起昼夜差别之想,唯恒发起无常之想、一切世间不可乐想。舍利子!尔时得念菩萨四万岁中未曾于乐而生耽著,又四万岁于诸欲中未曾贪染。是时菩萨住深宫中,入四静虑发五神通,即从内宫以神足力身升虚空,往最胜众如来、应、正等觉薄伽梵所。既到彼已请问彼佛,得少善法旋还本宫。舍利子!是得念菩萨于彼如来入涅槃日,复往如来所住之处,问诸苾刍:『最胜众佛今为何在?我今欲见亲觐供养。』时诸苾刍告得念曰:『善男子!汝不知耶?如来今者已般涅槃。』尔时菩萨既知如来般涅槃已,即于是处举身投地,涕泣闷绝良久乃苏。便说颂曰:
「舍利子!尔时得念菩萨即于是处悲啼而起,往最胜众如来般涅槃床。既到彼已哀恸悲噎,右遶如来满百千匝,却住一面而说颂曰:
「舍利子!尔时得念菩萨宣说如是诸赞颂已,欲令大众倍欢悦故,复于佛前而说颂曰:
「舍利子!是得念菩萨于最胜众如来法中大设供养殖诸善本,即以如是善根力故,于此命终生彼善趣诸天世界,经二十大劫拘胝不堕恶趣,又经二十大劫拘胝不受欲乐。舍利子!是得念菩萨于如是时亲觐奉事七千诸佛,于诸佛所广设供养,为求阿耨多罗三藐三菩提故常修梵行。于最后劫来世之时,得胜上身自善根力之所发起,成等正觉,号娑罗王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,出现于世。舍利子!是娑罗王佛寿二十拘胝岁,与诸弟子再会说法,第一大会声闻弟子有二十拘胝,第二大会有四十千,一切皆是大阿罗汉,诸漏已尽无复烦恼,获大势力,乃至得到诸心自在第一彼岸。舍利子!彼佛世尊般涅槃后,流布舍利广起灵庙,正法住世满十千岁。」
尔时薄伽梵欲重宣此义而说颂曰:
「复次舍利子!如是菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故清净戒众,于诸众生起父母想。何以故?我于往昔生贪心故舍于母想,生瞋心故舍于父想。我今行尸罗波罗蜜多安住净戒,于彼诸欲恒兴起厌违背之心。是菩萨摩诃萨为除贪故,以正作意于诸欲中起于真实违厌之想。舍利子!是菩萨摩诃萨由起如是正思惟故,能自了知诸欲之相,又能了知诸欲违厌。舍利子!云何名为了知诸欲,及能了知诸欲违厌?舍利子!所言诸欲名为贪爱,谓贪眼识所识诸色是名为欲,贪爱耳识所识诸声是名为欲。如是贪爱鼻识所识诸香、舌识所识诸味、身识所识诸触,是名为欲。舍利子!若有贪爱则有执著,夫执著者名之为结。结名发起,发起名缚,又亦名为不实戏论。如是舍利子!一切众生皆为不实戏论诸缚所缚、缠缚、遍缚、增上遍缚,不得解脱。舍利子!一切众生为谁缚故名之为缚?所谓色缚所缚故名之为缚,乃至声香味触缚所缚故名之为缚。又何等故名为色缚?谓于自身所得诸色,妄起我想、命者之想、数取趣想、常想恒想、不变异想、实想全想、一合之想,如是等想名为色缚。舍利子!何等名为色缚所缚?谓于所起我自体相,深亲宝重广兴我爱,于诸妻妾一切女色恋著不已,如是名为色缚所缚。舍利子!是诸众生既得受用诸欲法已,造不善业,不如实知诸欲过失。云何名为诸欲过失?舍利子!一切诸欲无非过失。是故智者于诸过失不应生欲。然趣恶道是欲重过,吾当为汝开示其相。舍利子!云何名为能趣恶道诸欲重过?舍利子!我说一切习近欲时,无有少恶而不造者。彼若报熟,无有少苦而不摄受。是故舍利子!我观一切千世界中,众生大怨无过妻妾女色诸欲。何以故?舍利子!夫有智者即是如来,言无智者谓群生也。若诸智者之所诃毁是名真实,若诸无智之所摄受则非真实。舍利子!诸无智者何所摄受?所谓摄受诸有为法,摄受妻妾女色诸欲及男女等。彼无智者又为妻子诸女色等之所摄受。如是展转更相摄受,则不摄受于彼圣道。舍利子!彼无智者,为于男女妻妾诸女色等所缠缚故,于诸善法多生障碍。何所障碍?所谓障碍出家、障碍尸罗、障碍静虑、障碍天道、障碍涅槃,又能障碍诸妙善法。又舍利子!彼无智者,若有摄受男女妻妾诸女色等,略说则是摄受怨讐,即为摄受地狱、傍生、焰魔鬼趣等。舍利子!如是摄受,取要言之,即是摄受一切恶不善法,障碍一切诸贤圣法。又若摄受男女妻妾诸女色等,乃至则于一切美食亦能障碍,况余胜事。舍利子!如是障碍略而言之,所谓障碍见佛、障碍闻法、障碍奉僧,障碍见佛所得净信、障碍闻法所得净信、障碍奉僧所得净信。又略而言,障碍获得具足无难,障碍信财、戒财、闻财、舍财、慧财、惭财、愧财。舍利子!若有摄受男女妻妾诸色欲等,即为摄受不信、恶戒、邪闻、悭悋、恶邪之慧、无惭、无愧,又复摄受病痈毒箭火聚毒蛇。舍利子!若有乐处居家耽嗜不舍,当知即是乐处冢间,是故我说乐处居家如住冢间,及旷野处无所投告,即为丧失诸白净法。又舍利子!若有众生味著男女妻妾诸女色欲,当知即是味著砾石之雹,即是味著利刀之刃,即是味著大热铁丸,即是味著坐热铁床,即是味著热铁机隥。舍利子!若有味著花鬘香涂,即是味著热铁花鬘,亦是味著屎尿涂身。舍利子!若有摄受居处舍宅,当知摄受大热铁瓮。若有摄受奴婢作使,当知摄受地狱恶卒。若有摄受象马驼驴牛羊鸡豕,当知摄受地狱之中黑駮诸狗,又是摄受百逾缮那禁卫之卒。取要言之,若有摄受妻妾男女诸女色欲,当知即是摄受一切众苦忧愁悲恼之聚。舍利子!宁当依附千逾缮量大热铁床,是床极热遍热猛焰洞然,于彼父母所给妻妾诸女色欲,乃至不以染爱之心远观其相,何况亲附抱持之者。何以故?舍利子!当知妇人是众苦本、是障碍本、是杀害本、是系缚本、是忧愁本、是怨对本、是生盲本,当知妇人灭圣慧眼。当知妇人如热铁花散布于地,足蹈其上。当知妇人于诸邪性流布增长。舍利子!何因缘故名为妇人?所言妇者名加重担。何以故?能使众生负重担故,能使众生弊重担故,能使众生受重担故,能使众生持于重担有所行故,能使众生荷于重担遍周行故,能令众生于此重担心疲苦故,能令众生为于重担所煎迫故,能令众生为于重担所伤害故。舍利子!复以何缘名之为妇?所言妇者,是诸众生所输委处,是贪爱奴所流没处,是顺妇者所输税处,是妇媚者所迷惑处,是妇胜者所归投处,是屈妇者所凭仗处,妇自在者所放逸处,为妇奴者所疲苦处,随妇转者所欣仰处。舍利子!以如是等诸因缘故,名是诸处以之为妇。又舍利子!世间众生由妇因缘不舍重担。不舍何等之重担耶?所谓五蕴。何等五蕴?色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。舍利子!世间妇人能令众生不舍如是五蕴重担,故名五蕴以之为妇。舍利子!复何因缘世人名妇为故第二?舍利子!如是女人,是犯尸罗第二伴故,是犯威仪第二伴故,是犯正见第二伴故,是饮食时第二伴故,是往地狱傍生鬼趣第二伴故,能障圣慧碍涅槃乐摄一切苦第二伴故,是以名为故第二也。舍利子!复以何故世人名妇以为母众?舍利子!一切女人生多过失无边幻诳故名母众。若有随逐母众自在,当知即堕魔罗手中自在为恶。如是舍利子!当知世界一切女人生多过失无边幻诳,心多轻躁、心多掉动,其心流荡倾覆不住。心似山狖、心似猨猴,善能示现幻诳之术。如是诸相,故名女人以为母众。又舍利子!言母众者即母幻村,又亦名为幻之城邑、幻王所都、幻客之亭、幻人之馆、幻国幻村、幻处幻方,是幻世间、是幻世界、是无边幻、是广大幻、是无量幻、是不可思议幻。舍利子!由如是等诸欲重过能趣恶道,故号女人名母幻村。舍利子!譬如幻师善学幻术,于大众中示现种种幻诳之事。舍利子!母村亦尔,善学女人幻诳之术,能令丈夫若见若闻若摩若触皆被系缚。又诸女人巧知惑媚,由知媚故势力自在,凡有所作歌舞戏笑、啼泣往来、若住坐卧,于一切时能令丈夫不得自在,随彼女人系缚驱使。舍利子!譬如世间成熟稻田被大雹雨伤残滋甚。如是舍利子!是母幻村,犹如大雹堕丈夫田,摧坏一切白法苗稼消灭都尽。舍利子!诸如是等能趣恶道贪欲重过,一切世间愚痴凡夫,为之幻惑不能觉了,而复摄受所爱妻妾诸女色欲为之迷醉。
「复次舍利子!聪慧菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故,于是诸欲深知过已,便依正法起二种想,所谓于诸愚夫起恶人想、于佛菩萨起善人想。菩萨摩诃萨作是观已,便自思惟:『我今应往善丈夫趣,不宜往彼恶丈夫趣。我不应往地狱傍生焰魔鬼趣,我不应往毁尸罗趣,我不应往犯戒住处;我今应往最胜无上离前诸法无障碍趣,我今应往诸佛如来大智慧趣。』又作是念:『我当逆流而行非顺流者,我当作师子吼非野干鸣,我当示现金翅鸟王之大势力不应示现微细蜫虫之所有力,我今应作贤良之人不作险恶愦杂之人,我今应噉贤良胜士清净之食不应噉彼无良下士不净之食,我应修行微妙静虑、最胜静虑、殊特静虑、第一三摩地所得彼类静虑,不应修行非彼类静虑、非下少静虑。』舍利子!菩萨摩诃萨又作是念:『我应游戏诸佛静虑,不应游戏声闻独觉一切愚夫异生静虑。我当修行无依静虑,不应修行依色静虑。又亦不依受想行识静虑,不应修行依地界静虑。又亦不依水界火界风界静虑,亦不修行依欲界静虑。又亦不依色界无色界静虑,亦不修行依此世他世静虑。又亦不依已见已闻已念已识已得已触已证如是静虑。』舍利子!是菩萨摩诃萨复作是念言:『我当修习无依静虑,由修习故,当不自损又不损他亦不俱损。我当追求圆成佛智,岂复应求世间诸欲?』
「复次舍利子!如是聪慧菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,作如是等诸正观已,复应当发四种厌离。云何为四?所谓能于诸欲而生厌离,于诸有中能生厌离,于不知恩诸众生所而生厌离,于一切行诸苦恼所而生厌离。舍利子!是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故发起四种厌离之想。应如是学。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,观诸有情处于恶道见妙女色起贪心者,应起四种厌离之想。云何为四?所谓退失想、颠坠想、行厕想、脓溃粪秽不净之想。如是舍利子!处诸恶道有情识者见妙女色,尚应发起如是四想,何况于人。舍利子!安住大乘诸族姓子厌离一切有为行者,见妙女色起于退失、颠坠、行厕、脓溃粪秽如是四想。若起此想犹生贪心,又应更起三种亲想,所谓于母等类起于母想、姊妹等类起姊妹想、于女等类而起女想。」
佛告舍利子:「菩萨摩诃萨闻我所说能善解者,应当随顺如是经典尸罗波罗蜜多。何以故?无有众生是易可得久远世来非我父母。所以者何?是诸众生皆曾为我而作父母。若有习近妻妾女人,则为习近过去之母。舍利子!菩萨摩诃萨闻我说已,为清净故,应当如是励勤修学。
「复次舍利子!一切世间愚痴凡夫,于彼正法违逆不信。菩萨不尔,随顺正法无有违逆。若有修行如是诸观,犹为贪心所随逐者,菩萨复应如理观察,所生贪心见何而生?若当于眼起贪心者,菩萨重应如理观之:我为于眼起染爱者,谁能见眼?为眼见眼耶?则彼自体见自体耶?何以故?彼亦是眼、此亦是眼,皆为四大之所造故,又为大种之所生故,非由自体于此自体而起染爱,又非于我自体而起染爱。何以故?彼则是此故。若有于彼起染爱者,应是于此而起染爱,以无差别故。一切世间愚痴凡夫无差别住,我今应求差别之法。何以故?以诸欲觉都无有德故。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时,作是观已犹被贪心而随逐者,若有闻佛所说诸法善根力故,复应随顺如是经典,所谓眼如聚沫不可撮摩。何以故?彼聚沫等一切诸法,本无有我亦无有情、无有命者、无数取趣、无摩纳婆、无丈夫、无意生、无作者、无受者。于如是等无作无受,一切法中谁能染爱?又于何所而生染爱?舍利子!眼如浮泡性非坚实。何以故?彼浮泡等一切诸法,本无有我亦无有情、无有命者、无数取趣、无摩纳婆、无丈夫、无意生、无作者、无受者。于如是等无作无用,诸法之中谁能染爱?又于何所而生染爱?舍利子!眼如阳焰业惑爱生。何以故?彼阳焰等一切诸法,本无有我亦无有情,乃至谁能染爱?于何染爱?舍利子!眼如芭蕉体非贞固。何以故?彼芭蕉等一切诸法,本无有我亦无有情,乃至谁能染爱?于何染爱?舍利子!是眼如梦非如实见。何以故?彼虚梦等一切诸法,本无有我亦无有情,乃至谁能染爱?于何染爱?舍利子!眼如传响系属众缘。何以故?彼传响等一切诸法,本无有我亦无有情,乃至谁能染爱?于何染爱?舍利子!眼如光影依业影现。何以故?彼光影等一切诸法,本无有我亦无有情,乃至谁能染爱?于何染爱?舍利子!眼如浮云飘乱散相。何以故?彼云等法本无有我亦无有情,乃至谁能染爱?于何染爱?舍利子!眼如流电念坏相应。何以故?彼电等法本无有我亦无有情,乃至谁能染爱?于何染爱?舍利子!是眼如空离我我所。何以故?彼空等法本无有我亦无有情,乃至谁能染爱?于何染爱?舍利子!眼为无知如草木土石。何以故?无知等法本无有我亦无有情,乃至谁能染爱?于何染爱?舍利子!眼无作用,随风机转。何以故?无作等法本无有我亦无有情,乃至谁能染爱?于何染爱?舍利子!眼为虚诳不净朽烂之所积聚。何以故?虚诳等法本无有我亦无有情,乃至谁能染爱?于何染爱?舍利子!眼为虚伪摧破坏散灭尽之法。何以故?虚伪等法本无有我亦无有情,乃至谁能染爱?于何染爱?舍利子!眼如丘井常为老逼。何以故?丘井等法本无有我亦无有情,乃至谁能染爱?于何染爱?舍利子!眼不久停终于死际。何以故?彼非久停一切诸法,本无有我亦无有情,无有命者、无数取趣、无摩纳婆、无丈夫、无意生、无作者、无受者。于如是等无作无用缘会所生诸法之中,谁能染爱?又于何所而行染爱?如是广说一切内外诸根尘法亦复如是。舍利子!菩萨摩诃萨如是正观察时,为诸贪爱所牵引者,无有是处。若有菩萨摩诃萨作是观者,当知是则于诸法中永离贪爱。舍利子!是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多时毕竟清净灭诸贪爱。」
尔时佛告舍利子:「如是清净行尸罗波罗蜜多菩萨摩诃萨,不行一切害众生业,乃至命难于诸众生终不加害。不行一切不与取业,乃至命难于他资具终不劫盗。不习一切婬荒邪行,乃至命难于诸女色终不染趣。不说一切欺诳妄语,乃至命难于诸众生不行虚诳。不说一切麁犷之言,乃至命难于诸众生终不毁骂。不说一切离间之言,乃至命难于诸众生不行破语,于自眷属生知足故。不传一切浮绮谈说、言必如量,乃至命难终不绮绘异词矫饰文句。于他财物不起贪著,乃至命难诸所受用终无爱染。于诸恼辱具忍成就,闻麁恶言善能堪耐,乃至命难不生忿恚。于诸法中不生邪见,乃至命难终不信事诸余天神,唯于佛所净心归趣。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨尸罗清净。」
佛告舍利子:「是菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜多故,具足成就无量无边诸佛正法。舍利子!菩萨摩诃萨由行尸罗波罗蜜多故,具足成就不缺尸罗,不与无智相亲近故。具足成就不穿尸罗,不平等生能远离故。具足成就不斑尸罗,不近恶人诸烦恼故。具足成就不杂尸罗,唯为白法所增长故。具足成就应供尸罗,如其所欲自在行故。具足成就称赞尸罗,不为智者所诃毁故。具足成就善守尸罗,圆备正念及正知故。具足成就不呰尸罗,于诸过失所不生故。具足成就善护尸罗,于诸根门善防卫故。具足成就高广尸罗,为一切佛所忆念故。具足成就少欲尸罗,知净量故。具足成就知足尸罗,欣乐断故。具足成就正行尸罗,身心远离故。具足成就处静尸罗,厌烦閙故。具足成就圣种善喜尸罗,不顾他颜无希望故。具足成就杜多功德少事尸罗,自在生长诸善根故。具足成就如说而行尸罗,不诳世间诸天人故。具足成就大慈尸罗,不害一切诸有命故。具足成就大悲尸罗,堪忍一切诸苦恼故。具足成就大喜尸罗,于彼法乐无退减故。具足成就大舍尸罗,一切爱恚毕竟断故。具足成就常省己过尸罗,恒于内心善察照故。具足成就不讥彼阙尸罗,于众生心善随护故。具足成就成熟众生尸罗,究竟能到施彼岸故。具足成就善守护尸罗,究竟能到戒彼岸故。具足成就无憎害心尸罗,究竟能到忍彼岸故。具足成就不退转尸罗,究竟能到正勤彼岸故。具足成就定分圆满尸罗,究竟能到静虑彼岸故。具足成就正闻无厌尸罗,究竟能到大慧彼岸故。具足成就亲近善友尸罗,觉分资粮善修集故。具足成就远离恶友尸罗,弃舍不平等道故。具足成就不顾恋身尸罗,以无常想恒观察故。具足成就不顾恋命尸罗,以其所重不常保故。具足成就不起悔尸罗,心善清净故。具足成就不诈现尸罗,方便善清净故。具足成就不恼热尸罗,于增上意善清净故。具足成就不轻掉尸罗,永离诸贪爱故。具足成就不高慢尸罗,和柔质直故。具足成就不强戾尸罗,性贤善故。具足成就善调伏尸罗,无愤恚故。具足成就寂静尸罗,性安摄故。具足成就善语尸罗,如其所说无违逆故。具足成就成熟有情尸罗,常不舍离诸摄法故。具足成就守护正法尸罗,于圣法财自不坏故。舍利子!聪慧菩萨摩诃萨如是清净戒聚,具足成就尸罗波罗蜜多,为阿耨多罗三藐三菩提故,善能修行菩萨妙行。舍利子!是名菩萨摩诃萨尸罗波罗蜜多。若诸菩萨摩诃萨精勤修行是菩萨行,一切众魔魔民天子于此菩萨不能娆乱,又不为彼异道他论所能摧屈。」
大宝积经卷第四十四
大宝积经卷第四十五
菩萨藏会第十二之十一羼底波罗蜜多品第八
尔时佛告舍利子:「云何名为菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多?菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故,于如是法精勤修学行菩萨行。舍利子!菩萨摩诃萨由住如是羼底波罗蜜多故,具足忍力立性坚正,于诸寒热饥渴、蛇蝎蚊虻、风日等触志能堪忍,又能忍麁恶言说鄙陋词句,及以依身所起猛迅苦受坚鞕辛楚夺命至死,诸如是等所有苦受并能堪忍。舍利子!若诸菩萨摩诃萨能具是者,是则名为羼底波罗蜜多。
「复次舍利子!我昔长夜未成佛时,行菩萨行常修忍辱。」
舍利子白佛言:「世尊!云何世尊为菩萨时,修集忍辱行菩萨行?」
佛告舍利子:「我忆过去行菩萨行,多有众生数来毁骂、非法诃责,面于我前出诸非法弊恶言说。舍利子!我于尔时行羼底波罗蜜多故,制伏其心不生忿恚悭悋恼热,但作是念:『于诸行中无有少法是易可得过于毁骂及诃责者,是故我今应当修舍。又我于彼应起慈悲。何以故?世间众生多分安住毁骂诃责,由斯业故还复感得如是之相诃毁果报,在在所生常得丑陋可恶之身。我今不乐丑陋之事,岂应乐行毁骂诃责?何以故?如是诃毁诸恶业者,是则名为不相应业、不称理业、愚夫之业,是下劣业、非善人业、非贤圣业。由此业故,堕于地狱、傍生、焰魔世界。又由此业与诸恶趣而为眷属,由此业故感得贫穷药叉之身,又由此业感贫药叉根本果报,由此业故感得贫穷饿鬼之身,又由此业感贫饿鬼根本果报,由此业故感得贫穷人趣之身,又由此业感贫人趣根本果报,又由如此诃毁业故感得下趣及以下趣根本果报。我今不应求下劣趣。所以者何?若我求作如是事者,与诸众生有何差别?然彼众生不顺于理,我既顺理不应同彼。』舍利子!是诸菩萨摩诃萨行羼底波罗蜜多者,应当随我修学是法。何以故?舍利子!是诸菩萨为他毁骂诃责之时,便能依是正法作意思惟忍受。是菩萨摩诃萨由得如是忍辱力故,复获无量诸妙善根。假使以诸珍宝满佛世界四大洲中持用布施,比前功德皆不能及。所以者何?是忍辱行,极善丈夫方能修习。何以故?一切众生多为毁骂诃责之所拘执,由如是故生死流转不能断绝。
「复次舍利子!是诸菩萨摩诃萨行羼底波罗蜜多者,应自勉励审谛观察,作如是念:『我若被他诃毁之时,为能思惟于佛菩提及法僧不?若能思惟是则为善,若不能思不名为善。』复更以余无量方便,思惟于佛、思惟菩提及以法僧。舍利子!菩萨摩诃萨作是思已,应当观察,我今与一切众生有何差别殊异之相。何以故?彼诸众生现于我身起瞋害者,于佛菩提及以法僧曾不思惟。我若同彼不思惟者,与诸众生有何差别、有何殊异希奇之相?舍利子!是菩萨摩诃萨又复思惟:『若被他人现瞋恚时心便生舍,于佛菩提及法僧等曾无思念,此非我宜。』又作是念:『若我于彼起瞋恚者,则为无智无忍辱力,亦于本愿而便弃舍。所以者何?若起瞋恚则无是心:我当摄受一切众生,我当不舍一切众生。我若起瞋于一有情,不名菩萨摄化之法。谁请于我行菩萨道?而况往昔发如是愿:我当速证阿耨多罗三藐三菩提已,广为众生宣说正法。适发如是弘誓之时,诸佛世尊同共证我便作是念:此族姓子发心安住如是无上正等觉已,当为众生广宣正法。又于今者,诸佛世尊无障碍智、无障碍见现证知我。是故不应为他毁骂诃责之时,若起瞋恚,于佛菩提法僧之所若生舍者,不应忆念。何以故?现在东方殑伽沙等诸佛世界,彼世界中有殑伽沙等如来、应、正等觉现在住持。彼佛世尊亦证知我心生正愿。南西北方四维上下亦复如是。当我发是正愿之时,诸佛同声赞我忍力,故我不应作师子吼已复作野干声。师子吼者,谓我当证大忍辱力;野干声者,谓于众生而行瞋恚诃毁等相。』舍利子!是菩萨摩诃萨复作是念:『世间众生若得彼利方乃利他,我亦如是得众生利方利彼者,我与世间有何差别?有何殊异希奇之相?』又作是念:『世间众生若彼于此作无义利,此复于彼作无义利。我亦如是,众生于我作无义利,我复于彼作无义利。若如此者,我与众生有何希奇差别殊异?』舍利子!菩萨摩诃萨于是法中应当修学。又作是念:『世间众生互为怨对,若得彼利谓为善友,若不得利更相杀害。我见如是深过失故,应当不观一切众生于我之身作诸利乐,及于我身作无义利。』但作是念:『我于今者必当饶益一切众生,为欲满足羼底波罗蜜多故。』」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行羼底波罗蜜多时,应作如是修学正法。舍利子!是菩萨摩诃萨复作是念:『假使经于百千那庾多拘胝大劫,被诸众生常以刀杖瓦石土块种种加害,但使须臾得存微命,犹应欣庆作如是念:「奇哉如是有情圣者,能于我命不见全断。」』是菩萨摩诃萨从是已后转增修学,又作是念:『假使众生行七步顷斩截我首等殑伽沙,然我于彼终不发起若忿若恚。所以者何?夫忿恚者速能损害百千大劫所集善根,若我善根为瞋害已,复当经于百千大劫方始勤苦修行圣道。若如是者,阿耨多罗三藐三菩提极难可得,是故我当被忍辱铠,以坚固力摧忿恚军。』又舍利子!菩萨摩诃萨住大乘者,起忿恚心魔得其便,既得便已,于阿耨多罗三藐三菩提能为障碍。舍利子!忿恚心者于菩提道能为扰乱,扰乱心者能发恶魔所有魔业。此中云何名为魔业?若有菩萨心住衣钵不能舍离,当知魔业;心住乞食,诸施主家不能舍离,当知魔业;心住名闻恭敬利养不能舍离,当知魔业;于出家法常生厌患,当知魔业;于白净法多生轻贱,当知魔业;于空寂处无志求心,当知魔业;不乐无上正等菩提,当知魔业;于余智慧恒欣求习当知魔业。乃至于邬波柁耶、阿遮利耶二胜师所不修敬仰恭顺之心,当知魔业。舍利子!诸如是等忿恚之心,能于菩提而为扰乱。舍利子!是则名为住扰乱心菩萨摩诃萨,为诸恶魔之所使故作诸魔业。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行羼底波罗蜜多时,作如是念:『于长夜中,诸众生等为诸恶魔伺求便者,所谓瞋恚。』舍利子!我今为汝广说其事。我念过去为大仙人名修行处,时有恶魔化作五百健骂丈夫,恒寻逐我兴诸恶骂,昼夜去来行住坐卧僧坊静室聚落俗家,若在街巷、若空闲处,随我坐立,是诸化魔以麁恶言毁骂诃责,满五百年未曾休废。舍利子!我自忆昔五百岁中为诸魔罗之所诃毁,未曾于彼起微恨心,恒兴慈救而用观察。舍利子!我于尔时复作是念:『若有诸善男子守护尸罗具众善法,于贪瞋痴性轻少者,不唯于彼作诸利益,说我以为行难行者。又亦不唯于彼作诸利益,能证无上正等菩提。何以故?若有众生刚强难伏,毁犯尸罗具诸恶法,为性浊重贪瞋痴者,若我于彼作诸利益,是则说我为难行者。由我于彼作诸利益,速成无上正等菩提,先当令彼证寂灭故。』舍利子!是诸菩萨摩诃萨若忿恚心现在前时,应生如是诸大正念。若生是念,诸利益事速得圆满。舍利子!如来于过去世,由行如是羼底波罗蜜多菩萨行故,证得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨摩诃萨欲求无上正等觉者,于诸忍力常具成就,堪受一切寒热饥渴、风日蚊虻蛇蝎等触,又能堪忍麁恶言说鄙陋词句、依身所生猛利诸苦坚鞕楚辛夺命至死,如是苦受并能堪忍。舍利子!是名菩萨摩诃萨安住是忍,速能成就羼底波罗蜜多故。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多?菩萨摩诃萨依之修行,具足成满忍法之相。舍利子!菩萨忍者,无有瞋恚是菩萨忍,无有忿怼是菩萨忍,无诸怒害是菩萨忍,不起怨诤是菩萨忍,无诸烦恼是菩萨忍,善能自护是菩萨忍,善能护他是菩萨忍,当善护身是菩萨忍,当善护语是菩萨忍,当善护心是菩萨忍,如理观察是菩萨忍,厌离诸欲是菩萨忍,依净业报是菩萨忍,身善清净是菩萨忍,语善清净是菩萨忍,心善清净是菩萨忍,受诸天人圆满净乐是菩萨忍,如来相好圆满庄严是菩萨忍,如来言说梵音微妙是菩萨忍,行菩萨行摄诸善本令不坏失是菩萨忍,出离众生逼迫苦恼是菩萨忍,除灭一切诸恶怨对是菩萨忍。舍利子!略而言之,当知一切如来力、无所畏、不共佛法、大慈大悲大喜大舍无量圆满诸佛妙法,皆是菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多之所成就。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行羼底波罗蜜多时,应当具足诸忍正行。舍利子!菩萨摩诃萨若被骂詈终无返报,善达言语如响声故。若被捶打终无返报,善达身形如影像故。若被忿怒终无返报,善观其心如幻幻故。若被赞毁终无爱恚,善知自身德圆满故。于得失利不生欣戚,调伏其心住寂静故。不希美称不犯恶名,善能观察广大慧故。毁而不下赞而不高,德善安住不倾动故。于诸苦事曾无厌恶,苦众生所深怀恋故。于诸乐相曾无欣爱,知有为乐性无常故。世间八法所不能染,不依一切有趣生故。于诸自苦善能堪忍,终不令他受苦恼故。于胜菩提心无退屈,觉分资粮善圆满故。节节支解乃至斩首善能堪忍,希求如来金刚身故。屠割身肉善能堪忍,为求如来妙相好故。诸变恶事善能堪忍,为殖一切善业力故。舍利子!如是等相,名为菩萨摩诃萨成就羼底波罗蜜多。应如是学。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨行羼底波罗蜜多时诸忍之相,所谓菩萨摩诃萨修行忍者,是则名为毕竟堪忍。何以故?若谓我能堪忍毁骂而起忍者,是则名为俱生之忍,如是忍者非毕竟忍。若谓谁能起骂、复何所骂而起忍者,是则名为挍计法忍。若谓是眼能骂眼耶而起忍者,是则名为观诸处忍。若谓此中无能所骂而起忍者,是则名为悟入一切无众生忍。舍利子!如是诸忍皆非菩萨毕竟之忍。又舍利子!若谓骂声但有诸字,是则名为响声之忍,如是忍者非毕竟忍。若谓彼我俱无常者,是则名为悟无常忍。若谓彼有颠倒我无颠倒,是则名为高下之忍。若谓彼非正理我是正理,是名相应不相应忍。若谓彼住邪道我住正道,是则名为二道别忍,如是忍者非毕竟忍。若谓我忍于空不忍见趣、我忍无相不忍诸觉、我忍无愿不忍志求、我忍无作不忍诸行、我忍惑尽不忍烦恼、我忍诸善不忍不善、我忍无罪不忍有罪、我忍无漏不忍有漏、我忍出世不忍世间、我忍清净不忍杂染、我忍涅槃不忍生死,舍利子!如是诸忍但得名为治断之忍,皆非菩萨毕竟忍也。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨行于羼底波罗蜜多时,修行菩萨毕竟之忍?舍利子!若随顺空不减诸见,于彼空性亦无增益,如是忍者是名菩萨毕竟之忍。若随顺空不减求愿,于无愿性亦无增益;若随顺空不减诸行,于无作性亦无增益;若随顺空不减烦恼,于惑尽性亦无增益;若随顺空不减不善,于彼善性亦无增益;若随顺空不减有罪,于无罪性亦无增益;如是乃至若随顺空不减生死,于涅槃性亦无增益。舍利子!如是等相而生忍者,则名菩萨摩诃萨毕竟之忍。舍利子!一切诸法,非能生非所生、非已生非现生,无有一法是可生起,无生起故则无有尽。若有能知此无尽者,则名菩萨摩诃萨毕竟之忍。舍利子!一切诸法,非是有为亦非无为,无有增益无损无增亦无长养,无盛无衰,无有作者,无有起者,由无起故亦无有尽。如是忍者,则名菩萨摩诃萨无生之忍。舍利子!菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故行菩萨行,若有具足成就如是忍者,是名菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多圆满成就。舍利子!若菩萨摩诃萨安住如是羼底波罗蜜多,精勤修学行菩萨行者,不为诸魔魔众天子之所扰乱,又亦不为异道邪论所能摧伏。」
毘利耶波罗蜜多品第九之一
尔时佛告舍利子:「云何菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故,依毘利耶波罗蜜多行菩萨行?舍利子!菩萨摩诃萨于是正勤波罗蜜多精进修学行菩萨行。舍利子!菩萨摩诃萨具足成就不退正勤,而能不顾所重身命,发大精进求菩萨藏微妙法门,殷重听闻受持读诵究竟研寻通达义趣,广为他人敷演开示,或复书持如理修学,是名菩萨摩诃萨行菩萨行。舍利子!云何名为不顾身命?舍利子!菩萨摩诃萨行正勤波罗蜜多时,设为于他所加恐怖作如是言:『若汝于此菩萨藏经受持读诵,乃至广为他人开示书持如理修学者,我当以百具箭矟贯举汝身除断汝命。』舍利子!菩萨摩诃萨当于尔时,虽闻此言曾不入心,无恐无怖无惊无畏,发四坚固勇猛威势,于菩萨藏微妙法门转加精进,不弃不舍不远不离,具足成就猛利信解、坚固信解、坚固堪忍、坚固正勤。舍利子!我当为汝说坚固忍、坚固正勤方便譬喻,为令菩萨得坚固忍、坚固正勤,行菩萨道不顾身命。舍利子!假使三千大千世界所有众生有情所摄,若卵生、若胎生、若湿生、若化生,若有色、若无色,若有想、若无想、若非有想非无想,若可见若不可见,彼诸众生乃至于刹那顷皆得人身,于菩萨所同结百千极重怨雠。彼诸怨等语菩萨言:『汝若于是菩萨藏经差别文句,受持读诵乃至广为他人开示书持如理修学者,我等诸人同时执缚当断汝命。』舍利子!菩萨摩诃萨行毘利耶波罗蜜多故,当于尔时,虽闻此语都无发起一念怖心,但具摄持四种正法,专务寻求大菩萨藏微妙法门。舍利子!是名菩萨摩诃萨具足成就不退正勤波罗蜜多故。又复成就无边势力勇猛精进,正勤勇健、心意勇健、净戒勇健、大忍勇健、等持勇健、大慧勇健、正行胜智皆悉勇健。舍利子!是菩萨摩诃萨行正勤波罗蜜多时,具足如是大忍力故,假使十方无量众生各竞执持百千刀剑,于菩萨所兴加逆害。菩萨尔时,于诸有情终不微发一念瞋心。舍利子!如是菩萨摩诃萨住忍力故,如大梵王、如天帝释、如苏迷卢四宝山王不可倾动,常住慈悲,恒起意解救疗众生,于诸所行终无退转。而是菩萨心如大地、心如大水、心如大火、心如大风及以虚空,又能善修对治贪瞋痴等栽枿根本。舍利子!若有菩萨摩诃萨以殑伽沙等无量世界盛满一切无价珍宝,持用奉施无量如来应正等觉。又有菩萨摩诃萨行毘利耶波罗蜜多者,听闻如是大菩萨藏微妙法门,闻是经已往空闲处,系念思惟如是之法精进修学,令未修学诸菩萨等爱乐习行。舍利子!如是菩萨摩诃萨行正勤故,摄持无量诸妙善根,非彼行施之所能及。何以故?舍利子!如是善根系属阿耨多罗三藐三菩提故。是故诸菩萨摩诃萨于菩萨藏微妙法门,应当听闻受持读诵,若复书写广为他说,发起正勤勇猛修习。
「复次舍利子!发起正勤波罗蜜多菩萨摩诃萨,当应修行不行行处。舍利子!云何名为不行行处?舍利子!不行行处所谓涅槃。言不行者,诸恶天魔所不行故。所言行者,正勤善人之所行故。言善人者,所谓诸佛独觉及佛弟子。所以者何?诸登圣道所有善人及佛世尊,皆为趣向般涅槃故。舍利子!一切众生多行三处。何等三处?所谓随顺恶道、趣向恶道、将堕恶道。是故诸菩萨摩诃萨于杂染法终不随顺,唯求出离戒忍多闻白等诸法。舍利子!世间众生多住无业,而恒自计住于有业。世间众生多诸懈怠,而恒自谓发起正勤。是故舍利子!聪慧菩萨摩诃萨终不与彼无业懈怠共相习近,又亦不堕于其数中,唯与同行发起正勤诸大菩萨而相习近。何以故?舍利子!无有众生于彼最胜无染净相大般涅槃生净信解如菩萨者。舍利子!发起正勤波罗蜜多菩萨摩诃萨,不唯自为证涅槃故发勤精进,然为摄受一切有情令诸众生得利乐故,修行正行发勤精进,开示教导安处众生于圣道路故,说菩萨名善丈夫。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「复次舍利子!如是大乘大菩萨藏微妙经典流布于世,能令众生发大欢喜,又能引生福德智慧,感大财富令其增长,能感诸天殊胜快乐,能感一切圆满具足,能生一切诸佛如来力、无所畏、无碍智解、大慈大悲大喜大舍不共佛法。略而言之,能引一切诸佛之法,摧怖魔怨令心清净,能发猛慧穷生涯本,尽苦边际能近涅槃。舍利子!于当来世我与汝等般涅槃后后五百岁,尔时多有薄福众生,当于是经不生信重毁灭舍弃。复有无量福德众生,钦奉是经如理修学勤加精进,为求无上正等菩提故,为求尸罗故,为求多闻、为求定、慧、解脱、解脱智见故,为求一切佛法利乐一切众生故,为舍邪见修行正见故,为舍生死流转修于圣道故,为欲演说正法降伏天魔故,为欲舍离贪爱调伏瞋心、摧破愚痴除灭无明发慧明故。
「复次舍利子!当来之世若有众生闻是法已,为求一切诸善法故,当发增上勇猛正勤。以闻如是微妙法故,于诸佛法无有障碍决定无疑。舍利子!尔时复有无量众生,福果所资住增上意,为求无上正等觉故听是经典,闻已当获广大欢喜,于菩萨藏微妙法门极善研习如说修行。又舍利子!尔时当有于如来教乐闻法者,彼诸众生随以何等差别因缘,遇得听闻如是经典,闻已当获广大欢喜,生欢喜已发坚精进,能于如是大菩萨藏微妙法宝取少宝分。舍利子!譬如大海水上漂流无量种种熟果,色香美味皆悉具足。有一丈夫发起勇猛大精进力,便入海中运动手足接取彼果若二若三。然是丈夫执持此果,从海而出往至一处取而甞之,乃知其味淳美希有,即作是念:『如是妙果具色香味,我从生来未曾得食,当更发勤精进重入海中,运其手足敛收余果。』作是念已,来至海滨通遍观之了不复见,深起追悔生大忧恼:『我先何为不多收取,乃令失是无量妙果。』如是舍利子!于我灭后后五百岁,无上正法将灭之时,当有无量诸众生等,少信少施少戒少慧少修精进,随以何等差别因缘,遇得听闻如是经宝。既闻法已,于此经中但得少分微浅之义,乃至受持一四句颂,复为恶魔娆乱障蔽,不为众人之所敬问及以供养称赞信奉。是持经者知彼众人不敬重故,便于此经安住舍心,持先所闻经中句义微细少分,往一静处思惟观察,心生欢喜而复悔恨,作如是言:『呜呼奇哉!我于今者大失善利。诸佛如来无上正教,如何不多听闻领受?』又于如来起深重心,倍于先来发正念者。舍利子!当尔之时,有诸苾刍恶魔持故,闻是经已,于众人前当起诽谤,言是经典,诸文华者之所造作,实非佛说。由如是故,有诸苾刍于是经典全不听受。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「复次舍利子!诸佛如来具足成就清净妙智,乃至能知四众之心。若一苾刍、苾刍尼、邬波索、迦邬波斯迦,于当来世正法灭时,或有听闻如是经典随顺领受,或有闻已轻毁诽谤,或有众生全不听闻,如是一切如来净智悉能了知。舍利子!若有菩萨摩诃萨及余一切诸有众生,闻已领受如是经典精进修习,当得成就四种无障清净之法。何等为四?一者成就尸罗无障清净,二者成就具足无难清净,三者成就逢值诸佛亲事供养无障清净,四者成就见慈氏佛初得见已无障清净。舍利子!彼诸众生闻是经已,如上所说诸妙善根,随其方便必当获得。舍利子!是名菩萨摩诃萨修行正勤波罗蜜多故成就四种无上清净之法。
「复次舍利子!于当来世正法灭时,有诸菩萨摩诃萨安住大乘修行正勤波罗蜜多者,于是经典勤加修学,发大精进听闻受持、书写读诵穷寻旨趣、广为他说敷扬开显。尔时当有十障碍法出现世间,诸有智者深当觉知不应随转,但当发起勇猛精进受持是经。舍利子!何等名为十种障碍,智者觉知不应随转?舍利子!有诸苾刍发勤精进,于是经典求闻诵习。尔时恶魔令持经者口噤不语,便于是经不得建立。是名第一障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子!有诸苾刍发勤精进,于是经典求闻诵习。尔时恶魔。令持经者患其眼目,便于是经不得建立。是名第二障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子!有诸苾刍发勤精进,于是经典求闻诵习。尔时恶魔令持经者身诸支节一时皆病,便于是经不得建立。是名第三障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子!有诸苾刍发勤精进,于是经典求闻诵习。尔时恶魔令持经者于其住处心不喜乐寻欲舍弃,便于是经不得建立。是名第四障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子!有诸苾刍发勤精进,于是经典求闻诵习。尔时恶魔令持经者互生忿恚,为忿坏心相加残害,便于此经不得建立。是名第五障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子!有诸苾刍发勤精进,于是经典欲求诵习。尔时恶魔令持经者起言诤事、起鬪讼事、起讥刺事、起乖离事、起瞋骂事,由是事故彼此口中互生矛矟,互相言讼、互相残害、互相乖竞,由起如是诤竞事故便生障碍,于是经典不得流转,起意造作诸余事业。是名第六障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子!有诸苾刍发勤精进,于是经典欲求诵习。尔时恶魔将坏灭故作诸形相,或俗人形、或出家形,来至其所娆乱其意,令于是经不能受持反加谤毁,复更起心乐余事业。是名第七障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子!当来之世正法欲灭,尔时有诸年少苾刍,于是经典起清净信心生爱乐,在我法律中为行毘利耶波罗蜜多故发勤精进,于阿耨多罗三藐三菩提深心安住,又于是经恭敬听闻,既得闻已生大欢喜。时诸年少苾刍,当为邬波柁耶及阿遮利耶二本学师之所障碍,令于自法不生乐欲。是时二师而语之言:『汝所持经,此非佛语、非佛菩提、非是正法、非毘奈耶、非大师教。』时彼苾刍闻师教诲信受领解,于佛菩提即便弃舍。是时二师重语苾刍:『汝等应当精进修学,如我所说若法若律。』时诸苾刍信受领已,先所修习增上善根,为师所坏皆悉断灭。舍利子。彼诸苾刍断善根已,复为恶魔之所诳惑,由诳惑故于佛正教造障法业,临命终时恶境现前惛痴迷乱,乃至夭死都皆集现,而复重兴感地狱业。舍利子!如是当来诸不善事,如来于此悉能了知。又舍利子!当来之世,有诸年少苾刍于是经典起诸恶见诽谤不信,凡所游履经行往来,以种种言常兴谤毁。如来于此悉能了知。舍利子!菩萨摩诃萨发勤精进住大乘者,当于尔时应起四想。何等为四?一者应当发起自调伏想;二者应观自身所作事业,不应观他所有诸事;三者于彼有情起悲愍想;四者住空闲处,于自他心起随护想。舍利子!如是四想,住大乘者若被诽谤,应当发起。又舍利子!当来之世,无量众生受诸邪见,于彼演说正法苾刍信受者少,不怀敬重请问经义,又不供养亲近往来,亦不承事返生凌蔑。于说非法苾刍信受者多,得大势力,为诸众生所共敬重请问经义,供养称赞是非法者。因此缘故,复于是经毁谤讥笑。舍利子!当尔之时,诸众生等于是经典不欣乐者,闻斯毁谤倍不欣乐。诸欣乐者被谤毁故,便于此经舍离乐欲教离乐欲。诸苾刍等转更炽盛,致令转读是经典者于众会前不得开示。是名第八障碍之法。诸有智者应当觉知不应随转。又舍利子!当来之世有诸苾刍,贪爱所蔽多行劫盗,欣乐世间三种弊法。何等为三?一者欣乐追求世间衣钵,二者欣乐追求世间饮食,三者欣乐追求世间戏论绮饰文颂。如是三法是名第九障碍之法。诸有智者应当觉知不应随转。又舍利子!当来之世正法灭时,有诸菩萨安住大乘行毘利耶波罗蜜多故,于是经典发勤勇猛增上精进书写受持研寻读诵,广为他人开示演说。彼诸人等当为诸魔之所执持、烦恼业障之所覆蔽,喜世间业、乐世间业、方便勤求世间事业,于世谈论喜乐转增,方便勤求世间谈论,喜乐睡眠,方便勤求喜于众乱乐于众乱,方便勤求乐著众乱。于是经典不能受持,又不转读研寻其义,亦不为他广敷开示。舍利子!于佛教中无有所余能为内损,无有所余能速毁灭,唯除嬾惰诸恶苾刍。是名第十障碍之法。诸有智者应当觉知不应随转。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
大宝积经卷第四十五
2大宝积经卷第四十六大唐三藏法师玄奘奉 诏译菩萨藏会第十二之十二毘利耶波罗蜜多品第九之二
「复次舍利子!当来之世法欲灭时,复有菩萨摩诃萨安住大乘行毘利耶波罗蜜多者,见如是等诸恶众生诽谤毁灭是正法已,倍增振发勇猛正勤大精进力,于是经典大菩萨藏微妙法门,慇懃听受书持读诵,广为他人开示演说。舍利子,如是菩萨摩诃萨当于尔时应起四想。何等为四?舍利子!所谓我父宝藏不久当灭,由为此故,佛薄伽梵释迦牟尼如来、应、正等觉,于百千那庾多拘胝无数大劫,精勤修习难行苦行,方乃获是正法宝藏。是故我当发勤精进,奉持此藏遍持此藏,极当遍持广通此藏,欲令法宝久不灭故。舍利子!譬如有人唯有一子,怜念爱重具大福相观无厌足。是人后时欲有所趣,而携此子将涉危难,恐颠坠故以手执持,又等遍持极等遍持,勿令我子堕险难处。如是舍利子!彼善男子亦复如是,深怀奉信敬重于我,不舍如是无上法宝,志恒希求清净寂灭,虽经恶世而能摄受最胜正法。舍利子!我今以此菩提因缘无上正法付嘱是人。又舍利子!譬如世间大军战时,少有众生为护众故处于前阵,唯有果敢雄猛丈夫合率骁勇抗拒勍敌,为护己众处大军前振威而住。如是舍利子!于当来世正法灭时,坏正法者当现前时,有诸众生发起深心欣乐寂灭,而能于是无上法宝,乃至受持少分要义。当知是人亦复如是,被于正勤坚固甲胄,奋发勇猛大精进力,摧碎诸魔所有军阵。何以故?舍利子!若有众生于是经典乃至受持一四句颂,不生诽谤随喜赞叹,言此经典真是佛说,于多人前广宣显示者,当知是人即为随喜赞说去来现在诸佛所说经法。舍利子!如来不说是人但得少分功德果报,我说是人乃能成就如虚空量大功德聚。何以故?舍利子!我说是等名为善人。如是善人甚为难得,谓知恩者及报恩者。舍利子!如是知恩及报恩者,当知是为人中珍宝。又舍利子!于当来世正法灭时,诸恶魔等威势现时,若有众生于如来所信重不舍,受持是经无有远离,我说是人第一丈夫,为善丈夫、为胜丈夫、为健丈夫、为大丈夫。当知是人则为如来胜法朋侣,非为诈现朋恶党者,当知是人行实行者。如是舍利子!菩萨摩诃萨应当修习坚固正行,乃至命终中无暂废。于诸佛所当勤卫护,乃至命终中无暂废。于正法所当勤摄受,乃至命终中无暂废。甚深空法当勤信解,乃至命终中无暂废。舍利子!是为菩萨摩诃萨于后恶世所起四法。若有成就如是四法菩萨摩诃萨,于当来世法欲尽时、谤正法时、灭正法时、犯戒徒党大强盛时、炽然追求顺世外道恶呪术时、劫浊乱时、有情浊时、寿命浊时、烦恼浊时、诸见浊时,菩萨摩诃萨当于尔时应住三处而为依止。何等为三?所谓应住阿兰若处、应住诤息灭处、应住佛菩提处。舍利子!是为菩萨摩诃萨当来恶世住于三处,应如是持,是则具足毘利耶波罗蜜多故。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「复次舍利子!乃往过去九十一劫,当于尔时有佛出世,名曰胜观如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、善调御士、天人师、佛、薄伽梵。舍利子!彼佛法中有六苾刍,行诸恶行恒相随逐:一名善见,二名善乐,三名欢喜,四名调善,五名苏逾遮,六名火天授。舍利子!是六苾刍恒说非法,有我有人、有常有断,结固周旋更相信任,趣深隐所同共谋议:『我等应当各各诱化,人别百家用为徒党。又令百家传告眷属,如是展转亲姻传告,或当至于五十百等。』作是议已便往教化,若村若城郊野店肆,或至王都及余邦国,一一诸家悉皆往趣。既到彼已不说正法,于佛世尊先行毁谤。舍利子!彼恶苾刍云何毁谤?舍利子!诸恶苾刍告众人言:『世间决定有我、有众生、有寿命者、有数取者。若诸世间定无有我及诸法者,谁去谁来、谁坐谁卧、谁语谁默,谁能行施、谁是所受、谁能受用、谁受苦乐、谁有能受不苦不乐?若有人来语汝等言:「世间决定无我、无众生、无寿命者、无数取者。」当知是人为汝等怨,非汝善友。』舍利子!尔时诸恶苾刍重更诱化妇人丈夫及以男女,作如是言:『若有人说无我等法,当知其人为不善者、为暴恶者,是汝恶友非汝善友。』复更化言:『汝等诸人是聪慧者,深能领解我所说义。自今已往,若诸恶友非善友来,当为汝说世间决定无我等法。汝等不应辄相亲昵交顾往还承事供养。』舍利子!诸恶苾刍行如是化,于半月间人各诱得满五百家归从其见。舍利子!尔时有诸苾刍是阿罗汉,永离一切烦恼垢秽,而是胜观如来、应、正等觉真实弟子,为乞食等诸因缘故,诣彼诸恶苾刍所化之家。暂至其门,便为妇人丈夫及诸男女所共毁骂非理诃责,以麁恶言面陈挫辱,为诸苾刍而说颂曰:
「舍利子!彼诸人等说是语已,于阿罗汉倍更诃骂。既诃骂已,复以种种言词而骂于佛。即于佛前说伽陀曰:
「舍利子!彼诸人等说如是语轻毁佛已,倍增愤恚,又于佛前说伽他曰:
「舍利子!当尔之时,诸不善人同声说是非法语者,大小男女有六十八拘胝千众生,皆恶苾刍所化导故行是恶业。彼命终已同生无间大地狱中,受身麁大鱼形人首,其舌长广弥布于地,周遍下钉如殖姜田,又于舌上众多铁犁常以耕之。彼一一身又为一百极恶商佉之所唼食。又于空中大热铁丸,猛焰赫然光色炽盛,从空而堕常雨其身。是诸罪人以恶业故,受如是等种种楚毒。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰。
「舍利子!时彼非法六恶苾刍,由恶教故,命终之后皆生阿毘大地狱中。一一受身纵广等量三十逾缮那,彼一一身皆生千口,一一口中各生二舌,是一一舌广长量等四逾缮那,一一舌上有五百铁犁,铁牛挽之以耕其舌。是诸罪人虽受苦痛,大苦逼故不遑号叫。又于头上各有万亿狱卒,手执害具刀锯矛矟,斫刺破裂坏其身首。在此狱中寿万亿岁,如是展转复往诸余大地狱中,具受辛酸种种苦楚。何以故?由彼瞋毁佛圣教故。舍利子!当于尔时,有大长者名曰安隐,财富无量资产具足,多诸珍宝,金银琉璃、珊瑚末尼、真珠贝玉无不备有。又多仆使奴婢,财谷库藏皆悉盈满。是时长者为恶苾刍之所教化,既受其语生于断见。长者有妻名为焰慧,容色盛美为人所重。彼生一男,形貌端严众覩无厌,成就第一圆满净色,曾于过去无量百千那庾多拘胝佛所植诸善本。当初生时三返微笑,又发是言:『奇哉奇哉!云何今者生断见家?』其母闻已惊恐惶惧身毛为竖,与诸女人弃之逃避。舍利子!时诸女人欲审悉故,还来近住观察是儿为何等类?天耶?龙耶?为药叉耶?为健达缚?为阿素洛?为揭路荼?为紧捺洛?为牟呼洛伽?为究槃荼?为毕舍遮人非人耶?舍利子!时此婴儿再发是言告诸女曰:『汝虽怖走,我甚安乐。』时此婴儿为诸女人而说颂曰:
「舍利子!时彼父母及余大众,闻是婴儿说伽他已,便往儿所。是时婴儿为其父母而说颂曰:
「舍利子!时儿父母闻是法已,即取家中二十拘胝上妙财宝,将至儿所而语之言:『此诸财宝是汝父母所有之物,汝当取之,随汝志意生信之所任持奉施。』尔时父母即为是儿而说颂曰:
「舍利子!尔时婴儿闻其父母所说颂已,复为父母而说颂曰:
「舍利子!尔时婴儿以念正知观视四方,白父母曰:『父母当知,我今应往薄伽梵胜观如来、应、正等觉所。』于是众人闻是语已皆大惊愕:『云何婴儿当初生日,便能与人往返言议?又能徒步有所造诣?』时有八万四千众生,闻是奇异皆来云集,而作是言:『我等当观此婴儿者是何等类。为天?为龙?为药叉耶?乃至为毕舍遮人非人耶?』舍利子!尔时婴儿与诸大众八万四千前后围遶,往诣胜观如来所止之处。当此婴儿往佛所时,以福德力恐为风日所损弊故,于上空中十千宝盖自然而现用覆其身。又于婴儿所由之路,虚空之中罗布金网,雨上妙花及细末香,超胜诸天常所散者。扇清凉风与天香合,周流飘散相续不断。虚空诸天又于行路,以诸香水而用洒之,覆以金罗种种珍服。又彼诸天雨花布道,光彩相曜积齐于膝。于其道侧无量百千清净池沼自然出现,八功德水具足盈满,生诸妙花,所谓殟钵罗花、钵特摩花、拘贸陀花、奔荼利花,含发鲜荣弥满池内。又有凫鴈鸳鸯异类众鸟游戏水上。舍利子!时彼婴儿所由之路,七宝栏楯以界道侧,诸天伎乐具无量千,深远妙音自然而发。左右宝树行列庄严,于大道中复施花路,现于身前为供养故,以待婴儿游履其上。于其花路承步诸花,举足之时自然隐没,及将下足花便踊现。尔时婴儿游此花道经须臾顷,即便回顾观诸大众,说伽他曰:
「舍利子!尔时婴儿为诸大众说伽他已,于虚空中有八万四千诸大天子同声赞言:『善哉善哉!』便说伽他赞婴儿曰:
「舍利子!尔时婴儿又以伽他报诸天曰:
「舍利子!尔时诸天复以伽他报婴儿曰:
「舍利子!尔时婴儿复以伽他报诸天曰:
「舍利子!尔时婴儿说是语已,即便前进趣薄伽梵毘钵尸如来、应、正等觉大会之所。既到彼已,顶礼佛足右绕三匝却住一面,于薄伽梵胜观如来深生敬仰,即以伽他而赞颂曰:
「舍利子!尔时婴儿说是颂已,白胜观如来应正等觉言:『世尊!愿我来世于此世间,当成如来、应、正等觉,为诸众生显扬正法,亦如今者胜观如来为诸大众广说妙法。』尔时会中有八万四千众生,复白胜观如来言:『世尊!我等亦愿于当来世,得成如来、应、正等觉,为众生故显扬正法,亦如今者胜观如来等无有异。』尔时胜观如来、应、正等觉,了知如是八万四千人增上意已,即便微笑。舍利子!诸佛法尔,于微笑时有种种光,青黄赤白红颇胝色,从佛面门自然而发,遍照无量无边佛之世界,上至梵世映蔽一切日月光明。其光遍照所应作已,而复还来右绕胜观如来百千匝已,从薄伽梵顶髻而入。舍利子!尔时胜观如来有一侍者,覩佛神变现微笑已,从坐而起偏覆左肩,以右膝轮安处于地,向佛合掌曲躬礼敬,即于佛前以颂问曰:
「舍利子!尔时胜观如来、应、正等觉告侍者曰:『苾刍!汝今见是婴儿在我前不?』对曰:『唯然。我今已见。』胜观佛言:『此婴儿者,往昔过去曾于六十四拘胝那庾多百千佛所供养恭敬尊重赞叹,以诸衣服饮食卧具病缘医药及余资物持用奉施彼诸佛已,为欲趣向三菩提故,又于过去十那庾多佛所修行梵行,回向阿耨多罗三藐三菩提。苾刍当知,今是婴儿所将大众八万四千,于过去世并是婴儿本生父母。何以故?此婴儿者曾于过去发如是愿:「愿我经生在在处处所有父母,皆令安住于佛菩提。又令诸母更无第二再受女身。」由是愿故,彼诸众生至于今日,随逐婴儿来至我所,又随修学发于无上正等觉心。』尔时胜观如来欲重宣此义,为侍者苾刍而说是颂:
「舍利子!尔时婴儿闻佛授记,心生欢喜踊跃无量,悦意泰然得未曾有,速疾往诣其父母所,说伽他曰:
「舍利子!尔时父母复以伽他报其子曰:
「舍利子!尔时婴儿复以伽他报父母曰:
「舍利子!汝今当观彼过去世胜观如来法中婴儿者,岂异人乎?勿作余疑,今大自在天子是也。从是已后又经拘胝那庾多劫更不退堕,过是劫后生转轮王圣种族中,彼当来父号曰名称,如我今父净饭大王;彼当来母号曰离暗,如我今母摩诃摩耶;彼当来子号曰无忧,如我今子罗睺罗。舍利子!彼既出家悟菩提已得成为佛,名曰大悲如来、应、正等觉,十号具足。其佛寿量满百千拘胝岁,佛身常光遍照所及十逾缮那,佛说法处大会充满百逾缮那。大悲如来处世教化,为度声闻三会说法。第一大会度诸弟子有百拘胝,第二大会度诸弟子有那庾多拘胝,第三大会度诸弟子有百千那庾多拘胝。舍利子!其弟子中满一拘胝皆是大阿罗汉,诸漏已尽无复烦恼,得自在慧具八解脱,成就静虑及六神通。舍利子,大悲如来所度声闻阿罗汉众,如上所说三会数量,彼菩萨众其数亦等,皆是往世所生父母。彼佛世尊宣说妙法利益无数诸众生已,然后涅槃。佛灭度后,正法住世满拘胝岁,分布舍利饶益众生,亦如我今般涅槃后,流布供养等无有异。舍利子!安住正勤菩萨摩诃萨亦复如是,修行毘利耶波罗蜜多时,为求阿耨多罗三藐三菩提故,能于是经修行正行,倍增振发勇猛正勤大精进力,度脱无量诸众生等。我说是人为善丈夫,思觉观察不倦不退,勇猛精进明系在心。舍利子!云何菩萨摩诃萨不倦精进?
「舍利子!菩萨摩诃萨为众生故求菩提时,不应限以数量而有所求。何以故?菩萨摩诃萨不作是念:『于尔所劫我当流转。于尔所劫我不流转。』以如是故,菩萨尔时被难思铠处于生死,作是念言:『假使如我前际所经生死如是,更受勤苦经于生死倍过前际,为求菩提中无懈息。』舍利子!菩萨摩诃萨具足如是坚固弘誓,则名成就不倦精进。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨云何修行勇猛精进?舍利子!假使三千大千世界满中炽火,发起勇猛正勤菩萨摩诃萨,为欲往觐彼如来故,以精进力于是炽火从中而过不怯不退。又舍利子!勇猛正勤菩萨摩诃萨,为求听闻大菩萨藏微妙法门故,以精进力虽逢是火,从中直过而无怯退。又舍利子!假使三千大千世界满中炽火,勇猛正勤菩萨摩诃萨,为欲宣说大菩萨藏深妙法故,以精进力于是炽火从中直过而无怯退。又舍利子!假使三千大千世界满中炽火,勇猛正勤菩萨摩诃萨,为欲生起善根因缘,以精进力于是炽火从中直过而无怯退。又舍利子!假使三千大千世界满中炽火,勇猛正勤菩萨摩诃萨,为欲利益诸众生故,以精进力能于中过。如是为欲令他得寂静故、得调伏故,虽逢是火,皆由中过而无怯退。又舍利子!发起勇猛不倦正勤菩萨摩诃萨,为欲令他般涅槃故,以精进力虽逢是火,能于中过而无怯退。舍利子!是名菩萨摩诃萨修行毘利耶波罗蜜多勇猛之相。
「复次舍利子!发起勇猛不倦正勤菩萨摩诃萨行毘利耶波罗蜜多时,由不懈倦坚固不退善根所发无上大悲之所熏故,恒发勇猛大精进力,于诸众生常行化导。又舍利子!如是发起勇猛不倦正勤菩萨摩诃萨,于一切时举足下足常不舍离大菩提心,于佛法僧恒生珍敬系念在前,于诸众生恒遍观察为利益故,不欲令被烦恼势力之所逼夺。又舍利子!发起勇猛不倦正勤菩萨摩诃萨,所有已生诸妙善根一切回向无上菩提,令此善根毕竟无尽。譬如少水投于大海,乃至劫烧中无有尽。舍利子!菩萨摩诃萨亦复如是,以诸善根回向菩提亦无有尽,是名菩萨摩诃萨勇猛不倦大精进力。又舍利子!勇猛不倦精进菩萨摩诃萨,以平等行积集善根,于诸众生起平等行积集善根,为欲引生一切智智积集善根,为欲利益诸众生故积集善根。舍利子!如是无量诸大善根,皆是菩萨摩诃萨勇猛无倦大精进力之所集起。
「复次舍利子!如是勇猛不倦正勤菩萨摩诃萨,常应精进修学是法,所得福聚无量无边。今当广说福聚之相。舍利子!我观世间一切众生所有福聚无量无边,如是乃至一切有学无学所有福聚、一切独觉所有福聚,转复无量不可思议。如上所有诸福聚等,假使皆悉内置众生一毛孔中,如是众生一一毛孔皆有如上福德之聚,无量无边不可思议。如是假使一切众生一切毛孔所有福聚合集,置一无关键会大法祠中。舍利子!如是法祠功德福聚倍增于百,感得如来大丈夫身色相之一。如是一一大丈夫相,皆以如是功德所成。如是一切如来身中大丈夫相,所有福聚皆合成一眉间毫相。如是入一眉间毫相福聚,又过于此满百千倍大功德聚,合成如来顶上无能观见乌瑟腻沙大丈夫相。如是入一肉髻大功德聚,又过于此满于拘胝百千倍大功德聚,合成如来大法商佉之相。舍利子!由此如来大法螺相为无量种功德集成,以如是故,如来随所意欲出大音声遍告无量无边一切世界,为诸有情广说妙法,如其根性随闻信解悉令欢喜。何以故?皆由精进所修学故。舍利子!菩萨摩诃萨应作是念:『如是无上正等菩提虽极难得,我当不舍精进铠甲发大勇猛,必定速悟无上菩提不足为难。既成佛已随我意欲,于法螺相出大音声,遍告无量无边一切世界,为诸众生说微妙法,随根信解皆令欢喜。』舍利子!是名菩萨摩诃萨勇猛无倦正勤之相。
「复次舍利子!勇猛无倦精进菩萨摩诃萨依毘利耶波罗蜜多故,常应如是精进修学,由修学故具足成就一切智慧。舍利子!假使三千大千世界所有众生,一切成就随信行智,即用此智欲以比一成就随法行智,百分不及一、千分不及一、百千万分不及一、僧佉分不及一、迦罗分不及一、伽拏那分不及一、乌波摩分不及一、乌波尼沙陀分不及一。复次舍利子!假使三千大千世界所有众生,一切成就随法行智,欲以比一第八人智,百分不及一,乃至乌波尼沙陀分不及一。复次舍利子!假使三千大千世界所有众生,一切成就第八人智,欲以比一预流果智,百分不及一,乃至乌波尼沙陀分不及一。复次舍利子!假使三千大千世界所有众生,一切成就预流果智,欲以比一乃至一来向智,如是一来果智乃至欲比不还果智,如是乃至欲比阿罗汉智、若独觉智、若过百劫菩萨智、若成就不退转菩萨智,如是乃至欲比系属一生菩萨智,皆应广说无量无边算数譬喻所不能及。如是舍利子!假使十方无量无边一切世界所有众生,皆悉成就系属一生菩萨之智,欲比如来十力之一处非处智,百分千分百千万分不及一、僧佉分不及一、迦罗分不及一、伽拏那分不及一、乌波摩分不及一、乌波尼沙陀分不及一,乃至算数譬喻所不能及。舍利子!是菩萨摩诃萨行毘利耶波罗蜜多故,闻如来如是甚深智解之时,其心不惊无有怖畏,于是智人生乐欲心,发起正勤中无废舍,作如是念:『我今修行勇猛精进,假使我身皮肉骨血筋脉髓脑皆悉枯燥烂坏无遗,未得如来如是处非处智力已来,于其中间发大勇猛坚固精进终无懈废。』舍利子!是名菩萨摩诃萨勇猛无倦正勤波罗蜜多坚固之相。应如是学。复次舍利子!菩萨摩诃萨行毘利耶波罗蜜多故,发大勇猛无倦正勤,常应如是精进修学。由修学故,能灭众生诸烦恼火。舍利子!假使一切众生于过去世所有诸心,皆入众生一心中转。如是众生一一诸心,乃至一切众生一一各有尔所诸心,无量繁杂难可了知。如是一切众生一一心中,各具无量贪瞋痴等诸惑繁杂。以此一切众生所有烦恼,皆入一众生一心中转。舍利子!假使展转一切众生,皆具如是无量烦恼难可了知。菩萨摩诃萨作如是念:『我当策励勇猛发勤精进,寻求如是智慧资粮,随我所发正勤之力,于诸众生贪瞋痴火及余热恼我要当令息灭无遗,斩除毒害摧破散坏同于灰烬,速令众生住涅槃道。』舍利子!是名菩萨摩诃萨勇猛无倦正勤波罗蜜多。应如是学。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨依毘利耶波罗蜜多故,安住勇猛无倦精进,常应如是正勤修学。以修学故,诸善身业无有休废,诸善语业无有休废,诸善心业无有休废,乃至所有一切正勤皆为方便策进菩萨身语心业。舍利子!然诸世间但说菩萨身语二业精进第一,不说菩萨心精进相。舍利子!菩萨摩诃萨心精进相无量无边,吾今略说。何等名为心精进相?谓菩萨心修行正勤若进若止,如是为相。舍利子!云何名为正勤进止?舍利子!菩萨修行大精进者,为菩提故勤行精进。所言进者于诸众生发起大悲,所言止者谓无我忍。所言进者摄诸众生,所言止者于法不取。所言进者生死无倦,所言止者不得三界。所言进者一切尽舍,所言止者不厌布施。所言进者摄取净戒,所言止者不厌尸罗。所言进者堪忍众苦,所言止者心无毁坏。所言进者起诸善法,所言止者心常远离。所言进者摄受静虑,所言止者心常寂灭。所言进者闻法无厌,所言止者如理善巧。所言进者听说无倦,所言止者无戏论法。所言进者求慧资粮,所言止者断诸戏论。所言进者增长梵信,所言止者真知行舍。所言进者具五神通,所言止者遍知漏尽。所言进者修诸念处,所言止者念无功用。所言进者正断方便,所言止者善恶俱舍。所言进者引发神足,所言止者任运作用。所言进者诸根善权,所言止者观非根性。所言进者摄受诸力,所言止者智无制伏。所言进者生菩提分,所言止者智简择法。所言进者求道资粮,所言止者无来往性。所言进者求奢摩他,所言止者心住寂止。所言进者资助胜观,所言止者伺察法性。所言进者随觉诸因,所言止者诸因遍智。所言进者从他闻音,所言止者如法修行。所言进者谓身庄严,所言止者谓法性身。所言进者谓语庄严,所言止者圣默然性。所言进者信解脱门,所言止者无有发起。所言进者远离四魔,所言止者舍烦恼习。所言进者方便善巧,所言止者观察深慧。所言进者观察缘境,所言止者无功用观。所言进者观察假名,所言止者了达实义。舍利子!诸如是等进止之相,是名菩萨摩诃萨唯心精进。若诸菩萨摩诃萨闻如是等心精进相,应当发起勇猛无倦具足正勤。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨修行正勤波罗蜜多无有厌倦勇猛精进修习之相。
大宝积经卷第四十六
3大宝积经卷第四十七大唐三藏法师玄奘奉 诏译菩萨藏会第十二之十三毘梨耶波罗蜜多品第九之三
「复次舍利子!如是勇猛无倦正勤菩萨摩诃萨,成就五种增进之法,便能速悟阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!何等名为成就五种增进之法?所谓值佛出世为增进法,得近善友为增进法,得具无难为增进法,随所修集一切善法永不失坏为增进法,于彼安住律仪菩萨摩诃萨所随从修学为增进法。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行毘利耶波罗蜜多故,成就五法增进不退,速悟无上正等菩提。」
尔时长老舍利子白佛言:「世尊!颇有菩萨于是五法而损减不?」
佛言:「有。」
曰:「何谓也?大德薄伽梵!何者是也?大德苏揭多。」
佛告舍利子:「有五种法菩萨成就便能损减。何等为五?谓于佛世而不值遇,于彼善友不怀亲近,具无难法而不获得,修习善法多有失坏,于诸安住律仪菩萨心无随学。由具如是损减法故,亦不速悟无上菩提。舍利子!何等五法菩萨成就?舍利子!在家菩萨为王师傅,以威势力恐怖众生,致有缘务祈请威福,若为成办如是事者重相酬谢。而是菩萨覩世利故,心无正直便为作之,凡所出言无非为利。舍利子!由如是法损减善道,由如是法损减无难。如是在家菩萨为养身故行诸恶行,不值佛世,乃至不疾证于阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是名菩萨成就第一损减之法。
「复次舍利子!在家菩萨住毁城法。何等名为住毁城法?舍利子!若诸如来、应、正等觉出现世间,为诸天人魔梵说法,开示宣畅初中后善、文义巧妙纯一圆满清白梵行。尔时当有四众出现,所谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦。时苾刍尼依附村城郊野馆舍国邑王都,为护戒故在中居止。彼诸在家菩萨来是住处污其戒众,以毁戒故名住毁城。犯是事已不值佛世,乃至不能疾悟无上菩提。舍利子!是名菩萨成就第二损减之法。
「复次舍利子!在家菩萨见诸有依善说法律演正法时,便于父母兄弟姊妹妻妾男女眷属及诸众生而为法障。舍利子!在家菩萨障碍法已,于长夜中自于法律常多障碍,不值佛世,乃至不能疾悟无上菩提。舍利子!是名菩萨成就第三损减之法。
「复次舍利子!在家菩萨闻佛经中如来赞说少欲知足、出要相应独静山林离苦之法,心生不信轻毁诽谤,亦教他人起如是见。是诸在家不善菩萨毁呰如来清净教已,还复沈溺可毁呰趣。何等名为可毁呰趣?谓堕地狱、畜生、焰魔世界,或生边地及蔑戾车恶邪见中。在家菩萨行是事故,不值佛世,乃至不悟无上菩提。舍利子!是名菩萨成就第四损减之法。
「复次舍利子!在家菩萨依止国王及诸大臣乃至富贵有自在者,行弊恶行恃为势力,讥诃毁骂轻蔑戏弄无量众生。舍利子!在家菩萨以成就此语恶行故,速能招集诸恶趣报,不值佛世、不遇善友、不得无难、失坏善根、不随安住律仪菩萨修学正法、不能速悟无上菩提。舍利子!是名菩萨成就第五损减之法。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「复次舍利子!出家菩萨复有五法,若成就者,不值佛世、不亲善友、不具无难、失坏善根、不随安住律仪菩萨修学正法,亦不速悟无上菩提。舍利子!何等名为出家菩萨成就五法?一者毁犯尸罗,二者诽谤正法,三者贪著名利,四者坚执我见,五者能于他家多生悭嫉。舍利子!如是名为出家菩萨成就五法,不值佛世乃至不获无上正等菩提。舍利子。譬如饿狗慞惶缘路,遇值琐骨久无肉腻,但见赤涂言是厚味便就衔之。至多人处四衢道中,以贪味故涎流骨上妄谓甜美,或䶧或舐或啮或吮,欢爱缠附初无舍离。时有刹帝利婆罗门及诸长者,皆大富贵来游此路。时此饿狗遥见彼来,心生热恼作如是念:『彼来人者将无夺我所重美味?』便于是人发大瞋恚,出深毒声恶眼邪视,露现齿牙便行啮害。舍利子!于意云何?彼来人者应为余事,岂复求此无肉赤涂之骨琐耶?」
舍利子白佛言:「世尊!不也。世尊!不也。善逝!」
佛告舍利子:「若如是者,彼悭饿狗以何等故,出深毒声现牙而吠?」
舍利子言:「如我意解,恐彼来人贪著美膳,必能夺我甘露良味,由如是意现牙吠耳。」
佛告舍利子:「如是如是!如汝所言。当来末世有诸苾刍,于他施主勤习家悭,耽著屎尿妄加缠裹,虽值如是具足无难,而便委弃不修正捡。此之苾刍,我说其行如前痴狗。舍利子!我今出世怜愍众生,欲止息故专思此事,为如是等诸恶苾刍说此譬喻。
「复次舍利子!是诸菩萨摩诃萨为欲利益安乐无量众生故,求于佛智,行毘利耶波罗蜜多。彼诸菩萨摩诃萨于己身肉尚行惠施,况复规求妄想恶肉,而于他家起诸悭嫉?舍利子!彼诸苾刍悭他家故,我说是人为痴丈夫、为活命者、为守财谷奴仆隷者、为重世财宝玩缚者、唯于衣食所钦尚者、为求妄想贪嗜恶肉起悭嫉者。舍利子!我今更说如是正法。彼诸苾刍先至他家,不应见余苾刍而生嫉妬。若有苾刍违我法教,见余苾刍或作是言:『此施主家先为我识,汝从何来乃在此耶?我于此家极为亲密,调谑交顾。汝从何来辄相侵夺?』舍利子!以何等故,彼悭苾刍于后来者偏生嫉妬?舍利子!由诸施家许其衣钵饮食卧具病缘医药及供身等资生什物。彼作是念:『恐彼施主将先许物施后来者。』由如是故,即此苾刍于施主家起三重过:一者起住处过,见余苾刍或起恨言:『我于今者当离此处。』二者凡所习近当言未知应与不应。三者于不定家妄起诸过。舍利子!彼悭苾刍于后来人发三恶言:一者说住处过,以诸恶事增益其家,令后苾刍心不乐住。二者于后苾刍所有实言反为虚说。三者诈现善相谄附是人,伺有微隙对众治举。舍利子!如是苾刍于他施家生悭嫉者,速灭一切所有白法,永尽无遗。
「复次舍利子!若有苾刍住家悭者,我说是人为不善者,则为弃舍菩提资粮,又为不能随逐安住律仪菩萨修正法者。又舍利子!如是种相,我更当说。乃往昔时过于无数广大无量不可思议阿僧企耶劫,有佛出世,名胜现王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。彼佛住寿九十拘胝岁,声闻众会九十拘胝那庾多,皆是大阿罗汉,诸漏已尽,乃至一切得心自在第一究竟。舍利子!当于尔时,有大长者名为善择,其家巨富多饶财宝,资产僮仆无不充遍。有二子:一名律仪,二名住律仪。年在幼稚,容貌端正净色圆满,众人喜见。舍利子!时胜现王如来、应、正等觉于晨朝时服衣持钵,大苾刍僧左右翼从,彼佛世尊居僧上首,为福利故现乞食法,入彼长者所住大城。威仪庠序诸根寂定,心意恬怕逮得调顺奢摩他,及获第一调顺奢摩他,修摄诸根如大龙象,澄静无浊如深泉池,盛德巍巍如金楼观,色相超挺如紫金山。又如大海众宝充盈,如帝释主诸天围遶,如大梵王心虑寂静。舍利子!彼薄伽梵有如是等威相庄严。长者二子当于尔时在重阁上,遥覩胜现王佛从远而来,容貌威严色像第一,发欢喜心叹未曾有。舍利子!彼住律仪童子以先覩佛喜踊内心,白其兄曰:『从生已来,兄颇曾见如是端严含灵王不?』兄报弟曰:『我从生来实未曾见如是端严含灵中王。』弟白兄言:『如我惟忖,于未来世定当作是含灵中王。』舍利子!尔时住律仪童子即为其兄而说颂曰:
「舍利子!尔时律仪童子即以伽他报其弟曰:
「舍利子!尔时住律仪童子复以伽他白其兄曰:
「舍利子!尔时律仪童子又以伽他报其弟曰:
「舍利子!尔时住律仪童子闻是语已,即于阁上下其阶道,将往胜现王如来应正等觉所。未至之顷,其兄律仪又从重阁速疾而下,驰诣佛所修敬已讫。时住律仪后乃方至。尔时律仪兄童子即以十亿无价宝衣奉献如来,又于佛前而说颂曰:
「舍利子!尔时住律仪童子闻兄律仪说是颂已,便以一具新妙宝屐奉施胜现王如来,即于佛前说伽他曰:
「舍利子!尔时住律仪童子说是颂已,即于所赞胜现王如来之处,为彼如来以赤栴檀建立道场,高花绮饰四逾缮那,纵广庄严备诸雕丽。尔时童子既立道场庄严成就,即以奉施彼佛世尊,又于佛前而说颂曰:
「舍利子!尔时薄伽梵胜现王如来哀此童子,受其所献上胜道场,与苾刍僧入中居止。时彼童子既覩如来及苾刍僧受其施故,心大欢喜踊跃无量,又以种种上妙供具而为供养,倍加恭敬尊重赞叹,于半月间中无断绝。过是已后,便于佛前除去须发被袈裟衣,以净信心舍弃家法趣于非家,专志精勤求诸善法。舍利子!时二童子求善法已,心正了知,于佛菩提俱发弘誓。其兄律仪作是誓言:『愿我最先成等正觉,其佛名曰世间依怙放大光明。』其弟住律仪者又发誓言:『愿我最先成等正觉,其佛名曰大导商主天人中尊。』舍利子!尔时律仪童子菩萨摩诃萨作是愿已,即于胜现王如来前,合掌而立大誓庄严,说伽他曰:
「舍利子!尔时住律仪童子菩萨摩诃萨闻兄律仪童子菩萨摩诃萨发是愿已,欢喜踊跃,即于其前说伽他曰:
尔时佛告舍利子:「彼过去世胜现王如来法中,律仪童子菩萨摩诃萨与住律仪童子菩萨摩诃萨,于彼佛所发大弘誓,行毘利耶波罗蜜多故,精勤不懈修行正道。舍利子!彼二菩萨行精进时,于千岁中乃至未曾如弹指顷,被于睡眠之所逼夺。于千岁中未曾起念欲卧息心。于千岁中未曾起念欲乐坐心。于千岁中未曾一返屈身蹲踞,唯除便利若食饮时,便就住立。于千岁中未曾再食,日止一食、食止一抟,饮水一器。于千岁中未曾起念欣乐食心,如谓我今极为饥渴,愿当疾得如是等念初无有生。于千岁中未曾一返过量饮噉。于千岁中未曾起念称量饮食,此醎此淡、此甘此苦、辛酢美恶初无兴虑。于千岁中每乞食时一心正念,未曾观彼授食人面,不生是念:『谁与我食?为丈夫耶?为妇人耶?』乃至童男童女皆不瞻视。于千岁中居止树下,未曾仰面观于树相。于千岁中所著衣服未曾再易。于千岁中未曾一念起于欲觉恚觉害觉。于千岁中未曾起念缘亲里觉,若父若母兄弟姊妹及余眷属皆不缘念。于千岁中未曾起念于所居家发思觉心。于千岁中未曾起念仰观虚空日月星宿云霞等色。于千岁中未曾起念以身依倚若壁若树。于千岁中未曾起念以诸苏油用涂支体。于千岁中未曾起念身心惊怖。于千岁中未曾起念身心疲倦。于千岁中未曾起念懈怠嬾惰放逸之心。唯兴是念:『我今修行阿耨多罗三藐三菩提,何时当证?何时当得?』于千岁中未曾一返身心痛恼。于千岁中未曾起念我欲剃发,唯除四天大王时来头上,以其神力手摩持去,于彼天宫起窣堵波,众宝庄严而为供养。于千岁中虽有天王若来若去,而心都无去来之想。于千岁中未曾起念,从阴影处至光景处、从炎热处至清凉处。于千岁中于严寒时未曾起念覆厚煖衣而取温适。于千岁中未曾起念论说世间无益之语。舍利子!是二菩萨于千岁中行如是等坚固精进,时有恶魔名愚痴念,如我今者出现世间,有恶魔罗愚痴念者。舍利子!彼时恶魔兴坏乱故,于律仪菩萨所经行道仰布利刀遍其行处。尔时律仪菩萨于彼刀道微失本心生利刃想,适生想已便即追悔,发大音声再返唱言:『咄哉奇事,我今如何住于放逸?』舍利子!时彼菩萨所发音声遍告三千大千世界,于上空中有百千拘胝天魔徒党,闻是菩萨忆念音声,即共同时语菩萨言:『如汝今者普告之声,深为善说深为善说。』舍利子!如是天声唯律仪闻,彼住律仪于诸天声及此菩萨普告大声初不闻之。尔时律仪菩萨闻天语已,奋发坚固大精进欲复前经行,再转其心不缘刀刃。舍利子!时彼菩萨摩诃萨降魔怨已,住如是威仪、行如是妙行、修如是道迹、起如是大悲、兴发如是勇猛精进,未曾休废。
「复次舍利子!彼二大士于彼法中行毘利耶波罗蜜多故,俱成就是威仪行迹大悲勇猛,又于千岁住空闲林修佛随念。过是已后胜现王如来方入涅槃。尔时诸天便来告曰:『善男子!岂不知耶?如来今者已般涅槃。』时二大士既闻天告,即便往诣胜现王如来涅槃林所。既到彼已合掌而立,瞻仰如来目未曾舍,极怀恋慕深生敬重,作是念言:『如来出世大慈悲者,覆护众生同于舍宅。如何一旦速般涅槃,令我等类无依无怙。』舍利子!是二大士立如来前深怀恋仰,七日七夜足不移处,不胜哀感遂立命终往生梵世。既受梵身得宿智力,以大神通从上来下至涅槃会,为胜现王如来、应、正等觉所有舍利起窣堵波,珍宝妙物极世庄严,四十千岁方得成就,以诸轮盖安施其上。舍利子!时二菩萨为彼如来起窣堵波已,心大欢喜合掌而立,观其福相倍加欣庆。如是又经七十千岁方始致礼,因尔命终,俱生赡部洲中大转轮王家,处太后胎。舍利子!彼初生已,便忆过去所经诸事,作如是言:『我于今者应当安住最上第一不放逸法。』复以伽他而自诫曰:
「舍利子!时彼菩萨身相端正如十六少童,不乐俗网常思过患,即剃须发服袈裟衣,以清净信弃舍家法趣于非家,二十千岁勤修梵行。后命终已复生梵世,于彼寿尽还生赡部。舍利子!当于尔时于赡部洲有佛出世,名曰妙香如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、善调御士、天人师、佛、薄伽梵。时彼菩萨既遇佛已,即于法中剃除须发服袈裟衣,以清净信弃舍家法趣于非家,满拘胝岁修行梵行。如是次第十千如来出现于世,律仪菩萨皆得值遇,于诸佛所殖众德本,常勤精进修行梵行。彼住律仪菩萨常与其兄同生一处修诸圣道,唯于一佛不修梵行,以是因故律仪菩萨先得成佛出现于世,名曰炽然精进如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。住世教化经九十拘胝岁,声闻大众有九十那庾多共会说法。舍利子!炽然精进如来兴世之时,彼住律仪菩萨为转轮王威加四域,福德所被,于炽然精进如来极起深信,以种种上妙衣服肴饍饮食病缘医药什物众具,供养恭敬尊重赞叹,于三月中奉献彼佛及苾刍僧。舍利子!尔时炽然精进如来、应、正等觉虽受供养,为欲觉悟彼轮王故,令其忆念,说伽他曰:
「舍利子!时彼轮王闻炽然精进如来说伽他已,生大觉悟深见欲过,希求出家。竟不辞诸妻子眷属长者僚宰大小诸王,亦不顾恋国邑人民财宝府藏,即从座起往如来前,一心合掌说伽他曰:
「舍利子!尔时轮王说伽他已,即于炽然精进佛所剃除须发服袈裟衣,以净信心弃舍家法趣非家道,往空静处勤修梵行。于时复有六十拘胝百千众生,闻彼轮王出家学道,亦怀净信除舍俗相,随王出家修诸梵行。舍利子!时炽然精进如来处世垂化久乃涅槃。轮王苾刍见佛灭度,悲感充塞,奉接如来遗身舍利,起窣堵波严饰供养。其后不久便致命终,生覩史多天。受天报尽,还生赡部洲中。即于是劫成阿耨多罗三藐三菩提,名曰妙行如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。其佛住世满拘胝岁,声闻弟子有拘胝那庾多而共集会,皆是大阿罗汉,诸漏已尽,乃至一切心得自在,已到究竟第一彼岸。妙行如来安住百千菩萨摩诃萨,令于阿耨多罗三藐三菩提不复退转,又为无量无数诸众生等宣扬妙法。所应作已,入般涅槃。正法住世经余一劫,流布舍利饶益众生,亦如我今般涅槃后舍利广流等无有异。」
尔时佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨行毘利耶波罗蜜多故,安住正勤行菩萨道,应当依随律仪菩萨摩诃萨修学勇猛无倦精进波罗蜜多,不应依附彼枯骨琐住悭众生而为修学。舍利子!若有菩萨乐求菩提,不应他家而生悭悋。若复失念起悭悋时,应乐观察三种怖畏。何等为三?谓于他家数致来往,或因乞食或复谈话,缠绵不已遂成亲好。见彼第二贤善苾刍,以贪著故便生悭嫉,或时微起一念恚心不相随顺,由是缘故当知摄受地狱诸苦业道,当知下生盲种于其心田,当知生边地业具足摄受。舍利子!我今为汝更说其相。谓彼菩萨见诸贤善清净苾刍来至其所,辄生嫉妬瞋恚之心,内虽忿结而外现清白,与交言论心乃悭悋,而身恒将遇随事供拟,或私处隐屏怒眼视之,或以不实事用加诬谤。舍利子!以是因缘,如是菩萨当知摄受地狱业道,生盲种子植其中心,虽生人道复在边地、遭诸苦楚、受生盲报、多被诽谤、为他役使,昼夜辛勤初无停息。舍利子!若诸菩萨设于他家起悭嫉时,应思惟此三种怖畏。」
尔时如来说是语已,长老舍利子白佛言:「甚奇,世尊!未曾有也。是诸菩萨摩诃萨极为希有,乃能善遇如来说是家悭出要之法。善哉世尊!愿为我等诸声闻众说正法要离家悭相。所以者何?我等于佛法中,非为不愿脱于地狱生盲边地诽谤果报,常愿生于中国人趣。我等声闻深欲乐闻离家悭法,唯愿世尊舍无缘怨,不舍我等,必为宣说。」
尔时佛告舍利子:「善哉善哉。舍利子!甚为希有。汝等乃能住无浮谄,请问如来如是之义。谛听谛听,当为汝说。舍利子!若有众生欲随如来修学佛法,我当为彼如应显说。何以故?以诸众生能随佛学,如来不违彼意,必现其前而为说故。又舍利子!若有众生不乐随佛修学正法,若为彼说,是人闻已则当成立鬪诤根本。舍利子!如是成就净信菩萨摩诃萨行毘利耶波罗蜜多故,于诸佛法广生净信,长久大夜常乐观察,为欲救济沈溺众生故,往如来所,殷勤郑重咨疑问义,凡所敷演乐欲听闻。既闻法已,复获广大清净深信,欢喜踊跃倍加精进,受持正法如说修行。又舍利子!当来之世我诸弟子,少有苾刍深心希乐趣般涅槃寂静之法,多依三事以为常业。何等为三?一者常喜追求世间名利,二者贪乐朋党追求食家往还不绝,三者喜乐追求花饰房宇贮积财富什物资具。是名依止追求三事。舍利子!是诸苾刍以依如是三种事故,终不解脱三种恶趣。舍利子!如是苾刍不乐解脱地狱傍生焰魔鬼趣,而返喜乐勤修灭尽趣天道法,又常勤修相言鬪讼讥刺离间诤论之事,复乐摄受心不净信诸恶友等,舍空静林依泊村落,白衣俗人而为朋翼。舍利子!诸在家者作如是言:『如是长老数来我家与我同好,我当供给,施其衣服饮食卧具病缘医药诸余资具。彼住空闲诸长老等,既于俗人素无周接,我等如何与之言问?』以此事故,是诸苾刍与在家者转相亲狎,更互谈说但叙世事繁杂戏论。舍利子!是恶苾刍乐共无良之人同止游涉,久著住处曾无移转,多觅朋党及多食家,数数瞻视躬行庆吊,由此事故密怀亲爱。设有客苾刍来都无供给,先行毁呰非法之言。而客苾刍实是贤圣,是恶苾刍亦不称说:『汝为多闻具戒清净。汝是预流、一来、不还、阿罗汉果。』如是等言全不称说。舍利子!是恶苾刍在我法中不修我法,更无余事,唯乐毁呰诃骂不息。舍利子!彼诸俗人为朋党者又作是言:『诸客苾刍未曾与我共住久处周旋还往,旧住苾刍与我久住,情事相委通致使命经理缘务。以是义故,我当与诸旧住苾刍共相护悋假为威势。』舍利子!以是等故,诸恶苾刍于是经典若解不解,一切时中皆悉诽谤毁呰不信。又舍利子!若复有人听闻如来所说经典,如是文句差别法门常乐听闻,闻便信解无疑惑者,必能舍离如是众生,及舍应往恶趣之业。如是舍利子!修行无倦精进菩萨摩诃萨,听闻如是悭嫉等相往恶趣业,既闻是已便不自行家悭等事,况复为他开示此法。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨精勤无倦修行毘利耶波罗蜜多。应如是学。
大宝积经卷第四十七
4大宝积经卷第四十八大唐三藏法师玄奘奉 诏译菩萨藏会第十二毘利耶波罗蜜多品第九之四
「复次舍利子!菩萨摩诃萨精勤无倦修习毘利耶波罗蜜多时,于诸众生起病者想。何以故?一切众生常是病者,恒为三种热恼所烧恼故。舍利子!何等名为三种热恼?所谓贪欲热恼、瞋恚热恼、愚痴热恼。菩萨摩诃萨作如是念:『我等今者应以如是无上正法阿竭陀膏药,涂傅如是热恼众生。何以故?由是无上正法清凉微妙膏药用涂傅故,一切众生贪瞋痴等诸热恼病皆悉除灭。』舍利子!诸菩萨摩诃萨以是正法良药涂傅众生令三毒灭故,是菩萨摩诃萨无倦正勤修行毘利耶波罗蜜多。应如是学。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行毘利耶波罗蜜多,其相无量。我今当说。舍利子!菩萨摩诃萨常作是念:『所谓一切众生皆是病者。何以故?由为三毒常热恼故。若有众生生地狱者,亦为如是贪瞋痴等之所烧恼。如是生傍生者、焰魔世界、人中、天上,所有众生无不为是三毒烧恼。若有众生成疑见等诸烦恼者,亦常为于贪瞋痴等之所烧恼。』舍利子!是诸众生具烦恼病,非余良医及胜妙药若涂若傅能令贪瞋痴等热恼静息,唯除如来无上胜妙大法医王,及证法身菩萨摩诃萨以大愿力自严持身为良药已,乃能除灭一切众生贪瞋痴等诸热恼病。
「复次舍利子!汝应解了如是法门,所谓一切众生贪瞋痴病非余医药而能差愈,唯有如来无上医王、法身菩萨以大愿力而得除灭。舍利子!于汝意云何?众生界多,地等界多?」
舍利子白佛言:「世尊!如我解佛所说妙义,众生界多,非大地界,亦非水界火界风界所能比类。」
佛言:「如是如是。如汝所说。众生界多,非大地界。乃至众生界多,非彼风界。舍利子!我今更说如是之相。舍利子!有诸众生身形微细难可覩见,非佛法外诸神仙眼之所能及,亦非声闻独觉天眼境界,唯是如来清净天眼所能照了。舍利子!如来以净天眼,明见如车轮量。所有微细含识众生其数无量,多于三千大千世界于人天趣诸受生者。舍利子!如是无量无边诸有情界,乃至三千大千世界一切有情,若卵生、若胎生、若湿生、若化生,若有色、若无色,若有想、若无想、若非有想非无想,若可见、若不可见、如是乃至所有假名建立诸有情界、设使于一刹那、或一罗婆、或一牟呼多顷,非前非后皆得人身。彼诸人等并成良医,寿命一劫明练方术,通闲医道为大医师,善疗众病皆如今者时缚迦医王。舍利子!彼诸医王同共集议,作如是言:『有一众生怀贪瞋痴热恼之病,我为医王,勤加功用当为除灭。』如是舍利子!设使彼等一一诸医皆持清凉妙药,其量高广如苏迷卢山王,并又勤加功用,将欲灭一众生贪瞋痴恼。又彼诸医于是清凉药分山王摩以为末,尽其劫寿涂一众生;一切医王尽其功术并悉疲倦,乃至药分山王用末涂尽,皆亦不能灭一众生贪瞋痴等诸恼热病。复次舍利子!诸佛如来出兴于世,见诸众生具烦恼病。如来但说一不净观无上正法阿竭陀膏药,用以涂傅,无量众生贪欲热恼无不除灭。如是涂傅无量百众生、无量千众生、无量百千众生、无量拘胝众生、无量百拘胝、无量千拘胝、无量百千拘胝众生、无量拘胝那庾多众生、无量百拘胝那庾多、无量千拘胝那庾多、无量百千拘胝那庾多众生,如是无量姜羯罗众生、无量频跋罗众生,乃至无量不可说不可说众生,以闻一不净观故,贪欲热恼同时静息。舍利子!如来但说一慈悲观无上正法清凉妙药,用以涂傅,无量众生瞋恚热恼皆得除灭。乃至不可说不可说众生,瞋恚除灭亦复如是。舍利子!如来但说一因缘观无上正法清凉妙药,用以涂傅,无量众生愚痴热恼皆得止息。乃至不可说不可说众生,愚痴止息亦复如是。又舍利子!证得法身菩萨摩诃萨,亦以大愿自严持身为法良药,善能息灭无量众生三毒热恼,乃至息灭不可说不可说无量众生贪瞋痴等诸恼热病。
「复次舍利子!如我先说,证得成就法身菩萨摩诃萨愿力持身而为良药,用灭无量不可说众生烦恼热病。如是等相,吾今更说,汝当谛听。舍利子!我念往昔过无数劫有佛兴世,名曰然灯如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。舍利子!尔时然灯如来、应、正等觉为我授记,作如是言:『汝摩纳婆!于当来世过阿僧企耶劫,当得作佛,号释迦牟尼如来、应、正等觉乃至佛、薄伽梵。』舍利子!彼然灯佛授我记已,尔时便证法身成就。佛灭度后,我为帝释名微妙眼,于三十三天,得大自在、具大神通、有大威德、宗族炽盛。舍利子!是时赡部洲中有八万四千大城,有无量千村邑聚落市肆居止,复有无量百千拘胝那庾多一切众生住如是处,人物繁拥极为兴盛。舍利子!当于尔时有大疫病中劫出现,多有众生遭遇重病,身体溃烂、痈肿痤疖、疥癣恶疮、风热痰癊,互相违返。以要言之,一切病苦无不毕集。于时复有无量百千诸医药师,为欲救疗如是病苦,勤加功用极致疲倦,而众生病无有愈者。舍利子!彼诸无量病苦众生不遇良医,为病所弊,无有救护、无有归趣,皆共呼嗟,失声号哭涕泣横流,作如是言:『我今受此无量重病。何处当有天、龙、药叉、健达缚及诸罗刹、人非人等,以大慈悲而能见为除我病者?若有能除我病苦者,我当不悋一切财宝厚报其恩,随其教诲。』舍利子!我于尔时以净天眼超过于人,见诸众生种种疫病逼恼其身,烦冤缠绕无有救济。又以天耳清净过人,彻听众生号诉之声,极为悲怨酸楚难闻。舍利子!我于彼时见闻是已,于是众生深起大悲,即作是念:『一何苦哉!如是无量无边众生遭是重病,无舍无宅、无救无护、无归依趣、无能疗者。我今决定为诸众生为舍为宅、为救为护、为归依处、为医疗者,必令病恼普皆平复。』舍利子!我于尔时便隐帝释高广之形,于赡部洲俱卢大城不远受化生大众生身,名曰苏摩。既受生已,住虚空中,以伽他颂遍告赡部洲内所有众生说其颂曰:
「舍利子!尔时赡部洲内所有诸城八万四千村落市肆,又无量千一切含识为病恼者,闻是声已,一时皆往俱卢大城苏摩菩萨大身之所,竞以利刀或割或截彼之身肉。舍利子!苏摩菩萨行精进行,当被割时于其身内出大音声,说伽他曰:
「舍利子!尔时赡部洲内一切众生为病逼故,段段割截菩萨之身,或担持去、或就食者。虽被加害,以愿力故随割随生无有缺减。舍利子!是诸众生噉食苏摩菩萨肉已,一切病患悉皆除灭。病既除差,复令众生心得安乐形无变易。是诸众生身心安乐,展转声告遍赡部洲。来食肉已,病皆除愈无有变易身心安乐。舍利子!尔时一切赡部洲中人民之类,若男若女童男童女,食菩萨肉病除愈者,于是菩萨深怀恩慧竞自思惟:『是苏摩者极有重恩,除我病苦施我安乐令无变易。我当云何施设供养酬斯厚泽?』作是念已,咸共集会诣俱卢大城苏摩菩萨大身之所。既到彼已皆共围绕,感戴其恩不能自胜,说伽他曰:
「舍利子!我于尔时为是大身,拔济众生如是病苦,知是无量诸众生等衔我重恩归依我已,便灭所现苏摩大身,复帝释形住众生前,威光显盛而告之曰:『卿等当知,若为病苦由我身肉而得除差,卿等怀恩将思报者,卿等当知,我本不为村城馆邑王都国土田宅舍屋住处等事愍卿病苦行身肉施,我亦不为金银末尼琉璃真珠珂贝璧玉珊瑚等宝行身肉施,我亦不为象马牛羊放牧畜产行身肉施,我亦不为妇人丈夫童男童女奴婢仆使行身肉施,我亦不为肴膳饮食衣服卧具病缘医药及余资蓄行身肉施,我亦不为园林池苑宫殿楼观愍卿病苦行身肉施。卿等当知,我本所以愍卿病苦行身肉施,为令众生离不善业。卿等但能为我永断永离杀生之业、永断永离不与取业、永断永离欲邪行业,如是永断永离虚诳语业、离间语业、麁恶语业、绮饰语业、贪欲瞋恚诸邪见业。卿等于此永断离者,是为利益,是为报恩。』舍利子!尔时帝释复为大众说伽他曰:
「舍利子!尔时赡部洲内无量众人闻我说是劝发之言,感恩德故顶礼我足,皆悉受持十种清净妙善业道。舍利子!我于尔时为彼大众广宣正法示教赞喜,便隐天身不现于世。如是舍利子!我正忆念往昔世时赡部洲中,所有人民食噉苏摩菩萨肉者,从是已来,乃至无有一人堕于恶趣。彼命终已,皆生三十三天,宿业力故与戒俱生。舍利子!我于尔时复为彼天随其所应敷演法化示教赞喜,皆令安住声闻乘中、或独觉乘、或有安住阿耨多罗一切智乘。如是等众闻我法故,或有已般涅槃、正般涅槃、当涅槃者。舍利子!汝观如是安住法身菩萨摩诃萨行毘利耶波罗蜜多故,成就如是大神通力,成就如是大威德力,成就如是大势之力,乃能但舍一身之慧,而大成熟无边众生皆住三乘得不退转。」
尔时长老舍利子白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨行毘利耶波罗蜜多时,精勤修获法身之相?唯然世尊!愿为解说。」
佛告舍利子:「菩萨摩诃萨法身之相无生无死,坚固难坏犹如金刚,不可思议。而诸法身菩萨摩诃萨为欲化度身坏众生故现坏身,又欲化诸身不坏者现不坏身,然此法身圆成具足,非火所烧、非刀能割,如彼金刚坚固难坏。舍利子!安住法身菩萨摩诃萨行毘利耶波罗蜜多故,无倦精进非有功用,但以其身则能成熟无量众生,不假其心思量分别,即此菩萨身自能知,了诸身相随入自身真如法性。自身真如随入诸法真如,诸法真如随入自身真如。自身真如随入诸佛真如,诸佛真如随入自身真如。自身真如随入去来现在真如,去来现在真如随入自身真如。又过去真如不违未来真如,亦非未来真如违过去真如。又过去真如不违现在真如,亦非现在真如违过去真如。又未来真如不违过去真如,亦非过去真如违未来真如。又未来真如不违现在真如,亦非现在真如违未来真如。又现在真如不违过去真如,亦非过去真如违现在真如。又现在真如不违未来真如,亦非未来真如违现在真如。又去来现在真如即蕴界处真如,又蕴界处真如即染污清净真如,又染污清净真如即流转寂灭真如,又流转寂灭真如即加行真如,又加行真如即一切行真如。而一切行即是真如,而此真如即一切行。
「复次舍利子!夫真如者即是实性、即是如性,是非不如性、是不远离性、是无发动性、是无娆乱性、是不相违性、是无违诤性。又舍利子!夫真如者无所违诤,以无违诤名曰真如,然诸如来说名违诤。舍利子!真如说名随顺摄受。何因缘故如来乃说以为违诤?舍利子!如来违于一切诤故。以是因缘,菩萨常现一切违诤。又诸如来本无违诤,亦未曾起。何以故?无违无诤说名如来,而常现诸色像违诤。非唯如来而有动乱,诸菩萨摩诃萨以如实智观如来身,于如来身平等法性即观自身平等法性,又于自身平等法性观察如来平等法性,又于自身平等法性观察诸身及以非身,于一切身及以非身观察于彼不思议身。菩萨摩诃萨于缘生法了一切身,既了知已引摄法身。舍利子!菩萨摩诃萨当于引摄此法身时,我说是等便证法身。既得证已,又能示现蕴界处身,当知是身法身所显。是故舍利子!一切众生若有值遇如是法身,若见若闻即皆调伏,触彼身时能令众生作诸义利。
「复次舍利子!如时缚迦大医王者,聚集众药和为形相,变成女像妍质华美净色悦人。由是医王善能作故,妙善成就善加严饰。舍利子!是药女像虽无思虑又无分别,而能示现往来住止、若坐若卧。诸有豪贵大王王子大臣长者及诸小王有病恼者,至时缚迦大医王所。尔时医王观其所治,即以药女赐为仇匹。彼诸人等既蒙所惠,便执药女暂身交触,一切患苦自然消除,无病安乐无有变异。舍利子!此时缚迦大医之王疗治世间诸病妙智,余有世医无与等者。如是舍利子!法身所显菩萨摩诃萨亦复如是,乃至一切众生,若男若女童男童女,有贪恚痴热恼病者,至菩萨所暂触其身,一切病苦皆得消灭,又觉其身离诸热恼。何以故?由诸菩萨摩诃萨本发大愿善清净故。
「复次舍利子!法身菩萨摩诃萨不由食抟食故身得安住。虽复了知一切饮食本无所有,愍众生故而现受食,虽现食之情无耽著,于其自身未曾顾恋。何以故?法身之力无退无减,不以饮食安住其身。又舍利子!法身菩萨摩诃萨于诸生死难可了知,而示现身有生有死。何以故?为欲成熟诸众生故,示现终尽,然此菩萨摩诃萨了知诸法无有终尽;示现有生,了知诸法无有起作;虽现生起,了知诸法毕竟无生。又此法身以法为食、法力所持,依止于法本愿力故,无有功用成熟众生。舍利子!法身菩萨摩诃萨如是等相,皆由无倦精进修行毘利耶波罗蜜多故而便证入。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「复次舍利子!无倦精进菩萨摩诃萨修行毘利耶波罗蜜多时,当应如是正心修学。舍利子!世间虽有诸医充满世界,不能了知三种大患。何以故?彼皆不善又无智故,而不能识贪、瞋、痴等三种大患。舍利子!彼无智医非唯不识三种大患,又不了知三大良药对治三患。何等为三?所谓不能了知贪欲大患,不净良药而为对治。瞋恚大患,慈心良药而为对治。愚痴大患,缘起良药而为对治。舍利子!如是诸医唯能疗治一二别病,不能普治一切众病;惟能暂治少时降损,非为尽病毕竟除差。菩萨摩诃萨作如是念:『我今行毘利耶波罗蜜多故修菩萨道,岂当随学如是诸医?我当依随诸佛世尊,善达诸法无上大医之王,毕竟疗治一切病者。是大医王,我今随从依凭修学。既修学已,我应普治一切病苦,岂当疗治别别诸病?我应毕竟除众病本,岂当暂差不除病本?』舍利子!是菩萨摩诃萨复作是念:『我应积集如是无上正法阿竭陀膏药,当使一切众生闻药声已,贪瞋痴等极重大患自然消灭。』是故舍利子!无倦精进菩萨摩诃萨行毘利耶波罗蜜多故,积集如是无上正法阿竭陀膏药,涂傅一切有病众生。不与声闻独觉法共,唯除如来无上大医之王善达一切法者,以无上正法阿竭陀膏药,遍涂所吹大法之螺,如是涂已便就吹之。其声遍告三千大千世界,于中所有非一众生闻是声已,但使一切贪瞋痴等诸大重病皆悉除灭。如是除灭非一百众生、非一千众生、非一百千众生,如是除灭非一拘胝众生、非一百拘胝、千拘胝、百千拘胝众生,如是除灭非一拘胝那庾多众生、非一百拘胝那庾多、千拘胝那庾多、百千拘胝那庾多众生,非一姜羯罗众生。如是除灭乃至不可说不可说众生所有三毒大患皆得除灭。
「复次舍利子!如大雪山中有大药王名为毘伽摩,若闻其声,一切世间猛烈毒热皆悉消灭。若药所住百逾缮那,其威盛故,令诸恶毒皆无势力。若以药王涂大螺鼓,若击若吹,其声所及诸有众生,或饮毒药、或被毒螫、毒涂毒刺、众毒恼者,但闻如是螺鼓之声暂至于耳,一切诸毒皆得除灭。舍利子!如是毘伽摩大妙药王,一切世医皆不能识,唯除时缚迦大医王者方知色性。如是舍利子!无倦精进菩萨摩诃萨亦复如是,行毘利耶波罗蜜多故,积集如是无上正法阿竭陀膏药,不与声闻独觉法共,唯除如来无上正法大医之王能灭众生诸有病者,以无上正法阿竭陀膏药用涂大法之螺,涂已吹之,声告三千大千世界,其中所有一切众生乃至不可说不可说等闻是声已,贪瞋痴等诸重大患悉得寂灭无有遗余。
「复次舍利子!如是无上正法阿竭陀膏药,从于何所而来集此?舍利子!当知如是膏药从大菩提法器中来。又舍利子!彼菩提器从何而来?当知从菩萨法财宝箧中来。又舍利子!如是菩萨宝箧从何而来?当知不异大菩萨藏法门中来。是故舍利子!无倦精进菩萨摩诃萨为欲修行毘利耶波罗蜜多故,应极至诚寻求如是大菩萨藏法门经典,听闻受持若读若诵研究义理,广为众生宣说开示。舍利子!汝又应知如是之相,吾今当说重显其义。若诸无倦精进菩萨摩诃萨修行毘利耶波罗蜜多故,闻我说已,于是经典应极至诚寻究义理,为他开示。
「舍利子!乃往古世过阿僧企耶劫广大无量不可思议难可度量,乃至过是等数又复过是等量,当于尔时于此世界有佛出现,名赤莲花胜如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。舍利子!彼佛声闻弟子一大集会,其数具满八十拘胝,皆是大阿罗汉,诸漏已尽,乃至获得诸心自在最胜波罗蜜。舍利子!彼佛寿量满八十岁便般涅槃,正法住世经五百岁,像法住世亦五百岁,舍利流布。如我今者般涅槃后,供养舍利当流布相。
「舍利子!彼佛去世入涅槃后将满百年,有一菩萨他方界终,生此世界大王之家。适初生已便唱是言:『奇哉!今者生非法处。』又作是言:『奇哉!今者生非法处。』如是唱已复作是言:『我于今者当行法行。我于今者当行法行。』尔时众人皆生疑怪,以其所述同共号之,名为法行。舍利子!时法行王子渐渐长大,诸根成满状年二十,净信舍家趣无上道。既出家已,独止幽闲空寂林中宴处静室。时虚空中有大天神来告之曰:『苾刍当知,汝今若求如来佛果声称高远尊上法者,但当勤学大菩萨藏微妙法门。若未获者勿舍精进,专志寻求无令不果。』舍利子!时法行苾刍从彼天神闻斯语已,心大欢喜踊跃无量身意悦豫,即行寻访菩萨藏法,躬诣村城王都国邑乃至亭馆,展转寻求了无所得。尔时法行苾刍复更经历往诸僧坊,或见苾刍或苾刍尼,便至其所作如是言:『善哉仁者!何处当有大菩萨藏微妙法门,菩萨摩诃萨依之修学,出生无量诸佛妙法?』彼便答言:『苾刍当知,我初不闻何等名为大菩萨藏微妙法门。我于今者因汝说故,方闻大菩萨藏法门名字来入我耳。』舍利子!尔时法行苾刍重自思念:『如是法门诸佛妙法,不应天神妄有所说。我于今者要当不舍勇猛精进,乃至未闻大菩萨藏法门已来中无懈废。』便更请问彼苾刍等:『赤莲花胜如来般涅槃时,焚身之地为在何所?汝当示我此地方面,我当往彼行精进业。』彼苾刍等即告之言:『苾刍当知,如是方面是薄伽梵赤莲花胜如来焚身之地。』尔时法行苾刍即往其所,到已顶礼右遶无数,却退一面结加趺坐,一心摄念想对彼佛,作是誓言:『我于此处结加趺坐,我若不从赤莲花胜如来现前听闻大菩萨藏微妙法门者,要当不解此坐、不起此处。』舍利子!时法行王仙苾刍精进坚固发如是誓,结加趺坐过七日已,东方世界有薄伽梵,名曰宝藏如来、应、正等觉,为法行王仙苾刍故,从彼而来现其身前,为说开示八门句法。因又告曰:『王仙苾刍!汝今当随八门句法大菩萨藏微妙法门精勤修行,则诸佛法不难得遂。』时王仙苾刍闻佛教已,精勤修习八门句法,于后不久便得成就不可思议无上多闻。即从地起离本坐处,为欲广行毘利耶波罗蜜多故,勇猛正勤往诸村城王都国邑乃至亭馆,从一一处至一一处,展转宣说显通如是大菩萨藏微妙法门满六十岁。于如是时教化众生,天人等众满拘胝数,皆得安住于三乘中。
「舍利子!彼王仙苾刍化众生已,临命终时发如是言:『愿我还生此佛世界人趣之中,当修法行。』作是愿已便就命终。以愿力故,于此世界赡部洲中生居士家。彼初生日便唱是言:『我于今者当修法行。』又作是言:『我于今者当修法行。』尔时众人因其所述为立本号,还名法行。舍利子!是法行童子形如八岁,净信舍家趣无上道。出家不久,以宿习故,大菩萨藏微妙法门无上深义自然现前。法行苾刍安住如是大菩萨藏,六十岁中广行法化。躬至村城王都国邑乃至亭馆处处施化,为诸众生开示是法。于六十岁教化天人满拘胝众,于三乘中皆已成熟,或住声闻乘、或住独觉乘、或住无上大乘之者。
「舍利子!彼时法行苾刍化众生已,临命终时复发是言:『愿我未来当得为人出家闻法。』既命终后,以愿力故,于此世界赡部洲中生于王家。彼初生日,于上空中天神唱言:『此众生界,法胜菩萨出现于世。』又唱是言:『此众生界,法胜菩萨出现于世。』尔时众人闻天告已,便号王子以为法胜。舍利子!法胜王子如是渐渐诸根成熟,壮年二十净信舍家趣于非家。既出家已,众人便号法胜苾刍。舍利子!法胜苾刍大念慧力之所持故,大菩萨藏微妙法门自然现前,精勤修习能善永断众生疑惑。六十年中躬事巡化,游历村城王都国邑乃至亭馆,为诸众生开示是法。于六十岁,成熟拘胝诸天人众,悉令安住阿耨多罗三藐三菩提心。
「舍利子!法胜苾刍将欲命终复发是言:『愿我来世生人道中,正信出家。』适发愿已便就命终,还生此界赡部洲中大富长者家。彼初生时,复有天神大声唱令:『于此世界,得念菩萨今日出现。』如是再返。尔时众人闻天告已,皆共号之名为得念。舍利子!是得念菩萨诸根成满,壮如二十盛年之者,净信舍家趣于非家。才出家已,宿习力故,便得成就不可思议最胜无上不忘总持多闻具足。六十年中身行化导,巡历村城王都国邑乃至亭馆,处处流化宣说正法、断众生疑,开示如是大菩萨藏微妙法门。过六十岁,安置天人满一拘胝,或住声闻、或住独觉、或复安住无上佛智。舍利子!是得念菩萨化众生已,临命终时复发是言:『愿我未来生于人中,正信出家。』彼命终已,还生此界大王之家。初生之时,复有天神大声唱告:『此有情界,依法菩萨出现于世。』如是再返。尔时众人闻天告已,便名王子以为依法。舍利子!依法菩萨如是渐渐诸根成满,壮二十岁以信舍家趣于非家。才出家已,宿习力故,便得成就无间断念念力持故,大菩萨藏微妙法门自然现前。舍利子!依法菩萨而作苾刍,五十年中游行教化,从一聚落至一聚落、从一村墟至一村墟、从城至城、从馆至馆、从国至国、从一王都至一王都,为诸众生开示如是菩萨藏法、断除疑惑。于五十岁令四拘胝诸天人众,住声闻乘、住独觉乘、或住无上诸佛大乘。
「舍利子!是依法菩萨摩诃萨从是命终,生于东方宝藏如来佛之世界。初生之时,即得成就不可思议无上多闻,教化示导六十八拘胝诸天人众,皆得成满安住三乘。舍利子!是依法菩萨摩诃萨,于彼宝藏如来法中化众生已,命终还来于此世界赤莲花胜佛土赡部洲中,生大王家。当初生时,彼所教化六十八拘胝天人大众,皆成熟者,于彼命终亦随菩萨生此佛土,与是菩萨而为眷属。舍利子!当于尔时,此方世界有佛出世,名最高行如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。其佛寿命满足八十拘胝岁,尔时人寿量与佛等。舍利子!最高行如来、应、正等觉处世说法,一一岁中有一大会,一一大会皆有八十拘胝诸声闻众。其佛凡有八十拘胝声闻大会,纯是大阿罗汉。尔时菩萨为王子时名曰勇施,成就多闻聪叡胜观,与其眷属六十八拘胝,如是大众前后围遶,往诣薄伽梵最高行如来、应、正等觉所住之处。既到彼已顶礼佛足,遶无数匝却坐一面。
「舍利子!尔时最高行如来了达勇施王子增上信乐,即便开示本行相应微妙胜法。时勇施王子闻佛开示如是法已,豁然意解得清净信。心清净故,即与六十八拘胝眷属以信舍家趣于非家。既出家已,尽其寿量净修梵行。舍利子!时勇施王子彼佛法中精进经行于菩萨道,其心将证无上菩提。时最高行如来便为授记,告诸大众:『今此苾刍勇施菩萨摩诃萨者,次我灭后,当证阿耨多罗三藐三菩提,出现世间,名大精进如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。』舍利子!是最高行如来授彼记已便般涅槃。勇施菩萨见佛灭度恋慕增感,恭敬供养如来舍利,广起灵庙利益众生,住持正法开化无量。其后不久,证得阿耨多罗三藐三菩提,名大精进。舍利子!是大精进如来寿量半劫,其佛说法无量大会,一一集会有十二那庾多声闻弟子,纯阿罗汉。
「舍利子!如是无倦精进菩萨摩诃萨为欲修行毘利耶波罗蜜多故,郑重慇懃寻求如是大菩萨藏微妙法门,听闻受持、若读若诵、思惟研究、开析义理,广为含生宣示演说,惟功不已遂至成佛,名大精进如来、应、正等觉,出兴于世,广宣法化饶益众生,如上所说。是故舍利子!若有善男子善女人安住大乘微妙正行,欲疾证于阿耨多罗三藐三菩提者,应当奋发勇猛精进,郑重慇懃寻求如是菩萨藏法,即得奉遇恭敬听受,乃至广为含生宣说开阐。何以故?舍利子!勇猛精进菩萨摩诃萨必因寻求大菩萨藏微妙法门,方得成满毘利耶波罗蜜多故。舍利子!是名菩萨摩诃萨勇猛精进勤修毘利耶波罗蜜多,为众生故行菩萨行。若诸菩萨摩诃萨精进修行是菩萨行,一切众魔魔民天子于此菩萨不能娆乱,又不为彼异道他论所能摧屈。
大宝积经卷第四十八
大宝积经卷第四十九
菩萨藏会第十二之十五静虑波罗蜜多品第十之一
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨精勤修学静虑波罗蜜多,为众生故行菩萨行?舍利子!菩萨摩诃萨为众生故,具足勤修四种静虑。何谓为四?舍利子!菩萨摩诃萨离欲、离恶不善法故,有寻有伺离生喜乐,是名菩萨安住第一具足静虑。又舍利子!菩萨摩诃萨灭寻伺故,内正等净心一趣体,无寻无伺定生喜乐,是名菩萨安住第二具足静虑。又舍利子!菩萨摩诃萨为离喜故便住于舍,正念正知身正受乐,众圣所说有舍有念乐住离喜,是名菩萨安住第三具足静虑。又舍利子!菩萨摩诃萨为断乐故,断苦为先及忧喜没,不苦不乐舍念清净,是名菩萨安住第四具足静虑。舍利子!菩萨摩诃萨于是静虑,定心清白无有秽浊,离随烦恼不舍深定,而能发起一切静虑种种作业,是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故勤修如是四种静虑。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨静虑作业?所谓菩萨成就神通智业圆满。舍利子!云何名为菩萨神通?复以何等而为智业?舍利子!言通智者,菩萨摩诃萨成就通智具足五种。何等为五?所谓天眼作证智通、天耳作证智通、他心智作证智通、宿住忆念作证智通、如意足差别作证智通。舍利子!是名菩萨摩诃萨五种神通,菩萨于中具足成就智业圆满。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨天眼性作证智通?云何神通智业圆满?舍利子!菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故,得是天眼智业圆满。如是定心清净明白,又无浊秽离随烦恼故,于含识死生作证智神通,其心善趣入。舍利子!如是菩萨摩诃萨天眼清净,明亮显照超过于人,观诸含识若死若生、好色恶色、善趣恶趣、若劣若胜,随诸众生业所积集悉能了知。如是以净天眼,见诸众生成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行、诽谤贤圣发起邪见,彼由邪见业受因故,身坏终后堕于恶趣生地狱中。如是众生成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行、不谤贤圣、发起正见,彼以正见业受因故,身坏命终往生善趣天世界中。舍利子!是名菩萨摩诃萨天眼清净超过于人,随诸众生业所积集悉能明见。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故,所获天眼明彻最胜,过诸含生所得天眼。舍利子!由是菩萨所获天眼极善明朗,彻视显现所有色相,若麁若细、若胜若劣、若远若近,如是诸境皆对目前悉能明见。又舍利子!菩萨摩诃萨由是眼故,一切有障诸色像等,经菩萨眼彻视明朗皆无障碍。是故舍利子!此菩萨摩诃萨所获天眼,于诸天中为最为胜。如是一切那伽、一切药叉、健达缚、阿素洛、有学无学及阿罗汉、诸独觉等所得之眼,菩萨于彼所得天眼作证智通,为最为上、为尊为胜、为妙为明,清彻第一。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故,所获天眼诸出离道之所发生。以是天眼极善明了彻视显现故,所有十方无量无边诸世界中,麁细胜劣、若近若远,一切诸色如实明见。又以是眼于彼十方无边无际诸世界中,所有含识生一切趣,除无色界,彼一切类皆能如实了知明见。又以是眼善知众生所有业因及业果报,又善了知彼诸众生所有诸根及诸根因、诸根差别,悉能分别如实了知。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故,又以是眼能观十方无量无边诸佛国土功德庄严,皆对目前悉能现见。既现见已,清净修治所行戒聚,即以回向所成佛土清净功德之所庄严。舍利子!是名菩萨摩诃萨具足天眼安住尸罗圆满回向。又舍利子!菩萨摩诃萨天眼清朗超过于人,如实明见一切诸佛及菩萨僧。既现见已,彼诸正士所有轨则,景行根念、正智威仪、圣法解脱智,住证得总持胜智,巧妙智慧、方便善权,趣入如是一切胜妙法行,菩萨悉能如实明见,便志勤修速令圆满。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故,所得天眼清净超人,无量功德之所成就。何以故?是眼无障,于一切色悉能见故;是眼无著,于一切色无执著故;是眼解脱,解脱一切随眠见故;是眼清净;性清彻故;是眼无依,以诸境界无所依故;是眼无受,烦恼随眠不执受故;是眼无翳,无疑惑故;是眼无缚,离障法故;是眼明了,证法明故;是眼依智,行非识故;是眼无染无恚无痴远离一切烦恼浊故;是眼随顺胜决择分,以为圣行之所根故;是眼无碍相,于一切众生等放神光故;是眼清朗,离聚乱故;是眼无垢,性皎净故。又舍利子!是菩萨眼能引佛眼,性如虚空无所退舍。是菩萨眼无著无缚,于诸爱恚皆悉远离。是菩萨眼行义境界,等行正法清净智道,于诸众生善能安住高广大悲。是菩萨眼于来求者无所恚碍,是菩萨眼于犯戒者曾无讥毁,是菩萨眼于诸愆失能随守护,是菩萨眼于彼嬾惰能施策进,是菩萨眼于心乱者示静虑分,是菩萨眼于恶慧者施正慧眼,是菩萨眼行邪道者开示正路,是菩萨眼于彼下劣信乐众生示现如来广大佛法,是菩萨眼毕竟能趣一切智智,高广神通妙觉现前,乃至道场无有退转。舍利子!是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故获是天眼神通作证智业圆满。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故获是天耳性作证智神通?复以何等神通智业具足圆满?舍利子!菩萨摩诃萨以依静虑波罗蜜多故,勤修获得是天耳性,彻听清净超过于人,有二种声,人非人等若远若近,皆闻显现。舍利子!是菩萨摩诃萨以天耳性,能闻十方无量无边诸世界中一切声响,所谓天声、龙声、药叉声、健达缚声、阿素洛声、揭路荼声、紧捺洛声、牟呼洛伽声、人非人声,及闻贤圣说法之声、如来声、独觉声、菩萨声、声闻声。如是等一切声响,菩萨摩诃萨以天耳性彻听之力悉现闻知。又能了知诸弊恶趣所有音声,地狱声、畜生声、焰魔界声。如是等无量无边一切声响,菩萨摩诃萨以天耳性彻听之力悉能现闻。又诸小虫蚊虻蝇蚁,乃至微细有命之类随所发声,菩萨摩诃萨以天耳性悉能现闻。又舍利子!菩萨摩诃萨天耳清净,若诸众生于心所缘起善不善发生语业,以天耳性悉能了知。又能了知,或有诸业善因摄受、或有诸业不善因摄受,如是一切悉能了知。菩萨摩诃萨又能了知,或有语业贪随眠故瞋恚发起,或有语业瞋随眠故贪欲发起。又能了知,或有语业贪瞋随眠故愚痴发起,或有语业痴随眠故贪瞋发起。又能了知,或有语业贪随眠故贪欲发起,或有语业瞋随眠故瞋恚发起,或有语业痴随眠故愚痴发起。如是一切随有言说音声所显,悉能了知。又能了知,或有语业意解清净方便染碍,或有语业方便清净意解染碍,如是一切所有音声,菩萨摩诃萨以无碍天耳大神通智,随诸远近皆如实知。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故,天耳通智清净明达,十方世界圣及非圣所有音声皆悉听闻,复能分别无有错谬。虽闻听已,于圣音声不起欣爱,于非圣声不生嫌嫉。又于圣声听闻知故获得大慈,于非圣声听闻知故获得大悲。又十方诸声一时无量,菩萨摩诃萨以前后际分齐智力,天耳无乱皆如实知。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨以净天耳周广听闻,尽于十方一切世界如来游化刹土之处,佛薄伽梵说法言音悉皆听闻。既得闻已念器不忘,一切能持不令流散,如处器中坚住不溢。如是舍利子!菩萨摩诃萨闻如来声亦复如是,悉能了知坚不坚法。又舍利子!是菩萨摩诃萨为听法故,非于一佛所说法音而偏领受、于第二佛所说法音缠缚障碍。何以故?菩萨摩诃萨闻法无厌故,虽复前后一切如来所说法音,皆能任持无有错谬。又菩萨摩诃萨以净天耳,悉能听闻十方世界善不善声。此诸声中有所显说时非时语,如是无量皆如实知。舍利子!何等名为时非时语?舍利子!诸佛菩萨善知时宜,或时为众广说法要,或时为众略说法要。菩萨摩诃萨如是诸声皆悉闻已,以一音声随其所应广略开演。又舍利子!菩萨摩诃萨能善了知,或有实可记法,若为说者恐恼他故而不记别;或实非可记法谓能引无义,菩萨摩诃萨妙能随顺利他方便无量善巧,自净其心而便授记。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故,天耳清净彻听之力知诸声相,或时具有如是相声应须随喜而听闻者,菩萨摩诃萨即便听闻如是相声。或时具有如是相声不应随喜而听闻者,菩萨摩诃萨便不听闻如是相声。又舍利子!菩萨摩诃萨若处大众说法之时,众生耳识不能清净,便以神力加被于彼,令其解了说法音声。若诸众生于一切法皆欲领解,便令得闻如是法声。若诸众生不欣诸法既无欲解,便令不闻如是法声。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故,获得如是天耳通智,所闻音响无量无边。又舍利子!天耳性者,能令诸法皆明净故。天耳性者,能令智慧性清彻故。天耳性者,能令菩萨自清净故。天耳性者,能令众生性清净故。天耳性者极善审察,如其文字所说音词而能听闻明了通畅,又能悟入于五趣生所有含识种种言词音声差别,菩萨悉能同其类音而为说法。舍利子!是菩萨摩诃萨天耳性通,唯能趣向如来天耳,必定不趣诸余乘行。舍利子!是名菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故获天耳性彻听神通智业圆满。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故获是他心作证智神通?何等复名他心神通智业圆满?舍利子!菩萨摩诃萨以是清净他心智通,明了所及尽于十方诸世界中所有含识无量心相,菩萨悉能如实了知。若诸众生前际心相、后际心相、现在心相,菩萨于中皆能晓了。舍利子!是菩萨摩诃萨具足如是他心通智故,以过去心智,悉能解入一切含识因及随因差别之心。何以故?由能了知如是众生,是广大因所生心因;如是众生,是中品因所生心因;如是众生,是下劣因所生心因;如是一切皆如实知。菩萨摩诃萨又能了知,如是众生有施欲解相应根,如是众生有戒欲解相应根,如是众生有忍欲解相应根,如是众生有精进欲解相应根,如是众生有静虑欲解相应根,如是众生有智慧欲解相应根。如是一切诸根相应,菩萨悉能如实明了。菩萨摩诃萨又能了知,如是众生有慈行根,如是众生有悲行根,如是众生有喜行根,如是众生有舍行根,悉能了知如实分别。菩萨摩诃萨又能了知,如是众生有佛乘行根,如是众生有独觉乘行根,如是众生有声闻乘行根,如是一切皆能了知。菩萨摩诃萨又如实知,如是众生有强因力,趣向大乘善因成就。如是众生有强缘力,趣向大乘缘因成就。皆能如实分别了知。菩萨摩诃萨又如实知,如是众生有强因力,成就趣向大乘善因,然此众生由方便因生下贱家。如是众生有强方便力,虽不成就广大善因,然此众生更殖因力生广大家。如是一切皆能了知。菩萨摩诃萨又能了知,如是众生欲解清净非方便净,如是众生方便清净非欲解净,如是众生欲解清净方便清净,如是众生非欲解净非方便净。舍利子!菩萨摩诃萨以是通力故,如是一切皆能了知。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,获是他心通智故,所有一切众生前际因根心行智及随诸行说法智,如是皆名菩萨摩诃萨他心通智。舍利子,菩萨摩诃萨具是智故,以彼后际心入智通悉能了知,如是众生于未来世当有戒因,于现在世而有施因。如是众生于未来世当有施因,于现在世而有戒因。如是众生于未来世当有精进因,于现在世而有忍因。如是众生于未来世当有忍因,于现在世有精进因。如是众生于未来世当有慧因,于现在世有静虑因。如是众生于未来世当有静虑因,于现在世而有慧因。如是一切无量因行,悉如实知明了通达。菩萨摩诃萨又能了知,如是众生于未来世当有出世行因,于现在世而有世间行因。如是众生于未来世当有世间行因,于现在世而有出世行因。如是一切悉能了知。菩萨摩诃萨又能了知,如是众生于未来世当有大乘因所生根,于现在世有独觉乘因所生根。如是众生于未来世当有独觉乘因所生根,于现在世而有大乘因所生根。如是众生于未来世当有大乘因所生根,于现在世有声闻乘因所生根。如是众生于未来世当有声闻乘因所生根,于现在世而有大乘因所生根。如是众生于未来世当有独觉乘因所生根,于现在世有声闻乘因所生根。如是众生于未来世当有声闻乘因所生根,于现在世有独觉乘因所生根。如是舍利子!如前所说诸有因行及以有缘,于未来世一切众生当有是根,菩萨摩诃萨以他心智通力故,若因若行若缘,皆能如实分别了知。舍利子!当知是诸菩萨摩诃萨于未成熟诸众生所,发起正勤方便化导不生厌倦,随彼众生心能悟入为说正法。何以故?菩萨摩诃萨善知如是正法器已,即便为说如是正法,说法之业常无差失,是故皆号之为不虚说法者。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故,获是他心智业通证,于现在世一切众生心及心法次第生起,如是无量悉皆了知。舍利子!云何名为心及心法次第转起而能知耶?舍利子!菩萨摩诃萨于诸含识有贪心如实知有贪心、离贪心如实知离贪心、有瞋心如实知有瞋心、离瞋心如实知离瞋心、有痴心如实知有痴心、离痴心如实知离痴心。又复能知,由彼如是如是诸烦恼惑,覆障如是如是诸众生心。菩萨摩诃萨皆于是等如实了知,既了知已随彼如是诸烦恼等,出离正法而为宣说。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨既具如是他心通智,将欲说法往大众中,先应观察一切大众诸根行等差别之相。既了知已,如彼众生所应行行而为说法。舍利子!当知是菩萨摩诃萨以了知众生根心胜劣之智,能悉了知众生根心胜劣之性。舍利子,当知如是菩萨不妄轻毁于自心相及他心相。何以故?由此菩萨摩诃萨以智简集心相续故,如是以念简集、以悟简集、以趣简集、以慧简集、以觉简集,心相续故,离烦恼习、相续断绝、清净无垢明彻无染无浊无躁,择照诸法,随入众生一切心行,如是简集心相续故。舍利子!菩萨摩诃萨若能悟入如是一切心法智者,是名菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故获是他心神通智业圆满成就之法。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,获得宿住随念作证智神通智业圆满?舍利子!菩萨摩诃萨以具如是宿住随念之智力故,尽于十方遍周世界所有众生,非一种种诸宿住事悉能随念。如是一生十生、百生千生、若百千生,非一百生、非一千生、非一百千生,如是次第皆能了知。菩萨摩诃萨又能了知,坏劫成劫若成坏劫、非一坏劫、非一成劫、非一成坏劫,如是无量皆能了知。菩萨摩诃萨又知如是众生,曾于彼处、有如是名、有如是性、如是种类、如是色相、如是状貌、如是形像、如是饮食、如是久住、受如是等苦乐之事,菩萨摩诃萨以宿住智皆能随念。又能了知如是众生,此处命终彼处受生、彼处命终此处受生,如是此彼命终此彼受生,若自若他如是一切所有行相、所有处所,非一种种诸宿住事,菩萨摩诃萨悉能随念分别了知。
「复次舍利子!是菩萨摩诃萨以依静虑波罗蜜多故,宿住念力善能随念,前际所有自宿住事,悉能了知又能随念。前际所有他诸有情,他数取趣所受非一无量种种诸宿住事,皆能随念而得知之。菩萨摩诃萨又能随念前际因生自善根因,又能随念一切含识前际因生他善根因,如是一切随念了知。舍利子!是菩萨摩诃萨宿住智力无量方便,以自善根回向菩提,能令众生各自忆识所有善根,又令众生于菩提心勤行摄受,如是一切随念能知。又能随念先世所有诸苦乐因,善知此因皆趣无常苦无我等。舍利子!是菩萨摩诃萨既知是已,于菩萨行无色憍逸、无财憍逸、无眷属憍逸、无自在憍逸、无有希求转轮圣王憍逸、无有希求帝释天主憍逸、无有希求梵世天王憍逸、无有希求护世天王憍逸、无有希求诸处受生乐著憍逸、无有希求诸欲之王富乐憍逸,唯除为欲成熟众生便以愿力故受诸有。舍利子!如是菩萨摩诃萨了知一切皆趣无常苦无我故,于过去世烦恼诸行善能诃责轻毁厌恶,于现在世更不容纳如是烦恼,乃至命难重苦因缘,终不造作不善之法及诸恶业。舍利子!是菩萨摩诃萨以先所集一切善根,皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提,令其增广现在所集诸善根等,为欲摄受一切众生,远离一切不平等回向故。是菩萨摩诃萨具如是等诸善根已,绍三宝种令不断绝,皆为回向一切智智。舍利子!当知菩萨摩诃萨念定之力,乃能如是成就无量微妙善法。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故,获是宿住妙缘随念,极善安住住法界故。如是随念坚固不动,方便善巧简择集故。如是随念无有掉乱,已善修治静虑业故。如是随念无有躁扰,妙奢摩他善住持故。如是随念无诸迷谬,毘钵舍那善摄受故。如是随念性无鲁朴,善证清净现妙智故。如是随念能善忆持,久远诸念无忘失故。如是随念大宝伏藏,福德资粮善积集故。如是随念不随于他,智慧资粮善积集故。如是随念已到彼岸,诸度资粮善积集故。如是舍利子!当知无量无边诸妙善法,皆由念力所任持故,于过去世及现在世发起忆念无忘失法。舍利子!是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故获是宿住神通成就具足智业圆满。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨如意足作证智神通?何等复名如意足通智业圆满?舍利子!菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故,获是欲三摩地断行成就修如意足,如是勤心观三摩地断行成就修如意足。舍利子!是菩萨摩诃萨依如是等欲勤心观助发之法,极善修治极善成立自在转故,能善修习四如意足。舍利子!菩萨摩诃萨成就四种如意足已,随其愿欲如意神通证得现前,能示非一种种神变。菩萨摩诃萨虽现无量神通变化,皆为度脱诸众生故而修习之。舍利子!是诸众生应见如是神通变化受调伏者,菩萨摩诃萨随彼所应即便显示如是神通无量变化,或现色相、或现威力、或冥加被,众生因是而从度脱。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨如意足通现诸色相调伏众生?舍利子!是菩萨摩诃萨观诸众生由如是等诸色像现,若见若闻,方从调伏。菩萨即便随其所念现斯色像,或现如来色像、或现独觉色像、或现声闻色像、或现天帝色像、或现梵王色像、或现护世天王色像、或现转轮圣王色像,如是等诸余色像,菩萨摩诃萨随所化度皆能示现。乃至由现畜生色像,及余一切而调伏者,即便示现如是色像,为诸众生宣说正法。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨如意足通现诸威力?舍利子!菩萨摩诃萨观诸众生力增上慢忿恚憍逸极怀深重,由如是力得调伏者,菩萨摩诃萨随其所应,便为示现如是神力,或现摩诃诺伽那力、或现那罗延力四分之一、或现那罗延力全分之半、或现那罗延力具足全分,如是乃至渐致兼倍,令彼众生调伏化度。舍利子!菩萨摩诃萨以静虑波罗蜜多如意足神通力故,能以二指举苏迷卢最大山王轻转自在,犹如取一阿末罗果。复以山王掷置他方无边世界。舍利子!如此山王举高一十六万八千逾缮那,量广八万四千逾缮那量,四宝所成高广第一。由是菩萨住如意足,虽掷异方,于菩萨力无损无减。又舍利子!菩萨摩诃萨住如意足故,又能以此三千大千世界,如是纵广尽其际量,从水轮聚上至有顶,擎置掌中住经一劫,现诸威仪无有妨碍。舍利子!如是无量不可思议,菩萨摩诃萨悉能随应示现神变。舍利子,菩萨摩诃萨化现成就如是大力,为令力增上慢忿恚憍逸极重众生见闻菩萨显现神变,所有恃力怀慢忿恚憍逸悉皆摧灭。菩萨了知既调伏已,随其所应为说法要。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨证得如意足通加被之智?舍利子!菩萨摩诃萨即以如是加被智力随所加念即便成就。舍利子!菩萨摩诃萨若欲加念深广大海使如牛迹,即如其念令是大海量如牛迹。又欲加念微浅牛迹犹如大海,即如其念令是牛迹量同大海。又舍利子!菩萨摩诃萨若欲加念劫烧大火令成水聚,即如其念便成水聚。加念水灾令成火灾,即如其念火灾便起。舍利子!以要言之,一切加念神足之门,菩萨摩诃萨随念加之皆得成就。又舍利子!菩萨摩诃萨若有加念下中上法互相转易,即随其念皆得成就。又舍利子!菩萨摩诃萨凡所加念神通被物,贞固难坏不可转变,一切世间无有能令摇动隐没。若沙门若婆罗门、诸天帝释、魔王梵王及余世间,皆无有能如法摇动及隐没者,唯除法主诸佛世尊。舍利子!当知是菩萨摩诃萨以如是等加念持力,但为尊重种种广大奇特变现诸众生等,为宣正法故现威神。复次舍利子!菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故,获得如是如意神足无退自在,超过诸魔烦恼境界,趣入一切诸佛境界。是诸众生不恼方便一切善根资粮积集,一切魔王及魔军众诸威德天不能遮断。舍利子!是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故获是如意足作证神通智业圆满。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故得是神通?此神通者何等义理?复以何等而名为智?舍利子!菩萨摩诃萨若观色像名曰神通,若能了知色像尽法而不证尽是名为智。又舍利子!若能听闻一切声响是名神通,若能了知声响前际本不可说是名为智。又舍利子!若能了达众生心行是名神通,若能了知心性寂灭不证彼灭是名为智。又舍利子!若能随念过去边际是名神通,若能了知三世无碍是名为智。又舍利子!于诸佛土若往若来是名神通,若知国土等虚空相是名为智。又舍利子!了法兴起故名为神通,观法平等是名为智。又舍利子!明达诸世间故名神通,不杂诸世间是名为智。又舍利子!威势映夺一切释梵护世诸天故名神通,了知一切声闻缘觉其证下劣是名为智。舍利子!诸如是等若通若智,其德无量不可思议,是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故精勤获得如是神通智业圆满。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故,证得无边深妙静定。何以故?舍利子!菩萨摩诃萨乃至尔所无数烦恼积集心舍,菩萨于彼亦有尔所无数静虑资粮功德安住其心。又舍利子!菩萨摩诃萨乃至尔所一切众生,以烦恼心生诸散乱,菩萨于彼亦应积集尔所静虑资粮功德。舍利子!是名菩萨摩诃萨所证静虑无量无边皆由静虑波罗蜜多之所发起。复次舍利子!菩萨摩诃萨所证之定极善深妙,菩萨应时安住于中平等引摄,是处说名三摩呬多。舍利子!云何名为平等引摄?舍利子!三摩呬多者,引摄有情平等之性,故名此定三摩呬多。舍利子!三摩呬多者,引摄其心平等性故。又三摩呬多者,引摄欲解平等性故。又三摩呬多者,引摄方便平等性故。又三摩呬多者,引摄增上欲解平等性故。又三摩呬多者,引摄拕那平等性故,又能引摄尸罗、羼底、毘利耶、静虑、般罗若平等性故。又三摩呬多者,引摄一切诸法平等性故。舍利子!是名菩萨摩诃萨三摩呬多,深妙静虑引摄平等诸法性故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故,所获静虑微密深妙唯智能入,亦得名为三摩半那。舍利子!何等名为三摩半那?舍利子!如是妙定等诸法性。所以者何?若菩提平等即是一切有情平等,若一切有情平等即是诸法平等,若能平等证入是平等性,是则名为三摩半那。又舍利子!若空性平等即诸法平等,若能证入是平等性,是则名为三摩半那。如是无相无愿及以无行性皆平等,即诸法平等,若能证入是平等性,是则名为三摩半那。又舍利子!若心性平等即诸法平等,若能证入是平等性,是则名为三摩半那。舍利子!是名菩萨摩诃萨获是静虑三摩半那平等之性皆因静虑波罗蜜多故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故,获是平等微妙静虑,于诸含识有恩无恩,皆生平等心无简约。是故菩萨,等心于地、等心于水、等心于火、等心于风、等心虚空,无有高下亦无萎屈,安住善住证无动摇,于诸威仪心恒在定,又不分别所住威仪。心性纯熟乐处深定,不掉不举无有飘转,远诸愚钝言无杂乱,知义知法善识诸时,所谓迦罗吠罗及三摩耶,巧能随顺一切世间,而与世间性不相杂,超越世间利等八法,诸烦恼惑不能染污。杂愦閙处远于所行,唯常安止平等法性,不舍深定而现世间一切作业。舍利子!是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故证入如是无量功德,当知皆是妙慧方便之所发起。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故证是妙慧及以方便?舍利子!菩萨摩诃萨以大悲力系心于境为度众生,是名方便。证入寂静最极寂静,是名为慧。又舍利子!若能证入佛智无碍,是名方便。无有一法而可虑知,是名为慧。又舍利子!若能证入诸法摄观,是名方便。若于法性无杂思惟,是名为慧。又舍利子!平等证入佛身庄严而现在前,是名方便。观察法身性无处所,是名为慧。又舍利子!平等证入忆念诸佛所演言词梵音声等,是名方便。观察法性不可言说,是名为慧。又舍利子!平等证入其心安住金刚喻定,是名方便。念无散乱观察法性,是名为慧。又舍利子!若如是定安住本愿成熟众生,是为方便。观察众生皆无我性,是名为慧。又舍利子!若定缘彼增上境界发起一切增上善根,是名方便。若能观察无根无住,是名为慧。又舍利子!若定修治佛土现前,是名方便。观察国土与虚空等,是名为慧。又舍利子!若定发起庄严道场,是名方便。若住寂静虑知诸法,是名为慧。又舍利子!若定发起转正法轮,是名方便。若观所转法轮无起,是名为慧。又舍利子!如是无量觉分资粮平等证入观察现前,是名方便。如是无量诸惑寂灭息除热恼,如来所有静虑妙乐不与诸法而共相应,无有诸相诸相遍知,远离一切所缘境界,如是皆入菩萨正定所有静虑,舍利子!菩萨摩诃萨若能如是观察具足,是名为慧。舍利子!若菩萨摩诃萨成就如是无尽静虑与静虑波罗蜜多相应故,一切恶魔不能得便,即名安住诸佛法器。舍利子!如是方便、如是妙慧,是名菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多具足成就皆是妙慧方便之所发起。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故,具足成就不退神通,善能建立智所作业,非彼慢力之所发起,游戏神通示现世间,一切作用安住神通,发起世间一切大事。又舍利子,此神通者为大智相,具足世出世间微妙作用故。此神通者为大慧相,现见世出世间一切诸法故。此神通者为无尽相,随遍一切如虚空故。此神通者等见诸色,色无色中平等见故。此神通者善能随入音声法门,前际音声平等性故。此神通者能观众生一切心行,现见彼性故。此神通者善能随念一切诸劫,分别了知前后际故。此神通者善能示现无量神变恒现在前,无加行相故。此神通者了知漏尽,观待迦罗及三摩耶不过时故。此神通者是圣出世,于一切法决择分故。又舍利子!如是神通微妙甚深,声闻独觉所不能测。如是神通有大威德,善能调伏一切有情。如是神通有大功业,证得灌顶一切诸法自在转故。如是舍利子!是名菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故获是无退诸胜神通,善能建立智所作业,非彼慢力之所发起。
大宝积经卷第四十九
2大宝积经卷第五十大唐三藏法师玄奘奉 诏译菩萨藏会第十二之十六静虑波罗蜜品第十之二
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多故,获得如是无退神通,善能建立智所作业。舍利子!当知菩萨摩诃萨得是通智,由清净心、鲜白心、明洁心、无浊心、离随烦恼心、善调顺心、善寂静心、善修治心,如是心相之所由生,静虑解脱三摩地三摩钵底之所发起。舍利子!是菩萨摩诃萨处于世界,故作意生,非系缚生,不由系缚命终受生。何以故?是菩萨摩诃萨解脱一切虚妄分别故,解脱一切非真实烦恼缚故,解脱一切颠倒妄执所依止故。是故此菩萨摩诃萨随现世界,解脱而生、解脱命终、解脱受生。舍利子!是菩萨摩诃萨现受生已成办大乘,圆满一切诸佛正教,遍游十方广求佛法,虽志有所求而无取无得,随入诸佛法即为一切法,随入一切法即为诸佛法。如是菩萨随入佛法及一切法,然不随彼法非法行。
「舍利子!菩萨摩诃萨若能如实求诸法时安住无取及无得者,是则无有一法而可入于算数。何以故?一切诸法超过算数道故。若能了达法平等性,是则不执法与非法。何以故?一切诸法性无执故。若计于中而有义者,是则获得广大无义。若有善能不计于义,是则义与非义不现前故,不见义者于一切处觉慧无碍。是菩萨摩诃萨若能如是了觉无碍,则为获得无障碍觉,若有无障碍觉则于一切而无所著,若无所著则无所住,若无所住则无所乏,若无所乏则无痴无求,若无痴无求则无迷无惑,若无迷无惑则无我所,若无我所则无摄受,若无摄受则无所执,若无所执则无诤论,若无诤论是则无诤沙门之法,若有无诤沙门法者是则一切无碍无障等虚空求,若能等彼虚空求者则不系属欲界色界及无色界,若于诸处无系属者则无色相及以形量,若其无是色相形量则能如是随觉,若能如是随觉则能如是通达。舍利子!云何说名随觉通达?舍利子!菩萨摩诃萨若能随觉通达是处无有少法可得,此则说名随觉通达。舍利子!诸菩萨摩诃萨由平等证入如是随觉通达故,说是菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多成就希奇未曾有法。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨成就希奇未曾有法?舍利子!菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多故,虽行大慈而恒观无我,虽行大悲而知无众生,虽行大喜而知无命者,虽行大舍而知无数取,虽广行大施而心恒调顺,虽缘境净戒而心常寂静,虽随辱行忍而心无穷际,虽勤加精进而心能简集,虽入诸静虑而正心观察,虽遍行智慧而心无所行,虽行四念住而心无缘念亦无作意,虽行四正断而心无生灭,虽行如意足而心无戏论,虽行净信而心无系著,虽行正勤而心恒远离,虽行于念而心恒自在,虽住三摩地而心证平等,虽行般罗若而心本无根,虽行诸力而心无摧伏,虽行觉分而解析菩提,虽修道分而心无所修,虽行奢摩他而心恒寂灭,虽行毘钵舍那而心无定观,虽修行圣谛而毕竟遍知,虽成熟众生而心本清净,虽摄受正法而不坏法性,虽净佛国土而心等虚空,虽证无生法而心无所得,虽行不退转地而心性无退,虽获诸妙相而知性无相,虽庄严道场而心游三界常处周轮,虽降伏魔军而于诸含识无所摧伏,虽知诸法即菩提性而心随觉了,虽转法轮而心住法性无还无转,虽复示现大般涅槃而于生死性心常平等。如是舍利子,是名菩萨摩诃萨平等证入随觉通达。如是希奇未曾有法,当知修行静虑波罗蜜多之所成就。
「复次舍利子!何等名为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修学菩萨静虑之相?舍利子!菩萨静虑不住自性,为满如是三摩地故。菩萨静虑无有爱味,不为贪著自安乐故。菩萨静虑缘于大悲,为断一切众烦恼故。菩萨静虑定无退转,缘于欲性增上性故。菩萨静虑蓥发神通,了达众生诸心行故。菩萨静虑心欣爱悦,善能显发心自在故。菩萨静虑了知一切三摩钵底,映蔽一切色无色界故。菩萨静虑是为寂静、最胜寂静、近于寂静,映蔽声闻独觉定故。菩萨静虑无有分别,极为究满妙清净故。菩萨静虑行品最胜,习气相续永除灭故。菩萨静虑以慧超度,超度一切诸世间故。菩萨静虑为诸含生欲解导首,善能度脱诸含生故。菩萨静虑绍三宝种令不断绝,以佛静虑无穷尽故。菩萨静虑最为高显,三摩呬多常现前故。菩萨静虑自在而转,诸有所作善圆满故。菩萨静虑是为大我,以妙智慧为大我故。舍利子!如是无量菩萨静虑,皆是菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多之所集起。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多,何等之法而为前导?舍利子!静虑波罗蜜多者,心静观智以为前导,心住一缘以为前导,心无散动以为前导,其心安住以为前导,心奢摩他以为前导,心三摩地以为前导,三摩地根以为前导,三摩地力以为前导,三摩地觉分以为前导,正三摩地以为前导,静虑解脱以为前导,九次第定以为前导,九灭除法以为前导,一切善法以为前导,伏烦恼怨以为前导,三摩地蕴具足圆满以为前导,菩萨摩诃萨诸三摩地以为前导,佛薄伽梵诸三摩地以为前导。舍利子!如是等无量静虑,皆为静虑波罗蜜多前导之法。舍利子!复有无量无边证寂静法,并是静虑波罗蜜多之所前导。舍利子!是名菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故,当于是中发勤精进具足修学行菩萨行。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
般若波罗蜜多品第十一之一
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜多?菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故,依此勤修行菩萨行。舍利子!菩萨行般若波罗蜜多故,于菩萨藏微妙法门慇懃郑重听闻受持、若读若诵、思择义理,既能通达复为他人广宣敷演开示其要。舍利子!若有菩萨摩诃萨闻我说已如法奉行,于菩萨藏微妙法门慇懃郑重听闻受持、读诵研寻、通达其义,为他宣说广开示已,当知是人证得如是无尽慧相。舍利子,如是慧者为何等相?云何入证?舍利子!所言慧者以闻为相,菩萨之人如理证入,是故说为无尽慧相。又舍利子!如是之相,我当广说。谓此相者,菩萨摩诃萨为求正法,欲乐为相、欲解为相、方便为相、善友为相、无慢为相、于多闻所恭敬为相、尊重为相、旋绕为相、谦敬为相、亲觐为相、谛闻为相、承事为相、思惟为相、不乱为相、珍宝想为相、良药想为相、息诸病想为相、念器为相、趣觉为相、乐大慧为相、证入觉为相、闻无厌足为相、舍增益为相、调顺离薪为相、亲近多闻者为相、于诸作事喜爱为相、身调适为相、心勇锐为相。又舍利子!菩萨摩诃萨于听法众无倦听闻为相、听闻正义为相、听闻正法为相、听闻正行为相、听闻证智为相、听闻波罗蜜多为相、听闻菩萨藏法为相、听闻诸摄法为相、听闻方便善巧为相、听闻梵住为相、听闻神通为相、听闻正念正智为相、听闻念住为相、听闻正胜为相、听闻神足为相、听闻缘起为相、听闻无常为相、听闻苦法为相、听闻无我为相、听闻寂静为相、听闻空为相、听闻无相为相、听闻无愿为相、听闻无加行为相、听闻善根加行为相。又舍利子!如是自在为相、闻法为相、对治杂染为相、制伏一切烦恼想为相、赞美智者为相、亲觐圣者为相、远离非圣为相、听闻圣者为相、听闻诸根为相、听闻修习随念为相、听闻觉分为相、听闻圣八支道为相、听闻如来力无所畏大慈大悲大喜大舍无碍辩才十八不共佛法为相。如是舍利子!当知菩萨摩诃萨若于此听闻即于此解了,若于此解了即于此正行。何以故?舍利子!若菩萨摩诃萨于菩萨藏微妙法门闻相趣入,方便无量。吾今略说四十一种。舍利子!何等为相?一者若有菩萨于此法门生欲乐者,当知此菩萨摩诃萨即为听闻闻便解了,既解了已便行正行。二者若有菩萨于此法门生于欲解,当知此人即是听闻解了行于正行。三者若有菩萨于此法门方便趣入,当知此人即是听闻解了行于正行。四者若有菩萨亲近善友,此人即为听闻解了行于正行。五者若有菩萨于多闻所心无有慢,此人即为听闻解了行于正行。六者若有菩萨恭敬多闻,此人即为听闻解了行于正行。七者若有菩萨于多闻者生尊重心,此人即为听闻解了行于正行。八者若有菩萨于多闻所旋遶奉敬,此人即为听闻解了行于正行。九者若有菩萨于多闻所行谦下心,此人即为听闻解了行于正行。十者若有菩萨亲近多闻,此人即为听闻解了行于正行。十一若有菩萨于多闻所摄耳谛听,此人即为听闻解了行于正行。十二若有菩萨于多闻所承事迎逆,此人即为听闻解了行于正行。十三若有菩萨于多闻所思惟义趣心定不乱,此人即为听闻解了行于正行。十四若有菩萨于多闻所起珍宝想,此人即为听闻解了行于正行。十五若有菩萨于多闻所起良药想,此人即为听闻解了行于正行。十六若有菩萨于多闻所能起息灭贪瞋痴想,此人则为听闻解了行于正行。十七若有菩萨于多闻所闻已能持,此人则为听闻解了行于正行。十八若有菩萨趣觉于法,此人则为听闻解了行于正行。十九若有菩萨于多闻所乐其智慧,此人则为听闻解了行于正行。二十若有菩萨于多闻所闻已觉悟,此人则为听闻解了行于正行。二十一若有菩萨闻无厌足,此人则为听闻解了行于正行。二十二若有菩萨闻说柁那便增长舍,此人则为听闻解了行于正行。二十三若有菩萨闻说尸罗便守护戒,此人则为听闻解了行于正行。二十四若有菩萨闻说羼底便能修忍,此人则为听闻解了行于正行。二十五若有菩萨闻说毘利耶便起正勤无倦精进,此人则为听闻解了行于正行。二十六若有菩萨闻说静虑便入静虑其心不散,此人则为听闻解了行于正行。二十七若有菩萨闻说般罗若,其心决定便修智慧为尽诸漏,此人则为听闻解了行于正行。二十八若有菩萨于多闻所生大欢喜,此人则为听闻解了行于正行。二十九若有菩萨听闻法已身调适者,此人则为听闻解了行于正行。三十若有菩萨听闻法已其心勇锐,此人则为听闻解了行于正行。三十一若有菩萨闻大乘经心生信欲,此人则为听闻解了行于正行。三十二若有菩萨闻摄法已其心趣入,此人则为听闻解了行于正行。三十三若有菩萨闻说念住便即趣于身受心法,此人则为听闻解了行于正行。三十四若有菩萨闻说正胜,便于恶法已生未生若背若舍,若彼善法已生未生不舍觉转,此人则为听闻解了行于正行。三十五若有菩萨闻说神足,即能奉行生身轻性、生心轻性、生欲轻性,此人则为听闻解了行于正行。三十六若有菩萨闻说静虑便静思惟其心趣入,此人则为听闻解了行于正行。三十七若有菩萨闻诸法中不轻蔑行,便于众生起大慈心、于入苦者起大悲心、于正法所起大喜心、于不善所起大舍心,此人则为听闻解了行于正行。三十八若有菩萨闻说根已,其心趣入于彼诸根,所谓信根、精进根、念根、慧根、三摩地根,此人则为听闻解了行于正行。三十九若有菩萨闻说觉分,其心趣入觉悟法性,此人则为听闻解了行于正行。四十若有菩萨闻说道支,其心趣入涅槃正路,此人则为听闻解了行于正行。四十一若有菩萨闻说如来力无所畏大慈大悲大喜大舍无碍辩才十八不共佛法,及余无量诸佛正法皆听闻已,其心趣入阿耨多罗三藐三菩提,此人如是如法听闻,既听闻已便能解了,既解了已行于正行。舍利子!我已说是四十一法趣入闻相、诸菩萨摩诃萨当于中学。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多闻慧本相。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多行菩萨行者,应于如是大菩萨藏微妙法门,郑重听闻受持读诵思惟其义通微妙法,复为他人广分别说,是行资粮。舍利子!云何菩萨摩诃萨于如是法而起正行?舍利子!菩萨于法起正行者,所谓如说修行建立而住,是名于法而起正行。若复有能一切不取,是名于法而起正行。何以故?舍利子!若取于法即名邪行。无处无位执取法人,由如是法能得出离,必无是处。何以故?无取行人、于法无行,尚应生疑,无作用故,况取法行而非邪行?是故应当不取诸法而行正行。又舍利子!若于诸法无有障碍,是名正行。若于诸法不轻蔑者,是名正行。若于诸法不取不舍不生不灭,是名正行。乃至若于诸法无合无散,是名正行。又舍利子!如我所说若有是处,无有少法而可见闻亦无可说,如是一切诸法非可得见、非可执取。何以故?一切诸法皆是一相,所谓无相。
「又舍利子!一切诸法性本无相。若有菩萨说于无相,是则无相还应可说。何以故?无相有相皆无相故,不可说言此为有相、此为无相。舍利子!若有菩萨摩诃萨能悟如是一切法相,即是无相,不可得见、不可执取、如法了知,是名正行。菩萨摩诃萨勤修如是正法行已,当于诸法证入无障照明之慧。如是舍利子!是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜多正行之相。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于菩萨藏微妙法门殷重听闻,乃至为他如法说已,当知是菩萨摩诃萨于一切法获得光明,能破一切无明黑暗及诸翳膜。舍利子!如是光明即为智慧。何以故?善不善法皆能明了如实知故。是菩萨摩诃萨修如是法获明慧已,乃至命难众苦因缘,决定不造诸不善法。舍利子!是菩萨摩诃萨为欲永灭不善法故,随所闻法极善通达,既通达已是则说为牟尼寂静。如是舍利子!是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时正行之相。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「复次舍利子!菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,于能受持菩萨藏经正行人所深起敬心善知识想。既生想已,又于大菩萨藏微妙法门倍复寻求,令此法门转增明净。舍利子!是菩萨摩诃萨为求菩萨藏故,发生信欲、策励正勤、捡摄其心令定安住。是菩萨摩诃萨于四正断方便修成,一切法中得无障碍。如是舍利子,是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜多正行之相。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于菩萨藏微妙法门如是寻求通达觉慧,依是清净善法明门,菩萨常应如是修学。舍利子!若有菩萨摩诃萨于法修学,应作是念:『二因二缘能发正见。何等为二?所谓从他闻音及以内自如理作意。』彼复思惟:『从他闻音、如理作意,为何等相?』寻重思惟:『若有乐定修相应行诸菩萨等,未曾听闻大菩萨藏微妙法门,又不听闻圣法律教,但于三摩地中生知足想。当知是人以慢力故起增上慢,我说是人不能解脱生老病死愁叹忧苦诸热恼等。既不脱诸热恼等苦,岂得脱彼五门生死?为之沈溺流转不息。是诸众生实非解脱而便自谓我已解脱,实未离苦而便自谓出离众苦。是故如来依是人故如实说法,若能从他随顺听闻,是则解脱诸老死等。』复作是言:『如我先闻薄伽梵说:
「是故舍利子!诸菩萨摩诃萨如是思已,当于大菩萨藏微妙法门,及以圣法毘奈耶教,殷重听闻受持读诵,广为他人敷演开示。
「复次舍利子!若诸含识于菩萨藏微妙法门虽复听闻,而不如理方便作意,当知是人于彼圣道不能正行。是故如来依是人故说正法要,作如是言,若欲解脱生老病死,当具内自如理思惟。诸菩萨等应如是学。舍利子!云何名为如理方便?何等菩萨如理作意而能修学?舍利子!菩萨摩诃萨如理方便者,无有一法若合若离。何以故?如理方便非方便故。又舍利子!菩萨摩诃萨若有安住如理方便及作意者,当知此相但是音声,而此音声性无所起亦不转起,及由彼故而发音声。何以故?彼一切皆不可得故。又复菩萨观是音声前际后际,从何而生灭往何所?如是观察了不可得。又更推求如此声者,为在已说、为在今说、为在当说?又重推求如是声者,若已所说、若今所说、若当所说?如是声者,若为断故已说、若为断故今说、若为断故当说?如是声者,若为证故已说、若为证故今说、若为证故当说?是菩萨如是一切寻求声已都无得者,又更观察,若过去相、若未来相、若现在相,如是观已皆不可得。舍利子!若菩萨摩诃萨如是正观察时,是名如理方便作意。是故如理方便菩萨摩诃萨,于如是观应具修学。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨如理观耶?诸菩萨等云何应学?舍利子!是菩萨摩诃萨观一切法自性息灭,若如是观名如理观。若观诸法自性寂静,是则名为如理正观。若观诸法毕竟空寂,是则名为如理正观。若观诸法入平等性,是则名为如理正观。若观诸法毕竟无生,是则名为如理正观。若观诸法毕竟不生,是则名为如理正观。若观诸法毕竟不起,是则名为如理正观。若观诸法毕竟寂灭,是则名为如理正观。舍利子!是菩萨摩诃萨作是观时,亦不见有能观之者。应如是观,所谓非观非不观故。若有菩萨作是观者名如理观,若他观者名非理观。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨应学如是如理方便?舍利子!菩萨摩诃萨如理方便者,非于少法有愚迷故。如理方便者,非于少法而生障碍。如理方便者,无有少法非解脱门。如理方便者,无有为断少分法故发勤精进。如理方便者,不为证少法故勇励正勤。舍利子!菩萨摩诃萨应以如是如理正见,如其所见正观诸法。舍利子!云何名为如其所见正观诸法?舍利子!谓无所见名观诸法。何等是为无所见耶?舍利子!无所见者名为无生,言无生者是为无起,言无起者名无所照。是故如来依是正法说如是言,若有菩萨观一切行见无生时,即是趣入正性决定。夫正见者谓能趣入正性决定。舍利子!彼菩萨摩诃萨作是思惟:『何因缘故当得趣入正性决定?』舍利子!菩萨摩诃萨应如是学,若观我见为平等者,即是一切诸法平等。若作是观,当知趣入正性决定。是故诸菩萨摩诃萨若欲趣入正性决定者,当于如是大菩萨藏微妙法门,殷重听闻受持读诵研穷义趣,复应为他如法广说,便当于是法门如理方便作意修学。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故修行般若波罗蜜多行菩萨行。
大宝积经卷第五十
2大宝积经卷第五十一大唐三藏法师玄奘奉 诏译菩萨藏会第十二之十七般若波罗蜜多品第十一之二
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为求如是深极妙善清白觉慧故,由是妙善净法明门,精勤方便如理证入观如理句。舍利子!云何名为如理证入?复以何等为如理句?舍利子!菩萨摩诃萨如理证入者,谓依奢摩他证入、毘钵舍那证入、正行证入、如理证入、身远离证入、心调顺证入、非断证入、非常证入、因缘证入、缘起证入、无有情无命者无数取者证入、未来已来若有若无证入、无有转移因果不坏证入。虽修集空无相无愿证入,而不取空无相无愿证故。虽于三摩地三摩钵底证入,而不以如是等力受生证故。虽取神通智证入,而不尽诸漏证故。虽观察无生证入,而不正趣决定证故。虽观众生无我证入,而不舍大悲证故。虽观一切有生可怖证入,而故取诸有证故。虽于寂灭离欲证入,然于离欲法不作证故。虽舍乐妙欲证入,而不舍乐法证故。虽舍一切戏论思觉证入,而不舍善巧方便证故。舍利子!如是名为如理证入。菩萨摩诃萨欲得如是如理证入,应当修学般若波罗蜜多故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,云何学是正法如理之句?舍利子!菩萨摩诃萨当如是知,如理句者即出生句、即趣理句、即法门句、即面门句、即是因句、即积集句、即不相违句、即无诤论句、即是舍句、即无执取句、即无弃舍句、即无戏论句、即无舍句、即无诽谤句、即无轻蔑句、即随足句、即无诤句、即无退转句、即无对治句。又舍利子!如理句者实性之句、如性之句、非不如性句、真如之句、如理之句、三世平等句、离分别句。又舍利子!如理句者色识无依住句、受想行识识无依住句、眼色眼识性无依住句、耳声耳识性无依住句、鼻香鼻识性无依住句、舌味舌识性无依住句、身触身识性无依住句、意法意识性无依住句。又舍利子!如理句者即名依义句、即名依法句、即名依智句、即名依了义句。舍利子!如是等无量法门,是则名为如理之句。是故如理证入正勤方便菩萨摩诃萨作如是观时,亦不见有能观之者应如理观,所谓非观非不观故。若有菩萨作是观者名如理观,若他观者名非理观。舍利子!如理方便菩萨,非于少法而有愚迷,非于少法而生障碍,无有少法非解脱门,非为断少法故发勤精进,不为证小法故勇励正勤。应具如是如理正见,如其所见正观诸法。何等正观?谓无所见。无所见者即是无生,言无生者即是无起,言无起者名无所照。舍利子!如是次第转法广如前说,乃至名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,云何应学如理正观?舍利子!是菩萨摩诃萨应作如是正观诸法,所谓我如理故则观诸法一切如理,我无我故则观诸法亦复无我,众生无我故则观诸法亦复无我。舍利子!菩萨摩诃萨作是观者名如理观。舍利子!云何菩萨摩诃萨修行如理方便?舍利子!当知是菩萨摩诃萨不观如理生死性与彼如理涅槃性共相交杂,作如是观是则名为如理方便。又是菩萨观烦恼性与涅槃性同一合相无有差异,亦不分别相应违背,作如是观是则名为如理方便,亦得名为如理正观。舍利子!当知菩萨摩诃萨所有一切如理方便,皆于无量众生处起,若众生处不弃舍、于诸法不破坏,是名菩萨如理方便。舍利子!菩萨摩诃萨应知如是相、如是闻、如是如理证入、如是如理观察、如是如理正见等流,是名菩萨如理正慧。舍利子!菩萨摩诃萨应当如是修行正行,皆为成满般若波罗蜜多故。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所有般若自性清净,不与一切有为行法而共同止。舍利子,何等诸法不与同止?舍利子!所谓如是般若不与无明而共同止,不与诸行而共同止,如是广说乃至不与老死而共同止。舍利子!如是般若不与身见而共同止,乃至不与身见为本六十二见趣而共同止,如是般若不与高慢而共同止,不与下劣而共同止,不与世间八法而共同止。舍利子!如是般若不与蕴界处法而共同止,乃至不与一切所缘作意而共同止。如是般若不与慢同止,不与下慢邪慢同止,乃至不与随烦恼等二十法而共同止。如是般若不与微细下劣中上品贪同止,乃至不与一切烦恼而共同止。如是般若不与愚暗翳膜障盖诸缠同止,乃至不与一切随顺退分诸法而共同止。如是般若不与欲诤秽浊烦恼魔同止,不与蕴魔死魔天魔同止,乃至不与一切魔业而共同止。如是般若不与执我同止,不与有情命者数取养育意生摩纳婆等同止,乃至不与住我见等而共同止。如是般若不与业障同止,不与烦恼障法障见障报障智障同止,乃至不与一切随俗习气而共同止。如是般若不与思惟分别同止,不与相貌所缘见闻念识同止,乃至不与一切结缚增益而共同止。如是般若不与悭舍同止,不与持犯忍恚勤怠静乱愚慧同止,乃至不与一切波罗蜜多能治所治诸法智性而共同止。如是般若不与远离同止,不与住不远离邪性正性善及不善有罪无罪生死涅槃同止,乃至不与一切相对治法而共同止。如是般若不与种种差别性同止,不与国土差别性诸佛差别性有情差别性诸法差别性同止,乃至不与一切差别性而共同止。如是般若不与无智同止,不与智识世俗胜义乃至不与一切有情相貌作意而共同止。如是般若不与慧不现行同止,不与无身无形无相无为同止,乃至不与一切思惟心意识安住等法而共同止。舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所有般若微妙清净,不与如是无量无边有为行法而共同止。舍利子!如是名为修行般若波罗蜜多,菩萨摩诃萨般若之相应如是学。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨安住大乘大菩萨藏修行般若波罗蜜多时,获得般若分别善巧。当知是菩萨摩诃萨即以此法于诸法中明了通达获得善巧。舍利子!云何名为如是般若分别善巧?舍利子!如是善巧无量无边,吾今略说十种善巧。何等为十?所谓蕴法善巧、界法善巧、处法善巧、谛法善巧、无碍解善巧、依趣善巧、资粮善巧、道法善巧、缘起善巧、一切法善巧。舍利子!如是十种微妙善巧所有分别,若通达者是则名为般若分别,菩萨摩诃萨于是善巧应当修学。复次舍利子!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故而能通达蕴法善巧?舍利子!蕴法善巧者,所谓依诸蕴法起于言说。何等言说?舍利子?如是言说犹如幻化阳焰梦中传响光影,是故如来以无碍辩为诸众生说如是法。舍利子!我说此色喻如聚沫。何以故?舍利子!即此聚沫本无有我,亦无有情、无生者、无命者、无数取、无养育、无意生、无摩纳婆,以聚沫性即色自性,菩萨摩诃萨于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。又舍利子!我说此受喻如水泡。何以故?舍利子!即此水泡本无有我,亦无有情、无生者、无命者、无数取、无养育、无意生、无摩纳婆,以水泡性即受自性,菩萨摩诃萨于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。又舍利子!我说此想喻如阳焰。何以故?舍利子!即此阳焰本无有我,亦无有情、无生者、无命者、无数取、无养育、无意生、无摩纳婆,以阳焰性即想自性,菩萨摩诃萨于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。又舍利子!我说此行喻如芭蕉。何以故?舍利子!即此芭蕉本无有我?亦无有情、无生者、无命者、无养育、无数取、无意生、无摩纳婆、无作者、无受者,以芭蕉性即行自性,菩萨摩诃萨于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。又舍利子!我说此识喻如幻事。何以故?舍利子!即此幻事本无有我,亦无有情、无生者、无命者、无养育、无数取、无意生、无摩纳婆、无作者、无受者,以幻事性即识自性,菩萨摩诃萨于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。舍利子!所言蕴者说名世间,世间之法即败坏相,是故当知诸世间性即蕴自性。舍利子!何等名为世间性耶?谓无常性苦性无我性,如是等性名为蕴性,如是蕴性即世间性。菩萨摩诃萨若于是中善巧知者,是则名为蕴法善巧。舍利子!若有菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,精勤修习蕴法善巧。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,而能通达界法善巧?舍利子!界法善巧者,所谓法界即为地界。何以故?以彼法界非坚鞕相故。又法界者即为水界。何以故?以彼法界非湿润相故。又法界者即为火界。何以故?以彼法界非成熟相故。又法界者即为风界。何以故?以彼法界非摇动相故。舍利子!菩萨摩诃萨若于是中如实了知,是则名为界法善巧。又舍利子!言法界者即眼识界。何以故?以彼法界非照明相故。又法界者即耳识界。何以故?以彼法界非闻声相故。又法界者即鼻识界。何以故?以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌识界。何以故?以彼法界非甞味相故。又法界者即身识界。何以故?以彼法界非觉触相故。又法界者即意识界。何以故?以彼法界非分别相故。舍利子!菩萨摩诃萨若于是中如实了知,是则名为界法善巧。又舍利子!如是我界与法界平等,有情界与法界平等,欲界色界及无色界与法界平等,生死界涅槃界与法界平等,如是乃至虚空界法界及一切法界皆悉平等。舍利子!以何义故而得平等?谓由空平等故一切法平等,无变异平等故一切法平等。又舍利子!若有宣说有为界证入、无为界证入,如是则有无量无边。若诸菩萨摩诃萨作是简择证入法界,是则名为界法善巧。舍利子!如是菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,应勤修习界法善巧。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,而能通达处法善巧?舍利子!处法善巧者,眼为是空无我我所。菩萨摩诃萨如实了知如是眼性,乃至意为是空无我我所。菩萨摩诃萨如实了知如是意性,菩萨摩诃萨虽于诸处不积集不善而积集于善,然于善不善中不起二相,如是了知是名菩萨摩诃萨处法善巧。又舍利子!云何菩萨摩诃萨于眼处色处而能通达善巧了知?舍利子!谓于眼色观见离欲,然于离欲而不作证。如是了知,是名菩萨处法善巧。如是耳声鼻香舌味身触意法,即此意法观见离欲,然于离欲而不作证。如是了知,是名菩萨处法善巧。又舍利子!诸佛如来说微妙法,或说圣处或非圣处。言圣处者堪受道法,非圣处者远离道法。菩萨摩诃萨安住于道,于离道住诸众生所,获得大悲不舍道处。若有菩萨如是了知善通达者,是名菩萨摩诃萨处法善巧。舍利子!诸菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,应勤修学处法善巧。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故而能通达谛法善巧?舍利子!当知菩萨摩诃萨有四种行入谛善巧。何等为四?所谓苦智、集智、灭智、道智。舍利子!云何名为苦智乃至道智?谓于诸蕴本无生智,如是之智名为苦智。于诸染爱永断灭智,如是之智名为集智。谓于一切无生无坏,如是之智名为灭智。于一切时诸所缘法无有损益,如是之智名为道智。舍利子!若菩萨摩诃萨于是四谛以如是等智慧了知,虽复明达而不作证。何以故?为欲成熟诸众生故。如是具足名谛善巧。又舍利子!菩萨摩诃萨谛善巧者,复有三种。何等为三?一者世俗谛,二者胜义谛,三者相谛。舍利子!世俗谛者,当知乃至世间所有语言文字音声假说,如是等相名世俗谛。胜义谛者,所谓若于是处尚非心行,况复文字而能陈说,如是等法名胜义谛。相谛者,所谓诸相即是一相,如是一相即是无相,如是说者名为相谛。舍利子!菩萨摩诃萨于世俗谛为众生故说无厌倦,胜义谛者于中作证而无退堕,于彼相谛深达本性了知无相。舍利子!是名菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故精勤修学谛法善巧。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨精勤修学谛善巧者,如实当知复有一谛无有第二。何等一谛?所谓灭谛。舍利子!诸佛如来于此一谛明了通达无有增益,既通达已,为处增益诸含生等宣说如是一谛之法,令彼修学悟无增益故。舍利子!若有菩萨作如是知,是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨复应修学谛法善巧。舍利子!谛善巧者,谓善通达诸圣谛故。何等名为通达圣谛?舍利子!苦圣谛者谓五受蕴,其性实苦是名苦谛。菩萨摩诃萨于是谛中通达五蕴皆为苦相,夫苦相者即为空相,如是则名为苦圣谛。舍利子!集圣谛者五受蕴因,随眠爱见是名集谛。菩萨摩诃萨于此因法,若爱若见无有增益,无取无迷明了通达,如是则名为集圣谛。舍利子!灭圣谛者,若五受蕴究竟灭尽是名灭谛。菩萨摩诃萨观是谛法,不失前际、不往后际、不住现在,明了通达,如是则名为灭圣谛。舍利子!道圣谛者,若依彼道证得苦智集智灭智,无第二智,是名道谛。菩萨摩诃萨于如是谛明了通达无有分别,是则名为趣苦灭行圣谛。是故舍利子!菩萨摩诃萨若于此谛以智观察,亦令众生观察解了,是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨于是谛法,又应观知如是四谛。云何苦谛?于诸一切能受所受皆是苦谛。于如是中善当简择,即此智性善简择觉明了通达,是名菩萨苦圣谛。云何集谛?若从是因诸蕴集起皆是集谛。于如此因如实了知,是名菩萨苦集圣谛。云何灭谛?诸受永息无所觉受是名灭谛。虽观受灭而不作证,如是通达,是名菩萨苦灭圣谛。云何道谛?若善修习离受圣道是名道谛。譬如船筏不求于受亦不求道,是名菩萨趣苦灭行圣谛。如是舍利子!若有菩萨摩诃萨如是现观,依寂静定发四种见,而此四见非毕竟净。若能通达如此法者,是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨于是谛法善巧通达,若证于灭则苦不生,观无生智是名苦智。舍利子!有为生缘观察此有非有非无,如是之智名为集智。舍利子!一切生者即是无生,了知此故都无所灭,此无灭智名尽灭智。舍利子!若如是道无所称量、无所追寻、无所观察,名广大智,如是之智名为道智。舍利子!菩萨摩诃萨于此谛法善能建立,而于谛智无所住著,是名菩萨摩诃萨谛法善巧。舍利子!菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故精勤修是谛法善巧。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故获无碍解善巧?舍利子!菩萨摩诃萨以具修学般若波罗蜜多故,具足四种无障碍解。何等为四?所谓义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。舍利子!何等名为义无碍解?舍利子!诸菩萨依般若波罗蜜多故获是义无碍解,谓一切法胜义处智,观是智者即义无碍解。如是诸觉智、因智、缘智、和合智、遍随行智、广大缘生智、法性无杂智、如来随入智、安住实际智、于空法中随觉观智、于无相法如所观智、于无愿法起愿行智、于无加行起加行智、于一理趣观入证智、于无有情观入证智、于无我法观入证智、于无命者一向入智、于无数取观胜义智、于过去世观无碍智、于未来世观无边智、于现在世观一切处智、于诸蕴法观如幻化智、于诸界法观等毒蛇智、于诸处中观如空烬智、于诸内法观寂静智、于诸外法观无所行智、于诸境界观无所有智、于诸念住观安住智、于彼诸趣观随行智、于诸缘起观现见智、于诸谛法观通达智、于一切苦观无生智、于一切集观无加行智、于一切灭观离相智、于一切道观拔济智、于诸法中观句分析智、于诸根法观证入智、于诸力法观无屈伏智、于奢摩他观所依处智、于毘钵舍那观明照智、于诸幻事观虚集智、于诸阳焰观迷乱智、于所梦事观虚见智、于彼传响观缘合智、于彼光影观无动智、于差别相观一相智、于诸系缚观离缚智、于诸相续观无相续智、于声闻智观随声入智、于独觉智观广大缘生入一境智、于佛大乘观知一切善根资粮能积集智。舍利子!诸如是等一切观智,是名菩萨摩诃萨义无碍解。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨复有义无碍解。所谓依趣之义,以诸法性之所依趣。何以故?以一切法遍皆是空,空性义者说名为义。以一切法遍皆无相,无相义者说名为义。以一切法遍皆无愿,无愿义者说名为义。以一切法遍皆远离,远离义者说名为义。以一切法遍无有情无命者无数取无数取义,说名为义。菩萨摩诃萨若能随入如是相义,是则名为义无碍解。舍利子!若有菩萨摩诃萨说是义者,当知是为说无住法、说无尽法,即说一切之所显说,即说一切智者诸无碍解所简择义。当知是人即为诸佛世尊印可随喜,当知此智是为真慧、是为实慧、是为无异慧、是为诸处简择无碍之慧。舍利子!菩萨摩诃萨如是了知,是则名为义无碍解。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨法无碍解?舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故获是法无碍解者,谓诸法中随证入智。何等名为随证入智?舍利子!谓诸法中有所证入。何等诸法?谓善不善、有罪无罪、有漏无漏、世间出世间、有为无为、染污清净。若有随顺生死及以涅槃,于如是等一切法中随能证入法性平等、菩提平等,如是智性是则名为法无碍解。
「复次舍利子!法无碍解者,菩萨摩诃萨以如是解心智证入如是贪行,如是入证假立贪行,或复证入方便贪行,或复证入坚固贪行,或复证入微薄贪行,或复证入非处贪行,或复证入营求贪行,或复证入宿世贪行,或复证入无边异相贪行,或复证入现在众缘贪行。又舍利子!菩萨摩诃萨了诸有情如是贪相,所谓或有众生内贪非外贪,或有众生外贪非内贪,或有众生内外俱贪。又舍利子!或有众生色贪非声贪,或有众生声贪非色贪,或有众生色声俱贪。复次或有众生色贪非香贪,或有众生香贪非色贪,或有众生色香俱贪。复次或有众生色贪非味贪,或有众生味贪非色贪,或有众生色味俱贪。复次或有众生色贪非触贪,或有众生触贪非色贪,或有众生色触俱贪。又舍利子!或有众生声贪非香贪,或有众生香贪非声贪,或有众生声香俱贪。复次或有众生声贪非味贪,或有众生味贪非声贪,或有众生声味俱贪。复次或有众生声贪非触贪,或有众生触贪非声贪,或有众生声触俱贪。又舍利子!或有众生香贪非味贪,或有众生味贪非香贪,或有众生香味俱贪。复次或有众生香贪非触贪,或有众生触贪非香贪,或有众生香触俱贪。又舍利子!或有众生味贪非触贪,或有众生触贪非味贪,或有众生味触俱贪。又舍利子!或有众生色声贪非香贪,或有众生香贪非色声贪,或有众生色声香俱贪。复次或有众生色声贪非味贪,或有众生味贪非色声贪,或有众生色声味俱贪。复次或有众生色声贪非触贪,或有众生触贪非色声贪,或有众生色声触俱贪。又舍利子!或有众生声香贪非味贪,或有众生味贪非声香贪,或有众生声香味俱贪。复次或有众生声香贪非触贪,或有众生触贪非声香贪,或有众生声香触俱贪。又舍利子!或有众生香味贪非触贪,或有众生触贪非香味贪,或有众生香味触俱贪。又舍利子!或有众生色声香贪非味贪,或有众生味贪非色声香贪,或有众生色声香味俱贪。复次或有众生色声香贪非触贪,或有众生触贪非色声香贪,或有众生色声香触俱贪。又舍利子!或有众生声香味贪非触贪,或有众生触贪非声香味贪,或有众生声香味触俱贪。又舍利子!或有众生色声香味贪非触贪,或有众生触贪非色声香味贪,或有众生色声香味触俱贪。舍利子!如是等无量众生,具各起是无量贪相入于贪行。由菩萨摩诃萨证入是门故,入诸众生二万一千贪行门、二万一千瞋行门、二万一千痴行门、二万一千等分行门。舍利子!若菩萨摩诃萨证入如是八万四千烦恼行门者,当知如是菩萨摩诃萨具足成就心广大智,及随行说智、不增不减说智、不过时说智、根器有差别智、立言不虚说智。舍利子!菩萨摩诃萨具足如是诸胜智故,是名菩萨摩诃萨法无碍解。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨词无碍解?舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故具足如是词无碍解,所谓于诸言词证入之智。获是智已,而能了知诸天言词、诸龙言词、药叉言词、健达缚言词、阿素洛言词、揭路荼言词、紧奈洛言词、牟呼洛伽言词、人言词、非人言词,乃至五道众生一切含识所有言词音声筹议,菩萨悉能以智证入,又能以是言音为彼众生宣说正法。舍利子!是则名为菩萨摩诃萨词无碍解。又舍利子!复有词无碍解,谓诸菩萨善能了知,如是言词,唯应显了如是之法;如是言词,唯应随辩如是之法;如是言词,应以是字隐藏是法。菩萨摩诃萨又以是解,当应了知是一名言、是二名言、是多名言。又能了知是女名言、是男名言、是非男非女名言。又能了知是略名言、是广名言、是好名言、是恶名言。又能了知过去名言、未来名言、现在名言。又能了知如是等相一字增益、如是等相多字增益。若诸菩萨能善了知,是则名为词无碍解。又舍利子!复有词无碍解者,菩萨摩诃萨所发言词无量功德所共集成。何等是耶?舍利子!诸菩萨等所发言词无有微弱,即此言词善巧施设,无有繁重无有急速,词极明了文义圆备,顺悦大众,种种美妙显示深奥,世俗胜义之所庄严,自心智见通达无碍,诸佛印可悦豫众生。舍利子!如是具足是名菩萨摩诃萨词无碍解。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨辩无碍解?舍利子!菩萨辩者,所谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,获是言词无碍辩、无滞记别辩、宣畅无断辩、速辩迅辩、捷疾辩、不可动辩、不讷钝辩、随问对辩、无退怯辩、不相违辩、无诤论辩、可乐法辩、住忍力辩、妙甚深辩、种种差别辩、种种微妙辩、世俗胜义辩、建立一切布施持戒怀忍正勤静虑般罗若辩、建立一切念住正断神足根力觉支道分奢摩他毘钵舍那辩、建立一切静虑解脱三摩地三摩钵底谛广大智辩、一切圣人所乘辩、一切众生心行辩、无謇吃言辩、无梗澁言辩、无轻掉言辩、无麁犷言辩、爱润音言辩、清净言辩、横逸言辩、无著言辩、教诏言辩、三摩呬多言辩、妙相应言辩、无关𨸎言辩、美妙音言辩、柔滑音言辩、无致讥诃言辩、众圣所赞言辩。舍利子!菩萨摩诃萨以如是等所有言辩,遍告无边诸佛刹土,所发言音超过一切梵音言词。如是言音明了清净,为诸如来之所印可。是诸菩萨具足才辩,以是言音愍诸有情及数取者,广为宣说微妙正法,能令是等出离生死正尽众苦。舍利子!是名菩萨摩诃萨辩无碍解。舍利子!如是名为无碍解善巧。由此无碍解善巧故,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多精勤修习无碍解善巧。
大宝积经卷第五十一
3大宝积经卷第五十二大唐三藏法师玄奘奉 诏译菩萨藏会第十二之十八般若波罗蜜多品第十一之三
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨依趣善巧?舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,于四依趣善能具足。何等为四?所谓依趣于义不依趣文、依趣于智不依趣识、依趣于了义经不依趣不了义经、依趣于法不依趣数取趣者。舍利子!云何名为依趣于义不依趣文?复以何等为文为义?舍利子!所言文者,谓诸世间诸法作用传习文词。所言义者,谓所通达出世间法。所言文者,宣示可乐布施调顺寂静言词。所言义者,谓所布施调顺寂静决定了知无朽坏智。所言文者,诃毁生死分别言词。所言义者,生死不染彻见法性。所言文者,称扬赞叹涅槃功德。所言义者,谓诸法性涅槃无分别性。所言文者,随顺诸乘建立言说。所言义者,一理趣法善通达智。所言文者,宣说舍离诸所有法。所言义者,谓是三轮究竟清净。所言文者,宣说律仪身语意业受持学处杜多功德。所言义者,身语意业皆不可得,不由加行尸罗清净。所言文者,宣说忍受瞋恚裁忿憍慢傲逸,能行是忍名善丈夫。所言义者,谓善证得无生法忍。所言文者,演诸善根发起精进。所言义者,无取无舍无住精进。所言文者,宣说静虑解脱等持等至。所言义者,灭尽定智。所言文者,一切闻持诸慧根本。所言义者,不可说义。所言文者,谓能开示三十七觉分圣道正法。所言义者,证得菩提分法正行之果。所言文者,谓能开示苦集道谛。所言义者,于灭作证。所言文者,开示无明为初乃至老死。所言义者,谓无明灭故乃至老死亦灭。所言文者,宣说止观资粮正法。所言义者,明解脱智。所言文者,宣说贪瞋及痴等分行法。所言义者,谓无分别心解脱智。所言文者,开示一切障碍之法。所言义者,谓无障碍解脱之智。所言文者,开示三宝称赞功德。所言义者,离欲法性无为无著功德正行。所言文者,宣说菩萨从初发心乃至道场修学功德发起正行。所言义者,谓刹那心相应证觉一切智智。舍利子!举要言之,如来所演八万四千法藏声教皆名为文,诸离一切言音文字理不可说是名为义。舍利子!是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,依趣于义不依趣文。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨依趣于智不依趣识?舍利子!菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多故,善巧了知诸有言教数取趣义,是名为识此不应依;诸有言教如法性义,即是于智此应依趣。又舍利子!是菩萨摩诃萨由二法善巧,便能修行般若波罗蜜多。何等为二?谓识及智。舍利子!何等为识?何等为智?舍利子!所言识者,谓四识住。何等为四?一者色趣识所依止,二者受趣识所依止,三者想趣识所依止,四者行趣识所依止。如是识住,是名为识不应依趣。所言智者,于五取蕴识不安住。诸蕴遍智,是名为智此应依趣。所言识者,谓能了知地界水界火界风界,如是了知则名为识不应依趣。若有说言四种识住识不安住,此则名为识之法性。若于法性不杂乱智,是名为智则可依趣。又复识者,所谓了别眼所识色、耳所识声、鼻所识香、舌所识味、身所识触、意所识法,如是了别是名为识。所言智者,若于内处心虑寂静,若于外处寻伺不行,依趣于智不于一法而生分别,如是等相名之为智。又复识者,从所缘境而生于识、从诸作意而生于识、从遍分别而生于识,如是等相名之为识。所言智者,无取无执无缘无了别无所分别是名为智。又复识者,于诸一切有为行法识所依趣是名为识。所言智者,于无为法无识能行此无为智是名为智。又复识者,有生有灭有住之识,故名为识不应依趣。无生无灭亦无所住,是名为智此应依趣。舍利子!是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,依趣于智不依趣识。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨不依趣不了义经依趣了义经?舍利子!诸菩萨等善能通达,即如先说所有广文,是则名为不了义经,如是广文不应依趣;即如先说所有广义,是则名为了义经际,如是广义则可依趣。又舍利子!何等经中以为了义?何等经中名不了义?舍利子!菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多故善能分别,若诸经中宣说于道,如是言教名不了义;若诸经中宣说于果,如是言教名为了义。若诸经中说世俗谛,名不了义;说胜义谛,名为了义。若诸经中宣说作业烦恼惑染,名不了义;若有宣说烦恼业尽,是名了义。若诸经中宣说诃责染污之法,名不了义;若有宣说修治清净,如是法者是名了义。若诸经中有所宣说厌背生死欣乐涅槃,名不了义;若有宣说生死涅槃二无差别,是名了义。若诸经中宣说种种文句差别,名不了义;若说甚深难见难觉,是名了义。若诸经中文句广博能令众生心意踊跃,名不了义;若有宣说文句及心皆同灰烬,是名了义。若诸经中宣说有我有情命者养者数取趣者意生摩纳婆作者受者,又说立有种种受蕴无有主宰,如是言教名不了义不应依趣。若诸经中说空无相无愿无生无起亦无出现,无有我无有情无命者无养者无数取趣者及三解脱门,如斯言教是名了义则可依趣。舍利子!是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,依趣了义,不趣不了之义。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨依趣于法不依趣数取者?舍利子!菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多故,于诸经教善能分别,诸有宣说不了义经,即为补特伽罗义,如是言教不应依趣;诸有了义即如性法义,如是言教此应依趣。又舍利子!复以何等名为依法?云何名为数取趣者?舍利子!若有依止数取之见诸所缘法,如是之相名数取者;此数取见所缘法住性之法性,如是相者是名为法。言数取者,所谓凡夫数取。善凡夫数取,随信行数取、随法行数取、第八数取、预流数取、一来数取、不还数取、阿罗汉数取、独觉数取、菩萨数取。舍利子!复有一数取者出现于世,利益安乐无量众生,悲愍世间,为诸天人义利安乐。如是数取,所谓如来、应、正等觉。舍利子!如是一切数取名言,如来依世俗谛为众生说。若有众生于此言教起于执著,如是等类不应依趣。何以故?如来欲令于彼正依趣故,佛薄伽梵说如是法,汝等依趣诸法实性,无宜依趣彼数取者。舍利子!何等是为诸法实性?舍利子!所谓无有变异、无有增益、无作无不作、不住、无根本,如是之相是名法性。又复于一切处通照平等,诸平等中善住平等,不平等中善住平等,于诸平等不平等中妙善平等,如是等相是名法性。又法性者无有分别、无有所缘,于一切法证得决定究竟体相,如是名为诸法实性。舍利子!若有依趣法性之者,则诸法性无不依趣。菩萨摩诃萨由证入如是门故,于一切法依趣一切法性故。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨四种依趣。若有菩萨摩诃萨于此法中能通达者,是则说名依趣善巧。舍利子!如是名为依趣善巧,菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,精勤修习依趣善巧。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨资粮善巧?舍利子!当知菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,善能通达二种资粮。何者是耶?谓福及智。舍利子!云何名为福德资粮?所谓布施体性福所作事、尸罗体性福所作事、诸修体性福所作事,及大慈定大悲方便,菩萨摩诃萨住福所作诸事业故,于诸善根若自若他,励志奉修悉能兴起,三世积集所有诸恶悉皆发露。又于一切众生所有功德、一切学无学所有功德、一切独觉所有功德、一切菩萨从初发心广修诸行得不退转系属一生,如是等无量无边菩萨摩诃萨所有功德,菩萨普皆心生随喜。又于去来现在一切诸佛薄伽梵所,一切善根菩萨亦皆心生随喜。舍利子!是菩萨摩诃萨又复善能随喜俱生福所作事,复能劝请一切诸佛转妙法轮,及诸贤圣令演胜法劝请俱生福所作事,复能以诸善根回向菩提、回向俱生福所作事。是菩萨摩诃萨见有未发大菩提心诸菩萨等,方便教令发菩提心。若有已发菩提心者,说法示导教令成熟。诸贫穷者摄以财物,若疾病者施以医药、殷勤瞻视恭敬承事,于暴恶者心生忍受,所犯戒品无有覆藏、发露诸过善能除罪。已般涅槃诸佛世尊,于一切时常修供养。于邬波柁耶及阿遮利耶敬如大师,于正法所发勤精进追寻请问,于说法师敬爱尊奉犹如事佛。有说法会,虽去己远多百逾缮那,要往其所听闻正法无有厌足。或有众生来请疑滞,以无染心宣说净法。于父母所承修供养,知恩了恩无有变悔。积集一切诸清净福,修行建立情无厌倦。以诸律捡防护于身,身无诡诈;防护于语,发言和雅;防护于心,心无谄诳。欲摄梵福故,为诸如来营搆制多。令丈夫相具圆满故,积集无遮大祠法会。为随显相令圆满故,积集种种善根资粮。为庄严身故,舍离憍慢。为庄严语故,远诸语过。为庄严心故,远离一切憎嫉觉慧。为大庄严佛刹土故,化现神通转变自在。为欲庄严诸法相故,无上妙智善胜清净。为欲庄严大法众故,远离一切离间麁恶破坏语言。为不取著一切法故,离妄分别。令说法者无忧戚故,欢喜授与善哉言词。令说法者无唐捐故,远离诸盖恭敬听法。为欲庄严菩提树故,奉施诸佛清静园林。为欲庄严佛道场故,备修善根无有退转。为欲净除生死法故,不染一切诸业烦恼。为欲获得珍宝手故,修行布施一切珍宝。为欲获得无尽之财及无尽藏故,所爱重物先用行施。为欲令诸众生暂见便起清净信故,舒颜先问远诸嚬蹙。为欲获得平掌相故,于诸众生起平等照。为放无边诸光网故,于不学识诸众生所情不轻蔑又无舍置。为令受生得清净故,常存积集清净戒福。为令胎藏得清净故,于诸毁犯善能清净。为欲生于天人中故,修治清净十善业道。远离无知往还进止故,于诸教诫无妄分别。为得法财富逸自在故,于深奥法性无藏悋。为诸世间所瞻仰故,修治清净增上欲解。为得广大法胜解故,于微少行而不修证。为欲摄受一切福故,心恒思惟一切智者。为七圣财得圆满故,于佛正法信为前导。为欲摄受诸净法故,于己身命曾无顾录。为诸世间所委任故,于先所许必令果遂。为令一切诸佛妙法得圆满故,圆满修习一切佛法。舍利子!若菩萨摩诃萨具足成就如是相者,是名菩萨摩诃萨福德资粮善巧。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨智德资粮善巧?舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,由住如是如是因缘法故摄取于智,是故名曰智德资粮。舍利子!如是摄智,以何等法为因为缘?舍利子!当知菩萨摩诃萨欲无厌倦,精进寻求智随行性亲近善友,趣诸佛智不趣声闻及独觉智,于彼善友情无憍慢,恭敬爱重如爱大师。而是菩萨知彼善友具诸欲解,无有少分顺智言说而不咨受彼善友者。又知菩萨是法器已,即为宣说中无暂断。是诸菩萨闻说如是正法资粮相应之行,精进寻思方便修习。舍利子!诸如是相,此则名为智德资粮相应正行。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨正法资粮相应正行?舍利子!正法资粮者,所谓菩萨摩诃萨具修正行故,嗜欲饕餮善能节俭,事绪缘务善能减约,言说谈话善能远离,于诸音声善能弃舍,初夜后夜无有睡眠,精勤修习相应正行。是菩萨摩诃萨称量理义郑重寻思故,心无浊秽制伏诸盖故,于所毁犯善知出离无有谄诈现除悔故,无所追求坚修正行故,随顺正法趣向正法俯临正法于法勇猛常如救彼头衣炽然故,勤求妙智无暂休息不处愚暗故,无有慢缓不弃善扼故,远离愦閙常乐独处故,宴默思惟圣种知足故,不舍杜多所有功德爱乐法乐故,常乐寻求出世间法不思宝玩随顺世间文章呪术故,成就正念无忘失故,备甚深义善随行故,具足妙慧道随顺故,坚固勇猛防卫外缘故,内怀羞耻惭愧庄严故,随行佛趣离非智故,舍愚痴膜慧眼清净善觉悟故,觉慧宽广于如是觉无狭劣故,妙觉明显证现智故。舍利子!是菩萨摩诃萨所有功德不随于他,于自功德无增上慢,于他功德不嫉不毁,善修行业不轻业报,由如是故具足成满业清净智。舍利子!如是等相具足圆备,是名菩萨摩诃萨智德资粮善巧之行。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨复有智德资粮善巧,谓能具足四种施法便得成就智德资粮。何等为四?一者菩萨摩诃萨若见书写如是经典,给施叶纸笔墨众事。二者菩萨摩诃萨请说法者演深妙义。三者菩萨摩诃萨以诸利养恭敬名闻赞颂称扬奉说法者。四者菩萨摩诃萨于说法师摄受正法,无有谄曲赞悦彼意,应施是言善哉善哉。舍利子!若有菩萨摩诃萨行是四种清净布施,当知善能积集智德资粮善巧。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨复有四种积集无尽智德资粮。何等为四?一者菩萨摩诃萨巧能守护说法者身。二者巧能守护所有众善。三者巧能守护其所止处。四者巧能守护彼说法者所有徒众。舍利子!是为菩萨摩诃萨四种积集智德资粮。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨复有四种任持智德资粮善巧。何等为四?所谓菩萨摩诃萨于说法者以法任持、以智任持、以财任持、以菩提功德而用任持。舍利子!是为菩萨摩诃萨四种任持智德资粮。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨复有五种胜力,能为智德资粮善巧。何等为五?所谓菩萨摩诃萨具足信力,为欲成就信解心故;具足进力,求善知识成多闻故;具足念力,令菩提心无忘失故;具足定力,审谛观察平等觉故;具足慧力,由久修习多闻力故。舍利子!是名菩萨摩诃萨五力智德资粮善巧之行。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨复有智德资粮善巧,谓具四种清净尸罗,能善积集智德资粮。何等为四?所谓菩萨摩诃萨乐法尸罗、求法尸罗、观法尸罗、回向菩提尸罗。舍利子!菩萨摩诃萨若具如是四种清净尸罗,能善积集智德资粮善巧之行。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨复有智德资粮善巧,谓能具足四种忍法,能为智德资粮善巧。何等为四?一者菩萨摩诃萨勤求法时,善能忍受一切麁恶非法言说。二者菩萨摩诃萨勤求法时,善能堪忍一切风日寒热饥渴。三者菩萨摩诃萨勤求法时,于阿遮利耶、邬波陀耶二胜师所,随有训诲顶戴领受。四者菩萨摩诃萨勤求法时,善能信解于空无相无愿之法。舍利子!如是四种含受忍法能为智德资粮之行。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨复有智德资粮善巧,谓能具足四种精进,能为智德资粮善巧。何等为四?所谓菩萨摩诃萨坚固精进听闻正法、坚固精进任持正法、坚固精进演说正法、坚固精进修行正行。舍利子!如是四种坚固精进能为智德资粮之行。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨复有智德资粮善巧,谓能具足四种静虑,于法修习,能为智德资粮善巧。何等为四?一者菩萨常乐行远离法,二者乐独专一守静山林,三者常乐寻求神通静虑,四者常勤修行广大佛智。舍利子!如是四种正法静虑能为智德资粮之行。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨复有智德资粮善巧,谓能具足四种正法智慧光明,能为智德资粮善巧。何等为四?所谓菩萨摩诃萨修行如是智慧光明,不住于断、不说于常、不违缘起、信解无我。舍利子、如是四种诸慧光明能为智德资粮正行。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨复有智德资粮善巧,谓能成就四种正法无上方便,能为智德资粮善巧。何等为四?所谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,随顺世间、随顺经典、随顺妙法、随顺净智。舍利子!如是四种正法方便能为智德资粮正行。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨复有智德资粮善巧,谓能进趣四种法道,能为智德资粮善巧。何等为四?所谓菩萨摩诃萨以依般若波罗蜜多故,具足修行到彼岸道、七觉分道、八圣支道、趣向一切智者智道。舍利子!如是四种正法之道能为智德资粮正行。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨复有智德资粮善巧,谓具四种无厌足法,则能善集智德资粮。何等为四?所谓菩萨摩诃萨以修行般若波罗蜜多故,奉持正法无量听闻无有厌足、为众说法无有厌足、观察理义无有厌足、智慧方便无有厌足。舍利子!如是四种无厌足法能集智德资粮正行。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨如是智德资粮善巧,随遍入于一切行处。何以故?舍利子!当知布施由智资粮而成就故,如是持戒忍辱精进静虑正慧亦是智德资粮成就,乃至慈悲喜舍一切善法亦因智德资粮成就。何以故?舍利子!菩萨摩诃萨所有发起坚固正行皆依正智,彼一切行智为前导。由是菩萨具大智故,为诸无智之所归趣,一切恶魔不得其便,诸佛如来所共加护,将得趣入一切智智。舍利子!是为菩萨智德资粮善巧之行。若诸菩萨摩诃萨成就如是福智二种资粮善巧,当知修行般若波罗蜜多故获是资粮善巧之力。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨念住善巧?舍利子!所谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,具足修习四种念住,则能成就方便善巧。舍利子!何等为四?一者于身随身观察修习念住,二者于受随受观察修习念住,三者于心随心观察修习念住,四者于法随法观察修习念住。舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,云何于身随身观察修习念住?舍利子!菩萨于身住随身念,观察是身前际过咎,是菩萨摩诃萨作是思惟:『如是身者,颠倒业起因缘所生,本无主宰、无所摄受。如彼卉木丛林诸药草等从因缘生,本无主宰、无所摄受。此身又如馆舍所起,皆由草木墙堑众缘所共合成。此身亦尔,但为蕴界处等之所摄持,而其本性空无有我无有我所、无常无恒无有坚住、非不变法。我今不应于是身分妄有所计,是故我今当以如是不坚之身用贸坚身。何等身者名为坚实?谓如来身是坚实身。我观是身极为虚伪,要当成办如来之身。何以故?如来身者即是法身、金刚之身、不可坏身、坚固之身、超于三界最胜之身。』又作是念:『我此身者无量过咎之所杂染,我当求证离诸过染如来之身。』舍利子!是菩萨摩诃萨以诸觉慧简择力故,观察是身四大种摄,为诸随眠所依窟宅,是故我今当以此身为诸众生驱役给使。何以故?譬如世间外四大种,所谓地界水火风界,以种种门无量差别众具资财,饶益养育一切众生。我今亦尔,用此四大所合成身,以种种门无量差别境界资财,当为众生之所受用。舍利子!是菩萨摩诃萨由依般若波罗蜜多观察是身,有如是等大义用故,虽观此身体性是苦而不厌患如是苦身,虽观是身究竟尽性而不厌患流转受生,虽观是身其性无我而无厌倦成熟众生,虽观是身我寂灭性而不堕彼永舍寂灭,虽观身空无相远离而不堕于远离边际。舍利子!是菩萨摩诃萨于此身法住随身观,观察是身无实无坚。又于内身住随身观随内而行,于诸烦恼无复容受。又于外身住随身观随外而行,于诸烦恼不与共住。舍利子!是菩萨摩诃萨成就如是身念住已,其身清净无有染污,具足一切清净身业,得清净相庄严之身。既具如是庄严身故,为诸天人之所归仰。舍利子!是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,于此身法随身观察修习念住。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,云何于受随受观察修习念住?舍利子!菩萨摩诃萨作是思惟:『诸所有受一切皆苦。我于今者具觉慧力,于如是受当善决择,以智决择、以慧决择、方便决择。』是菩萨摩诃萨既具如是胜决择力,虽受于乐当乐触时,即于一切善道众生起大慈心,不为贪欲随眠所恼。虽受于苦当苦触时,即于一切恶道众生起大悲心,不为瞋恚随眠所恼。虽复受诸不苦不乐,当触受时不为无明随眠所恼。舍利子!是菩萨摩诃萨由依般若波罗蜜多具足如是观解力故,随受而行,修习念住所受诸受,若苦、若乐、不苦不乐,善能观察诸受出离,又能令彼一切众生证受遍智寂灭之法。又作是念:『此诸众生具烦恼故无有智慧,不能了知诸受出离。何以故?若受乐时便生贪爱,若受苦时便生瞋恚,若受不苦不乐便起愚痴。而况我辈诸菩萨等随智慧行,一切所受诸过失法皆已息灭,岂当于受更起烦恼?我于今者应具发起方便善巧及与大悲摄诸众生,令于诸受皆得息灭。』舍利子!如是菩萨何因缘故,说于诸受而能不随?舍利子!谓于诸受智慧简择,能引于乐不引于苦。舍利子!复以何等智慧简择?谓是菩萨观察此中无能受者,若我、若有情、若命者、若数取等。于是观察竟无能受,唯有受者。有何等受?所谓执受、摄受、取受、有得受、颠倒受、分别受、见随眠受、眼想所生受乃至意想所生受、色想所生受乃至法想所生受,及彼种种眼触所生受。如是广说若内若外所有诸法,乃至诸触缘所生受,若苦若乐不苦不乐,如是等相是名为受。
「复次舍利子!诸佛如来分别诸受无量诸门差别之相。舍利子!如来或时说为一受,所谓一心了别诸境。或说二受,谓内及外。或说三受,所谓过去了别、未来了别、现在了别。或说四受,所谓地水火风界别。或说五受,所谓思惟如是五蕴。或说六受,所谓分别如是六处。或说七受,谓七识住。或说八受,所谓八邪方便之相。或说九受,所谓九位众生所居。或说十受,所谓十善业道等。舍利子!如是广说乃至无量一切诸受,随所缘境、随所作意,限量分齐有尔所受。然诸如来说受无量。何以故?众生无量故,随有众生各具如是无量诸受。舍利子!如是菩萨摩诃萨云何于受住随受观?舍利子!谓诸菩萨以清净智,方便善摄一切众生所有诸受生灭住异,及善了知一切众生善不善等所有受智。若诸菩萨如是随观,是名于受具足观察。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,于一切受随受观察修习念住。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,云何于心随心观察修习念住?舍利子!是诸菩萨摩诃萨无有忘念,密护防守离诸散乱,观察于心生灭散坏念念不住,于内于外不住不转,是名菩萨正观于心。舍利子!是菩萨摩诃萨复作是念:『我忆最初曾所发心,如是诸心生已即灭、离散变坏,不可了知诣何方所。又我所有无量诸心积集善根,生已即灭,离散变坏无有方所。又我所有无量心相回向菩提,而心体相不能自了。云何此心能作是念:「我当证觉阿耨多罗三藐三菩提耶?」何以故?以此心体不能了心、不能观心、不能通达于自心故。』舍利子!是菩萨摩诃萨复作是念:『若菩提心由善根心无有失者,则善根心由回向心无有迷失。若回向心由菩提故无有失者,则阿耨多罗三藐三菩提为无有失。』是菩萨摩诃萨作是观已,于无迷失不恐不怖。复作是念:『此缘起法因果不坏,虽复是心法性无有自性、无有作用、无有主宰,然此诸法依止因缘而得生起。我当随其所欲积集善根,既积集已修相应行,终不舍离是心法性。』
「复次舍利子!菩萨摩诃萨云何此中积集之相?舍利子!是诸菩萨摩诃萨作如是观积集之相,是心本性犹如幻化,无有一法而可施者。是心法性而能布施一切众生,回向积集庄严佛土,是则名为善根积集。又舍利子!是心本性如梦所见其相寂静,是心法性而能积集守护尸罗皆为回向神通作用,是则名为善根积集。又舍利子!是心本性犹如阳焰究竟尽灭,是心法性而能修习一切可乐忍辱之力回向积集庄严菩提,是则名为善根积集。又舍利子!心本性者如水中月究竟远离积集之相,是心法性而能发起一切正勤回向成熟无量佛法,是则名为善根积集。又舍利子!心本性者不可取得、不可覩见,是心法性而能修习一切静虑解脱三摩地三摩钵底回向诸佛胜三摩地,是则名为善根积集。又舍利子,观此心性本非色相、无见无对、不可了知,是心法性而能修习一切慧句差别说智回向圆满诸佛智慧,是则名为善根积集。又舍利子!心无所缘无生无起,是心法性而能建立无量善法摄受色相,如是名为善根积集。又舍利子!心无所因亦无所生,是心法性而能摄受觉分法因,是则名为善根积集。又舍利子!心性远离六种境界亦不生起,是心法性而能引发菩提境界因所生心,是则名为善根积集。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多故,于一切心随心观察修习念住。
「复次舍利子!是菩萨摩诃萨又依般若波罗蜜多故,于一切心住随心观,为求证得胜神通故,系缚其心修学通智。得神通已,但以一心而能善知一切心相。既了知已,依心自体宣说诸法。舍利子!如是住随心观菩萨摩诃萨,以大悲力制御其心,成熟众生而无厌倦。由是菩萨住随心观故,不为心尽不为心灭安住于心,但为令心远离生死相续结缚而安住心。又复以诸心念智力,安住诸法无生无起正决定性,而不退堕二乘地中。又以是力持心相续,乃至成满一切佛法,一刹那心相应妙慧,觉悟阿耨多罗三藐三菩提。如是舍利子!是名菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多,于一切心随心观察修习念住。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,云何于法随法观察修习念住?舍利子!是菩萨摩诃萨以圣慧眼观见诸法,乃至坐于道场,于其中间无有迷失。是菩萨于一切法住随法观,不见少法远离于空、远离无相、远离无愿、远离无生、远离无起,及以远离无加行者。又重观察,不见少法远离缘起。舍利子!是菩萨摩诃萨安住如是随法观故,不观于法及以非法。此中何者以定为法?谓无我义是名法义,无有情义、无命者义、无数取趣义,如是等义是名为法。复以何等为非法义?所谓我见、有情见、命者见、数取趣见、断见常见、有见无有见,如是等见是名非法。又舍利子!举要而言,一切诸法或名为法或名非法。何以故?若能了知如是诸法皆空无相及以无愿,即一切法并名为法。若有计著我及我所诸见随眠,即一切法并名非法。舍利子!菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多故住随法观已,不见一法而非佛法、而非是佛、而非是道、而非解脱、而非出离者。是菩萨摩诃萨了知诸法皆出离已,又复获得无障大悲,观诸众生所有烦恼皆从虚假妄想而生,知诸烦恼体性自离。何以故?是诸烦恼等趣了义,无少烦恼可积可集。如是随觉即是菩提,烦恼之性即菩提性。菩萨如是虽安住念而无所住,非忆非忘,而能了知念所安住。何以故?所安住念即名法界,若住法界即住有情界,若住有情界即住虚空界,由如是故说此诸法与虚空等。舍利子!如是住随法观菩萨摩诃萨依趣佛法故,信解诸法即是佛法。虽复发起如是尽智,而于无为尽灭之法能不作证。虽复发起无生之智,愍诸含识而现受生,又不舍离无生实际。舍利子!是菩萨摩诃萨于诸法中安住念故,遍能摄受二乘诸法。虽于一切假立诸法安住于念,而此正念无散无失,乃至后际于一切法随法观察修习念住,能以无量言说所说,不平等境平等趣入一切佛法,能令一切众生心喜,能摧一切坚固魔军,因是证得自然大智。舍利子!是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,于一切法随法观察修习念住。是则名为四种念住善巧之法。如是舍利子!菩萨摩诃萨欲得修行般若波罗蜜多者,应当修习念住善巧。
大宝积经卷第五十二
4大宝积经卷第五十三大唐三藏法师玄奘奉 诏译菩萨藏会第十二之十九般若波罗蜜多品第十一之四
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨四正胜道善巧?舍利子!菩萨摩诃萨以修般若波罗蜜多故,道有四种。何等为四?一者未生恶不善法为不生故,便生欲乐,勇猛策励发勤精进,摄持于心平等安住。二者已生恶不善法为永断故,便生欲乐,勇猛策励发勤精进,摄持于心平等安住。三者未生善法为生起故,便生欲乐,勇猛策励发勤精进,摄持于心平等安住。四者已生善法令住不忘修习圆满,便生欲乐,勇猛策励发勤精进,摄持于心平等安住。舍利子!如是四种又亦名为四种正胜。
「复次舍利子!云何名为未生恶不善法为不生故,乃至摄持于心平等安住?舍利子!所言未生恶不善法为不生故,便生欲乐勇猛策励者,是谓如理作意故。发勤精进者,是谓不舍如理作意故。摄持于心平等安住者,是则名为如理观察。何以故?由如理方便故,恶不善法不复现行。舍利子!何等名为恶不善法?复以何义恶不善法不复现行?舍利子!恶不善法,所谓尸罗戒所对治、定所对治、慧所对治。云何名为戒所对治?舍利子!言对治者,所谓犯戒,及余一切发起毁犯尸罗之法,诸妙戒聚之所对治,如是名为戒所对治。舍利子!何等名为定所对治?所谓违犯轨则,及余一切引心乱法,诸妙定聚所对治法,如是名为定所对治。舍利子!何等名为慧所对治?所谓毁犯于见,及余一切能引诸见缠障盖法,诸妙慧聚之所对治,如是名为慧所对治。舍利子!诸如是等并得名为恶不善法。若诸所有如理作意,不令如是恶不善法得生起者,是则名为恶不善法不复现行。舍利子!是名菩萨摩诃萨第一正胜。
「复次舍利子!云何名为已生恶不善法为永断故,乃至摄持于心平等安住?舍利子!若诸恶不善法积集于心无方无处,及诸恶不善法现行觉心,依止于因缘所缘境而得生起。何等名为缘境生起?所谓因净妙相而起贪心,损坏相故而起瞋心,无明相故而起痴心。尔时菩萨便住如是如理思惟:『不净相故贪欲寂静,慈愍相故瞋恚寂静,缘起相故愚痴寂静。』是诸烦恼虽由作意永息灭故,假立言说名为寂静,而实寂静无别可得,但为断灭平等性故现观诸法,即以此法而名正胜。舍利子!是名菩萨摩诃萨第二正胜。
「复次舍利子!云何名为未生善法为欲生故,乃至摄持于心平等安住?舍利子!如是义者文句无量。何以故?菩萨摩诃萨无量善法皆应积集,由是文句而有无量。舍利子!当知菩萨一切善根乐欲为本,由精进故便能积集一切善根。何以故?由如是法摄持安住故,一切善根皆得究竟。舍利子!是名菩萨摩诃萨第三正胜。
「复次舍利子!云何名为已生善法令住不忘修习圆满便生欲乐,乃至摄持于心平等安住?舍利子!如是义者当知即是回向菩提。何以故?由回向菩提,所有善根无复失坏故。所以者何?以彼菩萨不依三界而发心故。舍利子!若诸菩萨不依三界修习善根,又复回向一切智者,当知所有一切善法则为究竟无能有尽。舍利子!是名菩萨摩诃萨第四正胜。舍利子!菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,精勤修习如是四种道分善巧。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨五分道善巧?舍利子!何等为五?所谓信根、精进根、念根、定根、慧根,是名为五。舍利子!云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多信根?舍利子!如是信者信四种法。何等为四?一者信受如是处生死中世间正见。由此信故,菩萨摩诃萨依趣业报乃至失命因缘,终不兴意造诸恶业。二者信受如是诸菩萨行。由此信故修行正行,终不起意乐证余乘。三者信受如是胜义了义甚深缘起。一切诸法无我无有情,但是言说之所假立,唯空无相无愿之相。由此信故,有情见趣及诸随眠不复增长。四者信受如是力无畏等一切佛法。既信受已,离疑离惑,修集一切所有佛法。舍利子!如是等相是名菩萨摩诃萨信根。舍利子。云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多精进根?所谓信所信法由精进根而得生起,即以此法名精进根。舍利子!云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多念根?所谓诸法由于精进之所积集,以念根力而不失坏,即以此法而为念根。舍利子!云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多定根?所谓诸法由念根力所不失坏,即彼诸法以定根故摄住一缘故名定根。舍利子!云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多慧根?所谓诸法由定根故摄住一缘,即彼诸法以慧根力观达明了故名慧根。舍利子!菩萨摩诃萨若具如是五增上根,无间相续修行正行,能速圆满一切佛法,亦速趣入授记别地。舍利子!譬如外道具五通仙,若诸胎藏男女二形犹未生起,终不为彼妄有授记。如来亦尔,若诸菩萨未具成就如是五根无间相续,终不为彼而授记也。舍利子!如是等相是名菩萨五分道法。菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,便能修习如是五分道善巧。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨以依般若波罗蜜多故,道善巧者复有五分。何等为五?所谓信力、精进力、念力、定力、慧力,是名为五。舍利子!云何名为菩萨摩诃萨信力?舍利子!是诸菩萨清净胜解忍受决定、坚固难坏、不可制伏,设有恶魔化为佛像到菩萨所为作障碍,令是菩萨于正法智及胜解脱欲使远离情不欣乐,又作是言:『如是法者非佛正教。』舍利子!假使四大之性互相转变,终不能使成就信力胜解菩萨为魔惑故信力倾动。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨信力。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨精进力?舍利子!所谓菩萨发勤精进方便修习一切善法,于彼诸处获得坚固住持之力。由是力故,乃至彼处所为之事未终究竟,于其中间,无有一切天及世间,于是菩萨住持之力能令移动不住本处。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨精进力。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨念力?舍利子!诸菩萨等于彼彼法由安住念令心安住,无有能令移动散乱。是菩萨摩诃萨由念持力,善能摧灭一切烦恼,而无有能制伏此念。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨念力。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨三摩地力?舍利子!诸菩萨等安住远离诸静虑支,虽复观察一切音声、诸语业道及音声刺,而不能障最初静虑。是诸菩萨虽以如是一切善法寻伺推求无量诸法,而不能障第二静虑。是诸菩萨虽复安住所生欢喜,而不能障第三静虑。是诸菩萨虽为成熟一切众生,摄受正法不住于舍,而不能障第四静虑。舍利子!菩萨摩诃萨安住如是四种静虑,一切静虑所对治法不能制伏。又是菩萨虽于三摩地安住不舍,而不随彼定力受生。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨三摩地力。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨慧力?舍利子!是智慧力坚固难伏,所谓一切世间出世间法所不制伏。如是智力,又是菩萨生生之处,乃至世间已行正行,工巧业处难作难解,而诸菩萨于彼一切不由师教现前了知。舍利子!是诸菩萨又于一切出世间法,谓能救度诸世间者,菩萨摩诃萨以智慧力悉能摄受,不为一切世间天人之所制伏。舍利子!是名菩萨摩诃萨慧力。如此等相是则名为菩萨摩诃萨五分道善巧。舍利子!是诸菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,精勤修习如是五分道善巧。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多觉分善巧?舍利子!菩萨摩诃萨有七种觉分。何等为七?所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、安觉分、等持觉分、舍觉分,是名菩萨摩诃萨七种觉分。舍利子!云何名为菩萨摩诃萨念觉分?所谓诸菩萨由依如是正念力故,随觉诸法、观察诸法、寻思诸法、了达诸法、简择诸法、鉴照诸法。是菩萨摩诃萨由念力故,随觉一切诸法体相。舍利子!何等名为了达诸法自体相智?谓由念力觉一切法自体相空。若诸菩萨通达此者,是则名为念觉分法。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨择法觉分?谓诸菩萨具足简择八万四千诸法藏智,随彼诸法应当简择,如是简择所谓了义,如是了义由不了义,不了义者由世俗义,世俗义者由胜义义,胜义义者由假施设,假施设者由胜决择,此胜决择是名简择。舍利子!若诸菩萨成就此者,如是名为择法觉分。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨精进觉分?所谓菩萨即于如是念、择法、喜、安、定、舍智,摄受欣乐勇猛势力欲无退减,正勤策励不舍善扼,为道现观所发正勤。舍利子!若诸菩萨成就此者,如是名为精进觉分。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨喜觉分?谓由菩萨于法生喜便喜悦法,由喜悦法故心不沉没,不沉没故生清净喜,由喜清净故身心安隐离诸烦恼。舍利子!若诸菩萨成就此者,如是名为喜觉分法。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨安觉分?所谓菩萨由身安故获得心安,由心安故息诸烦恼远离一切所有盖障,于所缘境其心安住,如是便入于三摩地。舍利子!若诸菩萨成就此者,是则名为安觉分法。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨三摩地觉分?所谓菩萨以是定心觉知于法,非不定心。何以故?若心得定觉了诸法,终不发起诸爱见等缠障邪觉,唯除于法平等实性,心定趣入觉一切法平等之性。舍利子!若诸菩萨成就此者,如是名为三摩地觉分法。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨舍觉分法?所谓菩萨于能顺忧喜分法心无执著,于诸世法心不摄受,不高不下安住不动,无欣无厌无爱无恚,唯能随顺修习圣道。若诸菩萨成就此者,是则名为舍觉分法。如是舍利子!菩萨摩诃萨欲于是等七觉分法通达善巧故,便乐修行般若波罗蜜多精勤修习觉分善巧。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多道分善巧?舍利子!菩萨摩诃萨具足如是八圣道分。何等为八?所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正三摩地,如是名为诸菩萨等八圣道分。舍利子!云何名为菩萨摩诃萨正见?舍利子!谓众贤圣出世间见。如是见者非我见起、非有情见起、非命者见起、非数取者见起、非断见起、非常见起、非有见起、非无有见起、非善见起、非不善见起,乃至非涅槃见起。舍利子!若诸菩萨远离此见,是则名为菩萨正见。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨正思惟?舍利子!若诸菩萨由此思惟则能发起贪瞋痴等一切烦恼,如是思惟终不发起。若诸菩萨由此思惟便能生长戒聚、定聚、慧聚、解脱、解脱智见聚等诸功德者,如是思惟诸菩萨等恒常发起。舍利子!若有菩萨成就此法,是则名为正思惟分。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨正语?舍利子!谓诸菩萨如是语言,不自损恼、不损恼他、不与众生共相交诤。由是菩萨成就是语能入圣道,故说名为菩萨正语。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨正业?舍利子!谓诸菩萨终不造作黑黑报业;若业能感白净果报,若业能尽一切诸业,如是业者方便发起。舍利子!是诸菩萨即以此业而为白业,业为依趣精勤方便修平等业,如是名为菩萨正业。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨正命?舍利子!谓诸菩萨所有圣种杜多功德,不谄不诳无怀浮诈,于诸乞求性离逼切易满易养,于彼轨则奉而修行不生慢缓,于他利养不兴嫉妬,于自利养而生知足,于圣所开不深染著而常清净自守命行。舍利子!若诸菩萨成就此者,是则名为菩萨正命。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨正精进?舍利子!是诸菩萨若于圣者所不开许贪瞋痴等烦恼随眠及诸邪行,于是法中发勤精进者,菩萨不乐行于精进。若诸正勤为圣谛摄、趣入圣道、能至涅槃、引发正行,如是精进为诸菩萨所乐修学,即以此法名正精进。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨正念!舍利子!谓有诸念极善安住性非下劣,心善正直无有邪曲,能观生死所有过患,与大涅槃为归趣路。若诸菩萨于如是念恒正忆持,为令圣道不忘失故,即以此法名为正念。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨正三摩地?舍利子!三摩地者,若于正性平等则于一切法平等。诸菩萨等安住如是三摩地已,为欲解脱一切众生故趣入正性。如是正定是无尽道,过去未来现在诸佛为诸菩萨证现观故宣说开示,是则名为菩萨正定。舍利子!是名菩萨摩诃萨八圣道分。若诸菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多者,应勤修是八圣道分善巧。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨以修行般若波罗蜜多故,修道善巧。道善巧者复有二种。何等为二?谓奢摩他及毘钵舍那,是名为二。舍利子!何等名为奢摩他道?舍利子!谓诸菩萨其心寂静、深极寂静、最胜寂静,无有散乱,诸根憺怕不掉不举,离诸躁扰及以惛沈,安静密护离诸谄曲,调顺堪能乐常独处,离彼諠閙乐远离行,身无尘染心无惑乱,于寂静门思惟作意,离诸恶欲无所希望,远诸大欲欢悦知足,正命清净正行圆满,密护威仪知时知分,易养易满善知其量,常乐思择无高无下,弊鄙麁言性能堪忍。于相应门发心安住,乐处闲室于静虑分作意缘念,生起大慈引发大悲,安住大喜修习大舍,从初静虑乃至八定次第证入。若诸菩萨成就此者,如是名为奢摩他道。舍利子!菩萨摩诃萨复有无量诸奢摩他资粮正行。诸菩萨等于此资粮方便趣入,如是又名奢摩他道。
「复次舍利子!云何名为毘钵舍那道?谓诸菩萨于妙慧分修习圣道,于诸法中发起如是无作观智,又复发起无我无有情无命者无数取观智,于诸蕴中起法观智,于诸界中起法界观智,于诸处中起空聚落观智,于诸眼中起照了观智,于缘起中起不相违观智,于诸见趣起远离观智,于诸因果起业报观智,于所应得果起作证观智,于所入正性起趣入观智。舍利子!毘钵舍那者,所谓于诸法中起如理见,于诸法中起真实见,于诸法中起不变异见,于诸法中而起空见,于诸法中起无相见,于诸法中起无愿见。又舍利子!毘钵舍那者,非以有因故观、非以无因故观、非以生灭住因故观、非以有所得因故观。何以故?菩萨于此都无所观而复观察,不见而见、见而不见。舍利子!若诸菩萨作是观者,名如实观、名真实见,亦名证得毘钵舍那善巧方便。舍利子!菩萨摩诃萨于此观中虽复发起如是观解,而不堕彼无所为作,亦不远离善根加行。若诸菩萨成就是者,是名菩萨摩诃萨毘钵舍那。舍利子!菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,精勤修习奢摩他、毘钵舍那道法善巧。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨道相如是。我若略说菩萨道者,则唯有一趣道善巧。舍利子!何等是耶?所谓菩萨独一众表无有与等不假伴助,为证阿耨多罗三藐三菩提故,由自摄受精进势力、清净欲解、被坚固铠。何以故?由是菩萨不由他悟不缘于他,自所建立自力所起,严备如是坚固甲铠。舍利子!是诸菩萨兴发是念:『如是甲铠一切众生所不能擐,我今独擐如是甲铠。一切贤圣诸新发意未住正位诸菩萨等所未曾擐,我今独擐。』尔时菩萨又作是念:『我于今者严备如是,岂令布施自在度我?我当自在度彼布施。如是持戒忍辱精进静虑及般若等,岂令自在而度于我?我当自在先度于彼。』又作是念:『我于今者岂令波罗蜜多发起于我?我当发起波罗蜜多。如是广说一切善根皆当因我而便发起,不令善根发起于我。』舍利子!若诸菩萨摩诃萨于如是法不假伴助自能建立,谓我独一无有等者,当坐坚固胜金刚座,自以势力摧伏魔军,用一刹那相应妙慧当证无上正等菩提。舍利子,若诸菩萨起如是等欲解方便决定观察,是名菩萨摩诃萨趣一道善巧。舍利子!菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,修习如是趣一道善巧。舍利子!诸如是等道善巧相,诸菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,修习如是道法善巧。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨缘起善巧?舍利子!谓诸菩萨依般若波罗蜜多修缘起者,处密静室作是思惟:『如是世间纯大苦聚,从于何所而得集起?』既思惟已便自了知,如是苦聚,由不如理作意集故无明集起,无明集故诸行集起,诸行集故诸识集起,诸识集故名色集起,名色集故六处集起,六处集故诸触集起,诸触集故诸受集起,诸受集故诸爱集起,诸爱集故诸取集起,诸取集故诸有集起,诸有集故而生集起,生集起故老死愁叹忧苦逼恼皆悉集起。舍利子!菩萨摩诃萨复作是念:『如彼诸法虽复集起,无作无用无有主宰。如是诸法诸善为因、不动为因、涅槃为因,彼一切法从缘生起,无有主宰亦复如是。若诸众生下根为因、中根为因、上根为因、诸业为因,因果流转亦复如是。』舍利子!如是一切有所取法,因缘和合而得集起,菩萨一切悉能了知,如是名为缘起善巧。舍利子!菩萨摩诃萨又作是念:『由何灭故彼诸法灭?』既思惟已便自了知,由不如理作意灭故而无明灭,无明灭故诸行便灭,诸行灭故乃至纯大苦聚灭。舍利子!若能了知如是法智,是则名为缘起善巧。舍利子!是诸菩萨又作是念:『因依正法、依止诸缘、依止和合得修诸善。是法若由诸因和合、依止诸缘,则此法等不依止我、不依有情、不依命者、不依数取,是则此法不可称量。』舍利子!诸菩萨等若能如是如理观察,是则名为缘起善巧。又复观察一切佛法皆菩提相缘所起相,观诸缘起皆尽灭相,以能观待诸众生故,而不趣入毕竟寂灭,是则又名缘起善巧。舍利子!是诸菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,修习如是缘起善巧。
「复次舍利子!云何菩萨摩诃萨一切法善巧?舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,于一切法遍摄一切有为无为。菩萨摩诃萨于如是等有为无为一切诸法应修善巧。舍利子!云何菩萨摩诃萨有为善巧?所谓妙善身行、妙善语行、妙善意行,是则名为有为善巧。云何名为无为善巧?即以如是妙善身语及以意行,回向毕竟无为菩提、回向无为菩提妙观,又复回向于萨伐若,是则名为无为善巧。复次舍利子,菩萨摩诃萨有为善巧者,即是积集五到彼岸。何等为五?所谓布施、持戒、忍辱、精进、静虑波罗蜜多,是名有为。若由般若波罗蜜多无为智故,则五到彼岸不可厌毁。如此妙智又能积集诸到彼岸资粮善法,信解无漏无上菩提及以回向一切智智,是则名为无为善巧。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨有为善巧者,所谓以无碍光照诸众生,以四摄法摄诸众生,是名有为。若观诸法无我无有情无取无执,于四摄法方便善巧,爱乐信受无为等觉,及以回向一切智智,是则名为无为善巧。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨有为善巧者,所谓不断能令生死相续结缚,而复永断能令生死相续烦恼,任持菩提结缚相续一分结缚不复现行,是名有为善巧。若复修习空无相愿诸法正智,现观善巧无上菩提不由他缘,于无为法而复作证,是则名为无为善巧。
「复次舍利子!菩萨摩诃萨有为善巧者,谓诸菩萨虽行三界,而不为彼三界烦恼之所染污,如是名为有为善巧。虽具通达一切三界出离之法,而不坠堕出离界中,是则名为无为善巧。舍利子!菩萨摩诃萨一切法善巧者,是则名为一切智智。若诸菩萨圆满证入一切智智,即一切时智慧善巧,即此名为诸法善巧。舍利子!菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,修习如是一切法善巧。如是舍利子!若有依菩萨藏修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,为欲修行般若波罗蜜多故,依慧分别善巧通达修习如是十种善巧。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨妙慧?云何名为到彼岸义?舍利子!所言慧者,谓能解了一切善法。是现见慧,随顺通达一切法故。是真量慧,如实通达一切法故。是通达慧,一切见趣诸缠缚法不为障故。是离愿慧,永离一切欲求愿故。是安悦慧,永息一切诸热恼故。是欢喜慧,缘法喜乐无断绝故。是依趣慧,于诸义智皆现见故。是建立慧,建立一切觉品法故。是证相慧,随其所乘证得果故。是了相慧,善能照了是智性故。是济度慧,救度一切诸瀑流故。是趣入慧,能趣正性无生法故。是策励慧,振发一切诸善法故。是清净慧,离先随眠烦恼浊故。是最胜慧,升陟一切诸法顶故。是微妙慧,以自然智随觉法故。是离行慧,更无杂染三界法故。是摄受慧,一切贤圣所摄受故。是断愿慧,除遣一切相分别故。是舍逸慧,远离一切愚黑暗故。是方便慧,安住一切瑜伽师地者所成就故。是发趣慧,当住一切圣智道故。是照明慧,除灭一切无明瀑流翳暗膜故。是施明慧,开导一切犹如眼故。是无漏慧,慧眼超过邪僻路故。是胜义慧,照了如是大圣谛故。是无别慧,善调顺故。是光明慧,诸智门故。是无尽慧,遍于一切随行照故。是无灭慧,常广见故。是解脱道慧,永断一切取执缚故。是不离处慧,不与一切烦恼障法而同止故。舍利子!如是慧相,我今略说。当知菩萨摩诃萨更有无量无边诸慧。何以故?舍利子!如是乃至一切众生所有心行,当知菩萨摩诃萨亦有尔所慧业智行。如是乃至一切众生所有欲解,当知菩萨摩诃萨亦有尔所慧观察智。如是乃至一切众生所有诸烦恼门,当知菩萨摩诃萨亦有尔所广大慧门。如是乃至一切声闻独觉及正等觉所有遍智,当知菩萨摩诃萨亦有尔所慧所行处。舍利子!如是等一切慧处,诸菩萨摩诃萨皆于其中精勤修学,是则名为菩萨妙慧。
「复次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨到彼岸义?舍利子!如是乃至一切所知诸妙善法能到彼岸者,当知皆是到彼岸义。又舍利子!如上广说一切慧句,应知皆是到彼岸义。又诸菩萨修行差别圆满之义,当知皆是到彼岸义。如是一切智智圆满之义,当知皆是到彼岸义。于诸一切为无为法无执著义,当知皆是到彼岸义。能善觉悟无量生死大过失义,当知皆是到彼岸义。一切诸法有能开悟不觉者义,当知皆是到彼岸义。有能开示无穷尽法宝藏义者,当知是为到彼岸义。无障解脱圆满义者,当知是为到彼岸义。觉悟布施持戒忍辱精进静虑慧平等义,当知是为到彼岸义。最胜决择善巧义者,当知是为到彼岸义。遍行一切众生界义,是则名为到彼岸义。无生法忍圆满之义,是则名为到彼岸义。不退转地究竟满义,是则名为到彼岸义。清净修治诸佛土义,是则名为到彼岸义。成熟一切众生义者,是则名为到彼岸义。往诣道场升菩提座义,是则名为到彼岸义。毕竟摧伏诸魔军义,是则名为到彼岸义。一切佛法皆圆满义,是则名为到彼岸义。于菩萨藏差别法门正安住义,是则名为到彼岸义。舍利子!若于如是大菩萨藏微妙法门正修学已,我说是等则于一切波罗蜜多皆得究竟。
「复次舍利子!若有安住大乘诸善男子及善女人,皆当于是大菩萨藏微妙法门,殷勤请求受持读诵通达义理,广为他说分别显示。何以故?舍利子!若有于是菩萨藏经殷重听闻受持读诵,乃至为他分别解说者,当知是人必定获得十种功德称赞利益。何等为十?一者在在所生一切微妙功巧业处究竟通达,二者在所生处常居高族荣望当世,三者所生之处有大威严势力自在,四者凡所言令一切皆从无不信伏,五者所生之处具大豪富,六者在所生处恒为天人所加爱敬,七者生处人中常为轮王得大自在,八者所生常得为天帝释,九者若生色界为大梵王,十者在所生处常不远离大菩提心。舍利子!受持经者则为获得十种功德称赞利益。
「复次舍利子!是诸善男子善女人等受持是经,殷重听闻读诵解义,乃至为他广说开示,当知是人复得如是十种功德称赞利益。何等为十?一者不与尼伽兰陀邪论相杂,二者不起我见,三者无有情见,四者无命者见,五者无数取见,六者不起断见,七者不起常见,八者一切世务情无顾及,九者恒发胜心乐欲出家,十者若闻经典速能受持悟解深义。舍利子!是名获得十种功德称赞利益。
「复次舍利子!是善男子善女人等受持是经,殷重听闻读诵解义,乃至为他广分别说,当知是人复得如是十种功德称赞利益。何等为十?一者成就正念;二者成就正觉;三者成就正趣;四者成就志勇;五者成就正慧;六者得具无难;七者忆本生事;八者性薄贪欲无猛利贪,不为重贪之所烧恼;九者性薄瞋恚无猛利瞋,不为重瞋之所烧恼;十者性薄愚痴无猛利痴,不为重痴之所烧恼。舍利子!是名获得十种功德称赞利益。
「复次舍利子!是善男子善女人等受持是经,殷重听闻读诵解义,乃至为他广分别说,当知是人复得如是十种功德称赞利益。何等为十?一者成就机速慧;二者成就捷辩慧;三者成就猛利慧;四者成就迅疾慧;五者成就广博慧;六者成就甚深慧;七者成就通达慧;八者成就无著慧;九者常现前见一切如来,既得见已以清美颂而为赞叹;十者善能如理请问如来,又能如理开释疑难。舍利子!是名获得十种功德称赞利益。
「复次舍利子!是善男子善女人等受持是经,读诵解义乃至为他广分别说,当知是人复获如是十种功德称赞利益。何等为十?一者常乐远离诸不善友,二者常乐亲近诸善知识,三者能缓诸魔所有系缚,四者摧殄诸魔所有军阵,五者善能诃厌一切烦恼,六者于一切行心恒捐舍,七者违背一切向恶趣道,八者归向一切趣涅槃道,九者善说一切越度生死清净之地,十者巧能随学一切菩萨所行轨则又能奉行诸佛教勅。如是名为十种功德称赞利益。舍利子!若有善男子善女人,能于如是大菩萨藏微妙法门,殷重听闻受持读诵,研寻义趣明了通达,复能为他广说开示,当知是人则为获得如上功德称赞利益。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
「如是舍利子!诸菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,于是经典精勤修学行菩萨行,是名菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多方便修学正法之要。」
大宝积经卷第五十三
大宝积经卷第五十四
菩萨藏会第十二之二十大自在天授记品第十二
尔时佛告舍利子:「往昔过去大蕴如来、应、正等觉,为精进行童子广说如是四无量法及说六波罗蜜多已,尔时彼佛复告精进行童子:『云何菩萨摩诃萨随摄法转?童子当知,菩萨摩诃萨具足如来四摄之法,由是法故菩萨摩诃萨恒处长夜摄诸众生。何等为四?所谓布施、爱语、利行、同事,如是名为四种摄法。童子!云何名为如是摄法?童子!所言施者具有二种:一者财施,二者法施,是为布施。言爱语者,谓于一切诸来求乞或乐闻法,菩萨悉能爱语慰喻。言利行者,谓能满足若自若他所有意乐。言同事者,随己所有智及功德,为他演说摄受建立一切众生,令其安住若智若法。复次童子!言布施者,于来乞求诸众生所心意清净。言爱语者,于来乞求诸众生所善言安慰。言利行者,随诸众生所有义利皆令成熟。言同事者,于来乞求诸众生所行平等心成其义利。复次童子!言布施者,谓诸菩萨发意行舍。言爱语者,方便无断。言利行者,深心无悔。言同事者,回向大乘。复次童子!言布施者,谓随慈心而行于舍。言爱语者,常不舍离欢喜之心。言利行者,成就大悲,心恒欣乐利众生事。言同事者,修舍平等无有高下,心恒回向一切智智。复次童子!言布施者,如法求财,常思行舍拯济贫乏。言爱语者,既施财已,重复安处令住法义。言利行者,自利利他平等摄取。言同事者,为欲利益诸众生故,究竟发起一切智心。复次童子!言布施者,一切所有内外诸法悉皆舍离。言爱语者,于一切法功德智慧无所秘惜。言利行者,弃舍自利专务利他。言同事者,总摄财物如置掌中,随缘惠施情无忧戚。
「『复次童子!言法施者,如所闻法广为他说。言爱语者,以无染心分别开示。言利行者,谓为于他授诵经典,乃至说法无有厌倦。言同事者,以不舍离一切智心,安置含生于正法所。复次童子!所言法施,若为往返求听法者,如佛正教不乱宣说。言爱语者,以微妙音开示正法。言利行者,谓以衣服饮食床敷医药及余随用什物众具,于求法者及说法者但有匮乏即便给施。言同事者,常起深心无间说法。复次童子!言法施者,由是菩萨了知法施诸施中上,常行法施。言爱语者,谓所演说利益之事。言利行者,演畅其义不依于文。言同事者,欲令圆满一切佛法,常为众生如应敷化。复次童子!言布施者,所谓柁那波罗蜜多。言爱语者,所谓尸罗波罗蜜多及以羼底波罗蜜多。言利行者,所谓毘利耶波罗蜜多。言同事者,所谓静虑波罗蜜多及般若波罗蜜多。复次童子!言布施者,谓初发心一切菩萨。言爱语者,谓已发行一切菩萨。言利行者,谓不退转一切菩萨。言同事者,所谓系属一生诸大菩萨。复次童子!言布施者,为欲坚固菩提根本。言爱语者,为欲成就菩提萌芽。言利行者,为欲开发菩提妙花。言同事者,为欲成熟菩提胜果。如是童子!是名菩萨摩诃萨四种摄法。菩萨摩诃萨为欲修行大菩提故,以如是等四摄之法处于长夜摄受众生,是名菩萨摩诃萨随摄法转。童子!如是摄法无量无边,皆说名为菩提之道。』
「舍利子!尔时薄伽梵大蕴如来、应、正等觉为是精进行童子开示如是大菩提道,时彼童子具于佛所闻是法已,又闻赞说过去未来现在诸佛,得大欢喜,即以上妙衣服肴饍饮食床敷医药什物众具,持以奉献大蕴如来及声闻众。如是乃经九十六拘胝岁,供养恭敬尊重赞叹,又复兴菩提大愿。虽作如是无量功德,而大蕴如来未与童子授于阿耨多罗三藐三菩提记。舍利子!汝谓彼时精进行童子岂异人乎?勿作余疑,即我身是也。我于彼佛所,以诸供养奉佛及僧经尔所岁,又复起发大菩提愿,然彼如来不授我记:『汝于来世当得作佛,号释迦牟尼如来、应、正等觉。』舍利子!从大蕴如来灭度之后,经阿僧企耶劫,尔时有佛出兴于世,名曰宝性如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。舍利子!宝性如来有八十那庾多声闻弟子共会说法,一切皆是大阿罗汉,诸漏已尽无复烦恼,乃至其心自在,证得第一波罗蜜。时彼世中有转轮圣王,名曰善见,七宝来应,所谓成就金轮乃至主将兵宝。是善见王以其轮宝威四天下,正法治世名为法王,仁德育物众所欣重,国界人民居住宽博。所治大城名曰圆满,东西长十二逾缮那,南北广七逾缮那,安隐丰乐人民炽盛甚可爱乐,多诸财宝资具充溢。尔时城中有大长者名曰善慧,其家巨富财宝充积,已曾供养过去诸佛殖众德本。舍利子!时薄伽梵宝性如来观是长者深心欲解,作是思惟:『此大长者善根已熟,堪为如是大菩萨藏法门之器,又是诸佛正法之器。』既了知已,便往其所现大神变,上住虚空结跏趺坐,为彼长者开菩提道,又复赞说过去未来现在诸佛。舍利子!尔时善慧闻佛开示大菩萨道,又闻赞说三世佛已,获得广大欢喜净信,即以上妙衣服肴饍饮食及余资具,以用奉献宝性如来及弟子众。经于千岁,供养恭敬尊重赞叹,又复兴起阿耨多罗三藐三菩提微妙大愿。虽作如是广发众行,然彼如来未为授记。舍利子!汝谓尔时善慧长者岂异人乎?勿余异疑,即我身是也。我于尔时虽以种种供养奉佛及僧,并起广大菩提胜愿,然彼如来不授我记,云于来世当得作佛,号释迦牟尼如来、应、正等觉。舍利子!自宝性如来灭度之后,经阿僧企耶劫,有佛出世,名曰放光如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。舍利子!以何义故佛名放光?舍利子!当于尔时有王出世,名曰胜怨。所都大城名盛莲花,安隐丰乐人民炽盛,财宝众具充积流溢。王有大臣婆罗门种,名曰光主,其家巨富,财产仓库具足盈满。而是大臣为胜怨王偏所爱重欣慕其德,常所见遇情无厌逆。舍利子!时胜怨王割所王国四分之一,赐此大臣封以为王。时光主王治于小国,以法御世不行邪抂。舍利子!是光主王于后异时诞生太子,形貌端正众所乐观,成就第一圆满净色,以三十二大丈夫相具足庄严。又于王子一切身分皆放光明,犹如日轮之所照耀,因为立号名曰放光。舍利子!时光主王召集国中诸婆罗门善占相者皆悉集已,便示王子令其相之。诸婆罗门既覩相已,便作是言:『今此王子定当作佛。』时光主王即以王子付诸养母。其后不久,身相长大聪叡明达。时净居天处色究竟天宫,以通智力知是王子将登正觉,便于彼没来至放光王子菩萨所止处已,右遶菩萨,即于其前说是颂曰:
「舍利子!时放光菩萨摩诃萨为净居天所开悟已,以清净信趣于非家。当出家夜,即成阿耨多罗三藐三菩提。时彼世尊便以如是广大名称出现世间,号曰放光如来,十号具足,为诸天人之所赞颂。时胜怨王闻光主王子出家修行证得无上正等菩提,名曰放光,即便往告光主王言:『我闻卿子出家成佛,不审世尊大慈悲故能来降不?若不垂愍至于此者,我当严备四种力军往如来所躬事奉敬。』舍利子!时光主王即集大臣守卫军众具宣是事。诸大臣言:『王于今者应自往诣放光如来咨问是事。大悲世尊愍众生故,为欲往彼胜怨王所?为不往耶?』时光主王即便严驾,与诸大臣侍卫导从,往如来所。既到彼已顶礼佛足,即以上事具白世尊。时放光如来告父王曰:『大王当知,我今往诣胜怨王所,愍众生故。』舍利子!时放光如来随所乐欲别住一处胜怨王都,即与二十拘胝大阿罗汉出诣彼国。尔时父王亦备四种强力军众随从佛后,办具种种上妙衣服肴膳饮食床敷医药及余资具供佛及僧,乃至随逐如来到己王领国界之际,便礼佛足,遶无数匝,涕泣哽噎辞退而还。时胜怨王闻放光如来与诸大众将来诣此盛莲花城,即便严饰所都大城,除去一切沙砾瓦石,清净夷坦街巷道路,扫洒修治极令华丽。又以香水重增沾洒,散布名花量齐人膝,以妙香瓶列薰于道,敷置种种微妙宝衣,于上虚空张施幡盖,作倡伎乐腾欝充满。舍利子!时胜怨王作如是等庄严绮饰盛莲花城大王都已,又下严勅击鼓宣令,于此王都城之内外,所有花鬘及涂香等,无令有人辄自受用并将出卖,一切皆当奉献供养放光如来;若违此令当加重罚。舍利子!时胜怨王赍持种种花鬘涂香末香、珍妙衣服幢幡宝盖,鼓击种种诸妙音乐,又设羽仪现大严备,以王威势出所都城,为欲瞻仰彼如来故,并申礼拜陈诸供养,与四种军及王城内所有婆罗门长者居士豪族类等往诣佛所。既到彼已,时胜怨王最先顶礼彼如来足,复以种种花鬘涂香末香上妙衣服幢幡宝盖供养如来。自供养已,复令王子大臣及诸侍卫婆罗门长者居士等亦如大王广修供养。舍利子!时胜怨王既供养已,具欢喜心、具妙善心、具离盖心、具适悦心,与诸群臣而随佛后。舍利子!尔时有婆罗门名曰珍宝,住大雪山王侧,五百儒童以为弟子,众人所宗、名德远被、善持艺术,于三毘陀经达到彼岸,又于尼揵荼书及计罗婆论、分别字论、伊底诃婆论、五分记论、随顺世论、祠祀呪论、丈夫相论,于是等论皆善通达,及以自宗师傅三明大教,晓其理趣妙识开遮。舍利子!是婆罗门有一儒童近住弟子,名曰迷伽,受学珍宝备通幽旨,艺术经论并皆明达,智与师齐堪为导首。时彼迷伽白其师曰:『大师当知,所学经论皆已通达,我今当返自所生地。云何奉酬大师恩德?』时师告曰:『伐瑳迷伽!夫为弟子欲报师恩,当以财宝方陈厚意。所谓何等?若办五百羯利沙钵那者,足表深心。』舍利子!尔时迷伽儒童奉师教已,致敬右遶辞退而行,遍游村城亭馆国邑王都,处处追觅谢师财宝。既具集已将陈酬报,渐渐往诣盛莲花城,遥见王都种种严饰明发华丽甚可爱乐,即问傍人:『今此王都有何盛事,荣饰周布庄严乃尔?』傍人答曰:『卿不知耶!今日放光如来、应、正等觉与八十拘胝大阿罗汉、八万四千诸大菩萨将入此城,其中人民当行大施当兴大福。由斯事故致此庄严。』时迷伽儒童忽闻如是佛名之声,获得广大欢喜净信,窃自惟忖:『诸佛如来出世甚难,极难得值过乌昙花,又似盲龟难遇浮孔,百千大劫时或一遇。我今奉见甚为希有,定应以此五百羯利沙钵那贸花散奉放光如来,当更求财用酬师德。』舍利子!当于尔时有一女人,赍持七茎殟钵罗花从市而来。迷伽告曰:『何处得此水生花来?』女曰:『我于某处卖花鬘所,以五百羯利沙钵那买得此花。』迷伽告曰:『今酬本价能与花不?』女曰:『不然。』又曰:『若不许者,今有五百羯利沙钵那,汝当独取此七茎花,二人当共,为可尔不?』女曰:『卿用此花为作何等?』告曰:『将用奉散放光如来。』女曰:『如卿所言。从今已往,于诸有趣常能降及为我夫者,当以此花持用相委。』尔时迷伽便报女曰:『止止女人!勿作是说。何以故?汝女人性掉动轻转多诸放逸,汝之所言不足收采。又我当于阿僧企耶劫,修集佛法广行布施,或以金银珍宝珊瑚末尼、真珠琉璃螺贝璧玉、象马驼驴牛羊群畜,乃至或舍大国王位车辂服饰、内宫妃后男女眷属,或舍手足耳鼻皮肉骨髓、髻中明珠眼目头首。大略而言,无有一切内外之物于我施门而不舍者。或复有时当舍于汝,入佛法中以信出家趣于非家。汝性掉动轻转放逸,或当尔时于我大舍而为障碍。』其女报曰:『审如所言我为大利。纵使卿今卖我此身,乃至充一羯利沙钵那者,终无异心于施留碍。或复割截我身段段舍施,定无留碍修集佛法。』迷伽告曰:『若能如是此则为可,宜速与花。』尔时女人持花授与,迷伽取花便即往诣放光佛所。遥见如来为无量百千拘胝那庾多众生前后围遶,威仪庠序导众而前,乃至以无量百千功德庄严从彼而来。于世尊所心生净信,以无量种清净欢喜深爱重心,前诣佛所恭敬礼拜不胜欣庆。又见多人以诸大价微妙衣服,为供佛故敷施行道,便作是念:『我今虽无上妙衣服,唯有所著弊鹿皮衣,当敷道中藉如来足。』作是念已脱衣布地。尔时诸人竞取皮衣远弃他所,咸生蚩责:『云何为是含灵中宝敷设如此弊鹿皮衣?』时彼迷伽即便驰往四衢道边泥湿之处,取鹿皮衣敷置其上,作如是念:『放光如来大慈悲者,加哀怜我,以遍照眼及遍照智赐观所为,希愿以足蹈我衣上。』尔时如来愍其所念,便以足趾蹈鹿皮衣。迷伽见已心生庆悦踊跃欢喜,即以所持殟钵罗花用散佛上。于时复有无量天子住虚空中,以天曼陀罗花、殟钵罗花、钵特摩花、拘贸陀花、奔荼利花及天栴檀末香俱散佛上,作天音乐咏天清歌,遍满虚空大兴供养。时彼迷伽所散之花列住空中,乃复变成无量千数殟钵罗花叶,皆垂下合成花盖随佛而行。迷伽见已倍复踊跃心生净信,于如来前解十二年金色发髻以布于地,便发无上菩提大愿:『若我来世当成如来、应、正等觉审不虚者,唯愿今者放光如来授手安慰。』又发坚固势力弘誓,作如是言:『若使如来不以足趾蹈金色发授手安慰,及不授我菩提记者,我终不起,即于此地干枯命终。』舍利子!尔时放光如来、应、正等觉具遍照眼及遍照智,于三世中无事不达,知彼迷伽意欲解已,便举足趾蹑其发上。即便右顾如龙象回,告诸声闻一切大众:『汝等苾刍勿蹈其发。所以者何?此儒童者,却后过阿僧企耶劫,当成如来、应、正等觉,号释迦牟尼。』舍利子!是时迷伽闻佛授记欢喜踊跃,上升虚空高七多罗树,证得百千那庾多拘胝无动诸定,又以神通智力观见东方过殑伽沙等无量诸佛皆为授记,作如是言:『儒童当知,汝于来世经阿僧企耶劫,当得作佛,号释迦牟尼。』如是南西北方四维上下,周遍十方各如殑伽沙等无量如来,皆如东方诸佛授记。舍利子!迷伽儒童既蒙诸佛授记安慰已,从虚空下来诣佛所,以信舍家趣于非家,修习坚固清净梵行。舍利子!汝今于此无生疑惑,谓彼往世迷伽儒童是余人乎?勿作是观,即我为彼儒童菩萨。我于尔时以是五茎青色莲花奉散彼佛,复解金发敷置道上,兴如是行便蒙授记。是故舍利子!若有菩萨摩诃萨欲得速受如来记者,当于如是大菩萨藏微妙法门,殷重听闻受持读诵通明义趣,广为他说分别开示,复应修行无相正行。何以故?我忆往昔未得值遇放光佛前,无有一切白净行法不修行者。虽作如是无量勤苦,然不蒙佛为我授记。所以者何?由修诸行皆有相故。从是已后,我方于是大菩萨藏微妙法门,随所闻已安住正行。如是行者谓无相行、无功用行、无所得行,行如是等无相行已,放光如来乃为授记。舍利子!我忆往昔最初得见放光佛时,便得超过一切有相有功用行,又初见佛便能随觉一切法性,又得通达一切诸法自性无生。从是已后放光如来乃为授记。作如是言:『迷伽儒童!汝于来世过阿僧企耶劫,当得作佛,号释迦牟尼如来、应、正等觉。』舍利子!当授记时,我便证得无生法忍。舍利子!证得何等无生法忍?所谓证得一切色法无所得忍,证得受想行识法无所得忍,证得蕴界处法无所得忍。舍利子!言得忍者,是则名为忍受诸法都无所得。何以故?非于证得如是忍时世间之法而复现行,非异生法、非诸学法、非无学法、非独觉法、非菩萨法、非诸佛法而复现行。所以者何?由一切法不现行故说名得忍,由一切法毕竟无得亦无所得,故名得忍。又是忍者,于一刹那尽一切相及诸所缘,故得名忍。又是忍者,不忍于眼、不坏于眼及诸所缘,故名得忍。不忍于耳鼻舌身意、不坏于意,如是忍者无尽境界、如是忍者非趣境界,故名得忍。是故舍利子!若有菩萨摩诃萨欲得速为如来授记证是忍者,当于如是大菩萨藏微妙法门,殷重听闻受持读诵通达义趣,广为他说分别开示安住正行,谓无相行、无功用行、无所得行,如是等法名为正行。」
尔时大众中有长者子名那罗达多,从薄伽梵闻说如是大菩萨藏微妙法门,又闻赞叹诸佛菩萨胜功德已,即从坐起,披一肩衣,以右膝轮安置于地,向佛合掌顶礼恭敬,而白佛言:「世尊先为诸长者等广说诸法相续不绝,如是开示如是教导,皆令证得阿罗汉果,即于此生尽老死际,而未闻说大菩萨藏微妙法门赞叹诸佛菩萨功德。我幸大利今具得闻,窃生是念:『如是大乘为尊为胜、为上为妙、为无有上,更无过上,所谓阿耨多罗三藐三菩提。』我今现前亲闻佛说受持领悟开显诸法,如是法者分别诸法无所依执、无我我所、无有摄受。世尊!我作是念:『如是妙法为尊为胜、为上为妙、为无有上,更无过上,如是法者我当修集。』世尊!我今思惟一切乘中为无上者,所谓佛乘。诸佛如来亦说此乘,置为第一、最为无上。我从今日发起无上正等觉心,为欲利安多众生故,为欲悲愍诸世间故,利益安乐无量天人,如佛建立诸大菩萨所有学处,我今皆当悉依随学。」
说是语已,尔时世尊告长者子:「善哉善哉!善男子!阿耨多罗三藐三菩提甚难证信、甚难修习,汝今乃能深发是意。」
时长者子白佛言:「世尊!无上菩提虽复甚难证信修集,然我今者发起如是勇猛精进,必当修集阿耨多罗三藐三菩提,不以为难。又我于此阿耨多罗三藐三菩提,奉修牢强定无退转。世尊!我于今者发大弘誓,假使发菩提心如殑伽沙数方证无上正等觉者,我于是事弥增精进,乃至如上一一发心经如殑伽沙等劫,乃至随是发菩提心,一一所发要由斩截殑伽沙等身分头首方能起者是菩提心,虽复经履如是勤苦,我于是中倍加精进,终不放舍无上菩提。何以故?纵逢如是诸苦难事犹应修集,藉斯缘故必证菩提,何况为证无上菩提受诸安乐而不修学?所以者何?阿耨多罗三藐三菩提其性高广,具足周大无上佛法,不可思议、不可称量、无有涯际、不可宣说,虽复诸佛无障碍智,经历百千拘胝那庾多劫,以诸言音说此菩提非易可尽。」
尔时长者子那罗达多即于佛前而说颂曰:
尔时长者子那罗达多说是颂已,便自思惟:「我今明达广大佛法,如何不以教化妻子诸眷属等?此非我宜。」作是念已即从坐起,顶礼佛足右遶三匝,速疾还家。严办种种诸供养具,与其七妻男女奴婢各有七人,赍持千双上妙衣服,及诸花香供养之具,又与五百乐人相随,疾出王舍大城,为欲奉见薄伽梵故。
时王舍城有多人众,见长者子与其眷属速疾驰出,因而问曰:「汝等今者有何怱遽?与诸眷属将往何所?」
长者子言:「诸善男子岂不知乎?今者如来、应、正等觉止鹫峰山,无量百千天人大众前后围遶,无数方便为诸众生分别开示广大佛法故。我今者率领眷属将往佛所,为求如是广大佛法,为欲成办不可思议不可称量诸佛智慧,为欲种殖无上正等菩提善根。汝等若欲成就广大诸佛法者,可共同诣彼如来所,当共种是广大佛法无上善根。」尔时王舍城中人民之类,闻长者子说是语已,有十千人皆乐随从往至佛所。
时长者子那罗达多与其眷属,及以随从满十千人,同时见佛,顶礼佛足却住一面。时长者子与诸俱来所有大众,赍持花鬘涂香末香衣盖幢幡,作倡伎乐歌咏赞叹供养如来,复以千双净妙珍服以覆佛上。时长者子作是奉已欢喜无量,即于佛前说伽他赞。其颂曰:
尔时长者子说是伽陀赞叹佛已,便白佛言:「世尊!我今与此诸有情等至如来所,皆已安住阿耨多罗三藐三菩提,唯愿世尊哀愍此等复为说法,当令一切于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。又我今者欲于佛所种诸善根,唯愿世尊现为我证,当使如是善根力故,令诸众生平等速证阿耨多罗三藐三菩提,又获无量广大佛法,亦如今者现在世尊。」时长者子与诸眷属、五百乐工、十千人众,一心同声白佛言:「世尊!我等今者于如来前,同共至诚归依于佛、归依于法、归依于僧,唯愿世尊忆持我等是邬波索迦,始从今日乃至寿终,宁弃身命不舍归趣清净信心。又复世尊忆持我等,始从今日乃至菩提,为阿耨多罗三藐三菩提故,发起增上勇猛之心。又复世尊忆持我等,唯愿速证阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生宣说正法,亦如今者如来无异。又复世尊忆持我等,唯愿来世成佛之时,大众围遶如今无异。又复世尊忆持我等,唯愿来世度脱无量苦逼众生,如今无异。」时长者子及诸来众并五百乐工作是誓已,复以种种微妙音乐供养如来,右遶三匝。
尔时世尊愍此等故,上升虚空结加趺坐。时五百乐工既覩如来现此神变,于世尊所倍生净信。以佛威力,诸音乐器不假摄持自然上踊,住在空中无所凭据,作众伎乐繁会充溢右遶如来。时长者子俱来大众,咸覩神变叹未曾有,心生庆悦踊跃欢喜,皆共合掌致敬如来。尔时空中周匝正等一逾缮那,复有无量百千音乐,亦无执持自然而现,犹如蜂房悬处虚空,作倡伎乐发微妙音。尔时长者子与其眷属及五百乐工、十千城人,及以先来听法众内六十千人,诸苾刍众千二百五十人,佛威力故皆踊空中。又佛神力于上空中五百乐台自然出现,是诸台中皆说妙法。又有四大乐台现于佛前,庄严雕饰穷世瓌异。又有无量百千拘胝诸天子众列住空中,以天曼陀罗花而散佛上。佛神力故,所散之花于虚空中变成八万高妙花台。时诸大众。覩上台中有如是等广大庄严,于如来所倍生净信爱敬之心,叹未曾有。
尔时世尊知诸大众其心清净,又复了知那罗达多及俱来众增上意已,便现微笑如前广说,乃至其光还从顶没。时长老阿难既覩微笑,披一肩衣,向佛合掌恭敬作礼,白佛言:「世尊!有何因缘现此微笑?我惟如来所现神相非无因缘。」
佛告阿难:「汝今当知,此长者子那罗达多七妇男女并奴婢等三十六人,由供养我善根力故,当来之世经千拘胝劫不堕恶趣,人天往返受诸快乐。过是劫已值佛出世,名曰商主如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,于是佛所供养恭敬尊重赞叹广修梵行,从是已后复经二十拘胝劫不堕恶道。阿难当知,是长者子七妇七女及以七婢,自此命终便舍女身得成男子,恒与那罗达多不相舍离行菩萨道,于当来世同处一劫,得成阿耨多罗三藐三菩提。阿难当知,长者子那罗达多菩萨摩诃萨当成佛时,号平等心如来、应、正等觉,出现于世,十号具足。是大菩萨所有眷属当成佛时,皆同一号,阿若末若如来、应、正等觉,具足十号。是五百乐工以供养我善根力故,当来又经阿僧企耶劫不堕恶趣,又经于彼满千拘胝转轮圣王而为翼从。阿难当知,是五百乐工大略而言,于是劫中得值十千诸佛,皆得亲承供养无空过者。从是已后同一劫中,得成阿耨多罗三藐三菩提,皆号美音。是十千人以供养我善根力故,中四百人当得值遇慈氏如来,于彼佛所净修梵行,得尽诸漏便般涅槃。所余人等,当来又经殑伽沙等如是大劫不堕恶道,渐次得值千拘胝佛,于彼佛所广修诸行,尔后一切得成阿耨多罗三藐三菩提,皆同一号,名甚希有。阿难当知,是六万众中具满千人,于我灭后正法已尽,又过于彼刀兵中劫,慈氏如来未出现前、众生寿命渐增长时,尔时赡部当有八万独觉出现于世,是一千人皆得值遇供养修善,于后复值慈氏如来还得供养,从是已后经二十五拘胝那庾多劫不堕恶趣,最后人身诸善根力所觉晓故,净信舍家趣于非家,便得证悟缘觉菩提。阿难当知,于此众中有十千人,具生圣见。余千人等,同发阿耨多罗三藐三菩提心。复有六十那庾多诸天子等,远尘离垢于诸法中生净法眼。如是阿难,谁有见斯殊特胜利,而于佛所不生净信爱乐恭敬发希有心?唯除愚痴不肖之士。何以故?彼诸人等于如来所但修如是微细善根,乃能获得如来大我,或复证入无上涅槃。」
尔时世尊欲重宣此义而说颂曰:
尔时世尊说是颂已,告长老舍利子:「若有安住大乘诸善男子及善女人,欲疾证得阿耨多罗三藐三菩提者,当于如是大菩萨藏微妙法门,发生猛利清净欲乐殷重听闻,受持读诵通达义趣,广为他说分别开示。何以故?若于是经受持读诵,乃至为他分别说者,能令三宝永不断绝,常不远离四无量行,常勤修习六到彼岸,恒正方便以四摄法摄化众生。舍利子!如是大乘大菩萨藏微妙法门,当知即是诸菩萨道。所以者何?是经典者善能摄持阿耨多罗三藐三菩提故。舍利子!是经乃是诸菩萨等圣珍宝藏,我依是经正修学已,毕竟证得生死永断,又证一切波罗蜜多。由证是故,即号无上正等觉者。舍利子!如来于一切波罗蜜多皆已毕竟,如来于一切所作皆已静息,如来于无量诸地皆已证得,又复更证无边之地。何以故?由佛证是诸波罗蜜多故,而能究竟安住一切到彼岸法。是故诸菩萨摩诃萨应当于是大菩萨藏微妙法门,精进修行如我所证。」
尔时世尊而说颂曰:
尔时世尊说是颂已,长老舍利子及大苾刍,并诸天、人、健达缚、阿素洛等一切众生,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第五十四
大宝积经卷第五十五
佛为阿难说处胎会第十三
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尊者阿难于日晡时从禅定起,与五百比丘俱诣佛所,合掌恭敬,顶礼佛足,却住一面。尔时世尊即告阿难及诸比丘:「我有法要,初中后善,其义微妙纯一无杂,具足清白梵行之相,所谓入母胎藏修多罗法。应当谛听,善思念之。我今为汝分别解说。」阿难白佛言:「唯然世尊!愿乐欲闻。」
尔时世尊告阿难言:「若有众生欲入胎时,因缘具足便得受身,若不具足则不受身。云何名为缘不具足?所谓父母起爱染心,中阴现前求受生处,然此父母赤白和合或前或后而不俱时,复于身中各有诸患,若如是者则不入胎。其母胎藏或患风黄血气闭塞,或胎闭塞或肉增结,或有醎病或麦腹病,或蚁腰病或如驼口,或车辕曲木或如车轴,或车毂口或如树叶,或曲绕旋转状如藤笋,或胎藏内犹如麦芒,或精血多泄不暂停住,或滞下流水或胎藏路澁,或上尖下尖或曲或浅或复穿漏,或高或下或复短小及诸杂病,若如是者不得入胎。若父母尊贵有大福德、中阴卑贱,或中阴尊贵有大福德、父母卑贱,或俱福德无相感业,若如是者亦不受胎。如是中阴欲受胎时,先起二种颠倒之心。云何为二?所谓父母和合之时,若是男者,于母生爱、于父生瞋,父流胤时谓是己有。若是女者,于父生爱、于母生瞋,母流胤时亦谓己有。若不起此瞋爱心者,则不受胎。
「复次阿难!云何得入母胎?所谓父母起爱染心,月期调顺中阴现前,无有如上众多过患,业缘具足便得入胎。如是中阴欲入胎时,复有二种。云何为二?一者无有福德,二者有大福德。其无福者觉观心起,所见境界便作是念:『我今值遇风寒阴雨,大众愦閙众威来逼。』便生恐怖。『我今应当入于草室及以叶室,或隐墙根,或入山泽丛林窟穴。』复更生于种种诸想,随其所见便入母胎。大福德者亦生是念:『我今值遇风寒阴雨,大众愦閙众威来逼。』亦生恐怖,即上高楼或登大阁,或入殿堂及以床座,亦生诸余种种之想,随其所见便入母胎。」
佛告阿难:「如是中阴初受胎时名歌罗逻,皆依父母不净及过去业而得受身。如是之业及以父母诸缘之中各不自生,和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人绳等即便出苏,诸缘之中皆不可得,和合力故苏乃得生。歌罗逻身亦复如是,因缘力故便得受胎。
「复次阿难!譬如依止青草牛粪及以枣酪而各生虫,一一之中虫不可得,因缘力故虫乃得生。此虫生时青黄赤白,各随所依而作其色。是故当知,父母不净而生此身,诸缘中求皆不可得亦不离缘,和合力故而便受胎。此身生时,与其父母四大种性亦无差别,所谓地为坚性、水为湿性、火为热性、风为动性。歌罗逻身若唯地界无水界者,譬如有人握干灰终不和合。若唯水界无地界者,譬如油水其性润湿,无有坚实即便流散。若唯地水无火界者,譬如夏月阴处肉团,无日光照则便烂坏。唯地水火无风界者则不增长,譬如有人及其弟子能善炊糖,诸有所作而令其内悉使空虚,若无风力终不成就。如是四大互相依持而得建立,是故当知歌罗逻身,因于父母四大业风而得生者亦复如是,众缘之中皆不可得,和合力故而便受身。
「复次阿难!譬如新净种子善能藏积不为虫食,无有烂坏干焦穿穴。或复有人选择良田润沃之处下此种子,令一日中牙茎枝叶扶踈荫映花果滋茂皆具足不?」
「不也。世尊!」
佛告阿难:「歌罗逻身亦复如是,皆从因缘次第生长,不得一时诸根具足。是故当知,虽从父母而有此身,诸缘中求皆不可得,和合力故而便受生。
「复次阿难!譬如明眼之人持日光珠置于日中,以干牛粪而悬其上,去珠不远火便出生,不即牛粪及以日光各能生火亦不相离,因缘力故火便出生。从于父母所生之身亦复如是,歌罗逻身名之为色,受想行识说之为名,名色五阴刹那受身,已经诸苦我不赞叹,况复长时轮回诸有。譬如少粪犹尚臭秽,何况于多!如是五阴歌罗逻身谁当爱乐?
「复次阿难!如是之身处在母胎,凡经三十八七日已方乃出生。
「第一七日处母胎时名歌罗逻,身相初现犹如生酪,七日之中内热煎煮四大渐成。
「第二七日处母胎时,所感业风名为遍满。其风微细吹母左脇及以右脇,令歌罗逻身相渐现,状如稠酪、或似凝酥,内热煎煮便即转为安浮陀身,如是四大渐渐成就。
「第三七日处母胎时,复感业风名为藏口。由此风力令渐凝结,其安浮陀转为闭手,状如药杵而复短小。于其胎中内热煎煮,如是四大渐渐增长。
「第四七日处母胎时,复感业风名为摄取。由此风力能令闭手转为伽那,状如温石,内热煎煮四大渐增。
「第五七日处母胎时,复感业风名为摄持。由此风力能令伽那转为般罗奢佉,诸疱开剖两髀两肩及其身首而便出现,如春阳月天降时雨树木枝条而便出生。因业风力,诸疱现时亦复如是。
「第六七日处母胎时,复感业风名之为饭。由此风力四相出现。云何为四?所谓两膝、两肘,名为四相。
「第七七日处母胎时,复感业风名为旋转。由此风力四相出现,所谓手足掌缦之相,其相柔软犹如聚沫。
「第八七日处母胎时,复感业风名为翻转,由此风力二十相现,所谓手足二十指相而便出生。如天降雨树木枝条渐得增长,业风力故诸相现前亦复如是。
「第九七日处母胎时,复感业风名为分散。由此风力现九种相。云何为九?所谓眼耳鼻口、大小便处名为九相。
「第十七日处母胎时,复感业风名为坚鞕,由此风力即便坚实。复有一风名为普门,吹其胎身悉令胀满犹如浮囊。
「十一七日处母胎时,复感业风名曰金刚。由此风力在于胎中或上或下,令其身孔皆得通彻。又以风力使怀胎者,或复悲喜行住坐卧,其性改常运动手足,令胎身孔渐渐增长,于其口中而出黑血,复于鼻中出秽恶水。此风回转于诸根已而便息灭。
「十二七日处母胎时,复感业风名为曲口。由此风力左右脇间生大小肠,犹如藕丝及紧纺线置在于地,十八周转依身而住。复有一风名为穿发,由此风故,三百二十支节及百一穴生在身中。
「十三七日处母胎时,复感业风名作饥渴。由此风力胎身虚羸生饥渴想。其母饮食所有滋味,于身穴中及以脐轮资持润益。」
尔时世尊以偈颂曰:
「十四七日处母胎时,复感业风名为线口。由此风力生九百筋,于身前后及以左右而交络之。
「十五七日处母胎时,复感业风名为莲花。由此风力生二十脉,饮食滋味流入此脉润益其身。何者二十?于身前后及以左右各有五脉,此一一脉皆有四十枝派小脉,如是等脉各各复有一百枝派。身前二万名曰商佉此云蠃,身后二万名之为力,身左二万名为安定,身右二万名为具势。如是八万大小支脉生于此身。其脉复有种种之色,所谓青黄赤白酥酪油色。是八万脉一脉一根,于其根上生于一孔,或复二孔乃至七孔,一一皆与毛孔相连,犹如藕根生诸孔穴。
「十六七日处母胎时,复感业风名为甘露。由此风力令此眼耳鼻口胸臆心藏四边九孔之处悉令开发,出入气息上下通彻无有障碍。若有饮食滋润其身,有停积处复能销化从下流出。譬如窑师及其弟子,能善调泥安布轮绳下上回转,所造器物而得成就。此亦如是,皆由风力及善恶业,令眼耳等渐渐具足。
「十七七日处母胎时,复感业风名髦牛面。由此风力令其两眼而得光洁,耳鼻诸根渐渐成就。譬如有镜尘翳所覆,或取塼末及以油灰磨拭令净。是故当知,以业风力吹其眼等使得明净,亦复如是。
「十八七日处母胎时,复感业风名大坚强。由此风力令其诸根渐渐成就而复明净。犹如日月云雾覆蔽,猛风卒起吹令四散,而此日月忽然大明。以是业风吹其诸根转更明净,亦复如是。
「十九七日处母胎时,由前风力眼耳鼻舌四根成就。初入胎时已具三根:一者身根,二者命根,三者意根。如是诸根悉已具足。
「二十七日处母胎时,复感业风名曰坚固。由此风力能于身中生种种骨,于左脚中生二十骨,复于右脚亦生二十,足跟四骨、膊有二骨、膝有二骨、髀有二骨、腰胯三骨、脊十八骨、肋二十四、胸十三骨、左右二手各二十骨、臂有四骨、肩有二骨、颔有二骨、髑髅四骨,及齿根等有三十二。譬如塑师及其弟子,先以坚木后以绳缠造诸形状,虽未有泥,如是之时名为骨相。以业风力生诸骨时亦复如是。是故当知于七日中,除其小骨,大骨生者数有二百。
「二十一七日处母胎时,复感业风名为生起。由此风力能令其子生于身肉。譬如泥师及其弟子能善调泥泥诸墙壁,此由业风能生身肉亦复如是。
「二十二七日处母胎时,复感业风名曰浮流。由此风力能生身血。
「二十三七日处母胎时,复感业风名为净持。由此风力能生身皮。
「二十四七日处母胎时,复感业风名曰持云。由此风力令其皮肤皆得调匀光色润泽。
「二十五七日处母胎时,复感业风名曰持城。由此风力令其子身血肉增长渐渐滋润。
「二十六七日处母胎时,复感业风名曰生成。由此风力便即能生发毛爪甲,一一皆与诸脉相连。
「二十七七日处母胎时,复感业风名为曲药。由此风力令其身相渐得成就。或于先世造诸恶业,于诸资具悭贪悋惜不肯惠施,或复不受父母师长教诲,由是业故而得种种不如意身。若以长大肥白柔软之身为端正者,而便受得短小瘦黑坚鞕之身。若以短小瘦黑坚鞕之身为端正者,而便受得长大肥白柔软之身。若于其身支分之中高下多少踈密为端正者,而便受得无有高下踈密不具足身。或复受得聋盲瘖痖手足挛躄诸根不具,所有音声人不喜闻,其身丑陋犹如饿鬼。以恶业故而受种种不如意身,父母亲属尚不憙见,况复余人。若于前世造十善业,好行惠施,无有悭贪谄诳之心,父母师长所有言教即皆信受。以是因缘若得为人,则不受于如上诸恶业身,而便获得种种殊妙之身,颜容端正诸相具足,所有言音而为众人之所爱乐。是故当知由善业故,便得如是胜妙果报。阿难!如是之身,若是男者,蹲居母腹右脇而坐,两手掩面向脊而住。若是女者,蹲居左脇两手掩面背脊而住。生藏之下、熟藏之上内热煎煮,五处系缚如在革囊。其母多食或复少食、甘食澁食、干食腻食、辛醎苦醋冷热之食,或复婬欲、急行跳踯、久卧久坐,皆受苦恼。是故当知处母胎时,有如是等众苦逼迫。我今略说人中尚尔,何况地狱,难可为喻。谁有智者于生死海当乐此身?
「二十八七日处母胎时,生于八种颠倒之想。何等为八?一乘骑想,二楼阁想,三床榻想,四泉流想,五池沼想,六者河想,七者园想,八者苑想,是故名为八种之想。
「二十九七日处母胎时,复感业风名曰花条。由此风力令此胎身光色润泽诸相分明,皆由过去所造诸业差别不同,随其形类有种种色,或作白色、或复黑色、或不白不黑色、或作青色、或干枯色、或润泽色,如是色相而得成就。
「三十七日处母胎时,复感业风名为铁口。由此风力发毛爪甲皆得增长,亦复能现白黑诸光,从业缘起而生此相。
「三十一七日乃至三十五七日处母胎时,身相长大渐渐增广,人相具足。
「三十六七日处母胎时,生厌离心不以为乐。
「三十七七日处母胎时,便起五种不颠倒想。何者为五?一不净想,二臭秽想,三囹圄想,四黑暗想,五厌恶想。其子处胎生如是等厌离之心。
「三十八七日处母胎时,复感业风名曰拘缘。由此风力即便回转。复有一风名为趣下,能令其身头向于下,长伸两臂渐欲出生。然其此子或于前世曾经积集堕落之业,令其此身手脚纵横不能转侧,恶业缘故于母腹中而便舍命,母于此时受大苦恼或复命终。若于前世修诸善业作长寿因,临欲生时母子安隐,无有如上恶业诸苦。过于三十八七日已欲出胎时,受种种苦方乃得生。是故当知,受此身者实为大苦。初出胎时,若男若女,适生堕地或以手捧、或衣承接、或在床席、或在屋中、或复地上、或逈露处、或在日中、或冬夏时冷热风触此身,初生受大苦恼,如生剥牛触于墙壁。或复露地随在之处为虫所食,亦如有人而为蚊虻诸虫唼食,复加杖捶而鞭挞之。初出胎时,以煖水洗触其身时,所受之苦亦复如是。儿既生已渐渐增长,母身所出杂血之乳而养育之。我于诸余经中先已广说。是故当知,此身皆是不净众苦之所成就。谁有智者于生死中,而当爱乐如是之身?
「复次阿难!初出胎时经于七日,八万户虫从身而生,纵横食噉。有二户虫名为舐发,依发食发。有二户虫依眼食眼。有四户虫:一名鞍乘,二名有腭,三名发病,四名圆满,依头食头。有一户虫名黑稻叶,依耳食耳。有一户虫名为藏口,依鼻食鼻。有二户虫:一名遥掷,二名遍掷,依唇唼唇。有一户虫名曰针口,依舌食舌。有一户虫名为利口,依于舌根而食舌根。有一户虫名为手圆,依腭食腭。有二户虫:一名手网,二名半屈,依止手掌食于手掌。有二户虫:一名远臂,二名近臂,依臂食臂。有二户虫:一者名铁,二名近铁,依止咽喉食于咽喉。有二户虫:一名金刚,二名大金刚,依心食心。有二户虫:一者名羸,二名羸口,依肉食肉。有二户虫:一名具色,二名具称,依血唼血。有二户虫:一名勇健,二名香口,依筋食筋。有二户虫:一名不高,二名下口,依止脊骨食于脊骨。有一户虫名曰脂色,依脂食脂。有一户虫名曰黄色,依胆食胆。有一户虫名曰真珠,依肺食肺。有一户虫名之为荻,依脾食脾。有五百户虫:一百户虫名之为月,一百户虫名为月口,一百户虫名为辉耀,一百户虫名为辉面,一百户虫名为广大,依止左边而食左边。复有五百户虫亦如是名,依止右边而食右边。有四户虫:一名小穿,二名大穿,三名骨穿,四名骨面,依骨食骨。有四户虫:一名大白,二名小白,三名吸力,四名虎道,依脉食脉。有四户虫:一名意乐,二名师子力,三名兔腹,四名耽欲,依止生藏而食生藏。有二户虫:一名勇猛,二名勇猛主,依止熟藏食于熟藏。有四户虫:一名盐口,二名网口,三名蕴口,四名鸟口,依小便处食小便处。有四户虫:一名应作,二名大作,三名碎末,四名臆皱,依大便处食大便处。有二户虫:一名黑面,二名可畏面,依髀食髀。有二户虫:一名疾癞,二名小癞,依膝食膝。有一户虫名为愚根,依膊食膊。有一户虫名为黑头,依脚食脚。阿难!我今为汝略说,八万户虫依止此身昼夜食噉,亦复能令气力虚羸颜容憔悴,种种病苦皆集此身。复令其心忧悲热恼,虽有良医亦生迷惑,不知何药能治此病。谁有智者于生死海,而当爱乐如是之身?
「复次阿难!从初生时乃至长大,衣食资养成立此身,然其寿命或经百年、或复短促。于百年中有三百时,谓春夏冬,春为热际、夏为雨际、冬为寒际。此三时中各有四月,一年之中有十二月。于百年中千二百月,黑月白月二千四百,凡经昼夜三万六千。一日再食,七万二千,或有不食亦在其数,所谓或病或醉、或时断食、或复瞋恨睡眠调戏诸余事务及饮母乳,以此因缘名为不食。如是之身虽寿百年必归磨灭,谁有智者于生死海而当爱乐?复次阿难!受于此身有二种苦。云何为二?一者众病集身名为内苦,二者人与非人之所逼恼名为外苦。何者名为众病集身?所谓眼耳鼻舌咽喉牙齿胸腹手足有诸病生,或复风癎涕唾癫狂干消、上气肺逆小便淋沥、疥癞痈疽痃癖痔瘘、恶疮脓血煎寒壮热,种种诸病皆集此身。复有百一心黄之病、百一风病、百一痰病,风黄痰等和合共起复有百一。如是四百四病逼切其身名为内苦。复有外苦加害此身,所谓或在牢狱挝打楚挞、杻械枷锁系缚诸苦,或劓耳鼻及刖手足斫截其头。不为诸天之所守护,即令非人诸恶鬼神夜叉罗刹而得其便。复为蚊虻蜂等毒虫之所唼食,寒热饥渴风雨并至,种种苦恼逼切其身。人中尚尔,况恶道苦难可具说。是故当知,皆由过去诸不善业受如是报。若为刀杖之所加害而造城壁及诸墙堑防卫其身,为恶风雨蚊虻蜂螫而求屋舍,为四百四病内苦外苦,而求饮食卧具医药田园室宅金银七宝奴婢车乘资生之具供给所须,不称其心便生苦恼;设获珍财悭贪悋惜常加守护,或时散失复生大苦。阿难!此五阴身一一威仪行住坐卧无不皆苦。若长时行不暂休息是名为苦,住及坐卧各各长时亦复皆苦。若长时行而得暂住便生乐想,其实非乐。若长时住而得暂坐,若长时坐而得暂卧,妄生乐想,实无有乐。是故当知,此五阴身皆名为苦。若复有人,或为自利、或为利他、若自他俱利,应当厌患如是诸苦出家修学,则于涅槃解脱之法为不唐捐。若复有人或以衣服卧具医药资生之具供养彼者,获大果报威德名闻。」
佛告阿难:「于意云何?色是常耶?是无常耶?」
阿难白佛言:「世尊!色是无常。」
佛言:「若无常者,为是苦耶?为非苦耶?」
阿难答言:「色即是苦。」
佛言:「若无常苦,是败坏法。若有多闻诸圣弟子闻是说已,执于此身如是之色,即是于我及我所不?」
「不也。世尊!色中无我亦无我所。」
「复次阿难!于意云何?受想行识为是常耶?是无常耶?」
阿难白佛言:「世尊!皆是无常。」
佛言:「若无常者,为是苦耶?为非苦耶?」
阿难答言:「如是四阴即名为苦。」
佛言:「若无常苦,是败坏法。若有多闻诸圣弟子闻是说已,执于此身如是四阴,即是于我及我所不?」
「不也。世尊!此四阴者实无有我及以我所。」
「复次阿难!如是我者不在过去现在未来、若内若外、若麁若细、若胜若劣、若近若远,彼一切法悉亦非我及以我所。阿难!当知以如实智而观察之,诸法无我。若有多闻诸圣弟子作是观已,便生厌离而得解脱究竟涅槃。如是修学证此法时,生分已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」
佛说是经已,尊者阿难远尘离垢得此法眼净,五百比丘不受诸法漏尽意解。时诸大众闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第五十五
大宝积经卷第五十六
佛说入胎藏会第十四之一
如是我闻:
一时薄伽梵在劫比罗城多根树园,与大苾刍众无量人俱。尔时世尊有弟名曰难陀,身如金色,具三十相,短佛四指。妻名孙陀罗,仪容端正世间罕有,光华超绝人所乐见。难陀于彼缠绵恋著无暂舍离,染爱情重毕命为期。世尊观知受化时至,即于晨朝著衣持钵,将具寿阿难陀为侍者,入城乞食,次至难陀门首而立,以大悲力放金色光,其光普照难陀宅中皆如金色。于时难陀便作是念:「光明忽照,定是如来。」令使出看乃见佛至,即便速返白难陀曰:「世尊在门。」闻此语已,即欲速出迎礼世尊。时孙陀罗便作是念:「我若放去,世尊必定与其出家。」遂捉衣牵不令出去。难陀曰:「今可暂放。礼世尊已我即却回。」孙陀罗曰:「共作要期方随意去。」以庄湿额而告之曰:「此点未干即宜却至,若迟违者罚金钱五百。」难陀曰:「可尔。」即至门首顶礼佛足,取如来钵却入宅中,盛满美食持至门首,世尊遂去。即与阿难陀,世尊现相不令取钵。如来大师威严尊重不敢唤住,复更授与阿难陀。阿难陀问曰:「汝向谁边取得此钵?」答曰:「于佛边取。」阿难陀曰:「宜授与佛。」答曰:「我今不敢轻触大师。」默然随去。
世尊至寺,洗手足已就座而坐,难陀持钵以奉。世尊食已告曰:「难陀!汝食我残不?」答言:「我食。」佛即授与。难陀食已,世尊告曰:「汝能出家不?」答言:「出家。然佛世尊昔行菩萨道时,于父母师长及余尊者所有教令曾无违逆,故得今时言无违者。」即告阿难陀曰:「汝与难陀剃除须发。」答曰:「如世尊教。」即覔剃发人为其落发。难陀见已告彼人曰:「汝今知不?我当不久作转轮王。汝若辄尔剃我发者,当截汝腕。」彼便大怖裹收刀具即欲辞出。时阿难陀便往白佛。佛便自去诣难陀处问言:「难陀!汝不出家?」答言:「出家。」是时世尊自持瓶水灌其顶上,净人即剃。便作是念:「我今敬奉世尊,旦为出家暮当归舍。」既至日晚寻路而行,尔时世尊于其行路化作大坑。见已便念孙陀罗,斯成远矣无缘得去,我今相忆或容致死,如其命在至晓方行。忆孙陀罗愁苦通夜。
尔时世尊知彼意已,告阿难陀曰:「汝今宜去告彼难陀,令作知事人。」即便往报:「世尊令尔作知事人。」问曰:「云何名为知事人?欲作何事?」答曰:「可于寺中捡挍众事。」问曰:「如何应作?」答言:「具寿!凡知事者,若诸苾刍出乞食时,应可洒扫寺中田地,取新牛粪次第净涂,作意防守勿令失落。有平章事当为白僧,若有香花应行与众,夜闭门户至晓当开,大小行处常须洗拭,若于寺中有损坏处即应修补。」闻是教已,答言:「大德!如佛所言,我皆当作。」
时诸苾刍于小食时执持衣钵,入劫比罗城为行乞食。于时难陀见寺无人,便作是念:「我扫地了即可还家。」遂便扫地。世尊观知,以神通力令扫净处粪秽还满。复作是念:「我除粪秽方可言归。」放收持粪秽无尽。复作是念:「闭户而去。」世尊即令闭一房竟更闭余户,彼户便开。遂生忧恼,复作是念:「纵贼损寺,此亦何伤?我当为王,更作百千好寺倍过于是。我宜归舍。若行大路恐见世尊。」作是思量即趣小径。佛知其念,从小道来。既遥见佛不欲相遇,路傍有树枝荫低垂,即于其下隐身而住。佛令其树举枝高上其身露现,佛问难陀:「汝何处来?可随我去。」情生羞耻从佛而行。佛作是念:「此于其妇深生恋著,宜令舍离。」为引接故,出劫比罗城诣室罗伐,既至彼已住毘舍佉鹿子母园。
佛念难陀愚痴染惑,尚忆其妻爱情不舍,应作方便令心止息,即告之曰:「汝先曾见香醉山不?」答言:「未见。」「若如是者捉我衣角。」即就捉衣。于时世尊犹如鹅王,上升虚空至香醉山。将引难陀左右顾盼,于果树下见雌猕猴又无一目,即便举面直视世尊。佛告难陀曰:「汝见此瞎猕猴不?」白佛言:「见。」佛言:「于汝意云何?此瞎猕猴比孙陀罗,谁为殊胜?」答言:「彼孙陀罗是释迦种,犹如天女,仪容第一举世无双。猕猴比之,千万亿分不及其一。」佛言:「汝见天宫不?」答言:「未见。」「可更捉衣角。」即便执衣。还若鹅王上虚空界至三十三天,告难陀曰:「汝可观望天宫胜处。」难陀即往欢喜园、婇身园、麁身园、交合园、圆生树、善法堂,如是等处诸天苑园花果浴池游戏之处,殊胜欢娱悉皆遍察。次入善见城中,复见种种鼓乐丝竹微妙音声,廊宇踈通床帷映设,处处皆有天妙婇女共相娱乐。难陀遍观见一处所,唯有天女而无天子,便问天女曰:「何因余处男女杂居受诸快乐,汝等何故唯有女人不见男子?」天女答曰:「世尊有弟名曰难陀,投佛出家专修梵行,命终之后当生此间。我等于此相待。」难陀闻已踊跃欢欣速还佛所。世尊问言:「汝见诸天胜妙事不?」答言:「已见。」佛言:「汝见何事?」彼如所见具白世尊。佛告难陀:「见天女不?」答言:「已见。」「此诸天女比孙陀罗,谁为殊妙?」白言:「世尊!以孙陀罗比此天女,还如香醉山内以瞎猕猴比孙陀罗,百千万倍不及其一。」佛告难陀:「修净行者有斯胜利。汝今宜可坚修梵行,当得生天受斯快乐。」闻已欢喜默然而住。
尔时世尊便与难陀即于天没至逝多林。是时难陀思慕天宫而修梵行,佛知其意,告阿难陀曰:「汝今可去告诸苾刍,不得一人与难陀同座而坐,不得同处经行,不得一竿置衣,不得一处安钵及著水瓶,不得同处读诵经典。」阿难陀传佛言教告诸苾刍,苾刍奉行皆如圣旨。是时难陀既见诸人不共同聚,极生羞愧。后于一时,阿难陀与诸苾刍在供侍堂中缝补衣服,难陀见已便作是念:「此诸苾刍咸弃于我不同一处。此阿难陀既是我弟,岂可相嫌?」即去同坐。时阿难陀速即起避。彼言:「阿难陀!诸余苾刍事容见弃,汝是我弟何乃亦嫌?」阿难陀曰:「诚有斯理。然仁行别道,我遵异路,是故相避。」答曰:「何谓我道?云何尔路?」答曰:「仁乐生天而修梵行,我求圆寂而除欲染。」闻是语已倍加忧戚。
尔时世尊知其心念,告难陀曰:「汝颇曾见捺洛迦不?」答言:「未见。」佛言:「汝可捉我衣角。」即便就执,佛便将去往地狱中。尔时世尊在一边立,告难陀曰:「汝今可去观诸地狱。」难陀即去,先见灰河,次至剑树、粪屎、火河,入彼观察。遂见众生受种种苦,或见以钳拔舌捩齿抉目,或时以锯㓟解其身,或复以斧斫截手足,或以牟𥎞镵身,或以捧打矟刺,或以铁锤粉碎,或以镕铜灌口,或上刀山剑树碓捣石磨铜柱铁床受诸极苦,或见铁镬猛火沸腾热焰洪流煮有情类,见如是等受苦之事。复于一铁镬空煮炎热,中无有情。覩此忧惶,问狱卒曰:「何因缘故,自余铁镬皆煮有情,唯此镬中空然沸涌?」彼便报曰:「佛弟难陀,唯愿生天专修梵行,得生天上暂受快乐。彼命终后入此镬中,是故我今然镬相待。」难陀闻已生大恐怖,身毛皆竖白汗流出,作如是念:「此若知我是难陀者,生叉镬中。」即便急走诣世尊处。佛言:「汝见地狱不?」难陀悲泣雨泪哽咽而言,出微细声白言:「已见。」佛言:「汝见何物?」即如所见具白世尊。佛告难陀:「或愿人间或求天上勤修梵行,有如是过,是故汝今当求涅槃。以修梵行,勿乐生天而致勤苦。」难陀闻已,情怀愧耻默无所对。尔时世尊知其意已,从地狱出至逝多林,即告难陀及诸苾刍曰:「内有三垢,谓是婬欲、瞋恚、愚痴,是可弃舍、是应远离。法当修学。」
尔时世尊住逝多林未经多日,为欲随缘化众生故,与诸徒众往占波国,住揭伽池边。时彼难陀与五百苾刍亦随佛至往世尊所,皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定,告难陀曰:「我有法要,初中后善文义巧妙,纯一圆满清白梵行,所谓入母胎经。汝当谛听,至极作意善思念之。我今为说。」
难陀言:「唯然世尊!愿乐欲闻。」
佛告难陀:「虽有母胎,有入不入。云何受生入母胎中?若父母染心共为婬爱,其母腹净月期时至,中蕴现前,当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种:一者形色端正,二者容貌丑陋。地狱中有,容貌丑陋如烧杌木;傍生中有,其色如烟;饿鬼中有,其色如水;人天中有,形如金色;色界中有,形色鲜白;无色界天元无中有,以无色故。中蕴有情,或有二手二足、或四足多足、或复无足,随其先业应托生处,所感中有即如彼形。若天中有头便向上,人、傍生、鬼横行而去,地狱中有头直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去,犹如天眼远观生处。言月期至者,谓纳胎时。难陀!有诸女人,或经三日、或经五日半月一月、或有待缘经久,期水方至。若有女人身无威势多受辛苦,形容丑陋无好饮食,月期虽来速当止息,犹如干地洒水之时即便易燥。若有女人身有威势常受安乐,仪容端正得好饮食,所有月期不速止息,犹如润地水洒之时即便难燥。云何不入?父精出时母精不出、母精出时父精不出、若俱不出,皆不受胎。若母不净父净、若父不净母净、若俱不净,亦不受胎。若母阴处为风病所持,或有黄病痰癊、或有血气胎结、或为肉增、或为服药、或麦腹病蚁腰病,或产门如驼口、或中如多根树、或如犁头、或如车辕、或如藤条、或如树叶、或如麦芒,或腹下深、或有上深,或非胎器、或恒血出、或复水流,或如鵶口常开不合、或上下四边阔狭不等、或高下凹凸,或内有虫食烂坏不净,若母有此过者并不受胎。或父母尊贵、中有卑贱,或中有尊贵、父母卑贱,如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵,若业不和合亦不成胎。若其中有于前境处,无男女二爱,亦不受生。
「难陀!云何中有得入母胎?若母腹净,中有现前见为欲事,无如上说众多过患,父母及子有相感业,方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒。若是男者,于母生爱、于父生憎。若是女者,于父生爱、于母生憎。于过去生所造诸业而起妄想作邪解心,生寒冷想、大风大雨及云雾想,或闻大众閙声。作此想已,随业优劣复起十种虚妄之想。云何为十?我今入宅、我欲登楼、我升台殿、我升床座、我入草庵、我入叶舍、我入草丛、我入林内、我入墙孔、我入篱间。难陀!其时中有作此念已,即入母胎。应知受生名羯罗蓝,父精母血非是余物,由父母精血和合因缘,为识所缘依止而住。譬如依酪瓶钻人功,动转不已得有酥出,异此不生。当知父母不净精血,羯罗蓝身亦复如是。
「复次难陀!有四譬喻,汝当善听。如依青草,虫乃得生,草非是虫、虫非离草,然依于草因缘和合,虫乃得生身作青色。难陀当知,父精、母血、羯罗蓝身亦复如是,因缘和合大种根生。如依牛粪生虫,粪非是虫、虫非离粪,然依于粪因缘和合,虫乃得生身作黄色。难陀当知,父精、母血、羯罗蓝身亦复如是,因缘和合大种根生。如依枣生虫,枣非是虫、虫非离枣,然依于枣因缘和合,虫乃得生身作赤色。难陀当知,父精、母血、羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依酪生虫身作白色,广说乃至因缘和合大种根生。复次难陀!依父母不净羯罗蓝故,地界现前,坚鞕为性。水界现前,湿润为性。火界现前,温煖为性。风界现前,轻动为性。难陀!若父母不净羯罗蓝身但有地界无水界者,便即干燥悉皆分散。譬如手握干灰等。若但水界无地界者,即便离散,如油渧水,由水界故地界不散,由地界故水界不流。难陀!羯罗蓝身有地水界无火界者,而便烂坏,譬如夏月阴处肉团。难陀,羯罗蓝身但有地水火界无风界者,即便不能增长广大。此等皆由先业为因更互为缘,共相招感识乃得生,地界能持、水界能摄、火界能熟、风界能长。难陀!又如有人若彼弟子熟调沙糖,即以气吹令其增广,于内空虚犹如藕根。内身大种地水火风业力增长亦复如是。难陀!非父母不净有羯罗蓝体,亦非母腹、亦非是业、非因非缘,但由此等众缘和会方始有胎。如新种子不被风日之所损坏,坚实无穴藏举合宜,下于良田并有润泽,因缘和合方有牙茎枝叶花果次第增长。难陀!此之种子,非离缘合牙等得生。如是应知,非唯父母、非但有业及以余缘而胎得生,要由父母精血因缘和合方有胎耳。难陀!如明眼人为求火故,将日光珠置于日中,以干牛粪而置其上,方有火生。如是应知,依父母精血因缘合故方有胎生。父母不净成羯罗蓝,号之为色,受想行识即是其名,说为名色。此之蕴聚可恶名色托生诸有,乃至少分刹那我不赞叹。何以故?生诸有中是为大苦。譬如粪秽少亦是臭。如是应知,生诸有中少亦名苦。此五取蕴色受想行识,皆有生住增长及以衰坏。生即是苦,住即是病,增长衰坏即是老死。是故难陀!谁于有海而生爱味,卧母胎中受斯剧苦?
「复次难陀!如是应知,凡入胎者,大数言之有三十八七日。初七日时胎居母腹,如㨝如痈,卧在粪秽如处锅中,身根及识同居一处,壮热煎熬极受辛苦,名羯罗蓝。状如粥汁或如酪浆,于七日中内热煎煮,地界坚性、水界湿性、火界煖性、风界动性方始现前。
「难陀!第二七日胎居母腹,卧在粪秽如处锅中,身根及识同居一处,壮热煎熬极受辛苦。于母腹中有风自起,名为遍触,从先业生,触彼胎时名頞部陀。状如稠酪、或如凝酥,于七日中内热煎煮,四界现前。
「难陀!第三七日广说如前。于母腹中有风,名刀韒口,从先业生,触彼胎时名曰闭尸。状如铁箸、或如蚯蚓,于七日中四界现前。
「难陀!第四七日广说如前。于母腹中有风,名为内门,从先业生。吹击胎箭,名为健南。状如鞋楥、或如温石,于七日中四界现前。
「难陀!第五七日广说如前。于母腹中有风,名曰摄持。此风触胎有五相现,所谓两臂、两䏶及头。譬如春时天降甘雨,树林欝茂增长枝条。此亦如是,五相显现。
「难陀!第六七日,于母腹中有风,名曰广大。此风触胎有四相现,谓两肘、两膝。如春降雨,荑草生枝。此亦如是,四相显现。
「难陀!第七七日,于母腹中有风,名为旋转。此风触胎有四相现,谓两手、两脚。犹如聚沫、或如水苔,有此四相。
「难陀!第八七日,于母腹中有风,名曰翻转。此风触胎有二十相现,谓手足十指从此初出。犹如新雨,树根始生。
「难陀!第九七日,于母腹中有风,名曰分散。此风触胎有九种相现,谓二眼、二耳、二鼻并口,及下二穴。
「难陀!第十七日,于母腹中有风,名曰坚鞕,令胎坚实。即此七日于母胎中,有风名曰普门。此风吹胀胎藏,犹如浮囊以气吹满。
「难陀!第十一七日,于母胎中有风,名曰踈通。此风触胎令胎通彻,有九孔现。若母行立坐卧作事业时,彼风旋转虚通渐令孔大。若风向上,上孔便开;若向下时,即通下穴。譬如锻师及彼弟子以槖扇时上下通气,风作事已即便隐灭。
「难陀!第十二七日,于母腹中有风,名曰曲口。此风吹胎,于左右边作大小肠犹如藕丝,如是依身交络而住。即此七日,复有风名曰穿发,于彼胎内作一百三十节无有增减,复由风力作百一禁处。
「难陀!第十三七日,于母腹中,以前风力知有饥渴,母饮食时所有滋味,从脐而入借以资身。
「难陀!第十四七日,于母腹中有风,名曰线口。其风令胎生一千筋:身前有二百五十,身后有二百五十,右边二百五十,左边二百五十。
「难陀!第十五七日,于母腹中有风,名曰莲花。能与胎子作二十种脉,吸诸滋味;身前有五,身后有五,右边有五,左边有五。其脉有种种名及种种色,或名伴、或名力、或名势。色有青黄赤白、豆苏油酪等色,更有多色共相和杂。难陀!其二十脉,别各有四十脉以为眷属,合有八百吸气之脉,于身前后左右各有二百。难陀!此八百脉,各有一百道脉眷属相连,合有八万:前有二万,后有二万,右有二万,左有二万。难陀!此八万脉复有众多孔穴,或一孔二孔乃至七孔,一一各与毛孔相连,犹如藕根有多孔隙。
「难陀!第十六七日,于母腹中有风,名曰甘露行。此风能为方便,安置胎子二眼处所。如是两耳两鼻口咽胸臆,令食入得停贮之处,能令通过出入气息。譬如陶师及彼弟子取好泥团安在轮上,随其器物形势安布令无差舛。此由业风能作如是,于眼等处随势安布,乃至能令通过出入气息亦无爽失。
「难陀!第十七七日,于母腹中有风,名曰毛拂口。此风能于胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之处,令其滑泽,通出入气息安置处所。譬如巧匠若彼男女,取尘翳镜以油及灰,或以细土揩拭令净。此由业风能作如是,安布处所无有障碍。
「难陀!第十八七日,于母腹中有风,名曰无垢。能令胎子六处清净,如日月轮大云覆蔽,猛风忽起吹云四散,光轮清净。难陀!此业风力,令其胎子六根清净,亦复如是。
「难陀!第十九七日,于母腹内令其胎子成就四根:眼、耳、鼻、舌。入母腹时先得三根,谓身、命、意。
「难陀!第二十七日,于母腹中有风,名曰坚固。此风依胎左脚生指节二十骨,右脚亦生二十骨,足跟四骨,髆有二骨,膝有二骨,䏶有二骨,腰髁有三骨,脊有十八骨,脇有二十四骨。复依左手生指节二十骨,复依右手亦生二十。腕有二骨,臂有四骨,胸有七骨,肩有七骨,项有四骨,颔有二骨,齿有三十二骨,髑髅四骨。难陀!譬如塐师或彼弟子,先用鞕木作其相状,次以绳缠,后安诸泥,以成形像。此业风力安布诸骨亦复如是。此中大骨数有二百,除余小骨。
「难陀!第二十一七日,于母腹中有风,名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥师先好调泥泥于墙壁。此风生肉亦复如是。
「难陀!第二十二七日,于母腹中有风,名曰浮流。此风能令胎子生血。
「难陀!第二十三七日,于母腹内有风,名曰净持。此风能令胎子生皮。
「难陀!第二十四七日,于母腹中有风,名曰滋漫。此风能令胎子皮肤光悦。
「难陀!第二十五七日,于母腹中有风,名曰持城。此风能令胎子血肉滋润。
「难陀!第二十六七日,于母腹中有风,名曰生成。能令胎子身生发毛爪甲,此皆一一共脉相连。
「难陀!第二十七七日,于母腹中有风,名曰曲药。此风能令胎子发毛爪甲悉皆成就。难陀!由其胎子先造恶业悭澁悋惜,于诸财物坚固执著不肯惠施,不受父母师长言教,以身语意造不善业,日夜增长当受斯报。若生人间,所得果报皆不称意。若诸世人以长为好,彼即短。若以短为好,彼即长。以麁为好,彼即细。若以细为好,彼即麁。若支节相近为好,彼即相离。若相离为好,彼即相近。若多为好,彼即少。若少为好,彼即多。爱肥便瘦、爱瘦便肥,爱怯便勇、爱勇便怯,爱白便黑、爱黑便白。难陀!又由恶业感得恶报,聋盲瘖痖愚钝丑陋,所出音响人不乐闻,手足挛躄形如饿鬼。亲属皆憎不欲相见,况复余人。所有三业向人说时,他不信受不将在意。何以故?由彼先世造诸恶业,获如是报。难陀!由其胎子先修福业,好施不悭怜愍贫乏,于诸财物无悋著心,所造善业日夜增长,当受胜报。若生人间,所受果报悉皆称意。若诸世人以长为好,则长。若以短为好,则短。麁细合度支节应宜,多少肥瘦勇怯颜色无不爱者,六根具足端正超伦,词辩分明音声和雅,人相皆具见者欢喜。所有三业向人说时,他皆信受敬念在心。何以故?由彼先世造诸善业,获如是报。难陀!胎若是男,在母右脇蹲居而坐,两手掩面向母脊住。若是女者,在母左脇蹲居而坐,两手掩面向母腹住。在生藏下、熟藏之上,生物下镇、熟物上刺,如缚五处插在尖摽。若母多食或时少食皆受苦恼,如是若食极腻、或食干燥、极冷极热、醎淡苦醋、或太甘辛,食此等时皆受苦痛。若母行欲,或急行走、或时危坐、久坐久卧、跳踯之时,悉皆受苦。难陀当知,处母胎中有如是等种种诸苦逼迫其身,不可具说。于人趣中受如此苦,何况恶趣地狱之中苦难比喻。是故难陀!谁有智者,乐居生死无边苦海受斯厄难?
「难陀!第二十八七日,于母腹中,胎子便生八种颠倒之想。云何为八?所谓屋想、乘想、园想、楼阁想、树林想、床座想、河想、池想,实无此境妄生分别。
「难陀!第二十九七日,于母腹中有风,名曰花条。此风能吹胎子,令其形色鲜白净洁。或由业力令色黧黑、或复青色,更有种种杂类颜色。或令干燥无有滋润,白光黑光随色而出。
「难陀!第三十七日,于母腹中有风,名曰铁口。此风能吹胎子发毛爪甲令得生长,白黑诸光皆随业现,如上所说。
「难陀!第三十一七日,于母腹中胎子渐大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已来,增长广大。
「难陀!第三十五七日,子于母腹支体具足。
「难陀!第三十六七日,其子不乐住母腹中。
「难陀!第三十七七日,于母腹中,胎子便生三种不颠倒想,所谓不净想、臭秽想、黑暗想,依一分说。
「难陀!第三十八七日,于母腹中有风,名曰蓝花。此风能令胎子转身向下,长舒两臂趣向产门。次复有风名曰趣下,由业力故风吹胎子,令头向下双脚向上将出产门。难陀!若彼胎子于前身中造众恶业并堕人胎,由此因缘将欲出时,手脚横乱不能转侧,便于母腹以取命终。时有智慧女人或善医者,以煖苏油或榆皮汁及余滑物涂其手上,即以中指夹薄刀子利若锋芒。内如粪厕黑暗臭秽可恶坑中,有无量千虫恒所居止,臭汁常流精血腐烂深可厌患,薄皮覆盖恶业身疮。于斯秽处,推手令入,以利刀子脔割儿身片片抽出。其母由斯受不称意极痛辛苦,因此命终;设复得存与死无异。难陀!若彼胎子善业所感,假令颠倒不损其母,安隐生出不受辛苦。难陀!若是寻常无此厄者,至三十八七日将欲产时,母受大苦性命几死方得出胎。难陀!汝可审观,当求出离。」
大宝积经卷第五十六
2大宝积经卷第五十七大唐三藏义净译佛说入胎藏会第十四之二
尔时世尊复告难陀:「汝今既知胎苦生苦,应识凡受胎生者是极苦恼。初生之时,或男或女,堕人手内或在衣等、安在日中或在阴处、或置摇车或居床席怀抱之内,由是因缘,皆受酸辛楚毒极苦。难陀!如牛剥皮近墙而住被墙虫所食,若近树草树草虫食,若居空处诸虫唼食,皆受苦恼。初生亦尔,以煖水洗受大苦恼,如癞病人皮肤溃烂脓血横流,加之杖捶极受楚切。生身之后,饮母血垢而得长大。言血垢者,于圣法律中即乳汁是。难陀!既有如是种种极苦无一可乐,谁有智者,于斯苦海而生爱恋,常为流转无有休息?生七日已,身内即有八万户虫纵横噉食。难陀!有一户虫名曰食发,依发根住常食其发。有二户虫,一名伏藏、二名麁头,依头而住常食其头。有一户虫名曰绕眼,依眼而住常食于眼。有四户虫,一名驱逐、二名奔走、三名屋宅、四名圆满,依脑而住常食于脑。有一户虫名曰稻叶,依耳食耳。有一户虫名曰藏口,依鼻食鼻。有二户虫,一名遥掷、二名遍掷,依唇食唇。有一户虫名曰蜜叶,依齿食齿。有一户虫名曰木口,依齿根食齿根。有一户虫名曰针口,依舌食舌。有一户虫名曰利口,依舌根食舌根。有一户虫名曰手圆,依腭食腭。复有二户虫,一名手网、二名半屈,依手掌食手掌。有二户虫,一名短悬、二名长悬,依腕食腕。有二户虫,一名远臂、二名近臂,依臂食臂。有二户虫,一名欲吞、二名已吞,依喉食喉。有二户虫,一名有怨、二名大怨,依胸食胸。有二户虫,一名螺贝、二名螺口,依肉食肉。有二户虫,一名有色、二名有力,依血食血。有二户虫,一名勇健、二名香口,依筋食筋。有二户虫,一名不高、二名下口,依脊食脊。有二户虫,俱名脂色,依脂食脂。有一户虫名曰黄色,依黄食黄。有一户虫名曰真珠,依肾食肾。有一户虫名曰大真珠,依腰食腰。有一户虫名曰未至,依脾食脾。有四户虫,一名水命、二名大水命、三名针口、四名刀口,依肠食肠。有五户虫,一名月满、二名月面、三名晖曜、四名晖面、五名别住,依右脇食右脇。复有五虫,名同于上,依左脇食左脇。复有四虫,一名穿前、二名穿后、三名穿坚、四名穿住,依骨食骨。有四户虫,一名大白、二名小白、三名重云、四名臭气,依脉食脉。有四户虫,一名师子、二名备力、三名急箭、四名莲花,依生藏食生藏。有二户虫,一名安志、二名近志,依熟藏食熟藏。有四户虫,一名盐口、二名蕴口、三名网口、四名雀口,依小便道食尿而住。有四户虫,一名应作、二名大作、三名小形、四名小束,依大便道食粪而住。有二户虫。一名黑口。二名大口。依髀食髀。有二户虫,一名癞、二名小癞,依膝食膝。有一户虫名曰愚根,依胫食胫。有一户虫名曰黑项,依脚食脚。难陀!如此之身甚可厌患。如斯色类,常有八万户虫日夜噉食,由此令身热恼羸瘦疲困饥渴。又复心有种种苦恼,忧愁闷绝众病现前,无有良医能为除疗。难陀!于大有海生死之中有如是苦,云何于此而生爱乐?复为诸神病之所执持,所谓天神、龙神八部所持,及诸鬼神乃至羯咤布单那及余禽兽诸魅所持,或为日月星辰所厄。此等鬼神作诸病患逼恼身心,难可具说。」
佛告难陀:「谁于生死乐入母胎,受极辛苦,如是生成、如是增长,饮母乳血及诸饮食,妄生美想渐至长成。假令身得安乐无病,衣食恣情寿满百岁,于此生中睡眠减半。初为婴儿、次为童子、渐至成长,忧悲患难众病所逼,无量百苦触恼其身,难可说尽。身内诸苦难忍受时,不愿存生意便求死。如是之身苦多乐少,虽复暂住必当谢灭。难陀!生者皆死无有常存。假使药食资养寿命得延年岁,终归不免死王所杀送往空田。是故当知,生无可乐。来世资粮应勤积集,勿作放逸,精修梵行莫为嬾惰。于诸利行、法行、功德行、纯善行,常乐修习。恒观自身善恶二业,系在于心,勿令后时生大追悔。一切所有爱乐之事皆悉别离,随善恶业趣于后世。
「难陀!寿命百年有其十位:初谓婴儿位,卧于襁褓。二谓童子,乐为儿戏。三谓少年,受诸欲乐。四谓少壮,勇健多力。五谓盛年,有智谈论。六谓成就,能善思量巧为计策。七谓渐衰,善知法式。八谓朽迈,众事衰弱。九谓极老,无所能为。十谓百年,是当死位。难陀!梗概大位略说如是。计准四月以为一时,百年之中有三百时,于春夏冬各有其百。一年十二月总有一千二百月,若半月为数,总有二千四百半月,于三时中各有八百半月,总有三万六千昼夜。一日再食,总有七万二千度食,虽有缘不食亦在其数。不食缘者,所谓瞋恨不食、遭苦不食,或求索不得,睡眠持斋掉戏不食、事务不食。食与不食而共合集,数有尔许,并饮母乳。人命百年,我已具说年月昼夜及饮食数,汝应生厌。
「难陀!如是生成长大,身有众病,所谓头目耳鼻、舌齿咽喉、胸腹手足,疥癞癫狂、水肿欬嗽、风黄热癊,众多疟病支节痛苦。难陀!人身有如是病苦。复有百一风病、百一黄病、百一痰癊病、百一总集病,总有四百四病,从内而生。难陀!身如痈箭,众病所成,无暂时停、念念不住。体是无常苦空无我,恒近于死败坏之法,不可保爱。难陀!凡诸众生复有如是生受苦痛,谓截手足眼耳鼻舌头及支分,复受狱囚枷锁杻械鞭打拷楚、饥渴困苦寒热雨雪蚊虻蚁子、风尘猛兽及诸恶触,种种诸恼无量无边难可具说。有情之类常在如是坚鞕苦中爱乐沉没,诸有所欲苦为根本,不知弃舍更复追求,日夜煎迫身心被恼,内起烧然无有休息。如是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五取蕴苦。四威仪中行立坐卧亦皆是苦,若常行时不立坐卧,即受苦无乐;若常立时不行坐卧,若坐不行立卧,若卧不行立坐,皆受极苦而无安乐。难陀!此等皆是舍苦求苦,唯是苦生、唯是苦灭,诸行因缘相续而起。如来了知,故说有情生死之法,诸行无常非真究竟,是变坏法不可保守。当求知足、深生厌患、勤求解脱。难陀!于善趣中有情之类,生处不净苦剧如是,种种虚诳说不可尽,何况具说于三恶趣——饿鬼、傍生、地狱——有情所受楚毒难忍之苦。
「复次难陀!有其四种入于母胎。云何为四?一者有情正念入、正念住、正念出。二者正念入、正念住、不正念出。三者正念入、不正念住出。四者三皆不正念。谁是正念入住出?如有一类凡夫有情,性爱持戒、数习善品、乐为胜事、作诸福行、极善防护,恒思质直不为放逸,有大智慧,临终无悔即便受生,或是七生预流、或是家家、或是一来、或是一间。此人由先修善行故,临命过时虽苦来逼受诸痛恼,心不散乱正念而终,复还正念入母胎内,了知诸法由业而生,皆从因缘而得生起,常与诸魔作居止处。难陀应知,此身恒是一切不净窟宅,体非常住,是愚痴物诱诳迷人。此身以骨而作机关,筋脉相连通诸孔穴,脂肉骨髓共相缠缚,以皮复上不见其过,于热窟中不净充满,发毛爪齿分位差别,执我我所故恒被拘牵不得自在。常出涕唾秽污流汗、黄水痰癊烂坏脂腻、肾胆肝肺大肠小肠屎尿可恶,及诸虫类周遍充满,上下诸孔常流臭秽。生熟二藏盖以薄皮是谓行厕。汝应观察,凡食噉时牙齿咀嚼,湿以涎唾咽入喉中,髓脑相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想,食至脐间呕逆复上还复却咽。难陀!此身元从羯罗蓝、頞部陀、闭尸、健南、钵罗奢佉,不净秽物而得生长,婴儿流转乃至老死,轮回系缚如黑暗坑、如臭坏井。常以醎淡苦辛酸等食味而为资养。又母腹火烧煮身根,不净粪锅常婴热苦。母若行立坐卧之时如被五缚,亦如火炙难可堪忍,无能为喻。难陀!彼胎虽在如是粪秽坑中众多苦切,由利根故心不散乱。复有一类薄福有情,在母腹内或横或倒,由其先业因缘力故,或由母食冷热醎酸甘辛苦味不善调故,或饮浆水过量、或多行婬欲、或饶疾病、或怀愁恼、或时倒地、或被打拍,由是等缘母身壮热。由身热故胎亦烧然,由烧然故受诸苦恼,由有苦故便即动转。由动转故或身横覆不能得出。有善解女人,以苏油涂手内母腹中,缓缓触胎令安本处。手触著时,胎子即便受大苦恼。难陀!譬如幼小男女,人以利刀削破皮肉散灰于上,由斯便有大苦恼生。胎子楚毒亦复如是。虽受此痛,由利根故正念不散。难陀!此胎如是住母腹中受如斯苦,又欲产时辛苦而出,由彼业风令手交合,支节拳缩受大剧苦。欲出母胎身体青瘀,犹如初肿难可触著,饥渴逼迫心悬热恼,由业因缘被风推出。既出胎已,被外风触如割涂炭,手衣触时皆受极苦。虽受此苦,由上利根故正念不乱。于母腹中知入住出悉皆是苦,难陀!谁当乐入如是胎中?
「难陀!谁是于母腹正念入住不正念出?难陀!如有一类凡夫有情,性乐持戒、修习善品、常为胜事、作诸福行,其心质直不为放逸,少有智慧,临终无悔,或是七生预流、或是家家、或是一来、或是一间。此人先修善行,临命终时虽苦来逼受诸痛恼,心不散乱,复还正念入母胎中,了知诸法由业而生,皆从因缘而得生起。广说如上,乃至出胎,虽受如是诸极苦楚,由是中利根故入住正念、不正念出。广说如上,乃至谁当乐入如是胎中?
「难陀!谁是正念入胎、不正住出?难陀!如有一类凡夫有情,性乐持戒、修习善品、常为胜事、作诸福行。广说如上,乃至临终无悔,或是七生预流等,临命终时众苦来逼,虽受痛恼心不散乱,复还正念入母胎中。由是下利根故,入胎时知、住出不知。广说如上,乃至谁当乐入如是胎中?
「难陀!谁是入住出俱不正念?如有一类凡夫有情,乐毁净戒、不修善品、常为恶事、作诸恶行,心不质直多行放逸,无有智慧,贪财悭悋,手常拳缩不能舒展,济惠于人恒有希望,心不调顺,见行颠倒,临终悔恨,诸不善业皆悉现前。当死之时猛利楚毒痛恼逼切,其心散乱。由诸苦恼,不自忆识我是何人?从何而来?今何处去?难陀!是谓三时皆无正念。广说如上。难陀!此诸有情生在人中,虽有如是无量苦恼,然是胜处。于无量百千俱胝劫中,人身难得。若生天上,常畏坠堕,有爱别离苦。命欲终时,余天告言:『愿汝当生世间善趣。』云何世间善趣?谓是人天。人趣难得,远离难处更复是难。云何恶趣?谓三恶道。地狱趣者,常受苦切极不如意,猛利楚毒难可譬喻。饿鬼趣者,性多瞋恚无柔软心,谄诳杀害以血涂手,无有慈悲形容丑陋见者恐怖;设近于人,受饥渴苦恒被障碍。傍生趣者,无量无边作无义行、无福行、无法行、无善行、无淳质行,互相食噉强者凌弱。有诸傍生,若生若长若死,皆在暗中不净粪屎垢秽之处。或时暂明,所谓蜂蝶蚊蚁蚤虱蛆虫之类。自余复有无量无边,生长常暗。由彼先世是愚痴人,不听经法、恣身语意、贪著五欲、造众恶事,生此类中受愚迷苦。难陀!复有无量无边傍生有情,生长及死皆在水中,所谓鱼鼈鼋鼍蝉蛭蚌蛤虾蟇之类。由先世业身语意恶,如上广说。难陀!复有无量无边傍生有情,闻屎尿香速往其处以为食饮,所谓猪羊鸡犬狐狢雕鹫乌蝇蜣蜋禽兽之类。皆由先世恶业所招,受如是报。难陀!复有无量无边傍生之类,常以草木及诸不净充其饮食,所谓象马驼牛驴骡之属。乃至命终由先恶业,受如是报。
「复次难陀!生死有海苦哉痛哉。猛焰烧然极大炎热,无一众生不被烧煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意炽盛猛火,贪求前境色声香味触法。难陀!云何名为炽盛猛火?谓是贪瞋痴火、生老病死火、忧悲苦恼毒害之火,常自烧然无一得免。难陀!懈怠之人多受众苦,烦恼婴缠作不善法,轮回不息生死无终。勤策之人多受安乐,发勇猛心断除烦恼修习善法,不舍善轭无休息时。是故汝今应观此身,皮肉筋骨血脉及髓,不久散坏。常当一心勿为懈怠,未证得者勤求证悟。如是应学。难陀!我不共世间作诸诤论,然而世间于我强为诤论。所以者何?诸知法者不与他诤,离我我所共谁为论?由无见解起妄执故,我证正觉,作如是语,我于诸法无不了知。难陀!我所言说有差异不?」
难陀言:「不也。世尊!如来说者无有差异。」
佛言:「善哉善哉。难陀!如来所说必无差异。如来是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者,欲令世间长夜安乐获大胜利。是知道者、是识道者、是说道者、是开道者、是大导师,如来、应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。世间之人无知无信,常与诸根而为奴仆,唯见掌中不观大利,易事不修难者恒作。难陀!且止如斯智慧境界。汝今应以肉眼所见而观察之,知所见者皆是虚妄,即名解脱。难陀!汝莫信我、莫随我欲、莫依我语、莫观我相、莫随沙门所有见解、莫于沙门而生恭敬,莫作是语:『沙门乔答摩是我大师。』然而但可于我自证所得之法,独在静处思量观察,常多修习。随于用心所观之法,即于彼法观想成就正念而住,自为洲渚、自为归处,法为洲渚、法为归处;无别洲渚,无别归处。难陀!云何苾刍自为洲渚、自为归处、法为洲渚、法为归处;无别洲渚,无别归处?如是难陀!若有苾刍,于自内身随观而住,勤勇系念得正解了,于诸世间所有恚恼常思调伏,是谓随观内身是苦。若观外身及内外身,亦复如是。难陀!次于集法,观身而住、观灭而住,复于集灭二法观身而住,即于此身能为正念,或但有智、或但有见、或但有念无依而住,于此世间知无可取。如是难陀!是谓苾刍于自内身随观而住。外身、内外身,为观亦尔。次观内受、外受及内外受而住,观内心、外心及内外心而住,观内法、外法及内外法而住。勤勇系念得正解了,于诸世间所有恚恼常思调伏,观集法住、观灭法住,复于集灭二法观法而住,即于此身能为正念,或但有智、或但有见、或但有念,于此世间知无可取。如是难陀!是谓苾刍自为洲渚、自为归处、法为洲渚、法为归处;无别洲渚、无别归处。
「难陀!若有丈夫禀性质直远离谄诳,于晨朝时来至我所,我以善法随机教示,彼至暮时自陈所得;暮以法教,旦陈所得。难陀!我之善法,现得证悟能除热恼,善应时机易为方便,是自觉法善为覆护。亲对我前闻所说法,顺于寂静、能趣菩提。是我所知。是故汝今,见有自利、见有他利及二俱利,如是等法应常修学。于出家法谨慎行之勿令空过,当获胜果无为安乐,受他供给衣食卧具病药等物,令其施主获大福利,得胜果报尊贵广大。如是难陀!应当修学。
「复次难陀!未有一色是可爱乐、能于后时不变坏者,无有是处。不起忧悲不生烦恼者,亦无是处。难陀!于汝意云何?此色是常?为是无常?」
「大德!体是无常。」
「难陀!体既无常,为是苦不?」
「大德!是苦。」
「若无常、苦,即变坏法。我诸多闻圣弟子众,计色是我、我有诸色、色属于我、我在色中不?」
白言:「不也。世尊!」
「于汝意云何?受想行识是常无常?」
「大德!皆是无常。」
「难陀!体既无常,为是苦不?」
「大德!是苦。」
「若无常、苦,即变坏法。我诸多闻圣弟子众,计受等是我、我有受等、受等属我、我在受等中不?」
「不也。世尊!」
「是故应知凡是诸色,若过去、若未来、若现在、若内若外、若麁若细、若胜若劣、若远若近,所有诸色皆非是我、我不有色、色不属我、我不在色中;如是应以正念正慧而审观察。受想行识若过去、若未来、若现在、若内若外、若麁若细、若胜若劣、若远若近,此等亦非是我、我亦非有此等、我亦非在此中;如是应以正念正慧而审观察。若我多闻圣弟子众如是观察于色厌患,复于受想行识亦生厌患,若厌患已即不染著,既无染著即得解脱,既解脱已自知解脱,作如是言:『我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。』」尔时世尊说此法已,时具寿难陀远尘离垢得法眼净,五百苾刍于诸有漏心得解脱。
尔时世尊重说伽他告难陀曰:
尔时世尊说是入胎经已,具寿难陀及五百苾刍,皆大欢喜,信受奉行。
难陀苾刍越生死海险难之处,能至安隐究竟涅槃,获阿罗汉果,说自庆颂曰:
时诸大众闻是说已咸皆有疑,为断疑故请大师曰:「大德!难陀苾刍先作何业,由彼报得金色之身,具三十相以自严饰,望世尊身但少四指。于婬欲境极生爱著,大师哀愍,于生死海强拔令出,方便安置究竟涅槃。惟愿为说。」
佛告诸大众:「难陀苾刍先所作业,果报成熟皆悉现前。」广说如余。即说颂曰:
「汝等谛听。过去世时九十一劫,人寿八万岁,有毘钵尸佛如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世,与六万二千苾刍游行人间,至亲慧城王所都处,往亲慧林即于此住。时彼世尊有异母弟,于婬欲境极生爱著。其毘钵尸如来、应、正等觉于生死海劝令出家,方便安置究竟涅槃。时彼国王名曰有亲,以法化世,人民炽盛丰乐安隐,无诸诈伪贼盗疾疫,牛羊稻蔗在处充满。王异母弟极耽婬染,王闻佛众住亲慧林,将诸王子亲侍大臣及内宫女人民翊从,往诣佛所,顶礼佛足,退坐一面。尔时世尊为彼王众宣扬妙法,示教利喜得殊胜解。其弟耽欲不肯出门,时大臣子及余知友抚尘之类诣而告曰:『善友知不?王及王子并诸内宫大臣人众往毘钵尸佛所,躬行礼敬,听受妙法,获殊胜解。人身难得汝已得之,如何今时耽著婬欲不肯出门?』彼闻责已心生愧耻,俛仰相随同行而去。时佛弟苾刍见诸徒侣共行而去,问曰:『何故君等将此一人共伴而去?』时彼同伴具以事白苾刍曰:『我是佛弟。昔在家时于诸欲境极生耽著,幸蒙大师强牵令出,安隐将趣究竟涅槃。更有如是愚痴之辈与我相似,仁等慈悲强共将去,诚为大善。今可往诣无上大师,得至佛所必生深信。』时彼同伴共至佛所,佛观彼类称根欲性而为说法。既得闻已,深起信心。从座而起,偏袒右肩合掌向佛,白言:『世尊!唯愿大师及诸圣众,明至我家入温室澡浴。』佛默然受。彼知受已,礼佛双足,奉辞而去。遂至王所申恭敬已,白言:『大王!我诣佛所闻法生信,于婬欲境起厌离心,奉请佛僧明至我家入温室浴,如来大师慈悲为受。佛是人天所应供养,王今宜可洒扫街衢严饰城郭。』王作是念:『佛来入城,我当严饰。然我之弟耽欲难谏,佛今调伏实诚希有。』答言:『甚善。汝今可去营办澡浴所须之物,我当随力严饰城隍。』弟生大喜,辞王而去。王告诸臣曰:『当可唱令普告诸人,明日世尊将入城内。诸旧住者及远方来汝等诸人,咸当随力严饰城郭洒扫街衢,持诸香花迎大师入。』臣奉王教,普告令知具宣王勅。时诸人众于彼城中,除去瓦砾、遍洒香水、烧诸妙香、悬众幡盖、散花供养,如天帝释欢喜之园。时彼王弟办诸香汤及香油等,庄严浴室敷置床座。
「毘钵尸佛渐欲至城,王及诸臣太子后妃宫人婇女及诸人众咸出奉迎,遥礼佛足随从入城。时彼王弟引佛世尊入温室内,授香水等以充澡浴。见佛世尊身如金色,三十二相八十种好周遍庄严,见已欢喜生深信心。洗浴既竟著衣服已,即便顶礼世尊双足,发是愿言:『我今幸遇最上福田微申供养。愿此善因,于未来世身得金色,与佛无异。如世尊弟,于欲境中深生耽著,强拔令出得趣安隐究竟涅槃。愿我当来得为佛弟,获金色身亦复如是。我于欲境生耽著时,强牵令出爱染深河,得趣涅槃安隐之处。』汝等苾刍勿生异念,彼亲慧王耽欲之弟,即难陀苾刍是。由于昔时请毘钵尸佛入浴室中香汤澡浴,净心发愿。彼之善因,今为佛弟,身作金色。我于耽著婬欲之境,强拔令出舍俗出家,究竟涅槃至安隐处。」
时诸大众更复有疑,请世尊曰:「大德!难陀苾刍曾作何业,今身感得三十大丈夫相?」
佛告诸大众:「彼所作业广说如前。乃往过去于聚落中有一长者,大富多财资生无乏。有一苑园花果茂盛,流泉浴池林木森竦,堪出家人栖隐之处。时有独觉出现于世,哀愍众生处于闲静,世间无佛唯此福田。于时有一独觉尊者游行人间至斯聚落,周旋观察届彼园中。其守园人既见尊者,告言:『善来,为解劳倦。』尊者住此,即于中夜入火光定。园人见已作如是念:『此之大德成斯胜行。』即便夜起往就家尊,告言:『大家!宜于今者生庆喜心。于苑园中有一大德来投我宿,成就妙行具足神通,放大光明遍照园内。』长者闻已疾往园中,礼双足已作如是言:『圣者!仁为求食,我为福因,幸住此园我常施食。』彼见慇懃即便为受,住此园内入胜妙定解脱之乐。复作是念:『我此臭身轮回生死,所应作者并已获得,宜入圆寂永证无生。』作是念已,即升虚空入火光定,现诸神变,放大光明,上烛红辉下流清水,舍此身已神识不生,永证无余妙涅槃界。时彼长者取其尸骸焚以香木,复持乳汁而灭其火,收余身骨置新瓶中,造窣堵波,悬诸幡盖,深生敬信。洒三十种众妙香水,并发大愿求诸相好。汝等谛听,勿生异念,往时长者即难陀是。由以胜妙供养敬信业故,今受果报感得三十殊妙胜相。」
时诸大众更有疑念,重请世尊:「大德!难陀苾刍曾作何业,若不出家弃尘俗者,必当绍继力轮王位?」
佛告诸苾刍:「难陀先世所造之业,果报熟时必当自受。广如上说。过去世时此贤劫中,人寿二万岁,有迦叶波佛出现世间,十号具足,在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中依止而住。时彼城中王名讫栗枳,以法化世为大法王,广如上说。王有三子,谓大中小。彼迦叶波佛施化事毕,犹如火尽入大涅槃。其王信敬取佛遗身,以诸香木,栴檀沈水海岸牛头天木香等,焚烧既讫,灭以香乳。收其舍利置金宝瓶,造大窣堵波,皆用四宝,纵广正等一逾缮那、高半逾缮那安相轮。时王之中子亲上中盖。汝等苾刍勿生异念,时王中子者即难陀是。由于昔时敬心供养安置中盖斯之善业,于二千五百生中常为力轮王,化一洲内。今此生中若不出家者,还作力轮王得大自在。」
时诸大众更复有疑,请问世尊:「大德!难陀苾刍曾作何业,于佛弟子善护根门最为第一?」
佛言:「此由愿力。难陀苾刍于迦叶波佛时舍俗出家,其亲教师,彼佛法中善护根门称为第一,尽其形寿梵行自持,然于现身竟无证悟。于命终时便发誓愿:『我于佛所尽斯形寿梵行自持,然于现身竟无所证。愿我以此修行善根,此佛世尊记未来世有摩纳婆当成正觉,号释迦牟尼,我于彼佛教法之中,出家离俗断诸烦恼获阿罗汉,如亲教师于斯佛所善护根门最为第一,我亦如是,于彼教中守护根门最为第一。』由彼愿力,今于我所诸弟子中,善护根门最为第一。如是苾刍!若纯黑业得纯黑报,若纯白业得纯白报,若杂业者当受杂报。是故汝等离纯黑杂业、修纯白业。如是应修。」
大宝积经卷第五十七
大宝积经卷第五十八
文殊师利授记会第十五之一
如是我闻:
一时佛在王舍城耆阇崛山,与大比丘众一千人俱。菩萨八万四千,文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨而为上首。复与七十二亿诸天众俱,悉皆趣向菩萨之道。复与四天大王,释提桓因,梵天王等及其眷属,各有五万二千众俱,亦皆趣于菩萨之道。有四阿修罗王,各与眷属无量众俱。复与七万二千大龙王俱,其名曰难陀龙王、优波难陀龙王、婆留那龙王、娑竭罗龙王、持大地龙王、无热恼龙王、高胜龙王、伏魔龙王、最胜龙王、月上龙王,如是等而为上首。复与无量夜叉王俱,其名曰金毘罗夜叉王、阿咤薄拘夜叉王、苏支路摩夜叉王、妙意夜叉王、妙慧夜叉王、妙相夜叉王、普色夜叉王、不动夜叉王、有力夜叉王、大力夜叉王,如是等而为上首。时王舍城国王大臣及诸四众,天、龙、夜叉、人非人等,各以衣服饮食卧具医药种种资具,于如来所恭敬尊重而为供养。
尔时世尊于晨朝时著衣持钵,与诸比丘及于天人百千之众前后围遶,向王舍城阿阇世宫。佛威神力放百千种妙色光明,百千音乐同时俱奏,雨众妙花,优钵罗花、钵昙摩花、拘勿头花、芬陀利花缤纷而下。是时如来以神通力,随所行处涌出宝莲,大如车轮,白银为茎、真金为叶、毘琉璃宝以为其须,于花台中有化菩萨结加趺坐。是诸菩萨与宝莲俱遶王舍城右旋七匝,而说颂曰:
尔时王舍城中男女长幼无量众生,闻此颂已即皆开悟,各赍香花宝盖幢幡无量音乐,诣如来所一心瞻仰,踊跃欢喜恭敬供养。于是世尊将欲入城,足蹈门阃,城中之地六种震动,雨众妙花及诸音乐。城中众生盲者得视、聋者得闻、狂者得心、裸者得服、饥者得食、贫者得财,时彼众生亦复不为贪欲瞋恚愚痴憍慢之所逼恼,慈心相向犹如父子。彼乐音中而说颂曰:
时王舍城有菩萨长者之子,名摧过咎,于里巷中遥覩世尊相好奇特端严澄睟、诸根湛寂观者无厌、住奢摩他最上调伏、防护诸根如善调象、正念不乱如净渊池、三十二相庄严其体。彼菩萨既见是已,生极尊重净信之心,便往佛所稽首双足,右遶三匝却住一面。复有无量百千众生同诣佛所,无数诸天住虚空中,合掌恭敬尊重顶礼。
是时摧过咎菩萨白佛言:「世尊!菩萨成就几法,速得阿耨多罗三藐三菩提,随其所愿严净佛刹?」
于是世尊为欲调伏诸众生故、为欲哀愍摧过咎故,往诣廛肆,于大众中而告之言:「善男子!菩萨成就一法,速得阿耨多罗三藐三菩提,随其所愿严净佛刹。善男子!何谓一法?此菩萨于一切众生行大悲故,以胜志乐发菩提心。云何名为以胜志乐发菩提心?应作是说,若有已发菩提心者,乃至微恶终更不作。何所不作?谓贪瞋痴,及以在家威仪调戏,悉皆远离。若出家已,不复悕望名利恭敬,安住出家所修行法。云何出家所修行法?谓如实悟入一切诸法。云何所悟一切诸法?谓蕴界处、有为、无为。云何悟入?谓观察五蕴寂灭如幻空无所有,如是悟时不见悟入、无觉无思,一切分别悉皆寂灭。若于诸蕴如是悟入,即为悟入一切诸法。是名出家所修行法。菩萨如是修此行时,亦不舍离一切众生。何以故?是菩萨如自所观为众生说,而亦不著法及众生。善男子!是为菩萨成就一法,速得阿耨多罗三藐三菩提,亦令佛刹具足圆满。」说此法时,摧过咎菩萨得无生忍,欢喜踊跃,上升虚空高七多罗树。于彼众中,二千众生发菩提心;一万四千诸天及人远尘离垢,于诸法中得法眼净。
于是世尊熙怡微笑,从其面门放种种色光照无量世界。照已还来,遶佛三匝而从顶入。是时阿难即从座起,整理衣服偏袒右肩,右膝著地,于世尊前而说颂曰:
佛告阿难:「汝今见此摧过咎菩萨升虚空不?」
阿难白言:「唯然已见。」
佛言:「善男子!此摧过咎却后过于六万二千阿僧祇劫,于此世界当得成佛,号寂静调伏音声。劫名离热恼。彼佛刹土功德庄严,及以声闻菩萨之众,亦如不动如来妙喜世界等无差别。」
是时世尊与诸比丘到阿阇世王宫已,各随次第敷座而坐。时王即以种种饮食,手自斟酌供养世尊及比丘僧,悉令充足。复以上妙衣服奉献如来,即于佛前踞卑床座,而白佛言:「世尊!忿恨瞋恼从何而生?愚痴无智由何而灭?」
佛告大王:「忿恨瞋恼我我所生。若不能知功德过失及我我所,名为无智。若如实知彼我我所,此即非智非非智也。大王当知,一切诸行来无所从、去无所至,若无来去则无生灭。若无生灭,彼智无智亦复皆无。何以故?无有少法而能了知生与非生。若离能知,是为知也。」
时阿阇世王白佛言:「世尊!希有如来、应、正等觉如是善说,我今宁可闻法中夭,不愿徒生寿命相续。」
尔时世尊为阿阇世劝发开晓令欢喜已,从座而去,诣耆阇崛山,洗足已敷座而坐,入于三昧。是时如来为法施故,于晡时间从三昧起,诸大菩萨及声闻众皆从定出。于是文殊师利与四万二千趣菩萨乘诸天子俱,弥勒菩萨与五千菩萨众俱,勇猛雷音菩萨与五百菩萨众俱,如是一切菩萨及诸声闻并阿阇世王,各将眷属前后围遶诣如来所,顶礼佛足,退坐一面。时王舍城复有无量百千众生,皆共往诣耆阇崛山,到如来所,顶礼佛足,退坐一面。于是舍利弗承佛威神,从座而起,偏袒右肩,右膝著地合掌恭敬,而白佛言:「如来前已于王舍城廛肆之内,为摧过咎略说菩萨摩诃萨功德庄严清净佛刹。善哉世尊!唯愿广说,如诸菩萨行不退转菩提之行,息诸烦恼、严净佛刹、圆满大愿、具足修行诸波罗蜜,远离声闻辟支佛地、履践如来所行之迹,降伏众魔制诸外道,具一切智转妙法轮。如是菩萨乃至未得一切种智,而能决定利益安乐无量众生。世尊!今此会中为求菩提善男子善女人,闻是法已欢喜修行。」
于时世尊作是思惟:「今我所说,非但为此现前会众,是故宜应示现神变。」作是念已,放百千亿妙色光明,一一光明普照十方百千亿土,彼诸佛土所有日月、天、龙、摩尼、电、火光明映蔽不现。而彼一切大小围山须弥山王,及余诸山丛林树木,为佛光明之所鉴彻,无能现影。是时如来复现威德謦欬之声,其声遍闻十方世界。尔时东方去此八十四恒河沙等佛刹,有世界名普光明,彼现有佛,号集吉祥王。而彼佛刹无有声闻辟支佛名,唯是菩萨充满其土,一一菩萨各有百亿不退菩萨而为眷属。时彼众中有一菩萨名曰法上。以何义故名为法上?谓彼菩萨于众会前闻说法已,上升虚空高七多罗树,自隐其身说菩萨藏法门,名陀罗尼金刚句。时彼会众咸作念言:「一切诸法但有其声。何以故?即如法上菩萨不见身相但闻其声,此声无体如彼身相,既离见闻则为法性。」说此法时,会中无量得忍菩萨,遥见彼土法上菩萨。又见此刹佛放光明,及闻其声暨乎彼界。彼诸菩萨即时共诣集吉祥王如来所,顶礼佛足,却住一面。法上菩萨白佛言:「世尊!以何因缘而现此瑞未曾有也?」佛言:「善男子!西方去此过八十四恒河沙等佛刹,有世界名娑婆,彼现有佛号释迦牟尼,为欲召集十方世界诸菩萨故,一切毛孔放此光明及謦欬声。」法上菩萨白佛言:「世尊!我今欲往娑婆世界礼觐供养释迦如来及诸菩萨,并欲听法。」佛言:「可往。今正是时。」
尔时法上菩萨即作是念:「今我以何神变往彼礼觐释迦如来?」作是念已,即入一切庄严身三昧。由是三昧威神力故,令此三千大千世界满中妙花积至于膝,百千音乐同时俱作,宝幢幡盖种种庄严,复以妙香普熏此界,犹如他化自在天宫。是时法上菩萨现神变已,即与六十三亿大菩萨众前后围遶,譬如壮士屈伸臂顷,从彼土没现此界中。到如来所,头面礼足,右遶三匝。随所来方,以愿力故化现莲花而坐其上。
尔时南方去此过九十六亿那由他佛刹,有世界名离尘,彼现有佛,号师子勇猛奋迅,而为无量大菩萨众恭敬围遶。于彼众中有一菩萨,名曰宝掌。以何义故名为宝掌?谓彼菩萨于诸佛土化众生时,欲以右手遍扪若干诸佛世界,即随所欲而能成办,从其手出佛法僧声、施戒忍进禅慧慈悲喜舍之声,出如是等百千亿那由他法宝之声。尔时宝掌菩萨见大光明闻謦欬声,诣彼佛所,白言:「世尊!以何因缘而有此瑞?」佛言:「善男子!北方去此过九十六亿那由他佛刹,有世界名娑婆,佛号释迦牟尼,为欲演说佛刹功德庄严法门,集诸菩萨令闻此法摄受功德故,现斯瑞。」宝掌菩萨白佛言:「世尊!我等欲往娑婆世界,礼觐供养释迦如来及诸菩萨,并欲听法。」佛言:「善男子!宁用去为?何以故?彼娑婆世界具足三毒苦恼众生之所聚集。」宝掌菩萨白佛言:「世尊!彼释迦如来、应、正等觉,见何义利,舍严净刹现秽土中?」佛言:「善男子!彼佛如来昔于长夜作如是言:『愿我速得成就大悲,常于弊恶众生之中成等正觉、转妙法轮。』」宝掌菩萨复白佛言:「世尊!彼释迦如来乃能往昔发是大悲难发之愿,现于如此恶世界中。如是慈尊甚为难遇,我今当往礼觐供养。」佛言:「可尔。今正是时。然善男子!汝诣彼土应当谨察无自毁伤。所以者何?生彼世界诸菩萨等虽为难遇,其余众生心行险诐难可调伏。」宝掌白言:「彼土虽有忿恨怨雠,无伤于我。假使一切众生尽未来际瞋恨骂辱,乃至刀杖瓦石打掷,悉能受之,终不加报。」尔时师子勇猛奋迅如来谓彼一切众菩萨言:「诸善男子!汝等若能如宝掌者,可与俱行。」说是语时,于彼会中有七万二千菩萨同声白言:「我等共往娑婆世界。」宝掌菩萨即作是念:「今我以何神变往彼礼觐释迦如来,复能安乐无量众生?」作是念已,即以右手覆此三千大千世界,雨诸饮食衣服车乘、金银琉璃真珠珂贝珊瑚璧玉,随诸众生心所悕望悉能充满,乐闻法者即令得闻,复使无量闻法众生证得真实,亦令无数病苦众生受胜妙乐。是时宝掌菩萨现神变已,与诸菩萨于一念顷从彼土没现此界中。到如来所,顶礼佛足,右遶三匝。随所来方,以愿力故化现莲花而坐其上。
尔时西方去此过七十二亿那由他百千佛刹,有世界名摩尼藏,彼现有佛,号摩尼积王。其佛刹土清净琉璃之所成就,无有声闻及辟支佛,唯是清净大菩萨众,去来坐立于琉璃地,咸见如来分明显现,如明镜中覩其面像。是诸菩萨,于彼地中见佛世尊亦复如是,见已请法,佛便为说往昔大愿,彼诸菩萨闻法得忍。尔时如来于眉间毫相摩尼宝中,放大光明遍照彼刹,其中所有日月光明映蔽不现,以华开合而为昼夜。于彼刹中有一菩萨,名胜智愿,遇斯光已便诣佛所,白佛言:「世尊!以何因缘而有此瑞!」佛言:「善男子!东方去此过七十二亿那由他百千佛刹,有世界名娑婆,佛号释迦牟尼,为欲召集诸菩萨故而现斯瑞。」时胜智愿闻是语已,白佛言:「世尊!我等欲往娑婆世界,礼觐供养释迦如来及诸菩萨,并欲听法。」佛言:「可往。今正是时。」时胜智愿作是念言:「今我以何神变往彼礼觐释迦如来?」作是念已即入三昧,令此三千大千世界三恶道苦悉皆消灭得无上乐,譬如比丘得诸禅定。是时一切诸天世人及以非人,不为贪恚愚痴、诸见我慢、忿恨怒害悭嫉憍谄覆藏之所逼恼,皆发慈心。尔时胜智愿菩萨现神变已,与四万二千菩萨,于一念顷从彼土没现此界中,到如来所,头面礼足。随所来方,以愿力故化现莲花而坐其上。
尔时北方去此过六万三千佛刹,有世界名常庄严,彼现有佛,号娑罗起王。其佛刹土初未曾闻女人之称,一切皆是莲花化生,袈裟随体。时佛为彼诸菩萨众说佛种性印法门。何等名为佛种性印?所谓最初发菩提心。从此即为具菩萨戒入菩萨藏,得陀罗尼心无散乱,不离于舍证入空性,正修无相无所愿求,性离贪染,于蕴界处而能证入,所作随觉乐求佛慧,于无生性真实了知,证于诸法而无分别,具足正见断于妄念,是故名为佛种性印。时彼众中有一菩萨,名相庄严星宿聚王,本愿殊胜,若有众生见其身者,必定当得三十二相。时彼菩萨遇佛光明及闻其声,便诣佛所,顶礼双足,右遶三匝,白佛言:「世尊!以何因缘而有此瑞?」佛言:「善男子!于此南方过六万三千佛刹,有世界名娑婆,佛号释迦牟尼,为欲召集诸菩萨故而现此瑞。」彼菩萨言:「何故名为娑婆世界?」佛言:「彼界堪忍贪恚愚痴及诸苦恼,是故名为娑婆世界。」彼菩萨言:「娑婆世界诸众生等,皆能忍受恶骂捶打诸恼乱耶?」佛言:「善男子!彼界众生少能成就若斯功德,而多随顺贪恚愚痴怨恨缠缚。」彼菩萨言:「若如是者,彼界不应名娑婆也。」佛言:「相庄严星宿聚王!彼佛刹土亦有行菩萨乘诸善男子及善女人,已曾供养无量诸佛,成就忍辱、将护众生、善自调伏。若有众生以诸苦恼而来加害,悉能含忍,终不放逸贪恚愚痴。善男子!由有如此诸善丈夫,是故彼界名曰娑婆。又彼界中,亦有众生具足众恶少能悔过,其心麁猛而无愧耻,不敬佛、不重法、不爱僧,当堕地狱畜生饿鬼。彼释迦如来于此下劣众生之中,悉能忍受骂辱嫌恨诽谤恼乱恶言恐愶,心如大地不可动摇无所违逆;若得供养及以不得,心无高下亦无憎爱;是故彼界名曰娑婆。」尔时相庄严星宿聚王菩萨白佛言:「世尊!我等今者得大善利。不生于彼弊恶下劣众生之中。」佛言:「善男子!莫作是说。何以故?东北方有世界,名妙庄严忍,彼现有佛号大自在王。其土众生皆悉具足一向安乐,譬如比丘入于灭定。彼之安乐亦复如是。若有众生于彼佛土,亿百千岁修诸梵行,不如于此娑婆世界,一弹指顷于诸众生起慈悲心,所获功德尚多于彼,何况能于一日一夜住清净心。」尔时相庄严星宿聚王菩萨白佛言:「世尊!我等欲往娑婆世界礼觐承事释迦如来及诸菩萨,并欲听法。」佛言:「可往。今正是时。」尔时相庄严星宿聚王菩萨即作是念:「今我以何神通之力往彼礼觐释迦如来?」作是念已,于虚空中化成宝盖,覆此三千大千世界,百千万亿珠缨宝幡周匝垂布。于其盖中雨种种花,百千音乐自然而奏。复令此会比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,各自见身具三十二相现宝盖中。尔时相庄严星宿聚王菩萨现神变已,与十亿菩萨,于一念顷从彼土没现此界中,到如来所,顶礼双足,右遶三匝。随所来方,以愿力故化现莲花而坐其上。
如是乃至遍于十方,各有无量阿僧祇佛刹中,无量阿僧祇百千亿菩萨,见大光明、闻謦欬声,问彼世尊而来此土。顶礼佛足,各坐一面,亦复如是。
又此界中,释梵护世、大威德天、诸龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等,皆见光明,咸来佛所顶礼双足,却坐一面。
尔时世尊现神变已,十方无量百千亿那由他佛刹所有菩萨来集会者,皆见此土功德庄严并佛身量,菩萨、声闻及受用具,与自本刹悉皆同等,然知彼此刹无杂乱。尔时弥勒菩萨即从座起,整理衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛而说颂曰:
大宝积经卷第五十八
2大宝积经卷第五十九大唐于阗三藏实叉难陀译文殊师利授记会第十五之二
尔时世尊告弥勒菩萨摩诃萨言:「汝今为佛严办法座,我当升已说往昔志乐所修诸行,善巧出生诸佛刹土功德庄严趣向真实法门。」
尔时弥勒菩萨即作是念:「今者世尊以何义故令我严座,不使阿难大目连等?如何弃舍彼诸声闻,将非唯为诸菩萨说?或彼声闻及辟支佛,于此法门而非器故,以是世尊令我敷座?」尔时弥勒菩萨即为如来以神通力化作众宝师子之座,高四万由旬,周匝严丽,柔软天衣以敷其上。从其座出种种光明,照此三千大千世界。尔时如来升其座已,令此世界六种震动。
尔时世尊告长老舍利弗:「菩萨成就四法,能令所愿皆得满足。何等为四?一者发胜志乐,二者于诸众生起悲愍心,三者发起精进,四者承事善知识。复次舍利弗!菩萨成就一法,令愿不退严净佛刹。何谓一法?是菩萨应当乐学不动如来为菩萨时本所修行立弘誓愿:『我当所在生处初生之时,若不出家则为欺诳十方诸佛。』如是舍利弗!是诸菩萨应随顺学,若佛出世若不出世,一切生处皆悉决定舍家出家。何以故?而诸菩萨最胜利益所谓出家。舍利弗!乐出家者则能摄取十种功德。何等为十?一者不著诸欲,二者乐阿兰若,三者行佛所行,四者离凡夫行,五者不著妻子及以财产,六者离恶道因,七者修善趣法,八者宿世善根皆不损减,九者恒为诸天之所叹羡,十者一切鬼神恭敬守护。若菩萨常乐出家,获得如是十种功德。是故舍利弗!菩萨志求菩提、欲度众生,常当出家。是名菩萨成就一法。
「复次舍利弗!菩萨成就二法,令愿不退严净佛刹。何等为二?所谓菩萨不乐声闻地、不求声闻乘、不爱乐说声闻乘处、不亲近声闻乘者、不学声闻戒、不乐宣说共声闻乘相应之法、亦不劝他行声闻乘,于缘觉乘亦复如是,唯为佛法劝发众生成就最上阿耨多罗三藐三菩提。是名为二。舍利弗!若有劝他趣入佛乘,此菩萨则能摄取十种功德。何等为十?一者得清净刹无有声闻及辟支佛,二者得纯一清净诸菩萨众,三者诸佛世尊之所护念,四者常为诸佛称名赞叹而为说法,五者所发之心皆悉广大,六者若生天上当作帝释或梵天王,七者若生人中作转轮王,八者常见诸佛,九者为诸天人之所爱乐,十者摄取无量无边阿僧祇功德。何以故?舍利弗!若有能令三千大千世界所有众生一切皆得阿罗汉果、或复置于缘觉之地,若复有能置一众生于佛菩提,此之功德甚多于彼。何以故?舍利弗!不由声闻缘觉出现,佛种不断;世若无佛,则无声闻及辟支佛。舍利弗!以佛出现令佛种不断,亦复出生声闻缘觉。是故舍利弗!菩萨令他住佛乘中,得如是等十种功德、得清净刹。
「复次舍利弗!菩萨成就三法,令愿不退摄受佛刹功德庄严。何等为三?一者尊重爱乐住阿兰若,二者无所染著而行法施,三者坚固安住净戒律仪。舍利弗!菩萨坚住戒律得十无畏。何等为十?一者入聚落无畏,二者众中说法无畏,三者饮食无畏,四者出聚落无畏,五者入寺无畏,六者大众中食无畏,七者教授无畏,八者亲近和上阿阇梨无畏,九者于自眷属慈心教诲无畏,十者受用衣服饮食卧具医药无畏、住戒律者所有言说令他信受。舍利弗!是为菩萨十种无畏。舍利弗!菩萨说法心无所著,则能摄受十种功德。何等为十?一者不生恶欲,二者不求他人识知,三者不起名闻心,四者于檀越家心不系著,五者不占护他家,六者于极下劣四事供养而生喜足,七者说法令他信受,八者善神守护,九者不生邪觉,十者起念佛心。是名为十。舍利弗!菩萨尊敬爱乐住阿兰若,成就十种功德利益。何等为十?一者远离世俗言论,二者专习闲静,三者心缘定境,四者舍诸营务,五者爱乐诸佛,六者恒受禅定喜乐,七者修梵行时无有障碍,八者少用功力而得三昧,九者所受教法未甞忘失,十者所闻法义皆悉了知。是名为十。
「复次舍利弗!菩萨成就四法,令愿不退严净佛刹。何等为四?一者如说能行如行能说,二者常自谦下,三者远离悭嫉,四者见他得利心生欢喜。是名为四。舍利弗!是菩萨如行能说,有四种利益。何等为四?一者口中常出青莲花香,二者语业清净言无错谬,三者一切世间所共信受,四者摄受诸佛圆满音声。是名为四。舍利弗!菩萨谦下有四种利益。何等为四?一者远离恶趣畜生等身,二者受妙快乐,三者潜谋暴贼俱不能害,四者堪受人天恭敬礼拜。是名为四。舍利弗!菩萨远离悭嫉有四种利益。何等为四?一者不忘施心,二者于饥馑时作大施主,三者见持戒者来承迎引纳,四者若受他施及施于他无有一人而生嫉妬。是名为四。舍利弗!菩萨见他得利生欢喜心,有四种利益。何等为四?一者常生是心,我摄众生应与利乐,彼既自得故生欢喜;二者所有财物王难水火劫贼怨亲无能侵夺;三者随所生处财宝诸子皆悉具足,王不嫉忌何况余人;四者稸用资财俱无穷尽。是名为四。舍利弗!是菩萨成就四法。
「复次舍利弗!菩萨成就五法,令愿不退严净佛刹。何等为五?一者彼菩萨诣说法者而问之言:『修何等行能得佛刹清净庄严?』若得闻已如说修行。二者菩萨清净持戒及愿力故生佛国中,生彼国已,观察彼土种种庄严众宝资具,及诸声闻菩萨大众诸相微妙,于如来所恭敬尊重。白言:『世尊!菩萨修何等行得广大佛刹清净庄严?』而彼如来知此菩萨志乐殊胜,即为宣说如是功德成就佛刹。彼得闻已如法修行。三者菩萨有智有行,应净其智应进其行。云何净智?谓于能缘及所缘法远离声闻缘觉智故。云何进行?谓如所闻必定修行,离不行故。四者菩萨善知有因及知出离言。有因者谓不正思惟,是四颠倒之所依止,为生死因故。言出离者谓正修行,于一切法不起分别,为出离故。五者菩萨了知诸佛体性及刹土性俱但有名,名亦寂灭,如是了知不起知想。是名为五。
「复次舍利弗!菩萨成就六法,速得阿耨多罗三藐三菩提,亦能摄取一切世界最上佛刹。何等为六?一者此菩萨为大施主,所有珍玩可爱乐物欢喜布施无所悋著。又作是念:『我行大施圆满大乘,所谓求阿耨多罗三藐三菩提时,一切悉舍心无所著,具足成就菩提资粮。舍自身命尚不生悔,何况财产及妻子等。』舍利弗!何故如来名一切智?谓行菩萨行时于自所有一切皆舍,以是义故得菩提已名一切智。二者若菩萨在家出家,宁舍身命终不破戒,以此持戒共诸众生回向阿耨多罗三藐三菩提。如是持戒自觉欢喜,乐修梵行昼夜安乐,益加求法住正修行,厌怖三界希求出离。虽见出要顾念众生:『如我所苦彼亦皆然,我当荷兹重担摄取众生置于涅槃安乐之处。』如是持戒,自觉喜时获大悲心,乃至未得一切种智不舍精进如救头然。三者菩萨被忍辱铠,离于高慢得大忍力。若遇骂辱及捶打时,忍心成就不生瞋恨。假使有棒如须弥山,有人执持于亿劫中常见打骂,而亦不生怨恨之心。何以故?『彼诸众生未随佛学,而我方将随佛修学。』是故于彼所得打骂,便能增长尔所大悲。『我当为诸众生被弘誓铠摄取众生,令得解脱入于涅槃。是故我今不应瞋恨。』菩萨正住如是忍时,则得成就十种具足。何等为十?一者种姓,二者财产,三者眷属,四者色相,五者善舍,六者善友,七者得闻正法,八者如说修行,九者临命终时得见诸佛,十者既见佛已生净信心。是为十种功德具足。四者菩萨为欲成就善法,坚固自课发起精进。又为一一众生,尽未来际于生死中,次第修行诸精进行而不疲倦,以自课业及此大悲为一切众生,于尔所时流转生死不舍众生。舍利弗!若有菩萨,十方各如恒沙世界满中七宝,于念念中奉上如来,如是相续尽未来际;若有菩萨,发大悲心被精进铠,而此功德复多于彼。舍利弗!菩萨具此精进,得十种胜志乐法。何等为十?一者离凡愚行,二者摄受佛行,三者见生死过,四者住大悲心,五者不退本愿,六者少诸疾病,七者顺诸佛教,八者薄婬怒痴,九者随文了义,十者修行成就。是名为十。五者菩萨作是思惟:『诸佛如来心常在定未曾失念,我应随佛所行。若心散乱,终不能证佛所行处,是故应当舍离一切心所取著,亦舍一切利养恭敬聚落城邑饮食资生及诸亲友,为欲利益诸众生故不舍众生,乐阿兰若住寂静处,独行无侣如犀一角。住静处已起大慈心,初遍一方渐至十方普遍众生,慈心遍已得入禅定。』舍利弗!若有在家菩萨,以一切乐具,于恒沙劫供养一切恒沙诸佛及比丘众;若有出家菩萨,行于七步向阿兰若寂静之处,而此福德甚多于彼,以能速得大菩提故。舍利弗!菩萨乐住寂静入禅定者,获十种功德利益。何等为十?一者得念,二者得慧,三者修行,四者迅辩,五者得陀罗尼,六者善知法生,七者善知法灭,八者戒聚无犯,九者诸天供养,十者不贪他好。是名为十。六者菩萨善知智慧等流,谓作是念:『智慧以戒为首,白法增长以慧为首,是故菩萨应学智慧。世间所有难作难成,一切工巧、一切医药,皆悉遍学,而此智慧不能证入离欲寂灭,亦复不能趣向菩提,非向沙门、非婆罗门、非向涅槃。是故我今应更遍求法药工巧,以如是智令我得彼究竟寂灭。』彼菩萨求诸法本,不见少法能起于法。以不见故住于寂灭,住寂灭故则无热恼,无热恼故了知生死,为众生故而受彼生,令诸众生除灭苦故。是名为六。
「复次舍利弗!菩萨成就七法,令愿不退严净佛刹。何等为七?一者自舍一切而施,不可得故。二者戒不缺犯,不计著戒故。三者忍辱柔和,而众生不可得故。四者发起精进,身心不可得故。五者成就禅定,不住禅故。六者智慧圆满,无分别故。七者随念诸佛,远离相故。是名为七。
「复次舍利弗!菩萨成就八法,令愿不退严净佛刹。何等为八?一者不乐涅槃,二者施庄严具,三者其心广大,四者尊敬法师,五者不行邪命,六者平等惠施,七者不自矜高,八者不凌蔑他。是名为八。
「复次舍利弗!菩萨成就九法,令愿不退严净佛刹。何等为九?一者具身律仪,二者具语律仪,三者具意律仪,四者灭诸贪欲,五者灭诸瞋恚,六者灭诸愚痴,七者不行欺诳,八者为坚固友,九者不轻慢善知识。是名为九。
「复次舍利弗!菩萨成就十法,令愿不退严净佛刹。何等为十?一者闻地狱苦,但起大悲不生怖畏。二者闻畜生苦,但起大悲不生怖畏。三者闻饿鬼苦,但起大悲不生怖畏。四者闻诸天衰恼,但起大悲不生怖畏。五者闻人中饥馑贼盗怨敌杀害,但起大悲不生怖畏。六者菩萨作如是念:『我于此时当起精进,乃至未得清净佛刹终不懈慢。』七者『令我刹中饮食衣服随念即得。』八者『我佛刹中诸众生等寿命无量。』九者『我佛刹中诸众生等无彼我心。』十者『我佛刹中所有众生决定趣向无上菩提。』是名为十。
「复次舍利弗!若菩萨执持妙花诣如来所、或佛塔所兴供养时,作是愿言:『如此妙花色香殊胜,见者欣悦。我成佛时,令我刹中如是种种妙花遍布,及众宝树周匝庄严。』乃至末香涂香、衣服饮食、宝盖幢幡、金银琉璃真珠等宝用供养时,亦应如是回向佛刹功德庄严。以彼菩萨住戒律故,随心所愿皆得成就。
「复次舍利弗!菩萨不求自乐喜他得乐,是故菩萨得菩提时,彼佛刹中所有众生悉皆具足一向快乐。
「复次舍利弗!菩萨常应普皆摄取十善业道,悉以回向一切种智。是故菩萨得菩提时,彼佛刹中所有众生,初生即具十善业道及出离智。
「复次舍利弗!菩萨随所至方劝诸众生,悉皆令趣无上菩提,唯赞佛乘不说二乘及所共法。是故菩萨得菩提时,彼佛刹中所有众生,决定当得无上菩提,永离声闻及辟支佛,无量菩萨充满其国。
「复次舍利弗!菩萨于他利养终不遮断,见他得利常生欢喜。是故菩萨得菩提时,彼佛刹中所有众生,受用资具恒无断绝,具足获得大法光明。
「复次舍利弗!菩萨若见比丘、比丘尼有过犯者终不发扬,但自安住正法之中。是故菩萨得菩提时,彼佛刹中一切无有过失之名。何以故?以彼大众皆得清净无过失法。
「复次舍利弗!菩萨乐法求法不生热恼,如所闻法正住修行。是故菩萨得菩提时,彼佛刹中众生生者,求法乐法皆无热恼,如所闻法随顺修行。
「复次舍利弗!菩萨弦歌鼓吹种种音乐供养佛塔,以此善根回向佛刹功德庄严。是故菩萨得菩提时,彼佛刹中百千音乐不鼓自鸣。
「复次舍利弗!菩萨若见失念众生,令得正念。是故菩萨得菩提时,令诸弟子得禅悦食。
「舍利弗!如是佛刹功德,具足如来辩才,或一劫或过一劫说不能尽。舍利弗!然我今者随诸菩萨之所乐欲如是略说,胜志乐者闻已趣向,当得圆满佛刹功德。
「舍利弗!菩萨成就三法,速得阿耨多罗三藐三菩提,所求佛刹皆得成就。何等为三?一者大愿殊胜,二者住不放逸,三者如所闻法起正修行。是名为三。」
尔时舍利弗白佛言:「世尊!如来希有善说此法。世尊住不放逸故得菩提分法,住修行故得大菩提,住胜愿故成就佛刹功德庄严。」
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所说。如我往昔以大愿力成就佛刹,不放逸故得成菩提。舍利弗!若但言说住于放逸而不修行,彼尚不能至声闻地,何况能得阿耨多罗三藐三菩提?是故菩萨若欲自知是真菩萨,如菩萨所学应如是学。」
尔时会中四万菩萨从座而起,合掌向佛同声白言:「如佛所说菩萨学处,我当随学,住不放逸修行成就,满足大愿严净佛刹。」
尔时世尊熙怡微笑。时舍利弗白佛言:「世尊!以何因缘现此微笑?」
佛告舍利弗:「汝见此诸善男子师子吼不?」
舍利弗言:「唯然已见。」
佛言:「舍利弗!此诸善男子过百千劫,各于异刹得阿耨多罗三藐三菩提,同号愿庄严,亦如当来师子佛等,其土清净如无量寿国,唯除寿量。」
舍利弗言:「彼诸如来寿量几何?」
佛言:「彼一一佛皆寿十劫。」
尔时师子勇猛雷音菩萨即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛白言:「是文殊师利童真菩萨,诸佛世尊常所称叹,久如当得阿耨多罗三藐三菩提?所得佛刹当复云何?」
佛言:「善男子!汝当自问文殊师利。」
时师子勇猛问文殊师利言:「仁者何时当得阿耨多罗三藐三菩提?」
答言:「善男子!何不问我趣菩提不,而乃问我成菩提耶?何以故?我于菩提尚不趣向,何况当得。」
问言:「文殊师利!仁者岂不为利众生故趣菩提耶?」
答言:「不也。何以故?众生不可得故。若众生是有,可为利益趣向菩提;而众生寿命及福伽罗皆无所有,是故我今不趣菩提亦不退转。」
师子勇猛言:「文殊师利!仁者趣向诸佛法不?」
答言:「不也。善男子!一切诸法皆趣向佛法。何以故?诸法无漏无系、无形无相,为趣向佛、如趣向佛,诸法亦然。善男子!而汝所问趣向佛法,我今问汝随汝意答。于意云何?为色求菩提耶?为色本性求、为色如求、为色自体求、为色空求、为色离求、为色法性求菩提耶?善男子!于意云何?为色得菩提耶,乃至为色法性得菩提耶?」
答言:「不也。文殊师利!色不求菩提,乃至色法性不求菩提。色不得菩提,乃至色法性亦不得菩提。」
文殊师利言:「于意云何?受想行识求菩提,乃至识法性求菩提耶?识得菩提,乃至识法性得菩提耶?」
答言:「不也。文殊师利!受想行识不求菩提,乃至识法性不求菩提。识不得菩提,乃至识法性不得菩提。」
文殊师利言:「于意云何?离于五蕴有我我所耶?」
答言:「不也。」
文殊师利言:「如是如是。善男子!更以何法而求菩提及得菩提?」
师子勇猛言:「文殊师利!仁者所言众皆诚信,而今乃说不求菩提、不得菩提,新发意菩萨闻此所说必生惊怖。」
文殊师利言:「善男子!一切诸法无有惊怖,于实际中亦无惊怖。如来为于无惊怖者而演说法,若惊怖者彼即生厌,若生厌者彼则离欲,若离欲者彼则解脱,若解脱者则无菩提,若无菩提是则无住,彼若无住是则无去,若无有去是则无来则无愿求,若无愿求则不退转,若不退转则为退转。退转何法?所谓执我众生命者及福伽罗、若断若常取相分别悉皆退转。彼若退转则不退转。不退何法?谓空无相无愿实际及诸佛法皆不退转。何谓佛法?谓不离不著及无所缘,无入无出无有所行,亦无表示但有其名,空无有生,无去无来、无染无净、无尘离尘、无我无分别、无和合无执取,平等无违是为佛法。善男子!此诸佛法,非法非非法。何以故?以诸佛法无生处故。故彼新发意菩萨闻此说已若生惊怖,速得菩提。若起分别作如是念:『而今我等所成菩提,随有发心住于现证乃得菩提;若不发心终不能得。』如是分别皆不生故,菩提及心俱不可得,不可得故则无分别,若无分别则无现证。何以故?现证所因不可得故。善男子!于意云何?虚空可得菩提耶?」
答言:「不也。」
又言:「善男子!如来岂不证一切法同虚空耶?」
答言:「如是如是。」
又言:「善男子!如虚空,菩提亦尔。如菩提,虚空亦然。虚空菩提无二无别。若菩萨知此平等,则无有知亦无不知亦无不见。」说此法时,一万四千比丘尽诸有漏心得解脱,十二那由他比丘远尘离垢于诸法中得法眼净,九万六千众生发菩提心,五万二千菩萨得无生忍。
尔时师子勇猛雷音菩萨白文殊师利言:「仁者发菩提心来为几时耶?」
文殊师利言:「止。善男子!莫生妄念。若有于无生法中说如是言:『我发菩提心。我行菩提行。』为大邪见。善男子!我都不见有心发向菩提。以不见心及菩提故,是故无发。」
师子勇猛言:「文殊师利!都不见心,是何句义?」
文殊师利言:「善男子!是都不见,说名平等。」
又问:「云何说为平等?」
答言:「善男子!如是平等以种种性皆无所有,彼彼诸法一味故说。一味说者,所谓离故,无染无净、不断不常、不生不灭、无我无受、不取不舍。如是说法,不念我说亦无分别。善男子!于此平等法中了知修行,是名平等。复次善男子!若菩萨入此平等,都不见有种种界若一若多,于平等中不见平等,于相违中不见相违,以彼本来性清净故。」
尔时师子勇猛雷音菩萨白佛言:「世尊!此文殊师利不肯自说发心久近。此诸大众皆乐欲闻。」
佛言:「善男子!文殊师利是甚深忍者,于甚深忍中菩提及心皆不可得,以不可得是故不说。然善男子!我今当说文殊师利发心久近。善男子!过去久远过七十万阿僧祇恒河沙劫,有佛名雷音如来、应、正等觉出现于世。在于东方去此过七十二那由他佛刹,有世界名无生,彼雷音如来于中说法。诸声闻众有八十四亿那由他,诸菩萨众二倍过前。善男子!彼时有王名曰普覆,七宝具足王四天下,正法理化为法轮王。而于八万四千岁中,以衣服饮食宫殿台观僮仆给侍一一殊妙,恭敬供养雷音如来及诸菩萨、声闻大众。其王亲族中宫婇女王子大臣,唯务供养余无所作,虽经多岁初无疲倦。过是已后,其王独在静处思惟:『我今已集广大善根,而犹未定所回向处,为求帝释、大梵天王、转轮王耶?为求声闻、辟支佛耶?』作是念已,空中诸天告言:『大王!勿起如是狭劣之心。何以故?王之所集福德甚多,当发阿耨多罗三藐三菩提心。』善男子!时普覆王闻是语已,欢喜念言:『我今于此决定不退。何以故?天知我心而来告我。』善男子!尔时彼王与诸大众八十亿那由他百千众生,往诣雷音佛所,顶礼双足,右遶七匝,曲躬恭敬合掌向佛,而说颂曰:
「尔时雷音如来为普覆王而说颂曰:
「时普覆王闻佛所说,欢喜踊跃得未曾有,于众会前大师子吼,而说颂曰:
「时普覆王说此颂已,心诚实故,十方亿刹六种震动,于虚空中奏诸音乐、雨曼陀罗花。时二十亿众生随从王者,皆大欢喜而自庆言:『我等当得最上菩提。』即学彼王发菩提心。」
佛告大众:「尔时普覆王者,岂异人乎?今文殊师利菩萨是也。彼于往昔过七十万阿僧祇恒河沙劫初发菩提之心,次过六十四恒河沙劫得无生法忍,能具足菩萨十地、如来十力,佛地诸法悉皆圆满,而未曾起一念之心:『我当得佛。』善男子!尔时二十亿众生,随逐彼王于雷音佛所发菩提心者,皆由文殊师利劝发,令入布施持戒忍辱精进禅定智慧,今并证得阿耨多罗三藐三菩提,转大法轮作佛事已而般涅槃。文殊师利皆悉供养彼诸如来,亦皆护持彼诸佛法。唯有一佛号地持山,在此下方过四十恒河沙刹土,其佛世界名曰地持。亦有无数诸声闻众,佛寿无量于今现在。」说此文殊师利宿缘之时,众中七千众生发阿耨多罗三藐三菩提心。
大宝积经卷第五十九
3大宝积经卷第六十大唐于阗三藏实叉难陀译文殊师利授记会第十五之三
尔时师子勇猛雷音菩萨白文殊师利言:「仁者已满足十地及如来十力,一切佛法悉皆圆满,何故不成阿耨多罗三藐三菩提?」
文殊师利言:「善男子!无有圆满诸佛法已更证菩提。何以故?已圆满故不应更证。」
师子勇猛言:「云何圆满诸佛法耶?」
答言:「佛法圆满如真如圆满,真如圆满如虚空圆满,如是佛法真如虚空亦无有二。善男子!如汝所言云何圆满诸佛法者,如色圆满乃至识圆满,佛法圆满亦复如是。」
师子勇猛言:「何者是色等圆满?」
文殊师利言:「善男子!于意云何?汝所见色是常耶?是无常耶?」
答言:「不也。」
文殊师利言:「善男子!若法非常非无常,彼有增减耶?」
答言:「不也。」
文殊师利言:「善男子!若法不增不减是名圆满。云何圆满?若于诸法不能了知则生分别,若能了知则无分别。若无分别则无增减,若无增减此则平等。是故善男子!若见色平等即是色圆满,受想行识及一切法圆满亦复如是。」
尔时师子勇猛雷音菩萨白文殊师利言:「仁者得法忍来无一念心愿成正觉,而今何故乃劝余人令向菩提?」
文殊师利言:「我实不曾劝一众生令趣菩提。何以故?众生无所有故、众生性自离故。若众生可得则令向菩提,既不可得故无所劝。何以故?平等无分别故,非以平等而求平等,亦无所起。是故常说,应观诸行来无所从去无所至,是名平等。则是性空,于性空中而无所求。善男子!如汝问我得忍已来无一念心当得菩提者,善男子!汝见彼心耶?而以此心得菩提耶?」
师子勇猛言:「不也。文殊师利!何以故?以心非色不可见故。菩提亦尔,但是名想。若心名、若菩提名,皆无所有。」
文殊师利言:「善男子!如汝说我不生一念得菩提者,是密意说。何以故?以心本来无有生故,是故无生。既无有生,何得何证?」
师子勇猛问言:「云何名为平等证入?」
答言:「于诸法中无系著者名平等证。言证入者,彼微细智亦不生灭,与真如无异、无可分别,是名证入。若正见修行者于平等中无一法可得,离种种性亦不著一,是名证入。若以身证诸法无相,明了彼相所谓无相,而于身心亦不执著,是则名为圆满证入。」
师子勇猛问言:「云何名得?」
文殊师利言:「善男子!以世间言说名之为得,诸圣所得非言能说。何以故?法无依止,离言说故。复次善男子!以无得为得,亦非得非不得,说名为得。」
尔时师子勇猛雷音菩萨白佛言:「世尊!善哉!愿说文殊师利所得佛刹。」
佛言:「善男子!汝当自问文殊师利。」
时彼菩萨白文殊言:「仁者当得何等佛刹功德庄严?」
文殊师利言:「善男子!若我求菩提,汝可问其所得佛刹。」
师子勇猛言:「仁者岂不求菩提耶?」
文殊师利言:「不也。何以故?若有所求则有染著,若有所染则有贪爱,若有所爱彼则有生,彼若有生是则有爱,若有所爱终不于中而有出离。善男子!我为是故不求菩提。何以故?菩提不可得故。以不可得,是故不求。善男子!然汝问我何等佛刹仁当得者,我不能说。何以故?对于如来一切智者说自佛刹功德庄严,即为菩萨自赞己德。」
佛告文殊师利:「汝可自说以何等愿庄严佛刹,令诸菩萨闻已决定成满此愿。」
时文殊师利受如来教,即从座起,偏袒右肩右膝著地,合掌白佛言:「世尊!我今承佛神力当为宣说。诸有欲求大菩提者皆应谛听,若闻此愿当如实学令得圆满。」文殊师利当以右膝著地之时,十方各恒河沙等诸佛刹土六种震动。
时文殊师利复白佛言:「我从往昔百千亿那由他阿僧祇劫已来,起如是愿:『我以无碍天眼所见,十方无量无边诸佛刹中一切如来,若非是我劝发决定菩提之心教授教诫,令修布施持戒忍辱精进禅定智慧,乃至令得阿耨多罗三藐三菩提,我于菩提终不应证。』而我要当满此所愿,然后乃证无上菩提。」
时彼众中诸菩萨等咸作是念:「文殊师利无碍天眼见几如来?」
是时世尊知诸菩萨心之所念,即告师子勇猛雷音菩萨言:「善男子!譬如以此三千大千世界碎为微尘,于意云何?此诸微尘可以算计知其数不?」
答言:「不也。世尊!」
佛言:「善男子!文殊师利无碍天眼,见于东方无量诸佛复过是数,南西北方四维上下亦复如是。」
时文殊师利白佛言:「世尊!我有是愿,以恒河沙等诸佛世界为一佛刹,无量妙宝间错庄严,若不尔者我终不证无上菩提。复次世尊!我复有愿,令我刹中有菩提树,其量正等十大千界,彼树光明遍此佛刹。复次世尊!我复有愿,我坐菩提树已,证得阿耨多罗三藐三菩提乃至涅槃,于其中间不起此座,但以变化遍于十方无量无数诸佛刹土,为诸众生而演说法。复次世尊!我复有愿,令我刹中无女人名,纯菩萨众,离烦恼垢具净梵行,初生之时袈裟随体结加趺坐忽然而现。如是菩萨遍满其刹,无有声闻辟支佛名,唯除如来之所变化,往诣十方为诸众生说三乘法。」
尔时师子勇猛雷音菩萨白佛言:「世尊!文殊师利当来成佛名为何等?」
佛言:「善男子!此文殊师利成佛之时名为普见。以何义故而名普见?以彼如来于十方无量百千亿那由他诸佛刹中普皆令见。若诸众生见彼佛者,必定当得阿耨多罗三藐三菩提。普见如来虽未成佛,若我现在及灭度后有闻其名,亦皆必定当得阿耨多罗三藐三菩提,唯除已入离生之位及狭劣心者。」
文殊师利又白佛言:「世尊!我复有愿,如阿弥陀佛刹以法喜为食,而我刹中菩萨初生起食念时,即便百味盈满于钵在右手中,寻作是念:『若未供养十方诸佛,及施贫穷苦恼众生饿鬼等类令其饱足,而我决定不应自食。』作此念时,得五神通乘空无碍,往于十方无量无数诸佛刹中,以食供养诸佛如来及声闻众,又于贫苦诸众生类亦皆周给,复为说法令离渴爱,于一念顷还至本处。复次世尊!我复有愿,于我刹中诸菩萨等初生之时,所须衣服于其手中随意皆出种种衣宝,鲜洁称体应沙门服。便作是念:『若未供养十方诸佛,不应自用。』于一念中往诣十方无量佛刹,以此衣宝献诸佛已,还至本处方自受用。复次世尊!我复有愿,我佛刹中诸菩萨众所得财宝及诸资具,要先分施诸佛、声闻,遍供养已然后受用。又我刹中远离八难及不善法,既无过咎亦无禁戒,无有苦恼诸不悦意。」
时师子勇猛白佛言:「世尊!而彼佛刹名为何等?」
佛言:「彼刹名随愿积集清净圆满。」
师子勇猛言:「世尊!彼佛世界在何方所?」
佛言:「在于南方,此娑婆世界亦当在彼佛刹之中。」
文殊师利又白佛言:「我复有愿,我佛刹中积集无量妙宝所成,复以无量摩尼妙宝间错庄严。其摩尼宝,于十方界所未曾有甚为难得。如是宝名,俱胝岁中说不能尽。随诸菩萨乐见彼刹金为体者即见为金,乐见银体即见为银,然于见金未曾损减。乐见颇梨、琉璃、马碯、赤真珠等无量诸宝,各随所见皆不相碍。如是栴檀香体、阿伽罗香乃至赤栴檀等、各随乐见亦复如是。又彼刹中不以日月摩尼星火等光之所照见,彼诸菩萨皆以自身光明照于千亿那由他刹。又彼刹中以花开为昼、花合为夜,随诸菩萨所乐时节即皆应之,然无寒暑及老病死。若诸菩萨随其所乐欲证菩提,即往余刹,于兜率天寿尽降生而证菩提。此佛刹中无有涅槃。百千种乐于虚空中虽不现相而闻其音,此乐不出顺贪爱声,但出诸波罗蜜佛法僧声,及菩萨藏法门之声,随诸菩萨所解妙法皆悉得闻。又诸菩萨若欲见佛,随所诣处经行坐立,应念即覩普见如来坐菩提树。若诸菩萨于法有疑,但见彼佛,不待解释疑网皆断解了法义。」
尔时会中无量百千亿那由他诸菩萨众同声说言:「若有得闻普见佛名,彼人便得最上善利,何况生于彼佛土者。若有得闻此文殊师利授记法门,及闻文殊师利名者,是则名为面见诸佛。」
是时佛告诸菩萨言:「如是如是,如汝所说。善男子!若有受持百千亿诸佛名号,若复有称文殊师利菩萨名者,福多于彼,何况称于普见佛名。何以故?彼百千亿那由他佛利益众生,不及文殊师利于一劫中所作饶益。」
尔时众中无量百千亿那由他天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,同声唱言:「南无文殊师利童真菩萨。南无普见如来、应、正等觉。」说此语已,八万四千亿那由他众生发阿耨多罗三藐三菩提心,无量众生善根成熟于三乘中得不退转。
文殊师利又白佛言:「我复有愿,如我所见无量无数百千亿那由他诸佛世尊,而彼诸佛所有佛刹功德庄严,如是一切皆令置我一佛刹中,唯除二乘及五浊等。世尊!若我自说佛刹功德种种庄严,过恒沙劫亦不能尽。如我所愿,唯佛能知。」
佛言:「如是。文殊师利!如来知见于三世中无有限碍。」
尔时众中有诸菩萨作如是念:「文殊师利所得佛刹功德庄严,与阿弥陀佛刹,为等不耶?」
尔时世尊知彼菩萨心之所念,即告师子勇猛言:「善男子!譬如有人析一毛为百分,以一分毛于大海中取一滴水。此一滴水喻阿弥陀佛刹庄严,彼大海水喻普见如来佛刹庄严,复过于此。何以故?普见如来佛刹庄严不思议故。」
尔时师子勇猛白佛言:「世尊!如是等类佛刹庄严,于三世佛刹颇更有不?」
佛言:「有。善男子!东方去此过百亿恒河沙世界,有佛刹名住最上愿。彼中有佛,名普光常多功德海王。彼佛寿命无量无边,常为菩萨而演说法。善男子!彼佛刹土功德庄严,与普见佛刹等无有异。善男子!有四菩萨被不思议弘誓之铠,而于此愿决定成满,亦当得此佛刹庄严如普见如来。」
时师子勇猛言:「愿佛说彼菩萨名号及其住处,复愿示彼普光常多功德海王如来佛刹,令此大众多所利益。何以故?此诸菩萨若见闻已,于此所愿当得成满。」
佛言:「善男子!汝等谛听,当为汝说。善男子!彼一菩萨名光明幢,在于东方无忧德佛刹。次名智上,在于南方智王如来佛刹。次名诸根寂静,在于西方慧积如来佛刹。次名愿慧,在于北方那罗延如来佛刹。」
尔时世尊以神通力现普光常多功德海王如来佛刹,令此大会见彼如来及菩萨众,并其佛刹功德庄严,昔所未见亦未曾闻,而彼一切皆不思议。无量百千亿那由他宝间错庄严,于一劫中说彼功德亦不能尽,众皆明见如观掌中庵摩勒果。彼菩萨身长四万二千由旬,佛身长八万四千由旬,光明洞照如阎浮檀金山,成就广大功德庄严。坐大菩提树下,诸菩萨众恭敬围遶,现百千亿诸变化事,往诣十方诸世界中,为诸众生而演说法。是时佛告诸菩萨言:「善男子!汝等见彼如来佛刹庄严菩萨众耶?」
时诸大众同声白言:「唯然已见。我等当学此菩萨行,如文殊师利之所修行,我等亦当成就如此庄严佛刹。」
尔时世尊熙怡微笑,从其面门放种种色光,照于无量无边世界。照已还来,遶佛三匝从其顶入。尔时弥勒菩萨白佛言:「世尊!以何因缘现此微笑?」
佛告弥勒:「此大众中八万四千菩萨,见彼佛刹庄严之事,虽皆发心当欲成就如是佛刹。然于其中有十六善大丈夫,具胜志乐而发大心,彼能成满如文殊师利所起大愿,余诸菩萨亦速当得阿耨多罗三藐三菩提,所得佛刹功德庄严如阿弥陀佛刹。弥勒当知,诸菩萨等志乐既胜所成亦大。志乐胜者,言我成就如文殊师利庄严佛土。其余劣者,虽以信心亦作是语,以此语业犹能弃舍六十亿百千那由他劫生死流转,亦得圆满五波罗蜜。」
尔时弥勒菩萨见于四方光明幢等四大菩萨,各坐琉璃光明楼阁,有百千亿诸天围遶雨花奏乐,现大神变震动大地而来于此。时弥勒菩萨即白世尊:「请问其事。」
佛言:「善男子!此四菩萨为见我故,四方如来各令至此。」
时彼菩萨既到佛所,顶礼佛足,右遶三匝,退坐一面,彼四菩萨光明遍照此之大会。尔时世尊告诸菩萨言:「善男子!此四善大丈夫志愿所趣皆不思议,应当尊重请其法要。而彼所愿,于诸菩萨最为殊胜。若有善男子善女人得见之者,必定当得阿耨多罗三藐三菩提,弃舍二十亿劫生死流转,具足圆满五波罗蜜。若有女人闻此菩萨名者,速得舍离女人之身。」于是世尊即摄神力,而彼佛刹忽然不现。
文殊师利白佛言:「世尊!一切诸法皆悉如幻。何以故?譬如幻师幻为隐现,诸法生灭亦复如是。而此生灭即无生灭,以无生灭是则平等。菩萨修此平等,便能证得无上菩提。」
智上菩萨白文殊师利言:「于此菩提云何证得?」
文殊师利言:「此菩提者非是可得,亦非可坏、非可住著。」
智上白言:「而此菩提非以住得、非不住得。何以故?以彼法性本来无生,非曾有、非当有、亦非可坏,是故无得。」
文殊师利谓智上等诸菩萨曰:「云何名为说一相法门?」
弥勒菩萨曰:「若有不见蕴界处,亦非不见,无所分别,亦不见集散,是名说一相法门。」
师子勇猛雷音菩萨曰:「若不作种种分别,此是凡夫法、此是二乘法,此则不违法性,入于一相所谓无相,是名说一相法门。」
乐见菩萨曰:「若有修真如行,而亦不作真如之想,于此甚深无所分别,是名说一相法门。」
无碍辩菩萨曰:「若能究竟尽于诸法,亦以此法为他演说,是名说一相法门。」
善思菩萨曰:「若以思议入不思议,此不思议亦不可得,是名说一相法门。」
妙离尘菩萨曰:「若有不染一切相,亦非染非不染,无违无顺亦无迷惑,非一非二亦非种种,不取不舍,是名说一相法门。」
娑竭罗菩萨曰:「若有能入如海难入甚深之法,而于此法亦不分别,虽为他说而无说想,是名说一相法门。」
月上菩萨曰:「若于一切众生心行平等,犹如满月,无众生想,是名说一相法门。」
离忧暗菩萨曰:「云何拔众生忧箭?谓我我所是彼忧根。若能住我我所平等,是名说一相法门。」
无所缘菩萨曰:「若不攀缘欲界色界无色界、声闻法缘觉法及诸佛法,是名说一相法门。」
普见菩萨曰:「若说法时应说平等法,谓空法平等,亦无空想及平等想,是名说一相法门。」
净三轮菩萨曰:「若说法时应净三轮,谓所为众生我不可得,亦不分别自为法师,于所说法而无住著,如是说法是名说一相法门。」
成就行菩萨曰:「若有能说于一切法修平等行,所知如实非文字说,以一切法离言说故,是名说一相法门。」
深行菩萨曰:「若有能说了达一切甚深之法,亦不见彼能说所说及与所为,是名说一相法门。」
如是无量诸菩萨等,各以辩才演说一相法门。说此法门时,三十七亿菩萨得无生法忍,八万四千那由他百千众生发阿耨多罗三藐三菩提心,七千比丘不受诸法尽诸有漏心得解脱,九十六那由他诸天及人于诸法中得法眼净。
尔时师子勇猛雷音菩萨白佛言:「世尊!此文殊师利久如当得阿耨多罗三藐三菩提?彼佛寿命及菩萨众其数几何?」
佛言:「善男子!汝当自问文殊师利。」
时师子勇猛白文殊师利言:「仁者久如当得菩提?」
文殊师利言:「善男子!若虚空界为色身时,我乃当得无上菩提。若幻人得菩提,我乃当得。若漏尽阿罗汉即是菩提,我乃当得。若梦响光影及以化人得菩提时,我乃当得。若月照为昼、日照为夜,我乃当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!汝之所问应当问彼求菩提者。」
师子勇猛言:「仁者岂不求菩提耶?」
答言:「不也。何以故?文殊师利即是菩提,菩提即是文殊师利。所以者何?文殊师利但有名,菩提亦但有名,此名亦离、无作故空,而彼空性即是菩提。」
尔时佛告师子勇猛言:「汝颇见闻阿弥陀如来声闻菩萨诸众会耶?」
「唯然闻见。」
佛言:「其数几何?」
答言:「非算数思议之所能及。」
佛言:「善男子!如摩竭国量一斛油麻,举取一粒喻阿弥陀佛国声闻菩萨,余不举者喻文殊师利得菩提时菩萨众会,复过是数。善男子!如以三千大千世界微尘数劫比普见如来寿量劫数,百分千分百千亿分乃至算数譬喻所不能及。应知彼普见如来寿命,无有算数亦无限量。如有一人以三千大千世界碎为微尘,第二第三人亦碎大千世界以为微尘。复有一人取彼微尘,从此东行过尔所微尘数世界乃下一尘,又过尔所微尘数世界复下一尘,如是次第尽诸微尘。复有第二人亦持尔所微尘,从此南行如前下尘,次第展转乃至尘尽。西方北方四维上下各有一人,所下尘数亦复如是。善男子!是诸世界可知数不?」
答言:「不也。」
佛言:「善男子!如是诸人于彼十方所经世界,若著微尘及不著者,尽末为尘。于意云何?是诸微尘可以算计知其数不?」
答言:「不也。世尊!若有计量,心则迷乱不能了知。」
佛言:「善男子!诸佛如来悉能了知彼微尘数,设过于此如来亦知。」时弥勒菩萨白佛言:「世尊!诸菩萨等为求如是大智慧故,于大地狱无量亿劫受诸极苦,终不应舍如是大智。」
佛言:「弥勒!如是如是,如汝所说。何有于此大智慧中不生欲乐?唯除下劣及懈怠者。」
说此智时,一万众生发菩提心。
是时佛告师子勇猛言:「善男子!于意云何?如彼十人经十方界尽为微尘,文殊师利当于尔所微尘数劫行菩萨道。何以故?文殊师利大愿不可思议,趣向亦不可思议,得菩提已寿量亦不可思议,菩萨众会亦不可思议。」
尔时师子勇猛白佛言:「世尊!文殊师利发趣甚大,所修之行亦复广大,乃于尔所微尘数劫不生疲倦。」文殊师利言:「如是如是。善男子!如汝所说。于意云何?虚空界有如是念,度于昼夜时节岁月劫数等耶?」
答言:「不也。」
文殊师利言:「如是善男子!若有觉一切法等于虚空,彼微细智无有分别,亦无是念度于昼夜时节岁月诸劫数等。何以故?彼于诸法无想念故。善男子!如虚空界无有疲倦及热恼想。何以故?设过恒河沙劫,而虚空界亦无生起亦无烧灭非可破坏。何以故?以虚空界无所有故。如是善男子!若菩萨了一切法无所有已,亦无热恼及疲倦等。善男子!彼虚空名亦无烧灭热恼疲倦,亦不动摇、不生不老、不来不去。文殊师利名号亦尔,无有热恼及疲倦等。何以故,名字性离故。」
说此法时,四大天王、释提桓因、梵天王等,及余大威德诸天子等,同声唱言:「是诸众生闻此法门获大善利,何况受持读诵,当知彼等所成善根极为广大。世尊!我等于此法门受持读诵广宣流布,为欲护持此深法故。」
尔时师子勇猛白佛言:「世尊!若有得闻如此法门,受持读诵思惟,及发如此功德庄严佛刹之心,得几所福?」
佛言:「善男子!如来以无碍佛眼所见诸佛及彼刹土,若有菩萨以妙七宝满彼诸刹,奉施供养一一如来,各尽未来际,令此菩萨安住净戒,于一切众生得平等心。若有菩萨,于此庄严功德佛刹法门受持读诵复能发心,随文殊师利所学行于七步。此二功德,比前七宝布施功德,百分不及一,乃至算数譬喻所不能及。」
尔时弥勒菩萨白佛言:「世尊!当何名此法门?我等云何奉持?」
佛言:「此法门名为『诸佛游戏』,亦名『诸愿究竟』,亦名『文殊师利功德庄严佛土』,亦名『令发菩提心菩萨欢喜』,亦名『文殊师利授记』,如是受持。」
尔时十方诸来菩萨为欲供养此法门故,而雨众花赞言:「希有世尊!希有世尊!我等乃得闻是不思议文殊师利师子吼庄严法门。」时诸菩萨说是语已各还本土。说此法时,恒河沙等菩萨得不退转,无量众生善根成熟。
尔时文殊师利即入菩萨出生光明普照如幻三昧。入三昧已,令此众会普见十方无量无边诸佛刹中一切如来,一一佛前皆有文殊师利说自佛刹功德庄严。众会见已,于文殊师利殊胜大愿生希有心。
佛说是经已,彼一切菩萨,及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第六十
大宝积经卷第六十一
菩萨见实会第十六
序品第一
如是我闻:
一时佛在迦毘罗国尼居陀林,与大比丘众千二百五十人俱,其名曰:优楼毘螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、摩诃迦叶、舍利弗、大目犍连,一切皆是大阿罗汉,诸漏已尽无复烦恼,其心自在,心善解脱、慧善解脱,如大龙象,所作已办,皆弃重担,逮得己利,尽诸有结。于正教中心得善解,于一切法心无所碍,到于彼岸。自得解脱,解脱眷属;自得调伏,调伏眷属;自得寂定,寂定眷属;自得度脱,度脱眷属;已到彼岸,彼岸眷属;已到陆地,陆地眷属;自得安隐,安隐眷属;自得寂灭,寂灭眷属;自破烦恼,破烦恼眷属;自得沙门,沙门眷属;自得息恶,息恶眷属;自婆罗门,婆罗门眷属;自除恶法,除恶法眷属;自了知诸法,了知诸法眷属;自能得度,能度眷属;自具诸德,具诸德眷属;自无烦恼,无烦恼眷属;自离五支,离五支眷属;自得离障,离障眷属;自得静意,静意眷属;自具六通,具六通眷属;自离憎爱解脱,离憎爱解脱眷属;自守护一心,守护一心眷属;自念门具足,念门具足眷属;自依四依,四依眷属;自离种种诸见,离种种诸见眷属;自弃诸希望,弃诸希望眷属;自得尽行,尽行眷属;自得事讫,事讫眷属;自修,自修眷属;自无浊念,无浊念眷属;自断有觉,断有觉眷属;自倚身行,倚身行眷属;自得乐不动,乐不动眷属;自心善解脱,心善解脱眷属;自慧善解脱,慧善解脱眷属;自得贤圣,贤圣眷属。如是等比,得离枝叶除去皮肤,唯有心实坚固而住。
尔时世尊于其后夜露地而坐,时比丘众四面围遶。尔时世尊默然而住,观比丘众,告诸比丘:「汝等诸人访觅一人堪能往化净饭王者。」尔时慧命阿若憍陈如即从坐起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛即便作礼,白佛言:「世尊!我当往化净饭王耶?」佛言:「汝止憍陈如!汝今具足大师之德,不应往彼。」时有慧命婆澁摸及大名耶输陀、优楼毘螺迦叶、摩诃迦叶、舍利弗、大目连等,各白佛言:「世尊!我等堪能往化净饭王也。」佛告摩诃目连:「汝等且止。汝等皆悉具足大师尊重之法,不应往化。」
尔时大德摩诃目连即作是念:「世尊今者欲令谁往化净饭王耶?」尔时目连即入如实三昧,以三昧力庄严其心,即得见佛意之所念在于慧命迦卢陀夷,欲令往化净饭王耳。譬如重阁楼窓之中,日从东入光照西壁。如是目连见世尊心专在迦卢陀夷,欲令化王,亦复如是。尔时慧命目连即从定起,往迦卢陀夷所。到已白言:「世尊心念知汝堪能往化净饭王。迦卢陀夷!汝今应当发大勇猛速往化王。」目连作是语已,时慧命迦卢陀夷白目连言:「凡庶难化,何况国王。何以故?刹利种姓灌顶大王有自在力,难可化故。大目连!譬如聚积众柴,若二若三乃至千载,如此柴聚经多年岁甚大干燥。于时有人放火烧之,成大火聚。于意云何?此之火聚宁为大不?」目连言:「甚大。」「若复有人更以无量苏油溉灌,此火增盛不?」大目连言:「转炽倍盛。」「于意云何?此火可近不?」目连言:「难可得近。」「如是大目连!刹利种姓灌顶大王,难可教化不可得近,亦复如是。大目连!譬如狂象之牙可触以不?」目连言:「不可触也。」「如是大目连!灌顶刹利难可教化,亦复如是。」
时慧命目连复白优陀夷言:「世尊心念知汝堪能往化净饭王也。」优陀夷复白目连言:「世尊实垂顾念,谓我堪能往化净饭王耶?」目连答言:「世尊实诚念汝,谓汝堪能教化父王。」
尔时世尊自告优陀夷言:「优陀夷!汝可入城教化父王。何以故?唯我与汝堪能教化净饭王耳。优陀夷!我诸声闻弟子之中,汝能教化诸邑聚落最为第一。」
尔时世尊即以偈颂告优陀夷言:
尔时慧命优陀夷受佛教已,默然许可。时优陀夷过夜晓已至于食时,著衣持钵入迦毘城。时有释种一千余人,集在王门,皆有所须。时净饭王闻佛如来到迦毘城在尼居林,起嫌恨意:「此儿出家,退我种族富贵大乐。如其在家,应绍金轮王四天下,如法统领民无逆命,七宝具足。其七者何?一曰轮宝,二曰象宝,三曰马宝,四曰摩尼宝,五称女宝,六曰主藏臣宝,七称导师宝。具足千子,勇健难当颜容美妙,能摧强敌护四天下。不以刀杖料理国土,如法治正自然泰平。我得轮王自在快乐,彼应尊重供养于我。以儿出家故,所应得者悉皆坠落。」作是念已勅诸释种,一切不得至我儿所敬信听法,若有犯者当斩其首。
时有释种名曰喜面,不在众中不闻王教,见优陀夷即往其所,稽首白言:「善来尊者!得平安耶?世尊安乐少病少恼起居轻利,在路不疲,供馔不乏也?」时优陀夷报喜面言:「如来安乐少病少恼起居轻利,在路不疲,饮食无乏。」
时有释种名曰善觉,见喜面共优陀夷在屏处语,亦诣其所,白言:「大德!自远而来,比康吉耶?世尊起居安乐少病少恼,在路不疲,供馔无乏耶?」优陀夷答言:「如来圣御安乐,在路不疲,无所乏少。」
尔时复有二释种,一名无忧、二名离忧,见喜面、善觉共优陀夷在于屏处,亦复弃众往诣其所,白优陀夷言:「善来至此,气力好耶?世尊起居安乐耶?远涉途路得无疲耶?」优陀夷报言:「如来圣御安乐,涉路不疲。」时二释种重白言:「如来途路何故无乏也?」优陀夷报言:「以四天王及天帝释、诸梵天王常来供养,故无所乏。」
时诸释种俱白优陀夷言:「我等今欲诣佛至世尊所供养听法,恐不获遂。何以故?净饭大王向有勅旨,勅诸释种悉皆不听至佛所供养听法。如有犯者当斩其首。虑王宪故,不得礼拜供养听受正法。」时优陀夷闻此语已,知其父王有大怨恨。「我今作何方便至王所也?」作是念已,「我当举高七多罗树,于虚空中结加趺坐至于王所。」
尔时慧命优陀夷即入如实三昧,以其三昧庄严其心,复以神力举高七多罗树,于虚空中加趺而坐,飞空往诣净饭王所。时王遥见优陀夷以神通力于虚空中加趺而来,从座而起合掌恭敬,向优陀夷而说偈言:
尔时慧命优陀夷以偈答曰:
尔时净饭王以偈问曰:
尔时优陀夷以偈答曰:
尔时净饭王以偈问曰:
尔时优陀夷以偈对曰:
尔时净饭王以偈问曰:
尔时优陀夷以偈答曰:
尔时净饭王以偈问曰:
尔时优陀夷以偈对曰:
尔时净饭王以偈问曰:
尔时优陀夷以偈对曰:
尔时净饭王以偈问曰:
尔时优陀夷以偈对曰:
尔时净饭王以偈问曰:
尔时优陀夷以偈对曰:
尔时净饭大王以偈赞曰:
尔时优陀夷复白王言:「大王!婆伽婆是大众师善御群生,是大仙人能善安住沙门众中沙门中王,光明普照。譬如十五日夜净月圆满众星围遶,光明甚盛照耀一切。世尊亦尔,在沙门众中光明照耀,亦复如是。譬如秋日在于空中无诸云翳。彼婆伽婆亦复如是,在大众中光明照耀亦复如是。譬如帝释天中之王坐善法堂,诸天之中光明显赫。彼婆伽婆在于众中光明晃曜,亦复如是。譬如须夜摩天、兜率陀天王、化乐天王、他化自在天王,在天众中光明显耀威德独尊。彼婆伽婆于沙门众中威德显赫亦复如是,犹如娑婆世界主大梵天王,与百亿梵众之所围遶,光明晃耀威德独尊。彼婆伽婆在沙门众中光明显赫威德尊胜,亦复如是。」
尔时净饭王闻说婆伽婆道德已,心作是念:「此乃世尊声闻弟子,犹有如是大神通、大威力、大功德,何况如来。」复念:「太子本生之时,大地六种十八相动,动、遍动、等遍动,踊、遍踊、等遍踊,吼、遍吼、等遍吼,震、遍震、等遍震,起、遍起、等遍起,觉、遍觉、等遍觉,放大光明。无人扶持行于七步,空中二道流水注下洗浴其身。自然而有真金圣座,于虚空中化成天盖,诸天礼拜。乃至未出家时,不为五欲之所迷惑。凡有所作决定不退,随说能作。一切时中坚固大力,不作妄语、不违信行。本作是言:『我成阿耨多罗三藐三菩提,自度己讫,复当度王。』」时王念佛为菩萨时本誓愿故,说是偈言:
尔时净饭王久思量已,白慧命优陀夷言:「比丘!汝今至此更何所须?」
时优陀夷以偈答言:
尔时净饭王闻慧命优陀夷善说世尊为菩萨时所修功德,即自念知如来本誓:「我得度已必当度王。」如是念已,深生敬信,复白慧命优陀夷言:「比丘!汝今即是我子之子。汝可食竟速还佛所,将食奉佛。我今亦当往见世尊。」尔时慧命优陀夷知净饭王得于敬信,饭食已讫,即持肴馔奉上如来。
尔时佛告诸比丘言:「优陀夷教化净饭王得于正信。诸比丘!今日诸天世人大得利益。」
尔时世尊赞叹优陀夷言:「善哉善哉!汝于今日得大福德,以净饭王得敬信故。」尔时佛告诸比丘言:「迦卢陀夷化净饭王所得功德,若是色者,十方世界恒沙佛刹所不容受,以功德聚广大无量故。」
大宝积经卷第六十一
大宝积经卷第六十二
菩萨见实会第十六之二净饭王诣佛品第二
尔时世尊饭食澡手洗钵器已,现其瑞相。即时毘沙门天王,以无量那由他百千亿众夜叉围遶,譬如壮士屈申臂顷,一念之中从天宫没佛前而现,头面礼足住立北方,于虚空中夜叉大众前后围遶,合掌恭敬佛及众僧。提头赖咤天王,以无量百千那由他干闼婆众前后围遶,亦如壮士屈申臂顷,从天宫没,于如来前头面礼足,住在东方,于虚空中恭敬世尊及比丘众。尔时毘楼勒叉天王,以无量百千那由他鸠槃茶众之所围遶,亦如壮士屈伸臂顷从天宫没,在于佛前头面礼足,住于南方,在虚空中合掌恭敬如来及比丘众。尔时西方毘楼博叉天王,以无量百千那由他诸龙前后围遶,亦如壮士屈伸臂顷从天宫没,于如来前头面礼足,住在西方,于虚空中合掌恭敬如来及比丘众。
释提桓因天王亦复如是,无量那由他百千围遶,从三十三天没,住于佛前头面礼足,于虚空中恭敬如来及比丘众。夜摩天王、兜率陀天王、化乐天王、他化自在天王、娑婆世界主大梵天王、光音天王、遍净天王、广果天王、净居天王,各以无量百千那由他天众之所围遶,于彼天没,住于佛前头面礼足,在虚空中恭敬如来及比丘众,亦复如是。
尔时毘摩质多阿修罗王,与六十那由他眷属前后围遶,犹如壮士屈伸臂顷于自宫没,住于佛前头面礼足,现恭敬相,却住一面。金翅鸟王亦与八万六千迦楼罗众眷属围遶,于自宫没,住于佛前头面礼足。及诸外道其有八亿,从诸方来,而说偈言:
尔时净饭王白释种言:「诸人者,如日欲出先现瑞相,所谓明星出时,当知日出不久。迦卢陀夷亦复如是,于佛如来一切种智先现瑞相。比丘所说如来功德,即是一切智相。诸仁者!速办好乘,我当往诣至如来所。」时释种臣言:「善哉大王!今正是时。所须之具,今悉已办。」尔时大王勅诸臣言:「从迦毘罗城乃至尼俱陀林,于其中间精治道路,以好软沙遍布其地,散种种花、悬诸缯彩,作唱伎乐种种歌舞。」
尔时大王乘好车乘出迦毘罗城,诣尼俱园。于彼乘后有八万白象,以种种宝间错庄严。于其象上各立七宝殿堂,甚奇微妙。于其象后,各严八万宝马,于其马上各有金幢。其马及幢各以七宝庄严,微妙第一。是时城中有无量人,严饰车乘。诸所服饰,青马青车、青盖严饰,执持青刀,衣服皆青,鞍𩋋秋辔悉亦青色,各持青幢,一一车后百青衣人之所围遶。复有释种等各各严饰种种好车,青黄白赤杂色庄严,杂色车马杂色严饰,一一车马皆有百人杂色庄严,亦复如是。
尔时世尊遥见王来,告诸比丘:「汝若欲见三十三天游戏众者,当观释种出迦毘罗城。何以故?释种游行与天无异故。」尔时世尊而说偈言:
尔时净饭王及诸侍从至尼俱树园,下车而入,步众导从前后围遶。尔时世尊知父王心深生怨恨,为度王故,过于人上在虚空中自在游行。如来行时,娑婆世界主大梵天王在如来右,释提桓因在如来左,须夜摩天王、兜率陀天王、化乐天王、他化自在天王,各各执持种种天盖供养如来。尔时毘沙门王提头赖咤天王在佛东面,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,现恭敬相。毘楼勒叉王、毘楼博叉王在佛西面,亦偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,现恭敬相。尔时四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在诸天子等,在虚空中雨天优钵罗花、栴檀末香、曼陀罗花,作天伎乐及以歌舞;复于虚空中雨诸香水,从昔以来未曾见闻优钵罗华、旃檀香末,供养如来。
尔时世尊示现神通,以通力故,令人见天差别之相。时净饭王见诸天子供养如来,生希有心。复见严饰七宝重阁满虚空中,见已作是说言:「如来本昔作童子时,不以四天下转轮圣王生于顾恋。何以故今在三千大千世界中为大法王,统领天人富贵自在?今此世尊为正法王,我今于此为人围遶,世尊乃有天人侍卫。」尔时净饭王偏袒右肩,右膝著地头面礼足,合掌向佛而作是言:「世尊初生之时,无人扶持而行七步,观察十方而作是言:『我于世间最尊最胜,当得度脱老病死边。』我于尔时头面礼世尊足。复于后时至于田村,阎浮树下坐于清凉,日虽西移影初不动,复有六天童子合掌作礼在如来前。我于尔时头面作礼大牟尼足。我今第三复亦头面礼世尊足。」尔时净饭王而说偈言:
尔时欲界诸天与世尊敷师子座,以天妙衣敷在座上及尼俱园,复以天劫波树衣弥覆虚空。尔时世尊从空而下,在师子座加趺而坐。时净饭王及诸眷属,头面礼足退坐一面。欲色二界诸天子等亦头面礼足,于虚空中退坐一面。
尔时世尊而说偈言:
阿修罗王授记品第三
尔时世尊现其瑞相,以是相故,时毘摩质多阿修罗王作是念言:「我今最初供养世尊。」时毘摩质多阿修罗王,与其徒众六十那由他,婇女眷属亦六十那由他,以其海中无价宝珠及余海中所无悉采供养。尔时阿修罗王化作六十那由他七宝车,一一宝车复化六十那由他调顺之马,一一调马复化七宝铃网庄饰马上,复化真金铃钏以饰马脚,一一马亦复化作七宝缠髻𮤆尾,一一调马复以真金秋辔,彼诸调马皆以七宝为角。彼诸调马车上七宝庄严,轩盖皆用七宝,在虚空中随车行住。一一轩盖皆悬七宝旒苏铃带,一一轩盖皆化宝网弥覆其上。彼诸车马轩盖铃网,为风所吹出微妙音夺人视听,犹如善击百伎音乐出种种声,令人喜乐夺人心意。一一宝车在虚空中去地六十由旬,一一车后作诸音乐,一一车上皆有阿修罗女,种种严饰在其车上。是诸女等,或有立舞、或有坐舞、或有唱歌、或身动转、或散栴檀末香、或散优钵罗末、或雨沈水末、或雨多摩罗拔、或雨天诸末香、或散阿修罗香末、或雨金末,或雨曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、波卢沙迦花、摩诃波卢沙迦花、迦迦罗婆花、摩诃迦迦罗婆花、波咤梨花、摩诃波咤梨花、质多罗波咤梨花、摩诃质多罗波咤梨花,悉皆化作用供养佛。或散金花、银花、毘琉璃花、颇梨花、赤真珠花、马瑙花、车𤦲花,或持七宝以散世尊。有散衣服,或以手环臂脚、钾钏宝冠宝鬘庄严之具、金锁银锁真珠绳贯或长或短、或有七宝项巾及诸璎珞金银耳珰、或以七宝盛发之帒,以散于佛。或以顶鬘在臂铃钏动摇发声,或以七宝填鬘以金庄严,或以金填七宝庄严。有执金网、有捉金旒苏、有持摩尼旒苏、有持真珠旒苏,或持金盖银盖、或持毘琉璃盖、有持七宝盖者,或持种种宝幢、或持种种色幡,或雨香水者,皆为供养佛故。或有合掌说偈赞叹曰:
尔时阿修罗王亦复化作六十那由他七宝帐幕,甚奇微妙杂色庄严。一一帐幕浮游之下亦复化作六十那由他七宝大地,彼诸地上亦复化作六十那由他楼橹却敌,七宝合成微妙第一。一一却敌亦复化作六十那由他重阁殿堂,七宝庄严。一一堂殿复有六十那由他门户窓牖,七宝庄饰。一一门户金门银扇杂宝雕饰,其诸门阃一一皆用毘琉璃宝,一一门枢皆用车𤦲。复以车𤦲为柱,一一柱上以赤真珠以为栌栱、马瑙为地。其银门者悉用金扇、毘琉璃为阃、车𤦲雕镂马瑙为枢、赤珠为柱、白玉为栱、颇梨为地。毘琉璃门户,颇梨为扇、金为门阃、银为户枢、白玉为柱、马瑙为栱、赤真珠为地。颇梨门户,毘琉璃为扇、马瑙为阃、赤珠为枢、以金为柱、银为基栱、白玉为地。马瑙门户白玉庄饰,赤真珠宝以为阃扇、银为户枢、琉璃为柱、金为基栱、颇梨为地。赤真珠户马瑙庄饰,白玉阃扇、银为户枢、毘琉璃柱、颇梨基栱、黄金为地。白玉门户马瑙庄饰,金为阃扇、毘琉璃枢、白银为柱、颇梨为地、赤真珠宝以为基栱。彼诸门户,一一户中化作六十那由他师子之座,七宝合成。以诸天人阿修罗衣弥覆其上,或敷迦旃陵伽衣、或敷憍奢耶衣。其座两头置朱色枕。彼诸座前有七宝几,一一几上有于六亿阿修罗王种种衣服,所谓诸天树衣、刍摩罗衣、憍奢耶衣、迦尸迦衣。一一师子座上,各各皆有二修罗女众宝庄严,一一女人皆持七宝多罗树叶以为其扇。一一座中皆有化修罗子在于座上,两女侠侍,持七宝扇。彼诸门户亦复化作六十那由他七宝幢盖,于金门户化作青幢黄柄颇梨间错,于银门户化作黄幢赤真珠柄白银间错,于毘琉璃门化作赤真珠幢黄金为柄颇梨交错,颇梨门户化作杂色宝幢黄金为柄白银交错。青幢黄头,黄幢青头,赤幢白头,白幢赤头,杂色幢者七宝为头。彼诸宝幕及诸殿堂,于虚空中遶佛三匝,犹如三十三天伊罗婆那龙象在空游行,俱持毘陀罗婆树梨耶多罗树供养诸天。彼诸帐幕于虚空中右遶三匝,亦复如是。彼诸宝幕却敌之中,及以地上重阁殿堂,有诸门户、师子之座、庄严宝盖、宝幢幡花,雨天真檀末香、天优波罗末香、沈水末香,复雨曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、迦迦罗婆花、摩诃迦迦罗婆花、波咤梨花、摩诃波咤梨花、质多罗波咤梨花、摩诃质多罗波咤梨花、金花银花、毘琉璃花、颇梨花、一切众宝花。雨金、雨银、雨天树衣。彼诸修罗王子手中悉持如是宝珠,以珠力故随意所须皆能降雨。
尔时迦毘罗城四门之外各各纵广六十由旬,以阿修罗王威神之力,放光遍照六十由旬,上照六万由旬,周围遍满供养之具。彼诸浮游帐幕遶佛而住。时迦毘罗城中积曼陀罗花举高七丈,天上香水成泥。以佛神力,令其香气遍满三千大千世界。于此三千大千世界中所有住大乘者,彼诸众生闻其香气,乃至初发阿耨多罗三藐三菩提心得不退转,况复久修。时毘摩质多阿修罗王乘七宝车遶佛三匝,以妙天真檀末以散佛上,而说赞曰:
尔时毘摩质多阿修罗王以偈叹佛,右遶三匝。时彼诸马璎珞庄严,彼诸车庄严,彼诸阿修罗、阿修罗女庄严,彼诸幡幢宝盖铃网等为风所吹,出深妙声称心夺听。譬如具足百伎音乐,善巧奏击出深妙音,称意音声甚可听采夺人耳目。如是诸马庄严璎珞乃至铃网,为风所吹出微妙音,如巧奏击百种音声甚可爱乐。尔时毘摩阿修罗王遶佛三匝,雨天真檀末香、优钵罗末、沈水末香、多摩罗末,种种阿修罗香末从空而下。雨天曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、波卢沙迦花、摩诃波卢沙迦花、迦迦罗婆花、摩诃迦迦罗婆花、波咤梨花、摩诃波咤梨花、质多罗波咤梨花、摩诃质多罗波咤梨花。复有种种化花,雨金花、银花、毘琉璃花乃至七宝众花、从空而下。雨天香水、阿修罗香水,从空而下。以香水故,迦毘罗城内外纵广六十由旬悉成香泥,以其泥香遍满三千大千世界,所有菩萨闻其香者,于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。
尔时毘摩质多阿修罗王遶佛三匝,以佛神力,于虚空中作天伎乐及阿修罗音声。彼诸音乐,以佛神力,其音遍满三千大千世界皆悉闻知,所有住大乘者闻其声已,悉于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。无量百千阿修罗女或歌或舞、或奏音乐、或身动转,又散天真檀末、优钵罗末、沈水末、多摩罗拔香、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、波卢沙花、摩诃波卢沙花、迦迦罗婆花、摩诃迦迦罗婆花、波咤梨花、摩诃波咤梨花、质多罗树花、摩诃质多罗树花、金花、银花、毘琉璃花、众宝杂花,又雨化花以散佛上。又散诸天衣服、臂脚铃钏,以散佛上。腰璎珞、手臂璎珞、指环项巾、七宝之鬘、金锁银锁、真珠之贯、摩尼璎珞、半月珠璎,于两肩上七宝衣璎、种种宝璎、两耳珰𤦲、盛发宝帒、庄严顶冠,种种旒苏、种种香旒苏、种种真珠旒苏、种种摩尼旒苏,或雨天种种宝盖金末香水。又阿修罗女手把赤真珠以散佛上,又捉宝散者、又捉种种珠散者,皆为供养佛故。毘摩质多阿修罗王与其眷属,皆悉相顺而说偈言:
尔时波罗陀阿修罗王所设供养,亦如毘摩质多阿修罗王等无有异,乘七宝车右遶三匝,以偈赞佛:
尔时善臂阿修罗王所设供养广大无量,如毘摩阿修罗王等无有异,乘众宝辇右遶三匝,散诸金粟,以偈赞曰:
尔时复有跋墀毘卢遮那阿修罗王,所设供养亦如毘摩质多阿修罗王等无有异,乘七宝车遶佛三匝,散以银花,说偈叹曰:
尔时罗睺罗阿修罗王所设供养,亦如毘摩质多阿修罗所设供养,乘七宝车遶佛三匝,以质多罗波咤梨花以散佛上,说偈赞曰:
尔时睒婆利阿修罗王所设供养,亦如毘摩质多阿修罗王。修供养已,乘七宝车遶佛三匝,用摩诃波咤梨花以散于佛,说偈赞曰:
尔时乐战阿修罗王所设供养,亦如毘摩质多阿修罗王。设供养已,乘七宝车遶佛三匝,散众宝花,以偈赞曰:
尔时善目阿修罗王所设供养,亦如毘摩质多阿修罗王。修供养已,乘七宝车遶佛三匝,奉众宝藏以献于佛,说偈叹曰:
尔时伏三界阿修罗王所设供养,亦如毘摩质多阿修罗王。修供养已,乘七宝车遶佛三匝,用真珠璎珞以奉如来,说偈叹曰:
尔时毘卢遮那阿修罗王所设供养,亦如毘摩质多阿修罗王。设供养已,乘七宝车遶佛三匝,手执众宝以散如来,复以偈颂而赞叹曰:
尔时目真隣陀阿修罗王所设供养,亦如毘摩质多阿修罗王。修供养已,乘七宝车遶佛三匝,手执赤真珠以散佛上,说偈赞曰:
尔时毘摩质多阿修罗王等有六十那由他阿修罗设供养已,皆各合掌作礼而住,欣欣踊跃情意充满喜乐称心,菩提之心流注不绝。
尔时世尊知彼诸阿修罗信心供养已,如诸佛法示现微笑相,从其面门放无量色光,青黄赤白红紫颇梨亦如金银及以杂色,从口出已,遶佛三匝还从顶入。尔时慧命马胜比丘从坐而起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,为佛作礼,以偈问曰:
尔时世尊以偈答马胜比丘曰:
大宝积经卷第六十二
大宝积经卷第六十三
菩萨见实会第十六之三本事品第四
尔时慧命摩诃迦叶见诸阿修罗王供养佛已,生希有心,作是思惟:「世尊本修菩萨行时作何善根,得是果报?」时迦叶即入如实三昧,以其三昧严心力故,忆念过去阿僧祇阿僧祇劫如来所修一切功德,于彼彼道彼彼生中所修善根皆为满足无上菩提,以此善根得住不退转地,彼诸善根皆得念知。尔时迦叶忆念如来大善根时,作如是心:「如佛所习善根广大。如来一一发心善根,如十方世界恒沙刹土其中众生皆得人身,得人身已众生如恒沙劫供养善逝,亦如修罗一一众生如恒沙劫供养如来已,不能报如来一发心善根。」尔时慧命摩诃迦叶从三昧起,以偈赞曰:
尔时世尊告诸比丘言:「善哉善哉!诸比丘!我诸声闻端直而住,有智有法亦如梵天,乃能入我功德海中。何以故?如来具足无量功德,具足不思议功德。诸比丘!如来功德聚不可思议。诸比丘!如来功德聚若是色者,一一发心所得功德,如恒河沙等世界中所不容受。何以故?诸比丘!如来一一发心功德,一切智所攀缘处,如恒沙等诸佛、如恒沙等劫,不能思量、说不可尽。何以故?如来本修菩萨行时,无一发心不为利益一切众生、众生所摄者,无一发心不为一切众生。众生界无边际,其中众生亦无边际。所有众生界无边际,如来一一发心功德亦无边际。何以故?如众生界无边际、如众生界不可量,如来一一发心功德聚不可穷尽,皆为怜愍利益安乐一切众生故,是故发心。假使一切众生供养时,不能报如来一发心功德。何以故?彼诸众生供养如来,皆为悕望杂食世报故。菩萨本发心,离于杂食求世报心,为利益安乐众生故,欲令众生背于生死趣向涅槃。如来本修菩萨行时,为利益安乐众生,离于杂食不求世报。」
佛告诸比丘:「于过去世无量无边流转生死阿僧祇不可思议无始世界不可说劫中,有佛号曰因陀幢王出现于世,如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、婆伽婆。彼佛如来以一一发心,如恒沙等世界中曾为众生作利益安乐思量发心。比丘!彼因陀幢如来作佛时,恒河沙世界同一佛刹。其因陀幢如来、应供、正遍知国土严净,离于恶趣及以八难。是因陀幢如来、应供、正遍知其国土中,所有众生住正定聚。其邪定众生、增上慢众生一向皆无,不净身业、不净口业、不净意业一切皆无,亦无恶趣烦恼作恶趣业。何以故?因陀幢如来教是众生,令其发心止一切恶,以其善法授令修学。是因陀幢如来国土中,曾得五种乐,所谓一得欲乐、二得出家乐、三得禅乐、四得三摩跋提乐、五得无上菩提乐。彼诸众生虽受其乐而不贪著。譬如蜜蜂但取其味不取花色,彼诸众生亦复如是,虽受其乐而不取著。譬如飞鸟空中而行不著其空。如是众生虽受其乐而不取著,亦复如是。是因陀幢如来、应供、正遍知其佛土中,所有众生无有忧苦、唯有喜乐,亦无不苦不乐受。愚痴无故,唯有称心之乐。何以故?彼诸众生本修善故。由彼因陀幢如来本修菩萨行时现诸相好,令彼众生不作一切恶,安置众生修习善法,彼等次第离诸恶道安于善处,彼等于一切种不善业一向悉无。其所作业得果报时,心不欣乐。生苦受者无有是处,不作恶业不受苦果故。愚痴无故,不苦不乐受亦无。彼因陀幢如来佛土中,一切时恒无恶风暴雨亦无毒热。彼诸众生时节变易苦,一切皆无。彼因陀幢如来本修菩萨行时,彼佛土中其诸众生一切身业,智上首、智顺转、演说开示正显。如是一切口业,智上首、智顺转、演说开示正显。如是一切意业,智上首、智顺转、演说开示正显。如是彼诸众生从彼菩萨闻已,彼诸众生一切身业、一切口业、一切意业,智上首、智顺转、回向,以善业故,愚痴报不生。以其愚痴故,受不苦不乐受;彼诸众生于彼佛土中,苦受、不苦不乐受一向皆无,以离愚痴故。彼诸众生生彼国土时,其因陀幢如来教化已,于法敬重。若游行时,思量于法、爱欲于法、染著于法。彼等心生爱欲,染著于法,游行时无有苦受,行住坐卧睡寤乃至无有威仪之苦。彼诸众生在国土中无恶可顺,以无恶故无苦可生。于善无著,以是因缘,彼诸众生善顺无故变易苦无;于诸法中不生贪著,是故坏苦不生。亦无怨憎会苦。何以故?由彼众生于一切众生中得住平等心现前,是故无有怨憎会苦。亦无爱别离苦。何以故?由彼众生于一切法不著故,其爱别离苦从爱而生,是故无有爱别离苦。苦苦亦无。何以故?于乐受不生著故。唯有行苦,所谓无常苦。何以故?彼佛唯说第一义故。彼佛住世经恒沙劫,于彼佛刹无一众生与佛竞论者来生其国。何以故?由彼如来本行菩萨时成熟众生故。」
佛告诸比丘:「于意云何?能以下善根、少善根、不善习善根、不善相应善根、非大精进善根、非善趣善根、非善发善根、非善回向善根,可能利益如是等众生能与乐除苦耶?可能净如是广大国土成熟如是多众生耶?」
诸比丘言:「不也。世尊!」
佛复告诸比丘言:「于意云何?可以下心、怯弱不善根相应心、非精进心、非善集根心、非善趣心、非善发善根心、非善回向心,可能利益如是等众生思惟与乐能除苦耶?可能严净如是广大佛刹成熟如是多众生耶?」
诸比丘言:「不也。世尊!」
佛复告诸比丘言:「于意云何?可以下信、少信、羸信怯弱信、不善相应信、非精进信、非善集善根信、非善趣信、非善发善根信、非善回向信,能利益如是等众生除苦与乐耶?能严净如是广大佛刹成熟如是多众生耶?」
诸比丘言:「不也。世尊!」
佛复告诸比丘:「于意云何?可以下戒、少戒、羸戒、非精进戒、非善集善根戒、非善趣戒、非善发善根戒、非善回向戒,能利益如是等众生除苦与乐耶?能严净如是广大佛刹成熟如是多众生耶?」
诸比丘言:「不也。世尊!」
佛复告诸比丘言:「于意云何?颇以下精进、少精进、羸精进、怯弱精进、非相应精进、非精进精进、非善集善根精进、非善趣精进、非善发善根精进、非善回向精进,能利益如是等众生除苦与乐耶?及能严净如是广大佛刹成熟如是多众生耶?」
诸比丘言:「不也。婆伽婆。」
佛复告诸比丘:「于汝意云何?颇以下念、少念、羸念、怯弱念、非相应善根念、非精进念、非善集善根念、非善趣念、非善发善根念、非善回向念,能利益众生及思惟与乐耶?及能严净如是广大佛刹成熟多众生耶?」
诸比丘言:「不也。世尊。」
佛复告诸比丘言:「于汝意云何?颇以下定、少定、羸定、怯弱定、非相应善根定、非精进定、非善集善根定、非善趣定、非善发善根定、非善回向定,能利益众生思惟与乐耶?能严净如是广大佛刹及能成熟如是多众生耶?」
诸比丘言:「不也。世尊!」
佛复告诸比丘言:「于汝意云何?颇以下慧、少慧、羸慧、怯弱慧、非相应善根慧、非精进慧、非善集善根慧、非善趣慧、非善发善根慧、非善回向慧,能利益众生思惟与乐耶?能严净如是广大佛刹及能成熟如是多众生耶?」
诸比丘言:「不也。世尊!」
佛告诸比丘言:「诸比丘!实如是,不以少善根、少戒、少信、少精进、少念、少定、少慧,能利益众生及思惟与乐离苦耶,能严净广大佛刹成熟如是多众生耶。」
佛告诸比丘:「于意云何?彼时因陀幢如来,汝知谁也?」如来问已,诸比丘默然不答。
当于尔时,东方过如恒沙等诸佛世界,有世界名曰月光庄严。彼土有佛,号高威德王如来、应供、正遍知,今现住世。文殊师利在彼众中,即知释迦牟尼心念已,即白高威德王佛言:「今释迦如来在娑婆世界说法。世尊!我今往彼见释迦如来,礼拜听法供养恭敬。」作是请已,时高威德王如来告文殊师利:「任意而去。今正是时。」
尔时文殊师利童子从座而起,偏袒右肩,右膝著地,头面礼高威德王如来,右遶三匝。譬如壮士屈伸臂顷,时文殊师利在彼月光庄严世界中没,释迦牟尼佛前出。头面接足敬礼如来,却坐一面,白佛言:「世尊!昔时因陀幢如来者,今即世尊是也。何以故?由是世尊具足不可思议诸善方便,能成熟众生净佛国土,恒不疲倦亦无厌足故,世尊安置众生住菩萨乘亦无厌足。若有实语人作正语者,胜中之胜、胜中之妙、胜中上首、最胜中最胜言,佛如是者,当知释迦牟尼佛真实无异。」时文殊师利而说偈言:
伽楼罗王授记品第五
尔时复有八亿六千万金翅鸟王,见诸阿修罗供养世尊及得授记已,于如来所生无等敬信踊跃欣喜,为供养故,化作八亿六千万殿堂,纯以诸天七宝庄饰甚奇微妙。一一殿堂七重钩栏四宝所成微妙第一,所谓金、银、琉璃、颇梨、金钩栏者金为寻梁及作众柱,银为曲㯪。银钩栏者银为寻梁及作众柱,金为曲㯪。毘琉璃钩栏以毘琉璃而为梁柱,颇梨为㯪。颇梨钩栏颇梨梁柱,毘琉璃㯪。彼诸殿堂周匝四面垂七宝铃,所谓金、银、琉璃、颇梨、真珠、车𤦲、马瑙,其宝精奇微妙第一。是诸殿堂复以七宝罗网复上,所谓金网、银网、毘琉璃网、颇梨宝网、赤真珠网、车𤦲之网、马瑙网等,微妙第一。复更化作八亿六千万七宝之盖,微妙奇特,所谓金银乃至马瑙。复更化作八亿六千万七宝妙幢,所谓金银乃至马瑙,青幢黄头、黄幢青头、赤幢白头、白幢赤头、杂色之幢纯色为头、纯色之幢杂色为头。复更化作八亿六千万七宝妙幡,有种种色严净第一。复更化作八亿六千万七宝之帐,所谓金银乃至马瑙,宝线织成微妙第一。
尔时诸金翅鸟王持是八亿六千万七宝殿堂、八亿六千万七宝之盖、八亿六千万七宝之幢、八亿六千万七宝之幡、八亿六千万七宝之帐,悉以奉献如来世尊。既奉献已,彼诸鸟王及供养具,于虚空中遶佛三匝。譬如罗婆那象王于三十三天,顶戴诸天乘空而游,诣波利质多罗树。彼诸鸟王持是殿堂盖幢幡帐,飞腾虚空遶佛三匝,亦复如是。尔时彼诸鸟王敬遶佛已,却住一面,曲躬合掌,众共一音以偈赞曰:
尔时世尊知诸鸟王得敬信已,现微笑相。是时慧命马胜比丘见佛微笑,以偈问曰:
尔时世尊以偈答慧命马胜言:
龙女授记品第六
尔时九亿六千万龙女,见诸阿修罗伽楼罗供养世尊及授记已,心生欣喜。彼得欣喜踊悦称心,于世尊所起心供养,化作九亿六千万盖,皆七宝成。毘琉璃网以覆其上,赤真珠宝以为网缘,金为盖茎,毘琉璃宝以为盖子,数有百千,杂宝旒苏垂下四面。化作九亿六千万马,青马青色青形青光,诸庄严具一切皆青,毘琉璃宝以为缰鞚。于上虚空中化作大威德摩尼宝车,于其车上复有宝殿,纵广正等六十由旬,其殿遍覆诸来大众。其殿四面化作九亿六千万众宝旒苏,周遍垂下甚奇微妙,其诸光彩夺人心目。化作宝网弥覆殿上,复有宝铃悬殿四厢。化作七宝鸧鹄白鸽,以次飞行遶殿四面。又复化作九亿六千万种诸龙音乐。时诸龙女乘彼青马各掷宝盖,于虚空中自然游行。是诸龙女各取乐器奏诸音声,遶佛三匝,以天旃檀末、天沈水末、多摩罗叶末、天真金末及诸龙花,并复化作种种之花而散佛上。复以优波罗花旒苏、种种杂色众花旒苏、种种无量杂香旒苏,种种无量杂色之衣,种种无量杂色璎珞,以用散佛广设供养,亦如彼诸阿修罗王。
尔时九亿六千万龙女作音乐时,以佛神力,其声遍满三千大千佛之世界。其中众生闻是声者,于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。于大威德众宝殿中,及宝旒苏众鸟行间,诸宝铃网微风吹击出妙音声,其声和雅甚可爱乐。譬如百伎音乐善巧学人之所击作,所出音声和雅可爱。于彼大威德殿乃至铃网所出之声,亦复如是。此声亦遍三千大千佛之世界,其中众生若闻声者,于阿耨多罗三藐三菩提亦不退转。
尔时彼诸龙女复更雨于种种天花、种种天香,与水俱下,其香花气顺风、逆风、不顺不逆皆悉能去。以香水故,于迦毘罗城纵广正等六十由旬皆成香泥。其香泥气遍满三千大千世界,其中众生闻是香气,亦于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。
尔时彼诸龙女供养佛已,及九亿六千万盖、九亿六千万马、九亿六千万音乐、一切众宝庄严供具,于虚空中头面礼佛,右遶三匝,却住一面,曲躬合掌以偈赞曰:
尔时世尊知诸龙女得深信已,现微笑相。尔时慧命马胜比丘以偈问曰:
尔时世尊以偈答慧命马胜言:
大宝积经卷第六十三
大宝积经卷第六十四
菩萨见实会第十六之四龙王授记品第七
尔时难陀优波难陀龙王等九亿诸龙,见诸龙女设妙供养,及闻龙女得授记已,生希有心未曾有心,作是思惟:「乃至如来、世尊、应、正遍知希有未有,以是如来知诸众生机根深信如来,无有少分不见不闻不证如来正法,是其善说能令大众闻已现知无有时节,随机授法必令得果,令诸智者现得证知。乃至女人动转轻躁智慧浅短,犹得解佛所说深法,况余智者善能安住如来法中诸弟子众。」如诸女人欲心增上、瞋心增上、痴心增上,犹能得知如来所说。是故难陀、优波难陀龙王及诸龙等,于如来所生希有心生未有心,为供养故,遍阎浮提诸山大海兴云遍覆一切世间,普雨香水以成香泥。彼香泥气充满三千大千佛刹,其中众生闻香气者,皆不退于阿耨多罗三藐三菩提。于迦毘罗城纵广正等六十由旬,雨赤真珠遍覆其地,复以无价种种众宝周匝遍覆尼拘陀园。复以龙华化成妙堂,纵广正等六十由旬,椽柱梁壁皆用七宝。复更化作无量乐器,为供养故击出妙音。于彼龙花微妙堂中,化作九亿种种杂色众花旒苏悬于堂上,以毘琉璃网覆诸宝柱,以无价宝遍布堂下。其宝柔软,譬如三十三天般筹缄婆罗石,其石之色如毘琉璃,石触柔软如迦遮隣提迦衣,微妙可乐系人眼目,令诸天人爱恋系念。彼诸宝等亦复如是。彼诸种种摩尼宝中,或有出于凉冷光焰,有出青水、有出赤水、有出白水、有出黄水,或复有出杂色之水,或复有出凉乐之风。或有宝珠随诸众生所须之事皆悉出之,或复有宝出于腴泽,或有摩尼堪为明镜,一切大众皆现其中,于迦毘罗大城之中所出人民,随其多少皆现宝中。一切大众皆悉覩见佛及声闻。作此种种神通变化,以彼摩尼宝神力故,于其地中出于种种杂色宝盖,及以种种杂色宝幢,亦有种种杂色宝幡。复出种种杂花旒苏,亦有种种杂香旒苏,复有种种杂宝旒苏,复出种种真珠旒苏。复出种种杂色龙幡,复出种种众宝铃网。复出种种杂色良马,诸所出者皆是龙力。
尔时难陀、优波难陀龙王及九亿龙,驱彼良马随而步行右遶三匝,以妙迦遮隣提迦柔软之宝而散世尊。于彼堂下地中所出种种众宝上升虚空,雨于如来及声闻上。复以诸龙无量乐器,于虚空中自然出好微妙音声,供养于佛。尔时九亿诸龙遶佛三匝已,在于佛前合掌默然念佛功德,瞻仰如来目不暂舍。乐佛功德,深心安住阿耨多罗三藐三菩提故。彼等少时合掌默然念佛功德已,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,五体投地为佛作礼,众共一音以偈赞曰:
尔时世尊见诸龙众设其供养及闻发愿,知深信已,佛于尔时现微笑相。诸佛法尔,若现微笑,即于面门放种种色无量光明,其光遍照上至梵天,照已还来从佛顶入。尔时慧命马胜比丘以偈问曰:
尔时世尊以偈答慧命马胜曰:
鸠槃茶授记品第八
尔时复有诸鸠槃茶一亿八千万,见诸阿修罗、伽楼罗、龙女、龙王等,供养如来闻授记已,称其心意踊跃欣喜,生希有心得未曾有:「如来世尊功德智慧微妙殊胜,得如是等希有供养不怪不喜,以佛智慧于诸智慧最尊胜故。譬如大海不增不减。何以故?以深广故。如是世尊得胜供养心无增减,亦复如是。何以故?于一切法无所疑故。」尔时一亿八千万鸠槃茶等为供养故,化作一亿八千万盖,皆是七宝之所成就,金线宝盖、银线宝盖、毘琉璃线众宝之盖、颇梨珠线众宝之盖、赤真珠线众宝之盖、马瑙珠线众宝之盖、车𤦲珠线众宝之盖。彼诸鸠槃茶于众宝盖悬宝旒苏,有种种色,金线宝盖银线旒苏,银线宝盖金线旒苏,毘琉璃盖颇梨旒苏,颇梨宝盖毘琉璃线以为旒苏,赤真珠盖车𤦲旒苏,车𤦲宝盖赤真珠线以为旒苏,马瑙宝盖颇梨旒苏。又复化作一亿八千万众宝之车,亦种种色甚奇微妙,所谓金、银、琉璃、颇梨、真珠、车𤦲、马瑙。于其车上复更化作一亿八千万众宝之盖与车相连,一一宝盖皆有百子,其诸盖茎皆用金银及以颇梨毘琉璃等。于彼宝盖复化种种宝花旒苏严饰其盖,所谓金花旒苏、银花旒苏、毘琉璃花以为旒苏、颇梨旒苏、赤宝旒苏、龙珠旒苏、赤真珠花以为旒苏,复以赤真珠网弥覆其上。又复化作鸠槃茶乐,出种种声而用乐佛。复更化作一亿八千万众宝色马,调伏骏疾以驾其车。
尔时鸠槃茶等各乘宝车遶佛三匝,以七宝花而散佛上。尔时彼诸鸠槃茶等从车而下来至佛前,头面礼已,复遶三匝,曲躬合掌住立一面,以偈赞曰:
尔时世尊知诸鸠槃茶等深生信已,现微笑相。尔时慧命马胜比丘以偈问曰:
尔时世尊以偈答慧命马胜言:
干闼婆授记品第九
尔时复有三亿六千万干闼婆众,见诸阿修罗、迦楼罗、龙女、龙王、鸠槃茶等,供养世尊闻受记已,称其心意欣喜踊悦,生希有心得未曾有,叹言:「希有未曾有事。乃至如来所说法界无有变异而示有作善根增长,虽无作者而示作业。」彼干闼婆等于此法中如是知已,于如来所心生尊重,发阿耨多罗三藐三菩提心。彼欣喜已为供佛故,化作三亿六千万头罗婆那大龙象王,皆有六牙。一一牙上化作七池,一一池中化七莲花,一一莲花化作千叶,一一叶上化七玉女,一一叶间化七侍女,以天诸宝为庄严具而用庄饰,复执天香而用供养。复于一一罗婆那象王头上化作三亿六千万盖,七宝旒苏悬盖四边,七宝罗网以覆盖上。复于一一罗婆那象王头上化作三亿六千万帐,皆是诸天妙香所成,缯彩旒苏悬帐四边。化作三亿六千万头罗婆那大象王已,彼干闼婆等各乘其象鼓天音乐,于虚空中旋遶如来三十六匝,以天旃檀末、天沈水末、天多摩罗叶末、天真金末、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、波楼沙花、摩诃波楼沙花、迦迦罗婆花、摩诃迦迦罗婆花,又复化作七宝之花而散佛上。彼干闼婆等散香花时,是香花气逆风顺风纵横皆去。复雨种种天妙香水,雨香水时于迦毘罗城纵广正等六十由旬皆成香泥。其香泥气,充满三千大千世界,其中众生闻香气者,皆悉不退阿耨多罗三藐三菩提。奏音乐时,其诸音声遍满三千大千世界,其中众生闻此声者亦得不退阿耨多罗三藐三菩提。如是一一诸干闼婆,各于三亿六千万象王头上设其供养,令诸玉女有作乐者、有作歌者、有作舞者。彼诸玉女作歌舞时,令诸大众一心观望。复有玉女动身手者、散旃檀末者、散沈水末者,广作供养如阿修罗所设之事等无异也。
尔时干闼婆等各乘罗婆那大象王头,于虚空中遶佛三十六匝已,各从象下复遶三匝,头面礼佛曲躬合掌,在一面住,以偈赞曰:
尔时世尊知彼三亿六千万干闼婆众深生信已,现微笑相。尔时慧命马胜比丘以偈问曰:
尔时世尊以偈答慧命马胜言:
大宝积经卷第六十四
大宝积经卷第六十五
菩萨见实会第十六之五夜叉授记品第十
尔时复有八亿夜叉,见诸阿修罗、伽楼罗、龙女、龙王、鸠槃荼、干闼婆等,供养如来闻授记已,欣喜踊悦皆得称心,生希有心得未曾有。知佛世尊智慧无尽、最尊、最胜、无所罣碍、不可思议,复更得闻法门次第,于佛世尊作导师想,复于佛所作无尽慧想。彼诸夜叉知佛智慧无有尽已,于佛正法生爱乐心。彼于佛法甚爱乐已,为供养故发勤精进,亦以偈赞曰:
尔时世尊知夜叉众深心信已,现微笑相。尔时慧命马胜比丘以偈问曰:
尔时世尊以偈答慧命马胜曰:
紧那罗授记品第十一
尔时复有八亿紧那罗众,大树紧那罗王以为上首,见诸阿修罗、伽楼罗、龙女、龙王、鸠槃荼、干闼婆、夜叉等,供养如来及闻授记已,甚生希有未曾有心,作是思量:「此实希有未曾有事。以其众生不可得故、无命者故、无生者故、无有人故、无摩那婆故、无养育故、无寿者故、无有我故、亦无我所故,以诸阴故名为众生。一切诸阴亦不可得,以其界故名为众生。一切诸界亦不可得,以有入故名为众生。一切诸入亦不可得,以有业故得有果报。而彼行业亦不可得,无上菩提亦不可得,一切菩萨亦不可得,一切诸佛亦不可得。世尊虽尔而复与诸菩萨授记,以何义故如来与诸菩萨授记示其名号,显现业报说其当来?菩萨大众复显诸佛神通之力,又复说于正法之力,亦复显现庄严佛土,宣说众生有业有报,又复说于清净佛刹,示显菩萨游诸佛国,从一佛土至一佛土。复演菩萨往彼供养,亦说供养殊胜神变,又列供具微妙希有。又复说于经若干劫当得作佛,其佛住世经若干劫,其佛当有若干声闻,彼佛灭后正法住世经若干劫。何故如来舍诸众生入般涅槃?」
尔时大树紧那罗王生此疑已,与八亿紧那罗众从座而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛,以偈问曰:
尔时世尊闻大树紧那罗王等问诸疑已,以偈答曰:
尔时大树紧那罗王闻佛说于总持之门,心大欣喜。既欣喜已发勇猛心,即时化作八亿重阁。此诸重阁或在树上、或莲花上、或在山上,皆是七宝之所庄严。彼诸重阁,皆以种种众宝之盖种种宝幢而用庄严,复以种种宝花旒苏、种种杂色缯彩旒苏而为庄饰。尔时大树紧那罗王并及八亿紧那罗众,持香山中所有水陆一切诸花以散佛上。既散佛已,一一各升七宝重阁遶佛三匝,复以水陆所有诸花重散如来,复遶三匝。尔时大树紧那罗王及与八亿紧那罗众,从重阁下复遶三匝,顶礼佛足一心合掌,瞻仰世尊目不暂舍,却住一面,思念如来过去现在无量功德。
尔时世尊知大树紧那罗王及八亿众深心乐欲,现微笑相。尔时慧命马胜比丘以偈问曰:
尔时世尊复以偈颂答马胜言:
大宝积经卷第六十五
大宝积经卷第六十六
菩萨见实会第十六之六虚空行天授记品第十二
尔时复有八万虚空行天,见阿修罗、伽楼罗及龙女、龙王、鸠槃茶、干闼婆、夜叉、紧那罗等,供养如来并闻授记,皆大欣喜踊跃无量,于佛法中深心爱乐。为供养佛故,起勇猛心。彼虚空行天,于迦毘罗城外周遍八方六十由旬,雨曼陀罗花,遍布其地至于人膝。雨曼陀罗花遍布地已,持供养佛,遶佛三匝,即以偈颂而赞佛言:
尔时世尊知虚空行天深心信乐已,即便微笑。时马胜比丘即以偈颂而问佛言:
尔时世尊即以偈颂答马胜言:
四天王授记品第十三
尔时九万四天王天,见阿修罗、伽楼罗、龙女、龙王、鸠槃茶、干闼婆、夜叉、紧那罗等,供养如来并闻授空行天记,皆大欣喜踊跃无量,于佛法中深心信乐。譬如有人乘于瓦船入于河中,心作是念:「如此瓦船不久当坏,未没以来,可速度岸以免水难。」如是九万四天王天亦复如是,覩佛威神,为得佛法故,起深信乐发勇猛心供养如来。尔时四天王天并四天王,变化九万七宝妙帐,杂色种种端妙希奇广大严丽,其中多有赤真珠帐、火珠宝帐、琉璃宝帐、天金色帐、金刚珠帐。化作如是九万七宝帐已,于虚空中遶佛三匝。又复化作九万天乐,于虚空中亦复旋转遶佛三匝。又复化作曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、迦迦罗婆花、摩诃迦迦罗婆花,持此化花而散佛上,复遶三匝,即以偈颂而赞佛言:
尔时世尊知彼四天王天深心所念,即便微笑,其佛口中出于种种五色光明。尔时马胜即以偈颂问如来言:
尔时世尊复以偈答马胜言:
三十三天授记品第十四
尔时复有八亿忉利诸天,其天帝释最为上首,见阿修罗、伽楼罗、龙女、龙王、鸠槃茶、干闼婆、夜叉、紧那罗、虚空行天,乃至四天王天,供养如来及闻授记,皆大欣喜踊跃无量,于佛法中深心信乐。深信乐已,尔时帝释及忉利天,起勇猛心供养如来。即便化作八亿七宝重阁,种种杂色端严殊特精妙希奇,皆悉垂布赤珠璎珞、琉璃璎珞、杂璎珞、火珠宝璎珞。一一重阁皆有百级庄严幢门,一一级中皆悉复有四小重阁,庄饰窓牖及师子座、幢幡、帐盖、宝铃、罗网。有天童女端严第一,侍重阁所及师子座,击诸天乐。又复化作八亿善调马车,天庄严具而严饰之,所谓宝幢、幡盖及诸音乐。于一切迦毘罗大城,周遍纵广六十由旬,散曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、迦迦罗婆花、摩诃迦迦罗婆花、波卢使迦花、摩诃波卢使迦花,遍布其地至于人膝。尔时帝释又复化作八亿伊罗龙象,一一龙象有八亿头,一一象头各有六牙,一一牙上有七花池,一一池中有七莲花,一一莲花皆有千叶,一一叶中有七天女,一一天女有七侍女种种庄严。于重阁间安置龙象宝车随后,供养如来。天重阁上雨天栴檀末、天沈水末、天真金末,雨天曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、波卢沙花、摩诃波卢沙花、迦迦罗婆花、摩诃迦迦罗花、金花、银花、毘琉璃花、种种杂色波咤梨花,如是化作一切种种胜妙宝花而散佛上。彼天童女或作音乐、或歌或舞、或动其身,如阿修罗中广说。又复化作八亿善调马王,种种庄严而乘其上。复以种种天诸供具而散佛上。复有八亿诸天音乐,在虚空中自然而作。复于八亿宝车之上,一一各有一化天女,彼八亿天女或歌或舞、或作音乐、或动其身,如修罗中广说。彼伊罗龙王头中所化天女悉作音乐,如阿修罗供养中广说。尔时八亿天女悉供养佛。
尔时彼八亿天作如是念:「是化天女供养如来,一切诸法亦复如是,如佛所说。」彼知一切法如幻化已,于诸法中无有疑网。彼诸法中得无疑已,遶佛三匝,顶礼佛足,却住一面。彼于诸法知如幻已,亦知自身同于幻化,知彼供养及以如来亦同于幻,佛所说法亦复如是。于诸幻法得无疑已,即以偈颂而赞佛言:
尔时世尊知八亿三十三天深心信乐已,即便微笑。尔时慧命马胜即以偈颂请问佛言:
尔时世尊以偈颂答马胜言:
夜摩天授记品第十五
尔时复有四亿夜摩天众,见阿修罗、伽楼罗、龙女、龙王、鸠槃茶、干闼婆、夜叉、紧那罗、虚空行天、四天王天、忉利天等,供养如来并闻授记,皆大欣喜踊跃无量。尔时夜摩天众知佛如来以无碍智授彼记已,即于佛法起信乐心。起信乐已即作是念:「如是佛法甚奇微妙。若证佛法者,无有不知、无有不见、无不简择、无有不证,于已生、未生、现生,或已灭、当灭、现灭,若业及报,皆如实知。甚奇如来能知世谛及第一义,善知此二更无有余。彼佛世尊于其空法善能知见、善知简择、善证相应,故名萨波若。何谓世谛?一切世俗生死所行,于此诸法悉能晓知。第一义者,无有言说、无有知者、非心所行。以无知故,无能说者、无显示者、无开说者、无有闻者。以无说故,亦无知者。无生无示,无有见者。无有施设、无有取著、无有觉知、无有能到亦无所到、无能亲近、无能恻量、无有建立、无有弃舍、无有所作亦无能作、无誉无毁无利无衰无称无讥无苦无乐。非色非非色、非数非非数、非明非非明、非有烦恼非离烦恼、非世间非涅槃、非觉非观、非进非退、无动无作。无有戏论,过诸戏论。所说色相不可得,受想行识亦不可得。眼相不可得,耳鼻舌身意诸相亦复如是。色相不可得,声香味触法相不可得。眼识相不可得,耳鼻舌身意识亦不可得。眼触相不可得,耳鼻舌身及意触相亦复如是。眼触生受亦不可得,耳鼻舌身意触生受亦复如是。色思觉相亦不可得,乃至法思觉相亦复如是。意相不可得,空相不可得,地界水界火界风界识界亦不可得。欲界相不可得,色界相不可得,无色界相不可得。有为相不可得,无为相不可得。如是等若彼彼法言说无能说者,如是如是法名不可说法也。佛法最胜,无闻愚痴凡夫众生不能知故。闻已惊怖,彼于佛法心生怖畏,于一切智智便即退失。诸天世人应当怜愍,如此众生常处生死恒为苦切。」
尔时夜摩天观诸世间烦恼众生已,为得佛法故、为供养如来故,起勇猛心,所设供具过忉利天,而供养佛。供养佛已顶礼佛足,右遶三匝,却住一面。尔时夜摩天即以偈颂而叹佛言:
尔时世尊知彼四亿夜摩天众深心信乐,即便微笑。尔时马胜即以偈颂问如来曰:
尔时世尊即以偈颂答马胜曰:
大宝积经卷第六十六
大宝积经卷第六十七
菩萨见实会第十六之七兜率陀天授记品第十六
尔时八亿兜率陀天,见诸阿修罗伽楼罗,乃至夜摩天等供养如来,闻授记已,欣喜踊跃作如是念:「于何等法,世尊与授阿耨多罗三藐三菩提记?为色受记受想行识得授阿耨多罗三藐三菩提记耶?」彼等诸天复作是念:「非与色记,亦复非与受想行识阿耨多罗三藐三菩提记。何以故?色既不生,菩提亦不生。云何无生色能寤无生菩提?如是乃至识亦不生,云何无生识能寤无生菩提?色既不灭,菩提亦不灭,云何不灭色能寤不灭菩提?如是乃至识亦不灭,云何不灭识能寤不灭菩提?色无分别,菩提亦无分别,云何无分别色能寤无分别菩提?如是乃至识亦无分别,云何无分别识能寤无分别菩提?色既无二,菩提亦无二,云何无二色能寤无二菩提?如是乃至识亦无二,云何无二识能寤无二菩提?色既无作,菩提亦无作,云何无作色能觉无作菩提?如是乃至识亦无作,云何无作识能觉无作菩提?色既不可得?菩提亦不可得?云何不可得色能觉不可得菩提?如是乃至识阴不可得,菩提亦不可得,云何不可得识能觉不可得菩提?如是于彼不可得诸法中,何者是佛?何者是菩提?何者是菩萨?何者是授记?色阴空受想行识亦复皆空。何以故?性自空故。如是佛空、菩提空、菩萨空、授记空。何以故?自体空故。如是性空一切法中,所言佛者但名但用,但是世谛但是言说,但是施设所言;色阴受想行识亦但名用,世俗言说及以施设,智者于此不应取著。譬如有人于其梦中受五欲乐,彼人寤已不见彼乐,忆念不得五欲乐故便生苦恼。如是住于菩萨乘者,若有取著不会菩提,不证菩提故不得其味,以不得味故心生苦恼。何以故?如是诸法如梦不实。彼法义别,愚痴凡夫取解各异,一切诸法当如是知。何法是佛?何法是菩萨?何法是菩提?彼诸佛法皆不可得。凡夫不可得,凡夫法亦不可得。声闻不可得,声闻法亦不可得。辟支佛不可得,辟支佛法亦不可得。菩萨不可得,菩萨法亦不可得。佛不可得,佛法亦不可得。菩提不可得,涅槃亦不可得。我等于此诸法之中解了无疑。」
尔时兜率陀天于斯法中既无疑虑,于世尊所乐修供养,所作供养胜夜摩天。顶礼佛足,右绕三匝却住一面,即以偈颂赞世尊曰:
尔时世尊闻彼兜率诸天赞已,及知深信,即为天众而现微笑。尔时慧命马胜以偈问曰:
尔时世尊即以偈答慧命马胜言:
化乐天授记品第十七
尔时化乐天王为首,与其眷属七亿化乐诸天众等,见诸阿修罗伽楼罗,乃至见诸兜率天等供养如来,闻授记已欣喜踊跃,咸皆称心得住实际,于真如中无有疑惑。从坐而起,偏袒右肩右膝著地,头面作礼向佛合掌,异口同音而白佛言:「世尊!如我解佛所说义,一切诸法是真实际、无边际、无碍际、无住际、无尽际、不二际、非际实际。世尊!所言实际者,不颠倒故。无边际者,无限量故。无碍际者,离对治故。无住际者,离自性故。无尽际者,无有生故。不二际者,谓一味故。言非际者,是非有故。世尊!彼实际者遍一切处,无有一法而非实际。世尊!谓菩提者亦是实际。世尊!何者是菩提?一切法是菩提,离自性故。乃至五无间业亦是菩提。何以故?菩提无自性,五无间业亦无自性,是故无间业亦是菩提。世尊!言菩提者,如无余涅槃性,亦如无间业性。何以故?一切法即是无余涅槃性亦是无间业性,是故无余涅槃界即是菩提。世尊!若有众生住生死者可求涅槃,于实际中无住生死求涅槃者。何以故?实际无二故。世尊!我等于此解了无疑。若于此法无疑虑者,当知是人已曾过去于诸佛所得授阿耨多罗三藐三菩提记。」
尔时世尊闻化乐天王及诸七亿化乐天等说授记已,欲令大众心喜悦故而现微笑。尔时慧命马胜以偈问曰:
尔时世尊以偈答慧命马胜曰:
他化自在天授记品第十八
尔时他化自在天王为首,与其眷属八十那由他诸天众等,见诸阿修罗、伽楼罗、龙女、龙王、鸠槃茶、干闼婆、夜叉、紧那罗、诃罗伽阇天、四天王、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化乐天等供养如来,闻授记已,欣喜踊悦皆得称心,异口同声而白佛言:「世尊!化乐诸天所说实际者,我等尚不见实况复见际。何以故?世尊!若见实者,可言见际。何以故?是人行于二处。住如是乘者,若善男子善女人,应为彼说此二种法。此二法者非真境界。世尊!若善男子善女人于不二法不信不入,虽复如是,此人发心望得菩提,当知是人行于非径。何以故?此于菩提非道行故。世尊!若有众生求菩提者,是人不见一法可觉。何以故?无有少法可得觉寤阿耨多罗三藐三菩提故。世尊!彼法非过去非未来非现在、非有为非无为、非有非无、非可识非可知非可舍非可修非可证。谓菩提者,彼法非与余法作对治,余法亦不与彼法作对治。何以故?彼法非杂烦恼非离烦恼,法体不可得,性自离故。此法不与彼法作对治,彼法亦不与此法作对治。何以故?一切诸法离诸相故。是故彼法非可知非可识非可舍非可修非可证。世尊!色生者离生相故,彼亦非可知乃至非可证,受想行识亦复如是。世尊!色灭者离色相故,彼亦非可知乃至非可证,受想行识亦复如是。世尊!过去者离过去相故,彼亦非可知乃至非可证;未来者离未来相故,彼亦非可知乃至非可证;现在者离现在相故,彼亦非可知乃至非可证。世尊!有为者离有为相故,彼亦非可知乃至非可证;无为者离无为相故,彼亦非可知非可识非可舍非可修非可证。世尊!如是等乃至为阴所摄,或过去所摄、现在所摄、未来所摄,或有为所摄、无为所摄,此等诸法皆不可得。以不得故,是故彼法非可知非可识非可舍非可修非可证。世尊!若有如是为求菩提发心修行善男子善女人,彼皆名为住菩萨乘。」
尔时他化自在诸天咸各说已所知法已,以偈赞曰:
尔时世尊知彼八十那由他他化自在天及以天王等得深信已,欲令大众增益善根,故现微笑。尔时慧命马胜以偈问曰:
尔时世尊以偈答慧命马胜曰:
诸梵天等授记品第十九
尔时六千万诸梵众天,见诸阿修罗、伽楼罗乃至他化自在天等供养如来,闻授记已,欣喜踊跃皆得称心。彼于世谛禅以喜悦为食,亦于佛法中得智慧明,宿殖善根故,已曾亲承供养诸佛故,及深信清净故,于甚深法获得法忍。彼诸天等知诸法无作非无作、非生非不生、非有非不有、非起非不起、非灭非不灭、非依非不依、非清非浊、非憎非爱、非贤非愚、非知非不知、非见非不见、非受非不受、非恻非不恻、非无非非无、非物非非物、非可得非不可得、非去非来、非趣非不趣、非空非不空、非相非不相、非愿非不愿。彼诸梵天于一切法心无所著亦无所住,于非用中不作非用想,于非不用中亦不作非不用想。于语言中无语言想,于非语言亦无非语言想。于有作中无其作想,于无作中亦无无作想。于凡夫不作凡夫想,于非凡夫亦不作非凡夫想。于凡夫法不作凡夫法想,于非凡夫法亦不作非凡夫法想。于声闻不作声闻想,于非声闻亦不作非声闻想。于声闻法不作声闻法想,于非声闻法亦不作非声闻法想。于缘觉不作缘觉想,于非缘觉亦不作非缘觉想。于缘觉法不作缘觉法想,于非缘觉法亦不作非缘觉法想。于菩萨不作菩萨想,于非菩萨亦不作非菩萨想。于菩萨法不作菩萨法想,于非菩萨法亦不作非菩萨法想。于佛不作佛想,于非佛亦不作非佛想。于佛法不作佛法想,于非佛法亦不作非佛法想。于涅槃不作涅槃想,于非涅槃亦不作非涅槃想。于生死不作生死想,于非生死亦不作非生死想。如是彼天一切皆悉离诸分别,定心清净。彼等既得清净心故,以寂灭法说偈赞佛:
尔时娑婆世界主大梵天王知诸梵天赞叹佛已,对佛正立,以实功德而赞颂言:
尔时世尊知诸梵天、大梵王等深心敬信,及以寂灭赞颂佛已,又见大众欲生善根,即便微笑。尔时慧命马胜以偈问曰:
尔时世尊即以偈答慧命马胜曰:
大宝积经卷第六十七
大宝积经卷第六十八
菩萨见实会第十六之八光音天得授记品第二十
尔时五十八千万光音诸天,见诸阿修罗、伽楼罗乃至梵天等供养如来,闻授记已,欣喜踊跃皆得称心,偏袒右肩右膝著地,向佛合掌恭敬作礼,白佛言:「世尊!有三昧名照耀一切法,若菩萨摩诃萨学是三昧,一切法中悉得光明,得入菩萨法门。菩萨摩诃萨解了知已,得无边辩、无碍辩、相续辩、种种辩、美妙辩、真善辩、相应辩、解脱辩、微细辩、不共辩、甚深辩,乃至得于如来之辩。世尊!何者名为照耀一切法三昧?菩萨入此诸法门故,念诸觉观知一切法无觉离觉,是无觉法遍一切处,无有一法能觉察者。何以故?性自离故。若法无性,云何能觉知一切法?无其觉已,入阿字门,得上辩才。彼菩萨入阿字门已,得无边辩。阿字无边、阿字非普遍、阿字无作、阿字非有为、阿字非成就、阿字非事、阿字无所依、阿字无动转、阿字非略、阿字非广、阿字非分别、阿字非众事成、阿字不可穿、阿字非色、阿字不可示、阿字不可观、阿字无有能见者、阿字非可思、阿字不定住、阿字非可知、阿字非能知、阿字非可测、阿字不能自示现、阿字亦不能示他、阿字非思议、阿字不去、阿字不来、阿字非近、阿字非远、阿字非言说、阿字亦非可说法、阿字非名、阿字非用、阿字非现前、阿字非覆障、阿字非移转、阿字非可改、阿字非差别、阿字无二、阿字非生、阿字非虚妄、阿字非真实、阿字不可说、阿字非生灭、阿字非清净、阿字亦非可净法、阿字非执持、阿字非摄他、阿字非弃舍、阿字不为他法作、阿字亦不作他法、阿字不生、阿字不灭、阿字不能生他法亦复不能灭诸法、阿字非生非不生、阿字不与生法作生因亦复不作不生缘、阿字非依非不依、阿字非假非不假、阿字非却非不却、阿字非许非不许、阿字非可得亦非不可得、阿字非空非不空、阿字非分别非不分别、阿字非相非不相、阿字非愿非不愿。世尊!一切诸法皆如是相,所谓无相。一切诸法皆同一实,所谓无实。皆同一趣,所谓无趣。皆同一入,所谓无入。皆同一假,所谓无假。皆同一用,所谓无用。一切诸法皆同一说,所谓无说。世尊!诸法无起,不可得故。诸法非有,以无有故。诸法无生,以不生故。诸法无灭,以不灭故。无为法者,无有作故。世尊!一切法皆同一如,当如是知。世尊!是诸不生法,彼法事用云何得知?世尊!譬如有人梦中所作,当知诸法亦复如是。何以故?梦所作事,不生不起亦非有故。梦虽不实非无假名,说有梦作。一切诸法皆亦如是。世尊!譬如响声唯有假名,诸法但假亦复如是。世尊!喻若幻人但是假名,当知诸法亦复如是。世尊!譬如阳炎但假名字,诸法假名亦复如是。世尊!如镜中像但有名用,当知诸法亦复如是。世尊!为悦豫凡愚说有梦事,梦中所作皆非真实,响幻炎影亦复如是,但有假名皆无实作。世尊!我等如是解知如来所说法义。」
尔时光音诸天以偈赞佛:
尔时世尊知光音天深信心已,及知修行辩才具足,欲令大众功德善根当复渐渐胜进增长故,是时如来即现微笑。尔时慧命马胜即以偈颂问世尊曰:
尔时世尊即以偈答慧命马胜言:
遍净天授记品第二十一
尔时十二那由他遍净诸天等,见诸阿修罗、伽楼罗乃至光音天等供养如来,闻授记已,欣喜踊跃皆得称心,自现威力而白佛言:「世尊!有三昧名超过一切法。菩萨摩诃萨得是三昧已,于诸攀缘及一切事皆生乐受不生苦受。假使于其地狱事中,受诸苦恼皆生乐想。或复于其畜生道中,受畜生报亦生乐想。或复饿鬼道中,受饥饿苦亦生乐想。或复于彼阿修罗道中,亦生乐想。或复人中所受诸苦,亦起乐想不生苦想。假使截手及以截足割耳劓鼻,或复鞭打杖刺入身,或复牢狱系闭,或复倒悬,或复裁割犹如衣帛,或复裹系及以束缚,或复切脍,或复锤捣犹如甘蔗,或复蹉蹹破如芦苇,或复火烧如苏油炷,或复然身喻若明炬,或与师子虎狼为食,或复酽醋及以辛汁浇灌口鼻,或复蒸煮及以火炙,或与狂象践踏其身,或复挑目,或以𫓴矟穿刺高举、假使瞋怒来截其首,如是一切悉生乐想。何以故?由彼菩萨于其长夜修菩萨行时发如是愿:『若有众生施我食者,愿彼一切得涅槃乐。若有与我洗浴身体礼拜奉迎尊重供养,若有众生骂辱于我,复有人人赞叹于我,若有众生鞭打斫刺夺我身命,愿彼一切得涅槃乐,乃至觉寤无上菩提。』彼菩萨成就如是心、具足如是业亦复具足如是愿,于一切众生皆起乐想,常能修集无间不断。以是业报故,得一切法乐善取三昧。彼菩萨得此三昧时,不为众魔之所动坏,亦不为魔事之所系缚。当知是菩萨得五种自在。何等为五?一者寿命自在,二者生自在,三者业自在,四者觉观自在,五者众具果报自在。彼菩萨摩诃萨若欲过一生证阿耨多罗三藐三菩提者,以彼三昧力故即便能得。若不乐速证无上菩提,能住无量阿僧祇劫度脱众生。何以故?当知彼菩萨住于大乘,与诸菩萨常为导师,摄受一切诸余菩萨。是大菩萨厌离诸趣,为众生故亦复生于一切趣中,究竟一切菩萨所学,为般若波罗蜜之所摄受,具足一切巧方便力,知诸魔业得法究竟。彼诸菩萨承佛威神,于一切法皆得尽知。」
尔时遍净诸天即以偈颂赞世尊曰:
尔时遍净诸天偈赞佛已,咸皆默然却住一面。尔时世尊见彼天众默然而住,及知彼天深信心已而现微笑。尔时慧命马胜以偈问曰:
尔时世尊即以偈答慧命马胜言:
大宝积经卷第六十八
大宝积经卷第六十九
菩萨见实会第十六之九广果天授记品第二十二
尔时八亿广果诸天,见诸阿修罗、伽楼罗、龙及龙女、鸠槃茶、干闼婆、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽、诃罗伽阇天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵摩天、光音天、遍净天等供养如来,闻授记已,欣喜踊跃皆得称心,入一一法门,从一一法门见无量法门,于一切法门得无量辩、不断辩、相应辩、解脱辩、无著辩、无碍辩、微细辩、甚深辩、种种辩、美妙辩、相续辩。于诸辩才皆悉知已,于如来所敬信尊重而作是言:「世尊!有陀罗尼名无量门,若有菩萨修集是陀罗尼者,当知得彼不断辩等,于一切境界中心不迷惑。是诸境界无有一法非陀罗尼,是菩萨摩诃萨得是陀罗尼时,于诸法中悉得陀罗尼解辩才无碍。若菩萨住是无量法门陀罗尼时,于五阴入、十二入入、十八界入,于诸根入、四谛入、十二因缘入,于众生入及非众生入,于有入非有入,于取相入非取相入,于依入非依入,于空入,于我入,于相入非相入,于愿入非愿入,于有为入无为入,如是一切处得不坏辩才。是菩萨于阴入中得陀罗尼,所谓色阴者即非成就。何以故?无有少色法得成就者。何以故?地地界性非成就。如是水火风界性亦非成就。何以故?地性离故,若法无体性是名非成就。如是水火风性自离故,以法无体性是故非成就。如是色非成就,以非成就故不可说名过去现在及以未来。何以故?色非有法故,是故不可得。若色不生者即是不灭,以不生灭故即不可说。复有如是说,所有过去色现在未来色,此等和合名为色阴,其色体性亦不可得,何有过去现在未来?是故色阴非是可说。受想行识亦复如是,是故阴入即是陀罗尼入。以陀罗尼入故,阴不可得。以阴不可得故,陀罗尼亦不可得。以陀罗尼入不可得,唯是但名但用但假,但是世俗,但是言说,但是施设,非阴非色亦非色入,亦非陀罗尼体性可得。何以故?所谓阴等非是作法,以非作法故无有积聚,以积聚故得名为阴。譬如世间多物积聚,假名城屋舍宅殿堂、重阁楼阙窓牖栏楯、城壁女墙却敌寮孔,周回具足名之为城。彼色性即不可得无有积聚,以无积聚故即便无色亦无色阴。受想行识亦复如是,性不可得无有积聚,以无积聚故即便无识亦无识阴。彼诸阴入应如是知。
「彼眼入者是谁入?谓苦入。何者是眼?谓清净四大所造色名为眼。何等是四大?谓清净地界水火风界。彼净地界性自离故,以法体不可得,彼即非成就。如是清净水火风界体性自离,以法体不可得,彼即非成就。如是眼入非成就,是故不可说言过去现在未来。何以故?眼入非物。以非物故不生不灭,若不生灭者即是不可说。如是眼不生灭,入亦不生灭,以不生灭故即是不可说。应当如是知。唯是但名但用但假,但是世俗,但是言说。彼名名体亦离自性。何以故?无有一法得名为眼、名为入、名为苦。以名不可得,是故眼入亦不可得,以眼不可得即是陀罗尼入。是陀罗尼入亦不可得。何以故?性自离故,但名但用但假施设世俗言说。如是以眼入入得陀罗尼,得陀罗尼已便得辩才。当知耳鼻舌身意色声香味触法亦皆如是。
「于彼界入得陀罗尼眼,眼体不可得、界体不可得。何以故?眼离眼性故、界离界性故。以法体不可得,彼即非物。以非物故即非成就,非成就者不生不灭,以不生灭故彼即非过去非现在非未来,但名但用但假,但世俗,但言说,但施设。彼名离名自性乃至施设,亦离施设自性。若法无自性不可得者即是非物,以非物故即非成就,非成就者即非生灭,以不生灭故彼即非过去非现在非未来。若于三世所不摄者,彼名即非相亦非想、非用、非假、非有为、非可说、非来非去、非可为他说、非可显示、非可知非可识、非黑非白,非窟宅离窟宅故,非至非可至故,非得非可得故,非证非可证故,非凡夫亦非凡夫地,非声闻亦非声闻地,非缘觉亦非缘觉地,非菩萨亦非菩萨地,非佛亦非佛地,非地亦非非地。此即是真如、不异如、非非如,寂灭无相,但用但假。谓如来者,但世俗故说名如来,非第一义有如来也。何以故?彼法不可得,故无如来。于彼界入,应当入如是眼耳鼻舌身意界法界意识界。如是一切余界亦应知,应当如是广入法界。
「世尊!彼法界说言阴时,而不坏彼法界本性。说言入时、说言界时、说言四谛时、说言十二因缘时,亦不坏本法界体性。彼法界随所说处,一切诸法建立名字,皆不坏彼法界体性。世尊!譬如地界随其所在作异名字,而不坏彼本地界性。世尊!如是法界随其所在作异名字,亦复不坏法界本性。如是水火风界亦复如是。世尊!譬如虚空随其所在差别异用,而不坏彼虚空体性。世尊!如是法界随其所在差别名用,而不坏彼法界体性。世尊!入诸根时即是入法界。言诸根者,所谓眼根耳根鼻根舌根身根意根、男根女根命根、乐根苦根喜根忧根舍根、信根精进根念根定根慧根、未知欲知根、知根知己根。彼眼眼体不可得根,根体不可得。何以故?是眼离眼自性故。以法无体性彼即非物,以非物故即非成就,非成就者彼即不生,若不生者即是不灭,以不生灭故不可说言彼是过去现在未来。若于三世中不生灭者,彼即非眼亦非眼根,云何有用?应如是知。世尊!譬如空拳虚诳无物,但有名字乃至言说,于第一义中空拳亦无。如是眼及眼根,犹如空拳,虚妄非实而现虚相诳惑凡夫,但有名字乃至言说。于第一义,眼及眼根俱不可得。如是世尊得一切智已,为度众生故说名为根。彼等诸根于第一义,性自离故根体皆空。其法体空者用亦虚妄,非有非实诳惑凡愚,离自性故不生不灭,不生灭者不得说言彼是过去现在未来。若于三世中无者彼即无名无相,非可说非可为他说、非生非可生、非已知非当知、非已闻非当闻、非识非可识、非已证非当证、非已得非当得、非已见非当见、非已到非当到。何以故?彼非有故。世尊!譬如有人于其梦中受乐喜笑呓语游戏。是人尔时从寐寤已,忆念梦中受乐游戏,念已求之不见不得。何以故?彼人梦中受乐喜笑呓语游戏尚自无实,何况寤时若见若得,无有是处。世尊!如是诸根犹如梦中受乐游戏实不可得。如是一切诸法体性亦不可得,以不可得故不可说言彼是过去现在未来。若于三世中不可得者,彼即不可说。一切诸根当如是知。
「世尊!若入法界即入一切法,入一切法即是入法界。世尊!入四谛法即是入法界。何等为四?谓苦集灭道。世尊亦说一切诸法皆悉是空,非众生、非命、非福伽罗、非想非相。我等于此法中无有疑虑。世尊!以无众生故亦复无苦。何以故?众生无处苦谛亦无,以无苦故集谛亦无。何以故?无如是因而无果者。
「世尊!以无集故灭谛亦无。何以故?无集谛故亦无断集,以无灭故道谛亦无。何以故?无有是道不断集者。
「世尊!道果者谓是灭谛。彼烦恼不可得断,烦恼灭亦不可得。以灭不可得故道亦不可得,无有如是道而无其果。此四圣谛但是分别虚妄非有。以非有故,不可说言过去现在及以未来。若于三世中不可得者,彼即非生非灭、非相非想、非设非可设、非示非可示、非显非可显、非语言非可语言、非言辞非可言词、非说非可说、非见非可见、非知非可知、非识非可识、非测非可测、非达非可达、非到非可到、非得非可得、非闻非可闻、非见非可见、非对非可对、非证非可证、非白非黑、非明非暗、非去非来、非浅非深、非清非浊、非畏非安、非缚非解、非憎非爱、非烦恼非清净、非智非非智、非路非非路、非坏非非坏、非摄受非非摄受、非生死非非生死、非可得非不可得、非众生非非众生、非命非非命、非寿者非非寿者、非我非非我、非物非非物、非空非不空、非相非非相、非愿非不愿、非依非不依、非有为非无为、非断非常、非邪非正、非实非妄、非妄想非非妄想、非处非非处、非宅非非宅、非知非不知、非舍非修、非生死非涅槃、非觉非不觉、非凡夫境界、非声闻境界、非缘觉境界、非菩萨境界、非佛境界、非境界非非境界、非作非不作。如是入谛即是入法界,入法界已即得陀罗尼,得陀罗尼已即得辩才。
「入十二因缘即是入法界,无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘渴爱,渴爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死忧悲苦恼,是众苦大聚。如是无明灭则行灭,乃至忧悲苦恼灭众苦大聚灭。世尊!彼无明无明体不可得。何以故?性自离故。若法无体性彼即非物,以非物故即非成就,非成就者非生非灭,非生灭者即非过去非现在非未来。若于三世中不可得者,无名无形无相无想亦非差别,唯是但名但假但用,但世俗,但言说,为教化一切凡夫众生故。彼无明于第一义实不可得,不可得者即非差别用亦不可说。世尊!若是但名乃至但施设,彼即非实,唯是虚妄言说分别觉观非定,但是戏论。彼无明若无自性者云何能生行?无明无故行亦不生。以不生故,彼即不老不病不死不流转即不生。何以故?若不生者云何有老?以无老故乃至不生。若不生不死者,即是一切过现未来诸佛菩提,但世俗名字非第一义,所言无明即是菩提。当知诸有支亦复如是。如是入十二因缘,当知即是入于法界。世尊!如来不生,一切诸法亦不生,是故一切法即是如来。如来不灭,一切诸法亦不灭,是故一切法即是如来。世尊!如来无相,一切诸法亦无相,是故一切法即是如来。略而言之,如是无相不可得,非垢非净非爱非憎,法界不可识亦复不可知。世尊!真如者即是如来。一切诸法即是真如,是故一切法即是如来。世尊!实际者即是如来,一切诸法即是实际,是故一切法即是如来。世尊!随所法中即有如来,于其法中即有一切法,是故一切法即是如来。世尊!若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提者,彼诸众生是计著见。何以故?如来不二,菩提亦不二,不二者不能觉寤于不二。世尊!若复有人作如是言:『如来转于无上法轮。』彼诸众生是执著见。何以故?如来非进退。世尊!若复有人作如是言:『如来灭度无量众生。』彼等一切皆是执见。何以故?一切诸法实无众生,是故无有得灭度者。世尊!若复有人作如是言:『如来利益无量众生。』彼等一切是取著见。何以故?如来不为利益众生,亦复不为不利众生出现于世。世尊!若复有人于未来世作如是言:『如来舍寿。』彼诸众生皆是执见。何以故?法界无摄受亦无舍故。世尊!若复有人作如是言:『如来入于无余涅槃界。』彼诸众生是计著见。何以故?法界非生死亦非涅槃。世尊!若复有人于我所说法能决定知者,彼诸众生于阿耨多罗三藐三菩提皆不退转。世尊!假使法界有其变异,是诸善男子善女人能如是信者,必定当觉无上菩提无有变退。」
尔时八亿广果诸天于世尊所演说自己所证法已,头面礼足,右绕三匝却住一面,合掌而立,异口同声以偈赞佛:
尔时世尊知广果诸天深信具足,于佛法中决定无疑,欲令大众种善根故而现微笑。尔时慧命马胜以偈问世尊言:
尔时世尊即以偈答慧命马胜曰:
大宝积经卷第六十九
大宝积经卷第七十
菩萨见实会第十六净居天子赞偈品第二十三之一
尔时净居诸天子知无量众生得住菩提,于佛法中无有疑虑已,称意踊悦,各以妙偈赞佛功德。
尔时信施天子以偈赞曰:
尔时乐持戒天子以偈赞曰:
尔时乐忍天子以偈赞曰:
尔时乐精进天子以偈赞曰:
尔时乐禅天子以偈赞曰:
尔时威德天子以偈赞曰:
尔时界慧天子以偈赞曰:
尔时净慧天子以偈赞曰:
尔时净心天子以偈赞曰:
尔时无垢慧天子以偈赞曰:
尔时净意天子以偈赞曰:
尔时庄严心天子以偈赞曰:
尔时无胜天子以偈赞曰:
尔时速营事天子以偈赞曰:
尔时坚精进天子以偈赞曰:
尔时乐威仪天子以偈赞曰:
尔时善住天子以偈赞曰:
尔时无动天子以偈赞曰:
尔时得平等天子以偈赞曰:
尔时深慧天子以偈赞曰:
尔时无等碍慧天子以偈赞曰:
尔时喜意天子以偈赞曰:
尔时定意天子以偈赞曰:
尔时住舍摩他天子以偈赞曰:
尔时多舍摩他天子以偈赞曰:
尔时无畏舍摩他天子以偈赞曰:
尔时定食天子以偈赞曰:
尔时常观天子以偈赞曰:
尔时持德天子以偈赞曰:
尔时造光天子以偈赞曰:
尔时无垢光天子以偈赞曰:
尔时无所住天子以偈赞曰:
尔时宅慧天子以偈赞曰:
尔时无依慧天子以偈赞曰:
尔时虚空行天子以偈赞曰:
尔时无积聚天子以偈赞曰:
尔时修慧天子以偈赞曰:
尔时喜悟天子以偈赞曰:
尔时除疑天子以偈赞曰:
尔时无碍辩天子以偈赞曰:
尔时无障智天子以偈赞曰:
尔时无忧天子以偈赞曰:
尔时行具足天子以偈赞曰:
尔时胜慧天子以偈赞曰:
尔时得无碍天子以偈赞曰:
尔时勇目天子以偈赞曰:
尔时不瞬天子以偈赞曰:
尔时住空天子以偈赞曰:
尔时住无相天子以偈赞曰:
尔时无愿天子以偈赞曰:
尔时三昧流注天子以偈赞曰:
尔时无毁天子以偈赞曰:
尔时电云天子以偈赞曰:
尔时不唐愿天子以偈赞曰:
尔时具智慧天子以偈赞曰:
尔时师子吼天子以偈赞曰:
尔时业无放逸天子以偈赞曰:
尔时住无放逸天子以偈赞曰:
尔时无放逸生天子以偈赞曰:
尔时成无放逸天子以偈赞曰:
尔时不逸行天子以偈赞曰:
尔时无逸护天子以偈赞曰:
尔时住不放逸天子以偈赞曰:
尔时乐不放逸天子以偈赞曰:
尔时坚持不放逸天子以偈赞曰:
尔时舍摩他现前天子以偈赞曰:
尔时依舍摩他天子以偈赞曰:
尔时住舍摩他天子以偈赞曰:
尔时舍摩他调伏天子以偈赞曰:
尔时修舍摩他天子以偈赞曰:
尔时舍摩他上首天子以偈赞曰:
尔时留舍摩他天子以偈赞曰:
尔时舍摩他境界天子以偈赞曰:
尔时满足舍摩他天子以偈赞曰:
尔时重舍摩他天子以偈赞曰:
尔时欣毘婆舍那天子以偈赞曰:
尔时生毘婆舍那天子以偈赞曰:
尔时住毘婆舍那天子以偈赞曰:
尔时修尽毘婆舍那天子以偈赞曰:
尔时乐毘婆舍那天子以偈赞曰:
尔时勤习毘婆舍那天子以偈赞曰:
尔时毘婆舍那天子以偈赞曰:
尔时修毘婆舍那天子以偈赞曰:
尔时殊胜行天子以偈赞曰:
尔时住毘婆舍那天子以偈赞曰:
尔时持毘婆舍那天子以偈赞曰:
尔时游戏毘婆舍那天子以偈赞曰:
尔时随顺毘婆舍那天子以偈赞曰:
尔时毘婆舍那坚固天子以偈赞曰:
尔时毘婆舍那天子以偈赞曰:
尔时修空天子以偈赞曰:
尔时解空天子以偈赞曰:
尔时空境界天子以偈赞曰:
尔时信空天子以偈赞曰:
尔时乐空天子以偈赞曰:
尔时空建立天子以偈赞曰:
尔时向空天子以偈赞曰:
尔时空成就天子以偈赞曰:
尔时趣空天子以偈赞曰:
尔时满足空天子以偈赞曰:
尔时住空天子以偈赞曰:
尔时乐无相天子以偈赞曰:
尔时无相行天子以偈赞曰:
尔时无相境界天子以偈赞曰:
尔时渴乐无相天子以偈赞曰:
尔时修无相行天子以偈赞曰:
尔时无相解脱天子以偈赞曰:
尔时无相游戏天子以偈赞曰:
尔时无相成就天子以偈赞曰:
尔时久乐无相天子以偈赞曰:
尔时无相道天子以偈赞曰:
尔时信无相天子以偈赞曰:
尔时趣无愿天子以偈赞曰:
尔时修无愿天子以偈赞曰:
尔时无愿生天子以偈赞曰:
尔时从无愿生天子以偈赞曰:
尔时无愿解脱天子以偈赞曰:
尔时出无愿天子以偈赞曰:
尔时必定无愿天子以偈赞曰:
尔时向无愿天子以偈赞曰:
尔时超无愿天子以偈赞曰:
尔时被无愿铠天子以偈赞曰:
尔时无愿力天子以偈赞曰:
尔时观身天子以偈赞曰:
尔时念身天子以偈赞曰:
尔时厌患身天子以偈赞曰:
尔时舍身天子以偈赞曰:
尔时厌恶身天子以偈赞曰:
尔时患身疲劳天子以偈赞曰:
尔时怖身天子以偈赞曰:
尔时见身过天子以偈赞曰:
尔时不乐身天子以偈赞曰:
尔时于有起怨想天子以偈赞曰:
尔时坏有天子以偈赞曰:
尔时弃有天子以偈赞曰:
尔时断有天子以偈赞曰:
尔时度有天子以偈赞曰:
尔时破有天子以偈赞曰:
尔时于有解脱天子以偈赞曰:
尔时灭有天子以偈赞曰:
尔时住后际天子以偈赞曰:
尔时于有住后际天子以偈赞曰:
尔时得灭有天子以偈赞曰:
尔时度有到彼岸天子以偈赞曰:
尔时于受无恼天子以偈赞曰:
尔时解受天子以偈赞曰:
尔时观受天子以偈赞曰:
尔时离受天子以偈赞曰:
尔时决定知受天子以偈赞曰:
尔时善解受天子以偈赞曰:
尔时通达受天子以偈赞曰:
尔时度受天子以偈赞曰:
尔时断受天子以偈赞曰:
尔时思受天子以偈赞曰:
尔时解心天子以偈赞曰:
尔时识心天子以偈赞曰:
尔时心行天子以偈赞曰:
尔时摄心天子以偈赞曰:
尔时拣择心天子以偈赞曰:
尔时修心境界天子以偈赞曰:
尔时心自在天子以偈赞曰:
尔时心勇天子以偈赞曰:
尔时建立天子以偈赞曰:
尔时定心天子以偈赞曰:
尔时柔软心天子以偈赞曰:
尔时净心天子以偈赞曰:
尔时住法天子以偈赞曰:
尔时思惟法天子以偈赞曰:
尔时法界建立天子以偈赞曰:
尔时法界境界天子以偈赞曰:
尔时法界生天子以偈赞曰:
尔时入法界天子以偈赞曰:
尔时法界无畏天子以偈赞曰:
尔时善解法界天子以偈赞曰:
尔时住法界天子以偈赞曰:
尔时法界行天子以偈赞曰:
尔时归法界天子以偈赞曰:
尔时法界精进天子以偈赞曰:
尔时法界充满天子以偈赞曰:
尔时彻法界天子以偈赞曰:
尔时住智处天子以偈赞曰:
尔时住处天子以偈赞曰:
尔时知处天子以偈赞曰:
尔时出处天子以偈赞曰:
尔时学处天子以偈赞曰:
尔时非处学天子。以偈赞曰:
尔时知非处天子以偈赞曰:
尔时深密处天子以偈赞曰:
尔时善非处天子以偈赞曰:
尔时住处天子以偈赞曰:
尔时善取天子以偈赞曰:
尔时巧业天子以偈赞曰:
尔时知当来天子以偈赞曰:
尔时思现在天子以偈赞曰:
尔时力境界天子以偈赞曰:
尔时乐力天子以偈赞曰:
尔时力主天子以偈赞曰:
尔时力吉祥天子以偈赞曰:
尔时力悦天子以偈赞曰:
尔时力游戏天子以偈赞曰:
大宝积经卷第七十
2大宝积经卷第七十一北齐三藏那连提耶舍译菩萨见实会净居天子赞偈品第二十三之二
尔时力生天子说偈赞曰:
尔时随顺力天子说偈赞曰:
尔时顺行力天子说偈赞曰:
尔时力起天子说偈赞曰:
尔时力行天子说偈赞曰:
尔时力加天子说偈赞曰:
尔时决定界天子说偈赞曰:
尔时正定界天子说偈赞曰:
尔时学界天子说偈赞曰:
尔时乘界天子说偈赞曰:
尔时随顺界天子说偈赞曰:
尔时共界住天子说偈赞曰:
尔时智行天子说偈赞曰:
尔时行无畏天子说偈赞曰:
尔时乘行天子说偈赞曰:
尔时解脱行天子说偈赞曰:
尔时力期会天子说偈赞曰:
尔时见实天子说偈赞曰:
尔时力住天子说偈赞曰:
尔时法无畏天子说偈赞曰:
尔时智尊天子说偈赞曰:
尔时行精进天子说偈赞曰:
尔时信力天子说偈赞曰:
尔时不净乘天子说偈赞曰:
尔时慈乘行天子说偈赞曰:
尔时乘因缘道天子说偈赞曰:
尔时乘舍天子说偈赞曰:
尔时习近善知识天子说偈赞曰:
尔时识坚固天子说偈赞曰:
尔时行坚固天子说偈赞曰:
尔时信根天子说偈赞曰:
尔时根行天子说偈赞曰:
尔时乘根天子说偈赞曰:
尔时根境界天子说偈赞曰:
尔时根胜天子说偈赞曰:
尔时根决定天子说偈赞曰:
尔时不离根天子说偈赞曰:
尔时信根天子说偈赞曰:
尔时求根天子说偈赞曰:
尔时根顺行天子说偈赞曰:
尔时智起天子说偈赞曰:
尔时离智爱天子说偈赞曰:
尔时持威德天子说偈赞曰:
尔时求根天子说偈赞曰:
尔时一向乐根天子说偈赞曰:
尔时智幢天子说偈赞曰:
尔时根幢天子说偈赞曰:
尔时修根天子说偈赞曰:
尔时力速疾天子说偈赞曰:
尔时力铠天子说偈赞曰:
尔时乐力天子说偈赞曰:
尔时知力天子说偈赞曰:
尔时力士天子说偈赞曰:
尔时力生天子说偈赞曰:
尔时力增长天子说偈赞曰:
尔时知前际天子说偈赞曰:
尔时住前际天子说偈赞曰:
尔时见前际天子说偈赞曰:
尔时前际善巧天子说偈赞曰:
尔时学前际天子说偈赞曰:
尔时本方便具足天子说偈赞曰:
尔时本方便决定天子说偈赞曰:
尔时思前际天子说偈赞曰:
尔时简择前际天子说偈赞曰:
尔时观察前际天子说偈赞曰:
尔时前际境界天子说偈赞曰:
尔时观察前际行天子说偈赞曰:
尔时信力天子说偈赞曰:
尔时智信天子说偈赞曰:
尔时观后际善巧天子说偈赞曰:
尔时学后际天子说偈赞曰:
尔时识生死天子说偈赞曰:
尔时知生死天子说偈赞曰:
尔时所须善巧天子说偈赞曰:
尔时事善巧天子说偈赞曰:
尔时知事天子说偈赞曰:
尔时智善巧天子说偈赞曰:
尔时修作善巧天子说偈赞曰:
尔时趣善巧天子说偈赞曰:
尔时攀缘善巧天子说偈赞曰:
尔时习气善巧天子说偈赞曰:
尔时业善巧天子说偈赞曰:
尔时报善巧天子说偈赞曰:
尔时学业天子说偈赞曰:
尔时知现法业天子说偈赞曰:
尔时知生报天子说偈赞曰:
尔时知后报天子说偈赞曰:
尔时知业不熟天子说偈赞曰:
尔时观业未熟天子说偈赞曰:
尔时善知业熟天子说偈赞曰:
尔时业熟决定天子说偈赞曰:
尔时知业轻重天子说偈赞曰:
尔时知众生行天子说偈赞曰:
尔时观众生行天子说偈赞曰:
尔时学业天子说偈赞曰:
尔时乐佛智天子说偈赞曰:
尔时说业尽天子说偈赞曰:
尔时无所得天子说偈赞曰:
尔时求烦恼天子说偈赞曰:
尔时离分别天子说偈赞曰:
尔时灭分别天子说偈赞曰:
尔时观察漏尽天子说偈赞曰:
尔时观察梦天子说偈赞曰:
尔时观如梦天子说偈赞曰:
尔时如自性知天子说偈赞曰:
尔时思量梦天子说偈赞曰:
尔时修习慧天子说偈赞曰:
尔时智心天子说偈赞曰:
尔时欣喜意天子说偈赞曰:
尔时决定慧天子说偈赞曰:
尔时幻喜天子说偈赞曰:
尔时除相天子说偈赞曰:
尔时学幻天子说偈赞曰:
尔时观妄想天子说偈赞曰:
尔时灭妄想天子说偈赞曰:
尔时识解天子说偈赞曰:
尔时说善巧天子说偈赞曰:
尔时如说行善巧天子说偈赞曰:
尔时顺义行天子说偈赞曰:
尔时法假名行天子说偈赞曰:
尔时分别善巧天子说偈赞曰:
尔时无依慧天子说偈赞曰:
尔时不下劣天子说偈赞曰:
尔时无欲天子说偈赞曰:
尔时远离爱天子说偈赞曰:
尔时障爱天子说偈赞曰:
尔时解脱渴爱天子说偈赞曰:
尔时知自性天子说偈赞曰:
尔时出瘀泥天子说偈赞曰:
尔时吐弃资缘天子说偈赞曰:
尔时弃欲天子说偈赞曰:
尔时乐利益天子说偈赞曰:
尔时得名称天子说偈赞曰:
尔时无畏天子说偈赞曰:
尔时一切处无所畏天子说偈赞曰:
尔时无所希天子说偈赞曰:
尔时师子游步天子说偈赞曰:
尔时无怖天子说偈赞曰:
尔时一切处超胜天子说偈赞曰:
尔时师子慧天子说偈赞曰:
尔时称顺生天子说偈赞曰:
尔时持藏天子说偈赞曰:
尔时顺威仪天子说偈赞曰:
尔时顺乐法天子说偈赞曰:
尔时净心天子说偈赞曰:
尔时清净流天子说偈赞曰:
尔时无漏心天子说偈赞曰:
尔时顺众生天子说偈赞曰:
尔时巧尽漏天子说偈赞曰:
尔时常精进天子说偈赞曰:
尔时寂灭行天子说偈赞曰:
尔时方便行天子说偈赞曰:
尔时方便解天子说偈赞曰:
尔时方便慧天子说偈赞曰:
尔时修寂灭天子说偈赞曰:
尔时观道理天子说偈赞曰:
尔时断使天子说偈赞曰:
尔时住边天子说偈赞曰:
尔时无量智天子说偈赞曰:
尔时出坑㵎天子说偈赞曰:
尔时度有天子说偈赞曰:
尔时入涅槃天子说偈赞曰:
尔时法幢天子说偈赞曰:
尔时法性天子说偈赞曰:
尔时法充天子说偈赞曰:
尔时求法天子说偈赞曰:
尔时渴法天子说偈赞曰:
尔时法起天子说偈赞曰:
尔时持法天子说偈赞曰:
尔时无悋天子说偈赞曰:
尔时无异慧天子说偈赞曰:
尔时无异行天子说偈赞曰:
尔时近住天子说偈赞曰:
尔时近辩天子说偈赞曰:
尔时得辩才天子说偈赞曰:
尔时常喜天子说偈赞曰:
尔时无怯弱心天子说偈赞曰:
尔时无碍心天子说偈赞曰:
尔时巧知无边法天子说偈赞曰:
尔时巧说法天子说偈赞曰:
尔时法性无畏天子说偈赞曰:
尔时巧相应天子说偈赞曰:
尔时巧知善不善天子说偈赞曰:
尔时如说行满足天子说偈赞曰:
尔时乐解脱天子说偈赞曰:
尔时净心天子说偈赞曰:
尔时见烦恼天子说偈赞曰:
尔时调伏天子说偈赞曰:
尔时勤修解脱天子说偈赞曰:
尔时向解脱天子说偈赞曰:
尔时方便相应天子说偈赞曰:
尔时趣解脱天子说偈赞曰:
尔时无畏功德天子说偈赞曰:
尔时善发心必修天子说偈赞曰:
尔时净目天子说偈赞曰:
尔时灭觉观天子说偈赞曰:
尔时尊重无相天子说偈赞曰:
尔时断我慢天子说偈赞曰:
尔时净身天子说偈赞曰:
尔时深解想天子说偈赞曰:
尔时解用天子说偈赞曰:
尔时调伏身业天子说偈赞曰:
尔时知身天子说偈赞曰:
尔时身业简择天子说偈赞曰:
尔时善见身业天子说偈赞曰:
尔时善观身天子说偈赞曰:
尔时成就语言天子说偈赞曰:
尔时时语天子说偈赞曰:
尔时成就智慧天子说偈赞曰:
尔时不相违天子说偈赞曰:
尔时实语天子说偈赞曰:
尔时从实生天子说偈赞曰:
尔时实精进天子说偈赞曰:
尔时简择业天子说偈赞曰:
尔时观察意业天子说偈赞曰:
尔时巧觉观意天子说偈赞曰:
尔时巧方便天子说偈赞曰:
尔时解慧天子说偈赞曰:
尔时巧知过去天子说偈赞曰:
尔时观察过去天子说偈赞曰:
尔时本行具足天子说偈赞曰:
尔时观察本行天子说偈赞曰:
尔时本行生天子说偈赞曰:
尔时观察本住天子说偈赞曰:
尔时厌过去世天子说偈赞曰:
尔时知未来境界天子说偈赞曰:
尔时从本行来天子说偈赞曰:
尔时巧知未来天子说偈赞曰:
尔时离有法天子说偈赞曰:
尔时用行天子说偈赞曰:
尔时观察现在天子说偈赞曰:
尔时现在无畏天子说偈赞曰:
尔时智无所住天子说偈赞曰:
尔时教三世天子说偈赞曰:
尔时意无著天子说偈赞曰:
尔时三世自在富天子说偈赞曰:
尔时欲到彼岸天子说偈赞曰:
尔时欲作精进天子说偈赞曰:
尔时建立欲作天子说偈赞曰:
尔时欲解脱天子说偈赞曰:
尔时精进生天子说偈赞曰:
尔时念具足天子说偈赞曰:
尔时摄心天子说偈赞曰:
尔时敬重般若天子说偈赞曰:
尔时学解脱天子说偈赞曰:
尔时会解脱智天子说偈赞曰:
尔时观察身天子说偈赞曰:
尔时深行天子说偈赞曰:
尔时大慧天子说偈赞曰:
尔时心不散乱天子说偈赞曰:
尔时善解智慧天子说偈赞曰:
尔时超一切天子说偈赞曰:
尔时坚持天子说偈赞曰:
大宝积经卷第七十一
大宝积经卷第七十二
菩萨见实会遮罗迦波利婆罗阇迦外道品第二十四
尔时遮罗迦波利婆罗阇迦外道八千人,见诸阿修罗、迦楼罗、龙女及诸龙、鸠槃茶、干闼婆、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽、空行诸天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵天、光音天、遍净天、广果天、净居天等供养世尊,及闻赞叹生希有心。闻此法门,便生疑虑闻未曾法。彼外道等白佛言:「瞿昙!我等闻此昔未闻法,闻已不乐。遮罗迦波利婆罗阇迦外道亦不乐在家,我于此法复生疑虑、不生敬信,都由昔来未闻此法。是故我于瞿昙沙门所亦有因缘。何以故?以沙门瞿昙作如是神通变化。作如是神通变化已,以其变化故,我等见此诸天等得微妙身,及见大众归伏瞿昙者至多,以知瞿昙善说法故,是故于瞿昙所复生微信。瞿昙复为广果天说如是法,言一切法是如来者。我等于此甚生疑虑,云何一切法名为如来?我等于瞿昙所如是生信,唯有瞿昙知我等意。如是如是为我等说,令使我等解此所说义得离疑网。」从坐而起作是请已,世尊如是答于彼等:「是以我今还问汝等,随汝意答。」
外道白佛:「善哉瞿昙!瞿昙问我,我今当说。」
佛即问彼:「汝等知不?云何胎入母腹?」如是问已,外道答佛:「瞿昙!我诸论中闻说三种因缘和合胎入母腹:父母相近生于贪染思量欲事,思故行欲,是故胎入,如是成胎。」
佛言:「汝等外道于意云何?父母思时,彼贪为从母心起耶?」
外道言:「不也。瞿昙!」
佛言:「可从于母思量起耶?」
外道言:「不也。瞿昙!」
佛言:「彼贪可从父心起耶?」
外道言:「不也。瞿昙!」
佛言:「为从于父思量起耶?」
外道言:「不也。瞿昙!」
佛言:「于意云何?彼父贪欲可入母腹耶?」
外道言:「不也。瞿昙!」
佛言:「于意云何?父心入母腹耶?」
外道言:「不也。瞿昙!」
佛言:「于意云何?父分别入母腹耶?」
外道言:「不也。瞿昙!」
佛言:「于意云何?彼胎从天终已,来入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿昙!」
佛言:「于意云何?彼胎为从地狱终已,来入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿昙!」
佛言:「于意云何?彼胎为从畜生终已,来入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿昙!」
佛言:「于意云何?彼胎为从饿鬼终已,来入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿昙!」
佛言:「于意云何?彼胎为从阿修罗终已,来入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿昙!」
佛言:「于意云何?彼胎可非色来入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿昙!」
佛言:「于意云何?彼胎为是色来入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿昙!」
佛言:「于意云何?受想行识来入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿昙!」
作是答已,佛告外道作如是言:「外道!此法甚深,寂灭善说,微妙难测、非思量境界、难可显示,非汝所知。是诸外道,异见异忍异种乐欲,于非正处精进修行,于异见中决定趣向。」
佛言:「外道!若善男子善女人遇如是善知识,于甚深法中得生眼目。外道!譬如有人患其眼根,得遇良医治差眼目,以其净眼现身能覩昔未见色。如是外道!若有善男子善女人不具信等五根,遇善知识慧眼得净,以净慧眼得见深法。是故汝等诸外道辈,本昔长夜邪论诳惑而作异见,于其非法取善法相、于非解脱取解脱相、于非出处生其出相,汝师自坏亦坏汝等。外道!如人自盲复语余盲:『我将汝去。』智者当知,此等二人于其非路必有坠落遭其辛苦。外道!如是。若沙门、若婆罗门,实非导师自称导师,实非正觉言我正觉,实不能知出世之道言我能知,实不能见出世之道言我能见,实不能知浅度之处言我能知,实非教师言我是师,彼所教者是为邪教。自非正觉,所教寤者亦是邪觉。实不解出言我能解,彼所教出者是为邪出。实不知道言我知道,其所示者皆是邪道。实不知浅处言我知处,其所度者反令困厄。外道!譬如牧牛人不知浅处,驱牛入水于深处而度。彼牛舍此未到彼岸,于其中流而受困厄无有救护。何以故?由牧牛人不知浅处。外道!如是。汝等实非导师作导师想,其所化者反受困厄。外道!我是导师实堪化导,其所化者正化彼等。我是正觉所言不虚,我所寤者令其正寤。我是能出所言不虚,所教出者令其正出。我见出道复能示他,其所导者示其正路。我知浅处所言不虚,是以我所度者令其正度。我知教化法,是以能化他。我知佛法,能觉寤他。我知出法,令他得出。由我正见故,复能正示他。我知可度处故能度于他,所将度者令得好道。汝等外道乐解脱者,我是导师今在现前。汝等应来,我能正寤、具解出法、善见出道、能作浅度处,汝等一心谛听善思,悉生乐愿正念现前,心当流注发勤精进,为未证法令得证故、未逮得法令获得故、昔未行道令进路故、昔未到处令得到故、为未伏魔令降伏故、昔未求伴者令求伴侣故、为未得法方便令得方便故。
「外道!如我所说,三法和合而得受胎。我今当说,汝等外道一心谛听,当为汝等说受胎法门。外道!我言母者是其过去作业之缘,我言父者是其过去作业之因,我言干闼婆者,谓是业招识。外道!我言迦罗罗者,谓是业安置。外道!我言母腹者,业安识依处所。识住腹已,生得增长渐渐广阔。外道!譬如药草丛林,依于大地而得增长渐渐广阔。外道!如是。彼识入母腹已,增长广阔亦复如是。彼母腹中婴孩成长,方得产生,生已渐增。既得长大,行宿时性随终来处,彼过所行此现习起。彼是智知,非愚能了,共住交友常恒观察方知其性。
「外道谛听,彼人若从地狱终来生人中者,当有是相,智者应知。其声嘶破骡声、怱急声、怖畏声、高声、浅声,小心常怖,数数战悚其毛数竖,梦中多见大火炽然,或见山走、或见火聚、或见釜镬沸涌、或见有人执杖而走、或见己身为𫓴矟所刺、或见罗刹女、或见群狗、或见群象来逐己身、或见己身驰走四方而无归处。其心少信,无有亲友。外道!有如是等无量众相,我今略说如是等相,是名从地狱终来生人间。此智所知,非愚能恻。
「外道谛听,彼人若从畜生终来生人中者,当有是相,智者应知。暗钝少智,懈怠多食,乐食泥土,其性怯弱,言语不辩,乐与痴人而为知友,憙黑暗处,爱乐浊水,喜啮草木,喜以脚指剜掘于地,喜乐动头驱遣蝇虻,常喜昂头欠呿空噍,常喜拳脚随宜卧地不避秽污,常喜空嗅喜乐裸形,常喜虚诈异言异作,多喜绮语,梦泥涂身、或梦见己身于田野食草、或梦见己身为众蛇缠绕、或梦见己身入于山谷丛林之中。外道!有如是等无量众相,我今略说如是等相,是名从畜生终来生人间。智者能知,非愚能恻。
「外道谛听,彼人若从饿鬼终来生人中者,当有是相,智者应知。其头发黄,怒目直视,常喜饥渴,悭贪嫉妬,喜饶饮食,喜背说人,身体饶毛,眼精光赤,多思众食,贪乐积聚不欲割舍,不乐见善人,所见财物其心欲盗,乃至得其少许财物即便欣喜,常求财利,乐不净食,见他资产便生妬嫉,复于他财生己有想,见他受用便生悋惜,闻说好食心生不乐,乃至巷路见遗落果及以五谷便生贪心采取收敛。外道!有如是等无量众相,我今略说如是等相,是名从饿鬼中终来生人间。智者能知,非愚能测。
「外道谛听,若从阿修罗终生人中者,当有是相,智者应知。高心我慢,常喜忿怒,好乐鬪诤,挟怨不忘,起增上慢。其身洪壮,眼白如犬,齿长多露,勇健大力常乐战阵,亦喜两舌破坏他人,疎齿高心轻蔑他人所造书论,他人虽知语巧微密,亦有智力及烦恼力,乐自养身。外道!有如是等无量众相,我今略说如是等相,是名从阿修罗终来生人间。智者能知,非愚所测。
「外道谛听,若从人终还生人中者,当有是相,智者应知。其人贤直,亲近善人,毁呰恶人,好惜门望,笃厚守信,乐好名闻及以称誉,爱乐工巧,敬重智慧,具惭羞耻,心性柔软识知恩养,于善友所心顺无违,好喜舍施,知人高下,善观前人有益无益,善能答对领其言义,善能和合亦能乖离,善能作使宣传言语,于种种语能善通达忆持不忘。亦复能知是处非处。外道!有如是等无量众相,我今略说如是等相,是名从人中终还生人间。智者能知,非愚能测。
「外道谛听,若从天中终生人间者,当有是相,智者应知。为人端正,乐好清净,喜著花鬘及以香熏,乐香涂身常喜洗浴,所乐五欲简择好者不喜于恶,喜乐音声及以歌舞,纯与上人而为交友,不与下人而为朋党,好喜楼阁高堂寝室,乐慈为道,含笑不瞋,吐言柔美言语善巧令人喜悦,喜乐璎珞及好衣服严身之具,常乐出入行来畅步,所作精勤终不懈怠。外道!有如是等无量众相,我今略说如是等相,是名从天中终生于人间。此智能知,非愚能测。
「外道!若善男子若善女人欲超此相,应近善知识顺彼人意,彼所作者即随作之,彼善知识令彼超度为其说法。外道!从地狱终生人间者,地狱已前作人身时,造诸过恶起瞋恚故便作杀害,以其彼业牵堕地狱。彼在地狱受种种苦,后生人间犹有习气。是人既知如是相已,必须自知我从地狱来生人间。是人为舍地狱因缘,应求善知识。遇知识已,彼善知识为除瞋业故说慈悲,亦说慈悲相应助道。以此等行,能除彼人余残习气地狱因缘。彼善知识或为是人说慈悲相应尸波罗蜜,断除彼人瞋恚过恶。是人修慈悲时,六波罗蜜当得满足增长福德。外道!从畜生终来生人间者,畜生已前作人身时,修行积习愚痴之法。以习痴故便行恶业,由作彼业生畜生中。彼人本受畜生身时,与诸畜生久居住故,行畜生仪式。彼从畜生终已,由有习气畜生行法,是人得人身已,闻如是法、见己身行,应当自知,我本必从畜生中终来生人间。是人为舍畜生行故,应求知识。彼善知识为除是人愚痴业故,说十二因缘,以是法故愚痴得除。彼善知识或为彼人说般若波罗蜜,既闻般若波罗蜜故,彼人愚痴体性自离,作是观时便生智慧。外道!从饿鬼终生人间者,饿鬼已前作人身时,修行积习悭贪之法。是人修行悭贪法故,坚持不舍,彼业力故生饿鬼中,与诸饿鬼久居住故,行饿鬼业。彼从饿鬼终已,由有习气饿鬼行法,是人得人身已,闻如是法、见己身行,应当自知,我本必从饿鬼中终来生人间。是人为舍饿鬼行故,应求知识。彼善知识为除彼人悭贪业故为说布施,以是法故悭贪得除。彼善知识或为彼说与施相应助菩提法,令其悭贪悉得断除。彼善知识或为彼人说檀波罗蜜,是人修行檀波罗蜜故,六度得满。彼善知识或为彼人说一切法皆悉平等,是人以修法平等故,般若波罗蜜得满。以修般若波罗蜜故,流注趣向一切智处。外道!于阿修罗中终生人间者,阿修罗已前作人身时,多作善根行于憍慢,彼以慢故而作诸业,修行积习憍慢业已,彼业力故生阿修罗中。与诸修罗久居住故,行阿修罗业。从修罗终已,由有习气修罗行法。是人得人身已,闻如是法、见己身行,当须自知,我本必从修罗中终来生人间。是人为舍修罗行故,应求知识。彼善知识为除彼人憍慢业故为说圣住处,以是法故令彼得除憍慢之业。或为彼人说空法门,以是空法令其彼人慢业得除,亦除吾我得无我解。或为彼说因缘和合故有诸法,以和合故而有所作,若无和合亦无所作。作是观已,慢使及业悉得除断。或为彼人说诸法一相,修行彼故般若波罗蜜得满。修般若波罗蜜满已,速证一切智,终不退转。外道!于人中终生人间者,彼人昔作人身之时,修行积习十善业道,作彼业已数数修行,以彼业力还生人中。昔作人时与人久居行人仪式,今归得人。由有习气,是人得闻如是法已,应当自知,我本必从人中终已还生人中。是人为超彼习气故,应求知识。彼善知识为其彼人说无常想,以无常想令除习气。彼善知识或为是人说生死过涅槃至乐,闻此法已,是人能得厌生死过欣涅槃乐。彼善知识或为是人说六波罗蜜,既得闻已,能发无上菩提之心。彼善知识或为是人说善方便,是人以此善方便故,即能坚持六波罗蜜,速证一切智,终不退转。外道!从天中终生人间者,天身已前作人身时,所修梵行布施持戒皆希来报。是人如是修行积习作业久讫,以是业力生于天上。得生天已,与天久居行天仪式。从天终已,由有习气诸天行法。是人得人身已,闻如是法、见己身行,应当自知,我本必从天中终来生人间。彼人为超天中习气,应求知识。彼善知识教其彼人修持梵行不期来报,说于求报是其过恶,但为显说修净梵行无所依著得福无量。教行布施不期来报,说于求报是其过恶,但为显说行于布施无所依著得福无量。教行持戒不期来报,说于求报是其过恶,但为显说受持禁戒无所依著功德无量。彼善知识或为彼说善巧方便,是人以此善方便故能行六波罗蜜,行六波罗蜜已六波罗蜜渐得满足,速证一切智,终不退转。
「外道!从地狱终得人身者,彼应依善知识。依知识已,应听三世佛平等法。闻平等法已,应发勤精进,依城邑聚落与大众共居,具四部处更互相于论量佛法学问难答,三世法平等得现在前,解一切法无有自性,修此解故烦恼渐除。外道!从畜生中终生人间者,彼应依善知识亲近多闻,以近多闻断除愚痴。是人虽复求多闻人及诸经论,作非有想。是人观察非有想已,自然解证无自性法。是人以此三世法平等自然现前,速证一切智,终不退转。外道!从饿鬼终生人间者,彼应依善知识修行布施,除其悭贪、作诸功德,以修舍故心不积聚。是人以此三世法平等自然现前,作一相解,所言一相即是无相。是人修此无相解故,速证一切智,终不退转。外道!从阿修罗终生人间者,彼应依善知识与烦恼魔战。何者是烦恼魔?所谓憍慢。是时彼人应当观察,何者是慢?是其谁慢?谁受是慢?谁以此慢起烦恼使?谁舍此慢?是人如是推求之时,无慢可得,亦不见有人摄受慢者。彼人如是观察义故,无慢可得、无起慢者,与慢相应境界亦不可得,亦不见有人能舍慢者。如是观已,无一法可得。复作是观,以恶摄受自诳己身,他亦如是。作是观时,能见诸法悉无自性。以见诸法无自性故,见法非有。以非有故,知不成就。不成就故,知即不生。若不生者,知彼不灭。若不生不灭者,彼非可说。若解不可说者,则非过去非现在非未来,三世不可得。若法三世不可得者,当知未曾有得有失。外道!当知此是一切法平等。以此一切法平等,当知一切法是真如不变不异,如来亦真如不变不异,以一切法即是真如,是故观慢得知。是人从人中终得生人间,以有憍慢习气力故,乃至从彼地狱中终得生人间,以慢习故得知此相。若无慢习,不可得说此从人来乃至此从地狱中来。外道!此名离慢智慧,彼相要以具巧方便乃能得知,又为般若波罗蜜加持此人方乃得知。」
尔时八千诸外道等闻说此法,得无生法忍。彼等得住无生忍已,从坐而起,顶礼佛足。却住一面。彼诸外道却住一面已,异口同音说偈赞曰:
世尊知彼诸外道等得其深信,如作微笑现瑞光明。尔时慧命马胜比丘以偈问佛:
尔时世尊以偈答马胜曰:
大宝积经卷第七十二
大宝积经卷第七十三
菩萨见实会第十六之十三六界差别品第二十五之一
尔时净饭王及诸眷属,见阿修罗、迦楼罗龙及龙女、鸠槃荼、干闼婆、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽、呵罗竭阇天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵摩天、光音天、遍净天乃至广果天,见彼供养,及闻授记,又闻净居诸天说偈赞佛,复闻外道亦得授记,净饭王作是思惟:「是事希有不可思议。世尊如是善说,一切世间闻已咸皆欣喜。」是时净饭王以爱恋子故,情意慇懃。
尔时世尊告父王言:「我所说法,初善中善后善,其义深邃,其味亦善,淳净无杂,清白无染显说梵行法。何者梵行?所谓分别六界法门。王今谛听,善思念之,当为王说。」
王言:「善哉!我今谛听,唯愿说之。」
佛言:「大王!何者为分别六界法门?大王!所言六界者即是丈夫,六触入亦是丈夫,十八意识境界亦是丈夫。大王!我所言六界即是丈夫者,我何故如是说?大王!何者是六界?所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。大王!此名六界。所言六界是丈夫者,所谓此也。我言六触入名为丈夫。何故如是说?大王!所言触入何者?谓眼触入见诸色故。如是耳鼻舌身亦如是,意触入为知法故,我言六触入是丈夫者谓此也。我言十八意识境界是丈夫者,何故如是说?大王!此十八意识境界何者是?谓眼见可意色,以忆想分别而生思觉。见不可意色已,亦忆想分别而生思觉。见舍处色已,亦忆想分别而生思觉。耳鼻舌身亦如是,意知法,可意处法知已思想分别,不可意处法知已亦思想分别,舍处法知已亦思想分别。大王!我言十八意识境界是丈夫者谓此也。
「大王!地界有二种:有内、有外。大王!何者为内地界?谓自身内所有。彼彼身内所有得有取、坚者强者,所谓发、毛、爪、齿、尘垢、皮、肉、筋、骨、髓、脾、肾、肝、肚、大肠、小肠、大便、脬膜、脑胲。大王!是等名为身内地界。大王!何者是身外地界?谓身外所有、不得不取、坚者强者。大王!是名身外地界。大王!身内地界,生时无所从来,灭时无所去。大王!有时女人自分别我是女人。自分别我是女人已,见外丈夫复生分别,彼是丈夫。是女人分别彼是丈夫已,即生欲想。生欲想已,乐欲和合,于彼男子而生染爱。彼男子亦作是分别,我是男子。自分别我是男子已,见外女人复生分别,彼是女人。此男子作是分别已,于彼女人而生染爱。是男子女人俱生染爱已而便和合,以和合故而有歌罗罗。大王!彼丈夫分别及所分别事,二俱不可得。女人、女人性亦不可得,男子、男子性亦不可得。以是不相续而生分别,彼分别亦自性不可得。如分别自性不可得,如是和合、和合性亦不可得。如和合、和合性不可得,如是歌罗罗、歌罗罗性不可得。若自性不可得者,彼云何能生坚强?大王!当知因分别故而生有坚者强者。彼坚强生时,无所从来。大王。有时此身终,为冢间死尸。彼死尸坚强想变坏时,不向东方亦不向南西北方四维上下。大王!如是当知为内身地界。
「大王!有时世间居处悉皆空虚,复生梵天七宝宫殿。彼宫殿坚强相生时,无所从来。如是他化自在诸天,七宝宫殿坚强生时,无所从来。如是化乐天、兜率陀天、夜摩天、三十三天、四天王天,所有七宝宫殿坚相生时,无所从来。铁围山、大铁围山,坚固牢实同一金刚,坚强生时,无所从来。如是须弥山、尼民达山、育干达山、伊沙达山、佉提罗迦山、鞞达略山、毘那多迦山、阿叶波竭那山、铁围山、大铁围山、苏达舍那山、摩诃苏达舍那山、优常伽罗山、雪山、香山,诸余黑山,及三千大千世界若成时,彼一切坚强生时,无所从来。此大地厚一百六十万由旬,生已而住。大王!彼坚强生时,无所从来。大王!又时此世界坏。是世界欲坏时,此大地或为火所烧、或为水所漂、或为风所吹,悉皆散灭。彼地为火烧时,乃至烟灰都无所见。大王!譬如苏油为火所烧无有遗余。大王!如是此三千大千世界烧已,灰烬不现。后为水所漂时,亦无遗余可见。大王!譬如以盐投水消灭无余。大王!如是如是,三千大千世界为水漂已亦无遗余。大王!如是三千大千世界风吹坏时无有遗余。大王!譬如毘岚猛风吹诸飞鸟,彼鸟散灭无有遗余。大王!如是如是,此三千大千世界为毘岚猛风之所吹坏,一切散灭无有遗余。大王!彼地界成时无所从来,坏时无所去。大王!如是如是,内身地界生时亦无所从来,灭时亦无所去。大王!彼地界生时亦空、住时亦空,生住二时体性俱空。
「大王!彼水界亦有二种:有内、有外。大王!是内身水界,谓自身内所有,及余彼彼身内所得所摄,若水、若水性、若水体,若润、若润性、若润体,所谓此身中泪、汗、洟、唾、脓血、疮污、肪膏、髓、乳、胆、小便。大王!如是等物名身内水界。大王!何者是身外水界?身所不得、不摄者,水及水性、水体,润及润性、润体。大王!此名身外水界。大王!彼身内水界生时无所从来,灭时无所去。大王!谓如见所爱人眼中流泪,苦恼所逼亦复流泪,闻法敬信亦复流泪,若遇风寒亦复流泪,眼赤痛时亦复流泪。大王!彼泪出时无所从来,灭时无所去。大王!又时身内水界增长,增长已益彼水界,能灭身内火界,彼火界灭时去无所至。大王!彼身内外界,生时亦无所从来,灭时亦无所去。大王!彼身内外界生时亦空,灭时亦空,其水界性自是空。大王!有时彼内火界增盛,增盛已能竭身内水界。彼水界烧竭之时,去无所至。大王!彼身内水界生时无所从来,灭时亦无所去。大王!彼身内水界生时亦空、灭时亦空,体性自空。大王!又时此世界坏。大王!此世界欲坏时,于虚空中兴三十二重云而住。遍兴三十二重云住已,遍覆三千大千世界。遍覆三千大千世界已,经五中劫天降大雨,流注不绝如象王尿。其后复经五中劫降麁大雨,当于尔时,其水积满上至梵天。大王!彼大水界初生之时,无所从来。大王!又时此世界居处坏时,此世界中第二日出。二日出时,小河泉源悉皆枯尽。大王!又时此世界第三日出。第三日出时,大池江河悉皆枯竭。大王!又时此世界第四日出。第四日出时,四大河本源亦悉枯尽。大王!世界又时第五日出。第五日出已,大海中水一由旬二由旬三由旬,四五乃至十由旬悉皆枯尽;二十三十四十五十由旬海水枯尽;一百由旬二百由旬,三百乃至千由旬亦皆枯尽;二千三千四千乃至一万由旬悉亦枯尽;二万三万乃至四万四千由旬大海水尽皆枯涸。大王!又时大海之中余残之水,四万由旬余残水在。三万二万一万由旬余残水在,后复渐尽。九千八千乃至一千由旬,九百八百乃至一百由旬,余残水在。九十由旬八十七十六十五十四十三十二十乃至十由旬,九由旬八由旬乃至一由旬,余残水在。五里下至十多罗树,九多罗乃至一多罗,十人乃至一人,余残水在于一人身齐咽,至腋至脐,至腰至跨,至至踝,余残水在,乃至牛迹水在。大王!当尔之时,大海之中唯有少湿相,如麁雨时乍湿乍干。大王!譬如麁雨渧渧如有,湿未周匝;大海之水亦复如是。大王!又时大海之中所有湿处,唯润一指面。大王!彼水界渐灭之时,去无所至,亦不诣于东西南北四维上下。大王!彼水界生时亦空、住时亦空、灭时亦空。如是大王!彼水界性不可得,唯有但用,然彼但用非男非女。
「大王!火界亦二种:一内、二外。大王!何者是内火界?大王!身内所有,及他身内所有所取,火、火体、火相,热体、热相、所谓能消饮食者,身中所有温煖蒸热入于热数者。大王!此名身内火界。大王!何者为身外火界?身外所有不取不受者,所谓火、火体、火相,温煖蒸热。大王!此名身外火界。大王!又时迦罗罗胞胎中,身内火界增盛、水界渐微,是故迦罗罗渐稠渐坚。大王!譬如铁器煎煮饧𫗦,以火力故渐渐稠强。大王,如是如是,以火力故迦罗罗渐稠渐坚。迦罗罗渐稠渐坚故,名遏浮陀。遏浮陀以火力成故,名为卑尸迦。卑尸迦以火力成故,名为坚固。坚固为火成故生于五支。如是如是,大王!彼水界为火界成熟。如是如是,彼水界渐稠渐坚故,成于肉团。大王!彼火界生时无所从来,而能烧灭于彼水界。大王!又时当有病人,身内火界悉皆灭尽。彼病人身内火界既灭尽已,所食之物不复消化。其彼病人不能消故,于后不复更能进食。不能食故,身内火界悉皆灭尽。以彼人不能进食身内火灭故,必当命终。大王!火界灭时不至东方南西北方四维上下。大王!彼火界生时亦空、灭时亦空,而彼火界从本已来体性自空。大王!有时世界坏。世界坏时,身外火界增盛洞一,洞一已遍烧三千大千世界。大王!彼身外火界生时无所从来。大王!又时彼大火聚遍烧三千大千世界已,还复灭尽。大王!彼火灭时,不至东方南西北方四维上下。大王!彼身外火界生时亦空、灭时亦空,彼大火界体性自空,非有、不可得,唯是但用,然彼但用非男非女。
「大王!风界亦二种:一内、二外。大王!何者是身内风界?自己身内及他身内所有风界,所受所取风、风体、风名,速疾、速疾体、速疾名。所谓住身四支者是风,住胃者是风,行五体者是风,行诸子支者亦皆是风,遍行大小支者亦是风,出入息者亦是风。略而言之,遍身行悉皆是风。大王!此名身内风界。大王!又时身内风界增盛集合。彼增盛集合时能枯燥水界,亦能损减火界。于时枯燥水界、损减火界已,令人身无润泽亦无温煖、心腹鼓胀四支掘强、诸脉洪满筋节拘急。彼人尔时受大苦恼,或复命终。大王!彼身内风界生时无所从来。大王!又时彼病人遇值良医,医观彼病人已应病处药,随病与药故风病除愈。大王!彼风界灭时亦无所去。大王!彼身内风界生时亦空、灭时亦空,身内风界体性自空。大王!何者是身外风界?身外所有,身所不取不受者,风、风体、风名,速疾、速疾体、速疾名。大王!此是外风界。大王!又时彼外风界增盛,增盛故风界集合,集合时落叶、折枝条、折树拔根、崩摧山峰倒坏大山,破析分段渐次散坏乃至微尘。而此三千大千世界,为风所吹周回旋转。大王,譬如陶师以杖转轮,三千大千世界为风所转亦复如是,如少麦为风所吹,碎末为尘难可得见。如是大王!此三千大千世界为风所吹破析作末已,成于微尘。成微尘已亦不可见。大王!譬如大猛风轮起,以一把土随风散之,乃至微尘亦不可见。如是大王!此三千大千世界为风所吹分析作末,分析作末已乃至无一余残微尘可见。大王!彼外风界生时无所从来。大王!又时夏初,彼外风界皆悉隐灭。隐灭故暑热无风,于草木上无露。以无露故,一切草木无有湿润。大王!彼外风界灭时亦无所去。大王!彼风界生时亦空、灭时亦空,彼风界体性自空。大王!彼内风界及外风界二俱皆空,体性自离,相亦自离,性亦不可得,灭相亦离。何以故?彼风界非作,无作者故。
「大王!何者是虚空界?虚空界亦二种:有内、有外。大王!何者是内虚空界?若自身内若他身内所受所取,所谓虚空、虚空体、虚空名。此身内所生,入于阴数、亦入入数、亦入界数所有空孔窍,大王!此名身内虚空界。大王!何者外虚空界?外所有非色者,乃至无有如毛等虚空处,名为虚空。大王!此名外虚空界。大王!又时由业因缘故生诸入,彼入等生已围绕空界,是时得名入内虚空界数。大王!如是一一法中推求,无一眼入可得,唯有但用。大王!何以故空?地界清净故。如地界清净空故,如是水火风界清净故空,彼无所从来。大王!又时一切诸色悉皆坏灭以为虚空。何以故?虚空界无尽故。大王!唯内虚空界安住不动。大王!譬如无为涅槃界安住不动,当知如是虚空界遍一切处。大王!譬如有人于空泽旷野掘作泉池陂井。大王!于意云何?彼诸虚空从何而来?」
王言:「世尊!无所从来。」
佛言:「大王!若使彼人还以土填。大王!于意云何?彼虚空界去何所至?」
王言:「无所去也。何以故?世尊!彼虚空界无来无去。何以故!彼虚空界非男女故。」
佛言:「大王!外虚空界亦复不动,性无变易。虚空界空,非是有法。何以故?虚空界非男非女故。
「大王!何者是识界?如眼为主攀缘于色,对色知故眼识生,或能知青黄赤白杂色,亦知长短麁细。如是一切所有色等物眼识所能覩者,名为眼识界。如是若知声、若知香、若知味、若知触、若知法,或知六根所缘所知,是名意识界。大王!又此识界不依诸根亦不依界?何以故。大王!非地净色为眼入,非水火风净为眼入。何以故?非地界清净及诸余法,以为眼入及具眼入者。如是乃至非水火风界清净色及诸余法,以为眼入、具眼入者。何以故?诸法无知故、无了别故、无堪能故、非初非中非后故、非内非外亦非中间。大王!如此识界了前事已,即便谢灭不复更生。彼识生时无所从来,及其灭时亦无所至。大王!何谓为眼入?谓四大所成清净色。若使诸法体性自空,何者是清?何者是浊?于诸法中无有净秽,云何于中而见净秽?如是大王!是故当知,眼入之体性毕竟空寂,前际后际皆不可得。何以故?未来未至故不可得,过去已灭故不可得,未来未来事不可得。彼眼处亦不可得,自性离故。若体性不可得者,亦无男女性可得。既无男女性,何有我我所?大王!若有我我所者是魔境界,无我我所者是名诸佛如来境界。何以故?一切诸法离我我所故。大王!如实了知眼入空,眼入自性空。何以故?此眼入相不可得,是故此眼入体性空寂。此空离于眼入相是名无相,于相无求故名无愿。大王!是名于眼入中三空解脱门现在前。
「大王!何者是耳入界乃至身入?大王!此一切法对三解脱门现前,决定趣法界、究竟遍虚空,不可名、不可说、不可用、不可示,无有诤论、无有语言、不可测量。大王!以眼对色者名为颠倒,如是略说耳声鼻香舌味身触意法,是故诸法说名意境界。大王!眼入对色者往瞩取著,此眼三种碍:照瞩顺境生于爱想、若覩违境生于恚想、瞩中容境生于舍想。如是诸余耳鼻舌身皆亦如是,其意瞩法亦复如是,若缘顺境生于爱心、缘于违境则生瞋恚、于中容境生愚惑心。如是境界是意所行、意遍行,故名意境界。大王!彼意行于顺色生于贪欲、行于违色则起恚怒、行中容色起于无明。如是声香味触意所缘法,亦行三事起贪瞋痴,谓意缘顺境意法生于贪欲、意缘违境意法生于瞋恚、意缘中容境意法生于无明起于愚痴。大王!应当如是知于诸根犹如幻化,知彼境界其犹如梦。大王!如人梦中与诸婇女及众人等共相娱乐,是人觉已忆念梦中众人婇女。大王!于意云何?梦中所见是实有不?」
王言:「不也。」
「大王!于意云何?是人所梦执谓为实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中所见众人婇女毕竟是无亦不可得,何况共相娱乐。是人但自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫见可意色,眼见色已心生执著,生执著已起于爱重,起爱重已生染著心,生染著已作染著业,所谓身三、口四、意三种业,造彼业已即便谢灭。是业灭已,不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业,乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人自分业尽、异业现前,大王!如似梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天人中。前识既灭生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于此世至于他世而有生灭。见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者亦无受报者。大王!彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受、受体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂。一切诸法空者,是空解脱门。空无空相,名无相解脱门。若无于相则无愿求,名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求。究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王!犹如梦中与冤共鬪,是人觉已忆念梦中而共冤鬪。于意云何?梦中所见是实有不?」
王言:「不也。」
「大王!于意云何?是人所梦执谓为实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中毕竟无冤,何况鬪战。是人徒自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫,眼见不爱之色心不喜乐,于不喜乐而生执著,生执著已便生瞋恚,生瞋恚已其心浊乱造作瞋业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业,乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生恐怖,自分业尽、异业现前。大王!如似梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗处、或生天人中。前识既灭生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者亦无受报者。大王!彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受、受体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是,作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离诸相、远离愿求。究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王!犹如有人于其梦中为鬼所娆心生恐怖,是人觉已忆念梦中所梦之鬼。于意云何?梦中所见是实有不?」
王言:「不也。」
「大王!于意云何?是人所梦执谓为实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中所见毕竟无鬼,何况怖也。是人但自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫眼覩色已,于舍处色妄生执著,生执著已作执著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至命根欲尽临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生怖惧,自分业尽、异业现前。大王!如似梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗处、或生天人中。前识既灭生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受、受体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是,作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求。究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
大宝积经卷第七十三
2大宝积经卷第七十四北齐三藏那连提耶舍译菩萨见实会第十六之十四六界差别品第二十五之二
「大王!如人梦中见于国中第一端正最胜女人,于彼女边得闻微妙可爱音乐,彼人闻已以彼乐音而自娱乐受五欲乐。是人觉已,忆念梦中可爱音乐。于意云何?梦中所见是实有不?」
王言:「不也。」
「大王!于意云何?是人所梦执谓为实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中所见最胜女人、可爱音乐毕竟是无,况五欲乐。是人但自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫,见最胜女人及以音乐称可其意心生执著,生执著已起于爱乐,既爱乐已生染著心,生染著已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生忙怖,自分业尽、异业现前。大王!如似梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗处、或生天人中。前识既灭生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于此世至于他世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受、受体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是,作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相是无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求。究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王!耳闻恶声,生于恶心。大王!如人梦中亲爱别离,生大苦恼悲号啼哭,或离父母妻子所爱眷属。是人觉已,忆念梦中亲爱别离悲哭等事。于意云何?梦中所见是实有不?」
王言:「不也。」
佛言:「大王!于意云何?是人所梦执谓为实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中所见亲爱别离毕竟是无,何况悲泣。是人徒自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫,见闻恶声而生执著,生执著已起不爱心,以不爱故生于瞋心,生瞋心故造作瞋业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生忧怖,自分业尽、异业现前。大王!如似梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天人中,前识既灭受生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受、受体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是,作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王!耳闻舍声,起于舍相。大王!如人梦中闻不了句义声,是人觉已忆念梦中所闻之声。于意云何?梦中闻声是实有不?」
王言:「不也。」
「大王!于意云何?是人所梦执谓为实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中毕竟无有音声可得,何况当有了义及不了义句。是人空自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫,闻于舍声而生执著,生执著已而生迷惑,生迷惑已造作痴业,所谓身三、口四、意三种业。造作业已便即谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。是人见已心生执著,自分业尽、异业现前。大王!如似梦觉念彼梦中不了句义之声。大王!如是,最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天人中。前识既灭受生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受生、受生体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空,大王!如是,作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切诸法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王!如人梦中以栴檀香,或多摩罗叶香及诸种种余香用涂己身。是人觉已,忆念梦中栴檀之香,及多摩罗叶香并余香等。于意云何?如梦中所见,是实有不?」
王言:「不也。」
「大王!于意云何?是人所梦执谓为实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中毕竟无有诸香,况涂其身。是人徒自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫,触闻妙香便生爱著,生爱著已复更深乐,生深乐已起染著心,生染著已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!如似梦觉忆念梦中所闻诸香。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天人中。前识既灭受生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受生、受生体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是,作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切诸法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王。如人梦中梦见死蛇死狗死人等尸系著于颈。是人觉已,忆念梦中所见死蛇死狗死人之尸,心生怖畏。大王!于意云何?如是梦中或以一尸系著于颈,是真实不?」
王言:「不也。世尊!」
佛言:「是人执于梦中所见之尸。宁为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中毕竟无有死蛇死狗死人之尸,况将系颈。是人徒自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是无闻愚痴凡夫,既见臭恶而生执著,生执著已起不爱心,以不爱故生于瞋心,生瞋心故造作瞋业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已便即谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生厌恶,自分业尽、异业现前。大王!如似梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天人中。前识既灭受生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名为死数,若初识生名为生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受生、受生体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是,作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王!如人梦中梦鼻根坏。是人觉已,忆念梦中所坏鼻根。于意云何?梦中所见,是实有不?」
王言:「不也。」
「大王!于意云何?是人所梦执谓为实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中毕竟无有鼻根,况复坏也。是人徒自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫,见鼻根坏便生执著,生执著已起于恐惧,既恐惧已生染著心,生染著已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生忙怖,自分业尽、异业现前。大王!如似梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天人中。前识既灭受生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王!彼后识起时无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受生、受生体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是,作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义。大王!当知一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,识根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王!如人梦中自身饥渴,得百味馔恣意而食。是人觉已,忆念梦中百味饮食。于意云何?是人所梦是真食不?」
王言:「不也。」
佛言:「大王!于意云何?是人所梦执谓为实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中毕竟无有饮食,况复食也。是人徒自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫,见百种食已心生执著,生执著已起贪乐心,既贪乐已心生染著,生染著已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生贪乐,自分业尽、异业现前。大王!如彼梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天人中。前识既灭受生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受生、受生体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义。大王!当知一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王!如人梦中为饥所逼,遇得苦瓠并拘奢得子及𫟃婆子等而便食之。是人觉已,念于梦中所食苦瓠子等。于意云何?是人所梦是真食苦瓠以不?」
王言:「不也。」
「大王!于意云何?是人所梦执谓为实便生瞋恚。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中毕竟无有苦瓠及拘奢得子等,况复食也。是人徒自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫,梦为饥所逼心生执著,生执著已作执著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生妄想,自分业尽、异业现前。大王!如彼梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天人中。前识既灭受生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受生、受生体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是,作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王!如人梦中梦舌根坏。是人觉已,忆念梦中舌根毁败。于意云何?是人所梦是真坏不?」
王言:「不也。」
「大王!于意云何?是人所梦执谓实坏。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中毕竟无有舌根,况复坏也。是人徒自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫,见舌根坏心生执著,生执著已生不爱心,生不爱已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生怖惧,自分业尽、异业现前。大王!如彼梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天人中。前识既灭受生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于此世至于他世而有生灭,见所作业及受异报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受生、受生体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王!犹如梦中自覩国中最胜之女共相抱持。是人觉已,忆念梦中所得细触。于意云何?是人所梦是真实不?」
王言:「不也。」
「大王!于意云何?是人所梦执谓真实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中毕竟无有此女,况受细触。是人徒自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫见可意色,眼见色已心生执著,生执著已起于爱欲,起爱欲已生染著心,生染著已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生爱喜,自分业尽、异业现前。大王!如彼梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天人中。前识既灭受生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于此世至于他世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受生、受生体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
大宝积经卷第七十四
3大宝积经卷第七十五北齐三藏那连提耶舍译菩萨见实会第十六之十五六界差别品第二十五之三
「大王!如人梦中自持热铜鍱缠被其身。是人觉已,忆念梦中所被铜叶。于意云何?是人所梦是真实不?」
王言:「不也。」
「大王!于意云何?是人所梦执谓真实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中毕竟无有铜叶,况以衣身。是人徒自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫,见恐惧事心生执著,生执著已起于怖畏,起怖畏已作怖畏业,谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生忙惧,自分业尽、异业现前。大王!如彼梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天中、或生人中。前识既灭受生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受生、受生体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是,作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王!如人梦中见身根坏不觉诸触。是人觉已,忆念梦中败坏之相。于意云何?是人所梦是真实不?」
王言:「不也。」
「大王!于意云何?是人所梦执谓为实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中毕竟无有身根,况败坏也。是人徒自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫,自见身根败坏心生执著,生执著已起恐怖心,起恐怖心已作恐怖业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生怖惧,自分业尽、异业现前。大王!如彼梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天中、或生人中。前识既灭受生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者。大王!彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受生、受生体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是,作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王!如人梦中梦见幻师幻作五欲,自见己身与彼围绕共相娱乐。是人觉已不见五欲,便忆梦中五欲之乐。于意云何?是人所梦是真实不?」
王言:「不也。」
「大王!于意云何?是人所梦执谓真实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中毕竟无有幻师,况复幻作五欲递相娱乐。是人徒自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王。如是愚痴无闻凡夫,见是幻师幻作五欲心生执著,生执著已起于爱重,起爱重已生染著心,生染著已作染著业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生爱著,自分业尽、异业现前。大王!如彼梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天人中。前识既灭受生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受生、受生体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是,作业果报皆悉不坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王!如人梦中梦见大水漂荡,己身妻子眷属既见漂已,心生无量种种忧恼。是人觉已,忆念梦中为水所漂忧苦之事。于意云何?是人所梦是真实不?」
王言:「不也。」
佛言:「大王!是人所梦执谓真实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中毕竟无有大水,况复漂荡生大忧恼。是人徒自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫,见水漂荡心生执著,生执著已其心不喜,心不喜故作不喜业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生忙怖,自分业尽、异业现前。大王!如彼梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天中人中。前识既灭受生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。初识生时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受生、受生体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗故有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。
「大王!如人梦中自见己身饮酒惛醉无所觉知,不识罪福善恶尊卑优劣。是人觉已,忆念梦中饮酒迷乱。于意云何?是人所梦是真实不?」
王言:「不也。」
「大王!于意云何?是人所梦执谓真实。是为智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?梦中竟无有酒,况饮惛乱不识尊卑善恶优劣。是人徒自疲劳,都无有实。」
佛言:「大王!如是愚痴无闻凡夫,梦见饮酒惛醉心生执著,生执著已起染爱心,起染爱心已作染爱业,所谓身三、口四、意三种业。造彼业已即便谢灭,是业灭已不依东方而住,亦复不依南西北方四维上下而住。如是之业乃至临死之时最后识灭,见先所作心想中现。大王!是人见已心生爱著,自分业尽、异业现前。大王!如彼梦觉念梦中事。如是大王!最后识为主,彼业因缘故,以此二缘生分之中识心初起,或生地狱、或生畜生、或生阎魔罗界、或生阿修罗、或生天中人中。前识既灭受生分识生,生分相续心种类不绝。大王!无有一法从于今世至于后世而有生灭,见所作业及受果报皆不失坏,无有作业者、亦无受报者。大王!彼后识灭时名入死数,若初识生名入生数。大王!彼后识起时无所从来,及其灭时亦无所至。其缘生时亦无所从来,灭时亦无所至。其业生时亦无所从来,灭时亦无所至。死时亦无所从来,灭时亦无所至。其生亦无所从来,灭时亦无所至。何以故?自性离故。彼后识、后识体性空,缘、缘体性空,业、业体性空,死、死体性空,初识、初识体性空,受生、受生体性空,世间、世间体性空,涅槃、涅槃体性空,起、起体性空,坏、坏体性空。大王!如是作业果报皆不失坏,无有作业者、无有受报者,但随世俗有,非第一义也。大王当知,一切诸法皆悉空寂,一切诸法空者是空解脱门,空无空相名无相解脱门,若无相者则无愿求名无愿解脱门。如是大王!一切法皆具三解脱门,与空共行涅槃先道,远离于相、远离愿求,究竟涅槃界,决定如法界,周遍虚空际。大王当知,诸根如幻、境界如梦。一切譬喻当如是知。」
四转轮王品第二十六之一
尔时佛告净饭王言:「大王!如上所说之法,系心精勤,当自观察修行,勿随于他。此法乃是过去未来现在诸佛菩提,能超一切世间自在,能除一切渴爱,降伏我慢灭除罪过,一切诸法而得平等。彼非凡夫地,一切声闻所不能到,一切辟支佛非其境界,一切菩萨之所修行,一切诸佛之所证得。大王!于此法中应当安意应作是念:『我当云何于天人中得为眼目、得为灯明、得为大炬、得为船筏善知水路、得为导师、得为商主、得为导首?我当云何得自度已复能度他、自既解脱令他解脱、自得安隐令他安隐、自证涅槃令他涅槃?』大王当知,不应观过去世际所经豪富自在。大王!诸根如幻,无满足时亦无能满者。境界如梦,于色声香味触无有厌足。
「大王!过去之世有转轮王,名无边称大王。彼无边称王具足无量众宝,辇舆军众象马,无碍轮宝七宝具足,所有军乘无能坏者。于先佛所殖诸善根,意力成就随念即办。大王!彼无量称王有所忆念无不随意。何以故?具足成就善根力故。大王!尔时无量称王作如是念:『我今自试福德之力。』时无量称王即作是念:『以我威力,令此四天下所有树木,常有花果用之无尽。』大王!彼无量称王作是念已,于四天下所有树林,花果繁茂用无穷尽。大王!无量称王复作是念:『令四天下所有人民,诸所欲愿随意无违。』大王!彼无量称王作是念已,四天下中一切人民,一切所愿悉得充满。大王!无量称王复作是念:『我当更试善根之力。若我有福,令四天下降注香水。』作是念已,于四天下寻降香雨。大王!尔时无量称王复作是念:『我今当更自试福力。』大王!时无量称王即作是念:『若我福力,令四天下普雨妙花。』作是念时,于四天下寻雨妙花。大王!尔时无量称王复作是念:『我今当更自试福力。若我有福,令四天下普雨妙衣。』作是念已,于四天下寻雨天上劫贝树衣。大王!彼无量称王复作是念:『我今自试福力。若我有福,令四天下普雨银雨。』作是念已,于四天下寻降银雨。大王!彼无量称王复作是念:『我今当更自试福力。』复作是念:『若我有福,令四天下普雨金雨。』作是念已,于四天下寻雨金雨。何以故?无量称王所愿从意,皆由过去于一切众生修共业善。
「大王!尔时此阎浮提地纵广正等一万八千由旬。当尔之时,此阎浮提有六十千万诸大城郭。大王!尔时于此阎浮提中置立隍城,名宝庄严。其城纵广十二由旬,四面平正妙巧所成,街巷庄严界分分明。于其城外有多罗树七重行列,其多罗树四宝合成,所谓金、银、琉璃、颇梨,庄饰端严甚可爱乐。其金树者,根茎枝条悉皆是金,其叶花果悉是白银。其银树者,根茎枝条悉皆是银,其叶花果皆是黄金。毘琉璃树,根茎枝条悉是琉璃,其叶花果皆是颇梨。其颇梨树,根茎枝条悉是颇梨,其叶花果皆毘琉璃。大王!尔时彼宝庄严城周匝七重悬宝铃网,种种庄严微妙第一,复以种种众宝罗网弥覆其上。于其城外有七重宝堑,彼一一堑深半由旬、广一由旬。其七重堑底岸平正,八功德水清净盈满,众鸟易饮。复有诸花,所谓优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花,弥满其中。底布金沙。其堑四边周匝阶道四宝庄严,所谓金、银、琉璃、颇梨,种种微妙甚可爱乐。彼诸阶道四宝合成,黄金为阶白银为蹬,白银为阶黄金为蹬,琉璃颇梨间错上下,交互庄饰。周匝栏楯七宝所成,端严无比。一一阶道有七重宝门,种种庄严微妙最上,一一阶道于其两边金芭蕉树。其堑四边周匝阶道,于其两头一一皆有七宝妙座。彼诸所有种种庄严,皆悉是彼无量称王福德所致。其宝庄严城外周匝而有八万园林,无量称王作此园林,不起爱著我所之心,悉施众生共同受乐。是一一园有八大池,一一大池纵广半由旬。于其池中有种种华,优钵罗花、波头摩花、拘物头花、分陀利花,如是众花弥覆其上。一一池边有八阶道,一一阶道四宝所成,端严殊妙。其阶道头建七宝幢门,所谓金、银、琉璃及马瑙等。其阶两边阎浮檀金为芭蕉树,庄饰严丽。八功德水弥满池中,众鸟堪饮。其池四边植诸妙花,所谓阿提目多伽花、薝卜花、阿输伽花、拘罗婆花、波咤梨花、迦腻迦罗花、婆拘罗花、婆利师迦花、末利迦花、苏摩那花、摩楼多花、池㝹师迦花。如是等陆地生花,无量称王为令诸人受适乐故,种植如是种种妙花,是诸人民游戏其中欢娱受乐。大王!彼宝庄严城所有宝铃、罗网、宝多罗树,微风吹动出和雅音。譬如有人善作五种微妙音乐,其声和雅甚可爱乐。彼无量称王所有宫城铃网、宝树、园林、乐具,所出妙音甚可爱乐,亦复如是。大王!尔时宝庄严王城中所有人民,以彼妙音娱乐受乐。时彼宝庄严城丰乐安隐,人民充满豪富自在。处处皆有优钵罗花、波头摩花、拘物头花、分陀利花。
「大王!彼无量称王又于异时复作是念:『我今当往西瞿陀尼。』作是念已,王及四兵俱升虚空往瞿陀尼。王既至彼,彼诸小王皆来奉迎,各以国土奉献。大王!时无量称王于彼止住百千万岁。于彼王领,大王!彼无量称王复作是念:『我今当往东弗婆提。』作是念已,即与四兵俱升虚空往弗婆提。王既至彼,彼土小王亦皆奉迎,复以国土奉上。大王!无量称王于彼止住百千万岁。于彼王领,大王!彼无量称王复于异时作是思惟:『我当往彼北欝单越。』作是念已,即与四兵上升虚空诣欝单越。王既至彼,彼诸人民欢喜归化。王于彼住多百千岁。王领受乐,教已眷属。大王!彼无量称王于彼久时,复作是念:『我曾闻有三十三天住须弥顶,我今宜往忉利天上。』作是念已即乘龙象,复与四兵飞升虚空上须弥山。大王!尔时无量称王即问御臣:『汝见须弥及以大海并四天下。其事云何?』御臣答王:『我见须弥及大海水四天下等悉皆旋转。犹如陶师以杖转轮。我见须弥及四天下悉皆旋转,亦复如是。』王告御臣:『此龙象王大行未止。』大王!尔时无量称王复更前进问御臣言:『汝见须弥大海及四天下。复更云何?』御臣答言:『我见须弥及大海水四天下等悉皆振动。』王答臣言:『今将欲到须弥山顶。此龙象王小行犹未止。』大王!彼无量称王复更前行问御臣言:『汝见须弥及大海水并四天下,相复云何?』御臣答王:『我见须弥及大海水四天下等不动不转。』王告臣言:『此龙象王今已到彼须弥山顶。』大王!尔时无量称王及与四兵,寻即到彼须弥山顶。大王!尔时帝释遥见无量称王,欢喜来迎而作是言:『善来大王!』即分半座命王令坐。王即就坐。在彼天上经无量岁,与彼天主分半而治。大王!尔时无量称王复于久时作如是念:『我今宁可退彼天主,即住其中独为天王。』作是念已,无量称王及以四兵,从彼三十三天即便退落,还阎浮提宝庄严城,堕七宝园中。尔时宝庄严城中人民出于城外至宝箧园中,见无量称王及诸四兵从天而堕在彼园中。众人见已速疾入城,告城中人作如是言:『今有天子并及四兵,从天而来在宝箧园中。』尔时宝庄严城中复有一王名曰作爱,秉执国事。彼作爱王闻有天子并及四兵从天而堕在宝箧园,闻已速疾严勅四兵驾御善乘,与诸城人从宝庄严城出诣宝箧园。王及城人见无量称王怪未曾有。
「尔时作爱王寻勅速办种种香花、末香、涂香、疾至无量称王所,偏袒右肩右膝著地,合掌长跪向无量称王而作是言:『汝为是谁?』王即答言:『汝于昔来颇曾闻本无量称王以不?』时作爱王及诸臣民皆云:『我昔曾从先旧人闻,本有大王名无量称,王四天下,与其四兵升忉利天。』无量称王即答之言:『如汝所闻,无量称王即我身是。』尔时无量称王初从天下,闻彼人间饮食精气,心不爱乐不能堪忍,身体沈惛犹如醍醐投热沙中,寻即沉没不得暂停。无量称王于阎浮提饮食诸味不生爱乐,身心沉没亦复如是。尔时作爱王见无量称王不堪人中香气饮食,身心顿弊不能止住,便作是语:『无量称王有何善言,我于来世何所传说?』大王!时无量称王告作爱王言:『汝今当知,无量称王从昔已来,王四天下威德自在,有所须念无不随意,树林花果及随意果,能除一切众生苦恼,随诸众生所须之具皆令如意。我复又能降天香,雨天衣、天花,雨银、雨金,王四天下豪富自在。升忉利天,帝释分坐共治天事。贪无厌故于天退没,下阎浮提遂便终没。』时无量称王告作爱王言:『如上众事,汝于未来当如是说:「无量称王豪富自在,贪求无厌自取命终。」』作是语已即便命终。」
佛言:「大王当知,勿作异观,莫生犹豫疑惑之心。尔时无量称王岂异人乎?我身是也。大王!是故当知,诸根如幻、境界如梦。大王!如是应当系心正观,勿信于他。」
尔时世尊即说偈言:
大宝积经卷第七十五
2大宝积经卷第七十六北齐三藏那连提耶舍译菩萨见实会第十六之十六四转轮王品第二十六之二
「大王!过去有王名曰地天,如法为王名为法王。七宝具足,所谓轮宝、象宝、马宝、明珠宝、玉女宝、长者宝、主兵宝,是名七宝。大王!彼地天王父名曰地生。彼地生王临命终时,其地天最为长子。其地生命终之后,辅相大臣灌地天顶以为大王,即为刹利灌顶大王。时地天王既为刹利灌顶王已,于十五日月盛圆满受斋之日,沐浴洗头,剪除须鬓及以爪甲已,著新净衣,以诸花鬘、种种璎珞、天冠臂印、环钏耳𤦲庄严其身,在高楼上婇女围遶。即于东方有金轮宝,千辐不减毂辋具足,光明照耀纵广七肘纯是真金。大王!时地天王见是事已,即作是念:『我昔曾闻先旧人说,若刹利灌顶王于十五日月圆满时受斋之日,沐浴洗头,剪除须鬓及除爪甲,著不污衣,以诸花鬘、种种璎珞、天冠臂印环钏铒𤦲庄严其身,在高楼上婇女围遶。若于东方有金轮宝,毂辋具足千辐不减而来应者,当知是王定当得作转轮圣王。』复作是念:『我今岂可作轮王耶?我今当试。』大王!尔时地天王即从坐起,偏袒右肩,整理衣服,右膝著地,对轮合掌,向彼天轮作如是言:『宝轮可下在地而住。』作是语已,彼天宝轮从空下地,住在王前。时地天王即以妙香用涂其手,胜妙好衣以拭轮宝,以其右手接取轮宝置左手中。复以右手摩拭其轮,作如是言:『汝今应当降伏东方。』作是语已,时金轮宝飞升虚空左右旋转,即往东方,至彼往昔转轮王道。其道平正,布散诸花甚可爱乐。轮所经处皆悉平正无有高下。以王福力,河池井泉枯竭之处,八功德水悉皆盈满。一切所有树林花果枯悴之者悉皆敷荣,已敷荣者更增欝茂。大王!尔时地天转轮圣王即与四兵随轮而去。轮宝若住,王亦随住。王所至处所有国土,大小诸王与其臣民,各以金盘盛满银粟,或以银盘盛满金粟,奉迎大王,各作是言:『善哉大王!善来大王!此诸国土安隐丰乐人民炽盛。唯愿大王受此国土摄化人民,我等皆当奉给左右,唯愿止住。』尔时地天转轮圣王告彼诸国王及臣民等,作如是言:『我今不须国土宝物,汝自受用。汝今若欲随顺我者,应离杀生,亦莫偷盗、亦莫邪婬、亦莫妄语、亦莫两舌、亦勿恶口、亦莫绮语、亦莫贪欲、亦莫瞋恚、亦莫邪见。汝等应当自住十善,亦教他人令住十善,我则知汝归从于我、受我教勅,我观汝等犹如我子。汝等常应供养父母师长及诸沙门婆罗门等,莫作非法不善恶行,亦劝他人令行善法。若能如是,我知汝等一切国土所有人民悉皆归从降伏于我。』又复告言:『汝等常应孝养父母、恭敬师长及诸沙门诸婆罗门,莫作非法不善恶行,亦劝他人令行善法。若能如是,我知汝等一切国土所有人民悉皆归从降属于我。』尔时圣王及诸四兵,如是渐渐度于大海降弗婆提,过尽人境轮宝乃住。如是乃至南西北方及欝单越,悉降伏已。度彼北海尽人境已,王及轮宝还阎浮提本宫门上,在虚空中停住不动。尔时地天转轮圣王如是降伏四天下已,还阎浮提即便止住。地天大王及与轮宝还来至此阎浮提,时彼四天下变成七宝,端严姝特。何谓七宝?所谓金、银、琉璃、颇梨、车𤦲、赤珠、马瑙。尔时轮宝于四天下周回旋转已,一切地狱、畜生、饿鬼八难消灭,于四天下所有一切不善恶声悉皆除灭,况有造作诸恶业者。何以故?皆是地天圣王本愿力故。又复轮宝周旋转时,四天下中不假种植,处处皆生自然秔米,净无糠糩。又复轮宝周旋转时,四天下中自然而生天树宝衣。又复轮宝周旋转时,四天下中一切病患悉皆除愈,唯除三患。何等为三?一者求欲,二者段食,三者衰老。又复轮宝旋转之时,四天下中所有人民寿千万岁。又复轮宝周旋转时,四天下中一切人民所有苦恼自然消灭。如是等无量无边希有不可思议之事出现于世。
「尔时地天大王复于久时作如是念:『我今于此受诸快乐,五欲众具颇更有处胜此以不?』复自思念:『我昔曾闻须弥顶上有三十三天,五欲资具其事云何?』尔时地天大王未除爱欲,厌恶人间所有五欲资财之具,欣彼天中上妙之乐。『我今宁可往彼天上。』尔时地天大王作是念已,王及四兵忽然之顷至忉利天。尔时帝释遥见地天大王,作如是言:『善来大王!善哉大王!』即分半座命王令坐。王即就坐。尔时地天在彼天上经无量百千岁分位而治。尔时地天大王复于久时生大贪心,作如是念:『我今应当退彼天主独为天王。』作是念已,即从帝释半座而堕,并及四兵至阎浮提安隐城中。尔时地天大王久在天上受胜妙乐心生耽乐,忽至人间不能堪受人中资具,身心沉没,犹如醍醐置热沙中寻即消化,莫知所在。地天大王身心沉没不能堪忍人中所有饮食精气,亦复如是。尔时地天大王身心疲顿而说偈言:
佛言:「大王!汝知尔时地天大王岂异人乎?大王当知,勿作异观,地天王者即我身是。大王当知,彼地天大王往昔之时豪富自在,贪求无厌遂便命终。何以故?诸根无厌,境无能满;诸根如镜,境如光影;诸根如幻,境界如梦。大王!应当安心此法,深自观察,勿随他教。大王!此法乃是过去未来现在诸佛世尊无上菩提。大王!应当远离一切豪贵,应当消竭一切渴海、倒憍慢山、远离一切衰祸。于一切法平等,非一切凡夫地,亦非声闻之所能行,又非一切缘觉境界,乃是一切菩萨所行,一切诸佛正觉所证。王当安心勿令散乱,应作是念:『我当云何于未来世,一切世间天人之中,得为灯明、为炬、为光、为船、为导、为师、得为商主、为首、为无上,自度度彼、自脱脱彼、自安安彼、自得涅槃令他涅槃。』大王!莫观先际所更豪富自在,大王当知,诸根如幻,无有厌足、无能满者;境界如梦,不能令满。」
佛言:「大王!过去有王名曰顶生,有大威德、有大神足、有大威势,从父乌哺沙王顶上而生。久积善根,曾见无量无数诸佛,修诸善根。于诸世尊恭敬供养积集善本,于四天下豪贵自在。大王!时顶生王灌顶受位七日已!得七宝具足为转轮王。何者为七?一者金轮宝,千辐不减毂辋具足,自然而有,纵广七肘,而来应之。二者白象宝,六牙具足、七肢拄地、白如雪山,自然而至。三者马宝,其色绀艳而来应之。此上象马从旦至食,于四天下周遍八方,尽大海际还住本处。四者珠宝,大如人髀,纯青琉璃其光照曜,周匝八方各一由旬。五者长者宝,丰饶财宝巨富无量,随王所念皆能办之,自然而应。六者玉女宝,形容端正微妙第一,不长不短、不白不黑,身诸毛孔出栴檀香,口气净洁如青莲花,其舌广大出能覆面,形色细薄如赤铜鍱,身体柔软犹如无骨,冬温夏凉,其心慈悲常出软语,以手触王即知王心所念之处。七者主兵宝,自然而出,勇猛策谋武略第一,预知王心七日所念,善知四兵鬪战之法,未集者令集、已集者令散。千子具足,勇健端正能降怨敌。大王!尔时顶生转轮圣王七宝具足,王四天下如法化世,令四天下丰乐安隐人民炽盛,城邑聚落次第相近鸡飞相及。尔时大地一切无有沙砾荆棘,多饶众宝,具足无量园林泉池,端严姝妙甚可爱乐。何以故?皆是顶生圣王安住法力。当尔之时,若天若人受欲乐中最为第一。大王!尔时顶生大王所住之城名阿逾阇,其城东西十二由旬,南北长七由旬。其城七宝,众宝罗网弥覆其上,悬众宝铃。其城内外种种庄严,悉皆如上无量称王宝庄严城等无有异,亦如忉利得胜之堂。大王!顶生大王造三种殿:一名月出殿,于盛夏热时王居其中;其第二殿名毘琉璃藏,于春月时王居其中;其第三殿名日威德起,于冬寒时王居其中。尔时顶生与玉女宝并诸婇女,前后围绕入月出殿。时身体清凉,犹如牛头栴檀涂其身体。王与眷属前后围遶,若入彼毘琉璃殿时,身心调适,犹如多摩罗叶香用涂其身。大王!其顶生大王复与眷属婇女围遶,入彼日威德殿时,身体和煖,犹如沈水香用涂其身,入彼殿时身体和煖亦复如是。大王!是顶生王随欲自在,令诸殿等随其时节而生乐触,随意出风、随意出雨,种种音乐随意而至,资生所须亦随意现。大王!尔时顶生于其宫内,七日之中天雨金银。过七日已作如是念:『甚奇希有不可思议,如此清净之业所获果报,随意而现充满我意,福德所致无差违也。谁有得见如是果报,于修福德而生知足?』大王!顶生圣王于阎浮提经百千岁已,作如是念:『我今于此,阎浮大洲安隐丰乐,人民炽盛悉皆归属;于我宫内七日雨宝。我今当往西瞿陀尼。』作是念已,顶生大王即与四兵上升虚空,从阎浮提渐次至彼西瞿陀尼。王既至彼,于无量百千岁在彼王领。顶生大王依报过人未得天报。大王!顶生圣王于瞿陀尼,随意雨宝满其宫内,如阎浮提等无有异。大王!尔时顶生复于后时作如是念:『我王阎浮提,丰乐安隐人民炽盛,又于宫内随意雨宝。此瞿陀尼,亦皆安隐丰乐人民炽盛,又于宫内随意雨宝。我今亦知东有大洲名弗婆提,我今当往。』作是念已,即与四兵俱升虚空,从瞿陀尼渐次而往东弗婆提。王既至彼,于弗婆提止住王领,无量千岁受五欲乐,依报过人未得天报。大王!顶生圣王于弗婆提随意雨宝满其宫内,如阎浮提等无有异。大王!尔时顶生复于后时作如是念:『我阎浮提丰乐安隐人民炽盛,又于宫内随意雨宝。及瞿陀尼,亦皆安隐丰乐人民炽盛,亦于宫内随意雨宝。此弗婆提,皆悉安隐丰乐人民炽盛,亦于宫内随意雨宝。我今亦知北有大洲名欝单越,其中人民无我我所。虽复如此,我当往彼自试眷属。』顶生大王作是念已,与其四兵俱升虚空,从弗婆提渐次而往北欝单越。王既至彼,于欝单越无量千岁教诫眷属。复于久时作如是念:『我阎浮提丰乐安隐已雨七宝,及瞿陀尼人民炽盛安隐雨宝,东弗婆提亦皆如是随意雨宝,此欝单越悉亦安隐。我曾闻有三十三天住须弥顶,我今当往躬自观之。』尔时顶生作是念已,即与四兵俱升虚空住须弥山顶。当尔之时,释提桓因与三十三天集善法堂论人天事。尔时帝释遥见顶生从远而来,即出迎之,作如是言:『善来大王!善来至此。』即分半座命王令坐。王即就座。时顶生王坐半座时,即有十种胜事映蔽诸天。何等为十?一者寿命胜天,二者容色胜天,三者名称胜天,四者受乐胜天,五者王领自在胜天,六者形貌胜天,七者音声胜天,八者香气胜天,九者食味胜天,十者细触胜天。大王!尔时顶生与彼帝释,形容相貌行动威仪等无差别,饮食衣服资生之具悉无有异,唯有视瞬为别异耳。而诸天等分别识知,天王、人王二种之别。」
佛言:「大王!甚奇希有。帝释、顶生人天既别,形容相貌等无有异。大王当知,福德之力其事如是。谁于福德而生足也?大王!尔时顶生在忉利天,无量千岁为增上自在。大王!尔时顶生于四天下豪富自在,复于忉利天上豪富自在,帝释分治犹不厌足,复作是念:『我今宁可独为天主,何用帝释?宜应退之。』大王!尔时顶生作是念已,从天退下还阎浮提,于阿逾阇城最上园中。王当下时,威光照曜遍阎浮提,一切诸方映蔽日光。亦如日出月无光明,日光在空无复光明。王光映蔽亦复如是。如日轮出映蔽月轮,顶生威光映彼日轮亦复如是。大王!尔时阿逾城人出城游观,见彼顶生并及四兵从天而退堕其园中。彼人见已怪未曾有,即入城中遍告城人言:『今有天子并及四兵从空而下,堕彼王最上园中。』大王!尔时城中王及臣民,办具种种歌舞伎乐、涂香末香、宝幢幡盖、花鬘璎珞,身体衣服悉皆清净,速疾出城诣彼园中。大王,尔时顶生从天堕时,一切大地六种震动。当尔之时,一切人中所有庄严,最胜妙香用涂其身,悉至园中顶生王所。尔时顶生耽著天中上妙资产,不能堪忍人中资具所有香气,沈惛在地。喻如生苏醍醐投极热沙中不得停住,尔时顶生沈惛不住亦复如是。尔时城中王及臣民内外人众,见顶生王在彼园中沈惛在地,即便问言:『天为是谁?』尔时顶生即告彼王及诸人民言:『汝昔曾闻有顶生大王不?』尔时国王及诸人民咸皆答言:『我昔曾从耆旧人所闻有大王名曰顶生,不舍人身,将诸眷属并及四兵而升天上。』尔时顶生告诸人言:『昔顶生者我身是也。我及四兵从天而堕。』尔时国王及城内外所有人众,即以偈颂问顶生曰:
佛告大王:「汝知尔时顶生王者,岂异人乎?勿作异观,莫生疑惑,我身是也。我昔曾为顶生王时,统领人天豪贵自在,贪欲无厌而取终没。是故大王!应舍豪富憍慢自在,住不放逸。若能住于不放逸行,是人即能修诸善根。大王!若不放逸者,复能入于法界平等。大王!若人能离放逸者,成就利益。大王!有为无为界,非男非女、非过去非未来非现在。大王!当于此法安住自心,勿随他教。大王!此法乃是过去未来现在诸佛世尊无上菩提。大王!应当远离一切豪贵,消竭一切渴海,倒憍慢山,远离一切衰祸。于一切平等,非一切凡夫地,亦非声闻之所能行,又非一切缘觉境界,乃是一切菩萨所行,一切诸佛正觉所证。王当安心勿令散乱,应作是念:『我当云何于未来世一切世间天人之中,得为灯明、为炬、为光、为船、为导、为师,得为商主、为首、为无上,自度度彼,自脱脱彼,自安安彼,自得涅槃令他涅槃?』大王!观先际所经豪富自在,大王当知,诸根如幻,无有厌足、无能满者;境界如梦,不能令满。
「大王!过去有王名曰尼弥,了达诸法如法为王,重不放逸,若所作事离诸放逸。大王!是尼弥王常观三世平等,又观一切诸法犹如三世平等,观过去一切诸法远离自性,观未来一切诸法远离自性,观现在法亦复如是远离自性。大王!彼尼弥王观一切三世法平等已,于诸法不生取著。彼尼弥王观一切世间为四颠倒之所颠倒,于不净法中而起净想,于苦法中而生乐想,于无常法中而起常想,于无我法中而生我想。见世如是,便作是念:『世间则坏甚大败坏。如此众生,一切诸法自性空寂而不觉知。』大王!尔时尼弥王复作如是念:『我当以四摄法摄诸众生。若我四法摄众生者,是诸众生随顺于我、受我言教。』尔时尼弥大王先作是方便已,即以四摄摄诸众生。摄诸众生已,尼弥大王即教人民一切诸法平等,作如是言:『汝诸众生,一切诸法离于自性。若一切法离自性者,彼法亦非过去非未来非现在。何以故?彼法自性无实故。若法离自性者,彼法亦不可说是过去未来现在。』大王!尔时彼尼弥王于彼众生所教是三世平等法已,彼诸众生八十千万那由他无量百千众生得无生法忍。大王!尔时三十三天在善法堂聚集而坐,作是议言:『善哉善哉!鞞提呵国人大获善利。是尼弥王解了诸法如法为王,具足方便,于颠倒众生所以善方便示不颠倒法也。』尔时释提桓因在于余处去善法堂远,即以天耳闻彼天说,闻已寻来诣善法堂就座而坐。既就座已,问彼天言:『汝诸天等在善法堂何所论说?』作是问已,时诸天等报帝释言:『唯然天主!听我所说,我等向来集善法堂所论之事。说彼鞞提呵国人善得利益。是尼弥王解了诸法如法为王,具足方便,于颠倒众生所以善方便示不颠倒法也,所谓显示诸法自性。』彼诸天等作是语已,尔时帝释报诸天子作如是言:『是尼弥王具足成就不可思议善巧方便。汝等在此忉利天上,欲得见彼尼弥王不?』尔时诸天咸皆同声作如是言:『唯然天主!我等在此欲得见彼尼弥大王。』尔时帝释天主即告御臣名摩多梨言:『汝当前来,可疾严备诸天千马宝车,往阎浮提鞞提呵国尼弥王所。说如是言:「此是诸天千调马车,遣来迎王。唯愿大王升此宝车勿生怖畏,三十三天悉皆愿乐欲见大王。」若上车已,作如是言:「大王!我今将王从何道去诣彼天上?为从住颠倒地众生道而去?为从住不颠倒地众生道而去也?」』尔时摩多梨答帝释言:『唯然受教。』闻此语已,即便严备千调马车,自升其上,从彼忉利下阎浮提,至鞞提呵国尼弥王所。语尼弥王作如是言:『忉利诸天今送千调马车,王可升车勿生怖畏,忉利诸天愿乐见王。』尔时尼弥大王以无畏心便即登之。既升车已,摩多梨作如是言:『我今将王从何道去?为从住颠倒地众生道去?为从住不颠倒地众生道去?』王即报言:『汝可将我从彼二道中间而去。』尔时摩多梨即将尼弥王,从颠倒地众生所、不颠倒地众生所二处而去。大王!尔时尼弥王语摩多梨言:『汝可少时停车而住,我当观彼颠倒众生所住之处。』时摩多梨即受王教,暂止马车。尔时尼弥王于少时间,令八十千万众生安住见实三昧中。何以故是王于少时间令如是众住见实三昧中?此王善习不放逸行故。令此众生住三昧者,于后悉得无生法忍。是时摩多梨都不觉知王所为作。尔时摩多梨又复将王到须弥顶。尔时尼弥王遥见青茂丛林,告摩多梨言:『彼林定是不颠倒众生所居之处』。摩多梨言:『大王!此是忉利诸天善法之堂,彼忉利天众集在堂上欲得见王。惟愿大王勿生怖畏当升此堂。』尔时尼弥王心不恐惧便升堂上。尔时帝释遥见尼弥王来,即作是言:『善来大王!』便分半座命王令座。时尼弥王即就帝释半座而坐。尔时帝释即以美言共相慰问言:『大王!快获善利,能令佛法炽然增长。』尔时帝释向忉利天众作如是言:『此尼弥王成就具足不可思议善巧方便。是王于少时间能令八十千万众生住佛法中,然摩多梨都不觉知。』尔时尼弥王即为忉利诸天广说种种胜妙之法。利益天众已,白帝释言:『我今欲得还阎浮提。何以故?于阎浮提为欲护持佛正法故。』帝释报言:『今正是时。』复勅御臣摩多梨言:『汝可还驾千调马车,送尼弥王还归阎浮。』其尼弥王到阎浮提已,成就大悲善巧方便,令无量众生安住佛法。大王!莫作异疑,勿生异观。昔尼弥王者,我身是也。大王!当观不放逸力难可思议。尼弥大王升帝释座尚无贪著!是故大王!于佛法中当勤精进修不放逸。大王!何谓佛法?大王!一切诸法皆是佛法。」
尔时净饭王闻此语已,即白佛言:「若一切法是佛法者,一切众生亦应是佛。」
佛言:「若不颠倒见众生者,即是其佛。大王!所言佛者,如实见众生也。如实见众生者,即是见实际。实际者,即是法界。大王!法界者不可显示,但名但俗、但是俗数、但有言说、但假施设,应如是观。大王!一切法无生,此是陀罗尼门。何以故?此名陀罗尼门,于此一切法无动无摇、无取无舍,是名陀罗尼门。大王!一切诸法不灭是陀罗尼门。何以故?不灭是陀罗尼门,于中一切法无动无摇、无取无舍、彼陀罗尼门无有相貌、无有自性、无可施设、无作无造、无来无去、无众生、无命、无人、无养育、非对治、无形无状、无缠无离、无秽无净、无爱无憎、无缚无解、无命者、无出无退、无得无住、无定无乱、无知非无知、非见非不见、非戒非犯、非悔非不悔、非喜非不喜、非猗非不猗、非苦非乐、非定非不定、非实非倒、非涅槃非不涅槃、非爱非离爱、非见非不见、非解脱非不解脱、非智非不智、非视非不视、非业非不业、非道非不道。大王!应当以此六十七法门入一切法。大王!是色自体,非曾有、非当有、非今有,如是受想行识体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有。大王!如镜中像,非有非无,是色体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有。受想行识亦复如是,非曾有、非当有、非今有。大王!譬如响声,非曾有、非当有、非今有。大王!如是色体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有,受想行识亦复如是,非曾有、非当有、非今有。大王!譬如阳焰,非曾有、非当有、非今有。是色体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有。大王!譬如聚沫无有坚实,非曾有、非当有、非今有。是色体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有,大王!如是受想行识体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有。大王!譬如梦中梦见国中最胜女人,是梦所见,亦非曾有、非当有、非今有。是色体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有,如是受想行识体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有。大王!譬如石女梦见生子,是梦所见,亦非曾有、非当有、非今有。是色体性亦复如是,非曾有、非当有、非今有,如是受想行识亦复如是,非曾有、非当有、非今有。
「大王!色无所依,乃至识亦无所依。大王!譬如虚空无所依,如是大王!色无所依,乃至识亦无所依。大王!色无有生,乃至识亦无有生。大王!色无有灭,乃至识亦无有灭。大王!如涅槃界无有生亦无有灭。大王!如是色亦无生无灭,乃至识亦无生无灭。大王!譬如法界亦无生无灭。大王!如是色亦无生无灭,乃至识亦无生无灭。如是大王!一切法是如来境界。不可思议亦是如来境界,不共法亦是如来境界,不共一切凡夫境界故。是故一切声闻缘觉,不毁不赞、不得不失、非觉非不觉、非知非不知、非识非不识、非舍非不舍、非修非不修、非说非不说、非证非不证、非显示非不显示、非可闻非不可闻。何以故?大王!彼法无有如是法可得扶举、可得摧倒。何以故?一切诸法离自性故。大王!今可于此法中而安其心,深观此法,勿信于他。」
尔时净饭王作是念:「于诸法中无法可得,无有如是法,得证是法号为佛者。诸法实不可得,佛为众生但假言说。」
尔时世尊说是法时,净饭王等七万释种得无生法忍。尔时世尊知诸释种得深信已而现微笑。尔时慧命马胜比丘以偈问曰:
尔时世尊以偈答马胜曰:
尔时世尊告慧命舍利弗:「舍利弗!此是菩萨见真实三昧,汝当为阿毘跋智诸菩萨说之。何以故?舍利弗!此三昧不可得说。而如来于彼三昧中不得一法,若不得者彼不可觉,若不可觉者彼则不可说,若不可说者彼则不可知,彼不可知者即是过去未来现在诸佛之法。舍利弗!我今付嘱于汝,此是菩萨见实三昧,应当受持读诵广为显说。舍利弗!若有善男子善女人住大乘者,经历十劫修行五波罗蜜、离般若波罗蜜;若复有人得闻是菩萨见实三昧者,所得福德复过于彼。若复有善男子善女人暂得闻菩萨见真实三昧;若复有人得闻是菩萨见真实三昧已,为一人说者,此人得福复胜于彼。若复善男子善女人,经历十劫闻已为他解说;若复有人,乃至一刹那间修此菩萨见真实三昧者,所得福德复过于彼。是故舍利弗!汝应以此菩萨见真实三昧经,为诸菩萨说教示修行。舍利弗!若修此菩萨见实三昧者,当获无生法忍。舍利弗!于此会中我所授记无上道中诸菩萨者,悉得安住此菩萨见真实三昧中。」
是时一切诸菩萨、声闻、天人,一切大众,阿修罗、干闼婆、人非人等,闻佛所说,欣喜奉行。
大宝积经卷第七十六
大宝积经卷第七十七
富楼那会第十七之一
菩萨行品第一
如是我闻:
一时佛住王舍城竹园中,与大比丘众俱,及大菩萨摩诃萨其数无量。尔时慧命富楼那弥多罗尼子从坐而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白佛言:「世尊!我欲少有所问,唯愿如来垂愍听许。」
佛告富楼那:「随意所问。吾当解说,令汝欢喜。」
富楼那言:「我今为诸行上功德名闻高远、常为众生求安乐者、诸菩萨摩诃萨故,有所咨请。」尔时富楼那以偈颂曰:
富楼那白佛言:「世尊!我今为是诸大士故,问如是事。菩萨云何修集多闻,犹如大海不可竭尽?云何能集多闻宝藏,能于诸法得决定义,于诸语言善了章句?」而说偈言:
富楼那白佛言:「世尊!我今随地智力请问如来,诸菩萨摩诃萨云何能于阿耨多罗三藐三菩提不退转?」而说偈言:
富楼那白佛言:「世尊!我等悉知佛已具足一切智慧,已度一切神通彼岸,于三界中第一高尊,得无有比微妙大智,于诸法中行无障碍。是故我今请问是事。」以偈赞曰:
尔时佛告富楼那言:「善哉善哉!汝能咨问如来是事。谛听谛听善思念之,当为汝说诸菩萨发心所行,修集一切无量佛法。」尔时世尊以偈颂曰:
佛告富楼那:「诸菩萨摩诃萨种种因缘示现其心,不住一法。所以者何?诸菩萨学一切法,然后得道。菩萨有四大希有事,不见余法胜此事者。何等四?菩萨能于懈怠众生勤行精进,是名希有。能于强梁瞋恚众中修行忍辱,是名希有。见诸众生行于邪道,自勤正道,是名希有。为度众生转生死故,而以深心发阿耨多罗三藐三菩提,是名希有。富楼那!此四希有,是名菩萨最大希有。」尔时世尊以偈颂曰:
佛告富楼那:「菩萨有四法能生喜心。何等四?见诸众生安处生死不能精进,自见其身在于佛道修行精进,便生喜心。见诸众生心常懈怠,自见其身在于佛法勤行精进,便生喜心。见诸众生瞋恨嫉妬,自见其身无有恚嫉常怀慈悲,便生喜心。不见余人勤行佛法与我等者,便生喜心。」尔时世尊以偈颂曰:
佛告富楼那:「菩萨有四法,得离诸难、值无难处,值已不失,能修佛法,何等四?一者菩萨谦逊其心柔软,凡见众生常言善来,和颜悦色先意问讯,与之共语言常含笑。二者一心求法常乐咨问,勤求善利无有厌足。三者当乐空闲、远离、独处。四者自身安住佛菩提道,亦化众生令住佛道。菩萨有是四法得离诸难、值无难处,值已不失,能修佛法。」尔时世尊以偈颂曰:
多闻品第二
佛告富楼那:「菩萨有四法,则能修集多闻,犹如大海不可竭尽,常能修集多闻宝藏,能于诸法得决定义,于诸语言善了章句。何等四?菩萨求法,所谓十二部经:修多罗、祇夜、受记经、伽陀、忧陀那、尼陀那、如是诸经、本生经、方广经、未曾有经、阿波陀那、论议经。求已诵读,诵读已正忆念,正忆念已如所说行。富楼那!菩萨有此初法,则能修集多闻,犹如大海不可竭尽。常能修集多闻宝藏,能于诸法得决定义,于诸语言善了章句。
「复次富楼那!菩萨于一切法中无所依止,虽入禅定而无所依。无所依故,于诸法中得不住智。得不住智已,于诸法中得无碍知见。何以故?富楼那!无法可贪、作障碍者。菩萨有此三法,则能修集多闻,犹如大海不可竭尽,能常修集多闻宝藏,能于诸法得决定义,于诸语言善了章句。
「复次富楼那!菩萨以法因缘念佛及念佛法,是人以法因缘念佛念佛法时,不见有法可贪受者。是人不贪受故,于一切法心无所著。是人于一切法无所著故,于诸问难随所问答而无有碍。菩萨有此三法,则能修集多闻,犹如大海不可竭尽,能常修集多闻宝藏,能于诸法得决定义,于诸语言善了章句。
「复次富楼那!菩萨成就无所得慈,于行无碍。无所得慈者不受诸事。何以故?富楼那!住此相者,或生贪欲、或生瞋恚、或生愚痴。住彼相者,亦或生贪欲、或生瞋恚、或生愚痴。住事相物相、阴相入相界相、法相非法相者,亦或生贪欲、或生瞋恚、或生愚痴。是故富楼那!所有受相皆名邪见,菩萨悉灭一切诸相修集慈心。众生败坏故相亦败坏,相败坏故事亦败坏,事败坏故见亦败坏,菩萨尔时坏一切法修集于慈。如是慈者名为无所得慈,如是无所得慈名为法慈,如是法慈名为佛慈。富楼那!何名佛慈?无作无坏,是名佛慈。复次富楼那!如实通达一切诸法,是名佛慈。」
「世尊!云何名为如实通达一切诸法?」
佛告富楼那:「所通达者,不言是法、不言非法。何以故?富楼那!若言有法即是非法。若有无法、无有非法,则于其中无有戏论,若无戏论是名涅槃。汝具观之,极远极近。」
富楼那言:「不远不近。何以故?世尊!如是义者,无方无处、无内无外。」
佛言:「如是富楼那!于法作数。」
「世尊!于何等法为之作数?」
「富楼那!如诸凡夫所著之法,如来不得不修不证不通达。如是法者为之作数,富楼那!是诸法数不为分别法故。富楼那!今为汝说,如是第一寂灭法者能摄佛道。富楼那!当来有人欣赴世利,若闻此经不乐听受。富楼那!我此菩提,汝等但以音声章句少知之耳,其中义趣汝所不知。此义玄远不可言宣,唯有智者可以内知。」尔时世尊而说偈言:
「富楼那!菩萨有此四法,则能修集多闻,犹如大海而不竭尽,能常修集多闻宝藏,能于诸法得决定义,于诸语言善了章句。」尔时世尊以偈颂曰:
不退品第三
佛告富楼那:「菩萨成就四法,能于阿耨多罗三藐三菩提不退转。何等四?菩萨闻未闻法,思量义理不即言非。菩萨成就此初法者,则于阿耨多罗三藐三菩提不退转。」尔时世尊以偈颂曰:
佛告富楼那:「以是因缘,当知菩萨闻未闻法信受不逆,正心思量不即言非,则能饶益无量众生。富楼那!乃往过去无量无边不可思议阿僧祇劫,尔时有佛,号一切功德光明王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。富楼那!是一切功德光明王佛寿八十亿岁,其佛一会声闻弟子,不受诸法漏尽解脱,恒河沙数此不可计,是诸阿罗汉皆得共解脱。菩萨众数亦复如是。富楼那!其佛灭后法住六万岁。欲涅槃时,百亿菩萨皆与神力,为护法故悉遍百亿阎浮提内,一一阎浮提各有一菩萨。富楼那!一切功德光明王佛灭度之后,诸弟子众渐皆懈怠,不复诵持如是深经,诸法空经、净戒头陀经渐皆灭尽,以其不能读诵说故。其法广大有八百四万法藏,一一法藏有六十八百万亿那由他修多罗,一一修多罗中有三万六千忧陀那,一一忧陀那中有七百六万亿偈。富楼那!最后末世法欲灭时,于此尔所佛法藏中余但有一修多罗忧陀那。时有比丘法师名那罗延,于此阎浮提中。佛与神力,为护法故。是那罗延法师多闻广博善能说法,严饰文辞义理明了,每常乐说所未闻法。当说法时,多有人众违逆毁破。那罗延法师便作此念:『是诸人众,所未闻法闻不能信、不乐听受,若听不解心不随顺,闻已违逆破坏出过,而作是言:「此非佛语、非大师教。所以者何?我等未曾从师和上闻如是经。又诸长老比丘亦复不言从师和上展转所闻。」今诸比丘唯有一余修多罗忧陀那,我今何不独处闲静。』富楼那。那罗延法师作是念已,独入深山。尔时阎浮提中从劫初来有六万八千大城,城长十二由旬、广七由旬,庄挍严饰街巷相当,人民充满丰乐安隐。其后续造八十四亿小城,有广七由旬或六五四三二由旬,其最小者广一由旬。富楼那!尔时阎浮提中有一大城名为安乐,中有长者名为阇匿,有一子名摩诃耐摩陀。是长者子在空闲处,有一天来为说偈言:
「富楼那!天说偈已忽然不现。时长者子即诣父所头面礼足,作如是言:『我欲出家,于一切功德光明王佛法中修习梵行。』尔时阇匿长者以偈答曰。
「尔时长者子偈答父言:
「富楼那!时长者子头面礼父足,绕已而出,说此偈言:
「富楼那!时长者子说此偈已,出家为道。即诣那罗延法师,求欲听法。时那罗延法师即为演说所未闻经。时摩诃耐摩陀比丘闻所未闻经已,问那罗延法师言:『我于此经先所未闻。如是诸经,谁读谁诵、谁受持者?从何处闻?』那罗延言:『我以宿命善根因缘故,亦以一切功德光明王佛威神力故,如是深经自然在心。』富楼那!是摩陀比丘闻说此已,加心思念,智力即生。以大智慧方便力故,难问那罗延法师。那罗延随义答已,而作是言:『一切功德光明王佛时,有一比丘问佛是事,如汝今问,佛如是答。』时是比丘闻已欢喜。富楼那!是摩诃耐摩陀比丘复问那罗延法师。那罗延言:『一切功德光明王佛时,有一比丘问如是事,如汝今问,佛如是答。』时是比丘闻已欢喜。
「富楼那!时摩陀比丘语那罗延法师言:『正士!昔日从佛闻如是几问答事?』那罗延言:『置此勿问。是事难信,余人身未证增上法亦复难信。』第二第三亦如是问。摩诃耐摩陀问言:『正士!昔日从佛闻是几问答事?』那罗延言:『置此勿问。不得已者,今当为汝譬喻解说,诸有智者譬喻得解。比丘!我于一切功德光明王佛所,得闻众生之性多于地种。比丘!假使一切三千大千世界众生,若有色若无色、若有想若无想若非有想非无想,皆尽其数令得人身有智慧力,一一众生于弹指顷能起恒河沙等问,然其所问各各不同。比丘!如是展转,乃至十方无余世界一切众生,若一劫若过一劫起此诸问。复有一人,能弹指顷起尔所人一切诸问,差别各异。如是一人,复尽一切无余众生,若一劫若减一劫起种种问。于汝意云何?是所起问宁为多不?』答言:『甚多,非是譬喻所能得及。』那罗延语摩陀比丘言:『我今明了告汝,勿生疑悔。如彼一切无余众生,若于一劫若减一劫所起疑问,我从佛闻,一法门中所答多彼。如是二门三四五门、十二十三四五十,乃至百千万亿门,比丘!我当略说一切所有算数名字,无量无尽不可思议,过是诸数我尽诵持。比丘!此诸答者悉皆总在一法门中,我悉知之,所谓一切功德光明王如来说是道句、门句、印句、本事句、金刚句、重句、不可动句、难得底句。比丘!于一门中摄一切法,谓无作门。一切诸法一切诸句,是门为本、皆入是门。一切修多罗忧陀那皆入门句,分别一字能入多字。比丘!如是能入七万八千诸陀罗尼,是中有九万二千诸根差别。是众生行门中,有八万亿形色于诸道差别,是诸形色我知其名。一一色中我知百名,如是二百名字三百名字,乃至知千名字,皆在阎浮提中。又复过是十方佛国,其中所有各各缘、各各名字我皆得知。举要言之,佛所有力,于诸法中各各差别、问答差别,我皆知之,皆是一切功德光明王如来威神之力。』
「富楼那!时摩陀比丘语那罗延法师言:『唯愿正士还诣聚落城邑,随转一切功德光明王如来法轮。愿受我请,我当卫护、为受法者。』那罗延言:『且置勿说。今世比丘悉皆懈怠,集善法中无有深欲。』摩陀复言:『我从今日当于善法深生欲心,为求是法不敢懈怠。』富楼那!摩陀比丘即请那罗延还入聚落令说正法,当随卫护咨听未闻。
「富楼那!尔时摩陀比丘多为人众供养恭敬,时人皆谓持戒智慧多闻最上,功德无量。时摩陀比丘入城邑聚落,称赞那罗延法师,为令众生入于正法,又使佛法普得流布。富楼那!时摩陀比丘多导人众,使供养法、恭敬守护那罗延法师,为听法故。富楼那!其后那罗延法师为摩陀比丘所守护已,后入城邑聚落,种种广说一切功德光明王如来阿僧祇劫所修菩提,令普流布。如是富楼那!摩陀比丘于百岁中常随那罗延法师,所问诸法常是新异未曾重说。富楼那!那罗延法师得是摩陀比丘所护助故,使无量众生住圣法中,无量众生住佛菩提。富楼那!汝谓尔时那罗延法师,守护法者、善说法者,岂异人乎?即弥勒菩萨是。富楼那!摩陀比丘守护法师,佐助劝请,以是福德力,命终之后即生下方第十世界上众佛所,于彼佛前问断一切众生疑经。佛时称赞百千善哉,即为演说断一切众生疑经。说是经时,无量众生初发阿耨多罗三藐三菩提心,即入必定。富楼那!摩陀比丘命终之后,复值须弥山佛,于彼佛前问摄出一切法经。时佛称赞百千善哉,即为广说摄出一切法门经。说是经时,无量众生必定得阿耨多罗三藐三菩提。命终之后复值山王佛,于彼佛前问诸法门经。时佛称赞百千善哉,即为广说一切法门经。说是经时,无量众生必定阿耨多罗三藐三菩提。命终之后复值梵音声佛,于彼佛前问请摄一切法经。佛时称赞百千善哉,即为广说摄一切法经。说是经时,无量众生必定阿耨多罗三藐三菩提。
「富楼那!摩陀比丘如是展转,所值诸佛值已问经,所度众生令住阿耨多罗三藐三菩提。我若以劫若以过劫说诸佛名、众生所住阿耨多罗三藐三菩提者,不可得尽。富楼那!是摩陀比丘凡所护持诸佛正法,恒沙可数。是诸佛者,若现在世、若已灭度,不可称计。是故富楼那!当知菩萨摩诃萨闻未闻法,思惟义理,得如是等大功德利。富楼那!汝谓尔时摩诃耐摩陀比丘,于那罗延法师所闻未闻法随其义趣者,岂异人乎?即桥越兜菩萨是。时摩诃耐摩陀比丘守护正法闻所未闻,随其义趣不著言辞,以是因缘值无量佛,值已闻诸深妙经。以是往昔善根因缘,今于我所亦问摄一切法大海法门经。我为说时,无量众生得大饶益。」尔时世尊欲重明此事而说偈言:
「复次富楼那!菩萨摩诃萨于求多闻深生欲心,于空闲处深生乐心,一心勤求阿耨多罗三藐三菩提。求已为断瞋恚修集慈观,为断贪欲修不净观,为断愚痴修因缘观。富楼那!何等是菩萨精进?菩萨云何修集精进?富楼那!若有菩萨,若于一劫若减一劫,若行若坐常发精进。富楼那!如是不名真实精进。有菩萨若于一劫若减一劫修行净戒,苦行难行具足头陀,随所缘事深生欲心,而离诸法实相,如是不名真实精进。」
富楼那白佛言:「世尊!何者是菩萨真实精进?诸佛所赞,世俗智者所不讥嫌。」
佛告富楼那:「菩萨于所未闻应深空法无有微相合第一义如是深经,不违不逆明了其义,勤发精进心不退没,听受读诵,为人解说,是名菩萨真实精进。谓闻深经通达其义不违不逆,如是精进诸佛所赞,世间智者所不能诃。是故富楼那!菩萨应发如是庄严:世间众生不能得底,我于此中当尽其底。世间众生所可没处,我于此中不应沉没。世间众生所可畏处,我于此中不应怖畏。所以者何?我发庄严不与世合,为离世法故而发庄严;不以行世法故而发庄严,为不行世法故而发庄严;不为随世法故而发庄严,为转世法故而发庄严。富楼那!是名菩萨摩诃萨真实精进。菩萨成就此第二法,则于阿耨多罗三藐三菩提不退转。」尔时世尊欲明了此义而说偈言:
「复次富楼那!菩萨善知五阴、善知十二入、善知十八界、善知十二因缘,善知五阴十二入十八界十二因缘故,则能成就无依止智。得无依止智故,则于一切法不念不分别。以不念不分别为众生说法,破一切见令拔身见。菩萨成就此第三法,则于阿耨多罗三藐三菩提不退转。」尔时世尊以偈颂曰:
「复次富楼那!菩萨摩诃萨如所结戒、如所说戒,善能随学无所缺犯。何等是菩萨学戒?学一切法是菩萨学戒。何以故?富楼那!菩萨学一切法得一切法智,以是法智得无分别慧,以是无分别慧能知一切事。云何知一切事?菩萨悉知一切内事、一切外事、一切内外事。富楼那!何故名内?内名凡所有受可贪著处,谓是内身从十二因缘生,是中但有世俗假名,所谓此眼此耳此鼻此舌此身此意。富楼那!是名为内。是法凡夫所贪著故,名之为内。作是言:『我当得如是眼、不作如是眼,得如是耳鼻舌身意、不作如是耳鼻舌身意。』是中但以所起业缘有果报生,是故名内。其中差别凡夫贪著,谓是眼是耳身鼻舌意,皆名为内。复次富楼那!内名为二。此事虚诳,诸凡夫人贪著受取而生诤讼。富楼那!如来于此,从本已来如实知之而不贪著。云何如来如实知之而不贪著?如来于此法中不作归。谁不作归?谓是爱结。此眼不作归、离眼不作归,耳鼻舌身意不作归、离意不作归。何以故?富楼那!如来于法不得内、不得外,是故如来于此法中不作归。如来是实语者,作是言:『比丘!眼非汝等,亦非他人。何以故?本体不可得故。何法是眼?是眼属谁?何法是耳鼻舌身意?是意属谁?何以故?本体不可得故。』富楼那!眼者今当推捡,耳鼻舌身意今当推捡,于法无所贪受。何以故?若有受法则生苦恼,苦恼生故则无有乐。是故富楼那!于法有受皆受苦恼,若受苦恼则不离苦。富楼那!是名推捡眼、推捡耳鼻舌身意,无有入处。何以故?富楼那!若有入处则有出处。是故如来于经中说,眼是空无我无我所。本性自尔。耳鼻舌身意是空、无我、无我所,本性自尔。是性无性,如是无性无作无坏。富楼那!如是法性,若诸佛生、若佛不生,是性常住。如来于诸法生知是不生,是故如来是实语者。作是言:『若有佛生、若佛不生,是性常住。』富楼那!云何名无生?云何名无生智?富楼那!诸法平等名为无生,道名无生智。苦尽名无生,道名无生智。是名如来说有二谛,谓世谛、第一义谛。富楼那!如来所说苦相,即是说无相。云何名苦相?谓是无为相,无为即是无相。智者知无为是无相。富楼那!智者云何知无为是无相?谓知无为法空、知是寂灭、知是归处、知第一利、知无热恼。智者如是知无为,于是智中亦不生相。富楼那!智者离诸相得第一义利,无作无坏。富楼那!若人有作即是坏,若无作则无坏。无坏相是空,无坏相是无相,无坏相是无愿。富楼那!空法无有人作,无有人坏,无相无愿无有人作、无有人坏。富楼那!是名诸佛阿耨多罗三藐三菩提不坏相。何等是诸佛阿耨多罗三藐三菩提?谓诸如来所不得是。」
富楼那白佛言:「世尊!何等法是诸如来所不得?」
佛言:「富楼那!一切法是诸如来所不得。」
「世尊!以是故一切法是诸佛菩提耶?」
佛言:「如是。富楼那!一切法是诸佛菩提,而是菩提不名一切法。言一切法是诸佛菩提者,但是世俗假名言而说,不精进者难解难知。所以者何?不精进者不能修习诸法平等,若不平等则与佛诤。富楼那!何人不能修行平等?富楼那!一切世间行不平等,诸佛菩提是中无等亦无不等。富楼那,我以是道得阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘,我经中说一切诸法于正位中皆入必定,是名必定入菩提门。是故富楼那!一切法皆是菩提。」
尔时富楼那白佛言:「希有世尊!是诸佛阿耨多罗三藐三菩提,亦定亦不定、亦入文字亦不入文字、亦入语言亦不入语言。何以故?世尊!我今从佛闻说是经,于诸法中普得决定光明。世尊!我今如是于诸法中得决定光明,于一事中知一切事,知一切事中知一事。」
尔时佛赞富楼那言:「善哉善哉!富楼那!汝能如是疾入诸佛一切法利,当知汝已曾于过去世,供养诸佛、种诸善根、亲近咨问。富楼那!我念过去于此土地虚空分中,汝已曾于六万八千诸佛所得闻是经。以是善根功德因缘,汝于诸法普得决定光明。」
「世尊!若我已于若千佛所得闻是经,我何故乃不以一念发阿耨多罗三藐三菩提?」
佛告富楼那:「我念过去世,汝曾一劫发阿耨多罗三藐三菩提心,不杂余心而还退失。以是福德因缘,我今说汝于诸法师为最第一。」
富楼那白佛言:「世尊!我本作何罪障,于一劫中发阿耨多罗三藐三菩提心而还退失?」
佛言:「富楼那!随逐依止恶知识故,又不能广流布法故,汝于阿耨多罗三藐三菩提心而还退失。富楼那!有四法退失阿耨多罗三藐三菩提,成声闻乘。何等四?菩萨亲近恶知识故,能于善根增恶远离,作是言:『何用如是发菩提心?生死长远苦恼无量,往来五道,值无难难、值诸佛难、净信复难、虽得值佛出家复难。汝今得值无难,勿复还失。汝于诸佛未受阿耨多罗三藐三菩提记,善根未定、不得涅槃、轮转五道。』是人闻说是已心则退没,于菩提道懈怠不乐。富楼那!菩萨有是初法,退失菩提成声闻乘。复次富楼那!菩萨不闻应菩萨经,谓菩萨藏经、发菩萨心经、摄菩萨事经、应六波罗蜜经。以不闻故不如说行、不如说学,是人不知菩萨何法应亲近、何法应远离、何法应受、何法不应受、何法是菩萨法、何法是声闻法。如是不知不分别故,应亲近法而不亲近、不应亲近法而反亲近。是人应亲近法而不亲近、不应亲近法而亲近故,则便退失诸佛菩提,心弱懈厌废舍本愿。富楼那!菩萨有此二法,退失菩提成声闻乘。复次富楼那!菩萨计得诸法、贪著吾我,行于邪见、堕在边见,没在恶邪难可拔出。得闻深经,应第一义、无有微相,违逆不信、不能通达,起破法罪。以是因缘,生在难处不得值佛、不得闻法、不值诸佛所教化法、不得善知识。是人不见佛故不闻法,不闻法故不值诸佛所教导法,不值诸佛所教导法故不得善知识,不得善知识故失无难处生在难处,在难处故离善知识遇恶知识,与恶知识共从事故忘失本念,是人失本念故舍菩萨心,舍菩萨乘而便退转,永失菩提念,但行生死法,不能修习大乘行法。富楼那!菩萨有此第三法,退失菩提成声闻乘。复次富楼那!菩萨得闻如是等经,不能深心教化他人,其心退没但乐独行,悭悋惜法心不欲说,不能以法广摄人众。以是不善根因缘故失智慧念。失智慧念已,不共他人读诵经法。不能以法与他共同,是人转身失菩萨心忘菩萨念。富楼那!菩萨有此第四法,退失菩提成声闻乘。」尔时世尊欲明了此事而说偈言:
佛告富楼那:「菩萨成就四法,随回向菩提心不退失,随回向诸善根亦不退失。何等四?菩萨持戒清净,忆念成就有念安慧,勤心精进而不懈退,成就多闻生慧。富楼那!菩萨有此四法,随回向菩提心不退失,随回向诸善根亦不退失。」尔时世尊欲明了此义而说偈言:
「复次富楼那!菩萨有四法,则能利益菩提。持戒则是利菩提法,忍辱则是利菩提法,精进则是利菩提法,多闻则是利菩提法。富楼那!是名四法利益菩提。」尔时世尊欲明了此义而说偈言:
「复次富楼那!菩萨摩诃萨成就四法,则得身色具足、财物具足、眷属具足,终常不生诸恶难处,常值诸佛、诸佛所赞。何等四?菩萨行慈不瞋不恼一切众生。富楼那!何谓菩萨行慈不瞋不恼一切众生?菩萨行慈,于诸众生起我救慈,见诸众生身苦心苦,当作是念:『我当勤行精进度是众生。于生死苦是诸众生,我应与乐、我应拔济离生死苦。』于诸众生应发是心,发是心已勤行精进,修习六波罗蜜:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。富楼那!菩萨因般若波罗蜜,得具足六波罗蜜。何等为菩萨般若波罗蜜?菩萨云何因般若波罗蜜勤发精进?富楼那!菩萨作是思量:『何法名我?何法名我所?』如是思量时,不见法是我、不见法是我所。作是念:『作是念已,于此法中无我法、无我所法。』菩萨离我我所故知身空,身空故众生空。何以故?诸法中我我所尚空,何况众生。菩萨如是离我我所故知众生空,众生空故知色阴空,色阴空故受想行识阴空。菩萨如是离我我所故知身空,身空故知众生空,众生空故知诸阴空。诸阴空故知种亦空,谓地水火风虚空识种,地种地种相空,水火风虚空识种识种相空。是种无作者、无使作者,若无作者是法即空。富楼那!菩萨于此离我我所故知身空,身空故知众生空,众生空故知诸阴空,知诸阴空故知诸种空,诸种空故知诸入空,诸入空故诸入相空。诸入无作者、无使作者,若法无作者无使作者是法即空。富楼那!菩萨以是观一切法空。观一切法空时,不见诸法本体可生瞋处。富楼那!是名菩萨摩诃萨大慈。知身空慈、众生空慈、阴入种空慈,菩萨若能行如是慈,是名行一切法空慈。富楼那!是名菩萨行于大慈。如是菩萨离我我所,心深生欲心于阿耨多罗三藐三菩提,生大悲心于诸众生。若有众生不知如是诸法实相,为令知故发大庄严,是名菩萨行于大悲。我救故名慈,我作故名悲。菩萨成就如是大慈,能为众生作救作归、作舍作洲,能作究竟。是故菩萨应如是修行大慈,不贪著众生、亦不生瞋恨,是名菩萨众生空慈无有瞋恚。富楼那!若菩萨因慈因离因空,能入一切诸法不生不灭,是名菩萨常行大慈。菩萨如是通达诸法,诸魔魔民及魔所使皆不能坏。菩萨成就是初法者,能断一切功德中缚,断功德缚故得平等波罗蜜。」尔时世尊欲明了此事而说偈言:
「复次富楼那!菩萨摩诃萨精勤供养诸佛塔寺,敬心以好花香缨珞、涂香末香、幡盖妓乐种种供具而以供养。菩萨成就此第二法,能得具足一切功德。」尔时世尊欲明了此义而说偈言:
「复次富楼那!菩萨摩诃萨常当勤心供养于法。云何名为法?云何名供养法?名四念处、四正勤、四如意足、四禅、五根、五力、七觉意、八圣道、止观、明、解脱、三解脱门、尽智、无生智,是名为法。云何供养?于是法中如所说行随顺不逆,生欲精进具足修习,是名供养法。复次富楼那!供养法,法名如是等经,信解思惟分别随顺心不违逆,是名供养法。菩萨成就此第三法,能得具足一切功德。」尔时世尊欲明了此义而说偈言:
「复次富楼那!菩萨摩诃萨勤心供养如来圣众,若花若香、若以璎珞、若以末香、若以涂香、若以幡盖衣服饮食卧具医药资生之物、若起僧坊、若立园林、若经行处、若以浴池、若以井泉、若以人使,如是等余供养具,种种供养如是圣众。菩萨成就此第四法,能得具足一切功德。」尔时世尊欲明了此义而说偈言:
大宝积经卷第七十七
大宝积经卷第七十八
富楼那会第十七之二具善根品第四
尔时佛告富楼那:「菩萨摩诃萨发于大乘,常当修习亲近四法,则能具摄一切善法,亦能具足一切善根。何等四法?富楼那!善男子善女人发大乘心,修习亲近行忍辱法。如是修行忍辱法时,如心平等故,则得平等波罗蜜,亦得一切众生平等波罗蜜,是菩萨成就心平等波罗蜜、智平等波罗蜜。若行若立、若坐若卧、若觉若睡,时有人来,若持屎瓶、若持毒瓶、若持沸汤瓶、若诸粪扫、若持火炭、若持屎尿、若持热灰、搥其头上、若搥其身,菩萨于此不应瞋恨令心散乱而生忿恚,不应自言我有何罪,又不应以恶心视彼,但应一心求自利法,于所修事专心不舍。应当如是调伏其心:『是人为以何因缘故,持此屎瓶毒瓶灰火来加我身?我身不以此物因缘而得痛恼。』菩萨是时应如是观众因缘法,谁与此物?此物异谁?以何物与?是人如是如实思惟,不见有法谁是与者、谁是受者、何者是法。如是正念思惟观时,此彼不可得故,一切诸法皆不可得、皆不可见。是菩萨不得、不见一切法故,不生瞋恨。富楼那!若菩萨如是思惟犹有瞋恨心起,复应如是正念思惟:『何触因缘使我身痛?是诸触者为触何处?为在于身、为在于心?若在身者,身如草木瓦石影像,无觉无知,非我非彼。若在心者,心无形色,念念生灭须臾不住,非我非彼。但以虚妄忆想分别,说言是苦、是乐、不苦不乐。我今不应生此虚妄忆想分别,我今应观平等实相,我当修习贤圣所作,不应随逐凡夫所作。何等为是贤圣所作?谓于诸法远离解脱。我为远离故学,不为和合故学。如是虚妄忆想分别是皆和合。为谁和合?为是贪欲和合。为是瞋恚愚痴和合。云何名为贪欲瞋恚愚痴和合?以身痴故、身见痴故、贪身见故,身受苦时瞋恚他人,是名瞋恚和合。有以身见痴故、贪身见故,不随意故瞋恚他人,是名愚痴和合。若人如是,三毒所缚,或起如是罪业因缘,诸佛不救,何况余人。我应善观诸因缘法、观于空法。』菩萨如是随顺正观诸因缘法,不见有法谁与谁受、以何物与。尔时菩萨当作是念:『一切诸法从众缘生,自性本空定不可得。我当云何于无所得虚妄法中,得法作业而生瞋恚、起行因缘?我今应生无瞋恨心,修行无作无起无生之法,当观空法不随我心。我今应观不作不起无生之法,不应依止起作之法。我应如实思惟诸法,我今不应于此虚妄无所有中而强作法,虚妄强作谓是瞋恨。所以者何?依止法体则有瞋恨,诸法实相毕竟空中无法本体可依止者。』菩萨如是思惟诸法,其心寂然瞋恨不起。
「又是菩萨,若行若立、若坐若卧、若觉若睡,时有人来,以好美香末香涂香、以好名花散其身上,若以上妙香花璎珞、瞻卜花、鬘婆梨师花、鬘众华璎珞以覆其身,若以上妙细软衣服,谓加尸衣、若拘摄衣、若拘珍婆衣、若憍施耶衣、若刍摩衣、若劫贝衣、若细钦婆罗、若细缯衣,以如是等柔软细衣以覆其身。若以上妙缯盖幢幡张施其上,若以诸天名花香妙、衣珍宝璎珞以覆其身,若以天上甘美饮食而以进上。菩萨于此种种供养,不应生爱令心贪著,不以此缘亲附其人。随顺其意往来问讯,不应偏心而起爱著。菩萨于此应以等心,通达一切诸法平等,应作是念:『我于众生不应瞋恨、不应爱念。所以者何?憎爱二事俱是烦恼。我今于此不应生爱,应善通了诸法如实。所以者何?诸烦恼中,爱缘所合此最为重。如是烦恼深彻骨髓,谓于能生结使法中爱心染著。所以者何?所贪著事若不随意则生瞋恨。人皆自欲贪爱其身,有侵恼者则生瞋恨。是故当知,瞋恚则是染爱果报,贪著则是愚痴果报。我今当离染爱恶心,于诸法中无所贪著。我等不为贪欲故学、不为瞋恚故学、不为愚痴故学,我当广学诸法真实,于诸法相如实观之,随所说中当如实行。但应依止业报因缘,于诸供养苦恼事中,当知皆是宿业行缘,是故于诸随顺法中不生喜爱、违逆法中不生瞋恨,但应清净其心无所忿恚,不令随爱随瞋随痴恶法得生于心。』富楼那!菩萨成就此初法者,能得具足一切功德。」
尔时世尊欲明了此义而说偈言。
「复次富楼那!菩萨摩诃萨能离五欲,常乐出家心顺出家,趣向出家不贪五欲。得出家已离诸愦閙,远处山林不失善法。菩萨成就此第二法,则能具足一切功德。」尔时世尊以偈颂曰:
「复次富楼那!菩萨常学求法,求已读诵,谓求净戒头陀细法、不求多欲无厌足法,求灭贪欲不益贪欲,求破瞋恚不增瞋恚,求断愚痴不益愚痴,求破憍慢不求起慢,求破我慢不求长慢,求断我我所法、不求增我我所法,求无我法、不求依止我人众生寿命法,常求能得大智慧法、不求退失大智慧法,常求为得无等慧法、不为求得小慧法,求得具足一切诸法、不求不具足诸功德法。求如是法,求已读诵,思惟正观,如所说行,为人演说,不求世利乃至不求称赞善哉,教多众生令住是法。富楼那!菩萨成就此第三法,能得具足一切功德。」尔时世尊以偈颂曰:
「富楼那!菩萨摩诃萨安住持戒头陀法中,能具一切善根福德。富楼那!过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫,尔时有佛,号弥楼揵驮如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。佛寿六十岁。一会说法,八十亿比丘得阿罗汉道。富楼那!弥楼揵驮佛灭后,法住五百岁。般涅槃后七日之中,诸大弟子皆亦随佛入于涅槃。富楼那!是佛出于五浊恶世,如我今也。诸大弟子灭度之后,多有众生皆作是念:『沙门法中安隐快乐。我等何不各共出家?』作是念已,咸剃须发法服出家。出家之后唯行三事:一常周旋往来白衣舍,二唯贪著利养自活,三长肌肥无有福慧。行是三事不修余业,百岁之后诸大弟子皆悉灭尽。是等比丘多与白衣和合,佛诸深经持戒头陀细行妙法多皆废舍不复读诵。富楼那!当尔之时,诸比丘众乐行五欲贪嗜饮食。尔时国王唯有一子,名陀摩尸利,王甚爱重,时于静处而作是念:『弥楼揵驮佛为得何法?今诸弟子皆共放逸,与诸白衣所行无异。』作是思惟疑时,有天神来至其所,隐身不现而作是言:『王子!弥楼揵驮佛所得深法清净决定。』尔时王子闻天所说,即作是言:『弥楼揵驮佛所得深法清净决定,其事云何?』答言:『王子!是法无色无受想行识、无阴界入、无有五欲亦无欲心。弥楼揵驮佛得是深法清净决定,为众生说。』尔时王子复问天言:『我等可得闻是法不?可得解知如说行不?』天言:『王子!汝能一心勤行精进,得之不难。』富楼那!尔时王子即作是念:『今是天神开悟我意,我当出家求是深法。』即诣父母,头面作礼,白父母言:『我今欲于弥楼揵驮佛法中出家为道。』父母报言:『汝今何用舍我出家?今诸道人于佛法中白衣无异。』尔时父母以偈答言:
「陀摩尸利王子以偈答父母言:
「父母以偈答陀摩尸利言:
「陀摩尸利以偈答父母言:
「富楼那!陀摩尸利说此偈已,头面作礼辞行出家,父母默然不能制止。即诣比丘,剃除须发著袈裟受戒,以恭敬心问诸比丘:『弥楼揵驮佛云何说法教诸弟子?我得闻已当如说修行。』富楼那!诸比丘语陀摩尸利比丘言:『我等不闻佛所说法,但随和尚诸师所行。汝今亦应行如是法。』尔时陀摩尸利比丘答诸比丘言:『汝等必从贫贱出家,是故今者但贵衣食,所行如是白衣无异。汝等今应与我共求佛深净法。』时诸比丘以偈答陀摩尸利比丘言:
「富楼那!尔时陀摩尸利比丘闻诸比丘说此偈已,心则悲恼涕零啼泣。诣余精舍,复以是事问诸比丘:『弥楼揵驮佛云何说法教诸弟子?我得闻已当如说行。』诸比丘众亦如是答。尔时陀摩尸利比丘即便舍离此诸比丘,独入山林幽远之处,精诚一心欲求深法。先时弥楼揵驮佛诸弟子中有大弟子名为坚牢,修空闲行独住深山,少欲知足心乐远离,所作已办,六通三明大阿罗汉,亦如我今摩诃迦叶。是坚牢比丘所住深山石窟壁上,书此偈言:
「富楼那!坚牢比丘石窟壁上书此四偈。陀摩尸利比丘经历深山,见此石窟壁上四偈。见已读诵思惟其义,未久之间得五神通,至弥楼揵驮佛本所烧处。到已作礼围遶三匝,结跏趺坐发誓愿言:『我不见佛、不闻余法,不起于此。』富楼那!弥楼揵驮佛所说经名八百千门,释提桓因诵持是经。释提桓因知陀摩尸利比丘深心爱法,从忉利天上来下至其所,为说八百千门经,又与四多闻本句、七种重句、十四门句。陀摩尸利比丘闻已诵持,于诸法中得智慧明,弥楼揵驮佛所说清净应空应离诸深妙经自然在心。又弥楼揵驮佛为现其身,及比丘众并所住处精舍床榻,大会四众,天、龙、夜叉、揵闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,一切众会悉令得见。陀摩尸利比丘于诸法中得智慧眼,从坐处起,渐渐游行还至本国到父母所,为说清净应空应离诸深妙经,称扬赞佛法众功德。
「富楼那!尔时陀摩尸利比丘父母宫人、大臣官属,闻是法已信心恭敬,语陀摩尸利比丘言:『唯愿大德济度我等,得于弥楼揵驮佛法中出家。』富楼那!尔时八万四千人俱,随逐国王及王夫人一时出家。出家之后,皆号陀摩尸利语诸比丘众。富楼那!是陀摩尸利比丘还令弥楼揵驮佛法续复炽盛,使多众生得住其中,是其宿命大慈悲心愿护法故。于是陀摩尸利比丘,从一聚落至一聚落,从城至城从国至国,游行称赞弥楼揵驮佛及弟子功德。又以清净应空应离诸深经法,为诸众生广演解说。尔时陀摩尸利比丘多为众人供养恭敬,尊重赞叹名闻流布。富楼那!陀摩尸利比丘如是广益诸众生已,后则命终。其诸弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷皆共和合,以一切香木为积供养烧身。共起塔庙纵广十里,以众花香末香涂香璎珞幡盖,供养恭敬尊重赞叹。
「富楼那!陀摩尸利比丘临命终时,愿还生此阎浮提内。即得随愿生在王家,名为得念。于弥楼揵驮佛后第三百岁法中出家,以其本愿宿命智故,诸门句陀罗尼句自然还得。以得陀罗尼力故,先未闻经能为众生敷演广说,不说前身曾所说者。富楼那!时诸陀摩尸利比丘众中,深智明利厚善根者,闻得念所说诸经,心皆随喜信受恭敬,供养守护得念比丘。其中比丘无有威德钝根者、顽钝暗塞薄善根者,闻得念比丘所说新法,不信不受违逆说过,作是言:『如是等经,我等不从和上诸师所闻,本亦不从陀摩尸利大师所闻。』富楼那!其中深智、依止义者不随语言,以依义故心不违逆,不违逆故则护弥楼揵驮佛法,恭敬守护得念比丘。富楼那!尔时比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,有八十那由他人随顺得念比丘所说经法。富楼那!时陀摩尸利诸弟子众别为二部:一名陀摩尸利诸比丘众,二名得念诸比丘众。得念比丘不说我是陀摩尸利。所以者何?陀摩尸利比丘人皆谓得阿罗汉道非是菩萨,若自说者人则疑惑。得念比丘人皆知是菩萨非阿罗汉。富楼那!得念比丘如是广利诸众生已,后复命终。诸弟子众以一切香木为积供养烧身。四众普集,为欲供养大师菩萨,共起塔庙纵广五里,以众香花末香涂香璎珞幡盖,供养恭敬尊重赞叹。
「富楼那!得念比丘临命终时,还复愿生此阎浮提。随愿得生大长者家,名为耶舍。以本愿故得识宿命,于弥楼揵驮佛第四百岁、始年七岁出家为道,得诸陀罗尼。陀罗尼力故,能为人说所未闻经。于是得念诸比丘众、陀摩尸利诸比丘众,其中厚善根者,得闻耶舍所说诸法,心大欢喜皆得法乐。富楼那!是诸比丘依止于义不随语言,是故闻耶舍比丘闻所未闻应空深经,合第一义,信受不逆,能受持诵如所说行。富楼那!中有比丘顽钝暗塞薄善根者,从耶舍比丘闻所未闻,所未合第一义应空深经,不信不受违逆毁坏,而作是言:『如是法者,我等不从和尚诸师所闻,亦复不从得念菩萨大师所闻。』富楼那!诸从耶舍比丘闻法欢喜心信受者,皆为陀摩尸利比丘,得念比丘等憎嫉轻慢不听住止,不共读诵讲说经法,反更谤言:『此非佛法非大师教。』富楼那!尔时耶舍比丘广宣流布弥楼揵驮佛法,从一聚落至一聚落,为众生说多所饶益,教化八十亿那由他人发阿耨多罗三藐三菩提心。耶舍比丘所饶益如是,后复命终。其诸随逐耶舍比丘有七万人,为耶舍比丘起七万塔,以众香花涂香末香璎珞幡盖,供养恭敬尊重赞叹。
「富楼那!耶舍比丘临命终时,还复愿生此阎浮提。命终之后即得随愿复生王家,生时诸天发大声言:『今王所生,多益众生。』即随此声字为导师。至年十四,于弥楼揵驮佛法第五百岁出家学道。是导师比丘广诵经书多闻深入,文词清辩善巧说法。富楼那!是导师比丘,从一聚落至一聚落,从城至城从国至国,流布弥楼揵驮佛法多所饶益。尔时陀摩尸利、得念、耶舍诸比丘众,皆来合集,造诣导师欲共毁破。尔时导师比丘知诸比丘来,作是言:『汝诸比丘问难何事?以何事问?云何而问?』诸比丘等闻是语已,忧愁不乐默不能答,不能障碍导师比丘。富楼那!随此菩萨寿命在世佛法炽盛,随其终后佛法则灭。是导师比丘末后恶世法欲灭时,从一聚落至一聚落,从城至城从国至国,为多众生敷说清净应空深经,化八百万人令发阿耨多罗三藐三菩提心,是人命终皆生天上。富楼那!是导师比丘所益如是。今夜命终,明日夜法灭。富楼那!弥楼揵驮佛法灭故,诸深清净应空经法皆悉灭尽。富楼那!如是菩萨摩诃萨以是深经守护佛法,能自具足善根福德。富楼那!是导师菩萨命终之后,即生彼土上方第十世界。时彼佛号善眼多陀阿伽陀、阿罗诃、三藐三佛陀。即复出家,宿世善根福德因缘,深慧明利辩才无尽捷利无碍。是导师比丘于善眼佛法中,八万四千岁修诸善法。命终更生值第二佛,号日增肩。于是佛所出家修集善根,求阿耨多罗三藐三菩提。命终之后还生此土,复值后佛,号不空行多陀阿伽陀、阿罗呵、三藐三佛陀,于佛法中复行出家,七万岁中勤修善根求阿耨多罗三藐三菩提,时名首罗不空行。佛授其记言:『我灭之后,是首罗比丘当得作佛,号无碍眼多陀阿伽陀、阿罗呵、三藐三佛陀。』富楼那!菩萨成就是第三法,能得具足一切功德。」
尔时世尊欲明了此义而说偈言:
「复次富楼那!菩萨摩诃萨具足诸行,诸行具故则能具足善根福德。何等为行?富楼那!菩萨亲近善知识,行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧方便。何等为菩萨善知识?菩萨所从闻如是经,及教化方便诸佛阿罗汉,及有深心求佛道菩萨,皆名菩萨善知识。菩萨成就此第四法,则能具足一切功德。」尔时世尊以偈颂曰:
神力品第五
尔时世尊以神通力,从身一一毛孔俱放百千万亿光明,又从一一毛孔出如须弥山等大猛火炎,又从一一毛孔出恒河沙等诸佛说法。时会大众普见如是大神通力。尔时世尊现神力已还复如故,语富楼那言:「汝见如来从诸毛孔出是神力不?」
「已见。世尊!」
「富楼那!如来常有如是神力无有休废。今诸弟子但知如来在此说法,而我实于十方恒河沙等世界常作佛事无有休息,亦于十方世界如是说法。富楼那!若人实语,何者是无等等无比人?两足福田极深难测,无边行者举足一步,一切众生不能得知不能思量。何心何行举足下足,当说我是。富楼那!一切众生不能思量,如来为以何思何心何行举足下足。」尔时世尊欲明了此义而说偈言:
尔时佛告阿难:「我以如是等经倍嘱累汝。所以者何?阎浮提内随有如是菩萨藏经,则有佛法。阿难!如是等深经灭故,如说行法亦灭。如说行法灭故,佛法则灭。阿难!汝今当以第一供养具供养于我。云何为弟子以第一供养具供养于我?汝心勿谓名花好香末香涂香、幡盖璎珞衣服妓乐、赞叹如来为上供养。阿难!如是不名第一供养。若人得闻如是等深经,受持读诵如所说行,是名以第一供养具供养恭敬尊重赞叹于佛。何以故?诸佛皆共供养恭敬尊重于法,不贵世间诸供养具。是故阿难!今以此经郑重殷勤嘱累于汝。何以故?阿难!我学如是等经,今得阿耨多罗三藐三菩提,转无上法轮。过去诸佛本行菩萨道时亦学如是等经,得阿耨多罗三藐三菩提,转无上法轮。未来诸佛亦学如是等经,当得阿耨多罗三藐三菩提,转无上法轮。现在十方世界诸佛本行菩萨道时,亦学如是等经,得阿耨多罗三藐三菩提,今转法轮。是故阿难!是菩萨藏经,名为『转法轮经』,当奉持之。我于波罗奈国梨师山鹿园中,与声闻弟子转于法轮。阿难!我今于此竹园中,转此菩萨藏经不退转轮,断一切众生疑。阿难!过去诸佛亦皆于此虚空地分说是菩萨藏经,未来诸佛亦皆于此虚空地分说此菩萨藏经,我今得阿耨多罗三藐三菩提,亦于此虚空地分说此菩萨藏经。是故当知,此地是佛大塔,天人世间所供养处。阿难!此地独有不共功德,所谓过去诸佛于此说诸深经。阿难!所有贪欲瞋恚愚痴众生,入此竹园不发贪欲瞋恚愚痴。阿难!如来虽住诸余精舍,而皆无有如是功德。何以故?阿难!今此迦兰陀竹林,畜生入者不发婬欲,众鸟入者非时不鸣。摩竭洴沙浇顶大王昔初登位,与诸婇女入此园中共相娱乐。入以自觉,心无婬欲娱乐戏事。诸婬女众亦皆自觉,心无有欲不乐戏乐。时王欢喜每作是念:『愿世有佛出于我国,我当得见。见已心信。信已供养。当以是园奉上于佛。佛于中住。我当闻法。何以故?可供养者应住此园,非五欲人所应得住。』阿难!洴沙王入此竹园生是善心,皆以过去诸佛住此园中说此菩萨藏经。是故此园所有功德不与余共,一切世间天、人、阿修罗皆应礼敬。阿难!是园无有虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫,若住其中无复毒心,亦是竹园不共功德。我若百岁称说此园所有功德犹不能尽。何以故?阿难!今此竹园精舍成就无量功德,余处不尔。」
阿难白佛言:「我本不知竹园乃有如是功德。世尊!我本不欲为佛侍者。我今忏谢如是过罪。」
佛告阿难:「汝初于法得法眼净,尔时已为除灭是罪也。」
大宝积经卷第七十八
大宝积经卷第七十九
富楼那会第十七之三大悲品第六
尔时大目揵连作是念:「希有世尊!世尊成就如是大悲,善能解说诸菩萨事。所以者何?菩萨具足修集佛法,为无生灭示悟众生。」
尔时佛知目连所念,而告之曰:「如是如是。目连!诸佛成就大悲之心。若我弟子闻说此悲具足义者,心则迷闷无所复乐。目连!且置如来大悲。若我具说为菩萨时所有大悲,汝亦迷闷无所复乐。」
尔时目连白佛言:「善哉世尊!愿说本行菩萨道时大悲少分。」
佛告目连:「汝今谛听,善念持之。当为汝说本行菩萨道时大悲少分,当以譬喻解说其义。本行菩萨道时所行大悲说不可尽,而是大悲依于四事。何等为四?是菩萨大悲,菩萨随所住悲能修佛法,名为大悲。目连!我本于众生有如是大悲、有如是大愿:所有众生于阿鼻大地狱受诸苦恼,黑绳大地狱、僧伽陀地狱、活地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、炙地狱、大炙地狱,我常代此众生受诸大地狱中苦,乃至罪毕受诸苦时心无忧悔。目连!若可有是因缘得度众生,我能尽代,令诸众生出大地狱。我代受苦一入地狱,尽诸众生所作罪业,我于尔时心无忧悔。目连!我发如是大愿,精进咨问有智,所谓佛及弟子:『可有如是道理因缘代受苦恼,令诸众生出地狱不?』目连!智者闻已,但为我赞说多闻、深发道心、布施持戒忍辱精进,赞说亲近善知识。目连!我闻是已大发精进,为求法故深生欲心,求得成就诸佛大法,勤行精进具诸波罗蜜,深行忍辱。目连!我本云何深行忍辱?本为菩萨时发如是心:十方所有众生,若有色若无色、若有想若无想、若非有想若非无想,假使是诸众生尽得人身来诣我所,作是言:『仁者发阿耨多罗三藐三菩提心,我等多所乏短五欲乐具资生之物。汝若不能悉与我者,不得阿耨多罗三藐三菩提。』若是众生时皆恶口,苦切骂詈妄说过恶,不称意故以刀杖瓦石加害我身。我于尔时不应生恚、不应悔退,我应如是调伏其心:『是诸众生愚痴,不知起愚痴业。若我于此愚痴众生起瞋恨者,与此何异。此不入道,我入善道,我今于此众生忍受诸苦不起瞋业,心当如地等受好丑。』目连!我本深行如是忍辱。
「复次目连!我常长夜于一切众生如视一子。如大长者饶财巨富,多诸珍宝奴婢人使,行百种戒求得一子,深心爱念情无厌足。目连!是长者于子常求好事、常与好事、常与利益不与衰恼。如是目连!我常长夜于诸众生视如一子,我常长夜为诸众生求诸好事,而以饶益不与衰恼。目连!我于长夜失道众生邪道众生,示以正道令住正道。目连!以是因缘,当知如来长夜于诸众生深心爱念视如一子。目连!于过去世有贾客众,夜行失道入于邪径。夜黑暗故不知所趣,皆作是言:『我等失道,无救无归无所依止。谁诸众生,若天、若龙、若夜叉神、若人非人,示导我等令得正道?谁能怜愍饶益我等,于此夜暗邪隘道中与我光明?』目连!尔时空林泽中有外道仙人草庵中住,于夜暗中闻诸贾客悲唤音声,而作是言:『今诸贾客夜暗于此空林中失道,若我不救则为非理,是诸贾客或为虎狼师子大象野牛诸恶兽等恼害夺命。』目连!仙人即时以大音声告诸贾客:『汝等勿畏,我今相救,当作光明示汝正道。』尔时仙人安慰告诸贾客已,即以叠衣缠裹两臂,以油遍灌以火然之,与诸贾客光明示道。目连!时诸贾客皆作是念:『今此仙人甚为希有,为我等故不惜身命。』目连!时是仙人以臂光明照示贾客道已,于诸众生悲心转增,作是念:『我得阿耨多罗三藐三菩提时,邪道众生为作法明示以正道。』目连!我于尔时虽然两臂,身心不异。何以故?目连!深心菩萨于求他利不贪身命,以净心布施因缘,臂还平复无有疮瘢。诸贾客等即得正道,至天明旦见仙人两臂无有疮瘢,生希有心:『今是仙人有大神力,能于竟夜然其两臂为照我等使得正道,然其手臂都不烧然,必成大行、必有大德。』目连!时诸贾客语仙人言:『善哉仙人!能为第一难行苦行。今以是行欲愿何事?』仙人答言:『诸贾客!我以此事,愿得阿耨多罗三藐三菩提已,当度汝等于生死苦,邪道众生为说正道。』时诸贾客心大欢喜,皆作是言:『我等当以何事报此仙人?』仙人言:『汝等当共专行善法,慎勿放逸。』诸贾客言:『敬从所诲。』诸贾客等恭敬欢喜,于是别去。目连!汝谓尔时外道仙人,为诸贾客然臂照道,岂异人乎?勿作是念,即我身是。诸贾客者,今千二百五十比丘是。目连!如来长夜怖畏众生施以无畏,邪道众生示以正道,无眼众生令得净眼,病重众生能治令差。以是因缘,当知如来长夜于诸众生深有大悲。
「复次目连!过去久远,于此阎浮提中大病劫至,众生普为大病所恼。尔时阎浮提王名摩醯斯那,有八万四千大城,王于此中威势自在。时王最大夫人怀妊,若以身手触诸众生病皆除差。月满产男,生已即言:『我能治诸病人。』又亦生时,阎浮提内诸天鬼神皆共唱言:『今王所生便是人药。』以是音声普流闻故,字为人药。时人皆将病人示此王子,诸病人至,王子手触、若以身触,即皆得差安隐快乐。如是展转阎浮提内,皆将病人以示王子。王子手触病皆除差安隐快乐。目连!人药王子于千岁中如是治病,后则命终。命终之后诸病人来,闻其已死忧愁涕泣:『谁复度我病痛苦恼?』诸病人言:『人药王子于何烧身?』问知所在,趣其烧处,出骨捣末以涂其身,即皆得差,作是唱言:『人药王子于今犹能治诸病人。』目连!如是因缘治诸病人,骨渐消尽。骨尽之后,至然身处取地灰炭,各涂其身,病皆得差。目连!如是人药王子于大病劫,以是方便治诸病人。目连!汝谓尔时人药王子,岂异人乎?勿作是念,即我身是。我于多病苦恼众生无救无依,疗治其病。我今得阿耨多罗三藐三菩提,亦以大智慧药治诸众生毕竟尽苦。目连!我为众生受身,随可饶益即便饶益。目连!以是因缘,当知故为众生受身而作饶益。
「复次目连!过去久远我曾独行,时有恶兽来夺我命欲噉我肉。我临死时心发是愿:『我今死后,当生于此空林泽中作大畜身,若诸恶兽夺我命者,悉皆令得充足饱满。所以者何?是诸恶兽常害小虫以噉其肉,多起杀罪而不饱足。』我时发愿,当生于此作大畜身,令诸噉肉饮血众生皆得饱足。即时死已,于中化生作大畜身,令诸恶兽饮血噉肉皆得充足。如是展转百千万亿那由他世,故为受身饶益众生乃至一劫。目连!若我自说本行道时,饥渴众生以身血肉施令饱满,若以一劫若减一劫说不可尽。目连!我本如是于诸苦恼众生深生悲心。
「复次目连!过去久远我念本身,见诸苦恼众生即作是念:『我今不应舍而不救。』即至其所而问之言:『汝有何苦?何所须欲?』答言:『仁者!我等今者甚大饥渴。』我闻是已即语之言:『汝等今须何等饮食?』答言:『我等唯欲饮血噉肉。若能以身血肉与我,我则快乐无复病痛。』我即许之,便自割肉出血与诸众生。目连!我于尔时心无悔惜、不愁不没,但作是念:『我今割肉亦灭尔所生死苦分。』我常长夜乐如是施,如是施已深得欢乐。以是因缘,当知如来于诸众生深有大悲。
「目连!我念过去时世有王名为大力,有大德力厚种善根。时大力王而作是念:『我今何不设大施会充满众生?』作是念已,设大施会恣所求欲,须食与食、须饮与饮、有须衣服卧具、金银宝物、车乘钱财,有须车𤦲马瑙、颇梨琉璃、珊瑚虎珀等宝,悉能与之。花香璎珞、涂香末香、缯彩幢盖、男女大小、奴婢人使、象马牛羊、田地产业,皆悉与之。目连!是大力王如是大施。尔时帝释而作是念:『我今何不与此国王作障碍事,令其不果。』时即自化作婆罗门,往诣王所而问王言:『今大会中何所布施?』答言:『婆罗门!我所有物悉以布施,无所爱惜。』婆罗门言:『汝所志愿,我今所乞能见与不?』大力王言:『我既发言,所有尽与。』婆罗门言:『王如是者,我今须王身分。』王便念言:『是婆罗门不须财物,今来直欲破我大施。我若不以身分与者,我则自破大会施事。』作是念已,语婆罗门言:『与汝身分,截取持去。』婆罗门言:『大王今者作如是语,将无悔耶?』大力王言:『我心不悔。但以今者多有乞人四方来集,我皆应使悉得满足。』婆罗门言:『我今一人尚不充足,何论余人。』目连!时大力王即以利刀自割其臂与婆罗门:『汝可取是一臂。』目连!其大力王自割臂时,心无变异无有悔恨。如是一心布施故、能舍一切故,臂还平复。时大力王以刀割身分与婆罗门,与已还生。目连!尔时帝释以是因缘天福则尽,心热苦恼大唤,现身即堕阿鼻大地狱中。目连,汝谓尔时大力国王以身施者,岂异人乎?勿作是念,即我身是。尔时帝释欲障碍我大施会者,岂异人乎?勿作是念,即调达是。目连!是时调达痴人生嫉恚心,欲障我施而不能坏,堕大地狱。我今得阿耨多罗三藐三菩提,设大法施,调达痴人犹生恚嫉,贪利养故,谋合人众欲共杀我。我时经行在于耆阇崛山下,自上山上机关发石。自破善根于我生恶,自失利养豪尊势力,身堕阿鼻大地狱中。目连!我于调达痴人无有身口意恶,而于长夜以我为怨,世世障我修集善法,而亦不能障我行善。我常长夜慈悲覆润,而不能使以我为亲。目连!调达世世不识我恩,我今举手,如调达等亦复不识天人世间阿修罗恩,如是等人入邪定位。目连!调达于后临入阿鼻大地狱时,于我乃生深实好心,此亦是如来威神之力。调达第一不知恩义,临入阿鼻大地狱时,闻大声言:『痴人调达!瞋恚于佛,不可杀人而欲横起杀害因缘。以是罪故,今堕阿鼻大地狱中。』闻是大怖心即摧伏,而作是言:『我今唯以肉骨一心归命于佛。』心即得乐于佛生信,作大音声,即入阿鼻大地狱中。以是因缘,后出地狱得生人中,出家学道得辟支佛,号曰骨髓。目连!我今授调达记作辟支佛,则为已度于生死苦。目连!我度调达如我本愿。所以者何?我于先世要度调达:『我当度汝,余无度者。』目连!调达但于我所种涅槃因缘,不于余种。调达从是已后,亦复不于余种善根,但于我所信心清净,言归命佛。以是善根因缘,后得辟支佛道。
「目连!我常长夜于诸众生如父母想,愍其孤穷无有财物,往来生死险难恶道,愚痴无智常盲无目,谁能示导?谁能救护?唯我一人应示应救。目连!我念是已,若有众生恶口骂我,我不还报。苦切责我,我亦不报。若瞋若打,我终不报。所以者何?我应常与一切众生毕定安乐、应除一切苦恼衰患,今我不应与诸苦恼。是诸众生谁能忍者?唯我能忍。我今当学众生忍法、善寂灭法、柔和顺法,当如调伏大象,不如不调伏象。目连!譬如调伏大象,入战阵时心不退缩,能忍鼓声螺声角声大叫唤声,闻如是等可畏音声不惊不畏。能忍寒热蚊虻毒虫风雨饥渴,能忍种种锋剑所伤,弓弩箭矟刀𫓴戟剑铁轮鞭打,皆能忍受不惊不畏,直冲战阵不退不缩。目连!调伏大象不作是念:『我于贼阵不能冲入。』但作是念:『我当胜此贼阵。』目连!我本行菩萨道时,发大心愿亦复如是,于诸众生调伏其心。若诸众生恶口骂我,我不加报。于我有诤,我亦不报。若以刀杖瓦石加我及夺我命,我于尔时心不退转于阿耨多罗三藐三菩提,亦不分别是则可受是不可受、是应亲近是不应近,于是事中无忧无悔无有恚恨,于菩萨道心无厌离。不作是念:『我今不能入大贼阵。』但作是念:『我能破是大恶贼阵,当得阿耨多罗三藐三菩提,度脱三界无量众生。』目连!我本行菩萨道时所行忍辱,于诸众生所有慈悲,若以言说不可得尽。
「复次目连!过去久远有外道仙人名为忍力,受如是法,我于众生不生瞋恨。尔时有魔名为恶意,而作是念:『我今何不往诣仙人坏其忍法,令发起瞋恨退舍忍心。』即遣巧骂千人前后围绕,恶口骂詈妄说其过,秽言鄙词苦切备至。行时亦骂,到聚落亦骂,入聚落亦骂,食时亦骂,食已亦骂,从座起亦骂,从聚落出亦骂,还至住处林树亦骂,立亦骂,坐亦骂,卧亦骂,经行时亦骂,乃至息入息出亦骂,常随逐骂,种种不净丑恶骂詈无有休息。目连!尔时千人为魔所使,于八万四千岁恶口骂詈忍力仙人。尔时恶意魔于忍力仙人入聚落时,自以屎灌其头上、著钵中、涂衣钵身,以粪扫洒其头上。时忍力仙人八万四千岁健骂千人恶口骂詈轻贱,心终不瞋恨,乃至不生退没之心,亦不自言我有何罪,终不生怨恨。八万四千岁亦不以恶眼视恶意魔,亦不自言我有何罪。目连!是健骂千人骂于忍力仙人过八万四千岁已,知不可坏,生净信心忏悔除罪,作是言:『汝以是事欲求何法?我亦愿得是法。』目连!是健骂千人于仙人所得清净心,供养恭敬尊重赞叹。仙人既受供养,而亦不生贪爱之心。目连!汝谓尔时忍力仙人,岂异人乎?勿作是念,则我身是。我时受是忍辱法,恶意魔所遣千人,恶口骂詈不休不息常轻于我,亦不能令我心异。目连!健骂千人于忍力仙人生清净心已,忏悔骂罪,随学忍力仙人,发阿耨多罗三藐三菩提心。我时教化令住佛法,是千人具足是六波罗蜜次第成佛,皆已入于无余涅槃。目连!汝谓尔时恶意魔,常遣千人骂詈我者,岂异人乎?勿作是念,即调达是。
「复次目连!我念过世,自以其身施与众生,为世间人而作奴仆。尔时众人种种使我,有人使我分除屎尿、有人使我作除粪人、有人使我除土、有人使我取草、有人使我取谷米乳酪苏油蜜、有人使我取薪炭火水,如是等种种事务皆使我取。目连!我不忆尔时生如是心,有人使我分除屎尿不随去者,有人使我取花香璎珞涂香末香饮食果𦬔而便随去。目连!我不忆尔时所好作务随去,不好作务而不随去。目连!我不念尔时随刹利不随婆罗门,随婆罗门不随刹利,随逐毘舍不随首陀罗,随逐首陀罗不随毘舍,随逐刹利、婆罗门不随毘舍、首陀罗,随逐毘舍、首陀罗不随刹利、婆罗门。亦不念有如是差别,是人大是人小,随逐是人不随是人。目连!但随先唤我者,欢喜随去。目连!我念本行菩萨道时,不念有人以如法事使我令作,终无有力而不为作。目连!我念本行菩萨道时,无有为事而不究竟,无有作善而善不终讫。举要言之,我念本行菩萨道时,未曾贪身,何况财物。我行菩萨道时,于财物中不生我物想,我但以先业果报有财,于是财物生如是念:『此物当与众生共用,于此物中我有分者众生亦有。』目连!随我行菩萨道得近佛法,不作是念:『于我物中言我有分、众生有分,但念所有物是众生物、我无有分。』目连!随我得近佛法,则于其中乐不贪著、不摄不取,乐远离诸法、不乐受诸法,乐一切空法、不乐一切法有,乐一切法寂、不乐诸法事相,乐本性无所有、不乐本性有所有。目连!我念本行菩萨道时,无量百千万世,于夜暗中自然其身,失道众生照示道处。目连,我念本行菩萨道时,无量百千万世,噉肉众生割肉施与。目连。我念本行菩萨道时。无量百千万世。饮血众生刺血施与。令得饱满快乐。目连!举要言之,于世间中若诸财物资生所用,于诸众生终不贪惜,皆为不恼不害众生,智者所许、贤圣所赞。我常如是长夜于诸众生深行悲心。
「复次目连!我念过去作贾客主名为吉利,入于大海取大珍宝,安隐而出还达本国。是人入城到家门前,是时城中多有乞儿,围绕在前作如是言:『善来安隐吉利大檀越!我等欲有所乞。若见许者,我等当乞。』目连!尔时吉利语诸乞人:『汝等可乞我所有物,能以相与无所贪惜。』时诸乞人语吉利言:『汝从大海所得宝物尽以与我,我等若尔皆得吉利。』如是目连!吉利即时以诸珍宝尽与乞儿,凡有八十亿摩尼珠,一一皆直百亿两金。目连!是吉利以是多物施已,心无有异不生疑悔。尔时吉利以多宝物与乞人已,不入其家,复还至海采取珍宝。入海之后倍得宝物,过八十岁还到本国。欲入城时,见犯罪人杀者执缚,打恶声鼓街巷唱令,将至杀处加以刑戮。时应死者遥见吉利,作是言:『贾客主施我无畏,救我死罪与我寿命。汝是大檀越贤善好人。』吉利闻已语应死者:『咄人!我今施汝无畏,救汝死罪。』即至杀者所,人人皆与一摩尼珠,价直一亿两金。『汝今小住,待我今者至王边还。』尔时吉利疾至王所,白言大王:『我欲以好珍宝买此人命。』王答吉利:『是人罪不可恕,不可得买。若必欲买,汝所有物尽以与我,并自伏死乃可得脱。』目连!尔时吉利闻已欢喜,我得大利得满所愿,能救此人得称我意。即时吉利得救此人免于死罪,即以居家所有财物,及于大海所得珍宝,无量千亿金银宝物,皆送与王。白大王言:『可放此人。我所有物尽现在此。』王受物已语杀者言:『将吉利杀。』答言:『尔诺。』受王命已,即缚吉利将至杀处,右手举刀欲斫吉利。手直不下惊怪恐怖,即将吉利白王此事。目连!王闻此语,即自执刀欲杀吉利。举刀欲斫,其王即时两臂落地,得大衰恼发声而死。目连!汝谓尔时吉利贾客主,岂异人乎?勿作是念,即我身是。尔时王者,即调达痴人是。目连!尔时调达欲夺我命,不能得夺。至于今世,我得阿耨多罗三藐三菩提,欲夺我命而亦不能。何以故?如来一切世间天人阿修罗中无能害者,何况调达痴人。调达于今谋集恶人来欲杀我,亦自方便欲得杀我,而失利养名闻势力,生身直入阿鼻地狱。目连!我本行菩萨道时,不见利益众生如调达者,而调达不知恩义。我本修菩萨道时,于众生中犹如父母,以是因缘,当知如来于诸众生悲心深厚。
「复次目连!过去久远雪山王边有五百群象,于中有一大象王为主,体貌可爱大力有智。时是象群宿出在山崄隘难之处,唯有一道。尔时猎师见此象群,即夜于崄道中大作坑埳,作是念:『此诸群象当堕此中,得属于我,随我所取。』夜作坑已,驱逐群象向崄道坑。群象欲出,见有大坑不能得过。目连!时象群主以身横在坑上为桥,使五百群象于脊上过。群象过已作势踊跳。尔时山神说是偈言:
「目连!汝谓尔时象王利根大力者,岂异人乎?勿作是念,即我身是。时五百群象,今五百比丘为调达所坏者是。尔时猎者,调达等五百比丘是,所谓蹇陀达多、迦楼罗提舍、三闻陀达多、拘迦梨提婆达多。目连!我常长夜见怖畏众生施以无怖畏,见苦恼众生施与安乐,贫穷众生施以财物,堕邪道众生示以正道,病痛众生除其病苦,饥饿众生施以饮食,食肉饮血众生以身肉血施与。目连!我随所愿皆作不虚,我许众生不生懈怠。目连!我发阿耨多罗三藐三菩提,于其中间所有诚言终不有异,所作精进懈废休息,我不得阿耨多罗三藐三菩提耶。目连!我随语而行、随行而语。」
答难品第七
尔时会中有一比丘名曰象手,从座而起,偏袒右肩右膝著地,合掌白佛言:「世尊!我从如来闻此难事,身毛为竖涕泪流下。我今欲问一事。世尊自言,我为菩萨时随语而行、随行而语。世尊从初愿度一切众生,若作是愿,于今所度众生未尽当入涅槃。如来灭后,或有人来难诸比丘:『汝等大师本愿,当度一切众生;众生未尽而自灭度。』若有是难,当云何答?」
佛告象手比丘:「若有如是难者,应还问彼:『汝以何法为众生?』彼人若言:『阴入界是众生。』应还问彼:『为阴入界和合是众生?为离散是众生?』彼人若言:『阴入界和合是众生。』应还语彼:『汝自答已。所以者何?和合是众生,阴入界非众生。佛所说法为离散故,不为和合。世尊乐离散行,不乐和合,和合中无众生。』彼人若言:『但阴入界是众生。』应还问言:『若尔者,一切草木瓦石皆是众生。所以者何?汝说阴入界是众生,是中亦有阴入界。』彼人答言:『是中无心、无心数法,故非众生者。』应还问彼:『若尔者,一切众生应是一众生。何以故?如来不说阴入界有异。』彼人若言:『如来经中说有众生,是故有众生。』应还语彼:『汝自答已。何以故?如来经说离有离无。』彼人若言:『若尔者,无有道果。』应还问彼:『汝以何为果?』彼人若言:『我说决定第一义为果。』应还问彼:『决定第一义中无音声语言,无音声语言中不得言决定有无。汝说决定第一义为果,是决定第一义中无众生、无众生名字。是故汝说有众生,此语自破。』
「复次象手!如来经说,于诸法中无有灭者,但灭苦恼。我如是通达诸法实相,随所得法为众生说,为无贪取、为远离、为无戏论、为无作起。象手!若人如是知我法义,是人即能不为有无而起行业。若人不为有无而起行业,是人云何见有众生、见无众生?象手!是名常住诸法实相。是中无有忆想分别,无垢无净、无来无去、无道无道果、无长无短、无方无圆、无形无色,是故说诸法一门,谓是定门。象手!是名见法门。入是见法门,名为能见佛。象手!于是云何?随以何法见佛,是法已灭、今灭、当灭灭相耶?」
「不也。世尊!」
「于意云何?随以何法见佛,是法已生、今生、当生生相耶?」
「不也。世尊!」
「象手!若尔者,如来不名为灭。」
「如是。世尊!」
「象手!彼人若言所有身相,我为是故言如来灭入涅槃已不复转还,但见身相不转还故名如来灭。应还问彼:『汝说身相成就为如来耶?』彼人若言:『我说身相成就名为如来。』应还答彼:『如佛经中不说身相名为如来。若说身相是如来者,一切瓦石山河草木皆是如来。』彼人若言:『一切瓦石山河草木,无有三十二大人相名如来者。』应答彼言:『汝说有三十二相名如来者,转轮圣王则是如来。何以故?转轮圣王身有三十二相。』彼人若言:『相入相法知相婆罗门说当作佛,是事为实。』应答彼言:『若有三十二相即应是佛。而汝自说相师见有三十二相,记当得作佛。汝今说佛相。』彼人若言:『我说佛十力、四无所畏、十八不共法、无漏根力觉道禅定解脱三昧等是为佛相。』应答彼言:『汝说十力等是佛相者,今应说佛体性。』彼人若言:『佛与是相异耶?』应答彼言:『汝自言是佛相,佛相非佛。』彼人若言:『更有无形无色法,是佛十力等为相。』应答彼言:『无形无色法,云何以有形有色为相?又汝若说无形无色法名为佛者,余无形无色法皆可是佛。若是等法亦是佛者,是十力、四无所畏、十八不共法、根力觉道禅定解脱三昧等,亦应与是为相应。』象手!我诸弟子应当如是降伏痴人。
「复次象手!我本愿得阿耨多罗三藐三菩提,度脱一切众生。我坐道场得阿耨多罗三藐三菩提已,不得众生、不得众生名字。我坐道场但通达十二因缘法,是事有故是事有,是事无故是事无。何事有故有何事?何事无故无何事?所谓无明因缘故有诸行,诸行因缘故有识,识因缘故有名色,名色因缘故有六入,六入因缘故有触,触因缘故有受,受因缘故有爱,爱因缘故有取,取因缘故有有,有因缘故有生,生因缘故有老死,老死因缘故有忧悲苦恼,如是展转但是大苦聚集。无明灭故诸行灭,诸行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六入灭,六入灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死灭,老死灭故忧悲苦恼灭,是中但是大苦聚灭。我于是中生眼智明觉,通达如是无中无后无坏解脱。如来通达是解脱故不得余法,但得众因缘生法。象手!如来是通达诸法,随以如是为众生说。象手!若诸佛生、若诸佛不生,诸法性相常住不异,谓名色不失、不相违背、不生不起。象手!我常如是说法,汝等亦应随我意知。我为汝等说如是法,汝等但当勤修行之。象手!大师所应为弟子事事,我尽作已。汝等如所说行,于诸法中当得智明。」
尔时象手白佛言:「世尊!若有人言:『如来所说正法灭故,谁当示导?无说导故名正法灭,正法灭故名如来灭,如是亦名不度一切众生。』」
佛告象手:「若人如是难问,应如是答:『佛是一切智人,皆知皆见,常待众生可度时节,虽入涅槃犹能有益。又佛今与未来世佛授记作佛,是则佛种相续不绝。一切佛法是一佛法,是故说名如来法,如来法者即是佛法。』是故当知,如来本行菩萨道时,随语而行、随行而语。」
象手白佛言:「希有世尊!如来善能通达推求一切诸法。善能通达一切法故,身口意业智慧为首,皆随智慧。世尊本行菩萨道时,随语而行、随行而语。」
佛告象手:「如是如是。象手!如汝所说。我本行菩萨道时,随语而行、随行而语。象手!若人实说,谁不错谬,出于世间饶益众生安乐天人,一切大师说正道者,正智解脱无有戏论,到于彼岸度未度者,如来世尊当说我是,是为实语者。象手!若人实语,谁是不诳者?知恩报恩者当说我是,是我为实语。若有众生小事于我,是事不失。象手!我从初发阿耨多罗三藐三菩提心已来,于其中间心无退转,亦不忆念贪乐声闻辟支佛乘、我当得是法。但一发心,欲教弟子求辟支佛。象手!过去久远我时作外道仙人,智慧明利多闻辩才得深法忍。时有五百年少婆罗门,见在居家五欲过患,见出家利出家学道,皆来诣我。即为说法,得辟支佛道具六神通,心得自在具如意足,常以神力飞入城邑聚落乞食,供养于我。我作是念:『如是成就大净智人,我则不应受其供养。是诸仙人我教化故得如是法,而我不得。』为得是法、未证当证,故勤行精进。象手!我勤精进为证是法,时净居天来现其身而告我言:『莫贪是智。汝应当得阿耨多罗三藐三菩提,应度无量无边众生。』象手!我时闻已不复修道,心得第一欢喜快乐,半月静坐乐悉遍身。象手!菩萨成就四法,诸天开悟得欢喜心,自知当得阿耨多罗三藐三菩提。何等四?一者菩萨自深发阿耨多罗三藐三菩提心,亦教他人令深发心。二者见发大乘人心不生嫉,不作是念:『阿耨多罗三藐三菩提唯我当得,余不应得。』三者众生所行随时而诲,好意共语将护其善。四者常自勤心广求诸法,为他人说无所悭悋。象手!菩萨摩诃萨成就此四法,诸天开悟知当作佛。」
尔时世尊欲明了此事而说偈言:
富楼那品第八
尔时富楼那弥多罗尼子白佛言:「希有世尊!世尊过去世行菩萨道时,善能坚住种种善法。」
佛言:「如是如是。富楼那!我长夜行菩萨道时,坚住善法。」尔时世尊欲明了此事而说偈言:
尔时富楼那白佛言:「世尊!如是妙法,谁当不学?但念我等本昔懈怠,不望佛智、不自信得如是佛慧,以声闻乘而自出度。世尊!我从今日示教利喜诸菩萨众令住佛法。何以故?诸佛世尊行难行者。世尊本行菩萨道时,为众生故常行如是甚难大事,如是事者一切阿罗汉辟支佛尚无,况余众生。世尊!如是甚难大事,唯诸菩萨摩诃萨等怜愍饶益一切众生故,行菩萨道时有如是等无量无边阿僧祇甚难大事。世尊!诸菩萨行如是甚难大事,得阿耨多罗三藐三菩提已,能转法轮度脱苦恼众生。」
佛言:「如是如是。富楼那!如汝所说。诸菩萨摩诃萨深发阿耨多罗三藐三菩提心,为一切众生求利安乐,于一切众生有大慈悲。为一切众生故行菩萨道时,有如是等无量无边阿僧祇甚深极难大愿大事。」
佛说经已,慧命富楼那,时会四众,天、人、龙神、干闼婆、阿修罗等,皆大欢喜,信受佛语。
大宝积经卷第七十九
大宝积经卷第八十
护国菩萨会第一十八之一
如是我闻:
一时婆伽婆在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众千二百五十人俱;菩萨摩诃萨五千人,一切皆得无碍辩才,大忍成就降伏魔怨,近于佛智一生补处,皆得陀罗尼无边辩才、力、无所畏、自在神通,乃至一切功德皆悉具足,其名曰普贤菩萨、普眼菩萨、普明菩萨、普光菩萨、圆光菩萨、上意菩萨、无边意菩萨、广意菩萨、无尽意菩萨、持地菩萨、持世菩萨、益意菩萨、呪手菩萨、文殊师利等六十不思议菩萨,贤护等十六菩萨,如是等菩萨摩诃萨五千人俱。
复有娑婆世界主梵天王,及释提桓因、护世四王、功德天子、正意天子,一切天王、一切龙王、一切紧那罗王、一切干闼婆王、一切夜叉王、一切阿修罗王、一切迦楼罗王,如是等王
各各皆与百千眷属俱悉来集会。
尔时世尊坐功德藏师子宝座,于大众中色象显现如须弥山,普照世间如日天子,显现世界如月天子,其德寂静如梵天王,威德难瞻如天帝释,七菩提分皆悉具足如转轮王,宣说无相空无愿法心无所畏如师子王,身光照耀如大火聚,又放光明犹如诸天最胜无上摩尼宝珠普照三千大千世界,以大梵音令诸众生悉得欢喜。于一切法解其深义,于大众中而为说法,初中后善其义微妙,具足无杂清净梵行。尔时众中有一菩萨摩诃萨名曰喜王在众中坐,覩见如来坐师子座放大光明,如百千日普照一切,令天人光隐蔽不现。见是事已踊跃欢喜,遍满身心不能自胜,即从座起合掌向佛,以偈赞曰:
尔时喜王菩萨摩诃萨偈赞佛已,合十指掌谛观佛身目不暂舍,观察法界甚深难解难行难入,不可思惟难知寂静微细之法,不可思量诸佛境界。内心观察周遍法界,观如来智世尊境界无有等等。作是观已,入如来智不思议境方便行中,诸佛世尊同一法性而无有异。思惟观察诸佛世尊无所染著犹如虚空。作是观时,入于实证真如体性,一切诸法性皆如是。生如是信,爱乐诸佛如来无碍解脱之门,知常乐我净、知佛之身,作是思惟:「如来之身遍一切刹现众生前,诸佛功德于无量劫说不可尽。」喜王菩萨作是念已,默然而住观于法界。
尔时有一慧命菩萨比丘名曰护国,在舍婆提城受夏安居三月过已,执持衣钵共诸年少初学比丘游行诸国,至王舍城耆阇崛山。尔时慧命护国菩萨到世尊前,顶礼佛足,右遶三匝却住一面,合掌向佛以偈赞曰:
尔时护国菩萨偈赞佛已,合十指掌而白佛言:「世尊!我心有疑,欲问如来,唯愿听许。」
尔时佛告护国菩萨比丘:「恣汝所问,我当为汝分别解说,断汝所疑令汝欢喜。」
尔时护国既蒙听许,即白佛言:「菩萨摩诃萨修行何等,于一切法增长功德,到究竟处而得自在,证捷疾智、得决定智,于法明了入一切智,教化众生能决疑网,解一切智以巧方便济度众生,如言而行常宣真实,得念佛三昧,善能咨问一切深义,闻已能持,速疾证得一切种智?」
尔时护国菩萨欲重宣此义而说偈言:
尔时世尊告护国菩萨言:「善哉护国!汝今乃能问如是义,利益多人安乐天人,亦大饶益于未来世,摄诸菩萨。谛听谛受,当为汝说。」
护国白言:「善哉世尊!愿为我说。」
佛言:「护国!菩萨有四法,能成如上清净之事。何等为四?一者真实心无谄曲,二者于诸众生行于平等,三者心念行空,四者如言而行。护国当知,如此四种能得菩萨清净之法。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈曰。
佛说偈已,告护国菩萨言:「善男子!菩萨摩诃萨复有四种无畏之法。何等为四?一者所谓得陀罗尼,二者值善知识,三者得深法忍,四者戒行清净。是名菩萨四无畏法。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
佛说偈已,复告护国:「诸菩萨众行圆满到究竟处,有四功德令心欢喜。何等为四?一者菩萨见佛而生欢喜,二者闻正法而生欢喜,三者舍一切而生欢喜,四者顺法忍而生欢喜。是为四法生于欢喜。」
尔时世尊重说偈言:
佛说偈已,复告护国:「菩萨作如是言,有四种法应当弃舍。何等为四?一者菩萨弃舍居家,二者既出家已不贪利养,三者离诸檀越,四者不惜身命。是为四法应当弃舍。」
尔时世尊重说偈言:
佛说偈已,复告护国:「菩萨有四种无悔之法。何等为四?一者不破禁戒无悔之法,二者住阿兰若处无悔之法,三者行四圣种无悔之法,四者多闻无悔之法。是为四种无悔之法。」
尔时世尊重说偈言:
佛说偈已,复告护国:「菩萨有四种调伏之行,应当行之。何等为四?一者愿生善处常值诸佛,二者供养师长而不求报,三者常乐空闲弃舍利养,四者得无碍辩头陀忍法。是为四种调伏之法。」
尔时世尊重说偈言:
佛说偈已,复告护国:「菩萨有四种法,净菩萨行。何等为四?一者行菩提时心无瞋恨,二者弃舍眷属宫殿财宝乐处山林亦不称说己之功德,三者虽行布施不求果报,四者精勤乐法不见师过。是为四法净菩提行。」
尔时世尊重说偈言:
佛说偈已,复告护国:「菩萨有四种堕落之法。何等为四?一者不恭敬他,二者背恩谄曲,三者多求利养名闻,四者诈善扬德。是为四种堕落之法。」
尔时世尊重说偈言:
尔时世尊说此偈已,复告护国:「菩萨有四种障道之法。何等为四?一者懈怠,二者不信,三者我慢,四者瞋恚。是为四种障道之法。」
尔时世尊重说偈言:
尔时世尊说此偈已,复告护国:「菩萨须舍四种福伽罗,不得亲近。何等为四?一者不得亲近恶知识,二者不得亲近执见之人,三者不得亲近谤法之人,四者不得亲近贪利养人。是谓四种之人不得亲近。」
尔时世尊重说偈言:
尔时世尊说此偈已,复告护国:「菩萨有四种法受未来苦。何等为四?一者轻慢有智之人,二者常怀嫉妬之心,三者于一切法无有信心,四者于净智法常疑无忍而求利养。是谓四法受未来苦。」
尔时世尊重说偈言:
尔时世尊说此偈已,复告护国:「菩萨有四系缚。何等为四?一者轻慢于他,是菩萨系缚。二者于世俗定其心乐著不求究竟,是菩萨系缚。三者不守自心智慧未成而行放逸,是菩萨系缚。四者为求利养而入他家,是菩萨系缚。护国!当知是谓菩萨四种系缚。」
尔时世尊重说偈言:
尔时佛复告护国菩萨言:「善男子!于未来世行大乘菩萨富伽罗等有如是等过患,应自远离,自不勤求,而与此人共相习近,不勤正行,自行谄曲、亲近行谄曲者,自无智慧、随顺无智慧者,贪求世利恒无厌足,悭惜他家嫉妬胜己,谄曲诈伪无羞无惭,诈现圣相自尊自重,徒众眷属各相誉赞以求名利,求利养故常入聚落。既不怜愍一切众生,亦不为教化诸众生故,常自说言我有平等。恒作是念:『云何他知我是众生真善知识、知我多闻。』实于佛法无恭敬心无求法心,犹如破器无所复用,如懈怠人无有成办。相求过失行于方便,无智懈怠唯恶觉观。各各论说破法等事,固执恶心至死不悔。多集悭贪,所畜眷属亦学是师,以自围遶在我法中。如是行者凡所作事,不问明哲不求佛法,以无精进行故生贫穷家。从贫穷家而得出家,于我教中得少利养,心生欢喜而无惭愧。彼等尚无忏悔之心,何能自觉胜智?彼等弃舍诸佛功德而取现在名利,以得现在利故,自言我是沙门也。护国!我于如是富伽罗、如是人等,我不说其有随顺俗忍,何况能有诸佛大智?彼等远于人天道,况成佛道?护国!如是等人,我说有八种法障碍于菩提。何等为八?一者当生三恶道,二者当生边地下贱,三者当生贫穷,四者颜色不正,五者愚痴无智,六者常与恶知识相会,七者多诸病患,八者得大恶病以取命终。护国!此等八法是障碍菩提。所以者何?护国!我亦不说但以有言说而得菩提,我亦不说诈现圣者有清净行也,我亦不说有谄曲者有菩提行也,我亦不说多贪利养者有供养佛行也,我亦不说有我慢者有清净般若行也,我亦不说无智慧者能决他疑行也,我亦不说有妬嫉者有净心行也,我亦不说不精进者能得诸陀罗尼行也,我亦不说不乐功德者而得善道行也,我亦不说悭惜他家者有身心清净行也,我亦不说诈现威仪者能值遇佛会也,我亦不说乐在俗家者有清净口业行也,我亦不说不恭敬者有心清净行也,我亦不说有不知足者有乐法行也,我亦不说惜身命者有求法行也。护国!我虽呵骂毁呰六师,然彼诸外道在我法外入我法中作诸恶业,我若毁辱,过患倍彼六师。何以故?彼等但为自口言我是比丘,而以无行欺诳一切天人世间故。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
大宝积经卷第八十
2大宝积经卷第八十一隋三藏法师阇那崛多译护国菩萨会第十八之二
尔时佛复告护国言:「护国!我念往昔过无量阿僧祇劫复过阿僧祇,不可称量、不可思惟、无有譬喻、不可计算、不可得说。是时有佛出世,名曰成利慧多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时有王名曰焰意。护国!彼焰意王治化之时,此阎浮提纵广一万六千由旬。护国!彼时此阎浮提内有二万诸城,彼一一城有千俱致家。护国!时彼焰意王自所住城名曰宝光明,东西十二由旬,南北七由旬,七宝所成。宝墙七重以为围遶,一一墙间相去八步,牢固难坏。护国!彼国众生寿命十俱致那由他岁。护国!尔时彼焰意王初生一子名曰福焰,端正殊特身色具足,世间无双瞻者无厌。护国!时彼王子初生之日,于其生处有七宝藏自然出现,其王宫内亦有七宝藏自然出现上高七人。护国!彼王子生时,阎浮提内一切众生皆大欢喜踊跃无量,若有众生被系闭牢狱枷锁著身者自然解脱。护国!彼福焰王子世间所有工巧术艺,于七日内皆悉学成。护国!彼福焰王子于日初分,时有净居诸天来告彼王子言:『童子!汝莫放逸,应善观无常。童子!命不久停,至于后世如是速疾,恒须观察生大怖畏,造业必受如影随形。』时净居诸天复为童子说此偈言:
尔时世尊复告护国菩萨言:「善男子!其福焰王子从彼诸天闻此偈已,于十年内未曾睡眠、未曾戏笑、未曾歌舞、未曾喜乐、未曾踊跃、未曾放逸,不入园苑、不乐眷属、不贪王位,于资财城郭不生乐心,如是一切内外诸物皆悉弃舍,唯入禅定住于静室而自思惟:『一切法无常、无强无力、无有坚牢,暂现而灭。王位无味、无有自在,恩爱别离,怨憎相会,无可贪著,妄生爱乐皆由愚痴,虚妄诳惑无一实也,唯有解脱寂灭为乐。而诸凡夫愚痴所醉常乐处之,横生优劣之相。我今在此凡愚众中,应住默然思不放逸。』护国!尔时彼焰意大王为此童子更别立城名胜喜乐,有七重宝墙以为围遶。其城南北有七百街巷,其街墙壁七宝所成,金铃罗网以覆其上,更以真珠众宝罗网重复其上。一一巷首皆有八万四千宝柱,于诸宝柱上系六万宝绳共相钩连,诸宝绳间悬十四俱致宝多罗树,微风吹动出妙音声,犹如百千音乐不鼓自鸣。一一诸街巷首安置五百童女、盛壮少年善解歌舞,为一切众生爱乐之故。其焰意王复更告令一切,汝等诸人从今已去,昼夜莫作余事,唯作歌舞嬉戏,令诸众生欢喜受乐。四方来者悉令欢喜,乃至不听出一麁言,欲令王子心生爱乐。复于巷首安置种种布施之具,所谓衣服、饮食、璎珞、床敷毡褥、车乘辇舆、象马牛羊、五行之具,金银琉璃、车𤦲马瑙、珊瑚虎魄、真珠等宝,涂香末香、烧香薰香、种种花鬘等。若须衣者与衣,须食与食,须饮与饮,须乘与乘,随其所须而施与之。更于处处安诸珍宝等聚,拟诸众人之所受用。又于城中造作宫殿,拟为王子游戏之处。其地皆以众宝间错,于其城上起大高楼众宝庄严。于城中央造一大殿,殿内安置千万床敷。于殿四边造诸园苑,其园苑内有诸树木,一切花果诸喜乐树具足充满。
「护国!彼园苑中造七宝池,其池四面有四宝阶道。何等为四?所谓金、银、瑠璃、颇梨。于一方面有二师子,百宝所成。彼二师子各吐香水入彼池内。其池四边复各有二宝师子,各各引水而出其池,常有优钵罗花、波头摩花、俱物头花、奔陀利花。其池四岸宝树围遶,复有树木诸花果等周匝遍满。复有八百宝树,是诸宝树以诸宝绳共相连系,一一宝树各悬缯幡。其池四面复有亿数宝多罗树,于其树间系以宝绳悬诸金铃,微风吹动出微妙音,如百千乐不鼓自鸣。恐诸埃尘,以大宝网弥覆地上。于彼殿内安置千万七宝床敷,诸宝床上各敷五百种褥。于殿中间敷一高座,其座七宝所成高于七人,复于座上敷八万俱致微妙衣服。其高座前置宝香𬬻烧沈水香,夜三昼三散诸名花。以金罗网弥覆殿上,其罗网边悬金莲花,复以真珠罗网覆金网上,复有八万明净珍宝以为光明。于其园内又置九百万宝聚,一一宝聚高一由旬,出大光明照彼世界。
「护国!于彼园内复有诸鸟,所谓鹦鹉、鸜鹆鸿鹤、俱系罗鸟、孔雀鹅鴈,及以鸳鸯、俱那罗鸟、迦陵频伽鸟、命命鸟。彼等诸鸟若欲鸣时,皆作人声微妙和雅,犹如诸天欢喜园内诸鸟之音,凡所出声皆欲令王子生欢喜故。又复别为王子建立厨饍,日别办具五百种味以供王子。尔时大王。又勅国内诸城邑一切童子普告令集,童子之数凡有八十俱致。其诸童子,或年始二十或有过者,悉能善解一切工巧伎艺严饰鲜洁,皆令入于胜喜乐城。而彼童子等各有父母,复将千万俱致婇女拟诸童子驱驰使役,童子眷属亦皆奉献千万童女以为给使,乃至国内大富长者及以人民亦各送千万俱致婇女。是诸婇女年始十六,不长不短、不白不黑、不麁不细,皆悉端正世间无比,善解音乐及以歌舞,善於戏笑言语调柔颜色和悦,若老若少皆能慰喻,一切伎能悉善通达身相具足,其口香气如优钵罗花,身诸毛孔出栴檀香,微妙清洁犹如天女。福焰王子处此宫内,婇女众等常作音乐种种供养。尔时王子闻此音乐已作如是念。今者此等为我作大怨讐夺我善法。我应弃舍。
「王子尔时见诸乐事不喜不乐,譬如丈夫临被刑戮,虽见色欲不生欢喜。如是如是,福焰王子在彼女众之时心无欢喜,在彼城内与诸眷属同会聚集亦不欢喜。从是已来经于十年,不取色相、不取声香味触等相,唯作是念:『我今何时脱此怨讐?我于何时行不放逸当得解脱?』尔时诸女白焰意王言:『大天当知,今此王子共我等聚,不相喜乐亦不受乐。』」
佛言:「护国!尔时焰意王与八万小王前后围遶,诣向福焰王子所。到已流泪满面遍身,战掉不能自胜,忧愁苦恼迷闷躄地。须臾复起,起向福焰王子而说偈言:
「尔时福焰王子以偈报父王言:
尔时世尊说此偈已,告护国菩萨言:「善男子!尔时彼福焰王子为父王说偈已,在于宫殿与诸婇女相随经行而心不安,唯住三种威仪而住。何谓为三?所谓若行若住若坐,而不眠卧。处在高楼第八重上,夜半时间于上空中见净居诸天在空而行,赞佛功德乃至法僧功德。护国!时彼福焰王子闻彼诸天赞叹佛已,身毛皆竖遍体战栗,合十指掌,以偈告彼诸天言:
佛告护国:「尔时彼天以偈报福焰王子言:
「尔时福焰王子复以偈告彼诸天言:
「尔时净居诸天以偈报福焰王子言:
尔时世尊告护国菩萨言:「护国!尔时福焰王子从彼诸天闻说叹佛功德乃至法僧功德已,欢喜踊跃不能自胜。护国!尔时福焰王子复作是念:『如是诸佛世尊有如是大众,成就如是觉证最胜妙法,如是圣众弟子成就我不得见。我今值遇生死诸恶苦恼,如是生死无有义利。诸凡夫辈执著我见,在家多诸过患,贪欲无厌智者呵毁,放逸无明黑暗之所覆蔽。如是诸行难可穿彻,如是识心甚难降伏,如是名色甚深难觉,如是六入而不自在,如是恶触果报受持,如是愚痴多诸过患,如是渴爱坚缚不舍,如是诸取甚难舍离,如是诸有无有圣道,如是生者甚难解脱,如是老者能坏少年,如是病者损减壮色,如是死者无有润泽,如是生者多诸衰恼,如是往来无有利益。如是微妙如来正教甚可爱乐。何可以爱好故,为诸烦恼迷惑其心,为诸恶觉浊乱不净。心常放逸,常与愚痴等辈而为朋友;不善思惟,心常染著烦恼生死;乐恶知识,常与如是诸恶俱者。尚不能办世间净善,何况能得阿耨多罗三藐三菩提也。如我今者即于此楼东面投身而去,若从门出恐诸眷属为作障碍。』」
佛告护国:「尔时福焰王子欲向吉利意如来边,即向彼如来方面绝身。复作是言:『若彼如来是一切知见者,亦应念我。』护国!尔时吉利意如来、阿罗呵、三藐三佛陀,即伸右手放大光明照福焰王子。即于光中出一莲花,大如车轮有百千叶。然彼莲花放百千光明,其光明盛照福焰王子身。尔时福焰王子即自见身处彼莲花。既住花中,合十指掌曲躬向吉利意如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀,口三唱言南无佛陀耶、南无佛陀耶。护国!尔时吉利意如来还摄光明,福焰王子即乘佛光至如来前,举身投地如大树倒,礼彼如来一千拜已。护国!尔时福焰王子以偈白世尊言:
尔时佛告护国菩萨言:「护国!尔时吉利意如来知福焰王子心已,为其广说诸菩萨行。其福焰王子闻此法已,即得陀罗尼名曰解脱,亦得五神通。即时上升虚空,化作众花以散佛上,如是重散。护国!尔时福焰王子从空下已,即以偈赞彼吉利意如来言:
尔时世尊说此偈已,复告护国菩萨言:「护国!尔时焰意大王过彼夜已,闻彼童子宫内哭声,闻已驰向胜喜乐城。到已问诸彩女辈言:『汝等今者为何哭耶?』时彼诸女白大王言:『大王当知,福焰王子于今夜中忽然不见。』护国!尔时焰意王闻此语已,迷闷躄地如大树倒,须臾乃起。大声悲泣啼哭懊恼,巡遶彼城经百千匝。护国!尔时彼处护城天神告焰意王言:『大王当知,东方去此有佛世尊名曰成利慧。大王!王子今在彼处,顶礼承事供养彼佛世尊。』尔时焰意王闻天告已,即时与童子宫内诸彩女等,及王部从八万四千俱致百千那由他众,向于东方往诣成利慧如来、阿罗呵、三藐三佛陀所。到已顶礼佛足,却住一面,以偈叹佛:
尔时世尊说此偈已,复告护国菩萨言:「护国!尔时彼成利慧如来知焰意王深信心已,如应说法,令住不退转地于阿耨多罗三藐三菩提中。护国!尔时彼福焰王子白成利慧如来言:『世尊!我今欲请如来及比丘僧入我城内,唯愿世尊慈愍听许。』尔时成利慧如来怜愍王子故默然受请。护国!尔时福焰王子知佛许已,白其父母、告诸眷属并婇女等言:『尊等当知,我今以胜喜乐城并庄严具悉以奉施彼如来及比丘僧,终无悔也。唯愿父母及诸眷属生随喜心。』尔时父母眷属一时同声唱言:『善哉善哉。我皆随喜。』护国!尔时福焰王子即时更好庄严胜喜乐城,奉施如来。尔时王子为佛及僧日别办具五百种味上妙饮食供佛及僧。复为比丘造僧伽蓝,皆以七宝庄严其房,舍内敷置杂色种种缯褥数百千重。又为比丘僧日别造新净衣,布施众僧随意所乐。复更为造经行之处,皆以众宝庄严其地,上覆宝网经行两边,种诸树木花果种种诸花,谓忧钵花、波头摩花、分陀利等,一切众花无不具足。时彼王子如是供养佛及众僧经三亿俱致岁,于其中间未曾睡眠不爱身命,唯念供养佛及众僧。其间无贪欲心、无瞋害心,于王位处不生乐心,于一切处弃舍身命,况复余物。复于如来有所说法,皆悉受持终无忘失,乃至一句未曾重问如来。于其时间亦不洗浴,亦不以苏油涂摩其身,亦不洗足亦不坐卧,唯除食时及大小便利,乃至终无疲倦之想。而彼如来涅槃时,自取赤真檀为积聚阇毘如来身。于阇毘如来身处,以种种上妙供具供养舍利。又于阎浮提内处处,以诸华鬘名香种种音乐,乃至旛盖宝幢供养舍利。如是供养已,为其舍利复更别造九十九俱致宝塔。彼诸塔等七宝所成,复以杂宝真珠罗网以覆塔上。又为诸塔造七宝盖,彼一一塔奉施五百宝盖,又于一一塔所奉施音乐数百千种。于阎浮提内处处悉令种诸妙花树,于一一塔所前然百千灯,一一灯器盛千斛油。又复更以一切诸香,涂香末香烧香及诸花鬘等,供养彼塔。尔时福焰王子如是供养经俱致岁已,于后出家。既出家已,唯畜三衣常行乞食,乐于头陀恒坐不卧,于余时间未曾睡眠,亦不从人有所求索,施与一切心不望报,常为他人解说正法。如是经四俱致岁,乃至若有以一善言赞叹者心尚不受,何况受人利养之物。若听法时无疲倦想,常有诸天承事供养。尔时彼国土内王与大臣夫人婇女,一切人民并诸眷属,悉皆随从学彼王子出家修道。
「护国!尔时净居诸天子等见是事已,作如是念:『今此国内一切人民并学王子出家,今此国内尽是三宝,我等今者应作檀越供养彼等,即是供养三宝利益世间。』彼如来涅槃后,正法住世经六万四俱致岁,皆是福焰比丘之所住持。其福焰比丘从此已来常如是供养,如是次第供养九十四俱致诸佛,彼一一佛悉皆如上供养之行。护国!于汝意云何?其焰意王岂异人乎?莫作异见,则今无量寿如来是也。护国!于汝意云何?彼福焰王子岂异人乎?莫作异见,则我身是也。尔时其守护城天神者岂异人乎?则阿閦佛是也。」
尔时世尊复告护国菩萨言:「护国!是故若诸菩萨摩诃萨,若欲得阿耨多罗三藐三菩提者,应当学彼福焰王子深心至诚所修诸行,能舍一切憎爱心。是故我常勤修如是苦行故,得成于阿耨多罗三藐三菩提。然未来世有诸比丘,爱重名利贪著眷属,于诸善法自然损减,常为我慢怨贼之所损害,甚可怜愍。以贪利故远离正法,虚然出家污沙门行。但有口言我是菩萨,然其内心纯行谄曲,身心昏浊没烦恼泥,才有形相违于本道。舍已誓愿,贪著衣服饮食、房舍卧具汤药等事,心无惭愧,不避耻辱无有威仪。离佛境界,心恒贪著。护国!若有得闻如是法者,应当觉知彼恶知识。恶知识者求名贪利,不应亲近。」
尔时世尊欲重宣此义,以偈颂曰:
尔时世尊说此偈已,复告护国菩萨言:「护国!若有菩萨常行五波罗蜜无有休息,若有菩萨于此经中能如法行能如教住,复自唱言:『我如教住、我如教行。』于前行五波罗蜜功德者,欲比此功德,百分不及一,百千分不及一,百千俱致分不及一,算数过算数分不及一,哥罗分不及一,譬喻分不及一,忧波尼沙陀分不及一。」
佛说此经时,三十那由他天及人阿修罗等,未曾发阿耨多罗三藐三菩提心者皆悉发心,得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。复有七千比丘,尽诸有漏心得解脱。
尔时长老护国菩萨白佛言:「世尊!此法本有何名?我等云何奉持?」作是请已,尔时佛告护国菩萨:「善男子!言此法本名『不空誓清净行』,如是受持。亦名『善丈夫游戏菩萨行决定毘尼』,如是受持。亦名『真实义具足』,如是受持。亦名『福焰菩萨大士往昔本行』,如是受持。」
佛说是法已,长老护国菩萨及诸天、人、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,欢喜奉行。
大宝积经卷第八十一
大宝积经卷第八十二
郁伽长者会第十九
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇陀林中给孤穷精舍,与大比丘僧千二百五十人俱,菩萨五千人,弥勒菩萨、文殊师利菩萨、断正道菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、如是等而为上首。尔时世尊与于无量百千大众恭敬围遶而演说法。尔时郁伽长者与五百眷属出舍卫大城,诣祇陀林给孤穷精舍。到已礼佛足,遶三匝已却坐一面。尔时复有法施丹本爱敬长者、名称长者、善与长者、耶奢达多长者、善财长者、爱行长者、给孤穷长者、龙德长者、实喜长者,是等各与五百长者,俱出舍卫大城诣祇陀林给孤穷精舍。到已礼佛足,遶三匝已却坐一面。是等一切及与眷属,皆向大乘厚种善根,决定至于无上正道。尔时郁伽长者知诸长者皆悉集已,承佛神力向佛合掌,白佛言:「世尊!欲有所问,愿垂听许。」说是语已,世尊告曰:「长者!如来常听恣汝所问。随汝所疑,我随汝问而当演说悦可汝心。」
时郁伽长者闻是语已,白佛言:「世尊!若善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,解向大乘、信于大乘、欲集大乘、欲乘大乘、知于大乘,护诸众生、安慰抚喻一切众生、为欲安乐一切众生,坚固庄严,我要当度于未度者、脱未脱者、无安慰者当安慰之、未涅槃者当令涅槃,荷担一切作大桥船。闻无量佛智,欲修佛智,发大庄严,知生死中无量苦患,于无量阿僧祇劫心无忧恼,于无量劫流转生死而心无倦。世尊!是中若有住菩萨乘善男子善女人!或有出家修集法行、或有在家修集法行。善哉世尊哀愍人、天、阿修罗。世尊守护大乘不断三宝,为一切智久住世故。世尊!唯愿演说在家菩萨戒德行处。云何在家菩萨住在家地,如来所勅随顺修行而不损坏助菩提法,于现法中无缠覆业得增胜行?世尊!云何出家菩萨舍所珍爱而行出家?当教是等:云何行法?云何修善?出家菩萨云何可住?云何不住?」
如是请已,尔时世尊告郁伽长者:「善哉善哉!长者!如汝所问,是汝等所宜。长者谛听,善思念之。今为汝说在家出家菩萨所住学得胜行。」
郁伽白言:「如是世尊!受教而听。」
佛言:「长者!在家菩萨应归依佛、归依法、归依僧,以此三宝功德回向无上正真之道。长者!云何在家菩萨归依于佛?我要得成于佛身三十二相以自庄严,持此善根集三十二丈夫相,为集此故勤行精进。长者!是名在家菩萨归依于佛。长者!云何在家菩萨归依于法?长者!而是菩萨恭敬于法及说法者,为法欲法乐法、极乐助法住法持法护法、坚住于法、赞叹于法、住于法行、增法求法,以法为力,施法器仗,唯法为务。我成阿耨多罗三藐三菩提已,当以正法等施一切人、天、阿修罗。长者!是名在家菩萨归依于法。长者!云何在家菩萨归依于僧?长者!若是菩萨见须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,及与凡夫若见声闻乘,皆悉敬顺速起承迎,好语善音右遶彼人。应当如是思念:『我等得无上正真道时,为成声闻功德利故而演说法。』虽生恭敬心不住中。长者!是名在家菩萨归依于僧。
「长者!在家菩萨成就四法,归依于佛。何等四?不舍菩提心,不废劝发菩提之心,不舍大悲,于余乘中终不生心。长者!是名在家菩萨成就四法归依于佛。长者!在家菩萨成就四法,归依于法。何等四?于法师人亲近依附,听闻法已善思念之,如所闻法为人演说,以此说法功德回向无上正真之道。长者!是名在家菩萨成就四法归依于法。长者!在家菩萨成就四法,归依于僧。若有未定入声闻乘劝令发于一切智心,若以财摄若以法摄,依于不退菩萨之僧、不依声闻僧,求声闻德心不住中。长者!是名在家菩萨成就四法归依于僧。
「复次长者!在家菩萨见如来已修于念佛,是名归依佛。闻于法已修于念法,是名归依法。见于如来声闻僧已而不忘失菩提之心,是名归依僧。复次长者!若菩萨愿常与佛俱而行于施,是名归依佛。守护正法而行于施,是名归依法。以此布施回向无上道,是名归依僧。
「复次长者!在家菩萨作善丈夫业、不作不善丈夫之业。长者!云何名为善丈夫业、非是不善丈夫之业?长者!是在家菩萨如法集聚钱财封邑,非不如法。平直正求非麁恶求不逼切他。如法得封起无常想,不生悭想憙舍无悋。给事父母妻子奴婢诸作使者,以如法财而给施之,所谓亲友眷属知识,然后施法。复次长者!在家菩萨荷负重担发大精进,所谓一切诸众生等五阴重担,舍于声闻缘觉之担,教化众生而无疲倦。自舍己乐为众生故,利衰毁誉称讥苦乐而不倾动,超过世法。财富无量而无憍逸,失利名称无有忧戚,善观业行守护正行,见毁禁者而不生瞋,诸有所趣善住所觉,除去轻躁满足智慧,助成他务舍己所作,无所希望有所为作,而不中舍知恩念恩。善为所作施贫封禄,有势力者折大憍慢,于无势力而慰喻之。除他忧箭忍下劣者,除舍憍慢及增上慢,恭敬尊重亲近多闻咨问明慧。所见正直、所行无为,无有幻惑。于诸众生无有作爱,修善无足多闻无厌,所作坚固与贤圣同。于非圣者生大悲心,亲友坚固怨亲同等,等心众生。于一切法无有悋惜,如闻开示思所闻义。于诸欲乐生无常想,不贪爱身观命如露,观于财物如幻云想,于男女所如闭狱想,于眷属所生于苦想,于在田宅生死尸想,于所求财毁善根想,于其家中生系闭想,于亲族所生狱卒想,于夜于昼生无异想,于不坚身生坚施想,于不坚命生坚命想,于不坚财生坚施想。彼云何名于不坚身生坚施想?他有所作悉皆为之作务使命,名不坚身生坚施想。不失本善增现善根,是不坚命生坚施想。降伏悭悋而行布施,是不坚财生坚施想。长者!是名在家菩萨如是修集善丈夫行,于诸如来无一切过,名相应语、名为法语,无有异想向无上道。
「复次长者!在家菩萨应受善戒,所谓五戒。彼乐不杀,放舍刀杖,羞愧坚誓不杀一切诸众生等。不恼一切,等心众生常行慈心。彼应不盗,自财知足,于他财物不生希望,除舍于贪不起愚痴,于他封禄不生贪著,乃至草叶不与不取。离彼邪婬,自足妻色不希他妻,不以染心视他女色,其心厌患一向苦恼心常背舍。若于自妻生欲觉想,应生不净惊怖之想,是结使力是故为欲,非我所为。常生无常想、苦、无我想、不净之想。彼人应作如是思念:『我当乃至不生欲念,况二和合体相摩触。』应离妄语,谛语、实语,如说如作不诳于他。善心成就先思而行,随所见闻如实而说。守护于法,宁舍身命终不妄语。彼应离酒,不醉不乱、不妄所说、不自轻躁亦不嘲哗、不相牵掣,应住正念然后知之。若心欲舍一切财贿,须食与食、须饮施饮。若施他时应生是念:『念是檀波罗蜜时,随彼所欲我当给施。又我当使求者满足。若施彼酒当摄是人,得于正念令无狂惑。何以故?悉满他欲是檀波罗蜜。』长者!是故菩萨以酒施人,于佛无过。长者!若在家菩萨以此受持五戒功德,回向阿耨多罗三藐三菩提,善护五戒。又复应当离于两舌,若有诤讼应当和合。离于恶言,出爱软语,先语问讯不毁辱他。利益他语、法语、时语、实语、舍语、调伏语、不戏笑语,如说如作不生贪痴,常安一切心不毁坏,常修忍力以自庄严。常应正见,离诸邪见,不礼余天今当供佛。
「复次长者!在家菩萨若在村落、城邑郡县、人众中住,随所住处为众说法,不信众生劝导令信,不孝众生不识父母沙门婆罗门、不识长幼不顺教诲无所畏避,劝令孝顺。若少闻者劝令多闻,悭者劝施,毁禁劝戒,瞋者劝忍,懈怠劝进,乱念劝定,无慧劝慧,贫者给财,病者施药,无护作护、无归作归、无依作依。彼人应随如是诸处念行是法,不令一人堕于恶道。长者,如是菩萨一一劝导,乃至第七,欲令众生住于德行。随如是处不能令住,而是菩萨于此众生应生大悲,坚发一切智慧庄严,作如是言:『我若不调是恶众生,我终不成无上正真道。何以故?我为是故发誓庄严,不为以调无谄无伪具戒德行发大庄严。我当勤发如是精进,令所作不空,众生见我即得信敬。』长者!若菩萨在如是城邑村落中住,不教众生令堕恶道,而是菩萨诸佛所诃。长者!是故菩萨应当如是庄严大庄严,我今应当修行是行,住诸城邑村落郡县,不令一人堕于恶道。长者!犹如城邑有善明医,令一众生病毒而死多众诃责。如是长者!若是菩萨随所住处不教众生令堕恶道,而是菩萨则为诸佛之所诃责。
「复次长者!在家菩萨善修学行。所谓家者名杀善根、名不舍过害助善业,是故名家。云何名在?一切结使在中住故,故名为在。又复住于不善觉故、住不调伏、住无惭愧愚小凡夫、住不善行诸恶过咎,是故名家。又复在家,一切苦恼悉在中现害先善根,故名在家。又复家者,在是中住无恶不造,在是中住则于父母沙门婆罗门不好敬顺,是名为家。又复家者,长爱枝条忧悲苦恼悉在中生,招集杀缚、呵打瞋骂、恶言出生,是故名家。未作善根掉动不造,已作善根悉令散灭,智者所呵,谓诸佛声闻若住是中堕于恶道,若住是中堕贪瞋痴,是故名家。若住是中,妨废戒聚、定聚、慧聚、解脱聚、解脱知见聚,是故名家。若住是中,父母妻息、姊妹亲友、眷属知识贪爱所摄,常思念财贪欲无满,如海吞流终不满足。若在家住,如火焚薪,思处无定如风不住。在家消身犹如服毒,一切众苦皆悉来归,是故应舍如离怨家。若住在家圣法作障,多起诤缘常相违逆。住在家中,善恶缘杂多诸事务。在家无常不得久住,是不停法。在家极苦,求守护故多诸忧虑谓怨亲所。在家无我,倒计我所。在家诳惑,无有实事现似如实。在家离别,多人传处。在家如幻,多容集聚无实众生。在家如梦,兴衰代故。在家如露,速破落故。家如蜜滴,须臾味故。家如刺网,贪著色声香味触故。家如针口虫,不善觉食故。家如毒蛇,互相侵故。家多希望,心踯躅故。在家多怖,王贼水火所劫夺故。家多论议,多过患故。如是长者!在家菩萨名善知家。
「复次长者!在家菩萨住在家中,善调伏施,分别、柔软,应作是观:若施彼已则是我有,余家中者非是我有;已施者坚,余者不坚;已施后乐,余者现乐;已施不护,余者守护;若已施者非爱所缚,余者增爱;若已施者非我所心,余者我有;已施无怖,余者怖畏;若已施者是道基柱,余是魔柱;已施无尽,余者有尽;已施者乐,余守护苦;已施离结,余者增结;已施大封,余者非封;若已施者是丈夫业,其余在者非丈夫业;若已施者诸佛所赞,其余在者凡夫所赞。如是长者!在家菩萨应坚住施。
「复次长者!在家菩萨若见乞者应起三想。何等为三?善知识想,他世富想,菩提基想。复有三想:顺如来教想,欲果报想,降伏魔想。复有三想:于求者所起亲眷属想,于四摄法起摄取想,于无边生起出离想;应当如是生是三想。复有三想。何等为三?除贪欲想,除瞋恚想,除愚痴想。生是三想。何以故?长者!是人贪欲、瞋恚、愚痴俱得微薄。长者!云何三事俱得微薄?若施财时心无贪著,是名贪薄。于乞者所生于慈心,是名瞋薄。若布施已回向无上正真之道,是名痴薄。长者!是名施者贪瞋痴薄。
「复次长者!在家菩萨见乞者已,修趣满足六波罗蜜想。何等为六?若是菩萨随所有物无不施心,是名修趣满檀波罗蜜。依菩提心施,是名修趣满尸波罗蜜。于求者所不生瞋诃,是名修趣满忍波罗蜜。若布施时不生自己乏少之想,是名修趣满进波罗蜜。若布施已心不忧悔倍生欢喜,是名修趣满禅波罗蜜。若布施已,不得诸法不望果报,是明慧者不住诸法,随无所住向无上道,是名修趣满般若波罗蜜。是名菩萨见乞求者修趣满于六波罗蜜。
「复次长者!在家菩萨于世八法应生放舍,彼人于家财贿妻子不生忧喜,假使忘失不生忧愁。应如是观:有为如幻是妄想相,父母妻子、奴婢使人、亲友眷属悉非我有,我不为是造不善业,此非我宜;是现伴侣非他世侣,是乐伴侣非苦伴侣,我非护彼我之所护;施调人慧进不放逸,助菩提法诸善根等,此是我有随我所至彼亦随去。何以故?父母妻子、男女亲属、知识作使不能救我,非我归依、非我舍宅、非我洲渚、非我荫覆、非我我所,是阴界入非我我所,况父母妻子当是我所?父母妻子是业所为,我善恶业亦随受报,彼亦随业受善恶报。长者!而是菩萨去来坐起常观是事,不为父母妻子眷属、奴婢作使造身口意恶不善业犹如毛分。
「是故长者!在家菩萨于己妻所应起三想。何等三?无常想,变易想,坏败想。长者!是名在家菩萨于己妻所生于三想。在家菩萨于己妻所复生三想。何等三?是娱乐伴非他世伴,是饮食伴非业报伴,是乐时伴非苦时伴。长者!是名在家菩萨于己妻所生于三想。复生三想。何等三?不好想,臭秽想,可恶想。是名三。复生三想。何等三?怨家想,魁脍想,诈亲想。是名三。复生三想。何等三?罗刹想,毘舍遮想,鬼魅想。是名三。复生三想。何等三?非我所想,非摄受想,乞求想。是名三。复生三想。何等三?持身恶行想,持口恶行想,持意恶行想。是名三。复生三想。何等三?欲觉想,瞋觉想,害觉想。是名三。复生三想。何等三?黑暗想,污戒想,系缚想。是名三。复生三想。何等三?障戒想,障定想,障慧想。是名三。复生三想。何等三?谄曲想,羂网想,猫伺想。是名三。复生三想。何等三?灾患想,热恼想,病乱想。是名三。复生三想。何等三?妖媚想,作衰想,霜雹想。是名三。复生三想。何等三?病想,老想,死想。是名三。复生三想:魔想,魔女想,可畏想。是名三。复生三想:忧想,哭想,苦恼想。复生三想:大雌狼想,摩竭鱼想,大雌猫想。复生三想:黑蛇想,尸守鱼想,夺精气想。复生三想:无救想,无归想,无护想。复生三想:母想,姊想,妹想。复生三想:贼想,杀想,狱卒想。复生三想:瀑水想,波浪想,洄澓想。复生三想:淤泥想,溺泥想,混浊想。复生三想:盲想,杻想,械想。复生三想:火坑想,刀坑想,草炬想。复生三想:无利想,刺想,毒想。复生三想:系狱想,讁罚想,刀剑想。复生三想:鬪诤想,言讼想,闭系想。复生三想:怨憎会想,爱别离想,病想。略说乃至一切鬪诤想,一切滓浊想,一切不善根想。长者!在家菩萨于己妻所,应生如是相貌观念。
「复次长者!在家菩萨于自子所不应极爱。长者!若于子所生于极爱,非他人所则为自毁。应以三法而自呵责。何等三?菩提道是平等之心,非不平等心;菩提道是正行所得,非是邪行;菩提道是无异行得,非杂行得。复应呵己心,于自子所生怨家想、恶知识想、非善知识想,违逆佛智平等之慈,害我善根。彼应随处自调于心,如爱其子,一切亦然,如爱自身,一切亦然。应修是观:我异处来、子异处来。何以故?一切众生曾为我子,我亦是彼诸众生子。终不生念:「我子,彼非。」何以故?去至六趣而复为怨、或复为子,我其当作等亲、非亲。我以何故于其所亲倍生爱与,于非亲所一切不与?我若生于爱、不爱心,不于非亲所一切不与。我若生于爱、不爱心,不能趣法。何以故?不等之行至不等处,行平等行至于等处。我不应行是不等行,我学等心一切众生,疾至一切智。
「长者!在家菩萨于诸财物,不生我所想、摄护想,不系于彼、不想不爱、不生结使。
「复次长者!在家菩萨若有乞者来至其所有所求索,随所施财应至心念:『我所施财及不施财,俱当散灭不满所愿,必当归死。我不舍财,财当舍我。我今当舍令作坚财,然后乃死。舍此财已,死时无恨欢喜无悔。』若不能施,应以四事白于乞者:『今我力劣善根未熟,于大乘中我是初行,其心未堪自在行施,我是著相住我我所。善大丈夫!今向汝悔勿生嫌恨,我当如是勤行精进,满足一切众生所愿。』长者!在家菩萨应当如是白于乞者。
「复次长者!在家菩萨闻过去佛语,若不值佛及与圣僧,彼应敬礼十方诸佛,诸佛本行乃至成佛悉生随喜。如是昼夜各三时,净身口意业、净于慈善,具足惭愧清净之服,所集善根以菩提心而生随喜,柔软善作恭敬断慢。修行三分诵三分法,专心悔过诸不善业更不造新,一切福业悉生随喜,集满相好。劝请诸佛转于法轮,于说悉受持一切法。愿佛久寿增长善根,令我国土亦复如是。
「复次长者!在家菩萨受持八戒修沙门行,应当亲近净戒德行沙门婆罗门,依止给使不见其过;若见沙门越于戒行不应不敬。又佛如来是应供、正遍觉,戒行所勋,定、慧、解脱、解脱知见所勋。袈裟无有滓浊,一切结染皆悉舍离。仙圣之幢倍生恭敬,于彼比丘生大悲心,彼不应为如此恶行。诸佛世尊名寂、调伏、一切悉知,圣幢相服不寂不调、不伏不知,作此非法。如世尊说,不轻未学,非是彼过是结使咎,以结使故现造是恶。此佛法中有于出法,是人能出则有是处。若解是结,修行正观得至初果,定趣无上正真之道。何以故?智能害结。世尊又说,人则不应妄轻量人,则为自伤。如来所知非我所知,是故不应瞋嫌害彼。
「复次长者!在家菩萨若入僧坊,在门而住,五体敬礼然后乃入。当如是观:此处即是空行之处、无相行处、无作行处、慈悲喜舍四梵行处。是正行正住所安之处,我当何时舍于家垢?我当何时住如是行?应生如是欲出家心。无有在家修集无上正觉之道,皆悉出家趣空闲林修集得成无上正道。在家多尘污,出家妙好。在家具缚,出家无碍。在家多垢,出家舍离。在家恶摄,出家善摄。在家没于爱欲淤泥,出家远离爱欲淤泥。在家凡俱,出家智俱。在家邪命,出家净命。在家多垢,出家无垢。在家衰减,出家无减。在家处忧,出家欢喜。在家则是众恶梯隥,出家离隥。在家系缚,出家解脱。在家畏惧,出家无畏。在家谪罚,出家无罚。在家多患,出家无患。在家烦热,出家无热。在家多求苦,出家无求乐。在家掉动,出家无动。在家贫苦,出家无苦。在家怯弱,出家无怯。在家下贱,出家尊贵。在家炽然,出家寂静。在家利他,出家自利。在家之人无润精气,出家之人有大滋润。在家结乐,出家灭乐。在家增刺,出家无刺。在家成小法,出家成大法。在家不调,出家调伏。在家离戒,出家护戒。在家增长泪乳血海,出家干竭泪乳血海。在家之人诸佛声闻缘觉所呵,出家之人诸佛声闻缘觉所赞。在家无足,出家知足。在家魔喜,出家魔忧。在家不降伏,出家降伏。在家奴仆,出家为主。在家生死际,出家涅槃际。在家堕落,出家拔堕。在家暗冥,出家明炤。在家之人根不自在,出家之人诸根自在。在家狂逸,出家不逸。在家不相应,出家相应。在家下观,出家上观。在家多营,出家少营。在家少力,出家大力。在家谄曲,出家正直。在家多忧,出家无忧。在家箭俱,出家除箭。在家病患,出家无病。在家老法,出家壮法。在家放逸命,出家修慧命。在家诳诈,出家无诈。在家多作,出家无作。在家毒器,出家甘露器。在家灾患,出家无灾害。在家不舍,出家放舍。在家之人取于毒果,出家之人取无毒果。在家之人不爱相应,出家不与不爱相应。在家痴重,出家智轻。在家失方便,出家净方便。在家失正意,出家净正意。在家失至意,出家净至意。在家之人不能作救,出家作救。在家造穷劣,出家不造穷。在家非舍,出家作舍。在家非归,出家作归。在家多怒,出家多慈。在家负担,出家舍担。在家不尽一切诤讼,出家尽诤。在家有过,出家无过。在家怱务,出家闲务。在家热恼,出家离热。在家多雠,出家无雠。在家贮聚,出家无聚。在家财坚,出家德坚。在家忧俱,出家寂忧。在家损耗,出家增益。在家易得,出家之人亿劫难得。在家易作,出家难作。在家顺流,出家逆流。在家处流,出家船栰。在家结河,出家越度。在家此岸,出家彼岸。在家缠缚,出家离缠。在家嫌恨,出家寂恨。在家王法,出家佛法。在家爱染污,出家离染。在家生苦,出家生乐。在家浅近,出家深远。在家易伴,出家难伴。在家妻伴,出家心伴。在家怱务,出家离务。在家逼他苦,出家乐他。在家财施,出家法施。在家持魔幢,出家持佛幢。在家巢窟,出家离巢。在家非道,出家离非道。在家稠林,出家离林。如是长者!在家菩萨渐次思念,我恒河沙等设于大祀,为诸众生一日悉施,善调法中生出家心,是则坚实施已毕足。我今应当坚修戒闻。彼入僧坊礼如来塔生于三想,我亦当得如是供养,我亦当得慜一切众生留于舍利。我如是学、如是行、如是精进,疾得阿耨多罗三藐三菩提。设作一切佛诸事已,如佛如来入于涅槃。是入僧坊观于一切诸比丘德,谁是多闻?谁是说法?谁是持律?谁持阿含?何等比丘持菩萨藏?谁阿练儿?何等比丘少欲乞食、著粪扫衣独处离欲?谁是修行?谁是坐禅?谁是营事?谁是寺主?悉观彼行,随谁人欲不生讥呵。若在寺庙及往聚落,有所言说善护口业。若有比丘乏于衣钵病药所须,随应给与不令起瞋。何以故?诸天及人有妬嫉结,应倍护彼。凡夫人心非阿罗汉,凡夫起过非阿罗汉。彼近多闻为修闻故,亲说法者修行决定,近持律者调伏结使不堕犯中,亲近持于菩萨藏人于学修行六波罗蜜及修方便,近阿练儿修学独处,亲近修行修学端坐。若有比丘未定位者,须衣施衣、须钵施钵,劝彼比丘发无上心。何以故?此非胜处财法摄彼。如是长者!在家菩萨如是善知沙门之行。若有沙门鬪讼诤竞而和合之,舍于身命守护正法。长者!在家菩萨见病比丘,舍自肉血令彼病愈。长者!在家菩萨未开施心,不先请他、施已心悔,一切善本以菩提心而为上首。长者、在家菩萨住在家地,如佛教行不忘不失助菩提法,现法无染得增胜法。」
尔时郁伽长者及诸长者,一切同声欢喜赞叹:「希有世尊!善说在家过患,而犹未知出家戒行出家功德。世尊!我等亦观在家多过、出家德大。唯愿世尊!哀愍我等愿得出家。」
说是语已,佛告长者:「出家甚难一向净行。」
时诸长者白言:「世尊!实如圣教。唯愿世尊听我出家,当如教行。」
尔时世尊即听出家。告弥勒菩萨、一切净菩萨:「汝善丈夫!令是等出家。」时弥勒等令九千长者悉皆出家,是长者等受出家戒。是时复有千长者等,发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时郁伽长者白言:「世尊已说在家过患功德。善哉世尊!愿说出家菩萨戒闻功德之行。云何菩萨善妙法中调伏出家,礼拜起住去来进止?」
佛告长者:「善思念之,当为汝说。出家菩萨应如是学、如是住行。」
「唯然世尊!受教而听。」
佛言:「长者!出家菩萨应如是学。我以何缘舍业出家?为修慧故,勤加精进如救头然。应作是念:我今应住于四圣种乐行头陀。长者!云何出家菩萨修四圣种?是出家菩萨随所有衣应生知足,叹美知足不为衣故而行妄语。若不得衣,不想不念不生忧恼;设令得衣心不生著。虽服著衣而无系著不贪不住,知其过咎知于出离随是知足。不自称誉不毁他人。长者!出家之人随所乞食随所敷具,亦当知足而生叹美,不为敷具而起妄语,不得不念不生忧恼,得不染著无染心畜不悋不系,知其过咎知出离行随是知足,终不自称毁于他人。乐断乐离、乐于修习,于此乐断乐离乐修不自称誉。长者!是名出家菩萨住四圣种。
「复次长者!出家菩萨以十功德持著身衣。何等十?为惭耻故,为覆形故,为蚊虻故,为风暴故,不为软触不为好故,为于沙门表戒相故,此染色衣令诸人天阿修罗等生塔想故而受持之,解脱而染非欲染衣,寂静所宜非结所宜,著此染衣不起诸恶修诸善业,不为好故著染服衣,知圣道已我如是作,于一念顷不持染结。长者!是名出家菩萨十事功德持著身衣。
「复次长者!出家菩萨见十事故,尽其形寿不舍乞食。何等十?我今自活不由他活。若有众生施我食者,要令安住于三归处然后受食。若不施食,于是众生生大悲心。为彼众生勤行精进,令是众生所作办已后食其食。又我不违佛所教勅,为殖满足根本因故、依降伏慢积聚无见顶因缘故,不为女人丈夫男女共和合故平等乞食。于诸众生生平等心,集一切智庄严具故。长者!出家菩萨见此十利!尽寿不舍于乞食法。若有至心敬信来请!尔时应去。若有请者不至心请!观有自利!利彼因缘即便应去。
「复次长者!出家菩萨见十利故,终不舍于阿练儿处。何等十?自在除去故,无我持故,舍卧具爱故,寂无爱故,处无可利故,阿练儿处舍身命故,舍众閙故,如来法中所作作故,寂定适意故,专念无留难故。长者!是名出家菩萨见十德利,尽寿不舍阿练儿处。长者!若阿练儿欲听法故,有和上阿阇梨因缘事故,为问病故至村聚中,当作是念:今夜还去。若为读诵在房舍住,应作是念:我今故在阿练若处,住阿练儿处与法相应,于一切物无有诤想,于一切法无障碍想集法无厌。长者!出家菩萨在阿练儿处作如是观:我以何缘住阿练儿处?非但空处名为沙门,是中多有不调不寂、不坚不相应亦住是中,所谓麞鹿猕猴、鸟兽师子虎狼、贼旃陀罗,是等无有沙门功德。是故我应具阿练儿行沙门义利,谓系念不乱,得陀罗尼,修大慈大悲,五通自在,满六波罗蜜,不舍一切智心,修行方便,常以法施摄取众生教化众生。不舍摄法,修行六念,勤进修闻,系念修集正相应行,不证果智,守护正法,信于业报,是名正见。断于一切妄想分别,是正思惟。随所解法而为演说,是名正语。除尽业满,是名正业。断除结习,是名正命。勤趣于定,是名正进。不忘诸法,是名正念。得一切智知,是名正定。解空不惊、无相不怖、无愿不怯,心不执有,依义不依语、依智不依识、依法不依人、依了义经不依不了义经。长者!是名出家菩萨住沙门法。
「复次长者!出家菩萨不应亲近多人众中。我应舍彼我之善根,终不舍于一切众生故,修于善根。长者!出家菩萨有四亲近,如来所许。何等为四?长者!出家菩萨亲近听法,是佛所许。亲近成熟一切众生,是佛所许。供养如来,是佛所许。亲近不舍一切智心,是佛所许。长者!是名出家菩萨四种亲近如来所许。长者!亲近是四,勿亲近余。
「复次长者!出家菩萨住阿练儿处,应如是念:『我以何故来在此处?我来至此为怖何事?畏谁故来?畏众閙故、畏亲近故、畏贪瞋痴故、畏狂慢故、畏恼热故、畏悭贪故、畏于色声香味触故、畏于阴魔烦恼魔死魔天魔故、无常常畏、无我我畏、苦中乐畏、不净净畏、心意识畏、现在捶打畏、我见畏、我我所畏、恶知识畏、利养畏、非时语畏、不见言见畏、不闻言闻畏、不念言念畏、不识言识畏、沙门垢畏、欲界色界无色界畏、一切诸道生死处畏、地狱畏、畜生畏、饿鬼畏,我今怖惧如是等畏,来至于此阿练儿处,不住在家愦閙众中,若不修行不修念处则不相应,脱是畏故来至此处。过去无量菩萨摩诃萨,一切皆住阿练儿处,解脱诸畏得于无畏,得无畏阿耨多罗三藐三菩提。未来菩萨亦复如是,住阿练儿处脱一切畏,得于无畏无上正道。现在菩萨摩诃萨亦复如是,住阿练儿处修行无畏,得于无畏阿耨多罗三藐三菩提,脱一切畏。是故我今欲得无畏脱一切畏,住阿练儿处。』
「复次长者!出家菩萨住阿练儿处,无怖无畏,应如是学。若有畏者,皆由著我、皆由执我,我为初首。皆由爱我,起我、见我、想我、持我,妄想于我、守护于我。若住阿练儿处不舍执我,是为失利。长者!若住阿练儿处无有我想,是住阿练儿处。无有见著,是住阿练儿处。不住我我所,是住阿练儿处。长者当知,无涅槃想,是住阿练儿处,况烦恼想。长者!谓阿练儿处者,不依著于一切诸法,不住诸法,于诸法无碍,不依色声香味触住,住一切法平等无垢,住善调心,弃一切畏住于无畏,住脱一切结流大河,住于圣种,住于少欲,住于知足易满易养,住充满智,住如闻修行;住于解脱,观空无相无作门故;住解脱知见,断系缚故;住于边际,顺因缘故;住所住已办,究竟净故。长者!犹如空处药木丛林不怖不畏。如是长者!出家菩萨住阿练儿处,应自生心犹如草木墙壁等想、犹如幻想,是中谁畏谁怖?是以应以无畏观身,此身非我非我所,无众生、无寿命、无人、无丈夫、无少年。所言畏者,空名无实,我今不应以无实生畏,如彼空处药木丛林无主无护。应如是知一切法已,如是善住阿练儿处。何以故?断忧诤故名阿练儿,无生无护名阿练儿。
「复次长者!出家菩萨住阿练儿处,应如是学。渐顺戒聚,次修定聚,住阿练儿处集于慧聚,住阿练儿处习解脱聚,住阿练儿处生解脱知见聚,住阿练儿处敷助菩提法,住阿练儿处集于十二头陀功德,住阿练儿处谛方便故,住阿练儿处善知阴故,住阿练儿处等法界故,住阿练儿处削除诸入故,住阿练儿处不忘菩提心故,住阿练儿处观空无畏故,住阿练儿处不失一切诸善根故,住阿练儿处佛所赞叹,住阿练儿处菩萨所赞,住阿练儿处诸圣所誉,住阿练儿处欲解脱者之所依故,住阿练儿处欲一切智者应住是处。
「复次长者!出家菩萨住阿练儿处,以少许事满六波罗蜜。何以故?住阿练儿处不惜身命,是名出家菩萨住阿练儿处修习满于檀波罗蜜。长者!出家菩萨住头陀戒、身口意戒,是名出家菩萨住阿练儿处修习满于尸波罗蜜。长者!云何出家菩萨住阿练儿修习满于忍波罗蜜?于诸众生无瞋恚心忍一切智。长者!是名出家菩萨住阿练儿处修习满于忍波罗蜜。长者!云何出家菩萨住阿练儿处修习满于进波罗蜜?而是菩萨应如是学,我不离是处要当得于无生法忍。长者!是名出家菩萨住阿练儿处修习满于进波罗蜜。长者!云何出家菩萨住阿练儿处修习满于禅波罗蜜?长者!出家菩萨住阿练儿处,舍于禅定教化众生修诸善根。长者!是名出家菩萨住阿练儿处修习满于禅波罗蜜。长者!云何出家菩萨住阿练儿处修习满于般若波罗蜜。长者!是出家菩萨住阿练儿处,应如是学,如我此身空处亦尔,如我此身菩提亦尔,如如无妄想、如空无妄想。长者!是名出家菩萨住阿练儿处修满般若波罗蜜。长者!出家菩萨住阿练儿处,如是修满六波罗蜜。长者!出家菩萨成就四法,知阿练儿处。何等四?净戒、多闻、思惟相应、如法修行,是名出家菩萨知住阿练儿处。复次长者!出家菩萨若结增上不应亲彼,住阿练儿处应摧伏结。复次长者!出家菩萨住阿练儿处,应修五通,为化天龙夜叉干闼婆故。复次长者!出家菩萨应如佛教住阿练儿处。是中我应满于一切清净之善,善法所勋,后至城邑聚落说法。长者!是名出家菩萨如是四法住阿练儿处。
「复次长者!出家菩萨从阿练儿处起,受法读诵,诣于和上阿阇梨所,上中下坐,是我福田;不应懈怠,是我自业;不嫉于彼,应为彼使。应如是观,如来、应供、正遍觉,一切天世魔梵沙门婆罗门供养福田。佛是一切众生之父,佛不生心求于给使。我今欲学,我亦当为一切众生作于给使,我不求他为我给使。何以故?长者!若有比丘重于给使,失法功德。若以财摄,彼当云何?欲使我作故以财摄我,非为法故自失己信。若财摄给使,无大报利。若向和上阿阇梨所,知其心意应如所作,莫令和上阿阇梨不信于我、不敬爱我。彼舍身命为赞诵法故,称满其意为功德利,舍于利养赞叹于法。长者!若是菩萨于他人所受持读诵一四句偈、施戒忍进定慧相应集菩提道,于是师所为法恭敬。如上诸师受持文字章句偈颂,于无量劫应为彼使,不生谄伪一切供养。长者当知,不报其恩况不敬法。长者!若信起善念,念佛法僧、念于无漏、念寂调伏,于无量劫给侍,使令供养和上,犹不报满和上之恩,长者应如是知。长者当知,若闻法已有无量报得无量智,我应无量供养和上。
「复次长者!出家菩萨如出家法住。长者!云何名为如出家法住?是出家菩萨闻净戒已,应如是学修四净戒。何等为四?谓住圣种乐于头陀,不亲近于在家出家,不谄曲住阿练儿处。复次长者!出家菩萨闻净戒已,复应如是学四净戒。何等四?谓身净戒亦不得身,谓口净戒亦不得口,离于诸见发一切智心。长者!是名四净戒。复次长者!出家菩萨闻净戒已,应如是学于四净戒。何等四?离于我想,弃于我所,远断常见,解因缘法。长者!是名四净戒。复次长者!出家菩萨闻净戒已,应如是学于四净戒。何等四?谓阴无所有,界如法界,入如空聚,不住假名。长者!是名四净戒。复次长者!出家菩萨闻净戒已,应如是学于四净戒。何等四?知我不得我,闻觉于他令心清净,心不乐住一切法等,无有动摇。长者!是名四净戒。复次长者!出家菩萨闻净戒已,应如是学于四净戒。何等四?所谓解空,不畏无相,一切众生起于大悲,入于无我。长者!是名出家菩萨四种净戒。
「复次长者!出家菩萨闻净三昧已,应如是学何等净三昧?谓一切法无所有。无有二心、正业心、一处心。无动摇心、无戏论心、无乱閙心、无依止心。于心自在无有驰散,不住心界,见心如幻。观一切法等如法界,无行无住,又亦无起不得内外,三昧同等。住如是法,说名三昧。如是长者!是名出家菩萨观净定聚。
「复次长者!出家菩萨闻净慧聚,闻已应观何等名为清净慧聚?是菩萨应如是修学,知于缘法分别智、辩智、疾智、众生智、摄外众生智。如是长者!出家菩萨观净慧聚。
「复次长者!出家菩萨应如是学,所谓慧者名无系缚,以无身故;无所执持、无动无住、无形无相、无生无行,如虚空故。长者!若如是观,名为菩萨住于出家。」
说是法时,八千众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是诸长者得无生法忍。三万二千众生远尘离垢得法眼净。
尔时郁伽长者欢喜踊跃,以价直百千衣奉上供佛,白言:「世尊!以此善根普施一切诸众生等,令诸在家菩萨摩诃萨成就如佛所教戒法,诸出家菩萨愿令满足一切诸法,亦令满足如佛所教。世尊!云何在家菩萨住在家地学出家戒?」
如是问已,佛告长者:「在家菩萨具足五法,住在家地学出家戒。何等为五?长者!菩萨住在家地中,不悋一切所有财物,与于一切智心相应,不望果报。复次长者!在家菩萨住在家地,具净梵行,不习欲想况二和合。复次长者!在家菩萨至于空处修习四禅,以方便力不入正位。复次长者!在家菩萨住在家地,应极精进学于智慧,一切众生以慈相应。复次长者!在家菩萨住在家地,守护于法亦劝他人。长者!是名在家菩萨住在家地,具足五法学出家戒。」
尔时郁伽长者白言:「世尊!我在家中如世尊教,当如是住增广佛道,诸出家戒我亦当学。」
尔时世尊即便微笑。诸佛常法,若微笑时,种种色光青黄赤白从面门出,遍照无量无边世界,上过梵世蔽日月光,还遶身三匝入如来顶。尔时阿难。见佛微笑,从坐而起,整于衣服偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「大德世尊以何缘笑?诸佛世尊非无缘笑。」
佛告阿难:「汝今见是郁伽长者供如来不?欲修行法作师子吼。」
阿难白言:「已见。世尊!已见。善逝!」
「阿难!是郁伽长者住在家地,是贤劫中如来,应供,正遍觉出现于世,常在家供养恭敬是诸如来、护持正法,常在家中住出家戒,广闻如来无上菩提。」
尔时大德阿难语郁伽长者:「汝见何利乐在家中?有圣智不?」
答言:「大德!不成大悲不应自谓我是安乐。大德阿难!菩萨摩诃萨忍一切苦不舍众生。」
说是语已,佛告阿难:「是郁伽长者住在家地,是贤劫中多化众生,非出家菩萨百劫百千劫。何以故?阿难!百千出家菩萨所有功德,不如是郁伽长者所有功德。」
大德阿难白佛言:「世尊!此经何名?云何受持?」
佛告阿难:「是经名『郁伽长者所问』,亦名『在家出家菩萨戒』,亦名『殷重给事师长品』。阿难!若有菩萨得闻是经,是大精进,非下精进住于梵行百千万倍所不能及也。是故阿难!欲自住进、欲劝他进、欲自住于一切功德、欲劝他住,应听此经受持读诵,广为人说如说修行。阿难!我以是法付嘱于汝受持读诵。何以故?阿难!此法具足一切功德。阿难!若有菩萨与是法相应,则不离与如来相应。阿难!若有菩萨离于是法则为离佛。若有菩萨离于是法,离受持读诵如说修行,是离见于一切诸佛。何以故?阿难!佛出世事,皆于此经而显示之。阿难!假令三千大千世界满中大火,应从中过为正觉故,往听此经受持读诵如说修行。阿难!若令三千大千世界满中七宝恭敬奉施,为闻此法受持读诵如说修行。阿难!若为过去一切诸佛起七宝塔,以一切供而供养之。阿难!若现在佛及声闻僧,以诸乐具尽寿供养。阿难!未来诸佛及诸菩萨,悉为奴仆及为弟子而供养之。不闻是经,不受不持、不读不诵、不转不住,离是等法,不名供养诸佛如来。阿难!若有菩萨闻于是经,受持读诵为他广说如说修行,而是菩萨已为供养三世佛已。何以故?阿难!如说修行则是如来调伏之法。」
说是语已,大德阿难、郁伽长者、干闼婆、世间天人、阿修罗等,闻佛所说,皆大欢喜。
大宝积经卷第八十二
大宝积经卷第八十三
无尽伏藏会第二十之一
如是我闻:
一时佛在王舍城耆阇崛山,与大比丘众一千人俱,皆悉成就殊胜功德能师子吼。菩萨摩诃萨五百人,一切皆得陀罗尼门辩才无碍,证无生忍住不退转,具诸三昧游戏神通,善知众生心行所趣,其名曰:日幢菩萨、月幢菩萨、普光菩萨、月王菩萨、照高峰菩萨、毘卢遮那菩萨、师子慧菩萨、功德宝光菩萨、一切义成菩萨、成就宿缘菩萨、成就愿行菩萨、空慧菩萨、等心菩萨、喜爱菩萨、乐众菩萨、战胜菩萨、慧行菩萨、电得菩萨、胜辩菩萨、师子吼菩萨、妙言音菩萨、能警觉菩萨、巧转行菩萨、寂灭行菩萨,如是等菩萨摩诃萨而为上首。复有释提桓因、四大天王、娑婆世界主梵天王,及大威德诸天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,如是等无量诸大众俱。
尔时电得菩萨见诸大众寂然清净,诸大龙象皆悉已集,即从座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!我有少疑今欲咨问,唯愿如来见垂听许。」
尔时世尊告电得菩萨言:「如来、应、正等觉恣汝所问,当为汝说。」
电得菩萨白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨成就何法,能满众生一切所欲,不为诸过之所染著,随其根性方便引导,令彼众生身坏命终不堕恶趣,决定当得证于平等,处世无染犹如莲花,不动法界游诸佛刹,常不离佛不见色身,住三解脱不入正位,随众生欲严净佛土,于刹那顷速能成就阿耨多罗三藐三菩提?」
尔时电得菩萨摩诃萨即于佛前以偈问曰:
尔时世尊告电得菩萨摩诃萨言:「善哉善哉!善男子!乃能问佛如是之义,利益安乐无量众生,摄受现在世间天人,及未来世诸菩萨等。是故电得!应当谛听善思念之,当为汝说。」
电得菩萨言:「唯然世尊!愿乐欲闻。」
佛告电得:「菩萨摩诃萨有五种伏藏,大伏藏、无尽伏藏、遍无尽伏藏、无边伏藏。菩萨具足如是伏藏,永离贫穷,即能成就如上所说殊胜功德,以少功力速疾当得阿耨多罗三藐三菩提。云何为五?所谓贪行伏藏、瞋行伏藏、痴行伏藏、等分行伏藏、诸法伏藏。电得!云何名为菩萨摩诃萨贪行伏藏?谓诸众生贪行相应颠倒系缚,随行诸相种种分别,于色声香味触法等诸境界中,执著坚固耽乐昏迷。菩萨于彼诸众生等种种心行应如实知,彼诸众生何所乐欲?于何境界染习增强?具足成就何等信解?往昔曾种何等善根?于何乘中当得发趣?所有善根久如成熟?菩萨为断诸众生等一切欲故,令彼善心常相续故,审谛观察而为疗治。电得当知,众生根行差别难识,一切声闻辟支佛所不能知,何况凡夫及诸外道。是故电得!或有众生虽著诸欲,亦能成熟阿耨多罗三藐三菩提。或有众生才触欲境,或以染心发于语言,便得成熟无上明脱。或有众生覩诸妙色心生欲染,彼色变坏即便觉知,欲恼便息深念无常,则能成熟无上明脱。或有众生虽见女人不生贪著,于后思念方起染心,想彼形容而生爱恋。或有众生于其梦中见可意色,心生贪著系念追求。或有众生闻女人声便生贪爱,有时暂见离贪染心,便得成熟无上明脱。是故电得!菩萨于是种种贪病及以贪药善巧了知,而于法界无有二相,于此迷惑法界众生起大悲心。电得!若贪瞋痴、若法界智,无有少法而可得者,菩萨作是念言:『如我所见,是诸众生于此无相自性空寂假名安立和合法中,起于贪欲瞋恚愚痴。我当于此如实观察,为彼迷惑贪欲众生,住于大悲成满昔愿,不动法界以无功用智而成熟之。』若有丈夫于彼女人妄生净想起重贪染,菩萨即便示现女身,端正殊妙色相具足,珍宝璎珞种种庄严,犹如天女昔所未见,随彼众生令其爱著。极贪恋已量彼堪任,方便拔其贪欲毒箭。以自在力还变女身,现其人前而为说法,令彼众生通达法界,便没不现。若有女人于彼丈夫心生爱染,菩萨便为现丈夫身,乃至拔其贪欲毒箭,而为说法令入法界,便没不现。电得!是诸贪行二万一千,及彼诸行八万四千,菩萨无功用智出生无量亿千法门,开晓众生悉令解脱,而亦不念我为众生如是说法,亦无众生得解脱者。电得!譬如无热龙王以业力故于其宫内出四大河,为诸众生水陆住者,夏时热恼而作清凉,润泽花果滋实五谷,令诸众生安隐快乐。而彼龙王不作是念:『我今令此河水流出,已出、当出。』然于四河常自泛满为众生用。菩萨亦复如是成就昔愿,以无功用智说四圣谛,灭除一切生死热恼,普施人天圣解脱乐。而是菩萨亦不念言:『我今说法,已说、当说。』任运住于大悲之心,观察众生随应说法。
「复次电得!譬如帝释有十二那由他诸天女等,以彼帝释自在力故现其多身,令诸天女于彼欲乐皆得满足,各自念言:『我今独与帝释欢娱。』而是帝释实无所染。菩萨亦复如是,于诸众生应可度者,随其意乐而成熟之,然是菩萨亦无染著。复次电得!譬如日轮出山峰时,光明普遍照阎浮提,所照之处青黄赤白种种形色皆悉显现,而彼日轮一色一光无差别相。菩萨亦复如是,智慧日轮照于法界,出彼众生执著山峰,所缘一相随其意乐而为说法,然于法界无有二相。电得!是名菩萨摩诃萨贪行伏藏。菩萨证得此伏藏已,或于一劫或过一劫,随诸众生种种意乐现无量身,以种种言词而为说法,然于法界亦无二相。复次电得!譬如真金,由工巧力随意所作种种璎珞庄严之具,其相各异而彼金性无有差别。菩萨亦复如是,善观法界,随诸众生种种意乐现无量身,以种种言词而为说法,然于法界亦无二相,是为常入法界一相。菩萨获得如是伏藏,能为众生种种说法。彼闻法已,具足富有无尽圣财,生死贫穷悉皆永断。
「复次电得!云何名为菩萨摩诃萨瞋行伏藏?谓诸众生憍慢相应,计我我所住自他相,从久远来不修慈忍,瞋恚热恼自坏其心,于佛法僧不生忆念,瞋毒所覆迷惑于法。菩萨于彼多瞋众生终不起于损害伤恼,唯作是念:『奇哉众生愚痴迷惑,乃于诸法本性寂静无垢浊无和合无违诤远离法中,颠倒相应妄生瞋恨。』如是念已,住大悲心常自恳恻,设有支解其身分者,为欲调伏瞋行众生,安住忍辱。若彼无量瞋行众生,互相违背心怀恚恨,是业成已当堕毒蛇恶趣之中。住忍菩萨以慈念力化此众生,能令不受恶趣之报,决定当得证于平等。是名菩萨善巧方便,灭除众生瞋恚之行。
「复次电得!菩萨若见瞋恼众生,作是念言:『一切诸法本性清净,此诸众生随相而行妄生分别,于此平等无违法中而起瞋心。彼诸众生于法界性不能了知。若此众生见法性者,终不于他而生忿害,以不了知法界本性是故生瞋。』菩萨于彼多瞋众生,倍增慈愍住于大悲,成满昔愿,以无功用智为坏众生瞋恚行故,开示演说种种法门,而亦不念我为众生除瞋说法。何以故?菩萨善观法界相故。是为菩萨安住法界无差别相灭烦恼行。电得!譬如不除黑暗得现光明,亦非无能除黑暗者。如是黑暗及光明性,皆如虚空无有差别。菩萨亦复如是,依此法界无差别智,善巧说法摧灭种种瞋行众生,不于法界而作差别。电得!譬如日轮所出光明,随所照处皆日轮摄。菩萨亦复如是,为欲调伏灭除瞋行,所有言说皆是法轮,不于法界而作差别。如是瞋行二万一千,及彼诸行八万四千,菩萨成就无功用智,随彼众生种种瞋行而为说法,不作是念:『我为众生今现说法,已说、当说。』是名菩萨摩诃萨瞋行伏藏。菩萨证得此伏藏已,若于一劫若过一劫,随诸众生种种意乐,以种种文字语言方便演说,不能得其瞋行边际,而是菩萨智慧辩才亦不可尽。是名菩萨善说法界无差别相,获得如是瞋行伏藏。
「复次电得!云何名为菩萨摩诃萨痴行伏藏?电得!诸菩萨等如是之行甚为难事,谓诸众生随惑行者、恼害他者、无明胎㲉所缠裹者、如蚕处茧自系缚者、于法界中无方便者、不善观察所应行者、著我见者、行邪道者、住钝行者、难出离者,为如是等迷惑众生,从初发心起大加行,不生疲苦亦无懈怠。如是思惟:『应以何缘、何等胜解、云何说法,令此众生入菩萨行而得解脱?』菩萨往昔善观法界,以无功用智住于大悲,知彼众生迷法界已,随力所堪而为说法,悉令调伏。亦不念言:『我今说法,已说、当说。』以彼往昔誓愿力故,善观缘起自然演出百千法门,断除众生无明业行令得解脱。电得!譬如良医善疗众病,先善综习医方诸论,才见病相皆悉了知,呪药所施无不除愈。菩萨亦复如是,善观法界以无功用智,为彼积集痴行众生,随其根性开示演说百千法门悉令明了。电得!是名菩萨摩诃萨痴行伏藏。菩萨证得此伏藏已,善观缘起,为如是等痴行众生,若于一劫若过一劫,随其性欲以种种文字语言善巧演说,不能得其痴行边际,而是菩萨智慧辩才亦不可尽。是名菩萨于一切法无差别相善巧宣说,获得如是痴行伏藏。如是痴行二万一千,及彼诸行八万四千,菩萨为断如是行故,开示演说百千法门。是名菩萨痴行伏藏。
「复次电得!云何名为菩萨摩诃萨等分行伏藏?譬如四面镜轮,清彻明净无诸垢翳,悬于四衢,所对色像皆于中现无有增减。而此明镜亦不念言:『我能现此种种色像。』然善磨莹此镜轮已,一切诸相自然而现。菩萨亦复如是,法界镜轮善磨莹已,住无功用三昧,随诸众生心行差别,开示演说百千法门,悉令了知皆得解脱,不起法相及众生相。何以故?菩萨善观法界相故,于此四行相应众生如实了知,随其根性而为说法,而于法界及众生界,如实观察无有二相。尔所法界及众生界,明见无二无差别故。电得!譬如虚空,无有种种差别之相亦无建立。菩萨亦复如是,善观法界,了一切法入于一相。亦由往昔誓愿力故,随众生行种种说法,而于法界无有差别。电得!此等分行二万一千,及彼诸行八万四千,菩萨观察悉皆明了。譬如良医知病授药,以无功用智种种说法,是名菩萨摩诃萨等分行伏藏。菩萨证得此伏藏已,为诸众生若一劫若过一劫,随其志乐以种种言词善巧宣说,不能得其诸行边际,菩萨智慧辩才亦不可尽。是名菩萨善说法界无差别相,获得如是等分行伏藏。
大宝积经卷第八十三
2大宝积经卷第八十四大唐三藏菩提流志奉 诏译无尽伏藏会第二十之二
「复次电得!菩萨成就如是智已,于诸众生根行意乐善巧了知。若见多贪众生,为欲调伏疗其病故,示同凡夫现受诸欲,具有妻子家业资生,犹如莲花而不染著。有诸众生痴无智慧,不知菩萨善巧方便而作是念:『何有智者贪受诸欲?不异凡夫。』便谓菩萨远离菩提。如是众生心不净故,起大瞋忿不生敬信,由此业故身坏命终堕大地狱。复以菩萨密化因缘罪报毕已,决定当得入于平等。电得!譬如猛火随投草木,一切炽然悉成于火。菩萨亦复如是,智火炽然,所有众生若贪瞋痴、若善不善,菩萨于彼与之同行,一切炽然皆成智慧。是名菩萨不共之法。又如须弥山王不共之相,所谓四面四宝所成。随诸众生青黄赤白种种色相,彼若往诣瑠璃面者,皆同一色如彼琉璃,诣金色面皆如金色,银、颇梨色悉皆同等。菩萨亦复如是,得不共法,随诸众生若贪瞋痴,若善不善,至菩萨所与之同行,一切皆令入菩萨智。彼心不净自恶业故,或堕地狱、饿鬼、畜生、阎摩罗界。以是菩萨不共功德及愿力故,罪报毕已决定当得阿耨多罗三藐三菩提。
「电得!过去无量无边阿僧祇劫五浊世时,有佛出现,号曰宝聚功德声如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。时世寿命百二十岁,如我今日。彼诸众生极重贪欲瞋恚愚痴烦恼覆蔽,违逆父母兄弟朋友,不顺和上及阿阇梨,不知恩德。常怀毒害奸诈贼心,互相破坏非理而行,于佛法僧不生敬信,悭悋鄙弊行饿鬼法。彼佛刹中有如是等诸恶众生难可调伏。时彼世尊亦以往昔誓愿力故,于此恶世得阿耨多罗三藐三菩提。其佛复有二万二千大声闻众。彼时有王名曰广授,自在王化统阎浮提,于佛法中信心清净,请彼如来及比丘众于夏安居广设供养。尔时有一法师比丘名为无垢,具足辩才善巧说法众所乐闻,开示众生常不疲倦。凡所说法无有希求,容相熙怡先言问讯,色力具足颜貌端严,为诸众生之所乐见,供养恭敬尊重赞叹。复有新学年少比丘,常随无垢出入王宫无有障碍,种种供养衣服饮食卧具医药。时彼众中多有比丘,不知修习身戒心慧,不敬佛法及以众僧,常见断见及我见等,谤于佛法轻躁难调。不摄诸根住于非法,无沙门行自称沙门,身口意业悉皆邪僻。时彼世尊过安居已便入涅槃。其王广授以赤栴檀阇维供养,造立八十俱胝宝塔,以赤栴檀而为栏楯,四面皆有金色莲花。无垢比丘,佛所记别多闻第一,于佛灭后弘宣正法。随所游行城邑聚落,教化无量百千众生,皆令住于阿耨多罗三藐三菩提。尔时多有诸恶比丘,不知修行常怀嫉妬,为魔所惑,诣彼王所而作是言:『王所师敬无垢比丘,出入王宫无有禁制。而彼比丘未离贪欲,非时而食香鬘严身,实非梵行不应供养。我为此事来告于王,莫于过后佛正法中而生不信。』时有一魔名为极恶,即自变身作比丘像,复诣王所如前重说。时广授王数闻此语,即作是念:『无垢比丘精勤有智我所尊重,若有此事终无是处。』作是念已,尔时魔众于虚空中便现半身,向彼王所而说偈言:
「是故电得!于诸众生根性志乐不能善知,应一切时勿生害心。电得!譬如诸山,须弥为最。如来智慧亦复如是,于诸智中最尊无上。譬如一切诸水之中,海为最胜。如来智慧亦复如是,于诸智中最为深大。又如诸国王中,转轮圣王最为尊上。如来智慧亦复如是,于诸智中为无上上。电得,如来成就如是智故,一切众生贪瞋痴行心心转变,如来悉知,一弹指顷皆能摄受。电得!如来成就一切种智,如明眼人自观掌中五庵罗果,不用功力明了无疑。如来亦尔,了知一切众生心行,于大众中种种说法。无量无数佛世界中贪行相应诸众生等,为贪热恼昼夜寻思虚过于时,我悉知见。为贪热恼起于身口种种之业,我悉知见。瞋行众生瞋忿覆心互相憎嫉,以毒害故堕无间处,我悉知见。痴行相应诸众生等,无明暗迷惑执著乐随邪见,我悉了知。有堪任者、不堪任者,有增进者、有退失者,于如来乘种善根者、于缘觉乘种善根者、于声闻乘种善根者,我悉了知。如来成就如是智慧,处大众中能了众生心行差别,知非时故默然舍住,但作是念:『此诸众生于法迷惑不能解了。』如来具足殊胜根力善知时故,堪调伏者、胜志乐者、能堪忍者、受善言者,我悉了知。如是知已,于彼众生摄受利益。是故电得!初业菩萨未入正位,于诸众生胜志乐行不能善知,若在家若出家皆不应起嫌害之心,勿于长夜自致衰恼。是故菩萨从初发心,当于一切住大乘者生于佛想,于余众生虽复见彼作诸恶业,而亦不起损害之心。何以故?如来常说,若诸众生于白净法有少缺减,终不能得入于涅槃。菩萨若见贪行众生,应作是念:『彼为贪欲热恼所烧,是我过咎。』见彼瞋恚及以愚痴热恼烧者,皆悉念言是我之罪。何以故?我见一切众生病苦,应为求药方便疗治。我先誓愿除众生病,而今舍置,是我过咎。菩萨成就如是意乐,自省其过,于诸众生深起慈心。若遇杀害割截身分,于彼怨所生反报心,无有是处。电得!菩萨如是正修行时,过去所有不善之业永尽无余,未来不善终不更起。
「电得!乃往古昔无量阿僧祇劫然灯佛前,有佛名胜生如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,出现于世。世界名光明。在安隐王城林中而住。尔时有旃陀罗名为可畏,凶险好杀安忍无慈,手涂于血见者皆惧。时旃陀罗系牛其舍方入欲杀,牛见惊怖掣绳奔走,往于胜生如来林所。时旃陀罗持刀随逐,彼牛惶怖坠于深坑,其命将终楚痛号吼。时旃陀罗见是牛已更增忿怒,便入坑中持刀欲杀。未下之顷,尔时胜生如来于彼林中,无量百千大众围遶,广为分别缘起法门,所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼,如是因缘一切皆是纯大苦集。电得!于此缘中,无明于行无思无觉,行于无明亦无思无觉,乃至生于老死无思无觉,老死于生亦无思无觉。如是诸法性不可得,无行无念无我我所,本性清净各不相知。凡夫不闻如是法故,执色是我、我有诸色、色属于我,乃至受想行识亦复如是。由此执著我我所故,无常计常、苦计为乐、不净计净、无我计我,生四颠倒。颠倒见故,无明迷惑不正思惟,随心染著不能破坏,有爱系缚生死轮回相续不断。智者善观法界相故,不见有少我人众生乃至寿命生老病死、系缚杀害而可得者。电得!尔时可畏旃陀罗于是时中,遥闻如来说法之声,即便觉悟寻止杀心,弃所持刀从坑而出。往诣佛所顶礼双足却住一面,白言:『世尊!我今愿欲于佛法中出家为道。』佛言:『可尔。善来比丘。』即成沙门得具足戒。尔时胜生如来知彼意乐渐已成熟,广为演说诸菩萨行。可畏闻已证无生忍,于佛法中永不退转。彼牛得闻如来所说缘起法句,其声微妙心生喜悦,命终之后生兜率天,得见弥勒成就正信。如是电得!诸众生行甚深微密难识难知。是故电得!菩萨欲求阿耨多罗三藐三菩提者,应当善知众生根行,于一切众生中住平等心无碍之心,于一切法常无染著,舍诸所有、修持净戒、安住忍辱、发起精进、入诸禅定、如实观察一切法性。电得!菩萨圆满如是六法,速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何圆满?所谓依止一切智智而修行故。
「电得!何者是诸菩萨法伏藏?所谓菩萨见一切色,如实了知本来不生自性清净。菩萨于色得善巧故,则能成就四无碍辩。何等为四?所谓义无碍、法无碍、词无碍、乐说无碍。义无碍者,于诸色义无罣碍故。云何色义?谓第一义。云何第一义?谓色不可得故。成就如是第一义智,名义无碍。法无碍者,于诸色法如实观察、如实了知,名法无碍。词无碍者,谓于诸色以无碍智善巧言词种种分别,名词无碍。乐说无碍者,谓于诸色随众生机开示演说,无染无著,名乐说无碍。菩萨成就如是智已,普于一切迷惑执著色法众生,随其性欲,以无功用智如应说法,而于法界不作二相;广说乃至香味触法亦复如是。电得!是名诸菩萨摩诃萨法伏藏。菩萨证得此伏藏已,为欲调伏于如是等诸境界中迷惑众生,随其意乐于一一处,若一劫若过一劫,以种种言词善巧宣说,亦不能得诸处边际,菩萨智慧亦无损减,不离法界随顺无二无差别故,是名菩萨善巧演说一切诸法无差别相。获得如是法伏藏已,能为众生如应说法,令得具足无尽法财,生死贫穷悉令永断。电得!是名菩萨摩诃萨五种伏藏,大伏藏、无尽伏藏、遍无尽伏藏、无边伏藏。菩萨成就如是伏藏,圆满殊胜诸功德故,少用功力速得阿耨多罗三藐三菩提。」
说此伏藏法门时,电得菩萨得陀罗尼,五百菩萨得电光明三昧,三万六千天子发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时月幢菩萨白佛言:「世尊!如佛所说:『无功用智。』是义云何?」
佛告月幢:「若有菩萨于善法中身心相应攀缘造作,是名功用。若有菩萨身心调柔、无念、无依、离修行相,以彼成就往昔愿智,亿千佛刹所可施为种种示现,而于法界亦无所动;常演说法,无少法相;以四摄法成熟众生,亦无众生而可度者;严净一切诸佛刹土,而亦不见不净佛刹;常念诸佛,不观色相;游诸佛刹,不离法界。是名菩萨无功用智。菩萨成就如是智故,满足众生一切希望,而于所作亦无染著。」
尔时世尊说此无功用智时,三千大千世界六种震动,释提桓因与忉利天,于上空中雨曼陀罗花、优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花、栴檀末香而散佛上。天鼓自鸣,大光遍照,昔未曾见,众生遇者身得清凉。
尔时世尊告电得菩萨言:「过去如来、应、正等觉,皆于此处开示演说如是法门。未来诸佛当出于世,亦于此处开示演说如是法门。现在无量阿僧祇世界中诸佛如来,为此法门不断绝故,放大光明。」
尔时长老阿难从座而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!当何名此经?我当云何奉持?」
佛告阿难:「此经名为『无尽伏藏』,亦名『说一切法无差别相』,以是名字汝当奉持。」
佛说此经已,电得菩萨、长老阿难,及诸四众,一切世间天、人、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第八十四
大宝积经卷第八十五
授幻师跋陀罗记会第二十一
如是我闻:
一时佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众千二百五十人俱,皆阿罗汉,众所知识。菩萨摩诃萨五十人,得大神通变现自在,证无生忍及陀罗尼,其名曰:师子菩萨、师子慧菩萨、妙栴檀菩萨、调御菩萨、大调御菩萨、光胜菩萨、光现菩萨、光威菩萨、光严菩萨、明觉菩萨、众上菩萨、调御众生菩萨,及贤劫中一切菩萨,弥勒菩萨摩诃萨、文殊师利法王子等而为上首。复有四大天王、释提桓因、娑婆世界主大梵天王,并诸无量天龙、夜叉、阿修罗、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽等众所围遶。如来世尊大名称故普闻世间,所谓如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,一切知者、一切见者,成就十力、四无所畏、四无碍解、十八不共法、大慈大悲,五眼具足,记说神变、教诲神变、神通神变皆悉圆满。能以三千大千世界大地城邑草木丛林须弥山等、大海江河诸天宫殿,置一毛端令住虚空,或经一劫或过一劫,随念所期而不倾动。
时王舍城国王大臣、婆罗门居士、一切人民,皆于如来深生尊重,以诸上妙饮食衣服卧具汤药恭敬供养。于彼城中有一幻师名跋陀罗,善闲异论工巧呪术,于诸幻师最为上首。摩竭提国唯除见谛之人,及于正信优婆塞优婆夷等,诸余愚人皆被幻惑无不归信。时彼幻师闻于如来功德名称,便生是念:「今此城中一切众生,悉皆于我生尊重心,唯有瞿昙沙门犹未信伏,我今应当往彼较试。彼若归我,摩竭提人必皆于我倍加恭敬。」时彼幻师宿殖善缘成熟时至,及由世尊威德力故,从王舍城往耆阇崛山。覩佛光明逾百千日,面轮严好犹如满月,身相圆满如尼拘陀树,毫相清净如摩尼光,其目绀色如青莲花,乃至梵天无能见顶,以六十种清净音声为众说法。而此幻师虽覩如来威德特尊,犹怀邪慢,复更念言:「我今应当试验于彼。若是一切知见之者应知我意。」作是念已,前礼佛足而作是言:「愿于明日受我微供。」
尔时世尊观彼幻师及王舍城诸众生等根熟时至,为成熟故默然受请。时彼幻师既见世尊受其请已,复作是念:「今此瞿昙不识我意,定知非是一切智人。」即便辞退作礼而去。
尊者目连时在会中,既覩斯事前白佛言:「此跋陀罗欲于如来及比丘众有所欺诳,唯愿世尊勿受其请。」
佛告目连:「莫作是念。然贪瞋痴能为诳惑,我于是事久已断灭,证得诸法本无生故。我于长劫安住正行,何有人能欺诳我者?汝今当知,彼之所作非真幻化,如来所作是真幻化。所以者何?现证诸法皆如幻故。假使一切诸众生类,皆成幻术如跋陀罗,比于如来,百分千分乃至算数譬喻所不能及。」复告目连:「于意云何?彼之幻师颇能变现三千大千所有世界令严饰不?」
答言:「不也。」
「目连当知,我今能于一毛端中变现庄严恒沙世界,犹未尽于如来神力。目连当知,有大风轮名为碎坏,彼能破坏三千世界。复有风轮名毘岚婆,能坏世界复能成立。复有风轮名为鼓动,彼风常能旋转世界。复有风轮名为安住,彼风能行有顶之处。复有风轮名为飘散,彼能飘散须弥山王及黑山等。复有风轮名为猛焰,劫火烧时能飘猛焰上至梵天。复有风轮名为止息,劫火烧时彼能止息劫火所烧。复有风轮名为清凉,能使一云普覆三千大千世界。复有风轮名为遍霔,劫火烧时普于世界降霔大雨。复有风轮名为干竭,劫水漂时能令彼水悉皆枯涸。如是风轮,我若具说穷劫不尽。目连当知,于意云何?此之幻师能于如是诸风轮中暂安住不?」
答言:「不也。」
佛言目连:「如来能于如是风轮,行住坐卧得无摇动。又复能以如是风轮内芥子中,现诸风轮所作之事,然于芥子无增无损,而诸风轮不相妨碍。目连当知,如来成就幻术之法无有限极。」
尔时尊者大目干连及诸大众,闻于如来作是说时,生希有心顶礼佛足,同声唱言:「我等今者遇大威德神通导师,获大饶益。若有得闻如来世尊如是神力深生信解,此人必当获大善利,发于阿耨多罗三藐三菩提心。」
时彼幻师即于其夜诣王舍城,于最下劣秽恶之处,化作道场宽广平正,缯彩幡盖种种庄严,散诸花香覆以宝帐。复现八千诸宝行树,其宝树下一一皆有师子之座,无量敷具悉皆严好。为欲供养诸比丘故,而复化为百味饮食,并现五百给侍之人,服以白衣饰以严具。
作是化已,时四天王来至会中,告幻师言:「汝于明日为供如来,化作如是无量严具,由是因缘获大功德。我今为欲助于汝故,供养如来,于此化为第二道场。颇能听不?」时彼幻师闻是语已,生奇特心,即便听许。于是四王即便变现无量殊妙庄严之具,倍于幻师幻化之事。
时天帝释复与三万诸天子等来诣道场,语幻师言:「我今亦欲因汝供养庄严道场。」幻师惊悚又便听许。于是天帝为如来故化作堂宇,犹如三十三天殊胜之殿。又复化作波利质多、俱鞞陀罗、天妙树等,次第行列。
幻师尔时见斯事已,嗟叹惊悔欲摄所化,尽其呪术幻化之事宛然如故。便自思念:「此为甚奇。我从昔来于所变化隐现从心。而于今时不能隐没,必由为彼如来故然。」
时天帝释知彼心念,告幻师言:「汝于今者为如来故庄严道场,无能隐没。以是当知,若复有人于如来所,乃至发于一念之心,由斯善本毕竟能作般涅槃因。」彼闻天帝作如是说,心甚欢喜。
过夜分已,往如来所白言:「世尊!我于今时营办已讫,愿垂哀慜。」
尔时世尊于晨朝时著衣持钵,与诸大众恭敬围遶,入王舍城赴彼幻师道场之所。摩竭提国外道梵志婆罗门等,咸愿如来为于幻师之所幻惑,为欲见故皆来集会。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,乐欲见闻如来神变及师子吼,亦皆集会。尔时如来以佛神力,令彼幻师、帝释、四王各见世尊在于已所庄严之处。彼时幻师既见是已,舍于憍慢,前礼佛足,白言:「世尊!今于如来悔过发露。我先于佛妄生欺诳,幻化种种庄严之事。后虽渐悔,无能隐没。」
尔时世尊告幻师言:「一切众生及诸资具皆是幻化,谓由于业之所幻故。诸比丘众亦是幻化,谓由于法之所幻故。我身亦幻,智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻,一切众生共所幻故。凡所有法无非是幻,因缘和合之所幻故。汝今应以幻化饮食随次而行。」
时彼幻师与四天王、释提桓因并来眷属,及所幻化给侍人等,即持饮食施佛及僧,同会众人悉皆充足。尔时摩诃迦叶而说偈曰:
大目干连曰:
舍利弗曰:
须菩提曰:
阿难陀曰:
光幢菩萨曰:
光严菩萨曰:
师子菩萨曰:
师子慧菩萨曰:
弥勒菩萨曰:
文殊师利菩萨曰:
尔时世尊为欲成熟彼幻师故,化一长者入于会中,谓幻师曰:「汝今于此欲何所作?」
幻师答言:「我为供养沙门瞿昙设诸饮食。」
长者告言:「莫作是说。如来今者与诸比丘,在阇王宫受供而食。」佛神力故,令彼幻师见于如来与诸比丘在彼而食。
又复化作第二长者,谓幻师言:「汝何所作?」
幻师答言:「我为供养沙门瞿昙。」
长者复言:「莫作是说。如来今者与诸比丘,在于梵志里巷之中巡行乞食。」佛神力故,令彼幻师还见如来与诸圣众在里巷中巡行乞食。又复化作第三长者,告幻师言:「如来今者在彼医王耆婆园中,为诸四众宣说妙法。」佛神力故,令彼幻师皆见如是。
次复化作释提桓因,来诣幻师而复告言:「如来今在三十三天为众说法。」彼时幻师复见如来在天众中演诸法要。尔时幻师复于林树花叶之间,及诸一切师子座上,并王舍城里巷垣墙室宅堂殿及诸胜处,皆见如来具诸相好。亦于一切诸如来所,自见己身悔过发露。
彼时幻师唯见佛身,余无所见,欢喜踊跃而便获于念佛三昧。从三昧起合掌向佛,而说偈言:
尔时世尊以偈答曰:
时彼幻师闻是说已得顺法忍,五千众生发阿耨多罗三藐三菩提心,二百菩萨证无生忍。尔时世尊饭食已讫,欲满幻师所施愿故,复说偈言:
尔时阿难白佛言:「世尊!我等愿于如来以佛神力加持幻师,今所施设庄严之事,于七日中令不隐没。」是时如来为众请故,令彼幻师幻化道场,满足七日严饰如故。尔时如来与诸比丘及大菩萨,天、龙、夜叉、干闼婆等恭敬围遶,还耆阇崛山为众说法。
尔时幻师复往佛所顶礼佛足,右遶三匝却住一面,而白佛言:「世尊!愿为演说诸菩萨道,勤修行者速当得至菩提道场。」
佛言:「谛听,善思念之,当为汝说。」
幻师白言:「唯然世尊!愿乐欲闻。」
佛言:「善男子!有四种法是菩萨道。若能修行,速当得至菩提道场。云何为四?一者于菩提心永不退失,二者于诸众生常无弃舍,三者一切善根求无厌足,四者护持正法起大精进。善男子!菩萨复有四法遍清净行。云何为四?一者律仪清净,二者意乐清净,三者智慧清净,四者受生清净。复有四法,唯菩萨行,非彼二乘之所能入。云何为四?一者修习禅定而不随生,二者于甚深义心能简择,三者于诸众生起大悲心,四者种种辩才演法无碍。复有四法所行之处。云何为四?一者乐住闲寂,二者厌于愦閙,三者于诸众生起大慈心,四者能了诸行无有去来。复有四法尊重供养。云何为四?一者不惜身命,二者心常欢悦,三者舍离憍慢,四者如说修行。复有四法威仪具足:一者知时,二者知处,三者寂静,四者真实。
「复有四法能离疑悔。云何为四?一者于恶作事应预防护,二者于诸智人当乐亲近,三者于所闻义常善思惟,四者不以慈心不举他过。复有四法多闻无厌。云何为四?一者增长自他正智慧故,二者于他疑惑能断除故,三者于佛正法能摄受故,四者于诸如来赞无尽故。复有四法多闻坚实。云何为四?一者闻正法已能善解了,二者闻正法已不作诸恶,三者闻正法已为他开示,四者闻正法已回向菩提。复有四法说法利益。云何为四?一者常受他人香味饮食,二者恒受衣服种种供养,三者令魔眷属势力羸弱,四者诸天护持魔不得便。复有四法令他信乐所说之法。云何为四?一者心少欲故,二者常知足故,三者语柔软故,四者身顺法故。复有四法能演正法无有希望。云何为四?一者于生死中恒怀怖畏,二者不求世间利养亲友,三者于诸众生常生拥护,四者于诸圣种而能修习。复有四法知恩报恩。云何为四?一者劝诸众生趣菩提故,二者知所作业不失坏故,三者慈爱众生如己身故,四者善能修行菩萨事故。复有四法于诸众生为不坏友。云何为四?一者能被忍辱大甲胄故,二者福利众生不求报故,三者于大悲心常不退故,四者虽多恼害亦不舍故。复有四法于诸善友应当亲近。云何为四?一者成就善巧方便,二者成就殊胜意乐,三者成就菩萨正行,四者成就劝赞菩提。复有四法于诸恶友应当舍离。云何为四?一者赞说二乘,二者令退菩提,三者增长恶法,四者损坏诸善。复有四法得值诸佛。云何为四?一者恒以一心专念佛故,二者称赞如来诸功德故,三者所受律仪遍清净故,四者以胜意乐发弘愿故。复有四法供养诸佛心无懈惓。云何为四?一者应自庆快我今供养最上福田,二者由我供养一切众生亦当供养,三者因供养已于菩提心当得坚固,四者覩于如来三十二相善根增长。复有四法于诸学处生尊重心。云何为四?一者超过恶道,二者得生善趣,三者尊重如来,四者圆满诸愿。复有四法所应学处。云何为四?一者于菩提心常不舍离,二者于诸众生心行平等,三者于波罗蜜精进修行,四者闻无量法不生恐怖。复有四法学处清净。云何为四?一者不造诸恶,二者深解空性,三者不谤诸佛,四者灭坏诸见。复有四法三昧种姓。云何为四?一者离愦閙故,二者乐寂静故,三者心无乱故,四者善根增故。复有四法如理之心应当成就。云何为四?一者所修善法回趣菩提,二者心常宴寂无有执著,三者于解脱门常勤修习,四者曾不求证二乘涅槃。复有四法不如理心应当舍离。云何为四?一者于诸生死有所怖畏,二者于所修行不生信受,三者于秘密教不求胜解,四者于诸善根而不修习。复有四法正思惟心应善修学。云何为四?一者菩萨乃至为一众生,于无量劫受生死苦;二者应先了知一切众生根性差别,而为说法令舍烦恼;三者应当断一切恶、修一切善,降伏魔军,证于阿耨多罗三藐三菩提;四者当为三千大千世界无量众生,以一梵音演诸法要。复有四法无怯弱心魔不能摧。云何为四?一者观一切法犹如幻化,二者常与如理正智相应,三者于一切法无所分别,四者于一切相无所执著。复有四法思惟于义。云何为四?一者知一切法从因缘生,二者知无少法名为起者,三者知缘生法彼即无起,四者知法无生亦无灭坏。复有四法不舍众生。云何为四?一者不舍弘愿,二者忍于疲苦,三者不惜身命,四者恒修四摄。复有四法不应舍离。云何为四?一者于诸布施而不舍离,二者成熟众生而不舍离,三者常自觉察而不舍离,四者增长他善而不舍离。复有四法常应摄受。云何为四?一者微少善根亦当修习,二者增长他善心无懈怠,三者闻说施戒则能信受,四者不求一切利养名誉。复有四法入于正行。云何为四?一者成就通智,二者住大三昧,三者修习空性,四者无所执著。复有四法善巧方便。云何为四?一者菩萨于诸发心,以菩提心而为上首,乃至烦恼犹令顺趣无上菩提,何况发起诸善心等;二者观诸众生乃至住于邪见之者皆为法器;三者了知诸法无有自性;四者修习解脱于三昧门无执著想。复有四法修大慈心。云何为四?一者修大慈心救护众生,二者修大慈心度脱众生,三者修大慈心觉悟众生,四者修大慈心为令众生入涅槃故。复有四法修大悲心。云何为四?一者修大悲心为令众生离诸恶道住善趣故,二者修大悲心为令众生舍诸恶行习善法故,三者修大悲心为令众生离于小乘入大乘故,四者修大悲心为令众生离于生死得涅槃故。复有四法成就神通。云何为四?一者不惜身命无爱恋故,二者了一切法如幻化故,三者于诸众生起尊重故,四者修奢摩他无散乱故。复有四法得无碍辩。云何为四?一者随顺于义不随于文,二者随顺于法不随于人,三者了达诸法离于文字,四者依了文字演说无尽。复有四法得陀罗尼。云何为四?一者于诸多闻无有厌足,二者于多闻者恭敬供养,三者以种种名说真实义,四者随秘密教能正趣入。复有四法能得法忍。云何为四?一者多修胜解,二者无有退转,三者资粮圆满,四者精勤无倦。复有四法得净辩才。云何为四?一者于说法人无所违逆,二者尊重法师恭敬听受,三者不以多闻而自憍慢,四者于少闻者不生轻贱。复有四法应当舍离。云何为四?一者于贪瞋痴应当舍离,二者于声闻乘应当舍离,三者于缘觉乘应当舍离,四者于善法想应当舍离。复有四法入甚深义。云何为四?一者于有为法深达缘起,二者于秘密义能正了知,三者于诸法性深生正解,四者于一切法了达空义。复有四法令愿圆满。云何为四?一者尸罗清净,二者净除恶业,三者无有谄诳,四者增长善根。复有四法于诸波罗蜜而得不退转。云何为四?一者以善巧方便能于一波罗蜜遍通诸波罗蜜,二者以善巧方便随了一众生遍了一切众生,三者以善巧方便证于一法清净遍证一切诸法清净,四者以善巧方便了知一佛遍能了知一切诸佛。何以故?由于法性无差别故。」
佛说如是菩萨四法门时,幻师跋陀罗证无生忍,心怀踊悦,即升虚空其身去地七多罗量。尔时世尊熙怡微笑,从其面门放无量光,其光普照诸佛世界,还于如来顶上而没。尔时尊者阿难作是念言:「如来、应、正等觉现此微笑非无因缘。」即从座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛,以偈问曰:
尔时世尊告阿难言:「汝今见是跋陀罗不?」
白言:「已见。」
佛告阿难:「此善男子,过于九万二千劫,于大庄严土善化劫中当得成佛,号曰神变王如来、应、正等觉。彼佛国土人民炽盛安隐丰乐,地平柔软如兜罗绵,花果诸树次第行列,幢幡宝盖以为庄严,众乐自鸣妙香充遍,所须饮食应念而至,诸所受用资生之具,如忉利天而无有异。彼国常现种种庄严,是故号为大庄严土。于彼国内一切人民,皆住大乘深信坚固。彼神变王如来寿十千岁,正法住世满百亿年。临涅槃时,授名称菩萨阿耨多罗三藐三菩提记,告言:『汝于来世次当作佛,号一切最胜如来、应、正等觉。』」
时跋陀罗闻于如来如是记已,从空而下,顶礼佛足而作是言:「我今归命如来、应、正等觉及法、比丘。」如是慇懃无量俱胝数百千遍。复作是言:「如佛世尊以于真如无有异故,说一切法不异真如,乃至无有差别、无有缺减、无有分别、无生无作。我今归依亦复如是。」
尔时尊者阿难谓跋陀罗言:「汝若如佛所说真如而归依者,汝今岂于佛法性中有所得耶?」
幻师答言:「我身即是如来法性。所以者何?我及如来无二无别,一切诸法皆真如故。言真如者,则一切法无差别性,一切众生亦复如是。尊者当知,言无二者,无所分别是为无二。何以故?遍知诸法但有名字,是佛智故。」
尊者阿难前白佛言:「奇哉世尊!此跋陀罗乃有如是智慧辩才。昔以幻化惑乱世间,今时复以智慧惑乱。」
佛告跋陀罗言:「善男子!汝实尔耶?」
跋陀罗言:「如佛所作惑乱之事,我亦如是惑乱世间。所以者何?谓佛世尊于无我中说有众生及寿命者,此于世间是大惑乱。如于如来证菩提已,不见少法是生死往来而说生死往来。如我意者,唯有如来是大惑乱。」
佛言:「善男子!善哉善哉,如汝所说。诸佛如来于无我中乃至无有生死往来,而随世俗说众生等。亦无少法名为涅槃,然为证得涅槃法故说于涅槃。」
时跋陀罗闻是说已,前白佛言:「我愿出家作于比丘。」
尔时世尊告弥勒菩萨摩诃萨言:「汝当与是善男子剃除须发授具足戒。」弥勒菩萨承佛教旨,即与出家受于具戒。
既出家已,复白佛言:「世尊!此出家者唯形相耳非真出家。若诸菩萨真出家者,谓离诸相处于三界成熟众生,方可名为真出家也。」说是语时,五千众生发阿耨多罗三藐三菩提心,皆于诸漏心得解脱。
尔时阿难白佛言:「世尊!当何名此经?我等云何奉持?」
佛告阿难:「此经名为『授幻师跋陀罗记法门』,亦名『渐证菩提法门』。若有众生于未来世欲见如来及为众生作佛事者,当于此经受持读诵广为人说。所以者何?是人则为已见如来,亦已为他施作佛事。是故阿难!若于此经受持读诵流通之者,则为哀愍利乐众生。若欲发趣无上菩提,亦于此经当勤修习。此经能出无上菩提,此经能生无上菩提,是故此经亦复名为『出生菩提』。若有受持此经典者,当知诸佛止住其身,何况于中如理修行。」
时跋陀罗复白佛言:「世尊!此经亦名『发觉善根』。何以故?今于佛所得闻是经,一切善根皆现前故。」
佛说是经已,尊者阿难及跋陀罗,天人大众、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第八十五
大宝积经卷第八十六
大神变会第二十二之一
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱,菩萨摩诃萨八千人,文殊师利与商主天子俱在会中。
尔时商主天子白佛言:「世尊!如来常以几种神变调伏众生?」
佛告天子:「我以三种神变调伏众生:一者说法,二者教诫,三者神通。云何名为说法神变?所谓如来无碍大智,见未来世一切众生心行差别,于三宝所有信不信,及业果报皆悉了知。如佛所说,若现在世所行恶因当堕恶趣,随业受报决定无差。若彼众生善业因缘誓愿力故,从恶趣出生人天中,或以声闻辟支佛乘及以大乘而得解脱,经尔所劫受苦受乐当得涅槃,当得值遇若干诸佛,如是等业决定无差。若彼众生善业因缘誓愿力故,当生欲界色界无色界,经尔所劫以如是乘而得解脱,以如是行当得见佛承事供养。如是一切上中下品善不善业,乃至一念,如来悉知而为说法,是名说法神变。云何名为教诫神变?若如是教诸持戒者,是应作是不应作,是应信是不应信,是应亲近是不应亲近,是法杂染是法清净,乃至摄受一切功德善道资粮,行如是道得声闻乘辟支佛乘、行如是道成就大乘,非法应离、如法应住,如佛所教决定无差。是地狱业、是傍生业,是饿鬼业、是人天业,不善应舍、善法应修,此是圣道应如是学。此等众生人天往返渐入涅槃,如是示教终不空过,是名教诫神变。云何名为神通神变?若为调伏憍慢众生,或现一身而作多身,或现多身而作一身,山崖墙壁出入无碍,身上出火身下出水,身下出火身上出水,入地如水履水如地,日月威德以手扪摩,或现大身至于梵世乃至广大遍覆三千大千世界。随所应现调伏众生,是名神通神变。」
尔时商主天子白佛言:「世尊!颇有神变能过此耶?」
佛告天子:「如来复有殊胜神变。」即语文殊师利:「汝可演说,令诸菩萨得深法忍摧伏众魔,亦令如来菩提之法久住于世。」
文殊师利白佛言:「世尊!如来若以三千世界四大海水置于掌中,水性众生无所娆动,如是神变未为殊胜。若如来于一切法不可言说、无名无相、无色无声、无行无作、无文字、无戏论、无表示、离心意识、一切语言道断寂静照明,而以文字语言分别显示。一切世间所不能解,沙门婆罗门闻者惊怖,是名诸佛最大神变。复次如来若以三千大千世界内于口中,于四天下无所障碍,日月光明亦不隐蔽如本而住,其中众生亦不觉知往来方所。世尊!如是神变未为殊胜。若如来于一切法不可说、无文字、无名相,乃至离心意识、一切语言道断寂静照明,而以文字语言宣说显示,是名诸佛最大神变。复次如来不共之身神通力故,随诸众生种种示现悉令欢喜。如是神变未为殊胜。所谓如来大神变者,无我说我、无众生说众生、无人说人、无养育说养育、无名说名、无色说色、无受想行识说受想行识、无处说处、无界说界,虽说眼空眼不言空、虽说色空色不言空、说眼识空识不言空,乃至意空及以法空、意识空等亦复如是。说如是等无名无相、无动无知、无言之法,摧灭一切生灭之相,是则如来最大神变。如是神变,不与眼相应、不与色相应、不与眼识相应,不与耳声耳识、鼻香鼻识、舌味舌识、身触身识、意法意识相应。如是神变,不与身合、不与心合,无行无作离诸境界,一切世间所不能信。何以故?言世间者,名为五蕴。凡夫于此妄生执著,或说蕴常、或说无常。以是义故,一切世间妄见蕴常,闻说无常不能生信;妄见蕴乐,闻说蕴苦不能生信;妄见蕴我,闻说无我不能生信;妄见蕴净,闻说不净不能生信;计蕴我所,说无我所不能生信;计五蕴实,闻说不实不能生信。以是义故,如来神变出过心相,闻者不欣,一切世间所不能信。复次超眼境界非色法故,是名神变。超耳境界非声法故,乃至超意境界非意法故,不可显示非智所知,是名神变。复次空无相愿不可言说,而说于空无相无愿,是名神变。无起无作、无性无相、无生无灭、本来涅槃不可言说,而说涅槃,是名神变。复次布施清净,净三轮故,是名神变。何等为三?谓离我相及众生相,不念菩提,持戒清净,是名神变。所谓身口意业无所作故,忍辱清净,是名神变。刹那坏灭无所著故,精进清净,是名神变。无去无来身心不动故,禅定清净,是名神变。心无所依内外寂静故,智慧清净,是名神变。照明诸法,灭一切见故。复次法无出相说出离法,是名神变。法无差别文字分别,是名神变。法无所行说有修行,是名神变。法无来去说有来去,是名神变。于一道证建立诸果,是名神变。于一味法分别三乘,是名神变。一切诸佛唯是一佛,说无量佛,是名神变。一切佛土唯一佛土,说无量土,是名神变。无量众生即一众生,说无量众生,是名神变。一切佛法唯一佛法,说无量法,是名神变。法不可示,显示诸法,是名神变。法无所得,修习作证,是名神变。」
尔时商主天子白文殊师利言:「如我所解仁所说义,于一切法所有言说悉名神变。」
文殊师利言:「如是如是。一切言说实无所说,名大神变。」说是法时,一万二千天子发阿耨多罗三藐三菩提心,五百菩萨得无生法忍。
尔时长老舍利弗语商主天子言:「汝闻此神变不惊怖耶?」
天子答言:「我即神变,云何惊怖?」
舍利弗言:「天子以何密意而作是言?」
天曰:「一切诸法,若善不善无动而动,名大神变。是故舍利弗!作善业者生于天上有大威德,如是善业不可思议。一切众生往来生死亦不可思议,不可思议者名大神变。如佛所说,四种境界不可思议:一者业境界不可思议,二者龙境界不可思议,三者禅境界不可思议,四者佛境界不可思议。以是义故,说一切法名大神变不应惊怖。复次舍利弗!若如来说此神变,虚空界宁有怖耶?」
答言:「不也。」
天曰:「若虚空不怖,云何问言汝不惊怖?」
舍利弗言:「汝岂同虚空耶?」
天曰:「如佛所说,若内空外空,是虚空不?」
答言:「如是。」
天曰:「是故一切众生是虚空性。」
舍利弗言:「天子!如汝所说,不久亦当现此神变。何以故?超过一切境界是大神变故。」
尔时舍利弗白佛言:「世尊!此商主天子往昔供养诸佛世尊及文殊师利,乃能成就如是辩才。」
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所说,是文殊师利之所成熟。舍利弗!乃往古世过无量劫,有佛名等须弥如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,出现于世。国名安乐,劫名欢喜。舍利弗!彼佛世界一切众生具足安乐,乃至无有少苦恼声。彼佛国土四宝所成,金、银、琉璃及以颇梨,地平如掌,清净柔软如天妙衣,无诸难处。天人充满,安隐炽盛快乐无量,是故名为安乐世界。彼佛法中纯是菩萨,精进勇猛智慧光明,得修多罗王陀罗尼,辩才无尽善巧方便,分别说法神通智慧,摧破恶魔解脱无碍,成就定忍,善知根性应病与药,具大福德智慧资粮,为诸众生不请之友。以神通力遍游佛刹,入智行海,安住施戒智慧多闻,无边善根方便回向,住于十力四无所畏一切佛法,游戏三昧诸禅解脱。彼佛世尊以如是等诸大菩萨而为眷属。于彼世界有转轮王名净庄严,正法化世王四天下,七宝具足。王有千子,悉发阿耨多罗三藐三菩提心。净庄严王及其后宫,亦皆已发阿耨多罗三藐三菩提心。彼等须弥如来寿七十俱胝岁,尔时净庄严王于百千岁中承事供养彼佛如来及菩萨众,衣服饮食一切乐具。王与千子及其后宫得清净信,爱法欢喜更无异心,常于佛前手自供养,亲近听法过百千岁已。时王千子及以内宫获得四念。何者为四?一者念佛菩萨,二者念施,三者念戒,四者不忘菩提之心。得此念故,若昼若夜常得见佛及诸菩萨。后于一时,净庄严王及其眷属为听法故往至佛所。时彼如来为欲教化诸菩萨故,于大众中现种种神变。尔时净庄严王前白佛言:『世尊!颇有神变能过此耶?』佛告大王:『如来复有殊胜神变,所谓了知过去已灭、现在不住、未来未生,无心心所而说三世心心所法,于一味中说三解脱,于一灭证说四圣谛,开示诸法空无相愿,成熟颠倒苦恼众生,说无相无为成就菩提。于不取不舍说檀波罗蜜,于无住无作说尸波罗蜜,于无我法说羼提波罗蜜,身心寂静说毘离耶波罗蜜,不乱不摄说禅波罗蜜,离彼此岸说般若波罗蜜,无所动念而行方便,离依怙相修习于慈,以无作法修习于悲,以离欣悦而修于喜,以不住法而修于舍。以无所见起于天眼,无所闻故起于天耳,无所攀缘起他心智,离于前际起宿命智,身心不动起于神足。不住于法修于念处,以无生灭修四正勤,非根说根,非力说力,诸法寂静说菩提分法,无差别修八圣道,不住寂静修奢摩他,远离法相修毘钵舍那,本来寂灭而说涅槃。』彼佛世尊为净庄严王千子眷属说此神变法时,八万四千众生发阿耨多罗三藐三菩提心。净庄严王及以千子证于法忍,以佛神力即于佛前以偈赞曰:
「尔时众中有菩萨名法速疾,语净庄严王言:『大王!汝不随顺如来神变,亦非发趣无上菩提。何以故?大王!菩提者住于法界,不来不去、无知无行、非色非相、不取不舍,如画虚空无所触碍,本性清净。大王!菩提者入一切处,诸法平等故。菩提无分别,离诸相故。菩提寂静,止息相故。菩提性净,离计著故。菩提不动,无杂乱故。大王!菩提者名心平等,无所起故。菩提者名众生平等,本无生故。菩提者名不生生,因缘无性故。菩提者不可显示,离心意识故。大王!菩提无所行,过诸境界故。菩提无戏论,离寻思相故。菩提为空,性相空故。菩提无相,离一切相故。菩提无愿,无所住故。菩提无作,无业报故。菩提无为,离三相故。大王!菩提者性相如是。若于此法有所愿求,徒自疲劳。何以故?如菩提性菩萨应行,能如是行名为正行。』
「尔时净庄严王白法速疾菩萨言:『愿为我说菩萨正行。』法速疾言:『大王!舍诸所有是菩萨行,众生平等无分别故。头陀学戒是菩萨行,戒性平等无所行故。离瞋热恼是菩萨行,忍性平等无心相故。坚固勇猛是菩萨行,精进平等离心行故。三昧解脱是菩萨行,禅定平等无所缘故。闻慧资粮是菩萨行,慧性平等无所念故。生于梵住是菩萨行,染净平等二俱离故。起诸神通是菩萨行,神通平等不生念故。具足辩才是菩萨行,法义平等离心相故。成就胜解是菩萨行,法界平等无所动故。修七觉分是菩萨行,观照平等不懈怠故。起四摄法是菩萨行,诸法平等同其事故。等心众生是菩萨行,心性平等无分别故。庄严佛土是菩萨行,清净平等如虚空故。三十二相是菩萨行,观法无相入平等故。净身口意是菩萨行,离于三业性平等故。随喜众生是菩萨行,一切众生等无我故。不厌生死是菩萨行,了知如梦性平等故。常修善业是菩萨行,知业平等无业报故。坚固修行是菩萨行,观一切法如幻化故。安忍众苦是菩萨行,了知平等苦不生故。亲近善友是菩萨行,于友非友心平等故。勤修深心是菩萨行,果报平等无所求故。多闻无厌是菩萨行,说法听法俱平等故。不悭悋法是菩萨行,平等说法不希求故。摄受正法是菩萨行,平等成熟诸佛法故。常求实智是菩萨行,第一义谛性平等故。谦下其心是菩萨行,等心谦下诸众生故。普摄一切诸善功德是菩萨行,功德平等无所念故。』
「尔时净庄严王闻说如是诸菩萨行,欢喜踊跃生爱乐心,即脱衣服严身之具与法速疾菩萨。时王千子亦各脱身庄严之具,用上菩萨,作如是言:『愿令一切众生成菩萨行,得是辩才。我等今者快得善利,得见如是真善知识恭敬供养。』尔时速疾菩萨告净庄严王:『汝所供养甚为下劣,当知复有殊胜供养。』时法速疾菩萨以偈颂曰:
「尔时净庄严王闻此偈已,于自在王位、一切爱欲皆悉舍离,即白佛言:『世尊!我愿于佛善法律中出家受戒。』时等须弥如来告言:『大王!出家无患我常劝赞,乐著居家非我所许。汝于王位犹有爱者,我当教汝如法而住。』尔时净庄严王告千子言:『汝等谁能绍继王业?』诸子咸言:『我等亦乐出家,愿垂听许。』父王告言:『汝等若悉出家,此四天下国土人民谁当养育?若汝等大悲坚固,应为作王,普令众生安住善法。』时千子中有一王子名念大悲,即以偈颂答父王言:
「尔时等须弥如来赞念大悲王子言:『善哉善哉。善男子!汝见平等法故,住于大悲出家正信,于在家菩萨最为殊胜,与出家功德等无有异。』尔时净庄严王即立念大悲绍于王位,与九百九十九王子从佛出家。既出家已,等须弥如来为说如是神变之法,于后不久获五神通,得念总持多闻智慧。时念大悲于十五日受灌顶位,亦以是法为四天下一切众生宣示教化。九十二俱胝众生发阿耨多罗三藐三菩提心,悉于等须弥如来法中出家修道,住于大乘得不退转。舍利弗!汝观是法无量功德,成熟一切善根众生。舍利弗!彼净庄严王者岂异人乎?今商主天子是也。法速疾菩萨者,今文殊师利是也。彼千子者,此贤劫中千佛是也。念大悲王子者,我身是也。舍利弗!是诸菩萨深心正行不放逸故,得阿耨多罗三藐三菩提。」说此往昔修行法时,三万二千天人发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时舍利弗语文殊师利言:「仁与商主天子久修梵行,多供养佛种诸善根。」
文殊师利言:「大德!夫梵行者名八圣道,是有为法,我即无为,是故我不久修梵行。夫梵行者名有所行,我无所行,是故我不久修梵行。又梵行者名为二相,我无二相,是故我不久修梵行。又梵行者名灭烦恼,我无烦恼亦无所灭,是故我不久修梵行。驰骋五欲说于梵行,我于五欲本无所行,是故我不久修梵行。超过魔道名为梵行,我常安住诸魔道中,是故我不久修梵行。成就善法名为梵行,我于善恶都无所得,是故我不久修梵行。声闻缘觉所住正位名为梵行,我无所证,是故我不久修梵行。修涅槃道名为梵行,我于涅槃无所愿求,是故我不久修梵行。复次舍利子!汝所说我多供养佛。汝谓如来可供养耶?所以者何?如来非色亦不可见,云何而得供养如来?如来非受息一切受,如来非想离一切结,如来非行毕竟无作,如来非识出过心意,云何可得供养如来?复次,如来行于性空非眼色界,住无相际非耳声界,离于二相非鼻香界,无可知相非舌味界,无障碍相非身触界,入于平等非意法界,云何可得供养如来?又如来者名为法界,名曰如如,入于实际、住于大空、不动本性、断诸戏论、无所攀缘,不住于识、不依三界,亦不住于今世后世,常寂极寂,离身口意、无形无相、无毁无誉、无漏无失,犹如虚空遍一切处,云何可得供养如来?复次舍利弗!如汝所说种诸善根,此善根者非身见根、非贪瞋根、非颠倒根、非五蕴六入七识住根、非八邪九恼十不善根。彼善根者,非戒学根、非心学根、非慧学根、非正趣道根、非明解脱根、非四谛六通根、非九次第定、十无学根、非五根、五力、七菩提分、八圣道根。又善根者,非结使根、非障碍根、非恶作根、非生灭见根、非断常见根、非我见、人见、众生见、寿者见根、非蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔根。彼善根者,非妄念根、非无明根、非行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死忧恼根。彼善根者,非欲界、色界、无色界根、非布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧根、非慈悲喜舍根、非声闻缘觉所证之根。菩萨善根者,所谓心无所住一切智根、无自作他作根、忍辱调伏根、庄严身口意根、大慈大悲根、成熟一切众生根、摄受一切法根、成就一切佛法根、不断三宝种根、舍一切所有不求果报根、积集众善不求释梵根、发大精进不乐小乘根、修习禅定不味著根、以无所舍行智慧根、遍入诸行修方便根、具足十力四无畏根、得陀罗尼无碍辩根、获神通力净佛土根、趣菩提树转法轮根。」
时文殊师利说此三种决定义已,一切大众咸称善哉,以种种花散于世尊及文殊师利上,作如是言:「若佛刹中无文殊师利,佛不出世。非文殊师利,不能成熟一切众生广大善根。若有得闻文殊师利所说法门,不惊不怪,远离一切魔业障碍,于此大乘得清净光明。」
大宝积经卷第八十六
2大宝积经卷第八十七大唐三藏菩提流志奉 诏译大神变会第二十二之二
尔时世尊于大众中赞商主天子:「善哉善哉,如汝所言。天子!汝闻文殊师利所说神变,而能了知于余神变,更无惊怖。何以故?一切世间大惊怖者,所谓于常想中说无常想,于乐想中说于苦想,于我想中说无我想,于净想中说不净想,于有想中说于无想,于诸见中而说空想,寂静想中说于无想,于三界中说无愿想,于我我所说无著想。若于是中不惊不怖,是则名为住正调伏。何以故?若生惊怖则于是法不能受持,所谓执著于我及以我所。若无执著则无所住,无所住则无所动,无所动则无来去,无来去则无所受,无所受则无所取,无所取则无颠倒,无颠倒则无邪见,无邪见则无正信,无正信则无正见,无正见则无正定,无正定则无乱心,无乱心则无住处,无住处则无建立,无建立则无识相,无识相则无思惟,无思惟则无所得,无所得则无攀缘,无攀缘则无分别,无分别则不见自他,不见自他故则无相续,无相续故则无热恼,无热恼故则无烦恼因,无烦恼因故得见光明,见光明故则得智慧,得智慧故得广大心,得广大心故魔不得便,摧伏魔故则无障碍,无障碍故则为现前得一切佛法。如是天子!于一切法无生无作开示演说,是则名为说大神变。」
尔时舍利弗白文殊师利言:「如我所问,仁者皆以秘密说耶?」
文殊师利言:「舍利弗!一切诸法,文字合集假名安立,文字无尽随乐而说,诸法无性如应得解。舍利弗!一切法自性离,无积集、无所见,但随乐欲如应演说。而此法者,无所从来亦无所去,不在方不离方,无集无散。若以文字说一切佛法、一切众生法,不从身出、不从心出,从因缘生。如彼文字无有积集,心心所法亦无积集。如心心所无有积集,一切烦恼障碍亦无积集。如烦恼障碍无有积集,智慧亦无所积集。是故烦恼智慧二俱舍离,烦恼智慧无所住故。是则名为说大神变。」
尔时商主天子白文殊师利言:「何等是菩萨智?」
文殊师利言:「苦智,不厌诸蕴故。集智,积集善根故。灭智,示有生故。道智,离恶道故。因智,所作不坏故。缘智,断生死故。佛智,令入证故。缘生智,无所著故。蕴智,除蕴魔故。界智,法界平等故。处智,善观空聚故。施智,无非时故。戒智,摄诸破戒故。忍智,守护众生故。精进智,作善业故。禅定智,不离定心故。智慧智,了知诸法故。方便智,成熟众生故。慈智,拔诸有故。悲智,无疲倦故。喜智,爱乐法故。舍智,成就佛法故。观察智,住念处故。正勤智,顺平等故。神足智,无作用故。信根力智,离一切著故。精进根力智,摧破一切烦恼故。念根力智,不失念故。定根力智,一切法平等故。慧根力智,知诸根性故。菩提分智,自然觉故。道智,拔诸恶趣故。尽智,善根无尽故。无生智,得无生忍故。念佛智,成就佛身故。念法智,转法轮故。念僧智,入平等众故。念舍智,不舍一切众生故。念戒智,圆满一切愿故。念天智,离一切恶故。众生根智,了知无量故。圆满智,于戒无缺故。众生药智,如实相应故。处非处智,不见处故。十力智,摄诸声闻缘觉故。无畏智,了知障非障故。过去世无碍智,无所著故。未来世无碍智,一切法无所趣故。现在世无碍智,无所住故。一切众生受无量身智,从语言生故。一切众生言音差别智,从心生故。一切众生心所动智,能觉了故。无过失智,了知一切众生过失故。无卒暴智,能息一切诸鬪诤故。不失念智,安住乱心众生故。摄众生智,摄诸懈怠故。佛不共智,知应化故。大方便智,依般若故。天子!是名诸菩萨智。以是智故,当得如来无碍大智。」
尔时商主天子白文殊师利言:「希有希有。是菩萨智于三界中最为殊胜,不可以少庄严而能成就。若能发生是智慧者,为大神变。文殊师利!云何菩萨能于此法具足庄严?」
文殊师利言:「天子!若闻一切众生本来寂灭,不生惊怖,是名菩萨具足庄严。」
天子言:「文殊师利!云何名菩萨?」
答言:「若行菩提而无所住,是名菩萨。」
又问:「云何名摩诃萨?」
答曰:「已度诸行圆满大智,为摩诃萨。」
又问:「云何说为殊胜众生?」
答曰:「以智慧故不著于法,以方便力摄受一切,是故说为殊胜众生。」
又问:「云何名为清净众生?」
答曰:「不与一切烦恼住故、为除众生烦恼病故,发大精进,是名清净众生。」
又问:「云何名为极清净众生?」
答言:「若为度脱一切众生净修道品,是名极清净众生。」
又问:「云何菩萨为世导师?」
答曰:「若能安住所行之道,成熟无量无边众生,是名导师。」
又问:「云何菩萨住于调伏?」
答曰:「若于所应调伏众生,能令安住究竟调伏,是名调伏。」
又问:「云何菩萨而得勇猛?」
答曰:「若能成熟一切众生,摧破魔怨令出生死,是名勇猛。」
又问:「云何菩萨难可沮坏?」
答曰:「若能成满往昔誓愿,不求声闻缘觉道证,是名菩萨难可沮坏。」
又问:「云何菩萨胜出一切?」
答曰:「以智方便护持正法,成熟众生,一切天人靡不瞻仰,是名胜出。」
又问:「云何说法?」
答曰:「依佛所说摧灭一切众邪异论,是名说法。」
又问:「云何说律?」
答曰:「自住于戒,能断众生烦恼恶业,是名说律。」
又问:「云何具足利益众生?」
答曰:「所集善根回向一切,是名具足利益众生。」
又问:「云何直心?」
答曰:「于贪恚痴谄曲众生不生恚碍。」
又问:「云何不谄?」
答曰:「所言诚实。」
又问:「云何离诳?」
答曰:「谛思后言。」
又问:「云何离慢?」
答曰:「于一切众生不起贡高。」
又问:「云何大施?」
答曰:「所集难得无上菩提犹施众生,何况世间所有之物。」
又问:「云何具戒?」
答曰:「乃至失命终不舍于菩提之心。」
又问:「云何为忍?」
答曰:「能忍逼迫,不逼恼他。」
又问:「云何精进?」
答曰:「简择诸法,无少可得。」
又问:「云何禅定?」
答曰:「不见欲界。」
又问:「云何智慧?」
答曰:「无所分别。」
又问:「云何住慈?」
答曰:「观众生界空无所有。」
「云何住悲?」
答曰:「知诸法空而不舍精进。」
「云何住喜?」
答曰:「住大寂乐求法无厌。」
「云何住舍?」
答曰:「不染世法能救世间。」
「云何身清净?」
答曰:「随意生身,于一切众生平等示现。」
「云何语清净?」
答曰:「凡所说法终不空过,悉能满足一切众生。」
「云何意清净?」
答曰:「一切众生所有心念,于一心中悉能了知。」
「云何天眼?」
答曰:「能见一切色相光明而无所著。」
「云何天耳?」
答曰:「闻一切声离诸声相。」
「云何他心?」
答曰:「了知诸心生灭流注。」
「云何宿命?」
答曰:「不动实际了知前际。」
「云何神通?」
答曰:「不动魔业摧破诸魔。」
「云何调伏?」
答曰:「能调一切难调伏者。」
「云何为护?」
答曰:「不为诸根之所扰乱。」
「云何调顺?」
答曰:「一切诸法所不能动。」
「云何寂静?」
答曰:「处烦恼火而不为烧,度烦恼者而演说法。」
「云何净信?」
答曰:「若说佛身是色相法,终不信受不为所坏。」
「云何菩萨善巧方便?」
答曰:「若见众生烦恼过失等于菩提,是名菩萨善巧方便。」说此法时,万二千众生发阿耨多罗三藐三菩提心,五百菩萨得无生法忍。
尔时世尊赞言:「善哉善哉。文殊师利!善能演说诸菩萨行,则为已摄一切菩萨无量功德。」
尔时商主天子白文殊师利言:「仁于往昔恭敬供养几佛世尊得是辩才?」
文殊师利言:「譬如幻人心数已灭。」
天曰:「众生心相尚不可得,何况幻人而有心灭?」
答曰:「诸佛如来性相如是,我依是法供养如来。」
天曰:「仁者行檀波罗蜜为久近耶?」
答曰:「如佛所化人,若有问言久近行檀波罗蜜,当云何答?」
天曰:「无可答也。」
文殊师利言:「我亦如是。云何乃问久近行耶?」
天曰:「汝住悭耶?」
答言:「如是。」
又问:「汝意云何?」
答曰:「我不舍佛法及一切众生,是故为悭。」
天曰:「如文殊师利所说义者,亦破戒耶?」
答言:「如是。」
天曰:「汝意云何?」
答曰:「夫破戒者则堕恶趣,我为度脱苦众生故入恶趣中,故名破戒。」
又问:「汝起害心耶?」
答言:「如是。」
天曰:「汝意云何?」
答曰:「夫害心者名为不爱。我于烦恼及以二乘都无所爱,故名害心。」
又问:「汝懈怠耶?」
答言:「如是。」
又问:「汝意云何?」
答曰:「我不起身口意业,无所进求、不取不舍,故名懈怠。」
又问:「汝散乱耶?」
答言:「如是。」
天曰:「汝意云何?」
答曰:「夫散乱者,非谓不住解脱心耶?」
天曰:「如是。」
答曰:「我为成熟一切众生,不住解脱,故名乱心。」
又问:「汝无智耶?」
答曰:「如是。」
又问:「汝意云何?」
答曰:「夫无智者,同诸愚惑不怖生死,岂不尔耶?」
天曰:「如是。」
答曰:「我于生死不惊不怖,为欲成熟愚惑众生,同其事业,故名无智。」
天曰:「汝为世间堪供养者?」
答曰:「我于一切生杀害心。」
又问:「汝意云何?」
答曰:「我杀害彼贪欲瞋痴故,为世间堪供养者。」
天曰:「如汝所说,令诸世间悉当惊怖。」
答言:「天子!若实际惊怖则世间惊怖。何以故?一切世间即实际故。」
又问:「若复有人谤毁此说,当何所至?」
答曰:「当至涅槃。」
又问:「以何意耶?」
答曰:「圣解脱中无有文字,是故毁于言说得至涅槃。以是义故,一切诸法本来解脱,不复解脱。」
又问:「是义云何?」
答曰:「已解脱者宁更解脱?」
又问:「谤正法者岂不入地狱耶?」
答曰:「若已解脱则离诸垢,云何趣地狱耶?」
天曰:「文殊师利!如汝所说无赞助者。」
答曰:「空无相愿中何所赞助?」
又问:「修空行者当何所住?」
答曰:「当住于慈。所以者何?众生如幻,自性空故。」
天曰:「文殊师利!云何了知诸众生界?」
答曰:「见一切众生从因缘起不断不常,是故遍知众生界也。」
又问:「众生界者为何义耶?」
答曰:「众生界者即是法界。」
又问:「云何法界?」
答曰:「自性空界名为法界。」
又问:「何谓空界?」
答曰:「超过一切境界是虚空界。」
又问:「何等是超过界?」
答曰:「是佛境界。」
又问:「何谓佛境界?」
答曰:「眼界是佛境界,然佛境界非眼、眼色、眼识境界故。耳界是佛境界,然佛境界非耳、耳声、耳识境界故。乃至意界是佛境界,然佛境界非意、意法、意识境界故。色界是佛境界,然佛境界非色境界故。受想行识界是佛境界,然佛境界非受想行识境界故。无明界是佛境界,然佛境界非无明界故。乃至老病死界是佛境界,然佛境界非老病死境界故。欲界是佛境界,无贪相故。色界是佛境界,非对除贪故。无色界是佛境界,非无明见故。无为界是佛境界,无二相故。有为界是佛境界,非三相故。天子!是名佛境界。如是境界入一切界,若边无边皆悉摄受。菩萨善入是境界故,常行世间一切境界,超过魔界。佛界魔界如实了知寂静平等,是则名为最大神变。复次菩萨不住平等,以平等法成熟众生。云何平等及非平等?一切诸法自性空寂,如是了知名住平等。不能入于诸法性空,名非平等。菩萨成熟如是众生,而亦不住空平等故。一切诸法,无愿平等、无作平等、无生平等、无灭平等、离染平等、寂静平等、无性平等、灭平等、涅槃平等。彼不了知是平等法,菩萨成熟如是众生,而亦不住于平等故。是故菩萨不住平等、不离平等,是菩萨行。」
尔时商主天子白文殊师利言:「愿为我说诸菩萨行。」
文殊师利言:「天子!菩萨行者不可思议。」
天子言:「云何菩萨行不可思议?」
文殊师利言:「贪行是菩萨行,贪不可思议故。瞋行是菩萨行,瞋不可思议故。痴行是菩萨行,痴不可思议故。悭悋是菩萨行,无施想故。不毁戒是菩萨行,不取戒相故。不恚害是菩萨行,无忍想故。不懈怠是菩萨行,离精进念故。不散乱是菩萨行,不住定故。离愚痴是菩萨行,不作智想故。无烦恼是菩萨行,无所断故。无贪爱是菩萨行,离身相故。悲愍心是菩萨行,舍女人慈故。无染污是菩萨行,呵责五欲故。离非法是菩萨行,积集善根故。无悋惜是菩萨行,舍身命故。灭诸恶是菩萨行,无热恼故。无所著是菩萨行,离爱非爱故。无所坏是菩萨行,正观烦恼故。不怖畏是菩萨行,入无边生死故。大精进是菩萨行,荷负一切众生故。不退转是菩萨行,成满昔愿故。众宝行是菩萨行,摄三宝故。一切行是菩萨行,勤修助道法故。无障碍是菩萨行,离二边故。无过失是菩萨行,智者所赞故。安住心是菩萨行,念一切众生故。无分别是菩萨行,等观一切故。善丈夫是菩萨行,荷担无倦故。勇猛是菩萨行,摧破一切烦恼故。坚固是菩萨行,所作不中废故。胜出是菩萨行,精进不退故。随顺是菩萨行,于诸同侣无违逆故。欢喜是菩萨行,于行恶者令欢喜故。信乐是菩萨行,见佛闻法事师欣悦故。金刚甲胄是菩萨行,不毁律仪故。庄严佛土是菩萨行,净其心故。超过一切是菩萨行,入最上乘故。知恩报恩是菩萨行,不断佛种故。智慧方便是菩萨行,摄受无断故。」说此菩萨行时,五百菩萨得无生法忍。
尔时商主天子白文殊师利言:「快哉!善说此菩萨行。若诸菩萨能如是行,则为已受如来记别。」
佛告天子:「如是如是,如汝所言。我昔得此行时,然灯世尊与我授记。我时获得无生法忍,是名如来最大神变。若久成就清净业者,乃能修习此菩萨行。」
尔时商主天子白佛言:「世尊!云何名无生?云何当得此无生忍?」
佛言:「无生者,非先有生后说无生,本自不生故名无生。非先有起后说无起,本来不起故名无起。非先有相后说无相,本来无相故名无相。非先有作后说无作,本自无作故名无作。非先有众生后说于空,众生性空故说为空。如是了知无生无灭本无所染,是名无生。云何为忍?如是忍可一切众生、一切刹土本来不生,是名为忍。如是忍可一切声闻、辟支佛本来不生,是名为忍。如是忍可一切菩萨、一切诸佛本来不生,是名为忍。如是忍可一切诸法本来不生,是名为忍。天子!以诸法不生故刹那刹那空,以刹那空故名为无相,刹那无相故色刹那空,色刹那空故受想行识刹那空,识刹那空故界刹那空,界刹那空故处刹那空。若刹那空则无所有,无所有故则无所染,无所染故则自性离,自性离故是名一切法本来寂静。能如是忍,入于平等,是则名为得无生忍受菩提记。得此忍者为无所得。云何名为有所得者?见我我所二相可得,名有所得。见众生寿者养育我人二相可得,名有所得。何谓无所得?见我自性及我所性了知无二,名无所得,是则名为成就于忍。天子!菩萨于无数劫修行此忍,是名如来最大神变。」
说此忍时,三千大千世界六种震动,大光遍照一切世界,百千音乐不鼓自鸣,于虚空中雨众妙花。四万二千众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心,九万菩萨得随顺法忍。以佛神力,令此娑婆世界如然灯佛入莲花城时等无有异。
尔时世尊即便微笑,无量百千种种色光从佛口出,遍照无量无边世界乃至梵世,日月光明悉不复现,遶佛三匝还从顶入。
尔时慧命阿难即从座起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬,即于佛前而说偈言:
佛告阿难:「我说此法门时,七万二千众生发阿耨多罗三藐三菩提心,三万二千菩萨获无生忍。阿难!汝见是商主天子不?」
阿难白言:「唯然已见。」
佛言:「阿难!此商主天子已曾供养无数诸佛,劝发无量众生于阿耨多罗三藐三菩提。阿难!此商主天子过三百阿僧祇劫,当得阿耨多罗三藐三菩提,号功德王光明如来、应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。国名清净,劫名无垢。其土皆以七宝所成,地平如掌,有八阶道宝网弥覆种种庄严。彼佛刹土无有声闻辟支佛名,及余外道勒迦波利罗、婆若迦等。无诸魔事坏正法者,亦无八难及诸非法苦恼之声。随心所念饮食自然。彼土众生衣服珍玩,犹如他化自在诸天。身皆金色三十二相,住阿耨多罗三藐三菩提。是故名为清净世界。彼功德王光明如来寿四十小劫。彼佛法中有六十二俱胝菩萨,以愿力故随佛涅槃。阿难!若有菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心、得如是忍,一切当生清净世界,为功德王光明如来授阿耨多罗三藐三菩提记。」
尔时会中有天子名曰观察,以天曼陀罗花散如来上,作如是言:「若功德王光明如来成无上道时,我当生彼清净世界为转轮王,承事供养彼佛世尊诸菩萨众,次补佛处,得阿耨多罗三藐三菩提。」
佛告阿难:「此观察天子当于彼功德王光明如来法中作转轮王,名曰善见。以无量供具恭敬供养彼佛如来,具足圆满助菩提法,当于彼土成阿耨多罗三藐三菩提,号普光明如来、应、正等觉。阿难!彼善见王立其长子绍王位已,于彼佛所出家修道。彼佛世尊临涅槃时,便与授记:『此善见菩萨于我灭后,次当得成阿耨多罗三藐三菩提。』佛授记已便入涅槃。」
尔时舍利子告商主天子言:「如来已授汝菩提记。」
天子言:「大德!如佛所化人而与授记,我亦如是。如真如性不增不减,如来授记亦无增减。」
尔时世尊告阿难言:「如是法门,汝当受持广为人说,利益安乐无量众生,摄受未来诸菩萨故。」
阿难白佛言:「世尊!我已顶受。当何名之?云何奉持?」
佛告阿难:「此经名为『说大神变』,亦名『文殊师利所说密语』,亦名『商主天子所问』,如是受持。阿难!若善男子善女人能于此经信受读诵为他广说,则为已摄一切功德。」
佛说此经已,慧命阿难并余比丘、商主天子,及无量无边阿僧祇那由他诸天子等,文殊师利及无量阿僧祇十方世界诸来集会菩萨摩诃萨众,及一切世间天、人、阿修罗等,闻佛所说,欢喜奉行。
大宝积经卷第八十七
大宝积经卷第八十八
摩诃迦叶会第二十三之一
如是我闻:
一时婆伽婆在舍婆提城祇树给孤独园,与大比丘僧五千人俱,菩萨摩诃萨八千人俱。
其名曰:文殊师利菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、德藏菩萨、弥勒菩萨,如是等菩萨摩诃萨而为上首。
尔时世尊与百千大众恭敬围遶而为说法。尔时摩诃迦叶在大众中,从坐而起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬白佛言:「世尊!我欲少问如来、应、正遍知,若佛听许乃敢咨问。」
佛告迦叶:「恣汝所问。如来悉能为汝分别,断汝疑心令得欢喜。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!若有善男子善女人欲求涅槃,于正法中出家,当云何学?云何行?云何修观?」
尔时世尊告摩诃迦叶:「善哉善哉。迦叶!汝今善能问于如来如是之义。如汝所问,为利一切诸天世人令得安乐。汝今谛听善思念之,吾当为汝分别解说。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!如是。愿乐欲闻。」
佛告迦叶:「善男子善女人欲求涅槃,于正法中出家,应学净戒,具律仪戒,具正法教,于清净戒微细不犯,应如是学。随顺正法离谄曲心,远离贪欲具足惭愧,常畏生死乐求远离,厌离生死常念涅槃。若在树下、若山岩间、若在静室、若在窟中,初修正意,念于如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、婆伽婆,生具足种姓、具足善根,具足无量净戒、无量三昧、无量智慧、无量解脱、无量解脱知见,具足一切无边佛法不可思议,具足无等无边功德。实语真语,所言无二不诳众生。为大医王能拔毒箭,为不请友具大慈悲,为大导师说甚深法令入甚深,说寂灭法令得寂灭。空无众生、无相断相、无愿离愿、无有戏论离诸戏论,甚深难见难觉。其性远离,离于有无,无行断行、无说离说。无相平等,离垢清净无取无舍,能灭诸苦、能断渴爱令至涅槃。迦叶!比丘如是一日若过一日,在于静室心念如来,作是思念:『我得人身,得出家道,得比丘法,亲近如来,不应懈怠。所以者何?于此修戒当得道果。以是因缘于未来世,若佛出世当得见佛,佛出世难如优昙花。』迦叶!比丘修行应学慧命须菩提之所修行。
「迦叶!如来、应、正遍知难得见闻,于正法中而得出家,具比丘戒甚为希有。善男子善女人于正法中出家者,为二事故。何等为二?一者为现得道果故,二者为见未来佛故。迦叶!有诸痴人,受著袈裟违背如来,自谓我得道果圣人。是人若在静室、若在窟中,贪心思念:『一切施主施我衣钵。』作如是念:『如来不知我、不觉我、不见我。』迦叶!比丘若在静室、若在窟中,若行若坐若卧,若念贪欲、若念瞋恚及余种种诸恶觉观。随所住处,其中诸神知彼比丘,心生愁忧作如是念:『此诸比丘非法非宜。于正法中得出家已,思惟如是不善之法。』迦叶!彼诸神等知彼比丘,各作方便令不安隐。迦叶!彼诸天神以少善根得少智慧尚知他心,况复如来百千万亿阿僧祇劫具行智慧?迦叶!如来无所不知、无所不见、无所不觉、无所不证。迦叶!如来具足无碍智慧,于三世法皆悉了知。是故迦叶!善男子善女人于正法中得出家者,应作是念:『诸佛如来悉知我心,十方世界现在诸佛亦知我心,莫于佛法作沙门贼。』迦叶!云何名沙门贼?沙门贼有四种。何等为四?迦叶!若有比丘整理法服,似像比丘而破禁戒作不善法,是名第一沙门之贼。二者于日暮后其心思惟不善之法,是名第二沙门之贼。三者未得圣果,自知凡夫,为利养故自称我得阿罗汉果,是名第三沙门之贼。四者自赞毁他,是名第四沙门之贼。迦叶!是名四种沙门之贼。迦叶!譬如有人具大势力,于阎浮提一切众生所有珍宝,金银琉璃真珠珊瑚虎珀等宝,刀杖加害皆悉夺取。迦叶!于汝意云何?此人得罪宁为多不?」
迦叶白佛言:「甚多。世尊!」
佛告迦叶:「若有凡夫未得圣果,自知凡夫,为利养故自称我得须陀洹果,若受一食,罪多于彼。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「希有世尊!如来说此律仪之法,谁闻此法未得圣果自说得道受一盏水。」
佛告迦叶:「如是如是,如汝所说。若欲离生死者,应如是行,如救头燃。迦叶!若复有人身具大力,于四天下众生资身之具,加以刀杖悉皆夺取。迦叶!于意云何?彼人以此劫夺因缘,得罪多不?」
迦叶白佛:「甚多。世尊!甚多。善逝!」
佛告迦叶:「若凡夫人未得圣果,为利养故自称我得斯陀含果,受一食施,罪多于彼。迦叶!若复有人于千世界所有众生一切资具,金银琉璃真珠珂贝虎珀珊瑚种种诸宝,无价宝衣骑乘宫殿饮食之具,刀杖加害悉皆劫夺。迦叶!于意云何?彼人以是劫害因缘,得罪多不?」
迦叶白佛:「甚多。世尊!甚多。善逝!」
佛告迦叶:「若有众生未得圣果,自知凡夫,为利养故自称我得阿那含果,受人信施乃至一食,罪多于彼。迦叶!若复有人身具大力,于中千世界一切众生,若天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等一切乐具,刀杖加害悉皆劫夺。迦叶!于意云何?彼人以是加害因缘,得罪多不?」
迦叶白佛:「甚多。世尊!甚多。善逝!」
佛告迦叶:「若有众生未得圣果,自知凡夫,为利养故自称我得阿罗汉果,受人信施乃至一食,罪多于彼。迦叶!宁夺三千大千世界众生一切乐具,不应自称我得圣果,受人信施乃至一食。迦叶!我观沙门法中,更无有罪重于妄称得圣果者。
「迦叶!声闻之人有四恶欲。何等为四?一者求见未来世佛,二者求作转轮圣王,三者愿生刹利大姓,四者愿生婆罗门大姓。是名四种恶欲。若有所求乃至涅槃,亦名恶欲,是名如来秘密之说。迦叶!声闻之人有四种性,于一切时一切事所不应作。何等为四?一者著我,二者著人,三者犯戒,四者求未来佛法。此四种性,声闻之人于一切时一切事所不应作。迦叶!若有沙门婆罗门持净戒者,我为彼说阿耨多罗三藐三菩提,终不为彼恶欲人说。为持戒人心不谄曲求涅槃者,令其安隐是故为说。迦叶!我今更说,令诸行者闻已欢喜。迦叶!若复有人以一切乐具供养四天下一切众生,若一劫若减一劫。迦叶!若复有人以一器水施于持戒正命之人。彼善男子善女人,所得功德胜前布施无量无边。迦叶!是恶欲人若受人施,伤害于人过于一切恶友怨敌。迦叶!出家之人微细烦恼,复有四种。具彼烦恼,如负重担入于地狱。何等为四?一者见他得利心生嫉妬,二者闻经禁戒而反毁犯,三者违反佛语覆藏不悔,四者自知犯戒受他信施。迦叶!是名四种微细烦恼。出家之人具此烦恼,如负重担入于地狱。迦叶!有四种相似沙门。何等为四?一者恶戒,二者我见,三者诽谤正法,四者断见。是名四种相似沙门。迦叶!出家之人有四放逸,入于地狱。何等为四?一者多闻放逸,自恃多闻而生放逸。二者利养放逸,得利养故而生放逸。三者亲友放逸,依恃亲友而生放逸。四者头陀放逸,自恃头陀自高毁人。是则名曰四种放逸。迦叶!出家之人具四放逸,堕于地狱。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!当来末世后五百岁,有相似沙门,身被袈裟,毁灭如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊告摩诃迦叶:「汝莫以此问于如来。何以故?迦叶!彼愚痴人实有过恶,如来不说。以恶欲故,其心妄执邪行谄曲,一切魔事皆悉信受。彼愚痴人实有过恶,如来不说。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!唯愿如来久住世间为我说法。」
佛告迦叶:「如来不久当般涅槃。」
迦叶白佛言:「世尊!唯愿世尊住世一劫、若减一劫,守护正法。」
尔时世尊告摩诃迦叶:「彼诸痴人,假使千佛出兴于世,种种神通说法教化彼愚痴人,于彼恶欲不可令息。迦叶!当来末世后五百岁,有诸众生具足善根其心清净,能报佛恩守护我法。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!我宁顶戴四大天下一切众生、山河石壁城邑聚落,满于一劫若减一劫,不能闻彼愚痴众生不信之音。世尊!我宁坐于一胡麻上,满于一劫若减一劫,不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊!我宁在于大劫火中,若行若立若坐若卧百千亿岁,不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊!我宁受于一切众生瞋恚骂辱挝打加害,不能闻彼不信痴人偷法大贼毁禁之声。世尊!我修少行智慧微浅,如是重担我不能堪。世尊!唯有菩萨堪能荷负如斯重担。世尊!我于此中欲说譬喻。世尊!譬如有人年耆极老年百二十,身瘿长病卧在床席不能起止。时有一人巨富饶财,赍持珍宝至病人所,而语之言:『我有缘事当至他方。以宝相寄,为我守护。或十年还、若二十年,待我还时,汝当归我。』彼老病人卧在床席,无有子息唯独一身。彼人去已未久之间,时彼病人困至命终,所寄财物悉皆散失,彼人行还求索无所。世尊!声闻之人亦复如是,智慧微浅修行甚少又无伴侣,不能久住在于世间。若付正法,不久散灭。」
尔时世尊赞迦叶言:「善哉善哉。迦叶!我已了知而故付汝,令彼痴人得闻此已,生于悔心。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!我今更欲说第二喻。世尊!譬如有人身力盛壮无诸患苦离一切病,寿命无量百千万岁,生大种姓具足财宝,善持净戒、有大慈悲、内怀欢喜,能舍一切众生烦恼。其心勇猛,利益多人令得安乐,利益天人。时有一人赍持宝物来至其所,而语之言:『我有缘事当至他方。以宝相寄,当好守护。若十年还、若二十年,待我来时,当见相还。』其人得宝藏积守护,彼人行还即便归之。世尊!菩萨摩诃萨亦复如是,若以法宝付诸菩萨,无量千亿那由他劫终无失坏,利益无量无边众生,不断佛种、不断法轮、僧宝具足。世尊!如是之事我不能持,唯有菩萨乃能堪受。世尊!此弥勒菩萨摩诃萨俱在此会,如来付之,于当来世后五百岁法欲灭时,如来无量阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法,悉能守护流演广说。何以故?世尊!此弥勒菩萨摩诃萨,于当来世当证如来阿耨多罗三藐三菩提。世尊!譬如国王第一太子灌顶受位,当为王事如法治世,王诸群臣悉皆朝宗。世尊!弥勒菩萨摩诃萨亦复如是,治法王位守护正法。」
尔时世尊赞摩诃迦叶:「善哉善哉。如汝所说。」
尔时世尊即申右手,犹如金色微妙光明,无量阿僧祇劫善根所集,其指掌色犹如莲花,以摩弥勒菩萨摩诃萨顶。作如是言:「弥勒!我付嘱汝,当来末世后五百岁正法灭时,汝当守护佛法僧宝,莫令断绝。」
尔时如来申金色手摩弥勒菩萨顶时,于此三千大千世界六种震动,光明遍满三千大千世界。尔时地天及虚空天,上至阿迦腻咤天,悉皆合掌白弥勒菩萨摩诃萨言:「如来以法付嘱圣者,唯愿圣者为利一切诸天人故受此正法。」
尔时弥勒菩萨从坐而起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬白佛言:「世尊!我为利益一一众生,尚受无量亿劫之苦,况复如来付我正法而当不受?世尊!我今受持,于当来世演说如来无量阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提。」弥勒菩萨说此语时,三千大千世界六种震动。
尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言:「世尊!不应于余众生而起诤论及增上慢。何以故?世尊!正事业者,谓护正法。世尊!若声闻辟支佛,不能荷负菩萨重担。」
尔时世尊赞弥勒菩萨摩诃萨言:「善哉善哉。弥勒!如汝今日至于我前作师子吼,受持守护如来正法。如是恒河沙等过去诸佛前诸大菩萨,亦复如是作师子吼守护正法。」
尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!唯愿世尊说当来世愚痴人辈,自称菩萨、自称沙门,为名利故恼乱施主知识亲属。唯愿世尊说其过恶。何以故?若世尊说其过恶,我得闻已自摄心行。彼愚痴人闻如来说,或得信解如来知我、如来觉我。」
尔时世尊告弥勒言:「善哉!谛听,善思念之,当为汝说彼痴人过。弥勒!当来末世后五百岁,有诸众生自称说言我是菩萨。彼诸恶欲我今说之。弥勒!具四法者自称菩萨。何等为四?一者求利养,二者求名闻,三者谄曲,四者邪命。弥勒!具此四法,是故自称我是菩萨。」
佛告弥勒:「当来末世后五百岁,自称菩萨而行狗法。弥勒!譬如有狗前至他家,见后狗来,心生瞋嫉嘊喍吠之,内心起想谓是我家。」
佛告弥勒:「当来末世后五百岁,亦复如是。自称菩萨行于狗法,至他施主家中生己家想,既起此想便生贪著。前至他家见后比丘,瞋目视之心生嫉恚,而起鬪诤互相诽谤言:『某甲比丘有如是过。某甲比丘有如是过。汝莫亲近某甲比丘。汝若亲近某甲比丘,则为众人之所轻贱,增长罪垢。』如是之人心生嫉妬,行饿鬼因贫贱之因。为自活故,妄称己身以为菩萨。为衣食故,赞叹如来智慧功德,令余众生生于信仰,内自犯戒恶欲恶行。」
佛告弥勒:「汝观来世,有如是等大怖畏事。师子之兽应师子吼作师子业,非野干鸣作野干业,赞叹能舍一切财物而自悭悋不能离贪,赞叹慈愍自行瞋恚,赞叹忍辱自行不忍,赞叹四摄自不能行布施爱语利益同事,但有言语而不能学乐精进菩萨之行。
「弥勒!往昔过去无量无边不可称计不可思议阿僧祇劫,尔时有佛,号曰智上如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、婆伽婆。弥勒!彼佛出于五浊恶世。时佛法中有一菩萨比丘名乐精进,具足念慧,少欲知足顺如来教,游诸村邑为人说法,国王大臣一切人民之所知识尊重恭敬。时彼比丘欲入城邑先自观察,若得尊重爱语赞叹,然后入城。复游邪见不信之处,于彼不得善语供养,唯得瞋恚骂詈挝打。而彼比丘被忍辱铠,安住大悲不舍众生,亦不瞋恚不生悔心。弥勒!乐精进菩萨所化众生,悉为比丘而作施主,奉施衣食卧具汤药。」
佛告弥勒:「于意云何?时彼比丘不至余家。有嫉妬不?」
弥勒白佛:「不也。世尊!」
佛告弥勒:「汝观乐精进菩萨利益之心,少欲知足大悲观察,城邑聚落不得食处则止不入。化邪见人,为余比丘而作檀越,更不重入。化诸邪见不信之处,令其正信,瞋恚打骂心不瞋恨。如是弥勒!过去之世诸大菩萨入于村邑,为化众生不为自活。弥勒!莫作异观。尔时乐精进菩萨岂异人乎?我身是也。弥勒!是故菩萨若入村邑欲化众生,当学乐精进菩萨摩诃萨。复应学余大菩萨行,莫学狗法。」
佛告弥勒:「当来末世后五百岁,有诸比丘自言菩萨,为衣食故入于聚落,不为教化众生入于聚落,唯为财物递相诽谤。自得便喜,见他得利愁忧瞋恚。自求不得便生愁忧,见他不得便生欢喜。弥勒!汝观彼人如是颠倒。为菩萨法,所有乐具应悉舍与一切众生。何以故?以大悲心故发广大愿,令诸众生悉得乐故。弥勒!譬如长者居士唯有一子,颜貌端正,敬顺父命,爱之甚重。以少因缘系在牢狱。父时闻之亲自入狱。弥勒!于汝意云何?如是长者入于牢狱为何事故?」
弥勒菩萨白佛言:「世尊!为见子故入于狱中求出解脱。」
佛告弥勒:「言牢狱者,即是生死。长者居士,喻诸菩萨。言一子者,如诸菩萨摩诃萨于诸众生如一子想。弥勒!如彼长者居士入于牢狱为见其子愍而救之。菩萨摩诃萨亦复如是,入于聚落,不为饮食衣服卧具,为化众生令得解脱。」
佛告弥勒:「当来末世后五百岁,有诸比丘,不修身、不修心、不修戒、不修慧。彼诸比丘入于聚落,持诸香花与人作信,以求衣服卧具饮食。」
佛告弥勒:「比丘之法,不应如是作下贱业入于村邑。若入村邑,应为求法、求善知识,莫怀谄曲、莫起憍慢,应作法语,莫说世事、莫说田宅苦乐得失、王事贼事、城邑聚落军众之事、莫说男女婚会之事,唯应说法,赞佛功德、叹说正法、叹说圣僧,说于布施持戒忍辱精进禅定智慧之法。」
佛告弥勒:「若满三千大千世界珍宝乐具,若善男子善女人以此珍宝乐具施诸众生。若有善男子善女人为他人说一四句偈,令其得闻。彼善男子善女人所得功德,胜前功德无量无边阿僧祇数。」
佛告弥勒:「观此比丘入于村邑有大利益。弥勒!若入城邑,勿得远离赞叹三宝论说世事。何以故?弥勒!若金银琉璃真珠马瑙珊瑚诸宝及诸乐具,不能令人离于生老病死忧悲苦恼。弥勒!唯有正法能大利益,离于生老病死忧悲苦恼,是名如来微密之法。」
尔时世尊而说颂曰:
佛告弥勒:「若有菩萨摩诃萨以满无边世界珍宝施诸佛如来。若有菩萨以大悲心为一众生说四句偈,功德胜彼。」
尔时世尊而说颂曰:
尔时世尊告弥勒菩萨言:「弥勒!如来有光,名曰一切功德庄严,在右掌中。我以此光,能令三千大千世界众生所须一切乐具悉皆充足,须食与食、须饮与饮、须衣与衣、须乘与乘、须宝与宝,如是等事我悉能与。弥勒!一切众生虽得此乐,于生死中不能解脱。弥勒!是故如来不施众生世间乐具,但与出世无上法宝,众生闻已毕竟离苦。是故弥勒!汝等悉应学于如来无上法施,莫重世间资生施也。弥勒!当来末世后五百岁正法灭时,有诸比丘自称菩萨,身作不善、口作不善、意作不善,身犯禁戒、口犯禁戒、意犯禁戒,造不善业,无沙门果。弥勒!我为发菩提心善男子善女人说菩萨善根,不堕地狱、畜生、饿鬼及余难处。善男子善女人应勤精进,具足惭愧,常畏生死,诸有生处常怀怖畏,我当云何令诸三界六道众生速得解脱?何以故?弥勒!菩萨摩诃萨发愿许度三界六道一切众生令得解脱,不安隐者令得安隐,未涅槃者令得涅槃。弥勒!我观一切世界,若天若人若魔若梵、若沙门婆罗门中,不见一人有能荷负如是重担如菩萨者。弥勒!譬如有人顶戴三千大千世界山河石壁。有人告言:『善男子!汝今以此三千大千世界,顶戴一劫、若减一劫、若百千劫,顶戴不息。』弥勒!于汝意云何?如是之人为大力不?」
弥勒白佛言:「世尊!甚大。世尊!甚大。善逝!」
佛告弥勒:「菩萨摩诃萨精进之力复胜于彼。菩萨发愿许度一切众生,皆令得住涅槃之乐。弥勒!譬如有人于三千大千世界一切众生所有作业,彼人一时悉能成就。弥勒!于汝意云何?此人所作事业宁为大不?」
弥勒白佛:「甚大。世尊!」
佛告弥勒:「菩萨所作事业复过于此。菩萨发言:『三界众生受苦恼者,我令解脱。』弥勒!譬如长者唯有一子,容颜端正,年在幼稚,孝顺父母。长者及子妻妾眷属奴婢财物悉入王狱。尔时大王语长者言:『去此一百由旬,有城名某,汝去七日令至彼城,复行七日还至我所。汝能如是,舍汝妻子眷属财物悉皆还汝及赐官物。若过七日从于彼城不至此者,当断汝命及汝一子,亲属财物悉入于官。』」佛告弥勒:「于意云何?如是长者勉力勤进,为爱自身为爱一子,为惜妻妾奴婢财物,而从彼城勤苦至此。」
弥勒菩萨白佛言:「世尊!如我解佛所说义者,彼人不念饮食睡眠,唯念速行。何以故?世尊!如是之人自惜命故,是故速行。」
佛告弥勒:「若一切众生勤行精进悉如彼人。一切众生如是精进,欲比菩萨精进,百分不及一、千分不及一、百千分不及一、亿分不及一、百千亿分不及一、百千亿那由他乃至不可数分不及一。何以故?弥勒!一切众生顺生死流,菩萨逆生死流令其住于不动涅槃。弥勒!譬如有人勇猛大力转胜于前,取四大海及诸河水悉还置于阿耨大池。弥勒!于意云何?是人所作为希有不?」
弥勒菩萨白佛言:「世尊!如是之事甚为希有。」
佛告弥勒:「菩萨精进难作希有复过于此。菩萨以大悲心化一切众生,令住阿耨多罗三藐三菩提,是事为难。若能信有佛法及僧,此事为难。若有能信善恶业果,此事为难。贪瞋痴起能令灭者,是事为难。能舍亲属发少欲心而求出家行至七步,此事为难。身披袈裟,于正法中正信出家离于欲火,此事为难。不犯禁戒,此事为难。能离愦閙修远离行,此事为难。信诸法空,此事为难。于深法中得柔顺忍,此事为难。证三解脱门,此事为难。证须陀洹果乃至阿罗汉果,此事亦难。何以故?弥勒!所谓难者,于正法中以信出家得沙门果。弥勒!当来末世后五百岁,有诸众生发菩萨心,于正法中出家学道空无所得,舍菩萨业作凡愚行。弥勒!何等是菩萨业?弥勒!菩萨业者有二十法。若有菩萨不成就此二十法者,则不能得坐于道场。何等二十?一者离悭心,二者修布施,三者离热恼,四者修净戒,五者离瞋恚,六者修忍辱,七者离懈怠,八者大精进,九者离乱心,十者念慧修无依定,十一者修甚深忍,十二者具足般若波罗蜜,十三者行无相行,十四者行空行,十五者行无愿行,十六者成无愿境界,十七者不舍一切众生,十八者修行大悲,十九者不念声闻缘觉之乘,二十者心乐成就如来智慧。是名菩萨摩诃萨二十种业。菩萨成就此二十业,能坐道场。弥勒!菩萨摩诃萨有四种毕定誓。何等为四?一者毕定成佛转于法轮,二者生死众生令得解脱,三者令无量众生住阿耨多罗三藐三菩提,四者舍自身乐令诸众生得无漏乐。是名四种毕定之誓。」
佛告弥勒:「譬如二人,善解医方、善解呪术、善别毒药、善识甘露。尔时一人于大众中即取毒药而自食之,现希有相,食已受苦身不安隐,复求甘露呪术望除毒气。尔时彼人求不能得,毒气炽盛遂便命终。时第二人作如是言:『我今不能食于毒药,不食毒药不须甘露,不欲处众作希有想令身苦恼。』弥勒!当来末世后五百岁,有诸在家出家菩萨亦复如是,作如是言:『如我说法能除诸罪。』如是语已转集恶业,复作是言:『我还忏悔。』我说彼人于正法中名为死人。何故名死?谓于正法堕落退没,是名为死。弥勒!复有菩萨其心清净,作如是言:『我不作罪不须忏悔。我当忏悔过去未来一切诸罪,现在不作。亦如彼人不食毒药不须甘露。』弥勒!所言毒者,于正法中犯于戒律,是名为毒。弥勒!汝等莫作食毒之人。」
佛告弥勒:「复有四法,能令菩萨离萨婆若离声闻果,况萨婆若。何等为四?一者不知恩,二者谄曲,三者妄语,四者犯戒。弥勒!此四种法,能令菩萨离萨婆若,亦离声闻,况萨婆若。弥勒!复有四法,菩萨应急走舍离过百由旬。何等为四?一者利养;二者恶友;三者恶众;四者同在一处,或作戏笑、或瞋或鬪。当速舍离过百由旬。菩萨于余菩萨不应恶心。弥勒!若有菩萨打骂割截三千大千世界一切众生。弥勒!于汝意云何?菩萨以是打骂割截一切众生,得罪多不?」
弥勒菩萨白佛言:「世尊!打一众生得罪尚多,何况三千大千世界一切众生。何以故?世尊!一切菩萨于众生不应起于瞋恚之心。」
尔时世尊告弥勒言:「若有菩萨打骂割截三千大千世界一切众生,得罪尚少。若有菩萨于余菩萨起瞋恚心,退于菩提复尔所劫。弥勒!譬如木柱,若以草土不能斩截,必以利斧乃能斩之。菩萨善根亦复如是,余不能尽,若于菩萨起瞋恚心能灭诸善。弥勒!是故菩萨应学恭敬于初发心诸菩萨等,心生尊重如世尊想。」
尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!我当修行尊重恭敬一切众生,何况菩萨。何以故?世尊!应舍瞋恚行于忍辱,离于谄曲行清净心,远离有为,行于无我无取之行,不贵财宝当重法行,不求衣食当求法财。舍离嫉妬,见人巨富心助欢喜。非唯求名以为沙门,当学沙门一切功德。我非口说当修实行,舍于利养少欲知足,求佛功德,不为财利入于聚落,念萨婆若入于聚落。不为衣食入于村邑行谄曲行,当行正行赞四圣种。不学凡夫下劣之心,当学佛行不观他过但自调伏。修奢摩他、毘婆舍那。离三业恶,常修三业清净之行。离于破戒,当学波罗提木叉。不依佛法僧而自活命,赞叹如来真实功德,不为求施为求法故。常赞正法修如法行,赞叹圣僧。依不退僧,不依世间有为之僧。不求一切世间资身之具,唯求正法不求世事。求出世法离于谄曲,行真实行不乐一处。当如野鹿无所依止,离世间乐求佛功德。当离睡眠,初夜后夜读诵经典。舍于愦閙当行远离,于诸功德不生厌想,求诸功德心不暂息。当离狗法,当行师子所吼之法。为究竟友不应暂友,舍无反复当行报恩,不以财利而作亲友,当以净心而作亲友。舍虚诳心行真实行,舍下劣法当求成就无上佛身。于如来所当行恭敬,不起憍慢。舍于两舌心口相违,当行诚实无二之言,不作菩萨而行谄曲。当以净心行奢摩他毘婆舍那。舍于我慢当行恭敬。离不净食,当净持戒。食人之施,当舍邪念念诸佛法。离于人见行于空行,离于妄觉行无相行。离身谄曲,当行三业清净之行。不求财利而演说法,以大悲心而说正法。不以财物而作亲友,以法亲友。不为自利,为利他人令不损害。行阿兰若离于谄曲,不作谄曲而行乞食,不行谄曲著粪扫衣。所以者何?具十二头陀者,不求一切世间利养。」
尔时世尊赞弥勒菩萨摩诃萨言:「善哉善哉。弥勒!汝求佛功德心无厌足,作师子吼。已于过去佛所种诸善根,能说此法、说此功德。」
尔时弥勒菩萨摩诃萨说此法时,众中五百比丘从坐起去。尔时摩诃迦叶问诸比丘:「今听说法,汝等比丘欲诣何所?」
诸比丘言:「大德迦叶!如弥勒菩萨摩诃萨所说之法,甚深难得。我等作如是念:『我等不能修得此法,欲还归俗。何以故?信施之食难可消故。』」
尔时文殊师利菩萨赞诸比丘:「善哉善哉。善男子!是汝所应。若不能消信施之食,宁可一日百数归俗,不应破戒受人信施。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!何等之人应受信施?」
尔时世尊告文殊师利菩萨:「善男子!若有修禅解脱者,我听彼人受信施食。」
尔时文殊师利告五百比丘:「汝等今者应速修行。佛世难值,当住佛法。」
尔时五百比丘问文殊师利言:「文殊师利!我等云何修行?」
文殊师利告诸比丘言:「汝等应如是观,无一法合、无一法散,无一法生、无一法灭,不受一法、不舍一法,不增一法、不减一法。若如是行于法无得,无得则无去,无去故无来,无来则无去。比丘!是名无来无去、无住无不住。」尔时文殊师利说是法时,五百比丘于诸漏中心得解脱。
大宝积经卷第八十八
2大宝积经卷第八十九元魏优禅国王子月婆首那译摩诃迦叶会第二十三之二
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!当来末世后五百岁,何等菩萨行于谄曲?」
尔时世尊告迦叶言:「迦叶!多有众人行于谄曲,亲近恶友,少读诵经,为求衣食。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「善哉世尊!唯愿世尊利益多人,说彼谄曲不勤修行菩萨之过。令彼菩萨闻此过已,自摄心行令得清净。」
尔时世尊告摩诃迦叶言:「迦叶!当来末世后五百岁,有诸菩萨亲近恶友、少读诵经,唯作供养舍利之业,以香花璎珞幡盖灯明供养如来舍利塔庙。迦叶!我为在家无智众生令种善根,说供养舍利。彼诸痴人不解我意,但作此业。迦叶!我于一切天人之中常说此法,修奢摩他、毘婆舍那以自调伏,世间当有信乐婆罗门居士供养舍利。迦叶!彼诸痴人舍于读诵修禅智慧,供养舍利因之活命。迦叶!若有菩萨以满三千大千世界上至梵天香花灯明,一一灯炷如须弥山,以如是等供养如来。若有菩萨净心持戒,于师尊所受持读诵一四句偈,净心修行乃至七步,功德胜彼无量无边。迦叶!若有菩萨以满三千大千世界花香末香,于百千岁昼夜六时供养如来。若有菩萨舍于愦閙深畏三界,为利众生发心趣向阿兰若处,举足七步,胜前功德无量无边。迦叶!于意云何?如来化众生故作是说耶?迦叶!莫作此见,如来实说。所以者何?如来现见明了知故。」
佛告迦叶:「过去无量无边不可思议无数阿僧祇劫,尔时有佛,号妙华如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、婆伽婆,其劫亦名妙花。迦叶!妙花如来有九十六亿百千声闻大众。尔时有转轮圣王名曰尼弥,如法治世主四天下。迦叶!时尼弥大王千子具足,勇健威猛。迦叶!尔时大王具千子已,复有二子结加趺坐忽然化生:一名达摩,二名善法。迦叶!尔时大王请妙花如来及比丘僧,满八万四千岁供养衣服卧具饮食汤药,舍诸家事唯修供养。七日之后,一切比丘各施新衣种种饮食随心所乐,广造精舍随心乐住。一一比丘给使七人,施百味食。迦叶!尔时大王造立精舍方八十由旬,彩画微妙出过世间。妙花如来及比丘僧坐彼精舍,从于地下出众妙花,令彼精舍华至于膝。迦叶!尔时大王于不思议功德精舍供养妙花如来,满八万四千岁,恭敬供养尊重赞叹。迦叶!尔时大王供养如来满八万四千岁已,最后一日妙花如来饭食之后,达摩、善法二子眷属及诸四众,至妙花如来正遍知所,头面作礼白佛言:『世尊!颇有布施功德善根,胜此尼弥大王功德善根者不?』迦叶!时二王子礼如来时,大千世界悉皆震动。迦叶!尔时妙花如来侍者弟子名通达法,从坐而起顶礼佛足,白佛言:『世尊!何因缘故大地震动?以何因缘此二王子礼佛而住?』
「尔时妙花如来告通达法:『善男子!何用此问。若佛如来说此王子净心深忍大悲之心礼如来足,一切天人皆当迷没。』迦叶!尔时妙花如来告一声闻神足弟子那罗延言:『善男子!汝示神力起二童子。』迦叶!尔时那罗延比丘从坐而起,即以右手捉一童子,复以左手捉一童子,欲扶令起而不能动。时那罗延尽大神通,扶二童子欲令其起,不能动彼。如分一毛为千万分,不动一分。迦叶!尔时三千大千世界地皆震动,山河石壁悉亦大动,而不能动彼二童子。迦叶!尔时那罗延以妙花如来威神力故,令于下方恒河沙等诸佛世界悉皆震动,而亦不动彼二童子毛之一分。迦叶!尔时那罗延比丘礼妙花佛白言:『世尊!我将不失神通力耶?何以故?世尊!此二童子生来未久,在于佛前头面著地,我尽神力不能令起。』
「尔时妙花如来告那罗延比丘言:『善男子!汝不失通。善男子!菩萨境界不可思议,一切声闻缘觉所不能动、不能思量。善男子!若满三千大千世界一切众生,具大神力如汝不异,至于亿劫不能动此二童子起。』迦叶!尔时妙花如来说此语时,众中四百二十万众生发阿耨多罗三藐三菩提心。彼诸众生作如是念:『菩萨神力甚为希有。未得一切智神力乃尔,大声闻神力不能令动,况成佛道。是故我等应行菩萨道,愿证如来无上智慧。』
「迦叶!尔时四百二十万众生作是念已,于无上菩提心得坚住。迦叶!尔时彼众有一菩萨名曰善慧,在大众中从坐而起偏袒右肩,顶礼佛足白妙花如来言:『世尊!唯愿世尊起二童子,如彼所问愿佛解说。』」
佛告迦叶:「尔时妙花如来从虚空中出大音声,其声遍满乃至十方恒河沙等诸佛世界。声至之处世界地皆六种震动,放大光明遍照十方。迦叶!时二童子闻此声已从地而起。迦叶!童子起时,于此三千大千世界人天伎乐不鼓自鸣,于虚空中雨众妙花。迦叶!时二童子从地起已,至如来所,右遶三匝顶礼佛足,合掌恭敬瞻仰如来。迦叶!尔时妙花如来告善慧菩萨言:『善男子!此二童子礼我足已作如是问:「世尊!颇有布施福德善根,胜此尼弥大王功德善根者?」此二童子礼我足已发问而住。』迦叶!尔时善慧菩萨白妙花如来言:『世尊!愿佛解说二童子问,令诸天人得安乐故。』
「尔时妙花如来告善慧菩萨:『善男子!汝今谛听,当为汝说。善男子!尼弥国王所作功德,若有菩萨住阿兰若行、远离行,少知诸法得无生忍,功德胜彼无量无边。善男子!若三千大千世界一切众生,一一众生所作功德如尼弥王。如是三千大千世界一切众生所有福德,不如菩萨修行远离住于净心,正念相应解诸法空无来无去,如是少忍功德,胜前功德,百分不及一、千分不及一、亿分不及一、百亿分不及一、千亿分不及一、百千亿分不及一、百千那由他亿分不及一,乃至算数不及其一。善男子!如恒河沙等一切世界所有众生,一一众生悉作福德如尼弥王。彼诸众生所作福德,至恒河沙劫常修福德。善男子!于意云何?彼善男子得福多不?』迦叶!尔时善慧菩萨白妙花如来言:『希有世尊!如来说喻不可思议,如此善根不可思议。』迦叶!尔时妙花如来告善慧菩萨:『善男子!我今告汝,有智慧人成就深忍能信此语。彼一切众生所集善根,不如此二童子以净心故礼如来足,胜前一切众生善根,百分不及一、千分不及一、百千分不及一、亿分不及一、百亿分不及一、千亿分不及一、百千亿分不及一、百千亿那由他分不及一,乃至算数譬喻所不能及。』迦叶!尔时妙花如来大众之中,八万四千比丘同声发言:『世尊!我等随喜彼人功德,成就深法忍、信诸法空、心乐远离、趣阿兰若举足七步,发阿耨多罗三藐三菩提心成就智慧。我等随喜。』迦叶!尔时妙花如来赞诸比丘:『善哉善哉。诸善男子!汝等以此随喜之业不思议善根,当作恒河沙等转轮圣王,然后得成阿耨多罗三藐三菩提。』」
尔时摩诃迦叶及诸大众,一时同声白佛言:「世尊!我等随喜彼人发心,成就深忍、信诸法空、远离寂灭自性清净。」
尔时世尊告摩诃迦叶言:「迦叶!尔时达摩善法二童子白妙花如来言:『世尊!菩萨具何等法,施不望报、不生嫉妬、心不悭悋、不生贪著,见人行施心不希望,成就如来无上之行,得深法忍成无上智?』迦叶!尔时妙花如来告善法二童子言:『善男子!菩萨具足四法,施不望报、不嫉妬、不悭悋、不生贪,见人施不希望,成就如来无上之行,得甚深忍见无上智。何等为四?一者信诸法空,二者远离,三者深忍,四者正念。善男子!菩萨具此四法,施不望报、心不嫉妬、不悭悋、不生贪,见人施不悕望,成就如来无上之行,成就深忍具无上智。善男子!复有四法,若菩萨具此四法,施不望报、心不嫉妬、不悭悋、不生贪,见人施不希望,成就如来无上之行,成就深忍满无上智。何等为四?善男子!菩萨求多闻,得多闻已游于城邑聚落,说法无所希望,乃至不受一言善赞,心无所贪。诸佛所说一切施中法施第一,住第一施其心欢喜,不求世间财物布施。何以故?善男子!十方无数阿僧祇诸佛世界,诸佛如来及比丘僧,不求世间资生之具。若有菩萨住清净戒修于正法,具大悲心不求利养,一切诸佛之所忆念。若有能说一四句偈,说偈文字皆自性空,一切诸法亦复如是皆自性空。此善男子善根功德,胜前善根,百分不及一、千分不及一、百千分不及一、亿分不及一、百亿分不及一、千亿分不及一、百千亿分不及一、百千那由他亿分不及一,乃至阿僧祇分亦不及一。』迦叶!尔时妙花如来告二童子:『善男子菩萨具足四法,得成如来无上之行。何等为四?一者行无上处,二者说无上法,三者施无上物,四者信无上法。善男子!是名四法。菩萨成就此四法者,得成如来无上之行。』迦叶!时妙花如来为二童子说是法时,彼二童子闻此法已,踊在空中高七多罗树,同声赞佛:
「迦叶!时二童子在虚空中说此偈时,尼弥大王从城而出,及诸地神虚空诸神皆悉来集。尔时众中八万四千众生发阿耨多罗三藐三菩提心,阿僧祇众生种于善根。迦叶!尔时达摩善法二童子等从空中下,诣妙花如来所白言:『世尊!我等归依佛、归依法、归依僧,发阿耨多罗三藐三菩提心,以比丘形行菩萨道。世尊!真发心者信一切法无生。世尊!真发心者不著诸法。何以故?世尊!若有著则法不生。是故世尊说离著心得彼无生。世尊!此无生亦不应说是无生。何以故?有言说者则有生灭。若具净智则无生灭,无生灭处是毕竟尽。是故世尊!以平等际发阿耨多罗三藐三菩提心,不念于法,亦无法得亦无不得,如是得平等——无得平等。何以故?一切诸法本性净故。』迦叶!尔时妙花如来为二童子说此法时,众中十千众生得无生法忍。尼弥大王并及千子五千大臣,悉发阿耨多罗三藐三菩提心。」
佛告迦叶:「尔时妙花如来饭食既讫,澡洗钵已,于大众中告大王言:『尼弥大王!我今说法。』王及大众闻佛说法,踊跃欢喜。迦叶!尔时达摩、善法二童子闻佛说法,以净信心离于欲火,欲求出家,从城而出来至佛所。至佛所已而说颂曰:
「迦叶!尔时达摩、善法二童子说此颂已,从城而出,往诣妙花如来所住之处。到已头面礼足右遶三匝,白言:『世尊!我等今者于如来所欲求出家。唯愿世尊!哀愍听许令得出家。』迦叶!尔时妙花如来知二童子信心清净求出家法,是时如来即听出家住比丘法。迦叶!尔时大王闻二童子得出家已,即以太子令绍王位,王与九百九十九子、八万四千夫人、五千大臣及诸人民,以净信心离于欲火,舍家出家,一切俱往诣妙花佛。到已顶礼佛足,白妙花佛言:『世尊!我等欲求出家,愿佛听许令得出家。』迦叶!时妙花佛知诸大众信心清净,悉听出家住比丘法。迦叶!尔时大王第一太子,登位七日内自思惟:『我终不舍萨婆若心。何用如是王位宝财、为欲所缚。我终不舍无上菩提。』作是念已发心出家,于十五日游四天下,说此偈言:
「迦叶!时彼童子说此偈时,四天下中无一众生乐在家者,皆悉发心愿求出家。迦叶!时妙花如来知诸众生心信清净求出家已,妙花如来于四天下一切城邑村落悉作化佛及比丘僧。迦叶!时四天下一切众生,无有一人住在家者,以净信心离于欲火,悉得出家。彼诸众生既出家已,不须种殖,其地自然生诸粳米,诸树自然生诸衣服,一切诸天供侍给使。迦叶!尔时达摩、善法二比丘,勇猛精进,于其六十三亿岁中不坐不卧,但勤精进求萨婆若、念萨婆若。于六十三亿岁勤精进已,得遍至三昧,所坐之地名金刚处,其地皆是金刚所成。十方一切诸佛说法悉闻受持,闻已复能为他解说。迦叶!时四天下一切众生,若有修学声闻乘者,无一众生凡身命终,极懈怠者得阿那含,从此命终生净居天。共彼同行求缘觉者,从此命终,当生他方无佛之处,生大种姓诸根具足。以过去世善根力故,离于欲火而行出家,七日之后成缘觉道,利益无量无边众生,入般涅槃。菩萨乘者成就五通,具四无量无碍辩才,得陀罗尼。迦叶!莫作异念。尔时尼弥大王岂异人乎?则我身是。时太子者,今弥勒菩萨是。迦叶!莫作异见。何以故?达摩童子,今文殊师利是。善法童子者,虚空藏菩萨是。迦叶!汝观彼佛国土清净如是,善根众生之所住处。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!妙花如来寿命几时?」
佛告迦叶:「妙花如来寿命八劫。迦叶!妙花如来般涅槃后,正法住世满足一劫。一切诸天供养舍利,无在家人。迦叶!时二比丘少欲知足,不供舍利不礼佛塔。迦叶!尔时诸天、新学比丘百千大众各相谓言:『此二比丘邪见,不信于佛舍利,不兴供养、不礼佛塔。』迦叶!尔时诸天及诸比丘百千大众说此语时,达摩、善法二比丘问众人言:『于汝意云何?云何供养是真供养如来?以何事故,如来舍利而得供养?』诸比丘言:『修戒、定、智慧、解脱、解脱知见故,舍利得供养。』二比丘言:『修戒、定、慧、解脱、解脱知见,是真供养;非供舍利。』诸比丘言:『如是如是,如汝所言。云何戒相?禅定、智慧、解脱、解脱知见,复何等相?』达摩、善法二比丘言:『无作相是戒相,乃至解脱知见无作相是知见相。』迦叶!时二比丘语众人言:『于意云何?无作能供养无作不?』诸比丘言:『不也。』达摩、善法二比丘言:『真供养者,无佛想、无见佛,何况供养。若供养佛,当供养自身。』诸比丘言:『云何供养自身?』二比丘言:『应如如来、应、正遍知供养自身,一切众生之所供养。如佛所学,应如是学。护持禁戒集诸善法,思惟诸法莫取法相。若能如是自供养者,当得天人之所供养。若欲供养佛舍利者,当自供养。如佛如来具诸功德,舍利得供养。若能成就如是功德,名供养佛。不起想相,名供养佛。若多若少不生分别,名供养佛。非后世去、非今世来,非彼岸,非常非断、非取非舍,是则名曰供养如来。非增非减、非生非灭、非尽非不尽,是则名曰供养如来。非心非心数法、非忆想、非我非取非受、非诤论非不诤论、非毁非赞、非二非入,是则名曰供养如来。亦非有为亦非无为,是则名曰供养如来。身无所作、口无所作、意无所作,于身口意求不可得,是则名曰供养如来。无过去想,未来现在想不可得,无依无著、无所求想亦不分别,是则名曰供养如来。无佛想、无法想、无僧想,无人、无自、无他想,是则名曰供养如来。真如来身无生无相,不可以生而修供养。真如来身名无作相,不以作相而修供养。真如来身名无二相,不应二相而修供养。真如来身名无漏相,不以有漏而修供养。真如来身名曰空相,不以身见命见、断见常见、我见我所见、有见无见供养如来。真如来身名无相相,不可以相而修供养。真如来身名无愿相,不可以愿而修供养。真如来身名无有相,不可以有而修供养。真如来身名不动相,不可动相而修供养。真如来身名无行相,不可以行而修供养。真如来身名离贪相,不可以贪而修供养。真如来身名离瞋相,不可以瞋而修供养。真如来身名离痴相,不可以痴而修供养。真如来身具戒、定、慧、解脱、解脱知见,不可以破戒乱心愚痴而修供养。真如来身慈悲喜舍,不可以瞋心恼心妬心散心而修供养。真如来身具施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,不可以悭破戒瞋恚懈怠乱痴而修供养。』迦叶!达摩、善法于大众中说此法时,四百二十万众生得无生法忍,八万四千众生得清净智阿那含果,二百三十万众生发阿耨多罗三藐三菩提心。
「迦叶!汝观达摩、善法二比丘等如是净心。迦叶!汝应学彼正士甚深之忍及巧方便。迦叶!彼二比丘于大众中说此法时!诸比丘闻此法已皆住深忍!悉行少欲知足之行!不供养舍利及佛塔庙。何以故?彼诸比丘悉乐深法。迦叶!彼七日后,一切佛塔悉皆隐没,及诸舍利所在器中亦悉隐没。迦叶!汝应如是学彼正士甚深之忍。」
佛告迦叶:「当知末世后五百岁,有诸菩萨及诸比丘,不修身不修心、不修戒不修慧,为活命故,供养佛塔及佛舍利,不为涅槃不为离欲而修供养,自犯禁戒愚痴无智,如来舍利具戒、定、慧、解脱、解脱知见之所勋修,为活命故供养尊重。具贪瞋痴,于佛如来、应、正遍知离贪瞋痴所有舍利,为活命故而兴供养,自身具足悭贪嫉妬瞋恚懈怠乱心愚痴,若大施主正住一心,为活命故化令供养如来舍利。迦叶!我为教化初始发心诸善男子善女人等,以神通力留此舍利,令供养者受人天乐、为未来因乃至涅槃。彼愚痴人于我法中虽得出家,不解我法,舍出家行而但供养塔庙舍利,为自活故、为得衣钵、为利养故、为名闻故,为此事故供养舍利。何等名为比丘之业?迦叶!如上所说沙门之业则有二种:一者修禅,二者习诵。如是说者,为入道故非究竟说。迦叶!若有作业能尽业者,名沙门业。无作无诵无禅、无作无无作、无念无不念、无尽无生、证三脱门不住三界、无来无去,是沙门业。彼众生等离斯正业更习余业。彼福业者为化在家人,如是在家顺如来教,当得阿那含果。彼愚人辈于我法中而行出家,尚不修行随顺之法,况复能得。若有得者,无有是处。
「迦叶!于当来世后五百岁有相似沙门,衣服形貌似像沙门,戒不相似、定不相似、慧不相似。迦叶!譬如有人善知医方及诸呪术,即以呪术呪一袈裟与人令著,彼见生贪即便著之。若至七日若至八日,其身炽然犹如火聚。如彼呪已取之与人,彼人见已便生贪著;比丘亦尔,见好衣服受取而著,若至七日若至八日,若在舍内、若在巷中、若在林中,彼所著衣炽然如火烧人善根。迦叶!于汝意云何?彼著袈裟有利益不?」
迦叶白佛言:「世尊!无所益也。」
佛告迦叶:「如是如是。我袈裟者,戒、定、智慧、解脱、解脱知见,无量阿僧祇善根所集。迦叶!于当来世有愚痴人,著圣人衣似像沙门,入于村邑中。有信心婆罗门长者居士,见被法服谓为沙门,皆共尊重供养赞叹。彼愚痴人因袈裟故而得供养便生欢喜,身坏命终堕于地狱。生地狱已,大热铁鍱以为衣服,吞噉铁丸、饮洋沸铁、坐热铁床。迦叶!汝观袈裟威德如是。彼愚痴人著于袈裟,受乐放逸自作恶业,身坏命终堕于地狱。迦叶!我常说言,宁以烧热铁鍱为衣,不以破戒之身而著袈裟。宁吞热铁,不以破戒之身食人信施。迦叶!汝观破戒之人食他信施有如是过,是故汝等应当修学清净戒法。迦叶!于汝意云何?若天、若龙、若夜叉、若干闼婆、若阿修罗、若迦楼罗、若紧那罗、若摩睺罗伽、若人若非人,能作如来色身像不?」
迦叶白佛言:「不也。世尊!如来色像不可思议,无色像故。是故此等皆不能作。」
佛告迦叶:「于当来世后五百岁有诸比丘,不修身、不修心、不修戒、不修慧,若于叠上墙壁之下造如来像因之自活,以此业故自高慢人。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!波斯匿王造如来像得福多不?」
佛言:「迦叶!得福甚多。波斯匿王造如来像、施无价衣,不求衣服饭食之报。迦叶!彼愚痴人为活命故造立形像。迦叶!若卖畜生犹尚不善,况彼痴人作如来像,于白衣前而衒卖之以自活命。迦叶!譬如有人幼小无知,舍弃甘露而饮毒药。迦叶!彼愚痴人亦复如是,造如来像为资生故而便卖之,是名为毒。迦叶!所言毒者,于正法中贪是其毒。迦叶!彼愚痴人以贪心故而起瞋恚,递相鬪诤、互相诽谤,各言我行供养,因彼诤论堕于地狱。迦叶!譬如有人无巧方便入敌战时,所持刀剑而反自伤。迦叶!愚痴之人亦复如是,无方便故因于法故而堕地狱。迦叶!若有善男子善女人以七宝造如来塔,庄严成就,一一宝塔高广严好如须弥山,遍满恒沙诸佛世界,譬如甘蔗竹苇。迦叶!于汝意云何?彼善男子善女人得福多不?」
迦叶白佛言:「世尊!造如来像如四指者,得福无量。况复造像如须弥山,所得功德不可思议。」
佛告迦叶:「若有菩萨内观佛身得深法忍,功德胜彼无量无边。迦叶!若复有人住于净戒,以四句偈为他人说解其义趣,所得福德无量无边。迦叶!云何观于如来之身?迦叶!若菩萨欲观如来者,当学大精进菩萨。迦叶!乃往古昔无数阿僧祇劫,有佛世尊,号曰光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、可化丈夫调御师、天人师、佛、婆伽婆。迦叶!光明如来般涅槃后,有一菩萨名大精进,婆罗门种,端正无比。迦叶!光明如来正法之中,有诸比丘少欲知足住如法行。迦叶!彼诸比丘皆悉造立如来形像。尔时有一比丘于白叠上画如来像,众彩庄严悉皆具足,持至大精进菩萨所。尔时大精进菩萨见此画像,心大欢喜作如是言:『如来形像妙好乃尔,况复如来正遍知身。愿我来世得成如是妙色之身。』尔时大精进菩萨作如是念:『我今不能住在居家。若在家者,不能成就如是之身。』迦叶!尔时大精进菩萨年始十六诸根具足,至父母所头面敬礼,白父母言:『我今欲于如来正法出家学道,愿为随喜。』父母答言:『莫作是说。何以故?我今年老唯汝一子,汝若出家我等当死。』大精进言:『我当方便令父母存,我得出家。』父母问言:『欲作何业?』子白父母:『我从今日不食诸味、不升床坐、不食苏油、不饮浆水,若善若恶口不言说,乃至得出家。』迦叶!大精进菩萨如是誓已默然而住,如是默然一日不食。尔时父母诵诸呪术、持百味食而授与之,亦不肯食、亦不言说。迦叶!大精进菩萨如是默然过第二日。尔时父母与母知识五百人等,持百味食来至其所,诵诸呪术望其飡设;尚不顾视,况复食之。迦叶!时大精进于第三日,父亲五百,持种种食劝之令食,亦复如是默然不语,不饮不食亦不顾视。于第四日,五百同友持百味食诵诸呪术令从己志。时大精进默然而住。于第五日,尔时父母悉出宝藏金银琉璃种种宝物,及诸婇女八万四千上妙严饰,将至其所。父亲母亲及其同友各五百人,劝大精进作如是言:『汝当在家,以此财宝布施自恣作福,与诸婇女共相娱乐。』时大精进于大众中默然而住曾不瞻眄。于第六日,断诸忆想不起食念,但念如来、应、正遍知。迦叶!尔时父母及其知识、八万四千诸妙婇女,同时悲泣礼大精进。时大精进亦不顾视。迦叶!尔时大精进菩萨所住之处有一宅神,于虚空中现大神力而说颂曰:
「迦叶!时大精进菩萨父母、眷属、知识及诸婇女,闻天神语悉皆悔过,告菩萨言:『随意出家。汝当饮食,勿令殒绝。』迦叶!时大精进不食七日,光明晖悦颜色不变,唯心忆念正遍知身,一切诸天散花供养。时大精进过七日已,舍诸家业如弃涕唾。尔时父母、同友、知识及诸婇女八万四千,皆悉悲泣随而送之。尔时大精进菩萨持画叠像,入于深山寂静无人禽兽之间,开现画像取草为坐,在画像前结加趺坐,正身正念观于如来。谛观察已作如是念:『如来如是希有微妙,画像尚尔端严微妙,况复如来正遍知身。』复作是念:『云何观佛?』尔时林神知彼菩萨心之所念,白菩萨言:『善男子!汝如是念云何观佛?若欲观佛当观画像,观此画像不异如来,是名观佛。如是观者名为善观。』时大精进作如是念:『我今云何观此画像与如来等?』复作是念:『如来像者非觉非知,一切诸法亦复如是非觉非知。如是像者但有名字,一切诸法亦复如是但有名字,如是名字自性空寂无所有。如来之身其相如是。如此画像,非证、非得、非果,非证者、非得者、非得果者。非住者、非去非来、非生非灭、非垢非净、非色非非色、非贪尽、非瞋尽、非痴尽、非阴界入、非初非中非后。一切诸法亦复如是,如来身相亦复如是。如此画像非觉非作,一切诸法亦复如是,如来身相亦复如是。如此画像,非见非闻非嗅非甞非触非知、非出息非入息,一切诸法亦复如是无有知者。如此画像非欲界摄、非色无色界摄,一切诸法亦复如是。如此画像非初非中非后、非此非彼、非行非非行、非取非舍、非作非诵、非实非虚、非生死非涅槃,一切诸法亦复如是,如来身相亦复如是。』菩萨如是观如来身,结加趺坐经于日夜,成就五通,具足无量,得无碍辩、得普光三昧,具大光明。成就天眼过于人眼,以此天眼见于东方阿僧祇佛。得净天耳,诸佛世尊所说之法悉能听受。天耳净故,一一诸佛所说之法,听闻受持不相障碍。迦叶!时大精进勤行精进满足七日,以智为食不食世供,一切诸天散花供养。迦叶,时大精进不被袈裟亦不见佛,不受禁戒,心但忆念学萨婆若。迦叶!菩萨应如是观如来身,非观非非观。迦叶!菩萨应如是观如来画像,如大精进菩萨摩诃萨观如来像,如是观已成大智慧,以此智慧悉见十方阿僧祇佛,闻佛说法。迦叶!尔时大精进菩萨从山而出,来至村落为人说法,一会说法二万众生住阿耨多罗三藐三菩提,无量阿僧祇众生住于声闻缘觉功德,父母亲属皆住不退阿耨多罗三藐三菩提。迦叶!莫作异念。尔时大精进菩萨摩诃萨者,岂异人乎?我身是也。迦叶?是故菩萨摩诃萨应学大精进菩萨摩诃萨,亦应学余诸大菩萨。迦叶,当来末世后五百岁,有求菩萨诸善男子,无方便心、多诸贪著,于墙壁下画如来像而求利养。彼作是说:『我独供养,人无供养。』以修少善自高慢人,因此供养以自活命。迦叶!彼时众生不修三昧、不诵正典,但作此业。因此业故,于施主边获得衣服饮食卧具汤药,以自活命。迦叶!汝观彼破戒菩萨,住不净戒自称多闻。迦叶!彼破戒人不诵经典,供养形像因而自活。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!希有世尊!希有善逝!世尊广说愚痴凡夫谄曲之失。世尊!若有善男子善女人闻如是说,何有不住清净之戒?世尊!愿于未来此法久住,令彼善男子善女人闻已惭愧,如来知我、如来觉我。所作邪法,永令休息。」
尔时世尊告摩诃迦叶:「如来所说为善男子,闻我此法修行离恶,我为此人说如是法。」
尔时世尊说此经已,摩诃迦叶、弥帝隷菩萨、文殊师利童子,一切世间天、人、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜。
大宝积经卷第八十九
大宝积经卷第九十
优波离会第二十四
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱,菩萨摩诃萨五十万人。尔时世尊如龙象王顾视观察,告诸菩萨摩诃萨言:「善男子!汝等谁能于后末世护持正法,摄受如来百千万亿那由他阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法,安住秘密种种方便成熟众生?」
尔时弥勒菩萨从座起,偏袒右肩右膝著地,合掌白言:「世尊!我能堪任于后世时护持如来百千万亿那由他阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法。」
师子慧菩萨曰:「我能堪任安住秘密种种方便成熟众生。」
无尽意菩萨曰:「我能堪任以广大愿度脱无尽诸众生界。」
跋陀罗菩萨曰:「我能堪任令诸众生得闻我名皆悉成熟无空过者。」
妙德菩萨曰:「我能堪任于诸众生随所愿求悉令满足。」
无畏菩萨曰:「我能堪任摄受无边世界众生而作饶益。」
金刚菩萨曰:「我能堪任于恶趣中度诸众生令得解脱。」
除障菩萨曰:「我能堪忍解脱众生烦恼系缚。」
智幢菩萨曰:「我能堪任灭除众生无明暗蔽。」
法幢菩萨曰:「我能堪忍常行法施度脱众生。」
日幢菩萨曰:「我能堪任恒以安乐成熟众生。」
月幢菩萨曰:「我能堪忍以诸功德成熟众生。」
善眼菩萨曰:「我能堪任与诸众生自性安乐。」
观自在菩萨曰:「我能堪任于诸恶趣拔济众生。」
得大势菩萨曰:「我能堪任度诸恶趣未度众生。」
普贤菩萨曰:「我能堪忍令诸众生忆念过去经历受苦便得解脱。」
善数菩萨曰:「我能堪任调伏一切难调众生。」
妙意菩萨曰:「我能堪任乐小法者度令成熟。」
善顺菩萨曰:「我能堪任成熟下劣少智众生。」
光积菩萨曰:「我能堪任拔济堕于畜生趣者令得解脱。」
不思议菩萨曰:「我能堪任愍念成熟饿鬼众生令得解脱。」
大威力菩萨曰:「我能堪任为诸众生闭恶趣门。」
无诤论菩萨曰:「我能堪任为诸众生示解脱道。」
贤吉祥菩萨曰:「我能堪任究竟断除众生苦恼。」
月光菩萨曰:「我能堪任与诸众生毕竟安乐。」
日光菩萨曰:「我能堪任于诸众生未纯熟者令得成熟。」
无垢菩萨曰:「我能堪任令诸众生所有志乐皆得圆满。」
断疑菩萨曰:「我能堪任度脱一切下劣众生。」
无畏菩萨曰:「我能堪任摄受众生称赞利益。」
慧胜菩萨曰:「我能堪任随顺种种胜解众生皆得成熟。」
光明菩萨曰:「我能堪任恒以正勤拔济众生。」
无量菩萨曰:「我能堪任为诸众生于一切法示无为道。」
无畏菩萨曰:「我能堪任随诸众生种种志乐皆能示现。」
宝胜菩萨曰:「我能堪任示诸众生妙珍宝聚。」
妙慧菩萨曰:「我能堪任令诸众生见者欢喜皆得成熟。」
宝藏菩萨曰:「我能堪任度脱众生离诸障碍。」
宝贤菩萨曰:「我能堪任令诸众生自识宿命皆得成就。」
宝手菩萨曰:「我能堪任以诸珍宝惠施众生令得安乐。」
胜意菩萨曰:「我能堪任令诸众生永离贫穷。」
喜见菩萨曰:「我能堪任施诸众生一切乐具。」
金刚菩萨曰:「我能堪任为诸众生开示正道。」
福相菩萨曰:「我能堪任悦可众生令得度脱。」
法超菩萨曰:「我能堪任净除众垢而演说法。」
无垢菩萨曰:「我能堪任爱护众生悉令成熟。」
法现菩萨曰:「我能堪任常以正法度脱众生。」
空寂菩萨曰:「我能堪任令诸众生灭烦恼毒。」
月胜菩萨曰:「我能堪任为诸众生示法方所。」
师子意菩萨曰:「我能堪任常以法施利益众生。」
童子光菩萨曰:「我能堪任从卑下处拔出众生。」
觉吉祥菩萨曰:「我能堪任开示正道闭恶趣门。」
金光菩萨曰:「我能堪任示现身相成熟众生。」
吉祥菩萨曰:「我能堪任与诸众生常作利益。」
持世菩萨曰:「我能堪任为诸众生闭地狱门。」
甘露菩萨曰:「我能堪任令诸众生超度生死。」
网明童子曰:「我能堪任于后末世为诸众生示现光明灭除烦恼。」
尔时舍利弗闻诸菩萨作如是等勇猛弘誓成熟众生,叹未曾有,白佛言:「希有世尊!此诸菩萨摩诃萨不可思议,具足大悲方便善巧,勇猛精进而自庄严,一切众生无能测量、不可沮坏,所有光明无能障蔽。世尊!我当称赞是诸菩萨未曾有事。所谓堪任有来求索头目耳鼻身体手足,一切诸物无所悋惜。世尊!我常思惟,若有人能逼迫如是诸菩萨等,从其求索若内若外一切财物心无怯弱,当知皆是不可思议解脱菩萨。」
佛言:「舍利弗!如是如是,如汝所言。是诸菩萨智慧方便三昧境界,一切声闻及辟支佛所不能知。舍利弗!此诸菩萨摩诃萨能现诸佛神通变化,满足众生诸所欲乐,而于诸法心无所动。若有众生乐为居士憍慢放逸,菩萨尔时为成熟故,现大居士威德之身而为说法。若有众生恃大势力而自憍慢,菩萨尔时为调伏故,现那罗延大力之身而为说法。若有众生志求涅槃,菩萨尔时为度脱故,现声闻身而为说法。若有众生乐观缘起,菩萨尔时为度脱故,现缘觉身而为说法。若有众生志求菩提,菩萨尔时为度脱故,即现佛身令入佛智。如是舍利弗!是诸菩萨种种方便成就众生,悉令安住于佛法中。所以者何?唯有如来智慧解脱究竟涅槃,更无余乘而得度脱,以是义故名为如来。如来如实觉了如故,名为如来。知诸众生种种欲乐,悉能示现,故名如来。成就一切善法根本,断于一切不善根本,故名如来。能示众生解脱之道,故名如来。能令众生远离邪道住于正道,故名如来。演说诸法真实空义,故名如来。舍利弗!菩萨如是知诸众生种种志乐,随应说法令得解脱。为诸愚夫开示实智,不动法界能现种种幻化庄严,令诸众生次第当得趣涅槃岸。
「复次舍利弗!在家菩萨住于慈愍不恼害心,应修二施。何者为二?一者法施,二者财施。出家菩萨应修四施。何等为四?一者笔施,二者墨施,三者经本施,四者说法施。无生法忍菩萨应住三施。何等为三?所谓王位布施,妻子布施,头目支分悉皆布施。如是施者名为大施,名极妙施。」
舍利弗白佛言:「世尊!是诸菩萨于贪瞋痴不怖畏耶?」
佛言:「舍利弗!一切菩萨有二犯戒。何等为二?一者瞋相应犯,二者痴相应犯。如是二犯,名大破戒。舍利弗!因贪犯者,为过微细难可舍离。因瞋犯者,为过麁重易可舍离。因痴犯者,为过深重复难舍离。所以者何?贪结能为诸有种子,生死蔓莚连持不绝,以是义故微细难断。因瞋犯者,堕于恶趣可速除断。因痴犯者,当堕八种大地狱中难可解脱。
「复次舍利弗!若有菩萨犯波罗夷者,应对清净十比丘前,以质直心殷重忏悔。犯僧残者,对五净僧殷重忏悔。若为女人染心所触,及因相顾而生爱著,应对一二清净僧前殷重忏悔。舍利弗!若诸菩萨成就五无间罪,犯波罗夷、或犯僧残戒、犯塔、犯僧及犯余罪,菩萨应当于三十五佛前,昼夜独处殷重忏悔。应自称云:『我某甲。归依佛、归依法、归依僧。
「『南无释迦牟尼佛 南无金刚不坏佛 南无宝光佛 南无龙尊王佛 南无精进军佛 南无精进喜佛 南无宝火佛 南无宝月光佛 南无现无愚佛 南无宝月佛 南无无垢佛 南无离垢佛 南无勇施佛 南无清净佛 南无清净施佛 南无娑留那佛 南无水天佛 南无坚德佛 南无栴檀功德佛 南无无量掬光佛 南无光德佛 南无无忧德佛 南无那罗延佛 南无功德花佛 南无莲花光游戏神通佛 南无财功德佛 南无德念佛 南无善名称功德佛 南无红炎帝幢王佛 南无善游步功德佛 南无鬪战胜佛 南无善游步佛 南无周匝庄严功德佛 南无宝花游步佛 南无宝莲花善住娑罗树王佛
「『如是等一切世界诸佛世尊常住在世,是诸世尊当慈念我。若我此生、若我前生,从无始生死已来所作众罪,若自作、若教他作、见作随喜;若塔、若僧、若四方僧物,若自取、若教他取、见取随喜;五无间罪,若自作、若教他作、见作随喜;十不善道,若自作、若教他作、见作随喜;所作罪障,或有覆藏、或不覆藏,应堕地狱、饿鬼、畜生、诸余恶趣、边地下贱及蔑戾车;如是等处所作罪障,今皆忏悔。
「『今诸佛世尊当证知我、当忆念我。我复于诸佛世尊前作如是言:「若我此生、若于余生,曾行布施、或守净戒,乃至施与畜生一抟之食,或修净行所有善根,成就众生所有善根,修行菩提所有善根,及无上智所有善根,一切合集校计筹量,皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。如过去未来现在诸佛所作回向,我亦如是回向。」
「如是舍利弗!菩萨应当一心观此三十五佛而为上首,复应顶礼一切如来,应作如是清净忏悔。菩萨若能灭除此罪,尔时诸佛即现其身,为度一切诸众生故,示现如是种种之相,而于法界亦无所动,随诸众生种种乐欲,悉令圆满皆得解脱。复次舍利弗!菩萨若入大悲三昧,则能示现地狱、畜生、阎魔罗界成熟众生。菩萨若入大庄严三昧,则能示现长者之身成熟众生。若入殊胜三昧,则能示现转轮王身成熟众生。若入炽然威光三昧,则能示现帝释梵王殊妙色身成熟众生。菩萨若入一向三昧,则能示现声闻之身成熟众生。菩萨若入清净三昧,则能示现辟支佛身成熟众生。菩萨若入寂静三昧,则能示现诸佛色身成熟众生。菩萨如是入一切法自在三昧,随其志乐现种种身成熟众生,或现帝释身、或现梵王身、或现转轮圣王身,皆为成熟诸众生故,而于法界亦无所动。何以故?菩萨虽复随顺众生种种示现,不见身相及生相无所得故。舍利弗!于意云何?如师子王大哮吼时,诸小野干能堪任不?」
舍利弗言:「不也。世尊!」
「又舍利弗!如大香象其所负重,驴堪任不?」
「不也。世尊!」
「又如帝释及梵天王威德自在,贫贱之人能堪任不?」
「不也。世尊!」
「又如大力金翅鸟王翱翔运动,诸余小鸟能堪任不?」
「不也。世尊!」
佛言:「舍利弗!是诸菩萨所有善根勇猛之力,依出离智净诸罪垢、远离忧悔,得见诸佛及得三昧,亦复如是。如斯罪障,非诸凡夫声闻缘觉所能除灭。菩萨若能称彼佛名,昼夜常行是三种法,能灭诸罪远离忧悔,得诸三昧。」
尔时优波离从禅定起,往诣佛所顶礼佛足,右遶三匝却住一面,白佛言:「世尊!我于静处独坐思惟,作如是念:『世尊所说波罗提木叉清净戒学,为声闻、缘觉、菩萨乘者作是说言,宁舍身命终不舍戒。世尊!若佛在世、若灭度后,云何名为声闻缘觉波罗提木叉?云何名为菩萨乘者波罗提木叉?』世尊说我于持律中最为第一,我当云何能了毘尼善巧之义?若我从佛亲闻受持逮无所畏,然后乃能为他广说。今此大众诸来菩萨及比丘僧悉皆集会,善哉世尊!唯愿广说决定毘尼断除疑悔。」
尔时世尊告优波离:「汝今当知,声闻、菩萨学清净戒,所发心、所修行异。优波离!有声闻乘持清净戒,于菩萨乘名大破戒。有菩萨乘持清净戒,于声闻乘名大破戒。云何名为声闻乘人虽持净戒,于菩萨乘名大破戒?优波离!声闻乘人乃至不应起于一念更受后身,是名声闻持清净戒,然于菩萨名大破戒。云何菩萨持清净戒于声闻乘名大破戒?菩萨摩诃萨修行大乘,能于无量阿僧祇劫堪忍受身不生厌患,是名菩萨持清净戒,于声闻乘名大破戒。以是义故,为菩萨乘说不尽护戒,为声闻乘说尽护戒。为诸菩萨说开遮戒,为诸声闻说唯遮戒。为菩萨乘说深心戒,为声闻乘说次第戒。云何菩萨持不尽护戒,声闻乘者持尽护戒?菩萨乘人虽持净戒,于诸众生应当随顺,声闻乘人不应随顺。是故菩萨持不尽护戒,声闻乘人持尽护戒。云何名为菩萨持开遮戒,声闻乘人持唯遮戒?若诸菩萨于大乘中发趣修行,日初分时有所犯戒,于日中分不离一切智心,如是菩萨戒身不坏。若日中分有所犯戒,于日后分不离一切智心,如是菩萨戒身不坏。若日后分有所犯戒,于夜初分不离一切智心,如是菩萨戒身不坏。若夜初分有所犯戒,于夜中分不离一切智心,如是菩萨戒身不坏。若夜中分有所犯戒,于夜后分不离一切智心,如是菩萨戒身不坏。若夜后分有所犯戒,于日初分不离一切智心,如是菩萨戒身不坏。以是义故,菩萨乘人持开遮戒,设有所犯不应失念,妄生忧悔自恼其心。于声闻乘有所犯者,便为破坏声闻净戒。何以故?声闻持戒,断除烦恼如救头然,所有志乐但求涅槃,以是义故,名声闻乘持唯遮戒。
「复次优波离!云何菩萨持深入戒,声闻乘人持次第戒?菩萨乘人于恒沙劫受五欲乐游戏自在,未曾舍离菩提之心,如是菩萨不名失戒。所以者何?菩萨善能守护安住菩提之心,乃至梦中一切结使不为其患,而是菩萨所有烦恼渐渐当尽,不应一生便尽诸结。声闻乘者成熟善根如救头然,乃至一念不憙受生。以是义故,大乘之人持深入戒,说有开遮,名不尽护。声闻乘人持次第戒,名曰唯遮,名为尽护。何以故?优波离!求大乘者,于阿耨多罗三藐三菩提甚为难得,具大庄严乃能成就。是故菩萨虽于无量阿僧祇劫往来生死,终不生于厌离之心。以是义故,如来观察为大乘人,不应一向说厌离法,不应一向说于速证涅槃之法。应当为说慈喜相应甚深微妙无染之法,远离忧悔无系著法,无障无碍性空之法。菩萨闻已,于生死中而无厌倦,决定圆满无上菩提。」
尔时优波离白佛言:「世尊!若有菩萨贪心相应而犯于戒,或有菩萨瞋心相应而犯于戒,或有菩萨痴心相应而犯于戒。世尊!如是菩萨于三犯中何者为重?」
尔时世尊告优波离言:「若诸菩萨修行大乘如恒沙劫,贪心相应而犯戒者,其罪尚轻。若一瞋心而犯于戒,其罪甚重。何以故?因贪犯戒摄受众生,因瞋犯戒弃舍众生。优波离!所有诸结能摄众生,菩萨于此不应生畏。所有诸结能舍众生,菩萨于此应生怖畏。优波离!如佛所说,贪欲难舍为过微细,瞋恚易舍为过麁重,痴难舍离过复麁重。优波离!于烦恼中,若难舍离小犯之罪,是诸菩萨应当堪忍。若易舍离大犯之罪,如是烦恼乃至梦中不应忍受。以是义故,大乘之人因贪犯戒,我说是人不名为犯。因瞋犯戒为大犯戒,名大过患、名大堕落,于佛法中是大留难。优波离!若诸菩萨于毘尼中无善方便,贪相应犯便生怖畏,瞋相应犯不生怖畏。若诸菩萨于毘尼中有善方便,贪相应犯不生怖畏,瞋相应犯生大怖畏。」
尔时文殊师利法王子在大众中白佛言:「世尊!一切诸法毕竟毘尼,何所调伏?」
佛告文殊师利:「若诸凡夫了知诸法究竟毘尼,如来终不说于调伏。以不知故,如来为令觉了诸法毕竟毘尼,渐次为说诸毘尼法。」
尔时优波离白佛言:「世尊!如来说此决定毘尼,文殊师利于是法中未有所说。善哉世尊!愿令文殊师利为少解说。」
佛告文殊师利:「汝今当说究竟毘尼善巧之义,是优波离愿乐欲闻。」
尔时文殊师利法王子语优波离言:「一切诸法毕竟寂灭,心寂灭故名究竟毘尼。一切诸法我不可得,无染著故名不悔毘尼。一切诸法本性清净,无颠倒故名最胜毘尼。一切诸法如如实际,离诸见故名清净毘尼。一切诸法不来不去,无分别故名不思议毘尼。一切诸法无住无著,念念灭故名净诸趣毘尼。一切诸法住虚空际,离诸相故名自性远离毘尼。一切诸法无去来今,不可得故名三世平等毘尼。一切诸法不可安立,心平等故名永断疑惑毘尼。优波离!是为法界究竟毘尼,诸佛世尊依此成道。若善男子于是法中不善观察,则为远离如来净戒。」
时优波离白佛言:「世尊!文殊师利所说诸法不可思议。」
尔时世尊告优波离言:「文殊师利所说之法,依不可思议无碍解脱。以是义故,凡所说法离诸心相谓心解脱,增上慢人令得离于增上慢故。」
优波离白佛言:「世尊!云何声闻及菩萨乘增上慢者?」
佛告优波离:「若有比丘作是思惟:『我断贪欲。』名增上慢。『我断瞋恚及以愚痴。』名增上慢。『贪欲法异、诸佛法异。』名增上慢。『瞋恚法异、诸佛法异。』名增上慢。『愚痴法异、诸佛法异。』名增上慢。谓有所得,名增上慢。谓有所证,名增上慢。谓有解脱,名增上慢。见诸法空,名增上慢。见于无相,名增上慢。见于无愿,名增上慢。见于无生,名增上慢。见无所作,名增上慢。见有诸法,名增上慢。见法无常,名增上慢。谓诸法空何用修习?名增上慢。优波离!是名声闻乘人增上慢者。云何名为菩萨乘人增上慢者?若诸菩萨作是思惟:『我当发心求一切智。』名增上慢。『我当修行六波罗蜜。』名增上慢。『唯依般若波罗蜜而得解脱,更无余法而得出离。』名增上慢。『此法甚深、此非甚深。』名增上慢。『此法是净、此法非净。』名增上慢。『此诸佛法、此缘觉法、此声闻法。』名增上慢。『此法应作、此不应作。』名增上慢。『此是深法、此非深法。』名增上慢。『此是近法、此非近法。』名增上慢。『此是正道、此是邪道。』名增上慢。『我于阿耨多罗三藐三菩提为疾得耶?不疾得耶?』名增上慢。『一切诸法不可思议,无能知者。我能了知。』名增上慢。乃至于不可思议阿耨多罗三藐三菩提而起思惟,为大执著,是名菩萨增上慢者。」
尔时优波离白佛言:「世尊!云何比丘离增上慢?」
佛告优波离:「若于一切不思议法无所执著,是名究竟无增上慢。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
尔时世尊说此偈已,二百比丘增上慢者,诸漏永尽心得解脱。六万菩萨得无生忍。
尔时优波离白佛言:「世尊!当何名此经?我等云何奉持?」
佛告优波离:「此经名为『决定毘尼』,亦名『摧灭心识』,汝应受持。」
佛说此经已,尊者优波离,诸比丘众,文殊师利并诸菩萨摩诃萨,及一切世间天、人、阿修罗等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第九十
大宝积经卷第九十一
发胜志乐会第二十五之一
如是我闻:
一时佛在波罗㮈城仙人住处施鹿苑中,与大比丘众满足千人,复有五百诸菩萨众。是时众中多有菩萨,业障深重诸根暗钝,善法微少好于愦閙,谈说世事耽乐睡眠,多诸戏论广营众务,种种贪著为所不应,忘失正念修习邪慧,下劣精勤行迷惑行。尔时弥勒菩萨摩诃萨在于会中,见诸菩萨具足如是不善诸行,作是念言:「此诸菩萨于无上菩提圆满道分皆已退转,我今当令是诸菩萨觉悟开晓生欢喜心。」作是念已,即于晡时从禅定起,往到其所共相慰问,复以种种柔软言词为说法要令其欢喜。因告之曰:「诸仁者!云何汝等于无上菩提圆满道分而得增长不退转耶?」
是诸菩萨同声白言:「尊者!我等今于无上菩提圆满道分,无复增长唯有退转。何以故?我心常为疑惑所覆,于无上菩提不能解了。云何我等当作佛耶?不作佛耶?于堕落法亦不能了。云何我等当堕落耶?不堕落耶。以是因缘善法欲生,常为疑惑之所缠覆。」
尔时弥勒菩萨而告之曰:「诸仁者!可共往诣如来、应供、正遍知所。而彼如来,一切知者、一切见者,具足成就无障碍智解脱知见,以方便力善知一切众生所行。当为汝等随其根性种种说法。」
是时五百众中有六十菩萨,与弥勒菩萨往诣佛所,五体投地顶礼佛足,悲感流泪不能自起。弥勒菩萨修敬已毕退坐一面。
尔时佛告诸菩萨言:「善男子!汝等应起,勿复悲号生大热恼。汝于往昔造作恶业,于诸众生以畅悦心瞋骂毁辱障恼损害,随自分别,不能了知业报差别。是故汝等今为业障之所缠覆,于诸善法不能修行。」
时诸菩萨闻是语已从地而起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「善哉世尊!愿为我等说此业障。我等知罪当自调伏,我从今日更不敢作。」
尔时佛告诸菩萨言:「善男子!汝曾往昔于俱留孙如来法中出家为道,自恃多闻修持净戒,常怀憍慢傲逸之心。又行头陀少欲知足,于是功德复生执著。尔时有二说法比丘,多诸亲友名闻利养。汝于是人以悭嫉心,妄言诽谤行婬欲事。是时法师亲友眷属,由汝离间说其重过,皆令疑惑不生信受,彼诸众生于是法师无随顺心断诸善根。是故汝等由斯恶业,已于六十百千岁中生阿鼻地狱。余业未尽,复于四十百千岁中生等活地狱。余业未尽,复于二十百千岁中生黑绳地狱。余业未尽,复于六十百千岁中生烧热地狱。从彼殁已还得为人,五百世中生盲无目。以残业故,在在所生常多蒙钝,忘失正念障覆善根,福德微少形容丑缺。人不憙见,诽谤轻贱戏弄欺嫌。常生边地贫穷下劣,丧失财宝资生艰难,不为众人尊重敬爱。从此殁已,于后末世五百岁中法欲灭时,还于边地下劣家生,匮乏饥冻为人诽谤,忘失正念不修善法,设欲修行多诸留难。虽暂发起智慧光明,以业障故寻复还没。汝等从彼五百岁后,是诸业障尔乃消灭,于后得生阿弥陀佛极乐世界,是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。」
尔时诸菩萨等闻佛所说,举身毛竖深生忧悔,便自抆泪,前白佛言:「世尊!我今发露悔其过咎。我等常于菩萨乘人轻慢嫉恚及余业障,今于佛前如罪忏悔。我等今日于世尊前发弘誓愿。
「世尊!我从今日至未来际,若于菩萨乘人见有违犯举露其过,我等则为欺诳如来。
「世尊!我从今日至未来际,若于菩萨乘人戏弄讥嫌恐惧轻贱,我等则为欺诳如来。
「世尊!我从今日至未来际,若见在家出家菩萨乘人以五欲乐游戏欢娱,见受用时,终不于彼伺求其过,常生信敬起教师想;若不尔者,我等则为欺诳如来。
「世尊!我从今日至未来际,若于菩萨乘人悭亲友家及诸利养,恼彼身心令其逼迫,我等则为欺诳如来。
「世尊!我从今日至未来际,若于菩萨乘人以一麁言令其不悦,我等则为欺诳如来。
「世尊!我从今日至未来际,若于菩萨乘人昼夜六时不勤礼事,我等则为欺诳如来。
「世尊!我从今日至未来际,为欲护持此弘誓故不惜身命;若不尔者,我等则为欺诳如来。
「世尊!我从今日至未来际,若于声闻及辟支佛以轻慢心谓于彼等不胜于我,我等则为欺诳如来。
「世尊!我从今日至未来际,若不善能摧伏其身生下劣想,如旃陀罗及于狗犬,我等则为欺诳如来。
「世尊!我从今日至未来际,若自赞叹于他毁呰,我等则为欺诳如来。
「世尊!我从今日至未来际,若不怖畏鬪诤之处,去百由旬如疾风吹,我等则为欺诳如来。
「世尊!我从今日至未来际,若于持戒多闻头陀少欲知足一切功德身自炫曜,我等则为欺诳如来。
「世尊!我从今日至未来际,所修善本不自矜伐,所行罪业惭愧发露;若不尔者,我等则为欺诳如来。」
尔时世尊赞诸菩萨:「善哉善哉!善男子!善说如是觉悟之法,善发如是广大誓愿。能以如是决定之心安住其中,一切业障皆悉消灭,无量善根亦当增长。」
佛复告弥勒菩萨摩诃萨言:「弥勒!若有菩萨为欲清净诸业障者,当发如是广大誓愿。」
尔时弥勒菩萨白佛言:「世尊!颇有善男子善女人等护持此愿,当得圆满不退转耶?」
佛告弥勒菩萨言:「有善男子善女人等行菩萨道护持此愿,宁舍身命终不缺减令其退转。」
尔时弥勒菩萨复白佛言:「世尊!若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时,成就几法,安隐无恼而得解脱?」
佛告弥勒菩萨言:「弥勒!若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时,当成就四法,安隐无恼而得解脱。何等为四?所谓于诸众生不求其过,见诸菩萨有所违犯终不举露,于诸亲友及施主家不生执著,永断一切麁犷之言。弥勒!是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时,成就四法安隐无恼而得解脱。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「弥勒!复有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时,当成就四法,安隐无恼而得解脱。何等为四?所谓不应亲近懈怠之人,舍离一切愦閙之众,独处闲静常勤精进,以善方便调伏其身。弥勒!是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时,成就四法安隐无恼而得解脱。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
尔时世尊说此偈已,告弥勒菩萨言:「弥勒!是故菩萨于后末世五百岁时,欲自无恼而解脱者、除灭一切诸业障者,应当舍离愦閙之处,住阿兰若寂静林中。于不应修而修行者,及诸懒堕懈怠之属,皆当远离。但自观身不求他过,乐于恬默,勤行般若波罗蜜多相应之行。若欲于彼诸众生等,深生怜愍多所饶益,应以无希望心清净说法。
「复次弥勒!若菩萨以无希望心行法施时,不著名闻利养果报,以饶益事而为上首,常为众生广宣正法,当得成就二十种利。云何名为二十种利?所谓正念成就,智慧具足,有坚持力,住清净行,生觉悟心,得出世智,不为众魔之所得便,少于贪欲,无有瞋恚,亦不愚痴,诸佛世尊之所忆念,非人守护,无量诸天加其威德,眷属亲友无能沮坏,有所言说人必信受,不为冤家伺求其便,得无所畏,多诸快乐,为诸智人之所称叹,善能说法众人敬仰。弥勒!是为菩萨当得成就二十种利,不著名闻利养果报,行饶益事而为上首,常为众生以无希望心清净说法。
「复次弥勒!若菩萨以无希望心行法施时,不著名闻利养果报,以饶益事而为上首,常为众生广宣正法,又能成就二十种利。云何名为二十种利?所谓未生辩才而能得生;已生辩才终不忘失;常勤修习得陀罗尼;以少功用善能利益无量众生;以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重;得身、口、意清净律仪;超过一切恶道怖畏;于命终时心得欢喜;显扬正法;摧伏异论;一切豪贵威德尊严犹自不能有所窥望,何况下劣少福众生;诸根成就无能映蔽;具足摄受殊胜意乐;得奢摩他、毘婆舍那;难行之行皆得圆满;发起精进普护正法;速疾能超不退转地;一切行中随顺而住。弥勒!是为菩萨当得成就二十种利,不著名闻利养果报,行饶益事而为上首,常为众生以无希望心清净说法。」
佛告弥勒:「汝观未来后五百岁,有诸菩萨甚为无智,行法施时若有利养生欢喜心,若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法,作如是心:『云何当令亲友檀越归属于我?』复更念言:『云何当令在家出家诸菩萨等,而于我所生净信心,恭敬供养衣服饮食卧具汤药?』如是菩萨以财利故为人说法,若无利养心生疲厌。弥勒!譬如有人志乐清净,或为死蛇死狗死人等尸、脓血烂坏系著其颈。是人忧恼深生厌患,以违逆故迷闷不安。弥勒!当知于后末世五百岁中,说法之人亦复如是,于诸一切无利养处,不顺其心无有滋味,便生厌倦弃舍而去。彼诸法师作如是念:『我于此中说法无益。何以故?是诸人等于我所须衣服饮食卧具医药不生忧念。何缘于此徒自疲劳。』弥勒!是诸法师自求供养给侍尊重,摄受同住及于近住,不为于法及利益事而摄受之。是诸法师自求饮食衣服卧具,诈现异相入于王城国邑聚落,而实不为利益成熟于诸众生。弥勒!我不说言有希求者为法施清净。何以故?若心有希求则法无平等。我不说言贪污心者能成熟众生。何以故?自未成熟能成熟他,无有是处。弥勒!我不说言尊重供养安乐其身,贪著摄受不净物者为利益事。何以故?为求自身安隐丰乐摄受众会,不能令其安住正信。弥勒!我不说言矫诈之人住阿兰若,薄福德者而为少欲,贪胜味者名易满足,多求美膳以为乞食。弥勒!我不说言乞求种种上妙衣服,谓如是等持粪扫衣。弥勒!我不说言在家出家无识知者为离愦閙。弥勒!我不说言谄曲之人值佛兴世,求他短者为如理修行,多损害者名戒蕴清净,增上慢者为多闻第一。弥勒!我不说言好朋党者名住律仪,心贡高者名尊敬法师,绮语轻弄为善说法,与俗交杂能于僧众离诸过失。弥勒,我不说言简胜福田为施不望报,求恩报者为善摄诸事,求恭敬利养为志乐清净,多妄计者以为出家。弥勒!我不说言分别彼我名乐持戒,不尊敬者名为听法,乐著世典呪诅言论以为受法。弥勒!我不说言于诸空性无胜解者能出离生死,多执著者为离诸行。弥勒!我不说言于菩提分住有所得名为证智。弥勒!我不说言无势力者忍辱成就,无娆触者被忍辱甲,少烦恼者名律仪清净,邪方便者为如说修行。弥勒!我不说言爱言说者为一心住,好营世务于法无损,志乐清净堕诸恶趣,修习智慧为愦閙行。弥勒!我不说言方便相应名为谄曲,不求利养而为妄语,无执著者诽谤正法,护正法者而惜身命,所行下劣为无胜慢。如是弥勒!于后末世五百岁中,当有菩萨钝根小智谄曲虚诳,住于贼行。汝应护之。」
尔时弥勒菩萨白佛言:「世尊!最后末世五百岁中,唯此六十诸菩萨等业障所缠,为复更有余菩萨耶?」
佛告弥勒菩萨言:「弥勒!于后末世五百岁中,有诸菩萨多为业障之所缠覆。是诸业障,或有消灭、或复增长。弥勒!于此五百诸菩萨中,有二十菩萨业障微少,后五百岁还来生此城邑聚落廛闬山野,种姓尊豪有大威德,聪明智慧善巧方便,心意调柔常怀慈愍,多所饶益,颜貌端严辩才清妙,数术工巧皆能善知。自隐其德安住头陀功德之行,在在所生舍家为道。已于无量阿僧祇俱胝劫中,积集阿耨多罗三藐三菩提,护持正法不惜身命,住阿兰若空闲林中,常勤精进不求利养,善入一切众生心行,呪术言论悉能了知,于诸义理少闻多解,辩才智慧皆悉具足。彼诸菩萨于是法中,精勤修习得陀罗尼无碍辩才,于四众中宣说正法,以佛威德加被力故,于佛所说修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝越多伽、阇多伽、毘佛略、阿浮陀达摩、优波提舍皆得辩才无碍自在。弥勒!彼诸二十善巧菩萨,从于和上阿阇梨所得闻无量百千契经,皆能受持。当说是言:『我此法门,从某和上阿阇梨所亲自听受,无有疑惑。』弥勒!于彼时中当有在家出家诸菩萨等,无有智慧善巧方便,于此受持正法菩萨所说之法,却生讥笑轻毁谤言:『如是之法,皆由汝等善巧言词随意制造,实非如来之所宣说。我等于中不能信乐发希有心。』弥勒!当尔之时,无量众生于是法师皆生诽谤,舍之而去互相谓言:『是诸比丘无有轨范,多诸邪说,不依契经、不依戒律,犹如倡伎戏弄之法。汝等于中莫生信乐发希有心,非正法也。』弥勒!彼诸愚人为魔所持,于是法中不能解了,谓非如来之所演说。于是持法诸比丘所生于诽谤,作坏法业。以是因缘,当堕恶道。是故弥勒!若诸智慧善巧菩萨欲护正法当隐其德,于多分别诸众生所应须护念,莫令于汝生不善心。」
尔时弥勒菩萨而白佛言:「希有世尊!于后末世五百岁中,有诸菩萨甚为无智,于大众中诽谤正法及持法者,复于其中当于辩才及陀罗尼,而于是法不能信受。
「世尊!譬如有人渴乏须水,往诣泉池而欲饮之。是人先来,投诸粪秽于此水中。后不觉知欲饮其水,便取嗅之。既闻臭已,不饮其水。彼之自污更说其过,乃至叹言:『奇哉!此水甚大臭秽。』是人过失都不觉知,而于是水反生怨咎。世尊!如泉池者,当知即是持法比丘。由佛神力,于此法眼善能解说。又复如彼愚痴之人,若于泉池自投粪秽,后不觉知欲饮水者。世尊!最后末世五百岁中,有诸无智诸菩萨等亦复如是,于彼正法及持法者生诽谤已,复于是人听受法味。彼人自失都不觉知,以疑惑过污染意根,彼持法者当被戏弄、或受讥笑。乃至叹言:『奇哉!此法为诸过失之所染污。』彼无智人于此正法及是法师不能听受,伺求其短谤言污辱,生厌离心舍之而去。」
尔时世尊赞弥勒菩萨言:「善哉善哉!弥勒!善能演说如是譬喻,无能伺求说其短者。弥勒!以是因缘,汝应当知有四辩才,一切诸佛之所宣说。有四辩才,一切诸佛之所遮止。云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说?所谓利益相应、非不利益相应,与法相应、非不与法相应,烦恼灭尽相应、非与烦恼增长相应,涅槃功德相应、非与生死过漏相应。弥勒!是为一切诸佛之所宣说四种辩才。
「弥勒!若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷欲说法者,应当安住如是辩才。若善男子善女人等有信顺心,当于是人而生佛想、作教师想,亦于是人听受其法。何以故?是人所说,当知皆是一切如来之所宣说一切诸佛诚实之语。弥勒!若有诽谤此四辩才,言非佛说,不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故,于彼一切诸佛如来所说辩才皆生诽谤,诽谤法已作坏法业,作坏法已当堕恶道。是故弥勒!若有净信诸善男子,为欲解脱诽谤正法业因缘者,不以憎嫉人故而憎嫉于法,不以人过失故而于法生过,不以于人怨故而于法亦怨。
「弥勒!云何名为四种辩才一切诸佛之所遮止?所谓非利益相应、不与利益相应,非法相应、不与法相应,烦恼相应、不与烦恼灭尽相应,生死相应、不与涅槃功德相应。弥勒!是为一切诸佛之所遮止四种辩才。」
尔时弥勒菩萨白佛言:「世尊!如佛所说,若有辩才增长生死,非诸如来之所宣说。云何世尊说诸烦恼能为菩萨利益之事,又复称赞摄取生死而能圆满菩提分法?如是等辩,岂非如来之所说耶?」
佛告弥勒菩萨摩诃萨言:「弥勒!我今问汝,随汝意答。若有说言,菩萨为欲圆满成就菩提分故摄取生死。又复说言,以诸烦恼为利益事。如是说者,为与利益相应?非利益相应?为与法相应?非法相应?」
弥勒菩萨白佛言:「世尊!若正说者,则与义利相应、与法相应,能令菩萨菩提分法得圆满故。」
佛言:「弥勒!若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死,说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才诸佛如来之所宣说。何以故?弥勒!此诸菩萨得法自在,所起烦恼无有过失。是为菩萨善巧方便,非诸声闻缘觉境界。弥勒!若有烦恼,不能为他作利益事,亦不能满菩提分法而发起者,不与义利相应、不与法相应,但为下劣善根因者。菩萨于中宁舍身命,亦不随彼烦恼而行。何以故?弥勒!有异菩萨得智力故,于诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故,于诸烦恼增上执著。」
尔时弥勒菩萨白佛言:「世尊!如我解佛所说义,若诸菩萨于后末世五百岁中,乐欲离诸业障缠缚,自无损害而得解脱。是人当于菩萨行中深生信解,于他过失不生分别,志求如来真实功德。」
佛言:「如是如是。弥勒!是故当于诸菩萨等方便行中深生信解。何以故?慧行菩萨方便之行难信解故。弥勒!譬如须陀洹人示凡夫行。如是凡夫,与须陀洹位各差别。凡夫愚人以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道,而须陀洹于贪瞋痴善能了达,终不堕落三恶道耳。弥勒!慧行菩萨亦复如是,于贪瞋痴习气未断,彼亦别余初业菩萨。何以故?其心不为烦恼所覆,不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧,同诸凡夫不能出离。弥勒!慧行菩萨,一切重罪以智慧力悉能摧灭,亦不因彼堕于恶道。弥勒!譬如有人于大火聚投以薪木,数数添之。如是添已,其焰转炽弥更增明无有尽灭。弥勒!慧行菩萨亦复如是,以智慧火烧烦恼薪,数数添于烦恼薪木。如是添已,智慧之火转更增明无有尽灭。弥勒!如是如是,慧行菩萨智慧之力善巧方便难可了知。」
大宝积经卷第九十一
2大宝积经卷第九十二大唐三藏法师菩提流志奉 诏译发胜志乐会第二十五之二
尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!初业菩萨既出家已,未得慧力而欲得者,当舍何法、当修何法,未生慧力能令出生,已生慧力能令增长?」
佛告弥勒菩萨言:「弥勒!初业菩萨既出家已,欲令慧力而得增长,当于利养知其过失,应须舍离。若好愦閙世俗言话,耽著睡眠广营众务,乐诸戏论,如是过失皆应远离。是故应舍利养修于少欲,舍诸愦閙乐于寂静,舍诸世话观于实义。初夜后夜远离睡眠,观察思惟随行修习。舍于众务及诸戏论,修出世道慈念众生。弥勒!初业菩萨既出家已,未得慧力而欲得者,是法应舍、是法应修。何以故?弥勒!彼诸菩萨既出家已,未得慧力而欲得者,不舍利养、不修少欲,未生慧力当令出生,已生慧力能令增长,无有是处。不舍愦閙、不住寂静,未生慧力当令出生,已生慧力能令增长,亦无是处。不舍世话、不观实义,未生慧力当令出生,已生慧力能令增长,无有是处。初夜后夜耽著睡眠曾不觉悟,系念思惟不舍众务,好诸戏论,于出世道不能修行,于诸众生不生慈念,未生慧力当令出生,已生慧力能令增长,亦无是处。弥勒!是故菩萨未得慧力而欲得者,应舍诸法当须舍离,应修诸法当须修习。何以故?菩萨智慧从因缘生,若无因缘终不能生,因缘和合尔乃得生。」
尔时弥勒菩萨白佛言:「世尊!云何名为利养中过?若观察时,能令菩萨乐于少欲不生热恼。」
佛言:「弥勒!初业菩萨当观利养生贪欲故,当观利养坏失正念生瞋恚故,当观利养念其得失生愚痴故,当观利养能生高下嫉妬心故,当观利养于亲友家悭悋耽著生诳惑故,当观利养成就爱味生谄曲故,当观利养舍四圣种无惭愧故,当观利养一切诸佛所不许可、数习憍逸生高慢故,当观利养于胜福田起于轻慢为魔党故,当观利养众恶根本诸善坏故,当观利养多所贪著犹霜雹故,当观利养于亲友家瞻候颜色生忧恼故,当观利养爱物损坏忧心乱故,当观利养于四念处多所忘失白法羸故,当观利养于四正勤多有退失、能令一切他论胜故,当观利养自言已得神通智慧违背生故,当观利养先得后失怨憎生故,当观利养互相瞋嫌说其过恶多觉观故,当观利养为于活命营诸世业计度思惟安乐减故,当观利养乃至禅定解脱三昧三摩钵底心如婬女能退失故,当观利养舍离智断堕于地狱、饿鬼、畜生、阎摩罗界诸恶道故,当观利养与提婆达多、乌陀洛迦同于法住堕恶道故。弥勒!初业菩萨如是观察利养过失,乐于少欲不生热恼。何以故?弥勒!少欲菩萨于一切过皆悉不生,堪为诸佛清净法器。而不系属在家出家,住于真实最胜意乐,不为卑下亦不惊怖,离诸恶道堕落畏故,无能映蔽舍耽味故,众魔境界得解脱故,一切诸佛之所称赞,诸天及人亦当爱羡。于诸禅定而不染著,住边际故。其心质直无有谄曲,于五欲中亦不放逸,见其过故。如说修行能住圣种,同梵行者亦当爱乐。弥勒!若有菩萨智慧聪敏,于此功德能如是知,以胜意乐当舍利养,以胜意乐住于少欲,为断贪爱而发起故。」
尔时弥勒菩萨白佛言:「世尊!云何名为愦閙中过?若观察时,菩萨独处闲静不生热恼。」
佛言:「弥勒!初业菩萨应当观察,愦閙过失有二十种。若观察时,能令菩萨独处闲静不生热恼。弥勒!云何名为乐于愦閙二十种过?一者不护身业,二者不护语业,三者不护意业,四者多饶贪欲,五者增长愚痴,六者耽著世话,七者离出世语,八者于非法中尊重修习,九者舍离正法,十者天魔波旬而得其便,十一者于不放逸未曾修习,十二者于放逸行常怀染著,十三者多诸觉观,十四者损减多闻,十五者不得禅定,十六者无有智慧,十七者速疾而得非诸梵行,十八者不爱于佛,十九者不爱于法,二十者不爱于僧。弥勒!是为菩萨观于愦閙二十种过。」
尔时世尊重说偈言:
尔时弥勒菩萨复白佛言:「希有世尊!耽著愦閙乃有如是无量过恶,退失功德无有利益,增长烦恼堕诸恶趣远离白法。何有菩萨求善法者,闻是过失而不乐于独处闲静?」
尔时弥勒菩萨白佛言:「世尊!云何名为世话中过?若观察时,菩萨应住决定之义,由观是义不生热恼。」
佛言:「弥勒!初业菩萨应当观察世话过失有二十种。若观察时,能令菩萨住决定义,由观是义不生热恼。弥勒!云何名为乐于世话二十种过?一者心生憍恣不敬多闻,二者于诸诤论多起执著,三者失于正念如理作意,四者为所不应身多躁动,五者速疾高下坏于法忍,六者心常刚强禅定智慧曾不熏修,七者非时而语言论所缠,八者不能坚固证于圣智,九者不为天龙之所恭敬,十者为辩才者常怀轻贱,十一者为身证者之所呵责,十二者不住正信常怀悔恨,十三者心多疑惑摇动不安,十四者犹如倡伎随逐音声,十五者染著诸欲随境流转,十六者不观真实诽谤正法,十七者有所希求常不称遂,十八者其心不调为人弃舍,十九者不知法界随顺恶友,二十者不了诸根系属烦恼。弥勒!是为菩萨乐于世话二十种过。」
尔时世尊重说偈言:
尔时弥勒菩萨复白佛言:「希有世尊!乃能善说世话过失,思惟胜义利益功德。世尊!何有菩萨求于如来真实智慧,而复乐于虚诳世话?」
尔时弥勒菩萨而白佛言:「世尊!云何名为睡眠中过?若观察时,菩萨应当发起精进不生热恼。」
佛言:「弥勒!初业菩萨应当观察睡眠过失有二十种。若观察时,能令菩萨发起精进意乐无倦。弥勒!云何名为乐于睡眠二十种过?一者懈怠嬾惰,二者身体沈重,三者颜色憔悴,四者增诸疾病,五者火界羸弱,六者食不消化,七者体生疮疱,八者不勤修习,九者增长愚痴,十者智慧羸劣,十一者皮肤暗浊,十二者非人不敬,十三者为行愚钝,十四者烦恼缠缚,十五者随眠覆心,十六者不乐善法,十七者白法减损,十八者行下劣行,十九者憎嫌精进,二十者为人轻贱。弥勒!是为菩萨乐于睡眠二十种过。」
尔时世尊重说偈言:
尔时弥勒菩萨而白佛言:「希有世尊!乐著睡眠乃有如是无量过失。若有闻者,不生忧悔厌离之心、发起精进,当知是人甚大愚痴。若有菩萨为欲志求阿耨多罗三藐三菩提者,闻说如是真实句义功德利益,于诸善法而生懈怠,不起精进住菩提分,无有是处。」
尔时弥勒菩萨白佛言:「世尊!云何名为众务中过?若观察时,令诸菩萨不营众务勤修佛道。」
佛言:「弥勒!初业菩萨应当观察乐营众务二十种过。若观察时,能令菩萨不营众务勤修佛道。弥勒!云何名为二十种过?一者耽著世间下劣之业,二者为诸读诵修行比丘之所轻贱,三者亦为勤修禅定比丘之所呵责,四者心常发起无始生死流转之业,五者虚食居士及婆罗门净心信施,六者于诸财物心怀取著,七者常乐广营世间事务,八者念其家业常怀忧叹,九者其性佷戾发言麁犷,十者心常忆念勤修家业,十一者爱著诸味增长贪欲,十二者无利养处不生欢喜,十三者多生恼害障碍之业,十四者常乐亲近诸优婆塞及优婆夷,十五者但念衣食而度昼夜,十六者数问世间所作事业,十七者常乐发起非法语言,十八者恃营众务而起憍慢,十九者但求人过不自观察,二十者于说法者心怀轻贱。弥勒!是为菩萨乐营众务二十种过。」
尔时世尊重说偈言:
尔时弥勒菩萨而白佛言:「希有世尊!彼诸菩萨舍离殊胜精进之业,而乃发起下劣之事,当知是人甚为少智觉慧微浅。」
佛告弥勒菩萨言:「弥勒!我今实言告汝,若有菩萨不修诸行、不断烦恼、不习禅诵、不求多闻,我说是人非出家者。弥勒!若有勤修智断行者、智出生者、智成就者、不作世业营众务者,我说是人住如来教。若有菩萨乐作世业营于众务、为所不应,我说是人住于生死,是故菩萨不应亲近。弥勒!若有菩萨多营众务,造七宝塔遍满三千大千世界。如是菩萨不能令我而生欢喜,亦非供养恭敬于我。弥勒!若有菩萨于波罗蜜相应之法,乃至受持一四句偈,读诵修行为人演说,是人乃为供养于我。何以故?诸佛菩提从多闻生,不从众务而得生也。弥勒!若有菩萨勤营众务,令彼读诵修行演说诸菩萨等营于众务,当知是人增长业障无诸福利。何以故?如是所说三种福业,一切皆从智慧而生。是故弥勒!营事菩萨于彼读诵修行演说诸菩萨所,不应障碍为作留难;读诵修行演说菩萨于修禅定诸菩萨所,不应障碍为作留难。弥勒!若一阎浮提营事菩萨,于一读诵修行演说菩萨之所,应当亲近供养承事。若一阎浮提读诵修行演说诸菩萨等,于一勤修禅定菩萨,亦当亲近供养承事。如是善业,如来随喜、如来悦可。若于勤修智慧菩萨承事供养,当获无量福德之聚。何以故?智慧之业无上最胜,超过一切三界所行。是故弥勒!若有菩萨发起精进,于智慧中当勤修习。」
尔时弥勒菩萨白佛言:「世尊!如来善说初业菩萨乐于愦閙、世话、睡眠、众务过失。世尊!云何名为戏论中过?若观察时,菩萨当得住于寂静无诸诤论。」
佛言:「弥勒!初业菩萨戏论过失无量无边,我今略说有二十种。云何名为二十种过?一者于现在生多诸苦恼,二者增长瞋恚退失忍辱,三者为诸怨对之所恼害,四者魔及魔民皆生欢喜,五者未生善根皆悉不生,六者已生善根能令退失,七者增诸鬪诤怨竞之心,八者造作地狱恶趣之业,九者当得丑陋不善之果,十者舌不柔软言词謇澁,十一者所受教法不能忆持,十二者于未闻经闻之不悟,十三者诸善知识皆悉舍离,十四者诸恶知识速当值遇,十五者修行于道难得出离,十六者不悦意语数数常闻,十七者在在所生多诸疑惑,十八者常生难处不闻正法,十九者修行白法多有障碍,二十者于所受用多诸怨嫉。弥勒!是为菩萨耽著戏论二十种过。」
尔时世尊重说偈言:
尔时弥勒菩萨复白佛言:「希有世尊!乃能善说如是过失,令诸菩萨生觉悟心。世尊!于后末世五百岁中,颇有菩萨闻说如是诤论过失,能生忧悔离烦恼不?」
佛告弥勒菩萨言:「弥勒!于后末世五百岁中,少有菩萨能生忧悔舍离烦恼。多有菩萨其心刚强不相尊敬,怀增上慢互相是非。闻说如是甚深义趣殊胜功德,虽复受持读诵演说,由是菩萨业障深重,不能得生殊胜功德,便于是经疑惑不信,不复受持为人演说。时魔波旬见是事已,为诳惑故作比丘像,来到其所说如是言:『此诸经典皆是世俗善文词者之所制造,非是如来之所宣说。何以故?此经所说功德利益汝皆不得。』由魔波旬如是诳惑,于此空性义利相应甚深契经,心生疑惑起诸诤论,不复受持读诵演说。弥勒!彼诸愚人不能了知,由自业故不能护彼殊胜功德,自业消已决定当得如是功德。」
尔时弥勒菩萨白佛言:「世尊!如佛所说,阿弥陀佛极乐世界功德利益。若有众生发十种心,随一一心专念向于阿弥陀佛,是人命终当得往生彼佛世界。世尊!何等名为发十种心?由是心故,当得往生彼佛世界。」
佛告弥勒菩萨言:「弥勒!如是十心,非诸凡愚不善丈夫具烦恼者之所能发。何等为十?一者于诸众生起于大慈无损害心,二者于诸众生起于大悲无逼恼心,三者于佛正法不惜身命乐守护心,四者于一切法发生胜忍无执著心,五者不贪利养恭敬尊重净意乐心,六者求佛种智于一切时无忘失心,七者于诸众生尊重恭敬无下劣心,八者不著世论于菩提分生决定心,九者种诸善根无有杂染清净之心,十者于诸如来舍离诸相起随念心。弥勒!是名菩萨发十种心。由是心故,当得往生阿弥陀佛极乐世界。弥勒!若人于此十种心中随成一心,乐欲往生彼佛世界,若不得生无有是处。」
尔时尊者阿难白佛言:「希有世尊!乃能开示演说如来真实功德,发起菩萨殊胜志乐。世尊!当何名此经!我等云何受持!」
佛告阿难言:「此经名为『发起菩萨殊胜志乐』,亦名『弥勒菩萨所问』,以是名字汝当受持。」
佛说此经已,弥勒菩萨及诸声闻,一切世间天、人、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第九十二
大宝积经卷第九十三
善臂菩萨会第二十六之一
如是我闻:
一时佛在王舍城迦兰陀竹园。尔时有菩萨摩诃萨善男子名曰善臂,来至佛所头面礼佛足,礼已却坐一面。
尔时世尊告善臂菩萨言:「善男子!是六波罗蜜,菩萨常当具足。何等六?檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。善男子!是六波罗蜜,菩萨常当具足。
「善臂!云何菩萨具足行檀波罗蜜?善臂!菩萨于诸聚落,正命求财非邪命求,随顺不逆,不困逼众生。以求财物而行布施,非为恭敬供养名称等故而行布施,非羞畏故、非果报故、非生天故、非谀谄故。于持戒毁戒不起毁誉,或是所识或非所识,而于其中以平等心供养恭敬尊重赞叹。亦于持戒毁戒,若亲不亲、所识不识、若怨非怨,恒以深重敬爱信乐。是菩萨随其所有常应惠施,有少施少、有多施多、有麁施麁、有细施细、有妙施妙、有不妙施不妙。若以上馔甘馔饮食价直十万持用施人,或分一钱为十六分持一分用施,其心欢喜,等无差别。善男子!是菩萨于诸乞食者,须食施食,为具足一切智力故。须饮施饮,为断众生渴爱力故。须衣施衣,为得无上惭愧衣故。须乘施乘,为得菩萨乘佛乘故。须香施香,为得正觉持戒香故。须华施华,为得如来七觉花故。须末香者施以末香,为得除灭一切众生不善香故。须涂香者施以涂香,为得无缺戒香身故。须盖施盖,为断众生烦恼火故。须革簁者施以革簁,为受无量智慧乐故。须床施床,为令众生得释梵圣床快乐力故。须坐处者施以坐处,为坐菩提树下诸魔结使不能坏乱其坐处故。须舍施舍,为令众生得覆护处无所怖畏得无我力故。以好园观奉施佛僧,为得无上寂静禅定力故。持妙供具种种庄严施诸佛塔庙,为得三十二相八十种好大丈夫力故。若于佛塔及暗道中然灯施明,为得无量佛眼明故。以种种伎乐供养三宝,为得无量天耳故。以衣钵施,为得无上端严持戒故。以扇澡盥持用施人,为令众生得凉清净故。以纸笔墨及高座施,为得无上大智慧故。施病者药,为除众生结使病故。以地施他,为令众生得三乘分甘露界故。造塔形像,为令众生听正法故。所有之物速以施人,为得神通捷疾力故。布施清净,为于无上道中不留难故。常施不绝,为得无断辩才力故。随意布施,为令众生得大悲故。不逼人求财持用布施,为令诸魔外道不能坏乱,自然得成无上道故。菩萨布施,应如上所说而行惠施。若菩萨欲作如上施者,或自无财当生心施,欲得开示无量无边一切众生。有力无力如上布施,是我善行、我是妙胜、是我宝物,能令一切世间众生所有快乐悉得成就,所谓得和合乐。能舍一切无有狐疑,诸所有愿悉皆成就得安乐行。若诸世间所有众生悕望欲得所须之物,我当满足与之,珍宝金银衣服钱财犹如山积,饮食之具如大巨海无量无边。是菩萨于昼夜各三时中,以己所作财施法施所得果报,愿与一切众生共之。令过去未来现在一切有行众生,生妙国界及出世乐。是人虽作如是布施,终不悕望求其果报。开示如是方便,为化众生入于善法。
「是菩萨布施时,愿令一切众生得度得解脱,为得一切智具足一切佛法故。若布施布施已,亦愿众生得度得解脱,为得一切智具足一切佛法故。如此布施,若无有力不能学之、不能舍财。是菩萨应如是思惟:『我今当勤加精进,时时渐渐断除悭贪悋惜之垢。我当勤加精进,时时渐渐学舍财施与,常令我施心增长广大,乃至生有终不懈怠心常欢喜。』如是菩萨发菩提心、念菩提心、修菩提心、悕望菩提、愿求菩提,是名菩萨无量阿僧祇大施大舍大出。何以故?如是布施于诸施中最胜第一。令我未来之世于一切世间所有众生中,雨法雨、雨甘露雨,施法雨、施甘露雨,出法雨、出甘露雨。
「善臂!菩萨摩诃萨如是行施,不以为难、以为喜乐,速疾具足檀波罗蜜。善男子!菩萨不能自以身体支节施于乞者,若自割、若教他割。何以故?若成是业,令彼乞者于大地狱受无量罪故。菩萨摩诃萨不应自惜身体支节。所以者何?欲令乞者远离广大不善业故。若有乞士来从菩萨乞索所须,是时菩萨若自无财,不应强逼父母妻子眷属亲戚奴婢取其财物,令其贫匮持以施人。何以故?菩萨摩诃萨欲于一切众生中行平等慈心故。若菩萨摩诃萨不逼父母妻子眷属亲戚奴婢财物持用惠施,菩萨尔时于众生中得慈悲心。善男子!菩萨不应于他众生有悭悋心,以逼他众生取财惠施,诸佛世尊所不赞叹,何况自割支节施于他人。是名菩萨具足檀波罗蜜。
「善臂!云何菩萨摩诃萨具足尸波罗蜜?善臂!是菩萨于一切众生,乃至尽形,自不杀生、教他不杀、愿不杀生。自不偷盗、教人不偷盗、愿不偷盗。自不邪婬、教人不邪婬、愿不邪婬。自不妄语、教人不妄语、愿不妄语。乃至尽形,自不饮酒、教人不饮酒、愿不饮酒。是菩萨于此五戒中常坚持专念,不缓不缺勤加精进。如是恐怖他人、系缚囚执鞭杖刑戮,于此事中永断远离,及两舌、恶口、妄语、绮语亦复如是。是菩萨如是思惟:『我应于一切众生生爱念心,犹如父母爱念一子。若我父母以种种苦事弓箭刀杖加害于我,我于是中终不生报。我于一切众生应如父母爱念一子。』譬如父母妻子别离既久,一旦相见其心欢喜踊跃无量。如是菩萨见一切众生,其心欢喜亦复如是。是菩萨持不杀戒,欲令众生得住无学不杀戒故。是菩萨持不盗戒,欲令众生得住无学不盗戒故。是菩萨持不邪婬戒,欲令众生得住无学不婬戒故。是菩萨持不妄语戒,欲令众生得住无学实语戒故。是菩萨持不饮酒戒,欲令众生得住无学不饮酒戒故。是菩萨持不恐怖戒,为得成就金刚定故。是菩萨持不系缚戒,欲令一切众生断结使缚故。是菩萨持不囚执戒,欲令众生出五道故。是菩萨持不鞭杖戒,为欲远离诸魔结使留难得法定故。是菩萨持不刑戮戒,为令身口意得不护业故。是菩萨持不两舌戒,为得不坏和合众故。是菩萨持不恶口戒,为得五种梵音声故。是菩萨持不绮语戒,为得发言说法无障碍故。是菩萨持求畏死众生戒,欲令一切众生脱生老病死忧愁悲恼恐怖断故。是菩萨爱护他物不令漏失戒,为得无上菩提觉定故。有他众生妇女妻子或被拘录,尔时菩萨于中救脱,为得不缺法定故。是菩萨若劝他令放,为得心自在故。是菩萨若自放或劝他令放,为坐菩提树下破坏一切魔结使故。是菩萨若见系狱众生,若自放若劝他令放,为得心自在无障碍故。是菩萨若见众生当得鞭杖,若自放若劝他令放,为得四无所畏故。是菩萨若见众生当被刑戮,若自放若劝他令放,为得四种法身故。是菩萨持不诳戒,为坐菩提树下师子座处,一切魔结使不能留难,得法定故。是菩萨善和鬪诤专生欢喜,为得不坏大圣众故。是菩萨持爱语戒,欲令一切众生耳闻好语心得欢喜乐故。是菩萨随爱语说,欲令言不虚故。是菩萨持读佛文词戒,为得圣人威德成就大众故。是菩萨受持于三时中五体归命一切世间在在处处过去未来现在无量无边诸佛法僧菩萨戒,为得菩提树下师子座处不可破坏,专住信精进念定慧,得法定故。是菩萨受持于三时中扫洒遶塔戒,为得具足一切佛法故。是菩萨持赞法戒,为得转于无上法轮故。是菩萨持赞僧戒,为得大众围遶故。是菩萨持三时归依三宝戒,欲令一切众生得无上归依故。是菩萨受持于三时中愿使一切世间常有佛法僧菩萨不空者戒,为得无上菩提乐故。是菩萨受持于三时中劝请一切诸佛一切说法戒,为得十住雨法雨故。是菩萨受持于三时中忏悔诸罪舍出诸恶秽污戒,为得断灭一切爱习气故。是菩萨受持于三时中和合一切善根戒,为令一切波罗蜜满足故。是菩萨受持于三时中念一切世间在在处处过去未来现在诸佛声闻缘觉圣众菩萨下至六趣众生所有善根愿戒,为得无上菩提资用故。是菩萨受持于三时中愿求菩提戒,为得无上菩提正决定故。是菩萨于三时中受持一切善根无上道戒,为得毕定如来力无所畏故。是菩萨受持供给父母师长戒,为得无胜法定故。是菩萨若见恐畏贫穷之人,受持不恐怖供施戒,为得无破坏难论方便故。是菩萨受持救护县官盗贼水火戒,为得诸力波罗蜜故。是菩萨若见佛缘觉声闻菩萨神足变化随而持戒,为得无上神足力故。是菩萨受持护他心身口意业戒,为得如来无量知他心力故。是菩萨若见放逸失念者,所谓失现在未来三乘义者,愿起念持不失故。是菩萨持听法集法说法戒,为得具足四无碍辩故。是菩萨持一切身口意业善根摄受奉行,欲令一切众生得度得解脱,为得一切智具足一切佛法故。如是善根,愿为一切众生受行,为令众生得解脱、得一切智,具足一切佛法故。如是持戒不缺不破不荒。若无力势能修学者,是菩萨应如是思惟:『今我当勤加精进,时时渐渐远离杀害诸不善法。我复倍加精进,时时渐渐善学持戒令增长满足,乃至生有终不懈怠、不生忧愁。』善臂!如是菩萨摩诃萨发起菩提心、念菩提心、修菩提道、悕望菩提、愿求菩提,是名无量无边持戒善根。何以故?如此持戒,一切善戒中最胜第一。受持是戒,欲令一切世间所有众生发起无漏戒、发起无学戒,生无漏戒、生无学戒。善臂!如是菩萨摩诃萨于此持戒,不以为难、以为喜乐,速疾具足尸波罗蜜。
「善臂!云何菩萨摩诃萨具足羼提波罗蜜?是菩萨若自眷属若他众生来夺菩萨命者,菩萨尔时于此事中,终不生于瞋报之心。或有他人来夺菩萨财物乃至妻子,若说两舌恶口妄言绮语,若有恐怖系缚囚执鞭杖刑戮,以种种苦加于菩萨。菩萨尔时亦复不生还报之心。若夺命根及一切物乃至妻子,若说两舌恶口妄言绮语、恐怖系缚囚执鞭杖刑戮,是菩萨思惟如是诸事,是我恶行不善业报自作自受,或过去世,或现在世,若先作已今受果报。我今云何于自果报而瞋于他?复次善臂!菩萨如是思惟:『若有他人夺我命根及诸财物乃至妻子,若说两舌恶口妄言绮语,若有恐怖系缚囚执鞭杖刑戮,我于此中不应瞋害加他系缚冤家。何以故?我今现世受少苦恼尚不爱憙不可适意,云何生瞋加害于他,于当来世受诸罪报,无量无边百千万亿苦恼甚多,不喜不爱不可适意诸果报也。』
「复次善臂!菩萨如是思惟:『有命根故断截命根,有财物故克夺财物,有妻子故夺其妻子,有耳根故闻两舌恶口妄言绮语,有此身故有恐怖系缚囚执鞭杖刑戮。今我自受命根耳根身受苦入,云何以瞋加害于他?』复次善臂!菩萨摩诃萨如是思惟:『眼根即是地大、即是自物、即是法界、即是自性。湿性水、热性火、动性风,即是己物、即是法界、即是自性。如是一切命,即是坏法、灭法、尽法。如是一切诸根,是苦法、是苦触法、是受苦法。一切身即是苦法、是苦触法、是受苦法,即是己物、即是法界、即是己性。我今此命,即是坏法、灭法、尽法、苦法,此六根即是苦触法、即是恶触触。我今云何自于此命坏法灭法尽法,而生瞋恚侵害于他、系缚冤家?何以故?即是己物、即是法界、即是自性。』复次善臂!菩萨摩诃萨如是思惟:『内眼耳鼻舌身意,非我非我所;外眼耳鼻舌身意,亦非我非我所。云何明智之人,于此六根非我非我所中庄严爱著,生于瞋恚加害他人?』复次善臂!菩萨摩诃萨如是思惟:『人中苦少、饿鬼苦多,畜生中苦转复增多,地狱苦恼无量无边不可计倍。人中少苦尚不欲受,何况于未来世中受三恶道无量苦恼?是故我今不应生瞋加害于他。』复次善臂!菩萨摩诃萨如是思惟:『我今若能利益一人,尚不应瞋、加害于他、系缚冤家。何况我当以甚深法义利益一切世间无量众生发大庄严,大庄严已得受记别趣于大乘而得具足无上佛法。是佛法中,不应不忍侵害于他、憎嫉鬪讼,此中应行忍辱利益于他,善和鬪讼不怀嫉妬。』善臂!若有善男子善女人乃至阿鼻地狱受诸苦痛,于冤家许尚不应生瞋加害侵毁,何况人中受少苦恼当生瞋害于他?是善男子善女人为他所瞋,骂詈诃责、诽谤轻毁、称扬恶名,如是诸恶悉应忍之,起慈悲心纯净无垢,欲得如来心故。是菩萨受诸鞭杖恐怖系缚囚执,于此事中悉应忍之起慈悲心,为于一念中间破一切无明暗障㲉故。是菩萨受行忍辱慈悲心,欲令一切众生断爱恚故。若割耳时亦行忍辱起慈悲心,欲令一切众生闻法信故。若割鼻时亦行忍辱起慈悲心,为受端严无上持戒香故。若截足时亦行忍辱起慈悲心,为得如来四神足故。若截手时亦行忍辱起慈悲心,为欲摄取一切众生得寂静故。若分解支节时亦行忍辱起慈悲心,为令具足六波罗蜜故。若挑眼时亦行忍辱起慈悲心,为得慧眼故。若斩首时亦行忍辱起慈悲心,为得如来一切智首故。是菩萨如是忍辱趣向思惟,愿令一切众生得度得解脱,为得一切智具足一切佛法故。如是忍辱。我今趣向思惟已,愿令一切众生得度得解脱,为得一切智具足佛法故。如是忍辱,不破不缺不荒,若无力势不能学者,是时菩萨应如是思惟:『我今当勤加精进,时时渐渐远离断灭不忍之法。今我勤加精进,时时渐渐勤学忍辱,令此忍辱增广具足,乃至生有终不懈怠不生忧愁。』如是菩萨摩诃萨发菩提心、念菩提心、修菩提心,悕望菩提、愿求菩提,是菩萨发起正行如是等无量无边阿僧祇善忍,欲令一切世间所有众生,发起无漏忍辱、发起无学忍辱,生无漏忍辱、生无学忍辱。善臂!如是菩萨摩诃萨行于忍辱,不以为难、以为喜乐,速疾具足羼提波罗蜜。
「善臂!云何菩萨摩诃萨具足毘梨耶波罗蜜?善臂!是菩萨应如是思惟:『今此十方,一一方面有无量世界,一一世界有无量无边众生集聚,无有边际。我今当发庄严,令此众生得大利益亦令得乐。复次观知无量众生利益快乐所缘之法故、发起善根法故,我于无量昼夜,若心放逸、或生余念、若睡眠时,常念念中增益福德,于一一念中发起无量无边善根菩提资用。我今当知一一念中发起增益无量善根故,成阿耨多罗三藐三菩提则不为难。今我以此缘故,我见菩萨甚为易得,是故欲得无上道者,乃至尽形不应懈怠。』复次善臂!菩萨摩诃萨如是思惟:『若菩萨于无量无边世界众生中,能令一世界众生得离一切诸苦者,我尚于一一念中发起增益无量善根,何况乃令无量无边世界众生远离断除生老病死、恩爱别离、冤憎集会、三恶道苦。』复次善臂!菩萨摩诃萨如是思惟:『若菩萨摩诃萨于一念中,欲令无量无边世界所有众生远离断除一切诸苦者,此菩萨亦于一念之中得发起增益无量善根,况当欲令未来无量无边阿僧祇劫,无量无边世界众生远离断除生老病死、恩爱别离、冤憎集会、三恶道苦。』复次善臂!菩萨摩诃萨应如是思惟:『若有人欲得声闻缘觉法,是人尚得于一一念中发起增益无量无边善根,何况有善男子善女人欲成就具足佛法无量无边威德力势者。善男子善女人四因四缘四境界,于昼夜中若心放逸、或生余念、若睡眠时,于一一念中修集四无量无边善根,发起增益菩提资用。我今当知,一一念中发起增益四无量善根,成阿耨多罗三藐三菩提则不为难。以是缘故,我见菩提甚为易得。是故欲得菩提道者,乃至尽形不应懈怠。譬如四大海,若南若北若上若下易得边际,如是四无量善根大海,菩提资用难得其边。我今何故不于一一念中发起增益四无量善根大海菩提资用?是故欲成无上道者,乃至尽形不应懈怠。』复次善臂!菩萨摩诃萨如是思惟:『若有师子狐狼、鹫鹊乌鸟、蚊虻蝇蚤,如是等类尚得无上道已,况我今者生于人中而应懈怠?是故欲成无上道者,乃至尽形不应懈怠。』复次善臂!菩萨摩诃萨如是思惟:『乃至百人千人犹尚得成无上道已,而我今者独不得成。况复十方如恒河沙等现在未来诸佛世尊,已成当成,是故我今乃至尽形不应懈怠。』是菩萨复应如是思惟:『若有法是佛所说、若声闻说、若菩萨说,乃至狂愚人为佛故说,所谓檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。是菩萨为具足佛法,欲成无上道、欲得一切智,于此法中勤加精进如救头然,学持通利,思惟分别为他解说,智慧精进一心思惟。』是菩萨若一切众生有说法之处,乃至刀杖之难,要至其所听其所说。或有众生修乐报业,若现世乐、若后世乐,菩萨尔时即以善法妙义如法佐助,于此善法亦复勤加精进。是菩萨自以己身施于众生,令得自在。譬如四大,一切众生于中自在随所须用。菩萨摩诃萨以身施人令他自在,亦复如是。智慧精进乃至刀杖之难,常于佛法僧中,及诸师长、羸老病苦、贫穷无护,增益供养恭敬,使令勤加精进如救头然。随众生心,布施、爱语、利益、同事,随所摄之,欲得声闻乘者,调伏安置于声闻乘;欲得缘觉乘者,调伏安置于缘觉乘;欲得菩萨乘者,调伏安置于菩萨乘;智慧精进如救头然。是菩萨为善法故、六波罗蜜因缘故,不计寒热饥渴、蚊虻毒螫、风飘日曝、恶触诽谤骂詈,种种苦恼疲极睡眠,于此事中乃至尽形终不忆念,智慧精进如救头然,乃至刀杖之难亦不懈怠。是菩萨为无上道因缘故,能受种种苦,所谓阿修罗、人、三恶道苦,不以为难,智慧精进如救头然。是菩萨牢强精进意勇坚固,欲出於世成佛无上精进之力。是菩萨欲得毘梨耶波罗蜜、趣向毘梨耶波罗蜜,愿令众生得度得解脱故,为得一切智具足一切佛法故。我今趣向毘梨耶波罗蜜已,愿令众生得度得解脱故,为得知一切智具足一切佛法故,如是精进,不破不缺不荒。若无力势不能具足学者,是菩萨如是思惟:『我今当勤加精进,时时渐渐断除懈怠嬾惰。复当勤加精进,时时渐渐善学精进,令此精进增广具足,乃至生有终不懈怠不生忧愁。』如是菩萨发起菩提心、念菩提心,修菩提心、悕望菩提,是名无量无边阿僧祇善精进波罗蜜。何以故?如是精进,于余善法精进中最胜第一。欲令一切世间在在处处所有众生,发起无漏精进、发起无学精进,生无漏精进、生无学精进。善臂!如是菩萨摩诃萨行于精进,不以为难、以为喜乐,速疾具足毘梨耶波罗蜜。
大宝积经卷第九十三
2大宝积经卷第九十四后秦三藏法师罗什译善臂菩萨会第二十六之二
「善臂!云何菩萨摩诃萨具足行禅波罗蜜?菩萨若眼见色不取其相,或时眼根为外缘所牵,应正行守护不令随缘,不留心于无明贪著世间,护持是戒;尔时具足得眼根戒。耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身觉触、意知法,亦如是。是菩萨若行住坐卧,若说法若默然,终不远离寂定之心,善护手足无有散乱,常怀惭愧善护口业,安详直视,心常寂静不憙戏笑,善御身口意业令其寂静。若屏猥处及现露处,无有异心。于所须物衣服饮食卧具医药心常知足,易养易满易可使令。善行寂静远离愦閙,于利衰毁誉称讥苦乐心无有异,不高不下。命及非命亦无异心,无瞋无爱。等视冤家犹如赤子,于忍不忍心常平等。圣声凡声寂声乱声,亦复如是。憎爱色中心不高下,离染瞋恚爱不爱者,声香味触法亦复如是。是菩萨观欲如骨璅,邪忆想故发起此心。观欲如肉团,多怨憎故。观欲如炬火,染著苦法远离乐故。观欲如树上果,多人爱著故。观欲如假借,不得自在故。观欲如梦,念念灭故。观欲如痈,于苦倒中生乐想故。观欲如钩,行诸恶法堕恶道故。观欲如灰河,增益欲染不知足故。是故菩萨如是观已,离欲恶不善法,有觉有观离生喜乐,成初禅行。离觉观,内净信,心在一处,无觉无观,定生喜乐,成二禅行。离喜行舍念正智一心,身行乐诸圣人能行能舍,成三禅行。舍苦乐意,先灭忧喜,行舍念净,成四禅行。于一切众生思惟乐想,成就无量无边慈心。于众生中思惟苦想,成就无量无边悲心。于众生中思惟喜想,成就无量无边喜心。于众生中舍苦乐想,成就无量无边舍心。是菩萨不思惟色想,成就空处寂静行。不思惟空想,成就识处寂静行。不思惟识想,成就无所有处寂静行。不思惟无所有处想,成就非有想非无想处寂静行。是菩萨于入息出息,若随若住,长时知长、短时知短,成就入息出息寂静行。是菩萨思惟观身不净想,成就不净寂静行。是菩萨思惟无常想生老病过,成就无常想寂静行。思惟食中起无量过患想,成就食不净想寂静行。于诸世界城邑聚落种种严饰中,思惟分别必归坏败想,成就世间不可乐寂静行。是菩萨内有色想,外观色少,若好若丑取其相貌,成就初胜处行。是菩萨内有色想,外观色多,若好若丑取其相貌,成就二胜处行。是菩萨若死若烧,风吹日曝成为灰土,为水所漂,若碎灭磨灭,若断三有,是名内无色想观外色少,若好若丑取其相貌,成就第三胜处行。是菩萨内无色想外观色多,若好若丑取其相貌,成就第四胜处行。是菩萨内无色相,外观色青无量无边,爱乐取相,成就第五胜处行。是菩萨内无色想,外观色赤无量无边,爱乐取相,成就第六胜处行。是菩萨内无色相,外观色黄无量无边,爱乐取相,成就第七胜处行。是菩萨内无色相,外观色白无量无边,爱乐取相,成就第八胜处行。是菩萨入是无量无边地一切处,不念异相,成就初一切处行。是菩萨入无量无边水火风青黄赤白虚空识一切处,不念异相,成就十一切入处行。是菩萨入苦法时,心缘一切善根,所谓大慈大悲、摄持正法、不断三宝、庄严佛身、清净梵音、本昔誓愿、教化众生、净佛世界、坐菩提树、转妙法轮、除断一切众生结使,其心所缘境界如是。是菩萨入禅定时,离四识住处,不依地大水大火大风大空大识大,亦不依止今世后世,入如是定都无所依。是菩萨入禅,其心爱乐,为欲入于无上解脱定故。是菩萨修行禅定,愿令一切众生得度得解脱故、为得一切智具足一切佛法故。若思惟若思惟已,愿令一切众生得度得解脱故、为得一切智具足一切佛法故。于此禅定若无力能学,是菩萨应如是思惟:『我今应时时渐渐勤加精进远离乱心,时时渐渐勤加精进学一心,令此一心增广具足,乃至生有终不懈怠不生愁忧。』是菩萨发起菩提心、念菩提心、修菩提心,悕望菩提、愿求菩提,是名菩萨摩诃萨无量无边善根禅定,欲令一切世间在在处处所有众生,发起无漏禅定、发起无学禅定,生无漏禅定、生无学禅定。菩萨摩诃萨行是禅定,不以为难、以为喜乐,速疾具足禅波罗蜜。
「善臂!云何菩萨摩诃萨具足般若波罗蜜?善臂!若有聪明智慧之人,学已能持、闻已诵习,善学诸法甚深相义亦能分别,如所闻法,闻已思义。有如是等者,菩萨尔时则应亲近,恭敬供养尊重赞叹,乃至刀杖不应远离。是菩萨因学问故、因了义故、因思义故、供养恭敬师和上故,乃至近死终不避难诸苦恼事,所谓饥渴寒热、蚊虻毒螫、风吹日曝、诸恶触等、骂詈诽谤。是菩萨于正法中起宝聚想,于说法者起宝藏想,于听法者起难遭想,于问义者起慧命想,于多学者断除无明起智慧想,于分别诸法起百千生生慧眼想。是菩萨闻是诸法,受持修学、广分别已,知阴界入、四圣谛、十二因缘、三世三乘,得如是知。
「云何知界?知二界。有为界、无为界,是名二界。云何有为界?若法生住灭者,是名有为界。云何无为界?若法无生住灭,是名无为界。是名知有为、无为界。复次知三界,善界、不善界、无记界。云何善界?若不贪共不贪、若不恚共不恚、若不痴共不痴,是名善界。云何不善界?若贪共贪、若瞋共瞋、若痴共痴,是名不善界。云何无记界?除善不善,若有余法,是名无记界。复次知三界,所谓欲界、色界、无色界。云何欲界?地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、人、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。若于此中欲染贪著,瞋恚愚痴悕望,欲得心所作业,是名知欲界。云何色界?梵天、梵辅天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、净天、少净天、无量净天、遍净天、果实天、少果天、广果天、无量果天、无想天、无热天、无恼天、善见天、好善见天、阿迦腻咤天。若于此中,色染愚痴悕望,欲得心所作业,是名色界。云何无色界?空处天、识处天、无所有处天、非有想非无想处天。若于此中,无色染污愚痴悕望,欲得心所作业,是名无色界。是名三界。复次知四界,欲界、色界、无色界、无为界,是名知四界。复次知六界,所谓欲界、恚界、害界、出界、不恚界、不害界,是名知六界。复次知六界,所谓地、水、火、风、空、识界,是名六界。观地大无常变坏,无坚无牢相,若无常即是苦,若是苦即无我。水火风空识大,无常变坏无坚牢相,若无常即苦,若苦即无我。是名知六界。
「是菩萨闻如是法已,受持修学广分别已,即知五阴。所谓色阴、受想行识阴。色如水沫,即是生灭不得久住。受如水泡,即是生灭不得久住。想如野马,即是生灭不得久住。行如芭蕉,即是生灭不得久住。识如幻化,即是生灭不得久住。是名知五阴。
「是菩萨闻是法已,受持修学广分别已,即知内入。所谓眼入、耳鼻舌身意入,是名内六入。眼入即是苦法老法死法、空无我无我所、炽然三毒。生老病死忧悲苦恼亦能炽然诸苦恼法,耳鼻舌身意亦如是,炽然三毒乃至诸苦。是名知内六入。复次知外六入,眼所见色是名外六入,耳所闻声、鼻所嗅香、舌所甞味、身所觉触、意所知法,是名外六入。眼所见色是外入,不坚牢性、无所依止、亦无势力,一切无常,如实非不如实,如幻如化。耳所闻声、鼻所嗅香、舌所甞味、身所觉触、意所知法亦如是,是名知外六入。
「是菩萨闻如是法已,受持修学广分别已,即知四圣谛。所谓苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,是名四圣谛。云何苦圣谛?若五阴、六界、内六入、外六入,是名苦。此苦无常,喻如怨贼,如痈如箭、如狱闭系、如器坏败,是不自在即是无我。得如是知已,是名知苦圣谛。云何集圣谛?所谓贪恚痴慢我慢专取于我,决定计我常住不坏。我即是色、我异于色。我即是想、我异于想。我是想非想、我异想非想。我即是阴、我异于阴。我中有阴、阴中有我。我即是界入、我异界入。我中有界入、界入中有我。我即是受、我异于受。我即是知、我异于知。我是无受、我异无受。我是色少、我异色少。我是色多、我异色多。我是常、我是无常。我是常无常、我是非常非无常。我是有边、我是无边、我是有边无边、我是非有边非无边。死后如去、死后不如去、死后亦如去亦不如去、死后非如去非不如去。命即是身、身即是命。此众生从何处来、去至何处?此诸众生即是断灭非有相续,自作自受、他作他受。计有我者即有我所,有我所者即是有我。如是摄取我见身见,若结若使、若我我所。我受贪恚痴本,若总身口意业、若福业若罪业、若欲界业、若色无色界业,是名集圣谛。云何灭圣谛?若贪恚痴尽、我我所尽、受取有尽,是名灭圣谛。云何道圣谛?若见苦集尽,思惟一切有为过患,见涅槃寂静,所作已办,住如是法时,正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,是名道圣谛。如是知四圣谛,是菩萨分别思惟四圣谛时,见有为法是苦、是无常、是空、是无我。见无为法能为覆护、是舍是依,虽作是观不证涅槃。如是知四圣谛。
「是菩萨闻如是法已,受持修学广分别已,即知十二因缘。所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死,是名十二因缘。若不知不见四圣谛、十二因缘,是名无明。若有身口意业,若福业、若罪业,若欲界系、色无色界系,是名行。若有心意识,是名识。若有受想思触思惟,是名名。若有四大、四大所造色,从歌罗罗乃至化生,若作色、非作色,是名色。名色合故名名色。若眼耳鼻舌身意,是名六入。若眼缘色生眼识,三法和合故生触,是名触。若有苦受、乐受、不苦不乐受,是名受。若有爱染,是名爱。若有爱见戒取,是名取。若有色受想行识,是名有。若此有发起,是名生。若此有衰变,是名老。若此有灭坏,是名死。菩萨如是分别思惟十二因缘,见闻觉知地非是我不生爱著,我非地不生爱著,亦非悕望。水火风空识亦如是。见闻觉知涅槃非我不生爱著,我非涅槃不生爱著,亦非悕望。是菩萨见诸法从因缘起,知三解脱门,广修学见诸法空、无相、无作。是菩萨见诸法从因缘起,知寂灭乐,精勤修学广分别已,则无明灭。无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭。如是菩萨虽观十二因缘起灭而不证于灭。菩萨如是知十二因缘。
「是菩萨闻是法已,一心受持修学,广分别已即知三世,所谓过去、未来、现在。云何过去世?若法生已灭,是名过去世。云何未来世?若法未生未起,是名未来世。云何现在世?若法生已未灭,是名现在世。是菩萨念过去世诸不善根,轻毁可恶背舍离之。未来不善根,当受不善果报,不喜不爱不可适意。现在不善根,当令不起。是菩萨能摄护身口意业及六情根,常起善业无有中间。于过去善根,是菩萨菩提心,专念菩提、悕望菩提、欲得菩提,以深重爱乐愿一切众生得度得解脱,为得一切智具足一切佛法故。未来世现在世亦如是,常不离是心,终不懈怠失念放逸。若过去世阴界入等,即是灭尽、不实不在、无我无我所。若未来世阴界入等,是未生未起,无我无我所。若现在阴界入,是念念不住。何以故?世法无有一念住者。若有一念,是一念中亦有生住灭,是生住灭亦复不住。如生住灭中有内外阴界入,是内外阴界入亦有生住灭。若如是不住者,即是非我非我所。若过去世灭尽、不实不在、非我非我所。若未来世未生未起,非我非我所。若现在念念不住,是非我非我所。若见三世非我非我所,是名实智慧者。不见我我所、是我我所,是即于诸有行无我无我所,行离欲想、行断想行灭想,虽作是行不证涅槃。是名知三世。
「是菩萨闻是法已,受持修学广分别已,即知三乘。所谓天乘、梵乘、圣乘。云何天乘?初禅二禅三禅四禅,是名天乘。云何梵乘?慈悲喜舍是名梵乘。云何圣乘?正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,是名圣乘。是菩萨时时修集天乘梵乘圣乘,教化众生令住三乘,是时自身不证解脱,是名知三乘。复次知三乘,所谓声闻乘、缘觉乘、大乘。云何声闻乘?软根解脱,于一念中离三有窟宅,乐欲出世欲得涅槃见寂灭处,勤加精进如救头然。若其未解四圣谛者,欲以智箭射四谛的,欲证欲解以深欲精进,是名声闻乘。云何辟支佛乘?中根解脱,欲得寂静独在一处,而自利益入寂静定,方便分别十二因缘,欲得缘觉道、欲证缘觉,是名缘觉乘。云何大乘?上根解脱,欲令一切众生得度得解脱,为得一切智具足一切佛法六波罗蜜,欲利益一切世界,欲断一切众生苦恼,于一切世界五欲乐中心尚轻贱,何况世间无量诸苦。欲令众生持无上戒,欲得闻见大乘经典,受持修学思惟分别,读诵令利,勤加精进。若有菩萨修四摄法应往亲近,欲令众生摄真智慧安住四摄。常欲得闻诸深法要,受持分别。欲令一切入于禅定,自舍己乐利益众生,欲以自力随他所乐令住三乘。虽作是化,常自安住无上道中,不坏不动心如金刚。常愿欲得无上菩提,愿求菩提是名大乘。是名知三乘。
「是菩萨闻是法已,受持修学广分别已,即知方便。于佛法僧五体投地以此为业,于其所作愿无上道。如是归依发菩提心,若行若住若坐若卧、若饮食洗浴,于此事中更无余心,但愿无上菩提,常作如是广博修学。是菩萨若始入定、若入定已,常愿一切众生得度得解脱故,为得一切智具足一切佛法故,欲于世界中尊,欲调伏一切众生,欲于一切众生中无能胜者,欲得最胜,欲教诫一切众生,欲令一切众生得寂灭,欲于一切法得成正觉。具学是菩萨若一切所作善根,愿一切众生无有恐怖,出三恶道灭无量苦,断诸烦恼。令现在未来欲得缘觉乘者,愿令具足。现在未来欲得大乘者,愿令具足。愿请一切世间所有现在未来诸佛世尊,住世一劫说法,令圣人众随佛在世而得和合。是菩萨如是思惟:『若在在处处,所有众生所修善根,若欲生人中天上、若住声闻乘、若住辟支佛乘,若爱语布施利益同事,愿令具足。』是菩萨以是法故,于三时中读诵通利思惟此法。所谓我今归依一切世间在在处处所有诸佛佛法僧菩萨,头面礼敬。诸佛威德无能胜者,其相甚妙。菩萨常应作如是念诸佛法僧,愿令世间在在处处无有空处,所在方面常有诸佛,令我劝请留住一劫,说微妙法、呵责诸恶。若已作若今作,我今已得离一切恶,乃至一念中间,当愿以一切善根令诸众生寿命无量,住于一切诸善法中。如诸菩萨速转法轮,令诸圣人得戒定慧解脱解脱知见。愿令佛法常住于世利益众生。生五道者悉得善根乃至敬礼诸佛。常住是愿。是诸菩萨所有善愿,令他众生及其己身得妙威德善妙威德。若未来现在一切世间佛法僧宝,令住一劫无诸留难。及诸菩萨宝速令具足六波罗蜜,疾成阿耨多罗三藐三菩提亦无留难。欲令一切众生断除苦恼怖畏、行于喜乐,断一切不善根、成就一切善根,随如所愿成就三乘,速疾成就诸波罗蜜,寿命无量而得解脱成无上道。乃至敬礼诸佛,常作是愿。是菩萨欲令一切众生断诸苦恼,若一切世间在在处处所有诸佛乃至法身,愿我以身奉施彼佛,欲令一切众生得度成无上道,在所生处信敬三宝。以天香花奉养恒河沙等诸佛世尊,亦供养法僧及诸菩萨,令所奉宝如须弥山。一切世间在在处处所有众生若有所须,七宝房舍、衣服饮食、医药卧具,悉当给与令无所乏。若有乐于忍辱精进持戒者,我当随其所乐而为解说使成就胜法,令三宝具足修六波罗蜜疾成佛道。离诸恶法,善行实义身口意业,不退菩提乐于菩提,在在处处见佛菩萨常学善根,安止众生于善法中。是菩萨自知及他所有善根,趣向智慧、思惟智慧,愿欲令一切众生得度得解脱故,为得一切智具足一切佛法故。是菩萨趣向思惟已,愿令一切众生得度得解脱故,为得一切智具足一切佛法故。是菩萨如是智慧,若无力能学,应如是思惟:『我今当勤加精进,时时渐渐断于无明。我今复当倍加精进,时时渐渐学此智慧,令此智慧增广具足,乃至生有终不懈怠生于忧愁。』如是菩萨发菩提心、念菩提心、修菩提心、悕望菩提心,是菩萨无量无边善智慧。何以故?此慧于余善慧中最胜第一,令一切世间众生,发起无量智慧、发起无学智慧,生无漏智慧、生无学智慧。善臂!如是菩萨行此智慧,不以为难、以为喜乐,速疾具足般若波罗蜜。」
佛说是经已,善臂菩萨欢喜赞言:「善哉善哉!」信受奉行。
大宝积经卷第九十四
大宝积经卷第九十五
善顺菩萨会第二十七
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与诸大众五百声闻、十千菩萨恭敬围遶。时舍卫城有一菩萨名曰善顺,已于过去无量佛所种诸善根、承事供养,于阿耨多罗三藐三菩提得不退转,住于大慈心不瞋恚,住于大悲弘济无倦,住于大喜善安法界,住于大舍苦乐平等,节量时食少欲知足,常为众生之所乐见。恒以五戒及八斋法于某城中怜愍教化,然后复劝布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、慈悲喜舍、清净梵行。尔时善顺菩萨为令众生见佛闻法,与诸人众前后围遶将诣佛所。
时天帝释以净天眼见此菩萨,住上精进行头陀行、具净尸罗弘济坚固,便自念言:「今此善顺于诸梵行曾不懈息,将不为求帝释处耶?或贪王位及欲乐耶?」作是念已,即便化作四丈夫身至菩萨前,种种恶言毁骂菩萨,复以刀杖及于瓦石打掷加害。尔时菩萨住慈忍力,皆忍受之曾无瞋恨。时天帝释复更化作四大丈夫,来语菩萨:「咄哉善顺!彼诸恶人以不善言骂辱于汝,及以瓦石刀杖之属横相打害,何不令我为汝雠报?我当为汝断彼命根。」
尔时菩萨告彼人言:「善男子等莫作是语。若杀害者成就恶业。假使有人于我此身节节支解犹如枣叶,我终不生杀害之心。何以故?杀害之人堕于地狱、饿鬼、畜生,乃至虽得人身,所生父母犹不爱念,恒为众人之所憎恶。善男子!一切诸法凡有二种:一者善法,二者不善法。由不善法堕于恶趣,若依善法获于福利。」
尔时善顺菩萨欲重宣此义而说偈言:
尔时天帝所化之人闻是言已,自念不能令彼菩萨为杀害业,忽然不现。尔时天帝复更化作金银宝聚,令诸丈夫至菩萨所,作如是言:「汝可方便取此珍宝随意所用。」
尔时菩萨告彼人言:「诸善男子莫作是说。所以者何?夫盗业者能令众生贫穷下劣无依无怙。假使我贫命不存济,终不行于不与取法。诸君当知,凡夫愚冥贪求覆蔽,何有智人行不与取?」
尔时善顺菩萨而说偈言:
时彼天帝所化之人闻是言已怅然而去。
尔时天帝复自亲试持俱胝金,至菩萨所作如是言:「我先于此舍卫大城,波斯匿王与余丈夫有所诤论,须得一人为我曲证。汝能为我作证人者,当用此金而以相奉。」尔时菩萨告帝释言:「仁者当知,夫妄语者为不善业,既诳自身,亦诳天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽。由于妄语,能为一切恶之根本,趣不善道、毁清净戒,能坏色身、口气常臭,所出言词为人恶贱。」
尔时菩萨重说偈言:
时天帝释闻说是已忽然不现。
尔时天帝复令舍支夫人、日光夫人及于五髻诸夫人等,往菩萨所,重加试炼坏其禁戒。时舍支等即与五百盛年女人,以香涂身花粧藻饰,于后夜分至菩萨前而作是言:「我等女人年色姝盛,愿亲枕席相与为欢。」尔时菩萨以无染眼观彼诸女,告之言曰:「地狱、畜生、阎罗王界,诸狂乱者、不正心者,耽昏臭秽脓血不净,爱恶罗刹是汝亲友,非诸天人清净眷属。」
尔时菩萨重说偈言:
时舍支等虽尽变态,而彼菩萨曾无贪染,各还天宫白帝释言:「我观善顺志愿坚固,当成正觉无有疑也。所以者何?彼于我等无少贪爱,但生厌离。」
尔时帝释虽闻此言,犹怀忧恼如箭中身,恒作是念:「彼人必当毁夺于我,无有疑惑。我今应往重加试之,于诸愿中的何所愿?」作是思已至菩萨前,舍去憍慢头顶礼足,以偈问曰:
尔时善顺菩萨以偈答曰:
尔时天帝闻此颂已,复白菩萨:「若如所言,为求何愿?」
于是菩萨以偈答曰:
尔时天帝闻是颂已心生安乐,必知菩萨不求释位。欢喜踊跃,以偈叹曰:
尔时天帝说是偈已,恭敬旋遶礼菩萨足,忽然不现。
尔时善顺菩萨于其晨朝入舍卫城游化往来,得劫初时阎浮金铃,其铃价直过阎浮提。
尔时菩萨持此金铃,于四衢中高声唱言:「此舍卫城谁最贫穷,当以此铃而施与之。」
时有最胜耆旧长者,闻是语已奔走而来,白菩萨言:「我于此城最为贫穷,可持此铃而施于我。」尔时菩萨语长者言:「汝非贫者。所以者何?于此城中,有善男子贫中最贫,应以此铃而施与之。」
长者问言:「谁为此人?」菩萨答言:「波斯匿王于此城中最为贫者。」
时彼长者谓菩萨言:「莫作是说。何以故?波斯匿王富贵多财库藏盈溢、珍奇贿货用无穷尽。云何乃言贫中最贫?」
尔时菩萨于大众中以偈答言:
尔时善顺菩萨说此偈已,与诸大众即便往诣波斯匿王。于时彼王方与长者五百余人算数校计库藏财宝。菩萨尔时前白王言:「我于此城往来游化,得劫初时阎浮金铃,其铃价直过阎浮提。我于彼时窃作是念:『于此城中有最贫者,当持此铃而施与之。』复更思惟:『城中最贫莫过王者。』今赍此铃愿以相奉,王既贫穷为我受之。」
尔时菩萨作是言已重说偈言:
尔时波斯匿王闻斯语已,内怀惭愧谓菩萨曰:「善哉仁者!汝虽善劝,我犹未信。今汝斯言,为汝自说?为有证乎?」
菩萨答言:「汝不闻耶?如来、应、正等觉具一切智,今者现与无量天人、干闼婆、阿修罗等,在于舍卫大城祇树给孤独园,当证大王是贫穷人。」
王言:「仁者!若如汝说,我愿相与往见如来,听闻教诲归依供养。」
菩萨答言:「大王当知,如来境界非诸凡愚之所能测,破烦恼慢哀愍众生,已于圣智能知此世及于来世。若有善根胜意乐者,虽在极远佛常加护。若知我心,欲令大王于我生信,必当来此为我作证。」
尔时菩萨即于王前偏袒一肩,右膝著地合掌恭敬,即以偈颂请如来曰:
尔时菩萨说偈请已,于彼大地忽然震裂。五百声闻,十千菩萨,梵释诸天及于龙鬼,无量众生围遶如来,从地踊出。善顺菩萨合掌恭敬,前白佛言:「世尊!我先于此舍卫城中游化往来,得劫初时阎浮金铃,其铃价直过阎浮提。我于尔时便作是念:『若有众生于舍卫城最贫穷者,当以此铃而施与之。』复自思惟:『波斯匿王于此城中最为贫者。何以故?恃于王位,于诸众生未尝怜愍,残剥欺夺横加侵损,贪爱覆蔽不知厌足。』我以此王为最贫者,欲将金铃而施与之。王问我言:『谓我贫穷,谁为证者?』我又答云:『如来大师应、正等觉,舍离烦恼瞋垢无余,于诸众生悉皆平等,当为作证。』唯愿世尊示教利喜。」
尔时世尊为欲调伏波斯匿王,而告之曰:「大王当知,或有于法,善顺贫穷、王为富贵。或有于法,王为贫穷、善顺富贵。所以者何?身登王位于世自在,金银摩尼车𤦲珊瑚库藏盈满;当于此时善顺贫穷、王为富贵。勤修梵行、乐净尸罗、舍家多闻、离诸放逸、八斋五戒、弘济无疲。有一于此,王实贫穷、善顺富贵。王今应知,憍萨罗国一切众生财物库藏,比于善顺五戒八斋坚固清净,百分千分不及其一,至俱胝分亦不及一。」
尔时波斯匿王亲闻如来真实教诲,舍所憍慢,合掌慇懃瞻仰善顺,而说偈言:
尔时波斯匿王说是偈已,白佛言:「世尊!我于今者发于无上大菩提心,愿于众生安乐解脱生死系缚。我今愿以财物库藏金银之属分为三分,一分奉施如来世尊及比丘众,一分施与舍卫城中贫穷苦恼无依怙者,一分财物留资国用。凡我所有园池花果,悉愿奉施最胜如来并比丘众。唯愿世尊垂哀纳受。」
尔时憍萨罗国五百长者覩斯事已,皆发无上大菩提心。
尔时善顺菩萨白佛言:「世尊!唯愿如来为诸大众说于法要,令诸众生遇如来者为不空过。」
尔时世尊告众人言:「善男子等,有三无量功德资粮,于诸如来虽有称说犹不能尽,况于声闻诸三乘等。何者为三?一者护持正法,二者发菩提心,三者劝诸众生起无上愿。复有三十二法,若善男子若善女人能勤修者,则为见于如来不空过也。一者于诸如来生不坏信,二者护持正法令得久住,三者于尊重僧而不轻慢,四者于应供人恭敬亲近,五者于爱于憎心常平等,六者恒于正法乐闻恭敬,七者安住寂静离于諠閙,八者于如来乘演说无倦,九者若说法时不为名利,十者志求真实如理勤修,十一舍施,十二持戒,十三忍辱,十四精进,十五禅定,十六正慧,十七于诸众生随乐护念,十八成熟众生不忘失法,十九恒于己身善自调伏,二十以善法要调伏于他,二十一不染烦恼,二十二常乐出家,二十三住阿兰若,二十四圣种喜足,二十五勤行头陀,二十六舍不善法,二十七弘誓坚固,二十八兰若无懈,二十九植众善本,三十常不放逸,三十一远二乘见,三十二赞叹大乘。」于是五百比丘闻斯法已,远尘离垢得法眼净。及万二千众生,同发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时世尊以法教化令诸众生获善利已,与诸比丘并余来众忽然不现。尔时波斯匿王既覩斯事踊跃欢喜,便以二衣价直百千两金而以施于善顺菩萨,作是言曰:「善哉仁者!愿垂哀纳。」
善顺菩萨告于王言:「大王当知,我于此衣不应受之。所以者何?然我自有百衲之衣,恒挂树枝以为箱箧,一切众生无欺夺想。我既自身无悭悋心,亦令他人不生爱著,其有施者名清净施。」
时波斯匿王复作是言:「汝若不受,愿当为我以足踏之,令我长夜安乐利益。」菩萨尔时为于王故,即以双足踏此二衣。时波斯匿王谓菩萨言:「今此之衣,便于汝身为我受讫。我何所用?」
善顺菩萨告于王言:「汝持此衣,施于城中贫穷苦恼无依怙者。」
尔时波斯匿王如菩萨教,持此二衣会诸贫人而施与之。时诸贫人触斯衣者,狂者得心、聋者得闻、盲者得见、根不具者悉得具足,由于菩萨威神力故。彼时众人俱发声言:「我今以何报菩萨恩?」尔时空中有声告曰:「诸人当知,善顺菩萨不可以于花香饮食为报恩者,唯当速发菩提心耳。」是时五百贫人闻于空中有如是声,咸说偈言:
尔时波斯匿王白菩萨言:「善哉仁者!汝若诣彼将见如来,愿时报我,我当随从。」
善顺菩萨言:「大王当知,诸佛难值正法难闻,岂独大王而自往耶?当为众生作于善友。王应于此舍卫城中勅诸人民悉令随从,违王教者王法治之。所以者何?凡诸菩萨犹有眷属围遶庄严,况于王乎。」
时波斯匿王白菩萨言:「谁者是于菩萨眷属?」
菩萨答言:「劝菩提心是菩萨眷属,令觉悟故。劝见如来是菩萨眷属,不虚妄故。劝闻正法是菩萨眷属,获多闻故。劝见圣众是菩萨眷属,得善友故。四摄是菩萨眷属,摄众生故。六波罗蜜是菩萨眷属,增长菩提故。三十七品是菩萨眷属,趣向道场故。菩萨有斯眷属庄严侍卫,能摧魔军至师子吼,登最胜处。」
尔时波斯匿王及诸大众欢喜踊跃,九千众生离烦恼垢得清净眼。
佛说是经已,善顺菩萨、波斯匿王,及诸天、人、干闼婆、阿修罗等,闻佛所说,欢喜奉行。
大宝积经卷第九十五
大宝积经卷第九十六
勤授长者会第二十八
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱,皆是阿罗汉,诸漏已尽,无复烦恼得上调伏,犹如大龙,所作已办,弃诸重担,逮得己利,尽诸有结。正智解脱心得自在,最上应供,众所知识。唯有阿难,犹在学地。其名曰:阿若憍陈如、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃阿湿波、舍利弗、大目干连、摩诃劫宾那、摩诃拘𫄨罗、摩诃梵颇、罗睺罗、难陀,如是等而为上首。复有菩萨摩诃萨五百人俱,皆得三昧及陀罗尼。
尔时舍卫大城有一长者名勇猛授,富有财宝仓库盈溢,金银琉璃、车𤦲马碯、珊瑚虎珀、摩尼真珠、象马牛羊、奴婢仆使商估等类,一切众多。时勇猛授与五百长者游䜩聚会,作是议言:「诸仁者!佛出世难,人身难得,时亦难遇,于佛法中以信出家是事亦难,成比丘性亦复甚难,如法修行是亦为难,知恩报恩少恩不忘是人难得,能于佛法生信乐心是人难得,信乐成就是事复难,庄严佛法是事亦难,解脱生死倍复为难。我等为于声闻辟支佛乘而求灭度,为当发趣最上佛乘。」咸复唱言:「我等宁于无上佛道而趣涅槃。」作是议已,前后围遶出舍卫城向祇陀林,诣如来所顶礼佛足,右遶三匝却坐一面。
尔时世尊知而故问,告长者言:「汝等何缘今来我所?」
时勇猛授与五百长者从座而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!我等诸人同时集会作是议言:『佛世难遇,人身难得,乃至解脱生死倍复为难。我等为于声闻辟支佛乘而求灭度,为当发趣最上佛乘。』咸作是言:『我等宁于无上佛道而趣涅槃。』由此议故,今诣如来、应、正等觉。世尊!菩萨摩诃萨志求阿耨多罗三藐三菩提者,应云何学?应云何住?云何修行?」
佛言:「善哉善哉!汝等发趣阿耨多罗三藐三菩提,来诣我所。应当谛听,善思念之。如诸菩萨应学、应住、应所修行,当为汝说。」时诸长者受教而听。
佛告长者:「菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提胜志乐者,当于一切众生起大悲心,应广修行,应勤熏习。是故菩萨于身命财及以妻子、仓库舍宅、饮食衣服、车乘卧具、花鬘涂香、一切乐具,应无所著。何以故?以诸众生执著于身而生恶业,由恶业故堕地狱中。若于众生起大悲心,于身命财则不执著,便生善趣。是故菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提胜志乐者,于诸众生起慈悲已,应修大舍而不求报,不求报者应住戒律,三戒清净应具忍辱,能忍诸恶应起精进不惜身命,应修一心安住禅定,应修智慧善巧方便,应于我人众生寿命皆悉舍离。为众生故,应行布施护持净戒。为众生故,应修忍辱发起精进。为众生故,应入禅定修习智慧善巧方便。」
时诸长者复白佛言:「世尊!我等于身及彼妻子一切财宝资生之具,心常爱惜。世尊!菩萨摩诃萨云何观察,于身命财能无贪悋?」
尔时世尊告长者言:「善男子!菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提胜志乐者,应观此身无量过患,微尘积集生住异灭,念念迁流九漏疮门,犹如毒蛇所住窟穴,其中无主如空聚落,毕竟破坏如坏瓦瓶,恶露盈溢犹如秽器,受诸不净犹如圊厕,不可触动犹如恶疮,贪美为患如杂毒食,不识恩德如未生怨,欺误于人如恶知识,痴爱为害如友猕猴,断智慧命犹如杀者,夺诸善法犹如劫贼,常求人便犹如怨雠,无有慈心犹如魁脍,难可承事如暴恶人,如箭著身触之则痛,如朽腐舍常务修治,如老弱乘难可駈策,如毒蛇箧不可附近,如逆旅馆疲苦所集,如孤独舍无所摄属,如狱卒伺害,如王者忧国,如边城警畏,如恶国多灾,如破器难持,如祠火无厌,如阳焰虚诳,如幻化惑人,如析芭蕉中无坚实,如水聚沫不可执持,如水上泡速起速灭,如河岸树临危动摇,如驶河流终归死海。」
复告长者:「次观此身前后因缘,初从欲爱和合而生,为长养故咽于抟食,至于生藏痰阴消之。次至黄藏将欲熟时,则变为酢。次至风藏风分汁滓,各别流行成大小便,汁变为血、血变为肉,肉处生脂、脂处为骨、骨中生髓,如是身缘前后不净。若诸菩萨作是观时,复应思惟,如此身者三百六十骨聚所成,如朽坏舍。诸节支持,以四细脉周匝弥布,五百分肉犹若泥涂,六脉相系、五百筋缠、七百细脉以为编络,十六麁脉钩带相连,有二肉绳长三寻半于内缠结,十六肠胃绕生熟藏,二十五气脉犹如窓隙,一百七关穴如破碎器,八万毛孔如乱草覆,五根七窍不净盈满,七重皮裹六味长养,犹如祠火吞受无厌。如是之身,一切臭秽自性溃烂,谁当于此爱重憍慢?唯应观察,如借他器、犹车运载、但为养育,至菩提故。」
尔时世尊而说偈言:
于时世尊说此偈已,复告五百诸长者言:「若诸菩萨发胜志乐趣于阿耨多罗三藐三菩提者,应观此身四十四种。何等名为四十四种?一者此身可厌性无和合故,二者此身臭秽脓血常流故,三者是身不坚毕竟败坏故,四者是身羸弱支节相持故,五者是身不净秽恶流溢故,六者是身如幻诳惑凡愚故,七者是身疮门九处常流故,八者是身火然欲火盛故,九者是身为火瞋火猛故,十者是身遍然痴火遍故,十一者是身盲冥贪瞋痴故,十二者是身堕网爱网覆故,十三者是身疮聚疮遍满故,十四者是身不安四百四病故,十五者诸虫住处八万户虫故,十六者是身无常毕竟归死故,十七者是身顽痴于法无知故,十八者犹如瓦器生住坏故,十九者是身逼迫多忧恼故,二十者无有救护必坏灭故,二十一者是身险恶谄诳难知故,二十二者如无底坑诸欲难满故,二十三者如火受薪贪色无厌故,二十四者身无厌足贪受五欲故,二十五者如被捶打随损害故,二十六者是身不定盛衰增减故,二十七者身随心转不正思惟故,二十八者身不知恩必弃冢间故,二十九者身为他食狐狼所噉故,三十者身如机关筋骨相持故,三十一者身不可观脓血粪秽故,三十二者身不自由依饮食生故,三十三者身妄缠裹终败坏故,三十四者身为恶友多逆害故,三十五者身为杀者自残害故,三十六者身为苦器苦所逼故,三十七者身为苦聚五蕴生故,三十八者身为无主众缘生故,三十九者是身无命离男女相故,四十者是身为空应观蕴界处故,四十一者是身虚妄如梦中故,四十二者是身不实如幻化故,四十三者身为幻惑如阳焰故,四十四者身为欺诳如影像故。是为四十四种。菩萨作是观时,所有身命爱欲执著,妻子舍宅饮食衣服、车乘香鬘一切乐具,皆悉厌离无所顾恋,速能成就六波罗蜜疾得阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊而说偈言:
尔时五百长者闻此法已得无生忍,欢喜踊跃而说偈言:
尔时世尊即便微笑,从其面门放种种光,青黄赤白红紫颇黎,照于无量无边世界,乃至梵世日月威光皆悉隐蔽,还遶三匝从佛顶入。尔时尊者阿难即从座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!有何因缘现此微笑?如佛所现,非无因缘。」即于佛前而说偈言:
于时世尊告阿难曰:「汝见此五百长者今于我所发阿耨多罗三藐三菩提心不?」
阿难白言:「唯然已见。」
佛告阿难:「此五百长者,已于往昔百千亿那由他诸佛所,承事供养种诸善根,今闻是法得无生忍。此诸长者,从是已后不生恶趣,于人天中常受快乐。复于来世弥勒佛所,供养恭敬尊重赞叹。及贤劫中一切诸佛,悉皆承事恭敬供养,于诸佛所听闻正法,受持读诵为他广说。过二十五劫,各于诸佛刹中成无上菩提,皆同一字号胜莲花藏如来、应、正等觉。」
尔时尊者阿难白佛言:「世尊!希有世尊!希有善逝!当何名此广大法门?云何奉持?」
佛告阿难:「是法门名『菩萨瑜伽师地』,亦名『勇猛授长者所问』,如是名号汝当受持。」
佛说此经已,尊者阿难及诸比丘,五百长者、诸菩萨众,天、人、阿修罗等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第九十六
大宝积经卷第九十七
优陀延王会第二十九
如是我闻:
一时佛在拘睒弥国瞿师罗园,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时优陀延王第一夫人名曰舍摩,常于如来及诸圣众深信恭敬亲近供养,及常称赞如来功德。时王复有第二夫人名为帝女,常怀谄妬,往彼王所,妄说如来并诸弟子于大夫人有所非法。王闻是语极生瞋怒,即以箭射舍摩夫人。尔时夫人哀愍王故入慈三昧,时所放箭遂即却还至王顶上空中而住,其箭焰赫犹如火聚甚可怖畏。乃至三发,箭皆如是。
尔时优陀延王既覩斯事举身毛竖,惊忙悔恨谓夫人曰:「汝为天女、为龙女耶?为复夜叉、干闼婆女、毘舍遮女、罗刹女耶?」
夫人答言:「我非天女,乃至亦非罗刹之女。大王当知,我于佛所听闻正法,受持五戒作优婆夷,哀愍大王入慈三昧。王虽于我生不善心,由我慈愿得无伤损。」因叹王言:「善哉大王!当于如来、应、正遍知归命顶礼,必获安隐。」
优陀延王便作是念:「彼于佛所听闻正法作优婆夷,尚有如此威神之力,何况如来、应、正等觉。」作是念已,即往佛所顶礼佛足,右遶三匝,白言:「世尊!我由欲染因缘,为彼女人虚妄言说之所诳惑,遂于如来及诸圣众生毒害意。」具陈上已。复白佛言:「唯愿如来及诸圣众,施我欢喜、听我忏悔,如斯罪𠎝令速消灭。」
尔时世尊告彼王言:「如汝所说,谓于如来及诸圣众如凡愚人有诸过患,遂于福田妄起瞋毒。汝今若能依圣法律,自悔其罪、无覆藏心、尽未来世不复更犯,我当摄受,令汝当来善法增长。」
优陀延王复白佛言:「世尊!我为女人之所迷倒、狂乱无知,因此发生麁猛瞋毒,由斯罪业当堕地狱。唯愿世尊利益安乐诸众生故,慈悲开示女人谄曲虚诳过患,勿令我等亲近女人,当于长夜得免诸苦。」
佛言:「且置斯事。何要问此不问余耶?」
王言:「世尊!我无异问。女人令我造地狱业,我于今者唯为了知女人过患、女人谄曲虚诳邪媚。愿为开示。」乃至三请亦如是说。
佛言:「王应先知丈夫过患,然后观察女人过失。」
优陀延王:「唯然世尊。愿乐欲闻。」
佛言:「一切丈夫皆由四种不善愆过,为诸女人之所迷乱。何者为四?一者于诸欲染耽著无厌,乐观女人而自纵逸,不知亲近沙门及婆罗门具清净戒修福业者。以不亲近如是等人,则于净信及净尸罗多闻施慧悉皆退失。彼由无有信戒多闻施慧等法,非善丈夫,行饿鬼法、无有智慧、耽欲放逸,欲之所执、欲所系缚、欲所活命,亲近愚夫、远诸智者、恶友为伴、行非所宜,贪著女人不净境界,便为女人之所调伏。犹如奴仆,系属堕落诸女人所。无惭无愧亲近游止诸疮漏门,脓血秽污洟唾常流,犹如冢间不净境界。至于父母违背恩养,舍离沙门及婆罗门,不生殷重恭敬供养。习行畜生所行之法,于佛法僧不生净信,于涅槃界永当退失。如是等人,当入众合乃至阿鼻诸大地狱,亦复当堕鬼界畜生无有救护。虽闻我教,犹数思念邪恶女人歌舞戏笑不生厌离。当知彼习愚人之法,不乐修行善丈夫事。大王!当知丈夫亲近女人之时,即是亲近恶道之法。此是丈夫第一过患。」
尔时世尊而说偈言:
「复次大王!夫父母者皆愿利乐所生子故,难作能作、能忍一切难忍之事,假令种种不净秽恶皆能忍之。又欲令子色力之身速增长故,令见阎浮胜妙之事,乳𫗦养育无疲厌心。或为令子获诸妙乐,艰辛经求所得财物,供给营办资生所须,及往他家结求婚娶。既婚娶已,于他女人爱恋耽著,由耽著故惛醉缠心,或见父母渐将衰老违逆轻欺,所有资财无惭费用,或令父母不住于家。如是皆由欲所迷倒。大王!当知以此因缘,于己父母弃背恩养,于他女人尊重承事,种种供给无疲厌心,即是成就地狱之本。此是丈夫第二过患。」
尔时世尊而说偈言:
「复次大王!若诸丈夫由于邪见,不知自身速当坏灭,造作诸恶而自欺诳。彼愚痴人虚度长夜,犹如木石雕刻所成,虽形似人而无所识。习诸欲者,即是成就往恶趣业。此是丈夫第三过患。」
尔时世尊而说偈言:
「复次大王!或有丈夫为于身命,极自劳苦积集珍财。后为女人所缠摄故,如彼僮仆敬事供承,由是因缘悭惜财宝,不施沙门及婆罗门,亦复堪忍王法治罚,轻毁凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱,或至怖惧屈意瞻奉。见其忧戚即自念言:『我今云何令彼欢悦?』当观此人是欲僮仆,于斯不净下劣之境,而生净想起于爱染。亲近如是女人之时,即是圆满恶趣之业。此是丈夫第四过患。」
尔时世尊而说偈言:
尔时世尊说是偈已,优陀延王即白佛言:「今此所闻希有希有。如来、应、正等觉善能说是诸欲过患。我今归依佛法僧宝,从今已往乃至尽形归佛法僧,作优婆塞。唯愿世尊摄受于我。」
佛说此经已,优陀延王及诸大众,天人世间阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,欢喜奉行。
大宝积经卷第九十七
大宝积经卷第九十八
妙慧童女会第三十
如是我闻:
一时佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众千二百五十人,菩萨摩诃萨十千人俱。时王舍城有长者女名为妙慧,年始八岁,面貌端正容色姝好,诸相具足见者欢喜,曾于过去无量诸佛亲近供养种诸善根。时彼女人诣如来所,顶礼佛足右遶三匝,长跪合掌而说偈言:
佛告妙慧:「今恣汝问。当为解说,令断疑网。」
尔时妙慧即于佛前以偈问曰:
尔时佛告妙慧童女言:「善哉善哉!善能问此深妙之义。谛听谛听,善思念之,当为汝说。」
妙慧白言:「唯然世尊!愿乐欲闻。」
佛言妙慧:「菩萨成就四法,受端正身。何等为四?一者于恶友所不起瞋心,二者住于大慈,三者深乐正法,四者造佛形像。」
尔时世尊而说偈言:
「复次妙慧!菩萨成就四法,得富贵身。何等为四?一者应时行施,二者无轻慢心,三者欢喜而与,四者不希果报。」
尔时世尊而说偈言:
「复次妙慧!菩萨成就四法,得眷属不坏。何等为四?一者善能弃舍离间之语,二者邪见众生令住正见,三者正法将灭护令久住,四者教诸有情趣佛菩提。」
尔时世尊而说偈言:
「复次妙慧!菩萨成就四法,当于佛前得受化生、处莲花座。何等为四?一者捧诸花果及细末香散于如来及诸塔庙,二者终不于他妄加损害,三者造如来像安处莲花,四者于佛菩提深生净信。」
尔时世尊而说偈言:
「复次妙慧!菩萨成就四法,从一佛土至一佛土。何等为四?一者见他修善不为障恼,二者他说法时未甞留碍,三者然灯供养如来之塔,四者于诸禅定常勤修习。」
尔时世尊而说偈言:
「复次妙慧!菩萨成就四法,处世无怨。云何为四?一者以无谄心亲近善友,二者于他胜法无嫉妬心,三者他获名誉心常欢喜,四者于菩萨行无轻毁心。」
尔时世尊而说偈言:
「复次妙慧!菩萨成就四法,所言人信。何等为四?一者发言修行常使相应,二者于善友所不覆诸恶,三者于所闻法不求过失,四者于说法者不生恶心。」
尔时世尊而说偈言:
「复次妙慧!菩萨成就四法,能离法障速得清净。何等为四?一者以深意乐摄三律仪,二者闻甚深经不生诽谤,三者见新发意菩萨生一切智心,四者于诸有情大慈平等。」
尔时世尊而说偈言:
「复次妙慧!菩萨成就四法,能离诸魔。云何为四?一者了知法性平等,二者发起精进,三者常勤念佛,四者一切善根皆悉回向。」
尔时世尊而说偈言:
「复次妙慧!菩萨成就四法,临命终时诸佛现前。何等为四,一者他有所求施令满足,二者于诸善法深生信解,三者于诸菩萨施庄严具,四者于三宝所勤修供养。」
尔时世尊而说偈言:
尔时妙慧童女闻佛说已,白言:「世尊!如佛所说菩萨诸行,我当奉行。世尊!若我于是四十行中阙于一行而不修者,则违佛教、欺诳如来。」
尔时尊者大目犍连告妙慧言:「菩萨之行甚难可行。汝今发斯殊胜大愿,岂于是愿得自在耶?」
尔时妙慧白言:「尊者!若我弘愿真实不虚,能令诸行得圆满者,愿此三千大千世界六种震动,天雨妙花天鼓自鸣。」说是语时,于虚空中花散如雨、天鼓自鸣,三千大千世界六种震动。是时妙慧重白目连:「以我如是真实言故,于未来世当得成佛,亦如今日释迦如来。于我国中无有魔事及以恶趣女人之名,若我此言非虚妄者,令斯大众身皆金色。」说是语已众皆金色。
尔时尊者大目犍连即从坐起,偏袒右肩顶礼佛足,白言:「世尊!我今先礼初发心菩萨及诸菩萨摩诃萨众。」
尔时文殊师利法王子告妙慧言:「汝住何法发斯诚愿?」
妙慧答言:「文殊师利!非所问也。何以故?于法界中无所住故。」
又问:「云何名为菩提?」
答曰:「无分别法是名菩提。」
又问:「云何名为菩萨?」
答曰:「一切诸法等虚空相,是名菩萨。」
又问:「云何名为菩提之行?」
答曰:「犹如阳焰谷响之行,是菩提行。」
又问:「依何密意作如是说?」
答曰:「我于此中不见少法密非密者。」
又问:「若如是者,一切凡夫应即菩提。」
答曰:「汝谓菩提异凡夫耶?莫作是见。何以故?此等皆同一法界相,非取非舍、无成坏故。」
又问:「于此义中能解了者,其数几何?」
答曰:「如若干幻化心心所量,若干幻化众生能了斯义。」
文殊师利言:「幻化本无,何有如是心心所法?」
答曰:「法界亦尔非有非无,乃至如来亦复如是。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!今此妙慧甚为希有,乃能成就如是法忍。」
佛言:「如是如是,诚如所言。然此童女已于过去发菩提心经三十劫,我乃发趣无上菩提;彼亦令汝住无生忍。」
尔时文殊师利即从座起为其作礼,白妙慧言:「我于往昔无量劫前已曾供养,不谓今者还得亲近。」
妙慧告言:「文殊师利!汝今莫起如是分别。何以故?以无分别得无生忍故。」
又问妙慧:「汝今犹不转女身耶?」
妙慧答言:「女人之相了不可得,今何所转?文殊师利!我当为汝除断疑惑。由我如是真实语故,于当来世得阿耨多罗三藐三菩提时,于我法中诸比丘辈,闻命善来出家入道。我国土中所有众生身皆金色,服用资具如第六天,饮食丰饶随念而至。无有魔事及诸恶趣,亦复无有女人之名。有七宝林上罗宝网,七宝莲花覆以宝帐。如文殊师利所成净刹装校严饰,等无有异。若我此言非虚妄者,令此大众身皆金色。我之女身变成男子,如三十岁知法比丘。」说此语时,此诸大众皆作金色,妙慧菩萨转女成男,如三十岁知法比丘。
是时地居天众展转赞言:「大哉大哉!妙慧菩萨摩诃萨能于来世得菩提时,严净佛刹功德如是。」
尔时佛告文殊师利:「此妙慧菩萨于当来世成等正觉,号殊胜功德宝藏如来,出现于世。」
佛说此经时,三十俱胝众生于阿耨多罗三藐三菩提住不退转,八十俱胝众生远尘离垢得法眼净,八千众生皆获智证。五千比丘行菩萨乘心欲退转,因见妙慧菩萨意乐善根威德殊胜故,各各脱身所著上服以施如来。如是施已发弘誓言:「我等以此善根,决定愿成阿耨多罗三藐三菩提。」彼诸善男子等以此善根回向无上菩提故,超九十劫生死之苦,不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
尔时世尊即记之曰:「汝等于当来世过千劫后,于无垢光明劫中,阳焰世界难忍佛刹,于一劫中相次成佛,皆同一字,号辩才庄严如来,出现于世。文殊师利!如是法门有大威德,能令菩萨摩诃萨及声闻乘者获大利益。文殊师利!或有善男子善女人为求菩提无方便善巧,行六波罗蜜足满千劫。若复有人经于半月,时一书写读诵此经,所获福聚比前功德,百分千分百千俱胝,乃至算数譬喻所不能及。是故文殊师利!如是微妙法门即诸菩萨契经之本。我今付嘱于汝,汝当来世受持读诵为人解说。譬如转轮圣王出现于世,所有七宝皆悉在前,王灭之后宝随隐没。如是微妙法门流行于世,即诸如来七菩提分等法眼不灭,若不流行正法当灭。是故文殊师利!若善男子善女人等为求菩提,应当发起精进书写此经,受持读诵为人演说。此是我教,勿于后世生悔恨心。」
佛说此经已,妙慧菩萨、文殊师利菩萨,及诸大众天、人、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
恒河上优婆夷会第三十一
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城有优婆夷名恒河上,从其住处来诣佛所,顶礼佛足退坐一面。
尔时世尊问恒河上:「汝从何来?」
彼优婆夷即白佛言:「世尊!若问化人汝从何来?如是问者当云何答?」
世尊告言:「夫化人者无有往来亦无生灭,云何当说有所从来?」
又问:「诸法岂不皆如化耶?」
佛言:「如是如是,如汝所说。」
恒河上言:「若一切法皆如化者,云何问言汝从何来?」
世尊告曰:「是幻化人不往恶趣、不生天上、不证涅槃。恒河上!汝亦尔耶?」
白言:「我若见身异于幻化,乃可说言往善恶趣、证于涅槃。我不见身异于幻化,云何说言往诸恶趣乃至涅槃?
「复次世尊!如涅槃性毕竟不复生善恶趣及般涅槃,我观己身亦复如是。」
佛言:「汝岂不趣涅槃界耶?」
恒河上言:「如以此问问无生者,应云何答?」
佛言:「无生者即涅槃也。」
恒河上言:「诸法岂不皆同涅槃?」
佛言:「如是如是。」
「世尊!若一切法同涅槃者,云何问言汝岂不趣涅槃界耶?
「复次世尊!譬如化人谓化人曰:『汝岂不趣涅槃界耶?』彼于是问当云何答?」
世尊告言:「此所问者无有攀缘。」
恒河上言:「如来岂以有所攀缘而致斯问?」
世尊告言:「然我所问亦无攀缘。但为此会有善男子及善女人应可成熟,故发斯问。何以故?如来于彼诸法,名字犹不可得,何有诸法及彼能趣般涅槃者?」
恒河上言:「若如是者,云何为菩提故积集善根?」
「若诸菩萨及彼善根皆不可得,积集之时即无心故,非积集时亦复如是。」
恒河上言:「所说无心,欲明何义?」
世尊告曰:「此法非思惟之所能知,亦非思惟之所能得。何以故?此中心尚不可得,何况心所生法。以心不可得,是即说名不思议处。此不思议处,无得无证、非染非净。何以故?如来常说一切诸法犹如虚空无罣碍故。」
恒河上言:「若一切法如虚空者,云何世尊说有诸色受想行识,及于界、处、十二因缘、有漏无漏、是染是净、生死涅槃?」
佛告恒河上:「譬如说我虽有言说,而实无有我相可得。我说诸色,实亦无有色相可得,乃至涅槃亦复如是。又如阳焰无水可得,我说诸色乃至涅槃亦复如是。恒河上!于我法中修梵行者,见一切法皆无所得,乃可说名真修梵行。增上慢者说有所得,是则不名住真梵行。我说如是增上慢人,闻此深法生大惊疑,不能解脱生老病死忧悲苦恼。恒河上!若我灭后,有能宣说如是甚深断流转法,有愚痴辈由恶见故,于是法师生瞋害心,以是因缘堕诸地狱。」
恒河上言:「如佛所说断流转法,以何义故名为断流转?」
世尊告言:「断流转者所谓实际不思议界,此法不可穿凿沮坏,是故说名断流转法。」
尔时世尊凞怡微笑,从其面门放种种光,青黄赤白红颇梨色,其光普照无量国界,上至梵世还从如来顶上而入。
尔时尊者阿难见是事已,心自念言:「如来、应、正等觉非无因缘而现微笑。」作是念已,即从座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛而作是言:「以何因缘现此微笑?」
佛言:「我念往昔,有千如来亦于此处说如是法。彼诸众会各各亦有恒河上优婆夷而为上首,彼优婆夷及诸大众闻是法已皆悉出家,于无余涅槃而得灭度。」
阿难白佛言:「当何名此经?我等云何受持?」
佛言:「此经名为『离垢清净』,以是名字汝当受持。」
说此经时,七百比丘众、四百比丘尼众诸漏永尽心得解脱。
尔时欲界诸天子化作种种天诸妙花而散佛上,作如是言:「此优婆夷甚为希有,能与如来共相詶对,得无所畏。是人已曾无量佛所,亲近供养种诸善根。」
佛说是经已,恒河上优婆夷,及诸天、人、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第九十八
大宝积经卷第九十九
无畏德菩萨会第三十二
如是我闻:
一时婆伽婆住王舍大城耆阇崛山中,与五百比丘众俱。菩萨摩诃萨无量无边,复有八千菩萨摩诃萨而为上首,皆得三昧及陀罗尼,善入空无相无愿三解脱门,善巧诸通得无生法忍,所谓:
弥楼菩萨、大弥楼菩萨、常入定菩萨、常精进菩萨、宝手菩萨、常喜根菩萨、跋陀波罗菩萨、宝相菩萨、罗睺菩萨、释天菩萨、水天菩萨、上意菩萨、胜意菩萨、增上意菩萨摩诃萨,八千人等而为上首。
尔时婆伽婆依王舍城住,若王、王子、诸婆罗门、长者居士,尊重赞叹而供养佛。尔时世尊具有无量百千万众,恭敬围遶而为说法。
尔时尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者须菩提、尊者富楼那弥多罗尼子、尊者离波多、尊者阿湿卑、尊者优波离、尊者罗睺罗、尊者阿难,如是等无量声闻,于其晨朝整衣持钵,入王舍城,从家至家如法乞食,更无余缘。时诸声闻如是乞食,渐渐遂到阿阇世王所住宫殿。至王所已,却立一面默然而住,不言乞食及不乞食。
尔时阿阇世王有女名无畏德,端正无比,无匹无双无竝无类,成就最胜殊妙功德,年始十二,在其父王堂阁之上,著金宝屐彼处而坐。时无畏德见诸声闻不起不迎,默然而住,不共问答,不迎不礼不让床座。阿阇世王见无畏德默然而住,即告之言:「汝岂不知,此等皆是释迦如来上足弟子成就大法也?世间福田耶?以为愍念诸众生故而作乞食。汝今既见,何故不起不迎不礼、不共相问复不让坐。汝今者覩见何事故而不起迎?」
尔时无畏德白父王言:「不审大王颇见颇闻转轮圣王见诸小王而起迎不?」
王言:「不也。」
复言:「大王!颇见颇闻师子兽王见野干时为起迎不。」
王言:「不也。」
复言:「大王!颇见颇闻帝释天王迎余天不?大梵天王有曾礼敬余天众不?」
王言:「不也。」
复言:「大王!颇见颇闻大海之神礼敬江河池等神不?」
王言:「不也。」复言:「大王!颇见颇闻须弥山王礼敬诸余小山王不?」
王言:「不也。」
复言:「大王!颇见颇闻日月光神有曾礼敬萤火虫不?」
王言:「不也。」
女言:「大王!如是菩萨发心趣向阿耨多罗三藐三菩提,转轮圣王以大慈悲初发心已,云何礼敬离大慈悲小乘声闻?大王!颇见已求无上正真正觉之道师子兽王,而礼小乘野干人耶?
「大王!颇有已求大梵道处而发进者,而当亲近微少善根声闻人耶?
「大王!颇有欲到大智之海、欲求善知大法之聚,而求牛迹声闻人耶?以彼从他闻音声故。
「大王!颇有欲至佛须弥山,为求如来无边色身,而欲更求小芥子中空三昧力诸声闻人而礼敬耶?
「大王!颇有得闻诸佛如来功德智慧如日月光,如是闻已方乃礼敬诸声闻人萤火虫耶?以诸声闻唯能自润自照,从他闻声而得解故。
「大王!佛入涅槃尚不礼敬诸声闻人,何况今者世尊在世。何以故?大王!若有亲近声闻人者,是人即发声闻之心。若人亲近缘觉人者,是人即发缘觉之心。若有亲近正真正觉,即发阿耨多罗三藐三菩提心。」
无畏德女如是说已,以偈报父阿阇世言:
尔时阿阇世王语无畏德女言:「汝大我慢,云何而见诸大声闻而不奉迎?」
女言:「大王!勿作此语。大王亦慢,云何不迎王舍城内诸贫穷者?」
王语女言:「彼非我类,我云何迎?」
女言:「大王!初心菩萨亦复如是,一切声闻缘觉非类。」
王语女言:「汝岂不见诸菩萨等,皆悉礼敬一切众生?」
女言:「大王!菩萨为度憍慢瞋恼诸众生等,令彼得起回向之心,是故礼敬一切众生。为长众生诸善根本,是故菩萨礼敬众生。而诸声闻无瞋恨心,又复不能增长善根。大王!假使百千诸佛如来为说妙法,而彼所得戒定三昧无有增益。大王!声闻如琉璃,菩萨如宝器。大王!譬如瓶满,天降雨时而不受一滴。如是大王!诸声闻等,假使百千诸佛如来为说妙法而无受润,不能增益戒定慧等,亦不能令众生发心至一切智。大王!譬如大海能受诸河及云雨等。何以故?以大海是无量器故。大王!诸大菩萨摩诃萨等演说法时,随所闻者得大福利,增长一切诸善根本。何以故?以诸菩萨皆是无边言说器故。」
尔时阿阇世王闻女语已,默然而住。尔时尊者舍利弗作如是念:「此无畏德女得大辩才而能如是无尽言说。我于今者前至其所少少问之。我且问之:『汝得忍不?』」作是念已,前问女言:「汝今为住声闻乘耶?」
答言:「不也。」
「汝今为住缘觉乘耶?」
答言:「不也。」
「汝今为住大乘心耶?」
答言:「不也。」
舍利弗言:「若如是者,为住何乘而能如是师子吼耶?」
女答尊者舍利弗言:「若使我今有所住者,则不能作师子吼也。我无所住,是故我能作师子吼。而舍利弗作如是言:『为住何乘?』如舍利弗所证得法,彼法岂有乘分别耶?此是声闻缘觉之乘至大乘耶?」
舍利弗言:「汝听我说。我所证法,无乘非乘差别之相,以一相故,所谓无相。」
无畏女言:「尊者舍利弗!若法无相,云何可求?」
舍利弗言:「无畏德女!诸佛之法与凡夫法,有何胜负差别之相?」
女语尊者舍利弗言:「空与寂静有何差别?」
舍利弗言:「无差别也。」
无畏德言:「舍利弗!如空寂静无有差别胜负之相,诸佛之法与凡夫法,无有胜负差别之相。又舍利弗!亦如虚空能受诸色而无差别,诸佛之法与凡夫法,无有差别亦无异相。」
尔时尊者大目犍连语无畏德女言:「汝见佛法与声闻法有何差别,而见如是诸大声闻不起奉迎、不与詶对、不让床坐?」
无畏德女答目连言:「假使星宿遍满三千不能照了,声闻亦尔,以入定智而能照知,若不入定则不觉知。」
大目连言:「若不入定则不能知众生之心。」
女言目连:「佛不入定而于恒河沙等世界如应说法度诸众生,善知心故。何况微少星宿光明诸声闻耶?此是诸佛如来胜事。又大目连!一切声闻颇有能知几世界成、几世界坏?」
大目连言:「不能知也。」
女言目连:「声闻颇知几数诸佛已入涅槃、几数诸佛未来当入、几数诸佛现在今入?」
目连答言:「不能知也。」
女言目连:「声闻颇知几数众生多贪欲者?几数众生多瞋恚者?几数众生多愚痴者?几数众生等分行者?」
目连答言:「不能知也。」
女言目连:「声闻颇知几数众生受声闻乘?几数众生受缘觉乘?几数众生受于佛乘?」
目连答言:「不能知也。」
女言目连:「声闻颇知几数众生声闻度之?几数众生缘觉度之?几数众生佛能度之?」
目连答言:「不能知也。」
女言目连:「声闻颇知几数众生在于定聚是正见者?几数众生住邪定聚?」
目连答言:「不能知也。」
女言目连:「唯有如来正真正觉如实善知诸众生界而为说法,如是之事非诸声闻缘觉境界,况余众生。目连!当知此是如来殊胜之事,如来具得一切智故,一切声闻缘觉所无。」
时无畏女复语尊者大目连言:「世尊常记大目犍连于神通中最为第一。目连神通能知能至香象世界,知彼世界一切诸树皆出上妙栴檀香不?」
目连答言:「今始得闻彼世界名,云何能往至彼世界?」
目连问女:「彼佛何名而在彼处世界说法?」
女即答言:「彼佛号曰放香光明如来、应、正遍知,在彼说法。」
目连语女:「今者云何得见彼佛?」
时无畏女不起于座不动威仪而作誓愿:「若使菩萨初发心时能过一切声闻缘觉,以此誓愿,愿彼放香光明如来现身于此,令诸声闻缘觉见彼香象世界,及嗅上妙栴檀香树。」时无畏女发此誓已,于是放香光明如来从身放光。以放光故,时诸声闻皆得见彼香象世界,及佛菩萨诸众围遶,罗网隐身为众说法,彼所说法此处悉闻。佛神力故,复得嗅彼诸树微妙栴檀之香。彼世界佛作如是言:「如是如是,如无畏女之所说也。菩萨如是初发心时,已过声闻缘觉境界。」
说此法时,弥勒菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!彼妙树香何因缘来?」
佛言:「弥勒!是无畏女共诸声闻如法论议及发誓愿,彼佛知已,故以神力现如是香及彼世界。而彼上妙栴檀之香,遍此三千大千世界。」
时无畏女语目连曰:「若见如是不可思议诸胜功德,而能发起狭劣小乘声闻之心唯自度者,当知善根甚为微少。谁见成就无量功德菩萨之事,而不发于菩提之心?目连!颇知彼佛世界去此几何?」
答言:「不知。」
女言:「目连!乘诸神通经百千劫,能知能见彼佛世界,无有是处。譬如一切竹苇丛林不可算数。过如是等诸佛世界,方乃有彼香象世界。」
尔时彼佛卷摄光明。既摄光已,香象世界及彼如来忽然不现。
尔时尊者摩诃迦叶谓无畏言:「汝曾见彼香象世界及彼如来、应、正遍知耶?」
女即答言:「大迦叶!如来可见不?如佛所说,若以色见我,及以声求我,彼尽行邪道,不能见如来。以诸如来体即是法身,佛法非可见闻,云何可知见?随何方便众生乐者,佛则示现无障碍身,住方便故。然大迦叶谓我言曰:『见彼世界及见彼佛等正觉不?』我见彼佛,非肉眼见,以非肉眼所覩色故。非天眼见,以无受故。非慧眼见,以离想故。非法眼见,离诸行故。非佛眼见,离识覩故。大迦叶!我见如来,亦如尊者迦叶所见,以灭无明爱见心故。大迦叶!我见彼佛,亦如尊者迦叶所见,又复亦见我我所等。」
迦叶言女:「若法永无,云何而起无明及爱及我我相?所有众生不可见故。」
女言:「大迦叶!如是一切诸法永无,彼云何见?」
大迦叶言:「若一切佛法毕竟是无,云何可见?」
女言:「大迦叶!见诸佛法增长义不?」
大迦叶言:「我尚不知诸凡夫法,何况佛法。」
无畏女言:「是故尊者大迦叶!彼法不成就,云何有断续而不证者见?大迦叶!诸法永无,不可示现。是故大迦叶!一切法皆无。若法本无,云何可见彼清净法界?大迦叶!若欲见净如来,彼善男子善女人应净自心。」
时大迦叶语无畏言:「云何善净自心?」
女言:「大迦叶!如自身真如及一切法真如,若信彼者不作不失,如是见自心清净故。」
迦叶问言:「自心以何为体?」
女言:「空为体。若证彼空信自身故,即信真如空,以一切法性寂静故。」
尔时尊者大迦叶语无畏女言:「汝从何佛闻如是法而得正见?如佛所说,发正见者有二因缘:从他闻法及内思惟。」
女言:「大迦叶!藉彼外声、闻外声故后内思惟。大迦叶!菩萨大士不假他说不假音声,云何而言住于寂灭?」
迦叶言女:「随所闻法而观察故,名为观行。」时大迦叶复问女言:「菩萨云何内自思惟?」
女言:「大迦叶!若共诸菩萨说法同事而不起众生相,菩萨如是内观,是故名为成就内观。大迦叶!一切诸法具足本际及中后际,以一切法真如体故,一切法现在真如体故。若是观者,是菩萨名为成就内观应知。」
迦叶言女:「云何安此诸法?」
女言:「大迦叶!如是应作,如彼真如见无缚无解。」
大迦叶言:「云何而见名曰正见?」
女言:「大迦叶!若离二边见故,不作非不作,如是见而不见,是名正见。大迦叶!法者唯有名字,而离名字故,以永不证故。」
时大迦叶复问女言:「云何得自见?」
无畏女言:「如尊者大迦叶所见。」
大迦叶言:「我不见自身及见我所。」
女语尊者大迦叶言:「应当如是见一切法,以无我我所故。」
说此法时,尊者须菩提心大欢喜,语无畏女言:「善得大利而能成就如是辩才。」
时无畏女即语尊者须菩提言:「须菩提!法有可得有不可得,而可求耶?而语我言善得辩才。我有此辩,若我说无有所觉知若内若外,则有辩才。」
时须菩提即语女言:「汝何所证?何所得法而有如是快妙辩才?」
女即答言:「不自知故,不从他知所得善法及不善法差别之相。如是知法,不见染净、有漏无漏、有为无为、世间出世间及凡夫法,以不见故。以彼法体是佛佛法,而得佛法而不见佛。须菩提!若如是者,无所觉见,有此辩才。」
须菩提言:「云何辩才?」
女言:「须菩提!如仁所得,如是除灭。」女语尊者舍利弗言:「如彼法体无闻无得而有所说。」女语尊者须菩提言:「法体可住不?复可增减不而能有此辩才?」
时须菩提即语女言:「若证无漏,及法无有差别,及无辩说,以彼法体不可说故。」
女语尊者须菩提言:「于一切法云何而生如是念言?善得其利,得如是辩。」
须菩提言女:「以得辩故说?为不得故说?」
女语尊者须菩提言:「信如佛说,一切诸法如响不耶?」
须菩提言:「我信此事。」
女言:「影响为有辩才、无辩才耶?」
须菩提言:「以内声故而有外响。」
女言须菩提:「以缘有声而有彼响,彼响为有何性相耶?然彼响声无有性相。何以故?若以缘生,彼无生义。」
须菩提言:「一切法缘生。」
无畏女言:「一切诸法体性不生。」
须菩提言:「若一切法体性如是毕竟无者,云何如来作如是说,恒河沙等诸佛当成正觉。」
女言:「法界为可生不?」
须菩提言:「不可生也。」
无畏女言:「诸佛如来一切皆是法界性相。」
须菩提言:「不见一切诸法界也。」
无畏女言:「诸有所说言语无漏,而说恒河沙等诸佛当得正觉。此言何趣?何以故?法界不生不灭故。一切说非说,以毕竟净故。以彼非事,不可言说,离于实际。」
须菩提言:「汝甚奇哉,既是在家而能如是善巧说法,复有如是无尽辩才。」
无畏女言:「须菩提!菩萨无有取以不取、闻以不闻、若在家若出家而有辩才。何以故?以心净故而令智显,以智显故而显辩才。」女语尊者须菩提言:「今可善说菩萨之行。」
须菩提言:「汝说我听」
无畏女言:「须菩提!菩萨成就八种法行故,不得言在家出家。何等八法?须菩提!一者菩萨得身清净定信菩提;二者成就大慈大悲而不舍众生;三者成就大慈悲故善巧世间一切诸事;四者能舍身命分及成就方便善巧;五者善巧无量发愿;六者成就般若波罗蜜行,离一切见故;七者大勇猛精进,以修诸善业而无厌足故;八者得无障智,以得无生法忍故。须菩提!菩萨成就如是八法,故不得言在家出家,随何威仪住菩提中无有障碍。」
尔时尊者罗睺罗语无畏女言:「此言乃是不净言说。汝蹈宝屐复坐高床,而能如是共诸声闻往复论义。汝岂不闻,为不病者不得说法,及不得为高床座人而说法耶?」
时无畏女即语尊者罗睺罗言:「颇如实知净不净耶?尊者罗睺罗!是世间净不?」
罗睺罗言:「无净不净。」
无畏女言:「如来制戒,随而受行。而犯彼戒,为净不净?若复有人不犯彼戒,非净不净?」无畏女言:「且止且止,勿作是说。若如说法、若如制戒而修行者,彼说不净。罗睺罗!以彼证得无漏法故,彼则无有犯。以不犯,彼亦无有净与不净。何以故?以诸声闻过诸说法、过诸制戒,如来为诸声闻学者来于三界为彼故说。而彼声闻已过三界,以是义故说过不过。诸界如是,以彼不能觉知戒故说净不净。而虚空者唯有言说、唯智力见,是故得说净不净也。」
罗睺罗言:「净与不净有何差别?」
无畏女言:「譬如真金远离诸垢,作庄严具及不作者,色何差别?」
罗睺罗言:「无有差别。」
无畏女言:「净与不净唯有名字以为差别,无余差别。何以故?一切法性离一切垢、无染无著。」女语尊者罗睺罗言:「坐高广床不应说法。一切菩萨坐于草敷胜坐高床,胜于声闻在于梵天。」
罗睺罗言:「以何义故?」女言:「罗云!颇见菩萨坐于何座而得菩提?」
罗睺罗言:「坐于草座。」
女言:「菩萨坐于草座,所有三千大千世界释梵护世四天王等,及余天子,乃至阿迦尼咤天等,悉来礼拜合十指爪掌,至菩萨所礼菩萨足。」
罗睺罗言:「如是如是。」
时无畏女问罗云言:「成就如是法,菩萨而坐草座,胜于坐彼高广大床,及胜声闻在于梵天。」
尔时阿阇世王语无畏女言:「汝可不知此是释迦如来之子,于学戒中最为第一耶?」
时无畏女语父王言:「且止大王!勿作是说,言罗睺罗是如来子。大王!颇见颇闻以不?师子之王生野干不?」
王言:「不见。」
女言:「大王!颇见颇闻,转轮圣王礼敬诸余小王以不?」
答言:「不见。」
女言:「大王!如是如来师子之王,转大法轮声闻围遶。大王!若依王法而说,何者是为如来真子?则应答言诸菩萨是。是故大王!不得说言,如来有子、如来无子。若说如来有真子者,应言若发阿耨多罗三藐三菩提心者是如来子。」说此法门时,阿阇世王宫内二万诸女发菩提心。二万天子满足彼法,闻此女师子吼已发菩提心。
王复语言:「此是过去未来现在诸佛之子,离诸烦恼学声闻戒,云何真子?」尔时彼诸天子以花散佛遍王舍城,以为供养无畏女故。
时无畏女下彼床已,然后礼敬诸大声闻,而施种种微妙饮食,若舐若嗅若唼,如法供养。彼诸声闻供养已讫,作如是言:「不审尊者诸大声闻,何故晨朝离如来所而来至此?应听法已然后乞食。尊者且去,我正尔间须臾到彼。」无畏德女于晨朝时,共阿阇世王并女之母,及王舍城无量人众导从围遶,至如来所礼如来足,却坐一面。彼诸声闻亦至佛所,礼佛足已却坐一面。
尔时尊者舍利弗白佛言:「世尊!此无畏德女,如是奇哉,得大福利。」
佛语尊者舍利弗言:「此无畏女已于过去九十亿佛发菩提心,于彼佛所种诸善根,为求无上佛菩提故。」
舍利弗言:「世尊!此女能转女身不耶?」
佛言:「舍利弗!汝见彼女,岂是女耶?汝今不应作如是见。何以故?以是菩萨发愿力故,示现女身为度众生。」
于是无畏德女作是誓言:「若一切法非男非女,令我今者现丈夫身,令一切大众皆悉覩见。」说此语已,即灭女身现丈夫身,升于虚空高七多罗树,住而不下。
尔时世尊即语尊者舍利弗言:「汝舍利弗!见彼无畏德菩萨不?在于虚空住而不下。」
舍利弗言:「已见。世尊!」
佛言:「舍利弗!此无畏德菩萨复过七千阿僧祇劫得成正觉,号曰离垢如来、应、正遍知。彼佛世界名曰光明。佛寿百劫,正法十劫。纯菩萨僧,三万不退转菩萨。彼佛世界净琉璃地,八道庄严莲花所覆,无有一切诸恶道名,天人充满。舍利弗!如兜率天受微妙乐及胜法味,彼诸天子受如是乐。」
尔时无畏德菩萨母号日月光,与阿阇世王俱,合十指爪掌往至佛所,白言:「世尊!我得大利,我于九月怀娠此子,然此善男子今作如是大师子吼。我今回此善根向阿耨多罗三藐三菩提,过此已后于彼离垢光世界而成无上正真正觉。」
于是佛告尊者舍利弗言:「舍利弗!汝今见不?」
答言:「已见。」
佛言:「舍利弗!此月光女舍是身已,生忉利天,号曰光明增上天子。若弥勒菩萨得菩提时,是彼见王上足之子,于彼供养弥勒佛已便即出家。彼见王子于弥勒佛所说之法,初中后说尽能忆持。次第皆见贤劫诸佛,悉得供养。如是渐次供养佛已,然后于彼离垢如来得菩提时得作大王,具足七宝,号曰持地。彼见王子供养如是诸如来已,亦乃得成阿耨多罗三藐三菩提,号曰遍光如来、应、正遍知,具足成就,佛之世界如上所说。」
尔时月光夫人欢喜踊跃,即脱价直百千两金妙宝璎珞而供养佛。语大王已,受五百正戒具修梵行。
尔时无畏德菩萨在如来前作如是言:「以此誓愿因缘力故,令我未来得菩提时,诸菩萨亦皆被法服。一切化生,以此誓愿因缘故,愿令如来犹如年少八腊比丘。」无畏德菩萨如是现身说此语已,被正法服,即成比丘,具足威仪。
尔时无畏德菩萨语自父王阿阇世言:「大王!一切诸法皆如是。」即时忽化生相,离诸分别所起之相,无诸颠倒。「大王!还即此时复现女身。王见不也?」
王言:「已见。而我非以色身相见。我今现见比丘身已,复见女身。」
佛问王言:「何者是实?大王!应当作如是学,住一切法中,正见一切。亦生烦恼所烧故,以不达法力故。以不达故,于非疑处而生疑悔。当应数数亲近如来及文殊师利童子菩萨,以彼菩萨威德力故,而令大王得受悔过。」
尔时世尊告阿难言:「汝受持此无畏德菩萨受记法门,读诵勿忘。阿难!若有善男子善女人等,具足七宝施满三千大千世界诸佛如来。若复有人能受持此无畏德菩萨受记法门,一句一偈闻已受持,得福过彼,何况具足若读若诵、广为人说、如法修行。」
如来说此无畏德菩萨受记法门时,月光夫人无畏德母,并诸天、龙、阿修罗等,闻佛说已,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第九十九
大宝积经卷第一百
无垢施菩萨应辩会
第三十三序品第一
如是我闻:
一时佛游舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千人俱,皆是阿罗汉,诸漏已尽无复烦恼,于诸法中皆得自在,所作已办舍于重担,逮得己利尽诸有结,得正智解脱,心得善解脱、慧得善解脱,其心调伏如大象王,心得自在到于彼岸,入八解脱;唯除阿难一人。复有诸菩萨摩诃萨,皆大庄严,众所知识,逮不退转,尽一生补处。
其名曰:宝手菩萨、德藏菩萨、慧严菩萨、称意菩萨、观世音菩萨、文殊师利法王子、悦音法王子、不思议解脱行法王子、思惟诸法无障碍法王子、弥勒菩萨、施无忧菩萨、无痴见菩萨、离恶趣菩萨、无碍行菩萨、断幽冥菩萨、除诸盖菩萨、辩严菩萨、宝德智威菩萨、金花光明德菩萨、思无碍菩萨,如是等菩萨摩诃萨万二千人俱。
尔时大德舍利弗、大德目犍连、大德摩诃迦叶、大德须菩提、大德富楼那弥多罗尼子、大德离越、大德阿那律、大德阿难,及文殊师利法王子、无痴见菩萨、宝相菩萨、离恶趣菩萨、除诸盖菩萨、观世音菩萨、辩严菩萨、无痴行菩萨,如是等八大菩萨及八大声闻,晨朝执持衣钵欲入舍卫城乞食。时于道中,各作是念共论斯事。
尔时大德舍利弗言:「我当入如是定已,诣舍卫城乞食,愿令城中一切众生闻四圣谛。」
大德目犍连言:「我当入如是定,诣舍卫城乞食,愿令城中一切众生无有魔事。」
摩诃迦叶言:「我当入如是定,诣舍卫城乞食,愿令城中众生其施我者,令获无尽之报乃至泥洹。」
大德须菩提言:「我当入如是定,诣舍卫城乞食,愿城中众生其见我者,以此因缘令彼众生天上人中受诸快乐得尽苦际。」
大德富楼那弥多罗尼子言:「我当入如是定,诣舍卫城乞食,愿令城中一切外道梵志尼揵子等悉得正见。」
大德离越言:「我当入如是定,诣舍卫城乞食,愿令城中一切众生得无诤乐。」
大德阿那律言:「我当入如是定,诣舍卫城乞食,愿令城中一切众生识宿业报。」
大德阿难言:「我当入如是定,诣舍卫城乞食,愿令城中一切众生,先所闻法皆悉现前。」
文殊师利法王子作是念言:「我当令舍卫城中一切门户窓牖墙壁器物、树木枝叶花果、衣服璎珞,皆令出空无相无愿、无所有、无我、无戏论、无性之声。」
无痴见菩萨作是念言:「我当令舍卫城中若有众生应得阿耨多罗三藐三菩提者,其所见物皆是如来像,又令决定于阿耨多罗三藐三菩提。」
宝相菩萨作是念言:「我当令舍卫城中一切族姓室宅之中,宝藏勇出具诸七宝。」
离恶趣菩萨作是念言:「我当令舍卫城中若有众生应堕恶趣者,尽使现世轻受速脱苦恼。」
除诸盖菩萨作是念言:「我当令舍卫城中众生尽除五盖。」
观世音菩萨作是念言:「我当令舍卫城中众生,牢狱系闭速得解脱,临当死者即得济命,恐怖之者即得无畏。」
辩严菩萨作是念言:「我当令舍卫城中众生,其见我者皆得辞辩,以诸妙偈互相问答。」
无痴行菩萨作是念言:「我当令舍卫城中若有众生其见我者得无痴见,决定于阿耨多罗三藐三菩提。」
如是等八大菩萨及八大声闻共论上事,遂至舍卫城门。
尔时城内波斯匿王女,名曰无垢施,始年八岁,颜貌端严世所希有。其女于二月八日佛丹本沸星现日,与五百婆罗门俱,持满瓶水出至城外浴洗天像。尔时五百婆罗门见诸比丘在门外立,见已皆为不吉。时婆罗门众中最长宿者年百二十,名曰梵天,谓无垢施女言:「今诸比丘在门外立。此事不吉,我等宜还入城,不须见此。若见此已,于祀祠宜利吉祥等事皆为不吉。」
尔时无垢施女以偈答婆罗门言:
尔时梵志复以偈答无垢施女言:
尔时无垢施女以偈报梵志言:
尔时梵志问无垢施女言:「汝未曾见佛及僧,亦未曾闻法,何由有此信?」
无垢施女报梵志言:「我初生七日时,处高殿上在金足床,见五百天子飞行虚空,以无量功德赞叹佛法僧,我时得闻。复有一天子,未曾见佛闻法及覩众僧,问诸天子言:『佛者何似也?』彼诸天子知我至心,并答一天子所问,为生喜悦故而说偈言:
「梵志!尔时诸天子在虚空中,以如此事赞叹如来。复次,如来应供度一切有至于彼岸得大慈悲,如大医王护诸众生。憎爱不染,如莲花在水。于世尊功德,我叹少分耳。梵志!我生适七日,闻世尊如是实功德,自尔已来恒无睡眠,亦无欲觉瞋恚觉恼觉。自是已来,我于父母兄弟姊妹亲属、财宝璎珞衣服、城邑园观及己身寿命,尽无恋爱之心,唯除念佛。如来在在处处有所说法,系心往听悉皆受持,若文若义不失一句。梵志!我于日夜未甞不见诸佛世尊。梵志!我观佛无厌、听法无足、供众无倦。」尔时无垢施女如是种种赞佛法众。时梵天婆罗门等五百人,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
时无垢施女即下车步,进诣诸菩萨声闻所。到已尽顶礼其足,以恭敬尊重心诣大德舍利弗所。到已前立,谓舍利弗言:「我是女人,智慧微浅多诸烦恼,又多放逸乐卑下事,为不顺思惟所牵。善哉大德舍利弗!为怜愍我故,说微妙法。我得闻已,长夜利益增长安乐。」
始论此事,王波斯匿来至其所。闻其所说,王命无垢施女言:「汝诸快乐悉无所少,何为忧色而不睡眠、不乐世乐?时王波斯匿即为其女而说偈言:
尔时无垢施女以偈答父王言:
声闻品第二
尔时无垢施女谓舍利弗言:「大德!我欲少有所问,愿为解说,以怜愍故。世尊记仁者智慧中最为第一。此慧是有为耶?是无为耶?若是有为,虚诳非实法。若是无为,无为法者则无有生,无生之法则无有起。以无起故,大德智慧则无所有。」舍利弗即便默然。
大德目犍连谓舍利弗言:「大德!何为不答无垢施女所问?」
舍利弗答目犍连言:「此女不问有为之法,乃问第一义谛。第一义中则无言说,是故不可以言而答。」
时无垢施女谓目犍连言:「世尊记大德于神足人中最为第一。大德乘神足时,为众生想耶?为作法想耶?若住众生想者,众生无实,彼神足亦无实。若住法想者,法无变异,若无变异则无所得,若无所得则无分别。」大德目犍连即便默然。
摩诃迦叶谓目犍连言:「大德!何为不答无垢施女所问?」
目犍连言:「此女不问分别神足。诸如来菩提无作无分别,此则不可言说。」
时无垢施女谓摩诃迦叶言:「世尊记大德头陀人中最为第一。又复大德怜愍众生故,入八解脱已而受施,乃至一念而受他施,以身报耶?以心报耶?若以身报,身性无记,喻如草木墙壁瓦砾等无异,是故不能必报施恩。若以心报,心念念不停,亦不能报。若除身心,则无为法。若无为法谁能报者?」摩诃迦叶即便默然。
大德须菩提谓摩诃迦叶言:「何为不答无垢施女所问?」
摩诃迦叶答须菩提言:「此女所问,问法真际。此理不可以言宣答。」
时无垢施女谓须菩提言:「世尊记大德于无诤人中最为第一。此无诤行,入有性耶?入如性耶?若入如性,如非生相、如非灭相。若不生相若非灭相则是平等,若是平等则是如尔,若是如尔则是无作,若是无作则无言说,若无言说则不可思议,若不可思议则不可宣表。若在有性,有性虚诳。若是虚诳,非圣所行。」大德须菩提即便默然。
富楼那弥多罗尼子谓须菩提言:「何不答无垢施女所问?」
须菩提答富楼那言:「我于理不应有答,唯有默然是我乐处。此女所问问无戏论法,若有言说则生过患。法性无说是无诤行。」
时无垢施女谓富楼那言:「世尊记大德于说法人中最为第一。若说法时,说有境界法耶?无境界法耶?若说有境界法,则与凡夫等。所以者何?以凡夫说有境界法故,是以大德不离凡夫法。若无境界则无所有。若无所有,何名说法人中最为第一?」富楼那即便默然。
大德离越谓富楼那言:「大德!何为不答无垢施女所问?」
富楼那答离越言:「此女不问有为,问第一义。第一义中则无言说,是故无理可答。」
时无垢施女谓离越言:「世尊记大德于行禅人中最为第一。大德禅时,依有心禅耶?无心禅耶。若依心入禅,心如幻化不实,此定亦复不实。若无心入禅,诸外法草木枝叶花果等亦应得禅。所以者何?以彼同无心故。」大德离越即便默然。
大德阿那律谓离越言:「何不答无垢施女所问也?」
离越答阿那律言:「此女所问诸佛行处,是非声闻所答。」
时无垢施女言:「诸佛法、声闻法有异耶?若是有异,无为有二耶?诸贤圣皆行无为,无为之法则无有生,若无有生则是无二,若是无二则是如尔。如尔无二,是故大德离越何为作是说耶?」时无垢施女谓阿那律言:「世尊记大德于诸天眼人中最为第一。大德以天眼所见,为有物耶?为无物耶?若见有物则为见常,若见无物则为见断,若离二边则为无见。」大德阿那律即便默然。
大德阿难谓阿那律言:「何为不答无垢施女所问?」
阿那律答阿难言:「此女所问为坏假名,是故不可以假名而答。」
时无垢施女谓阿难言:「世尊记大德于多闻人中最为第一。此多闻法,为是实义耶?为是文字耶?若是实义,义不可说。若不可说法,则非耳识所知。若非耳识所知,复不可说。若以文字,世尊说言依于了义不依文字。是故大德阿难亦非多闻亦非了义。」大德阿难即便默然。
文殊师利法王子谓大德阿难言:「何为不答无垢施女所问也?」
阿难言:「此女所问多闻离于文字,此则不可以音声而答。问于平等,平等非心,离心相故。此非学地人法,我何能答耶?此是诸如来法王至彼岸处。」
菩萨品第三
尔时无垢施女谓文殊师利法王子言:「世尊记汝于深解菩萨中最为第一。汝为以十二因缘深为深耶?为以真深为深耶?若以十二因缘深为深,无有众生成十二因缘深者。所以者何?以十二因缘无来无去故,非眼识所知、非耳鼻舌身意识所知,此中十二因缘非是行法。若以真深为深,真深则非深,亦无得真深者。」
文殊师利答无垢施女言:「以始际深故深。」
无垢施女问文殊师利言:「始际则非际,是故汝知亦非知。」
文殊师利答无垢施女言:「以无知得无得,故言始际耳。」
无垢施女问文殊师利言:「无得之中无有言分,过言语道无有所说。」
文殊师利答无垢施女言:「说假文字说耳。」
无垢施女语文殊师利言:「诸佛菩提过字句言说,是故菩提则不可说。」
尔时无垢施女谓无痴见菩萨言:「汝善男子作是言:『我作是念诣舍卫城,愿令城中众生必定应得阿耨多罗三藐三菩提者,其所见物尽是如来像,又令决定于阿耨多罗三藐三菩提。』若见如来时,为色身观耶?为用法身观耶?若以色身观者则不见佛,如世尊说,若见我色身、闻我音声者,彼人边见,非为见我。若以法身,法身不可见。所以者何?法身离见闻,不可取故,是以不可见闻。」时无痴见菩萨即便默然。
宝相菩萨谓无痴见菩萨言:「善男子!何故不答无垢施女所问?」
无痴见菩萨言:「无垢施女所问无性法,此无性法不可说,是故不答。」
无垢施女言:「善男子!我不问无性法,无性法不可问。学已而答则无有碍。」
尔时无垢施女谓宝相菩萨言:「善男子!汝言:『我当作是念诣舍卫城,愿令城中一切种族居家宝藏勇出具足七宝。』汝施宝之心,为有染著耶?无染著耶?若有染著,则与凡愚同。所以者何?以凡夫有爱著故。若无爱著,无爱著中无有施宝。」时宝相菩萨即便默然。
时无垢施女谓离恶趣菩萨:「善男子!汝言:『我作是念诣舍卫城,愿令城中若有众生应堕恶趣者,尽使现世轻受速脱苦恼。』如来说业不可思议,此不可思议业可速断耶?若可断者,则违如来所说。若不知,云何而能轻受速断?若能断者,于无主法中汝则是主。若能断者亦当能不断。」离恶趣菩萨答无垢施女言:「我以愿力故能令轻受速断。」
无垢施女问离恶趣菩萨言:「善男子!诸法如性,不可以愿力而受。」时离恶趣菩萨即便默然。
尔时无垢施女谓除诸盖菩萨:「善男子!汝言:『我当作是念,愿令舍卫城中众生尽除五盖。』汝作是念:『入是定已,能令众生不为五盖所覆。』于此定中,己自在耶?他自在耶?若己自在,无由及彼。一切诸法无至彼者,云何汝入禅定去他五盖?若他自在,则不能利益于他。」
除诸盖菩萨答无垢施女言:「此行以慈为首。」
无垢施女问除诸盖菩萨言:「诸佛皆行慈行。善男子!叵有佛因众生不以五盖为患者也?」除诸盖菩萨即便默然。
时无垢施女谓观世音菩萨:「善男子!汝言:『我当作是念,愿令舍卫城中众生牢狱系闭速得解脱,临当死者即得济命,恐怖之者即得无畏。』夫言畏者,是有取耶?无取耶?若是有取者,凡愚之人亦复有取,是故不然。若是无取则无所施,无施法中何得有除?」观世音菩萨即便默然。
辩严菩萨谓观世音菩萨:「善男子!何为不答无垢施女之所问耶?」
观世音菩萨言:「此女不问生灭法,是故不可答。」
无垢施女问观世音菩萨言:「叵有是无生无灭问耶?」
观世音答无垢施女曰:「无生无灭中乃无文字言说。」
无垢施女问观世音言:「诸智慧者于无文字假说文字,然不著文字。法性无碍,是故慧者不碍文字。」
时无垢施女谓辩严菩萨:「善男子!汝言:『我当作是念,愿令舍卫城中众生其见我者皆得辞辩,以诸妙偈互相问答。』善男子!汝此所施辞辩者,以觉起耶?若以觉起者,一切有为皆由觉观而起,是故非寂静。若以爱起者,所施则虚。」
辩严菩萨答无垢施女言:「此是我初发菩提心时,愿其见我者皆得辞辩,以诸妙偈互相问答。」
时无垢施女问辩严菩萨言:「善男子!汝今即有发菩提心愿耶?若即有者则是常见,若今无者不可以施彼,是故所愿则虚。」时辩严即便默然。
尔时无垢施女谓无痴行菩萨:「善男子!汝言:『我作是念,愿令舍卫城中若有众生其见我者得无痴见,决定于阿耨多罗三藐三菩提。』此菩提为是有耶?为是无耶?若是有者,是有为菩提执于边见。若是无者,则是虚妄亦堕边见。」
时无痴见菩萨答无垢施女言:「此菩提者名之为智。」
无垢施女问无痴见菩萨言:「此智名为生耶?为无生耶?若名为生,则非是善顺思惟所生,是有为智,凡愚所知。若名无生,无生中无所有。若无所有则无分别,菩萨、声闻、辟支佛、诸如来菩提无有分别。凡愚之人分别菩提,智慧之人则无分别。」时无痴见菩萨即便默然。
尔时大德须菩提谓诸大德声闻并诸大菩萨言:「诸大德!我等宜还,不须入舍卫城乞食。所以者何?无垢施女所说即是智者法食。我等今日乐于法食,不须抟食。」
无垢施女问须菩提言:「如说诸法无上无下,于此法中当有何求而行乞耶?大德!不戏论法是比丘所行,不可乐於戏论。此是无依之法,非依止者所行。贤圣所行无有退转。」
尔时八大声闻、八大菩萨,梵天等五百婆罗门,无垢施女,波斯匿王及诸大众,俱诣佛所。到已顶礼佛足,右遶三匝却坐一面。无垢施女别遶七匝,顶礼佛足,合掌而立以偈问佛:
菩萨行品第四
尔时世尊赞无垢施女言:「善哉善哉!汝为多安乐利益诸众生故、怜愍世间诸天人故,问于如来诸菩萨摩诃萨如斯之行。谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。」
时无垢施女及诸大众皆称:「善哉!愿乐欲闻。」
尔时世尊即便为说:「菩萨成就四法能破诸魔。何等为四?于他利养不生憎嫉,去离两舌,劝多众生令种善根,于一切众生生慈愍心。无垢施女!是为菩萨成就四法能破诸魔。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法者,能放光明过无量佛土。何谓为四?能施灯明,法欲灭时护持正法,能为放逸及堕难处众生故往其所而为说法,能以宝饰璎络施佛塔庙。是为菩萨成就四法能放光明过十方刹。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨能成就四法者,能振动无量无边诸佛刹土。何谓为四?如所说行,得深法忍,坚持善法,化无量众生行阿耨多罗三藐三菩提。是为菩萨成就四法,能震动无量无边诸佛刹土。」
尔时世尊欲重明此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法者,得陀罗尼。何谓为四?能施净妙种种所须,庄严诸婇女须者便施与,常以种种法赞叹诸如来,亲近多修习般若波罗蜜。是谓菩萨成就四法得诸陀罗尼。」
尔时世尊欲重明此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法者,能得三昧。何谓为四?多厌患生死,常乐闲静处,常勤精进,善能成就诸所作业。是为菩萨成就四法能得三昧。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法能得神足。何谓为四?身轻故,心轻故,于一切法中无依止故,受四界为空界故。是为菩萨成就四法能得神足。」
尔时世尊欲重明此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法得殊妙端正。何谓为四?去诸荒秽不行瞋恚,乐净佛塔庙妙饰以供养,住威仪持戒常先意问讯,不讥说法者恒生世尊想。是为菩萨成就四法得殊妙端正。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法能得化生。何谓为四?雕刻莲花、坐佛形像,以优钵罗花、钵头摩花、拘末头花、分陀利花及余种种杂妙诸花,满掬以散如来及诸塔庙;志愿利益无量众生,恒行和敬不讥彼短;所种善根为利益安乐多众生脱生死苦恼;愿成阿耨多罗三藐三菩提故。是为菩萨成就四法能得化生。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法得大财富。何谓为四?乞者不逆,于所施物不生爱惜,恒愿众生获多财宝,舍离诸见顺于正信。是为菩萨成就四法得大财富。」
尔时世尊欲重明此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法得大智慧。何谓为四?于他法中不生憎嫉,说除过法令无疑悔,勤精进者劝不令废,己身常乐多修空法。是为菩萨成就四法得大智慧。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法忆识宿命。何谓为四?学问诵习有所忘失者为作忆念、忘者为说;恒出适意好声令人乐闻;常行法施不令有废,为脱生死趣向泥洹故;愿如善财入禅方便。是为菩萨成就四法能忆宿命。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法常遇诸佛。何谓为四?宁舍身命不诽谤法,宁舍身命不谤菩萨,宁舍身命不亲近恶知识,忆念诸佛无有厌足。是为菩萨成就四法常遇诸佛。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法得三十二相身。何谓为四?采诸珍宝散佛塔庙;以种种香油涂塔基座;以杂花鬘严饰塔庙,以种种伎乐而以供养;常给侍贤圣初不违离。是为菩萨成就四法得三十二相。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法得八十随形好。何谓为四?脱众妙衣以敷法座,给侍一切终无疲厌,诣说法处无胜论心、恭敬大众但生世尊想,劝多众生发菩提心。是为菩萨成就四法得八十随形好。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法得善应辩。何谓为四?受持亲近菩萨法藏;昼夜六时诵三阴经;诸佛菩提无生无灭世所难信,然能受持读诵;广为他说令得喜悦、不爱身命。是为菩萨成就四法得善应辩。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法得清净土。何谓为四?不嫉妬故,等心故,护菩提行故,不亲近四部众故。是为菩萨成就四法得清净土。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法得清净众。何谓为四?不悕望他徒众故,不和合者摄令和解,学问诵习者给其所须,舍离两舌。是为菩萨成就四法得清净众。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「无垢施女!若菩萨成就四法,所愿佛土随愿得生。何谓为四?于他名誉利养法中不生憎嫉;专心修习六波罗蜜;于一切菩萨生世尊想;从初发心乃至道场常等心观,终不为利养名誉谄曲虚赞故。是为菩萨成就四法,随所愿土即得往生。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
尔时无垢施女白佛言:「世尊!如所说菩萨行,我当奉行之。如世尊所说诸菩萨行,于此法中不行一法,则为欺诳十方现在说法诸佛。」
尔时大德目连谓无垢施女言:「汝敢于佛前大师子吼,菩萨难行岂不知耶?终不以女身而得阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时无垢施女答大德目连言:「我今佛前作诚实愿,若于来世必得成佛、如来、无所著、等正觉乃至佛、世尊、天人师,以此诚实之愿,使此三千大千世界六变震动,于诸众生令无恼乱。如世尊所说诸菩萨行,我尽形行者,以此实愿,于虚空中雨众天花,百千伎乐不鼓而鸣,使我变此女身成十六童子。」无垢施女发此诚实愿已,即时三千大千世界六变震动,于虚空中雨众天花,百千天乐不鼓自鸣,无垢施女即变女身成十六童子。
时大德目连偏袒右肩右膝著地,合掌向佛而白佛言:「世尊!我今面礼诸佛菩萨,从初发意乃至道场。世尊!此女人乃有如是大威德神足力,能发大愿,既发愿已随愿皆成。」
佛告目连:「如是如是,如汝所言。菩萨从初发意乃至道场,天人所礼如佛塔庙,是诸声闻辟支佛无上福田。」
于时世尊熙怡微笑,诸佛常法若微笑时,口中即出青黄赤白紫颇黎等种种色光,照于无量无边诸佛刹土,诸天魔宫日月精光皆不复明,还摄光明从顶上入。尔时大德阿难即从坐起,更正衣服,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛,以偈问曰:
尔时佛告阿难:「汝见是无垢施菩萨以诚实之愿动此三千大千世界不耶?」
阿难白佛言:「世尊!唯然已见。」
佛言:「此无垢施菩萨发心已来,八万阿僧祇劫行阿耨多罗三藐三菩提行。此无垢施菩萨修菩萨行经六十劫,然后文殊师利法王子乃发菩萨心。阿难!如文殊师利等八万六千诸大菩萨所有功德庄严佛土,与尔所菩萨等无有异。」
尔时大德目连谓无垢施菩萨言:「善男子!汝已久发阿耨多罗三藐三菩提心,何以不转女人身也?」
无垢施菩萨答目连言:「世尊记大德于神足人中最为第一。何为不转男子身也?」大德目连即便默然。无垢施菩萨谓大德目连言:「亦不以女身得阿耨多罗三藐三菩提,亦不以男身得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何?菩提无生,是以不可得。」
授记品第五
尔时文殊师利法王子白佛言:「未曾有也。世尊!此无垢施菩萨乃能善解甚深之法,以誓愿力成就诸愿。」
佛告文殊师利言:「如是如是,如汝所言。此无垢施菩萨曾于六十亿佛所修空三昧,于八十亿佛所修无生法忍,于三十亿佛所问甚深法。曾以衣服饮食供养八十亿诸佛,及问此分别辩印三昧。又文殊师利!若有善男子善女人为菩提故,如恒河沙等诸佛刹土满中珍宝持用布施。不如受持此经读诵通利广为人说,乃至但书持功德最上最胜,况如说修行。所以者何?以能受持诸菩萨菩提行法故。」
文殊师利白佛言:「世尊!当何名斯经?云何奉持之?」
佛告文殊师利:「当名为『分别说应辩』,亦名『说三昧门』,当如是奉持之。」
佛说是经时,八万亿众生诸天及人皆发阿耨多罗三藐三菩提心,必定不退转。
尔时辩严菩萨白佛言:「世尊!此无垢施菩萨何时当成阿耨多罗三藐三菩提?」
佛告辩严:「善男子!此无垢施菩萨过于数劫、供养过数佛已,当得成佛,号无垢光相王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。世界号曰无量德庄严,无声闻、辟支佛,微妙严饰胜诸天处。」
无垢施菩萨亲从如来闻受记名,心净踊跃,踊在虚空高八十亿多罗树,放大光明照百千亿诸佛刹土,当世尊顶上化作八万四千种种天宝庄严殊妙宝盖,即于空中以无量神足力供养礼拜无量十方诸佛已,还至佛所在一面立。
尔时婆罗门梵天,及五百婆罗门,闻授无垢施菩萨记,及见神足变现,踊跃欢喜,一时同声以偈赞佛:
尔时佛以偈告阿难曰:
佛说经已,无垢施菩萨摩诃萨,及诸大众梵天梵志等,五百菩萨大士,波斯匿王,诸大声闻弟子,诸天八部,人及非人,闻佛所说,皆大欢喜。
大宝积经卷第一百
大宝积经卷第一百一
功德宝花敷菩萨会第三十四
如是我闻:
一时佛在王舍城耆阇崛山,与大比丘众千二百五十人俱,复有无量诸菩萨众。尔时会中有菩萨,名开敷功德宝花,即从座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛而作是言:「世尊!我于如来欲有咨问,唯愿哀愍见垂听许。」
佛告功德花菩萨言:「善男子!恣汝所问,当为汝说。」
尔时功德花菩萨白佛言:「世尊!十方世界颇有现在诸佛如来,若善男子善女人等受持名号,速能证得阿耨多罗三藐三菩提不?」
佛言:「善哉善哉。功德花!汝今为欲利益安乐天人世间及未来世诸菩萨等,问于如来如是之义。谛听谛听,善思念之,当为汝说。」
功德花言:「唯然世尊!愿乐欲闻。」
尔时佛告功德花菩萨言:「善男子!东方有世界名一切法功德庄严,劫名普集一切利益。彼现有佛,号无量功德宝庄严威德王如来,寿命无数。其佛众会无量无边,皆是清净诸大菩萨。若有净信善男子善女人受持彼佛名者,即能灭除六十千劫生死之罪,转身得陀罗尼,名为乐说无碍。凡所说法,常为十俱胝刹诸佛世尊授以辩才令得无畏。」
尔时世尊而说偈言:
「复次功德花!南方有世界名功德宝庄严,劫名广大功德。彼现有佛,号功德宝胜庄严威德王如来。若有净信善男子善女人受持彼佛名者,转身当得日轮光明遍照三昧,于诸佛刹随愿往生,亦当摄受无量功德庄严佛土。生彼刹已,具三十二相,获无断辩才,转身当得阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊而说偈言:
「复次功德花!西方有世界名离一切忧暗,劫名能胜王。彼现有佛,号一切法殊胜辩才庄严如来。若有净信善男子善女人受持彼佛名者,毒不能害、刀不能伤、火不能烧、水不能溺。舍此身已当受化生,获陀罗尼名为百旋。」
尔时世尊而说偈言:
「复次功德花!北方有世界名离尘暗,劫名持大名称。彼现有佛,号积集无量辩才智慧如来。若有净信善男子善女人受持彼佛名者,则为奉事六十俱胝那由他佛,得遍一切处陀罗尼、无尽藏陀罗尼。乃至未成无上菩提,终不更入三恶趣中,常得往生诸佛刹土修菩萨行,度脱无量恶趣众生,当于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。」
尔时世尊而说偈言:
「复次功德花!东南方有世界名胜妙庄严,劫名出生功德。彼现有佛,号千云雷吼声王如来。若有净信善男子善女人受持彼佛名者,转身得佛四无所畏、四种神足、大慈大悲、十八不共法。所得国土功德庄严,亦如西方极乐世界无有异也。若有女人能受持者,皆悉转为丈夫之身。」
尔时世尊而说偈言:
「复次功德花!西南方有世界名无量庄严,劫名能生妙法。彼现有佛,号最上妙色殊胜光明如来。若有净信善男子善女人受持彼佛名者,则为奉事九十俱胝诸佛如来,得度脱一切众生三昧。何故名为度脱一切众生三昧?若善男子善女人依此三昧演说法时,能令三千大千世界之中恶趣众生悉皆解脱,得生人天普获安乐,决定当得阿耨多罗三藐三菩提。犹如悦意如来刹中所有众生,常受安乐。」
尔时世尊而说偈言:
「复次功德花!西北方有世界名为离垢,劫名广族。彼现有佛,号种种胜光明威德王如来。若有净信善男子善女人受持彼佛名者,转身得无量辩才庄严陀罗尼,悉能受持八十俱胝如来所说之法。所得国土功德庄严,亦如西方极乐世界无有异也。」
尔时世尊而说偈言:
「复次功德花!东北方有世界名曰无忧,劫名辩才庄严。彼现有佛,号无数劫积集菩提如来。若有净信善男子善女人受持彼佛名者,即为供养八十俱胝诸佛世尊,转身具足六十种言音辩才。」
尔时世尊而说偈言:
「复次功德花!上方有世界名无量功德庄严威德,劫名无量吼声。彼现有佛,号虚空吼声净妙庄严光明照如来。若有净信善男子善女人受持彼佛名者,所生之处种族尊豪识性聪慧,善能通达世俗文词,凡所发言人皆信受。于诸地中,具足清净戒、定、智慧及于解脱知见,获宿命智得五神通,亦当得佛十八不共速成阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊而说偈言:
「复次功德花!下方有世界名种种音声,劫名积集智慧。彼现有佛,号一切法门神变威德光明照耀如来。若有净信善男子善女人受持彼佛名者,转身得陀罗尼名成就正觉,当能受持九十俱胝诸佛如来所说之法,一生当得阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊而说偈言:
尔时开敷功德宝花菩萨及一切功德辩才音菩萨,得陀罗尼门。八万俱胝菩萨皆悉趣向无上菩提,得不退转。三那由他诸天及人发阿耨多罗三藐三菩提心。
佛说此经已,功德花菩萨,及一切世间天、人、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经善德天子会第三十五
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众一千人俱,菩萨摩诃萨十千人,并欲色界诸天子等。是时文殊师利菩萨摩诃萨与善德天子俱在会中。尔时世尊告文殊师利:「汝当为此诸天大众及诸菩萨,演说诸佛甚深境界。」
文殊师利白佛言:「唯然世尊!若善男子善女人欲知佛境界者,当知非眼耳鼻舌身意境界,非色声香味触法境界。世尊!非境界是佛境界。以是义故,如佛所得阿耨多罗三藐三菩提,为何境界耶?」
佛言:「空境界,诸见平等故。无相境界,一切相平等故。无愿境界,三界平等故。无作境界,有作平等故。无为境界,有为平等故。」
文殊师利言:「世尊!何等是无为境界?」
佛言:「无念是无为境界。」
文殊师利言:「世尊!若无为等是佛境界,为无念者依何而说?无所依故则无所说,无所说故则不可说。世尊!诸佛境界不可说也。」
佛言:「文殊师利!佛境界当于何求?」
曰:「于一切众生烦恼中求。何以故?众生烦恼性不可得,非声闻缘觉之所能知,是则名为诸佛境界。」
佛言:「文殊师利!佛境界有增减耶?」
曰:「无增减也。」
佛言:「云何了知一切众生烦恼本性?」
曰:「如佛境界无有增减,烦恼本性亦无增减。」
佛言:「云何名为烦恼本性?」
曰:「烦恼本性是佛界本性。世尊!若烦恼性异佛境界,则不说佛住一切法平等性中。以烦恼性即佛界性故,说如来住平等性。」
又问:「汝见如来住何平等?」
曰:「如我所解,众生现行贪瞋痴者,所住平等为如来住。」
佛言:「众生现行三毒烦恼,住何平等?」
答曰:「住空无相无愿平等性中。」
佛言:「文殊!彼性空中,云何复有贪瞋痴耶?」
文殊师利言:「于彼有中,有性空处、有贪瞋痴。」
佛言:「于何有中说有性空?」
曰:「于文字语言中说有性空。有性空故,有贪瞋痴。如佛所说,诸比丘有无生、无为、无作、无起。若无生、无为、无作、无起不有者,亦不可说有生、有为、有作、有起。是故比丘以有无生及无所起,由此得说有生有起。如是世尊!若无性空无相无愿,则不可说贪瞋痴等一切诸见。」
佛言:「文殊师利!以是义故,如汝所说,住烦恼者是住性空。」
文殊师利言:「世尊!若观行者离于烦恼而求性空,则不相应。云何别有性空异于烦恼?若观烦恼即是性空,为正修行。」
佛言:「文殊师利!汝住烦恼?离烦恼耶?」
文殊师利言:「所有烦恼悉皆平等。如是平等,我正修行入此平等,则不离烦恼、不住烦恼。若沙门婆罗门自谓离欲,见他烦恼;彼随二见。云何二见?谓有烦恼名为常见,谓无烦恼名为断见。世尊!正修行者不见自他有无之相。何以故!明了一切法故。」
佛言:「文殊师利!依何正修行?」
曰:「正修行者为无所依。」
佛言:「不依于道而修行耶?」
曰:「若有所依而修行者则是有为,若行有为则非平等。所以者何?不离生住坏故。」
佛言:「文殊师利!无为中颇有数耶?」
文殊师利言:「世尊!若无为有数,即是有为,非谓无为。」
佛言:「若圣者得证无为则有此法,宁无数耶?」
曰:「法无数故、圣远离数,为无数也。」
佛言:「文殊!汝证圣法?为不证耶?」
文殊师利言:「世尊!若问化人:『汝证圣法为不证?』者,彼云何答?」
佛言:「文殊!夫化人者则不可说有证非证。」
文殊师利言:「佛岂不说一切诸法皆如化耶?」
佛言:「如是如是。」
曰:「若一切法皆如化者,云何问言汝证圣法为不证也?」
佛言:「文殊!汝于三乘证何平等?」
曰:「佛界平等,我如是证。」
佛言:「汝得佛境界耶?」
曰:「若世尊得者,我亦当得。」
尔时尊者须菩提语文殊师利言:「如来不得佛境界耶?」
文殊师利言:「汝于声闻境界有所得耶?」
须菩提言:「圣者解脱,非得非不得。」
曰:「如是如是。如来解脱,亦非有境界非无境界。」
须菩提言:「文殊师利!汝不将护新发意菩萨而演说法。」
文殊师利言:「须菩提!于意云何?若有医人将护病者,不与辛酸苦澁等药。而彼医人于彼病者,为与其差?为与死耶?」
须菩提言:「是与死苦,非施安乐。」
文殊师利言:「其说法者亦复如是。若将护于他恐生惊怖,隐覆如是甚深之义,但以杂句绮饰文辞而为演说,则授众生老病死苦,不与无病安乐涅槃。」
说此法时,五百比丘不受诸法漏尽意解。八千天人远尘离垢,于诸法中得法眼净。七百天子发阿耨多罗三藐三菩提心,作是愿言:「我等于未来世,当如文殊师利得是辩才。」
尔时长老须菩提语文殊师利言:「汝岂不以声闻乘法为声闻说耶?」
曰:「一切乘法是我所乘。」
须菩提言:「汝为是声闻?为辟支佛?为应正等觉耶?」
曰:「我为声闻,不因他声而生解故。我为辟支佛,不舍大悲无所畏故。我为应正等觉,不舍本愿故。」
须菩提言:「汝云何作声闻?」
曰:「彼诸众生未曾闻法令得闻故,我为声闻。」
又问:「汝云何为辟支佛?」
曰:「众生法界令信令觉,是故说我为辟支佛。」
又问:「汝云何为应正等觉?」
曰:「一切诸法法界平等如是了知,是故我为应正等觉。」
须菩提言:「文殊师利!汝决定为住何地?」
曰:「住一切地。」
须菩提言:「汝岂亦住凡夫地耶?」
文殊师利言:「我亦决定住凡夫地。」
须菩提言:「汝何密意作是说乎?」
曰:「一切诸法自性平等,故说如是。」
须菩提言:「若一切法皆悉平等,当于何所建立诸法——此声闻地、辟支佛地、菩萨、佛地耶?」
文殊师利言:「譬如十方虚空界中,说言此是东方虚空,南西北方四维上下亦如是说。如是言说种种差别,非于虚空而有异也。是故仁者!依一切法毕竟空中,建立种种诸地之相,亦非空性而有差别。」
须菩提言:「文殊师利!汝已证入正性离生耶?」
曰:「我已证入,而亦复出。」
须菩提言:「云何证入而复还出?」
文殊师利言:「仁者当知,此是菩萨智慧方便。于正性离生如实证入、方便而出。须菩提!譬如有人善于射术,有一怨敌念欲害之。射师有子,怜爱甚重。时彼爱子在旷野中,其父谬谓是所怨雠,放箭射之。子便大唤,言我无咎何为见害?时彼射师有速疾力,急往子所却取其箭。菩萨亦复如是,为调伏声闻辟支佛,故入正位还于彼出,不堕声闻辟支佛地。以是义故,名为佛地。」
须菩提言:「云何菩萨而得此地?」
文殊师利言:「若诸菩萨住一切地而无所住,为得此地。若一切地悉能演说,而不住于下劣之地,为得此地。若有修行为尽一切众生烦恼,而法界无尽,虽住无为而行有为,于生死中如园观想不求涅槃,为得此地。所有志愿悉令圆满,得无我忍成熟众生,为得此地。得佛智慧而不于彼无智人所生瞋恨心,为得此地。为求法者转于法轮,而于法界亦无差别,如是修行为得此地。复次若诸菩萨摧伏魔怨而现作四魔,为得此地。」
须菩提言:「文殊师利!此菩萨行一切世间甚为难信。」
文殊师利言:「如是如是,如汝所说。是诸菩萨行于世间超过世法。」
须菩提言:「文殊师利!当为说此超过世间。」
文殊师利言:「夫世间者名为五蕴。于此蕴中,色聚沫性、受水泡性、想阳焰性、行芭蕉性、识幻性,如是当知世间本性,聚沫、阳焰、泡、幻、芭蕉,是中无蕴无蕴名字、无众生无众生名字、无世间超过世间。若于五蕴如是正知名为胜解,若正胜解则本来解脱,若本来解脱则不著世法,若不著世法则超过世间。复次须菩提!五蕴本性空,若本性空则无我我所,若无我我所是则无二,若本无二则无取舍,无取舍故则无所著,无所著故则超过世间。复次须菩提!是五蕴者属于因缘,若属因缘则不属我不属众生,若不属我不属众生是则无主,无主则无取,无取则无诤,无诤论者是沙门法,如手画空无有触碍。修行如是空平等性超过世间。复次须菩提!五蕴法界同入法界是则无界,若是无界则无地界水火风界、无我无众生无寿命、无欲界及色无色界、无有为无为生死涅槃界。入是界已则与世间俱而无所住,若无所住则超过世间。」
说此超过世间法时,二百比丘不受诸法漏尽意解,各各脱欝多罗僧衣以复文殊师利,作如是言:「若不于此法门生信解者,彼无所得亦无所证。」
尔时须菩提告彼诸比丘言:「长老!汝等少有所得有所证耶?」
诸比丘言:「若增上慢者则可说言有得有证,无增上慢沙门法者无得无证。彼于何处生此动念而自谓言:『我如是得我如是证。』若于其中有动念者则是魔业。」
须菩提言:「长老!如汝所解,何得何证作是说乎?」
诸比丘言:「唯佛世尊及文殊师利知我所得、知我所证。大德!如我所解,若不了知苦相,作是说言苦我应知,为增上慢。如是集应断、灭应证、道应修,为增上慢。彼不了知苦集灭道相故。作是说言,乃至道我已修,为增上慢。云何苦相?谓无生相。如是集灭道相若无生相,即是无相无所得。于其中无有少苦可知、集可断、灭可证、道可修。若于此说圣谛义中不惊不怖不畏者,非增上慢;若生惊怖,为增上慢。」
尔时世尊赞彼诸比丘言:「善哉善哉。」告须菩提:「此等比丘于迦叶佛法中曾闻文殊师利演说如是甚深之法。此等比丘往昔修行是深法故,今闻随顺速能了知。如是次第于我法中闻是深法生信解者,一切当于弥勒法中得入众数。」
尔时善德天子白文殊师利言:「仁者于此阎浮提中数数说法,我等愿请仁者往兜率陀天。彼诸天子亦有久殖广大善根,彼若闻法则应解了。以著乐故,不能来至佛所听法而自损减。」
尔时文殊师利即现神变,令善德天子及一切众会皆悉自谓入兜率陀天宫,见彼园林、宫殿楼观、栏楯窓牖,间错庄严。其诸宝台层级高广至二十重,众宝网幔天花遍布,异类众鸟翔集和鸣。于虚空中有诸天女散曼陀罗花,歌咏赞叹游戏快乐。善德天子见是事已,白文殊师利言:「希有文殊!云何我等如是速疾已到兜率陀天宫,见此园林及诸天众?文殊师利愿为说法。」
尔时长老须菩提告善德言:「天子!汝不离会中而往余处,是文殊师利神通变化,令汝自见入兜率天宫。」
尔时善德天子白佛言:「希有世尊!文殊师利游戏三昧神通变化,于一刹那中示现此会悉入兜率天宫。」
佛言:「天子!汝于文殊师利神通变化岂是见耶?如我所知,文殊师利若欲以恒河沙等诸佛刹土功德庄严集一佛国,悉皆能现。或以指端举恒河沙诸佛刹土,过于上方如恒河沙诸佛土已置于虚空,又诸佛刹所有四大海水入一毛孔,水性众生亦不迫迮,而皆自见不离海中。所有世界诸须弥山王,皆悉置于芥子之内,依须弥住诸天子等,而皆自谓在其本宫。又诸佛刹所有五道众生,悉皆安置于其掌中,众妙资具犹如一切乐庄严国,咸令得见。又诸世界所有火聚,悉皆安置一兜罗中。复次诸佛世界所有日月,于一毛孔悉能覆蔽。随应所作咸皆作之。」
尔时恶魔化作比丘白佛言:「世尊!我等欲见文殊师利现前作此神通变化。何用如此虚诞之言,一切世间所不能信。」
尔时世尊告文殊师利言:「汝当于此众会示现神变。」
尔时文殊师利不起于座,入心自在一切法庄严三昧。于时如佛所说神通变化皆悉示现,魔与众会及善德天子一切皆见。尔时大众见此神变叹未曾有,作如是言:「善哉善哉!由佛出现有此正士,于世间中开是法门现诸神变。」
尔时恶魔以文殊师利威神力故作如是言:「希有世尊!文殊师利有此神通,今此众会亦为希有,于文殊师利神通变化而得信解。世尊!设有如恒河沙等诸魔,不能于此信解善男子善女人而作留难。我亦恶魔波旬,恒求佛便恼乱众生。我从今往自立誓愿,若于此法门流行之处,有生信解爱乐受持读诵演说,于四面百由旬外不于中过。世尊!然我眷属有欲断灭如来法故,令修行者其心散乱,我为降伏说陀罗尼。若善男子善女人于此法门书写读诵为人演说,诸天魔众当得善利,令说法者身心悦豫精勤修习,与无碍辩才及陀罗尼,承事供给衣服饮食卧具汤药,令无所乏。」即说呪曰:
「怛姪他一 阿末丽二 毘末丽三 替哆低四 阿羯椑五 是多设堵噜六 誓曳杜野筏低七 部多筏低伽米丽八𭈞低九 苏普低十 普普细十一 地唎苏溪十二㥜提十三 可诣十四 米洗礼十五 央矩丽跋丽十六 呼卢忽𪏭十七 索醯十八 输戍米提地唎十九 阿那筏低底底使咤泥二十 吃唎多唎低二十一 吃利多费低二十二卢遮都费低漫怛啰悖驰那𫘞𡀔迦二十三 阿去声跋罗目多𪾼嚩苏唎耶二十四
「世尊!若善男子善女人专精受持此陀罗尼心不散乱,常为诸天、龙神、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等之所守护,一切恶鬼无能得便。」
彼魔波旬说此呪时,三千大千世界六种震动。尔时世尊告魔波旬:「善哉善哉!汝之辩才,当知是文殊师利神通境界。」于是文殊师利现神通力,及魔波旬说呪之时,三万二千天人发阿耨多罗三藐三菩提心。
时文殊师利还摄神力,令此众会皆悉自见如本而住。尔时文殊师利告善德天子言:「善男子!汝往兜率陀天遍告天众,我当来彼。」
时善德天子闻是语已,礼世尊足并诸菩萨、大德声闻,与其眷属恭敬围遶,于众会前忽然不现,须臾已至兜率陀天。尔时善德遍告诸天子言:「汝等应知,文殊师利怜愍汝故欲来至此。汝等应当舍诸欲乐、远离憍慢,恭敬尊重随顺听法。」尔时善德天子如所应办庄严道场,即便合掌作如是言:「文殊师利!今正是时。」
于是文殊师利与一万菩萨、五百声闻,及天、龙、夜叉、干闼婆等,前后围遶,礼佛足已,于会中没现兜率陀天,与诸菩萨声闻大众于彼道场随敷而坐。时诸大众悉闻四天王宫、三十三天、夜摩、兜率及以化乐、他化自在诸天子等,魔众梵众,乃至有顶,互相唱言:「文殊师利今在兜率陀天方欲说法。」诸天闻已,无数百千皆来集会,尽此欲界天宫所不容受。时文殊师利即以神力,令彼诸天自见宽广不相妨碍。
尔时善德天子白文殊师利言:「大众已集,愿为说法。」
文殊师利告善德天子言:「有四种法,菩萨住于不放逸者,则能摄取一切佛法。何等为四?一者住于戒律而具多闻,二者住于禅定而行智慧,三者住于神通而起大智,四者住于寂静而常观察。天子!有八种法入于戒律。何等为八?一者身清净,二者语清净,三者意清净,四者见清净,五者头陀功德清净,六者命清净,七者舍离一切诈现异相以利求利清净,八者不舍一切智心清净。是名八法入于戒律。天子!复有八法入于多闻。何等为八?一者尊重,二者下心,三者发起精进,四者不失正念,五者随闻受持,六者心善观察,七者如闻转教,八者不自赞毁他。是名八法入于多闻。天子!复有八法入于禅定。何等为八?一者寂静住阿兰若,二者舍离愦閙,三者不染境界,四者身心轻安,五者心缘定境,六者绝诸声相,七者减食支身,八者不取圣乐。是名八法入于禅定。天子!复有八法入于智慧。何等为八?一者蕴善巧,二者界善巧,三者处善巧,四者缘起善巧,五者谛善巧,六者三世善巧,七者一切乘善巧,八者一切佛法善巧。是名八法入于智慧。天子!复有八法入于神通。何等为八?一者天眼通,见无障碍故;二者天耳通,闻无障碍故;三者他心通,观一切众生心故;四者宿命通,忆念前际故;五者神足通,示现一切神变故;六者漏尽通,尽一切众生漏故;七者不住烦恼不取解脱,方便力故;八者不依声闻解脱而入涅槃。是名八法入于神通。复有八法能入于智。何等为八?一者苦智,二者集智,三者灭智,四者道智,五者因智,六者缘智,七者三世智,八者一切智。是名八种。复有八法入于寂静。何等为八?一者内寂静,二者外寂静,三者爱寂静,四者取寂静,五者有寂静,六者生寂静,七者一切烦恼寂静,八者三界寂静。是名八法。复有八法入于观察。何等为八?一者戒,二者闻,三者禅定,四者智慧,五者神通,六者智,七者寂灭,八者不放逸。天子!是名八法,菩萨安住不放逸故,诸佛菩提及菩提分法一切当得。是故天子!应当依是不放逸住。
「汝等天子依不放逸,则三种乐常不损减。何等为三?一者天乐,二者禅乐,三者涅槃乐。复次诸天子!依不放逸住者得离三苦。何等为三?所谓行苦、苦苦、坏苦。又不放逸者超三种畏。何等为三?所谓地狱、饿鬼、畜生。又不放逸者得超三有。何等为三?所谓欲有、色有、无色有。复次诸天子!依不放逸住者得离三垢。何等为三?所谓贪垢、瞋垢、痴垢。又不放逸于三学处当得圆满。何等为三?所谓增上戒、增上心、增上慧。不放逸者常得亲近供养三宝。何等为三?所谓佛宝、法宝、僧宝。复次依不放逸住者,得离三种波罗蜜障。何等为三?一者自悭。二者于行施人心生憎嫉。三者随顺悭人。自破戒,憎嫉持戒者、随顺破戒人;自瞋,憎嫉忍辱者、随顺瞋恚人;自懈怠,憎嫉精进者、随顺懈怠人;自散乱,憎嫉禅定者、随顺散乱人;自无智慧,憎嫉智慧者、随顺无智人。汝等诸天子!是名依不放逸住者当得远离三波罗蜜障。
「复次诸天子!依不放逸住者,当得三种波罗蜜伴助。何等为三?所谓施增长,不求果报回向菩提;戒增长,不求生天回向菩提;忍辱增长,于一切众生不生害心回向菩提;精进增长,种种善根无有厌足回向菩提;禅定增长,心不散乱回向菩提;智慧增长,常修善业回向菩提。是名依不放逸住得此波罗蜜三伴助。是故诸天子!住不放逸增长一切善法,佛所印可。复次一切法如虚空,是四正勤应当观察。何等为四?所谓诸法无作,未生不善法为不生故发起精进;法性清净,已生不善法为除灭故发起精进;诸法寂静,未生善法令得生故发起精进;一切法无处无行,已生善法住不失故发起精进。天子!是诸菩萨四正勤,佛所印可。
「复次诸天子!法性平等无生无灭。依此法性,无所得故不作诸恶,顺法性故勤修众善,如是修者为无所修。复次于一切法不取不舍,是名正勤。复次诸天子!应观四念处,所谓:无身住处、无受住处、无心住处、无法住处。无住处无建立处,是名念处。复次应观四如意足:一者身心不懈乐修善法故,二者为成就一切众生发起精进断贪欲故,三者一切法不可得而证诸佛法故,四者心如幻化法无所依超过一切取著故。复次应观五根:一者信根,决定安住于诸法中为上首故;二者精进根,遍修诸行成就佛身故;三者念根,具足诸法心善调柔无忘失故;四者定根,远离攀缘不随昏睡故;五者慧根,决断诸法正观现前不随他故。何谓诸力?所谓安住如是诸法性中,一切烦恼无能沮坏,是名为力。住是力故便得胜法,如实了知非异非如,说名觉分。若于诸法随顺觉了,由是道故次第修行,通达秘密于法不动,说名圣道。是故诸天子!应如是修三十七品菩提分法,出过诸行无复障碍,智慧炽然究竟寂静。云何名为究竟寂静?谓诸法无起亦无所尽,无所尽故则无所作,无所作故亦非无作无受、无受者无施设是名究竟寂静。」说此法时,一万二千天子于诸法中得法眼净。
尔时善德天子白文殊师利言:「菩萨云何修习于道?」
文殊师利言:「天子!若诸菩萨不舍生死而令众生入于涅槃,不舍爱取而拔出众生令立圣道,是名菩萨修习于道。复次天子!修习道者,善巧安住清净性空。何以故?菩萨以寂静心见一切法自性清净,为诸众生乐著诸见、安住随眠无方便者,演说诸法自性空义。所以者何?是诸众生于自性空中而生见故。是菩萨以无相无愿无所作、一切法自性不生,为诸凡夫久习烦恼生灭见者,于此无生令得信乐,而于生灭亦无所动。天子!是名菩萨修习于道。复次天子!应见菩萨去来之道。」
诸天子言:「文殊师利!云何菩萨去来之道?」
文殊师利言:「天子!菩萨证菩提而去,如应说法而来。得诸禅解脱而去,现生欲界中来。入于圣道故去,大悲成熟众生故来。得无生法忍而去,忍受众生故来。于一切法出离故去,拔出众生故来。誓愿坚固而去,誓愿无自性而来。三解脱门而去,故受生而来。菩提道场故去,为安立众生于菩提故来。天子!是名诸菩萨去来之道。」说此菩萨道时,五百菩萨得无生法忍。
尔时善德天子白文殊师利言:「我等曾闻有世界名一切功德光明,为在何处?何等如来于中说法?」
文殊师利言:「天子!彼一切功德光明世界,在于上方过十二恒河沙佛刹,普贤如来于中说法。」
诸天子言:「我等愿欲见彼世界及彼如来。」
尔时文殊师利即入光明庄严三昧,以三昧力放大光明,过十二恒河沙佛刹,遍照一切功德光明世界。时彼菩萨问:「此光明从何所来?」彼佛告言:「善男子!下方过十二恒河沙佛刹有世界名娑婆,彼土有佛名释迦牟尼如来、应、正等觉,在世说法。彼有菩萨名文殊师利,入光明庄严三昧,放大光明遍照十方无量佛刹,是其光明来照此会。」彼诸菩萨即白普贤如来:「我等愿见释迦牟尼世尊及文殊师利菩萨。」
时普贤如来放大光明,照十二恒河沙佛刹至娑婆世界,令彼菩萨分明见此菩萨众会。时彼世尊告诸菩萨:「谁能往彼娑婆世界?」尔时持法炬菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!我能往彼娑婆世界。」佛言:「今正是时。」尔时持法炬菩萨与十亿诸菩萨俱,于彼国没,现兜率陀天,放大光明遍照世界。时诸天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,释梵护世诸天子等,及诸声闻菩萨大众,得未曾有,作如是言:「此诸菩萨游戏神通甚为希有。」
尔时众会因此光明,见一切功德光明世界,及见普贤如来国界庄严,于一劫中说不能尽。当此文殊师利现神变时,七那由他诸天子等发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时持法炬菩萨白文殊师利言:「可共礼觐释迦如来。」
时文殊师利于彼天子应可度者皆悉度已,与持法炬诸菩萨众,及大声闻,天、龙、夜叉、干闼婆等,往诣佛所。到已顶礼佛足却住一面。尔时持法炬菩萨白佛言:「世尊!普贤如来问讯世尊,少病少恼、起居轻利、安乐行不?」
尔时世尊告彼诸菩萨言:「善男子!此文殊师利及持法炬正士,神通变化智慧光明,成熟众生奉事诸佛,一切菩萨不能知其智慧方便深入边际。汝善男子!应当学此文殊师利及持法炬正士,并诸菩萨所有神通辩才智慧,奉事诸佛成熟众生。此诸正士无数劫来,从一佛刹至一佛刹常作佛事。若诸众生入此正士境界,当来不复堕于魔界。」
尔时世尊告长老阿难:「汝善持此法门,不断三宝种故。」
尔时持法炬菩萨摩诃萨从此会起,与其眷属还本佛刹。
佛说此经已,善德天子、长老阿难,一切世间天、龙、干闼婆、阿修罗等,闻佛所说,皆大欢喜。
大宝积经卷第一百一
大宝积经卷第一百二
第三十六善住意天子会
缘起品第一
如是我闻:
一时婆伽婆住王舍城耆阇崛山内,与大比丘众六万二千人俱,皆是大德具足神通,诸大声闻而为上首。
尔时复有四万二千菩萨摩诃萨,其名曰:文殊师利菩萨、师子幢菩萨、弥勒菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、大辩聚王菩萨、陀罗尼自在王菩萨、善丈夫菩萨、须弥顶菩萨、须弥幢菩萨、不可动菩萨、善思义菩萨、善思义意菩萨、善思惟菩萨、思心菩萨、勇意菩萨、善思菩萨、宝髻菩萨、山相击王菩萨、宝手菩萨、宝意菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、常下手菩萨、常精进菩萨、度众生菩萨、上精进菩萨、如言行菩萨、上愿菩萨、灯手菩萨、心平等菩萨、除恶道菩萨、除诸忧暗菩萨、不舍重担菩萨、日藏菩萨、月藏菩萨、金刚步菩萨、无边步菩萨、无量步菩萨、不动行步菩萨、虚空藏菩萨、胜意菩萨、益意菩萨、增上意菩萨、成行菩萨、持地菩萨、月光菩萨、月幢菩萨、光德菩萨、明照菩萨、勇步菩萨、师子奋迅吼音菩萨、无碍辩菩萨、相应辩菩萨、捷疾辩菩萨、最胜菩萨、翳日月光菩萨、无攀缘菩萨、无著意菩萨、常笑菩萨、喜根菩萨、除诸障盖菩萨、转女身菩萨、摩尼珠菩萨、灯明菩萨、毘卢遮那菩萨、火焰菩萨、众胜王菩萨、深说者菩萨,如是等菩萨摩诃萨而为上首。
尔时复有四天大王、忉利天王、娑婆世界主大梵天王,如是等而为上首,与六万诸天众俱。复有善住意天子、善德天子、大自在天子,如是等而为上首,与三万诸天众俱,于菩萨道皆已久住。复有二万阿修罗王,罗睺阿修罗王、须弥阿修罗王,如是等而为上首,亦皆已住于菩萨道。复有六万诸大龙王,阿那婆达多龙王、胜月龙王,如是等而为上首,亦皆已住于菩萨道。并余无量天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽亿百千众,乃至一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,无量大众皆来集会。
尔时世尊以如是等无量百千大众围遶于说法时,文殊师利菩萨摩诃萨即于己室入彼无诤除心三昧寂然不动。于是文殊师利一心安详从三昧起,应时十方无量无边诸佛世界六种振动。时文殊师利起三昧已,作如是念:「彼无量无边诸世界中,乃有一佛、如来、应供、正遍觉出兴于世,如优昙花希复现耳。如是诸如来、应供、正遍觉,世间希有出现甚难,所可说法尽诸有生寂灭涅槃,不可思量无有分别,甚深无譬难解难知。然以诸佛不出世故不可得闻,以不闻故诸众生苦难可穷尽。我今应当诣于如来、正遍觉所咨问是义,问斯义故令诸众生成就善根,亦令一切行菩萨者于彼甚深不可思议诸佛法中无复疑惑,皆得成满佛菩提事。然此娑婆世界诸众生等,多有贪欲、具足瞋恚、成就愚痴,断除白法、顽钝诳诈,无有惭愧、我慢贡高,远离诸佛违背法僧,令彼众生得闻如是甚深妙法获净智眼。」
尔时文殊师利复作是念:「我今应当大集十方诸菩萨众,令皆得闻如来所说是妙法门,证深法忍。」尔时文殊师利如是念已,即入普光无垢庄严三昧。入此三昧已,放大光明照于东方如恒河沙等诸佛世界,普皆柔和润泽清净,明朗无垢微妙难称。而此光明遍照南西北方四维上下十方世界,其间所有一切暗冥幽隐之处,山崖树林大小诸山,目真隣陀山、摩诃目真隣陀山、铁围山、大铁围山,及余黑山,须弥山、大须弥山,如是一切光明朗彻无有障碍。
尔时十方恒河沙世界所有诸佛现说法者,彼诸弟子各请其佛言:「世尊!何因缘故乃有如是大瑞光明现于世间?世尊!我从昔来初未闻见如是光明、如是清净、如是微妙。世尊!此何光明?而令我等大喜遍身心得清净,亦令众生无复贪欲瞋恚愚痴,烦恼众恶一切不行。世尊!今此光明谁之所作?谁所加持而来现此?」
彼诸侍者如是请已,彼诸世尊默然无报。当尔之时,十方世界一切所有诸种音声,所谓若天声、若龙声、若夜叉声、若干闼婆声、若阿修罗声、若迦楼罗声、若紧那罗声、若摩睺罗伽声、若人声、若非人声、若象马声、若诸兽声,如是等声咸皆止息。若风声、若火声、若水声、若大海波声、若音乐声、若歌赞声,当尔之时如是诸声以佛力故,亦皆止息一切寂然。
时彼十方诸佛侍者复请彼佛言:「世尊!惟愿大慈,怜愍一切诸天人故、安乐一切诸天人故、利益一切诸天人故,为我宣说如是光明所从来处,而能普照诸佛国土?」
尔时十方诸佛即以十方恒河沙数世界所有一切诸如来声,悉同梵音,如一如来口业所说,其所说事亦无差殊,用是妙声各皆报告己之侍者。当彼诸佛出声告时,一切佛刹悉皆振动,百千乐音一时皆作,乃至一切天人阿修罗所有音乐不鼓自鸣。又彼乐音众声之中出诸法音,所谓无常声、苦声、无我声、空声、无相声、无愿声、离欲声、解脱声、法界声、如如声、实际声、檀波罗蜜声、尸波罗蜜声、羼提波罗蜜声、毘梨耶波罗蜜声、禅波罗蜜声、般若波罗蜜声、大慈声、大悲声、大喜声、大舍声、和合声、利益声、出离声,出如是等种种百千诸法之声。又彼种种诸声出时,无量阿僧祇亿那由他百千众生,皆得住于不退转阿耨多罗三藐三菩提。复有成就辟支佛者、成声闻者,乃至得成大梵天王、天帝释、转轮王等。
尔时十方诸佛世尊咸各告其侍者弟子言:「诸善男子!汝今不应请问是事。何以故?此光明因缘,一切声闻辟支佛等非其境界。我若说者,乃至世间天、人、阿修罗皆即迷没,是故不应请问斯事。诸佛如来若说如是光明因缘,乃是能生成就不可思议诸胜善根,亦缘如是不思议诸胜善根而得出生,所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧诸度等行。如是诸行即是光明之所出生,亦为光明之所成就。是故我等诸佛如来,若于一劫若减一劫,赞说如是光明功德终不能尽。又以如是慈悲喜舍诸善根力共相熏修,令此光明能生欢喜。」
时彼十方诸佛侍者,各自殷勤再三启请白言:「惟愿世尊!怜愍一切诸天人故、安乐一切诸天人故、利益一切诸天人故、成熟菩萨诸善根故,为我等说光明因缘。」
彼诸菩萨如是请已,于是十方诸佛世尊复各告其侍者弟子言:「诸善男子!汝宜谛听,吾为汝说。」
诸侍者言:「唯然世尊!愿乐听闻。」
尔时彼佛各各告其侍者言:「善男子!有世界名曰娑婆,其土有佛,号释迦牟尼如来、应供、正遍觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,出五浊世。彼土众生多有贪欲瞋恚愚痴,众恼所迫。彼诸众生无有恭敬,不识惭耻都无羞愧,所为行业多诸不善。能于如是浊恶世中,成就阿耨多罗三藐三菩提,然今现在处众说法。善男子!彼世界中释迦如来有一大弟子菩萨摩诃萨名文殊师利,有大功德,具足智慧精进勇猛,有大威神,能令菩萨咸得欢喜故、能令菩萨具足修行故、令诸菩萨增长威力故、令诸菩萨发勤勇猛故、能善分别一切法句故、能达无碍智慧彼岸故、能具足得无碍辩才故,又于诸陀罗尼得自在故、已具成满一切菩萨不思议功德故,令彼菩萨将欲请问释迦牟尼如来、应供、正遍觉甚深法门,为诸菩萨善根成就故、为行菩萨乘人得满足彼不思议诸佛法故。善男子!又彼文殊师利放斯光明,欲令十方世界无量阿僧祇诸菩萨众大集故、令彼诸菩萨得胜法故。以是因缘,彼文殊师利放大光明照诸佛土。」
尔时十方世界诸佛侍者复各请问彼诸佛言:「世尊!彼文殊师利住何三昧放此光明?」
尔时十方诸佛咸各告其侍者弟子言:「诸善男子!彼文殊师利入普明无垢庄严三昧故,放斯光明。」
侍者菩萨复白诸佛言:「世尊!我初未见如是光明、如是清净、如是能令身心欢喜。」
诸佛复告诸菩萨曰:「彼将不欲教诸菩萨起修行耶?彼将不欲大集诸菩萨众耶?彼将不欲集诸菩萨宣说如斯妙经典耶?」
尔时十方无量不可思议恒河沙等诸佛世界,一一世界中有无量阿僧祇诸菩萨众,各自诣彼诸世尊所,顶礼佛足。礼已即复请白彼诸佛言:「世尊!谁有是光?谁有斯德?我等昔来未曾见闻,忽现是光照诸世界。」
时彼诸佛复告彼诸菩萨众曰:「诸善男子!彼有世界名曰娑婆,其佛号释迦牟尼如来、应供、正遍觉,今现说法。彼有菩萨名文殊师利,具大威德,其为大集一切菩萨摩诃萨众故,放斯光明。」
时彼诸菩萨复白彼诸佛言:「世尊!我等今者愿诣娑婆世界,意欲奉见释迦如来,礼拜恭敬故、供养承事故、请问义理故,并欲见彼文殊师利及余菩萨摩诃萨故。」
彼诸世尊即便告彼诸菩萨言:「诸善男子!欲往随意。汝应知时。」
尔时十方无量阿僧祇不思议不可计不可称不可量亿那由他百千频婆罗菩萨摩诃萨各礼佛足已,犹如壮士屈伸臂顷,各于彼世界没,而来现此娑婆国土。是时十方诸来菩萨摩诃萨众,皆诣世尊释迦如来、应供、正遍觉所。其间或有能雨众香,所谓涂香末香及以香鬘,来诣世尊释迦如来、应供、正遍觉所。或有菩萨雨诸妙花,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘物头花、分陀利花、瞻波迦花、波咤利花、陀奴迦利花、阿他目多迦花、苏摩那花、婆利师迦花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、波卢沙花、摩诃波卢沙花、旃陀罗花、摩诃旃陀罗花、微妙旃陀罗花、斫迦罗花、摩诃斫迦罗花、最妙斫迦罗花,雨如是等种种花鬘,来诣世尊释迦如来、应供、正遍觉所。或有菩萨摩诃萨能出百千上妙诸音,来诣世尊释迦如来、应供、正遍觉所。复有菩萨摩诃萨能以一音遍满三千大千世界歌赞佛德,来诣世尊释迦如来、应供、正遍觉所。以如是等种种庄严,咸诣世尊释迦如来、应供、正遍觉所。
时彼十方诸来菩萨摩诃萨众大集于此娑婆世界,而此三千大千世界所有众生,地狱、畜生、饿鬼、若阎魔界,悉皆寂然身心安乐,无有贪欲瞋恚愚痴,远离众毒嫉妬谄诳我慢热恼,一切众生皆起慈心具足欢喜。何以故?以彼十方诸大菩萨威神力故,其事若是。
尔时十方无量百千亿那由他诸大菩萨摩诃萨等,咸集世尊释迦如来、应供、正遍觉所。到佛所已,头面礼敬右遶三匝,住于虚空,即入菩萨隐身三昧。入三昧已,随意所生无量百千种种妙色大莲花座,结加而坐,悉皆隐身令不复现。
尔时尊者摩诃迦叶见彼殊特希有瑞相大神通事,复见彼众大雨花香,亦见彼作无量乐音,又复见彼放大光明,又亦见此三千世界诸四天下皆雨妙花积至于膝,又复见彼一切大众天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人,乃至所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等,一切皆悉具足成就金色相身。于是尊者摩诃迦叶从座而起正持威仪,偏袒右臂右膝著地,合掌恭敬,以偈赞曰:
尔时尊者摩诃迦叶说偈赞已,复白佛言:「大德世尊!何因缘故世间有是微妙光明?复何因缘忽现如是未曾有瑞众相明了?」
尔时世尊告大迦叶言:「迦叶!汝今不应咨问是事。何以故?如是境界非诸声闻缘觉所知,若我说是光明义者,一切世间天、人、阿修罗皆当惊疑入迷没处,是故汝今不应问也。」
时大迦叶复白佛言:「世尊!唯愿大慈,怜愍一切诸天人故、利益一切诸天人故、安乐一切诸天人故,说此光明甚深因缘,令我开解。」
尔时世尊告迦叶言:「汝宜谛听,善思念之,吾为汝说。」
大迦叶言:「善哉世尊!愿乐欲闻,唯垂敷演。」
时佛复告大迦叶言:「迦叶!今我文殊师利入彼普明无垢庄严三昧,三昧力故放斯光明,遍照十方过恒沙等诸佛国土,为大集彼无量无边不可数不可量阿僧祇诸大菩萨摩诃萨等而来至此娑婆世界。彼等皆已顶礼我足,右遶三匝,处在虚空高一多罗树,皆各于彼大莲花座结加而坐。」
尔时尊者大迦叶复白佛言:「世尊!今有何等菩萨摩诃萨威神德力而雨如是微妙花香,复出如是百千音乐不鼓自鸣?」
佛告大迦叶言:「迦叶!是为十方诸菩萨等威神力故而雨如是胜妙花香,乃至于上虚空之中无量乐音皆自鸣也。」
迦叶复言:「世尊!我于是中乃至不见彼一菩萨,云何世尊更言十方诸菩萨等?」
「迦叶!一切声闻辟支佛等终不能见彼诸菩萨摩诃萨众。何以故?迦叶!是中声闻辟支佛等,于大慈悲非其所住故。若能住是慈悲地中,斯则能为利益他事,则亦能行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧诸波罗蜜等。若已受正位,终不能行此诸菩萨所行之处。迦叶!斯诸菩萨摩诃萨等一切皆入隐身三昧,是故一切声闻辟支佛不能见彼诸菩萨等,唯除诸佛及大菩萨住斯地者乃能见耳。迦叶!初住大乘诸菩萨等尚不能见,何况一切声闻辟支佛而能得见?若得见者无有是处。」
尔时大迦叶复白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨具足几法、修何善根、获何功德而能入是隐身三昧?」
佛言:「迦叶!菩萨摩诃萨成就十法,即能获是隐身三昧。何等为十?一者志性和柔深住正信;二者恒不舍离一切众生;三者毕竟成满大慈悲心;四者觉了一切不著众相;五者虽复思求一切佛法终不妄取;六者亦不思想一切声闻辟支佛智;七者世间所有尽皆能舍,乃至身命尚无悋惜,岂况余物而不施者;八者虽行无量生死烦恼,而不染著诸有为行;九者常修无量布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,而不分别诸波罗蜜;十者常生是心,我当安立一切众生于菩提已,然后方当坐佛树下,不取菩提及众生相。迦叶!是为菩萨摩诃萨具足十法,便能获得隐身三昧。」
尔时尊者大迦叶复白佛言:「希有世尊!快说斯事。世尊乃能作如是说。世尊!一切声闻辟支佛尚皆未曾一发是心,我当安置一切众生于阿罗汉地,况佛法乎?」
佛言:「迦叶!如是如是。是故一切声闻辟支佛,悉无能入菩萨所行隐身三昧。此三昧名尚自不知,云何能入?若能入者无有是处。」
尔时尊者大迦叶复白佛言:「世尊!我等今者深愿见彼诸大菩萨摩诃萨等。所以者何?斯诸大士难可会遇。」
佛言:「迦叶!汝宜且住。当须待我文殊来者,彼诸菩萨当从定出,汝等然后乃见之耳。虽然,迦叶!汝亦得是无量百千诸三昧门,今当摄心求彼菩萨摩诃萨等为在何处?住何威仪?作何事业?」
时大迦叶蒙圣教已,承佛威神及己通力,即入二万诸三昧门,如是思求彼诸菩萨今在何所?住何威仪?为行步耶?而竟不见为住立耶,而亦不见为倚卧耶,而亦不见为端坐耶,而亦不见乃至不知以何语言作何事业、来何所从去何所至。于是起定,前白佛言:「甚奇世尊!甚奇世尊!我已经历二万定门,求诸菩萨竟无所见。世尊!彼诸菩萨摩诃萨等尚未证知萨婆若处,已得如是微妙三昧,何况当证无上菩提。世尊!诸善男子善女人其有见闻如斯神变,而不疾发阿耨多罗三藐三菩提心者,无有是处。世尊!能得如是隐身三昧菩萨摩诃萨,为欲度彼一切众生被精进铠,然终不得离是妙定。」
佛告迦叶:「如是如是,如汝所说。是中一切声闻辟支佛尚非境界,况余众生。」
尔时尊者舍利弗作如是念:「世尊称我声闻人中智慧第一,我今宁可求诸菩萨今在何所?住何威仪?作何事业?若得覩见不亦善乎。」时舍利弗如是念已,承佛威神及自力故,即入三万诸三昧门,周旋观察彼诸菩萨今为何所、住何威仪,乃至不知如毫厘相。
尔时尊者须菩提作如是念:「我今亦当求诸菩萨为何所在?住何威仪?造作何事?若覩见者不亦善乎。」时须菩提作是念已,承佛威神及自力故,即入四万诸三昧门,周遍推求彼诸菩萨为何所在、住何威仪,乃至不见行住坐卧、从何所来去何所至。然后出定前至佛所,头面礼足,白言:「世尊!世尊记我声闻人中无诤三昧最为第一,是三昧门我亦已得。如是世尊!我若入定,正使有人具大神力,能以百亿四天下为一大鼓,取须弥山为一大槌,于我定时令一大人住在我前,执彼大槌挝击大鼓,无暂休废乃至经劫,如是鼓声尚不入耳,何况乱心能令我出。若彼鼓声能为定患牵我起者,永无是处。世尊!我今所得无诤三昧,弘普若是。我向经历四万三昧,周遍推求彼诸菩萨终不能见,乃至不覩一人暂时往来之相。如是世尊!有诸菩萨摩诃萨辈念求如是不思议智,为一一众生于恒河沙劫生地狱中备受众苦。世尊!彼求菩萨道故,虽经众苦而不舍离如是甚深不思议智。如是世尊!若我今日漏心未尽、未得解脱、于诸佛法有所未知者,令我当来常在生死,更不舍离彼不思议大妙乘也。」
于是世尊赞须菩提言:「善哉善哉,诚如汝言。汝以信故作如斯说。令汝此身不取涅槃者,以斯善根于当来世过恒沙劫,汝当得作转轮圣王正法治世,然后乃成阿耨多罗三藐三菩提。又须菩提!今此三千大千世界众生数类宁为多不?」
须菩提言:「甚多。世尊!甚多。世尊!」
佛言:「如是如是。须菩提!是诸世界所有众生,成就智慧如舍利弗、解空第一如须菩提、苦行超伦如大迦叶,即令如是诸大声闻共尽知见求彼菩萨,若于一劫、若于百劫、若于千劫,乃至无量恒河沙劫,亦不能见。若能见者,无有是处。何以故?须菩提!彼诸菩萨凡所为作,非是一切声闻辟支佛所行境界,是故二乘终不能见。」
说此法时,是众会中八万四千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心,三千世界六种震动。
尔时文殊师利于己住室如是思惟:「今此十方亿百千数诸大菩萨皆已集会。吾当复召诸天大众咸令云集。如是可乎?」时文殊师利既思惟已,即以神力如意化成八万四千亿那由他妙宝莲花,大如车轮,纯金为茎、白银为叶,胜藏罗网毘瑠璃宝。是诸花中皆有化佛及诸菩萨,结加趺坐莲花台上,身紫金色,三十二相八十种好,威德巍巍光明普照。时彼莲花上升四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,及诸梵天乃至有顶。如是略说,遍此三千大千世界,乃至百亿须弥、百亿四天下、欲界天宫、色界天宫,彼化莲花无不遍至。是诸化处及菩萨众,出大音声遍告三千大千世界,而说偈言:
彼诸化佛说此偈时,于是三千大千世界咸得闻之。有九十六亿欲色诸天远尘离垢得法眼净,二万天子厌离众欲,三万二千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心,一万行菩萨乘诸天子得无生法忍。尔时彼化如来所可劝召无量无边阿僧祇亿那由他百千诸天大众,于须臾间悉皆云集释迦如来、应供、正遍觉所。稽首足下,右遶三匝退住一面。以天花香,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘物头花、分陀利花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花,及诸花鬘末香涂香,奉散世尊及余供养。复以种种天妙乐音,歌咏称赞满彼虚空。时大集众其数甚多难可称计,周遍充满此四天下,无有空地如一杖头而不遍者。是诸天人具大威德,所散诸花满四天下积至于膝。
大宝积经卷第一百二
大宝积经卷第一百三
善住意天子会第三十六之二开实义品第二
尔时大集众中有上首天,所谓善住意天子、善寂天子、惭愧天子,与如是等九十六亿诸天子俱,一切皆行菩萨之道,咸共往诣文殊师利所,至其门外右遶七匝。遶七匝已,然后雨天曼陀罗花。其所雨花遍覆虚空,高十由旬成花网台形如宝塔。时文殊师利持此花台供养世尊。供养已,即以神力令此三千大千世界一切国土虚空之中花网遍覆,是花光明普照三千大千世界皆大明盛,复雨天曼陀罗花。
尔时文殊师利菩萨摩诃萨闲雅安详从精舍出,更以神力令所居地自然而有七宝妙座,其座巍巍具足庄严。文殊师利敛容整服升此宝座。时善住意天子见文殊师利升宝座已,即以顶礼文殊师利足,退住一面。一切诸天亦皆顶礼文殊师利足。尔时文殊师利如是思惟:「谁于今日堪任与我在世尊前对扬深法?谁为法器能受如是不思议句、甚难证句、无处所句、无所著句、无戏论句、不可得句、不可说句、甚深句、真实句、无碍句、不可坏句、空句、无相句、无愿句、如如句、实际句、法界句、无形貌句、不取句、不舍句、佛句法句僧句、智慧满足句、三界平等句、一切法无所得句、一切法无生句、师子句、勇猛句、无句句?如斯说已,谁听者乎?」于是文殊师利复更思惟:「今此唯有善住意天子,已于过去供养多佛,入深法忍具足辩才,当能与我处世尊前共谈实义。」
尔时文殊师利如是念已,即语善住意天子言:「天子!汝今已得甚深法忍,又能具足无碍辩才。今当与我诣世尊所,对论如是深妙义乎?」
时善住意天子报文殊师利言:「大士!我如是说,彼若于我无有语言、不为演说、不存咨问亦无报答,无佛法众、断灭三乘、无生死无涅槃、不合不散、不启不发、不出声音除诸文字,如是说者我当共谈。」
文殊师利语善住意天子言:「天子!我如是说,彼能于我无听无闻、无读无诵、无受不持、不思不念、不取不舍、不觉不知,不闻我言、不为他说。所以者何?诸佛菩提本无文字、无心离心、无有觉悟,虽假名说其名亦空。」
善住又言:「大士!今者且为诸天子说,斯诸天子于大士说乐欲听闻。」
文殊师利言:「天子!我终不为乐听者说,又亦不为闻受者说。所以者何?凡有听受则为取著。云何取著?所谓我著、人著、众生著、寿命著、士夫著。以取著故便有听受,如是听受当知彼住三种缚中。何谓三缚?一见我缚,二见众生缚,三见法缚。天子!若无如是三种见缚而听法者,当知彼住三种净中。何谓三净?一不见自身、不分别、不思念、不证知,二不见说者、不分别、不思念、不证知,三不见所说、不分别、不思念、不证知。天子!是则名为三种净也。天子!若有能作如是听者,是平等听,非不平等。」
尔时善住意天子赞文殊师利言:「善哉善哉,快作斯说。大士!若有能作如是说者,当知即是不退转说。」
文殊师利言:「且止天子!汝今不应妄想分别菩萨退转。何以故?若使菩萨有退转者,彼终不能成等正觉。所以者何?是菩提中无退法故。」
善住复言:「大士!若如是者,当于何处有斯退转?」
文殊师利言:「天子!当知从贪欲故有退转,从瞋恚故有退转,从愚痴故有退转,从有爱故有退转,从无明故有退转,乃至从十二有分生死所生故有退转。从因故有退转,从见故有退转,从名故有退转,从色故有退转,从欲界故有退转,从色界故有退转,从无色界故有退转,从声闻行故有退转,从辟支佛行故有退转,从分别故有退转,从执著故有退转,从相故有退转,从取相故有退转,从断见故有退转,从常见故有退转,从取故有退转,从舍故有退转,从我想故有退转,从众生想故有退转,从寿命想故有退转,从士夫想故有退转,从福伽罗想故有退转,从思想故有退转,从系缚故有退转,从颠倒故有退转。从我见故有退转,从我见为根本六十二见故有退转,从诸盖故有退转,从诸阴故有退转,从诸入故有退转,从诸界故有退转。从佛想故有退转,从法想故有退转,从僧想故有退转。如是乃至,我当成佛、我当说法、我度众生、我当破魔、我得智慧,从是诸想故有退转。如是天子!若能不分别如来十力,不分别四无所畏,不分别十八不共法,不分别一切根、力、觉、道,不分别诸相好,不分别庄严佛国,不分别声闻,不分别菩萨,乃至不分别一切分别退转者,是名不退转。」
尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!若如是者,当于何处得不退转?」
文殊师利言:「天子当知,从通达佛慧故得不退转,从空故不退转,从无相故不退转,从无愿故不退转,从如如故不退转,从法性故不退转,从实际故不退转,从平等故不退转。」
善住意言:「大士!若如是说,一切诸分别、无分别二俱不异。所以者何?皆从思惟分别生故,是故得言彼有退转。」又问:「如是退转,为有法耶?为无法乎?」
文殊师利言:「非有非无如是退转。」
善住意言:「大士!若尔,何处退转?」
文殊师利言:「若有若无,是虚妄取、是颠倒取、是不如取,彼则不取亦非不取,以是义故得言退转。而彼退法不可说有、不可说无。何以故?若有无中有退转者,彼即为过。所以者何?若有法退转则堕常边,无法退转则堕断边。然世尊说不住常中、不住断中,非断非常世尊所说。天子!若彼于先不真实想,而彼证知,则名非断非常。天子!是为菩萨退转法门。」说是法时,十千天子得无生法忍。
文殊神变品第三
尔时善住意天子白文殊师利言
「大士!今可俱行诣如来所,奉见顶礼咨受未闻,亦因此时如法问难。」
文殊师利言:「天子!汝莫分别取著如来。」
善住意言:「大士!如来何在而言莫著?」
文殊师利言:「即在现前。」
善住意言:「若如是者,我何不见?」
文殊师利言:「天子!汝今若能一切不见,是则名为真见如来。」
善住意言:「若现前者,云何诫我莫取如来?」
文殊师利言:「天子!汝谓今者现前何有?」
善住意言:「有虚空界。」
文殊师利言:「如是天子!言如来者即虚空界。何以故?诸法平等如虚空故。是故虚空即是如来,如来即是虚空,虚空如来无二无别。天子!以是义故,若人欲求见如来者,当作斯观。如实真际觉了,是中无有一物可分别者。」
尔时文殊师利菩萨摩诃萨复以神力化作三十二所重阁宝堂,辇轩具足,四面正方四角有柱,周匝栏楯宝网交络,殊特妙好高显巍巍,具足庄严甚可爱乐。诸堂阁内咸有胜床,众宝所成天衣复上。其床各有化菩萨坐,具三十二大人之相。尔时文殊师利普现如是庄严事已,遂更与彼莲花化佛并化菩萨,及此宝辇重阁殿堂诸菩萨众,俱往佛所绕佛七匝,并亦围遶比丘众已,踊在虚空,光明普照众会道场,四面而住。
尔时文殊师利后善住发,忽然在前先至佛所。善住意天子反更后到,白言:「大士!吾发在前,更在后至。仁从何路乃至于斯?」
文殊师利言:「天子!假使供养满恒河沙诸如来等,稽首为礼,终不见吾往来进止。」
尔时花台诸化菩萨及宝堂中诸菩萨众,同声说偈赞叹如来:
如是诸化菩萨说是偈时。彼会众中二万二千众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心。五百比丘漏尽意解心得解脱。三百比丘尼远尘离垢得法眼净。七千优婆塞优婆夷、二万五千诸天子亦离尘垢法眼清净,三百菩萨得无生法忍。于是三千大千世界大地六种振动,所谓动、遍动、等遍动,震、遍震、等遍震,涌、遍涌、等遍涌,乃至吼、起、觉等亦复如是。
破魔品第四
尔时尊者舍利弗白佛言:「世尊!今此瑞相谁之所为?能令如是三千大千世界大地六种振动。又是宝辇殿堂莲花座上诸菩萨等,放大光明照斯众会,演说如是微妙深法。复令如是无量亿数诸天子众皆来集会,复有亿数诸菩萨等亦来集也。」
尔时佛告舍利弗:「斯乃文殊师利威神之力,故现如是妙庄严事,亦令菩萨诸天云集。所以者何?舍利弗!是文殊师利与善住意天子将诸大众欲来我所,请问如是破散诸魔三昧法门,具足成就诸不思议甚深佛法故。」
时舍利弗复白佛言:「世尊!若如是者,何因缘故我观此众,竟不见彼文殊师利?」
佛告舍利弗:「汝宜且待。今文殊师利已与一切魔王、一切魔众、一切魔宫作大衰耗,所为神变极妙庄严,将至我所汝当自见。」
于是文殊师利即入破散诸魔三昧。三昧力故,即时三千大千世界百亿魔宫朽故暗冥若将毁坏,其变已现无复威光,令一切魔不乐其所,各自见身惛耄羸瘠柱杖而行,诸天女辈变成老母。一切众魔见是事故,心大忧愁身毛皆竖,惶怖思念:「是何变怪令吾内外不祥若斯,将无死没时至果报离散耶?为是世间将坏劫灾事乎?」
彼诸魔众如是念时,文殊师利复以神力即现百亿天子住在魔前,告魔众曰:「汝勿忧惧。此非汝灾亦非劫尽。所以者何?今此适有住不退转菩萨大士名文殊师利,有大威神道德超世,即时正入破散诸魔三昧法门。以彼大士三昧威神其事若此,非有他也。」
诸化天子说是语时,一切魔王及诸魔众闻诸化天说文殊师利大士名号,更增惶恐战悼不安,一切魔宫皆大震动。时诸魔王答化天曰:「唯愿仁慈救我危厄。」
诸化天子复语魔言:「勿怖勿怖。汝等今宜速疾往诣释迦牟尼佛世尊所。所以者何?彼佛如来有大慈悲。若诸众生忧恐煎迫,但往归依,皆蒙安乐除诸忧苦。」时诸化天如是语已,即于其处忽然不现。尔时一切魔王及诸魔众闻化天教莫不欢欣,皆共同心于须臾顷羸弊柱杖皆来住于释迦牟尼佛前,同声白言:「大德世尊!愿见救护愿见救护,免兹变怪困苦大厄。世尊!我等宁受百千万亿诸佛名号,不愿闻彼文殊师利一菩萨名。何以故?我即闻是文殊师利菩萨名时便大惊恐,若丧自身。」
尔时世尊告诸魔言:「波旬!汝今何忽发如是言?所以者何?是文殊大士凡所开导利益众生,亿百千佛昔所未作,今亦不作当亦不作。唯此文殊师利去来现在常为众生建斯大事,众生熟已置解脱中,是故汝等虽复闻彼百千佛名不生苦恼亦无惊怖。云何而言我今忽闻一文殊师利名皆大惊恐?」
时彼魔众。白言:「世尊!我诚惭耻此弊老身,加以惶惧发斯言耳。世尊!我等从今归依正觉,唯愿哀愍复我本形。」
佛告之曰:「且待须臾。文殊师利亦既来已,自除汝耻。」
于是文殊师利从三昧起,遂与无量百千天众,复与无量百千诸大菩萨摩诃萨等,及无量百千诸龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等,前后围遶,复作无量百千微妙乐音,复雨如是无量妙花,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘物头花、分陀利花,具大庄严、有大神通、威德无极,俱来佛所,头面礼敬右遶三匝,退住一面。
尔时世尊告文殊师利言:「文殊师利!汝入如是破散诸魔三昧耶?」
文殊师利白言:「世尊!唯然已入。」
佛言:「文殊师利!汝从何佛闻是三昧?修经几时而得成满?」
文殊师利言:「世尊!我本未发菩提心时,从佛得闻如是三昧。」
又问:「文殊师利!彼佛世尊名号何等,说是三昧令汝得闻?」
文殊师利白言:「世尊!我忆过去无量无边不可思议阿僧祇劫,尔时有佛,号曼陀罗花香如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,出现世时,宣说如是破散诸魔三昧。我于彼时初得听闻。」
佛告文殊师利:「如是三昧云何修得?」
文殊师利白言:「世尊!若菩萨摩诃萨具足成就二十种法,则能得是破魔三昧。何等二十?所谓一者诃毁贪欲破坏贪心,二者诃毁瞋怒破坏瞋心,三者诃毁愚痴破坏痴心,四者诃毁嫉妬破坏妬心,五者诃毁憍慢破坏慢心,六者诃毁诸盖破坏盖心,七者诃毁热恼破坏恼心,八者诃毁想念破坏想心,九者诃毁诸见破坏见心,十者呵毁分别破分别心,十一呵毁取事破坏取心,十二诃毁执著破坏执心,十三诃毁诸相破坏相心,十四诃毁有法破坏有心,十五呵毁常法破坏常心,十六诃毁断法破坏断心,十七诃毁诸阴破坏阴心,十八诃毁诸入破坏入心,十九诃毁诸界破坏界心,二十诃毁三界坏三界心。世尊!是为菩萨摩诃萨具二十法,毕竟成就如是三昧。世尊!菩萨摩诃萨复有四法,具足修行得是三昧。何等为四?一者建立心行清净调柔,二者心性淳直无诸谄曲,三者心无攀缘入深法忍,四者外内所有一切能施。是为菩萨摩诃萨具足四法成就三昧。世尊!菩萨摩诃萨复有四法能得三昧。何等为四?一者毕竟深信,二者成就实语,三者常乐空闲,四者不取诸相。是为菩萨具足四法成就三昧。复有四法菩萨成就得是三昧。何等为四?一者亲近善友,二者常知止足,三者独坐思惟,四者不乐諠猥。是为菩萨具足四法成就三昧。复有四法,菩萨成就,得是三昧。何等为四?一者不破坏戒,二者不缺犯戒,三者无所依戒,四者不望报戒。是为菩萨具足四法成就三昧。复有四法,菩萨成就,得是三昧。何等为四?一者舍声闻心,二者离缘觉心,三者住菩萨忍,四者不舍众生。是为菩萨具足四法成就三昧。复有四法,菩萨成就,得是三昧。何等为四?一者修空舍我,二者无相离相,三者无愿除愿,四者舍诸所有。是为菩萨具足四法能得三昧。
「世尊!时彼曼陀罗花香如来、应供、正遍觉说此破散诸魔法门,我从彼佛闻已初修。次复有佛,号一切宝电蔽日月光如来、应供、正遍觉,我时于彼具足成就。彼佛世尊说此门时,彼众会中十千菩萨皆得成就此三昧门。」
尔时尊者舍利弗白佛言:「希有世尊!今此文殊师利乃能久远成就如是降魔三昧。三昧力故,能令波旬及诸魔众发白老耄形志俱衰,一至斯也。」
佛告舍利弗:「于意云何?汝今言此文殊师利,独是三千大千世界变此众魔如斯老耄耶?舍利弗!汝今不应作如是见。所以者何?舍利弗!今者十方如恒河沙等诸佛世界所有诸魔,一切皆悉如是变坏,尽是文殊师利威力所为。」于是世尊告文殊师利言:「文殊师利!汝今当且摄汝神力,令彼众魔得复本形。」
尔时文殊师利受佛教已,告诸魔曰:「众仁者!实为厌患此身仪耶?」
诸魔报曰:「唯然。大士!」
文殊师利言:「若如是者,汝今亦当厌患贪欲,勿著三界。」
诸魔报曰:「善哉大士!敬闻嘉诲岂敢有违。唯愿少假威神除此惭苦。」文殊师利遂摄神力,令一切魔复彼天形庄严如故。
尔时文殊师利告诸魔言:「波旬!汝所有眼,何者为眼?何者眼想?如是,何处是眼著是眼相?是眼攀缘、是眼障碍、是眼思、是眼我、是眼依止、是眼喜乐、是眼戏论、是眼我所、是眼护、是眼念、是眼取、是眼舍、是眼分别、是眼思量、是眼成就、是眼生、是眼灭,乃至是眼来去。如是等法,为汝境界魔业障碍。如眼,乃至身意亦如是。又如色乃至触法,为汝境界魔业障碍,亦复如是。汝等皆应如实了知。复次波旬!汝所有眼,即为非眼,亦为无眼。为无眼想、无眼著、无眼相、无眼攀缘、无眼障碍、无眼思、无眼我、无眼依止、无眼爱、无眼戏论、无眼我所、无眼护、无眼念、无眼取、无眼舍、无眼分别、无眼思量、无眼决定、无眼生、无眼灭、无眼去、无眼来。如是等法非汝境界,汝于是中不能为主,无法无力、不得自在,亦无取著。如眼,乃至身意亦如是。又如色乃至触法亦如是。汝等皆应如实了知。」文殊师利说是法时,众中一万魔王波旬皆发阿耨多罗三藐三菩提心,八万四千诸魔眷属远尘离垢得法眼净。
菩萨身行品第五
尔时尊者摩诃迦叶白佛言:「世尊!我等愿请文殊师利令我覩见彼诸菩萨摩诃萨等。所以者何?世尊!斯诸大士难可值遇。」
尔时世尊即告文殊师利言:「汝应当知,今此大众咸皆渴仰,思愿覩见十方所有诸来菩萨摩诃萨身。今正是时,汝应显现。」
于是文殊师利蒙圣教已,即便告彼法轮菩萨、月光菩萨、除魔菩萨、妙音菩萨、离垢菩萨、寂灭菩萨、选择菩萨、法王吼菩萨,如是等无量菩萨摩诃萨言:「诸大士!汝等今宜各于宫殿自显其身,分明现汝本国形状也。」
文殊师利发斯语已,于是诸菩萨众从三昧起,各现本身,令诸大众一切咸见。或有菩萨其身高大若须弥山王,或有菩萨身大八万四千由旬,或有身大百千由旬、或九十千,乃至五十、四十、三十、二十千者。或有身大十千由旬,乃至或有五千、四千、三千、二千者。或有身大一千由旬,乃至或有五百、四百、三百、二百者。或有身大一百由旬,乃至或有五十、四十、三十、二十者。或有身大十由旬者,乃至或有五、四、三、二、一由旬者。如是乃至或有菩萨,身量大小长短宽狭如此娑婆世界人身无异。当尔之时,此三千大千世界大众充满,无有空处如杖头许。其中所有诸大菩萨摩诃萨众,一切多是功德巍巍智慧深远,具足威力成就神通,放大光明遍照十方无量百千诸佛世界,乃至一切大威德天及诸天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,大小诸王,皆悉充满。
尔时文殊师利从座而起,整理衣服偏袒右髆,右膝著地合掌向佛,白言:「世尊!我于今者欲少咨问如来、应供、正遍觉所有心疑。未审世尊见垂听不?」
佛告文殊师利:「如来、应供、正遍觉恣汝所问,当为汝释,决汝所疑令汝心喜。」
文殊师利言:「唯然世尊!愿为宣说,我当听受。」文殊师利言:「世尊!云何名为菩萨摩诃萨?言菩萨者,义何谓也?」
佛告文殊师利:「汝问『云何为菩萨?菩萨有何义?』者,以能觉了一切法故,名为菩萨摩诃萨也。文殊师利!彼一切法,菩萨觉者,所谓言说。文殊师利!菩萨云何觉一切法?所谓觉眼、觉耳、觉鼻、觉舌、觉身、觉意。文殊师利!云何菩萨觉眼觉耳乃至觉意?文殊师利!所谓菩萨觉彼眼法本性空故。如是觉已,终不生念我能觉知。如是觉耳乃至觉意,皆本性空。如是觉已,亦不生念我能觉知。菩萨如是觉眼等已,复觉彼色本性自空。如是觉已,亦不分别我能觉知。如是觉声乃至觉法,皆本性空,亦不分别我能觉知。是为菩萨觉一切法也。
「复次文殊师利!云何菩萨觉彼五阴?所谓菩萨观见阴体本性自空,如斯觉故观无相,如斯觉故观无愿,如斯觉故观无欲,如斯觉故观寂静,如斯觉故观远离,如斯觉故观无所有,如斯觉故观无实,如斯觉故观无动,如斯觉故观无生,如斯觉故观无来,如斯觉故观无去,如斯觉故观无真,如斯觉故观无主,如斯觉故观无证,如斯觉故观无知,如斯觉故观无见,如斯觉故观无人,如斯觉故观无想,如斯觉故观不可说。如斯觉故觉但有名,如斯觉故观无我,如斯觉故观分别起,如斯觉故观从缘生,如斯觉故观如幻,如斯觉故观如化,如斯觉故观如梦,如斯觉故观如镜像,如斯觉故观如声响,如斯觉故观如芭蕉,如斯觉故观不久住,如斯觉故观不牢固,如斯觉故观虚妄,如斯觉故观无物。如斯觉故,是为菩萨觉一切法。
「复次文殊师利!云何菩萨摩诃萨觉贪恚痴?所谓觉彼贪欲因分别起故,觉彼瞋恚因分别起故,觉彼愚痴因分别起故,而亦觉彼分别空无所有,无物无戏论、不可说不可证故。是为菩萨觉一切法。
「复次文殊师利!云何菩萨摩诃萨觉于三界?所谓觉彼欲界无我人故,觉彼色界无所作故,觉无色界空无有故,觉彼三界皆远离故。是为菩萨觉一切法。
「复次文殊师利!云何菩萨摩诃萨觉众生行?所谓觉是众生贪欲行故,觉是众生瞋恚行故,觉是众生愚痴行故,觉是众生等分行故。如是觉已,如是证知、如是为说、如是教化众生、如是令得解脱。是为菩萨觉一切法。
「复次文殊师利!云何菩萨摩诃萨觉一切众生?所谓觉一切众生但有其名,离彼名已无别众生。是故一切众生即一众生,彼一众生即一切众生,如是众生即非众生。若能如是无分别者,是为菩萨摩诃萨觉一切法。又复云何觉一切法?能如是觉菩萨道故,是为菩萨摩诃萨觉一切法。」
尔时世尊重明此义以偈颂曰:
大宝积经卷第一百三
大宝积经卷第一百四
善住意天子会第三十六之三破菩萨相品第六
尔时文殊师利白佛言:「世尊!如佛所说,菩萨摩诃萨初发心者,以何义故名初发心?」
佛告文殊师利:「若有菩萨等观三界一切想生,如是得言最初发心。文殊师利!是名菩萨初发心也。」
文殊师利复白佛言:「世尊!如我所解佛说义者,若有菩萨贪欲心生是初发心、瞋恚心生是初发心、愚痴心生是初发心。世尊所说,将无谓是为初发心。」
尔时善住意天子问文殊师利言:「大士!若诸菩萨起贪恚痴名初发心者,所有一切具缚凡夫皆即名为发心菩萨。所以者何?彼诸凡夫从昔至今常发如是贪恚痴等三毒心故。」
文殊师利语善住意言:「天子!汝言一切凡夫从昔已来常能发是三毒心者,是义不然。何以故?一切凡夫心力羸劣,不能发起是贪恚痴。唯有诸佛世尊、一切阿罗汉辟支佛、不退转地诸菩萨等,乃能发是贪恚痴耳,是故凡夫不能得发。」
善住意言:「大士!仁今何故作如斯说?令此会众不识不知,陷诸疑网深可怖畏。」
尔时文殊师利语善住意言:「天子!于意云何?如彼飞鸟往来空中,彼鸟足迹在虚空中。有发行乎?无发行也?」
善住意言:「非无发行。」
文殊师利言:「如是如是。天子!以是义故我作此说。若有能发贪欲恚痴,唯彼诸佛、声闻、缘觉、不退菩萨乃能发耳。天子当知!无有依处是名为发、无有取著是名为发;既无依处又无取著,是即无句斯谓为发,是无分别句斯谓为发,是不可生句斯谓为发,是不实句斯谓为发,是非物句斯谓为发,是不来句斯谓为发,是不去句斯谓为发,是无生句斯谓为发,是无攀缘句斯谓为发,是无证句斯谓为发,是不诤句斯谓为发,是不思句斯谓为发,是不坏句斯谓为发,是无言句斯谓为发,是不破句斯谓为发,是无字句斯谓为发,是无执句斯谓为发,是无住句斯谓为发,是不取句斯谓为发,是不舍句斯谓为发,是不拔句斯谓为发。天子当知,是为菩萨初发心也。天子!发心菩萨若于如是一切诸法,不爱著、不思想、不见不知、不闻不识、不取不舍、不生不灭,是则名为真发心也。天子!是菩萨摩诃萨若能依止如是法界、如是平等、如是实际、如是方便,则彼贪欲瞋恚愚痴等发。又若决能如是依止,则彼眼耳及意等发,则彼色取乃至识取等发。如是则一切诸见发,无明有爱发,乃至十二因缘有分发,五欲众事发,爱著三界发,我见发,我所见发,我见为根本六十二见发,佛想发,法想发,僧想发,自想发,他想发,地想发,水想发,火想发,风想发,空想发,识想发,四颠倒发,四识住发,五盖发,八邪发,九恼发,十恶业道发。天子当知,我今举要言之,一切分别、一切分别处、一切语言、一切诸相、一切进趣、一切希求、一切取著、一切思想、一切意念、一切障碍,菩萨皆当发。汝应如实知,天子!以是义故,汝今若能于此诸法不爱著不思想者,是则名为真实发也。」
尔时世尊赞文殊师利言:「善哉善哉。文殊师利!汝今乃能为诸菩萨具宣如是初发心义。文殊师利!汝于往昔已曾供养无量无边过恒沙数诸佛世尊,能说斯耳。」
尔时尊者舍利弗白佛言:「世尊!今此文殊师利所说菩萨最初发心及获无生法忍,先后二事平等无差耶?」
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所说。舍利弗!昔然灯世尊授我记言:『摩那婆!汝于未来过阿僧祇劫当得成佛,号释迦牟尼如来、应供、正遍觉。』舍利弗!我于彼时亦不离此心得无生忍。如是舍利弗!汝当知彼一切菩萨初发心义,如文殊师利所言无有异也。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!如我解佛所说义者,皆是初发。何以故?如世尊说,一切初发皆是不发,其不发者即是菩萨最初发心。」说是法时,二万三千菩萨证无生忍,五千比丘于诸法中漏尽解脱,六十亿诸天子远尘离垢得法眼净。
尔时尊者大迦叶白佛言:「世尊!今此文殊师利乃更为斯能作难作,宣说如是甚深法门,令诸众生多所利益。」
文殊师利谓迦叶言:「大德迦叶!我实不为难作之事。所以者何?一切诸法皆无所作,亦复无有已作今作当作。唯大迦叶!我于诸法非作不作,其义亦尔。又大迦叶!我于众生无有度脱亦无系缚。所以者何?一切诸法无所有故。迦叶!云何于世尊前发如是言能作难作。又大迦叶!我无所作,慎勿言我能作难作。又大迦叶!我实不作。非独我不作,如来亦不作、辟支佛亦不作、阿罗汉亦不作。又大迦叶!有何等人能作难作?若欲正言能作难作,但彼一切婴儿凡夫。如斯说者是名善说。所以者何?如诸如来皆悉无有已得今得当得,乃至一切声闻辟支佛亦无所得,唯彼凡夫一切皆得。」
时大迦叶复白文殊师利言:「大士!一切诸佛不得何等?」
文殊师利言:「一切诸佛不得我、不得福伽罗、不得众生、不得寿命、不得士夫、不得断、不得常、不得诸阴、不得诸入、不得诸界、不得诸名色、不得欲界、不得色界、不得无色界、不得分别、不得思惟、不得念处、不得因生、不得颠倒、不得贪恚痴、不得此世、不得彼世、不得我、不得我所,乃至不得一切诸法。大德迦叶!如是一切诸法次第不得亦复不失,不缚不解、不取不舍、不近不远。是故迦叶!应当觉了如是法门,若诸佛世尊皆不得者,则彼等非法无闻。凡夫一切斯得,是故凡夫能作难作,非诸佛作、非辟支佛作、非阿罗汉作,是乃名为凡夫作也。」
迦叶复问:「作何等也?」
文殊师利言:「作断作常、作染著作依止、作忆念作取舍、乃至作彼一切戏论、分别随顺高下等事。是故大德迦叶!如是诸法,诸佛世尊皆无所作,无有已作今作当作,唯彼凡夫能作难作。」
尔时文殊师利复白佛言:「世尊!所言无生忍者,云何名为无生忍也?世尊!复以何义而更名为法无生忍?菩萨云何得斯忍法?」
佛告文殊师利言:「实无有人于生法中得无生忍。所言得者,但有语言名字。何以故?以无生法不可得故、离攀缘故,不得法忍。得无所得、无得无失,是故言得无生法忍。复次文殊师利!彼无生法忍者,所谓一切法无生如是忍故,一切法无来如是忍故,一切法无去如是忍故,一切法无我如是忍故,一切法无主如是忍故,一切法无取如是忍故,一切法无舍如是忍故,一切法无所有如是忍故,一切法无实如是忍故,一切法无等如是忍故,一切法无等等如是忍故,一切法无比如是忍故,一切法无染如虚空如是忍故,一切法无破坏如是忍故,一切法无断如是忍故,一切法无垢如是忍故,一切法无净如是忍故,一切法空如是忍故,一切法无相如是忍故,一切法无愿如是忍故,一切法离贪恚痴如是忍故,一切法如如如是忍故,一切法法性如是忍故,一切法实际如是忍故。如是一切法,无分别、无相应、无忆念、无戏论、无思惟、无作无力、羸劣虚诳,如幻如梦、如响如影、如镜像如芭蕉、如聚沫如水泡,如是忍故。所可忍者亦无可忍,非法非非法,但以名字说斯法耳,然彼名字亦不可得,本性自离。如是言忍,信解乐入、无惑无疑、无惊无怖、无动无没,遍满身已正受而行,不得其身亦无住处。文殊师利!是为菩萨摩诃萨于诸法中得无生忍,乃至不行一切想故。」
尔时文殊师利复白佛言:「世尊!所谓忍者,云何为忍?乃至不为境界所坏,故名为忍。」
时彼善住意天子问文殊师利言:「大士!何等不为境界所坏?」
文殊师利言:「天子!所谓眼,何法坏眼?谓彼善色恶色是能坏眼。如色坏眼,彼声坏耳乃至法坏意亦如是。天子!若菩萨眼见色,不取相不耽好、不分别不思惟、不爱不厌,知本性空无有念想,不为众色之所伤败;乃至意法亦如是。天子!若其六情无著无缚无坏无伤,如是菩萨住于法忍。住法忍故,于一切法无所分别,无生不生、无漏不漏、无善不善、无为不为,不念世法及出世法,不分别不思惟,是则名为无生法忍。」说此法时,有六万三千众生发阿耨多罗三藐三菩提心,一万二千菩萨得无生法忍。
尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!云何菩萨摩诃萨发起胜行,超越转增入诸地也?」
文殊师利言:「天子!谁于其间能发胜行,而言诸地有超转者?」
善住意言:「大士!仁岂不知诸菩萨等所行殊胜彼彼转增,乃至超越能满十地乎?」
文殊师利语善住意言:「不然。天子!我闻佛说,一切诸法犹如幻化。汝不信耶?」
善住意言:「大士!世尊诚言,谁敢不信?」
文殊师利言:「天子!如彼幻人及幻,岂有胜行超越转入,乃至具足十地耶?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊师利言:「如是天子!若使幻人及幻能有超行转入者,则吾等亦当如是超越转入。何以故?如世尊说,一切诸法皆如幻化,故无转入。天子!是故若说诸地有转入者,即非转入。我亦不言地有转入。所以者何?一切诸法无转入故。是故法于法中不得转入,所谓色于受中不得转入,受于色中不得转入,想于行中不得转入,行于想中不得转入,识于色中不得转入,色于识中不得转入。天子!如是乃至于一切法,皆应如是作四句说。
「又眼不于耳中转入,耳不于眼中转入。鼻不于舌中转入,舌不于鼻中转入。身不于意中转入,意不于身中转入。所以者何?一切诸法其性各异行自境界,顽痴无知无有觉识,亦如草木墙壁瓦石、如镜中像、如幻如化,不可证触,一相无相。以是义故,一切诸法无有超转,不出不入、无去无来。天子当知,若诸菩萨如是解知彼一切法无超转者,不复更有诸地分别,亦无入道、无有舍地亦无退转,于彼菩提超转之中无有失灭。何以故?若人见彼阴界诸入是真实者,彼无超转。所以者何?以一切法性本净故。天子!是名菩萨超越道地。天子!譬如幻师化作十重辇舆宫阁,即令化人居处其内。天子!于意云何?彼人宫阁有定所不?」
善住意言:「无也。大士!」
文殊师利言:「如是如是。天子!见菩萨地有超转者,其事若此。」
破二乘相品第七之一
尔时善住意天子复问文殊师利言:「大士!或时有人至大士所求出家者,大士尔时当云何答?云何为说出家度法?云何授戒及教持戒?」
文殊师利言:「天子!若其有人来至我所求出家者,我当教彼如是言曰:『诸善男子!汝今不应发出家心。汝若不发出家心者,我当教汝真出家法。』所以者何?天子!若求出家,则求欲界,亦求色界、求无色界,复求世间五欲之乐,及求未来果报诸事。若善男子有所求者彼不证法,不证法故彼则见心。是故天子!若无所取,彼为证法。以证法故则不见心,不见心故则不出家,不出家故则无出家心,无出家心故彼则不发,以不发故则无有生,以无生故彼则尽苦,以尽苦故则毕竟尽,毕竟尽故彼则无尽,以无尽故则不可尽,不可尽者则是虚空。天子!我时于彼善男子所作如是教。复次天子!若复有人来诣我所求出家者,我复教彼如是言曰:『诸善男子!汝今莫发出家之心。所以者何?彼心无生不可得发,汝莫为异而保此心。』复次天子!若更有人来诣我所求出家者,我复教彼如是言曰:『诸善男子!汝今若不断除须发,如是汝则真实出家。』」
尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!以何义故作如斯说?」
文殊师利言:「天子!世尊说法无所断除。」
善住意复问言:「何等不断亦复不除?」
文殊师利言:「天子!色法不断亦不除,受想行识不断亦不除。天子!若复有人作如是念:『我除须发乃为出家。』当知彼人则住我相,住我相故则不见平等。又见我故则见众生,见众生故则见须发,见须发故生剃除想。天子!彼若不见有我相者则不见他相,无他相故则无我慢,无我慢故则无吾我,无吾我故则无分别,无分别故则无动摇,无动摇故则无戏论,无戏论故则无取舍,无取舍故无作不作、无断不断、无离无合、无减无增、无集无散、无思无念、无说无言,如是则名安住真实。」
善住意言:「大士!实义云何?」
文殊师利言:「天子!所言实者即是虚空,如是虚空得名为实。无起无尽、无减无增,以是故言虚空为实、性空为实、如如为实、法界为实、实际为实。如是实者则亦不实。何以故?以彼实中不可得故名为不实。」
尔时文殊师利语善住意言:「天子!若复有人来诣我所求出家者,我当教彼如是言曰:『诸善男子!汝今若能不取著彼袈裟衣者,吾则以汝为真出家。』」
善住意言:「大士!以何义故复如斯说?」
文殊师利言:「天子!诸佛世尊无有取法,凡所宣说不为取著。」
善住意言:「不取何等?」
文殊师利言:「天子!谓不取色若常无常,乃至不取识若常无常;不取眼若常无常,乃至不取意若常无常;不取色乃至不取法;不取贪欲不取瞋恚不取愚痴不取颠倒。天子!如是乃至一切诸法皆悉不取而亦不舍、不合不离。天子!若取袈裟,当知彼即大有见相。天子!是故我说不以取著袈裟而得清净及得解脱。所以者何?天子!诸佛世尊大菩提处无有袈裟。」
善住意言:「大士!何法是袈裟?」
文殊师利言:「天子!汝问何法为袈裟者,贪欲是袈裟、瞋恚是袈裟、愚痴是袈裟、因是袈裟、诸见是袈裟、名色是袈裟、妄想是袈裟、执著是袈裟、取相是袈裟、语言是袈裟,如是乃至戏论一切诸法皆是袈裟。若知诸法无善不善,无思无念,是名无袈裟。若无袈裟则无所有,若无所有则无垢浊,若无垢浊则无障碍,无障碍故亦无有作——是谓思量。」
善住意言:「大士!所言思量,思量者以何义故名曰思量?」
文殊师利言:「天子!彼思量者,于法平等无有增减、无作不作,故言思量。天子!若能于法不作增减,如世尊说不应复起想念分别,故言思量。」
善住意言:「何等名为不作增减?」
文殊师利言:「天子!过于平等。过平等已法不可得,所谓过去不可得、未来不可得、现在不可得。彼法非如,无增减作、无吾我作、无有人作、无众生作、无寿命作、无有断作、无有常作、无有分别阴入界作、无有分别佛法僧作,亦无有念是持戒作、是破戒作、是烦恼作、是清净作、是得果作、是须陀洹作、是斯陀含作、是阿那含作、是阿罗汉作、是辟支佛作,乃至此是空作、是无相作、是无愿作、是明解脱作、是离欲作。如是天子!此皆为彼无闻凡夫思量分别说斯法耳。汝应当知,此是最下痴人求欲得法妄想取著,是故如来为断彼著而演说是思量分别作不作事。」
于是善住意天子赞文殊师利言:「善哉大士!快说如是甚深法门。」
尔时世尊亦复赞可文殊师利言:「善哉善哉。文殊师利!汝今乃能作如是说。」
尔时文殊师利复语善住意言:「天子!若复有人来诣我所求出家者,我当教彼作如是言:『诸善男子!汝今若能不受具戒,如是则名真出家也。』」
善住意言:「大士!以何义故作如是语?」
文殊师利言:「天子!如世尊说,唯有二种受具戒法。何等为二?一受正平等戒,二受邪不等戒。是中何者邪不等戒?谓堕我见、堕人见、堕众生见、堕寿命见、堕士夫见、堕断见、堕常见、堕邪见、堕憍慢、堕贪欲、堕瞋恚、堕愚痴、堕欲界、堕色界、堕无色界、堕取著分别。天子!是为略说堕于一切不善法中、堕逐恶知识妄取一切法、堕不知出要解脱之处。天子当知,是名受邪不等戒也。天子!是处何者是受正平等戒?谓空是平等、无相是平等、无愿是平等。天子!若能如是入三解脱门,如实觉知,不分别不思念,于一切法无有退转,天子!是名受正平等戒也。复次天子!若贪欲发、若瞋恚发、若愚痴发、若爱无明发、我见发、我见为根本六十二见发、三邪行发、四颠倒发,乃至八邪、九恼、十不善业道等发,故名受正戒也。天子!譬如一切种子草木树林,皆依大地而得生长,其地平等无心念作。如是天子!若佛法中正受戒故具足成就。天子!譬如一切草木种子,依大地住而得增长。天子!当应如是具受正戒。所以者何?住于戒故道法增长,如彼种子戒亦复然。又如种子增长得名成就。如是住于戒故,所有一切助菩提分法出生增长得名成就,天子!是为过去未来现在诸佛世尊一切声闻受正戒也,所谓入彼三解脱门,一切戏论语言灭处。天子当知,若能如是受具戒者,是名受正,非不正也。」
尔时文殊师利复语善住意天子言:「天子!我今更于如是出家、如是受具,如是教曰:『诸善男子!汝今若能不持禁戒,如是则为真实持也。』」
善住意言:「大士!以何义故作如斯说?」
文殊师利言:「天子!一切诸法悉无所取故无可持。云何此戒而独有持?天子!戒若可持则持三界。天子!于汝意者以何为戒?」
善住意言:「大士!若能具足波罗提木叉者,是名为戒。」
文殊师利言:「天子!云何名为波罗提木叉?」
善住意言:「大士!所谓持身及以口意,三业具足,是则名为波罗提木叉也。」
文殊师利言:「天子!于意云何?今是现前何处有是身业可作?如是过去未来亦无有作。彼皆无作、无有像貌,可得言有或青或黄或赤或白及颇梨色耶?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊师利言:「天子!彼名何等?云何而说?」
善住意言:「彼名无为,实不可说,如是乃至意作亦然。」
文殊师利言:「天子!于意云何?彼无为者可作有为乎?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊师利言:「天子!以是义故我如斯说,彼若不持名真持戒。天子!若言增上戒学、增上心学、增上慧学者,为学实际。当如是知,无所持故言增上戒学,无所知故言增上心学,无所见故言增上慧学。如是心不分别故、不忆念故、不生殊异故,名最上心学。如心学,戒慧亦尔。天子!若不得心则不念戒,若不念戒则不思慧,若不思慧则无复起一切疑惑,既无疑惑则不持戒,若不持戒是则名为真持戒也。天子当知,彼持戒者则无所欲,无所欲故则无退还,无退还故彼则清净,彼清净故则得解脱,彼解脱故则得精进,彼精进故则无有漏,彼无漏故则住正行,住正行故则无像貌,无像貌故即是虚空。何以故?以彼虚空无形相故。是故天子!若有人能如是学者则为不学,彼无学故则为真学。于何处学谓无处学?云何无处?谓空平等。天子!若能正住空平等者,是则名为真住戒学。」
尔时文殊师利复语善住意天子言:「天子!若人能作如是出家、如是受具,我复教彼如是言曰:『诸善男子!汝今若能受彼一切三千大千世界笃信檀越供养众具,而能于中不起分别、不念报恩,是乃名为清净持戒。』」
善住意言:「大士!以何义故作如斯说?」
文殊师利言:「天子!所谓若人取彼施者、受者、财物三事故,是为报恩。又若见彼是为报恩,若思惟彼是为报恩,若分别彼是为报恩。天子!若不见彼不取彼、不思惟彼、不分别彼者,有何可报?何以故?以从本来毕竟清净,如是报故。天子!彼若取若见、若思惟、若分别及念报者,是谓凡夫,非阿罗汉。所以者何?是诸凡夫于一切时常行取著,思量分别此受彼与、彼垢此净,以是分别故有报恩。云何报恩?谓诸凡夫于生死有取后生身,是故于彼欲行报恩。天子!诸阿罗汉不受后有,毕竟不见、不思量、不分别,无有此彼,更不受身,当于何处而报恩也?天子!若受彼施,当行三净然后乃受。何谓三净?一不见己身即无施者,二不见他人即无受者,三不见财物即无施事。天子!如是三净则毕竟净,如斯净已复何用报?天子!以是义故我如是说,若受三千大千世界笃信檀越一切众具,不分别、不念报者,是名世间真胜福田,是真出家、是净持戒。」
尔时文殊师利复语善住意天子言:「天子!我与彼人如是出家、如是戒已,当复教言:『诸善男子!汝今若能不行阿兰拏不在聚落、不处近不住远、不独坐不众居、不多言不杜默、不乞食不受请、不事粪扫衣不受他衣钵、不多贪不少欲、不多求不知足、不树下不露地、不服腐烂药不受肉与苏,善男子!汝若能于一切头陀不起分别如是行者,则名具足行头陀也。』何以故?若以忆念分别行者,即是我慢心见诸相。天子!若如是行则如是念,我受粪扫衣、我行乞食、我住树下、我坐露地、我行阿兰拏、我服腐烂药、我少欲、我知足、我行头陀。天子!若正行者不生如是念。所以者何?为彼无有一切分别故。彼于尔时尚不见我,况当计有头陀功德?若见有者,无有是处。天子!是故若有如是行头陀,不忆念、不分别,我则说为真头陀也。何以故?天子!若斯人者,拂去贪欲、拂去瞋恚、拂去愚痴、拂去三界、拂去五阴、拂去十二入、拂去十八界,如是我说为真头陀。何以故?以彼头陀,不取不舍、不思不念、不修不行、非法非非法,是故我说真头陀也。」
尔时文殊师利复语善住意天子言:「天子!我与彼人如是出家、如是行已,当复教言:『诸善男子!汝今若能不观四圣谛、不修四念处、不修四正勤、不修四如意足、不修五根、不修五力、不修七觉分、不修八圣道,不修三十七助菩提法、莫证三解脱门。』何以故?天子!彼圣谛者入无生相,不可念知、不可修证。所以者何?彼无生中云何言证?天子!是故我言,夫念处者非念非思一切诸法,故言念处。天子!若比丘不住欲界、不住色界、不住无色界,故言比丘不住四念处思修四念处。云何思修?如彼不思不修故言思修。如是次第乃至三十七种助菩提法,应如是知。天子!若彼禅行比丘于一切法悉无所得,无所得故不思念、不分别、不修不证。何以故?天子!彼诸法但有名。如三十七助菩提法,彼虽有名而不可得,唯以分别因缘故生。一相无相,以如是名故如是说,其说亦无。故彼虽复名字证知,终不可得,是则名为如实觉知三十七种助菩提法。」
时彼善住意天子复白文殊师利言:「大士!所言禅行比丘,何等名为禅行比丘耶?」
文殊师利言:「天子!若彼比丘于一切法但取一行极随顺者——所谓无生——是为禅行。又复无有少法可取,是为禅行。又不取何法?所谓不取此世彼世、不取三界,乃至不取一切诸法。如是平等,是为禅行。天子!如禅行者,乃至无有一法相应,无合无散是为禅行。」
尔时彼会大众多有无量百千众生,咸有疑心:「今此文殊师利所说如是,云何得与圣说相应?所以者何?世尊恒说,若人能入三解脱门名为涅槃。又如佛说,若有修行三十七种助菩提法便证涅槃。然而今者文殊师利更如是说,不应修是助菩提行,亦莫入彼三解脱门。将非文殊师利虚妄说耶?」
于是文殊师利知诸比丘及以众会咸皆有疑,即语尊者舍利弗言:「大德!汝于今者最可证信,世尊记汝智慧第一。大德!汝于何时证离欲法?且当证法时,岂不见四谛耶?」
舍利弗言:「不也。」
「岂不修三十七助菩提分法耶?」
曰:「不也。」
「岂不入三解脱门耶?」
曰:「不也。大士!我于尔时乃至无有一法可见可除、可修可证、可选择者。所以者何?一切诸法无为、无生、无言、是空。若是空者,有何可证?」说此法时,众中有三万比丘于法漏尽心得解脱。
大宝积经卷第一百四
2大宝积经卷第一百五隋天竺三藏达摩笈多译善住意天子会第三十六之四破二乘相品第七之二
尔时善住意天子赞文殊师利言:「善哉善哉。大士!仁今真是聪辩利智,快说如斯甚深空忍。」
文殊师利言:「天子!我非如是聪辩利智。夫利智者则是一切婴儿凡夫。何以故?天子!一切凡夫是名利智。何等利智?所谓地狱利智、畜生利智、饿鬼利智、阎摩利智,乃至三界一切利智。如是取著相应,得言利智。所以者何?不知生死烦恼先际故。天子!是故彼诸凡夫,著贪欲利、著瞋恚利、著愚痴利,乃至与彼诸见名色取著相应,故言利智。非谓诸佛世尊及声闻缘觉得忍菩萨有斯利智,是乃名为一切凡夫取相利智也。」
于是善住意天子复问文殊师利言:「大士!仁今所说,欲显智耶?」
文殊师利言不也。善住意言。欲随行耶。文殊师利言:「不也。」
善住意言:「欲随句耶?」
文殊师利言:「如是如是。天子!我由字句。」
善住意言:「大士!仁今何故如斯说耶?」
文殊师利言:「天子!若诸菩萨于一字一句初不移动,然彼字句义门处所近远浅深皆如实知,谓知空处、知无相处、知无愿处、知远离处、知无所有处、知无生处、知如如处,而于其间无受无作、无解无知,是故得言唯字句耳。」
尔时世尊赞文殊师利言:「善哉善哉。文殊师利!汝今已得陀罗尼故,乃能如是分别说也。」
文殊师利白佛言:「世尊!我实不得彼陀罗尼。何以故?世尊!若有得是陀罗尼者,斯则名为愚痴凡夫。非佛世尊及诸菩萨得陀罗尼。所以者何?世尊!彼诸凡夫痴众生等有取著故得陀罗尼。取著何等?所谓取著我故得陀罗尼、取著人故得陀罗尼、取著寿命故得陀罗尼、取著丈夫故得陀罗尼、取著断灭故得陀罗尼、取著常恒故得陀罗尼、取著贪欲故得陀罗尼、取著瞋恚故得陀罗尼、取著愚痴故得陀罗尼、取著无明故得陀罗尼、取著有爱故得陀罗尼、取著身见故得陀罗尼、取著五阴故得陀罗尼、取著十二入故得陀罗尼、取著十八界故得陀罗尼、取著忆念故得陀罗尼、取著分别故得陀罗尼、取著六十二见故得陀罗尼,如是乃至取著一切诸行故得陀罗尼,是故凡夫得陀罗尼。所以者何?若法为彼愚痴取著,是则凡夫所得,非谓佛得、非声闻得、非辟支佛得、非菩萨得,以是义故唯彼凡夫得陀罗尼。何以故?彼诸凡夫以愚痴故言有取得,非佛世尊及菩萨等。」
尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!仁若不得陀罗尼者,将无堕彼顽钝位乎?」
文殊师利言:「如是天子!我真顽钝。何以故?夫顽钝者谓无所知,我所行处不可知故。是故一切诸佛世尊及诸声闻缘觉菩萨皆堕顽钝,非诸凡夫。所以者何?一切凡夫在于数中,诸余智人尽入顽钝。如须陀洹障碍行故,贪欲心行尚堕数中,何况愚痴诸凡夫等而非数也。天子!是故得言我为顽钝。我实不得彼陀罗尼。何以故?乃至一法我无所得故。」说是法时,彼大众中有五百比丘闻此法门不能信受,生大恐怖起诽谤心,发恶心已弃舍而去,即自见身堕大地狱。
尔时尊者舍利弗白文殊师利言:「大士!仁今且住,勿说如此甚深经典。所以者何?今此会中五百比丘闻此法门不能信受,生大怖畏起诽谤心,即自见身已处地狱。」
文殊师利语舍利弗言:「舍利弗!汝今不当妄起分别。何以故?乃至无有一法堕地狱者。所以者何?一切诸法无所生故。汝今云何忽发斯言,令我休止勿宣是法。舍利弗!若善男子善女人依止我见、依止人见、依众生见、依寿者见、依诸见已,虽复供养恒沙如来、应供、正遍觉及比丘僧,一切众具随须奉给,如是供养尽其形寿无有休废。若复有人闻我所说甚深法门,一切世间所不能信,谓空无相无愿无作、宽大寂静、无生无灭、无我无人无众生无寿命、无常苦无我,如是诸法闻已诽谤堕于地狱。然舍利弗!即此善男子善女人得闻如是甚深法已,虽堕地狱,从地狱出速得涅槃。若善男子善女人虽复供养恒沙数如来、应供、正遍觉,以取著我不闻如是甚深经法,终不解脱速证涅槃。」
尔时世尊赞文殊师利言:「善哉善哉。文殊师利!如是如是,诚如汝言。若有得闻如是甚深微妙经典,与值佛出世等无有异。何以故?若有欲证须陀洹果,要由此经;欲证斯陀含、欲证阿那含及阿罗汉,要闻此经。所以者何?以不著我乃能证法。证此法时无有所见,无所得故。」
尔时世尊告尊者舍利弗言:「舍利弗!汝当知此五百比丘虽堕地狱,后从狱出速证涅槃。非彼愚痴凡夫之人没于见得堕坠疑心,供养如来能得解脱。舍利弗!是诸比丘还复因此乃至解脱速得涅槃,非是余人能速解脱。所以者何?以不闻此深法门故。舍利弗!若有善男子善女人得闻如是甚深法门一经于耳,虽不信受堕于地狱,然速解脱。其有堕见入地狱者,未能解脱。」
破凡夫相品第八
尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!仁今许我修梵行乎?」
文殊师利言:「如是天子!汝今若能不念作求、不思进趣,如是吾将许汝梵行。」
善住意言:「大士!以何义故如斯说耶?」
文殊师利言:「天子!若有为作可名梵行,若无为作何名梵行?又复天子!若有见得可名梵行,若无见得何名梵行?」
善住意言:「大士!仁今宁当无梵行耶?」
文殊师利言:「如是如是。天子!我无梵行。所以者何?夫梵行者则非梵行,非梵行故我名梵行。」
时善住意天子赞文殊师利言:「善哉善哉。大士!仁以具足乐说辩才,能作如是无障碍说。」
文殊师利言:「天子!若吾具足无碍辩者,即成障碍。何以故?凡是取著我及我所,皆由分别。一切分别无非障碍故。」
尔时文殊师利复语善住意天子言:「天子!汝今若能断除一切众生命根,然不执刀、不持杖、不把棓、不捉块而行事者,吾当同汝修于梵行。」
善住意言:「大士!复以何义如斯说耶?」
文殊师利言:「天子!言众生者,于意云何?」
善住意言:「大士!我言众生,众生者乃至一切,但有名字,皆想取故。」
文殊师利言:「天子!是故我言,汝今当须杀害我想、杀害人想、杀众生想、杀寿命想,乃至灭除名字等想,如斯杀也。」
善住意言:「大士!当以何杀具而行杀乎?」
文殊师利言:「天子!吾常用彼利智慧刀而行杀害。当行杀时,彼利智刀应如是执、当如是害,然亦无有执持之想及以害想。天子!以是义故,汝当善知杀害我想及众生想,是名真杀一切众生,如是吾当许汝梵行。」
尔时文殊师利复语善住意天子言:「天子!我复语汝,汝若修行十恶业道,复能成就黑浊垢法,放损一切十善业道,破坏离散清白法者,我当共汝修于梵行。」
善住意言:「大士!以何义故复如是说?」
文殊师利言:「天子!所有一切染浊清白皆悉平等。彼平等者,我得如此,同汝梵行。天子!于意云何?汝以何法为染浊平等?」
善住意言:「以不贪不作不退不堕,是谓染浊平等。」
文殊师利言:「天子!复以何法为白净平等?」
善住意言:「以如、法性及与实际三解脱门,是谓白净平等。」
文殊师利言:「天子!吾即令汝真法界中具足修行周旋往返,其事可乎?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊师利言:「天子!以是义故我作斯说,染浊清白一切等者,然后方可共修梵行。」
尔时文殊师利复语善住意天子言:「天子!汝今若能取应死人,手执利刀斩其头者,吾当许汝如是梵行。」
善住意言:「大士!以何义故复作此说?」
文殊师利言:「天子!可杀者谁?何者是头?谁能行杀?天子!汝今当知,须杀贪欲、须杀瞋恚、须杀愚痴,如是乃至我慢嫉妬、欺诳谄曲、执著取相及受想等,天子!是为可杀。天子!若人一心专精自守,贪欲心发即应觉知,方便散除还令寂静。云何散除?应作是念:『此是空、此不净。求此欲心生处灭处,从何所来?去至何所?是中谁染、谁受染者、谁为染法?』如是观时,不见能染、不见所染、不见染事,以不见故则无有取,以不取故则无有舍,以不舍故则无有受,不舍不受则名离欲寂灭涅槃。如是乃至一切受心,亦如是说。天子当知,如是杀法即杀即生,是故得言彼行杀时先斩其头是为真杀,以是义故我如此说。」
尔时文殊师利复语善住意天子言:「天子!汝今若能违背诸佛、毁谤法僧,吾将同汝如是梵行。」
善住意言:「大士!仁今何故复如是说?」
文殊师利言:「天子!如汝意者,以何为佛?」
善住意言:「大士!如如法界,我言是佛。」
文殊师利言:「天子!于意云何?如如法界可染著乎?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊师利言:「天子!以是义故我如是说,汝今若能毁谤诸佛,吾将同汝如是梵行。」
文殊师利言:「天子!如汝意者,以何为法?」
善住意言:「大士!离欲寂静,我名为法。」
文殊师利言:「天子!于意云何?彼寂静法可染著乎?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊师利言:「如是天子!以此义故我如是说,汝今若能诽谤正法,吾将同汝如是梵行。」
文殊师利言:「天子!如汝意者以何为僧?」
善住意言:「大士!无为法者是名圣僧。如世尊说,一切圣人以无为得名,故无为法名声闻僧。」
文殊师利言:「天子!于意云何?是无为法可执著乎?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊师利言:「如是天子!以此义故我如是说,汝今若能破坏圣僧,吾将同汝如是梵行。」
文殊师利言:「天子!若人见佛彼则著佛,若人见法彼则著法,若人见僧彼为著僧。何以故?以佛法僧非可得故。天子!若人不见佛、不闻法、不识僧者,彼为不背佛、不谤法、不破僧。何以故?以其不得佛、法、僧故。天子!若人爱佛、爱法、爱僧,彼为染著佛、法及僧。天子当知,若人不著佛、法、僧者,是则名为离欲寂灭。天子!以此义故我如是说,汝今若能于佛法僧不染著者,我则同汝如是梵行。」
尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!希有希有!今日乃能宣说如是甚深义处。我于大士以何报恩?」
文殊师利言:「天子!汝莫报恩。」
善住意言:「大士!我今云何得不报也?」
文殊师利言:「天子!汝莫报恩。所以者何?天子!汝能如是不报恩者,即为报也。」
善住意言:「大士!仁今宁可无报恩乎?」
文殊师利言:「天子!如是如是,我不报恩亦非不报。」
善住意言:「大士!仁以何义更作是说?」
文殊师利言:「天子!凡愚之人造种种法、起种种见、行种种行。以作如是种种见行,是故念言我当报恩。天子!此非正行善男子也。其有正行善男子者,乃至无有少作、或作不作,彼终不言我念报恩。又复天子!不报恩者,如佛世尊宣说平等,谓一切法悉无所作、无有作处、皆入平等、无有转还,亦无超越、非自非他、无作不作,是故我为无报恩也。」
尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!仁住何处作如是说?住忍说乎?住法说也?」
文殊师利言:「天子!我所住者非忍非法。」
善住意言:「大士!实住何处故如是说?」
文殊师利言:「天子!我无所住。如化人身,我如是住。」
善住意言:「大士!彼化人者复依何住?」
文殊师利言:「天子!如如如住,化如是住。天子!若如是者,汝云何言,住在何处?为忍为法?如斯问也。天子!是故我所言忍,但有其名名无住处。法亦如是无有住处,无有动转亦无分别。天子当知,一切诸法悉无住处,而言住者,是谓如来为诸众生作如是说。所以者何?如佛所说,如来住彼如如法中。一切众生亦复如是,住于如如初不移动。如众生如即如来如,如来如即众生如,众生如来无二无别。」
尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!所言沙门那,沙门那者义何谓也?」文殊师利言:「天子!若非沙门、非婆罗门,是则名为真沙门也。所以者何?以彼不著欲界、不著色界、不著无色界,是故我言真沙门也。天子!若眼不漏、耳不漏、鼻不漏、舌不漏、身不漏、意不漏者,我复说为真沙门也。天子!若不依止说、不依止证、不依止处者,我复说为真沙门也。天子!若无去处、无来处、无伤无疮者,我复说为真沙门也。天子!是以彼句非沙门、非婆罗门,我乃说为真沙门也。」
尔时善住意天子赞文殊师利言:「善哉善哉。大士!实未曾有。仁者志若金刚,其所宣说无有章句亦无处所,心咸了达无所遗余。」
文殊师利言:「天子!我心不刚。所以者何?吾自放意心安柔忍,是故不刚。」
善住意言:「大士!是义云何?」
文殊师利言:「天子!吾以恣心入声闻地、处缘觉境,是谓放心。吾又恣心入诸尘劳生死之内,而亦不恶贪恚痴等烦恼过患,是谓放心。」
时善住意天子复赞文殊师利言:「善哉善哉。希有大士!仁由过去久供诸佛殖众德本,故能宣说妙若斯也。」
文殊师利言:「天子!吾无供佛、不殖善根。所以者何?吾初不见宿昔所更,又亦不知当来所作,虽有所作亦无有作。于诸佛法未曾建立,云何能有殖众德本?」
神通证说品第九
尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!我昔曾闻如幻三昧,唯愿垂慈显此正受。」
文殊师利言:「天子!汝欲见闻如幻三昧甚深境界乎?」
善住意言:「大士!我诚愿见。」
时文殊师利如言即入如幻三昧。应时十方如恒沙等诸佛国土,一切境界自然现前。于是善住意天子悉见东方恒沙佛土,其中所有种种众事,或见比丘称扬宣说如是经典,或见比丘尼像,或见优婆塞优婆夷像,或见大梵天王、天帝释、四天大王,或见人间转轮圣王,或见一切天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,乃至或见一切鸟兽种类若干形貌好丑,皆为说法。如此东方,南西北方四维上下一切十方,咸有如是恒河沙等诸佛国土所有事业,亦皆如是等无有异;尽是文殊师利威神力也。
时善住意天子既见如是十方佛土一切境界,欢喜踊跃不能自持。于是文殊师利从三昧起,善住意天子一心敬仰,白文殊师利言:「大士!向见十方诸佛国土无量境界,佛事亦殊,而各宣说如斯经典。」
尔时文殊师利问善住意天子言:「天子!于意云何?汝向所见东方所有一切境界,可谓实乎?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊师利言:「如此东方及余九方,如是十方所有境界,复为实乎?」
善住意言:「大士!一切皆虚无有实也。所以者何?一切诸法本无有生,其犹幻化欺诳世间。一切诸法转变推移无常存者,皆是虚妄显现所为。穷其体实了不可得,不作不生不起不灭。」
于是文殊师利赞善住意言:「善哉善哉。天子!诚如汝言。」
尔时会中有五百菩萨,已得四禅成就五通。然是菩萨依禅坐起,虽未得法忍亦不诽谤。时诸菩萨宿命通故,自见往昔所行恶业,或杀父杀母杀阿罗汉,或毁佛寺破塔坏僧。彼等明见如是余业,深生忧悔常不离心,于甚深法不能证入。我心分别彼罪未忘,是故不能获深法忍。
尔时世尊为欲除彼五百菩萨分别心故,即以威神觉悟文殊师利。文殊师利承佛神力从座而起,整理衣服偏袒右髆,手执利剑直趣世尊。欲行逆害时,佛遽告文殊师利言:「汝住汝住。不应造逆,勿得害我。我必被害,为善被害。何以故?文殊师利!从本已来无我无人无有丈夫,但是内心见有我人。内心起时,彼已害我,即名为害。」
时诸菩萨闻佛说已,咸作是念:「一切诸法悉如幻化,是中无我、无人、无众生、无寿命、无丈夫、无摩奴阇、无摩那婆、无父无母、无阿罗汉、无佛无法无僧、无有是逆、无作逆者,岂有堕逆?所以者何?今此文殊师利聪明圣达智慧超伦,诸佛世尊称赞。此等已得无碍甚深法忍,已曾供养无量百千亿那由他诸佛世尊,于诸佛法巧分别知,能说如是真实之法,于诸如来等念恭敬,而忽提剑欲逼如来。世尊遽告:『且住且住。文殊师利!汝无害我。若必害者,应当善害。』所以者何?是中若有一法和合集聚,决定成就得名为佛名法名僧、名父名母名阿罗汉,定可取者则不应尽。然而今此一切诸法,无体无实、非有非真、虚妄颠倒、空如幻化,是故于中无人得罪、无罪可得。谁为杀者而得受殃?」彼诸菩萨如是观察明了知已,即时获得无生法忍,欢喜踊跃,身升虚空高七多罗树,以偈叹曰:
说此执剑妙法门时,十方如恒沙等诸佛世界六种振动。时彼十方诸佛世界一切诸佛现前说法,彼佛侍者各于本国大众会中从座而起,咸请其佛言:「世尊!今此神变是谁威德而令世间大地振动?」时十方诸佛各各告其弟子曰:「诸善男子!今有世界名曰娑婆,彼土有佛,号释迦牟尼如来、应供、正遍觉,现在说法。然彼世界有一上首菩萨摩诃萨名文殊师利,久已不退于阿耨多罗三藐三菩提。为欲破坏新学菩萨执著心故,躬秉利剑驰走趣彼释迦如来,显发深法。以是因缘故,令大地如是振动。彼佛世尊因智剑故说甚深法,复令无量无边阿僧祇众生法眼清净、心得解脱、证深法忍、安住菩提。」
尔时世尊建立如是大神变时,以方便力令彼众中一切诸来新学菩萨——善根微少、未离分别取相众生——皆悉不覩彼执剑事,亦不得闻其所说法。
尔时尊者舍利弗白文殊师利言:「大士!仁今已造极猛恶业,欲害如是天人大师。是业若熟,当于何受?」
时文殊师利告舍利弗言:「如是大德!如汝所说,我今唯能造作如是极重恶业,而实不知于何处受?然舍利弗!如吾见者,当若化人幻业熟时,我如斯受。所以者何,彼幻化人无心分别、无有念想,一切诸法皆幻化故。又舍利弗!我今问汝,随汝意答。于意云何?如汝意者实见剑耶?」
舍利弗言:「不也。」
文殊师利曰:「又定见彼恶业可得耶?」
舍利弗言:「不也。」
文殊师利曰:「又定见彼受果报耶?」舍利弗言:「不也。」
文殊师利言:「如是舍利弗!彼剑既无、复无业报,谁造斯业?谁受报者?而反问我受报处乎?」
舍利弗言:「大士!以何义故复如是说?」
文殊师利言:「如我所见,实无有法业报熟者。所以者何?一切诸法无业无报,无业报熟故。」
尔时十方世界诸来菩萨摩诃萨等,同请佛言:「世尊!唯愿世尊以威德力,加是文殊师利,令至十方诸佛世界说如斯法,令彼众生咸得听闻,如我无异。」
于是文殊师利菩萨摩诃萨语彼十方诸菩萨言:「诸善男子!汝今宜各一心观察自佛世界也。」
时彼十方诸菩萨众从文殊师利闻是语已,即各观本自佛世界,皆覩文殊师利处其佛前,为诸大众说如斯法,复各见彼皆有善住意天子问是法门。又各见彼十方佛国诸菩萨等悉皆大集,又皆见彼诸天子众其数多少与此不殊,又各见彼佛界清净庄严微妙与此无异。彼诸菩萨摩诃萨众如是见已,生殊特心得未曾有,同声赞言:「甚奇甚特。今此文殊师利道德巍巍,处斯世界安住不动而能普现十方佛前。」
尔时文殊师利告彼十方菩萨众言:「诸善男子!汝今当听。譬如幻师既善学已,不离本座而能幻作种种色像。菩萨摩诃萨亦复如是,既能善学般若波罗蜜如幻法已,即于一切如幻法中,随其十方诸佛国土欲现形像作诸佛事,如意即能。所以者何?一切诸法皆如幻化,以是义故所作随心。譬如日月宫轮住虚空处,初不曾下入诸器中,其光普照靡不周遍。菩萨如是安住不动,随心普现十方佛前,或现声闻缘觉等身、或现梵王帝释等像、或现四天转轮王事、或现国主大臣政化,如是乃至示现一切恶趣众生形类随意即能,而亦初无兴作之想。」
称赞付法品第十
尔时世尊告文殊师利言:「文殊师利!若有得闻此修多罗甚深法门,与值佛兴世等无有异。文殊师利!若闻此经,与证须陀洹无异、与证斯陀含无异、与证阿那含无异、与证阿罗汉无异。何以故?以彼如如无异故。文殊师利!又若闻此经心生信解,与彼后身菩萨菩提树下坐于道场必成正觉一等无异。何以故?如斯法门即是三世诸佛世尊之要道故。」
于是文殊师利白佛言:「世尊!如是如是,如佛所说,如空无异、如无相无异、如无愿无异、如如如无异、如法界无异、如实际无异、如平等无异、如解脱无异、如离欲无异。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!唯愿如来护持如是甚深法门,于后末世五百岁时,当使此经于阎浮提遍行流布,令诸善男子善女人等咸得闻之。」文殊师利作是请时,即令三千大千世界一切音乐不鼓自鸣、一切诸树自然欝茂、一切众花咸悉开敷。又此三千大千世界六反振动,放大光明遍照三千大千世界,夺日月光令不复现。百千亿天欢喜踊跃,得未曾有,住于虚空雨天花香,种种诸花及诸花鬘、涂香末香如雨而下,香气氛馥充满十方,作天乐音其声和雅,一切咸共叉手合掌同声称赞:「希有希有奇特法门。今此文殊师利大士所说,令我等闻。我为福会,从生至今再遇阎浮转大法轮。有诸众生具足善根,然后乃得闻此深法。若诸众生闻已信行,当知是人已曾供养一切诸佛,亦为已得甚深法忍。若有众生闻此经典,不惊不怖、不退不没、深心爱乐,当知是人不经二乘善根中来。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!今此奇瑞,将无为是法门于未来世阎浮提中遍行流布住持不灭耶?」
佛言:「如是如是。向所现瑞,唯为是经于阎浮提遍行流布住持不灭故。」
文殊师利言:「世尊!唯愿世尊更建诚实,令此经典后世流行炽然不灭。」
佛言:「文殊师利!若三解脱门能证涅槃是诚实者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提炽然不灭,为诚实语。文殊师利!若苦无常、若空无我是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提炽然不灭,为诚实语。」
文殊师利言:「世尊!如世尊说,无我、无人、无众生、无寿命、无丈夫、无摩奴阇、无摩那婆、无烦恼、无清净是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提炽然不灭,是诚实语。如世尊说,无生死、无涅槃、无贪欲、无瞋恚、无愚痴、无名无色、无因无果、无有无知、无身无身证、无心无心果、无念无念处、无发无发处、无色无受无想无行无识、无眼无色、无耳无声、无鼻无香、无舌无味、无身无触、无意无法、无欲界、无色界、无无色界、无断无常,如是等法是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提炽然不灭,是诚实语。如世尊说,无须陀洹、无须陀洹果、无斯陀含、无斯陀含果、无阿那含、无阿那含果、无阿罗汉、无阿罗汉诸法、无辟支佛、无辟支佛诸法、无如来、无如来诸法、无证平等、无力无畏、无智果、无圣证、无空无无相无无愿、无离欲处、无得本性、无有平等、无有余处、无暗无明、无缚无解、无彼岸、无此岸、无中间、无念无觉,如此等法是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭,是诚实语。如世尊说,于此法门无有众生信解脱得果、相应不相应、不合不散,如是等法为实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭,是真实语。如世尊说,过去诸如来应供正遍觉作如斯说,无有一法能令众生于生死中灭除烦恼解脱涅槃,亦无众生有法生灭,乃至无有过失、无出无动。如过去佛所说,如是未来现在所说亦然。若此等法是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提遍行流布,是真实语。又如世尊说此法时,无有菩萨得是三昧诸陀罗尼门,亦复无彼诸佛所说语言句义,乃至不说一文字句,无人听闻、无人得解、无人成佛,如此等法是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭,是真实语。如世尊说,无有戒身、无有三昧、无有智慧、无有解脱、无有解脱知见,如此等法是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提普宣流布炽然不灭,是真实语。如世尊说,诸菩萨等不行布施、不持禁戒、不修忍辱、不发精进、不入禅定、不得般若、不求菩提、不转诸地、不得佛道、不得诸力、不得无畏、不得诸相、不获诸辩、不转法轮、不度众生令取正觉,如此等法是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提普宣流布炽然不灭,为真实语。」文殊师利宣此诚实誓时,三千大千世界大地六种振动。
尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!有何因缘,今此世界如是大动?」
佛告弥勒菩萨言:「弥勒!汝今不应问如是事。所以者何?来世众生钝根少信闻不能解,堕于疑慢长夜不安。」
于是弥勒菩萨复白佛言:「世尊!唯愿说之。世尊若说,能多利益一切世间天人大众故。」
佛告弥勒:「如是经典,往昔已有七十四亿百千那由他诸佛世尊于此方所称扬赞说,皆因文殊师利及善住意天子等问答咨论也。」
弥勒菩萨复白佛言:「世尊!是文殊师利及善住意天子,闻此法门其久近耶?」
佛告弥勒:「乃往过七阿僧祇劫,有佛世尊号普花最上师子游步胜功德聚如来、应供、正遍觉所,是善男子等从彼佛所初闻此经也。」
说是经时,众中有若干恒河沙众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心,复倍前数众生得住不退转忍,复倍前数众生远尘离垢得法眼净。
尔时世尊说此经已,于是文殊师利与善住意天子,及彼十方诸菩萨众,及彼一切诸天子众,及尊者舍利弗、尊者摩诃迦叶,诸比丘众乃至所有天、人、阿修罗、诸龙、鬼神一切众等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第一百五
大宝积经卷第一百六
阿阇世王子会第三十七
如是我闻:
一时佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众千二百五十人俱。尔时阿阇世王所爱之子名为师子,与其同友五百人俱,皆已趣向阿耨多罗三藐三菩提,各持种种幢幡宝盖,从王舍城往耆阇崛山,到如来所礼拜供养。于是王子合掌恭敬而白佛言:「唯愿如来为我宣说诸菩萨行。」
尔时王子即说颂言:
尔时如来了达诸行究竟彼岸,随问而答即说颂曰:
王子又问:
世尊答曰:
王子又问:
世尊答曰:
王子又问:
世尊答曰:
王子又问:
世尊答曰:
王子又问:
世尊答曰:
王子又问:
世尊答曰:
王子又问:
世尊答曰:
王子又问:
世尊答曰:
王子又问:
世尊答曰:
王子又问:
世尊答曰:
王子又问:
世尊答曰:
王子又问:
世尊答曰:
王子又问:
世尊答曰:
王子又问:
世尊答曰:
王子又问:
世尊答曰:
尔时王子与诸大众闻是偈已咸作是言:「如佛所说此诸妙行,我等从今尽当修学。」
是时如来即现微笑,放大光明遍照无量无边世界。于是弥勒菩萨白佛言:「世尊!以何因缘现此微笑?愿为宣说断除疑惑。」
尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨言:「善男子!此王子等五百同友,皆于往昔为求无上正等菩提,恭敬供养十那由他八十亿诸佛。而我往在然灯佛时,作婆罗门子成熟于彼。然彼诸人于未来世弥勒佛等诸世尊前,恒受化生亲承供养。如是奉事十亿如来满三百劫,其最后佛号无边智善学诸法。时无边智佛知彼诸人心之欲乐,各随所应为授阿耨多罗三藐三菩提记,同于安乐光严劫中成等正觉,皆号智慧幢相。此诸佛刹所有庄严,亦如西方无量寿国等无差别。善男子!若有众生闻此所说而生信解,发愿当成大菩提者,应知是人所获功德,于三世中无有伦匹。善男子!若有人能六百劫中,恒以众宝遍于诸刹奉施如来。若复有人闻是经典所生善根,比前功德,算数校计所不能及。」
说是法时,众中八十亿众生一时趣向阿耨多罗三藐三菩提。又此三千大千世界皆悉震动天雨妙花。
尔时王子与五百同友闻授记已,欢喜踊跃,咸作念言:「我等定当成无上觉。」于是王子及诸同侣,既兴供养获五神通,即于佛前种种变现,出家为道。
尔时诸菩萨摩诃萨及诸天人,所有趣向大菩提者,见彼王子与诸同友随众所乐示现神变,皆大欢喜咸作是言:「师子王子所问疑惑,如来法王悉为除断。如是世尊不可思议,如来正法及能信受,乃至果报不可思议。如来功德无量无边,于一切法靡不明达。为世导师度未度者,普能遍于十方世界,悉已了知三世诸法。谁有智者得闻如是生安乐处功德之聚,而不发起猛利信乐趣求菩提?」
佛说是经已,师子王子等五百同友,欢喜奉行。
大宝积经大乘方便会第三十八之一
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园精舍,与大比丘八千人俱,皆学无学大声闻众。菩萨摩诃萨万二千人,皆得神通众所知识,得陀罗尼无碍辩才,得诸法忍,无量功德皆悉成就。
尔时如来从三昧起,无量百千万亿众生恭敬围遶而为说法。尔时众中有菩萨摩诃萨名曰智胜,即从座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛而白佛言:「世尊!欲问一事,唯愿听许。若佛听者乃敢咨请。」
佛告智胜菩萨:「善男子!恣汝所问。当为汝说,断汝所疑。」
尔时智胜菩萨白佛言:「世尊!所言方便,何等为菩萨方便?世尊!云何菩萨摩诃萨行于方便?」
如是问已,佛赞智胜菩萨言:「善哉善哉。善男子!汝为诸菩萨摩诃萨故问方便义,多所利益多所安乐,愍念世间利益安乐诸天世人,为摄未来诸菩萨智慧及去来现在诸佛法故。善男子!当为汝说。谛听谛听,善思念之。」智胜菩萨受教而听。
「善男子!行方便菩萨,以一抟食给施一切众生。何以故?行方便菩萨以一抟食施与,下至畜生,愿求一切智,以是菩萨与一切众生共之,回向阿耨多罗三藐三菩提。以是二因缘摄取一切众生,所谓求一切智心及愿方便。善男子!是名菩萨摩诃萨行于方便。
「复次善男子!菩萨摩诃萨行于方便,若见行施之人生随喜心,以此随喜善根愿与一切众生共之,回向阿耨多罗三藐三菩提。是方便菩萨亦愿施者受者不离一切智心。假令受者是二乘人,亦愿不离一切智心。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「复次善男子!菩萨摩诃萨行于方便,若见十方世界中无主花树及种种香,合集愿以供养诸佛。若见十方世界中有主花香若香若叶,风所吹者一切合集,愿以供养十方诸佛。以是善根若自为若为一切众生具一切智心。以是善根因缘故,得无量戒、定、慧、解脱、解脱知见。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「复次善男子!菩萨摩诃萨行于方便,若见十方世界众生受诸乐报,见已作如是念:『愿一切众生得一切智乐。』若见十方世界众生受诸苦报,为诸众生忏悔诸罪作是大庄严:『如是众生所受苦恼,我悉代受令彼得乐。以是善根愿成一切智,除一切众生苦恼。』以是因缘故,毕竟不受一切诸苦纯受诸乐。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「复次善男子!菩萨摩诃萨行于方便,若礼一佛恭敬供养尊重赞叹,作是念:『一切如来同一法界,一法身,一戒、一定、一慧、一解脱、一解脱知见。』作是念已,当知若礼一佛,恭敬供养尊重赞叹,即是礼拜供养恭敬尊重赞叹一切诸佛。若供养一佛,即是供养十方诸佛。如是供养十方佛已。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「复次善男子!菩萨摩诃萨行于方便,若钝根者不应自轻,乃至若能通利一四句偈,作是念:『若解一四句偈义,即知一切佛法。一切佛法皆摄在此一偈义中。』如是通达已心不懈怠,若至诸国城邑聚落,以慈悲心广为人说,不求利养名闻赞叹,作如是愿:『此四句偈愿令他闻。以是善根因缘方便,愿已令一切众生多闻皆如阿难,及得如来辩。』是名菩萨摩诃萨行于方便。
「复次善男子!菩萨摩诃萨行于方便,若生贫穷家,是菩萨乃至乞食,若得一抟食用施僧。若施一人不以为愧,应作是念:『如佛所说,心增广大胜以财施。我财施虽少,以一切智心,愿是善根成一切智,令诸众生悉得宝手犹如如来。』以是缘故,具足施戒禅定福处。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「复次善男子!菩萨摩诃萨行于方便,若见声闻缘觉多得利养尊重赞叹,是菩萨自以二缘慰喻其心。何等为二?所谓因菩萨故有诸如来,因如来故有声闻缘觉。如是思惟:『二乘之人虽得利养,我犹胜彼。彼所食者是我父物,云何于中而生希望?』是名菩萨摩诃萨行于方便。
「复次善男子!菩萨摩诃萨行于方便,行施之时具六波罗蜜。何等为六?善男子!菩萨行方便时,若见乞儿除悭惜心,具足大施,是名檀波罗蜜。自持禁戒施持戒者,见破戒人劝令持戒,劝持戒已然后给施,是名尸波罗蜜。自除瞋恚行于慈愍,心无秽浊利益众生等心而施,是名羼提波罗蜜。若施饮食汤药,即时具足身心精进,去来进止屈伸俯仰,是名毘梨耶波罗蜜。若行施已其心得定,欢喜悦预专念不乱,是名禅波罗蜜。如是施已分别诸法,施者是谁?谁为受者?谁受报者?如是观已无有一法名为施者、若受施人及受报者,是名般若波罗蜜。善男子!是名菩萨摩诃萨行于方便具六波罗蜜。」
尔时智胜菩萨白佛言:「世尊!未曾有也。菩萨摩诃萨行于方便,即于施时以此施故摄一切佛法及诸众生。」
佛告智胜菩萨:「善男子!如汝所说。菩萨摩诃萨行于方便,以方便力故虽行少施,所得福德无量无边阿僧祇。」
佛复告智胜菩萨:「善男子!菩萨摩诃萨虽至不退转地,亦以方便而行于施,是名菩萨行于方便。善男子!有时恶知识教菩萨言:『汝何用久处生死?可于此身早入涅槃。』菩萨知已即应离之。『我如是大庄严教化一切众生,是人为我作诸留难。若我不在生死中者,何能教化无量众生?』」
智胜菩萨白佛言:「世尊!若有众生以妄想故犯四重罪。」
佛告智胜菩萨:「善男子!若出家菩萨以妄想故犯四重罪,行方便菩萨能尽除灭。我今亦说无有犯罪及受报者。」
智胜菩萨白佛言:「世尊!云何菩萨犯罪?」
佛告智胜菩萨:「善男子!菩萨虽行解脱戒,于百千劫中噉果食草,能忍众生善恶之语。若与声闻缘觉共思惟法,善男子!是名菩萨摩诃萨犯于重罪。善男子!如声闻人犯于重禁,非即此身得入涅槃。善男子!菩萨如是不除声闻缘觉共思惟法,不舍不悔者,终不得成阿耨多罗三藐三菩提;若得佛法,无有是处。」
尔时尊者阿难白佛言:「世尊!我今晨朝入舍卫城次第乞食,见众尊王菩萨与一女人同一床坐。」
阿难说是语已,即时大地六种震动。众尊王菩萨于大众中,上升虚空高七多罗树,语阿难言:「尊者!何有犯罪能住空耶?阿难!可以此事问于世尊,云何罪法?云何非罪?」
尔时阿难忧愁向佛,右膝著地手执佛足:「世尊!我今悔过。如是大龙,我说犯罪。如是菩萨,我求其过。世尊!我今悔过,唯愿听许。」
佛告阿难:「汝不应于大乘大士求觅其罪。阿难!汝声闻人,于障处行寂灭定,无有留难断一切结。阿难!行方便菩萨如是成就一切智心,虽在中宫婇女共相娱乐,不起魔事及诸留难,而得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?阿难!行方便菩萨无有受如是众生不以三宝劝化,若阿耨多罗三藐三菩提。阿难!若学大乘善男子善女人不离一切智心,若见可意五欲,即便在中共相娱乐。阿难!汝应作是念:『如此菩萨即是能成如来根本。』」
佛告阿难:「汝今谛听谛听。以何缘故,众尊王菩萨摩诃萨与此女人同一床坐?阿难!彼女人者曾于过去五百世中,为众尊王菩萨作妇。彼女人本习气故,见众尊王菩萨心生爱著系缚不舍。此众尊王菩萨威德端正持戒力故,见已欢喜踊跃在一独处生如是心:『若众尊王菩萨能与我共一床坐者,我当发阿耨多罗三藐三菩提心。』阿难!尔时众尊王菩萨知彼女人心之所念,如是知已即于晨朝著衣持钵入舍卫城次第乞食,至彼女家即入其舍。寻时思惟如是法门:『若内地大、若外地大,是一地大。以地大心执女人手共一床坐,众尊王菩萨即于坐上而说偈言:
佛告阿难:「时彼女人闻此偈已,心大欢喜踊跃无量,即从坐起向众尊王菩萨接足敬礼,说是偈言:
「说是偈已作如是言:『我先所生恶欲之心,今当悔过。』即生善欲发菩提心,愿欲利益一切众生。」
佛告阿难:「尔时众尊王菩萨劝彼女人令发阿耨多罗三藐三菩提心已,即从坐去。阿难!汝观是女人专心福报。我今以正遍知记彼女人,于此命终得转女身当成男子。于将来世九十九劫,供养百千无量阿僧祇诸佛,具足一切佛法,得成为佛,号无垢烦恼如来、应供、正遍知。彼佛成道已,当是世时无有一人起不善心。阿难当知,行方便菩萨所摄眷属,终不堕三恶道。」
尔时众尊王菩萨从空中下,顶礼佛足。礼已白佛言:「世尊!菩萨行于方便,若为一人起大悲心合集善法,若似犯罪、若实犯罪,于百千劫堕大地狱。世尊!此菩萨堪受诸恶及地狱苦,以此善根愿不舍一人。」
尔时世尊赞众尊王菩萨言:「善哉善哉。善男子!菩萨成就如是悲心,虽受五欲不犯重罪,离于诸罪及远一切堕恶道业。善男子!我念过去阿僧祇劫复过是数,时有梵志名曰树提,于四十二亿岁在空林中常修梵行。彼时梵志过是岁已,从林中出入极乐城,入彼城已见有一女。彼时女人见此梵志仪容端严,即起欲心,寻趣梵志以手执足,即时躄地。善男子!尔时梵志告女人曰:『姊何所求?』女曰:『我求梵志。』梵志言:『姊!我不行欲。』女曰:『若不从我,我今当死。』善男子!尔时树提梵志如是思惟:『此非我法亦非我时。我于四十二亿岁修净梵行,云何于今而当毁坏?』彼时梵志强自顿抴得离七步,离七步已生哀愍心,如是思惟:『我虽犯戒堕于恶道,我能堪忍地狱之苦。我今不忍见是女人受此苦恼,不令是人以我致死。』善男子!尔时梵志又如是思惟已,还至女所,以右手捉作如是言:『姊起,恣汝所欲。』善男子!尔时梵志于十二年中共为家室,过十二年已寻复出家,即时还具四无量心,具已命终生梵天中。善男子!汝勿有疑。尔时梵志即我身是,彼女人者今瞿夷是。善男子!我于尔时为彼女欲暂起悲心,即得超越十百千劫生死之苦。善男子!汝如是观,若余众生由爱欲故堕于地狱,行方便菩萨由生梵天。是名菩萨摩诃萨行于方便。」
佛复告智胜菩萨:「善男子!若舍利弗、大目犍连等行方便者,不令瞿伽离堕于地狱。何以故?善男子!我念过去世鸠留孙佛时,有一比丘名曰无垢,在空林野止住窟中。去窟不远有五仙人。当尔之时卒起大云而降大雨,时有贫女道遇暴雨寒裸恐怖,即入无垢所住窟中。时雨既止,无垢比丘共此女人从窟而出。时五仙人见此事已心生荒秽,各相谓言:『无垢比丘心怀奸谄作不净行。』时无垢比丘知彼仙人心之所念,即踊身虚空高七多罗树。时五仙人见无垢比丘上升虚空,见已复相谓言:『我等所见书记经论,若人作不净行,不能如是飞升虚空;若修净行则能如是。』彼时仙人即向无垢五体投地合掌悔过,不敢覆藏。」
佛告智胜菩萨:「善男子!尔时无垢比丘若不作如是方便飞升虚空者,此五仙人即此生身入于地狱。善男子,尔时比丘岂异人乎?即弥勒菩萨是。善男子!汝今当知,舍利弗、目犍连若作如是方便飞升虚空者,瞿伽离比丘不堕地狱。善男子!汝今当知,如诸菩萨摩诃萨所行方便,声闻缘觉之所无有。善男子!譬如婬女善知六十四态,为财宝故媚言诱他诈许舍身,所重之物无所匮惜,后得彼物。得彼物已,驱逐令去不生悔心。善男子!行方便菩萨能知随宜行于方便,如是教化一切众生,随其所欲而为现身,于所须物心无悋惜,乃至舍身为众生故,爱乐善根不求果报。知诸众生作善根已心无退转,即于尔时心生舍离,所现五欲永无恋著。善男子!譬如黑蜂在畜生中,于一切花虽经香味,而于其中无依止想无所爱著,于花叶茎香不持而去。善男子!菩萨摩诃萨行于方便亦得如是,为化众生处于五欲见法无常,不以常想而起于爱,又不自害亦不害他。善男子!如小种子虽生于牙,然其本色无所亏损不生异物。善男子,如是空、无相、无作、无我智慧种子,菩萨虽有烦恼于五欲娱乐,不生三恶道牙,不损善根之色亦不退转。善男子!譬如鱼师以食涂网投之深渊,既满所求即寻牵出。善男子!行方便菩萨亦复如是,以空、无相、无作、无我智慧勋修其心结以为网,一切智心以为涂食,虽投五欲污泥之中,如其所愿牵出欲界,命终之后生于梵世。善男子!譬如有人善知呪术,为官所执被五系缚,此人自以呪术力故即断五缚随愿而去。善男子!如是菩萨摩诃萨行于方便,虽处五欲共相娱乐,为化众生如其所求,以一切智呪断五欲缚生于梵世。善男子!譬如士夫善知战法,藏一利刀卫送行人。而彼众中无有一人能知此人密怀奇谋而反轻之,更生怜愍无敬重心,各相谓言:『彼人既无器仗亦无伴党,此非健士复无势力,自身不救何能济人?此若坏贼无有是处。彼人必当受诸困厄。』时彼士夫遂至空泽,群贼俱发。尔时士夫牢自庄严,寻时即出所藏之刀,始一掷刀群贼丧命,诸贼既坏复还藏刀。善男子!行方便菩萨善藏智刀,而以方便处于五欲共相娱乐,为化众生。声闻见此方便菩萨处于五欲共相娱乐,不知方便故生浊心,或复怜愍谓为放逸:『如是之人尚不自度,况能救度一切众生?若能坏魔无有是处。』尔时菩萨善用方便智慧之刀,如其所求断诸烦恼尽令摧灭,以智慧刀至净佛土,无诸女人乃至无有一念欲想。」
尔时有菩萨名曰爱作,入舍卫城次第乞食,渐渐遂至一长者家。长者有女名曰德增,住高楼上。彼时女人闻菩萨声,寻持食出向爱作菩萨。女见菩萨取其形容相好音声,欲心即起为欲所烧,即时命终骨节解散。爱作菩萨见德增女,亦起恶觉婬欲之心。于时爱作菩萨即自思惟:「云何彼法?法者为著。云何彼眼?何者此眼?眼性非知,但是肉团,不爱不知、不思不觉、无所分别、其性本空。耳鼻舌身意法亦复如是。」薄皮厚皮、血肉脂肪、发毛爪齿、骨髓筋脉,从足至顶如是观已,若内若外无有一法而可爱著、若瞋若痴。于一切法如实观,即离欲心得无生忍。得无生忍已,其心欢喜踊跃无量,即升虚空高一多罗树,遶舍卫城七匝。
尔时世尊见爱作菩萨飞腾虚空,犹如鹅王无所罣碍。佛见是已告阿难言:「阿难!汝见爱作菩萨飞腾虚空,犹如鹅王无所碍不?」
阿难言:「唯然已见。」
佛告阿难:「是爱作菩萨因起欲心推求诸法,即坏魔众当转法轮。」
时德增女命终之后生三十三天,转于女身得成男子,自然处于七宝宫殿,纵广正等十二由旬,有万四千诸天婇女以为侍卫。是德增天子得识宿命推先业行:「以何业缘而来生此?」如是思惟已,见舍卫城中作长者女,因见爱作菩萨生婬欲心,欲心炽盛即身命终,便转女身得成男子。「我以是事得无量神力。」尔时德增天子如是思惟:「因起婬欲得如是报。今我于爱作菩萨心甚清净礼敬供养。我今若住先受五欲,此非我宜。」如是思惟已,当诣如来并欲见于爱作菩萨礼敬供养。时德增天子与其眷属,持天花香涂香末香,即于初夜来至佛所,自以光明普照祇洹,入觐世尊及见爱作,即以天花末香涂香供养于佛,顶礼佛足及爱作菩萨、一切大众,右遶三匝,合掌向佛即说偈言:
大宝积经卷第一百六
2大宝积经卷第一百七东晋天竺居士竺难提译大乘方便会第三十八之二
尔时尊者阿难白佛言:「世尊!譬如须弥山,若诸杂色至其边者同一金色。世尊!若有众生至菩萨边者,若瞋心、若净心、若欲染心,如是一切悉皆同一萨婆若色。世尊!我从今日于诸菩萨生尊重心如须弥山。世尊!如有药王名曰悉见,若有瞋心及清净心服此药者皆得除愈,彼药能除一切诸毒。世尊!菩萨亦如是,若有瞋心净心至菩萨所者,菩萨悉能为除一切贪恚痴病。」
尔时世尊赞阿难言:「善哉善哉,如汝所说。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!未曾有也。菩萨摩诃萨最尊第一。若菩萨摩诃萨修诸禅定,修禅定已还入欲界教化众生,虽行空无相无作用化众生令成声闻缘觉,以大慈悲自终不离萨婆若心。世尊!菩萨摩诃萨所行方便不可思议,如是虽受色声香味触缚,而于其中无所爱著。世尊!我今以乐说辩才说诸菩萨少分功德。」
佛告迦叶:「恣汝所说。」
「世尊!譬如大饿空泽有大高墙至无色界,彼大饿空泽唯有一门,而此泽中多有众生。去泽不远有一大城,丰乐炽盛端严净妙,若有众生入彼城中无老病死。向城之道唯广一尺,其路端直。彼泽众中有一智人,聪利叡智欻然起心,以大慈悲欲利益安乐一切众生。此人即于空泽之中高声唱言:『诸人当知,去此不远有一大城,丰乐炽盛端严净妙,多有天人所居止处。若有众生入彼城中,无老病死,亦能说离老病死法。仁等可来当共诣彼,我与诸人作大导师。』彼空泽中有下劣众生,生悕望心欲得求解,作如是言:『若能令我住此泽中,我当受教;若欲令我出此泽者,则不能受。』有上众生作如是言:『我当共汝至所去处。』此空泽中薄福众生闻如是唱,闻已不信不随智人。世尊!尔时智人从空泽出,四向顾望见有一道,唯广一尺迫迮狭小,其道左右有大深坑深百千肘。其智慧人于道左右以板椑之,其人于此匍匐而进不视左右。怨贼在后随而怖之,其人尔时亦不顾后,其心勇锐不生怖畏。渐得过已遂见彼城,既见城已心无怖畏。入城之后无老病死,亦大利益无量众生,为说离老病死之法。世尊!大饿空泽者,是生死饿也。有大高墙至无色界者,是无明有爱也。而此泽中多有众生者,是一切生死凡夫人也。向城之道唯广一尺者,一支道也。彼泽众中有智人者,是菩萨摩诃萨也。下劣众生悕望欲解于泽不动者,是声闻缘觉也。有上众生作如是言,我当共汝至所去处者,是余菩萨也。薄福众生闻不信者,是一切邪见外道及其弟子也。大空泽中出者,是勤修一切智心者也。一尺迮道者,是法性门也。其道左右有大深坑深百千肘者,是声闻缘觉乘也。于道左右以板椑之者,智慧方便也。匍匐而进者,是菩萨以四摄法摄一切众生也。怨贼在后而随怖者,是魔及魔民、深起六十二见众生并轻谤菩萨者也。不顾后者,是忍辱波罗蜜专心具足也。不视左右者,是不赞声闻缘觉乘也。大城者,是一切智心也。渐得过已遂见彼城,既见城已心无怖畏者,是菩萨见佛及佛所行,一心敬佛智慧威德,善学般若波罗蜜,方便渐渐随宜附近一切众生无有疑难也。入城无老病死者,是菩萨利益无量众生离老病死也。说法者,是如来、应供、正遍知也。世尊!我今敬礼一切菩萨。」说是语已,十千人天发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时世尊赞摩诃迦叶言:「善哉善哉。汝能劝发诸菩萨摩诃萨,汝能成就无量功德。菩萨摩诃萨,若业能自害及以害他,终不为之;若有言说能自害害他,亦所不为。」
尔时德增菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!若业若言能自害害他,一切菩萨所不为者,世尊!何故昔于迦叶佛时,行菩萨道余一生在,作大梵志名曰树提,作如是言:『菩提之道甚为难得。何有秃人能办此事?我不欲见。』世尊尔时作如是言,有何等义?」
佛告德增菩萨:「善男子!汝于如来、菩萨莫生疑也。何以故?佛及菩萨成就不可思议方便,佛及菩萨住种种方便而教化众生。善男子!汝今谛听,善思念之。有经名『方便波罗蜜』,今当为汝说之。尔时菩萨从然灯佛来渐学方便,今亦当为汝少开示分别。善男子!菩萨摩诃萨见然灯佛时即得无生法忍,从是已来无有错谬、戏笑失念,无不定心、智慧不减。善男子!菩萨摩诃萨如其本愿得无生忍七日之后,便能得成阿耨多罗三藐三菩提;若欲百劫亦能得成。菩萨摩诃萨为众生故受一切有,随所在处以智力故,随其所求得毕所愿,而后乃成阿耨多罗三藐三菩提。善男子!菩萨摩诃萨以方便力,无量亿劫住于世界,亦无忧愁为不厌离。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「复次善男子!菩萨摩诃萨所有禅定,若声闻入者,身心不动,心便自谓入涅槃已。若菩萨入者,身心精进无有懈怠,以四摄法摄取众生,大慈悲故以六波罗蜜教化众生。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「复次善男子!菩萨如其本愿处兜术天宫,能得阿耨多罗三藐三菩提、转于法轮,非为不能。菩萨于兜术天上如是思惟:『阎浮提人不能至此兜术天上听受法教,兜术天人能下阎浮提听法。』是故菩萨舍兜术天,于阎浮提成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「复次善男子!菩萨如其本愿从兜术天来不入母胎,亦能即成阿耨多罗三藐三菩提。若不入者,诸众生或当生疑,作如是言:『是菩萨从何处来?若天、若龙、若鬼神、若干闼婆、若变化作?』如是疑已不能听法,不能修行断诸烦恼。是故菩萨摩诃萨非不入母胎,成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行于方便。善男子!勿谓菩萨实处母胎,生如是见。何以故?菩萨摩诃萨实不入母胎。所以者何?菩萨入无垢定,不起此定从兜术天下,乃至坐于菩提树下,兜术天人作如是念:『菩萨命终已,更不还此。』菩萨是时在兜术天实自不动,而现入胎、受于五欲、若生出家及以苦行。一切众生以之为实,而于菩萨皆是变化。菩萨变化入胎、受欲、现自娱乐、出家苦行,悉是菩萨变化所为。何以故?菩萨尔时所行清净更不入胎,久以厌离故。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,身似白象示入母胎?善男子!于此三千大千世界菩萨最尊,成就白净法故,现似白象入于母胎,更无天人鬼神能作如是入母胎者。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨处胎足满十月然后乃出?善男子!有余众生或生是心:『若不满十月,此童子身或不具足。』是故菩萨现处胎中满足十月。从初入胎至满十月,于其中间常有诸天来在母边礼敬围遶。是时诸天见菩萨身所处高楼,纯以七宝庄严,非天所有。见是瑞已,有二万四千天子发阿耨多罗三藐三菩提心。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨从右脇入胎?善男子!或有众生作如是疑,谓菩萨从父母精和合而生。为断彼疑、欲现化生,故从脇入。既入脇已无有入处,而摩耶夫人昔来未曾得也如是身心快乐。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨空闲处生,非于家中及以城内?善男子!菩萨先来常乐空闲处、赞叹空处、赞叹山林闲静之处,行于寂灭。菩萨若处家中生者,天、龙、鬼神、干闼婆等,不持花香末香涂香、诸天百千无量伎乐而来供养。时迦毘罗城所有人民,其心荒迷放逸自高,不能供养菩萨。是故菩萨在空闲处生,不于城内及以家中。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨母仰攀绛赖叉树枝而生菩萨?善男子!有情生疑,摩耶夫人生菩萨时受诸苦恼如余女人。示彼众生受快乐故,仰攀树枝而生菩萨。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨以正念从右脇出,非余身分?善男子!菩萨净行于三千大千世界最尊最胜,不因女根住、不因女根出,是一生菩萨示现如是,非余梵行人,是故菩萨从右脇出。既出生已亦无出处,如前,后亦如是。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故,菩萨初生时释提桓因以宝衣承取,非余天人?善男子?释提桓因昔发此愿:『菩萨若生,我当以宝衣承取。』以菩萨善根妙故,增益余天信敬供养。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨生时即行七步,非六非八?善男子!必定菩萨有大神力勤精进大丈夫相欲示现众生,余人不能如是示现。若以七步益余众生者,菩萨行于六步;若以八步益余众生者,即行七步。是故菩萨无人扶持令行七步,非六非八。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨行七步已,唱如是言:『我于世界中最尊最胜,离老病死。』善男子!尔时众中释梵诸天及诸天子心怀憍慢,自言是世界中尊。彼诸天子傲慢自高心无恭敬,尔时菩萨作如是念:『彼诸天子有是慢心,以慢心故长夜堕在三恶道中。』是故菩萨说如是言:『我于世界最尊最胜,离老病死。』菩萨尔时唱如是言,其音遍闻三千大千世界。或有诸天,菩萨生时未来集者,闻此声已皆悉来集。尔时欲色界天合掌恭敬向菩萨礼,各相谓言:『未曾有也。』是故菩萨行七步已作真实言:『我于世中最尊最胜,离老病死苦。』是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,行七步已而便大笑?善男子!菩萨不为欲故笑、不为慢故笑、不为轻故笑。尔时菩萨如是思惟:『是诸众生如本有欲恚痴及诸烦恼,今亦如是。我本已劝令发阿耨多罗三藐三菩提,我今已成,而彼众生懈怠懒惰,故在生死苦恼海中未断烦恼。如此众生与我同时发菩提心,我今已成阿耨多罗三藐三菩提,而彼众生懈怠懒惰,故在生死苦恼海中。是下劣众生为利养故,不勤精进求一切智。是诸众生今犹礼敬供养于我,我于尔时生大悲心,我今已满所愿。』以是因缘菩萨大笑。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨生时身体清净先无垢秽,释提桓因及梵天王洗浴菩萨?善男子!菩萨欲令释梵诸天兴供养故,亦以世法如初生婴儿应洗浴故,是故菩萨虽身无垢而令释梵洗浴。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨在空闲处时不即至道场而还入宫?善男子!欲令诸根具足故示处宫殿五欲自娱,然后舍四天下而行出家;复为欲化余人令舍五欲,剃除须发法服出家,故作是示现。是故菩萨复还入家,不于空闲之处即诣道场。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨适生七日,摩耶夫人寻便命终?善男子!此是摩耶夫人命根尽故,非菩萨咎也。菩萨先在兜术天时,以天眼观摩耶夫人命根,满十月已余有七日在,尔时菩萨便从兜术天来。菩萨以方便知摩耶夫人命根欲尽故来下生,非菩萨咎。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨善学书论博弈射御军策计谋种种伎艺?善男子!学世法故。菩萨于三千大千世界中无有一事而不知者。若偈、若辞辩、若应辩、若呪术、若戏笑、若歌舞作乐、若工巧,菩萨生时已一切善知。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨纳妃婇女眷属?善男子!菩萨不以欲故。何以故?菩萨是离欲丈夫。尔时菩萨若不示现妻妇男女者,众生当谓菩萨非是男子。众生若作是疑,得无量罪。欲断彼疑,故取释种女,示现有罗睺罗。若人谓罗睺罗是父母和合生者,莫造斯观。而罗睺罗天上命终来下入胎,非是父母和合故生。又罗睺罗有本愿故,若有一生补处菩萨,我当为作子。瞿夷本于然灯佛时作如是言:『从今已后,愿为此梵志乃至一生补处,常为我夫、我为其妻。』尔时菩萨即受七枝优钵罗花已,作如是言:『我虽不受,今当满此善女人愿。』作是愿已,不离七花善根,是故菩萨纳以为妃。复次一生菩萨成就示现处于宫殿婇女之中。尔时菩萨成就妙色,诸天供养成就出家,释种女悉见如是众事具足,其心专一作如是愿发菩提心:『愿我具足如是众事。』是故菩萨为令瞿夷发此心故纳以为妻。复次有大心众生处在居家,五欲财宝、僮仆眷属种种受已,菩萨为彼众生令舍居家五欲财宝僮仆眷属而行出家,故示是事。是故菩萨示处居家五欲财宝僮仆眷属,舍而出家。众生见已如是思惟:『菩萨所受五欲最妙无上,尚能舍之出家,何况我等而不出家?』复次菩萨所有妻妇男女,皆是本行菩萨道时以诸善法所可化者。此诸众生亦作是愿:『若以此菩萨乃至一生,常当为作妻子眷属。』亦欲增益如是诸人白净法故,是故菩萨处妻子眷属。
「复次菩萨处宫殿者,为欲教化四万二千婇女令发阿耨多罗三藐三菩提心,亦令余人不堕恶道,是故菩萨处在宫殿妻子眷属。复次一切女人尽为欲火所烧,若见菩萨即离婬欲。复次菩萨变作诸身,颜貌修短与本无异。彼诸女人与化菩萨共相娱乐,各各自谓与实菩萨共相娱乐,彼时菩萨常在禅定修安乐行。如化菩萨受于五欲无有欲想,真实菩萨亦复如是,从然灯佛来乃至一生已离婬欲。是名菩萨摩诃萨行于方便。车匿揵陟本愿亦复如是。
「以何缘故,菩萨在阎浮提树下思惟?善男子!为欲教化七亿诸天故。复次菩萨欲令父母知,菩萨必定剃除须发法服出家。复次菩萨欲示现增益智慧,阎浮树随荫菩萨,欲令众生增益善根故,是故菩萨在阎浮树下坐禅思惟。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨不以五欲自乐而出城游观?善男子!欲示现见老病死人故,令诸眷属知菩萨畏老病死故出家学道,非为贡高损减眷属故出家,欲利益眷属故出家。菩萨见在家过患是故出家。而此菩萨为示一切众生老病死苦,是故菩萨不乐五欲出城游观。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨夜半出家?善男子!欲示现利益众生善根。菩萨随所住处增益众生善根,善男子!亦为白净法故舍离五欲,不告眷属而便出家。离诸欢乐终不离于白净之法,是故菩萨夜半出家。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨以睡眠覆盖宫人伎女然后出家?善男子!欲令出家之过悉在诸天故。有眷属诸亲或见菩萨出家便生瞋愤之心。若菩萨如是思惟:『是人有恶心于我,便当长夜受苦堕三恶道。』彼眷属诸亲作如是知,此是诸天以睡眠覆故,开门引道升空而去,非菩萨过也。尔时诸人增益信心,于诸天所生不信心。是故菩萨见如是过,以睡眠覆盖宫人伎女然后出家。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨遣车匿白马及宝衣璎珞而送还家?善男子!欲令眷属知菩萨不贪在家名衣上服及诸宝璎。复次菩萨如是观,我今作如是学,亦令诸人学我舍诸所有,于佛法出家。诸人如是学已,远离一切所爱之物,持四圣种行;唯不听父母不放而得出家。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨以刀自下其发?善男子!于三千大千世界中,无有天、龙、鬼神、干闼婆、人非人能当近菩萨威德者,何况能与剃发?复次菩萨示现欲令众生深信,菩萨欲出家故自持刀下发。复次菩萨为净饭王故。尔时净饭王生于恶心,自恃豪族傲慢而言:『谁剃我子发,我当诛戮。』尔时净饭王闻菩萨自持刀下发,王闻是已恶心即灭。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「善男子!汝今善听。以何缘故,菩萨苦行六年?善男子!非是菩萨宿业余报受此苦也,欲令众生于一切恶业报中能生患心归向菩萨。复次善男子!昔迦叶佛时,菩萨尔时作如是言:『我不欲见此秃头道人。何有秃人能得菩提?菩提之道甚深难得。』如此之辈亦是菩萨示行方便。此所说者当知其义。以何缘故,菩萨作是麁恶之言?善男子!尔时迦叶佛出于世时,有婆罗门子名曰树提。有亲友五人皆是大婆罗门子,先学大乘。彼时五人久来亲近恶知识故,失菩提心。善男子!彼时五人于迦叶佛时奉事外道不信佛法,解外道语不解佛语,解外道法不解佛法。彼时五人事外道师。彼师自言:『我是佛世尊,是一切智。我亦有菩提道。』尔时树提梵志行于方便,欲诱引五人还成宝器故,欲转彼五人外道邪心,以方便故至瓦师所,作如是言:『我今欲见秃头道人。何有秃人能得菩提?菩提之道甚深难得。』善男子!说是语已复经少时,树提梵志与彼五人在一屏处,尔时瓦师便至其所。至其所已,即向树提梵志赞迦叶佛如来、应、正遍知,复向树提作如是言:『汝可与我共至佛所。』善男子!尔时树提梵志如是思惟:『此五人者善根未熟。若我当赞迦叶佛非外道师者,而此五人心当生疑,若至佛所无有是处。』尔时树提自护本愿故、般若波罗蜜报行方便故,作如是言:『我不欲见此秃头道人。何有秃人能得菩提?菩提之道甚深难得。云何般若波罗蜜报菩萨行?般若波罗蜜无有菩提想、无有佛想,尔时不见佛、不见菩提,亦不于内见菩提、亦不于外见菩提、亦不于内外见菩提,如是悉知菩提空无有法。』尔时树提知一切法无所有故,行于方便作如是言:『我不欲见秃头道人。何有秃人能得菩提?菩提之道甚深难得。』善男子!复于异时,树提梵志与彼五人至河水边。尔时瓦师承佛神力,为化五人故复至其所,向树提梵志作如是言:『汝可共我至于佛所,礼拜供养恭敬尊重赞叹。诸佛世尊出世甚难。』彼树提梵志闻瓦师叹故不肯去,彼时瓦师寻前以手捉梵志发,强牵将去向于佛所,彼时五人倾心随逐树提梵志遂至佛所。时国常法,若捉他发,设其告官,捉者应死。尔时五人生邪见,见树提梵志他捉其发心倾随逐。『彼如来法有何功德,乃令瓦师不计死罪,捉树提发将至佛所,礼拜供养恭敬尊重赞叹?』尔时五人其心倾向至迦叶佛所。既得见佛,本愿还发生信敬心。生信敬心已,即于佛前呵责树提:『如是世尊有如是威德,如本闻已,何得心不信敬?』善男子!尔时五人见迦叶佛威德又闻辩才,还发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时迦叶佛见五人已得专心,为说菩萨藏不退转轮陀罗尼金刚句无生法忍,次第而说。尔时五人即得无生法忍。善男子!我今已得具足佛智,彼时树提梵志若当赞叹迦叶佛、不赞外道师,若彼五人到佛所者无有是处,况生信敬心耶。善男子!树提梵志为化五人学菩萨乘,故以般若波罗蜜果报行于方便,作如是言:『我不欲见秃头道人。何有秃人能得菩提?菩提之道甚深难得。』善男子!不退菩萨于佛无疑、于菩提无疑、于佛法无疑。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次菩萨为教化五人及自示业报,以业障故六年苦行,非如余众生不知不见。持戒沙门婆罗门故说如是恶言,若知若不知、若解若不解,彼诸众生长夜受诸苦恼、不得利益堕三恶道。为彼众生自现作业亦现受报,是故如来现受是报。菩萨无有一切障碍业报,以有众生诽谤持戒沙门婆罗门,忧恼覆心不得解脱、不得道果。为除众生忧恼心故,现受如是业报。彼诸众生作如是念:『一生菩萨诽谤迦叶佛,而彼菩萨尚得解脱,况我不知而作恶言?是故我今当自悔过,一切恶业更不得作。』复次善男子!为调伏诸外道故六年苦行,非实业障碍。何以故?世间沙门婆罗门,日食一麻一米谓得清净解脱。菩萨为调伏彼故,示现日食一麻一米。菩萨若食麁澁尚不能得圣道,何况清净解脱?是故菩萨作如是言:『我不欲见秃头道人。何有秃人能得菩提?菩提之道甚深难得。』是故菩萨以此缘故现六年苦行,为调伏五十二百千麁行诸天,及外道神仙、麁行菩萨。是名菩萨摩诃萨行于方便。
大宝积经卷第一百七
3大宝积经卷第一百八东晋天竺居士竺难提译大乘方便会第三十八之三
「以何缘故,菩萨食已得气力充足至菩提树,不以羸瘦至菩提树?善男子!菩萨能不饮食身体羸异成阿耨多罗三藐三菩提,况食麻米耶。尔时菩萨为愍当来众生故,食此上妙食。何以故?众生善根未熟,不噉饮食而欲求道,彼诸众生饥渴苦故不能得智慧。若安乐行能得智慧,照明诸法非苦行也。是故菩萨示众生行安乐行而得智慧,亦愍当来众生故,欲令众生效我食此妙食,是故食修舍佉尼食已,成三十七助菩提法,得阿耨多罗三藐三菩提,施食女人亦成就助菩提法。复次菩萨在一禅中生欢喜心,于百千劫不食能住。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨从吉安天子求草敷座?善男子!过去诸佛敷解脱坐不以綩𫄧妙物,亦欲成就吉安天子助菩提法。尔时吉安与菩萨草已,发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子!今我当与受记:『彼吉安天子于未来世当得成佛,号曰无垢如来、应、正遍知。』是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,菩萨坐菩提树下,使恶魔波旬至菩提树下,不欲令菩萨即成阿耨多罗三藐三菩提?善男子!魔本不能至菩提树下。若我不召而能来此者,无有是处。善男子!尔时菩萨坐菩提树下如是思惟:『于四天下谁为最尊第一?此四天下今为属谁?』菩萨即知恶魔波旬欲界最尊。『今我与魔共鬪,魔若不如,一切欲界所有众生悉皆不如。尔时当有诸天大众和合而来到菩提树下,到已必生信心。魔众、天众、诸龙、鬼神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,如是一切众来遶菩提树。彼诸众等见菩萨师子游戏,见已或发阿耨多罗三藐三菩提心,或发菩萨心,或生信心,彼人乃至见菩萨因缘故尽得解脱。』善男子!菩萨如是思惟已,放眉间白毫相光,能令波旬宫殿黑暗。尔时三千大千世界以光明照故普令大明,此光明中出如是声:『彼释种子出家学道,今当成阿耨多罗三藐三菩提。过魔境界胜出魔众,减损当来一切魔众。今彼菩萨与魔共战。』善男子!尔时波旬闻是声已,心大忧愁如箭入心。时魔波旬严四种兵满三十六由旬,一切皆来围菩提树,欲为菩萨作大留难。尔时菩萨住大慈悲及大智慧,以智慧执金色之手而以拍地,拍已一切魔众寻时散坏。魔众坏已,八万四千亿天、龙、鬼神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、拘槃荼等如是大众,见菩萨威德身体微妙容颜端严威力勇健,发阿耨多罗三藐三菩提心。是名菩萨摩诃萨行于方便。
「以何缘故,如来于七日七夜不舍结加趺坐,仰观菩提树目不暂眴?善男子!尔时有色界天行寂灭行,彼诸天等见如来结加趺坐心生欢喜,生欢喜已如是思惟:『今我当求沙门瞿昙心何所依?』彼诸天人于七日七夜作是求已,不得如来一念依处。彼时诸天倍增喜悦,有三万二千天子发阿耨多罗三藐三菩提心,作如是愿:『我等于未来世当得如是寂灭之行,仰观菩提树。』是故如来得成道已,于七日七夜结加趺坐,仰观菩提树目不暂眴。是名如来方便。
「以何缘故,如来本行菩萨道时修无量阿僧祇行愿,诸一切众生与解脱乐。何以方待梵王请然后说法?善男子!如来有如是知,多有天人归依梵王、尊重梵王。彼诸众生作如是知:『梵天王化生我等,世界最尊,若除梵王更无有能造世界者。』善男子!尔时如来如是知已——『今我当待梵王劝请。』若彼梵王一倾首者,诸可归依梵王众生悉皆归依。当相谓言:『梵王劝请如来说法,非为不请。』善男子!如来有大威德故,梵王来至我所劝请说法转于法轮。善男子!若我不以神力令梵王请者,然彼梵王先无有心能来请佛。善男子!由诸众生依梵王故,欲令众生离于梵王,待其劝请,以梵王为证故。善男子!尔时梵王劝请如来转于法轮,彼时六十八百千梵天发阿耨多罗三藐三菩提心,作如是言:『此真是佛,于众生中最尊最胜。』作如是愿言:『我来世得成就如是智慧威德。』是名如来方便。
「善男子!我先于说示现众生十业因缘,或是菩萨、或是如来,于此十中示现方便,唯有智者能知是义。善男子!不应生念,谓菩萨当有微细之罪。若菩萨成就如是微细不善之法坐于道场成阿耨多罗三藐三菩提者,无有是处。何以故?善男子!如来成就一切善法、断一切不善法,无有生死业报习气,若有遗余不断灭者,无有是处,何况有障碍业报。善男子!若有众生谓无业报不信业报,为是众生示现业报因缘。如来实无业报,我是法王尚受业报,况余众生而不受耶?为彼众生作如是示现,是故如来自现业缘。善男子!如来无有一切业障。譬如书师善学书论教诸幼童,随诸幼童赞诸书章,非是书师于诸书章有障碍也。书师作如是念:『彼诸幼童当随我学。』善男子!彼书师非为不达故作如是唱。善男子!如来亦复如是,于一切法善学已,如是说如是示,为余众生令行业清净故。善男子!譬如大药师,善能疗治一切诸病。自无有病,见诸病人而于其前自服苦药。诸病人见是药师服苦药已,然后效服,各得除病。善男子!如来亦复如是,自除一切烦恼病已,于一切法无有障碍,能示现一切法,以是不善业故得如是报。现如是缘,欲令众生除一切身口意业障行于净行。善男子!譬如长者子、若居士子,父母爱念与其乳母。时此乳母无有病痛,为婴儿故自服苦药,欲令乳得清净。善男子!如来亦复如是,是一切世界之父,为教化不知业报众生故,如来无病而为众生示现作病,以是业故得如是报,以此业故得如是报。众生闻已心生惊畏,除诸恶业不作恶缘。」
佛复告智胜菩萨:「善男子!乃往过去世遇然灯佛,时有五百贾人为求珍宝入于大海。善男子!时贾人中有一恶人——多怀奸伪,常行恶业初无悔心,善知兵法恒为寇贼,夺他财物以为产业——状如贾人,共诸贾人同载一船。时彼恶人如是思惟:『此诸贾人大得珍宝,我今当杀此诸贾人,取其珍宝还阎浮提。』如是思惟已欲杀诸人。善男子!尔时有人名曰大悲,于彼众中作大导师。时彼导师于夜梦中,见海鬼神来作是言:『汝此众中有一恶人,如是相貌,恒为寇贼劫他财物。彼人今生如是恶心:「我当杀此五百人已,取其财物还阎浮提。」若此恶人得遂本心杀五百人者,作大恶逆业。何以故?此五百人皆是向阿耨多罗三藐三菩提不退转菩萨。若此恶人杀诸菩萨,以此业缘障碍罪故,一一菩萨从初发心乃至成阿耨多罗三藐三菩提,尔时恶人于其中间常在地狱。汝为导师可作方便,令彼恶人不堕地狱,彼五百菩萨亦复可得全其身命。』善男子!尔时大悲导师如是思惟:『作何方便令彼恶人不堕地狱,五百菩萨全其身命?』作如是思惟已,乃不向一人说是事也。尔时待风,余有七日当还阎浮提。七日过已如是思惟:『更无方便,唯有除此一恶人者,尔乃可令此五百人得全身命。』复作是念:『若我向余人说,此五百人当生恶心。生恶心已杀此恶人,彼诸人等当堕恶道。』善男子!大悲导师如是思惟:『我今当自杀之。我以杀此人故,虽百千劫堕恶道中受地狱苦,我能忍之。不令恶人害五百菩萨,作此恶缘受地狱苦。』善男子!尔时大悲导师生哀愍心作是方便,吾护五百人故害此恶人。是时导师即以𥎞矛刺杀恶人,令诸贾人安隐得还至阎浮提。
「善男子!汝勿有疑。尔时导师,则我身是也。五百贾人,此贤劫中五百菩萨是也,当于此劫中成阿耨多罗三藐三菩提。善男子!我于尔时行方便大悲故,即得超越百千劫生死之难。时彼恶人命终之后,生善道天上。善男子!汝今当知,勿谓菩萨有如是障碍业报而得超越百千劫生死之难,即时是菩萨方便力也。
「善男子!如来为一切众生故而作是方便,示现佉违罗刺。善男子!尔时佉违罗刺刺如来足,善男子!佛神力故令刺入足。何以故?如来金刚之身无能坏者。善男子!昔舍卫城中有二十人,皆是最后边身。彼二十人更有怨家二十人,各各思惟:『我当为作亲友而至其舍,夺其命根,不向人说。』善男子!彼时二十最后身者,及二十怨家人,以佛神力故共至佛所。善男子!如来尔时为调伏是四十人故,于大众中告大目揵连言:『今此地中出佉违罗刺欲刺吾右足。』未至足之间,此佉违罗刺即从地出长一肘。当出之时,目连白佛言:『世尊!我今当取此刺掷著他方世界。』佛告目连:『非汝所能。此佉违罗刺今在此地,汝不能拔。』尔时目连以大神力前拔此刺,于时三千大千世界皆大震动,一切世界随刺而举,不能动刺乃至一毛。善男子!尔时如来以神通力上四天王,彼佉违罗刺亦随佛去。尔时如来复至三十三天、夜摩天、兜术天、化乐天、他化自在天,刺亦随去;乃至梵天亦复如是。尔时如来从梵天还至阎浮提舍卫城中本所坐处,刺亦逐还至此地中竖向如来。尔时如来即以右手捉佉违罗刺,左手安地右脚踏之,尔时三千大千世界皆大震动。时尊者阿难即从坐起,偏袒右肩,为佛作礼,合掌向佛而作是言:『世尊!往昔作何等业得如是报?』佛告阿难:『我过去世入大海中,持𥎞刺人断其命根。阿难!以此业缘得如是报。』善男子!我说是业缘已,彼时二十怨贼欲害二十人者作是思惟:『如来法王尚得如是恶业之报,况我等辈不受此报?』是二十人即从座起,头面礼佛,作如是言:『我等今日向佛悔过,不敢覆藏。世尊!我先恶心欲害彼人,今重悔过不敢覆藏。』尔时世尊为彼人故,说作业缘及尽业缘。时二十人闻是法已即得正解,及四万人亦得正解。是故如来示佉违罗刺刺足,是名如来方便。
「以何缘故,如来先无诸病,而从耆域药王索优钵罗花嗅之令下。善男子!尔时如来制解脱戒未久,时有五百比丘是最后身,常在余诸林中修道。彼诸比丘得如是病,陈故之药所不能治。彼诸比丘敬慎佛戒,不求余药不服余药。善男子!尔时如来如是思惟:『作何方便听服余药?若我听者,彼诸比丘当求余药当服余药。何以故?若如来不听者,后诸人辈当犯圣法。』是以如来行方便故,从耆域药师求优钵罗花嗅之令下。时净居天即至彼比丘众中作如是言:『大德!可求余药,莫守病而死。』比丘答言:『我等不敢违世尊教,我等不得自在,我等宁死不违佛教,我等不求盈长好药。』如是说已,净居天子语诸比丘言:『大德!如来法王求余好药、舍陈故药。诸大德可求余药。』诸比丘闻语已,除去疑心更求余药,更服余药然后除病,除病已不过七日证阿罗汉果。善男子!若如来不求余药,彼诸比丘亦不求余药。若不求余药,能除诸病及断诸结证于阿罗汉果者,无有是处。是名如来方便。
「以何缘故,如来入城乞食空钵而出?善男子!如来无有业障,尔时如来矜愍护念当来比丘,或有比丘入于城邑聚落乞食,自无福德乞食不得。彼比丘当作是念:『如来世尊功德成就,入城乞食空钵而出,何况我等善根微薄?我等不应以乞食不得而生忧恼热。』是故如来示现入城乞食空钵而出。善男子!汝若谓恶魔波旬能覆蔽城中长者婆罗门心故,乃至不与一抟食者,善男子!莫作斯观。何以故?恶魔波旬不能断绝如来食也。尔时佛神力故,令恶魔波旬覆蔽彼城中人,非是恶魔力之所能。我于尔时都无业障,为化彼众生故,示现空钵而出。尔时我及比丘僧不得食已,一切魔天及诸余天作如是念:『佛及众僧不得食已,颇有忧耶?』即于其夜见佛及僧,乃至无有一念忧恼,心亦不高亦复不下,如前后亦如是。善男子!尔时有七千天子,倾向如来生信敬心。我于是时即为说法,于一切法得法眼净。善男子!彼时婆罗门长者,其后不久又闻世尊有大威德,生渴仰心即至佛所,头面作礼向佛悔过。彼时如来即为其说四圣谛法,一说法时有二万人于一切法中得法眼净。是故如来入城乞食空钵而出,是名如来方便。
「以何缘故,旃遮婆罗门女以木杅系腹诽谤如来,而作是言:『由沙门瞿昙令我妊身,应当与我衣被饮食。』善男子!如来于此事中都无业障。若有业障,我能掷此旃遮婆罗门女置恒河沙世界之外。如来以方便故现此业障,为化不知解众生故。何以故?当来之世有诸比丘于我法中出家学道,尔时或为他人所谤,以是缘故心生惭愧,或不乐佛法舍戒还俗。彼诸比丘若被谤已当念如来,如来成就一切善法具大威德尚被诽谤,而况我等不被诽谤,思念是已则除惭愧,除惭愧已当得修习净妙梵行。善男子!旃遮婆罗门女常为恶业所覆故性多不信,今此女身于佛法中不得调伏,常为恶业之所覆蔽,乃至梦中亦生诽谤,觉已心喜。此女人中命终当堕地狱。善男子!我能以余方便除此女人诸不善业,令度生死能为作救。善男子!或时如来不救余人。何以故?如来于一切众生无有偏心,是名如来方便。
「以何缘故,诸婆罗门杀婆罗门女孙陀利,埋祇洹园堑中?善男子!如来是时知有是事,舍而不说。如来成就一切智心无有障碍,能以神力可令此刀不入女身。我于尔时知孙陀利女命根将尽必为他杀,以此方便令诸外道不善彰露堕不如处。如此诸事唯佛知之安住是事,令多众生生清净心增益善根。尔时如来七日不入舍卫大城。不入城已,尔时调伏六十亿天过七日已,诸天世人集会共来至于我所。尔时如来为四众说法,闻说法已有八万四千人于诸法中得法眼净。是名如来方便。
「以何缘故,如来及僧在于婆罗门毘兰若聚落三月之中食马麦耶?善男子?我于昔时知此婆罗门,必舍初始请佛僧心不给饮食,而故往受请。何以故?为彼五百马故。此五百马于先世中,已学菩萨乘、已曾供养过去诸佛,近恶知识作恶业缘,恶业缘故堕畜生中。五百马中有一大马名曰日藏,是大菩萨。是日藏菩萨于过去世在人道中,已曾劝是五百小马发菩提心,为欲度此五百马故现生马中。由大马威德故,令五百马自识宿命,本所失心而令还得。善男子!我愍彼五百菩萨堕马中者,欲令得脱离于畜生,是故如来知故受请。善男子!是时五百马减所食麦半持施僧,大马半分奉施如来。尔时大马为五百马,以马音声而为说法亦教悔过:『今当礼佛及比丘僧。』说此事已复作是言:『汝等当以所食半分供养于僧。』尔时五百马悔过已,于佛及僧生净信心。过三月已,其后不久是五百马命终生于兜术天上。彼五百天子即从天来至于佛所供养如来,尔时如来即为说法,闻说法已必定得成阿耨多罗三藐三菩提。彼时五百马子善调伏其心,于将来世得辟支佛。彼日藏大马于当来世供养无量诸佛,得成助菩提法,然后作佛,号曰善调如来、应供、正遍知。善男子!无有世中上妙美味而如来不得。善男子!如来虽食草木土块瓦砾,三千大千世界中无如是味似如来所食草木土块瓦砾味者。何以故?善男子!如来大人得味中上味相,若如来以最麁食著口中已,其所得味胜天妙食。善男子!以是故知如来所食最是胜妙。善男子!尔时阿难心生忧恼:『转轮圣王种出家学道,如下贱人食此马麦。』我于尔时见阿难心。见阿难心已即与阿难一粒麦,语阿难言:『汝甞此麦味为何如?』阿难甞已生希有心,白佛言:『世尊!我生王家长大王家,未曾得如是之味。』阿难食此麦已,七日七夜更不饮食无饥渴想。善男子!是故当知,是如来方便,非是业障。善男子!有沙门婆罗门持戒如我受他请已,而知请主荒迷不能供给,或不肯住。以是缘故,如来已所许处现必就请,及欲示现业报缘故。善男子!当知如来常法,虽受他请不得供给,不令请主堕于恶道。善男子!若彼五百比丘共如来夏安居食马麦者,有四百比丘多见净故生贪欲心。彼诸比丘若食细食增益欲心、若食麁食心则不为贪欲所覆。彼诸比丘过三月已,离婬欲心证阿罗汉果。善男子!为调伏五百比丘、度五百菩萨故,如来以方便力受三月食马麦,非是业报。是名如来方便。
「以何缘故,如来十五日说戒时,告长老迦叶:『我今背痛。汝今说七觉支法。』善男子!尔时有八千天子以声闻法而自调伏,在彼众中和合共坐。善男子!彼诸天子于过去世是大迦叶所教化者,于佛法僧而不放逸。彼诸天子数闻迦叶比丘说七觉法。善男子!此诸天子除迦叶比丘,若百千诸佛为其说法不能令解。尔时迦叶为诸天子广说七觉法,诸天子从迦叶比丘闻七觉法已得法眼净。善男子!若有众生病苦缠身,不能得至于说法之处听法恭敬。彼诸人等当作是念:『佛是法王,尚听七觉法而得除病,何况我等不往听法不恭敬法?』善男子!为调伏诸天除人苦患故,又示现敬重于法,是故如来作如是言:『迦叶!我今背痛。汝当说七觉法。何以故?尊重法故。』如来无有麁重四大之身,何况有病?是名如来方便。
「以何缘故,释种破时,如来自言我头痛耶?善男子!或有众生作如是言:『世尊不能利益亲族,亦不矜愍、不欲安隐,而出家已种族意断不欲救护。』是诸众生以不知故作如是言。善男子!如来于诸苦本已到其边,如来知是众生心所念故,坐舍耶树下自言头痛。善男子!吾于尔时寻向阿难说我头痛。时有断见三千天子,复有无量好杀生者,皆共集会。为彼断见天子及好杀者,示现业障故作是言:『吾以眼见他杀生心随喜故,今得头痛。』说是法已,七千人天皆得调伏。是名如来方便。
「以何缘故,颇罗堕婆罗门以五百种骂詈佛,如来闻已能忍?善男子!如来能以神力掷此婆罗门置余世界,亦能以神力令婆罗门乃至不能出于一言骂詈之声。善男子!时彼众中多有人天,见如来能忍恶骂不说不答,生于舍心等心利益心堪忍心,前如后、后如前。尔时有四千人发阿耨多罗三藐三菩提心。如来见如是义,又颇罗堕婆罗门以五百种恶骂已,见佛世尊生于舍心。善男子!是婆罗门见如是已生信敬心!归依佛法僧种解脱根。是名如来方便。
「善男子!提婆达多与菩萨世世共生一处,此辈亦是菩萨方便。何以故?我因提婆达多故具满六波罗蜜,亦多利益无量众生。云何知尔?善男子!尔时众生快乐,不知行施不知受者。菩萨尔时欲教行布施,是时提婆达多起嫉妬心至菩萨所,求国城妻子及头目手足。尔时菩萨欢喜施与。时有无量众生见菩萨施心生欢喜信解布施,作如是言:『如菩萨施,我亦如是行于布施,愿成菩萨。』善男子!提婆达多或见菩萨持戒清净知已,欲破菩萨所持之戒。尔时菩萨不毁净戒。时有无量众生见菩萨持戒亦效持戒。菩萨持戒或为他人轻毁恶骂不生恶心,尔时具足羼提波罗蜜。有无量众生见菩萨以忍调心,亦效菩萨行于忍辱。善男子!当知提婆达多大利益菩萨。善男子!如今提婆达多放大醉象欲害如来!亦于耆阇崛山推下大石!俱是如来方便示现非业报罪。何以故?由此方便利益无量众生。
「善男子!如来总说十业因缘,皆是如来方便示现非是业报。何以故?众生不知业因所得果报。为众生故,如来示现如是业报,此业作已得如是报,彼业作已得如是报,作如是业得如是报。众生闻已,作如是业离如是业,离不善业修习善业。善男子!今说方便已、示现方便已,此诸方便坚持秘藏,不应为下劣之人薄善根者说。何以故?此经非声闻辟支佛之所行处,况下劣凡夫能信解耶。何以故?此人不能学诸方便。所以者何?此方便经非其所用故,非余瓦器所能受持,唯有菩萨于此方便法能说能学。善男子!譬如夜暗然大明灯,得见室中一切所有。善男子!菩萨闻如是诸方便已,即见一切菩萨所行之道,于此法中我所应学,于一切如来行及菩萨行已到彼岸,善行菩萨道者不以为难。善男子,我今当说,欲得菩提道诸善法者,所谓善男子善女人,闻过百千由旬有说此方便经处,当往彼听。何以故?若菩萨闻此方便经已得光明行,一切法中除疑悔心。尔时四众及诸人天成宝器者,说此经时悉闻悉知;非宝器者,虽在此会不闻不知,于此经中耳尚不闻,况能口说,非宝器故。是以如来说是法时不闻不知,不蒙佛神力故。」
说此经已,七万二千人发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时尊者阿难白佛言:「世尊!当何名此经?云何奉持?」
佛告阿难:「是经名为『方便波罗蜜』,亦名『转方便品』,亦名『说方便调伏』,如是奉持。」
佛说是已,智胜菩萨心生欢喜,及学声闻辟支佛乘、学菩萨乘比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,并诸天、龙、鬼神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,闻说是已,赞言善哉善哉,今说大乘方便经竟。
大宝积经卷第一百八
大宝积经卷第一百九
贤护长者会第三十九之一
如是我闻:
一时佛在王舍大城,住迦兰陀长者竹园,与诸比丘众千二百五十人俱,所作已办不受后有,长老舍利弗为众之首。时诸比丘围遶世尊欲听受法,身心调顺无有睡眠。当于尔时,如来世尊面貌容色,犹如初日开敷莲花,端严显耀微笑熙怡。尔时彼诸比丘等作如是念:「今婆伽婆欲宣说何等法门,面相乃然如是光显?」当于彼时有一最大巨富商主长者之子,名跋陀罗波梨隋言贤护,与其一千眷属围遶,威力欲似震动大地,安详徐步向世尊前。尔时贤护长者之子,宿福因缘受天果报,身体柔软犹如初出新嫩花枝,诣于佛所。到佛所已,观见如来最胜最妙容色,寂静澄定功德藏身,犹如金树光耀显赫遍满竹林。是时贤护即于佛所生净信心,合十指掌作如是念:「于世间中得大名闻,此不虚说,谓言萨婆若、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀者,斯真实也。」尔时贤护即便低头顶礼佛足,两膝著地一心举头,谛视世尊目未曾瞬。如是瞻仰如来之时,其身俨然不倾不动。
尔时世尊见跋陀罗波梨长者,内心如是生渴仰已,如来即更身放妙光。而彼光明出照之时,其跋陀罗波梨长者即得无畏,从地而起遶佛三匝,复更顶礼佛世尊足。礼已长跪而白佛言:「唯愿世尊哀愍于我,唯愿世尊教示于我。大圣世尊!我于佛边信心未久,是故世尊但当为我随逐现事说一法门。我今渴仰欲闻诸法,以生死中烦恼所逼、多有疑惑心恒分别,以是义故唯愿世尊慈悲怜愍,为我说法令我决疑。大圣世尊!我无正知故有迷惑,不知出离生老病死烦恼海津。唯大圣尊是一切智,世间希有犹如意珠,能与一切众生诸乐令成就故。又复世尊犹如父母,为令一切诸众生等得善果报,即是根本。」
尔时世尊告跋陀罗波梨长者作如是言:「跋陀罗波梨!若有疑者,今恣汝问,我当为汝分别解说。」尔时跋陀罗波梨长者蒙佛印可,内怀欢喜欲问心疑,即便起立却住一面。住一面已,其身威光圆满具足。
尔时长老阿难比丘既见彼已,即白佛言:「希有世尊!此长者子跋陀罗波梨,身光德力胜诸王威,殊妙绝群端正可爱,于世间内独无有双。」
尔时世尊告阿难言:「长老阿难!汝今欲闻此跋陀罗波梨长者家中所有众乐事乎?乃至具足说其受于快乐果报,虽复忉利帝释天王犹不能及,况复人间此阎浮提能得及者,无有是处。唯除一人,长者童子名苏摩浮帝隋言真月。」
尔时阿难即白佛言:「唯然世尊!此跋陀罗婆梨长者家宅之中有何殊胜,世尊乃尔称誉?」
尔时佛告长老阿难:「汝当至心谛听谛受。是长者子所有资财善根广大,我今为汝次第宣说。阿难!是长者子,凡有六万最大商主恒随其后,彼诸商主各有无量奇异财宝种种富饶。其跋陀罗波梨家内,恒常铺设六万上妙六合床榻,杂色被褥以覆其上,复以真绯杂色缯彩用为倚枕,持来两边杂色妙衣憍奢耶等,一一之处皆有四具,又火浣布及以麁纻。诸是四方土地所出种种衣服众杂异物,皆悉具足庄严其家。彼之衣裳悉皆柔软,犹如手掌清洁光润。其宅处处周遍皆悬真珠璎珞以为挍饰。复有六万婇女,端正殊绝身体柔软细滑,闲於戏笑善巧语言,姿态艳美承接人意,瞋恚见之自然欢喜、忧戚遇者便生欣慰,调谑音词开心悦目,并皆孝顺瞻仰己夫妇礼具足,于余男子远离欲心。或复有时自知惭愧羞耻,合掌低眉曲躬恭敬,专向其夫无复余顾。或复有时各各为其夫婿别怜爱故,心生妬嫉争鬪相嫌,皱眉蹙頞犹如深钩,假此为戏实无妬心。手爪纤长指节圆𦟛,踝腕细密以欲醉身,妖冶顾眄行步庠序进止逶迤。发彩绀青细润柔软,巧为结梳能惊惑人,在于如是等诸婇女之中或侍或凭。彼诸婇女皆专奉夫,清净名闻处处流布。然此婇女种姓最大,处其家中亦好名闻,并堪匹偶大家为嫡妇。有如是种种等庄严,长者贤护家中不可称量宅甚宽旷。又其长者欲食之时,则有六万杂种羹臛饭食微妙香美,犹若天厨无有异也。其饭悉是糠粮,色味充盈具八功德,随意进噉入口便销,食已随顺无所妨碍,果报感致称心自然。又复食已身体光鲜无诸臭秽。又其长者家内复有六万辇舆,各以种种珍奇庄严,真珠间错上下正等,悉有妙衣以覆其上,又以香花各各布散。水洒于地无有尘埃清净润泽。又其家内复有种种最上音声,手打指弹及以气吹,其响微妙鸣亮入神,歌曲正得犹白鸽声心所乐闻,如此微妙庄严其家。又其家内园林树木扶疎茂盛,花卉交加红紫鲜洁。其树林间复有诸鸟,各各出好音声,其音和雅犹如天宫、约须弥山众宝合成、龙窟无异。又然种种灯明,其灯光明无风动摇,处处洞彻朗夜赫奕与昼不殊。又复其家所住国界有六万城,其城各有街巷相当,楼橹却敌悉皆具足。彼城处处诸国商人往来聚集,种种形状、种种语言,种种珍奇众杂宝货共相贸易填咽城市,百千万众不可胜计。又彼诸城周匝四边,园圃杂树数百千种,花果繁茂枝叶扶疎,蜂众竞来采其香味。又彼诸城多有象马及诸车乘。
「阿难!彼诸城内所有大富长者居士商主及以商人,恒常一心皆共称叹跋陀罗波梨所有功德,合十指掌顶礼赞咏,况彼名闻心皆愿乐欲得覩见。又其国主波斯匿王,见跋陀罗波梨长者资财富饶形势福德,自身卑𢙏犹如贫人羡其财宝。
「阿难!其彼真月长者童子,每一食时即有千种珍味,晨昏左右所须自然。又有五千婇女围遶承奉以为娱乐。阿难!是真月长者童子所受快乐,比天帝释已胜千倍,匹于跋陀罗波梨形貌颜色库藏资财受乐果报,百倍不及其一。
「复次阿难!是跋陀罗波梨长者有一妙车名为夺意,奇巧精丽人间所无。而此车中有天宝座。其车纯以天诸杂宝雕饰间错,彼诸天宝马瑙金刚真珠珍贝,光明显曜如虚空星,庄严如是。其车行时迅疾如风。阿难!跋陀罗波梨意欲至于海内采珍宝时,坐彼车中如意即至,受快乐已若欲还家应念便至。」
尔时阿难顶礼佛足,合掌恭敬而白佛言:「希有世尊!此跋陀罗波梨长者往昔造何等善根,今世乃尔受斯果报?」
尔时世尊告阿难言:「长老阿难!汝欲知者应当谛听。此之因缘皆由过去于诸佛边种殖善根,今得如是胜上果报。阿难!我念往昔有一如来出现于世,名曰乐光多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。阿难!尔时此跋陀罗波梨长者于彼佛边作声闻僧,名为法髻,持戒不完多有毁缺,而善宣说诸佛教法,开示未闻,是大法师。一闻,总持修多罗藏亦持律藏,为诸众生常说法要,博识辩聪义味甚深,音声朗彻令人乐闻,得听法者心生欢喜,永即不复堕诸恶道。阿难!彼以如是法施因缘,九十一劫恒生天人端正富贵。阿难!是长者子所得妙车因缘报者,我更为汝次第解说。阿难!是跋陀罗波梨长者于彼乐光佛世作法师时,见诸梵行持戒比丘羸瘦顿乏力弱无堪,凡有所须悉皆布施,复造鞋靴履等物欢喜施与。借此功德,今感妙车如意果报。
「复次阿难!往昔有佛,号曰迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。尔时彼佛告长者言:『于未来世有佛,名曰释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀,彼佛世尊当授汝记。』阿难!此跋陀罗波梨长者,我须教之令其生解。」
尔时阿难重白佛言:「希有世尊!此长者子如是富饶多蓄财产,而性柔和不生贡高,在于五欲不染其心。」
佛告阿难:「汝今当知,凡是智者,不以资财及诸五欲心生憍傲。阿难!此长者子以妙法因,多受种种无尽福报。」
尔时跋陀罗波梨长者蒙佛许可欲问所疑,即便一心在于佛前,长跪合掌而白佛言:「大慈世尊摄受一切众生、哀愍众生。我今心中有疑欲问,唯愿世尊为我解说使得断疑。」
尔时佛告跋陀罗波梨长者子言:「跋陀罗波梨!汝心有疑欲断除者,今正是时。恣汝所问,我当为汝分别解说。」
尔时跋陀罗波梨长者即白佛言:「世尊!诸众生等知有神识,而是神识犹如宝箧未开之时,不知其中是何等宝。世尊!此之神识相貌云何?复何因缘名为神识?世尊!云何人死无手脚眼,命终之时诸根欲灭诸大欲分,而此神识云何从此身中而得移出?世尊!而此神识复云何色?复云何体?从于身中云何得离?此识云何舍于此身成就别身?云何舍此诸大诸入向于后世,云何成就各各别身?世尊!人今既死,未来诸入云何随顺?云何此世作诸善根,于未来世受于果报?既是此世诸入阴等造作善根,其人云何更复于后别诸阴中受其果报?云何此识彼处得身?云何诸入体随彼处?」
尔时世尊赞长者言:「善哉善哉。跋陀罗波梨!如是如是,如汝所问。汝今至心谛听谛受,我当为汝说神识去来移灭。跋陀罗波梨!犹如风大,虽无形色不可覩见,然由因缘而现形色。现形色者其义云何?譬如风吹动诸树木,发起山壁水崖触已作声,以冷热因缘所生是故能受,然彼风体不可得见。手足目等亦复如是不可得见,于诸色上增益胜处,或黑或白。跋陀罗波梨!如是如是,此神识界亦复如是,不可以色得见,亦不至色体,但以所入行作体而现色。此识界亦复然。当须知云何于彼处此识界得名受触法界耶?复云何此识界舍此身已后受爱触等?譬如风界能移香气,故知此花香从风吹来。而其风界实不持花香而来,亦非无风而花香能来。彼香无色,彼风亦无色,其彼闻香根亦无色。跋陀罗波梨!如是如是,彼死人识欲移,持触受等及诸界已,有于彼世以父母和合故然后可知有识,其识有故即知有受有触和合而成。犹如胜人识强胜故有香根,香根胜故有胜香。复有二身胜故有二事胜可见,二事胜者所谓色触。其风多故花香亦多,如是如是,以识大故受亦大,受大故识亦大,识大故诸界亦大,然知此善此恶也。譬如画师既善成就板,随欲出向作即能为,善意解故随色能作。然彼画师若无色不可现色,如是如是,此识成就六色身,所谓因眼见色所有识智,因眼见色者实无有色,因耳闻声者亦无色,因鼻闻香者亦无色,因舌知味者亦无色,因身觉触者彼触亦无色,因意有诸大者彼亦无色,所有知者亦无色,当知彼境界内亦无有色。如是次第此识当知皆亦无色,当应如是观。而汝问此识云何舍此身至于彼世者,跋陀罗波梨!夫命终时此识以业持故,此业及命尽时,譬如入寂灭三昧人有识身体,此识身体灭已,然后入寂灭内住。如是如是,此识于死人边舍身及以诸大,舍已唯有念力,如是知我是彼某甲。凡人舍身之时,有二种触正念。何等为二?一者正念,二者触。而彼人命终之时,于身有触二受:一身受,二念受。死后念有触。
「复次汝问识者何义?然有子能生牙,从智生识即名为念,是故智及子故名为识。然后还受于触,苦乐智知故名为识。后复受善恶,亦能知善恶境界故名为识。犹如从子生牙,其身成就故名为识。
「复次跋陀罗波梨!汝又问言此识云何舍身已移向彼者,譬如镜中照现身形,又如泥团模内铸出身形,又复如日出时能灭诸暗。其日没已还复生暗,然而彼暗无有常定,非无常定之处,然彼暗无色无受不可见。如是此识生身已,如暗离明身生亦然。其人不见此识,然识受此身。譬如妇人受胎,然不知此我怀胎为男为女、或黑或白、或诸根具以不具、或手足正等。以不然彼在胎之者,或以热食触故觉已即动。如是如是,此识来去伸缩共眼开闭,昔所造诸业故,所有境界即笑语言等。诸有所生得色身内住识,然诸众生不知我身内所住识有何体。跋陀罗波梨!此识善成就故,流至于一切诸有,然诸有不染著。跋陀罗波梨!诸有及识六根境界,是六界处有四大处、有五阴处。跋陀罗波梨!如是识等境界汝当知。跋陀罗波梨!譬如木人以一机关作一切诸事,走跳现种种诸伎。跋陀罗波梨!于汝意云何?彼木人有何因缘作如是事?」
跋陀罗波梨白佛言:「世尊!如来所问非我境界,我无智能答。」
佛复言:「跋陀罗波梨!彼者由巧智慧力作种种事。而彼巧业无有色,以智所生。如是如是,此身人由识巧故生,而此种种身由识所作。此识造身故生,而此识无有可尽。犹法界修熏故,往昔诸身忆念意成就。犹如日光,此识应须当见。譬如日光照于秽浊臭恶诸尸,亦不为其所染,而其臭秽不离日光所生。如是如是,此识欲初生在粪秽所食诸不净,又在猪狗等腹内受胎,然彼识不为臭秽所染。
「复次跋陀罗波梨!此识舍身已,随善恶所行。此义何也?此识舍此身体即受彼罪福。譬如风界从山首出至于瞻婆林,因触故受微妙香,至臭秽之处、或至诸尸臭处,跋陀罗波梨!彼风随至多处而取多气,至彼即多。犹如彼风界将彼香气过,而彼风界无有色,及彼香亦无色。如是如是,此识舍身已将善恶而移,如是次第而去。彼识欲移,犹如睡梦人知一切诸物有,身不移本处。如是如是,有福亦生。欲移识时,犹如梦见诸事,然此识不从咽喉出,亦不从诸孔出,其识出时亦复不求诸孔。」
尔时跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言:「世尊!云何或鸡卵鹅卵在㲉内,其㲉无孔,云何知识别而㲉不破?其识云何移徙?」
佛告跋陀罗波梨:「譬如以瞻婆等诸花熏乌麻,善熟然后压取油,而言此是瞻婆等花油。如彼香不破坏乌麻而香气移徙,彼香不著乌麻,因麻及花共和合故香气相著,然彼香气不从麻子边求孔然后入,因彼二故其香移徙。如是如是,此识不破坏卵㲉。妙香移徙,此识转移亦复如是,汝当如是知。
「复次此识不移徙,犹如日火摩尼宝等光明,应如是见。复次此识移徙,犹如种子所至地方种子,而彼种子掷置地内,生牙茎叶花果子,或白或赤或黑,各有自味力成熟。而彼地界是一水火风大亦然。如是如是,此识有一法界,一切诸有中成就身然后生,或黑或白或赤等色、或本性刚强、或本性调柔。
「复次跋陀罗波梨!命终之时,此神识舍身已,成后身种子因,欲作手足等体。而当时未有身分,而彼舍地分取法界分,而彼诸界共念和合。然彼念以信敬力故,法界念和合,取识不离识,而法界可见,亦不离法界识有因。然彼识风为助,自余法界皆为微妙,所谓念界受界法界色界。」
尔时跋陀罗白佛言:「世尊!彼识云何有色?」
佛告跋陀罗波梨:「凡有二种色:一者内,二者外。言内色者何?所谓眼也。外者是色。若有眼识彼名内色;耳内声外,鼻内香外,舌内味外,身内触外,意内法外。跋陀罗波梨!譬如生盲之人夜睡眠中,梦见种种天妙诸色最胜最上,而彼人见已生最胜喜乐。睡眠觉已便即不见,及至天晓而向他说:『诸人辈!听我昨夜眠中梦也。我见最妙最上端正妇女之形,复见丈夫百千数众,复见园林。此中彼处我皆梦见。或有人身体柔软,手足端严臂膊𦟛长,身体纤细腰跨正等。』而彼生盲梦中所见诸人,身体形容及庄严璎珞皆悉具说。尔时彼生盲人如是所说形体,生识不见。于汝意云何?彼生盲之人睡眠所梦,云何得见?」
跋陀罗波梨白佛言:「善哉世尊!唯愿为我解说此事,云何得见?」
佛告跋陀罗波梨:「跋陀罗波梨!汝当知以内眼因智力,彼生盲人在梦中见,非实眼见。跋陀罗波梨!如梦中人见色少时正念其死,人见内色亦复如是。复次跋陀罗波梨!更为汝解。其死人神识如种子移。譬如种子散于地上受取四大,如是此识受正念已、受受已、受善及不善已、舍身已然后移。」
跋陀罗波梨复问世尊:「云何此识受善及不善识然后移?」
佛告跋陀罗波梨:「譬如莲花色摩尼宝随色影变,若置黑影形即变黑,若置白中即变为白,随其影形所在之处,彼摩尼宝即同其色,所安置处随其地分色即随变。如是此识受善及恶而即移去,亦复如是。」
尔时跋陀罗波梨复问佛言:「世尊!此神识何体而现?」
佛告跋陀罗波梨:「此神识无形,无聚处、无积贮处,毕竟不可得、不可得言。此神识有生有灭有恼,亦不可言。跋陀罗波梨!譬如从子生牙,亦不可得烂子生牙,亦非坏子生牙,而彼好子乃生牙成就。跋陀罗波梨!于汝意云何?彼子牙住何处?或在茎、或在叶、或在根,为彼子在树枝?如是如是,此识于身体无处倚住,不在眼、不在耳、不在鼻,乃至亦不在意。犹如从子生牙,所生子牙者以取受为本,彼处取故即便受胎,受胎已即有触,如生牙已依时即有枝叶花,有枝叶花即有子。如是如是,此识先成就身体,身体成就已其神识无处可住,亦不离神识有身。如彼种子从树熟已然后有子,非生果有子。如是如是,此身命终之时,从身体中此神识显现以受和合,以爱相缚以念相执,善攀缘和合、或非善攀缘和合,以风界相持,智熏逐业缘,父母和合,然后此识显现。跋陀罗波梨!譬如善成就好明镜见面形,非无其面得见面形,亦非无明镜可有面形。如明镜及面两缘和合得有面形,而其面形无有色,亦无受亦无有识,但随身转动其镜内形亦转动,如身言语移徙转动申缩俯仰,随所作者,其镜内面形亦作如是事相显现。跋陀罗波梨!于汝意云何?其面形因何事故而现形镜中?」
跋陀罗波梨白佛言:「世尊!因人身体故现彼镜中如是形,随其身色面亦有如是色,彼形亦如是色,或诸根具足或不具足,彼面形于明镜中亦复如是现其形相。」
「跋陀罗波梨!如彼明镜成就面形,以有身故彼明镜中现形。如是此身因识有受有取有识有诸行思念成就身体。言彼明镜者,彼缘父母和合。当知如身灭已无有识形。如彼明镜现面形已,又清水中更见面形。如此识舍此身形已,至于彼复受余诸阴。譬如尼拘陀树子或优昙婆罗等诸树子虽复细小,而能生极大树枝。生大树枝已,舍彼形复更余处生。而彼子界舍树形已,随时干枯无复本味。其本味灭已,彼树便即干枯萎悴。如是此识微细无定色形,生诸身已更复舍,更成就前别体。犹如大麦小麦乌麻小粒大粒等子,随所地方散处,于彼地方即便著根。如是如是,此识所有众生身内移于彼处,即有取有受而住,或受福或受罪,从此世移至彼世。犹如蜜蜂见其味于花内,取其味香而舍其花更移别花,或舍恶花移至好花。坐花上已,乐著彼花取彼香味。如是如是,此神识以多善根,或受天身。受天身已,以恶果故或复受地狱、畜生、饿鬼等身,受已复受别身。而此神识云何须观?譬如欝金香子、或红蓝花子、或分陀利花子,其体本随分色不定,而彼子内不可见牙亦无定色。而彼子入地得水润泽即便生牙,有牙已然后生花。而彼色不可以子得见,亦不离子有牙及色。如是如是,此识舍此身已欲成彼身,彼肉团内未有诸根,何况诸入。既无诸根及入,岂可有天眼天耳及香味触?体得有知理岂可知。我于彼时作如是诸业,我过去如是身体,但因识而受。譬如蚕虫以自身口出于丝缕作茧,缠绕其身于中即死。如是如是,此识自生身已还自造业,犹如蚕虫出丝缠绕,即自灭身移向于彼。譬如莲花生于水中即有妙色香味,而彼花内无水正体而可得见。彼花灭已,所有地方置子于中,即有色香所住。如是如是,此识所移之处,诸根境界无共移者,受亦无移;其所移者唯有法界。譬如如意珠随所至之处,有须之物即随念得。犹如日天光明,自随逐日而行,日所至处光亦至彼。如是如是,此神识所移至处,受想法界等相随不离。
「复次!此识舍身已取一切诸有。聚集取已,无肉无骨来就后身。彼取色身有及诸触等事,以天眼观见善恶受取。譬如小枣千年枣、庵摩罗果、迦毘陀等,果成就时各有一味,或苦或酢、或甘或醎,等诸六味。而彼诸果熟已,在所地方其味在内,子移彼处各自有味。如是如是,此识子所移之处,彼自有触随福及无福,以有及念自随而移。
「复次!此识舍身时作如是念:『如我今舍此身故,名此念识。为识知善业不善业,知此业随我而行,知我随此业而行。』如是等知,故名为识。
「复次!此身知造一切诸业,故名为识。犹如风界,或时冷、或时热,或时随臭有气、或时因香有气,故知为风。如是此识体无有色,以取因色故、或欲取因故、或见取因故、或持戒求报取因故,乃至有受,受因故受身体色成就,故言为识。」
尔时彼众中有一长者童子,名曰苏摩浮坻音多尼反,隋言真月,从座而起,合十指掌而白佛言:「世尊!其色云何须观?取云何须观?欲取云何须观?见取云何须观?戒取云何须观?」
佛告真月:「凡有智者欲知汝所问,当如是知。真月!若有善色、若有非善色,从肉团时须观筋血、脉及气脉、髑髅缝脑、大肠小肠、肺心肝肾、脾胆诸藏、脂𦙽髓血、痰阴涕唾、不净臭秽非常可畏。毛发髭鬓皮肤裹覆聚集,聚已所有诸色皆为四大所成。四大者,取色以成身,故名取色。苏摩坻!彼身以父母和合成牢鞕者,彼即是地大。所有稀软者,彼名为水大。所有煖成熟者,彼名为火大。所有摇动屈伸者,彼名为风大。所有知者,彼名声香味触等界。所念知者,故名为识。」
尔时苏摩浮坻复白佛言:「世尊!云何死时舍彼色界?云何彼识从彼身出?云何彼身舍已作如是知,此是我身?」
佛报真月言:「真月!受此身正住之时,身业既尽舍于诸大。譬如以乳和水以火煎煮,以得热气乳水各别,而彼乳所有脂腻味彼无有色。真月!如是如是,死人身别,诸大亦有别,神识亦有别。然彼识取诸大及取法界已,以法界熏念,取善及恶至于来世。譬如摩诃迦良那药苏隋言大真药苏,取种种药味力煎,其内或有辛或有苦、或有醋或有醎、或有淡或有甜,取诸味已入体成熟。色香等味取已,彼苏体舍移而成药味。此识亦复如是,舍身已取善及恶及取法界,此识移去。言彼苏味体者,即以喻身。言彼诸药和合聚集者,喻彼诸根。言诸药色香味触者,喻识移去故言识。诸味将去者,即是识移。应当如是观。言人色别异者,或善色或恶色。或入体大真药苏熟消,即是喻善业。当如是观。若言因彼大真苏食已出痿黄色,即是喻不善业。当如是观。如大摩诃迦良那药苏宝者,如是此识。应当观如摩诃迦良那药苏取诸药色味,取已成大真药苏,而彼苏无有手足及诸根,但取彼味。如是如是,此识舍身已及舍诸界,唯取法界。取受已,取善及恶而去。真月!彼人舍身已,于来世得正念得天念,或见六欲诸天,或见十六大地狱,或见身体诸根具足。彼于尔时作如是知,此是我身也。彼人命终之时,彼念见种种相,或见微妙辇舆、或见微妙园林。其园林内有种种树木,新生蓊欝可爱,或有妙池,或见种种成就诸事。彼见如是等诸相,心生欢喜。生欢喜已,安隐如法取命终,而彼人神识犹如乘马。应当如是观。言乘马者,譬如有人在战场内,身著好牢铠甲,善持马控辔速疾骗骑。如是此识,著攀缘铠甲善果报,速疾乘出入息舍诸界诸入等。舍已取后生诸梵天,乃至阿迦腻咤等天微妙之处。」
大宝积经卷第一百九
2大宝积经卷第一百一十隋天竺三藏阇那崛多译贤护长者会第三十九之二
尔时会中有月实胜上童真,从座而起,合掌白佛言:「世尊!云何见色因?云何见欲因?云何见见因?云何见戒取因?」
佛告月实:「智见智境,愚见愚境。智者见诸姝丽美色,了知秽恶,唯是肉段、筋骨脓血、大脉小脉、大肠小肠、𦙽液脑膜、肾心脾胆、肝肺肚胃、生藏熟藏、黄淡涕唾、发须毛爪、大小便利,薄皮裹之,不净污露、可畏可恶。凡所有色皆四大生,是为色因。月实!如父母生身,身之坚鞕为地大,流润为水大,暖热为火大,飘动为风大,有所觉知念及声香味触等界斯皆为识。」
月实童真复白佛言:「世尊!将死之时,云何识舍于身?云何识迁于身?云何识知今舍此身?」
佛告月实:「众生随业获报,识流相续持身不绝。期毕报终,识弃舍身随业迁受。譬如水乳和煎,以火热力,乳水及腻各各分散。如是月实!众生命尽,以业力故,形骸与识及诸入界各各分散;识为所依,以取法界及法界念并善恶业,迁受他报。月实!譬如大吉善苏,以众良药味力熟功和合为之。大吉善苏弃凡苏性,持良药力,辛苦酸咸澁甘六味以资人身,便与人身作色香味。识弃此身,持善恶业及法果等,迁受余报亦复如是。月实!苏质如身,诸药和合为大吉善。如诸法诸根和合为业,众药味触资成于苏。如业资识,服大吉善悦泽充盛光色美好安隐无患,如善资识获诸乐报。服苏违法,颜容变恶惨无血气色死土白,如恶资识获诸苦报。月实!吉善宝苏无手足眼,能取良药色香味力。识亦如是,取法界受及诸善业,弃此身界受于中阴,得天妙念,见六欲天,十六地狱,见己之身手足端严诸根丽美,见所弃尸,云此是我前生之身。复见高胜妙相天宫,种种庄严花果卉木,藤蔓蒙覆光明赫丽,如新炼金众宝钿饰。彼见此已心大欢喜,因大喜爱识便托之。此善业人舍身受身安乐无苦,如乘马者弃一乘一。譬如壮士武略备具,见敌兵至著坚甲胄,乘策骥骏所去无畏。识资善根弃出入息舍界入身,迁受胜乐亦复如是,自梵身天爰至有顶,生于其中。」
尔时会中大药王子,从座而起,合掌白佛言:「世尊!识舍于身作何色像?」
佛言:「善哉善哉。大药!汝今所问是大甚深佛之境界,唯除如来更无能了。」
于是贤护胜上童真白佛言:「大药王子所问甚深,其智微妙敏利明决。」
佛告贤护:「此大药王子已于毘婆尸佛所植诸善根,曾于五百生中生外道家。为外道时常思识义。识者云何?云何为识?于五百生不能决了识之去来,莫知由绪。我于今日为破疑网,令得开解。」
于是贤护胜上童真谓大药王子言:「善哉善哉。仁今所问微妙甚深。月实之问其义浅狭犹如𪧀儿,心游外境而不知内。正法希闻,诸佛难遇,佛圆广智无测深慧,至妙之理应专启请。」
时大药王子见佛熙怡,颜容舒悦如秋莲开,踊跃欢喜,一心合掌而白佛言:「世尊!我爱深法渴仰深法,常恐如来入般涅槃不闻正法,而于末浊众生之中愚无所知、不识善恶,于善不善、熟与不熟不能觉了,迷惑轮转生死苦趣。」
佛告大药王子:「如来正法难遇难得。我于往昔为半伽他,登山自坠弃舍身命,为求正法经历无量百千万亿种种苦难。大药!汝所希望,皆恣汝问,我当为汝分别解说。」
大药王子白佛言:「唯然奉教。世尊!识相云何?愿垂开示。」
佛告大药:「如人影像现之于水,此像不可执持,非有无辨,如刍洛迦形、如渴爱像。」
大药王子白佛言:「世尊!云何渴爱?」
佛言:「如人对可意色,眼根趣之,名为渴爱。犹持明镜视己面像,若去于镜面像不现。识之迁运亦复如是,善恶业形与识色像皆不可见。如生盲人,日出日没昼夜明暗皆悉不知。识莫能见亦复如是,身中渴爱受想与念皆不可见。身之诸大诸入诸阴,彼皆是识。诸有色体,眼耳鼻舌及身、色声香味触等,并无色体受苦乐心,皆亦是识。大药!如人舌得食物,知甜苦辛酸咸澁等,六味皆辨。舌与食物俱有形色,而味无形。又因身骨髓肉血觉知诸受,骨等有形受无形色。知识福非福果亦复如是。」
时贤护胜上童真礼佛双足,白佛言:「世尊!此识可知福非福耶?」
佛言:「善听。非未见谛而能见识。识不可视,非如掌中阿摩勒果,识不在于眼等之中。若识在于眼等之中,剖破眼等应当见识。贤护!恒沙诸佛见识无色,我亦如是见识无色。识非凡愚之所能见,但以譬喻而开显耳。贤护!欲知识之罪福,汝今当听。譬如有人为诸天神或干闼婆等及塞建陀等鬼神所著,贤护!于意云何?其为天等鬼神所著,其著之体求于身中,可得见不?」
贤护白佛言:「不也。世尊!天等鬼神所著,其著之体无色无形,身内外求皆不可见。」
「贤护!其为福胜诸大天神之所著者,即须好香花烧众名香,香美饮食清净安置,祭解供具咸须香洁。如是此识为福资者,便获尊贵安乐之果,或为人王、或为辅相、或豪望贵重、或财富自在、或为诸长、或作大商主、或得天身受天胜果,由识为福资身获乐报。如彼福胜天神所著,得胜妙花香香美饮食便即欢喜,病者安隐。今得尊贵豪富自在,当知皆是由福资识身获乐果。贤护!其为富丹那等下恶鬼神之所著者,便爱粪垢腐败涕唾诸不净物,以此祭解,欢喜病愈。其人以鬼神力,随鬼神欲,爱乐不净臭朽粪秽。识以罪资亦复如是,或生贫穷、或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣,由罪资识身获苦果。贤护!胜上天神其著之体,无质无形,而受种种香洁供养。识福无形,受胜乐报亦复如是。富丹那等下恶鬼神为彼著者,便受不净秽恶饮食。识资罪业,获识苦报亦复如是。贤护当知,识无形质,如天等鬼神所著之体,供具饮食所获好恶,如资罪福得苦乐报。」
大药王子白佛言:「世尊!云何见欲因?」
佛言:「大药!互因生欲,犹如钻燧两木互因,加之人功而有火生。如是因识及因男女色声香味触等而有欲生。譬如因花生果,花中无果果生花灭。如是因身显识,循身求识识不可见。识业果生身便谢灭,身骨髓等不净诸物咸悉销散。又如种子,持将来果味色香触迁植而生。识弃此身,持善恶业受想作意受来生报,亦复如是。又如男女爱欲欢会分离而去。识身和合恋结爱著味玩悭悋,报尽分离随业受报,父母因缘中阴对之,以业力生识获身果。爱情及业俱无形质,欲色相因而生于欲,是为欲因。
「大药!云何见戒取因?戒谓师所制戒,不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒等行。取谓执取是戒,作如是见:因是持戒,当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故获于胜有,谓受人天等身。斯皆是有漏善非无漏善,无漏之善无阴熟果。今此戒取是有漏种,植之于识报善恶业。识不淳净,烦恼因故受热恼苦,是为见戒取因。」
大药白佛言:「云何识取天身乃至取地狱身?」
佛言:「大药!识与法界持微妙视,非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合,见于天宫欲乐嬉戏,见已欢喜识便系著,作如是念:『我当往彼。』染爱恋念而为有因。见已故身卧弃尸所,作如是念:『此尸是我大善知识,由其积集诸善业故,令我今者获于天报。』」
大药白佛言:「世尊!此识于尸既有爱重,何不托止?」
佛言:「大药!譬如剪弃须发,虽见乌光香泽,宁可更植于身令重生不?」
大药白佛言:「不也。世尊!已弃须发,不可重植于身令其更生。」
佛言:「如是。大药!已弃之尸,识亦不可重托受报。」
大药复白佛言:「世尊!此识冥寞玄微,无质可取、无状可寻,云何能持象等大身众生?纵身坚固犹若金刚,而能贯入壮夫之身,力敌九象而能持之?」
佛言:「大药!譬如风大无质无形,止于幽谷或窍隙中,其出暴猛,或摧倒须弥碎为尘粉。大药!须弥风大色相云何?」
大药白佛言:「风大微妙,无质无形。」
佛言:「大药!风大微妙,无质无形。识亦如是,妙无形质,大身小身咸悉能持,或受蚊身、或受象身。譬如明灯,其焰微妙置之于室,随室大小众暗咸除。识亦如是,随诸业因任持大小。」
大药白佛言:「世尊!诸业相性,彼复云何?以何因缘而得显现?」
佛言:「大药!生诸天宫,食天妙馔安宁快乐,斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野,一得清凉美水,一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与,受渴乏者亦无遮障不许与水,各以业因受苦乐报。大药!应当以是见善恶业,如空中月白黑二分,又如生果由火大增熟便色异。如是此身,由福增故生胜族家,资产丰盈金宝溢满胜相显盛,或生诸天宫快乐自在,斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地,果现树首。然其种子不从枝入枝而至树首,剖析树身亦不见子,无人持子置于枝上,树成根固求种不见。如是诸善恶业咸依于身,求之于身亦不见业。如因种有花、种中无花,因花有果、花中无果,花果增进,增进不见。因身有业、因业有身,身中无业、业中无身,亦复如是。如花熟落其果乃现,身熟谢殒业果方出。如有种子,花果之因具有。如是有身,善恶业因备在彼业,无形亦无熟相。如人身影无质无碍,不可执持不系著人,进止往来随人运动,亦不见影从身而出。业身亦尔,有身有业而不见业,系著于身亦不离身,而能有业。如辛苦澁殊味诸药,能涤净身除一切病,令身充悦颜色光泽。人见之者,知服良药,药味可取熟功无形,视不可见、执不可得,而能资人肤容色泽。业无形质能资于身,亦复如是。善业资者,饮食衣服内外诸资丰饶美丽,手足端正形容姝好,屋宅华侈,摩尼金银众宝盈积,安宁快乐欢娱适意,当知此为善业之相。生于下贱边地贫穷,资用阙乏希羡他乐,饮食麁恶或不得食,形容弊陋所止卑下,当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑,镜像无质取不可得。如是识资善不善业,生人天中、或生地狱畜生等中。大药、应当如是见业与识和合迁化。」
大药言:「世尊!云何微识能持诸根、能取大身?」
佛言:「大药!譬如猎者入于山林,持弓毒箭而射香象。箭毒沾血毒运象身,支体既废根境同丧,毒流要害身色青赤。犹如淤血毒杀象已便即迁化。于意云何?毒与象身多少大小可得比不?」
大药白佛言:「世尊!毒与象身多少大小,其量悬殊不可为对,犹如须弥比之芥子。」
「大药!如是识弃此身以取诸根、弃此诸界随业迁化,亦复如是。」
大药复白佛言:「世尊!云何微细之识任持大身而不疲倦?」
佛言:「大药!须弥山王高八万四千由旬,难陀、乌波难陀二大龙王各遶三匝,二龙大息摇振须弥,内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮,和修吉龙、德叉迦龙二大龙王亦与之等。于意云何?四龙王识与蚊蚋识宁有异不?」
大药言:「世尊!四龙蚊蚋其识无异。」
「大药!如一小渧跋错那婆入四龙口,四龙便死。于意云何?小渧药毒、龙口中毒,何毒为大?」
大药白佛言:「龙口毒大,小渧药毒甚为微少。」
「大药!大身众生力敌九象,微妙之识无色无形非分别量,随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细,种之生树,婆娑广大枝条百千。于意云何?其子与树大小类不?」
大药言:「世尊!其子与树大小相悬,如藕丝孔比虚空界。」
「如是大药!树于子中求不可得,若不因子树则不生。微细尼瞿陀子能生大树,微细之识能生大身,识中求身身不可得,若除于识身则无有。」
大药复白佛言:「云何金刚坚固不可坏识,止于危脆速朽身内?」
佛言:「大药!譬如贫人得如意宝,以宝力故,高宇雕树妙丽宫室,园林欝茂花果敷荣,象马妓侍资用乐具自然而至。其人于后失如意宝,众资乐具咸悉销灭。如意神宝坚固贞牢,纵千金刚不能毁坏,所生资用虚假无常速散速灭。识亦如是坚固不坏,所生之身速朽速灭。」
大药言:「世尊!柔妙之识云何穿入麁鞕色中?」
佛言:「大药!水体至柔,激流悬泉能穿山石。于意云何?水石之质鞕软如何?」
大药言:「世尊!石质坚鞕犹若金刚,水质柔软为诸乐触。」
「大药!识亦如是至妙至柔,能穿刚鞕大身之色迁入受报。」
大药复白佛言:「世尊!众生舍身,云何生诸天中?乃至云何生于地狱等中?」
佛言:「大药!众生临终之时,福业资者,弃本之视得天妙视,以天妙视见六欲天,爰及六趣见身摇动,见天宫殿及欢喜园杂花园等。又见诸天处莲花殿,丽妓侍绕笑谑嬉戏,众花饰耳服憍奢耶,臂印环钏种种庄严,花常开敷众具备设。见天天女心便染恋,欢喜适意姿颜舒悦,面若莲花视不错乱,鼻不亏曲,口气不臭,目色明鲜如青莲叶,身诸节际无有苦痛,眼耳鼻口又无血出,不失大小便利,不毛惊孔现,掌不死黄,甲不青黑,手足不乱亦不卷缩,好相显现。见虚空中有高大殿,彩柱百千雕丽列布垂诸铃网,和风吹拂清音悦美,种种香花庄严宝殿,诸天童子众宝严身游戏殿内。见已欢喜,微笑齿现如君图花,自不张开亦不合闭,语音和润身不极冷亦不极热,亲属围遶亦不忧苦。日初出时当舍其寿,所见明白无诸黑暗,异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬重,见已亲爱欢喜离词,犹如暂行便即旋返,安慰亲知不令忧恼。有流法尔生必当死,勿以分别而生苦恼。大药!善业之人临命终时好乐布施,种种伽他、种种颂叹、种种明因、重重称说正法之教,如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时,天父天母同止一座,天母手中自然花出。天母见花顾谓天父:『甚为福吉希奇胜果。天今当知,子庆之欢时将不久。』天母遂以两手摇弄其花,弄花之时命便终尽。无相之识弃舍诸根,持诸境业弃舍诸界,持诸界事迁受异报,犹如乘马弃一乘一、如日爱引光、如木生火、又如月影现澄清水,识资善业迁受天报,如脉风移速托花内。天父天母同座视之,甘露欲风吹花七日,宝珰严身曜动炫焕,天童朗洁现天母手。」
大药白佛言:「世尊!无形之识云何假因缘力而生有形?云何有形止因缘内?」
佛言:「大药!如木和合相触生火。此火木中求不可得,若除于木亦不得火,因缘和合而生于火,因缘不具火即不生。木等之中寻火色相竟不可见,然咸见火从木中出。如是大药!识假父母因缘和合生有形身,有形身中求识不得,离有形身亦无有识。大药!如火未出火相不现,亦无暖触诸相皆无。如是大药!若未有身,识受想行皆悉不现。大药!如见日轮光明照曜,而诸凡夫不见日体,是黑是白黄白黄赤皆不能知,但以照热光明出没循还诸作用事而知有日。识亦如是,以诸作用而知有识。」
大药白佛言:「云何为识作用?」
佛言:「大药!受觉想行思忧苦恼,此为识之作用。复有善不善业熏习为种,作用显识。」
大药白佛言:「云何识离于身便速受身?识舍故身新身未受,当尔之时识作何相?」
佛言:「大药!如有丈夫长臂勇健著坚甲胄,马疾如风乘以入阵,干戈既交心乱坠马,武艺捷疾还即跳上。识弃于身速即受身,亦复如是。又如怯人,见敌怖惧乘马退走。识资善业见天父母同座而坐,速托生彼亦复如是。大药!如汝所问,识弃故身新身未受,当尔之时识作何相?大药!譬如人影现于水中无质可取,手足面目及诸形状与人不异,体质事业影中皆无,无冷无热及与诸触,亦无疲乏肉段诸大,无言声身声苦乐之声。识弃故身新身未受,相亦如是,大药!是资善业生诸天者。」
大药白佛言:「云何识生地狱?」
佛言:「大药!行恶业者入于地狱。汝当谛听。大药!此中众生积不善根,命终之时作如是念:『我今于此身死,弃舍父母亲知所爱甚大忧苦。』见诸地狱及见己身应合入者,见足在上头倒向下,又见一处地纯是血。见此血已心有味著,缘味著心便生地狱,腐败恶水臭秽因力识托其中。譬如粪秽臭处臭酪臭酒,诸臭因力虫生其中。入地狱者托臭物生亦复如是。」
贤护胜上童真合掌白佛言:「地狱众生作何色相?身复云何?」
佛言:「大药!其爱血地生地狱者,遍身血光身如血色。生汤隍者,身如黑云。生乳汤河者,身点斑杂作种种色,体极软脆,犹如贵乐𪧀孩之身。其身长大过八肘量,须发身毛并长垂曳,手足面目亏曲不全,阎浮提人遥见便死。」
大药白佛言:「地狱众生以何为食?」
佛言:「大药!地狱众生食无少乐,惶惧驰走,遥见镕铜赤汁意谓是血,众奔趣之。又有声呼:『诸有饥者可速来食。』便走向彼,至已而住以手承口,狱卒以热铜汁写手掬中逼之令饮。铜汁入腹,骨节爆裂举身火起。大药!地狱众生所食之物,唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是,识不舍之亦不毁坏,身如骨聚识止不离,非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼便见园林,花果敷荣广博翠茂。见已喜笑互相谓言:『此园翠茂清风凉美。』众急入园须臾暂乐,树叶花果咸成刀剑斩截罪者,或中破身分为两段,或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒、或执铁棒铁斧铁杖,啮唇瞋怒身出火焰,斫棒罪者遮不令出。斯皆已业见如是事。狱卒随罪者后,语罪者云:『汝何处去?汝可住此勿复东西。欲何逃窜?今此园者汝业庄严,可得离不?』如是大药!地狱众生受种种苦,七日而死还生地狱,以业力故如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地狱,初死之时见死使来系项驱逼,身心大苦入大黑暗,如被劫贼执捉将去,作如是言:『诃诃祸哉苦哉。我今弃阎浮提种种爱好亲属知友,入于地狱。我今不见天路但见苦事,如蚕作丝自缠取死。我自作罪为业缠缚,羂索系项牵曳驱逼,将入地狱。』贤护!罪业众生生地狱者,苦相如是。」
尔时贤护与大药王子闻说是已,身惊毛竖,俱起合掌作如是言:「我等今者俱归依佛,请垂救护,愿今以此闻法功德,未脱有流处生死轮,不落三涂入于地狱。」
贤护复白佛言:「欲有请问,唯愿听许。」
佛言:「如汝希望,恣汝所问。」
贤护白佛言:「世尊!云何为积?云何为聚?云何为阴?云何为身不迁?」
佛言贤护:「智界、见界、意界、明界,以此四界和合成身,四界境识名之为积。聚谓六界六入六入境,三界二入因。即发须毛爪、皮肉脓血、涕唾黄痰、脂𦙽髓液、手足面目、大小支节和合崇聚,名之为聚。犹如谷豆麻麦,积集聚贮而成高大,谓之为聚。其地水火风空识,名为六界。眼耳鼻舌身意,名为六入。色声香味触法,名六入境。即贪瞋痴名三界因。又风黄痰亦名三因。二入者谓戒与信。又有二因谓舍与施。又有二因谓进与定。又有二因谓善不善。其受想行识,此四名无色阴。受谓领受苦乐等相及不苦不乐之相,想谓知苦乐相,行谓现念作意及触,识者是身之主遍行诸体,身有所为莫不由识。不迁者谓身语意净证获道果。此人死已识弃有阴,不重受有不流诸趣,极乐而迁不复重迁,是名不迁。」
于是贤护与大药王子礼佛双足,白言:「世尊!佛一切智说此法聚,当于未来作大利益安乐众生。」
佛言:「如来法聚常住非断,一切智者知而不为。我经无量勤苦积集智光,今说此经此正法日,为诸众生作大明照,德誉普流一切智海,为能调心流注者说。此经所在之处读诵解说,皆天、鬼神、阿修罗、摩睺罗伽咸悉拥护皆来拜礼,水火王贼等怖皆不能害。诸比丘从今已往,于不信前勿说此经,求经过者慎勿示之,于尼干子尼干部众诸外道中亦勿说之,不恭敬渴请亦勿为说。若违我教亏损法事,此人则为亏损如来。诸比丘若有礼拜供养此经典者,应当恭敬供养是人,斯人则为持如来藏。」
尔时世尊而说偈言:
佛说此经已,贤护胜上童真、大药王子,并诸比丘、菩萨摩诃萨,天、人、阿修罗、干闼婆等,普大会众,闻佛所说,欢喜奉行。
大宝积经卷第一百一十
尔时众中有一王子菩萨摩诃萨,名为大药,从座而起,整理衣服合掌向佛,而白佛言:「世尊!彼神识从此身移,当有何色?」
佛赞彼大药菩萨言:「善哉善哉。大药!如是如是,汝之所问此义,其义甚深,唯诸如来乃能知耳。然此识除于如来,更无有人而能知者。」
尔时跋陀罗波梨白佛言:「世尊!希有,此大药王子能问甚深之事,最微最细甚深甚密。」
佛报跋陀罗波梨言:「如是跋陀罗波梨!此大药王子于往昔已曾供养毘婆尸世尊种善根故。跋陀罗波梨!此大药王子昔五百世曾作外道,当于尔时甞问此识义。然此大药王子当于尔时,于此识中亦不能了知此识何来何去?此义不了,我今应当为其决了此义。」
尔时跋陀罗波梨长者子赞大药王子言:「大药!善哉善哉。仁者智慧广大无有边际,乃能问世尊甚深之义。我今劝请大药,愿问世尊此义。入一切难智者巧解深意,勿令此苏摩浮坻娱乐少事而先问佛。所以者何?其故数数恼乱不善问于世尊。但佛世尊出世甚难,世间如此法会聚集复难,是故汝今应当劝请世尊,解释甚深义处。」
尔时大药王子菩萨摩诃萨瞻仰世尊,而见世尊喜悦微笑,清净犹如初秋莲华始开。见已欢喜,尔时大药王子菩萨白佛言:「世尊!我渴仰故乐闻正法,虑恐世尊不具与我显说法要、不决我疑,又恐世尊不久当取涅槃,又恐诸众生不能了知善恶业报恒受生死烦恼不能舍离。」
佛告大药言:「大药!我于往昔故为此偈,从大山崖投身布施,复行无量无边难行苦行百千亿等种种诸事。大药!汝所有疑但当问我,莫以为难,我随汝意当分别说。」
尔时大药复白佛言:「世尊!此识何色?」
佛告大药言:「大药!此识如幻师火、如人水内影、如风轮无定,无有定色,如众生眼见虚空、如似爱。」
大药复问:「其爱云何?」
佛言:「犹如人射,以有眼根见箭去时。如人执明净镜,于其镜内见己面形,若除镜已形便不见。此识亦尔,从人身移,其识界唯见罪福。譬如生盲人,不见日天出时中时后时,夜亦不见月天,出时暗时并皆不见。此神识亦复如是,于其身内不可得见。大药!此身内爱著及取及想,智者但有识。所有此身和合集聚诸界、诸入、诸阴等所有色者,眼耳鼻舌及色等诸受,或苦或乐意等所有诸色者,是名为识。大药!如人以舌知味或苦或辛,而彼人舌有色、彼味无色。此身内所有骨髓肉血是有色,所受者是无色。是名为识受罪福者。」
尔时跋陀罗波梨顶礼佛足而白佛言:「世尊!受罪福者是谁?」
佛告跋陀罗波梨:「汝谛听谛受,我为汝说。有见实者,彼见此识,而此识不可得。如庵婆罗果掌中可见,此识不住眼道亦非以眼能得见。彼如恒河沙数如来见此识,我亦然无色可见。唯愚痴辈不知不见故,我为说但有识名,不可以见。跋陀罗波梨!此识如受罪福,我为汝说,汝当谛听。譬如有人著阴鬼、或羊颠鬼、或干闼婆鬼、或天神。跋陀罗波梨!于汝意云何?彼人身内有彼诸鬼或阴鬼等可见以不?」
跋陀罗波梨言:「世尊!彼鬼在人身中或内或外,实不可见。」
「但彼诸鬼在人身内亦无有色。跋陀罗波梨!如彼天神最胜在人身中,取最妙香华涂香末香,并诸华鬘及以饮食,皆取最上殊胜。如是此身取最胜业时,以识故受。或取王位治化自在,或取富饶大长者家,或受天果报,如是此识受福如此。最胜天神灵在人身内受最胜祭祀,或受王位、或受富饶,润彼人身令使欢喜。如是此识受福果报亦复如是。跋陀罗波梨!如彼不净毘舍阇鬼神倚在人身中,受不净诸物臭秽,或在圊屏内受诸祭祀,得祭祀已即生欢喜。而彼人被不净鬼神力故,常乐臭秽不净之处。心既爱乐,得臭秽物便生欢喜。如是此识得恶果报生不净意,或生贫贱家、或生下劣家、或生饿鬼,恒食粪秽之物心生欢喜。然此识如是受恶果报。如彼胜天神灵虽无色形,但受最胜最上祭祀。如是此识虽无有色,但受最胜最妙果报,随业受身。如彼无色富多那鬼倚著人身,恒乐食诸粪秽。如是此识在不净业中,恒乐下贱之处。跋陀罗波梨!汝当知此不净识如是。跋陀罗波梨!如彼鬼形在人身中而无有色,此识受善不善果报如彼鬼神,汝应当如是知见。」尔时大药王子白佛言:「世尊!凡受欲云何?」
佛答大药言:「当见有人各各和合故生欲想。譬如以木钻火,因人身力然后出火。欲受于欲,因于男子意感于触后生欲事。譬如因华成子,然彼华内初无有子,有华故然后结子可见。如是此身生已,然后识可见,而此身内亦无识可见。以识故身内有骨髓肉血等不净之物,如彼种子种已生华,因华而受色香味等。既成果已还灭,如是此识成身已亦复还灭,但取善恶受心想意识至于彼世,趣彼男女和合生欢喜心,因彼交会相持出于不净,出不净已还各相离。而彼二人受欲乐时心生欢喜,既受欲已无复欲想,还各相离或生厌离。欲想如是。如是此识因身攀缘生欢喜心增长受想,犹如人身因见女色即生欲想各各著身,受欲讫已还复厌离而去。此识亦然,既受身已还复舍去生厌离想。复次因父母欲事来中阴受身攀缘业,此识有从中入,欲因成就身。而彼业无色,其男子女人因亦无色,但因受攀缘故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名为受欲。复次大药!因持戒攀缘故受后果报。此事云何?我为汝说。言持戒者,身断杀生、不盗他物、不行邪婬、不妄言、不饮酒鬪乱,谨慎不放逸。是为攀缘,欲受后世须陀洹果、斯陀含果,即受后有,或天身或人身。而彼有善业,或有漏或无漏,成就诸阴等,润彼处识。受持或善或不善诸业成就识等,受诸欲事已,还自厌离。是故名此因持戒故受后果报也。」
尔时大药王子白佛言:「世尊!此识云何受天身?复云何受地狱身?」
佛告大药王子菩萨言:「大药!汝今谛听,我当为汝解说此事。大药!此识以法界持故生,作天心见。而彼天见不在肉眼,彼见体所见即是受因,故名见受因也。而此人所见天见者,即是福攀缘善成就即见天宫,于欲天中受种种五欲乐事。如是见已便生欲心,因即如是起念智:『我今应须至彼处耳。』彼生如是欲心已,而发染著念,心取有相。复见其故身弃在尸陀林内。彼如是见已,便作是念:『是我天识也。此造善根已,我当欲向天上。』」
尔时大药王子复白佛言:「世尊!彼识既如是著故尸,云何不即入故尸?」
佛告大药王子言:「大药!譬如有人剃除须发。既见须发落地,作如是念:『我此须发好黑香洁,愿我此发还著头上如旧。』大药!于汝意云何?彼之头发还能更著头以不?」
大药言:「不也。世尊。」
佛言:「大药!如是如是。彼人神识舍其身已,还欲入中更依住者,无有是处。」
尔时大药王子复白佛言:「世尊!此识既是微细,无有正色广大无边,云何能来就大白象身?复能破金刚之身?既无千象力,云何人生即能持千象力?」
佛告大药:「譬如风界,无色不可见,住山谷间。而彼风从彼山谷出已,能摧折崩倒如须弥等高大之山使其破裂。大药!于汝意云何?彼风界有何色?彼山复何色也?」
大药白佛言:「世尊!彼风柔弱复无色身,当如是见。」
佛复告大药言:「大药!如彼风界软弱无色体,彼识亦复然,软弱复无色身,然其无妨能成就大身、能成就微细小身。而彼识,蚊子及象一种不异。大药!譬如小灯烛光,或在壁或在室,能灭大黑暗分。此识亦复如是,虽复微小,能成大小形色,而皆因业受故。」
尔时大药复白佛言:「世尊!彼业有何色?有何体?几种因?应当可观。」
佛报大药言:「诸业境界者,是微妙受快乐、受得天饮食。譬如有二人同共游行至于旷野。然彼二人,一人忽值凉冷清水而得饮之,一人饥渴命终。而彼水不能自入彼人之口,亦无于此一人不与饮者。但以因缘故,一人值水凉冷饮之,一人不值。如是如是,此善不善诸法亦复如是。如黑月白月,善不善应须当见。譬如生果熟已变成别色,然彼色以火力多故令其成熟。如是如是,此身以福力故生于大富长者家,多饶财宝现受快乐。在于天宫,显现受天快乐。然后失天自在势,即显现无福之势。犹如种子于地上种,生树以后其种子于树上不现,亦不从枝移枝,亦不在树内显现,亦无有人手执彼子置于树上,亦不从根移。彼种子可现。如是如是,此诸业若善若恶,倚住身内而不显现。如从种子然后有华,从华然后有子。其华不在于种子内,其子亦不在于华内,子华无有二别体。如是如是,此身内诸业有,从业有身,其身不在业内可见,业不在身内可见。如华成熟然后成子。如是身成熟已,诸业可现。如种子何地方有,彼地方即有华,有华然后有子。如是如是,此身所有生处,于彼之处见善及恶便即有现,然彼诸业根无有色。如人因身有影,而彼影无定无色还随人而行。而彼影不倚住于人,亦不离身有影可现。如是此身内现善恶相随而不相离,身行之处随逐而行。其业处处随逐,其业不离身有,亦不离身业可有现。如诸药若辛若甜若苦等,人饮服已能除诸病。既除其身诸恶,成其柔软现好颜色。众人见者形相可知,此人身值甘药。然彼诸药等味及力无有色,其味力色不可得现,唯在人身形色端正可现耳。如是如是,此善业无色而至人身,以美饮食故、身著好服故、其人诸根具足故,身受快乐。复以金银珍宝庄严此身,有富贵形势,此皆是善业境界。其失势无有福业,贫穷困苦远离资财,恒常乏少规求他物,饮食麁澁行住坐卧悉皆下劣,无好福报养育身体,所生丑陋,此皆是不善业境界。犹如明镜,以其明故面形妍丑分明显现,而彼镜内影无有色。如是如是,由善恶力故,此识显现于人中,若地狱、饿鬼、畜生中。大药!此诸业随于此识。大药!应须如是知如是见。」
大药复白佛言:「世尊!此识云何成就诸根受大身?云何舍诸根?」
佛告大药:「譬如猎师入深山林,手执强弓,即取毒药涂其箭镞以射大象。而彼毒滴虽少入皮至血,毒气移行遍满身中,至一切诸根境界,令根闭塞屈折诸节,令血变色遍诸身分遂即舍身。其毒还至本所入处自然出外。大药!其毒药一滴极甚微小,其象身极大。于汝意云何?」
大药报佛言:「世尊!计毒药极微小,其象身如须弥山。毒药移行,所以遍体。」
佛告大药:「如是此神识舍身之时,舍诸根舍诸界,次第亦复如是如是。」
大药复白佛言:「世尊!云何受如是广大身不曾畏难?」
佛告大药:「譬如须弥山高八万四千由旬,而彼山有二龙王:一名难陀,二名优波难陀,绕之三匝住持彼山。而彼龙王喘息之气,海水不堪饮。彼龙王出入息时,彼须弥山即动。如彼龙王身广大多力,彼婆修吉、德叉迦龙王亦复然。大药!于汝意云何?彼龙王等识,欲与蚊子识一等以不?汝勿别见。」
大药王子白佛言:「世尊!如我意所见,彼之龙王及蚊子识一等无异。」
佛复告大药:「如有一毒名婆蹉那婆,复有毒药名诃罗诃罗。将如芥子与难陀、波难陀等食,即速疾命终。大药!于汝意云何?龙毒、药毒何毒力大?为龙毒大?为药毒大?」
大药报言:「世尊!如我意见,其难陀、波难陀毒多,其婆蹉那婆毒少。」
佛告大药:「如是如是,虽有大身敌九千象力,无妨其识虽小无定色不可见,但此识因业缘成就大身。大药!譬如尼拘陀子,其形虽小,无妨能成就大树,枝条长广覆盖数百千地。大药!于汝意云何?其子形及树身二种,何者是大?」
大药报佛言:「世尊!如以小孔比于虚空。」
佛复告大药:「而彼树不可在子内见,亦不离子而生于树。大药!如彼微细子有广大树。如是如是,无色识成就大色身,因识故现色身,不离识色身可见。」
尔时大药复白佛言:「世尊!其识牢固犹如金刚,云何成就羸弱之身?」
佛告大药:「譬如有人贫穷不能自济,忽然值遇如意宝珠。彼人得珠,执已所造如意,即得称成楼观池台,城门坑堑周匝高门,园林华果枝叶蓊欝弥覆其上,及余资财诸物皆悉如心自然化作。大药!彼等诸事悉皆羸弱,速疾破坏离散之法。然后彼人手执如意珠忽然失落,彼等乐事即灭不现。大药!如彼如意珠,千金刚破终不可坏,有此功能随意所念皆悉克果。如是如是,此识牢固犹如金刚,而受身者此不坚牢也。」
尔时大药复问世尊:「彼识既是软弱,云何破坏坚牢之身而移至彼世?」
佛告大药:「譬如水流注下在于山内,还穿山而出。大药!于汝意云何?彼水有何坚牢?」
大药报佛言:「世尊!其山体是坚鞕牢如金刚,而彼水滴本性柔软。」
「犹如梦为触者安药。如是如是,彼识本体柔软,能破大身即得出去。」
尔时大药复问佛言:「世尊!凡有众生从众生界舍身命终之后,云何受诸天之身?云何复受诸趣之身?」
佛告大药言:「大药!汝谛听,我当为汝解说此事。大药!凡有众生舍众生体命终之后,以行福业之事以受身。还舍彼身,其识舍人身见得天身见。彼既得天眼已,即见六欲诸天,又见六欲天宫。而见彼人身破时,复见天上园林欢喜林、坏乱林等。彼处有高座天衣复上,处处台殿微妙树林,处处有端正玉女聚。而彼识见常有华庄严诸事心喜见者,种种璎珞耳珰臂钏。而彼见座上有天童子,其玉女及天子二人欢喜共见。而彼天童子生已,复更见生天之童女。彼天童子见童女已即生欲心,生欲心已即得欢喜,得欢喜已即得遍体心意欢喜,心意欢喜已彼于尔时即变身色,而色犹如莲华。其人命终之时即得不颠倒见,鼻不㖞𫄫、口气不臭,彼人耳目似青莲华色,身分支节更不离解。彼亦不流血亦不生粪尿,身诸毛孔亦不揩折,诸甲无复青色手无黄色,手脚不动亦不申缩而取命终。大药!彼人命终之时预有天相,所谓现前见辇舆。彼辇舆有千数柱庄严,悬诸铃网,其铃出好微妙音声。有种种微妙香华而散其上,又出好妙香气。复有种种璎珞庄严其上。复有无量诸天童子。彼见如是已,生大欢喜心。彼生欢喜心已,于身生相二齿,白净犹君陀华;显现其两目,不甚大开不甚大闭;其声微妙哀美;二足下犹如莲华色。而彼死尸命终之后,身心不冷不热。彼亡人有眷属不甚悲恋。而彼人欲依法取命终之时,其时正日初出诸方无有黑暗,了了覩见众色。诸方复有善妙香气遍满而来。其人临欲终时两目不闭,其所见诸方无有迷惑。若见如来像,即得信心发清净意。复见心所喜爱诸眷属,以欢喜心抱其身,犹如人死已还活,亦如远行人归,慰喻诸眷属,作如是言:『诸眷属等莫忧莫愁,一切诸有生者皆有如是别离法也。』大药!彼众生若福业强、若内发布施心,其辩才数数自赞叹歌咏布施功德,或种种功德因缘。而彼人作如是语已,意乐欲睡眠,身心得安乐遍满其体,安隐舍身命。舍身命时,上见诸天共同榻坐。见同坐已,其玉女将手置其身上。其玉女两手掬满香华,既掬华已白彼天言:『大善大善。愿有吉利事,欲生天童子时至。』而彼玉女作是语已,手即索华,索已复索。索华之时,而彼众生即取命终,彼舍诸根共识、舍诸根境界、舍诸大时,四阴无定体无色。如人欲骑马、或如日天、或如明珠、或如火炎、或如水月、或如幻化,身攀缘善业,速疾如筒出气移去。而彼神识欲生彼处,因彼华见父母坐天榻上。见彼天和合,其神识于华内有形出。彼时有微妙风、甘露味和合而吹。而彼起已,彼识于七日内头戴天冠生天童子。」
尔时大药菩萨复白佛言:「世尊!彼神识既无有色,云何为因缘而成就色?云何为因缘而现见?」
佛言:「大药!譬如二木和合,各各相揩而出于火,而彼火不在木内可见,不离木而可得火,亦非一因而能生火,亦非无因而得出火,非是木上即得见色。以因故出出乃见色,亦非离木而别有色可得。如是如是,大药!彼识以父母和合故成就受身,其识亦不在身内可见,亦不离身而有彼识。大药!譬如火出已然后见色,亦非热故可见有色,亦非赤故可言见色。如是大药!彼神识以成就身故言有识,亦不由受故可见,亦不由诸行故可见。大药!譬如日天圆满光明照曜,大有威光显赫可见。而诸凡夫辈不见正色,或言黑色、或言白色、或言黄白色、或言绿色。大药!不可以身不见神识或黑或白等,犹如日喻,不可以煖可见光明,其可见者但出没行时,如是须观。大药!此神识凡欲观时,但取其诸性。」
大药复白佛言:「世尊!其识有何诸性也?」
佛言大药:「彼性受性、取性、诸行性、忧愁性、思惟性、恼性、喜性、不喜性等。是识诸性,应当如是观。复次神识有本性可观。何等为本?所谓善心不善心等为本。」
尔时大药复白佛言:「世尊!彼神识从此身出已,云何速疾而受彼生处?云何从此身出已,未至彼身受生之时,于何处住?此之神识当云何观?」
佛答大药言:「譬如有人其臂纤长,手足上下一切正等,乘微妙速疾骏马驰走入阵。入阵已,被刀槊弓箭所伤,其心恼乱。在彼阵内,其心迷闷堕马倒地。而彼人善解戎仗,倒地已速疾而起,手执其马即便骑上。譬如彼人倒地之时速疾得马,得马已即乘彼马,如彼马速疾得速疾乘。彼神识亦如是,应当知。如彼人被贼趁心生恐怖,乘彼马速疾而走。此神识初舍身欲至彼亦复然。欲生天即攀缘天念,见天父母在一座上,见已攀缘速疾即得受生。复次大药!汝问凡人初移识时,其识未至,彼时在何处住,其性当云何观者。大药!譬如人影在于水中,虽复现色非人正形色,当如是观。大药!彼人影上下手足正等,成就色时在于水中,亦不作如是念言:『我有热恼、我有寒冻、我身疲乏。』彼无如是心言:『我是真体如前在胎肉块。』而彼影无有扰乱处。而彼人身影在水中之时,无有声出或苦声或乐声。大药!此神识从此身舍已未至彼身,有如是形、有如是性。大药!凡有福神识初欲取天身时,作如是受。」
尔时大药菩萨复白佛言:「世尊!此神识欲取地狱生,云何受?」
佛告大药:「汝今谛听,如无福众生欲取地狱生者,我为汝说。大药!凡有众生若造不善业,以彼业攀缘所摄,而彼众生此处欲舍其身,舍身之时生如是念:『我即是彼人,从此地狱舍身,此是我父母。』而彼人舍身之时,一等成就色身如本性有。成就彼人如本身体,即见身分。而彼人初舍身被忧愁所流,即见种种地狱。彼神识初舍身已在彼地狱,即成就有业,即见彼地狱。或有他方见如血洒,而彼即心生染著相,生染著相已即成地狱身。而彼神识犹如下湿臭烂地因故生虫身,譬如屏臭秽烂故生虫,譬如酪内臭坏有诸虫生。大药!众生欲生地狱亦复如是。」
尔时跋陀罗波梨合掌向佛而白佛言:「世尊!诸众生辈在地狱,其身有何色?云何而受身体?」
佛告跋陀罗波梨言:「若有众生染著血处,彼等身体生血色。若有众生染著毘罗尼河,彼等身体即生不白不黑云色。若有众生染著灰河,彼等身体生斑駮色。而彼等诸众生于彼处身体柔软,犹如王子安乐养育其身。跋陀罗波梨!于彼处诸众生受身广大,长八肘半,其髭鬓头发甚长,其足可畏反向于后。若有阎浮提人欲往地狱观者,见彼地狱人即便怖死。复次跋陀罗波梨!地狱众生虽复有食,无暂时乐。」
尔时大药复白佛言:「世尊!彼诸众生食时,有何等食?」
佛报大药菩萨言:「大药!彼众生辈在地狱游历时,遥见赤色或镕铜或镕𨱎石,见已各相唱言:『呜呼!仁者谁欲得食?近来相共食此。』闻是声已聚一处,向镕铜所会堂而住已,求食故张口欲食。而彼镕铜及以𨱎石,炽盛放光,作如是声多咤多咤,入其口然其全身。大药!彼诸众生以为食故受如是苦事。复次大药!彼地狱中众生于彼时,其神识唯在骸骨内,而彼等神识不离骸骨,神识不离骸骨故不取命终。虽然,而彼等众生犹尚饥恼,彼处亦无食事。于彼处有微妙园林,彼等眼见种种华果、种种树木蓊欝青色,亦见微妙广大地方柔软青草所覆。彼等见如是园林地方微妙,各各欢喜微笑,各各起念各各相唤:『汝等人辈!如是园林微妙可受快乐,又有凉冷微风。』彼等闻见此事已速来聚集,即共入彼园林之内。入已少时受乐,于彼树上所有华果及诸叶等悉皆成铁,彼众生等即被彼铁枝叶华果擘裂其身。彼地狱众生被枝叶华果犹如竹根擘裂身时,口大叫唤处处驰走。如是之时,其后有诸阎罗王人,手执利𫓧或执大铁杖,其目可畏牙齿极利头发火然,其炎高大全身烧然,手执种种器杖。罪人随业所生,彼人顺后趁逐,口唱是言:『人等住住莫走。汝等自业所作此园林,何故苦走不在此受斯业也?』大药!彼诸众生在于地狱受如是苦恼,当如是观。复次大药!其地狱人过七日后,具足受地狱苦,犹如蜂采华造蜜。所以者何?种种诸有因故成,神识始受取地狱诸苦。而彼神识初舍身不自由,被诸苦所逼心中不乐。初见大黑暗至彼处,犹如有人被贼所逼牵挽,心作如是念:『呜呼!我今何故舍微妙阎浮提,弃所爱诸亲侣,向地狱速疾而行?今不见天上之路。』其于彼时犹如蚕虫被丝所缠,速疾求受生处。彼不自由,被业所缠缚,不能得住。大药!其地狱众生有如是因缘,有受如是等诸苦恼之事。」
尔时大药王子及跋陀罗波梨长者子闻此事已,身毛皆竖,合十指掌向佛归依。其大药王子等发心作如是愿:「借此闻法因缘,在流转生死烦恼内,愿莫生恶道,愿莫受地狱苦也。」
尔时跋陀罗波梨复白佛言:「世尊!我更欲问佛前所心疑。」
佛告言:「跋陀罗波梨!随汝所疑恣汝意问。」
跋陀罗波梨白佛言:「世尊!何者名聚何者名积?何者名阴?何者名移?」
佛言:「跋陀罗波梨!凡有四种法界成就此身。何者为四?诸界和合、智慧见意、无明、诸境界识。此是总义,我已说言。聚者即是六界诸入境。于六界内麁者三:一者入,复有二种取。其内有发髭须、众毛皮肉、脓血涕唾脂、五藏、手足头面、身分支节,和合故名为聚。譬如诸谷积聚,或乌麻、或大小麦、或豆豌豆,以聚集故名积聚。如是如是,此身有身分有支节聚集故,名为积聚。言六界,何等为六?一地界,二水界,三火界,四风界,五空界,六识界。言六入者,何等为六?一眼,二耳,三鼻,四舌,五身,六意。言六入境界者,何等为六?一色,二声,三香,四味,五触,六法。此名为六入境界。言诸麁界本体三,何者为三?一者欲,二者恚,三者痴。彼等发起有三,何等为三?一者风,二者黄白痰,三者涕唾。言诸入取者有二,何等为二?一者持戒,二者信。复有六,何等为六?一者施,二者财,三者精进,四者禅定,五者善,六者非善。言阴者,云何名阴?一者受,二者想,三者诸行,四者识;此四阴是无色。言受者,即是受用。言想者,即是知别乐苦。言诸行者,见闻触受。此名为识,为身作主,能得自在,一切诸物中自在故。言移者,善成就清净戒,身业口业意业。受根取命终时,于彼时彼识舍诸阴更不受有生,更不回故一向受乐,故名为移。是名为移。离此者。不名为有移。如是次第别者。不名为移。」
作如是语已,跋陀罗波梨及大药菩萨顶礼佛足,而作是言:「善哉世尊!善能为我说如是义、真实一切智。世尊!于未来世,此法门为诸迷惑愚痴众生当作润益。」
佛报彼二人言:「跋陀罗波梨!此诸如来智者无有虚妄,非一切智亦不能知此真实体。我于过去行无量苦行熏修此智光明,如今日所说无有异也。此是智光明法自处处流布,功德名闻一切智海藏为诸众生教化故说。所在之处、所说之处,于彼之处非人护持,及诸天、修罗、摩睺罗伽、人非人等来彼护持处。顶礼于彼之处,无诸恐怖,县官不能作恶、劫贼当不能害。」
佛告诸比丘:「汝等诸比丘!若知从今去,此法门不得无信人边说,亦不得觅过失人边说,亦不得外道尼干等边说,亦不得尼乾陀声闻边说,在阿兰若空闲者边亦不得说,亦不得不至心请人边说。所以者何?恐其求过失。如来实无过失。若有出家比丘或在家俗人,信受随顺此事者,彼人应须当顺彼人边,应须起慈悲心,一如如来一种。须发如是心,此人持诸佛库藏也。」
尔时世尊而说偈言:
佛说此经已,其跋陀罗长者子、大药王子菩萨,及大比丘众,天、龙、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,欢喜奉行。
大宝积经卷第一百一十一
净信童女会第四十
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众五百人俱。菩萨摩诃萨八千人,一切皆是众所知识,得陀罗尼辩才无碍,具足诸忍降伏魔怨,逮诸如来所得之法。其名曰:持世菩萨、持道菩萨、持地菩萨、持大地菩萨、乐慧菩萨、令信乐菩萨、妙色庄严菩萨、宝焰菩萨、宝幢菩萨、宝思菩萨、宝处菩萨、宝慧菩萨、宝德菩萨、宝光菩萨,复有贤劫诸菩萨等,弥勒菩萨而为上首。复有六十无等喻心诸菩萨等,文殊师利而为上首。复有十六大士,贤护菩萨而为上首。复有二万兜率天子俱在会中。
是时世尊处大庄严藏师子之座,无量百千大众围绕,光明照曜犹如日月,威德殊胜如释梵王,高出众表如须弥山,光焰猛盛犹大火炬,顾视安详如大象王,说法无畏如师子吼,盖诸大众如罗睺罗王,相好庄严威光炽盛,出梵音声遍满三千大千世界,为欲觉悟一切众生普令安住决定胜义,于大众中而演说法。
时波斯匿王所生爱女名曰净信,年在幼稚颜貌端严,为诸众生之所乐见。宿植善本修习大乘,与五百童女前后围绕,各持金鬘出舍卫城诣祇陀林。至如来所顶礼佛足,右遶三匝却住一面,即于佛前而说偈言:
尔时世尊告净信童女言:「菩萨若能成就八力,于生死中坚固勇猛而无疲倦。何等为八?一志乐力无谄诳故,二胜解力离诸恶故,三加行力常修善故,四净信力深信业报故,五菩提心力不求小乘故,六大慈力不害众生故,七大悲力堪忍诸恶故,八善友力时时警觉故。童女!是名八力。菩萨成就如是力故,坚固勇猛于生死中无所染著。」
尔时世尊重说偈言:
「复次童女!菩萨成就八种法故,住于平等。何等为八?一者一切众生平等本无我故,二者一切法平等诸法寂静故,三者一切刹平等入空界故,四者一切智平等平等说法故,五者一切行平等因缘无性故,六者一切乘平等等无为故,七者心平等心如幻故,八者诸魔平等烦恼为先不可得故。是为八法住于平等。」
尔时世尊重说偈言:
「复次童女!菩萨成就八种法故,离诸憎爱。何者为八?一慈,二悲,三者常行利益,四者不染世法,五者不著自身,六者常修定心,七者舍离身命,八者观察烦恼。修此八法能离憎爱。」
尔时世尊重说偈言:
「复次童女!菩萨成就八种法故,于生死中无有疲倦。何等为八?一者善根广大故,二者观察众生故,三者常得见佛修供养故,四者得见无量诸佛刹故,五者常求佛智故,六者了知生死犹如梦故,七者于殊胜法无怯弱故,八者观察前际及以后际如实际故。」
尔时世尊重说偈言:
「复次童女!成就八法心界平等。何者为八?一者心如地故,二者心如水故,三者心如火故,四者心如风故,五者心如虚空故,六者心等法界故,七者心等解脱故,八者心等涅槃故。是名八种心界平等。」
尔时世尊重说偈言:
「复次童女!有八种法,菩萨成就出生菩提。何等为八?一者施出生舍诸有故,二者戒出生无所犯故,三者忍出生无瞋恚故,四者精进出生不懈退故,五者禅出生行方便故,六者慧出生持戒多闻故,七者梵住出生解脱寂静故,八者神通出生常在定故。」
尔时世尊重说偈言:
「复次童女!菩萨成就八种法故,得陀罗尼辩才无碍。何等为八?一者尊重法故,二者承事和上阿阇梨故,三者求法无厌故,四者如闻演说故,五者不悭悋法故,六者不扬他恶故,七者爱敬法师如和上故,八者不见他过劝离过故。是名八法,菩萨成就具足总持辩才无碍。」
尔时世尊重说偈言:
「复次童女!菩萨成就八种法故,于诸佛前莲花化生。何者为八?一者乃至失命不说他过,二者劝化众生令归三宝,三者安置一切于菩提心,四者梵行无染,五者造立佛像置莲花座,六者忧恼众生令除忧恼,七者于贡高人常自谦下,八者不恼他人。」
尔时世尊重说偈言:
「复次童女!有八种法,菩萨成就头陀功德,常乐住于阿兰若处。何等为八?一者少欲,二者知足,三者满足善法,四者以善自养,五者常持圣种,六者见生死患心常厌离,七者恒观无常苦空无我,八者深信坚固不随他教。」
尔时世尊重说偈言:
「复次童女!菩萨成就八种法故,摧伏魔怨。何等为八?一者入于性空,二者信于无相,三者信于无愿,四者了知无作,五者内无疑惑,六者忍于无生,七者决了无性,八者于一切法方便观察不坏于如。」
尔时世尊重说偈言:
「复次童女!菩萨成就八种法故,不离菩提。何者为八?一者正见,成熟邪见众生故;二者正念,悲愍邪念众生故;三者正语,愍诸邪语故;四者正业,摄诸邪业故;五者正精进,度邪勤者故;六者正命,不舍邪命众生故;七者正思惟,令离邪思惟故;八者正定,发起增进邪定者故。」
尔时世尊重说偈言:
「复次童女!菩萨成就八种法故,证甘露道。何等为八?一者住于无诤之法,二者善守无障碍心,三者常观如实之义,四者住菩提心修习六念,五者精勤修习诸波罗蜜,六者积集善根成熟众生,七者住于大悲摄受正法,八者得无生忍住不退转。」
尔时世尊重说偈言:
尔时净信童女闻是法已欢喜踊跃,白佛言:「世尊!成熟几法能转女身?」
佛告童女:「成就八法当转女身。何等为八?一者不嫉,二者不悭,三者不谄,四者不瞋,五者实语,六者不恶口,七者舍离贪欲,八者离诸邪见。童女!修此八法速转女身。」
尔时世尊重说偈言:
「复次童女!成就八法能转女身。何者为八?一者尊重于佛深乐于法,二者恭敬供养戒忍多闻沙门婆罗门,三者于夫男女及以居家不生爱著,四者受持禁戒无所缺犯,五者于一切人不生邪念,六者增上意乐厌离女身,七者住菩提心大丈夫法,八者观世家业如幻如梦。」
尔时世尊重说偈言:
尔时净信童女以所持金鬘散于佛上,于虚空中变成真金宫殿楼阁,于宫殿中有化如来坐于金座。时五百童女各各解身庄严之具散彼佛上,亦于空中变金楼阁,宝帐宝盖种种庄严。尔时五百童女见大神变,异口同音而说偈言:
尔时世尊便现微笑,诸佛常法种种色光,青黄赤白红紫颇梨从佛口出,遍照无量无边世界乃至梵世,遶佛三匝还从顶入。尔时长老阿难从座而起,白佛言:「世尊!何因何缘现此微笑?」
佛告阿难:「汝见净信童女不?」
阿难白言:「唯然已见。」
佛言:「阿难!是净信等五百童女人中寿尽,当舍女身生兜率陀天,承事供养弥勒世尊及贤劫中一切如来。是净信童女过八万四千俱胝那由他劫,于电光世界当得作佛,号光明庄严王如来。劫名常光。其佛寿命如兜率陀天十二千岁,其国纯以无量无边大菩萨众而为眷属,是五百童女于此众中最为上首;犹如我今六十菩萨,文殊师利而为上首。阿难!若有女人得闻此经,受持读诵,尽此女身后不复受,速证阿耨多罗三藐三菩提。」
佛说此经已,净信等五百童女,及一切世间天、人、阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经弥勒菩萨问八法会第四十一
如是我闻:
一时婆伽婆住王舍城耆阇崛山中,与大比丘众千二百五十人俱,并诸菩萨摩诃萨十千人等。
尔时弥勒菩萨摩诃萨即从座起,偏袒右肩。右膝著地,合掌向佛,白佛言:「世尊!我今欲以少法问于如来、应、正遍知,不审世尊听许以不?」
尔时世尊告弥勒菩萨摩诃萨言:「弥勒!随汝心念问于如来、应、正遍知,我当为汝分别解说,令汝心喜。」
尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!如是,愿乐欲闻。世尊!诸菩萨摩诃萨毕竟成就几法,不退阿耨多罗三藐三菩提,于胜进法中不退不转,行菩萨行时降伏一切诸魔怨敌,如实知一切法自体相,于诸世间心不疲倦,以心不疲倦故不依他智,速疾成就阿耨多罗三藐三菩提?」
尔时世尊告弥勒菩萨摩诃萨言:「善哉善哉。弥勒!汝今乃能问于如来如是深义。」佛复告弥勒菩萨摩诃萨言:「汝今应当一心谛听,吾当为汝分别解说如是深义。」
即时弥勒菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!如是,愿乐欲闻。」
佛复告弥勒菩萨摩诃萨言:「弥勒!若诸菩萨摩诃萨毕竟成就八法,不退阿耨多罗三藐三菩提,于胜进法中不退不转,行菩萨行时降伏一切诸魔怨敌,如实知一切法自体相,于诸世间心不疲倦,以心不疲倦故不依他智,速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。何等为八?弥勒!所谓诸菩萨摩诃萨成就深心、成就行心、成就舍心、成就善知回向方便心、成就大慈心、成就大悲心、成就善知方便、成就般若波罗蜜。
「弥勒!云何诸菩萨摩诃萨成就深心?弥勒!若诸菩萨摩诃萨闻赞叹佛及毁呰佛,其心毕竟于阿耨多罗三藐三菩提坚固不动;闻赞叹法及毁呰法,其心毕竟于阿耨多罗三藐三菩提坚固不动;闻赞叹僧及毁呰僧,其心毕竟于阿耨多罗三藐三菩提坚固不动。弥勒!如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就深心。
「弥勒!云何诸菩萨摩诃萨成就行心?弥勒!若诸菩萨摩诃萨远离杀生、远离偷盗、远离邪婬、远离妄语、远离两舌、远离恶口、远离绮语,弥勒!如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就行心。
「弥勒!云何诸菩萨摩诃萨成就舍心?弥勒!若诸菩萨摩诃萨是能舍主、是施主,施诸沙门及婆罗门、贫穷乞匃下贱人等,衣食卧具随病汤药所须之物,弥勒!如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就舍心。
「弥勒!云何诸菩萨摩诃萨成就善知回向方便心?弥勒!若诸菩萨摩诃萨所修善根谓身口意业!皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提,弥勒!如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就善知回向方便心。
「弥勒!云何诸菩萨摩诃萨成就大慈心?弥勒!若诸菩萨摩诃萨毕竟成就大慈身业、毕竟成就大慈口业、毕竟成就大慈意业,弥勒!如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就大慈心。
「弥勒!云何诸菩萨摩诃萨成就大悲心?弥勒!若诸菩萨摩诃萨毕竟成就不可讥呵身业、毕竟成就不可讥呵口业、毕竟成就不可讥呵意业,弥勒!如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就大悲心。
「弥勒!云何诸菩萨摩诃萨成就善知方便?弥勒!若诸菩萨摩诃萨善知世谛、善知第一义谛、善知二谛,弥勒!如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就善知方便。
「弥勒!云何诸菩萨摩诃萨成就般若波罗蜜?弥勒!若诸菩萨摩诃萨如是觉知,依此法有此法,依此法生此法,所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼,如是唯有大苦聚集。弥勒!此法无故此法无,此法灭故此法灭,所谓无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死忧悲苦恼灭,如是唯有大苦聚集灭。弥勒!如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就般若波罗蜜。
「弥勒!是名诸菩萨摩诃萨毕竟成就八法,不退阿耨多罗三藐三菩提,于胜进法中不退不转,行菩萨行时降伏一切诸魔怨敌,如实知一切法自体相,于诸世间心不疲倦,以心不疲倦故不依他智,速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。」
佛说此经已,弥勒菩萨摩诃萨及余诸菩萨摩诃萨,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,一切大众闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经弥勒菩萨所问会第四十二
如是我闻:
一时佛在波罗奈国施鹿林中,与大比丘众五百人俱,一切皆为众所知识。其名曰:阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目揵连、阿难、罗睺罗等,而为上首。复有菩萨摩诃萨一万人俱,其名曰:善意菩萨、增上意菩萨、坚固意菩萨、师子意菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、辩积菩萨、美音菩萨、胜幢菩萨、信慧菩萨、水天菩萨、帝胜菩萨、帝天菩萨、无攀缘菩萨、具辩才菩萨、神通妙华菩萨、弥勒菩萨、文殊师利法王子等,而为上首。
尔时世尊,无量百千大众围遶供养恭敬而为说法。是时弥勒菩萨摩诃萨在众会中,即从座起,偏袒右肩右膝著地,合掌顶礼而白佛言:「世尊!我有少疑,今欲咨问,唯愿如来见垂听许。」
佛告弥勒菩萨言:「若有所疑,今恣汝问,当为解说令得欢喜。」
尔时弥勒菩萨闻佛许已,欢喜踊跃而白佛言:「世尊!菩萨成就几法,离诸恶道及恶知识,而能速证阿耨多罗三藐三菩提耶?」
佛告弥勒菩萨言:「善哉善哉。弥勒!汝今为欲哀愍一切,利益安乐天人世间,能问如来如是深义。汝应谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。」
弥勒菩萨即白佛言:「唯然世尊!愿乐欲闻。」
佛告弥勒言:「菩萨成就一法,离诸恶道及恶知识,速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为一?所谓发胜意乐菩提之心。是名为一。弥勒!复有二法,离诸恶道及恶知识,速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为二?一者于奢摩他常勤修习,二者于毘钵舍那而得善巧。是名为二。弥勒!复有三法,离诸恶道及恶知识,速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为三?一者成就大悲,二者修习空法,三者于一切法不生分别。是名为三。弥勒!复有四法,离诸恶道及恶知识,速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为四?一者安住净戒,二者离诸疑网,三者乐阿兰若,四者起正见心。是名为四。弥勒!复有五法,离诸恶道及恶知识,速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为五?一者住于空法,二者不求他过,三者常自观察,四者爱乐正法,五者摄护于他。是名为五。弥勒!复有六法,离诸恶道及恶知识,速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为六?一者无有贪欲,二者不生瞋恚,三者不起愚痴,四者常离麁语,五者住于空性,六者心如虚空。是名为六。弥勒!复有七法,离诸恶道及恶知识,速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为七?一者住于正念,二者成就择法,三者发起精进,四者常生欢喜,五者身得轻安,六者住诸禅定,七者具足行舍。是名为七。弥勒!复有八法,离诸恶道及恶知识,速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为八?一者正见,二者正思惟,三者正语,四者正业,五者正命,六者正勤,七者正念,八者正定。是名为八。弥勒!复有九法,离诸恶道及恶知识,速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为九?一者速离诸欲恶不善法,安住初禅寻伺喜乐心一境性;二者远离寻伺,安住二禅内净喜乐心一境性;三者远离于喜,安住三禅舍念慧乐心一境性;四者远离忧苦及以喜乐,安住四禅舍念清净无苦无乐心一境性;五者超过色想无异攀缘,安住无边虚空处定;六者超过无边空处定已,而能安住无边识定;七者超过无边识处定已,而能安住无所有定;八者超过无所有处定已,安住非想非非想定;九者超过非想非非想处定已,而能安住灭受想定。是名为九。弥勒!复有十法,离诸恶道及恶知识,速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为十?一者善能成就金刚三昧,二者成就处非处相应三昧,三者成就方便行三昧,四者成就遍照明三昧,五者成就普光明三昧,六者成就普遍照明三昧,七者成就宝月三昧,八者成就月灯三昧,九者成就出离三昧,十者成就胜幢臂印三昧。是名为十。弥勒!菩萨成就如是法已,离诸恶道及恶知识,速能证得阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时弥勒菩萨得闻是法心大欢喜,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬,即于佛前以偈赞曰:
尔时阿难白佛言:「世尊!是弥勒菩萨甚为希有,而能成就无量辩才,随众生念平等说法,而于文字无所系著。」
佛告阿难:「如是如是,如汝所说。阿难!弥勒菩萨岂唯今日能于我前以偈赞佛。乃往过去十无数劫,尔时有佛,号焰光游戏妙音自在王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时有一婆罗门子名曰贤寿,诸相具足见者欢喜。从园苑出,见彼如来端正殊妙诸根寂静,得奢摩他如清净池无诸垢秽,三十二相八十种好而自庄严,如娑罗树其花开敷,如须弥山出过一切,面貌熙怡如月盛满,威光赫奕如日显曜,形量周圆如尼俱陀树。是时贤寿覩佛如来殊胜之相,心生净信作是思惟:『希有世尊乃能成就如是无量功德庄严。我亦愿于当来之世,成就如是功德之身。』发是愿已投身于地,复自念言:『若当来世得佛身者,唯愿如来足蹈我上。』尔时彼佛知贤寿意,即以其足蹈贤寿身,当下足时得无生法忍。世尊回顾告诸比丘:『汝等勿以足蹈贤寿。何以故?此是菩萨摩诃萨,今已证得无生法忍,复能成就天眼、天耳、他心、宿住神境智通。』尔时贤寿即于佛前以偈赞曰:
佛告阿难:「贤寿菩萨所获神通,从是已来不复退失。于意云何?尔时贤寿岂异人乎?今此会中弥勒菩萨摩诃萨是。」
阿难白佛言:「世尊!若弥勒菩萨久已证得无生法忍,何故不得阿耨多罗三藐三菩提耶?」
佛告阿难:「菩萨有二种庄严、二种摄取,所谓摄取众生、庄严众生,摄取佛国、庄严佛国。弥勒菩萨于过去世修菩萨行,常乐摄取佛国、庄严佛国。我于往昔修菩萨行,常乐摄取众生、庄严众生。然彼弥勒修菩萨行经四十劫,我时乃发阿耨多罗三藐三菩提心。由我勇猛精进力故,便超九劫,于贤劫中得阿耨多罗三藐三菩提。阿难!我以十法得证菩提。云何为十?一者能施所爱之物,二者能施所爱之妻,三者能施所爱之子,四者能施所爱之头,五者能施所爱之眼,六者能施所爱王位,七者能施所爱珍宝,八者能施所爱血肉,九者能施所爱骨髓,十者能施所爱支分。是名为十。我行此法,能得阿耨多罗三藐三菩提。
「阿难!复有十法能证菩提。云何为十?一者获戒功德,二者成就忍力,三者发起精进,四者得诸禅定,五者有大智慧,六者于诸众生常不舍离,七者于诸众生起平等心,八者于诸空法而常修习,九者善能成就真实空性,十者善能成就无相无愿。是名为十。我行此法,能得阿耨多罗三藐三菩提。阿难!弥勒菩萨往昔行菩萨道时,不能舍施手足头目,但以善巧方便安乐之道,积集无上正等菩提。」
尔时阿难白佛言:「世尊!云何弥勒往昔行菩萨道时,但以善巧方便安乐之道而能积集无上菩提?」
佛告阿难:「弥勒往昔行菩萨道,昼夜六时偏袒右肩右膝著地,合掌顶礼,于诸佛前说是偈言:
佛告阿难:「弥勒菩萨安住如是善巧方便,积集阿耨多罗三藐三菩提。阿难!我昔求道受苦无量,乃能积集阿耨多罗三藐三菩提。何以故?乃往古昔时有太子名见一切义,端正殊妙诸相具足,见者欢喜。出游园苑,见一病人受诸重苦,生悲愍心便问之言:『汝今此病岂无有药能疗治耶?』尔时病人即以偈颂白太子言:
「尔时太子复以偈颂告病人言:
「尔时病人复以偈颂白太子言:
「尔时太子复以偈颂告病人言:
「尔时太子即取利刀刺身出血,令彼病人随意所用,不生一念悔恨之心。阿难当知,尔时太子见一切义者岂异人乎?今我身是。四大海水犹可测量,我于往昔行菩萨道舍已身血不可称计。」
佛告阿难:「乃往古昔时有太子名曰妙花,端正殊胜诸相具足,见者欢喜。从园苑出,见一病人身体羸瘦,生悲愍心便问之言:『汝今此病岂无有药能疗治耶?』尔时病人即以偈颂白太子言:
「尔时太子即以偈颂告病人言:
「尔时病人复以偈颂白太子言:
「尔时太子复以偈颂告病人言:
「尔时太子即自碎身取其骨髓,与彼病人随意所用,不生一念悔恨之心。阿难当知,尔时妙花太子岂异人乎?今我身是。四大海水犹可测量,我于往昔行菩萨道舍身骨髓不可称计。」
佛告阿难:「乃往古昔时有国王名为月光,端正殊妙诸相具足,见者欢喜。从园苑出,见一盲人贫穷乞匃,生悲愍心便问之言:『汝何所须,我当施汝。或饮食衣服庄严资具、金银摩尼及诸珍宝,随汝所欲皆当与之。』尔时盲人即以偈颂而白王言:
「尔时大王即以偈颂告盲人言:
「尔时月光王即取利刀自挑其眼,与彼盲人随意所用,不生一念悔恨之心。阿难当知,尔时月光王者岂异人乎?即我身是。须弥山王犹可度量,我于往昔行菩萨道舍所爱眼不可称计。阿难!弥勒菩萨往修行菩萨道时,作是愿言:『若有众生薄婬怒痴成就十善,我于尔时乃成阿耨多罗三藐三菩提。』阿难!于当来世有诸众生,薄婬怒痴成就十善,弥勒菩萨当尔之时得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?由彼菩萨本愿力故。」
佛告阿难:「我于往昔行菩萨道,作如是言:『愿我当于五浊恶世贪瞋垢重,诸恶众生不孝父母不敬师长,乃至眷属不相和睦,我于尔时当成阿耨多罗三藐三菩提。』阿难!以是愿故,我今所入城邑聚落,多有众生毁骂于我,以断常法招集众会。若行乞食坌以尘土,和诸杂毒与我令食,或以女人诽谤于我。阿难!我于今者以本愿力,为如是等诸恶众生,起大悲心而为说法。」
尔时阿难白佛言:「世尊!如来、应、正等觉能作难作、能忍难忍,不调伏者悉令调伏,荷担如是罪垢众生而为说法。」
佛告阿难:「如是如是,如汝所说。何以故?如来大悲之所摄故。」
尔时阿难白佛言:「世尊!我闻如来坚固誓愿,身毛皆竖。世尊!当何名此经?我等云何受持?」
佛告阿难:「是经名为『弥勒所问』,亦名『往昔本愿因缘』,以是名字汝当受持。」
佛说是经已,弥勒菩萨、尊者阿难,一切世间天、人、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第一百一十一
大宝积经卷第一百一十二
普明菩萨会第四十三
如是我闻:
一时佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨万六千人,皆是阿惟越致,从诸佛土而来集会,悉皆一生当成无上正真大道。
尔时世尊告大迦叶:「菩萨有四法退失智慧。何谓为四?不尊重法、不敬法师;所受深法秘不说尽;有乐法者为作留难,说诸因缘沮坏其心;憍慢自高卑下他人。迦叶!是为菩萨四法退失智慧。复次迦叶!菩萨有四法得大智慧。何谓为四?常尊重法、恭敬法师;随所闻法以清净心广为人说,不求一切名闻利养;知从多闻生于智慧,勤求不懈如救头然;闻经诵持乐如说行,不随言说。迦叶!是为菩萨四法得大智慧。
「复次迦叶!菩萨有四法失菩提心。何谓为四?欺诳师长已受经法而不恭敬,无疑悔处令他疑悔,求大乘者诃骂诽谤广其恶名,以谄曲心与人从事。迦叶!是为菩萨四法失菩提心。复次迦叶!菩萨有四法,世世不失菩提之心,乃至道场自然现前。何谓为四?失命因缘不以妄语何况戏笑;常以直心与人从事离诸谄曲;于诸菩萨生世尊想,能于四方称扬其名;自不爱乐诸小乘法,所化众生皆悉令住无上菩提。迦叶!是为菩萨四法,世世不失菩提之心,乃至道场自然现前。
「复次迦叶!菩萨有四法,所生善法灭不增长。何谓为四?以憍慢心读诵修学路伽耶经,贪利养心诣诸檀越,增毁菩萨,所未闻经违逆不信。迦叶!是为菩萨四法,所生善法灭不增长。复次迦叶!菩萨有四法,所生善法增长不失。何谓为四?舍离邪法,求正经典——六波罗蜜、菩萨法藏;心无憍慢,于诸众生谦卑下下,如法得施知量知足;离诸邪命安住圣种,不出他人罪过虚实,不求人短;若于诸法心不通达,作如是念:『佛法无量,随众所乐而为演说,唯佛所知,非我所解。』以佛为证,不生违逆。迦叶!是为菩萨四法,所生善法增长不失。
「复次迦叶!菩萨有四曲心,所应远离。何谓为四?于佛法中心生疑悔,于诸众生憍慢瞋恨,于他利养起嫉妬心,诃骂菩萨广其恶名。迦叶!是为菩萨四曲心,所应远离。复次迦叶!菩萨有四直心之相。何谓为四?所犯众罪终不覆藏,向他发露心无盖缠;若失国界身命财利,如是急事终不妄语,亦不余言一切恶事;骂詈毁谤挝打系缚种种伤害,受是苦时但自咎责,自依业报不瞋恨他;安住信力,若闻甚深难信佛法,自心清净能悉受持。迦叶!是为菩萨有四直心之相。
「复次迦叶!菩萨有四败坏之相。何谓为四?读诵经典而生戏论不随法行;不能奉顺恭敬师长令心欢悦,损他供养;自违本誓而受信施;见善菩萨轻慢不敬。迦叶!是为菩萨有四败坏之相。复次迦叶!菩萨有四善顺之相。何谓为四?所未闻经闻便信受如所说行,依止于法不依言说;随顺师教能知意旨,易与言语所作皆善,不失师意;不退戒定,以调顺心而受供养;见善菩萨恭敬爱乐,随顺善人禀受德行。迦叶!是为菩萨有四善顺之相。
「复次迦叶!菩萨有四错谬。何谓为四?不可信人与之同意,是菩萨谬;非器众生说其深法,是菩萨谬;乐大乘者为赞小乘,是菩萨谬;若行施时但与持戒,供养善者不与恶人,是菩萨谬。迦叶!是为菩萨四谬。复次迦叶!菩萨有四正道。何谓为四?于诸众生其心平等,普化众生等以佛慧,于诸众生平等说法,普令众生等住正行。迦叶!是为菩萨有四正道。
「复次迦叶!菩萨有四非善知识非善等侣。何谓为四?求声闻者但欲自利,求缘觉者喜乐少事,读外经典路伽耶毘文辞严饰,所亲近者但增世利不益法利。迦叶!是为菩萨有四非善知识非善等侣。复次迦叶!菩萨有四善知识四善等侣。何谓为四?诸来求者是善知识,佛道因缘故;能说法者是善知识,生智慧故;能教他人令出家者是善知识,增长善法故;诸佛世尊是善知识,增长一切诸佛法故。迦叶!是为菩萨四善知识四善等侣。
「复次迦叶!菩萨有四非菩萨而似菩萨。何谓为四?贪求利养而不求法,贪求名称不求福德,贪求自乐不救众生以灭苦法,乐聚徒众不乐远离。迦叶!是为四非菩萨而似菩萨。复次迦叶!菩萨有四真实菩萨。何谓为四?能信解空亦信业报;知一切法无有吾我,而于众生起大悲心;深乐涅槃而游生死;所作行施皆为众生不求果报。迦叶!是为四种真实菩萨福德。
「复次迦叶!菩萨有四大藏。何谓为四?若有菩萨值遇诸佛,能闻六波罗蜜及其义解,以无碍心视说法者,乐远离行心无懈怠。迦叶!是为菩萨有四大藏。
「复次迦叶!菩萨有四法能过魔事。何谓为四?常不舍离菩提之心,于诸众生心无恚碍;觉诸知见;心不轻贱一切众生。迦叶!是为菩萨四法能过魔事。
「复次迦叶!菩萨有四法摄诸善根。何谓为四?在空闲处离谄曲心,诸众生中行四摄法而不求报,为求法故不惜身命,修诸善根心无厌足。迦叶!是为菩萨四法摄诸善根。
「复次迦叶!菩萨有四无量福德庄严。何谓为四?以清净心而行法施,于破戒人生大悲心,于诸众生中称扬赞叹菩提之心,于诸下劣修习忍辱。迦叶!是为菩萨有四无量福德庄严。
「复次迦叶!名菩萨者,不但名字为菩萨也,能行善法行平等心名为菩萨。略说成就三十二法,名为菩萨。何谓三十二法?常为众生深求安乐,皆令得住一切智中,心不憎恶他人智慧,破坏憍慢深乐佛道,爱敬无虚亲厚究竟,于怨亲中其心同等至于涅槃,言常含笑先意问讯,所为事业终不中息,普为众生等行大悲,心无疲倦多闻无厌,自求己过不说他短,以菩提心行诸威仪,所行惠施不求其报,不依生处而行持戒,诸众生中行无碍忍,为修一切诸善根故勤行精进,离生无色而起禅定,行方便慧,应四摄法,善恶众生慈心无畏,一心听法心住远离,心不乐著世间众事,不贪小乘,于大乘中常见大利,离恶知识亲近善友,成四梵行,游戏五通,常依真智,于诸众生邪行正行俱不舍弃,言常决定,贵真实法,一切所作菩提为首。如是迦叶!若人有此三十二法,名为菩萨。
「复次迦叶!菩萨福德无量无边,当以譬喻因缘故知。迦叶!譬如一切大地,众生所用,无分别心不求其报。菩萨亦尔,从初发心至坐道场,一切众生皆蒙利益,心无分别不求其报。迦叶!譬如一切水种,百谷药木皆得增长。菩萨亦尔,自心净故,慈悲普覆一切众生,皆令增长一切善法。迦叶!譬如一切火种,皆能成熟百谷果实。菩萨智慧亦复如是,皆能成熟一切善法。迦叶!譬如一切风种,皆能成立一切世界。菩萨方便亦复如是,皆能成立一切佛法。迦叶!譬如月初生时,光明形色日日增长。菩萨净心亦复如是,一切善法日日增长。迦叶!譬如日之初出一时放光,普为一切众生照明。菩萨亦尔,放智慧光一时普照一切众生。迦叶!譬如师子兽王,随所至处不惊不畏。菩萨亦尔,清净持戒真实智慧,随所住处不惊不畏。迦叶!譬如善调象王,能办大事身不疲极。菩萨亦尔,善调心故,能为众生作大利益心无疲倦。迦叶!譬如有诸莲花,生于水中水不能著。菩萨亦尔,生于世间而世间法所不能污。迦叶!譬如有人伐树,根在还生。菩萨亦尔,方便力故虽断结使,有善根爱还生三界。迦叶!譬如诸方流水,入大海已皆为一味。菩萨亦尔,以种种门集诸善根,回向阿耨多罗三藐三菩提,皆为一味。迦叶!譬如须弥山王,忉利诸天及四天王皆依止住。菩萨菩提心亦复如是,为萨婆若所依止住。迦叶!譬如有大国王,以臣力故能办国事。菩萨智慧亦复如是,方便力故皆能成办一切佛事。迦叶!譬如天晴明时,净无云翳必无雨相。寡闻菩萨无法雨相,亦复如是。迦叶!譬如天阴云时,必能降雨充足众生。菩萨亦尔,从大悲云起大法雨利益众生。迦叶!譬如随转轮王,所出之处则有七宝。如是迦叶!菩萨出时,三十七品现于世间。迦叶!譬如随摩尼珠,所在之处则有无量金银珍宝。菩萨亦尔,随所出处则有无量百千声闻辟支佛宝。迦叶!譬如忉利诸天入同等园,所用之物皆悉同等。菩萨亦尔,真净心故,于众生中平等教化。迦叶!譬如呪术药力,毒不害人。菩萨结毒亦复如是,智慧力故不堕恶道。迦叶!譬如诸大城中所弃粪秽,若置甘蔗蒲桃田中则有利益。菩萨结使亦复如是,所有遗余皆是利益萨婆若因缘故。
「如是迦叶!菩萨欲学是宝积经者,应修习正观诸法。云何为正观?所谓真实思惟诸法。真实正观者,不观我人众生寿命,是名中道真实正观。复次迦叶!真实观者,观色非常亦非无常,观受想行识非常亦非无常,是名中道真实正观。复次迦叶!真实观者,观地种非常亦非无常,观水、火、风种非常亦非无常,是名中道真实正观。所以者何?以常是一边、无常是一边,常无常是中无色无形无明无知,是名中道诸法实观。我是一边、无我是一边,我无我是中无色无形无明无知,是名中道诸法实观。复次迦叶!若心有实是为一边,若心非实是为一边,若无心识亦无心数法,是名中道诸法实观。如是善法不善法、世法出世法、有罪法无罪法、有漏法无漏法、有为法无为法,乃至有垢法无垢法,亦复如是离于二边,而不可受亦不可说,是名中道诸法实观。复次迦叶!有是一边、无是一边,有无中间无色无形无明无知,是名中道诸法实观。
「复次迦叶!我所说法十二因缘,无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。如是因缘,但为集成是大苦聚。若无明灭则行灭、行灭故识灭、识灭故名色灭、名色灭故六入灭、六入灭故触灭、触灭故受灭、受灭故爱灭、爱灭故取灭、取灭故有灭、有灭故生灭、生灭故如是老死忧悲众恼大苦皆灭。明与无明无二无别,如是知者,是名中道诸法实观。如是行及非行、识及所识、名色可见及不可见、诸六入处及六神通、触及所触、受与受灭、爱与爱灭、取与取灭、有与有灭、生与生灭、老死与老死灭,是皆无二无别,如是知者,是名中道诸法实观。
「复次迦叶!真实观者,不以空故令诸法空,但法性自空。不以无相故令法无相,但法自无相。不以无愿令法无愿,但法自无愿。不以无起无生无我无取无性故令法无起无取无性,但法自无起无取无性。如是观者是名实观。复次迦叶!非无人故名曰为空,但空自空。前际空、后际空、中际亦空,当依于空莫依于人。若以得空便依于空,是于佛法则为退堕。如是迦叶!宁起我见积若须弥,非以空见起增上慢。所以者何?一切诸见以空得脱,若起空见则不可除。迦叶!譬如医师授药令病扰动,是药在内而不出者。于意云何?如是病人宁得差不?」
「不也。世尊!是药不出,其病转增。」
「如是迦叶!一切诸见唯空能灭,若起空见则不可除。譬如有人怖畏虚空,悲嘷椎胸作如是言:『我舍虚空。』于意云何?是虚空者可舍离不?」
「不也。世尊!」
「如是迦叶!若畏空法,我说是人狂乱失心。所以者何?常行空中而畏于空。譬如画师自手画作夜叉鬼像,见已怖畏迷闷躄地。一切凡夫亦复如是,自造色声香味触故,往来生死受诸苦恼而不自觉。譬如幻师作幻人已还自残食。行道比丘亦复如是,有所观法皆空皆寂无有坚固,是观亦空。迦叶!譬如两木相磨便有火生,还烧是木。如是迦叶!真实观故生圣智慧,圣智生已还烧实观。譬如然灯,一切黑暗皆自无有,无所从来去无所至,非东方来,去亦不至南西北方四维上下,不从彼来去亦不至。而此灯明无有是念:『我能灭暗。』但因灯明法自无暗,明暗俱空无作无取。如是迦叶!实智慧生、无智便灭,智与无智二相俱空无作无取。迦叶!譬如千岁冥室未曾见明。若然灯时,于意云何?暗宁有,念:『我久住此不欲去耶?』」
「不也。世尊!若然灯时是暗无力,而不欲去必当磨灭。」
「如是迦叶!百千万劫久习结业,以一实观即皆消灭。其灯明者,圣智慧是。其黑暗者,诸结业是。迦叶!譬如种在空中而能生长,从本已来无有是处。菩萨取证亦复如是,增长佛法终无是处。迦叶!譬如种在良田则能生长。如是迦叶!菩萨亦尔,有诸结使杂世间法能长佛法。迦叶!譬如高原陆地不生莲花。菩萨亦复如是,于无为中不生佛法。迦叶!譬如卑湿淤泥中乃生莲花。菩萨亦尔,生死淤泥邪定众生能生佛法。迦叶!譬如有四大海满中生苏。菩萨有为善根甚多无量,亦复如是。迦叶!譬如若破一毛以为百分,以一分毛取海一渧,一切声闻有为善根亦复如是。迦叶!譬如小芥子孔所有虚空,一切声闻有为智慧亦复如是。迦叶!譬如十方虚空无量无边!菩萨有为智慧甚多为力无量,亦复如是。迦叶!譬如刹利大王有大夫人,与贫贱通怀妊生子。于意云何?是王子不?」
「不也。世尊!」
「如是迦叶!我声闻众亦复如是,虽为同证以法性生,不名如来真实佛子。迦叶!譬如刹利大王与使人通怀妊生子,虽出下姓得名王子。初发心菩萨亦复如是,虽未具足福德智慧,往来生死随其力势利益众生,是名如来真实佛子。迦叶!譬如转轮圣王而有千子,未有一人有圣王相,圣王于中不生子想。如来亦尔,虽有百千万亿声闻眷属围遶而无菩萨,如来于中不生子想。迦叶!譬如转轮圣王有大夫人怀妊七日,是子具有转轮王相,诸天尊重过余诸子具身力者。所以者何?是胎王子必绍尊位继圣王种。如是迦叶!初发心菩萨亦复如是,虽未具足诸菩萨根,如胎王子诸天神王深心尊重,过于八解大阿罗汉。所以者何?如是菩萨名绍尊位不断佛种。迦叶!譬如一琉璃珠胜于水精如须弥山。菩萨亦尔,从初发心便胜声闻辟支佛众。迦叶!譬如大王夫人生子之日,小王群臣皆来拜谒。菩萨亦尔,初发心时诸天世人皆当礼敬。迦叶!譬如雪山王中生诸药草,无有所属无所分别,随病所服皆能疗治。菩萨亦尔,所集智药无所分别,普为众生平等救护。迦叶!譬如月初生时,众人爱敬逾于满月。如是迦叶!信我语者,爱敬菩萨过于如来。所以者何?由诸菩萨生如来故。迦叶!譬如愚人舍月礼事星宿。智者不尔,终不舍离菩萨行者礼敬声闻。迦叶!譬如诸天及人,一切世间善治伪珠,不能令成琉璃宝珠。求声闻人亦复如是,一切持戒成就禅定,终不能得坐于道场成无上道。迦叶!譬如治琉璃珠能出百千无量珍宝。如是教化成就菩萨,能出百千无量声闻辟支佛宝。」
尔时世尊复告大迦叶:「菩萨常应求利众生,又正修习一切所有福德善根,等心施与一切众生。所得智药遍到十方,疗治众生皆令毕竟。云何名为毕竟智药?谓不净观治于贪婬,以慈心观治于瞋恚,以因缘观治于愚痴,以行空观治诸妄见,以无相观治诸忆想分别缘念,以无愿观治于一切出三界愿,以四颠倒治一切倒,以诸有为皆悉无常治无常中计常颠倒,以有为苦治诸苦中计乐颠倒,以无我法治无我中计我颠倒,以涅槃寂治不净中计净颠倒。以四念处治诸依倚身受心法,行者观身顺身相观不堕我见,顺受相观不堕我见,顺心相观不堕我见,顺法相观不堕我见,是四念处能厌一切身受心法开涅槃门。以四正勤能断已生诸不善法,及不起未生诸不善法,未生善法悉能令生,已生善法能令增长。取要言之,能断一切诸不善法,成就一切诸善之法。以四如意足治身心重,坏身一相令得如意自在神通。以五根治无信懈怠失念乱心无慧众生,以五力障诸烦恼力,以七觉分治诸法中疑悔错谬,以八正道治堕邪道一切众生。迦叶!是为菩萨毕竟智药,菩萨常应勤修习行。
「又大迦叶!阎浮提内诸医师中,耆域医王最为第一。假令三千大千世界所有众生皆如耆域,若有人问心中结使烦恼邪见疑悔病药尚不能答,何况能治?菩萨于中应作是念:『我终不以世药为足,我当求习出世智药,亦修一切善根福德。』如是菩萨得智药已,遍到十方,毕竟疗治一切众生。何谓菩萨出世智药?谓知诸法从缘合生,信一切法无我无人,亦无众生寿命知见,无作无受,信解通达无我我所。于是空法无所得中不惊不畏,勤加精进而求心相。菩萨如是求心,何等是心?若贪欲耶?若瞋恚耶?若愚痴耶?若过去未来现在耶?若心过去即是尽灭,若心未来未生未至,若心现在则无有住。是心非内非外亦非中间,是心无色、无形无对、无识无知、无住无处。如是心者,十方三世一切诸佛,不已见不今见不当见。若一切佛过去来今而所不见,云何当有?但以颠倒想故,心生诸法种种差别。是心如幻,以忆想分别故,起种种业受种种身。
「又大迦叶!心去如风,不可捉故。心如流水,生灭不住故。心如灯焰,众缘有故。是心如电,念念灭故。心如虚空,客尘污故。心如猕猴,贪六欲故。心如画师,能起种种业因缘故。心不一定,随逐种种诸烦恼故。心如大王,一切诸法增上主故。心常独行无二无伴,无有二心能一时故。心如怨家,能与一切诸苦恼故。心如狂象,蹈诸土舍能坏一切诸善根故。心如吞钩,苦中生乐想故。是心如梦,于无我中生我想故。心如苍蝇,于不净中起净想故。心如恶贼,能与种种考掠苦故。心如恶鬼,求人便故。心常高下,贪恚所坏故。心如盗贼,劫一切善根故。心常贪色,如蛾投火。心常贪声,如军久行乐胜鼓音。心常贪香,如猪憙乐不净中卧。心常贪味,如小女人乐著美食。心常贪触,如蝇著油。如是迦叶!求是心相而不可得。若不可得则非过去未来现在,若非过去未来现在则出三世,若出三世非有非无,若非有非无即是不起,若不起者即是无性,若无性者即是无生,若无生者即是无灭,若无灭者则无所离,若无所离者则无来无去无退无生,若无来无去无退无生则无行业,若无行业则是无为,若无为者则是一切诸圣根本,是中无有持戒亦无破戒。若无持戒无破戒者是则无行亦无非行,若无有行无非行者是则无心无心数法,若无有心心数法者则无有业亦无业报,若无有业无业报者则无苦乐,若无苦乐即是圣性。是中无业无起业者,无有身业亦无口业亦无意业。是中无有上中下差别,圣性平等如虚空故。是性无别,一切诸法等一味故。是性远离,离身心相故。是性离一切法,随顺涅槃故。是性清净,远离一切烦恼垢故。是性无我,离我我所故。是性无高下,从平等生故。是性真谛,第一义谛故。是性无尽,毕竟不生故。是性常住,诸法常如故。是性安乐,涅槃为第一故。是性清净,离一切相故。是性无我,求我不可得故。是性真净,从本已来毕竟净故。
「又大迦叶!汝等当自观内,莫外驰骋。如是大迦叶!当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块?譬如有人以块掷犬,犬即舍人而往逐之。如是迦叶!有沙门婆罗门,怖畏好色声香味触故,住空闲处独无等侣,离众愦閙身离五欲而心不舍。是人有时或念好色声香味触,贪心乐著而不观内,不知云何当得离色声香味触。以不知故,有时来入城邑聚落在人众中,还为好色声香味触五欲所缚。以空闲处持俗戒故死得生天,又为天上五欲所缚,从天上没亦不得脱于四恶道地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道,是名比丘如犬逐块。
「又大迦叶!云何比丘不如犬逐块?若有比丘为人所骂而不报骂,打害瞋毁亦不报毁,但自内观求伏其心,作如是念:『骂者为谁?受者为谁?打者害者、毁者瞋者亦复为谁?』是名比丘不如犬逐块。迦叶!譬如善调马师,随马𢘙悷即时能伏。行者亦尔,随心所向即时能摄不令放逸。迦叶!譬如咽塞病,即能断命。如是迦叶!一切见中唯有我见,即时能断于智慧命。譬如有人随所缚处而求解脱。如是迦叶!随心所著应当求解。
「又大迦叶!出家之人有二不净心。何谓为二?一者读诵路伽耶等外道经书,二者多畜诸好衣钵。又出家人有二坚缚。何谓为二?一者见缚,二者利养缚。又出家人有二障法。何谓为二?一者亲近白衣,二者憎恶善人。又出家人有二种垢。何谓为二?一者忍受烦恼,二者贪诸檀越。又出家人有二雨雹坏诸善根。何谓为二?一者败逆正法,二者破戒受人信施。又出家人有二痈疮。何谓为二?一者求见他过,二者自覆其罪。又出家人有二烧法。何谓为二?一者垢心受著法衣,二者受他持戒善人供养。又出家人有二种病。何谓为二?一者怀增上慢而不伏心,二者坏他发大乘心。
「又大迦叶!谓沙门者,有四种沙门。何谓为四?一者形服沙门,二者威仪欺诳沙门,三者贪求名闻沙门,四者实行沙门。何谓形服沙门?有一沙门形服具足被僧伽梨,剃除须发执持应器,而便成就不净身业不净口业不净意业,不善护身,悭嫉懈怠破戒为恶,是名形服沙门。何谓威仪欺诳沙门?有一沙门具足沙门身四威仪,行立坐卧一心安详,断诸美味修四圣种,远离众会,出家愦閙之众,言语柔软。行如是法皆为欺诳不为善净,而于空法有所见得,于无得法生恐畏心、如临深想,于空论比丘生怨贼想,是名威仪欺诳沙门。何谓名闻沙门?有一沙门以现因缘而行持戒;欲令人知自力读诵,欲令他人知为多闻;自力独处在于闲静,欲令人知为阿练若;少欲知足行远离行,但为人知,不以厌离、不为善寂、不为得道、不为沙门婆罗门果、不为涅槃,是为名闻沙门。复次迦叶!何谓实行沙门?有一沙门,不贪身命,何况利养。闻诸法空无相无愿,心达随顺如所说行。不为涅槃而修梵行,何况三界。尚不乐起空无我见,何况我见众生人见。离依止法而求解脱一切烦恼。见一切诸法本来无垢毕竟清净,而自依止亦不依他。以正法身尚不见佛,何况形色。以空远离尚不见法,何况贪著音声言说。以无为法尚不见僧,何况当见有和合众。而于诸法无所断除无所修行,不生生死不著涅槃,知一切法本来寂灭,不见有缚不求解脱,是名实行沙门。如是迦叶!汝等当习实行沙门法,莫为名字所坏。迦叶!譬如贫穷贱人假富贵名。于意云何?称此名不?」
「不也。世尊!」
「如是迦叶!但名沙门婆罗门,而无沙门婆罗门实功德行,亦如贫人为名所坏。譬如有人漂没大水渴乏而死。如是迦叶!有诸沙门多读诵经而不能止贪恚痴渴!法水漂没烦恼渴死堕诸恶道。譬如药师持药囊行,而自身病不能疗治。多闻之人有烦恼病亦复如是,虽有多闻不止烦恼不能自利。譬如有人服王贵药,不能将适为药所害。多闻之人有烦恼病亦复如是,得好法药不能修善自害慧根。迦叶!譬如摩尼宝珠堕不净中不可复著。如是多闻贪著利养,便不复能利益天人。譬如死人著金璎珞。多闻破戒比丘被服法衣受他供养,亦复如是。如长者子剪除爪甲,净自洗浴涂赤栴檀,著新白衣头著华鬘中外相称。如是迦叶!多闻持戒被服法衣受他供养,亦复如是。
「又大迦叶!四种破戒比丘似善持戒。何谓为四?有一比丘具足持戒,大小罪中心常怖畏,所闻戒法皆能履行,身业清净口业清净意业清净正命清净。而是比丘说有我论,是初破戒似善持戒。复次迦叶!有一比丘诵持戒律,随所说行身见不灭,是名第二破戒比丘似善持戒。复次迦叶!有一比丘具足持戒,取众生相而行慈心,闻一切法本来无生心大惊怖,是名第三破戒比丘似善持戒。复次迦叶!有一比丘具足修行十二头陀,见有所得,是名第四破戒比丘似善持戒。
「复次迦叶!善持戒者,无我无我所、无作无非作、无有所作亦无作者、无行无非行、无色无名、无相无非相、无灭无非灭、无取无舍、无可取无可弃、无众生无众生名、无心无心名、无世间无非世间、无依止无非依止,不以戒自高不下他戒、亦不忆想分别此戒。是名诸圣所持戒行,无漏不系不受三界,远离一切诸依止法。」
尔时世尊欲明了此义,而说偈言:
说是语时,五百比丘不受诸法心得解脱,三万二千人远尘离垢得法眼净。五百比丘闻是深法,心不信解不能通达,从坐起去。尔时大迦叶白佛言:「世尊!是五百比丘皆得禅定,不能信解入深法故从坐起去。」
佛语迦叶:「是诸比丘皆增上慢,闻是清净无漏戒相,不能信解不能通达。佛所说偈其义甚深。所以者何?诸佛菩提极甚深故。若不厚种善根、恶知识所守、信解力少,难得信受。又大迦叶!是五百比丘,过去迦叶佛时为外道弟子,到迦叶佛所欲求长短。闻佛说法得少信心,而自念言:『是佛希有,快善妙语。』以是善心命终之后生忉利天。忉利天终生阎浮提,于我法中而得出家。是诸比丘深著诸见,闻说深法不能信解随顺通达。是诸比丘虽不通达,以闻深法因缘力故,得大利益不生恶道,当于现身得入涅槃。」
尔时佛语须菩提言:「汝往将是诸比丘来。」
须菩提言:「世尊!是人尚不能信佛语,况须菩提耶?」
佛即化作二比丘,随五百比丘所向道中。诸比丘见已,问化比丘:「汝欲那去?」
答言:「我等欲去独处修禅定乐。所以者何?佛所说法不能信解。」
诸比丘言:「长老!我等闻佛说法亦不信解,欲至独处修禅定行。」
时化比丘语诸比丘言:「我等当离自高逆诤心,应求信解佛所说义。所以者何?无高无诤是沙门法。所说涅槃名为灭者,为何所灭?是身之中有我灭耶?有人有作有受有命而可灭耶?」
诸比丘言:「是身之中,无我无人、无作无受、无命而可灭者,但以贪欲瞋痴灭故名为涅槃。」
化比丘言:「汝等!贪欲瞋痴为是定相可灭尽耶?」
诸比丘言:「贪欲瞋痴不在于内,亦不在外、不在中间。离诸忆想是则不生。」
化比丘言:「是故汝等莫作忆想。若使汝等不起忆想分别法者,即于诸法无染无离,无染无离者是名寂灭。所有戒品亦不往来亦不灭尽,定品慧品解脱品解脱知见品亦不往来亦不灭尽,以是法故说为涅槃。是法皆空,远离亦不可取。汝等舍离是涅槃想,莫随于想、莫随非想、莫以想舍想、莫以想观想。若以想舍想者,则为想所缚。汝等不应分别一切受想灭定,一切诸法无分别故。若有比丘灭诸受想得灭定者,则为满足更无有上。」
化比丘说是语时,五百比丘不受诸法心得解脱。来诣佛所,头面礼足在一面立。
尔时须菩提问诸比丘言:「汝等去至何所?今何从来?」
诸比丘言:「佛所说法,无所从来去无所至。」
又问:「谁为汝师?」
答言:「我师先来不生亦无有灭。」
又问:「汝等从何闻法?」
答言:「无有五阴、十二入、十八界,从是闻法。」
又问:「云何闻法?」
答言:「不为缚故、不为解脱故。」
又问:「汝等习行何法?」
答言:「不为得故、不为断故。」
又问:「谁调伏汝?」
答言:「身无定相、心无所行,是调伏我。」
又问:「何行心得解脱?」
答言:「不断无明不生明故。」
又问:「汝等为谁弟子?」
答言:「无得无知者,是彼弟子。」
又问:「汝等已得,几何当入涅槃?」
答言:「犹如如来所化入涅槃者,我等当入。」
又问:「汝等已得己利耶?」
答言:「自利不可得故。」
又问:「汝等所作已办耶?」
答言:「所作不可得故。」
又问:「汝等修梵行耶?」
答言:「于三界不行亦非不行,是我梵行。」
又问:「汝等烦恼尽耶?」
答言:「一切诸法毕竟无尽相故。」
又问:「汝等破魔耶?」
答言:「阴魔不可得故。」
又问:「汝等奉如来耶?」
答言:「不以身心故。」
又问:「汝等住福田耶?」
答言:「无有住故。」
又问:「汝等断于生死往来耶?」
答言:「无常无断故。」
又问:「汝等随法行耶?」
答言:「无碍解脱故。」
又问:「汝等究竟当生何所?」
答言:「随于如来化人所至。」
须菩提问诸比丘时,有五百比丘不受诸法心得解脱,三万二千人远尘离垢得法眼净。
尔时会中有普明菩萨,白佛言:「世尊!菩萨欲学是宝积经者,当云何住?当云何学?」
佛言:「菩萨学是经,所说皆无定相,而不可取亦不可著,随是行者有大利益。普明!譬如有乘杯船欲渡恒河,以何精进乘此船渡?」
答言:「世尊!以大精进乃可得渡。所以者何?恐中坏故。」
佛告普明:「菩萨亦尔,欲修佛法当勤精进倍复过是。所以者何?是身无常、无有决定、坏败之相,不得久住、终归磨灭,未得法利恐中坏故。我在大流,为度众生断于四流故,当习法船乘此法船,往来生死度脱众生。云何菩萨所习法船?谓平等心。一切众生为船因缘,习无量福以为牢厚清净戒板,行施及果以为庄严,净心佛道为诸材木,一切福德以为具足坚固系缚,忍辱柔软忆念为钉,诸菩提分坚强精进,最上妙善法林中出,不可思议无量禅定福德业成,善寂调心以为师匠,毕竟不坏大悲所摄,以四摄法广度致远,以智慧力防诸怨贼,善方便力种种合集,四大梵行以为端严,四正念处为金楼观,四正勤行四如意足以为疾风,五根善察离诸曲恶,五力强浮,七觉觉悟能破魔贼,入八真正道随意到岸离外道济,止为调御观为利益不著二边,有因缘法以为安隐,大乘广博无尽辩才广布名闻能济十方一切众生,而自唱言:『来上法船,从安隐道至于涅槃。度身见岸,至佛道岸离一切见。』如是普明!菩萨摩诃萨应当修习如是法船。以是法船无量百千万亿阿僧祇劫,在生死中度脱漂没长流众生。」又告普明:「复有法行能令菩萨疾得成佛,谓诸所行真实不虚,厚习善法深心清净,不舍精进乐欲近明,修习一切诸善根故,常正忆念乐善法故,多闻无厌具足慧故,破坏憍慢增益智故,除灭戏论具福德故,乐住独处身心离故,不处愦閙离恶人故,深求于法依第一义故,求于智慧通达实相故,求于真谛得不坏法故,求于空法所行正故,求于远离得寂灭故。如是普明!是为菩萨疾成佛道。」
说是经时,普明菩萨、大迦叶等,诸天、阿修罗及世间人,皆大欢喜,顶戴奉行。
大宝积经卷第一百一十二
大宝积经卷第一百一十三
宝梁聚会第四十四
沙门品第一
如是我闻:
一时佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨万六千人,皆不退转于阿耨多罗三藐三菩提,尽是一生补处,悉从十方诸佛世界而来集会。尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!所言沙门,云何为沙门?」
佛告迦叶:「所谓沙门者,寂灭故,调伏故,受教故,戒身净故,入禅定故,得智慧故,解如实义得解脱故,于三脱门无所疑故,安住圣人所行法故,善修四念处故,离一切不善法故,安住四正勤故,善修四如意足故,成就信根故,信佛法僧故,成就坚信于佛法僧故,不信余道法故,勤行离一切烦恼故,善修七菩提分离一切不善,如实修一切善法故,善知正念正智方便故,专念一切诸善法故,善知定慧方便故,成就五力故,不为一切烦恼之所乱故,善修七菩提分故,善知一切法中因缘方便故,善知圣道方便故,善知正见正定方便故,得四辩力不信外道故,依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经、依法不依人故,离四魔故,善知五阴故,断一切烦恼故,得最后身故,离生死道故,离一切爱故,勤行知苦断集证灭修道故,善见四圣谛故,于佛法中不信余道故,所作已办故,断一切漏故,修八背舍故,释梵天王之所赞故,从本已来专心行道故,乐阿兰若处故,安住圣法中故,乐佛法仪式故,心不倾动故,不亲近出家在家众故,心乐独行如犀角故,畏于人众多恼乱故,乐住独处故,常怖畏三界故,得实沙门果故,离一切悕望故,离世八法故所谓利衰毁誉称讥苦乐,坚心不动如地故,护彼我意无所犯故,不浊故,正行故,心行成就如虚空故,于诸形相心无染著如虚空中动手无所碍故。迦叶!若能成就如是行法,是名沙门。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!未曾有也。如来善说沙门德行。世尊!若未来世有诸沙门,非实沙门自言我是沙门、非梵行人自言我有梵行。如是之人,即已侵损如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。」
佛告迦叶:「如是侵损如来菩提之罪,说不可尽。迦叶!我灭度后,汝及余大弟子等亦皆灭度,又此世界诸大菩萨皆至他方诸佛世界。尔时于我法中,当有比丘于诸所行心多谄曲。迦叶!我今当说沙门之垢、沙门过罪。迦叶!后末法中当有比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧,痴如小儿,向于暗冥而无所知,心不调伏成沙门垢。迦叶!云何沙门垢?迦叶!沙门垢有三十二,出家之人所应远离。何等三十二?欲觉是沙门垢,瞋觉是沙门垢,恼觉是沙门垢,自赞是沙门垢,毁他是沙门垢,邪求利养是沙门垢,因利求利是沙门垢,损他施福是沙门垢,覆藏罪过是沙门垢,亲近在家人是沙门垢,亲近出家人是沙门垢,乐于众閙是沙门垢,未得利养作方便求是沙门垢,于他利养心生悕望是沙门垢,自于利养心不知足是沙门垢,于他利养中心生嫉妬是沙门垢,常求他过是沙门垢,不见己过是沙门垢,于解脱戒而不坚持是沙门垢,不知惭愧是沙门垢,无恭恪意心慢掉动无有羞耻是沙门垢,起诸结使是沙门垢,逆十二因缘是沙门垢,摄取边见是沙门垢,不寂灭不离欲是沙门垢,乐于生死不乐涅槃是沙门垢,好乐外典是沙门垢,五盖覆心起诸烦恼是沙门垢,不信业报是沙门垢,畏三脱门是沙门垢,谤深妙法不寂灭行是沙门垢,于三宝中心不尊敬是沙门垢。迦叶!是名沙门三十二垢。若能离此诸垢,是名沙门。
「迦叶!又有八法覆沙门行。何等八?一者不敬顺师长;二不尊敬法;三不善思惟;四所未闻法闻已诽谤;五闻无众生无我无命无人法已心生惊畏;六闻一切行本来无生已,而解有为法不解无为法;七闻说次第法已堕大深处;八闻一切法无生无性无出已而心迷没。迦叶!是名八法覆于沙门行。如是八法,出家沙门应当远离。迦叶!我不说剃头法服名为沙门,所谓有功德仪式具足者乃名为沙门。
「迦叶!沙门身服袈裟,心应远离贪恚痴行。何以故?心无贪恚痴行,我乃听著袈裟。迦叶!若心有贪恚痴法而身著袈裟,除专心持戒,余不持戒人则为烧灭袈裟。何以故?圣人表式,随顺寂灭行慈悲心离欲灭者之所应服。迦叶!汝今听我说,圣人表式有十二事。何等十二?迦叶!持戒是圣人表式,禅定是圣人表式,智慧是圣人表式,解脱是圣人表式,解脱知见是圣人表式,入四圣谛是圣人表式,能解十二因缘是圣人表式,行四无量心是圣人表式,行于四禅是圣人表式,行四无色定是圣人表式,入四向正定是圣人表式,断一切漏是圣人表式。迦叶!是名圣人十二表式迦叶。若有比丘不具足圣人十二表式身服袈裟者,我说此比丘是邪法行、非寂灭行、离佛法行,不近涅槃顺生死行,为魔所钩不度生死,于正法退而行邪法。
「迦叶!是故出家比丘身服袈裟时,若未得沙门果者,应以八法敬重袈裟。何等八?于身袈裟,应起塔想、世尊想、寂灭想、慈想、敬如佛想、惭想、愧想、令我来世离贪恚痴具沙门法想。迦叶!是名八法敬重袈裟。迦叶!若有于四圣种不行知足离沙门法,亦不以此八法敬重袈裟者,而彼别有似沙门数堕小地狱。迦叶!彼地狱中似沙门者于中受罪,衣钵支体皆悉炽然。坐卧之处凡有所用物,亦皆炽然如大火聚。似沙门者受如是罪。何以故?成就不净身口意业故堕是罪处。
「迦叶!若非沙门自言我是沙门非梵行者、自言我有梵行,若有持戒功德具足人所右遶恭敬尊重者,若破戒比丘受其礼敬供养而不自知恶,彼恶比丘以是不善根故得八轻法。何等八?一作愚痴,二口瘖痖,三受身矬陋,四颜貌丑恶,其面侧戾见者蚩笑,五转受女人身作贫穷婢使,六其形羸瘦夭损寿命,七人所不敬常有恶名,八不值佛世。迦叶!是破戒比丘受持戒者礼敬供养,得如是八种法。迦叶!破戒比丘闻如是法已,应当不受持戒比丘礼敬供养。迦叶!若有非沙门自言我是沙门、非梵行自言我有梵行,于此大地乃至无有涕唾分处,况举足下足去来屈伸。何以故?过去大王持此大地施与持戒有行德者,令于中行道。迦叶!是破戒比丘举足下足处,一切信施不及此人,况僧坊及招提僧舍经行之处。若有房舍床敷园林,所有衣钵卧具医药一切信施,所不应受。迦叶!我今当说。若有非沙门自言我是沙门、非梵行自言我有梵行,不能必报信施如一毛端。何以故?圣众福田犹如大海最妙最胜,于中若有施主净心信故,以施种子种福田中,如此施主起无量施想。迦叶!若有破戒比丘,如分一毛以为百分,若恶比丘受信施如一毛分,随所受毛分即损失施主尔所大海福报之分,不能毕报。迦叶!是故应净其心受他信施。迦叶!应如是学。」
尔时众中有净行少欲离扼比丘二百人,闻说是已扪泪而白世尊:「我今当死,不欲以不得沙门果受他信施乃至一食。」
佛言:「善哉善哉。善男子!汝如是惭愧畏于后世,喻如金刚,即是现世璎珞。善男子!我今当说。世有二人应受信施。何等二?一者勤行精进,二者得解脱者。」
佛告比丘:「若有比丘得解脱者、行善法者,如我所说坚持戒者,观一切行无常苦一切法无我者,观涅槃寂灭愿求欲得,如是比丘受他信施抟如须弥,必能报是信施之福。若有比丘受信施主施,令此施主得大利益得大果报。何以故?常生福德。有三种福:一常施食,二僧坊舍,三行慈心。此三福中慈心最胜。」
佛告比丘:「若有比丘从施主受施,若衣钵卧具饮食汤药受已,若入无量定,令彼施主得无量福得无量报。迦叶!譬如三千大千世界所有大海尚可竭尽,而此施主所得福报不可得尽。迦叶当知,破戒比丘损于施主尔所福德。若受施主施已,行于恶法损他信施。迦叶!如是说沙门垢、沙门过罪、沙门谄曲、沙门中贼。迦叶!持戒比丘应当专念,远离如是一切恶法。
「迦叶!所谓沙门者,眼不流色中,耳鼻舌身意不流法中,是故谓之沙门。选择六入、了达六通、专念六念、安住六敬法、行六重法,是谓沙门。」
比丘品第二
尔时佛告迦叶:「所言比丘,比丘者能破烦恼,故名比丘。破我想、众生想、人想、男想、女想,是谓比丘。复次迦叶!有修戒修慧,是名比丘。复次迦叶!离恐畏故、度三有四流故、见有及流诸过患故、离一切有及流故、安处无畏道故,是名比丘。迦叶!若有比丘自知不成就如是之法及余善法,又离是法行于余道,迦叶!彼比丘非我弟子、我非彼师。迦叶!多有恶比丘坏我佛法。迦叶!非九十五种外道能坏我法,亦非诸余外道能坏我法,除我法中所有痴人。此痴人辈能坏我法。迦叶!譬如师子兽中之王,若其死已,虎狼鸟兽无有能得食其肉者。迦叶!师子身中自生诸虫,还食其肉。迦叶!于我法中出如是等诸恶比丘,贪惜利养为贪利所覆,不灭恶法、不修善法、不离妄语。迦叶!如是比丘能坏我法。
「迦叶!有四法成就,当知是恶比丘。何等四?贪恚痴及我慢者,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?傲慢自大、无惭、无愧、不慎口过,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?掉动、轻他、贪求利养、多行非法,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?多有奸伪、幻惑于人、多行邪命、多说恶言,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?现受他恩不知报之、小恩于他责望大报、先受他恩而不忆念、侵损亲友,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?受人信施失他福报、不善护戒、轻所受戒、不坚持律,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?有我论、有众生论、有命论、有人论,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四,不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?若僧和合而心不悦、不乐独处、乐于众中、常论世俗所有言说,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?求于利养、求大名称、求多知识、不住圣种,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?系属于魔、为魔所害、多于睡眠、作善不喜,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?于佛法中朽败、心怀谀谄、为烦恼所害、离沙门果,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?为婬欲所烧、瞋恚所烧、愚痴所烧、亦为一切烦恼所烧,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?多游婬里不知过恶、不知知足、虽多学问不知知足、于所须物常怀嫉心不能施他,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?从暗入暗从痴入痴、不见圣谛多生疑惑、常为生死之所系缚、闭涅槃门,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?身多奸行、口多奸行、意多奸行、仪式多奸行。云何身多奸行?安详而行是身奸行,不左右视是身奸行,若左右视不过一寻是身奸行,邪命著衣是身奸行。谀谄行于空闲之处,不求空闲所行之法;谀谄乞食不观乞食相;谀谄著粪扫衣,不知为惭愧故;谀谄行于山窟树下,不知分别十二缘行;谀谄服于陈故弃药,不求甘露法药。迦叶!是名身多奸行。迦叶!云何口多奸行?他识我他请我,如所求我已得,我不求利养而他送与我,细妙供养我皆得,多利养我亦得,我常行善法应受供养,我善问答,我能顺法相,我能逆法相,我于一切法解义非义;他若如是问我,我能如是答,答已伏彼令其默然;我说是已能令大众一切喜悦,亦令一切叹言善哉。令彼众人请我供养,得供养已复令施主请言数来。迦叶!若有不调伏口而有所说,一切所言皆非正言,是口多奸行。迦叶!是名口多奸行。迦叶!云何意多奸行!心所牵连贪求利养、衣钵卧具饮食医药,而口说言一切利养我所不须,心实多求而诈言知足,是名意多奸行。」
尔时世尊而说偈言。
「迦叶!如是恶比丘,离善法仪式、作邪命行,堕三恶道。」
旃陀罗品第三
佛告迦叶:「云何旃陀罗沙门?迦叶!譬如旃陀罗,常于冢间行求死尸,无慈悲心视于众生,得见死尸心大喜悦。迦叶!如是沙门,旃陀罗常无慈心,至施主家行不善心,所求得已生贵重心。从施主家受利养已,不教施主佛法毘尼,为利养故亲近在家,不为法故亦无慈心常求利养。迦叶!是名沙门旃陀罗。迦叶!如旃陀罗为一切人之所舍离,所谓大臣长者及诸小王、刹利婆罗门并余庶民,乃至下贱之所远离,不欲共作知识。迦叶!如是沙门旃陀罗,亦为一切之所远离。所谓持戒有德人所敬者,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,天、龙、鬼神及干闼婆,知其破戒行恶法故。迦叶!是名沙门旃陀罗。迦叶!如旃陀罗,所有衣服饮食诸所用物,尽非好人之所爱乐亦不受用。迦叶!如是沙门旃陀罗,若有衣钵所用之物,皆是破戒非法身口意业谀谄所得。持戒沙门婆罗门舍不爱乐亦不受用,于此人所生哀愍心。迦叶!是名沙门旃陀罗。迦叶!如旃陀罗,以愧耻心持所用器从他乞食。迦叶!如是沙门旃陀罗,以愧耻心入于房舍,及至他家或到众中,亦以愧心至于佛所,亦以愧心礼如来塔,亦以愧心去来屈伸,亦以愧心行住坐卧。一切所行皆有愧心,覆藏恶法故。迦叶!我今当说,旃陀罗人所至之处不到善处。何以故?自行恶法故。迦叶!如是沙门旃陀罗所至之处亦不到善道,多作恶业无遮恶道法故。迦叶!是名沙门旃陀罗。
「迦叶!云何沙门败坏?迦叶!譬如好酒香味具者,是酒之醍醐接取已尽下有糟滓,人所恶贱无所施用。迦叶!如是败坏沙门,离于法味取烦恼滓,人所恶贱无所施用。离持戒香嗅诸烦恼,若有至处不能自利亦不益他。迦叶!是名败坏沙门。迦叶!败坏者如有所食变为粪秽,臭恶不净人所厌离。迦叶!如是败坏沙门犹如粪秽,以身口意业不清净故。迦叶!是名败坏沙门。迦叶!譬如败种种大地中终不生牙实。迦叶!如是败坏沙门,虽在佛法不生善根,不得沙门果。迦叶!是名败坏沙门。
「迦叶!云何沙门箧?迦叶!譬如画箧巧工所成,中盛臭秽种种不净。迦叶!如是沙门箧,外现成就似沙门行,内有种种垢秽行诸恶业。迦叶!是名沙门箧。
「迦叶!云何沙门构栏荼?迦叶!譬如构栏荼华色貌鲜好,其体坚鞕犹如木石,其气臭秽犹如粪涂。有智之人若见此华,不近不触远避而去。愚人若见,不知过患近而嗅之。迦叶!如是沙门构栏荼,现似沙门行而有麁犷,傲慢自高臭秽不净,又作破戒无仪式行破于正见。迦叶!如是沙门构栏荼,智者不亲近不礼敬右遶,以恶人故而远离之。迦叶!若有痴如小儿,彼诸痴人之所亲近,礼敬右遶信受其语,如构栏荼华为痴人所捉。迦叶!是名沙门构栏荼。
「迦叶!云何沙门求利?迦叶!譬如谀谄之人,心常悭惜为贪所覆,若见他财物悕望欲得,畜利刀杖无惭愧心,无哀愍心常有害心。若行空泽山林聚落发如是心,于他财物希求欲得,常自藏身不令他见。迦叶!如是沙门求利,心常悭惜为贪所覆,于所得利心无知足,于他财物悕望欲得。有所至处聚落城邑,常为利养不为善法。覆藏诸恶,谓善比丘知我破戒,知已若说戒时或驱我出。于善比丘但生恐畏,心常谀谄现行仪式。一切天龙鬼神有天眼者知此比丘,来时贼来、去时贼去、行时贼行、坐时贼坐、卧时贼卧、取衣时贼取衣、著衣时贼著衣、入聚落时贼入聚落、出聚落时贼出聚落、食时贼食、饮时贼饮、剃发时贼剃发。迦叶!如是痴人去来仪式,皆为天龙鬼神之所知见,见已诃骂:『如此恶人即为坏灭释迦牟尼佛法。』作是诃责诸恶比丘。又彼诸天龙鬼神见持戒梵行沙门婆罗门,增益信心礼敬尊重,此人于佛法中应受利养者。迦叶!此沙门求利,于佛法中出家,不能生一念寂灭离欲之心,况得沙门果。若有得者,无有是处。迦叶!是名沙门求利。
「迦叶!云何稗沙门?迦叶!譬如麦田中生稗麦,其形似麦不可分别。尔时田夫作如是念,谓此稗麦尽是好麦。后见穟生尔乃知非,不得名言一切是麦。迦叶!如是稗沙门在于众中,似是持戒有德行者,施主见时谓尽是沙门。而彼痴人实非沙门言是沙门、非梵行人自言梵行,先来败坏离于持戒亦不入众数,于佛法中无智慧命,当堕恶道。犹如稗麦在好麦中。尔时天龙鬼神有天眼者,见彼痴人堕于地狱,见已各相谓言:『此是痴人,先似沙门行不善法,今当堕于大地狱中,从今已后终不能得沙门德行及沙门果。犹如稗麦在好麦中。』迦叶!是名稗沙门。
「迦叶!云何逋生沙门?迦叶!譬如逋生稻苗,以不熟故名为逋生。以无实故风所吹去,无坚重力似稻非稻。迦叶!如是逋生沙门,形似沙门无人教呵,无有德力为魔风所吹,亦无血气持戒之力,离于多闻损失定力亦远于智,不能破坏诸烦恼贼,名如是人轻劣无力,系属于魔为魔所钩,没在一切烦恼之中,为魔风所吹如逋生稻。迦叶!逋生之稻不中为种亦不生牙。迦叶!如是逋生沙门,于佛法中无道种子,于贤圣法中不得解脱。迦叶!逋生沙门者,所谓破戒行恶,是名逋生沙门。
「迦叶!云何似沙门?迦叶!譬如巧工以金涂铜,其色似金价不同金,若揩磨时乃知非金。迦叶!如是似沙门者好自严饰,常澡浴身齐整著衣,沙门仪式一切具足,去来屈伸常正仪式。而彼常为贪恚痴所害,亦为利养礼敬赞叹所害,亦为我慢增上慢一切烦恼所害。虽为人所贵无贵重法,常勤严身悕望饮食,不求圣法不畏后世,现见尊重非将来尊重,但长肌肥依于利养非依于法。种种系缚勤作家业,顺在家心亦随受,苦时受苦、乐时受乐,为爱憎所害。于沙门法无心欲行离诸仪式,必当堕于地狱、饿鬼、畜生。彼人无沙门实、无沙门称,不与沙门等。迦叶!是名似沙门。
「迦叶!云何失沙门血气?迦叶!譬如男子若女人,若童男若童女,非人饮其血气,彼人羸瘦无有色力,由失血气故。迦叶!如是之人失血气故,诸药呪术及诸刀杖所不能治,必至于死。迦叶!如是沙门无有持戒、定、慧、解脱、解脱知见血气,及慈悲喜舍血气,亦无行施调伏护身口意业血气,亦无安住四圣种血气,无有仪式血气,亦无净身口意血气。迦叶!是名沙门失于血气。迦叶!如失血气沙门,虽受如来法药不以自度。法药者,所谓若起婬欲应观不净,若起瞋恚应行慈心,若起愚痴应观十二因缘,于诸烦恼应正思惟,离于乐众舍我所有。出家三事应当爱护。三事者,所谓持戒清净、其心调伏、入定不乱。迦叶!如是法药我之所说、我所听服,虽受此药不以自度。迦叶!又有出世法,所谓空观无相无作观、阴界入知、四圣谛及十二因缘。迦叶!如是法药,彼人亦复不以自度。迦叶!如是沙门臭秽不净,以破戒故、薄福德故。生极下处,以憍慢故。于此命终不生余处,必当堕在大地狱中。如人失于血气必定至死,如是沙门于此命终必堕地狱。迦叶!是名失血气沙门。」
如是说已,五百比丘舍戒还俗。尔时有诸比丘呵彼比丘言:「若大德于佛法中退还家者,如是非善、如是非法。」
佛告诸比丘:「莫作是语。何以故?若如是者名为顺法。若比丘不欲受人信施退还家者,是名顺法。彼诸比丘信解心多故生悔心。」
说此语时,彼得闻已作如是念:「我等或能行不净行受他信施,应生悔心退而还家。」
「迦叶!我今说此诸比丘等,于此命终生兜率天弥勒菩萨所。弥勒如来出于世时,彼诸比丘在初会数中。」
营事比丘品第四
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!云何比丘能营众事?」
佛告迦叶:「我听二种比丘得营众事。何等二?一者能净持戒,二者畏于后世喻如金刚。复有二种。何等二?一者识知业报,二者有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等二?一者阿罗汉,二者能修八背舍者。迦叶!如是二种比丘,我听营事自无疮疣。何以故?迦叶!护他人意此事难故。迦叶!于佛法中种种出家、种种性、种种心、种种解脱、种种断结,或有阿兰若、或有乞食、或有乐住山林、或有乐近聚落清净持戒。或有能离四扼、或有勤修多闻、或有辩说诸法、或有善持戒律、或有善持毘尼仪式、或有游诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧,营事比丘善取如是诸人心相。迦叶!若阿兰若比丘乐空闲处,营事比丘一切役使不应令作。有时阿兰若比丘在比丘僧次役使,而营事比丘应当代作。若自不作,应倩他人令代为之。不应役使阿兰若比丘,若非行道时可少令作。迦叶!若有乞食比丘,彼营事比丘于乞食比丘应与好食。若有比丘能离四扼,营事比丘随所须物应当供给,所谓衣服饮食卧具医药。若离扼比丘所住之处,营事比丘于其住处不应高声大唤,亦不令他高声大唤,欲防护离扼比丘故。营事比丘于离扼比丘应生尊敬如世尊想,生如是念:『如是比丘于佛法中能作法柱,当随所须而供给之。』迦叶!若有勤修多闻比丘,营事比丘应当劝喻,作如是言:『大德勤修多闻读诵令利,我当为诸大德供给使令。若诸大德勤修多闻,于比丘僧中是好璎珞,能升高座广说正法,亦自生智慧。』营事比丘不应非时役使,应当拥护令修多闻。迦叶!若有说法比丘,营事比丘应事事供给,应将说法比丘至城邑聚落,劝喻诸人令就听法,说法之处亦应供给,为说法人敷好高座。若有比丘强自以力欲坏说法者,营事比丘应往和解,亦应数往说法人所称言善哉。迦叶!若有比丘善持戒律、善持毘尼义,营事比丘应往其所数数问义:『我云何营事令不得罪,自无所损不害于他。』持毘尼义比丘应观营事者心,随所营事而为说法,所谓是应作、是不应作。营事比丘于持律人所,一心生信礼敬供养。若比丘僧所有分物,应当随时供给于僧不应藏举,随僧所须,应当分与应与时与,不恶心与、不以非法与、非欲心与、非瞋心与、非痴心与、非畏心与,随僧法行非随在家行,随僧制行非自随制行。不于僧物生自在想,乃至小事与僧共断非自在断。若所用物,所谓常住僧物及与佛物、若招提僧物,彼营事比丘应当分别,常住僧物不应与招提僧,招提僧物不应与常住僧,常住僧物不应与招提僧物共杂,招提僧物不与常住僧物共杂。常住僧物、招提僧物不与佛物共杂,佛物不与常住僧物、招提僧物共杂。若常住僧物多而招提僧有所须者,营事比丘应集僧行筹索欲,若僧和合应以常住僧物分与招提僧。迦叶!若如来塔或有所须、若欲败坏者,若常住僧物、若招提僧物多,营事比丘应集僧行筹索欲,作如是言:『是佛塔坏,今有所须。此常住僧物招提僧物多,大德僧听,若僧时到僧忍听,若僧不惜所得施物,若常住僧物、若招提僧物,我今持用修治佛塔。』若僧和合,营事比丘应以僧物修治佛塔。若僧不和合,营事比丘应余劝化在家人辈,求索财物修治佛塔。迦叶!若佛物多者,营事比丘不得以佛物分与常住僧及招提僧。何以故?于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线,皆是施主信心施佛,是故诸天世人于此物中生佛塔想,而况宝物。若于佛塔先以衣施,此衣于佛塔中宁令风吹雨烂破尽,不应以此衣贸易宝物。何以故?如来塔物无人能与作价者,又佛无所须故。迦叶!有如是善净营事人者,三宝之物不应令杂。又于自利养心常知足,三宝物中不生我所有想。迦叶!营事比丘若生瞋心,而于持戒大德人所右遶礼敬之者,以自在故驱令役使。是故营事比丘以瞋心缘故,堕大地狱。若得为人,作他奴仆,常为其主苦驱役使人所鞭打。
「复次迦叶!若营事比丘以自在故更作重制,过僧常限讁罚比丘非时令作。是营事比丘以此不善根故,堕于多钉小地狱中。生此中已,以百千钉钉挓其身,其身炽然出大火焰如大火聚。若于持戒有大德者以重事怖之,以瞋心语故,彼营事比丘生地狱中,其所得舌长五百由旬,以百千钉而钉其舌,一一钉中出大火焰。迦叶!若营事比丘数得僧物悭惜藏举,或非时与僧、或复难与、或困苦与、或少与或不与、或有与者或不与者。营事比丘以此不善根故,堕秽恶饿鬼常食粪丸。此人命终当生是中,尔时更有饿鬼以食示之而复不与。此鬼尔时悕望欲得,谛视此食目不曾眴,受饥渴苦于百千岁中常不得食,或时得食变为粪屎、或作脓血。何以故?有持戒人人所敬礼,僧所有物以自在故而难与之。迦叶!若营事比丘以常住僧物、若招提僧物及以佛物辄自杂用,得大苦报,若受一劫若过一劫。何以故?以侵三宝物故。迦叶!若营事比丘闻如是罪、知如是罪,而故生瞋心于持戒者。我今说此,诸佛世尊所不能治。迦叶!是故营事比丘闻如是非法罪已,应当善护身口意业,自护亦护他。迦叶!营事比丘宁自噉身肉,终不杂用三宝之物作衣钵饮食。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!未曾有也。如来自以慈心说如是法,为无惭愧者说无惭愧法,有惭愧者说惭愧法。」
大宝积经卷第一百一十三
大宝积经卷第一百一十四
宝梁聚会第四十四阿兰若比丘品第五
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!若有比丘自言阿兰若比丘,世尊!齐几所名阿兰若比丘?齐几所名乞食比丘?齐几所名畜粪扫衣比丘?齐几所名树下比丘?齐几所名冢间比丘?齐几所名露处比丘?」
佛告迦叶:「阿兰若比丘,必乐阿兰若处、住阿兰若处。迦叶!若阿兰若处,所谓无大声,无众閙声,离麞鹿虎狼及诸飞鸟,远诸贼盗及牧牛羊者。顺沙门行处如是阿兰若处,应于中修行。彼比丘若欲至阿兰若处,应当思惟八法。何等八?一者我当舍身,二者应当舍命,三者当舍利养,四者离于一切所爱乐处,五者于山间死当如鹿死,六者阿兰若处当受阿兰若行,七者当以法自活,八者非以烦恼自活。迦叶!是名八法,阿兰若比丘所应思惟,思惟已当至阿兰若处。迦叶!阿兰若比丘至阿兰若处已,行阿兰若法,以八行行慈,于一切众生生慈心。何等八?一者以慈利益,二者以慈乐,三者无恚慈,四者正慈,五者无异慈,六者顺慈,七者观一切法慈,八者净如虚空慈。迦叶!以如是八行于诸众生生慈心。迦叶!阿兰若比丘至阿兰若处已,应如是思惟:『我虽至远处独无伴侣,若我行善若行不善无人教呵。』复作是念:『此有诸天龙鬼神、诸佛世尊,知我专心,彼为我证。我今在此行阿兰若法,我不善心不得自在。若我至此极远之处,独无伴侣无亲近者无我所有,我今当觉欲觉恚觉恼觉,余不善法亦应当觉。我今不应不异于乐众者,亦不应不异近聚落人,若如是不异,我即为诳诸天龙鬼神已,诸佛见我亦不欢悦。我今若如阿兰若法,则诸天龙鬼神不见呵责,诸佛见我即亦欢悦。』迦叶!阿兰若比丘住阿兰若处行阿兰若法,一心坚持解脱禁戒、善护戒众,净身口意无谀谄行,净于正命,心向诸定,如所闻法,应忆念之勤正思惟,趣向离欲寂灭涅槃。畏于生死观五阴如怨家,观四大如毒蛇,观六入如空聚。善知方便,观十二因缘离断常见,观无众生无我无人无命,解法空相行于无相,渐损所作而行无作。心常惊畏于三界行,常勤修行如救头然,常行精进终不退转。观身实相,应生如是心观如是法,当知苦本、断一切集、证于灭尽、勤修于道。行于慈心安住四念处,离不善法入善法门,安住四正勤、入四如意足、护五善根,于五力中而得自在。觉七菩提分、勤行八圣善道分,受持禅定,以慧分别诸法之相。迦叶!说如是法以严饰阿兰若比丘。作是严饰已住于山林,初夜后夜勤修诸行不应睡眠,常念欲得出世之法。迦叶!阿兰若比丘凡所住处常修行道,不自严身及诸衣服,拾干枯草以用敷坐自用坐具,离常住僧及招提僧物。于阿兰若处,衣服知足趣得覆身,为行圣道故。
「迦叶!阿兰若比丘若为乞食至城邑聚落,应作是念:『我从阿兰若处至是城邑聚落,若得食若不得心无忧喜。』若不得食者,应生喜心念宿业报,我今当勤修习福业,又念如来乞食亦不得。彼阿兰若比丘入于城邑聚落乞食,应以法庄严,法庄严已然后乞食。云何法庄严?若见适意色不应染著,见不适意色亦不生瞋。若闻适意声不适意声、若嗅适意香不适意香、适意味不适意味、适意触不适意触、适意法不适意法,心无染著亦不生瞋。摄护根门谛视一寻调伏其心,本所思法不令离心,不以食污心而行乞食,应次第乞食。若得食处不应生著,不得食处不应生瞋。若至十家若过十家,不得食者不应生忧,应作是心:『此诸长者及婆罗门,多有诸缘不与我食。又此长者诸婆罗门,乃至未曾生心念我,况与我食。』迦叶!阿兰若比丘若能如是,于乞食中不生惊畏。迦叶!阿兰若比丘乞食时,若见众生若男若女若童男童女,乃至畜生,应于是中生慈悲心:『我行如是精进,作如是愿。若众生见我及与我食者皆生天上。』迦叶!阿兰若比丘若得麁食若得细食,受是食已应观四方,此村邑中谁贫穷者,当减此食以施与之。若见贫人所可乞食即分半与,若不见贫者应生是心:『我眼所不见众生,我所得食于中好者愿施与之。我为施主彼为受者。』
「迦叶!阿兰若比丘乞食,得受食已,持至阿兰若处净洗手足,净沙门仪式具一切净法,如法取草已结加趺坐,坐已而食,心无爱著亦无贡高,无有瞋心无浊乱心。临欲食时如是思惟:『今此身中有八万户虫,虫得此食皆悉安乐,我今以食摄此诸虫。我得阿耨多罗三藐三菩提时,以法摄取。』迦叶!又时阿兰若比丘食或不足,应作是念:『我今身轻能修忍辱,断除诸恶少大小便,得身轻已亦得心轻,又得少睡亦不起欲想。』应作如是思惟。迦叶!阿兰若比丘若乞食得多,应生知足想。应于食中减取一抟置净石上,如是思惟:『有诸鸟兽能噉食者,我以施之,彼为受者。』迦叶!阿兰若比丘食已洗钵漱口洗手,净涤应器手拭令干,举僧伽梨依阿兰若处行,不离本所思惟法相。迦叶!阿兰若比丘行阿兰若行时,若是凡夫未得沙门果,或时虎狼来至其所,若见不应生畏,作如是念:『我本来至阿兰若处时已舍身命,我不应惊畏,应修慈心离一切恶亦离怖畏。若诸虎狼断我命根噉我身肉,当生是念,我得大利,以不坚身当得坚身。此诸虎狼我不与食,今噉我肉已身得安乐。』迦叶!阿兰若比丘行阿兰若法,应如是舍身命。
「迦叶!阿兰若比丘行阿兰若法,若有非人或作好色、或作恶色来至其所,于此非人不生爱心不生瞋心。迦叶!或有曾见佛诸天来,至阿兰若所作诸问难。问难已,阿兰若比丘随力所能随所学法为诸天说。或时诸天有深问难,阿兰若比丘若不能答,不应生于憍慢之心,应作是言:『我不多闻,汝莫轻我。我今当勤修学佛法,或时我得通佛法已,能一切答。』又应劝请诸天:『汝等今当为我说法,我当听受。』又应如是报谢言:『愿勿嫌也。』复次迦叶!阿兰若比丘行阿兰若法,善修阿兰若想。犹如草木瓦石无主无我亦无所属,此身亦尔,无我无命无人无众生无诤讼,此法皆从缘合而生。于此法中若善思惟,我当得断一切诸见,常应思惟空无相无作法。迦叶!阿兰若比丘行阿兰若法时,若草药草及诸树林,云何和合?云何散灭?如此外物,无主无我无有我所亦无诤讼,自生自灭无生灭者。迦叶!如草木瓦石无我无主亦无所属,此身亦尔,无我无命无人无众生无诤讼,从众缘生缘离则灭,此如实中无有一法若生若灭。迦叶!如是法,阿兰若比丘至阿兰若处所应修行。迦叶!阿兰若比丘行如是法,若学声闻乘疾得沙门果,若有障法现世不得沙门果者,不过见一佛二佛三佛,必定得断一切诸漏。若学菩萨乘,现世得无生法忍得无障法,必见未来诸佛,疾成阿耨多罗三藐三菩提。」
说此阿兰若品时,有五百比丘断一切漏心得解脱。
乞食比丘品第六
佛告迦叶:「云何比丘乞食?迦叶!若有比丘先安住本誓:『我依乞食出家。我今住先誓。』彼比丘专念无有谀谄,离一切请食、离一切僧中供养坚自庄严。乞食比丘于一切味中不应生好味想,又于上妙食中自劝其心生如是想:『我如旃陀罗,应净身心,不应净饮食。何以故?食好食已,一切为粪。臭秽不净故,我不应求好食。』如是调伏心已,若入城邑聚落次第乞食,不应生如是想:『男子与我食非女人、女人与我食非男子、童男与我食非童女、童女与我食非童男。应得细食非麁食、应得美食非不美食。时应故与食非不故、应易得食非不易、应速得食非不速。若入人村应得恭敬非不恭敬、应得新食非宿食、应得富家食非贫家食、男子女人众应来迎我。』迦叶!乞食比丘如是不善法不应思惟。迦叶!乞食比丘应如是自庄严,此是乞食常所行法。若乞食时得与不得无有忧喜,不应生于麁细食想。何以故?多有众生贪著美味,由著味故作诸恶业,恶业因缘故堕于地狱畜生饿鬼。若知足者不贪美味,应舍细食受取麁食,除舌著味其心知足,得极麁食亦当知足。彼若命终生于天上或生人中,生天上已食天美食。迦叶!如是乞食比丘离于味爱以调伏心,若七日噉豆亦不生忧。何以故?趣活身故,我今食已足以修道,以是故食。迦叶!乞食比丘得此食分堕钵中者,如法所得如法利养,应与梵行比丘共食此食。迦叶!乞食比丘或时有病,无有使人不能乞食,此应如是调伏其心:『我独无侣一身出家,法是我伴我应念法。今我病苦,如世尊说诸比丘应念于法。我所闻法应善思惟。云何善思惟?如实观身。如实观身已有智慧者,若独一心能得初禅则有是处。』得初禅乐,若一日若二日乃至七日,以禅为食其心欢悦。迦叶!乞食比丘行如是法若不得禅,应如是勤行安住善法中。有多人所知,诸天龙神送食与之,此是离扼报故。迦叶!或乞食比丘值天大雨或大风尘不能乞食,尔时以慈为食而自庄严,于所行法安住思惟。若二夜三夜不得食者,应生是念:『有多众生堕饿鬼中,作恶业故苦恼所切,乃至百岁不得一唾。我今安住诸法门中,应生是念,身心羸劣今我堪忍饥渴,勤修圣道不应退转。』迦叶!乞食比丘不应亲近在家之人,男子女人童男童女。迦叶!若乞食比丘令在家人择去食中诸不净物,于坐处坐,应为说法。乃至食净还受食已,从坐起去。迦叶!乞食比丘不应自现谀谄。云何自现谀谄?若为他人说如是言:『我今乞得麁恶之食,又复不足与多众共食。我食少,我今饥渴身力羸劣。』迦叶!是名自现谀谄。迦叶!乞食比丘如是之事应当远离。
「迦叶!乞食比丘于一切事应生舍心。若食堕钵中,若麁若细、若少若多、若净若不净,一切应受心无忧喜。常应净心观诸法相,趣得活身为行圣道,是故受食。迦叶!乞食比丘或时入于城邑聚落次第乞食,若不得食空钵而出,应念如来有大威德,舍转轮王位而行出家,断一切恶法成一切善法,入村乞食尚空钵出。况我薄福不种善根,不空钵还也?是故不应生忧。何以故?不种善根能得麁食细食,无有是处。我不得食,或自有魔或魔所使,或魔覆蔽诸婆罗门居士,令我乞食不得。我当勤修离于四魔,断一切烦恼。若我勤修如是道已,非魔波旬非魔所使能作留难。迦叶!乞食比丘应如是受持圣种。」
粪扫衣比丘品第七
佛告迦叶:「畜粪扫衣比丘,拾粪扫物作如是想:『为惭愧故,非以衣自严饰故,为障风吹日曝蚊虻蟇子诸恶触故,安住佛教故,非求净好故,于粪扫中拾取弃物。』取时应生二种想:何等二?一者知足想,二者易养想。复生二想:一者无慢想,二者持圣种想。复生二想:一者不以严身,二者令心净故。迦叶!畜粪扫衣比丘于粪扫中拾取弃物时,若于是处见诸亲族知识,见已即止不取,而作是念:『此诸人辈或呵责我言:「汝是不净人。」』迦叶!我说是比丘不得净行。何以故?畜粪扫衣比丘心坚如石,外物不入亦不能动故。迦叶!畜粪扫衣比丘拾粪扫中物,应净浣濯令无垢腻,浣已好染,染已作僧伽梨,善合善缀善缝善受,受已应著莫令绽坏。迦叶!畜粪扫衣比丘安住不净观中著粪扫衣,为离欲故。慈心著粪扫衣,为离瞋恚故。观十二因缘著粪扫衣,为离痴故。正思惟著粪扫衣,为断一切烦恼故。摄护诸根著粪扫衣,为知六入故。不谀谄著粪扫衣,为令诸天龙神喜悦故。迦叶!何故名粪扫衣?迦叶!譬如死灰,人所不贪、不生我所心,法应除弃。迦叶!如是粪扫衣,非我非我所,是易得、非邪命、不求他、不观他颜色。舍弃之物粪扫无异,亦无所属,是故名粪扫衣。迦叶!粪扫衣是法幢,以大仙人故。是姓,以圣人故。是安住,以圣种故。是专念,以善法仪式故。是善护,以戒众故。是向门,以定众故。是安住,以慧众故。是身,以解脱众故。是顺法,以解脱知见众故。迦叶!如是畜粪扫衣得大福德,无所希求无所贪著,能离慢心能舍重担。迦叶!若有比丘畜粪扫衣,以知足故,诸天龙鬼神贪乐欲见。迦叶!畜粪扫衣比丘若入禅定,释梵四天王长跪合掌头面作礼,况余小天。迦叶!若有恶比丘勤求衣服以严饰身,外现净行而内具足贪欲恚痴。虽作如是好严饰身,而诸天龙神不至其所礼敬供养。何以故?知此比丘勤求衣服以严饰身,不除心心数法垢。诸天知故则远舍去。
「迦叶!汝见周那沙弥拾不净臭秽粪扫中物,乞食已至阿耨大池欲浣濯之。尔时池边有常住诸天,皆远奉迎头面作礼。彼诸天等皆乐净洁,而取周那沙弥所捉不净粪扫衣而为浣之令无垢秽,又取浣汁自以洗身。诸天知周那能持净戒,入诸禅定有大威德,是故奉迎恭敬作礼。迦叶!汝见须跋陀梵志著净洁衣乞食已,欲至阿耨大池时,常住诸天于池四面面各五里,遥遮梵志不令近池,恐以不净食及以残食污此大池。迦叶!汝今现见此事,以圣人正行威德故得是果。周那沙弥所有不净粪扫中物,而诸天取之为浣,亦以浣汁自洗其身。须跋陀梵志去池五里不令近之。迦叶!谁闻是已,于圣法中不勤修学?彼诸圣人诸天世人,皆来头面礼敬供养。迦叶!欲求如是圣德故,畜粪扫衣。迦叶!畜粪扫衣比丘,安住圣种不应生忧,于粪扫衣应生塔想、应生世尊想、应生出世想、应生无我无我所想,如是观已著粪扫衣,应如是调伏其心。由心净故得身净,非身净故得心净。迦叶!是故当净其心,莫严饰身。何以故?由心净故,于佛法中得名梵行。迦叶!如是畜粪扫衣比丘能如是学,则为学我亦学于汝。迦叶!若汝能畜如是麁衣,则便知足行于圣种。迦叶!汝僧伽梨若著床上、若在坐处,著忧多罗僧经行,则有千万诸天礼汝僧伽梨,此僧伽梨是戒定慧所薰者覆身之衣。迦叶!当知汝衣尚得如是尊重礼敬,况汝身耶。迦叶!我舍转轮王位出家学道,先所著好上妙缯衣、头罗衣、好细叠衣、诸上妙衣,一切著已。我今知足行于圣种,为余人故身舍好服畜冢间衣。若当来比丘闻我此法,即得学我。迦叶!汝本有金缕上衣,我从汝索,汝持与我。迦叶!我愍汝故即为汝受,非以贪故、非以严身故。迦叶!有恶比丘,不能学我亦不学汝,为贪所覆,多畜衣钵积聚饮食藏举不舍,亦畜金银琉璃谷米牛羊鸡猪驴马车乘犁具,家业所须皆求畜之。迦叶!有智之人虽在于家能增善法,非痴人出家得是善分。云何智人在家能增长善法?迦叶!若有出家以袈裟遶项,无沙门行多有缘事,种种系缚求好衣食。著袈裟已在家人见,礼敬给施衣服饮食卧具汤药,来去迎送。迦叶!在家之人得如是善法。彼出家人无有是事。何以故?彼出家人多求所须,不能施他故。迦叶!当来有比丘多畜衣钵多有诸物,时彼比丘多为诸在家人所见礼敬尊重赞叹。何以故?谓是比丘多受他施或持与我,我有所须能时时与。迦叶!或有比丘持戒见世过患,勤修善法离一切漏如救头然,其心知足少诸缘事,勤修自利离于一切习恶缘者。而彼比丘无人往至其所无亲近者,无礼敬尊重赞叹者。何以故?彼在家人轻躁浅薄,见现世利不见后世利。彼在家人生如是心:『此比丘边不得利益,用亲近为?用礼敬尊重赞叹为?』除贫穷人少善根者、宿缘应敬者,迦叶!如是人等亲近礼敬尊重赞叹持戒比丘以为善知识。迦叶!如是说已称可二种人意。何等二?一者若见四圣谛,二者若见生死过患。复有二:一者勤行欲离四扼,二者欲得沙门果。复有二:一者专念业报,二者欲知诸法相义。迦叶!我今闭塞一切懈怠者门,所谓不知业不知业报者,离善仪式者,不见后世过恶喻如金刚、见现世利不见后世利、不生一念向解脱门者。迦叶!我今说彼恶比丘不应希望,若说如是法、若遇如是法。闻如是法已自知所行,不解深法而诽谤之,谓非佛说,是论师作,或魔所说,用教余人。彼恶比丘如是自害亦复害他,自染垢污亦垢污他。是恶比丘不能自利亦不利他。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!如诸佛大悲故,说专行比丘于诸法中得自在者,如来于此经中已广说竟。世尊!若有众生闻此经已,信解读诵向如实法,当知是诸众生已为诸佛之所摄取。」
尔时佛告阿难:「若有受持是经者,已于先佛种诸善根故,今欲得此经读诵通利、欲得解脱,所谓善男子善女人,若出家学若在家学,此法门能断诸漏亦得涅槃。」
阿难白佛言:「世尊!我欲受持此经。当何名此经?云何受持?」
佛告阿难:「此经名『选择一切法宝』,亦名『安住圣种仪式』,亦名『摄取持戒者』,亦名『节解破戒者』,亦名『宝梁』,亦名『宝取』,亦名『宝藏』,亦名『诸宝法门』。」
摩诃迦叶问大乘宝梁经竟,诸比丘众闻佛所说,欢喜奉行。
大宝积经卷第一百一十四
大宝积经卷第一百一十五
无尽慧菩萨会第四十五
如是我闻:
一时佛在王舍城耆阇崛山,与大比丘众千二百五十人俱。尔时复有一万菩萨摩诃萨俱,所谓:慧幢菩萨、法幢菩萨、月幢菩萨、日幢菩萨、无边幢菩萨。复有十六在家菩萨,跋陀婆罗而为上首。复有六十无比喻心菩萨摩诃萨,文殊师利而为上首。复有贤劫中一切菩萨摩诃萨,弥勒菩萨而为上首。复有六万菩萨摩诃萨,无尽慧菩萨而为上首。
尔时无尽慧菩萨即从坐起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛头面礼敬,以众宝华奉散于佛,而白佛言:「世尊!所言菩提心者,以何义故说菩提心?菩萨复以几法成就菩提心?云何是菩提心?菩提中心不可得,心中菩提亦不可得,离菩提心不可得,离心菩提亦不可得。菩提者无色无相不可言说,心亦无色无相不可显示,众生亦尔皆不可得。世尊!诸法如是,当依何义而得修行?」
佛言:「善男子!汝今谛听。我说菩提者,本无名字言说。何以故?于菩提中名字言说不可得故,心及众生亦复如是,若如是知名菩提心。菩提者非过去未来现在,心及众生亦非过去未来现在,若知此义是名菩萨。然于其中亦不可得,于一切法都无所得,是名得菩提心。如阿罗汉得阿罗汉果,而于此中都无所得,唯除随俗说言得果,于一切法皆无所得;得菩提心亦复如是,为欲引摄初业菩萨故说菩提心,然于其中无心无心名、无菩提无菩提名、无众生无众生名、无声闻无声闻名、无独觉无独觉名、无菩萨无菩萨名、无如来无如来名、无有为无有为名、无无为无无为名、无现得无当得。善男子!我今依言说如是敷演,若有诸众生善根广大超诸众生,如须弥山出过一切,是初发心为施波罗蜜因。犹如大地善能安住一切事业,是第二发心为戒波罗蜜因。志意勇猛安受烦恼,如师子王威伏众兽身无怖畏,是第三发心为忍波罗蜜因。势力雄迅能伏烦恼,如那罗延摧伏异众,是第四发心为精进波罗蜜因。功德善根种种开发,如波利质多俱鞞陀罗树其华开敷,是第五发心为禅波罗蜜因。除去痴暗,犹如日轮光明无边,是第六发心为般若波罗蜜因。功德意乐一切庄严皆得圆满,如大商主丰足财物,能以巧便拔众险难,是第七发心为方便波罗蜜因。障碍除灭,意乐具足如净满月,是第八发心为力波罗蜜因。佛土众生皆悉严净,善法备足所作成办,譬如贫人得无尽藏所愿圆满,是第九发心为愿波罗蜜因。福智无边犹如虚空,于法自在如转轮王已受灌顶,是第十发心为智波罗蜜因。善男子!若此十种发心修习成就名为菩萨,名为最胜众生、无障碍众生、非下劣众生。然以实义不可得故,故于其中无众生、无心、无菩提。
「复次善男子!菩萨行施波罗蜜,以十法为首:一者信根,二者信力,三者意乐,四者增上意乐,五者饶益众生,六者大慈,七者大悲,八者行四摄法,九者爱乐佛法,十者求一切智;是为十。善男子!菩萨行戒波罗蜜,以十法为首:一者身业清净,二者语业清净,三者意业清净,四者无怨害心,五者净除恶趣,六者远离八难,七者超诸声闻辟支佛地,八者安住佛功德,九者满诸希望,十者成就大愿;是为十。善男子!菩萨行忍波罗蜜,以十法为首:一者舍离瞋恚,二者不计其身,三者不计其命,四者信解,五者成熟众生,六者慈力,七者随顺法忍,八者甚深法忍,九者广大胜忍,十者破无明暗;是为十。善男子!菩萨行精进波罗蜜,以十法为首:一者随诸众生所作而作,二者身口意业常生随喜,三者无懈怠,四者务进趣,五者修正勤,六者修念处,七者破烦恼怨,八者观察诸法,九者成熟一切众生,十者求一切智;是为十。善男子!菩萨行禅波罗蜜,以十法为首:一者安住善法,二者心缘一境,三者缘境等至,四者正定,五者禅解脱,六者定根,七者定力,八者坏烦恼怨,九者定聚圆满,十者护法三昧;是为十。善男子!菩萨行般若波罗蜜,以十法为首:一者善观察诸阴,二者善观察界处,三者正见,四者正念,五者了知圣谛,六者舍离诸见,七者慧根,八者无生法忍,九者慧力,十者无障碍智;是为十。善男子!菩萨行方便波罗蜜,以十法为首:一者入诸众生心行欲乐,二者以力加诸众生,三者大慈大悲,四者成熟众生而无厌倦,五者舍离声闻辟支佛地,六者殊胜智见,七者修习诸波罗蜜,八者如实观诸法,九者摄不思议力,十者不退转地;是为十。善男子!菩萨行力波罗蜜,以十法为首:一者知一切众生心行稠林,二者知一切众生烦恼行稠林,三者知一切众生意乐胜解行稠林,四者知一切众生根行稠林,五者知一切众生种种界行稠林,六者知一切众生随烦恼行稠林,七者知一切众生死生行稠林,八者知一切众生三世业报行稠林,九者知一切众生习气烦恼行稠林,十者以无疲倦心成熟众生诸根行稠林;是为十。善男子!菩萨行愿波罗蜜,以十法为首:一者知一切法无生,二者知一切法无相,三者知一切法无灭,四者知一切法无所有,五者于一切法无执著,六者知一切法无来,七者知一切法无去,八者知一切法无自性,九者知一切法无初中后平等,十者于一切法初中后无分别;是为十。善男子!菩萨行智波罗蜜,以十法为首:一者于一切法善能了知决择,二者善能圆满白法,三者积习菩萨无量资粮,四者成就广大福智资粮,五者大悲圆满,六者入种种差别世界,七者入一切众生诸烦恼行,八者作意入如来境界,九者趣入十力无畏不共佛法殊胜境界,十者受灌顶位成就一切智最胜之相;是为十。善男子!是为诸菩萨摩诃萨行十波罗蜜皆以十法为首。
「复次善男子!云何为波罗蜜义?所谓明示超过一切声闻独觉所行故、广大圆满如来智故、于有为无为不执著故、如实了知生死过故、诸未觉者悉令觉故、得如来无尽法藏故、得无碍解脱故、以布施度脱诸众生故、以持戒圆满本誓愿故、以忍辱具足端严相故、以精进究竟诸佛法故、以禅定出生四无量故、以般若灭除诸烦恼故、以方便积集诸佛法故、以愿能令佛法圆满故、以力能令众生净信故、以智具足如来一切智故、得无生法忍故、得不退转地故、净治佛刹故、成熟众生故、于菩提道场圆满一切如来智故、降伏众魔故、游四神足故、于生死涅槃俱无住故、超过一切声闻独觉菩萨功德故、摧伏一切诸异论故、成就十力四无所畏不共佛法故、证得无上正等觉故、转十二种法轮故。如是一切是波罗蜜义。
「复次善男子!菩萨摩诃萨将住初欢喜地先有是相,见三千大千世界中所有百千亿那由他众宝伏藏。菩萨将住第二离垢地先有是相,见三千大千世界地平如掌,无量百千亿那由他众宝莲花清净严饰。菩萨将住第三明地先有是相,见于自身被甲持杖勇猛坚固摧伏怨敌。菩萨将住第四焰地先有是相,见四方风吹种种名华布散于地。菩萨将住第五难胜地先有是相,见于女人首戴阿提目多华鬘、婆利师迦华鬘、瞻卜迦华鬘,身佩种种众庄严具。菩萨将住第六现前地先有是相,见于华池八功德水澄净盈满,底布金沙,宝阶四道,又于池中有优钵罗花、波头摩花、拘勿头花,复见分陀利花而为庄严,复见自身于中游戏。菩萨将住第七远行地先有是相,见于自身左右两边皆有地狱,从彼超过无所伤害。菩萨将住第八不动地先有是相,见自身两肩被师子王相,一切诸兽悉皆怖畏。菩萨将住第九善慧地先有是相,见于自身为转轮王以正法教化,为无量百千亿那由他诸王之所围绕,种种宝严鲜白之盖盖菩萨上。菩萨将住第十法云地先有是相,见于自身为真金色,具足如来三十二种大丈夫相,圆光一寻,安处高广师子之座,无量百千亿那由他梵天前后围绕,恭敬供养而听说法。善男子!菩萨摩诃萨以三昧力显现如是十地先相。
「复次善男子!初地菩萨圆满施波罗蜜,二地菩萨圆满戒波罗蜜,三地菩萨圆满忍波罗蜜,四地菩萨圆满精进波罗蜜,五地菩萨圆满禅波罗蜜,六地菩萨圆满般若波罗蜜,七地菩萨圆满方便波罗蜜,八地菩萨圆满力波罗蜜,九地菩萨圆满愿波罗蜜,十地菩萨圆满智波罗蜜。
「复次善男子!菩萨初发心得现宝三昧,第二发心得善住三昧,第三发心得不动三昧,第四发心得不退转三昧,第五发心得宝花三昧,第六发心得日轮光明三昧,第七发心得成就一切义三昧,第八发心得智炬三昧,第九发心得现证佛法三昧,第十发心得首楞严三昧。
「复次善男子!菩萨于初地中得殊胜加持陀罗尼,第二地中得无能胜陀罗尼,第三地中得善住陀罗尼,第四地中得不可坏陀罗尼,第五地中得无垢陀罗尼,第六地中得智轮灯陀罗尼,第七地中得殊胜行陀罗尼,第八地中得清净分别陀罗尼,第九地中得示现无边法门陀罗尼,第十地中得无尽法藏陀罗尼。」
尔时会中有一天子名无碍光明师子幢,从坐而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛白佛言:「希有世尊!希有善逝!如是法门甚深广大,而能含摄一切佛法。」
于是佛告无碍光明师子幢言:「如是如是,如汝所说。善男子!若有菩萨于此法门暂能听受,必不退转阿耨多罗三藐三菩提。何以故?彼善男子善女人曾种诸善根故、成熟诸善根故,得闻如是经典,为是经典之所印故。善男子!若有男子女人闻此经典,所种善根悉皆清净,当得不舍离见佛闻法供养众僧、成熟众生,得不舍离海印陀罗尼,得不舍离出现无尽陀罗尼,得不舍离入众生欲乐心行陀罗尼,得不舍离清净日光幢陀罗尼,得不舍离无垢月光幢陀罗尼,得不舍离息一切结陀罗尼,得不舍离摧灭无边坚如金刚山烦恼陀罗尼,得不舍离入平等法性言说陀罗尼,得不舍离入真实语言音声陀罗尼,得不舍离如虚空显现无边清净印所印陀罗尼,得不舍离成就显现无边佛身陀罗尼。善男子!若菩萨成就如是诸陀罗尼,能于十方一切刹土变现佛身教化众生,然于法性而无来去,亦复无有教化众生。于所说法不著文字平等无动,虽现身生死而无起灭,亦无少法有去来者,了知诸行本来寂静安住佛法。何以故?彼一切诸法无分别故。」
说是法时,众中三万菩萨得无生法忍,无量菩萨于阿耨多罗三藐三菩提获不退转,无量众生发菩提心,无量比丘得法眼净。
佛说此经已,无尽慧菩萨,及诸比丘、世间天、人、阿修罗、干闼婆等,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经文殊说般若会第四十六之一
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘僧满足千人。菩萨摩诃萨十千人,俱以大庄严而自庄严,皆悉已住不退转地。其名曰:弥勒菩萨、文殊师利菩萨、无碍辩菩萨、不舍担菩萨,与如是等大菩萨俱。文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时从其住处来诣佛所在外而立。尔时尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦栴延、摩诃拘𫄨罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所在外而立。佛知众会皆悉集已,尔时如来从住处出、敷座而坐,告舍利弗:「汝今何故于晨朝时在门外立?」
舍利弗白佛言:「世尊!文殊师利童真菩萨先已至此住门外立,我实于后晚来到耳。」
尔时世尊问文殊师利:「汝实先来到此住处欲见如来耶?」
文殊师利即白佛言:「如是世尊!我实来此欲见如来。何以故?我乐正观,利益众生。我观如来,如如相不异相、不动相不作相、无生相无灭相、不有相不无相、不在方不离方、非三世非不三世、非二相非不二相、非垢相非净相,以如是等正观如来,利益众生。」
佛告文殊师利:「若能如是见于如来,心无所取亦无不取,非积聚非不积聚。」
尔时舍利弗语文殊师利言:「若能如是,如汝所说见如来者,甚为希有。为一切众生故见于如来,而心不取众生之相;化一切众生向于涅槃,而亦不取向于涅槃相;为一切众生发大庄严,而心不见庄严之相。」
尔时文殊师利童真菩萨摩诃萨语舍利弗言:「如是如是,如汝所说。虽为一切众生发大庄严,心恒不见有众生相;为一切众生发大庄严,而众生界亦不增不减。假使一佛住世,若一劫若过一劫,如此一佛世界复有无量无边恒河沙诸佛,如是一一佛若一劫若过一劫,昼夜说法心不暂息,各各度于无量恒河沙众生皆入涅槃,而众生界亦不增不减。乃至十方诸佛世界亦复如是,一一诸佛说法教化,各度无量恒河沙众生皆入涅槃,于众生界亦不增不减。何以故?众生定相不可得故,是故众生界不增不减。」
舍利弗复语文殊师利言:「若众生界不增不减,何以故菩萨为诸众生求阿耨多罗三藐三菩提,常行说法?」
文殊师利白佛言:「若诸众生悉空相者,亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提,亦无众生而为说法。何以故?我说法中无有一法当可得故。」
尔时佛告文殊师利:「若无众生,云何说有众生及众生界?」
文殊师利言:「众生界相如诸佛界。」
又问:「众生界者是有量耶?」
答曰:「众生界量如佛界量。」
又问:「众生界量有处所不?」
答曰:「众生界量不可思议。」
又问:「众生界相为有住不?」
答曰:「众生无住,犹如空住。」
佛告文殊师利:「如是修般若波罗蜜时,当云何住般若波罗蜜?」
文殊师利言:「以不住法为住般若波罗蜜。」
佛复问文殊师利:「云何不住法名住般若波罗蜜?」
文殊师利言:「以无住相即住般若波罗蜜。」
佛复告文殊师利:「如是住般若波罗蜜时,是诸善根云何增长?云何损减?」
文殊师利言:「若能如是住般若波罗蜜,于诸善根无增无减,于一切法亦无增无减,是般若波罗蜜性相亦无增无减。世尊!如是修般若波罗蜜,则不舍凡夫法亦不取贤圣法。何以故?般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜,亦不见涅槃可乐、生死可厌。何以故?不见生死况复厌离,不见涅槃何况乐著。如是修般若波罗蜜,不见垢恼可舍亦不见功德可取,于一切法心无增减。何以故?不见法界有增减故。世尊!若能如是,是名修般若波罗蜜。世尊!不见诸法有生有灭,是修般若波罗蜜。世尊!不见诸法有增有减,是修般若波罗蜜。世尊!心无悕取,不见法相有可取者,是修般若波罗蜜。世尊!不见好丑、不生高下、不作取舍。何以故?法无好丑,离诸相故,法无高下,等法性故,法无取舍,住实际故。是修般若波罗蜜。」
佛告文殊师利:「是诸佛法得不胜乎?」
文殊师利言:「我不见诸法有胜如相。如来自觉一切法空,是可证知。」
佛告文殊师利:「如是如是。如来正觉自证空法。」
文殊师利白佛言:「世尊!是空法中当有胜如而可得耶?」
佛言:「善哉善哉。文殊师利!如汝所说是真法乎?」谓文殊师利言:「阿耨多罗是名佛法。」
文殊师利言:「如佛所说,阿耨多罗是名佛法。何以故?无法可得名阿耨多罗。」文殊师利言:「如是修般若波罗蜜,不名法器,非化凡夫法、亦非佛法、非增长法,是修般若波罗蜜。复次世尊!修般若波罗蜜时,不见有法可分别思惟。」
佛告文殊师利:「汝于佛法不思惟耶?」
文殊师利言:「不也。世尊。如我思惟,不见佛法,亦不可分别:是凡夫法、是声闻法、是辟支佛法,如是名为无上佛法。复次修般若波罗蜜时,不见凡夫相、不见佛法相、不见诸法有决定相,是为修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时,不见欲界、不见色界、不见无色界、不见寂灭界。何以故?不见有法,是尽灭相,是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时,不见作恩者、不见报恩者,思惟二相心无分别,是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时,不见般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时,不见是佛法可取、不见是凡夫法可舍,是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时,不见凡夫法可灭、亦不见佛法而心证知,是修般若波罗蜜。」
佛告文殊师利:「善哉善哉。汝能如是善说甚深般若波罗蜜相,是诸菩萨摩诃萨所学法印,乃至声闻缘觉学无学人亦当不离是印而修道果。」佛告文殊师利:「若人得闻是法不惊不畏者,不从千佛所种诸善根,乃至百千万亿佛所久殖德本,乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。」
文殊师利白佛言:「世尊!我今更说般若波罗蜜义。」
佛言:「便说。」
「世尊!修般若波罗蜜时,不见法是应住是不应住,亦不见境界可取舍相。何以故?如诸如来不见一切法境界相故,乃至不见诸佛境界,况取声闻缘觉凡夫境界。不取思议相亦不取不思议相,不见诸法有若干相,自证空法不可思议,如是菩萨摩诃萨皆已供养无量百千万亿诸佛种诸善根,乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。复次修行般若波罗蜜时,不见缚不见解,而于凡夫乃至三乘不见差别相,是修般若波罗蜜。」
佛告文殊师利:「汝已供养几所诸佛?」
文殊师利言:「我及诸佛如幻化相,不见供养及与受者。」
佛告文殊师利:「汝今可不住佛乘耶?」
文殊师利言:「如我思惟不见一法,云何当得住于佛乘?」
佛言:「文殊师利!汝不得佛乘乎?」
文殊师利言:「如佛乘者但有名字,非可得亦不可见,我云何得?」
佛言:「文殊师利!汝得无碍智乎?」
文殊师利言:「我即无碍,云何以无碍而得无碍?」
佛言:「汝坐道场乎?」
文殊师利言:「一切如来不坐道场,我今云何独坐道场?何以故?现见诸法住实际故。」
佛言:「云何名实际?」
文殊师利言:「身见等是实际。」
佛言:「云何身见是实际?」
文殊师利言:「身见如相,非实非不实、不来不去,亦身非身,是名实际。」
舍利弗白佛言:「世尊!若于斯义谛了决定,是名菩萨摩诃萨。何以故?能闻如是甚深般若波罗蜜相,心不惊不怖不没不悔」
弥勒菩萨白佛言:「世尊!得闻如是般若波罗蜜,具足法相,是即近于佛坐。何以故?如来现觉此法相故。」
文殊师利白佛言:「世尊!得闻甚深般若波罗蜜,能不惊不怖不没不悔,当知此人即是见佛。」
尔时复有无相优婆夷,白佛言:「世尊!凡夫法、声闻法、辟支佛法、佛法,是诸法皆无相,是故于所从闻般若波罗蜜,皆不惊不怖不没不悔。何以故?一切诸法本无相故。」
佛告舍利弗:「善男子善女人若闻如是甚深般若波罗蜜,心得决定,不惊不怖不没不悔,当知是人即住不退转地。若人闻是甚深般若波罗蜜不惊不怖,信乐听受欢欣不厌,是即具足檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,亦能为他显示分别如说修行。」
佛告文殊师利:「汝观何义,为得阿耨多罗三藐三菩提?住阿耨多罗三藐三菩提?」
文殊师利言:「我无得阿耨多罗三藐三菩提。我不住佛乘,云何当得阿耨多罗三藐三菩提?如我所说即菩提相。」
佛赞文殊师利言:「善哉善哉。汝能于是甚深法中巧说斯义。汝于先佛久种善根,以无相法净修梵行。」
文殊师利言:「若见有相则言无相,我今不见有相亦不见无相,云何而言以无相法净修梵行?」
佛告文殊师利:「汝见声闻戒耶?」
答曰:「见。」
佛言:「汝云何见?」
文殊师利言:「我不作凡夫见、不作圣人见,不作学见、不作无学见,不作大见、不作小见,不作调伏见、不作不调伏见,非见非不见。」
舍利弗语文殊师利言:「汝今如是观声闻乘,若观佛乘当复云何?」
文殊师利言:「不见菩萨法,不见修行菩提及证菩提者。」
舍利弗语文殊师利言:「云何名佛?云何观佛?」
文殊师利言:「云何为我?」
舍利弗言:「我者但有名字,名字相空。」
文殊师利言:「如是如是。如我但有名字,佛亦但有名字;名字相空即是菩提,不以名字而求菩提。菩提之相无言无说。何以故?言说、菩提二俱空故。复次舍利弗!汝问云何名佛、云何观佛者,不生不灭、不来不去、非名非相,是名为佛。如自观身实相,观佛亦然,唯有智者乃能知耳,是名观佛。」
大宝积经卷第一百一十五
2大宝积经卷第一百一十六梁三藏曼陀罗仙译文殊师利说般若会第四十六之二
尔时舍利弗白佛言:「世尊!如文殊师利所说般若波罗蜜,非初学菩萨所能了知。」
文殊师利言:「非但初学菩萨所不能知,及诸二乘所作已办者亦未能了知。如是说法无能知者。何以故?菩提之相实无有法而可知故。无见无闻、无得无念、无生无灭、无说无听,如是菩提性相空寂,无证无知、无形无相,云何当有得菩提者?」
舍利弗语文殊师利言:「佛于法界不证阿耨多罗三藐三菩提耶?」
文殊师利言:「不也。舍利弗!何以故?世尊即是法界。若以法界证法界者,即是诤论。舍利弗!法界之相即是菩提。何以故?是法界中无众生相故,一切法空故。一切法空即是菩提,无二无分别故。舍利弗!无分别中则无知者,若无知者即无言无说,无言说相即非有非无、非知非不知。一切诸法亦复如是。何以故?一切诸法不见处所,决定性故。如逆罪相不可思议。何以故?诸法实相不可坏故。如是逆罪亦无本性,不生天上不堕地狱亦不入涅槃。何以故?一切业缘皆住实际,不来不去、非因果非不因果。何以故?法界无边,无前无后故。是故舍利弗!若见犯重比丘不堕地狱、清净行者不入涅槃。如是比丘,非应供非不应供、非尽漏非不尽漏。何以故?于诸法中住平等故。」
舍利弗言:「云何名不退法忍?」
文殊师利言:「不见少法有生灭相,名不退法忍。」
舍利弗言:「云何复名不调比丘?」
文殊师利言:「漏尽阿罗汉是名不调。何以故?诸结已尽更无所调,故名不调。若过心行名为凡夫。何以故?凡夫众生不顺法界,是故名过。」
舍利弗言:「善哉善哉。汝今为我善解漏尽阿罗汉义。」
文殊师利言:「如是如是。我即漏尽真阿罗汉。何以故?断求声闻欲及辟支佛欲,以是因缘故,名漏尽得阿罗汉。」
佛告文殊师利:「诸菩萨等坐道场时,觉悟阿耨多罗三藐三菩提不?」
文殊师利言:「菩萨坐于道场,无有觉悟阿耨多罗三藐三菩提。何以故?如菩提相,无有少法而可得者,名阿耨多罗三藐三菩提。无相菩提,谁能坐者亦无起者。以是因缘,不见菩萨坐于道场,亦不觉证阿耨多罗三藐三菩提。」
文殊师利白佛言:「世尊!菩提即五逆,五逆即菩提。何以故?菩提、五逆无二相故。无觉无觉者、无见无见者、无知无知者、无分别无分别者,如是之相名为菩提。见五逆相亦复如是,若言见有菩提而取证者,当知此辈即是增上慢人。」
尔时世尊告文殊师利:「汝言我是如来,亦谓我为如来乎?」
文殊师利言:「不也。世尊!我不谓如来为如来耶。无有如相可名为如,亦无如来智能知于如。何以故?如来及智无二相故。空为如来,但有名字,我当云何谓是如来?」
佛告文殊师利:「汝疑如来耶?」
文殊师利言:「不也。世尊!我观如来无决定性,无生无灭,故无所疑。」
佛告文殊师利:「汝今不谓如来出现于世耶?」
文殊师利言:「若有如来出现世者,一切法界亦应出现。」
佛告文殊师利:「汝谓恒沙诸佛入涅槃耶?」
文殊师利言:「诸佛一相不可思议。」
佛语文殊师利:「如是如是。佛是一相不思议相。」
文殊师利白佛言:「世尊!佛今住世耶?」
佛语文殊师利:「如是如是。」
文殊师利言:「若佛住世,恒沙诸佛亦应住世。何以故?一切诸佛皆同一相不思议相,不思议相者无生无灭。若未来诸佛出兴于世,一切诸佛亦皆出世。何以故?不思议中无过去未来现在相,但众生取著谓有出世、谓佛灭度。」
佛语文殊师利:「此是如来、阿罗汉、阿鞞跋致菩萨所解。何以故?是三种人闻甚深法,能不诽谤亦不赞叹。」文殊师利白佛言:「世尊!如是不思议,谁当诽谤?谁当赞叹?」
佛告文殊师利:「如来不思议,凡夫亦不思议。」
文殊师利白佛言:「世尊!凡夫亦不思议耶?」
佛言:「亦不思议。何以故?一切心相皆不思议。」
文殊师利言:「若如是说如来不思议、凡夫亦不思议。今无数诸佛求于涅槃,徒自疲劳。何以故?不思议法即是涅槃,等无异故。」文殊师利言:「如是凡夫不思议、诸佛不思议。若善男子善女人久习善根近善知识,乃能了知。」
佛告文殊师利:「汝欲使如来于诸众生为最胜耶?」
文殊师利言:「我欲使如来于诸众生为最第一,但众生相亦不可得。」
佛言:「汝欲使如来得不思议法耶?」
文殊师利言:「欲使如来得不思议法,而于诸法无成就者。」
佛告文殊师利:「欲使如来说法教化耶?」
文殊师利白佛言:「欲使如来说法教化,而是说及听者皆不可得。何以故?住法界故。法界、众生无差别相。」
佛告文殊师利:「汝欲使如来为无上福田耶?」
文殊师利言:「如来是无尽福田、是无尽相,无尽相即无上福田。非福田非不福田,是名福田。无有明暗生灭等相,是名福田。若能如是解福田相,深殖善种亦无增无减。」
佛告文殊师利:「云何殖种不增不减?」
文殊师利言:「福田之相不可思议,若人于中如法修善亦不可思议,如是殖种名无增无减,亦是无上最胜福田。」
尔时大地以佛神力六种振动,现无常相。一万六千人皆得无生法忍,七百比丘、三千优婆塞、四万亿优婆夷、六千亿那由他六欲诸天远尘离垢,于诸法中得法眼净。
尔时阿难从坐而起,偏袒右肩右膝著地,白佛言:「世尊!何因缘故,如是大地六种振动?」
佛告阿难:「我说福田无差别相,故现斯瑞。往昔诸佛亦于此处作如是说福田之相利益众生,一切世界六种振动。」
舍利弗白佛言:「世尊!文殊师利是不可思议。何以故?所说法相不可思议。」
佛告文殊师利:「如是如是。如舍利弗言,汝之所说实不思议。」
文殊师利白佛言:「世尊!不思议不可说,思议亦不可说,如是思议不思议性俱不可说。一切声相非思议亦非不可思议。」
佛言:「汝入不思议三昧耶?」
文殊师利言:「不也。世尊!我即不思议。不见有心能思议者,云何而言入不思议三昧,我初发心欲入是定,而今思惟实无心相而入三昧。如人学射久习则巧,后虽无心,以久习故箭发皆中。我亦如是,初学不思议三昧系心一缘,若久习成就,更无心想恒与定俱。」
舍利弗语文殊师利言:「更有胜妙寂灭定不?」
文殊师利言:「若有不思议定者,汝可问言更有寂灭定不?如我意解,不可思议定尚不可得,云何问有寂灭定乎?」
舍利弗言:「不思议定不可得耶?」
文殊师利言:「思议定者是可得相,不思议定者不可得相。一切众生实成就不思议定。何以故?一切心相即非心故,是名不思议定。是故一切众生相及不思议三昧相等无分别。」
佛赞文殊师利言:「善哉善哉。汝于诸佛久殖善根净修梵行,乃能演说甚深三昧。汝今安住如是般若波罗蜜中。」
文殊师利言:「若我住般若波罗蜜中能作是说,即是有想、便住我想。若住有想、我想中者,般若波罗蜜便有处所。般若波罗蜜若住于无,亦是我想亦名处所。离此二处住无所住,如诸佛住,安处寂灭非思议境界。如是不思议,名般若波罗蜜住处。般若波罗蜜处,一切法无相、一切法无作。般若波罗蜜即不思议,不思议即法界,法界即无相,无相即不思议,不思议即般若波罗蜜。般若波罗蜜即法界,无二无别。无二无别即法界,法界即无相,无相即般若波罗蜜界。般若波罗蜜界即不思议界,不思议界即无生无灭界,无生无灭界即不思议界。」文殊师利言:「如来界及我界即不二相。如是修般若波罗蜜者,则不求菩提。何以故?菩提相离,即是般若波罗蜜故。世尊!若知我相而不可著,无知无著,是佛所知不可思议。无知无著即佛所知。何以故?知体本性无所有相,云何能转法界?若知本性无体无著者,即名无物。若无有物,是无处所、无依无住,无依无住即无生无灭,无生无灭即是有为无为功德。若如是知,则无心想。无心想者,云何当知有为无为功德?无知即不思议,不思议者是佛所知,亦无取无不取,不见三世去来等相,不取生灭及诸起作,亦不断不常。如是知者是名正智、不思议智,如虚空无此无彼不可比类,无好恶、无等等、无相无貌。」
佛告文殊师利:「若如是知,名不退智。」
文殊师利言:「无作智名不退智。犹如金鑛先加锤打方知好恶,若不治打无能知者。不退智相亦复如是,要行境界不念不著、无起无作、具足不动、不生不灭,尔乃显现。」
尔时佛告文殊师利言:「如诸如来自说己智,谁当能信?」
文殊师利言:「如是智者,非涅槃法、非生死法,是寂灭行、是无动行,不断贪欲瞋恚愚痴亦非不断。何以故?无尽无灭、不离生死亦非不离、不修道非不修道,作是解者名为正信。」
佛告文殊师利言:「善哉善哉。如汝所说,深解斯义。」
尔时摩诃迦叶白佛言:「世尊!于当来世若说如是甚深正法,谁能信解如闻受行?」
佛告迦叶:「今此会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷得闻此经者,如是人等于未来世,若闻是法必能信解,于甚深般若波罗蜜乃能读诵信解受持,亦能为他人分别演说。譬如长者失摩尼宝忧愁苦恼,后若还得心甚欢喜。如是迦叶!比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等亦复如是,有信乐心,若不闻法则生苦恼;若得闻时信解受持,常乐读诵甚大欢喜。当知此人即是见佛,亦即亲近供养诸佛。」
佛告迦叶:「譬如忉利天上波利质多罗树疱初出时,是中诸天见是树已皆大欢喜,此树不久必当开敷。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷得闻般若波罗蜜能生信解,亦复如是,此人不久亦当开敷一切佛法。于当来世,有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷闻般若波罗蜜,信受读诵心不悔没,当知是人已从此会听受是经,亦能为人聚落城邑广说流布,当知是人佛所护念。如是甚深般若波罗蜜中,有能信乐心无疑惑者,是善男子善女人于过去诸佛久已修学殖诸善根。譬如有人以手穿珠,忽遇无上真摩尼宝,心大欢喜。当知是人必已曾见。如是迦叶!若善男子善女人修学余法,忽然得闻甚深般若波罗蜜能生欢喜,亦复如是,当知此人已曾闻故。若有众生得闻甚深般若波罗蜜,心能信受生大欢喜,如是人等亦曾亲近无数诸佛,从闻般若波罗蜜已修学故。譬如有人先所遥见城邑聚落,后若闻人赞叹彼城所有园苑种种池泉花果林树,男女人民皆可爱乐。是人闻已即大欢喜,更劝令说是城园苑众好严饰,杂花池泉多诸甘果,种种珍妙一切爱乐。是人得闻重甚欢喜,如是之人皆曾见故。若善男子善女人有闻般若波罗蜜,信心听受能生欢喜,乐闻不厌而更劝说。当知此辈已从文殊师利曾闻如是深般若波罗蜜故。」
迦叶白佛言:「世尊!若将来世善男子善女人得闻是甚深般若波罗蜜信乐听受,以是相故,当知此人亦于过去佛所曾闻修学。」
文殊师利白佛言:「世尊!佛说诸法无作无相第一寂灭。若善男子善女人有能如是谛了斯义如闻而说,为诸如来之所赞叹不违法相,是即佛说,亦是炽然。般若波罗蜜相,亦名炽然,具足佛法通达实相不可思议。」
佛告文殊师利:「我本行菩萨道时修诸善根,欲住阿鞞跋致地当学般若波罗蜜,欲成阿耨多罗三藐三菩提当学般若波罗蜜。若善男子善女人欲解一切法相,欲知一切众生心界皆悉同等,当学般若波罗蜜。文殊师利!欲学一切佛法具足无碍当学般若波罗蜜。欲学一切佛成阿耨多罗三藐三菩提时,相好威仪无量法式,当学般若波罗蜜。欲知一切佛不成阿耨多罗三藐三菩提,一切法式及诸威仪,当学般若波罗蜜。何以故?是空法中不见诸佛菩提等故。若善男子善女人欲知如是等相无疑惑者,当学般若波罗蜜。何以故?般若波罗蜜不见诸法若生若灭若垢若净,是故善男子善女人应作如是学般若波罗蜜。欲知一切法无过去未来现在等相,当学般若波罗蜜。何以故?法界性相无三世故。欲知一切法同入法界心无罣碍,当学般若波罗蜜。欲得三转十二行法轮,亦自证知而不取著,当学般若波罗蜜。欲得慈心遍覆一切众生而无限齐,亦不作念有众生相,当学般若波罗蜜。欲得于一切众生不起诤论,亦复不取无诤论相,当学般若波罗蜜。欲知是处非处十力无畏,住佛智慧得无碍辩,当学般若波罗蜜。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!我观正法无为无相、无得无利、无生无灭、无来无去,无知者、无见者、无作者,不见般若波罗蜜,亦不见般若波罗蜜境界,非证非不证,不作戏论无有分别,一切法无尽离尽,无凡夫法、无声闻法、无辟支佛法,佛法非得非不得,不舍生死不证涅槃,非思议非不思议、非作非不作。法相如是,不知云何当学般若波罗蜜?」
尔时佛告文殊师利:「若能如是知诸法相,是名学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨若欲学菩提自在三昧,得是三昧已照明一切甚深佛法及知一切诸佛名字,亦悉了达诸佛世界无有障碍,当如文殊师利所说般若波罗蜜中学。」
文殊师利白佛言世尊:「何故名般若波罗蜜?」
佛言:「般若波罗蜜无边无际、无名无相,非思量、无归依、无洲无渚、无犯无福、无晦无明,如法界无有分齐亦无限数,是名般若波罗蜜。亦名菩萨摩诃萨行处,非行处非不行处,悉入一乘名非行处。何以故?无念无作故。」
文殊师利白佛言:「世尊!当云何行能速得阿耨多罗三藐三菩提?」
佛言:「文殊师利!如般若波罗蜜中所说行,能速得阿耨多罗三藐三菩提。复有一行三昧,若善男子善女人修是三昧者,亦速得阿耨多罗三藐三菩提。」
文殊师利言:「世尊!云何名一行三昧?」
佛言:「法界一相,系缘法界,是名一行三昧。若善男子善女人欲入一行三昧,当先闻般若波罗蜜,如说修学,然后能入一行三昧。如法界缘,不退不坏、不思议、无碍无相。善男子善女人欲入一行三昧,应处空闲舍诸乱意不取相貌,系心一佛专称名字,随佛方所端身正向,能于一佛念念相续。即是念中,能见过去未来现在诸佛。何以故?念一佛功德无量无边,亦与无量诸佛功德无二。不思议佛法等无分别,皆乘一如成最正觉,悉具无量功德无量辩才。如是入一行三昧者,尽知恒沙诸佛法界无差别相。阿难所闻佛法、得念总持辩才智慧,于声闻中虽为最胜,犹住量数则有限碍。若得一行三昧,诸经法门一一分别,皆悉了知决定无碍,昼夜常说智慧辩才终不断绝。若比阿难多闻辩才,百千等分不及其一。菩萨摩诃萨应作是念:『我当云何逮得一行三昧不可思议功德无量名称?佛言菩萨摩诃萨当念一行三昧,常勤精进而不懈怠。』如是次第渐渐修学,则能得入一行三昧,不可思议功德作证;除谤正法、不信恶业重罪障者所不能入。
「复次文殊师利!譬如有人得摩尼珠,示其珠师。珠师答言:『此是无价真摩尼宝。』即求师言:『为我治磨勿失光色。』珠师治已,随其磨时珠色光明映彻表里。文殊师利!若有善男子善女人修学一行三昧不可思议功德无量名称,随修学时知诸法相,明达无碍功德增长,亦复如是。文殊师利!譬如日轮光明遍满无有灭相。若得一行三昧,悉能具足一切功德无有缺少,亦复如是照明佛法如日轮光。文殊师利!我所说法皆是一味、离味、解脱味、寂灭味。若善男子善女人得是一行三昧者,其所演说亦是一味、离味、解脱味、寂灭味,随顺正法无错谬相。文殊师利!若菩萨摩诃萨得是一行三昧,皆悉满足助道之法,速得阿耨多罗三藐三菩提。
「复次文殊师利!菩萨摩诃萨不见法界有分别相及以一相,速得阿耨多罗三藐三菩提相不可思议,是菩提中亦无得佛。如是知者,速得阿耨多罗三藐三菩提。若信一切法悉是佛法,不生惊怖亦不疑惑,如是忍者,速得阿耨多罗三藐三菩提。」
文殊师利白佛言:「世尊!以如是因速得阿耨多罗三藐三菩提耶?」
佛言:「得阿耨多罗三藐三菩提,不以因得不以非因得。何以故?不思议界不以因得不以非因得。若善男子善女人闻如是说不生懈怠,当知是人已于先佛种诸善根。是故比丘、比丘尼闻说是甚深般若波罗蜜,不生惊怖,即是从佛出家。若优婆塞、优婆夷得闻如是甚深般若波罗蜜,心不惊怖,即是成就真归依处。文殊师利!若善男子善女人不习甚深般若波罗蜜,即是不修佛乘。譬如大地一切药木皆依地生长。文殊师利!菩萨摩诃萨亦复如是,一切善根皆依般若波罗蜜而得增长,于阿耨多罗三藐三菩提不相违背。」
尔时文殊师利白佛言:「世尊!此阎浮提城邑聚落,当于何处演说如是甚深般若波罗蜜?」
佛告文殊师利:「今此会中若有人闻般若波罗蜜,皆发誓言,于未来世常得与般若波罗蜜相应,从是信解未来世中能听是经。当知是人不从余小善根中来,所能堪受,闻已欢喜。文殊师利!若复有人从汝听是般若波罗蜜,应作是言:『此般若波罗蜜中,无声闻辟支佛法、佛法,亦无凡夫生灭等法。』」
文殊师利白佛言:「世尊!若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷来问我言:『云何如来说般若波罗蜜?』我当答言:『一切诸法无诤论相,云何如来当说般若波罗蜜。』何以故?不见有法可与诤论,亦无众生心识能知。复次世尊,我当更说究竟实际。何以故?一切法相同入实际,阿罗汉无别胜法。何以故?阿罗汉法、凡夫法不一不异故。复次世尊!如是说法,无有众生已得涅槃、今得、当得。何以故?无有决定众生相故。」文殊师利言:「若人欲闻般若波罗蜜,我当作如是说,其有听者,不念不著、无闻无得,当如幻人无所分别,如是说者是真说法。是故听者莫作二相,不舍诸见而修佛法,不取佛法、不舍凡夫法。何以故?佛及凡夫二法相空,无取舍故。若人问我,当作是说,如是安慰如是建立。善男子善女人应如是问,作如是住心不退没,当知法相随顺般若波罗蜜说。」
尔时世尊赞叹文殊师利:「善哉善哉,如汝所说。若善男子善女人欲见诸佛,应学如是般若波罗蜜。欲亲近诸佛如法供养,应学如是般若波罗蜜。若欲言如来是我世尊,应学如是般若波罗蜜。若言如来非我世尊,亦应学如是般若波罗蜜。若欲成阿耨多罗三藐三菩提,亦应学如是般若波罗蜜。若欲不成阿耨多罗三藐三菩提,亦应学如是般若波罗蜜。若欲成就一切三昧,应学如是般若波罗蜜。若欲不成就一切三昧,亦应学如是般若波罗蜜。何以故?无作三昧无异相故,一切法无生无出故。若欲知一切法假名,应学如是般若波罗蜜。若欲知一切众生修菩提道、不求菩提相、心不退没,应学如是般若波罗蜜。何以故?一切法皆菩提相故。若欲知一切众生行非行相,非行即菩提,菩提即法界,法界即实际,心不退没,应学如是般若波罗蜜。若欲知一切如来神通变化无相无碍亦无方所,应学如是般若波罗蜜。」
佛告文殊师利:「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷欲得不堕恶趣,当学般若波罗蜜,一四句偈受持读诵,为他解说随顺实相。如是善男子善女人,当知决定得阿耨多罗三藐三菩提,则住佛国。若闻如是般若波罗蜜不惊不畏心生信解,当知此辈佛所印可,是佛所行大乘法印。若善男子善女人学此法印超过恶趣,不入声闻辟支佛道。以超过故,尔时帝释三十三天,以天妙花优钵罗花、拘物头花、分陀利花、天曼陀罗花等,天栴檀香及余末香,种种金宝,作天伎乐,为供养般若波罗蜜并诸如来及文殊师利,以散其上。作是供养已,愿我常闻般若波罗蜜法印。释提桓因复作是愿:『愿阎浮提善男子善女人,常使得闻是经,决定佛法皆令信解,受持读诵为人演说,一切诸天为作拥护。』」
尔时佛告释提桓因言:「憍尸迦!如是如是。善男子善女人当得决定诸佛菩提。」
文殊师利白佛言:「世尊!如是受持善男子善女人,得大利益功德无量。」
尔时以佛神力,一切大地六反震动。佛时微笑,放大光明遍照三千大千世界。文殊师利白佛言:「世尊!即是如来印般若波罗蜜相。」
佛言:「文殊师利!如是如是。说般若波罗蜜已皆现此瑞,为印般若波罗蜜故,使人受持令无赞毁。何以故?无相法印不可赞毁。我今以是法印,令诸天魔不能得便。」
佛说是经已,尔时诸大菩萨及四部众,闻说般若波罗蜜,欢喜奉行。
大宝积经卷第一百一十六
大宝积经卷第一百一十七
宝髻菩萨会第四十七之一
闻如是:
一时佛在罗阅祇灵鹫山,与大比丘众四万二千,菩萨八万四千俱,各从十方诸佛世界而来集会,皆已通达一生补处,得无所著无所罣碍,从勇猛伏三昧出生,获上莲花三昧、金刚道场三昧、善坚住三昧、淳淑修三昧、幢英王三昧、金刚三昧、净德事三昧,分别权行,皆得亲近诸佛之法。在佛树下多所降伏度诸魔界,而得建立诸佛之土。逮成无尽所说总持,得知众生一切根原,以妙辩才可悦诸心,为师子步猛无所畏。若入众会,应顺时宜宣文字句成就诸行,则以威相而自严饰。舍于世财弃诸外道,功勋显布声彻十方。诸佛咨嗟德不可量,悉从布施持戒忍辱精进一心智慧而成,从无数劫百千那术修治道业。覩见一切众生之疾,应病与药皆令瘳愈。入于深妙明缘起法,以舍断灭有常之事。其行清净志无瑕秽,心性鲜明开化群生,各各摄护令得其所,晓了教诲意得自在。势力坚强不毁慈心,信、戒、闻、施、惭、愧、智慧,具足七财欲化众生,以善方便现处闲居。所用修力善誓诸愿,圣德无量心如虚空。其名曰:光观菩萨、常明曜菩萨、光世音菩萨、大势至菩萨、师子意菩萨、师子步菩萨、师子雷音菩萨、尊意菩萨、金刚意菩萨、金刚步菩萨、金刚幢菩萨、金刚志菩萨、步不动迹菩萨、独步世菩萨、善明菩萨、莲花目菩萨、莲花净菩萨、宝净菩萨、钩锁菩萨、宝幢菩萨、宝事菩萨、宝印手菩萨、德曜王菩萨、净王菩萨、执离意王菩萨、电光严菩萨、虚空藏菩萨、濡音菩萨、雨音菩萨、不离音菩萨、意净菩萨、电音菩萨、解缚菩萨等,十六正士溥首之等,六十圣士众香首等,三十有二清净行士慈氏之等,皆是贤劫诸菩萨也。降魔天子、净复净天子、善妙天子、贤护天子、获胜天子、意胜天子、寂化音天子、善思天子,等类二万,皆悉大乘。四天王天、帝释、忍迹梵天、魔子导师、濡美天子,并余诸天、龙神、揵沓惒、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒等及人非人,不可称计。
彼时世尊与无央数百千之众眷属围遶而为说经,坐大清净师子之床,勇猛无畏为师子吼,如日普照若月盛明如火消冥。其座晖赫威光巍巍,超逾释梵。佛身特显,犹须弥山现于大海。所说经典上中意语靡不妙善,义美具足究竟清净,常修梵行广演恩慈。宣菩萨行讲菩萨法,所当遵修名曰净行。
尔时东方去此佛国九百二十万佛土,世界名善变,其佛号净住如来、至真、等正觉,现在说法。时佛左右有一菩萨,名罗陀隣那朱晋曰宝髻,与八千菩萨俱,于其佛土忽然不现,至此忍界住于梵天。以一宝盖覆斯三千大千忍土,普雨天华其色若干。在于梵天而说颂曰:
于时宝髻说斯颂已,以此颂音告于三千大千世界。贤者舍利弗闻说斯颂,前白佛言:「唯然世尊!此妙颂义为从何出?」
佛言:「东方去此九百二十万佛界名善变,佛号净住如来、至真、等正觉,现在说法。其佛左右有菩萨名宝髻,与八千菩萨俱到此忍界欲来见佛,稽首问讯咨受经典,并欲见十方诸会菩萨,故住梵天说此颂耳。斯颂之音普闻三千大千世界,令无央数众生之类殖众德本,俱来诣佛。」
于是宝髻与八千菩萨及无央数诸天子众周匝围遶,鼓百千伎、雨诸妙花、演大光明动三千界,往诣佛所稽首足下,各遶七匝正住佛前,八千菩萨亦复如是,诸天子众悉皆侍从。宝髻菩萨前白佛言:「唯然世尊!净住如来敬问无量,所志康宁,住于轻便,势力安乎?蒙天中天鄙身诣此,愿垂恩慈,为诸菩萨大士之众,班宣道教所当应行。菩萨住此,得究竟成具足清净,而普被服一切德铠,积累众善平等之行,净修其身。皆见一切群生所念,观其相行而随开化,则以智慧为淫怒痴而讲说法,令致妙行。若有众人住于邪法,便为演示平等之教。为诸如来所见复盖,众生之类皆得蒙赖,一切诸魔不能得便,逮覩诸佛无所罣碍。敢可遵修皆成如来清净之行。如此之义何因致乎?」
佛告宝髻:「善哉善哉。族姓子!乃问如来如此之义。谛听谛听善思念之,吾当解说诸菩萨等所行清净。」宝髻菩萨与诸大众受教而听。
佛告族姓子:「菩萨有四事法,所行清净。何谓为四?一曰行度无极,二曰常当遵修诸佛道品,三曰具足神通,四曰开化众生;是为四。行度无极,所可劝助靡不周普入众德本。道品法者,游于大慈,晓了应时慧之所入。具神通者,分别人民心念所行善恶之业。化众生者,大哀坚固,明识志性之所归趣。」
佛告族姓子:「何谓菩萨施度无极所行清净?谓所可习悭贪之心,皆弃捐之习布施心。已能放舍坏于贪懿瑕秽之事,兴劝布施,一切所有惠而不悋。彼行施已,而于四事不造若干。何谓为四?一曰众生之类无有若干,二曰一切经法不各各异,三曰所可劝助亦无差别,四曰志性所施亦无若干。彼何谓于诸众生无有若干?不兴此念:『吾当施某、不施于甲。施某福多、施甲福少。厚施于某、薄施于甲。好供施某、趣施于甲。常当施某、时一施甲。亲自斟酌授与于某、不自劳身授与于甲。尽用施某、粗施于甲。此人奉戒、斯人毁禁。此人众祐、斯人寡祐。此人能毕众祐之德、斯人不能。此人修正、斯人行邪。此人奉行平等之业、斯人堕落反邪之业。』」
佛言:「如是族姓子!菩萨布施,皆当弃捐如是辈心,修平等志不怀若干。常念众生等心应之,而以开化平意识戒,慈悲喜护无所遗忘。所谓等者,犹如虚空都无增减,是谓众生无有若干。」
佛告宝髻:「何谓诸法不各各异?假使说法而宣平等,亦不念言:『奉修法者吾当与经、不能顺法则不授也。若使普备一切法者吾当与之、不能具法吾不与也。』欲兴道教行法施者,施于凡夫不谓损耗、施于圣贤不谓长益。又计诸法本悉清净等无差特,以是之故所施当等。是于诸法不各各异。彼所施与供养之具,有所劝助亦无若干。若布施时不作此念:『吾当获福,望于帝释梵天人位。』不愿国主豪尊长者,亦不慕求色声香味细滑之法,不志饶财珍宝重货眷属侍从,亦不贪羡五趣生死。所周旋处,不求声闻缘觉之乘。敢可所施则用志求无上正真之道。是谓劝助而不差别。诸可放舍,志性在道无差特心,合会别离初无增减,不望相报,唯欲开度诸不及者越于彼岸。其心质朴而无谀谄,怀抱笃信内性淳淑,未曾悔变。施所珍爱其心欢喜,若有来求意能惠与益用悦豫。是族姓子志性所施亦不别异,斯谓菩萨施度无极无有若干。」
佛言:「复有八事,弃捐邪径行布施业。何谓为八?不见吾我、不见有人、不见有寿、不见断灭、不覩有常、不住三处、不见无处。若布施者,则当严净于是八事。菩萨布施,弃四住业。何谓为四?一曰舍于非法,则以经典开化凡夫;二曰舍声闻意,志于大道;三曰舍缘觉法,修于平等;四曰远于止处诸所倚著。是为四。当复离于四事思想。何谓为四?一曰常想,二曰安想,三曰净想,四曰我想;是为四。复有四事,为清净施。何谓为四?一曰身净,二曰言净,三曰心净,四曰性净;是为四。复有三事施,越诸罣碍。何谓为三?一曰舍于悕望,二曰弃捐怀恨,三曰离于小乘;是为三。复有三事,舍于应施离诸恐惧。何谓为三?一曰贡高,二曰轻慢,三曰魔业;是为三。复有四施以法见印。何谓为四?一曰内空,二曰外空,三曰人空,四曰道空;是为四。复有四施专惟精进。何谓为四?一曰饱满众生,二曰具足诸佛之法,三曰备悉成就相好严容,四曰净治佛土;是为四事。复有四施心常不舍。何谓为四?一曰意常念道,二曰常欲见佛,三曰修于大慈,四曰灭除众生尘劳之秽;是为四。复有三施严净道场。何谓为三?一曰净我,二曰净人,三曰至道场净;是为三。复有四施所与清净。何谓为四?一曰以慧布施,二曰则能可悦众生之心,三曰晓了劝助,四曰明解观察经典;是为四。」佛告族姓子:「是为菩萨所可修法,施度无极致清净行。」
佛告族姓子:「菩萨行戒度无极,有一事致于清净。何谓为一?解菩萨心而无等伦,其心超过一切世间最尊无比,越诸声闻缘觉之意,心能降伏一切诸魔,入于众生所至名德为无量宝,诸遵习法普有所护心未曾忘;是为一。复有二事,戒度无极为清净行。何谓为二?一曰常怀慈愍无害众生,二曰心志于道调柔性行;是为二。复有三事戒无极净。何谓为三?一曰身净,净身三事戒无阙漏究竟备悉;二曰言净,一切所说无有谀谄;三曰意净,蠲除诸秽贪欲危害。是为三。复有四事戒无极净。何谓为四?一曰其戒清净,二曰奉禁不毁,三曰以此戒法教化众生,四曰见持戒人敬之如佛;是为四。复有五事戒无极净。何谓为五;一曰不叹己身,二曰不毁他人,三曰舍声闻志,四曰离缘觉意,五曰无所贪著;是为五。复有六事戒无极净。何谓为六?一曰常念于佛不毁禁戒,二曰常念经法顺修其行,三曰常念圣众不违佛教,四曰常念于施普舍尘欲,五曰常念禁戒不复贪慕一切五趣,六曰常念诸天宣众德本;是为六。复有七事戒无极净。何谓为七?一曰笃信乐诸佛法,二曰常自念惭为众重任,三曰念愧思道品法而不自大,四曰仁和不恼彼我,五曰无害畏于后世殃罪之患,六曰不烦扰人止心忧戚,七曰见诸众生在苦恼者而愍哀之;是为七。复有八事戒无极净。何谓为八?一曰无有谀谄,二曰无希冀心,三曰不贪利养,四曰舍于悭懿无所依倚,五曰己身所有而知止足,六曰行贤圣禅具足澹怕,七曰处于闲居不惜身命,八曰乐于独处远离众会好于道法、畏惧三界不取无为;是为八。复有九事戒无极净。何谓为九?一曰无所趣律教化众生而令得度,二曰稍渐习定修治其原,三曰令心究竟不怀恼热,四曰求于静漠止心所念,五曰习行威仪礼节之正,六曰超度禁戒不见己身,七曰未曾欺惑愍哀群生具足大乘,八曰究竟成就戒法之业使不缺漏,九曰心常怀念劝助德本;是为九。复有十事戒无极净。何谓为十?一曰净身三事;二曰净口四事;三曰净意三事;四曰念弃谀谄;志性质直而不细碎;五曰心性普入靡不蒙度;六曰一切所觉而知节限,愍哀为本悉解诸结;七曰心无刚鞕,教化众生悉调和业;八曰常修己身,见诸等类恂恂恭敬;九曰于诸众祐劝示法事;十曰奉以衣食使离世业。是为十。复有二事戒无极净。何谓为二?一曰有毁辱者,宁失身命终不毁戒,不兴想念、不慕财业;二曰无所周旋亦不贪求,一切诸法戒空无像。复有二事。何谓为二?一曰内净,除诸衰入;二曰外净,舍诸境界。是为二。复有二事:一曰净其道心,解自然相故;二曰戒品清净,无诸相故。」佛告族姓子:「是为菩萨戒度无极清净之行。」
佛告族姓子:「何谓菩萨忍度无极所行清净?若骂詈者默而不报,是口清净。若挝捶者受而不校,是身清净。若瞋恚者哀而不愠,是心清净。若毁辱者而不怀恨,是性清净。又若闻人发麁犷辞,以护众生不兴忿恨。设有刀杖加身瓦石打掷,护于后世而不怀害。节节解身不以忧戚,将顺道故。见人求乞不起瞋恚,济四恩故。发于慈心不恼恚者,亲佛道故。造悲哀心,具足愿故。功勋流布莫不奉命,多所愍故。仁心德称所可布施,为道法行弃魔天故。又念佛道而行忍辱,成佛身故。若念觉意而行忍辱,具十力故。若念于惠而行忍辱,欲备三达无罣碍故。设念愍伤而行忍辱,成大慈故。念度虚妄而行忍辱,究大哀故。念如师子无恐惧者而行忍辱,无所畏故。念无见顶而行忍辱处于众生,不自大故。念具相好而行忍辱,普欲救济一切世故。具诸佛法而行忍辱,成通慧故。」
佛告族姓子:「有二事法净忍辱力:一曰精修道业,二曰合集义力。彼所可言,若能忍辱身心无倚,是集义力。于一切法而无所著行忍辱者,是修道义。有净忍者能忍众生,了知无人堪任诸法,悉为澹怕,是为净忍。所以者何?于彼亦无可忍及与非忍,于一切法无所逮得,乃名曰忍。计于忍者亦不可获,于一切法无所著者,乃名曰忍。其无所倚忍无处所,不受诸法是曰为忍,不以所取为忍辱也。其有不计我人寿命之法,是曰忍辱。不著身命,察如墙壁瓦石之数,乃曰为忍也。」
佛告族姓子:「菩萨有二忍:一曰晓了身分散事,二曰明识诸法皆悉本无乃成忍辱。是为菩萨忍度无极行清净也。」
佛告族姓子:「何谓菩萨进度无极为清净行?不舍道心,所可兴业未曾怯弱,常遵勤修而不睡寐,不离德本积累功德,不以退还于度无极。若造行者方便求法,堪任为人讲说经典,护于正法多所度脱,不厌大慧开化众生,严净佛土度于小乘,具足本愿究竟圣慧。未曾违失施戒博闻,亲近权慧已至福家,当以何意勉济群生令无憍慢,是谓精进。彼何谓净?若晓了身犹如影响,所言柔软识不以倦,其慧究竟而心净寂,明于所行永不可尽,分别诸灭以慧消化,而成一心慧无所起。彼以三事离于精进:一曰倚著因缘,二曰行颠倒事,三曰望想之灭。若于三界无所倚著,是为精进。复有三事。何谓为三?眼无所著,不倚于色不贪于识。耳声识、鼻香识、舌味识、身煖识、意法识,亦复如是悉无所著。彼无所受亦无所习,故曰精进。无施不悭、无戒不犯、无忍不诤、无进不殆、无禅不乱、无智不愚,不造德本亦无不善,不求佛道不得声闻缘觉之地,其无所行亦无不行,则便逮成二精进净。何谓二?一曰内无所住兴诸因缘,二曰舍于外见众想诸识;是为二精进。复有二净。何谓二净?一曰于内寂定,二曰不游于外亦无放逸;是为二净。其根精进,于诸所行而无所行亦不轻戏,是为菩萨进度无极清净之行。」
佛告族姓子:「何谓菩萨寂度无极清净之行?慇懃合集一心之事,观所应察而以正受。彼若一心禅不著色,弃捐痛痒思想生死识。彼若禅者,不著眼耳鼻舌身意识。彼若禅者,不贪色声香味细软法。彼若禅者,不著地水火风空,不著帝释日月梵天尊豪之位,不著欲色无色之界,不倚今世及与后世,不住于身亦无所处,不倚言辞心不疲懈,悉无所住无卒无暴,不住边际得无所念。彼若禅者,不计有身、不兴诸见、不贪我人寿命、不见微妙可不可事、不见断灭不覩无常、不见生灭有处无处。彼若禅者,亦不永尽众漏之源,不著诸佛,不入寂灭果证之迹,亦不长处于无所行。若行禅者,一心解空不以空为证,求于无相无愿,不以无相无愿为证。被大德铠行无极慈住于大哀,一切具足奉行空事。何谓具足行空?不想布施持戒忍辱精进一心智慧,不想善权诸所开化,不想慈悲喜护,亦不悕望入于圣慧。不想道心有所观察,不想志性意有所应,不想四恩慧施仁爱,利人等利一切救济。不想其意安详而有所存,不想意止、意断、神足、根、力、觉意及八由行。不想寂默而观察法,不想调定柔濡之行,不想惭愧有所羞耻,常住佛道未曾断绝。随法眼教执于炬曜,从圣众戒常修鲜洁,立观众生成就佛身,以德庄严而从世雄,闻具足音奉佛三昧,获于正觉神足之辩,受十种力住无所畏,逮于微妙十八不共诸佛之法,不与声闻缘觉合同。拔去止处诸欲尘秽,不离神通开导众生,四分别辩精进明了,现世度世之法教化众生。与众超异质直出家,度于驶水而过泛流,断诸所有所可住处,自然静寞法教澹怕,观于身法无所贪爱,志于佛法了自然想。越诸住行默口言辞,有所说者常宣佛语,以此至诚消灭常然开化众生。是曰具足行空。」
佛告族姓子:「譬若三千大千世界所有人民悉为画师,各有所习,巧能不同、所善不等,或工画屋宅不工画体,或便摸者不能博彩,或工于手足巧于耳目,或头首不端身形姝好,或有不能。所习各异,或能可人或不可人,所知殊别容貌不同。王尽召画师,应时皆至。王令画作三界诸形,而告之曰:『各自画像以持示吾。』皆合众师聚于一处,各各画形。一师最上悉得其体。族姓子!所忆云何?为能普备诸所能不?」
答曰:「唯能。」
佛言:「借引为喻,当解斯义。如一画师悉图诸形,各各得体不失其旨。其学此法亦复如是,慇懃精进净修梵行逮成佛法,以一正行悉具众事。由此之故,具足空行靡所不达,便得成就一切佛道,皆除尘欲颠倒众想,贡高自大不乐放逸,虽处众秽不与合同,是谓菩萨具足空行。」说是语时,八千菩萨普备空行。逮得法忍。「是为菩萨寂度无极清净之行。」
佛告族姓子:「何谓菩萨智度无极清净之行?有十二事为清净行。何等十二?见于过去慧无罣碍,见于当来慧无罣碍,见于现在慧无罣碍,有为无为皆能晓了,一切世间所有术艺,当可造业明解度世,分别说于真谛之义。知其所习宣其本末,一切众生诸根所趣,柔劣明达中容之人,去来之慧无所罣碍,其圣巍巍超逾世智。悉见众生志性所行、形色变异,难解难逮深奥之义,消化诸见。离于众邪诸所住处罣碍之事,入于圣慧普周众生入于法慧。明解圣藏义之所归,了真所入。其明所照无所错乱亦无所碍,观察时节所乐无量,所见诸事咸皆了了无所违失。觉识诚谛实不灭尽,彼所观察一切无拒,以用一行而无所行。皆见众生之所奉行威仪礼节,世间人民心志所趣菩萨悉见。不离于世而皆超度诸世境界,尚未成就佛之土地皆越一切所作因缘,开化众生过于诸行而普究竟众德之行,广度一切因缘心行。皆见众生心之所念,护世间法莫不周遍,不舍世俗所行信入众生之念,计其智慧无有卒暴,不犯巇崄诸根寂定,未曾疲懈不以为乱。永观圣慧常与德合,诣于佛树而坐道场,降伏众魔舍于外道,行有所受圣曜普彻亦无所取。大圣所逮得诸佛住可悦众生,悉见定慧普入众义,一切诸法皆为同味,执权方便智度无极,越于彼岸不可限量。此乃名曰智度无极。皆能晓了一切因缘,所兴众想、瑞应怪变、心行所念,令得过度,是则名曰度于彼岸。又计此慧有二清净:一曰无碍慧想清净之行,二曰严净,莫能有人当其慧相。复有二净:一曰净除颠倒,二曰净去诸见。又彼菩萨所行智慧靡不普入,圣明备悉,晓了众生达识经典。其菩萨者以此智慧解无所有,皆入劳尘亲化爱欲。在诸所生处于诸界,建立智慧游诸境土皆了境界,诚谛智慧不度彼此不处中间。其慧普入,见于十方无所罣碍,用无荫蔽致无边际。见诚谛慧,明晓一切诸法本末部党时节,已能识别真谛智慧,义之所归无应不应、无合无别、无懈无进、不双不只,计于诸法亦无应合。
「又族姓子!菩萨若行智慧事者,以慧为舍则成福堂,笃信名德道法之室,住于总持分别智辩,一切备悉具足慧事。是族姓子!菩萨奉修智度无极清净之行。」说此语已,彼时会中二万二千人皆发无上正真道意,八千菩萨逮得无所从生法忍,五千比丘漏尽意解,一万天子远尘离垢诸法眼净。时诸天子举声叹曰:「若有众生逮得闻是诸度无极清净之行道法门者,则为诸佛所见授记。何况有闻能奉受持讽读诵,行如上教乎!」
佛告宝髻:「何谓菩萨佛道品法清净之行?自观其身知本无身是为意止,则以二事而立其志。何谓为二?一曰察于荒秽,二曰观清净行。何谓荒秽?此身无常积满不净,是身薄力劣而无势,是身化立如倾危屋。何谓观净?吾当以此不净之身精勤解空,得如来身法身。法身巍巍德身无限,为诸众生示现色像悦可一切。是族姓子!观身二事以立其意。又族姓子!菩萨观身了无身已,得净二法。何谓为二?一见无常,二察有常。是身无常不得久立,老病俱合会当归死。已达此义,不用身故而造邪业,以不会身则修坚要、行三坚法:一曰身要,二曰命要,三曰财要。此身无常,一切众生以为贵重,何所益乎?当行愍伤。何谓身要?身不犯恶,谦卑恭顺稽首博智。何谓命要?归命三宝,奉修十德六度四等。何谓财要?捐已布施给诸贫乏。身非我有,口之所言皆多有失,从致谀谄麁辞不正。用是之故,悉弃此行不复为非。已见无身不保寿命,假使被害不犯恶事。晓身非常为分离法,不犯非宜,一切所有施无所贪。已解无身,所获善德功勋显著不可称限。何谓有常?设使观身了无身者,以时摄取心所了慧,劝一切智不违佛教,不失法言不坏圣众,劝化群黎执御人民,是谓有常。所以言常,不可尽故。所言无尽,谓无为也。与道合同,无终无始玄妙永存,此谓无为。其无为者乃为常耳。菩萨在彼,以诸德本观诸通慧至于无为,是谓有常。所以言常,以空无相无愿之故。修菩萨道常奉空行,观于无相不著无愿,普具一切精进之行,是谓有常。所言常者谓如虚空。菩萨等心如空无异无有思想,如是行者乃为菩萨是谓有常无上正真。」
佛告族姓子:「菩萨观身了本无身,则曰意止。一切人身皆悉本空,以解身空意无所著,观众生身立在佛身。当作是观,若如来身无有诸漏,吾身亦然。察于诸法,奉行道义不失佛教。得无漏身而观众生分别诸相,以无漏身无漏清净本际亦净。如其德本兴立诸行,劝助德本亦无诸漏,以能逮成无漏法者能住诸漏。何谓诸漏?一曰欲漏,二曰有漏,三曰见漏。彼断欲漏,设生欲界开化众生。若断有漏,游在生死于诸所受教授人民。又见漏者,则是无明痴冥之漏。菩萨于彼精进不懈,究竟精进拔其根原。彼若观身奉修意止,超度往古诸不应行,离于众秽而遵澹怕,乃为观身便无所度,亦无所生则无所为,乃为观身。假使观已不见有身亦无所察,舍于贪身不计吾我,已无吾我则无所贪,已无所贪则无所诤,已无所诤则无殃衅,已无殃衅逮得法忍,已得法忍则无所归,已无所归则无卒暴,已无卒暴不住自大则住于法,已住法者不行非法。顺法行者常与法俱,修道法者则逮法慈,已受法慈则闻法音,已行法音不闻界音,已寂界音便逮三昧,而已正受则观审谛,已观审谛则无所想,已无所想则无所作,已无所作则无非作,已于诸作无作非作致正真法便等诸法。已等诸法,便逮通慧一切之智。是族姓子!菩萨观身了本无身意止行净。」
佛告族姓子:「何谓菩萨痛痒意止?谓观痛痒本无痛痒,乃为意止。覩诸苦痛,皆见众生诸在患难,为之雨泪逮成大哀。作是惟念:『众人在恼,若得安者乃无痛痒。』则为断除一切危害。乃致观痛知本无痛,意止所行已灭痛痒,为诸群生被大德铠,先自消身非法之行,亦不想念灭已痛痒。若有遭痛,普为一切执御大哀,为示永安长消众患。为贪欲人兴发大哀,先除己贪不为欲缚,设身遇苦不以为难。为瞋恚人兴发大哀断己恚结,彼则观见不苦不乐之痛痒也。为愚行人兴发大哀灭已痴缚,彼观痛乐则无所著,消坏诸结而自由安。若得苦痛不以忧戚,舍诸有为,则能遵修令无苦乐以坏愚痴。若遇乐痛无所积聚,若遭众患了身非常,观苦痛痒察痛无我。彼观乐痛修行安隐,其观苦痛则为疮病,以是之故名曰不乐不苦。设使观见诸所有安皆归无常。其有众苦,计于苦者不苦不乐,则亦无我。菩萨若见诸安乐事,明识一切本则无安,是观痛痒。知痛无本适起寻灭,晓了诸法不得久存,察于万物焰生忽没,视一切法所生如影,从何所来而寻散灭?观诸法本如瞻手掌,从何所来去至何所?即便了之,无所从来去无所至。以观诸法不以为患,普见一切笃信休息,因此成道。以成于道,亦无所得不复退还。所以者何?以能逮见一切众人根本所兴则求灭尽,不为己身而求灭也。是族姓子!菩萨大士善权方便,执御大哀观于痛痒,了本无痛意止之行。消诸所见,明识于此,不以遇于三界诸痛灭取证际也。彼于众痛观佛叹本,晓了诸痛寂默恬澹,本无所有亦无遭患永无遭患。诸法皆空离于吾我,徒见合会依于因缘,悉无有主亦无吾我,舍诸所见无所长育。彼观如是则真谛见。因缘所合皆不可得,已不可得便作是察如因缘空,从是兴立诸法亦空。已达空义,乃为观痛本无痛痒,为意止也。所谓寂寞,身澹怕故,选择诸义道圣慧,是族姓子!菩萨观身痛痒了本无痛意止净行。」
佛告族姓子:「菩萨观心了本无心为意止行,立于道心以得立心,以己意慧求其心本,不见内心不见外心不住内外。察其心本不见五阴,无诸种无诸入,其心寂定。求其持处从何所起?则更思惟心从缘起。寻复思惟其心为异,因缘异乎?即复自了。设因缘异其心异者,则有二心;设使因缘是心、心是因缘,以是之故心不见心。计于心者非不见心,犹如虚伪,无实诸尘住于虚空。利刀伤指本时为疮,指疮已差无所患苦。如是族姓子!心亦如是,由是之故心不见心。心所见者则无所见,应观如是心所住处,亦不起罪不见断灭,不念常存亦无有身。身如墙壁,因缘不乱不离愍伤,亦不有是亦不有异,是为心也。持心如是。心动为法,心无所住亦无所行,心不可见心相自然。作是晓了,所见若兹不离所见,其心寂然明识无本,是为菩萨观心无心为意止也。
「又族姓子!设心不起而不可见,则无有想无应不应,亦无轻慢则不放逸,是为观心知本无心为意止也。又如心无色,其因缘合及与辩才亦复如是。德本无色,如心无为德亦无色,所劝道心亦复无色。设使道心及与劝助无有形色,道亦如是悉无所有,是故言曰如其心者行亦如之。计若劝助道心亦如,如其道心人心本净亦复如是。道心本净,一切诸法亦复如斯。如此心者晓了普入,是为菩萨观心无心为意止也。众患所恼未曾停住,犹如猕猴及河驶水,亦若油灯光曜所出忽然远游,无有身形而易退转,贪悋诸界六情之患以为屋宅,须臾变异各随所应。心无有处而独游行,无有坚要亦无不要寂然独观,是谓观心无心意止清净。心所入慧心之法界,慧心所住其明本净鲜洁无秽。知心真谛心了现在,目之所见心法平等,慧亦如心心等三世,已能平等便知真正,心慧自然无能护持观不可见,是谓观心无心为意止也。计其本净则为自然,心亦本净了众生心,以心净故开化人民为其说法,以能解知己心自然,一切众生亦复自然。若能分别心如是者,见其心相而为说法。如心相自然,众生心相自然如此,若能达斯相者,为其说法己心则空,众生之心亦复为空。已解此空为其说法,等御己心。若能等御而为说法己身则等,已等己心则等众生,已等众生则等诸法,已等诸法则等诸佛。晓此真谛,不令其心离于贪欲不处于欲。心已止者,则入法界趣于自然,心无所住于法无动。是谓菩萨观心无心意止清净。」
佛告族姓子:「菩萨观法知本无法为意止行,即自念言:『法起则起、法灭则灭,计于本末亦无我身,人寿有命人与非人生老病死终没所趣,于此诸法诸法合会。因其合会而为习俗,设无缘合则无有此,从其习乐因成缘会,则兴善本及与恶本,以归无常无有缘会,不从无习而起诸法。』彼观如是晓了诸法,见所归趣亦无所有,空无相无愿所作功德及无功德,彼诸所行如幻无常,当奉精进设兴因缘。有十尊行极上无盖,除去因缘志于大法。何谓为十?身净无秽,诸相种好无能见顶。超度一切诸所侵枉,志性清净具足十事。其心清净具足正行,六十亿音口之所说可悦众生。其心净者常怀慈仁,愍念一切无所加害。其意常定未曾有乱,辩才清净,有所讲说应于法义,辩不可尽。大慈清净,劝化众生一切令乐泥洹之界。大哀清净,无央数劫不厌生死。净十种力,晓了众生根原所念各各不同。清净无畏分别执御,无央数法众生积聚,欲具诸佛不共之法。去来今慧三世无碍,诸佛法净用能自在,归圣慧故;是为十。彼已逮此尊妙极上无盖大法十事之行,称量思惟不以厌倦,积累功勋而不毁堕,无德之行慇懃精进。何谓诸法根原所来令无处所?度于所住诸宿尘劳,已晓万物一切无常,便能兴成无常三昧。得是定者无坚要想不乱三昧,从其本愿示所向生,来有所入而复出生,则以班宣功德之行开化众生。是族姓子!菩萨大士善权方便,普说经典观于诸法,达本无法为意止也。其有致道遵修经典,若能晓了道品之法,不作众善不见有常,亦无所著不除恶法,道心所见所在无断,亦不计常不堕断灭。若有菩萨弃捐见常断灭之事,执心平等而无所住处于中间。何谓中间?不应念行,无明众冥悉除去此,是谓中间。无有教令无可诲授,无言无说,是谓中间。取要言之,无明、行、识、名色、六入、触、痛、爱、取、有、生、老病死忧戚之患,恼无可会皆已除尽,是谓中间。其所教者无有智慧亦无处所,是谓中间。其中间者,无有驿使亦无遣者。如是宿处计彼所有,无有教令无训诲者,计是本末不可决了,未有所处不可捉持则无所著,寂寞澹怕忽然已灭,是谓中间。譬族姓子!呼响所出无有处所,其趣亲近音生于对,若见谛者堕于真伪,是为中间。无言无说,彼则无见亦无所处。如是族姓子!所因兴发识色之事及所教令,所因合成从二缘对,其中间者无教无说,是谓中间。因缘合成不用义理,其义理者则不可得,其不可得则不重来,其不重来是谓中间。又计我者则了无我灭寂于此,于我不我自然清净,是处中间计人寿命,于人寿命而无所见清净自然,是谓中间。于想无想而无想乐,是谓中间。所兴颠倒所得之事而无所有,是为中间。虚妄愚痴至诚之教悉不可得,是谓中间。此岸彼际消化己身令无所著,有为无为不行诸习,是谓中间。蠲除生死而去泥洹悉无言教,是处中间。」
佛告族姓子:「其观于法了法本无为意止者,不坏法界其意自然而得意止。彼导法界晓了诸法,计其法界及与人界,于彼法界亦无所坏不毁人界,人界法界此二事者等如空界。彼以一界普见诸法,以慧眼见,则用法界观佛所行。假使有人不选择法彼则无见,以是之故诸法若干,见无本法不观若干。若以观法见本无者,不肉眼见、不天眼见、不慧眼见。所以者何?计使眼者,不受于想不肉眼见,彼眼不堕生死之行。若以天眼无所见者,不用彼眼行于放逸。若以慧眼无所见者,彼为观法了法本无,普见诸法无有处所法无所住,已见诸法无所住者则行法意,便不违失往古所誓,是为菩萨随诸佛教而自立意,敢可观察深妙之法不舍道心诸通慧矣。是为族姓子菩萨大士观本无法意止净行。」
佛告族姓子:「是四意止行四精进。何谓为四?观身无身,弃捐计实不净为净颠倒之想。观痛无痛,弃苦为乐颠倒之想。观心无心,蠲除无常计有常想。观法无法,舍远无我为我想者。于四颠倒而修平等则无所著。菩萨若能行平等者,则能清净一切诸行。菩萨奉此平等清净微妙行者便逮法忍,名四意断亦得法忍。何谓意断清净?行者讲说道法,以此因缘善本法行自然随顺,不从恶本不发瑕秽,诸不善本萌牙未生不令兴起,为奉精进。诸恶适起非法之事寻便灭之,为修精进。诸善法事未兴起者,劝令发生。以兴善法益加精进,令其具足不使忘失,为行精进。又复菩萨本行净业能自制护,不失善法得自在住,渐稍长育显扬善法,善法已兴不复忘失。彼族姓子如是行净此四意断,其菩萨行心得自在不乱精进,其净垢浊不与俱合,清净无垢不违佛慧,则从道教行于大哀,心心相见覩其所念,不失精进已行平等,曰得意断。所以者何?从等安祥不用反邪,以因安祥不从反邪,便逮意断平等三昧。已得三昧,名曰平等四意断也。」
佛告族姓子:「若能修行此四意断,则能奉行具四神足。断除贪欲奉行精进,则令道心静然无秽所思薄尠,已去非法则逮轻便,致成大哀精进轻举。获权方便已诫轻举,因是之故成四神足,升于道堂得四自在。何谓为四?于寿自在,已得长命由已无限,在短命中具无量寿劝化众生,在长命中听省说法,或有厌倦现于短命,使渴仰法慇懃求义,在在所生天上人间,各得自在于其寿命。是为第一逮得自在。又族姓子!身口自在,其人身口逮致由己,心不倚身逮意现形,随其容貌而示色像,因其众生威仪礼节体之好丑长短善恶,思惟正定以何律仪而可开化?菩萨则从变其形貌,坐起进止发意之顷,化一切人蚑行喘息人物之士,身形颜色皆为一类而为说法。是为第二而得自在。又复于法而得自在,在于三界执御度世之正典不行俗法,则随习俗普现变化,亦不舍远度世之慧,亦无所失至无碍慧深奥之道、十二缘起因缘之法而见迷惑。若生天上及与世间,随其语言令无数人皆随律教,从其所好上中下愿各得其所,所得自在巍巍如斯。是为第三而得自在。又有菩萨建立其心使得由已,其自在者摄三千大千世界诸有大海合入一海而建立之,亦无往来而现变化。三千世界诸须弥山立为一山,使四天王及忉利天不知合散去来所趣。因而现变三千世界,而为建立诸有民人计皆知数树木华实,令虚空中满其水火,或化众宝,从其所变而建立之。已能建立,发意之顷靡不蒙度,忽然如故。是为第四而得自在。又族姓子!菩萨以是四神足行而自修立,与十方佛共俱言谈,坐起经行不离左右,与诸释梵及四天王、天、龙、鬼神、揵沓惒、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人一切众生,俱共相随谈言说事,坐起行步。所以者何?菩萨神足微妙巍巍卓然有异。往古修行善法之义,无有缺漏因获致此。何谓神足往古修行善法之义?轻便其身恭敬尊长,奉事众祐趋走给使不以为难,谦卑下意不怀自大,口说善言悦可众人莫不敬爱,自归稽首礼节备悉,言行相应其心轻便,不怀慢恣无危害意。彼修谦恭自伏其意,听受尊言顺教跪拜,执心柔软而制其志,精进修行未曾舍离。其人具足戒之礼节,身所造行与众殊特,心不懈慢亦不放逸。从其贪欲而起瑕秽瞋恚愚痴心,蠲除此已无有贪嫉。饕餮自除,志性不起,则病瘳愈度于众事。所负重担由因羸劣而致此患,阴盖众事为去其担。五事所受施以恩惠依桥道度,以大船度四渎具,度一切众生之类越于泛流。有所开化超然有异,乱者正之、逸者定之、癖者立之、毁者笑之,不碍回波决诸狐疑,所说殊异安诸动摇。救念诸界觉诸不寤,所可爱重每以惠施后无所悔。将济众生劝助道意,若见他人积累德本代其欢喜。未曾叹己为身获安,见他人安欢悦善之。易养知足不望他利,爱乐出家劝人出学。修大弘慈常怀道心,等怨亲友乐如虚空。见疲极者设以车乘,则以无畏加于众生。见学问者敬之如佛,其未学者不以轻慢。其贫匮者施以财业,若疾病者救以医药令得济命。见救护者为行恩报而以孝顺,行禁戒者能自修慎。供养事之不失其意,无恭恪者劝救济之度于世法。所经游行不犯诸恶,于诸世事而无所著奉行诸德。是族姓子!修诸神足微妙巍巍,持行如是不失神足,常与其俱至成佛道。是为菩萨神足净行。」
大宝积经卷第一百一十七
2大宝积经卷第一百一十八西晋三藏竺法护译宝髻菩萨会第四十七之二
佛告族姓子:「何谓菩萨五根净行?不受诸法而修道义,是为信根。愿度彼岸不须御人,为精进根。不舍道意为一切故,是为意根。执御大哀欲济危厄,是为定根。若能奉受一切诸法而修寂寞,是智慧根。又族姓子!笃信一切诸佛之法顺从道迹,是为信根。奉诸佛法未曾懈倦,是精进根。念诸佛法圣义存心未曾忘舍,是为意根。修习佛定初不懈废,是为定根。能除一切众生疑结无所念愿,是为慧根。又慕佛道不怀犹豫,是为信根。其性调柔顺修精进无有退还,是精进根。劝助德本长而无损,是为意根。等演光明照于众生救脱愦乱,是为定根。分别一切人之原本而为说法,是为慧根。超越一切诸所罣碍而无所著,是为信根。解众生结令无诸缚,是精进根。志所奉行而无所著,独步三界卓然有异,是为意根。知诸罣碍因缘所由,是为定根。了诸著猗智靡不达,是为慧根。又使所遵而无所惑,是为信根。化人不惑舍于非时常怀悦豫,是精进根。所从法教常行清澄,微妙之法不迷众秽,不忘道义日日增修,是为意根。其心清净奉行平等,而以正受圣慧均平而得度矣,是为定根。若于法界了无所碍,去诸非时住解明法,是智慧根。灭除一切诸非善本修行众德,是为信根。遵诸善本顺从经典,是精进根。积累众善不违失法,是为意根。定意欢悦不贪乐安,分别众生诸德之本,是为定根。奉行众善从其方便等修道法,是为慧根。又信勤修舍诸懈废,意无所求无所忘失,将护定意令不迷惑,奉行智慧开化愚痴。又行信者弃捐邪法,行精进者放舍吾我,其心专一度于贪身。以能行定,裂坏诸网六十二见。其慧智者,蠲除一切猗著恩爱。是族姓子!菩萨所修五根净行。」
佛告族姓子:「何谓菩萨行五力净?若计于此能立五根,奉行不舍降弃四魔,不从声闻缘觉之乘,从于大乘未曾退还,消众爱欲尘劳之秽,其愿坚固心得自在志存勇猛,其身康宁强而有势,诸根澹泊不坏笃信。是族姓子!名曰信力。所不当作而不为之,制御其性而令均调,是精进力。所当修者而皆行之,其意势强,是为意力。所造道业未曾忘失以度一切,是为定力。不为色声香味细滑众念所危,超度一切犹豫众结意之所住,是为慧力。又信力者,不从他教而有所受。精进力者,所当执持而不忘舍。其意力者,逮得总持不共道意。其定力者,说法平等不从偏党。其慧力者,决诸狐疑解散众生结网之缚。又信力者,则能具足诚信之势。精进力者,解脱坚强度未度者。其意力者,具足解慧度知见力。其定力者,具足究竟志性之力。其慧力者,具足一切众行之原。又信力者,能制悭贪垢秽之难。精进力者,皆能放舍一切所有。其意力者,所显德本劝助道心。其定力者,等心遵行舍诸所求。其慧力者,诸可修行未曾望报。又信力者,释除一切毁戒之聚。精进力者,慇懃修禁未曾违失。其意力者,具足道心令不阙漏。其定力者,辄得归趣仁和之地。其慧力者,于诸所行皆断生死。又信力者,离于诤讼瞋恚之本。精进力者,正念所行遵修忍辱。其意力者,具足道行亦不毁法。其定力者,先自制心令不放逸,拥护一切众生之类。其慧力者,不计吾我亦无人想。又信力者,弃捐懈怠众秽尘垢。精进力者,皆得超度一切因缘,不为恶事之所见迷。其意力者,修行于道而令具足。其定力者,身得休息能谐降魔。其慧力者,于诸所作无不作。又信力者,消化诸垢众邪之行。精进力者,合会众生而开化之。其意力者,常一其志而劝助之。其定力者,常行静寂未曾愦乱。其慧力者,晓了诸人所行之法。又信力者,弃于诸见所识众垢。精进力者,常勤修行求于博闻。其意力者,严净思念所行如应。其定力者,心无所生乃能逮得。其慧力者,精学堪任令致成就。又信力者,常得至诚七财之货。精进力者,晓了分别致七觉意。其意力者,心常整齐未曾愦乱。其定力者,则致超度七识之住。其慧力者,过于八邪而无著也。无能破坏心常清净,是为信力。奉行清净而不退还,无净不净、无应不应,是精进力。清净其意合集群类道品之法,无意无念,是为意力。其心精进修于寂寞乃为正受,是为定力。若能清净,不为诸见之所迷惑,奉诸德本,是为慧力。是族姓子!菩萨所行五力清净。」
佛告族姓子:「何谓菩萨七觉品净?彼以发显意觉品者,而得自在不共道慧。法觉品者,观察所行则随应时而无所著。精进觉品,所勤修行至无罣碍。欢悦觉品者,心成无所乐。信觉品者,身意休息得至究竟。定觉品者,离于志味而得达至。观觉品者,所可造业而悉成办。又求道心亦无所得亦无所失,是意觉品。若将护法精进日新,是法觉品。开化众生不以厌倦,是精进觉品。设乐法乐慇懃思议,是悦觉品。若化人民灭除尘劳建立于道,是信觉品。若住等意心不怀乱,是定觉品。若能察行圣贤之慧建立众人,是观觉品。无忧不念若如师子,过于声闻缘觉之乘,是意觉品。一切诸法皆悉清净,晓了此者是法觉品。其行清净,护身口意而无所犯,是精进觉品。净无所著离于危害,是悦觉品。严修所行,所当为者而悉成办,是信觉品。未曾顺从世之同尘,平等色像,是定觉品。未曾住于二法之行,离于漂流,常见将护救于众生,是观觉品。」
佛告族姓子:「所以名曰觉品者何?了了晓诸法靡所不达,分别称量识知所趣,解其威仪礼节所归开化众生,彼所住处己身勤修广行道义,除去结缚诸所拘缀,是意觉品。斯则为是贤圣之行,非是愚夫所修。说其圣行非魔所行,非是贡高自大所行,圣贤行者,此则非是外道异学之所及逮。贤圣所行,不行色声香味细滑之法。贤圣行者,则无众想因缘之著。贤圣行者,便无选择处所方面有所忘失。贤圣行者,无心意识念言之行。贤圣行者,离于见闻念知识法。贤圣行者,无有泥洹造念思想。于一切法无所行者,是贤圣行。修于经典,一切无有应与不应念与不念亦无他想,是贤圣行。于一切法悉无所住,不慕尊处所,是贤者行。于一切法而不错乱,顺行正义各令得所,是贤圣行。于一切法未曾诤讼,和同止住,是贤圣行。奉行诸法无诸法想,不失道意,是贤圣行。此族姓子!修七觉品圣贤净之行。」
佛告族姓子:「何谓菩萨修八道法清净之行?所谓八道行者,一曰正见。何谓正见?若能奉行一切诸法,于我不我不住空观。所以者何?察身吾我等无差特,亦复不住观身人空。所以者何?身人及空亦复等耳。亦复不住观人寿命与空别也。所以者何?人寿命空。观心平等,亦复不观所有生死,离于终始空无之义。所以者何?所有生死及终始患,所见空者悉亦等耳。不住观空断灭常见有吾有我。所以者何?断灭常见悉亦等矣。亦不计身及所观空亦不住此。所以者何?身吾我空悉亦等耳。亦复不住见佛法众观空之行。所以者何?见佛法众及所观空悉亦等矣。是族姓子!有彼此见观至灭度,是为正见见佛法众,其邪见者不离颠倒也。若于诸见无所想念上妙中间,是谓正见。所以者何?如彼等观则亦无邪。以何为见?其见者当观平等。见凡夫法以为卑贱,所学法者以为尊高,如是观者则为邪观。见凡夫法秽行未消,菩萨法者无有尘劳,如是观者则为邪见。见凡夫法以为是漏,无所学法以为无漏,如是观者则为邪见。见凡夫法有求衣食,缘觉之法不望供养,如是观者则为邪见。见有小意有所悕望,菩萨之意无所悕望,如是观者则为邪见。见凡夫法以为放逸,菩萨之法以为无欲,如是观者则为邪见。见凡夫法悉有为事,佛之正法是无为道,如是观者则为邪见。」
佛告族姓子:「有能察凡夫法、一切法皆本净,其学法亦本净,观诸法悉自然,乃为正见也。凡夫法所学法亦空,了学法空,乃为正见。凡夫法者等于因缘,晓了如此缘觉之法因缘亦等,乃为正见。凡夫法者则为静默,菩萨之法亦为澹泊,乃为正见。凡夫之法无所成就,诸佛之法亦无究竟,乃为正见。其正见者,心不入二不见二者,人亦无二不见吾我,则为正见。无若干见,不以若干为异见者,为平等观,则不想念一切诸法有上中下,于一切法无所想见,乃为正见。其正见者,无若干见亦无所见,无所见者乃为正见。所可察者无有形色,以见诸法无形色者,乃为正见。是族姓子!观一切法晓如是者,斯乃名曰班宣法律。」说是语时,五百比丘漏尽意解。
佛告宝髻菩萨:「所谓正念,蠲除诸念与不念俱合集寂然,而观智德至澹泊法,晓了所观见于诸法。所念信者,何谓为法?何谓非法?解知诸法各各别异不相亲近,以晓了是不念平等,况于信邪未之有也。于一切念无念不念,无所复思无应不应,是为正念。」
佛告族姓子:「所谓正言,其所说者不自见身,不见他人不著彼我,不危己身亦不危他,是谓正言。又正言者,等解诸法,知一切法至于灭尽,知一切法归贤圣法及与解脱,是谓正言。奉行慈心重加愍哀亲仇无别,正言亦空等演诸法,无相不愿悉无所作不生不起,诸法言等,一切诸法无常苦空非身之教。其正言者,一切诸法无人寿命,等说诸法从意缘起,如其所种各得其实,菩萨等示众生宣其经法令行佛道。其正言净,则为一切十方诸佛之所拥护,是为正言。」
佛告族姓子:「所谓正业,消化一切诸所造业,未曾复作诸所原基,所修业者灭众苦恼,诸可常业悉令立虚,不兴邪业离于尘劳无有秽浊,是谓正业。若有菩萨晓了此业及与诸法,于诸善本而无所造以修德行,是谓无作则为造行,为虚无要空虚之宅,是谓菩萨行上尊道为正业也。」
佛告族姓子:「所谓正命,不计有我不计有人,是谓正命。其正命者,亦不积聚一切尘劳。菩萨正命,则能净修众生志性,已净志性不自计身亦无寿命等,为彼我及与法故行清净义,是谓正命。」
佛告族姓子:「所谓正便,于此不为非法之事,心不舍德所作方便安无怯弱,修于正行淳淑近之,是谓正便。其正便者不为邪便,所作方便如其所言,不计诸法等与不等,无作不作如诸法住,顺其所行而设方便。计如此法,诸佛之法亦复如是,如其寂然因为方便,诸法平等无有差特所行亦等,为诸众生除其邪便,则以劝助于诸通慧,是为菩萨所行正便。」
佛告族姓子:「所谓正意,谓忆佛道,念施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧、慈悲喜护,是谓正意。念于慇懃,不听一切尘劳之秽,不从魔便。其所念者,在所向生不堕邪见,工御其意制其所念,如监门者知闭开时。除去一切诸不善念所思想,不听邪念,是谓正意。菩萨已处于此正意,不于此中寂灭道性而取果证,是为菩萨正意净行。」
佛告族姓子:「所谓菩萨正定,随贤圣行,知于苦谛、断集谛种、证尽谛种、奉道谛种,是为正定。彼若正受,等于己身亦等诸法。己身清净诸法亦净,己身则空诸法亦空。定意正受能如是者,则入平等不堕灭尽,是为菩萨正定净行。发心之顷所行平等,具足智慧一切圣福觉了诸法,是为菩萨正定净行。」佛说是正定觉时,千六百天与人弟子行者,好乐小乘已入其法,改发无上正真道意。
佛告族姓子:「何谓菩萨护觉意?将养其心令不起生,除婬怒痴去于色著痛想行识,在于三处而无所著,独步三界过三脱门至三达智,覩去来今无所罣碍,开度众生除诸秽垢,犹如日明无所不曜。善权智慧随时示现,游于三世如水莲花,开化一切使发道意,是为菩萨护觉道意清净之行。」
佛告宝髻:「何谓菩萨成就神通为清净行?又以五事具备彻视。何谓为五?逮得光明名曰天眼,普照十方消尽窈冥靡不覩燿,见一切佛所可开化多所度脱,故曰天眼。遥覩众生终始所趣庄严其志,名曰天眼。皆见十方一切形色像貌种类好丑长短,其天眼者无所罣碍,意念寂灭其相无为,过诸天、龙、神及揵沓惒、声闻、缘觉,见其本末靡所不达。是族姓子!如是比类致五神通,逮此天眼为菩萨眼。是为菩萨天眼之净。」
佛告族姓子:「复以五事成其彻听靡所不闻。何谓为五?闻于人声,亦复彻闻非人之声,亦闻地狱饿鬼畜生辛苦之音,一切十方诸佛说法悉亦闻之,一切十方诸有言语音辞不同,各各别异亿万种音皆能听了。是为五事菩萨神通彻听清净。」
佛告族姓子:「复以五事知人心念。何谓为五?悉能逮知诸天人民地狱饿鬼畜生之类,本末所因心念善恶,方当来世若更受身。知去来今心念所趣,决定来处归于邪业,众生心念善恶所行皆了知之。察其心意,或怀贪婬瞋恚愚痴,随其本行如应说法。是为菩萨知诸心念清净之行。」
佛告族姓子:「何谓菩萨知过去神通清净?谓以五事了知古世。其有受于婬怒痴者,悉自然受不熟思惟致此事耳。复解己身无央数世便更专,惟布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧、慈悲喜护。缘其定意而逮得此,亦从已致其受吾我,念心因缘诸相之观。其相因缘亦从已为而自然受,思惟其心自观其志。其入痴门亦自然受,念识此已,随其色像眷属势力名称豪贵贫贱苦乐,亦己身为皆自然行而受此患。是为菩萨知往心念清净神通。」
佛告族姓子:「何谓菩萨具备神足?则以五事而逮神足。何谓为五?示现色身神通自在,神识音响神足悉达,心意所行神足普周。一切众生心所娱乐神足皆别,亲近所见神足咸至。坐见十方无数国土,周遍一切诸佛境界,随其习俗现其形体,身遍一切十方众生为其说法,令得开解发大道意。是族姓子!菩萨所行神足清净。」
佛告族姓子:「菩萨慧眼具天眼净。其天眼者,住于神识亦无所著,则致天耳本末清净。住无罣碍,寻即知众生心念靡不通达,悉知过去当来处所,悉能证明。住无所行,皆尽诸漏生死之行,便净神足诸通明彻。所谓神通,则诸漏尽圣慧之门。菩萨于彼以此五通而自娱乐,其心不住尽诸漏慧。」
佛告族姓子:「譬如去于居邑百千俞旬玄逈之路有大国城,其路艰险众难难计,阻邃曲隘寇贼抄掠,师子虎狼还相食噉。若出此路能到彼国,入大城者悉脱众患安隐无量。时有一人闻彼国城恩德功勋快乐远著,其人生年唯有一子,甚爱重念视之无厌,闻彼国名舍子而往,尽力勤行忍诸艰苦众难之患,昼夜不懈得值阴凉,六艺备体执持五兵便得越度。到其城门住门梱上,稍复进前至第二门,开其城门而独住立,即便忆念:『所生一子独不得来。』以子恩情不入大城,寻更还反将其子来共至乐国。」
佛告族姓子:「菩萨如是被无极铠,以大精进坚固志性,精诚所致显发大道,净治心业淳淑之行,诸漏得尽兴大哀心,开化众生为其说法,慧断生死得至无漏究竟成就。哀愍众生欲救护故,则复来还现凡夫地。」
佛告族姓子:「其城者喻圣慧巍巍诸漏已尽。涉难远行百千俞旬玄逈路者,谓游无量生死诸难,救脱众生不以为拘。盗贼虎狼者,谓众魔邪见非法之难。相食噉者,谓三界中阴衰之患。值阴凉者,谓平等行。六艺五兵,谓六度无极五神通也。其人者,菩萨也。到其城住门梱上,从外门稍复进至中门住不前者,谓菩萨而从有为至于无为,诸漏已尽其心明彻,不舍本愿欲度十方,如念一子也。不入城还反者,菩萨愍伤一切众生,中心念之如一子父,灭除生死诸漏之难,超住法顶虽出生死,不尽诸漏寻复来还,在于五趣开化众生。是为菩萨善权方便大哀之行。」
尔时宝髻菩萨前白佛言:「至未曾有天中天!菩萨大士志怀大哀不乐解脱,欲度众生如观己掌,反还生死而不恶厌。」复问佛言:「菩萨遵修何法不厌生死?」
佛告族姓子:「菩萨有二十事不厌生死。何谓二十事?奉行德本至无极慈,执持大慈以摄大危,怀抱大哀摄不弘愍,开化众生度脱一切,常以精进摄诸怯劣,以和调性摄诸怀结,以权方便摄不知节,则以智慧摄诸愚冥,而以一心摄诸放逸,能以神通摄诸不畅,能以圣明摄诸暗塞,能以随时摄诸无义,其意专惟摄诸烦愦,遵奉道心摄诸不学,而行四恩摄诸无护,以布施摄贫穷,以敬戒摄无礼,以博闻摄少智,以总持摄喜忘,以辩才摄顽讷,以上德摄少福;由是之故乃成大慧。是族姓子!菩萨所行二十事不厌生死也。」
宝髻菩萨复问佛言:「何谓菩萨宜于生死,为无数人而有加益?」
佛告族姓子:「若使菩萨以德庄严宜于生死,以福润泽穷乏危厄。博闻庄严宜于生死,则以辩才多所饶益。能执其意而不忽忘,逮得总持宜于生死,令一切人各各闻慧。逮得宝掌以好布施,而自庄严财不耗减,用此财宝多所饶益。又不放逸宜于生死,讲法不倦多所饶益于一切人。又等集诸相宜于生死,修慧庄严于诸众生。言行相应宜于生死,所为应时不失其节,多所饶益于诸众生。一切所有施而不悋宜于生死,随时开化各得其所。施度无极多所饶益于诸众生,奉清净戒宜于生死,庄严持戒多所饶益于诸众生。忍辱精进一心智慧宜于生死,六度无极多所饶益于诸众生。」
佛告族姓子:「乃去往古无央数劫长远无量,尔时有佛,名普坏世如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。世界名曰天观,劫名欣豫。何故其劫名曰欣豫?于彼劫中六万佛兴,时净居天闻无数音班宣佛德。于是劫中有六万佛,时天世人皆共歌颂,此咨嗟声其有闻之靡不欢喜善心生焉,以是之故劫名欣豫。」
佛告族姓子:「其佛世界安隐快乐,其德巍巍,诸天人民观之无厌,以故世界名曰天观。其土微妙至诚庄严,以杂种香而成其地,堪任执本于千世界。又其佛土所出香熏,则能周遍十方无量无数之国。栴檀烟阴于其土地,自然生起无极莲花名光明曜。其莲花光,常以大晖照彼世界。人民大小皆有神足,宿德所居香为楼观、讲堂精舍,轩户窓牖床榻茵蓐微妙綩𫄧。其佛之土亦无国邑郡县村落,又彼人民悉得神通经行虚空,楼阁讲堂亦处于空,坐斯楼堂专精念道讽诵讲论。彼无女人亦无胞胎,人皆化生不闻女名,亦无三涂恶趣之名,又无众恼勤苦之患。一切众人禅定欢悦以为饮食,笃信微妙志求大乘,彼无异乘声闻缘觉之名也。其土人民皆著冠帻,衣服颜色犹如天人。假使出学,尘劳爱欲寻皆舍离,无有忧累。又彼如来亦不勅告诸菩萨等使被法服。所以者何?其人不生秽浊心故。而彼如来形体威颜现如梵天,诸菩萨众威仪礼节靡不备悉,坐起安详讲说经道。设使十方诸佛之土有无极变神通菩萨诣天观世界者,通过诸国来觐如来,稽首归命听说经典,见彼佛土无有伦匹,其德超殊巍巍无量,怪未曾有举声嗟叹尔乃舍去。」佛告族姓子:「若彼如来为诸菩萨班宣道化,踊升虚空去地六十六丈,坐于微妙清净庄严师子之座,为诸菩萨论上法教粗举其要,不广分别屡练中义,如吾于此多说慇懃。所以者何?斯诸正士悉入圣慧,以一章句辄能解入百千之义,是故如来约宣经教不以多言。其佛为说四清净行:度无极净,道品法净,神通行净,化众生净;是为四也。」
佛告宝髻:「时彼佛土有一菩萨名曰珍宝,即自启问坏世如来:『何谓菩萨宜在生死,多所饶益于诸众生?』于时如来便为菩萨广分别说此两句义,于斯大慧道莫能当,菩萨所行恒在生死,逮得慧曜多所润益。佛适说是,六万菩萨得柔顺忍。」
佛告宝髻:「珍宝菩萨复问:『何谓菩萨严净道场坐于佛树?』坏世如来告珍宝曰:『以无放逸严净道场坐于佛树。』于彼何谓无放逸者,其佛告曰:『奉行经典。』又问:『何谓奉行经典?』告曰:『言行相应是无放逸,又无放逸不自驰骋,修于无量大德之铠,不与阴合越于五阴;布施无量,不可尽故;持戒无量,为未学故;忍辱无量,堪众苦故;精进无量,正士业故;禅定无量,无退落故;智慧无量,无罣碍故;慈心无量,开化众生不可限故;悲哀无量,愍伤众生济匮乏故;行喜无量,以法欢悦众生之故;行护无量,救济将养群生之故;生死无量,长育一切佛道法故;化无量人,安彼我故;正法无量,将顺随时坚精进故;德慧无量,执权方便等应时故;奉无量佛,具足慧故;求无量闻,智卓然故。心入无量,覩见众生志性行故;节德无量,志存闲静有限之故;闲居无量,将顺心故;寂默无量,所察广普速疾具成诸通慧故。』
「佛告珍宝:『是无放逸所当遵法,菩萨行此无放逸者,严净道场坐于佛树则其义也。又族姓子!其无放逸诸道品法所立之本,致无放逸圣慧之原。逮坚要法,以无放逸积累德本。能不放逸,未曾忘失往古久远所听闻法,普能执怀一切经典,消化尘劳无量阴盖。于诸道义无所罣碍。无放逸者,则能烧尽旷野积聚愚痴之冥,悉能将护一切经法,灭除众相抑制诸根。无放逸者,退舍邪径奉行众善,力势超殊具足十力,力如虚空而无等双。无放逸者,得无所畏具足成就一切佛法,归其原顶。无放逸者,便能获致佛诸通慧。』」
佛告族姓子:「彼佛说此无放逸时,万二千菩萨逮得无所从生法忍。于族姓子所忆云何?时珍宝菩萨岂异人乎?莫作是观。所以者何?则汝身是。由斯缘故,当作此观,若使菩萨无放逸者,乃为应宜严净道场坐佛树下入如来道不可限量。」
佛复告宝髻菩萨:「所谓菩萨开化众生,若菩萨行清净者,见众生行心怀善恶,便能开化无量难限不可思议众生之类,各使奉行无极之法。其菩萨者志性调柔入于审详,自在开化几何人民。彼族姓子!人根不同所见各异,是故菩萨随时示现而诱进之。或能有人坚正禁戒乃成开化,或从毁戒因得受教,或以衣物往来交接缘受道化,或以柔软,或以麁犷,或怀毒心,或以恐怖,或以苦恼,或以安隐而受开化。或在言语,或从得胜,或从因生,或从志性,或从逼恼,或从顺意,或从所有,或从无所有,或从兴盛,或从所受,或无所受,或从财业治生,或从静然无所易取,或从贪慕求妙颜容,或从恶色,或从色声香味细滑之法而致开化。或从瞋骂臭气恶味麁坚秽法而得开解。或从共居宿止受化,或从往来数数相见,或从闻佛法圣众,或从欢喜,或从忧戚,或从无我,或从寂音,或从布施持戒忍辱精进一心智慧之音而受开化。或从众生有为之恼,或从听闻天上世间所遭安隐而受开化。或听声闻所说乘教或缘觉乘,或闻大乘而受开化。或从常喜不以忧恼,或从愁戚不因欣豫,或从货利,或从踊跃不见爱敬,或从得利,或因衰耗,或复有人而从四恩因而开化。或从内业,或从外业,或从眼耳鼻口身体手足而受开化。或以娱乐歌戏,或以花香而受开化。或从其身专遭苦患,或从常乐而受开化。或从其心得静方便,或从化作比丘形像,或复变现比丘尼、优婆塞、优婆夷像而受开化。或复现作佛像容貌而开化之。或如释梵转轮圣王像貌而开化之。」
佛告族姓子:「若使不现若干种变,观其性行行其心念而开化者,不能度之。当晓了知众生性行,应病与药所度乃广,设令菩萨行度无极,则能奉受佛道品法,亦能明了神通之慧,然后寂然开化众生。
「菩萨有四事法,开化众生。何谓为四?一曰不厌终始之患导示未及,二曰不贪安己愿安一切,三曰常以时宜宣示道教,四曰分别众类心性所行;是为四。复有四:一曰所说柔和言辞可敬,二曰奉戒清净犹如日明,三曰颜色常悦未曾怀恨,四曰常怀慈心。复有四:一曰心不怀害,二曰志于大哀,三曰意多愍伤,四曰常调其心。复有四:一曰性行清净,二曰无有谀谄,三曰精进坚强,四曰忍于苦乐善恶。是为菩萨四法开化众生,当作此观,乃能堪任救济一切。」
佛告族姓子:「往昔过去无央数劫,长远无量不可思议,尔时有佛,名离垢光如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。世界曰寂然,劫名爱敬。寂然世界丰乐安隐,五谷平贱快乐难量,天人孳盛。离垢光佛其声闻众九十六亿,菩萨八万四千。其佛寿三十三万六千岁。时有梵志为大国王,王有太子名曰业首,端正姝好见者无厌。厥年十六,惑于颜貌迷于豪贵荒乱自大,不肯往诣离垢光佛,不修恭敬稽首为礼。佛心念言:『太子业首云何忽失无上正真道意劝助德本,不识宿本而计吾我,荒迷容色财业豪贵,及怀自大不数诣佛。既来至此不肯归命,违失礼节。设为慇懃宣其本行者,必识宿命,数诣如来稽首受教。』于时离垢光如来皆悉请会八万四千菩萨,使行法筹,谁能堪任诣太子业首所八万四千岁教化说法者,而不患厌一切苦恼所见逼迫。虽往教彼不见接待,座席言谈但得骂詈毁辱诽谤耳?」
佛告族姓子:「时虽行此筹,八万四千诸菩萨中无一菩萨肯受法筹。时彼会中有一菩萨名极妙精进,即从坐起,偏露右肩长跪叉手,前白佛言:『我能堪任八万四千岁往来太子业首数数相见,舍一切安皆忍众苦,虽遭诸厄不以为患。』极妙精进适发此言,三千大千世界应时六反震动,百千天人住于虚空举声叹曰:『善哉善哉。无极精进被弘誓铠。』于时极妙精进菩萨往诣业首太子门前而住。太子方见,骂詈毁辱瞋恚诽谤,言语冲口无有其限,撮土坌之、瓦石打之、刀杖加之。于时菩萨被辱如是,不怀瞋恚、不以为恨亦不悔还,遂坚其心被精进铠,智力益增兴发大哀而愍伤之。如是千岁,乃得自前入第一门。从所苦困轻毁之难,不以患厌至于万岁,转复进至王宫第一之庭。又二万岁至第二庭。如是之比,八万四千岁至第七庭。七日七夜,太子业首时复见之,寻便质问:『比丘何来,诣此所求?』菩萨答曰:『故来相诣,相称名勋。』于时太子心自念言:『怪未曾有。今此比丘戒德难量无能逮者,被诸毁辱未曾懈耻。』极妙精进欢悦业首,寻说颂曰:
佛告宝髻菩萨:「欲知尔时极妙精进,我身是。太子业首,弥勒是。族姓子!过去菩萨开化众生不以懈倦,威德巍巍无量如此,所学日深精进无侣。是故菩萨欲度众生,当念修学如彼往世极妙精进菩萨之德。」
佛告族姓子:「菩萨有四业而得自在,以此四业摄取诸佛道法。何谓为四?一曰超越诸魔靡不归伏,二曰念净佛土令修净教,三曰严身口意顺开士本,四曰合集一切诸佛道品;是为四法自在之业。复有四事为菩萨业。何谓为四?一曰其慧晓了所入志性,二曰普见众生根原所归,三曰分别一切诸趣所由应病与药,四曰明识一切径路所行令得寂寞不怀瞋恚;是为四事菩萨所行自在道业。」
于是宝髻菩萨,从无数劫殖于难限百千德本髻中明月珠,其价当此三千佛土,以奉如来,口宣此言:「以顶上宝贡献如来,因是德本,致无能覩其顶相者,逮成诸佛不可思议圣慧之顶。」
佛即时笑,五色光明从其口出,照无央数诸佛国土,寻即来还绕佛三匝,忽没顶上。于是会中有菩萨名曰捷辩,从坐而起,偏露右肩长跪叉手,赞叹世尊,以颂问曰:
佛告捷辩菩萨:「汝为岂见宝髻不乎?以此宝髻珠奉上如来,志愿无上正真道意,则为供养佛之原慧。」
对曰:「唯然已见。世尊!」
佛言:「是族姓子宝髻菩萨!于恒河沙劫供养恒沙如来至真,常修梵行,开化无数众生之类,立于三乘。过十阿僧祇劫当得作佛,号曰宝成如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。世界名离垢光,劫曰无垢。其离垢光世界七宝合成,咸出光明照于十方无量佛土。其光紫金,假使众生值此光者,一切尘劳悉蒙消灭。其土丰乐,皆诸菩萨悉无所著,无有异学相发起者,普修道宝,以故如来名曰宝成。此诸菩萨皆得神通咸有辩才,其土诸天人民悉当淳淑遵平等觉,无有不及无智之名。其土亦无君主,唯以世尊为无上法王。诸天人民自然化生,无有女人无爱欲名。其土人民皆殖德本无无福者,诸根悉具,皆以相好庄严其身。尔时如来诸菩萨众不可称数。佛寿十四劫。初无异谈,所说唯宣菩萨之慧诸度无极,辩才大哀淳一品教。是诸菩萨皆曾被训,诸根明达,能以一句普入一切诸佛之道。如来为说总持言教,慈心如地。何谓总持言教?以一绝句普入诸章。何谓一句?谓妙圣句不可究尽道品之法。何谓无尽句?谓于佛道不可穷尽。何谓无尽?论于无者谓无尽句。已能入无普入文字,是为一句。一切文字而不可尽,复有二字本所未闻亦未行也,而宣说言出于一字。其一字者,不与二字而同势也,是以一字而宣训诲。设使宣布斯训诲者,无念不念、无应不应,此句无念亦无不念。以无念句而成开化,是为族姓子入总持教。宝成如来为诸菩萨说总持言句,于彼学入此一句者,便得普入一切佛意。我于一劫若复过劫,分别咨嗟离垢光世界功德之称,不能究尽得其边际。宝成如来讲说经道德称之慧,不可思议亦不可赐。其佛大德国土清净,巍巍超绝上不可及。」
宝髻菩萨闻佛授决,欢喜踊跃,以颂赞佛:
宝髻菩萨说此偈时,七万二千人皆发无上正真道意,悉愿生彼离垢光世界,同时发声俱说是言:「宝成如来得佛道时,普令吾等生彼佛土。」佛皆记说当生其国。
尔时世尊告贤者阿难:「受是经典持讽诵说,广为众人宣传其旨,慇懃劝助是经典要,天上世间之所归伏而共供养。所以者何?其闻此经我悉授决。其不信者本宿德薄,其受是经德本非凡。趣闻此经世世值佛,何况闻持而奉行说,功勋无限。族姓子族姓女若以七宝满此三千大千世界,随时布施,如是比类于百千岁。其闻此经欢喜信持,功德逾彼。」
阿难白佛:「此经名何?云何奉持?」
佛言:「名曰『菩萨净行宝髻所问』,当奉持之。」
佛说如是。宝髻及十方诸会菩萨,贤者阿难,天、龙、鬼神、揵沓惒、阿须伦、世人,闻佛所说,莫不欢喜。
大宝积经卷第一百一十八
大宝积经卷第一百一十九
胜鬘夫人会第四十八
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时憍萨罗波斯匿王及末利夫人初证法已,共相谓言:「我女胜鬘!慈晤聪愍多闻智慧,若见如来,于甚深法速能解了无诸疑惑。我今应当令善谕者发其诚信。」作是议已,王及夫人即便作书,称扬如来真实功德。时遣一使名真提罗,奉持王书诣无鬪城授胜鬘夫人。时胜鬘夫人发书寻绎,顶受忻庆生希有心,向真提罗而说偈言:
时胜鬘夫人说此偈已,及诸眷属一切大众,顶礼佛足。尔时世尊即为胜鬘而说偈言:
说此偈已,即于会中授胜鬘夫人阿耨多罗三藐三菩提记:「汝今称叹如来殊胜功德,以此善根,当于无量阿僧祇劫天人之中为自在王,诸所受用皆悉具足,所生之处常得遇我,现前称叹如今无异。复当供养无量无数诸佛世尊,过二万阿僧祇劫当得作佛,号曰普光如来、应、正等觉。彼佛国土无诸恶趣衰老病苦,亦无不善恶业道名。其中众生形色端严,具五妙境纯受快乐,蔽于他化自在诸天。彼诸众生皆趣大乘,诸有如是学大乘者悉来生彼。」时胜鬘夫人得授记已,无量天人心怀踊跃,咸愿往生彼佛世界。是时世尊皆与授记当生彼国。
时胜鬘夫人闻佛记已,于如来前合掌而立,发十弘誓,作如是言:「世尊!我从今日乃至菩提,于诸受戒不起犯心。世尊!我从今日乃至菩提,于诸师长不起慢心。世尊!我从今日乃至菩提,于诸众生不起恚心。世尊!我从今日乃至菩提,于诸胜已及诸胜事不起妬心。世尊!我从今日乃至菩提,虽有少食不起悭心。世尊!我从今日乃至菩提,不自为己受畜财物,凡有所受为济贫苦有情之类。世尊!我从今日乃至菩提,不求恩报行四摄事,无贪利心、无厌足心、无限碍心,摄受众生。世尊!我从今日乃至菩提,见诸众生无有依怙,幽系疾恼种种危厄,终不舍离必愿安隐,以善饶益令免众苦。世尊!我从今日乃至菩提,若见一切诸恶律仪,毁犯如来清净禁戒,凡我所摄城邑聚落,应调伏者而调伏之,应摄受者而摄受之。何以故?以调伏摄受故则正法久住,正法久住故天人充满恶道减少,能令如来法轮常转。世尊!我从今日乃至菩提,摄受正法终不忘失。何以故?忘失正法则忘大乘,忘大乘者则忘波罗蜜,忘波罗蜜者则舍大乘。若诸菩萨有于大乘不决定者,摄受正法则不坚固,便不堪任超凡夫境,则为大失。世尊!现在未来摄受正法诸菩萨等,具足无边广大利益。发斯弘誓,圣主世尊虽复证知,而诸有情善根微薄或起疑网,以十弘誓难成就故。彼或长夜习不善法受诸苦恼,为欲利益如斯众生,今于佛前发诚实誓。世尊!我今发此十弘誓愿,若实不虚,于大众上当雨天花出天妙音。」胜鬘夫人于如来前作斯言已,时虚空中即雨天花出天妙音,叹言:「善哉胜鬘夫人!如汝所说真实无异。」尔时众会既覩斯瑞,无诸疑惑生大欢喜,同声唱言:「愿与胜鬘夫人所生之处同其愿行。」时佛世尊悉记大众如其所愿。
尔时胜鬘夫人复于佛前发三弘愿:「以兹愿力利益无边诸有情类。第一愿者,以我善根,于一切生得正法智。第二愿者,若我所生得正智已,为诸众生演说无倦。第三愿者,我为摄受护持正法,于所生身不惜躯命。」尔时世尊闻斯愿已,告胜鬘言:「如一切色悉入空界,如是菩萨恒沙诸愿悉入兹愿,此三愿者真实广大。」
尔时胜鬘夫人复白佛言:「世尊!今当承佛威神辩才之力,欲说大愿,幸垂听许。」
佛言:「胜鬘!恣汝所说。」
胜鬘夫人言:「菩萨所有恒沙诸愿,一切皆入一大愿中。一大愿者,所谓摄受如来正法。如是摄受正法,真实广大。」
佛言:「善哉胜鬘!汝久修习,智慧方便甚深微妙。有能解了汝所说义,彼于长夜植诸善本。如汝所说摄受正法,皆是过去未来现在诸佛已说今说当说。我得无上正等菩提,亦复常以种种相说摄受正法,如是称扬摄受正法,所有功德无有边际,如来智慧亦无边际。何以故?是摄受正法有大功德、有大利益。」
时胜鬘夫人复白佛言:「世尊!我当承佛威神之力,更复演说摄受正法广大之义。」
佛言:「听汝所说。」
胜鬘夫人言:「摄受正法广大义者,为得无量一切佛法,乃至能摄八万行蕴。譬如劫初兴诸色云雨众宝雨,如是摄受正法善根之云,能雨无量福报之雨。世尊!又如劫初大水之中,能生三千大千界藏及四百亿种种类洲。如是摄受正法,出生大乘无量界藏,并诸菩萨神通之力、种种法门,一切世间及出世间安乐具足,一切天人所未曾有。又如大地荷四重担。何等为四?一者大海,二者诸山,三者草木,四者众生。如是摄受正法诸善男子及善女人,堪能荷负四种重任逾彼大地。何等为四?谓离善友无闻非法,诸有情类以人天善根而成熟之,求声闻者授声闻乘,求独觉者授独觉乘,求大乘者授以大乘。是名摄受正法诸善男子及善女人,堪能荷负四种重任逾彼大地。世尊!如是摄受正法善男子善女人等建立大地,堪能荷负四种重任,普为众生作不请友,大悲利益哀愍有情为世法母。又如大地是四种宝所生之处。何等为四?一者无价,二者上价,三者中价,四者下价。如是摄受正法善男子善女人建立大地,有情遇已获四大宝,一切宝中最为殊胜。何等为四?谓诸有情遇斯善友,或有获得人天善根,有证声闻及辟支佛或无上乘善根功德。是名摄受正法善男子善女人建立大地,有情遇已便能获得四种大宝。世尊!出大宝者,名为真实摄受正法。世尊!言摄受正法者,谓无异正法、无异摄受正法,正法即是摄受正法。世尊!无异波罗蜜、无异摄受正法,摄受正法即是波罗蜜多。何以故?摄受正法善男子善女人,应以施成熟者以施成熟,乃至舍身随顺彼意而成熟之,令彼有情安住正法,是名施波罗蜜。应以戒成熟者,守护六根净身语意乃至威仪,随顺彼意而成熟之,令彼有情安住正法,是名戒波罗蜜。应以忍成熟者,若彼有情骂詈毁辱诽谤扰乱,以无恚心及利益心最上忍力,乃至颜色亦不变异,随顺彼意而成熟之,令彼有情安住正法,是名忍波罗蜜。应以精进而成熟者,于彼有情不起懈怠下劣之心,起大乐欲最上精进,于四威仪随顺彼意而成熟之,令彼有情安住正法,是名精进波罗蜜。应以静虑而成熟者,于彼有情以无散乱成就正念,曾所作事终不忘失,随顺彼意而成熟之,令彼有情安住正法,是名静虑波罗蜜。应以智慧而成熟者,彼诸有情为利益故问诸法义,以无倦心而为演说一切诸论、一切明处乃至种种工巧之处,令得究竟随顺彼意而成熟之,令彼有情安住正法,是名智慧波罗蜜。是故世尊!无异波罗蜜、无异摄受正法,摄受正法即是波罗蜜。」
时胜鬘夫人复白佛言:「世尊!我今承佛威神辩才之力,复说大义。」
佛言:「云何大义?」
「世尊!摄受正法者、无异摄受正法。无异摄受正法者,摄受正法善男子善女人,则是摄受正法。何以故?若摄受正法善男子善女人,为正法故舍身命财,如是人等以舍身故,证生死后际远离老病得不坏常,无有变易究竟寂静不可思议如来法身。以舍命故,证生死后际永离于死得无边常,成就不可思议诸善功德,安住一切佛法神变。以舍财故,证生死后际超过有情无尽无减果报圆满,具不思议功德庄严,为诸有情尊重供养。世尊!舍身命财摄受正法善男子善女人等,为诸如来之所授记。世尊!若善男子善女人,正法欲灭,有诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,互相朋党起诸诤讼,以不谄曲不欺诳心,爱乐正法摄受正法入善朋中。入善朋者,必为诸佛之所授记。世尊!我见摄受正法有斯大力,如来以此为眼、为法根本,为引导法、为通达法。」
尔时世尊闻胜鬘夫人所说摄受正法有大威力,叹言:「如是如是。善哉胜鬘!如汝所说,摄受正法大威德力。如大力士微触末摩,生大苦痛更增重病。如是胜鬘!假令少分摄受正法,令魔波旬痛切愁恼悲号叹息,亦复如是。胜鬘!我常不见余一善法令魔愁恼,犹如少分摄受正法。胜鬘!譬如牛王形色端正,身量殊特蔽于诸牛。如是胜鬘!修大乘者设令少分摄受正法,即能蔽于声闻独觉一切善法。胜鬘!又如须弥山王高广严丽蔽于众山。如是胜鬘!初趣大乘以饶益心不顾身命摄受正法,便能超过顾其身命久住大乘一切善根。是故胜鬘!当以摄受正法开示教化一切有情。如是胜鬘!摄受正法获大福利及大果报。胜鬘!我于无数阿僧祇劫称赞如是摄受正法所有功德,不得边际,是故摄受正法成就如是无量功德。」
佛告胜鬘:「汝今复应演我所说摄受正法,一切诸佛共所爱乐。」
胜鬘白言:「善哉世尊!摄受正法者则名大乘。何以故?大乘者出生一切声闻独觉、世出世间所有善法。如阿耨达池出八大河,如是大乘出生一切声闻独觉、世出世间所有善法。世尊!又如一切种子草木丛林,皆依大地而得生长。如是一切声闻独觉、世出世间所有善法,皆依大乘而得生长。是故世尊!住于大乘摄受大乘,即住摄受声闻独觉、世出世间所有善法。如佛世尊所说六处,谓正法住、正法灭、别解脱、毘奈耶、正出家、受具足,为大乘故说此六处。所以者何?正法住者为大乘说,大乘住者即正法住。正法灭者为大乘说,大乘灭者即正法灭。别解脱、毘奈耶,此之二法义一名异。毘奈耶者即大乘学。所以者何?为佛出家而受具足,是故大乘戒蕴是毘奈耶,是正出家是受具足。世尊!阿罗汉者无有出家及受具足。何以故?阿罗汉不为如来出家受具足故。阿罗汉有怖畏想,归依如来。何以故?阿罗汉于一切行住怖畏想,如人执剑欲来害己,是故阿罗汉不证出离究竟安乐。世尊!依不求依,如诸众生无有归依,彼彼恐怖,为安隐故求于归依。世尊!如是阿罗汉有恐怖故归依如来。是故阿罗汉及辟支佛,生法有余、梵行未立、所作未办、当有所断未究竟故,去涅槃远。何以故?唯有如来、应、正等觉证得涅槃,成就无量不可思议一切功德,所应断者皆悉已断究竟清净,为诸有情之所瞻仰,超过二乘菩萨境界。阿罗汉等则不如是,言得涅槃佛之方便,是故阿罗汉等去涅槃远。世尊说阿罗汉及辟支佛,观察解脱四智究竟得苏息者,皆是如来随他意语不了义说。何以故?有二种死。何等为二?一者分段,二者变易。分段死者,谓相续有情。变易死者,谓阿罗汉及辟支佛、自在菩萨,随意生身乃至菩提。二种死中,以分段死说阿罗汉及辟支佛,生于我生已尽之智。由能证得有余果故,生于梵行已立之智,一切愚夫所不能作,七种学人未能成办,相续烦恼究竟断故,生于所作已办之智。世尊说生不受后有智者,谓阿罗汉及辟支佛不能断于一切烦恼,不了一切受生之智。何以故?是阿罗汉及辟支佛有余烦恼不断尽故,不能了知一切受生。烦恼有二,谓住地烦恼及起烦恼。住地有四。何等为四?谓见一处住地,欲爱住地,色爱住地,有爱住地。世尊!此四住地,能生一切遍起烦恼。起烦恼者,刹那刹那与心相应。世尊!无明住地,无始时来心不相应。世尊!四住地力能作遍起烦恼所依,比无明地,算数譬喻所不能及。世尊!如是无明住地,于有爱住地,其力最大。譬如魔王色力威德及众眷属,蔽于他化自在诸天。如是无明住地蔽四住地,过恒沙数烦恼所依,亦令四种烦恼久住。声闻独觉智不能断,唯有如来智所能断。世尊!如是如是,无明住地其力最大。世尊!如取为缘,有漏业因而生三有。如是无明住地为缘,无漏业因能生阿罗汉及辟支佛、大力菩萨随意生身。此之三地随意生身及无漏业,皆以无明住地为所依处。彼虽有缘,亦能为缘。世尊!是故三种随意生身及无漏业,皆以无明住地为缘,同于有爱。世尊!有爱住地不与无明住地业同,无明住地异四住地。异四住地唯佛能断。何以故?阿罗汉辟支佛断四住地,于漏尽力不得自在,不能现证。何以故?世尊言漏尽之增语,是故阿罗汉辟支佛及最后有诸菩萨等,为无明地所覆蔽故,于彼彼法不知不见。以不知见于彼彼法,应断不断、应尽不尽。于彼彼法不断不尽故,得有余解脱,非一切解脱;得有余清净,非一切清净;得有余功德,非一切功德。世尊!以得有余解脱非一切解脱,乃至有余功德非一切功德故,知有余苦、断有余集、证有余灭、修有余道。」
尔时胜鬘夫人复白佛言:「世尊!若复知有余苦、断有余集、证有余灭、修有余道,是名少分灭度,证少分涅槃向涅槃界。若知一切苦、断一切集、证一切灭、修一切道,彼于无常败坏世间得证常寂清凉涅槃。世尊!彼于无护无依世间为护为依。何以故?于诸法中见高下者不证涅槃,智平等者、解脱等者、清净等者乃证涅槃。是故涅槃名等一味。云何一味?谓解脱味。世尊!若无明地不断不尽,不得涅槃一味等味。何以故?无明住地不断不尽故,过恒沙等一切过法,应断不断、应尽不尽。过恒沙等一切过法不断不尽故,过恒沙等诸功德法不了不证。是故无明住地与于一切所应断法诸随烦恼为生处故,从于彼生,障心烦恼、障止烦恼、障观烦恼、障静虑烦恼,如是乃至障三摩钵底加行智果证力无畏。所有过恒沙等一切烦恼,如来菩提、佛金刚智之所能断。诸起烦恼,一切皆依无明住地,无明住地为因缘故。世尊!此起烦恼,刹那刹那与心相应。世尊!无明住地从无始来心不相应。世尊!若复过恒河沙如来菩提、佛金刚智所应断法,一切皆是无明住地依持建立。譬如一切种子丛林,皆依大地之所生长,若地坏者彼亦随坏。如是过恒沙等如来菩提、佛金刚智所应断法,一切皆依无明住地之所生长。若彼无明住地断者,过恒沙等如来菩提、佛金刚智所应断法,皆亦随断。如是过恒沙等所应断法,一切烦恼及起烦恼皆已断故,便能证得过恒沙等不可思议诸佛之法。于一切法而能证得无碍神通,得诸智见离一切过,得诸功德为大法王于法自在,证一切法自在之地,正师子吼,我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。是故世尊以师子吼,依于了义一向记说。世尊!不受后有智有二种。何谓为二?一者谓诸如来以调御力摧伏四魔超诸世间,一切有情之所瞻仰;证不思议清净法身,于所知地得法自在,最胜无上更无所作,不见更有所证之地;具足十力,登于最胜无畏之地,于一切法无碍观察,正师子吼,不受后有。二者谓阿罗汉及辟支佛,得度无量生死怖畏,受解脱乐,作如是念:『我今已离生死怖畏,不受诸苦。』世尊!阿罗汉辟支佛如是观察谓不受后有,不证第一苏息涅槃。彼等于未证地不遇法故,能自解了,我今证得有余依地,决定当证阿耨多罗三藐三菩提。何以故?声闻独觉皆入大乘,而大乘者即是佛乘,是故三乘即是一乘,证一乘者得阿耨多罗三藐三菩提,阿耨多罗三藐三菩提者即是涅槃,言涅槃者即是如来清净法身,证法身者即是一乘,无异如来、无异法身。言如来者即是法身,证究竟法身者即究竟一乘,究竟一乘者即离相续。何以故?世尊!如来住时无有限量等于后际,如来能以无限大悲无限誓愿利益世间,作是说者是名善说。若复说言,如来是常、是无尽法、一切世间究竟依者,亦名善说。是故能于无护世间无依世间与等后际,作无尽归依、常住归依、究竟归依者,谓如来、应、正等觉。法者是一乘道,僧者是三乘众,此二归依非究竟依,名少分依。何以故?说一乘道证究竟法身,于后更无说一乘道,三乘众者有恐怖故;归依如来求出修学,有所作故,向阿耨多罗三藐三菩提故。二依非究竟依,是有限依。若诸有情如来调伏,归依如来得法津润,由信乐心归依于法及比丘僧。是二归依,由法津润信入归依。如来者非法津润信入归依,言如来者是真实依。此二归依以真实义,即名究竟归依如来。何以故?如来不异此二归依,是故如来即三归依。何以故?说一乘道、如来最胜、具四无畏、正师子吼。若诸如来随彼所欲,而以方便说于二乘即是大乘。以第一义无有二乘,二乘者同入一乘,一乘者即胜义乘。世尊!声闻独觉初证圣谛,非以一智断诸住地,亦非一智证四遍知诸功德等,亦非以法能善了知此四法义。世尊!于出世智,无有四智渐至渐缘。世尊!出世间智无渐至法,如金刚喻。世尊!声闻独觉以于种种圣谛之智断诸住地,无有出世第一义智。唯有如来、应、正遍知,非诸声闻独觉境界,以不思议空性之智,能破一切诸烦恼㲉。世尊!破烦恼㲉究竟之智,是名出世第一义智。初圣谛智非究竟智,是于趣向阿耨多罗三藐三菩提智。世尊!真圣义者即非二乘。何以故?声闻独觉唯能成就少分功德,名之为圣。世尊!言圣谛者,非诸声闻独觉之谛及彼功德。而此谛者,唯有如来、应、正等觉初始了知,然后为彼无明㲉藏世间众生开示演说,故名圣谛。世尊!此圣谛者,甚深微妙、难见难了、不可分别、非思量境,一切世间所不能信。唯有如来、应、正等觉之所能知。何以故?此说甚深如来之藏。如来藏者是佛境界,非诸声闻独觉所行。于如来藏说圣谛义,此如来藏甚深微妙,所说圣谛亦复深妙,难见难了、不可分别、非思量境,一切世间所不能信,唯有如来、应、正等觉之所能知。若于无量烦恼所缠如来之藏不疑惑者,于出一切烦恼之藏如来法身亦无疑惑。世尊!若有于此如来之藏及佛法身不可思议佛秘密境心得究竟,于彼所说二圣谛义能信能了、能生胜解。何等名为二圣谛义?所谓有作及以无作。作圣谛者,是不圆满四圣谛义。何以故?由他护故,而不能得知一切苦、断一切集、证一切灭、修一切道,是故不知有为无为及于涅槃。世尊!无作谛者,是说圆满四圣谛义。何以故?能自护故,知一切苦、断一切集、证一切灭、修一切道。如是所说八圣谛义,如来但以四圣谛说。于此无作四圣谛义,唯有如来、应、正等觉作事究竟,非阿罗汉及辟支佛力所能及。何以故?非诸胜劣下中上法能证涅槃。云何如来于无作谛得事究竟?谓诸如来、应、正等觉,遍知诸苦,断诸烦恼及超烦恼所摄苦集,能证一切意生身蕴所有苦灭,及修一切苦灭之道。世尊!非坏法故名为苦灭。何以故?言苦灭者,无始无作、无起无尽、常住不动、本性清净、出烦恼㲉。世尊!如来成就过于恒沙,具解脱智不思议法,说名法身。世尊!如是法身不离烦恼,名如来藏。世尊!如来藏者,即是如来空性之智。如来藏者,一切声闻独觉所未曾见亦未曾得,唯佛了知及能作证。世尊!此如来藏空性之智复有二种。何等为二?谓空如来藏,所谓离于不解脱智一切烦恼。世尊!不空如来藏具过恒沙佛解脱智不思议法。世尊!此二空智,诸大声闻由信能入。世尊!如是一切声闻独觉空性之智,于四倒境攀缘而转,是故一切声闻独觉所未曾见亦未曾证。一切苦灭唯佛现证,坏诸烦恼修苦灭道。世尊!此四谛中,三谛无常,一谛是常。何以故?如是三谛入有为相,有为相者则是无常。言无常者是破坏法,破坏法者非谛非常非归依处。是故三谛以第一义非谛非常非归依处。世尊!一苦灭谛离有为相,离有为相则性常住,性常住者非破坏法,非破坏者是谛是常、是归依处。世尊!是故苦灭圣谛以胜义故,是谛是常是归依处。世尊!此苦灭谛是不思议,过诸有情心识境界,亦非一切声闻独觉智所能及。譬如生盲不见众色,七日婴儿不见日轮。苦灭谛者亦复如是,非诸凡夫心识所缘,亦非一切声闻独觉智之境界。凡夫识者谓二边见,一切声闻独觉智者名为净智。言边见者,于五取蕴执著为我,生异分别。边见有二。何者为二?所谓常见及以断见。世尊!若复有见生死无常涅槃是常,非断常见是名正见。何以故?诸计度者见身诸根受者思者现法灭坏,于有相续不能了知,盲无慧目起于断见。于心相续刹那灭坏,愚暗不了意识境界,起于常见。世尊!然彼彼义过诸分别及下劣见,由诸愚夫妄生异想颠倒执著,谓断谓常。
「世尊!颠倒有情于五取蕴,无常常想、苦为乐想、无我我想、不净净想。声闻独觉所有净智,于如来境及佛法身所未曾见。或有众生信如来故,于如来所起于常想、乐想、我想及于净想,非颠倒见即是正见。何以故?如来法身是常波罗蜜、乐波罗蜜、我波罗蜜、净波罗蜜。若诸有情作如是见是名正见,若正见者名真佛子,从佛口生、从正法生、从法化生、得佛法分。世尊!言净智者,则是一切声闻独觉智波罗蜜。此之净智,于苦灭谛尚非境界,况苦灭谛。是四入流智之所行。何以故?三乘初业不愚法者,能于彼义当证当了。世尊!为何义故说四入流?世尊!此四入流是世间法。世尊!唯一入流,于诸入流为最为上,以第一义是为入流、是为归依、是苦灭谛。
「世尊!生死者依如来藏,以如来藏故说前际不可了知。世尊!有如来藏故得有生死,是名善说。世尊!生死者,诸受根灭无间相续未受根起,名为生死。世尊!生死二法是如来藏,于世俗法名为生死。世尊!死者诸受根灭,生者诸受根起,如来藏者则不生不死、不升不坠、离有为相。世尊!如来藏者常恒不坏,是故世尊!如来藏者与不离解脱智藏是依是持,是为建立。亦与外离不解脱智诸有为法依持建立。世尊!若无如来藏者,应无厌苦乐求涅槃。何以故?于此六识及以所知如是七法,刹那不住不受众苦,不堪厌离愿求涅槃。如来藏者,无有前际无生无灭,法受诸苦。彼为厌苦,愿求涅槃。世尊!如来藏者,非有我人众生寿者。如来藏者,身见有情、颠倒有情、空见有情,非所行境。世尊!如来藏者是法界藏,是法身藏、出世间藏、性清净藏,此本性净。如来藏者如我所解,纵为客尘烦恼所染,犹是不可思议如来境界。何以故?世尊!刹那刹那善不善心客尘烦恼所不能染。何以故?烦恼不触心,心不触烦恼。云何不触法而能得染心?世尊!由有烦恼有随染心。随烦恼染难解难了,唯佛世尊为眼、为智、为法根本、为尊、为导、为正法依,如实知见。」
尔时世尊叹胜鬘夫人言:「善哉善哉,如汝所说。性清净心随烦恼染,难可了知。复次胜鬘!有二种法难可了知。何等为二?谓性清净心难可了知,彼心为烦恼染亦难了知。如此二法,汝及成就大法菩萨乃能听受,诸余声闻由信能解。胜鬘!若我弟子增上信者,随顺法智,于此法中而得究竟。顺法智者,观根识境,观察业报,观罗汉眠观心自在爱乐禅乐,观声闻独觉圣神变通。由成就此五善巧观,现在未来声闻弟子因增上信随顺法智,善能解了性清净心烦恼所染而得究竟。胜鬘!是究竟者为大乘因。汝今当知信如来者,于甚深法不生诽谤。」
尔时胜鬘夫人白佛言:「世尊!复有余义能多利益。我当承佛威神之力,演说斯事。」
佛言:「善哉。今恣汝说。」
胜鬘夫人言:「有三种善男子善女人,于甚深法离自毁伤,生多功德入大乘道。何等为三?若善男子善女人等,能自成就甚深法智,或有成就随顺法智,或有于此甚深法中不能解了,仰推如来,唯佛所知非我境界。除此三种善男子善女人已,诸余有情于甚深法,随己所取执著妄说,违背正法习诸外道。腐败种子,设在余方应往除灭。彼腐败者,一切天人应共摧伏。」
胜鬘夫人说是语已,与诸眷属顶礼佛足。时佛世尊赞言:「善哉。胜鬘!于甚深法方便守护,降伏怨敌善能通达。汝已亲近百千俱胝诸佛如来,能说此义。」尔时世尊放胜光明普照大众,身升虚空高七多罗量,以神通力足步虚空还舍卫城。
时胜鬘夫人与诸眷属,瞻仰世尊目不暂舍,过眼境已欢喜踊跃,递共称叹如来功德,一心念佛还无鬪城,劝友称王建立大乘。城中女人七岁已上化以大乘,友称大王亦以大乘化诸男子七岁已上,举国人民无不学者。
尔时世尊入逝多林,告尊者阿难及念天帝。时天帝释与诸眷属应念而至住于佛前。尔时世尊告帝释言:「憍尸迦!汝当受持此经演说开示,为三十三天得安乐故。」复告阿难:「汝亦受持,为诸四众分别演说。」
时天帝释白佛言:「世尊!当何名斯经?云何奉持?」
佛告天帝:「此经成就无边功德,一切声闻独觉力不能及,况余有情。憍尸迦当知,此经甚深微妙大功德聚,今当为汝略说其名。谛听谛听,善思念之。」
时天帝释及尊者阿难白言:「善哉世尊!唯然受教。」
佛言:「此经赞叹如来真实功德,应如是持;说不思议十种弘誓,应如是持;以一大愿摄一切愿,应如是持;说不思议摄受正法,应如是持;说入一乘,应如是持;说无边谛,应如是持;说如来藏,应如是持;说佛法身,应如是持;说空性义隐覆真实,应如是持;说一谛义,应如是持;说常住不动寂静一依,应如是持;说颠倒真实,应如是持;说自性清净心烦恼隐覆,应如是持;说如来真子,应如是持;说胜鬘夫人正师子吼,应如是持。复次憍尸迦!此经所说断一切疑,决定了义入一乘道。憍尸迦!今以所说胜鬘夫人师子吼经付嘱于汝,乃至法住,于十方界开示演说。」
天帝释言:「善哉世尊!唯然受教。」
时天帝释、尊者阿难,及诸大会天、人、阿修罗、健闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大宝积经卷第一百一十九
大宝积经卷第一百二十
广博仙人会第四十九
如是我闻:
一时佛在无鬪战城恒河岸上。时有无量诸比丘众尊者阿难、摩诃迦叶、舍利弗、薄拘罗、离婆多、阿若憍陈如等,所作已办离诸尘染,诸漏已尽不复退转,禅诵经行无暂懈息,或如群鴈游止寂静,或在林间常处禅定,安住如来光明教门,调伏诸根得无所畏。时娑罗鸡林枝叶繁茂香花布地,拘枳罗鸟、迦陵伽鸟、鹅王群蜂栖集和鸣,能令众生离诸昏堕。尔时如来告诸比丘:「汝等应当勤作所作,以于戒仪而自荫覆。」
是时西方忽然辉耀如日轮光,尊者阿难未离欲故,白言:「世尊!今此光明是何之相?」
佛言:「阿难!是五通仙最胜上者黑香之子,名曰广博。节食羸瘦身无光润,与其同行五百人俱,所谓不白仙人、天人仙人、苫波野那仙人、丹荼野那仙人、迦摩野那仙人、迷佉那斯仙人、疑味仙人、度罗仙人等,前后围遶当来诣我。」
尔时广博仙人遥覩世尊身意寂静处在林薮,为诸比丘之所侍卫。即自思惟:「奇哉尊贵!一切智处色相具足,舍去群臣转轮王位六万彩女如弃毒食,苦行山林离诸欲乐,名称普闻,诚不虚也。」
时彼众中有一仙人,字那剌陀,遥瞻如来心生欢喜,即说颂曰:
尔时诸仙皆怀悦豫,合掌恭敬渐诣佛所。于时世尊告诸比丘:「汝等观彼阎浮洲中诸仙人等,蓬发上靡栖止林莽涂灰却粒,或月半月节食羸瘦,鹿皮树皮以充衣服,不剪发爪蹲处露地。或如烟炭黑蜂之色,呪术祭火以为吉祥,空地树下随处而居。或坠高岩或投深水,炎火赫日炙身苦体,恃其种姓离无上智。比丘当知,此诸仙人见不清净耽著诸有,轮回生死不能出离。」
时诸比丘闻佛世尊作是说已,同声白言:「我等今者由依如来勤修梵行,于诸有中永当出离。」
尔时广博仙人与其同类渐至佛所,覩诸罗汉威德尊严,内怀倾悚曲躬低视。各结散发,身佩白绳,颜容黑暗,两目黄绿,头发枯燥,执三拒木,身形卑陋,或行虚空。或谈俗典,至如来前,白言:「世尊!今此众会,愿佛知时。」
佛言:「广博!我已了知诸有受生及于自性。」
时阿难陀白言:「世尊!此何仙人众所围遶,词慧通敏顶发上靡?」
佛言:「阿难!此是广博,作围陀典,奉持习行赊羯罗教,造诸种种世俗文字。」
尔时诸罗汉等共相谓言:「而此仙人有何所得,苦行如是于生死中而不解脱?」复自思惟:「此仙人众今来佛所,当何所问?为因缘耶?为无我耶?」
尔时广博仙人合掌向佛白言:「世尊!佛出现难,众会亦难。我于今者有少疑问,愿垂哀愍。」
佛言:「大仙!恣汝所问,当为解说。」
广博仙言:「云何为施?何者施义?云何施主?施主何义?云何施者不名施主?云何施主不名施者?云何行施于受施者而获福报?云何施已,若现在世、若命终后,施福随行为积为聚?世尊!如来灭后供养塔庙,谁为受者获于福报?」
佛言:「大仙!汝今所问甚为希有,为欲觉悟新发意者。」
时舍利弗在于众中发白面皱,以其右手擡眉顾视,久而言曰:「我昔曾闻广博仙人世所称赞,云何今者不知言问如小童子。云何不问因缘无我深妙之义,而乃问于施之果报?」
尊者阿难前礼佛足,白言:「世尊!彼之仙人于施贪著,我愿为彼解说施义。」
佛言:「阿难!若问如来,声闻答者,非如来教。」
时舍利弗复白佛言:「今此仙人有彼彼疑,我愿解说。」
佛言:「不尔。汝于声闻最为上首,若于我前有所解说,令诸众生堕于恶趣,谤云如来非决定智,或云如来觉性了已犹有我慢。」
尔时诸比丘闻佛世尊作是说已,生净信心,白言:「世尊!广博仙人有所疑问,愿为除断。」
尔时佛告广博仙言:「汝今谛听,施之果报及业差别。若诸受者能令施主生于果报,是为施义。若有众生发清净心,以己财宝令执事人随所施者,其财宝主名为施主,其执事人名为施者。若复有人自持己物净心施者,得为施主亦名施者。复次大仙!三十二种不净之施,汝今谛听。若复有人,倒见施者不名净施。因报恩者不名净施。不哀愍者,不名净施。为色欲者,不名净施。若施火中,不名净施。掷水中者,不名净施。恐怖施者,不名净施。施五家者,不名净施。以毒施者,不名净施。施刀杖者,不名净施。杀害施者,不名净施。为摄他故,不名净施。为称誉者,不名净施。为倡伎者,不名净施。因占相者,不名净施。求饰好者,不名净施。结朋友者,不名净施。于庄宅中鸟兽来吃不欢欣者,不名净施。学工巧者,不名净施。因病施医,不名净施。先因打骂后施财物,不名净施。若怀疑惑,言我今施为有报耶为无报耶?如此施者,不名净施。若舍施已,内怀热恼悭恋悔恨,不名净施。若言受者后当为我作牛畜者,不名净施。若言福报我自受者,不名净施。若人少壮无净信心,后遭病苦或临死路,楚毒在身肢节分解,阎罗使者调弄于前,亲属平生悲泣相视,如此之时方始施者,不名净施。或有念言,令余城邑知我施者,不名净施。若怀嫉妬增上施者,不名净施。慕他豪族为求婚姻,持诸金银缯彩衣服而施与者,不名净施。若求男女及余杂缘而施与者,不名净施。若有念言,我于今施来世受报,不名净施。见贫穷者不生哀愍,翻持钱财施富贵人,不名净施。或贪花果而施与者,不名净施。善男子!此三十二爱染之施,犹如有人携持种子,于荒秽田随所种殖。然彼种子依大地界,遇天雨润决定生牙,至于花实少得收获。」
尔时广博仙人复白佛言:「如何施与,持戒毁戒而不灭坏。」
佛言:「大仙!若复有人净信因果发欢喜心,为诸众生无有悔悋,亦不分别持戒破戒。复次善男子!有五种施名为大施。何者为五?一者时施,二者道行之者,三者病人及看病者,四者说正法人,五者诣他国者。复有五种:一者法施,二者食施,三者居住,四者灯明,五者香花。」
广博复言:「何等清净?」
佛言:「若发信心,为诸众生内怀哀愍,回向菩提遍净解脱,得为清净。复有五种无上之施。何者为五?一者施于如来,其施无上;二者施于众僧,其施无上;三者施说法者,其施无上;四者施父,其施无上;五者施母,其施无上。复有施者名为大施,所谓失位国王名为大施。若为县官之所逼迫无所依怙,及为疾病之所痛恼,施如此人名为大施。若为王者所弃,临刑之时及余命难,舍己之命救于彼命,名为大施。或于疾病之人施与医药,亦名大施。或于具戒众僧以时而施,亦名大施。或施求智慧者,亦名大施。或于傍生之俦虾蟇蛭乌及余鸟兽而施与者,亦名大施。或于乏劣之者施令充足,亦名大施。若复有人,劝他净施及余随喜,亦名大施。复次大仙!汝先所问,于我灭后云何种植获福报者。善男子!诸如来者皆是法身非是色身,若复在世或复灭后,所有供养福无有异。如转轮王于其大地唱如是言:『我之国界,不应有人杀害众生及于妄语。』其国之人,虽未见王兼亲侍卫,但闻教勅即便遵奉,王于是人必生欢喜。是人由王不杀害故获生天报,其有违者堕于恶趣。如是大仙!虽有众生见我色身,不护其戒何所得耶?如提婆达多,虽遇于我犹堕地狱。若复有人于来世中勤修我教,则为希有,如见我身无有异也。
「复次大仙!如汝所问,福德因缘为积聚者。如萩苇中因烧出焰,而此光焰不可得言为积为聚。如是施主,积集资粮犹影随形而无见者。亦如蒲萄甘蔗,未押之时汁不可见,彼于一节二节之中求汁积聚了无见者,然于彼汁不从外得。福德果报亦复如是,不在施主手中心中及于身中,亦不相离。亦如尼拘陀子未成熟时,牙不可见。譬于商人持少财物往诣大城,有所贸易广获财利。福报亦尔,如蜂采花不损其色。云涵雨润谁见积聚?于其出生必自成办。」
尔时广博仙人白言:「世尊!施之差别我已了知。云何此识住于身中有所爱著?」
佛言:「大仙!犹如国王住于城中,惧他军来预作濠堑,积聚粮贮教养战士,建诸幡旗调习醉象,严诫众兵唱言警备,著于衣甲专情鬪战,执利刀仗露刃而住。王福尽故,他军强盛遂即灭坏。如是识王住于身城,见于六处无常侵害,穿信濠堑、被正念甲、御醉法象、调习意马,告六处云:『今有无常威力军来,宜应速疾被于施甲、持于智刃、办惭愧弩、安戒隄防。』时彼六处为无常军渐相逼迫,尔时彼识如福尽王,弃城而走别住城国。」
广博仙人复白佛言:「云何了知是福德城,非福德城我当舍之。」
佛言:「大仙!犹如有人乘大舟船欲渡大海,时遇风涛鼓涌飘荡,鼋鼍鲸鲵互为崄害。是人因船遂达彼岸,既得无畏遶船三匝恭敬祭祀,唱言:『善哉。我由此船得渡大海。』如是大仙!有福众生命终之后作是思惟:『我今此身善趣天上,所得人身为不空过。乘此身船渡恶趣海,善哉前生甚可恭敬。』若复有人堕恶趣者,犹如渡海乘朽烂船,于大海中或沈或浮,摇飏倾覆。是人残命虽至岸上,复遇师子虎狼充满,骂言:『咄哉!此朽故船倒行大海,令我怖畏见如此苦。』堕恶趣识亦复如是,毁骂其身:『我徒养育遭此恶报。我久于世担负秽草,如蚕作茧徒自缠缚。如何令我沈溺若此?』
「尔时彼识于第二身适住母胎,才七日中能作是念:『我从彼灭而来生此。』由善业者其心欢喜,能令彼母有三种相。所谓母面熙怡颜容端妙、无诸皯𫜙、右脚压地倍重常时,复以其手数摩右脇,被白色衣增加姝丽。造恶业识亦七日中作是忆念:『我从某城曾作某罪。』作是念已便生悲恼,能令其母现诸恶相,所谓身体臭秽羸瘦萎黄,常怀悲愁数数变吐,祸横盈门灾难逼迫饶诸疾病。将产之时,或损母命或复自死。」
尔时广博仙人复白佛言:「世尊!彼识初入胎时,得何念慧?」
佛言:「而此之识亦入胎已,见阎浮洲园苑树林、宫殿池沼遍满庄饰,亲族聚会情极慕乐。复以天慧光明随念忆知无量百千彼彼生处,彼是我母,曾五百世生育于我。作是念已生厌离心,唱言:『咄哉!于此世间生死足矣,劬劳诸有永愿休息。』」
时广博仙人复白佛言:「世尊!彼识既能如是厌离,岂不出离生死中耶?」
佛言:「不也。大仙!彼识无出离之相,能得解脱无有是处。而彼识界于生死中虽尔厌离,能出离者不应受生。若不尔者,或有修福及于造罪,一切皆应趣向涅槃。如汝所言,识思惟者,是识增上非智增上。所以者何?识能分别,智能了知,识智和合乃如汝说。」
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
「复次大仙!此识微细不可色见,无有诸根亦不相离。若诸丈夫有所怯弱,或生恐怖或起寻思,皆识增上非智作用。」
尔时广博仙人复白佛言:「世尊!云何观察一切众生从地狱趣而来生者,乃至人趣而来生者?何业差别,生于天人傍生饿鬼及于地狱?」
佛言:「大仙!众生本性没此生彼,是佛境界,非五通仙之所能知,亦非天人魔梵色究竟等并余声闻之所觉了。大仙!若于我法获离三垢得初果时所有境界,尚非帝释、那罗延天、汝诸仙等之所能知。」
尔时如来作是说已,广博仙人便自思惟:「此轮回中,圣智境界未曾会遇。」礼佛双足,白言:「世尊!我于今者衰朽失念不能获果,无任负荷住持菩提。归依佛法及离垢僧,我从今日与诸弟子及于眷属归佛法僧,唯愿世尊示教利喜,以圣智日常住世间除烦恼翳。善哉世尊。愿为演说一切众生从天坠者。」
佛言:「谛听。今正是时。若有众生坚固成就施香花鬘,此人必当生持鬘天。临终之时身发妙香及感鲜华,而复自见种种色华来散其上,或有见于楼阁宫殿,悬诸铃𥿰杂华严饰,百千天女而处其中。命终之后见持鬘天父母和合如赡部人,便为爱风飘入胎藏。时彼天母怀妊七日,于右脇下遂诞其子。彼适生已,于其胸前天悦意花自然为鬘,具七种色,所谓白、黑、黄、赤、天绀、红莲及如火铜,光明炫耀,香气因风遍一由旬,故号彼天谓为持鬘。宫中有树,其汁香美犹如甘露。园苑果实有八上味,大如频螺。彼天所食皆是甘果非余抟食,凡有饥想果自现树。所履之地无诸荆棘,鲜花柔草周布清净。或有宫殿如白花聚,或以黄金为屋鵄吻。彼之天女光容藻饰,眺望轩槛相与娱乐。其所寿命天二百年,将终殁时有二种相:所居之树其叶凋悴枝条垂下,其花香气自然隐没;所著花鬘忽然萎黄,清凉之风变为毒热。最胜天城弃舍而去。时诸天女见此衰相围遶悲号,叹言:『咄哉。何彼无常无少慈悲,今于我等爱重之者制不由己,将舍我等在于须臾。』时彼天子渐为热病之所逼迫遍体火现,炎焰虽加而无热恼,心犹快乐从彼而没,人间受生在于胎中,能令其母爱香花鬘及诸果实。又于梦中常见城邑场肆严饰遍垂花璎。亦既生已,形容光润白服花鬘常所眷爱,好游亲属耽著欲乐,情恋女人往来轻躁,名衣上服及诸园林靡不贪乐,见富贵者倍生喜悦。
「复次大仙!四天王天趣向之者,若有众生以怜愍心,见贫穷者施于衣食,及诸病人随与医药,或造井泉、或施池沼。其人将终形不羸瘦,容色无变身无垢汗,声不㽄破亦不遗沥大小便利,六尘充足诸根无损,能见自身在天众中。命既终已,色如红莲口出妙香,复有清风吹妙花香拂其尸上。于是彼识见四天界父母欢游耽醉情欲。时彼天父以其右手摩天母背,即于母髀而得受胎。经七日已遂即诞生,天饰具足。大仙当知,四天王天所居之地纵广八万四千由旬,黄金白银雌黄雄黄间错庄饰,百千天女充满其中,百千花果如人形像。于彼园苑,天摩尼光常所明照,树林枝茎垂劫波衣及妙缯彩,其树滑润见者欣悦。于其龛室常悬乐具,箫笛之俦自然发声。彼天童子抟食为力,香美秔稻色如红莲味逾甘露。其所食器具于二种:一者金器,二者银器;随意所乐色香美味皆于中现。复有天浆名为花酒,香冷殊特,设有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寝殿名曰初秋,遍垂花条,金银杂宝娑兰鸡树,数有百千合覆其上,复有种种坐卧敷具。六万天女颜容殊妙被服光鲜,其声寥亮韵合天乐,为诸欲神之所造化,歌舞倡妓言笑往来,能令见者增其染爱。其宫殿前树以刹柱,金银间错缯彩庄严,悬诸宝幡随风摇飏。
「有四天王:一曰持国,二曰增长,三曰威目,四曰多闻。此四天王于彼天界,吟啸歌舞䜩会嬉游具足安乐。时彼众中诸天童子,力艺殊胜具天妙身,垂臂往来犹如醉象,身香郁烈遍一由旬。其所寿命天五百年,无中夭者。园苑林树荣色光洁,迦潭婆花而以庄严,咸悉芬馥无诸臭秽,四面阶道杂宝所成,百千天女常为歌伎,诸宝器中出妙音声。善男子!彼等天人寿欲尽时有三种相:一者身光隐没,二者花无香气,三者不闻天女奏诸伎乐。常所欢游园林宫苑鸟声和雅,是憙好处皆不爱乐,花鬘萎悴天女悲号,衣生垢秽,瞻视昔来欣玩之具复增闷绝,身上汗流眼变枯燥,如取水鱼置夏日中,热恼所逼宛转于地。时诸女等见彼天男愁苦如此,皆来围绕同声号哭,唱言:『苦哉苦哉。我所爱者奈何如是,所好憙事翻为愁苦。今之云何舍我等辈及游䜩处?』时天女等以偈叹曰:
「尔时诸天女等说此偈已相视哽咽,各以右手取诸杂花遥散其上,复作是言:『仁者!汝具福故当生人间,彼是福地应以信心植诸善种。』尔时彼天见诸女等皆已背舍,重增热恼身心炽然,如以苏滴置炎铁上欻自销灭余微灰烬,复为业风之所吹散,如隣虚尘为千亿分更不可见。于是彼识从天降下,见受生处父母和合,心怀喜悦便入胎藏。才处胎时,母即相现饮食增多不噉血肉,乐著绯衣爱聚会处,于诸亲属倍加眷念。虽怀其子曾无痛恼,口无流涎身不沈重。亦既生已人相端严,其眼绀色如天青宝众所乐见。闻于上界四天王事,自然欣悦常乐舍施,爱妙香衣性好数食,常憙歌舞园林女色靡不留恋。
「复次大仙!若有众生以净信心,远离杀害及于偷盗,持诸饮食上妙资具衣服财宝而行舍施,勤诚散花礼拜佛塔。寿命尽时,身无疾苦垢腻臭秽,念所习业曾不忘失,面如金色、鼻不陷曲、心不惊恼、喉不闭塞亦不喘息,不为风刀之所解截,声不㽄破,寝膳安宁。大仙当知,如斯之人毒不能害饮食消化,折伤夭枉皆所远离。其人命终,以天识故见三十三天百千楼阁,金摩竭鱼庄饰门柱,蛇胜栴檀香水涂洒,其地柔洁白逾霜雪净如颈珠,黄檀香树天宝灯烛杂错行列,天诸男女游戏园林耽染狂醉。既覩斯已遂生欢乐,犹如贯珠为人将取,入天母手以为胎藏。时母手掌因即生花,持示天父共相庆悦,复以两手摩捼其华,子即诞孕。时彼天母告天父曰:『我于今日诞一童子,增长胜种。』便会亲族以为欢贺。生满七日天相具足,忆念前生从某处灭今来生此,某是我父某是我母,曾修某善。作是念时耸然欢欣,便于诸欲而生痴爱,于天界中宫苑园林自然了见贪憙爱著。尔时童子垂臂𦟛长犹如象鼻,其胸峻实如师子臆,腰腹圆细无有垂皱,背脊端平无高下骨,两髀圆相如芭蕉茎,肌肉光洁无诸黧皯,无有耏毛及杂臭秽,上妙香气从身流出。花鬘璎珞天衣轻密,不假外求自然被体。时宫殿中所有天女无天男者,见此童子共来围遶,咸作是言:『善来仁者!此之宫殿皆是汝有。我等诸女先无依怙,愿相侍从。』其中或云:『此辈盛年,乳如金瓶面犹红莲。此园苑中如是天树拘毘罗林垂覆荣好,六万天女前后周遍。善哉仁者!可与我等永以娱乐,如云中电不常而有。』或有宫殿,箫鼓琵琶诸杂天乐自然发声,上妙敷具及师子座,严饰珠璎垂以缯彩,而诸缯彩非是茧蚕之所作者。时彼童子覩斯珍饰,如灌顶王升座而坐。既升座已,诸所珍玩咸出声言:『此善业人从阎浮洲修天福故而来生此。诸人应当来此承事歌舞娱乐,令此福人欢喜无厌。』出此声已,园林宫殿六万彩女,捧持天花被服光耀,身所发香如蒲萄酒蜜酒花酒,闻其香者令人昏醉,同声唱言:『汝积天福,愿时充奉。』于是童子与群天女,游欢喜林及杂花林、黄毯石林、极光严林、日宫园苑、泉声园苑、音乐园苑、丛花园苑。游如是等上妙林苑,悦乐清凉无诸恶风,花香芬馥。青摩尼宝以为灯明,诸蜂鸟王出微妙音,其鸟毛羽犹如杂宝,天吠琉璃以为其嘴,飞翔群嬉遍满林树。
「复次大仙!彼界有池随月增减,具八功德,悦意无垢清冷澄澈,百叶香花开敷其内,岸树行列杂花充遍。而彼池中众多天女游戏娱乐,诸宝器等随意而现,色香妙食名天甘露,如拘摩花白逾珂雪,甘香具足亦易消化,无诸苦澁杂恶等味。
「复次大仙!有诸天人报不纯者,虽同器食,或感赤色、或感苍色乃至黄黑诸杂等色,天容无别唯食有异。大仙当知,彼诸众生先虽舍施后复悔恨,由斯报故获果如是。复有园苑名曰合棔,枝条花叶杂糅庄饰,百千丛林清净柔软,犹如水精花果常茂。其林树间,诸寂静身离欲牟尼是所栖集。天之男女常所入者,皆不为于贪爱欲乐。
「大仙当知,我之弟子最上声闻骄梵钵提,是婆罗门清净族子,住于禅定慈悲之心。以彼等持开敷慈眼入三摩地,每经七日方乃一度现出入息。彼入定时,有随意风应念而至,假使劫火烧于大地成一炎焰,于彼禅身无能损害如芥子分,而彼支体如弥楼山常所镇压。难陀龙王及跋难陀有大力势鼓气猛烈,弥楼山王为之摇动,鼓作呼噏四大海水变为醎味。骄梵钵提入定之时,彼二龙王尽其威力无能娆乱。我此弟子在合棔林,而诸天女虽耽欲爱,覩斯尊者发清净心,以曼陀花及诸莲花而散其上,合掌恭敬。三十三天诸童子等亦来围遶,持天甘露资给供养。而此尊者常为诸天于合棔林说修多罗,及未曾有、无问自说、本事、本生、因缘、方广、讽诵、论议、重颂、授记、譬喻等经。时诸天人闻斯法要,莫不慇懃恭敬尊重。
「复次大仙!三十三天有聚会堂,其堂有柱八万四千,皆以金银跋阇罗宝马瑙美玉并栴檀心结搆所成。悬铃垂铎出微妙声,列诸天衣建诸幡幢,箫笛琵琶箜篌琴瑟鞞铙螺鼓妙声振发。天之男女互相爱敬,和颜慈悦恒所聚会。于彼堂中以摩尼宝而严饰之,绿润琉璃净滑如镜,涂香末香杂花周遍,亦无飃风及诸炎热,毒蛇蚊虻皆所远离。其所居者,无有惛睡懈怠之想。微风清和遍入林观。其诸楼阁幰网垂覆,悬妙宝璎散诸花香。百千天女虽则爱染,而无嫉妬及于鬪诤,面貌端正犹如满月,花鬘宝珠严饰身首,妙歌清净往来不辍。
「复次大仙!彼天会堂周回方整,长廊宽广高树周密犹如阴云。其堂四面复有园苑皆百由旬,间错种种金莲杂花,出妙歌声闻者欣悦。拘迦那陀树、波梨野多树、拘毘陀罗树以为丛林。大仙!善法会堂资玩之具,皆是金银诸宝玉等,积聚琉璃以为台榭,珍奇宝物充满库藏,宫殿百千庄饰园苑,隣接远近常闻安乐,无诸疾苦及余祸患。彼之天人于诸园林游戏既已,还集此堂受于娱乐。
「复次大仙!三十三天复有别殿名曰善见,皎如白日净犹明镜,四面周匝皆以花𥿰悬布庄严。有千天女藻缀杂花辉耀珠铎,金翠网旒以为冠饰。象马车乘践踏往来,飞飏金尘处处黄色。而于彼殿有六万柱,栌栱重叠递相辉映,间错奇珍绘以丹彩,栴檀沈水及苏合香氛氲郁烈用涂其地。释提桓因持金刚杵,与百千女前后围遶,来升宝殿娱玩欢乐。大仙当知,三十三天中有天王名因陀罗,其力勇健敌九千象,垂臂纤好如天象鼻,体如净金,筋肉坚密骨脉不露,臆如师子,肚不凸垂,其腰束细。金线贯璎以为头饰,珠珰晃耀天服修委。天之声明久已通达,撰造书论,饮食甘露,往来常乘伊跋罗象。
「复次大仙!彼之天帝然其色身非诸骨肉纯花所成,喉声清美,身香殊特,假令狂象闻其香气皆自调善,形貌端严犹如佛身。其所辉艳映诸金聚,夺其精光皆令黑暗。」
广博仙言:「如来今者赞美天帝甚为希有。」
尔时世尊告广博曰:「彼天帝者,是无常身、下劣之身。如脆草器、如假剪花,亦如画师图饰彩绘,亦如工人刻木形像,又如结花不久散灭,何足称叹。复次大仙!我之弟子有神通者名阿那律,但以父母所生之身,节节支体一分之力犹过帝释。」
时阿那律在于座中,闻于如来说如是言,便作是念:「今者世尊觉悟于我。」即入三昧,身光赫奕如天新金,戴殊胜冠珠光辉映,其面润泽过于醍醐,其眼绀青如吠琉璃,摩尼马瑙及日光珠以为臂饰,身光香熏普遍辉耀。
时广博仙既覩斯相心大惊愕,即从坐起,合掌瞻仰生希有心,高声唱言:「奇哉善哉。我得人身为不唐捐。今遇世尊发挥聚会,昔所未覩今乃得见。」
尔时世尊告广博言:「彼帝释身与阿那律,谁为胜劣?」
广博仙言:「彼帝释身比阿那律,假使百分不及其一,乃至千分亦不及一。」
佛言:「大仙!于如是身不足希有,获福德者随其所愿身相成就。」
尔时众会生欢喜心,咸白佛言:「唯愿世尊更为我等说于天趣。」
佛言:「三十三天彼之天帝,最大夫人名曰舍支,住欢喜园。天之婇女百千围遶,容色姝妙犹花开敷,颊如红莲面如金色,著诸鲜明细软衣服嬉游园苑。天妙宝花以为首饰,珠璎环珮动出妙声,额广平正垂金旒锁,其眼纤长如花将开。坚诚倾注在于天帝,曾无瞋恚鬪诤颦妬,亦复离诸怀胎之患。大仙当知,彼之夫人耽爱垢重倍余天女,志意骄倨,犹于弥楼及漫陀山幽邃难仰。不肥不瘦不长不短,体质香洁无诸秽恶,风送妙花结而成盖。而此夫人常能发挥如来种性。
「复次大仙!三十三天无杂患累,而恒游戏楼阁宫殿。其所寿命天一千岁。寿将终时有五恶相:一者清冷池沼净如颇胝,有所触者令人欣悦,微风轻摇杂花晖映。如此池中将欲洗沐变成脂腻,时彼天人见此相已心生怖惧,从水跳出奔走林中。时诸天女见彼惶遽,亦疾随从止一树下,心生忧恼喉中哽噎,同声告言:『仁者!如何速舍我等孤居若此。』时彼天男声渐哀切作如是言:『我从昔来未曾有此垢腻现身。』作是言已,其两腋下忽然流汗,彼诸天女见此衰相皆即远离。于是彼天见诸女去,忧恼喘息内增热毒,头上花鬘飒便萎悴,所著天衣忽复垢腻,天之床敷杂玩等物皆不爱乐。
「彼诸天女覩如是相知必定死,恶闻秽气但遥相视,发声恋泣哽噎酸楚,叹言:『苦哉。此细软身昔与我等游行䜩乐,于天池中犹如鸳鸯,于善法堂犹如鹅王,欢喜园中如迦兰鸟,游漫陀河同于香象,在波耶园及拘罗园犹如蜂王,处杂树林如天花冠。今者云何为五衰相之所加害,舍离我等将何处去?』时彼天人闻是悲叹,复增恚恼生大怖畏,便为热病之所缠摄,举身枯悴眼目慞惶。犹如商人失其徒侣,犹如涉海舟船破坏,亦如有人失如意珠,又如危峰朽坏之树,为彼猛风摇动吹击。复如龙子为金翅鸟之所衔啄,回惶战惧。合掌告彼诸彩女言:『汝等进来,愿能以手摩触于我令少苏息。』虽作是语,而诸女等但遥悲泣无有进者,各执树枝遥掷心上,作如是言:『汝天福尽,当速生彼阎浮提中。』
「于是彼天闻是言已,知被弃舍,发声怨唱:『奇哉奈何。我于此中种种资具园苑宫殿,与诸女等眷属缠缚。今时命终将行死路,乃何遥立但谓我言当于阎浮而受生耶?』尔时彼天作是语已,复覩常时所游之处,念念思惟恌举哀叹,发大声言:『呜呼善法堂!呜呼欢喜园!呜呼杂树园!呜呼黄毯石园!呜呼波露沙园!呜呼波梨耶园!呜呼光胜园等!呜呼缦陀大河及诸宫殿堂室楼阁!我于今时制不由己,奄相舍离从此坠落。』忧叹未终,复见诸女惊惶去来以手拭泪,歔欷咨嗟容颜怖惧。复伤怨言:『呜呼爱者!呜呼亲者!如何见我将行死路,曾不与语。我今临兹生死长路,不垂执别,我与汝曹不复见矣。呜呼!我今福业尽故,见此住居谓如黑暗飒然空旷。呜呼天乐为不奏耶?如何我今寂无所闻。呜呼天中最为悦乐,一切诸天及干闼婆所侍卫处,妙色坚固持金刚者,呜呼我今岂复得见千眼之相在众中耶?呜呼波利耶花、拘毘罗花,在我头上何故萎悴?』时诸天众覩斯天人悲恼如是,悉皆忧叹。
「尔时妙耳珰者,释提桓因与诸天众百千围遶,并舍支夫人诸余婇女及干闼婆等,奏美音乐随从游行。见于彼天,为五衰相之所逼害将趣死路,皆生哀怜同声叹言:『呜呼奇哉。彼之无常无少悲愍暴恶毒害。』释提桓因以梵音声告彼天言:『止止。天子!我等皆当同归斯路,勿生恋著堕于恶趣。』时诸天众亦同告言:『仁者!应当具作诸善往生人间,一切众生修福业地。』于是彼天闻如是言,便自思惟:『我于今时决定坠落。』合掌向彼诸来天言:『汝等诸人住天中者与我欢喜,而我于今坠落时至。』作是言已长叹瞻视,复现二相:一者眼如赤莲花,二者身庄严具忽皆隐没。其余诸天见此之相,各持天花而散其上及奏天乐。时临死者见余天众,鼓乐幡花以为赠送并相劝往,即便乐生阎浮提中,涕泪哀感自此而绝自此已后是《毘耶娑问经》下文。命尽死已,伽阿那风吹彼死天,彼风善香吹之令散。如是散已,即时远离三十三天,不知所在无有处所,不能生他若想若知。彼既退已,生于人间在胎藏中,母则相现喜笑歌舞,心喜染欲心常欢喜,喜乐华果树林之处,乐著种种杂色衣服,常喜饮食。虽住藏内母脇不苦,不乐邪欲,心喜善香华鬘庄严,卧则善梦非颠倒见。大仙当知,三十三天退生此时,住母藏中有如是相。大仙当知,其母尔时一切藏过皆悉远离,后则出生。大仙当知,彼时童子既出生已,身分平正掌文成就可喜柔软,腰细齿密身体柔软,其心爱乐胜功德欲,性爱欲事心爱细衣,乐林戏处身有胜香,大富丰财金宝具足大姓种族——常行施戒欲心多者则生贫家——心喜布施不黑不白手足齐平,一切见者皆悉爱敬,性爱论议。其心柔软少于瞋心,乐行他妻于自妻妾不生爱乐,于诸亲旧兄弟眷属心不爱恋。大仙当知,三十三天退生人中,本性如是。」
世尊说已,毘耶娑仙即新经中广博仙也,唐梵二音方言异耳一切仙众心生欢喜,叹言善哉。比因披读覩斯文阙,三藏泥洹询疑无所,遂捡旧藏经内获得《毘耶娑经》,与此梵本是同,先后译异,两文对勘二理无殊,故以旧文续斯新阙。后寻览者幸无惑焉。开元戊辰岁西京崇福寺沙门智升述记。
大宝积经卷第一百二十
大寶積經并序
朕聞:天之為大也高,上下之容可紀,地之為大也廣,縱橫之數可推,則知無去無來、不生不滅。拯沈淪於沙劫、救焚灼於塵區,毒龍懼其威光、醉象憚其神力,其大則包於宇宙,其小則隱於毫芒。七十二君,先在陶鈞之內,萬八千載,即為俄頃之間,漢日載其通暉,周星彰其降誕,鷲頭峯下演金口之微言,雞足山中舒玉毫之瑞色,干戈不用,梵志摧鋒,甲冑無施,波旬潰旅。闢圓明之淨域,啟方便之禪門,慧晷耀於昏衢,慈雲清於朽宅,無得而稱者,其惟正覺乎。然則教自西方、法流東夏、馬鳴、龍樹肇闡瓊編,羅什、道安承宣寶偈,關中道俗雖傳貝葉之文,江左黎元未極蓮花之旨。又以元魏迷於釋典,宇文扇於魔風,開皇之初暫為修建,大業之末遽即分崩。我大唐之有天下也。
叡聖重光,文思御曆,吞沙靜㜸,練石稱神,巢燧執鞭,羲農擁篲。懸法王之鏡,轉梵帝之輪,被正朔於蟠桃,混車書於細柳。三藏沙門菩提流志者,南天竺國淨行婆羅門種,姓迦葉氏也。年十有二,外道出家,事波羅奢羅,學聲明僧佉等論,并曆數呪術及陰陽等,年踰耳順遽乃心歸。知外法之乖違,悟釋教之深妙,隱居名岳積習頭陀,初就耶舍瞿沙三藏學經論,其後遍遊五天竺國。
高宗天皇大帝聞其遠譽、挹其道風,永淳二年遣使迎接。
天后聖帝,應乾司契,當宇披圖,令住東都居福先寺,譯《佛境界》、《寶雨》、《花嚴》等經一十一部。
中宗孝和皇帝,循機履運,配永登樞。神龍二年令住京下,於崇福寺翻譯此經。俄屬靈祐虧徵,綿區集禍。
喬岳之仙長往,茂陵之駕不還。朕以庸虛,謬膺丕構,敬遵前旨,勗就斯編。法師尋繹故文、發揮新句,炎涼不懈、曉夕忘疲,舊翻新翻凡有四十九會,總其部帙一百二十卷成,以先天二年六月八日畢功進內。法師戒珠在握、慧炬明心,為法門之棟梁,啟僧徒之耳目。伏願上資七廟八百之祚長延,下及萬方億兆之甿恒逸,遠邇寧謐、朝野歡娛,致澆俗於淳源,歸迷生於壽域。暫乘紫機之暇,聊題緗帙之前。所有會名,具於其目。云爾。
大寶積經述
夫日月出矣而輝耀十方,時雨降矣而澡漉萬物。況我身常樂,湛虛空之相,妙覺圓明,融心行之本,唯曒唯昧、不生不滅者哉。是以闢無學之地聿修迦蘭,啟息言之津亶作羅奈,智勝菩薩起方便之緣,淨居天人發成就之力,稱謂所絕者其第一義乎!自恒星夜掩、仙虹晝爍,青鉢傳其睟容,寶棺現其金臂。法山摧仞,拂魔箭於危屏,直水橫流,係慈航於彼岸。烏虖!妙藏不可以常祕,戒輪不可以終,雖雙林下砉示於泥洹,逮一千年遹被於聲教。龍持貝葉亟傳摩竭之城,象負蓮華遂滿真丹之境。三十七品慈悲於火宅,一十二經引喻於沙界矣。大寶積經者,後漢迦葉摩騰、竺法蘭及今朝玄奘法師、菩提流志等,咸自西天竺所致也。如來昔在鷲峯利建平等,金口注海,酌之而不竭,寶言如綸,振之而有緒。烱茲瑞憲,久翳鴻都,原壑屢非,市朝多變。歷代侚齊之主競興參譯,跋陀授記之言罕能丕就。洎我唐之有天下也,功橫鐵圍,化緜忉利,苑禦千界,提封萬剎。張四攝之扉,廣納諸有;騁六道之驥,冥濟群惑。太上皇以澤深智海掌耀禪珠,神皇帝以勛格梵空胸懸法印,肅敷玄誥,照灑鴻波,歷選緇徒,明𫾻列寀,博考同異,聿興刊緝,勇振頹綱,嚴持絕紐。爰有沙門大德思忠、東天竺國婆羅門大首領臣伊舍羅等譯梵文者,求善住緣,悟無生忍,博聞強識,精而譯之。復有天竺沙門波若屈多、沙門達摩證梵義者,開忍辱場,破煩惱眾,弼諧神侶,明而辨之。復有沙門大德履方、宗一、普敬、慧覺等筆授者,令聞孔膠,威儀不忒,手握仙札,受而字之。復有沙門大德深亮、勝莊、塵外、無著、慧迪等證義者,國之大師、佛之右臂,探諸了義演而證之。復有大德沙門承禮、雲觀、神暕、道本等次文者,庇影多林,息肩香窟,勤修精進,纂而次之。復有潤文官者,銀青光祿大夫邠王傅上柱國固安縣開國伯盧粲、銀青光祿大夫太子詹事崇文館學士兼修國史上柱國東海縣開國公徐堅、朝議大夫守中書舍人崇文館學士上柱國野王縣開國男蘇晉、朝議郎給事中內供奉崔璩等,位列鳳舞,聲流雞圃,分別二諦,潤而色之。復有銀青光祿大夫守侍中兼太子左庶子兼修國史上柱國鉅鹿縣開國公魏知古、兵部尚書上柱國郭元振、銀青光祿大夫檢校中書令上柱國范陽縣開國男張說、銀青光祿大夫行中書侍郎同中書門下三品監修國史上柱國興平縣開國侯陸象先等,朝踐瑣闥,夕遊珠域,護持四法,總而閱之。爾乃杖錫之士、端珪之俊,麻列定筵,林攢樂土,蔭祥雲而演譯,倐換炎涼,吸甘露而勤求,載淹衡晷,大乘章句義不唐捐,小品精微拯無遺溺,能事畢矣!佛何言哉!
今所新翻經,凡有四十九會、七十七品,合一十二帙,以類相從撰寫咸畢。以先天二年六月三十日進太上皇,八月二十一日進皇帝。禁闈曉闢,真教上聞,仙宁克怡,宸襟允穆。竦鈞陣於白日,親御靈臺;落雲雨於彤霄,荐加殊尉。賢愚稽首,以為利見仁王;真俗歸心,以為潛登覺道。次有清信佛弟子,前少府監丞李式顏等,皇朝金紫光祿大夫兵部尚書贈侍中隴西公逈秀子也。復有清信佛弟子,前右拾遺徐鐈等,皇朝銀青光祿大夫太子賓客昭文館學士高平公子也,咸屬彼穹降禍私門墜構,陟遙岵而崩心,瞻冥途而獻福。於是胠篋探笥,檀波羅蜜,廣疊簡牋,首崇書寫,不變槐火,遽盈苔袟,然後裝之鏤軸、綴以瓊籤。羅綵簟而霓舒,播珠函而錦縟,方使猛風吹嶽,長存妬路之文,劫火燒天,不壞多羅之典。
大寶積經
三律儀會第一之一
如是我聞:
一時佛住王舍城耆闍崛山。其山高峻嚴麗可觀,持諸雜種猶如大地,眾華卉木悉皆茂盛。其中復有天、龍、夜叉、毘舍闍、緊那羅等常所遊止。復有種種異類諸獸,所謂師子虎狼、麒麟象馬、熊羆之屬止住其中。復有無量百千眾鳥,所謂孔雀鸚鵡、鴝𩿦羅鳥、鳧鴈鴛鴦、命命等類依之而住。是諸眾生,以佛威力,不為貪欲瞋癡所惱,不相茹食;共相親愛猶如母子。是山王中多諸雜樹,叢林蓊欝枝葉繁榮,謂天木香樹、菴摩羅樹、甄叔迦樹、尼俱陀樹、栴檀沈水,如是等樹無不備有。復有水陸無量雜華,所謂阿提目多華、瞻婆香華、波吒羅華、婆師迦華、蘇曼那華、由提迦華、優鉢羅華、波頭摩華、俱物頭華、芬陀利華、迦羅娑華、摩訶迦羅娑華,如是等類諸雜名華,光飾山王處處充遍。是山王中常於夜半興大密雲,輕雷細雨,從初至末漸遍其山,八功德水流滋普洽,如𤛓乳頃廓然消散,涼風微動適悅身心。是山王中所住眾生及諸卉木,滋潤光澤如妙華鬘,微加水灑,光色鮮明倍更增勝。此山王中眾生草木,含滋發暉亦復如是。而此山中生諸軟草,靃靡右旋色香具足,青綠暉映如孔雀咽,其香喻若婆師迦華,其觸又類輕兜羅綿,枝葉華果繁榮茂盛,未甞有一不具足者。山地柔軟無傷趾步,下足之時陷深四指,舉足之時還復如故。其中多有陂泉池沼,清冷盈滿生雜蓮華,青黃赤白紅紫頗梨金火等色,大如車輪,香氣普熏一踰繕那。是山王頂生於大妙寶蓮華座,無降伏寶帝青金剛以為其莖,大吠琉璃為諸寶鐸,贍部檀金為廣淨葉,順時清淨栴檀為臺,瑪瑙寶王以為其鬚。其華縱廣猶如大海,十億阿修羅王常所執持,十億雜色摩尼寶網彌覆其上,十億龍王雨妙香雨,十億金翅鳥王口銜繒綵,十億緊那羅王至誠瞻仰,十億摩睺羅伽王虔恭俯視,十億乾闥婆王歌詠讚歎,十億百千諸大天帝興布瑞雲,而雨末香燒香、衣服華鬘、幢幡寶蓋,十億梵王曲躬恭敬,十億淨居天眾合掌頂禮,十億轉輪人王七寶侍從來至其所,十億海王從大海出而敬禮之,十億光明摩尼寶以為照曜,十億淨福摩尼寶珠為勝莊嚴,十億遍照摩尼寶為無垢藏,十億妙光摩尼寶為大照明,十億雜色摩尼藏寶而為遍照、贍部幢寶為善安持,十億金剛師子摩尼寶難勝莊嚴,十億日藏摩尼寶間錯廁填廣大嚴飾,十億不思議摩尼寶出種種色為妙莊嚴,十億如意寶出無盡莊嚴。是大蓮華從於如來超過世間善根所生,菩薩志意之所愛慕。遍現諸方,從如幻法出、善法業生,以無諍法性理趣莊嚴如夢法性,無行法印順無着理,遍滿十方一切法界,是順佛境功德所致。若於無量阿僧祇劫歎其色相功德莊嚴,不可窮盡。
爾時世尊於其華上結跏趺坐,與大比丘眾八千人俱,其名曰:尊者阿若憍陳如、尊者阿濕婆氏多、尊者摩史波、摩訶男、優陀夷、耶舍、富那、無垢、善臂、憍梵鉢提、優樓頻螺迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、舍利弗、大目乾連、阿那律、須菩提、離波多、富樓那彌多羅尼子、優波離、羅睺羅、難陀等而為上首,悉皆覺悟自性諦理,現證實際,入法本性,度諸有海。行於如來虛空之行,悉能永斷隨眠結縛,而於攝藏住無所住行空寂靜。於如來所永斷疑惑,入佛智海勝信道中,利益世間為不請友,常能衛護一切眾生,與諸有情為不捨友。通達佛法,所行境界守護聖法,誓願受持諸佛正教,現前得生如來種性,善能趣向一切智智。
復有菩薩摩訶薩眾八千人俱,普賢菩薩、文殊師利菩薩等而為上首,所謂最上智智菩薩、最上寶智菩薩、一切語言智菩薩、無著智菩薩、花上智菩薩、日上智菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩薩、遠塵智菩薩、光幢菩薩、妙高幢菩薩、寶幢菩薩、無礙幢菩薩、華幢菩薩、淨幢菩薩、日幢菩薩、端嚴幢菩薩、離垢幢菩薩、遍照幢菩薩、陀羅尼威德菩薩、寶威德菩薩、大威德菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威德菩薩、月威德菩薩、福山威德菩薩、智照威德菩薩、普勝威德菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、清淨功德藏菩薩、法海藏菩薩、遍照藏菩薩、齊藏菩薩、勝蓮華藏菩薩、日眼菩薩、淨眼菩薩、無垢眼菩薩、無礙眼菩薩、普明眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天冠菩薩、照法界摩尼冠菩薩、妙菩提摩尼冠菩薩、照十方冠菩薩、出現一切佛藏冠菩薩、超一切世間冠菩薩、普照冠菩薩、無映蔽冠菩薩、執持一切如來師子座冠菩薩、普照法界虛空冠菩薩、梵王髻菩薩、龍王髻菩薩、一切佛變化影像髻菩薩、妙菩提髻菩薩、一切願海音聲摩尼王髻菩薩、放一切如來圓光摩尼寶雷聲髻菩薩、一切虛空無差別表示摩尼寶網覆髻菩薩、一切如來法輪聲髻菩薩、一切三世名輪聲髻菩薩、大光菩薩、無垢光菩薩、寶光菩薩、離塵光菩薩、法光菩薩、寂靜光菩薩、日光菩薩、神變光菩薩、天光菩薩、福光菩薩、智光菩薩、法光明菩薩、神通光菩薩、光照菩薩、華光菩薩、寶光菩薩、覺光明菩薩、梵光菩薩、普照光菩薩、梵音菩薩、海音菩薩、地吼音菩薩、世間王音菩薩、山王音菩薩、山王相擊音菩薩、遍法界音菩薩、一切法海雷音菩薩、摧伏諸魔音菩薩、大悲理趣雲雷音菩薩、遍息一切世間苦惱音菩薩、法勝涌菩薩、殊勝涌菩薩、智勝涌菩薩、福須彌勝涌菩薩、功德最勝涌菩薩、名聞勝涌菩薩、普光勝涌菩薩、大慈勝涌菩薩、智照勝涌菩薩、如來種姓勝涌菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法涌德菩薩、遍照德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩薩、寶德菩薩、光德菩薩、智德菩薩、婆羅帝王菩薩、法帝王菩薩、象帝王菩薩、梵帝王菩薩、山帝王菩薩、眾帝王菩薩、天帝王菩薩、寂靜帝王菩薩、不動帝王菩薩、最勝帝王菩薩、菩提寂靜聲菩薩、無著聲菩薩、地聲菩薩、大海聲菩薩、音聲菩薩、照法聲菩薩、虛空聲菩薩、一切聲菩薩、善根雷聲菩薩、發悟本願聲菩薩、摧一切魔軍聲菩薩、智須彌覺菩薩、虛空覺菩薩、清淨覺菩薩、無礙覺菩薩、開寤覺菩薩、照三世覺菩薩、寶覺菩薩、廣大覺菩薩、普光覺菩薩、法界理趣照覺菩薩,如是等菩薩摩訶薩八千人俱。皆悉安住普賢願行,所行無著者,普遍一切諸佛剎故。變無邊身者,親近一切佛如來故。所緣無際限境界清淨者,了知一切佛神變故。趣無量者,往詣諸佛現等覺處無休息故。無邊光明者,於一切法實相海中得無邊智光明故。無邊劫中說功德無盡者,辯才清淨故。等虛空界者,智所行境清淨故。無所依者,隨世意樂現色身故。能離翳者,了知無有眾生界故。虛空智慧者,放光明網遍法界故。究竟寂靜者,最寂靜心故。一切陀羅尼種性智境界者、於三摩地勇猛無畏者、眼住法界盡其際者、於一切法住無所得者、遊無邊智海者、已度智彼岸者、般若波羅蜜多者、般若波羅蜜多到一切世間波羅蜜者、於三摩地彼岸得自在者。
復有五百比丘尼俱,其名曰摩訶波闍波提比丘尼、瞿曇彌比丘尼、安隱比丘尼、優鉢羅華比丘尼、瘦瞿曇彌比丘尼、耶輸陀羅比丘尼等而為上首。
復有五百優婆塞俱,其名曰善威德優婆塞、天威德優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、超名稱威德優婆塞、善慧優婆塞、月德優婆塞、月歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅睺賢優婆塞、大賢優婆塞等而為上首。
復有五百優婆夷俱,其名曰大光優婆夷、善光優婆夷、善身優婆夷、可樂身優婆夷、賢德優婆夷、月光優婆夷、光明優婆夷、勝光優婆夷、善眼優婆夷等而為上首。及餘無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等圍繞恭敬,而為說法。所謂廣說三律儀品一切如來毘奈耶法,開現一切諸菩薩行,明照法界入諸法門,能淨莊嚴一切佛剎,摧諸邪論降伏魔怨,令眾生界心得歡喜。開曉有情稠林之心,隨眾生意而為宣說,開示照曜眾生諸根,令其轉趣。
爾時尊者摩訶迦葉從坐而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛,白佛言:「世尊!若諸眾生求於佛法力無畏者,攝受何法而修行之?攝受何法增長成熟諸如來道?攝受何法取諸功德,增長證入阿耨多羅三藐三菩提,得不退轉?」
佛告大迦葉言:「善哉善哉!迦葉!汝今所問,多所安隱哀愍世間,義利饒益安樂人天,乃能問佛如是之事。汝今諦聽,善思念之。吾當為汝分別解說。」時大迦葉及諸大眾受教而聽。
佛告迦葉:「若諸眾生求佛智慧力無畏者,是等眾生無有少法為其可得,無所依倚種諸善根。迦葉!菩薩乃至求於阿耨多羅三藐三菩提時有所得者,即為著想。若著想者,於佛法外起有為想、於有為外起無為想,即於佛法而生想著及起解執,起解執時於佛法中堅住不捨。當知是人不名為向無上佛道。何以故?以於佛法起想執我而作勤修,則與我執數相應故而不捨離,則分別所分別。由是分別所分別處則為所害,若為所害則便馳騁,若馳騁者則有流轉,若流轉者則有貫穿,有貫穿者則有妄想,有妄想者則有分別,有分別者則增妄想,若增妄想則有遍計,若有遍計則離寂靜,若離寂靜則有隨逐,若有隨逐則有遊行,若有遊行則便失壞。云何失壞?謂失安隱。云何安隱?謂無分別。若失壞者則便常入,若常入者則便親近,若親近者則有隨眠,若有隨眠則有相續,若有相續則增相續,若增相續則遍相續,若遍相續語則狂亂,語若狂亂則便誑惑,若有誑惑則便憂惱,有憂惱者則有悔恨,若有悔恨則依倚無明為憂喜損害。而於是中無有少法可為依倚,然從妄想流澍生故為想繫縛,從想繫縛則想相續故名想縛。無有實處,一切貪處忿瞋癡處,皆是虛妄遍計分別增分別、計度增計度,是故彼人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉!是名愛處。何名愛處?無有定法名之為愛;名為愛者,名愛處所。然有愛者但由堅著,若堅著時為虛空愛,若虛空愛生執著者,彼人即當得愛執著:我愛執著者、眾生愛執著者、善不善愛執著者。迦葉!是人則於一切空法起非空分別,則於非物而生物想。何謂為物?謂以菩提若以菩提為其物者,彼彼眾生由我想故而有我想,即非菩薩。於是中想若不可得,彼中想者亦不可得,是名我想無真實句,此即增語。所謂我想?若復有能圓滿薩埵則圓滿菩提。何謂菩提?所謂圓滿猶如於幻。云何如幻?謂說大我想者、大命想者,若復以想依止想者,則由非想依止非想。若以非想依非想者,則由狂醉故醉。若由狂醉故醉,則以苦逐苦。若以苦逐苦者,則彼彼如來皆說安住狂言馳騁者。何故名住狂言馳騁者?謂增作意。若增作意則有貢高,若有貢高則有言說,若有言說則便增說,若有增說如來記之是言說者、教授者、所持者。是故諸法皆從作意而得生長。迦葉!如上空中有雲聚起,不從東西南北四維上下而來。是故如來名實語者,知是雲聚非十方來,如實說之,以其義說、理相應說、以實理說。言雲聚者,則為非聚,故名雲聚。何名雲聚?以其各別起相狀故。云何種類各別相狀?以種種相皆是廣大迷惑相續,而於其中無少大相以為可得。汝觀雲聚起廣大相,則為非相。若非想者,但由畢竟廣大之相非實雲聚。迦葉!譬如有人語他人曰:『可共往詣蔭處坐耶?』智者言曰:『我不往坐。』彼作是言:『我於今者不作是說,但言是蔭。』爾時智者復語彼言:『汝言蔭者即是非蔭。』迦葉!汝觀彼人乃至隨俗猶能覺了。如是如是,迦葉!如來如實了知諸法真實理性,於大眾中正師子吼。復次迦葉!如來樂欲於隨順法住非順想,於諸眾生所有我想,於如來所是第一義。何以故?如來今者已知彼想,悉知一切眾生想者即為非想,此是最勝祕密之言。或有愚夫而生違背與如來諍,是故我言『世與我諍,我不與世諍』。云何名世?所謂眾生。何故眾生名之為世?如來了知如是世間,是故眾生名之為世。如彼愚夫異生之解,則便壞滅、極為所害。此是彼等常得信住,隨其世俗所謂無明。何以故?彼居大闇名住世者,若住世者則便有貪,若有貪者則便有瞋,若有瞋者則便有癡,若有癡者則為不淨,若不淨者則便相違。與誰相違?所謂如來及聲聞眾。若相違者則便乖背,若乖背者則重相違,重相違者則樂於有,樂於有者心則求之,求於有者則便遍求,若遍求者則不知足,不知足者則多所作,多所作者則便多欲,若多欲者彼則隨眠於三界中,若隨眠三界則令他隨眠,令他隨眠者彼則隨流亦隨流行者,若是隨流隨流行者則趣於死,若趣死者則不趣涅槃,不趣涅槃者則至非行處,至非行處者則趣地獄。如是迦葉!由不祥法與之相應,瞋忿毒心及不覆蔽,不覆蔽者不觀我想,不觀察者作一合想,不能銷滅我及我所。何名為我執?不實故住種種想造諸世業。若如是者,彼執我相以為其我。何名我所?謂貪欲,故名為我所。以於諸欲與身和合即起貪心,起貪著已能壞戒蘊,便於他所生不善心,由瞋覆蔽互相輕毀,及於財物攝為己有親近守護,是名我所。有我所者則有流轉,有流轉者則有迷惑,有迷惑者則有誹謗,有誹謗者則便有瞋,有瞋恚者則有吞害,有吞害者則為所燒,為所燒者則便遍燒,如是等過皆由貪欲。起男女想及以命想是我所有,名為我所。以是義故,說我所者則罵己身。一切愚夫以我隨眠為愚夫法,是故說之以為我所。迦葉!若有眾生不聞此法,而說菩提及菩薩行,則為非行。言菩薩行者,實無所行是菩薩行。
「復次迦葉!若諸菩薩得行圓滿無有缺減,清淨極清淨遍清淨者,是人則能說此大法,名有勢力勇猛精進,其所說法等於虛空而無積聚,為如理者、有功德者、能修行者,終不為彼不如理者、無功德者、不修行者。汝等應當受持此法,於是法中勿生執著。何以故?如來所說最為第一,為於最上應供有情而發問故,我以勝法而為解說。云何勝法?謂無法想。迦葉!如是菩薩具足護持最初淨戒,心不貢高、不造無間業、不犯比丘尼,亦不親近諸俗人家,遠離殺生及不與取欲邪行法,離虛誑語離間麁惡雜穢語言,遠離欲貪瞋恚邪見,既不自惱亦不惱他,不與欲俱亦不受欲,不為博戲亦不教化,終不親近不男之人,不往婬女寡婦處女之家、不近他妻,亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁膾旃荼羅等,於飲酒人不執其手而與鬪諍。離此諸事,如避惡狗旃荼羅輩。由住慈心,於彼一切所遠離者乃至不起一念惡心。有二十處應當遠離。何等二十?謂離女人,亦不與他調戲麁言論義諍訟。於父母處及佛法僧,離不恭敬。若諸女人減二十眾,不為說法。除有男子,終不往詣比丘尼尼僧說法會處。不應問訊諸比丘尼。不與女人作其書疏。或為他人傳書送彼。應付丈夫勿付婦女。於一切時親族別請終不受之。不以欲心經須臾頃住女人前。又亦不應捨離本居,往其屏處而與女人共為談說。不得隨逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不應受用,除在四眾演說法時為說法故有施衣者。應生是心猶如大地,然後受之,不應別觀施者之面。若聞有尼勸導施衣,不應受用。若比丘尼勸請受食,設令病苦終不受之,況復無病。若有寡婦而來請食,僧數不滿亦不受之。又亦不應入尼眾內。不應喚彼比丘尼來。若比丘尼來喚菩薩,應離住處拱手仰頭背而捨去。若說法時有比丘尼來禮其足,無令足動,但應目視雙手掌中。善男子!不應唯身修習精進,亦當勤心正念一處,於諸境界勿起貪瞋,為求一切智故起堅牢誓。聞是法已,成就信心應當修學。迦葉!若有趣菩薩乘善男子善女人等適聞此法,不能生於如實深信,終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?由修學故證彼菩提,非不修學而能得證。若不修習得菩提者,猫兔等類亦應證得無上菩提。何以故?不正行者不能證得無上覺故。何以故?若不正行得菩提者,音聲言說亦應證得無上菩提,作如是言:『我當作佛!我當作佛!』以此證故,無邊眾生應成正覺。迦葉!若有眾生修學此行,甚為難有,猶尚不能經一晝夜專念在心,何況一劫乃至千劫。是故如來出現於世,甚為難事。迦葉!假使三千大千世界一切眾生,若經一劫百劫千劫乃至億百千劫,為一眾生同唱是言:『汝應作佛!汝應作佛!』是諸眾生悉共圍遶相續唱言:『當得成佛!當得成佛!』如是次第,出息入息猶可斷絕,彼所發言曾無間斷。如是之言,尚不能熟初菩提心,何況能證無上佛果?若能證者,無有是處。
「迦葉!我滅度後末法之時,及與汝等已般涅槃,不為諸天之所信護。當於爾時,多有眾生聞我功德發菩提心。於中或有諸比丘等,雖發無上菩提心已,而便安住二十法中。何等二十?所謂親附諸比丘尼,受不淨食,貪著美味,受比丘尼勸化飲食。迦葉!譬如今世多聞比丘住阿蘭若或聚落中勤修習法。於當來世諸比丘等亦復如是,於聚落間或阿蘭若,與比丘尼聚集言談問答法義。彼諸比丘及比丘尼,多生染心少生法心。迦葉!汝觀是輩得菩薩名,墮大危險取於惡趣。當於爾時初為法緣而相親附,互相見已欲火燒心,動於脣口表其欲念。彼相近時初為弟子,以阿闍梨法而申禮敬,自此之後當漸遣使,通致語言道路期會,或於街衢或在寺內遙相瞻視,於出入時問其所由,互稱親族結為姊妹。彼等由是數相見故而相習住,既習住已生於染心,生染心已共為穢事,為穢事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣,遠離涅槃棄捨如來,違背正法厭惡於僧。在於屏處,起欲恚害諸惡尋思,是人無有菩薩勝業四淨梵行,譬如今時勤修梵行諸菩薩眾,於未來世起欲恚害惡尋思者亦復如是。迦葉!當於爾時住是種類,所謂惡行賊行矯行。汝觀爾時毀禁戒者,聞是等經便生誹謗。若有已能住戒布施,生於歡喜發菩提心,後聞是經復生謗毀。汝觀爾時有此相貌,可為記驗。若聞是經而生誹謗,於中智者、修淨戒者、持正法者,知是經內說此比丘名不知法,即應捨離如是等人,此輩無心愛敬法故。
大寶積經卷第一
2大寶積經卷第二大唐三藏菩提流志奉 制譯三律儀會第一之二
「復次迦葉!當於爾時,有人詐現修菩薩行,便自顯揚生於放逸。生放逸已,謂勝獨覺及阿羅漢,住於非理,名不可治,當墮惡趣。復次迦葉!未來有人住於非業作非業故,取眾生相為說法故,處處遊行唯修似行,極似布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜熾盛流布。若有如實說是經者,則為他人憎嫌捨棄,於是經中起邪見想;是愚癡人不知此經呵責破戒,迦葉!當於爾時,皆為賊行之所穢污,是故彼人不思己過,能甚破壞正等菩提,由覆藏故懷羞而謗無上佛果。
「復次迦葉!當爾之際,不隨順僧、不知恩報而行開發。云何開發?謂開發他心。如來說彼數以語言誑惑他故,招致飲食。迦葉!當於爾時不護語言,訶毀如來別解脫戒,復與不護語人同其事業,不攝威儀住不淨處,為住不淨處者說諸法門,此法漸當為人輕賤。如是漸漸多有女人棄捨丈夫入於寺舍,為聞法故而便就坐。時有比丘即為宣說相似涅槃。迦葉!我觀爾時,有五百數非法之門,不修行人常當隨順,五百煩惱悉無所減,諸有所為與俗無別。當有如是大可畏事,而復於中希望利益,是故求菩提者不應親近諸比丘尼,亦不應行如是之行。常當捨離一切交遊,應一切時捨諸利養,受行乞食,捨所愛服受糞掃衣,棄捨一切樓閣房宇床鋪臥具,應住谿㵎巖窟樹下,捨離一切病緣醫藥資具所須,依陳棄藥,知諸眾生昔為親屬行大慈心,常應忍受捶打呵罵,終不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷屬家,應當隨順自業行智,不應同彼在家俗人。常應順奉波羅提木叉教。
「迦葉!世若有人於別解脫起違背想,則為於佛力無所畏而生違背。彼若於佛力無所畏生違背者,則於去來現在諸佛而生違背,由此未來所受異熟無量大苦。假使三千大千世界一切眾生受地獄苦,比前眾生所受苦毒,百分不及一千分不及一,百千俱胝乃至算數、譬喻、優波尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱,應當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千踰繕那亦應遙避,何況近耶。若但聞名尚應棄捨,何況見聞而不遠離?是故應當親近一法。何等一法?謂一切法悉無所有。若得諸法無所有忍,則不親近供養承事如是惡人。是人復應親近二法。云何為二?謂求諸法本無所有及求諸法性,而亦不應起於求心。應云何求?如所求者都不可得,不可得中不應起無所得心猶如邪見,如是離一切三界心,順菩提行;離一切相心,順菩薩行。菩薩行者,謂前所說為菩薩行。是故聞此法已應捨離之,則於來世親得奉事彌勒世尊,心不貢高亦不卑劣,作是唱言:『快哉安樂。我得解脫魔之羂網及諸惡趣。』
「迦葉!若於後時聞是經典,不驚不怖,及見己身於中隨順,復能發心受持此教,佛知是人定當守護我之正法。迦葉!譬如長者財寶無量,子於家中乃至見一盛水之器,起父財想。彼於異時,其父喪亡資財散失,忽見其器尋自念言:『是我父物。』將置身邊或時藏舉。迦葉!當於爾時,諸比丘輩亦復如是,聞此經已作是念言:『此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說。』復有比丘聞已誹謗,持法比丘作如是言:『此最真實如來所說。』彼持法者人眾微少住處劣弱,將如是經晝夜藏舉極遭誹謗。如是等人我亦知見,悉皆付囑彌勒世尊,於最後時當為衛護如來法城,次後當為無礙大施。
「復次迦葉!若善男子聞是法已,隨其智慧而修行之,成就深信正見眾生,於當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行,於最後時亦當衛護如來法城。迦葉!我今普觀,乃至不見一人不親近我,於當來世五十年中,聞是經典不生誹謗,則能受持讀誦之者,無有是處。若於此時得見我身,及以奉事供養之者,彼於來世五十年中,當得讀誦受持是經。不待於我歎其功德,彼等自成一切智智同一體時,隨念於我心生歡喜,作如是言:『希有奇特釋迦牟尼佛!善能攝受護念我等。』是故迦葉!應學此法。學此法者,隨所樂求,一切功德皆不難證。」
爾時大迦葉白佛言:「世尊!我已究竟無復志求。於此法中,退於阿耨多羅三藐三菩提。我於是中極為知足,終不能成一切智智。世尊!無上菩提是希有事,於我聲聞難為證得。」
佛告大迦葉言:「我不為汝說,然今因汝為他敷演。汝今勿於如是大事而生疑惑,汝等亦當速證無上正等菩提。復次迦葉!若諸眾生成渴法心、成求法心,漸次皆證無上菩提。既證得已,為斷一切希求心故,與諸眾生宣說正法。迦葉!菩薩應當成就四法發大精進。何等為四?云何精進?所謂不求色受想行識,求無漏法。謂無地界,無水火風界。不說地界,不說水火風界。所有言說悉名表示,是表示法皆非實有,菩薩不應取表示法以為堅實。」
時大迦葉白佛言:「世尊!我等於如來所實無疑惑。若他問言:『是表示法非真實者,佛之音聲言說表示,為虛妄耶?』若有此問,當云何答?」
佛告大迦葉言:「於未來世有諸比丘,不修身戒、心不識義理,瞋恚熾盛言辭麁獷,於是經典不能受持如法讀誦。何以故?彼住色受想行識生心故。未來比丘住是經典表示法中,如住色受想行識生故。復有一類諸比丘等住在家法,於勝義諦無復志求,如生盲人以金華鬘冠飾其首而不自見。當於爾時,諸比丘輩亦復如是,聞是等經言說文字尚不受持,況復能入所修勝義。譬如幼童若男若女,為大丈夫之所訶叱。此幼男女於後異時,聞是人名驚恐怖畏。當於爾時,諸比丘等亦復如是,聞此等經如實說過,知已不悔樂好衣服,返於是經而生怖畏。迦葉!如繫蝦蟇在獼猴手,而此獼猴面不迴顧。當於爾時,諸比丘等亦復如是,聞此等經違背不顧,不住其前。迦葉!譬如野干為狗所逐,走趣塚間窟穴深坑。當於爾時,諸比丘輩亦復如是,聞說此經如野干走。野干走者,謂犯禁戒、誹謗是經,聞是經已退道還家,馳求欲境趣向女人,趣於鬪諍諠雜醫術及以斷事,而於其中多犯禁戒,我說此等如趣塚間;身壞命終墮於惡趣,如趣窟穴;馳騁劍葉刀刃槍林諸大地獄,如趣深坑。迦葉!當於爾時,諸比丘輩成就如是野干之法,不能悟入如是等經,但能毀謗稱揚過失,身壞命終墮大地獄。
「復次迦葉!若有比丘作如是言:『若表示法非真實者,如來言說亦非實耶?』彼若說言:『佛之表示名為真實,諸表示法亦應名實。』有智比丘應問之曰:『大德!今者為執何事?為執空耶?為表示耶?』彼若說言:『我執表示。』應報之曰:『汝即是佛。何以故?汝有言說表示法故。』彼若說言:『我執於空。』應問彼言:『當為我說執何等空。何以故?不可言說名之為空。若執表示以為空者,或於我我所眾生壽者非空執空。』又問彼言:『汝意云何,樂一切法空不?』彼若答言:『我不喜樂一切法空。』智者言曰:『汝久忘失沙門釋子。何以故?佛說一切空無我故,不說有我眾生壽者數取趣故。』彼若說言:『一切法空,我樂空性。』應語彼言:『汝心尚樂一切法空,況復如來、應、正等覺。復次尊者!為眼是如來?耳鼻舌身意是如來?』彼若說言:『眼是如來,耳鼻舌身意是如來。』應語彼言:『汝於今者亦是如來。』彼若說言:『眼非如來,耳鼻舌身意亦非如來。』應語彼言:『仁者!汝作是言,眼表示非如來,乃至意表示非如來;即非表示是如來也,我於此處豈不悟耶!』彼若說言:『眼非如來亦不離眼而有如來,乃至意非如來亦不離意而有如來。』應語彼言:『如來所說十二處有,謂眼處色處乃至意處法處,此即眾生及眾生名字。仁者!為眼是如來非如來耶?乃至法是如來非如來耶?』彼若答言:『眼是如來乃至法是如來。』應告之曰:『如仁者言,一切眾生及山林大地應是如來。』彼若答言:『眼非如來乃至意非如來。』復應告曰:『如仁者言,如來即法及以非法。』彼若說言:『色非如來乃至法非如來。』應告彼言:『若如是者,豈以非法為如來乎?』彼若說言:『即以非法以為如來。』應告之曰:『若如是者,所有眾生,不孝父母、不敬沙門婆羅門及諸尊宿,殺害生命,犯不與取,行欲邪行,虛誑離間,麁惡雜穢,貪瞋邪見,應是如來。』彼若說言:『非非法而是如來。』應告之曰:『非法非非法應是如來。若非法非非法是如來者,則無表示。仁者!無可表示是如來耶!』迦葉!應當如是折伏愚人。我不見有世間人天能與如是如法說者而共對論,唯除瞋恚愚癡之人不堪忍者,雖為開示不生信心,毀呰空法棄捨而去。
「迦葉!汝等應當受持是經。於未來世有諸比丘持是經者,當得三名而為表示。何等為三?謂說斷滅、無物無蘊及無恭敬。當爾之時,如是經典為他誹謗。汝觀爾時,不恭敬佛、不恭敬法,但依表示名字語言虛荷僧名而無實德。雖稱佛號,於他開示而不能解,云何可得瞻奉如來?雖說佛法,而不能知如來意趣,云何得名為善說法?四雙八輩是佛弟子、聲聞之僧,但知其名,於彼功德不知其義,不能領受依名實德,為於衣服飲食臥具病藥緣故毀謗於法。菩薩於中應勤精進,於是等經深生希有樂欲之心,受持讀誦。何以故?是人來世為護法城。
「迦葉!我念過去九十一劫空無法時,如是等經不復流布。又念過去超於千劫有佛出世,號休息熱惱,住世八萬四千劫,成熟菩薩利益世間。又念過去,復有如來號無邊力,住世二十億劫。於二十億劫行菩薩道,然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉!汝觀於佛,修習幾何難作之行攝諸眾生?
「復次迦葉!劫濁盡世,我等不應輕賤己身。何以故?於劫濁中,乃至一人能於我所信解此法,甚為希有。一切眾生不持刀杖追逐我等,亦為希有。何以故?此法即是善丈夫法,謂於諸行為無行想,難了知故。若有我見、眾生見、命見、數取趣見、有見,若依諸蘊起於戒見,若多聞見、佛見、法見、涅槃見,若有起於涅槃見者,如來悉知見為邪見。何以故?佛於涅槃而無分別亦無所得。若於涅槃起於分別及有所得,如來盡說名為邪見。若邪見者則名無智,若無智者名為損害,若損害者名曰愚夫,名愚夫者於大菩提則無樂欲,乃至遠離生天勝道。迦葉!於未來世當有比丘,年紀二十三十四十乃至百歲,為老所侵莊嚴衣服,雖剃鬚髮毀壞威儀,老病衰朽無有威光,趣向邪法。臨命終時,由罪意樂之所障蔽,熟思已犯懈怠不修,而於三處示現證得。何等為三?或矯現威儀,或復詐現修持淨行,或舉手自稱言我無與等。以此三處示現有證,斯人咸墮增上慢中,臨命終時心生追悔,既命終已生地獄中。是故迦葉!我今分明宣告汝等,我為汝等真善知識,樂欲利益哀愍汝輩,不令於後受大熱惱,如慕理迦唐言尾宿、畔地迦唐言路生、波利婆羅理迦唐言女梵志受諸苦毒。迦葉!我終不聽執著我見、眾生見、壽者見、補特伽羅見者於我法中而得出家。我若不許,強出家者,皆為是賊。食重信施,亦不成就真比丘戒。迦葉!寧當絕食至於六日,不於我法得出家已食重信施,起於我見、眾生壽者數取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤,不應執著我眾生壽數取趣見、有見涅槃見,為斷一切見故應當說法。迦葉!如是等經,我今付囑諸菩薩等。何以故?彼等意樂同於我故。若彼意樂同於我者是我伴侶,我伴侶者則便堪能受我付囑。」
爾時世尊而說頌曰:
「復次迦葉!如來滅後,昔於佛所深種善根諸比丘等悉般涅槃,具勝意樂諸眾生類命終復盡。後五十歲正法滅時,當有比丘性懷貪著,猛利貪欲映蔽其心,樂離間語毒害於他,言詞麁獷慘勵顰蹙,住三法中。何等為三?所謂醫道、販易、親近女人。住此三法,退失四事。何等為四?謂退戒蘊、善趣、果證、如實見佛。由退此四,復成四法,不生厭離熾盛增長。云何為四?所謂嫉妬增長熾盛、瞋恚惡心增長熾盛、耽著種族增長熾盛、貪著飲食積聚眾味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥,專行此事以為常業,於沙門法空無所獲,亦不發生沙門證道。聞是等經當墮四處。何等為四?謂墮謗法,佛所不許而反說之,獨為女人宣說法要,毀謗如來別解脫戒。聞是等經轉加壞法,而墮生長惡業之中。迦葉!譬如惡狗以苦膽灌鼻。於意云何?彼狗倍生凶惡心不?」
迦葉白佛言:「世尊!如是如是。」
佛告迦葉:「彼等惡人猶如惡狗及毘舍遮,見有比丘住淨意樂持是法者、說是法者、住於真實少欲之者、歎少欲者,於是人所不生歡喜而起厭背,心懷怯劣復生熱惱,以其瞋恚障蔽心故,作是念言:『我等住在非時非處,於非時中而為他人輕毀我等。』是故聞說如是等經,起於誹謗面加毀辱,瞋恚麁言此非佛教,此輩受用多欲因緣,非少欲者。迦葉!我種種名讚歎少欲及以喜足,名為易養亦名易滿,名淨除者、行頭陀者、極端嚴者。我亦讚歎住阿蘭若者、發精進者、遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱篋等法。何以故?應當修習如是法故。汝等不應猶如銅鈸空有其聲,應順如來修行此法。又亦不應起重瞋恚,亦復不應攝取事物,應當住於無事無物。勿於處所生住著心,應無所住。不應自讚,亦不應畜牛驢等類,不應成就住懈怠處,應當發起殊勝精進,捨離不善攝受善法。迦葉!我種種名讚歎寂靜住阿蘭若不處憒閙,今於是中種種名說極淨除行。若有不住極淨除者、具大欲者、成罪惡者,即當誹謗諸有安住極淨除者。迦葉!譬如愚夫於四月中服蘇患渴,尋詣池所求水而飲。他人謂曰:『汝已服蘇,勿復飲水而致命終。』是時愚夫瞋蔽心故,毀呰罵詈不順他言,飲水而死。迦葉!如是如是,未來比丘貪著有見住不善行,有持法者作是教言:『此是應作;此不應作。』彼惡比丘瞋蔽心故,毀呰罵詈謗是經典。迦葉!今時尚有於如來所多興諍競,何況未來。汝且觀是賢護比丘,如來制戒令諸比丘受一坐食。瞋蔽心故,於夏三月不至我所。迦葉!今於我前尚有如是輕梵行者,況佛滅後,貪著飲食衣鉢病藥,睡眠所覆瞋恚猛利,如是比丘聞是法已,尚不恭敬如來大師,豈能敬彼持法比丘?迦葉!名為不善亦名極惡,如是法寶即當隱沒。於中若有求大利益善男子善女人信我教者,後滓濁世極覆藏時善人難得,時聞如是等甚深法已,應為如理者說、不為不如理者,為信者說、非不信者。我今亦為如理者說、非不如理者,為信者說、非不信者。迦葉!譬如惡馬不受被甲,若同良馬為被甲者反生驚怖,何況更聞螺貝鼓聲,能堪受者無有是處。如是如是,破戒比丘無有時分堪能忍受善丈夫法,猶如惡馬反生驚怖。迦葉!破戒比丘乃至聞說一言諸法無我,執我想故於中便生怖畏諍競,何況聞說被善甲耶?若被甲已,即能降伏百億魔軍,而令畢竟不生鬪諍。諸善比丘被精進甲,不破根本頭陀功德,淨除根本,無貪恚癡根本、無嫉妬根本,離欲根本、獨處性根本、寤根本,於一切時一切種中,不應發起恚貪之心,於種種物無所希求,如是被甲名無根本。若被如是種種甲已,應發無上菩提之心,於一切處不應執著況起我想,是故不應起於我想、眾生想、壽者想、數取趣想、女想男想、地水火風想、欲界色界無色界想、持戒想破戒想、空性想。取要言之,一切諸想皆不應起,以一切想無所得故。
「迦葉!貪若實有則應了知,近之令滅貪愛之心,非住一處無住可得,唯除妄語,是故如來名實語者。如來說之諸所有貪皆為非我,如是諸法是沙門法,諸沙門法皆無所得。若復有人著此想者,是人則為著我想等如須彌山,退失聖教,諸沙門法少不可生,亦復不能住沙門法。如是廣大最勝之法,於彼愚夫癡所衰損,少不應說。何以故?若執少法則當攝受極怖畏處,大地獄中住之一劫。迦葉!汝觀俱迦利比丘唐言惡時者、提婆達多比丘唐言天授、騫荼達羅比丘唐言鈌財、迦盧底輸比丘唐言器鬼宿、母達羅多比丘唐言海授、阿濕繁比丘唐言馬騰、布那婆蘇比丘唐言柳宿、蘇氣怛羅比丘唐言善星,是我給侍親對我前,聞我說法、見我經行、見我端坐、見我神足遊處虛空、見我降伏多千外道於大眾中摧彼邪法。如是等人尚於我所不生信樂,於步步間恒欲毀我,由是步步漸增其惡。復次,若說佛名信為實者,應持上器如須彌山,盛栴檀末而散其上。應作繖蓋猶如三千大千世界,持在空中而覆其上。何以故?為信佛故。何況信已捨欲出家,無所依倚修諸靜慮。迦葉!如是眾生於中忍可極為希有,能善護持佛所制戒,則能了知彼甘露法。如大眾中以其皮革及餘臭穢共製人像,或造種種諸雜面相,彩畫莊飾令極端嚴。有人持之置於面上,或以衣物纏裹遊行。豈以相貌謂為好耶?審知穢惡便生厭離。如是如是諸惡比丘,以如來威德容儀嚴整審諦觀察,方知極惡由自他我想而生貪愛。若人了知我想非實,聞是等經不生瞋恚。何以故?由為他人毀呰違逆,聞此等經倍增厭離。若有眾生心懷執著,當知即是邪見之人。若起邪見,於是等經如實教誨即生瞋恚。何以故?有我想者有瞋恚故。
「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,聞是等經瞋恚毀壞誹謗之者,即非沙門。雖復說有沙門名字,非我聲聞、我非彼師。何以故?是我聲聞則不妄語,我非妄語之師。何以故?如來是實語者,能如實說一切法空者。迦葉!如來能破我執、與之鬪諍,若與如來諍者名為惡魔,如來不許魔眾出家受具足戒。如有人言:『青雀小鳥生大龍象。』於意云何?如是之言為可信不?」
迦葉白言:「不也。世尊!」
佛告迦葉:「於意云何?為等類不?」
迦葉白言:「非為等類。」
「復次迦葉!又如說言:『妙翅鳥王生於飛鳥。』於意云何?為可信不?為等類不?」
迦葉白言:「不也。世尊!亦為非類。」
「復次迦葉!又如說言:『螢火小蟲負須彌山飛空而去。』於意云何?為可信不?為等類不?」
迦葉白言:「不也。世尊!亦為非類。」
佛告迦葉:「如是惡人,若住我想乃至涅槃想者,稱我為師,轉為非類。迦葉!如有帝王安住國界,撫育群生快樂無極,種種飲食自然成辦,傍有侍臣奉王正化。時有一人眾未曾識,為財利故隨學臣法,不稟王命,自於大臣王等眾中詐宣王制,作如是言:『汝等應當止住於此。』或言:『汝等作如是事。』迦葉!如來法王亦復如是,王大千界,攝化一切三乘眾生,十力功德圓滿成就,作諸佛事安樂無邊,飲食供養自然豐足。於中一類眾未曾識,為活命故說我眾生乃至涅槃,不受如來無我聖教,作如是言:『如來所說,此事應作、此不應作。』於中有人信佛順教不誹謗者,聞其所說,謂是勝妙清淨福田,輟己資財及妻子分,殷重信心如法施與,乃至未覺諸過已來初無斷絕。如是惡人,同於眾人所未識者,飲食既終,於聚閙處日日談說王事、賊事、食事、婬事、女人事、醫方事、飲酒事、日月博蝕事、王者來去事、種族事等,或言吉日應行他所,當得飲食。如是等類種種言談推度晝夜,還僧伽藍,或經二宿乃至六夜,隨所住處亦常談說如是等事,無正念慧失壞威儀,昏癡睡眠涎唾流溢,隨所想像睡夢中見,或見己身往詣他所,疾行緩行種種諸事。既寤已互相向說,或夢汝身如是行坐,從如是處有得不得。復有說言:『此夢吉祥,宜時速往村邑王城。』至他家處出入往來搖動面目,苦逼惱故心不安和,無等引定貢高自舉,諸根穢雜與俗無殊,言不應時心多馳散,樂遊俗里諸族姓家,不能奉持別解脫戒,獨為女人宣說法要,於說法時心住貪染,而於是中增獲利養,染著之心猶如噬齧,愚癡耽愛增住增著,不生悔故,於別離時啼泣而去。又於二處開示他人。云何為二?得淨好施便讚歎之,得非淨好即便毀呰。相會遇時互看所得,復相問言:『施主今者為施何物?為施與誰?飲食資財幾多幾少?』迦葉!當知是謂不修行者。乃至命終之所言說,不修行者復有餘過,生惡意樂謂謗正法。迦葉!應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故?以其當受苦惱果故。」
爾時世尊而說頌曰:
大寶積經卷第二
3大寶積經卷第三大唐三藏菩提流志奉 詔譯三律儀會第一之三
爾時尊者摩訶迦葉白佛言:「甚奇世尊!如是人等聞此等經不生厭離。」
佛告大迦葉言:「若有眾生成就四法,聞說此經不生厭離。云何為四?多放逸故不能深信,業異熟故亦不深信,大地獄故不能審信,我當死故。若人成就如是四法,不生厭離。迦葉!復有眾生成就四法,不生厭離。何等為四?年盛壯時自恃強力,耽著欲樂,貪嗜諸酒,不能了知明思惟觀。若人成就如是四法,不生厭離。迦葉!若有比丘成就四法,謗佛菩提。何等為四?本造惡業已成就故,毀壞正法,如是比丘不自發露不善異熟諸惡業故。於比丘尼行穢欲故。彼有和上或阿闍梨多人所敬,謗佛菩提,如是弟子隨學於師亦生誹謗。是寡聞者,由嫉妬故謗毀諸佛。比丘成就如是四法,謗佛菩提。
「迦葉!若有一法,得成沙門及婆羅門。何者為一?於一切法心無所住。如是一法,得成沙門及婆羅門。譬如有人墮高山頂,謂無大地樹木叢林,唯起空想出入息斷。迦葉!著諸法者亦復如是,若執眼想及以眼相,執耳鼻舌身意想乃至意相,若執色受想行識想,執淨持戒多聞慚愧經行往來得菩提想,如此等法皆悉非作沙門婆羅門。若起想者則為所害。為誰所害?謂貪瞋癡。若執眼相,由著可愛不可愛色相故,為眼所害。如是執著耳鼻舌身意相,乃至由著可愛不可愛法相故,乃至為意所害。若被害者,則於地獄、畜生、餓鬼、人、天界中極為所害。何緣被害?由想執著。何名想著?謂執我想及我所想、女想男想、地水火風想、骨想壞想青瘀想血塗想色變想離散想勝解脫想。彼有少分得勝解脫想,此有少分不得勝解脫想。有無量種宿住隨念現證作想,我隨念想異於過去異於現在,我是過去我是現在。於諸法中起想執著,乃至涅槃想、我得涅槃想。迦葉!以要言之,諸執著者處處起想,乃至於空性中起一切想,皆悉非作沙門婆羅門法,非沙門行、非婆羅門行。迦葉!如來說言沙門婆羅門法者,譬如虛空及以大地。何以故?虛空之法終不念言我是虛空。如是迦葉!沙門婆羅門者終不自謂我是沙門是婆羅門,是故諸法亦不自謂是作沙門婆羅門法。沙門法者不作不除,是為沙門及婆羅門。迦葉!譬如有人於夜闇中掉弄手臂搖動面目,作如是言:『我弄世間。我弄世間。』於意云何?彼為弄誰?」
迦葉白言:「世尊!是人自弄。何以故?於中無人為可弄故。」
佛告大迦葉言:「如是如是。若有比丘至阿蘭若,或至樹下空室露處,作如是想:『眼是無常,耳鼻舌身意悉是無常。』復作思惟:『色是無常,聲香味觸法亦悉無常。』作是思惟:『我趣涅槃。』如是等類為自劬勞,非沙門行。何以故?以有若干諸邪執故。知眼相已,為滅眼故勤勞修習。如是能知耳鼻舌身意相已,乃至為滅意故勤修習之。若於三處了知信受,則於三處而生分別。若於諸見起分別者,云何能得心一境性?迦葉!甚深菩提難入難趣、難具資糧。心一境性者,為以幾何名心一境性?周遍推求乃至一法亦不可得。所謂於眼不可得實,於耳鼻舌身意亦不得實,於一切法皆不得實。何以故?本性如是,心性不生,一切諸法無實可得,是故彼心不可得也。若過去未來現在無所得故、無所作故,是謂無所作。何名無所作?若新若故俱不可作,名無所作。是中過去心不解脫、現在心不解脫、未來心不解脫,隨所有心無所得者,是為心一境性。此即名入心之數也。
「迦葉!未來當有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,執著眼等說為滅壞,於諸蘊中起於物想。如來說蘊猶如於夢,然彼說言夢為實有,由世間中說有是夢,若無夢者我等不應有夢想事。以有表示,是故我等於其眠夢起於夢想。如是如是,蘊有所因故說如夢,若無蘊者不應說蘊猶如於夢。彼諸愚夫謂夢為實,聞是等經便生誹謗。於中當有比丘尼等,於施主家妄稱我是阿羅漢果,或依淺智說現證得。若優婆塞、優婆夷等,聞經律頌說我現證。
「迦葉!當於爾時。若有比丘或二十年三十年中常樂居止阿蘭若處精勤修習,為佛法故來詣初信一日優婆塞邊,唯以空言互相唱說,言空空故,我已遍知我已遍知。或有比丘聞是經等相向談說,有人聞之便生怖畏,復作是言:『若諸在家出家人等不應親近,應當遠離,此非教師。何以故?彼等所知不相親附。』復有宣說甚深法者,為諸在家出家人等棄捨輕賤。何以故?我今宣說勝妙梵行尚少知者,況未來世乃至最少知者亦皆滅沒。當爾之世,說法比丘千人之中,能如實解信入法者一亦難有;乃至二千亦復如是。於中或有餘比丘等,下至不能暫發言詞,況能解了。
「迦葉!當於爾時,在家出家共輕此教。若有比丘發勤精進為滅不善生善法故,初夜後夜減省睡眠精進修學,則為他人譏嫌棄捨,或斷命根。如是等經即當毀滅,住法比丘亦皆滅盡。於中智者深勝無染解了之者,應當尊重深心恭敬,共集會已住阿蘭若。」
爾時世尊而說頌曰:
「復次迦葉!若有比丘或餘眾生,由能成就此第一法求無漏者,應作是言,於一切法心無所住。
「復次迦葉!菩薩應為堅固修習。云何堅固?云何修習?言堅固者,謂堅固心、堅固精進。何者名為堅固之心?菩薩念言:『乃至供養恒河沙佛,然後乃發一念之心而求佛道。次後復經恒河沙劫一佛現世,以發恒河沙等心故,一得人身,以恒河沙等人身聞一句法智慧光明,於阿耨多羅三藐三菩提作大利益。』應發如是堅固之心。又以種種方便攝佛智慧,種種苦行以為希求,種種苦行攝受佛智。復有如是堅固之心。
「復次迦葉!我今為汝宣說譬喻,由此喻故諸有智人而能解了爾所說義。由是種種難行苦行能得菩提,於恒河沙劫不應休廢。若於恒河沙劫學不休廢,則能現證無上菩提。應發如是堅固之心,以為勢力以作策勤,終不捨離阿耨多羅三藐三菩提。復有如是堅固之心。迦葉!若有菩薩發是心者,何以攝受?謂不取處不取非處。何故不取處非處耶?若有取於處非處者,於無上覺則為障礙;以不取於處非處故,速得無上正等菩提。迦葉!譬如有人以滿三千大千世界珍寶持用布施,若有如是種種經典如來所說,隨順菩提受持教法以信安住,所生福聚倍多於彼。迦葉!菩薩復有堅固之心,乃至堅固心亦不可得,是故修行不可休廢。言修習者,謂多修行。有幾多耶?隨有若干多修習法,若起一心不能解了。何以故?彼法不可為表示故。然是最勝修習之法,謂堅固心性。」
爾時世尊即說頌曰:
「復次迦葉!菩薩以能成就此法,亦不親近供養諸佛,而自記言:『我當得作如來、應、正等覺。』迦葉!在家菩薩有三種修,能於菩提而作利益。何等為三?為一切智故深生愛樂,不墮本業,堅持五戒。具此三支能成六法。何等為六?謂得聖處,不瘂不吃不聾不失聰聽,身變端嚴,速得深信於甚深法不生怖畏,隨所聞法不用功勞而能領解,速得不退;於此六法應當善知。有五障轉。何等為五?謂離間語,一切妄語,意樂不成,心懷嫉妬,耽著諸欲;如是五法為障礙轉。復有三法應當修行。何等為三?謂常興心欲出家故,於持戒沙門婆羅門所尊重恭敬,若非同類說法之者應遠離之。何以故?菩薩不應修學彼法,若修學者如負芻草。何以故?非佛道故。若擔負者即為執著,同諸愚癡,是故不應修學彼法。
「復次迦葉!菩薩又應受學三法。何等為三?謂常隨順諸佛如來,為他演說勤自修行,於眾生所修習慈心;於此三處受已應學。復次應當親近三法。何等為三?謂離捶打,不毀他人說云卑賤,於怖畏者施其無畏;應當親近如是三法。」
爾時世尊而說頌曰:
「復次迦葉!在家菩薩應成三法。何等為三?應離世間嬉戲放逸互相贈遺及以選擇良日吉辰,應常清潔離多納受,復當精進修學多聞。菩薩應成如是三法。復有三法應受修行。何等為三?於說法者不為障礙,應當勸請說法之人,恒然燈燭。常應作是三種之行。復次迦葉!有三種法終不應作,若有作者則受女身。何等為三?不應障母聽聞正法及見比丘,不應障妻見諸比丘及聞正法,乃至不應於己妻所犯其非路。如是三法終不應作,若有作者便受女身」
爾時世尊而說頌曰:
「復次迦葉!在家菩薩有三種法所不應作。何等為三?若他施物,設有微少蘇醍醐等乃至或多難施之物,主若不請不應行施;他欲出家不應留難,未出家者應當勸喻令使出家;見有建立如來塔廟當助修營,不應緣此取其財物。如是三法在家菩薩所不應作。」
爾時世尊而說頌曰:
「復次迦葉!在家菩薩有三種法不應修行。何等為三?不應販賣男子女人,又亦不應與他非藥,若有作者不應親近。」
爾時世尊而說頌曰:
「復次迦葉!在家菩薩有三種法所不應作。何等為三?不應往彼婬女之家,不應親近諸媒媾者,不住屠殺牛羊等處。如是三法所不應作。」
爾時世尊而說頌曰:
「復次迦葉!在家菩薩應成三法。何等為三?住在家中觀己身命如客使想,於已施物起積聚想,於未施者如遠離我百由旬想、不為妻子作積聚想。在家菩薩應當成就如是三法。」
爾時世尊而說頌曰:
「復次迦葉!在家菩薩成就三法,得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。何等為三?父母不信令其住信、父母毀戒勸令住戒、父母慳貪勸令住捨,讚歎無上正等菩提,為他說法;是為第一得不退轉無上菩提。復次迦葉!在家菩薩。知可供養不可供養,可供養者而供養之,若不可者即不供養,然於彼所修習慈心;由成如是第二法故,得不退轉無上菩提。復次迦葉!在家菩薩勤苦積財。不令虛費無令散失!不浪與他宜堅舉置,而於淨戒沙門婆羅門諸眾生所平等施之,與同法者無所障礙;由成如是第三法故,得不退轉無上菩提。」
爾時世尊而說頌曰:
「復次迦葉!在家菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心已,成就三法於聲聞乘而般涅槃。何等為三?此有一類怖三惡道,於大菩提起重擔想,已集善根不專思念,不好善求,為心所害便生苦想;以成如是第一法故退失菩提,於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉!此有一類,於所行施不生喜心,行布施已便生追悔,復不迴向佛之智慧;由成如是第二法故退失菩提,速於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉!此有一類,不勤精進專求多聞,以下劣善根速般涅槃;由成如是第三法故退失菩提,速趣聲聞乘而般涅槃。」
爾時世尊而說頌曰:
「復次迦葉!在家菩薩由成三法退失菩提,於獨覺乘而般涅槃。何等為三?此有一類,雖已發趣大菩提心,於法慳悋。復有一類,耽著觀望,及取世間吉凶之相。復有一類,發菩提心,以懈怠故不能遍求菩提分法。由成如是三種法故,一一皆能退失菩提,於獨覺乘而般涅槃。」
爾時世尊而說頌曰:
「復次迦葉!在家菩薩由成三法受身黑闇。何等為三?如來塔所取其燈明,於他諍訟而現瞋恚,於他黑人不預己事橫加毀呰。由此三法其身黑闇。」
爾時世尊而說頌曰:
「復次迦葉!在家菩薩由成三業生工匠家。何等為三?菩薩自身能持五戒,若有親屬從遠而來與酒令飲,或勸他人而令飲酒,即當生彼工匠之家;名第一法。復次迦葉!在家菩薩自修梵行,和合他人令行穢欲,緣造此業積集成故,而當生彼工匠之家;名第二法。復次迦葉!菩薩見他精勤讀誦,然己家內起作興功,尋語彼言:『汝且休廢讀誦之業,宜時為我營辦所成。』以是業緣積集成故,而當生彼工匠之家;名第三法。」
爾時世尊而說頌曰:
「復次迦葉!在家菩薩成就三法,當生剎利豪族之家眾同分中,顏貌端嚴人所愛敬,聰慧巧便不為嬾惰。何等為三?謂覩未曾見沙門婆羅門,即生信心供養禮敬,言是福田,以清淨心延請供養衣服飲食臥具醫藥一切所須。在家菩薩成此初法,當生剎利豪族之家眾同分中。復次迦葉!在家菩薩堅住本誓,如說修行終不妄語。成就如是第二法故,當生剎利豪族之家眾同分中。復次迦葉!在家菩薩於具戒蘊沙門婆羅門所修供養時,而能攝受堅固之法。由成如是第三法故,當生剎利豪族之家眾同分中。」
爾時世尊而說頌曰:
「復次迦葉!在家菩薩成就三法種諸善根,乃至證得無上菩提,終不受於五欲世樂。何等為三?在家菩薩受持五戒,不向他人讚五欲樂,勤修自業不使女人,及發是心:『我止親近一切女人,乃至證得無上菩提,願我不逢五欲世樂。』由成如是最初法故,乃至菩提不受五欲。復次迦葉!在家菩薩聞是等經而生深信求趣涅槃,雖復受持如是等教隱蔽不行,有能演說及發起者,若人聞已即當捨離諸惡作處。以此善根得無礙辯、得無著辯,若於現在及命終時速得見佛。命終之後往生天上,不久證得阿耨多羅三藐三菩提。由成如是第二法故,乃至菩提不受五欲。復次迦葉!在家菩薩所有善根悉皆迴向無上菩提,不樂色聲香味觸法財封尊貴,不愛眷屬,以無為心、無為果報速證無上正等菩提。由成如是第三法故,乃至菩提不受五欲。」
爾時世尊而說頌曰:
爾時大迦葉白佛言:「世尊!今此經法以何為名?我等今者云何奉持?」
佛告迦葉:「是經名曰『說三律儀』,亦名『宣說菩薩禁戒』,亦名『同入一切諸法』。」
佛說此經已,尊者大迦葉及諸大眾,一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第三
大寶積經卷第四
第二無邊莊嚴會
無上陀羅尼品第一之一
如是我聞:
一時佛住王舍城迦蘭陀竹林,與大比丘眾及無量無數菩薩摩訶薩俱。此諸菩薩皆是一生補處,從異佛剎而來集會。
爾時世尊,大眾圍遶供養恭敬而為說法。時彼眾中有一菩薩,名無邊莊嚴,從座而起偏袒右肩,右膝著地向佛合掌,而白佛言:「世尊!我有少疑今欲諮問,唯願如來哀愍聽許。」
爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言:「善男子!如來、應、正等覺恣汝所問,當隨汝疑而為解說,令汝歡喜。」
時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!我為趣求無邊智慧被精進甲。諸菩薩等求大方便善巧地者、趣無邊義智善巧者、決定大智初發起者、於菩提道已安住者,世尊!我為如是諸菩薩故請問如來,亦為利樂有情之類,心無等喻思惟諸法清淨智義甚深大智方便,簡擇得無量義善巧決定,為欲趣求大師子座、昇一切智師子之座,正初發起勇猛勤修獲不退轉,言詞善巧積集精進被甲冑者,為如是等諸菩薩故請問如來。世尊!若有菩薩,於諸有情願欲超昇到於彼岸,復有志求無礙無畏,住無畏中方便隨機演諸法義,善巧分別不增不減,又於諸法本性自性如實宣揚。世尊!復有趣入無等喻心、最勝之心及無上心,得自在故,為如是等請問如來。世尊!若諸有情求自然智及無師智,破無明殼超於天人,最為殊勝希有,利樂一切世間,當欲趣求大智無畏除自然智,欲示無邊知見善巧,將說無量決定之法,欲以光照世間天人。復有為諸眾生樂欲,開示無上無礙大智方便,欲行究竟清淨智見,求一切智善巧地者,我今為彼諸菩薩故欲問如來。世尊!若諸菩薩住是地已,速能圓滿成如來地,及能證得不可思議方便善巧波羅蜜多,以少功用成熟眾生。現前能得如是智慧,令諸眾生捨離惡法增長善法,示菩提道諸佛種性,及能安立無量眾生於阿耨多羅三藐三菩提皆不退轉。世尊!彼諸菩薩能開覺路,於佛法中令心歡喜,我為斯輩請問如來。世尊!此諸大眾皆悉已集,說微妙法今正是時。唯願如來開示演說如是法門,授諸菩薩,令得圓滿不思議願及一生補處所有善根。世尊!如是善巧陀羅尼門,如來隨時應當授與,使諸菩薩能持無量法門理趣善巧決定,及以言詞演說諸義,復有志樂當證菩提,安住無邊大神通業,成熟無量無數眾生,攝受如來善巧之智。惟願開示如是法門,當令眾生證菩提道。世尊往昔於長夜中已發弘誓,令無數眾生安住佛智及自然智。如是陀羅尼門應當演說,令諸菩薩成自善根,及以如來威加之力,持彼無上不思議願。世尊!如來、應、正等覺已證無量方便善巧,得不思議住無畏地,了諸眾生意樂差別,無量億劫蘊諸覺慧。世尊!此諸大眾瞻仰如來無時暫捨,於一切智智及諸法藏志求不怠、欲樂無厭,願聞如來決定之義。世尊安住一切智境,皆已知此諸菩薩願及發趣善巧成熟。世尊!是諸法門陀羅尼門圓滿句義,一切諸法決定善巧,如是法門如來應說,令諸菩薩未成熟者悉令成熟,已成熟者速得神通及一切智心解脫智見。世尊!若諸菩薩住不定地,是諸菩薩預聞法已,而得成就一切智境。世尊!我以此緣敢申巨問,惟願大慈威加守護攝諸菩薩說如是法。世尊!於後末世諍論起時,執著有情更相賊害,三毒增長壞亂正法,令諸菩薩於彼時中以大慈悲堪忍斯事,流布此法而無諍論。由順無諍則能攝受大慈大悲,及當積集諸善根力。世尊!我今敢緣斯義,請問如來無礙法門決定之義。
「世尊!云何彼諸菩薩無量法門、法光明門及一切法方便發起?復願如來說不滅壞寂靜法門,兼演無邊微密法藏,具足成就念力無斷,降伏魔怨及諸異論,而不為彼之所摧伏。惟願如來演說正法,令諸眾生積集善根,亦令積集無邊善巧,於一切智智示現出生,隨念結集無量法要,得諸辯才清淨具足相續不亂無等句義,欲令證得無量法門及陀羅尼真實方便。又令眾生發起意樂,為說先後兩際加行,示見去來現在諸法,於因自在、法無所住。願諸菩薩了知十方如來本事,以神通無畏遍諸佛剎,授彼眾生清淨法眼,亦為開示不思議法,成熟佛智方便善巧。我緣斯義敢有所請。惟願世尊說如來地廣大方便甚深之法,為一切智,攝諸善巧無量不思議法理趣,令彼菩薩願及方便善巧圓滿。此諸菩薩預聞法已,悉皆獲證大法光明,成就菩提殊勝善巧,及彼弘誓悉令圓滿。」
爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言:「善哉善哉!無邊莊嚴!汝今為諸菩薩住清淨願方便善巧,亦為哀愍諸眾生故,以決定慧善問如來,汝之功德無有限量。諦聽諦聽,如實思惟,我今為汝分別解說,令諸菩薩於佛智境出生無量種種功德。」
無邊莊嚴菩薩言:「唯然世尊!我等樂聞。」
爾時佛告無邊莊嚴:「若諸菩薩為求無邊善巧願者,應知諸佛祕密語言,受持思惟如理觀察。云何觀察?無邊莊嚴!如來之智攝諸善巧,有所宣說無不清淨,是諸菩薩應當進修此之法要。諸佛所說皆是平等,安住大悲普於群生,決定成熟諸有情類。或於下乘志希解脫於聲聞道,有於真實最勝涅槃,弘誓圓滿成一切智。我今安住無上解脫,遠離餘乘下劣之法,善入諸佛祕密語言,及說如來無比詞句廣大清淨攝受諸法,令諸有情隨彼根性解脫成熟。然於是法皆悉平等,不增不減無缺無漏,乃至無色及無等色,無邊無際自性清淨。諸佛世尊之所演說,自性本性如實了知,而無有法了不了者。何以故?一切諸法皆是如來假名說故。若彼諸法由假名者,是則不可以法施設亦無示現。無示現故,如來所說皆真勝義,隨法同入一切諸法,於一切法不住分別亦非不住。以分別法及無分別,如實平等證一切法無有差別。法無有生,如是生法無所有故;法無有法,生妄分別遍計度故;法無有起,不自在故;法無觀待,捨圓滿故;法無作用,無去來故;法無自性,超過一切自性法故;法本平等無有差別,無戲論故。隨所作法起殊勝願無不成就,而於其中無有作者,乃至無有少法所得,皆歸於空。是故如來說一切法如幻如夢、無有高下。我當以此清淨弘誓攝眾生時,實無少法而可著者。無邊莊嚴!此是諸菩薩等法光明門。由斯門故,於殊勝願而得增長,如日出現光明普照。如是善男子等於此法門能信解者,與諸眾生作法光明。
「無邊莊嚴!若諸菩薩內正思惟、外無散亂,安住能斷諸障礙者,隨念菩薩普光三昧,及能信解甚深法者,應當觀察此諸法門。一切諸法如來悉知,以緣起門開示宣說。如是緣起虛妄不實,自性本性皆悉空寂,是緣起性亦非真實。能令眾生雜染清淨,於十方求皆不可得,無所得故無有攝受,無攝受故於我所說尚應捨離何況非法。所言捨離,彼亦非有,亦無所取、無有功用,本性清淨。一切諸法無有分別,了知分別如實性故。一切諸法無有所住亦不可見,無異性故。是故諸法無住無依,但以名字施設而有,彼皆空寂無有自性、無住而住。是故諸法無有住處,處無有故、盡故、滅故及變易故,如來但以異名宣說。如是密意應當了知,不應執著善與不善。若執善法,彼不善法亦當執著。由執如是不善法故,生諸苦惱,佛以異名於此示說為苦聖諦。由不執著善不善故,彼諸愛滅,如來於此善法所斷,異名示說為集聖諦。第二聖諦能了知故,滅故、盡故、無憶想故,厭離觀察無所有故,無喜想受無分別故,如來於此異名言說為苦滅諦。了知第三滅聖諦故,是所求道如實悟入一切法地,超過一切憶想分別戲論之境,八支相應修習正見乃至正定,苦滅趣道聖諦了知,佛以異名於此宣說為第四諦。諸佛世尊於此施設,知苦、斷集、證滅、修道;苦、集、苦滅及滅趣道。此苦無有,以世俗故假名施設。是無明等,一切皆是無智攀緣。何以故?於彼無智亦無有少攀緣可取,無有所證、無有光明,不可了知亦不可得,而於其中當有何物?一切皆是虛妄壞法,無有堅實。於中若以實物施設,彼即於常應有執著。若以無分別執著,彼即於斷應有執著。是故於苦不應分別,以智慧故應當了知,無智自性即苦自性,由與無明共相應故,無明亦不與物相應或不相應,彼亦無有。由彼不相應故,是故無明非分別非不分別,不作不壞亦無作者。施設作者不可得故,無邊莊嚴!此是諸菩薩了知悟入無明自性順明法門。由是門故,能捨一切無明黑闇,現前證得隨順明法,於菩提分能善修習,於諸聖諦能善了知。是諸菩薩於此法門能得清淨,所謂由不生故苦得清淨,不攀緣故集得清淨,由滅盡故滅得清淨,由修習故道得清淨,信平等故道即平等。如是諸法異名差別,應當解了。了已應斷應證應修。於如來言若能解了,彼即遍知、彼即隨斷、彼即作證、彼即修習。是故聖者如是知已,於一切法不取不捨,便得安住四諦法門。
「無邊莊嚴!一切諸法無有分別,亦不增長亦不積集。聖者如實善了知故,不起分別、不行戲論,能如實見不毀不著。由道斷故,於諸善法不起分別亦無戲論,況不善法。由無分別共相應故,亦復不住法非法斷。若遍知斷,即無法結及非法結。彼能了知結法虛妄,此虛妄法空無所有,此是彼等所入諦門。由是門故不愛不恚,證捨圓滿能斷諸結,安住正道到於彼岸,證法自性而無入出。
「無邊莊嚴!汝今當觀一切諸法本性皆空、自性寂靜、無有作者,諸法非實與結相應、非不相應。於彼無性法中不應執著,亦復不應離性非性而起分別。既能了知因緣清淨,不應戲論。諸有一切因緣生法,彼緣性空究竟清淨,如是因緣非互相應。諸法展轉無有所作、無有所行、無有事業,如是思惟一切諸法互相空故,無有自性、無依無住。無邊莊嚴!汝於此中應當悟入,則能增長不可損壞普遍光明清淨法門。由攝受故當得清淨,無戲論故當作光明超過結使,無所著故當得出離。
「無邊莊嚴!一切諸法唯有名相開示宣說。何謂名相?相謂四大所造諸色,名謂一切非色之蘊。如是名相,一切皆悉虛妄不實,以顛倒故而有執著,或色是我、色是我所,相分別故有名示說。如是名色二俱不實,一切皆是虛妄壞法、如幻如夢。色體不堅如夢所見,乃至四蘊亦非真實,但以世俗文字施設。如是知時不見有苦,由實諦故無有攀緣,無攀緣故心無所有,無所有故何有與彼攀緣相應?由此而能於涅槃界得超過想及所知滅。
「無邊莊嚴!三界由想、作意所生,是故說言三界虛妄,想及作意亦非真實。彼所有想即色執著,所有作意皆與受想行識相應。諸法本性亦無相應非不相應,乃至非想亦非作意,想及作意本性皆空。所有言說亦皆虛妄,但假施設令性寂靜。無邊莊嚴!諸法本性以假名故,如是所說亦皆平等。無邊莊嚴!於此法中證於實諦,諸菩薩等應當了知,謂諸如來一切結使皆捨離故,凡所演說終不唐捐。汝等於此應善思惟無令執著,於一切法勿生分別,離諸戲論,了一切法無有自性,而於眾生起慈悲想,思惟悟入如是法門,為利一切開示演說。云何法門?謂了無明諸有為法、悟智見等諸無為法,應遍清淨證入一切有為無為,無戲論智,非數入數、非數住數。隨順如是非數法故,證入無為清淨法門,獲得遍持光明智慧,攝受諸法令不失壞,能以覺慧方便善巧,廣為眾生演說諸法。無邊莊嚴!此是諸菩薩等入陀羅尼門。由是門故,出生廣大差別覺慧,及能發起演諸法義善巧之智。
「無邊莊嚴!此中何者是彼陀羅尼門?由是菩薩於諸法中能得總持方便善巧。無邊莊嚴!此中菩薩住遍清淨善巧之智行於辯才,由義覺慧觀察諸法本性自性。然一切法自性無住,無名無相無所建立,無邊建立不可宣示,但以世俗言詞演說。所有諸法本性自性皆不可說,無來無去無有文字,文字清淨無有功用。何以故?諸法本性等虛空故。一切諸法亦復如是,無作無起無相清淨,以虛空開示演說,此則諸法無門之門。門清淨故,究竟無染亦不隨染。何以故?諸法究竟不生不起,所有自性亦不生起。是故當知,三世所說一切諸法自性無性,亦不應執諸法無性,此是諸菩薩無所執著陀羅尼門。為諸菩薩門清淨故,如是開示說一切法。有形相者,所說形相即非形相,不作不壞不愛不恚。是故當知,形相門者則為非門。門清淨故,由是能得入無形相清淨法門。為欲了知此形相門無所有故,不以有義如是宣說,無所作故入無形相。無邊莊嚴!如是所說無形相門,為陀羅尼清淨故轉。
「無邊莊嚴!所言門者猶如虛空。一切諸法依於虛空而有生滅,彼生滅者性皆平等,作是觀時無有生滅無所攝受,於一切法應如是知。一切諸法亦非攝受非不攝受,非等非不等,乃至無有少法而可得者。由是能了此形相門,為得無相門清淨故開示演說。無邊莊嚴!言無相者,所謂無身及身施設,無名無句亦無示現。於此教義應當了知,彼無形相與虛空等。言虛空者,亦無虛空及空示說。此是無明隨順明智力聚法門。菩薩能證陀羅尼門理趣方便,由證入故無有諍論、無有忘失,隨入無斷祕密語言陀羅尼門。譬如有龍名無熱惱,降澍大雨流澍無斷。無邊莊嚴!所言陀羅尼者,是何句義?」
無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!陀羅尼者,即是隨順諸法祕密方便假名,即是隨念遍持之業,即是說法語言之句。由智聚力,得入如是陀羅尼數。以善覺慧,應當受持無量無邊菩提之力。世尊!如我所解,此無邊智演說方便,為欲利益諸眾生故,開示流布令法不斷。世尊!此陀羅尼門,是大虛空、是大方廣,以是義故能廣宣說。由說平等能攝受故,名隨教法。善巧開示廣大流布,文字差別得圓滿故,通達辯才而得成就。由觀察義善巧說故,於義辯才而得圓滿。決定諸法善開示故,於法辯才而得圓滿。哀愍眾生以大慈悲而能攝受,由攝受故次第調伏令得清淨,無諸戲論而能演說平等捨法。世尊說此陀羅尼祕密方便法門品時,無量無邊善巧之義從佛口出。」
爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩:「所言門者,即是如來一切智智門之增語。於此門中,由語言故而得演說一切諸法。如來安住無邊清淨、究竟清淨自然智見,以無所住無所建立,流注廣大甚深之法。無邊莊嚴!如來嘗說一切諸法皆是佛法,以於諸法能善了知名為佛法。諸法本性與佛法等,是故諸法皆是佛法。由能了知法非法故,說能了知一切諸法。能了知者,即能了知陀羅尼門。此陀羅尼而能遍入一切諸法,所謂語言演說談論。一切語言演說談論,皆由文字表示宣說,是中文字,阿字為初、荷字為後。猶如入胎、受胎、持胎以母為先,又如種子長養以父為先,如蘊積集以生為先,次後建立餘分差別,六處諸根次第成熟。如是字母為先,一切文字差別和合。如是字母為先,光發長養。所謂阿字為先、荷字為後,諸餘文字在其中間,隨彼相應和合而轉,此即能入演說語言陀羅尼門。又當了知一切諸行皆悉壞滅,如彼文字書學成已尋當除滅。如是一切有支建立皆當壞滅,如彼諸行和合故生,彼不和合應知壞滅。如是二種相應和合,建立一切諸有愛結;亦由如是二種和合,建立一切有為諸法。如是觀察,漸次能淨無作法門,由此能入演說生滅陀羅尼門,令諸菩薩方便善巧速得圓滿。猶如字母阿字為初、荷字為後,如是作已,應以語言演說談論,善入一切祕密言詞。又應了知無障礙法開示宣說,無邊莊嚴!猶如字母阿字為初,乃至諸餘一切文字分別作已,作意相續入於書寫;荷字之後更無文字而可建立。由是二種作意,能生一切有為之行,彼二分別無有真實。以於真實無少文字,本性自性亦無分別及不分別,而於其中亦復無有少分所作。
「無邊莊嚴!一切諸法以智所知,是智皆從文字建立而得生起。由是文字不成就故,彼智亦復無有形相可得。何以故?以於真實無有形相。由入如是無形相故,捨離一切所作事業。無所作故,捨離一切有為之事。無邊莊嚴!此是陀羅尼清淨善巧遍持法門。若諸菩薩於此學時,能起一切無癡事業,為諸眾生宣說正法,令不缺減、不住諸想覆蓋著心,及能遠離想及作意。以能趣入諸法覺慧,證無邊智理趣善巧。
「無邊莊嚴!若諸菩薩遍取名已,了一切法唯有種種積集言說所起之名而無真實。如是知者,應當隨入陀羅尼門理趣善巧。云何應入陀羅尼門理趣善巧?知所有名而無住處,不住諸法內外中邊,於一切處都不可得,但依積集種種言說而假施設,於施設名如實隨覺是如實句,以此實句應當了知一切諸法無名無說。此是諸佛力無畏地。於所有法,應以此門開示演說。如來所說一切諸法非一性、非異性,諸法無有一異性故。此一切法非生非有,如是宣示諸法亦空。法若空者彼即無相,若無相者即無願求。若法是空無相無願,則不可知、不可遍知,不應說彼若有若無。言有無者但是言說,不應於中而生執著。何以故?如來常說,若不執著一切法者是真勝義;若有著者,由是著故於彼彼法隨生執著。如是執著一切皆空,是敗壞法,但唯虛妄戲論分別。無邊莊嚴!汝應當觀演說諸法,而於彼法實無示說。豈於此中有能說者而為他說?無邊莊嚴!此清淨法,從諸如來之所演出,能了知者甚為希有。
「無邊莊嚴!汝等今於我前聞如是法,能善了知住清淨信,能生勝解雖復眾多,而於後世希有眾生於此法中能遍了知,唯除今時親於我所發弘誓言:『願於來世利益安樂諸眾生故,而當受持如來法教。』若曾往昔於如來所,承事供養深生信解,愛樂希求於甚深法理趣善巧願聽聞者,此諸菩薩當能獲得陀羅尼法。無邊莊嚴!由於往昔供養如來,復得值遇無量諸佛承事供養,於甚深法因緣理趣深信解者、善求於法多勝解者、趣行深廣求大乘者;聲聞乘人厭離三界,於甚深法勤修行者,此諸人等未曾聽聞此甚深法。無邊莊嚴!如來為欲利益安樂此諸有情,令證甚深廣大無量難見難解種智覺故,而復宣說甚深之法。此非愚夫無聞執著不求法者之所行地;有如理修行善根具足,於微少過生大怖畏,於諸怖畏而求解脫,是此等類之所依處。
「無邊莊嚴!如來今為汝等天人世間常演說法不生勞倦,由佛往昔行菩薩道時,於無量億劫精勤修學此甚深法,既修學已方便迴向:『云何為諸有情當轉無上微妙法輪,及為有情而得示現無上大智,令一切智智種性不斷?』無邊莊嚴!此由如來往昔願力,為令一切種性不斷,及威加此陀羅尼句,開示演說此甚深法廣令流布,使諸有情於佛法中當能悟入,令一切智種性不斷,光闡弘宣此諸法教。無邊莊嚴!汝等今欲隨學如來,有諸眾生希求法者,開示演說勿生勞倦。
「無邊莊嚴!諸菩薩等如所聞法,於大眾中當廣開演所有法行,由是當得近於佛智,能速證獲陀羅尼門。由證陀羅尼故,以少功力而能受持光明照耀清淨法門。無邊莊嚴!一切諸法本性清淨,若法本性非彼相應非不相應,非和合住非不和合,於諸法中而無有法,若無有者則無有處而可示說,唯除因盡,因盡故即離,離故即滅。我為有情了知故,說一切諸法本性自性。於彼無因即無因盡,無因盡故無離無滅。無邊莊嚴!汝觀如來之所說法如是清淨,若有以法觀如來者,彼於如來見不清淨。何以故?如來非法亦非非法。如來尚不安住少法,何況非法。若住非法,無有是處。如來超過諸表示法不可宣說,一切語言皆清淨故。是故如來最極甚深廣大無量。
「無邊莊嚴!如是如來非色表示,非受想行識之所表示。如來亦非色盡解脫,非受想行識盡解脫。由是如來絕諸表示,與色等法非共相應非不相應,而於一切有為無為能遍解脫,不起分別無有戲論。如來不與色取相應,亦復不與受想行識諸取相應,永斷一切取蘊根本,而亦遠離諸法根本。謂無戲論,不入不出超度瀑流,不住無上諸佛智境亦非不住。應說如來不住少法、不取不捨。如說如來,說法亦爾。如來不相應故,如來之法亦不相應。如如來法,諸法亦爾。依如實理,諸法皆如,是故世尊說一切法悉是真如,一切法如與佛真如無二無別、非一非異。如來安住無分別法,非遍計故。無邊莊嚴!如來說法,終不超過一切諸法。何以故?無有少法可超過故。無邊莊嚴!如來於彼某時證得無上正等菩提,然於彼時實無有法而可得者,以一切法及諸隨法不可得故,不起分別亦復不起法與非法及作意想,於彼本性清淨法性而不安住亦不建立。如是了知簡擇法時,亦無了知及簡擇者。無邊莊嚴!此所演說第一義句,即是如來非句之句,句清淨故。以是義故,諸菩薩等得一切句清淨之智,由是能入無邊理趣陀羅尼門,亦無少法而可證入,不來不去。
「無邊莊嚴!所言句者,無句可得,非句句故,於一切句應如是知。如是諸句是厭離句,若厭離句是虛妄句,若虛妄句即厭離句。彼一切句是滅盡句,若滅盡句即真如句,若真如句即究竟句,若究竟句是盡離滅句,若盡離滅句即涅槃句。若涅槃句即非世俗,無句施設亦無示說。無邊莊嚴!言一句者,於一切善不善法中平等趣入。云何一句?所謂離句。於厭離中無有少句,是一切句猶如厭離句。亦非句,句清淨故。若句清淨即涅槃清淨,若涅槃清淨即句清淨。如是諸句皆不可說。若以語言宣示句者,而彼諸言於十方界求不可得,誰為誰說?故諸言說一切皆空。彼若空者即無有義,不應於中戲論分別。出生如是諸句義者,一切皆是無分別句、無戲論句。是故修觀行者,尋求觀察一切句時,當知皆為離滅涅槃。如是諸句不異涅槃亦不可說,然非不異。由言說句皆虛妄故為清淨句,宣說善巧表示諸句非實表示,若非表示非不表示則處中道。若處中道則無分別,以於此中分別斷故。於此法性平等入時,而無有處行少惡行,無所得故。如是不行,亦不遍行不等近行,若如是行,諸佛說為菩薩乘者無有少法而可行時,彼行菩薩地安住無上清淨陀羅尼故。
「無邊莊嚴!我今當說陀羅尼句。由是句故,令諸菩薩得陀羅尼,而能開示無邊法藏。應說此等住無諍地,以能摧破諸他論故、極寂靜故、廣演法故。此中何者是彼法門陀羅尼句?
「哆姪他若曳一 微若曳二 隖計三 烏迦上筏底丁以反四 阿引𡀔計五 阿引𡀔迦上筏底丁以反六 鉢囉二合上陛七 鉢囉二合上婆上筏底丁以反八 娜唎設儜九 儞尼頂反那唎設曇筏底十 遏替十一 遏他筏底十二 戍闥儜十三 鞞戍闥儜十四 鉢唎戍闥儜十五 吃唎二合耶十六上聲 吃唎二合耶筏底十七 嗢哆囉尼十八上聲 珊哆囉尼十九上聲摩訶毘社曳二十 麼訶毘社耶筏底丁以反二十一 阿怒珊地上二十二 阿鉢囉上、二合底丁以反珊地上二十三 庾伽上磨𬮼㮈陀上二十四 悉地二十五 悉馱遏挮二合二十六 悉陀上遏他上筏底丁以反二十七 麼底丁以反二十八 麼底丁以反鉢囉二合鞞二十九 嗢哆唎三十 嗢哆囉筏底丁以反三十一 弭磨唎三十二 彌磨囉怒散地三十三 薩嚟三十四 薩囉筏底三十五 薩囉引怒伽底三十六 娑冥上三十七 娑麼㘕婆上弭伽底三十八 羯底丁以反三十九 阿儞伽底四十 阿鉢囉上、二合底丁以反儞筏底四十一 彌勢曬四十二 彌勢曬筏底四十三 阿上磨醯儞四十四 儞磨醯儞四十五 鉢囉二合磨醯儞四十六 鄔引荷鄔哆囉嚀四十七 麼囉鉢娜曳四十八 阿上勢鎩去四十九 阿怒跛勢鎩五十 阿怒伽迷五十一 阿鉢囉二合底伽迷五十二 阿伽上聲、呼帝五十三 阿娜伽上聲、呼 底五十四 伽底弭戍馱儞五十五 鉢唎戍第五十六 薑去竭差初假反二合掣尺曳反娜儞夜帝五十七 麼底丁以反鉢囉二合避帝五十八 麼底毘戍馱儞五十九 三縵多引怒羯帝六十 三縵多鉢唎縛房可反嚟六十一 三縵多毘戍馱六十二 儞阿怒跛仡囉二合呬六十三 阿儞仡囉二合呬帝六十四 呬那引囉梯二合六十五 阿囉他二合毘戍地鉢囉冥六十六 奚都儞地珊寧鉢囉二合避底六十七 鉢囉二合避多筏底丁以反六十八 毘儞設者二合曳六十九 避儞設者二合耶引怒羯帝七十 阿難多囉挮七十一 阿難多苾仡囉二合奚七十二 麼社毘戍地七十三 阿怒竭囉奚七十四 鉢囉二合竭囉荷毘戍馱儞七十五 阿地耶二合、引多麼二合毘竭帝七十六 麼呬囉馱二合毘戍馱儞七十七 苾地耶二合、引怒竭底丁以反七十八 苾地耶二合、引怒散地七十九 鉢唎戍馱儞八十
「無邊莊嚴!此是陀羅尼標釋之句。諸菩薩等由是句故,而能隨念無量如來所有法藏,亦能為諸有情開示演說住無諍地,復能隨入一切義句理趣善巧,善能了知無量廣大差別智覺,隨其所願皆得圓滿。」
大寶積經卷第四
2大寶積經卷第五大唐三藏菩提流志奉 制譯第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之二
爾時佛告無邊莊嚴菩薩言:「我當說彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧,令諸菩薩得陀羅尼善巧方便,由證此故,當能了知隨法祕密善巧理趣。云何了知?無邊莊嚴!於眼所見色陀羅尼,乃至意所知法陀羅尼門。無邊莊嚴!云何六內諸法所取外法陀羅尼門?無邊莊嚴!若諸菩薩眼見色已,而由不可映奪智力及念善巧不迷忘故,了知遍持色是無常生滅不住,皆盡離滅。由此復能於內眼界而不執著我及非我,善巧安住眼處清淨。於色攀緣不攝受故,而能清淨陀羅尼門,善能觀見盡厭離滅則無戲論。由不戲論總持善巧,住無妄念無有積集,所行道中而能捨離眼與眼識及所知法無有分別。由如實見得清淨故,亦能隨念諸法如幻,於能所識清淨善巧得總持時,善能攝取不共世間廣大智蘊。如是略說,乃至意所知法陀羅尼門,菩薩以意了知法已,而由不可映奪智力及念善巧不迷忘故,而能總持諸法無常生滅不住盡厭離滅。於內意處安住總持,亦不執著我及非我,善於內住意識地者,隨能妙觀總持善巧,次善安住意處清淨。於外法處不攝受故,能得清淨陀羅尼門。由內外法及餘結使不相應故,能隨觀見盡厭離滅,不作戲論。由不戲論總持善巧,住無妄念無有積集,趣行之道而能捨離。意及意識并所知法,無有戲論不起分別,以如實見得清淨故,而能隨念諸法如幻,亦能總持於識所識清淨善巧,而能攝取不共世間殊勝福慧。又能如是於去來今及諸內外一切法中,由隨義覺攝取方便善巧智力,不於少法起無因見。而不於因起於緣見,亦不於緣而起因見,了一切法各不相應,如實隨入諸法本性,此一切法本性清淨展轉寂靜。若一切法展轉依持隨種類持,由於遍持共相應故得安住者,應知彼法不由依持共相應故而得安住,不生不起而不流轉,亦非言說之所能得彼所有義。一切諸法各不同分非共相應非不相應,以一切法無有作者令作者故,無有壽者、無有眾生、無補特伽羅,此說法句非如其實非不如實,一切諸法不攝受故,同於涅槃,無有執著、斷於執著、遠離執著。無邊莊嚴!此是諸菩薩演說陀羅尼差別善巧。如內外法,於一切法應當了知。如是說時,彼諸菩薩捨離內句亦不取外,及能觀察無有始終,乘生死輪墮在世間,入無明室處無明㲉,周遍流轉。彼雖如是生死輪轉,於中亦無生死可得,亦無真實生死之輪。雖復隨順生死輪轉,墮在世間於中可得,然諸眾生不能了知此諸法故,於生死中遊行馳走周遍馳走,又不能了虛妄顛倒,於非眾生起眾生想。若眾生想所繫縛者,彼於諸法不能了知,隨入破壞極破壞法,為虛空執之所執著。」
佛告無邊莊嚴:「若諸菩薩於此法中能解了者,速疾獲得智慧光明隨證法門,辯才清淨修習忍辱,而能精勤起大慈悲,志無懈倦善能安住,祕密言詞演說方便,亦能了知一切諸法異名差別最勝語言。隨所憶念,往昔住處能善讚說無少相違,令諸眾生住無諍論,能壞一切外道諸論。為破眾生諸黑闇故宣說法時,而為十方無量世界諸佛如來之所稱歎,放法光明作不思議法之施主,善能開示諸佛法藏無有迷惑,及能攝取殊勝大願,如其所願皆令滿足,得不思議方便善巧。令諸眾生意樂開發,及能示現前後際因,亦能示現去來方便。無邊莊嚴,是中菩薩於能發起三摩地門應勤修習,既修習已而能證入陀羅尼門。於陀羅尼門得自在已,於諸祕密廣大異名而能演說,及能入於異名之智,能隨順入甚深理趣,善能了知言說示現,令無少處而生疑惑,不由他教住於忍地。無邊莊嚴!若諸菩薩能善發起勇猛精進,為欲哀愍諸眾生故,求諸法智證入通達,無有餘乘而不成就,得佛大智,超過一切世間之智、究竟清淨一切智智,未足為難。
「無邊莊嚴!於此演說陀羅尼門甚深方便法品之中所有諸法,為欲攝取諸菩薩故開示發起,我今當說,令諸菩薩普遍開悟,善能攝取祕密言教,凡有所作皆能了知一切語言音聲之義,復能證入差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之法?無邊莊嚴!是諸菩薩具淨尸羅,安住實諦加持之力,則能增長布施方便,求無我所無攝受法,修習方便證一切法真實理趣,得不退法及善安住不退轉地,速疾具足無礙辯才,智慧增廣猶如大海。無邊莊嚴!當於後時,無有餘人頗能恭敬受持此法,唯除菩薩希求甚深如實法者、為欲開示如來法藏希求樂欲增上心者、調善意樂正思惟者,彼等於此甚深法中精勤修學入此理趣,則能了知異名演說,亦能了知一切諸法自性本性。
「無邊莊嚴!假使如來以種種名演說諸法,然於諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本性不相違法,說一切法無所造作。凡所演說,無有所說及能說者。無邊莊嚴!如來已得演說善巧勝波羅蜜,如來亦無少法可得,亦無隨得亦不遍得。如來不為少法安住故、不捨離故、不為生故而能說法。亦不為得少分法故亦非不得故,如來行無所得。如來不行亦非不行,亦不應說諸佛如來行如實行。何以故?無有少法說名如來。此是如來住如是住、行如是行。若彼如來以名字故名如來者,如來與名非異非不異。非異非不異故,不應說言如來若來若去。如來非戲論者,超過戲論亦無超過。如來無有超過,超過亦無如來。如是如來與如來性,非即非離,不虛妄性、不變異性亦復如是。如是稱揚如來體性,無有少法開示演說亦無示現。如來證得一切諸法如實本性,然一切法所有本性不可宣說,一切諸法無所有故。如是如來說一切法,無有所作亦無變異,不生不滅不出不離,一切諸法究竟清淨故。非得非遍得,於一切法無有所得,無所得故無有可證,如是無有少法可得。若法可得,於諸法中應有受者。既無受者,是故當知一切諸法由不生故無有得者。如來名號亦由聖教假名施設,如是言說性清淨故,聖者於中不得少法。然於聖者亦無有法及與非法,亦無有法名為聖者及非聖者,無有少法與彼相應或當相應。於此如來所有演說皆應了知,亦復不應隨俗而轉。如來能說法及非法,亦不建立有法非法。如來能說善不善法,亦不建立有善不善。如來能說一切諸法,亦不建立有一切法。如來能說法無表示,亦不建立有無表示。
「無邊莊嚴!如來所說此甚深法,無淨業者不能了知。若有樂求無上菩提、於生死中求解脫者,應當覺了諸佛如來所演說法。無邊莊嚴!若諸菩薩於此法中能解了者,應無猶豫不取不捨,亦不見有少法生滅,無有戲論非無戲論,則能演說此真實法。於此演說真實法中,亦不執著。無邊莊嚴!譬如須彌山王,與諸福德善根眾生所用宮殿作依止處,眾生於彼而受歡樂。如是如是,作善根者諸菩薩等,於此法寶積集教中而能聽受,由此法寶菩薩能得一切智智。無邊莊嚴!此契經法能隨順入無上法智,為欲開示如來法藏陀羅尼故,如是流布此陀羅尼,能攝一切所有廣大真實之法。諸佛如來所說之法,皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出,此陀羅尼為欲清淨一切法門,是故如來開示演說。此陀羅尼能攝一切契經等法,不成不壞、無初中後。此陀羅尼如來護念,遍於十方諸佛世界,能作無量無邊佛事。無邊莊嚴!於此最初陀羅尼品說義品理趣品中而能攝受一切諸法,無邊莊嚴!彼中諸菩薩等欲隨覺了此教法者,欲流注法令不斷者,欲入諸法無住印者,欲隨覺了無有障礙祕密門者,欲隨發起趣向加行大精進者,欲隨覺了諸法性相說此法者,應當受持諸佛如來所演言教。既受持已,隨應了知一切所有祕密言詞。欲隨趣入總相演說文字智者,欲隨覺了演說諸法差別理趣者,欲隨憶念一切諸法簡擇智者,為欲利益安樂一切諸眾生故施設勝義,善隨機根授與眾生令得利益。若稱揚法、若流傳法、若演說法,以資糧心哀愍利益求佛之智,不於少法而生執著。由不執著無有所取,亦不觀察無二法智,亦不示現內智外智,不於少法而生厭足,亦不應以下劣精進希求上智。勤修一切甚深之法,所有難問隨義而說。應住自利及以利他,應善觀察自他之想,入一切法皆悉無我。我清淨已,隨入一切諸法清淨,愛樂開示演說言教,若問不問乃至少法不生慳悋。菩薩應作如是四無量心。我為利益諸眾生故,隨與勝施、最上之施,所謂無上法寶之藏。我今當令一切眾生與不可說法寶相應,假令眾生作諸重惡,終不於彼生慳法心,離諸慳惜,能為捨施為法施主。我今當作如來之事一切智事,令諸眾生捨離重擔。於大瀑流,當以法船運度群品,能令眾生得於一切安樂資具。菩薩當以如是悲心發生覺慧,速疾證於殊勝之法,於此契經陀羅尼門,演說諸法差別總持,當得成就捨離生死,不為他論之所攝受,能破一切外道諸論、降伏魔軍,為欲滅壞諍論法故應如是住。
「無邊莊嚴!此陀羅尼門一切如來之所攝受,善作憶念。譬如後身菩薩住於三十三天、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天中,兜率陀宮一切諸天承事供養,一切眾生咸生愛樂,成熟善根攝諸勝福。餘有一生,施戒福蘊具足清淨,成就一切殊勝智蘊,於此三千大千世界一切眾生所不能及,而能映蔽一切有情所有善根,亦為一切諸有情等恭敬讚歎,現前獲得一切智智。若彼菩薩從兜率宮下閻浮時,即於中國無怖畏地最勝妙處,在大城內一切眾生眾會之中降生出現,為諸眾生瞻仰禮拜供養恭敬。此陀羅尼契經之門亦復如是,入於一切諸法之中而得安住,一切諸法皆從此生亦從此滅。菩薩於此得安住已,成熟增長於一切法而得安住,一切法中而得自在,為其主故。菩薩最後受身生於人中,以無觀視一切法印三摩地力,普遍觀察一切有情,及遍觀察一切三千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味,以廣大心善住廣大智慧境界,終不貪愛一切欲樂玩好資具,亦不希求一切染法端嚴相續。由住彼空三摩地覺,能善觀察一切諸法,隨得無相方便善巧,而於一切無所執著。能善了知一切三界有為之法,無非過患、安可貪著、應求出離,速得寂靜極寂靜界,及勝解脫勝出離界。然於彼識不住不著,觀察生滅積集散壞,於諸有情起大慈悲,為成熟故生出離覺,以覺理趣隨宜方便,能隨順入最勝智慧。隨念一切有情,善巧方便而得自在,隨得諸法無有障礙陀羅尼善巧理趣。以善巧智簡擇觀察一切有情,及善觀察不思議法決定理趣。雖復少年端嚴美麗,於諸欲境曾不愛樂。捨離所有一切資財珍玩眾具親戚眷屬,思惟觀察,以厭離心希求寂靜,從家出已趣於非家。既出家已,而能成就不思議覺甚深方便,隨所作業積集資糧,趣向無上菩提道場,隨願莊嚴獲得無上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清淨陀羅尼門善巧理趣,得一切法自然之智,及無障礙一切智智遍持善巧。彼既得於一切智智陀羅尼門,隨得決定一切智智善清淨已,安住無上一切智智加持之力,能轉無上清淨法輪,亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法。譬如盛日光明照曜,如是法聲光明遍示一切天人之類。無邊莊嚴!菩薩住於一切智智陀羅尼已,得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門句義差別,諸餘菩薩所不能知。若一生補處菩薩坐於道場,以清淨覺無師自悟,此陀羅尼而得現前。亦猶菩薩為菩提故,無量劫中積集善根,於其長夜久修梵行得深法忍,哀愍一切諸眾生故,大慈悲心方得現前。
「無邊莊嚴!菩薩由是陀羅尼故坐於道場,當證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝不可示說,汝得菩薩智慧現前能證彼法。當於爾時,諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門、無量門、因門、無譬喻門,悉皆現前。而得門者不可宣說,超過世間,不共一切天人魔梵及諸沙門婆羅門等,逮得最上清淨之法,一切智智及自然智。菩薩由是能入清淨自然之智,能轉無上清淨法輪,漸次為於無量眾生攝取無上一切智智。於諸法門及涅槃門得清淨故,開示演說無量種種善巧理趣,而能發生持蘊善巧,亦能示現持蘊清淨善巧之智,界處緣起亦復如是。又令眾生發生趣入聖諦法門,亦能示現聖諦清淨善巧之智。又能發生三十七品菩提分法差別善巧,亦能示現菩提分法清淨之智。而能發起持奢摩他、毘鉢舍那善巧之智,亦能示現持奢摩他、毘鉢舍那清淨善巧。又能發起持三摩地三摩鉢底善巧之智,亦能示現禪三摩地三摩鉢底清淨善巧。又能發起持無迷惑功不唐捐善巧之智,亦能示現持無迷惑功不唐捐清淨智慧。又能發起持厭離盡無生之智,亦能示現持厭離盡無生清淨善巧之智。又能發起持明解脫善巧之智,亦能示現持明解脫清淨善巧。而能演說大涅槃門,亦能住持一切句義,捨離清淨善巧方便,於有為無為、有漏無漏、世出世法,以無量名表示宣說,法門清淨故。為諸眾生開示無上決定之法,及持清淨微妙智因。
「無邊莊嚴!如來說此大陀羅尼遍持方便,為一切智陀羅尼善巧之力得安住故,隨諸眾生一切本願示如是行,令入隨覺理趣差別。善能開示陀羅尼威力無上法藏,而能流注降灑法雨,潤洽一切枯槁有情,施以妙法咸令滿足。汝等應當隨如來學,於此甚深決定之法不應違逆。汝等於此一切智智大陀羅尼,不久當得遍持自在住陀羅尼,為諸眾生當作如是無量義利,如我今者。汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼決定諸法甚深智慧。
「無邊莊嚴!此中應當希求勝解,不應捨離菩提資糧。云何應當希求勝解?謂諸菩薩應當解了一切諸法,不生不滅、不動不住、不來不去、自性空寂,於彼空性亦不執著,何況於相起執著想。彼空性中無有相想。若彼空中無有相者,能入如來說有為空、無我我所、一切我人眾生壽者。如是空性非染著非不染著,非污非不污,非迷惑非不迷惑,非愛非不愛,不住於空亦不遍住亦不建立。若空厭離,彼即寂滅無有分別,無遍分別、無勝分別、無普分別、無有功用,乃至無有少法可取。自性清淨,彼即諸法本性自性,一切有為本性皆空,乃至一切善不善法、有為無為、世出世間亦復如是。菩薩攝受如是勝解,得入解脫解脫智見,及能攝受普淨無垢解脫之處菩提資糧。云何名為菩提資糧?謂戒清淨、智慧清淨、三昧清淨、解脫清淨、解脫智見清淨,施波羅蜜清淨、戒波羅蜜清淨、忍波羅蜜清淨、精進波羅蜜清淨、禪波羅蜜清淨、慧波羅蜜清淨。若彼清淨即普清淨,若普清淨即無垢法門。性淨之心光明照耀無有煩惱,彼心常住本性空寂亦無照曜,客隨煩惱三種染污,彼皆不實空無所有。如是心性不與煩惱清淨相應。何以故?是心無二亦無二分,本性清淨。若能如是了知心性,非煩惱染之所染污,非內非外不在中間皆不可得,唯除妄想因緣和合。雖有心生亦不可見,十方推求了不可得,亦無有心能見於心。如是攀緣非心和合,心亦不與攀緣和合。亦非因緣與心相應,心亦不與因緣相應。唯由心故,彼一切法與心相應。凡所有法與心相應,非互相知亦不可見,何況諸法非心相應。以第一義思惟觀察,無有少物可相應者及不相應。何以故?無有少法與少法相應及不相應,一切諸法自性寂靜。自性亦不與少物相應及不相應,一切諸法所有自性即是本性,若是本性彼無自性。汝今當知,若以言說得一切法本性自性,無有是處。於諸法中無有少法名為諸法本性自性,一切諸法本性皆空,一切諸法自性無性,若空無性彼則一相所謂無相,以無相故彼得清淨。若空無性,彼即不可以相表示,如空無性不可以相表示,乃至一切諸法亦復如是。是空無性非染非淨,然是一切諸法本性。若是一切諸法本性,非由染淨之所建立,無住無起。
「無邊莊嚴!汝今當觀一切諸法,無住無起、無所建立、本性清淨。云何眾生於中迷惑?此由世間乘虛妄輪,為虛妄輪之所迷惑。所言乘者,亦無有乘亦非無乘,而此世間乘虛空輪,為虛空輪之所繫縛,然虛空輪亦無所有。此諸眾生為大愚癡之所迷惑,而於其中無有愚癡亦無迷惑。無邊莊嚴!汝觀眾生以愚癡故,於此法中不能了知,住於諍論。無邊莊嚴!住諍論者即為非住。然諸世間以迷惑故,不能了知彼即清淨。若不住者即名為住,是則不住清淨善根。無邊莊嚴!如是如來祕密法門難解難入,唯除汝等能於長夜修行善法而得了知。
「無邊莊嚴!如來嘗說住諍論者則為非住。云何為住?所謂不善。然不善者是無所有,若有於此無所有中,不能了知住與不住無有別異,是則名為住於諍論。若復有住清淨善根則不名住,若不住者無有過失。無過失故則能了知,如是法門若不清淨,無有是處。若諸眾生無有智慧,為大煩惱之所覆蔽無智慧故,假使少有明了順說尚不能解,何況祕密非隨順說,若不住者是則清淨。云何不住?謂不住善法及出離界。何以故?無出離界及界施設。於涅槃界若不住者,名得涅槃。此涅槃名但假施設,如是涅槃無有所得,亦復無有得涅槃者。若有得者則應滅後更有如來,若無得者則應滅後無有如來。若滅度後,言有如來及無如來,俱不可說,此不可說亦是如來假施設句。有諸眾生於甚深法不勤修行而生疑惑,若有說言如來有色,滅度之後應有如來;若有說言如來無色,滅度之後應無如來;乃至滅後非有如來非無如來,亦復如是。若法不生不滅,彼法滅後不應說有說無。如是如來不生不滅,彼亦滅後不應說有說無。乃至邊無邊等,如來說彼俱不可說。若說有邊則無有中,若說有中則無有邊,所言中者非有非無。若復於中實有實無,是則便與緣起相違。若復有法非從緣起及非緣起,彼法不滅,若有若無俱不相違。所有一切從緣起法及緣起法,此無中邊非有非無。若非有無云何可說?
「無邊莊嚴!如來以大方便安住彼中,為諸眾生破無明㲉,開示演說不違緣起。一切諸法皆入緣起,若入緣起是則無有中邊之說,若離言說,乃至無有少法可得。無邊莊嚴!汝今當觀,無所有法、無有邊法說名中道,以於方便說有覺慧能持諸法,然持法者亦不可得,不可得故無有言說。無邊莊嚴!汝等智者應如是知,一切諸法真實之相,不來不去、無分無斷、不一性不異性,到一切法第一彼岸,無有少法不到彼岸,到彼岸者即是涅槃。一切諸法悉涅槃相,是故當知不可宣說,唯除世俗說為中道。如是中道彼即趣向大涅槃路,亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣,而於諸法應有去來。一切諸法性皆平等,是故涅槃名無所趣。無邊莊嚴!此名中道。然此中道即非中道。何以故?無增無減故、無邊無取故。法若無邊,云何有邊?謂無處所是無邊法。凡夫眾生於無處所執為邊處,見邊處故不得解脫,以於真實無處所故。
「無邊莊嚴!汝觀如來以善方便決定覺慧,乃能演說如是中道。無邊莊嚴!諸佛如來於一切法無有疑惑、無忘失念,諸佛世尊心常在定,得三摩地無礙自在,常善觀察,安住最勝三摩呬多而說語言,無量知見不住非處,說清淨法、說究竟法、說寂靜法,如來所說無有遺餘。無邊莊嚴!如有寶珠名種種色,在大海中,雖有無量眾多駛流入於大海,以珠火力令水銷滅而不盈溢。如是如來、應、正等覺證菩提已,由智火力能令眾生煩惱銷滅,亦復如是。無邊莊嚴!若復有人於日日中稱說如來名號功德,是諸眾生能離黑闇,漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者語業不空,如是語業名執大炬能燒煩惱。若復有人得聞如來及佛名號,離諸黑闇,與彼眾生為涅槃因。無邊莊嚴!我為信於如來、眾生及諸眾生煩惱滅故,降澍法雨。無邊莊嚴!如來所說是法真實,以真實故無有少法開示演說,而於是法無實無虛。無邊莊嚴!如來是實語者,住真實法,能演說此陀羅尼門。無邊莊嚴!此真實法誰當能了?唯除菩薩如實見者、具足見者、作善業者,於甚深法餘無能了。
「無邊莊嚴!於此義中應當隨順。自於此法繫念現前,不信樂餘、從他生智。為欲利益安樂眾生,於此法中應生隨順。若於此中生隨順忍,是則不住不隨順中。無邊莊嚴!無聞眾生無隨順忍,於此法教不能了知。或復有餘異見所行,乘異路者、趣惡道者、不作善者、親近諸餘行異行者,彼等不能入此法門。無邊莊嚴!汝今當觀,若有說此無障礙藏法光明時,所有一切無聞眾生,未善調伏凡夫心故無有威儀,由此遠離如是法教。若有眾生能修習身,於此法中假使無有能隨順忍尚不遠離,何況有能生無漏忍、無有執著,於此眾會能轉無障無礙法輪。何以故?此等皆住無障礙地。無邊莊嚴!我為成就善根眾生,及為如來加持眾生,於無礙法見清淨故,亦欲利益哀愍一切故,演說此陀羅尼門。無邊莊嚴!若有於此法門能悟入者,應知彼已住菩薩地,能速疾證無生法忍,不久當得授菩提記。無邊莊嚴!汝等於此甚深法門應生勝解。
「無邊莊嚴!汝今當知如是法門,無執著者、無得忍者以之為地,若有供養往昔諸佛,能於長夜勤心修習,善身威儀、善護語業、善調伏心,平等智慧隨憶念者,心無所住於此法中善受持者,不顧身命,彼人則能流傳此經。當於後時,若有眾生於此法中為聽聞故,勤修習者尚難可得,何況有能書寫受持、讀誦通利、開示流布、為他廣說,是人不久獲得清淨陀羅尼門,速疾逮得清淨智慧,當能入於一切智智。無邊莊嚴!汝觀如來為諸菩薩得一切智智故,開示演說如是法藏,然於其中無有少法而不演說。如是所說無說而說,能生清淨及能開示清淨法門,一切諸法等虛空相。云何為等?以一切法與虛空等,而是虛空非等不等,一切諸法亦復如是。如空無邊諸法亦爾,一切諸法邊不可得,不可得故無有邊際,無邊際故說為無邊。若能於中如是住者,是即名為住如來法。住如來法則無所說。若無所說,於一切法以假名相隨應了知,不應於中而起執著。若不執著即不墮邊,若不墮邊則不墮中,若墮於邊則墮於中,是故應當離於中邊。若離中邊即離一切,若離一切則無所說,由此獲得清淨智慧,於一切法無所取著,無有所取及能取者。何以故?諸法無我、我無所得故,我性自性無所有故。如是如是,無邊莊嚴!如佛所說諸行無常,如是演說無變異義、不相應義。如佛所說諸有苦義,如是演說涅槃義、厭離義。如佛所說涅槃寂靜,如是演說一切有為皆捨離義,或無常故、或諸苦故、或無我故、或涅槃故。如是等門,此是如來之所演說,此亦開示一切諸法本性自性。
「無邊莊嚴!如來以種種名、以種種門、種種語言演說諸法,如來亦不異於諸法本性施設非一性非異性,一切諸法非一非異,不可見故,速疾證入虛空自性,趣一切法無所有相。
「無邊莊嚴!此陀羅尼門,為諸菩薩本性清淨自性調伏,是故發起。言調伏者,為欲調伏貪瞋癡故、調無明故,及令趣入如是平等,以貪瞋癡能調伏者亦不可得,若不可得即是調伏。無邊莊嚴!或貪瞋癡,如理推求亦不可得,以貪瞋癡空無所有虛妄不實,誑惑愚夫無所安住,彼亦如是無有住處亦不可得。是貪瞋癡,從於彼生即於彼滅,本性空寂應如是知。云何應知?如其不生彼則不實亦不顛倒,是貪瞋癡皆以無明黑闇為首,從彼所生、由彼所生,一切皆悉虛妄不實。是貪瞋癡本性清淨,如是見者,能生清淨不思議門,及能獲得陀羅尼門。若有能於如是法中思惟觀察,是名獲得陀羅尼業及智慧業,是名平等了知之智,是名清淨菩提資糧,是名精進不放逸地,是名調伏憍放逸地,是名不壞戒見威儀,是名清淨身語意業,是名隨順無我智相,是名能斷能滅離想,是名出生無量無邊善巧方便。
「無邊莊嚴!汝今當觀,於此信解出離法中,開示演說一切諸法本性自相,及能開示此諸法門,說一切法等虛空性,能說法者亦不可說,所為說者亦不可得。無邊莊嚴!我今說此諸菩薩等悟入句門,若諸菩薩於此學已,能得甚深如海智慧,一切他論無能摧伏。隨得一切智所趣行,善說法要不由他教。得不思議平等智慧,由智慧故無有所著,能演說此無名無相一切法門,能得隣近諸佛如來一切智智及自然智所有名號,逮得一切名相清淨,隨證速疾普遍音聲,得悅意聲、得殊妙聲、得清淨聲,為諸眾生信受語言親近諮問,以決定慧能善巧答。所謂時語、如理語、利益語、柔軟語、義決定語,以一義說,能令眾生了知多義。無邊莊嚴!汝今當觀,諸菩薩等於此修行,而能覺了諸佛菩提,能得如是無量功德,斷諸愛恚憂惱愚癡,能辦所作得差別智。於一切處已善修學,獲具足忍不退失法,意樂清淨住於大願,於諸眾生善言問訊。
「無邊莊嚴!若諸菩薩於此法中,已不勤修、今不勤修、當不勤修,於諸如來殊勝功德無有少分。無邊莊嚴!若有菩薩於此法中,能勤修習志求一切,如其所願、如其所行、如所發趣、如所意樂,當滿足者少極少難得極難得。若有於此甚深法中能住能忍觀察簡擇者,當得證於無盡神通大神通智,超過一切世間智、自然智、無邊智、無量智。無邊莊嚴!此出離法陀羅尼門,若有於此勤修學者,當得近於菩提道場,為諸眾生安住發起大慈大悲,作諸佛事。」
大寶積經卷第五
大寶積經卷第六大唐三藏菩提流志奉 詔譯2 出離陀羅尼品第二無邊莊嚴會出離陀羅尼品第二
爾時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!云何名為出離諸法陀羅尼門?」
佛言:「無邊莊嚴!此是出離一切文字印法,一切諸法悉入其中。云何名入?以平等故。一切諸法皆入平等,亦不見法入於平等,不可了知、不可得故。於一切法自性如實不分別時,一切諸法悉入其中,離於無作及有作故。由諸文字及以語業演說諸法,如是二種不如實故。性平等故,所有文字及以語業皆悉平等。於諸法中所有言說皆非如實,此是諸法如實句義。所有文字及以語業此二皆無,以無有故,無有真實開示演說。所言文字及以語業無真實者,即是諸法無差別句、無增勝句、無建立句,此甚深法不可宣說。一切諸法皆非真實非不真實。何以故?諸法本性非以文字語業宣說可見可得,一切諸法皆無本性。如是諸法,非作非不作、非等非不等、非寂靜非不寂靜,然於諸法亦住寂靜及不寂靜。所言住者,亦無所住亦不變異,亦復不住不變異法。何以故?法無住故不入算數,非由算數建立言教而能令法入於算數。一切文字語業演說皆不可得,不住於處及一切處。如是文字及以語業,無所從來、去無所至、不住中邊。一切文字及於語業,業非業故、非功用故,以於一切文字語業自性空故,文字語業亦復皆空。亦以文字語業他性空故,他性亦空。乃至自他性空故,自他性亦空。自他空故彼則寂靜,若寂靜者彼則寂滅,若寂滅者彼一切法即寂滅門。由彼彼門得說法名,若說文字,若說語業,彼一切門亦不可得,門清淨故、無所有故。由彼彼門演說諸法,而於此門究竟清淨,能平等入於一切法,如是厭離。云何厭離?謂貪本性。貪本性者彼則清淨,若清淨者彼則究竟,若究竟者云何有貪?云何有說?
「無邊莊嚴!如是略說,無有分別、無有戲論法門清淨陀羅尼門。入是門故,能破無明黑闇重障,能隨憶念明法種性,於一切法得入光明清淨法眼陀羅尼門,及能證得文字差別演說法門。由是門故,便得入於一切智智,及得近於諸佛如來。於諸法中得為勇健,能破外道降伏魔軍,令諸眾生增長善根,入於如來祕密之法,隨得法門陀羅尼門。由是法門,於十力中獲大法光,速疾成就如來之力。無邊莊嚴!諸佛如來以十力為力、為無上力,超過一切世間之力,能於眾中作師子吼。何等名為如來十力?無邊莊嚴!如來於此以無上上一切智智,於處非處以處非處如實了知。此是如來第一之力。由此力故處大仙位,為諸眾生演說正法,及能為轉無上法輪。唯除如來,天人世間先無有能如法轉者。復次如來以無分別一切智智,如實了知過去未來現在諸業、業攝取因善與不善無量行相,無著無礙。此是如來第二之力。復次如來以無分別一切智智無著無礙,能善了知一切有情無量諸行。此是如來第三之力。復次如來以無上上一切智智,如實了知種種勝解、無量勝解、各各勝解所有分別及妄分別。此是如來第四之力。復次如來能如實知無量界、種種界、無量緣、種種緣世間住處。此是如來第五之力。復次如來能如實知若因若緣知見趣道。此是如來第六之力。復次如來以於天眼無礙智見及以無上一切智智,如實了知諸有情等生死之智。此是如來第七之力。復次如來能如實知靜慮解脫等持等至,離染清淨能出入智。此是如來第八之力。復次如來宿住憶念作證明智如實了知。此是如來第九之力。復次如來漏盡智證明智如實了知。此是如來第十之力。無邊莊嚴!如是無量無上一切智力,以是智力悉成就故,為諸菩薩及諸眾生於諸佛智得攝受故,於諸法智證清淨故,開示演此無邊法藏。」
佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言:「善男子!汝今當觀如來所說如是甚深、如是難了一切智智力清淨故,所有諸法,說名如來及如來力,然於彼法亦不可見亦不可說。無邊莊嚴!所言力者,此是如來不可摧伏無上法門,於彼安住,開示演說此法理趣。由斯理趣建立力故,能演說此一切諸法無建立性,以之為力。如是諸力無生起性、無有自性、離於自性。如是如來十力圓滿,而能開示無量無邊甚深之義。無邊莊嚴!此是諸佛無上法門。住斯門已,便能演說如來十力,及能說此力清淨門普清淨門。無邊莊嚴!我當復為諸菩薩等能於法門得清淨故說陀羅尼,汝應聽受。陀羅尼曰:
「怛姪地也反他鉢囉二合牟折寧一 儞牟折寧二 牟折寧三 毘鉢囉二合悶折儞四 阿折黎五 阿毘耶二合、引咤儞六 鉢囉二合婆怒揭帝七 帝誓八 摩訶帝誓九 阿鉢囉二合底耶二合末囉尼十 阿那引靺囉尼十一 阿引靺囉拏毘戍達儞十二 儞馱那鉢囉二合吠設儞十三 突囉阿儞乞屣鉢儞十四 靺虞十五 靺虞薩嚩黎十六 薩嚩囉尾戍憚儞十七 母達囉二合十八 母達囉二合 尾戍憚儞十九 薩鉢唎縛嚟二十 三漫多鉢嚟嚩嚟二十一 阿揭囉引、二合弩麼底二十二 遏他二合娑憚儞二十三 僧羯囉二合尼麼掣憚儞二十四 戍嚟二十五 戍囉寐唎曳二合二十六 阿引褐囉二合尼二十七 烏波那末底二十八 儞那嚟二合設儞二十九 三曼多波嚟普里也二合揭帝三十 馱羅引弩揭帝三十一 阿儞迷設儞三十二 阿傘儞迷設儞三十三 陀引囉尼揭帝三十四 儞馱那鉢唎戍憚儞三十五 阿弩達囉毘婆枲儞三十六 跋𰈂囇二合三十七 跋達囉二合筏帝三十八 莫三十九 莫企筏底四十 珊馱引囉尼四十一 烏筏馱引唎尼四十二 阿難多鉢囉二合皤吠四十三 鉢囉二合步引多鉢唎嚩嚟四十四 設儞四十五 鉢唎二合些設儞四十六 摩訶嚩迦引世四十七 阿迦引捨娑牟薩囉尼四十八 弭底彌囉迦囉尼四十九 薩婆若鉢他上毘輸達儞五十 涅槃那鉢他上珊那唎設儞五十一 莎訶五十二
「無邊莊嚴!此是陀羅尼印法教法門,一切諸法悉入其中。若諸菩薩於此法中如說修行,具勝辯才差別智慧,能善了知最勝出離陀羅尼句。云何名為勝出離句?陀羅尼曰:
「娑上揭囉阿上鉢演多一 蘇迷上嚧囉怛那娑揭囉珊儞折耶二 阿毘怛儞三 阿三毘怛儞四 阿卑靺嚟五 拔折囉二合珊儞六 涅陛設儞七 阿乞芻二合毘儞八 阿僧乞芻二合毘儞九 阿乞沙二合耶十 阿避夜已二合十一 乞沙二合耶阿鉢演帝十二 阿乞師二合、去那乞沙演多薩姪里二合世平十三 阿鉢唎乞沙二合曳十四 阿毘乞疏二合避儞十五 阿毘揭嚟十六 阿毘揭羅若那揭囉尼十七 莎訶十八
「無邊莊嚴!此勝出離陀羅尼句,若有菩薩於此法中精勤修習,則能增長智慧如海,能以大慈慰喻眾生言:『我授汝廣大法藥,破滅汝等無明黑闇,拔除汝等無始無終生死煩惱憂苦毒箭,亦令汝等愛縛當解,超度一切生死瀑流。』作大法光,使諸眾生善根生長,能得究竟永拔濟故。如是善人為善導首,能令入於一切智智,亦復不令有一眾生從此無上大智退失。能以大慈普遍一切,令諸眾生於未聽受與義相應寂滅厭離無生智門得無礙辯。無邊莊嚴!若諸菩薩欲說法時,云何於此陀羅尼句繫念現前令法不斷?謂諸菩薩處師子座,以無礙辯思惟如來無量功德。由於方便廣大智慧,令善巧地極清淨故。若諸眾生於聽法所來雲集時,當於彼所發生大悲,於諸眾生起大慈心,以廣大智決定理趣,如實開示令不增減。知諸眾生意樂差別,以善分明決定語業及文字句廣為宣說。由是說故,能令自身善根增長,以清淨法攝受眾生。如來能以無量譬喻,開示演說如是法聚陀羅尼門。汝等若能如是宣說無上正法,是則住於佛所作事,速疾圓滿四無所畏。
「無邊莊嚴!如是菩薩以大方便清淨智慧善能修習起神通業,所有諸法即能攝取廣大智聚。此中何者起神通業?無邊莊嚴!若諸菩薩住神足中,以如虛空無所依想,善能分析大種積聚。如來成就無礙智見、無邊智見,以智見力於一切法得善巧智,能善決定,無有少法而可了知,住無所得、住無等等,亦不與俱;住阿蘭若、住無執著、住清淨智,無有少法不知不見,遠離黑闇無有障礙,善住無量無邊智見。是故如來平等見覺一切諸法如幻如夢,及能開示無名法想,是故我等應隨佛學。如來智慧無有障礙,能善了知一切眾生上中下根,令諸菩薩安住平等起神通業,由是成就神足現前。由是神足加持之力,於戒定慧及以解脫智見,淨施法智善能安住。由此能得真實加持,攝受無量差別神變。於梵世間而得自在,處師子座擊大法鼓,令諸眾會皆悉歡喜,及為眾生作大利益。
「無邊莊嚴!譬如大鐵輪圍山王,以諸眾生業增上力,於此世界圍遶而住,不令眾生嗅地獄香、聞地獄聲、見於地獄。如是菩薩於此法中善修學已,為諸眾生除滅一切有障礙法,授與一切無障礙法。如是菩薩以金剛智攝受善巧,於此法教悟入甚深,住無所得甘露灌灑。云何名得甘露灌灑?謂煩惱魔、蘊魔、天魔所不能損,縱於死時雖有死魔,亦得自在不起死想。何以故?由彼正士住於空性無相無願,於一切法無所分別、不生不滅、不墮不起、不來不去不住、不染不淨,亦不怯弱,無有障礙、無有所得,捨離憍慢其心謙下,內離迷惑善了於外,見聞覺知所不能攝。了知諸法皆悉平等,如實入於如來法中,以不虛妄無有變異安住真如。此即名為諸菩薩等所入般若波羅蜜門。於此住已,則能成就無邊智慧。由是慧力,能使入於不思議智及諸如來祕密言說,於一切法能善了知,隨覺無間等菩提故,隨覺無間不可思議,等於菩提不可思議。隨覺無間無所分別,等於菩提無所分別。了知無間及菩提法無所得故,彼亦不作無間差別,不作菩提平等之想。無間菩提不作不壞、不集不散,於此義中能作業者,於此所說寂靜法門而不執著,亦不分別諸業果報,能善了知業果平等,以平等故不得業果,亦不分別亦不執著。何以故?彼於煩惱及以業障,獲得輕安遠離結因,於諸法門能得照曜,於此陀羅尼品能得光明。彼住如是清淨門故,能於十方世界遊化,具清淨行無所住著,不為世法之所染污,於諸世間天人之中堪為福田親近供養。無邊莊嚴!我說供養住第八地諸善男子功德無量,何況菩薩於如是法而修行者。若於菩提及以眾生,眾生之法乃至世間之法,無有所得亦不分別及諸戲論,彼人則能了知此法如說修行,能消世間廣大供養,應以如來供養而供養之。
「無邊莊嚴!若諸菩薩修學此法,於諸供養一切所有皆悉具足,離諸怖畏乃至能捨一切身命。彼於諸法無所攝受,而能攝受廣大之法。處無畏座作師子吼。降伏外道及外道法,摧滅波旬及魔軍眾,能除眾生一切覆障。當以法船渡諸眾生,當示眾生一切智道,當能安住一切眾生於隨順道,當能令彼一切眾生隨順聖諦不相違逆,當為眾生開示一切菩提分法,當以法施慰喻眾生,當令眾生能得法喜。無邊莊嚴!若有於此陀羅尼門能忍信受,則與得受菩提記人等無有異。彼既聞法,當於己身而自授記。如來法王施設此法開此法藏,而能安立此陀羅尼印,及能建立此諸法門攝受我等。是我等父、哀愍我者。無邊莊嚴!若有菩薩以勝意樂能於我所起於父想,彼人當得入如來數如我無異。無邊莊嚴!於此陀羅尼門法品之中,此是第二出離陀羅尼印演說法藏。」
清淨陀羅尼品第三之一
爾時世尊觀察四方,作如是類種種神通,以神通力令此眾會諸菩薩等見於十方無量諸佛,及聞諸佛所說之法。爾時佛告無邊莊嚴:「汝觀如來於一切法無有所作,無數離數及寂靜數,能作如是自在神通;如來之力、無畏如是。無邊莊嚴!如來之性,不一不異非不一異,無所有故非有非無,無有自性非無自性,應如是知如來之性,乃至無有少法可得。如是見者亦復無有少法可見,若不可見則無所有亦無所取。無邊莊嚴!如來之性無少真實少不真實。若少真實少不真實,是則應言有如來性、無如來性。如來之性離有離無亦不曾離。無邊莊嚴!一切諸法自性本性猶如虛空。如是法門,諸佛如來未出世時所未曾說。無邊莊嚴,若諸菩薩於此法中如是解者,則能發生無量辯才,於諸法中能為照曜,於佛無畏而作光明。無邊莊嚴!言無畏者,謂得如來最上無畏,能於少法不攝受故、不增長故、不可得故、不遍得故、不隨得故。如來出世若不出世,法不增減、不遍增減。諸法自性本性常住,法界住性、法界定性。無邊莊嚴!一切諸法住法定性,如是無有、不可得故。一切諸法皆妄分別,不以業報而得成就,是故能入一切諸法無業報門。如是諸法無自性故、不如實故,諸業於果非生滅因,於滅趣道亦復非因。如來但以世俗施設說一切法有因非因,因自在故、無有因故。此是如來無畏之地,如來具足無量辯才故能得入大無畏地。
「無邊莊嚴!云何無畏?謂諸如來四無所畏。此四無畏,緣覺尚無,何況聲聞及餘世間。何等為四?一者,唱言:『我是如來、應、正等覺,一切知者、一切見者。或有一切天人世間立論於我,言我不能覺了諸法。無有是處。』由此能得最上無畏,於眾會中正師子吼,我能演說無上甚深廣大法教。二者,唱言:『我是一切諸漏盡者。或有一切天人世間立論於我,諸漏不盡。無有是處。』由此能得住於安樂,我開示此無量俱胝劫所積集無上法藏。三者,『我所宣說出離覺了,於彼修習正苦滅盡。或天世間立論於我,若苦盡道不出離者。無有是處。』我不見此相,我不見此相時得安樂住,為諸眾生示現此法種性,於眾會中作師子吼。四者,『我所宣說諸障礙法,於此或有天人魔梵沙門婆羅門眾立論於我,於彼習行無障礙者。無有是處。』我不見此相時,得增上安樂住,我於眾中正師子吼,我能轉此無上法輪,一切外道諸天世間所不能轉。無邊莊嚴!此是如來四無所畏。此中菩薩勤修學時,速疾獲得無畏之地,於人天中最為殊勝。
「無邊莊嚴!若諸菩薩由善修習虛空相故,則能發生不可思議遍清淨門。由是門故,於一切法最初了知,見一切法等虛空相無二無別,一切諸法亦復如是。然於虛空亦不分別亦不戲論,得義善巧。無少法界所從將來,亦不將去,亦不積集,乃能觀察一切諸法無有積集不來不去,於一切法行無所行,燃大法炬為諸眾生作法照曜。無邊莊嚴!汝觀此法能為菩薩幾許利益?幾許事業?謂佛十力、四無所畏,亦復無有少法可得亦非不得。無邊莊嚴!一切諸法等虛空相,為得義利開示演說業所依事及彼業因,於中亦無義利可得。無邊莊嚴!此甚深法一切世間之所難信。一切世間皆是滅壞虛妄建立,由是於此法毘奈耶不能信受,亦非世間能知世間皆悉非法。以執著故,言有世間及安住處,假使乃至法想執著,亦無有法而可執著。由於非法起執著故,則與如來及所說法共興諍論,又不能了一切諸法自性本性,復與無生法等相違,是故於此甚深法教不能解了。
「無邊莊嚴!我為一切天人所信,如實語者、無諍論者,如來世尊息諍論故、捨離蘊故,開示演說如是法教,於中無蘊亦無蘊盡。無邊莊嚴!一切有者,所謂一切善不善法,於中都無善不善法,善不善法皆悉寂靜,善不善法各不相知,善不善法不相映蔽,以善不善執著因緣,是故如來說一切法皆悉無記。以彼真實善不善法不可得故,若不可得則無有記。何以故?於中無因,無因可見。無邊莊嚴!汝今當觀一切諸法皆悉無記。若諸菩薩如是覺已,於一切法無記言說亦不可得。如是法門為諸菩薩於不善法如實見故,得捨圓滿於法不住,以無記門證入諸法。是無記門彼則非門,若非門者則不可得,若不可得彼則清淨,此是諸菩薩所入陀羅尼清淨法門。由是門故,得一切法光明照曜,於諸法中無有愚闇迷惑猶豫,及能獲得無礙法智慧眼清淨。
「無邊莊嚴!於此法中應生願樂。云何願樂?謂於諸法無所取故無有執著,究竟離捨超過攝藏,無希求故、於善不善一切有為及世間法不觀待故。此是無上不放逸地、離攀緣地,於諸法中無有所住,不來不去無所建立,此則說名慧眼清淨究竟遠離。無所取故,善能觀察捨離一切自性本性,此名慧眼。言慧眼者,所謂盡滅厭離智性。如是智性,無生無作本性寂靜,亦復不與寂靜相應,斷相應故,亦復非斷亦非無斷,無缺無減,此則名為清淨慧眼無戲論道。由是慧眼得成就故,以大慈悲攝諸眾生,令其發心住緣眾生無盡妙行,及能覺了一切諸法無有我人眾生壽者。彼若證得大菩提時,決定當能開示演說無上法藏,及能清淨陀羅尼門,為諸眾生種性教法不斷盡故應置法印。」
佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言:「此陀羅尼清淨法門,一切諸佛常所護念攝受開演。住於十方三世諸佛,亦皆宣說如是法門,為諸菩薩開示三世平等法性。由是能於三世諸法如實悟入此之法門,成就菩薩清淨三世總持慧故。彼諸菩薩無有世想,於善不善了知無二,而能生長種種善根,身語意業悉皆清淨,能遍清淨無量法門。為得清淨總持慧故,亦能開演無起作性清淨法教,復能開示一切諸法畢竟空寂猶如虛空,又能示現廣大慧光。而為開示清淨智故,亦能開示一切諸法及與菩提如虛空性。而為示現一切智智道清淨故,又能開示清淨道法即是菩提。隨其所願得圓滿故能正了知,演出實諦方便善巧,而能宣說無分別諦故,能善開示諸佛智慧,隨順覺了一切義故。無邊莊嚴!若諸菩薩於此法中善修學者,能速清淨菩提資糧,得住菩提無有遠近,不與少法共相違背,亦不於此所說諸法而見遠近,不以法及非法隨見菩提。通達菩提絕諸顯示,能以平等無顯示義了知菩提。及觀諸法寂靜義時不分別菩提,亦不見寂靜不寂靜義,非寂靜外見不寂靜,無有少分能觀見想。於一切處能清淨見,亦無少有可能清淨。此是諸菩薩清淨智門。由此門故,而能隨念諸佛如來無邊法藏陀羅尼門,能遍了知諸有情類自性本性,為諸有情開示演說此諸法藏。能遍清淨諸智慧業諸所願求,於阿耨多羅三藐三菩提現等覺已,增上意樂終不退轉,及能隨念善清淨願,於一切法速得自在而能習行。諸佛如來大慈大悲,一切如來善巧法藏,皆現在前。及能示現無量無邊大法光明,身常安住諸佛智境。
「無邊莊嚴!此無量無邊法門,誰之增語?無邊莊嚴!無量無邊者,謂一切法、地水火風虛空識界皆無量故,欲界色界及無色界、諸有情界無有量故,然無少分諸有情界可得了知,有情無故。如是如是,此有情界不可得不可了知,界無有故。是故諸法等涅槃界、趣入涅槃。一切諸法皆同趣入不可說處,於涅槃界無有少分而可說故。涅槃界中無有障礙亦無蓋覆障礙,蓋覆永清淨故,是故涅槃界清淨最清淨。是涅槃界,界亦非界,遠離界故、無有界故、超過界故,然以似界方便顯說。所言界者,安住非界及非非界,於言說中亦無有界,但以語言顯說諸法。所有言說及能說者,皆不可得、不可了知。一切言說即非言說,如是一切言說如虛空性等入虛空。由是地界不能言說、無能說力,乃至空界不能言說、無能說力。言識界者,由是但以語言顯說諸法,而彼識界界亦非界,不入諸界、不與界相應非不相應,從虛空生入於虛空。如是識界,不在內不在外不在中間,隨其空分之所攝受趣入虛空,不可施設不可覩見。若不可施設彼無所作,餘緣相應說有識界。此是菩薩之所入門。一切諸法本性自性猶如虛空,以依法界開示演說,而亦無有諸法之界,界非界故。一切諸法猶如虛空,是故如來說一切法皆是虛空,量難得故。顯一切法皆虛空性,諸法本性如虛空故,但以語言開示演說。
「無邊莊嚴!汝觀如來智所演說爾所清淨,彼無法可生亦無法授與。如是清淨法教,是諸菩薩不顛倒智。是故汝等應當願樂,不由他緣智得無分別不增分別,及能清淨不可言說理趣法門,由一切法智清淨故。」
佛告無邊莊嚴:「諸飛鳥類於何所行?」
無邊莊嚴白佛言:「世尊!行於虛空。」
佛復問言:「虛空復何所行?」
答言:「世尊!如是虛空無有所行。」
佛言:「如是如是,一切諸法猶如虛空無有所行,行無所行法不可得,是故諸法無有所行亦復不行。諸法本性無有可行及無可說,而此法門為諸菩薩得虛空智清淨故轉。此是無邊光明法門,普遍照耀無量無邊,猶如虛空,彼之光明普遍照耀亦不可見。菩薩得是門已,能遍觀察十方世界,及能隨見一切世間。無邊莊嚴,此是菩薩智所知地、通達智地,而非一切他論者地,彼不能說故。此法理趣是不可說法印,語言顯示不可得故。是故一切諸法不印亦不增印。了知不印,修習善巧故,以虛空印印一切法。以無相印能示現彼虛空無相,無有為相、無語言相,以空無故說此虛空。所言虛空,彼無實體故說為空。以真勝義,應知諸法無言彼岸。無邊莊嚴!我於此中當說陀羅尼印能清淨句,為虛空句,智清淨故。如空無句,無句清淨。如是應當了無諸句。其句云何?」即說呪曰:
「毘筏嚟一 毘筏囉引弩娑呬諦二 鉢囉引、二合弩儞三 儞珊那上尾筏囉尼上四 阿毘夜二合筏迦引賖珊㮈設儞五 鉢囉二合皤去嚟六 鉢囉二合皤去囉弭輸達儞七 涅毘羯鞞八 阿引迦去賖三摩筏娑囉尼上九 儞省霓十 省上伽上波揭底十一 省上、去伽去毘牟折儞十二 阿引娜上馱儞十三 阿引馱去曩毘揭帝十四 薑去乞沙二合掣去那鉢唎羯麼十五 遏掣去泥十六 阿弩鉢掣泥十七 阿三去冥十八地毘耶二合十九 若曩阿引呵囉寧二十 鉢囉二合攘斫芻毘輸馱儞二十一 設黎耶二合、引播那耶儞二十二 地孕二合祇烏怛囉尼上二十三 阿喻雞二十四 阿毘喻雞二十五 阿三鉢囉二合喻雞二十六 阿毘鉢囉二合喻雞二十七 阿紇囉二合鉢馱涅賀嚟二十八 涅提賖鉢馱毘輸達儞二十九 阿底多引那揭多鉢囉二合底逾二合般那毘輸達儞三十 訖唎二合多鉢唎二合羯麼毘儞諦三十一 曩多引囉他二合弩揭諦三十二 阿僧羯囉二合冥三十三 阿訖囉鉢馱毘輸達儞三十四 鉢馱鉢囉二合陛馱攘那毘輸達儞三十五 涅皤斯三十六 阿去皤去婆毘輸達儞三十七 三漫多㮈賖地賖毘耶二合筏盧羯寧三十八 弭囉引瘧上鉢馱涅訶嚟三十九 鉢囉二合若弭輸地四十 嗚上皤去娑阿鉢囉二合冥迦囉尼四十一 阿矩羅波二合達摩㮈唎設那弭輸達儞四十二 步多去遏囉他二合珊㮈唎設儞四十三 阿怒耄馱遏他二合弭輸誕儞四十四 娑竭囉質多弩鉢囉吠世四十五 謎嚧鉢唎僧薩他二合、引寧四十六 囉濕弭二合鉢囉二合多鉢儞四十七 薩婆路迦引地鉢帝耶攘囊尾輸誕儞四十八 阿鉢囉二合底褐多四十九 阿僧伽攘那㮈唎二合設寧五十」
佛言:「無邊莊嚴!此諸陀羅尼印能清淨句,演說虛空分段之句,無有分段遍無分段,無分段故於中無句。無句清淨,由一切法句清淨故。為彼發趣住大乘者、希求甚深清淨法者,由如來力所加持故,此諸呪句而得流布。無邊莊嚴!若善男子愛樂現證大菩提者、欲為眾生作利益者,於此呪句雖未曾聞而能悟解,若有非人或淨居天,持此呪句當授與彼。若有發趣阿耨多羅三藐三菩提者,諸天子等亦持此呪而授與之。」即說呪曰:
「烏波僧荷嚟一 娑荷嚟二 紇唎二合三 室唎二合地唎二合底弭輸誕儞四 羯量曩遏他二合涅弟閃鉢囉二合底皤底五 質多末弩弭攘那弭輸誕儞六 阿引地耶二合怛麼二合麼呬遏馱鉢唎輸誕儞七 揭底枲蜜里二合底末底八 阿引褐囉儞岌多九 岌多鉢底十 薩嚟十一 薩囉筏底十二」
佛言:「無邊莊嚴!有諸天神住雪山中,彼等天神若如來力之所加持,而能授與諸說法者法之光明。」即說呪曰:
「末底弭輸誕儞一 蘇育多寐唎曳二合二 阿竭囉二合呬多鉢馱涅荷唎三 阿枳邏引枲儞四 阿弭邏枲儞五 欝他引曩三半寧六 弭儞多三麼引那鉢底七 末底阿揭羅二合怒蘖諦八」
大寶積經卷第六
2大寶積經卷第七大唐三藏菩提流志奉 制譯第二無邊莊嚴會清淨陀羅尼品第三之二
爾時佛告無邊莊嚴:「有諸天神住雞羅娑山,彼等天神能令諸說法者六根清淨,於諸演說開示法時,助其語業令相續說。」即說呪曰:
「鉢囉二合多鉢怛底一 吠嚧折那筏底二 沒陀末底三 嚩蘇末底四 達摩末底五 遏三鉢囉二合謀上沙筏底六 粵皤珊㮈唎設曩筏底七 烏波僧荷囉涅弟賖筏底八」
佛言:「無邊莊嚴!有諸天神住娑羅林,彼等天神能令諸說法者身語意業皆悉清淨,及能令彼言音清徹,謂美妙聲可愛樂聲,及能授與愛語不相違語。」即說呪曰:
「涅囉引藍婆阿孽囉二合羯嚟一 乞曬麼毘制曳二 涅皤娑筏底三 涅荷囉筏底四 烏闍筏底五 烏波曩酩底六 烏波僧荷囉羯囉尼上七 阿引尾捨他八 伊荷馱囉尼目谿九 達摩目谿十 達摩波吒嚟十一」
佛言:「無邊莊嚴!有諸天神住雪山南面,彼等天神為說法者、於此法中勤修行者、樂求法者、愛樂法者,益其精氣。」即說呪曰:
「羯唎耶二合曩遏他二合微薩若儞一 驕賖唎耶二合怒孽帝二 嗚播引耶僧仡唎二合呬引帝三 微寧目帝四 扇引多鉢那微薩囉儞五 烏皤引上婆耶賒筏底六」
佛言:「無邊莊嚴!有諸天神住大海岸,彼等天神為聞法故,為諸法師而作安樂。如來為欲利益彼故說此呪句,及天帝釋亦能授與此諸呪句。此是能攝帝釋等句。」即說呪曰:
「麼棄鉢底一 麼蘇莽底二 泥引婆上阿囉二合若三 舍至鉢底四 薩婆阿蘇囉曩五 涅羅二合伽引多儞六未而曬二合野七 素鉢囉二合底瑟恥多八 鉢囉二合莽阿囉二合娜怒上比九 阿素囉上喃十 泥嚩南上阿地鉢碪知臨反十一薩上十二那布囉塞仡唎二合覩引呬涅十三 泥微呬庶上皤上細十四 嚩引娑嚩薩那十五 布爛㮈囉十六 都十七 多引閉肆十八 阿素囉二合薩那十九 墮喏上阿䞘其迄反林二十 多嚩二合鉢施埵二十一 微圖孕二合肆多二十二 麼訶素囉二十三 阿素麗那囉二合鉢囉演底二十四 避引多囉二合悉多二合二十五那輸地賒二十六 那莽勃陀肆也二合二十七 已曷底二合使曳二合二十八 曩麼獄去多囉二合二十九 摩訶野舍三十 泥嚩引阿素囉肆酩三十一 僧孽囉二合名上三十二 勃陀攝陀三十三 阿耨多囉三十四 室囉二合末斯三十五 泥嚩微誓耶三十六 那麼勃陀引底曩引莽斯三十七 僧上羯囉二合麼闡引那去斯末捻引三十八 勃陀囊引銘曩嚩呬多三十九 微誓曳素四十 多多泥嚩四十一 阿素囉室者二合四十二 微寧多𭊃四十三 訖里二合多引帝四十四 囉乞沙二合泥嚩引南上四十五 麼努沙引南四十六 囉乞沙二合三上尾那四十七 曳翳訶四十八 達麼儞泥世四十九 污多囒二合底五十 素引鉢囉二合底瑟恥二合多五十一 寧疙魚近反里二合呬多五十二 多嚩二合夜引阿素引囉五十三 阿囉二合去灑二合娑藥叉緊那囉五十四 曩引伽鳩盤吒步多儞五十五 毘舍引遮那曩嚩多他五十六 阿者羅悉他上、二合曩五十七 鉢囉二合鉢覩肆五十八 印那囉二合印那囉二合五十九 布囉二合塞訖里二合多六十 阿底嚴毘引囉六十一 扇引旦引者六十二 阿孽囉二合布𡀔沙六十三 細引尾囊六十四 鉢囉二合攘漫覩引肆六十五 泥末那囉二合六十六 勃地麼引多他微庶路二合多六十七 阿引末捨翳訶六十八 素多囉二合肆氏六十九 阿囉二合乞沙二合三上末娜呬多七十 娑訶薩囉二合泥多囉二合七十一 素引目佉罨播娑二合麗七十二 鉢唎嚩引履多七十三 污波悶攘汝陽反薩嚩二合甘羯忙七十四 布囉二合迷呬覩肆銘七十五 野訖唎二合檐七十六 阿底鉢始遮七十七 阿努鉢囉二合沒多七十八 阿者羅素鉢唎二合底瑟恥二合多七十九 訖里二合膽呬八十 據舍藍布囉二合迷八十一 麼怒世數八十二 忙呬引鉢底八十三 布囉嚩二合虛牟肆八十四 泥嚩引南上八十五 布𡂉印底八十六 答嚩忙努引沙上八十七 勃陀肆野二合訖唎二合得嚩二合八十八 薩得迦二合藍八十九 布闍陛殺底九十 帝莫呼九十一摩訶嚩莽寧九十二 微者藍皤嚩南者九十三 素庶引皤底九十四 泥嚩來野肆去九十五 莽地野二合肆氏九十六 野去疏二合呬九十七 播履嚩履覩九十八 鉢囉二合灆磨九十九 呵唎磨𤙖者一百 多嚩肆迦一百一 微舍那阿疙囉二合嚩引呬一百二 娑哆底麼底一百三 素囉多鉢囉二合底一百四 娑囉多娑多他一百五 鉢囉二合部引薩建陀一百六 阿儞囉者莽囉者一百七 摩訶磨霓一百八 摩訶薩建引陀一百九 摩訶計都一百十 素鉢囉二合地者一百十一 摩訶磨囉一百十二 翳帝藥叉一百十三 摩訶帝喏一百十四 阿囉二合乞羼二合底皤嚩南多嚩一百十五 摩護藥叉鉢唎二合嚩引𡀔一百十六 曳那輸皤肆嚩娑嚩一百十七 摩素薩嚩嚩素底喏一百十八 摩訶帝喏摩訶仰儞一百十九 摩訶鉢囉二合訶囉怒制嚩一百二十 阿尾呬上娑那耶引多替嚩者一百二十一 素名嚧暮囉陀二合儞一百二十二 多嚩嚩娑嚩一百二十三 薩嚩泥嚩一百二十四 布囉塞訖唎二合覩一百二十五 庶去引婆底一百二十六 婆嚩曩污婆引娑一百二十七 鉢囉二合磨悶者肆一百二十八 底喏娑一百二十九」
佛言:「無邊莊嚴!此是能攝帝釋等句。若善男子趣菩提者、於彼後時有諸眾生攝受法者、及為眾生攝法善巧得安住者,由是諸句,天帝釋等而當授與此等諸句。」
佛言:「無邊莊嚴!何者是能攝四天王并眷屬句?」而說頌曰:
佛言:「無邊莊嚴!何者是能攝四天王并諸眷屬侍從內宮令入之句?」即說呪曰:
「散寧微舍儞一 摩訶引薩嚟二 摩訶揭儞三 摩訶揭若儞四 鉢囉二合步引多微誓曳五 馱嚩二合社阿孽囉六 污播嚩引薩儞七 阿儞邏引細曩覩娑呵八 曩曩筏囊㮈賒儞舍九 折埵唎引路引迦播引囉儞十 覩肆銘囉引若曩污折他十一 阿引吠設娜十二 伊呵薩曼嚩引呵囉他去十三 勿囉二合𡂉寧孽囉二合呵十四 薩迷折突地捨十五」
佛言:「無邊莊嚴!何者是摧伏魔波旬句?汝應諦聽善思念之。」即說呪曰:
「蜜底麗二合一 蜜多囉嚩底二 迦𡀔寧三 迦𡀔曩嚩底四 微步引底五 微步引多嚩底六 鉢囉二合牟折儞七 鉢囉二合牟折囊嚩底八 訖唎二合多訖唎二合多嚩底九 阿怒仰酩十 阿怒仰莽嚩底十一 鄔播引多掣娜儞十二 伽引麼微嚩攘儞十三 底唎二合瑟曩二合娑牟姝去殺儞十四 儞孽唎二合呬引多忙引囉嚩藍十五 嗢多囉囊嚩底十六 鉢囉二合底與二合多囉嚩底十七 鄔閉引去沙怒娑呬帝十八 阿引灆麼囊微輸馱儞十九 寧那囉二合舍曩二十 阿三引暮引訶儞二十一 儞瑟二合鉢囉二合半引者寧二十二」
佛言:「無邊莊嚴!此是摧伏魔波旬句。由是句故,不令天魔及諸軍眾而得其便。」
佛言:「無邊莊嚴!何者是能攝彼大梵天句?汝今諦聽善思念之。」即說呪曰:
「阿地鉢底一 摩訶悉他去、引、二合曩上筏底二 娑嚩二合琰訖唎二合多三 悉他引、二合曩酩底四 曩曩摩護微尾馱五 鉢囉二合底與二合播薩他二合曩伽囉曩六 阿地伽薩他二合曩鉢底七 庶馱薩他引、二合曩孽覩八 娑含引鉢底九 阿地羯爛引、二合多十 微庶引馱曩十一 庶婆鉢唎十二 鉢囉庶皤引地目多十三 鉢囉二合勃多二合室唎二合多十四 儞嚩引娑囊十五 鉢囉二合步引多十六 鉢囉二合皤十七 儞孽囉二合蹊引多伽上麼十八 娑嚩二合悉底二合伽引麼十九 鉢囉二合底與二合播薩他引、二合曩二十」
佛言:「無邊莊嚴!此是能攝大梵天句。由是句故,大梵諸天能授與彼諸說法師清淨妙善等引梵行圓滿文句。」
佛言:「無邊莊嚴!何者是淨居諸天法光明句?汝今諦聽善思念之。」即說呪曰:
「微輸引馱曩嚩底一 案底麼伽引嚕儞二 伽引麼磨嚩三 鄔娑引多上儞四 鉢囉二合涅酩多引儞五 鉢唎二合演多六 鉢囉二合底與二合波悉他二合曩鉢耶引七嚩娑引曩八 阿引賴耶微輸引馱儞九 阿引攘鉢演多伽囉儞十 案底麼泥上舍十一 鉢囉二合底與二合播悉他引、二合寧十二」
佛言:「無邊莊嚴!此是淨居諸天法光明句,由是呪句而能授與諸善男子我諸法藏。」
佛言:「無邊莊嚴!若有天王、人王、阿修羅王、迦樓羅王及諸龍王,或大威德小威德者,若信不信諸眾生等,我皆授與陀羅尼句,令其信者於此法中獲增上信,其不信者默然捨之,不令得起語言諍論。說此法時,若有來作障礙留難而悉摧伏。此中何者是能攝取淨信者句?」即說呪曰:
「愚嚧那上嚟一 阿者鉢麗二 娑嚩二合毘涅呵引囉三 句末泥四 涅攘曩鉢囉二合底微嚧異寧五 只多珊者曩儞六 只多鉢唎二合羯酩七 只多三上鉢囉二合娑引那儞八 麼曩肆也二合九 呵唎灑二合伽囉儞十 微攘曩肆也二合十一 阿怒娑嚩二合底十二 阿怒達麼努閉去灑二合寧十三 呬都珊那唎舍儞十四 多他阿去殺二合囉鉢那十五 涅泥上舍十六 輸引地多上嚩底十七 野他引孽多十八 野他努句路上播麼十九 鄔播莽涅泥上、引舍二十 微庶引地多二十一 怛多囉二合伽引麗二十二 曩者羯答微閻二合二十三 三上鉢囉二合娑引娜遏他二合覩娑麼二十四 野他引怒句嬾者目佉二十五 鄔波僧賀囉喻儞舍二十六 阿引舍耶肆也二合二十七 微庶引地耶二十八 野他庶引地底二十九 羅去灑二合曩羅去灑二合儞三十 羅去灑二合曩嚩底三十一 羅去灑二合囊微輸馱儞三十二 鉢囉底吠馱遏他三十三 珊那唎二合舍儞三十四 句舍囉冐他薩謎呵三十五 鉢囉二合微者曳三十六 娑麼娑囉儞三十七 訖唎多引怒阿囉二合去史二合三十八 薩底也二合遏替三十九 薩底也二合南上四十 素微輸引地帝四十一」
佛言:「無邊莊嚴!此是能攝淨信者句及授與句,由是當能授與說此法師善品及義。善男子!我今復說摧伏不信者句。」即說呪曰:
「去灑二合迷一 去灑麼嚩底二 迷多囉二合鉢唎二合羯麼三 鉢囉二合底與二合波娑他二合、引寧四 伽𡀔囊鉢囉二合底邏引婆五 呬多努劍跛六 散喏曩儞七 僧揭囉二合呵嚩薩覩二合八 呬多嚩薩覩九 散那囉二合舍儞十 鉢唎二合嚩喏儞耶十一 嚩喏儞十二 簸跛咩多囉二合十三 細嚩儞十四 曩坦多囉二合泥世薩他二合答微耶二合十五 野多囉二合尾揭囉二合呵嚩底怒十六 薩摩孽爛二合陀十七 鉢囉二合那引邏儞十八 鄔波蔗囉珊那唎舍儞十九 儞舍囉二合夜微庶引馱儞二十 阿引多麼二合怒伽酩二十一 鉢囉二合鄔波僧呵囉二合儞二十二 涅酩多引儞二十三 阿怒囉去沙二合二十四 鉢囉二合底與二合波娑他引、二合寧二十五」
佛言:「無邊莊嚴!此是調伏不信者句,由是不令造諸過惡。直爾善法尚多憎嫉,何況於此無上法教。是故此諸呪句,為滅一切諸過惡故,為斷一切煩惱故轉。無邊莊嚴!我見眾生心無淨信,或欲鬪諍、或欲損害、或欲惱亂,而來親近如來。知彼心所動作,隨其種類,以諸法門而作覺悟,令其捨離不善尋思,及令發起諸善根因。
「無邊莊嚴!如來安住於十八種不共法中,能善了知眾生心行,及能了知心所攝法。無邊莊嚴!何等名為十八佛不共法?無邊莊嚴!所謂如來於某時夜,現覺阿耨多羅三藐三菩提,乃至入於無餘涅槃,於其中間無有誤失、無卒暴音、無忘失念、無不擇捨、無種種想、無不定心,精進無退、念無退、志欲無退、等持無退、慧無退、解脫無退、解脫智見無退。一切如來身業智為前導隨智而轉,一切如來語業智為前導隨智而轉,一切如來意業智為前導隨智而轉。如來智見於過去世無著無礙,如來智見於未來世無著無礙,如來智見於現在世無著無礙。無邊莊嚴!如來成就此等十八不共法故,無量智見力悉皆成就故,能開演此陀羅尼門清淨法品。為於不信一切有情生淨信故,為淨信者於此法門得清淨智。無邊莊嚴!如來隨所樂欲,以諸無量種種語言分別解說此陀羅尼門,亦不能說此陀羅尼門斷疑理趣百分之一,乃至俱胝百千算數及譬喻分。何以故?此諸法門是無量門、不思議門,此所有門能得一切智智轉故。
「復次無邊莊嚴!由此如來以無量異名,今為汝等開示演說此諸法門,欲令汝等普遍了知無量法門、得陀羅尼故。」即說呪曰:
「怛姪他阿引唎曳一 阿引唎耶二合嚩底二 阿引唎耶二合怒上揭帝三 儞馱引寧四 儞馱曩嚩底五 嚩覩鉢囉二合酩六 嚩囉覩二合簸掣那上伽囉儞七 阿引伽引舍微輸引馱儞八 阿怒去鎩二合簸儞九 阿寧去鎩二合簸儞十 阿微孽多鉢囉酩十一 阿怒播孽上底儞十二 涅畔引曩鉢他微輸引馱儞十三 微耶二合波儞去史二合鉢底十四 阿怒播引那十五 寧𡀔引馱播囉酩十六 薩嚩攘涅畔引曩去寧那囉二合舍寧十七」
佛告無邊莊嚴菩薩言:「此諸陀羅尼印能清淨句、異名說句,由受持此陀羅尼法門,以少功用證菩薩位差別妙智及近大悲,由隨義覺證得悟入一切法智。無邊莊嚴!此陀羅尼句是大良藥,以能除破諸重病故。復能除滅無明無智極黑闇障,隨順明法圓滿轉故。隨何明法圓滿而轉,謂隨順明法智圓滿故。而能現證宿住智明,隨順明法智善巧故。而得出生天眼智明,隨順捨離諸煩惱故。能現證得漏盡智明,由此復能獲得一切所學波羅蜜多、無上智見、一切智智見、一切智智地。無邊莊嚴!汝觀如來善能如許廣大說法,於諸方便善巧圓滿。無邊莊嚴!如來如是成就大智,能善安住一切智智力無畏等。此無上寶藏,於無量俱胝那由他劫所修善根之所積集。以是緣故,能善安住此諸法門,今為汝等成熟佛法,於法理趣出生善巧,開示演說此陀羅尼清淨法品。若善男子善女人等,發心求趣大菩提者而欲隨我正修學者、於我法教欲擁護者、於諸如來無量法藏欲受持者,於此法中當勤修習志樂精進,住不放逸不著三界,於一切智智心作意善加持者、於諸色緣清淨善巧善修習者、於受想行識清淨善巧勤修習者、於實諦句出生清淨勤修習者,於諸法中應可樂求諸清淨智。無邊莊嚴!由內清淨故一切法清淨,由內寂靜故一切法寂靜,由內寂滅故一切法寂滅,由內無所取故一切法無所取,由內不住故諸法不住,由內滅故一切法滅,由內無所作故一切法無所作,由內無來去故一切諸法亦無來去。無邊莊嚴!此諸門句令諸菩薩內清淨轉,由外本性無分別故不起分別,然能受持清淨陀羅尼門。捨離貪恚心不貢高,為諸如來之所稱歎,於諸眾生最為殊勝作無上主,當能證得無礙智說歡喜辯才,於前後際得清淨智,能遍記䇷而能隨念中道之性,及能證得無生法忍,能證緣起願殊勝性,及於諸願能遍清淨,當能遍持不共一切法智善巧,所發語言眾皆信受,能於當來雨大法雨。無邊莊嚴!菩薩由得陀羅尼故,必定當證無生法忍,逮得一切法清淨智,及能出生如是法智,謂一切法不生不滅。而復證得如是法智,謂虛妄生生不成就。不成就者即便散壞,散壞法者而無所趣,此一切法皆滅壞門。此滅壞門同無生相,若是無生彼即無滅,如實觀察一切諸法遠離相已,則不執著則不戲論。無邊莊嚴!此是諸菩薩無生智門善巧觀察,而能入此諸陀羅尼,由是速能獲無生忍辯才具足。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
佛告無邊莊嚴:「是故諸菩薩於此法教生愛樂已,為攝此法令久住故,復為哀愍諸眾生故,於此法教應當書寫受持讀誦。無邊莊嚴!若復有人於彼時中聞此法已,於如來所以愛樂心而常思念,彼諸人等當得如來無邊法藏諸陀羅尼,辯才具足,於一切法速得自在,能具攝受不可思議佛剎莊嚴聲聞菩薩。無邊莊嚴!若諸菩薩住一切法無戲論者,由陀羅尼清淨門故,此諸法門常得現前,皆能攝受無量不可思議殊勝功德。無邊莊嚴!此是第三陀羅尼門清淨法品。無邊莊嚴!於彼後時若有菩薩欲隨我學此陀羅尼法門者,當親近善友、遠離惡友,為遍擁護此諸法門,當捨身命受持陀羅尼清淨法印。譬如迦利邸迦月圓滿時光明照耀,於眾星中最為殊勝。如是此陀羅尼印三品,攝受所有法門亦復如是,於一切契經中此法光明最為殊勝,一切菩薩皆大尊重,故能出生無量辯才。此無量辯才,應知即是不放逸地。何者是於不放逸地?謂於此法作意思惟、如理觀察不生妄念,如是能令遍忍清淨。若諸菩薩精勤志求不放逸者,於此法門應善修習。為令此法得久住故,心常謙下尊重於法,書寫經卷不離身手,見有志樂希求法者、發心趣向大菩提者,應當為彼開示流布教授讀誦書寫經卷,乃至隨義而為解釋。如其受持所有法門不應藏匿,『願諸眾生得此無上佛法利益,我等當令一切眾生於諸佛法常不缺減。』如是菩薩於法無悋常樂施人,於義不祕盡皆為說,無少法門而不開示。無邊莊嚴!應為利益安樂諸眾生故,汝當受持此法門品陀羅尼門能清淨句。」
爾時世尊復告尊者阿難陀曰:「汝當受持此法門品。我諸弟子承事我者,亦當受持如是經典。」
時阿難陀白世尊言:「以佛神力我已受持。我由成就此法門故,無量法門皆得現前。」
佛言:「阿難陀!如是如是,如汝所說。由佛威力及此法門遍清淨故,諸有受持此法門者,及親事我能受持者,無量法門皆得現前。是故阿難陀!汝當受持如來法教無量法藏。說此法時,於眾會中無量菩薩即便獲得大法光明。得法光故,無量諸佛所說法門皆得現前,及得近於一切智智,如所樂求勝願莊嚴悉能成就。阿難陀!汝觀諸法本性甚深,如是如來能於無名相法作名相說,又能開示諸法本性,亦復淨除令見清淨,雖說諸法無法可說亦無能說。」
佛言:「阿難陀!若能如是觀諸法性,便得發生無量智慧。說此法時,無數菩薩證無生法忍,無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,於阿僧祇劫當證無上正等菩提,復能出生無量辯才。」
爾時世尊加持此陀羅尼門,放大光明,其光普照無量無邊諸佛世界。由此光明,彼諸世界所有菩薩皆悉得聞此陀羅尼,聞此法已能遍成熟菩提法分。於彼復有無量眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。當於爾時,一切眾生皆得安樂。是時復有諸天,雨天波頭摩華於大眾會諸菩薩中,唱如是言:「願一切眾生得佛智慧。」
爾時無量辯才菩薩白佛言:「世尊!當何名此法門?我當云何奉持?」
佛告無量辯才菩薩言:「此法門名『陀羅尼王』,亦名『陀羅尼印』,亦名『三品所攝善巧』,汝當受持。此是無邊辯才,攝一切義善巧法門。由此法門,而能照了一切諸法、斷一切疑,是故諸菩薩於此法門應當奉持。」爾時一切大眾為供養法故,以五色華散於佛上。
佛說此經已,諸菩薩摩訶薩,一切眾會及天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第七
大寶積經卷第八
密迹金剛力士會第三之一
聞如是:
一時佛遊王舍城靈鷲山,與大比丘眾俱四萬二千,菩薩八萬四千。一切大聖神通以達,各在十方異佛國會故來集此,皆得法忍至不退轉、一生補處,逮致總持辯才無礙,周流十方無數佛土神通自娛,棄諸外學降伏眾魔消諸怨敵,等心眾生,覩一切原,曉了三界眾生根本,普入一切諸度無極。常處閑靜,善權方便靡所不通。諸佛諮嗟宣揚其德,修無數劫奉開士行,積功累德億載兆姟,從無限世心平如地,諸佛土境不可限量。所行清淨,棄眾罣礙除諸陰蓋。其身堅強猶如鉤鎖,得金剛志致道聖性。大師子吼獨步眾會,體解所入得無所畏,光蔽日月闡曜真法。等于三世,去來今得寤惑決疑。深入微妙,下於緣起開化剛強,捐捨斷滅有常之想。一切禪思三昧正受,將護暢達處處所入。十方聞聲受無重問,不斷三寶訓誨言教,積德無量興隆道寶,過諸聲聞緣覺之地。行無盡慈遵無極哀,攝四梵行,四恩普濟隨時開度,過三脫門至三達智。周旋三界猶如日月,往來四域如轉輪聖王,以勇猛慧度生老死,出入五趣如炬照冥,心無所著猶如蓮華生於污埿,行無增損猶如虛空無所增愛。頒宣三藏如國明君賜報印綬拜與官號,超俗八法不以慼忻,遊入八難化眾危厄,以慧成就轉不退輪,解眾廢亂顯示正真本無之法。發訓超分至一切智,三界為震。佛十八法誨諸愚冥,離於三毒如吹浮雲,以道法舟往度眾生,勸十二海脫生死輪,往來三處濟十二因。諸會菩薩具足功勳,其名曰:月施菩薩、月英菩薩、寂英菩薩、首英菩薩、光英菩薩、光首菩薩,首積、首寂、鉤鎖、龍忻、龍施、執像蜜天、緣勝、緣手、常舉手、常下手、寶印手、寶掌、普世、宿王、金剛意、金剛步、不動行迹、過三世度、無量迹、無量意、海意、堅意、上意、持意、增意、常慘、常笑、喜根、善照威、離垢、棄惡趣、去眾蓋、極精進、智積、常觀、光世音、大勢至、山頂、虛空藏、不眴、不慕樂、寶上、寶心、善思、善思義、珠結總、豪王、淨王、嚴土、寶事、恩施、帝天、水天、帝罔、明罔、喻天、積快、臂善、白象、香手、眾香手、師子、英普、利意、妙御、大御、寂意、慈氏、普首、童真,其八萬四千菩薩號各如是。
爾時於是三千大千佛土,大尊巍巍釋、梵、四天王,諸天、龍、神、阿須輪、迦留羅、真陀羅、摩休勒、揵沓惒,諸王官屬咸來集會。阿耨達龍王、和輪龍王、摩那斯龍王、多朱龍王、雪色龍王、無量色龍王、須深龍王,及餘無數百千龍王,并其官屬皆來在會。閑居阿須輪、須摩質阿須輪、決河阿須輪、順樹阿須輪、瓔珞阿須輪、狂惑阿須輪、斷絕阿須輪、執鬼阿須輪,各與無數眷屬圍旋,皆來在會。摩竭國王萍沙及宮人眷屬,皆來在會。諸比丘、比丘尼、清信士、清信女,主天地神、欲行天、色行天、淨居天,悉來在會。
彼時世尊與無央數百千之眾眷屬圍旋而為說經,頒宣菩薩諸大士業,其法名曰淨濟廣布道義。何謂菩薩業?以行布施,開化眾生救濟危厄;修禁戒業,周滿所願十善之事;行忍辱業,備悉諸相八十種好嚴飾己身;行精進業,所造德本一切具足無所缺漏;行禪思業,志性和安成無思議;行智慧業,斷眾塵勞,成就聖明化諸不達,行博聞業,致無礙辯,所說如流聽者輒受;行功德業,勸益眾生無限之福;行聖明業,緣致無量至真辯才;行寂然業,所興發眾不可思議;行正觀業,棄捨邪行無益之事;行慈心業,常修仁和未嘗懷害;行哀之業,欲濟眾生不厭終始;行喜之業,樂法之樂而以自娛,亦化眾生使慕道法;行於護業,斷無量釁示其罪福以法兼利,聽法會業去眾陰蓋令不自大;行出家業,捐捨恩愛戀恨之心世俗之習;行閑居業,所立要義不失一心;行有志業,逮得總持念法不忘以化眾庶;行思念業,其意曉了靡不通達;行遊步業,解義所趣有益不損;行意止業,觀身痛癢心意諸法;行意斷業,皆斷一切眾罪惡法,普修道義諸行妙法;行神足業,輕其身心往來趣厄救眾下劣;行諸根業,具足寂靜,眼耳鼻口身心使定不亂;行諸力業,消眾塵勞瑕穢之非,常能自制亦化眾庶;行覺意業,暢自然法以達正己;行於道業,越眾邪徑九十六種;行真正業,致仁義事無有瞋喜;行解辯業,見眾生心而為開闡;行自歸業,己身自達不須仰人;行善友業,通功勳門濟以慧德;行純性業,普和三世無有欺惑;行應時業,皆能具足越一切難;行聖賢業;所往殊特與眾超異;行宴坐業,如所聞法常奉行之;行四恩業,合聚於眾為演經法;行正法業,順三寶教令不斷絕;曉勸助業,勤化眾生嚴淨佛土;權方便業,普用具足一切愍智。世尊如是廣為一切宣菩薩業,名曰清淨。
於是金剛力士,名曰密迹,住世尊右,手執金剛前白佛言:「至未曾有,如來至真快說菩薩號淨濟業經典之要。如向大聖頒宣斯法,我察思議是一切業,皆入菩薩眾德慧業。所以者何?其妙功德悉諸菩薩之所娛樂、所化變示,以是所樂攝導眾生。其慧業者,菩薩雅詞多所悅可。若有菩薩曉了舉要功德之業,修慧明業,是行第一真實至誠。所以者何?其功德業則是菩薩善權方便,所度無極具足福慶。其斯慧業,則是菩薩智度無極眾行備悉。以是二業普備一切諸菩薩道而恩廣濟,諸魔官屬莫能當者,以度魔界。菩薩如是至不退轉,當成無上正真之道,計於法本。諸不退轉近佛世尊,皆致如來祕密要藏,恣意頒宣未曾覆匿。」
於時寂意菩薩謂密迹金剛力士:「密迹!所云有二事業,近於如來慧。仁能樂住宣於如來祕密之業,非諸聲聞緣覺之地所能及逮,況餘凡庶之所及乎!」時密迹金剛力士默然不報。
時寂意菩薩前白佛言:「密迹力士豈能屈意為斯眾會隨時敷演諸菩薩密如來祕要?一切眾會普共渴仰欲得聞之。若聞所說心中坦然,忻喜大悅奉菩薩行,具足成就此要密事,心性調和入無極慈。」
佛告密迹金剛力士:「仁能重任為此眾會說菩薩密如來祕要,千佛勸歎。卿宣諸菩薩道品諸行,眾會樂聞。」密迹金剛力士前白佛言:「少能堪任為諸眾會宣菩薩密如來祕要。假使如來勸佐威神而見扶接,乘大慧光承佛聖旨,乃敢宣布諸菩薩密如來祕要。猶如,世尊!夜闇冥時依燈火明,得見形色往來好醜東西南北所當進退。如是世尊!若見建立承佛聖旨,所知少小粗舉歎說。」
佛言:「善哉!便時宣之。」
時密迹力士語寂意菩薩:「仁者且聽,及諸來會聞諸菩薩密如來祕要,勿恐勿怖,無以懷怖。」
時寂意菩薩告諸會者:「如來所宣布四不思議,以是得成無上正真之道,逮最正覺。何謂為四?所造立業不可思議,志如龍王行不可計,禪思一心不可稱限,諸佛所行無有邊際;是為四事。仁者當知,是四不可思議,佛道所行不可思議,為最至尊以成正覺,是故名曰四不可思議。諸仁集會,若聞菩薩諸佛世尊不可思議,不當恐怖而懷畏懼,益加踊躍倍抱恭恪乃達大道。」
爾時寂意即如其像三昧正受,令一切眾會聞如來法,無誹謗者各心忻豫一切來集眾會場地,天雨眾華諸心念華若干種品,散於佛上及眾會上以用供養。
於是密迹力士語寂意曰:「諦聽諦聽,善思念之。今當宣布諸菩薩密、如來祕要,夙夜寂然而修惔怕。如來菩薩所言至誠,無分別決乃授道別,從是以往順從菩薩。五行菩薩,無有諛諂、不為匿訑、不自貢高;現相應時自在變化;以自在心不計邪侫非法之業;謹慎身行威儀禮節,開化眾生,口無所說不妄有辭;菩薩威儀不可限量。又次寂意!隨眾生行,因可開化一切威儀禮節之事,所行學問禪思禮節,使學若干音響言辭各令明了。男女所行舉動進止威儀禮節,各以大小乳下嬰孩,應見化者各慎威儀。長老中年少小之類,所可應化威儀禮節,尊卑豪賤明愚所行開塞達騃。所行多少威儀禮節,因依訓誨應得度者而開化之。地獄、餓鬼、畜生之類,諸天、龍、神、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、摩休勒、若人非人,所應開化而誘導之。比丘、比丘尼、清信士、清信女,釋梵四天王、大神妙天,所應開化而訓誨之。菩薩皆知深淺厚薄難度易化,應病與藥而為說法,使諸貪婬不貪財業,建立威儀隨其禮節。菩薩在彼無為寂然,以身修行不捨靜默顯身威儀,若有貪嫉各為示現,不惜身命隨時救濟。身行清淨體演光明,諸在地獄、餓鬼、畜生勤苦之患,濟其危厄立在安處令無眾難。若有眾生多所悋業,隨其所好現若干種珍寶財業,各使得所。頭目肌肉骨節支體髓腦、妻子群從車馬奴僕衣裘,從志所樂皆施與之。若求甘饍上好衣被,皆令充意各得其所。受諸眾生無央數身,法界無量舉安無處飽滿一切。道智無窮各現其身,在於十方不可限極,因緣方便亦不可盡。以無數身隨時現體,開化眾生各令得所。若有眾生多貪欲者婬想情色,化現女像端正殊妙,其人見之喜悅敬向,與共相娛視之無厭如寶明珠,卒便臭穢顏色甚惡。覩是所變心患厭之,便示死亡益用惡見,因為說法無常苦空,一切三界猶如幻化無一真諦。聞之則達,便發無上正真道意逮不退轉。又彼菩薩以一寶蓋覆斯三千大千世界靡不周遍,復能內之於一芥子。若劫燒時皆舉一切著其一掌,斯身不大亦不增減。其身供養周於十方諸佛世尊,復變化華如須彌山懷之裓上,成為華蓋貢上如來。化一香鑪如千佛土、作一燈炬如須彌山,供奉如來,照恒河沙諸佛國土以貢上佛。以細帛㲲裹覆其身,灌用麻油以為燈火,自然己身演其光明,照遍三千大千佛土。若眾生見怪之所以,或得想念菩薩境界。覩此變化無央數眾皆發道心,得悅可意充實飽滿。被弘誓鎧現和羅勢執於無極,手持金剛力士侍佛而自顯燿,眾人恐怖,自歸作禮菩薩大士。聽受經法,示大力士在於塚間,大聚眾人自現身死。形體廣長棄大塚間,又諸禽獸食噉其肉,四足兩足服食其體,壽終之後皆得生天。緣是為本乃至滅度,悉是菩薩本願殊特之所致也。所以者何?其彼菩薩本發意時心自要誓:『設使有人禽獸飛鳥,見我身死來噉肌肉,壽終生天度世得道,奉持禁戒所願者得。』如是寂意!當作是觀,菩薩所行隨時之儀而開化之。」
密迹金剛力士謂寂意菩薩:「乃往過去久遠世時,是閻浮利天下廣大周合一域,有八萬四千國,其餘郡縣丘聚無數百千,人民熾盛不可計限。爾時多有財寶衣食自然周匝充滿,眾奇寶樹交絡屋宅。斯諸眾生有若干疾、不安眾患多羸瘦者,金痍療瘡疽痛惡疾,又有無數百千良醫所不能療。眾人得疾積有年歲,無能自安求哀自歸。當是眾人遭是其厄則無救護,各自稱怨,呼天、龍、神、揵陀羅、真陀羅、摩休勒、人與非人:『誰能療治消我病厄?』菩薩爾時為一切首,現為良醫療眾人疾,常用慈心專精走使侍從其後,猶如奴僕給所當得,以報恩慈濟人危厄。是故寂意!乃往古世,今斯世尊當爾世時作天帝釋,名曰善自。在於天上遙見眾人得若干病困厄難言,以天耳聞眾人厄困呻呼悲嗟,見聞如是興大悲哀,心自念言:『今此眾人委厄甚困無所歸依。今吾應宜濟眾困厄,其無救者為立善救、無所依者為設眾依、無所歸者為造受歸。』爾時天下閻浮利中有一大國城名曰具留,彼時天帝菩薩去國不遠,化作一蟲獸名曰仁良,自然化生在其國界。時天帝釋往在虛空,以偈告語天下閻浮利人:
密迹金剛力士復語寂意菩薩:「爾時彼大國城郡縣村落丘聚眾疾諸彼病人,聞此音聲咸皆集詣具留大國。到其蟲所,取其肌肉各齎來歸以救療病,各得除愈,其蟲身肉如故不減。時其國界空野中蟲說是頌曰:
密迹金剛力士曰:「如是寂意!其天下閻浮利諸有病者,皆往取是仁良蟲肉悉服食之,療體之病靡不得瘳。於時其蟲愍慈眾生,其身如故亦不增減,各各截取復生如故,其身完具亦不缺漏。郡國縣邑州城大邦諸有苦患,敢來食此仁良蟲肉皆得安隱。七日之中使天下人無復疾病眾患之難,唯去身病未消心疾婬怒癡疹。時天下人男女大小皆得安隱無復身患,各心念言:『今我等身,以何方便報答仁良所育慈養,乃能被荷眾病得愈,身得安隱永無眾患。』諸病愈者普共集會,詣具留國到仁良蟲所,皆共叉手為仁良蟲說此偈言:
爾時仁良蟲自沒其身,現天帝形為大眾人而說頌曰:
密迹金剛力士語寂意菩薩:「時彼眾人聞其訓誨,宿福所化,皆共奉行是十善業,具足清淨不令缺漏。如是寂意!時天下人男女大小奉行十善,終身沒已不墮惡趣三厄之難,壽終之後自然得生忉利天上。又天帝釋為講說法開示大業,皆發無上正真道意,應時悉立不退轉地。寂意當了,是則菩薩所修密行,護身清淨不惜身命以己用施,開化救濟無數眾生使至大道。」
佛告寂意:「菩薩身所行眾密堅固牢強,不可破壞猶如金剛。其身散以眾人所學從志律故,雖欲毀之不能破壞。眾生以學,從學法住一切不壞。所宣言教,火不能燒刀不能傷。其身堅強要不可毀,猶如,寂意!其菩薩身,身順法律調化眾生。其菩薩心,不以寂然、不懷妄想。一切眾生身悉本無,其己亦然亦復本空。以了本無,己身本無一切諸法亦復本無。諸法本無,又解己身以歸本無,一切諸法亦復本無。諸法本無,己身自然亦歸本無。己以本無,過去當來今現在法亦復本無。去來今法以了本無,又復己身亦復本無,過去本無、當來本無而不錯亂。當來本無不與過去本無相違也,過去本無不與現在本無相違也,現在本無不與過去本無相違也。現在本無不與過去當來相違也,過去當來本無不與現在本無相違也,其當來本無不與現在本無相違也。去來今現本無不與現在本無而相違也。其去來今本無行者,諸陰諸種諸入眾衰四大未曾相違也。設使生死及與無為自然本無,生死本無,以無所行本無自然。無行本無,不違本無,諸行本無自然。又族姓子!所謂本無,其本無者等無有異,不離於欲,無所成立。本無諍訟,是諍訟者與諸諍訟亦無所諍,以無所諍,其本無者亦無所諍,是則名曰如來本無。如來無像,歸斯本無,是則名曰如來形像。普現一切諸所色像,是故形像如來形像一切本空,是則名曰如來之像。是故菩薩現一切像,如來未曾造現形像。無像無諍,爾乃普現一切眾像,不以本無有所成立。以本無業自觀其身,諸身本無,自察法身一切諸身,皆無有身。觀如來身,曉一切身從因緣生,以了法身本所從行,因與法身乃成法身。無陰種諸入,則曰法身行平等業。消除眾生所見之緣,若有所聞、所更麁細,猶如,寂意!耆域醫王合集諸藥,以取藥草作童子形,端正姝好世之希有,所作安諦所有究竟殊異無比,往來周旋住立安坐臥寐經行,無所缺漏所顯變業。或有大豪國王太子大臣百官貴姓長者,來到耆域醫王所,視藥童子與共歌戲,相其顏色病皆得除,便致安隱寂靜無欲。寂意且觀,其耆域醫王療治世間,其餘醫師所不能及也。如是寂意!若菩薩奉行法身,假使眾生婬怒癡盛,男女大小欲相慕樂即共相娛,貪欲塵勞悉得休息。以得休息於內息想,謂離熱欲因斯受化,皆是菩薩所願具足。如是寂意!若菩薩行善修法身,斯諸菩薩則是法身。示以飲食充實斯體,不服摶食以安其身以斷眾饍,愍傷眾生而現復食,不以飯食入於體裏不著身中,又其法身力不增損。菩薩法身不知所生亦無有死、無終無始,而隨習俗現有生死。雖現終沒,解一切法悉無所行。示現所生,暢一切法無為無會。一切諸法雖有所生悉無所生,皆曉諸行自現其身,諸根闕減而所遊行不毀法身,則以法身法食法力,以法自歸了如來身。
「寂意!欲知如來身者,即虛空身而無等倫,處於三界為最至尊,施於眾生身無所歸,不可譬喻而無比類。其身清淨捨垢無塵,其身本淨而無沾污,自然鮮明永無塵冥,本性仁和悉無所生。其身寂然,不為心意識所見拘繫。其身自然,猶如幻化野馬水月。其身已度空無相願。其身普周十方虛空,心悉平等了三界本,一切眾生無有吾我。其身無底不可限量、無作無想。斯身無著無所思念,所住真諦致不可還。其身無像自然現像、無痛現痛,自然無想而現有想,無生死識而自然現諸生死識,無地水火風因其示現地水火風四大之身。解諸世間一切現法皆虛不實,眼無所見、耳無所聞、鼻無嗅香、舌不在味、身不倚行,永消眾識。意無所受、心無轉移,無心意識,解了真諦未曾進退。
「爾時,寂意!如來法身,若有菩薩以能逮斯如來等身,靡不周普奉菩薩行。在此三千大千世界,諸四方域郡國縣邑州城大邦,悉化其身皆遍現之,一切眾魔不能見知菩薩所為,現若不現悉能明了微妙之業。雖無所現,普現一切未曾念行見聞知識有所修行開化眾生,不以身行失四意止。為眾生類,因現其身無常苦空非身之義,解達諸身本法悉寂。為眾生現身歸壞敗,其以報應求於身者以是退轉;以是求報隨四顛倒。其有解覩無作無見,曉知其身猶如草木牆壁瓦石,為諸眾生現清淨身。如是寂意!曾為菩薩從錠光佛授決以來,致於密身清淨之體。正使菩薩口有所宣悉無言說。又有,寂意!如來所說隨時之宜,因其想念,說菩薩密身之寂靜,從是轉進而得拔濟所至無際。所謂菩薩身之祕密,由得自在。菩薩以宣己身寂密,粗舉其要,假欲具說,江河沙劫不能究暢。」
密迹金剛力士謂寂意菩薩:「何謂言密?其言清淨,隨眾生類墮畜生中多少限數,菩薩亦現若干音響言語,其察音響現若干辭,順其眾生章句言語而演言教,隨時頒宣而與談語,說其苦樂善惡之處。其菩薩音,一切普入靡所不達。或有歌戲幻化瞋喜演其音句,隨其眾生言辭音響而入訓誨。因其一切身意所信心所好樂,菩薩悉解而分別之各使聞了。」
寂意菩薩問密迹力士:「菩薩所化音響如何?」
密迹答曰:「從其眾生一切音響。又菩薩音所順無限,猶如眾生所生之處心念各異,五趣音辭各各不同,不可稱計。菩薩如是各從音辭亦無言辭,是則名曰隨眾生音無不達之,曉無所有。當作是觀,一切眾響所宣言辭,終竟一切不可思議,言無窮極,是為菩薩所化隨時不可喻盡。自恣頒宣不可計響,或演釋、梵、四天王音,或復恣宣諸天、龍、神、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、揵沓和、摩休勒、人與非人,隨眾生音上中下聲麁細好醜,而演音響喜悅一切。」於是頌曰:
大寶積經卷第八
2大寶積經卷第九西晉三藏竺法護奉 詔譯密迹金剛力士會第三之二
密迹金剛力士語寂意菩薩:「菩薩所說,口未曾宣污染惡言、不仁之辭、瞋恚癡言,亦無諛諂,無剛結言、崎嶇之語、調戲俳說、無益之文,語不妄笑、讒言兩舌、不顧男女、不堅硬,無有麁辭卒暴之性,不有懷害、無取捨心,不失儀節志亦無結心,無所著,無鬪訟言,無所倚,無塵勞,無所舉,無輕放逸,無自恣,無橫理無宜之行,無非時辭,無貪欲,無非惡,無所愛樂,無有處所亦無非淨,無違時,無失節,諸根無毀、音聲無瑕,心不懷害亦無偏黨。無恣訑,無覆蔽,不諍言語,不有怨嫌,無有結恨,不妄受邪非。無自歸,不計吾我,不嬈他人,不惱彼己。不宣傷害,無殃罪法。不失所言,無不受行,無不順業,無不可忍,所宣言和。無種姓事,無輕調之教,去非法之行。不毀法行,不越時節,不違宜度,不宣須臾。不自歎類,不壞他伴,於己得譽不以喜悅,見歎他人亦不愁憒。謹慎守節不輕慢人,不說非宜,不毀有宜,不誹密言。常隨時護,不謗明智,不呵賢聖,言不虛妄,不非證明,不入人罪,不求他短。所言轉教不傷筋骨,不稱他惡。志願無上,不相顏色,不求異黨,不念業便,不行逆事,心常柔順。」
密迹力士語寂意:「是為菩薩言行相應,以空慌忽神勇為力,功德報應所作果實,宣至誠辭從所作報。假使有人行詣大樹下,若復住立作是觀樹,以觀轉問他人言:『男子!能知此樹所生葉數為有幾枚?』有大智人,不觀樹木亦未計數,知彼樹葉便口出辭其數如是,與侶俱坐亦不計之。既未能度至於道德即知其數,來在一切而演若干,其人語詞等無有異。若有來問大江河沙能有幾沙?一一計之能得幾枚幾百千億兆載垓數。水有幾升斗斛限數,不可以喻量度,不觀其限亦不數之,悉知江河沙之多少幾億兆載,皆知水升斗斛限,各各為演若干品語。唯大聖知,天不能證,諸龍、鬼神、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、揵沓和、摩休勒、人與非人,聲聞緣覺,悉不能證明,獨佛世尊乃能知之。以是觀之,如來、至真、等正覺慧不可計量,宣萬億音,眾生皆聞,各得開解。」
密迹金剛力士語寂意菩薩:「乃往過去久遠世時,有一神仙名曰樓夷。爾時之世有一梵志名曰寂然。時國有一大樹名曰仁賢,其樹枝葉華實茂盛。其樓夷神仙常處其下,具足十二歲數其樹葉而復觀之。彼於後日,寂然梵志從城中出,往至仁賢樹所晝夜遊觀。飯食已後數樹莖葉,又以聖明一心數之。又曰何謂告啟神仙,我當數之知有幾枚。時寂然梵志不觀其樹不數其葉,尋時說頌曰:
「樓夷神仙嗟而說言:『善哉至言,諦辭無欺。吾十二年坐計限之,其樹葉數亦不數之,悉知本末葉有若干。唯願梵志為我說之,其音聲行何所以類?』寂然即曰:『神仙聽之。天不助我亦非世人,以至誠故傳大正行,皆以真淨無所諍訟。』樓夷神仙,舍利弗是;寂然梵志,釋師子是。當執持此至真言教,住於至誠以應法宜。」
密迹金剛力士謂寂意:「是則菩薩至密之業、清淨之元。其無極慧,深入無量、巍巍無限,隨時示現,至真無形不可說名。」
密迹金剛力士復謂寂意菩薩:「何謂心密?心行清淨不失神通,造立慧業神通自娛,在所示現正住神通,建立大哀無極之業。以神通化無央數變一切普顯,以誠諦通、智慧為室,現目覩見一切諸法,是則菩薩正真之法。慧通無極普御一切,其神通慧皆顯眾像,解暢諸色本無有色。其以神通普入諸音等本音響,皆能觀察一切眾生心念所行因見本淨。常見一切隨時開化,常念識之未曾忽忘。斷去來心,普現神足無所罣礙,獨步三界不以為拘,悉無所有不造立行。其神通明盡一切漏,曉了隨時不失其節,現生死難示度世業,所察玄遠。其神通明皆超聲聞一切緣覺,深入微妙,坐佛樹下降伏魔官,解暢一切諸佛道法,而轉順時道法聖輪,開化一切十方眾生,使入法律至阿維顏轉一切法。寂意欲知,是為菩薩心密之業心行清淨。若心真淨,永無所歸亦無不喜,性安調和隨行極良,則以普慧三昧定意而行正受,不永滅度、不厭欲界,設生其中無所繫著不為所縛,所生現決未曾有結。所以者何?以度一切虛空妄想,解眾塵結顛倒所受,心無所著,由是之故得脫生老病死。雖有所生悉無所生,以大乘本成就一切諸佛道法,斯諸佛法救護十方。求之無處而不可得,乃了一切諸佛之法,一切諸法悉歸佛法,是諸佛之法悉一切法。是一切法及與佛法,不是是法亦非非法。所以者何?求一切法本末處所而不可得。若求諸法悉無處所則無有數,超諸住數一切諸法知一切法,則不依倚一切諸法。以不依倚一切諸法,其求利義便致大衰。其無思求,彼則無利亦無衰折,轉進學前其見利義,心無憂慼亦不喜歡。其心無憂志無罣礙則無所住,其無所住乃無雜碎,其無雜碎則無所向,其無所向如是乃向,如是乃向者爾乃無向,其無所向乃無吾我,其無吾我則無所受,其無所受則無諍訟,其無諍訟則無鬪亂,其無鬪亂是沙門法。其心平等猶如虛空,住其平等如虛不墮欲界、不處色界、不著無色。若以一切悉無所著,無譽無毀。其無譽無毀,謂一切法。斯等皆解如是深義。以能知是六事之業,宣暢分別亦復如是。以何等故解暢分別?以是之故一切諸法不可得也。其能解暢分別諸法本無所處、三界悉虛,乃能解暢悉以分別,是為心密。」
密迹金剛力士復謂寂意菩薩:「其心行密,斯行慈愍不計吾我故,其行悲哀無有眾生故,以行歡喜則無命故,以能濟護乃達無壽故,行四布施心無慳故,奉行禁戒調和其心故,斯忍辱行盡心之業故,若修精進思惟寂靜故,其寂一心棄心所在故,其知聖心無所行故,其四意止無意無念故,若四意斷其心以了以不起不滅故,其神足飛心廣無際故,以行篤信心無罣礙故,若修精進心行寂靜故,其意已念心行得自在故,其定意者斯平等心無有若干故,其智慧根心無想故,其勢力者順流心本故。若以覺意心分別慧故,奉行道業心無所想故,其寂然者惔怕靜思故,其觀法心見無著故,修行賢聖究竟解心故,心念於佛其明慧者心不妄想故,其心思道志不可量故,其思念法心平等故,思念聖眾心無所住訓誨眾生故。其心湛淨護於正法故,其法諸界心無所壞故,佛土清淨心等如空故,眾相具足心無別形相故,逮致忍辱心無顛倒故,阿惟越致心不復迴還故,莊嚴道場在於三界心不墮故,降伏魔業心攝眾生故,道所訓誨一切法心平等覺故,以轉法輪諸法無轉用心不還故。現大滅度解生死原,以心平等自然之故。」
密迹金剛力士謂寂意曰:「菩薩若得不起法忍,心則甚密心亦清淨。心已清淨,便解一切眾生心淨,普無不入其眾生心。入于道心,一切眾生心趣道心而被照明。猶如虛空普悉平等,遍入一切有形無形道心。如是一切皆入眾生心行。」
密迹金剛力士說是菩薩身口心密不可思議時,七萬二千諸天人眾皆發無上正真道意,三萬二千菩薩逮得無所從生法忍,萬四千人遠塵離垢諸法眼淨,八千比丘意解無漏。是三千大千世界六反震動,其大光明普照十方,上虛空中天雨眾華,箜篌樂器不鼓自鳴,其妓樂音中演出如是:「其有聞是密迹金剛力士所說法誼,若有樂信,是等之人得立授決,愛喜經典受持讀誦,廣為人說不失道心,積功德本終不虛妄;曾以供養無央數佛殖眾德本,益於眾生靡不蒙濟。」
於是世尊告寂意:「汝寧聞彼伎樂所暢言響乎?」
答曰:「已聞。世尊!唯然大聖!誰之威神?」
佛語寂意:「有菩薩名雷音,從雷音王如來佛國發——其國土名兩氏——來詣忍界,欲見吾身,稽首作禮啟問法要,欲聽說是如來祕要法教。在於虛空不現其身,供養如來及斯經典,故雨天華作諸伎樂,從其伎樂出是輩聲。」
佛說未久,雷音菩薩從虛空下,稽首佛足繞佛七匝,住於佛前白天師言:「唯然世尊!雷音王如來敬問無量,興起輕便遊步康寧。」爾時世尊告問雷音菩薩:「善來正士!快哉顧義故致奉現,寧欲聽受如來祕要經典之慧,今密迹金剛力士承佛威神而頒宣之。」於是眾會,或有菩薩心自念言:「斯密迹金剛力士,在於何世積眾德本?在何佛所而發道心?本何誓願所逮辯才廣大無極巍巍如是?」
時佛悉知是諸菩薩心中所念,告寂意菩薩:「乃往過去久遠世時無央數劫不可思議,爾時有佛,名無量勳寶錦淨王,出現于世,如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊。世界曰莊嚴,劫名善見。其佛國土有異威德,人民熾盛皆得安隱,五穀豐收土地大盛,咸共快樂。天人繁熾,地悉平等猶如砥掌,無沙塵穢荊棘瓦石,唯琉璃水精明月珠玉、珊瑚虎珀硨磲馬瑙遍布其地。其地柔軟猶如天衣,有甘美香光色甚好,生其好草如天綩綖,以足蹈上足下四寸舉足如故。其土快樂,無有大寒亦不大熱。人民仁慈性行和調,身口心定香芬熏地紺琉璃色。彼國人民普得自在,皆受訓誨婬怒癡薄,安隱寂靜悉有威力,聞說法言皆識議理。其佛世尊時諸聲聞眾有十二垓,諸菩薩三千二億。其佛壽命三十六億歲。無中夭者。斯莊嚴國其中四城,名曰快見,甚大廣長。風雨時節五穀豐饒,人民安寧強不凌弱各得其所。一一方城廣長各八十萬里、相去四百里。有一大國,一一大國各有千郡縣及諸村落丘聚。其土人民身長四里。是時大城快見四方大城,復有大城名曰清淨,王所治處土地廣長,其城東西長二千五百六十里,南北廣千二百八十里,郡國縣邑各有一萬。具足快樂。諸遊觀園各有一萬,極甚清淨七寶合成。時有轉輪聖王名曰勇郡王——有七寶,一曰金輪,二曰白象有六牙,三曰紺色馬朱髦尾,四曰明月神珠,五曰玉女妻,六曰主藏聖臣,七曰主兵大將軍——主四天下,供過去佛殖眾德本威神難量,發無上正真之道心逮不退轉。在城中央立一屋宅,廣長高大,長廣各六百四十里,以七寶立七重牆壁欄楯、七重交道、七重寶幔、七重七重深塹。其宅裏內有四大果園生若干華,一名妙華、二名功勳阿、三名山河、四名春安。有池水滿,廣長各二十里,皆以眾寶而作欄楯,紫金為池,紫金琉璃以為底沙,滿八味水合生寶華,鳧鴈鴛鴦異類之鳥遊戲其中。一浴池名施財,二名上窟,三名上香,四名妙御。中宮婇女七萬六千,如天玉女,各有好相端正殊好非世之有。其王正后玉女寶及諸婇女,皆發無上正真道意。王有千子,具足勇猛與眾殊異端正超絕,二十八相嚴飾其身,志性仁和,亦俱同心發大道意。
「爾時其佛遊在清淨大國,其王勇郡供養無量勳寶罽淨王如來具足億歲,諸菩薩眾聲聞等,衣被飲食床臥醫藥一切所安,園觀浴池屋宅講堂,房室精舍高臺樓閣,一一比丘與二侍使給所當得。其王諸子志性安和無放逸行,常以至心供奉如來聽受經典,不樂愛欲戲笑邪業,以無放逸聽受經典不以生心,不久即逮興五神通。以得神通踊在虛空,猶如鴈王飛行自在無所罣礙,從其一觀復至一觀,從縣至縣從國遊國,從一天下至一天下普行遊觀。以是要偈為大眾說:
佛告寂意:「爾時王太子并共父王,以栴檀造立樓閣,廣長清淨好校飾之,作諸窓牖以眾寶成,以牛頭栴檀香一升燒氣遍天下皆有美香。以是栴檀造立樓閣,廣長高大高四百里,莊嚴校飾,威神顯現巍巍無量。正四方好四角四柱,所作平正安不傾斜。其王勇郡因欲往到無量勳寶罽淨王如來所,奉視稽首諮問聽受經典,勸王眷屬:『人命難得,佛興難值,億載時有,經道難聞。宜往奉視諮受經典。』王及太子夫人婇女、大臣百官人民大小,皆入校露高臺樓閣,坐於百千嚴飾寶床,以眾華香雜香衣服寶蓋幢幡鼓諸妓樂,以恭恪心奉事尊敬,寶珠挍露高臺樓閣以貢上之。一切同心仁和之意,上在虛空猶鳳凰王,與諸眾俱無所罣礙,飛行浮疾往詣佛所。其寶挍露高臺樓閣以到大會,前詣佛所,斯寶挍露高臺樓閣繞佛七匝還住一面。王及大眾各下以出,前禮佛足及禮聖眾,繞佛七匝因在前住,白世尊曰:『久服聖音,國有多事不尋奉現,慚愧無顏。飢虛之情今日乃果。』時佛大聖見王真心,宮人眷屬故來聽法,則以隨觀從其心本,應病與藥頒宣經法。佛告大王:『志建大乘有四事法,所遊殊特不違大道。何謂為四?若學大乘篤信重人,所遊殊特不違道意。何謂為信?若以喜樂奉諸賢聖,所不當造終不行之。大王恭敬則學大乘,所遊殊特不違大道,若謙恪聽於賢聖經,至心入耳聞則受持。以不自大學于大乘,所遊殊特不違大道,以不自大觀見眾聖,稽首作禮一心歸命。若尊精進學于大乘,所遊殊特不違大道,以用精進輕身口心舉動便宜,行以越度於一切行。是為四事。』
「佛告王曰:『復有四事,見無放逸,所見擁護。何謂為四?將護諸根,見愛欲難,曉一切受想知無常,因法得生命根第一。是為四事。菩薩有四事名曰法王。何謂為四?一曰不捨道心;二曰亦復勸化他人發意;三曰以諸德本勸助道心,所可聞者意廣無極;四曰一切釋梵及四天王、其諸聲聞并緣覺地,至于無極無壞弘廣無窮之業。是為四事。是故大王!當行無放逸常修篤信,好喜無量道法之義常受正法,以法之樂而以自娛。若以精進求于道法,大王所行不貪境界。所以者何?大王當解,貪欲無厭猶飲鹹水,其見賢聖智慧之明乃知限節。人命甚短安少苦多,生無不終當就後世,常畏將來心不可保。今日大王所供養佛,因是德本,以有四事具足勸助。何謂為四?世世財富不可限量,功德福報不可盡極,聖明之慧而無涯底,辯才之智悉無窮盡;是為四。復有四事而當勸助。何謂為四?身行清淨功德之業,言行清淨戒禁具足,心行清淨博聞無厭,其法清淨聖明為黨;是為四。復有四事勸助德本。何謂為四?善權方便修清淨行,訓誨眾生智度無極;以清淨業降伏魔官;誓願清淨言行相應,一切諸佛法悉清淨;積功累德逮見諸佛;是為四。』
「爾時世尊為勇郡轉輪聖王說經中慧分別深義,其王心解即時欣然,便解身頸無數百千奇珍珠瓔以貢上佛,舉國事佛給所當得,奉持五戒,盡其形壽淨修梵行。其王中宮夫人婇女從佛聞法心中喜悅,隨時之心抱柔和意無陰蓋心,脫身衣被奇異寶瓔以覆佛上。啟白報王:『欲得捨家出為沙門淨修梵行,盡其形壽奉持禁戒。』王即聽之。
「如是寂意!其勇郡王奉無極法逮法財富,稽首佛足繞佛七匝,與中宮婇女及其官屬入大高臺樓閣挍露,便涌出上於虛空中,須臾之間即復還服清淨大國。於是聖王以十五日月盛滿時,若干種華出入行到遊觀之園,中宮眷屬觀見好地。彼時聖王在遊觀園作眾妓樂。其二正夫人,一名不行步、二名無虛損,從宮中出洗身沐浴適還去已,以香熏衣坐蓮華臺妙勝床席。有二孩童自然來上夫人膝上結加趺坐,端正殊好非世所見,有二十八大人之相莊嚴其身適自然現。即時虛空中百千諸天舉聲歎曰:『是二孩童則法神聖,一名法意、二名法念。』是二孩童適自然現,時其名法念孩童坐不移夫人膝上,其法意孩童子化生無損夫人膝上,適加趺坐,異口同音而說頌曰:
「是時轉輪聖王勇郡、中宮太子眷屬萬民、繞佛作禮、供養世尊及與聖眾、晝夜七日畢竟還歸其宮。於是勇郡轉輪聖王獨處宴坐在於清淨高閣挍露、自心念言:『是吾諸子皆發無上正真道意。今當試之,何所太子先當逮致無上正真之道為最正覺者?』便勅工師作七寶瓶極好團圓,作七寶顯現微妙,又高七刃為四十九尺,使諸千太子各各疏名作七寶籌著瓶中,舉瓶著上,咸共夙夜七日供養,以天華香擣香雜香華蓋幢幡、作眾伎樂,供養寶瓶所疏名號;十千天子來佐勸助供養名號。時轉輪王過七日後取是七寶瓶,在中宮夫人婇女諸太子眾前,舉著紫金案上使人舉瓶,令諸太子各各探籌。有太子名曰淨意得第一籌,適得此籌,於時三千大千國土六反震動,中宮夫人婇女一切妓樂不鼓自鳴。於寂意所念云何?彼時淨意太子豈異人乎?莫造異觀。所以者何?則拘留孫如來是也。從次太子名離名聞兵,則拘那含牟尼佛是也。次有太子名寂根,則迦葉如來是也。次有太子名一切苦利,則吾身是也。次有太子名雨室,則彌勒如來是也。次有太子名明月珠服,將來作佛名曰師子。次有太子於將來世成佛,名曰妙英。次有太子名賢氏,將來成佛名曰供養。次有太子名曰光首,後成佛時號曰妙華。次有太子名曰蓮華氏,後成佛時號曰奉養。次有太子名離垢光,後成佛時號曰善目。次有太子名兵氏,後成佛時號曰快臂。次有太子名曰意妙,後成佛時號曰焰光。次有太子名曰淨復淨,後成佛時號曰焰味。次有太子名曰富黨,後成佛時號無退沒。次有太子名曰離垢淨,後成佛時號曰執德。次有太子名曰堅強,後成佛時號曰寶事。次有太子名曰寶稱,後成佛時號曰無欺世。於是寂意!取要言之,次廣具足。有太子名曰甘鎧莊嚴,第九百九十九,千不滿一,後成佛時號曰無量德寶稱,在是賢劫立興來世。」
佛言:「如是寂意!有太子名意無量,得最後籌,是王太子當在最後成行覺道。時其諸太子輕易調戲數數笑之,眾等各言:『我當成佛時,降魔官屬轉于法輪,開化度脫無量眾生令至滅度。假眾生盡,後何所設?當何救濟?』其後太子名意無量,目自覩見得最後籌窮底成佛,應時愁惱:『吾獨何釁窮底得籌?』五體投地猶太山崩,口自宣言:『諸佛道法不可稱量,眾生之界亦無有限,所願殊特不可思議。』尋即立一切願:『令我兄弟千人成佛後所教弟子、所度多少、其壽長短,計合是等一切壽命,與我成佛道時所壽久長若干適同。仁等所有一切聖眾,我成佛時聖眾獨爾。頒宣經法所化度脫一切眾生,亦復如是,與仁千人功勳巍巍適等無異不可限量。假使吾身所言至誠合成不虛,三千大千世界為吾現瑞,六反震動天雨眾華,箜篌樂器不鼓自鳴。』時意無量國王太子適立斯誓,尋時三千大千世界六反震動,天雨眾華,箜篌樂器不鼓自鳴。上虛空中諸天百千而歎頌曰:『當如所願最後成佛,名曰樓由如來、至真、等正覺。』」
佛言:「寂意!何故名之樓由?爾時愁感自投於地,用得下籌自積誓願,由斯世尊號之樓由樓由者晉言涕泣。於彼世時,其王太子誓願已竟,說此偈言:
佛告寂意菩薩:「欲知爾時意無量太子乎?」
答曰:「不及。」
佛言:「在是賢劫最後成佛號曰樓由,於賢劫中所與諸佛千不滿一,所度眾生、諸菩薩學、比丘聖眾不及樓由,最後成佛而壽半劫,所度眾生、菩薩、聲聞一切聖眾,竟於賢劫,與九百九十九佛所度適等無有差特。」
佛告寂意:「且觀菩薩善權方便成就禁戒而有殊特,具足誓願獨步獨坐,周旋三界曾無休廢。所以者何?樓由如來獨以一身開化眾生,與千佛興所度無異,所益無限巍巍若斯。如是寂意!王千太子其後二子各心念言:『汝等正士所志云何?』法意太子曰:『吾自要誓,諸人成得佛時,當作金剛力士,常親近佛,在外威儀,省諸如來一切祕要,常委託依,普聞一切諸佛祕要密迹之事,信樂受憙不懷疑結。』法念太子曰:『諸正士聽,吾心自誓言,諸仁成佛道,身當勸助使轉法輪,適見相勸輒轉法輪。』寂意!欲知爾時勇郡轉輪聖王乎?」
答曰:「不及也。」
佛言:「則往過去定光如來是也。其時諸子,此賢劫中千佛興者是也。從拘留孫為始作佛,至樓由竟千佛也。其法意太子,則今金剛力士名密迹是也。其法念太子者,今識其梵天是也。彼時聖王中宮夫人婇女,今諸來會者是也。彼世之時,王諸太子所勸出家作沙門者,及所教化,皆此賢劫稍漸受決,當次第成最正覺。寂意!且觀十二緣起,不亂德本獲報應果,諸所發意不失其功,斯等正士十力普備悉獲所願。是故寂意!若有菩薩疾欲逮成無上正真道為最正覺,當學斯等諸正士業,勤修奉行悉存佛道。彼何謂佛道?不以害心於眾生,興乎慈心奉度無極,習行四恩常修梵行,遵道品法具進神通,行權方便成就德本,是為佛道。」
佛復告寂意:「其道心淨斯性通達,其道和雅志性安隱,其道質朴而無諛諂,其道廣普無所罣礙,其道平等心無偏黨,其道無畏不犯眾惡,其道財富施度無極,其道豐饒戒度無極,其道不諮忍度無極,其道離處進度無極,其道不亂寂度無極,其道善擇智度無極,道歸己慧奉于大慈,道不曲意至于大哀,道受喜悅行以大喜,道歸妙御至於大護。其道以除眾苦之惱,消去貪害瞋恚之想。其道趣安心不懷色,道化難調刈色聲香味細滑之法,道降魔官屬令化去心自大及眾怨賊,道消除陰種諸入悉無所著,道捨魔事在眾塵勞而得自在,道歸上心離於聲聞緣覺之念,道習諸去來所行致平等覺,道御大寶順一切智,道常分別無礙慧明,道宣善行攝善親友,道廢坑塹消眾結著,道棄塵勞越瞋諍地,道歸安隱捐眾非惡,道歸吉祥趣泥洹業。是為菩薩行佛道業三十二事。菩薩住此,疾成無上正真之道逮最正覺。」
大寶積經卷第九
3大寶積經卷第十西晉三藏竺法護奉 詔譯密迹金剛力士會第三之三
爾時寂意復問密迹金剛力士:「如來有幾事祕要,一切聲聞諸緣覺地所不能及也,何況凡庶闇蔽之類?善哉密迹!願意樂任,頒宣如來祕要普入,一切眾會咸欲聞之。」
密迹力士謂寂意曰:「諦聽諦聽,善思念之,今當敷演如來祕要。有三事。何謂為三?一曰身密,二曰口密,三曰意密。何謂身密?如來於斯無所思想亦不惟念,普現一切威儀禮節。或有諸天人民自憙經行,見覩如來經行之時,諸天人民心自念言:『世尊為上。』斯等逮見如來身密,佛之所念亦不思望,一切眾生覩見如來至真妙德威儀。若諸天人憙坐,見如來坐。若諸天人憙臥,見如來臥。若憙聽經,見如來說經。若憙寂靜,見如來默然。若憙禪思,見如來三昧。若天人民目視不眴者,見如來目未曾眴。若意自在有憙光者,便見如來光無所閡。憙紫金色者,亦見紫磨金色。若諸天人民憙銀色、水精色、琉璃色、馬瑙色、硨磲黃色、真珠正白、正赤、黃白紅紫色,或取明月珠色、暴亂色,炎光日月,四天王釋梵、阿須倫,或中分色、須彌華色、或思妙色、或藥形色、或碧石色、或無憂華旃匐色、或思夷華色、或青蓮紅黃白華色、或了忉利天色,或毘沙門王顏、或四天王形,首藏青帝黃帝赤帝白帝,或虛空淨,或天人民心志無量品色各異,亦見如來若干品種功勳德色。如是寂意!正使江河沙等諸佛世界滿中眾生有含命類,展轉相愛展轉相生,皆決罪畢得為人形,從思想生。其中一人正使所生,亦猶如彼一切眾生。如來亦見若干品色,威儀禮節心所好樂不可限量,悉欲察知本末言行亦復如是。如來至真有以是緣,各於眾生現如來像,威儀禮節言行使然。猶如一人心得解脫,不與二人俱共同也,欲宣至實心得解脫乃至乎道。如來至真乃能可悅一切眾生,以悅眾生顯示色像,威儀禮節言行亦然。猶如,寂意!清淨明鏡隨其色貌以往照之,則現其像不失本類,等示無異未曾變改,明鏡照形亦無想念。如來如是,雖以法濟一切眾生,無有想念無利養心,可悅一切眾生心行,隨上中下深淺之法,開化度脫三界迷惑,是為如來身行祕要。」
密迹金剛力士復謂寂意菩薩:「如來祕要亦不分別陰種諸入,不歸罪福、不生塵勞、不成父母,無四大胞胎亦無骨肉。所聞功勳,無塗華香,悉無所有,不繫在色、無出入息、壽命滅盡。欲知佛身則是法身,身無有色,無眾妄想,所現色相為貪慕好求豪尊位眾生之故,而示形相令目覩矣。法相靜寂,為敬慧故,一切眾生使趣天眼。」
密迹復謂寂意:「若有眾生俱在一會,各見佛身,以緣意覩。其遠住觀住本,不見其住本也。見住遠不見者,無意緣也,見者以亂意緣不見也。若以意緣不得見者,若以己身而察見之,用見他人故不見之也。又見他人故復能見者,用見己心故不見之也。其在夢中有所見者,從夢覺已則無所見也。定意所見起無所見,起往所見定無所見,其空靜所見不靜不見,其在空靜則無不見。其見無業,離於無業無所見之,其離無業乃有所見,一無所見。」
密迹復謂寂意:「其如來身從無數事各隨顯現,其色行天身行寂然威儀禮節,而心自定然後復亂。斯如來身無有邊際,亦無限礙、亦無妄想、不可想節。如來身者不可限取,無若干像,如來身者亦復如是,無所不遍。猶如虛空不有妄想,如來若斯永無思想。猶如虛空皆以遍入一切形色,如來若斯,悉以周遍照諸眾生。猶如虛空普入諸色間關其裏,如來之身亦復如是,普照眾生靡所不遍。猶如虛空皆長一切百穀草木,如來若斯,至真之體長育德本。猶如虛空不計有常及與無常亦無晝夜,如來若斯,身不有常不云無常,不能見頂。又復寂意!諸佛世尊,佛以普見天上世間魔王梵天,無敢當佛覩其頂者。諸天、龍、神、揵沓和、阿須倫、迦樓羅、真陀羅、摩休勒、人與非人,聲聞緣覺若諸菩薩,莫能堪任見如來頂。所以者何?佛成道未久,時轉法輪遊波羅奈。東方去是世界甚遠,乃得思夷華佛土,世界曰懷調。有菩薩名曰應持,來詣忍界奉覲世尊,稽首作禮敬問供事。禮足下已,繞佛七匝則往其前。應持菩薩時心念言:『我欲度知如來身限。』自變其身高三百三十六萬里,觀如來身五百四十三萬兆姟二萬億里。則心念言:『我獲神足,神通自娛。我寧可復測度佛身所入云何?』佛以威德、以神足力,上方去此百億江河沙諸佛國土,有世界名蓮華嚴,其土有佛名蓮華上如來、至真、等正覺,現在說法。應持菩薩往在其前,不能覩之。在上而立遙視,永不逮見世尊大聖能仁佛頂,欲見頂相永不得見也,不知佛身高長廣遠幾千億載江河沙佛土。時應持菩薩往詣蓮華上佛所,稽首佛足右繞三匝,住於佛前而白佛言:『我身所來去是遠近?』佛言:『去此百億江河沙佛土,卿族姓子從彼到斯。』應持菩薩白佛言:『我上過到若干佛土,不能得見釋迦文佛頂,不知高長幾百千億江河沙佛土。』彼佛答曰:『假族姓子以是方便聖明之慧斯神足力,從此轉上江河沙劫,忽以越過上無喻佛土,尚不能得見於世尊釋迦文頂,亦不可得其身邊限。又族姓子當知,佛身無限巍巍如是不可譬喻,諸佛世尊不可稱載。又族姓子!用無侶故名不可喻。如來禁戒亦無譬喻,三昧定意智慧解脫度知見品、身口心業、色相眾好悉不可喻。一切眾生以若干品引譬舉喻,諮嗟如來禁戒無極,定慧解脫度知見品、身口心業色相威好,猶如虛空不可得邊。如來之身無際若斯。』於時應持菩薩聞蓮華上如來所說,忻然大悅得未曾有,即禮佛足繞聖七匝,沒彼佛國,承佛聖旨蒙已神力,發意之頃到此佛土。往詣佛所前稽首禮釋迦文佛足,右繞七匝則住佛前,以偈頌曰:
密迹力士謂寂意曰:「是如來身祕要,若彼眾生皆集一會,或有能見如來身者或不見者。其能見者歡喜觀之,其不見者默然而觀。如來不食,眾生悉見如來服食。又寂意!如有天名精力,初化受道,取如來食而器受之濟諸窮乏。眾人皆見如來而食,見如來舉食著於口中,自然還器。諸天子取往古宿世如來所種植眾德本而有餘殃,在在所生就與羸劣使服食之,飢乏困厄不得食者,如來愍此以食授之。是眾生等食斯飯已,身體安隱消除塵勞,眾想休息心性仁和志存無上,以平等覺發不可思議。以是之故當作是觀,如來不食,如來至真以法為食。所以者何?如來之身成鉤鎖體,猶如金剛鏗然堅強不可破壞。其如來身無有生藏亦無熟藏,復無堅軟,亦無不淨大小諸便欬唾之穢。又如來身如紫金色,無怯無弱不有恐畏。寂意。且觀於如來身。曠然無極甚妙堅固猶如金剛,而身柔軟如細天衣。或時上妙顯微妙身天人玉女稽首足下,禮如來身觸如來足,柔軟極細不可為喻,悉發無上正真道意永無眾塵。若貪婬人瞋恚愚癡若有等分,見如來身適值目覩,其婬怒癡所有等分一切身行,悉為消除無復眾塵。若有慳貪犯戒瞋恚懈怠亂心愚癡,使布施持戒忍辱精進一心智慧。取要言之,若有離於清白之法,見如來身,棄不善想皆修德本。以不妄想觀於如來乃曰真道,是為寂意!如來身祕要。若有布施,如來瑞應所化自在,以律開化眾生不受長育,解眾生想而為頒宣建立應度。如來於彼觀無所業又無所行。如來至真未曾念是:『我當化形。』所當化者若方當化心自念言。又化所觀如來至真在此業前,乃至世界所說土地無數世界,如來所化往來所至,如來在彼觀無所想。其如來者,從身放光明若干種色無央數色,不可計限百千曜色。其光所照江河沙等諸佛國土光明遠照,所奉行業眾生皆從彼開化之。以是無業所作行無。是故寂意!如來身祕要,諸所念行、所頒宣說、所成就發無上正真道意。又如來身祕不可稱計。」
說是如來身行祕要時,十千人發無上正真道意,八千菩薩逮得無所從生法忍。諸天人民、阿須輪、世間人讚歎密迹:「善哉善哉!」諸天伎樂不鼓自鳴,雨於天華。
世尊以右紫磨金色手舉著密迹金剛力士頂上,歎曰:「善哉善哉!密迹!快善說是如來身祕要。今所宣說,如佛所教而無有二。」
密迹力士謂寂意:「何謂為如來口祕要?其夜如來逮無上正真道成最正覺,至無餘界泥洹之界滅度日夜,於其中間施一文字,以能頒宣一一分別,無數億載講演布散無限義理。所以者何?如來常定。如來至真無出入息,無所思念亦無所行、無復思想,悉無所行,雖口所宣無想無行。如來所行無應不應,無言無說,不想有人。世尊所說,一切超越三昧正受,皆以文字而分別說。頒宣文字而自倚著,一切眾生如是周旋往來,如來為我講說經法,是則名曰如來在彼亦無想念。如來所觀而知止足,其舌之門口宣音響,聞所宣音莫不悅喜。而演如來言辭之教,散一音聲悉普周遍眾生所想、眾生心念,是則如來從口敷演。如來言辭出六十品,各異音聲。何謂六十?吉祥音、柔軟音、可樂音、悅意清淨音、離垢音、顯曜音、微妙音、明聽音、無亂音、無憒音、師父音、無剛鞕音、無麁獷音、善順音、安重音、身所吉和音、隨心時音、空悅音、與愛安想音、無惱熱音、方正音、識達音、親近音、意好音、歡悅音、和教音、曉了音、精勤音、忍和音、重了音、其響去穢音、應師子音、龍鳴音、雨好音、海雷龍王音、真陀羅伎音、哀鸞音、鷹暢音、鶴鳴音、耆域音、英鳥音、雷震音、不卒音、不暴音、普入響音、去非時音、無乏音、無怯音、悅豫音、通暢音、戒禁音、美甘音、進行音、廣普音、具足音、諸根無瑕音、不輕疾音、無住音、響普入眾會音、宣諸德音。」
密迹金剛力士謂寂意菩薩:「是為如來六十品音。其如來音,普通十方諸佛世界,可悅一切眾心性行。如來所觀無有妄想,如來道心不作是念:『吾當為其口宣經法:通聞經、德經、所演經、分別經、頌詩經、藏經。』於是順經、生經、方等經、未曾有法經、譬喻經、章句經,若說古喻,若有引喻,有頒宣言論談語、諸無上、講諸事、敷演眾事,有所處當分布遠近,開通其本自解曉了,宣暢其義而為開化。又眾會等,如來至真所宣法典,親近佛坐入比丘眾、比丘尼、清信士女,諸天、龍、神、揵沓和、阿須輪、迦留羅、真陀羅、摩休勒、若人非人眾會之黨,隨眾生根所行精進,從所樂法而令入道。以順入道,求眾生無因開化之,樂法音響亦復如是。斯諸眾生心自念言:『從如來口出。』不以各各說法,隨心別異言行應時,各各聞法而得開解,是則名曰如來口密要也。
「又有寂意!無數眾生行不可計,其所言辭八萬四千闇處下劣,誘進此輩無明眾生,入如來法而蒙開化。又眾生行不可限量,若有貪婬,隨時因彼眾生所行,由入其中便救濟之。怒癡眾生及等等分行三事蔽眾生之類,隨其三界思想之頃,莊嚴拔之令無所住。而無異心入眾生類罪福之行,而為分別。現如來壽而有限盡,不知眾生所行罪福,以權方便各說異法。如來善權、眾生無限,不可計量,所行不同,便為頒宣若干品法。又以眾生在於我所面現相值,如來所說悉遍入心,隨其本行宣布道業各解入道,是則名曰如來祕要。若有菩薩入如來祕要是等不知,謂於如來至真演有為之門;而如來法悉是無為。又有如來宣一品音,眾生想念坐有所說,唯憶想樂如來音者,望想所說。不當作是觀。而如來口永無所說。所以者何?或有眾生聞如來音,眉間之相謂之在頂,若有想髮知之紺色從天中𥩳,目善明好;人不堪任諦視如來。所以施與,消除諸非、棄諍訟門,無危害心,若頸肩臂去眾陰事。若諸指事若以身脅,若有宣頌從背至足、若以腹、若以臍又陰馬藏、若以膝腨無瞋休息、若以有相及成種好,於世最上。若有想知如來至真聞其音響,隨其所好諸根厚薄,從其應度而開化之,演斯音訓悉使入律。雖爾,如來所觀開化亦無相念。猶如寂意!或譬如伎樂以調其音,以手鼓之其聲悲和,無有在彼作是聲者,皆由方便緣合而有殊特悲和之音。如是寂意!如來言辭化眾生心緣其暢教,如來在彼有所演說無有偏黨,皆是宿緣所造立行而有殊特,如來至真在於眾生超絕巍巍由本殊特。猶如寂意!呼聲之響其音遠徹,其音所出不在於內,亦不處外、不在中間。如來若斯,宣音訓誨眾生之心,其辭言教不從身出,亦不從心、不內不外、不從中間。猶如大海之中如意明珠,演其光曜可一切眾,若寶明珠繫在幢頭遍照城市,從眾生心所欲志願,其明月珠出寶,眾人各得所欲,斯明珠寶亦無想念。如來若斯,其有寶心,志存清淨執大哀幢,從眾生性根無所不應各使開解,雖顯是教亦無想念,是則如來所宣祕要。」
密迹金剛力士復謂寂意菩薩:「吾今普觀天上世間諸魔梵天、沙門梵志諸天人民,都不能限如來所宣音響文辭。所以者何?我身憶念如是,世尊在靈鷲山與諸菩薩眷屬圍繞,而有法典名淨音場,廣為眾生而頒宣此。時慈氏菩薩之所建立。當爾之時,賢者大目連心自念言:『吾欲試知如來音響所徹遠近。』時大目連自於其坐忽然不現,住須彌頂聞如來音如在目前。自以神力即遊於是三千大千世界最在其邊,越眾須彌諸四方域一切鐵圍山,住在極邊大鐵圍山頂聞如來音,如故無異如近不遠。佛自念曰:『是大目連欲試如來清淨音場。吾今寧可顯其神足。』於是世尊發現神足,時大目連承佛聖旨蒙己神足,西方界分去是懸遠,然過九十九江河沙等諸佛國土,有佛世界名光明幡。又其土佛名光明王如來、至真、等正覺,今現在說法。目連到彼,住其佛土故聞佛音,如人對住聽所語辭。其光明幡佛土有大光明,佛身長四十里,諸菩薩身長二十里,其諸菩薩所食鉢器其高一里。目連行鉢際上,時諸菩薩白世尊曰:『唯然大聖!此蟲何所從來,被沙門服行鉢際上?』於時彼佛言:『諸族姓子!慎勿發心輕慢此賢。所以者何?今斯耆年名大目連,是釋迦文佛諸聲聞中大弟子,神足第一。』時光明王佛告大目連:『吾土菩薩及諸聲聞,見卿身小咸發輕慢。仁當自顯現神足力,承釋迦文佛威德聖勢。』時大目連往詣光明王佛所,稽首足下,右繞七匝却在前住,白其佛言:『又今是身,我欲加趺坐此地,容不?』佛告之曰:『如意所樂。』時大目連踊在虛空億百諸仞,在彼寶域便作一床加趺而坐。從其床座垂眾名寶珠瓔億百千姟,一一珠瓔一一珠中演百千光,一一光明各有蓮華,一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上,其所說音如釋迦文音響清淨頒宣經典等無有異。時大目連顯神足力已,復往佛前。時諸菩薩得未曾有,怪之所以,前白佛言:『是大目連以何等故詣此世界?』世尊告曰:『欲試釋迦文佛音響所徹遠近,故到此土。』時光明王佛告賢者大目連:『仁者不宜試,如來至真音響無限無有遠近,豈欲知限?卿甚大誤。假使目連仁以神足過江河沙劫西行不休,不能得知如來音響所聞。諸佛世尊音響曠遠超絕無限,巍巍無量不可為喻。』時大目連在彼世尊自投足下自懺悔過:『唯然世尊!我身不敏。佛音無量而橫生心,欲知其限所聞遠近。』其光明王告目連曰:『汝雖遠來過九十九江河沙諸佛世界到此佛土。』復白佛言:『甚遠甚遠。天中之天!身甚勞極,不能復還至其本土。』世尊告曰:『於目連意所在云何?以己神力到此世界?莫作是觀。故是世尊釋迦文佛威德所立到此世界,當遙自歸稽首作禮於釋迦文佛,其佛聖旨將仁本土。假使卿身以己神足欲還本國,一劫不至。卿既未至,到不見能仁佛滅度時。於目連意所念云何?我從何方?東方南西北方乎?』目連答曰:『不知何方也。今以迷惑,不知本土何所在處,為在何方?』世尊告目連:『釋迦文佛在於東方。』時大目連右膝著地,向釋迦文佛所在東方叉手自歸,爾時頌曰:
「如是寂意!諸佛世尊音聲無際不可限量。釋迦文佛遊在靈鷲山,時舍利弗聞賢者大目連宣揚大音,怪之所以。賢者阿難前白佛言:『誰為於今宣揚大音遙自歸命?』佛語阿難:『耆年大目連在西方境,去是九十九江河沙佛土,世界名光明幡,其土佛號光明王如來至真,今現說法。耆年大目連到彼佛土,意中欲還歸斯國土,故遙宣揚此大洪音。』阿難又問:『以何因緣到彼佛土?』佛告阿難:『大目連至,當問其意。』時大眾會各白佛言:『欲樂得見光明幡世界及光明王佛如來、至真、等正覺,覩大目連遊在其國。』爾時世尊見諸眾會勸助意,時從眉間相有大光明名俱受,照九十九江河沙等諸佛世界,至光明幡佛土。其大光明普遍眾會,悉覩其土光明王如來至真,大目連見之自投其地稱宣大音。爾時世尊釋迦文佛告賢者大目連:『承其光明來還此土。』時目揵連依佛光明,發意之頃還到此土,稽首佛足右繞七匝,則住佛前悔過自歸,重自剋責:『我甚迷誤。如來音響不可限量而欲試之。我所至到極為曠遠,所至到處聽音適等近不覺遠,如來音響巍巍無際。』佛言:『如是目連!如汝所云。如來音響徹遠無以為喻。欲知如來音響遠近,猶限虛空欲得邊際。所以者何?猶如虛空普周無邊,如來言辭響徹無際迴遠如是。』寂意!當說目連往反品時,尋於彼會一萬人皆發無上正真道意。是為如來言辭祕要。」
密迹金剛力士言:「於寂意所知云何?一切眾生心各所念寧可知乎?」寂意答言:「一人心念思想難限,正使三千大千世界眾生一劫共計觀察多少,不能知之,何況一切眾生心念思想,不可稱限乃如是也。」
「今故語汝慇懃囑累,計如一切眾生心想,所演音響無限若斯。何況一切眾生心性,是無形想,不可計喻。」於是頌曰:
密迹金剛力士謂寂意曰:「是則如來口言祕要。又如來密要,隨其音聲而為眾生說法開化。斯三千大千世界設若干種,如來至真宣布訓誨,從其音辭以不可計諸有名號化立至誠若往無業,斯則名曰苦習盡道,名曰地神擁護其心堅固意本。於是呪曰:
「阿裨 阿婆牟黎 加阿呵那移 阿迦優頭
「是護一切,是神呪乃名曰苦習盡道。」其虛空中一切諸天悉歎所言,各宣呪曰:
「活知 阿活知 阿活吒迦彌 阿和尼抳黎
「救一切,是則名曰苦習盡道。」其四天王諸天復呪曰:
「伊泥彌泥 多閉多多閉 維盧
「救一切眾生,是則名曰苦習盡道法。」彼忉利天上諸天呪曰:「是諸呪護一切其迴轉 貫習 主滅盡 為盡不相舉要」
第三焰諸天而復呪曰:
「首黎 道羅 斯和尼 道羅 犀雖耶 道犀雖耶被和尼」
第四兜率天呪曰:
「獨犯面觸 固轉種畜業 是諸呪護一切」
第五樂無慢天說呪曰:
「所度 俱所度 護所度 主度女 是諸呪護一切」
第六他化自在諸天呪曰:
「呵呼事業 呼和泥移 啊羅尼含 是呪護一切」
第七諸梵天呪曰:
「有事業 事業種 因緣樹以因緣度 是呪護一切」
第八梵身諸天呪曰:
「清明 造清淨 清淨風 動清淨 是神呪護一切」
第九梵滿諸天呪曰:
「無極氏 俱將去 道御主 念堅要 是神呪護一切」
第十梵度著諸天呪曰:
「和那和那散提 和那呵呵那 和那拘摩那 是神呪護一切」
第十一大梵諸天呪曰:
「木密 木密鞕彼亦鞕印氏 是神呪護一切」
第十二光曜諸天呪曰:
「伊諧諧 將諧去 親近 是神呪護一切」
第十三少光諸天呪曰:
「是取去 不將去 不使去 無所至 是神呪護一切」
第十四無量光諸天呪曰:
「貫謵 俱供謵謵滅盡 謵無量 是神呪護一切」
第十五光音諸天呪曰:
「以斷終 自在斷 順從和 常清淨 是神呪護一切」
第十六約淨諸天呪曰:
「所至趣 所可歸 近所到 以近所到 是神呪護一切」
第十七少淨諸天呪曰:
「清淨 清淨氏 淨復淨 歸清淨 是神呪護一切」
第十八無量淨諸天呪曰:
「無我氏 無吾我氏 非貢高歸自大 是神呪護一切」
第十九淨難逮諸天呪曰:
「解脫以遮 迹解度本近解 是神呪護一切」
第二十應果天、第二十一御辭天呪曰:
「以無作無所作除所作所作 究竟 是神呪護一切」
密迹金剛力士言:「是則名曰苦習盡道,所當奉行,所應開化而隨律教,顯現微妙無極之業。」
第二十二離辭諸天、第二十三假使諸天、第二十四善見諸天、第二十五一究竟諸天、淨居有四天,謂所奉行決了一處究竟天、真究竟天、無瞋恚天、不親近天。是為,寂意!諸天立至誠誓慧眾。如是諸夜叉鬼神、揵沓和、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、摩休勒、迦盧跡鬼神、持花鬼神,其言辭教各各別異。又寂意!是閻浮利天下大國具足有一千,各有大郡。其十六大國以用治政而相攝護,各自諮嗟。一切諸人及與非人,言語各異音聲不同,辭有輕重。如來聖慧從其音響隨時而入,皆悉化之立正真業。各有種號,釋種、安息、月支、大秦、劍浮、擾動、丘慈、于闐、沙勒、禪善、烏耆,前後諸國匈奴鮮卑、吳蜀秦地、諸麼夷狄、他羅多愚民野人,及諸須曼耶呪,女人處國、牟兜吒國、因緣國、波羅奈國、數樹國、金本國、脾羅本國、倚脾沙國、益本國、上本國、他談國、北方異國、西方所持國。海中諸神,眾蟲魚鼈。諸山中神,有形含血之類,阿拘羅、摩拘羅、阿那散,諸牧羊諸禽獸,所負諸瘻種心不平正,前曾生者、處在世者。如是寂意!如斯千國周圍充滿,於閻浮利天下各自異居。又是諸人及非人類,言語各異志操不同音聲各別。如來至真隨其言音而入其中,因開化之立於正真。
密迹金剛力士謂寂意菩薩曰:「此三千大千世界,有八十四億百千姟眾生之類,言辭各異。計是一切皆歸一誼,至真之慧至誠無怒。如是寂意!是則如來言辭祕要。又寂意!如來言辭,決於一切眾生疑網,令無餘結。十方一切所有眾生,眾生種類多於地土,此眾生之類所行各異與本不同,罪皆使畢,逮得人身。以得人身,從思想生,是諸眾生逮得智慧辯聖勇猛如舍利弗。合斯智慧為一人聖,如是比像,普使眾生皆得智慧各如前一聖明。以是聖明在於一劫若過一劫,智慧禪思以察眾想求其本末。如其一人智慧禪思不復訓誨,從第二人咸受言教,智慧聖達各有大明。以是比像,斯眾生等各各所疑,往詣如來。如來一時彈指之頃悉說本末。大聖如是,常以一心入於一切眾生心念,皆能分別慧明所在,以一言辭悉決結網,各各處當慧本所在,各令欣然而得其所,所聞如來智慧明達,如來悉令明了。又次寂意!如來悉決一切眾生前後所疑令無餘結,是為如來言辭祕要。所入音響又其言教是不足言,如來言辭不可限量無以為喻。」
說是如來祕要言辭時,二萬二千眾生皆發無上正真道意,一切眾會得未曾有,普聞密迹金剛力士宣如來言辭祕要之業,各懷悅豫,各從坐起,稽首自歸密迹金剛力士。
大寶積經卷第十
4大寶積經卷第十一西晉三藏竺法護譯密迹金剛力士會第三之四
密迹金剛力士復謂寂意菩薩:「何謂為如來心祕要?其業清淨,所以因緣一切諸天子所生,以一識慧壽八萬四千劫,又其神識不轉不變,以為餘識乃至定意還得壽命;從彼終沒,因其所行受身而生。如是寂意!如來從其夜得成佛道至滅度日,於其中間,如來無疑亦不迴轉,心無思行、心無遊行、心無不堅、心無所合、心無所散、心無亂、心無移、心無遊、心無護、心無寂、心無失時、心無迷、心無求理、心無暗、心無生、心無喜、心無怯、心無住、心無往、心無想、心無望、心無求想、心無消滅、心無所觀、心無御識、心無住處、心無觀他,心目無覩、耳無所聽、無鼻口身,心無想念,意不倚色,無聲香味細滑。心不依法、心無樂處、心不非樂。心不住內亦不住外,心不入法、心不越慧,心不觀過去、心不觀當來、心不觀現在。心如來聖,心清淨巍巍。其心不造罪福之業,於一切法慧無罣礙,而普示現已心清淨,不見他人心不清淨。其所見者亦無所觀,若所觀者亦無妄想察無放逸,覩所觀見亦無馳騁,觀有所見永無所見。如來所見,不肉眼視、不天眼覩、不慧眼察、不法眼看、不佛眼觀。不合天耳聽,不合觀他心,不雜念識過去世事,不依神足而為變化,不倚所有。諸漏已盡,於一切法悉無合會,應於諸法無所罣礙,其無吉祥、無有眾業、永無所行。其慧所住,猶若本無,皆知一切眾生心行。十種力業、四無畏慧、十八不共諸佛之法,是亦若斯。進退無業,捨心意識,不離如來三昧定住,普造一切諸佛道事,一切諸法慧無罣礙悉無所著。猶如寂意!如來至真化如來像,其化如來無心意識身口意,其行所在至真示現隨時能作佛事,化亦無想亦無求念。如是寂意!道心如斯,猶如來化等無有異。其所化者所念無念、無身口心,因緣進退目覩見之皆作佛事,亦無所有,所謂化者悉無所行。諸法如化,如來解是成最正覺。已成正覺,如來慧識不住五陰,無十八種亦無諸入,不住內外,無善無不善、無現世、無度世、無有漏、無不漏、無塵勞諍訟之厭、不住無為有數無數、無有三世去來今行,周旋往反,不住有為有所觀察也,不住無為觀也。其慧亦如是,悉無所住。如來至真處於一切眾生志性,顯仁慈慧、無所傷害、救濟危厄。寂意當知,是如來祕要,若有所入,其所班宣無不普達。又有寂意!如來祕要不可限量,所宣祕密不可得底。」
密迹金剛力士說如來祕要品時,無央數諸佛世界六反震動,其大光明照於十方,覩於十方無量佛土,天雨眾花,箜篌樂器不鼓自鳴。無央數人皆發無上正覺道意,不可計菩薩逮得無所從生法忍,不可限人逮得柔順法忍。倍復不可計菩薩得一生補處,德本淳淑,以是因緣故十方所在諸佛國土各各在諸佛世尊,於賢劫中眾菩薩等淨修梵行。是諸菩薩以法供養,皆各散花奉事貢上密迹金剛力士。其所散花化成花蓋,承佛威神,是諸花蓋一切咸來在於佛所,而繞佛及密迹金剛力士,三匝普覆眾會。又其寶蓋住虛空中當於佛上,從寶蓋出如是比好妙音聲:「唯然世尊!賢劫菩薩遣我等來,供養大聖及密迹金剛力士,奉法供養及班宣是如來至真不可思議所說祕要,皆佛威變之所為也。」
爾時一切諸來眾會聞說是法,欣然大悅皆共叉手,咸禮稽首密迹金剛力士,益加恭敬現若干變,宣說是言:「我等,世尊!為得善利獲無極慶,乃逮得見密迹金剛力士,值聞如來不可思議祕要言教。若有眾生得致聞是經典之要而信樂者,以近道業不懷狐疑未曾猶豫入佛訓誨,則當觀之為不退轉,當至無上正真道也。」
時佛嗟歎密迹金剛力士言:「善哉善哉!快說是言,誠如宣意。」復告寂意菩薩:「大士!如來功勳甚奇真諦,四無所畏。是經典者,如密迹金剛力士所可諮嗟,快說至訓。斯諸正士,諸佛尊法道慧巍巍如是。其聞是法,不恐不怖心不懷懼,解義所趣,若復受持能諷誦學、廣為人說,不久受決。當作是觀,疾逮無上正真之道成最正覺。」
爾時彼眾會場地正其中間,於世尊前,地尋時劈裂深六十八百千由旬,自然出水渧大如車釭,上虛空中高至梵天,灑三千大千世界。佛告寂意:「汝寧見此其大渧水上虛空中,灑乎三千大千世界地乎?」
對曰:「已見。天中之天!唯然大聖!垂愍唯說何所先瑞?」
佛告寂意:「仁當知此,今斯水渧,地無思想無所裂壞水自然出,諸法師等亦復若斯,若以受持是經至要,住如上教而奉行法,皆當裂壞六十二見眾邪疑網,逮得於此不可盡明法辯才之慧,斯諸正士為諸眾生快說正法普悅眾心。又寂意!知是經典者,盡脫眾惡三塗之難乎。」
時賢者舍利弗前白佛言:「今賢劫中諸菩薩眾在於十方諸佛世界淨修梵行,云何於是密迹金剛力士,斯諸菩薩後成佛時皆當手執金剛侍從後乎?」
佛言:「且止。舍利弗!是不可思議。諸天世人得聞是言,將無怪惑,菩薩所行或能不信。」
舍利弗復白佛言:「若有學人殖眾德本,當信樂之,我等咸當受如來命。」佛言:「汝寧見此密迹金剛力士住侍佛後乎?」
答曰:「已見。」
佛言:「以神通力本願所致,常當供養諸菩薩眾,於賢劫中當成佛時,密迹力士常應侍之亦如侍我也。是舍利弗!密迹金剛力士,皆於賢劫諸菩薩眾常當侍衛。賢劫諸佛以神通力,皆是本宿自在誓願。」
佛言:「舍利弗!正使三千大千世界一切眾生將來成佛皆當須侍,得佛道時亦執金剛悉衛侍後而自示現。雖爾變化,又此正士神足之德建立聖威未曾損耗。舍利弗!寧見彌勒菩薩,今密迹金剛力士常侍其後?」
答曰:「已見。世尊!以是之故承佛聖旨,從古以來未曾聞斯。」
佛告舍利弗:「常侍彌勒,汝等不見也。亦在他方諸佛國土諸菩薩來,天帝釋梵及四天王,見密迹金剛力士侍於彌勒菩薩之後。又時其餘賢劫之中,彌勒菩薩及餘菩薩化作億百千姟諸菩薩眾,皆在其後而侍化人開度眾生。以是正士所建立威不可思議神足威變巍巍如是,具足眾德六通慧力,不可限量。」
於是寂意菩薩謂密迹金剛力士曰:「豈能屈意班宣如來修勤苦行、莊嚴道樹降伏魔官而轉法輪造立至諦?仁者所明,具說意旨。」
密迹金剛力士謂寂意曰:「其功德勳不可限量,假使住命一劫稱其至德,不能具宣講論意旨,承佛威神粗舉其要。」又曰:「寂意!菩薩所行不以一事修勤苦行,菩薩行法為外異學,欲濟危厄故示現義,各以隨宜從其身行,多少明宣顯其威儀,因而得化外學眾邪。現身最勝尊豪難逮,所行勤苦甚不可及。示現菩薩威儀禮節,一切外學眾邪異業所不能逮。菩薩在彼住一章句解無量義,或現上方、或現日月周旋往反、或現神通飛行仙人隱處、或現儒林國師居士、或現宗長聖帝四王、或現帝釋梵天轉輪聖王、或以自現行不具足,或現其身臥荊棘上、或現臥䴬草上、或臥土上、或現所臥或畏或無所畏、或現臥處、或現坐食果、或現弊衣、或臥泡上、或現赭衣、或現裸形所共遊居,或現服食猶孝子睒、或現惡食、或現食豆穀、或現食麻米、或現食蘿菔若芋蕪菁、或以食餔若食菜茹、或食荊棘、或服葉花實、或現食棗果,或能一食、或再食、或現常食、或現七日一食、或現十五日一食、或有一月一食、或服一渧蘇、或服一渧油、或服一渧蜜、或服一渧水、或服一渧乳、或現不食,或現常住、或現常坐。如是寂意!是及餘行不可稱計威儀禮節,是為菩薩所現苦行。菩薩所現勤苦之行具足六年,不但一行威儀禮節,行若干種示現具足,復以超是堅固勤修精進。又諸眾生不見如來若干品威儀禮節,亦不能知菩薩所為。若有眾生能修行道,如其所行舉動進止威儀禮節,以是開化使得度脫。若見菩薩威儀禮節,乃能覩之菩薩所行觀無妄想。是為菩薩所行勤苦,具足開化六十姟人三百萬諸天人民皆入道業,爾時菩薩行微妙業。又菩薩行在於所生,坐寶挍露高閣之臺而示現生,無眾患難、永得安隱、三昧常定,而反示現六年苦行復見起去。彼時諸天求於法樂,若志經典不慕世俗住菩薩邊,無有異業唯班宣法是為菩薩。時有菩薩名曰法種,好樂大乘入于大哀。復有法典名入不可思議法門,又號普攝,降伏眾邪一切諸魔入苦難慧永獲大安。」
密迹金剛力士謂寂意菩薩:「菩薩勤行竟六年已,輒如所現精進威儀從其坐起,詣於尼連閑靜河邊,順示從世故到閑靜流河水際,洗身清淨度河水去,往至他處而獨立焉。有彌迦女名善蔭,搆千頭牛而取其乳,展轉相飲取後淳湩用作湩糜,在釜跳上數十丈。女怪所以。梵志占之,臨成佛者乃應服耳。時女齎往詣菩薩所,及六萬天、龍、鬼神、揵沓和等,各各齎食奇異甘饍詣菩薩所,各自啟曰:『唯願垂愍受是供養。』于時菩薩受善蔭彌迦女乳糜服食,亦取一切六萬天、龍、鬼神、揵沓和妻飯,示現皆食。諸來施者各各自見獨受其食不見他人,他人亦不知之。時一一人各自念言:『菩薩獨念取我供食,當逮無上正真之道成最正覺。』以是喜悅發大道意,應時得立不退轉地。是為名曰受供饍食,開化眾生故現六年勤苦行業。」
密迹金剛力士謂寂意曰:「是為菩薩隨其世俗受供而食,使身氣力充備安和。往詣樹下,又有地神名善地天子告諸天子及餘地行天神:『持地不動莫令肅震,斷眾愛欲及諸結著,菩薩已到於樹王下。』嚴淨其地次第諸施,歡然三千世界自然清淨,散花燒香、香水灑地,迦留迹天持花鬼神下其天宮住虛空中,見菩薩欣然雨種種華。其四天王與其眷屬至四方域,以紫磨金網縵妙帳周遍覆蓋三千佛土以供養佛。天帝釋梵前有大神足,莊嚴如意諮嗟三千世界。忉利天、焰天各紫磨金帳而挍露之,紺琉璃帳覆三千大千佛土供養。兜率天珠校露帳挍飾供養如來巍巍堂堂,及諸天王微妙甚好如紫磨金,其心大悅供養如來雨好真珠。化善天王以明月珠、光明晃耀白玉銀帳,演其和音流布十方,令三千世界莫不悅豫。乃至諸天清淨眾寶,威神無量無垢顯明。他化自在天化作一帳,眾寶合成,普奉事佛。諸天、龍、神、阿須倫、迦樓羅、真陀羅、摩休勒,各以神足聖力示現莊嚴,修治一切欲界。」
力士謂寂意:「爾時有大梵天王名曰威神自在,主三千世界極尊無量。其菩薩行往覩佛樹,又是天王告諸梵天:『諸仁當知,是菩薩大士於過去佛修治正行殖眾德本,稽首歸命無數諸佛,大願不動堅強意固志不患厭,皆興一切諸菩薩行,奉修諸度所度無極,悉於其地而得自在。志性普和善修清淨,盡入一切眾生根本,皆通一切如來祕要悉度魔事。其眾德本不依仰人,為諸如來善修建立無上道法,為大導師救濟眾生、班宣經典,一切眾生合一勇猛拔乎魔境,永無魔業曉了道法。為大醫王療眾生病,服解脫冠為大法王,演智慧光無極聖帝。不為世俗八法所拘,猶如蓮華不著塵水,執持諸法未曾忽忘,猶如江海智不可限,如須彌山不可動搖。淨洗其心如水洗垢,終不自大常行謙下。如明月珠去冥眾濁,於一切法而得自在。積眾德本,猶如梵天天上第一。往詣樹下降伏眾魔,逮得無上正真之道為最正覺,具足諸佛十種力、四無所畏、十八不共諸佛之法,轉大法輪為師子吼,充滿一切潤以法施。欲淨一切眾生道眼攝取諸法,棄外邪業九十六種,具足本願好見諸佛十方境界,大聖威德遊得自在,第一諸度所濟無極。汝等仁者常當謙恪恭諸菩薩。』於是自在梵天於諸天前說是頌曰:
時密迹金剛力士謂寂意菩薩:「時菩薩往而坐樹下,於其足底生千輻相,從出光明。其光遍照斯佛國土靡不周至,一切地獄、畜生、餓鬼、一切眾人苦惱休息。又大光照黑耳地獄,時黑耳地獄蒙世尊光,歡喜踊躍眾雲集焉。於時諸天咸說頌曰:
「於時黑耳大地獄中王與中宮俱,其所集眾一切各持花香雜香澤香、衣服幢蓋幡綵伎樂,出其宮宅上虛空中化作寶雲,雨明月珠名香木櫁及栴檀香眾花真珠,承龍大神神足變化,詣菩薩所稽首足下右繞三匝,與其眷屬各以所執供養之具,進上菩薩作其伎樂。以是頌偈而歎世尊:
「爾時菩薩往到迦隣龍王所止土界,龍王見佛心中欣然,自出其室往詣佛樹住佛之右。又有一人名曰吉安遙住視佛,因求好草手執此草,觀菩薩至詣佛樹下,諸天宣暢柔軟微妙,諮嗟德音安隱巍巍可意快樂無上之德,繞佛轉進。其草香好香風流布,靡麗光澤好細無量猶如天衣。如是好草,以時執持往到其所,以此好草貢與菩薩,稽首足下右繞七匝,以仁和心至不退轉,發無思議無上正真之道。心自念言:『不當作是非宜之行。所觀若斯無吉不來。』乃至吉安以時施與菩薩之草,當發無上正真道意。所以者何?本願所致。寂意當知,吉安乃往宿世本願作是。所以者何?我憶識念,寂意菩薩!乃往過去無央數世經九十一劫,維衛佛時興出乎世,如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊。其佛世時,有千比丘淨修梵行。彼時世尊授是千比丘決,在賢劫中當成無上正真之道為最正覺。時於會中有一長者名曰有志,聞授菩薩決,心自念言:『我於賢劫當成如來逮最正覺則不違宜,吾於彼世見施好草,時布師子座甚妙嚴淨仁和安然,緣是則發無上正真之道。』寂意!欲知爾時有志長者,今吉安是也。以是之故當作是觀,如其本願致吉安行。彼以隨時施與好草所可因號,後成佛時,名如來至真寶淨師子。爾時菩薩以授好草布佛樹下,又上樹神乃至虛空一萬天女,各以衣裓盛好天華,各取香花雜香澤香往迎菩薩,稽首作禮,各持眾花香幡蓋供養菩薩。以此讚曰:
密迹金剛力士謂寂意菩薩:「佛以時取草往詣道樹,以此好草布其樹下,稽首作禮右繞七匝。適布座竟,應時八萬四千諸天子等覩菩薩布座心中欣然,尋設八萬四千師子之座。座甚微妙若干殊異,極高廣長眾寶合成,以奇珍為欄楯,周迴興立挍露之帳,以紫金飾,則用真珠垂珞其間,明月夜光雜廁羅列,瑰奇之寶以用作鈴懸之甚鳴,其音和雅無量調合。無數天衣而布其上。菩薩應時自變其身,普遍八萬四千師子之座。是諸天子各不相見亦不相知,一一天子心自念言:『菩薩獨處我師子座成最正覺。』以是悅心至不退轉,然後皆當逮得無上正真之道也。」
密迹力士謂寂意:「於時菩薩建立威神使魔知之,與無央數不可稱計億百千姟鬼神俱發,眷屬圍繞,皆被鎧甲、顯大神足興最勢力,將眾鬼兵周三百三十六萬里,顏貌各異所從不同,各現威勢無數眾難若干種像,兵仗嚴整、頭首各異、志願各別,飯食所行志操不同,言聲各別、辭談音異,皆詣菩薩。時魔波旬與大眷屬甚可畏懼,不順仁義所作大非,興反逆事不可見聞不怙道德,各執兵仗稱叫大呼,揚其音聲驚動三界,假使凡夫未離欲者得聞此音,輒當沸血從面孔出或恐怖死。其時菩薩不以此難而有畏矣亦無罣礙,于時菩薩興大悲哀,可畏音響自然消滅不知所湊。所以者何?欲安眾生不令被嬈、無危害患。菩薩逮承奉淨道心善權方便,雖聞此音了之本虛、本無有聲,衣毛不竪。見魔眾來,光顏益榮,大明顯發宣四事業志無所畏,以十六事興己辯慧,隨所可樂摧折大難,而告魔曰:『且止波旬!用為興發如斯色像無益之事而懷瞋毒,還自危身長夜不安?所以者何?波旬!今日發心欲壞菩薩,菩薩弘仁以大勇猛無盡大哀懷無極慈,降伏惡逆欲亂菩薩。菩薩本淨,消除垢濁羸劣閡心弊惡之塵,今日波旬反成菩薩。欲以螢火越日月光明,菩薩已免無限之底,演大柔和深妙道味甘露正覺。諸小蟲獸欲驚師子,魔今欲躄大無極樹以使摧折拔其根本。以牛迹水欲比大海,反長怨賊無益之城起凶敵心。今日魔王當與度怨,言談說事橫興反禍,惡鬼為倫當蠲迷惑,取道伴黨令至平等而無殊特,棄非法王,自歸聖道嚴淨微妙,生無上慧仁義法味,捨眾邪曲令心質朴。今日波旬心當惟念,過大曠野最後究竟盡生死源,而反馳騁入大海中。當乘大舟度終始流,今遇習學,值被劫燒并災樹木眾雜藥草,莫復毀壞大金剛術,當歸大道然後得佛,度脫十方眾生人物。』」
密迹力士謂寂意:「於時諸天歎詠佛德,巍巍如是而無比像。其魔波旬以得歎佛聞是十六事,好樂所慕心存大猷。」
於是密迹力士謂寂意菩薩:「菩薩自念:『吾不可計劫功勳普著因行成就,從無央數百千億姟積功累德,皆是宿本世世本法。每生自剋愍念眾生三界之厄,故行柔軟平正鮮明致清淨業。誰敢毀壞獨地證明?』於時菩薩從袈裟裏出紫磨金色手,普摩己身不捨大哀,志性調和欲度眾生常行安徐,舉其右手向十方界。自見諸佛適至乎地,三千大千世界六反振動,有自然音其音宣徹十方佛土。其魔波旬聞斯音聲,及魔官屬在虛空中亦聞斯音響,咸共自責,飢虛禁戒樂乎勤修。又時大聖加施無畏愍傷眾生,應時八十姟魔及鬼神伏向菩薩,自然躄地心自歸命唯見擁護,諸在眾中與魔眷屬破壞亡去,自然迷惑不知所湊。所以菩薩演大光明,愍哀斯等各離恐畏皆歸天宮。以是之故,菩薩大士現降魔王及眾官屬八十億姟鬼神皆發無上正真道意,九十二億載人以仁和心立不退轉,八萬四千諸天子等宿殖德本逮得無所從生法忍。」
密迹力士謂寂意曰:「以是比像所降眾魔,諸天世人不可稱載受化得濟,其諸天人追魔波旬。若人以見菩薩所行,或見坐於寶淨蓮花師子之床,或見在地,或在虛空師子座上,或復見在貝多樹下,或見在忉利天上晝夜樹下,或以見在眾寶樹下,或復普見一切諸人七尺諸佛樹下;或諸天見坐佛樹下處在師子半仞座上,或在七仞,或復十里,或二十里,或四十里;或諸天人悉見八萬四千由旬佛樹下座,或復現在四萬二千由旬坐師子床。如是寂意!諸菩薩不可稱計境界難限,諸菩薩眾由是道場歸乎殊特。菩薩所行有若干種歡樂之業八百千行。菩薩所現不同,各從本性而開化之,發賢聖意成最正覺至一切智,隨時音響而班宣法供所當奉。菩薩於彼以若干品其所諮嗟,皆是菩薩本宿所行。菩薩所因勸樂示義,咸來諮嗟而供養之。雖爾菩薩心無所著,無有魔難以捨眾害,普逮一切諸佛道法,須臾一時發心之頃,等行智慧悉當知此,逮致佛道為最正覺。以達一切逮最正覺,住在一切十方世界,見不可計無限如來,授其右掌盡問佛道,又諮永安道德之源。道慧微妙無有患厭,講論至道慧得自在,宣布平等入無邪業,分別示眾無央數行,剖判三寶使不斷絕敷演大哀,於一切法而得自在,入于豪勢無窮之業。若有眾生諸根淳熟,悉能了是菩薩所行;若諸根亂,不知所趣。菩薩適成如來道法,夙夜七日悉存法樂,觀佛道樹不以為厭目未曾眴。百千億天來歎供養,百千玉案貢上甘饍,咸發無上正真道意,覩見如來威儀禮節。已成佛道如來至真,時四天王各往執鉢奉上如來。如斯剎土一四方域,三千大千世界為中國土,大千國土各有百億,諸四方域四百億四大天王皆各執鉢往授如來,如來悉受。佛顯威神,使諸天王各不相見,各自心念:『佛受我鉢當以飯食。』以此忻喜心中坦然,咸發無上至真道心至不退轉。佛以成道,提謂波利五百賈客佛欲度之。現車馬頓,賈客伴黨及餘而不自在,怪之所以。天於虛空告言:『佛興在世,可往供養。』聞之忻然,各上蜜醍醐。八萬四千諸天子眾亦貢供饍。如來受之,其本宿世曾建至願:『如來成道,我等第一進奉供饍。』欲遂本願,各不相見不知所在。一一各念:『獨供養佛,餘無進者。』以是忻預逮不退轉,然後當得無上正真之道為最正覺,度眾危厄。」
大寶積經卷第十一
5大寶積經卷第十二西晉三藏竺法護譯密迹金剛力士會第三之五
爾時密迹力士謂寂意曰:「菩薩往詣佛樹以成佛道。如來至真未轉法輪,開導眾生巍巍如是,所化無量,多於初發行道時心,及坐佛樹所濟眾生,豈可呰哉。以故知之,當作是觀。若有菩薩坐在法床,疾近無上正真之道,所度眾生益復加倍。適成佛道,妙式梵天王與六十八萬億姟百千眷屬圍旋往詣佛所,稽首足下右繞七匝,側住佛前勸助世尊:『唯垂大哀轉乎法輪宣布道化。多有眾生應在法器,聞佛說法能解受行。』如是寂意!妙式梵天王勸助如來使轉法輪,殷勤若茲住在佛前,本宿所願得見天尊。其一天王名提頭羅晉曰勇護,與其子俱勇出本誓:『我當普勸賢劫千佛一切如來使轉法輪。』欲知妙式梵天王獨勸助佛使轉法輪乎?莫作是觀也。所以者何?與十億梵眾眷屬俱,十億天帝及十億百千垓諸菩薩眾,勸助如來使轉法輪:『世尊適然,當轉法輪。』妙式梵天王詣波羅奈鹿苑之野神仙所遊,布師子座,高三千二百八十里,若干種品文飾微妙眾珍嚴校。妙式梵天王適為如來布師子座,其十億梵天、十億天帝、十億百千兆垓諸菩薩,亦為世尊布師子座,高廣俱等。各自心念:『如來當坐我師子座轉于法輪。』」
密迹力士謂寂意言:「爾時如來詣波羅奈鹿苑之野神仙所遊,坐師子床。梵釋四天王及諸菩薩各自心念:『如來獨坐我師子床。』如來遍坐師子床已,應時十方無限佛土六反震動。爾時世尊以無極界三昧正受,即時三千大千世界皆悉平正等如手掌,此三千大千世界地獄畜生,若在餓鬼,天上世人普獲安隱。一切眾生無婬怒癡,消三毒病清淨無塵,慈心相向如父如子、如母如女。十方無限諸佛世界不可計數諸菩薩,來聽佛說經。三千大千世界大神,無極諸天、龍、神、揵沓和、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、摩休勒、人若非人,皆詣佛所欲聽經法。諸來會者,皆遍充滿於此三千大千世界,無如毛髮空不周者,皆共同心飢虛於法,悉欲稽顙諮受大道。於時世尊見大眾會皆來雲集請轉法輪,為諸沙門、異學梵志、諸天魔王、上梵天王及其世俗,宣布正法。又有寂意!于時如來適轉法輪,隨時之宜從眾生心各令得解。因其雲集,各各為宣宿本所習,令心開達悉遵法行。如來至真適說斯法,為重分別:『拘隣欲知眼悉無常,了眼無常則隨律業;計眼有常不喜無常,聞眼無常眼苦毒痛。計眼吾我,不好無身了無吾我;以聞於眼無有吾我,乃隨律教解其音響。眼如幻化、野馬、水中之月,如夢已覺,猶若形影、山中之響,隨此律教乃奉行法空無相願,其眼無行惔怕寂寞。聞眼靜默,眼從緣起;以聞緣起,耳鼻舌身心亦復如是,皆歸無常。以聞無常解意為苦,覩無吾我寂然惔怕空無相願。用不達故,從因緣起五陰無常,其計有陰不了無陰。雖說諸種悉歸無常,以得聞說諸種無常心無所著。心得聞說五陰無常,悉解空耳。計有諸入,不解諸入無常之誼,以聞諸入歸於無常。五陰、諸入、四大諸種亦復如是。聞四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺、八品道行。以得聞是三十七品,解無常空。若聞寂然,頒宣道法乃隨律教。若聞所觀,其可聲聞、不樂緣覺,樂聞緣覺、不志聲聞,若慕二乘、不說大乘。若宣大乘,聞其義趣不好聲聞緣覺之辭。』如是寂意!如來以斯隨眾生心所可愛樂而轉法輪,各令得所。如來以是為眾生講,轉于法輪。時耆年舍利弗於百千歲思惟本行道義所入處不能限知,何況於餘眾生無底。」
時佛說是菩薩苦行、莊嚴道樹、降伏魔官、轉法輪時,八萬四千人皆發無上正真道意。
爾時密迹金剛力士前白佛言:「唯然大聖!我向所宣如來祕要,將無違失毀謗如來儻不順法?如來祕要甚為玄妙廣大無際,一切世間所不能信,下劣雖說如來祕要,心自憶之如來至慧入我身中,非我威勢聖猛之力。」
佛言:「如是。如密迹言。如來道慧所入至處莫不蒙安。敢佛弟子班宣經典,皆承如來威神聖旨,以入如來空法之身,道慧玄妙靡不通達。所以者何?欲使眾生奉承建立如來聖旨宣柔順義,未之有也。卿審真諦承如來慧得無所畏,今演斯法所云真諦正謂此法。所以者何?所謂正諦,去來今佛普世布信靡不篤樂,其行無上正真之道。假使班宣此經典要如法不違,皆當成佛。若有聞說是如來祕要經法之典而信樂者,斯等之類。普世一切皆信敬之。設使有人以頂若肩戴須彌山在虛空中,是事當可。無德之士不能堪任聞是經典,既聞不信不能愛樂,況復受持諷誦講說,未之有也。若聞是經受持諷誦為他人說,前世宿本以曾供養無央數億百千兆載諸佛世尊。斯等正士殖眾德本,志存大乘受決無疑,何況至真能奉行者。」
爾時寂意菩薩前白佛言:「唯然大聖!所云寂然惔怕之義,為何謂也?」
佛告寂意:「所云寂然惔怕義者,謂消塵勞惔怕眾穢。以消塵勞,爾乃名曰去於貪欲眾想希望。以去欲想便無所思,以無所思便不著界,以不著界便無報應因緣之對,以無報應因緣之對便無無明所有恩愛,以消無明所有恩愛便消吾我,以無吾我便消名色,以無名色便消斷滅計常之業,以無斷滅計常之業便消貪身。」
佛告寂意:「諸因緣報隨於諸見顛倒之業便成塵勞,皆由貪身而生斯患。以無貪身便捨諸見六十二疑,以無貪身便寂眾緣,以無貪身一切貪欲自然惔怕,以無貪身一切諸願寂然消滅。猶如寂意!拔樹根株,莖節枝葉花實一時并除永無有樹。行者如是,以消貪身便無諸見六十二疑,以無貪身皆去一切諸所受法五陰六入塵勞之患,以無貪身無有五陰塵勞諸患。」
「唯然大聖!不斷貪身故有吾我。」
佛告寂意:「住吾我故不斷貪身,住人壽命故不斷貪著。其所見者不住內外,諸見無處一切所至永無所見。以無所住見慧無所住,是則名曰斷貪身見、貪身悉空。以能解空,柔順法忍不受彼見,己身無想悉無所行,無生無起亦無所興,乃名之曰柔順法忍,不受諸見是斷貪身。寂意!欲知若不貪身,解脫身無身。何謂無身?身四大成,本亦無名,以了是者意解虛偽,故曰不真而不可得。皆由不真妄想而興,若無所求不懷妄想,不迷不惑、不作不住。若無所住則無瞋諍,其無瞋諍乃曰寂然為行惔怕。何所消滅名曰寂然?消眾因緣乃曰寂然。所以者何?從其因緣令心熾然,以無因緣則無熾然。猶如,寂意!從其緣對而生有火。兩木相揩因火然熾,無對無火則不然熾。如是寂意!從其緣對令心然熾,以無緣對則不然熾。又彼,寂意!菩薩大士以權方便,曉了隨時消寂因緣,而不消滅眾德根本;不興塵勞因緣之對,興發諸亂諸度無極;棄捨魔事眾邪之業,不捨諸佛道行緣業;捨因泥洹,不捨道業三十七品;心不志樂聲聞緣覺,不捨菩薩至真道意。用觀空無以興大哀、察眾因緣,以無相緣宣講至德,不以妄想失乎道心。以無願緣厭於三界,因對諸對惟無生緣。不捨所生無猶豫緣,因諸所行修其德本入道業行。是為菩薩權智入淨逮得自在。無常緣哉,不厭生死而得自由,無所畏故。有苦緣哉,建立眾生存滅度安,使得立故。無我緣哉,建立愍心安於眾生,行大哀故。虛無緣哉,心得八正如來淨身故。緣欲行哉,為諸貪愛病清淨藥故。頒宣其法哉,令心堅住故。緣瞋恚哉,使眾怒行宣慈心藥,志住無病故。緣愚冥哉,為眾癡行施十二因緣藥治其心病,使不動移故。等分緣哉,等於三事化眾生行建立其心,講無常藥故。緣無欲哉,心以存立化開聲聞故。離瞋恨哉,使心得立緣覺之乘故。離愚冥哉,開化其心立乎大乘故。色像緣哉,其心等住逮得如來像身故。緣音響哉,心以住在如來言聲故。緣眾香哉,心以存立如來戒勳故。緣眾味哉,心以住存如來道味故。緣大人相哉,心行以住得莊嚴故。緣細滑哉,心以存立得於如來手足柔軟故。緣經法哉,心以住在逮得如來無所生意故。緣布施哉,心以住在相好具足故。緣持戒哉,心以存在佛土嚴淨故。緣忍辱哉,心以住在逮梵音響故。緣精進哉,心以存立度於眾生故。緣禪思哉,心以住在興大神通故。緣智慧哉,心以存立斷眾邪見六十二疑罣礙之因故。緣慈心哉,心以住在等志眾生而不懷害故。緣愍哀哉,心以存立救濟眾生故。緣喜悅哉,心以住在好樂聽法故。緣於護哉,心以存立棄捨眾結危厄之患故。緣四恩哉,心以存在開導眾生故。緣貪恚哉,心以存立一切所有訓施眾生故。緣犯惡哉,心以存立如來戒品清淨行業故。緣諍穢哉,心以住在如來忍諍故。緣怨害哉,心以存立如來十力四無所畏故。緣亂憒哉,心以住存逮佛三昧故。緣邪智哉,心以存立無所罣礙智度無極具足眾生故。緣下乘哉,心以住在積功累德志好大乘故。緣順應哉,心以存立志和安然,不犯眾惡一切非宜故。緣惡趣哉,心以住在救護一切眾生惡趣墮八難故。緣諸天哉,心以存立解諸合會皆當別離故。緣眾人哉,心以住在一切妙善故。緣念佛哉,習見諸佛故。緣念法哉,心以存立奉行道法捨無益宜故。緣念眾哉,逮致便御不退轉法故。緣施與哉,心以住在不捨眾生故。緣禁戒哉,具足所願故。緣念天哉,心以存立備悉功德一生補處故。緣身行哉,逮致佛身故。緣口言哉,心以住在致佛言教諸經典故。緣其心哉,心以存立獲乎佛意故。緣有為哉,心以住在積功累德具足自剋故。緣無為哉,心以住在聖慧具足故。如是寂意,不以無緣化至道乘,皆由緣心得至佛道導一切智。若有菩薩皆由緣故導一切智,是為菩薩善權方便,皆由見諸法悉懷來導。猶如三千大千世界含受土地,十方眾生、草木五穀、諸水河海、毛髮之形靡不苞之,一切咸仰而得生活。如是寂意!一切眾緣皆由菩薩善權方便,行最第一眾行之英至一切智。猶如眾色諸形貌皆有四大,菩薩如是執權方便,所造行緣皆至佛道。所以者何?一切眾生所興殃罪、為無反復,菩薩緣是行施度無極,輒能具成戒度無極。若人瞋恚心懷毒害,於時菩薩行忍度無極,尋時充備進度無極。若見眾生在於憒閙不能安心,緣是菩薩行禪度無極,忽以具成智度無極。若有眾生存在諸蔽立冥冥室窈昧之厄,菩薩為斷眾縛罣礙眾結之網。若有眾生能勤修業,便為消除一切所著。有求諮嗟稽首歎之,示其自師。喜誹謗者亦隨順意,令不起心。若見勤苦被無數惱,菩薩則時為興大哀,見在安者則以大悅而救攝之。菩薩隨時若見剛強難化之類,開訓導示興發覺意見仁和人,菩薩在彼修治至業發起道心。若有眾生力勢在緣,菩薩則隨興顯將護證發意心。若有力士報應業行,菩薩尋順攝取訓誨顯起道意。是曰隨緣而得自在。菩薩隨順善權方便曉了眾生,應時宣法在報應力,志欲愛慕開化剖判,各使坦然勤進大道。聖慧為論深遠無逮之義,其存側慧廣為敷演至真之道,漸為班宣示斯道因。解別章句,以一句法暢若干慧。樂寂然者,因為分別普觀一切。好於觀者,以觀解脫三昧定意,講說禁戒不可究竟,復為宣講。地獄、餓鬼、畜生以聞其法,為解無常無救護事,使求道護。若有定意,為論慧度慕在閑居,因行化之靜身口心。知限足者,顯發智根聖賢之業。在於自大愚冥之思,當為宣布勤學博聞。好貪欲者,示其不淨無益之患。喜於瞋恚,勸發慈心不懷厄害。若存愚惑,顯化其心十二緣起生死之法。其存等分,為演無常苦空非身。勤志色欲,各化不淨仁慈至無。解愚冥者,為誨瑕穢緣起事。或作諸見,因其決了空無之慧。其懷希望,演無想行。志存要誓,訓以無願。訓慕諸蓋剖析諸陰,想如幻化虛偽不真。貪著諸種,為了四大十八諸種猶如形影行照而現。其倚衰入,講說諸入內外十二皆非我有,猶夢所覩覺不知處。其依欲界,為人分別暢說一切萬物皆歸無常。若恃色界,敷演一切眾行悉苦惱根。設怙無色界,宣布道教一切諸法而無吾我。難化之人,常令勤習賢聖之法。易安化者,當為開示無極之辭。志存天人欲往心懅,諮嗟戒品清淨無垢。樂聲聞乘,指示四諦苦習盡道。若慕緣覺乘,則為開示十二緣起以癡為本。覺大乘業,因其流布六度無極四等四恩而訓導之。初發心者,觀其志性而訓喻之。備悉眾行不厭生死,示以無難令立不轉。為不退轉者,因分別說佛土清淨。一生補處菩薩大人,顯示至真佛樹道場。如是寂意!若有菩薩逮得自在,從其緣化所宣道法無有罪釁,以善言辭可悅眾生。」
說是語時,有一萬人發無上正真道意,五百菩薩皆悉逮得無所從生法忍。時彼眾會有諸菩薩各心念言:「密迹金剛力士久如當逮無上正真之道為最正覺?得佛道時所號為何?其佛國土嚴淨功勳為何等類?諸菩薩眾成就云何?」
爾時世尊知眾菩薩心念本末,尋時即笑,無央數億百千光明從佛口出,照於十方無限世界,蔽日月光、蓋魔宮殿,光還繞佛無央數匝從頂上入。
時寂意菩薩即從坐起,偏出右臂叉手禮佛,以偈歎佛而問笑意。
佛告寂意菩薩:「見密迹金剛力士乎?」
白曰:「已見。世尊!」
佛言:「是密迹金剛力士,已當供養賢劫諸如來眾,將護正經受而持之,道利開益無量眾生。從是沒已,生阿閦佛土。在妙樂世以生彼土,其阿閦佛為諸菩薩宣千八百印,皆當逮是,歸於道義往反周迴,然後來世見不可計無數如來,稽首自歸淨修梵行然後來世。過此劫數積累德本,逮致無上正真之道成最正覺以得至佛,號金剛步,出現於世,如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊。世界曰普淨,劫曰嚴淨。又彼,寂意!普淨世界神妙豐熾安隱,五穀卒賤自然無價,眾民滋盛天人甚多,合以七寶金銀琉璃水精、車𤦲馬瑙珊瑚真珠以成佛土城,有八交道平等若掌。其地柔軟,如天綩綖。如兜率天,被服食飲、宮殿屋宅、園觀浴池、校露樓閣。其佛國土巍巍如是。諸天人民自然顯發如天妓樂,懸諸綵幡、竪好幢蓋、燒眾名香,雨寶眾花遍散其土,上虛空中羅列眾蓋、和雅妓樂。其佛國土無有惡趣三苦之毒,亦無八難不閑之處,所有諸業如兜率天,被服飲食、宮殿園觀、校露樓閣等無有異。天人不別,諸天人民皆慕微妙、唯志佛道。又其佛土無有二乘,無有聲聞緣覺之名,純諸菩薩,其如來尊宣不退轉菩薩大法。其金剛步世尊諸菩薩眾不可稱計、無能限量億百千載。其佛國土無有惡姓疽嫉之行,無有毀戒墮邪見者。此國土人皆至究竟好慕佛法。無有盲聾瘖瘂癭瘇,性行和雅,悉二十八相莊嚴其身。又其如來現在世時壽八小劫。其諸天人臨欲壽終,如來至真常為講法,演身光明皆照三千大千世界。時諸天人蒙斯光明,悉決眾疑、歎法隨佛,各心念言:『當往詣佛諮受經典。』或以己身神足之力往詣佛所,或有學人承佛聖旨往詣佛所。佛住虛空去地百千仞,在其世界於四衢路周一大座,告於十方可悅一切諸來眾會,以如來辭為諸菩薩敷演經道,唯宣大乘無極大道。其佛國土無有一人違逆世尊教,亦無誹謗罵詈毀辱者,一切眾生諸根明利其慧通達。土無君王,唯佛世尊以為法王。其土人民無有吾我、無受業處,悉無我所不主田宅,諸天人民皆悉如是。其金剛步如來至真所欲受食,以愍傷故先宿晡時現佛身像,著衣持鉢住其門前。其家則知,便心念言:『佛愍念我欲就我食。』即夜莊嚴施設床座清淨布具、甘美供饍若干種味。明旦早往日時以到,佛與聖眾往入其舍,飲食畢訖行澡水竟,佛為施家隨時說經,其人逮得不退轉法,當成無上正真道已乃為說訖,佛從坐起還歸精舍。若佛宴坐在於靜室,時諸菩薩各從本行所逮三昧而自修已。如是寂意!其佛世界功勳快善,無量巍巍殊特如是,土地嚴淨普平博好快不可量。」
佛說是經法授密迹金剛力士決時,應時會中二萬人皆發無上正真道意。諸來會者各各心念願生其土。佛即記說:「金剛步成佛道時,諸願見者皆生彼土。其佛授決,亦皆當成無上正真之道為最正覺。」
爾時密迹金剛力士從佛聞斯所授決已,歡喜踊躍,以持金剛投之虛空。適投空中,應時三千大千佛土六反震動,光照十方,天雨眾華紛紛如雪,箜篌樂器不鼓自鳴。一切眾會各在右手自然有華香若干種品幢蓋眾飾,各執持行。於時密迹金剛力士以寶花香幢蓋繒幡周匝繞佛,以偈歎曰:
於時密迹金剛力士繞佛眾會竟七匝已,手執眾花及與寶蓋供上散佛。適供散佛,應時四天下一切方域自然化生若干品花,莊嚴校飾八重交道、八味池水,承佛威神靡不周遍巍巍難限。爾時寂意菩薩問密迹金剛力士:「如來以授仁者道決。」
答曰:「族姓子!以見授決、所受道決自然如夢。」
又問:「仁者受決為何所逮?」
答曰:「族姓子!所受決者為無所逮。」
又問:「何所不逮?」
答曰:「不逮吾我,不得人壽命,不得五陰六衰四大,不見現世度世之業,不逮諸罪及與不罪、無漏不漏、塵勞瞋恨、有為無為、生死無為,悉不逮是。此,族姓子!乃曰受決。」
寂意又問:「設無所逮,誰為受決?」
答曰:「無所逮者乃曰為逮。」
又問:「若無吾我,誰為受決?誰授決者?」
答曰:「其有受決及授決者,適俱平等,本際無二。」
又問密迹:「若無本際,彼誰受決?」
答曰:「本際無生亦無所滅,無有二際。以是本際,今日受決。」
又問:「住何本際而受決也?」
「住於自然,無二本際、無我本際、無人壽命。住於自然乃曰受決。」
又問:「吾我本際住在何所?」
答曰:「如來所住。」
又問:「無所識知為何所知?」
答曰:「其所識知為無所知。」又曰:「若無所告語為無所語。」
又問:「設無所語,為何所教?」
答曰:「教無所教。」
又問:「何謂教無所教?」
答曰:「一切諸法悉無所教。」
又問:「說無所教,云何知之?」
答曰:「設無所教,所知若斯。」
又問:「云何教所知?」
答曰:「不問所知。」
又問:「云何不問所知?」
答曰:「識無放逸。」
又問:「何謂識無放逸?」
答曰:「自歸要誼。」
又問:「何謂自歸要誼?」
答曰:「不見無誼。」
又問:「何謂不見無誼?」
答曰:「不以於誼亦非無誼,乃曰為誼。」
又問:「何謂不以於誼亦非無誼乃曰誼乎?」
答曰:「其不以誼亦非無誼,彼則進誼。」
又問:「若以無誼,不成法義乎?」
答曰:「其法義者,云何義乎?所以者何?其趣義者則為非法、不成為法。又問。何謂為法。答曰。法無音響乃曰為法。」
又問:「法無音響,何謂為法?」
答曰:「其於彼法無有文字,乃曰為法,其無所得。彼法無音,無有言詞。」
又問密迹:「何謂所逮?」
答曰:「族姓子!如所可逮,是乃名曰一切無逮離於所得。」
又問密迹:「是曰我所逮得,如來其習諸法乃能逮得。」又問:「豈能寂然吾我之心?一切所宣智慧之明,因其文字宣如來業,不以無逮、不以當逮。」又問:「其所逮者何所不可?」
答曰:「口之所說為不可也。」
又問:「口之所說心倚文字則為不可。」又問:「何謂為可?」
答曰:「其無所逮,彼無所教。其無所教知則不自知、不知他人。其不自知不知他人乃曰為可。」
又問:「不可誰為是本?可誰為是本?」
答曰:「所受是本。」
又問:「所受誰是其本?」
答曰:「所倚為本。」
又問:「所倚誰是其本?」
答曰:「虛偽妄想即是其本。」
又問:「虛偽妄想誰是其本?」
答曰:「虛偽妄想塵勞是本。」
又問:「虛偽妄想塵勞,何所是本?」
答曰:「慕著是本。」
又問:「慕著何所是本?」
答曰:「色聲香味細滑所著是本。」
又問:「何所著本?」
答曰:「恩愛結集是曰著本。於是諸著而無所慕,乃曰無著。是為寂意!諸恩愛結求於所著永無所著。諸佛世尊為班宣法重說是法。」
授密迹金剛力士決時,五百比丘眾漏盡意解,二百菩薩得無所從生法忍。
大寶積經卷第十二
6大寶積經卷第十三西晉三藏竺法護譯密迹金剛力士會第三之六
於是密迹金剛力士所願已備得受佛決,所望已畢欣然大悅,叉手白佛言:「唯佛大聖就我曠野之界鬼王國土,在密迹宮舍七日受請。諸菩薩等及大聲聞,唯見垂愍顧意不忽。當於佛所在、於曠野鬼王土地、在於鄙舍,垂意小食,化鬼神眾妖魅反足之物、揵沓和、摩休勒及餘所居眾生,見如來尊、聽聞斯經法,長夜安隱無有眾患一定無難,便當棄捐瞋恚毒害無懷逆心。其四天王一切眷屬遊在曠野鬼神王界,若見如來、聞所說法,常獲安和不遭危難。」
時佛默然,受密迹請七日供養,用愍念故,并欲開化無數眾生使殖德本。
爾時密迹見佛默然以受其請,歡喜踊躍,稽首佛足右繞三匝,禮退而去。忽然不現,還曠野國因歸其宮。時密迹力士心自念言:「當為大聖莊嚴宮殿,欲行天人、色行天人得未曾有,十方世界諸菩薩等皆當歡喜。」心自念言:「吾憶識念,往故一時夜懷志願,所尊道法不可思議,今亦當然。」即時三昧正受宣不可限,彼時高座無央數億百千兆載師子眾座自然普現,以寶作脚及奇珍欄楯,以百千天衣而布其上。清淨妙華真珠瓔珞在八交道,以寶蓮華覆蓋其上。適三昧正受,「東方去是恒河沙佛國,有世界名無量寶德淨,佛號淨王。當致彼淨王如來所莊嚴淨師子之座,欲授萬菩薩決。其佛國土所見嚴淨,越無央數諸天人民所有嚴淨。我今寧可往彼佛土莊嚴高座。」爾時密迹力士以淨寶王三昧正受。適三昧已,自然莊嚴現好高座,高廣好淨如無量寶德淨佛土師子高座等無有異,忽然以至在於曠野鬼神界土。所施高座巍巍如是,甚高廣長,東西二千四百八十里,南北千二百八十里,紺琉璃水精硨𤦲為地,吉祥藏寶無量名香雜香熏之,竪立無數眾寶香鑪燒殊妙香,散諸天花若干品物,極好巍巍光色煒曄,可悅人心安和其身。從心應時行菩薩法,不失其節功勳無際,所歎妙德而無崖底。又其高座所化自然,有億百千垓不可計數諸師子座,以寶為脚、寶為欄楯,無數天衣而布其上。諸寶蓮華淨珠校露立八交道,以用眾寶而布其上,建在地上一切普具。
於時密迹力士如是比像不可思議,設諸高座高廣嚴淨殊特無量師子之座,安然庠序從三昧起。即於宿夜設若干種甘饍飲食,尊奉菩薩和調性行、興發如來報應之果。眾供已辦,夜未向明,告四天王:「諸人當知,世尊今日詣我宮食,請竟七日,諸菩薩眾及諸聲聞皆當來集。仁等恭恪設無放逸,大聖難遇億世時有,咸皆一心捨俗慕道恭恪奉事,除去生死弘慈至道。時亦難遭法不可聞,三界無怙唯道可恃,普如虛空無所復礙,勿懷亂心為放逸行。眷屬徒使妻子僕從,供養七日勿倚身心,唯道為本,莫順他業損違道教,專精一心供養如來,常當下意加敬無二。令其曠野鬼神之處,王者土地鬼神妖魅,反足諸鬼揵沓和等,皆歸命佛密議道法。其四天王及餘眾生,皆不失時普蒙濟度。諸仁當了,已請天尊,稽首歸命供養佛已,勤聽經典宣布八方,使一切蒙乃報佛恩。」爾時密迹力士有一太子名曰密兵而告之曰:「汝往,遍令地神及虛空神告四天王、忉利天、焰天、兜率天、無憍慢天、他化自在天,上至魔天,各令使知世尊今日在於曠野鬼王土界,受密迹金剛力士請於宮舍,當就飲食;菩薩聲聞亦復同然。若欲見佛聽聞道教,咸皆往至。」太子金剛兵受教宣命,須臾令遍。其第二子名曰善分,而告之曰:「子!汝今自往,己力神足告諸梵天、梵迦夷天、梵滿天、梵度著天、大梵天、有光天、少光天、無量光天、光音天、清淨天、少淨天、無量淨天、淨難逮天、淨離穢天、順行天、少順行天、無量行天、行果實天、亦然天、於是天、善願天、善現天、至一善天,悉遍令之。今日世尊遊於曠野鬼王國土密迹金剛力士宮舍就請。諸人欲見,悉共往會。」善分受教宣令。如是須臾之頃,欲行天、色行天人皆共集會在於虛空,廣縱四萬里,上下俱然亦四萬里,周遍諸天各次第坐。於是密迹金剛力士莊嚴場地,供饍辦已,叉手向佛所在遙啟白言:「今時已到。願佛大聖垂光迴意。」而說頌曰:
於是世尊見密迹金剛力士白時已到,告諸比丘:「皆早嚴服著衣持鉢。」并勅護寺:「密迹金剛力士來啟時到,各自建行七日就請。其諸聲聞眾菩薩等若得神足,以己神力往追侍佛。其無神足,入如來光承其威明,佛愍念之皆得往就。」於時世尊適發進路,諸菩薩皆於前而導,諸聲聞眾在後侍從,諸天龍神花香妓樂在虛空侍,諸天玉女而嗟歎佛,因說頌曰:
於時欲行天人、色行天人見佛世尊從虛空來,猶如日光現於水中、如月盛滿眾星獨明、猶若天帝諸天中尊、若如梵王照乎眾會,見是變化大悅欣然,雨天青紅黃白若干諸雜蓮華供養散佛。意花、大意花、柔軟花、大柔軟花、晝夜樹花,有果大實,及諸轉輪王離垢之華,百葉千葉、又百千葉,樂歡喜生味興起光照一切香華。善妙香、常熏香、烏虛延香,常有花樂、眼目樂,如是眾花興雲致雨,雨眾雜香鼓天妙樂。諸天玉女眷屬百千,爾時須臾至於曠野鬼王國土毘沙門天王界,在其宮殿。一切聲聞諸菩薩眾眷屬圍繞,佛適下住地大震動、光照十方,安和柔軟不嬈眾生。時四天王見佛世尊到大曠野鬼王之國,速疾速疾與其宮人及諸眷屬,花香雜香澤香、繒綵幢蓋妓樂、行列吹貝,各持此供往詣佛所,稽首佛足繞佛三匝,却住一面,以持所齎供養佛上。見佛大悅心中欣然,供散佛已却住一面,叉手自歸。爾時世尊因四天王,應病隨時班宣經法,萬三千鬼神妖魅厭鬼之屬皆發無上正真道意,一萬玉女亦復發是無上大意。
時密迹力士與宮人婇女諸子眷屬,花香雜香擣香、幢蓋妓樂,從其宮中詣毘沙門天王宮舍,至世尊所,稽首佛足右繞七匝,各從所執皆供散佛上。毘沙門天王宮中次第而坐,鼓眾妓樂,自入清淨心無所著,所將侍從各自就座。如來高座獨顯巍巍清淨妙極,密迹諸子舉所莊嚴校露之帳師子高座,從虛空下安著于地寂然不動。諸菩薩眾及諸聲聞故坐本位。時欲行天人、色行天人覩其設座高廣嚴好,得未曾有,怪之難及,心自念言:「密迹力士何所得覩斯寶高廣師子之座?玄妙無極殊特難喻。」於時承佛威神,於虛空中自然聞音:「仁欲知者,東方去是界分過江河沙諸佛國土,有世界名為限淨,佛號淨王如來、至真、等正覺。密迹金剛力士曾見其土微妙嚴淨,今以法故,遣此殊妙巍巍高座。」時佛適入上處師子高廣之座,應時曠野鬼王國土鬼神妖魅反足之鬼、揵沓和、迦樓羅、真陀羅、摩休勒,往詣佛所稽首足下,退住一面叉手歸佛。
爾時密迹金剛力士語四天王及諸來會:「諸賢屈意咸共和心,飲食已辦各手斟酌,勤供養佛菩薩聖眾。所以者何?如佛所說,若能歡悅佐助興功,供養蒙祐得福無量,於本施主其福不減。諸仁者等以是勸助佐其所施,得受功祚不可限量。」於是密迹金剛力士與其宮人婇女、一切諸子及諸眷屬,手自斟酌百種餚饍不可計味,心佐開士求如來福,供養大聖加謙恪心,佛及菩薩諸聲聞眾皆悉充滿。飲食畢訖,行澡水竟,密迹金剛力士更取小床於佛前坐,白世尊曰:「唯加弘慈應時演法宣入法門,使眾生類了於道心行所從生;其未發心,興斯道心;已發道心,至不退轉。令此鬼神妖魅揵沓和等,長夜永安使無眾患多所安和。多所愍傷諸天及人三界眾生,得殊特願,與世超殊。」
爾時世尊告密迹金剛力士及諸大會:「諦聽諦聽,善思念之。若族姓子族姓女行入法門,堅住於斯,至殊特願,無所分別不至損耗。」密迹力士與諸大眾受教而聽。
佛告密迹力士:「若族姓子及族姓女,當奉篤信善從道法多諸順宜,欲見賢聖樂聽於法,心不慳嫉不縮財業,舒手布施捨俗所習,好所施福不望其報,心不懷害其志清淨,專精一心而不暴亂,信報應果好善真業,不以狐疑未曾猶豫,覩清白理知不亡果,寧失身命不犯非義。仁慈不殺,不與不取,不為邪婬,不犯妄言、兩舌、惡口、綺語、嫉妬、恚、癡。不犯十惡,身行十善亦勸人行。常奉等信,見諸沙門奉戒具法勤精修行,志存思道常應義節,寂然調和心存惔怕,受無所著不受邪語,志性仁慈棄捐惡法行不卒暴,明如炬火不愚如獸,言無所毀心性平和。絕却睡眠棄搪揬心捐其重檐,數數惠施,見諸善友一切諸佛及佛弟子常行恭恪。如是比像,常追侍從沙門梵志,謙下作禮,習與相隨不失其意,常奉斯等諸善知識。以愛樂故,加用法施救濟危厄,以班宣法而勸化人,演所報應施致大富,持戒生天博聞大智。修行合道,各為說報,布施大財、慳貪餓鬼,持戒、忍辱、精進、一心、智慧,稍入道元。犯戒地獄、瞋恚醜陋、懈怠廢道、亂意墮罪、愚癡投冥。是為由身由言由意惡行之報,是身口意善惡之果。犯是三事長夜不安,投於地獄餓鬼畜生。護斯三業,生天人間十方佛前,長夜永安無有眾患。各為開示罪福之報善惡所趣。若見應器,為演深法空無相願,行無所行、至無所至,無我無人無壽無命。分別幽奧十二緣起,若倚是事便有生矣,若不倚是則無有生。從是致是,不從不致。從無明致行,從行致識,從識致名色,從名色致六入,從六入致更,從更致痛,從痛致愛,從愛致取,從取致有,從有致生,從生致老死,從老死合大苦陰、成四大身。癡滅無行,行滅無識,識滅無名色,名色滅無六入,六入滅無更,更滅無痛,痛滅無愛,愛滅無取,取滅無有,有滅無生,生滅無老病死大苦陰合、不受四大,則常永安長無眾患。以滅盡者則無所有。所以者何?起是生是,無是則無。猶如種樹始生芽根莖節枝葉花實,拔樹無芽,何從有是莖節枝葉花實?解無無明,心無所著則無牽連。十二緣起皆從緣對,無緣無對,一切三界皆悉本無、悉從無生。從有而死,不達無故,謂有致生、不知有空,倚是我故便致死矣。解無不生、了有不死,為罪所追、塵勞所逮、顛倒苦惱癡冥不實,為宣真諦應其儀節,所觀如法而於諸法無所造作,不得所造則不有退亦不無退,不有往來周旋之難。假使意法意無所著信受本空,一切諸本悉淨惔怕。置是人者,若菩薩大士常得見佛未曾遠離、不失聞法、不違聖眾,在在所生常見諸佛。雖有所生,不生無佛之土。生以見佛,行無放逸,慕求真正精進之法。勤修此已,不用家業善奉淨行,不用妻子男女奴婢僕使守護宅舍,速疾持法,無以戲逸自恣愛欲。諸佛世尊所施言教,以篤信故捨家為道。信捨家已,為善親友真正伴侶。以受真業,性行微妙聞玄妙法,以行為要不歸嚴飾,覺意第一而不厭足求於博聞。如所聞法廣為人說,無冀養心,不以己言有所依仰。講說經典從所聞慧,因其行住而為人說,使聽法者興隆大慈,而於眾生發無盡哀。以致博聞無所愛悋。不貪身命,少欲少求而知止足,以善重業至快供養,好樂閑居專精守節。從所聞法觀其義趣,自歸正義思惟奉行不歸嚴飾。其所導御天上世間,不但為己而有所行,為眾生故求上大乘,至慕佛道自在之乘成無放逸。何謂無放逸?以達境界,眼不見色、不受妄想、不著文飾,了色之難。雖以慕樂便捨之逝,曉之本無。若耳聞聲、鼻香眾想、舌嗜美味、身更心法,亦復如是。所言無逸,己心無生、護他人心,棄愛欲樂入於法樂,不行欲想,無瞋恚想及危害想,無貪瞋恚愚癡之業。無是惡本,身不行惡、口不說非、心不行穢,不為反念,不犯一切諸不善法。是曰無放逸。以無放逸常應節行,曉了有無知無無有。彼何謂有?何謂無?行平等者有賢聖脫,修邪行者無賢聖脫。又次亦有罪福之報,或有無罪福之報。或有眼,或無眼。或耳鼻舌身或有意,或無意。又能了色無常苦空別離之法。是謂名有。志學於道,計色有常,長存永立無別離法。以無平等住、有是念故、有痛想行識。有了無常苦空別離之法。又從無明緣便生不善,若無無明則無有行。從生緣故有老病死,若無生緣便無老病死。施致大福,貧無放捨,窮有貪嫉,慳無大財。奉法至道,不順義則不至道業。精進菩薩得至大慧,懈怠菩薩不得至道。不自大者真得異決,其貢高者不至滅度。若普入寂至於空無,計吾我人貪身壽命不至道慧。是為人者應順時儀。」
佛言:「若族姓子族姓女修普明智或致所知,若在於世、若無於世,普智計斯不有所知。彼有天食而無所著,若無天食亦無所著。一切如來皆以敷演,入於順義一切諸法,如來明證下四法故。何謂為四?一曰、一切萬物皆歸無常,二曰、一切諸有悉為苦毒,三曰、一切諸法皆無有我,四曰、一切有形悉至於空無為泥洹寂。所以言曰,一切萬物皆歸無常,眾生愚惑自想有常,如來說法斷諸計常。一切所有悉為苦毒,眾生闇塞計想有樂,故為說法斷除諸樂。一切諸法皆無有我,而眾生心計有吾我,故為說法斷諸我想。一切有形悉歸於空,眾生沈冥反想悉有,故為說法斷有著想寂然泥洹。一切眾生懷自大者,如來說法使自大者不復貢高、捐去倚著。以聞無常解音悉空,爾乃曉了無常之義。其義何謂?都不生、不增、不起不滅,是乃名曰入永無常。以聞苦音,入際所願,五陰空無所起,是名曰苦義。以聞諸法皆無我音,奉空脫門,於我不我無是二相是非我義。以聞泥洹寂,志造無想,不然不滅為都滅定,無終始,是乃名曰解了空義,不以無想而為取證。如是賢者!若有菩薩能行是者,未曾違失一切諸行道品之法。以無想行,普周備悉諸佛道法三十七品。」
於時世尊在密迹金剛力士宮殿應病演法,尋時彼會二萬天人皆發無上正真道意,不可計人悉受五戒。爾時四天王前白佛言:「唯哀愍說,我等云何護於世間?」
佛告四天王:「仁等宜以當行十法護世眾生。何謂為十?一曰不害一切命類,二曰不竊取他財寶,三曰不犯他人妻室,四曰不兩舌鬪亂於人,五曰不妄言欺詐於人,六曰不惡口以辭傷人,七曰一切所說未曾綺飾,八曰不懷嫉妬生彼此心,九曰在於善惡業不發瞋恚,十曰常修正見不隨邪疑;是為十。諸仁者等以是十事護於世間,乃應法教。」
佛復告四天王:「又諸仁者,復有八法護於天下。何謂為八?一曰言行相應未曾相違,二曰奉敬尊長不懷輕慢,三曰言辭柔軟不宣麁獷,四曰謙下恭順常執遜意,五曰常行質朴不為諛諂,六曰常修仁和而無侫飾,七曰一切諸惡悉無所犯,八曰以諸德本將順世間;是為八。」
佛告四天王:「復有六事護於天下。何謂為六?一曰身常行慈不害眾生,二曰口宣仁慈不演惡言,三曰意念慈心不抱增損,四曰以得利養等御於業,五曰等護禁戒而無所犯,六者等以正見開導曲戾;是為六。」
佛告四天王:「復有四事常為法首護於世間。何謂為四?一曰有所立行未曾貪嫉,二曰不懷瞋恚加害於人,三曰不用愚冥蔽加不逮,四曰所行至處不懷恐懼;是為四事。」
佛告四天王:「復有二事以用護法世間人民。何謂為二?一曰慚恥從無數劫不應道法,二曰懷愧自責不深入法救護一切;是為二。」
佛言:「諸仁!當行是法以護天下。以能建立如是法行乃能護世間。」
爾時密迹金剛力士以寶挍露用貢覆佛,復白佛言:「菩薩云何無瞋恚法,至於無上正真之道?」
佛言:「族姓子!菩薩有十事,行無瞋恚法,至無上正真之道。何謂為十?一曰常行慈心不犯傷害,二曰不厭眾難常修大哀,三曰所作事業常勤精進而有殊特,四曰常奉空行逮致三昧,五曰從因緣發入於智慧,六曰以權方便普入一切,七曰解達三世淨過去來今,八曰以真諦見無所罣礙,九曰遵奉道業入一切法,十曰一切諸法皆悉歸空;是為十。」
密迹金剛力士復白佛言:「菩薩有幾法,聞佛不可思議法不以恐懼?」
佛言:「族姓子!菩薩有八法,聞佛不可思議心無恐懼。何謂為八?一曰所造功德常能究竟,二曰一心禪思暢達不亂,三曰以為善友而見將順,四曰心常篤信樂微妙法,五曰以解諸法悉如幻化,六曰曉一切法不可思議,七曰而了諸法不可成就猶入虛空,八曰暢一切法狂惑放逸虛偽之相;是為八。」
密迹金剛力士復白佛言:「何謂菩薩而得自在於一切業開士之法?」
佛言:「菩薩有四事法而得自在。何謂為四?一曰遵行如幻三昧暢一切法,入五神通而特超越;二曰以三脫門過於四禪;三曰以智度無極修四梵行;四曰行權方便具六度無極;是為四。」
密迹金剛力士復白佛言:「菩薩有幾法入於法門?」
佛言:「族姓子!菩薩有四事法入於法門。何謂為四?一曰入禪思門,具足曉了一切眾生根本;二曰入智慧門,分別一切章句義理為眾敷演;三曰入總持門,一切所執常念不忘;四曰入辯才門,因能可悅諸眾生心;是為四。」
密迹金剛力士復白佛言:「菩薩為有幾力致開士行?又斯道力無能當者、降伏眾魔?」
佛言:「族姓子!菩薩有八力,莫能當者、降伏眾魔。何謂為八?一曰道心之力性行清淨,二曰精進行力而不退轉,三曰博聞行力奉無極慧,四曰忍辱行力護眾生故,五曰無所生力不懷瞋恚,六曰不虛妄力具足解脫,七曰修道行力備悉智慧,八曰以大哀力開化眾生;是為八。」
佛說是法時,密迹金剛力士及五百子悉逮得無所從生法忍。以得法忍,前白佛言:「唯願大聖以是八法經典之要使流天下,用愍我等;是密迹宮使自然廣,以是德本光明普照,如來滅已令遍流布而不沒盡。」
於時世尊覩密迹諸子等心中所念勸助啟佛,佛告密迹金剛力士:「密迹堪任斯諸章句。我詣佛樹下,汝於彼時與諸菩薩,魔將兵來,卿以威勢至擁護我故降魔兵,即時想念諷誦通利。今復當護將來末世,令法流布遍閻浮利周於十方,令所施教使法久存,持制一切諸外異學。」
於時密迹金剛力士觀佛世尊以見勸告,即從座起長跪叉手,應時於是言辭章句用宣呪曰:
「醯黎 休留休留 其強飈聚 各羅眼動搖歸救 忍力力盡 寂怕作角鵄伊犁佉丘佉犁佉犁 護無擇 住勝生往還無曲以慈受之調和成 施持已
「諸天龍告鬼神揵沓和妖魅若人非人,常吉安隱,動於山王、亦震天地、亦擾水王。用說此呪故攝伏外道,法君所救,晃曜法炎,篤信是句。」聞此呪已,諸天眾各各舉聲而歎曰:
爾時世尊從曠野鬼王土密迹金剛力士宮受供七日,開化無數眾生。七日之中忽沒曠野宮踊在虛空,與諸菩薩及聲聞眾,一切諸天於上普共供養佛及聖眾,諸玉女眾咸共諮嗟演大光明,諸天人伎百種自鳴,空中雨華,佛土大動顯佛大變。佛沒密迹力士宮殿,猶鳳凰王還住靈鷲山。佛在靈鷲山與比丘眾俱,及諸菩薩眷屬周旋,各思道教。
爾時王阿闍世出羅閱祇大城,與篤信慕樂長者梵志俱,一國人民聞佛還國,各集晡時亦出其城,往詣靈鷲山到佛所,稽首佛足右繞七匝却住一面。王前白佛:「我曾立坐有所參議。時諸比丘到太子所,口自宣言:『今日世尊往到曠野鬼王土界詣密迹金剛力士舍食。』唯然世尊!我得聞是怪之難及至未曾有。諸佛世尊不可思議,乃能大哀垂愍眾生。如來行慈普濟眾生,猶如虛空言無偏獨,用一切故。往到曠野鬼王土界,就密迹金剛力士舍食。佛大弘志至不可喻,無辭可盡。若有得蒙如來講法,宣傳道訓決疑之律,靡不得安。又復世尊!其密迹力士為有幾事在於平等而逮正覺?最為至重殖眾德本,乃能有是妙大辯才?」
佛言:「大王!是事究竟而不可逮,其至德本無能過上。」
王白佛言:「實為至真,種其德本故獲此果。若有信者,其功德云何?」
佛言大王:「假使十方各如江河沙數,一一沙尚可知限。密迹金剛力士所見諸佛不可計數,盡其崖際供養奉事,緣是行故合積大辯。當作是觀,皆有本末」。
佛告王曰:「乃往過去無央數劫不可限量,爾時有佛,號曰息意如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊。世界曰選主,劫名不移。其息意佛純化一切諸菩薩眾皆令精進,言作菩薩法無懈怠、心無厭倦,棄身壽命不以為悋,唯志道法。時有菩薩名曰勇力,即從座起,往詣息意佛所,稽首足下前白佛言:『如大聖宣,我承解議。若有菩薩心自念言:「我當疾逮無上正真之道為最正覺。」念是菩薩名曰懈怠。所以者何?若菩薩不用精進、厭患生死,不與此心成佛大道。若有菩薩見生死難則見縛結,不至滅度。唯化眾生乃成正覺。所以者何?唯然世尊!菩薩之法普行勤修,在在生死常所在處,開導利益無量眾生悉令滅度,亦無所教。是故世尊!菩薩作行宜重生死不敬滅度。菩薩造行重生死已,奉無限佛,導利開化無量眾生,聞無數法,入眾生念,所行志性敬泥洹行,重於眾觀,便自墮落沒在小節。若有菩薩畏於生死而懷恐難、樂泥洹行。當作是觀,如是菩薩則為墮落,以無行墮失如來行,於諸眾生則有釁咎。何謂菩薩而不順行,樂於聲聞緣覺地者?自觀其行欲化眾生,是故名曰無開士行。其行聲聞無菩薩行。所以者何?諸聲聞行畏生死苦。菩薩遊於無量生死不以為拘。』時息意如來讚勇力菩薩曰:『善哉善哉!正士!仁快說此教言淳淑。菩薩行道捨身之安不捨他人,常省己身不求他漏。』又問:『何謂菩薩所行?』佛言:『族姓子!自正己行,而為眾生宣成敗事生死之難,受於無量生死之患而無恐畏,不樂聲聞緣覺之地、習菩薩行;不近禪思在於三界曉了禪定,分別惡趣習乎方便,盡了禪智功德聖慧而不可盡。發無生慧,為人班宣一切本無;慧無所生,知其所受;了諸眾生而無吾我,以慧開化一切眾生;曉諸法寂,解護諸法,暢諸佛土了於一切,自然虛空佛國清淨;其慧鮮明,以慧聖達一切法無,增益相好入於莊嚴;慧無所行,因其奉遵一切德本未曾忘捨;少惱尠事,有為眾生所可造作常行拔難,身心惔怕,積功累法無所穢厭;興發禪思曉了長寂,正定一心;方便覺達深妙之法,若以宣布若干品教,分別諸觀護於德果;開化聲聞緣覺之律,愛樂如來所解脫業,降菩薩行示現如來所行之本。是為,族姓子!如來所行之業。』
「王當知之,爾時勇力菩薩於彼如來所聞說是法所行清淨,復白彼佛:『甚難世尊!至未曾有。於今如來至真之言,宣斯菩薩之所應行。又復世尊!如佛所說,我察解議,善權方便是諸菩薩,一切諸法由己所行,猶如世尊察於虛空含受一切,十方萬物為一切色顯現己體不可稱計,現苞一切有形之類,虛空行業已無所礙。如是世尊!善權方便是諸菩薩,在一切法而得自在,諸學之法及未學法、凡夫之法、最正覺法皆悉由之。猶如,世尊!若火所遇草木百穀靡不被燒。菩薩如是,於一切法自在所行,以智慧炎燒諸愚冥三界無烟。猶如,世尊!大怒丈夫瞋恚熾盛,逆害他人無所顧難。菩薩如是,以權方便自在由己智度無極,斷除一切眾生塵勞。猶如,世尊!清水寶珠著濁水中尋時清徹。菩薩如是,以權方便消一切塵三垢穢濁。猶如,世尊!有大威藥名曰消除,若著毒中消一切毒永無有餘。菩薩如是,以權方便遊於一切三界之難,執權智業滅去眾生塵勞愛欲。以是之故,世尊!當作斯觀善權方便,是諸菩薩一切諸法自在己行。』如是大王!勇力菩薩說是語時,不可計人皆發無上正真道意。王欲知之,爾時勇力菩薩豈異人乎?莫造斯觀。所以者何?則今密迹金剛力士身是也。此正士身堅強精進,被弘誓德無極大鎧巍巍如是,供養諸佛不可稱限,光光若斯無以為喻。」
爾時阿闍世王心自念言:「是密迹金剛力士所執金剛為重幾所,以承大力謂應執持乎?」
時密迹金剛力士知王阿闍世心之所念,以持金剛下著地上。適置地上,三千大千世界六反震動。密迹金剛力士謂王阿闍世:「王試舉此。」
時阿闍世王以大力士力盡勢舉之,而不能搖離地如毛髮。時王怪之得未曾有,前白佛言:「我身,世尊!有大力士,被極異鎧,牽捉大象舉鼻投身在所無礙。今日舉此小金剛杵,不能動移大如毛髮。」時王阿闍世益用懷疑:「何故,世尊!乃如是乎?」
佛言:「大王!是金剛者入在重德,不可用被鎧力及象力而舉移此也。」
爾時密迹謂天帝釋:「仁者名號執持金剛拘翼,今日仁者且從地舉此金剛杵。」時天帝釋以無限神力、極闡神足,欲舉其金剛了不能舉。
爾時天帝釋前白佛言:「吾等之身及諸天俱,與阿須輪鬪,以一手指舉維質阿須輪所在,投之如一圓丸,皆令犇馳不知所湊。又是金剛其形小小而不能動乎?」
佛言:「拘翼!是金剛者入在重德,不可以比阿須輪三百三十六萬里身在所可投。於拘翼心所知云何?須彌山王為重不乎?」
白言:「甚重。世尊!不可計喻。」
佛言:「拘翼!假有勇士大神無極,取是金剛右手執持,以是金剛著須彌山邊,藏之在中纔現形取,俱舉二形,須彌山王尚復微輕不如金剛重。若,天帝釋!密迹金剛力士以是金剛擊鐵圍山、大鐵圍山及金剛山,令碎如塵。雖爾正士未盡現力,不可喻極。」
大寶積經卷第十三
7大寶積經卷第十四西晉三藏竺法護譯密迹金剛力士會第三之七
爾時密迹金剛力士謂賢者大目揵連:「耆年目連!世尊所歎神足第一。仁且從地舉是金剛。」時大目連前舉金剛,以無極力,以四大海水上沃日,其勢又牽曾到野馬世界,無所不至。道力顯變,奮其神足而欲移之,此三千大千世界震動上下,而不能搖金剛大如毛髮。
時大目連怪未曾有,投佛足下,白世尊曰:「唯願大聖!歎我於聲聞中神足第一。自試神足,動是三千大千世界,如挑小鉢舉擲他方佛土。我身開化降伏難頭和難龍王,能食大㮯如須彌山,不能動是小金剛乎?發意之頃捉牽日月,使止不行以手摩之,不能動是小金剛杵大如毛髮。有何意也?將無我身失神足力也?」
佛言:「目連!不失神足。又目揵連!菩薩神足威力所感,一切聲聞及與緣覺所不能逮也。假使恒河沙等諸佛世界,諸須彌山合成一須彌尚可震動,不可動是金剛杵也。菩薩威神所建立行,不可思議巍巍如是。」
爾時賢者大目揵連得未曾有,口自宣言:「難及。大聖!菩薩大士威力所致,是密迹金剛力士承於金剛杵乎?又此密迹今所有力,父母遺體之力也?為神足力乎?」
佛言:「父母遺體之力也。假使菩薩行神足力,普能示現,悉達天上世間。」
佛告密迹金剛力士言:「卿自舉是金剛。」於時密迹動三千大千世界,以己右手舉取金剛投于虛空,在於虛空七反迴旋,還立密迹力士右手而住。彼時諸來一切眾會得未曾有,咸悉叉手自歸禮之,異口同音各自說言:「難及難及。密迹金剛力士其力甚妙乃如是乎。使諸眾生得斯大力無窮之勢也。」
於是王阿闍世前白佛言:「菩薩有幾法行,逮如是力無極之勢?」
佛言:「菩薩有十大法,逮如是象無極大力。何謂為十?一曰寧棄身命勤受正法;二曰未曾自大謙恪下意禮敬眾生;三曰見於剛強難化眾生立之忍辱;四曰見飢饉人以好美饍而充施之;五曰覩諸恐懼勸慰安之;六曰若有眾生得於重疾療以良藥;七曰若有羸劣人所輕慢,敬念戀之令無忽易者;八曰以淨泥水塗如來廟補其虧缺;九曰見孤苦人貧匱困厄常負重檐,使去其難極重之殃;十曰若有無護無所歸依常將濟之,所語如言而不變失。是為十事法。」
王復問佛言:「菩薩仁和為有幾法,往反周旋常存和雅不興麁心?」
佛言:「菩薩仁和有八事法。何謂為八?一曰志性質直而無諛諂,二曰性行和雅常無侫偽,三曰心存淳熟永無虛妄,四曰心行堅要亦無羸劣,五曰無迷惑志存於仁和,六曰為世眾祐受異德行,七曰心行了達而無所著,八曰思惟罪福心無所念。是為八事。」
佛言:「復有四事法,志性淳熟往來周旋。何謂為四?一曰在於人間為轉輪聖王,逮見諸佛興不捨道心;二曰在於天上作天帝釋諸天中天,常見諸佛不違經道;三曰若在梵天王而得自在,殖於道業不壞道心;四曰而常生在清淨佛土,面見諸佛世尊說法。是為四事。」
王阿闍世復問佛言:「何謂信坐?」
佛言:「大王!善友所坐。」
又復問佛:「施何所坐?」
佛言:「大王!布施處在大富饒財多寶;其持戒者得生天上;坐其忍辱者面色淨悅常得端正;其精進者勤修通達與眾超異;其禪思者常得寂定諸根不亂;其智慧者斷諸塵勞眾垢之患;其博聞者得生大智,若每事問決眾狐疑令無餘結;其勤學者合集入道無上正真。其察無常無我寂然,所存坐處消除顛倒,是為信坐。」
又問:「順時之念為何所坐?」
佛言:「大王!觀無常苦寂坐在正見,不隨邪業身心清淨坐在禪思興發神通。」
又問:「道在何所?」
答曰:「存坐無脫,成於道果無三界難。」
又問:「無脫坐在何所?」
答曰:「其無脫者坐在解脫生死眾患。」
又問:「佛興何坐?」
答曰:「坐在所習三十七道品之法,無所破壞轉於法輪,而不斷絕三寶之教。」
又問:「誰興佛乎?」
答曰:「大王!能興篤信了本無者也。」
又問:「誰興篤信乎?」
答曰:「若有能發菩薩心者也。」
又問:「誰發菩薩心乎?」
答曰:「其有志性定不亂者也。」
又問:「誰有志性定不亂乎?」
答曰:「其行大哀未曾絕者也。」
又問:「誰不絕大哀乎?」
答曰:「其不棄捨一切眾生者也。」
又問:「誰不捨眾生乎?」
答曰:「其安己身并安一切者也。」
又問:「誰安己身并及一切眾生乎?」
答曰:「其興隆道不斷三寶者也。」
又問:「誰不斷三寶乎?」
答曰:「棄於塵勞乃不斷三寶也。」
王阿闍世前白佛言:「至未曾有。世尊!如來班宣入於法律。如來布教所可宣法至於柔順,棄乎斷滅有常之業,而不忘失報應之果。入於所造立行無所亂,無善不惡、淨不淨業,勤修果實無所違失。唯然世尊!誰入是願決眾狐疑,順於如來正真法教?誰聞是法而發猶豫?唯有宿世不殖德本者也。隨於惡友,不信誹謗。我等,世尊!前世宿命曾殖德本非無功福,吾今蒙聽所聞正法,欲報恩養至意不能。諸佛世尊、文殊師利慈德,乃為我等決眾狐疑顯大光明。世尊善言具悉梵行,至善親友得大人慈,上友黨故。」
於是寂意菩薩前問密迹金剛力士曰:「仁以為建立是經法,於將來世流布一切。」
答曰:「建立是經典要,最於末世如來滅度之後,普布天下閻浮利地,令諸法師正士之等靡不蒙燿。」
密迹復曰:「今族姓子!佛以建立是經典要,諸佛皆護。所以者何?其能護者則善學法,不生文字、言辭不盡、無能中斷。又族姓子!如來至真不廢諸法。所以者何?彼無所生。其無所生則無所壞,以是之故如來言曰:『如來興出為無所生。如來所住立於法界,法住如法。有佛無佛,佛法常住如故。』以如是住,十二緣起為不錯勃。不亂緣起,不亂正法。又察其法常無言說,故曰正法以無言說。」
寂意問曰:「密迹!其護正法被弘誓鎧,以是被鎧。」
又問寂意:「被弘誓鎧將護正法、不亂諸法,不以是法。所以者何?是正法者,一切諸法悉無所亂,彼護正法。」
又問:「何謂亂於正法?」
答曰:「依倚恐畏為成迷亂。又族姓子!究竟無亂謂義亂,爾乃名曰將護正法。」
又問密迹金剛力士:「寧有方便,一切世亂因護正法乎?」
曰:「族姓子!因亂將護。所以者何?其以因世倚於邪疑六十二見故。菩薩所行以空為本,是故與世一切為亂。又族姓子!其世俗者,以諸計有常、立倚吾我以為淨安。菩薩常了無常苦空非身之法,是故名曰與世共諍隨世沒流。菩薩方便逆流盡源,反生死流現在重世。菩薩敬重積功累德,以是之故與世諍亂。世人依倚陰衰諸入十八諸種。行菩薩業心無所著,是故與世而諍亂矣。所以者何?不同塵故。以故寂意!菩薩將護一切正法便與世諍。」
又問:「密迹!行者云何護於正法乎?」
答曰:「族姓子!以受正法而護己身,亦護眾生人壽命形,護一切法為無所護。」
又問:「云何受之?」
答曰:「寂然吾我,眾生惔怕。眾生已寂,三世便默。三世已默,佛法便默。佛法已默,佛土便寂。佛土已寂,諸法便寂。其於諸法無所歸趣,是則名曰將護正法。」
爾時世尊歎密迹金剛力士曰:「善哉善哉!是則名曰將護正法。其護諸法為無所護、無所忘失。又護正法者斯受一切,於一切想而無妄想。已無有想,於諸妄想無行放逸,是則名曰於諸一切法而無放逸,乃名道法。」
爾時會中有一天子名曰賢王,前白佛言:「唯然世尊!諸佛言辭甚為寂然,其見者何所是也?」
佛言:「言辭正教寂然之義,一切所樂行寂然耳。彼以加忍,已能加忍故能然熾,已能然熾故曰晃曜,已能晃曜故曰寂然成為惔怕,則是如來將護正法,是乃名曰諸如來眾總持。佛道所持如是,若不持法又不捨法,宣如是行。」
說如是證答賢王天子時,具足千比丘漏盡意解,千天子遠塵離垢諸法眼生。
於時寂意菩薩謂賢王天子言:「從何所得此辯才也?」
天子答曰:「若能斷除一切罣礙,悉無所得,得第一義者,因無所倚是曰辯才。自了解之,神識不轉、不經他識、亦無所立,乃曰辯才。其意不逸,遊在所著,若能奉行無所著法乃逮此辯。若以思惟一切諸法,往反示現皆當知之,神識信休乃逮辯才。是族姓子!如是行者逮致辯才,其無所住、無有應行,度于流波四瀆之難。其無所生,無所起者亦無所滅,無能滅者乃曰為度逮辯才耳。」
爾時寂意菩薩前白佛言:「是賢王菩薩從何所來至於此土乎,乃有斯辯?」
佛言:「從阿閦佛土而來。沒彼生此妙樂世界,舉欲得見聞如來祕要所演經典。寂意當知,是賢王天子逮入法室總持其心,若一劫若復過一劫,宣其功德而不可盡辯才之際。」
又問佛言:「何謂法室總持乎,是天子令所逮致遵法也?」
佛言:「族姓子!所云得至逮法室總持者,入於聰慧文字無盡,一切諸法皆入此室。於一切法悉無所作,解了法室奉行法室。於諸文字宣以音響口之所說,作屋舍事不舍事亦不知之,宣布一切音響之事,是則名曰入於法室總持之業。又寂意!法所可入者,又復諸法而不可得。所可曰入。所出智慧其文字者,無所從來入於內室。又其文字不現內室亦不現出,又無所向亦無方面。又其文字展轉所湊亦不想念,字不順法,亦無非法無斯想念。其文字者悉無有說亦無非說、亦無增損。又文字者不見有起、無所滅者,無作文字亦無所失。又復寂意!若如文字文字之數,心數亦然,一切如是諸法之數有所歸趣。若諸法數彼則無數。所以者何?不歸法數無有數者乃曰法數。以隨法數,如是乃曰入於法室。不入過去,入於不生無所起法。其無所生,以無所起何所入乎?以無所入,若有入是諸所數者,如是如是乃能逮於法門自覩本無,便得安住入於法室總持之業,入眾生心。以入眾生心隨眾生心,應當度者而為說法。若受總持乃曰寂意。寂意!菩薩心以離垢,其心清淨嚴和甚明,其性超越所住安詳,智慧無失所願堅固,所當度者魔不能壞,諸外異業無不摧伏,降消塵勞除諸怨賊。其身力盛心無怯弱,辯才無盡所說無量、所歸無限。慧無罣礙入乎覺意其明甚遠,班宣深妙真正之辭,其所博聞猶如江海。斯三昧定,如須彌山處在大海,在於大眾若如師子。不倚俗法,猶若蓮花不著塵水。無所憎愛心,若如地百穀草木因其得生萬民得安。洗淨眾塵若如清水,開化眾生燒眾毒難,譬如火熾燃諸草木。普誨眾生,猶如大風靡所不吹。行平等心,若月盛滿照於星宿。消婬怒癡,譬如日光照於眾冥。伏心意識,譬如勇將摧折嚴敵。調和其心猶如龍王。淳熟隨時,譬如淳陰雷震乃雨。菩薩如是調和其心,敷演法雨潤澤三界,宣甘露水淨除心穢,若如天雨洗諸風塵,療治眾疾婬怒癡病,若如良醫治眾人病。志存無為奉行正法,則是法王君訓十方,亦如國王治於萬民,護化一切生老病死。猶如四天王君四天下,猶天帝釋處忉利宮主誘教天人。菩薩如是,在於欲界化眾生類,色聲香味細滑之法,淨如明珠能伏心意而得自在。若如梵王主於天民,其心清淨無所倚著。譬如飛鳥飛行虛空無所觸礙御安其行。猶如鹿王從眾群屬,敬承法教愛於真行。如母戀子令得安隱曉諸妓術。猶如嚴父化導子孫聞趣諸法。如息意王德自莊嚴,以三十二福相交飾,用八十好若干品媚,一切世間所共戴仰。不為邪見而被繫縛,具足七財無貧匱業,為十方佛所見擁護,諸明智者所見諮嗟,總達眾黨所共歎譽,及上諸天所見守養,諸善親友所念攝救,於眾講法最為上選,具六神通而得自在。又普遍入眾生性行,而遍周入一切諸根,班宣經典未曾懈厭,永不志慕於諸利養。樂布法訓不以悋惜,其志清淨無所犯負,忍辱解明無所越失,所作事業能令究竟,清淨精進心性安和,一心清淨蠲除諸垢,覺意坦然智慧清淨,修四梵行而無放逸,以成度世禪定三昧至於正受,逮於無上菩薩道佛道,普能成就所當行業不中懈止至阿惟顏。是為寂意!菩薩大士入於法空逮得總持,功勳無量巍巍如是。寂意當知,假使菩薩住在世間不修餘事,於百千歲諮嗟難宣其總持行,諸菩薩眾不能窮盡總持行諸菩薩德。」
爾時寂意菩薩謂賢王天子曰:「仁者大利無極善慶,今者如來相歎譽德光光如是。」
天子答曰:「又族姓子!於此諸法無真究竟可得處所也。諮嗟功勳,又族姓子!其無色、無有像、無形貌,如是行者諮嗟功勳無能暢盡。」
於是賢王天子前白佛言:「一切諸法不可受取,亦無吾我而無所屬,以是之故不可授人亦不可奪。唯然大聖,若使有人修行樂是當行平等,若勤奉行修平等訓訢逮法門。猶如,世尊!現此大地土在水上、水在風上。假使地種斯土處所周布天下,設使有人穿鑿其地出去塵土,極其功力乃致水耳。不置遠去,以水給渴。如來聖慧普入一切眾生性行,如來脫者隨向法門而修精進,從是方便致大慧光,其精進者不見侵欺。猶如去土穿地大深,因得其水。若復有人於如來世奉行精進,是興大慧光明。是故,世尊!若族姓子及族姓女欲求佛道常行精進。以何精進?當以用是於諸法門而詣法門。猶如,世尊!從生而盲,又其男子初不見色。假使有人不行精進,則名愚闇盲冥之侶,不見諸法所生本末。猶如,世尊!有目之士蒙光有見,不有光出冥夜無覩,外仙天眼亦復如是。離於善友無所開化,不曉諸觀見所受法。猶如天眼,若有男子有自然慧,不用光明以成就眼,以有大智德其行如是。猶如,世尊!曠野飛鳥遊廣澤地,不見空野有所增損。一切菩薩精進所行如是,不見佛道有所增損,一切菩薩入道品法。猶如,世尊!其彼雪山雨雪生長樹木,不為諸風所見災害。菩薩如是隨時應行,生慧光明照於一切,不於眾生有所計數,所遊居處無所忘失也。猶如,世尊!轉輪聖王生種姓家七寶則現。何謂為七?一曰紫金輪有千輻,二曰白象有六牙,三曰紺色神馬烏頭朱髦,四曰明月化珠八角,五曰玉女后口優鉢香身栴檀香,六曰主藏聖臣,七曰主兵大將軍御四域兵。如是,大聖!菩薩大士以七寶現於世時,自然道寶現於世間。何謂為七?一曰施度無極寶,戒、忍、精進、一心、智慧、善權方便度無極寶,出現於世度濟一切。猶如轉輪聖王遊四方域,不可計人民有若干念。菩薩如是,以四恩法救攝眾生,不想眾生有若干品,解之本無。猶如轉輪聖王所舉事業,坐於正座無鬪諍者,無理曲直眾民自然而順其命。菩薩如是,處佛法座,無鬪諍者何所從來,魔諸官屬雖抱惡意自然為降。猶如於此三千大千世界前第一立鐵圍、大鐵圍山、須彌山王。如是,大聖!學者菩薩如是,先建大乘、次立大哀、志性仁和最住無極。譬如日初出時,其大光明先照鐵圍、大鐵圍山、須彌山王,乃照其餘。菩薩如是,演慧日明普曜三界,以仁和心先照眾生,大乘光明去三毒之冥皆得神通。猶如,世尊!一切諸樹郡國縣邑樂依於地,一切所生百穀草木皆悉仰地,所生萬物而得自在。菩薩如是,一切德本悉因道心,長育聖慧而成正覺也。」
爾時世尊讚賢王菩薩曰:「善哉善哉!仁族姓子!解引其譬說功勳業,快乃如是。又族姓子!如眾生界及與法界,逮得總持菩薩聖慧亦復如是,一切萬物皆歸無常,引喻說相皆能堪任。取要言之,未曾患厭亦復如是,悉能敷演其所說者。所以者何?皆無口辭亦無所說。若有菩薩未得總持,無有言教所造因緣。又其菩薩無有罣礙不興辯才,其餘聲聞無此辯才,不思觀本乃為說法。所以者何?此菩薩眾得無礙辯,言不可盡、無有陰蔽、無閑無休。分別辯才,諸佛尊前說經法,不怯無弱。菩薩如是,佛所建立逮總持門故有所說,不懷怯劣。菩薩如是得三無礙。何謂為三?一曰總持無所罣礙,二曰辯才無所罣礙,三曰道法無所罣礙;是為三。復有三事得入清淨業。何謂為三?一曰自然清淨,二曰本無清淨,三曰本際清淨;是為三。復有三事得入無盡矣。何謂為三?一曰經法不可窮盡,二曰文字之義而不可盡,三曰所宣訓誨而不可盡;是為三。又復得入三無住處。何謂為三?一曰聖慧而無住處,二曰言辭文飾亦無住處,三曰所修建立亦無住處;是為三。又復逮得三卒決對。何謂為三?一曰應譏宣慧,二曰尋發辯才,三曰應時智慧;是為三。復有三疾得歸慧。何謂為三?一曰決疑令無餘結,二曰斷猶豫使無沈吟,三曰可悅一切眾生心意;是為三。」說是語時,八千菩薩逮得總持。
於是密迹金剛力士前白佛言:「願佛世尊建立法典,然後如來滅度之時最後末世,遍布天下閻浮利地,使得久存令不滅盡。」
爾時世尊周觀四方,觀察已竟時說頌曰:
爾時佛告密迹金剛力士:「以建立竟是經典要。今建立是,無能亂者。所以者何?佛憶識念過去世時,有佛名寶月,興出於世,如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊。世界曰無悅。其佛世時,有二比丘而為法師,一名智寂,二名持至誠。威神變化高德無極,大尊巍巍,受彼如來是章句呪而奉持之。如來滅度之後半劫持法,其彼三千大千世界百千億魔皆見開化,承無上正真之道。密迹!欲知爾時二比丘為法師者,豈異人乎?莫造斯觀。所以者何?其法寂者,則我身是也。持至誠法師比丘者,則密迹金剛力士是也。此諸章句令是經法,多所饒益成護正法。」
彼時世尊觀於四面一切眾會,而口宣言:「汝等正士為能堪任。於斯如來,從無數劫億百千姟積功累德,總持無上正真之道,以持擁護無所罣礙。從是以來至今蒙濟,去來今佛之所由生。」於是菩薩眾會之中三萬二千菩薩即從坐起,叉手而住,稽首禮佛,說是偈言:
爾時賢王天子之等五百天子說是偈言:
於是密迹金剛力士時說頌曰:
爾時世尊告識氏梵天:「如來有三不可限量,無上供養德無有極。何謂為三?一曰至心仁和發其道心,二曰以發道心護於正法,三曰如所聞法為人解說、身行如是;是為至不可計德。梵天當知,如來以是三事積累功勳,假使其壽住世一劫,廣分別說不能究暢。是故梵天,當以隨順恭敬奉事如來至真。是為三事,梵天!供養如來受四句頌,是去來今佛世尊之所說法受而擁護。所以者何?諸佛世尊皆從是法生,故當供法。供法不用衣食,以法供養諸養中尊,為上為長、為無儔匹、為無等倫。是故梵天!當以正法而相供養,是養真諦無以衣食。佛自憶念,梵天王!過去曾生為王太子,名曰意行。生於王家,以是見教,諦樂道法。時臥夢中聞是四句頌:「本行放逸無脫路,以眾生故志於道,心在山空閑隨順念,無所貪受本悉安。」佛語梵天:「彼時聞是頌教從夢中覺,思惟了了,惟是忻然大悅,心中解暢。即時以偈而歎頌曰:
佛告善安大梵天:「時王大子得安諦藏,曉文字無,心自念言:『以是偈義充滿眾生貧匱之人。』往語父母:『寧有金銀琉璃水精車𤦲馬瑙明珠藏乎?欲濟窮乏以是歡喜。』父母報言:『一切財業非是真寶,五家──水、火、盜賊、怨家債主、縣官、惡子──分耳。博聞之慧,無衣食求,甚為難得。』父母言:『善!如子所志。』便取廣施與諸乏者。了三界空,令得難致無盡之慧。以故梵天聞是一四句偈,化八千人勸入道意,無數眾生當生天上。以故梵天!其有受是深妙之法,持諷誦讀為人廣說,聞之歡喜若奉行,是德不可量逮無極藏。假使,梵天!行大乘業有三事法,多益菩薩。何謂為三?一曰聞行得立受之無厭;二曰以聞建立以行為要,守口第一,不以害心加於眾生;三曰不捨大哀。是為三。以故梵天!益於眾生,當加勸助是經典要。復有二事,所造行願無所忘失。何謂為二?一曰佛初成道。勸助如來使轉法輪;二曰梵天當勸助是賢劫中當來具千如來至真等正覺使轉法輪,令化出家眾人作菩薩行。如佛世尊為自在法王,善教訓誨少有能及、難逮如是。以故梵天!如是比像多所親立,一切眾人除老病死至無為業。於色無著,以解了是能忍眾苦忍無所求,主諸天人造立三忍。執持正法,受諷誦讀是乃甚難。受是經者當作是觀,受我身億百千姟劫,修清淨行嚴淨佛土,擁護正法疾成正覺。」
佛告賢者阿難:「受是經典,持諷誦讀,為他人說。」
阿難曰:「諾。當受持之令其堅固。」
佛言:「阿難!勿持是法授非法器,莫得授與諸惡知友,當施善友慕樂學者。授是經法,常當奉護。阿難!是經不歸非法,當歸應器,能奉行法,常慈心眾。又是經者無有妄想,瑞應現前精進所致,行是經典有是福報。」
阿難白曰:「當受是經,承佛威神常令普流。若受是法,承佛威神,其光遠照是等不隨無器之業。又是經者,所號為何?云何奉行?」
佛言:「是經名曰『佛所訓誨』。阿難!又有號曰『密迹金剛力士所宣布義』,當持奉行;又名『如來功勳報應』,當奉持之;又復名曰『如來祕要經法之品,為他分別無冀養心,歸於無量功德而順法律』,當奉持之。所以者何?若有奉持是經法者,令以佛眼普見佛土及十方國,從地以上高至三十三天思想天,滿中七寶百種眾饍貢施如來。若有受是經學持奉行,以無冀養為他人說,是德最多。又以衣食供養是經典要,宣如來德,得福無量不可為喻。」
說是經時,無量眾生發大道心,不可計菩薩逮得法忍,復無央數菩薩逮一生補處。
佛說如是。賢者阿難,密迹金剛力士、寂意菩薩,及大聲聞一切眾會,及諸天人,諸阿須輪、揵沓和及世間人,聞佛所說,莫不歡喜,稽首而去。
大寶積經卷第十四
大寶積經卷第十五
淨居天子會第四之一
如是我聞:
一時佛住王舍城耆闍崛山中,與大菩薩比丘眾六萬人俱,皆悉住於阿耨多羅三藐三菩提,其諸聲聞眾所知識。爾時世尊於中食後入於三昧,此三昧威神力故,震動三千大千世界。時諸釋梵天、護世四王等來詣佛所,到已頭面禮足,在一面立合掌向佛。以此三昧威神力故,爾時淨居天歡喜天子、善歡喜天子、大歡喜天子、賢歡喜天子、善受天子,兜率陀天、自在天、大自在天,一切諸天大眾,淨居天等,各詣世尊所,頭面禮足,在於一面一心而住。
爾時淨居天眾白世尊言:「大德世尊!菩薩所行相貌,攝受諸法,過去諸佛之所說者,唯願演說分別顯示,為利益安樂多眾生故,憐愍世間利安天人。為未來諸菩薩,於如來般涅槃後,聞此法者生欲樂心,於阿耨多羅三藐三菩提如實自知,不生疑悔,究竟安住不放逸行,值遇於苦不生退轉。」時淨居天眾及兜率陀天,向於世尊說是語已默然而住。
時有天子名金剛摧,為諸天眾請於世尊,而說偈言:
爾時世尊告金剛摧菩薩摩訶薩言:「金剛摧!汝諦聽,善思念之,當為汝說所有相貌,使菩薩摩訶薩得知如是。」
大德金剛摧菩薩言:「我聽受是因緣。」
世尊作如是言:「有百八相,金剛摧!菩薩乘人應當知。何等為百八?夢中所見,已有夢見如來身共語見妙身;復次夢見如來默然;復次夢見如來覆頭坐;復次夢見如來背坐;復次夢見如來身紅色;復次夢見如來彩色畫身;復次夢見如來去;復次夢見如來為他說法;復次夢見如來神通虛空中行;復次夢見如來般涅槃;復次夢見闍維如來身;復次夢得如來舍利;復次夢得如來髮;復次夢見如來未曾見塔;復次夢見如來寶莊嚴塔;復次夢見如來神通塔;復次夢見如來光;復次夢聞如來聲不見身;復次夢見如來身;復次自夢見花鬘香塗覆如來上;復次自夢見如來著垢膩衣;復次自夢聞未曾聞法;復次自夢為人說未曾聞法,寤已無所顯示乃至不念;又見未曾見法師;復次自夢坐法座為他說法;復次自夢得無畏;復次自夢見道場;復次夢見如來經行;復次夢見如來轉法輪;復次夢見如來般涅槃塔;復次夢得如來衣;復次夢得如來鉢;復次夢獨見一如來;復次夢見如來多人圍繞;復次夢見如來蓋;復次夢見如來革屣;復次夢見如來坐;復次自夢與如來食;復次自夢與如來衣;復次自夢與如來花;復次自夢入山;復次自夢裸形;復次自夢四維行;復次自夢見未曾方;復次自夢濁水中行;復次自夢見雲雨;復次夢見地旋;復次自夢在豺狼野干中行;復次自夢病;復次自夢墮山無所依仗;復次自夢被縛將殺;復次自夢刀劍中行;復次自夢虛空中行;復次自夢手捉炬火;復次夢見菩薩踰宮出城;復次自夢得經;復次自夢聞陀羅尼聲;復次自夢聞三昧聲;復次自夢聞方廣經聲;復次夢某甲法師聲;復次自夢夢中得偈;復次自夢夢中得經說;復次自夢聞法藏聲;復次自夢聞他方世界如來名;復次自夢聞他方世界某甲菩薩名;復次自夢入海去;復次自夢集寶;復次自夢在須彌山頂;復次自夢上山;復次自夢上到山頂;復次自夢上樹;復次自夢見龍象;復次自夢乘龍象;復次自夢乘馬;復次自夢發真實誓願;復次自夢見果樹;復次自夢見花樹;復次自夢見未曾見城;復次自夢見阿耨大池;復次自夢見天子;復次自夢見龍;復次自夢見餘閻浮提去;復次自夢見著白衣;復次自夢寶鬘在頭;復次自夢見花鬘在頭;復次自夢取散花;復次自夢打鼓餘人作樂;復次自夢見日蝕月蝕;復次自夢以不淨自塗;復次自夢作王;復次自夢作王輔相在大眾中行;復次自夢乘乘往園林中去;復次自夢見未曾見方土聚落僧坊房舍人眾;復次自夢得蓋;復次自夢為多人說法;復次自夢入聚落;復次自夢施繫橋梁;復次自夢集船;復次自夢見雲雷電;復次自夢得力著鎧仗;復次自夢得器物;復次自夢示眾生道;復次自夢入園林中;復次自夢見眾穀聚;復次自夢治眾生病;復次自夢受記聲;復次自夢覺道;復次自夢得滿瓶。如是金剛摧!是名百八相。
「若見如來覆頭坐者,是人見善知識修善說法因緣,為作留難,應以無礙心修集說法所須。此是說初相。復次金剛摧!夢中見如來背坐者,前為出家人作留難、為聽法人作留難,此人令常當敷施法座,勸多眾生聽法,如是得除業障。是七地初相,亦是從初地至七地處處地相。復次金剛摧!若夢見如來泥像,是菩薩初地相。是人曾毀呰說法師故,此人應於經像前、若如來塔前,以無礙心頂戴燈供養,如是用淨業障。
「復次金剛摧!菩薩夢中見如來畫像者,此菩薩是見五地中處處相。是人應以花香供養佛像,此是菩薩六地處處地見相。復次金剛摧!菩薩若夢中見如來行者,此人應勤修精進,當勤修受學讀誦,此是菩薩三地見相。此人常應法施,又應掃如來塔,破除憍慢以此淨業障。見餘菩薩詣如來所是何相?見如來向食之處,此是初地相。見如來向經行處,是第二地相。見如來向說法處,是第三地相。見如來默然坐,是第四地相。見如來靜處坐,此是五地相。見如來行唄者,是六地相。見如來疾走,是七地相。若見如來作神通,是八地相。見如來變化變化去者,是九地相。見如來行去迴顧共語說空,是十地相。
「復次金剛摧!菩薩夢中自知為眾生說法不知所說,是第二地相。是人於如來般涅槃後毀呰說法師,不自知過。此人當求善知識供養,聽聞善法,不求其過,如是淨除業障。聞佛說施,是初地相。聞說戒是二地相,聞說忍是三地相,聞說精進是四地相,聞說禪是五地相,聞說般若慧是六地相,聞說大悲是七地相,聞說無礙是八地相,聞說三昧是九地相,聞說成就力是十地相。
「復次金剛摧!菩薩夢中見如來虛空中神通行者,此是七地相聞受道記。此人常應修尊重默然,修習成就甚深忍,如是疾成正覺。見如來在虛空中是初地相,見如來食是第二地,見光是第三地,見說法是第四地,見現神通是第五住地,見入三昧是第六住地,見放光見如來虛空中行去是第七住地。
「復次金剛摧!菩薩夢見如來般涅槃者,此人前謗法,出家諂曲求利。應勤供養三寶奉施說法之人,一心三時精進,如是以淨除業障。見前五地處處相。
「復次金剛摧!菩薩夢見闍維如來,是人口惡知識,見毀法隨喜。此菩薩初地,此人發菩提心不久,是人應於七日七夜中持燈,若說法人前、若如來塔前一心懺悔,於日中晝三時勸眾人聽法,以此淨除業障。
「復次金剛摧!菩薩夢中得如來舍利,此說菩薩三地。夢中親近如來,聞受記得度。夢住餘地得如來舍利。如是相得如來髮是初地,夢得如來爪是第二地,夢得舍利是第三地,夢得齒第四地,夢得牙第五地,夢得白毫第六地,夢得手第七地,夢得冠第八地,夢見闍維如來全身不散第九地,見如來全身第十地。
「復次金剛摧!菩薩夢見得如來髮不散,此是菩薩第九住地。夢佛前授菩提記,除生死業障。夢得在家時髮是初地,夢得出家時髮第二地,夢市中得髮說第三住,於城中得髮第四住,於城門中得說第五住,於外得第六地,於園觀中得第七地,於乘上得第八地,於虛空中得第九地,於三昧中得第十地。
「復次金剛摧!菩薩夢中見塔,此菩薩少業障、少許魔業,若親近善友,善解法忍得陀羅尼。此是一切十地相。見如來泥塔此說是菩薩初地,見石塔第二地,見石泥像說是第三住地,見欄楯塔第四住地,見石柱圍遶是說第五住地,見金覆塔是說第六住地,見寶塔是第七地,見鈴網覆塔是第八地,見若七地初見是覺魔業,若九地十地見是不顛倒見。
「復次金剛摧!菩薩夢中見如來莊嚴塔,不久覺菩提道,為諸天憶念。此是菩薩第八住。
「復次金剛摧!菩薩夢中見如來神通塔,此生當淨業障。此是菩薩第八住地。若菩薩憶念此,應離惡知識,應初住修信,二住修智,三住地多修信解,四住地久修行,五住地修淨信解,六住地修平等心,七住地第一義解,第八住地修莊嚴佛土,第九住地授持,十住地住不顛倒。若住餘初住,當知是魔業。若七住人,不可欺誑、無巧方便。
「復次金剛摧!菩薩夢中聞如來聲不見形,是菩薩四地。以住自在地,破見佛地眾生出家、諂曲說法,此人應晝三時夜三時修淨心,如是淨除業障。
「復次金剛摧!菩薩夢中供養如來,說是菩薩初地乃至九地,如是菩薩能成就陀羅尼,是菩薩諸佛所念。此菩薩應修平等心,如是疾成無上道。若夢住供養如來此說菩薩初地相,若坐與者是說二住地,若莊嚴與此說是三住地,共自眷屬與者是說四住地,與多人共與是說五住地,若與自眷屬及與多人共與是說六住地,一切莊嚴成就與是說七住地,若稱讚與是說八住地,若作神通與是說第九住地,覺一切魔事。
「復次金剛摧!菩薩若夢中自見以花鬘香末栴檀供養如來塔,此是菩薩見初地五地處處地,是前少行檀波羅蜜。覺已憶念此相,生長施心此說是初地相,生長戒心說是二地,生長忍說是三地,生長精進是見四地,生長禪是見五地,生長無礙心疾遍一切不退轉地。
「復次金剛摧!菩薩夢中見如來著垢膩衣,此菩薩多法障,是初地處處。見一向憎疾迴向緣是見初地,離憎愛迴向是見二地,若身見第三地,若心見是第四地,若夢中見是第五地,若成就菩薩,夢中少夢見受報。
「復次金剛摧!菩薩夢聞未曾聞法,此菩薩曾供養多佛,多世中作說法師。此說見初地處處乃至七地。此如說修行,此疾覺菩提。若聞種種說是見初地,若有疑心猶欲更聽是見第二地,若聞已斷疑是見第三地,若聞說陀羅尼是見第四地,若聞說佛相者是見第五地,若聞第一義諦是見第六地,若聞說一切法,是見第七地。如是地地知。
「復次金剛摧!菩薩若夢中得未曾學法,學已不忘不失不見。若忘失,此菩薩前身為利養心不清淨心法施,今應以清淨供給攝取學人,以無諂曲心求一切物,供給說法學問人,以此淨除業障。若初地二地聞法不失是見初地,若覺失是見二地。此覺魔業業障。
「復次金剛摧!菩薩夢中見未曾見法師,此菩薩為諸菩薩所憶念、少業障。覺已得見明此菩薩說,是六地初地。若說偈不說經是說初地,若說經是說二地,若說經說偈是說三地,若說種種是說四地,若說甚深是說五地,若說無礙是說六地。
「復次金剛摧!菩薩若夢中自夢在法座說法,此菩薩前身為佛敷法座,此菩薩是甚深法忍器,是見第八地初相。若夢樂說是說初地,若非樂說是說第二地,若忍樂說是說第三地,若無辯說是說第四地,若說凡夫界是說第五地,若說聲聞界是說第六地,若說菩薩界是說第七地,若說佛界是說第八地。
「復次金剛摧!菩薩若夢中自知得無畏,此菩薩過一切業障,過八地見九地處處。若夢得無所畏,所說眾人樂聞,此菩薩是見初地。若夢得無畏說法得財,此菩薩見第二地。若得法利無畏,此菩薩見第三地。若見善知識無畏,此菩薩見第四地。若思善心無畏,此菩薩見第五地。若得身安樂無畏,此菩薩見第六地。若心樂無畏,此菩薩見第七地。若得通無畏,此菩薩是見第八地。若得記無畏,此菩薩見第九地。
「復次金剛摧!菩薩若夢中見道場,此菩薩純善心向道不退轉,是十地處處見。若見道場不見樹,是說初地。若見樹不見菩薩,是說第二地。若見多樹圍繞,是說第三地。若見葉具足成就,此菩薩是說第四地。若見花葉具足,此菩薩見第五地。若見果成就,此菩薩見第六地。若見敷坐,此菩薩是見第七地。若見人圍繞,此菩薩是見第八地。若見龍圍繞,此菩薩見第九地。若見天圍繞散花聞歡喜聲,此菩薩見第十地。
「復次金剛摧!菩薩若夢中見如來經行,此菩薩應勤修精進、勤修法施,安慰眷屬不求其過。若菩薩是七地處處見。若見如來不淨地經行,此菩薩是初地。若見淨地經行,此菩薩見第二地。若見敷座經行,此菩薩是見第三地。若坐者,此菩薩見第四地。若見樹圍繞,此菩薩見第五地。若見散花,此菩薩見第六地。若見高座覆上者,此菩薩見第七地。
「復次金剛摧菩薩!若菩薩夢中見如來轉法輪,此菩薩是不退轉,是七地初地,見處處地淨無業障。若見座,是菩薩是見初地。若見敷座,是菩薩是見二地。若見敷雜色座,是菩薩見三地。若見散花於座,此菩薩是見四地。若見種種寶覆蓋高座,此菩薩是見五地。若聞空中歌頌稱歎聲,此菩薩是見六地。若見白蓋以寶網覆上,此菩薩見十地。
「復次金剛摧菩薩!若菩薩夢中見如來般涅槃塔,此菩薩是初地八地處處見,近無上道、少於業障。若見塵土坌塔,此菩薩是見初地。若見淨無塵者,是菩薩見二地。若上生草,此菩薩是見三地。若見青草覆上,此菩薩是見四地。若見種種雜花樹圍遶,此菩薩是見五地。若見花果樹圍遶覆上,此菩薩是見第六地。若見種種雜姓眾生圍繞,此菩薩是見七地。若見幢蓋聚集,此菩薩是見八地。
「復次金剛摧菩薩!若菩薩夢中得如來衣,此菩薩是見初地八地處處地相,此菩薩應勤修成就念佛智。此菩薩少於業障。若得如來垢膩衣,此菩薩是見初地相。若得如來淨衣,是見二地。若得如來染衣,此菩薩是見三地相。若得如來打衣,此菩薩是見四地相。若得如來放光衣,此菩薩是見五地相。若得如來一衣,此菩薩是見六地相。若得如來三衣,此菩薩是七地相。精進相、不精進相除魔業,是菩薩有疑。
「復次金剛摧!菩薩夢中得如來鉢,此菩薩佛所憶念,是見八地。此菩薩是聞明法器,修無業障忍,如是趣無上道。若得污不淨鉢,此菩薩是初地。若得空淨鉢,此菩薩是二地。若得滿鉢味,此菩薩是三地。若得滿鉢花,此菩薩是四地。若得滿鉢果,此菩薩是五地。若得滿鉢食,此菩薩是六地。若得滿鉢香,此菩薩是七地。若得滿鉢花鬘香,此菩薩是八地。若得如來衣鉢,此菩薩是九地。若虛空中得如來鉢,此菩薩是十地。此菩薩應覺魔業,除初業不勤修。
「復次金剛摧!菩薩夢中見一如來,應靜處勤修空三昧。此菩薩是八地雜業障,應勤修淨心。
「復次金剛摧!菩薩若於夢中見如來,多人眾中見如來身,此應忍樂攝取多人。此菩薩一切地處處見,相應勤進修道。若見居士雜姓人圍繞如來,此菩薩是初地。若見王者眾圍遶如來,此菩薩是二地。若見婆羅門圍繞如來,此菩薩是三地。若見王圍繞如來,此菩薩是四地。若見龍圍繞如來,此菩薩是五地。若見四大天王圍遶如來,此菩薩是六地。若見帝釋圍繞如來,此菩薩是七地。若見梵天圍繞如來,此菩薩是八地。若見淨居天圍繞如來,此菩薩是九地。若見菩薩圍遶如來,此菩薩是十地除魔業。
「復次金剛摧!菩薩夢中得如來蓋者,此菩薩最後地處處見地,解魔業雜業,求利養疾趣向。若見草葉蓋,此菩薩是初地。若見竹蓋,此菩薩是二地。若見樺皮蓋者,此菩薩是三地。若見大蓋者,此菩薩是四地。若見鐵疊蓋者,此菩薩是五地。若見銅蓋者,此菩薩是六地。若見金蓋者,此菩薩是七地。若見七寶蓋者,此菩薩是八地。若見鈴網蓋垂下者,此菩薩是九地。應覺六地魔業。
「復次金剛摧!菩薩夢中見如來革屣,見一切十地。此菩薩應勤修精進趣向,此菩薩受記,繫在受記界。若向村間見革屣者,此菩薩是初地。若僧坊中見革屣者,此菩薩是二地。若園觀中見革屣者,此菩薩是三地。若經行處見革屣者,此菩薩是四地。若房中見革屣者,此菩薩是五地。若坐禪中見革屣者,此菩薩是六地。若河水中見革屣者,此菩薩是七地。若山中見革屣者,此菩薩是八地。若空中見革屣者,此菩薩是九地。若神通見革屣者,此菩薩是十地。除魔業。
「復次金剛摧!菩薩夢中見如來坐,此菩薩是初地六地。此菩薩應樂修寂靜少於業障,未成就業。無敷座,此菩薩是初地。敷座,此菩薩是二地。顯現敷座,此菩薩是三地。若敷種種座坐,此菩薩是四地。畢竟敷座,此菩薩是五地。若善敷好座,此菩薩是六地。應覺魔業。
「復次金剛摧!菩薩若夢中與如來食,此菩薩是七地見初地相應,勤修精進趣向道,此菩薩少於業障。若見如來入家中立施食者,此菩薩是初地。若在家中坐施食者,此菩薩是二地。若門外立施食者,此菩薩是三地。若市中施食者,此菩薩是四地。若城門中施食者,此菩薩是五地。若僧房中施食者,此菩薩是六地。若房中施食者,此菩薩是七地。除魔業。
「復次金剛摧!菩薩若於夢中自知施如來衣者,此菩薩是六地初地。此菩薩應勤修無相三昧趣向菩提。若恭敬心施如來衣者,此菩薩是初地。若施如來白衣者,此菩薩是二地。若施染衣者,此菩薩是三地。若施如來雜色衣者,此菩薩是四地。若施如來金色衣者,此菩薩是五地。若施如來雜寶衣者,此菩薩是六地。若施如來色衣者,此菩薩是七地。若施如來天衣者,此菩薩是八地。
「復次金剛摧!菩薩夢中自知施如來花,此菩薩是六地處處相。此人多業障善根難生。若夢中施如來曼陀羅花,此菩薩是初地。若散花施者,此菩薩是二地。若種種雜色花施者,此菩薩是三地。若以花著如來上,此菩薩是四地。若自手以花著如來手中,此菩薩是五地。若以天花施如來,此菩薩是六地除魔業。除二種人,初業、多疑悔者。
「復次金剛摧菩薩!若菩薩夢中夢入山,生疑心生謗,當知多有業障,多有病痛少於智慧。此人應於一切眾生生無礙心,以此心趣向菩提,此菩薩是五地初地見。此菩薩應七年中晝夜六時起清淨心。初地明慧相當,勤具安樂具供給,二地第三地,供養三寶第四地,應勤修甚深法忍第五地。
「復次金剛摧!菩薩若夢中自見裸形,當知自無業障,當知見初地。若城中自見裸形,是見第二地。若阿練若處見裸身,是見第三地。若山中見裸形,此見第四地。當知魔業。
「復次金剛摧菩薩!若菩薩夢見自趣四維去,此菩薩捨善知識,是見初地。少於智慧,懈怠多憂多惱,為多人所笑,多於病痛,心多狂癲,為善根故求於出家,復還入俗。貧苦無有財物多病,為利養故謗毀法師,謗法不信不解,當還生正直心親近法師,勤修一切施無礙心趣向菩提。此菩薩乃至解於六地,此菩薩以軟中上心除害過罪。
「復次金剛摧!菩薩夢中見趣向未曾見方,此有魔業業障。此菩薩三地處處見地,應勤修淨根。供養三寶淨初地,若勤修空見第二地,修法忍見第三地,乃至住六地。自知此菩薩見初地,出入多於善根亦多不善根。此捨命不生愁惱,捨惡知識、親近信解知法人,無姦偽,如是淨於業障。彼以姦詐心盜法,當親近善知識。此菩薩自夢見在濁水中去,是見初地。若自見在濁水沫中行,此是見二地。若見涌沒水中行,此是見第三地。若涸水中行,見第四地。若夢在清水中行,是見第五地。
「復次金剛摧!菩薩若夢中見雲雨,此菩薩多魔業。此菩薩是初地七地見,此以自在力嬈說法師前出家,為利養故呵責法師。若法師如法教悔,常違反師語。應勤修忍辱生信解心,離於利養,一向為利他,以此淨業障。若見塵土雲雨,此菩薩是初地。若見黑雲,此菩薩是二地。若見亂雲,此菩薩是三地。若見雷雲,此菩薩是四地。若見電雲驚怖,此菩薩是五地。若見雨雹,此菩薩是六地。魔業地地應知。
「復次金剛摧!菩薩夢中見地搖,此菩薩是初地,久行初業多。初業多、初業障多恐怖眾生,應修無畏施眾生,守護三業,以此淨除業障。彼若常見地搖,是初業初地。破城池燒人眾,此菩薩二地。若地久動,是三地。發真實誓,是四地。魔業,是五地、六地。勤修總持,是七地。大威德諸天悉來集會,是八地。諸龍來增益氣力,是九地。是梵天來,是十地。聞如來祕密語地搖動,地地應覺知。
「復次金剛摧!菩薩夢中自見在鬪訟中,是菩薩是四地初地。若見上地是魔業,乃至七地。不勤修習攝取伏非法人,先時為利養故違說法人,姦詐說法自活。當學方便,當善心修六波羅蜜,以此淨除業障。若被呵瞋生驚畏心,是初地。夢被刀斫,是二地。若被土塊杖,是三地。若被惡罵,是四地。魔不解不勤修。
「復次金剛摧!菩薩夢中見自病,此菩薩是二地處處地見相。世間出世間多作艱難,欲多法施復還斷絕,欲多財施復還斷絕。應當供給修行法人,修無礙心、修不放逸慢、修不自在慢,以此淨除業障。若見在餘處地病,此覺魔業。
「復次金剛摧!菩薩夢中墮山無所依止,先時於善心一向詐姦多不信解,多於業障、魔業增盛、身心羸劣、受法疾得尋復忘失,生欲樂心中間放捨,若見財封捨離、若見佛法捨離,捨離忍辱,親近惡行、不近善法,於深信解人邊,不生信解。此菩薩是見二地初地。若自見刀山中行,是見初地。若自知石山中墮,是見二地。住餘地無業障、無魔業,應生信心,於三月中晝三時夜三時懺悔,應觀世間因緣法、應修供養,如是以除業障。
大寶積經卷第十五
2大寶積經卷第十六西晉三藏竺法護譯淨居天子會第四之二
「復次金剛摧!菩薩夢中自見被縛將殺,此菩薩魔業增盛非業障。彼應修無礙定修於慈心,以此淨除業障。此菩薩是見六地初地。若夢被繫在死尸中,是見五地。若被縛至親里圍繞,是六地。是魔業,不勤修、初地羸劣,為無上道應修增上進。
「復次金剛摧!菩薩若夢中自知在刀中,此菩薩是初地五地,多惡知識,多艱難,應靜無忿怒、無障礙心,一向勤利他人,以此淨除業障。前曾在上位,惱亂持戒人。見人持種種刀,自見在中,此菩薩初地見。若見人持一刀在中,是第二地。見捉杖在中,是見三地。若見捉石在中,此見四地。見在空手眾中住,是五地。除魔業。
「復次金剛摧!菩薩夢自見在空中,此菩薩在信地,得無生法忍。此菩薩諸天所念,應修好威儀,應常修精進,勸發眾生求無上道,不應常住一處,如是清淨。此菩薩是初地七地見處處地。若見虛空中行施,此是初地。若空中見仙人,此見第二地。若見沙門,此見第三地。若見龍,第四地。若見天,第五地。若見梵天,是第六地。若見菩薩如來,是第七地。除魔業。
「復次金剛摧!菩薩若夢中自見捉炬,應勤修明慧。此菩薩是初地五地。此菩薩應不顧身命、不觀飲食,應行禪不生疑悔,如是趣向。住初地樂修對治,住二地樂修禪,住三地樂修慈,住四地樂修悲,住五地樂修捨。住初地應修念佛為明見,住二地應修放解,住三地應修聞,住四地應修持,住五地應修空。如是應得明。
「復次金剛摧!菩薩若夢中見菩薩踰宮出,此菩薩初地六地處處見,增加精進得不退轉,在菩提記界疾近無上道。若見步出,是見初地。見乘牛車出,是見二地。見乘馬車出,是見三地。見乘象車出,是見四地。若見乘人車出,是見五地。若見乘空中車出,是見六地。除魔業。
「復次金剛摧!菩薩若夢中得經,此菩薩是初地三地處處地見。此人多諸因緣、多諸謗毀、數數多諸艱難,應一心修悔過,常修精進。若夢得世俗典籍聲聞經法,此是初地。夢得檀相應經,是見二地。夢得甚深相應,是見三地。不勤修乃至七地,若諸天與、若菩薩與、如來與法藏。
「復次金剛摧!菩薩夢中聞得法功德聲,此菩薩是初地六地見處處地見,前得佛總持。此菩薩少於業障、魔業增盛,應施於辯才不求人過,如是清淨。聞出香陀羅尼聲,此菩薩是初地。聞文字陀羅尼,是第二地。聞書寫陀羅尼,是八地初地見處處地。此不應愛著三界,勤修獨處。彼少於業障、少於魔業,煩惱增盛,應聽種種法、應修多觀,如是相應。有覺觀三昧,是初住地。無覺少觀,是三住地。無覺無觀,是四住地。梵處空處三昧,是五住地。現一身三昧,是六住地。大通三昧,是七住地。出生佛莊嚴三昧,是第八住地。
「復次金剛摧!菩薩若夢中聞方廣經聲,此菩薩是六地初地,應修信解法決定忍。此菩薩少於障,緩趣無上道,勤問持戒之相,應尊重師長,如是趣向菩提。聞檀波羅蜜經聲,是初地。聞戒經聲,是二地。聞忍經聲,是三地。聞精進經聲,是四地。聞禪經聲,是五地。聞般若波羅蜜聲,是六地。除不勤修人、佛所持善心成就者。
「復次金剛摧!菩薩若夢中聞說法比丘字聲,此菩薩是四地初地,此應依止善知識。此菩薩多諸艱難、多諸疑悔、少於智慧,應修無礙心,應方便勸一切眾生修無疑悔心,如是清淨。若見前所聞法師名,此初地。若聞不見法師名,見第二地。若聞他異世界法師名,是第三地。若聞一生補處菩薩、若聞樂上地聲,是第四地。
「復次金剛摧!菩薩若夢中得信辯,此菩薩是初地三地。此菩薩是辯器,若遠離三法疾得明。何等三?見他得利心生嫉妬,為利養故,姦詐親近。如是三法當遠離,然後趣向,說少偈頌,是初地。能說種種偈,是二地。說甚深偈,是三地。多說上地偈。
「復次金剛摧菩薩!若菩薩夢中得經辯,是初地八地見。此有多功德因緣,當勤依修戒、當修勝供養供養淨行人,不應修智慢。如是夢中當受業障,少受苦報。彼出初地四辯。說方等經,是說二地。說種種經,是三地。說前因緣,是四地。說三世,是五地。說波羅蜜,是六地。說甚深經,是七地。說一切決定,是八地。
「復次金剛摧菩薩!若菩薩夢中聞陀羅尼聲,彼是七地。此菩薩受諸煩惱、少業障,應問智者修靜默處趣解脫,如是趣向。夢在村中,是初地。在房中,是二地。在僧房中,是三地。在阿練若處坐,是四地。若夢坐,是五地。若園觀中,是六地。夢在山頂,是七地。
「復次金剛摧菩薩!若菩薩夢中聞他方世界未曾聞如來名,此菩薩是受記初地八地。憍慢自在故,不趣向道,多魔業。為供養故修不淨威儀,然後趣向。修捨是初地,夢戒慢是二地,聞慢是三地,方便慢是四地,疑慢是五地,智慢是六地,所說慢是七地,受持慢是八地。
「復次金剛摧!菩薩若夢中聞某世界某菩薩聲,此菩薩是五地初地。此菩薩為菩薩所憶念,少煩惱,應離憍慢,勸多人修智,如是相應得陀羅尼。是聞初地,夢出家是聞二地,夢苦行是三地,夢道場降魔是四地,夢覺道是五地。聞見上多聞見不定羸劣善心是見初地,住於疑心是二地,退心放逸是三地,增上放逸是四地,多定是五地。
「復次金剛摧!菩薩夢在海中,此菩薩精進是八地見處處地,應修多聞精進慧解。若夢中無所依止是初地,若在海際是二地,若在船乘是三地,夢往去是四地,夢上船是五地,夢水中坐是六地,在船中坐是七地,夢船中滿寶在上坐欲出海是八地。
「復次金剛摧!菩薩若夢中集寶,此菩薩是初地三地見處處地。此菩薩多逢苦惱,應樂修淨業不求人短,於說法者知恩,如是趣向。夢掘地中得寶初地,雜土得寶是見二地,雜草得寶是見三地。是不勤進相是魔業,若六地若四地,不勤方便魔業業障。
「復次金剛摧!菩薩夢中在須彌山頂,此人不退轉,是見初地五地。彼有少功德,親近惡友、因緣姦詐、無信親近善知識,今應修不姦詐多修信解,如是趣向。若夢在須彌山,當知上六住。夢住須彌山,是七地。夢四顧望,是八地。夢坐者,是九地。夢山動,是十地。此初地乃至見五地,勤進修善心,在善知識手是魔業。
「復次金剛摧!菩薩夢中自見上山,此菩薩是初地五地。害一切煩惱業障,於說法人不生恭敬,應修不諂曲淨除業障,如是趣向菩提。初地增長三時勤進,二地勤修念佛,三地修空,四地修大悲,五地修慧。夢自上山是初地,在山中是二地,在山上是三地,夢觀看是四地,坐者是五地。
「復次金剛摧!菩薩若夢上山,此菩薩見是七地初地。此菩薩少於業障、魔業增盛,應捨一切所愛物供養智慧者,於智慧人邊應自伏憍慢。若夢度七大山乃至須彌山是七地。
「復次金剛摧!菩薩若夢中夢上樹,此菩薩是初地四地處處地見,應覺業障魔業,應親近依止善知識得於慧明,時時當決斷法義覺知,如是趣向。見樹枝葉具足陰涼是初地,見香樹是二地,見花樹是三地,見果樹是四地。是勤進相若不勤進是魔業。若見高處樹枝葉花果具足除業報。
「復次金剛摧!菩薩若夢中見龍象,此菩薩是初地六地處處地見。此菩薩行施不行慧,困乏善根,應當修信。當修善念如是相應。彼初地見不清淨龍象,二地見白龍象,三地見六牙白龍象,四地見莊嚴象,五地見捉幡蓋龍象,六地見歡戲龍象。
「復次金剛摧!菩薩自夢上龍象,此菩薩是見初地七地,一生當得如來應供。有入法智,多希望,應修恭敬,勸發菩薩離於幻偽姦詐,應處處知足修適意施,如是清淨。夢上象是初地,夢自著白衣上象是二地,若夢染衣是三地,若夢種種色衣是四地,若夢香染衣具足莊嚴是五地,若夢著冠是六地,若夢捉莊嚴蓋是七地。除魔業不勤進,上地相見一切具足。
「復次金剛摧!菩薩若夢中上馬,此菩薩是初地四地,此應修依止戒波羅蜜度。彼魔業增盛、少於業障,當多修空慧勤修生信,如是清淨。自夢上住馬是初地,夢上行馬是二地,夢上走馬是三地,上莊嚴馬第四地。除上地魔業,此菩薩增上慢魔業。
「復次金剛摧!菩薩若夢中作成實誓,此菩薩一切地十地處處地見。彼於業障多增盛魔業,多諸方術行,善修出生三昧,應正修威儀不多積聚,如是淨業障。作成實施誓此是初地,為解繫縛是二地,為解病是三地,為城池是四地,為王是五地,為閻浮提是六地,為四天下是七地,為千世界是八地,為三千世界是九地,日出時地遊雨天花是十地。除魔業初地六地。
「復次金剛摧菩薩!若菩薩夢中見藥樹,是菩薩是見初地七地,滿足成就受記法。應修不望報施,正直不求人過,如是清淨。夢見少果樹是初地,若見多果樹是二地,若見苦果樹是四地,見藥樹是五地,若見天樹是六地,若見甘果樹是七地。
「復次金剛摧菩薩!若菩薩夢中見花樹,此菩薩是七地初地。應作種種善根,不親近四眾,如是趣向。見多花樹無香是初地,見香花樹是二地,夢見多香花樹是三地,見雜花果樹是四地,見無葉花樹是五地,見天花樹是六地,若見菩提樹是七地。除在惡知識手、慢緩不勤精進魔業,上地一切成就見。
「復次金剛摧!菩薩若夢中見未曾有城,此是六地初地。此菩薩有業障,此無生法忍,先修堅固三昧、空三昧,無礙心極苦行,如是清淨。夢見初起城是初地,見作竟城是二地,見城中街市成就是三地,見遊戲處成就是四地,見池水成就是六地。除在惡知識手、慢緩不精進魔業,上地具足見。
「復次金剛摧菩薩!若菩薩夢中見阿耨龍王池,此是八地初地。少眾煩惱,彼疾出生明。若無姦詐,勤修進行不顧身命,一切所須滿適他意,如是清淨。若見阿耨龍池岸際此是初地,若見池中是二地,若一切見是三地,若手觸水是四地,若洗是五地,若岸際坐是六地,若見阿耨龍王是七地,若入龍宮增與氣力是八地,除魔業九地。
「復次金剛摧菩薩!若菩薩夢見天子,此菩薩上地五地見處處地。彼少業障、少魔業猶如微滴,應三月勤修寂靜,除業障得明淨。如是人應念十方佛,應修不愁惱。彼若見四大天王眾是見六地,見三十三天是七地,見兜率天是八地,見梵天眾是九地,見淨居天是十地。初地相應,一切見魔業,成就善心見一切十地。
「復次金剛摧!菩薩若夢見龍,此是見八地處處見。當成就慎忍,雖勤精進數數廢稽,勤修方便數復放捨,彼所有財封當以供給法師,乃至所愛之物悉以捨與,然後趣向。若山上見龍是初地,若曠野見是二地,若池岸上見是三地,若林中見是四地,若人眾中見是五地,若王城中見是六地,若多人眾圍繞見是七地,若空中見是八地。除魔業業障初地六地。
「復次金剛摧!菩薩若夢自見向餘方閻浮提,是初地六地。若得忍彼少於障,若不勤修不得於明,若懈怠姦詐親近,彼若生信,如是清淨。若不樂見閻浮提是初地,若樂見是二地,若見村落城邑可愛是三地,若見園觀雜花是四地,若見大眾喜樂是第五地,若相娛樂是六地除魔業。
「復次金剛摧!菩薩夢著白衣,此菩薩是見八地初地。此業障清淨、魔業增盛,彼生樂法心數復退減功德,多諸艱難。一切物不應慳惜,如是清淨。若自見一切所須、一切敷具人所憙者,不惜身命,多聞修善根。若著久故好衣是初地,若見長領新衣是二地,若見長領衣是三地,若見打治衣是四地,若見打治摩衣是五地,若見染衣是六地,若見象色衣是七地,若見天衣是八地。
「復次金剛摧!菩薩若夢得寶鬘,此是初地九地。彼無業障、無魔業,當自責己過不責於他,求修聞法不作鬪訟,如是清淨。若一種寶鬘是初地,如是二種乃至七種寶鬘是七地,若得轉輪王摩尼寶鬘是八地,若見天寶鬘是九地除魔業。是見初地起業相,若戲笑懈怠親近戲笑懈怠不省錄人,應當覺知。
「復次金剛摧!菩薩若見頭著花鬘,是八地初地,此實有業障。若初中後生定善心,捨一切物不生愁惱,如是清淨。若得一色鬘是初地,若得惡色鬘是二地,若得種種色鬘是三地,若得一切花鬘是四地,若得龍花鬘是五地,若得天花鬘是六地,若得天種種花鬘是七地,若得雜天人花鬘是八地。
「復次金剛摧!菩薩若夢取得亂花,此菩薩是見六地初地。此菩薩應勸化菩薩,若有自在力勢不侵抂餘人。若取有色無香花是初地,若取有色香花是二地,若取金色花是三地,若種種色花是四地,若取水陸花是五地,若水陸種種雜花是見六地。如是相勤修精進。若魔業若上地若四地,一切適意龍所持來。
「復次金剛摧!菩薩若夢中打鼓作伎,彼是九地見處處,業障魔業增盛,此應勤修多聞精進,於一切眾生生平等心,如是清淨。若夢空中打鼓是初地,若平地見是二地,若村中見是三地,若大城中見是四地,若大眾中見是五地,若屋上見是六地,若山中見是七地,若須彌山頂見是八地,若虛空中見是九地。除勤修智魔業。
「復次金剛摧!菩薩若夢中見日月蝕,是菩薩初地六地,毀滅善法、多諸煩惱、成就惡業,應以一切物施不望業報,如是清淨。見日月初出是見初地二地,見雲三地,見聚雲五地,見無塵霧六地,見日月中時除魔業業障。
「復次金剛摧!菩薩夢中見不淨塗身,是菩薩見初地三地。於前身毀罵賢聖,修惡行菩薩。此菩薩應三年中晝夜三時勤修懺悔,自後更不於餘人生輕慢心,應多修信解,如是清淨。以青淤泥自塗身者是初地,若塗半身是二地,若處處被塗是三地。乃至六地應覺魔業。
「復次金剛摧!菩薩若自夢見作王,此菩薩一切十地見處處地,有厚善根亦有厚艱難,不應於他希望,供養於他不起姦詐,修質直施,所有持戒與他共,不自讚不毀於他,如是以覺道。若在村中恐怖者是初地,若在僧房中是二地,若在園觀中是三地,若天祀中是四地,若在大城中是五地,若在山中是六地,若作閻浮提王是七地,若作轉輪王是八地,若在海中是九地,若在須彌山頂是十地。除魔業不勤精進,應念諸佛菩薩也。
「復次金剛摧!菩薩若夢王前若輔相前若大眾中,是菩薩是八地見。此雜煩惱,彼應教化眾生,應修供養自修清淨,如是清淨。彼初地施雜眾煩惱,二地戒,三地聞,四地定,五地持,六地通,七地說法,八地眷屬成就。
「復次金剛摧!菩薩若夢騎乘在園林中,此菩薩是九地初地見。此菩薩不知是世間利養飲食,為魔所牽縛,少於業障,應供給法師供養所須,應習寂默,如是趣向彼。初地無智行,二地無慧,三地無決定智,四地無禪智,五地無無礙智,七地無出生智,八地無莊嚴智,九地無願智。
「復次金剛摧!菩薩若夢見所未見有村落僧坊人眾,此菩薩是初地六地。彼多艱難,應修念佛,如是清淨。修信心施、修一切信解,見如是行相者是初地,若卒有所作是二地,若莊嚴是三地,若見莊嚴竟是四地,若見四眾聚會是五地,若見天眾是六地。
「復次金剛摧!菩薩若夢中得蓋,是初地七地見,佛所持,多艱難不為所屈,彼於說法人不應起惡意,如是清淨。若見花蓋是初地,若見琉璃蓋是二地,若見花及蓋是三地,若見物蓋是四地,若見畫莖蓋是五地,若鈴網蓋是六地,若見寶網蓋寶網垂覆是七地。除魔業不勤精進。
「復次金剛摧菩薩!若菩薩自夢與多人說法,此菩薩一切十地見,彼地地應覺知魔業業障。欲得決定辯當出推求,於一切物不應愛著,於求法人生清淨信心,修六和敬戒,如是清淨。若夢說云何修行施,此是初地。云何十善法,是二地。云何聞,是三地。云何頭陀德,是四地。云何說空,是五地。云何說訶責習,是六地。云何說無染著,是七地。云何說莊嚴定,是八地。云何說莊嚴佛,是九地。云何說妙時,是十地。初地施財,二地戒財,三地方便財,四地具七財,五地奉給財是,六地決斷財,七地決定財,八地通無礙財,九地行財,十地得財。彼初地善根增上,二地戒增上,三地方便增上,四地所作增上,五地十二因緣增上,六地甚深忍增上,七地壞智增上,八地壞教化眾生增上,九地調伏增上,十地壞淨國土增上。
「復次金剛摧!菩薩若自夢見初立城郭,此菩薩是八地,受不退轉記。應親近供養甚深信解人,多決定疑悔法障,彼應供養法師得除疑悔,如是清淨。彼中住初地,疑道為得佛為不得佛是二地,教化眾生智疑是三地,出生定疑是四地,應作智疑是五地,道果疑是六地,出生疑是七地,遊戲疑是八地。
「復次金剛摧!菩薩若夢縛筏濁水中過,彼是七地初地,業障魔業增盛,應生增上欲心堅固不壞和合相應,無生明淨。若智方便艱難是初地,若欲修勤善身懈怠是二地,若心非時是三地,或時明是四地,若少無畏是五地,若教化艱難是六地,若佛法艱難是七地。
「復次金剛摧!菩薩若自夢集船,此菩薩是六地。若平等行六波羅蜜有艱難,當行無依六波羅蜜,如是清淨。若夢作船未竟是初地,作船竟是二地,若夢二船並是三地,若並縛二船是四地,見大眾上船是五地,見入船去是六地。
「復次金剛摧!菩薩若自夢見雲雷放電,是菩薩五地初地。彼魔業增上、少於業障,當多思善念捨所愛物,集陀羅尼,如是清淨。若見雲雨電驚怖是初地,若不驚怖是二地,若憶念法是三地,若住山頂憶念是四地,若空中念是五地。除魔業。若上地龍來集會、奉事所作,不生驚怖。
「復次金剛摧!菩薩若夢莊嚴得刀,此菩薩是初地三地。此魔業業障增盛,彼應親近忍波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、般若波羅蜜,如是清淨。若是垢膩刀是初地,得無垢刀是二地,得利刀是三地。
「復次金剛摧!菩薩若夢中得器物,此菩薩是七地,如是相應當修行。彼不定有魔業業障,應勤行四攝法,如是清淨。應淨除六地,退法得增上七地。
「復次金剛摧!菩薩若自夢示眾生道,此是一切十地相。此如是初相應,覺業障、煩惱障,應供養親近法師,捨一切物,勤修精進,如是趣向。若見乘在道轉動是初地,示趣園觀道是二地,示趣城道是三地,示阿練若道是四地,示山道是五地,示趣海道是六地,示天道是七地,示聲聞道是八地,示菩薩道是九地,示佛道是十地。說示道竟示地初地,覺魔業、覺煩惱業,此前六地無過也。
「復次金剛摧!菩薩若夢中入園林中,此菩薩八地初地。彼夢中受魔業煩惱業,夢驚怖悟已生愁苦,此應當修空聽甚深法,應當默然離於睡眠,應親近決定說道法者,如是清淨。若自夢退失王位心生驚怖是初地,夢破戒驚怖是二地,夢法沒盡驚怖是三地,夢法師無常驚怖是四地,若夢為火所燒驚怖是五地,夢被驚怖是六地,夢墮山驚怖是七地,夢見世尊入涅槃驚怖是八地。不勤進六地覺魔業。
「復次金剛摧!菩薩若夢中見五穀聚,此菩薩是八地上地住。初地第二地如是見不勤進,見魔業不要談說。前身曾供養諸佛,多諸艱難,不依一切世間,不觀於捨守護三業,如是清淨。夢見聚穀是七地,夢聚三千大千世界穀是八地,若夢五穀聚熟是九地,若夢刈穀是十地。
「復次金剛摧!菩薩若夢中見治眾生病,此菩薩是八地。少於業障、魔業增盛,應修大悲勤勸化不生疑悔,如是相應。夢治小兒是初地,若夢治女人是二地,若夢治大人是三地,若夢治熱病是四地,若夢治白癩病是五地,若夢治自殘病是六地,若夢治乾消病是七地,若夢治鬼病是八地。除魔業,應修集忍行,成就菩薩大悲善心。
「復次金剛摧!菩薩若自聞授菩提記,此菩薩是見十地。此受記,魔業業障應覺知受十地記。初地受道記,二地受菩薩行記,三地受忍記,四地受願記,五地受三昧記,六地受慧記,七地受方便記,八地受出過聲聞辟支佛地一切知記,九地受一生補處記,十地受佛灌頂記。彼修大悲般若波羅蜜,善權方便親近,如是趣向。
「復次金剛摧!菩薩若夢中覺道,此菩薩是初地。應覺大悲、應勤修精進、應信善心,如是趣向。覺知是八地,動三千大千世界是九地,夢放光諸天大聲歌頌喜嘯是十地。初地七地,不勤進魔業如是相。
「復次金剛摧!菩薩若夢中得滿瓶,此菩薩見一切十地,當如是知。若村中得是初地,若門中得是二地,若道中得是三地,若樹下得是四地,若住得是五地,若坐得是六地,若山頂頭得是七地,若空中得是八地,若食時得是九地,若莊嚴乘騎若園觀是十地。此地地魔業業障應覺,如是清淨趣向。」
爾時世尊而說偈言。
爾時世尊說此經時,六萬天人得不退於阿耨多羅三藐三菩提;十八那由他天人未發心者令發菩提之心。聞此經故除捨八十劫生死之罪,是故若欲不捨菩提者,當受持此經,讀誦通利善思念之,勤於方便忍受歡喜奉行。
爾時眾中十千菩薩,欲退菩提心,生於疑悔,欲還歸家,不知障及魔業過。聞說此經,捨除罪過,於世尊前生少信心,於此世界當與彌勒菩薩一時成佛。淨除二十劫魔業,不起此坐住一生補處,當生他方世界,彌勒成佛時當一時成佛,彼除二十劫魔業及煩惱故。菩薩但聞此經尚能多作利益,況受持讀誦顯說。
佛說此經已,天、人、阿修羅歡喜奉行。
大寶積經卷第十六
大寶積經卷第十七
無量壽如來會第五之一
如是我聞:
一時佛住王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾萬二千人俱,皆是諸大聲聞眾所知識,其名曰:尊者阿若憍陳如、馬勝、大名、有賢、無垢、須跋陀羅、善稱、圓滿、憍梵鉢提、優樓頻䗍迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉、摩訶迦葉、舍利弗、大目揵連、摩訶迦旃延、摩訶劫賓那、摩訶注那、滿慈子、阿尼樓馱、離波多、上首王、住彼岸、摩俱羅、難陀、有光、善來、羅睺羅、阿難陀等,而為上首。復有菩薩摩訶薩眾,所謂普賢菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩,及賢劫中諸菩薩摩訶薩眾,前後圍繞。
又與賢護等十六丈夫眾俱,所謂善思惟義菩薩、慧辯才菩薩、觀無住菩薩、善化神通菩薩、光幢菩薩、智上菩薩、寂根菩薩、慧願菩薩、香象菩薩、寶幢菩薩等,而為上首,咸共遵修普賢之道,滿足菩薩一切行願,安住一切功德法中,到諸佛法究竟彼岸。願於一切世界之中成等正覺,又願生彼兜率陀天,於彼壽終降生右脇見行七步,放大光明,普佛世界六種震動,而自唱言:「我於一切世間最為尊貴。」釋梵諸天咸來親奉。又見習學書計曆數聲明伎巧醫方養生符印,及餘博戲擅美過人。身處王宮厭諸欲境,見老病死悟世非常,捐捨國位踰城學道。解諸纓絡及迦尸迦,被服袈裟六年苦行,能於五濁剎中作斯示見。順世間故浴尼連河行趣道場,龍王迎讚,諸菩薩眾右繞稱揚。菩薩爾時受草,自敷菩提樹下,結加趺坐。又見魔眾合圍將加危害,菩薩以定慧力降伏魔怨,成無上覺。梵王勸請轉於法輪,勇猛無畏佛音震吼,擊法鼓、吹法螺、建大法幢、然正法炬,攝受正法及諸禪定,雨大法雨澤潤含生,震大法雷開悟一切。諸佛剎土普照大光,世界之中地皆震動,魔宮摧毀驚怖波旬,破煩惱城墮諸見網,遠離黑法生諸白法。於佛施食能受能消,為調眾生宣揚妙理。或見微笑放百千光,昇灌頂階受菩提記,或成佛道見入涅槃,使無量有情皆得漏盡,成熟菩薩無邊善根。如是諸佛剎中皆能示見。譬如幻師善知幻術,而能示見男女等相,於彼相中實無可得。如是如是,諸菩薩等善學無邊幻術功德故,能示見變化相應,能善了知變化之道故,示諸佛土見大慈悲,一切群生普皆饒益。菩薩願行成就無疆,無量義門通達平等,一切善法具足修成。諸佛剎中平等趣入,常為諸佛勸進加威。一切如來識知印可,為教菩薩作阿闍梨。常習相應無邊諸行,通達一切法界所行,能善了知有情及土,亦常發趣供諸如來。見種種身猶如影像,善學因陀羅網能破魔網,壞諸見網入有情網,能超煩惱眷屬及魔侶魔人。遠出聲聞辟支佛地,入空無相無願法門,而能安住方便善巧。初不樂入二乘涅槃,得無生無滅諸三摩地,及得一切陀羅尼門,廣大諸根辯才決定,於菩薩藏法善能了知。佛華三昧隨時悟入,具一切種甚深禪定,一切諸佛皆悉見前,於一念中遍遊佛土,周旋往返不異其時。於難非難邊能了諸邊,敷演實際差別善知,得佛辯才住普賢行。善能分別眾生語言,超過世間一切之法,善知一切出世間法。得資具自在波羅蜜多,荷擔有情為不請友。能持一切如來法藏,安住不斷一切佛種。哀愍有情能開法眼,閉諸惡趣開善趣門。普觀有情能作父母兄弟之想,又觀眾生如己身想。證得一切讚歎功德,波羅蜜多能善了知,讚歎如來一切功德,及餘稱讚諸功德法。如是菩薩摩訶薩眾無量無邊皆來集會。
爾時尊者阿難從坐而起,整理衣服,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛,白言:「大德世尊!身色諸根悉皆清淨,威光赫奕如融金聚,又如明鏡凝照光暉。從昔已來初未曾見,喜得瞻仰生希有心。世尊今者入大寂定,行如來行皆悉圓滿,善能建立大丈夫行,思惟去來現在諸佛。世尊何故住斯念耶?」
爾時佛告阿難:「汝今云何能知此義?為有諸天來告汝耶?為以見我及自知耶?」
阿難白佛言
「世尊!我見如來光瑞希有故發斯念,非因天等。」
佛告阿難:「善哉善哉!汝今快問。善能觀察微妙辯才,能問如來如是之義。汝為一切如來、應、正等覺,及安住大悲利益群生如優曇花希有大士出見世間,故問斯義。又為哀愍利樂諸眾生故,能問如來如是之義。阿難!如來、應、正等覺善能開示無量知見。何以故?如來知見無有障礙。阿難!如來、應、正等覺欲樂住世,能於念頃住無量無數百千億那由他劫,若復增過如上數量,而如來身及以諸根無有增減。何以故?如來得三昧自在到於彼岸,於一切法最勝自在。是故阿難!諦聽,善思念之,吾當為汝分別解說。」
阿難白佛言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
爾時佛告阿難:「往昔過阿僧祇無數大劫,有佛出現,號曰然燈。於彼佛前極過數量,有苦行佛出興于世。苦行佛前復有如來,號為月面。月面佛前過於數量,有旃檀香佛。於彼佛前有蘇迷盧積佛,盧積佛前復有妙高劫佛。如是展轉,有離垢面佛、不染污佛、龍天佛、山聲王佛、蘇迷盧積佛、金藏佛、照曜光佛、光帝佛、大地種姓佛、光明熾盛琉璃金光佛、月像佛、開敷花莊嚴光佛、妙海勝覺遊戲神通佛、金剛光佛、大阿伽陀香光佛、捨離煩惱心佛、寶增長佛、勇猛積佛、勝積佛、持大功德法施神通佛、映蔽日月光佛、照曜琉璃佛、心覺花佛、月光佛、日光佛、花瓔珞色王開敷神通佛、水月光佛、破無明暗佛、真珠珊瑚蓋佛、底沙佛、勝花佛、法慧吼佛、有師子吼鵝鴈聲佛、梵音龍吼佛。如是等佛出現於世,相去劫數皆過數量。彼龍吼佛未出世前無央數劫,有世主佛。世主佛前無邊劫數有佛出世,號世間自在王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、世尊。
「阿難!彼佛法中有一比丘名曰法處,有殊勝行願及念慧力增上,其心堅固不動,福智殊勝人相端嚴。阿難!彼法處比丘往詣世間自在王如來所,偏袒右肩頂禮佛足,向佛合掌以頌讚曰:
「復次阿難!法處比丘讚佛德已白言:『世尊!我今發阿耨多羅三藐三菩提心,惟願如來為我演說如是等法,令於世間得無等等成大菩提,具攝清淨莊嚴佛土。』佛告比丘:『汝應自攝清淨佛國。』法處白佛言:『世尊!我無威力堪能攝受,唯願如來說餘佛土清淨莊嚴,我等聞已誓當圓滿。』爾時世尊為其廣說二十一億清淨佛土具足莊嚴,說是法時經于億歲。阿難!法處比丘於彼二十一億諸佛土中所有嚴淨之事悉皆攝受,既攝受已滿足五劫思惟修習。」
阿難白佛言:「世尊!彼世間自在王如來壽量幾何?」
世尊告曰:「彼佛壽量滿四十劫。阿難!彼二十一俱胝佛剎,法處比丘所攝佛國超過於彼。既攝受已,往詣世間自在王如來所,頂禮雙足右繞七匝,却住一面白言:『世尊!我已攝受具足功德嚴淨佛土。』佛言:『今正是時,汝應具說令眾歡喜,亦令大眾皆當攝受圓滿佛土。』
「法處白言:『唯願世尊大慈留聽,我今將說殊勝之願。
「『若我證得無上菩提,國中有地獄、餓鬼、畜生趣者,我終不取無上正覺。
「『若我成佛,國中眾生有墮三惡趣者,我終不取正覺。
「『若我成佛,國中有情若不皆同真金色者,不取正覺。
「『若我成佛,國中有情形貌差別有好醜者,不取正覺。
「『若我成佛,國中有情不得宿念,下至不知億那由他百千劫事者,不取正覺。
「『若我成佛,國中有情若無天眼,乃至不見億那由他百千佛國土者,不取正覺。
「『若我成佛,國中有情不獲天耳,乃至不聞億那由他百千踰繕那外佛說法者,不取正覺。
「『若我成佛,國中有情無他心智,乃至不知億那由他百千佛國土中有情心行者,不取正覺。
「『若我成佛,國中有情不獲神通自在波羅蜜多,於一念頃不能超過億那由他百千佛剎者,不取正覺。
「『若我成佛,國中有情起於少分我我所想者,不取菩提。
「『若我成佛,國中有情若不決定成等正覺、證大涅槃者,不取菩提。
「『若我成佛,光明有限,下至不照億那由他百千及算數佛剎者,不取菩提。
「『若我成佛,壽量有限,乃至俱胝那由他百千及算數劫者,不取菩提。
「『若我成佛,國中聲聞無有知其數者,假使三千大千世界滿中有情及諸緣覺,於百千歲盡其智算亦不能知;若有知者,不取正覺。
「『若我成佛,國中有情壽量有限齊者,不取菩提;唯除願力而受生者。
「『若我成佛,國中眾生若有不善名者,不取正覺。
「『若我成佛,彼無量剎中無數諸佛不共諮嗟稱歎我國者,不取正覺。
「『若我證得無上覺時,餘佛剎中諸有情類聞我名已,所有善根心心迴向願生我國,乃至十念若不生者,不取菩提;唯除造無間惡業、誹謗正法及諸聖人。
「『若我成佛,於他剎土有諸眾生發菩提心,及於我所起清淨念,復以善根迴向願生極樂。彼人臨命終時,我與諸比丘眾現其人前。若不爾者,不取正覺。
「『若我成佛,無量國中所有眾生聞說我名,以己善根迴向極樂。若不生者,不取菩提。
「『若我成佛,國中菩薩皆不成就三十二相者,不取菩提。
「『若我成佛,於彼國中所有菩薩,於大菩提咸悉位階一生補處。唯除大願諸菩薩等,為諸眾生被精進甲,勤行利益修大涅槃,遍諸佛國行菩薩行,供養一切諸佛如來,安立恒沙眾生住無上覺,所修諸行復勝於前,行普賢道而得出離。若不爾者,不取菩提。
「『若我成佛,國中菩薩每於晨朝供養他方乃至無量億那由他百千諸佛,以佛威力即以食前還到本國。若不爾者,不取菩提。
「『若我成佛,於彼剎中諸菩薩眾所須種種供具,於諸佛所殖諸善根,如是色類不圓滿者,不取菩提。
「『若我當成佛時,國中菩薩說諸法要不善順入一切智者,不取菩提。
「『若我成佛,彼國所生諸菩薩等若無那羅延堅固力者,不取正覺。
「『若我成佛,周遍國中諸莊嚴具,無有眾生能總演說,乃至有天眼者不能了知所有雜類形色光相。若有能知及總宣說者,不取菩提。
「『若我成佛,國中具有無量色樹高百千由旬,諸菩薩中有善根劣者若不能了知,不取正覺。
「『若我成佛,國中眾生讀誦經典教授敷演,若不獲得勝辯才者,不取菩提。
「『若我成佛,國中菩薩有不成就無邊辯才者,不取菩提。
「『若我成佛,國土光淨遍無與等,徹照無量無數不可思議諸佛世界,如明鏡中現其面像。若不爾者,不取菩提。
「『若我成佛,國界之內地及虛空有無量種香,復有百千億那由他數眾寶香鑪,香氣普熏遍虛空界,其香殊勝超過人天珍,奉如來及菩薩眾。若不爾者,不取菩提。
「『若我成佛,周遍十方無量無數不可思議無等界眾生之輩,蒙佛威光所照觸者,身心安樂超過人天。若不爾者,不取正覺。
「『若我成佛,無量不可思議無等界諸佛剎中菩薩之輩聞我名已,若不證得離生、獲陀羅尼者,不取正覺。
「『若我成佛,周遍無數不可思議無有等量諸佛國中所有女人,聞我名已得清淨信,發菩提心厭患女身。若於來世不捨女人身者,不取菩提。
「『若我成佛,無量無數不可思議無等佛剎菩薩之眾,聞我名已得離生法,若不修行殊勝梵行,乃至到於大菩提者,不取正覺。
「『若我成佛,周遍十方無有等量諸佛剎中所有菩薩,聞我名已五體投地,以清淨心修菩薩行。若諸天人不禮敬者,不取正覺。
「『若我成佛,國中眾生所須衣服隨念即至,如佛命:「善來,比丘。」法服自然在體。若不爾者,不取菩提。
「『若我成佛,諸眾生類纔生我國中,若不皆獲資具心淨安樂如得漏盡諸比丘者,不取菩提。
「『若我成佛,國中群生隨心欲見諸佛淨國殊勝莊嚴,於寶樹間悉皆出現,猶如明鏡見其面像。若不爾者,不取菩提。
「『若我成佛,餘佛剎中所有眾生聞我名已,乃至菩提諸根有闕、德用非廣者,不取菩提。
「『若我成佛,餘佛剎中所有菩薩聞我名已,若不皆善分別勝三摩地名字語言,菩薩住彼三摩地中,於一剎那言說之頃不能供養無量無數不可思議無等諸佛,又不現證六三摩地者,不取正覺。
「『若我成佛,餘佛土中有諸菩薩聞我名已,壽終之後若不得生豪貴家者,不取正覺。
「『若我成佛,餘佛剎中所有菩薩聞我名已,若不應時修菩薩行,清淨歡喜得平等住具諸善根,不取正覺。
「『若我成佛,他方菩薩聞我名已,皆得平等三摩地門,住是定中常供無量無等諸佛,乃至菩提終不退轉。若不爾者,不取正覺。
「『若我成佛,國中菩薩隨其志願,所欲聞法自然得聞。若不爾者,不取正覺。
「『若我證得無上菩提,餘佛剎中所有菩薩聞我名已,於阿耨多羅三藐三菩提有退轉者,不取正覺。
「『若我成佛,餘佛國中所有菩薩若聞我名,應時不獲一二三忍、於諸佛法不能現證不退轉者,不取菩提。』」
爾時佛告阿難:「彼法處比丘於世間自在王如來前發此願已,承佛威神而說頌曰:
佛告阿難:「彼法處比丘於世間自在王如來。及諸天人魔梵沙門婆羅門等前,廣發如是大弘誓願,皆已成就世間希有。發是願已,如實安住種種功德,具足莊嚴威德廣大清淨佛土。修習如是菩薩行時,經於無量無數不可思議無有等等億那由他百千劫內,初未曾起貪瞋及癡欲害恚想,不起色聲香味觸想,於諸眾生常樂愛敬猶如親屬,其性溫和易可同處。有來求者不逆其意,善言勸諭無不從心,資養所須趣支身命。少欲知足常樂虛閑,稟識聰明而無矯妄。其性調順無有暴惡,於諸有情常懷慈忍。心不詐諂亦無懈怠,善言策進求諸白法。普為群生勇猛無退,利益世間大願圓滿。奉事師長敬佛法僧,於菩薩行常被甲冑,志樂寂靜離諸染著。為令眾生常修白法,於善法中而為上首,住空無相無願、無作無生、不起不滅無有憍慢。而彼正士行菩薩道時,常護語言,不以語言害他及己,常以語業利己及人。若入王城及諸村落,雖見諸色心無所染,以清淨心不愛不恚。菩薩爾時於檀波羅蜜起自行已,又能令他行於惠施。於尸波羅蜜乃至般若波羅蜜,起前二行皆悉圓滿。由成如是諸善根故,所生之處有無量億那由他百千伏藏自然涌出,復令無量無數不可思議無等無邊諸眾生類,安住阿耨多羅三藐三菩提。如是無邊諸菩薩眾起諸妙行,供養奉事於諸世尊乃至成佛,皆不可以語言分別之所能知。或作輪王、帝釋、蘇焰摩天、兜率陀天、善化天、他化自在天、大梵天王,皆能奉事供養諸佛,及能請佛轉於法輪。若作閻浮提王及諸長者、宰官、婆羅門、剎帝利等,諸種姓中皆能尊重供養諸佛,又能演說無量法門。從此永棄世間,成無上覺。然彼菩薩能以上妙衣服臥具飲食醫藥,盡形供養一切如來得安樂住。如是種種圓滿善根,非以語言能盡邊際。口中常出栴檀妙香,其香普熏無量無數乃至億那由他百千世界,復從一切毛孔出過人天優鉢羅花上妙香氣。隨所生處,相好端嚴殊勝圓滿。又得諸資具自在波羅蜜多,一切服用周遍無乏。所謂諸寶香花幢幡繒蓋、上妙衣服飲食湯藥,及諸伏藏珍玩所須,皆從菩薩掌中自然流出,身諸毛孔流出一切人天音樂。由是因緣,能令無量無數不可思議諸眾生等,安住阿耨多羅三藐三菩提。阿難!我今已說法處菩薩本所修行。」
爾時阿難白佛言:「世尊!彼法處菩薩成菩提者,為過去耶?為未來耶?為今現在他方世界耶?」
佛告阿難:「西方去此十萬億佛剎,彼有世界名曰極樂。法處比丘在彼成佛,號無量壽,今現在說法,無量菩薩及聲聞眾恭敬圍繞。
「阿難!彼佛光明普照佛剎無量無數不可思議,我今略說,光照東方如恒河沙等國土,南西北方四維上下亦復如是,唯除諸佛本願威神所加,悉皆照燭。是諸佛光,或有加一尋者,或有加一由旬乃至億那由他百千由旬光者,或普照佛剎者。阿難,以是義故,無量壽佛復有異名,謂無量光、無邊光、無著光、無礙光、光照王端嚴光、愛光、喜光、可觀光、不思議光、無等光、不可稱量光、映蔽日光、映蔽月光、掩奪日月光。彼之光明清淨廣大,普令眾生身心悅樂,復令一切餘佛剎中天、龍、夜叉、阿修羅等皆得歡悅。阿難!我今開示彼佛光明,滿足一劫說不能盡。
「復次阿難!彼無量壽如來,諸聲聞眾不可稱量知其邊際。假使比丘滿億那由他百千數量,皆如大目揵連神通自在,於晨朝時周歷大千世界、須臾之頃還至本處,彼經億那由他百千歲數欲共計算無量壽佛初會之中諸聲聞眾,盡其神力乃至滅度,於百分中不知其一、於千分百千分乃至鄔波尼殺曇分中亦不知其一。阿難!譬如大海深八萬四千由旬,以目極觀不知邊際。若有丈夫析一毛端為五十分,以其一分於大海中霑取一滴。阿難!彼之水滴比於大海,何者為多?」
阿難白言:「假使取千由旬水,猶以為少,況以毛端一分而可方之!」
佛告阿難:「假使比丘滿億那由他百千數量,皆如大目揵連,經百千億那由他歲皆共算數彼無量壽如來初會聲聞,所知數量如彼毛端一滴之水,餘不測者猶如大海。諸菩薩摩訶薩眾亦復如是,非以算計之所能知。
「阿難!彼佛壽命無量無邊,不可知其劫數多少;聲聞、菩薩及諸天人,壽量亦爾。」
阿難白佛言:「世尊!彼佛出世于今幾時,能得如是無量壽命?」
佛告阿難:「彼佛受生,經今十劫。
「復次阿難!彼極樂界無量功德具足莊嚴,國土豐稔天人熾盛,志意和適常得安隱,無有地獄、畜生及琰魔王界。有種種香周遍芬馥,種種妙花亦皆充滿。有七寶幢周布行列,其寶幢上懸諸幡蓋及眾寶鈴,具足百千諸妙雜色。
「阿難!彼如來國多諸寶樹,或純黃金、白銀、琉璃、頗梨、赤珠、馬瑙、玉樹,唯一寶成不雜餘寶,或以二寶乃至七寶莊嚴。阿難!彼金為樹者,以金為根莖,白銀為葉及以花果。白銀之樹,銀為根莖,黃金為葉及以花果。馬瑙之樹,馬瑙根莖,美玉為葉及以花果。美玉樹者,玉為根莖,七寶為葉及諸花果。或有金樹,黃金為根,白銀為莖,琉璃為枝,頗梨為條,赤珠為葉,馬瑙為花,美玉為果。或有銀樹,以銀為根,黃金為莖,餘枝果等飾同金樹。琉璃樹者,琉璃為根,黃金為莖,白銀為枝,頗梨為條,赤珠為葉,馬瑙為花,美玉為果。頗梨、真珠、馬瑙等樹,諸寶轉飾皆若琉璃。復有玉樹,玉為其根,黃金為莖,白銀為枝,琉璃為條,頗梨為葉,赤珠為花,馬瑙為果。復有無量摩尼珠等寶莊嚴樹,周遍其國。是諸寶樹光輝赫奕世無能比,以七寶羅網而覆其上,其網柔軟如兜羅綿。
「復次阿難!無量壽佛有菩提樹,高十六億由旬,枝葉垂布八億由旬。樹本隆起高五千由旬,周圓亦爾。其條葉花果常有無量百千種種妙色,及諸珍寶殊勝莊嚴,謂月光摩尼寶、釋迦毘楞伽寶、心王摩尼寶、海乘流注摩尼寶,光輝遍照超過人天。於其樹上有諸金鎖垂寶瓔珞周遍莊嚴,謂盧遮迦寶、末瑳寶,及赤白青色真珠等寶以為瓔珞。有師子雲聚寶等以為其鎖,飾諸寶柱。又以純金真珠雜寶鈴鐸以為其網,莊嚴寶鎖彌覆其上,以頗梨萬字半月寶等互相映飾,微風吹動出種種聲,令千世界諸眾生等隨樂差別,於甚深法證無生忍。阿難!彼千世界諸有情等聞此音已,住不退轉無上菩提,及無量無數有情得無生法忍。
「復次阿難!若有眾生見菩提樹、聞聲、嗅香、嘗其果味、觸其光影、念樹功德,由此因緣乃至涅槃,五根無患心無散亂,皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復由見彼菩提樹故獲三種忍。何等為三?一者隨聲忍,二者隨順忍,三者無生法忍。此皆無量壽佛本願威神見所加,及往修靜慮無比喻故、無缺減故、善修習故、善攝受故、善成就故。
大寶積經卷第十七
大寶積經卷第十八大唐三藏菩提流志奉 詔譯無量壽會第五之二
「復次阿難!彼極樂界,無諸黑山、鐵圍山、大鐵圍山、妙高山等。」
阿難白佛言:「世尊!其四天王天、三十三天,既無諸山,依何而住?」
佛告阿難:「於汝意云何?妙高已上有夜摩天乃至他化自在天,及色界諸天等,依何而住?」
阿難白佛言:「世尊!不可思議業力所致。」
佛語阿難:「不思議業汝可知耶?」
答言:「不也。」
佛告阿難:「諸佛及眾生善根業力,汝可知耶?」
答言:「不也。世尊!我今於此法中實無所惑,為破未來疑網故發斯問。」
佛告阿難:「彼極樂界,其地無海而有諸河,河之狹者滿十由旬,水之淺者十二由旬,如是諸河深廣之量或二十、三十乃至百數,或有極深廣者至千由旬。其水清冷具八功德,濬流恒激出微妙音,譬若諸天百千伎樂,安樂世界其聲普聞。有諸名花沿流而下,和風微動出種種香。居兩岸邊多栴檀樹,修條密葉交覆於河,結實開花芳輝可玩。群生遊樂隨意往來,或有涉河濯流嬉戲,感諸天水善順物宜,深淺寒溫曲從人好。阿難!大河之下地布金砂,有諸天香世無能喻,隨風散馥,雜水流馚。天曼陀羅花、優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭華、芬陀利花彌覆其上。
「復次阿難!彼國人眾或時遊覽同萃河濱,有不願聞激流之響,雖獲天耳終竟不聞。或有願聞,即時領悟百千萬種喜愛之聲,所謂佛法僧聲、止息之聲、無性聲、波羅蜜聲、十力四無所畏聲、神通聲、無作聲、無生無滅聲、寂靜聲、邊寂靜聲、極寂靜聲、大慈大悲聲、無生法忍聲、灌頂受位聲。得聞如是種種聲已,獲得廣大愛樂歡悅,而與觀察相應、厭離相應、滅壞相應、寂靜相應、邊寂靜相應、極寂靜相應、義味相應、佛法僧相應、力無畏相應、神通相應、止息相應、菩提相應、聲聞相應、涅槃相應。
「復次阿難!彼極樂世界,不聞諸惡趣名、邊無障礙煩惱覆蔽名、無有地獄琰摩畜生名、邊無八難名,亦無苦受不苦不樂受名,尚無假設何況實苦,是故彼國名為極樂。阿難!我今略說極樂因緣,若廣說者窮劫不盡。
「復次阿難!彼極樂世界所有眾生,或已生、或現生、或當生,皆得如是諸妙色身,形貌端正神通自在,福力具足,受用種種宮殿園林、衣服飲食、香華瓔珞,隨意所須悉皆如念,譬如他化自在諸天。
「復次阿難!彼佛國中有微細食,諸有情類嘗無噉者,如第六天隨所思念如是飲食即同食已,色力增長而無便穢。復有無量如意妙香、塗香、末香,其香普熏彼佛國界。及散花幢幡亦皆遍滿。其有欲聞香者隨願即聞,或不樂者終無所受。復有無量上妙衣服寶冠、環釧耳璫、瓔珞花鬘帶鎖,諸寶莊嚴,無量光明百千妙色悉皆具足,自然在身。復有金銀真珠妙寶之網,懸諸寶鈴周遍嚴飾。若諸有情所須宮殿樓閣等,隨所樂欲高下長短廣狹方圓,及諸床座妙衣敷上,以種種寶而嚴飾之,於眾生前自然出現,人皆自謂各處其宮。
「復次阿難!極樂國土所有眾生無差別相,順餘方俗有天人名。阿難!譬如下賤半挓迦人,對於輪王則無可諭,威光德望悉皆無有。又如帝釋方第六天,威光等類皆所不及,園苑宮殿、衣服雜飾、尊貴自在、階位神通及以變化不可為比,唯受法樂則無差別。阿難應知,彼國有情猶如他化自在天王。
「阿難!彼極樂界於晨朝時,周遍四方和風微動不逆不亂,吹諸雜花種種香氣,其香普熏周遍國界。一切有情為風觸身,安和調適猶如比丘得滅盡定。其風吹動七寶樹林,華飄成聚高七人量,種種色光照曜佛土。譬如有人以花布地手按令平,隨雜色花間錯分布。彼諸花聚亦復如是,其花微妙廣大柔軟如兜羅綿,若諸有情足蹈彼花沒深四指,隨其舉足還復如初。過晨朝已其花自然沒入於地,舊花既沒大地清淨,更雨新花還復周遍。如是中時、晡時、初中後夜,飄花成聚亦復如是。阿難!一切廣大珍奇之寶,無有不生極樂界者。
「阿難!彼佛國中有七寶蓮花,一一蓮花有無量百千億葉,其葉有無量百千珍奇異色,以百千摩尼妙寶莊嚴,覆以寶網轉相映飾。阿難!彼蓮花量或半由旬,或一二三四乃至百千由旬者。是一一花出三十六億那由他百千光明,一一光中出三十六億那由他百千諸佛,身如金色,具三十二大丈夫相、八十隨好,殊勝莊嚴,放百千光普照世界。是諸佛等,現往東方為眾說法,皆為安立無量有情於佛法中;南西北方四維上下亦復如是。
「復次阿難!極樂世界無有昏闇亦無火光,涌泉陂湖彼皆非有,亦無住著家室林苑之名,及表示之像幼童色類,亦無日月晝夜之像。於一切處標式既無亦無名號,唯除如來所加威者。
「阿難!彼國眾生若當生者,皆悉究竟無上菩提到涅槃處。何以故?若邪定聚及不定聚,不能了知建立彼因故。
「阿難!東方如恒沙界,一一界中如恒沙佛,彼諸佛等各各稱歎阿彌陀佛無量功德;南西北方四維上下諸佛稱讚亦復如是。何以故?他方佛國所有眾生聞無量壽如來名號,乃至能發一念淨信歡喜愛樂,所有善根迴向願生無量壽國者,隨願皆生,得不退轉乃至無上正等菩提,除五無間、誹毀正法及謗聖者。
「阿難!若有眾生於他佛剎發菩提心,專念無量壽佛,及恒種殖眾多善根,發心迴向願生彼國。是人臨命終時,無量壽佛與比丘眾前後圍繞現其人前,即隨如來往生彼國得不退轉,當證無上正等菩提。是故阿難!若有善男子、善女人,願生極樂世界、欲見無量壽佛者,應發無上菩提心,復當專念極樂國土,積集善根應持迴向,由此見佛生彼國中,得不退轉乃至無上菩提。阿難!若他國眾生發菩提心,雖不專念無量壽佛,亦非恒種眾多善根,隨己修行諸善功德,迴向彼佛願欲往生。此人臨命終時,無量壽佛即遣化身,與比丘眾前後圍繞,其所化佛光明相好與真無異,現其人前攝受導引。即隨化佛往生其國,得不退轉無上菩提。阿難!若有眾生住大乘者,以清淨心向無量壽如來,乃至十念念無量壽佛願生其國,聞甚深法即生信解,心無疑惑。乃至獲得一念淨心,發一念心念無量壽佛,此人臨命終時,如在夢中見無量壽佛,定生彼國得不退轉無上菩提。阿難!以此義利故,無量無數不可思議無有等等無邊世界諸佛如來,皆共稱讚無量壽佛所有功德。」
佛告阿難:「東方如恒河沙界,一一界中有如恒沙菩薩,為欲瞻禮供養無量壽佛及諸聖眾來詣佛所;南西北方四維上下亦復如是。」
爾時世尊而說頌曰:
「復次阿難!極樂世界所有菩薩,於無上菩提皆悉安住一生補處,唯除大願能師子吼擐大甲冑摩訶薩眾為度群生修大涅槃者。
「復次阿難!彼佛剎中諸聲聞眾,皆有身光能照一尋。菩薩光照極百千尋,除二菩薩光明常照三千大千世界。」
阿難白佛言:「世尊!彼二菩薩名為何等?」
佛告阿難:「汝今諦聽。彼二菩薩,一名觀自在,二名大勢至。阿難!此二菩薩從娑婆世界捨壽量已往生彼國。
「阿難!彼極樂界所生菩薩皆具三十二相,膚體柔軟、諸根聰利、智慧善巧,於差別法無不了知,禪定神通善能遊戲,皆非薄德鈍根之流。彼菩薩中有得初忍或第二忍者無量無邊,或有證得無生法忍。
「阿難!彼國菩薩,乃至菩提不墮惡趣,生生之處能了宿命,唯除五濁剎中出現於世。
「阿難!彼國菩薩皆於晨朝供養他方無量百千諸佛,隨所希求種種花鬘、塗香、末香、幢幡、繒蓋及諸音樂,以佛神力皆現手中供養諸佛。如是供具廣大甚多,無數無邊不可思議。若復樂求種種名花,花有無量百千光色,皆現手中奉散諸佛。阿難!其所散花,即於空中變成花蓋,蓋之小者滿十由旬,若不更以新花重散,前所散花終不墮落。阿難!或有花蓋滿二十由旬,如是三十四十乃至千由旬,或等四洲或遍小千中千,乃至三千大千世界。此諸菩薩生希有心得大喜愛,於晨朝時奉事供養尊重讚歎無量百千億那由他佛,及種諸善根已,即於晨朝還到本國。此皆由無量壽佛本願加威,及曾供如來善根相續無缺減故、善修習故、善攝取故、善成就故。
「復次阿難!彼極樂界諸菩薩眾,所說語言與一切智相應,於所受用皆無攝取,遍遊佛剎無愛無厭亦無希求。不希求想,無自想、無煩惱想、無我想、無鬪諍相違怨瞋之想。何以故?彼諸菩薩於一切眾生有大慈悲利益心故,有柔軟無障礙心、不濁心、無忿恨心,有平等調伏寂靜之心、忍心、忍調伏心,有等引澄淨無散亂心、無覆蔽心、淨心、極淨心、照曜心、無塵心、大威德心、善心、廣大心、無比心、甚深心、愛法心、喜法心、善意心、捨離一切執著心、斷一切眾生煩惱心、閉一切惡趣心故,行智慧行已成就無量功德,於禪定覺分善能演說,而常遊戲無上菩提勤修敷演。肉眼發生能有簡擇,天眼出現鑒諸佛土,法眼清淨能離諸著,慧眼通達到於彼岸,佛眼成就覺悟開示,生無礙慧為他廣說。於三界中平等勤修,既自調伏亦能調伏一切有情,能令獲得勝奢摩他。於一切法證無所得,善能說法言辭巧妙,勤修供養一切諸佛,摧伏有情一切煩惱,為諸如來之所悅可,而能如是如是思惟。作是思惟時,能集能見一切諸法皆無所得,以方便智修行滅法,善知取捨理非理趣,於理趣非理趣中皆得善巧。於世語言心不愛樂,出世經典誠信勤修,善巧尋求一切諸法,求一切法增長了知。知法本無實不可得,於所行處亦無取捨,解脫老病住諸功德,從本已來安住神通勤修深法,於甚深法而無退轉,於難解法悉能通達,得一乘道無有疑惑。於佛教法不由他悟,其智宏深譬之巨海,菩提高廣喻若須彌,自身威光超於日月。凡所思擇與慧相應,猶如雪山其心潔白。光明普照無邊功德,燒煩惱薪方之於火。不為善惡之所動搖,心靜常安猶如大地。洗滌煩惑如清淨水,心無所主猶如火,不著世間猶如風,養諸有情猶如地,觀諸世界如虛空。荷載眾生猶如良乘,不染世法譬之蓮花,遠暢法音猶如雷震,雨一切法方之大雨,光蔽賢聖猶彼大仙,善能調伏如大龍象,勇猛無畏如師子王,覆護眾生如尼拘陀樹,他論不動如鐵圍山,修慈無量如彼恒河。諸善法王能為前導如大梵天,無所聚積猶如飛鳥,摧伏他論如金翅王,難遇希有如優曇花。最勝丈夫其心正直,無有懈怠能善修行,於諸見中善巧決定,柔和忍辱無嫉妬心。論法無厭求法不倦,常勤演說利益眾生。戒若琉璃內外明潔,善聞諸法而為勝寶,其所說言令眾悅伏。以智慧力建大法幢、吹大法螺、擊大法鼓,常樂勤修建諸法表。由智慧光心無迷惑,遠眾過失亦無損害。以淳淨心離諸穢染,常行惠施永捨慳貪,稟性溫和常懷慚恥。其心寂定智慧明察,作世間燈破眾生闇,堪受利養殊勝福田,為大導師周濟群物。遠離憎愛心淨無憂,勇進無怖為大法將,了知地獄調伏自他,利益有情拔諸毒箭,為世間解、為世間師,引導群生捨諸愛著。永離三垢遊戲神通,因力、緣力、願力、發起力、世俗力、出生力、善根力、三摩地力、聞力、捨力、戒力、忍力、精進力、定力、慧力、奢摩他力、毘鉢舍那力、神通力、念力、覺力、摧伏一切大魔軍力,并他論法力、能破一切煩惱怨力及殊勝大力,威福具足相好端嚴,智慧辯才善根圓滿。目淨脩廣人所愛樂,其身清潔遠離貢高。以尊重心奉事諸佛,於諸佛所植眾善本,拔除憍慢離貪瞋癡,殊勝吉祥應供中最。住勝智境赫奕慧光,心生歡喜雄猛無畏,福智具足無有滯限,但說所聞開示群物,隨所聞法皆能解了。於菩提分法勇猛勤修,空無相願而常安住,及不生不滅諸三摩地,行遍道場遠二乘境。阿難!我今略說彼極樂界所生菩薩摩訶薩眾真實功德悉皆如是。阿難!假令我身住壽百千億那由他劫,以無礙辯欲具稱揚彼諸菩薩摩訶薩等真實功德不可窮盡。阿難!彼諸菩薩摩訶薩等,盡其壽量亦不能知。」
爾時世尊告阿難言:「此是無量壽佛極樂世界。汝應從坐而起,合掌恭敬五體投地為佛作禮。彼佛名稱遍滿十方,彼一一方恒沙諸佛皆共稱讚無礙無斷。」
是時阿難即從坐起,偏袒右肩,西面合掌五體投地,白佛言:「世尊!我今欲見極樂世界無量壽如來,并供養奉事無量百千億那由他佛及菩薩眾,種諸善根。」
時無量壽佛即於掌中放大光明,遍照百千俱胝那由他剎。彼諸佛剎所有大小諸山,黑山、寶山、須彌盧山、迷盧山、大迷盧山、目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山,叢薄園林及諸宮殿天人等物,以佛光明皆悉照見。譬如有人以淨天眼觀一尋地見諸所有,又如日光出現萬物斯覩。彼諸國中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,悉見無量壽如來如須彌山王照諸佛剎,時諸佛國皆悉明現如處一尋。以無量壽如來殊勝光明極清淨故,見彼高座及諸聲聞、菩薩等眾。譬如大地洪水盈滿,樹林山河皆沒不現,唯有大水。
「如是阿難!彼佛剎中無有他論及異形類,唯除一切大聲聞眾一尋光明,及彼菩薩摩訶薩踰繕那等百千尋光。」彼無量壽如來、應、正等覺光明,映蔽一切聲聞及諸菩薩,令諸有情悉皆得見。彼極樂界菩薩、聲聞、人天眾等,一切皆覩娑婆世界釋迦如來,及比丘眾圍繞說法。
爾時佛告彌勒菩薩言:「汝頗見具足清淨威德莊嚴佛剎,及見空中樹林園苑涌泉池沼不耶?汝見大地乃至色究竟天,於虛空中散花樹林以為莊嚴。復有眾鳥住虛空界出種種音,猶如佛聲普聞世界。是諸眾鳥皆是化作,非實畜生。汝見是耶?」
彌勒白佛言:「唯然已見。」
佛復告彌勒菩薩言:「汝見此諸眾生入踰繕那百千宮殿已,遊行虛空無著無礙,遍諸剎土供養諸佛,及見彼有情於晝夜分念佛相續不耶?」
彌勒白言:「唯然盡見。」
佛復告言:「汝見他化自在天與極樂諸人受用資具有差別不?」
彌勒白言:「我不見彼有少差別。」
佛告彌勒:「汝見極樂世界人住胎不?」
彌勒白言:「世尊!譬如三十三天夜摩天等,入百由旬若五百由旬宮殿之內遊戲歡樂。我見極樂世界人住胎者如夜摩天處於宮殿,又見眾生於蓮華內結加趺坐自然化生。」
時彌勒菩薩復白佛言:「世尊!何因緣故,彼國眾生有胎生者、化生者?」
佛告彌勒:「若有眾生墮於疑悔積集善根,希求佛智、普遍智、不思議智、無等智、威德智、廣大智。於自善根不能生信,以此因緣,於五百歲住宮殿中,不見佛、不聞法、不見菩薩及聲聞眾。若有眾生斷除疑悔積集善根,希求佛智乃至廣大智,信已善根。此人於蓮華內結加趺坐忽然化生,瞬息而出。譬如他國有人來至,而此菩薩亦復如是。餘國發心來生極樂,見無量壽佛奉事供養,及諸菩薩聲聞之眾。阿逸多!汝觀殊勝智者,彼因廣慧力故受彼化生,於蓮花中結加趺坐。汝觀下劣之輩,於五百歲中不見佛、不聞法、不見菩薩及聲聞眾,不知菩薩威儀法則,不能修習諸功德故,無因奉事無量壽佛。是諸人等皆為昔緣疑悔所致。譬如剎帝利王其子犯法,幽之內宮、處以花觀,層樓綺殿妙飾奇珍,寶帳金床重敷茵褥,名花布地燒大寶香,服御所資悉皆豐備,而以閻浮金鎖繫其兩足。」
佛告彌勒:「於意云何?彼王子心寧樂此不?」
答言:「不也。世尊!彼幽縶時常思解脫,求諸親識居士宰官長者近臣。王之太子雖希出離終不從心,乃至剎帝利王心生歡喜方得解脫。」
佛告彌勒:「如是如是。若有墮於疑悔,種諸善根希求佛智乃至廣大智,於自善根不能生信。由聞佛名起信心故,雖生彼國,於蓮花中不得出現。彼等眾生處花胎中,猶如園苑宮殿之想。何以故?彼中清淨無諸穢惡,一切無有不可樂者。然彼眾生於五百歲,不見佛、不聞法、不見菩薩及聲聞眾,不得供養奉事諸佛,不得問於菩薩法藏。遠離一切殊勝善根,彼等於中不生欣樂,不能出現修習善法;往昔世中過失盡已然後乃出,彼於出時,心迷上下四方之所。若五百歲無疑惑者,即當供養無量百千俱胝那由他佛,并種無量無邊善根。汝阿逸多!當知疑惑與諸菩薩為大損害。」
爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!於此國界不退菩薩,當生極樂國者,其數幾何?」
佛告彌勒:「此佛土中有七十二億菩薩,彼於無量億那由他百千佛所種諸善根成不退轉,當生彼國。況餘菩薩由少善根生彼國者,不可稱計。阿逸多!從難忍如來佛國,有十八億不退菩薩當生極樂世界。東北方寶藏佛國中,有九十億不退菩薩當生彼土。從無量聲如來國中,有二十二億不退菩薩當生彼土。從光明如來國中,有三十二億不退菩薩當生彼土。從龍天如來國中,有十四億不退菩薩當生彼土。從勝天力如來國中,有十二千不退菩薩當生彼土。從師子如來國中,有五百不退菩薩當生彼土。從離塵如來國中,有八十一億不退菩薩當生彼土。從世天如來國中,有六十億不退菩薩當生彼土。從勝積如來國中,有六十億不退菩薩當生彼土。從人王如來國中,有十俱胝不退菩薩當生彼土。從勝花如來國中,有五百菩薩具大精進發趣一乘,於七日中能令眾生離百千億那由他劫生死流轉,彼等亦當生極樂界。從發起精進如來國中,有六十九億不退菩薩當生彼土,到彼國已,供養禮拜無量壽如來及菩薩眾。阿逸多!我若具說諸方菩薩生極樂界,若已到、今到、當到,為供養禮拜瞻仰無量壽佛等者,但說其名窮劫不盡。
「阿逸多!汝觀彼諸菩薩摩訶薩善獲利益,若有聞彼佛名能生一念喜愛之心,當獲如上所說功德,心無下劣亦不貢高,成就善根悉皆增上。阿逸多!是故告汝及天人、世間、阿修羅等,今此法門付囑於汝。應當愛樂修習,乃至經一晝夜受持讀誦生希望心,於大眾中為他開示,當令書寫執持經卷,於此經中生導師想。
「阿逸多!是故菩薩摩訶薩,欲令無量諸眾生等速疾安住不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,及欲見彼廣大莊嚴攝受殊勝佛剎圓滿功德者,應當起精進力聽此法門。假使經過大千世界滿中猛火,為求法故不生退屈諂偽之心,讀誦受持書寫經卷,乃至於須臾頃為他開示,勸令聽聞不生憂惱,設入大火不應疑悔。何以故?彼無量億諸菩薩等皆悉求此微妙法門,尊重聽聞不生違背。是故汝等應求此法。阿逸多!彼諸眾生獲大善利,若於來世乃至正法滅時,當有眾生殖諸善本,已曾供養無量諸佛,由彼如來加威力故,能得如是廣大法門,一切如來稱讚悅可。若於彼法攝取受持,當獲廣大一切智智,隨意所樂種諸善根。若善男子善女人等,於彼法中廣大勝解之者,當能聽聞獲大歡喜,受持讀誦廣為他說常樂修行。阿逸多!無量億數諸菩薩等求請此法不曾厭背,是故汝等諸善男子及善女人,於今來世能於是法,若已求、現求、當求者,皆獲善利。
「阿逸多!如來所應作者皆已作之。汝等應當安住無疑種諸善本,應常修學使無疑滯,不入一切種類珍寶成就牢獄。阿逸多!如是等類大威德者,能生廣大佛法異門,由於此法不聽聞故,有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。阿逸多!佛出世難,離八難身亦為難得。諸佛如來無上之法,十力無畏無礙無著甚深之法,及波羅蜜等菩薩之法,能說法人亦難開示。阿逸多!善說法人非易可遇,堅固深信時亦難遭。是故我今如理宣說,汝等修習應如教住。
「汝阿逸多!我以此法門及諸佛法囑累於汝,汝當修行無令滅沒。如是廣大微妙法門,一切諸佛之所稱讚。勿違佛教而棄捨之,當令汝等獲不善利,淪沒長夜備眾危苦。是故我今為大囑累,當令是法久住不滅,應勤修行隨順我教。」
爾時世尊而說頌曰:
爾時世尊說是經已,天人世間有萬二千那由他億眾生遠塵離垢得法眼淨;二十億眾生得阿那含果;六千八百比丘諸漏已盡心得解脫;四十億菩薩於無上菩提住不退轉,被大甲冑當成正覺;有二十五億眾生得不退忍;有四萬億那由他百千眾生於無上菩提未曾發意,今始初發種諸善根,願生極樂世界見阿彌陀佛,皆當往生彼如來土,各於異方次第成佛同名妙音。有八萬億那由他眾生,得授記法忍成無上菩提。彼無量壽佛昔行菩薩道時成熟有情,悉皆當生極樂世界,憶念儔昔所發思願皆得成滿。
爾時三千大千世界六種震動,并現種種希有神變,放大光明普照世界。無量億那由他百千天人,同時音樂不鼓自鳴,雨天曼陀羅花沒至于膝;乃至阿迦膩吒天,皆作種種殊妙供養。
佛說經已,彌勒菩薩等及尊者阿難,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜。
大寶積經卷第十八
大寶積經卷第十九
不動如來會第六之一
授記莊嚴品第一
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山,與大比丘眾千二百五十人俱,皆是阿羅漢眾所知識,諸漏已盡無復煩惱,心慧解脫自在無礙猶如大龍,所作已辦捨於重擔,逮得己利盡諸有結,正教通達到於彼岸;唯有阿難住於學地。爾時尊者舍利弗從座而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!云何往昔諸菩薩摩訶薩發趣阿耨多羅三藐三菩提,修行遍清淨行,被精進甲功德莊嚴。是諸菩薩由被甲故,於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。世尊!如是行願及以發心,惟尊大慈開示演說。世尊!彼諸菩薩摩訶薩,為利益安樂天人世間,精勤修習遍清淨行被精進甲,由是利益安樂一切眾生,及為現在未來菩薩當作佛法光明,讚揚功德證獲善根故。使諸菩薩聞此法已,於真如法性精勤修學,當得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言:「善哉善哉!舍利弗!汝能問過去未來菩薩摩訶薩淨行光明廣大甲冑闡揚功德,為攝受未來菩薩摩訶薩故。諦聽諦聽,如理思惟,當為汝說。」
舍利弗言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛告舍利弗:「從是東方過千世界,彼有佛剎名曰妙喜。昔廣目如來、應、正等覺出現於彼,與諸菩薩摩訶薩說微妙法,從六波羅蜜為首。舍利弗!彼時有一比丘從座而起,偏袒右肩右膝著地,向佛合掌白言:『世尊!如佛所說菩薩法教,志願修行。』佛言:『善男子!汝今當知,菩薩教法難可修習。何以故?菩薩於諸眾生不生瞋害心故。』時彼比丘白佛言:『世尊!我從今日發阿耨多羅三藐三菩提心,以無諂無誑實語不異語,求一切智智乃至未得無上菩提,若於眾生起瞋害心者,則為違背無量無數無邊世界中現在說法諸佛如來。世尊!我今發此一切智心如是迴向,於其中間若發聲聞獨覺心者,則為欺誑一切諸佛。世尊!我今發此一切智心如是迴向,乃至未得無上菩提,若於眾生起愛欲瞋癡之心,或與惛沈貢高惡作相應,則為欺誑一切諸佛。世尊!我今發此一切智心安住迴向,乃至未得無上菩提,若生疑惑心,如是或起殺害、不與取心,或起邪見及非梵行、妄語兩舌麁語相應,或與損害相應,則為欺誑一切諸佛。』舍利弗!時有異比丘作如是念:『此菩薩摩訶薩由初發心被精進甲,於一切眾生不為瞋等之所搖動。』舍利弗!時彼菩薩因此念故,妙喜國中號為不動。時廣目如來、應、正等覺見彼菩薩得不動名,隨喜讚善。四大天王、釋梵世主聞彼名已亦皆隨喜。
「舍利弗!彼不動菩薩摩訶薩於彼佛前作如是言:『世尊!我今發此一切智心,如是迴向阿耨多羅三藐三菩提,乃至未證無上正覺,所修行業或違此言者,則為欺誑無量無數世界諸佛如來安住說法者。世尊!我今發此大心如是迴向,乃至未證菩提,若於一一語言不與念佛及一切智相應,則為欺誑一切諸佛。世尊!我今如是發心迴向,乃至未證無上菩提,生生在家不出家者,則為違背一切諸佛。世尊!我今發此一切智心,乃至未得無上菩提,生生出家若不乞食、不一坐食、不節減食、再食不食、不持三衣、不著糞掃衣、不隨所而坐、不常坐、不住阿蘭若、不安止樹下、不露坐、不住塚間,則為欺誑一切諸佛。世尊!我今發此大菩提心如是迴向,乃至未得一切智智,若不成就無礙辯才說諸妙法,則為欺誑無數諸佛。世尊!我今如是發心,乃至未得無上菩提,若不住三威儀,或立或坐或復經行,則為欺誑無量諸佛。世尊!我今發如上心,乃至未得一切智智,或於眾生犯根本罪,或作妄語及餘世俗憒閙之言,或起摧伏他論相應之心,則為欺誑無數諸佛。世尊!我今發此一切智心,安住迴向阿耨多羅三藐三菩提,或與婦人說法,若不起無常苦空無我之相,而取彼相及露齒而笑,則為欺誑一切諸佛。世尊!若我發此一切智心,安住迴向阿耨多羅三藐三菩提,於說法時顧指輕躁,或見餘菩薩不生大師之想,則為欺誑無數諸佛。世尊!我今發此一切智心,乃至阿耨多羅三藐三菩提,若坐聽法及禮外道沙門婆羅門,唯除諸佛沙門弟子,則為欺誑一切諸佛。世尊!我今發此大心至無上覺,若行財法施時情有彼此,應供養所生簡異心,則為欺誑一切諸佛。世尊!我今發一切智心,乃至無上菩提,若見諸罪人將被刑罰,不捨身命而救護彼,則為欺誑一切諸佛。』舍利弗!時彼菩薩修此大行,乃至未證無上菩提,無一眾生將被刑罰不救護者。
「舍利弗!爾時有一比丘作如是念:『如來於此行者當為作證,彼天、人、阿修羅等亦為證見。』舍利弗!時廣目如來、應、正等覺知彼比丘心之所念,告言:『如是如是。如來、應、正等覺之所證見,彼諸世間天、人、阿修羅等亦為證見。比丘!若復有菩薩摩訶薩被如是等大精進甲,趣向阿耨多羅三藐三菩提,彼皆當成無上正覺。』
「舍利弗!時不動菩薩摩訶薩白佛言:『世尊!我今發此一切智心,乃至未證無上菩提,於其中間,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷有諸罪釁,若說其所犯,則為違背諸佛如來。世尊!我修是行,願成無上正等菩提,使我剎中廣大清淨,諸聲聞眾悉無過失。世尊!若我發此一切智心,若未證得無上菩提,乃至夢中若生欲想而有所泄,則為違背諸佛如來。世尊!我修是行證無上覺,使彼國中出家菩薩,彼於夢間亦無漏泄。世尊!若我發此一切智心,乃至證得無上菩提,我佛剎中若諸女人有女過失如餘土者,終不取正覺;若取正覺則為欺誑一切諸佛。』舍利弗!若菩薩以此大願種子成就者,念隨出生如是諸法,能為眾生說種種教。
「舍利弗!時有比丘白不動菩薩言:『大士!若此誠心不退至言無妄者,願以足指搖動大地。』時不動菩薩以佛威神及本願善根力故,令彼大地六種搖動,所謂動、大動、遍動,搖、大搖、遍搖。舍利弗!彼不動菩薩摩訶薩如昔所願今已成辦。是故菩薩摩訶薩欲證阿耨多羅三藐三菩提者,應學不動菩薩摩訶薩。若有菩薩善修其行,當獲如彼佛剎,及能速證阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時舍利弗白佛言:「世尊!不動菩薩初發心時,幾何天子而來集會?」
佛告舍利弗:「彼時三千大千世界所有四大天王及與帝釋魔王、娑婆世界主梵天王等,皆歡喜合掌作如是言:『今此所聞被功德甲,我等昔未曾聞。世尊!彼不動菩薩當成佛時,於彼剎中所有眾生,不以下劣善根而得成就。』」
舍利弗白佛言:「世尊!如佛所說不動菩薩被甲功德,諸餘菩薩所未曾有。」
佛告舍利弗:「如是如是。諸餘菩薩被大甲冑,發趣無上菩提,無有如不動菩薩摩訶薩者。舍利弗!彼不動菩薩成就功德,於賢劫中一切菩薩皆悉無有。舍利弗!爾時廣目如來授不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記言:『善男子!汝於來世當得作佛,號曰不動如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、世尊。』如然燈佛與我授記。舍利弗!不動菩薩得授記時,有大光明普照世界,是時大地六種震動。如我往昔證一切智時,此大千界六動震動。
「復次舍利弗!彼時三千大千世界所有卉木叢林皆向菩薩傾靡,亦如我昔證菩提時一切草木傾向於我。
「復次舍利弗!不動菩薩蒙佛記時,彼大千界所有天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,皆悉合掌頂禮菩薩。如我於此證大菩提,娑婆世界所有天龍等,皆悉合掌頂禮於我。
「復次舍利弗!彼不動菩薩摩訶薩得授記時,彼世界中所有女人懷孕,皆得安和分釋無諸苦難,盲者得視、聾者能聞。如我成佛時等無有異。
「復次舍利弗!彼不動菩薩摩訶薩發趣阿耨多羅三藐三菩提,及廣目如來、應、正等覺授菩提記,於彼二時一切眾生無橫死者。亦如我證一切智時無有異也。
「復次舍利弗!彼不動菩薩得授記時,有悅意香普熏世界。亦如我昔證大菩提,妙香遍聞適意無異。」
爾時舍利弗白佛言:「世尊!彼不動菩薩摩訶薩成就如是廣大功德。」
佛告舍利弗言:「彼不動菩薩蒙佛授記,非唯有此功德,又能到無邊功德彼岸。
「復次舍利弗!彼不動菩薩由廣目如來與授佛記,彼時天人世間阿修羅等,心皆悅慶柔順調善。亦如我證無上菩提,諸天人等皆同歡喜。
「復次舍利弗!彼不動菩薩獲授記時,有大夜叉手持金剛侍衛菩薩,如我無異。
「復次舍利弗!不動菩薩蒙佛記時,諸天及人散諸名花塗香末香於菩薩上,亦如我證大菩提時散諸香華。
「復次舍利弗!彼不動菩薩得授記時,有諸天人各二十億,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,得廣目如來授佛菩提記。
「復次舍利弗!彼不動菩薩蒙佛記時,優鉢羅花,波頭摩華,紛陀利華遍滿大地。亦如我道場諸華遍覆。
「復次舍利弗!彼不動菩薩得授記時,有無量諸天在虛空中,散諸天衣覆菩薩上,咸作是言:『願此菩薩速證無上正等菩提。』亦如我昔得一切智,諸天散衣,無有異也。
「復次舍利弗!彼世間天人阿修羅等,見不動菩薩得授阿耨多羅三藐三菩提記,皆大歡喜甚於世間父母生子。猶如我證一切智時,諸天人等皆大歡悅。
「復次舍利弗!彼三千大千世界所有天人,以佛神力皆聞不動菩薩授菩提記,各施種種上服名衣珍奇美膳。譬如比丘加提月滿,一切諸人悉皆供養。舍利弗!彼不動菩薩得授記時,欲界眾生持諸上味并奏天樂而以供養。舍利弗!彼不動菩薩摩訶薩得授記已,有如是等功德成就。」
時尊者舍利弗白佛言:「世尊!如來、應、正等覺甚為希有,善說諸佛境界不可思議,如是禪定境界及諸龍境界不可思議,諸業果報不可思議。世尊!彼不動菩薩住初發心,攝受如是殊勝功德得如來記,又成此等不可思議諸大功德。」
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所說。」
爾時尊者阿難白舍利弗言:「大德!彼初發心菩薩被精進甲冑,世尊略說少分功德猶故未盡。」
舍利弗言:「如是如是,如來略說。何以故?彼菩薩住初發心被精進甲,成就不可思議無量功德。」
時舍利弗復白佛言:「世尊!今已略讚不動菩薩被甲精進殊勝功德。唯願世尊為攝受現在未來諸菩薩故,廣為宣說。」
佛告舍利弗:「不動菩薩住初發心被精進甲,如是功德不可思議。吾今為汝說其少分,諦聽諦聽,善思念之。」
舍利弗言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛言:「彼不動菩薩發如是願:『假使虛空而有變異,我之弘誓終無退轉。』由此願故,不動菩薩所有功德皆速成就。舍利弗!我不見有於賢劫中諸菩薩輩,被精進甲如不動菩薩者。舍利弗!寶幢菩薩所修之行,比於不動菩薩,於少分中乃至歌羅分亦不及一。舍利弗!不動菩薩所被精進甲冑,無量千菩薩悉無與等。舍利弗!不動菩薩摩訶薩以此堅固誓願,證得阿耨多羅三藐三菩提。今現住於妙喜世界,號為不動如來、應、正等覺。
「復次舍利弗!彼不動如來往昔行菩薩行時,諸有乞求頭目髓腦,手足支節,不逆其意悉皆施與。舍利弗!彼不動如來從初發心乃至未證無上菩提,由此因緣,無風黃痰及頭痛等和合諸病。舍利弗!彼不動如來往昔行菩薩道時,得如是等未曾有法。舍利弗!彼由往昔於生生處供養奉事諸佛如來,於彼佛所常修梵行,由是因緣生生之處還復本名號為不動,從一佛剎至一佛剎,生有佛世常見如來。舍利弗!譬如剎利灌頂大王於世間中得勝自在,從一宮殿至一宮殿,足不履地受五欲樂。彼不動菩薩往昔行菩薩行時,生生之處常修梵行供養諸佛,隨所說法示教利喜,皆與波羅蜜相應、少與聲聞地相應,能令諸菩薩趣入安住阿耨多羅三藐三菩提。由此發心於無上菩提故,獲此廣大功德利益。又以法施善根迴向菩提,發如是願:『願我成佛,於彼剎中一切菩薩,以佛威力聞我說法,受持讀誦,及能歷事諸佛如來,從一佛剎至一佛剎,乃至未證無上菩提,常不遠離諸佛世尊,譬如於我。唯除至兜率天宮補處之位。何以故?諸菩薩摩訶薩法爾如是,若從兜率天眾降神母胎,右脇生時大地震動。』舍利弗!最後身菩薩摩訶薩有如是瑞相。舍利弗!譬如比丘具諸神足,入宮殿內猶處虛空,住諸威儀皆無障礙。彼後身菩薩亦復如是,雖在母胎而住虛空,一切胎垢不淨不能污染,臭穢之氣彼亦不聞。舍利弗!彼不動如來往昔行菩薩道發如是願:『若我當證無上菩提,於彼佛剎行菩薩乘及聲聞乘者,皆斷諸魔業。諸眾生類於一切種於一切時,令諸魔眾不得其便。亦猶於我行菩薩行時斷一切魔業,而彼諸菩薩乃至未成諸大功德,常勤攝受修菩提行。』舍利弗!彼不動如來、應、正等覺往昔行菩薩行,演說諸法及聽聞時,身之與心不生疲倦。何以故?彼初發心修菩薩行時,得法身威力故。舍利弗!不動如來、應、正等覺往昔行菩薩行時作如是願:『我佛剎中所有菩薩摩訶薩皆得法身圓滿,如我無異。』」
佛剎功德莊嚴品第二
爾時舍利弗白佛言:「世尊!如佛已說不動如來修菩薩行時所有功德。復願世尊開示廣說不動如來見今剎土功德嚴勝。何以故?使諸補特伽羅行菩薩乘者,聞彼功德生愛樂心,欲見彼佛禮拜供養。住聲聞地補特伽羅證無學者,聞彼剎土功德莊嚴,亦希瞻禮供養奉事。」
佛告舍利弗:「善哉善哉!汝今乃能問如是義。諦聽諦聽,善思念之,今當為汝分別解說。」
舍利弗言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛告舍利弗:「彼不動如來、應、正等覺證一切智時,放大光明普照三千大千世界,是時大地六種震動。彼世界中所有眾生,知不動如來證無上覺,經七晝夜無有食想、無飢渴想,亦無疲倦宴處睡眠之想,唯有安樂歡喜愛樂善心。而於彼時,世界之中所有眾生及欲界天,無有婬欲。何以故?由彼如來本願力故,彼諸眾生現世攝受此諸功德。舍利弗!不動如來、應、正等覺證一切智時,彼世界中所有眾生皆至誠合掌向不動如來,由渴仰如來故,能於現世攝受如是無量功德。
「復次舍利弗!彼佛世界功德莊嚴,無量佛國悉無與等。舍利弗!由彼如來修菩薩行時發斯弘誓願,此佛剎殊勝莊嚴,如我於今本願成就。舍利弗!彼不動如來、應、正等覺證無上菩提時,於其剎那或須臾頃,三千世界所有眾生,若有天眼若無天眼,彼皆得見不動如來。舍利弗!此亦如來本願成就,令諸有情獲此功德。
「復次舍利弗!不動如來坐菩提道場證無上覺時,天魔波旬不生障礙之想。復有無數百千諸天,以諸香花及天伎樂供養如來,各持細末栴檀而散佛上;是諸香末及彼花鬘,於虛空中合而成蓋。舍利弗!此皆不動如來本願之力,今得成滿。
「復次舍利弗!彼佛得菩提時,大光普遍三千世界,日月諸天光悉不現。此亦不動如來昔願圓滿,今獲斯瑞。」
時舍利弗白佛言:「世尊!彼不動如來昔行菩薩道,誠有廣大精進甲冑,能發如是弘誓之心。」
「由彼往修菩薩行願,能令無數百千眾生殖諸善本於無上菩提,又以善根迴向阿耨多羅三藐三菩提清淨佛剎,如是如是迴向願力悉皆圓滿。
「復次舍利弗!彼佛剎中有菩提樹,成以七寶,高一由旬,樹身周圍半拘盧舍,條葉垂蔭周一由旬,下有基陛周四由旬,佛坐其上證菩提道。道樹四邊有多羅樹及蘇漫那樹周遍行列,微風吹動出和雅音,世間音樂所不能及。
「復次舍利弗!彼佛剎中無三惡趣。何等為三?所謂地獄、畜生、剡魔王界。一切眾生成就十善,地平如掌而作金色,無有溝坑荊棘瓦礫,其地柔軟如兜羅綿,足所履時其地即下,隨舉其足還復如初。舍利弗!彼佛剎中無三種病。云何為三?謂風、黃、痰所起之病。舍利弗!彼佛土中一切有情無虛妄語,亦無醜陋,身無臭穢,於貪瞋癡皆悉微薄,亦無牢獄囚繫眾生。舍利弗!彼佛剎中無有外道異學之眾。所生諸樹常有華果,復有奇樹時號劫波,上出名衣皆備五色,光花鮮潔異氣芬芳,於一切時常無變易。譬如天花種種芬馥,彼衣香氣亦復如是,諸服用者身所出香與衣無異。譬如此界富樂之人,名衣自豐服用如意。舍利弗!彼土眾生所須飲食,如三十三天應念而至,無有便利穢惡不淨。舍利弗!彼國所居宮殿樓閣,皆以七寶而嚴飾之。於其四邊多諸池沼,八功德水受用隨心。園觀又多,悉皆清淨。諸眾生輩多以法樂而居。舍利弗!彼剎人倫無有嫉妬,一切女人超諸女寶,獲天功德此無能比,假令況之,百分不及一、千分不及一、百千分不及一、百千俱胝那由他算數譬喻乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。舍利弗!彼剎諸人隨其業報感諸床座,皆七寶成嚴麗具足,其所偃息以兜羅綿枕。此皆由不動如來往昔願力,成就如是種種嚴好。舍利弗!彼剎諸人所資飲食,色香味等不異諸天。譬如欝單越人無別王者,彼妙喜國亦復如是,唯有不動如來以為法主。又如三十三天奉事帝釋,彼諸人等咸事如來。舍利弗!汝應知彼不動佛剎功德莊嚴。舍利弗!彼土眾生心無放逸。何以故?亦由不動如來本願力故。」
時一比丘聞佛讚揚不動如來佛剎功德,心生貪著,而白佛言:「世尊!我今願生不動佛剎。」
佛告比丘:「汝之愚迷豈得生彼。何以故?不以愛著之心而得往生,唯有殖諸善本、修諸梵行得生彼故。
「復次舍利弗!彼土眾生隨其所樂,有清淨池應念而見,八功德水充滿其中,飲漱洗沐皆適人意;有不樂者即便不見。舍利弗!彼佛剎中香風和暢悅可眾心,而彼香風為諸天人作諸香事;曲從人心,有至不至。舍利弗!此皆不動如來本願力故功德莊嚴。
「復次舍利弗!彼佛剎中女人衣服及莊嚴具,從樹而生隨意受用。彼國女人無女過失,不如此界諸女等心多嫉妬兩舌惡口。又彼懷孕之時至於誕育,母子安適亦無穢污。何以故?此皆不動如來本願力故。舍利弗!彼佛剎中有如是等安隱快樂。舍利弗!彼不動如來、應、正等覺佛剎土中,無有市易商賈,亦無田業農作,常得快樂。舍利弗!彼佛剎中歌詠遊戲,無有婬欲相應,彼諸人等唯受法樂。舍利弗!彼佛剎中所有蘇漫那樹及多羅樹而為行列,微風吹動出和雅音,假使天人音樂不如彼樹。舍利弗!若菩薩摩訶薩欲攝佛土者,應當攝受如是功德,及淨修佛國,如不動如來行菩薩行攝受佛剎功德莊嚴。舍利弗!彼佛土中無諸黑闇,雖有日月不現暉光。何以故?不動如來常有光明普照佛剎故。舍利弗!譬如高大樓閣密閉戶牖,以摩尼寶置於室中,其內有情雖經晝夜常覩光耀。彼佛剎中諸眾生類,見如來光亦復如是。舍利弗!大樓閣者,彼方妙喜世界。摩尼寶者,此喻不動如來。摩尼寶光者,喻佛光明。閣中有情,譬妙國土諸群生等。舍利弗!不動如來隨所行住,有千葉蓮花自然承足,是華金色世無可喻。舍利弗!此亦不動如來應正等覺殊勝力之所成就。」
時舍利弗復白佛言:「世尊!彼不動如來若入室中,金色蓮花為承足不?」
佛告舍利弗言:「斯事微淺,何勤致問?彼佛世尊若入村坊舍宅,其千葉華即隨而現。若有善男子善女人作如是念:『若如來降尊入此室者,足下蓮花應聚一處。』隨其所念花則為聚。若復有人願花住空,即如彼念在空中住。由彼如來威神力故。舍利弗!彼承足蓮華與諸人等為塔供養。舍利弗!彼佛世尊為演法故,遍遊三千大千世界,隨所行處其花即現。又復如來隨所化現他方剎土,其金色花亦現於彼。以佛威力故,三千大千世界皆以金色千葉蓮花莊嚴其土。
聲聞眾品第三
「復次舍利弗!彼不動如來於說法時,能善調伏無量眾生,皆令現證阿羅漢果,安住靜慮八解脫者其數甚多。舍利弗!彼不動如來、應、正等覺有無量無數諸聲聞眾,我不見若算師算師弟子有能算數彼聲聞眾爾許,頻婆羅、殑伽羅、波頭摩、阿羅吒、若干阿頻婆、阿部多,舍利弗!如此算數無有能知彼聲聞眾定其數量若干名者。舍利弗!如我此剎諸善男子獲預流果、斯陀含果、阿那含果則無其數,於彼剎中證阿羅漢亦復如是。舍利弗!譬如懈怠預流果入七返受生,為其說法方獲勝果,我說名為七返生人。舍利弗!若有於不動如來初說法時獲預流果,第二說法證斯陀含,第三說法證阿那含,第四說法證阿羅漢者,此諸人等非一坐定得盡諸漏,名懶惰人。舍利弗!彼佛剎中得預流者,於此現身而得漏盡,非如此界經七返生。斯陀含者即於現生能盡苦際,匪如此界經一往來名斯陀含。阿那含者彼於現身成阿羅漢,非如此界往上地生不還來此名阿那含。舍利弗!不動如來於彼剎中說諸聲聞行位差別,乃至安立如是聖果。若善男子善女人能了此法,不住諸識及於學地,而身歿亡住無學地方取滅度。舍利弗!無學地者是阿羅漢地假名建立,言無學者是阿羅漢假名建立。舍利弗!彼不動如來諸聲聞眾,清淨具足安住堅固。舍利子!此是不動如來諸聲聞眾假名建立,所謂大阿羅漢,諸漏已盡所作已辦,棄捨重擔逮得己利,盡諸有結正教解脫。是諸羅漢多住靜慮八解脫中。舍利弗!彼不動如來有如是等諸聲聞眾,具足功德之所莊嚴。
「復次舍利弗!彼佛剎中以金、銀、琉璃三寶為階,從閻浮提至忉利天。舍利弗,三十三天若欲樂見不動如來禮拜供養,彼諸天眾從寶階下至於佛所。時彼諸天見閻浮提人富盛具足,便生愛樂,作如是言:『我等諸天有天福報,彼閻浮提人有人福報。我今所見殊勝之福與我無異,然閻浮提復有勝福過於天者,謂不動如來演說正法。』是故天眾常樂人間。舍利弗!閻浮提人若昇天者了無愛樂。何以故?不動如來在於人間,常演正法饒益我等,然我之福報不異諸天。是故三十三天所不能及。舍利弗!彼界人天以佛神力互得相見,譬如此界閻浮提人見諸星月,舍利弗!彼諸人眾仰觀上界諸天宮殿亦復如是。舍利弗!此亦是不動如來本修菩薩行時願力成就。舍利弗!彼佛說法之聲普遍三千大千世界,聽法四眾間無空缺。舍利弗!彼聲聞眾唯希法食,無餘食想。於聽法時一心寂靜,若坐若立身心無倦。舍利弗!不動如來住虛空中為眾說法,彼聲聞眾若得神通及不得者,以佛威力皆住虛空,以三威儀而聽法要。何等為三?謂行、住、坐。是聲聞輩若欲涅槃,結加趺坐而便滅度,爾時大地為之震動。既滅度已,一切天人皆來供養。或有阿羅漢將欲滅度,身中出火而自闍維;或有自然化滅無遺舍利;或有於滅度時遊行空中如五色雲,須臾消散滅無遺迹;或住虛空如降時雨至地消盡。舍利弗!此亦不動如來、應、正等覺本修菩薩行時作如是願:『若我得證無上菩提,諸聲聞眾以三威儀而取滅度。』
「復次舍利弗!彼佛國中諸聲聞眾多獲四無所畏,得四神足者復多於此。舍利弗!彼剎土中諸聲聞眾,成就如是具足功德。」
時舍利弗白佛言:「世尊!彼不動如來、應、正等覺諸聲聞眾,功德熾盛廣大成就。」
大寶積經卷第十九
大寶積經卷第二十大唐三藏菩提流志奉 詔譯4 菩薩眾品不動如來會第六之二菩薩眾品第四
爾時尊者舍利弗作如是念:「世尊今者已說聲聞功德,復願說諸菩薩具足功德。何以故?一切功德從此出生。」
爾時世尊知其所念,告舍利弗:「彼佛剎中有無量百千億諸菩薩眾皆來集會。所有出家菩薩,以佛神力隨所聽聞,皆能領悟受持讀誦。舍利弗!我於此界說法至少,比不動如來所說法藏,百分、千分、百千分、億百千分、算分、數分、迦羅分、鄔波尼殺曇分亦所不及。舍利弗!此皆不動如來、應、正等覺修菩薩行時發如是願:『願我成佛,彼剎土中所有菩薩,以我威力隨所聽聞,皆能領悟受持讀誦。』舍利弗!是諸菩薩由彼如來本願神力,於佛所聞悉能領受諷誦通利。
「復次舍利弗!若彼菩薩自心欲樂往異佛土,舉心便至,形服言音善同方俗。於彼如來禮拜供養,聽聞正法善為問難,能事已周還歸佛所。舍利弗!此賢劫中有九百九十六佛當出於世,若有菩薩樂見此如來者,應願生彼不動佛剎。舍利弗!若善男子善女人從此佛剎及餘佛剎於命終後,若已生、若今生、若當生不動如來佛剎中者,必不信住諸聲聞地。何以故?彼行佛道常遇如來,天魔波旬不得其便,於二乘地永斷相續,必定當得無上菩提,常在如來諸大集會。舍利弗!汝應當知,若住不動如來清淨佛剎者,彼諸眾生終不退墮,不可引攝亦不退還,住無上菩提,有大勢力不可搖動,永無退轉。舍利弗!若有善男子善女人於此世界或他世界,若命終後生於彼土,即於生時得如是念:『我已入如來室、住無畏城。』舍利弗!彼諸菩薩所有言議,皆與般若波羅蜜相應,互相遵敬起導師想。
「復次舍利弗!彼佛剎中諸菩薩眾,在家者少出家者多,皆以佛神力隨所聽聞,即能領悟受持諷誦。舍利弗!若在家菩薩摩訶薩雖不繫念,於法會中隨在方所若坐若立,以佛神力皆能聽聞,領悟受持讀誦通利。彼出家菩薩亦復如是,諸在異方乃至諷誦無別。是諸菩薩捨身受身,於所聞經終不忘失,於諸佛土隨願受生。舍利弗!彼亦是不動如來本願功德之所莊嚴。舍利弗!若菩薩於一生中欲見無量百千億那由他諸佛者,應當願生不動如來之所。若菩薩於彼生已,即見無量諸佛種諸善根,復能為無數百千眾生演說法要,令諸眾生增長善根。舍利弗,此賢劫中諸佛世尊當出於世,若諸菩薩以衣服飲食臥具醫藥種種資具供養如來,便即出家。既出家已,於諸佛所淨修梵行。以此善根,方餘菩薩於不動如來之所,於一生中與波羅蜜相應,所有福聚百分不及一、千分不及一,算分、迦羅分、數分、喻分、鄔波尼殺曇分亦不能及。舍利弗!此亦不動如來清淨佛剎功德莊嚴。舍利弗!若有菩薩從此世界或餘世界於壽終後,若已生、現生、當生不動如來佛剎者,一切皆得不退轉位。何以故?彼佛剎中天魔波旬不為障礙,亦無魔業之所嬈亂。舍利弗!譬如毒蛇,神呪所伏不能為害,一切諸蟲見彼毒蛇亦無憂懼。然此毒蛇雖無毒害,由本業故受此蛇身,故名毒蛇。舍利弗!彼魔波旬亦復如是,由不動如來往修菩薩行時本願善根如是迴向:『願我當證無上菩提,調伏諸魔不為障惱,彼諸菩薩、聲聞、凡夫乃至三千大千世界亦不為障惱。』然由先業所感受此魔身,生彼天中而自悔責,無始故業獲此身名,雖得自在常生厭患。於彼如來說法之時,諸魔眷屬常預聽聞聞已心淨,於聲聞眾而生愛樂:『云何當得住於寂靜少欲知足?』彼諸魔眾常起出家之心而無障礙之想故。彼國中聲聞菩薩及凡夫眾,皆由彼佛往昔精勤弘誓威力得安樂住。舍利弗!此亦不動佛剎殊勝莊嚴。」
時舍利弗白佛言:「世尊!若有善男子善女人,以七寶滿三千大千世界,持用布施願生彼國。由茲行願,此善男子善女人終不退墮聲聞、辟支佛地,從一佛剎至一佛剎,歷事供養諸佛如來,於諸佛所聽聞正法,雖未證得無上菩提,而能見彼無量百千乃至億那由他百千諸佛,於諸佛所種諸善根。世尊!若善男子善女人由此方便,以七寶滿三千大千世界持用布施,由茲善捨往生彼國。」
佛告舍利弗:「如是如是,彼善生善往,如是諸菩薩摩訶薩滿彼剎中。舍利弗!譬如金礦精加鑄鍊,除去砂礫唯有真金,造諸飾好嚴身之具。舍利弗!彼佛剎中菩薩摩訶薩,住於真實亦復如是。然彼菩薩摩訶薩清淨集會,汝今應知。
「復次舍利弗!彼佛剎中所有菩薩,若已生、若現生、若當生,如是菩薩皆行一行。所謂住如來行。舍利弗!云何如來行?所謂超過聲聞、辟支佛地。言行一行者是彼假名。是故舍利弗!若菩薩摩訶薩樂行一行者,應當願生彼佛剎土。舍利弗!我所授記得不退轉菩薩摩訶薩,此輩應生不動佛所。舍利弗!是諸菩薩生彼佛剎者,我不捨離。譬如剎利灌頂大王,有敵國來欲侵財位。王既聞已作是思惟:『我之妃后愛子不堪禦敵,及諸財寶收入宮城,不為怨敵之所侵害,王之國祚安靜無虞,威震強敵不憂災難。』舍利弗!我不捨離諸菩薩者亦復如是,如彼王之寶物愛子妃后,修菩薩行者應如是知。彼佛剎中無有畏懼猶如宮城,彼敵王者即魔波旬,於菩薩行人勤為障礙,如彼灌頂大王不被怨敵之所侵擾。如來亦復如是,不為天魔之所擾惱。舍利弗!譬如有人畏於債主遠適邊國,不為債主及於他人之所陵奪。何以故?由路遠險絕,債主家人不能達彼。彼諸菩薩生妙喜國者,波旬路絕亦復如是。舍利弗!此三千大千世界天魔波旬,常為菩薩聲聞作諸障礙。妙喜剎中諸天魔眾不為魔業,彼諸菩薩若已生、現生、當生,常無恐怖。何以故?由彼如來本行菩薩道時,所有善根如是迴向:『我證無上正等覺時,彼天魔眾不為障惱及作魔事。』舍利弗!譬如丈夫善服毒藥能使消化,方為食事無有諸毒。彼剎天魔亦復如是,常加利益不為損害。舍利弗,彼佛剎土成就如是無量功德。」
爾時舍利弗作是思惟:「我今欲見彼佛世界不動如來、應、正等覺及聲聞眾。」
爾時世尊知舍利弗心之所念,則以神力不起于座皆令得見。告舍利弗言:「汝今見不?」
答言:「已見。」
佛告舍利弗:「汝見彼諸天人微有勝劣殊異相不?」
答言:「不見。何以故?我見妙喜國人衣服飲食及諸珍玩,皆是諸天樂具。彼不動如來處眾說法,猶若金山光明赫奕,諸聲聞眾無量無邊。譬如有人遊於大海,中流四望涯際莫知,觀彼聲聞亦復如是。是諸聲聞隨所聽法,身心不動如入禪定,匪如此界入定之人時或搖動。世尊!若善男子善女人,以七寶滿三千大千世界持用布施,由茲善捨,彼諸菩薩善得往生妙喜世界。何以故?彼亦如是得不退轉。世尊!譬如王使遠適他國,執持符印經途來往,關防主司莫能為礙。何以故?以王印力人無遮止。彼諸菩薩摩訶薩亦復如是,或從此界若他世界壽命終後,於彼佛剎若已生、若現生、若當生,皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,從一佛剎至一佛剎,常不遠離諸佛世尊,皆當速證無上菩提。」
時舍利弗復白佛言:「世尊!彼界所生菩薩摩訶薩,與此世界預流果人無有差別。何以故?如預流果人不墮惡趣,彼界菩薩若已生、現生、當生,亦皆斷諸惡趣及聲聞辟支佛地,乃至未證無上菩提,從一佛剎至一佛剎,不離諸佛及聲聞眾。」
佛告舍利弗:「如是如是。是諸菩薩摩訶薩受生彼國,不墮聲聞辟支佛地,及至未證無上菩提,從一佛土至一佛土,常得現前供養諸佛,及當證得佛菩提果。舍利弗!譬如預流果人,決定當得聲聞菩提,終不墮惡趣。是諸菩薩亦復如是,或從此世及以他世,命終之後受生彼剎,彼皆決定當證阿耨多羅三藐三菩提,從一佛剎至一佛剎,於諸佛所常不遠離阿耨多羅三藐三菩提。」
時舍利弗復白佛言:「世尊!於此世界所有一來向及一來果,乃至住阿羅漢向及羅漢果,與彼佛剎所生菩薩摩訶薩等無有異。」
佛告舍利弗:「汝勿作此言。何以故?於此佛剎菩薩摩訶薩佛授記者,與彼所生菩薩等無有異。復次舍利弗!於此世界坐道場菩薩,與彼所生菩薩等無有異。何以故?彼諸菩薩行如來行,不為天魔之所得便,於二乘地永斷相續,從一佛剎至一佛剎,常能供養一切如來,乃至證得無上正覺。」
爾時阿難作如是念:「我今應察長老須菩提辯才之力。」作是念已白須菩提言:「我等應觀不動如來及聲聞眾兼彼佛土。」
時須菩提告阿難言:「汝欲見彼如來者,今應且觀上方。」
爾時阿難觀上方已,白須菩提言:「我極觀上方,皆空寂靜。」
須菩提言:「彼不動如來諸聲聞眾及彼佛土,亦復如是,如見上方。」
爾時舍利弗白佛言:「世尊!如佛所說,此世獲記菩薩與彼所生菩薩等無有異。世尊!我今不知以何為等?」
佛告舍利弗:「以法界等故得無有異。」
涅槃功德品第五
爾時尊者舍利弗復作是念:「世尊已說不動如來、應、正等覺修菩薩道功德無邊,又說彼土及聲聞菩薩殊勝德業廣大莊嚴。復願世尊於茲開示彼佛滅度化迹如何。」
爾時世尊知舍利弗心之所念,告言:「舍利弗!不動如來般涅槃日,化身分布一切世界,於地獄中說諸妙法,以法調伏無量有情,皆當證得阿羅漢果,然此時獲果方滅度,前證無學人轉增其數。即於此日,授香象菩薩摩訶薩記云:『汝於我滅度後當得作佛,號曰金蓮如來、應、正等覺。』復次舍利弗!彼金蓮如來佛剎功德聲聞眾數,與不動如來等無有異。復次舍利弗!不動如來入般涅槃,是時大地普皆震動,一切三千大千世界震吼發聲,其聲上徹乃至阿迦尼吒天,諸天聞已即知彼佛入於涅槃。
「復次舍利弗!彼佛剎中所有叢林及諸藥草,皆悉傾向不動如來涅槃之處。是時天人悉以華鬘雜香及諸衣服而散佛上,所散香花周匝圍繞高一由旬。復次舍利弗!彼涅槃時,三千大千世界所有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,皆向不動如來合掌作禮。他方諸天以佛神力,悉皆得見入般涅槃。是諸天人經七晝夜心懷悲惱,不受人天嬉戲娛樂亦無欲想,互相謂言:『不動如來為世光明作眾生眼,今取滅度一何速哉。』舍利弗!若菩薩摩訶薩從此世界或餘世界,於命終後生彼佛剎,若現生彼皆得授阿耨多羅三藐三菩提記,非可以百數而數,彼以千數及百千數。舍利弗!是百千菩薩摩訶薩數者,應知入如來數皆入佛數,皆入佛數入一切智性數。若有菩薩摩訶薩當生彼剎者,亦皆得入如來等數,舍利弗!除彼不退菩薩摩訶薩。所餘菩薩於此世界,若不聞稱讚不動如來功德法門者,皆為惡魔之所攝受。
「復次舍利弗!不動如來般涅槃後,乃至正法住世,彼佛剎中所生菩薩摩訶薩亦當入其數。所以者何?由彼如來本願力故。是諸菩薩若於後時受生彼者,應當讀誦百八法門,讀誦茲已方能受持彼一切法。不動如來之所安立一百八法門本性,我滅度後若有菩薩摩訶薩當生彼剎者,亦當讀誦一百八法門,及能受持一切法門。舍利弗!不動如來、應、正等覺善能攝受諸菩薩摩訶薩,佛雖滅度,其說法聲及莊嚴功德與佛在世等無有異。
「復次舍利弗!彼不動如來、應、正等覺從身出火而自闍維,舍利遺形皆作金色。譬如低彌羅樹隨分斷處皆有卍音萬字之文,如來舍利亦復如是。復次舍利弗!不動如來所有舍利分分周圓,表裏皆有吉祥之相相表之文其狀如下卍。舍利弗!譬如補羅迦樹,隨解之處中表皆有吉祥之文。彼佛舍利亦復如是。舍利弗!彼國眾生為供舍利起七寶塔,遍滿三千大千世界,又以金色千葉蓮華而為供養,其大千世界即以塔華而為嚴飾。
「復次舍利弗!若諸菩薩於不動佛國將滅度者,臨壽終時曾不失念,而見如是種種瑞相。或有菩薩見當生土,無有如來自方作佛,或見彼有佛當即奉事。或見菩薩入於母胎,或見菩薩被大甲冑,或見捨家趣於非家,或見坐於道場降伏魔軍,或見菩薩證一切智智,或見菩薩於某世界成等正覺轉於法輪。或有菩薩住虛空中,自身漸滅不遺少分。譬然濕草煙氣上騰,漸以消散至于滅盡。舍利弗!是諸菩薩既滅度已,一切天人備修供養。
「復次舍利弗!不動如來以大涅槃,般涅槃已正法住世經百千劫。」
時舍利弗白佛言:「世尊!不動如來正法所住,是何等劫?」
佛告舍利弗:「二十小劫以為一劫,彼住如是百千劫數。舍利弗!正法滅已,有大光明照十方界,地皆震動發大音聲。然彼非天魔之所能壞,亦非如來及聲聞眾而自沈隱。但由彼時人少有聽聞多無欲樂,能說法者皆悉遠之。既於正法寡聞轉增不信,不信增長則無精勤。知法比丘自當退靜,觀無樂欲不復弘宣,彼佛微言漸當隱沒。」
往生因緣品第六
爾時尊者舍利弗白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩以何因緣善根之力,於彼佛剎而得受生?」
佛告舍利弗:「若菩薩摩訶薩欲生妙喜世界者,應學不動如來往昔行菩薩行,發弘誓心願生其國,如是行願能作因緣生彼佛剎。
「復次舍利弗!菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時,以此相應善根迴向無上菩提,願與不動如來共相會遇,舍利弗!以此因緣當生彼界。如是菩薩摩訶薩行尸波羅蜜,乃至般若波羅蜜亦復如是。
「復次舍利弗!不動如來光明普照三千大千佛之剎土,願於來世當見此光證無上覺,因見光已成大菩提,復以身光遍滿世界,舍利弗!菩薩以是因緣當生彼土。
「復次舍利弗!彼不動如來應正等覺諸聲聞眾無量無邊,願我當見,見已起如是行,證佛菩提。證菩提時,亦有如是無量無數諸聲聞眾。舍利弗!以是因緣故,菩薩摩訶薩於彼佛剎而得受生。
「復次舍利弗!彼佛剎中菩薩摩訶薩無量無邊,我當欲見此諸菩薩,行禪定行願當隨學,與諸菩薩處處結集,同學同乘同俱究竟。願當會遇欲求圓滿大慈悲者,欲求菩提及沙門者,捨離二乘心者,安住真實空性者,於佛如來一切智性及法僧名號念住相續者。舍利弗!若善男子善女人聞是色類菩薩名者,於彼佛剎當得受生;何況與般若波羅蜜相應善根,迴向不動如來應正等覺。舍利弗!以是因緣,是人於彼佛土決定當生。
「復次舍利弗!若菩薩摩訶薩願生彼佛剎者,於東方無量世界諸佛如來說微妙法及聲聞眾,應以其像隨念在前,願我當證菩提說微妙法,及聲聞眾皆如彼佛。舍利弗!是諸菩薩應修三種隨念善根,願與一切眾生平等共習,以此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗!如是菩薩迴向善根無有限量。假使一切眾生各持一器量等虛空,作如是言:『丈夫!彼之善根分與於我。』舍利弗!此諸善根若有色相,給與眾生皆滿其器各各持去,而彼善根亦無窮盡。以迴向阿耨多羅三藐三菩提,無有限量不可移轉故。舍利弗!彼三隨念所成迴向一切種智,以此善根三寶隨轉。舍利弗!若有菩薩成此善根,應知不墮一切惡趣,而能摧伏波旬及諸魔眾,於彼彼佛剎隨樂受生。乃至南西北方四維上下亦復如是,皆得隨願受生。是故菩薩摩訶薩於此隨念善根應當積集,彼積集已應迴向不動如來,故於彼剎當得受生。
「復次舍利弗!不動如來佛剎功德廣大莊嚴,於無量佛剎中彼皆無有。是故菩薩摩訶薩應當發如是心,我以此善根願當見彼土,彼土莊嚴願當攝受,亦願當見彼諸菩薩。舍利弗!以此因緣,菩薩當生彼國。舍利弗!菩薩摩訶薩願生彼佛剎者,應發增上樂欲之心。舍利弗!若善男子善女人發增上心,我皆與記於彼佛剎而得受生。舍利弗!譬如有城,無有樓閣園林池沼,亦無象馬遊行之處。彼城之王雖有力安處,而城無樓閣諸功德故,則非莊嚴。舍利弗!我此佛剎亦復如是,無彼功德故則非嚴飾。舍利弗!我此剎中若有如是功德莊嚴,則如不動如來佛剎嚴勝。舍利弗!若菩薩摩訶薩願當攝受清淨佛剎者,應如不動如來往修菩薩行,植眾德本嚴淨佛剎已,及當如是攝取功德。
「復次舍利弗!如我今時得阿耨多羅三藐三菩提已,調伏無量眾生,於二乘道皆獲果證,及我聲聞所調伏者悉皆積聚,方彼如來諸聲聞眾,百分不及一、千分不及一,百千分、億百千分、數分、算分、喻分、鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?由數無量故;若言解脫則無有異。且止斯事。舍利弗!彼彌勒如來當出於世,諸聲聞眾及彼調伏所餘聲聞,以方不動如來聲聞之數,不及之分如上應知。舍利弗!由彼如來於一說法,善能調伏無量有情。然彼世尊之所攝受,無有能知其數量者。舍利弗!我之聲聞及彌勒如來諸聲聞眾,乃至賢劫諸佛世尊所有聲聞,及彼聲聞當所調伏餘聲聞眾,彼皆積聚比不動如來諸聲聞眾,百分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?其數多故;解脫無異故。」
時舍利弗白佛言:「世尊!如我解佛所說義者,應知彼阿羅漢剎非愚夫剎。何以故?彼佛剎中阿羅漢多故。」
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所說,彼佛剎中多漏盡阿羅漢故。復次舍利弗!此三千大千世界星宿數量,不如彼佛聲聞眾多。由彼如來於一說法,無量有情得阿羅漢。舍利弗!此三千大千世界星宿猶有數量,彼一一會,無量有情得阿羅漢故,諸會聲聞無有數量。
「復次舍利弗!彼剎天人殖眾善本,餘界人天縱以天眼亦不能見。舍利弗!假令餘界諸天及人,往彼剎中善男子善女人所,盡其天眼亦不得見。若人聞此功德稱揚法門,聞已受持讀誦通利,彼善男子等皆於不動如來往昔行菩薩行時皆已見聞,是故聞此法門即得信心清淨。舍利弗!東方一切世界諸剎土中,若菩薩乘人或聲聞乘人,於此法門讀誦通利者,其數甚多。彼諸菩薩及聲聞人,由願力故於不動剎中,若已生、現生、當生,唯除不退菩薩,由彼菩薩於諸剎中當得阿耨多羅三藐三菩提故。南西北方四維上下亦復如是。舍利弗!彼不動如來於妙喜世界及他方剎土,在菩薩等乘中而為上首。舍利弗!若有善男子善女人聞不動如來功德法門,善能受持讀誦通利,願生彼剎者,乃至命終,不動如來常為護念,不使諸魔及魔眷屬退轉其心。舍利弗!應知是善男子或善女人乃至無上菩提,無有退轉之怖,亦無水火刀杖惡獸毒蟲之所損害,亦不為人非人等之所怖畏。何以故?由不動如來常加護念,於彼佛剎當受生故。
「舍利弗!譬如日輪雖復遙遠,與閻浮提眾生而作光明。不動如來亦復如是,雖在遙遠,能與他界諸菩薩眾而作光明。舍利弗!譬如比丘有天眼者,能見遠方諸善惡色。不動如來雖在彼剎,餘世界中諸菩薩眾所有形類等色皆悉能見。舍利弗!又如比丘得心自在,獲彼神通波羅蜜者,雖在遙遠了知一切有情之心。不動如來亦復如是,能知餘界諸菩薩心。舍利弗!譬如比丘證得天耳,身雖在遠能聞諸聲。不動如來亦復如是,餘世界中所住眾生作如是言:『我於彼剎願當生者。』彼佛皆聞。舍利弗!如是色類善男子善女人所有姓名,不動如來皆悉了知。若有受持讀誦通利此功德法門者,此諸人等皆為不動如來之所知見及已護念。」
時舍利弗白佛言:「希有世尊!乃至彼佛世尊護念彼諸菩薩摩訶薩。」如是白已。
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所言。彼菩薩摩訶薩如來之所護念。何以故?由護念菩薩故,一切眾生皆得護念。舍利弗!譬如剎利灌頂大王多有倉廩盈儲穀豆,嚴誡主司善令監守。何以故?於饑饉世當濟群生。舍利弗!是諸菩薩於彼如來滅度之後,當證無上正等菩提,能於正法饑饉之時作大豐稔。如來亦復如是,善能覆護此諸菩薩。舍利弗!於此世界有諸菩薩,當聞不動如來功德法門,能善受持讀誦通利,於彼佛剎願欲受生,應知此人得不退轉。舍利弗!若餘菩薩於此法門,善能受持讀誦通利,為無量無數百千眾生開示演說,亦令諸有情如是殖眾善本,使當親近無上菩提。舍利弗!若菩薩願速證無上菩提者,應當受持讀誦通利如是法門,為諸眾生開示演說。何以故?菩薩摩訶薩應如是演說此功德門大智慧業,當如是如是發起積集。彼諸人等由發起積集故,於其現身諸漏當盡。舍利子!是故聲聞乘者若聞彼法門,應當受持讀誦通利,廣為眾生開示演說。何以故?此善男子善女人由受持如是正法,於其現身當證無學。舍利弗!若有淨信男子女人於此功德稱讚法門,應當為他時時演說。彼諸人等不越兩生,當於現身得盡諸漏。
「復次舍利弗!此不動如來所有功德稱讚法門,非愚淺者之所能受,其有智慧深廣方能受持。舍利弗!彼善男子善女人當見諸佛,於此功德稱讚法門必當身得。舍利弗!譬若無價寶珠從海持來。於意云何?此無價寶何人先得?」
舍利弗白佛言:「世尊!有諸國王、王子、大臣,此人先得。」
佛告舍利弗:「彼佛功德法門亦復如是,菩薩先得。是諸菩薩當不退轉,若聞此法必能受持讀誦通利,為無上菩提於真如性當勤修學。」
舍利弗白佛言:「世尊!若諸菩薩欲住不退地者,聞此稱讚法門,應當受持讀誦通利。何以故?菩薩摩訶薩住此法門,於法性中當不退轉。」
佛告舍利弗:「假使有人終以金寶滿閻浮提持用布施,冀聞此法終亦不聞。何以故?此功德法非薄福眾生當執持故。復次舍利弗!若聲聞乘人聞此功德法門受持讀誦,為無上菩提及真如相應故精勤修習,彼於後身當得成就,或於二生補處、或復三生,終不超過,當成正覺。彼若聞此稱讚法門讀誦通利,復為無量百千眾生開示演說。舍利弗!如轉輪王以先業感七寶見前。不動如來亦復如是,以本願力,我今說此功德法門。舍利弗!若諸菩薩摩訶薩於此稱讚法門,若已聞若當聞者,彼皆由不動如來往昔行菩薩行時慈悲願力,或當於賢劫中諸佛世尊之所預聞開示此之法門,如我於今演說開示,不增不減名數若干。舍利弗!是故菩薩摩訶薩欲速證無上菩提者,於此功德稱讚法門,應當受持讀誦通利為他廣說。
「復次舍利弗!若善男子善女人為求此法門故,於彼村落城邑,聽聞受持讀誦通利。雖出家菩薩居白衣家,我說無過,亦隨聽住。何以故?彼善男子善女人於命終後,欲令此法當不隱沒。舍利弗!若彼村邑在於遙遠,是諸菩薩亦當應往,及住彼中,受持讀誦開示演說。舍利弗!彼善男子善女人於已流布稱讚法門,或於他人有是經卷,應可詣彼而書寫之。彼人若有願求,汝當斷食,或使經行若坐若立等,應曲隨教命書寫是經。若於彼村求不能得,應詣隣境書寫,受持讀誦通利,復為他人開示演說。若往餘方勤求不獲,彼人應發如是誓心:『我於無上菩提不應生於退轉之相。由我已聞不動如來法門名號,是人於我欲為利益令我聽聞。』舍利弗!如是稱讚法門,有能演說及預聞者,皆由如來威神之力。」
時舍利弗白佛言:「世尊!如來滅後,由誰威力而當得聞?」
「舍利弗!我滅度後,由不動如來威神之力當復得聞。或由四大天王、釋提桓因等當勤加護,令諸法師宣揚此法。及彼菩薩本業成熟,四天王等威加策進,令諸菩薩而得聽聞。」
舍利弗白佛言:「世尊!如此法門能成就廣大功德。」
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所言。舍利弗!若於國中雨雹為災,非時霹靂及餘種種可怖之事。彼善男子善女人等,應當專念不動如來及稱名號,是諸災害皆得消除。由彼如來往昔弘濟百千諸龍解脫眾苦,又由慈悲本願誠諦不虛,迴向善根要期圓滿故,稱彼名號憂患自消;唯除有情宿業成熟。」
舍利弗白佛言:「世尊!是諸菩薩現身欲證無上菩提者,應如不動如來往修願行。」
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所言。舍利弗!少有菩薩摩訶薩已能如是具修淨剎及當淨修如不動如來者,舍利弗!彼諸菩薩皆當證得阿耨多羅三藐三菩提,而於佛性及一切智、攝受佛國悉皆同等。菩薩聲聞非無優劣,而於解脫則無有異。」
爾時欲界諸天及梵眾天等,皆向彼如來合掌頂禮而三唱言:「南無不動如來、應、正等覺甚為希有。」又歸命此界釋迦牟尼如來、應、正等覺,善能說彼稱讚法門。爾時欲界諸天以曼陀羅花及諸天香以散佛上,所散香華於虛空中合而成蓋;復以諸天花香遙散彼佛以為供養。時天帝釋作如是念:「我此四眾及欲界諸天,皆欲見彼不動如來、應、正等覺。」
爾時世尊知彼釋天心之所念,結加趺坐安處虛空。是諸大眾以佛神力亦住空中,皆遙見彼妙喜世界不動如來及聲聞眾。眾皆見已,右膝著地向不動如來、應、正等覺。爾時此界眾人皆作是念:「豈非三十三天為見彼佛而來集會禮拜供養?」
是時帝釋作如是念:「彼界諸天以人相而住,我見彼諸人等服玩資具與彼諸天無少優劣。」
爾時世尊攝神通已,告天帝言:「彼諸人民皆受天樂,汝應愛樂。是諸人等見彼如來及愛樂彼受天資具者,彼諸眾生從餘世界命終以後,皆得往生不動佛剎。」
爾時舍利弗告帝釋言:「汝見釋迦牟尼佛及不動如來,由此緣故,汝於此身得大善利,況汝已得過人之法。」
時天帝釋作如是念:「彼諸眾生聞此法門亦得善利,何況得生不動佛剎。」
爾時佛告天帝釋言:「彼菩薩乘人當生彼佛剎者亦得善利。何以故?彼諸菩薩皆應得住不退轉故。若餘菩薩於其現身願生彼佛國者,應知皆是住不退轉。」
佛說此法門時,五百比丘於無漏法心得解脫;五千菩薩、六千比丘尼、八千優婆塞、十千優婆夷及欲界中無量天子,於彼佛剎皆願受生。如來是時皆與授記,於彼佛剎當獲往生。若餘有情當願生者,如來亦當與記生彼佛剎。是時三千大千世界六種震動,所謂動、遍動、等遍動,搖、遍搖、等遍搖,震、遍震、等遍震,由此法門所加持故。
佛說此經已,舍利弗等,及諸世間天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第二十
大寶積經卷第二十一
被甲莊嚴會第七之一
如是我聞:
一時佛住王舍城迦蘭陀竹林,與大比丘眾及諸菩薩摩訶薩俱,悉從種種佛剎來集。爾時世尊,無量百千眾所圍遶供養恭敬。時彼眾中有菩薩摩訶薩名無邊慧,即從坐起,偏袒右肩右膝著地,稽首作禮合掌向佛,白言:「世尊!我有少疑請問如來,願垂聽許為我宣說。」
爾時無邊慧菩薩摩訶薩而說偈言:
爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:「無邊慧!汝今於我渴仰志求,欲於如來幾何所問?若有問者,我當解說。」
爾時世尊而說偈言:
爾時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如來、應、正遍知,我於菩薩乘中少有所疑,今當請問。何等善丈夫遠離於怖畏一心正念,為諸眾生被大甲冑,於大甲冑而莊嚴之,起大愛樂而尊重之,以不放逸乘此大乘,以大清淨平正之道,無諸堆阜瓦石荊棘眾惡雜穢、諸見稠林,亦無毒刺苦惱坑陷,亦無繫執怖懼艱難。正直無曲如理平道、無障礙道,剪諸稠林、裂一切網、遠離黑闇、蠲除愛著,捨和合故而發趣於阿耨多羅三藐三菩提?世尊!如來、應、正遍知,我於此義故致斯問。何等善丈夫?何等大甲冑?被此甲冑乘於大乘,以斯大道而當發趣。世尊!應說諸菩薩摩訶薩甲冑莊嚴,安住於道、安住諸法理趣善巧,於法理趣住善巧故,而能起於諸法理趣善巧光明。法光明故不捨甲冑,乘於大乘,以不退轉精進之力、無忘念根、相續慧力,速能成就法界理趣分明善巧,往詣道場轉于法輪,為諸眾生演說法故,一切眾生如其所願,如其發趣解脫生死。世尊!如來、應、正遍知,此之大乘,我欲利益安樂眾生故問斯義。世尊!如來一切知者、一切見者,以何等法成就諸菩薩摩訶薩一切諸法海印三昧,以三昧故令諸菩薩摩訶薩乃至未證阿耨多羅三藐三菩提猶不退轉?世尊!如來知見成就未曾有法,善諸眾生智慧之藥,故我問耳。」
爾時無邊慧菩薩摩訶薩而說偈言:
爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:「善哉善哉!無邊慧!汝於往昔供養承事無量諸佛,種諸善根集諸功德不可稱量,於此深法欣求渴仰,以大志樂成就眾生,而興大悲問於如來。汝今諦聽善思念之,吾當為汝,說諸菩薩摩訶薩以功德成就,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。」
「唯然世尊!願樂欲聞。」
爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:「無邊慧!諸菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提被甲冑者,為欲攝取諸眾生故被大甲冑,為諸眾生布施清淨故被大甲冑,為諸眾生持戒清淨故被大甲冑,為諸眾生忍辱清淨故被大甲冑,為諸眾生精進清淨故被大甲冑,為諸眾生禪定清淨故被大甲冑,為諸眾生智慧清淨故被大甲冑,為諸眾生獲安樂故被大甲冑,為諸眾生起饒益事相應心故被大甲冑,為諸眾生貪瞋癡病作對治故被大甲冑,為大功德作善巧故被大甲冑,為無上智善圓滿故被大甲冑,為諸眾生生死怖畏作救護故被大甲冑,為欲顯現無等等智善圓滿故被大甲冑。於此三千大千世界所有諸魔、若魔眷屬、若魔使者、住魔業者,及行諸見稠林險逕、一切外道諸遮羅迦出家,吠陀烏摩利迦、路伽耶陀,及此外道相應之輩,與交戰故被大甲冑。諸菩薩摩訶薩如是被於大甲冑已,不捨甲冑起大精進,能入一切眾生界中,以忍安住遠離怖畏,不驚不懼不動不亂,而復被於無邊甲冑。所謂救護一切眾生甲冑,剪一切見稠林甲冑,破諸魔軍甲冑,能授智慧甲冑,無邊津梁甲冑,度諸重擔甲冑,增長淨信甲冑,安住尸羅甲冑,淨治業藏甲冑,一切清淨力藏甲冑,方便善巧力藏甲冑,能斷一切執著甲冑,不退不悔智慧甲冑。諸菩薩摩訶薩被於如是大甲冑已亦不捨離,乃至盡邊際,堅固精進力曾不動搖,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊而說偈言:
「復次無邊慧!諸菩薩摩訶薩於無量劫荷諸重擔被大甲冑,如是甲冑,若魔、若魔眷屬、或魔使者,及行邪見稠林惡磧諸眾生等所不能見。何以故,無有形色不可示現,無對無相捨相離相無名字故。無邊慧!假使飛箭量如須彌,攢鋒激射無能中者。設以三千大千世界所有眾生一一為魔,各有若干魔軍眷屬,競共俱時發諸利箭,亦如須彌彼終不能壞。諸菩薩摩訶薩如是甲冑,乃至不能損一毛端。於諸菩薩摩訶薩意,尚猶不能令有異念,何況身也。諸菩薩摩訶薩若以一心摧伏彼者,能令眾魔退散消滅,善能安住如是甲冑而不動搖,一切眾生無能壞者。何以故?以無相故,非諸眾生見所行故,一切眾生不能見知。諸菩薩摩訶薩而能了知一切法故,如實知見被大甲冑,為欲救護諸眾生故。於一切法無所執著,為欲饒益諸眾生故。於一切法亦無所得,是故眾生不能見知。如是甲冑無有形相、無有示現、無言說故,不與色相應、不與受想行識相應,不與內相應、不與外相應、不與亦內亦外相應、不與非內非外相應,不與界相應,不與處相應。不與地界相應、不與水界相應、不與火風空界相應。不與欲界相應、不與色無色界相應。不與有作相應、不與無作相應、不與亦有作亦無作相應、不與非有作非無作相應。不與聲聞地相應、不與獨覺地相應、不與佛地相應。不與語言道相應。亦不與色因相應、不與色相相應,不與受想行識因相應、不與受想行識相相應,亦不與相非相相應,亦不與一切法相應、非不相應。無有繫縛,無有解脫,亦非算數譬喻可知,以一切法過諸數故。如是甲冑,一切法見皆不可得,色見不可得、受想行識見不可得,乃至無少法見可得。如是甲冑,不與一切法相應、非不相應,不與色相應、非不相應,不與受想行識相應、非不相應。於一切法若相應不相應,彼皆遠離。如是甲冑,亦無有作,作者無故。亦無有相,相非有故。無處所相,無和合相,無有分別,無有動搖,無有攀緣,無性可見。被甲冑者亦不可得,如是被甲亦不可見。何以故?諸菩薩摩訶薩被甲冑時,而不見有誰為被甲、何處被甲、從何被甲,亦不見有我能被甲、我所被甲,亦不見有此處被甲、他處被甲,亦不見有如是被甲所為眾生,於一切法無所行故、無所有故。
「諸菩薩摩訶薩被如是甲冑,則被如來所被甲冑,身不可得、心不可得、意不可得。不可得故,遠離分別。諸菩薩摩訶薩若住少法、若得少法,現被甲冑、當被甲冑,不應說名被大甲冑。若心超過,乃可說名被不思議大甲冑也。諸菩薩摩訶薩不為少眾生故被大甲冑,亦不為一劫眾生故被大甲冑,亦不為百千劫百千俱胝劫、百千那由他俱胝劫諸眾生故被大甲冑,為於無量無數劫中諸眾生故被大甲冑,是故說名被於無量大甲冑也。
「諸菩薩摩訶薩被甲冑時,被於不住眾生想甲冑,不起我想甲冑,離眾生想甲冑,滅我想甲冑,知眾生性甲冑,知我性甲冑,過想受甲冑,知一切法無作相甲冑,空相甲冑,無想相甲冑,無願相甲冑,知一切法無生相甲冑,無滅相甲冑,知一切法差別性相甲冑,無差別性相甲冑,知一切法事相甲冑,無事相甲冑。
「無邊慧!若住於事而被甲冑,終不說名被大甲冑。以諸菩薩摩訶薩不住於事求大智慧,是故說為被大甲冑。」
爾時世尊而說偈言:
「復次無邊慧!此大甲冑名曰妙法嚴具莊嚴;亦名最上,不可壞故;亦名一切法無差別,不於少法作差別故。諸菩薩摩訶薩被此甲冑,持大慧力,乘於大乘、最上之乘、無等等乘、大攝受乘、無邊攝受乘、一切眾生乘此乘者,於此乘中無不容受,然於此乘不增不減,能令眾生安樂而住,亦令眾生安樂而出。若有眾生乘此決定安樂乘者,無有身心疲倦勞苦。無邊慧!此乘映蔽一切世間天、人、阿修羅、聲聞、緣覺及餘諸乘而當出離。此乘無來無去、無住無見無知,前際不可得、後際不可得、中際不可得,三世平等猶如虛空不離塵染,無有相待、無有障礙亦無執著,以此乘故而當出離。此乘無量,不可量故;本無礙相,不住相故;最上第一。乘此乘者無怯弱心,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧!此乘如燈、如日月輪,為諸眾生作大光明。此之大乘亦復如是,光照三千大千世界,無能映蔽、無能障礙,能以無邊大功德海而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧!此乘離闇,能除一切世間之病,超過一切世間之法;攝大眾生,非諸下劣所能乘也,唯除能被大甲冑者。如我所說,於無量劫救護眾生,供養諸佛種種善根資糧清淨之所能乘,聲聞緣覺及餘下劣繫縛世間、世間相應,或增上慢、慢所調伏,一切外道無信之輩,尚不欲聞此乘之名,何況而能乘此乘也。若有眾生遊戲不可思議境界,乘此乘已,如其勝願而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。
「無邊慧!此乘無際,初中後際不可了知。此乘際斷、際不可得,無邊際是乘際,無量際是乘際。無邊慧!乘無邊際亦無中際,無有少際而可斷者。言際斷者,以無少際說為際斷,不分別際說為際斷,如是名為此乘際斷。際無所有說為中際,際無所有說為邊際,際無所有以際說之。於彼際中際不可得,不可得故邊際中際無際無斷入於際門,入際門故此乘超過,於彼超過亦無所得。無邊慧!何者為際?謂斷、常際。入語言故際則非際。彼斷常際無有邊際,以彼際相相無邊故。所言際者無有分別,分別斷故超過於際遠離斷常。無邊慧!有身見者則於際門有所依止,若無身見則於際門無所執著。無執著故,於斷常際乃能超過。無邊慧!斷常際者而無有實,但誑語言。於三有中分別二際,於彼二際若不攝取、若不相應,乃能超過。斷身見故,於二際門而無所執。無邊慧!若諸菩薩摩訶薩未離身見,則不名為被大甲冑乘於大乘,於彼際門則為執著。設欲斷際起斷際想,於前後際而有分別。若諸菩薩摩訶薩已離身見,是則名為被大甲冑乘於大乘,於彼際門則無所執。過二際已,以安樂乘而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。
「無邊慧!諸菩薩摩訶薩以大慧力,能於一切住際之法不斷不破,善巧方便攝取止觀,修習無相得無相證,則為諸佛授法光明。法光明故一切際斷,於彼際斷亦無所執、無有少際於彼際門,若相應、若不相應,若憶念、若不憶念,於一切法善巧方便安住止觀,便獲無邊大法光明。法光明故遠離黑闇怖畏毛竪,建大法幢、出大梵音、大師子吼,告眾生言:『汝等速來於此大乘、大安樂乘、大調御乘、大發趣乘而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。』為諸眾生演法光明,法光明故能令眾生被大甲冑乘此大乘。無邊慧!諸菩薩摩訶薩於此大乘此大甲冑勿生慳悋,當願眾生發菩提心,被此甲冑乘此大乘。於此大乘此大甲冑亦勿慳悋,而能展轉勸諸眾生,復願眾生被此甲冑乘此大乘而當出離。諸菩薩摩訶薩住是行時,攝取佛國清淨佛國、攝取聲聞及諸菩薩圓滿功德,以此無邊大功德海而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧!此之大乘等于法界,此岸彼岸無可得者,然能運載一切眾生從此至於法界之中,無處相應、法界相應、甲冑相應。若於此乘等于法界勤修習者,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。
「無邊慧!譬如法界無有塵染、無能壞者、無能染者。此之大乘亦復如是,無壞無染,無壞染故而當趣於一切智智,是故此乘說為大乘。此乘無礙,一切世間天、人、阿修羅不能退轉,以無著故而當趣於一切智智,是故此乘說為大乘。言大乘者,謂大莊嚴,一切莊嚴無不入此大乘中者。」
爾時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!於此乘中,豈有有為諸莊嚴耶?」
爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:「如是如是。無邊慧!我隨世俗,於此乘中亦說一切有為莊嚴。無邊慧!若轉輪王、帝釋梵王,無不皆從此大乘出。若已出者、若當出者,雖住轉輪、釋梵尊位,不為生死煩惱過失之所染著,能於諸欲一一稱量,既稱量已則便厭捨,於出離道而能了知。無邊慧!若諸菩薩摩訶薩乘此乘者,雖受生死,於一切處不為染污,能見過患能知出離。若我於此未說諸法及諸莊嚴,以此乘相,於彼諸法及諸莊嚴亦能了知,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊而說偈言:
大寶積經卷第二十一
2大寶積經卷第二十二大唐三藏菩提流志奉 詔譯被甲莊嚴會第七之二
「復次無邊慧!我念往昔修菩薩行時被如是甲冑、乘如是大乘,超過諸際,能滅黑闇,能除怖畏,以大精進,乃於無量百千俱胝那由他佛所聞此菩薩摩訶薩甲冑莊嚴大乘莊嚴。踊躍歡喜觀此法時,於佛世尊恭敬尊重,不作是念:『我被如是甲冑,我有如是甲冑,我得如是法,我有如是法,我有如是種類之法。』我於爾時無有我想,遠離身見、遠離我慢,心無高下亦無分別,為欲攝受一切眾生,護持諸佛如來法藏,成熟無量百千俱胝那由他眾生,曾無一念勞倦之心。我於爾時不捨甲冑乘無邊乘,世世生中能破魔軍,魔諸眷屬退敗消滅,魔之使者怖畏馳散,一切異道——諸遮羅迦、路伽耶陀、波利婆羅遮伽,及此外道相應之輩,我皆降伏為作安隱,一切異論悉已摧殄,一切外道悉已降伏,邪趣眾生令於此乘住眾善軛。為諸眾生開示甲冑甲冑莊嚴,亦為眾生演說如是種類之法安樂大乘,住此乘者便獲一切安樂資具,所謂有為安樂資具、轉輪聖王安樂資具、帝釋梵王安樂資具,及得無為安樂資具。為諸眾生說此法時,令諸眾生入此法中生聖種性,建大法幢、作師子吼,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。
「無邊慧!諸菩薩摩訶薩應被如是大甲冑已,如理觀察而選擇之,當於何法而發趣之?於一切法盡能知見,無有分別。何以故?諸菩薩摩訶薩安住正道,如理知故;正道發趣,如理見故。如理清淨則不分別非不分別,而於分別不分別中平等知見。若見有法可求可覓則不平等,不住如理清淨知見。以無分別無不分別,於彼分別不分別中而無執取;以無執取,遠離分別及不分別。於此道中無有憐愍、無有施為,亦無增益、亦無取捨。住平正道亦不分別過現未來,遍能了知一切分別。所有隨眠,於一切法得住平等、無顛倒義,乃得名為住斯道者。
「無邊慧!何等為道及道清淨?所謂說名八支聖道:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。正見能斷薩迦耶見,超過一切見所行境,一切諸見於一切處悉得清淨,而能了知一切分別,若勝分別、若遍分別,則無分別,無勝分別、無遍分別。不住邪思、斷邪思惟,能見正命、見正命想,見命清淨,住清淨命。如理能見清淨身業、清淨語業、清淨意業。住於正業,正見語業,於語語者悉能見知,住於正語能淨對治。正精進見善攝精進,住正精進,正見憶念而無有念,亦無作意、無所執取。以清淨念住於正念正見三昧,於三昧中無所依止,而能清淨三昧之見住於正定。無邊慧!諸菩薩摩訶薩如是見時,得一切處清淨正見住清淨道。此清淨道為善丈夫之所修行,智者尊重、眾聖悅可、如來稱讚,非一切魔魔民、魔使、魔天、大眾之所行處,亦非一切愛著外道、依止諍論、行見稠林、趣諸非道路伽耶等之所行處,亦非一切愛涅槃者之所行處。何以故?住無為者則於涅槃有所分別,涅槃分別則諸行分別。何以故?涅槃界中超過一切動念分別,尚無無為,況有有為?此道能淨一切分別,乃無少有無為分別,寧有一切有為分別?若於聖道有分別者,則不名為住於聖道。若斷一切動念分別,是則名為住於聖道、住無畏道、住安隱道、住安樂道。此道能至無老病死憂苦之處,此道能至無有自性超過性處,此道能至遠離一切性非性處,此道能至無示現相非色相處,此道如空遍一切處能至無上大宮殿中。如是去者不復退還,便獲若干安隱快樂。彼大宮殿不可示現,無諸事相、無少有為、無少無為,已滅有為已捨無為,不與眾生有為安樂無為安樂。
「無邊慧!諸有欣樂有為涅槃,彼尚不求有為安樂,況有能於大宮殿者?大宮殿中無有施設,清涼寂靜故名涅槃,滅貪瞋癡、斷諸隨眠、裂愛見網、竭無明流、拔眾毒箭、盡不善法,故名涅槃。遠離一切憍慢病疾、眾苦逼惱,故名涅槃。非心意識心所所行,故名涅槃。息諸諍論一切結使乃至法想,故名涅槃。絕諸意樂意樂所求,亦無分別所分別相,故名涅槃。無邊慧!是為大般涅槃體性。涅槃無邊不可宣說,若有所趣則非是道,道亦無言不可宣說。諸菩薩摩訶薩若以此道趣於涅槃大宮殿時,亦令無量百千眾生住於斯道。
「無邊慧!諸菩薩摩訶薩於此道中而發趣時,無有勞倦亦無憂惱,隨欲所求、隨欲莊嚴,隨莊嚴處一一莊嚴,隨攝眾生而為說法,令諸眾生皆得歡喜。何以故?此道無等、能淨對治、所作究竟。諸佛世尊、聲聞緣覺,皆於此道而發趣之不相違背,未到彼地,未如其願終不相離。何者為地?謂涅槃地、大宮殿地。譬如虛空不可為喻,唯除虛空以喻虛空。廣大空寂名曰虛空,涅槃宮殿亦復如是,為大空寂,無有主宰亦無我所,一切眾生設入其中,無能攝取一毛端量。廣大空寂廣大無量名大涅槃、名大宮殿。
「無邊慧!諸菩薩摩訶薩此殊勝道,非諸聲聞緣覺所有。住此道者成就一切功德資糧得不退轉,為諸眾生作大饒益,以殊勝行為大莊嚴,以是道故而發趣之。如彼莊嚴,亦非聲聞緣覺所有。諸菩薩摩訶薩住此道時,若作輪王無所顧悋,有大威德神通變現,而能了知世出世間。若作帝釋、大梵天王,無所耽著遠離憍慢,樂見諸佛樂聞正法,成熟無量百千諸天,趣於阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊而說偈言:
「復次無邊慧!諸菩薩摩訶薩於此道中而發趣時!為欲攝取八正道故修行一法,所謂不作諸不善法。又為攝取八正道故修行二法:一者於內隨何善法如理思惟,二者於外隨何善法如理請問。又為攝取八正道故修行二法:一者如事了知諸法,二者了知無事無住無所分別。又為攝取八正道故修行二法:一者於內隨順覺知,二者於外無所執著。又為攝取八正道故修行二法:一者自信無所分別;二者眾生若未有信,我令安住於此道中。又為攝取八正道故修行二法:一者能於所作之業如實知見,二者能於所作之業而無執著。又為攝取八正道故修行三法:一者於諸苦取蘊中一一了知,二者於諸無苦取蘊勤求至樂,三者於諸和合法中專修遠離。又為攝取八正道故修行三法:一者宣說最上之法語不乖違,隨說法義心無諍論;二者不著一切文字;三者攝取一切諸法。又為攝取八正道故修行四法:一者於義正方便事,二者隨義而作相應正方便事,三者順法而作觀察正方便事,四者不起一切執著正方便事。又為攝取八正道故修行四法:一者能以堅誓自守如說而行,二者能以六根善巧於道發趣,三者能令意樂清淨,四者能住不放逸行。
「無邊慧!諸菩薩摩訶薩以此法行攝取道故,乃可名為隨順道者,觀一切法性空故、無名故、無相故、無願故、無生故、無作故、厭故、離故、滅故、出故,得法光明。觀生盡時,不於無生而起生想,便於爾時超昇離生、出過非法,得道清淨、獲無生忍。道清淨故過一切想,不住非想滅於道想,離於法想出無明網,以明修習所應得法悉能得之。明所修習得何等法?謂明修習得想受滅,得一切法決定善巧,得隨祕密順於法性。諸菩薩摩訶薩行此道時,不住於處不為相覆,知一切法同於虛空,生如空生、性如空性,無有少相而為罣礙。此道清淨不畏災患,被大甲冑不為執縛,乘於大乘無所迷惑,離諸障難猶如虛空。於此道中而發趣之,為諸眾生作大光明。無邊慧!是為諸菩薩摩訶薩殊勝之道,非諸聲聞緣覺所行。」
爾時世尊而說偈言:
「復次無邊慧!諸菩薩摩訶薩如是發趣之時,能以善巧而正了知無量念處、正斷、根、力、覺分、解脫、等持等至、神足止觀,無量功德殊勝莊嚴,為欲降伏諸世間故被大甲冑,出三界故乘於大乘,攝受天人阿修羅故安住斯道,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧!諸菩薩摩訶薩被大甲冑乘於大乘住斯道時,不以慈悲喜捨遍照眾生,於諸眾生不愛如己。如是甲冑大乘大道,而於大地所不堪受,一切眾生不任親近。若以哀愍利益眾生被大甲冑乘於大乘安住斯道,如是甲冑大乘大道,一切世間天人阿修羅所不能行,一切愚夫耽著世間住世間者亦不能見。又諸菩薩摩訶薩哀愍一切諸眾生故被大甲冑,能以甲冑加持地界水火風界,令此地界而不傾覆,一切眾生不生恐怖,能令水界火界風界隨彼所應作所應作。又諸菩薩摩訶薩始自初心發趣甲冑,乃至今被斯大甲冑乘此大乘,以清淨道而發趣於一生補處,詣菩提樹坐道場時。此三千大千世界之中,金剛所成堅固場地,若不加持踊沒傾覆。雖以堅固金剛所成,無堪荷負斯大甲冑大乘大道。又諸菩薩摩訶薩往昔誓願,於諸眾生趣慈悲故,十方諸佛諸大菩薩共稱讚故,設復金剛大輪圍山、須彌盧山、一切寶山及餘山王,若不加持亦無堪荷斯大甲冑大乘大道。又諸菩薩摩訶薩本願力故、諸佛如來本願力故,於諸眾生不為惱故、不為害故、不為損故、不為怨故、不為讐故、不凌恃故、不逼迫故,為令眾生獲安樂故,被大甲冑乘於大乘住斯道中,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。
「無邊慧!諸菩薩摩訶薩被甲冑時,被慧甲冑、持慧刀仗、大慧迴向,乘迴向乘、起慧光明、住光明道,以慧明眼觀察諸法,而發起於一切智智。為欲攝取一切智智,為諸眾生修行般若波羅蜜、檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜,一切皆以慧為先導、慧為修習、慧為攝持,迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言:「希有世尊!諸菩薩摩訶薩若干智慧,遍一切處悉能攝持,成就無量諸佛之法。」
爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:「無邊慧!如是如是,如汝所說。諸菩薩摩訶薩若干智慧,遍一切處攝一切法,被大甲冑乘於大乘住斯大道,一一皆以慧為先導而發趣之。無邊慧!設有智慧無慧先導,於此道中不能發趣。若有智慧以慧先導,遍一切處隨轉隨行,以慧攝持、以慧防禦,爾時乃名被大甲冑乘於大乘住斯大道,以安隱法饒益世間,能開慧眼以眼觀察,慧身朗照放大光明,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧!是為諸菩薩摩訶薩所被甲冑甲冑莊嚴、所乘大乘大乘莊嚴、所行大道大道莊嚴,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧!諸善丈夫甲冑莊嚴、大乘莊嚴、大道莊嚴,一切功德種種莊嚴,我若具說,於無量劫不可窮盡。為令汝等而了知故,亦為未來諸善丈夫甲冑莊嚴、大乘莊嚴、大道莊嚴,無邊功德資糧莊嚴,我今於此略說少分。彼善丈夫若聞我法,亦當被大甲冑乘於大乘住斯大道,功德莊嚴而發趣之。」
爾時世尊而說偈言:
大寶積經卷第二十二
3大寶積經卷第二十三大唐三藏菩提流志奉 詔譯被甲莊嚴會第七之三
「復次無邊慧!諸菩薩摩訶薩乃於無邊甲冑境界、無邊大乘境界、無邊大道境界而發趣之。何以故?於一切處能隨入故。諸菩薩摩訶薩為欲隨入一切法故被大甲冑,為欲隨入一切法故乘於大乘,為欲隨入一切法故住斯大道,於一切法得平等故而發趣之。然此甲冑,不得少法若內若外、若麁若細、若遠若近、過現未來、有為無為、住不住者。若此甲冑於一切法不能選擇、不能決了、不能遍知、不能隨入、不能作證、不能超過,不可名為被大甲冑。於一切法若能選擇、若能決了、若能遍知若能隨入、若能作證、若能超過,乃可名為被大甲冑。又此大乘亦無少法若內若外,乃至迴向一切智智,遍知隨入作證超過,是故此乘名為大乘、法善巧乘、至涅槃乘、無上上乘、無等等乘。又此大道亦無少法若內若外,乃至能於一切諸法平正大道而發趣之,此平正道無有少法不遍知者,是故此道名無上道、無數量道、無等等道。
「無邊慧!諸菩薩摩訶薩被大甲冑,遍能隨入一切眾生心心所行,遍能清淨一切眾生雜染煩惱,乘於大乘增長眾生一切善根,住斯大道勸化眾生一切善法。無邊慧!諸菩薩摩訶薩為一一眾生、一一心行,盡生死際長時流轉求智慧樂不捨甲冑,而能堅固被大甲冑、無量甲冑、難思甲冑、清淨甲冑、無邊甲冑、無取甲冑、知眾生想甲冑、知無眾生甲冑、知無我甲冑、知眾生自性甲冑、隨覺眾生自性甲冑、知我自性甲冑、隨覺我自性甲冑、知內自性甲冑、隨覺內自性甲冑、知外自性甲冑、隨覺外自性甲冑、知內外自性甲冑、隨覺內外自性甲冑、知一切法自性甲冑、隨覺諸法自性甲冑、知一切法無所得甲冑、知一切法自性無所得甲冑、了知一切諸法甲冑、無邊甲冑、無中甲冑、無中邊甲冑、非過去甲冑、非未來甲冑、非現在甲冑、無作甲冑、無作者甲冑。
「無邊慧!諸菩薩摩訶薩於此甲冑,亦無所被、亦不隨覺、亦不決了、亦不出離、亦不現證,無甲冑故而被甲冑、不隨覺故而能隨覺、不決了故而能決了、不出離故而能出離、不現證故而能現證、無所乘故而乘大乘,不於大乘而有施設、無所施設而為施設,然於大乘無少施設,若有施設則非施設,於彼施設不可得故、不可見故。亦無有乘以乘安住,以無所得而住大乘,遠離趣向,不至究竟、不到涅槃,不可得故非道為道。於道發趣以平正故,此平正道無所施設,誰為施設?何處施設?從何施設?亦無有作亦無作者,亦非和合非不和合,一切厭離一切不求。何以故?此平正道與一切法不異不同,不相應故。不起法想,離一切法無垢無淨,法性亦爾無垢無淨,是故此道名無染道,以不可趣而為進趣,以不可攝而為攝取。此道甚深,無生無起、無出無作、無得無行、無處無住、無障無事,於一切事而能顯了,於一切事而無差別,不隨事轉,以無事故至無上處。無邊慧!諸菩薩摩訶薩於此甲冑、此乘、此道應如是知。然此甲冑、此乘、此道無所可見、無所可知,不可得故。誰為被甲?誰乘此乘?誰行此道?亦不可見、亦不可知、亦不可得。
「無邊慧!若諸菩薩摩訶薩聞斯法已不驚不怖,讀誦宣說,於法理趣無所乖違,隨順修行而生愛樂入於勝解,為斯法故應勤精進;若於斯法決定理趣、善巧方便有堪能者,被此甲冑、乘於此乘、行於此道,於此深法無所得故,而發趣之盡生死岸為正覺者,能以無邊功德莊嚴出現世間。無邊慧!諸菩薩摩訶薩於此法中應生愛樂,起大精進而無放逸。若有眾生於此深法纔生愛樂,我說彼人得大饒益,況能精勤不為放逸、戒行清淨而發趣者。無邊慧!汝觀斯法若干廣大、若干殊勝、若干清淨,我於此法慇懃稱讚,欲令眾生而生愛樂,當得長夜利益安樂,為厭離故、寂滅故、遍知故。無邊慧!汝當復觀斯法能授世間出世間具足安樂。諸有若干匱乏眾生,於此深法而退失故,遠離世間及出世間,一切具足豐饒安樂。無邊慧!汝當復觀如來現前此深法寶若干豐饒、若干易得,汝今於此甚深之法應勤修習。諸有愚夫於我演說此法寶時尚不欲聞,況能受持如來現前法寶豐饒?不樂聽聞、不欲諮問。若於末世後五百歲正法滅時,佛及法寶及持法者三不現前,何能欲聞愛樂諮問?無邊慧!然於後時,若為如來善加持者,此深法寶亦令可得。無邊慧!彼怖畏時,此深法寶實無損減亦無滅盡,但於此法無聽聞者、無受持者,唯除我前渴仰聽聞被甲冑者,當於彼時乃能愛樂聽受斯法。彼時眾生聞此法已能生淨信,我說彼人當得成就斯廣大法,況於今時於此法中能生淨信勤修行者。
「無邊慧!諸菩薩摩訶薩被無上甲冑、無量甲冑、大甲冑時,應作是念:『我為一切匱乏眾生,所謂乏於戒者、乏於聞者、乏於慧者、乏解脫者、乏於解脫知見者,以此大法而豐足之。』由是大法豐足之故,一切匱乏皆令捨離。戒財、聞財、慧財、解脫財、解脫知見財,皆令富饒;貪瞋癡火皆令息滅,一切眾病皆令除愈,無上良藥皆令服之,服斯藥故眾病消除,獲大安樂永離有餘,證清涼性無上涅槃,無復有餘思惟觀察,不求一切有為無為。何以故?以此涅槃最上安樂,一切所求更無餘故、所求永息已滅盡故。無邊慧!諸菩薩摩訶薩被於如是大甲冑已,又為哀愍攝取一切諸眾生故乘此大乘。此大乘者,過去諸佛已乘出離、未來諸佛當乘出離、現在諸佛今乘出離。無有去者,亦無有乘亦無出離。何以故?以空無相無願、無生無作者故,非已出離、非今出離、非當出離。乘此乘者如是出離,為善出離而無執著。於一切法非有和合、非無和合、無來無去。此乘此道而出離時,亦非和合、無來無去。此乘此道於大甲冑而出離時,亦非和合、非不和合、無來無去,不可得故。無邊慧!諸菩薩摩訶薩以此甲冑、此乘、此道而發趣之。又此甲冑、此乘、此道而發趣時,不作是念:『若凡夫法、若聲聞法、若緣覺法、若諸佛法,彼法於我若遠若近。』亦不作念:『若空無相無願、無生無作,彼法於我若遠若近。』亦不作念:『若厭若離若滅,乃至大般涅槃,彼法於我若遠若近。』
「無邊慧!此大甲冑、此乘、此道,一切菩薩、一切聲聞、一切緣覺、一切眾生所不能動,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧!諸佛世尊於此甲冑、此乘、此道得不動已而般涅槃。何以故?一切諸法不可動故,一切法性法性之相相遠離故、相清淨故、遍清淨故。不可以相而為觀察、為勝觀察、為遍觀察。一切法相法相之性,不可以性而為觀察、為勝觀察、為遍觀察。一切諸法無性無相,不可顯示、不可言說,是為諸法真實性相。無邊慧!如此甲冑、此乘、此道真實之相不可顯示,不可言說亦復如是。為令眾生當了知故,增長一切法光明故,於此甲冑、此乘、此道,假以施設而略說之。汝今若欲於此甲冑、此乘、此道隨義行者,勿以施設、勿以顯示、勿以言說,應隨義行。隨義行者,無少應行、無少隨行。若於非義不應隨行,若於是義則應隨行。隨義行時,不隨聲行、不隨字行、不隨語行,不隨行者不隨彼轉。何者為義?謂祕密說。於祕密說應隨覺了、應以信行。以信行者,於是義中無所分別,於無分別乃應隨行。應隨行者,乃為不行亦不隨行。何以故?於是義中無少有行、無少隨行、無少遍行,遠離行故。不應隨行,不隨菩提相應而行,不隨流轉相應而行,於彼相應及不相應皆非作意、皆非正念,念清淨故,故不應行。
「無邊慧!於是義中,汝應隨行勿異有行,若異隨行則為妄失。隨逐音聲、隨逐文字、隨逐語言,於彼語言不能捨離。遍知音聲、超過文字、隨覺語言,則不隨行,則不流轉。於是義中如是隨行、如是隨入則無少行,行止息故。無邊慧!於義行時,勿復以行而行於義。若不以行而行於義,則為不來不復退還。若得不來不復退還,於此甲冑、此乘、此道,隨順趣於阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生作大饒益。
「無邊慧!若於此法如是說者、隨義行者、能隨入者,心不顛倒、無有疑惑,成就勝解。於此甲冑、此乘、此道若未攝取,能攝取之速當發趣;若有未被斯甲冑者則能速被;若有未乘於此乘者則能速乘;若有未住於此道者則能速住。無邊慧!彼諸眾生當攝廣大福德資糧,為佛世尊之所護念,於法無違與僧同行。無邊慧!汝已攝取無量善根,於後末世當以此法攝諸眾生,為諸眾生荷負重擔,所獲福德其量難說。」
爾時世尊而說偈言:
「無邊慧!諸菩薩摩訶薩所被甲冑名曰大勝,亦名無邊勝、亦名大莊嚴。所乘之乘名曰大商,亦名無邊光、亦名妙莊嚴。所行之道名曰無量莊嚴資糧,亦名無量方便資糧。以是道故,諸善丈夫而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。
「復次無邊慧!乃往古昔過無量劫,復倍是數,有佛出世,號栴檀香光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名電光,國名光明。時彼剎土地平如掌,無諸雜穢瓦礫荊棘,黃金白銀而為沙聚,行列國界覩者欣悅。時四天下其洲皆廣二億由旬,一一洲中復有四萬八千大城,其城一一廣十由旬長二十由旬,垣牆周迴嚴麗峻極。一一城有八俱胝人止住其中,十千聚落一千園苑圍遶莊嚴。而此國界復有種種花樹果樹香樹、衣樹上味之樹及金剛樹間錯莊飾。池沼泉流涯岸端直,八功德水盈滿其中,優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、芬陀利花,雜色輝映靡不周遍。彼栴檀香光明如來壽六十八俱胝那由他歲,復有六十俱胝那由他諸聲聞眾以為眷屬。彼時人民顏貌端正安隱快樂,薄貪瞋癡易可開示,以少勸化而能遍知諸法性相。無邊慧!復於彼時有轉輪王名一切義成,七寶具足四天歸化。彼閻浮洲有一大城,其城縱廣四十由旬,人民熾盛安隱豐樂。宮城之內廣五由旬,間以七寶而為莊飾,妙多羅樹垂諸鈴鐸,真金羅網彌覆其上。王之正殿純紺琉璃,廣一由旬四面千柱,其殿之上復有千樓,高峻嚴麗眾寶裝飾。於其殿前有大香池周環澄澈,其傍復有十六香光小池,七寶所成布列圍繞。一一池間流渠激注,出妙音聲如奏眾樂。一一小池有八階道,香光大池三十二道,一一階道純金所成,寶樹行列寶網彌覆,上妙香氣遍滿城中,故號彼池名曰香光。
「無邊慧!彼轉輪王有四夫人:一名無邊音,二名賢善音,三名眾妙音,四名鵝王音。一一夫人各有二子:一名不空勝,二名賢勝,三名龍勝,四名勝音,五名妙音,六名梵音,七名勝雲,八名雲音。婇女六億,諸子十千。爾時彼王於內宮中與其眷屬娛樂嬉戲,忽於空中見一如來妙色之身。時彼如來即告王言:『大王!應被無上甲冑、乘無上乘而發趣於阿耨多羅三藐三菩提,授諸眾生智慧之藥,勿得貪著人天五欲。此大甲冑而能攝受無上安樂,此無上乘而能誘入無上園苑,入此中者不復退還。一切人天種種諸欲,皆是無常變壞之法,勢不久住須臾磨滅。』無邊慧!爾時一切義成大王聞此說已,於彼如來而白言曰:『其誰能示斯大甲冑,如彼甲冑而嚴被之?其誰能示斯之大乘,如彼大乘而乘御之?其誰能示斯之大道,如彼大道而發趣之?』時彼如來告一切義成大王言:『大王當知,有栴檀香光明如來,王應詣彼,當為大王演說斯法,被大甲冑、乘於大乘、趣於大道。』時彼如來如是說已欻然不現。
「無邊慧!爾時一切義成大王覩斯事已,悚慄毛竪發希有心,便生怖畏,不樂人天種種欲樂,厭捨一切諸行有為,求大甲冑、大乘大道,即與八子及四夫人并餘諸子婇女侍從,俱往詣彼栴檀香光明如來所。既到彼已,與其眷屬恭敬作禮稽首佛足,即以一百檀盧那七寶雜花散於如來、應、正遍知,復以無量支婆羅奉獻如來及聲聞眾,復以一切安樂資具滿十千歲而供養之。從是以後,棄捨王位與其眷屬,於栴檀香光明如來法中出家。無邊慧!時彼栴檀香光明如來知一切義成比丘及其眷屬至樂之心,便為開示甲冑莊嚴、大乘莊嚴。彼既聞已發堅固心,為深法故盡其軀命,端坐思惟精勤無退常近如來,而於世間一切諸欲得無動念。
「無邊慧!時彼如來問一切義成比丘言:『善男子!汝於今時被大甲冑、乘於大乘發趣道耶?以是道故而能成就一切智智、無等等智。汝當如理精勤修習。』彼一切義成比丘白栴檀香光明如來言:『世尊!我於今時乃不見有名甲冑法、亦不見有能被甲冑者、亦不見有被甲所從、亦不見有被甲之處。世尊!我不見有名乘之法、亦不見有乘大乘者、亦不見有乘之所從、亦不見有乘大乘處。世尊!我不見有名道之法、亦復不見由此道故已發趣者今發趣者、亦不見有道之所從、亦不見有道之處所。世尊!我於阿耨多羅三藐三菩提,若遠若近、若去來今,無得無見。如我今者作是觀時,實無少法而可親近而可證者。若我無證,世尊寧當而問我言:「被大甲冑、乘於大乘發趣道耶?」世尊一切知者、一切見者,如我等比於法修行,唯有如來乃能了知,非諸聲聞緣覺境界。』無邊慧!彼一切義成比丘於如來前作是說時,與其眷屬便得菩薩無生法忍,得法忍故皆不退轉。爾時栴檀香光明如來悉為授記,過五百阿僧祇劫,當證阿耨多羅三藐三菩提。彼聞授記歡喜踊躍,上昇虛空高七多羅,即以偈頌讚如來曰:
「無邊慧!彼栴檀香光明如來、應、正遍知說此法時,成熟無量無數眾生。一切義成比丘從是已後,與其眷屬供養承事無量無數諸佛世尊,過五百阿僧祇劫證阿耨多羅三藐三菩提,號曰超無邊境界王如來。彼佛剎土所有功德廣長之相,亦如栴檀香光明如來、應、正遍知光明世界無有異也,諸聲聞眾其數無量。王之夫人諸子眷屬,亦過五百阿僧祇劫,皆證阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧!諸菩薩摩訶薩被大甲冑、乘於大乘,於此道中持大法炬、作大法明、放大法光、建大法幢、擊大法鼓、乘大法船,以攝大法而發趣之。善丈夫戲而遊戲之,霔以法雨潤於眾生皆令歡喜,精勤勇進而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧!諸菩薩摩訶薩住此道時得法光明,以光明故能見一切諸法緣起,自性本空、自性無相、自性無起,不於色中而見於色,受想行識亦復如是,不於識中而見於識異識緣起,了知識相自性本空、自性無相、自性無起,但屬眾緣見緣和合,眾緣亦空無相無起。作是見時,不於眼中而見於眼,耳鼻舌身意亦如是,不於意中而見於意異意緣起,了知意相自性本空、自性無相、自性無起。乃至地界水界火界風界空界、欲界色界及無色界,無有作者、無有受者。不於少法見有少法異緣而起,屬眾因緣,自性無相、自性無起,緣性亦空無相無起。
「無邊慧!是為諸菩薩摩訶薩住此道觀察緣起,作是觀已,能以智慧於緣起中證真實際。以斯一切法光明故,如來十力、四無所畏、十八不共、大慈大悲大喜大捨,乃至一切諸佛之法,速得圓滿。」
爾時世尊而說偈言:
大寶積經卷第二十三
4大寶積經卷第二十四大唐三藏菩提流志奉 詔譯被甲莊嚴會第七之四
「復次無邊慧!諸菩薩摩訶薩如是觀察一切法時,便於諸法得法光明,不於空中而見於空,亦不離空而見於空,不見少法與空相應若不相應,不以空空不見於空、不見不空,亦不以見觀一切法。作是見時,不於無相而見無相,不異無相而見無相,亦無少法而與無相若相應若不相應。不於無相以無相見,不於有相以有相見,非有相見非無相見,無生無作亦復如是。不於盡中而見於盡,亦不異盡而見於盡,不見少法與盡相應若不相應,亦不於盡而以盡見,亦不於盡以無盡見,亦非盡見非無盡見。諸菩薩摩訶薩作是見時,無有少法若可得見不可得見,若可顯了不可顯了,若可趣入不可趣入,若可覺知不可覺知。無邊慧!是為菩薩摩訶薩安住斯道大法光明,法光明故見一切法悉無有邊,於邊於中亦無所執,無所執故於佛法中而發趣之。」
爾時世尊而說偈言:
爾時眾中復有菩薩摩訶薩名曰勝慧,從坐而起偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩為欲攝取諸法智故起於修行,乃能得此大法光明。於法光明無少可見,法光明故了一切法有為無為、世間出世間、若順若逆、若有戲論若無戲論。世尊!此法光明,豈諸菩薩摩訶薩無修行而當得耶?」
爾時世尊告勝慧菩薩摩訶薩言:「勝慧!諸菩薩摩訶薩無少修行、無勝修行、不隨修行、不遍修行,能得無邊大法光明。諸菩薩摩訶薩尚不可得不可見耳,況菩薩行而當可得當可見乎?如何乃見若干劫行能得無邊大法光明?諸菩薩摩訶薩一切行息所行清淨得法光明,法光明行非數量行、非隨相行,從何施設一切諸行?然所修行,非施設行而亦不離。勝慧!諸菩薩摩訶薩住此行時,捨一切行無所執取。具斯行者非數量行、非隨相行、無相無行,乃能得此大法光明。」
爾時世尊而說偈言:
爾時勝慧菩薩摩訶薩復白佛言:「希有世尊!諸善丈夫若干修行乃為甚深,非諸愚夫有相有為所修行者少能行之。世尊!無有少法入此行中,是故此行為善丈夫平等之行。世尊!善丈夫行非諸數量邊際能測。」
爾時勝慧菩薩摩訶薩即以偈頌讚如來曰:
爾時世尊告勝慧菩薩摩訶薩言:「善哉善哉!勝慧!汝能於後末世之中,為欲護持此諸法故被大甲冑。亦如往昔諸菩薩摩訶薩於最勝所,供養承事、種諸善根、久修梵行、被大甲冑,護持諸佛世尊法者而無異也。」
爾時世尊而說偈言:
「是故勝慧!若有善男子善女人勤求最勝大功德者,於末世中為深法故,應被甲冑受持讀誦解說其義。
「復次勝慧!我念往昔過無量劫復倍是數,有佛出世,號曰遍照如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名超勝,國名離垢。其地平正廣博嚴淨,七寶所成。時彼大洲廣長延袤七萬由旬,於中復有六萬大城。一一大城縱廣正等十六由旬,垣牆周匝樓雉嚴飾,門剎殊勝覩者歡悅,妙多羅樹行列圍繞,百千園苑而共莊嚴。諸園苑中,臺座床敷處處嚴設,池沼渠流一一盈滿,涯岸階砌飾以眾寶,周迴平正出入安隱。於其岸邊,沈水栴檀多摩羅等雜香之樹扶踈布列。彼一一城各有十千俱胝人民止住其中,彼諸眾生悉已成就十善業故,一切皆受如是安樂。時彼如來,始從初劫超二百劫於中出現,是故彼劫名曰超勝。於彼劫中有五百如來次第出現,一一剎土皆七寶成。其佛滅後正法住世各十千歲。如是五百如來現化於世,多有聲聞菩薩法會,一一法會各有俱胝那由他數無量菩薩趣一乘道獲無生忍。
「時彼劫中有轉輪王名勇猛軍,七寶成就王四天下。於閻浮提有一大城,其城周迴六十由旬,復有八萬俱胝人民止住其中,安隱快樂豐饒熾盛,七重隍塹、七重行樹、七重街道、七重表剎、七重鈴網,一千園苑所共圍遶莊嚴大城。一一園苑縱廣正等二十由旬,其中各有七重垣牆、七重羅網種種莊嚴,一一微妙眾寶珍玩猶如諸天。各各復有一百池沼,毘琉璃寶以為堤岸,馬瑙雜玉以為階砌,眾華敷榮寶樹行列。於大城中,王之正殿量七由旬,黃金青寶間錯所成,周以寶竿飾以琉璃,摩尼珠網彌覆其上,諸多羅樹暉映莊嚴。二十淵池圍遶縈帶,底布真金覆以金網,雜琉璃寶以為津橋,純妙黃金而為階道。於其池中,優鉢羅華、拘勿頭華、芬陀利花敷榮遍滿。彼轉輪王,二千婇女六萬諸子,與其眷屬於彼園中五欲娛樂,竊作是念:『諸欲無常不久變壞,我當決定志求佛法。若聞法已如教修行,令我長夜利益安樂。』適思惟已,忽然有天現虛空中,告彼王言:『善哉丈夫!今有遍照如來出現於世,演說正法初中後善,王應速詣於彼佛所,當聞正法,令王長夜利益安樂,成就佛法圓滿佛法。』王聞天言踊躍歡喜,與其眷屬侍從圍遶,即往遍照如來之所。頭面禮足而白佛言:『世尊!以何等法能攝諸法善巧方便,能令梵行速得圓滿?我當修行。』如是問已,時彼如來廣為開示。王聞法已,與其眷屬悉捨安樂資生之具,恭敬供養遍照如來及諸大眾滿二萬歲,於遍照如來法中出家修行正法。以聞法故,於時獲得受法善根、持法善根、說法善根,有所聞法思惟不忘,無量功德精勤修習,乃發誓願:『願持如來三時正法,為諸眾生種種宣說。』作是願已,於勝超劫諸如來所,一一親近供養承事。彼諸如來現前正法、中時正法、後時正法悉能受持,教化成熟四萬八千俱胝那由他眾生趣於阿耨多羅三藐三菩提,方便調伏無量眾生住於聲聞辟支佛乘。
「彼劫之中最後如來,號曰電光。勇猛軍比丘聞電光如來說法之時,獲無生忍。電光如來即為授記:『汝勇猛軍!於未來世供養無量千佛世尊,受持如來三時正法,利益無量無數眾生,安立百千俱胝那由他眾生於阿耨多羅三藐三菩提,無量眾生住聲聞乘。如是乃過阿僧祇劫,證阿耨多羅三藐三菩提,號曰無邊精進光明功德超勝王如來。其佛剎土積集無量清淨功德,安隱豐樂,人民充滿,多有聲聞及菩薩眾。其佛壽命至五小劫,滅後正法住一小劫,法教流布天人受持,舍利塔廟遍諸剎土。』是故勝慧!諸菩薩摩訶薩於此清淨甚深之法,應當尊重受持修習,以法嚴具莊嚴其身,法莊嚴故證得如來金剛所成大那羅延堅固之身。假使三千大千世界一切眾生盡其軀力,而欲破壞堅固之身,乃無有能摧伏之者。一切世間天人阿修羅眾中,演法光明亦無有能敵論之者。若有眾生於此深法受持讀誦精勤修習,隨其意樂生於清淨大族姓家,乃至坐於菩提樹下,名稱具足、世界殊妙,不雜異道,尚無梵志遮羅迦名,況有惡見邪求之輩。諸不善法亦甞未聞,寧有習行不善根者。能以足指放大光明,遍照無邊一切世界,一切眾生遇斯光者皆得安樂,當證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝慧!若諸菩薩摩訶薩於我法中勤修行者,當獲如是殊勝功德。我若具說,不可窮盡。」
爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:「無邊慧!若有住斯菩薩道者勤修如是清淨深法,與空相應、寂靜相應,得法光明。以法光明,見一切法自性無異,性無異故所見清淨,見清淨故則無法見,亦無有法離自性見,法見清淨亦無清淨,無清淨者、無清淨時,能得清淨智之境界。見諸法界非界非非界,界見清淨,遠離諸界種種性想,離性想故於界理趣祕密言辭而能覺了,亦能遍知諸法非界,以見法界無差別故、不可壞故、不變異故,便獲一切法界理趣善巧方便。以善方便遍能了知法界理趣,以等持力於諸法界差別理趣隨順能入。住此行時,以一切法善巧方便,於一切法無住無著,無所著故能於一切法界理趣隨其所應種種開示。等持力故,復能出生靜慮解脫等持等至,遊戲神通變一為多變多為一,山石牆壁飛行自在而無罣礙。善巧能知四界和合不住於界,知一切界與空界合,於虛空界無著無繫,以界和合善巧智故。於一切界方便修習,以修習故決了水界,能於水界或令起煙、或令發焰、或復於中煙焰俱熾,乃至無量種種變現,為諸眾生作大饒益。以能安住法界理趣善巧方便而無所動,隨其意樂,隨何佛剎能於諸有轉胎藏形受化生身,常見十方一切世界諸佛如來。彼諸如來,如是名號、如是族姓、如是眾會、如是說法、悉分別知。」
爾時眾中復有菩薩摩訶薩名無邊勝,前白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩住何等法,如佛所說能得如是最勝功德?」
爾時世尊告無邊勝菩薩摩訶薩言:「無邊勝!諸菩薩摩訶薩於一切法無所住者,如我所說,能得如是最勝功德。無邊勝!諸菩薩摩訶薩若住於色受想行識、若住地界水界火界風界空界、若住欲界色界無色界,我於此經則不說有斯諸功德。然諸菩薩摩訶薩於一切法而無所住,不入不出,故我說彼當得無邊大功德海。何以故?諸菩薩摩訶薩無有少法可得可住,亦無少法若入若出,善能安住諸法理趣而無所動。何以故?諸菩薩摩訶薩無住無動,以無動故無高無下,無高下故遠離於高不住於下,以不住故名善處住,善處住者於無處住,無處住者不住於處。諸菩薩摩訶薩不於少法若有安立、若有積集,無處無住、無起無作。何以故?處不可得。以無處故則無分別,無分別故不動處住如法界住。無有處住則無有住,於處無處無所執著名為善住。無邊勝!諸菩薩摩訶薩於法理趣而安住者,如是安立住於無住。無住處住,見一切法無有分別,住於如是無分別行。以如是行,見一切法而無所動,則與如理而住相應、則與如理不動相應、則與如理不取相應。」
爾時世尊而說偈言:
爾時無邊勝菩薩摩訶薩復白佛言:「希有世尊!乃能安立諸菩薩摩訶薩於法理趣,無有繫縛、無有解脫。世尊!諸菩薩摩訶薩於法理趣善巧安立,不與少法若相應若不相應、若和合若不和合、若攝取若不攝取、若有所歸若無所歸、若貪離貪、若瞋離瞋。世尊!諸菩薩摩訶薩於一切法理趣之中善巧安立,設有眾生供養恭敬,不生貪愛毀辱逼惱,不生瞋恚,無種種想,離一切法。不見少法能與少法若相應若不相應,超過相應不相應故。遠離相應不相應想,了知相應不相應想。超過了知,不於少法若進若退、若有所趣若無所趣而作相應。於一切法理趣之中而無妄念,亦無所取,以善方便不壞法性。世尊!諸菩薩摩訶薩於一切法如是住時,能以善巧宣說一切法界理趣,一切佛法速得圓滿。」
爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:「無邊慧!諸菩薩摩訶薩於佛法中無所安立、無所住時,則見佛法無有安立、無有所住,亦無勝住、亦無遍住,見佛法住不傾動故、不流轉故、不變異故,一切法界相應而住,乃名一切法界理趣善巧安立。無邊慧!諸菩薩摩訶薩於佛法中,無住無不住、無勝住無遍住、無處住無非處住,亦無所動,亦無分別、無勝分別、無遍分別,乃名一切法界理趣善巧安立。無邊慧!諸菩薩摩訶薩不見少法能與少法而為安立,亦不見有一切法處為勝安立,亦無分別、無勝分別、無遍分別,乃名一切法界理趣善巧安立。無邊慧!諸菩薩摩訶薩不見少法若住若去,亦無分別、無勝分別、無遍分別,見一切法如淨虛空,光明顯照遠離煩惱,於一切法光明照故,乃名一切法界理趣得善方便不以安立而觀法界。何以故?不於法界少安立故。譬如虛空及以風界無有處所,亦無可見、無安立處、無依止處、無可示現。法界亦爾,無可入處、無可見處、無安立處、無依止處,亦無了知、亦無示現。諸菩薩摩訶薩無示現故,與如如界相應而住。無邊慧!一切法界無生無命無老無死、無昇無沈無示現界,是為法界。無變異界是為法界,而法界者遍一切處。無邊慧!法界無去亦無去處,無去處故乃名法界相應而住。如如法界於中無處亦無非處。何以故?如如法界、如如自性無所有故。
「無邊慧!諸菩薩摩訶薩聞我此說,則於一切法界理趣便獲無邊大法光明。以法光明得無生忍,速能圓滿如來十力、十八不共、一切佛法。為欲成熟一切眾生廣大善根勝資糧故、如來種性無斷絕故,速詣道場轉于法輪,蔽諸魔宮摧伏異論,作善丈夫大師子吼,為諸眾生演說妙法,隨其樂欲、隨其志願、隨其發趣正解脫故,皆令趣於阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊而說偈言:
「無邊慧!諸菩薩摩訶薩能於如是甚深之法勤修行者,乃得如是大法光明,以此智慧而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。
大寶積經卷第二十四
5大寶積經卷第二十五大唐三藏菩提流志奉 詔譯被甲莊嚴會第七之五
「復次無邊慧!我念往昔過二阿僧祇劫,爾時有佛出現世間,號曰月燈王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名甘露,國名清淨。彼佛世界頗梨所成,常有光明遍照其土,若有眾生遇斯光者淨妙端嚴,是故世界名為清淨。無別城邑聚落之名,交道殊妙金繩界飾,諸交道間一一等量半俱盧舍。一一道間光明寶柱雜多羅樹,各八十四輝映行列,復有四池堤塘圍遶。七寶臺觀人民止住,覆以鈴網懸諸繒帶,花飾珍玩猶如諸天。彼界眾生寂靜安樂,十善業道悉已成就,顏貌端嚴壽命長遠,薄貪瞋癡易可開悟,以少方便廣知諸法。彼佛壽命千俱胝歲,滅度之後正法住世一俱胝歲。十會說法,諸聲聞眾住學地者,一一法會各有二十俱胝那由他,諸菩薩眾趣一乘者其數無量。
「無邊慧!彼月燈王如來寶菩提樹,周五十由旬高一百由旬,珊瑚為根琉璃為幹,黃金為枝馬瑙為葉,道場縱廣一百由旬。基陛周匝欄楯圍遶,妙多羅樹布植行列,金鈴寶網彌覆莊嚴。大菩提座高三由旬,細軟敷具張施其上,妙衣百千間飾垂下,幢幡二十樹列其傍。月燈王佛於此座上證阿耨多羅三藐三菩提,時彼國界無三惡趣及惡趣名,亦無諸難及諸難名。月燈王佛常於一切諸世界中化現其身轉于法輪。
「無邊慧!彼月燈王如來有二菩薩:一名雲音,二名無邊音。是二菩薩於彼如來白言:『世尊!云何諸菩薩摩訶薩於一切法理趣之中而得善巧方便安立?』時彼如來欲令諸菩薩摩訶薩於一切法理趣之中而得善巧方便安立,為二菩薩廣說斯法。時諸菩薩摩訶薩聞斯法已,於一切法理趣之中便獲善巧方便安立。是二菩薩從是已後,於二萬歲無有睡眠無欲恚惱,不起食想不生臥想,亦無病緣湯藥等想,不樂世間遊觀談戲。於彼如來說法之時,即於法座得無生忍。時彼如來而問之曰:『善男子!於一切法理趣之中如是善巧方便安立。汝今求耶?』是二菩薩即白佛言:『世尊!我尚不見有一切法理趣善巧安立之名,亦復不見有一切法理趣善巧安立之法,況一切法理趣善巧方便安立。世尊!我亦不得一切諸法,我亦不得諸法安立,於一切法無住無不住。世尊!我如是見。寧復說言於一切法理趣之中如是善巧方便安立,為求耶為不求耶?世尊!我亦不見於一切法理趣之中如是善巧方便安立而作求者,亦不見有若內若外、若二中間。若一切法,若法理趣善巧方便而安立者,亦不見法若內若外、若二中間。若一切法,若法理趣善巧方便而可安立,世尊!我亦不見乃至少法內外中間理趣善巧方便安立而可趣向、而可親近。世尊!既無少法而可趣向、而可親近,我於其中當何安立?世尊!我亦不見過現未來為安立處,若安立處無所有者,我於何處而可安立?世尊!無安立故,非住相應、非不住相應,無盡相應、無生相應。世尊!我亦不見從誰由誰、何處何時我心意識若生若滅。當何說言以心意識於一切法理趣善巧方便安立?』
「無邊慧!是二菩薩於如來前如是說時,一千菩薩得無生忍,千俱胝菩薩發菩提心。爾時月燈王如來復告之曰:『善男子!汝以無住而住無處,而住於一切法理趣善巧方便安立。善男子!一切諸法亦復如是。如來隨順世俗道故,現證阿耨多羅三藐三菩提。若於如來不隨世俗現證阿耨多羅三藐三菩提,亦復如是。善男子!諸法無處亦非無處,若處無處皆隨世俗,若隨世俗則於其中無有少法而可生者而可了者。是故善男子!應加精勤速於諸法逮得解脫。』是二菩薩於如來前聞斯法已,飛騰虛空,即以偈頌讚如來曰:
「無邊慧!是二菩薩說此偈已,於月燈王如來右繞三匝,以天妙花栴檀末香而散佛上。時彼如來即為授記,而告之曰:『汝雲音等,過二萬劫當證阿耨多羅三藐三菩提。』是二菩薩聞如來記,踊躍歡喜諦觀如來,入於諸禪遊戲神通,出沒自在煙焰暉發。復為眾生說法開示,令二十四俱胝人天趣於阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩乃至盡命勤修梵行,於彼如來中時正法後時正法悉能護持。復於爾時,教化成熟四俱胝眾生趣於阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩次第供養親近承事多百千佛,及諸如來三昧正法一一受持,過二萬劫復值寶幢如來,隨轉法輪教化成熟無量眾生趣於阿耨多羅三藐三菩提。寶幢如來剎土清淨,無諸聲聞,唯有一生補處菩薩。寶幢如來將滅度時乃為授記:『我滅度後,雲音菩薩次當現證阿耨多羅三藐三菩提,號曰日燈王如來。其佛剎土成就莊嚴,積集無量無邊功德。菩薩聲聞大眾圓滿。日燈王如來滅度之後,無邊音菩薩次當現證阿耨多羅三藐三菩提。』無邊慧!以此法門無所得故、無言說故,不可示現、無生無滅。諸菩薩摩訶薩當應如理精勤修習。若有菩薩住一切法理趣善巧方便安立,以無所得獲無生忍,圓滿佛法無量功德以為莊嚴,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧!我曾不說諸菩薩摩訶薩離此法外別有少法速能成就一切智智。若有於此無生無滅甚深空法勤修行者,速得菩薩法界理趣善巧方便及陀羅尼,具足辯才、無上攝化,諸佛世尊之所稱讚,以法嚴具而莊嚴之,能圓滿施、住清淨戒、得清淨忍、無上精進、無緣禪定,以大智慧而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。於諸勝中最為殊勝,速得名為一切智者。坐于道場,四大天王持蓋來詣請轉法輪,為諸人天作大光明,皆令趣於阿耨多羅三藐三菩提。
「復次無邊慧!若諸菩薩摩訶薩於一切法海印三昧勤修行者,見一切法同於法界。如是見時,不於法界見一切法,不於諸法見於法界,精進修習,以一切法諸界和合善巧方便,於一切法諸界和合無所執著亦無所動,於一切法諸界和合善巧方便亦無執著亦無分別,能於一法和合之中而見一切諸法和合,能於一切諸法和合而復見於一法和合,不於一切諸法和合而親近於一法和合,不於一法和合之中親近一切諸法和合。以能了知此一法故亦能了知一切諸法,以能了知一切法故於此一法應了知處亦能了知,不以諸法親近一法。於諸取蘊和合之中悉能了知,不於取蘊種種性相若有和合若無和合而生執著。諸菩薩摩訶薩如是行時,若有諸法以眾因緣和合而生、若有諸法以眾因緣和合而成,於彼諸法悉能了知。若有諸法因緣和合以種種性相應而起,於彼諸法亦能了知亦無執著,隨順了知一切諸法施設之相,亦能了知若相無相,亦能了知諸界差別諸界種種性相差別,亦能了知以誰為因,不以煩惱親近趣向諸緣起法,亦於世間出世間法不相違背,隨順了知世間出世間一切諸法,世間相印皆遍了知。以一法門而能了知一切法門,以諸法門復能了知一法之門,不以一切諸法之門而親近於一法之門,亦復不以一法之門而親近於諸法之門。如是法門悉能淨治。無邊慧!諸菩薩摩訶薩於此法中勤修習者,以一理趣言教之門而能了知一切諸法性同一味,於一切法得勝無諍,如理寂靜不相違背,能於大會讚說斯法,精勤修習得一切法海印三昧。如是修習,若有諍論若無諍論,皆令寂靜如理而住,隨順斷除憍慢放逸,於決定說善能受持,差別名言亦能覺了,法界理趣方便勤修。於諸法門善寂思念,當以何法何法相應若不相應,能以方便於決定義住清淨念。無邊慧!諸菩薩摩訶薩於此法門如是住者,以少加行得一切法海印三昧,以此無量法海三昧而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊而說偈言:
「復次無邊慧!諸菩薩摩訶薩於此法中勤修習者!復有能攝三昧之法。諦聽諦聽善思念之,吾當解說。」
「唯然世尊!願樂欲聞。」
爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:「無邊慧!有諸菩薩摩訶薩法光明門,而能出生諸法理趣善巧方便,亦能出生一切法印,能入一切法印之門,於一切法所應作者能了能入,於法光明能得能說,以法光明隨順趣入諸法句門。何者名為法光明門而能出生善巧光明?謂能了知異名教門、祕密教門、異名事門、攝取事門、諸差別門。云何於彼而得了知,乃能出生三昧之門、一切法界理趣之門,入於一義能隨解了諸法光明?
「無邊慧!諸菩薩摩訶薩於此甚深諸法理趣善巧方便,若現修行、若當修行,若現求者、若當求者,聞此法門,以少加行得大光明入諸法門,從此法門復起光明。以是光明隨何法門、隨何所行,應入應行如其理趣,以三昧力觀諸法門,於三昧門出生智慧而能了知,如實理趣三昧力故、觀法門故、生智慧故,以三昧門了知法界住善方便,能起一切法門光明,得一切法海印三昧。
「無邊慧!云何法門?謂阿字印印一切法無明所作,行得圓滿阿字為首,無明止息無所作故。諸菩薩摩訶薩應入無相印門,以𣘨阿可反字印印一切法,業異熟果、業所應作、業果和合,了知業果和合緣故,諸菩薩摩訶薩應入無業無果、無有和合無緣印門。以諸行印印一切法,於種種業、業所應作,起一切法智光明故。諸菩薩摩訶薩應入一切諸行善巧印門。以𭢟那可反字印印一切法,以麼字助施設名言與種種法而作相應,了知𭢟麼而相助故,諸菩薩摩訶薩應入無合無助無名印門。以無邊印印一切法,一切分別而不可得,離分別故,諸菩薩摩訶薩應入無分別印門。以無際印印一切法際不和合,盡於際故,諸菩薩摩訶薩應入無尋無伺無言說印門。以無種種自性之印印一切法,以一自性起作之相斷除種種自性想故,諸菩薩摩訶薩應入種種自性印門。以欲相應和合之印印一切法現起有為諸行圓滿,離欲寂靜無和合故,諸菩薩摩訶薩應入盡欲智見無和合印門。無邊慧!是為菩薩摩訶薩印門印一切法。以此印門而應入於一切法中。
「無邊慧!復有無障礙門、無和合門,諸菩薩摩訶薩應隨悟入。云何無障礙門、無和合門?謂虛空印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入無著印門。以空閑印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入無二印門。以寂靜印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入止息印門。以無門印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入不動印門。以無處印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入無染印門。以性空印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入無得印門。以無相印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入善巧修習方便印門。以無願印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入善寂靜願光明印門。以無貪印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入遍知分別如實印門。以無生印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入生正智見無生印門。以寂滅印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入離蘊印門。以盡相印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入生盡印門。以法界印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入顯現法界善巧印門。以無念印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入實無分別平等印門。以離性印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入遍知一切自性印門。以涅槃印印一切法,諸菩薩摩訶薩應入如實寂靜順滅印門。無邊慧!是為諸菩薩摩訶薩於一切法無障礙門、不和合門,超過一切斷常見門、無邊際門、前後際門,以厭離故、寂滅故、止息故、清涼故。諸菩薩摩訶薩於此一切法印之門隨學隨入,以善修行此諸法門,得一切法海印三昧。此三昧者,如實相應能攝諸法善方便智,是故諸菩薩摩訶薩於此印門應善修習,住一切法海印三昧觀一切法,而能出生無量無邊大法光明。無邊慧!譬如大海水乃無量而無有能測其量者,一切諸法亦復如是,終無有能測其量者。又如大海一切眾流悉入其中,一切諸法入法印中亦復如是,故名海印印一切法悉入諸法海印之中,於此印中見一切法同於法印。又如大龍及諸龍眾,諸大身眾能有大海、能入大海,於彼大海以為住處。諸菩薩摩訶薩亦復如是,而於無量百千劫中善修諸業,乃能入此三昧印門,於彼印門以為住處,為欲證得諸佛法故、善巧圓滿一切智故,成就如是諸法印門。諸菩薩摩訶薩精勤修學此法門時,則能修學一切法門,見諸法門在此門故,而能發起諸法光明,入於一切法海之中,是故此法名一切法海印三昧。又如大海是大珍寶積集之處,此三昧者亦復如是,是一切法及法善巧積集之處。
「無邊慧!若有眾生為得無上佛之知見,於此三昧若已求者、若當求者、若現求者,彼則能求一切法海圓滿智慧。以是義故,我此法印付囑於汝。汝於末世後五十歲正法滅時,以此法印印諸眾生。為此法印而印之者,皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,成就佛法速詣道場,轉無上輪紹隆佛種,隨順住於一切智地,能於無上大般涅槃而般涅槃,令諸天人受持正法。無邊慧!諸菩薩摩訶薩若欲攝取如是無量殊勝功德,於此深法精勤愛樂而無放逸。
「復次無邊慧!我念往昔過大無量阿僧祇劫復倍是數,爾時有佛出現世間,號曰超過須彌光王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名善住,國名悅意。時彼劫中眾生壽命不可限量,安隱豐饒住眾善法,是故彼劫名為善住。彼佛國界廣博嚴飾多諸美妙,見者和樂悅意,名香周流普遍,是故彼國名為悅意。時四洲中,三洲等量八萬由旬,一一洲中有二萬城,一一城量各十由旬。唯有閻浮一洲,廣量俱胝由旬,有八萬城,一一城量二十由旬。重樓表剎垣牆周匝,種種衣樹、種種味樹、諸雜花樹、寶多羅樹而莊嚴之,國界安樂人民充滿。其中復有最大都城周百由旬,二萬園苑而圍遶之。諸園苑中,澄潭泝流處處盈注,華蘂甘實一一榮茂,名香普熏聞者欣悅,鳥獸和鳴其聲雅亮。爾時彼佛住一園中為眾說法。無邊慧!超過須彌光王如來壽十小劫,滅度之後正法住世滿一小劫。時彼如來四會說法,一一法會,諸聲聞眾住學地者各有五百俱胝那由他,諸阿羅漢及菩薩眾各有五十俱胝那由他。時彼如來有二菩薩:一名勇猛軍,二名勇猛力。是二菩薩具足神通得無生忍,前白佛言:『世尊!以何等法成就菩薩摩訶薩一切諸法海印三昧?』時彼如來以此句門廣為宣說。說此法時,十千菩薩得無生忍,是二菩薩證一切法海印三昧及證菩薩一切三昧。以證諸法海印三昧及證菩薩諸三昧故,能於一切佛剎土中現大神變、放大光明、出妙梵音,為諸眾生演說正法,而能成熟八俱胝人趣於阿耨多羅三藐三菩提。時彼如來即為授記:『過一百劫,皆當證於阿耨多羅三藐三菩提。百劫之中,於一一劫供養承事五百如來,於彼如來中時正法後時正法悉能受持,為諸眾生作大饒益。一一劫中一心不亂,一一生處皆受化生,一一生中不退三昧,神變說法度諸眾生。過百劫已復值無邊功德如來,供養親近。善能遊戲無量三昧神變解脫。』是二菩薩於彼佛所,一名離憂、二名善住,能隨如來轉于法輪,教化無量無數眾生令住三乘。時彼如來復為授記:『我滅度後,離憂當證阿耨多羅三藐三菩提,號曰無邊辯才如來。滅度之後,善住當證阿耨多羅三藐三菩提,號曰最勝光明如來。共壽一劫,剎土積集無量功德。』是二菩薩於如來前受斯決已,次第證於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧!若諸菩薩摩訶薩為一切法海印三昧,應生愛樂起大精進不惜身命,以不放逸而修行之。」
時彼眾中復有菩薩摩訶薩名曰慧義,即從坐起前白佛言:「希有世尊!乃能為諸菩薩摩訶薩得一切法智善巧故及得如來一切智故,說一切法海印三昧。世尊!若得諸法海印三昧,決定當得諸法理趣善巧方便速詣道場。以此無邊功德大海而發趣於阿耨多羅三藐三菩提,常見諸佛、勤修正法、與僧同行,能消如來最上之供,超過聲聞緣覺之地。」
爾時世尊告慧義菩薩摩訶薩言:「如是如是,如汝所說。慧義!諸菩薩摩訶薩得一切法海印三昧,則得無量殊勝功德。若住諸法海印三昧,能以諸法海印三昧善巧方便決定趣於阿耨多羅三藐三菩提。慧義!譬如須彌山王眾寶所成,出于大海量高八萬四千由旬,嶷然安住最極光明;諸菩薩摩訶薩亦復如是,以此三昧善發趣故,出于一切法藏大海,映蔽一切世間天人,無上安住最極光明。又如滿月眾星圍遶;諸菩薩摩訶薩亦復如是,能於一切世間天人大眾之中作大光明。慧義!汝觀斯法,其誰於此不生愛樂、不起精進而為放逸?唯除下劣薄福眾生。若諸眾生有大智慧,而能成就此廣大法。廣大法者具足功德,諸善丈夫之所攝取。如我所說,若能攝此廣大法財,為諸天人之所侍衛,十方諸佛諸大菩薩之所護念。」
爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:「無邊慧!諸菩薩摩訶薩若於此法勤修學者,能為眾生作大饒益,除一切疑解一切結,捨諸習氣斷諸隨眠,超諸喜愛渡諸有海,永滅黑闇永離驚怖,速以善巧能知一切眾生之心。」
爾時世尊說是語已放大光明,其光遍照無數世界,映奪一切日月光明。放斯光已,復告無邊慧菩薩摩訶薩言:「無邊慧!諸菩薩摩訶薩若能勤修海印三昧,亦當如是現大神變放大光明、大師子吼演說斯法,超過三界作大照明,如我今日而無異也。」
時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!唯願如來加持此法,於後末世若有眾生聞斯法名,當獲無量無邊功德。」
爾時世尊為欲加持此法門故又放光明,復以一指遍動三千大千世界,令諸眾生得大安樂。于時會中,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽如是眾等,散天妙花及天妙衣,天諸妓樂俱時而作。無量諸天手執天衣搖裔翩翻滿虛空中,同聲唱言:「奇哉奇哉,諸佛境界不可思議。若有受持此深法者,當知堪受一切眾生恭敬作禮。」
爾時世尊復告無邊慧菩薩摩訶薩言:「無邊慧!後末世時薄福眾生,不得聞此甲冑莊嚴三昧莊嚴。若諸眾生有善方便攝大資糧,於後末世乃聞斯法。若於斯法勤修行者,則為三世諸佛世尊之所攝受。無邊慧!於後末世大怖畏時,我此法門付囑汝等。我於無數俱胝那由他劫,積集無上諸法寶藏,具足功德無邊安樂,汝今皆得,一切苦蘊汝今皆捨。汝以無邊功德大海,而速趣於阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時無邊慧菩薩摩訶薩,與五百菩薩摩訶薩及諸居士賢護商主等而為上首,頂禮佛足,白言:「世尊!我隨力能當持如來大菩提法,於後末世為諸眾生作大饒益。」
爾時諸菩薩摩訶薩各從坐起,以諸雜花散於如來,脫身妙衣持以供養,作如是言:「世尊!以此善根,我皆迴向一切眾生,願諸眾生悉得圓滿菩提分法,成就如來一切法智。於後末世一切眾生,所有善根願皆成就。」
爾時世尊為令一切菩薩摩訶薩生歡喜故,而說偈言:
爾時世尊說此法已,無量菩薩得無生忍,無量眾生成熟善根。無邊慧菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩,一切世間天、人、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第二十五
大寶積經卷第二十六
法界體性無分別會第八之一
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇陀林給孤獨園,與大比丘八千人俱;菩薩摩訶薩萬二千人,從無量佛土而來集會;復有三萬二千天子悉向大乘。時大眾中有菩薩摩訶薩名文殊師利童子,及寶上天子。爾時寶上天子作是思惟:「若今世尊告文殊師利演說於法,若告已說,令諸魔宮皆悉闇蔽無復威德,使魔波旬憂惱不悅,令諸魔眾悉善調伏,諸增上慢者破增上慢,自記所得善修行者獲沙門果,已得果者轉更增上,使佛法僧種相續不斷,令多眾人發菩提心,此如來無量阿僧祇劫所集菩提令得久住。若如來在世及滅度後常聞說此法,隨所向乘疾得滅度。」
爾時世尊於寶上天子所念,即告文殊師利童子:「於此眾中可少說法,今此大眾欲從汝聞。」
爾時文殊師利童子即白佛言:「世尊!當說何法?」
佛言:「說於法界體性因緣。」
文殊師利言:「世尊!一切諸法界法界體性,世尊!出法界外無有所聞。世尊云何言因法界演說於法?」
佛言:「文殊師利!憍慢眾生若聞此法生於驚怪。」
文殊師利言:「世尊!法界體性無有驚怪。世尊!是驚怪者即法界體性。」
爾時大德舍利弗問於文殊師利童子:「文殊師利!若一切法皆法界體性,眾生何處有污染、淨?法界體性無污淨故。」
文殊師利言:「大德舍利弗!是諸眾生身見顛倒,安住我勝、我所勝。是凡夫人發起我想,是眾生等執著我想及著他想起心、心數法,是心、心數法造作諸業若善不善,是諸眾生行業因故獲得果報。大德舍利弗!若已有生即有染污,是污染者法界體性。大德舍利弗!若知污染是法界體性,是名白淨然第一義無有污淨,若污染法、若白淨法。」
文殊師利說是法時,出百比丘悉斷諸漏得無漏心。爾時大德舍利弗語文殊師利童子言:「所說法界無有錯謬,說是法已過百比丘悉斷諸漏得無漏心。」
文殊師利言:「大德舍利弗!此法界者,本是繫縛今得解耶?」舍利弗言:「文殊師利!是法界者非本繫縛今得解耶?」「大德舍利弗!是諸比丘今於何處心得解脫?」
舍利弗言:「文殊師利!如來甚多調伏聲聞,皆斷諸漏心得解脫。」
文殊師利言:「大德舍利弗!汝是世尊聲聞不耶?」
舍利弗言:「文殊師利!如是如是。如汝所說,我是世尊聲聞人也。」
文殊師利言:「大德舍利弗!汝斷諸漏得於無漏解脫心耶?」
舍利弗言:「我得無漏解脫之心。」
文殊師利言:「大德以何等心得於解脫?為過去心?為未來心、現在心耶?大德!過去世心已滅之想,未來世心未至之想,現在世心不住之想。云何大德心得解脫?」
舍利弗言:「文殊師利!非過去心得於解脫,非未來、現在心得於解脫。」
文殊師利言:「大德!汝云何言心得解脫?」
舍利弗言:「文殊師利!住世諦說心得解脫,第一義中都無有心繫縛、解脫。」
文殊師利言:「大德舍利弗!汝欲令法界體性有於世諦、第一義諦耶?」
舍利弗言:「文殊師利!法界體性無有世諦、第一義諦。」
文殊師利言:「大德!汝云何說住於世諦心得解脫?」
舍利弗言:「文殊師利!寧無有心得解脫耶?」
文殊師利言:「大德舍利弗!若心有內有外中者是得解脫;大德而是心者無內外中,無繫縛解脫。」
爾時眾中有二百比丘,聞於文殊師利所說,即從坐起說如是言:「若無解脫、無解脫心,我等何故出家修道?若無出世,何故修道?」是諸比丘說麁語已背眾而去。
爾時文殊師利童子欲調伏是諸比丘故,知諸比丘所去道前化一比丘。是諸比丘到化比丘所,在化比丘前如是問言:「大德!從何處來?」
是化比丘答諸比丘:「大德!我於文殊師利所說,不解不知、不信不向,以是緣故從彼眾來。」
是諸比丘即復語此化比丘言:「大德!我等亦爾,不解不知、不信不向,以是緣故從彼眾來。」
化比丘言:「大德!於文殊師利所說法中,云何不適違逆汝意,從眾出來。」
諸比丘言:「大德!以文殊師利說無向果、無有證果、又無解脫。我等聞已作如是念:『若無向果、無有證果、無解脫者,我等何義修行梵行?若無出者,何故修道?』思是義故出彼眾來。」
是化比丘作如是言:「大德!汝不解故,為誹謗故、為罵詈故,出彼眾來。」
諸比丘言:「我等亦不誹謗罵詈,但以不見於解脫故出彼眾來。」
是化比丘即便稱歎諸比丘言:「善哉善哉!大德!我等今當善共思議。若非罵詈則非諍訟,非諍訟者是第一義沙門法也。汝等心者何等相耶,為青、黃、赤、白、紫、頗梨色?實耶、不實耶?常耶、無常耶?色耶、非色耶?」
諸比丘言:「大德!心者非色而不可見,無有形照亦無觸對,無處無教。」
化比丘言:「大德!而是心者實非是色而不可見,無有形照亦無觸對、無處無教;而是心者內住、外住、內外住耶?」
是諸比丘答言:「不耶。」
化比丘言:「大德!汝心非色而不可見,無有形照、無有觸對、無處無教、非內外中,是正成就不?」
是諸比丘答言:「不也。」
化比丘言:「大德!汝心非色而不可見、無有形照、無有觸對、無處無教、非內外中,是正成就不。」
諸比丘答言:「不也。」
化比丘言:「大德!若心不實、無成就者,云何解脫?」
是諸比丘答言:「不也。」
化比丘言:「大德!以是義故,文殊師利說法界體性無污染淨。大德!汝凡夫顛倒故,執我、我所而起於心,行諸境界起攀緣心,是盡能滅一切攀緣生滅不住變易之法。若心緣出家受具足戒、修道得果,是心體性空無有實從妄想起,若不實妄想則是不生不住不滅。若其非是生住滅者,無有繫縛亦無解脫、無向無得。大德!以是義故,文殊師利說法界體性無污染淨,亦無向得無解脫者。」
是化比丘如是說時,諸比丘等無漏解脫。得解脫已,即便還向文殊師利所。到已各脫欝多羅僧,以用供養文殊師利,說如是言:「文殊師利!汝今善能守護我等;我等不信向是甚深調伏法故遠離捨去。」
爾時大德須菩提如是問言:「諸大德等!為何所得、為何所覺,各各脫於欝多羅僧以為供養文殊師利?」
諸比丘言:「大德須菩提!我等今者無得無覺,是故我等供養文殊師利童子。大德須菩提!我等以有所得想故,於此眾中從坐起去;我等已能捨離得想,是故還此。」
須菩提言:「何故汝等說如是語?」
諸比丘言:「大德須菩提!著名為動搖愛著,若有動搖、有愛著者無向無得。大德須菩提!若無向得,即於此處能斷一切動搖愛著。」
須菩提言:「誰調伏汝?」
諸比丘言:「大德須菩提!無有所得、無所覺者,是調伏我。是人不生亦不滅度,亦非禪定又非亂心。」
須菩提言:「誰調伏汝?」
諸比丘言:「可問文殊師利童子。」
爾時大德阿難問文殊師利言:「此諸比丘誰所調伏?」
文殊師利言:「大德阿難!無陰界入者,亦非凡夫、非緣覺、非聲聞、非菩薩、非如來,非身相應、非言相應、非心相應。」
阿難言:「文殊師利!爾說誰耶?」
文殊師利言:「大德阿難!若如來化化,而是化者有相應乎?」
阿難言:「文殊師利!化無有法可與相應、不相應者。」
文殊師利言:「大德阿難!一切諸法體性是化。」
阿難言:「文殊師利!如汝所說,一切諸法體性是化。」
文殊師利言:「大德阿難!是化調伏此諸比丘。大德阿難!如化調伏者,一切聲聞亦復如是。大德阿難!如是調伏者正是調伏;若不解如是調伏者,當知名為增上慢者。」
爾時大德阿難問於文殊師利童子:「文殊師利!是增上慢比丘可識知也?」
文殊師利言:「大德阿難!戒聚清淨即是動搖,當知此即是增上慢。定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚清淨即是動搖,當知此即是增上慢。我得我證,如是思惟動搖妄想,當知此即是增上慢。驚畏身見亦空如空,入一道亦空,此說是正說,當知此即是增上慢。復次大德阿難!若比丘云,身見是空乃至入一道空,如是之空是平等空。當知此即是增上慢。何以故?大德阿難!身見異空,異故身見即是空。空與異道不異,道者即是空。復次大德阿難!若有驚畏無明、有愛喜明解脫,當知此即是增上慢。何以故?若有二相非是解脫。復次大德阿難!若有比丘畏貪瞋癡、喜三解脫,驚畏四倒、喜於四相,驚畏五蓋、喜於五根,驚畏六入,喜於六通,驚畏七識住、喜七助道法,驚畏八邪、喜八聖道,驚畏九眾生居、喜九次第定,驚畏十不善、喜十無漏善,驚畏有為界,喜無為法,當知此即是增上慢。何以故?大德阿難!而是一切皆是動搖、皆是戲論。大德阿難!若有動搖、若有戲論,心即自高。自在攝取,依止妄想、堪忍成就,如是等法名為自在,自在故生於憍慢。大德阿難!如是比丘,當知名有增上慢也。所以者何?大德阿難?云何有為界空?是空入空,當知此比丘有增上慢。」
大德阿難問文殊師利:「云何比丘無增上慢?」
文殊師利言:「大德阿難!若有比丘寂靜於內則外寂靜,一切境界,若平等非平等、若有若無、若有為無為,無有動搖,亦無妄想無不妄想、無二無一、無莊嚴無不莊嚴,非有戲論不執著,始見於一切諸法平等,亦無平等無不平等。無有一法能作平等非平等者,如是不動不搖,無有妄想無不妄想,又不執著亦不見妄想,何況向解得果智證有動搖者無有是處。大德阿難!如是比丘,無增上慢侶亦無戲論,遠自他伴捨諸愛著,一切愛著非愛著故。離諸攀緣覺觀思惟,思惟解脫解脫向,無有取者悉皆寂靜。因寂靜緣,是我身我所身度到彼岸,不見有法解向斷證。若有比丘如是修行無增上慢,空平等故。解知一切諸法平等無有上下,若善不善、可作不可作、有漏無漏,若世出世、有為無為,如是等上下動搖,無不妄想亦不見知。如是諸法悉見平等,喻如虛空。大德阿難!若有比丘如是解者名善解脫,如是比丘無增上慢。以是義故如來說言,若有比丘解諸法平等,喻如虛空,如動于虛空無所觸著。沙門法者亦復如是。」說是語時,二百比丘悉斷諸漏,得於無漏解脫之法。
爾時寶上天子問文殊師利:「云何菩薩無增上慢?願如實說。」
文殊師利言:「天子!若有菩薩,一切智心、無等等心、三界最勝心,過諸聲聞及緣覺,外諸境界以安住心,然亦修行一切善根,為增上故、化眾生故、攝正法故,為餘眾生、為他人說一切智心,是心如實解本始平等。如隨所聞其心體性,解知一切眾生體性;解知一切諸法體性故,解知一切善根體性;解知一切善根體性故,解知演說菩薩體性。天子!是菩提薩埵如實說受記。復次天子!若菩薩布施,隨所施與、隨所願施及諸餘施、一切無礙。施無所依、不著、無覺、無有解,無有解故即是空也。若能如是解施體性,解施體性故解如實始體性,解如實始體性故解諸法體性,解諸法體性故解諸一切眾生體性,解諸一切眾生體性故說菩薩體性。天子!是名菩薩施清淨,故說授記也。復次天子!若有菩薩解知身者即解知戒、解知口者即解知戒、解知心者即解知戒,解身口者解覺寂靜,解覺寂靜故解眾生寂靜,解眾生寂靜故解一切法寂靜,解一切法寂靜故解如實始寂靜,解如實始寂靜故得寂靜法,因寂靜、緣寂靜,隨有所聞一切諸法能說寂靜。天子!是名菩薩戒清淨,故如實說授記。復次天子!若有菩薩知於法性畢竟是空、知於法性畢竟自在,於諸眾生能忍眾惡,心不起忍、不思外事、不背眾生,能滅一切眾惡。如諸眾生性,忍體性亦爾。如忍體性,菩提性亦爾。如菩提性,一切諸法體性亦爾。如知一切諸法體性,如實如法亦爾。如如所聞同盡法性,法性界畢竟空,法性畢竟空說行順忍。天子!是名菩薩真實淨忍,說授記也。復次天子!菩薩知慎一切法行離諸思惟,無諸莊嚴成捨進行,如有所為亦無所作,其知堅固一切能離,內性寂靜外化眾生。知精進寂故知菩提寂,知菩提寂故亦知一切諸法寂靜,知諸法寂故知如實始如所聞法,精進性寂故一切能說。天子!是名菩薩清淨精進如實知授記。復次天子!若菩薩入諸法平等無增減禪,以禪力故其心安住,心安住故識無所住,識無所住故七覺心平等,七覺心平等故得禪定平等,得禪定平等故知菩提平等,知菩提平等故知一切眾生平等,知識一切眾生平等故知諸法平等。若如是知諸法平等,隨所聞法能說諸法體性平等。天子!是名菩薩清淨禪定如實說受記。復次天子!若有菩薩慧眼清淨,如實知見於一切法,隨所見法皆無所見、無有動搖,得無動智無行無因無緣行,亦不行諸威儀法則,亦非不行不行因緣,知諸法平等不救不行。何以故?若不行者即無分別,斷諸妄想悕望貪著。是菩提薩埵離諸所有,亦行一切眾生行處,為欲教化諸眾生故、聚集一切助菩提法故、攝取正法故、不斷三寶種故。如來所行者,於一切法清淨體性無所分別,以此般若體性淨故知菩提體性淨,知菩提體性淨故知眾生體性淨,知眾生體性淨故知一切法體性淨,知一切法體性淨故於諸法體性得如實智,得如實智故隨所聞事是法界性說無分別。天子!是名菩薩慧眼清淨如實說受記。
「復次天子!菩薩觀身行身念處,知過去身無有邊際、知未來身無趣向者、現在身者猶如草木瓦石牆壁身亦如是,若能如是觀身身行,是身體性癡行寂靜,思惟竝行亦無發起,不思惟、不起自在是名離我,識無所住修身念處行,亦無有法可修行者亦非不修。知一切法無有體性非不有性,如是觀身修於身行,觀心如幻化、知心如響應,如實知心,受樂不愛、受苦不苦、受不苦樂不失正念,不執無明,離受於受不為所牽,是名如實知見受念處。若能如是觀受行者,於諸受法心無所行、心不安住,是一切心亦不放捨,菩提之心亦不失念亦不遠離,是名觀心行心念處。善知法知見法行法,無念無思惟,入於法性無身受心,非觀法相發起見行入於法性,是名觀法行法念處。是一切法體性和合,聚集無物猶如虛空,如所聞事無念無思惟,自然說法念處。天子!是名知於淨法念處說受記也。復次天子!又是菩薩一切智心而得自在,如所教悔正住不施不亂不失,念於初發一切善根無垢心行,隨所行處一切能捨,訶犯戒心不依止戒,忍無諍訟,身口心意於諸眾生不生瞋心,不起聲聞緣覺精進乘進,不念思惟一切善法,不依諸禪定次第定,心無所行不見行諸見,不行諸法入一切法,如諸聖人於諸境界而無所行,雖近非聖身口意業未曾被訶,不以信故求於善法獨行無侶,欲自過世行精進行,永斷貪欲瞋癡結故、心無煩惱不破戒故。亦不親近行惡行者,無有諛諂內行淨故。無散亂語者口業淨故,無所求者自財知足故,非驅使者非邪命活故,無積聚者隨有所得皆知足故,無希望者離三界欲故,是知足者離惡求故,是寂靜者解一切法皆寂靜故,現瞋癡者捨世行故,無戲論者斷諸戲論故,是不還者斷欲瞋癡故,貪嗜法者調伏憍慢故,是易解者善調心故,善守護者護戒聚故,心善解脫者慧聚淨故,是不捨者行聖種故,無退轉者發菩提心畢究竟故,無所用者一切世行故,無諍訟者等一切眾生故,善自護者護他人故,調自心者不求他過故,離諸悕望者護淨戒故,廣說法者無悋惜故,是愛護者護於一切眾生心故,初發心者集一切善法故,無異行者於一切法得一味故,不動搖者斷諸動故,不觀種性者教化眾生故,等眾生者攝取一切諸眾生故,初觀空者一切法故,調諸見者善教化故,無想行者調伏行想諸眾生故,知無願者所願滿足善調伏故,一切知者觀無作故,是行善者不知足故,無物觀物者示現非物而是物故,不思惟觀者我寂靜故,無自我者觀化眾生以無我故,無非道行者化諸眾生離結使故,方便之心得畢竟者修行般若故,定住無去者終不證觸一切聲聞緣覺乘故,離道非道者第一義故,離行非行者一切凡夫證正行故,無莊嚴無不莊嚴者無不悕望諸法故,不自讚者不戲論他故,無等等智者具佛法故,無生法忍者一切諸法無生無滅忍故。天子!是名菩薩得於自在。
「天子!菩薩者隨所生處,非不知故生以知故生,而是菩薩攝取生死得自在故,亦得具足成就佛法。而是菩薩非生死流轉,以願力故在在處生得自在智,是名菩薩得自在智。菩薩非以得邊際故名自在智,若不斷絕一切善根是名菩薩得自在智。菩薩非得諸善根故名自在智,於諸善根無厭足故名自在智。菩薩非不生三界得名自在,為化眾生故生三界名為自在。菩薩非以離自結故得名自在,為諸眾生斷結使故勤修精進是名菩薩得自在智。菩薩不以為己身故得名自在,為於寂靜一切眾生諸苦惱故名為自在。菩薩非以捨故自在,攝取教化眾生故名為自在。菩薩非斷自貪瞋癡得名自在,斷諸眾生貪欲瞋癡諸結使故名為自在。菩薩非自證滅法故得名自在,為諸眾生證滅法故得名自在。菩薩非自斷漏故得名自在,菩薩為諸善根增長不斷漏法名得自在。菩薩非證三解脫故名得自在,菩薩解了三解脫故名為自在。菩薩非自在寂滅五陰名得自在,為捨一切眾生重擔名為自在。菩薩非以滅六根故名得自在,知諸眾生上下根故名為自在。菩薩非以生分盡故名得自在,菩薩不以斷絕生故名為自在。菩薩非得過於聲聞緣覺解脫名得自在,菩薩道場得解脫果受用一切諸眾生故名為自在。」
演說如是自在品時,於是眾中三萬二千諸天子等皆發無上正真道心。
爾時世尊讚於文殊師利童子:「善哉善哉!善說一切菩薩受記。文殊師利!若有菩薩聞說如是菩薩受記,一向信解不生驚畏,諸佛世尊為說真實無上道記。」
爾時寶上天子語文殊師利童子:「汝今演說於受記也。」
文殊師利言:「天子!我說受記我有是法,有覺了者我說受記,天子!我今不得,乃至一法亦無覺了,云何說受記?」
天子言:「文殊師利!恒河沙等諸佛世尊豈無解向而得果耶?」
文殊師利言:「天子!諸佛世尊無解向得果。天子!諸佛世尊不為解向得果說法。」
天子言:「文殊師利!諸佛世尊云何說法?」
文殊師利言:「天子!諸佛世尊亦不分別體性而說法也。無生無滅、無因無緣、無去無來、無有眾生非無眾生、無污染無白淨、無生死無涅槃,天子!諸佛世尊如是說法。」
天子問文殊師利言:「諸佛世尊不為涅槃而說法者,何以故名為佛出世耶?」
大寶積經卷第二十六
2大寶積經卷第二十七梁三藏曼陀羅譯法界體性無分別會第八之二
文殊師利言:「天子!覺了身見之體性故名佛出世。天子!示現無明有愛體性名佛出世,覺了貪瞋癡體性故名佛出世。天子!示現顛倒體性平等名佛出世。天子!覺了諸見之體性故名佛出世。天子!示陰界入法界體性名佛出世。天子!佛出世者,諸法無生是名演說無生法也,是無生法都無生死亦無涅槃。」
天子言:「文殊師利!當為眾生說莊嚴無上正真道法。何以故?文殊師利!諸佛出世無所增長。」
文殊師利言:「天子!知恩報恩者」
天子言:「有所作者當知報恩。」
文殊師利言:「天子!汝欲使如來有所作也。」
天子言:「文殊師利!如來者無有所作。諸佛如來到於無為,無為之道無有所作。」
文殊師利言:「天子!汝許無為者無報恩非不報恩。」
天子言:「文殊師利!如此法者不應為初發意者說。何以故?若聞是法生於驚畏便當退轉。」
文殊師利言:「天子!若有菩薩初發無上菩提之心驚畏退轉,是人則住於退轉也。」
天子言:「文殊師利!何故說是?」
文殊師利言:「天子!若有菩薩初發道心驚畏聲聞緣覺地,則便退轉。若慳惜破戒瞋怠亂癡,住於不退。」
天子言:「文殊師利!云何住也?」
文殊師利言:「天子!若有菩薩初發道心,安住法界平等中故,是名善住初發心菩薩,名之為住。」
天子言:「文殊師利!菩薩齊幾名初發心?」
文殊師利言:「天子!若有菩薩初發心者,修行於空無相無作,解一切法無生無滅,是名菩薩初發心也。」
天子言:「文殊師利!云何菩薩名為久行?」
文殊師利言:「天子!一切凡夫名為久行,於生死中不知始故。」
天子復問:「文殊師利!云何菩薩名久行者?」
文殊師利言:「天子!若有菩薩行於愛染,為化愛染諸眾生故,而亦不共是愛染住,名菩薩久行;行於瞋恚,為化瞋恚諸眾生故,不共瞋住;亦行愚癡,為化愚癡諸眾生故,不共癡住;亦行等分,為化等分諸眾生故,而亦不共一切結住。天子!若有菩薩化眾生故觀一切相,亦不分別法界體相,名菩薩久行者。」
天子言:「文殊師利!云何菩薩名為不退轉?」
文殊師利言:「天子!若有菩薩觀一切法無災無不災,觀法界體性無災無不災,是名菩薩不退轉也。復次天子!若有菩薩亦退不退,是名菩薩不退轉也。所以者何?退者欲界退諸善故。復次天子!菩薩不知不解故退,以知解故無有諍訟是名不退。何以故?解一切性法性。我以能解了一切法性更不復退,是名不退。於佛法無疑不信他語,離是不是,初心清淨無有嫉妬亦無動搖,智慧明照於一切法而得自在,解了佛法,是名菩薩不退轉也。」
天子言:「文殊師利!云何菩薩名為一生?」
文殊師利言:「天子!菩薩若知一切諸生而亦不生,亦知一切眾生生死,於諸生中善能說法,教化眾生生處無取,亦取諸生離生死取,不去不來不上不下,一切諸法悉平等故;亦知因緣和合增長,一切眾生身口心意悉皆平等,一切眾生無有境界,住佛境界入於法界。法界平等故,平等解了眾生之心,善解知時至於道場,是名一生。天子!是則名為菩薩一生。」
爾時寶上天子問於文殊師利童子:「云何名菩薩不生,亦於一切而得自在?」
文殊師利言:「天子!若有菩薩知於行業非憍慢故,是菩薩不生,亦於一切而得自在。復次天子!菩薩能捨一切所有菩提之心,畢竟不退,是名不生;若不共諸嫉妬結住,是名一切而得自在。若有菩薩威儀法則、諸功德戒具成就行,是名不生;不共犯戒住,是名一切而得自在。心不捨背一切眾生,是名不生;不共一切無明瞋恚諸結使住,是名一切而得自在。於諸善根堅住不動,是名不生;於善根中發勤進勇意,是名一切而得自在。入諸禪定及次第定,是名不生;不味禪樂,是名一切而得自在。若勤精進求般若慧學問無厭,是名不生;不共癡住,是名一切而得自在。不瞋惱諍,是名不生;不共瞋惱諸諍訟住,是名一切而得自在。若如實語,是名不生;若如實住,名得自在。若內寂靜,是名不生;若不污染外諸境界,名得自在。若能究竟一切智心,是名不生;不求下乘,名得自在。覺諸業果,是名不生;降伏魔業,名得自在。得世光明,是名不生;世法不污,名得自在。不逆所住,是名不生;不墮所作,名得自在。若離諸慢放逸勢力,是名不生;若智慧識成就聖樂,名得自在。不退所誓,是名不生;所誓出世,名得自在。順行緣生,是名不生;不執緣生法,名得自在。若以盡智觀一切空,是名不生;具諸善根,名得自在。若方便智發起所作,生大悲心修勤進行,是名不生;若能安住諸解脫法,名得自在。若不污染於一切法,名為不生;若斷諸見而為說法,名得自在。若善思惟不見諸法,是名不生;得力不證一切諸法,名得自在。若觀一切諸法性空,是名不生;若不放捨一切眾生,名得自在。若不住三界,是名不生;為眾生故不入涅槃,名得自在。
「復次天子!若有言語,是動搖語、是妄想語、是執著語,是有發起。天子!於一切法無有言語,不行不動無諸戲論語,不捨眾生亦不滅度無所言說。天子!若無言說亦無文字則無所說,若有用者則有發起言說文字。天子!以是義故,菩薩之行不可說用不可行念,是名慈心、是名不殺,於諸聖中得名自在。」
說是法已,世尊讚言:「善哉善哉!文殊師利!善為諸菩薩說不生自在。文殊師利!若菩薩行如是法自在無礙,是菩薩疾得諸佛授無上道。」
聞此法時,於是眾中有五百菩薩得無生法忍。爾時世尊即與無上正真道記,各各佛土、各各名字某甲如來。爾時眾中有於天子如是思念:「是寶上天子當於幾時成無上道?佛名何等?佛土云何?」
以佛力故,爾時大德阿難白佛言:「世尊!是寶上菩薩當於幾時得成無上正真之道?佛土云何?得成道已其佛何名?」
佛告阿難:「是寶上天子於百千劫,當成無上正真之道,號寶莊嚴如來。於此東方,其佛國土名寶莊嚴,劫名寶來。阿難!是寶莊嚴佛土豐樂甚可欣樂,饒諸財寶多諸人民,無有諸難亦無惡道。阿難!是佛土中,無諸瓦石沙土荊棘、山谷堆阜,地平如掌三寶所成,閻浮檀金、琉璃頗梨互相間錯甚可愛樂,以金網覆上。阿難!如化樂天宮殿園池、衣服豐饒,行來往返,是寶莊嚴佛土人民亦復如是。土無聲聞緣覺乘名、唯有菩薩,受種種法樂、入種種禪定莊嚴,作於種種神通以自娛樂,無有餘樂唯除法喜悅預之樂,是故世界名寶莊嚴。彼佛壽命六十六億歲。出家菩薩僧六十六億,在家菩薩無量無邊。是莊嚴如來為諸菩薩演說法時,上昇虛空高八十億多羅之樹,結加趺坐滿千國土,出千光明照彼佛土,雨於天花天香末香,天樂各各有百千種,說法音聲普聞佛土,說無盡主陀羅尼法。何謂無盡主陀羅尼法?一切諸法寂靜主故。顯示身心寂靜之想,一切諸法觀照主故。顯示分別於一切法,一切諸法善思惟主故。顯示一切諸法寂靜,一切諸法善行主故。顯示一切可作之法光明照曜,一切諸法智光明照平等主故。顯示諸法無有增減,一切諸法決定主故。顯示一切諸法增長,一切諸法智慧主故。顯示一切法無諍訟,一切諸法善觀主故。顯示一切諸法無瞋,一切諸法正念主故。顯示一切法不失念,一切諸法導引主故。顯示一切諸法相義,一切諸法慧分別主故。顯示一切法清淨意,一切諸法空寂主故。顯示諸法斷諸見道,一切諸法無相主故。顯示一切諸法寂靜,一切諸法無願主故。顯示諸法斷於諸道,一切諸法無作主故。顯示諸法離於作者,一切諸法無出主故。顯示一切諸法無出,一切諸法無生主故。顯示一切諸法無盡,一切諸法離欲主故。顯示一切諸法無錯,一切諸法無二主故。顯示一切法現在智,一切諸法無二主故。顯示一切諸法離二,一切諸法無依主故。顯示一切諸法不動,一切諸法無眾生主故。顯示諸法眾生平等,一切諸法寂靜主故。顯示一切諸法不變,一切諸法不得主故。顯示一切諸法無行,一切諸法無居主故。顯示一切諸法離處,一切諸法無定主故。顯示一切無法自在,一切諸法因緣生故。顯示一切諸法出過,一切諸法勇猛主故。顯示一切諸法不出,一切諸法無過主故。顯示一切諸法無起,一切諸法如主故。顯示一切法無不如,一切諸法如始寶主故。顯示一切諸法無壞,一切諸法法性主故。顯示一切諸法一味,一切諸法如實主故。顯示諸法三世平等,一切諸法不可說主故。顯示不執一切諸法言語談論,一切諸法禪定主故。顯示一切諸法寂靜,一切諸法法性主故。顯示一切諸法無人,一切諸法菩提主故。顯示一切諸法平等,一切諸法願主故。阿難!寶莊嚴如來坐空未起,此無盡主陀羅尼,陀羅尼主,為諸菩薩廣演說之。彼土無量阿僧祇菩薩摩訶薩皆得法忍。」
爾時大德阿難白佛言:「世尊!未曾有也。若諸如來自然無作,過去未來現在法中得無礙智。」
佛言:「阿難!我今為汝說諸如來自然無作,過去未來現在法中得無礙智。」
爾時大德阿難語寶上天子言:「天子!汝得大利。如來說汝無上道記。」
天子言:「大德阿難!都無有法,不說受記。何以故?色非菩薩,非說色記;受想行識非菩薩,非說識記。地界非菩薩,非說地界記;水火風界亦非菩薩,非說風界記。眼非菩薩,非說眼記;耳鼻舌身意非菩薩,非說意記。名色非菩薩,非說名色記。過去未來現在非菩薩,非說三世平等之記。因見非菩薩,非說因見記。生滅非菩薩,非說生滅記。大德阿難!菩薩名者即是假名,是寂靜句。若法究竟是寂靜者,無有受記。大德阿難!夫受記者,攝取一切言所說法。大德阿難!亦無有法菩薩可執,若內若外、若善若不善、若有為無為,然後受記。大德阿難,菩薩記者,一切諸法無有所屬名為受記,一切法不取是名受記,一切法無處是名受記,一切法無居是名受記,一切法無出是名受記,一切諸法無有妄想是名受記。大德阿難!夫菩薩者如是受記。」
爾時世尊讚寶上天子言:「善哉善哉!天子!菩薩通達是諸法故,則能如是說於受記。如諸佛世尊說於無上菩提道記。」
說是法時,魔王波旬與諸眷屬,各有所乘來至佛所。到已却住一面,說如是言:「世尊!何因緣故說菩薩記,不說聲聞?」
波旬問已,佛即答言:「波旬!是菩薩者,三千大千世界國土所有人天悉善知之,以是因緣故說菩薩記。聲聞者非人天所識,是故不記說菩薩記。多諸眾生發菩提心,以是緣故說菩薩記。說聲聞記者菩薩退轉,是故不說。」
爾時文殊師利童子語波旬言:「汝今何故來至此眾?」
波旬答言:「文殊師利!以佛世尊為寶上天子說無上道記:『汝當作佛,號寶莊嚴如來、應供、正遍知。』不說記聲聞。我宮殿樓觀欄楯寶樹園林娛樂處,互相棖觸出如是音云:『釋迦如來、應供、正遍知為寶上天子說無上道記。』又聞是音:『波旬!汝今往至眾所,勿令更受記菩薩來生汝宮。』」
文殊師利語波旬言:「說菩薩記,汝今不喜也?」
魔言:「文殊師利!我實不喜。為閻浮提一切眾生說羅漢記,我無愁惱;說一菩薩無上道記,我之愁惱不可言也。何以故?文殊師利!若說菩薩無上道記,我諸魔宮闇蔽不明。而是菩薩以三乘法,拔濟無量阿僧祇諸眾生等出於三界。文殊師利!我以是事受諸憂惱。」
文殊師利言:「波旬!汝還所止。汝無力勢能留難遮畢竟向於菩提之道、成就方便具足般若波羅蜜行者。何以故?是諸菩薩離諸魔縛成畢竟行,善知方便行般若波羅蜜。」
時佛神力令魔波旬問文殊師利:「云何菩薩修畢竟行善知方便行般若波羅蜜?」
文殊師利答言:「波旬!若有菩薩離於一切諸少分行,是名菩薩成畢竟行。若見一切結使魔業,悉能利益於無上道,是名菩薩善知方便。不共一切諸結使行,是名菩薩行般若波羅蜜。復次波旬!若菩薩心畢竟拔濟諸眾生故,以大莊嚴而自莊嚴,是名菩薩畢竟心行。若以四攝攝諸眾生,是名菩薩善知方便。若畢竟觀一切眾生體性寂滅,是名菩薩行般若波羅蜜。復次波旬!若有菩薩捨於內外一切能施,菩提之心畢竟究竟,是名菩薩畢竟心行。菩薩若為一切眾生起受者心,是名菩薩善知方便。若有菩薩乞者受者,知如實始行平等行,是名菩薩行般若波羅蜜。復次波旬,若有菩薩於諸善法,從初發心終不退轉,是名菩薩畢竟行於菩提之心。若有菩薩不為他逼能捨自利,是名菩薩善知方便。菩薩念義不念文字,是名菩薩行般若波羅蜜。復次波旬!若見乞者不背捨之,是名菩薩畢竟心行。若有菩薩集諸善根願求一切智,是名菩薩善知方便。菩薩善知諸法體性,是名菩薩行般若波羅蜜。」
爾時寶上天子語文殊師利言:「是魔波旬眷屬及乘,可以神力內之腹中,或能令諸善男子善女人向大乘者為作留難。」
文殊師利言:「天子!不如汝言內魔波旬置菩薩腹。復次天子!汝所受持佛相莊嚴第一受樂,令魔波旬坐師子座,以佛力故佛辯說法。」
爾時波旬聞是語已,欲隱身出眾而不能隱,文殊師利之所持故。爾時文殊師利作是念已,魔王波旬作佛身相坐師子座,是時一切大眾見知是魔波旬。文殊師利復言:「波旬!汝今得諸如來道耶?成佛色身坐師子座?」
以文殊師利力所持故,魔波旬言:「文殊師利!世尊尚不得於菩提,況我得也。所以者何?菩提者是報恩相,非離欲得、非解向得。又菩提者得無為相,彼得無為相故。覺知空相是名菩提,非空覺知空故。覺知無相相是名菩提,非以無相覺知無相相故。覺知無願相是名菩提,非無願相覺知無願相故。覺知法界之體性者是名菩提,非以體性覺知體性故。覺知於如無分別相是名菩提,非如覺知如故。覺知住於如實始故是名菩提,非住如實始覺知住於如實始故。覺無我無有眾生無命無人丈夫體性是名菩提,無覺知者故。文殊師利!若有菩薩聞說如是菩提之相,聞已能於諸法體性無所分別,即名為佛。」魔以佛辯說是法時,五百菩薩得無生法忍。
爾時大德舍利弗語文殊師利言:「未曾有也。汝力持故,令魔波旬作如來身,身相具足坐師子座,說是深法。」
文殊師利言:「大德舍利弗!一切草木樹林無心,可作如來身相具足悉能說法。我亦能令大德舍利弗作如來身,身相具足以佛辯說法。」
爾時大德舍利弗即作是念:「我今可於此眾中沒,文殊師利或能使我作如來身身相具足戲弄於我,令聲聞人作世尊相。」
文殊師利神力持故而不能隱。時文殊師利知大德舍利弗心所念,變大德舍利弗為如來身,身相具足坐師子座,一切眾會亦悉見知。爾時文殊師利童子語大德舍利弗:「汝可與魔波旬共說,猶如如來共如來說。」
爾時大德舍利弗如是問言:「波旬!夫菩提者何等體性?」
波旬答言:「覺知一切諸法平等是菩提體性。覺知二法是菩提體性。一切智觀是菩提體性、非不體性。非行非不行,永斷一切諸行非行、非道非不道,是名諸佛世尊菩提。」
波旬問言:「大德舍利弗!諸佛如來住於何處?」
舍利弗言:「住生死中平等,住涅槃不動,住一切諸見如實之性,住於一切眾生結使,亦住一切諸法根本,住於有為無為二法,諸住不住無有住故。波旬!諸佛如來如是住也。」
時舍利弗問波旬言:「菩提者當何處求?」
波旬答言:「大德舍利弗!從身見根本求於菩提,無明有愛求於菩提,顛倒起結求於菩提,障礙覆蓋求於菩提。」
舍利弗言:「波旬!何因緣故如是說也?」
波旬答言:「大德舍利弗!如實覺知如是諸法是名菩提。」
說是法時,八百比丘悉斷諸漏得無漏心。諸天子等信舍利弗、魔波旬故,三萬二千諸天子等發阿耨多羅三藐三菩提心。為欲調伏諸天子故,文殊師利童子令魔波旬及大德舍利弗作如來身身相具足。文殊師利還攝神力,大德舍利弗及魔波旬身復本相。
爾時四方出千菩薩,從諸佛土乘空而來,至於佛所頂禮佛足,右遶如來住一面已,白佛言:「世尊!我等聞說法界體性無分別經,聞已來此守護正法。世尊!我等受持守護此經,讀誦通利為他廣說,攝取正法。」
爾時大德阿難白佛言:「世尊!是諸菩薩從何處來?」
佛告阿難:「是諸菩薩各各集在諸佛國土,此等菩薩皆是文殊師利童子本所教化,常為說此法界體性無分別經以開化之。是諸菩薩知報經恩故來至此,及見如來禮敬圍遶,亦欲供養禮拜文殊師利童子,又願護此經是故來此。阿難!我涅槃後,是諸菩薩於此閻浮提,當廣流布護此正法。阿難!是諸菩薩於百千佛所,志意勇猛護持正法。」
是時眾中有釋梵護世諸天王等,白言:「世尊!我等若此若彼有護持法者,是善丈夫善男子女人等,我當守護供給,使令得無苦惱。」
爾時世尊讚釋梵護世諸天王言:「善哉善哉!汝能勇猛守護是諸愛護正法善丈夫等,即是供養過去未來現在諸佛并愛護正法。」
爾時佛即告於文殊師利童子:「汝受持此經,後末世時於閻浮提當廣流布。」
文殊師利言:「世尊!火災起時,而此虛空都無受持亦不被燒。世尊!如虛空體性,是一切法亦復如是,而是諸法不生不滅。若法無生無有滅者,亦無受持。諸法體性無受持故,如法體性。受持諸法亦復如是。」
文殊師利即白佛言:「唯願世尊受持此經,為善男子善女人等種善根故。若供養法者貪樂此經,世尊!如是如是受持此經,調伏憍慢諸怨憎故無能留難,於當來世此閻浮提廣行流布。」
爾時世尊身放光明,是光遍照三千大千佛之世界皆作金色。爾時佛告文殊師利童子:「如來光明一切普照,而此經者亦復如是。心行無礙者於佛法究竟,是善男子善女人等手執此經。」
爾時世尊復告阿難:「阿難!受持此經,讀誦通利為他廣說。阿難!汝則供養去來現在諸佛世尊。」
爾時阿難白佛言:「世尊!此經何名?云何受持?」
佛告阿難:「汝受持此經,名『說法界體性無分別』,亦名『寶上天子所問』,亦名『文殊師利童子所說』,善受持之。」
佛說是經已,大德阿難、文殊師利童子、寶上天子,及諸佛土諸來菩薩,天人、阿須羅及世間人,皆大歡喜,頂戴奉行。
大寶積經卷第二十七
大寶積經卷第二十八
大乘十法會第九
如是我聞:
一時婆伽婆住王舍大城耆闍崛山中,與大比丘眾五百大阿羅漢俱,菩薩摩訶薩無量無邊。
爾時會中有一菩薩摩訶薩,名淨無垢寶月王光,即從坐起整服右肩,右膝䠒跪蓮花臺上,至如來所合掌向佛,白言:「世尊!行大乘住大乘比丘,云何行大乘?云何住大乘?世尊!以何義故,此大乘名為大乘?復以何義名為住大乘?」
爾時世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「善哉善哉!淨無垢寶月王光。善男子!汝善能問此甚深義。諦聽諦聽,善思念之,我今為汝分別解說。」
時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩聞佛聽許,即白佛言:「唯然世尊!頂受聖教。」
佛言:「善男子!菩薩摩訶薩成就十法,是行大乘、是住大乘。何等為十?一者信成就,二者行成就,三者性成就,四者樂菩提心,五者樂法,六者觀正法行,七者行法慎法,八者捨慢大慢,九者善解如來祕密之教,十者心不悕求聲聞緣覺乘。」
時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩信成就?」
佛言:「善男子!菩薩摩訶薩行不諂行,得柔軟行,彼菩薩信諸如來正真正覺無上菩提;信諸如來於一念中說三世事;信如來藏不老不死無量無邊、不生不滅不常不斷;信諸佛實際法界一切智一切智人所知力、無所畏、不共佛法;信諸如來無見頂相;信諸如來三十二相八十種好莊嚴其身、身有圓光;信聲聞所說、緣覺所說、菩薩所說,及信所有善言說者;信此世過世;信正行者住正行者,若有沙門若婆羅門;信善業果甚可愛樂微妙最勝,所謂若天天主、若人人主;信不善果不可愛樂苦惱無量,或在地獄、或在餓鬼、或在畜生。彼菩薩如是信已得離三法:一疑、二惑、三不決定。善男子!菩薩摩訶薩成就如是信,名為信成就。」
爾時世尊為顯此義,偈重說言:
「善男子!云何菩薩摩訶薩行成就?善男子!菩薩摩訶薩行成就故,剃除鬚髮被正法服,捨家出家。既出家已,修學菩薩戒行等事,修學聲聞戒行等事,修學緣覺戒行等事。修菩薩如是學已,身口意等惡業悉滅。何者名為身不善業?所謂殺生、偷盜、邪婬,瓦石刀杖欺擲他人、傷手足等,若來若去行欺凌事。善男子,如是等名身不善業。善男子!何者名為口不善業?所謂妄言、綺語、兩舌、惡口,不善言說,誹謗正法甚深經典,說諸和上阿闍梨等住正法者所有過短,如是等名口不善業。善男子!何者名為意不善業?所謂姤悋邪見,增上妬悋,樂利樂稱樂親愛等,家慢色慢、恃少壯慢、恃無病慢、恃壽命慢、恃多聞慢、恃修行慢,欲覺、害覺、瞋惱覺等,及國土覺、衣服等覺,著處著乘著敷具等,著飲著食及著兒女、犁牛耕種諸所作等,憂奴憂婢憂諸作者、穀帛庫藏諸財物等。彼菩薩如是著已,於向所說種種事中若失一事,其心則生憂悲苦惱。彼菩薩以愛潤心,是故生於後有牙心。善男子!略說意業猶如輪轉,如是名為意不善業。彼菩薩離身等業,於和上所起於尊想,於阿闍梨起和上想,於餘若老若少起止恭敬。彼菩薩在於獨處作是思惟:『我不應爾——我已起度一切眾生、救一切眾生心,令一切眾生住正定行中。』彼菩薩作是思惟:『我今自身不調諸根、不勤修行、不覆諸根、不調諸根。』彼菩薩作是思惟:『今我已作如是修行,是諸眾生既見我已,心即調伏隨順我教,諸佛歡喜,及諸天、龍、乾闥婆等悉皆歡喜。』善男子!如是等行名菩薩慚。彼菩薩作是思惟:『勿令若道若俗於我若身若口若意等業諸威儀中訶責我者,所謂毀壞戒行,或作見行、或作行行、或行邪命。』彼行菩薩如是慚已,日夜繫心觀察戒行。觀戒行已,無諸憂悔離諸障礙。菩薩如是正修行已,於諸如來正法之中而修諸行。善男子!如是等行名菩薩愧。善男子!菩薩摩訶薩成就如是行,名為行成就。」
爾時世尊為顯此義,偈重說言:
「善男子!云何菩薩摩訶薩性成就?善男子!菩薩摩訶薩性自少欲少瞋少癡,不悋不澁不麁獷、不我慢不卒暴,調和柔軟善言軟語易共同止。彼菩薩於一切上勝供養如心行施,所有諸事衣服飲食分捨與他,如是施已即生歡喜遍滿身心,如是乃至捨上身分。善男子!彼菩薩行如是行,若見如來、若見聲聞,見已即生歡喜之心。善男子!菩薩摩訶薩成就如是法,名為性成就。」
爾時世尊為顯此義,偈重說言:
「善男子!云何菩薩摩訶薩樂菩提心?善男子!菩薩摩訶薩以有菩提相故發菩提心,未發菩提心時或諸如來或諸聲聞勸發菩提心。善男子!此是菩薩初發菩提心相。善男子!彼菩薩聞有菩提、聞菩提心有大功德、聞發阿耨多羅三藐三菩提心,此是菩薩第二發菩提心相。善男子!彼菩薩見諸眾生,無主無親、無救無護、無能度之令至彼岸,菩薩即為彼諸眾生起慈悲心而作是言:『我當於彼無主無親、無救無護諸眾生等而作救護。』為彼因緣故發阿耨多羅三藐三菩提心,此是菩薩第三發菩提心相。善男子!彼菩薩以見如來相具足身,生歡喜心、生勇悅心,心生歡喜,以是因緣故發阿耨多羅三藐三菩提心,此是菩薩第四發菩提心相。善男子!彼菩薩為彼眾生令得利益安隱樂故,修行布施、持戒、忍辱、修行、精進、禪定、般若。善男子!云何菩薩修行布施?善男子!菩薩作是思惟:『我當云何行於布施?』即生念言:『須食施食、須飲施飲、須床敷者施與床敷、須衣服者施與衣服,指環臂釧若寶冠等所須之物皆施與之。』善男子!菩薩乃至割自身肉施於眾生,如是行施願取阿耨多羅三藐三菩提,而不取著受者財物、不住事等,是名菩薩修行布施。善男子!菩薩云何修持於戒?善男子!彼菩薩先自調順身業、調順口業、調順意業,菩薩所有自身惡業一切捨離、所有口惡業一切捨離、所有意惡業一切捨離,持戒不缺不漏不雜。菩薩如是持禁戒已,迴向阿耨多羅三藐三菩提,而心終不取著於戒,是名菩薩修持於戒。善男子!云何菩薩修行忍辱?善男子!菩薩為聞若道若俗,乃至毀罵聞說其惡,若打繫閉若截手足,皆能忍受,為彼前人起忍辱心。菩薩如是修行忍已,迴向阿耨多羅三藐三菩提,不以彼忍而起慢心,是名菩薩修行忍辱。善男子!菩薩云何修行精進?善男子!菩薩作是思惟:『如虛空界無量無邊,眾生界亦無量無邊,唯我一人獨無等侶,令入無餘涅槃界中。』如是菩薩為彼因緣發精進行初持自身,持身行已觀受心法,如是正觀受心法已行持心行,菩薩既行持心行已次復修行見法等行。菩薩如是持心意已,為令未生惡不善法斷不生故起欲勤精進,為令未生善法生故起欲勤精進。菩薩如是次復修行初如意足,如是修行第二第三乃至第四如意足分。修如是行不起慢心,是名菩薩修行精進。善男子!菩薩云何修行禪定?善男子!菩薩不著欲故、不著滅故、不著離欲故、不著自身故、不著他身故、不著色受想行識、不著欲界、不著色界、不著空、不著無相無願、不著此世界、不著未來世界而行布施。不依止施、不依止戒、不依止忍、不依止精進、不依止禪,如是修行禪定,迴向阿耨多羅三藐三菩提而不分別,是名菩薩修行禪定。善男子!菩薩云何修行般若?善男子!菩薩常作如是思惟而化眾生,化眾生已復作是念:『我化無量無邊眾生界令入無餘涅槃界中,而無一眾生入涅槃界者。何以故?如佛所說,一切諸法無我、無眾生、無命、無養育、無富伽羅。』如是修慧而以彼慧迴向阿耨多羅三藐三菩提,作如是願,而於智慧不生分別,是名菩薩修行般若。善男子!菩薩摩訶薩如是發菩提心,名為菩薩樂菩提心。」
爾時世尊為顯此義,偈重說言:
「善男子!云何菩薩摩訶薩樂法?善男子!菩薩摩訶薩性自樂法喜法潤法,若見沙門、若婆羅門如法人已,隨所有物而以奉上,若飲食等一切施與,乃至合掌生恭敬心,生恭敬已從彼聞於未曾聞法,菩薩如是求正法已如實修行。菩薩於彼持法法器,生於尊想、生和上想阿闍梨想,起如是意:『我從昔來久失導師,今忽遇之。』生導師想。又作是念:『我常縛在世間牢獄,無解無救無推訪者,今忽遇之。』生推覓想。又作是念:『我久遠來睡於世間愚癡盲目,忽於今者令我目開。』即起覺想、起開示想。又作是念:『我久遠來沒深泥中無拔濟者,今忽遇之。』生拔濟想。又作是念:『我久遠來失於導師引導眾生,今忽遇之。』起導師想。又作是念:『我久遠來閉在世間,貧苦難處無救接者,今忽遇之。』是故即生救接者想。又作是念:『我久遠來遇難愈病,無有良醫能療治者,今忽遇之。』起良醫想。又作是念:『我久遠來為貪欲火之所燒然未蒙雲雨,今忽遇之。』是故即起大雲雨想。菩薩如是為彼因緣,忍寒熱等諸苦惱事,及諸眾生能惱人者,若蚊虻等皆能忍之,亦能忍受飢渴等事。見樂眾生不生著心,彼菩薩作如是念:『我雖得受世間快樂,若我得聞一句法已能成聞慧。』生聞慧想。菩薩以是樂法因緣,故行布施不生憂愁,乃至無有憂苦等事。菩薩如是遠離一切憂苦等事,起如是心:『我為得聞如來所說一句法故,乃至入於阿鼻地獄,壽命一劫、若百千劫無疲倦。無疲倦已,然修行一切種智,若有未得佛正法者,能令得之。』善男子!菩薩摩訶薩如是樂法,名為菩薩樂法。」
爾時世尊為顯此義,偈重說言:
「善男子!云何菩薩摩訶薩觀正法行?善男子!菩薩摩訶薩作如是觀,一切法如幻,誑凡夫故;愚癡覆心,無正慧故;一切法虛妄如夢,以唯念故;一切法如水中月,非有事故;一切法如鏡中像,無眾生故;一切法如響,空聲生故;一切法生滅,因緣成故;一切法不生,真如性故;一切法不滅,以無生故;一切法無作,以無作者故;一切法如虛空,以無染故;一切法寂靜,體性無染故;一切法離垢,離一切垢故;一切法永滅,以本滅煩惱故;一切法無色,不可見故;一切法離心意意識,以無身故;一切法無住,滅一切阿梨耶故;一切法無求,離此彼親愛故;一切法無著,離一切煩惱境界故;一切法如蛇,以無方便呪術力故;一切法如芭蕉,以不實故;一切法如水沫,性無力故。善男子!菩薩摩訶薩如是觀正法行,名為菩薩觀正法行。」
爾時世尊為顯此義,偈重說言:
「善男子!云何菩薩摩訶薩觀法順法?善男子!菩薩摩訶薩觀色無常,而不以滅色故證於法界,以如實智於法界中所有諸法如實覺知諸法相已,善記善修彼法界中所有諸相,有所說者修者記者,自然如是入法界行。如是乃至受想行識以如實觀,正觀察已而不滅識、不厭離識證入法界。所有法界一切諸法,以實智慧如實證知,彼諸法中有諸名字,善說善知善修善記,以善知故、以善修故、以善記故,自然如是入法界行。如知無常,如是知苦、無我、不淨亦復如是。觀色無常如實善知,於彼色中不復生於恐怖之想。何以故?如實知色虛妄生故,如是菩薩如實善知。受想行識悉皆無常、皆苦無我及不淨等,於彼識中不復生於恐怖之想。何以故?如實知識是虛妄故。菩薩如是如實善知。善男子!譬如善巧幻師幻師弟子,幻作種種四兵等事,所謂象兵、馬兵、車兵、步兵,智者見已不生恐怖。何以故?善知虛妄幻所作,誑惑眾生而示現之。善男子!菩薩如是觀色無常,觀無常已於中不生恐怖之想。何以故?如實知色虛妄生故,菩薩如是如實善知。受想行識悉皆無常,觀無常已則於識中不生恐怖。何以故?如實知識虛妄生故,菩薩如是如實善知。善男子!菩薩如是觀法順法。」
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!云何菩薩觀色無常,而不離色說於法界、證於法界、習學法界,一切諸法以智慧力如實證知?」
爾時世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「善男子!為汝問故我今說喻。善男子!譬如世間有智之人持諸毒藥。持毒藥已,或煎或熬、或合餘藥。合餘藥已,為財利故而衒賣之而不自食。何以故?彼人思惟:『勿令我身由此因緣而致斷命。』善男子!菩薩摩訶薩心順向涅槃、心潤向涅槃、心潤流涅槃、心正取涅槃,菩薩摩訶薩而不證涅槃。何以故?菩薩思惟:『勿令我身由此因緣退轉菩提。』復次善男子!我更說喻。善男子!譬如有人奉事於火。彼事火已,尊重敬順善將護之,而不生於如是之心:『我供養火,尊重讚歎善將護故,二手捉之。』何以故?彼人作念:『勿令我身由此因緣身苦心惱。』善男子!菩薩摩訶薩雖心順向涅槃、心潤向涅槃、心潤向涅槃流、心正取向涅槃、順向涅槃岸,而彼菩薩不證涅槃。何以故?菩薩思惟:『勿令我身以此因緣退菩提智。』」
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如我解佛所說法義,菩薩應當常住世間。」
佛言:「善男子!如是如是!菩薩常應住於世間。」
時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!云何菩薩住於世間,而不為世間法之所染?」
佛言:「善男子!我今為汝以譬喻說。善男子!譬如有人善解方便捉諸禽獸,以呪力故共毒蛇戲捉諸毒蛇,若含若磨種種弄之,而終不以弄蛇因緣被害命終。何以故?以有善巧呪術力故。善男子!菩薩摩訶薩住於世間行世間法,以有善巧大智方便呪術力故,共諸煩惱惡毒藥戲、弄煩惱蛇,而不為彼煩惱因緣退於菩提。何以故?菩薩成就善巧方便智慧力故。」
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!甚奇世尊、奇哉善逝、最難有世尊、最難有善逝。世尊!是諸菩薩摩訶薩雖心向涅槃而不證涅槃,雖在世間而不為世法之所染污。世尊!我今歸依諸菩薩。世尊!若有善男子善女人得聞如此菩薩行已生歡喜心者,彼人過去種諸善根。何以故?若聞此法門乃至一彈指頃生希有心,世尊!彼諸善男子善女人已為如來之所記也。何以故?聞此法門至心諦聽故。」
佛言:「善男子!如是如是!」
說此法門時,五百比丘得無漏心。得無漏心已從座而起,整服右肩,右膝著地合掌向佛,白言:「世尊!世尊諸菩薩可以正恭敬善逝,可以禮敬諸菩薩。」
佛言:「諸比丘!如是如是。善男子!菩薩摩訶薩如是觀法順法,名為菩薩觀法順法。」
爾時世尊為顯此義,偈重說言:
「善男子!如是名為菩薩摩訶薩觀法順法。善男子!云何菩薩摩訶薩離慢、大慢?善男子!所言慢者生如是心:『我今所有,若家若姓若色,及以種種金銀珍寶諸寶藏等,象兵馬兵車兵步兵,不劣他人。』若人如是起憍慢心,是名為慢,以其不生恭敬心故。善男子!何者大慢?善男子!若有菩薩作如是念:『唯我若家若姓若色,若金銀寶藏,象兵馬兵車兵步兵,勝於他人。』是故不生恭敬之心,是名大慢。善男子!如是憍慢及以大慢!菩薩摩訶薩悉已捨離。善男子!菩薩摩訶薩如是離慢離於大慢。」
爾時世尊為顯此義,偈重說言:
「善男子!云何菩薩摩訶薩善解如來祕密之教?善男子!菩薩摩訶薩於諸經中所有隱覆甚深密義,於彼說中如實善知。善男子!何等是為如來密教?善男子!我記聲聞得阿耨多羅三藐三菩提者,此不應爾。如言:『阿難!我患背痛。』此不應爾。語諸比丘:『我今老弊,汝可為我推覓侍者。』此不應爾。語目連言:『汝可往問耆婆醫王——我所有患,當服何藥。』此不應爾。善男子!如來處處逐諸外道論義捔勝,此不應爾。善男子!佉陀羅刺刺如來足,此不應爾。善男子!如來又說:『提婆達多是我宿怨,常相隨逐求覓我便。』此不應爾。善男子!如來昔日入舍衛城,於奢犁耶婆羅門村周遍乞食空鉢而出,此不應爾。善男子!旃遮摩那毘孫陀梨木器合腹以謗如來!亦不應爾。善男子!如來昔在毘蘭多國受毘蘭若婆羅門請,三月安居而食麥者,此不應爾。」
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!此向所說當云何取?世尊!何故記諸聲聞得阿耨多羅三藐三菩提?」
佛言:「善男子!我記聲聞得阿耨多羅三藐三菩提者,以見聲聞有佛性故。」
時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!此諸聲聞斷諸有漏離於三有,生分已斷而有性故,為如來授阿耨多羅三藐三菩提記者,此事云何?」
佛言:「善男子!我今為汝說於譬喻。善男子!譬如灌頂轉輪聖王具足千子,隨最大者授其王位。然彼輪王以子根鈍,應初教者而中教之,應中教者而後教之,一切工巧呪術等事。然是王子以根鈍故,應初學者而中學之,應中學者而後學之。善男子!於意云何?彼輪王子如是學已,豈可非是王正子耶?」
時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「不也,世尊!不爾,善逝!是真王子。」
佛言:「善男子!菩薩摩訶薩亦復如是,以根鈍故,應初學者而中學之,應中學者而後學之,如是依觀眾生五陰滅諸煩惱,煩惱滅已然後得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子!於意云何?彼諸聲聞以此因緣得成正覺,豈可得言聲聞不得成正覺耶?」
時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「如是世尊!我曾不見若人若天、若魔若梵,是等眾中而有能說聲聞不得成正覺者。若有能說無有是處,除一闡提。」
爾時如來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「善男子!我今為汝更說譬喻。善男子!利根菩薩住第十地,除二無我坐道場者。為除故坐?不除坐耶?」
時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「世尊!已除故坐,世尊!已除故坐,善逝!」
佛言:「善男子!彼利根者以此因緣,豈可不得成正覺耶?」
時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「得成,世尊!得成,善逝!」
爾時如來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「善男子!此處亦如是。」
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「世尊!如來何故昔告阿難我患背痛?」
佛言:「善男子!我觀後世,憐愍眾生作如是說,言我背痛,令諸病者作如是知,佛金剛身尚有背痛,何況我等及其餘者。以是事故我說此言。而諸愚人如實取之,謂佛有病有背痛等,則便自壞亦令他壞。」
如來復告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「善男子!我於昔日告比丘言,我今老弊,汝可為我推覓侍者。善男子!我說此言亦為憐愍念後世故,作如是說。為令後世聲聞弟子,年老朽弊應須給侍,故說此言,我今老弊須覓侍者。令未來世如是知已不生退轉,以是義故我說此言,我今老弊汝可為我推覓侍者。而諸愚人如實取之,如來老弊故須侍者。
「善男子!云何當知?佛告目連,令到耆婆大醫王所問服藥法。善男子!此亦是我憐愍後世故作是說。有諸聲聞假藥將身,彼當憶我佛金剛身猶尚服藥,何況我等及其餘者。以是事故我說此言,汝到耆婆大醫王所問服藥法。而諸愚人如實取之,謂如來身是病患身。善男子!如來昔告目連比丘,令彼目連問耆婆藥。耆婆無容故不正答,唯作是言,但當服蘇但當服蘇。然是如來示業果報,令諸弟子聞當憶知而不退還。
「善男子!如來處處逐諸外道尼乾子等捔勝論義。此事云何?善男子!我觀後世愍念眾生故作是事,令彼眾生作如是知,諸佛如來正真正覺尚有怨家,何況我等及其餘者。而諸愚人如實取之,謂佛如來實有怨家。善男子!轉輪聖王以少福故尚無怨家,何故如來成就無量無邊功德。
「善男子,佉陀羅刺刺如來足,是事云何?善男子!如來示現業果報故,令未來世作如是知,如來成就無量功德而有業報,何況我等及其餘者。以是因緣令彼息惡,復為因緣我作是說,有是業報。而諸愚人如實取之,佉陀羅刺刺如來足。」
時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「世尊!提婆達多是佛宿怨覓如來便。」
佛言:「善男子!若無提婆善知識者,終不得知如來具有無量功德。善男子!提婆達多是善知識,共我諍勝現作怨家,得顯如來無量功德。善男子!提婆達多善友知識,在於宮內語阿闍世王令害如來,時王故放護財象王令滅如來。善男子!如來見象即調伏之。爾時無量無邊眾生見象調伏生奇特心,即生正信歸依三寶,所謂佛寶法寶僧寶,顯三寶故。善男子!如此之事應如是知。提婆達多是善知識,久來隨逐示現怨家。而諸愚人如實取之,作如是言,提婆達多是害佛者是怨家者。善男子!乃至過去五百世中所生之處,提婆達多是善知識,示怨家事悉是示現顯諸菩薩,及顯如來無量功德。而諸愚人如實取之,提婆達多是害佛者是怨家者。以是不善取義因緣墮三塗中,所謂地獄、餓鬼、畜生諸苦惱處。何以故?善男子!提婆達多善知識者,善修無量諸勝功德,善修善根,親近諸佛宿殖德本,心向大乘、順向大乘、向大乘彼岸,近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子!彼壞心故,於未來世生於地獄、餓鬼、畜生諸惡道中。」
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「世尊!如來昔日入舍衛城,於奢犁耶婆羅門村周遍乞食空鉢而出,此事云何?」
「善男子!我此所作,亦為愍念後世眾生故示是事,令未來世作如是知,如來具足無量功德尚空鉢出,何況我等及其餘者。善男子!復有說言,是魔波旬勸於婆羅門長者居士令其不肯供養如來。此亦不爾。何以故?善男子!魔王無力能勸長者令不供養如來食故。善男子!此事不應如是取之。何以故?魔王無力而能遮障如來供養,乃是如來勸持魔王令語長者婆羅門等而不供養。善男子!如來已滅一切障礙,成就無量諸勝功德,而有能障如來供養,無有是處。如來無有實業果報,為彼眾生令得道故,如來示現如是方便善巧諸事。善男子!如來若斷一飡食已,令諸聲聞及魔波旬、天龍八部及諸天子作如是念:『無令眷屬生憂苦心為彼諸事。』是故如來日夜示現如是等事,令發一念不善之心,乃是如來斷於諸有,如前示現後亦如是。令未來世作如是知,如來斷有尚有此事,何況我等及其餘者。現此事時,七萬天眾於如來所起清淨心。如來爾時知其心已種種說法,彼聞法已得法眼淨。善男子!我觀後世故示是事,如來無有如是業報。」
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「世尊!旃遮摩那毘孫陀梨木器合腹以謗世尊,此事云何?」
佛言:「善男子!此亦不爾。如來成就無量功德,無業報患。善男子!乃是如來威神之力,能令旃遮摩那毘孫陀梨等置過無量恒河等世界之外。而被謗者,乃是如來以方便力示業果報。我諸弟子以薄福故,既得出家在我法中,以被謗故則退我法。以不思量如來言教作如是說,我等今者已被謗故,不應得在佛正法中。令彼諸人聞教憶念,諸佛如來具足成就一切白法、滅諸惡法,尚有如是惡對被謗,何況我等及其餘者。如是知已不復退還修淨梵行。善男子!旃遮摩那毘孫陀梨等起於惡心,以佛力故令夢開悟,我實謗佛、我若捨身必墮三惡。善男子!如來若知可防護者必防護之,是故示現如此之事。善男子!無一眾生如來捨者,故現此事。」
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「世尊!如來昔在毘蘭多國,受毘蘭若婆羅門請,而食麥者,此事云何?」
佛言:「善男子!我亦愍念後世眾生故現是事。如來實知諸婆羅門居士等請而不供養,而受其請彼處安居。何以故?善男子!彼安居處有五百馬,所有食麥施與眾僧令至三月。善男子!彼馬悉是大菩薩也,宿殖德本而值惡友,造諸惡業生畜生中。善男子!彼五百馬有調馬者,是日藏菩薩,以願力故生在彼處。善男子!是日藏菩薩勸五百馬發菩提心,為令得脫故生彼處。善男子!以彼善調馬主力故,彼五百馬皆憶宿命,得菩提心還得本心。善男子!如來愍念彼五百馬,故受彼請彼處安居,調馬人麥與如來食,五百馬麥諸弟子食。善男子!彼調馬者以馬音聲調五百馬,皆令懺悔勸其發心,復令彼馬於佛法中、於三寶所起敬重心。善男子!過三月已,彼五百馬捨身生於三十三天。彼在畜生尚得是利,如來爾時為彼說法,令得阿耨多羅三藐三菩提記。善男子!彼處所有調五百馬防護馬者,如來記彼,當得成就自調伏心緣覺之道。善男子!世間無有是可食物,如來食之而有不作微妙味者。善男子!假使如來食於土塊瓦石等物,而無不退微妙味食。善男子!如來所食皆作上味,無有世間三千大千世界之中所食之物而可比者。何以故?以如來得味中上味、得食上味、得大丈夫諸相好等。善男子!汝今應當如是正取如來所食,悉微妙味無有可比。善男子!阿難比丘憐愍我故而作是言:『云何如來生轉輪聖王家,捨王位出家而能食麥?』如來善知阿難心已,故與一麥告言:『阿難!汝當知之,此是何味?』阿難食已生奇特心,即語我言:『世尊!我生在王家、長養王家,而未曾得如是上味。』善男子!阿難比丘以彼食味身心得安,七日不食。善男子!以是事故,當知如來無有業報。然彼居士婆羅門,請諸有德清淨比丘不供養者,諸比丘等受請往彼而不供養示現業報。善男子!汝應當觀如來神力,彼婆羅門請佛及僧而不供養,如來記彼不墮惡道。善男子!共佛受請彼處安居五百比丘,於中乃有四十比丘,多有貪心、不能觀察不淨行故,若得稱意微妙食者悉皆退轉。食馬麥故不生欲心,過七日已得阿羅漢果。善男子!如來善巧知眾生心,故受彼請為度彼故。善男子!菩薩摩訶薩善巧成就如是甚深祕密法教示現之事,若如是知,名為善解如來密教。」
爾時世尊為顯此義,偈重說言:
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩不求聲聞緣覺乘?」
佛言:「善男子!菩薩摩訶薩在於地獄、餓鬼、畜生諸惡道中,雖在彼處受極重苦不可具說,而心不求聲聞緣覺乘,亦無心求自得解脫,不念少欲、不念少作、不行少欲、不行少作事。善男子!菩薩於彼善業眾生而與同事,然是菩薩於彼眾生善勸化之,令其修行發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子,菩薩摩訶薩成就如是法故,不求聲聞緣覺菩提。」
爾時世尊為顯此義,偈重說言:
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如來已說菩薩成就如是等法,是故名為行大乘、住大乘。而如來不說以何義故,此大乘名為大乘?」
爾時世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「我今問汝,隨汝意說。善男子!於意云何?轉輪聖王所行之道,具四兵眾所行處道,以何而說?」
時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「世尊!是名王道、是名大道,是無畏道、是無礙道、是勝一切諸國王道。」
佛語淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「善男子!諸佛如來正真正覺所行之道,彼乘名為大乘、名為上乘、名為妙乘、名為勝乘、名無上乘、名無上上乘、名無等乘、名不惡乘、名為無等等乘。善男子!以是義故名為大乘。」
時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:「善哉世尊!善哉善逝!善哉世尊!快說如是大乘名義。」
如來說是十法法門時,魔波旬作是念言:「今日沙門瞿曇過我境界。若我具備四種兵眾惱彼瞿曇,令其不得說此法門。」時魔波旬作是念已,即具四兵至王舍城耆闍崛山。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩遙見波旬具四兵眾,為惱如來令不得說此法門故欲來至此。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩即現神通,現神通已令魔波旬至王舍城四衢道頭唱如是言:「汝王舍城諸人民等,當知今日沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山,為諸四眾具說正法,初中後善文義俱深,淳備具足清淨梵行。汝等諸人可往詣彼沙門瞿曇聽其說法,令汝長夜成大安樂諸利益事。」
爾時王舍大城之中,諸婆羅門、剎利長者及居士等被魔勸已,手執香花塗香、末香燒香、寶幢寶蓋,出王舍城至耆闍崛山到如來所,頂禮佛足,尊重讚歎却坐一面。時魔波旬亦具四兵從王舍城出,至耆闍崛山到如來所,化作曼陀羅華散如來已,與四兵眾却坐一面。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩知魔波旬坐一面已,即語魔言:「汝魔波旬!以何因緣將四兵眾惱亂如來,并障如來說此法門?汝今應當於如來所生慚愧心起懺悔心,無令汝於長夜得無利益成大苦報。」
時魔波旬聞淨無垢寶月王光菩薩語已,即合十指爪掌拄地禮如來足,於如來所生慚愧心,起懺悔心而作是言:「我於今者甚畏如來。甚奇善逝!唯願大慈受我懺悔。我甚愚癡無有智慧,無善巧智不自惜身,而於如來起於惡心,復欲令此法門絕滅。善哉世尊!重受我懺。」
佛言:「波卑椽!善哉善哉!長養善根。若我法中有善男子若善女人,起心懺悔以求清淨。善哉波卑椽!」
時魔波旬至佛所立,白言:「世尊!如來諸經皆斷惡語不善語耶?」
如來答言:「如是如是。」
魔波旬言:「云何如來法王法主得法自在,而語稱我言波卑椽,如是喚我?」
佛言:「波卑椽!我今為汝說於譬喻。善男子!譬如長者居士財富無窮,唯有一子甚愛念之,不用離目以命繫子。然彼一子諸根不調甚惡諂曲,長者居士愛念心故以杖打之,或瓦或石欲令此子息彼事故。善男子!於汝意云何?是長者居士撾打其子有惡心不?」
魔波旬言:「不也,世尊!欲令成就愛念子故,作如是事。」
佛言:「波旬當知,如來正真正覺善知眾生心性根欲,是故觀察,應以惡言而得度者即說惡言,應以默然無所言說而得度者即為默然,應以驅遣而得度者即驅遣之,應以說法而得度者即為說之,應以攝受而得度者即攝受之,應見色身而得度者即現色身令彼見之,應聞聲香若得味觸而得度者即為現聲而為說法,至香味觸現令得度。」
時魔波旬歡喜踊躍,復合十指爪掌頂禮佛足,白言:「世尊!隨所有處,若村若城若在王都,說此法門,我為聽受此法門故,當往其所護此法門,亦為護彼持法法器。世尊!我至彼時必有眾相,諸眾寂定離睡眠蓋,復令諸方上勝法器而來問法,若讀若誦若受持者,身心俱安不起慢心隨說此法。若廣說者、若略說者,於如來所生歡喜心。又復如來於諸眾生起歡喜心,彼諸眾生心歡喜已,善根增長惡法消滅。」
時大眾中有諸外道尼乾子等,聞魔波旬如是懺悔,心大歡喜踊躍無量,得無生忍。
爾時尊者阿難白佛言:「世尊!以何因緣說此法時,此諸外道得無生忍?」
佛言:「阿難!乃往過去過無量劫,此王舍城耆闍崛山,爾時有佛,名上力足正真正覺,在此說法。佛說法已,有諸外道來向佛所欲惱如來,復欲障說此法門故來至佛所。既聞法已心生歡喜,即言:『世尊!快說此法。』於如來所生奇特心。以是因緣六十劫中,不墮地獄、餓鬼、畜生,唯生人、天所生之處憶念彼佛,雖憶念佛而無善友。阿難!於意云何?彼諸外道尼乾子等,豈異人乎?今此眾中諸外道是。何以故?此諸善男子當爾之時具足惡見故,欲惱如來并障此法。彼既聞法生大歡喜,以是因緣今蒙佛記,是諸外道當得阿耨多羅三藐三菩提,何況於今得無生忍。」
說此法門時,萬二千眾生遠塵離垢得法眼淨,二萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時尊者阿難白佛言:「世尊!若有善男子若善女人,於此法門起一念信功德無量,況復讀誦受持擁護、廣為人說。」
佛言:「阿難!若有善男子善女人,勸無餘眾生界令發阿耨多羅三藐三菩提心;若復有善男子善女人,於此法門起一念信,若讀若誦廣為他說,此人得福過前說者。何以故?阿難!以此法門是一切智智道處。阿難!若有男子女人聞此法門,及見持此法門法師,若起惡心得罪過前。」
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「若有男子女人謗此經者,如來已說得罪過前。」佛告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:「若男子女人,一時挑却一切眾生所有眼目;若復有男子女人,於此法門及持法者起一惡心,得罪過彼。何以故?阿難!以此法門名為光明,能施一切眾生慧目。」
尊者阿難白佛言:「世尊!此法門不應於不信男子女人前說。何以故?須護眾生故。世尊!我見如是謗法業緣,生於地獄、餓鬼、畜生惡道中故。」
佛言阿難:「應說此法門,不應不說。何以故?以此名為彼者因故,令修行已得阿耨多羅三藐三菩提故。」
阿難白佛言:「世尊!當以何名名此法門?云何奉持?」
佛言:「阿難!阿難當知,以說十法是故名為『十法法門』,如是受持,亦名『淨無垢寶月王光菩薩所問』,如是受持。」
佛說此法門時,尊者阿難、淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩,并眾會中諸大菩薩,及聲聞眾、天龍八部,聞佛所說,皆大歡喜,頂受奉行。
大寶積經卷第二十八
大寶積經卷第二十九
文殊師利普門會第十
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾八百人俱,菩薩摩訶薩四萬二千。時有菩薩名無垢藏,與九萬二千諸菩薩眾,恭敬圍遶從空而來。爾時世尊即告大眾:「彼諸菩薩,為遍清淨行世界普花如來勸發,來此娑婆世界,令於我所聽受普入不思議法門;其諸菩薩亦當集會。」說是語已,無量無邊他方此界諸菩薩眾,悉來集會耆闍崛山,頂禮佛足却住一面。
爾時無垢藏菩薩手持七寶千葉蓮花,至如來所頭面禮足,白佛言:「世尊!遍清淨行世界普花如來,以是寶花奉上世尊。致問無量,少病少惱、起居輕利、安樂行不?」作是語已,即昇虛空結加趺坐。
爾時文殊師利菩薩摩訶薩,於大眾中即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「我念過去久遠世時,曾於普燈佛所聞說普入不思議法門。我於爾時即便獲得八千四百億那由他三昧,又能了知七十七萬億那由他三昧。善哉世尊!願垂哀愍為諸菩薩說此法門。」
爾時佛告文殊師利:「汝今諦聽,善思念之,當為汝說。」
文殊師利言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛言:「若諸菩薩欲學此法,應當修習諸三昧門。所謂色相三昧、聲相三昧、香相三昧、味相三昧、觸相三昧、意界三昧、女相三昧、男相三昧、童男相三昧、童女相三昧、天相三昧、龍相三昧、夜叉相三昧、乾闥婆相三昧、阿修羅相三昧、迦樓羅相三昧、緊那羅相三昧、摩睺羅伽相三昧、地獄相三昧、畜生相三昧、閻魔羅界三昧、貪相三昧、瞋相三昧、癡相三昧、不善法三昧、善法三昧、有為三昧、無為三昧。文殊師利!若諸菩薩於如是等一切三昧善通達者,是則已為修學此法。文殊師利!云何名為色相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為聲相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為香相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為味相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為觸相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為意界三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為女相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為男相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為童男相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為童女相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為天相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為龍相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為夜叉相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為乾闥婆相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為阿修羅相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為迦樓羅相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為緊那羅相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為摩睺羅伽相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為地獄相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為畜生相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為閻魔羅界三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為貪相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為瞋相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為癡相三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為不善三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名為善法三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名有為三昧?即說頌曰:
「復次文殊師利!云何名無為三昧?即說頌曰:
爾時世尊說如是等不可思議微妙偈時,九萬二千菩薩得無生法忍,三萬六千比丘而於諸漏心得解脫;七十二萬億那由他諸天及六千比丘尼、一百八十萬優婆塞、二千二百優婆夷等,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時文殊師利菩薩復白佛言:「唯願世尊!為諸菩薩演說種種三昧名字,令其聞者諸根通利,而於諸法得智慧明,不為一切邪見眾生之所摧伏,亦令證得四無礙辯,於一文字而能了知種種文字,於諸文字了一文字。復以無邊辯才,為諸眾生善說法要,亦令證得甚深法忍,於一剎那了一切行。是一切行,各各復有無邊行相皆能了知。」
佛言:「文殊師利!有三昧名無邊離垢,若菩薩得此三昧,能現一切諸清淨色。復有三昧名可畏面,得此三昧有大威光映蔽日月。復有三昧名出焰光,得此三昧能蔽一切釋梵威光。復有三昧名為出離,得此三昧令諸眾生出離一切貪恚愚癡。復有三昧名無礙光,得此三昧則能照曜一切佛剎。復有三昧名無忘失,得此三昧能持諸佛所說教法,亦能為他敷演斯義。復有三昧名曰雷音,得此三昧善能顯示一切言音上至梵世。復有三昧名為喜樂,得此三昧令諸眾生喜樂滿足。復有三昧名喜無厭,得此三昧其見聞者無有厭足。復有三昧名專一境難思功德,得此三昧而能示現一切神變。復有三昧名解一切眾生語言,得此三昧善能宣說一切語言,於一字中說一切字,了一切字同於一字。復有三昧名超一切陀羅尼王,得此三昧能善了知諸陀羅尼。復有三昧名為一切辯才莊嚴,得此三昧善能分別一切文字種種言音。復有三昧名為積集一切善法,得此三昧能令眾生悉聞佛聲法聲僧聲、聲聞聲緣覺聲、菩薩聲波羅蜜聲,如是菩薩住三昧時,令諸眾生聞聲不絕。」
爾時文殊師利白佛言:「唯願世尊!加威護念,令我獲得無礙辯才,說此法門殊勝功德。」
佛言:「善哉!隨汝所願。」
文殊師利復白佛言:「若有菩薩於此法門受持讀誦無疑惑者,當知是人於現身中,決定獲得四種辯才,所謂捷疾辯才、廣大辯才、甚深辯才、無盡辯才,於諸眾生心常護念,隨所修行欲毀壞者,皆能覺悟令無毀壞。」
爾時世尊讚文殊師利菩薩言:「善哉善哉!汝於斯義能善分別,如布施者獲大財富,持禁戒者決定生天。若能受持此經典者,現得辯才必無虛妄。如日光出能除諸暝,亦如菩薩坐菩提座成等正覺決定無疑,受持讀誦是經典者,現得辯才亦復如是。文殊師利!若復有人於現身中欲求辯才,當於此經心生信樂,受持讀誦廣為人說,勿生疑惑。」
爾時無垢藏菩薩白佛言:「世尊!若諸菩薩,佛涅槃後於此法門心無疑惑,受持讀誦為他廣說,我當攝受加其辯才。」
爾時天魔波旬愁憂苦惱悲涕流淚來詣佛所,而白佛言:「如來昔證無上菩提,我於爾時已懷憂惱。復於今者說此法門,倍生大苦如中毒箭。若諸眾生聞是經典,決定當於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉入般涅槃,令我境界皆悉空虛。如來、應、正等覺能令一切諸苦眾生咸得安樂,願垂哀愍與大慈悲,不於此經加威護念,令我安隱憂苦皆除。」
爾時世尊告波旬言:「勿懷憂惱。我於此法不作加護,諸眾生等亦不涅槃。」天魔波旬聞是語已,歡喜踊躍憂惱悉除,即於佛前忽然不現。
爾時文殊師利菩薩前白佛言:「如來今者有何密意,告波旬言我於此法不作加護?」
佛言:「文殊師利!以無加護加護此法,是故為彼說如是言。以一切法平等實際,皆歸真如同於法界,離諸言說不二相故,無有加護。以我如是誠實之言無有虛妄,能令此經於閻浮提廣行流布。」
爾時世尊說是語已,告阿難言:「此經名為『普入不思議法門』,若能受持如是經典,則為受持八萬四千法門等無差別。何以故?我於此經善通達已,方能為彼諸眾生等演說八萬四千法門。是故阿難!汝於此法當善護持,讀誦流通無令忘失。」
佛說是經已,文殊師利菩薩、無垢藏菩薩、尊者阿難,及諸世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第二十九
大寶積經卷第三十
出現光明會第一十一之一
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山,與大比丘眾五百人俱,一切皆悉得大自在;復有八十那由他菩薩摩訶薩,皆是一生補處,彌勒菩薩而為上首;復有四十那由他諸大菩薩,文殊師利法王子等而為上首。
爾時會中有一童子名為月光,即從座起偏袒右肩,右膝著地頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:「世尊!如來往昔修何等業,能得如是決定光明、攝取光明、發起光明、顯現光明、種種色光明、無雜色光明、狹小光明、廣大光明、清淨光明、遍清淨光明、無垢光明、極無垢光明、離垢光明、漸增長光明、鮮淨光明、極鮮淨光明、無邊光明、極無邊光明、無量光明、極無量光明、無數量光明、極無數量光明、速疾光明、極速疾光明、無住光明、無處光明、熾盛光明、照曜光明、愛樂光明、到彼岸光明、無能障光明、不動光明、正直光明、住無邊處光明、色相光明、種種色相光明、無量色相光明、青黃赤白色相光明、紅色相光明、頗梨色相光明、虛空色相光明,如是等種種光明,一一皆與五色光明和合顯現,乃至青黃赤白等事,一一亦與無量無邊種種色光和合顯現?」
爾時世尊即為月光而說偈言:
大寶積經卷第三十
2大寶積經卷第三十一唐天竺三藏菩提流志譯出現光明會第十一之二
爾時世尊告月光童子言:「善男子!若有眾生發趣大乘!為欲圓滿成就如是出現光者!有八十種善根資糧。云何八十?所謂護念眾生,心無損害,於清淨戒奉持無缺,其心平等,無有諂曲,亦無慳嫉貪誑之心,深信大乘微妙經典,亦不耽愛富貴憍逸,忍力具足,志願無退,意樂清淨,住阿蘭若,不依眷屬利養名聞,安住諸禪,現光三昧,於有戒者無諂承事,於同梵行起勝意樂,以敬法故常於和上阿闍梨所深生尊重,了達契經,善巧宣說,所言誠諦,住正思惟,勤種善根,常行慧施,覺知魔業,密護諸根,言詞安審,善解真諦,亦能了知諸地自相,求無盡色,不惜身命,教於四眾,絕世思惟,離諸邪見,無後世法,不於未學矯現其相,常於已學任力開示,曾不讚美歌詠音聲,亦不稱譽莊嚴資具,證入諸諦,具足多聞,捨離睡眠,勤求正法,於佛尊重,發菩提心,捨於世業,修諸學處,為愛法故依於勝友,求諸善根心無厭足,愛樂出家,護持佛法,不起惡業,於教無疑,善說譬喻,開示祕密,於大菩提志求無倦,所受經典未嘗忘失,不捨自學,摧伏他論,求出離道,修無量行,於彼法智其心決定,明見因果相續輪迴,不著三有離增上慢,為於信者建立對治,了達未來果報差別,善知前際不假他緣,於遠離行精勤修習,於佛相好具足莊嚴。是為八十。復次月光!此八十法入於五法。云何為五?所謂知生死、知涅槃、知煩惱盡、知增上、知福果。復次月光!如是五法入於二法。云何為二?所謂心清淨莊嚴、色清淨莊嚴。復次月光!如是二法入於一法。云何為一!所謂能成諸佛如來無礙解脫。
「復次月光!復有八十種法,善能成就諸佛如來無礙解脫。云何八十?所謂布施資糧,廣大智慧,修清淨戒,離煩惱熱,摧伏憍慢,柔軟言詞,於種種事無不知時,亦知善友,發趣大乘,被精進甲,威儀利物,墮煩惱者令斷疑惑,毀諸不善,修行白法,不與惡人而為伴侶,種諸善根無有厭足,發菩提心勇猛精進,覺知魔事,證於諸諦,真實供養決了無疑,心念眾生常懷濟度,不著諸有,起於大心,不善眾生示其過惡,捨貪瞋癡,不求欲利,成熟眾生,修治佛塔,於諸聖者尊重恭敬,住大乘者親近承事,終不讚歎下劣乘人,遠離聲聞,摧伏怨敵,於世尊所廣大供養,以殊勝心種種奉施,得無礙智,具足辯才,以諸譬喻開示正法,而於性空不相違背,求法無懈,顯發深義,具大總持,說法無染,能廣流布,化導無厭,圓滿諸行有大威德,辯才無滯,成就多聞,不讚惡人,修於善業,解了諸蘊,捨離諸見,通達因性,超過所行,遠離非境,生清淨信,住於正道,愛樂大乘,平等攝受,不著無我,不厭生死,樂求涅槃,以少欲故住阿蘭若,常行乞食無有懈惓,隨有所得心生喜足,離無慚愧,親近於佛,善友同止,捨於非類,愍諸凡夫,同眾生行,於佛淨信,離於非器,有相違者不與言說,不來求者不為開曉,若有來求如應為說,於食平等,常施等施,開門大施。如是童子!此八十法,能得諸佛無礙解脫。」
爾時月光童子得聞是法生大歡喜,即於佛前以偈讚曰:
爾時世尊知月光童子深心所念,熙怡微笑放金色光,其光普照無量無邊諸佛國土,於彼國界作利益已,繞佛三匝還從如來頂上而入。是時彌勒菩薩即從座起,偏袒右肩右膝著地,頂禮佛足合掌恭敬,以諸偈讚而問佛言:
大寶積經卷第三十一
3大寶積經卷第三十二唐天竺三藏菩提流志譯出現光明會第十一之三
爾時世尊於大眾中,以金色手摩月光頂,而說偈言:
爾時月光童子聞說如是最勝之法,歡喜合掌而白佛言:「世尊!我於明日欲請如來并諸大眾,唯願哀愍而受我食。」
爾時世尊知彼童子意樂清淨,亦知饒益無量眾生,起大慈心默然受請。是時童子即從坐起,頂禮佛足右繞三匝,歡喜還家。與其眷屬及諸天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃荼等,皆共嚴飾王舍大城。於四衢道張施綵幔,其幔高廣普覆一切,金繩交絡珠纓垂布,師子幡帶金藥鉤鬘,百千萬種而校飾之。復有寶華其色殊特,叢廁錯糅以為華鬘,薝蔔迦華鬘、目真隣陀華鬘,如是種種無量無數,於寶帳間周匝垂下,普遍大會一切莊嚴。又於其下敷諸床座,燒眾寶香,畢力迦香、都摩遮香、栴檀欝金清淨悅意,如是種種和合妙香而為供養。復以香水遍灑街道,雜華覆地處處充滿。爾時諸天童女、阿修羅女、摩睺羅女,其數無量心生歡喜,為欲成就菩提因故,俱來嚴飾最勝大城。月光童子知是城中普遍嚴淨,食時已到前白佛言:「願為利益諸眾生故入是城。」
爾時如來與其大眾前入城門,當下足時,城中大地普皆震動,周遍十方百千億剎悉亦震動。於是時中,盲者能視、苦者得樂、聾者能聽、色下劣者得妙好色、無財物者而得財物、無子得子、無衣得衣、無金寶者得諸金寶、無親屬者得諸親屬,若乏一切嚴身具者普皆令得嚴身之具。復有諸鳥,拘抧羅鳥、鸚鵡孔雀、舍利迦羅,是諸眾鳥見如來已,生歡喜心出勝妙音,聞是音者能令意悅。如來復以神通之力,化作無量薝蔔迦樹,百千眾生持彼淨華并餘妙香散佛供養。復有百千阿修羅女、摩醯首羅,持赤真珠及栴檀末,於如來上歡喜奉散。阿修羅眾及餘諸天執持寶蓋,皆是黃金白銀之所校飾,於虛空中覆如來上。世尊復以神變之力化作無量栴檀香樹、百千金剛樹、寶器衣服如是等樹無量無邊,珍寶莊嚴華葉繁茂,一切眾生福德之果而共成熟,微風吹動最勝妙香,流溢普遍無量佛土,百千眾生俱持散佛。如是無量情與非情,皆是如來神通道力之所變化。若有希求,以神變故隨彼意樂悉令充足。佛入城時,一切大眾於虛空中聞殊妙聲,其聲演暢不可思議,亦復不知彼從何出,以百千頌宣說諸法:
大寶積經卷第三十二
4大寶積經卷第三十三唐天竺三藏菩提流志譯出現光明會第十一之四
「一致徙一 畢致徙二瑿囉上蘇上瑿囉三污囊上徙四 曼去囊上徙五 污企上六 阿怒企上七 阿乞差羅忙囊夷八 陀囉尼儞瑟咤儞名上九 多迦儞十 伊上名滿多囉十一 儞呵上、引囉十二 阿不唎步底十三 儞囉阿去察囉十四 微耶乞里夜帝十五 阿去察囉縛囉耳帝十六 迦上羅嚩呬去寧十七 薩攘微蛇呢底攘曩十八 鉢囉舍薩帝舍薩多十九 鉢囉舍薩多二十 多囉𮓃多部名上二十一 暗嚩囉暗嚩囉二十二 麗羅嚩曩室者二十三 質多微嚩耳多二十四 質多阿難上多二十五 烏閉囉呵嚩耳多部名上二十六 囊南上二十七 迦上尼上阿迦上尼上微嚩耳多二十八 室麗瑟咤二十九 阿麼羅寧麼羅三十 弗奔沒反理底曩囉始者三十一 呵呵里三十二 摩摩上里三十三 吠囉妮三十四 底瑟咤三十五 斫芻怩呵囉三十六 烏地哩多嚩枳三十七 安吒哩三十八 句吒哩三十九 計都四十 蘇計都四十一 素頗囉嬭四十二 迦囉嬭四十三 句素磨上儞曳四十四 迦迦𠾆四十五却佉𠾆四十六 嗚般羅暮𠾆四十七 底瑟咤呬四十八 陀羅尼四十九 那伽昵呵囉五十 般囉羅也底五十一 阿底般囉羅也底五十二 頞哆囉般提五十三 安多囉多嚩地失遮五十四 呵呬哩五十五 摩佉里五十六瑿妮三婆去𠾆五十七 底瑟咤呬五十八 陀羅妮五十九𮭃多霖反蒲盧若提六十
大寶積經卷第三十三
5大寶積經卷第三十四唐天竺三藏菩提流志譯出現光明會第十一之五
「呬麗一 麼麗麼麗二 賜上弟三 伊去泥四 弭上泥五 句路爾庾二合六 句路爾庾二合七 句麗八 麼麗九 句拏上帝十 阿囉二合藝十一 阿呬麗十二 弭弭麗帝十三 素弭麗十四 弭麗弭麗十五 弃比麗十六 阿比麗十七 素帝替十八 馱嬭十九 麼嬭二十 伽上二十一 伽上唎帝二十二 素伽上𠾆二十三 鉢唎二合野然曩泥二十四 阿努盧弭計上二十五 微𡀔迷去二十六 素婆涅里二合世二十七 阿施唎麗二十八 薩麼鉢囉二合本帝二十九 鉢囉尾醯三十 陀羅尼三十一 底瑟恥呵三十二 素底引阿替三十三 步攘伽上伽曩三十四 躬去盤拏三十五 嚩娑引嚩曩三十六 播唎妬引里野二合寧三十七 鉢唎伽上拏寧三十八 麼曩娑三十九 素路指多四十 鉢那四十一 惡察囉四十二 阿毘羅引比野二合四十三 鉢囉二合底瑟咤訶四十四 陀羅尼四十五 阿引耳多四十六虞泥去毘四十七
爾時世尊與諸大眾到童子家,敷座而坐。是時月光童子知佛坐已,躬自齎持微妙供具,奉獻如來及諸大眾,其供純以禪定福德殊勝善根不思議力之所成熟。如是施時亦不為己,普令一切無量眾生,發趣菩提獲大善利,其供周遍皆悉充足。
爾時世尊飯食已訖,於眾會中告月光童子言:「童子!若善男子善女人等,住大乘者行施資糧,有八十種殊勝功德。云何八十?所謂成熟眾生善言攝受,妙相圓滿,諸根無缺,捨離生死,證於涅槃,盡諸結使,得勝自在,具足功德,莊嚴佛土,眷屬清淨,有大威德,具足智慧,成就最上殊勝之行,圓滿無上無等等行,除滅習氣,增長如來一切智行,身及舍利為諸世間聲聞緣覺之所供養,摧破惡人,能令人王、天、龍、夜叉、阿修羅王、迦樓羅王及梵天王皆生清信,有大威德,宣說契經、應頌、受記、自說、諷誦、譬喻、因緣、本事、本生、方廣、希法乃至論義,受持演說心無懈惓,於法無悋,安住佛道,世界最勝,名色清淨,證於法身,得無所畏,成就福德,蔽諸外道,具善人法,捨惡人行,信福智因,和合佛法,降伏眾魔,於佛所說安樂之法無有疑惑,摧破惡欲,具大威德,修菩薩行,得勝神通,捨離生死,成就眾生,讚無邊行,攝受功德,慰喻眾生,受用法樂,修行惠施,入大智門,住於煖法,種性決定,修行法忍,安住佛道。童子!若善男子善女人等修施資糧,具足成就是八十種殊勝功德。」
爾時世尊復說偈言:
爾時世尊告月光童子言:「善男子!若有眾生住於大乘,為欲成就如上所說陀羅尼者,應當遠離八十種人。云何八十?所謂殺父,害母,殺阿羅漢,以屠害心出佛身血,破和合僧,賊住出家,無根二根,邪見,邪思惟,邪語,邪業,邪命,邪精進,邪念,邪定,不知處,不知時,不知法,不知道,不知量,不知自他,於佛法僧并諸學處不能尊重,於不放逸及殊勝境亦不宗仰,不知法,不知律,不知學處,不知其罪若重若輕,不知其戒是毀是缺,又不知行若細若麁,亦不知業未來現在,於下劣事亦不了知,讚聲聞乘毀如來法,勸導開示辟支佛乘遠離厭捨無上正道,破戒,破見,破諸威儀,行於非道,說有我人,說有眾生,說有命者,說有補特伽羅,志意下劣,起貪瞋癡,斷見,常見,空無因見,不見有,不見無,不見業,不見精進,不知業,不知業因,不知異熟,不知異熟因,不知諸根,不知諸根因,不知界,不知界因,不知解脫,不知解脫因,不知道,不知道因,不知煩惱,不知煩惱因,不知施,不知施因,不知前際及於後際,不知前際及後際因,不知生死,不知生死因,不知有漏,不知有漏因,不知盡非盡,不知有非有,不知邊際非邊際,不知寂靜非寂靜,不知轉非轉,不知性非性,不知生非生,不知滅非滅。童子!若善男子善女人等,為欲成就如上所說陀羅尼者,應當捨離是八十種非法之人。」
爾時世尊復說偈言:
爾時世尊說是經已,月光童子及諸大眾,一切世間天、人、阿脩羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第三十四
大寶積經卷第三十五
菩薩藏會第十二之一
開化長者品第一
如是我聞:
一時薄伽梵於室羅筏國雨安居,過三月恣舉已、作衣服竟,與大苾芻眾千二百五十人俱,遊化諸國。是薄伽梵,成就廣大微妙名稱,出現世間,為諸天人之所讚頌,所謂如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。深住自證,具足神通,威德映蔽諸天世間魔王梵王阿素洛等。常為眾生說微妙法,開示初善中善後善,文義巧妙純一圓滿清白梵行。時四部眾、國王大臣、種種外道、沙門婆羅門,及諸長者、天龍藥叉、人非人等,以無量上妙衣服飲食臥具醫藥種種供具奉獻如來。
爾時世尊,大眾圍繞供養恭敬尊重讚歎,漸次遊行至摩揭陀國,詣王舍大城住鷲峯山。時王舍城中有大長者名曰賢守,已曾親覲過去諸佛,宿殖善根福感通被,大族大富,資產財寶無不具足。時彼長者聞大沙門出釋氏宮,證於無上正等菩提,與諸大眾來遊此國,彼佛世尊有如是等廣大名稱出現世間,十號具足,成就通慧說微妙法,乃至圓滿清白梵行。時彼長者作是思惟:「我今當往鷲峯山王,為欲奉見彼如來故,若我見者必獲善利。」作是念已,與五百長者出王舍城將往佛所。爾時世尊於日初分,服僧伽胝執持衣鉢,諸苾芻僧侍從圍繞,在大眾前威儀嚴整,進止安庠正智而行,顧視屈申端嚴殊異,為化眾生現乞食法,方欲入城處於中路。時賢守等五百長者遙見如來,威嚴超挺眾所樂觀,成就金色之身大丈夫相三十有二,諸根寂定神慮憺怕,逮得上勝調順寂止,攝護諸根如大龍象,清淨無撓如澄泉池,足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華上,為諸無數天人藥叉之所供養,雨大天華散如來上,其華若流彌滿于地。諸長者等既覩世尊,以無量百千功德莊嚴從遠而來,歎未曾有,以清淨心往如來所,頂禮佛足却住一面。
爾時賢守等五百長者白佛言:「世尊!未曾有也。如來神力映奪天仙吉祥魔梵,如來威德具大名稱,圓光妙色蔽諸大眾。世尊體相如大金山,容貌端嚴無等等者。世尊成就一切世間甚希奇法。我惟世尊威德如是,觀何等相,棄捨家法悟大菩提?」
爾時賢守長者即於佛前而說頌曰:
爾時世尊告賢守長者曰:「長者當知,我觀世間一切眾生,為十苦事之所逼迫。何謂為十?一者生苦逼迫,二者老苦逼迫,三者病苦逼迫,四者死苦逼迫,五者愁苦逼迫,六者怨恨逼迫,七者苦受逼迫,八者憂受逼迫,九者痛惱逼迫,十者生死流轉大苦之所逼迫。長者!我見如是十種苦事逼迫眾生,為得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是逼迫事故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」
爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:
「復次長者!我觀世間一切眾生,為十惱害互相憎嫉。何謂為十?一者曾於我身作不饒益、心生惱害,二者今於我身作不饒益、心生惱害,三者當於我身作不饒益、心生惱害,四者曾於我之所愛作不饒益、心生惱害,五者今於我之所愛作不饒益、心生惱害,六者當於我之所愛作不饒益、心生惱害,七者曾於我所不愛而作饒益、心生惱害,八者今於我所不愛而作饒益、心生惱害,九者當於我所不愛而作饒益、心生惱害,十者於諸過失作不饒益、心生惱害。長者!我見如是十種惱害,惱害世間一切眾生,為得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是惱害事故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」
爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:
「復次長者!我觀世間一切眾生,入於十種惡見稠林,由異見故不能自出。何謂為十?一者我見惡見稠林,二者有情見惡見稠林,三者壽命見惡見稠林,四者數取趣見惡見稠林,五者斷見惡見稠林,六者常見惡見稠林,七者無作見惡見稠林,八者無因見惡見稠林,九者不平等因見惡見稠林,十者邪見惡見稠林。長者!我見眾生入於十種惡見稠林不能得出,為得阿耨多羅三藐三菩提,永斷如是諸惡見故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」
爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:
「復次長者!我觀世間一切眾生,於無數劫具造百千那庾多拘胝過失,常為十種大毒箭所中。何謂為十?一者愛毒箭,二者無明毒箭,三者欲毒箭,四者貪毒箭,五者過失毒箭,六者愚癡毒箭,七者慢毒箭,八者見毒箭,九者有毒箭,十者無有毒箭。長者!我見眾生為於十種毒箭所中,求阿耨多羅三藐三菩提,永斷如是諸毒箭故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」
爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:
「復次長者!我觀世間一切眾生,由十種愛建立根本。何者為十?所謂緣愛故求,緣求故得,緣於得故便起我所,緣我所故起諸定執,緣諸定執故起欲貪,緣欲貪故起深耽著,緣深耽著故起慳悋,緣慳悋故起於聚斂,緣聚斂故起諸守護,緣守護故執持刀仗諍訟譏謗起種種苦,又因此故興別離語長養諸惡不善之法。長者!我見眾生由此十種愛根本法之所建立,求於阿耨多羅三藐三菩提,為得無根無所依法故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」
爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:
「復次長者!我觀世間一切眾生,皆由十種惡邪性故建立邪定。何等為十?一者邪見,二者邪思惟,三者邪語,四者邪業,五者邪命,六者邪精進,七者邪念,八者邪定,九者邪解脫,十者邪解脫智見。長者!我觀眾生由如是等十邪性故建立邪定,為欲證得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是諸邪性故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」
爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:
「復次長者!我觀世間一切眾生,由於十種不善業道,而能建立安處邪道、多墮惡趣。何等為十?一者奪命,二者不與取,三者邪婬,四者妄語,五者離間語,六者麁語,七者綺語,八者貪著,九者瞋恚,十者邪見。長者!我見眾生由是十種不善業故,乘於邪道多趣多向多墮惡道,為欲證得阿耨多羅三藐三菩提,超出一切諸邪道故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」
爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:
「復次長者!我觀世間一切眾生,由於十種染污法故,處在煩惱墮煩惱垢中。何謂為十?一者慳垢染污,二者惡戒垢染污,三者瞋垢染污,四者懈怠垢染污,五者散亂垢染污,六者惡慧垢染污,七者不遵尊教垢染污,八者邪疑垢染污,九者不信解垢染污,十者不恭敬垢染污。長者!我見眾生以如是等十染污法之所染污,為得阿耨多羅三藐三菩提,證於無染無上法故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」
爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:
「復次長者!我觀世間一切眾生,為十種纏縛之所纏縛。何謂為十?一者由慳嫉網之所纏縛,二者由無明膜之所覆翳,三者煩惱迷醉墮愚癡坎,四者愛欲駛流之所漂沒,五者末摩死節邪箭所中,六者忿恨密煙之所熏㶿,七者貪欲盛火之所燒然,八者過失毒藥之所悶亂,九者諸蓋毒刺之所遮礙,十者常處生死流轉飢饉曠野正勤疲怠。長者!我觀眾生為如是等十種纏縛所纏縛已,求阿耨多羅三藐三菩提,為證無纏無縛法故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」
爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:
爾時五百長者聞佛所說,得未曾有,方知如來是真覺者。即於佛前,異口同聲而說頌曰:
爾時世尊作如是念:「是五百長者善根已熟堪任法化,我今當為如應說法,令諸長者即於此處除捨俗相以信出家,斷諸煩惱得漏盡慧。」作是念已,即昇虛空結跏趺坐。諸長者等既覩神變,歎未曾有,於如來所倍生敬重信仰之心。
爾時世尊告諸長者:「汝等善聽。世有十種逼迫苦事,所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愁苦、怨苦、苦受、憂受、痛惱生死,如是十種逼迫苦事逼迫眾生。汝等今者欲解脫不?復次諸長者!世有十惱害事,所謂曾於我身作不饒益,今於我身作不饒益,當於我身作不饒益,於我曾愛作不饒益,於我今愛作不饒益,於我當愛作不饒益,我曾不愛而作饒益,我今不愛而作饒益,我當不愛而作饒益,又於一切不饒益過心生惱害。如是十種惱害之事,汝等今者欲解脫不?復次諸長者!世有十種異見惡見稠林,所謂我見、眾生見、壽命見、數取見、斷見、常見、無作用見、無因見、不平等見、邪見。如是十種惡見稠林,汝等今者欲解脫不?復次長者!世為十種大毒箭所中,所謂愛毒、無明毒、欲毒、貪毒、過失毒、愚癡毒、慢毒、見毒、有毒、無有毒。如是十種大毒之箭,汝等今者欲解脫不?復次諸長者!世有十種愛根本法,所謂緣愛故求,緣求故得,緣於得故便起我所,緣我所故起諸定執,緣諸定執故起欲貪,緣欲貪故起深耽著,緣深耽著便起慳悋,緣慳悋故起於聚斂,緣聚斂故便起守護,緣守護故執持刀仗譏謗諍訟起別種語,種種諸苦惡不善法竝因斯起。如是十種愛根本法,汝等今者欲解脫不?復次諸長者!世有十種邪性,所謂邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪定、邪解脫、邪解脫智見。如是十種邪性,汝等今者欲解脫不?復次諸長者!世有十種不善業道,所謂害命、不與取、行邪婬、妄語、離間語、麁惡語、綺語、貪、恚、邪見。如是十種不善業道,汝等今者欲解脫不?復次諸長者!世有十種染污垢法,所謂慳垢、惡戒垢、瞋垢、懈怠垢、散亂垢、惡慧垢、不遵尊教垢、疑垢、不信解垢、不恭敬垢。如是十種染污垢法,汝等今者欲解脫不?復次諸長者!世有十種生死流轉大怖畏事,所謂纏縛慳嫉之網、覆翳無明之膜、墮墜愚癡深坑、漂沒愛欲駛流、末摩邪箭所中、薰㶿忿恨密煙、焚燒貪欲盛火、迷悶過失毒藥、遮障諸蓋毒刺、飢饉流轉曠野。如是十種生死流轉大怖畏事,汝等今者欲解脫不?」
爾時五百長者一心同聲白佛言:「世尊!我等今者願欲解脫所說十種逼迫苦事,所謂生、老、病、死、愁、怨、憂、苦、惱害、生死,如是廣說乃至流轉飢饉曠野諸逼迫事,我等皆當願得解脫。」
爾時世尊告是五百諸長者曰:「汝等善聽,吾今當說正法之要。諸長者!眼不求解脫。何以故?眼無作無用故,眼不能思不能了別,是故諸長者,眼非是我。應如是持。如是耳鼻舌身意,意不求解脫。何以故?意無作無用故,意不能思不能了別,是故諸長者。意亦非我。應如是持。
「復次諸長者!色不求解脫。何以故?色無作無用故,色不能思不能了別,是故諸長者,色亦非我。應如是持。如是聲香味觸法,法不求解脫。何以故?法無作無用故,法不能思不能了別。是故諸長者!法亦非我。應如是持。
「復次諸長者!色蘊不求解脫。何以故?色蘊無作無用故,色蘊不能思不能了別,是故諸長者!色蘊非我。應如是持。如是受蘊想蘊行蘊識蘊,識蘊不求解脫。何以故?識蘊無作無用故,識蘊不能思不能了別,是故諸長者!識蘊非我。應如是持。
「復次諸長者!地界不求解脫。何以故?地界無作無用故,地界不能思不能了別,是故諸長者,地界非我。應如是持。如是水界火界風界空界識界,識界不求解脫。何以故?識界無作無用故?識界不能思不能了別?是故諸長者!識界非我。應如是持。
「復次諸長者!諸法不實,分別所起,依於眾緣,無能無力從眾緣轉。若有眾緣假設諸法,若無眾緣則無假法。諸長者!一切諸法唯假施設,此中都無生者老者死者盡者起者,唯有永斷諸趣清淨寂滅可以歸依,是故汝等應如是知。是故諸長者!一切諸法不實分別之所生起,依於眾緣羸劣無力從眾緣轉。若有眾緣假立諸法,若無眾緣則無假法。諸長者!一切諸法唯是假立,此中都無生者老者死者盡者起者,唯有永斷諸趣清淨寂靜可以歸依。如是諸長者!若有不實分別則有假立不正作意,若無不實分別則無假立不正作意。若有不正作意則有假立無明,若無不正作意則無假立無明。若有無明則有假立諸行,若無無明則無假立諸行。若有諸行則有假立於識,若無諸行則無假立於識。若有假識則有假立名色,若無有識則無假立名色。若有名色則有假立六處,若無名色則無假立六處。若有六處則有假立於觸,若無六處則無假立於觸。若有於觸則有假立於受,若無於觸則無假立於受。若有於受則有假立於愛,若無於受則無假立於愛。若有於愛則有假立於取,若無於愛則無假立於取。若有於取則有假立於有,若無於取則無假立於有。若有於有則有假立於生,若無於有則無假立於生。若有於生則有假立老死,若無有生則無假立老死。如是諸長者!云何為老?所謂情識惛耄、頭白髮落、皮緩面皺、壽命損減、諸根衰熟,諸行朽故是名為老。云何為死?所謂喪滅轉世、休廢墮落、諸蘊散壞、委棄於地,捨眾同分是名為死。若老若死合名老死。
「諸長者!生若是有,有假老死。生若是無,無假老死。云何為生?所謂是生、等生、趣、起,諸蘊出現,及得諸處會眾同分,是名為生。諸長者!有若是有則有假生,有若是無則無假生。云何為有?所謂欲有、色有及無色有,福及非福、不動業等,是名為有。諸長者!取若是有則有假有,取若是無則無假有。云何為取?所謂欲取、見取、戒禁取、我取,故名為取。諸長者!愛若是有則有假取,愛若是無則無假取。云何為愛?所謂色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛,是名為愛。諸長者!受若是有則有假愛,受若是無則無假愛。云何為受?所謂眼觸所生受,耳觸鼻觸舌觸身觸意觸所生受,是名為受。諸長者!觸若是有則有假受,觸若是無則無假受。云何為觸?所謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸,是名為觸。諸長者!六處若有則有假觸,六處若無則無假觸。云何為六處?所謂眼處耳處鼻處舌處身處意處,是為六處。諸長者!名色若有有假六處,名色若無無假六處。云何為名色?所謂受、想、思、觸、作意,四大界及四大界之所造色,是名名色。諸長者!識若是有有假名色,識若是無無假名色。云何為識,所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識,是名為識。諸長者!行若是有則有假識,行若是無則無假識。云何為行?所謂色思聲思香思味思所觸思法思,是名為行。諸長者!無明若有則有假行,無明若無則無假行。云何為無明?所謂前際無知、後際無知、前後際無知,內無知、外無知、內外無知,苦無知、集無知、滅無知、道無知,緣無知、緣起無知。於緣生法,若黑若白、有緣無緣、有光影無光影、有罪無罪、可親近不可親近,無知無見、無對觀、無達解,如是等相是名無明。
「諸長者!不正作意若有則有假立無明,若無不正作意則無假立無明。云何名為不正作意?所謂我於過去,是何等性?是何等處?是何等類?我往未來,是何等性?是何等處?是何等類?復於內身多起疑惑,云何名我?我為是誰?為有為無?為虛為實?是何等性?是何等處?是何等類?我昔何處住於彼處起如是等不正作意,從六見中隨生一見,執有我見執無我見,或依我故而觀我見,或不依我而觀我見?又復虛妄起如是見,我即世間或當緣起?為常為恒不轉不變,永正住止?如是諸見,是名不正作意。
「諸長者!不實分別若有則有假立不正作意,不實分別若無則無假立不正作意。云何名為不實分別?謂我、有情、命者、丈夫、數取、生者、意生、摩納婆、作者、受者,是名不實。而諸無聞凡夫妄起如是我分別、有情分別、命者分別、丈夫分別、數取分別、生者分別、意生分別、摩納婆分別、作者分別、受者分別等分別故,是為不實分別。諸長者!如是不實分別若有則有假立不正作意,不實分別若無則無假立不正作意。諸長者!不正作意若有則有假立無明,不正作意若無則無假立無明。無明若有則有假立諸行,無明若無則無假立諸行。如是乃至生若是有則有假立老死,生若是無則無假立老死。」
爾時佛告諸長者:「汝今當知,一切諸法,不實分別所起,依於眾緣羸劣無力從眾緣轉。眾緣若有則有假法,眾緣若無則無假法。諸長者!一切諸法唯是假立,此中都無生者老者死者盡者及以起者,唯有永斷諸趣清淨寂滅可以歸依。諸長者!於意云何?譬如大池所生諸魚水族之屬,依何力住?」
長者白言:「世尊!此諸魚等依水力住。」
佛言:「如是如是。諸長者!此水頗有思念為有力不?」
長者白言:「世尊!此水無力無能,何所思念?」
佛言:「如是如是。諸長者!不實分別所起諸法亦復如是,但假施設無力無能從眾緣轉。眾緣若有則有假法,眾緣若無則無假法。諸長者!一切諸法唯是假立,此中都無生者老者死者盡者起者,唯有永斷諸趣清淨寂滅可以歸依。是故諸長者!汝等應正觀察如是眾緣,非安隱處難可保持,深生怖懼逃走遠避。復應觀察此是何法?因怖何法而來至此?汝等如是正觀察時,無法可得、無怖無捨。何以故?一切諸法皆不可得,一切種求不可得故;諸法無我,離塵垢故;諸法無眾生,遠離我故;諸法無命,出過生老病死愁憂苦惱逼迫等故;諸法無數取,三世斷故;諸法無字,一切言音不可說故;諸法無著,無所緣故;諸法寂靜,寂滅相故;諸法普遍,虛空性故;諸法性空,無定屬故;諸法無動,無所依故;諸法依實際住善住,無動相應故;諸法不可開闡,離相波浪故;諸法不可顯示,無相無形、無有光影,離諸行故;諸法非我所有,離我所故;諸法不可分別,離心意識故;諸法無有愛藏,超過眼耳鼻舌身意道故;諸法不可舉移,離生住壞故;諸法無作無用,離心意識故;諸法屬緣,性羸劣故。諸長者!我說是眼,四大所造,無常無住,無恒不堅之法,羸弱速朽難可保信,眾苦所集多病多害。汝諸長者!眼為如是,不應依止。耳鼻舌身意亦復如是,不應依止。當如是觀。復次諸長者!眼如聚沫不可撮摩,眼如浮泡不得久住,眼如陽焰業惑愛生,眼如芭蕉性不堅固,眼如幻術從顛倒起,是眼如夢唯虛妄見,是眼如響繫屬眾緣,眼如光影業光影現,眼如浮雲聚亂散相,眼如流電剎那便滅,是眼無主猶如地,是眼無我猶如水,眼非有情猶如火,眼非壽命猶如風,眼非數取猶如空,眼為不實依藏諸大,是眼為空離我我所,是眼無知如草木土石,是眼無作機關風轉,是眼虛假朽穢所聚,是眼浮偽摧散破壞滅盡之法,眼如丘井常為老逼,眼無住際終歸磨滅。諸長者!眼為多過,應如是觀,乃至於意、一切諸法亦復如是。
「復次諸長者!一切諸法唯有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,妄謂是眼、妄謂是耳,乃至妄謂是意。諸長者,但有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,謂此是色、謂此是聲,香味觸法亦復如是。諸長者!但有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,謂此色蘊、謂此受蘊,想行識蘊亦復如是。諸長者!但有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,謂此地界、謂此水界,火風空識亦復如是。諸長者!一切諸法唯有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,謂此有為、謂此無為,乃至一切諸法亦復如是。諸長者!汝等今者應捨妄欲趣於無欲,於諸妻子家宅財物深知虛妄不應執著。不執著故,以淨信心捨離家法趣於非家,當得無欲。諸長者!何等名為出家無欲?謂住尸羅別解脫戒,具足攝持威儀行處,見於小犯生大怖畏,受學律儀成就戒蘊。諸長者!汝等若能奉持戒已,於是六根六境、五蘊六界,深知虛假皆不執著,以不著故是名出家無欲之法。諸長者!若不著眼乃至識界,以不著故則不保護。何者不保護?眼不保護、耳鼻舌身意不保護,色不保護、聲香味觸法不保護,色蘊不保護、受想行識蘊不保護,地界不保護、水火風空識界不保護。以不保護則無煩惱,若無煩惱則名為輕。云何為輕?謂無所見。若無所見則不依物起瞋害心,由無瞋害則不自害、不思害他、不思俱害,以無害故則於無餘大涅槃界而便入證。
「諸長者!汝等應知,誰於寂滅而便入證?諸長者!眼不入寂滅、耳鼻舌身意不入寂滅,然因於眼起諸妄執,或計為我或計我所,若遠離者即是寂滅。遠離何等而為寂滅?若遠離貪即是寂滅,若遠離瞋即是寂滅,若遠離癡即是寂滅,若離無智即是寂滅。復次諸長者!過去無智不可遠離,未來無智不可遠離,現在無智不可遠離;然要因於遠離無智而正智起。諸長者!何等為智?所謂盡智。何等盡智?過去非盡智、未來非盡智、現在非盡智。然諸長者!因離無智而此智生。此智不遠離智,因離眼無智而此智生。又諸長者!眼非我所,若非我所則不取著,若不取著即是最上,若是最上即是解脫。何處解脫?於我執所而得解脫。有情執所、壽命執所、數取執所、斷常執所、一切執所,乃至分別執所而得解脫。行者若能於執解脫則不分別,若不分別則非分別非不分別。何等不分別?所謂不分別我及以我所。行者爾時於一切法,離散不積、捨而不取,捨故寂滅、解脫、除遣,最勝解脫離諸繫縛。於何等處名為除遣?一切苦處而得除遣。汝諸長者!若求出離,勿於一法而生取著。何以故?若有取著則有怖畏,若無取著則無怖畏。
「復次諸長者!眼非寂滅、耳鼻舌身意亦非寂滅,色非寂滅乃至識界亦非寂滅。然諸長者!因於識界起不實執,或計為我及以我所,若離於此即是寂滅。遠離何等而得寂滅?謂遠離貪而得寂滅,離瞋離癡及以無智而得寂滅。復次諸長者!過去無智不可遠離、未來無智不可遠離、現在無智不可遠離;然離無智而得智生。諸長者!何等為智?所謂盡智。何等盡智?過去非盡智、未來非盡智、現在非盡智;然諸長者!因離無智而智得生。此智不遠離智,因離識無智故而智得生。而此識界非是我所,若非我所則不取著,若不取著即是最上,若是最上是即解脫。何處解脫?於我執所而得解脫,有情壽命乃至於一切分別執所而得解脫。行者若能於執解脫則不分別,若不分別則非分別非不分別。何等不分別?謂不分別我及我所。行者爾時離散不積、捨而不取,捨故寂滅、解脫、除遣,最勝解脫離諸繫縛。於何除遣?一切苦處而得除遣。汝諸長者!若求出離,勿於一法而生取著。何以故?若有取著則有怖畏,若無著者則無怖畏。」
爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:
爾時五百長者聞是法已,即於此處遠塵離垢,於諸法中得法眼淨,如無黑淨衣置染器中速受染色,如是諸長者法眼清淨亦復如是。
爾時世尊復為長者宣說妙法,示教讚善:「諸長者!我說此眼自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火瞋火癡火之所熾然,生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。如是諸長者!我說此耳鼻舌身意自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火瞋火癡火,生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。諸長者!我說此色自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火瞋火癡火之所熾然,乃至聲香味觸法亦復如是。諸長者!我說色蘊自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火瞋火癡火之所熾然,乃至受想行識蘊亦復如是。諸長者!我說地界自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火瞋火癡火之所熾然,如是乃至水火風空識界,自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火瞋火癡火,生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。是故諸長者!我今不執眼耳鼻舌身意,汝等亦應如是隨學。我今不執色聲香味觸法,乃至不執色等諸蘊、地等諸界、此世他世,汝等亦應如是隨學。諸長者!汝等若於眼耳鼻舌身意不執著者,則不依眼住、不依耳鼻舌身意住。汝等不依色聲香味觸法時,汝等則不依於一切法住。汝等不依色蘊乃至不依識蘊住者,則不依色蘊乃至識蘊住。汝等不依地水火風空識界時,則不依地界乃至識界住。汝等不依此世他世及以一切世間住者,如是汝等不取一切法時,則不依於一切法住。若能不依一切法住者,是則名為非當有非不當有。汝等若悟非當有非不當有者,我說汝等解脫生老病死諸苦。」
爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:
爾時五百長者白佛言:「世尊!我等今者欲於佛所出家,受具足戒修清淨行。未審世尊垂愍聽不?」
佛言:「善來苾芻。」即名出家具足戒已成苾芻法。
爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:
大寶積經卷第三十五
大寶積經卷第三十六
菩薩藏會第十二之二金毘羅天受記品第二
爾時世尊於彼中道不移其處,令諸長者建立聖果。以如來威勢入王舍城,四眾圍繞容儀庠序。時有護王舍城諸天藥叉大善神王,名金毘羅,作如是念:「今者如來形相殊異,於世間中最勝難遇,堪受人天之所供養。我等今當應以種種上妙供具奉獻如來。」作是念已,便以最勝飲食具足香味成就妙色奉上於佛。爾時世尊愍其所獻故為納受。時金毘羅王所領大藥叉眾六萬八千,在虛空中咸生隨喜,以清遠音唱言:「善哉善哉。」時金毘羅即以此義告其眾曰:「我已奉佛上妙供具,汝等亦應以諸供養施苾芻僧,當令汝等於長夜中利益安樂。」諸藥叉眾受王教已,即以上供施苾芻僧。時諸僧眾哀受其供。
爾時世尊為乞食故入王舍城,既得食已將還所止。時有無量千眾天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽,及無量千人與非人,又有無量拘胝那庾多百千眾生,隨從佛後。爾時如來往彼最勝寬廣之地,敷如常座而坐其上。時金毘羅與其部從,即持種種天曼陀羅花、殟鉢羅花、鉢特摩花、拘貿陀花、奔荼利花,復持種種天旃檀末諸供養具,而散於佛,所謂勝散、大勝散,妙散、大妙散。作如是等慇懃散已,合掌佛前禮敬而住。
爾時如來知金毘羅及其大眾心之所念,即便微笑。諸佛常法,現微笑時,從其面門出種種無量色光,所謂青黃赤白紅色銀色及水精色,其光遍照無量無邊一切世界,日月威光掩蔽不現,下照地獄令彼悅樂,乃至上踊至於梵世。所應作已而復還來,右繞七匝,或於世尊頂上而沒,或從兩肩,或從兩膝而滅沒者。諸佛常法,若授地獄眾生記時,爾時光明兩足下沒,若授畜生光從背沒,若授鬼趣從身前沒,若授人道從左脇沒,若授天趣從右脇沒,若授聲聞從兩膝沒,若授獨覺從兩肩沒,若佛世尊授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記時,爾時光明從頂上沒。
時長老阿難陀既覩世尊微笑光明,以七條衣覆左肩已,偏袒右肩右膝著地,合掌禮足,以頌問曰:
爾時世尊即便以頌報阿難曰:
爾時金毘羅子世羅即於佛前聞佛授記,歡喜踊躍得未曾有,作如是念:「今者世尊將往鷲峯山王,我當復應於如來所殖少善根。」作是念已,告其眾曰:「卿等當知,如來當發王舍大城昇鷲峯山,卿等宜可發勇猛心,隨其力能辦諸供養。」時彼世羅即與官屬,從王舍城至鷲峯山中間道路,屏除草穢甎瓦礫石株杌毒刺,極令遍淨如明鏡面,又以香水霑灑其地,敷勝妙衣遍于中路,散布名華量與人等,燒妙堅香順路普熏,列樹幢旛懸諸寶蓋,於虛空中張施繒綵,條別間設羅布其上。又作種種天諸音樂,前後充滿。其路極廣盡一箭道,皆遍覆以水生諸花,所謂殟鉢羅花、鉢特摩花、拘貿陀花、奔荼利花。又以鴛鴦勝鳥間錯其花行列道側。於彼道上又以金縷繒綵而用敷之,上施七寶所成殊妙等網遍覆于道。時彼世羅,於佛由路作如是等大莊嚴已,自化其身極令姝大,與諸官屬歡喜踊悅,倍生欣慶發諸勝心,所謂暢適心、調善心、柔軟心、清淨心、離蓋心、充美心、歸依佛心歸依法心歸依眾心、不動菩提心、不退轉心、無等心、無等等心、超過一切三界心、於一切眾生起大慈心起大悲心起大喜心起大捨心、起一切佛法器心、堅心固心、不可壞心、不朽敗心、捨離聲聞獨覺地心、成立一切菩薩地心。彼住如是諸勝心已,往如來所頂禮佛足,右繞三匝却住一面,合掌向佛而說頌曰:
爾時世尊為金毘羅子世羅而說頌曰:
爾時世尊,與無量百千天、龍、藥叉、羅剎、健達縛、緊捺洛、牟呼洛伽、人與非人,復有無量百千那庾多拘胝諸眾生等前後圍繞,佛於其中最居眾首。以如來大威德故、大神通故、大宗勢故、種種自在大變化故,放大光明震動大地,雨大蓮花滿虛空中,鼓於百千那庾多拘胝天諸伎樂。時諸大眾歎未曾有,既覩神變倍加恭敬。爾時如來足步蓮花大如車輪,隨莊嚴道往鷲峯山王。既到彼已,告長老阿難陀曰:「汝為如來敷置勝座,所謂最上之座、法座、微妙座、勝過一切三界座、尊勝座、佛座、如來之座,我當於此坐,為欲利益一切眾生故,說大乘菩薩行所依經,名微妙吉祥大菩薩藏。此經能令一切眾生疑山崩墮,此經能令一切眾生疑網斷絕,此經能令一切眾生疑根不生,此大乘經利益安樂諸眾生故,哀愍大眾及諸天人,是故如來方為開闡。」
爾時長老阿難陀,如佛所教敷施法座。時彼眾中有六十八拘胝天子,各捨上衣,為如來故敷法座上。佛於其上如常敷座,顧諸天子而說頌曰:
爾時三千大千世界所有眾生,為聽法者皆來集會。既聞如來說是法已,為聞法故靜息外緣,心住一境攝念而住。爾時世尊告長老大目揵連:「汝今當知,有誰苾芻住在遠處未來會坐,當召令集。」
時長老大迦葉在大雪山南面而住,大目揵連憶念知已,以神通力往彼白言:「如來今者在鷲峯山,於大眾前為諸天魔梵、沙門婆羅門、天人阿素洛等,當說妙法。正待仁者可共往彼,勿令我等於法障礙。」時大迦葉語大目揵連言:「汝且前往,吾尋後至。」作是語已,時大迦葉不起于座,化神通力入王舍城,將從四部導眾而行,往鷲峯山頂禮佛足,於大眾中對於佛前不遠而坐。
時大目揵連覩斯化已,以神通力來至佛所,乃見迦葉先已處座。白迦葉言:「尊者!成就速疾大神通分,乃能不起本座現斯神化。」大迦葉言:「世尊說汝神通第一。吾今微現,未可涉言。」
試驗菩薩品第三
爾時長老舍利子即從座起,以欝多羅僧覆左肩上,偏袒右肩以右膝輪而置於地,向佛合掌恭敬而住,白佛言:「世尊!我今欲有少問,唯願如來、應、正遍知哀愍聽許為我解說。」
佛告長老舍利子言:「恣汝所問。如來今者當為解說,令汝心喜。」
舍利子白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩成就幾法,身業無失、語業無失、意業無失?成就幾法,身業清淨、語業清淨、意業清淨?成就幾法,身業不動、語業不動、意業不動,不為天魔及魔軍眾之所嬈轉,從初發一切智心修行正行,地地增勝善巧方便,為一切眾生作勝導師,為普導師、為大照炬、為大梯隥、為橋為船、為濟度者、為彼岸者、為舍為救、為歸為趣,而能不捨一切智心?」
爾時舍利子欲重宣此義,以頌問曰:
爾時佛告長老舍利子:「善哉善哉!吾今當為分別解說。舍利子!菩薩摩訶薩成就一法,則能攝受汝所問法,及餘無量無邊佛法。何者一法?謂菩提心及備信欲。舍利子!是名菩薩摩訶薩成就一法則能攝受無邊佛法。」
舍利子白佛言:「世尊!何等名為信欲具足?復以何義名菩提心?」
佛告舍利子:「信欲具足者,是謂堅實不可壞故,是謂牢固不可動故。言不動者無蹶失故,無蹶失者能善住故,能善住者不退轉故,不退轉者觀眾生故,觀眾生者大悲根本故,大悲根本者不疲倦故,不疲惓者成熟眾生故,成熟眾生者善知自樂故,善知自樂者無希望故,無希望者不染資具故,不染資具者為眾生依故,為眾生依者觀待下劣眾生故,觀待下劣眾生者為救濟故,為救濟者為歸趣故,為歸趣者不卒暴故,不卒暴者善觀察故,善觀察者無怨嫌故,無怨嫌者善調信欲故,善調信欲者無所存故,無所存者善清淨故,善清淨者妙鮮白故,妙鮮白者內離垢故,內離垢者外善清淨故。舍利子!如是堅實難壞,乃至內離於垢外善清淨者,是名信欲具足也。」
佛復告舍利子:「菩提心者何相何貌?舍利子!菩提心者無有過失,不為一切煩惱之所染故。菩提心者相續不絕,不為餘乘中所證故。菩提心者堅固難動,不為異論所牽奪故。菩提心者不可破壞,一切天魔不傾敗故。菩提心者常恒不變,善根資糧所積集故。菩提心者不可搖動,必能獨證諸佛法故。菩提心者妙善安住,於菩薩地善安住故。菩提心者無有間斷,不為餘法所對治故。菩提心者譬如金剛,善能穿徹佛深法故。菩提心者勝善平等,於諸眾生種種欲解無不等故。菩提心者最勝清淨,性不染故。菩提心者無有塵垢,發明慧故。菩提心者寬博無礙,含受一切眾生性故。菩提心者廣大無邊,如虛空故。菩提心者無有障礙,令無礙智遍行一切無緣大悲不斷絕故。菩提心者應可親近,為諸智者所稱讚故。菩提心者猶如種子,能生一切諸佛法故。菩提心者為能建立,建立一切喜樂事故。菩提心者發生諸願,由戒淨故。菩提心者難可摧滅,由住忍故。菩提心者不可制伏,由正勤故。菩提心者最極寂靜,由依一切大靜慮故。菩提心者無所匱乏,由慧資糧善圓滿故。復次舍利子!菩提心者即是如來尸羅蘊、三摩地蘊、般羅若蘊、解脫蘊、解脫智見蘊之根本也。又菩提心者,即是如來十力、四無所畏、十八不共佛法之根本也。」
舍利子言:「菩提心者,謂以此心用菩提為生體故,名菩提心。」
「如是舍利子!諸菩薩摩訶薩成就信欲菩提心故,是名菩提薩埵、是名廣大薩埵、是名極妙薩埵、是名勝出一切三界薩埵、是名身業無失語業無失意業無失、是名身業清淨語業清淨意業清淨、是名身業無動語業無動意業無動。菩薩摩訶薩以具如是諸業淨故,不為天魔及魔軍眾之所嬈轉,從初發一切智心修行正行,地地增勝善巧方便,不為一切世法所動,能為眾生作大導師、作勝導師、作普導師、為大照炬、為大梯隥、為橋為船、為濟度者、為彼岸者、為舍為救、為歸為趣。舍利子!菩薩摩訶薩如是發一切智心故,魔及魔軍不能傾動。」
爾時佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩由具如是淨信欲故,發阿耨多羅三藐三菩提心已,心多淨信,樂覩賢聖、樂聞正法、樂不慳悋,開舒心手而行大施,欣樂大捨樂均普施。於諸眾生心無罣礙、心無穢濁、心無憒亂、心不間雜,於業業報深心奉敬無疑無慮,知黑白法果報不壞,乃至命難不起諸惡,永離殺生、不與取、邪婬行、妄語、乖離語、麁惡語、綺語、貪染、瞋恚、愚癡邪見。為斷如是不善業道,受持奉行十善業道,由具信故於諸沙門若婆羅門,正至正行具德具戒,其心純淨成調順法,具足多聞勤行諮問,修正作意調善寂靜,親近寂滅不起諍訟非不愛語,善知信欲非不善知,善法相應遠諸惡法,不掉不高性離躁動,性離麁言語無浮雜,守念正住心安妙定,善斷有本、不中毒箭、捨離重擔、超度疑慮。及以後有諸佛世尊、菩薩摩訶薩、聲聞獨覺,於如是等善知友所,如實覺已親覲敬仰奉事將遇。行者如是於善知友身行奉事,復以法施而攝受之,宣說妙法示教讚喜,所謂若行柁那得大財富、若行尸羅得生天樂、若好多聞獲得大慧、若修諸定便離繫縛。復為開顯種種微妙清淨勝法,此是布施此布施報,此是慳悋此慳悋報,此是尸羅此尸羅報,此是犯戒此犯戒報,此是忍辱此忍辱報,此是瞋恚此瞋恚報,此是正勤此正勤報,此是懈怠此懈怠報,此是靜慮此靜慮報,此是亂心此亂心報,此是智慧此智慧報,此是惡慧此惡慧報,此身妙行此身妙行報,此身惡行此身惡行報,此語妙行此語妙行報,此語惡行此語惡行報,此意妙行此意妙行報,此意惡行此意惡行報,此善此不善,此應作此不應作,此若作已感得長夜義利安樂,此若作已感得長夜非義非利非安樂果。
「舍利子!行者如是為諸善友宣說是法示教讚喜已,覺知堪任大法器者,即為開示甚深微妙空相應法,所謂空法、無相法、無願法、無行法、無生法、無起法、無我法、無數取法、無壽命法、無眾生法。復為開示甚深緣起,所謂此有故彼有,此生故彼生。無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死愁歎憂苦身心焦惱。如是種種生起純大苦聚。又此無故彼無,此滅故彼滅。謂無明滅故行滅,行滅故識滅,乃至生滅故老死滅,如是乃至純大苦聚滅。
「舍利子!又應為說,此中無有一法是有可得而可滅者。何以故?由彼諸法從因緣生,無有主宰、無有作者、無有受者,從因緣轉,又無一法流轉旋還亦無隨轉。由癡妄故假立三界,從煩惱苦之所流轉但假施設。行者如是如實觀察癡妄之時,無有一法能作餘法。若於是中無有作者,作者不可得故,乃至無有一法流轉旋還,流轉旋還不可得故。舍利子!行者若聞如是甚深法已無疑無慮,善入諸法無罣礙性,是人不著於色、不著受想行識,不著眼色及以眼識、不著耳鼻舌身意法及以意識,皆不可得故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩信受如是性空法已,不退見佛、不退聞法、不退奉僧,在在所生不離見佛、不離聞法、不離奉僧,面生佛前猛勵正勤志求善法。是人住正勤已,不戀居家男女眷屬奴婢僕使及諸資具,是人不為婬欲所嬈,速於今生捨盛年樂以淨信心於佛法中出家入道。既出家已,得善知識善伴善友,善住思惟善住信欲。由善住信欲故,善聽聞法堅奉修行,不但言說以為宗極覺慧成就,樂求多聞無有厭足。如所聞法,以無染心為他廣演,於諸利養恭敬名譽情無希望,不捨正義妄為他說,如其所聞如其所住而為說法。於聽法眾起大慈心,於諸眾生起大悲心。舍利子!行者如是有多聞故,不顧身命、少欲知足、寂靜欣樂、易滿易養、樂處空閑,如所聞法觀察其義,依於實義不依於文。為諸天人阿素洛界之所依止,不專為己為諸眾生求於大乘,所謂佛智、無等智、無等等智、勝出一切三界之智。舍利子!我說是人獲得第一不放逸法。
「舍利子!云何名為不放逸法?所謂諸根寂靜。何等諸根寂靜?所謂眼見於色不取相貌,如實覺知色味色患及色出離。如是耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所識法,不取相貌,如實覺知法味法患及法出離。舍利子!如是名為心不放逸。復次不放逸者,調伏自心善護他心,除樂煩惱趣樂正法,不行欲覺、恚覺、害覺,不行貪不善根、瞋不善根、癡不善根,不行身惡行、語惡行、意惡行,不行不如理作意,不行一切惡不善法,此則名為不放逸也。如是舍利子!是諸菩薩摩訶薩既不放逸,能勤修習如理作意,若法是有如實知有,若法是無如實知無,觀察此中何者是有、何者是無?即以慧力如實能知。正修習者聖解脫有,邪修習者聖解脫無。無業報者此則是有,有業報者此則是無。復次眼為是有,有眼者無。耳鼻舌身意,意為是有,有意者無。復次色為無常苦變異法此則是有,色為常住不變不壞此則是無。受想行識無常苦變異法此則是有,受想行識常住不變不壞此則是無。復次無明為緣諸行則有,若無無明諸行則無。乃至以生為緣老死則有,若無生者老死亦無。復次施感大財此則是有,施感貧窮此則是無。持戒生天此則是有,犯戒生天此則是無。聞生大慧此則是有,諸惡慧者能生大慧此則是無。修定離縛此則是有,修定繫縛此則是無。復次若如理作意而有繫縛、不如理作意離繫縛者,此二俱無。若諸菩薩發起正勤菩提則有,若起懶惰菩提則無。若無憍慢出家授記是名為有,若憍慢者寂滅則無。復次遍一切處空性是有,遍一切處有我、數取、眾生、壽命、丈夫等類此則為無。如是舍利子!若諸菩薩摩訶薩行不放逸,能善修習如理作意,世間智者同知是有施設為有,世間智者同知是無施設為無。舍利子,若定說有,非正了知;若定說無,是亦名為非正了知。何以故?諸佛世尊所說實義能隨覺了故。舍利子!諸佛世尊具大智力總攝諸法,安處四種鄔柁南中。何等為四?所謂一切行無常,一切行苦,一切法無我,涅槃寂滅。舍利子!所演一切行無常者,如來為諸常想眾生斷常想故。所演一切行苦法者,如來為諸樂想眾生斷樂想故。所演一切無我法者,如來為諸我想眾生斷我想故。所演寂滅涅槃法者,如來為諸住有所得顛倒眾生斷有所得顛倒心故。舍利子!是諸菩薩摩訶薩若聞如來說一切行為無常者!即能善入畢竟無常。若有聞說一切行苦!則能興厭起離願心。若有聞說諸法無我!則能修習於三摩地妙解脫門。若有聞說寂滅涅槃!則能修習無相三摩地而不非時趣入真際。如是舍利子!若諸菩薩摩訶薩能善修習如是法者,終不退失一切善法,速能圓滿一切佛法。」
大寶積經卷第三十六
大寶積經卷第三十七
菩薩藏會第十二之三如來不思議性品第四之一
爾時佛告舍利子:「是諸菩薩摩訶薩善住如是清淨信已,復能信受如來、應、正遍知十種不可思議法,諦奉清淨無惑無疑不異分別,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。舍利子!何等名為如來十種不思議法?舍利子!一者信受如來不思議身,二者信受如來不思議音聲,三者信受如來不思議智,四者信受如來不思議光,五者信受如來不思議尸羅及以等觀,六者信受如來不思議神通,七者信受如來不思議力,八者信受如來不思議無畏,九者信受如來不思議大悲,十者信受如來不思議不共佛法。舍利子!是名十種不思議法。若有菩薩摩訶薩為求法故興起正勤,不怯不退不生捨離發如是心:『我今未得不思議法,寧使風所轉身皮肉筋骨受大苦惱,或復血肉乾枯竭盡,要必勤行精進中無暫廢。』如是舍利子!已得信解諸菩薩摩訶薩,若聞如是如來十種不思議法,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
爾時佛告舍利子:「云何菩薩摩訶薩於如來不思議身,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想?舍利子!所謂如來身者,永斷一切惡不善法。何以故?由能成就一切微妙諸善法故。如來身者,遠離一切不淨洟唾痰癊膿血大小便利。何以故?如來久已解脫一切骨肉筋脈故。如來身者自性清徹。何以故?如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故。如來身者出過世間。何以故?不為世法之所染污故。如來身者無量功德,久已積集福智資糧,一切眾生慧命依止。如來身者無量淨戒之所熏修,無量等觀及無量慧、解脫、解脫智見之所熏修。如來身者諸功德華之所嚴飾。如來身者如淨鏡中微妙之像,如淨水中明滿之月,又如光影之所照耀。如來身者不可思議,等虛空界極法界性。如來身者清淨無染,遠離一切諸染穢濁。如來身者即是無為,遠離一切諸有為相。如來身者是虛空身、是無等身、無等等身、一切三界無與等身。如來身者無譬喻身、無相似身。如來身者清淨無垢,離諸煩惱自性清徹。又舍利子,如來身者不可以前際求、不可以後際求、不可以現在求、不可以生處種姓求。如來身者不可以色求、不可以相求、不可以好求。如來身者不可以心求、不可以意求、不可以識求。如來身者不可以見求、不可以聞求、不可以念求、不可以了別求。如來身者不可以蘊求、不可以界求、不可以處求。如來身者不可以生求、不可以住求、不可以壞滅求。如來身者不可以取求、不可以捨求、不可以出離求、不可以行求。如來身者不可以顯色求、不可以相貌求、不可以形色求、不可以來求、不可以去求。如來身者不可以淨戒作意求、不可以等觀作意求、不可以正慧作意求、不可以解脫作意求、不可以解脫智見作意求。如來身者不可以有相求、不可以無相求、不可以諸法相求。如來身者不可以力增益求、不可以無畏增益求、不可以無礙辯增益求、不可以神通增益求、不可以大悲增益求、不可以不共佛法增益求。舍利子!菩薩摩訶薩欲求如來身者,當應如幻如焰如水中月如是自性求如來身。
「舍利子!如來身者即是空無相無願解脫之身、無變異身、無動壞身、無分別身、無依止身、無思慮身。如來身者即是安住善住得不動身。如來身者即是無色色自性身、即是無受受自性身、即是無想想自性身、即是無行行自性身、即是無識識自性身。舍利子!如來身者無有無生、無四大身,如來身者即是希有希有法身。如來身者非眼所起,不在色中亦不在外;不依於耳,不在聲內亦不在外;非鼻所知,不在香中亦不在外;非舌所顯,不在味中亦不在外;不與身合,不在觸中亦不在外。如來身者不依心轉、不依意轉、不依識轉,安住不動,非是旋還亦不隨轉。舍利子!如來身者等量虛空,如來身者極於法界,如來身者盡虛空界。舍利子!是名第一如來不思議身。是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議身如虛空已,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「如是舍利子!是名如來不可思議身。菩薩摩訶薩信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時佛告舍利子:「云何菩薩摩訶薩於如來不思議音聲,信受諦奉清淨無疑,乃至發希奇想?舍利子!如來出世愍諸含識敷演法化,所發音聲齊於眾會。由所調伏眾生力故,如來音聲普遍十方無量世界,令諸眾生心歡喜故。舍利子!然諸如來所出音聲,雖遍世界不作是念:『我為苾芻眾說法,我為苾芻尼眾說法,我為鄔波索迦眾、鄔波斯迦眾、婆羅門眾、剎帝利眾、長者眾、天眾、梵眾,如是等眾而為說法。』亦不作是念:『我今演說契經、應頌、記莂、伽他、自說、緣起、本事、本生、方廣、希法、譬喻、解釋,如是等趣十二分教。』初未生念為之敷演。舍利子!如來隨諸眾集,所謂苾芻乃至梵眾,如其所聞種種正勤而為說法。是諸眾生樂聞法故,各自謂聞如來法聲面門而發。然是法聲於其所說,種類言詞不相障礙,各別悟解自所了法,是則名為不可思議。舍利子!諸佛如來先福所感,果報音聲其相無量。所謂慈潤聲、可意聲、意樂聲、清淨聲、離垢聲、美妙聲、喜聞聲、辯了聲、不䩕聲、不澁聲、令身適悅聲、心生踊躍聲、心歡悅豫聲、發起喜樂聲、易解聲、易識聲、正直聲、可愛聲、可喜聲、慶悅聲、意悅聲、師子王吼聲、大雷震聲、大海震聲、緊捺洛歌聲、羯羅頻伽聲、梵天聲、天鼓聲、吉祥聲、柔軟聲、顯暢聲、大雷深遠聲、一切含識諸根喜聲、稱可一切眾會聲、成就一切微妙相聲。舍利子!如是等如來音聲,具足如是殊勝功德,及餘無量無邊功德之所莊嚴。舍利子!是名第二如來不思議音聲。是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議音聲,具足無量殊勝功德,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
爾時佛告舍利子:「云何菩薩摩訶薩於如來不思議大智,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想?舍利子!如來無礙智見不可思議,於一切法中依之而起。諸菩薩摩訶薩則能信受諦奉,乃至發希奇想。舍利子!如來為生信故,依如來智波羅蜜多廣說譬喻,諸有智者便得開解。舍利子!假使有人以殑伽沙等世界中所有草木莖幹枝葉,下至量齊四指積為大聚,以火焚之乃變成墨,擲置他方殑伽沙等世界海中,於百千歲就以磨之盡為墨汁。舍利子!如來成就如是無礙智見。以是智故從彼如是大海之中取一墨滴,以智力故分析了知是某世界如是樹成,某根某莖、某枝某條、花果葉等,類別所作皆悉了知。何以故?舍利子!由如來善通達法界故,而能如是了知此墨從某世界某樹而來。如是次第乃至廣說。舍利子!是名如來、應、正遍知具足如是大神通力、具足如是大威德力、具足如是大宗勢力。是故舍利子!若有善男子善女人於如來大智清淨信受,又於佛所起愛敬心者,彼善男子善女人所有善根叵知其邊速盡苦際。何以故?舍利子!如來善通達法界故。由通達故,若有眾生於如來所起微善者,盡於苦際畢竟不壞。
「舍利子!我今為汝復說譬喻,令有智者因此喻故於義解了。舍利子!如有男子壽命百年,此人持一毛端散分以為百五十分,取毛一分霑水一滴,來至我所而作是言:『敢以滴水持用相寄,後若須者當還賜我。』爾時如來取其滴水置殑伽河中,而為彼河流浪洄澓之所旋轉,和合引注至于大海。是人滿百年已來至我所,而白我言:『先寄滴水今請還我。』舍利子!如來成就不思議智,由是智故如來、應、正等覺知彼水滴在于大海,便以一分毛端就大海內霑本水滴用還是人。舍利子!此譬喻者義何謂耶?所謂眾生曾以一滴微善之水寄置如來福田手中久而不失。如是舍利子!若有善男子善女人,於如來不思議智清淨信受起愛敬心,緣念如來興諸供養,又以名花散空奉獻,是人所有善根叵知其邊速盡苦際。何以故?舍利子!如來善通達法界故。若人於如來所起一念善心者,盡於苦際畢竟不壞。」
爾時長老舍利子白佛言:「世尊!如來不思議大智離識而轉不?」
佛言:「不也。」
舍利子復白佛言:「世尊!若如是者,云何為智?云何為識?」
佛言:「舍利子!有四識住識,依此住故名識住。何者為四?所謂色識住者,識緣於色、識住色中,由如此故生喜住著,轉加增長堅固廣大。受識住者,識緣於受、識住受中,由如此故生喜住著,轉加增長堅固廣大。想識住者,識緣於想、識住想中,由如此故生喜住著,轉加增長堅固廣大。行識住者,識緣於行、識住行中,由如此故生喜住著,轉加增長堅固廣大。舍利子!如是等相名之為識。復以何等名之為智?所謂不住五受蘊中、了達識蘊,是名為智。又舍利子!所言識者,謂能了別地界水界火界風界,是名為識。所言智者,若有不住四大界中,能善通達識之法界不相離者,是名為智。又舍利子!所言識者,謂能了別眼所知色、耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法,是名為識。所言智者,於內寂靜不行於外,唯依於智,不於一法而生分別及種種分別,是名為智。又舍利子!從境界生是名為識,從作意生是名為識,從分別生是名為識。無取無執、無有所緣、無所了別、無有分別,是名為智。又舍利子!所言識者,住有為法。何以故?無為法中識不能行。若能了達無為之法,是名為智。又舍利子!住生滅者名之為識。不生不滅無有所住是名為智。舍利子!如是諸相若識若智,是名如來第三不思議大智。若諸菩薩摩訶薩聞如是不思議大智無障無礙,一切法中依之而起,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
爾時佛告舍利子:「云何菩薩摩訶薩於如來不思議大光,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想?舍利子!諸佛如來善通達法界故不可思議。由通達故,一切如來放大光明,遍照三千大千佛之世界而無障礙。舍利子!譬如空中無諸雲霧,日輪炎盛放大光明遍照於世。如是舍利子!如來、應、正等覺放大光明遍照一切亦復如是。又舍利子!如世間中燈油之光,於螢火光為廣為大,顯照明淨超過最勝。燭炬之耀超勝燈光,庭燎火聚又勝燭炬,藥草發光踰於火聚,星宿之光倍過藥草,滿月流光又過星耀,炎盛日光踰超於月,四天王天身所發光、宮殿光、牆壁光、莊嚴具光,倍勝於前不可為喻。如是展轉乃至他化自在天身、宮殿、牆壁、身莊嚴具,皆發光明又倍於上。梵身天光、梵輔天光、梵眾天光、大梵天光,如是少光、無量光、光淨、少淨,乃至遍淨、廣果、有想、無想、無煩、無熱、善現、善見、色究竟天,所有身光、宮殿光、牆壁光、莊嚴具光,比前諸光為最第一。如是色究竟天所有光明,比於如來正遍知光,而如來光超過於彼,微妙顯照最勝明淨,廣大第一不可為喻。何以故?舍利子!如來光者不可思議,從無量戒聚生,從等持聚生,慧聚、解脫聚、解脫智見聚生,從如是等無量功德之所由生。又舍利子!三千大千世界所有諸光,比如來光,百倍不及其一,乃至優波尼商倍不及其一,如是算數譬喻所不能及。復次舍利子!如贍部捺陀金置凡金中,令彼凡金猶如墨聚失於明照。如是舍利子!於此三千大千世界中所有光明,若於如來光前不能明照亦復如是。又一切世間所有諸光,於如來光前不可說言,有光、有淨、有勝、有上、有無上也。
「復次舍利子!汝今當知,如來不為憐愍眾生攝持此光令周一尋者,但以一分業所生光則能遍照三千大千佛之世界,令日月光悉不復現。若如是者,不可分別有晝有夜,不可分別有月半月,及以時節歲數分齊;但為憐愍諸眾生故現周一尋。舍利子!若如來、應、正遍知發意欲以光明遍滿無量無數無邊世界,則能遍照。何以故?舍利子!如來以得第一般若波羅蜜多故。舍利子!我今為汝更說譬喻重明此義,諸有智者倍增顯了。舍利子!假使有人以此三千大千世界碎為微塵,置衣襟中往至東方,過爾所微塵數世界乃下一塵,如是展轉盡此微塵,而此東方所有世界未盡其邊。如是南西北方四維上下亦復如是。舍利子!於汝意云何?頗有人能得是世界諸邊際不?」
舍利子言:「不也。薄伽梵!不也。蘇揭多!」
「舍利子!是諸世界所有諸光無量無邊不可思議,而如來光最為第一。彼一切光於如來光,百倍不及其一,乃至優波尼商分不及其一,如是算數譬喻所不能及。舍利子!如來發意欲以光明遍照一切世界,則能遍照。何以故?由如來得第一般若波羅蜜多故。舍利子!如來光者無有障礙,所有牆壁、若樹若木、若輪圍山、大輪圍山、乾陀摩達那山、目脂隣陀山、大目脂隣陀山、伊沙陀羅山、雪山、黑山及蘇迷盧山王,如是等皆不能障,佛之光明悉能洞徹,遍照三千大千世界。舍利子!少智眾生不能信解如來光者,或有眾生見如來光唯照一尋,次有智者見如來光照於二尋,次有智者見如來光照拘盧舍,次大智者乃至能見如來光明遍照三千大千世界。舍利子!乃至百千世界主梵天王,能見如來光明遍照百千世界。如是展轉,乃至已登上地諸大菩薩摩訶薩,能見如來光明遍照無量無邊世界。舍利子!如來為欲憐愍諸眾生故,又放光明遍照如虛空等諸眾生界。舍利子!是名第四如來不思議光。諸菩薩摩訶薩聞如來說是大光不可思議如虛空已,無惑無疑清淨信受,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
爾時佛告舍利子:「云何菩薩摩訶薩於如來不可思議淨尸羅眾及三摩地眾,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想?舍利子!汝等應知如是正說,若諸含識在于世間奉持尸羅清淨無染,由清淨故,當知是人成就清淨身業、成就清淨語業、成就清淨意業。是人雖復常處世間,而不為彼世法所染。當知是人為婆羅門、為離諸惡、為沙門者、為寂靜者,是名第一修靜慮者、得第一三摩地波羅蜜多者。舍利子!如是含識則是如來。如是說者是名正說。何以故?舍利子!我初不見諸天世間,若魔若梵若沙門若婆羅門,及餘天人阿素洛等,具有如是無量無邊不可思議清淨尸羅三摩地眾等如來者。何以故?舍利子!如來以得第一尸羅三摩地波羅蜜多故。舍利子!汝今欲聞佛說如來尸羅波羅蜜多譬喻不?」
舍利子言:「今正是時。薄伽梵!今正是時。蘇揭多!世尊!若諸苾芻聞佛所說如來尸羅波羅蜜多譬喻者,如所聞已當共受持。」
佛告舍利子:「善哉善哉!吾當為汝分別解說。舍利子!於汝意云何?諸眾生界與大地界,何者最多?」
舍利子言:「如我解佛所說義者,眾生界多,非地界也。」
佛言:「如是如是。舍利子!眾生界多,非如地界。舍利子!假使三千大千世界所有眾生,卵生胎生濕生化生,若有色若無色,若有想若無想若非有想非無想所有眾生。彼一切眾生於一剎那頃、或一牟呼羅多頃、或一羅婆頃,假使同時皆得人身。舍利子!彼一切眾生得人身已,於一剎那乃至一羅婆頃,假使同時悉成阿耨多羅三藐三菩提。是一一如來復化作爾所如來,是一一所化如來各有千頭,是一一頭各有千口,是一一口各有千舌。時彼一切諸化如來,皆悉成就如來十力、四無所畏、四無礙解,又成就佛無障無礙無盡辯才。舍利子!是諸如來以爾所舌,布演無礙無盡辯才,依一如來尸羅波羅蜜多眾無量稱讚,雖經拘胝那庾多百千大劫如是稱讚,而如來戒眾猶不能盡。舍利子!如來戒眾無量無邊無有窮盡不可思議,是諸如來無上智慧無礙無障無盡辯才亦無窮盡不可思議。乃至諸化如來未至同時入大涅槃,讚說如來戒眾亦不能盡。何以故,如來戒眾及諸世尊無上智慧無礙辯才,此二俱是不可思議故,無量無數與虛空界平等平等。舍利子!且置三千大千世界所有眾生。假使東方殑伽沙等世界中所有眾生,如是南西北方四維上下十方殑伽沙等世界中所有眾生,彼一切眾生於一剎那頃乃至羅婆頃,同時皆得人身,俱成阿耨多羅三藐三菩提。如是廣說,乃至如來戒眾及諸如來無上智慧無礙辯才,俱是不可思議無量無數與虛空界平等平等。何以故?舍利子!由如來證得第一尸羅波羅蜜多故。」
爾時佛告舍利子:「汝今欲聞佛說如來三摩地波羅蜜多譬喻不?」
舍利子言:「今正是時。若諸苾芻聞佛所說如來三摩地波羅蜜多譬喻者,如所聞已當共奉持。」
佛告舍利子:「假使有時於此世間劫將欲燒,由第七日彼日出故,三千大千世界一時燒然,如是極然、遍極然、大洞然。舍利子!當知如來於此大洞然等世界之內隨於一處,假使如來在中若依經行若住若坐若臥,當知此處成就十種甚希奇法不可思議。舍利子!何等名為十希奇法?所謂如來遊止之處,不加功力坦然平正猶如掌中。舍利子!是名此處成就第一甚希奇法。
「復次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如來在中若依經行若住坐臥,其處自然高踊顯敞無雜瓦石。舍利子!是名此處成就第二甚希奇法。
「復次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如來在中若依經行若住坐臥,其處自然平博嚴淨而為如來之所受用。舍利子!是名此處成就第三甚希奇法。
「復次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如來在中若依經行若住坐臥,其處自然生諸香草,光色青翠卷軟右旋,具細滑觸如迦遮隣地。舍利子!是名此處成就第四甚希奇法。
「復次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如來在中若依經行若住坐臥,其處自然八功德水出現於地,所謂一輕、二冷、三軟、四澄靜、五無穢、六清淨、七樂飲、八多飲無患。舍利子!是名此處成就第五甚希奇法。
「復次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如來在中若依經行若住坐臥,其處自然涼風和暢輕靡相發,此是如來先業所感。舍利子,譬如極炎熱時,於日後分有一丈夫,熱所逼故奔趣殑河,投于水中沐浴身體,熱乏既息清涼悅樂,往返遊戲度至餘岸經行往來。遙見不遠有大樹林,枝葉翠盛陰影厚密,便往林中。復見施妙床座敷勝氍毹,上加綿蓐,覆以迦遮隣地之帔,輕妙鮮支重覆其上,排軟倚枕置床兩頭。彼大丈夫昇于此床若坐若臥,於床四面清風微動輕扇相續。如是舍利子!如來於此大洞然等世界之中行住坐臥,自然涼風微扇相續亦復如是。舍利子!是名此處成就第六甚希奇法。
「復次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如來在中若依經行若住坐臥,其處自然江河池沼有水生花種種出現,所謂殟鉢羅花、鉢特摩花、拘貿陀花、奔荼利花,其花芬馥光彩映發見者悅樂。舍利子!是名此處成就第七甚希奇法。
「復次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如來於中行住坐臥,其處自然原陸陵阜皆生妙花種種出現,所謂阿底目多迦花、瞻博迦花、蘇末那花、婆使迦花、阿輸迦花、波吒羅花、迦膩羅花、怛羅尼花、瞿怛羅尼花,如是等花開敷鮮榮色香具足,眾生見者得未曾有。舍利子!是名此處成就第八甚希奇法。
「復次舍利子!假使如上世界乃至大洞然等,如來於中行住坐臥,其處自然金剛為體堅固難壞。舍利子!是名此處成就第九甚希奇法。
「復次舍利子!假使如上三千大千世界劫欲盡時,乃至燒、極燒、遍極燒,然、極然、遍極然、大洞然等,是諸世界如來在中若依經行若住坐臥,當知其處是佛靈廟諸天世間,若魔若梵、若沙門若婆羅門、天及人民阿素洛等,恭敬供養尊重之處。舍利子!是名此處成就第十甚希奇法。
「復次舍利子!汝今當知,如是十種甚希奇法,皆是如來先世業力之所成就。何以故?舍利子!如來善通達法界故。由通達故,如來、應、正遍知入是三摩地,依此定心受樂不退,雖經殑伽沙等諸大劫住,然如來未曾退起三摩地心。舍利子!如來、應、正遍知依此定心經一食頃,或住一劫、百劫、千劫或住百千劫,或住一拘胝劫、百拘胝劫、千拘胝劫、百千拘胝劫,或復乃至過於上數。何以故?如來、應、正遍知成就第一三摩地波羅蜜多故。由成就故,如來具足如是大神通力,具足如是大威德力,具足如是大宗勢力。舍利子!如彼非想非非想處諸天子生,識緣一境經八萬四千劫住,乃至三摩地壽命未盡已來,此識不為餘境界識之所移轉。舍利子!彼諸天子尚以世定之力經爾所時,何況如來三摩地波羅蜜多而無久住。
「復次舍利子!如來、應、正遍知初證阿耨多羅三藐三菩提夜,乃至入無餘大般涅槃界夜,於其中間,如來之心於三摩地未曾有起。故名此定無迴轉心、無所行心、無觀察心、無動慮心、無流蕩心、無攝眾聚心、無散亂心、無高舉心、無沈下心、無防護心、無覆藏心、無欣勇心、無違逆心、無萎悴心、無動搖心、無驚喜心、無惛沈心、無分別心、無異分別心、無遍分別心。又此定者不隨識心、不依眼心、不依耳鼻舌身意心、不依色心、不依聲香味觸法心、不趣諸法心、不起智心、不觀過去心、不觀未來心、不觀現在心。舍利子!如來、應、正遍知住三摩地如是離心,無有一法而可得者,於一切法中無礙智見生,以無功用故。又舍利子!如來不起於三摩地,離心意識而能作諸佛事,以無功用故。如是舍利子!是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議尸羅及三摩地已,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
爾時佛告舍利子:「云何菩薩摩訶薩於如來不思議神力,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想?舍利子!如來、應、正遍知所獲神通,不可思議不可宣說,今當為汝方便開顯。舍利子!如來常說我聲聞眾中得神通者,所謂長老大目犍連最為第一。舍利子!如是所得神通,若以稱量觀察聲聞神通,不見有與菩薩神通等者。若以稱量觀察聲聞菩薩所得神通,不見有與諸佛如來神通等者。舍利子!是名如來不可思議神通。是諸菩薩摩訶薩為欲證得如來神通者,倍應發起上品正勤則能獲證。舍利子!汝等今者欲於如來所聞說不思議神通譬喻不?」
舍利子言:「今正是時。若諸苾芻聞佛所說神通譬喻者,如所聞已當共受持。」
佛告舍利子:「諦聽諦聽,當為汝說。」
舍利子言:「如是世尊!願樂欲聞。」
佛告舍利子:「於汝意云何?尊者大目揵連有大神通不?」
舍利子言:「我昔從佛受持是語,尊者大目揵連於聲聞僧中神通第一。」
佛言:「如是如是。舍利子!今當為汝廣說譬喻。假使三千大千世界滿中聲聞,皆得神通如大目揵連,譬如甘蔗竹葦稻麻叢林。是諸聲聞以諸正勤迅速勢力神通變化顯現之時,欲比如來神通變化,百分、千分、百千萬分不及其一,拘胝分、百拘胝分、千拘胝分、百千拘胝分不及其一,如是僧佉分、迦羅分、伽拏那分、漚波摩分、優波尼商分不及其一。何以故?如來、應、正遍知以得第一神通變化波羅蜜多故。
「復次舍利子!假使如來以一芥子投之于地,彼聲聞眾以諸正勤迅速勢力神通變化大顯現時,終不能動所投芥子如毛端許。何以故?如來、應、正遍知以得第一神通變化故。又舍利子!且置三千大千世界。假使東方乃至如殑伽沙等世界中所有眾生,如是十方殑伽沙等世界眾生,若卵生若胎生乃至非想非非想處,一切眾生俱是聲聞,成就第一神通變化皆如尊者大目揵連。如是聲聞以諸正勤迅速勢力神通變化大顯現時,終不能動所投芥子如毛端許。何以故?如來以得第一波羅蜜神通波羅蜜多故。舍利子!是名如來具足如是大神通力,具足如是大威德力,具足如是大宗勢力。」
爾時薄伽梵復告長老舍利子言:「舍利子!汝頗曾聞風劫起時,世有大風名僧伽多。彼風所吹,舉此三千大千世界蘇迷盧山王、輪圍山、大輪圍山,及四大洲八萬小洲大山大海,舉離本處高踰繕那碎為末不?」
舍利子言:「我昔面於佛前親聞受持如是之事。」
佛言:「如是如是。舍利子!又風災起,更有大風名僧伽多。彼風所吹,舉此三千大千世界并蘇迷盧山、輪圍山等,及諸大海,舉高百踰繕那已碎末為塵。或復舉高二百踰繕那,或高四百五百,乃至舉高千踰繕那,或高三千四千踰繕那已碎末為塵,乃至或高無量百千踰繕那已碎末為塵。而此諸塵隨風散滅了不可得,何況山石當有存者。此風又上,擊散壞滅焰摩天宮,乃至諸塵散滅,何況宮殿當有存者。如是展轉次第而上,擊散壞滅覩史多天、樂變化天、他化自在天、魔羅眾天、婆摩天、淨光天、遍淨天所有宮殿,乃至彼諸微塵亦皆散滅不可而得,何況宮殿牆壁而可存者。舍利子!假使如上大風卒起摧壞世界,即以此風吹如來衣一毛端際尚不能動,何況衣角及全衣者。何以故?如來、應、正等覺成就不可思議神通,不可思議威儀,不可思議妙行,不可思議大悲故。復次舍利子!假使十方如殑伽河沙等世界有如是等大風輪起,將欲吹壞此諸世界。爾時如來以一指端持此世界往至餘處,或令風輪無力能吹颯然還返,然於如來神通變化及一切力無有退減。舍利子!如來神通不可思議難聞難信,唯有諸大菩薩摩訶薩乃能信受諦奉清淨無惑無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「如是舍利子!是名如來不可思議大神通力。菩薩摩訶薩信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
大寶積經卷第三十七
2大寶積經卷第三十八大唐三藏法師玄奘奉 詔譯菩薩藏會第十二之四如來不思議性品第四之二
爾時佛告舍利子:「云何菩薩摩訶薩於如來不思議力,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想?舍利子!諸佛如來具足成就如是十力,由成就故,如來、應、正等覺於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位轉大梵輪,一切世間所有沙門婆羅門、若天若魔若梵等,不能如法而轉。舍利子!何等名為如來十力?所謂處非處智力、業報智力、種種界智力、種種解智力、種種根智力、一切遍行行智力、靜慮解脫三摩地三摩鉢底雜染清淨智力、隨念前世宿住作證智力、死生作證智力、漏盡作證智力。舍利子!如來成就如是十力故,乃至於大眾中能轉梵輪,一切世間所不能轉。
「復次舍利子!云何如來是處非處智力?舍利子!如來無上智力處非處者,所謂於是處如實知是處,於非處如實知非處。舍利子!何等為是處?何等為非處?舍利子!言非處者無所攝受,謂身惡行、語惡行、意惡行,能感可喜可樂可愛可意報者,無有是處。言是處者有所攝受,謂身惡行、語惡行、意惡行,能感不可喜不可樂不可愛不可意報者,斯有是處。又舍利子!言非處者無所攝受,謂身妙行、語妙行、意妙行,能感不可喜不可樂不可愛不可意報者,無有是處。言是處者有所攝受,謂身妙行、語妙行、意妙行,能感可喜可樂可愛可意報者,斯有是處。復次舍利子!言非處者無所攝受,謂由慳故能感大富、由犯戒故得生人天、由瞋恚故感得端正、由懈怠故能得對觀、謂心亂者入正決定、由惡慧故永斷一切相續習氣,如是說者無有是處。言是處者有所攝受,謂由慳故能感貧窮、由毀犯戒便感地獄畜生鬼趣、由瞋恚故感醜陋報、由懈怠故不得對觀、由心亂故不入正定、由惡慧故不斷一切相續習氣,如是說者斯有是處。又舍利子!言非處者無所攝受,謂由布施能感貧窮、由持戒故墮於地獄畜生鬼趣、由含忍故感得醜陋、由正勤故不得對觀、由心一緣不入正定、由聖慧故不斷一切相續習氣,如是說者無有是處。言是處者有所攝受,謂由布施能感大富、由持戒故得生人天、由懷忍故感得端正、由正勤故能得對觀、由心一緣入正決定、由聖慧故永斷一切相續習氣,如是說者斯有是處。
「復次舍利子!言非處者無所攝受,謂因殺生而感長壽、不與取者能得大富、行邪欲者感貞良妻,如是說者無有是處。言是處者有所攝受,謂殺生者能感短壽、不與取者能感貧窮、行邪欲者妻不貞良,如是說者斯有是處。又非處者無所攝受,謂離殺者能感短壽、離不與取能感貧窮、離於邪欲妻不貞良,如是說者無有是處。言是處者有所攝受,謂離殺者能感長壽、離不與取能感大富、離邪欲者感貞良妻,如是說者斯有是處。
「復次舍利子!如是一切善不善業道是處非處,今當略說顯示其要。謂妄語者不感誹謗無有是處,若能感者斯有是處。離妄語者能感誹謗無有是處,不感誹謗斯有是處。離間語者若能感得不壞眷屬無有是處,不能感者斯有是處。遠離間語感壞眷屬無有是處,感不壞眷屬斯有是處。麁惡語者若得常聞可意之聲無有是處,聞不可意聲斯有是處。離麁惡語聞不可意聲無有是處,若不聞者斯有是處。若懷綺語感說言教令他信受無有是處,若不信受斯有是處。若離綺語所說言教令他不受無有是處,若信受者斯有是處。又舍利子!若貪著者感財不散無有是處,若感散失斯有是處。若離貪著感財散失無有是處,若不能感斯有是處。若心瞋恚不趣地獄無有是處,若有趣者斯有是處。若離瞋恚不生善趣無有是處,若往生者斯有是處。若興邪見受邪見因能得道者無有是處,不能得道斯有是處。謂正見者受正見因不得聖道無有是處,能得聖道斯有是處。
「復次舍利子!造無間者心得安住無有是處,若不安住斯有是處。又舍利子!若戒淨者心不安住無有是處,若得安住斯有是處。又舍利子!若住有所得見能得順忍無有是處,若不得者斯有是處。若信解空不得順忍無有是處,若有得者斯有是處。又舍利子!若住惡作得心安息無有是處,若不能得斯有是處。若繫心者不得心安無有是處,若能得者斯有是處。又舍利子!若有女人為轉輪王、為釋天主、為梵自在無有是處,若丈夫作斯有是處。若有女人出世作佛無有是處,轉女身已出世作佛斯有是處。又舍利子!若第八人未證於果而出受者無有是處,證果已出斯有是處。若至聖流受第八有無有是處,即此諸蘊而般涅槃斯有是處。若一來人受第三有無有是處,即此諸蘊而般涅槃斯有是處。若不還人復還於此無有是處,即於彼處而般涅槃斯有是處。若阿羅漢更續生有無有是處,若不更續斯有是處。又舍利子!若諸聖人更求邪師受邪標幟無有是處,不求邪師及邪標幟斯有是處。又舍利子!若得無生法忍菩薩有退轉者無有是處,定得菩提無有退轉斯有是處。
「復次舍利子!言非處者無所攝受,若諸菩薩安坐道場不證菩提中而起者,無有是處。言是處者有所攝受,若諸菩薩坐於道場,證佛道已而便起者,斯有是處。又舍利子!言非處者,若謂如來習氣相續,無有是處。言是處者,一切如來習氣永斷,斯有是處。又舍利子!若謂如來智有礙者無有是處,佛智無礙斯有是處。又舍利子!若有能觀如來頂者無有是處,無有能觀斯有是處。又舍利子!若有能知如來心住無有是處,若不能知斯有是處。又舍利子!若言如來有不定心而可得者無有是處,諸佛世尊心恒在定斯有是處。又舍利子!若諸如來行不實語無有是處,若諸如來是真語者、是實語者、是諦語者、不異語者斯有是處。又舍利子!諸佛如來誤失可得無有是處,由無誤失故名為佛及薄伽梵斯有是處。舍利子,如是四無所畏、十八不共佛法,亦應如是廣分別說。
「復次舍利子!言非處者無所攝受,乃至如來於現在世有障有礙智見轉者,無有是處。言是處者有所攝受,佛薄伽梵於現在世無障無礙智見轉者,斯有是處。舍利子!是名如來處非處智力,不可思議無量無邊。譬如虛空無邊無際,如是如來處非處智力無邊無際亦復如是。若有欲求如來、應、正等覺處非處智力邊際者,不異有人求虛空際。舍利子!菩薩摩訶薩聞諸如來不可思議是處非處智力如虛空已,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!此謂如來第一處非處智力。由成就故,如來、應、正等覺於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位轉大梵輪,於諸世間所有沙門婆羅門、若天魔梵等,一切不能如法而轉。
「復次舍利子!云何如來業報智力?舍利子!如來、應、正等覺以無上智力,如實能知去來今業及於業受,若因若處若諸異報皆能了知。舍利子!云何如來如實知耶?所謂如來、應、正等覺如實能知過去業受,得於善因遠離不善,於未來世當與善根為因。若於過去業受,得不善因遠離於善,在未來世當與不善根為因。如是等相如來於此如實知之。若諸業受於未來世當順劣分、若諸業受於未來世當順勝分,如是等相如來於此如實知之。又舍利子!若諸業受於現在世順下劣分、於未來世當順勝分,若諸業受於現在世隨順勝分、於未來世順下劣分,若諸業受於現在世順下劣分、於未來世亦順劣分,若諸業受於現在世隨順勝分、於未來世亦順勝分,如是等相如來於此如實知之。又舍利子!若諸業受於過去世狹劣方便、於未來世廣大方便,若諸業受少有所作獲大勝進、若諸業受廣有所作得少勝進,如是等相如實知之。又舍利子!若諸業受當得聲聞性因、當得獨覺性因、當得佛性因者,如是等相如來於此如實知之。又舍利子!若諸業受現在世苦、能於未來感樂異報,若諸業受現在世樂、能於未來感苦異報,若諸業受現在世苦、能於未來感苦異報,若諸業受現在世樂,能於未來感樂異報,如是等相如來於此如實知之。
「復次舍利子!如來如實能知過去未來現在一切有情若業若因、若諸異報、若即若離、若有隨順不異分者,如是等相如來知已,為諸有情如實宣說。舍利子!如來、應、正遍知去來今業及業受因處所異報智,無量無邊不可思議。譬如虛空無邊無際,如是如來業異報智力無邊無際亦復如是。若有欲求如來、應、正等覺業異報智力邊際者,不異有人求虛空際。舍利子!菩薩摩訶薩聞諸如來業異報智力如虛空不可思議已,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!是名第二如來業異報智力。由成就故,如來、應、正等覺於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位轉大梵輪,於諸世間所有沙門婆羅門、若天魔梵等,一切不能如法而轉。
「復次舍利子!云何如來種種解智力?舍利子!如來、應、正等覺以無上智力,能如實知彼有情類、彼數取趣,非一欲解種種欲解,如來於此能竝了知。舍利子!吾更為汝廣分別說。彼數取者,或住貪欲起瞋恚解、或住瞋恚起貪欲解,乃至住於愚癡起貪瞋解,如是等相如來如實皆能了知。又舍利子!若數取者住於不善起不善解、或住善法而起善解,是亦如來如實了知。若數取者住於下劣方便起廣大解、或住廣大方便起下劣解,或由此解下劣方便當住勝進、或由此解勝進方便當住下劣,是亦如來如實了知。又舍利子!若由此解當殖邪定種、若由此解當殖正定種、若由此解當殖正定解脫種者,是亦如來如實了知。又舍利子!若由此解當趣欲界,或趣色界、或無色界,若由此解遍趣三界,是亦如來如實了知。又舍利子!若由此解順下劣分當獲勝進、或得勝進當住下劣,是亦如來如實了知。又舍利子!若由此解當於來世受種種生、受種種類種種受用,是亦如來如實了知。又舍利子!若由此解當退墮頂、或由此解殖解脫種,是亦如來如實了知。既了知已,如其所應廣為有情如法演說。如是舍利子!如來非一解種種解智力,不可思議無邊無際與虛空等。是諸菩薩摩訶薩聞如來種種解智力如虛空不可思議已,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!是名如來第三種種解智力。由成就故,如來、應、正遍知於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位能轉梵輪,一切世間沙門婆羅門及天魔梵,不能如法而轉。
「復次舍利子!云何如來種種界智力?舍利子!如來、應、正等覺以無上智力,如實了知一切世間種種諸界。由此界故,世間含生集起福行、集非福行、集不動行,或由此界殖出離種,如是等界如來於此如實了知。又舍利子!如來如實了知眼界、色界及眼識界。如是等界云何知耶?謂如實知,由內空、外空、內外空故。乃至如實了知意界、法界及意識界。如是等界云何知耶?謂如實知,由內空、外空、內外空故。又如實知地界、水界、火界、風界。如是等界云何知耶?謂如實知,如空界故。如是欲界、色界及無色界如實了知,遍分別所起故。又如實知有為界造作相故,無為界無造作相故,雜染界煩惱所引相故,清淨界自體光淨相故。又如實知諸行界不順理無明相故,涅槃界順理明相故。如是諸界皆能明了。是故舍利子!若界能安立世間,此界世間之所依住。如是若界能發牽引、若界能興建立、若界能起方便、若界能生意欲、若界能起熾然、若界能為依止,舍利子!如是等界無量無邊,是亦如來如實明了。既明了已,如其所應廣為有情如法演說。舍利子!如來非一界種種界智力,不可思議無有邊際與虛空等。若有欲求如來種種界智力邊際者,不異有人求於空際。如是舍利子!是諸菩薩摩訶薩聞如來種種界智力如虛空不可思議已,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!是名如來第四非一界種種界智力。由成就此力故,如來、應、正等覺於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位能轉梵輪,一切世間沙門婆羅門及天魔梵所不能轉。
「復次舍利子!云何如來非一根種種根智力?舍利子!如來、應、正等覺以無上智力故如實能知,若他有情、若數取者種種諸根差別之相,如來皆能分別了知。舍利子!如是等相云何知耶?所謂了知鈍根中根利根、勝根劣根,由隨遍分別根故。能知眾生起極重貪、起極重瞋、起極重癡,如是諸根是亦如來如實了知。又舍利子!由隨遍分別根故,如來能知,或起假立貪瞋癡、或起微薄貪瞋癡、或起顛倒貪瞋癡、或起摧伏貪瞋癡,如是等相是亦如來如實了知。又舍利子!若不善因所生諸根、若由善因所生諸根、若不動因所生諸根、若出離因所生諸根,是亦如來如實了知。又舍利子!如來如實了知,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,女根、男根、命根,樂根、苦根、憂根、喜根、捨根,信根、正勤根、念根、慧根、三摩地根,未知當知根、知根、知已根,如是諸根差別之相,是亦如來如實了知。又舍利子!如來如實知彼諸根,因於眼根當住耳根而不住彼鼻舌身根,或因耳根當住鼻根、或因鼻根當住舌根、或因舌根當住身根、或因身根當住眼根,如是等根如來於此如實知之。
「復次舍利子!若諸有情住布施根修戒方便,爾時如來以勝劣根智為說布施。若住戒根修施方便,為說於戒。若住忍根修勤方便,為說忍法。住正勤根修忍方便,為說正勤。住靜慮根修慧方便,為說靜慮。若住慧根修定方便,為說正慧。如是一切菩提分法諸根差別如實了知,皆應廣說。又舍利子!若諸有情住聲聞根而返修於獨覺方便,如來以諸根智為說下乘。住獨覺根而修聲聞智方便者,以諸根智為說中乘。住大乘根而修二乘智方便者,以諸根智為說大乘。住下劣根修大乘行,以諸根智為說二乘。若諸有情無堪任根、無堪任相,如來如實知無堪任非法器已而便捨置。若諸有情有堪任根、有堪任相,如來如實知有堪任是法器者,即便慇懃鄭重說法令其悟入。如是舍利子!如來了知一切有情諸根純熟及不純熟、諸根出離及不出離。舍利子!諸有情根,如來如實一切了知,住如是相、如是方便、如是信解、如是本因、如是所緣、如是等流、如是究竟。舍利子!如來種種根智不可思議無邊無際與虛空等,若有欲求如來諸根智力邊際者,不異有人求虛空際。諸菩薩摩訶薩聞是根力如虛空已,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!是名如來第五種種根智力。由成就此力故,如來於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位能轉梵輪,一切世間沙門婆羅門及天魔梵不能如法而轉。
「復次舍利子!云何如來遍趣諸行智力?舍利子!如來、應、正等覺以無上智力故,如實了知遍行諸行。舍利子!如是等相云何了知?謂能了知有情性等,正定之性、不正定性及邪定性。舍利子!云何名為正定之性?謂由因力先世方便,開智利根之所生故。若諸如來為彼說法、若不說法,如來如實知彼有情前世因果堪任法器,隨應說法令速解脫。舍利子!云何名為不定之性?由外緣力而成熟相,若得如法教授教誡可得解脫,不得如法教授教誡不得解脫。如來為說隨順緣因相應之法,彼諸有情聞正法已,如理修行證解脫果。為如是等得義利故,諸佛世尊出興于世。舍利子!云何名為邪定之性?謂有情性煩惱所蔽不修淨業,識性薄弱愚癡深厚,住邪見網非正法器。若使如來為彼說法、若不說法,終不堪任證於解脫。如來如實知彼有情非法器已而便捨置。是故舍利子!諸菩薩摩訶薩愍此有情作利益故,被弘誓鎧入邪見軍教化摧伏。又舍利子!如來如實了知三種貪行:或淨美相起於貪行,或愛戀相起於貪行,或先世因起於貪行。又能了知三種瞋行:或損害相起於瞋行,委練觀察起於瞋行,先世隨眠起於瞋行。又觀了知三種癡行:或有癡行因無明生,或有癡行因妄有身見生,或有癡行因疑而生。如是一切如來如實皆能了知。
「復次舍利子!如來如實了知諸行。苦樂二行俱能速通,諸根利故。苦樂二行俱是遲通,諸根鈍故。又如實知遲行遲通,捨所緣故。遲行速通,道不息故。速行遲通,勇決進故。速行速通,非彼性故。又如實知,或有諸行簡擇力滿非修習力,或有諸行修習力滿非簡擇力,或有諸行簡擇修習二力俱滿,或有諸行簡擇修習力俱不滿;如是諸相如來如實皆能了知。又如實知,或有諸行信欲具足非方便具足,或有諸行方便具足信欲不具足,或有諸行信欲方便俱不具足,或有諸行信欲方便二俱具足;如是一切皆能了知。又如實知,或有諸行身業清淨非由語心,或有諸行語業清淨非由身心,或有諸行心業清淨非由身語,或有諸行非身語心,或有諸行由身語心而得清淨。舍利子!如是乃至一切有情所有諸行,或因流轉、或因不流轉、或因流轉及不流轉,如來以無礙智見故,於如是等一切處轉。如是舍利子!如來遍教行智力不可思議無邊無際與虛空等,諸菩薩摩訶薩聞是智力不可思議如虛空已,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!是名如來第六遍趣行智力。由此力故,如來自稱處仙尊位轉大梵輪,乃至無有如法轉者。
「復次舍利子!云何如來靜慮解脫三摩地三摩鉢底發起雜染清淨智力?舍利子!如來、應、正等覺以無上智力故,如實了知若自若他一切靜慮解脫三摩地及三摩鉢底發起雜染清淨之法。舍利子!如是等相云何知耶?謂如實知,由因由緣一切有情能令雜染。又如實知,由因緣故一切有情能令清淨。舍利子!何因何緣能令雜染?舍利子!由不稱理作意為因、無明為緣,令諸有情發起雜染。如是無明為因、諸行為緣,諸行為因、識為其緣,以識為因、名色為緣,名色為因、六處為緣,六處為因、諸觸為緣,諸觸為因、受為其緣,以受為因、愛為其緣,以愛為因、取為其緣,以取為因、有為其緣,以有為因、生為其緣,以生為因、老死為緣,煩惱為因、諸業為緣,諸見為因、愛為其緣,隨眠為因、諸纏為緣。舍利子,由如此等諸因緣故,令諸有情發起雜染。如是等相是亦如來如實了知。舍利子!何因何緣能令清淨?舍利子!有二因二緣能令一切有情清淨,所謂由他順音及由內自如理作意,又奢摩他緣於一境及毘鉢舍那善巧方便。復有二因二緣能令清淨,謂不來智及不去智。復有二因二緣能令清淨,謂無生觀及證正定。復有二因二緣能令清淨,謂行具足及明無明解脫作證。復有二因二緣能令清淨,謂修解脫門及性解脫智。復有二因二緣能令清淨,謂隨覺諦及隨得諦。舍利子!如是諸因諸緣能令一切有情清淨,是亦如來如實了知。
「復次舍利子!如來如實知諸有情雜染境界、知諸有情清淨境界,或有雜染境界入於清淨境界、或有清淨境界入於雜染境界,如是皆由如實觀故。或有雜染境界入於雜染境界、或有清淨境界入於清淨境界,如是皆由增上慢執故。如來於中如實智轉。又舍利子!如來以如實知,於諸靜慮超越間雜差別中轉,所謂離欲惡不善法,有尋有伺離生喜樂,具足安止最初靜慮。如來安住初靜慮已從滅定出,如是乃至入滅定已從初靜慮出。又舍利子!如來以如實知,於八解脫或順次入、或復逆入、或順逆入、或間雜入。舍利子!如是解脫何等為八?謂有色觀諸色是初解脫,內無色想外觀諸色是第二解脫,於淨解脫或於淨性起於淨解是第三解脫,虛空想處定是第四解脫,識想處定是第五解脫,無所有處定是第六解脫,非有想非無想處定是第七解脫,若想受滅是第八解脫。又舍利子!如來以如實智,或安住一三摩地中而復示現餘三摩地及三摩鉢底,又復示現種種觀解,而諸如來於諸等持未曾混亂。又舍利子!諸佛如來不緣三摩地故入於三摩地,或依一三摩地故成就一切餘三摩地,或不起一三摩地而能遍入諸三摩地。又諸如來心常住定無展轉緣,又諸如來無不定心而可得者。諸佛如來住定深妙,無有能觀如來所得三摩地者。舍利子!聲聞所得三摩地為獨覺三摩地之所映奪,獨覺所得三摩地為諸菩薩三摩地之所映奪,菩薩所得三摩地為諸佛三摩地之所映奪,如來所得三摩地無映奪者。何以故?以諸如來無映奪智常現轉故。舍利子!如來如實了知,如是教授、如是教誡,而能發起聲聞獨覺諸三摩地。又以如是教授教誡,而能發起諸菩薩等妙三摩地。諸佛如來如實知已,便作如是教授教誡。舍利子!如來靜慮解脫三摩地三摩鉢底雜染清淨發起智力,不可思議無邊無際與虛空等,若有欲求如來定力邊際者,不異有人求空邊際。舍利子!諸菩薩摩訶薩聞是諸定智力不可思議如虛空已,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!是名如來第七諸定智力。由得此力故,如來自稱處仙尊位轉大梵輪,乃至無有如法轉者。
「復次舍利子!云何如來宿住隨念作證智力?舍利子!如來、應、正等覺以無上智力故,隨所憶念如實了知。舍利子!如來如是如實了知,若自若他一切有情無量宿住,或念一生十生百生千生乃至無量拘胝那庾多百千生,悉皆隨念而能知之。又隨念知劫壞劫成或劫成壞,或無量劫壞、無量劫成、無量劫成壞,或復隨念百拘胝劫乃至無量百千拘胝那庾多劫皆能了知。又能隨念,我於先世曾彼彼處,如是名、如是姓、如是種類、如是飲食、如是色、如是相、如是形貌、如是壽量、如是久住、如是苦樂。我於彼彼處終生彼彼處,復於彼彼處終來生此處。如是若自若他并諸形相處所流類無量宿住,悉能隨念而竝知之。又舍利子!如來如實了知,一切有情隨其往因,以此因故如是有情來生於此,知此因已隨應說法。又能了知一切有情,於過去世諸心相續,此心無間緣如是境如是心生,由是所緣不具足故如是心滅。如是一切如來如實隨念了知。又舍利子!若一有情心生展轉,從如是心無間次第如是相續,於如殑伽沙劫種種言說不能令盡。如一有情心相如是,一切有情其心亦爾,如來隨彼所有一切心相,隨念悉能如實了知。又舍利子!如來依諸有情諸心展轉,盡於後際拘胝劫數說不能盡,而如來智亦無有盡。
「復次舍利子!如來宿住隨念作證智力,不可思議、無有等者、無等等者、無量無數、不可宣說,又不可說有邊盡際。舍利子!如來以佛神力加諸有情令念宿住,而告之曰:『汝今應念於過去世,已種如是諸善法根,或於佛所、或聲聞所、或獨覺所,或於正法種諸善根,如是善根悉當憶念。』彼諸有情以如來力,隨念皆知。舍利子!如是如來以佛神力加彼有情,令知宿住無量善根所緣境已,如其所應而為說法。舍利子!若諸有情於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,隨其欲解而求出離,或依聲聞乘、或依獨覺乘、或發阿耨多羅三藐三菩提心者,如是如來隨念智力如實了知。如是舍利子!如來宿住隨念作證智力,不可思議、無量無數、無有邊際、與虛空等,諸有欲求如來宿住隨念邊際者,不異有人求空邊際。舍利子!諸菩薩摩訶薩聞是宿住智力不可思議如虛空已,信受諦奉無惑無疑,乃至踊躍歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!是名如來第八宿住智力。由得是力故,如來自稱處仙尊位轉大梵輪,乃至不能如法而轉。
「復次舍利子!云何如來天眼通作證智力?舍利子!如來、應、正等覺以無上智力,清淨天眼超過於人,觀諸有情死此生彼、若劣若勝、好色惡色,如其習業或往善趣、或往惡趣,如是等相如來明見如實了知。又能如實知諸含靈所造業行,如是有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、誹謗賢聖、起諸邪見,彼乘如是邪見業受因故,身壞命終墮諸惡趣,或生地獄、或生畜生、或生鬼趣。如來又知如是有情,成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不謗賢聖、修行正見,彼乘如是正見業受因故,身壞命終往諸善趣,若生天上樂世界中。又復如來以淨天眼觀於十方,不可宣說過殑伽沙數盡虛空際窮法界量,諸佛世界種種相狀。或復現見諸佛剎土有洞然者、或見剎土有正壞者、或見剎土有正成者。又復現見一切含識死時生時。或復現見諸大菩薩從覩史多天降神母胎、或復現見出母胎者、或觀諸方各行七步、或復現見入處內宮、或見出家現修苦行、或見諸佛悟大菩提、或復現見轉大法輪、或復現見捨諸壽行入大涅槃。或復現見諸聲聞眾一切畢竟入般涅槃,或復現見一切獨覺示諸神通報淨施福而涅槃者。又諸有情非可現見,而為如來天眼所見,亦非彼外五通仙眼之所能見,亦非聲聞獨覺菩薩等眼之所能見,彼一切如來天眼悉能現見。如是非所現見微細眾生如車輪量,如來以天眼觀之,多於三千大千世界所有人天。如是一切無量無邊不可思議,如來悉能如實明見。舍利子!如來以淨天眼觀察一切無量佛土諸含靈性,何等眾生是如來化?何等眾生見如來已方調伏者?如來爾時隨應利見,即於前住令彼悟解,非餘眾生之所能知。如是舍利子!如來天眼隨念作證智力,不可思議、無有邊際、與虛空等,諸有欲求如來天眼智力邊際者,不異有人求空邊際。舍利子!諸菩薩摩訶薩聞如是力不可思議如虛空已,信受諦奉乃至發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!是名如來第九天眼智力。由此力故,自稱我處大仙尊位轉大梵輪,乃至一切世間不能如法而轉。
「復次舍利子!云何如來流盡作證智力?舍利子!如來、應、正等覺以無上智力,如實了知為盡諸流無流,心解脫慧解脫,自然通慧作證具足而住。如實了知,我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。舍利子!如來流盡智力清淨無垢光潔圓照,永斷一切相續習氣。諸聲聞乘雖復流盡,唯能斷除少分習氣。諸獨覺乘雖復流盡,亦能斷除少分習氣,而遠離大悲及諸才辯。唯有如來諸流永盡,具一切種微妙佛法,斷除一切相續習氣,大悲所攝無畏才辯之所觀察,一切世間諸有含識不能映奪,一剎那心而常具足相應無異。何以故?由如來無業無煩惱,無忘失威儀諸習氣故。舍利子!譬如清淨虛空不與一切煙塵雲霧而共住止,如是如來流盡智力不與一切煩惱習氣而共住也。舍利子!諸佛如來住如是等流盡智已,復能為彼有流有取一切眾生說流盡法及說永斷一切取法。一切眾生諸流諸取皆從虛妄遍分別起,如來如實觀察是已,欲令一切不復起故,如其所應以諸譬喻而為說法,令如實知諸流虛妄,由知是已不取諸法,由不取故則能畢竟入般涅槃。又舍利子!如來如實了知一切有情諸流起滅諸流趣行,如是知已為諸有情如應說法。如是舍利子!如來流盡作證智力,不可思議、無有邊際、與虛空等,若有欲求如來流盡智力邊際者,不異有人求於空際。舍利子!諸菩薩摩訶薩聞如來流盡作證智力不可思議如虛空已,信受諦奉心慮清淨無惑無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!是名如來第十流盡智力。由成就此力故,如來,應,正等覺自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉大梵輪,一切世間沙門婆羅門、諸天魔梵,不能如法而轉。如是舍利子!諸菩薩摩訶薩由聞如來功德不可思議故,於如來十力信受諦奉,心慮清淨無惑無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
大寶積經卷第三十八
3大寶積經卷第三十九大唐三藏法師玄奘奉 詔譯菩薩藏會第十二之五如來不思議性品第四之三
爾時佛告舍利子:「云何菩薩摩訶薩於如來不思議無畏,信受諦奉心志清淨無惑無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想?舍利子!如來、應、正等覺有四種不思議無畏。由成就是四無畏故,如來、應、正等覺於大眾中自稱我處大仙尊位,正師子吼轉大梵輪,一切世間沙門婆羅門、諸天魔梵,不能如法而轉。舍利子!何等名為四無所畏?舍利子!如來、應、正等覺成就無上智力故,於大眾中自稱我是正等覺者。此中諸天世間不見有能於如來前立如是論:『汝於此法非正等覺。』舍利子!云何如來名正等覺?舍利子!如來能於一切諸法平等正覺無非平等,若凡夫法、若諸聖法、若諸佛法、若諸學法、若無學法、若獨覺法、若菩薩法,平等平等。若世間法、若出世間法,若有罪無罪、有流無流、有為無為,如是等一切諸法,如來悉能平等正覺,是故名為正等覺者。舍利子!云何名為平等之性?舍利子!諸見自體與彼空性其性平等,諸相自體與彼無相其性平等,三界自體與彼無願其性平等,生法自體與彼無生其性平等,諸行自體與彼無行其性平等,起法自體與彼不起其性平等,貪性自體與彼無貪其性平等,三世自體與彼真如其性平等,無明有愛自體與明解脫其性平等,生死流轉自體與彼寂靜涅槃其性平等。如是舍利子!如來能於一切諸法平等正覺,是故如來名正等覺。
「復次舍利子!此如來無畏不可思議,又以大悲而為方便,真如平等、真性如性、非不如性、不變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性,由如是故光顯大眾,能令悅豫遍身怡適,心生淨信踊躍歡喜。舍利子!世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故?由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性,流布遍滿諸世界中,無能違害。舍利子!如如來無畏於一切甚深微細難可知法能正等覺,如是如來安住大悲,種種言音、種種法門為彼有情開示妙法,若能依此修遠離行速盡苦際。若諸含識實非大師自稱大師、非正等覺稱正等覺,以如來不思議無畏故悉皆映奪,令彼眾生傲慢摧碎逃迸遠避。舍利子!如來無畏不可思議無邊無際譬如虛空,若有欲求如來無畏邊際者,不異有人求空邊際。舍利子!諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已,信受諦奉清淨無疑,歡喜踊躍發希奇想。舍利子!是名第一正等覺無畏。由如來成就此無畏故,於大眾中正師子吼轉大梵輪,乃至一切世間所不能轉。
「復次舍利子!如來、應、正等覺成就無上智力故,於大眾中自稱我今諸流已盡,此中諸天世間無能於如來前如法立論:『汝有如是諸流未盡。』舍利子!云何如來流盡之性?舍利子!如來於欲流中心善解脫,永斷一切貪行習氣故;如來於有流中心善解脫,永斷一切瞋行習氣故;如來於無明流中心善解脫,永斷一切癡行習氣故;如來於見流中心善解脫,永斷一切煩惱行習氣故。以是因緣,故說如來諸流已盡。舍利子!如是說法依世俗故非為勝義,於勝義中無有一法住聖智前可遍知、可永斷、可修習、可作證者。何以故?舍利子!所言盡者,未甞不盡性究竟盡,不由對治說名為盡;如實性盡。如實性盡故無法可盡,無法可盡故即是無為,以無為故無生無滅亦無有住。是故說言,如來出世若不出世,常住法性常住法界。即於其中聖智慧轉,雖如是轉無轉無還。舍利子!由是法門故無有諸流,亦無流盡而可得者。如是如來住大悲已,為諸有情說流盡法。
「復次舍利子!如來無畏不可思議,復以大悲而為方便,真如平等、真性如性、非不如性、不變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性,由如是故光顯大眾,能令悅豫遍身怡適,心生淨信歡喜踊躍。舍利子!世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故?由如來無畏不可為諍故,真如平等處法界性,流布遍滿諸世界中,無能違害。如是不可思議無量無數無有邊際妙法成就,由如來大悲熏心,為諸眾生說流盡法,欲令永斷彼諸流故。舍利子!如來無畏不可思議無邊無際譬如虛空,若有欲求如來無畏邊際者,不異有人求空邊際。舍利子!是諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已,信受諦奉清淨無疑,乃至發希奇想。舍利子!是名第二流盡無畏。由成就此無畏故,如來於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位轉大梵輪,乃至一切世間所不能轉。
「復次舍利子!如來、應、正等覺成就無上智力故,於大眾中唱如是言:『我說障法決定能障。』此中諸天世間無能於如來前如法立論:『汝說如是障法不能為障。』舍利子!云何名為能障礙法?舍利子!謂有一法能為障礙。何等一法?謂心不清淨。復有二法能為障礙,謂無慚、無愧。復有三法能為障礙,謂身惡行、語惡行、意惡行。復有四法能為障礙,由貪欲故行所不行、由瞋恚故行所不行、由愚癡故行所不行、由怖畏故行所不行。復有五法能為障礙,謂殺生、不與取、欲邪行、妄語、飲酒。復有六法能為障礙,謂不恭敬佛菩提、不恭敬法、不恭敬僧、不恭敬律儀、不恭敬三摩地、不恭敬建立施設。復有七法能為障礙,謂慢、勝慢、勝上慢、增上慢、邪慢、下慢、我慢。復有八法能為障礙,何等為八?謂邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪三摩地。復有九法能為障礙,何等為九?謂於我身去來今世作不饒益生惱害事、於我所愛去來今世作不饒益生惱害事、我所不愛於去來今而作饒益生惱害事。復有十法能為障礙,謂十不善道。是故略說是十種法能為障礙,為欲止息寂靜永斷如是障礙法故,如來為諸有情敷演正法。舍利子!乃至一切違罪作意相應諸結,若由諸法住愛味觀,顛倒相應、違背出離、愛見執著、於有味著,有所依事身語意業,彼一切相如來了知皆是障礙。既了知已,如實說為能障礙法。復次舍利子!此如來無畏不可思議,以大悲為方便,真如平等、真性如性、非不如性、無變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性,由如是故光顯大眾,能令悅豫遍身怡適,心生淨信踊躍歡喜。舍利子!世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故?由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性,流布遍滿諸世界中,無能違害。如是無量無數不可思議無與等者不可宣說妙法成就,而如來大悲熏心,為諸有情說障礙法,欲令止息寂靜永斷彼障法故。舍利子!如來無畏不可思議無邊無際譬如虛空,若有欲求如來無畏邊際者,不異有人求於空際。舍利子!是諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏如虛空已,信受諦奉清淨無疑,乃至發希奇想。舍利子!是名第三說障法無畏。由如來成就此無畏故,於大眾中正師子吼轉大梵輪,乃至一切世間所不能轉。
「復次舍利子!如來、應、正等覺成就無上智力故,於大眾中唱如是言:『我說聖出離,所修能正盡苦道;若諸有情修習此道必定出離。』此中諸天世間無能於如來前如法立論:『汝所說道不能出離。』舍利子!云何名為聖出離道?舍利子!所謂一正趣道,能令眾生畢竟清淨。復有二法能令眾生畢竟出離,謂奢摩他及毘鉢舍那。復有三法能令出離,謂空、無相、無願解脫之門。復有四法能令出離,謂緣身生念、緣受生念、緣心生念、緣法生念。復有五法能令出離,謂信根、勤根、念根、三摩地根、慧根。復有六法能令出離,謂念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。復有七法能令出離,所謂念等覺支、擇法等覺支、勤等覺支、喜等覺支、安息等覺支、三摩地等覺支、捨等覺支。復有八法能令出離,所謂聖八支道,正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正三摩地。復有九種悅根本法能令出離,所謂悅、喜、安息、樂、三摩地、如實智見、厭、及離欲、解脫。復有十法能令出離,謂十善業道。如是如來為諸有情如實開示聖出離行。舍利子!乃至一切所有正善菩提分法,或戒聚相應、或三摩地聚、慧聚、解脫聚、解脫智見聚相應,或聖諦相應、如是名為能出離行。又舍利子!能出離者所謂正行。言正行者,於此法中無有一法,若增若減、若來若去、若取若捨。何以故?非行正行者行一種覺。若能如實知見諸法皆不二性,是則名為聖出離行。舍利子!此如來無畏不可思議,以大悲為方便,真如平等、真性如性、非不如性、無變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性,由如是故光顯大眾,能令悅豫遍身怡適,心生淨信踊躍歡喜。舍利子!世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故?由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性,流布遍滿諸世界中,無能違害。如是聖出離行,無量無數不可思議無與等者不可宣說妙法成就,而如來大悲熏心,為諸眾生開示演說聖出離行。若有眾生如實解了修行正道,必能出離速盡諸苦。舍利子!如來無畏無邊無際譬如虛空,若有欲求如來無畏邊際者,不異有人求於空際。舍利子!諸菩薩摩訶薩聞是如來不思議無畏已,信受諦奉清淨無疑,乃至發希奇想。舍利子!是名第四說聖出離道無畏。由如來成就此無畏故,於大眾中正師子吼轉大梵輪,一切世間沙門婆羅門、諸天魔梵不能如法而轉。舍利子!如來如是四種無畏無邊無際譬如虛空,一切眾生不能得盡其邊際者。諸菩薩摩訶薩聞如來如是不思議無畏如虛空已,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「如是舍利子!是名如來不思議無畏。菩薩摩訶薩信受諦奉清淨無疑,乃至發希奇想。」
爾時佛告舍利子:「云何菩薩摩訶薩於如來不思議大悲,信受諦奉乃至發希奇想?舍利子!諸佛如來大悲常轉。何以故?諸佛如來不捨一切眾生故,於一切時為成熟一切眾生故,當知大悲常起不息。舍利子!此如來大悲如是無量、如是不可思議、如是無等等、如是無邊、如是不可說、如是猛利、如是久遠,隨諸眾生乃至如來一切語業,於是大悲亦難宣說。何以故?猶如如來證得菩提不可思議,如是如來於諸眾生大悲發起,亦復如是不可思議。舍利子!云何如來證得菩提?舍利子!猶如來入如是無根無住故,證得菩提。舍利子!何等為根?何等為住?有身為根,虛妄分別為住。如來於此二法平等解了,是故說言,猶如如來入無根無住故,證得阿耨多羅三藐三菩提。一切眾生不能解了如是二法,如來於彼發起大悲,我今定當開示令其解了如是無根無住法故。
「復次舍利子!夫菩提者其性寂靜。何等名為寂靜二法?舍利子!於內為寂、於外為靜。何以故?眼性是空,離我我所,如是耳鼻舌身意意性是空,離我我所。若如是知,名之為寂。如實了知眼性空已不趣於色,乃至如實了知意性空已不趣於法。若如是知,名之為靜。一切眾生於此寂靜二法不能解了,如來於彼發起大悲,我今定當開示令其解了如是寂靜二法故。
「復次舍利子!我證菩提自性清淨。云何名為自性清淨?舍利子!菩提之性體無染污,菩提之性與虛空等,菩提之性是虛空性,菩提之性同於虛空,菩提虛空平等平等究竟性淨。愚癡凡夫不覺如是自性清淨,而為客塵煩惱之所染污。一切眾生於是自性清淨不能解了,如來於彼發起大悲,我今定當開示令其解了如是自性清淨故。
「復次舍利子!我證菩提無入無出。何等名為入出二法?舍利子!所言入者名執諸法,所言出者名不執諸法。如來明見無入無出平等法性,猶如如來明見無遠及無彼岸。何以故?以一切法性離遠及彼岸故,能證是法故名如來。一切眾生於此無入無出法性不能覺了,如來於彼發起大悲,我今定當開示令其覺了如是無入無出法故。
「復次舍利子!我證菩提無相無境。何等名為無相無境?舍利子。不得眼識名為無相,不觀於色名為無境。乃至不得意識名為無相,不觀於法名為無境。舍利子!無相無境眾聖所行。何等所行?謂在三界愚癡凡夫於眾聖所行不能行故,於無相無境不能覺了。如來於彼發起大悲,我今定當開示令其覺了如是無相無境法故。
「復次舍利子!言菩提者非去來今,三世平等三相輪斷。何等名為三相輪斷?舍利子!於過去世心無顧轉,於未來世識無趣向,於現在世意無起作。是心意識無有安住,不分別過去、不執著未來、不戲論現在。一切眾生不能覺悟三世等性三輪清淨,如來於彼發起大悲,我今定當開示令其覺悟如是三世三輪平等清淨故。
「復次舍利子!我證菩提無為無性。何故名曰無為無性?舍利子!是菩提性非眼識所識,乃至非意識所識。言無為者無生無滅亦無有住,三相永離故名無為。舍利子!知無為性當覺有為。何以故?諸法自性即是無性。夫無性者即體無二,一切眾生不能覺悟此無性無為故,如來於彼發起大悲,我今定當開示令其覺悟如是無性無為故。
「復次舍利子!我證菩提無差別迹。何故名為無差別迹?舍利子!真如法性二俱名迹,性無別異性無安住名無差別。諸法實際名之為迹,性無動搖名無差別。諸法空性名之為迹,性不可得名無差別。諸法無相名之為迹,性不可尋名無差別。諸法無願名之為迹,性無發起名無差別。無眾生性名之為迹,即體性無名無差別。是虛空相名之為迹,性不可得名無差別。其性無生是名為迹,其性無滅名無差別。其性無為是名為迹,性無行住名無差別。為菩提相是名為迹,其性寂靜名無差別。為涅槃相是名為迹,其性無生名無差別。舍利子!一切眾生不能覺悟無差別迹,如來於彼發起大悲,我今定當開示令其覺悟如是無差別迹故。
「復次舍利子!言菩提者不可以身證、不可以心證。何以故?身性無知無有作用,譬如草木牆壁琢石之光,心性亦爾。譬如幻事陽焰水月,若能如是覺悟身心是名菩提。舍利子!但以世俗言說假名菩提,菩提實性不可言說,不可以身得、不可以心得、不可以法得、不可以非法得、不可以真實得、不可以非真實得、不可以諦得、不可以妄得。何以故?由菩提性離言說故,亦離一切諸法相故。又以菩提無有形相用通言說,譬如虛空無有形處故不可說。舍利子!如實尋求一切諸法皆無言說。何以故?由諸法中無有言說,於言說中亦無諸法。一切眾生不能覺悟如是諸法理趣,如來於彼發起大悲,我今定當開示諸法理趣令其覺悟如是諦實義旨故。
「復次舍利子!言菩提者無取無藏。何等名為無取無藏?舍利子!了知眼故名無所取,不觀色故名曰無藏。舍利子!如來證是菩提無取無藏故,不取於眼、不藏於色、不住於識,乃至不取於意、不藏於法、不住於識。雖不住識而能了知一切眾生心之所住。云何了知?謂諸眾生心住四法。何等為四?一切眾生心住於識、心住於受、心住於想、心住於行。如來如是如實了知住與不住,一切眾生不能覺悟無住實際,如來於彼發起大悲,我今定當開示令其覺悟如是無住實際法故。
「復次舍利子!言菩提者空之異名,由空空故菩提亦空,菩提空故諸法亦空,是故如來如其空性覺一切法,不由空故覺法空性,由一理趣智故覺法性空。空與菩提性無有二,由無二故不可說言此是菩提、此是空性;若有二者則可言說此為菩提、此為空性。以法無二無有二相,無名無相無行,畢竟不行亦不現行。所言空者遠離取執,勝義諦中無法可得,由性空故說名為空。如說太虛名為虛空,而太虛性不可言說。如是空法說名為空,而彼空性不可言說。如是悟入諸法實無有名假立名說,然諸法名無方無處。如名詮諸法,此法無方無處亦復如是。如來了知一切諸法從本已來無生無起,如是知已而證解脫,然其實性無縛無脫。諸癡凡夫不能覺悟此菩提性,如來於彼發起大悲,我當開示令其覺悟如是菩提之實性故。
「復次舍利子!菩提之性與太虛等,然太虛性無等不等。菩提亦爾無等不等,猶如諸法性無真實,不可說等及不平等。如是舍利子!如來覺悟一切諸法其性平等無不平等,如實覺悟無有少法可為平等及不平等,如是如來如實智量窮諸法量。何者名為如實智耶?謂知諸法本無而生生已離散,無主而生無主而散,若生若散隨眾緣轉,此中無有一法若轉若還及隨轉者,故說如來為斷諸徑說微妙法。一切眾生不能覺悟斷諸徑法,如來於彼發起大悲,我當開示令其覺悟如是斷諸徑法故。
「復次舍利子!言菩提者即是如句。何等名為如句之相?舍利子!如菩提相諸色亦爾,同彼真如無有退還而不遍至,受想行識亦復如是,如彼真如無不遍至。舍利子!如菩提相同彼真如,四大之性亦復如是,如彼真如無有退還而不遍至。如菩提性同彼真如,眼界色界及眼識界,乃至意界法界及意識界亦復如是。如菩提相但假施設,一切諸法蘊界處等但假施設亦復如是。知如是相名為如句。又舍利子!如來一切如實覺悟不顛倒覺,猶如前際,中後亦爾。何以故?前際無生、後際無趣、中際遠離,如是一切名為如句,如是一句一切亦爾,如是一切一句亦爾,非如性中一性多性而是可得。一切眾生不能覺悟此之如句,如來於彼發起大悲,我當開示令其覺悟如是真如法句故。
「復次舍利子!言菩提者名入於行及入無行。何等名為行及無行?舍利子!發起善法名之為行,一切諸法即不可得名為無行。住不住心名之為行,無相三摩地解脫門名為無行。舍利子!所言行者稱量算數觀察於心,言無行者過稱量等。云何名為過稱量等?以一切處無有諸識作用業故。舍利子!所言行者謂於是處觀察有為,言無行者謂於是處證於無為。愚癡凡夫不能覺悟入行非行,如來於彼發起大悲,我當開示令其覺悟如是入行非行法故。
「復次舍利子!夫菩提者無流無取。云何名為無流無取?舍利子!離四流性故曰無流。何謂為四?離欲流性、離有流性、離無明流性、離見流性。舍利子!離四取性故名無取。何等為四?離欲取性、離有取性、離見取性、離戒取性。舍利子!如是四取皆由無明,而為盲闇愛水隍池之所擁閉,由執我故受蘊界處。如來於中如實了知,我取根本自證清淨,亦令眾生證得清淨。舍利子!如來既證是清淨故,於諸法中無所分別。何以故?舍利子!由此分別起不如理思惟,此但如理相應故不起無明,不起無明故不能發起十二有支,若不發起十二有支此即無生,若無生者此即決定,若決定者此即了義,若了義者此即勝義,若勝義者即無人義,無人義者即不可說義,不可說義者即緣起義,諸緣起義者即是法義,諸法義者即如來義。舍利子!若能如是觀緣起者即是觀法,若觀法者即觀如來。如是觀者離真如外無有所觀。此中云何有所有耶?謂相及緣。如是二法若能觀察無相無緣,即真實觀。如來覺悟如是諸法平等故平等,愚癡凡夫不能覺悟此無流無取性,如來於彼發起大悲,我當開示令其覺悟如是無流無取性故。
「復次舍利子!夫菩提者,其性清淨無垢無執。云何名為清淨無垢及以無執?舍利子!空故清淨,無相故無垢,無願故無執。又舍利子!無生故清淨、無作故無垢、無取故無執。又舍利子!自性故清淨,遍淨故無垢,光潔故無執。又舍利子!無戲論故清淨,離戲論故無垢,戲論寂靜故無執。又舍利子!真如故清淨,法界故無垢,實際故無執。又舍利子!虛靜故清淨,無礙故無垢,空寂故無執。又舍利子!內遍知故清淨,外不行故無垢,內外不可得故無執。又舍利子!蘊遍知故清淨,界自體故無垢,處損減故無執。又舍利子!過去盡智故清淨,未來無生智故無垢,現在法界住智故無執。舍利子!如是清淨無垢無執之性同趣一句,言一句者謂寂靜句。諸寂靜者即極寂靜,極寂靜者即遍寂靜,遍寂靜者名大牟尼。舍利子!猶如太虛菩提亦爾,如菩提性諸法亦爾,如諸法性真實亦爾,如真實性國土亦爾,如國土性涅槃亦爾,故說涅槃諸法平等亦名究竟。無邊際相故無有對治,離對治相故如是諸法本來清淨無垢無執。舍利子!如來於是色無色等一切諸法,如實覺悟觀有情性,遊戲清淨無垢無執,發起大悲,我今定當開示令其覺悟如是清淨無垢無執法故。
「復次舍利子!如是如來不可思議大悲,不由功用任運常轉,流布遍滿十方世界無有障礙。舍利子!如來大悲不可思議無邊無際猶如虛空,若有欲求如來大悲邊際者,不異有人求於空際。舍利子!是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議大悲同虛空已,信受諦奉清淨無疑,乃至發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「如是舍利子!是名如來不思議大悲。諸菩薩摩訶薩聞是不可思議大悲已,信受諦奉清淨無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
大寶積經卷第三十九
4大寶積經卷第四十大唐三藏法師玄奘奉 詔譯菩薩藏會第十二之六如來不思議性品第四之四
爾時佛告舍利子:「云何菩薩摩訶薩於如來不思議不共佛法,信受諦奉清淨無疑,乃至發希奇想?舍利子!如來成就十八不共佛法,由成就故,如來、應、正等覺於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位轉大梵輪,一切世間沙門婆羅門、諸天魔梵不能如法而轉。舍利子!何等名為十八不共佛法?舍利子!所謂如來處世無諸誤失,以無失故名為如來。何等名為無有誤失?舍利子!如來身業無有誤失,以無失故,一切世間若愚若智,不能立如法論,謂如來身有誤失者。何以故?佛薄伽梵身業畢竟無誤失故。舍利子!諸佛如來遊步世間,直視於前、轉身迴顧、若屈若伸,服僧伽胝、攝持衣鉢,進止往來行住坐臥,如來於中無失威儀端嚴庠序。舍利子!如來若往城邑若旋返時,雙足蹈空而千輻輪現於地際,悅意妙香鉢特摩花自然踊出承如來足。若畜生趣一切有情為如來足之所觸者,極滿七夜受諸快樂,命終之後往生善趣樂世界中。舍利子!如來被服不著其身如四指量,吠嵐婆風不能搖動。舍利子!如來身光極照無間,觸彼眾生令興樂受。舍利子!如是一切身無過相,故說如來身無誤失。如自所證身無誤失,亦為眾生說如斯法,令其永斷身業誤失。舍利子!如來語業無有誤失,以無失故,一切世間若愚若智,不能如法伺求如來語業誤失。何以故?舍利子!如來為迦羅時語者,如來為實語者、為諦語者、為三摩耶時語者、為如語而作者、為善訓釋詞語者、為令眾生歡悅語者、為無重述語者、為文義莊嚴語者、為隨發一音皆令信解歡悅語者。舍利子!如是一切語無過相,故說如來語業無失。如自所證語無誤失,亦為眾生說如是法,令其永斷語業誤失。舍利子!如來之心無有誤失,以無失故,一切世間若愚若智,不能如法伺候如來心業誤失。何以故?舍利子!如來不捨甚深定法,而能發起作諸佛事不役神慮,於一切法無礙智見任運而轉,故說如來心無誤失。如自所證心無失故,亦為眾生說如斯法,令其永斷心業誤失。舍利子!如是身語心業無有失故,是名如來第一諸業無有誤失不共佛法。
「復次舍利子!云何如來所發言音無有卒暴?舍利子!如來以無卒暴發言音故,一切世間若魔若魔眷屬及餘天子諸外道等,不能伺候如來便者。何以故?舍利子!如來言音本無卒暴、無隨卒暴。何以故?久已永離諸愛恚故,一切眾生雖加尊敬而心不高,雖加輕侮而心不慼。又舍利子!如來無有所作過時及不究竟,非由此事而起追悔,及隨前事起卒暴音。又舍利子!如來無有與世諍訟,是故如來無卒暴音。如來常止無諍深定無我所執,亦無有取遠離諸縛,是故如來無卒暴音。舍利子!如是無量音無卒暴,如來於中悉皆證入。如佛所證音無卒暴,亦為眾生說如斯法,令其永斷諸卒暴故。舍利子!是名如來第二言無卒暴不共佛法。
「復次舍利子!云何如來念無忘失?舍利子!如來正念無忘失故,不於一法而生愚亂。何以故?如來住於靜慮解脫三摩地三摩鉢底中不癡忘故,觀諸有情心行動轉無罣礙故,如其所應宣說妙法無忘失故,於諸義法訓詞辯才無礙解中無忘失故,於去來今無礙智見如是無量無忘失故。如自所證去來現在無礙智見無有忘失,亦為有情說如斯法,令其證得無忘失念。舍利子!是名如來第三念無忘失不共佛法。
「復次舍利子!云何如來無不定心而可得者?舍利子!如來若行若住、若坐若臥、若食若飲、若語若默,常處深定中無出離。何以故?由如來證得甚深三摩地最勝波羅蜜多,成就無障無礙深靜慮故。舍利子!無有眾生處有情類若定不定能觀如來心及心所,唯除如來威力加被而能得知。如自所證常處定心,亦為有情依三摩地說如斯法,令其永斷散亂之心。舍利子!是名如來第四無不定心不共佛法。
「復次舍利子!云何如來無諸異想?何以故?舍利子!由異想故可有安住不平等心。如來心常安住平等故,於一切無諸異想。舍利子!如來於諸佛土無諸異想,以彼佛土如虛空故。如來於諸有情無種種想,由彼有情性無我故。如來於諸佛所無種種想,由彼法性無有差別平等智故。如來於一切法無種種想,由離欲法性平等故。如來於持戒者其心無愛、於犯戒者其心無恚,於有恩所無不酬報、於有怨所情無加害,於所調伏無不平等,於住邪定心不輕慢,於諸法中平等安住,故名如來無種種想。如自所證無異想故,亦為眾生說如斯法,令其永斷種種異想。舍利子!是名如來第五無諸異想不共佛法。
「復次舍利子!云何如來無簡擇捨。何以故?舍利子!如來已修聖道而證此捨,非未修道而有證故。如來已修於心、已修於戒、已修於慧而證此捨,非所未修而有證故。舍利子!如來捨者隨智慧行不隨癡行,如來捨者是出世間不墮世間,如來捨者是聖是出離非為不聖非不出離,如來捨者能轉梵輪悲愍眾生常不捨離,如來捨者任運成就不隨對治故。舍利子!如來捨者無高不高亦無下劣,得住不動遠離二邊,超過一切思量簡擇。觀待於時亦不過時,無動無思、無有分別、無異分別、無修無損、無有憍逸、無有示現,真性如性、不虛妄性、非不如性,如是無量。舍利子!如來如是大捨成就,為諸眾生捨圓滿故說如斯法。舍利子!是名如來第六無簡擇捨不共佛法。
「復次舍利子!云何如來志欲無有退減?舍利子!何等志欲而無退減?所謂如來善法志欲。復有何義名為志欲?舍利子!如來大慈志欲無減、如來大悲志欲無減、如來說法志欲無減、調伏眾生志欲無減、成熟眾生志欲無減、興於遠離志欲無減、教導菩薩志欲無減、紹三寶種令不斷絕志欲無減。一切如來不隨欲行,如來志欲智為前導。如自所證志欲無減,亦為眾生說如斯法,令彼證得圓滿無上一切智智之志欲故。舍利子!是名如來第七志欲無減不共佛法。
「復次舍利子!云何如來正勤無有退減?舍利子!何等正勤而不退減?所謂不捨所化眾生正勤、於聽法眾不懷擯遣正勤。以如是等無有退沒故,說如來正勤無減。舍利子!假使如來值遇如是樂聞法眾堪任法器,若能聽法經劫無倦,如來亦隨經劫不起于座、不緣食飲相續說法中無暫廢。又舍利子!如來為眾生故,假使過於殑伽沙等諸佛世界唯一眾生是佛化限,爾時如來躬往其所為說法要,令其悟入正勤無厭。舍利子!如來身無疲倦及以語心亦無疲倦。何以故?如來身語及心常安息故。舍利子!如來長劫發起精進、讚歎精進,為諸眾生說如是法,令彼勤修是精進故證聖解脫。舍利子!是名如來第八正勤無減不共佛法。
「復次舍利子!云何如來於一切一法及一切種、一切念無有退減?何以故?由諸如來念無退故。舍利子!如來證得阿耨多羅三藐三菩提,無間觀察一切眾生去來諸心相續知已,如來於中畢竟了知無有忘念。又如實知眾生行已,如來於中無復役智,而如來念曾無退減。又舍利子!如來安立三聚眾生諸根悟入意解趣行,審觀察已更不憶念,無重思惟不復觀察,常為眾生宣說妙法無有斷絕。何以故?由如來念無退減故。如自所證無退減念,亦為眾生說如斯法,令其永斷諸念退減。舍利子!是名如來第九念無退減不共佛法。
「復次舍利子!云何佛三摩地無有退減?舍利子!佛三摩地與一切法其性平等無非平等。何以故?由一切一法及一切種法無有不平等性故。舍利子!何因緣故佛三摩地復無退減?舍利子!以真如平等故即三摩地平等,以三摩地平等故即如來平等。以能證入如是平等性故,三摩地者名為等定。又舍利子!若貪際平等即離貪際平等,若瞋際平等即離瞋際平等,若癡際平等即離癡際平等,若有為際平等即無為際平等,若生死際平等即涅槃際平等。以如來證入如是平等性故,於三摩地而無退減。何以故?平等之性無退減故。舍利子!此佛三摩地非眼相應,亦非耳鼻舌身意相應。何以故?然彼如來諸根無缺故。又如來三摩地,不依地界不依水火風界,不依欲界色無色界,不依此世及他世間。何以故?由無依故無退無減。是故如來如自所證諸三摩地無有退減,亦為眾生說如是法,令彼證得諸三摩地故。舍利子!是名如來第十三摩地無有退減不共佛法。
「復次舍利子!云何如來智慧無有退減?舍利子!何等名為如來智慧?所謂了知諸法不緣他知、為他有情及以他人演妙法智、無盡善巧無礙解智、分別一切句智、悟入一句百千大劫說無盡智、如其所聞斷疑網智、於一切處無障礙智、宣說安立聖三乘智、能遍了達八萬四千有情心行智、如應開示八萬四千諸法藏智。舍利子!此如來智慧無邊無際無有窮盡,由此智慧不可盡故,隨慧而說亦無有盡,故說如來智慧無有退減。如自所證智慧無減,亦為眾生說如斯法,令其證得無盡智慧故。舍利子!是名如來第十一智慧無減不共佛法。
「復次舍利子!云何如來解脫無有退減?舍利子!何等名為如來解脫?舍利子!諸聲聞乘隨悟音聲故得解脫,諸獨覺乘隨悟眾緣故得解脫,佛薄伽梵遠離一切執著二邊故得解脫,是故說為如來解脫。何以故?舍利子!如是解脫,前際無縛、後際無轉,不住現在故。又舍利子!眼之與色二執解脫,如是耳聲鼻香舌味身觸二執解脫,攝受無執依止解脫故。又舍利子!心之與智自性光潔體無瑕穢,是故諸佛由剎那心相應慧故,證得阿耨多羅三藐三菩提。以是如來隨所證覺,亦為眾生說如斯法,令彼證覺如是法故。舍利子!是名如來第十二解脫無減不共佛法。
「復次舍利子!云何如來一切身業智為前導隨智而轉?何以故?舍利子!由能成就是身業故,一切有情若見如來即便調伏,或聞說法亦皆調伏。是故如來或現默然調伏眾生,或現飲食調伏眾生,或現諸威儀調伏眾生,或現諸勝相調伏眾生,或現隨形好調伏眾生,或現無觀頂調伏眾生,或現觀視相調伏眾生,或現神光觸照調伏眾生,或現遊步舉足下足調伏眾生,或現往還城邑聚落調伏眾生。舍利子!以要言之,佛薄伽梵無有威儀而不調伏諸眾生者,故說如來一切身業智為前導隨智而轉,亦為眾生說如是法,令其證入如是智故。舍利子!是名如來第十三身業智導不共佛法。
「復次舍利子!云何如來一切語業智為前導隨智而轉?何以故?舍利子!佛薄伽梵不虛說法故,以智前導,所有記莂無不圓備,凡所宣說言詞顯妙。舍利子!如來語言隨現而轉不可思議,今當略說。舍利子!如來語者,易解了語、易明識語、不高大語、不卑下語、非不勝語、不邪曲語、不謇吃語、不繁亂語、不澁鈍語、不麁獷語、不隱沒語、柔和聲語、可欣樂語、不虛羸語、不輕掉語、不調疾語、不繁重語、不迅急語、善斷約語、善調釋語、極妙和美語、勝妙音語、善唱導語、大清亮語、大雷震語、無遺逸語、飲甘露語、有義旨語、可親附語、廣大之語、可愛重語、無塵染語、離塵黷語、無栽穢語、無垢濁語、無魯鈍語、威嚴盛語、無障礙語、能教導語、明潔之語、有正直語、無怯憚語、無缺減語、非輕急語、能生喜樂語、令身怡適語、令心踊躍語、寂靜貪語、寂靜瞋語、壞滅癡語、吞噉魔語、調伏惡語、摧異論語、有表示語、天鼓音語、智者悅語、羯羅頻迦音語、上帝音語、梵天音語、海潮音語、雲雷音語、地山震吼音語、鴻鶴王音語、孔雀王音語、黃鸝音語、命命音語、鵝鴈王音語、鹿王音語、箜篌音語、伐洛迦音語、鉢拏縛音語、大𧋠吼音語、長笛音語、易開解語、易了別語、暢明曉語、適悅意語、可聽聞語、深遠音語、無瘖瘂語、悅可耳語、生善根語、文句無缺語、善說文句語、義句相應語、法句相應語、時相應語、時捷對語、不過時語、知根勝劣語、莊嚴施語、淨尸羅語、教授忍語、練正勤語、令樂靜慮語、悟入正慧語、慈善集語、悲無倦語、清淨喜語證入捨語、安立三乘語、令三寶種不斷絕語、安立三聚語、淨三解脫語、遍修諦語、遍修智語、達者不毀語、聖者稱讚語、隨虛空量語、一切種妙成就語。舍利子!如是無量無邊微妙清淨如來之語,故說如來一切語業智為前導隨智而轉。如自所證如是語業,亦隨諸有情而為說法,令其證入如是語故。舍利子!是名如來第十四語業智導不共佛法。
「復次舍利子!云何如來一切意業智為前導隨智而轉?舍利子!夫如來者心意與識皆不可說故。舍利子!夫如來者應以智求,智增上故說名如來。此如來智隨至一切眾生之心、隨入一切眾生之意、不離一切眾生之識,焚蕩諸法諸三摩地,不從他緣超過一切所緣境界,遠離緣生滅三有趣,超諸慢種、解脫魔業、離諸諂誑,捨我我所,除滅無明癡暗之膜,善修道支,與虛空等無有分別,與諸法界而無差別。舍利子!如來證入如是意業,為如是相智為前導,隨眾生心而為說法,令彼證入如來意故。舍利子!是名如來第十五意業智導不共佛法。
「復次舍利子!云何如來於過去世無著無礙智見轉?舍利子!何以此智名之為轉?舍利子!如來以無礙智,能知如是無量無邊過去世中,所有諸佛國土若成若壞,彼一切事無量無數,如來方便悉能數知。如是乃至諸佛國中,所有卉木叢林眾藥所攝彼一切事,如來於此悉能了知。如是乃至諸佛國中,諸眾生身眾生假立,彼一切相悉能了知。又能了知彼中所有若干眾生種種性種種色,乃至廣說,如來於此悉能了知。舍利子!如是彼中所有諸佛出現於世,彼一一如來所宣正法,如來於此悉能如實分別了知。如是乃至爾所眾生於聲聞乘已調伏者,或獨覺乘已調伏者,或於大乘已調伏者,是亦如來悉能了知。又諸佛土差別之相,苾芻僧眾壽量法住,入息出息受用飲食,如是等類差別之相,如來於此悉能了知。舍利子!一切有情過去世相,若死若生若界若趣,如來於此悉能分別如實了知。又諸有情種種根性、種種行性、種種意解性,如是無量悉能了知。又能了知諸心相續,所謂如是如是心無間,如是如是心生起,彼諸心相若干非一,如來方便悉能數知。舍利子!如來或以現智、或種類智,證得如是過去謝往諸心相續。自既證是智無不備,隨眾生心而為說法,欲令證入如是智故。舍利子!是名如來第十六過去無礙智不共佛法。
「復次舍利子!云何如來於未來世無著無礙智見轉?舍利子!何以此智名之為轉?所謂未來世中所有如來,或當出現、或當滅度,或復當有、或復當無,彼一切相,如來於此悉能了知。如是乃至當來火劫燒、當來水劫壞、當來風劫壞,乃至一切諸佛國土,當住久近若干等異,如來於此悉能了知。如是乃至當來諸佛國土,所有地界若干微塵、所有卉木叢林眾藥等事,乃至當來星宿色相若干非一,如來於此悉能了知。如是乃至遍滿一一諸佛土中,當來諸佛獨覺聲聞及以菩薩出現於世,所有受用若飲若食、入息出息、行住威儀無量等相,如來如實悉能了知。如是乃至一一如來化行差別,觀有情性當證解脫,或乘聲聞乘、或乘獨覺乘、或乘大乘當證解脫,如來一切悉能了知。如是遍滿未來之世一一佛土,爾所眾生生處差別,諸有情心心所有法,如來一切悉能了知。舍利子!如來如是如實了知,非有來世遠心相續,然由如來觀於來世如實了知。自既證已,亦與眾生演說斯法,欲令證入如是智故。舍利子!是名如來第十七未來無礙智不共佛法。
「復次舍利子!云何如來於現在世無著無礙智見轉?舍利子!何以此智名之為轉?舍利子!如來於現在世十方一切諸佛土中,所有三種方便數知如是了知,現在諸佛諸菩薩眾、諸聲聞眾、諸獨覺眾若干差別悉能了知。又能了知現在世中,星宿色相卉木諸藥叢林等事,乃至現在十方一切地界微塵分量,如來如實方便數知。舍利子!十方國土一切水界不可思議,如來以一毛端舉滴令盡,如是無量悉能明了方便數知。又十方國土一切火界焰起差別,如來於此方便數知。又十方國土一切風界依色處起,如來亦能方便了知。又十方國土諸大虛界毛端際量若干非一,如來如實方便數知。舍利子!如來如是了知現在三種眾生界,乃至了知現在地獄眾生界,彼能生因及彼出因。又知現在畜生眾生界,生因出因俱能了知。焰魔界眾亦復如是。又能了知現在人間諸眾生界,生彼之因及終歿因俱能了知。又能了知現在天趣諸眾生界,生彼之因及終歿因俱能了知。又能了知現在眾生諸心相續,有煩惱性離煩惱性。及以現在所化眾生諸根差別及非所化,一切眾生諸根差別,如是無量,如來如實悉能了知。舍利子!如來如是了知現在一切諸法,非如來智隨二識行,為諸眾生悟入無二而說斯法,令其覺悟如是之智。舍利子!是名如來第十八現在無礙智不共佛法。
「復次舍利子!諸佛如來成就如是十八不共佛法故,圓滿無餘遍十方界,光明流照一切大眾。復由是法希有奇特威光名稱功德法故,映奪一切天魔眾會。舍利子!如來不共佛法不可思議無邊無際猶如虛空,若有欲求如來一切不共佛法邊量者,不異有人求於空際。舍利子!是諸菩薩摩訶薩聞如來不共佛法不可思議如虛空已,信受諦奉志懷清淨無惑無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!是名如來成就如是十八不共佛法。由成就故,如來、應、正遍知於大眾中正師子吼,自稱我處大仙尊位能轉梵輪,一切世間沙門婆羅門、諸天魔梵不能如法而轉。舍利子!如是安住淨信諸菩薩摩訶薩,於如來十不思議及十種不可思議法,信受諦奉志懷清淨無惑無疑,倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」
大寶積經卷第四十
大寶積經卷第四十一
菩薩藏會第十二之七四無量品第五
爾時佛告舍利子:「菩薩摩訶薩安住如是清淨信已,佛薄伽梵知是菩薩摩訶薩為菩薩藏法門之器。知是諸佛正法器已,躬往其所開發顯示菩薩之道。舍利子!汝今當知,如是法門差別之相。所謂菩薩摩訶薩安住淨信,佛薄伽梵知是菩薩為菩薩藏法門之器,知是諸佛正法器已,躬往其所開菩薩道。舍利子!如彼往昔超越無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫,爾時有佛出現於世,名為大蘊如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,住自作證具足神通,為諸世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門、阿素洛等無量大眾宣說妙法,開示演暢初、中、後善,文義巧妙,純滿清白,隨順梵行。舍利子!爾時大蘊如來、應、正等覺有七十二那庾多聲聞弟子共會說法,皆是大阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,乃至心得自在,到於第一究竟彼岸。舍利子!是時有王名最勝壽,如法治世,號持政王。所治大城名最勝幢,廣博嚴麗安隱豐樂甚可愛樂,人物充滿諠譁熾盛。舍利子!時勝壽王有子名精進行,年居童幼形貌端嚴,成就第一圓滿淨色,為諸眾生之所樂見,已曾供養承事拘胝那庾多百千諸佛,親覲奉敬殖諸善本。舍利子!爾時精進行童子與諸內宮出遊園觀。時大蘊如來、應、正等覺知是童子為菩薩藏法門之器,又是諸佛正法之器,便往彼園精進行所。既到彼已上住空中,為是童子開菩薩道。
「又復讚說三世諸佛:『童子當知,云何名為菩薩道耶?所謂菩薩摩訶薩,於諸有情精勤修習四無量心。何等為四?所謂大慈波羅蜜、大悲波羅蜜、大喜波羅蜜、大捨波羅蜜。又勤精進於諸攝法隨順修學。童子!若有菩薩如是修行,是名開菩薩道。
「『復次童子!云何菩薩摩訶薩於諸眾生精勤修學大慈無量波羅蜜?所謂菩薩摩訶薩行菩薩道,為阿耨多羅三藐三菩提故,盡眾生界慈心遍滿。以何等量為眾生界?所謂盡虛空界是眾生量。童子當知,如虛空界無所不遍,如是菩薩摩訶薩大慈無量亦復如是,無有眾生含識種類而不充遍。童子當知,如眾生界無有限量,如是菩薩摩訶薩所修之慈亦無限量。空無邊故眾生無邊,眾生無邊故慈亦無邊。童子當知,眾生界多非大地界,又非水界火界風界。吾今為汝廣說譬喻,令汝了知諸眾生界無限量義。童子當知,假使十方各如殑伽河沙等世界數量,一切同時合成大海,滿其中水。復有如上殑伽河沙等眾生同共集會,析一毛端為百五十分,共以一分霑取海中第一滴水。復有餘殑伽河沙等眾生如前同會,取一分毛霑取海中第二滴水。復有餘殑伽河沙等眾生如前同會,取一分毛霑取海中第三滴水。童子當知,假使以是毛滴方便尚可霑盡此大海水,而眾生性邊量無盡。是故當知,眾生之性無量無邊不可思議,而菩薩慈悉皆遍滿。童子!於汝意云何?如是無量無邊修慈善根,頗有能得其邊際不?』精進行童子白佛言:『不也。世尊!』佛言:『如是如是。童子!菩薩摩訶薩亦復如是,修慈善根遍眾生界為無限量。復次童子!我今更說大慈之相。童子當知,此慈無量能護自身,此慈如是發起他利,於無諍論慈最第一,慈能除斷忿恚根栽,慈能永滅一切過失,慈能遠離諸有愛纏。此慈如是,但見眾生清淨勝德,而不見彼有諸愆犯。慈能超越熱惱所侵,慈能生長身語心樂。慈力如是,不為一切他所惱害,慈性安隱離諸怖畏,慈善根力隨順聖道,慈能令彼多瞋暴惡不忍眾生發清淨信,慈能濟拔諸眾生聚。以慈力故於彼刀杖性無執持,慈能將導一切眾生趣於解脫。是慈能滅諸惡瞋恚,是慈遠離詐現威儀諛諂矯飾逼切求索,而能增長利養恭敬名譽等事。以慈力故梵釋天王之所禮敬,以慈嚴身所有威德。行慈之人為聰慧者所共稱讚,慈能防護一切愚夫。是慈力故超過欲界,順梵天道開解脫路。慈為大乘最居前導,慈能攝御一切諸乘,慈能積集無染福聚,慈善之力一切有依,諸福業事所不能及。慈能莊嚴三十二相及隨顯相,慈能離彼鄙賤下劣不具諸根,慈為坦路善道涅槃歸趣之所。是慈能遠一切惡道及諸八難,是慈力故喜樂法樂,不貪一切富貴王位受用樂具。是慈力故於諸眾生等心行施,是慈能離種種妄想。慈為門路一切尸羅學之所由,慈能救濟諸犯禁者,是慈能現忍辱之力,慈能遠離一切憍慢矜伐自大,慈能發起無動精進,慈能令修正方便行速疾究竟,慈能為諸靜慮解脫及三摩地三摩鉢底之所根本。慈能令心出離煩惱諸有熾然,慈為一切智慧生因。由慈無量能聞持故,自他諸品皆悉決定。慈能除遣順魔煩惱,是慈力故同住安樂。慈能令人起住坐臥密護威儀,慈能損減諸掉性欲。是慈猶如妙香塗身,是慈能塗慚愧衣服,是慈能遣一切諸難煩惱惡趣。慈能濟拔一切眾生,大慈無量捐捨自樂,能與一切眾生安隱快樂。如是無量不可思議大慈之相,吾今略說。童子!是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜。菩薩摩訶薩由成就是大慈無量故,觀諸眾生常懷慈善,勤求正法無有疲倦。童子當知,諸聲聞慈唯能自救,諸菩薩慈畢竟度脫一切眾生。童子當知,眾生緣慈,初發大心菩薩所得。法緣之慈,趣向聖行菩薩所得。無緣之慈,證無生忍菩薩所得。童子!是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜。若菩薩摩訶薩安住大慈波羅蜜故,則於一切眾生慈心遍滿。
「『復次精進行童子!云何名為菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜?童子當知,菩薩摩訶薩為欲證得阿耨多羅三藐三菩提故,應以大悲而為導首,如人命根出息入息而為上首。如是童子,證得大乘菩薩摩訶薩亦復如是,必以大悲而為導首。童子!如轉輪王所有眾寶,要以金輪而為前導。如是童子!菩薩摩訶薩亦復如是,所有一切諸佛正法,皆以大悲而為導首。
「『復次童子!菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,度諸眾生行於大悲,畢竟不捨一切眾生。童子!云何菩薩摩訶薩於眾生所發起大悲?童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生虛偽身見之所纏縛、為諸惡見之所藏隱。菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令其永斷虛偽身見種種纏縛諸惡見等。
「『復次童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生安住不實虛偽顛倒,於無常中妄起常想、於諸苦中妄起樂想、於無我中妄起我想、於不淨中妄起淨想。童子!菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令其永斷虛妄不實諸顛倒故。
「『復次童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生愚癡顛倒耽嗜愛欲,於母姊妹尚生陵逼,況復於彼餘眾生等。菩薩摩訶薩觀是事已,作如是念:「苦哉世間,乃能容止非聖之聚、惡業無愧充滿其中。」復作是念:「咄哉苦哉!如是眾生曾處母胎,臥息停止生由產門,如何無恥共行斯事。如是眾生深為大失極可憐愍,種種過患極可訶責。何以故?為貪瞋癡之所害故,又為無智所加害故,捨離正法安住非法,修行惡法墮在地獄、畜生、焰魔鬼趣。如是眾生惡業引故,所往之處行於非道。」童子!譬如野干於彼塚間,為諸群狗之所搏逐,逃迸走避臨大峻崖,窮途所逼夜中嘷叫。如是童子!彼諸眾生亦復如是同於野干。復次童子!譬如生盲,群狗逼逐臨大坑㵎。如是童子!彼諸眾生亦復如是同於生盲。復次童子!譬如圂猪行處糞穢兼又食噉初無厭惡。如是童子!彼諸眾生亦復如是同於圂猪。如是眾生極可憐愍,婬惱所逼於親非親,為諸煩惱之所加害,行魔徒黨魔羂所縛,纏裹惑網陷沒欲泥。童子!菩薩摩訶薩觀是事已,於彼眾生發起大悲,我當為彼宣說妙法令其永斷諸欲煩惱故。
「『復次童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生五蓋所覆、欲箭所中,貪著六處,眼見色已執著像貌不能捨離,如是耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所甞味、身所覺觸,執著形相皆不能捨。是諸眾生多於瞋恚互相怨讐,若得義利稱我善友,得非義利便相加害。是諸眾生多於惛沈及以眠睡羸劣愚鈍,為無智膜之所覆障。是諸眾生不善掉悔之所纏縛,常為種種諸惡煩惱染污其心。是諸眾生疑網纏裹,於甚深法不能決定。童子!菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令其永斷諸廕蓋故。
「『復次童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生為慢所害、過慢所害、我慢所害、增上慢所害、邪慢所害,於諸下劣計我為勝,於彼等者計我最勝。或有眾生計色為我,或復乃至計識為我,於所未證計我已證。由恃此故,應可問訊而不問訊、應可禮拜而不禮拜,於諸長宿心無敬順,於尊重師不加祇仰,於聰叡者而不請問,何等為善何等不善?何等應修何等不修?何等應作何等不作?何等有罪何等無罪?何等為道?何等為三摩地?何等為解脫?如是等法曾未明了,但自計我為勝為尊。童子!菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令其永斷一切憍慢種故。
「『復次童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生愛縛所縛,為愛僮僕妻妾男女所共纏裹,為無義利之所圍遶,為諸衰禍之所繫縛,生死關鍵之所遮礙,不能出離地獄、傍生、焰魔鬼道。為彼有縛之所拘撿,而不能得縱任自在。童子!菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令其獲得縱任自在隨欲而行趣涅槃故。
「『復次童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生遠離善友為惡知識之所纏執,由彼昵近諸惡友故,耽著一切不善之業,所謂殺生、偷盜、邪行、妄語、離間、麁獷、綺語、貪、恚、邪見,諸如是等無量惡業熾然建立。童子!菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令其為諸善友所攝,捨棄十種不善業道,令具受持十善業故。
「『復次童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生為諸愚癡之所覆蔽,無明暗暯之所翳障,顛倒執著,於其自體有情命者、生者、人者、少年丈夫及數取者、作者受者、我及我所,如是諸見無邊無量堅執不捨。童子!菩薩摩訶薩如是觀已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令聖慧眼得清淨故,又令永斷一切見故。
「『復次童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生樂著生死流轉不息五蘊魁膾,常恒尋逐三界囹圄,曾無遠離桎梏枷鎖不思開釋。菩薩摩訶薩觀見是已,於諸眾生發起大悲,我當為彼說微妙法,令彼解脫五蘊魁膾,又令越度生死曠野,及以出離三界牢獄諸繫縛故。
「『復次童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸含識從不善生,如毱如輪轉圓不定。由此業故,從此世間至彼世間,又從彼世間至此世間,迅速流轉馳向五趣背涅槃道。童子!菩薩摩訶薩觀是事已,於諸眾生發起大悲,我應為彼說微妙法,當為開闢涅槃宮門令其趣入。如是童子!菩薩摩訶薩行大悲時,觀眾生性發起十種大悲無量。復次童子!菩薩摩訶薩復有十種大悲轉相,所謂如是大悲由於不諂而得生起,譬如虛空永出離故。如是大悲由於不誑而得生起,從增上意而出離故。如是大悲非由詐妄而得發起,從如實道質直其心而出離故。如是大悲由於不曲而得生起,極善安住無曲之心而出離故。如是大悲由彼無有憍高怯下而得生起,一切有情高慢退屈善出離故。如是大悲由護彼故而得生起,從自心淨而出離故。如是大悲由堅固慧而得生起,永離一切動不動心,妙住其心善出離故。如是大悲由捨自樂而得生起,授與他樂善出離故。如是大悲為欲荷負諸眾生故而得生起,堅固精進善出離故。
「『復次童子!菩薩摩訶薩大悲無量,復有如是十種轉相。所謂一切大乘出離,皆因大悲而得出離,以是因故說名大悲。如是大悲建立一切布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧,由是因故說名大悲。如是大悲建立念處、正斷、神足,如是大悲建立根、力、覺支、隨念、共法覺支,及與道支,歡喜本業、諸定次第、十善業道,乃至諸相皆如是說,以是因故說名大悲。如是大悲建立如來自然智慧,以是因故名為大悲。童子當知!如是大悲作自所作、善作所作不變異作,為諸眾生作所應作。如是大悲一切眾生如意圓滿,童子!是名菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜。由成就是大悲波羅蜜故,菩薩摩訶薩觀諸眾生處如是位,復於彼所重興悲愍。
「『復次精進行童子!云何名為菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜?童子當知,菩薩摩訶薩為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提時,修行大喜。如是喜者有無量相。童子當知,菩薩喜者名諸善法憶念、歡悅、清淨、妙喜。何以故?於諸善法無下慼性、無退屈性、無疲倦性故。是喜名為遠離一切樂世間性。何以故?安住一切樂法樂性故。是喜能令內心歡悅身力勇銳。何以故?慧覺怡暢心意踊躍故。是喜樂於如來之身。何以故?樂求相好好莊嚴故。是喜聞法無有厭倦。何以故?欣樂依法能正行故。由斯喜故,於法欣勇,於諸眾生心無損害。喜樂菩提,於廣大法悉能信解,發起遠離少分乘心。是喜名為制伏慳喜。何以故?於諸求者行必施故。由斯喜故,於諸犯戒愛心攝受,於諸持戒心常清淨,又復能令自尸羅淨。是喜名為超過一切惡道怖畏、安隱之喜。是喜名為忍受他人諸惡言詞、鄙語路喜。是喜名為無返報喜。何以故?若遇挑眼、截手、刖足、斬支節時,心堪忍受。是喜名為敬尊重喜。何以故?於諸長宿具修威儀,曲躬恭敬跪拜尊嚴故。是喜名為恒舒顏喜。何以故?心志和泰,遠離嚬蹙,先言問訊故。是喜名為遠離一切詐現威儀、諛諂矯誑逼求之喜。何以故?是喜趣向堅實正法之道路故。由此喜故,於諸菩薩起深愛樂猶如大師,於正法所起愛樂心如自己身,於如來所起愛樂心如自己命,於尊重師起愛樂心猶如父母,於諸眾生起愛樂心視如一子,於阿遮利耶受教師所起愛樂心敬如眼目,於諸正行起愛樂心猶如身首,於波羅蜜起愛樂心猶如手足,於說法師起愛樂心如眾重寶,所求正法起愛樂心猶如良藥,於能舉罪及憶念者起愛樂心猶如良醫。如是童子!是名菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜。諸菩薩摩訶薩住是大喜波羅蜜故,行菩薩行常懷歡喜,勤求正法無有厭倦。
「『復次精進行童子!云何名為菩薩摩訶薩大捨無量波羅蜜?童子當知,菩薩摩訶薩為眾生故發阿耨多羅三藐三菩提已,當行大捨。當知是捨有於三種。何等為三?謂捨煩惱捨、護自他捨、時非時捨。何等名為捨煩惱捨?童子當知,菩薩摩訶薩於敬事所其心不高,於不敬事心無卑下,若受利養心不憍高,不得利養心無紆欝,於彼持戒及犯戒所起平等覺,得勝名譽心不悕樂,被諸毀謗情無憂慼,若致譏訶志無貶退,於稱讚所善住法性,於諸苦事有擇慧力,於諸樂事有無常苦觀解之力,棄捨愛欲斷諸瞋恚,於怨親所其心平等,於善作惡作其心無二,於有愛不愛情無所觀,於善聞惡聞不生執著,於善說惡說心無愛恚,於諸欲味及過患所平等稱量,於我自身及他眾生起於平等信欲之意,於身命所情無顧戀,於下中上諸眾生所起平等照,於隱顯法起平等性,於諦非諦自體清淨。如是童子!菩薩摩訶薩若能自然起勝對治,是名菩薩摩訶薩捨煩惱捨。
「『復次童子!何等名為護自他捨?童子當知,菩薩摩訶薩若被他人節節支解割皮肉時,常自觀心住於大捨,雖復支解割其身肉,然其內心唯住於捨無所希望,及以追求縱於身語起諸變異俱能堪忍,是則名為護自他捨。爾時菩薩又觀二種心無損害。何等為二?所謂不由眼相及以色相,乃至不由意相及以法相,心生損害而住於捨。何以故?無損無害是乃名為護自他捨。復次,何等名為護自他捨?被他所損不加報故,於自於他俱能忍受,是名為捨。於諸有恩及無恩所平等方便,是名為捨。是捨名為無諍極捨、滅自心捨、觀自體捨、不害他捨。於諸定事菩薩能捨,然佛世尊非所聽許諸菩薩等唯修於捨。何以故?菩薩摩訶薩尚應修習諸行作用,日夜常念發起精進求諸善法,於時非時乃應修捨。
「『復次童子!何等名為時非時捨?童子當知,菩薩摩訶薩具大智慧,善能修習時與非時,謂非法器諸眾生所應起於捨,不恭敬所應起於捨,於無利益譏毀苦惱應起於捨,於聲聞乘趣正決定應起於捨,於修施時應捨修戒,於修戒時應捨修施,於修忍時應捨牽引施戒精進,修精進時應捨修戒,修靜慮時應捨施度,修習慧時應捨緣發五波羅蜜多。童子!是名菩薩摩訶薩時非時捨。何以故?由所不應作法無造作性故,是故菩薩深知非益而行於捨。若有菩薩摩訶薩安住大捨波羅蜜行菩薩行,則於一切惡不善法能興大捨。童子,如是等相,是名菩薩摩訶薩大慈大悲大喜大捨。若諸菩薩摩訶薩安住如是四無量波羅蜜者,當知是則為菩薩藏法門之器,又是諸佛正法之器。』
「如是舍利子!此薄伽梵大蘊如來為精進行童子廣開示此四無量已,復為開解六波羅蜜多及諸攝法,令是童子隨順修學。舍利子!是精進行童子精勤修習如所聞法,廣如後說。」
陀那波羅蜜多品第六
爾時佛告舍利子:「云何菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,精勤修習諸波羅蜜多行菩薩行?舍利子!菩薩摩訶薩行菩薩行者,即於如是六波羅蜜多精勤修學,是則名為行菩薩行。舍利子!何等名為六波羅蜜多?舍利子!所謂柁那波羅蜜多、尸羅波羅蜜多、羼底波羅蜜多、毘利耶波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。舍利子!如是名為六波羅蜜多。菩薩摩訶薩依如是六波羅蜜多故行菩薩道。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩依柁那波羅蜜多行菩薩行?舍利子!菩薩摩訶薩度眾生故行柁那波羅蜜多時,為諸眾生而作施主。若沙門婆羅門等有來求者悉皆施與,須食與食、須飲與飲,珍異餚膳無不盡施。如是或求車乘、衣服華鬘、塗香末香,或求坐臥依倚、床席敷具、病藥燈明、音樂奴婢,或求金銀末尼、真珠琉璃、螺貝璧玉、珊瑚等寶,或求象馬車輅、園林池苑、男女妻妾、財穀庫藏,或求四大有洲自在之王一切樂具及諸嬉戲娛樂之物,或有來求手足耳鼻、頭目肉血、骨髓身分,菩薩摩訶薩見來求者悉能一切歡喜施與。舍利子!以要言之,一切世間所須之物,菩薩摩訶薩行大施故,但見來求無不施與。復次舍利子!菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多故,復有十種清淨施法。何等為十?一者菩薩摩訶薩無有不正求財而行布施,二者菩薩摩訶薩不逼迫眾生而行布施,三者菩薩摩訶薩不以恐怖而行布施,四者菩薩摩訶薩不棄捨邀請而行布施,五者菩薩摩訶薩不觀顏面而行布施,六者菩薩摩訶薩於諸眾生情無異想而行布施,七者菩薩摩訶薩無貪愛心而行布施,八者菩薩摩訶薩無起瞋恚而行布施,九者菩薩摩訶薩不求剎土而行布施,十者菩薩摩訶薩於諸眾生起福田想不以輕蔑而行布施。舍利子!是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施,為滿柁那波羅蜜多故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時,復有十種清淨行施。何等為十?一者菩薩摩訶薩不毀業報而行布施,二者菩薩摩訶薩不以邪意而行布施,三者菩薩摩訶薩無不信解而行布施,四者菩薩摩訶薩無有厭倦而行布施,五者菩薩摩訶薩無有現相而行布施,六者菩薩摩訶薩勇勵熾然而行布施,七者菩薩摩訶薩無有變悔而行布施,八者菩薩摩訶薩於持戒者不以偏敬而行布施,九者菩薩摩訶薩於犯戒所不以輕鄙而行布施,十者菩薩摩訶薩不希果報而行布施。舍利子!是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施,為欲滿足柁那波羅蜜多故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時,復有十種行清淨施。何等為十?一者菩薩摩訶薩不以毀呰而行布施,二者菩薩摩訶薩不以背面而行布施,三者菩薩摩訶薩無不清淨而行布施,四者菩薩摩訶薩不現忿相而行布施,五者菩薩摩訶薩不現嫉相而行布施,六者菩薩摩訶薩不現恚相而行布施,七者菩薩摩訶薩無不殷重而行布施,八者菩薩摩訶薩無不自手而行布施,九者菩薩摩訶薩不以許多後便與少而行布施,十者菩薩摩訶薩不求來生而行布施。舍利子!是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施,為欲滿足柁那波羅蜜多故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時!復有十種行清淨施。何等為十?一者菩薩摩訶薩無不常施,二者菩薩摩訶薩無繫屬施。三者菩薩摩訶薩。無差別施。四者菩薩摩訶薩無他緣施,五者菩薩摩訶薩無微劣施,六者菩薩摩訶薩不希財色及以自在而行布施,七者菩薩摩訶薩無求生於釋梵護世諸大天故而行布施,八者菩薩摩訶薩無有迴向聲聞獨覺地故而行布施,九者菩薩摩訶薩無為聰慧所譏訶故而行布施,十者菩薩摩訶薩無不迴向薩伐若故而行布施。舍利子!是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施,皆為滿足柁那波羅蜜多故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時,復有十種行清淨施。何等為十?謂如前說十種法中,出離有為證得無為。又舍利子!菩薩摩訶薩如是行施,能得十種稱讚利益上妙功德。何等為十?一者菩薩摩訶薩由施食故,獲得長壽才辯、安樂妙色、雄力勇健,無不具足。二者菩薩摩訶薩由施飲故,獲得永離一切煩惱渴愛,無不具足。三者菩薩摩訶薩由施諸乘故,獲得一切利益安樂眾事,無不具足。四者菩薩摩訶薩由施衣服故,獲得成就慚愧,皮膚清淨猶如金色,無不具足。五者菩薩摩訶薩由施香鬘故,獲得淨戒多聞諸三摩地塗香聖行,無不具足。六者菩薩摩訶薩由以末香塗香施故,當得遍體香潔妙香聖行,無不具足。七者菩薩摩訶薩由施上味故,獲得甘露上味、大丈夫相,無不具足。八者菩薩摩訶薩由以舍宅房宇施故,當得與諸眾生為舍為宅、為救為洲、為歸為趣,無不具足。九者菩薩摩訶薩由愍病者施醫藥故,當得無老病死,圓滿甘露不死妙藥,無不具足。十者菩薩摩訶薩由以種種資生眾具施故,感得一切圓滿眾具菩提分法,無不具足。舍利子!是名菩薩摩訶薩為得菩提修行是施,獲得如是十種稱讚利益上妙功德,皆為滿於柁那波羅蜜多故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時修行布施,又復獲得十種稱讚利益上妙功德。何等為十?一者菩薩摩訶薩施燈明故,獲得如來清淨五眼,無不具足。二者菩薩摩訶薩施音樂故,獲得如來清淨天耳,無不具足。三者菩薩摩訶薩以諸金銀、末尼真珠、琉璃螺貝、璧玉珊瑚、一切珍寶施故,感得圓滿三十有二大丈夫相,無不具足。四者菩薩摩訶薩以種種雜寶及眾名花施故,獲得圓滿八十隨顯之相,無不具足。五者菩薩摩訶薩以象馬車乘施故,獲得廣大徒眾眷屬繁多,無不具足。六者菩薩摩訶薩以園林臺觀施故,獲得成就靜慮解脫三摩地三摩鉢底,無不具足。七者菩薩摩訶薩以財穀庫藏施故,獲得圓成諸法寶藏,無不具足。八者菩薩摩訶薩以奴婢僕使施故,獲得圓滿自在身心閑豫,無不具足。九者菩薩摩訶薩以男女妻妾施故,獲得圓滿可愛可樂可意阿耨多羅三藐三菩提,無不具足。十者菩薩摩訶薩以四洲自在一切王位施故,獲得一切種微妙圓滿一切智智,無不具足。舍利子!菩薩摩訶薩如是行施,名為攝受十種稱讚利益上妙功德,皆為滿足柁那波羅蜜多故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩為得阿耨多羅三藐三菩提故,行柁那波羅蜜多時所修布施,又得十種稱讚利益。何等為十?一者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故,獲得清淨戒、定、慧聚,及以解脫、解脫智見聚,無不具足。二者菩薩摩訶薩以上妙戲樂器施故,獲得清淨遊戲法樂,無不具足。三者菩薩摩訶薩以足施故,感得圓滿法義之足趣菩提座,無不具足。四者菩薩摩訶薩以手施故,感得圓滿清淨法手拯濟眾生,無不具足。五者菩薩摩訶薩以耳鼻施故,獲得諸根圓滿成就,無不具足。六者菩薩摩訶薩以支節施故,獲得清淨無染威嚴佛身,無不具足。七者菩薩摩訶薩以目施故,獲得觀視一切眾生清淨法眼無有障礙,無不具足。八者菩薩摩訶薩以血肉施故,獲得堅固身命,攝持長養一切眾生貞實善權,無不具足。九者菩薩摩訶薩以髓腦施故,獲得圓滿不可破壞等金剛身,無不具足。十者菩薩摩訶薩以頭施故,證得圓滿超過三界無上最上一切智智之首,無不具足。舍利子!菩薩摩訶薩為得菩提行如是施,攝受如是相貌,圓滿佛法稱讚利益上妙功德,皆為滿足柁那波羅蜜多故。
「復次舍利子!如是菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時,其性聰叡智慧甚深,無量方便行於布施,以世間財求於無上正等菩提眾聖王財,以生死財而求甘露不死仙財,以虛偽財而求堅實賢聖之財,由如是故廣行布施。舍利子!是菩薩摩訶薩為求無上菩提及涅槃故,以世間財物修行施時,一切世間財物樂具無不盡捨。何以故?皆依無上正等覺故。舍利子!如世農夫依彼犁牛耕治地已便下種子,如是農夫依彼犁具無量功力,展轉獲得金銀末尼一切寶物,及得種種上妙衣服。何以故?一切世間無有財物與穀等故。如是舍利子!菩薩摩訶薩有時有分依世間財證覺無上正等菩提,亦復如是。
「復次舍利子!譬如乳牛或噉乾草、或噉濕草、或飲冷水、或飲煖水,而能出於乳、酪、生蘇、熟蘇及以醍醐。如是舍利子!菩薩摩訶薩依於無上正等菩提行世財施,隨所樂欲,有能獲得轉輪王報及獲帝釋梵王勝報。由成就是三種報故,菩薩十地速得圓滿,如來十力、四無所畏,因是施故速得圓滿,乃至具足千業所起十八不共佛法,又具千業所起六十種圓滿妙音,又具百業所起一一大丈夫相,又具二百業所起無見頂髻相,又過此百倍圓滿成就如來大法螺相,又過拘胝百千倍成就如來皓齒齊列不缺不踈平等之相。如是等相,無量功業之所合成,皆由如來業果報相施行所起,速得圓滿。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時,於乞者所起大慈心而行布施,此心續起殑伽沙等方得成滿,中無間絕佛三摩地。舍利子!如來、應、正等覺住此三摩地已,能於一一毛孔而出百三摩地,猶如殑伽大河流化不絕而得自在。是故當知,如來所有一切神通變化,多由施行而得成就。舍利子!如是如來所有佛法,皆由昔日行菩薩行世間財施之所攝受。舍利子!是名菩薩摩訶薩行財施時,為求甘露、為求堅實、為求菩提、為求涅槃,應知如是法門差別。所謂菩薩摩訶薩依世財施,而與柁那波羅蜜多相應,證覺阿耨多羅三藐三菩提故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時!其相無量吾今當說。往昔過去無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫,於彼時分有佛出世,號旁耆羅私如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子、彼佛住世壽十千歲,與百千苾芻大聲聞眾同共集會,皆阿羅漢,離諸煩惱具大勢力,乃至一切心得自在,逮勝究竟。舍利子!時彼世中有紡績者,名織紡綫,形貌端正眾所樂觀。彼作業處去佛不遠,每日將晚欲還家時,往詣佛所,常以一縷微綫奉施如來,因白佛言:『願薄伽梵哀愍我故,受此縷綫為攝受處。以此善根於未來世,得成如來、應、正等覺,能攝一切。』時彼世尊便為納受。如是日施一縷,滿千五百為善攝受。由此福故,乃經十五拘胝劫中不墮惡趣,又經千拘胝反為轉輪王,又經千拘胝反為天帝釋。以此善根柔和微妙欣愛等業,便得奉覲千拘胝佛,於諸佛所供養恭敬尊重讚歎,又以諸花塗香末香,及以香鬘繒蓋幢旛、衣服飲食坐臥之具、病緣醫藥一切眾物奉獻如來。從是已後又經一阿僧企耶劫出現於世,證覺阿耨多羅三藐三菩提,號善攝受如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,住壽世間經二十拘胝歲,有二十拘胝那庾多大聲聞眾,一切皆是大阿羅漢。彼佛世尊成立安住五拘胝等菩薩摩訶薩,於阿耨多羅三藐三菩提演說妙法,利益安樂無量無數諸有情已現入涅槃。彼薄伽梵滅度之後,正法住世滿一千年,廣布舍利流遍供養,亦如我今涅槃之後。舍利子!汝今當觀,由施微縷發大心故,次第展轉成滿佛法。舍利子!當知此施由心廣大不由於縷。何以故?若施廣大不由心者,如向施主以微縷施,不應得心清淨究竟。如是舍利子!當觀菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時,依世財施便得一切圓滿功德。舍利子!菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時,其性聰叡智慧甚深,因於少施多有所作,由智力故增上所作,由慧力故廣大所作,迴向力故無邊所作。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!聰慧菩薩摩訶薩於是布施具足成就,善能修行菩薩妙行無有疑惑。舍利子,是名菩薩摩訶薩柁那波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,精進修行是菩薩行,一切眾魔魔民天子於此菩薩不能嬈亂,又不為彼異道他論所能摧屈。」
大寶積經卷第四十一
大寶積經卷第四十二
菩薩藏會第十二之八尸波羅蜜品第七之一
爾時佛告舍利子:「云何菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜多?菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提?依此勤修行菩薩行。舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,有三種妙行。何等為三?一者身妙行,二者語妙行,三者意妙行。舍利子,何等名為身妙行、語妙行、意妙行耶?舍利子!所謂菩薩摩訶薩遠離殺生、離不與取、離欲邪行,是名身妙行。舍利子!菩薩摩訶薩遠離妄語、遠離離間語、遠離麁惡語、遠離綺語,是名語妙行。舍利子!菩薩摩訶薩於諸貪著、瞋恚、邪見皆無所有,是名意妙行。菩薩摩訶薩具足如是三妙行故,是名尸羅波羅蜜多。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,如是思惟:『云何身妙行、語妙行、意妙行耶?』舍利子!菩薩摩訶薩如是思惟:『若身不造殺生不與取欲邪行業者,是名身妙行。』菩薩摩訶薩如是思惟:『若語不造妄語、離間、麁惡、綺語業者,是名語妙行。』菩薩摩訶薩如是思惟:『若意不造貪著、瞋恚、邪見業者,是名意妙行。』由具如是正思惟故,是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多。
「復次舍利子!如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,作如是念:『若業不由身語意造,此業為可建立不?』菩薩摩訶薩如是如理觀察,若業不由身語意造,此業不可建立,若青若黃、若赤若白、若紅若頗胝色。此業又非眼所識、非耳所識、非鼻舌身意所識。何以故?舍利子!由於此業非能生非所生非己生,不可執受,都無有能了別此業。菩薩摩訶薩如是了知此尸羅性不可為作,若不可為作則不可建立,若不可建立我等於中不應執著。如是菩薩摩訶薩由觀解力故,不見妙行及以尸羅,亦不見有具尸羅者,不見尸羅所迴向處。菩薩摩訶薩如是觀已,畢竟不起妄有身見。何以故?舍利子!有身見故可有觀察,此是持戒、此是犯戒。如是觀已,於彼守護及以儀則,若行若境皆悉具足正知而行,正知行故名持戒者。菩薩摩訶薩不取著自不取著他而行於行,不毀尸羅不取尸羅而行於行。若取著我即取尸羅,若不著我不取尸羅。若知尸羅是不可得,即不毀犯所有律儀。若於律儀無毀犯者,即不名為毀犯尸羅,又亦不名執取尸羅。舍利子!以何因緣於是尸羅而不執取?謂一切法知他相故。若由他相則無有我,若我是無何所執取?」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!如是行尸羅波羅蜜多菩薩摩訶薩行菩薩行清淨戒時,具有十種極重深心。何等為十?一者發起深心信奉諸行,二者發起深心勤加精進,三者猛勵樂欲諸佛正法,四者廣具崇重一切諸業,五者深懷信奉一切果報,六者於諸賢聖深發敬心,七者於諸尊重鄔波柁耶、阿遮利耶清淨侍奉,八者於賢聖所興起供養,九者於諸正法勵意求請,十者求菩提時不顧身命。舍利子!如是行尸羅菩薩摩訶薩有如是等十深心法。菩薩摩訶薩安住深心修諸善法。何等名為諸善法耶?所謂三種妙行:身妙行、語妙行、意妙行。若諸菩薩摩訶薩安住如是三種妙行,為欲勤求大菩薩藏微妙法門。何以故?以諸菩薩摩訶薩依此法門,能趣阿耨多羅三藐三菩提故。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,安住如是十最勝法,勤求菩薩藏法門故,於諸賢聖一切師長,勤加恭敬奉事供養,乃至施及貯水之器。復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,應具如是十種發心。何等為十?舍利子!菩薩摩訶薩觀是病身,諸界毒蛇恒相違害,多諸苦惱多諸過患,癲狂癰癤疽癬惡癘、風熱痰飲眾病所聚。又是身者如病如瘡、如被箭刺、如暴水流、如魁膾者,搖動不息速起速滅。又觀是身虛偽羸弱老朽疾壞,暫時停住難可愛樂狀若塚間。爾時菩薩復作是念:『我此病身雖經此苦,曾不值遇如是福田。我今得值,又復善感如此之身,我當依諸福田長養慧命,捨不堅身獲於堅身。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於彼賢聖鄔波柁耶、阿遮利耶諸尊師所奉事供養,乃至施及貯水之器。』舍利子!是名菩薩摩訶薩第一發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是等第一心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復奉事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是念:『身是不堅性非牢固,當假覆蔽洗濯按摩,而復終歸破壞離散摩滅之法。』舍利子!譬如陶師埏埴瓦器,若大若小終歸破壞。如是舍利子!身為不堅終歸破壞,如彼瓦器。又舍利子!譬如樹枝所依花葉果實,終歸墮落。如是舍利子!身為不堅必墮落法,勢非久住如熟果等。又舍利子!譬如草端霜露凝滴,日光照灼必不停住。如是舍利子!身為不堅,如霜露滴亦不久住。又舍利子!譬如大海及以眾流,有泡沫聚一切不堅,其性虛弱不可𢾊觸。如是舍利子!是身不堅猶如沫聚,本性虛弱亦復如是。又舍利子!如天大雨流泡亂浮徐起徐滅。如是舍利子!身為不堅如水上泡,其性輕薄亦復如是。舍利子!菩薩摩訶薩深自觀身,見是事已復作是念:『我於長夜感得如是不堅固身,曾未值遇如是福田。我今得值,又復善感如此之身,我當依諸福田長養慧命,以不堅身貿易堅身,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師奉事供養,乃至施及貯水之器。』舍利子!是名菩薩摩訶薩第二發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第二心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復奉事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『我於長夜遠離善友,諸惡知識之所拘執,其性懈怠不修精進,下劣愚鈍多邪惡見,妄起如是癡不善心,無施無愛亦無福祀無有善作,及以惡作無作增長諸業果報。』菩薩摩訶薩作如是念:『我為貪欲之所惑亂,長夜流轉,造作種種惡不善業。由此不善惡業力故,感得穢惡自體報果,生鬼國中乏資生具,無有一切最勝福田。又我曾生餓鬼趣中,恒食炭火經無量歲,又於眾多百千歲中,不聞水名況復身觸。』又作是念:『而我今者值遇如是最勝福田,又感善身果報成就多資生具,我當依諸福田廣修善業,不顧身命承事師長鄔波柁耶、阿遮利耶,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師奉事供養,乃至施及貯水之器。』舍利子!是名菩薩摩訶薩第三發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第三心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復奉敬勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『我於長夜遠離善友,惡友拘執懈怠懶惰,下劣精進無智愚癡,由如是見由如是忍,謂有眾生受諸苦惱,如是悲泣號哭之時,復以身手妄加捶打種種惱害。以此因緣,便生如是無量惡見,謂無惡業無惡業報。復由瞋恚覆蔽心故,造作種種惡不善業,以是業報得穢惡身,生畜生中乏資生具,無有一切最勝福田。』菩薩摩訶薩作如是念:『我於彼趣,或作馲駝及牛驢等,食噉芻草,加諸杖捶訶喝恐怖,情所不樂強令馱負。』復作是念:『我於往昔雖經此苦,曾不值遇如是福田。我今得值,又復善感如此之身,我當依諸福田不顧身命,以不堅身貿易堅身,供事師長,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師奉事供養,乃至施及貯水之器。』舍利子!是名菩薩摩訶薩第四發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是等第四心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍增奉事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『我昔長夜遠離善友、惡友拘執,懈怠懶惰下劣精進,無智愚癡由興惡見,如是信忍、如是欲樂,妄作是念。若以一切有情一切眾生,或取身肉同煮一鑊、或取其身同剉為膾,雖作如是不名非福。又興惡見,不由此故而招於惡,不由此故而生於惡。由妄見故,又於大海此岸所有眾生,一切布施悉令充足,雖作如是不名非罪。妄生異計,不因此故而招於福,不因此故而生於福。以妄見故,又於大海彼岸所有眾生一切斬害,亦不因此而招於惡,又不因此而生於惡。』菩薩摩訶薩作如是念:『我於往昔如是作已,不能了知是罪非罪、是福非福,習近惡見愚癡所蔽,多造不善諸重惡業。由此業報,感得下弊穢惡地獄之身,於地獄中或噉鐵丸、或以鋸解,受於種種堅硬苦味,純苦無間相續不已,乃至經彼多百千歲,尚不聞樂聲何況身觸。』爾時菩薩復作是念:『我於往昔雖經此苦,曾不值遇如是福田。我今得值,又復善感如是之身,我當依諸福田長養慧命,以不堅身貿易堅身,不顧身命奉事師長,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師奉事供養,乃至施及貯水之器。』舍利子!是名菩薩摩訶薩第五發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第五心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍增奉事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『我於長夜遠離善友、惡友拘執,懈怠懶惰下劣精進,無智愚癡,由是惡見如是信忍、如是欲樂,妄生是念,撥無迎逆、曲躬跪拜、合掌問訊,諸善業報為慢所蔽多造惡業。由惡業報,在人趣中感鄙穢形,於諸福田未曾長養清淨慧命。』菩薩摩訶薩作如是念:『我憶往昔受於孤露貧窮下賤、繫屬於他奴婢等類,又受耽嗜色欲有情眾生,貪著一切諸色欲相,住不平等惡行之數,起於種種諸惡邪見,毀壞尸羅、毀壞正見,安住三種不善根中,安住四種不應行處,為五種蓋之所覆蔭,於六尊重不懷恭敬,於七種法未能隨轉,八邪性中邪決定行,九惱害事之所惱害,十惡業道常登遊踐。地獄因道常面現前,於天因道背而不面,遠離一切諸善知識,為諸惡友之所執持,隨逐魔怨自在而行,遠諸善法現行一切不善之法。又為如是,橫加鞭杖訶喝恐怖,情所不忍強抑驅役供給於他。』菩薩摩訶薩又作是念:『我昔未值如是福田故受諸惡。我今得值,又復善感如來之身,我當依諸福田,以不堅身易於堅身,又當自養慧命,不顧身命奉事師長,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師奉事供養,乃至施及貯水之器。』舍利子!是名菩薩摩訶薩第六發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第六心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復承事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『我於長夜遠離善友、惡友拘執,懈怠嬾惰下劣精進無智愚癡,由是惡見,如是信忍、如是欲樂,妄生是念,謂無黑業無黑業報、無有白業無白業報、無黑白業無黑白報、無非黑白業無非黑白報。又不請問沙門婆羅門,何者為善?何者不善?何者有罪?何者無罪?何者應修?何者不修?何者應作?何者不應作。又不請問修何等行,於長夜中能感無義無利及諸苦惱?又作何行,於長夜中能感有義有利及諸安樂?』菩薩摩訶薩作如是念:『我於往昔由於此慢及以勝慢所障蔽故,而能多造不善惡業,以此業報感得人身諸根缺減,於勝福田未養慧命。雖處人中等作覆器,童蒙嬉戲愚戇聾盲,於善惡義無力無能了達宣暢。』又作是念:『我昔未遇是勝福田故造諸惡,我今值遇,又復善感具諸根身,我當依諸福田增長慧命,又應不顧身命求諸力,能了達善說惡說之義,又當請問於說法師,何者為善?何者不善?何者有罪?何者無罪?何者應修?何者不應修?何者應作?何者不應作?作何等行令彼聲聞及獨覺法而現在前?作何等行令諸佛法及菩薩法而現在前。』舍利子!菩薩摩訶薩為欲勤求菩薩藏故,依尸羅波羅蜜多行菩薩行,以不堅身易於堅身,於說法師承事供養,乃至施及貯水之器。舍利子!是名菩薩摩訶薩第七發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第七心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復奉事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『我於長夜遠離善友、惡友拘執,懈怠懶惰下劣精進,癡鈍無識猶如瘂羊,捨離一切正義相應文句、正法相應文句、寂靜相應文句、滅止相應文句、正覺相應文句、諸沙門婆羅門般涅槃等相應文句。捨離如是諸文句已,反更受持讀誦思尋,究達一切非義相應文句、非法相應文句,乃至非涅槃等相應文句。由如是故妄興是見,謂無有力、無有精進、無丈夫果、無勢無勇、無行無威,或俱生念無有行威。又生是念,無因無緣可令有情而生染污,不由因緣有情雜染。又生是念,無因無緣可令有情而得清淨,不由因緣有情清淨。』菩薩摩訶薩又作是念:『我於長夜由依如是不平等因、無因見故,多造種種惡不善業。由此業報,我於往昔在人趣身諸相不具,於諸福田未長慧命。雖處人中等於覆器,童蒙嬉戲愚憃聾盲,無力無能受持讀誦思惟究達正義相應文句,乃至涅槃相應文句。』又作是念:『我昔未遇是勝福田故生妄見,我今值遇,乃至不顧身命為求力能,當於正義相應文句、正法相應文句、寂靜相應文句,乃至涅槃相應文句,如是等正法文句皆是大菩薩藏微妙法門之所攝者。我今受持讀誦思惟究竟,必當發起最上正勤,盡命承事於說法師。我今依尸羅波羅蜜多行菩薩行,為欲於此菩薩藏法,能受能持能讀能誦修行供養故。』又作是念:『我當以不堅身易於堅身,當善造集若福若智二種資糧。由是二力,常恒親近菩薩藏法。』菩薩摩訶薩如是思已,於說法師承事供養,乃至施及貯水之器。舍利子!是名菩薩摩訶薩第八發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發起如是第八心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍增承事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『一切眾生為無義行之所拘執,顧戀身命著無義行,不能勵意專修義利。』舍利子!云何名為著無義行?謂於身命有所顧戀,於覺分法情無希望,計我我所以為前導,恒於其身防衛覆障,沐浴調治莊飾寶護,是則名為著無義行。舍利子!復有著無義行,謂於身命有所顧戀,於覺分法情無希望,計我我所以為前導,而於妻妾、男女兄弟、朋友眷屬親戚防衛覆障,乃至一切諸受用具寶玩執著,是則名為著無義行。舍利子!復有著無義行,謂於身命有所顧戀,於覺分法情無希望,計我我所以為前導,而於奴婢僮僕防衛驅役桎梏守護,是則名為著無義行。舍利子!云何名為專修義利?謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,專修勝善身業意業及以語業,是則名為專修義利。舍利子!復有專修義利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,專修引發柁那波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,是則名為專修義利。舍利子!復有專修義利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,而專修行布施愛語利益同事,攝化一切諸眾生故,是則名為專修義利。舍利子!復有專修義利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,專修念處、正斷、神足、根、力、覺分,如是道支,是則名為專修義利。舍利子!復有專修義利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,而於父母及諸師長,專修供養恭敬禮拜、曲躬合掌謙下問訊、迎逆給事并和順業,是則名為專修義利。舍利子!復有專修義利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,於三寶所隨順法教專修敬事。舍利子!菩薩摩訶薩作如是念:『一切眾生專著無義,為無義行之所拘執,顧戀身命放逸懈怠。而我今者專修義利,為有義利之所守護。我當勤加精進,以身供事諸說法師,以不堅身易於堅身,當修福智二力資糧,以修福智力資糧故,當近無上微妙菩提。』舍利子!菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多行菩薩行,為求如是菩薩藏故,承事供養諸說法師,乃至施及貯水之器。舍利子!是為菩薩摩訶薩第九發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發起如是第九心已,為欲勤求大菩薩藏故,於說法師倍復承事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『世間眾生邪僻自在,反執師教無所剋獲。不獲何等?所謂聖財。云何聖財?謂信、戒、聞、慚、愧、捨、慧,如是等法是謂聖財。彼諸眾生不獲此故名極貧窮。』菩薩摩訶薩又作是念:『我今應修妙善自在,於師教誨隨順敬受。所以者何?菩薩摩訶薩由妙自在,於師教誨隨順敬受,有所證得。何所證得?所謂聖財。何等名為菩薩聖財?謂菩薩藏法門差別。了知菩薩妙善自在,即說法師妙善自在,於菩薩藏法門差別,廣為眾生宣暢敷演,辯了建立、開闡分別、顯示流布。菩薩摩訶薩安住如是菩薩藏已,獲聖法財永斷貧窮,速疾證於阿耨多羅三藐三菩提。』舍利子!菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多行菩薩行,發是心已妙善自在,於師教誨隨順敬受,復作是念:『我當以不堅身貿易堅身,為欲勤求菩薩藏故,承事供養於說法師,乃至施及貯水之器。』舍利子!是名菩薩摩訶薩第十發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發起如是第十心已,為欲勤求大菩薩藏故,於說法師倍增承事勤加供養,乃至施及貯水之器。」
大寶積經卷第四十二
2大寶積經卷第四十三大唐三藏法師玄奘奉 詔譯菩薩藏會第十二之九尸波羅蜜品第七之二
爾時佛告舍利子:「菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是善根力故,獲得四種廣勝處法。何等為四?一者於諸善法速能趣入,二者為說法師之所讚美,三者修行成滿無有毀犯,四者於佛正法堅持不壞。舍利子!是為菩薩摩訶薩獲得四種廣勝處法。又舍利子!菩薩摩訶薩由是力故,處在人中復獲四種廣勝處法。何等為四?一者為多眾生隨逐修學,於諸白法究竟安住;二者於夷坦路營建逆旅極當堅密,速令眾生獲得歡喜;三者於長夜中得法利故,歡泰之心無有退減;四者臨終捨命無惑纏心,往生善趣安樂世界。舍利子!是為菩薩摩訶薩處在人中獲得四種廣勝處法。又舍利子!菩薩摩訶薩由是力故,處在天中復獲四種廣勝處法。何等為四?一者以福感故能攝天眾。二者諸天集會瞻仰面門:『菩薩今者將何所演?我等聞已當有開悟。』三者為天帝釋及餘天子之所參覲請法斷疑,而是菩薩不往其所。四者現大宮殿,為於菩薩之所受用。舍利子!是為菩薩摩訶薩處在天中獲得四種廣勝處法。舍利子!如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,若在天上若生人中,復得無量無邊百千萬億諸妙法門,皆為滿足尸羅波羅蜜多故。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!是諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是諸善根故,復於天中得四種法。何等為四?一者了知先世所經造業;二者了知因此善故來生天上,及能了知退失善法;三者了知從此命終當生某處;四者為諸天眾宣說妙法示教讚喜,既利益已便捨天身。舍利子!是為菩薩摩訶薩生在天中得四種法,皆由尸羅波羅蜜多故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是諸善根故,復得四種圓成勝法。舍利子!何等為四?一者菩薩摩訶薩捨天宮已,還來人趣與戒俱生。二者菩薩摩訶薩處在人中,獲得五種成勝生法。云何為五?所謂得生勝家、得勝妙色、得勝淨戒、得勝眷屬、於諸眾生得修勝慈,如是名為獲得五種成勝生法。三者菩薩摩訶薩處在人中,復得五種成不壞法。云何為五?所謂得善知識不可破壞、所受之身終無中夭、所得財位中無退失、得菩提心無能壞者、於匱法時得自豐足,如是名為獲得五種成不壞法。四者菩薩摩訶薩處在人中,又復獲得五種希有圓滿之法。云何為五?菩薩摩訶薩於舍宅中安設空器,隨菩薩手所及之處,一切眾寶即皆盈滿。是名第一獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩若遇渴時,即於其前具八德池自然涌現,是名第二獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩福德持身不為外物之所侵害,所謂若毒若刀、若火若水、吸精氣者,或復藥叉及諸惡鬼,不能損害,是名第三獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩於贍部洲諸災劫起,所謂若刀兵劫、若飢饉劫、若疾病劫、若火劫、若水劫、若風劫、若渴劫、若熱光劫、若藥叉劫。舍利子!如是別劫興起之時,爾時菩薩不生其中,便處天上受極快樂、受多極樂,是名第四獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩即以如是善根力故,永不復生諸難之處、不生惡趣,若悔纏心即能見知速疾遠離,是名第五獲得希有圓滿之法。舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,又復獲得四種希有圓成勝法。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是善根力故,常不遠離四種妙法。云何為四?一者菩薩摩訶薩但見有苦諸眾生時,即便獲得大悲之心;二者菩薩摩訶薩所有男女,皆於菩薩恭敬隨順;三者菩薩摩訶薩能制衰老不為所侵;四者菩薩摩訶薩資生作業百倍獲利,或復過此二倍三倍。舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是四種妙法恒無遠離。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是諸善根故,不為三法之所劫奪。何等為三?一者不為貪欲之所劫奪,二者不為瞋恚之所劫奪,三者不為愚癡之所劫奪。舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故!遠離三種劫奪之法。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是諸善根故,獲得四種無病之法。何等為四?一者菩薩摩訶薩不為長病之所纏逼,二者菩薩摩訶薩支體鮮澤未曾羸顇,三者菩薩摩訶薩資生眾具無有損減,四者菩薩摩訶薩不為國王盜賊惡人及餘眾生所加惱害。舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,獲得四種成無病法。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是諸善根故,獲得四種尊位之相。何等為四?一者菩薩摩訶薩為轉輪王,威加四域以法御世名為法王,七寶來應皆悉成就。何等為七?所謂輪寶、象寶、馬寶、女寶、末尼珠寶、主家藏寶、主兵臣寶。千子滿足形貌端嚴,威勢雄猛降伏怨敵。是轉輪王為四大洲之所朝宗欽仰歸化,又為宰相群臣守衛,眾會國界人民及諸小王共所遵敬。舍利子!是為菩薩摩訶薩獲得第一尊位之相。又舍利子!菩薩摩訶薩於妙五欲不染樂著,所謂眼所識色、耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸。菩薩摩訶薩於是五欲不染著故,以淨信心捨家入道速獲五通,人及非人之所恭敬。舍利子!是為菩薩摩訶薩獲得第二尊位之相。舍利子!菩薩摩訶薩在所生處。自然常得最上覺、最上慧、最上辯,為諸大王之所尊敬。如過去世大烏末荼為王敬重,而是菩薩亦復如是,為王敬重請昇御座,又為宰相群臣守衛,眾會國界人民所共尊仰。舍利子!是為菩薩摩訶薩獲得第三尊位之相。又舍利子!菩薩摩訶薩既悟阿耨多羅三藐三菩提已,威德殊勝圓滿第一,為諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、人非人等一切有情同所歸敬。何以故?由是菩薩成就最勝戒定慧品、解脫解脫智見品,於此法中證得清淨故。舍利子!是為菩薩摩訶薩獲得第四尊位之相。舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,獲得四種尊位之相,皆為成滿尸羅波羅蜜多故。
「復次舍利子!如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,具清淨心,以貯水器奉施鄔波柁耶及阿遮利耶二尊師故,獲得如是無量無邊功德妙法。所謂菩薩摩訶薩為求法故,去來進止隨順於師,如其所言終不違逆,成就如是善根力故,復獲四種最勝資財。何等為四?一者菩薩摩訶薩所生之處,獲得大王所用資財,非餘眾生下劣資具。二者菩薩摩訶薩所生之處,受離欲法獲得仙財,以淨信心捨家入道,名聖法財。三者菩薩摩訶薩所生之處得宿命念,名獲念財。由此念故,生生之處終不忘失菩提之心。四者菩薩摩訶薩證得阿耨多羅三藐三菩提已,名菩提財,常為四眾、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、人非人等前後圍遶。舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,證得四種最勝資財。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,於說法師乃至受持四句頌等,去來進止隨順教命,所謂是善是不善、是有罪是無罪、是應修是不應修。又如是教乃至作此事已,於長夜中能感無義無利諸苦惱法。若作此已,於長夜中能感有義有利諸安樂法。如是等教隨師所命,不作不善、修習善法,無違無逆。由是菩薩摩訶薩成就如是善根力故,復獲四種成高勝法。何等為四?一者菩薩摩訶薩得具尸羅成高勝法,二者菩薩摩訶薩所感形體一切身分悉皆圓滿,三者菩薩摩訶薩獲得大慧、涌慧、高慧、廣慧、捷慧、利慧、速慧、深慧、決擇之慧,四者菩薩摩訶薩身壞命終生於善趣諸天世界。舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,獲得四種成高勝法。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是善根力故,又獲四種無能觀法。何等為四?舍利子!菩薩摩訶薩成就如是善根力故,所在生處感得隱密陰藏之相,是名第一無能觀法。舍利子!菩薩摩訶薩成就如是善根力故,從初生已,若母若父、若餘眷屬、若天若龍藥叉羅剎健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非人等,所有眾生若清淨心、若雜染心,皆不能見菩薩之頂,是名第二無能觀法。舍利子!菩薩摩訶薩成就如是善根力故,從初生已,若母若父乃至人非人等,所有眾生若清淨心、若雜染心,於菩薩面無能修飾。瞻覩之者若有起心:『我當瞻飾菩薩面』者,便於兩足而現面像。何以故?舍利子!以是菩薩摩訶薩成就如是希奇法故名善丈夫,又復成就最勝丈夫第一訶辯,是名第三無能觀法。舍利子!菩薩摩訶薩成就如是善根力故,初生之時,無人扶侍自立于地遍觀四方,即便獲得明利之智。何以故?由是菩薩摩訶薩於過去世以無諂心求聞法故。而是菩薩摩訶薩又復獲得無邪諂眼,由成就是無諂眼故,以淨天眼超勝於人,乃至能觀三千大千世界所有眾生。又此菩薩摩訶薩獲得速疾廣大之智,由成就是廣大智故,而能了知一切眾生於三時中所積集心。何以故?由是菩薩摩訶薩於彼往昔求法之時,作意攝心勤加恭敬,於正法所起良藥想、起珍寶想、起難遭想、起妙善想,如其所念求聞正法,聞已受持。菩薩摩訶薩又因是故,復獲捷疾簡擇之智,由成就是簡擇智故,善能稱量諸眾生戒,乃至善能稱量正聞、定、慧、解脫、解脫智見。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生尸羅同性,乃至善能稱量正聞、定、慧、解脫、解脫智見同性。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生戒之等流,乃至善能稱量正聞、定、慧、解脫、解脫智見等流。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生尸羅等流超勝之相,乃至善能稱量正聞、定、慧、解脫、解脫智見等流超勝之相。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生進止威儀修行正行勇猛之相。舍利子!菩薩摩訶薩如是展轉稱量思惟一切眾生諸功德已,而作是念:『是諸眾生所有戒聞,乃至解脫解脫智見,是諸眾生所有尸羅同性,乃至正聞、定、慧、解脫、解脫智見同性。是諸眾生所有尸羅等流,乃至正聞、定、慧、解脫、解脫智見等流。是諸眾生所有尸羅等流超勝之相,乃至正聞、定、慧、解脫、解脫智見等流超勝之相。是諸眾生所有進止威儀修行正行勇猛之相,如是等相皆是眾生所有功德。我今於中稱量觀察,不見與己有平等者。』爾時菩薩又更思惟:『一切眾生根本堅住,與己校量,不見一切與我等者。』又舍利子!菩薩摩訶薩初生之時,於剎那頃能速發起業報妙智。由此智故,一彈指頃善能了知一切眾生千種心相。是時菩薩摩訶薩以智尋思此一切心,不見與己有平等者。菩薩摩訶薩如是正知,我今獨處最上尊位,如師子王安住無畏,如大龍王有大威德。足不踐地各行七步,念菩提座微妙業報,住在現前唱如是言:『我於世間最為尊大。我於世間最為殊勝。我今當證生老死邊。我當度脫一切眾生生老病死憂悲苦惱。我當為諸眾生宣說廣大微妙最勝無上正法。』舍利子!菩薩摩訶薩發是語時,中無有間,其聲遍告滿此三千大千佛之世界。其中眾生聞是聲已,驚怖毛竪天鼓戰掉數發大聲。而此世界皆悉震動,唯有菩薩所住之地,如車輪許嶷然安靜。即此地輪下依水聚,亦不為彼大風搖動。是菩薩摩訶薩自觀己身,見無量光遍身而住,即證阿耨多羅三藐三菩提已,為諸眾生所共瞻仰,是名第四無能觀法。舍利子!是名菩薩摩訶薩獲得四種無能觀法。何以故?皆是菩薩摩訶薩於過去世行尸羅波羅蜜多時,隨順法師去來進止,遵承教命無違逆故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,成就如是諸善根已,復獲四種迅速之法。何等為四?菩薩摩訶薩成佛之時具足如是,諸佛如來所說之法無有缺減,又所說法言無虛設。是名第一迅速之法。菩薩摩訶薩成佛之時具足如是,諸佛如來若有所命,作如是言:『進來苾芻。』爾時眾生便進佛所,髮自斷落、被服袈裟、持鉢多羅。是名第二迅速之法。菩薩摩訶薩成佛之時具足如是,諸佛如來善知眾生三時之心。是名第三迅速之法。菩薩摩訶薩成佛之時具足如是,諸佛如來善知眾生應病藥智。是名第四迅速之法。舍利子!是名菩薩摩訶薩獲得四種迅速之法。何以故?由於往昔行尸羅波羅蜜多時,以清淨心奉施鄔波柁耶及阿遮利耶諸說法師之水器故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多具足如是善根力故,成佛之時復得四種他不害法。何等為四?舍利子!如來身者無依無受。何以故?如來之身若為火、刀、毒藥、他物能損害者,無有是處。舍利子!是為菩薩摩訶薩成佛之時,具尸羅故,獲得四種無損害法。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多,由具如是善根力故,成佛之時復得四種他無過法。何等為四?一者諸佛如來無依無受。所以者何?無有眾生於如來前能發是言:『我為如來說未聞法,乃至一句。』若能說者,無有是處。二者諸佛如來無依無受。所以者何?無有眾生於如來前如法立論,乃至一句。若立論者,無有是處。三者諸佛如來無依無受。所以者何?無眾生能得如來乃至微分一不定心。若能得者,無有是處。何以故?舍利子!諸佛如來心恒在定,謂住慈悲喜捨等故。四者諸佛如來無依無受。所以者何?無有眾生能取如來身色諸相。若取相者,無有是處。舍利子!諸佛如來具尸羅故,獲得四種他無過法。
「復次舍利子!諸佛如來成就如是善根力故,獲得具足五無量法。何等為五?一者諸佛如來尸羅無量,二者諸佛如來正聞無量,三者諸佛如來正定無量,四者諸佛如來正慧無量,五者諸佛如來解脫解脫智見無量。舍利子!如是如來五無量法,皆由往昔行尸羅波羅蜜多時,於鄔波柁耶、阿遮利耶諸尊重所隨順師教,去來進止無違逆故。
「復次舍利子!諸佛如來具足尸羅波羅蜜多已,成就如是善根力故,獲得四種無障礙智。何等為四?所謂諸佛世尊於過去世無障無礙智見轉。諸佛世尊於未來世無障無礙智見轉。諸佛世尊於現在世無障無礙智見轉。諸佛世尊善能發起平等之心,由起如是平等心故,能知三世平等之性。舍利子!是為如來具尸羅故獲得四種無障礙智。
「復次舍利子!諸佛如來又復善能成就正智,由正智故不依屬他,而能悉知一切諸法。諸佛如來又能成就不思議智,由成就此不思議智故,而能了知諸風雨相。舍利子!如來善知世有大風名烏盧博迦,乃至眾生諸有覺受皆由此風所搖動故。此風輪量高三拘盧舍,於此風上虛空之中復有風起,名曰雲風,此風輪量高五拘盧舍。於此風上虛空之中復有風起,名瞻薄迦,此風輪量高十踰繕那。於此風上虛空之中復有風起,名吠索縛迦,此風輪量高三十踰繕那。又此風上虛空之中復有風起,名曰去來,此風輪量高四十踰繕那。如是舍利子!次第轉上六萬八千拘胝風輪之相,如來、應、正等覺依止大慧悉能了知。舍利子!最上風輪名為周遍,上界水輪之所依止,其水高量六十八百千踰繕那,為彼大地之所依止。其地量高六十八千踰繕那。舍利子!是地量表有一三千大千世界,其中有佛,號曰弘蘊如來、應、正等覺,今現在彼住世施化。其佛壽量三十拘胝歲,聲聞弟子有三十拘胝那庾多,一切皆是大阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,乃至證得諸心自在最上波羅蜜。爾時彼佛與如是等大聲聞眾同共集會。復有百拘胝等菩薩摩訶薩,皆悉證得菩薩藏法,於諸義理妙善決定,為多聞海為大法師,住空無相及以無願。舍利子!我涅槃後具滿千歲,彼佛方乃入般涅槃,正法住世滿於千歲,流布舍利遍益世間;亦如我今般涅槃後,舍利流布遍益之相。舍利子!如來無障礙智又能了知過於彼佛世界之上無量無邊風輪圓相,并諸佛土具足圓相。舍利子!又過此上有別世界,現無如來,而有百千獨覺所住。其中眾生,皆於獨覺而種善根。舍利子!如來依彼智故,復能了知此世界上,有殑伽沙等諸佛如來出興于世,今現在彼度諸眾生。如是十方無量無數不可思議不可稱量諸佛如來、應、正等覺出興于世,今現在彼度諸眾生,如來妙智悉能了知。舍利子,如來又能了知如上所說諸佛世界,現燒然等成壞之相無量無邊,如來妙智皆悉明了。」
爾時世尊說是語已,長老舍利子白佛言:「世尊!如來、應、正等覺成就何等諸善根故,而能獲得如是無量不可思議無障礙智?」
佛告舍利子:「如來由住尸羅波羅蜜多故,妙善自在,於正法所發起恭敬尊重之想、起良藥想、起珍寶想、起難遭想、起善根想、如所應想、生深敬想,又能安住攝正法想。舍利子!如來由住尸羅波羅蜜多敬重法故,獲得如是明利大智。如是大智又能了知無量無數過於前量。舍利子!諸佛世尊無斷之智,無量無數不可思議不可稱量不可宣說往來之相。舍利子!諸佛如來具尸羅故,復得如是自在之力。是故如來如彈指頃,往殑伽沙等諸佛世界而復旋返還本住處。舍利子!諸佛如來於是正法尸羅波羅蜜多所以淨信解聽聞受持,由此獲得速疾解脫,由此解脫我善解脫。於何法中而得解脫?謂於諸苦善得解脫。
「復次舍利子!若有菩薩摩訶薩於此四種恭敬住處,聞斯法已得清淨信,行尸羅波羅蜜多故,發如是心:『我如是住,我於此住。由我如是常安住故,我常不離諸佛正法。』舍利子!菩薩摩訶薩受持是經法門章句,彼由如是善根力故,復獲四種慧所成法。何等為四?一者由具慧故能發大慧。二者由具慧故逢值諸佛親覲承事。三者由具慧故以淨信心捨家入道。四者由具慧故速證阿耨多羅三藐三菩提。舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時獲得四種慧所作法。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,由成就是善根力故,又獲四種多所作法。何等為四?一者受得人身,名多所作。二者值佛出世,名多所作。三者以淨信心捨家入道,名多所作。四者速證阿耨多羅三藐三菩提,名多所作。舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,獲得四種多所作法。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,由成就是善根力故,復獲四種支分之法。何等為四?一者菩薩摩訶薩獲轉輪支,謂處人中作轉輪王。二者菩薩摩訶薩處於梵世為大梵王。三者菩薩摩訶薩處諸天眾而為天帝。四者菩薩摩訶薩證得阿耨多羅三藐三菩提已,於一切法具足圓滿,號為法王處世垂化,又復獲得吉祥諸力淨眾生智神通境界,如是諸相皆能了知,為諸世間天人之眼。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時!如是精勤修行戒行!為求菩薩藏故!以身承事正行諸師!獲得如上所說功德!又復獲得倍過前數無量無邊不可思議功德利益。舍利子!當知菩薩摩訶薩安住如是菩薩藏故,行善自在妙清淨戒諸菩薩行。舍利子!云何名為妙戒清淨?舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,獲得十種清淨尸羅,汝應知之。何等為十?一者於諸眾生曾無損害。二者於他財物不行劫盜。三者於他妻妾遠諸染習。四者於諸眾生不興欺誑。五者和合眷屬無有乖離。六者於諸眾生不起麁言,由能堪忍彼惡言故。七者遠離綺語,凡有所言諦審說故。八者遠離貪著,於他受用無我所故。九者遠離瞋恚,善能忍受麁言辱故。十者遠離邪見,由不敬事諸餘天仙及神鬼故。舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時獲得十種清淨尸羅。當如是學。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,復有十種清淨尸羅,汝今當知。何等為十?一者不缺尸羅,不由無智之所證故。二者不穿尸羅,不平等生所遠離故。三者不斑尸羅,一切煩惱所不雜故。四者不染尸羅,唯為白法所增長故。五者應供尸羅,隨其所欲自在行故。六者稱讚尸羅,諸聰慧者不訶毀故。七者不呰尸羅,一切過惡不容受故。八者善護尸羅,善能守護諸根門故。九者善守尸羅,自然正智恒現前故。十者善趣尸羅,大菩提願為助伴故。舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時獲得十種清淨尸羅。當如是學。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,復有十種清淨尸羅,汝今當知。云何為十?一者少欲尸羅,如法清淨善知量故。二者知足尸羅,永斷一切諸貪著故。三者正行尸羅,能令身心皆遠離故。四者住靜尸羅,於諸憒閙皆捨遠故。五者杜多功德蠲除嗜欲尸羅,自在善根之所成故。六者聖種知足尸羅,不顧他顏無希望故。七者如說而行尸羅,幽明奉攝不欺人天故。八者自省己過尸羅,常以法鏡照了自心故。九者不譏他闕尸羅,將護彼意故。十者成熟眾生尸羅,不捨諸攝法故。舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故獲得十種清淨尸羅。當如是學。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時!復有十種清淨尸羅!汝今當知。云何為十?一者於佛淨信尸羅,離心栽枿故。二者於法淨信尸羅,守護正法故。三者於僧淨信尸羅,恭敬聖眾故。四者俯屈從事尸羅,不離思惟佛菩提故。五者親近善友尸羅,覺分資糧善積集故。六者遠離惡友尸羅,棄捨一切不善法故。七者大慈波羅蜜多尸羅,成熟一切諸眾生故。八者大悲波羅蜜多尸羅,困厄眾生令解脫故。九者大喜波羅蜜多尸羅,於彼正法生喜樂故。十者大捨波羅蜜多尸羅,於諸愛恚兩俱捨故。舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故獲得十種清淨尸羅。當如是學。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,復有十種清淨尸羅,汝今當知。何等為十?一者柁那波羅蜜多尸羅,為善成熟諸眾生故。二者羼底波羅蜜多尸羅,善護一切眾生心故。三者毘利耶波羅蜜多尸羅,於諸正行不退轉故。四者靜慮波羅蜜多尸羅,靜慮資糧善滿足故。五者般若波羅蜜多尸羅,聽聞根本無厭足故。六者樂求聞法尸羅,常樂請求菩薩藏故。七者不顧惜身尸羅,以無常想恒觀察故。八者不寶重命尸羅,以如幻心常現觀故。九者諸意滿足尸羅,從初發心善清淨故。十者佛戒和合尸羅,迴向如來一切戒故。舍利子!是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故獲得清淨尸羅。當如是學。
「復次舍利子!是諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,具足如是清淨戒故,無有人天諸妙快樂是諸菩薩而不受者,無有世間工巧業處是諸菩薩所不知者,無有世間諸眾生等所受用具是諸菩薩不獲感者,無有凡夫不互為怨而是菩薩於彼眾生曾無瞋恚,無有世間虛誑妄語菩薩於彼不生信受,無有世間諸眾生等菩薩於彼不起母想,無有世間諸眾生等菩薩於彼不生父想,無有世間諸眾生等菩薩於彼不生保任親附之想,無有一切有為之法菩薩於彼不起無常生滅之想。舍利子!菩薩摩訶薩了知諸行皆無常已,不顧身命修清淨戒,行諸菩薩所行正行,皆為成滿尸羅波羅蜜多故。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
大寶積經卷第四十三
3大寶積經卷第四十四大唐三藏法師玄奘奉 詔譯菩薩藏會第十二之十尸波羅蜜品第七之三
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,具足如是清淨尸羅,於諸行中常恒發起不可樂想,於諸眾生起父母想,於彼有情起難保想,於妙五欲起非妙想,於受了別起無識想。舍利子!是菩薩摩訶薩作是觀已,不起平等不平等心。何以故?是菩薩摩訶薩作如是觀,若當發起心平等者,應超出心入於寂滅。若當發起心不平等,應令染心轉不平等。如是眼色為緣生於眼識,染心起滅由隨眠故,彼心體生,於所緣境妄心計淨。若能了知彼不如理而體不淨,如是知已便得解脫,若彼解脫即盡於彼。彼何所盡?所謂貪盡、瞋盡、癡盡。如是盡者,即非貪盡、瞋盡、癡盡。何以故?若剎那貪有滅盡者,即應貪異、盡異。若如是者,貪應是實、盡亦是實。若貪是實,不應滅盡。然舍利子!一切有情皆由不正思惟如理作意故生於貪欲。夫貪欲者分別所起,若無分別計執斯斷,若斷計執即無有實,由無實故中無所貪,由無貪故即是真實。若是真實於中無苦,由無苦故則無燒惱,無燒惱故即是真實。若是真實於中無熱,由無熱故是即清涼、是即涅槃。於涅槃中無有貪愛。何以故?舍利子!夫涅槃者無有思慮,我當除滅如是貪愛,貪愛盡故名得涅槃。若如是者,即能貪異、所貪亦異、涅槃復異。此若異者,則於彼為彼。若於彼為彼,智者應當尋思彼實。如是求已不得堅實,若無堅實即為是虛,若是虛者即為寂靜,若寂靜者即為是空。空無何法?謂我我所。若常若恒若住若變異法,則無有情、則無命者。由如是故,於貪瞋癡則無所起。舍利子!以何等故有我我所?計此為我,此我所有起我我所,顛倒計我故執我所,執我所故便有所作,於所作中起四種行。云何為四?謂身所作、語心所作,由意思惟發麁惡語,從此便生運身加害。舍利子!一切愚癡凡夫由起自他別異想故,為想所執、為想所縛。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,於如是事知顛倒已,不與諸行而相習近。何以故?由習近故則生怖畏。菩薩摩訶薩作如是念:『我今為求無怖畏故度諸眾生,不宜於彼而生怖畏,我當與之共為親愛。』
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多故,於一切眾生起父母想?舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,作是思惟:『無有眾生於彼過去久遠世來非父非母易可得者。何以故?一切眾生定曾為我若父若母。然由於彼生貪心故捨於母想,生瞋心故捨於父想,流轉生死不能斷絕。』是故舍利子!菩薩摩訶薩由斯事故深思惟已,於諸眾生起眷屬想。舍利子!如彼過去超阿僧企耶廣大無量不可思議劫,爾時有佛名最勝眾,出現於世,如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。彼佛住壽九拘胝歲,與九拘胝那庾多大聲聞眾同共集會。爾時有一菩薩名為得念,生在王宮,形貌端嚴眾所樂見,成就第一圓淨色相。然此菩薩初生之時,父母各以八萬四千童少婇女而以賜之,親友眷屬復以八萬四千諸妙綵女而用上之,父母知友復以綵女八萬四千奉於菩薩,為欲生長常隨翼從。舍利子!時菩薩父為是菩薩起三時殿,熱時雨時及以寒時,令彼菩薩居重殿上隨時而住,又令無量百千伎樂圍遶菩薩而娛樂之。爾時菩薩聞諸樂音,將舉其聲起生滅想而現在前。樂音暫止,便思此聲依何而起?何處而生?依何而息?何處而滅?爾時菩薩作是觀時,不起晝夜差別之想,唯恒發起無常之想、一切世間不可樂想。舍利子!爾時得念菩薩四萬歲中未曾於樂而生耽著,又四萬歲於諸欲中未曾貪染。是時菩薩住深宮中,入四靜慮發五神通,即從內宮以神足力身昇虛空,往最勝眾如來、應、正等覺薄伽梵所。既到彼已請問彼佛,得少善法旋還本宮。舍利子!是得念菩薩於彼如來入涅槃日,復往如來所住之處,問諸苾芻:『最勝眾佛今為何在?我今欲見親覲供養。』時諸苾芻告得念曰:『善男子!汝不知耶?如來今者已般涅槃。』爾時菩薩既知如來般涅槃已,即於是處舉身投地,涕泣悶絕良久乃蘇。便說頌曰:
「舍利子!爾時得念菩薩即於是處悲啼而起,往最勝眾如來般涅槃床。既到彼已哀慟悲噎,右遶如來滿百千匝,却住一面而說頌曰:
「舍利子!爾時得念菩薩宣說如是諸讚頌已,欲令大眾倍歡悅故,復於佛前而說頌曰:
「舍利子!是得念菩薩於最勝眾如來法中大設供養殖諸善本,即以如是善根力故,於此命終生彼善趣諸天世界,經二十大劫拘胝不墮惡趣,又經二十大劫拘胝不受欲樂。舍利子!是得念菩薩於如是時親覲奉事七千諸佛,於諸佛所廣設供養,為求阿耨多羅三藐三菩提故常修梵行。於最後劫來世之時,得勝上身自善根力之所發起,成等正覺,號娑羅王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,出現於世。舍利子!是娑羅王佛壽二十拘胝歲,與諸弟子再會說法,第一大會聲聞弟子有二十拘胝,第二大會有四十千,一切皆是大阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,獲大勢力,乃至得到諸心自在第一彼岸。舍利子!彼佛世尊般涅槃後,流布舍利廣起靈廟,正法住世滿十千歲。」
爾時薄伽梵欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故清淨戒眾,於諸眾生起父母想。何以故?我於往昔生貪心故捨於母想,生瞋心故捨於父想。我今行尸羅波羅蜜多安住淨戒,於彼諸欲恒興起厭違背之心。是菩薩摩訶薩為除貪故,以正作意於諸欲中起於真實違厭之想。舍利子!是菩薩摩訶薩由起如是正思惟故,能自了知諸欲之相,又能了知諸欲違厭。舍利子!云何名為了知諸欲,及能了知諸欲違厭?舍利子!所言諸欲名為貪愛,謂貪眼識所識諸色是名為欲,貪愛耳識所識諸聲是名為欲。如是貪愛鼻識所識諸香、舌識所識諸味、身識所識諸觸,是名為欲。舍利子!若有貪愛則有執著,夫執著者名之為結。結名發起,發起名縛,又亦名為不實戲論。如是舍利子!一切眾生皆為不實戲論諸縛所縛、纏縛、遍縛、增上遍縛,不得解脫。舍利子!一切眾生為誰縛故名之為縛?所謂色縛所縛故名之為縛,乃至聲香味觸縛所縛故名之為縛。又何等故名為色縛?謂於自身所得諸色,妄起我想、命者之想、數取趣想、常想恒想、不變異想、實想全想、一合之想,如是等想名為色縛。舍利子!何等名為色縛所縛?謂於所起我自體相,深親寶重廣興我愛,於諸妻妾一切女色戀著不已,如是名為色縛所縛。舍利子!是諸眾生既得受用諸欲法已,造不善業,不如實知諸欲過失。云何名為諸欲過失?舍利子!一切諸欲無非過失。是故智者於諸過失不應生欲。然趣惡道是欲重過,吾當為汝開示其相。舍利子!云何名為能趣惡道諸欲重過?舍利子!我說一切習近欲時,無有少惡而不造者。彼若報熟,無有少苦而不攝受。是故舍利子!我觀一切千世界中,眾生大怨無過妻妾女色諸欲。何以故?舍利子!夫有智者即是如來,言無智者謂群生也。若諸智者之所訶毀是名真實,若諸無智之所攝受則非真實。舍利子!諸無智者何所攝受?所謂攝受諸有為法,攝受妻妾女色諸欲及男女等。彼無智者又為妻子諸女色等之所攝受。如是展轉更相攝受,則不攝受於彼聖道。舍利子!彼無智者,為於男女妻妾諸女色等所纏縛故,於諸善法多生障礙。何所障礙?所謂障礙出家、障礙尸羅、障礙靜慮、障礙天道、障礙涅槃,又能障礙諸妙善法。又舍利子!彼無智者,若有攝受男女妻妾諸女色等,略說則是攝受怨讐,即為攝受地獄、傍生、焰魔鬼趣等。舍利子!如是攝受,取要言之,即是攝受一切惡不善法,障礙一切諸賢聖法。又若攝受男女妻妾諸女色等,乃至則於一切美食亦能障礙,況餘勝事。舍利子!如是障礙略而言之,所謂障礙見佛、障礙聞法、障礙奉僧,障礙見佛所得淨信、障礙聞法所得淨信、障礙奉僧所得淨信。又略而言,障礙獲得具足無難,障礙信財、戒財、聞財、捨財、慧財、慚財、愧財。舍利子!若有攝受男女妻妾諸色欲等,即為攝受不信、惡戒、邪聞、慳悋、惡邪之慧、無慚、無愧,又復攝受病癰毒箭火聚毒蛇。舍利子!若有樂處居家耽嗜不捨,當知即是樂處塚間,是故我說樂處居家如住塚間,及曠野處無所投告,即為喪失諸白淨法。又舍利子!若有眾生味著男女妻妾諸女色欲,當知即是味著礫石之雹,即是味著利刀之刃,即是味著大熱鐵丸,即是味著坐熱鐵床,即是味著熱鐵机隥。舍利子!若有味著花鬘香塗,即是味著熱鐵花鬘,亦是味著屎尿塗身。舍利子!若有攝受居處舍宅,當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢作使,當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕,當知攝受地獄之中黑駮諸狗,又是攝受百踰繕那禁衛之卒。取要言之,若有攝受妻妾男女諸女色欲,當知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子!寧當依附千踰繕量大熱鐵床,是床極熱遍熱猛焰洞然,於彼父母所給妻妾諸女色欲,乃至不以染愛之心遠觀其相,何況親附抱持之者。何以故?舍利子!當知婦人是眾苦本、是障礙本、是殺害本、是繫縛本、是憂愁本、是怨對本、是生盲本,當知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱鐵花散布於地,足蹈其上。當知婦人於諸邪性流布增長。舍利子!何因緣故名為婦人?所言婦者名加重擔。何以故?能使眾生負重擔故,能使眾生弊重擔故,能使眾生受重擔故,能使眾生持於重擔有所行故,能使眾生荷於重擔遍周行故,能令眾生於此重擔心疲苦故,能令眾生為於重擔所煎迫故,能令眾生為於重擔所傷害故。舍利子!復以何緣名之為婦?所言婦者,是諸眾生所輸委處,是貪愛奴所流沒處,是順婦者所輸稅處,是婦媚者所迷惑處,是婦勝者所歸投處,是屈婦者所憑仗處,婦自在者所放逸處,為婦奴者所疲苦處,隨婦轉者所欣仰處。舍利子!以如是等諸因緣故,名是諸處以之為婦。又舍利子!世間眾生由婦因緣不捨重擔。不捨何等之重擔耶?所謂五蘊。何等五蘊?色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。舍利子!世間婦人能令眾生不捨如是五蘊重擔,故名五蘊以之為婦。舍利子!復何因緣世人名婦為故第二?舍利子!如是女人,是犯尸羅第二伴故,是犯威儀第二伴故,是犯正見第二伴故,是飲食時第二伴故,是往地獄傍生鬼趣第二伴故,能障聖慧礙涅槃樂攝一切苦第二伴故,是以名為故第二也。舍利子!復以何故世人名婦以為母眾?舍利子!一切女人生多過失無邊幻誑故名母眾。若有隨逐母眾自在,當知即墮魔羅手中自在為惡。如是舍利子!當知世界一切女人生多過失無邊幻誑,心多輕躁、心多掉動,其心流蕩傾覆不住。心似山狖、心似猨猴,善能示現幻誑之術。如是諸相,故名女人以為母眾。又舍利子!言母眾者即母幻村,又亦名為幻之城邑、幻王所都、幻客之亭、幻人之館、幻國幻村、幻處幻方,是幻世間、是幻世界、是無邊幻、是廣大幻、是無量幻、是不可思議幻。舍利子!由如是等諸欲重過能趣惡道,故號女人名母幻村。舍利子!譬如幻師善學幻術,於大眾中示現種種幻誑之事。舍利子!母村亦爾,善學女人幻誑之術,能令丈夫若見若聞若摩若觸皆被繫縛。又諸女人巧知惑媚,由知媚故勢力自在,凡有所作歌舞戲笑、啼泣往來、若住坐臥,於一切時能令丈夫不得自在,隨彼女人繫縛驅使。舍利子!譬如世間成熟稻田被大雹雨傷殘滋甚。如是舍利子!是母幻村,猶如大雹墮丈夫田,摧壞一切白法苗稼消滅都盡。舍利子!諸如是等能趣惡道貪欲重過,一切世間愚癡凡夫,為之幻惑不能覺了,而復攝受所愛妻妾諸女色欲為之迷醉。
「復次舍利子!聰慧菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,於是諸欲深知過已,便依正法起二種想,所謂於諸愚夫起惡人想、於佛菩薩起善人想。菩薩摩訶薩作是觀已,便自思惟:『我今應往善丈夫趣,不宜往彼惡丈夫趣。我不應往地獄傍生焰魔鬼趣,我不應往毀尸羅趣,我不應往犯戒住處;我今應往最勝無上離前諸法無障礙趣,我今應往諸佛如來大智慧趣。』又作是念:『我當逆流而行非順流者,我當作師子吼非野干鳴,我當示現金翅鳥王之大勢力不應示現微細蜫蟲之所有力,我今應作賢良之人不作險惡憒雜之人,我今應噉賢良勝士清淨之食不應噉彼無良下士不淨之食,我應修行微妙靜慮、最勝靜慮、殊特靜慮、第一三摩地所得彼類靜慮,不應修行非彼類靜慮、非下少靜慮。』舍利子!菩薩摩訶薩又作是念:『我應遊戲諸佛靜慮,不應遊戲聲聞獨覺一切愚夫異生靜慮。我當修行無依靜慮,不應修行依色靜慮。又亦不依受想行識靜慮,不應修行依地界靜慮。又亦不依水界火界風界靜慮,亦不修行依欲界靜慮。又亦不依色界無色界靜慮,亦不修行依此世他世靜慮。又亦不依已見已聞已念已識已得已觸已證如是靜慮。』舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念言:『我當修習無依靜慮,由修習故,當不自損又不損他亦不俱損。我當追求圓成佛智,豈復應求世間諸欲?』
「復次舍利子!如是聰慧菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,作如是等諸正觀已,復應當發四種厭離。云何為四?所謂能於諸欲而生厭離,於諸有中能生厭離,於不知恩諸眾生所而生厭離,於一切行諸苦惱所而生厭離。舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故發起四種厭離之想。應如是學。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,觀諸有情處於惡道見妙女色起貪心者,應起四種厭離之想。云何為四?所謂退失想、顛墜想、行廁想、膿潰糞穢不淨之想。如是舍利子!處諸惡道有情識者見妙女色,尚應發起如是四想,何況於人。舍利子!安住大乘諸族姓子厭離一切有為行者,見妙女色起於退失、顛墜、行廁、膿潰糞穢如是四想。若起此想猶生貪心,又應更起三種親想,所謂於母等類起於母想、姊妹等類起姊妹想、於女等類而起女想。」
佛告舍利子:「菩薩摩訶薩聞我所說能善解者,應當隨順如是經典尸羅波羅蜜多。何以故?無有眾生是易可得久遠世來非我父母。所以者何?是諸眾生皆曾為我而作父母。若有習近妻妾女人,則為習近過去之母。舍利子!菩薩摩訶薩聞我說已,為清淨故,應當如是勵勤修學。
「復次舍利子!一切世間愚癡凡夫,於彼正法違逆不信。菩薩不爾,隨順正法無有違逆。若有修行如是諸觀,猶為貪心所隨逐者,菩薩復應如理觀察,所生貪心見何而生?若當於眼起貪心者,菩薩重應如理觀之:我為於眼起染愛者,誰能見眼?為眼見眼耶?則彼自體見自體耶?何以故?彼亦是眼、此亦是眼,皆為四大之所造故,又為大種之所生故,非由自體於此自體而起染愛,又非於我自體而起染愛。何以故?彼則是此故。若有於彼起染愛者,應是於此而起染愛,以無差別故。一切世間愚癡凡夫無差別住,我今應求差別之法。何以故?以諸欲覺都無有德故。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,作是觀已猶被貪心而隨逐者,若有聞佛所說諸法善根力故,復應隨順如是經典,所謂眼如聚沫不可撮摩。何以故?彼聚沫等一切諸法,本無有我亦無有情、無有命者、無數取趣、無摩納婆、無丈夫、無意生、無作者、無受者。於如是等無作無受,一切法中誰能染愛?又於何所而生染愛?舍利子!眼如浮泡性非堅實。何以故?彼浮泡等一切諸法,本無有我亦無有情、無有命者、無數取趣、無摩納婆、無丈夫、無意生、無作者、無受者。於如是等無作無用,諸法之中誰能染愛?又於何所而生染愛?舍利子!眼如陽焰業惑愛生。何以故?彼陽焰等一切諸法,本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼如芭蕉體非貞固。何以故?彼芭蕉等一切諸法,本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!是眼如夢非如實見。何以故?彼虛夢等一切諸法,本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼如傳響繫屬眾緣。何以故?彼傳響等一切諸法,本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼如光影依業影現。何以故?彼光影等一切諸法,本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼如浮雲飄亂散相。何以故?彼雲等法本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼如流電念壞相應。何以故?彼電等法本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!是眼如空離我我所。何以故?彼空等法本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼為無知如草木土石。何以故?無知等法本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼無作用,隨風機轉。何以故?無作等法本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼為虛誑不淨朽爛之所積聚。何以故?虛誑等法本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼為虛偽摧破壞散滅盡之法。何以故?虛偽等法本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼如丘井常為老逼。何以故?丘井等法本無有我亦無有情,乃至誰能染愛?於何染愛?舍利子!眼不久停終於死際。何以故?彼非久停一切諸法,本無有我亦無有情,無有命者、無數取趣、無摩納婆、無丈夫、無意生、無作者、無受者。於如是等無作無用緣會所生諸法之中,誰能染愛?又於何所而行染愛?如是廣說一切內外諸根塵法亦復如是。舍利子!菩薩摩訶薩如是正觀察時,為諸貪愛所牽引者,無有是處。若有菩薩摩訶薩作是觀者,當知是則於諸法中永離貪愛。舍利子!是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時畢竟清淨滅諸貪愛。」
爾時佛告舍利子:「如是清淨行尸羅波羅蜜多菩薩摩訶薩,不行一切害眾生業,乃至命難於諸眾生終不加害。不行一切不與取業,乃至命難於他資具終不劫盜。不習一切婬荒邪行,乃至命難於諸女色終不染趣。不說一切欺誑妄語,乃至命難於諸眾生不行虛誑。不說一切麁獷之言,乃至命難於諸眾生終不毀罵。不說一切離間之言,乃至命難於諸眾生不行破語,於自眷屬生知足故。不傳一切浮綺談說、言必如量,乃至命難終不綺繪異詞矯飾文句。於他財物不起貪著,乃至命難諸所受用終無愛染。於諸惱辱具忍成就,聞麁惡言善能堪耐,乃至命難不生忿恚。於諸法中不生邪見,乃至命難終不信事諸餘天神,唯於佛所淨心歸趣。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩尸羅清淨。」
佛告舍利子:「是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,具足成就無量無邊諸佛正法。舍利子!菩薩摩訶薩由行尸羅波羅蜜多故,具足成就不缺尸羅,不與無智相親近故。具足成就不穿尸羅,不平等生能遠離故。具足成就不斑尸羅,不近惡人諸煩惱故。具足成就不雜尸羅,唯為白法所增長故。具足成就應供尸羅,如其所欲自在行故。具足成就稱讚尸羅,不為智者所訶毀故。具足成就善守尸羅,圓備正念及正知故。具足成就不呰尸羅,於諸過失所不生故。具足成就善護尸羅,於諸根門善防衛故。具足成就高廣尸羅,為一切佛所憶念故。具足成就少欲尸羅,知淨量故。具足成就知足尸羅,欣樂斷故。具足成就正行尸羅,身心遠離故。具足成就處靜尸羅,厭煩閙故。具足成就聖種善喜尸羅,不顧他顏無希望故。具足成就杜多功德少事尸羅,自在生長諸善根故。具足成就如說而行尸羅,不誑世間諸天人故。具足成就大慈尸羅,不害一切諸有命故。具足成就大悲尸羅,堪忍一切諸苦惱故。具足成就大喜尸羅,於彼法樂無退減故。具足成就大捨尸羅,一切愛恚畢竟斷故。具足成就常省己過尸羅,恒於內心善察照故。具足成就不譏彼闕尸羅,於眾生心善隨護故。具足成就成熟眾生尸羅,究竟能到施彼岸故。具足成就善守護尸羅,究竟能到戒彼岸故。具足成就無憎害心尸羅,究竟能到忍彼岸故。具足成就不退轉尸羅,究竟能到正勤彼岸故。具足成就定分圓滿尸羅,究竟能到靜慮彼岸故。具足成就正聞無厭尸羅,究竟能到大慧彼岸故。具足成就親近善友尸羅,覺分資糧善修集故。具足成就遠離惡友尸羅,棄捨不平等道故。具足成就不顧戀身尸羅,以無常想恒觀察故。具足成就不顧戀命尸羅,以其所重不常保故。具足成就不起悔尸羅,心善清淨故。具足成就不詐現尸羅,方便善清淨故。具足成就不惱熱尸羅,於增上意善清淨故。具足成就不輕掉尸羅,永離諸貪愛故。具足成就不高慢尸羅,和柔質直故。具足成就不強戾尸羅,性賢善故。具足成就善調伏尸羅,無憤恚故。具足成就寂靜尸羅,性安攝故。具足成就善語尸羅,如其所說無違逆故。具足成就成熟有情尸羅,常不捨離諸攝法故。具足成就守護正法尸羅,於聖法財自不壞故。舍利子!聰慧菩薩摩訶薩如是清淨戒聚,具足成就尸羅波羅蜜多,為阿耨多羅三藐三菩提故,善能修行菩薩妙行。舍利子!是名菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩精勤修行是菩薩行,一切眾魔魔民天子於此菩薩不能嬈亂,又不為彼異道他論所能摧屈。」
大寶積經卷第四十四
大寶積經卷第四十五
菩薩藏會第十二之十一羼底波羅蜜多品第八
爾時佛告舍利子:「云何名為菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多?菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,於如是法精勤修學行菩薩行。舍利子!菩薩摩訶薩由住如是羼底波羅蜜多故,具足忍力立性堅正,於諸寒熱飢渴、蛇蝎蚊虻、風日等觸志能堪忍,又能忍麁惡言說鄙陋詞句,及以依身所起猛迅苦受堅鞕辛楚奪命至死,諸如是等所有苦受並能堪忍。舍利子!若諸菩薩摩訶薩能具是者,是則名為羼底波羅蜜多。
「復次舍利子!我昔長夜未成佛時,行菩薩行常修忍辱。」
舍利子白佛言:「世尊!云何世尊為菩薩時,修集忍辱行菩薩行?」
佛告舍利子:「我憶過去行菩薩行,多有眾生數來毀罵、非法訶責,面於我前出諸非法弊惡言說。舍利子!我於爾時行羼底波羅蜜多故,制伏其心不生忿恚慳悋惱熱,但作是念:『於諸行中無有少法是易可得過於毀罵及訶責者,是故我今應當修捨。又我於彼應起慈悲。何以故?世間眾生多分安住毀罵訶責,由斯業故還復感得如是之相訶毀果報,在在所生常得醜陋可惡之身。我今不樂醜陋之事,豈應樂行毀罵訶責?何以故?如是訶毀諸惡業者,是則名為不相應業、不稱理業、愚夫之業,是下劣業、非善人業、非賢聖業。由此業故,墮於地獄、傍生、焰魔世界。又由此業與諸惡趣而為眷屬,由此業故感得貧窮藥叉之身,又由此業感貧藥叉根本果報,由此業故感得貧窮餓鬼之身,又由此業感貧餓鬼根本果報,由此業故感得貧窮人趣之身,又由此業感貧人趣根本果報,又由如此訶毀業故感得下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣趣。所以者何?若我求作如是事者,與諸眾生有何差別?然彼眾生不順於理,我既順理不應同彼。』舍利子!是諸菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多者,應當隨我修學是法。何以故?舍利子!是諸菩薩為他毀罵訶責之時,便能依是正法作意思惟忍受。是菩薩摩訶薩由得如是忍辱力故,復獲無量諸妙善根。假使以諸珍寶滿佛世界四大洲中持用布施,比前功德皆不能及。所以者何?是忍辱行,極善丈夫方能修習。何以故?一切眾生多為毀罵訶責之所拘執,由如是故生死流轉不能斷絕。
「復次舍利子!是諸菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多者,應自勉勵審諦觀察,作如是念:『我若被他訶毀之時,為能思惟於佛菩提及法僧不?若能思惟是則為善,若不能思不名為善。』復更以餘無量方便,思惟於佛、思惟菩提及以法僧。舍利子!菩薩摩訶薩作是思已,應當觀察,我今與一切眾生有何差別殊異之相。何以故?彼諸眾生現於我身起瞋害者,於佛菩提及以法僧曾不思惟。我若同彼不思惟者,與諸眾生有何差別、有何殊異希奇之相?舍利子!是菩薩摩訶薩又復思惟:『若被他人現瞋恚時心便生捨,於佛菩提及法僧等曾無思念,此非我宜。』又作是念:『若我於彼起瞋恚者,則為無智無忍辱力,亦於本願而便棄捨。所以者何?若起瞋恚則無是心:我當攝受一切眾生,我當不捨一切眾生。我若起瞋於一有情,不名菩薩攝化之法。誰請於我行菩薩道?而況往昔發如是願:我當速證阿耨多羅三藐三菩提已,廣為眾生宣說正法。適發如是弘誓之時,諸佛世尊同共證我便作是念:此族姓子發心安住如是無上正等覺已,當為眾生廣宣正法。又於今者,諸佛世尊無障礙智、無障礙見現證知我。是故不應為他毀罵訶責之時,若起瞋恚,於佛菩提法僧之所若生捨者,不應憶念。何以故?現在東方殑伽沙等諸佛世界,彼世界中有殑伽沙等如來、應、正等覺現在住持。彼佛世尊亦證知我心生正願。南西北方四維上下亦復如是。當我發是正願之時,諸佛同聲讚我忍力,故我不應作師子吼已復作野干聲。師子吼者,謂我當證大忍辱力;野干聲者,謂於眾生而行瞋恚訶毀等相。』舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念:『世間眾生若得彼利方乃利他,我亦如是得眾生利方利彼者,我與世間有何差別?有何殊異希奇之相?』又作是念:『世間眾生若彼於此作無義利,此復於彼作無義利。我亦如是,眾生於我作無義利,我復於彼作無義利。若如此者,我與眾生有何希奇差別殊異?』舍利子!菩薩摩訶薩於是法中應當修學。又作是念:『世間眾生互為怨對,若得彼利謂為善友,若不得利更相殺害。我見如是深過失故,應當不觀一切眾生於我之身作諸利樂,及於我身作無義利。』但作是念:『我於今者必當饒益一切眾生,為欲滿足羼底波羅蜜多故。』」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時,應作如是修學正法。舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念:『假使經於百千那庾多拘胝大劫,被諸眾生常以刀杖瓦石土塊種種加害,但使須臾得存微命,猶應欣慶作如是念:「奇哉如是有情聖者,能於我命不見全斷。」』是菩薩摩訶薩從是已後轉增修學,又作是念:『假使眾生行七步頃斬截我首等殑伽沙,然我於彼終不發起若忿若恚。所以者何?夫忿恚者速能損害百千大劫所集善根,若我善根為瞋害已,復當經於百千大劫方始勤苦修行聖道。若如是者,阿耨多羅三藐三菩提極難可得,是故我當被忍辱鎧,以堅固力摧忿恚軍。』又舍利子!菩薩摩訶薩住大乘者,起忿恚心魔得其便,既得便已,於阿耨多羅三藐三菩提能為障礙。舍利子!忿恚心者於菩提道能為擾亂,擾亂心者能發惡魔所有魔業。此中云何名為魔業?若有菩薩心住衣鉢不能捨離,當知魔業;心住乞食,諸施主家不能捨離,當知魔業;心住名聞恭敬利養不能捨離,當知魔業;於出家法常生厭患,當知魔業;於白淨法多生輕賤,當知魔業;於空寂處無志求心,當知魔業;不樂無上正等菩提,當知魔業;於餘智慧恒欣求習當知魔業。乃至於鄔波柁耶、阿遮利耶二勝師所不修敬仰恭順之心,當知魔業。舍利子!諸如是等忿恚之心,能於菩提而為擾亂。舍利子!是則名為住擾亂心菩薩摩訶薩,為諸惡魔之所使故作諸魔業。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時,作如是念:『於長夜中,諸眾生等為諸惡魔伺求便者,所謂瞋恚。』舍利子!我今為汝廣說其事。我念過去為大仙人名修行處,時有惡魔化作五百健罵丈夫,恒尋逐我興諸惡罵,晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家,若在街巷、若空閑處,隨我坐立,是諸化魔以麁惡言毀罵訶責,滿五百年未曾休廢。舍利子!我自憶昔五百歲中為諸魔羅之所訶毀,未曾於彼起微恨心,恒興慈救而用觀察。舍利子!我於爾時復作是念:『若有諸善男子守護尸羅具眾善法,於貪瞋癡性輕少者,不唯於彼作諸利益,說我以為行難行者。又亦不唯於彼作諸利益,能證無上正等菩提。何以故?若有眾生剛強難伏,毀犯尸羅具諸惡法,為性濁重貪瞋癡者,若我於彼作諸利益,是則說我為難行者。由我於彼作諸利益,速成無上正等菩提,先當令彼證寂滅故。』舍利子!是諸菩薩摩訶薩若忿恚心現在前時,應生如是諸大正念。若生是念,諸利益事速得圓滿。舍利子!如來於過去世,由行如是羼底波羅蜜多菩薩行故,證得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩摩訶薩欲求無上正等覺者,於諸忍力常具成就,堪受一切寒熱飢渴、風日蚊虻蛇蝎等觸,又能堪忍麁惡言說鄙陋詞句、依身所生猛利諸苦堅鞕楚辛奪命至死,如是苦受並能堪忍。舍利子!是名菩薩摩訶薩安住是忍,速能成就羼底波羅蜜多故。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多?菩薩摩訶薩依之修行,具足成滿忍法之相。舍利子!菩薩忍者,無有瞋恚是菩薩忍,無有忿懟是菩薩忍,無諸怒害是菩薩忍,不起怨諍是菩薩忍,無諸煩惱是菩薩忍,善能自護是菩薩忍,善能護他是菩薩忍,當善護身是菩薩忍,當善護語是菩薩忍,當善護心是菩薩忍,如理觀察是菩薩忍,厭離諸欲是菩薩忍,依淨業報是菩薩忍,身善清淨是菩薩忍,語善清淨是菩薩忍,心善清淨是菩薩忍,受諸天人圓滿淨樂是菩薩忍,如來相好圓滿莊嚴是菩薩忍,如來言說梵音微妙是菩薩忍,行菩薩行攝諸善本令不壞失是菩薩忍,出離眾生逼迫苦惱是菩薩忍,除滅一切諸惡怨對是菩薩忍。舍利子!略而言之,當知一切如來力、無所畏、不共佛法、大慈大悲大喜大捨無量圓滿諸佛妙法,皆是菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多之所成就。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時,應當具足諸忍正行。舍利子!菩薩摩訶薩若被罵詈終無返報,善達言語如響聲故。若被捶打終無返報,善達身形如影像故。若被忿怒終無返報,善觀其心如幻幻故。若被讚毀終無愛恚,善知自身德圓滿故。於得失利不生欣慼,調伏其心住寂靜故。不希美稱不犯惡名,善能觀察廣大慧故。毀而不下讚而不高,德善安住不傾動故。於諸苦事曾無厭惡,苦眾生所深懷戀故。於諸樂相曾無欣愛,知有為樂性無常故。世間八法所不能染,不依一切有趣生故。於諸自苦善能堪忍,終不令他受苦惱故。於勝菩提心無退屈,覺分資糧善圓滿故。節節支解乃至斬首善能堪忍,希求如來金剛身故。屠割身肉善能堪忍,為求如來妙相好故。諸變惡事善能堪忍,為殖一切善業力故。舍利子!如是等相,名為菩薩摩訶薩成就羼底波羅蜜多。應如是學。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時諸忍之相,所謂菩薩摩訶薩修行忍者,是則名為畢竟堪忍。何以故?若謂我能堪忍毀罵而起忍者,是則名為俱生之忍,如是忍者非畢竟忍。若謂誰能起罵、復何所罵而起忍者,是則名為挍計法忍。若謂是眼能罵眼耶而起忍者,是則名為觀諸處忍。若謂此中無能所罵而起忍者,是則名為悟入一切無眾生忍。舍利子!如是諸忍皆非菩薩畢竟之忍。又舍利子!若謂罵聲但有諸字,是則名為響聲之忍,如是忍者非畢竟忍。若謂彼我俱無常者,是則名為悟無常忍。若謂彼有顛倒我無顛倒,是則名為高下之忍。若謂彼非正理我是正理,是名相應不相應忍。若謂彼住邪道我住正道,是則名為二道別忍,如是忍者非畢竟忍。若謂我忍於空不忍見趣、我忍無相不忍諸覺、我忍無願不忍志求、我忍無作不忍諸行、我忍惑盡不忍煩惱、我忍諸善不忍不善、我忍無罪不忍有罪、我忍無漏不忍有漏、我忍出世不忍世間、我忍清淨不忍雜染、我忍涅槃不忍生死,舍利子!如是諸忍但得名為治斷之忍,皆非菩薩畢竟忍也。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩行於羼底波羅蜜多時,修行菩薩畢竟之忍?舍利子!若隨順空不減諸見,於彼空性亦無增益,如是忍者是名菩薩畢竟之忍。若隨順空不減求願,於無願性亦無增益;若隨順空不減諸行,於無作性亦無增益;若隨順空不減煩惱,於惑盡性亦無增益;若隨順空不減不善,於彼善性亦無增益;若隨順空不減有罪,於無罪性亦無增益;如是乃至若隨順空不減生死,於涅槃性亦無增益。舍利子!如是等相而生忍者,則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子!一切諸法,非能生非所生、非已生非現生,無有一法是可生起,無生起故則無有盡。若有能知此無盡者,則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子!一切諸法,非是有為亦非無為,無有增益無損無增亦無長養,無盛無衰,無有作者,無有起者,由無起故亦無有盡。如是忍者,則名菩薩摩訶薩無生之忍。舍利子!菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故行菩薩行,若有具足成就如是忍者,是名菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多圓滿成就。舍利子!若菩薩摩訶薩安住如是羼底波羅蜜多,精勤修學行菩薩行者,不為諸魔魔眾天子之所擾亂,又亦不為異道邪論所能摧伏。」
毘利耶波羅蜜多品第九之一
爾時佛告舍利子:「云何菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,依毘利耶波羅蜜多行菩薩行?舍利子!菩薩摩訶薩於是正勤波羅蜜多精進修學行菩薩行。舍利子!菩薩摩訶薩具足成就不退正勤,而能不顧所重身命,發大精進求菩薩藏微妙法門,殷重聽聞受持讀誦究竟研尋通達義趣,廣為他人敷演開示,或復書持如理修學,是名菩薩摩訶薩行菩薩行。舍利子!云何名為不顧身命?舍利子!菩薩摩訶薩行正勤波羅蜜多時,設為於他所加恐怖作如是言:『若汝於此菩薩藏經受持讀誦,乃至廣為他人開示書持如理修學者,我當以百具箭矟貫舉汝身除斷汝命。』舍利子!菩薩摩訶薩當於爾時,雖聞此言曾不入心,無恐無怖無驚無畏,發四堅固勇猛威勢,於菩薩藏微妙法門轉加精進,不棄不捨不遠不離,具足成就猛利信解、堅固信解、堅固堪忍、堅固正勤。舍利子!我當為汝說堅固忍、堅固正勤方便譬喻,為令菩薩得堅固忍、堅固正勤,行菩薩道不顧身命。舍利子!假使三千大千世界所有眾生有情所攝,若卵生、若胎生、若濕生、若化生,若有色、若無色,若有想、若無想、若非有想非無想,若可見若不可見,彼諸眾生乃至於剎那頃皆得人身,於菩薩所同結百千極重怨讎。彼諸怨等語菩薩言:『汝若於是菩薩藏經差別文句,受持讀誦乃至廣為他人開示書持如理修學者,我等諸人同時執縛當斷汝命。』舍利子!菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故,當於爾時,雖聞此語都無發起一念怖心,但具攝持四種正法,專務尋求大菩薩藏微妙法門。舍利子!是名菩薩摩訶薩具足成就不退正勤波羅蜜多故。又復成就無邊勢力勇猛精進,正勤勇健、心意勇健、淨戒勇健、大忍勇健、等持勇健、大慧勇健、正行勝智皆悉勇健。舍利子!是菩薩摩訶薩行正勤波羅蜜多時,具足如是大忍力故,假使十方無量眾生各競執持百千刀劍,於菩薩所興加逆害。菩薩爾時,於諸有情終不微發一念瞋心。舍利子!如是菩薩摩訶薩住忍力故,如大梵王、如天帝釋、如蘇迷盧四寶山王不可傾動,常住慈悲,恒起意解救療眾生,於諸所行終無退轉。而是菩薩心如大地、心如大水、心如大火、心如大風及以虛空,又能善修對治貪瞋癡等栽枿根本。舍利子!若有菩薩摩訶薩以殑伽沙等無量世界盛滿一切無價珍寶,持用奉施無量如來應正等覺。又有菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多者,聽聞如是大菩薩藏微妙法門,聞是經已往空閑處,繫念思惟如是之法精進修學,令未修學諸菩薩等愛樂習行。舍利子!如是菩薩摩訶薩行正勤故,攝持無量諸妙善根,非彼行施之所能及。何以故?舍利子!如是善根繫屬阿耨多羅三藐三菩提故。是故諸菩薩摩訶薩於菩薩藏微妙法門,應當聽聞受持讀誦,若復書寫廣為他說,發起正勤勇猛修習。
「復次舍利子!發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩,當應修行不行行處。舍利子!云何名為不行行處?舍利子!不行行處所謂涅槃。言不行者,諸惡天魔所不行故。所言行者,正勤善人之所行故。言善人者,所謂諸佛獨覺及佛弟子。所以者何?諸登聖道所有善人及佛世尊,皆為趣向般涅槃故。舍利子!一切眾生多行三處。何等三處?所謂隨順惡道、趣向惡道、將墮惡道。是故諸菩薩摩訶薩於雜染法終不隨順,唯求出離戒忍多聞白等諸法。舍利子!世間眾生多住無業,而恒自計住於有業。世間眾生多諸懈怠,而恒自謂發起正勤。是故舍利子!聰慧菩薩摩訶薩終不與彼無業懈怠共相習近,又亦不墮於其數中,唯與同行發起正勤諸大菩薩而相習近。何以故?舍利子!無有眾生於彼最勝無染淨相大般涅槃生淨信解如菩薩者。舍利子!發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩,不唯自為證涅槃故發勤精進,然為攝受一切有情令諸眾生得利樂故,修行正行發勤精進,開示教導安處眾生於聖道路故,說菩薩名善丈夫。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!如是大乘大菩薩藏微妙經典流布於世,能令眾生發大歡喜,又能引生福德智慧,感大財富令其增長,能感諸天殊勝快樂,能感一切圓滿具足,能生一切諸佛如來力、無所畏、無礙智解、大慈大悲大喜大捨不共佛法。略而言之,能引一切諸佛之法,摧怖魔怨令心清淨,能發猛慧窮生涯本,盡苦邊際能近涅槃。舍利子!於當來世我與汝等般涅槃後後五百歲,爾時多有薄福眾生,當於是經不生信重毀滅捨棄。復有無量福德眾生,欽奉是經如理修學勤加精進,為求無上正等菩提故,為求尸羅故,為求多聞、為求定、慧、解脫、解脫智見故,為求一切佛法利樂一切眾生故,為捨邪見修行正見故,為捨生死流轉修於聖道故,為欲演說正法降伏天魔故,為欲捨離貪愛調伏瞋心、摧破愚癡除滅無明發慧明故。
「復次舍利子!當來之世若有眾生聞是法已,為求一切諸善法故,當發增上勇猛正勤。以聞如是微妙法故,於諸佛法無有障礙決定無疑。舍利子!爾時復有無量眾生,福果所資住增上意,為求無上正等覺故聽是經典,聞已當獲廣大歡喜,於菩薩藏微妙法門極善研習如說修行。又舍利子!爾時當有於如來教樂聞法者,彼諸眾生隨以何等差別因緣,遇得聽聞如是經典,聞已當獲廣大歡喜,生歡喜已發堅精進,能於如是大菩薩藏微妙法寶取少寶分。舍利子!譬如大海水上漂流無量種種熟果,色香美味皆悉具足。有一丈夫發起勇猛大精進力,便入海中運動手足接取彼果若二若三。然是丈夫執持此果,從海而出往至一處取而甞之,乃知其味淳美希有,即作是念:『如是妙果具色香味,我從生來未曾得食,當更發勤精進重入海中,運其手足斂收餘果。』作是念已,來至海濱通遍觀之了不復見,深起追悔生大憂惱:『我先何為不多收取,乃令失是無量妙果。』如是舍利子!於我滅後後五百歲,無上正法將滅之時,當有無量諸眾生等,少信少施少戒少慧少修精進,隨以何等差別因緣,遇得聽聞如是經寶。既聞法已,於此經中但得少分微淺之義,乃至受持一四句頌,復為惡魔嬈亂障蔽,不為眾人之所敬問及以供養稱讚信奉。是持經者知彼眾人不敬重故,便於此經安住捨心,持先所聞經中句義微細少分,往一靜處思惟觀察,心生歡喜而復悔恨,作如是言:『嗚呼奇哉!我於今者大失善利。諸佛如來無上正教,如何不多聽聞領受?』又於如來起深重心,倍於先來發正念者。舍利子!當爾之時,有諸苾芻惡魔持故,聞是經已,於眾人前當起誹謗,言是經典,諸文華者之所造作,實非佛說。由如是故,有諸苾芻於是經典全不聽受。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!諸佛如來具足成就清淨妙智,乃至能知四眾之心。若一苾芻、苾芻尼、鄔波索、迦鄔波斯迦,於當來世正法滅時,或有聽聞如是經典隨順領受,或有聞已輕毀誹謗,或有眾生全不聽聞,如是一切如來淨智悉能了知。舍利子!若有菩薩摩訶薩及餘一切諸有眾生,聞已領受如是經典精進修習,當得成就四種無障清淨之法。何等為四?一者成就尸羅無障清淨,二者成就具足無難清淨,三者成就逢值諸佛親事供養無障清淨,四者成就見慈氏佛初得見已無障清淨。舍利子!彼諸眾生聞是經已,如上所說諸妙善根,隨其方便必當獲得。舍利子!是名菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多故成就四種無上清淨之法。
「復次舍利子!於當來世正法滅時,有諸菩薩摩訶薩安住大乘修行正勤波羅蜜多者,於是經典勤加修學,發大精進聽聞受持、書寫讀誦窮尋旨趣、廣為他說敷揚開顯。爾時當有十障礙法出現世間,諸有智者深當覺知不應隨轉,但當發起勇猛精進受持是經。舍利子!何等名為十種障礙,智者覺知不應隨轉?舍利子!有諸苾芻發勤精進,於是經典求聞誦習。爾時惡魔令持經者口噤不語,便於是經不得建立。是名第一障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子!有諸苾芻發勤精進,於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者患其眼目,便於是經不得建立。是名第二障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子!有諸苾芻發勤精進,於是經典求聞誦習。爾時惡魔令持經者身諸支節一時皆病,便於是經不得建立。是名第三障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子!有諸苾芻發勤精進,於是經典求聞誦習。爾時惡魔令持經者於其住處心不喜樂尋欲捨棄,便於是經不得建立。是名第四障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子!有諸苾芻發勤精進,於是經典求聞誦習。爾時惡魔令持經者互生忿恚,為忿壞心相加殘害,便於此經不得建立。是名第五障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子!有諸苾芻發勤精進,於是經典欲求誦習。爾時惡魔令持經者起言諍事、起鬪訟事、起譏刺事、起乖離事、起瞋罵事,由是事故彼此口中互生矛矟,互相言訟、互相殘害、互相乖競,由起如是諍競事故便生障礙,於是經典不得流轉,起意造作諸餘事業。是名第六障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子!有諸苾芻發勤精進,於是經典欲求誦習。爾時惡魔將壞滅故作諸形相,或俗人形、或出家形,來至其所嬈亂其意,令於是經不能受持反加謗毀,復更起心樂餘事業。是名第七障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子!當來之世正法欲滅,爾時有諸年少苾芻,於是經典起清淨信心生愛樂,在我法律中為行毘利耶波羅蜜多故發勤精進,於阿耨多羅三藐三菩提深心安住,又於是經恭敬聽聞,既得聞已生大歡喜。時諸年少苾芻,當為鄔波柁耶及阿遮利耶二本學師之所障礙,令於自法不生樂欲。是時二師而語之言:『汝所持經,此非佛語、非佛菩提、非是正法、非毘奈耶、非大師教。』時彼苾芻聞師教誨信受領解,於佛菩提即便棄捨。是時二師重語苾芻:『汝等應當精進修學,如我所說若法若律。』時諸苾芻信受領已,先所修習增上善根,為師所壞皆悉斷滅。舍利子。彼諸苾芻斷善根已,復為惡魔之所誑惑,由誑惑故於佛正教造障法業,臨命終時惡境現前惛癡迷亂,乃至夭死都皆集現,而復重興感地獄業。舍利子!如是當來諸不善事,如來於此悉能了知。又舍利子!當來之世,有諸年少苾芻於是經典起諸惡見誹謗不信,凡所遊履經行往來,以種種言常興謗毀。如來於此悉能了知。舍利子!菩薩摩訶薩發勤精進住大乘者,當於爾時應起四想。何等為四?一者應當發起自調伏想;二者應觀自身所作事業,不應觀他所有諸事;三者於彼有情起悲愍想;四者住空閑處,於自他心起隨護想。舍利子!如是四想,住大乘者若被誹謗,應當發起。又舍利子!當來之世,無量眾生受諸邪見,於彼演說正法苾芻信受者少,不懷敬重請問經義,又不供養親近往來,亦不承事返生凌蔑。於說非法苾芻信受者多,得大勢力,為諸眾生所共敬重請問經義,供養稱讚是非法者。因此緣故,復於是經毀謗譏笑。舍利子!當爾之時,諸眾生等於是經典不欣樂者,聞斯毀謗倍不欣樂。諸欣樂者被謗毀故,便於此經捨離樂欲教離樂欲。諸苾芻等轉更熾盛,致令轉讀是經典者於眾會前不得開示。是名第八障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。又舍利子!當來之世有諸苾芻,貪愛所蔽多行劫盜,欣樂世間三種弊法。何等為三?一者欣樂追求世間衣鉢,二者欣樂追求世間飲食,三者欣樂追求世間戲論綺飾文頌。如是三法是名第九障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。又舍利子!當來之世正法滅時,有諸菩薩安住大乘行毘利耶波羅蜜多故,於是經典發勤勇猛增上精進書寫受持研尋讀誦,廣為他人開示演說。彼諸人等當為諸魔之所執持、煩惱業障之所覆蔽,喜世間業、樂世間業、方便勤求世間事業,於世談論喜樂轉增,方便勤求世間談論,喜樂睡眠,方便勤求喜於眾亂樂於眾亂,方便勤求樂著眾亂。於是經典不能受持,又不轉讀研尋其義,亦不為他廣敷開示。舍利子!於佛教中無有所餘能為內損,無有所餘能速毀滅,唯除嬾惰諸惡苾芻。是名第十障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
大寶積經卷第四十五
2大寶積經卷第四十六大唐三藏法師玄奘奉 詔譯菩薩藏會第十二之十二毘利耶波羅蜜多品第九之二
「復次舍利子!當來之世法欲滅時,復有菩薩摩訶薩安住大乘行毘利耶波羅蜜多者,見如是等諸惡眾生誹謗毀滅是正法已,倍增振發勇猛正勤大精進力,於是經典大菩薩藏微妙法門,慇懃聽受書持讀誦,廣為他人開示演說。舍利子,如是菩薩摩訶薩當於爾時應起四想。何等為四?舍利子!所謂我父寶藏不久當滅,由為此故,佛薄伽梵釋迦牟尼如來、應、正等覺,於百千那庾多拘胝無數大劫,精勤修習難行苦行,方乃獲是正法寶藏。是故我當發勤精進,奉持此藏遍持此藏,極當遍持廣通此藏,欲令法寶久不滅故。舍利子!譬如有人唯有一子,憐念愛重具大福相觀無厭足。是人後時欲有所趣,而携此子將涉危難,恐顛墜故以手執持,又等遍持極等遍持,勿令我子墮險難處。如是舍利子!彼善男子亦復如是,深懷奉信敬重於我,不捨如是無上法寶,志恒希求清淨寂滅,雖經惡世而能攝受最勝正法。舍利子!我今以此菩提因緣無上正法付囑是人。又舍利子!譬如世間大軍戰時,少有眾生為護眾故處於前陣,唯有果敢雄猛丈夫合率驍勇抗拒勍敵,為護己眾處大軍前振威而住。如是舍利子!於當來世正法滅時,壞正法者當現前時,有諸眾生發起深心欣樂寂滅,而能於是無上法寶,乃至受持少分要義。當知是人亦復如是,被於正勤堅固甲冑,奮發勇猛大精進力,摧碎諸魔所有軍陣。何以故?舍利子!若有眾生於是經典乃至受持一四句頌,不生誹謗隨喜讚歎,言此經典真是佛說,於多人前廣宣顯示者,當知是人即為隨喜讚說去來現在諸佛所說經法。舍利子!如來不說是人但得少分功德果報,我說是人乃能成就如虛空量大功德聚。何以故?舍利子!我說是等名為善人。如是善人甚為難得,謂知恩者及報恩者。舍利子!如是知恩及報恩者,當知是為人中珍寶。又舍利子!於當來世正法滅時,諸惡魔等威勢現時,若有眾生於如來所信重不捨,受持是經無有遠離,我說是人第一丈夫,為善丈夫、為勝丈夫、為健丈夫、為大丈夫。當知是人則為如來勝法朋侶,非為詐現朋惡黨者,當知是人行實行者。如是舍利子!菩薩摩訶薩應當修習堅固正行,乃至命終中無暫廢。於諸佛所當勤衛護,乃至命終中無暫廢。於正法所當勤攝受,乃至命終中無暫廢。甚深空法當勤信解,乃至命終中無暫廢。舍利子!是為菩薩摩訶薩於後惡世所起四法。若有成就如是四法菩薩摩訶薩,於當來世法欲盡時、謗正法時、滅正法時、犯戒徒黨大強盛時、熾然追求順世外道惡呪術時、劫濁亂時、有情濁時、壽命濁時、煩惱濁時、諸見濁時,菩薩摩訶薩當於爾時應住三處而為依止。何等為三?所謂應住阿蘭若處、應住諍息滅處、應住佛菩提處。舍利子!是為菩薩摩訶薩當來惡世住於三處,應如是持,是則具足毘利耶波羅蜜多故。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!乃往過去九十一劫,當於爾時有佛出世,名曰勝觀如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、善調御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子!彼佛法中有六苾芻,行諸惡行恒相隨逐:一名善見,二名善樂,三名歡喜,四名調善,五名蘇逾遮,六名火天授。舍利子!是六苾芻恒說非法,有我有人、有常有斷,結固周旋更相信任,趣深隱所同共謀議:『我等應當各各誘化,人別百家用為徒黨。又令百家傳告眷屬,如是展轉親姻傳告,或當至於五十百等。』作是議已便往教化,若村若城郊野店肆,或至王都及餘邦國,一一諸家悉皆往趣。既到彼已不說正法,於佛世尊先行毀謗。舍利子!彼惡苾芻云何毀謗?舍利子!諸惡苾芻告眾人言:『世間決定有我、有眾生、有壽命者、有數取者。若諸世間定無有我及諸法者,誰去誰來、誰坐誰臥、誰語誰默,誰能行施、誰是所受、誰能受用、誰受苦樂、誰有能受不苦不樂?若有人來語汝等言:「世間決定無我、無眾生、無壽命者、無數取者。」當知是人為汝等怨,非汝善友。』舍利子!爾時諸惡苾芻重更誘化婦人丈夫及以男女,作如是言:『若有人說無我等法,當知其人為不善者、為暴惡者,是汝惡友非汝善友。』復更化言:『汝等諸人是聰慧者,深能領解我所說義。自今已往,若諸惡友非善友來,當為汝說世間決定無我等法。汝等不應輒相親昵交顧往還承事供養。』舍利子!諸惡苾芻行如是化,於半月間人各誘得滿五百家歸從其見。舍利子!爾時有諸苾芻是阿羅漢,永離一切煩惱垢穢,而是勝觀如來、應、正等覺真實弟子,為乞食等諸因緣故,詣彼諸惡苾芻所化之家。暫至其門,便為婦人丈夫及諸男女所共毀罵非理訶責,以麁惡言面陳挫辱,為諸苾芻而說頌曰:
「舍利子!彼諸人等說是語已,於阿羅漢倍更訶罵。既訶罵已,復以種種言詞而罵於佛。即於佛前說伽陀曰:
「舍利子!彼諸人等說如是語輕毀佛已,倍增憤恚,又於佛前說伽他曰:
「舍利子!當爾之時,諸不善人同聲說是非法語者,大小男女有六十八拘胝千眾生,皆惡苾芻所化導故行是惡業。彼命終已同生無間大地獄中,受身麁大魚形人首,其舌長廣彌布於地,周遍下釘如殖薑田,又於舌上眾多鐵犁常以耕之。彼一一身又為一百極惡商佉之所唼食。又於空中大熱鐵丸,猛焰赫然光色熾盛,從空而墮常雨其身。是諸罪人以惡業故,受如是等種種楚毒。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰。
「舍利子!時彼非法六惡苾芻,由惡教故,命終之後皆生阿毘大地獄中。一一受身縱廣等量三十踰繕那,彼一一身皆生千口,一一口中各生二舌,是一一舌廣長量等四踰繕那,一一舌上有五百鐵犁,鐵牛挽之以耕其舌。是諸罪人雖受苦痛,大苦逼故不遑號叫。又於頭上各有萬億獄卒,手執害具刀鋸矛矟,斫刺破裂壞其身首。在此獄中壽萬億歲,如是展轉復往諸餘大地獄中,具受辛酸種種苦楚。何以故?由彼瞋毀佛聖教故。舍利子!當於爾時,有大長者名曰安隱,財富無量資產具足,多諸珍寶,金銀琉璃、珊瑚末尼、真珠貝玉無不備有。又多僕使奴婢,財穀庫藏皆悉盈滿。是時長者為惡苾芻之所教化,既受其語生於斷見。長者有妻名為焰慧,容色盛美為人所重。彼生一男,形貌端嚴眾覩無厭,成就第一圓滿淨色,曾於過去無量百千那庾多拘胝佛所植諸善本。當初生時三返微笑,又發是言:『奇哉奇哉!云何今者生斷見家?』其母聞已驚恐惶懼身毛為竪,與諸女人棄之逃避。舍利子!時諸女人欲審悉故,還來近住觀察是兒為何等類?天耶?龍耶?為藥叉耶?為健達縛?為阿素洛?為揭路荼?為緊捺洛?為牟呼洛伽?為究槃荼?為畢舍遮人非人耶?舍利子!時此嬰兒再發是言告諸女曰:『汝雖怖走,我甚安樂。』時此嬰兒為諸女人而說頌曰:
「舍利子!時彼父母及餘大眾,聞是嬰兒說伽他已,便往兒所。是時嬰兒為其父母而說頌曰:
「舍利子!時兒父母聞是法已,即取家中二十拘胝上妙財寶,將至兒所而語之言:『此諸財寶是汝父母所有之物,汝當取之,隨汝志意生信之所任持奉施。』爾時父母即為是兒而說頌曰:
「舍利子!爾時嬰兒聞其父母所說頌已,復為父母而說頌曰:
「舍利子!爾時嬰兒以念正知觀視四方,白父母曰:『父母當知,我今應往薄伽梵勝觀如來、應、正等覺所。』於是眾人聞是語已皆大驚愕:『云何嬰兒當初生日,便能與人往返言議?又能徒步有所造詣?』時有八萬四千眾生,聞是奇異皆來雲集,而作是言:『我等當觀此嬰兒者是何等類。為天?為龍?為藥叉耶?乃至為畢舍遮人非人耶?』舍利子!爾時嬰兒與諸大眾八萬四千前後圍遶,往詣勝觀如來所止之處。當此嬰兒往佛所時,以福德力恐為風日所損弊故,於上空中十千寶蓋自然而現用覆其身。又於嬰兒所由之路,虛空之中羅布金網,雨上妙花及細末香,超勝諸天常所散者。扇清涼風與天香合,周流飄散相續不斷。虛空諸天又於行路,以諸香水而用灑之,覆以金羅種種珍服。又彼諸天雨花布道,光彩相曜積齊于膝。於其道側無量百千清淨池沼自然出現,八功德水具足盈滿,生諸妙花,所謂殟鉢羅花、鉢特摩花、拘貿陀花、奔荼利花,含發鮮榮彌滿池內。又有鳧鴈鴛鴦異類眾鳥遊戲水上。舍利子!時彼嬰兒所由之路,七寶欄楯以界道側,諸天伎樂具無量千,深遠妙音自然而發。左右寶樹行列莊嚴,於大道中復施花路,現於身前為供養故,以待嬰兒遊履其上。於其花路承步諸花,舉足之時自然隱沒,及將下足花便踊現。爾時嬰兒遊此花道經須臾頃,即便迴顧觀諸大眾,說伽他曰:
「舍利子!爾時嬰兒為諸大眾說伽他已,於虛空中有八萬四千諸大天子同聲讚言:『善哉善哉!』便說伽他讚嬰兒曰:
「舍利子!爾時嬰兒又以伽他報諸天曰:
「舍利子!爾時諸天復以伽他報嬰兒曰:
「舍利子!爾時嬰兒復以伽他報諸天曰:
「舍利子!爾時嬰兒說是語已,即便前進趣薄伽梵毘鉢尸如來、應、正等覺大會之所。既到彼已,頂禮佛足右繞三匝却住一面,於薄伽梵勝觀如來深生敬仰,即以伽他而讚頌曰:
「舍利子!爾時嬰兒說是頌已,白勝觀如來應正等覺言:『世尊!願我來世於此世間,當成如來、應、正等覺,為諸眾生顯揚正法,亦如今者勝觀如來為諸大眾廣說妙法。』爾時會中有八萬四千眾生,復白勝觀如來言:『世尊!我等亦願於當來世,得成如來、應、正等覺,為眾生故顯揚正法,亦如今者勝觀如來等無有異。』爾時勝觀如來、應、正等覺,了知如是八萬四千人增上意已,即便微笑。舍利子!諸佛法爾,於微笑時有種種光,青黃赤白紅頗胝色,從佛面門自然而發,遍照無量無邊佛之世界,上至梵世映蔽一切日月光明。其光遍照所應作已,而復還來右繞勝觀如來百千匝已,從薄伽梵頂髻而入。舍利子!爾時勝觀如來有一侍者,覩佛神變現微笑已,從坐而起偏覆左肩,以右膝輪安處于地,向佛合掌曲躬禮敬,即於佛前以頌問曰:
「舍利子!爾時勝觀如來、應、正等覺告侍者曰:『苾芻!汝今見是嬰兒在我前不?』對曰:『唯然。我今已見。』勝觀佛言:『此嬰兒者,往昔過去曾於六十四拘胝那庾多百千佛所供養恭敬尊重讚歎,以諸衣服飲食臥具病緣醫藥及餘資物持用奉施彼諸佛已,為欲趣向三菩提故,又於過去十那庾多佛所修行梵行,迴向阿耨多羅三藐三菩提。苾芻當知,今是嬰兒所將大眾八萬四千,於過去世並是嬰兒本生父母。何以故?此嬰兒者曾於過去發如是願:「願我經生在在處處所有父母,皆令安住於佛菩提。又令諸母更無第二再受女身。」由是願故,彼諸眾生至于今日,隨逐嬰兒來至我所,又隨修學發於無上正等覺心。』爾時勝觀如來欲重宣此義,為侍者苾芻而說是頌:
「舍利子!爾時嬰兒聞佛授記,心生歡喜踊躍無量,悅意泰然得未曾有,速疾往詣其父母所,說伽他曰:
「舍利子!爾時父母復以伽他報其子曰:
「舍利子!爾時嬰兒復以伽他報父母曰:
「舍利子!汝今當觀彼過去世勝觀如來法中嬰兒者,豈異人乎?勿作餘疑,今大自在天子是也。從是已後又經拘胝那庾多劫更不退墮,過是劫後生轉輪王聖種族中,彼當來父號曰名稱,如我今父淨飯大王;彼當來母號曰離暗,如我今母摩訶摩耶;彼當來子號曰無憂,如我今子羅睺羅。舍利子!彼既出家悟菩提已得成為佛,名曰大悲如來、應、正等覺,十號具足。其佛壽量滿百千拘胝歲,佛身常光遍照所及十踰繕那,佛說法處大會充滿百踰繕那。大悲如來處世教化,為度聲聞三會說法。第一大會度諸弟子有百拘胝,第二大會度諸弟子有那庾多拘胝,第三大會度諸弟子有百千那庾多拘胝。舍利子!其弟子中滿一拘胝皆是大阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,得自在慧具八解脫,成就靜慮及六神通。舍利子,大悲如來所度聲聞阿羅漢眾,如上所說三會數量,彼菩薩眾其數亦等,皆是往世所生父母。彼佛世尊宣說妙法利益無數諸眾生已,然後涅槃。佛滅度後,正法住世滿拘胝歲,分布舍利饒益眾生,亦如我今般涅槃後,流布供養等無有異。舍利子!安住正勤菩薩摩訶薩亦復如是,修行毘利耶波羅蜜多時,為求阿耨多羅三藐三菩提故,能於是經修行正行,倍增振發勇猛正勤大精進力,度脫無量諸眾生等。我說是人為善丈夫,思覺觀察不倦不退,勇猛精進明繫在心。舍利子!云何菩薩摩訶薩不倦精進?
「舍利子!菩薩摩訶薩為眾生故求菩提時,不應限以數量而有所求。何以故?菩薩摩訶薩不作是念:『於爾所劫我當流轉。於爾所劫我不流轉。』以如是故,菩薩爾時被難思鎧處於生死,作是念言:『假使如我前際所經生死如是,更受勤苦經於生死倍過前際,為求菩提中無懈息。』舍利子!菩薩摩訶薩具足如是堅固弘誓,則名成就不倦精進。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩云何修行勇猛精進?舍利子!假使三千大千世界滿中熾火,發起勇猛正勤菩薩摩訶薩,為欲往覲彼如來故,以精進力於是熾火從中而過不怯不退。又舍利子!勇猛正勤菩薩摩訶薩,為求聽聞大菩薩藏微妙法門故,以精進力雖逢是火,從中直過而無怯退。又舍利子!假使三千大千世界滿中熾火,勇猛正勤菩薩摩訶薩,為欲宣說大菩薩藏深妙法故,以精進力於是熾火從中直過而無怯退。又舍利子!假使三千大千世界滿中熾火,勇猛正勤菩薩摩訶薩,為欲生起善根因緣,以精進力於是熾火從中直過而無怯退。又舍利子!假使三千大千世界滿中熾火,勇猛正勤菩薩摩訶薩,為欲利益諸眾生故,以精進力能於中過。如是為欲令他得寂靜故、得調伏故,雖逢是火,皆由中過而無怯退。又舍利子!發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩,為欲令他般涅槃故,以精進力雖逢是火,能於中過而無怯退。舍利子!是名菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅蜜多勇猛之相。
「復次舍利子!發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多時,由不懈倦堅固不退善根所發無上大悲之所熏故,恒發勇猛大精進力,於諸眾生常行化導。又舍利子!如是發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩,於一切時舉足下足常不捨離大菩提心,於佛法僧恒生珍敬繫念在前,於諸眾生恒遍觀察為利益故,不欲令被煩惱勢力之所逼奪。又舍利子!發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩,所有已生諸妙善根一切迴向無上菩提,令此善根畢竟無盡。譬如少水投于大海,乃至劫燒中無有盡。舍利子!菩薩摩訶薩亦復如是,以諸善根迴向菩提亦無有盡,是名菩薩摩訶薩勇猛不倦大精進力。又舍利子!勇猛不倦精進菩薩摩訶薩,以平等行積集善根,於諸眾生起平等行積集善根,為欲引生一切智智積集善根,為欲利益諸眾生故積集善根。舍利子!如是無量諸大善根,皆是菩薩摩訶薩勇猛無倦大精進力之所集起。
「復次舍利子!如是勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩,常應精進修學是法,所得福聚無量無邊。今當廣說福聚之相。舍利子!我觀世間一切眾生所有福聚無量無邊,如是乃至一切有學無學所有福聚、一切獨覺所有福聚,轉復無量不可思議。如上所有諸福聚等,假使皆悉內置眾生一毛孔中,如是眾生一一毛孔皆有如上福德之聚,無量無邊不可思議。如是假使一切眾生一切毛孔所有福聚合集,置一無關鍵會大法祠中。舍利子!如是法祠功德福聚倍增于百,感得如來大丈夫身色相之一。如是一一大丈夫相,皆以如是功德所成。如是一切如來身中大丈夫相,所有福聚皆合成一眉間毫相。如是入一眉間毫相福聚,又過於此滿百千倍大功德聚,合成如來頂上無能觀見烏瑟膩沙大丈夫相。如是入一肉髻大功德聚,又過於此滿於拘胝百千倍大功德聚,合成如來大法商佉之相。舍利子!由此如來大法螺相為無量種功德集成,以如是故,如來隨所意欲出大音聲遍告無量無邊一切世界,為諸有情廣說妙法,如其根性隨聞信解悉令歡喜。何以故?皆由精進所修學故。舍利子!菩薩摩訶薩應作是念:『如是無上正等菩提雖極難得,我當不捨精進鎧甲發大勇猛,必定速悟無上菩提不足為難。既成佛已隨我意欲,於法螺相出大音聲,遍告無量無邊一切世界,為諸眾生說微妙法,隨根信解皆令歡喜。』舍利子!是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤之相。
「復次舍利子!勇猛無倦精進菩薩摩訶薩依毘利耶波羅蜜多故,常應如是精進修學,由修學故具足成就一切智慧。舍利子!假使三千大千世界所有眾生,一切成就隨信行智,即用此智欲以比一成就隨法行智,百分不及一、千分不及一、百千萬分不及一、僧佉分不及一、迦羅分不及一、伽拏那分不及一、烏波摩分不及一、烏波尼沙陀分不及一。復次舍利子!假使三千大千世界所有眾生,一切成就隨法行智,欲以比一第八人智,百分不及一,乃至烏波尼沙陀分不及一。復次舍利子!假使三千大千世界所有眾生,一切成就第八人智,欲以比一預流果智,百分不及一,乃至烏波尼沙陀分不及一。復次舍利子!假使三千大千世界所有眾生,一切成就預流果智,欲以比一乃至一來向智,如是一來果智乃至欲比不還果智,如是乃至欲比阿羅漢智、若獨覺智、若過百劫菩薩智、若成就不退轉菩薩智,如是乃至欲比繫屬一生菩薩智,皆應廣說無量無邊算數譬喻所不能及。如是舍利子!假使十方無量無邊一切世界所有眾生,皆悉成就繫屬一生菩薩之智,欲比如來十力之一處非處智,百分千分百千萬分不及一、僧佉分不及一、迦羅分不及一、伽拏那分不及一、烏波摩分不及一、烏波尼沙陀分不及一,乃至算數譬喻所不能及。舍利子!是菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故,聞如來如是甚深智解之時,其心不驚無有怖畏,於是智人生樂欲心,發起正勤中無廢捨,作如是念:『我今修行勇猛精進,假使我身皮肉骨血筋脈髓腦皆悉枯燥爛壞無遺,未得如來如是處非處智力已來,於其中間發大勇猛堅固精進終無懈廢。』舍利子!是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多堅固之相。應如是學。復次舍利子!菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故,發大勇猛無倦正勤,常應如是精進修學。由修學故,能滅眾生諸煩惱火。舍利子!假使一切眾生於過去世所有諸心,皆入眾生一心中轉。如是眾生一一諸心,乃至一切眾生一一各有爾所諸心,無量繁雜難可了知。如是一切眾生一一心中,各具無量貪瞋癡等諸惑繁雜。以此一切眾生所有煩惱,皆入一眾生一心中轉。舍利子!假使展轉一切眾生,皆具如是無量煩惱難可了知。菩薩摩訶薩作如是念:『我當策勵勇猛發勤精進,尋求如是智慧資糧,隨我所發正勤之力,於諸眾生貪瞋癡火及餘熱惱我要當令息滅無遺,斬除毒害摧破散壞同於灰燼,速令眾生住涅槃道。』舍利子!是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多。應如是學。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩依毘利耶波羅蜜多故,安住勇猛無倦精進,常應如是正勤修學。以修學故,諸善身業無有休廢,諸善語業無有休廢,諸善心業無有休廢,乃至所有一切正勤皆為方便策進菩薩身語心業。舍利子!然諸世間但說菩薩身語二業精進第一,不說菩薩心精進相。舍利子!菩薩摩訶薩心精進相無量無邊,吾今略說。何等名為心精進相?謂菩薩心修行正勤若進若止,如是為相。舍利子!云何名為正勤進止?舍利子!菩薩修行大精進者,為菩提故勤行精進。所言進者於諸眾生發起大悲,所言止者謂無我忍。所言進者攝諸眾生,所言止者於法不取。所言進者生死無倦,所言止者不得三界。所言進者一切盡捨,所言止者不厭布施。所言進者攝取淨戒,所言止者不厭尸羅。所言進者堪忍眾苦,所言止者心無毀壞。所言進者起諸善法,所言止者心常遠離。所言進者攝受靜慮,所言止者心常寂滅。所言進者聞法無厭,所言止者如理善巧。所言進者聽說無倦,所言止者無戲論法。所言進者求慧資糧,所言止者斷諸戲論。所言進者增長梵信,所言止者真知行捨。所言進者具五神通,所言止者遍知漏盡。所言進者修諸念處,所言止者念無功用。所言進者正斷方便,所言止者善惡俱捨。所言進者引發神足,所言止者任運作用。所言進者諸根善權,所言止者觀非根性。所言進者攝受諸力,所言止者智無制伏。所言進者生菩提分,所言止者智簡擇法。所言進者求道資糧,所言止者無來往性。所言進者求奢摩他,所言止者心住寂止。所言進者資助勝觀,所言止者伺察法性。所言進者隨覺諸因,所言止者諸因遍智。所言進者從他聞音,所言止者如法修行。所言進者謂身莊嚴,所言止者謂法性身。所言進者謂語莊嚴,所言止者聖默然性。所言進者信解脫門,所言止者無有發起。所言進者遠離四魔,所言止者捨煩惱習。所言進者方便善巧,所言止者觀察深慧。所言進者觀察緣境,所言止者無功用觀。所言進者觀察假名,所言止者了達實義。舍利子!諸如是等進止之相,是名菩薩摩訶薩唯心精進。若諸菩薩摩訶薩聞如是等心精進相,應當發起勇猛無倦具足正勤。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多無有厭倦勇猛精進修習之相。
大寶積經卷第四十六
3大寶積經卷第四十七大唐三藏法師玄奘奉 詔譯菩薩藏會第十二之十三毘梨耶波羅蜜多品第九之三
「復次舍利子!如是勇猛無倦正勤菩薩摩訶薩,成就五種增進之法,便能速悟阿耨多羅三藐三菩提。舍利子!何等名為成就五種增進之法?所謂值佛出世為增進法,得近善友為增進法,得具無難為增進法,隨所修集一切善法永不失壞為增進法,於彼安住律儀菩薩摩訶薩所隨從修學為增進法。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅蜜多故,成就五法增進不退,速悟無上正等菩提。」
爾時長老舍利子白佛言:「世尊!頗有菩薩於是五法而損減不?」
佛言:「有。」
曰:「何謂也?大德薄伽梵!何者是也?大德蘇揭多。」
佛告舍利子:「有五種法菩薩成就便能損減。何等為五?謂於佛世而不值遇,於彼善友不懷親近,具無難法而不獲得,修習善法多有失壞,於諸安住律儀菩薩心無隨學。由具如是損減法故,亦不速悟無上菩提。舍利子!何等五法菩薩成就?舍利子!在家菩薩為王師傅,以威勢力恐怖眾生,致有緣務祈請威福,若為成辦如是事者重相酬謝。而是菩薩覩世利故,心無正直便為作之,凡所出言無非為利。舍利子!由如是法損減善道,由如是法損減無難。如是在家菩薩為養身故行諸惡行,不值佛世,乃至不疾證於阿耨多羅三藐三菩提。舍利子!是名菩薩成就第一損減之法。
「復次舍利子!在家菩薩住毀城法。何等名為住毀城法?舍利子!若諸如來、應、正等覺出現世間,為諸天人魔梵說法,開示宣暢初中後善、文義巧妙純一圓滿清白梵行。爾時當有四眾出現,所謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦。時苾芻尼依附村城郊野館舍國邑王都,為護戒故在中居止。彼諸在家菩薩來是住處污其戒眾,以毀戒故名住毀城。犯是事已不值佛世,乃至不能疾悟無上菩提。舍利子!是名菩薩成就第二損減之法。
「復次舍利子!在家菩薩見諸有依善說法律演正法時,便於父母兄弟姊妹妻妾男女眷屬及諸眾生而為法障。舍利子!在家菩薩障礙法已,於長夜中自於法律常多障礙,不值佛世,乃至不能疾悟無上菩提。舍利子!是名菩薩成就第三損減之法。
「復次舍利子!在家菩薩聞佛經中如來讚說少欲知足、出要相應獨靜山林離苦之法,心生不信輕毀誹謗,亦教他人起如是見。是諸在家不善菩薩毀呰如來清淨教已,還復沈溺可毀呰趣。何等名為可毀呰趣?謂墮地獄、畜生、焰魔世界,或生邊地及蔑戾車惡邪見中。在家菩薩行是事故,不值佛世,乃至不悟無上菩提。舍利子!是名菩薩成就第四損減之法。
「復次舍利子!在家菩薩依止國王及諸大臣乃至富貴有自在者,行弊惡行恃為勢力,譏訶毀罵輕蔑戲弄無量眾生。舍利子!在家菩薩以成就此語惡行故,速能招集諸惡趣報,不值佛世、不遇善友、不得無難、失壞善根、不隨安住律儀菩薩修學正法、不能速悟無上菩提。舍利子!是名菩薩成就第五損減之法。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!出家菩薩復有五法,若成就者,不值佛世、不親善友、不具無難、失壞善根、不隨安住律儀菩薩修學正法,亦不速悟無上菩提。舍利子!何等名為出家菩薩成就五法?一者毀犯尸羅,二者誹謗正法,三者貪著名利,四者堅執我見,五者能於他家多生慳嫉。舍利子!如是名為出家菩薩成就五法,不值佛世乃至不獲無上正等菩提。舍利子。譬如餓狗慞惶緣路,遇值瑣骨久無肉膩,但見赤塗言是厚味便就銜之。至多人處四衢道中,以貪味故涎流骨上妄謂甜美,或䶧或舐或齧或吮,歡愛纏附初無捨離。時有剎帝利婆羅門及諸長者,皆大富貴來遊此路。時此餓狗遙見彼來,心生熱惱作如是念:『彼來人者將無奪我所重美味?』便於是人發大瞋恚,出深毒聲惡眼邪視,露現齒牙便行齧害。舍利子!於意云何?彼來人者應為餘事,豈復求此無肉赤塗之骨瑣耶?」
舍利子白佛言:「世尊!不也。世尊!不也。善逝!」
佛告舍利子:「若如是者,彼慳餓狗以何等故,出深毒聲現牙而吠?」
舍利子言:「如我意解,恐彼來人貪著美膳,必能奪我甘露良味,由如是意現牙吠耳。」
佛告舍利子:「如是如是!如汝所言。當來末世有諸苾芻,於他施主勤習家慳,耽著屎尿妄加纏裹,雖值如是具足無難,而便委棄不修正撿。此之苾芻,我說其行如前癡狗。舍利子!我今出世憐愍眾生,欲止息故專思此事,為如是等諸惡苾芻說此譬喻。
「復次舍利子!是諸菩薩摩訶薩為欲利益安樂無量眾生故,求於佛智,行毘利耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩於己身肉尚行惠施,況復規求妄想惡肉,而於他家起諸慳嫉?舍利子!彼諸苾芻慳他家故,我說是人為癡丈夫、為活命者、為守財穀奴僕隷者、為重世財寶玩縛者、唯於衣食所欽尚者、為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子!我今更說如是正法。彼諸苾芻先至他家,不應見餘苾芻而生嫉妬。若有苾芻違我法教,見餘苾芻或作是言:『此施主家先為我識,汝從何來乃在此耶?我於此家極為親密,調謔交顧。汝從何來輒相侵奪?』舍利子!以何等故,彼慳苾芻於後來者偏生嫉妬?舍利子!由諸施家許其衣鉢飲食臥具病緣醫藥及供身等資生什物。彼作是念:『恐彼施主將先許物施後來者。』由如是故,即此苾芻於施主家起三重過:一者起住處過,見餘苾芻或起恨言:『我於今者當離此處。』二者凡所習近當言未知應與不應。三者於不定家妄起諸過。舍利子!彼慳苾芻於後來人發三惡言:一者說住處過,以諸惡事增益其家,令後苾芻心不樂住。二者於後苾芻所有實言反為虛說。三者詐現善相諂附是人,伺有微隙對眾治舉。舍利子!如是苾芻於他施家生慳嫉者,速滅一切所有白法,永盡無遺。
「復次舍利子!若有苾芻住家慳者,我說是人為不善者,則為棄捨菩提資糧,又為不能隨逐安住律儀菩薩修正法者。又舍利子!如是種相,我更當說。乃往昔時過於無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫,有佛出世,名勝現王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。彼佛住壽九十拘胝歲,聲聞眾會九十拘胝那庾多,皆是大阿羅漢,諸漏已盡,乃至一切得心自在第一究竟。舍利子!當於爾時,有大長者名為善擇,其家巨富多饒財寶,資產僮僕無不充遍。有二子:一名律儀,二名住律儀。年在幼稚,容貌端正淨色圓滿,眾人喜見。舍利子!時勝現王如來、應、正等覺於晨朝時服衣持鉢,大苾芻僧左右翼從,彼佛世尊居僧上首,為福利故現乞食法,入彼長者所住大城。威儀庠序諸根寂定,心意恬怕逮得調順奢摩他,及獲第一調順奢摩他,修攝諸根如大龍象,澄靜無濁如深泉池,盛德巍巍如金樓觀,色相超挺如紫金山。又如大海眾寶充盈,如帝釋主諸天圍遶,如大梵王心慮寂靜。舍利子!彼薄伽梵有如是等威相莊嚴。長者二子當於爾時在重閣上,遙覩勝現王佛從遠而來,容貌威嚴色像第一,發歡喜心嘆未曾有。舍利子!彼住律儀童子以先覩佛喜踊內心,白其兄曰:『從生已來,兄頗曾見如是端嚴含靈王不?』兄報弟曰:『我從生來實未曾見如是端嚴含靈中王。』弟白兄言:『如我惟忖,於未來世定當作是含靈中王。』舍利子!爾時住律儀童子即為其兄而說頌曰:
「舍利子!爾時律儀童子即以伽他報其弟曰:
「舍利子!爾時住律儀童子復以伽他白其兄曰:
「舍利子!爾時律儀童子又以伽他報其弟曰:
「舍利子!爾時住律儀童子聞是語已,即於閣上下其階道,將往勝現王如來應正等覺所。未至之頃,其兄律儀又從重閣速疾而下,馳詣佛所修敬已訖。時住律儀後乃方至。爾時律儀兄童子即以十億無價寶衣奉獻如來,又於佛前而說頌曰:
「舍利子!爾時住律儀童子聞兄律儀說是頌已,便以一具新妙寶屐奉施勝現王如來,即於佛前說伽他曰:
「舍利子!爾時住律儀童子說是頌已,即於所讚勝現王如來之處,為彼如來以赤栴檀建立道場,高花綺飾四踰繕那,縱廣莊嚴備諸彫麗。爾時童子既立道場莊嚴成就,即以奉施彼佛世尊,又於佛前而說頌曰:
「舍利子!爾時薄伽梵勝現王如來哀此童子,受其所獻上勝道場,與苾芻僧入中居止。時彼童子既覩如來及苾芻僧受其施故,心大歡喜踊躍無量,又以種種上妙供具而為供養,倍加恭敬尊重讚歎,於半月間中無斷絕。過是已後,便於佛前除去鬚髮被袈裟衣,以淨信心捨棄家法趣於非家,專志精勤求諸善法。舍利子!時二童子求善法已,心正了知,於佛菩提俱發弘誓。其兄律儀作是誓言:『願我最先成等正覺,其佛名曰世間依怙放大光明。』其弟住律儀者又發誓言:『願我最先成等正覺,其佛名曰大導商主天人中尊。』舍利子!爾時律儀童子菩薩摩訶薩作是願已,即於勝現王如來前,合掌而立大誓莊嚴,說伽他曰:
「舍利子!爾時住律儀童子菩薩摩訶薩聞兄律儀童子菩薩摩訶薩發是願已,歡喜踊躍,即於其前說伽他曰:
爾時佛告舍利子:「彼過去世勝現王如來法中,律儀童子菩薩摩訶薩與住律儀童子菩薩摩訶薩,於彼佛所發大弘誓,行毘利耶波羅蜜多故,精勤不懈修行正道。舍利子!彼二菩薩行精進時,於千歲中乃至未曾如彈指頃,被於睡眠之所逼奪。於千歲中未曾起念欲臥息心。於千歲中未曾起念欲樂坐心。於千歲中未曾一返屈身蹲踞,唯除便利若食飲時,便就住立。於千歲中未曾再食,日止一食、食止一摶,飲水一器。於千歲中未曾起念欣樂食心,如謂我今極為飢渴,願當疾得如是等念初無有生。於千歲中未曾一返過量飲噉。於千歲中未曾起念稱量飲食,此醎此淡、此甘此苦、辛酢美惡初無興慮。於千歲中每乞食時一心正念,未曾觀彼授食人面,不生是念:『誰與我食?為丈夫耶?為婦人耶?』乃至童男童女皆不瞻視。於千歲中居止樹下,未曾仰面觀於樹相。於千歲中所著衣服未曾再易。於千歲中未曾一念起於欲覺恚覺害覺。於千歲中未曾起念緣親里覺,若父若母兄弟姊妹及餘眷屬皆不緣念。於千歲中未曾起念於所居家發思覺心。於千歲中未曾起念仰觀虛空日月星宿雲霞等色。於千歲中未曾起念以身依倚若壁若樹。於千歲中未曾起念以諸蘇油用塗支體。於千歲中未曾起念身心驚怖。於千歲中未曾起念身心疲倦。於千歲中未曾起念懈怠嬾惰放逸之心。唯興是念:『我今修行阿耨多羅三藐三菩提,何時當證?何時當得?』於千歲中未曾一返身心痛惱。於千歲中未曾起念我欲剃髮,唯除四天大王時來頭上,以其神力手摩持去,於彼天宮起窣堵波,眾寶莊嚴而為供養。於千歲中雖有天王若來若去,而心都無去來之想。於千歲中未曾起念,從陰影處至光景處、從炎熱處至清涼處。於千歲中於嚴寒時未曾起念覆厚煖衣而取溫適。於千歲中未曾起念論說世間無益之語。舍利子!是二菩薩於千歲中行如是等堅固精進,時有惡魔名愚癡念,如我今者出現世間,有惡魔羅愚癡念者。舍利子!彼時惡魔興壞亂故,於律儀菩薩所經行道仰布利刀遍其行處。爾時律儀菩薩於彼刀道微失本心生利刃想,適生想已便即追悔,發大音聲再返唱言:『咄哉奇事,我今如何住於放逸?』舍利子!時彼菩薩所發音聲遍告三千大千世界,於上空中有百千拘胝天魔徒黨,聞是菩薩憶念音聲,即共同時語菩薩言:『如汝今者普告之聲,深為善說深為善說。』舍利子!如是天聲唯律儀聞,彼住律儀於諸天聲及此菩薩普告大聲初不聞之。爾時律儀菩薩聞天語已,奮發堅固大精進欲復前經行,再轉其心不緣刀刃。舍利子!時彼菩薩摩訶薩降魔怨已,住如是威儀、行如是妙行、修如是道迹、起如是大悲、興發如是勇猛精進,未曾休廢。
「復次舍利子!彼二大士於彼法中行毘利耶波羅蜜多故,俱成就是威儀行迹大悲勇猛,又於千歲住空閑林修佛隨念。過是已後勝現王如來方入涅槃。爾時諸天便來告曰:『善男子!豈不知耶?如來今者已般涅槃。』時二大士既聞天告,即便往詣勝現王如來涅槃林所。既到彼已合掌而立,瞻仰如來目未曾捨,極懷戀慕深生敬重,作是念言:『如來出世大慈悲者,覆護眾生同於舍宅。如何一旦速般涅槃,令我等類無依無怙。』舍利子!是二大士立如來前深懷戀仰,七日七夜足不移處,不勝哀感遂立命終往生梵世。既受梵身得宿智力,以大神通從上來下至涅槃會,為勝現王如來、應、正等覺所有舍利起窣堵波,珍寶妙物極世莊嚴,四十千歲方得成就,以諸輪蓋安施其上。舍利子!時二菩薩為彼如來起窣堵波已,心大歡喜合掌而立,觀其福相倍加欣慶。如是又經七十千歲方始致禮,因爾命終,俱生贍部洲中大轉輪王家,處太后胎。舍利子!彼初生已,便憶過去所經諸事,作如是言:『我於今者應當安住最上第一不放逸法。』復以伽他而自誡曰:
「舍利子!時彼菩薩身相端正如十六少童,不樂俗網常思過患,即剃鬚髮服袈裟衣,以清淨信棄捨家法趣於非家,二十千歲勤修梵行。後命終已復生梵世,於彼壽盡還生贍部。舍利子!當於爾時於贍部洲有佛出世,名曰妙香如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、善調御士、天人師、佛、薄伽梵。時彼菩薩既遇佛已,即於法中剃除鬚髮服袈裟衣,以清淨信棄捨家法趣於非家,滿拘胝歲修行梵行。如是次第十千如來出現於世,律儀菩薩皆得值遇,於諸佛所殖眾德本,常勤精進修行梵行。彼住律儀菩薩常與其兄同生一處修諸聖道,唯於一佛不修梵行,以是因故律儀菩薩先得成佛出現於世,名曰熾然精進如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。住世教化經九十拘胝歲,聲聞大眾有九十那庾多共會說法。舍利子!熾然精進如來興世之時,彼住律儀菩薩為轉輪王威加四域,福德所被,於熾然精進如來極起深信,以種種上妙衣服餚饍飲食病緣醫藥什物眾具,供養恭敬尊重讚歎,於三月中奉獻彼佛及苾芻僧。舍利子!爾時熾然精進如來、應、正等覺雖受供養,為欲覺悟彼輪王故,令其憶念,說伽他曰:
「舍利子!時彼輪王聞熾然精進如來說伽他已,生大覺悟深見欲過,希求出家。竟不辭諸妻子眷屬長者僚宰大小諸王,亦不顧戀國邑人民財寶府藏,即從座起往如來前,一心合掌說伽他曰:
「舍利子!爾時輪王說伽他已,即於熾然精進佛所剃除鬚髮服袈裟衣,以淨信心棄捨家法趣非家道,往空靜處勤修梵行。於時復有六十拘胝百千眾生,聞彼輪王出家學道,亦懷淨信除捨俗相,隨王出家修諸梵行。舍利子!時熾然精進如來處世垂化久乃涅槃。輪王苾芻見佛滅度,悲感充塞,奉接如來遺身舍利,起窣堵波嚴飾供養。其後不久便致命終,生覩史多天。受天報盡,還生贍部洲中。即於是劫成阿耨多羅三藐三菩提,名曰妙行如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。其佛住世滿拘胝歲,聲聞弟子有拘胝那庾多而共集會,皆是大阿羅漢,諸漏已盡,乃至一切心得自在,已到究竟第一彼岸。妙行如來安住百千菩薩摩訶薩,令於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉,又為無量無數諸眾生等宣揚妙法。所應作已,入般涅槃。正法住世經餘一劫,流布舍利饒益眾生,亦如我今般涅槃後舍利廣流等無有異。」
爾時佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故,安住正勤行菩薩道,應當依隨律儀菩薩摩訶薩修學勇猛無倦精進波羅蜜多,不應依附彼枯骨瑣住慳眾生而為修學。舍利子!若有菩薩樂求菩提,不應他家而生慳悋。若復失念起慳悋時,應樂觀察三種怖畏。何等為三?謂於他家數致來往,或因乞食或復談話,纏綿不已遂成親好。見彼第二賢善苾芻,以貪著故便生慳嫉,或時微起一念恚心不相隨順,由是緣故當知攝受地獄諸苦業道,當知下生盲種於其心田,當知生邊地業具足攝受。舍利子!我今為汝更說其相。謂彼菩薩見諸賢善清淨苾芻來至其所,輒生嫉妬瞋恚之心,內雖忿結而外現清白,與交言論心乃慳悋,而身恒將遇隨事供擬,或私處隱屏怒眼視之,或以不實事用加誣謗。舍利子!以是因緣,如是菩薩當知攝受地獄業道,生盲種子植其中心,雖生人道復在邊地、遭諸苦楚、受生盲報、多被誹謗、為他役使,晝夜辛勤初無停息。舍利子!若諸菩薩設於他家起慳嫉時,應思惟此三種怖畏。」
爾時如來說是語已,長老舍利子白佛言:「甚奇,世尊!未曾有也。是諸菩薩摩訶薩極為希有,乃能善遇如來說是家慳出要之法。善哉世尊!願為我等諸聲聞眾說正法要離家慳相。所以者何?我等於佛法中,非為不願脫於地獄生盲邊地誹謗果報,常願生於中國人趣。我等聲聞深欲樂聞離家慳法,唯願世尊捨無緣怨,不捨我等,必為宣說。」
爾時佛告舍利子:「善哉善哉。舍利子!甚為希有。汝等乃能住無浮諂,請問如來如是之義。諦聽諦聽,當為汝說。舍利子!若有眾生欲隨如來修學佛法,我當為彼如應顯說。何以故?以諸眾生能隨佛學,如來不違彼意,必現其前而為說故。又舍利子!若有眾生不樂隨佛修學正法,若為彼說,是人聞已則當成立鬪諍根本。舍利子!如是成就淨信菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故,於諸佛法廣生淨信,長久大夜常樂觀察,為欲救濟沈溺眾生故,往如來所,殷勤鄭重諮疑問義,凡所敷演樂欲聽聞。既聞法已,復獲廣大清淨深信,歡喜踊躍倍加精進,受持正法如說修行。又舍利子!當來之世我諸弟子,少有苾芻深心希樂趣般涅槃寂靜之法,多依三事以為常業。何等為三?一者常喜追求世間名利,二者貪樂朋黨追求食家往還不絕,三者喜樂追求花飾房宇貯積財富什物資具。是名依止追求三事。舍利子!是諸苾芻以依如是三種事故,終不解脫三種惡趣。舍利子!如是苾芻不樂解脫地獄傍生焰魔鬼趣,而返喜樂勤修滅盡趣天道法,又常勤修相言鬪訟譏刺離間諍論之事,復樂攝受心不淨信諸惡友等,捨空靜林依泊村落,白衣俗人而為朋翼。舍利子!諸在家者作如是言:『如是長老數來我家與我同好,我當供給,施其衣服飲食臥具病緣醫藥諸餘資具。彼住空閑諸長老等,既於俗人素無周接,我等如何與之言問?』以此事故,是諸苾芻與在家者轉相親狎,更互談說但敘世事繁雜戲論。舍利子!是惡苾芻樂共無良之人同止遊涉,久著住處曾無移轉,多覓朋黨及多食家,數數瞻視躬行慶弔,由此事故密懷親愛。設有客苾芻來都無供給,先行毀呰非法之言。而客苾芻實是賢聖,是惡苾芻亦不稱說:『汝為多聞具戒清淨。汝是預流、一來、不還、阿羅漢果。』如是等言全不稱說。舍利子!是惡苾芻在我法中不修我法,更無餘事,唯樂毀呰訶罵不息。舍利子!彼諸俗人為朋黨者又作是言:『諸客苾芻未曾與我共住久處周旋還往,舊住苾芻與我久住,情事相委通致使命經理緣務。以是義故,我當與諸舊住苾芻共相護悋假為威勢。』舍利子!以是等故,諸惡苾芻於是經典若解不解,一切時中皆悉誹謗毀呰不信。又舍利子!若復有人聽聞如來所說經典,如是文句差別法門常樂聽聞,聞便信解無疑惑者,必能捨離如是眾生,及捨應往惡趣之業。如是舍利子!修行無倦精進菩薩摩訶薩,聽聞如是慳嫉等相往惡趣業,既聞是已便不自行家慳等事,況復為他開示此法。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩精勤無倦修行毘利耶波羅蜜多。應如是學。
大寶積經卷第四十七
4大寶積經卷第四十八大唐三藏法師玄奘奉 詔譯菩薩藏會第十二毘利耶波羅蜜多品第九之四
「復次舍利子!菩薩摩訶薩精勤無倦修習毘利耶波羅蜜多時,於諸眾生起病者想。何以故?一切眾生常是病者,恒為三種熱惱所燒惱故。舍利子!何等名為三種熱惱?所謂貪欲熱惱、瞋恚熱惱、愚癡熱惱。菩薩摩訶薩作如是念:『我等今者應以如是無上正法阿竭陀膏藥,塗傅如是熱惱眾生。何以故?由是無上正法清涼微妙膏藥用塗傅故,一切眾生貪瞋癡等諸熱惱病皆悉除滅。』舍利子!諸菩薩摩訶薩以是正法良藥塗傅眾生令三毒滅故,是菩薩摩訶薩無倦正勤修行毘利耶波羅蜜多。應如是學。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅蜜多,其相無量。我今當說。舍利子!菩薩摩訶薩常作是念:『所謂一切眾生皆是病者。何以故?由為三毒常熱惱故。若有眾生生地獄者,亦為如是貪瞋癡等之所燒惱。如是生傍生者、焰魔世界、人中、天上,所有眾生無不為是三毒燒惱。若有眾生成疑見等諸煩惱者,亦常為於貪瞋癡等之所燒惱。』舍利子!是諸眾生具煩惱病,非餘良醫及勝妙藥若塗若傅能令貪瞋癡等熱惱靜息,唯除如來無上勝妙大法醫王,及證法身菩薩摩訶薩以大願力自嚴持身為良藥已,乃能除滅一切眾生貪瞋癡等諸熱惱病。
「復次舍利子!汝應解了如是法門,所謂一切眾生貪瞋癡病非餘醫藥而能差愈,唯有如來無上醫王、法身菩薩以大願力而得除滅。舍利子!於汝意云何?眾生界多,地等界多?」
舍利子白佛言:「世尊!如我解佛所說妙義,眾生界多,非大地界,亦非水界火界風界所能比類。」
佛言:「如是如是。如汝所說。眾生界多,非大地界。乃至眾生界多,非彼風界。舍利子!我今更說如是之相。舍利子!有諸眾生身形微細難可覩見,非佛法外諸神仙眼之所能及,亦非聲聞獨覺天眼境界,唯是如來清淨天眼所能照了。舍利子!如來以淨天眼,明見如車輪量。所有微細含識眾生其數無量,多於三千大千世界於人天趣諸受生者。舍利子!如是無量無邊諸有情界,乃至三千大千世界一切有情,若卵生、若胎生、若濕生、若化生,若有色、若無色,若有想、若無想、若非有想非無想,若可見、若不可見、如是乃至所有假名建立諸有情界、設使於一剎那、或一羅婆、或一牟呼多頃,非前非後皆得人身。彼諸人等並成良醫,壽命一劫明練方術,通閑醫道為大醫師,善療眾病皆如今者時縛迦醫王。舍利子!彼諸醫王同共集議,作如是言:『有一眾生懷貪瞋癡熱惱之病,我為醫王,勤加功用當為除滅。』如是舍利子!設使彼等一一諸醫皆持清涼妙藥,其量高廣如蘇迷盧山王,並又勤加功用,將欲滅一眾生貪瞋癡惱。又彼諸醫於是清涼藥分山王摩以為末,盡其劫壽塗一眾生;一切醫王盡其功術並悉疲倦,乃至藥分山王用末塗盡,皆亦不能滅一眾生貪瞋癡等諸惱熱病。復次舍利子!諸佛如來出興于世,見諸眾生具煩惱病。如來但說一不淨觀無上正法阿竭陀膏藥,用以塗傅,無量眾生貪欲熱惱無不除滅。如是塗傅無量百眾生、無量千眾生、無量百千眾生、無量拘胝眾生、無量百拘胝、無量千拘胝、無量百千拘胝眾生、無量拘胝那庾多眾生、無量百拘胝那庾多、無量千拘胝那庾多、無量百千拘胝那庾多眾生,如是無量薑羯羅眾生、無量頻跋羅眾生,乃至無量不可說不可說眾生,以聞一不淨觀故,貪欲熱惱同時靜息。舍利子!如來但說一慈悲觀無上正法清涼妙藥,用以塗傅,無量眾生瞋恚熱惱皆得除滅。乃至不可說不可說眾生,瞋恚除滅亦復如是。舍利子!如來但說一因緣觀無上正法清涼妙藥,用以塗傅,無量眾生愚癡熱惱皆得止息。乃至不可說不可說眾生,愚癡止息亦復如是。又舍利子!證得法身菩薩摩訶薩,亦以大願自嚴持身為法良藥,善能息滅無量眾生三毒熱惱,乃至息滅不可說不可說無量眾生貪瞋癡等諸惱熱病。
「復次舍利子!如我先說,證得成就法身菩薩摩訶薩願力持身而為良藥,用滅無量不可說眾生煩惱熱病。如是等相,吾今更說,汝當諦聽。舍利子!我念往昔過無數劫有佛興世,名曰然燈如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子!爾時然燈如來、應、正等覺為我授記,作如是言:『汝摩納婆!於當來世過阿僧企耶劫,當得作佛,號釋迦牟尼如來、應、正等覺乃至佛、薄伽梵。』舍利子!彼然燈佛授我記已,爾時便證法身成就。佛滅度後,我為帝釋名微妙眼,於三十三天,得大自在、具大神通、有大威德、宗族熾盛。舍利子!是時贍部洲中有八萬四千大城,有無量千村邑聚落市肆居止,復有無量百千拘胝那庾多一切眾生住如是處,人物繁擁極為興盛。舍利子!當於爾時有大疫病中劫出現,多有眾生遭遇重病,身體潰爛、癰腫痤癤、疥癬惡瘡、風熱痰癊,互相違返。以要言之,一切病苦無不畢集。於時復有無量百千諸醫藥師,為欲救療如是病苦,勤加功用極致疲倦,而眾生病無有愈者。舍利子!彼諸無量病苦眾生不遇良醫,為病所弊,無有救護、無有歸趣,皆共呼嗟,失聲號哭涕泣橫流,作如是言:『我今受此無量重病。何處當有天、龍、藥叉、健達縛及諸羅剎、人非人等,以大慈悲而能見為除我病者?若有能除我病苦者,我當不悋一切財寶厚報其恩,隨其教誨。』舍利子!我於爾時以淨天眼超過於人,見諸眾生種種疫病逼惱其身,煩冤纏繞無有救濟。又以天耳清淨過人,徹聽眾生號訴之聲,極為悲怨酸楚難聞。舍利子!我於彼時見聞是已,於是眾生深起大悲,即作是念:『一何苦哉!如是無量無邊眾生遭是重病,無舍無宅、無救無護、無歸依趣、無能療者。我今決定為諸眾生為舍為宅、為救為護、為歸依處、為醫療者,必令病惱普皆平復。』舍利子!我於爾時便隱帝釋高廣之形,於贍部洲俱盧大城不遠受化生大眾生身,名曰蘇摩。既受生已,住虛空中,以伽他頌遍告贍部洲內所有眾生說其頌曰:
「舍利子!爾時贍部洲內所有諸城八萬四千村落市肆,又無量千一切含識為病惱者,聞是聲已,一時皆往俱盧大城蘇摩菩薩大身之所,競以利刀或割或截彼之身肉。舍利子!蘇摩菩薩行精進行,當被割時於其身內出大音聲,說伽他曰:
「舍利子!爾時贍部洲內一切眾生為病逼故,段段割截菩薩之身,或擔持去、或就食者。雖被加害,以願力故隨割隨生無有缺減。舍利子!是諸眾生噉食蘇摩菩薩肉已,一切病患悉皆除滅。病既除差,復令眾生心得安樂形無變易。是諸眾生身心安樂,展轉聲告遍贍部洲。來食肉已,病皆除愈無有變易身心安樂。舍利子!爾時一切贍部洲中人民之類,若男若女童男童女,食菩薩肉病除愈者,於是菩薩深懷恩慧競自思惟:『是蘇摩者極有重恩,除我病苦施我安樂令無變易。我當云何施設供養酬斯厚澤?』作是念已,咸共集會詣俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。既到彼已皆共圍繞,感戴其恩不能自勝,說伽他曰:
「舍利子!我於爾時為是大身,拔濟眾生如是病苦,知是無量諸眾生等銜我重恩歸依我已,便滅所現蘇摩大身,復帝釋形住眾生前,威光顯盛而告之曰:『卿等當知,若為病苦由我身肉而得除差,卿等懷恩將思報者,卿等當知,我本不為村城館邑王都國土田宅舍屋住處等事愍卿病苦行身肉施,我亦不為金銀末尼琉璃真珠珂貝璧玉珊瑚等寶行身肉施,我亦不為象馬牛羊放牧畜產行身肉施,我亦不為婦人丈夫童男童女奴婢僕使行身肉施,我亦不為餚膳飲食衣服臥具病緣醫藥及餘資蓄行身肉施,我亦不為園林池苑宮殿樓觀愍卿病苦行身肉施。卿等當知,我本所以愍卿病苦行身肉施,為令眾生離不善業。卿等但能為我永斷永離殺生之業、永斷永離不與取業、永斷永離欲邪行業,如是永斷永離虛誑語業、離間語業、麁惡語業、綺飾語業、貪欲瞋恚諸邪見業。卿等於此永斷離者,是為利益,是為報恩。』舍利子!爾時帝釋復為大眾說伽他曰:
「舍利子!爾時贍部洲內無量眾人聞我說是勸發之言,感恩德故頂禮我足,皆悉受持十種清淨妙善業道。舍利子!我於爾時為彼大眾廣宣正法示教讚喜,便隱天身不現於世。如是舍利子!我正憶念往昔世時贍部洲中,所有人民食噉蘇摩菩薩肉者,從是已來,乃至無有一人墮於惡趣。彼命終已,皆生三十三天,宿業力故與戒俱生。舍利子!我於爾時復為彼天隨其所應敷演法化示教讚喜,皆令安住聲聞乘中、或獨覺乘、或有安住阿耨多羅一切智乘。如是等眾聞我法故,或有已般涅槃、正般涅槃、當涅槃者。舍利子!汝觀如是安住法身菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故,成就如是大神通力,成就如是大威德力,成就如是大勢之力,乃能但捨一身之慧,而大成熟無邊眾生皆住三乘得不退轉。」
爾時長老舍利子白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多時,精勤修獲法身之相?唯然世尊!願為解說。」
佛告舍利子:「菩薩摩訶薩法身之相無生無死,堅固難壞猶如金剛,不可思議。而諸法身菩薩摩訶薩為欲化度身壞眾生故現壞身,又欲化諸身不壞者現不壞身,然此法身圓成具足,非火所燒、非刀能割,如彼金剛堅固難壞。舍利子!安住法身菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故,無倦精進非有功用,但以其身則能成熟無量眾生,不假其心思量分別,即此菩薩身自能知,了諸身相隨入自身真如法性。自身真如隨入諸法真如,諸法真如隨入自身真如。自身真如隨入諸佛真如,諸佛真如隨入自身真如。自身真如隨入去來現在真如,去來現在真如隨入自身真如。又過去真如不違未來真如,亦非未來真如違過去真如。又過去真如不違現在真如,亦非現在真如違過去真如。又未來真如不違過去真如,亦非過去真如違未來真如。又未來真如不違現在真如,亦非現在真如違未來真如。又現在真如不違過去真如,亦非過去真如違現在真如。又現在真如不違未來真如,亦非未來真如違現在真如。又去來現在真如即蘊界處真如,又蘊界處真如即染污清淨真如,又染污清淨真如即流轉寂滅真如,又流轉寂滅真如即加行真如,又加行真如即一切行真如。而一切行即是真如,而此真如即一切行。
「復次舍利子!夫真如者即是實性、即是如性,是非不如性、是不遠離性、是無發動性、是無嬈亂性、是不相違性、是無違諍性。又舍利子!夫真如者無所違諍,以無違諍名曰真如,然諸如來說名違諍。舍利子!真如說名隨順攝受。何因緣故如來乃說以為違諍?舍利子!如來違於一切諍故。以是因緣,菩薩常現一切違諍。又諸如來本無違諍,亦未曾起。何以故?無違無諍說名如來,而常現諸色像違諍。非唯如來而有動亂,諸菩薩摩訶薩以如實智觀如來身,於如來身平等法性即觀自身平等法性,又於自身平等法性觀察如來平等法性,又於自身平等法性觀察諸身及以非身,於一切身及以非身觀察於彼不思議身。菩薩摩訶薩於緣生法了一切身,既了知已引攝法身。舍利子!菩薩摩訶薩當於引攝此法身時,我說是等便證法身。既得證已,又能示現蘊界處身,當知是身法身所顯。是故舍利子!一切眾生若有值遇如是法身,若見若聞即皆調伏,觸彼身時能令眾生作諸義利。
「復次舍利子!如時縛迦大醫王者,聚集眾藥和為形相,變成女像妍質華美淨色悅人。由是醫王善能作故,妙善成就善加嚴飾。舍利子!是藥女像雖無思慮又無分別,而能示現往來住止、若坐若臥。諸有豪貴大王王子大臣長者及諸小王有病惱者,至時縛迦大醫王所。爾時醫王觀其所治,即以藥女賜為仇匹。彼諸人等既蒙所惠,便執藥女暫身交觸,一切患苦自然消除,無病安樂無有變異。舍利子!此時縛迦大醫之王療治世間諸病妙智,餘有世醫無與等者。如是舍利子!法身所顯菩薩摩訶薩亦復如是,乃至一切眾生,若男若女童男童女,有貪恚癡熱惱病者,至菩薩所暫觸其身,一切病苦皆得消滅,又覺其身離諸熱惱。何以故?由諸菩薩摩訶薩本發大願善清淨故。
「復次舍利子!法身菩薩摩訶薩不由食摶食故身得安住。雖復了知一切飲食本無所有,愍眾生故而現受食,雖現食之情無耽著,於其自身未曾顧戀。何以故?法身之力無退無減,不以飲食安住其身。又舍利子!法身菩薩摩訶薩於諸生死難可了知,而示現身有生有死。何以故?為欲成熟諸眾生故,示現終盡,然此菩薩摩訶薩了知諸法無有終盡;示現有生,了知諸法無有起作;雖現生起,了知諸法畢竟無生。又此法身以法為食、法力所持,依止於法本願力故,無有功用成熟眾生。舍利子!法身菩薩摩訶薩如是等相,皆由無倦精進修行毘利耶波羅蜜多故而便證入。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!無倦精進菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅蜜多時,當應如是正心修學。舍利子!世間雖有諸醫充滿世界,不能了知三種大患。何以故?彼皆不善又無智故,而不能識貪、瞋、癡等三種大患。舍利子!彼無智醫非唯不識三種大患,又不了知三大良藥對治三患。何等為三?所謂不能了知貪欲大患,不淨良藥而為對治。瞋恚大患,慈心良藥而為對治。愚癡大患,緣起良藥而為對治。舍利子!如是諸醫唯能療治一二別病,不能普治一切眾病;惟能暫治少時降損,非為盡病畢竟除差。菩薩摩訶薩作如是念:『我今行毘利耶波羅蜜多故修菩薩道,豈當隨學如是諸醫?我當依隨諸佛世尊,善達諸法無上大醫之王,畢竟療治一切病者。是大醫王,我今隨從依憑修學。既修學已,我應普治一切病苦,豈當療治別別諸病?我應畢竟除眾病本,豈當暫差不除病本?』舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念:『我應積集如是無上正法阿竭陀膏藥,當使一切眾生聞藥聲已,貪瞋癡等極重大患自然消滅。』是故舍利子!無倦精進菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故,積集如是無上正法阿竭陀膏藥,塗傅一切有病眾生。不與聲聞獨覺法共,唯除如來無上大醫之王善達一切法者,以無上正法阿竭陀膏藥,遍塗所吹大法之螺,如是塗已便就吹之。其聲遍告三千大千世界,於中所有非一眾生聞是聲已,但使一切貪瞋癡等諸大重病皆悉除滅。如是除滅非一百眾生、非一千眾生、非一百千眾生,如是除滅非一拘胝眾生、非一百拘胝、千拘胝、百千拘胝眾生,如是除滅非一拘胝那庾多眾生、非一百拘胝那庾多、千拘胝那庾多、百千拘胝那庾多眾生,非一薑羯羅眾生。如是除滅乃至不可說不可說眾生所有三毒大患皆得除滅。
「復次舍利子!如大雪山中有大藥王名為毘伽摩,若聞其聲,一切世間猛烈毒熱皆悉消滅。若藥所住百踰繕那,其威盛故,令諸惡毒皆無勢力。若以藥王塗大螺鼓,若擊若吹,其聲所及諸有眾生,或飲毒藥、或被毒螫、毒塗毒刺、眾毒惱者,但聞如是螺鼓之聲暫至於耳,一切諸毒皆得除滅。舍利子!如是毘伽摩大妙藥王,一切世醫皆不能識,唯除時縛迦大醫王者方知色性。如是舍利子!無倦精進菩薩摩訶薩亦復如是,行毘利耶波羅蜜多故,積集如是無上正法阿竭陀膏藥,不與聲聞獨覺法共,唯除如來無上正法大醫之王能滅眾生諸有病者,以無上正法阿竭陀膏藥用塗大法之螺,塗已吹之,聲告三千大千世界,其中所有一切眾生乃至不可說不可說等聞是聲已,貪瞋癡等諸重大患悉得寂滅無有遺餘。
「復次舍利子!如是無上正法阿竭陀膏藥,從於何所而來集此?舍利子!當知如是膏藥從大菩提法器中來。又舍利子!彼菩提器從何而來?當知從菩薩法財寶篋中來。又舍利子!如是菩薩寶篋從何而來?當知不異大菩薩藏法門中來。是故舍利子!無倦精進菩薩摩訶薩為欲修行毘利耶波羅蜜多故,應極至誠尋求如是大菩薩藏法門經典,聽聞受持若讀若誦研究義理,廣為眾生宣說開示。舍利子!汝又應知如是之相,吾今當說重顯其義。若諸無倦精進菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅蜜多故,聞我說已,於是經典應極至誠尋究義理,為他開示。
「舍利子!乃往古世過阿僧企耶劫廣大無量不可思議難可度量,乃至過是等數又復過是等量,當於爾時於此世界有佛出現,名赤蓮花勝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子!彼佛聲聞弟子一大集會,其數具滿八十拘胝,皆是大阿羅漢,諸漏已盡,乃至獲得諸心自在最勝波羅蜜。舍利子!彼佛壽量滿八十歲便般涅槃,正法住世經五百歲,像法住世亦五百歲,舍利流布。如我今者般涅槃後,供養舍利當流布相。
「舍利子!彼佛去世入涅槃後將滿百年,有一菩薩他方界終,生此世界大王之家。適初生已便唱是言:『奇哉!今者生非法處。』又作是言:『奇哉!今者生非法處。』如是唱已復作是言:『我於今者當行法行。我於今者當行法行。』爾時眾人皆生疑怪,以其所述同共號之,名為法行。舍利子!時法行王子漸漸長大,諸根成滿狀年二十,淨信捨家趣無上道。既出家已,獨止幽閑空寂林中宴處靜室。時虛空中有大天神來告之曰:『苾芻當知,汝今若求如來佛果聲稱高遠尊上法者,但當勤學大菩薩藏微妙法門。若未獲者勿捨精進,專志尋求無令不果。』舍利子!時法行苾芻從彼天神聞斯語已,心大歡喜踊躍無量身意悅豫,即行尋訪菩薩藏法,躬詣村城王都國邑乃至亭館,展轉尋求了無所得。爾時法行苾芻復更經歷往諸僧坊,或見苾芻或苾芻尼,便至其所作如是言:『善哉仁者!何處當有大菩薩藏微妙法門,菩薩摩訶薩依之修學,出生無量諸佛妙法?』彼便答言:『苾芻當知,我初不聞何等名為大菩薩藏微妙法門。我於今者因汝說故,方聞大菩薩藏法門名字來入我耳。』舍利子!爾時法行苾芻重自思念:『如是法門諸佛妙法,不應天神妄有所說。我於今者要當不捨勇猛精進,乃至未聞大菩薩藏法門已來中無懈廢。』便更請問彼苾芻等:『赤蓮花勝如來般涅槃時,焚身之地為在何所?汝當示我此地方面,我當往彼行精進業。』彼苾芻等即告之言:『苾芻當知,如是方面是薄伽梵赤蓮花勝如來焚身之地。』爾時法行苾芻即往其所,到已頂禮右遶無數,却退一面結加趺坐,一心攝念想對彼佛,作是誓言:『我於此處結加趺坐,我若不從赤蓮花勝如來現前聽聞大菩薩藏微妙法門者,要當不解此坐、不起此處。』舍利子!時法行王仙苾芻精進堅固發如是誓,結加趺坐過七日已,東方世界有薄伽梵,名曰寶藏如來、應、正等覺,為法行王仙苾芻故,從彼而來現其身前,為說開示八門句法。因又告曰:『王仙苾芻!汝今當隨八門句法大菩薩藏微妙法門精勤修行,則諸佛法不難得遂。』時王仙苾芻聞佛教已,精勤修習八門句法,於後不久便得成就不可思議無上多聞。即從地起離本坐處,為欲廣行毘利耶波羅蜜多故,勇猛正勤往諸村城王都國邑乃至亭館,從一一處至一一處,展轉宣說顯通如是大菩薩藏微妙法門滿六十歲。於如是時教化眾生,天人等眾滿拘胝數,皆得安住於三乘中。
「舍利子!彼王仙苾芻化眾生已,臨命終時發如是言:『願我還生此佛世界人趣之中,當修法行。』作是願已便就命終。以願力故,於此世界贍部洲中生居士家。彼初生日便唱是言:『我於今者當修法行。』又作是言:『我於今者當修法行。』爾時眾人因其所述為立本號,還名法行。舍利子!是法行童子形如八歲,淨信捨家趣無上道。出家不久,以宿習故,大菩薩藏微妙法門無上深義自然現前。法行苾芻安住如是大菩薩藏,六十歲中廣行法化。躬至村城王都國邑乃至亭館處處施化,為諸眾生開示是法。於六十歲教化天人滿拘胝眾,於三乘中皆已成熟,或住聲聞乘、或住獨覺乘、或住無上大乘之者。
「舍利子!彼時法行苾芻化眾生已,臨命終時復發是言:『願我未來當得為人出家聞法。』既命終後,以願力故,於此世界贍部洲中生於王家。彼初生日,於上空中天神唱言:『此眾生界,法勝菩薩出現於世。』又唱是言:『此眾生界,法勝菩薩出現於世。』爾時眾人聞天告已,便號王子以為法勝。舍利子!法勝王子如是漸漸諸根成熟,壯年二十淨信捨家趣於非家。既出家已,眾人便號法勝苾芻。舍利子!法勝苾芻大念慧力之所持故,大菩薩藏微妙法門自然現前,精勤修習能善永斷眾生疑惑。六十年中躬事巡化,遊歷村城王都國邑乃至亭館,為諸眾生開示是法。於六十歲,成熟拘胝諸天人眾,悉令安住阿耨多羅三藐三菩提心。
「舍利子!法勝苾芻將欲命終復發是言:『願我來世生人道中,正信出家。』適發願已便就命終,還生此界贍部洲中大富長者家。彼初生時,復有天神大聲唱令:『於此世界,得念菩薩今日出現。』如是再返。爾時眾人聞天告已,皆共號之名為得念。舍利子!是得念菩薩諸根成滿,壯如二十盛年之者,淨信捨家趣於非家。纔出家已,宿習力故,便得成就不可思議最勝無上不忘總持多聞具足。六十年中身行化導,巡歷村城王都國邑乃至亭館,處處流化宣說正法、斷眾生疑,開示如是大菩薩藏微妙法門。過六十歲,安置天人滿一拘胝,或住聲聞、或住獨覺、或復安住無上佛智。舍利子!是得念菩薩化眾生已,臨命終時復發是言:『願我未來生於人中,正信出家。』彼命終已,還生此界大王之家。初生之時,復有天神大聲唱告:『此有情界,依法菩薩出現於世。』如是再返。爾時眾人聞天告已,便名王子以為依法。舍利子!依法菩薩如是漸漸諸根成滿,壯二十歲以信捨家趣於非家。纔出家已,宿習力故,便得成就無間斷念念力持故,大菩薩藏微妙法門自然現前。舍利子!依法菩薩而作苾芻,五十年中遊行教化,從一聚落至一聚落、從一村墟至一村墟、從城至城、從館至館、從國至國、從一王都至一王都,為諸眾生開示如是菩薩藏法、斷除疑惑。於五十歲令四拘胝諸天人眾,住聲聞乘、住獨覺乘、或住無上諸佛大乘。
「舍利子!是依法菩薩摩訶薩從是命終,生於東方寶藏如來佛之世界。初生之時,即得成就不可思議無上多聞,教化示導六十八拘胝諸天人眾,皆得成滿安住三乘。舍利子!是依法菩薩摩訶薩,於彼寶藏如來法中化眾生已,命終還來於此世界赤蓮花勝佛土贍部洲中,生大王家。當初生時,彼所教化六十八拘胝天人大眾,皆成熟者,於彼命終亦隨菩薩生此佛土,與是菩薩而為眷屬。舍利子!當於爾時,此方世界有佛出世,名最高行如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。其佛壽命滿足八十拘胝歲,爾時人壽量與佛等。舍利子!最高行如來、應、正等覺處世說法,一一歲中有一大會,一一大會皆有八十拘胝諸聲聞眾。其佛凡有八十拘胝聲聞大會,純是大阿羅漢。爾時菩薩為王子時名曰勇施,成就多聞聰叡勝觀,與其眷屬六十八拘胝,如是大眾前後圍遶,往詣薄伽梵最高行如來、應、正等覺所住之處。既到彼已頂禮佛足,遶無數匝却坐一面。
「舍利子!爾時最高行如來了達勇施王子增上信樂,即便開示本行相應微妙勝法。時勇施王子聞佛開示如是法已,豁然意解得清淨信。心清淨故,即與六十八拘胝眷屬以信捨家趣於非家。既出家已,盡其壽量淨修梵行。舍利子!時勇施王子彼佛法中精進經行於菩薩道,其心將證無上菩提。時最高行如來便為授記,告諸大眾:『今此苾芻勇施菩薩摩訶薩者,次我滅後,當證阿耨多羅三藐三菩提,出現世間,名大精進如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。』舍利子!是最高行如來授彼記已便般涅槃。勇施菩薩見佛滅度戀慕增感,恭敬供養如來舍利,廣起靈廟利益眾生,住持正法開化無量。其後不久,證得阿耨多羅三藐三菩提,名大精進。舍利子!是大精進如來壽量半劫,其佛說法無量大會,一一集會有十二那庾多聲聞弟子,純阿羅漢。
「舍利子!如是無倦精進菩薩摩訶薩為欲修行毘利耶波羅蜜多故,鄭重慇懃尋求如是大菩薩藏微妙法門,聽聞受持、若讀若誦、思惟研究、開析義理,廣為含生宣示演說,惟功不已遂至成佛,名大精進如來、應、正等覺,出興于世,廣宣法化饒益眾生,如上所說。是故舍利子!若有善男子善女人安住大乘微妙正行,欲疾證於阿耨多羅三藐三菩提者,應當奮發勇猛精進,鄭重慇懃尋求如是菩薩藏法,即得奉遇恭敬聽受,乃至廣為含生宣說開闡。何以故?舍利子!勇猛精進菩薩摩訶薩必因尋求大菩薩藏微妙法門,方得成滿毘利耶波羅蜜多故。舍利子!是名菩薩摩訶薩勇猛精進勤修毘利耶波羅蜜多,為眾生故行菩薩行。若諸菩薩摩訶薩精進修行是菩薩行,一切眾魔魔民天子於此菩薩不能嬈亂,又不為彼異道他論所能摧屈。
大寶積經卷第四十八
大寶積經卷第四十九
菩薩藏會第十二之十五靜慮波羅蜜多品第十之一
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩精勤修學靜慮波羅蜜多,為眾生故行菩薩行?舍利子!菩薩摩訶薩為眾生故,具足勤修四種靜慮。何謂為四?舍利子!菩薩摩訶薩離欲、離惡不善法故,有尋有伺離生喜樂,是名菩薩安住第一具足靜慮。又舍利子!菩薩摩訶薩滅尋伺故,內正等淨心一趣體,無尋無伺定生喜樂,是名菩薩安住第二具足靜慮。又舍利子!菩薩摩訶薩為離喜故便住於捨,正念正知身正受樂,眾聖所說有捨有念樂住離喜,是名菩薩安住第三具足靜慮。又舍利子!菩薩摩訶薩為斷樂故,斷苦為先及憂喜沒,不苦不樂捨念清淨,是名菩薩安住第四具足靜慮。舍利子!菩薩摩訶薩於是靜慮,定心清白無有穢濁,離隨煩惱不捨深定,而能發起一切靜慮種種作業,是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故勤修如是四種靜慮。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩靜慮作業?所謂菩薩成就神通智業圓滿。舍利子!云何名為菩薩神通?復以何等而為智業?舍利子!言通智者,菩薩摩訶薩成就通智具足五種。何等為五?所謂天眼作證智通、天耳作證智通、他心智作證智通、宿住憶念作證智通、如意足差別作證智通。舍利子!是名菩薩摩訶薩五種神通,菩薩於中具足成就智業圓滿。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩天眼性作證智通?云何神通智業圓滿?舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,得是天眼智業圓滿。如是定心清淨明白,又無濁穢離隨煩惱故,於含識死生作證智神通,其心善趣入。舍利子!如是菩薩摩訶薩天眼清淨,明亮顯照超過於人,觀諸含識若死若生、好色惡色、善趣惡趣、若劣若勝,隨諸眾生業所積集悉能了知。如是以淨天眼,見諸眾生成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、誹謗賢聖發起邪見,彼由邪見業受因故,身壞終後墮於惡趣生地獄中。如是眾生成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不謗賢聖、發起正見,彼以正見業受因故,身壞命終往生善趣天世界中。舍利子!是名菩薩摩訶薩天眼清淨超過於人,隨諸眾生業所積集悉能明見。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,所獲天眼明徹最勝,過諸含生所得天眼。舍利子!由是菩薩所獲天眼極善明朗,徹視顯現所有色相,若麁若細、若勝若劣、若遠若近,如是諸境皆對目前悉能明見。又舍利子!菩薩摩訶薩由是眼故,一切有障諸色像等,經菩薩眼徹視明朗皆無障礙。是故舍利子!此菩薩摩訶薩所獲天眼,於諸天中為最為勝。如是一切那伽、一切藥叉、健達縛、阿素洛、有學無學及阿羅漢、諸獨覺等所得之眼,菩薩於彼所得天眼作證智通,為最為上、為尊為勝、為妙為明,清徹第一。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,所獲天眼諸出離道之所發生。以是天眼極善明了徹視顯現故,所有十方無量無邊諸世界中,麁細勝劣、若近若遠,一切諸色如實明見。又以是眼於彼十方無邊無際諸世界中,所有含識生一切趣,除無色界,彼一切類皆能如實了知明見。又以是眼善知眾生所有業因及業果報,又善了知彼諸眾生所有諸根及諸根因、諸根差別,悉能分別如實了知。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,又以是眼能觀十方無量無邊諸佛國土功德莊嚴,皆對目前悉能現見。既現見已,清淨修治所行戒聚,即以迴向所成佛土清淨功德之所莊嚴。舍利子!是名菩薩摩訶薩具足天眼安住尸羅圓滿迴向。又舍利子!菩薩摩訶薩天眼清朗超過於人,如實明見一切諸佛及菩薩僧。既現見已,彼諸正士所有軌則,景行根念、正智威儀、聖法解脫智,住證得總持勝智,巧妙智慧、方便善權,趣入如是一切勝妙法行,菩薩悉能如實明見,便志勤修速令圓滿。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,所得天眼清淨超人,無量功德之所成就。何以故?是眼無障,於一切色悉能見故;是眼無著,於一切色無執著故;是眼解脫,解脫一切隨眠見故;是眼清淨;性清徹故;是眼無依,以諸境界無所依故;是眼無受,煩惱隨眠不執受故;是眼無翳,無疑惑故;是眼無縛,離障法故;是眼明了,證法明故;是眼依智,行非識故;是眼無染無恚無癡遠離一切煩惱濁故;是眼隨順勝決擇分,以為聖行之所根故;是眼無礙相,於一切眾生等放神光故;是眼清朗,離聚亂故;是眼無垢,性皎淨故。又舍利子!是菩薩眼能引佛眼,性如虛空無所退捨。是菩薩眼無著無縛,於諸愛恚皆悉遠離。是菩薩眼行義境界,等行正法清淨智道,於諸眾生善能安住高廣大悲。是菩薩眼於來求者無所恚礙,是菩薩眼於犯戒者曾無譏毀,是菩薩眼於諸愆失能隨守護,是菩薩眼於彼嬾惰能施策進,是菩薩眼於心亂者示靜慮分,是菩薩眼於惡慧者施正慧眼,是菩薩眼行邪道者開示正路,是菩薩眼於彼下劣信樂眾生示現如來廣大佛法,是菩薩眼畢竟能趣一切智智,高廣神通妙覺現前,乃至道場無有退轉。舍利子!是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是天眼神通作證智業圓滿。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故獲是天耳性作證智神通?復以何等神通智業具足圓滿?舍利子!菩薩摩訶薩以依靜慮波羅蜜多故,勤修獲得是天耳性,徹聽清淨超過於人,有二種聲,人非人等若遠若近,皆聞顯現。舍利子!是菩薩摩訶薩以天耳性,能聞十方無量無邊諸世界中一切聲響,所謂天聲、龍聲、藥叉聲、健達縛聲、阿素洛聲、揭路荼聲、緊捺洛聲、牟呼洛伽聲、人非人聲,及聞賢聖說法之聲、如來聲、獨覺聲、菩薩聲、聲聞聲。如是等一切聲響,菩薩摩訶薩以天耳性徹聽之力悉現聞知。又能了知諸弊惡趣所有音聲,地獄聲、畜生聲、焰魔界聲。如是等無量無邊一切聲響,菩薩摩訶薩以天耳性徹聽之力悉能現聞。又諸小蟲蚊虻蠅蟻,乃至微細有命之類隨所發聲,菩薩摩訶薩以天耳性悉能現聞。又舍利子!菩薩摩訶薩天耳清淨,若諸眾生於心所緣起善不善發生語業,以天耳性悉能了知。又能了知,或有諸業善因攝受、或有諸業不善因攝受,如是一切悉能了知。菩薩摩訶薩又能了知,或有語業貪隨眠故瞋恚發起,或有語業瞋隨眠故貪欲發起。又能了知,或有語業貪瞋隨眠故愚癡發起,或有語業癡隨眠故貪瞋發起。又能了知,或有語業貪隨眠故貪欲發起,或有語業瞋隨眠故瞋恚發起,或有語業癡隨眠故愚癡發起。如是一切隨有言說音聲所顯,悉能了知。又能了知,或有語業意解清淨方便染礙,或有語業方便清淨意解染礙,如是一切所有音聲,菩薩摩訶薩以無礙天耳大神通智,隨諸遠近皆如實知。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,天耳通智清淨明達,十方世界聖及非聖所有音聲皆悉聽聞,復能分別無有錯謬。雖聞聽已,於聖音聲不起欣愛,於非聖聲不生嫌嫉。又於聖聲聽聞知故獲得大慈,於非聖聲聽聞知故獲得大悲。又十方諸聲一時無量,菩薩摩訶薩以前後際分齊智力,天耳無亂皆如實知。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩以淨天耳周廣聽聞,盡於十方一切世界如來遊化剎土之處,佛薄伽梵說法言音悉皆聽聞。既得聞已念器不忘,一切能持不令流散,如處器中堅住不溢。如是舍利子!菩薩摩訶薩聞如來聲亦復如是,悉能了知堅不堅法。又舍利子!是菩薩摩訶薩為聽法故,非於一佛所說法音而偏領受、於第二佛所說法音纏縛障礙。何以故?菩薩摩訶薩聞法無厭故,雖復前後一切如來所說法音,皆能任持無有錯謬。又菩薩摩訶薩以淨天耳,悉能聽聞十方世界善不善聲。此諸聲中有所顯說時非時語,如是無量皆如實知。舍利子!何等名為時非時語?舍利子!諸佛菩薩善知時宜,或時為眾廣說法要,或時為眾略說法要。菩薩摩訶薩如是諸聲皆悉聞已,以一音聲隨其所應廣略開演。又舍利子!菩薩摩訶薩能善了知,或有實可記法,若為說者恐惱他故而不記別;或實非可記法謂能引無義,菩薩摩訶薩妙能隨順利他方便無量善巧,自淨其心而便授記。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,天耳清淨徹聽之力知諸聲相,或時具有如是相聲應須隨喜而聽聞者,菩薩摩訶薩即便聽聞如是相聲。或時具有如是相聲不應隨喜而聽聞者,菩薩摩訶薩便不聽聞如是相聲。又舍利子!菩薩摩訶薩若處大眾說法之時,眾生耳識不能清淨,便以神力加被於彼,令其解了說法音聲。若諸眾生於一切法皆欲領解,便令得聞如是法聲。若諸眾生不欣諸法既無欲解,便令不聞如是法聲。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,獲得如是天耳通智,所聞音響無量無邊。又舍利子!天耳性者,能令諸法皆明淨故。天耳性者,能令智慧性清徹故。天耳性者,能令菩薩自清淨故。天耳性者,能令眾生性清淨故。天耳性者極善審察,如其文字所說音詞而能聽聞明了通暢,又能悟入於五趣生所有含識種種言詞音聲差別,菩薩悉能同其類音而為說法。舍利子!是菩薩摩訶薩天耳性通,唯能趣向如來天耳,必定不趣諸餘乘行。舍利子!是名菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故獲天耳性徹聽神通智業圓滿。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故獲是他心作證智神通?何等復名他心神通智業圓滿?舍利子!菩薩摩訶薩以是清淨他心智通,明了所及盡於十方諸世界中所有含識無量心相,菩薩悉能如實了知。若諸眾生前際心相、後際心相、現在心相,菩薩於中皆能曉了。舍利子!是菩薩摩訶薩具足如是他心通智故,以過去心智,悉能解入一切含識因及隨因差別之心。何以故?由能了知如是眾生,是廣大因所生心因;如是眾生,是中品因所生心因;如是眾生,是下劣因所生心因;如是一切皆如實知。菩薩摩訶薩又能了知,如是眾生有施欲解相應根,如是眾生有戒欲解相應根,如是眾生有忍欲解相應根,如是眾生有精進欲解相應根,如是眾生有靜慮欲解相應根,如是眾生有智慧欲解相應根。如是一切諸根相應,菩薩悉能如實明了。菩薩摩訶薩又能了知,如是眾生有慈行根,如是眾生有悲行根,如是眾生有喜行根,如是眾生有捨行根,悉能了知如實分別。菩薩摩訶薩又能了知,如是眾生有佛乘行根,如是眾生有獨覺乘行根,如是眾生有聲聞乘行根,如是一切皆能了知。菩薩摩訶薩又如實知,如是眾生有強因力,趣向大乘善因成就。如是眾生有強緣力,趣向大乘緣因成就。皆能如實分別了知。菩薩摩訶薩又如實知,如是眾生有強因力,成就趣向大乘善因,然此眾生由方便因生下賤家。如是眾生有強方便力,雖不成就廣大善因,然此眾生更殖因力生廣大家。如是一切皆能了知。菩薩摩訶薩又能了知,如是眾生欲解清淨非方便淨,如是眾生方便清淨非欲解淨,如是眾生欲解清淨方便清淨,如是眾生非欲解淨非方便淨。舍利子!菩薩摩訶薩以是通力故,如是一切皆能了知。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,獲是他心通智故,所有一切眾生前際因根心行智及隨諸行說法智,如是皆名菩薩摩訶薩他心通智。舍利子,菩薩摩訶薩具是智故,以彼後際心入智通悉能了知,如是眾生於未來世當有戒因,於現在世而有施因。如是眾生於未來世當有施因,於現在世而有戒因。如是眾生於未來世當有精進因,於現在世而有忍因。如是眾生於未來世當有忍因,於現在世有精進因。如是眾生於未來世當有慧因,於現在世有靜慮因。如是眾生於未來世當有靜慮因,於現在世而有慧因。如是一切無量因行,悉如實知明了通達。菩薩摩訶薩又能了知,如是眾生於未來世當有出世行因,於現在世而有世間行因。如是眾生於未來世當有世間行因,於現在世而有出世行因。如是一切悉能了知。菩薩摩訶薩又能了知,如是眾生於未來世當有大乘因所生根,於現在世有獨覺乘因所生根。如是眾生於未來世當有獨覺乘因所生根,於現在世而有大乘因所生根。如是眾生於未來世當有大乘因所生根,於現在世有聲聞乘因所生根。如是眾生於未來世當有聲聞乘因所生根,於現在世而有大乘因所生根。如是眾生於未來世當有獨覺乘因所生根,於現在世有聲聞乘因所生根。如是眾生於未來世當有聲聞乘因所生根,於現在世有獨覺乘因所生根。如是舍利子!如前所說諸有因行及以有緣,於未來世一切眾生當有是根,菩薩摩訶薩以他心智通力故,若因若行若緣,皆能如實分別了知。舍利子!當知是諸菩薩摩訶薩於未成熟諸眾生所,發起正勤方便化導不生厭倦,隨彼眾生心能悟入為說正法。何以故?菩薩摩訶薩善知如是正法器已,即便為說如是正法,說法之業常無差失,是故皆號之為不虛說法者。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,獲是他心智業通證,於現在世一切眾生心及心法次第生起,如是無量悉皆了知。舍利子!云何名為心及心法次第轉起而能知耶?舍利子!菩薩摩訶薩於諸含識有貪心如實知有貪心、離貪心如實知離貪心、有瞋心如實知有瞋心、離瞋心如實知離瞋心、有癡心如實知有癡心、離癡心如實知離癡心。又復能知,由彼如是如是諸煩惱惑,覆障如是如是諸眾生心。菩薩摩訶薩皆於是等如實了知,既了知已隨彼如是諸煩惱等,出離正法而為宣說。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩既具如是他心通智,將欲說法往大眾中,先應觀察一切大眾諸根行等差別之相。既了知已,如彼眾生所應行行而為說法。舍利子!當知是菩薩摩訶薩以了知眾生根心勝劣之智,能悉了知眾生根心勝劣之性。舍利子,當知如是菩薩不妄輕毀於自心相及他心相。何以故?由此菩薩摩訶薩以智簡集心相續故,如是以念簡集、以悟簡集、以趣簡集、以慧簡集、以覺簡集,心相續故,離煩惱習、相續斷絕、清淨無垢明徹無染無濁無躁,擇照諸法,隨入眾生一切心行,如是簡集心相續故。舍利子!菩薩摩訶薩若能悟入如是一切心法智者,是名菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故獲是他心神通智業圓滿成就之法。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,獲得宿住隨念作證智神通智業圓滿?舍利子!菩薩摩訶薩以具如是宿住隨念之智力故,盡於十方遍周世界所有眾生,非一種種諸宿住事悉能隨念。如是一生十生、百生千生、若百千生,非一百生、非一千生、非一百千生,如是次第皆能了知。菩薩摩訶薩又能了知,壞劫成劫若成壞劫、非一壞劫、非一成劫、非一成壞劫,如是無量皆能了知。菩薩摩訶薩又知如是眾生,曾於彼處、有如是名、有如是性、如是種類、如是色相、如是狀貌、如是形像、如是飲食、如是久住、受如是等苦樂之事,菩薩摩訶薩以宿住智皆能隨念。又能了知如是眾生,此處命終彼處受生、彼處命終此處受生,如是此彼命終此彼受生,若自若他如是一切所有行相、所有處所,非一種種諸宿住事,菩薩摩訶薩悉能隨念分別了知。
「復次舍利子!是菩薩摩訶薩以依靜慮波羅蜜多故,宿住念力善能隨念,前際所有自宿住事,悉能了知又能隨念。前際所有他諸有情,他數取趣所受非一無量種種諸宿住事,皆能隨念而得知之。菩薩摩訶薩又能隨念前際因生自善根因,又能隨念一切含識前際因生他善根因,如是一切隨念了知。舍利子!是菩薩摩訶薩宿住智力無量方便,以自善根迴向菩提,能令眾生各自憶識所有善根,又令眾生於菩提心勤行攝受,如是一切隨念能知。又能隨念先世所有諸苦樂因,善知此因皆趣無常苦無我等。舍利子!是菩薩摩訶薩既知是已,於菩薩行無色憍逸、無財憍逸、無眷屬憍逸、無自在憍逸、無有希求轉輪聖王憍逸、無有希求帝釋天主憍逸、無有希求梵世天王憍逸、無有希求護世天王憍逸、無有希求諸處受生樂著憍逸、無有希求諸欲之王富樂憍逸,唯除為欲成熟眾生便以願力故受諸有。舍利子!如是菩薩摩訶薩了知一切皆趣無常苦無我故,於過去世煩惱諸行善能訶責輕毀厭惡,於現在世更不容納如是煩惱,乃至命難重苦因緣,終不造作不善之法及諸惡業。舍利子!是菩薩摩訶薩以先所集一切善根,皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提,令其增廣現在所集諸善根等,為欲攝受一切眾生,遠離一切不平等迴向故。是菩薩摩訶薩具如是等諸善根已,紹三寶種令不斷絕,皆為迴向一切智智。舍利子!當知菩薩摩訶薩念定之力,乃能如是成就無量微妙善法。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,獲是宿住妙緣隨念,極善安住住法界故。如是隨念堅固不動,方便善巧簡擇集故。如是隨念無有掉亂,已善修治靜慮業故。如是隨念無有躁擾,妙奢摩他善住持故。如是隨念無諸迷謬,毘鉢舍那善攝受故。如是隨念性無魯樸,善證清淨現妙智故。如是隨念能善憶持,久遠諸念無忘失故。如是隨念大寶伏藏,福德資糧善積集故。如是隨念不隨於他,智慧資糧善積集故。如是隨念已到彼岸,諸度資糧善積集故。如是舍利子!當知無量無邊諸妙善法,皆由念力所任持故,於過去世及現在世發起憶念無忘失法。舍利子!是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是宿住神通成就具足智業圓滿。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩如意足作證智神通?何等復名如意足通智業圓滿?舍利子!菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,獲是欲三摩地斷行成就修如意足,如是勤心觀三摩地斷行成就修如意足。舍利子!是菩薩摩訶薩依如是等欲勤心觀助發之法,極善修治極善成立自在轉故,能善修習四如意足。舍利子!菩薩摩訶薩成就四種如意足已,隨其願欲如意神通證得現前,能示非一種種神變。菩薩摩訶薩雖現無量神通變化,皆為度脫諸眾生故而修習之。舍利子!是諸眾生應見如是神通變化受調伏者,菩薩摩訶薩隨彼所應即便顯示如是神通無量變化,或現色相、或現威力、或冥加被,眾生因是而從度脫。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩如意足通現諸色相調伏眾生?舍利子!是菩薩摩訶薩觀諸眾生由如是等諸色像現,若見若聞,方從調伏。菩薩即便隨其所念現斯色像,或現如來色像、或現獨覺色像、或現聲聞色像、或現天帝色像、或現梵王色像、或現護世天王色像、或現轉輪聖王色像,如是等諸餘色像,菩薩摩訶薩隨所化度皆能示現。乃至由現畜生色像,及餘一切而調伏者,即便示現如是色像,為諸眾生宣說正法。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩如意足通現諸威力?舍利子!菩薩摩訶薩觀諸眾生力增上慢忿恚憍逸極懷深重,由如是力得調伏者,菩薩摩訶薩隨其所應,便為示現如是神力,或現摩訶諾伽那力、或現那羅延力四分之一、或現那羅延力全分之半、或現那羅延力具足全分,如是乃至漸致兼倍,令彼眾生調伏化度。舍利子!菩薩摩訶薩以靜慮波羅蜜多如意足神通力故,能以二指舉蘇迷盧最大山王輕轉自在,猶如取一阿末羅果。復以山王擲置他方無邊世界。舍利子!如此山王舉高一十六萬八千踰繕那,量廣八萬四千踰繕那量,四寶所成高廣第一。由是菩薩住如意足,雖擲異方,於菩薩力無損無減。又舍利子!菩薩摩訶薩住如意足故,又能以此三千大千世界,如是縱廣盡其際量,從水輪聚上至有頂,擎置掌中住經一劫,現諸威儀無有妨礙。舍利子!如是無量不可思議,菩薩摩訶薩悉能隨應示現神變。舍利子,菩薩摩訶薩化現成就如是大力,為令力增上慢忿恚憍逸極重眾生見聞菩薩顯現神變,所有恃力懷慢忿恚憍逸悉皆摧滅。菩薩了知既調伏已,隨其所應為說法要。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩證得如意足通加被之智?舍利子!菩薩摩訶薩即以如是加被智力隨所加念即便成就。舍利子!菩薩摩訶薩若欲加念深廣大海使如牛跡,即如其念令是大海量如牛跡。又欲加念微淺牛跡猶如大海,即如其念令是牛跡量同大海。又舍利子!菩薩摩訶薩若欲加念劫燒大火令成水聚,即如其念便成水聚。加念水災令成火災,即如其念火災便起。舍利子!以要言之,一切加念神足之門,菩薩摩訶薩隨念加之皆得成就。又舍利子!菩薩摩訶薩若有加念下中上法互相轉易,即隨其念皆得成就。又舍利子!菩薩摩訶薩凡所加念神通被物,貞固難壞不可轉變,一切世間無有能令搖動隱沒。若沙門若婆羅門、諸天帝釋、魔王梵王及餘世間,皆無有能如法搖動及隱沒者,唯除法主諸佛世尊。舍利子!當知是菩薩摩訶薩以如是等加念持力,但為尊重種種廣大奇特變現諸眾生等,為宣正法故現威神。復次舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,獲得如是如意神足無退自在,超過諸魔煩惱境界,趣入一切諸佛境界。是諸眾生不惱方便一切善根資糧積集,一切魔王及魔軍眾諸威德天不能遮斷。舍利子!是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是如意足作證神通智業圓滿。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故得是神通?此神通者何等義理?復以何等而名為智?舍利子!菩薩摩訶薩若觀色像名曰神通,若能了知色像盡法而不證盡是名為智。又舍利子!若能聽聞一切聲響是名神通,若能了知聲響前際本不可說是名為智。又舍利子!若能了達眾生心行是名神通,若能了知心性寂滅不證彼滅是名為智。又舍利子!若能隨念過去邊際是名神通,若能了知三世無礙是名為智。又舍利子!於諸佛土若往若來是名神通,若知國土等虛空相是名為智。又舍利子!了法興起故名為神通,觀法平等是名為智。又舍利子!明達諸世間故名神通,不雜諸世間是名為智。又舍利子!威勢映奪一切釋梵護世諸天故名神通,了知一切聲聞緣覺其證下劣是名為智。舍利子!諸如是等若通若智,其德無量不可思議,是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故精勤獲得如是神通智業圓滿。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,證得無邊深妙靜定。何以故?舍利子!菩薩摩訶薩乃至爾所無數煩惱積集心捨,菩薩於彼亦有爾所無數靜慮資糧功德安住其心。又舍利子!菩薩摩訶薩乃至爾所一切眾生,以煩惱心生諸散亂,菩薩於彼亦應積集爾所靜慮資糧功德。舍利子!是名菩薩摩訶薩所證靜慮無量無邊皆由靜慮波羅蜜多之所發起。復次舍利子!菩薩摩訶薩所證之定極善深妙,菩薩應時安住於中平等引攝,是處說名三摩呬多。舍利子!云何名為平等引攝?舍利子!三摩呬多者,引攝有情平等之性,故名此定三摩呬多。舍利子!三摩呬多者,引攝其心平等性故。又三摩呬多者,引攝欲解平等性故。又三摩呬多者,引攝方便平等性故。又三摩呬多者,引攝增上欲解平等性故。又三摩呬多者,引攝拕那平等性故,又能引攝尸羅、羼底、毘利耶、靜慮、般羅若平等性故。又三摩呬多者,引攝一切諸法平等性故。舍利子!是名菩薩摩訶薩三摩呬多,深妙靜慮引攝平等諸法性故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,所獲靜慮微密深妙唯智能入,亦得名為三摩半那。舍利子!何等名為三摩半那?舍利子!如是妙定等諸法性。所以者何?若菩提平等即是一切有情平等,若一切有情平等即是諸法平等,若能平等證入是平等性,是則名為三摩半那。又舍利子!若空性平等即諸法平等,若能證入是平等性,是則名為三摩半那。如是無相無願及以無行性皆平等,即諸法平等,若能證入是平等性,是則名為三摩半那。又舍利子!若心性平等即諸法平等,若能證入是平等性,是則名為三摩半那。舍利子!是名菩薩摩訶薩獲是靜慮三摩半那平等之性皆因靜慮波羅蜜多故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,獲是平等微妙靜慮,於諸含識有恩無恩,皆生平等心無簡約。是故菩薩,等心於地、等心於水、等心於火、等心於風、等心虛空,無有高下亦無萎屈,安住善住證無動搖,於諸威儀心恒在定,又不分別所住威儀。心性純熟樂處深定,不掉不舉無有飄轉,遠諸愚鈍言無雜亂,知義知法善識諸時,所謂迦羅吠羅及三摩耶,巧能隨順一切世間,而與世間性不相雜,超越世間利等八法,諸煩惱惑不能染污。雜憒閙處遠於所行,唯常安止平等法性,不捨深定而現世間一切作業。舍利子!是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故證入如是無量功德,當知皆是妙慧方便之所發起。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故證是妙慧及以方便?舍利子!菩薩摩訶薩以大悲力繫心於境為度眾生,是名方便。證入寂靜最極寂靜,是名為慧。又舍利子!若能證入佛智無礙,是名方便。無有一法而可慮知,是名為慧。又舍利子!若能證入諸法攝觀,是名方便。若於法性無雜思惟,是名為慧。又舍利子!平等證入佛身莊嚴而現在前,是名方便。觀察法身性無處所,是名為慧。又舍利子!平等證入憶念諸佛所演言詞梵音聲等,是名方便。觀察法性不可言說,是名為慧。又舍利子!平等證入其心安住金剛喻定,是名方便。念無散亂觀察法性,是名為慧。又舍利子!若如是定安住本願成熟眾生,是為方便。觀察眾生皆無我性,是名為慧。又舍利子!若定緣彼增上境界發起一切增上善根,是名方便。若能觀察無根無住,是名為慧。又舍利子!若定修治佛土現前,是名方便。觀察國土與虛空等,是名為慧。又舍利子!若定發起莊嚴道場,是名方便。若住寂靜慮知諸法,是名為慧。又舍利子!若定發起轉正法輪,是名方便。若觀所轉法輪無起,是名為慧。又舍利子!如是無量覺分資糧平等證入觀察現前,是名方便。如是無量諸惑寂滅息除熱惱,如來所有靜慮妙樂不與諸法而共相應,無有諸相諸相遍知,遠離一切所緣境界,如是皆入菩薩正定所有靜慮,舍利子!菩薩摩訶薩若能如是觀察具足,是名為慧。舍利子!若菩薩摩訶薩成就如是無盡靜慮與靜慮波羅蜜多相應故,一切惡魔不能得便,即名安住諸佛法器。舍利子!如是方便、如是妙慧,是名菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多具足成就皆是妙慧方便之所發起。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,具足成就不退神通,善能建立智所作業,非彼慢力之所發起,遊戲神通示現世間,一切作用安住神通,發起世間一切大事。又舍利子,此神通者為大智相,具足世出世間微妙作用故。此神通者為大慧相,現見世出世間一切諸法故。此神通者為無盡相,隨遍一切如虛空故。此神通者等見諸色,色無色中平等見故。此神通者善能隨入音聲法門,前際音聲平等性故。此神通者能觀眾生一切心行,現見彼性故。此神通者善能隨念一切諸劫,分別了知前後際故。此神通者善能示現無量神變恒現在前,無加行相故。此神通者了知漏盡,觀待迦羅及三摩耶不過時故。此神通者是聖出世,於一切法決擇分故。又舍利子!如是神通微妙甚深,聲聞獨覺所不能測。如是神通有大威德,善能調伏一切有情。如是神通有大功業,證得灌頂一切諸法自在轉故。如是舍利子!是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是無退諸勝神通,善能建立智所作業,非彼慢力之所發起。
大寶積經卷第四十九
2大寶積經卷第五十大唐三藏法師玄奘奉 詔譯菩薩藏會第十二之十六靜慮波羅蜜品第十之二
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故,獲得如是無退神通,善能建立智所作業。舍利子!當知菩薩摩訶薩得是通智,由清淨心、鮮白心、明潔心、無濁心、離隨煩惱心、善調順心、善寂靜心、善修治心,如是心相之所由生,靜慮解脫三摩地三摩鉢底之所發起。舍利子!是菩薩摩訶薩處於世界,故作意生,非繫縛生,不由繫縛命終受生。何以故?是菩薩摩訶薩解脫一切虛妄分別故,解脫一切非真實煩惱縛故,解脫一切顛倒妄執所依止故。是故此菩薩摩訶薩隨現世界,解脫而生、解脫命終、解脫受生。舍利子!是菩薩摩訶薩現受生已成辦大乘,圓滿一切諸佛正教,遍遊十方廣求佛法,雖志有所求而無取無得,隨入諸佛法即為一切法,隨入一切法即為諸佛法。如是菩薩隨入佛法及一切法,然不隨彼法非法行。
「舍利子!菩薩摩訶薩若能如實求諸法時安住無取及無得者,是則無有一法而可入於算數。何以故?一切諸法超過算數道故。若能了達法平等性,是則不執法與非法。何以故?一切諸法性無執故。若計於中而有義者,是則獲得廣大無義。若有善能不計於義,是則義與非義不現前故,不見義者於一切處覺慧無礙。是菩薩摩訶薩若能如是了覺無礙,則為獲得無障礙覺,若有無障礙覺則於一切而無所著,若無所著則無所住,若無所住則無所乏,若無所乏則無癡無求,若無癡無求則無迷無惑,若無迷無惑則無我所,若無我所則無攝受,若無攝受則無所執,若無所執則無諍論,若無諍論是則無諍沙門之法,若有無諍沙門法者是則一切無礙無障等虛空求,若能等彼虛空求者則不繫屬欲界色界及無色界,若於諸處無繫屬者則無色相及以形量,若其無是色相形量則能如是隨覺,若能如是隨覺則能如是通達。舍利子!云何說名隨覺通達?舍利子!菩薩摩訶薩若能隨覺通達是處無有少法可得,此則說名隨覺通達。舍利子!諸菩薩摩訶薩由平等證入如是隨覺通達故,說是菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多成就希奇未曾有法。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩成就希奇未曾有法?舍利子!菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故,雖行大慈而恒觀無我,雖行大悲而知無眾生,雖行大喜而知無命者,雖行大捨而知無數取,雖廣行大施而心恒調順,雖緣境淨戒而心常寂靜,雖隨辱行忍而心無窮際,雖勤加精進而心能簡集,雖入諸靜慮而正心觀察,雖遍行智慧而心無所行,雖行四念住而心無緣念亦無作意,雖行四正斷而心無生滅,雖行如意足而心無戲論,雖行淨信而心無繫著,雖行正勤而心恒遠離,雖行於念而心恒自在,雖住三摩地而心證平等,雖行般羅若而心本無根,雖行諸力而心無摧伏,雖行覺分而解析菩提,雖修道分而心無所修,雖行奢摩他而心恒寂滅,雖行毘鉢舍那而心無定觀,雖修行聖諦而畢竟遍知,雖成熟眾生而心本清淨,雖攝受正法而不壞法性,雖淨佛國土而心等虛空,雖證無生法而心無所得,雖行不退轉地而心性無退,雖獲諸妙相而知性無相,雖莊嚴道場而心遊三界常處周輪,雖降伏魔軍而於諸含識無所摧伏,雖知諸法即菩提性而心隨覺了,雖轉法輪而心住法性無還無轉,雖復示現大般涅槃而於生死性心常平等。如是舍利子,是名菩薩摩訶薩平等證入隨覺通達。如是希奇未曾有法,當知修行靜慮波羅蜜多之所成就。
「復次舍利子!何等名為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修學菩薩靜慮之相?舍利子!菩薩靜慮不住自性,為滿如是三摩地故。菩薩靜慮無有愛味,不為貪著自安樂故。菩薩靜慮緣於大悲,為斷一切眾煩惱故。菩薩靜慮定無退轉,緣於欲性增上性故。菩薩靜慮鎣發神通,了達眾生諸心行故。菩薩靜慮心欣愛悅,善能顯發心自在故。菩薩靜慮了知一切三摩鉢底,映蔽一切色無色界故。菩薩靜慮是為寂靜、最勝寂靜、近於寂靜,映蔽聲聞獨覺定故。菩薩靜慮無有分別,極為究滿妙清淨故。菩薩靜慮行品最勝,習氣相續永除滅故。菩薩靜慮以慧超度,超度一切諸世間故。菩薩靜慮為諸含生欲解導首,善能度脫諸含生故。菩薩靜慮紹三寶種令不斷絕,以佛靜慮無窮盡故。菩薩靜慮最為高顯,三摩呬多常現前故。菩薩靜慮自在而轉,諸有所作善圓滿故。菩薩靜慮是為大我,以妙智慧為大我故。舍利子!如是無量菩薩靜慮,皆是菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多之所集起。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多,何等之法而為前導?舍利子!靜慮波羅蜜多者,心靜觀智以為前導,心住一緣以為前導,心無散動以為前導,其心安住以為前導,心奢摩他以為前導,心三摩地以為前導,三摩地根以為前導,三摩地力以為前導,三摩地覺分以為前導,正三摩地以為前導,靜慮解脫以為前導,九次第定以為前導,九滅除法以為前導,一切善法以為前導,伏煩惱怨以為前導,三摩地蘊具足圓滿以為前導,菩薩摩訶薩諸三摩地以為前導,佛薄伽梵諸三摩地以為前導。舍利子!如是等無量靜慮,皆為靜慮波羅蜜多前導之法。舍利子!復有無量無邊證寂靜法,並是靜慮波羅蜜多之所前導。舍利子!是名菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,當於是中發勤精進具足修學行菩薩行。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
般若波羅蜜多品第十一之一
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多?菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故,依此勤修行菩薩行。舍利子!菩薩行般若波羅蜜多故,於菩薩藏微妙法門慇懃鄭重聽聞受持、若讀若誦、思擇義理,既能通達復為他人廣宣敷演開示其要。舍利子!若有菩薩摩訶薩聞我說已如法奉行,於菩薩藏微妙法門慇懃鄭重聽聞受持、讀誦研尋、通達其義,為他宣說廣開示已,當知是人證得如是無盡慧相。舍利子,如是慧者為何等相?云何入證?舍利子!所言慧者以聞為相,菩薩之人如理證入,是故說為無盡慧相。又舍利子!如是之相,我當廣說。謂此相者,菩薩摩訶薩為求正法,欲樂為相、欲解為相、方便為相、善友為相、無慢為相、於多聞所恭敬為相、尊重為相、旋繞為相、謙敬為相、親覲為相、諦聞為相、承事為相、思惟為相、不亂為相、珍寶想為相、良藥想為相、息諸病想為相、念器為相、趣覺為相、樂大慧為相、證入覺為相、聞無厭足為相、捨增益為相、調順離薪為相、親近多聞者為相、於諸作事喜愛為相、身調適為相、心勇銳為相。又舍利子!菩薩摩訶薩於聽法眾無倦聽聞為相、聽聞正義為相、聽聞正法為相、聽聞正行為相、聽聞證智為相、聽聞波羅蜜多為相、聽聞菩薩藏法為相、聽聞諸攝法為相、聽聞方便善巧為相、聽聞梵住為相、聽聞神通為相、聽聞正念正智為相、聽聞念住為相、聽聞正勝為相、聽聞神足為相、聽聞緣起為相、聽聞無常為相、聽聞苦法為相、聽聞無我為相、聽聞寂靜為相、聽聞空為相、聽聞無相為相、聽聞無願為相、聽聞無加行為相、聽聞善根加行為相。又舍利子!如是自在為相、聞法為相、對治雜染為相、制伏一切煩惱想為相、讚美智者為相、親覲聖者為相、遠離非聖為相、聽聞聖者為相、聽聞諸根為相、聽聞修習隨念為相、聽聞覺分為相、聽聞聖八支道為相、聽聞如來力無所畏大慈大悲大喜大捨無礙辯才十八不共佛法為相。如是舍利子!當知菩薩摩訶薩若於此聽聞即於此解了,若於此解了即於此正行。何以故?舍利子!若菩薩摩訶薩於菩薩藏微妙法門聞相趣入,方便無量。吾今略說四十一種。舍利子!何等為相?一者若有菩薩於此法門生欲樂者,當知此菩薩摩訶薩即為聽聞聞便解了,既解了已便行正行。二者若有菩薩於此法門生於欲解,當知此人即是聽聞解了行於正行。三者若有菩薩於此法門方便趣入,當知此人即是聽聞解了行於正行。四者若有菩薩親近善友,此人即為聽聞解了行於正行。五者若有菩薩於多聞所心無有慢,此人即為聽聞解了行於正行。六者若有菩薩恭敬多聞,此人即為聽聞解了行於正行。七者若有菩薩於多聞者生尊重心,此人即為聽聞解了行於正行。八者若有菩薩於多聞所旋遶奉敬,此人即為聽聞解了行於正行。九者若有菩薩於多聞所行謙下心,此人即為聽聞解了行於正行。十者若有菩薩親近多聞,此人即為聽聞解了行於正行。十一若有菩薩於多聞所攝耳諦聽,此人即為聽聞解了行於正行。十二若有菩薩於多聞所承事迎逆,此人即為聽聞解了行於正行。十三若有菩薩於多聞所思惟義趣心定不亂,此人即為聽聞解了行於正行。十四若有菩薩於多聞所起珍寶想,此人即為聽聞解了行於正行。十五若有菩薩於多聞所起良藥想,此人即為聽聞解了行於正行。十六若有菩薩於多聞所能起息滅貪瞋癡想,此人則為聽聞解了行於正行。十七若有菩薩於多聞所聞已能持,此人則為聽聞解了行於正行。十八若有菩薩趣覺於法,此人則為聽聞解了行於正行。十九若有菩薩於多聞所樂其智慧,此人則為聽聞解了行於正行。二十若有菩薩於多聞所聞已覺悟,此人則為聽聞解了行於正行。二十一若有菩薩聞無厭足,此人則為聽聞解了行於正行。二十二若有菩薩聞說柁那便增長捨,此人則為聽聞解了行於正行。二十三若有菩薩聞說尸羅便守護戒,此人則為聽聞解了行於正行。二十四若有菩薩聞說羼底便能修忍,此人則為聽聞解了行於正行。二十五若有菩薩聞說毘利耶便起正勤無倦精進,此人則為聽聞解了行於正行。二十六若有菩薩聞說靜慮便入靜慮其心不散,此人則為聽聞解了行於正行。二十七若有菩薩聞說般羅若,其心決定便修智慧為盡諸漏,此人則為聽聞解了行於正行。二十八若有菩薩於多聞所生大歡喜,此人則為聽聞解了行於正行。二十九若有菩薩聽聞法已身調適者,此人則為聽聞解了行於正行。三十若有菩薩聽聞法已其心勇銳,此人則為聽聞解了行於正行。三十一若有菩薩聞大乘經心生信欲,此人則為聽聞解了行於正行。三十二若有菩薩聞攝法已其心趣入,此人則為聽聞解了行於正行。三十三若有菩薩聞說念住便即趣於身受心法,此人則為聽聞解了行於正行。三十四若有菩薩聞說正勝,便於惡法已生未生若背若捨,若彼善法已生未生不捨覺轉,此人則為聽聞解了行於正行。三十五若有菩薩聞說神足,即能奉行生身輕性、生心輕性、生欲輕性,此人則為聽聞解了行於正行。三十六若有菩薩聞說靜慮便靜思惟其心趣入,此人則為聽聞解了行於正行。三十七若有菩薩聞諸法中不輕蔑行,便於眾生起大慈心、於入苦者起大悲心、於正法所起大喜心、於不善所起大捨心,此人則為聽聞解了行於正行。三十八若有菩薩聞說根已,其心趣入於彼諸根,所謂信根、精進根、念根、慧根、三摩地根,此人則為聽聞解了行於正行。三十九若有菩薩聞說覺分,其心趣入覺悟法性,此人則為聽聞解了行於正行。四十若有菩薩聞說道支,其心趣入涅槃正路,此人則為聽聞解了行於正行。四十一若有菩薩聞說如來力無所畏大慈大悲大喜大捨無礙辯才十八不共佛法,及餘無量諸佛正法皆聽聞已,其心趣入阿耨多羅三藐三菩提,此人如是如法聽聞,既聽聞已便能解了,既解了已行於正行。舍利子!我已說是四十一法趣入聞相、諸菩薩摩訶薩當於中學。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多聞慧本相。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多行菩薩行者,應於如是大菩薩藏微妙法門,鄭重聽聞受持讀誦思惟其義通微妙法,復為他人廣分別說,是行資糧。舍利子!云何菩薩摩訶薩於如是法而起正行?舍利子!菩薩於法起正行者,所謂如說修行建立而住,是名於法而起正行。若復有能一切不取,是名於法而起正行。何以故?舍利子!若取於法即名邪行。無處無位執取法人,由如是法能得出離,必無是處。何以故?無取行人、於法無行,尚應生疑,無作用故,況取法行而非邪行?是故應當不取諸法而行正行。又舍利子!若於諸法無有障礙,是名正行。若於諸法不輕蔑者,是名正行。若於諸法不取不捨不生不滅,是名正行。乃至若於諸法無合無散,是名正行。又舍利子!如我所說若有是處,無有少法而可見聞亦無可說,如是一切諸法非可得見、非可執取。何以故?一切諸法皆是一相,所謂無相。
「又舍利子!一切諸法性本無相。若有菩薩說於無相,是則無相還應可說。何以故?無相有相皆無相故,不可說言此為有相、此為無相。舍利子!若有菩薩摩訶薩能悟如是一切法相,即是無相,不可得見、不可執取、如法了知,是名正行。菩薩摩訶薩勤修如是正法行已,當於諸法證入無障照明之慧。如是舍利子!是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之相。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於菩薩藏微妙法門殷重聽聞,乃至為他如法說已,當知是菩薩摩訶薩於一切法獲得光明,能破一切無明黑闇及諸翳膜。舍利子!如是光明即為智慧。何以故?善不善法皆能明了如實知故。是菩薩摩訶薩修如是法獲明慧已,乃至命難眾苦因緣,決定不造諸不善法。舍利子!是菩薩摩訶薩為欲永滅不善法故,隨所聞法極善通達,既通達已是則說為牟尼寂靜。如是舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時正行之相。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,於能受持菩薩藏經正行人所深起敬心善知識想。既生想已,又於大菩薩藏微妙法門倍復尋求,令此法門轉增明淨。舍利子!是菩薩摩訶薩為求菩薩藏故,發生信欲、策勵正勤、撿攝其心令定安住。是菩薩摩訶薩於四正斷方便修成,一切法中得無障礙。如是舍利子,是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之相。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於菩薩藏微妙法門如是尋求通達覺慧,依是清淨善法明門,菩薩常應如是修學。舍利子!若有菩薩摩訶薩於法修學,應作是念:『二因二緣能發正見。何等為二?所謂從他聞音及以內自如理作意。』彼復思惟:『從他聞音、如理作意,為何等相?』尋重思惟:『若有樂定修相應行諸菩薩等,未曾聽聞大菩薩藏微妙法門,又不聽聞聖法律教,但於三摩地中生知足想。當知是人以慢力故起增上慢,我說是人不能解脫生老病死愁歎憂苦諸熱惱等。既不脫諸熱惱等苦,豈得脫彼五門生死?為之沈溺流轉不息。是諸眾生實非解脫而便自謂我已解脫,實未離苦而便自謂出離眾苦。是故如來依是人故如實說法,若能從他隨順聽聞,是則解脫諸老死等。』復作是言:『如我先聞薄伽梵說:
「是故舍利子!諸菩薩摩訶薩如是思已,當於大菩薩藏微妙法門,及以聖法毘奈耶教,殷重聽聞受持讀誦,廣為他人敷演開示。
「復次舍利子!若諸含識於菩薩藏微妙法門雖復聽聞,而不如理方便作意,當知是人於彼聖道不能正行。是故如來依是人故說正法要,作如是言,若欲解脫生老病死,當具內自如理思惟。諸菩薩等應如是學。舍利子!云何名為如理方便?何等菩薩如理作意而能修學?舍利子!菩薩摩訶薩如理方便者,無有一法若合若離。何以故?如理方便非方便故。又舍利子!菩薩摩訶薩若有安住如理方便及作意者,當知此相但是音聲,而此音聲性無所起亦不轉起,及由彼故而發音聲。何以故?彼一切皆不可得故。又復菩薩觀是音聲前際後際,從何而生滅往何所?如是觀察了不可得。又更推求如此聲者,為在已說、為在今說、為在當說?又重推求如是聲者,若已所說、若今所說、若當所說?如是聲者,若為斷故已說、若為斷故今說、若為斷故當說?如是聲者,若為證故已說、若為證故今說、若為證故當說?是菩薩如是一切尋求聲已都無得者,又更觀察,若過去相、若未來相、若現在相,如是觀已皆不可得。舍利子!若菩薩摩訶薩如是正觀察時,是名如理方便作意。是故如理方便菩薩摩訶薩,於如是觀應具修學。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩如理觀耶?諸菩薩等云何應學?舍利子!是菩薩摩訶薩觀一切法自性息滅,若如是觀名如理觀。若觀諸法自性寂靜,是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟空寂,是則名為如理正觀。若觀諸法入平等性,是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟無生,是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟不生,是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟不起,是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟寂滅,是則名為如理正觀。舍利子!是菩薩摩訶薩作是觀時,亦不見有能觀之者。應如是觀,所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者名如理觀,若他觀者名非理觀。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩應學如是如理方便?舍利子!菩薩摩訶薩如理方便者,非於少法有愚迷故。如理方便者,非於少法而生障礙。如理方便者,無有少法非解脫門。如理方便者,無有為斷少分法故發勤精進。如理方便者,不為證少法故勇勵正勤。舍利子!菩薩摩訶薩應以如是如理正見,如其所見正觀諸法。舍利子!云何名為如其所見正觀諸法?舍利子!謂無所見名觀諸法。何等是為無所見耶?舍利子!無所見者名為無生,言無生者是為無起,言無起者名無所照。是故如來依是正法說如是言,若有菩薩觀一切行見無生時,即是趣入正性決定。夫正見者謂能趣入正性決定。舍利子!彼菩薩摩訶薩作是思惟:『何因緣故當得趣入正性決定?』舍利子!菩薩摩訶薩應如是學,若觀我見為平等者,即是一切諸法平等。若作是觀,當知趣入正性決定。是故諸菩薩摩訶薩若欲趣入正性決定者,當於如是大菩薩藏微妙法門,殷重聽聞受持讀誦研窮義趣,復應為他如法廣說,便當於是法門如理方便作意修學。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故修行般若波羅蜜多行菩薩行。
大寶積經卷第五十
2大寶積經卷第五十一大唐三藏法師玄奘奉 詔譯菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多品第十一之二
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為求如是深極妙善清白覺慧故,由是妙善淨法明門,精勤方便如理證入觀如理句。舍利子!云何名為如理證入?復以何等為如理句?舍利子!菩薩摩訶薩如理證入者,謂依奢摩他證入、毘鉢舍那證入、正行證入、如理證入、身遠離證入、心調順證入、非斷證入、非常證入、因緣證入、緣起證入、無有情無命者無數取者證入、未來已來若有若無證入、無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無願證入,而不取空無相無願證故。雖於三摩地三摩鉢底證入,而不以如是等力受生證故。雖取神通智證入,而不盡諸漏證故。雖觀察無生證入,而不正趣決定證故。雖觀眾生無我證入,而不捨大悲證故。雖觀一切有生可怖證入,而故取諸有證故。雖於寂滅離欲證入,然於離欲法不作證故。雖捨樂妙欲證入,而不捨樂法證故。雖捨一切戲論思覺證入,而不捨善巧方便證故。舍利子!如是名為如理證入。菩薩摩訶薩欲得如是如理證入,應當修學般若波羅蜜多故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何學是正法如理之句?舍利子!菩薩摩訶薩當如是知,如理句者即出生句、即趣理句、即法門句、即面門句、即是因句、即積集句、即不相違句、即無諍論句、即是捨句、即無執取句、即無棄捨句、即無戲論句、即無捨句、即無誹謗句、即無輕蔑句、即隨足句、即無諍句、即無退轉句、即無對治句。又舍利子!如理句者實性之句、如性之句、非不如性句、真如之句、如理之句、三世平等句、離分別句。又舍利子!如理句者色識無依住句、受想行識識無依住句、眼色眼識性無依住句、耳聲耳識性無依住句、鼻香鼻識性無依住句、舌味舌識性無依住句、身觸身識性無依住句、意法意識性無依住句。又舍利子!如理句者即名依義句、即名依法句、即名依智句、即名依了義句。舍利子!如是等無量法門,是則名為如理之句。是故如理證入正勤方便菩薩摩訶薩作如是觀時,亦不見有能觀之者應如理觀,所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者名如理觀,若他觀者名非理觀。舍利子!如理方便菩薩,非於少法而有愚迷,非於少法而生障礙,無有少法非解脫門,非為斷少法故發勤精進,不為證小法故勇勵正勤。應具如是如理正見,如其所見正觀諸法。何等正觀?謂無所見。無所見者即是無生,言無生者即是無起,言無起者名無所照。舍利子!如是次第轉法廣如前說,乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何應學如理正觀?舍利子!是菩薩摩訶薩應作如是正觀諸法,所謂我如理故則觀諸法一切如理,我無我故則觀諸法亦復無我,眾生無我故則觀諸法亦復無我。舍利子!菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀。舍利子!云何菩薩摩訶薩修行如理方便?舍利子!當知是菩薩摩訶薩不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜,作如是觀是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無有差異,亦不分別相應違背,作如是觀是則名為如理方便,亦得名為如理正觀。舍利子!當知菩薩摩訶薩所有一切如理方便,皆於無量眾生處起,若眾生處不棄捨、於諸法不破壞,是名菩薩如理方便。舍利子!菩薩摩訶薩應知如是相、如是聞、如是如理證入、如是如理觀察、如是如理正見等流,是名菩薩如理正慧。舍利子!菩薩摩訶薩應當如是修行正行,皆為成滿般若波羅蜜多故。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所有般若自性清淨,不與一切有為行法而共同止。舍利子,何等諸法不與同止?舍利子!所謂如是般若不與無明而共同止,不與諸行而共同止,如是廣說乃至不與老死而共同止。舍利子!如是般若不與身見而共同止,乃至不與身見為本六十二見趣而共同止,如是般若不與高慢而共同止,不與下劣而共同止,不與世間八法而共同止。舍利子!如是般若不與蘊界處法而共同止,乃至不與一切所緣作意而共同止。如是般若不與慢同止,不與下慢邪慢同止,乃至不與隨煩惱等二十法而共同止。如是般若不與微細下劣中上品貪同止,乃至不與一切煩惱而共同止。如是般若不與愚暗翳膜障蓋諸纏同止,乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止,不與蘊魔死魔天魔同止,乃至不與一切魔業而共同止。如是般若不與執我同止,不與有情命者數取養育意生摩納婆等同止,乃至不與住我見等而共同止。如是般若不與業障同止,不與煩惱障法障見障報障智障同止,乃至不與一切隨俗習氣而共同止。如是般若不與思惟分別同止,不與相貌所緣見聞念識同止,乃至不與一切結縛增益而共同止。如是般若不與慳捨同止,不與持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止,乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。如是般若不與遠離同止,不與住不遠離邪性正性善及不善有罪無罪生死涅槃同止,乃至不與一切相對治法而共同止。如是般若不與種種差別性同止,不與國土差別性諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止,乃至不與一切差別性而共同止。如是般若不與無智同止,不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止。如是般若不與慧不現行同止,不與無身無形無相無為同止,乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所有般若微妙清淨,不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子!如是名為修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩般若之相應如是學。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩安住大乘大菩薩藏修行般若波羅蜜多時,獲得般若分別善巧。當知是菩薩摩訶薩即以此法於諸法中明了通達獲得善巧。舍利子!云何名為如是般若分別善巧?舍利子!如是善巧無量無邊,吾今略說十種善巧。何等為十?所謂蘊法善巧、界法善巧、處法善巧、諦法善巧、無礙解善巧、依趣善巧、資糧善巧、道法善巧、緣起善巧、一切法善巧。舍利子!如是十種微妙善巧所有分別,若通達者是則名為般若分別,菩薩摩訶薩於是善巧應當修學。復次舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故而能通達蘊法善巧?舍利子!蘊法善巧者,所謂依諸蘊法起於言說。何等言說?舍利子?如是言說猶如幻化陽焰夢中傳響光影,是故如來以無礙辯為諸眾生說如是法。舍利子!我說此色喻如聚沫。何以故?舍利子!即此聚沫本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆,以聚沫性即色自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子!我說此受喻如水泡。何以故?舍利子!即此水泡本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆,以水泡性即受自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子!我說此想喻如陽焰。何以故?舍利子!即此陽焰本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆,以陽焰性即想自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子!我說此行喻如芭蕉。何以故?舍利子!即此芭蕉本無有我?亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者,以芭蕉性即行自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子!我說此識喻如幻事。何以故?舍利子!即此幻事本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者,以幻事性即識自性,菩薩摩訶薩於如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。舍利子!所言蘊者說名世間,世間之法即敗壞相,是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子!何等名為世間性耶?謂無常性苦性無我性,如是等性名為蘊性,如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩若於是中善巧知者,是則名為蘊法善巧。舍利子!若有菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習蘊法善巧。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,而能通達界法善巧?舍利子!界法善巧者,所謂法界即為地界。何以故?以彼法界非堅鞕相故。又法界者即為水界。何以故?以彼法界非濕潤相故。又法界者即為火界。何以故?以彼法界非成熟相故。又法界者即為風界。何以故?以彼法界非搖動相故。舍利子!菩薩摩訶薩若於是中如實了知,是則名為界法善巧。又舍利子!言法界者即眼識界。何以故?以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界。何以故?以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界。何以故?以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界。何以故?以彼法界非甞味相故。又法界者即身識界。何以故?以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何以故?以彼法界非分別相故。舍利子!菩薩摩訶薩若於是中如實了知,是則名為界法善巧。又舍利子!如是我界與法界平等,有情界與法界平等,欲界色界及無色界與法界平等,生死界涅槃界與法界平等,如是乃至虛空界法界及一切法界皆悉平等。舍利子!以何義故而得平等?謂由空平等故一切法平等,無變異平等故一切法平等。又舍利子!若有宣說有為界證入、無為界證入,如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩作是簡擇證入法界,是則名為界法善巧。舍利子!如是菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,應勤修習界法善巧。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,而能通達處法善巧?舍利子!處法善巧者,眼為是空無我我所。菩薩摩訶薩如實了知如是眼性,乃至意為是空無我我所。菩薩摩訶薩如實了知如是意性,菩薩摩訶薩雖於諸處不積集不善而積集於善,然於善不善中不起二相,如是了知是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子!云何菩薩摩訶薩於眼處色處而能通達善巧了知?舍利子!謂於眼色觀見離欲,然於離欲而不作證。如是了知,是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味身觸意法,即此意法觀見離欲,然於離欲而不作證。如是了知,是名菩薩處法善巧。又舍利子!諸佛如來說微妙法,或說聖處或非聖處。言聖處者堪受道法,非聖處者遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道,於離道住諸眾生所,獲得大悲不捨道處。若有菩薩如是了知善通達者,是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子!諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,應勤修學處法善巧。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故而能通達諦法善巧?舍利子!當知菩薩摩訶薩有四種行入諦善巧。何等為四?所謂苦智、集智、滅智、道智。舍利子!云何名為苦智乃至道智?謂於諸蘊本無生智,如是之智名為苦智。於諸染愛永斷滅智,如是之智名為集智。謂於一切無生無壞,如是之智名為滅智。於一切時諸所緣法無有損益,如是之智名為道智。舍利子!若菩薩摩訶薩於是四諦以如是等智慧了知,雖復明達而不作證。何以故?為欲成熟諸眾生故。如是具足名諦善巧。又舍利子!菩薩摩訶薩諦善巧者,復有三種。何等為三?一者世俗諦,二者勝義諦,三者相諦。舍利子!世俗諦者,當知乃至世間所有語言文字音聲假說,如是等相名世俗諦。勝義諦者,所謂若於是處尚非心行,況復文字而能陳說,如是等法名勝義諦。相諦者,所謂諸相即是一相,如是一相即是無相,如是說者名為相諦。舍利子!菩薩摩訶薩於世俗諦為眾生故說無厭倦,勝義諦者於中作證而無退墮,於彼相諦深達本性了知無相。舍利子!是名菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故精勤修學諦法善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩精勤修學諦善巧者,如實當知復有一諦無有第二。何等一諦?所謂滅諦。舍利子!諸佛如來於此一諦明了通達無有增益,既通達已,為處增益諸含生等宣說如是一諦之法,令彼修學悟無增益故。舍利子!若有菩薩作如是知,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復應修學諦法善巧。舍利子!諦善巧者,謂善通達諸聖諦故。何等名為通達聖諦?舍利子!苦聖諦者謂五受蘊,其性實苦是名苦諦。菩薩摩訶薩於是諦中通達五蘊皆為苦相,夫苦相者即為空相,如是則名為苦聖諦。舍利子!集聖諦者五受蘊因,隨眠愛見是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法,若愛若見無有增益,無取無迷明了通達,如是則名為集聖諦。舍利子!滅聖諦者,若五受蘊究竟滅盡是名滅諦。菩薩摩訶薩觀是諦法,不失前際、不往後際、不住現在,明了通達,如是則名為滅聖諦。舍利子!道聖諦者,若依彼道證得苦智集智滅智,無第二智,是名道諦。菩薩摩訶薩於如是諦明了通達無有分別,是則名為趣苦滅行聖諦。是故舍利子!菩薩摩訶薩若於此諦以智觀察,亦令眾生觀察解了,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩於是諦法,又應觀知如是四諦。云何苦諦?於諸一切能受所受皆是苦諦。於如是中善當簡擇,即此智性善簡擇覺明了通達,是名菩薩苦聖諦。云何集諦?若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因如實了知,是名菩薩苦集聖諦。云何滅諦?諸受永息無所覺受是名滅諦。雖觀受滅而不作證,如是通達,是名菩薩苦滅聖諦。云何道諦?若善修習離受聖道是名道諦。譬如船筏不求於受亦不求道,是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是舍利子!若有菩薩摩訶薩如是現觀,依寂靜定發四種見,而此四見非畢竟淨。若能通達如此法者,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩於是諦法善巧通達,若證於滅則苦不生,觀無生智是名苦智。舍利子!有為生緣觀察此有非有非無,如是之智名為集智。舍利子!一切生者即是無生,了知此故都無所滅,此無滅智名盡滅智。舍利子!若如是道無所稱量、無所追尋、無所觀察,名廣大智,如是之智名為道智。舍利子!菩薩摩訶薩於此諦法善能建立,而於諦智無所住著,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子!菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故精勤修是諦法善巧。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故獲無礙解善巧?舍利子!菩薩摩訶薩以具修學般若波羅蜜多故,具足四種無障礙解。何等為四?所謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。舍利子!何等名為義無礙解?舍利子!諸菩薩依般若波羅蜜多故獲是義無礙解,謂一切法勝義處智,觀是智者即義無礙解。如是諸覺智、因智、緣智、和合智、遍隨行智、廣大緣生智、法性無雜智、如來隨入智、安住實際智、於空法中隨覺觀智、於無相法如所觀智、於無願法起願行智、於無加行起加行智、於一理趣觀入證智、於無有情觀入證智、於無我法觀入證智、於無命者一向入智、於無數取觀勝義智、於過去世觀無礙智、於未來世觀無邊智、於現在世觀一切處智、於諸蘊法觀如幻化智、於諸界法觀等毒蛇智、於諸處中觀如空燼智、於諸內法觀寂靜智、於諸外法觀無所行智、於諸境界觀無所有智、於諸念住觀安住智、於彼諸趣觀隨行智、於諸緣起觀現見智、於諸諦法觀通達智、於一切苦觀無生智、於一切集觀無加行智、於一切滅觀離相智、於一切道觀拔濟智、於諸法中觀句分析智、於諸根法觀證入智、於諸力法觀無屈伏智、於奢摩他觀所依處智、於毘鉢舍那觀明照智、於諸幻事觀虛集智、於諸陽焰觀迷亂智、於所夢事觀虛見智、於彼傳響觀緣合智、於彼光影觀無動智、於差別相觀一相智、於諸繫縛觀離縛智、於諸相續觀無相續智、於聲聞智觀隨聲入智、於獨覺智觀廣大緣生入一境智、於佛大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子!諸如是等一切觀智,是名菩薩摩訶薩義無礙解。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復有義無礙解。所謂依趣之義,以諸法性之所依趣。何以故?以一切法遍皆是空,空性義者說名為義。以一切法遍皆無相,無相義者說名為義。以一切法遍皆無願,無願義者說名為義。以一切法遍皆遠離,遠離義者說名為義。以一切法遍無有情無命者無數取無數取義,說名為義。菩薩摩訶薩若能隨入如是相義,是則名為義無礙解。舍利子!若有菩薩摩訶薩說是義者,當知是為說無住法、說無盡法,即說一切之所顯說,即說一切智者諸無礙解所簡擇義。當知是人即為諸佛世尊印可隨喜,當知此智是為真慧、是為實慧、是為無異慧、是為諸處簡擇無礙之慧。舍利子!菩薩摩訶薩如是了知,是則名為義無礙解。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩法無礙解?舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故獲是法無礙解者,謂諸法中隨證入智。何等名為隨證入智?舍利子!謂諸法中有所證入。何等諸法?謂善不善、有罪無罪、有漏無漏、世間出世間、有為無為、染污清淨。若有隨順生死及以涅槃,於如是等一切法中隨能證入法性平等、菩提平等,如是智性是則名為法無礙解。
「復次舍利子!法無礙解者,菩薩摩訶薩以如是解心智證入如是貪行,如是入證假立貪行,或復證入方便貪行,或復證入堅固貪行,或復證入微薄貪行,或復證入非處貪行,或復證入營求貪行,或復證入宿世貪行,或復證入無邊異相貪行,或復證入現在眾緣貪行。又舍利子!菩薩摩訶薩了諸有情如是貪相,所謂或有眾生內貪非外貪,或有眾生外貪非內貪,或有眾生內外俱貪。又舍利子!或有眾生色貪非聲貪,或有眾生聲貪非色貪,或有眾生色聲俱貪。復次或有眾生色貪非香貪,或有眾生香貪非色貪,或有眾生色香俱貪。復次或有眾生色貪非味貪,或有眾生味貪非色貪,或有眾生色味俱貪。復次或有眾生色貪非觸貪,或有眾生觸貪非色貪,或有眾生色觸俱貪。又舍利子!或有眾生聲貪非香貪,或有眾生香貪非聲貪,或有眾生聲香俱貪。復次或有眾生聲貪非味貪,或有眾生味貪非聲貪,或有眾生聲味俱貪。復次或有眾生聲貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲貪,或有眾生聲觸俱貪。又舍利子!或有眾生香貪非味貪,或有眾生味貪非香貪,或有眾生香味俱貪。復次或有眾生香貪非觸貪,或有眾生觸貪非香貪,或有眾生香觸俱貪。又舍利子!或有眾生味貪非觸貪,或有眾生觸貪非味貪,或有眾生味觸俱貪。又舍利子!或有眾生色聲貪非香貪,或有眾生香貪非色聲貪,或有眾生色聲香俱貪。復次或有眾生色聲貪非味貪,或有眾生味貪非色聲貪,或有眾生色聲味俱貪。復次或有眾生色聲貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲貪,或有眾生色聲觸俱貪。又舍利子!或有眾生聲香貪非味貪,或有眾生味貪非聲香貪,或有眾生聲香味俱貪。復次或有眾生聲香貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲香貪,或有眾生聲香觸俱貪。又舍利子!或有眾生香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非香味貪,或有眾生香味觸俱貪。又舍利子!或有眾生色聲香貪非味貪,或有眾生味貪非色聲香貪,或有眾生色聲香味俱貪。復次或有眾生色聲香貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲香貪,或有眾生色聲香觸俱貪。又舍利子!或有眾生聲香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲香味貪,或有眾生聲香味觸俱貪。又舍利子!或有眾生色聲香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲香味貪,或有眾生色聲香味觸俱貪。舍利子!如是等無量眾生,具各起是無量貪相入於貪行。由菩薩摩訶薩證入是門故,入諸眾生二萬一千貪行門、二萬一千瞋行門、二萬一千癡行門、二萬一千等分行門。舍利子!若菩薩摩訶薩證入如是八萬四千煩惱行門者,當知如是菩薩摩訶薩具足成就心廣大智,及隨行說智、不增不減說智、不過時說智、根器有差別智、立言不虛說智。舍利子!菩薩摩訶薩具足如是諸勝智故,是名菩薩摩訶薩法無礙解。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩詞無礙解?舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故具足如是詞無礙解,所謂於諸言詞證入之智。獲是智已,而能了知諸天言詞、諸龍言詞、藥叉言詞、健達縛言詞、阿素洛言詞、揭路荼言詞、緊奈洛言詞、牟呼洛伽言詞、人言詞、非人言詞,乃至五道眾生一切含識所有言詞音聲籌議,菩薩悉能以智證入,又能以是言音為彼眾生宣說正法。舍利子!是則名為菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子!復有詞無礙解,謂諸菩薩善能了知,如是言詞,唯應顯了如是之法;如是言詞,唯應隨辯如是之法;如是言詞,應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩又以是解,當應了知是一名言、是二名言、是多名言。又能了知是女名言、是男名言、是非男非女名言。又能了知是略名言、是廣名言、是好名言、是惡名言。又能了知過去名言、未來名言、現在名言。又能了知如是等相一字增益、如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知,是則名為詞無礙解。又舍利子!復有詞無礙解者,菩薩摩訶薩所發言詞無量功德所共集成。何等是耶?舍利子!諸菩薩等所發言詞無有微弱,即此言詞善巧施設,無有繁重無有急速,詞極明了文義圓備,順悅大眾,種種美妙顯示深奧,世俗勝義之所莊嚴,自心智見通達無礙,諸佛印可悅豫眾生。舍利子!如是具足是名菩薩摩訶薩詞無礙解。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩辯無礙解?舍利子!菩薩辯者,所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,獲是言詞無礙辯、無滯記別辯、宣暢無斷辯、速辯迅辯、捷疾辯、不可動辯、不訥鈍辯、隨問對辯、無退怯辯、不相違辯、無諍論辯、可樂法辯、住忍力辯、妙甚深辯、種種差別辯、種種微妙辯、世俗勝義辯、建立一切布施持戒懷忍正勤靜慮般羅若辯、建立一切念住正斷神足根力覺支道分奢摩他毘鉢舍那辯、建立一切靜慮解脫三摩地三摩鉢底諦廣大智辯、一切聖人所乘辯、一切眾生心行辯、無謇吃言辯、無梗澁言辯、無輕掉言辯、無麁獷言辯、愛潤音言辯、清淨言辯、橫逸言辯、無著言辯、教詔言辯、三摩呬多言辯、妙相應言辯、無關𨷲言辯、美妙音言辯、柔滑音言辯、無致譏訶言辯、眾聖所讚言辯。舍利子!菩薩摩訶薩以如是等所有言辯,遍告無邊諸佛剎土,所發言音超過一切梵音言詞。如是言音明了清淨,為諸如來之所印可。是諸菩薩具足才辯,以是言音愍諸有情及數取者,廣為宣說微妙正法,能令是等出離生死正盡眾苦。舍利子!是名菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子!如是名為無礙解善巧。由此無礙解善巧故,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多精勤修習無礙解善巧。
大寶積經卷第五十一
3大寶積經卷第五十二大唐三藏法師玄奘奉 詔譯菩薩藏會第十二之十八般若波羅蜜多品第十一之三
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩依趣善巧?舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,於四依趣善能具足。何等為四?所謂依趣於義不依趣文、依趣於智不依趣識、依趣於了義經不依趣不了義經、依趣於法不依趣數取趣者。舍利子!云何名為依趣於義不依趣文?復以何等為文為義?舍利子!所言文者,謂諸世間諸法作用傳習文詞。所言義者,謂所通達出世間法。所言文者,宣示可樂布施調順寂靜言詞。所言義者,謂所布施調順寂靜決定了知無朽壞智。所言文者,訶毀生死分別言詞。所言義者,生死不染徹見法性。所言文者,稱揚讚歎涅槃功德。所言義者,謂諸法性涅槃無分別性。所言文者,隨順諸乘建立言說。所言義者,一理趣法善通達智。所言文者,宣說捨離諸所有法。所言義者,謂是三輪究竟清淨。所言文者,宣說律儀身語意業受持學處杜多功德。所言義者,身語意業皆不可得,不由加行尸羅清淨。所言文者,宣說忍受瞋恚裁忿憍慢傲逸,能行是忍名善丈夫。所言義者,謂善證得無生法忍。所言文者,演諸善根發起精進。所言義者,無取無捨無住精進。所言文者,宣說靜慮解脫等持等至。所言義者,滅盡定智。所言文者,一切聞持諸慧根本。所言義者,不可說義。所言文者,謂能開示三十七覺分聖道正法。所言義者,證得菩提分法正行之果。所言文者,謂能開示苦集道諦。所言義者,於滅作證。所言文者,開示無明為初乃至老死。所言義者,謂無明滅故乃至老死亦滅。所言文者,宣說止觀資糧正法。所言義者,明解脫智。所言文者,宣說貪瞋及癡等分行法。所言義者,謂無分別心解脫智。所言文者,開示一切障礙之法。所言義者,謂無障礙解脫之智。所言文者,開示三寶稱讚功德。所言義者,離欲法性無為無著功德正行。所言文者,宣說菩薩從初發心乃至道場修學功德發起正行。所言義者,謂剎那心相應證覺一切智智。舍利子!舉要言之,如來所演八萬四千法藏聲教皆名為文,諸離一切言音文字理不可說是名為義。舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,依趣於義不依趣文。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩依趣於智不依趣識?舍利子!菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故,善巧了知諸有言教數取趣義,是名為識此不應依;諸有言教如法性義,即是於智此應依趣。又舍利子!是菩薩摩訶薩由二法善巧,便能修行般若波羅蜜多。何等為二?謂識及智。舍利子!何等為識?何等為智?舍利子!所言識者,謂四識住。何等為四?一者色趣識所依止,二者受趣識所依止,三者想趣識所依止,四者行趣識所依止。如是識住,是名為識不應依趣。所言智者,於五取蘊識不安住。諸蘊遍智,是名為智此應依趣。所言識者,謂能了知地界水界火界風界,如是了知則名為識不應依趣。若有說言四種識住識不安住,此則名為識之法性。若於法性不雜亂智,是名為智則可依趣。又復識者,所謂了別眼所識色、耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法,如是了別是名為識。所言智者,若於內處心慮寂靜,若於外處尋伺不行,依趣於智不於一法而生分別,如是等相名之為智。又復識者,從所緣境而生於識、從諸作意而生於識、從遍分別而生於識,如是等相名之為識。所言智者,無取無執無緣無了別無所分別是名為智。又復識者,於諸一切有為行法識所依趣是名為識。所言智者,於無為法無識能行此無為智是名為智。又復識者,有生有滅有住之識,故名為識不應依趣。無生無滅亦無所住,是名為智此應依趣。舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,依趣於智不依趣識。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩不依趣不了義經依趣了義經?舍利子!諸菩薩等善能通達,即如先說所有廣文,是則名為不了義經,如是廣文不應依趣;即如先說所有廣義,是則名為了義經際,如是廣義則可依趣。又舍利子!何等經中以為了義?何等經中名不了義?舍利子!菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故善能分別,若諸經中宣說於道,如是言教名不了義;若諸經中宣說於果,如是言教名為了義。若諸經中說世俗諦,名不了義;說勝義諦,名為了義。若諸經中宣說作業煩惱惑染,名不了義;若有宣說煩惱業盡,是名了義。若諸經中宣說訶責染污之法,名不了義;若有宣說修治清淨,如是法者是名了義。若諸經中有所宣說厭背生死欣樂涅槃,名不了義;若有宣說生死涅槃二無差別,是名了義。若諸經中宣說種種文句差別,名不了義;若說甚深難見難覺,是名了義。若諸經中文句廣博能令眾生心意踊躍,名不了義;若有宣說文句及心皆同灰燼,是名了義。若諸經中宣說有我有情命者養者數取趣者意生摩納婆作者受者,又說立有種種受蘊無有主宰,如是言教名不了義不應依趣。若諸經中說空無相無願無生無起亦無出現,無有我無有情無命者無養者無數取趣者及三解脫門,如斯言教是名了義則可依趣。舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,依趣了義,不趣不了之義。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩依趣於法不依趣數取者?舍利子!菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故,於諸經教善能分別,諸有宣說不了義經,即為補特伽羅義,如是言教不應依趣;諸有了義即如性法義,如是言教此應依趣。又舍利子!復以何等名為依法?云何名為數取趣者?舍利子!若有依止數取之見諸所緣法,如是之相名數取者;此數取見所緣法住性之法性,如是相者是名為法。言數取者,所謂凡夫數取。善凡夫數取,隨信行數取、隨法行數取、第八數取、預流數取、一來數取、不還數取、阿羅漢數取、獨覺數取、菩薩數取。舍利子!復有一數取者出現於世,利益安樂無量眾生,悲愍世間,為諸天人義利安樂。如是數取,所謂如來、應、正等覺。舍利子!如是一切數取名言,如來依世俗諦為眾生說。若有眾生於此言教起於執著,如是等類不應依趣。何以故?如來欲令於彼正依趣故,佛薄伽梵說如是法,汝等依趣諸法實性,無宜依趣彼數取者。舍利子!何等是為諸法實性?舍利子!所謂無有變異、無有增益、無作無不作、不住、無根本,如是之相是名法性。又復於一切處通照平等,諸平等中善住平等,不平等中善住平等,於諸平等不平等中妙善平等,如是等相是名法性。又法性者無有分別、無有所緣,於一切法證得決定究竟體相,如是名為諸法實性。舍利子!若有依趣法性之者,則諸法性無不依趣。菩薩摩訶薩由證入如是門故,於一切法依趣一切法性故。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩四種依趣。若有菩薩摩訶薩於此法中能通達者,是則說名依趣善巧。舍利子!如是名為依趣善巧,菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習依趣善巧。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩資糧善巧?舍利子!當知菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,善能通達二種資糧。何者是耶?謂福及智。舍利子!云何名為福德資糧?所謂布施體性福所作事、尸羅體性福所作事、諸修體性福所作事,及大慈定大悲方便,菩薩摩訶薩住福所作諸事業故,於諸善根若自若他,勵志奉修悉能興起,三世積集所有諸惡悉皆發露。又於一切眾生所有功德、一切學無學所有功德、一切獨覺所有功德、一切菩薩從初發心廣修諸行得不退轉繫屬一生,如是等無量無邊菩薩摩訶薩所有功德,菩薩普皆心生隨喜。又於去來現在一切諸佛薄伽梵所,一切善根菩薩亦皆心生隨喜。舍利子!是菩薩摩訶薩又復善能隨喜俱生福所作事,復能勸請一切諸佛轉妙法輪,及諸賢聖令演勝法勸請俱生福所作事,復能以諸善根迴向菩提、迴向俱生福所作事。是菩薩摩訶薩見有未發大菩提心諸菩薩等,方便教令發菩提心。若有已發菩提心者,說法示導教令成熟。諸貧窮者攝以財物,若疾病者施以醫藥、殷勤瞻視恭敬承事,於暴惡者心生忍受,所犯戒品無有覆藏、發露諸過善能除罪。已般涅槃諸佛世尊,於一切時常修供養。於鄔波柁耶及阿遮利耶敬如大師,於正法所發勤精進追尋請問,於說法師敬愛尊奉猶如事佛。有說法會,雖去己遠多百踰繕那,要往其所聽聞正法無有厭足。或有眾生來請疑滯,以無染心宣說淨法。於父母所承修供養,知恩了恩無有變悔。積集一切諸清淨福,修行建立情無厭倦。以諸律撿防護於身,身無詭詐;防護於語,發言和雅;防護於心,心無諂誑。欲攝梵福故,為諸如來營搆制多。令丈夫相具圓滿故,積集無遮大祠法會。為隨顯相令圓滿故,積集種種善根資糧。為莊嚴身故,捨離憍慢。為莊嚴語故,遠諸語過。為莊嚴心故,遠離一切憎嫉覺慧。為大莊嚴佛剎土故,化現神通轉變自在。為欲莊嚴諸法相故,無上妙智善勝清淨。為欲莊嚴大法眾故,遠離一切離間麁惡破壞語言。為不取著一切法故,離妄分別。令說法者無憂慼故,歡喜授與善哉言詞。令說法者無唐捐故,遠離諸蓋恭敬聽法。為欲莊嚴菩提樹故,奉施諸佛清靜園林。為欲莊嚴佛道場故,備修善根無有退轉。為欲淨除生死法故,不染一切諸業煩惱。為欲獲得珍寶手故,修行布施一切珍寶。為欲獲得無盡之財及無盡藏故,所愛重物先用行施。為欲令諸眾生暫見便起清淨信故,舒顏先問遠諸嚬蹙。為欲獲得平掌相故,於諸眾生起平等照。為放無邊諸光網故,於不學識諸眾生所情不輕蔑又無捨置。為令受生得清淨故,常存積集清淨戒福。為令胎藏得清淨故,於諸毀犯善能清淨。為欲生於天人中故,修治清淨十善業道。遠離無知往還進止故,於諸教誡無妄分別。為得法財富逸自在故,於深奧法性無藏悋。為諸世間所瞻仰故,修治清淨增上欲解。為得廣大法勝解故,於微少行而不修證。為欲攝受一切福故,心恒思惟一切智者。為七聖財得圓滿故,於佛正法信為前導。為欲攝受諸淨法故,於己身命曾無顧錄。為諸世間所委任故,於先所許必令果遂。為令一切諸佛妙法得圓滿故,圓滿修習一切佛法。舍利子!若菩薩摩訶薩具足成就如是相者,是名菩薩摩訶薩福德資糧善巧。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩智德資糧善巧?舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,由住如是如是因緣法故攝取於智,是故名曰智德資糧。舍利子!如是攝智,以何等法為因為緣?舍利子!當知菩薩摩訶薩欲無厭倦,精進尋求智隨行性親近善友,趣諸佛智不趣聲聞及獨覺智,於彼善友情無憍慢,恭敬愛重如愛大師。而是菩薩知彼善友具諸欲解,無有少分順智言說而不諮受彼善友者。又知菩薩是法器已,即為宣說中無暫斷。是諸菩薩聞說如是正法資糧相應之行,精進尋思方便修習。舍利子!諸如是相,此則名為智德資糧相應正行。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩正法資糧相應正行?舍利子!正法資糧者,所謂菩薩摩訶薩具修正行故,嗜欲饕餮善能節儉,事緒緣務善能減約,言說談話善能遠離,於諸音聲善能棄捨,初夜後夜無有睡眠,精勤修習相應正行。是菩薩摩訶薩稱量理義鄭重尋思故,心無濁穢制伏諸蓋故,於所毀犯善知出離無有諂詐現除悔故,無所追求堅修正行故,隨順正法趣向正法俯臨正法於法勇猛常如救彼頭衣熾然故,勤求妙智無暫休息不處愚暗故,無有慢緩不棄善扼故,遠離憒閙常樂獨處故,宴默思惟聖種知足故,不捨杜多所有功德愛樂法樂故,常樂尋求出世間法不思寶玩隨順世間文章呪術故,成就正念無忘失故,備甚深義善隨行故,具足妙慧道隨順故,堅固勇猛防衛外緣故,內懷羞恥慚愧莊嚴故,隨行佛趣離非智故,捨愚癡膜慧眼清淨善覺悟故,覺慧寬廣於如是覺無狹劣故,妙覺明顯證現智故。舍利子!是菩薩摩訶薩所有功德不隨於他,於自功德無增上慢,於他功德不嫉不毀,善修行業不輕業報,由如是故具足成滿業清淨智。舍利子!如是等相具足圓備,是名菩薩摩訶薩智德資糧善巧之行。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂能具足四種施法便得成就智德資糧。何等為四?一者菩薩摩訶薩若見書寫如是經典,給施葉紙筆墨眾事。二者菩薩摩訶薩請說法者演深妙義。三者菩薩摩訶薩以諸利養恭敬名聞讚頌稱揚奉說法者。四者菩薩摩訶薩於說法師攝受正法,無有諂曲讚悅彼意,應施是言善哉善哉。舍利子!若有菩薩摩訶薩行是四種清淨布施,當知善能積集智德資糧善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復有四種積集無盡智德資糧。何等為四?一者菩薩摩訶薩巧能守護說法者身。二者巧能守護所有眾善。三者巧能守護其所止處。四者巧能守護彼說法者所有徒眾。舍利子!是為菩薩摩訶薩四種積集智德資糧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復有四種任持智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩訶薩於說法者以法任持、以智任持、以財任持、以菩提功德而用任持。舍利子!是為菩薩摩訶薩四種任持智德資糧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復有五種勝力,能為智德資糧善巧。何等為五?所謂菩薩摩訶薩具足信力,為欲成就信解心故;具足進力,求善知識成多聞故;具足念力,令菩提心無忘失故;具足定力,審諦觀察平等覺故;具足慧力,由久修習多聞力故。舍利子!是名菩薩摩訶薩五力智德資糧善巧之行。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂具四種清淨尸羅,能善積集智德資糧。何等為四?所謂菩薩摩訶薩樂法尸羅、求法尸羅、觀法尸羅、迴向菩提尸羅。舍利子!菩薩摩訶薩若具如是四種清淨尸羅,能善積集智德資糧善巧之行。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂能具足四種忍法,能為智德資糧善巧。何等為四?一者菩薩摩訶薩勤求法時,善能忍受一切麁惡非法言說。二者菩薩摩訶薩勤求法時,善能堪忍一切風日寒熱飢渴。三者菩薩摩訶薩勤求法時,於阿遮利耶、鄔波陀耶二勝師所,隨有訓誨頂戴領受。四者菩薩摩訶薩勤求法時,善能信解於空無相無願之法。舍利子!如是四種含受忍法能為智德資糧之行。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂能具足四種精進,能為智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩訶薩堅固精進聽聞正法、堅固精進任持正法、堅固精進演說正法、堅固精進修行正行。舍利子!如是四種堅固精進能為智德資糧之行。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂能具足四種靜慮,於法修習,能為智德資糧善巧。何等為四?一者菩薩常樂行遠離法,二者樂獨專一守靜山林,三者常樂尋求神通靜慮,四者常勤修行廣大佛智。舍利子!如是四種正法靜慮能為智德資糧之行。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂能具足四種正法智慧光明,能為智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩訶薩修行如是智慧光明,不住於斷、不說於常、不違緣起、信解無我。舍利子、如是四種諸慧光明能為智德資糧正行。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂能成就四種正法無上方便,能為智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,隨順世間、隨順經典、隨順妙法、隨順淨智。舍利子!如是四種正法方便能為智德資糧正行。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂能進趣四種法道,能為智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故,具足修行到彼岸道、七覺分道、八聖支道、趣向一切智者智道。舍利子!如是四種正法之道能為智德資糧正行。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩復有智德資糧善巧,謂具四種無厭足法,則能善集智德資糧。何等為四?所謂菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故,奉持正法無量聽聞無有厭足、為眾說法無有厭足、觀察理義無有厭足、智慧方便無有厭足。舍利子!如是四種無厭足法能集智德資糧正行。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩如是智德資糧善巧,隨遍入於一切行處。何以故?舍利子!當知布施由智資糧而成就故,如是持戒忍辱精進靜慮正慧亦是智德資糧成就,乃至慈悲喜捨一切善法亦因智德資糧成就。何以故?舍利子!菩薩摩訶薩所有發起堅固正行皆依正智,彼一切行智為前導。由是菩薩具大智故,為諸無智之所歸趣,一切惡魔不得其便,諸佛如來所共加護,將得趣入一切智智。舍利子!是為菩薩智德資糧善巧之行。若諸菩薩摩訶薩成就如是福智二種資糧善巧,當知修行般若波羅蜜多故獲是資糧善巧之力。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩念住善巧?舍利子!所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,具足修習四種念住,則能成就方便善巧。舍利子!何等為四?一者於身隨身觀察修習念住,二者於受隨受觀察修習念住,三者於心隨心觀察修習念住,四者於法隨法觀察修習念住。舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,云何於身隨身觀察修習念住?舍利子!菩薩於身住隨身念,觀察是身前際過咎,是菩薩摩訶薩作是思惟:『如是身者,顛倒業起因緣所生,本無主宰、無所攝受。如彼卉木叢林諸藥草等從因緣生,本無主宰、無所攝受。此身又如館舍所起,皆由草木牆塹眾緣所共合成。此身亦爾,但為蘊界處等之所攝持,而其本性空無有我無有我所、無常無恒無有堅住、非不變法。我今不應於是身分妄有所計,是故我今當以如是不堅之身用貿堅身。何等身者名為堅實?謂如來身是堅實身。我觀是身極為虛偽,要當成辦如來之身。何以故?如來身者即是法身、金剛之身、不可壞身、堅固之身、超於三界最勝之身。』又作是念:『我此身者無量過咎之所雜染,我當求證離諸過染如來之身。』舍利子!是菩薩摩訶薩以諸覺慧簡擇力故,觀察是身四大種攝,為諸隨眠所依窟宅,是故我今當以此身為諸眾生驅役給使。何以故?譬如世間外四大種,所謂地界水火風界,以種種門無量差別眾具資財,饒益養育一切眾生。我今亦爾,用此四大所合成身,以種種門無量差別境界資財,當為眾生之所受用。舍利子!是菩薩摩訶薩由依般若波羅蜜多觀察是身,有如是等大義用故,雖觀此身體性是苦而不厭患如是苦身,雖觀是身究竟盡性而不厭患流轉受生,雖觀是身其性無我而無厭倦成熟眾生,雖觀是身我寂滅性而不墮彼永捨寂滅,雖觀身空無相遠離而不墮於遠離邊際。舍利子!是菩薩摩訶薩於此身法住隨身觀,觀察是身無實無堅。又於內身住隨身觀隨內而行,於諸煩惱無復容受。又於外身住隨身觀隨外而行,於諸煩惱不與共住。舍利子!是菩薩摩訶薩成就如是身念住已,其身清淨無有染污,具足一切清淨身業,得清淨相莊嚴之身。既具如是莊嚴身故,為諸天人之所歸仰。舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,於此身法隨身觀察修習念住。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何於受隨受觀察修習念住?舍利子!菩薩摩訶薩作是思惟:『諸所有受一切皆苦。我於今者具覺慧力,於如是受當善決擇,以智決擇、以慧決擇、方便決擇。』是菩薩摩訶薩既具如是勝決擇力,雖受於樂當樂觸時,即於一切善道眾生起大慈心,不為貪欲隨眠所惱。雖受於苦當苦觸時,即於一切惡道眾生起大悲心,不為瞋恚隨眠所惱。雖復受諸不苦不樂,當觸受時不為無明隨眠所惱。舍利子!是菩薩摩訶薩由依般若波羅蜜多具足如是觀解力故,隨受而行,修習念住所受諸受,若苦、若樂、不苦不樂,善能觀察諸受出離,又能令彼一切眾生證受遍智寂滅之法。又作是念:『此諸眾生具煩惱故無有智慧,不能了知諸受出離。何以故?若受樂時便生貪愛,若受苦時便生瞋恚,若受不苦不樂便起愚癡。而況我輩諸菩薩等隨智慧行,一切所受諸過失法皆已息滅,豈當於受更起煩惱?我於今者應具發起方便善巧及與大悲攝諸眾生,令於諸受皆得息滅。』舍利子!如是菩薩何因緣故,說於諸受而能不隨?舍利子!謂於諸受智慧簡擇,能引於樂不引於苦。舍利子!復以何等智慧簡擇?謂是菩薩觀察此中無能受者,若我、若有情、若命者、若數取等。於是觀察竟無能受,唯有受者。有何等受?所謂執受、攝受、取受、有得受、顛倒受、分別受、見隨眠受、眼想所生受乃至意想所生受、色想所生受乃至法想所生受,及彼種種眼觸所生受。如是廣說若內若外所有諸法,乃至諸觸緣所生受,若苦若樂不苦不樂,如是等相是名為受。
「復次舍利子!諸佛如來分別諸受無量諸門差別之相。舍利子!如來或時說為一受,所謂一心了別諸境。或說二受,謂內及外。或說三受,所謂過去了別、未來了別、現在了別。或說四受,所謂地水火風界別。或說五受,所謂思惟如是五蘊。或說六受,所謂分別如是六處。或說七受,謂七識住。或說八受,所謂八邪方便之相。或說九受,所謂九位眾生所居。或說十受,所謂十善業道等。舍利子!如是廣說乃至無量一切諸受,隨所緣境、隨所作意,限量分齊有爾所受。然諸如來說受無量。何以故?眾生無量故,隨有眾生各具如是無量諸受。舍利子!如是菩薩摩訶薩云何於受住隨受觀?舍利子!謂諸菩薩以清淨智,方便善攝一切眾生所有諸受生滅住異,及善了知一切眾生善不善等所有受智。若諸菩薩如是隨觀,是名於受具足觀察。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,於一切受隨受觀察修習念住。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何於心隨心觀察修習念住?舍利子!是諸菩薩摩訶薩無有忘念,密護防守離諸散亂,觀察於心生滅散壞念念不住,於內於外不住不轉,是名菩薩正觀於心。舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念:『我憶最初曾所發心,如是諸心生已即滅、離散變壞,不可了知詣何方所。又我所有無量諸心積集善根,生已即滅,離散變壞無有方所。又我所有無量心相迴向菩提,而心體相不能自了。云何此心能作是念:「我當證覺阿耨多羅三藐三菩提耶?」何以故?以此心體不能了心、不能觀心、不能通達於自心故。』舍利子!是菩薩摩訶薩復作是念:『若菩提心由善根心無有失者,則善根心由迴向心無有迷失。若迴向心由菩提故無有失者,則阿耨多羅三藐三菩提為無有失。』是菩薩摩訶薩作是觀已,於無迷失不恐不怖。復作是念:『此緣起法因果不壞,雖復是心法性無有自性、無有作用、無有主宰,然此諸法依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根,既積集已修相應行,終不捨離是心法性。』
「復次舍利子!菩薩摩訶薩云何此中積集之相?舍利子!是諸菩薩摩訶薩作如是觀積集之相,是心本性猶如幻化,無有一法而可施者。是心法性而能布施一切眾生,迴向積集莊嚴佛土,是則名為善根積集。又舍利子!是心本性如夢所見其相寂靜,是心法性而能積集守護尸羅皆為迴向神通作用,是則名為善根積集。又舍利子!是心本性猶如陽焰究竟盡滅,是心法性而能修習一切可樂忍辱之力迴向積集莊嚴菩提,是則名為善根積集。又舍利子!心本性者如水中月究竟遠離積集之相,是心法性而能發起一切正勤迴向成熟無量佛法,是則名為善根積集。又舍利子!心本性者不可取得、不可覩見,是心法性而能修習一切靜慮解脫三摩地三摩鉢底迴向諸佛勝三摩地,是則名為善根積集。又舍利子,觀此心性本非色相、無見無對、不可了知,是心法性而能修習一切慧句差別說智迴向圓滿諸佛智慧,是則名為善根積集。又舍利子!心無所緣無生無起,是心法性而能建立無量善法攝受色相,如是名為善根積集。又舍利子!心無所因亦無所生,是心法性而能攝受覺分法因,是則名為善根積集。又舍利子!心性遠離六種境界亦不生起,是心法性而能引發菩提境界因所生心,是則名為善根積集。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故,於一切心隨心觀察修習念住。
「復次舍利子!是菩薩摩訶薩又依般若波羅蜜多故,於一切心住隨心觀,為求證得勝神通故,繫縛其心修學通智。得神通已,但以一心而能善知一切心相。既了知已,依心自體宣說諸法。舍利子!如是住隨心觀菩薩摩訶薩,以大悲力制御其心,成熟眾生而無厭倦。由是菩薩住隨心觀故,不為心盡不為心滅安住於心,但為令心遠離生死相續結縛而安住心。又復以諸心念智力,安住諸法無生無起正決定性,而不退墮二乘地中。又以是力持心相續,乃至成滿一切佛法,一剎那心相應妙慧,覺悟阿耨多羅三藐三菩提。如是舍利子!是名菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多,於一切心隨心觀察修習念住。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何於法隨法觀察修習念住?舍利子!是菩薩摩訶薩以聖慧眼觀見諸法,乃至坐於道場,於其中間無有迷失。是菩薩於一切法住隨法觀,不見少法遠離於空、遠離無相、遠離無願、遠離無生、遠離無起,及以遠離無加行者。又重觀察,不見少法遠離緣起。舍利子!是菩薩摩訶薩安住如是隨法觀故,不觀於法及以非法。此中何者以定為法?謂無我義是名法義,無有情義、無命者義、無數取趣義,如是等義是名為法。復以何等為非法義?所謂我見、有情見、命者見、數取趣見、斷見常見、有見無有見,如是等見是名非法。又舍利子!舉要而言,一切諸法或名為法或名非法。何以故?若能了知如是諸法皆空無相及以無願,即一切法並名為法。若有計著我及我所諸見隨眠,即一切法並名非法。舍利子!菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故住隨法觀已,不見一法而非佛法、而非是佛、而非是道、而非解脫、而非出離者。是菩薩摩訶薩了知諸法皆出離已,又復獲得無障大悲,觀諸眾生所有煩惱皆從虛假妄想而生,知諸煩惱體性自離。何以故?是諸煩惱等趣了義,無少煩惱可積可集。如是隨覺即是菩提,煩惱之性即菩提性。菩薩如是雖安住念而無所住,非憶非忘,而能了知念所安住。何以故?所安住念即名法界,若住法界即住有情界,若住有情界即住虛空界,由如是故說此諸法與虛空等。舍利子!如是住隨法觀菩薩摩訶薩依趣佛法故,信解諸法即是佛法。雖復發起如是盡智,而於無為盡滅之法能不作證。雖復發起無生之智,愍諸含識而現受生,又不捨離無生實際。舍利子!是菩薩摩訶薩於諸法中安住念故,遍能攝受二乘諸法。雖於一切假立諸法安住於念,而此正念無散無失,乃至後際於一切法隨法觀察修習念住,能以無量言說所說,不平等境平等趣入一切佛法,能令一切眾生心喜,能摧一切堅固魔軍,因是證得自然大智。舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,於一切法隨法觀察修習念住。是則名為四種念住善巧之法。如是舍利子!菩薩摩訶薩欲得修行般若波羅蜜多者,應當修習念住善巧。
大寶積經卷第五十二
4大寶積經卷第五十三大唐三藏法師玄奘奉 詔譯菩薩藏會第十二之十九般若波羅蜜多品第十一之四
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩四正勝道善巧?舍利子!菩薩摩訶薩以修般若波羅蜜多故,道有四種。何等為四?一者未生惡不善法為不生故,便生欲樂,勇猛策勵發勤精進,攝持於心平等安住。二者已生惡不善法為永斷故,便生欲樂,勇猛策勵發勤精進,攝持於心平等安住。三者未生善法為生起故,便生欲樂,勇猛策勵發勤精進,攝持於心平等安住。四者已生善法令住不忘修習圓滿,便生欲樂,勇猛策勵發勤精進,攝持於心平等安住。舍利子!如是四種又亦名為四種正勝。
「復次舍利子!云何名為未生惡不善法為不生故,乃至攝持於心平等安住?舍利子!所言未生惡不善法為不生故,便生欲樂勇猛策勵者,是謂如理作意故。發勤精進者,是謂不捨如理作意故。攝持於心平等安住者,是則名為如理觀察。何以故?由如理方便故,惡不善法不復現行。舍利子!何等名為惡不善法?復以何義惡不善法不復現行?舍利子!惡不善法,所謂尸羅戒所對治、定所對治、慧所對治。云何名為戒所對治?舍利子!言對治者,所謂犯戒,及餘一切發起毀犯尸羅之法,諸妙戒聚之所對治,如是名為戒所對治。舍利子!何等名為定所對治?所謂違犯軌則,及餘一切引心亂法,諸妙定聚所對治法,如是名為定所對治。舍利子!何等名為慧所對治?所謂毀犯於見,及餘一切能引諸見纏障蓋法,諸妙慧聚之所對治,如是名為慧所對治。舍利子!諸如是等並得名為惡不善法。若諸所有如理作意,不令如是惡不善法得生起者,是則名為惡不善法不復現行。舍利子!是名菩薩摩訶薩第一正勝。
「復次舍利子!云何名為已生惡不善法為永斷故,乃至攝持於心平等安住?舍利子!若諸惡不善法積集於心無方無處,及諸惡不善法現行覺心,依止於因緣所緣境而得生起。何等名為緣境生起?所謂因淨妙相而起貪心,損壞相故而起瞋心,無明相故而起癡心。爾時菩薩便住如是如理思惟:『不淨相故貪欲寂靜,慈愍相故瞋恚寂靜,緣起相故愚癡寂靜。』是諸煩惱雖由作意永息滅故,假立言說名為寂靜,而實寂靜無別可得,但為斷滅平等性故現觀諸法,即以此法而名正勝。舍利子!是名菩薩摩訶薩第二正勝。
「復次舍利子!云何名為未生善法為欲生故,乃至攝持於心平等安住?舍利子!如是義者文句無量。何以故?菩薩摩訶薩無量善法皆應積集,由是文句而有無量。舍利子!當知菩薩一切善根樂欲為本,由精進故便能積集一切善根。何以故?由如是法攝持安住故,一切善根皆得究竟。舍利子!是名菩薩摩訶薩第三正勝。
「復次舍利子!云何名為已生善法令住不忘修習圓滿便生欲樂,乃至攝持於心平等安住?舍利子!如是義者當知即是迴向菩提。何以故?由迴向菩提,所有善根無復失壞故。所以者何?以彼菩薩不依三界而發心故。舍利子!若諸菩薩不依三界修習善根,又復迴向一切智者,當知所有一切善法則為究竟無能有盡。舍利子!是名菩薩摩訶薩第四正勝。舍利子!菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習如是四種道分善巧。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩五分道善巧?舍利子!何等為五?所謂信根、精進根、念根、定根、慧根,是名為五。舍利子!云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多信根?舍利子!如是信者信四種法。何等為四?一者信受如是處生死中世間正見。由此信故,菩薩摩訶薩依趣業報乃至失命因緣,終不興意造諸惡業。二者信受如是諸菩薩行。由此信故修行正行,終不起意樂證餘乘。三者信受如是勝義了義甚深緣起。一切諸法無我無有情,但是言說之所假立,唯空無相無願之相。由此信故,有情見趣及諸隨眠不復增長。四者信受如是力無畏等一切佛法。既信受已,離疑離惑,修集一切所有佛法。舍利子!如是等相是名菩薩摩訶薩信根。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多精進根?所謂信所信法由精進根而得生起,即以此法名精進根。舍利子!云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多念根?所謂諸法由於精進之所積集,以念根力而不失壞,即以此法而為念根。舍利子!云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多定根?所謂諸法由念根力所不失壞,即彼諸法以定根故攝住一緣故名定根。舍利子!云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多慧根?所謂諸法由定根故攝住一緣,即彼諸法以慧根力觀達明了故名慧根。舍利子!菩薩摩訶薩若具如是五增上根,無間相續修行正行,能速圓滿一切佛法,亦速趣入授記別地。舍利子!譬如外道具五通仙,若諸胎藏男女二形猶未生起,終不為彼妄有授記。如來亦爾,若諸菩薩未具成就如是五根無間相續,終不為彼而授記也。舍利子!如是等相是名菩薩五分道法。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,便能修習如是五分道善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故,道善巧者復有五分。何等為五?所謂信力、精進力、念力、定力、慧力,是名為五。舍利子!云何名為菩薩摩訶薩信力?舍利子!是諸菩薩清淨勝解忍受決定、堅固難壞、不可制伏,設有惡魔化為佛像到菩薩所為作障礙,令是菩薩於正法智及勝解脫欲使遠離情不欣樂,又作是言:『如是法者非佛正教。』舍利子!假使四大之性互相轉變,終不能使成就信力勝解菩薩為魔惑故信力傾動。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩信力。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩精進力?舍利子!所謂菩薩發勤精進方便修習一切善法,於彼諸處獲得堅固住持之力。由是力故,乃至彼處所為之事未終究竟,於其中間,無有一切天及世間,於是菩薩住持之力能令移動不住本處。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩精進力。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩念力?舍利子!諸菩薩等於彼彼法由安住念令心安住,無有能令移動散亂。是菩薩摩訶薩由念持力,善能摧滅一切煩惱,而無有能制伏此念。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩念力。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩三摩地力?舍利子!諸菩薩等安住遠離諸靜慮支,雖復觀察一切音聲、諸語業道及音聲刺,而不能障最初靜慮。是諸菩薩雖以如是一切善法尋伺推求無量諸法,而不能障第二靜慮。是諸菩薩雖復安住所生歡喜,而不能障第三靜慮。是諸菩薩雖為成熟一切眾生,攝受正法不住於捨,而不能障第四靜慮。舍利子!菩薩摩訶薩安住如是四種靜慮,一切靜慮所對治法不能制伏。又是菩薩雖於三摩地安住不捨,而不隨彼定力受生。舍利子!如是名為菩薩摩訶薩三摩地力。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩慧力?舍利子!是智慧力堅固難伏,所謂一切世間出世間法所不制伏。如是智力,又是菩薩生生之處,乃至世間已行正行,工巧業處難作難解,而諸菩薩於彼一切不由師教現前了知。舍利子!是諸菩薩又於一切出世間法,謂能救度諸世間者,菩薩摩訶薩以智慧力悉能攝受,不為一切世間天人之所制伏。舍利子!是名菩薩摩訶薩慧力。如此等相是則名為菩薩摩訶薩五分道善巧。舍利子!是諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習如是五分道善巧。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多覺分善巧?舍利子!菩薩摩訶薩有七種覺分。何等為七?所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、安覺分、等持覺分、捨覺分,是名菩薩摩訶薩七種覺分。舍利子!云何名為菩薩摩訶薩念覺分?所謂諸菩薩由依如是正念力故,隨覺諸法、觀察諸法、尋思諸法、了達諸法、簡擇諸法、鑒照諸法。是菩薩摩訶薩由念力故,隨覺一切諸法體相。舍利子!何等名為了達諸法自體相智?謂由念力覺一切法自體相空。若諸菩薩通達此者,是則名為念覺分法。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩擇法覺分?謂諸菩薩具足簡擇八萬四千諸法藏智,隨彼諸法應當簡擇,如是簡擇所謂了義,如是了義由不了義,不了義者由世俗義,世俗義者由勝義義,勝義義者由假施設,假施設者由勝決擇,此勝決擇是名簡擇。舍利子!若諸菩薩成就此者,如是名為擇法覺分。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩精進覺分?所謂菩薩即於如是念、擇法、喜、安、定、捨智,攝受欣樂勇猛勢力欲無退減,正勤策勵不捨善扼,為道現觀所發正勤。舍利子!若諸菩薩成就此者,如是名為精進覺分。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩喜覺分?謂由菩薩於法生喜便喜悅法,由喜悅法故心不沈沒,不沈沒故生清淨喜,由喜清淨故身心安隱離諸煩惱。舍利子!若諸菩薩成就此者,如是名為喜覺分法。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩安覺分?所謂菩薩由身安故獲得心安,由心安故息諸煩惱遠離一切所有蓋障,於所緣境其心安住,如是便入於三摩地。舍利子!若諸菩薩成就此者,是則名為安覺分法。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩三摩地覺分?所謂菩薩以是定心覺知於法,非不定心。何以故?若心得定覺了諸法,終不發起諸愛見等纏障邪覺,唯除於法平等實性,心定趣入覺一切法平等之性。舍利子!若諸菩薩成就此者,如是名為三摩地覺分法。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩捨覺分法?所謂菩薩於能順憂喜分法心無執著,於諸世法心不攝受,不高不下安住不動,無欣無厭無愛無恚,唯能隨順修習聖道。若諸菩薩成就此者,是則名為捨覺分法。如是舍利子!菩薩摩訶薩欲於是等七覺分法通達善巧故,便樂修行般若波羅蜜多精勤修習覺分善巧。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多道分善巧?舍利子!菩薩摩訶薩具足如是八聖道分。何等為八?所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正三摩地,如是名為諸菩薩等八聖道分。舍利子!云何名為菩薩摩訶薩正見?舍利子!謂眾賢聖出世間見。如是見者非我見起、非有情見起、非命者見起、非數取者見起、非斷見起、非常見起、非有見起、非無有見起、非善見起、非不善見起,乃至非涅槃見起。舍利子!若諸菩薩遠離此見,是則名為菩薩正見。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩正思惟?舍利子!若諸菩薩由此思惟則能發起貪瞋癡等一切煩惱,如是思惟終不發起。若諸菩薩由此思惟便能生長戒聚、定聚、慧聚、解脫、解脫智見聚等諸功德者,如是思惟諸菩薩等恒常發起。舍利子!若有菩薩成就此法,是則名為正思惟分。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩正語?舍利子!謂諸菩薩如是語言,不自損惱、不損惱他、不與眾生共相交諍。由是菩薩成就是語能入聖道,故說名為菩薩正語。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩正業?舍利子!謂諸菩薩終不造作黑黑報業;若業能感白淨果報,若業能盡一切諸業,如是業者方便發起。舍利子!是諸菩薩即以此業而為白業,業為依趣精勤方便修平等業,如是名為菩薩正業。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩正命?舍利子!謂諸菩薩所有聖種杜多功德,不諂不誑無懷浮詐,於諸乞求性離逼切易滿易養,於彼軌則奉而修行不生慢緩,於他利養不興嫉妬,於自利養而生知足,於聖所開不深染著而常清淨自守命行。舍利子!若諸菩薩成就此者,是則名為菩薩正命。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩正精進?舍利子!是諸菩薩若於聖者所不開許貪瞋癡等煩惱隨眠及諸邪行,於是法中發勤精進者,菩薩不樂行於精進。若諸正勤為聖諦攝、趣入聖道、能至涅槃、引發正行,如是精進為諸菩薩所樂修學,即以此法名正精進。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩正念!舍利子!謂有諸念極善安住性非下劣,心善正直無有邪曲,能觀生死所有過患,與大涅槃為歸趣路。若諸菩薩於如是念恒正憶持,為令聖道不忘失故,即以此法名為正念。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩正三摩地?舍利子!三摩地者,若於正性平等則於一切法平等。諸菩薩等安住如是三摩地已,為欲解脫一切眾生故趣入正性。如是正定是無盡道,過去未來現在諸佛為諸菩薩證現觀故宣說開示,是則名為菩薩正定。舍利子!是名菩薩摩訶薩八聖道分。若諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多者,應勤修是八聖道分善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故,修道善巧。道善巧者復有二種。何等為二?謂奢摩他及毘鉢舍那,是名為二。舍利子!何等名為奢摩他道?舍利子!謂諸菩薩其心寂靜、深極寂靜、最勝寂靜,無有散亂,諸根憺怕不掉不舉,離諸躁擾及以惛沈,安靜密護離諸諂曲,調順堪能樂常獨處,離彼諠閙樂遠離行,身無塵染心無惑亂,於寂靜門思惟作意,離諸惡欲無所希望,遠諸大欲歡悅知足,正命清淨正行圓滿,密護威儀知時知分,易養易滿善知其量,常樂思擇無高無下,弊鄙麁言性能堪忍。於相應門發心安住,樂處閑室於靜慮分作意緣念,生起大慈引發大悲,安住大喜修習大捨,從初靜慮乃至八定次第證入。若諸菩薩成就此者,如是名為奢摩他道。舍利子!菩薩摩訶薩復有無量諸奢摩他資糧正行。諸菩薩等於此資糧方便趣入,如是又名奢摩他道。
「復次舍利子!云何名為毘鉢舍那道?謂諸菩薩於妙慧分修習聖道,於諸法中發起如是無作觀智,又復發起無我無有情無命者無數取觀智,於諸蘊中起法觀智,於諸界中起法界觀智,於諸處中起空聚落觀智,於諸眼中起照了觀智,於緣起中起不相違觀智,於諸見趣起遠離觀智,於諸因果起業報觀智,於所應得果起作證觀智,於所入正性起趣入觀智。舍利子!毘鉢舍那者,所謂於諸法中起如理見,於諸法中起真實見,於諸法中起不變異見,於諸法中而起空見,於諸法中起無相見,於諸法中起無願見。又舍利子!毘鉢舍那者,非以有因故觀、非以無因故觀、非以生滅住因故觀、非以有所得因故觀。何以故?菩薩於此都無所觀而復觀察,不見而見、見而不見。舍利子!若諸菩薩作是觀者,名如實觀、名真實見,亦名證得毘鉢舍那善巧方便。舍利子!菩薩摩訶薩於此觀中雖復發起如是觀解,而不墮彼無所為作,亦不遠離善根加行。若諸菩薩成就是者,是名菩薩摩訶薩毘鉢舍那。舍利子!菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習奢摩他、毘鉢舍那道法善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩道相如是。我若略說菩薩道者,則唯有一趣道善巧。舍利子!何等是耶?所謂菩薩獨一眾表無有與等不假伴助,為證阿耨多羅三藐三菩提故,由自攝受精進勢力、清淨欲解、被堅固鎧。何以故?由是菩薩不由他悟不緣於他,自所建立自力所起,嚴備如是堅固甲鎧。舍利子!是諸菩薩興發是念:『如是甲鎧一切眾生所不能擐,我今獨擐如是甲鎧。一切賢聖諸新發意未住正位諸菩薩等所未曾擐,我今獨擐。』爾時菩薩又作是念:『我於今者嚴備如是,豈令布施自在度我?我當自在度彼布施。如是持戒忍辱精進靜慮及般若等,豈令自在而度於我?我當自在先度於彼。』又作是念:『我於今者豈令波羅蜜多發起於我?我當發起波羅蜜多。如是廣說一切善根皆當因我而便發起,不令善根發起於我。』舍利子!若諸菩薩摩訶薩於如是法不假伴助自能建立,謂我獨一無有等者,當坐堅固勝金剛座,自以勢力摧伏魔軍,用一剎那相應妙慧當證無上正等菩提。舍利子,若諸菩薩起如是等欲解方便決定觀察,是名菩薩摩訶薩趣一道善巧。舍利子!菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,修習如是趣一道善巧。舍利子!諸如是等道善巧相,諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,修習如是道法善巧。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩緣起善巧?舍利子!謂諸菩薩依般若波羅蜜多修緣起者,處密靜室作是思惟:『如是世間純大苦聚,從於何所而得集起?』既思惟已便自了知,如是苦聚,由不如理作意集故無明集起,無明集故諸行集起,諸行集故諸識集起,諸識集故名色集起,名色集故六處集起,六處集故諸觸集起,諸觸集故諸受集起,諸受集故諸愛集起,諸愛集故諸取集起,諸取集故諸有集起,諸有集故而生集起,生集起故老死愁歎憂苦逼惱皆悉集起。舍利子!菩薩摩訶薩復作是念:『如彼諸法雖復集起,無作無用無有主宰。如是諸法諸善為因、不動為因、涅槃為因,彼一切法從緣生起,無有主宰亦復如是。若諸眾生下根為因、中根為因、上根為因、諸業為因,因果流轉亦復如是。』舍利子!如是一切有所取法,因緣和合而得集起,菩薩一切悉能了知,如是名為緣起善巧。舍利子!菩薩摩訶薩又作是念:『由何滅故彼諸法滅?』既思惟已便自了知,由不如理作意滅故而無明滅,無明滅故諸行便滅,諸行滅故乃至純大苦聚滅。舍利子!若能了知如是法智,是則名為緣起善巧。舍利子!是諸菩薩又作是念:『因依正法、依止諸緣、依止和合得修諸善。是法若由諸因和合、依止諸緣,則此法等不依止我、不依有情、不依命者、不依數取,是則此法不可稱量。』舍利子!諸菩薩等若能如是如理觀察,是則名為緣起善巧。又復觀察一切佛法皆菩提相緣所起相,觀諸緣起皆盡滅相,以能觀待諸眾生故,而不趣入畢竟寂滅,是則又名緣起善巧。舍利子!是諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,修習如是緣起善巧。
「復次舍利子!云何菩薩摩訶薩一切法善巧?舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,於一切法遍攝一切有為無為。菩薩摩訶薩於如是等有為無為一切諸法應修善巧。舍利子!云何菩薩摩訶薩有為善巧?所謂妙善身行、妙善語行、妙善意行,是則名為有為善巧。云何名為無為善巧?即以如是妙善身語及以意行,迴向畢竟無為菩提、迴向無為菩提妙觀,又復迴向於薩伐若,是則名為無為善巧。復次舍利子,菩薩摩訶薩有為善巧者,即是積集五到彼岸。何等為五?所謂布施、持戒、忍辱、精進、靜慮波羅蜜多,是名有為。若由般若波羅蜜多無為智故,則五到彼岸不可厭毀。如此妙智又能積集諸到彼岸資糧善法,信解無漏無上菩提及以迴向一切智智,是則名為無為善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩有為善巧者,所謂以無礙光照諸眾生,以四攝法攝諸眾生,是名有為。若觀諸法無我無有情無取無執,於四攝法方便善巧,愛樂信受無為等覺,及以迴向一切智智,是則名為無為善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩有為善巧者,所謂不斷能令生死相續結縛,而復永斷能令生死相續煩惱,任持菩提結縛相續一分結縛不復現行,是名有為善巧。若復修習空無相願諸法正智,現觀善巧無上菩提不由他緣,於無為法而復作證,是則名為無為善巧。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩有為善巧者,謂諸菩薩雖行三界,而不為彼三界煩惱之所染污,如是名為有為善巧。雖具通達一切三界出離之法,而不墜墮出離界中,是則名為無為善巧。舍利子!菩薩摩訶薩一切法善巧者,是則名為一切智智。若諸菩薩圓滿證入一切智智,即一切時智慧善巧,即此名為諸法善巧。舍利子!菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,修習如是一切法善巧。如是舍利子!若有依菩薩藏修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,依慧分別善巧通達修習如是十種善巧。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩妙慧?云何名為到彼岸義?舍利子!所言慧者,謂能解了一切善法。是現見慧,隨順通達一切法故。是真量慧,如實通達一切法故。是通達慧,一切見趣諸纏縛法不為障故。是離願慧,永離一切欲求願故。是安悅慧,永息一切諸熱惱故。是歡喜慧,緣法喜樂無斷絕故。是依趣慧,於諸義智皆現見故。是建立慧,建立一切覺品法故。是證相慧,隨其所乘證得果故。是了相慧,善能照了是智性故。是濟度慧,救度一切諸瀑流故。是趣入慧,能趣正性無生法故。是策勵慧,振發一切諸善法故。是清淨慧,離先隨眠煩惱濁故。是最勝慧,昇陟一切諸法頂故。是微妙慧,以自然智隨覺法故。是離行慧,更無雜染三界法故。是攝受慧,一切賢聖所攝受故。是斷願慧,除遣一切相分別故。是捨逸慧,遠離一切愚黑闇故。是方便慧,安住一切瑜伽師地者所成就故。是發趣慧,當住一切聖智道故。是照明慧,除滅一切無明瀑流翳暗膜故。是施明慧,開導一切猶如眼故。是無漏慧,慧眼超過邪僻路故。是勝義慧,照了如是大聖諦故。是無別慧,善調順故。是光明慧,諸智門故。是無盡慧,遍於一切隨行照故。是無滅慧,常廣見故。是解脫道慧,永斷一切取執縛故。是不離處慧,不與一切煩惱障法而同止故。舍利子!如是慧相,我今略說。當知菩薩摩訶薩更有無量無邊諸慧。何以故?舍利子!如是乃至一切眾生所有心行,當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧業智行。如是乃至一切眾生所有欲解,當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧觀察智。如是乃至一切眾生所有諸煩惱門,當知菩薩摩訶薩亦有爾所廣大慧門。如是乃至一切聲聞獨覺及正等覺所有遍智,當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧所行處。舍利子!如是等一切慧處,諸菩薩摩訶薩皆於其中精勤修學,是則名為菩薩妙慧。
「復次舍利子!云何名為菩薩摩訶薩到彼岸義?舍利子!如是乃至一切所知諸妙善法能到彼岸者,當知皆是到彼岸義。又舍利子!如上廣說一切慧句,應知皆是到彼岸義。又諸菩薩修行差別圓滿之義,當知皆是到彼岸義。如是一切智智圓滿之義,當知皆是到彼岸義。於諸一切為無為法無執著義,當知皆是到彼岸義。能善覺悟無量生死大過失義,當知皆是到彼岸義。一切諸法有能開悟不覺者義,當知皆是到彼岸義。有能開示無窮盡法寶藏義者,當知是為到彼岸義。無障解脫圓滿義者,當知是為到彼岸義。覺悟布施持戒忍辱精進靜慮慧平等義,當知是為到彼岸義。最勝決擇善巧義者,當知是為到彼岸義。遍行一切眾生界義,是則名為到彼岸義。無生法忍圓滿之義,是則名為到彼岸義。不退轉地究竟滿義,是則名為到彼岸義。清淨修治諸佛土義,是則名為到彼岸義。成熟一切眾生義者,是則名為到彼岸義。往詣道場昇菩提座義,是則名為到彼岸義。畢竟摧伏諸魔軍義,是則名為到彼岸義。一切佛法皆圓滿義,是則名為到彼岸義。於菩薩藏差別法門正安住義,是則名為到彼岸義。舍利子!若於如是大菩薩藏微妙法門正修學已,我說是等則於一切波羅蜜多皆得究竟。
「復次舍利子!若有安住大乘諸善男子及善女人,皆當於是大菩薩藏微妙法門,殷勤請求受持讀誦通達義理,廣為他說分別顯示。何以故?舍利子!若有於是菩薩藏經殷重聽聞受持讀誦,乃至為他分別解說者,當知是人必定獲得十種功德稱讚利益。何等為十?一者在在所生一切微妙功巧業處究竟通達,二者在所生處常居高族榮望當世,三者所生之處有大威嚴勢力自在,四者凡所言令一切皆從無不信伏,五者所生之處具大豪富,六者在所生處恒為天人所加愛敬,七者生處人中常為輪王得大自在,八者所生常得為天帝釋,九者若生色界為大梵王,十者在所生處常不遠離大菩提心。舍利子!受持經者則為獲得十種功德稱讚利益。
「復次舍利子!是諸善男子善女人等受持是經,殷重聽聞讀誦解義,乃至為他廣說開示,當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十?一者不與尼伽蘭陀邪論相雜,二者不起我見,三者無有情見,四者無命者見,五者無數取見,六者不起斷見,七者不起常見,八者一切世務情無顧及,九者恒發勝心樂欲出家,十者若聞經典速能受持悟解深義。舍利子!是名獲得十種功德稱讚利益。
「復次舍利子!是善男子善女人等受持是經,殷重聽聞讀誦解義,乃至為他廣分別說,當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十?一者成就正念;二者成就正覺;三者成就正趣;四者成就志勇;五者成就正慧;六者得具無難;七者憶本生事;八者性薄貪欲無猛利貪,不為重貪之所燒惱;九者性薄瞋恚無猛利瞋,不為重瞋之所燒惱;十者性薄愚癡無猛利癡,不為重癡之所燒惱。舍利子!是名獲得十種功德稱讚利益。
「復次舍利子!是善男子善女人等受持是經,殷重聽聞讀誦解義,乃至為他廣分別說,當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十?一者成就機速慧;二者成就捷辯慧;三者成就猛利慧;四者成就迅疾慧;五者成就廣博慧;六者成就甚深慧;七者成就通達慧;八者成就無著慧;九者常現前見一切如來,既得見已以清美頌而為讚歎;十者善能如理請問如來,又能如理開釋疑難。舍利子!是名獲得十種功德稱讚利益。
「復次舍利子!是善男子善女人等受持是經,讀誦解義乃至為他廣分別說,當知是人復獲如是十種功德稱讚利益。何等為十?一者常樂遠離諸不善友,二者常樂親近諸善知識,三者能緩諸魔所有繫縛,四者摧殄諸魔所有軍陣,五者善能訶厭一切煩惱,六者於一切行心恒捐捨,七者違背一切向惡趣道,八者歸向一切趣涅槃道,九者善說一切越度生死清淨之地,十者巧能隨學一切菩薩所行軌則又能奉行諸佛教勅。如是名為十種功德稱讚利益。舍利子!若有善男子善女人,能於如是大菩薩藏微妙法門,殷重聽聞受持讀誦,研尋義趣明了通達,復能為他廣說開示,當知是人則為獲得如上功德稱讚利益。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「如是舍利子!諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,於是經典精勤修學行菩薩行,是名菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多方便修學正法之要。」
大寶積經卷第五十三
大寶積經卷第五十四
菩薩藏會第十二之二十大自在天授記品第十二
爾時佛告舍利子:「往昔過去大蘊如來、應、正等覺,為精進行童子廣說如是四無量法及說六波羅蜜多已,爾時彼佛復告精進行童子:『云何菩薩摩訶薩隨攝法轉?童子當知,菩薩摩訶薩具足如來四攝之法,由是法故菩薩摩訶薩恒處長夜攝諸眾生。何等為四?所謂布施、愛語、利行、同事,如是名為四種攝法。童子!云何名為如是攝法?童子!所言施者具有二種:一者財施,二者法施,是為布施。言愛語者,謂於一切諸來求乞或樂聞法,菩薩悉能愛語慰喻。言利行者,謂能滿足若自若他所有意樂。言同事者,隨己所有智及功德,為他演說攝受建立一切眾生,令其安住若智若法。復次童子!言布施者,於來乞求諸眾生所心意清淨。言愛語者,於來乞求諸眾生所善言安慰。言利行者,隨諸眾生所有義利皆令成熟。言同事者,於來乞求諸眾生所行平等心成其義利。復次童子!言布施者,謂諸菩薩發意行捨。言愛語者,方便無斷。言利行者,深心無悔。言同事者,迴向大乘。復次童子!言布施者,謂隨慈心而行於捨。言愛語者,常不捨離歡喜之心。言利行者,成就大悲,心恒欣樂利眾生事。言同事者,修捨平等無有高下,心恒迴向一切智智。復次童子!言布施者,如法求財,常思行捨拯濟貧乏。言愛語者,既施財已,重復安處令住法義。言利行者,自利利他平等攝取。言同事者,為欲利益諸眾生故,究竟發起一切智心。復次童子!言布施者,一切所有內外諸法悉皆捨離。言愛語者,於一切法功德智慧無所祕惜。言利行者,棄捨自利專務利他。言同事者,總攝財物如置掌中,隨緣惠施情無憂慼。
「『復次童子!言法施者,如所聞法廣為他說。言愛語者,以無染心分別開示。言利行者,謂為於他授誦經典,乃至說法無有厭倦。言同事者,以不捨離一切智心,安置含生於正法所。復次童子!所言法施,若為往返求聽法者,如佛正教不亂宣說。言愛語者,以微妙音開示正法。言利行者,謂以衣服飲食床敷醫藥及餘隨用什物眾具,於求法者及說法者但有匱乏即便給施。言同事者,常起深心無間說法。復次童子!言法施者,由是菩薩了知法施諸施中上,常行法施。言愛語者,謂所演說利益之事。言利行者,演暢其義不依於文。言同事者,欲令圓滿一切佛法,常為眾生如應敷化。復次童子!言布施者,所謂柁那波羅蜜多。言愛語者,所謂尸羅波羅蜜多及以羼底波羅蜜多。言利行者,所謂毘利耶波羅蜜多。言同事者,所謂靜慮波羅蜜多及般若波羅蜜多。復次童子!言布施者,謂初發心一切菩薩。言愛語者,謂已發行一切菩薩。言利行者,謂不退轉一切菩薩。言同事者,所謂繫屬一生諸大菩薩。復次童子!言布施者,為欲堅固菩提根本。言愛語者,為欲成就菩提萌芽。言利行者,為欲開發菩提妙花。言同事者,為欲成熟菩提勝果。如是童子!是名菩薩摩訶薩四種攝法。菩薩摩訶薩為欲修行大菩提故,以如是等四攝之法處於長夜攝受眾生,是名菩薩摩訶薩隨攝法轉。童子!如是攝法無量無邊,皆說名為菩提之道。』
「舍利子!爾時薄伽梵大蘊如來、應、正等覺為是精進行童子開示如是大菩提道,時彼童子具於佛所聞是法已,又聞讚說過去未來現在諸佛,得大歡喜,即以上妙衣服肴饍飲食床敷醫藥什物眾具,持以奉獻大蘊如來及聲聞眾。如是乃經九十六拘胝歲,供養恭敬尊重讚歎,又復興菩提大願。雖作如是無量功德,而大蘊如來未與童子授於阿耨多羅三藐三菩提記。舍利子!汝謂彼時精進行童子豈異人乎?勿作餘疑,即我身是也。我於彼佛所,以諸供養奉佛及僧經爾所歲,又復起發大菩提願,然彼如來不授我記:『汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼如來、應、正等覺。』舍利子!從大蘊如來滅度之後,經阿僧企耶劫,爾時有佛出興于世,名曰寶性如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子!寶性如來有八十那庾多聲聞弟子共會說法,一切皆是大阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,乃至其心自在,證得第一波羅蜜。時彼世中有轉輪聖王,名曰善見,七寶來應,所謂成就金輪乃至主將兵寶。是善見王以其輪寶威四天下,正法治世名為法王,仁德育物眾所欣重,國界人民居住寬博。所治大城名曰圓滿,東西長十二踰繕那,南北廣七踰繕那,安隱豐樂人民熾盛甚可愛樂,多諸財寶資具充溢。爾時城中有大長者名曰善慧,其家巨富財寶充積,已曾供養過去諸佛殖眾德本。舍利子!時薄伽梵寶性如來觀是長者深心欲解,作是思惟:『此大長者善根已熟,堪為如是大菩薩藏法門之器,又是諸佛正法之器。』既了知已,便往其所現大神變,上住虛空結跏趺坐,為彼長者開菩提道,又復讚說過去未來現在諸佛。舍利子!爾時善慧聞佛開示大菩薩道,又聞讚說三世佛已,獲得廣大歡喜淨信,即以上妙衣服肴饍飲食及餘資具,以用奉獻寶性如來及弟子眾。經於千歲,供養恭敬尊重讚歎,又復興起阿耨多羅三藐三菩提微妙大願。雖作如是廣發眾行,然彼如來未為授記。舍利子!汝謂爾時善慧長者豈異人乎?勿餘異疑,即我身是也。我於爾時雖以種種供養奉佛及僧,并起廣大菩提勝願,然彼如來不授我記,云於來世當得作佛,號釋迦牟尼如來、應、正等覺。舍利子!自寶性如來滅度之後,經阿僧企耶劫,有佛出世,名曰放光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子!以何義故佛名放光?舍利子!當於爾時有王出世,名曰勝怨。所都大城名盛蓮花,安隱豐樂人民熾盛,財寶眾具充積流溢。王有大臣婆羅門種,名曰光主,其家巨富,財產倉庫具足盈滿。而是大臣為勝怨王偏所愛重欣慕其德,常所見遇情無厭逆。舍利子!時勝怨王割所王國四分之一,賜此大臣封以為王。時光主王治于小國,以法御世不行邪抂。舍利子!是光主王於後異時誕生太子,形貌端正眾所樂觀,成就第一圓滿淨色,以三十二大丈夫相具足莊嚴。又於王子一切身分皆放光明,猶如日輪之所照耀,因為立號名曰放光。舍利子!時光主王召集國中諸婆羅門善占相者皆悉集已,便示王子令其相之。諸婆羅門既覩相已,便作是言:『今此王子定當作佛。』時光主王即以王子付諸養母。其後不久,身相長大聰叡明達。時淨居天處色究竟天宮,以通智力知是王子將登正覺,便於彼沒來至放光王子菩薩所止處已,右遶菩薩,即於其前說是頌曰:
「舍利子!時放光菩薩摩訶薩為淨居天所開悟已,以清淨信趣於非家。當出家夜,即成阿耨多羅三藐三菩提。時彼世尊便以如是廣大名稱出現世間,號曰放光如來,十號具足,為諸天人之所讚頌。時勝怨王聞光主王子出家修行證得無上正等菩提,名曰放光,即便往告光主王言:『我聞卿子出家成佛,不審世尊大慈悲故能來降不?若不垂愍至於此者,我當嚴備四種力軍往如來所躬事奉敬。』舍利子!時光主王即集大臣守衛軍眾具宣是事。諸大臣言:『王於今者應自往詣放光如來諮問是事。大悲世尊愍眾生故,為欲往彼勝怨王所?為不往耶?』時光主王即便嚴駕,與諸大臣侍衛導從,往如來所。既到彼已頂禮佛足,即以上事具白世尊。時放光如來告父王曰:『大王當知,我今往詣勝怨王所,愍眾生故。』舍利子!時放光如來隨所樂欲別住一處勝怨王都,即與二十拘胝大阿羅漢出詣彼國。爾時父王亦備四種強力軍眾隨從佛後,辦具種種上妙衣服餚膳飲食床敷醫藥及餘資具供佛及僧,乃至隨逐如來到己王領國界之際,便禮佛足,遶無數匝,涕泣哽噎辭退而還。時勝怨王聞放光如來與諸大眾將來詣此盛蓮花城,即便嚴飾所都大城,除去一切沙礫瓦石,清淨夷坦街巷道路,掃灑修治極令華麗。又以香水重增霑灑,散布名花量齊人膝,以妙香瓶列薰於道,敷置種種微妙寶衣,於上虛空張施幡蓋,作倡伎樂騰欝充滿。舍利子!時勝怨王作如是等莊嚴綺飾盛蓮花城大王都已,又下嚴勅擊鼓宣令,於此王都城之內外,所有花鬘及塗香等,無令有人輒自受用并將出賣,一切皆當奉獻供養放光如來;若違此令當加重罰。舍利子!時勝怨王齎持種種花鬘塗香末香、珍妙衣服幢幡寶蓋,鼓擊種種諸妙音樂,又設羽儀現大嚴備,以王威勢出所都城,為欲瞻仰彼如來故,并申禮拜陳諸供養,與四種軍及王城內所有婆羅門長者居士豪族類等往詣佛所。既到彼已,時勝怨王最先頂禮彼如來足,復以種種花鬘塗香末香上妙衣服幢幡寶蓋供養如來。自供養已,復令王子大臣及諸侍衛婆羅門長者居士等亦如大王廣修供養。舍利子!時勝怨王既供養已,具歡喜心、具妙善心、具離蓋心、具適悅心,與諸群臣而隨佛後。舍利子!爾時有婆羅門名曰珍寶,住大雪山王側,五百儒童以為弟子,眾人所宗、名德遠被、善持藝術,於三毘陀經達到彼岸,又於尼揵荼書及計羅婆論、分別字論、伊底訶婆論、五分記論、隨順世論、祠祀呪論、丈夫相論,於是等論皆善通達,及以自宗師傅三明大教,曉其理趣妙識開遮。舍利子!是婆羅門有一儒童近住弟子,名曰迷伽,受學珍寶備通幽旨,藝術經論並皆明達,智與師齊堪為導首。時彼迷伽白其師曰:『大師當知,所學經論皆已通達,我今當返自所生地。云何奉酬大師恩德?』時師告曰:『伐瑳迷伽!夫為弟子欲報師恩,當以財寶方陳厚意。所謂何等?若辦五百羯利沙鉢那者,足表深心。』舍利子!爾時迷伽儒童奉師教已,致敬右遶辭退而行,遍遊村城亭館國邑王都,處處追覓謝師財寶。既具集已將陳酬報,漸漸往詣盛蓮花城,遙見王都種種嚴飾明發華麗甚可愛樂,即問傍人:『今此王都有何盛事,榮飾周布莊嚴乃爾?』傍人答曰:『卿不知耶!今日放光如來、應、正等覺與八十拘胝大阿羅漢、八萬四千諸大菩薩將入此城,其中人民當行大施當興大福。由斯事故致此莊嚴。』時迷伽儒童忽聞如是佛名之聲,獲得廣大歡喜淨信,竊自惟忖:『諸佛如來出世甚難,極難得值過烏曇花,又似盲龜難遇浮孔,百千大劫時或一遇。我今奉見甚為希有,定應以此五百羯利沙鉢那貿花散奉放光如來,當更求財用酬師德。』舍利子!當於爾時有一女人,齎持七莖殟鉢羅花從市而來。迷伽告曰:『何處得此水生花來?』女曰:『我於某處賣花鬘所,以五百羯利沙鉢那買得此花。』迷伽告曰:『今酬本價能與花不?』女曰:『不然。』又曰:『若不許者,今有五百羯利沙鉢那,汝當獨取此七莖花,二人當共,為可爾不?』女曰:『卿用此花為作何等?』告曰:『將用奉散放光如來。』女曰:『如卿所言。從今已往,於諸有趣常能降及為我夫者,當以此花持用相委。』爾時迷伽便報女曰:『止止女人!勿作是說。何以故?汝女人性掉動輕轉多諸放逸,汝之所言不足收採。又我當於阿僧企耶劫,修集佛法廣行布施,或以金銀珍寶珊瑚末尼、真珠琉璃螺貝璧玉、象馬駝驢牛羊群畜,乃至或捨大國王位車輅服飾、內宮妃后男女眷屬,或捨手足耳鼻皮肉骨髓、髻中明珠眼目頭首。大略而言,無有一切內外之物於我施門而不捨者。或復有時當捨於汝,入佛法中以信出家趣於非家。汝性掉動輕轉放逸,或當爾時於我大捨而為障礙。』其女報曰:『審如所言我為大利。縱使卿今賣我此身,乃至充一羯利沙鉢那者,終無異心於施留礙。或復割截我身段段捨施,定無留礙修集佛法。』迷伽告曰:『若能如是此則為可,宜速與花。』爾時女人持花授與,迷伽取花便即往詣放光佛所。遙見如來為無量百千拘胝那庾多眾生前後圍遶,威儀庠序導眾而前,乃至以無量百千功德莊嚴從彼而來。於世尊所心生淨信,以無量種清淨歡喜深愛重心,前詣佛所恭敬禮拜不勝欣慶。又見多人以諸大價微妙衣服,為供佛故敷施行道,便作是念:『我今雖無上妙衣服,唯有所著弊鹿皮衣,當敷道中藉如來足。』作是念已脫衣布地。爾時諸人競取皮衣遠棄他所,咸生蚩責:『云何為是含靈中寶敷設如此弊鹿皮衣?』時彼迷伽即便馳往四衢道邊泥濕之處,取鹿皮衣敷置其上,作如是念:『放光如來大慈悲者,加哀憐我,以遍照眼及遍照智賜觀所為,希願以足蹈我衣上。』爾時如來愍其所念,便以足趾蹈鹿皮衣。迷伽見已心生慶悅踊躍歡喜,即以所持殟鉢羅花用散佛上。於時復有無量天子住虛空中,以天曼陀羅花、殟鉢羅花、鉢特摩花、拘貿陀花、奔荼利花及天栴檀末香俱散佛上,作天音樂詠天清歌,遍滿虛空大興供養。時彼迷伽所散之花列住空中,乃復變成無量千數殟鉢羅花葉,皆垂下合成花蓋隨佛而行。迷伽見已倍復踊躍心生淨信,於如來前解十二年金色髮髻以布于地,便發無上菩提大願:『若我來世當成如來、應、正等覺審不虛者,唯願今者放光如來授手安慰。』又發堅固勢力弘誓,作如是言:『若使如來不以足趾蹈金色髮授手安慰,及不授我菩提記者,我終不起,即於此地乾枯命終。』舍利子!爾時放光如來、應、正等覺具遍照眼及遍照智,於三世中無事不達,知彼迷伽意欲解已,便舉足趾躡其髮上。即便右顧如龍象迴,告諸聲聞一切大眾:『汝等苾芻勿蹈其髮。所以者何?此儒童者,却後過阿僧企耶劫,當成如來、應、正等覺,號釋迦牟尼。』舍利子!是時迷伽聞佛授記歡喜踊躍,上昇虛空高七多羅樹,證得百千那庾多拘胝無動諸定,又以神通智力觀見東方過殑伽沙等無量諸佛皆為授記,作如是言:『儒童當知,汝於來世經阿僧企耶劫,當得作佛,號釋迦牟尼。』如是南西北方四維上下,周遍十方各如殑伽沙等無量如來,皆如東方諸佛授記。舍利子!迷伽儒童既蒙諸佛授記安慰已,從虛空下來詣佛所,以信捨家趣於非家,修習堅固清淨梵行。舍利子!汝今於此無生疑惑,謂彼往世迷伽儒童是餘人乎?勿作是觀,即我為彼儒童菩薩。我於爾時以是五莖青色蓮花奉散彼佛,復解金髮敷置道上,興如是行便蒙授記。是故舍利子!若有菩薩摩訶薩欲得速受如來記者,當於如是大菩薩藏微妙法門,殷重聽聞受持讀誦通明義趣,廣為他說分別開示,復應修行無相正行。何以故?我憶往昔未得值遇放光佛前,無有一切白淨行法不修行者。雖作如是無量勤苦,然不蒙佛為我授記。所以者何?由修諸行皆有相故。從是已後,我方於是大菩薩藏微妙法門,隨所聞已安住正行。如是行者謂無相行、無功用行、無所得行,行如是等無相行已,放光如來乃為授記。舍利子!我憶往昔最初得見放光佛時,便得超過一切有相有功用行,又初見佛便能隨覺一切法性,又得通達一切諸法自性無生。從是已後放光如來乃為授記。作如是言:『迷伽儒童!汝於來世過阿僧企耶劫,當得作佛,號釋迦牟尼如來、應、正等覺。』舍利子!當授記時,我便證得無生法忍。舍利子!證得何等無生法忍?所謂證得一切色法無所得忍,證得受想行識法無所得忍,證得蘊界處法無所得忍。舍利子!言得忍者,是則名為忍受諸法都無所得。何以故?非於證得如是忍時世間之法而復現行,非異生法、非諸學法、非無學法、非獨覺法、非菩薩法、非諸佛法而復現行。所以者何?由一切法不現行故說名得忍,由一切法畢竟無得亦無所得,故名得忍。又是忍者,於一剎那盡一切相及諸所緣,故得名忍。又是忍者,不忍於眼、不壞於眼及諸所緣,故名得忍。不忍於耳鼻舌身意、不壞於意,如是忍者無盡境界、如是忍者非趣境界,故名得忍。是故舍利子!若有菩薩摩訶薩欲得速為如來授記證是忍者,當於如是大菩薩藏微妙法門,殷重聽聞受持讀誦通達義趣,廣為他說分別開示安住正行,謂無相行、無功用行、無所得行,如是等法名為正行。」
爾時大眾中有長者子名那羅達多,從薄伽梵聞說如是大菩薩藏微妙法門,又聞讚歎諸佛菩薩勝功德已,即從坐起,披一肩衣,以右膝輪安置于地,向佛合掌頂禮恭敬,而白佛言:「世尊先為諸長者等廣說諸法相續不絕,如是開示如是教導,皆令證得阿羅漢果,即於此生盡老死際,而未聞說大菩薩藏微妙法門讚歎諸佛菩薩功德。我幸大利今具得聞,竊生是念:『如是大乘為尊為勝、為上為妙、為無有上,更無過上,所謂阿耨多羅三藐三菩提。』我今現前親聞佛說受持領悟開顯諸法,如是法者分別諸法無所依執、無我我所、無有攝受。世尊!我作是念:『如是妙法為尊為勝、為上為妙、為無有上,更無過上,如是法者我當修集。』世尊!我今思惟一切乘中為無上者,所謂佛乘。諸佛如來亦說此乘,置為第一、最為無上。我從今日發起無上正等覺心,為欲利安多眾生故,為欲悲愍諸世間故,利益安樂無量天人,如佛建立諸大菩薩所有學處,我今皆當悉依隨學。」
說是語已,爾時世尊告長者子:「善哉善哉!善男子!阿耨多羅三藐三菩提甚難證信、甚難修習,汝今乃能深發是意。」
時長者子白佛言:「世尊!無上菩提雖復甚難證信修集,然我今者發起如是勇猛精進,必當修集阿耨多羅三藐三菩提,不以為難。又我於此阿耨多羅三藐三菩提,奉修牢強定無退轉。世尊!我於今者發大弘誓,假使發菩提心如殑伽沙數方證無上正等覺者,我於是事彌增精進,乃至如上一一發心經如殑伽沙等劫,乃至隨是發菩提心,一一所發要由斬截殑伽沙等身分頭首方能起者是菩提心,雖復經履如是勤苦,我於是中倍加精進,終不放捨無上菩提。何以故?縱逢如是諸苦難事猶應修集,藉斯緣故必證菩提,何況為證無上菩提受諸安樂而不修學?所以者何?阿耨多羅三藐三菩提其性高廣,具足周大無上佛法,不可思議、不可稱量、無有涯際、不可宣說,雖復諸佛無障礙智,經歷百千拘胝那庾多劫,以諸言音說此菩提非易可盡。」
爾時長者子那羅達多即於佛前而說頌曰:
爾時長者子那羅達多說是頌已,便自思惟:「我今明達廣大佛法,如何不以教化妻子諸眷屬等?此非我宜。」作是念已即從坐起,頂禮佛足右遶三匝,速疾還家。嚴辦種種諸供養具,與其七妻男女奴婢各有七人,齎持千雙上妙衣服,及諸花香供養之具,又與五百樂人相隨,疾出王舍大城,為欲奉見薄伽梵故。
時王舍城有多人眾,見長者子與其眷屬速疾馳出,因而問曰:「汝等今者有何怱遽?與諸眷屬將往何所?」
長者子言:「諸善男子豈不知乎?今者如來、應、正等覺止鷲峯山,無量百千天人大眾前後圍遶,無數方便為諸眾生分別開示廣大佛法故。我今者率領眷屬將往佛所,為求如是廣大佛法,為欲成辦不可思議不可稱量諸佛智慧,為欲種殖無上正等菩提善根。汝等若欲成就廣大諸佛法者,可共同詣彼如來所,當共種是廣大佛法無上善根。」爾時王舍城中人民之類,聞長者子說是語已,有十千人皆樂隨從往至佛所。
時長者子那羅達多與其眷屬,及以隨從滿十千人,同時見佛,頂禮佛足却住一面。時長者子與諸俱來所有大眾,齎持花鬘塗香末香衣蓋幢幡,作倡伎樂歌詠讚歎供養如來,復以千雙淨妙珍服以覆佛上。時長者子作是奉已歡喜無量,即於佛前說伽他讚。其頌曰:
爾時長者子說是伽陀讚歎佛已,便白佛言:「世尊!我今與此諸有情等至如來所,皆已安住阿耨多羅三藐三菩提,唯願世尊哀愍此等復為說法,當令一切於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。又我今者欲於佛所種諸善根,唯願世尊現為我證,當使如是善根力故,令諸眾生平等速證阿耨多羅三藐三菩提,又獲無量廣大佛法,亦如今者現在世尊。」時長者子與諸眷屬、五百樂工、十千人眾,一心同聲白佛言:「世尊!我等今者於如來前,同共至誠歸依於佛、歸依於法、歸依於僧,唯願世尊憶持我等是鄔波索迦,始從今日乃至壽終,寧棄身命不捨歸趣清淨信心。又復世尊憶持我等,始從今日乃至菩提,為阿耨多羅三藐三菩提故,發起增上勇猛之心。又復世尊憶持我等,唯願速證阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生宣說正法,亦如今者如來無異。又復世尊憶持我等,唯願來世成佛之時,大眾圍遶如今無異。又復世尊憶持我等,唯願來世度脫無量苦逼眾生,如今無異。」時長者子及諸來眾并五百樂工作是誓已,復以種種微妙音樂供養如來,右遶三匝。
爾時世尊愍此等故,上昇虛空結加趺坐。時五百樂工既覩如來現此神變,於世尊所倍生淨信。以佛威力,諸音樂器不假攝持自然上踊,住在空中無所憑據,作眾伎樂繁會充溢右遶如來。時長者子俱來大眾,咸覩神變歎未曾有,心生慶悅踊躍歡喜,皆共合掌致敬如來。爾時空中周匝正等一踰繕那,復有無量百千音樂,亦無執持自然而現,猶如蜂房懸處虛空,作倡伎樂發微妙音。爾時長者子與其眷屬及五百樂工、十千城人,及以先來聽法眾內六十千人,諸苾芻眾千二百五十人,佛威力故皆踊空中。又佛神力於上空中五百樂臺自然出現,是諸臺中皆說妙法。又有四大樂臺現於佛前,莊嚴彫飾窮世瓌異。又有無量百千拘胝諸天子眾列住空中,以天曼陀羅花而散佛上。佛神力故,所散之花於虛空中變成八萬高妙花臺。時諸大眾。覩上臺中有如是等廣大莊嚴,於如來所倍生淨信愛敬之心,歎未曾有。
爾時世尊知諸大眾其心清淨,又復了知那羅達多及俱來眾增上意已,便現微笑如前廣說,乃至其光還從頂沒。時長老阿難既覩微笑,披一肩衣,向佛合掌恭敬作禮,白佛言:「世尊!有何因緣現此微笑?我惟如來所現神相非無因緣。」
佛告阿難:「汝今當知,此長者子那羅達多七婦男女并奴婢等三十六人,由供養我善根力故,當來之世經千拘胝劫不墮惡趣,人天往返受諸快樂。過是劫已值佛出世,名曰商主如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,於是佛所供養恭敬尊重讚歎廣修梵行,從是已後復經二十拘胝劫不墮惡道。阿難當知,是長者子七婦七女及以七婢,自此命終便捨女身得成男子,恒與那羅達多不相捨離行菩薩道,於當來世同處一劫,得成阿耨多羅三藐三菩提。阿難當知,長者子那羅達多菩薩摩訶薩當成佛時,號平等心如來、應、正等覺,出現於世,十號具足。是大菩薩所有眷屬當成佛時,皆同一號,阿若末若如來、應、正等覺,具足十號。是五百樂工以供養我善根力故,當來又經阿僧企耶劫不墮惡趣,又經於彼滿千拘胝轉輪聖王而為翼從。阿難當知,是五百樂工大略而言,於是劫中得值十千諸佛,皆得親承供養無空過者。從是已後同一劫中,得成阿耨多羅三藐三菩提,皆號美音。是十千人以供養我善根力故,中四百人當得值遇慈氏如來,於彼佛所淨修梵行,得盡諸漏便般涅槃。所餘人等,當來又經殑伽沙等如是大劫不墮惡道,漸次得值千拘胝佛,於彼佛所廣修諸行,爾後一切得成阿耨多羅三藐三菩提,皆同一號,名甚希有。阿難當知,是六萬眾中具滿千人,於我滅後正法已盡,又過於彼刀兵中劫,慈氏如來未出現前、眾生壽命漸增長時,爾時贍部當有八萬獨覺出現於世,是一千人皆得值遇供養修善,於後復值慈氏如來還得供養,從是已後經二十五拘胝那庾多劫不墮惡趣,最後人身諸善根力所覺曉故,淨信捨家趣於非家,便得證悟緣覺菩提。阿難當知,於此眾中有十千人,具生聖見。餘千人等,同發阿耨多羅三藐三菩提心。復有六十那庾多諸天子等,遠塵離垢於諸法中生淨法眼。如是阿難,誰有見斯殊特勝利,而於佛所不生淨信愛樂恭敬發希有心?唯除愚癡不肖之士。何以故?彼諸人等於如來所但修如是微細善根,乃能獲得如來大我,或復證入無上涅槃。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
爾時世尊說是頌已,告長老舍利子:「若有安住大乘諸善男子及善女人,欲疾證得阿耨多羅三藐三菩提者,當於如是大菩薩藏微妙法門,發生猛利清淨欲樂殷重聽聞,受持讀誦通達義趣,廣為他說分別開示。何以故?若於是經受持讀誦,乃至為他分別說者,能令三寶永不斷絕,常不遠離四無量行,常勤修習六到彼岸,恒正方便以四攝法攝化眾生。舍利子!如是大乘大菩薩藏微妙法門,當知即是諸菩薩道。所以者何?是經典者善能攝持阿耨多羅三藐三菩提故。舍利子!是經乃是諸菩薩等聖珍寶藏,我依是經正修學已,畢竟證得生死永斷,又證一切波羅蜜多。由證是故,即號無上正等覺者。舍利子!如來於一切波羅蜜多皆已畢竟,如來於一切所作皆已靜息,如來於無量諸地皆已證得,又復更證無邊之地。何以故?由佛證是諸波羅蜜多故,而能究竟安住一切到彼岸法。是故諸菩薩摩訶薩應當於是大菩薩藏微妙法門,精進修行如我所證。」
爾時世尊而說頌曰:
爾時世尊說是頌已,長老舍利子及大苾芻,并諸天、人、健達縛、阿素洛等一切眾生,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第五十四
大寶積經卷第五十五
佛為阿難說處胎會第十三
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難於日晡時從禪定起,與五百比丘俱詣佛所,合掌恭敬,頂禮佛足,却住一面。爾時世尊即告阿難及諸比丘:「我有法要,初中後善,其義微妙純一無雜,具足清白梵行之相,所謂入母胎藏修多羅法。應當諦聽,善思念之。我今為汝分別解說。」阿難白佛言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
爾時世尊告阿難言:「若有眾生欲入胎時,因緣具足便得受身,若不具足則不受身。云何名為緣不具足?所謂父母起愛染心,中陰現前求受生處,然此父母赤白和合或前或後而不俱時,復於身中各有諸患,若如是者則不入胎。其母胎藏或患風黃血氣閉塞,或胎閉塞或肉增結,或有醎病或麥腹病,或蟻腰病或如駝口,或車轅曲木或如車軸,或車轂口或如樹葉,或曲繞旋轉狀如藤笋,或胎藏內猶如麥芒,或精血多泄不暫停住,或滯下流水或胎藏路澁,或上尖下尖或曲或淺或復穿漏,或高或下或復短小及諸雜病,若如是者不得入胎。若父母尊貴有大福德、中陰卑賤,或中陰尊貴有大福德、父母卑賤,或俱福德無相感業,若如是者亦不受胎。如是中陰欲受胎時,先起二種顛倒之心。云何為二?所謂父母和合之時,若是男者,於母生愛、於父生瞋,父流胤時謂是己有。若是女者,於父生愛、於母生瞋,母流胤時亦謂己有。若不起此瞋愛心者,則不受胎。
「復次阿難!云何得入母胎?所謂父母起愛染心,月期調順中陰現前,無有如上眾多過患,業緣具足便得入胎。如是中陰欲入胎時,復有二種。云何為二?一者無有福德,二者有大福德。其無福者覺觀心起,所見境界便作是念:『我今值遇風寒陰雨,大眾憒閙眾威來逼。』便生恐怖。『我今應當入於草室及以葉室,或隱牆根,或入山澤叢林窟穴。』復更生於種種諸想,隨其所見便入母胎。大福德者亦生是念:『我今值遇風寒陰雨,大眾憒閙眾威來逼。』亦生恐怖,即上高樓或登大閣,或入殿堂及以床座,亦生諸餘種種之想,隨其所見便入母胎。」
佛告阿難:「如是中陰初受胎時名歌羅邏,皆依父母不淨及過去業而得受身。如是之業及以父母諸緣之中各不自生,和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人繩等即便出蘇,諸緣之中皆不可得,和合力故蘇乃得生。歌羅邏身亦復如是,因緣力故便得受胎。
「復次阿難!譬如依止青草牛糞及以棗酪而各生蟲,一一之中蟲不可得,因緣力故蟲乃得生。此蟲生時青黃赤白,各隨所依而作其色。是故當知,父母不淨而生此身,諸緣中求皆不可得亦不離緣,和合力故而便受胎。此身生時,與其父母四大種性亦無差別,所謂地為堅性、水為濕性、火為熱性、風為動性。歌羅邏身若唯地界無水界者,譬如有人握乾灰終不和合。若唯水界無地界者,譬如油水其性潤濕,無有堅實即便流散。若唯地水無火界者,譬如夏月陰處肉團,無日光照則便爛壞。唯地水火無風界者則不增長,譬如有人及其弟子能善炊糖,諸有所作而令其內悉使空虛,若無風力終不成就。如是四大互相依持而得建立,是故當知歌羅邏身,因於父母四大業風而得生者亦復如是,眾緣之中皆不可得,和合力故而便受身。
「復次阿難!譬如新淨種子善能藏積不為蟲食,無有爛壞乾焦穿穴。或復有人選擇良田潤沃之處下此種子,令一日中牙莖枝葉扶踈蔭映花果滋茂皆具足不?」
「不也。世尊!」
佛告阿難:「歌羅邏身亦復如是,皆從因緣次第生長,不得一時諸根具足。是故當知,雖從父母而有此身,諸緣中求皆不可得,和合力故而便受生。
「復次阿難!譬如明眼之人持日光珠置於日中,以乾牛糞而懸其上,去珠不遠火便出生,不即牛糞及以日光各能生火亦不相離,因緣力故火便出生。從於父母所生之身亦復如是,歌羅邏身名之為色,受想行識說之為名,名色五陰剎那受身,已經諸苦我不讚歎,況復長時輪迴諸有。譬如少糞猶尚臭穢,何況於多!如是五陰歌羅邏身誰當愛樂?
「復次阿難!如是之身處在母胎,凡經三十八七日已方乃出生。
「第一七日處母胎時名歌羅邏,身相初現猶如生酪,七日之中內熱煎煮四大漸成。
「第二七日處母胎時,所感業風名為遍滿。其風微細吹母左脇及以右脇,令歌羅邏身相漸現,狀如稠酪、或似凝酥,內熱煎煮便即轉為安浮陀身,如是四大漸漸成就。
「第三七日處母胎時,復感業風名為藏口。由此風力令漸凝結,其安浮陀轉為閉手,狀如藥杵而復短小。於其胎中內熱煎煮,如是四大漸漸增長。
「第四七日處母胎時,復感業風名為攝取。由此風力能令閉手轉為伽那,狀如溫石,內熱煎煮四大漸增。
「第五七日處母胎時,復感業風名為攝持。由此風力能令伽那轉為般羅奢佉,諸皰開剖兩髀兩肩及其身首而便出現,如春陽月天降時雨樹木枝條而便出生。因業風力,諸皰現時亦復如是。
「第六七日處母胎時,復感業風名之為飯。由此風力四相出現。云何為四?所謂兩膝、兩肘,名為四相。
「第七七日處母胎時,復感業風名為旋轉。由此風力四相出現,所謂手足掌縵之相,其相柔軟猶如聚沫。
「第八七日處母胎時,復感業風名為翻轉,由此風力二十相現,所謂手足二十指相而便出生。如天降雨樹木枝條漸得增長,業風力故諸相現前亦復如是。
「第九七日處母胎時,復感業風名為分散。由此風力現九種相。云何為九?所謂眼耳鼻口、大小便處名為九相。
「第十七日處母胎時,復感業風名為堅鞕,由此風力即便堅實。復有一風名為普門,吹其胎身悉令脹滿猶如浮囊。
「十一七日處母胎時,復感業風名曰金剛。由此風力在於胎中或上或下,令其身孔皆得通徹。又以風力使懷胎者,或復悲喜行住坐臥,其性改常運動手足,令胎身孔漸漸增長,於其口中而出黑血,復於鼻中出穢惡水。此風迴轉於諸根已而便息滅。
「十二七日處母胎時,復感業風名為曲口。由此風力左右脇間生大小腸,猶如藕絲及緊紡線置在於地,十八周轉依身而住。復有一風名為穿髮,由此風故,三百二十支節及百一穴生在身中。
「十三七日處母胎時,復感業風名作飢渴。由此風力胎身虛羸生飢渴想。其母飲食所有滋味,於身穴中及以臍輪資持潤益。」
爾時世尊以偈頌曰:
「十四七日處母胎時,復感業風名為線口。由此風力生九百筋,於身前後及以左右而交絡之。
「十五七日處母胎時,復感業風名為蓮花。由此風力生二十脈,飲食滋味流入此脈潤益其身。何者二十?於身前後及以左右各有五脈,此一一脈皆有四十枝派小脈,如是等脈各各復有一百枝派。身前二萬名曰商佉此云蠃,身後二萬名之為力,身左二萬名為安定,身右二萬名為具勢。如是八萬大小支脈生於此身。其脈復有種種之色,所謂青黃赤白酥酪油色。是八萬脈一脈一根,於其根上生於一孔,或復二孔乃至七孔,一一皆與毛孔相連,猶如藕根生諸孔穴。
「十六七日處母胎時,復感業風名為甘露。由此風力令此眼耳鼻口胸臆心藏四邊九孔之處悉令開發,出入氣息上下通徹無有障礙。若有飲食滋潤其身,有停積處復能銷化從下流出。譬如窯師及其弟子,能善調泥安布輪繩下上迴轉,所造器物而得成就。此亦如是,皆由風力及善惡業,令眼耳等漸漸具足。
「十七七日處母胎時,復感業風名髦牛面。由此風力令其兩眼而得光潔,耳鼻諸根漸漸成就。譬如有鏡塵翳所覆,或取塼末及以油灰磨拭令淨。是故當知,以業風力吹其眼等使得明淨,亦復如是。
「十八七日處母胎時,復感業風名大堅強。由此風力令其諸根漸漸成就而復明淨。猶如日月雲霧覆蔽,猛風卒起吹令四散,而此日月忽然大明。以是業風吹其諸根轉更明淨,亦復如是。
「十九七日處母胎時,由前風力眼耳鼻舌四根成就。初入胎時已具三根:一者身根,二者命根,三者意根。如是諸根悉已具足。
「二十七日處母胎時,復感業風名曰堅固。由此風力能於身中生種種骨,於左脚中生二十骨,復於右脚亦生二十,足跟四骨、膊有二骨、膝有二骨、髀有二骨、腰胯三骨、脊十八骨、肋二十四、胸十三骨、左右二手各二十骨、臂有四骨、肩有二骨、頷有二骨、髑髏四骨,及齒根等有三十二。譬如塑師及其弟子,先以堅木後以繩纏造諸形狀,雖未有泥,如是之時名為骨相。以業風力生諸骨時亦復如是。是故當知於七日中,除其小骨,大骨生者數有二百。
「二十一七日處母胎時,復感業風名為生起。由此風力能令其子生於身肉。譬如泥師及其弟子能善調泥泥諸牆壁,此由業風能生身肉亦復如是。
「二十二七日處母胎時,復感業風名曰浮流。由此風力能生身血。
「二十三七日處母胎時,復感業風名為淨持。由此風力能生身皮。
「二十四七日處母胎時,復感業風名曰持雲。由此風力令其皮膚皆得調勻光色潤澤。
「二十五七日處母胎時,復感業風名曰持城。由此風力令其子身血肉增長漸漸滋潤。
「二十六七日處母胎時,復感業風名曰生成。由此風力便即能生髮毛爪甲,一一皆與諸脈相連。
「二十七七日處母胎時,復感業風名為曲藥。由此風力令其身相漸得成就。或於先世造諸惡業,於諸資具慳貪悋惜不肯惠施,或復不受父母師長教誨,由是業故而得種種不如意身。若以長大肥白柔軟之身為端正者,而便受得短小瘦黑堅鞕之身。若以短小瘦黑堅鞕之身為端正者,而便受得長大肥白柔軟之身。若於其身支分之中高下多少踈密為端正者,而便受得無有高下踈密不具足身。或復受得聾盲瘖瘂手足攣躄諸根不具,所有音聲人不喜聞,其身醜陋猶如餓鬼。以惡業故而受種種不如意身,父母親屬尚不憙見,況復餘人。若於前世造十善業,好行惠施,無有慳貪諂誑之心,父母師長所有言教即皆信受。以是因緣若得為人,則不受於如上諸惡業身,而便獲得種種殊妙之身,顏容端正諸相具足,所有言音而為眾人之所愛樂。是故當知由善業故,便得如是勝妙果報。阿難!如是之身,若是男者,蹲居母腹右脇而坐,兩手掩面向脊而住。若是女者,蹲居左脇兩手掩面背脊而住。生藏之下、熟藏之上內熱煎煮,五處繫縛如在革囊。其母多食或復少食、甘食澁食、乾食膩食、辛醎苦醋冷熱之食,或復婬欲、急行跳躑、久臥久坐,皆受苦惱。是故當知處母胎時,有如是等眾苦逼迫。我今略說人中尚爾,何況地獄,難可為喻。誰有智者於生死海當樂此身?
「二十八七日處母胎時,生於八種顛倒之想。何等為八?一乘騎想,二樓閣想,三床榻想,四泉流想,五池沼想,六者河想,七者園想,八者苑想,是故名為八種之想。
「二十九七日處母胎時,復感業風名曰花條。由此風力令此胎身光色潤澤諸相分明,皆由過去所造諸業差別不同,隨其形類有種種色,或作白色、或復黑色、或不白不黑色、或作青色、或乾枯色、或潤澤色,如是色相而得成就。
「三十七日處母胎時,復感業風名為鐵口。由此風力髮毛爪甲皆得增長,亦復能現白黑諸光,從業緣起而生此相。
「三十一七日乃至三十五七日處母胎時,身相長大漸漸增廣,人相具足。
「三十六七日處母胎時,生厭離心不以為樂。
「三十七七日處母胎時,便起五種不顛倒想。何者為五?一不淨想,二臭穢想,三囹圄想,四黑闇想,五厭惡想。其子處胎生如是等厭離之心。
「三十八七日處母胎時,復感業風名曰拘緣。由此風力即便迴轉。復有一風名為趣下,能令其身頭向於下,長伸兩臂漸欲出生。然其此子或於前世曾經積集墮落之業,令其此身手脚縱橫不能轉側,惡業緣故於母腹中而便捨命,母於此時受大苦惱或復命終。若於前世修諸善業作長壽因,臨欲生時母子安隱,無有如上惡業諸苦。過於三十八七日已欲出胎時,受種種苦方乃得生。是故當知,受此身者實為大苦。初出胎時,若男若女,適生墮地或以手捧、或衣承接、或在床席、或在屋中、或復地上、或逈露處、或在日中、或冬夏時冷熱風觸此身,初生受大苦惱,如生剝牛觸於牆壁。或復露地隨在之處為蟲所食,亦如有人而為蚊虻諸蟲唼食,復加杖捶而鞭撻之。初出胎時,以煖水洗觸其身時,所受之苦亦復如是。兒既生已漸漸增長,母身所出雜血之乳而養育之。我於諸餘經中先已廣說。是故當知,此身皆是不淨眾苦之所成就。誰有智者於生死中,而當愛樂如是之身?
「復次阿難!初出胎時經於七日,八萬戶蟲從身而生,縱橫食噉。有二戶蟲名為舐髮,依髮食髮。有二戶蟲依眼食眼。有四戶蟲:一名鞍乘,二名有腭,三名發病,四名圓滿,依頭食頭。有一戶蟲名黑稻葉,依耳食耳。有一戶蟲名為藏口,依鼻食鼻。有二戶蟲:一名遙擲,二名遍擲,依脣唼脣。有一戶蟲名曰針口,依舌食舌。有一戶蟲名為利口,依於舌根而食舌根。有一戶蟲名為手圓,依腭食腭。有二戶蟲:一名手網,二名半屈,依止手掌食於手掌。有二戶蟲:一名遠臂,二名近臂,依臂食臂。有二戶蟲:一者名鐵,二名近鐵,依止咽喉食於咽喉。有二戶蟲:一名金剛,二名大金剛,依心食心。有二戶蟲:一者名羸,二名羸口,依肉食肉。有二戶蟲:一名具色,二名具稱,依血唼血。有二戶蟲:一名勇健,二名香口,依筋食筋。有二戶蟲:一名不高,二名下口,依止脊骨食於脊骨。有一戶蟲名曰脂色,依脂食脂。有一戶蟲名曰黃色,依膽食膽。有一戶蟲名曰真珠,依肺食肺。有一戶蟲名之為荻,依脾食脾。有五百戶蟲:一百戶蟲名之為月,一百戶蟲名為月口,一百戶蟲名為輝耀,一百戶蟲名為輝面,一百戶蟲名為廣大,依止左邊而食左邊。復有五百戶蟲亦如是名,依止右邊而食右邊。有四戶蟲:一名小穿,二名大穿,三名骨穿,四名骨面,依骨食骨。有四戶蟲:一名大白,二名小白,三名吸力,四名虎道,依脈食脈。有四戶蟲:一名意樂,二名師子力,三名兔腹,四名耽欲,依止生藏而食生藏。有二戶蟲:一名勇猛,二名勇猛主,依止熟藏食於熟藏。有四戶蟲:一名鹽口,二名網口,三名蘊口,四名鳥口,依小便處食小便處。有四戶蟲:一名應作,二名大作,三名碎末,四名臆皺,依大便處食大便處。有二戶蟲:一名黑面,二名可畏面,依髀食髀。有二戶蟲:一名疾癩,二名小癩,依膝食膝。有一戶蟲名為愚根,依膊食膊。有一戶蟲名為黑頭,依脚食脚。阿難!我今為汝略說,八萬戶蟲依止此身晝夜食噉,亦復能令氣力虛羸顏容憔悴,種種病苦皆集此身。復令其心憂悲熱惱,雖有良醫亦生迷惑,不知何藥能治此病。誰有智者於生死海,而當愛樂如是之身?
「復次阿難!從初生時乃至長大,衣食資養成立此身,然其壽命或經百年、或復短促。於百年中有三百時,謂春夏冬,春為熱際、夏為雨際、冬為寒際。此三時中各有四月,一年之中有十二月。於百年中千二百月,黑月白月二千四百,凡經晝夜三萬六千。一日再食,七萬二千,或有不食亦在其數,所謂或病或醉、或時斷食、或復瞋恨睡眠調戲諸餘事務及飲母乳,以此因緣名為不食。如是之身雖壽百年必歸磨滅,誰有智者於生死海而當愛樂?復次阿難!受於此身有二種苦。云何為二?一者眾病集身名為內苦,二者人與非人之所逼惱名為外苦。何者名為眾病集身?所謂眼耳鼻舌咽喉牙齒胸腹手足有諸病生,或復風癎涕唾癲狂乾消、上氣肺逆小便淋瀝、疥癩癰疽痃癖痔瘻、惡瘡膿血煎寒壯熱,種種諸病皆集此身。復有百一心黃之病、百一風病、百一痰病,風黃痰等和合共起復有百一。如是四百四病逼切其身名為內苦。復有外苦加害此身,所謂或在牢獄撾打楚撻、杻械枷鎖繫縛諸苦,或劓耳鼻及刖手足斫截其頭。不為諸天之所守護,即令非人諸惡鬼神夜叉羅剎而得其便。復為蚊虻蜂等毒蟲之所唼食,寒熱飢渴風雨並至,種種苦惱逼切其身。人中尚爾,況惡道苦難可具說。是故當知,皆由過去諸不善業受如是報。若為刀杖之所加害而造城壁及諸牆塹防衛其身,為惡風雨蚊虻蜂螫而求屋舍,為四百四病內苦外苦,而求飲食臥具醫藥田園室宅金銀七寶奴婢車乘資生之具供給所須,不稱其心便生苦惱;設獲珍財慳貪悋惜常加守護,或時散失復生大苦。阿難!此五陰身一一威儀行住坐臥無不皆苦。若長時行不暫休息是名為苦,住及坐臥各各長時亦復皆苦。若長時行而得暫住便生樂想,其實非樂。若長時住而得暫坐,若長時坐而得暫臥,妄生樂想,實無有樂。是故當知,此五陰身皆名為苦。若復有人,或為自利、或為利他、若自他俱利,應當厭患如是諸苦出家修學,則於涅槃解脫之法為不唐捐。若復有人或以衣服臥具醫藥資生之具供養彼者,獲大果報威德名聞。」
佛告阿難:「於意云何?色是常耶?是無常耶?」
阿難白佛言:「世尊!色是無常。」
佛言:「若無常者,為是苦耶?為非苦耶?」
阿難答言:「色即是苦。」
佛言:「若無常苦,是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已,執於此身如是之色,即是於我及我所不?」
「不也。世尊!色中無我亦無我所。」
「復次阿難!於意云何?受想行識為是常耶?是無常耶?」
阿難白佛言:「世尊!皆是無常。」
佛言:「若無常者,為是苦耶?為非苦耶?」
阿難答言:「如是四陰即名為苦。」
佛言:「若無常苦,是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已,執於此身如是四陰,即是於我及我所不?」
「不也。世尊!此四陰者實無有我及以我所。」
「復次阿難!如是我者不在過去現在未來、若內若外、若麁若細、若勝若劣、若近若遠,彼一切法悉亦非我及以我所。阿難!當知以如實智而觀察之,諸法無我。若有多聞諸聖弟子作是觀已,便生厭離而得解脫究竟涅槃。如是修學證此法時,生分已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
佛說是經已,尊者阿難遠塵離垢得此法眼淨,五百比丘不受諸法漏盡意解。時諸大眾聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第五十五
大寶積經卷第五十六
佛說入胎藏會第十四之一
如是我聞:
一時薄伽梵在劫比羅城多根樹園,與大苾芻眾無量人俱。爾時世尊有弟名曰難陀,身如金色,具三十相,短佛四指。妻名孫陀羅,儀容端正世間罕有,光華超絕人所樂見。難陀於彼纏綿戀著無暫捨離,染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至,即於晨朝著衣持鉢,將具壽阿難陀為侍者,入城乞食,次至難陀門首而立,以大悲力放金色光,其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念:「光明忽照,定是如來。」令使出看乃見佛至,即便速返白難陀曰:「世尊在門。」聞此語已,即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念:「我若放去,世尊必定與其出家。」遂捉衣牽不令出去。難陀曰:「今可暫放。禮世尊已我即却迴。」孫陀羅曰:「共作要期方隨意去。」以莊溼額而告之曰:「此點未乾即宜却至,若遲違者罰金錢五百。」難陀曰:「可爾。」即至門首頂禮佛足,取如來鉢却入宅中,盛滿美食持至門首,世尊遂去。即與阿難陀,世尊現相不令取鉢。如來大師威嚴尊重不敢喚住,復更授與阿難陀。阿難陀問曰:「汝向誰邊取得此鉢?」答曰:「於佛邊取。」阿難陀曰:「宜授與佛。」答曰:「我今不敢輕觸大師。」默然隨去。
世尊至寺,洗手足已就座而坐,難陀持鉢以奉。世尊食已告曰:「難陀!汝食我殘不?」答言:「我食。」佛即授與。難陀食已,世尊告曰:「汝能出家不?」答言:「出家。然佛世尊昔行菩薩道時,於父母師長及餘尊者所有教令曾無違逆,故得今時言無違者。」即告阿難陀曰:「汝與難陀剃除鬚髮。」答曰:「如世尊教。」即覔剃髮人為其落髮。難陀見已告彼人曰:「汝今知不?我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我髮者,當截汝腕。」彼便大怖裹收刀具即欲辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處問言:「難陀!汝不出家?」答言:「出家。」是時世尊自持瓶水灌其頂上,淨人即剃。便作是念:「我今敬奉世尊,旦為出家暮當歸舍。」既至日晚尋路而行,爾時世尊於其行路化作大坑。見已便念孫陀羅,斯成遠矣無緣得去,我今相憶或容致死,如其命在至曉方行。憶孫陀羅愁苦通夜。
爾時世尊知彼意已,告阿難陀曰:「汝今宜去告彼難陀,令作知事人。」即便往報:「世尊令爾作知事人。」問曰:「云何名為知事人?欲作何事?」答曰:「可於寺中撿挍眾事。」問曰:「如何應作?」答言:「具壽!凡知事者,若諸苾芻出乞食時,應可灑掃寺中田地,取新牛糞次第淨塗,作意防守勿令失落。有平章事當為白僧,若有香花應行與眾,夜閉門戶至曉當開,大小行處常須洗拭,若於寺中有損壞處即應修補。」聞是教已,答言:「大德!如佛所言,我皆當作。」
時諸苾芻於小食時執持衣鉢,入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人,便作是念:「我掃地了即可還家。」遂便掃地。世尊觀知,以神通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念:「我除糞穢方可言歸。」放收持糞穢無盡。復作是念:「閉戶而去。」世尊即令閉一房竟更閉餘戶,彼戶便開。遂生憂惱,復作是念:「縱賊損寺,此亦何傷?我當為王,更作百千好寺倍過於是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。」作是思量即趣小徑。佛知其念,從小道來。既遙見佛不欲相遇,路傍有樹枝蔭低垂,即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上其身露現,佛問難陀:「汝何處來?可隨我去。」情生羞恥從佛而行。佛作是念:「此於其婦深生戀著,宜令捨離。」為引接故,出劫比羅城詣室羅伐,既至彼已住毘舍佉鹿子母園。
佛念難陀愚癡染惑,尚憶其妻愛情不捨,應作方便令心止息,即告之曰:「汝先曾見香醉山不?」答言:「未見。」「若如是者捉我衣角。」即就捉衣。于時世尊猶如鵝王,上昇虛空至香醉山。將引難陀左右顧盼,於果樹下見雌獼猴又無一目,即便舉面直視世尊。佛告難陀曰:「汝見此瞎獼猴不?」白佛言:「見。」佛言:「於汝意云何?此瞎獼猴比孫陀羅,誰為殊勝?」答言:「彼孫陀羅是釋迦種,猶如天女,儀容第一舉世無雙。獼猴比之,千萬億分不及其一。」佛言:「汝見天宮不?」答言:「未見。」「可更捉衣角。」即便執衣。還若鵝王上虛空界至三十三天,告難陀曰:「汝可觀望天宮勝處。」難陀即往歡喜園、婇身園、麁身園、交合園、圓生樹、善法堂,如是等處諸天苑園花果浴池遊戲之處,殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見城中,復見種種鼓樂絲竹微妙音聲,廊宇踈通床帷映設,處處皆有天妙婇女共相娛樂。難陀遍觀見一處所,唯有天女而無天子,便問天女曰:「何因餘處男女雜居受諸快樂,汝等何故唯有女人不見男子?」天女答曰:「世尊有弟名曰難陀,投佛出家專修梵行,命終之後當生此間。我等於此相待。」難陀聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問言:「汝見諸天勝妙事不?」答言:「已見。」佛言:「汝見何事?」彼如所見具白世尊。佛告難陀:「見天女不?」答言:「已見。」「此諸天女比孫陀羅,誰為殊妙?」白言:「世尊!以孫陀羅比此天女,還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅,百千萬倍不及其一。」佛告難陀:「修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅修梵行,當得生天受斯快樂。」聞已歡喜默然而住。
爾時世尊便與難陀即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而修梵行,佛知其意,告阿難陀曰:「汝今可去告諸苾芻,不得一人與難陀同座而坐,不得同處經行,不得一竿置衣,不得一處安鉢及著水瓶,不得同處讀誦經典。」阿難陀傳佛言教告諸苾芻,苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既見諸人不共同聚,極生羞愧。後於一時,阿難陀與諸苾芻在供侍堂中縫補衣服,難陀見已便作是念:「此諸苾芻咸棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟,豈可相嫌?」即去同坐。時阿難陀速即起避。彼言:「阿難陀!諸餘苾芻事容見棄,汝是我弟何乃亦嫌?」阿難陀曰:「誠有斯理。然仁行別道,我遵異路,是故相避。」答曰:「何謂我道?云何爾路?」答曰:「仁樂生天而修梵行,我求圓寂而除欲染。」聞是語已倍加憂慼。
爾時世尊知其心念,告難陀曰:「汝頗曾見捺洛迦不?」答言:「未見。」佛言:「汝可捉我衣角。」即便就執,佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立,告難陀曰:「汝今可去觀諸地獄。」難陀即去,先見灰河,次至劍樹、糞屎、火河,入彼觀察。遂見眾生受種種苦,或見以鉗拔舌捩齒抉目,或時以鋸㓟解其身,或復以斧斫截手足,或以牟𥎞鑱身,或以捧打矟刺,或以鐵鎚粉碎,或以鎔銅灌口,或上刀山劍樹碓搗石磨銅柱鐵床受諸極苦,或見鐵鑊猛火沸騰熱焰洪流煮有情類,見如是等受苦之事。復於一鐵鑊空煮炎熱,中無有情。覩此憂惶,問獄卒曰:「何因緣故,自餘鐵鑊皆煮有情,唯此鑊中空然沸涌?」彼便報曰:「佛弟難陀,唯願生天專修梵行,得生天上暫受快樂。彼命終後入此鑊中,是故我今然鑊相待。」難陀聞已生大恐怖,身毛皆竪白汗流出,作如是念:「此若知我是難陀者,生叉鑊中。」即便急走詣世尊處。佛言:「汝見地獄不?」難陀悲泣雨淚哽咽而言,出微細聲白言:「已見。」佛言:「汝見何物?」即如所見具白世尊。佛告難陀:「或願人間或求天上勤修梵行,有如是過,是故汝今當求涅槃。以修梵行,勿樂生天而致勤苦。」難陀聞已,情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其意已,從地獄出至逝多林,即告難陀及諸苾芻曰:「內有三垢,謂是婬欲、瞋恚、愚癡,是可棄捨、是應遠離。法當修學。」
爾時世尊住逝多林未經多日,為欲隨緣化眾生故,與諸徒眾往占波國,住揭伽池邊。時彼難陀與五百苾芻亦隨佛至往世尊所,皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定,告難陀曰:「我有法要,初中後善文義巧妙,純一圓滿清白梵行,所謂入母胎經。汝當諦聽,至極作意善思念之。我今為說。」
難陀言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛告難陀:「雖有母胎,有入不入。云何受生入母胎中?若父母染心共為婬愛,其母腹淨月期時至,中蘊現前,當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種:一者形色端正,二者容貌醜陋。地獄中有,容貌醜陋如燒杌木;傍生中有,其色如烟;餓鬼中有,其色如水;人天中有,形如金色;色界中有,形色鮮白;無色界天元無中有,以無色故。中蘊有情,或有二手二足、或四足多足、或復無足,隨其先業應託生處,所感中有即如彼形。若天中有頭便向上,人、傍生、鬼橫行而去,地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去,猶如天眼遠觀生處。言月期至者,謂納胎時。難陀!有諸女人,或經三日、或經五日半月一月、或有待緣經久,期水方至。若有女人身無威勢多受辛苦,形容醜陋無好飲食,月期雖來速當止息,猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢常受安樂,儀容端正得好飲食,所有月期不速止息,猶如潤地水灑之時即便難燥。云何不入?父精出時母精不出、母精出時父精不出、若俱不出,皆不受胎。若母不淨父淨、若父不淨母淨、若俱不淨,亦不受胎。若母陰處為風病所持,或有黃病痰癊、或有血氣胎結、或為肉增、或為服藥、或麥腹病蟻腰病,或產門如駝口、或中如多根樹、或如犁頭、或如車轅、或如藤條、或如樹葉、或如麥芒,或腹下深、或有上深,或非胎器、或恒血出、或復水流,或如鵶口常開不合、或上下四邊闊狹不等、或高下凹凸,或內有蟲食爛壞不淨,若母有此過者並不受胎。或父母尊貴、中有卑賤,或中有尊貴、父母卑賤,如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴,若業不和合亦不成胎。若其中有於前境處,無男女二愛,亦不受生。
「難陀!云何中有得入母胎?若母腹淨,中有現前見為欲事,無如上說眾多過患,父母及子有相感業,方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒。若是男者,於母生愛、於父生憎。若是女者,於父生愛、於母生憎。於過去生所造諸業而起妄想作邪解心,生寒冷想、大風大雨及雲霧想,或聞大眾閙聲。作此想已,隨業優劣復起十種虛妄之想。云何為十?我今入宅、我欲登樓、我昇臺殿、我昇床座、我入草菴、我入葉舍、我入草叢、我入林內、我入牆孔、我入籬間。難陀!其時中有作此念已,即入母胎。應知受生名羯羅藍,父精母血非是餘物,由父母精血和合因緣,為識所緣依止而住。譬如依酪瓶鑽人功,動轉不已得有酥出,異此不生。當知父母不淨精血,羯羅藍身亦復如是。
「復次難陀!有四譬喻,汝當善聽。如依青草,蟲乃得生,草非是蟲、蟲非離草,然依於草因緣和合,蟲乃得生身作青色。難陀當知,父精、母血、羯羅藍身亦復如是,因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲,糞非是蟲、蟲非離糞,然依於糞因緣和合,蟲乃得生身作黃色。難陀當知,父精、母血、羯羅藍身亦復如是,因緣和合大種根生。如依棗生蟲,棗非是蟲、蟲非離棗,然依於棗因緣和合,蟲乃得生身作赤色。難陀當知,父精、母血、羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依酪生蟲身作白色,廣說乃至因緣和合大種根生。復次難陀!依父母不淨羯羅藍故,地界現前,堅鞕為性。水界現前,濕潤為性。火界現前,溫煖為性。風界現前,輕動為性。難陀!若父母不淨羯羅藍身但有地界無水界者,便即乾燥悉皆分散。譬如手握乾灰等。若但水界無地界者,即便離散,如油渧水,由水界故地界不散,由地界故水界不流。難陀!羯羅藍身有地水界無火界者,而便爛壞,譬如夏月陰處肉團。難陀,羯羅藍身但有地水火界無風界者,即便不能增長廣大。此等皆由先業為因更互為緣,共相招感識乃得生,地界能持、水界能攝、火界能熟、風界能長。難陀!又如有人若彼弟子熟調沙糖,即以氣吹令其增廣,於內空虛猶如藕根。內身大種地水火風業力增長亦復如是。難陀!非父母不淨有羯羅藍體,亦非母腹、亦非是業、非因非緣,但由此等眾緣和會方始有胎。如新種子不被風日之所損壞,堅實無穴藏舉合宜,下於良田并有潤澤,因緣和合方有牙莖枝葉花果次第增長。難陀!此之種子,非離緣合牙等得生。如是應知,非唯父母、非但有業及以餘緣而胎得生,要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀!如明眼人為求火故,將日光珠置於日中,以乾牛糞而置其上,方有火生。如是應知,依父母精血因緣合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍,號之為色,受想行識即是其名,說為名色。此之蘊聚可惡名色託生諸有,乃至少分剎那我不讚歎。何以故?生諸有中是為大苦。譬如糞穢少亦是臭。如是應知,生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識,皆有生住增長及以衰壞。生即是苦,住即是病,增長衰壞即是老死。是故難陀!誰於有海而生愛味,臥母胎中受斯劇苦?
「復次難陀!如是應知,凡入胎者,大數言之有三十八七日。初七日時胎居母腹,如㨝如癰,臥在糞穢如處鍋中,身根及識同居一處,壯熱煎熬極受辛苦,名羯羅藍。狀如粥汁或如酪漿,於七日中內熱煎煮,地界堅性、水界濕性、火界煖性、風界動性方始現前。
「難陀!第二七日胎居母腹,臥在糞穢如處鍋中,身根及識同居一處,壯熱煎熬極受辛苦。於母腹中有風自起,名為遍觸,從先業生,觸彼胎時名頞部陀。狀如稠酪、或如凝酥,於七日中內熱煎煮,四界現前。
「難陀!第三七日廣說如前。於母腹中有風,名刀韒口,從先業生,觸彼胎時名曰閉尸。狀如鐵箸、或如蚯蚓,於七日中四界現前。
「難陀!第四七日廣說如前。於母腹中有風,名為內門,從先業生。吹擊胎箭,名為健南。狀如鞋楥、或如溫石,於七日中四界現前。
「難陀!第五七日廣說如前。於母腹中有風,名曰攝持。此風觸胎有五相現,所謂兩臂、兩䏶及頭。譬如春時天降甘雨,樹林欝茂增長枝條。此亦如是,五相顯現。
「難陀!第六七日,於母腹中有風,名曰廣大。此風觸胎有四相現,謂兩肘、兩膝。如春降雨,荑草生枝。此亦如是,四相顯現。
「難陀!第七七日,於母腹中有風,名為旋轉。此風觸胎有四相現,謂兩手、兩脚。猶如聚沫、或如水苔,有此四相。
「難陀!第八七日,於母腹中有風,名曰翻轉。此風觸胎有二十相現,謂手足十指從此初出。猶如新雨,樹根始生。
「難陀!第九七日,於母腹中有風,名曰分散。此風觸胎有九種相現,謂二眼、二耳、二鼻并口,及下二穴。
「難陀!第十七日,於母腹中有風,名曰堅鞕,令胎堅實。即此七日於母胎中,有風名曰普門。此風吹脹胎藏,猶如浮囊以氣吹滿。
「難陀!第十一七日,於母胎中有風,名曰踈通。此風觸胎令胎通徹,有九孔現。若母行立坐臥作事業時,彼風旋轉虛通漸令孔大。若風向上,上孔便開;若向下時,即通下穴。譬如鍛師及彼弟子以槖扇時上下通氣,風作事已即便隱滅。
「難陀!第十二七日,於母腹中有風,名曰曲口。此風吹胎,於左右邊作大小腸猶如藕絲,如是依身交絡而住。即此七日,復有風名曰穿髮,於彼胎內作一百三十節無有增減,復由風力作百一禁處。
「難陀!第十三七日,於母腹中,以前風力知有飢渴,母飲食時所有滋味,從臍而入藉以資身。
「難陀!第十四七日,於母腹中有風,名曰線口。其風令胎生一千筋:身前有二百五十,身後有二百五十,右邊二百五十,左邊二百五十。
「難陀!第十五七日,於母腹中有風,名曰蓮花。能與胎子作二十種脈,吸諸滋味;身前有五,身後有五,右邊有五,左邊有五。其脈有種種名及種種色,或名伴、或名力、或名勢。色有青黃赤白、豆蘇油酪等色,更有多色共相和雜。難陀!其二十脈,別各有四十脈以為眷屬,合有八百吸氣之脈,於身前後左右各有二百。難陀!此八百脈,各有一百道脈眷屬相連,合有八萬:前有二萬,後有二萬,右有二萬,左有二萬。難陀!此八萬脈復有眾多孔穴,或一孔二孔乃至七孔,一一各與毛孔相連,猶如藕根有多孔隙。
「難陀!第十六七日,於母腹中有風,名曰甘露行。此風能為方便,安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻口咽胸臆,令食入得停貯之處,能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子取好泥團安在輪上,隨其器物形勢安布令無差舛。此由業風能作如是,於眼等處隨勢安布,乃至能令通過出入氣息亦無爽失。
「難陀!第十七七日,於母腹中有風,名曰毛拂口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處,令其滑澤,通出入氣息安置處所。譬如巧匠若彼男女,取塵翳鏡以油及灰,或以細土揩拭令淨。此由業風能作如是,安布處所無有障礙。
「難陀!第十八七日,於母腹中有風,名曰無垢。能令胎子六處清淨,如日月輪大雲覆蔽,猛風忽起吹雲四散,光輪清淨。難陀!此業風力,令其胎子六根清淨,亦復如是。
「難陀!第十九七日,於母腹內令其胎子成就四根:眼、耳、鼻、舌。入母腹時先得三根,謂身、命、意。
「難陀!第二十七日,於母腹中有風,名曰堅固。此風依胎左脚生指節二十骨,右脚亦生二十骨,足跟四骨,髆有二骨,膝有二骨,䏶有二骨,腰髁有三骨,脊有十八骨,脇有二十四骨。復依左手生指節二十骨,復依右手亦生二十。腕有二骨,臂有四骨,胸有七骨,肩有七骨,項有四骨,頷有二骨,齒有三十二骨,髑髏四骨。難陀!譬如塐師或彼弟子,先用鞕木作其相狀,次以繩纏,後安諸泥,以成形像。此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百,除餘小骨。
「難陀!第二十一七日,於母腹中有風,名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥泥於牆壁。此風生肉亦復如是。
「難陀!第二十二七日,於母腹中有風,名曰浮流。此風能令胎子生血。
「難陀!第二十三七日,於母腹內有風,名曰淨持。此風能令胎子生皮。
「難陀!第二十四七日,於母腹中有風,名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。
「難陀!第二十五七日,於母腹中有風,名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。
「難陀!第二十六七日,於母腹中有風,名曰生成。能令胎子身生髮毛爪甲,此皆一一共脈相連。
「難陀!第二十七七日,於母腹中有風,名曰曲藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難陀!由其胎子先造惡業慳澁悋惜,於諸財物堅固執著不肯惠施,不受父母師長言教,以身語意造不善業,日夜增長當受斯報。若生人間,所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好,彼即短。若以短為好,彼即長。以麁為好,彼即細。若以細為好,彼即麁。若支節相近為好,彼即相離。若相離為好,彼即相近。若多為好,彼即少。若少為好,彼即多。愛肥便瘦、愛瘦便肥,愛怯便勇、愛勇便怯,愛白便黑、愛黑便白。難陀!又由惡業感得惡報,聾盲瘖瘂愚鈍醜陋,所出音響人不樂聞,手足攣躄形如餓鬼。親屬皆憎不欲相見,況復餘人。所有三業向人說時,他不信受不將在意。何以故?由彼先世造諸惡業,獲如是報。難陀!由其胎子先修福業,好施不慳憐愍貧乏,於諸財物無悋著心,所造善業日夜增長,當受勝報。若生人間,所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好,則長。若以短為好,則短。麁細合度支節應宜,多少肥瘦勇怯顏色無不愛者,六根具足端正超倫,詞辯分明音聲和雅,人相皆具見者歡喜。所有三業向人說時,他皆信受敬念在心。何以故?由彼先世造諸善業,獲如是報。難陀!胎若是男,在母右脇蹲居而坐,兩手掩面向母脊住。若是女者,在母左脇蹲居而坐,兩手掩面向母腹住。在生藏下、熟藏之上,生物下鎮、熟物上刺,如縛五處插在尖摽。若母多食或時少食皆受苦惱,如是若食極膩、或食乾燥、極冷極熱、醎淡苦醋、或太甘辛,食此等時皆受苦痛。若母行欲,或急行走、或時危坐、久坐久臥、跳躑之時,悉皆受苦。難陀當知,處母胎中有如是等種種諸苦逼迫其身,不可具說。於人趣中受如此苦,何況惡趣地獄之中苦難比喻。是故難陀!誰有智者,樂居生死無邊苦海受斯厄難?
「難陀!第二十八七日,於母腹中,胎子便生八種顛倒之想。云何為八?所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹林想、床座想、河想、池想,實無此境妄生分別。
「難陀!第二十九七日,於母腹中有風,名曰花條。此風能吹胎子,令其形色鮮白淨潔。或由業力令色黧黑、或復青色,更有種種雜類顏色。或令乾燥無有滋潤,白光黑光隨色而出。
「難陀!第三十七日,於母腹中有風,名曰鐵口。此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長,白黑諸光皆隨業現,如上所說。
「難陀!第三十一七日,於母腹中胎子漸大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已來,增長廣大。
「難陀!第三十五七日,子於母腹支體具足。
「難陀!第三十六七日,其子不樂住母腹中。
「難陀!第三十七七日,於母腹中,胎子便生三種不顛倒想,所謂不淨想、臭穢想、黑暗想,依一分說。
「難陀!第三十八七日,於母腹中有風,名曰藍花。此風能令胎子轉身向下,長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下,由業力故風吹胎子,令頭向下雙脚向上將出產門。難陀!若彼胎子於前身中造眾惡業并墮人胎,由此因緣將欲出時,手脚橫亂不能轉側,便於母腹以取命終。時有智慧女人或善醫者,以煖蘇油或榆皮汁及餘滑物塗其手上,即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中,有無量千蟲恒所居止,臭汁常流精血腐爛深可厭患,薄皮覆蓋惡業身瘡。於斯穢處,推手令入,以利刀子臠割兒身片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦,因此命終;設復得存與死無異。難陀!若彼胎子善業所感,假令顛倒不損其母,安隱生出不受辛苦。難陀!若是尋常無此厄者,至三十八七日將欲產時,母受大苦性命幾死方得出胎。難陀!汝可審觀,當求出離。」
大寶積經卷第五十六
2大寶積經卷第五十七大唐三藏義淨譯佛說入胎藏會第十四之二
爾時世尊復告難陀:「汝今既知胎苦生苦,應識凡受胎生者是極苦惱。初生之時,或男或女,墮人手內或在衣等、安在日中或在陰處、或置搖車或居床席懷抱之內,由是因緣,皆受酸辛楚毒極苦。難陀!如牛剝皮近牆而住被牆蟲所食,若近樹草樹草蟲食,若居空處諸蟲唼食,皆受苦惱。初生亦爾,以煖水洗受大苦惱,如癩病人皮膚潰爛膿血橫流,加之杖捶極受楚切。生身之後,飲母血垢而得長大。言血垢者,於聖法律中即乳汁是。難陀!既有如是種種極苦無一可樂,誰有智者,於斯苦海而生愛戀,常為流轉無有休息?生七日已,身內即有八萬戶蟲縱橫噉食。難陀!有一戶蟲名曰食髮,依髮根住常食其髮。有二戶蟲,一名伏藏、二名麁頭,依頭而住常食其頭。有一戶蟲名曰繞眼,依眼而住常食於眼。有四戶蟲,一名驅逐、二名奔走、三名屋宅、四名圓滿,依腦而住常食於腦。有一戶蟲名曰稻葉,依耳食耳。有一戶蟲名曰藏口,依鼻食鼻。有二戶蟲,一名遙擲、二名遍擲,依脣食脣。有一戶蟲名曰蜜葉,依齒食齒。有一戶蟲名曰木口,依齒根食齒根。有一戶蟲名曰針口,依舌食舌。有一戶蟲名曰利口,依舌根食舌根。有一戶蟲名曰手圓,依腭食腭。復有二戶蟲,一名手網、二名半屈,依手掌食手掌。有二戶蟲,一名短懸、二名長懸,依腕食腕。有二戶蟲,一名遠臂、二名近臂,依臂食臂。有二戶蟲,一名欲吞、二名已吞,依喉食喉。有二戶蟲,一名有怨、二名大怨,依胸食胸。有二戶蟲,一名螺貝、二名螺口,依肉食肉。有二戶蟲,一名有色、二名有力,依血食血。有二戶蟲,一名勇健、二名香口,依筋食筋。有二戶蟲,一名不高、二名下口,依脊食脊。有二戶蟲,俱名脂色,依脂食脂。有一戶蟲名曰黃色,依黃食黃。有一戶蟲名曰真珠,依腎食腎。有一戶蟲名曰大真珠,依腰食腰。有一戶蟲名曰未至,依脾食脾。有四戶蟲,一名水命、二名大水命、三名針口、四名刀口,依腸食腸。有五戶蟲,一名月滿、二名月面、三名暉曜、四名暉面、五名別住,依右脇食右脇。復有五蟲,名同於上,依左脇食左脇。復有四蟲,一名穿前、二名穿後、三名穿堅、四名穿住,依骨食骨。有四戶蟲,一名大白、二名小白、三名重雲、四名臭氣,依脈食脈。有四戶蟲,一名師子、二名備力、三名急箭、四名蓮花,依生藏食生藏。有二戶蟲,一名安志、二名近志,依熟藏食熟藏。有四戶蟲,一名鹽口、二名蘊口、三名網口、四名雀口,依小便道食尿而住。有四戶蟲,一名應作、二名大作、三名小形、四名小束,依大便道食糞而住。有二戶蟲。一名黑口。二名大口。依髀食髀。有二戶蟲,一名癩、二名小癩,依膝食膝。有一戶蟲名曰愚根,依脛食脛。有一戶蟲名曰黑項,依脚食脚。難陀!如此之身甚可厭患。如斯色類,常有八萬戶蟲日夜噉食,由此令身熱惱羸瘦疲困飢渴。又復心有種種苦惱,憂愁悶絕眾病現前,無有良醫能為除療。難陀!於大有海生死之中有如是苦,云何於此而生愛樂?復為諸神病之所執持,所謂天神、龍神八部所持,及諸鬼神乃至羯吒布單那及餘禽獸諸魅所持,或為日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患逼惱身心,難可具說。」
佛告難陀:「誰於生死樂入母胎,受極辛苦,如是生成、如是增長,飲母乳血及諸飲食,妄生美想漸至長成。假令身得安樂無病,衣食恣情壽滿百歲,於此生中睡眠減半。初為嬰兒、次為童子、漸至成長,憂悲患難眾病所逼,無量百苦觸惱其身,難可說盡。身內諸苦難忍受時,不願存生意便求死。如是之身苦多樂少,雖復暫住必當謝滅。難陀!生者皆死無有常存。假使藥食資養壽命得延年歲,終歸不免死王所殺送往空田。是故當知,生無可樂。來世資糧應勤積集,勿作放逸,精修梵行莫為嬾惰。於諸利行、法行、功德行、純善行,常樂修習。恒觀自身善惡二業,繫在於心,勿令後時生大追悔。一切所有愛樂之事皆悉別離,隨善惡業趣於後世。
「難陀!壽命百年有其十位:初謂嬰兒位,臥於襁褓。二謂童子,樂為兒戲。三謂少年,受諸欲樂。四謂少壯,勇健多力。五謂盛年,有智談論。六謂成就,能善思量巧為計策。七謂漸衰,善知法式。八謂朽邁,眾事衰弱。九謂極老,無所能為。十謂百年,是當死位。難陀!梗概大位略說如是。計准四月以為一時,百年之中有三百時,於春夏冬各有其百。一年十二月總有一千二百月,若半月為數,總有二千四百半月,於三時中各有八百半月,總有三萬六千晝夜。一日再食,總有七萬二千度食,雖有緣不食亦在其數。不食緣者,所謂瞋恨不食、遭苦不食,或求索不得,睡眠持齋掉戲不食、事務不食。食與不食而共合集,數有爾許,并飲母乳。人命百年,我已具說年月晝夜及飲食數,汝應生厭。
「難陀!如是生成長大,身有眾病,所謂頭目耳鼻、舌齒咽喉、胸腹手足,疥癩癲狂、水腫欬嗽、風黃熱癊,眾多瘧病支節痛苦。難陀!人身有如是病苦。復有百一風病、百一黃病、百一痰癊病、百一總集病,總有四百四病,從內而生。難陀!身如癰箭,眾病所成,無暫時停、念念不住。體是無常苦空無我,恒近於死敗壞之法,不可保愛。難陀!凡諸眾生復有如是生受苦痛,謂截手足眼耳鼻舌頭及支分,復受獄囚枷鎖杻械鞭打拷楚、飢渴困苦寒熱雨雪蚊虻蟻子、風塵猛獸及諸惡觸,種種諸惱無量無邊難可具說。有情之類常在如是堅鞕苦中愛樂沈沒,諸有所欲苦為根本,不知棄捨更復追求,日夜煎迫身心被惱,內起燒然無有休息。如是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦。四威儀中行立坐臥亦皆是苦,若常行時不立坐臥,即受苦無樂;若常立時不行坐臥,若坐不行立臥,若臥不行立坐,皆受極苦而無安樂。難陀!此等皆是捨苦求苦,唯是苦生、唯是苦滅,諸行因緣相續而起。如來了知,故說有情生死之法,諸行無常非真究竟,是變壞法不可保守。當求知足、深生厭患、勤求解脫。難陀!於善趣中有情之類,生處不淨苦劇如是,種種虛誑說不可盡,何況具說於三惡趣——餓鬼、傍生、地獄——有情所受楚毒難忍之苦。
「復次難陀!有其四種入於母胎。云何為四?一者有情正念入、正念住、正念出。二者正念入、正念住、不正念出。三者正念入、不正念住出。四者三皆不正念。誰是正念入住出?如有一類凡夫有情,性愛持戒、數習善品、樂為勝事、作諸福行、極善防護,恒思質直不為放逸,有大智慧,臨終無悔即便受生,或是七生預流、或是家家、或是一來、或是一間。此人由先修善行故,臨命過時雖苦來逼受諸痛惱,心不散亂正念而終,復還正念入母胎內,了知諸法由業而生,皆從因緣而得生起,常與諸魔作居止處。難陀應知,此身恒是一切不淨窟宅,體非常住,是愚癡物誘誑迷人。此身以骨而作機關,筋脈相連通諸孔穴,脂肉骨髓共相纏縛,以皮覆上不見其過,於熱窟中不淨充滿,髮毛爪齒分位差別,執我我所故恒被拘牽不得自在。常出涕唾穢污流汗、黃水痰癊爛壞脂膩、腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡,及諸蟲類周遍充滿,上下諸孔常流臭穢。生熟二藏蓋以薄皮是謂行廁。汝應觀察,凡食噉時牙齒咀嚼,濕以涎唾咽入喉中,髓腦相和流津腹內。如犬咬枯骨妄生美想,食至臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀!此身元從羯羅藍、頞部陀、閉尸、健南、鉢羅奢佉,不淨穢物而得生長,嬰兒流轉乃至老死,輪迴繫縛如黑闇坑、如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火燒煮身根,不淨糞鍋常嬰熱苦。母若行立坐臥之時如被五縛,亦如火炙難可堪忍,無能為喻。難陀!彼胎雖在如是糞穢坑中眾多苦切,由利根故心不散亂。復有一類薄福有情,在母腹內或橫或倒,由其先業因緣力故,或由母食冷熱醎酸甘辛苦味不善調故,或飲漿水過量、或多行婬欲、或饒疾病、或懷愁惱、或時倒地、或被打拍,由是等緣母身壯熱。由身熱故胎亦燒然,由燒然故受諸苦惱,由有苦故便即動轉。由動轉故或身橫覆不能得出。有善解女人,以蘇油塗手內母腹中,緩緩觸胎令安本處。手觸著時,胎子即便受大苦惱。難陀!譬如幼小男女,人以利刀削破皮肉散灰於上,由斯便有大苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛,由利根故正念不散。難陀!此胎如是住母腹中受如斯苦,又欲產時辛苦而出,由彼業風令手交合,支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀,猶如初腫難可觸著,飢渴逼迫心懸熱惱,由業因緣被風推出。既出胎已,被外風觸如割塗炭,手衣觸時皆受極苦。雖受此苦,由上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉皆是苦,難陀!誰當樂入如是胎中?
「難陀!誰是於母腹正念入住不正念出?難陀!如有一類凡夫有情,性樂持戒、修習善品、常為勝事、作諸福行,其心質直不為放逸,少有智慧,臨終無悔,或是七生預流、或是家家、或是一來、或是一間。此人先修善行,臨命終時雖苦來逼受諸痛惱,心不散亂,復還正念入母胎中,了知諸法由業而生,皆從因緣而得生起。廣說如上,乃至出胎,雖受如是諸極苦楚,由是中利根故入住正念、不正念出。廣說如上,乃至誰當樂入如是胎中?
「難陀!誰是正念入胎、不正住出?難陀!如有一類凡夫有情,性樂持戒、修習善品、常為勝事、作諸福行。廣說如上,乃至臨終無悔,或是七生預流等,臨命終時眾苦來逼,雖受痛惱心不散亂,復還正念入母胎中。由是下利根故,入胎時知、住出不知。廣說如上,乃至誰當樂入如是胎中?
「難陀!誰是入住出俱不正念?如有一類凡夫有情,樂毀淨戒、不修善品、常為惡事、作諸惡行,心不質直多行放逸,無有智慧,貪財慳悋,手常拳縮不能舒展,濟惠於人恒有希望,心不調順,見行顛倒,臨終悔恨,諸不善業皆悉現前。當死之時猛利楚毒痛惱逼切,其心散亂。由諸苦惱,不自憶識我是何人?從何而來?今何處去?難陀!是謂三時皆無正念。廣說如上。難陀!此諸有情生在人中,雖有如是無量苦惱,然是勝處。於無量百千俱胝劫中,人身難得。若生天上,常畏墜墮,有愛別離苦。命欲終時,餘天告言:『願汝當生世間善趣。』云何世間善趣?謂是人天。人趣難得,遠離難處更復是難。云何惡趣?謂三惡道。地獄趣者,常受苦切極不如意,猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者,性多瞋恚無柔軟心,諂誑殺害以血塗手,無有慈悲形容醜陋見者恐怖;設近於人,受飢渴苦恒被障礙。傍生趣者,無量無邊作無義行、無福行、無法行、無善行、無淳質行,互相食噉強者凌弱。有諸傍生,若生若長若死,皆在暗中不淨糞屎垢穢之處。或時暫明,所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無邊,生長常暗。由彼先世是愚癡人,不聽經法、恣身語意、貪著五欲、造眾惡事,生此類中受愚迷苦。難陀!復有無量無邊傍生有情,生長及死皆在水中,所謂魚鼈黿鼉蟬蛭蚌蛤蝦蟇之類。由先世業身語意惡,如上廣說。難陀!復有無量無邊傍生有情,聞屎尿香速往其處以為食飲,所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招,受如是報。難陀!復有無量無邊傍生之類,常以草木及諸不淨充其飲食,所謂象馬駝牛驢騾之屬。乃至命終由先惡業,受如是報。
「復次難陀!生死有海苦哉痛哉。猛焰燒然極大炎熱,無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火,貪求前境色聲香味觸法。難陀!云何名為熾盛猛火?謂是貪瞋癡火、生老病死火、憂悲苦惱毒害之火,常自燒然無一得免。難陀!懈怠之人多受眾苦,煩惱嬰纏作不善法,輪迴不息生死無終。勤策之人多受安樂,發勇猛心斷除煩惱修習善法,不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身,皮肉筋骨血脈及髓,不久散壞。常當一心勿為懈怠,未證得者勤求證悟。如是應學。難陀!我不共世間作諸諍論,然而世間於我強為諍論。所以者何?諸知法者不與他諍,離我我所共誰為論?由無見解起妄執故,我證正覺,作如是語,我於諸法無不了知。難陀!我所言說有差異不?」
難陀言:「不也。世尊!如來說者無有差異。」
佛言:「善哉善哉。難陀!如來所說必無差異。如來是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者,欲令世間長夜安樂獲大勝利。是知道者、是識道者、是說道者、是開道者、是大導師,如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世間之人無知無信,常與諸根而為奴僕,唯見掌中不觀大利,易事不修難者恒作。難陀!且止如斯智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之,知所見者皆是虛妄,即名解脫。難陀!汝莫信我、莫隨我欲、莫依我語、莫觀我相、莫隨沙門所有見解、莫於沙門而生恭敬,莫作是語:『沙門喬答摩是我大師。』然而但可於我自證所得之法,獨在靜處思量觀察,常多修習。隨於用心所觀之法,即於彼法觀想成就正念而住,自為洲渚、自為歸處,法為洲渚、法為歸處;無別洲渚,無別歸處。難陀!云何苾芻自為洲渚、自為歸處、法為洲渚、法為歸處;無別洲渚,無別歸處?如是難陀!若有苾芻,於自內身隨觀而住,勤勇繫念得正解了,於諸世間所有恚惱常思調伏,是謂隨觀內身是苦。若觀外身及內外身,亦復如是。難陀!次於集法,觀身而住、觀滅而住,復於集滅二法觀身而住,即於此身能為正念,或但有智、或但有見、或但有念無依而住,於此世間知無可取。如是難陀!是謂苾芻於自內身隨觀而住。外身、內外身,為觀亦爾。次觀內受、外受及內外受而住,觀內心、外心及內外心而住,觀內法、外法及內外法而住。勤勇繫念得正解了,於諸世間所有恚惱常思調伏,觀集法住、觀滅法住,復於集滅二法觀法而住,即於此身能為正念,或但有智、或但有見、或但有念,於此世間知無可取。如是難陀!是謂苾芻自為洲渚、自為歸處、法為洲渚、法為歸處;無別洲渚、無別歸處。
「難陀!若有丈夫稟性質直遠離諂誑,於晨朝時來至我所,我以善法隨機教示,彼至暮時自陳所得;暮以法教,旦陳所得。難陀!我之善法,現得證悟能除熱惱,善應時機易為方便,是自覺法善為覆護。親對我前聞所說法,順於寂靜、能趣菩提。是我所知。是故汝今,見有自利、見有他利及二俱利,如是等法應常修學。於出家法謹慎行之勿令空過,當獲勝果無為安樂,受他供給衣食臥具病藥等物,令其施主獲大福利,得勝果報尊貴廣大。如是難陀!應當修學。
「復次難陀!未有一色是可愛樂、能於後時不變壞者,無有是處。不起憂悲不生煩惱者,亦無是處。難陀!於汝意云何?此色是常?為是無常?」
「大德!體是無常。」
「難陀!體既無常,為是苦不?」
「大德!是苦。」
「若無常、苦,即變壞法。我諸多聞聖弟子眾,計色是我、我有諸色、色屬於我、我在色中不?」
白言:「不也。世尊!」
「於汝意云何?受想行識是常無常?」
「大德!皆是無常。」
「難陀!體既無常,為是苦不?」
「大德!是苦。」
「若無常、苦,即變壞法。我諸多聞聖弟子眾,計受等是我、我有受等、受等屬我、我在受等中不?」
「不也。世尊!」
「是故應知凡是諸色,若過去、若未來、若現在、若內若外、若麁若細、若勝若劣、若遠若近,所有諸色皆非是我、我不有色、色不屬我、我不在色中;如是應以正念正慧而審觀察。受想行識若過去、若未來、若現在、若內若外、若麁若細、若勝若劣、若遠若近,此等亦非是我、我亦非有此等、我亦非在此中;如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾如是觀察於色厭患,復於受想行識亦生厭患,若厭患已即不染著,既無染著即得解脫,既解脫已自知解脫,作如是言:『我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。』」爾時世尊說此法已,時具壽難陀遠塵離垢得法眼淨,五百苾芻於諸有漏心得解脫。
爾時世尊重說伽他告難陀曰:
爾時世尊說是入胎經已,具壽難陀及五百苾芻,皆大歡喜,信受奉行。
難陀苾芻越生死海險難之處,能至安隱究竟涅槃,獲阿羅漢果,說自慶頌曰:
時諸大眾聞是說已咸皆有疑,為斷疑故請大師曰:「大德!難陀苾芻先作何業,由彼報得金色之身,具三十相以自嚴飾,望世尊身但少四指。於婬欲境極生愛著,大師哀愍,於生死海強拔令出,方便安置究竟涅槃。惟願為說。」
佛告諸大眾:「難陀苾芻先所作業,果報成熟皆悉現前。」廣說如餘。即說頌曰:
「汝等諦聽。過去世時九十一劫,人壽八萬歲,有毘鉢尸佛如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世,與六萬二千苾芻遊行人間,至親慧城王所都處,往親慧林即於此住。時彼世尊有異母弟,於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如來、應、正等覺於生死海勸令出家,方便安置究竟涅槃。時彼國王名曰有親,以法化世,人民熾盛豐樂安隱,無諸詐偽賊盜疾疫,牛羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染,王聞佛眾住親慧林,將諸王子親侍大臣及內宮女人民翊從,往詣佛所,頂禮佛足,退坐一面。爾時世尊為彼王眾宣揚妙法,示教利喜得殊勝解。其弟耽欲不肯出門,時大臣子及餘知友撫塵之類詣而告曰:『善友知不?王及王子并諸內宮大臣人眾往毘鉢尸佛所,躬行禮敬,聽受妙法,獲殊勝解。人身難得汝已得之,如何今時耽著婬欲不肯出門?』彼聞責已心生愧恥,俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻見諸徒侶共行而去,問曰:『何故君等將此一人共伴而去?』時彼同伴具以事白苾芻曰:『我是佛弟。昔在家時於諸欲境極生耽著,幸蒙大師強牽令出,安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩與我相似,仁等慈悲強共將去,誠為大善。今可往詣無上大師,得至佛所必生深信。』時彼同伴共至佛所,佛觀彼類稱根欲性而為說法。既得聞已,深起信心。從座而起,偏袒右肩合掌向佛,白言:『世尊!唯願大師及諸聖眾,明至我家入溫室澡浴。』佛默然受。彼知受已,禮佛雙足,奉辭而去。遂至王所申恭敬已,白言:『大王!我詣佛所聞法生信,於婬欲境起厭離心,奉請佛僧明至我家入溫室浴,如來大師慈悲為受。佛是人天所應供養,王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。』王作是念:『佛來入城,我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫,佛今調伏實誠希有。』答言:『甚善。汝今可去營辦澡浴所須之物,我當隨力嚴飾城隍。』弟生大喜,辭王而去。王告諸臣曰:『當可唱令普告諸人,明日世尊將入城內。諸舊住者及遠方來汝等諸人,咸當隨力嚴飾城郭灑掃街衢,持諸香花迎大師入。』臣奉王教,普告令知具宣王勅。時諸人眾於彼城中,除去瓦礫、遍灑香水、燒諸妙香、懸眾幡蓋、散花供養,如天帝釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等,莊嚴浴室敷置床座。
「毘鉢尸佛漸欲至城,王及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人眾咸出奉迎,遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世尊入溫室內,授香水等以充澡浴。見佛世尊身如金色,三十二相八十種好周遍莊嚴,見已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已,即便頂禮世尊雙足,發是願言:『我今幸遇最上福田微申供養。願此善因,於未來世身得金色,與佛無異。如世尊弟,於欲境中深生耽著,強拔令出得趣安隱究竟涅槃。願我當來得為佛弟,獲金色身亦復如是。我於欲境生耽著時,強牽令出愛染深河,得趣涅槃安隱之處。』汝等苾芻勿生異念,彼親慧王耽欲之弟,即難陀苾芻是。由於昔時請毘鉢尸佛入浴室中香湯澡浴,淨心發願。彼之善因,今為佛弟,身作金色。我於耽著婬欲之境,強拔令出捨俗出家,究竟涅槃至安隱處。」
時諸大眾更復有疑,請世尊曰:「大德!難陀苾芻曾作何業,今身感得三十大丈夫相?」
佛告諸大眾:「彼所作業廣說如前。乃往過去於聚落中有一長者,大富多財資生無乏。有一苑園花果茂盛,流泉浴池林木森竦,堪出家人棲隱之處。時有獨覺出現於世,哀愍眾生處於閑靜,世間無佛唯此福田。于時有一獨覺尊者遊行人間至斯聚落,周旋觀察屆彼園中。其守園人既見尊者,告言:『善來,為解勞倦。』尊者住此,即於中夜入火光定。園人見已作如是念:『此之大德成斯勝行。』即便夜起往就家尊,告言:『大家!宜於今者生慶喜心。於苑園中有一大德來投我宿,成就妙行具足神通,放大光明遍照園內。』長者聞已疾往園中,禮雙足已作如是言:『聖者!仁為求食,我為福因,幸住此園我常施食。』彼見慇懃即便為受,住此園內入勝妙定解脫之樂。復作是念:『我此臭身輪迴生死,所應作者并已獲得,宜入圓寂永證無生。』作是念已,即昇虛空入火光定,現諸神變,放大光明,上燭紅輝下流清水,捨此身已神識不生,永證無餘妙涅槃界。時彼長者取其屍骸焚以香木,復持乳汁而滅其火,收餘身骨置新瓶中,造窣堵波,懸諸幡蓋,深生敬信。灑三十種眾妙香水,并發大願求諸相好。汝等諦聽,勿生異念,往時長者即難陀是。由以勝妙供養敬信業故,今受果報感得三十殊妙勝相。」
時諸大眾更有疑念,重請世尊:「大德!難陀苾芻曾作何業,若不出家棄塵俗者,必當紹繼力輪王位?」
佛告諸苾芻:「難陀先世所造之業,果報熟時必當自受。廣如上說。過去世時此賢劫中,人壽二萬歲,有迦葉波佛出現世間,十號具足,在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼城中王名訖栗枳,以法化世為大法王,廣如上說。王有三子,謂大中小。彼迦葉波佛施化事畢,猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛遺身,以諸香木,栴檀沈水海岸牛頭天木香等,焚燒既訖,滅以香乳。收其舍利置金寶瓶,造大窣堵波,皆用四寶,縱廣正等一踰繕那、高半踰繕那安相輪。時王之中子親上中蓋。汝等苾芻勿生異念,時王中子者即難陀是。由於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業,於二千五百生中常為力輪王,化一洲內。今此生中若不出家者,還作力輪王得大自在。」
時諸大眾更復有疑,請問世尊:「大德!難陀苾芻曾作何業,於佛弟子善護根門最為第一?」
佛言:「此由願力。難陀苾芻於迦葉波佛時捨俗出家,其親教師,彼佛法中善護根門稱為第一,盡其形壽梵行自持,然於現身竟無證悟。於命終時便發誓願:『我於佛所盡斯形壽梵行自持,然於現身竟無所證。願我以此修行善根,此佛世尊記未來世有摩納婆當成正覺,號釋迦牟尼,我於彼佛教法之中,出家離俗斷諸煩惱獲阿羅漢,如親教師於斯佛所善護根門最為第一,我亦如是,於彼教中守護根門最為第一。』由彼願力,今於我所諸弟子中,善護根門最為第一。如是苾芻!若純黑業得純黑報,若純白業得純白報,若雜業者當受雜報。是故汝等離純黑雜業、修純白業。如是應修。」
大寶積經卷第五十七
大寶積經卷第五十八
文殊師利授記會第十五之一
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山,與大比丘眾一千人俱。菩薩八萬四千,文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩而為上首。復與七十二億諸天眾俱,悉皆趣向菩薩之道。復與四天大王,釋提桓因,梵天王等及其眷屬,各有五萬二千眾俱,亦皆趣於菩薩之道。有四阿修羅王,各與眷屬無量眾俱。復與七萬二千大龍王俱,其名曰難陀龍王、優波難陀龍王、婆留那龍王、娑竭羅龍王、持大地龍王、無熱惱龍王、高勝龍王、伏魔龍王、最勝龍王、月上龍王,如是等而為上首。復與無量夜叉王俱,其名曰金毘羅夜叉王、阿吒薄拘夜叉王、蘇支路摩夜叉王、妙意夜叉王、妙慧夜叉王、妙相夜叉王、普色夜叉王、不動夜叉王、有力夜叉王、大力夜叉王,如是等而為上首。時王舍城國王大臣及諸四眾,天、龍、夜叉、人非人等,各以衣服飲食臥具醫藥種種資具,於如來所恭敬尊重而為供養。
爾時世尊於晨朝時著衣持鉢,與諸比丘及於天人百千之眾前後圍遶,向王舍城阿闍世宮。佛威神力放百千種妙色光明,百千音樂同時俱奏,雨眾妙花,優鉢羅花、鉢曇摩花、拘勿頭花、芬陀利花繽紛而下。是時如來以神通力,隨所行處涌出寶蓮,大如車輪,白銀為莖、真金為葉、毘琉璃寶以為其鬚,於花臺中有化菩薩結加趺坐。是諸菩薩與寶蓮俱遶王舍城右旋七匝,而說頌曰:
爾時王舍城中男女長幼無量眾生,聞此頌已即皆開悟,各齎香花寶蓋幢幡無量音樂,詣如來所一心瞻仰,踊躍歡喜恭敬供養。於是世尊將欲入城,足蹈門閫,城中之地六種震動,雨眾妙花及諸音樂。城中眾生盲者得視、聾者得聞、狂者得心、裸者得服、飢者得食、貧者得財,時彼眾生亦復不為貪欲瞋恚愚癡憍慢之所逼惱,慈心相向猶如父子。彼樂音中而說頌曰:
時王舍城有菩薩長者之子,名摧過咎,於里巷中遙覩世尊相好奇特端嚴澄睟、諸根湛寂觀者無厭、住奢摩他最上調伏、防護諸根如善調象、正念不亂如淨淵池、三十二相莊嚴其體。彼菩薩既見是已,生極尊重淨信之心,便往佛所稽首雙足,右遶三匝却住一面。復有無量百千眾生同詣佛所,無數諸天住虛空中,合掌恭敬尊重頂禮。
是時摧過咎菩薩白佛言:「世尊!菩薩成就幾法,速得阿耨多羅三藐三菩提,隨其所願嚴淨佛剎?」
於是世尊為欲調伏諸眾生故、為欲哀愍摧過咎故,往詣廛肆,於大眾中而告之言:「善男子!菩薩成就一法,速得阿耨多羅三藐三菩提,隨其所願嚴淨佛剎。善男子!何謂一法?此菩薩於一切眾生行大悲故,以勝志樂發菩提心。云何名為以勝志樂發菩提心?應作是說,若有已發菩提心者,乃至微惡終更不作。何所不作?謂貪瞋癡,及以在家威儀調戲,悉皆遠離。若出家已,不復悕望名利恭敬,安住出家所修行法。云何出家所修行法?謂如實悟入一切諸法。云何所悟一切諸法?謂蘊界處、有為、無為。云何悟入?謂觀察五蘊寂滅如幻空無所有,如是悟時不見悟入、無覺無思,一切分別悉皆寂滅。若於諸蘊如是悟入,即為悟入一切諸法。是名出家所修行法。菩薩如是修此行時,亦不捨離一切眾生。何以故?是菩薩如自所觀為眾生說,而亦不著法及眾生。善男子!是為菩薩成就一法,速得阿耨多羅三藐三菩提,亦令佛剎具足圓滿。」說此法時,摧過咎菩薩得無生忍,歡喜踊躍,上昇虛空高七多羅樹。於彼眾中,二千眾生發菩提心;一萬四千諸天及人遠塵離垢,於諸法中得法眼淨。
於是世尊熙怡微笑,從其面門放種種色光照無量世界。照已還來,遶佛三匝而從頂入。是時阿難即從座起,整理衣服偏袒右肩,右膝著地,於世尊前而說頌曰:
佛告阿難:「汝今見此摧過咎菩薩昇虛空不?」
阿難白言:「唯然已見。」
佛言:「善男子!此摧過咎却後過於六萬二千阿僧祇劫,於此世界當得成佛,號寂靜調伏音聲。劫名離熱惱。彼佛剎土功德莊嚴,及以聲聞菩薩之眾,亦如不動如來妙喜世界等無差別。」
是時世尊與諸比丘到阿闍世王宮已,各隨次第敷座而坐。時王即以種種飲食,手自斟酌供養世尊及比丘僧,悉令充足。復以上妙衣服奉獻如來,即於佛前踞卑床座,而白佛言:「世尊!忿恨瞋惱從何而生?愚癡無智由何而滅?」
佛告大王:「忿恨瞋惱我我所生。若不能知功德過失及我我所,名為無智。若如實知彼我我所,此即非智非非智也。大王當知,一切諸行來無所從、去無所至,若無來去則無生滅。若無生滅,彼智無智亦復皆無。何以故?無有少法而能了知生與非生。若離能知,是為知也。」
時阿闍世王白佛言:「世尊!希有如來、應、正等覺如是善說,我今寧可聞法中夭,不願徒生壽命相續。」
爾時世尊為阿闍世勸發開曉令歡喜已,從座而去,詣耆闍崛山,洗足已敷座而坐,入于三昧。是時如來為法施故,於晡時間從三昧起,諸大菩薩及聲聞眾皆從定出。於是文殊師利與四萬二千趣菩薩乘諸天子俱,彌勒菩薩與五千菩薩眾俱,勇猛雷音菩薩與五百菩薩眾俱,如是一切菩薩及諸聲聞并阿闍世王,各將眷屬前後圍遶詣如來所,頂禮佛足,退坐一面。時王舍城復有無量百千眾生,皆共往詣耆闍崛山,到如來所,頂禮佛足,退坐一面。於是舍利弗承佛威神,從座而起,偏袒右肩,右膝著地合掌恭敬,而白佛言:「如來前已於王舍城廛肆之內,為摧過咎略說菩薩摩訶薩功德莊嚴清淨佛剎。善哉世尊!唯願廣說,如諸菩薩行不退轉菩提之行,息諸煩惱、嚴淨佛剎、圓滿大願、具足修行諸波羅蜜,遠離聲聞辟支佛地、履踐如來所行之跡,降伏眾魔制諸外道,具一切智轉妙法輪。如是菩薩乃至未得一切種智,而能決定利益安樂無量眾生。世尊!今此會中為求菩提善男子善女人,聞是法已歡喜修行。」
于時世尊作是思惟:「今我所說,非但為此現前會眾,是故宜應示現神變。」作是念已,放百千億妙色光明,一一光明普照十方百千億土,彼諸佛土所有日月、天、龍、摩尼、電、火光明映蔽不現。而彼一切大小圍山須彌山王,及餘諸山叢林樹木,為佛光明之所鑒徹,無能現影。是時如來復現威德謦欬之聲,其聲遍聞十方世界。爾時東方去此八十四恒河沙等佛剎,有世界名普光明,彼現有佛,號集吉祥王。而彼佛剎無有聲聞辟支佛名,唯是菩薩充滿其土,一一菩薩各有百億不退菩薩而為眷屬。時彼眾中有一菩薩名曰法上。以何義故名為法上?謂彼菩薩於眾會前聞說法已,上昇虛空高七多羅樹,自隱其身說菩薩藏法門,名陀羅尼金剛句。時彼會眾咸作念言:「一切諸法但有其聲。何以故?即如法上菩薩不見身相但聞其聲,此聲無體如彼身相,既離見聞則為法性。」說此法時,會中無量得忍菩薩,遙見彼土法上菩薩。又見此剎佛放光明,及聞其聲暨乎彼界。彼諸菩薩即時共詣集吉祥王如來所,頂禮佛足,却住一面。法上菩薩白佛言:「世尊!以何因緣而現此瑞未曾有也?」佛言:「善男子!西方去此過八十四恒河沙等佛剎,有世界名娑婆,彼現有佛號釋迦牟尼,為欲召集十方世界諸菩薩故,一切毛孔放此光明及謦欬聲。」法上菩薩白佛言:「世尊!我今欲往娑婆世界禮覲供養釋迦如來及諸菩薩,并欲聽法。」佛言:「可往。今正是時。」
爾時法上菩薩即作是念:「今我以何神變往彼禮覲釋迦如來?」作是念已,即入一切莊嚴身三昧。由是三昧威神力故,令此三千大千世界滿中妙花積至於膝,百千音樂同時俱作,寶幢幡蓋種種莊嚴,復以妙香普熏此界,猶如他化自在天宮。是時法上菩薩現神變已,即與六十三億大菩薩眾前後圍遶,譬如壯士屈伸臂頃,從彼土沒現此界中。到如來所,頭面禮足,右遶三匝。隨所來方,以願力故化現蓮花而坐其上。
爾時南方去此過九十六億那由他佛剎,有世界名離塵,彼現有佛,號師子勇猛奮迅,而為無量大菩薩眾恭敬圍遶。於彼眾中有一菩薩,名曰寶掌。以何義故名為寶掌?謂彼菩薩於諸佛土化眾生時,欲以右手遍捫若干諸佛世界,即隨所欲而能成辦,從其手出佛法僧聲、施戒忍進禪慧慈悲喜捨之聲,出如是等百千億那由他法寶之聲。爾時寶掌菩薩見大光明聞謦欬聲,詣彼佛所,白言:「世尊!以何因緣而有此瑞?」佛言:「善男子!北方去此過九十六億那由他佛剎,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,為欲演說佛剎功德莊嚴法門,集諸菩薩令聞此法攝受功德故,現斯瑞。」寶掌菩薩白佛言:「世尊!我等欲往娑婆世界,禮覲供養釋迦如來及諸菩薩,并欲聽法。」佛言:「善男子!寧用去為?何以故?彼娑婆世界具足三毒苦惱眾生之所聚集。」寶掌菩薩白佛言:「世尊!彼釋迦如來、應、正等覺,見何義利,捨嚴淨剎現穢土中?」佛言:「善男子!彼佛如來昔於長夜作如是言:『願我速得成就大悲,常於弊惡眾生之中成等正覺、轉妙法輪。』」寶掌菩薩復白佛言:「世尊!彼釋迦如來乃能往昔發是大悲難發之願,現於如此惡世界中。如是慈尊甚為難遇,我今當往禮覲供養。」佛言:「可爾。今正是時。然善男子!汝詣彼土應當謹察無自毀傷。所以者何?生彼世界諸菩薩等雖為難遇,其餘眾生心行險詖難可調伏。」寶掌白言:「彼土雖有忿恨怨讎,無傷於我。假使一切眾生盡未來際瞋恨罵辱,乃至刀杖瓦石打擲,悉能受之,終不加報。」爾時師子勇猛奮迅如來謂彼一切眾菩薩言:「諸善男子!汝等若能如寶掌者,可與俱行。」說是語時,於彼會中有七萬二千菩薩同聲白言:「我等共往娑婆世界。」寶掌菩薩即作是念:「今我以何神變往彼禮覲釋迦如來,復能安樂無量眾生?」作是念已,即以右手覆此三千大千世界,雨諸飲食衣服車乘、金銀琉璃真珠珂貝珊瑚璧玉,隨諸眾生心所悕望悉能充滿,樂聞法者即令得聞,復使無量聞法眾生證得真實,亦令無數病苦眾生受勝妙樂。是時寶掌菩薩現神變已,與諸菩薩於一念頃從彼土沒現此界中。到如來所,頂禮佛足,右遶三匝。隨所來方,以願力故化現蓮花而坐其上。
爾時西方去此過七十二億那由他百千佛剎,有世界名摩尼藏,彼現有佛,號摩尼積王。其佛剎土清淨琉璃之所成就,無有聲聞及辟支佛,唯是清淨大菩薩眾,去來坐立於琉璃地,咸見如來分明顯現,如明鏡中覩其面像。是諸菩薩,於彼地中見佛世尊亦復如是,見已請法,佛便為說往昔大願,彼諸菩薩聞法得忍。爾時如來於眉間毫相摩尼寶中,放大光明遍照彼剎,其中所有日月光明映蔽不現,以華開合而為晝夜。於彼剎中有一菩薩,名勝智願,遇斯光已便詣佛所,白佛言:「世尊!以何因緣而有此瑞!」佛言:「善男子!東方去此過七十二億那由他百千佛剎,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,為欲召集諸菩薩故而現斯瑞。」時勝智願聞是語已,白佛言:「世尊!我等欲往娑婆世界,禮覲供養釋迦如來及諸菩薩,并欲聽法。」佛言:「可往。今正是時。」時勝智願作是念言:「今我以何神變往彼禮覲釋迦如來?」作是念已即入三昧,令此三千大千世界三惡道苦悉皆消滅得無上樂,譬如比丘得諸禪定。是時一切諸天世人及以非人,不為貪恚愚癡、諸見我慢、忿恨怒害慳嫉憍諂覆藏之所逼惱,皆發慈心。爾時勝智願菩薩現神變已,與四萬二千菩薩,於一念頃從彼土沒現此界中,到如來所,頭面禮足。隨所來方,以願力故化現蓮花而坐其上。
爾時北方去此過六萬三千佛剎,有世界名常莊嚴,彼現有佛,號娑羅起王。其佛剎土初未曾聞女人之稱,一切皆是蓮花化生,袈裟隨體。時佛為彼諸菩薩眾說佛種性印法門。何等名為佛種性印?所謂最初發菩提心。從此即為具菩薩戒入菩薩藏,得陀羅尼心無散亂,不離於捨證入空性,正修無相無所願求,性離貪染,於蘊界處而能證入,所作隨覺樂求佛慧,於無生性真實了知,證於諸法而無分別,具足正見斷於妄念,是故名為佛種性印。時彼眾中有一菩薩,名相莊嚴星宿聚王,本願殊勝,若有眾生見其身者,必定當得三十二相。時彼菩薩遇佛光明及聞其聲,便詣佛所,頂禮雙足,右遶三匝,白佛言:「世尊!以何因緣而有此瑞?」佛言:「善男子!於此南方過六萬三千佛剎,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,為欲召集諸菩薩故而現此瑞。」彼菩薩言:「何故名為娑婆世界?」佛言:「彼界堪忍貪恚愚癡及諸苦惱,是故名為娑婆世界。」彼菩薩言:「娑婆世界諸眾生等,皆能忍受惡罵捶打諸惱亂耶?」佛言:「善男子!彼界眾生少能成就若斯功德,而多隨順貪恚愚癡怨恨纏縛。」彼菩薩言:「若如是者,彼界不應名娑婆也。」佛言:「相莊嚴星宿聚王!彼佛剎土亦有行菩薩乘諸善男子及善女人,已曾供養無量諸佛,成就忍辱、將護眾生、善自調伏。若有眾生以諸苦惱而來加害,悉能含忍,終不放逸貪恚愚癡。善男子!由有如此諸善丈夫,是故彼界名曰娑婆。又彼界中,亦有眾生具足眾惡少能悔過,其心麁猛而無愧恥,不敬佛、不重法、不愛僧,當墮地獄畜生餓鬼。彼釋迦如來於此下劣眾生之中,悉能忍受罵辱嫌恨誹謗惱亂惡言恐愶,心如大地不可動搖無所違逆;若得供養及以不得,心無高下亦無憎愛;是故彼界名曰娑婆。」爾時相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言:「世尊!我等今者得大善利。不生於彼弊惡下劣眾生之中。」佛言:「善男子!莫作是說。何以故?東北方有世界,名妙莊嚴忍,彼現有佛號大自在王。其土眾生皆悉具足一向安樂,譬如比丘入於滅定。彼之安樂亦復如是。若有眾生於彼佛土,億百千歲修諸梵行,不如於此娑婆世界,一彈指頃於諸眾生起慈悲心,所獲功德尚多於彼,何況能於一日一夜住清淨心。」爾時相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言:「世尊!我等欲往娑婆世界禮覲承事釋迦如來及諸菩薩,并欲聽法。」佛言:「可往。今正是時。」爾時相莊嚴星宿聚王菩薩即作是念:「今我以何神通之力往彼禮覲釋迦如來?」作是念已,於虛空中化成寶蓋,覆此三千大千世界,百千萬億珠纓寶幡周匝垂布。於其蓋中雨種種花,百千音樂自然而奏。復令此會比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,各自見身具三十二相現寶蓋中。爾時相莊嚴星宿聚王菩薩現神變已,與十億菩薩,於一念頃從彼土沒現此界中,到如來所,頂禮雙足,右遶三匝。隨所來方,以願力故化現蓮花而坐其上。
如是乃至遍於十方,各有無量阿僧祇佛剎中,無量阿僧祇百千億菩薩,見大光明、聞謦欬聲,問彼世尊而來此土。頂禮佛足,各坐一面,亦復如是。
又此界中,釋梵護世、大威德天、諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,皆見光明,咸來佛所頂禮雙足,却坐一面。
爾時世尊現神變已,十方無量百千億那由他佛剎所有菩薩來集會者,皆見此土功德莊嚴并佛身量,菩薩、聲聞及受用具,與自本剎悉皆同等,然知彼此剎無雜亂。爾時彌勒菩薩即從座起,整理衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛而說頌曰:
大寶積經卷第五十八
2大寶積經卷第五十九大唐于闐三藏實叉難陀譯文殊師利授記會第十五之二
爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言:「汝今為佛嚴辦法座,我當昇已說往昔志樂所修諸行,善巧出生諸佛剎土功德莊嚴趣向真實法門。」
爾時彌勒菩薩即作是念:「今者世尊以何義故令我嚴座,不使阿難大目連等?如何棄捨彼諸聲聞,將非唯為諸菩薩說?或彼聲聞及辟支佛,於此法門而非器故,以是世尊令我敷座?」爾時彌勒菩薩即為如來以神通力化作眾寶師子之座,高四萬由旬,周匝嚴麗,柔軟天衣以敷其上。從其座出種種光明,照此三千大千世界。爾時如來昇其座已,令此世界六種震動。
爾時世尊告長老舍利弗:「菩薩成就四法,能令所願皆得滿足。何等為四?一者發勝志樂,二者於諸眾生起悲愍心,三者發起精進,四者承事善知識。復次舍利弗!菩薩成就一法,令願不退嚴淨佛剎。何謂一法?是菩薩應當樂學不動如來為菩薩時本所修行立弘誓願:『我當所在生處初生之時,若不出家則為欺誑十方諸佛。』如是舍利弗!是諸菩薩應隨順學,若佛出世若不出世,一切生處皆悉決定捨家出家。何以故?而諸菩薩最勝利益所謂出家。舍利弗!樂出家者則能攝取十種功德。何等為十?一者不著諸欲,二者樂阿蘭若,三者行佛所行,四者離凡夫行,五者不著妻子及以財產,六者離惡道因,七者修善趣法,八者宿世善根皆不損減,九者恒為諸天之所歎羨,十者一切鬼神恭敬守護。若菩薩常樂出家,獲得如是十種功德。是故舍利弗!菩薩志求菩提、欲度眾生,常當出家。是名菩薩成就一法。
「復次舍利弗!菩薩成就二法,令願不退嚴淨佛剎。何等為二?所謂菩薩不樂聲聞地、不求聲聞乘、不愛樂說聲聞乘處、不親近聲聞乘者、不學聲聞戒、不樂宣說共聲聞乘相應之法、亦不勸他行聲聞乘,於緣覺乘亦復如是,唯為佛法勸發眾生成就最上阿耨多羅三藐三菩提。是名為二。舍利弗!若有勸他趣入佛乘,此菩薩則能攝取十種功德。何等為十?一者得清淨剎無有聲聞及辟支佛,二者得純一清淨諸菩薩眾,三者諸佛世尊之所護念,四者常為諸佛稱名讚歎而為說法,五者所發之心皆悉廣大,六者若生天上當作帝釋或梵天王,七者若生人中作轉輪王,八者常見諸佛,九者為諸天人之所愛樂,十者攝取無量無邊阿僧祇功德。何以故?舍利弗!若有能令三千大千世界所有眾生一切皆得阿羅漢果、或復置於緣覺之地,若復有能置一眾生於佛菩提,此之功德甚多於彼。何以故?舍利弗!不由聲聞緣覺出現,佛種不斷;世若無佛,則無聲聞及辟支佛。舍利弗!以佛出現令佛種不斷,亦復出生聲聞緣覺。是故舍利弗!菩薩令他住佛乘中,得如是等十種功德、得清淨剎。
「復次舍利弗!菩薩成就三法,令願不退攝受佛剎功德莊嚴。何等為三?一者尊重愛樂住阿蘭若,二者無所染著而行法施,三者堅固安住淨戒律儀。舍利弗!菩薩堅住戒律得十無畏。何等為十?一者入聚落無畏,二者眾中說法無畏,三者飲食無畏,四者出聚落無畏,五者入寺無畏,六者大眾中食無畏,七者教授無畏,八者親近和上阿闍梨無畏,九者於自眷屬慈心教誨無畏,十者受用衣服飲食臥具醫藥無畏、住戒律者所有言說令他信受。舍利弗!是為菩薩十種無畏。舍利弗!菩薩說法心無所著,則能攝受十種功德。何等為十?一者不生惡欲,二者不求他人識知,三者不起名聞心,四者於檀越家心不繫著,五者不占護他家,六者於極下劣四事供養而生喜足,七者說法令他信受,八者善神守護,九者不生邪覺,十者起念佛心。是名為十。舍利弗!菩薩尊敬愛樂住阿蘭若,成就十種功德利益。何等為十?一者遠離世俗言論,二者專習閑靜,三者心緣定境,四者捨諸營務,五者愛樂諸佛,六者恒受禪定喜樂,七者修梵行時無有障礙,八者少用功力而得三昧,九者所受教法未甞忘失,十者所聞法義皆悉了知。是名為十。
「復次舍利弗!菩薩成就四法,令願不退嚴淨佛剎。何等為四?一者如說能行如行能說,二者常自謙下,三者遠離慳嫉,四者見他得利心生歡喜。是名為四。舍利弗!是菩薩如行能說,有四種利益。何等為四?一者口中常出青蓮花香,二者語業清淨言無錯謬,三者一切世間所共信受,四者攝受諸佛圓滿音聲。是名為四。舍利弗!菩薩謙下有四種利益。何等為四?一者遠離惡趣畜生等身,二者受妙快樂,三者潛謀暴賊俱不能害,四者堪受人天恭敬禮拜。是名為四。舍利弗!菩薩遠離慳嫉有四種利益。何等為四?一者不忘施心,二者於飢饉時作大施主,三者見持戒者來承迎引納,四者若受他施及施於他無有一人而生嫉妬。是名為四。舍利弗!菩薩見他得利生歡喜心,有四種利益。何等為四?一者常生是心,我攝眾生應與利樂,彼既自得故生歡喜;二者所有財物王難水火劫賊怨親無能侵奪;三者隨所生處財寶諸子皆悉具足,王不嫉忌何況餘人;四者稸用資財俱無窮盡。是名為四。舍利弗!是菩薩成就四法。
「復次舍利弗!菩薩成就五法,令願不退嚴淨佛剎。何等為五?一者彼菩薩詣說法者而問之言:『修何等行能得佛剎清淨莊嚴?』若得聞已如說修行。二者菩薩清淨持戒及願力故生佛國中,生彼國已,觀察彼土種種莊嚴眾寶資具,及諸聲聞菩薩大眾諸相微妙,於如來所恭敬尊重。白言:『世尊!菩薩修何等行得廣大佛剎清淨莊嚴?』而彼如來知此菩薩志樂殊勝,即為宣說如是功德成就佛剎。彼得聞已如法修行。三者菩薩有智有行,應淨其智應進其行。云何淨智?謂於能緣及所緣法遠離聲聞緣覺智故。云何進行?謂如所聞必定修行,離不行故。四者菩薩善知有因及知出離言。有因者謂不正思惟,是四顛倒之所依止,為生死因故。言出離者謂正修行,於一切法不起分別,為出離故。五者菩薩了知諸佛體性及剎土性俱但有名,名亦寂滅,如是了知不起知想。是名為五。
「復次舍利弗!菩薩成就六法,速得阿耨多羅三藐三菩提,亦能攝取一切世界最上佛剎。何等為六?一者此菩薩為大施主,所有珍玩可愛樂物歡喜布施無所悋著。又作是念:『我行大施圓滿大乘,所謂求阿耨多羅三藐三菩提時,一切悉捨心無所著,具足成就菩提資糧。捨自身命尚不生悔,何況財產及妻子等。』舍利弗!何故如來名一切智?謂行菩薩行時於自所有一切皆捨,以是義故得菩提已名一切智。二者若菩薩在家出家,寧捨身命終不破戒,以此持戒共諸眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是持戒自覺歡喜,樂修梵行晝夜安樂,益加求法住正修行,厭怖三界希求出離。雖見出要顧念眾生:『如我所苦彼亦皆然,我當荷茲重擔攝取眾生置於涅槃安樂之處。』如是持戒,自覺喜時獲大悲心,乃至未得一切種智不捨精進如救頭然。三者菩薩被忍辱鎧,離於高慢得大忍力。若遇罵辱及捶打時,忍心成就不生瞋恨。假使有棒如須彌山,有人執持於億劫中常見打罵,而亦不生怨恨之心。何以故?『彼諸眾生未隨佛學,而我方將隨佛修學。』是故於彼所得打罵,便能增長爾所大悲。『我當為諸眾生被弘誓鎧攝取眾生,令得解脫入於涅槃。是故我今不應瞋恨。』菩薩正住如是忍時,則得成就十種具足。何等為十?一者種姓,二者財產,三者眷屬,四者色相,五者善捨,六者善友,七者得聞正法,八者如說修行,九者臨命終時得見諸佛,十者既見佛已生淨信心。是為十種功德具足。四者菩薩為欲成就善法,堅固自課發起精進。又為一一眾生,盡未來際於生死中,次第修行諸精進行而不疲倦,以自課業及此大悲為一切眾生,於爾所時流轉生死不捨眾生。舍利弗!若有菩薩,十方各如恒沙世界滿中七寶,於念念中奉上如來,如是相續盡未來際;若有菩薩,發大悲心被精進鎧,而此功德復多於彼。舍利弗!菩薩具此精進,得十種勝志樂法。何等為十?一者離凡愚行,二者攝受佛行,三者見生死過,四者住大悲心,五者不退本願,六者少諸疾病,七者順諸佛教,八者薄婬怒癡,九者隨文了義,十者修行成就。是名為十。五者菩薩作是思惟:『諸佛如來心常在定未曾失念,我應隨佛所行。若心散亂,終不能證佛所行處,是故應當捨離一切心所取著,亦捨一切利養恭敬聚落城邑飲食資生及諸親友,為欲利益諸眾生故不捨眾生,樂阿蘭若住寂靜處,獨行無侶如犀一角。住靜處已起大慈心,初遍一方漸至十方普遍眾生,慈心遍已得入禪定。』舍利弗!若有在家菩薩,以一切樂具,於恒沙劫供養一切恒沙諸佛及比丘眾;若有出家菩薩,行於七步向阿蘭若寂靜之處,而此福德甚多於彼,以能速得大菩提故。舍利弗!菩薩樂住寂靜入禪定者,獲十種功德利益。何等為十?一者得念,二者得慧,三者修行,四者迅辯,五者得陀羅尼,六者善知法生,七者善知法滅,八者戒聚無犯,九者諸天供養,十者不貪他好。是名為十。六者菩薩善知智慧等流,謂作是念:『智慧以戒為首,白法增長以慧為首,是故菩薩應學智慧。世間所有難作難成,一切工巧、一切醫藥,皆悉遍學,而此智慧不能證入離欲寂滅,亦復不能趣向菩提,非向沙門、非婆羅門、非向涅槃。是故我今應更遍求法藥工巧,以如是智令我得彼究竟寂滅。』彼菩薩求諸法本,不見少法能起於法。以不見故住於寂滅,住寂滅故則無熱惱,無熱惱故了知生死,為眾生故而受彼生,令諸眾生除滅苦故。是名為六。
「復次舍利弗!菩薩成就七法,令願不退嚴淨佛剎。何等為七?一者自捨一切而施,不可得故。二者戒不缺犯,不計著戒故。三者忍辱柔和,而眾生不可得故。四者發起精進,身心不可得故。五者成就禪定,不住禪故。六者智慧圓滿,無分別故。七者隨念諸佛,遠離相故。是名為七。
「復次舍利弗!菩薩成就八法,令願不退嚴淨佛剎。何等為八?一者不樂涅槃,二者施莊嚴具,三者其心廣大,四者尊敬法師,五者不行邪命,六者平等惠施,七者不自矜高,八者不凌蔑他。是名為八。
「復次舍利弗!菩薩成就九法,令願不退嚴淨佛剎。何等為九?一者具身律儀,二者具語律儀,三者具意律儀,四者滅諸貪欲,五者滅諸瞋恚,六者滅諸愚癡,七者不行欺誑,八者為堅固友,九者不輕慢善知識。是名為九。
「復次舍利弗!菩薩成就十法,令願不退嚴淨佛剎。何等為十?一者聞地獄苦,但起大悲不生怖畏。二者聞畜生苦,但起大悲不生怖畏。三者聞餓鬼苦,但起大悲不生怖畏。四者聞諸天衰惱,但起大悲不生怖畏。五者聞人中飢饉賊盜怨敵殺害,但起大悲不生怖畏。六者菩薩作如是念:『我於此時當起精進,乃至未得清淨佛剎終不懈慢。』七者『令我剎中飲食衣服隨念即得。』八者『我佛剎中諸眾生等壽命無量。』九者『我佛剎中諸眾生等無彼我心。』十者『我佛剎中所有眾生決定趣向無上菩提。』是名為十。
「復次舍利弗!若菩薩執持妙花詣如來所、或佛塔所興供養時,作是願言:『如此妙花色香殊勝,見者欣悅。我成佛時,令我剎中如是種種妙花遍布,及眾寶樹周匝莊嚴。』乃至末香塗香、衣服飲食、寶蓋幢幡、金銀琉璃真珠等寶用供養時,亦應如是迴向佛剎功德莊嚴。以彼菩薩住戒律故,隨心所願皆得成就。
「復次舍利弗!菩薩不求自樂喜他得樂,是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生悉皆具足一向快樂。
「復次舍利弗!菩薩常應普皆攝取十善業道,悉以迴向一切種智。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,初生即具十善業道及出離智。
「復次舍利弗!菩薩隨所至方勸諸眾生,悉皆令趣無上菩提,唯讚佛乘不說二乘及所共法。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,決定當得無上菩提,永離聲聞及辟支佛,無量菩薩充滿其國。
「復次舍利弗!菩薩於他利養終不遮斷,見他得利常生歡喜。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,受用資具恒無斷絕,具足獲得大法光明。
「復次舍利弗!菩薩若見比丘、比丘尼有過犯者終不發揚,但自安住正法之中。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中一切無有過失之名。何以故?以彼大眾皆得清淨無過失法。
「復次舍利弗!菩薩樂法求法不生熱惱,如所聞法正住修行。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中眾生生者,求法樂法皆無熱惱,如所聞法隨順修行。
「復次舍利弗!菩薩絃歌鼓吹種種音樂供養佛塔,以此善根迴向佛剎功德莊嚴。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中百千音樂不鼓自鳴。
「復次舍利弗!菩薩若見失念眾生,令得正念。是故菩薩得菩提時,令諸弟子得禪悅食。
「舍利弗!如是佛剎功德,具足如來辯才,或一劫或過一劫說不能盡。舍利弗!然我今者隨諸菩薩之所樂欲如是略說,勝志樂者聞已趣向,當得圓滿佛剎功德。
「舍利弗!菩薩成就三法,速得阿耨多羅三藐三菩提,所求佛剎皆得成就。何等為三?一者大願殊勝,二者住不放逸,三者如所聞法起正修行。是名為三。」
爾時舍利弗白佛言:「世尊!如來希有善說此法。世尊住不放逸故得菩提分法,住修行故得大菩提,住勝願故成就佛剎功德莊嚴。」
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所說。如我往昔以大願力成就佛剎,不放逸故得成菩提。舍利弗!若但言說住於放逸而不修行,彼尚不能至聲聞地,何況能得阿耨多羅三藐三菩提?是故菩薩若欲自知是真菩薩,如菩薩所學應如是學。」
爾時會中四萬菩薩從座而起,合掌向佛同聲白言:「如佛所說菩薩學處,我當隨學,住不放逸修行成就,滿足大願嚴淨佛剎。」
爾時世尊熙怡微笑。時舍利弗白佛言:「世尊!以何因緣現此微笑?」
佛告舍利弗:「汝見此諸善男子師子吼不?」
舍利弗言:「唯然已見。」
佛言:「舍利弗!此諸善男子過百千劫,各於異剎得阿耨多羅三藐三菩提,同號願莊嚴,亦如當來師子佛等,其土清淨如無量壽國,唯除壽量。」
舍利弗言:「彼諸如來壽量幾何?」
佛言:「彼一一佛皆壽十劫。」
爾時師子勇猛雷音菩薩即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛白言:「是文殊師利童真菩薩,諸佛世尊常所稱歎,久如當得阿耨多羅三藐三菩提?所得佛剎當復云何?」
佛言:「善男子!汝當自問文殊師利。」
時師子勇猛問文殊師利言:「仁者何時當得阿耨多羅三藐三菩提?」
答言:「善男子!何不問我趣菩提不,而乃問我成菩提耶?何以故?我於菩提尚不趣向,何況當得。」
問言:「文殊師利!仁者豈不為利眾生故趣菩提耶?」
答言:「不也。何以故?眾生不可得故。若眾生是有,可為利益趣向菩提;而眾生壽命及福伽羅皆無所有,是故我今不趣菩提亦不退轉。」
師子勇猛言:「文殊師利!仁者趣向諸佛法不?」
答言:「不也。善男子!一切諸法皆趣向佛法。何以故?諸法無漏無繫、無形無相,為趣向佛、如趣向佛,諸法亦然。善男子!而汝所問趣向佛法,我今問汝隨汝意答。於意云何?為色求菩提耶?為色本性求、為色如求、為色自體求、為色空求、為色離求、為色法性求菩提耶?善男子!於意云何?為色得菩提耶,乃至為色法性得菩提耶?」
答言:「不也。文殊師利!色不求菩提,乃至色法性不求菩提。色不得菩提,乃至色法性亦不得菩提。」
文殊師利言:「於意云何?受想行識求菩提,乃至識法性求菩提耶?識得菩提,乃至識法性得菩提耶?」
答言:「不也。文殊師利!受想行識不求菩提,乃至識法性不求菩提。識不得菩提,乃至識法性不得菩提。」
文殊師利言:「於意云何?離於五蘊有我我所耶?」
答言:「不也。」
文殊師利言:「如是如是。善男子!更以何法而求菩提及得菩提?」
師子勇猛言:「文殊師利!仁者所言眾皆誠信,而今乃說不求菩提、不得菩提,新發意菩薩聞此所說必生驚怖。」
文殊師利言:「善男子!一切諸法無有驚怖,於實際中亦無驚怖。如來為於無驚怖者而演說法,若驚怖者彼即生厭,若生厭者彼則離欲,若離欲者彼則解脫,若解脫者則無菩提,若無菩提是則無住,彼若無住是則無去,若無有去是則無來則無願求,若無願求則不退轉,若不退轉則為退轉。退轉何法?所謂執我眾生命者及福伽羅、若斷若常取相分別悉皆退轉。彼若退轉則不退轉。不退何法?謂空無相無願實際及諸佛法皆不退轉。何謂佛法?謂不離不著及無所緣,無入無出無有所行,亦無表示但有其名,空無有生,無去無來、無染無淨、無塵離塵、無我無分別、無和合無執取,平等無違是為佛法。善男子!此諸佛法,非法非非法。何以故?以諸佛法無生處故。故彼新發意菩薩聞此說已若生驚怖,速得菩提。若起分別作如是念:『而今我等所成菩提,隨有發心住於現證乃得菩提;若不發心終不能得。』如是分別皆不生故,菩提及心俱不可得,不可得故則無分別,若無分別則無現證。何以故?現證所因不可得故。善男子!於意云何?虛空可得菩提耶?」
答言:「不也。」
又言:「善男子!如來豈不證一切法同虛空耶?」
答言:「如是如是。」
又言:「善男子!如虛空,菩提亦爾。如菩提,虛空亦然。虛空菩提無二無別。若菩薩知此平等,則無有知亦無不知亦無不見。」說此法時,一萬四千比丘盡諸有漏心得解脫,十二那由他比丘遠塵離垢於諸法中得法眼淨,九萬六千眾生發菩提心,五萬二千菩薩得無生忍。
爾時師子勇猛雷音菩薩白文殊師利言:「仁者發菩提心來為幾時耶?」
文殊師利言:「止。善男子!莫生妄念。若有於無生法中說如是言:『我發菩提心。我行菩提行。』為大邪見。善男子!我都不見有心發向菩提。以不見心及菩提故,是故無發。」
師子勇猛言:「文殊師利!都不見心,是何句義?」
文殊師利言:「善男子!是都不見,說名平等。」
又問:「云何說為平等?」
答言:「善男子!如是平等以種種性皆無所有,彼彼諸法一味故說。一味說者,所謂離故,無染無淨、不斷不常、不生不滅、無我無受、不取不捨。如是說法,不念我說亦無分別。善男子!於此平等法中了知修行,是名平等。復次善男子!若菩薩入此平等,都不見有種種界若一若多,於平等中不見平等,於相違中不見相違,以彼本來性清淨故。」
爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言:「世尊!此文殊師利不肯自說發心久近。此諸大眾皆樂欲聞。」
佛言:「善男子!文殊師利是甚深忍者,於甚深忍中菩提及心皆不可得,以不可得是故不說。然善男子!我今當說文殊師利發心久近。善男子!過去久遠過七十萬阿僧祇恒河沙劫,有佛名雷音如來、應、正等覺出現于世。在於東方去此過七十二那由他佛剎,有世界名無生,彼雷音如來於中說法。諸聲聞眾有八十四億那由他,諸菩薩眾二倍過前。善男子!彼時有王名曰普覆,七寶具足王四天下,正法理化為法輪王。而於八萬四千歲中,以衣服飲食宮殿臺觀僮僕給侍一一殊妙,恭敬供養雷音如來及諸菩薩、聲聞大眾。其王親族中宮婇女王子大臣,唯務供養餘無所作,雖經多歲初無疲倦。過是已後,其王獨在靜處思惟:『我今已集廣大善根,而猶未定所迴向處,為求帝釋、大梵天王、轉輪王耶?為求聲聞、辟支佛耶?』作是念已,空中諸天告言:『大王!勿起如是狹劣之心。何以故?王之所集福德甚多,當發阿耨多羅三藐三菩提心。』善男子!時普覆王聞是語已,歡喜念言:『我今於此決定不退。何以故?天知我心而來告我。』善男子!爾時彼王與諸大眾八十億那由他百千眾生,往詣雷音佛所,頂禮雙足,右遶七匝,曲躬恭敬合掌向佛,而說頌曰:
「爾時雷音如來為普覆王而說頌曰:
「時普覆王聞佛所說,歡喜踊躍得未曾有,於眾會前大師子吼,而說頌曰:
「時普覆王說此頌已,心誠實故,十方億剎六種震動,於虛空中奏諸音樂、雨曼陀羅花。時二十億眾生隨從王者,皆大歡喜而自慶言:『我等當得最上菩提。』即學彼王發菩提心。」
佛告大眾:「爾時普覆王者,豈異人乎?今文殊師利菩薩是也。彼於往昔過七十萬阿僧祇恒河沙劫初發菩提之心,次過六十四恒河沙劫得無生法忍,能具足菩薩十地、如來十力,佛地諸法悉皆圓滿,而未曾起一念之心:『我當得佛。』善男子!爾時二十億眾生,隨逐彼王於雷音佛所發菩提心者,皆由文殊師利勸發,令入布施持戒忍辱精進禪定智慧,今並證得阿耨多羅三藐三菩提,轉大法輪作佛事已而般涅槃。文殊師利皆悉供養彼諸如來,亦皆護持彼諸佛法。唯有一佛號地持山,在此下方過四十恒河沙剎土,其佛世界名曰地持。亦有無數諸聲聞眾,佛壽無量于今現在。」說此文殊師利宿緣之時,眾中七千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
大寶積經卷第五十九
3大寶積經卷第六十大唐于闐三藏實叉難陀譯文殊師利授記會第十五之三
爾時師子勇猛雷音菩薩白文殊師利言:「仁者已滿足十地及如來十力,一切佛法悉皆圓滿,何故不成阿耨多羅三藐三菩提?」
文殊師利言:「善男子!無有圓滿諸佛法已更證菩提。何以故?已圓滿故不應更證。」
師子勇猛言:「云何圓滿諸佛法耶?」
答言:「佛法圓滿如真如圓滿,真如圓滿如虛空圓滿,如是佛法真如虛空亦無有二。善男子!如汝所言云何圓滿諸佛法者,如色圓滿乃至識圓滿,佛法圓滿亦復如是。」
師子勇猛言:「何者是色等圓滿?」
文殊師利言:「善男子!於意云何?汝所見色是常耶?是無常耶?」
答言:「不也。」
文殊師利言:「善男子!若法非常非無常,彼有增減耶?」
答言:「不也。」
文殊師利言:「善男子!若法不增不減是名圓滿。云何圓滿?若於諸法不能了知則生分別,若能了知則無分別。若無分別則無增減,若無增減此則平等。是故善男子!若見色平等即是色圓滿,受想行識及一切法圓滿亦復如是。」
爾時師子勇猛雷音菩薩白文殊師利言:「仁者得法忍來無一念心願成正覺,而今何故乃勸餘人令向菩提?」
文殊師利言:「我實不曾勸一眾生令趣菩提。何以故?眾生無所有故、眾生性自離故。若眾生可得則令向菩提,既不可得故無所勸。何以故?平等無分別故,非以平等而求平等,亦無所起。是故常說,應觀諸行來無所從去無所至,是名平等。則是性空,於性空中而無所求。善男子!如汝問我得忍已來無一念心當得菩提者,善男子!汝見彼心耶?而以此心得菩提耶?」
師子勇猛言:「不也。文殊師利!何以故?以心非色不可見故。菩提亦爾,但是名想。若心名、若菩提名,皆無所有。」
文殊師利言:「善男子!如汝說我不生一念得菩提者,是密意說。何以故?以心本來無有生故,是故無生。既無有生,何得何證?」
師子勇猛問言:「云何名為平等證入?」
答言:「於諸法中無繫著者名平等證。言證入者,彼微細智亦不生滅,與真如無異、無可分別,是名證入。若正見修行者於平等中無一法可得,離種種性亦不著一,是名證入。若以身證諸法無相,明了彼相所謂無相,而於身心亦不執著,是則名為圓滿證入。」
師子勇猛問言:「云何名得?」
文殊師利言:「善男子!以世間言說名之為得,諸聖所得非言能說。何以故?法無依止,離言說故。復次善男子!以無得為得,亦非得非不得,說名為得。」
爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言:「世尊!善哉!願說文殊師利所得佛剎。」
佛言:「善男子!汝當自問文殊師利。」
時彼菩薩白文殊言:「仁者當得何等佛剎功德莊嚴?」
文殊師利言:「善男子!若我求菩提,汝可問其所得佛剎。」
師子勇猛言:「仁者豈不求菩提耶?」
文殊師利言:「不也。何以故?若有所求則有染著,若有所染則有貪愛,若有所愛彼則有生,彼若有生是則有愛,若有所愛終不於中而有出離。善男子!我為是故不求菩提。何以故?菩提不可得故。以不可得,是故不求。善男子!然汝問我何等佛剎仁當得者,我不能說。何以故?對於如來一切智者說自佛剎功德莊嚴,即為菩薩自讚己德。」
佛告文殊師利:「汝可自說以何等願莊嚴佛剎,令諸菩薩聞已決定成滿此願。」
時文殊師利受如來教,即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌白佛言:「世尊!我今承佛神力當為宣說。諸有欲求大菩提者皆應諦聽,若聞此願當如實學令得圓滿。」文殊師利當以右膝著地之時,十方各恒河沙等諸佛剎土六種震動。
時文殊師利復白佛言:「我從往昔百千億那由他阿僧祇劫已來,起如是願:『我以無礙天眼所見,十方無量無邊諸佛剎中一切如來,若非是我勸發決定菩提之心教授教誡,令修布施持戒忍辱精進禪定智慧,乃至令得阿耨多羅三藐三菩提,我於菩提終不應證。』而我要當滿此所願,然後乃證無上菩提。」
時彼眾中諸菩薩等咸作是念:「文殊師利無礙天眼見幾如來?」
是時世尊知諸菩薩心之所念,即告師子勇猛雷音菩薩言:「善男子!譬如以此三千大千世界碎為微塵,於意云何?此諸微塵可以算計知其數不?」
答言:「不也。世尊!」
佛言:「善男子!文殊師利無礙天眼,見於東方無量諸佛復過是數,南西北方四維上下亦復如是。」
時文殊師利白佛言:「世尊!我有是願,以恒河沙等諸佛世界為一佛剎,無量妙寶間錯莊嚴,若不爾者我終不證無上菩提。復次世尊!我復有願,令我剎中有菩提樹,其量正等十大千界,彼樹光明遍此佛剎。復次世尊!我復有願,我坐菩提樹已,證得阿耨多羅三藐三菩提乃至涅槃,於其中間不起此座,但以變化遍於十方無量無數諸佛剎土,為諸眾生而演說法。復次世尊!我復有願,令我剎中無女人名,純菩薩眾,離煩惱垢具淨梵行,初生之時袈裟隨體結加趺坐忽然而現。如是菩薩遍滿其剎,無有聲聞辟支佛名,唯除如來之所變化,往詣十方為諸眾生說三乘法。」
爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言:「世尊!文殊師利當來成佛名為何等?」
佛言:「善男子!此文殊師利成佛之時名為普見。以何義故而名普見?以彼如來於十方無量百千億那由他諸佛剎中普皆令見。若諸眾生見彼佛者,必定當得阿耨多羅三藐三菩提。普見如來雖未成佛,若我現在及滅度後有聞其名,亦皆必定當得阿耨多羅三藐三菩提,唯除已入離生之位及狹劣心者。」
文殊師利又白佛言:「世尊!我復有願,如阿彌陀佛剎以法喜為食,而我剎中菩薩初生起食念時,即便百味盈滿於鉢在右手中,尋作是念:『若未供養十方諸佛,及施貧窮苦惱眾生餓鬼等類令其飽足,而我決定不應自食。』作此念時,得五神通乘空無礙,往於十方無量無數諸佛剎中,以食供養諸佛如來及聲聞眾,又於貧苦諸眾生類亦皆周給,復為說法令離渴愛,於一念頃還至本處。復次世尊!我復有願,於我剎中諸菩薩等初生之時,所須衣服於其手中隨意皆出種種衣寶,鮮潔稱體應沙門服。便作是念:『若未供養十方諸佛,不應自用。』於一念中往詣十方無量佛剎,以此衣寶獻諸佛已,還至本處方自受用。復次世尊!我復有願,我佛剎中諸菩薩眾所得財寶及諸資具,要先分施諸佛、聲聞,遍供養已然後受用。又我剎中遠離八難及不善法,既無過咎亦無禁戒,無有苦惱諸不悅意。」
時師子勇猛白佛言:「世尊!而彼佛剎名為何等?」
佛言:「彼剎名隨願積集清淨圓滿。」
師子勇猛言:「世尊!彼佛世界在何方所?」
佛言:「在於南方,此娑婆世界亦當在彼佛剎之中。」
文殊師利又白佛言:「我復有願,我佛剎中積集無量妙寶所成,復以無量摩尼妙寶間錯莊嚴。其摩尼寶,於十方界所未曾有甚為難得。如是寶名,俱胝歲中說不能盡。隨諸菩薩樂見彼剎金為體者即見為金,樂見銀體即見為銀,然於見金未曾損減。樂見頗梨、琉璃、馬碯、赤真珠等無量諸寶,各隨所見皆不相礙。如是栴檀香體、阿伽羅香乃至赤栴檀等、各隨樂見亦復如是。又彼剎中不以日月摩尼星火等光之所照見,彼諸菩薩皆以自身光明照於千億那由他剎。又彼剎中以花開為晝、花合為夜,隨諸菩薩所樂時節即皆應之,然無寒暑及老病死。若諸菩薩隨其所樂欲證菩提,即往餘剎,於兜率天壽盡降生而證菩提。此佛剎中無有涅槃。百千種樂於虛空中雖不現相而聞其音,此樂不出順貪愛聲,但出諸波羅蜜佛法僧聲,及菩薩藏法門之聲,隨諸菩薩所解妙法皆悉得聞。又諸菩薩若欲見佛,隨所詣處經行坐立,應念即覩普見如來坐菩提樹。若諸菩薩於法有疑,但見彼佛,不待解釋疑網皆斷解了法義。」
爾時會中無量百千億那由他諸菩薩眾同聲說言:「若有得聞普見佛名,彼人便得最上善利,何況生於彼佛土者。若有得聞此文殊師利授記法門,及聞文殊師利名者,是則名為面見諸佛。」
是時佛告諸菩薩言:「如是如是,如汝所說。善男子!若有受持百千億諸佛名號,若復有稱文殊師利菩薩名者,福多於彼,何況稱於普見佛名。何以故?彼百千億那由他佛利益眾生,不及文殊師利於一劫中所作饒益。」
爾時眾中無量百千億那由他天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,同聲唱言:「南無文殊師利童真菩薩。南無普見如來、應、正等覺。」說此語已,八萬四千億那由他眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,無量眾生善根成熟於三乘中得不退轉。
文殊師利又白佛言:「我復有願,如我所見無量無數百千億那由他諸佛世尊,而彼諸佛所有佛剎功德莊嚴,如是一切皆令置我一佛剎中,唯除二乘及五濁等。世尊!若我自說佛剎功德種種莊嚴,過恒沙劫亦不能盡。如我所願,唯佛能知。」
佛言:「如是。文殊師利!如來知見於三世中無有限礙。」
爾時眾中有諸菩薩作如是念:「文殊師利所得佛剎功德莊嚴,與阿彌陀佛剎,為等不耶?」
爾時世尊知彼菩薩心之所念,即告師子勇猛言:「善男子!譬如有人析一毛為百分,以一分毛於大海中取一滴水。此一滴水喻阿彌陀佛剎莊嚴,彼大海水喻普見如來佛剎莊嚴,復過於此。何以故?普見如來佛剎莊嚴不思議故。」
爾時師子勇猛白佛言:「世尊!如是等類佛剎莊嚴,於三世佛剎頗更有不?」
佛言:「有。善男子!東方去此過百億恒河沙世界,有佛剎名住最上願。彼中有佛,名普光常多功德海王。彼佛壽命無量無邊,常為菩薩而演說法。善男子!彼佛剎土功德莊嚴,與普見佛剎等無有異。善男子!有四菩薩被不思議弘誓之鎧,而於此願決定成滿,亦當得此佛剎莊嚴如普見如來。」
時師子勇猛言:「願佛說彼菩薩名號及其住處,復願示彼普光常多功德海王如來佛剎,令此大眾多所利益。何以故?此諸菩薩若見聞已,於此所願當得成滿。」
佛言:「善男子!汝等諦聽,當為汝說。善男子!彼一菩薩名光明幢,在於東方無憂德佛剎。次名智上,在於南方智王如來佛剎。次名諸根寂靜,在於西方慧積如來佛剎。次名願慧,在於北方那羅延如來佛剎。」
爾時世尊以神通力現普光常多功德海王如來佛剎,令此大會見彼如來及菩薩眾,并其佛剎功德莊嚴,昔所未見亦未曾聞,而彼一切皆不思議。無量百千億那由他寶間錯莊嚴,於一劫中說彼功德亦不能盡,眾皆明見如觀掌中菴摩勒果。彼菩薩身長四萬二千由旬,佛身長八萬四千由旬,光明洞照如閻浮檀金山,成就廣大功德莊嚴。坐大菩提樹下,諸菩薩眾恭敬圍遶,現百千億諸變化事,往詣十方諸世界中,為諸眾生而演說法。是時佛告諸菩薩言:「善男子!汝等見彼如來佛剎莊嚴菩薩眾耶?」
時諸大眾同聲白言:「唯然已見。我等當學此菩薩行,如文殊師利之所修行,我等亦當成就如此莊嚴佛剎。」
爾時世尊熙怡微笑,從其面門放種種色光,照於無量無邊世界。照已還來,遶佛三匝從其頂入。爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!以何因緣現此微笑?」
佛告彌勒:「此大眾中八萬四千菩薩,見彼佛剎莊嚴之事,雖皆發心當欲成就如是佛剎。然於其中有十六善大丈夫,具勝志樂而發大心,彼能成滿如文殊師利所起大願,餘諸菩薩亦速當得阿耨多羅三藐三菩提,所得佛剎功德莊嚴如阿彌陀佛剎。彌勒當知,諸菩薩等志樂既勝所成亦大。志樂勝者,言我成就如文殊師利莊嚴佛土。其餘劣者,雖以信心亦作是語,以此語業猶能棄捨六十億百千那由他劫生死流轉,亦得圓滿五波羅蜜。」
爾時彌勒菩薩見於四方光明幢等四大菩薩,各坐琉璃光明樓閣,有百千億諸天圍遶雨花奏樂,現大神變震動大地而來於此。時彌勒菩薩即白世尊:「請問其事。」
佛言:「善男子!此四菩薩為見我故,四方如來各令至此。」
時彼菩薩既到佛所,頂禮佛足,右遶三匝,退坐一面,彼四菩薩光明遍照此之大會。爾時世尊告諸菩薩言:「善男子!此四善大丈夫志願所趣皆不思議,應當尊重請其法要。而彼所願,於諸菩薩最為殊勝。若有善男子善女人得見之者,必定當得阿耨多羅三藐三菩提,棄捨二十億劫生死流轉,具足圓滿五波羅蜜。若有女人聞此菩薩名者,速得捨離女人之身。」於是世尊即攝神力,而彼佛剎忽然不現。
文殊師利白佛言:「世尊!一切諸法皆悉如幻。何以故?譬如幻師幻為隱現,諸法生滅亦復如是。而此生滅即無生滅,以無生滅是則平等。菩薩修此平等,便能證得無上菩提。」
智上菩薩白文殊師利言:「於此菩提云何證得?」
文殊師利言:「此菩提者非是可得,亦非可壞、非可住著。」
智上白言:「而此菩提非以住得、非不住得。何以故?以彼法性本來無生,非曾有、非當有、亦非可壞,是故無得。」
文殊師利謂智上等諸菩薩曰:「云何名為說一相法門?」
彌勒菩薩曰:「若有不見蘊界處,亦非不見,無所分別,亦不見集散,是名說一相法門。」
師子勇猛雷音菩薩曰:「若不作種種分別,此是凡夫法、此是二乘法,此則不違法性,入於一相所謂無相,是名說一相法門。」
樂見菩薩曰:「若有修真如行,而亦不作真如之想,於此甚深無所分別,是名說一相法門。」
無礙辯菩薩曰:「若能究竟盡於諸法,亦以此法為他演說,是名說一相法門。」
善思菩薩曰:「若以思議入不思議,此不思議亦不可得,是名說一相法門。」
妙離塵菩薩曰:「若有不染一切相,亦非染非不染,無違無順亦無迷惑,非一非二亦非種種,不取不捨,是名說一相法門。」
娑竭羅菩薩曰:「若有能入如海難入甚深之法,而於此法亦不分別,雖為他說而無說想,是名說一相法門。」
月上菩薩曰:「若於一切眾生心行平等,猶如滿月,無眾生想,是名說一相法門。」
離憂闇菩薩曰:「云何拔眾生憂箭?謂我我所是彼憂根。若能住我我所平等,是名說一相法門。」
無所緣菩薩曰:「若不攀緣欲界色界無色界、聲聞法緣覺法及諸佛法,是名說一相法門。」
普見菩薩曰:「若說法時應說平等法,謂空法平等,亦無空想及平等想,是名說一相法門。」
淨三輪菩薩曰:「若說法時應淨三輪,謂所為眾生我不可得,亦不分別自為法師,於所說法而無住著,如是說法是名說一相法門。」
成就行菩薩曰:「若有能說於一切法修平等行,所知如實非文字說,以一切法離言說故,是名說一相法門。」
深行菩薩曰:「若有能說了達一切甚深之法,亦不見彼能說所說及與所為,是名說一相法門。」
如是無量諸菩薩等,各以辯才演說一相法門。說此法門時,三十七億菩薩得無生法忍,八萬四千那由他百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,七千比丘不受諸法盡諸有漏心得解脫,九十六那由他諸天及人於諸法中得法眼淨。
爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言:「世尊!此文殊師利久如當得阿耨多羅三藐三菩提?彼佛壽命及菩薩眾其數幾何?」
佛言:「善男子!汝當自問文殊師利。」
時師子勇猛白文殊師利言:「仁者久如當得菩提?」
文殊師利言:「善男子!若虛空界為色身時,我乃當得無上菩提。若幻人得菩提,我乃當得。若漏盡阿羅漢即是菩提,我乃當得。若夢響光影及以化人得菩提時,我乃當得。若月照為晝、日照為夜,我乃當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子!汝之所問應當問彼求菩提者。」
師子勇猛言:「仁者豈不求菩提耶?」
答言:「不也。何以故?文殊師利即是菩提,菩提即是文殊師利。所以者何?文殊師利但有名,菩提亦但有名,此名亦離、無作故空,而彼空性即是菩提。」
爾時佛告師子勇猛言:「汝頗見聞阿彌陀如來聲聞菩薩諸眾會耶?」
「唯然聞見。」
佛言:「其數幾何?」
答言:「非算數思議之所能及。」
佛言:「善男子!如摩竭國量一斛油麻,舉取一粒喻阿彌陀佛國聲聞菩薩,餘不舉者喻文殊師利得菩提時菩薩眾會,復過是數。善男子!如以三千大千世界微塵數劫比普見如來壽量劫數,百分千分百千億分乃至算數譬喻所不能及。應知彼普見如來壽命,無有算數亦無限量。如有一人以三千大千世界碎為微塵,第二第三人亦碎大千世界以為微塵。復有一人取彼微塵,從此東行過爾所微塵數世界乃下一塵,又過爾所微塵數世界復下一塵,如是次第盡諸微塵。復有第二人亦持爾所微塵,從此南行如前下塵,次第展轉乃至塵盡。西方北方四維上下各有一人,所下塵數亦復如是。善男子!是諸世界可知數不?」
答言:「不也。」
佛言:「善男子!如是諸人於彼十方所經世界,若著微塵及不著者,盡末為塵。於意云何?是諸微塵可以算計知其數不?」
答言:「不也。世尊!若有計量,心則迷亂不能了知。」
佛言:「善男子!諸佛如來悉能了知彼微塵數,設過於此如來亦知。」時彌勒菩薩白佛言:「世尊!諸菩薩等為求如是大智慧故,於大地獄無量億劫受諸極苦,終不應捨如是大智。」
佛言:「彌勒!如是如是,如汝所說。何有於此大智慧中不生欲樂?唯除下劣及懈怠者。」
說此智時,一萬眾生發菩提心。
是時佛告師子勇猛言:「善男子!於意云何?如彼十人經十方界盡為微塵,文殊師利當於爾所微塵數劫行菩薩道。何以故?文殊師利大願不可思議,趣向亦不可思議,得菩提已壽量亦不可思議,菩薩眾會亦不可思議。」
爾時師子勇猛白佛言:「世尊!文殊師利發趣甚大,所修之行亦復廣大,乃於爾所微塵數劫不生疲倦。」文殊師利言:「如是如是。善男子!如汝所說。於意云何?虛空界有如是念,度於晝夜時節歲月劫數等耶?」
答言:「不也。」
文殊師利言:「如是善男子!若有覺一切法等於虛空,彼微細智無有分別,亦無是念度於晝夜時節歲月諸劫數等。何以故?彼於諸法無想念故。善男子!如虛空界無有疲倦及熱惱想。何以故?設過恒河沙劫,而虛空界亦無生起亦無燒滅非可破壞。何以故?以虛空界無所有故。如是善男子!若菩薩了一切法無所有已,亦無熱惱及疲倦等。善男子!彼虛空名亦無燒滅熱惱疲倦,亦不動搖、不生不老、不來不去。文殊師利名號亦爾,無有熱惱及疲倦等。何以故,名字性離故。」
說此法時,四大天王、釋提桓因、梵天王等,及餘大威德諸天子等,同聲唱言:「是諸眾生聞此法門獲大善利,何況受持讀誦,當知彼等所成善根極為廣大。世尊!我等於此法門受持讀誦廣宣流布,為欲護持此深法故。」
爾時師子勇猛白佛言:「世尊!若有得聞如此法門,受持讀誦思惟,及發如此功德莊嚴佛剎之心,得幾所福?」
佛言:「善男子!如來以無礙佛眼所見諸佛及彼剎土,若有菩薩以妙七寶滿彼諸剎,奉施供養一一如來,各盡未來際,令此菩薩安住淨戒,於一切眾生得平等心。若有菩薩,於此莊嚴功德佛剎法門受持讀誦復能發心,隨文殊師利所學行於七步。此二功德,比前七寶布施功德,百分不及一,乃至算數譬喻所不能及。」
爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!當何名此法門?我等云何奉持?」
佛言:「此法門名為『諸佛遊戲』,亦名『諸願究竟』,亦名『文殊師利功德莊嚴佛土』,亦名『令發菩提心菩薩歡喜』,亦名『文殊師利授記』,如是受持。」
爾時十方諸來菩薩為欲供養此法門故,而雨眾花讚言:「希有世尊!希有世尊!我等乃得聞是不思議文殊師利師子吼莊嚴法門。」時諸菩薩說是語已各還本土。說此法時,恒河沙等菩薩得不退轉,無量眾生善根成熟。
爾時文殊師利即入菩薩出生光明普照如幻三昧。入三昧已,令此眾會普見十方無量無邊諸佛剎中一切如來,一一佛前皆有文殊師利說自佛剎功德莊嚴。眾會見已,於文殊師利殊勝大願生希有心。
佛說是經已,彼一切菩薩,及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第六十
大寶積經卷第六十一
菩薩見實會第十六
序品第一
如是我聞:
一時佛在迦毘羅國尼居陀林,與大比丘眾千二百五十人俱,其名曰:優樓毘螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、舍利弗、大目犍連,一切皆是大阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,其心自在,心善解脫、慧善解脫,如大龍象,所作已辦,皆棄重擔,逮得己利,盡諸有結。於正教中心得善解,於一切法心無所礙,到於彼岸。自得解脫,解脫眷屬;自得調伏,調伏眷屬;自得寂定,寂定眷屬;自得度脫,度脫眷屬;已到彼岸,彼岸眷屬;已到陸地,陸地眷屬;自得安隱,安隱眷屬;自得寂滅,寂滅眷屬;自破煩惱,破煩惱眷屬;自得沙門,沙門眷屬;自得息惡,息惡眷屬;自婆羅門,婆羅門眷屬;自除惡法,除惡法眷屬;自了知諸法,了知諸法眷屬;自能得度,能度眷屬;自具諸德,具諸德眷屬;自無煩惱,無煩惱眷屬;自離五支,離五支眷屬;自得離障,離障眷屬;自得靜意,靜意眷屬;自具六通,具六通眷屬;自離憎愛解脫,離憎愛解脫眷屬;自守護一心,守護一心眷屬;自念門具足,念門具足眷屬;自依四依,四依眷屬;自離種種諸見,離種種諸見眷屬;自棄諸希望,棄諸希望眷屬;自得盡行,盡行眷屬;自得事訖,事訖眷屬;自修,自修眷屬;自無濁念,無濁念眷屬;自斷有覺,斷有覺眷屬;自倚身行,倚身行眷屬;自得樂不動,樂不動眷屬;自心善解脫,心善解脫眷屬;自慧善解脫,慧善解脫眷屬;自得賢聖,賢聖眷屬。如是等比,得離枝葉除去皮膚,唯有心實堅固而住。
爾時世尊於其後夜露地而坐,時比丘眾四面圍遶。爾時世尊默然而住,觀比丘眾,告諸比丘:「汝等諸人訪覓一人堪能往化淨飯王者。」爾時慧命阿若憍陳如即從坐起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛即便作禮,白佛言:「世尊!我當往化淨飯王耶?」佛言:「汝止憍陳如!汝今具足大師之德,不應往彼。」時有慧命婆澁摸及大名耶輸陀、優樓毘螺迦葉、摩訶迦葉、舍利弗、大目連等,各白佛言:「世尊!我等堪能往化淨飯王也。」佛告摩訶目連:「汝等且止。汝等皆悉具足大師尊重之法,不應往化。」
爾時大德摩訶目連即作是念:「世尊今者欲令誰往化淨飯王耶?」爾時目連即入如實三昧,以三昧力莊嚴其心,即得見佛意之所念在於慧命迦盧陀夷,欲令往化淨飯王耳。譬如重閣樓窓之中,日從東入光照西壁。如是目連見世尊心專在迦盧陀夷,欲令化王,亦復如是。爾時慧命目連即從定起,往迦盧陀夷所。到已白言:「世尊心念知汝堪能往化淨飯王。迦盧陀夷!汝今應當發大勇猛速往化王。」目連作是語已,時慧命迦盧陀夷白目連言:「凡庶難化,何況國王。何以故?剎利種姓灌頂大王有自在力,難可化故。大目連!譬如聚積眾柴,若二若三乃至千載,如此柴聚經多年歲甚大乾燥。于時有人放火燒之,成大火聚。於意云何?此之火聚寧為大不?」目連言:「甚大。」「若復有人更以無量蘇油溉灌,此火增盛不?」大目連言:「轉熾倍盛。」「於意云何?此火可近不?」目連言:「難可得近。」「如是大目連!剎利種姓灌頂大王,難可教化不可得近,亦復如是。大目連!譬如狂象之牙可觸以不?」目連言:「不可觸也。」「如是大目連!灌頂剎利難可教化,亦復如是。」
時慧命目連復白優陀夷言:「世尊心念知汝堪能往化淨飯王也。」優陀夷復白目連言:「世尊實垂顧念,謂我堪能往化淨飯王耶?」目連答言:「世尊實誠念汝,謂汝堪能教化父王。」
爾時世尊自告優陀夷言:「優陀夷!汝可入城教化父王。何以故?唯我與汝堪能教化淨飯王耳。優陀夷!我諸聲聞弟子之中,汝能教化諸邑聚落最為第一。」
爾時世尊即以偈頌告優陀夷言:
爾時慧命優陀夷受佛教已,默然許可。時優陀夷過夜曉已至於食時,著衣持鉢入迦毘城。時有釋種一千餘人,集在王門,皆有所須。時淨飯王聞佛如來到迦毘城在尼居林,起嫌恨意:「此兒出家,退我種族富貴大樂。如其在家,應紹金輪王四天下,如法統領民無逆命,七寶具足。其七者何?一曰輪寶,二曰象寶,三曰馬寶,四曰摩尼寶,五稱女寶,六曰主藏臣寶,七稱導師寶。具足千子,勇健難當顏容美妙,能摧強敵護四天下。不以刀杖料理國土,如法治正自然泰平。我得輪王自在快樂,彼應尊重供養於我。以兒出家故,所應得者悉皆墜落。」作是念已勅諸釋種,一切不得至我兒所敬信聽法,若有犯者當斬其首。
時有釋種名曰喜面,不在眾中不聞王教,見優陀夷即往其所,稽首白言:「善來尊者!得平安耶?世尊安樂少病少惱起居輕利,在路不疲,供饌不乏也?」時優陀夷報喜面言:「如來安樂少病少惱起居輕利,在路不疲,飲食無乏。」
時有釋種名曰善覺,見喜面共優陀夷在屏處語,亦詣其所,白言:「大德!自遠而來,比康吉耶?世尊起居安樂少病少惱,在路不疲,供饌無乏耶?」優陀夷答言:「如來聖御安樂,在路不疲,無所乏少。」
爾時復有二釋種,一名無憂、二名離憂,見喜面、善覺共優陀夷在於屏處,亦復棄眾往詣其所,白優陀夷言:「善來至此,氣力好耶?世尊起居安樂耶?遠涉途路得無疲耶?」優陀夷報言:「如來聖御安樂,涉路不疲。」時二釋種重白言:「如來途路何故無乏也?」優陀夷報言:「以四天王及天帝釋、諸梵天王常來供養,故無所乏。」
時諸釋種俱白優陀夷言:「我等今欲詣佛至世尊所供養聽法,恐不獲遂。何以故?淨飯大王向有勅旨,勅諸釋種悉皆不聽至佛所供養聽法。如有犯者當斬其首。慮王憲故,不得禮拜供養聽受正法。」時優陀夷聞此語已,知其父王有大怨恨。「我今作何方便至王所也?」作是念已,「我當舉高七多羅樹,於虛空中結加趺坐至於王所。」
爾時慧命優陀夷即入如實三昧,以其三昧莊嚴其心,復以神力舉高七多羅樹,於虛空中加趺而坐,飛空往詣淨飯王所。時王遙見優陀夷以神通力於虛空中加趺而來,從座而起合掌恭敬,向優陀夷而說偈言:
爾時慧命優陀夷以偈答曰:
爾時淨飯王以偈問曰:
爾時優陀夷以偈答曰:
爾時淨飯王以偈問曰:
爾時優陀夷以偈對曰:
爾時淨飯王以偈問曰:
爾時優陀夷以偈答曰:
爾時淨飯王以偈問曰:
爾時優陀夷以偈對曰:
爾時淨飯王以偈問曰:
爾時優陀夷以偈對曰:
爾時淨飯王以偈問曰:
爾時優陀夷以偈對曰:
爾時淨飯王以偈問曰:
爾時優陀夷以偈對曰:
爾時淨飯大王以偈讚曰:
爾時優陀夷復白王言:「大王!婆伽婆是大眾師善御群生,是大仙人能善安住沙門眾中沙門中王,光明普照。譬如十五日夜淨月圓滿眾星圍遶,光明甚盛照耀一切。世尊亦爾,在沙門眾中光明照耀,亦復如是。譬如秋日在於空中無諸雲翳。彼婆伽婆亦復如是,在大眾中光明照耀亦復如是。譬如帝釋天中之王坐善法堂,諸天之中光明顯赫。彼婆伽婆在於眾中光明晃曜,亦復如是。譬如須夜摩天、兜率陀天王、化樂天王、他化自在天王,在天眾中光明顯耀威德獨尊。彼婆伽婆於沙門眾中威德顯赫亦復如是,猶如娑婆世界主大梵天王,與百億梵眾之所圍遶,光明晃耀威德獨尊。彼婆伽婆在沙門眾中光明顯赫威德尊勝,亦復如是。」
爾時淨飯王聞說婆伽婆道德已,心作是念:「此乃世尊聲聞弟子,猶有如是大神通、大威力、大功德,何況如來。」復念:「太子本生之時,大地六種十八相動,動、遍動、等遍動,踊、遍踊、等遍踊,吼、遍吼、等遍吼,震、遍震、等遍震,起、遍起、等遍起,覺、遍覺、等遍覺,放大光明。無人扶持行於七步,空中二道流水注下洗浴其身。自然而有真金聖座,於虛空中化成天蓋,諸天禮拜。乃至未出家時,不為五欲之所迷惑。凡有所作決定不退,隨說能作。一切時中堅固大力,不作妄語、不違信行。本作是言:『我成阿耨多羅三藐三菩提,自度己訖,復當度王。』」時王念佛為菩薩時本誓願故,說是偈言:
爾時淨飯王久思量已,白慧命優陀夷言:「比丘!汝今至此更何所須?」
時優陀夷以偈答言:
爾時淨飯王聞慧命優陀夷善說世尊為菩薩時所修功德,即自念知如來本誓:「我得度已必當度王。」如是念已,深生敬信,復白慧命優陀夷言:「比丘!汝今即是我子之子。汝可食竟速還佛所,將食奉佛。我今亦當往見世尊。」爾時慧命優陀夷知淨飯王得於敬信,飯食已訖,即持餚饌奉上如來。
爾時佛告諸比丘言:「優陀夷教化淨飯王得於正信。諸比丘!今日諸天世人大得利益。」
爾時世尊讚歎優陀夷言:「善哉善哉!汝於今日得大福德,以淨飯王得敬信故。」爾時佛告諸比丘言:「迦盧陀夷化淨飯王所得功德,若是色者,十方世界恒沙佛剎所不容受,以功德聚廣大無量故。」
大寶積經卷第六十一
大寶積經卷第六十二
菩薩見實會第十六之二淨飯王詣佛品第二
爾時世尊飯食澡手洗鉢器已,現其瑞相。即時毘沙門天王,以無量那由他百千億眾夜叉圍遶,譬如壯士屈申臂頃,一念之中從天宮沒佛前而現,頭面禮足住立北方,於虛空中夜叉大眾前後圍遶,合掌恭敬佛及眾僧。提頭賴吒天王,以無量百千那由他乾闥婆眾前後圍遶,亦如壯士屈申臂頃,從天宮沒,於如來前頭面禮足,住在東方,於虛空中恭敬世尊及比丘眾。爾時毘樓勒叉天王,以無量百千那由他鳩槃茶眾之所圍遶,亦如壯士屈伸臂頃從天宮沒,在於佛前頭面禮足,住於南方,在虛空中合掌恭敬如來及比丘眾。爾時西方毘樓博叉天王,以無量百千那由他諸龍前後圍遶,亦如壯士屈伸臂頃從天宮沒,於如來前頭面禮足,住在西方,於虛空中合掌恭敬如來及比丘眾。
釋提桓因天王亦復如是,無量那由他百千圍遶,從三十三天沒,住於佛前頭面禮足,於虛空中恭敬如來及比丘眾。夜摩天王、兜率陀天王、化樂天王、他化自在天王、娑婆世界主大梵天王、光音天王、遍淨天王、廣果天王、淨居天王,各以無量百千那由他天眾之所圍遶,於彼天沒,住於佛前頭面禮足,在虛空中恭敬如來及比丘眾,亦復如是。
爾時毘摩質多阿修羅王,與六十那由他眷屬前後圍遶,猶如壯士屈伸臂頃於自宮沒,住於佛前頭面禮足,現恭敬相,却住一面。金翅鳥王亦與八萬六千迦樓羅眾眷屬圍遶,於自宮沒,住於佛前頭面禮足。及諸外道其有八億,從諸方來,而說偈言:
爾時淨飯王白釋種言:「諸人者,如日欲出先現瑞相,所謂明星出時,當知日出不久。迦盧陀夷亦復如是,於佛如來一切種智先現瑞相。比丘所說如來功德,即是一切智相。諸仁者!速辦好乘,我當往詣至如來所。」時釋種臣言:「善哉大王!今正是時。所須之具,今悉已辦。」爾時大王勅諸臣言:「從迦毘羅城乃至尼俱陀林,於其中間精治道路,以好軟沙遍布其地,散種種花、懸諸繒綵,作唱伎樂種種歌舞。」
爾時大王乘好車乘出迦毘羅城,詣尼俱園。於彼乘後有八萬白象,以種種寶間錯莊嚴。於其象上各立七寶殿堂,甚奇微妙。於其象後,各嚴八萬寶馬,於其馬上各有金幢。其馬及幢各以七寶莊嚴,微妙第一。是時城中有無量人,嚴飾車乘。諸所服飾,青馬青車、青蓋嚴飾,執持青刀,衣服皆青,鞍𩋋鞦轡悉亦青色,各持青幢,一一車後百青衣人之所圍遶。復有釋種等各各嚴飾種種好車,青黃白赤雜色莊嚴,雜色車馬雜色嚴飾,一一車馬皆有百人雜色莊嚴,亦復如是。
爾時世尊遙見王來,告諸比丘:「汝若欲見三十三天遊戲眾者,當觀釋種出迦毘羅城。何以故?釋種遊行與天無異故。」爾時世尊而說偈言:
爾時淨飯王及諸侍從至尼俱樹園,下車而入,步眾導從前後圍遶。爾時世尊知父王心深生怨恨,為度王故,過於人上在虛空中自在遊行。如來行時,娑婆世界主大梵天王在如來右,釋提桓因在如來左,須夜摩天王、兜率陀天王、化樂天王、他化自在天王,各各執持種種天蓋供養如來。爾時毘沙門王提頭賴吒天王在佛東面,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,現恭敬相。毘樓勒叉王、毘樓博叉王在佛西面,亦偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,現恭敬相。爾時四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在諸天子等,在虛空中雨天優鉢羅花、栴檀末香、曼陀羅花,作天伎樂及以歌舞;復於虛空中雨諸香水,從昔以來未曾見聞優鉢羅華、旃檀香末,供養如來。
爾時世尊示現神通,以通力故,令人見天差別之相。時淨飯王見諸天子供養如來,生希有心。復見嚴飾七寶重閣滿虛空中,見已作是說言:「如來本昔作童子時,不以四天下轉輪聖王生於顧戀。何以故今在三千大千世界中為大法王,統領天人富貴自在?今此世尊為正法王,我今於此為人圍遶,世尊乃有天人侍衛。」爾時淨飯王偏袒右肩,右膝著地頭面禮足,合掌向佛而作是言:「世尊初生之時,無人扶持而行七步,觀察十方而作是言:『我於世間最尊最勝,當得度脫老病死邊。』我於爾時頭面禮世尊足。復於後時至於田村,閻浮樹下坐於清涼,日雖西移影初不動,復有六天童子合掌作禮在如來前。我於爾時頭面作禮大牟尼足。我今第三復亦頭面禮世尊足。」爾時淨飯王而說偈言:
爾時欲界諸天與世尊敷師子座,以天妙衣敷在座上及尼俱園,復以天劫波樹衣彌覆虛空。爾時世尊從空而下,在師子座加趺而坐。時淨飯王及諸眷屬,頭面禮足退坐一面。欲色二界諸天子等亦頭面禮足,於虛空中退坐一面。
爾時世尊而說偈言:
阿修羅王授記品第三
爾時世尊現其瑞相,以是相故,時毘摩質多阿修羅王作是念言:「我今最初供養世尊。」時毘摩質多阿修羅王,與其徒眾六十那由他,婇女眷屬亦六十那由他,以其海中無價寶珠及餘海中所無悉採供養。爾時阿修羅王化作六十那由他七寶車,一一寶車復化六十那由他調順之馬,一一調馬復化七寶鈴網莊飾馬上,復化真金鈴釧以飾馬脚,一一馬亦復化作七寶纏髻𮤆尾,一一調馬復以真金鞦轡,彼諸調馬皆以七寶為角。彼諸調馬車上七寶莊嚴,軒蓋皆用七寶,在虛空中隨車行住。一一軒蓋皆懸七寶旒蘇鈴帶,一一軒蓋皆化寶網彌覆其上。彼諸車馬軒蓋鈴網,為風所吹出微妙音奪人視聽,猶如善擊百伎音樂出種種聲,令人喜樂奪人心意。一一寶車在虛空中去地六十由旬,一一車後作諸音樂,一一車上皆有阿修羅女,種種嚴飾在其車上。是諸女等,或有立舞、或有坐舞、或有唱歌、或身動轉、或散栴檀末香、或散優鉢羅末、或雨沈水末、或雨多摩羅拔、或雨天諸末香、或散阿修羅香末、或雨金末,或雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、波盧沙迦花、摩訶波盧沙迦花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅波吒梨花、摩訶質多羅波吒梨花,悉皆化作用供養佛。或散金花、銀花、毘琉璃花、頗梨花、赤真珠花、馬瑙花、車𤦲花,或持七寶以散世尊。有散衣服,或以手環臂脚、鉀釧寶冠寶鬘莊嚴之具、金鎖銀鎖真珠繩貫或長或短、或有七寶項巾及諸瓔珞金銀耳璫、或以七寶盛髮之帒,以散於佛。或以頂鬘在臂鈴釧動搖發聲,或以七寶填鬘以金莊嚴,或以金填七寶莊嚴。有執金網、有捉金旒蘇、有持摩尼旒蘇、有持真珠旒蘇,或持金蓋銀蓋、或持毘琉璃蓋、有持七寶蓋者,或持種種寶幢、或持種種色幡,或雨香水者,皆為供養佛故。或有合掌說偈讚歎曰:
爾時阿修羅王亦復化作六十那由他七寶帳幕,甚奇微妙雜色莊嚴。一一帳幕浮遊之下亦復化作六十那由他七寶大地,彼諸地上亦復化作六十那由他樓櫓却敵,七寶合成微妙第一。一一却敵亦復化作六十那由他重閣殿堂,七寶莊嚴。一一堂殿復有六十那由他門戶窓牖,七寶莊飾。一一門戶金門銀扇雜寶彫飾,其諸門閫一一皆用毘琉璃寶,一一門樞皆用車𤦲。復以車𤦲為柱,一一柱上以赤真珠以為櫨栱、馬瑙為地。其銀門者悉用金扇、毘琉璃為閫、車𤦲彫鏤馬瑙為樞、赤珠為柱、白玉為栱、頗梨為地。毘琉璃門戶,頗梨為扇、金為門閫、銀為戶樞、白玉為柱、馬瑙為栱、赤真珠為地。頗梨門戶,毘琉璃為扇、馬瑙為閫、赤珠為樞、以金為柱、銀為基栱、白玉為地。馬瑙門戶白玉莊飾,赤真珠寶以為閫扇、銀為戶樞、琉璃為柱、金為基栱、頗梨為地。赤真珠戶馬瑙莊飾,白玉閫扇、銀為戶樞、毘琉璃柱、頗梨基栱、黃金為地。白玉門戶馬瑙莊飾,金為閫扇、毘琉璃樞、白銀為柱、頗梨為地、赤真珠寶以為基栱。彼諸門戶,一一戶中化作六十那由他師子之座,七寶合成。以諸天人阿修羅衣彌覆其上,或敷迦旃陵伽衣、或敷憍奢耶衣。其座兩頭置朱色枕。彼諸座前有七寶几,一一几上有於六億阿修羅王種種衣服,所謂諸天樹衣、芻摩羅衣、憍奢耶衣、迦尸迦衣。一一師子座上,各各皆有二修羅女眾寶莊嚴,一一女人皆持七寶多羅樹葉以為其扇。一一座中皆有化修羅子在於座上,兩女俠侍,持七寶扇。彼諸門戶亦復化作六十那由他七寶幢蓋,於金門戶化作青幢黃柄頗梨間錯,於銀門戶化作黃幢赤真珠柄白銀間錯,於毘琉璃門化作赤真珠幢黃金為柄頗梨交錯,頗梨門戶化作雜色寶幢黃金為柄白銀交錯。青幢黃頭,黃幢青頭,赤幢白頭,白幢赤頭,雜色幢者七寶為頭。彼諸寶幕及諸殿堂,於虛空中遶佛三匝,猶如三十三天伊羅婆那龍象在空遊行,俱持毘陀羅婆樹梨耶多羅樹供養諸天。彼諸帳幕於虛空中右遶三匝,亦復如是。彼諸寶幕却敵之中,及以地上重閣殿堂,有諸門戶、師子之座、莊嚴寶蓋、寶幢幡花,雨天真檀末香、天優波羅末香、沈水末香,復雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅波吒梨花、摩訶質多羅波吒梨花、金花銀花、毘琉璃花、頗梨花、一切眾寶花。雨金、雨銀、雨天樹衣。彼諸修羅王子手中悉持如是寶珠,以珠力故隨意所須皆能降雨。
爾時迦毘羅城四門之外各各縱廣六十由旬,以阿修羅王威神之力,放光遍照六十由旬,上照六萬由旬,周圍遍滿供養之具。彼諸浮遊帳幕遶佛而住。時迦毘羅城中積曼陀羅花舉高七丈,天上香水成泥。以佛神力,令其香氣遍滿三千大千世界。於此三千大千世界中所有住大乘者,彼諸眾生聞其香氣,乃至初發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉,況復久修。時毘摩質多阿修羅王乘七寶車遶佛三匝,以妙天真檀末以散佛上,而說讚曰:
爾時毘摩質多阿修羅王以偈歎佛,右遶三匝。時彼諸馬瓔珞莊嚴,彼諸車莊嚴,彼諸阿修羅、阿修羅女莊嚴,彼諸幡幢寶蓋鈴網等為風所吹,出深妙聲稱心奪聽。譬如具足百伎音樂,善巧奏擊出深妙音,稱意音聲甚可聽採奪人耳目。如是諸馬莊嚴瓔珞乃至鈴網,為風所吹出微妙音,如巧奏擊百種音聲甚可愛樂。爾時毘摩阿修羅王遶佛三匝,雨天真檀末香、優鉢羅末、沈水末香、多摩羅末,種種阿修羅香末從空而下。雨天曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、波盧沙迦花、摩訶波盧沙迦花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅波吒梨花、摩訶質多羅波吒梨花。復有種種化花,雨金花、銀花、毘琉璃花乃至七寶眾花、從空而下。雨天香水、阿修羅香水,從空而下。以香水故,迦毘羅城內外縱廣六十由旬悉成香泥,以其泥香遍滿三千大千世界,所有菩薩聞其香者,於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。
爾時毘摩質多阿修羅王遶佛三匝,以佛神力,於虛空中作天伎樂及阿修羅音聲。彼諸音樂,以佛神力,其音遍滿三千大千世界皆悉聞知,所有住大乘者聞其聲已,悉於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。無量百千阿修羅女或歌或舞、或奏音樂、或身動轉,又散天真檀末、優鉢羅末、沈水末、多摩羅拔香、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、波盧沙花、摩訶波盧沙花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅樹花、摩訶質多羅樹花、金花、銀花、毘琉璃花、眾寶雜花,又雨化花以散佛上。又散諸天衣服、臂脚鈴釧,以散佛上。腰瓔珞、手臂瓔珞、指環項巾、七寶之鬘、金鎖銀鎖、真珠之貫、摩尼瓔珞、半月珠瓔,於兩肩上七寶衣瓔、種種寶瓔、兩耳璫𤦲、盛髮寶帒、莊嚴頂冠,種種旒蘇、種種香旒蘇、種種真珠旒蘇、種種摩尼旒蘇,或雨天種種寶蓋金末香水。又阿修羅女手把赤真珠以散佛上,又捉寶散者、又捉種種珠散者,皆為供養佛故。毘摩質多阿修羅王與其眷屬,皆悉相順而說偈言:
爾時波羅陀阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王等無有異,乘七寶車右遶三匝,以偈讚佛:
爾時善臂阿修羅王所設供養廣大無量,如毘摩阿修羅王等無有異,乘眾寶輦右遶三匝,散諸金粟,以偈讚曰:
爾時復有跋墀毘盧遮那阿修羅王,所設供養亦如毘摩質多阿修羅王等無有異,乘七寶車遶佛三匝,散以銀花,說偈歎曰:
爾時羅睺羅阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅所設供養,乘七寶車遶佛三匝,以質多羅波吒梨花以散佛上,說偈讚曰:
爾時睒婆利阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,用摩訶波吒梨花以散於佛,說偈讚曰:
爾時樂戰阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。設供養已,乘七寶車遶佛三匝,散眾寶花,以偈讚曰:
爾時善目阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,奉眾寶藏以獻於佛,說偈歎曰:
爾時伏三界阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,用真珠瓔珞以奉如來,說偈歎曰:
爾時毘盧遮那阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。設供養已,乘七寶車遶佛三匝,手執眾寶以散如來,復以偈頌而讚歎曰:
爾時目真隣陀阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,手執赤真珠以散佛上,說偈讚曰:
爾時毘摩質多阿修羅王等有六十那由他阿修羅設供養已,皆各合掌作禮而住,欣欣踊躍情意充滿喜樂稱心,菩提之心流注不絕。
爾時世尊知彼諸阿修羅信心供養已,如諸佛法示現微笑相,從其面門放無量色光,青黃赤白紅紫頗梨亦如金銀及以雜色,從口出已,遶佛三匝還從頂入。爾時慧命馬勝比丘從坐而起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,為佛作禮,以偈問曰:
爾時世尊以偈答馬勝比丘曰:
大寶積經卷第六十二
大寶積經卷第六十三
菩薩見實會第十六之三本事品第四
爾時慧命摩訶迦葉見諸阿修羅王供養佛已,生希有心,作是思惟:「世尊本修菩薩行時作何善根,得是果報?」時迦葉即入如實三昧,以其三昧嚴心力故,憶念過去阿僧祇阿僧祇劫如來所修一切功德,於彼彼道彼彼生中所修善根皆為滿足無上菩提,以此善根得住不退轉地,彼諸善根皆得念知。爾時迦葉憶念如來大善根時,作如是心:「如佛所習善根廣大。如來一一發心善根,如十方世界恒沙剎土其中眾生皆得人身,得人身已眾生如恒沙劫供養善逝,亦如修羅一一眾生如恒沙劫供養如來已,不能報如來一發心善根。」爾時慧命摩訶迦葉從三昧起,以偈讚曰:
爾時世尊告諸比丘言:「善哉善哉!諸比丘!我諸聲聞端直而住,有智有法亦如梵天,乃能入我功德海中。何以故?如來具足無量功德,具足不思議功德。諸比丘!如來功德聚不可思議。諸比丘!如來功德聚若是色者,一一發心所得功德,如恒河沙等世界中所不容受。何以故?諸比丘!如來一一發心功德,一切智所攀緣處,如恒沙等諸佛、如恒沙等劫,不能思量、說不可盡。何以故?如來本修菩薩行時,無一發心不為利益一切眾生、眾生所攝者,無一發心不為一切眾生。眾生界無邊際,其中眾生亦無邊際。所有眾生界無邊際,如來一一發心功德亦無邊際。何以故?如眾生界無邊際、如眾生界不可量,如來一一發心功德聚不可窮盡,皆為憐愍利益安樂一切眾生故,是故發心。假使一切眾生供養時,不能報如來一發心功德。何以故?彼諸眾生供養如來,皆為悕望雜食世報故。菩薩本發心,離於雜食求世報心,為利益安樂眾生故,欲令眾生背於生死趣向涅槃。如來本修菩薩行時,為利益安樂眾生,離於雜食不求世報。」
佛告諸比丘:「於過去世無量無邊流轉生死阿僧祇不可思議無始世界不可說劫中,有佛號曰因陀幢王出現於世,如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、婆伽婆。彼佛如來以一一發心,如恒沙等世界中曾為眾生作利益安樂思量發心。比丘!彼因陀幢如來作佛時,恒河沙世界同一佛剎。其因陀幢如來、應供、正遍知國土嚴淨,離於惡趣及以八難。是因陀幢如來、應供、正遍知其國土中,所有眾生住正定聚。其邪定眾生、增上慢眾生一向皆無,不淨身業、不淨口業、不淨意業一切皆無,亦無惡趣煩惱作惡趣業。何以故?因陀幢如來教是眾生,令其發心止一切惡,以其善法授令修學。是因陀幢如來國土中,曾得五種樂,所謂一得欲樂、二得出家樂、三得禪樂、四得三摩跋提樂、五得無上菩提樂。彼諸眾生雖受其樂而不貪著。譬如蜜蜂但取其味不取花色,彼諸眾生亦復如是,雖受其樂而不取著。譬如飛鳥空中而行不著其空。如是眾生雖受其樂而不取著,亦復如是。是因陀幢如來、應供、正遍知其佛土中,所有眾生無有憂苦、唯有喜樂,亦無不苦不樂受。愚癡無故,唯有稱心之樂。何以故?彼諸眾生本修善故。由彼因陀幢如來本修菩薩行時現諸相好,令彼眾生不作一切惡,安置眾生修習善法,彼等次第離諸惡道安於善處,彼等於一切種不善業一向悉無。其所作業得果報時,心不欣樂。生苦受者無有是處,不作惡業不受苦果故。愚癡無故,不苦不樂受亦無。彼因陀幢如來佛土中,一切時恒無惡風暴雨亦無毒熱。彼諸眾生時節變易苦,一切皆無。彼因陀幢如來本修菩薩行時,彼佛土中其諸眾生一切身業,智上首、智順轉、演說開示正顯。如是一切口業,智上首、智順轉、演說開示正顯。如是一切意業,智上首、智順轉、演說開示正顯。如是彼諸眾生從彼菩薩聞已,彼諸眾生一切身業、一切口業、一切意業,智上首、智順轉、迴向,以善業故,愚癡報不生。以其愚癡故,受不苦不樂受;彼諸眾生於彼佛土中,苦受、不苦不樂受一向皆無,以離愚癡故。彼諸眾生生彼國土時,其因陀幢如來教化已,於法敬重。若遊行時,思量於法、愛欲於法、染著於法。彼等心生愛欲,染著於法,遊行時無有苦受,行住坐臥睡寤乃至無有威儀之苦。彼諸眾生在國土中無惡可順,以無惡故無苦可生。於善無著,以是因緣,彼諸眾生善順無故變易苦無;於諸法中不生貪著,是故壞苦不生。亦無怨憎會苦。何以故?由彼眾生於一切眾生中得住平等心現前,是故無有怨憎會苦。亦無愛別離苦。何以故?由彼眾生於一切法不著故,其愛別離苦從愛而生,是故無有愛別離苦。苦苦亦無。何以故?於樂受不生著故。唯有行苦,所謂無常苦。何以故?彼佛唯說第一義故。彼佛住世經恒沙劫,於彼佛剎無一眾生與佛競論者來生其國。何以故?由彼如來本行菩薩時成熟眾生故。」
佛告諸比丘:「於意云何?能以下善根、少善根、不善習善根、不善相應善根、非大精進善根、非善趣善根、非善發善根、非善迴向善根,可能利益如是等眾生能與樂除苦耶?可能淨如是廣大國土成熟如是多眾生耶?」
諸比丘言:「不也。世尊!」
佛復告諸比丘言:「於意云何?可以下心、怯弱不善根相應心、非精進心、非善集根心、非善趣心、非善發善根心、非善迴向心,可能利益如是等眾生思惟與樂能除苦耶?可能嚴淨如是廣大佛剎成熟如是多眾生耶?」
諸比丘言:「不也。世尊!」
佛復告諸比丘言:「於意云何?可以下信、少信、羸信怯弱信、不善相應信、非精進信、非善集善根信、非善趣信、非善發善根信、非善迴向信,能利益如是等眾生除苦與樂耶?能嚴淨如是廣大佛剎成熟如是多眾生耶?」
諸比丘言:「不也。世尊!」
佛復告諸比丘:「於意云何?可以下戒、少戒、羸戒、非精進戒、非善集善根戒、非善趣戒、非善發善根戒、非善迴向戒,能利益如是等眾生除苦與樂耶?能嚴淨如是廣大佛剎成熟如是多眾生耶?」
諸比丘言:「不也。世尊!」
佛復告諸比丘言:「於意云何?頗以下精進、少精進、羸精進、怯弱精進、非相應精進、非精進精進、非善集善根精進、非善趣精進、非善發善根精進、非善迴向精進,能利益如是等眾生除苦與樂耶?及能嚴淨如是廣大佛剎成熟如是多眾生耶?」
諸比丘言:「不也。婆伽婆。」
佛復告諸比丘:「於汝意云何?頗以下念、少念、羸念、怯弱念、非相應善根念、非精進念、非善集善根念、非善趣念、非善發善根念、非善迴向念,能利益眾生及思惟與樂耶?及能嚴淨如是廣大佛剎成熟多眾生耶?」
諸比丘言:「不也。世尊。」
佛復告諸比丘言:「於汝意云何?頗以下定、少定、羸定、怯弱定、非相應善根定、非精進定、非善集善根定、非善趣定、非善發善根定、非善迴向定,能利益眾生思惟與樂耶?能嚴淨如是廣大佛剎及能成熟如是多眾生耶?」
諸比丘言:「不也。世尊!」
佛復告諸比丘言:「於汝意云何?頗以下慧、少慧、羸慧、怯弱慧、非相應善根慧、非精進慧、非善集善根慧、非善趣慧、非善發善根慧、非善迴向慧,能利益眾生思惟與樂耶?能嚴淨如是廣大佛剎及能成熟如是多眾生耶?」
諸比丘言:「不也。世尊!」
佛告諸比丘言:「諸比丘!實如是,不以少善根、少戒、少信、少精進、少念、少定、少慧,能利益眾生及思惟與樂離苦耶,能嚴淨廣大佛剎成熟如是多眾生耶。」
佛告諸比丘:「於意云何?彼時因陀幢如來,汝知誰也?」如來問已,諸比丘默然不答。
當於爾時,東方過如恒沙等諸佛世界,有世界名曰月光莊嚴。彼土有佛,號高威德王如來、應供、正遍知,今現住世。文殊師利在彼眾中,即知釋迦牟尼心念已,即白高威德王佛言:「今釋迦如來在娑婆世界說法。世尊!我今往彼見釋迦如來,禮拜聽法供養恭敬。」作是請已,時高威德王如來告文殊師利:「任意而去。今正是時。」
爾時文殊師利童子從座而起,偏袒右肩,右膝著地,頭面禮高威德王如來,右遶三匝。譬如壯士屈伸臂頃,時文殊師利在彼月光莊嚴世界中沒,釋迦牟尼佛前出。頭面接足敬禮如來,却坐一面,白佛言:「世尊!昔時因陀幢如來者,今即世尊是也。何以故?由是世尊具足不可思議諸善方便,能成熟眾生淨佛國土,恒不疲倦亦無厭足故,世尊安置眾生住菩薩乘亦無厭足。若有實語人作正語者,勝中之勝、勝中之妙、勝中上首、最勝中最勝言,佛如是者,當知釋迦牟尼佛真實無異。」時文殊師利而說偈言:
伽樓羅王授記品第五
爾時復有八億六千萬金翅鳥王,見諸阿修羅供養世尊及得授記已,於如來所生無等敬信踊躍欣喜,為供養故,化作八億六千萬殿堂,純以諸天七寶莊飾甚奇微妙。一一殿堂七重鈎欄四寶所成微妙第一,所謂金、銀、琉璃、頗梨、金鈎欄者金為尋梁及作眾柱,銀為曲㯪。銀鈎欄者銀為尋梁及作眾柱,金為曲㯪。毘琉璃鈎欄以毘琉璃而為梁柱,頗梨為㯪。頗梨鈎欄頗梨梁柱,毘琉璃㯪。彼諸殿堂周匝四面垂七寶鈴,所謂金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車𤦲、馬瑙,其寶精奇微妙第一。是諸殿堂復以七寶羅網覆上,所謂金網、銀網、毘琉璃網、頗梨寶網、赤真珠網、車𤦲之網、馬瑙網等,微妙第一。復更化作八億六千萬七寶之蓋,微妙奇特,所謂金銀乃至馬瑙。復更化作八億六千萬七寶妙幢,所謂金銀乃至馬瑙,青幢黃頭、黃幢青頭、赤幢白頭、白幢赤頭、雜色之幢純色為頭、純色之幢雜色為頭。復更化作八億六千萬七寶妙幡,有種種色嚴淨第一。復更化作八億六千萬七寶之帳,所謂金銀乃至馬瑙,寶線織成微妙第一。
爾時諸金翅鳥王持是八億六千萬七寶殿堂、八億六千萬七寶之蓋、八億六千萬七寶之幢、八億六千萬七寶之幡、八億六千萬七寶之帳,悉以奉獻如來世尊。既奉獻已,彼諸鳥王及供養具,於虛空中遶佛三匝。譬如羅婆那象王於三十三天,頂戴諸天乘空而遊,詣波利質多羅樹。彼諸鳥王持是殿堂蓋幢幡帳,飛騰虛空遶佛三匝,亦復如是。爾時彼諸鳥王敬遶佛已,却住一面,曲躬合掌,眾共一音以偈讚曰:
爾時世尊知諸鳥王得敬信已,現微笑相。是時慧命馬勝比丘見佛微笑,以偈問曰:
爾時世尊以偈答慧命馬勝言:
龍女授記品第六
爾時九億六千萬龍女,見諸阿修羅伽樓羅供養世尊及授記已,心生欣喜。彼得欣喜踊悅稱心,於世尊所起心供養,化作九億六千萬蓋,皆七寶成。毘琉璃網以覆其上,赤真珠寶以為網緣,金為蓋莖,毘琉璃寶以為蓋子,數有百千,雜寶旒蘇垂下四面。化作九億六千萬馬,青馬青色青形青光,諸莊嚴具一切皆青,毘琉璃寶以為繮鞚。於上虛空中化作大威德摩尼寶車,於其車上復有寶殿,縱廣正等六十由旬,其殿遍覆諸來大眾。其殿四面化作九億六千萬眾寶旒蘇,周遍垂下甚奇微妙,其諸光彩奪人心目。化作寶網彌覆殿上,復有寶鈴懸殿四廂。化作七寶鶬鵠白鴿,以次飛行遶殿四面。又復化作九億六千萬種諸龍音樂。時諸龍女乘彼青馬各擲寶蓋,於虛空中自然遊行。是諸龍女各取樂器奏諸音聲,遶佛三匝,以天旃檀末、天沈水末、多摩羅葉末、天真金末及諸龍花,并復化作種種之花而散佛上。復以優波羅花旒蘇、種種雜色眾花旒蘇、種種無量雜香旒蘇,種種無量雜色之衣,種種無量雜色瓔珞,以用散佛廣設供養,亦如彼諸阿修羅王。
爾時九億六千萬龍女作音樂時,以佛神力,其聲遍滿三千大千佛之世界。其中眾生聞是聲者,於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。於大威德眾寶殿中,及寶旒蘇眾鳥行間,諸寶鈴網微風吹擊出妙音聲,其聲和雅甚可愛樂。譬如百伎音樂善巧學人之所擊作,所出音聲和雅可愛。於彼大威德殿乃至鈴網所出之聲,亦復如是。此聲亦遍三千大千佛之世界,其中眾生若聞聲者,於阿耨多羅三藐三菩提亦不退轉。
爾時彼諸龍女復更雨於種種天花、種種天香,與水俱下,其香花氣順風、逆風、不順不逆皆悉能去。以香水故,於迦毘羅城縱廣正等六十由旬皆成香泥。其香泥氣遍滿三千大千世界,其中眾生聞是香氣,亦於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。
爾時彼諸龍女供養佛已,及九億六千萬蓋、九億六千萬馬、九億六千萬音樂、一切眾寶莊嚴供具,於虛空中頭面禮佛,右遶三匝,却住一面,曲躬合掌以偈讚曰:
爾時世尊知諸龍女得深信已,現微笑相。爾時慧命馬勝比丘以偈問曰:
爾時世尊以偈答慧命馬勝言:
大寶積經卷第六十三
大寶積經卷第六十四
菩薩見實會第十六之四龍王授記品第七
爾時難陀優波難陀龍王等九億諸龍,見諸龍女設妙供養,及聞龍女得授記已,生希有心未曾有心,作是思惟:「乃至如來、世尊、應、正遍知希有未有,以是如來知諸眾生機根深信如來,無有少分不見不聞不證如來正法,是其善說能令大眾聞已現知無有時節,隨機授法必令得果,令諸智者現得證知。乃至女人動轉輕躁智慧淺短,猶得解佛所說深法,況餘智者善能安住如來法中諸弟子眾。」如諸女人欲心增上、瞋心增上、癡心增上,猶能得知如來所說。是故難陀、優波難陀龍王及諸龍等,於如來所生希有心生未有心,為供養故,遍閻浮提諸山大海興雲遍覆一切世間,普雨香水以成香泥。彼香泥氣充滿三千大千佛剎,其中眾生聞香氣者,皆不退於阿耨多羅三藐三菩提。於迦毘羅城縱廣正等六十由旬,雨赤真珠遍覆其地,復以無價種種眾寶周匝遍覆尼拘陀園。復以龍華化成妙堂,縱廣正等六十由旬,椽柱梁壁皆用七寶。復更化作無量樂器,為供養故擊出妙音。於彼龍花微妙堂中,化作九億種種雜色眾花旒蘇懸於堂上,以毘琉璃網覆諸寶柱,以無價寶遍布堂下。其寶柔軟,譬如三十三天般籌緘婆羅石,其石之色如毘琉璃,石觸柔軟如迦遮隣提迦衣,微妙可樂繫人眼目,令諸天人愛戀繫念。彼諸寶等亦復如是。彼諸種種摩尼寶中,或有出於涼冷光焰,有出青水、有出赤水、有出白水、有出黃水,或復有出雜色之水,或復有出涼樂之風。或有寶珠隨諸眾生所須之事皆悉出之,或復有寶出於腴澤,或有摩尼堪為明鏡,一切大眾皆現其中,於迦毘羅大城之中所出人民,隨其多少皆現寶中。一切大眾皆悉覩見佛及聲聞。作此種種神通變化,以彼摩尼寶神力故,於其地中出於種種雜色寶蓋,及以種種雜色寶幢,亦有種種雜色寶幡。復出種種雜花旒蘇,亦有種種雜香旒蘇,復有種種雜寶旒蘇,復出種種真珠旒蘇。復出種種雜色龍幡,復出種種眾寶鈴網。復出種種雜色良馬,諸所出者皆是龍力。
爾時難陀、優波難陀龍王及九億龍,驅彼良馬隨而步行右遶三匝,以妙迦遮隣提迦柔軟之寶而散世尊。於彼堂下地中所出種種眾寶上昇虛空,雨於如來及聲聞上。復以諸龍無量樂器,於虛空中自然出好微妙音聲,供養於佛。爾時九億諸龍遶佛三匝已,在於佛前合掌默然念佛功德,瞻仰如來目不暫捨。樂佛功德,深心安住阿耨多羅三藐三菩提故。彼等少時合掌默然念佛功德已,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,五體投地為佛作禮,眾共一音以偈讚曰:
爾時世尊見諸龍眾設其供養及聞發願,知深信已,佛於爾時現微笑相。諸佛法爾,若現微笑,即於面門放種種色無量光明,其光遍照上至梵天,照已還來從佛頂入。爾時慧命馬勝比丘以偈問曰:
爾時世尊以偈答慧命馬勝曰:
鳩槃茶授記品第八
爾時復有諸鳩槃茶一億八千萬,見諸阿修羅、伽樓羅、龍女、龍王等,供養如來聞授記已,稱其心意踊躍欣喜,生希有心得未曾有:「如來世尊功德智慧微妙殊勝,得如是等希有供養不怪不喜,以佛智慧於諸智慧最尊勝故。譬如大海不增不減。何以故?以深廣故。如是世尊得勝供養心無增減,亦復如是。何以故?於一切法無所疑故。」爾時一億八千萬鳩槃茶等為供養故,化作一億八千萬蓋,皆是七寶之所成就,金線寶蓋、銀線寶蓋、毘琉璃線眾寶之蓋、頗梨珠線眾寶之蓋、赤真珠線眾寶之蓋、馬瑙珠線眾寶之蓋、車𤦲珠線眾寶之蓋。彼諸鳩槃茶於眾寶蓋懸寶旒蘇,有種種色,金線寶蓋銀線旒蘇,銀線寶蓋金線旒蘇,毘琉璃蓋頗梨旒蘇,頗梨寶蓋毘琉璃線以為旒蘇,赤真珠蓋車𤦲旒蘇,車𤦲寶蓋赤真珠線以為旒蘇,馬瑙寶蓋頗梨旒蘇。又復化作一億八千萬眾寶之車,亦種種色甚奇微妙,所謂金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車𤦲、馬瑙。於其車上復更化作一億八千萬眾寶之蓋與車相連,一一寶蓋皆有百子,其諸蓋莖皆用金銀及以頗梨毘琉璃等。於彼寶蓋復化種種寶花旒蘇嚴飾其蓋,所謂金花旒蘇、銀花旒蘇、毘琉璃花以為旒蘇、頗梨旒蘇、赤寶旒蘇、龍珠旒蘇、赤真珠花以為旒蘇,復以赤真珠網彌覆其上。又復化作鳩槃茶樂,出種種聲而用樂佛。復更化作一億八千萬眾寶色馬,調伏駿疾以駕其車。
爾時鳩槃茶等各乘寶車遶佛三匝,以七寶花而散佛上。爾時彼諸鳩槃茶等從車而下來至佛前,頭面禮已,復遶三匝,曲躬合掌住立一面,以偈讚曰:
爾時世尊知諸鳩槃茶等深生信已,現微笑相。爾時慧命馬勝比丘以偈問曰:
爾時世尊以偈答慧命馬勝言:
乾闥婆授記品第九
爾時復有三億六千萬乾闥婆眾,見諸阿修羅、迦樓羅、龍女、龍王、鳩槃茶等,供養世尊聞受記已,稱其心意欣喜踊悅,生希有心得未曾有,歎言:「希有未曾有事。乃至如來所說法界無有變異而示有作善根增長,雖無作者而示作業。」彼乾闥婆等於此法中如是知已,於如來所心生尊重,發阿耨多羅三藐三菩提心。彼欣喜已為供佛故,化作三億六千萬頭羅婆那大龍象王,皆有六牙。一一牙上化作七池,一一池中化七蓮花,一一蓮花化作千葉,一一葉上化七玉女,一一葉間化七侍女,以天諸寶為莊嚴具而用莊飾,復執天香而用供養。復於一一羅婆那象王頭上化作三億六千萬蓋,七寶旒蘇懸蓋四邊,七寶羅網以覆蓋上。復於一一羅婆那象王頭上化作三億六千萬帳,皆是諸天妙香所成,繒綵旒蘇懸帳四邊。化作三億六千萬頭羅婆那大象王已,彼乾闥婆等各乘其象鼓天音樂,於虛空中旋遶如來三十六匝,以天旃檀末、天沈水末、天多摩羅葉末、天真金末、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、波樓沙花、摩訶波樓沙花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花,又復化作七寶之花而散佛上。彼乾闥婆等散香花時,是香花氣逆風順風縱橫皆去。復雨種種天妙香水,雨香水時於迦毘羅城縱廣正等六十由旬皆成香泥。其香泥氣,充滿三千大千世界,其中眾生聞香氣者,皆悉不退阿耨多羅三藐三菩提。奏音樂時,其諸音聲遍滿三千大千世界,其中眾生聞此聲者亦得不退阿耨多羅三藐三菩提。如是一一諸乾闥婆,各於三億六千萬象王頭上設其供養,令諸玉女有作樂者、有作歌者、有作舞者。彼諸玉女作歌舞時,令諸大眾一心觀望。復有玉女動身手者、散旃檀末者、散沈水末者,廣作供養如阿修羅所設之事等無異也。
爾時乾闥婆等各乘羅婆那大象王頭,於虛空中遶佛三十六匝已,各從象下復遶三匝,頭面禮佛曲躬合掌,在一面住,以偈讚曰:
爾時世尊知彼三億六千萬乾闥婆眾深生信已,現微笑相。爾時慧命馬勝比丘以偈問曰:
爾時世尊以偈答慧命馬勝言:
大寶積經卷第六十四
大寶積經卷第六十五
菩薩見實會第十六之五夜叉授記品第十
爾時復有八億夜叉,見諸阿修羅、伽樓羅、龍女、龍王、鳩槃荼、乾闥婆等,供養如來聞授記已,欣喜踊悅皆得稱心,生希有心得未曾有。知佛世尊智慧無盡、最尊、最勝、無所罣礙、不可思議,復更得聞法門次第,於佛世尊作導師想,復於佛所作無盡慧想。彼諸夜叉知佛智慧無有盡已,於佛正法生愛樂心。彼於佛法甚愛樂已,為供養故發勤精進,亦以偈讚曰:
爾時世尊知夜叉眾深心信已,現微笑相。爾時慧命馬勝比丘以偈問曰:
爾時世尊以偈答慧命馬勝曰:
緊那羅授記品第十一
爾時復有八億緊那羅眾,大樹緊那羅王以為上首,見諸阿修羅、伽樓羅、龍女、龍王、鳩槃荼、乾闥婆、夜叉等,供養如來及聞授記已,甚生希有未曾有心,作是思量:「此實希有未曾有事。以其眾生不可得故、無命者故、無生者故、無有人故、無摩那婆故、無養育故、無壽者故、無有我故、亦無我所故,以諸陰故名為眾生。一切諸陰亦不可得,以其界故名為眾生。一切諸界亦不可得,以有入故名為眾生。一切諸入亦不可得,以有業故得有果報。而彼行業亦不可得,無上菩提亦不可得,一切菩薩亦不可得,一切諸佛亦不可得。世尊雖爾而復與諸菩薩授記,以何義故如來與諸菩薩授記示其名號,顯現業報說其當來?菩薩大眾復顯諸佛神通之力,又復說於正法之力,亦復顯現莊嚴佛土,宣說眾生有業有報,又復說於清淨佛剎,示顯菩薩遊諸佛國,從一佛土至一佛土。復演菩薩往彼供養,亦說供養殊勝神變,又列供具微妙希有。又復說於經若干劫當得作佛,其佛住世經若干劫,其佛當有若干聲聞,彼佛滅後正法住世經若干劫。何故如來捨諸眾生入般涅槃?」
爾時大樹緊那羅王生此疑已,與八億緊那羅眾從座而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛,以偈問曰:
爾時世尊聞大樹緊那羅王等問諸疑已,以偈答曰:
爾時大樹緊那羅王聞佛說於總持之門,心大欣喜。既欣喜已發勇猛心,即時化作八億重閣。此諸重閣或在樹上、或蓮花上、或在山上,皆是七寶之所莊嚴。彼諸重閣,皆以種種眾寶之蓋種種寶幢而用莊嚴,復以種種寶花旒蘇、種種雜色繒綵旒蘇而為莊飾。爾時大樹緊那羅王并及八億緊那羅眾,持香山中所有水陸一切諸花以散佛上。既散佛已,一一各昇七寶重閣遶佛三匝,復以水陸所有諸花重散如來,復遶三匝。爾時大樹緊那羅王及與八億緊那羅眾,從重閣下復遶三匝,頂禮佛足一心合掌,瞻仰世尊目不暫捨,却住一面,思念如來過去現在無量功德。
爾時世尊知大樹緊那羅王及八億眾深心樂欲,現微笑相。爾時慧命馬勝比丘以偈問曰:
爾時世尊復以偈頌答馬勝言:
大寶積經卷第六十五
大寶積經卷第六十六
菩薩見實會第十六之六虛空行天授記品第十二
爾時復有八萬虛空行天,見阿修羅、伽樓羅及龍女、龍王、鳩槃茶、乾闥婆、夜叉、緊那羅等,供養如來并聞授記,皆大欣喜踊躍無量,於佛法中深心愛樂。為供養佛故,起勇猛心。彼虛空行天,於迦毘羅城外周遍八方六十由旬,雨曼陀羅花,遍布其地至於人膝。雨曼陀羅花遍布地已,持供養佛,遶佛三匝,即以偈頌而讚佛言:
爾時世尊知虛空行天深心信樂已,即便微笑。時馬勝比丘即以偈頌而問佛言:
爾時世尊即以偈頌答馬勝言:
四天王授記品第十三
爾時九萬四天王天,見阿修羅、伽樓羅、龍女、龍王、鳩槃茶、乾闥婆、夜叉、緊那羅等,供養如來并聞授空行天記,皆大欣喜踊躍無量,於佛法中深心信樂。譬如有人乘於瓦船入於河中,心作是念:「如此瓦船不久當壞,未沒以來,可速度岸以免水難。」如是九萬四天王天亦復如是,覩佛威神,為得佛法故,起深信樂發勇猛心供養如來。爾時四天王天并四天王,變化九萬七寶妙帳,雜色種種端妙希奇廣大嚴麗,其中多有赤真珠帳、火珠寶帳、琉璃寶帳、天金色帳、金剛珠帳。化作如是九萬七寶帳已,於虛空中遶佛三匝。又復化作九萬天樂,於虛空中亦復旋轉遶佛三匝。又復化作曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花,持此化花而散佛上,復遶三匝,即以偈頌而讚佛言:
爾時世尊知彼四天王天深心所念,即便微笑,其佛口中出於種種五色光明。爾時馬勝即以偈頌問如來言:
爾時世尊復以偈答馬勝言:
三十三天授記品第十四
爾時復有八億忉利諸天,其天帝釋最為上首,見阿修羅、伽樓羅、龍女、龍王、鳩槃茶、乾闥婆、夜叉、緊那羅、虛空行天,乃至四天王天,供養如來及聞授記,皆大欣喜踊躍無量,於佛法中深心信樂。深信樂已,爾時帝釋及忉利天,起勇猛心供養如來。即便化作八億七寶重閣,種種雜色端嚴殊特精妙希奇,皆悉垂布赤珠瓔珞、琉璃瓔珞、雜瓔珞、火珠寶瓔珞。一一重閣皆有百級莊嚴幢門,一一級中皆悉復有四小重閣,莊飾窓牖及師子座、幢幡、帳蓋、寶鈴、羅網。有天童女端嚴第一,侍重閣所及師子座,擊諸天樂。又復化作八億善調馬車,天莊嚴具而嚴飾之,所謂寶幢、幡蓋及諸音樂。於一切迦毘羅大城,周遍縱廣六十由旬,散曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波盧使迦花、摩訶波盧使迦花,遍布其地至於人膝。爾時帝釋又復化作八億伊羅龍象,一一龍象有八億頭,一一象頭各有六牙,一一牙上有七花池,一一池中有七蓮花,一一蓮花皆有千葉,一一葉中有七天女,一一天女有七侍女種種莊嚴。於重閣間安置龍象寶車隨後,供養如來。天重閣上雨天栴檀末、天沈水末、天真金末,雨天曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、波盧沙花、摩訶波盧沙花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅花、金花、銀花、毘琉璃花、種種雜色波吒梨花,如是化作一切種種勝妙寶花而散佛上。彼天童女或作音樂、或歌或舞、或動其身,如阿修羅中廣說。又復化作八億善調馬王,種種莊嚴而乘其上。復以種種天諸供具而散佛上。復有八億諸天音樂,在虛空中自然而作。復於八億寶車之上,一一各有一化天女,彼八億天女或歌或舞、或作音樂、或動其身,如修羅中廣說。彼伊羅龍王頭中所化天女悉作音樂,如阿修羅供養中廣說。爾時八億天女悉供養佛。
爾時彼八億天作如是念:「是化天女供養如來,一切諸法亦復如是,如佛所說。」彼知一切法如幻化已,於諸法中無有疑網。彼諸法中得無疑已,遶佛三匝,頂禮佛足,却住一面。彼於諸法知如幻已,亦知自身同於幻化,知彼供養及以如來亦同於幻,佛所說法亦復如是。於諸幻法得無疑已,即以偈頌而讚佛言:
爾時世尊知八億三十三天深心信樂已,即便微笑。爾時慧命馬勝即以偈頌請問佛言:
爾時世尊以偈頌答馬勝言:
夜摩天授記品第十五
爾時復有四億夜摩天眾,見阿修羅、伽樓羅、龍女、龍王、鳩槃茶、乾闥婆、夜叉、緊那羅、虛空行天、四天王天、忉利天等,供養如來并聞授記,皆大欣喜踊躍無量。爾時夜摩天眾知佛如來以無礙智授彼記已,即於佛法起信樂心。起信樂已即作是念:「如是佛法甚奇微妙。若證佛法者,無有不知、無有不見、無不簡擇、無有不證,於已生、未生、現生,或已滅、當滅、現滅,若業及報,皆如實知。甚奇如來能知世諦及第一義,善知此二更無有餘。彼佛世尊於其空法善能知見、善知簡擇、善證相應,故名薩波若。何謂世諦?一切世俗生死所行,於此諸法悉能曉知。第一義者,無有言說、無有知者、非心所行。以無知故,無能說者、無顯示者、無開說者、無有聞者。以無說故,亦無知者。無生無示,無有見者。無有施設、無有取著、無有覺知、無有能到亦無所到、無能親近、無能惻量、無有建立、無有棄捨、無有所作亦無能作、無譽無毀無利無衰無稱無譏無苦無樂。非色非非色、非數非非數、非明非非明、非有煩惱非離煩惱、非世間非涅槃、非覺非觀、非進非退、無動無作。無有戲論,過諸戲論。所說色相不可得,受想行識亦不可得。眼相不可得,耳鼻舌身意諸相亦復如是。色相不可得,聲香味觸法相不可得。眼識相不可得,耳鼻舌身意識亦不可得。眼觸相不可得,耳鼻舌身及意觸相亦復如是。眼觸生受亦不可得,耳鼻舌身意觸生受亦復如是。色思覺相亦不可得,乃至法思覺相亦復如是。意相不可得,空相不可得,地界水界火界風界識界亦不可得。欲界相不可得,色界相不可得,無色界相不可得。有為相不可得,無為相不可得。如是等若彼彼法言說無能說者,如是如是法名不可說法也。佛法最勝,無聞愚癡凡夫眾生不能知故。聞已驚怖,彼於佛法心生怖畏,於一切智智便即退失。諸天世人應當憐愍,如此眾生常處生死恒為苦切。」
爾時夜摩天觀諸世間煩惱眾生已,為得佛法故、為供養如來故,起勇猛心,所設供具過忉利天,而供養佛。供養佛已頂禮佛足,右遶三匝,却住一面。爾時夜摩天即以偈頌而歎佛言:
爾時世尊知彼四億夜摩天眾深心信樂,即便微笑。爾時馬勝即以偈頌問如來曰:
爾時世尊即以偈頌答馬勝曰:
大寶積經卷第六十六
大寶積經卷第六十七
菩薩見實會第十六之七兜率陀天授記品第十六
爾時八億兜率陀天,見諸阿修羅伽樓羅,乃至夜摩天等供養如來,聞授記已,欣喜踊躍作如是念:「於何等法,世尊與授阿耨多羅三藐三菩提記?為色受記受想行識得授阿耨多羅三藐三菩提記耶?」彼等諸天復作是念:「非與色記,亦復非與受想行識阿耨多羅三藐三菩提記。何以故?色既不生,菩提亦不生。云何無生色能寤無生菩提?如是乃至識亦不生,云何無生識能寤無生菩提?色既不滅,菩提亦不滅,云何不滅色能寤不滅菩提?如是乃至識亦不滅,云何不滅識能寤不滅菩提?色無分別,菩提亦無分別,云何無分別色能寤無分別菩提?如是乃至識亦無分別,云何無分別識能寤無分別菩提?色既無二,菩提亦無二,云何無二色能寤無二菩提?如是乃至識亦無二,云何無二識能寤無二菩提?色既無作,菩提亦無作,云何無作色能覺無作菩提?如是乃至識亦無作,云何無作識能覺無作菩提?色既不可得?菩提亦不可得?云何不可得色能覺不可得菩提?如是乃至識陰不可得,菩提亦不可得,云何不可得識能覺不可得菩提?如是於彼不可得諸法中,何者是佛?何者是菩提?何者是菩薩?何者是授記?色陰空受想行識亦復皆空。何以故?性自空故。如是佛空、菩提空、菩薩空、授記空。何以故?自體空故。如是性空一切法中,所言佛者但名但用,但是世諦但是言說,但是施設所言;色陰受想行識亦但名用,世俗言說及以施設,智者於此不應取著。譬如有人於其夢中受五欲樂,彼人寤已不見彼樂,憶念不得五欲樂故便生苦惱。如是住於菩薩乘者,若有取著不會菩提,不證菩提故不得其味,以不得味故心生苦惱。何以故?如是諸法如夢不實。彼法義別,愚癡凡夫取解各異,一切諸法當如是知。何法是佛?何法是菩薩?何法是菩提?彼諸佛法皆不可得。凡夫不可得,凡夫法亦不可得。聲聞不可得,聲聞法亦不可得。辟支佛不可得,辟支佛法亦不可得。菩薩不可得,菩薩法亦不可得。佛不可得,佛法亦不可得。菩提不可得,涅槃亦不可得。我等於此諸法之中解了無疑。」
爾時兜率陀天於斯法中既無疑慮,於世尊所樂修供養,所作供養勝夜摩天。頂禮佛足,右繞三匝却住一面,即以偈頌讚世尊曰:
爾時世尊聞彼兜率諸天讚已,及知深信,即為天眾而現微笑。爾時慧命馬勝以偈問曰:
爾時世尊即以偈答慧命馬勝言:
化樂天授記品第十七
爾時化樂天王為首,與其眷屬七億化樂諸天眾等,見諸阿修羅伽樓羅,乃至見諸兜率天等供養如來,聞授記已欣喜踊躍,咸皆稱心得住實際,於真如中無有疑惑。從坐而起,偏袒右肩右膝著地,頭面作禮向佛合掌,異口同音而白佛言:「世尊!如我解佛所說義,一切諸法是真實際、無邊際、無礙際、無住際、無盡際、不二際、非際實際。世尊!所言實際者,不顛倒故。無邊際者,無限量故。無礙際者,離對治故。無住際者,離自性故。無盡際者,無有生故。不二際者,謂一味故。言非際者,是非有故。世尊!彼實際者遍一切處,無有一法而非實際。世尊!謂菩提者亦是實際。世尊!何者是菩提?一切法是菩提,離自性故。乃至五無間業亦是菩提。何以故?菩提無自性,五無間業亦無自性,是故無間業亦是菩提。世尊!言菩提者,如無餘涅槃性,亦如無間業性。何以故?一切法即是無餘涅槃性亦是無間業性,是故無餘涅槃界即是菩提。世尊!若有眾生住生死者可求涅槃,於實際中無住生死求涅槃者。何以故?實際無二故。世尊!我等於此解了無疑。若於此法無疑慮者,當知是人已曾過去於諸佛所得授阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時世尊聞化樂天王及諸七億化樂天等說授記已,欲令大眾心喜悅故而現微笑。爾時慧命馬勝以偈問曰:
爾時世尊以偈答慧命馬勝曰:
他化自在天授記品第十八
爾時他化自在天王為首,與其眷屬八十那由他諸天眾等,見諸阿修羅、伽樓羅、龍女、龍王、鳩槃茶、乾闥婆、夜叉、緊那羅、訶羅伽闍天、四天王、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天等供養如來,聞授記已,欣喜踊悅皆得稱心,異口同聲而白佛言:「世尊!化樂諸天所說實際者,我等尚不見實況復見際。何以故?世尊!若見實者,可言見際。何以故?是人行於二處。住如是乘者,若善男子善女人,應為彼說此二種法。此二法者非真境界。世尊!若善男子善女人於不二法不信不入,雖復如是,此人發心望得菩提,當知是人行於非徑。何以故?此於菩提非道行故。世尊!若有眾生求菩提者,是人不見一法可覺。何以故?無有少法可得覺寤阿耨多羅三藐三菩提故。世尊!彼法非過去非未來非現在、非有為非無為、非有非無、非可識非可知非可捨非可修非可證。謂菩提者,彼法非與餘法作對治,餘法亦不與彼法作對治。何以故?彼法非雜煩惱非離煩惱,法體不可得,性自離故。此法不與彼法作對治,彼法亦不與此法作對治。何以故?一切諸法離諸相故。是故彼法非可知非可識非可捨非可修非可證。世尊!色生者離生相故,彼亦非可知乃至非可證,受想行識亦復如是。世尊!色滅者離色相故,彼亦非可知乃至非可證,受想行識亦復如是。世尊!過去者離過去相故,彼亦非可知乃至非可證;未來者離未來相故,彼亦非可知乃至非可證;現在者離現在相故,彼亦非可知乃至非可證。世尊!有為者離有為相故,彼亦非可知乃至非可證;無為者離無為相故,彼亦非可知非可識非可捨非可修非可證。世尊!如是等乃至為陰所攝,或過去所攝、現在所攝、未來所攝,或有為所攝、無為所攝,此等諸法皆不可得。以不得故,是故彼法非可知非可識非可捨非可修非可證。世尊!若有如是為求菩提發心修行善男子善女人,彼皆名為住菩薩乘。」
爾時他化自在諸天咸各說已所知法已,以偈讚曰:
爾時世尊知彼八十那由他他化自在天及以天王等得深信已,欲令大眾增益善根,故現微笑。爾時慧命馬勝以偈問曰:
爾時世尊以偈答慧命馬勝曰:
諸梵天等授記品第十九
爾時六千萬諸梵眾天,見諸阿修羅、伽樓羅乃至他化自在天等供養如來,聞授記已,欣喜踊躍皆得稱心。彼於世諦禪以喜悅為食,亦於佛法中得智慧明,宿殖善根故,已曾親承供養諸佛故,及深信清淨故,於甚深法獲得法忍。彼諸天等知諸法無作非無作、非生非不生、非有非不有、非起非不起、非滅非不滅、非依非不依、非清非濁、非憎非愛、非賢非愚、非知非不知、非見非不見、非受非不受、非惻非不惻、非無非非無、非物非非物、非可得非不可得、非去非來、非趣非不趣、非空非不空、非相非不相、非願非不願。彼諸梵天於一切法心無所著亦無所住,於非用中不作非用想,於非不用中亦不作非不用想。於語言中無語言想,於非語言亦無非語言想。於有作中無其作想,於無作中亦無無作想。於凡夫不作凡夫想,於非凡夫亦不作非凡夫想。於凡夫法不作凡夫法想,於非凡夫法亦不作非凡夫法想。於聲聞不作聲聞想,於非聲聞亦不作非聲聞想。於聲聞法不作聲聞法想,於非聲聞法亦不作非聲聞法想。於緣覺不作緣覺想,於非緣覺亦不作非緣覺想。於緣覺法不作緣覺法想,於非緣覺法亦不作非緣覺法想。於菩薩不作菩薩想,於非菩薩亦不作非菩薩想。於菩薩法不作菩薩法想,於非菩薩法亦不作非菩薩法想。於佛不作佛想,於非佛亦不作非佛想。於佛法不作佛法想,於非佛法亦不作非佛法想。於涅槃不作涅槃想,於非涅槃亦不作非涅槃想。於生死不作生死想,於非生死亦不作非生死想。如是彼天一切皆悉離諸分別,定心清淨。彼等既得清淨心故,以寂滅法說偈讚佛:
爾時娑婆世界主大梵天王知諸梵天讚歎佛已,對佛正立,以實功德而讚頌言:
爾時世尊知諸梵天、大梵王等深心敬信,及以寂滅讚頌佛已,又見大眾欲生善根,即便微笑。爾時慧命馬勝以偈問曰:
爾時世尊即以偈答慧命馬勝曰:
大寶積經卷第六十七
大寶積經卷第六十八
菩薩見實會第十六之八光音天得授記品第二十
爾時五十八千萬光音諸天,見諸阿修羅、伽樓羅乃至梵天等供養如來,聞授記已,欣喜踊躍皆得稱心,偏袒右肩右膝著地,向佛合掌恭敬作禮,白佛言:「世尊!有三昧名照耀一切法,若菩薩摩訶薩學是三昧,一切法中悉得光明,得入菩薩法門。菩薩摩訶薩解了知已,得無邊辯、無礙辯、相續辯、種種辯、美妙辯、真善辯、相應辯、解脫辯、微細辯、不共辯、甚深辯,乃至得於如來之辯。世尊!何者名為照耀一切法三昧?菩薩入此諸法門故,念諸覺觀知一切法無覺離覺,是無覺法遍一切處,無有一法能覺察者。何以故?性自離故。若法無性,云何能覺知一切法?無其覺已,入阿字門,得上辯才。彼菩薩入阿字門已,得無邊辯。阿字無邊、阿字非普遍、阿字無作、阿字非有為、阿字非成就、阿字非事、阿字無所依、阿字無動轉、阿字非略、阿字非廣、阿字非分別、阿字非眾事成、阿字不可穿、阿字非色、阿字不可示、阿字不可觀、阿字無有能見者、阿字非可思、阿字不定住、阿字非可知、阿字非能知、阿字非可測、阿字不能自示現、阿字亦不能示他、阿字非思議、阿字不去、阿字不來、阿字非近、阿字非遠、阿字非言說、阿字亦非可說法、阿字非名、阿字非用、阿字非現前、阿字非覆障、阿字非移轉、阿字非可改、阿字非差別、阿字無二、阿字非生、阿字非虛妄、阿字非真實、阿字不可說、阿字非生滅、阿字非清淨、阿字亦非可淨法、阿字非執持、阿字非攝他、阿字非棄捨、阿字不為他法作、阿字亦不作他法、阿字不生、阿字不滅、阿字不能生他法亦復不能滅諸法、阿字非生非不生、阿字不與生法作生因亦復不作不生緣、阿字非依非不依、阿字非假非不假、阿字非却非不却、阿字非許非不許、阿字非可得亦非不可得、阿字非空非不空、阿字非分別非不分別、阿字非相非不相、阿字非願非不願。世尊!一切諸法皆如是相,所謂無相。一切諸法皆同一實,所謂無實。皆同一趣,所謂無趣。皆同一入,所謂無入。皆同一假,所謂無假。皆同一用,所謂無用。一切諸法皆同一說,所謂無說。世尊!諸法無起,不可得故。諸法非有,以無有故。諸法無生,以不生故。諸法無滅,以不滅故。無為法者,無有作故。世尊!一切法皆同一如,當如是知。世尊!是諸不生法,彼法事用云何得知?世尊!譬如有人夢中所作,當知諸法亦復如是。何以故?夢所作事,不生不起亦非有故。夢雖不實非無假名,說有夢作。一切諸法皆亦如是。世尊!譬如響聲唯有假名,諸法但假亦復如是。世尊!喻若幻人但是假名,當知諸法亦復如是。世尊!譬如陽炎但假名字,諸法假名亦復如是。世尊!如鏡中像但有名用,當知諸法亦復如是。世尊!為悅豫凡愚說有夢事,夢中所作皆非真實,響幻炎影亦復如是,但有假名皆無實作。世尊!我等如是解知如來所說法義。」
爾時光音諸天以偈讚佛:
爾時世尊知光音天深信心已,及知修行辯才具足,欲令大眾功德善根當復漸漸勝進增長故,是時如來即現微笑。爾時慧命馬勝即以偈頌問世尊曰:
爾時世尊即以偈答慧命馬勝言:
遍淨天授記品第二十一
爾時十二那由他遍淨諸天等,見諸阿修羅、伽樓羅乃至光音天等供養如來,聞授記已,欣喜踊躍皆得稱心,自現威力而白佛言:「世尊!有三昧名超過一切法。菩薩摩訶薩得是三昧已,於諸攀緣及一切事皆生樂受不生苦受。假使於其地獄事中,受諸苦惱皆生樂想。或復於其畜生道中,受畜生報亦生樂想。或復餓鬼道中,受飢餓苦亦生樂想。或復於彼阿修羅道中,亦生樂想。或復人中所受諸苦,亦起樂想不生苦想。假使截手及以截足割耳劓鼻,或復鞭打杖刺入身,或復牢獄繫閉,或復倒懸,或復裁割猶如衣帛,或復裹繫及以束縛,或復切膾,或復鎚搗猶如甘蔗,或復蹉蹹破如蘆葦,或復火燒如蘇油炷,或復然身喻若明炬,或與師子虎狼為食,或復釅醋及以辛汁澆灌口鼻,或復蒸煮及以火炙,或與狂象踐踏其身,或復挑目,或以鉾矟穿刺高舉、假使瞋怒來截其首,如是一切悉生樂想。何以故?由彼菩薩於其長夜修菩薩行時發如是願:『若有眾生施我食者,願彼一切得涅槃樂。若有與我洗浴身體禮拜奉迎尊重供養,若有眾生罵辱於我,復有人人讚歎於我,若有眾生鞭打斫刺奪我身命,願彼一切得涅槃樂,乃至覺寤無上菩提。』彼菩薩成就如是心、具足如是業亦復具足如是願,於一切眾生皆起樂想,常能修集無間不斷。以是業報故,得一切法樂善取三昧。彼菩薩得此三昧時,不為眾魔之所動壞,亦不為魔事之所繫縛。當知是菩薩得五種自在。何等為五?一者壽命自在,二者生自在,三者業自在,四者覺觀自在,五者眾具果報自在。彼菩薩摩訶薩若欲過一生證阿耨多羅三藐三菩提者,以彼三昧力故即便能得。若不樂速證無上菩提,能住無量阿僧祇劫度脫眾生。何以故?當知彼菩薩住於大乘,與諸菩薩常為導師,攝受一切諸餘菩薩。是大菩薩厭離諸趣,為眾生故亦復生於一切趣中,究竟一切菩薩所學,為般若波羅蜜之所攝受,具足一切巧方便力,知諸魔業得法究竟。彼諸菩薩承佛威神,於一切法皆得盡知。」
爾時遍淨諸天即以偈頌讚世尊曰:
爾時遍淨諸天偈讚佛已,咸皆默然却住一面。爾時世尊見彼天眾默然而住,及知彼天深信心已而現微笑。爾時慧命馬勝以偈問曰:
爾時世尊即以偈答慧命馬勝言:
大寶積經卷第六十八
大寶積經卷第六十九
菩薩見實會第十六之九廣果天授記品第二十二
爾時八億廣果諸天,見諸阿修羅、伽樓羅、龍及龍女、鳩槃茶、乾闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、訶羅伽闍天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵摩天、光音天、遍淨天等供養如來,聞授記已,欣喜踊躍皆得稱心,入一一法門,從一一法門見無量法門,於一切法門得無量辯、不斷辯、相應辯、解脫辯、無著辯、無礙辯、微細辯、甚深辯、種種辯、美妙辯、相續辯。於諸辯才皆悉知已,於如來所敬信尊重而作是言:「世尊!有陀羅尼名無量門,若有菩薩修集是陀羅尼者,當知得彼不斷辯等,於一切境界中心不迷惑。是諸境界無有一法非陀羅尼,是菩薩摩訶薩得是陀羅尼時,於諸法中悉得陀羅尼解辯才無礙。若菩薩住是無量法門陀羅尼時,於五陰入、十二入入、十八界入,於諸根入、四諦入、十二因緣入,於眾生入及非眾生入,於有入非有入,於取相入非取相入,於依入非依入,於空入,於我入,於相入非相入,於願入非願入,於有為入無為入,如是一切處得不壞辯才。是菩薩於陰入中得陀羅尼,所謂色陰者即非成就。何以故?無有少色法得成就者。何以故?地地界性非成就。如是水火風界性亦非成就。何以故?地性離故,若法無體性是名非成就。如是水火風性自離故,以法無體性是故非成就。如是色非成就,以非成就故不可說名過去現在及以未來。何以故?色非有法故,是故不可得。若色不生者即是不滅,以不生滅故即不可說。復有如是說,所有過去色現在未來色,此等和合名為色陰,其色體性亦不可得,何有過去現在未來?是故色陰非是可說。受想行識亦復如是,是故陰入即是陀羅尼入。以陀羅尼入故,陰不可得。以陰不可得故,陀羅尼亦不可得。以陀羅尼入不可得,唯是但名但用但假,但是世俗,但是言說,但是施設,非陰非色亦非色入,亦非陀羅尼體性可得。何以故?所謂陰等非是作法,以非作法故無有積聚,以積聚故得名為陰。譬如世間多物積聚,假名城屋舍宅殿堂、重閣樓闕窓牖欄楯、城壁女牆却敵寮孔,周迴具足名之為城。彼色性即不可得無有積聚,以無積聚故即便無色亦無色陰。受想行識亦復如是,性不可得無有積聚,以無積聚故即便無識亦無識陰。彼諸陰入應如是知。
「彼眼入者是誰入?謂苦入。何者是眼?謂清淨四大所造色名為眼。何等是四大?謂清淨地界水火風界。彼淨地界性自離故,以法體不可得,彼即非成就。如是清淨水火風界體性自離,以法體不可得,彼即非成就。如是眼入非成就,是故不可說言過去現在未來。何以故?眼入非物。以非物故不生不滅,若不生滅者即是不可說。如是眼不生滅,入亦不生滅,以不生滅故即是不可說。應當如是知。唯是但名但用但假,但是世俗,但是言說。彼名名體亦離自性。何以故?無有一法得名為眼、名為入、名為苦。以名不可得,是故眼入亦不可得,以眼不可得即是陀羅尼入。是陀羅尼入亦不可得。何以故?性自離故,但名但用但假施設世俗言說。如是以眼入入得陀羅尼,得陀羅尼已便得辯才。當知耳鼻舌身意色聲香味觸法亦皆如是。
「於彼界入得陀羅尼眼,眼體不可得、界體不可得。何以故?眼離眼性故、界離界性故。以法體不可得,彼即非物。以非物故即非成就,非成就者不生不滅,以不生滅故彼即非過去非現在非未來,但名但用但假,但世俗,但言說,但施設。彼名離名自性乃至施設,亦離施設自性。若法無自性不可得者即是非物,以非物故即非成就,非成就者即非生滅,以不生滅故彼即非過去非現在非未來。若於三世所不攝者,彼名即非相亦非想、非用、非假、非有為、非可說、非來非去、非可為他說、非可顯示、非可知非可識、非黑非白,非窟宅離窟宅故,非至非可至故,非得非可得故,非證非可證故,非凡夫亦非凡夫地,非聲聞亦非聲聞地,非緣覺亦非緣覺地,非菩薩亦非菩薩地,非佛亦非佛地,非地亦非非地。此即是真如、不異如、非非如,寂滅無相,但用但假。謂如來者,但世俗故說名如來,非第一義有如來也。何以故?彼法不可得,故無如來。於彼界入,應當入如是眼耳鼻舌身意界法界意識界。如是一切餘界亦應知,應當如是廣入法界。
「世尊!彼法界說言陰時,而不壞彼法界本性。說言入時、說言界時、說言四諦時、說言十二因緣時,亦不壞本法界體性。彼法界隨所說處,一切諸法建立名字,皆不壞彼法界體性。世尊!譬如地界隨其所在作異名字,而不壞彼本地界性。世尊!如是法界隨其所在作異名字,亦復不壞法界本性。如是水火風界亦復如是。世尊!譬如虛空隨其所在差別異用,而不壞彼虛空體性。世尊!如是法界隨其所在差別名用,而不壞彼法界體性。世尊!入諸根時即是入法界。言諸根者,所謂眼根耳根鼻根舌根身根意根、男根女根命根、樂根苦根喜根憂根捨根、信根精進根念根定根慧根、未知欲知根、知根知己根。彼眼眼體不可得根,根體不可得。何以故?是眼離眼自性故。以法無體性彼即非物,以非物故即非成就,非成就者彼即不生,若不生者即是不滅,以不生滅故不可說言彼是過去現在未來。若於三世中不生滅者,彼即非眼亦非眼根,云何有用?應如是知。世尊!譬如空拳虛誑無物,但有名字乃至言說,於第一義中空拳亦無。如是眼及眼根,猶如空拳,虛妄非實而現虛相誑惑凡夫,但有名字乃至言說。於第一義,眼及眼根俱不可得。如是世尊得一切智已,為度眾生故說名為根。彼等諸根於第一義,性自離故根體皆空。其法體空者用亦虛妄,非有非實誑惑凡愚,離自性故不生不滅,不生滅者不得說言彼是過去現在未來。若於三世中無者彼即無名無相,非可說非可為他說、非生非可生、非已知非當知、非已聞非當聞、非識非可識、非已證非當證、非已得非當得、非已見非當見、非已到非當到。何以故?彼非有故。世尊!譬如有人於其夢中受樂喜笑囈語遊戲。是人爾時從寐寤已,憶念夢中受樂遊戲,念已求之不見不得。何以故?彼人夢中受樂喜笑囈語遊戲尚自無實,何況寤時若見若得,無有是處。世尊!如是諸根猶如夢中受樂遊戲實不可得。如是一切諸法體性亦不可得,以不可得故不可說言彼是過去現在未來。若於三世中不可得者,彼即不可說。一切諸根當如是知。
「世尊!若入法界即入一切法,入一切法即是入法界。世尊!入四諦法即是入法界。何等為四?謂苦集滅道。世尊亦說一切諸法皆悉是空,非眾生、非命、非福伽羅、非想非相。我等於此法中無有疑慮。世尊!以無眾生故亦復無苦。何以故?眾生無處苦諦亦無,以無苦故集諦亦無。何以故?無如是因而無果者。
「世尊!以無集故滅諦亦無。何以故?無集諦故亦無斷集,以無滅故道諦亦無。何以故?無有是道不斷集者。
「世尊!道果者謂是滅諦。彼煩惱不可得斷,煩惱滅亦不可得。以滅不可得故道亦不可得,無有如是道而無其果。此四聖諦但是分別虛妄非有。以非有故,不可說言過去現在及以未來。若於三世中不可得者,彼即非生非滅、非相非想、非設非可設、非示非可示、非顯非可顯、非語言非可語言、非言辭非可言詞、非說非可說、非見非可見、非知非可知、非識非可識、非測非可測、非達非可達、非到非可到、非得非可得、非聞非可聞、非見非可見、非對非可對、非證非可證、非白非黑、非明非暗、非去非來、非淺非深、非清非濁、非畏非安、非縛非解、非憎非愛、非煩惱非清淨、非智非非智、非路非非路、非壞非非壞、非攝受非非攝受、非生死非非生死、非可得非不可得、非眾生非非眾生、非命非非命、非壽者非非壽者、非我非非我、非物非非物、非空非不空、非相非非相、非願非不願、非依非不依、非有為非無為、非斷非常、非邪非正、非實非妄、非妄想非非妄想、非處非非處、非宅非非宅、非知非不知、非捨非修、非生死非涅槃、非覺非不覺、非凡夫境界、非聲聞境界、非緣覺境界、非菩薩境界、非佛境界、非境界非非境界、非作非不作。如是入諦即是入法界,入法界已即得陀羅尼,得陀羅尼已即得辯才。
「入十二因緣即是入法界,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣渴愛,渴愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱,是眾苦大聚。如是無明滅則行滅,乃至憂悲苦惱滅眾苦大聚滅。世尊!彼無明無明體不可得。何以故?性自離故。若法無體性彼即非物,以非物故即非成就,非成就者非生非滅,非生滅者即非過去非現在非未來。若於三世中不可得者,無名無形無相無想亦非差別,唯是但名但假但用,但世俗,但言說,為教化一切凡夫眾生故。彼無明於第一義實不可得,不可得者即非差別用亦不可說。世尊!若是但名乃至但施設,彼即非實,唯是虛妄言說分別覺觀非定,但是戲論。彼無明若無自性者云何能生行?無明無故行亦不生。以不生故,彼即不老不病不死不流轉即不生。何以故?若不生者云何有老?以無老故乃至不生。若不生不死者,即是一切過現未來諸佛菩提,但世俗名字非第一義,所言無明即是菩提。當知諸有支亦復如是。如是入十二因緣,當知即是入於法界。世尊!如來不生,一切諸法亦不生,是故一切法即是如來。如來不滅,一切諸法亦不滅,是故一切法即是如來。世尊!如來無相,一切諸法亦無相,是故一切法即是如來。略而言之,如是無相不可得,非垢非淨非愛非憎,法界不可識亦復不可知。世尊!真如者即是如來。一切諸法即是真如,是故一切法即是如來。世尊!實際者即是如來,一切諸法即是實際,是故一切法即是如來。世尊!隨所法中即有如來,於其法中即有一切法,是故一切法即是如來。世尊!若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提者,彼諸眾生是計著見。何以故?如來不二,菩提亦不二,不二者不能覺寤於不二。世尊!若復有人作如是言:『如來轉於無上法輪。』彼諸眾生是執著見。何以故?如來非進退。世尊!若復有人作如是言:『如來滅度無量眾生。』彼等一切皆是執見。何以故?一切諸法實無眾生,是故無有得滅度者。世尊!若復有人作如是言:『如來利益無量眾生。』彼等一切是取著見。何以故?如來不為利益眾生,亦復不為不利眾生出現於世。世尊!若復有人於未來世作如是言:『如來捨壽。』彼諸眾生皆是執見。何以故?法界無攝受亦無捨故。世尊!若復有人作如是言:『如來入於無餘涅槃界。』彼諸眾生是計著見。何以故?法界非生死亦非涅槃。世尊!若復有人於我所說法能決定知者,彼諸眾生於阿耨多羅三藐三菩提皆不退轉。世尊!假使法界有其變異,是諸善男子善女人能如是信者,必定當覺無上菩提無有變退。」
爾時八億廣果諸天於世尊所演說自己所證法已,頭面禮足,右繞三匝却住一面,合掌而立,異口同聲以偈讚佛:
爾時世尊知廣果諸天深信具足,於佛法中決定無疑,欲令大眾種善根故而現微笑。爾時慧命馬勝以偈問世尊言:
爾時世尊即以偈答慧命馬勝曰:
大寶積經卷第六十九
大寶積經卷第七十
菩薩見實會第十六淨居天子讚偈品第二十三之一
爾時淨居諸天子知無量眾生得住菩提,於佛法中無有疑慮已,稱意踊悅,各以妙偈讚佛功德。
爾時信施天子以偈讚曰:
爾時樂持戒天子以偈讚曰:
爾時樂忍天子以偈讚曰:
爾時樂精進天子以偈讚曰:
爾時樂禪天子以偈讚曰:
爾時威德天子以偈讚曰:
爾時界慧天子以偈讚曰:
爾時淨慧天子以偈讚曰:
爾時淨心天子以偈讚曰:
爾時無垢慧天子以偈讚曰:
爾時淨意天子以偈讚曰:
爾時莊嚴心天子以偈讚曰:
爾時無勝天子以偈讚曰:
爾時速營事天子以偈讚曰:
爾時堅精進天子以偈讚曰:
爾時樂威儀天子以偈讚曰:
爾時善住天子以偈讚曰:
爾時無動天子以偈讚曰:
爾時得平等天子以偈讚曰:
爾時深慧天子以偈讚曰:
爾時無等礙慧天子以偈讚曰:
爾時喜意天子以偈讚曰:
爾時定意天子以偈讚曰:
爾時住舍摩他天子以偈讚曰:
爾時多舍摩他天子以偈讚曰:
爾時無畏舍摩他天子以偈讚曰:
爾時定食天子以偈讚曰:
爾時常觀天子以偈讚曰:
爾時持德天子以偈讚曰:
爾時造光天子以偈讚曰:
爾時無垢光天子以偈讚曰:
爾時無所住天子以偈讚曰:
爾時宅慧天子以偈讚曰:
爾時無依慧天子以偈讚曰:
爾時虛空行天子以偈讚曰:
爾時無積聚天子以偈讚曰:
爾時修慧天子以偈讚曰:
爾時喜悟天子以偈讚曰:
爾時除疑天子以偈讚曰:
爾時無礙辯天子以偈讚曰:
爾時無障智天子以偈讚曰:
爾時無憂天子以偈讚曰:
爾時行具足天子以偈讚曰:
爾時勝慧天子以偈讚曰:
爾時得無礙天子以偈讚曰:
爾時勇目天子以偈讚曰:
爾時不瞬天子以偈讚曰:
爾時住空天子以偈讚曰:
爾時住無相天子以偈讚曰:
爾時無願天子以偈讚曰:
爾時三昧流注天子以偈讚曰:
爾時無毀天子以偈讚曰:
爾時電雲天子以偈讚曰:
爾時不唐願天子以偈讚曰:
爾時具智慧天子以偈讚曰:
爾時師子吼天子以偈讚曰:
爾時業無放逸天子以偈讚曰:
爾時住無放逸天子以偈讚曰:
爾時無放逸生天子以偈讚曰:
爾時成無放逸天子以偈讚曰:
爾時不逸行天子以偈讚曰:
爾時無逸護天子以偈讚曰:
爾時住不放逸天子以偈讚曰:
爾時樂不放逸天子以偈讚曰:
爾時堅持不放逸天子以偈讚曰:
爾時舍摩他現前天子以偈讚曰:
爾時依舍摩他天子以偈讚曰:
爾時住舍摩他天子以偈讚曰:
爾時舍摩他調伏天子以偈讚曰:
爾時修舍摩他天子以偈讚曰:
爾時舍摩他上首天子以偈讚曰:
爾時留舍摩他天子以偈讚曰:
爾時舍摩他境界天子以偈讚曰:
爾時滿足舍摩他天子以偈讚曰:
爾時重舍摩他天子以偈讚曰:
爾時欣毘婆舍那天子以偈讚曰:
爾時生毘婆舍那天子以偈讚曰:
爾時住毘婆舍那天子以偈讚曰:
爾時修盡毘婆舍那天子以偈讚曰:
爾時樂毘婆舍那天子以偈讚曰:
爾時勤習毘婆舍那天子以偈讚曰:
爾時毘婆舍那天子以偈讚曰:
爾時修毘婆舍那天子以偈讚曰:
爾時殊勝行天子以偈讚曰:
爾時住毘婆舍那天子以偈讚曰:
爾時持毘婆舍那天子以偈讚曰:
爾時遊戲毘婆舍那天子以偈讚曰:
爾時隨順毘婆舍那天子以偈讚曰:
爾時毘婆舍那堅固天子以偈讚曰:
爾時毘婆舍那天子以偈讚曰:
爾時修空天子以偈讚曰:
爾時解空天子以偈讚曰:
爾時空境界天子以偈讚曰:
爾時信空天子以偈讚曰:
爾時樂空天子以偈讚曰:
爾時空建立天子以偈讚曰:
爾時向空天子以偈讚曰:
爾時空成就天子以偈讚曰:
爾時趣空天子以偈讚曰:
爾時滿足空天子以偈讚曰:
爾時住空天子以偈讚曰:
爾時樂無相天子以偈讚曰:
爾時無相行天子以偈讚曰:
爾時無相境界天子以偈讚曰:
爾時渴樂無相天子以偈讚曰:
爾時修無相行天子以偈讚曰:
爾時無相解脫天子以偈讚曰:
爾時無相遊戲天子以偈讚曰:
爾時無相成就天子以偈讚曰:
爾時久樂無相天子以偈讚曰:
爾時無相道天子以偈讚曰:
爾時信無相天子以偈讚曰:
爾時趣無願天子以偈讚曰:
爾時修無願天子以偈讚曰:
爾時無願生天子以偈讚曰:
爾時從無願生天子以偈讚曰:
爾時無願解脫天子以偈讚曰:
爾時出無願天子以偈讚曰:
爾時必定無願天子以偈讚曰:
爾時向無願天子以偈讚曰:
爾時超無願天子以偈讚曰:
爾時被無願鎧天子以偈讚曰:
爾時無願力天子以偈讚曰:
爾時觀身天子以偈讚曰:
爾時念身天子以偈讚曰:
爾時厭患身天子以偈讚曰:
爾時捨身天子以偈讚曰:
爾時厭惡身天子以偈讚曰:
爾時患身疲勞天子以偈讚曰:
爾時怖身天子以偈讚曰:
爾時見身過天子以偈讚曰:
爾時不樂身天子以偈讚曰:
爾時於有起怨想天子以偈讚曰:
爾時壞有天子以偈讚曰:
爾時棄有天子以偈讚曰:
爾時斷有天子以偈讚曰:
爾時度有天子以偈讚曰:
爾時破有天子以偈讚曰:
爾時於有解脫天子以偈讚曰:
爾時滅有天子以偈讚曰:
爾時住後際天子以偈讚曰:
爾時於有住後際天子以偈讚曰:
爾時得滅有天子以偈讚曰:
爾時度有到彼岸天子以偈讚曰:
爾時於受無惱天子以偈讚曰:
爾時解受天子以偈讚曰:
爾時觀受天子以偈讚曰:
爾時離受天子以偈讚曰:
爾時決定知受天子以偈讚曰:
爾時善解受天子以偈讚曰:
爾時通達受天子以偈讚曰:
爾時度受天子以偈讚曰:
爾時斷受天子以偈讚曰:
爾時思受天子以偈讚曰:
爾時解心天子以偈讚曰:
爾時識心天子以偈讚曰:
爾時心行天子以偈讚曰:
爾時攝心天子以偈讚曰:
爾時揀擇心天子以偈讚曰:
爾時修心境界天子以偈讚曰:
爾時心自在天子以偈讚曰:
爾時心勇天子以偈讚曰:
爾時建立天子以偈讚曰:
爾時定心天子以偈讚曰:
爾時柔軟心天子以偈讚曰:
爾時淨心天子以偈讚曰:
爾時住法天子以偈讚曰:
爾時思惟法天子以偈讚曰:
爾時法界建立天子以偈讚曰:
爾時法界境界天子以偈讚曰:
爾時法界生天子以偈讚曰:
爾時入法界天子以偈讚曰:
爾時法界無畏天子以偈讚曰:
爾時善解法界天子以偈讚曰:
爾時住法界天子以偈讚曰:
爾時法界行天子以偈讚曰:
爾時歸法界天子以偈讚曰:
爾時法界精進天子以偈讚曰:
爾時法界充滿天子以偈讚曰:
爾時徹法界天子以偈讚曰:
爾時住智處天子以偈讚曰:
爾時住處天子以偈讚曰:
爾時知處天子以偈讚曰:
爾時出處天子以偈讚曰:
爾時學處天子以偈讚曰:
爾時非處學天子。以偈讚曰:
爾時知非處天子以偈讚曰:
爾時深密處天子以偈讚曰:
爾時善非處天子以偈讚曰:
爾時住處天子以偈讚曰:
爾時善取天子以偈讚曰:
爾時巧業天子以偈讚曰:
爾時知當來天子以偈讚曰:
爾時思現在天子以偈讚曰:
爾時力境界天子以偈讚曰:
爾時樂力天子以偈讚曰:
爾時力主天子以偈讚曰:
爾時力吉祥天子以偈讚曰:
爾時力悅天子以偈讚曰:
爾時力遊戲天子以偈讚曰:
大寶積經卷第七十
2大寶積經卷第七十一北齊三藏那連提耶舍譯菩薩見實會淨居天子讚偈品第二十三之二
爾時力生天子說偈讚曰:
爾時隨順力天子說偈讚曰:
爾時順行力天子說偈讚曰:
爾時力起天子說偈讚曰:
爾時力行天子說偈讚曰:
爾時力加天子說偈讚曰:
爾時決定界天子說偈讚曰:
爾時正定界天子說偈讚曰:
爾時學界天子說偈讚曰:
爾時乘界天子說偈讚曰:
爾時隨順界天子說偈讚曰:
爾時共界住天子說偈讚曰:
爾時智行天子說偈讚曰:
爾時行無畏天子說偈讚曰:
爾時乘行天子說偈讚曰:
爾時解脫行天子說偈讚曰:
爾時力期會天子說偈讚曰:
爾時見實天子說偈讚曰:
爾時力住天子說偈讚曰:
爾時法無畏天子說偈讚曰:
爾時智尊天子說偈讚曰:
爾時行精進天子說偈讚曰:
爾時信力天子說偈讚曰:
爾時不淨乘天子說偈讚曰:
爾時慈乘行天子說偈讚曰:
爾時乘因緣道天子說偈讚曰:
爾時乘捨天子說偈讚曰:
爾時習近善知識天子說偈讚曰:
爾時識堅固天子說偈讚曰:
爾時行堅固天子說偈讚曰:
爾時信根天子說偈讚曰:
爾時根行天子說偈讚曰:
爾時乘根天子說偈讚曰:
爾時根境界天子說偈讚曰:
爾時根勝天子說偈讚曰:
爾時根決定天子說偈讚曰:
爾時不離根天子說偈讚曰:
爾時信根天子說偈讚曰:
爾時求根天子說偈讚曰:
爾時根順行天子說偈讚曰:
爾時智起天子說偈讚曰:
爾時離智愛天子說偈讚曰:
爾時持威德天子說偈讚曰:
爾時求根天子說偈讚曰:
爾時一向樂根天子說偈讚曰:
爾時智幢天子說偈讚曰:
爾時根幢天子說偈讚曰:
爾時修根天子說偈讚曰:
爾時力速疾天子說偈讚曰:
爾時力鎧天子說偈讚曰:
爾時樂力天子說偈讚曰:
爾時知力天子說偈讚曰:
爾時力士天子說偈讚曰:
爾時力生天子說偈讚曰:
爾時力增長天子說偈讚曰:
爾時知前際天子說偈讚曰:
爾時住前際天子說偈讚曰:
爾時見前際天子說偈讚曰:
爾時前際善巧天子說偈讚曰:
爾時學前際天子說偈讚曰:
爾時本方便具足天子說偈讚曰:
爾時本方便決定天子說偈讚曰:
爾時思前際天子說偈讚曰:
爾時簡擇前際天子說偈讚曰:
爾時觀察前際天子說偈讚曰:
爾時前際境界天子說偈讚曰:
爾時觀察前際行天子說偈讚曰:
爾時信力天子說偈讚曰:
爾時智信天子說偈讚曰:
爾時觀後際善巧天子說偈讚曰:
爾時學後際天子說偈讚曰:
爾時識生死天子說偈讚曰:
爾時知生死天子說偈讚曰:
爾時所須善巧天子說偈讚曰:
爾時事善巧天子說偈讚曰:
爾時知事天子說偈讚曰:
爾時智善巧天子說偈讚曰:
爾時修作善巧天子說偈讚曰:
爾時趣善巧天子說偈讚曰:
爾時攀緣善巧天子說偈讚曰:
爾時習氣善巧天子說偈讚曰:
爾時業善巧天子說偈讚曰:
爾時報善巧天子說偈讚曰:
爾時學業天子說偈讚曰:
爾時知現法業天子說偈讚曰:
爾時知生報天子說偈讚曰:
爾時知後報天子說偈讚曰:
爾時知業不熟天子說偈讚曰:
爾時觀業未熟天子說偈讚曰:
爾時善知業熟天子說偈讚曰:
爾時業熟決定天子說偈讚曰:
爾時知業輕重天子說偈讚曰:
爾時知眾生行天子說偈讚曰:
爾時觀眾生行天子說偈讚曰:
爾時學業天子說偈讚曰:
爾時樂佛智天子說偈讚曰:
爾時說業盡天子說偈讚曰:
爾時無所得天子說偈讚曰:
爾時求煩惱天子說偈讚曰:
爾時離分別天子說偈讚曰:
爾時滅分別天子說偈讚曰:
爾時觀察漏盡天子說偈讚曰:
爾時觀察夢天子說偈讚曰:
爾時觀如夢天子說偈讚曰:
爾時如自性知天子說偈讚曰:
爾時思量夢天子說偈讚曰:
爾時修習慧天子說偈讚曰:
爾時智心天子說偈讚曰:
爾時欣喜意天子說偈讚曰:
爾時決定慧天子說偈讚曰:
爾時幻喜天子說偈讚曰:
爾時除相天子說偈讚曰:
爾時學幻天子說偈讚曰:
爾時觀妄想天子說偈讚曰:
爾時滅妄想天子說偈讚曰:
爾時識解天子說偈讚曰:
爾時說善巧天子說偈讚曰:
爾時如說行善巧天子說偈讚曰:
爾時順義行天子說偈讚曰:
爾時法假名行天子說偈讚曰:
爾時分別善巧天子說偈讚曰:
爾時無依慧天子說偈讚曰:
爾時不下劣天子說偈讚曰:
爾時無欲天子說偈讚曰:
爾時遠離愛天子說偈讚曰:
爾時障愛天子說偈讚曰:
爾時解脫渴愛天子說偈讚曰:
爾時知自性天子說偈讚曰:
爾時出瘀泥天子說偈讚曰:
爾時吐棄資緣天子說偈讚曰:
爾時棄欲天子說偈讚曰:
爾時樂利益天子說偈讚曰:
爾時得名稱天子說偈讚曰:
爾時無畏天子說偈讚曰:
爾時一切處無所畏天子說偈讚曰:
爾時無所希天子說偈讚曰:
爾時師子遊步天子說偈讚曰:
爾時無怖天子說偈讚曰:
爾時一切處超勝天子說偈讚曰:
爾時師子慧天子說偈讚曰:
爾時稱順生天子說偈讚曰:
爾時持藏天子說偈讚曰:
爾時順威儀天子說偈讚曰:
爾時順樂法天子說偈讚曰:
爾時淨心天子說偈讚曰:
爾時清淨流天子說偈讚曰:
爾時無漏心天子說偈讚曰:
爾時順眾生天子說偈讚曰:
爾時巧盡漏天子說偈讚曰:
爾時常精進天子說偈讚曰:
爾時寂滅行天子說偈讚曰:
爾時方便行天子說偈讚曰:
爾時方便解天子說偈讚曰:
爾時方便慧天子說偈讚曰:
爾時修寂滅天子說偈讚曰:
爾時觀道理天子說偈讚曰:
爾時斷使天子說偈讚曰:
爾時住邊天子說偈讚曰:
爾時無量智天子說偈讚曰:
爾時出坑㵎天子說偈讚曰:
爾時度有天子說偈讚曰:
爾時入涅槃天子說偈讚曰:
爾時法幢天子說偈讚曰:
爾時法性天子說偈讚曰:
爾時法充天子說偈讚曰:
爾時求法天子說偈讚曰:
爾時渴法天子說偈讚曰:
爾時法起天子說偈讚曰:
爾時持法天子說偈讚曰:
爾時無悋天子說偈讚曰:
爾時無異慧天子說偈讚曰:
爾時無異行天子說偈讚曰:
爾時近住天子說偈讚曰:
爾時近辯天子說偈讚曰:
爾時得辯才天子說偈讚曰:
爾時常喜天子說偈讚曰:
爾時無怯弱心天子說偈讚曰:
爾時無礙心天子說偈讚曰:
爾時巧知無邊法天子說偈讚曰:
爾時巧說法天子說偈讚曰:
爾時法性無畏天子說偈讚曰:
爾時巧相應天子說偈讚曰:
爾時巧知善不善天子說偈讚曰:
爾時如說行滿足天子說偈讚曰:
爾時樂解脫天子說偈讚曰:
爾時淨心天子說偈讚曰:
爾時見煩惱天子說偈讚曰:
爾時調伏天子說偈讚曰:
爾時勤修解脫天子說偈讚曰:
爾時向解脫天子說偈讚曰:
爾時方便相應天子說偈讚曰:
爾時趣解脫天子說偈讚曰:
爾時無畏功德天子說偈讚曰:
爾時善發心必修天子說偈讚曰:
爾時淨目天子說偈讚曰:
爾時滅覺觀天子說偈讚曰:
爾時尊重無相天子說偈讚曰:
爾時斷我慢天子說偈讚曰:
爾時淨身天子說偈讚曰:
爾時深解想天子說偈讚曰:
爾時解用天子說偈讚曰:
爾時調伏身業天子說偈讚曰:
爾時知身天子說偈讚曰:
爾時身業簡擇天子說偈讚曰:
爾時善見身業天子說偈讚曰:
爾時善觀身天子說偈讚曰:
爾時成就語言天子說偈讚曰:
爾時時語天子說偈讚曰:
爾時成就智慧天子說偈讚曰:
爾時不相違天子說偈讚曰:
爾時實語天子說偈讚曰:
爾時從實生天子說偈讚曰:
爾時實精進天子說偈讚曰:
爾時簡擇業天子說偈讚曰:
爾時觀察意業天子說偈讚曰:
爾時巧覺觀意天子說偈讚曰:
爾時巧方便天子說偈讚曰:
爾時解慧天子說偈讚曰:
爾時巧知過去天子說偈讚曰:
爾時觀察過去天子說偈讚曰:
爾時本行具足天子說偈讚曰:
爾時觀察本行天子說偈讚曰:
爾時本行生天子說偈讚曰:
爾時觀察本住天子說偈讚曰:
爾時厭過去世天子說偈讚曰:
爾時知未來境界天子說偈讚曰:
爾時從本行來天子說偈讚曰:
爾時巧知未來天子說偈讚曰:
爾時離有法天子說偈讚曰:
爾時用行天子說偈讚曰:
爾時觀察現在天子說偈讚曰:
爾時現在無畏天子說偈讚曰:
爾時智無所住天子說偈讚曰:
爾時教三世天子說偈讚曰:
爾時意無著天子說偈讚曰:
爾時三世自在富天子說偈讚曰:
爾時欲到彼岸天子說偈讚曰:
爾時欲作精進天子說偈讚曰:
爾時建立欲作天子說偈讚曰:
爾時欲解脫天子說偈讚曰:
爾時精進生天子說偈讚曰:
爾時念具足天子說偈讚曰:
爾時攝心天子說偈讚曰:
爾時敬重般若天子說偈讚曰:
爾時學解脫天子說偈讚曰:
爾時會解脫智天子說偈讚曰:
爾時觀察身天子說偈讚曰:
爾時深行天子說偈讚曰:
爾時大慧天子說偈讚曰:
爾時心不散亂天子說偈讚曰:
爾時善解智慧天子說偈讚曰:
爾時超一切天子說偈讚曰:
爾時堅持天子說偈讚曰:
大寶積經卷第七十一
大寶積經卷第七十二
菩薩見實會遮羅迦波利婆羅闍迦外道品第二十四
爾時遮羅迦波利婆羅闍迦外道八千人,見諸阿修羅、迦樓羅、龍女及諸龍、鳩槃茶、乾闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、空行諸天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天、光音天、遍淨天、廣果天、淨居天等供養世尊,及聞讚歎生希有心。聞此法門,便生疑慮聞未曾法。彼外道等白佛言:「瞿曇!我等聞此昔未聞法,聞已不樂。遮羅迦波利婆羅闍迦外道亦不樂在家,我於此法復生疑慮、不生敬信,都由昔來未聞此法。是故我於瞿曇沙門所亦有因緣。何以故?以沙門瞿曇作如是神通變化。作如是神通變化已,以其變化故,我等見此諸天等得微妙身,及見大眾歸伏瞿曇者至多,以知瞿曇善說法故,是故於瞿曇所復生微信。瞿曇復為廣果天說如是法,言一切法是如來者。我等於此甚生疑慮,云何一切法名為如來?我等於瞿曇所如是生信,唯有瞿曇知我等意。如是如是為我等說,令使我等解此所說義得離疑網。」從坐而起作是請已,世尊如是答於彼等:「是以我今還問汝等,隨汝意答。」
外道白佛:「善哉瞿曇!瞿曇問我,我今當說。」
佛即問彼:「汝等知不?云何胎入母腹?」如是問已,外道答佛:「瞿曇!我諸論中聞說三種因緣和合胎入母腹:父母相近生於貪染思量欲事,思故行欲,是故胎入,如是成胎。」
佛言:「汝等外道於意云何?父母思時,彼貪為從母心起耶?」
外道言:「不也。瞿曇!」
佛言:「可從於母思量起耶?」
外道言:「不也。瞿曇!」
佛言:「彼貪可從父心起耶?」
外道言:「不也。瞿曇!」
佛言:「為從於父思量起耶?」
外道言:「不也。瞿曇!」
佛言:「於意云何?彼父貪欲可入母腹耶?」
外道言:「不也。瞿曇!」
佛言:「於意云何?父心入母腹耶?」
外道言:「不也。瞿曇!」
佛言:「於意云何?父分別入母腹耶?」
外道言:「不也。瞿曇!」
佛言:「於意云何?彼胎從天終已,來入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿曇!」
佛言:「於意云何?彼胎為從地獄終已,來入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿曇!」
佛言:「於意云何?彼胎為從畜生終已,來入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿曇!」
佛言:「於意云何?彼胎為從餓鬼終已,來入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿曇!」
佛言:「於意云何?彼胎為從阿修羅終已,來入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿曇!」
佛言:「於意云何?彼胎可非色來入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿曇!」
佛言:「於意云何?彼胎為是色來入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿曇!」
佛言:「於意云何?受想行識來入母腹耶?」
外道言:「不知也。瞿曇!」
作是答已,佛告外道作如是言:「外道!此法甚深,寂滅善說,微妙難測、非思量境界、難可顯示,非汝所知。是諸外道,異見異忍異種樂欲,於非正處精進修行,於異見中決定趣向。」
佛言:「外道!若善男子善女人遇如是善知識,於甚深法中得生眼目。外道!譬如有人患其眼根,得遇良醫治差眼目,以其淨眼現身能覩昔未見色。如是外道!若有善男子善女人不具信等五根,遇善知識慧眼得淨,以淨慧眼得見深法。是故汝等諸外道輩,本昔長夜邪論誑惑而作異見,於其非法取善法相、於非解脫取解脫相、於非出處生其出相,汝師自壞亦壞汝等。外道!如人自盲復語餘盲:『我將汝去。』智者當知,此等二人於其非路必有墜落遭其辛苦。外道!如是。若沙門、若婆羅門,實非導師自稱導師,實非正覺言我正覺,實不能知出世之道言我能知,實不能見出世之道言我能見,實不能知淺度之處言我能知,實非教師言我是師,彼所教者是為邪教。自非正覺,所教寤者亦是邪覺。實不解出言我能解,彼所教出者是為邪出。實不知道言我知道,其所示者皆是邪道。實不知淺處言我知處,其所度者反令困厄。外道!譬如牧牛人不知淺處,驅牛入水於深處而度。彼牛捨此未到彼岸,於其中流而受困厄無有救護。何以故?由牧牛人不知淺處。外道!如是。汝等實非導師作導師想,其所化者反受困厄。外道!我是導師實堪化導,其所化者正化彼等。我是正覺所言不虛,我所寤者令其正寤。我是能出所言不虛,所教出者令其正出。我見出道復能示他,其所導者示其正路。我知淺處所言不虛,是以我所度者令其正度。我知教化法,是以能化他。我知佛法,能覺寤他。我知出法,令他得出。由我正見故,復能正示他。我知可度處故能度於他,所將度者令得好道。汝等外道樂解脫者,我是導師今在現前。汝等應來,我能正寤、具解出法、善見出道、能作淺度處,汝等一心諦聽善思,悉生樂願正念現前,心當流注發勤精進,為未證法令得證故、未逮得法令獲得故、昔未行道令進路故、昔未到處令得到故、為未伏魔令降伏故、昔未求伴者令求伴侶故、為未得法方便令得方便故。
「外道!如我所說,三法和合而得受胎。我今當說,汝等外道一心諦聽,當為汝等說受胎法門。外道!我言母者是其過去作業之緣,我言父者是其過去作業之因,我言乾闥婆者,謂是業招識。外道!我言迦羅羅者,謂是業安置。外道!我言母腹者,業安識依處所。識住腹已,生得增長漸漸廣闊。外道!譬如藥草叢林,依於大地而得增長漸漸廣闊。外道!如是。彼識入母腹已,增長廣闊亦復如是。彼母腹中嬰孩成長,方得產生,生已漸增。既得長大,行宿時性隨終來處,彼過所行此現習起。彼是智知,非愚能了,共住交友常恒觀察方知其性。
「外道諦聽,彼人若從地獄終來生人中者,當有是相,智者應知。其聲嘶破騾聲、怱急聲、怖畏聲、高聲、淺聲,小心常怖,數數戰悚其毛數竪,夢中多見大火熾然,或見山走、或見火聚、或見釜鑊沸湧、或見有人執杖而走、或見己身為鉾矟所刺、或見羅剎女、或見群狗、或見群象來逐己身、或見己身馳走四方而無歸處。其心少信,無有親友。外道!有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從地獄終來生人間。此智所知,非愚能惻。
「外道諦聽,彼人若從畜生終來生人中者,當有是相,智者應知。闇鈍少智,懈怠多食,樂食泥土,其性怯弱,言語不辯,樂與癡人而為知友,憙黑闇處,愛樂濁水,喜嚙草木,喜以脚指剜掘於地,喜樂動頭驅遣蠅虻,常喜昂頭欠呿空噍,常喜拳脚隨宜臥地不避穢污,常喜空嗅喜樂裸形,常喜虛詐異言異作,多喜綺語,夢泥塗身、或夢見己身於田野食草、或夢見己身為眾蛇纏繞、或夢見己身入於山谷叢林之中。外道!有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從畜生終來生人間。智者能知,非愚能惻。
「外道諦聽,彼人若從餓鬼終來生人中者,當有是相,智者應知。其頭髮黃,怒目直視,常喜飢渴,慳貪嫉妬,喜饒飲食,喜背說人,身體饒毛,眼精光赤,多思眾食,貪樂積聚不欲割捨,不樂見善人,所見財物其心欲盜,乃至得其少許財物即便欣喜,常求財利,樂不淨食,見他資產便生妬嫉,復於他財生己有想,見他受用便生悋惜,聞說好食心生不樂,乃至巷路見遺落果及以五穀便生貪心採取收斂。外道!有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從餓鬼中終來生人間。智者能知,非愚能測。
「外道諦聽,若從阿修羅終生人中者,當有是相,智者應知。高心我慢,常喜忿怒,好樂鬪諍,挾怨不忘,起增上慢。其身洪壯,眼白如犬,齒長多露,勇健大力常樂戰陣,亦喜兩舌破壞他人,疎齒高心輕蔑他人所造書論,他人雖知語巧微密,亦有智力及煩惱力,樂自養身。外道!有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從阿修羅終來生人間。智者能知,非愚所測。
「外道諦聽,若從人終還生人中者,當有是相,智者應知。其人賢直,親近善人,毀呰惡人,好惜門望,篤厚守信,樂好名聞及以稱譽,愛樂工巧,敬重智慧,具慚羞恥,心性柔軟識知恩養,於善友所心順無違,好喜捨施,知人高下,善觀前人有益無益,善能答對領其言義,善能和合亦能乖離,善能作使宣傳言語,於種種語能善通達憶持不忘。亦復能知是處非處。外道!有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從人中終還生人間。智者能知,非愚能測。
「外道諦聽,若從天中終生人間者,當有是相,智者應知。為人端正,樂好清淨,喜著花鬘及以香熏,樂香塗身常喜洗浴,所樂五欲簡擇好者不喜於惡,喜樂音聲及以歌舞,純與上人而為交友,不與下人而為朋黨,好喜樓閣高堂寢室,樂慈為道,含笑不瞋,吐言柔美言語善巧令人喜悅,喜樂瓔珞及好衣服嚴身之具,常樂出入行來暢步,所作精勤終不懈怠。外道!有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從天中終生於人間。此智能知,非愚能測。
「外道!若善男子若善女人欲超此相,應近善知識順彼人意,彼所作者即隨作之,彼善知識令彼超度為其說法。外道!從地獄終生人間者,地獄已前作人身時,造諸過惡起瞋恚故便作殺害,以其彼業牽墮地獄。彼在地獄受種種苦,後生人間猶有習氣。是人既知如是相已,必須自知我從地獄來生人間。是人為捨地獄因緣,應求善知識。遇知識已,彼善知識為除瞋業故說慈悲,亦說慈悲相應助道。以此等行,能除彼人餘殘習氣地獄因緣。彼善知識或為是人說慈悲相應尸波羅蜜,斷除彼人瞋恚過惡。是人修慈悲時,六波羅蜜當得滿足增長福德。外道!從畜生終來生人間者,畜生已前作人身時,修行積習愚癡之法。以習癡故便行惡業,由作彼業生畜生中。彼人本受畜生身時,與諸畜生久居住故,行畜生儀式。彼從畜生終已,由有習氣畜生行法,是人得人身已,聞如是法、見己身行,應當自知,我本必從畜生中終來生人間。是人為捨畜生行故,應求知識。彼善知識為除是人愚癡業故,說十二因緣,以是法故愚癡得除。彼善知識或為彼人說般若波羅蜜,既聞般若波羅蜜故,彼人愚癡體性自離,作是觀時便生智慧。外道!從餓鬼終生人間者,餓鬼已前作人身時,修行積習慳貪之法。是人修行慳貪法故,堅持不捨,彼業力故生餓鬼中,與諸餓鬼久居住故,行餓鬼業。彼從餓鬼終已,由有習氣餓鬼行法,是人得人身已,聞如是法、見己身行,應當自知,我本必從餓鬼中終來生人間。是人為捨餓鬼行故,應求知識。彼善知識為除彼人慳貪業故為說布施,以是法故慳貪得除。彼善知識或為彼說與施相應助菩提法,令其慳貪悉得斷除。彼善知識或為彼人說檀波羅蜜,是人修行檀波羅蜜故,六度得滿。彼善知識或為彼人說一切法皆悉平等,是人以修法平等故,般若波羅蜜得滿。以修般若波羅蜜故,流注趣向一切智處。外道!於阿修羅中終生人間者,阿修羅已前作人身時,多作善根行於憍慢,彼以慢故而作諸業,修行積習憍慢業已,彼業力故生阿修羅中。與諸修羅久居住故,行阿修羅業。從修羅終已,由有習氣修羅行法。是人得人身已,聞如是法、見己身行,當須自知,我本必從修羅中終來生人間。是人為捨修羅行故,應求知識。彼善知識為除彼人憍慢業故為說聖住處,以是法故令彼得除憍慢之業。或為彼人說空法門,以是空法令其彼人慢業得除,亦除吾我得無我解。或為彼說因緣和合故有諸法,以和合故而有所作,若無和合亦無所作。作是觀已,慢使及業悉得除斷。或為彼人說諸法一相,修行彼故般若波羅蜜得滿。修般若波羅蜜滿已,速證一切智,終不退轉。外道!於人中終生人間者,彼人昔作人身之時,修行積習十善業道,作彼業已數數修行,以彼業力還生人中。昔作人時與人久居行人儀式,今歸得人。由有習氣,是人得聞如是法已,應當自知,我本必從人中終已還生人中。是人為超彼習氣故,應求知識。彼善知識為其彼人說無常想,以無常想令除習氣。彼善知識或為是人說生死過涅槃至樂,聞此法已,是人能得厭生死過欣涅槃樂。彼善知識或為是人說六波羅蜜,既得聞已,能發無上菩提之心。彼善知識或為是人說善方便,是人以此善方便故,即能堅持六波羅蜜,速證一切智,終不退轉。外道!從天中終生人間者,天身已前作人身時,所修梵行布施持戒皆希來報。是人如是修行積習作業久訖,以是業力生於天上。得生天已,與天久居行天儀式。從天終已,由有習氣諸天行法。是人得人身已,聞如是法、見己身行,應當自知,我本必從天中終來生人間。彼人為超天中習氣,應求知識。彼善知識教其彼人修持梵行不期來報,說於求報是其過惡,但為顯說修淨梵行無所依著得福無量。教行布施不期來報,說於求報是其過惡,但為顯說行於布施無所依著得福無量。教行持戒不期來報,說於求報是其過惡,但為顯說受持禁戒無所依著功德無量。彼善知識或為彼說善巧方便,是人以此善方便故能行六波羅蜜,行六波羅蜜已六波羅蜜漸得滿足,速證一切智,終不退轉。
「外道!從地獄終得人身者,彼應依善知識。依知識已,應聽三世佛平等法。聞平等法已,應發勤精進,依城邑聚落與大眾共居,具四部處更互相於論量佛法學問難答,三世法平等得現在前,解一切法無有自性,修此解故煩惱漸除。外道!從畜生中終生人間者,彼應依善知識親近多聞,以近多聞斷除愚癡。是人雖復求多聞人及諸經論,作非有想。是人觀察非有想已,自然解證無自性法。是人以此三世法平等自然現前,速證一切智,終不退轉。外道!從餓鬼終生人間者,彼應依善知識修行布施,除其慳貪、作諸功德,以修捨故心不積聚。是人以此三世法平等自然現前,作一相解,所言一相即是無相。是人修此無相解故,速證一切智,終不退轉。外道!從阿修羅終生人間者,彼應依善知識與煩惱魔戰。何者是煩惱魔?所謂憍慢。是時彼人應當觀察,何者是慢?是其誰慢?誰受是慢?誰以此慢起煩惱使?誰捨此慢?是人如是推求之時,無慢可得,亦不見有人攝受慢者。彼人如是觀察義故,無慢可得、無起慢者,與慢相應境界亦不可得,亦不見有人能捨慢者。如是觀已,無一法可得。復作是觀,以惡攝受自誑己身,他亦如是。作是觀時,能見諸法悉無自性。以見諸法無自性故,見法非有。以非有故,知不成就。不成就故,知即不生。若不生者,知彼不滅。若不生不滅者,彼非可說。若解不可說者,則非過去非現在非未來,三世不可得。若法三世不可得者,當知未曾有得有失。外道!當知此是一切法平等。以此一切法平等,當知一切法是真如不變不異,如來亦真如不變不異,以一切法即是真如,是故觀慢得知。是人從人中終得生人間,以有憍慢習氣力故,乃至從彼地獄中終得生人間,以慢習故得知此相。若無慢習,不可得說此從人來乃至此從地獄中來。外道!此名離慢智慧,彼相要以具巧方便乃能得知,又為般若波羅蜜加持此人方乃得知。」
爾時八千諸外道等聞說此法,得無生法忍。彼等得住無生忍已,從坐而起,頂禮佛足。却住一面。彼諸外道却住一面已,異口同音說偈讚曰:
世尊知彼諸外道等得其深信,如作微笑現瑞光明。爾時慧命馬勝比丘以偈問佛:
爾時世尊以偈答馬勝曰:
大寶積經卷第七十二
大寶積經卷第七十三
菩薩見實會第十六之十三六界差別品第二十五之一
爾時淨飯王及諸眷屬,見阿修羅、迦樓羅龍及龍女、鳩槃荼、乾闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、呵羅竭闍天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵摩天、光音天、遍淨天乃至廣果天,見彼供養,及聞授記,又聞淨居諸天說偈讚佛,復聞外道亦得授記,淨飯王作是思惟:「是事希有不可思議。世尊如是善說,一切世間聞已咸皆欣喜。」是時淨飯王以愛戀子故,情意慇懃。
爾時世尊告父王言:「我所說法,初善中善後善,其義深邃,其味亦善,淳淨無雜,清白無染顯說梵行法。何者梵行?所謂分別六界法門。王今諦聽,善思念之,當為王說。」
王言:「善哉!我今諦聽,唯願說之。」
佛言:「大王!何者為分別六界法門?大王!所言六界者即是丈夫,六觸入亦是丈夫,十八意識境界亦是丈夫。大王!我所言六界即是丈夫者,我何故如是說?大王!何者是六界?所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。大王!此名六界。所言六界是丈夫者,所謂此也。我言六觸入名為丈夫。何故如是說?大王!所言觸入何者?謂眼觸入見諸色故。如是耳鼻舌身亦如是,意觸入為知法故,我言六觸入是丈夫者謂此也。我言十八意識境界是丈夫者,何故如是說?大王!此十八意識境界何者是?謂眼見可意色,以憶想分別而生思覺。見不可意色已,亦憶想分別而生思覺。見捨處色已,亦憶想分別而生思覺。耳鼻舌身亦如是,意知法,可意處法知已思想分別,不可意處法知已亦思想分別,捨處法知已亦思想分別。大王!我言十八意識境界是丈夫者謂此也。
「大王!地界有二種:有內、有外。大王!何者為內地界?謂自身內所有。彼彼身內所有得有取、堅者強者,所謂髮、毛、爪、齒、塵垢、皮、肉、筋、骨、髓、脾、腎、肝、肚、大腸、小腸、大便、脬膜、腦胲。大王!是等名為身內地界。大王!何者是身外地界?謂身外所有、不得不取、堅者強者。大王!是名身外地界。大王!身內地界,生時無所從來,滅時無所去。大王!有時女人自分別我是女人。自分別我是女人已,見外丈夫復生分別,彼是丈夫。是女人分別彼是丈夫已,即生欲想。生欲想已,樂欲和合,於彼男子而生染愛。彼男子亦作是分別,我是男子。自分別我是男子已,見外女人復生分別,彼是女人。此男子作是分別已,於彼女人而生染愛。是男子女人俱生染愛已而便和合,以和合故而有歌羅羅。大王!彼丈夫分別及所分別事,二俱不可得。女人、女人性亦不可得,男子、男子性亦不可得。以是不相續而生分別,彼分別亦自性不可得。如分別自性不可得,如是和合、和合性亦不可得。如和合、和合性不可得,如是歌羅羅、歌羅羅性不可得。若自性不可得者,彼云何能生堅強?大王!當知因分別故而生有堅者強者。彼堅強生時,無所從來。大王。有時此身終,為塚間死屍。彼死屍堅強想變壞時,不向東方亦不向南西北方四維上下。大王!如是當知為內身地界。
「大王!有時世間居處悉皆空虛,復生梵天七寶宮殿。彼宮殿堅強相生時,無所從來。如是他化自在諸天,七寶宮殿堅強生時,無所從來。如是化樂天、兜率陀天、夜摩天、三十三天、四天王天,所有七寶宮殿堅相生時,無所從來。鐵圍山、大鐵圍山,堅固牢實同一金剛,堅強生時,無所從來。如是須彌山、尼民達山、育乾達山、伊沙達山、佉提羅迦山、鞞達略山、毘那多迦山、阿葉波竭那山、鐵圍山、大鐵圍山、蘇達舍那山、摩訶蘇達舍那山、優常伽羅山、雪山、香山,諸餘黑山,及三千大千世界若成時,彼一切堅強生時,無所從來。此大地厚一百六十萬由旬,生已而住。大王!彼堅強生時,無所從來。大王!又時此世界壞。是世界欲壞時,此大地或為火所燒、或為水所漂、或為風所吹,悉皆散滅。彼地為火燒時,乃至煙灰都無所見。大王!譬如蘇油為火所燒無有遺餘。大王!如是此三千大千世界燒已,灰燼不現。後為水所漂時,亦無遺餘可見。大王!譬如以鹽投水消滅無餘。大王!如是如是,三千大千世界為水漂已亦無遺餘。大王!如是三千大千世界風吹壞時無有遺餘。大王!譬如毘嵐猛風吹諸飛鳥,彼鳥散滅無有遺餘。大王!如是如是,此三千大千世界為毘嵐猛風之所吹壞,一切散滅無有遺餘。大王!彼地界成時無所從來,壞時無所去。大王!如是如是,內身地界生時亦無所從來,滅時亦無所去。大王!彼地界生時亦空、住時亦空,生住二時體性俱空。
「大王!彼水界亦有二種:有內、有外。大王!是內身水界,謂自身內所有,及餘彼彼身內所得所攝,若水、若水性、若水體,若潤、若潤性、若潤體,所謂此身中淚、汗、洟、唾、膿血、瘡污、肪膏、髓、乳、膽、小便。大王!如是等物名身內水界。大王!何者是身外水界?身所不得、不攝者,水及水性、水體,潤及潤性、潤體。大王!此名身外水界。大王!彼身內水界生時無所從來,滅時無所去。大王!謂如見所愛人眼中流淚,苦惱所逼亦復流淚,聞法敬信亦復流淚,若遇風寒亦復流淚,眼赤痛時亦復流淚。大王!彼淚出時無所從來,滅時無所去。大王!又時身內水界增長,增長已益彼水界,能滅身內火界,彼火界滅時去無所至。大王!彼身內外界,生時亦無所從來,滅時亦無所去。大王!彼身內外界生時亦空,滅時亦空,其水界性自是空。大王!有時彼內火界增盛,增盛已能竭身內水界。彼水界燒竭之時,去無所至。大王!彼身內水界生時無所從來,滅時亦無所去。大王!彼身內水界生時亦空、滅時亦空,體性自空。大王!又時此世界壞。大王!此世界欲壞時,於虛空中興三十二重雲而住。遍興三十二重雲住已,遍覆三千大千世界。遍覆三千大千世界已,經五中劫天降大雨,流注不絕如象王尿。其後復經五中劫降麁大雨,當於爾時,其水積滿上至梵天。大王!彼大水界初生之時,無所從來。大王!又時此世界居處壞時,此世界中第二日出。二日出時,小河泉源悉皆枯盡。大王!又時此世界第三日出。第三日出時,大池江河悉皆枯竭。大王!又時此世界第四日出。第四日出時,四大河本源亦悉枯盡。大王!世界又時第五日出。第五日出已,大海中水一由旬二由旬三由旬,四五乃至十由旬悉皆枯盡;二十三十四十五十由旬海水枯盡;一百由旬二百由旬,三百乃至千由旬亦皆枯盡;二千三千四千乃至一萬由旬悉亦枯盡;二萬三萬乃至四萬四千由旬大海水盡皆枯涸。大王!又時大海之中餘殘之水,四萬由旬餘殘水在。三萬二萬一萬由旬餘殘水在,後復漸盡。九千八千乃至一千由旬,九百八百乃至一百由旬,餘殘水在。九十由旬八十七十六十五十四十三十二十乃至十由旬,九由旬八由旬乃至一由旬,餘殘水在。五里下至十多羅樹,九多羅乃至一多羅,十人乃至一人,餘殘水在於一人身齊咽,至腋至臍,至腰至跨,至至踝,餘殘水在,乃至牛跡水在。大王!當爾之時,大海之中唯有少濕相,如麁雨時乍濕乍乾。大王!譬如麁雨渧渧如有,濕未周匝;大海之水亦復如是。大王!又時大海之中所有濕處,唯潤一指面。大王!彼水界漸滅之時,去無所至,亦不詣於東西南北四維上下。大王!彼水界生時亦空、住時亦空、滅時亦空。如是大王!彼水界性不可得,唯有但用,然彼但用非男非女。
「大王!火界亦二種:一內、二外。大王!何者是內火界?大王!身內所有,及他身內所有所取,火、火體、火相,熱體、熱相、所謂能消飲食者,身中所有溫煖蒸熱入於熱數者。大王!此名身內火界。大王!何者為身外火界?身外所有不取不受者,所謂火、火體、火相,溫煖蒸熱。大王!此名身外火界。大王!又時迦羅羅胞胎中,身內火界增盛、水界漸微,是故迦羅羅漸稠漸堅。大王!譬如鐵器煎煮餳餔,以火力故漸漸稠強。大王,如是如是,以火力故迦羅羅漸稠漸堅。迦羅羅漸稠漸堅故,名遏浮陀。遏浮陀以火力成故,名為卑尸迦。卑尸迦以火力成故,名為堅固。堅固為火成故生於五支。如是如是,大王!彼水界為火界成熟。如是如是,彼水界漸稠漸堅故,成於肉團。大王!彼火界生時無所從來,而能燒滅於彼水界。大王!又時當有病人,身內火界悉皆滅盡。彼病人身內火界既滅盡已,所食之物不復消化。其彼病人不能消故,於後不復更能進食。不能食故,身內火界悉皆滅盡。以彼人不能進食身內火滅故,必當命終。大王!火界滅時不至東方南西北方四維上下。大王!彼火界生時亦空、滅時亦空,而彼火界從本已來體性自空。大王!有時世界壞。世界壞時,身外火界增盛洞一,洞一已遍燒三千大千世界。大王!彼身外火界生時無所從來。大王!又時彼大火聚遍燒三千大千世界已,還復滅盡。大王!彼火滅時,不至東方南西北方四維上下。大王!彼身外火界生時亦空、滅時亦空,彼大火界體性自空,非有、不可得,唯是但用,然彼但用非男非女。
「大王!風界亦二種:一內、二外。大王!何者是身內風界?自己身內及他身內所有風界,所受所取風、風體、風名,速疾、速疾體、速疾名。所謂住身四支者是風,住胃者是風,行五體者是風,行諸子支者亦皆是風,遍行大小支者亦是風,出入息者亦是風。略而言之,遍身行悉皆是風。大王!此名身內風界。大王!又時身內風界增盛集合。彼增盛集合時能枯燥水界,亦能損減火界。于時枯燥水界、損減火界已,令人身無潤澤亦無溫煖、心腹鼓脹四支掘強、諸脈洪滿筋節拘急。彼人爾時受大苦惱,或復命終。大王!彼身內風界生時無所從來。大王!又時彼病人遇值良醫,醫觀彼病人已應病處藥,隨病與藥故風病除愈。大王!彼風界滅時亦無所去。大王!彼身內風界生時亦空、滅時亦空,身內風界體性自空。大王!何者是身外風界?身外所有,身所不取不受者,風、風體、風名,速疾、速疾體、速疾名。大王!此是外風界。大王!又時彼外風界增盛,增盛故風界集合,集合時落葉、折枝條、折樹拔根、崩摧山峯倒壞大山,破析分段漸次散壞乃至微塵。而此三千大千世界,為風所吹周迴旋轉。大王,譬如陶師以杖轉輪,三千大千世界為風所轉亦復如是,如少麥為風所吹,碎末為塵難可得見。如是大王!此三千大千世界為風所吹破析作末已,成於微塵。成微塵已亦不可見。大王!譬如大猛風輪起,以一把土隨風散之,乃至微塵亦不可見。如是大王!此三千大千世界為風所吹分析作末,分析作末已乃至無一餘殘微塵可見。大王!彼外風界生時無所從來。大王!又時夏初,彼外風界皆悉隱滅。隱滅故暑熱無風,於草木上無露。以無露故,一切草木無有濕潤。大王!彼外風界滅時亦無所去。大王!彼風界生時亦空、滅時亦空,彼風界體性自空。大王!彼內風界及外風界二俱皆空,體性自離,相亦自離,性亦不可得,滅相亦離。何以故?彼風界非作,無作者故。
「大王!何者是虛空界?虛空界亦二種:有內、有外。大王!何者是內虛空界?若自身內若他身內所受所取,所謂虛空、虛空體、虛空名。此身內所生,入於陰數、亦入入數、亦入界數所有空孔竅,大王!此名身內虛空界。大王!何者外虛空界?外所有非色者,乃至無有如毛等虛空處,名為虛空。大王!此名外虛空界。大王!又時由業因緣故生諸入,彼入等生已圍繞空界,是時得名入內虛空界數。大王!如是一一法中推求,無一眼入可得,唯有但用。大王!何以故空?地界清淨故。如地界清淨空故,如是水火風界清淨故空,彼無所從來。大王!又時一切諸色悉皆壞滅以為虛空。何以故?虛空界無盡故。大王!唯內虛空界安住不動。大王!譬如無為涅槃界安住不動,當知如是虛空界遍一切處。大王!譬如有人於空澤曠野掘作泉池陂井。大王!於意云何?彼諸虛空從何而來?」
王言:「世尊!無所從來。」
佛言:「大王!若使彼人還以土填。大王!於意云何?彼虛空界去何所至?」
王言:「無所去也。何以故?世尊!彼虛空界無來無去。何以故!彼虛空界非男女故。」
佛言:「大王!外虛空界亦復不動,性無變易。虛空界空,非是有法。何以故?虛空界非男非女故。
「大王!何者是識界?如眼為主攀緣於色,對色知故眼識生,或能知青黃赤白雜色,亦知長短麁細。如是一切所有色等物眼識所能覩者,名為眼識界。如是若知聲、若知香、若知味、若知觸、若知法,或知六根所緣所知,是名意識界。大王!又此識界不依諸根亦不依界?何以故。大王!非地淨色為眼入,非水火風淨為眼入。何以故?非地界清淨及諸餘法,以為眼入及具眼入者。如是乃至非水火風界清淨色及諸餘法,以為眼入、具眼入者。何以故?諸法無知故、無了別故、無堪能故、非初非中非後故、非內非外亦非中間。大王!如此識界了前事已,即便謝滅不復更生。彼識生時無所從來,及其滅時亦無所至。大王!何謂為眼入?謂四大所成清淨色。若使諸法體性自空,何者是清?何者是濁?於諸法中無有淨穢,云何於中而見淨穢?如是大王!是故當知,眼入之體性畢竟空寂,前際後際皆不可得。何以故?未來未至故不可得,過去已滅故不可得,未來未來事不可得。彼眼處亦不可得,自性離故。若體性不可得者,亦無男女性可得。既無男女性,何有我我所?大王!若有我我所者是魔境界,無我我所者是名諸佛如來境界。何以故?一切諸法離我我所故。大王!如實了知眼入空,眼入自性空。何以故?此眼入相不可得,是故此眼入體性空寂。此空離於眼入相是名無相,於相無求故名無願。大王!是名於眼入中三空解脫門現在前。
「大王!何者是耳入界乃至身入?大王!此一切法對三解脫門現前,決定趣法界、究竟遍虛空,不可名、不可說、不可用、不可示,無有諍論、無有語言、不可測量。大王!以眼對色者名為顛倒,如是略說耳聲鼻香舌味身觸意法,是故諸法說名意境界。大王!眼入對色者往矚取著,此眼三種礙:照矚順境生於愛想、若覩違境生於恚想、矚中容境生於捨想。如是諸餘耳鼻舌身皆亦如是,其意矚法亦復如是,若緣順境生於愛心、緣於違境則生瞋恚、於中容境生愚惑心。如是境界是意所行、意遍行,故名意境界。大王!彼意行於順色生於貪欲、行於違色則起恚怒、行中容色起於無明。如是聲香味觸意所緣法,亦行三事起貪瞋癡,謂意緣順境意法生於貪欲、意緣違境意法生於瞋恚、意緣中容境意法生於無明起於愚癡。大王!應當如是知於諸根猶如幻化,知彼境界其猶如夢。大王!如人夢中與諸婇女及眾人等共相娛樂,是人覺已憶念夢中眾人婇女。大王!於意云何?夢中所見是實有不?」
王言:「不也。」
「大王!於意云何?是人所夢執謂為實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中所見眾人婇女畢竟是無亦不可得,何況共相娛樂。是人但自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫見可意色,眼見色已心生執著,生執著已起於愛重,起愛重已生染著心,生染著已作染著業,所謂身三、口四、意三種業,造彼業已即便謝滅。是業滅已,不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業,乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人自分業盡、異業現前,大王!如似夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於此世至於他世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者亦無受報者。大王!彼後識滅時名為死數,若初識生名為生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受、受體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義。大王當知,一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者,是空解脫門。空無空相,名無相解脫門。若無於相則無願求,名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求。究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王!猶如夢中與冤共鬪,是人覺已憶念夢中而共冤鬪。於意云何?夢中所見是實有不?」
王言:「不也。」
「大王!於意云何?是人所夢執謂為實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中畢竟無冤,何況鬪戰。是人徒自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫,眼見不愛之色心不喜樂,於不喜樂而生執著,生執著已便生瞋恚,生瞋恚已其心濁亂造作瞋業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業,乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生恐怖,自分業盡、異業現前。大王!如似夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅處、或生天人中。前識既滅生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於今世至於後世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者亦無受報者。大王!彼後識滅時名為死數,若初識生名為生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受、受體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是,作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離諸相、遠離願求。究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王!猶如有人於其夢中為鬼所嬈心生恐怖,是人覺已憶念夢中所夢之鬼。於意云何?夢中所見是實有不?」
王言:「不也。」
「大王!於意云何?是人所夢執謂為實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中所見畢竟無鬼,何況怖也。是人但自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫眼覩色已,於捨處色妄生執著,生執著已作執著業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至命根欲盡臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生怖懼,自分業盡、異業現前。大王!如似夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅處、或生天人中。前識既滅生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於今世至於後世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名為死數,若初識生名為生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受、受體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是,作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求。究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
大寶積經卷第七十三
2大寶積經卷第七十四北齊三藏那連提耶舍譯菩薩見實會第十六之十四六界差別品第二十五之二
「大王!如人夢中見於國中第一端正最勝女人,於彼女邊得聞微妙可愛音樂,彼人聞已以彼樂音而自娛樂受五欲樂。是人覺已,憶念夢中可愛音樂。於意云何?夢中所見是實有不?」
王言:「不也。」
「大王!於意云何?是人所夢執謂為實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中所見最勝女人、可愛音樂畢竟是無,況五欲樂。是人但自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫,見最勝女人及以音樂稱可其意心生執著,生執著已起於愛樂,既愛樂已生染著心,生染著已作染著業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生忙怖,自分業盡、異業現前。大王!如似夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅處、或生天人中。前識既滅生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於此世至於他世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名為死數,若初識生名為生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受、受體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是,作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相是無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求。究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王!耳聞惡聲,生於惡心。大王!如人夢中親愛別離,生大苦惱悲號啼哭,或離父母妻子所愛眷屬。是人覺已,憶念夢中親愛別離悲哭等事。於意云何?夢中所見是實有不?」
王言:「不也。」
佛言:「大王!於意云何?是人所夢執謂為實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中所見親愛別離畢竟是無,何況悲泣。是人徒自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫,見聞惡聲而生執著,生執著已起不愛心,以不愛故生於瞋心,生瞋心故造作瞋業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生憂怖,自分業盡、異業現前。大王!如似夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中,前識既滅受生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於今世至於後世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名為死數,若初識生名為生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受、受體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是,作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求,究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王!耳聞捨聲,起於捨相。大王!如人夢中聞不了句義聲,是人覺已憶念夢中所聞之聲。於意云何?夢中聞聲是實有不?」
王言:「不也。」
「大王!於意云何?是人所夢執謂為實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中畢竟無有音聲可得,何況當有了義及不了義句。是人空自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫,聞於捨聲而生執著,生執著已而生迷惑,生迷惑已造作癡業,所謂身三、口四、意三種業。造作業已便即謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。是人見已心生執著,自分業盡、異業現前。大王!如似夢覺念彼夢中不了句義之聲。大王!如是,最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於今世至於後世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名為死數,若初識生名為生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受生、受生體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空,大王!如是,作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切諸法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求,究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王!如人夢中以栴檀香,或多摩羅葉香及諸種種餘香用塗己身。是人覺已,憶念夢中栴檀之香,及多摩羅葉香并餘香等。於意云何?如夢中所見,是實有不?」
王言:「不也。」
「大王!於意云何?是人所夢執謂為實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中畢竟無有諸香,況塗其身。是人徒自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫,觸聞妙香便生愛著,生愛著已復更深樂,生深樂已起染著心,生染著已作染著業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!如似夢覺憶念夢中所聞諸香。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於今世至於後世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名為死數,若初識生名為生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受生、受生體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是,作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義也。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切諸法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求,究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王。如人夢中夢見死蛇死狗死人等尸繫著於頸。是人覺已,憶念夢中所見死蛇死狗死人之尸,心生怖畏。大王!於意云何?如是夢中或以一尸繫著於頸,是真實不?」
王言:「不也。世尊!」
佛言:「是人執於夢中所見之尸。寧為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中畢竟無有死蛇死狗死人之尸,況將繫頸。是人徒自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是無聞愚癡凡夫,既見臭惡而生執著,生執著已起不愛心,以不愛故生於瞋心,生瞋心故造作瞋業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已便即謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生厭惡,自分業盡、異業現前。大王!如似夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於今世至於後世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名為死數,若初識生名為生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受生、受生體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是,作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義也。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求,究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王!如人夢中夢鼻根壞。是人覺已,憶念夢中所壞鼻根。於意云何?夢中所見,是實有不?」
王言:「不也。」
「大王!於意云何?是人所夢執謂為實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中畢竟無有鼻根,況復壞也。是人徒自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫,見鼻根壞便生執著,生執著已起於恐懼,既恐懼已生染著心,生染著已作染著業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生忙怖,自分業盡、異業現前。大王!如似夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於今世至於後世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名入死數,若初識生名入生數。大王!彼後識起時無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受生、受生體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是,作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義。大王!當知一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求,究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,識根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王!如人夢中自身飢渴,得百味饌恣意而食。是人覺已,憶念夢中百味飲食。於意云何?是人所夢是真食不?」
王言:「不也。」
佛言:「大王!於意云何?是人所夢執謂為實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中畢竟無有飲食,況復食也。是人徒自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫,見百種食已心生執著,生執著已起貪樂心,既貪樂已心生染著,生染著已作染著業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生貪樂,自分業盡、異業現前。大王!如彼夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於今世至於後世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名入死數,若初識生名入生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受生、受生體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義。大王!當知一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求,究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王!如人夢中為飢所逼,遇得苦瓠并拘奢得子及絍婆子等而便食之。是人覺已,念於夢中所食苦瓠子等。於意云何?是人所夢是真食苦瓠以不?」
王言:「不也。」
「大王!於意云何?是人所夢執謂為實便生瞋恚。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中畢竟無有苦瓠及拘奢得子等,況復食也。是人徒自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫,夢為飢所逼心生執著,生執著已作執著業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生妄想,自分業盡、異業現前。大王!如彼夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於今世至於後世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名入死數,若初識生名入生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受生、受生體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是,作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義也。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求,究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王!如人夢中夢舌根壞。是人覺已,憶念夢中舌根毀敗。於意云何?是人所夢是真壞不?」
王言:「不也。」
「大王!於意云何?是人所夢執謂實壞。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中畢竟無有舌根,況復壞也。是人徒自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫,見舌根壞心生執著,生執著已生不愛心,生不愛已作染著業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生怖懼,自分業盡、異業現前。大王!如彼夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於此世至於他世而有生滅,見所作業及受異報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名入死數,若初識生名入生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受生、受生體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義也。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求,究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王!猶如夢中自覩國中最勝之女共相抱持。是人覺已,憶念夢中所得細觸。於意云何?是人所夢是真實不?」
王言:「不也。」
「大王!於意云何?是人所夢執謂真實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中畢竟無有此女,況受細觸。是人徒自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫見可意色,眼見色已心生執著,生執著已起於愛欲,起愛欲已生染著心,生染著已作染著業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生愛喜,自分業盡、異業現前。大王!如彼夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於此世至於他世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名入死數,若初識生名入生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受生、受生體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義也。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求,究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
大寶積經卷第七十四
3大寶積經卷第七十五北齊三藏那連提耶舍譯菩薩見實會第十六之十五六界差別品第二十五之三
「大王!如人夢中自持熱銅鍱纏被其身。是人覺已,憶念夢中所被銅葉。於意云何?是人所夢是真實不?」
王言:「不也。」
「大王!於意云何?是人所夢執謂真實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中畢竟無有銅葉,況以衣身。是人徒自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫,見恐懼事心生執著,生執著已起於怖畏,起怖畏已作怖畏業,謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生忙懼,自分業盡、異業現前。大王!如彼夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天中、或生人中。前識既滅受生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於今世至於後世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名入死數,若初識生名入生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受生、受生體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是,作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義也。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求,究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王!如人夢中見身根壞不覺諸觸。是人覺已,憶念夢中敗壞之相。於意云何?是人所夢是真實不?」
王言:「不也。」
「大王!於意云何?是人所夢執謂為實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中畢竟無有身根,況敗壞也。是人徒自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫,自見身根敗壞心生執著,生執著已起恐怖心,起恐怖心已作恐怖業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生怖懼,自分業盡、異業現前。大王!如彼夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天中、或生人中。前識既滅受生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於今世至於後世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者。大王!彼後識滅時名入死數,若初識生名入生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受生、受生體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是,作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義也。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求,究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王!如人夢中夢見幻師幻作五欲,自見己身與彼圍繞共相娛樂。是人覺已不見五欲,便憶夢中五欲之樂。於意云何?是人所夢是真實不?」
王言:「不也。」
「大王!於意云何?是人所夢執謂真實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中畢竟無有幻師,況復幻作五欲遞相娛樂。是人徒自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王。如是愚癡無聞凡夫,見是幻師幻作五欲心生執著,生執著已起於愛重,起愛重已生染著心,生染著已作染著業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生愛著,自分業盡、異業現前。大王!如彼夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於今世至於後世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名入死數,若初識生名入生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受生、受生體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是,作業果報皆悉不壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求,究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王!如人夢中夢見大水漂蕩,己身妻子眷屬既見漂已,心生無量種種憂惱。是人覺已,憶念夢中為水所漂憂苦之事。於意云何?是人所夢是真實不?」
王言:「不也。」
佛言:「大王!是人所夢執謂真實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中畢竟無有大水,況復漂蕩生大憂惱。是人徒自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫,見水漂蕩心生執著,生執著已其心不喜,心不喜故作不喜業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生忙怖,自分業盡、異業現前。大王!如彼夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天中人中。前識既滅受生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於今世至於後世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名入死數,若初識生名入生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。初識生時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受生、受生體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗故有,非第一義也。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求,究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。
「大王!如人夢中自見己身飲酒惛醉無所覺知,不識罪福善惡尊卑優劣。是人覺已,憶念夢中飲酒迷亂。於意云何?是人所夢是真實不?」
王言:「不也。」
「大王!於意云何?是人所夢執謂真實。是為智不?」
王言:「不也。世尊!何以故?夢中竟無有酒,況飲惛亂不識尊卑善惡優劣。是人徒自疲勞,都無有實。」
佛言:「大王!如是愚癡無聞凡夫,夢見飲酒惛醉心生執著,生執著已起染愛心,起染愛心已作染愛業,所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅,是業滅已不依東方而住,亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅,見先所作心想中現。大王!是人見已心生愛著,自分業盡、異業現前。大王!如彼夢覺念夢中事。如是大王!最後識為主,彼業因緣故,以此二緣生分之中識心初起,或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天中人中。前識既滅受生分識生,生分相續心種類不絕。大王!無有一法從於今世至於後世而有生滅,見所作業及受果報皆不失壞,無有作業者、亦無受報者。大王!彼後識滅時名入死數,若初識生名入生數。大王!彼後識起時無所從來,及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來,滅時亦無所至。其業生時亦無所從來,滅時亦無所至。死時亦無所從來,滅時亦無所至。其生亦無所從來,滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識、後識體性空,緣、緣體性空,業、業體性空,死、死體性空,初識、初識體性空,受生、受生體性空,世間、世間體性空,涅槃、涅槃體性空,起、起體性空,壞、壞體性空。大王!如是作業果報皆不失壞,無有作業者、無有受報者,但隨世俗有,非第一義也。大王當知,一切諸法皆悉空寂,一切諸法空者是空解脫門,空無空相名無相解脫門,若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王!一切法皆具三解脫門,與空共行涅槃先道,遠離於相、遠離願求,究竟涅槃界,決定如法界,周遍虛空際。大王當知,諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。」
四轉輪王品第二十六之一
爾時佛告淨飯王言:「大王!如上所說之法,繫心精勤,當自觀察修行,勿隨於他。此法乃是過去未來現在諸佛菩提,能超一切世間自在,能除一切渴愛,降伏我慢滅除罪過,一切諸法而得平等。彼非凡夫地,一切聲聞所不能到,一切辟支佛非其境界,一切菩薩之所修行,一切諸佛之所證得。大王!於此法中應當安意應作是念:『我當云何於天人中得為眼目、得為燈明、得為大炬、得為船筏善知水路、得為導師、得為商主、得為導首?我當云何得自度已復能度他、自既解脫令他解脫、自得安隱令他安隱、自證涅槃令他涅槃?』大王當知,不應觀過去世際所經豪富自在。大王!諸根如幻,無滿足時亦無能滿者。境界如夢,於色聲香味觸無有厭足。
「大王!過去之世有轉輪王,名無邊稱大王。彼無邊稱王具足無量眾寶,輦輿軍眾象馬,無礙輪寶七寶具足,所有軍乘無能壞者。於先佛所殖諸善根,意力成就隨念即辦。大王!彼無量稱王有所憶念無不隨意。何以故?具足成就善根力故。大王!爾時無量稱王作如是念:『我今自試福德之力。』時無量稱王即作是念:『以我威力,令此四天下所有樹木,常有花果用之無盡。』大王!彼無量稱王作是念已,於四天下所有樹林,花果繁茂用無窮盡。大王!無量稱王復作是念:『令四天下所有人民,諸所欲願隨意無違。』大王!彼無量稱王作是念已,四天下中一切人民,一切所願悉得充滿。大王!無量稱王復作是念:『我當更試善根之力。若我有福,令四天下降注香水。』作是念已,於四天下尋降香雨。大王!爾時無量稱王復作是念:『我今當更自試福力。』大王!時無量稱王即作是念:『若我福力,令四天下普雨妙花。』作是念時,於四天下尋雨妙花。大王!爾時無量稱王復作是念:『我今當更自試福力。若我有福,令四天下普雨妙衣。』作是念已,於四天下尋雨天上劫貝樹衣。大王!彼無量稱王復作是念:『我今自試福力。若我有福,令四天下普雨銀雨。』作是念已,於四天下尋降銀雨。大王!彼無量稱王復作是念:『我今當更自試福力。』復作是念:『若我有福,令四天下普雨金雨。』作是念已,於四天下尋雨金雨。何以故?無量稱王所願從意,皆由過去於一切眾生修共業善。
「大王!爾時此閻浮提地縱廣正等一萬八千由旬。當爾之時,此閻浮提有六十千萬諸大城郭。大王!爾時於此閻浮提中置立隍城,名寶莊嚴。其城縱廣十二由旬,四面平正妙巧所成,街巷莊嚴界分分明。於其城外有多羅樹七重行列,其多羅樹四寶合成,所謂金、銀、琉璃、頗梨,莊飾端嚴甚可愛樂。其金樹者,根莖枝條悉皆是金,其葉花果悉是白銀。其銀樹者,根莖枝條悉皆是銀,其葉花果皆是黃金。毘琉璃樹,根莖枝條悉是琉璃,其葉花果皆是頗梨。其頗梨樹,根莖枝條悉是頗梨,其葉花果皆毘琉璃。大王!爾時彼寶莊嚴城周匝七重懸寶鈴網,種種莊嚴微妙第一,復以種種眾寶羅網彌覆其上。於其城外有七重寶塹,彼一一塹深半由旬、廣一由旬。其七重塹底岸平正,八功德水清淨盈滿,眾鳥易飲。復有諸花,所謂優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花,彌滿其中。底布金沙。其塹四邊周匝階道四寶莊嚴,所謂金、銀、琉璃、頗梨,種種微妙甚可愛樂。彼諸階道四寶合成,黃金為階白銀為蹬,白銀為階黃金為蹬,琉璃頗梨間錯上下,交互莊飾。周匝欄楯七寶所成,端嚴無比。一一階道有七重寶門,種種莊嚴微妙最上,一一階道於其兩邊金芭蕉樹。其塹四邊周匝階道,於其兩頭一一皆有七寶妙座。彼諸所有種種莊嚴,皆悉是彼無量稱王福德所致。其寶莊嚴城外周匝而有八萬園林,無量稱王作此園林,不起愛著我所之心,悉施眾生共同受樂。是一一園有八大池,一一大池縱廣半由旬。於其池中有種種華,優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花,如是眾花彌覆其上。一一池邊有八階道,一一階道四寶所成,端嚴殊妙。其階道頭建七寶幢門,所謂金、銀、琉璃及馬瑙等。其階兩邊閻浮檀金為芭蕉樹,莊飾嚴麗。八功德水彌滿池中,眾鳥堪飲。其池四邊植諸妙花,所謂阿提目多伽花、薝蔔花、阿輸伽花、拘羅婆花、波吒梨花、迦膩迦羅花、婆拘羅花、婆利師迦花、末利迦花、蘇摩那花、摩樓多花、池㝹師迦花。如是等陸地生花,無量稱王為令諸人受適樂故,種植如是種種妙花,是諸人民遊戲其中歡娛受樂。大王!彼寶莊嚴城所有寶鈴、羅網、寶多羅樹,微風吹動出和雅音。譬如有人善作五種微妙音樂,其聲和雅甚可愛樂。彼無量稱王所有宮城鈴網、寶樹、園林、樂具,所出妙音甚可愛樂,亦復如是。大王!爾時寶莊嚴王城中所有人民,以彼妙音娛樂受樂。時彼寶莊嚴城豐樂安隱,人民充滿豪富自在。處處皆有優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花。
「大王!彼無量稱王又於異時復作是念:『我今當往西瞿陀尼。』作是念已,王及四兵俱昇虛空往瞿陀尼。王既至彼,彼諸小王皆來奉迎,各以國土奉獻。大王!時無量稱王於彼止住百千萬歲。於彼王領,大王!彼無量稱王復作是念:『我今當往東弗婆提。』作是念已,即與四兵俱昇虛空往弗婆提。王既至彼,彼土小王亦皆奉迎,復以國土奉上。大王!無量稱王於彼止住百千萬歲。於彼王領,大王!彼無量稱王復於異時作是思惟:『我當往彼北欝單越。』作是念已,即與四兵上昇虛空詣欝單越。王既至彼,彼諸人民歡喜歸化。王於彼住多百千歲。王領受樂,教已眷屬。大王!彼無量稱王於彼久時,復作是念:『我曾聞有三十三天住須彌頂,我今宜往忉利天上。』作是念已即乘龍象,復與四兵飛昇虛空上須彌山。大王!爾時無量稱王即問御臣:『汝見須彌及以大海并四天下。其事云何?』御臣答王:『我見須彌及大海水四天下等悉皆旋轉。猶如陶師以杖轉輪。我見須彌及四天下悉皆旋轉,亦復如是。』王告御臣:『此龍象王大行未止。』大王!爾時無量稱王復更前進問御臣言:『汝見須彌大海及四天下。復更云何?』御臣答言:『我見須彌及大海水四天下等悉皆振動。』王答臣言:『今將欲到須彌山頂。此龍象王小行猶未止。』大王!彼無量稱王復更前行問御臣言:『汝見須彌及大海水并四天下,相復云何?』御臣答王:『我見須彌及大海水四天下等不動不轉。』王告臣言:『此龍象王今已到彼須彌山頂。』大王!爾時無量稱王及與四兵,尋即到彼須彌山頂。大王!爾時帝釋遙見無量稱王,歡喜來迎而作是言:『善來大王!』即分半座命王令坐。王即就坐。在彼天上經無量歲,與彼天主分半而治。大王!爾時無量稱王復於久時作如是念:『我今寧可退彼天主,即住其中獨為天王。』作是念已,無量稱王及以四兵,從彼三十三天即便退落,還閻浮提寶莊嚴城,墮七寶園中。爾時寶莊嚴城中人民出於城外至寶篋園中,見無量稱王及諸四兵從天而墮在彼園中。眾人見已速疾入城,告城中人作如是言:『今有天子并及四兵,從天而來在寶篋園中。』爾時寶莊嚴城中復有一王名曰作愛,秉執國事。彼作愛王聞有天子并及四兵從天而墮在寶篋園,聞已速疾嚴勅四兵駕御善乘,與諸城人從寶莊嚴城出詣寶篋園。王及城人見無量稱王怪未曾有。
「爾時作愛王尋勅速辦種種香花、末香、塗香、疾至無量稱王所,偏袒右肩右膝著地,合掌長跪向無量稱王而作是言:『汝為是誰?』王即答言:『汝於昔來頗曾聞本無量稱王以不?』時作愛王及諸臣民皆云:『我昔曾從先舊人聞,本有大王名無量稱,王四天下,與其四兵昇忉利天。』無量稱王即答之言:『如汝所聞,無量稱王即我身是。』爾時無量稱王初從天下,聞彼人間飲食精氣,心不愛樂不能堪忍,身體沈惛猶如醍醐投熱沙中,尋即沈沒不得暫停。無量稱王於閻浮提飲食諸味不生愛樂,身心沈沒亦復如是。爾時作愛王見無量稱王不堪人中香氣飲食,身心頓弊不能止住,便作是語:『無量稱王有何善言,我於來世何所傳說?』大王!時無量稱王告作愛王言:『汝今當知,無量稱王從昔已來,王四天下威德自在,有所須念無不隨意,樹林花果及隨意果,能除一切眾生苦惱,隨諸眾生所須之具皆令如意。我復又能降天香,雨天衣、天花,雨銀、雨金,王四天下豪富自在。昇忉利天,帝釋分坐共治天事。貪無厭故於天退沒,下閻浮提遂便終沒。』時無量稱王告作愛王言:『如上眾事,汝於未來當如是說:「無量稱王豪富自在,貪求無厭自取命終。」』作是語已即便命終。」
佛言:「大王當知,勿作異觀,莫生猶豫疑惑之心。爾時無量稱王豈異人乎?我身是也。大王!是故當知,諸根如幻、境界如夢。大王!如是應當繫心正觀,勿信於他。」
爾時世尊即說偈言:
大寶積經卷第七十五
2大寶積經卷第七十六北齊三藏那連提耶舍譯菩薩見實會第十六之十六四轉輪王品第二十六之二
「大王!過去有王名曰地天,如法為王名為法王。七寶具足,所謂輪寶、象寶、馬寶、明珠寶、玉女寶、長者寶、主兵寶,是名七寶。大王!彼地天王父名曰地生。彼地生王臨命終時,其地天最為長子。其地生命終之後,輔相大臣灌地天頂以為大王,即為剎利灌頂大王。時地天王既為剎利灌頂王已,於十五日月盛圓滿受齋之日,沐浴洗頭,剪除鬚鬢及以爪甲已,著新淨衣,以諸花鬘、種種瓔珞、天冠臂印、環釧耳𤦲莊嚴其身,在高樓上婇女圍遶。即於東方有金輪寶,千輻不減轂輞具足,光明照耀縱廣七肘純是真金。大王!時地天王見是事已,即作是念:『我昔曾聞先舊人說,若剎利灌頂王於十五日月圓滿時受齋之日,沐浴洗頭,剪除鬚鬢及除爪甲,著不污衣,以諸花鬘、種種瓔珞、天冠臂印環釧鉺𤦲莊嚴其身,在高樓上婇女圍遶。若於東方有金輪寶,轂輞具足千輻不減而來應者,當知是王定當得作轉輪聖王。』復作是念:『我今豈可作輪王耶?我今當試。』大王!爾時地天王即從坐起,偏袒右肩,整理衣服,右膝著地,對輪合掌,向彼天輪作如是言:『寶輪可下在地而住。』作是語已,彼天寶輪從空下地,住在王前。時地天王即以妙香用塗其手,勝妙好衣以拭輪寶,以其右手接取輪寶置左手中。復以右手摩拭其輪,作如是言:『汝今應當降伏東方。』作是語已,時金輪寶飛昇虛空左右旋轉,即往東方,至彼往昔轉輪王道。其道平正,布散諸花甚可愛樂。輪所經處皆悉平正無有高下。以王福力,河池井泉枯竭之處,八功德水悉皆盈滿。一切所有樹林花果枯悴之者悉皆敷榮,已敷榮者更增欝茂。大王!爾時地天轉輪聖王即與四兵隨輪而去。輪寶若住,王亦隨住。王所至處所有國土,大小諸王與其臣民,各以金盤盛滿銀粟,或以銀盤盛滿金粟,奉迎大王,各作是言:『善哉大王!善來大王!此諸國土安隱豐樂人民熾盛。唯願大王受此國土攝化人民,我等皆當奉給左右,唯願止住。』爾時地天轉輪聖王告彼諸國王及臣民等,作如是言:『我今不須國土寶物,汝自受用。汝今若欲隨順我者,應離殺生,亦莫偷盜、亦莫邪婬、亦莫妄語、亦莫兩舌、亦勿惡口、亦莫綺語、亦莫貪欲、亦莫瞋恚、亦莫邪見。汝等應當自住十善,亦教他人令住十善,我則知汝歸從於我、受我教勅,我觀汝等猶如我子。汝等常應供養父母師長及諸沙門婆羅門等,莫作非法不善惡行,亦勸他人令行善法。若能如是,我知汝等一切國土所有人民悉皆歸從降伏於我。』又復告言:『汝等常應孝養父母、恭敬師長及諸沙門諸婆羅門,莫作非法不善惡行,亦勸他人令行善法。若能如是,我知汝等一切國土所有人民悉皆歸從降屬於我。』爾時聖王及諸四兵,如是漸漸度於大海降弗婆提,過盡人境輪寶乃住。如是乃至南西北方及欝單越,悉降伏已。度彼北海盡人境已,王及輪寶還閻浮提本宮門上,在虛空中停住不動。爾時地天轉輪聖王如是降伏四天下已,還閻浮提即便止住。地天大王及與輪寶還來至此閻浮提,時彼四天下變成七寶,端嚴姝特。何謂七寶?所謂金、銀、琉璃、頗梨、車𤦲、赤珠、馬瑙。爾時輪寶於四天下周迴旋轉已,一切地獄、畜生、餓鬼八難消滅,於四天下所有一切不善惡聲悉皆除滅,況有造作諸惡業者。何以故?皆是地天聖王本願力故。又復輪寶周旋轉時,四天下中不假種植,處處皆生自然秔米,淨無糠糩。又復輪寶周旋轉時,四天下中自然而生天樹寶衣。又復輪寶周旋轉時,四天下中一切病患悉皆除愈,唯除三患。何等為三?一者求欲,二者段食,三者衰老。又復輪寶旋轉之時,四天下中所有人民壽千萬歲。又復輪寶周旋轉時,四天下中一切人民所有苦惱自然消滅。如是等無量無邊希有不可思議之事出現於世。
「爾時地天大王復於久時作如是念:『我今於此受諸快樂,五欲眾具頗更有處勝此以不?』復自思念:『我昔曾聞須彌頂上有三十三天,五欲資具其事云何?』爾時地天大王未除愛欲,厭惡人間所有五欲資財之具,欣彼天中上妙之樂。『我今寧可往彼天上。』爾時地天大王作是念已,王及四兵忽然之頃至忉利天。爾時帝釋遙見地天大王,作如是言:『善來大王!善哉大王!』即分半座命王令坐。王即就坐。爾時地天在彼天上經無量百千歲分位而治。爾時地天大王復於久時生大貪心,作如是念:『我今應當退彼天主獨為天王。』作是念已,即從帝釋半座而墮,并及四兵至閻浮提安隱城中。爾時地天大王久在天上受勝妙樂心生耽樂,忽至人間不能堪受人中資具,身心沈沒,猶如醍醐置熱沙中尋即消化,莫知所在。地天大王身心沈沒不能堪忍人中所有飲食精氣,亦復如是。爾時地天大王身心疲頓而說偈言:
佛言:「大王!汝知爾時地天大王豈異人乎?大王當知,勿作異觀,地天王者即我身是。大王當知,彼地天大王往昔之時豪富自在,貪求無厭遂便命終。何以故?諸根無厭,境無能滿;諸根如鏡,境如光影;諸根如幻,境界如夢。大王!應當安心此法,深自觀察,勿隨他教。大王!此法乃是過去未來現在諸佛世尊無上菩提。大王!應當遠離一切豪貴,應當消竭一切渴海、倒憍慢山、遠離一切衰禍。於一切法平等,非一切凡夫地,亦非聲聞之所能行,又非一切緣覺境界,乃是一切菩薩所行,一切諸佛正覺所證。王當安心勿令散亂,應作是念:『我當云何於未來世,一切世間天人之中,得為燈明、為炬、為光、為船、為導、為師、得為商主、為首、為無上,自度度彼、自脫脫彼、自安安彼、自得涅槃令他涅槃。』大王!莫觀先際所更豪富自在,大王當知,諸根如幻,無有厭足、無能滿者;境界如夢,不能令滿。」
佛言:「大王!過去有王名曰頂生,有大威德、有大神足、有大威勢,從父烏哺沙王頂上而生。久積善根,曾見無量無數諸佛,修諸善根。於諸世尊恭敬供養積集善本,於四天下豪貴自在。大王!時頂生王灌頂受位七日已!得七寶具足為轉輪王。何者為七?一者金輪寶,千輻不減轂輞具足,自然而有,縱廣七肘,而來應之。二者白象寶,六牙具足、七肢拄地、白如雪山,自然而至。三者馬寶,其色紺艷而來應之。此上象馬從旦至食,於四天下周遍八方,盡大海際還住本處。四者珠寶,大如人髀,純青琉璃其光照曜,周匝八方各一由旬。五者長者寶,豐饒財寶巨富無量,隨王所念皆能辦之,自然而應。六者玉女寶,形容端正微妙第一,不長不短、不白不黑,身諸毛孔出栴檀香,口氣淨潔如青蓮花,其舌廣大出能覆面,形色細薄如赤銅鍱,身體柔軟猶如無骨,冬溫夏涼,其心慈悲常出軟語,以手觸王即知王心所念之處。七者主兵寶,自然而出,勇猛策謀武略第一,預知王心七日所念,善知四兵鬪戰之法,未集者令集、已集者令散。千子具足,勇健端正能降怨敵。大王!爾時頂生轉輪聖王七寶具足,王四天下如法化世,令四天下豐樂安隱人民熾盛,城邑聚落次第相近雞飛相及。爾時大地一切無有沙礫荊棘,多饒眾寶,具足無量園林泉池,端嚴姝妙甚可愛樂。何以故?皆是頂生聖王安住法力。當爾之時,若天若人受欲樂中最為第一。大王!爾時頂生大王所住之城名阿踰闍,其城東西十二由旬,南北長七由旬。其城七寶,眾寶羅網彌覆其上,懸眾寶鈴。其城內外種種莊嚴,悉皆如上無量稱王寶莊嚴城等無有異,亦如忉利得勝之堂。大王!頂生大王造三種殿:一名月出殿,於盛夏熱時王居其中;其第二殿名毘琉璃藏,於春月時王居其中;其第三殿名日威德起,於冬寒時王居其中。爾時頂生與玉女寶并諸婇女,前後圍繞入月出殿。時身體清涼,猶如牛頭栴檀塗其身體。王與眷屬前後圍遶,若入彼毘琉璃殿時,身心調適,猶如多摩羅葉香用塗其身。大王!其頂生大王復與眷屬婇女圍遶,入彼日威德殿時,身體和煖,猶如沈水香用塗其身,入彼殿時身體和煖亦復如是。大王!是頂生王隨欲自在,令諸殿等隨其時節而生樂觸,隨意出風、隨意出雨,種種音樂隨意而至,資生所須亦隨意現。大王!爾時頂生於其宮內,七日之中天雨金銀。過七日已作如是念:『甚奇希有不可思議,如此清淨之業所獲果報,隨意而現充滿我意,福德所致無差違也。誰有得見如是果報,於修福德而生知足?』大王!頂生聖王於閻浮提經百千歲已,作如是念:『我今於此,閻浮大洲安隱豐樂,人民熾盛悉皆歸屬;於我宮內七日雨寶。我今當往西瞿陀尼。』作是念已,頂生大王即與四兵上昇虛空,從閻浮提漸次至彼西瞿陀尼。王既至彼,於無量百千歲在彼王領。頂生大王依報過人未得天報。大王!頂生聖王於瞿陀尼,隨意雨寶滿其宮內,如閻浮提等無有異。大王!爾時頂生復於後時作如是念:『我王閻浮提,豐樂安隱人民熾盛,又於宮內隨意雨寶。此瞿陀尼,亦皆安隱豐樂人民熾盛,又於宮內隨意雨寶。我今亦知東有大洲名弗婆提,我今當往。』作是念已,即與四兵俱昇虛空,從瞿陀尼漸次而往東弗婆提。王既至彼,於弗婆提止住王領,無量千歲受五欲樂,依報過人未得天報。大王!頂生聖王於弗婆提隨意雨寶滿其宮內,如閻浮提等無有異。大王!爾時頂生復於後時作如是念:『我閻浮提豐樂安隱人民熾盛,又於宮內隨意雨寶。及瞿陀尼,亦皆安隱豐樂人民熾盛,亦於宮內隨意雨寶。此弗婆提,皆悉安隱豐樂人民熾盛,亦於宮內隨意雨寶。我今亦知北有大洲名欝單越,其中人民無我我所。雖復如此,我當往彼自試眷屬。』頂生大王作是念已,與其四兵俱昇虛空,從弗婆提漸次而往北欝單越。王既至彼,於欝單越無量千歲教誡眷屬。復於久時作如是念:『我閻浮提豐樂安隱已雨七寶,及瞿陀尼人民熾盛安隱雨寶,東弗婆提亦皆如是隨意雨寶,此欝單越悉亦安隱。我曾聞有三十三天住須彌頂,我今當往躬自觀之。』爾時頂生作是念已,即與四兵俱昇虛空住須彌山頂。當爾之時,釋提桓因與三十三天集善法堂論人天事。爾時帝釋遙見頂生從遠而來,即出迎之,作如是言:『善來大王!善來至此。』即分半座命王令坐。王即就座。時頂生王坐半座時,即有十種勝事映蔽諸天。何等為十?一者壽命勝天,二者容色勝天,三者名稱勝天,四者受樂勝天,五者王領自在勝天,六者形貌勝天,七者音聲勝天,八者香氣勝天,九者食味勝天,十者細觸勝天。大王!爾時頂生與彼帝釋,形容相貌行動威儀等無差別,飲食衣服資生之具悉無有異,唯有視瞬為別異耳。而諸天等分別識知,天王、人王二種之別。」
佛言:「大王!甚奇希有。帝釋、頂生人天既別,形容相貌等無有異。大王當知,福德之力其事如是。誰於福德而生足也?大王!爾時頂生在忉利天,無量千歲為增上自在。大王!爾時頂生於四天下豪富自在,復於忉利天上豪富自在,帝釋分治猶不厭足,復作是念:『我今寧可獨為天主,何用帝釋?宜應退之。』大王!爾時頂生作是念已,從天退下還閻浮提,於阿踰闍城最上園中。王當下時,威光照曜遍閻浮提,一切諸方映蔽日光。亦如日出月無光明,日光在空無復光明。王光映蔽亦復如是。如日輪出映蔽月輪,頂生威光映彼日輪亦復如是。大王!爾時阿踰城人出城遊觀,見彼頂生并及四兵從天而退墮其園中。彼人見已怪未曾有,即入城中遍告城人言:『今有天子并及四兵從空而下,墮彼王最上園中。』大王!爾時城中王及臣民,辦具種種歌舞伎樂、塗香末香、寶幢幡蓋、花鬘瓔珞,身體衣服悉皆清淨,速疾出城詣彼園中。大王,爾時頂生從天墮時,一切大地六種震動。當爾之時,一切人中所有莊嚴,最勝妙香用塗其身,悉至園中頂生王所。爾時頂生耽著天中上妙資產,不能堪忍人中資具所有香氣,沈惛在地。喻如生蘇醍醐投極熱沙中不得停住,爾時頂生沈惛不住亦復如是。爾時城中王及臣民內外人眾,見頂生王在彼園中沈惛在地,即便問言:『天為是誰?』爾時頂生即告彼王及諸人民言:『汝昔曾聞有頂生大王不?』爾時國王及諸人民咸皆答言:『我昔曾從耆舊人所聞有大王名曰頂生,不捨人身,將諸眷屬并及四兵而昇天上。』爾時頂生告諸人言:『昔頂生者我身是也。我及四兵從天而墮。』爾時國王及城內外所有人眾,即以偈頌問頂生曰:
佛告大王:「汝知爾時頂生王者,豈異人乎?勿作異觀,莫生疑惑,我身是也。我昔曾為頂生王時,統領人天豪貴自在,貪欲無厭而取終沒。是故大王!應捨豪富憍慢自在,住不放逸。若能住於不放逸行,是人即能修諸善根。大王!若不放逸者,復能入於法界平等。大王!若人能離放逸者,成就利益。大王!有為無為界,非男非女、非過去非未來非現在。大王!當於此法安住自心,勿隨他教。大王!此法乃是過去未來現在諸佛世尊無上菩提。大王!應當遠離一切豪貴,消竭一切渴海,倒憍慢山,遠離一切衰禍。於一切平等,非一切凡夫地,亦非聲聞之所能行,又非一切緣覺境界,乃是一切菩薩所行,一切諸佛正覺所證。王當安心勿令散亂,應作是念:『我當云何於未來世一切世間天人之中,得為燈明、為炬、為光、為船、為導、為師,得為商主、為首、為無上,自度度彼,自脫脫彼,自安安彼,自得涅槃令他涅槃?』大王!觀先際所經豪富自在,大王當知,諸根如幻,無有厭足、無能滿者;境界如夢,不能令滿。
「大王!過去有王名曰尼彌,了達諸法如法為王,重不放逸,若所作事離諸放逸。大王!是尼彌王常觀三世平等,又觀一切諸法猶如三世平等,觀過去一切諸法遠離自性,觀未來一切諸法遠離自性,觀現在法亦復如是遠離自性。大王!彼尼彌王觀一切三世法平等已,於諸法不生取著。彼尼彌王觀一切世間為四顛倒之所顛倒,於不淨法中而起淨想,於苦法中而生樂想,於無常法中而起常想,於無我法中而生我想。見世如是,便作是念:『世間則壞甚大敗壞。如此眾生,一切諸法自性空寂而不覺知。』大王!爾時尼彌王復作如是念:『我當以四攝法攝諸眾生。若我四法攝眾生者,是諸眾生隨順於我、受我言教。』爾時尼彌大王先作是方便已,即以四攝攝諸眾生。攝諸眾生已,尼彌大王即教人民一切諸法平等,作如是言:『汝諸眾生,一切諸法離於自性。若一切法離自性者,彼法亦非過去非未來非現在。何以故?彼法自性無實故。若法離自性者,彼法亦不可說是過去未來現在。』大王!爾時彼尼彌王於彼眾生所教是三世平等法已,彼諸眾生八十千萬那由他無量百千眾生得無生法忍。大王!爾時三十三天在善法堂聚集而坐,作是議言:『善哉善哉!鞞提呵國人大獲善利。是尼彌王解了諸法如法為王,具足方便,於顛倒眾生所以善方便示不顛倒法也。』爾時釋提桓因在於餘處去善法堂遠,即以天耳聞彼天說,聞已尋來詣善法堂就座而坐。既就座已,問彼天言:『汝諸天等在善法堂何所論說?』作是問已,時諸天等報帝釋言:『唯然天主!聽我所說,我等向來集善法堂所論之事。說彼鞞提呵國人善得利益。是尼彌王解了諸法如法為王,具足方便,於顛倒眾生所以善方便示不顛倒法也,所謂顯示諸法自性。』彼諸天等作是語已,爾時帝釋報諸天子作如是言:『是尼彌王具足成就不可思議善巧方便。汝等在此忉利天上,欲得見彼尼彌王不?』爾時諸天咸皆同聲作如是言:『唯然天主!我等在此欲得見彼尼彌大王。』爾時帝釋天主即告御臣名摩多梨言:『汝當前來,可疾嚴備諸天千馬寶車,往閻浮提鞞提呵國尼彌王所。說如是言:「此是諸天千調馬車,遣來迎王。唯願大王昇此寶車勿生怖畏,三十三天悉皆願樂欲見大王。」若上車已,作如是言:「大王!我今將王從何道去詣彼天上?為從住顛倒地眾生道而去?為從住不顛倒地眾生道而去也?」』爾時摩多梨答帝釋言:『唯然受教。』聞此語已,即便嚴備千調馬車,自昇其上,從彼忉利下閻浮提,至鞞提呵國尼彌王所。語尼彌王作如是言:『忉利諸天今送千調馬車,王可昇車勿生怖畏,忉利諸天願樂見王。』爾時尼彌大王以無畏心便即登之。既昇車已,摩多梨作如是言:『我今將王從何道去?為從住顛倒地眾生道去?為從住不顛倒地眾生道去?』王即報言:『汝可將我從彼二道中間而去。』爾時摩多梨即將尼彌王,從顛倒地眾生所、不顛倒地眾生所二處而去。大王!爾時尼彌王語摩多梨言:『汝可少時停車而住,我當觀彼顛倒眾生所住之處。』時摩多梨即受王教,暫止馬車。爾時尼彌王於少時間,令八十千萬眾生安住見實三昧中。何以故是王於少時間令如是眾住見實三昧中?此王善習不放逸行故。令此眾生住三昧者,於後悉得無生法忍。是時摩多梨都不覺知王所為作。爾時摩多梨又復將王到須彌頂。爾時尼彌王遙見青茂叢林,告摩多梨言:『彼林定是不顛倒眾生所居之處』。摩多梨言:『大王!此是忉利諸天善法之堂,彼忉利天眾集在堂上欲得見王。惟願大王勿生怖畏當昇此堂。』爾時尼彌王心不恐懼便昇堂上。爾時帝釋遙見尼彌王來,即作是言:『善來大王!』便分半座命王令座。時尼彌王即就帝釋半座而坐。爾時帝釋即以美言共相慰問言:『大王!快獲善利,能令佛法熾然增長。』爾時帝釋向忉利天眾作如是言:『此尼彌王成就具足不可思議善巧方便。是王於少時間能令八十千萬眾生住佛法中,然摩多梨都不覺知。』爾時尼彌王即為忉利諸天廣說種種勝妙之法。利益天眾已,白帝釋言:『我今欲得還閻浮提。何以故?於閻浮提為欲護持佛正法故。』帝釋報言:『今正是時。』復勅御臣摩多梨言:『汝可還駕千調馬車,送尼彌王還歸閻浮。』其尼彌王到閻浮提已,成就大悲善巧方便,令無量眾生安住佛法。大王!莫作異疑,勿生異觀。昔尼彌王者,我身是也。大王!當觀不放逸力難可思議。尼彌大王昇帝釋座尚無貪著!是故大王!於佛法中當勤精進修不放逸。大王!何謂佛法?大王!一切諸法皆是佛法。」
爾時淨飯王聞此語已,即白佛言:「若一切法是佛法者,一切眾生亦應是佛。」
佛言:「若不顛倒見眾生者,即是其佛。大王!所言佛者,如實見眾生也。如實見眾生者,即是見實際。實際者,即是法界。大王!法界者不可顯示,但名但俗、但是俗數、但有言說、但假施設,應如是觀。大王!一切法無生,此是陀羅尼門。何以故?此名陀羅尼門,於此一切法無動無搖、無取無捨,是名陀羅尼門。大王!一切諸法不滅是陀羅尼門。何以故?不滅是陀羅尼門,於中一切法無動無搖、無取無捨、彼陀羅尼門無有相貌、無有自性、無可施設、無作無造、無來無去、無眾生、無命、無人、無養育、非對治、無形無狀、無纏無離、無穢無淨、無愛無憎、無縛無解、無命者、無出無退、無得無住、無定無亂、無知非無知、非見非不見、非戒非犯、非悔非不悔、非喜非不喜、非猗非不猗、非苦非樂、非定非不定、非實非倒、非涅槃非不涅槃、非愛非離愛、非見非不見、非解脫非不解脫、非智非不智、非視非不視、非業非不業、非道非不道。大王!應當以此六十七法門入一切法。大王!是色自體,非曾有、非當有、非今有,如是受想行識體性亦復如是,非曾有、非當有、非今有。大王!如鏡中像,非有非無,是色體性亦復如是,非曾有、非當有、非今有。受想行識亦復如是,非曾有、非當有、非今有。大王!譬如響聲,非曾有、非當有、非今有。大王!如是色體性亦復如是,非曾有、非當有、非今有,受想行識亦復如是,非曾有、非當有、非今有。大王!譬如陽焰,非曾有、非當有、非今有。是色體性亦復如是,非曾有、非當有、非今有。大王!譬如聚沫無有堅實,非曾有、非當有、非今有。是色體性亦復如是,非曾有、非當有、非今有,大王!如是受想行識體性亦復如是,非曾有、非當有、非今有。大王!譬如夢中夢見國中最勝女人,是夢所見,亦非曾有、非當有、非今有。是色體性亦復如是,非曾有、非當有、非今有,如是受想行識體性亦復如是,非曾有、非當有、非今有。大王!譬如石女夢見生子,是夢所見,亦非曾有、非當有、非今有。是色體性亦復如是,非曾有、非當有、非今有,如是受想行識亦復如是,非曾有、非當有、非今有。
「大王!色無所依,乃至識亦無所依。大王!譬如虛空無所依,如是大王!色無所依,乃至識亦無所依。大王!色無有生,乃至識亦無有生。大王!色無有滅,乃至識亦無有滅。大王!如涅槃界無有生亦無有滅。大王!如是色亦無生無滅,乃至識亦無生無滅。大王!譬如法界亦無生無滅。大王!如是色亦無生無滅,乃至識亦無生無滅。如是大王!一切法是如來境界。不可思議亦是如來境界,不共法亦是如來境界,不共一切凡夫境界故。是故一切聲聞緣覺,不毀不讚、不得不失、非覺非不覺、非知非不知、非識非不識、非捨非不捨、非修非不修、非說非不說、非證非不證、非顯示非不顯示、非可聞非不可聞。何以故?大王!彼法無有如是法可得扶舉、可得摧倒。何以故?一切諸法離自性故。大王!今可於此法中而安其心,深觀此法,勿信於他。」
爾時淨飯王作是念:「於諸法中無法可得,無有如是法,得證是法號為佛者。諸法實不可得,佛為眾生但假言說。」
爾時世尊說是法時,淨飯王等七萬釋種得無生法忍。爾時世尊知諸釋種得深信已而現微笑。爾時慧命馬勝比丘以偈問曰:
爾時世尊以偈答馬勝曰:
爾時世尊告慧命舍利弗:「舍利弗!此是菩薩見真實三昧,汝當為阿毘跋智諸菩薩說之。何以故?舍利弗!此三昧不可得說。而如來於彼三昧中不得一法,若不得者彼不可覺,若不可覺者彼則不可說,若不可說者彼則不可知,彼不可知者即是過去未來現在諸佛之法。舍利弗!我今付囑於汝,此是菩薩見實三昧,應當受持讀誦廣為顯說。舍利弗!若有善男子善女人住大乘者,經歷十劫修行五波羅蜜、離般若波羅蜜;若復有人得聞是菩薩見實三昧者,所得福德復過於彼。若復有善男子善女人暫得聞菩薩見真實三昧;若復有人得聞是菩薩見真實三昧已,為一人說者,此人得福復勝於彼。若復善男子善女人,經歷十劫聞已為他解說;若復有人,乃至一剎那間修此菩薩見真實三昧者,所得福德復過於彼。是故舍利弗!汝應以此菩薩見真實三昧經,為諸菩薩說教示修行。舍利弗!若修此菩薩見實三昧者,當獲無生法忍。舍利弗!於此會中我所授記無上道中諸菩薩者,悉得安住此菩薩見真實三昧中。」
是時一切諸菩薩、聲聞、天人,一切大眾,阿修羅、乾闥婆、人非人等,聞佛所說,欣喜奉行。
大寶積經卷第七十六
大寶積經卷第七十七
富樓那會第十七之一
菩薩行品第一
如是我聞:
一時佛住王舍城竹園中,與大比丘眾俱,及大菩薩摩訶薩其數無量。爾時慧命富樓那彌多羅尼子從坐而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白佛言:「世尊!我欲少有所問,唯願如來垂愍聽許。」
佛告富樓那:「隨意所問。吾當解說,令汝歡喜。」
富樓那言:「我今為諸行上功德名聞高遠、常為眾生求安樂者、諸菩薩摩訶薩故,有所諮請。」爾時富樓那以偈頌曰:
富樓那白佛言:「世尊!我今為是諸大士故,問如是事。菩薩云何修集多聞,猶如大海不可竭盡?云何能集多聞寶藏,能於諸法得決定義,於諸語言善了章句?」而說偈言:
富樓那白佛言:「世尊!我今隨地智力請問如來,諸菩薩摩訶薩云何能於阿耨多羅三藐三菩提不退轉?」而說偈言:
富樓那白佛言:「世尊!我等悉知佛已具足一切智慧,已度一切神通彼岸,於三界中第一高尊,得無有比微妙大智,於諸法中行無障礙。是故我今請問是事。」以偈讚曰:
爾時佛告富樓那言:「善哉善哉!汝能諮問如來是事。諦聽諦聽善思念之,當為汝說諸菩薩發心所行,修集一切無量佛法。」爾時世尊以偈頌曰:
佛告富樓那:「諸菩薩摩訶薩種種因緣示現其心,不住一法。所以者何?諸菩薩學一切法,然後得道。菩薩有四大希有事,不見餘法勝此事者。何等四?菩薩能於懈怠眾生勤行精進,是名希有。能於強梁瞋恚眾中修行忍辱,是名希有。見諸眾生行於邪道,自勤正道,是名希有。為度眾生轉生死故,而以深心發阿耨多羅三藐三菩提,是名希有。富樓那!此四希有,是名菩薩最大希有。」爾時世尊以偈頌曰:
佛告富樓那:「菩薩有四法能生喜心。何等四?見諸眾生安處生死不能精進,自見其身在於佛道修行精進,便生喜心。見諸眾生心常懈怠,自見其身在於佛法勤行精進,便生喜心。見諸眾生瞋恨嫉妬,自見其身無有恚嫉常懷慈悲,便生喜心。不見餘人勤行佛法與我等者,便生喜心。」爾時世尊以偈頌曰:
佛告富樓那:「菩薩有四法,得離諸難、值無難處,值已不失,能修佛法,何等四?一者菩薩謙遜其心柔軟,凡見眾生常言善來,和顏悅色先意問訊,與之共語言常含笑。二者一心求法常樂諮問,勤求善利無有厭足。三者當樂空閑、遠離、獨處。四者自身安住佛菩提道,亦化眾生令住佛道。菩薩有是四法得離諸難、值無難處,值已不失,能修佛法。」爾時世尊以偈頌曰:
多聞品第二
佛告富樓那:「菩薩有四法,則能修集多聞,猶如大海不可竭盡,常能修集多聞寶藏,能於諸法得決定義,於諸語言善了章句。何等四?菩薩求法,所謂十二部經:脩多羅、祇夜、受記經、伽陀、憂陀那、尼陀那、如是諸經、本生經、方廣經、未曾有經、阿波陀那、論議經。求已誦讀,誦讀已正憶念,正憶念已如所說行。富樓那!菩薩有此初法,則能修集多聞,猶如大海不可竭盡。常能修集多聞寶藏,能於諸法得決定義,於諸語言善了章句。
「復次富樓那!菩薩於一切法中無所依止,雖入禪定而無所依。無所依故,於諸法中得不住智。得不住智已,於諸法中得無礙知見。何以故?富樓那!無法可貪、作障礙者。菩薩有此三法,則能修集多聞,猶如大海不可竭盡,能常修集多聞寶藏,能於諸法得決定義,於諸語言善了章句。
「復次富樓那!菩薩以法因緣念佛及念佛法,是人以法因緣念佛念佛法時,不見有法可貪受者。是人不貪受故,於一切法心無所著。是人於一切法無所著故,於諸問難隨所問答而無有礙。菩薩有此三法,則能修集多聞,猶如大海不可竭盡,能常修集多聞寶藏,能於諸法得決定義,於諸語言善了章句。
「復次富樓那!菩薩成就無所得慈,於行無礙。無所得慈者不受諸事。何以故?富樓那!住此相者,或生貪欲、或生瞋恚、或生愚癡。住彼相者,亦或生貪欲、或生瞋恚、或生愚癡。住事相物相、陰相入相界相、法相非法相者,亦或生貪欲、或生瞋恚、或生愚癡。是故富樓那!所有受相皆名邪見,菩薩悉滅一切諸相修集慈心。眾生敗壞故相亦敗壞,相敗壞故事亦敗壞,事敗壞故見亦敗壞,菩薩爾時壞一切法修集於慈。如是慈者名為無所得慈,如是無所得慈名為法慈,如是法慈名為佛慈。富樓那!何名佛慈?無作無壞,是名佛慈。復次富樓那!如實通達一切諸法,是名佛慈。」
「世尊!云何名為如實通達一切諸法?」
佛告富樓那:「所通達者,不言是法、不言非法。何以故?富樓那!若言有法即是非法。若有無法、無有非法,則於其中無有戲論,若無戲論是名涅槃。汝具觀之,極遠極近。」
富樓那言:「不遠不近。何以故?世尊!如是義者,無方無處、無內無外。」
佛言:「如是富樓那!於法作數。」
「世尊!於何等法為之作數?」
「富樓那!如諸凡夫所著之法,如來不得不修不證不通達。如是法者為之作數,富樓那!是諸法數不為分別法故。富樓那!今為汝說,如是第一寂滅法者能攝佛道。富樓那!當來有人欣赴世利,若聞此經不樂聽受。富樓那!我此菩提,汝等但以音聲章句少知之耳,其中義趣汝所不知。此義玄遠不可言宣,唯有智者可以內知。」爾時世尊而說偈言:
「富樓那!菩薩有此四法,則能修集多聞,猶如大海而不竭盡,能常修集多聞寶藏,能於諸法得決定義,於諸語言善了章句。」爾時世尊以偈頌曰:
不退品第三
佛告富樓那:「菩薩成就四法,能於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。何等四?菩薩聞未聞法,思量義理不即言非。菩薩成就此初法者,則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。」爾時世尊以偈頌曰:
佛告富樓那:「以是因緣,當知菩薩聞未聞法信受不逆,正心思量不即言非,則能饒益無量眾生。富樓那!乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,爾時有佛,號一切功德光明王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。富樓那!是一切功德光明王佛壽八十億歲,其佛一會聲聞弟子,不受諸法漏盡解脫,恒河沙數此不可計,是諸阿羅漢皆得共解脫。菩薩眾數亦復如是。富樓那!其佛滅後法住六萬歲。欲涅槃時,百億菩薩皆與神力,為護法故悉遍百億閻浮提內,一一閻浮提各有一菩薩。富樓那!一切功德光明王佛滅度之後,諸弟子眾漸皆懈怠,不復誦持如是深經,諸法空經、淨戒頭陀經漸皆滅盡,以其不能讀誦說故。其法廣大有八百四萬法藏,一一法藏有六十八百萬億那由他修多羅,一一修多羅中有三萬六千憂陀那,一一憂陀那中有七百六萬億偈。富樓那!最後末世法欲滅時,於此爾所佛法藏中餘但有一修多羅憂陀那。時有比丘法師名那羅延,於此閻浮提中。佛與神力,為護法故。是那羅延法師多聞廣博善能說法,嚴飾文辭義理明了,每常樂說所未聞法。當說法時,多有人眾違逆毀破。那羅延法師便作此念:『是諸人眾,所未聞法聞不能信、不樂聽受,若聽不解心不隨順,聞已違逆破壞出過,而作是言:「此非佛語、非大師教。所以者何?我等未曾從師和上聞如是經。又諸長老比丘亦復不言從師和上展轉所聞。」今諸比丘唯有一餘修多羅憂陀那,我今何不獨處閑靜。』富樓那。那羅延法師作是念已,獨入深山。爾時閻浮提中從劫初來有六萬八千大城,城長十二由旬、廣七由旬,莊挍嚴飾街巷相當,人民充滿豐樂安隱。其後續造八十四億小城,有廣七由旬或六五四三二由旬,其最小者廣一由旬。富樓那!爾時閻浮提中有一大城名為安樂,中有長者名為闍匿,有一子名摩訶耐摩陀。是長者子在空閑處,有一天來為說偈言:
「富樓那!天說偈已忽然不現。時長者子即詣父所頭面禮足,作如是言:『我欲出家,於一切功德光明王佛法中修習梵行。』爾時闍匿長者以偈答曰。
「爾時長者子偈答父言:
「富樓那!時長者子頭面禮父足,繞已而出,說此偈言:
「富樓那!時長者子說此偈已,出家為道。即詣那羅延法師,求欲聽法。時那羅延法師即為演說所未聞經。時摩訶耐摩陀比丘聞所未聞經已,問那羅延法師言:『我於此經先所未聞。如是諸經,誰讀誰誦、誰受持者?從何處聞?』那羅延言:『我以宿命善根因緣故,亦以一切功德光明王佛威神力故,如是深經自然在心。』富樓那!是摩陀比丘聞說此已,加心思念,智力即生。以大智慧方便力故,難問那羅延法師。那羅延隨義答已,而作是言:『一切功德光明王佛時,有一比丘問佛是事,如汝今問,佛如是答。』時是比丘聞已歡喜。富樓那!是摩訶耐摩陀比丘復問那羅延法師。那羅延言:『一切功德光明王佛時,有一比丘問如是事,如汝今問,佛如是答。』時是比丘聞已歡喜。
「富樓那!時摩陀比丘語那羅延法師言:『正士!昔日從佛聞如是幾問答事?』那羅延言:『置此勿問。是事難信,餘人身未證增上法亦復難信。』第二第三亦如是問。摩訶耐摩陀問言:『正士!昔日從佛聞是幾問答事?』那羅延言:『置此勿問。不得已者,今當為汝譬喻解說,諸有智者譬喻得解。比丘!我於一切功德光明王佛所,得聞眾生之性多於地種。比丘!假使一切三千大千世界眾生,若有色若無色、若有想若無想若非有想非無想,皆盡其數令得人身有智慧力,一一眾生於彈指頃能起恒河沙等問,然其所問各各不同。比丘!如是展轉,乃至十方無餘世界一切眾生,若一劫若過一劫起此諸問。復有一人,能彈指頃起爾所人一切諸問,差別各異。如是一人,復盡一切無餘眾生,若一劫若減一劫起種種問。於汝意云何?是所起問寧為多不?』答言:『甚多,非是譬喻所能得及。』那羅延語摩陀比丘言:『我今明了告汝,勿生疑悔。如彼一切無餘眾生,若於一劫若減一劫所起疑問,我從佛聞,一法門中所答多彼。如是二門三四五門、十二十三四五十,乃至百千萬億門,比丘!我當略說一切所有算數名字,無量無盡不可思議,過是諸數我盡誦持。比丘!此諸答者悉皆總在一法門中,我悉知之,所謂一切功德光明王如來說是道句、門句、印句、本事句、金剛句、重句、不可動句、難得底句。比丘!於一門中攝一切法,謂無作門。一切諸法一切諸句,是門為本、皆入是門。一切修多羅憂陀那皆入門句,分別一字能入多字。比丘!如是能入七萬八千諸陀羅尼,是中有九萬二千諸根差別。是眾生行門中,有八萬億形色於諸道差別,是諸形色我知其名。一一色中我知百名,如是二百名字三百名字,乃至知千名字,皆在閻浮提中。又復過是十方佛國,其中所有各各緣、各各名字我皆得知。舉要言之,佛所有力,於諸法中各各差別、問答差別,我皆知之,皆是一切功德光明王如來威神之力。』
「富樓那!時摩陀比丘語那羅延法師言:『唯願正士還詣聚落城邑,隨轉一切功德光明王如來法輪。願受我請,我當衛護、為受法者。』那羅延言:『且置勿說。今世比丘悉皆懈怠,集善法中無有深欲。』摩陀復言:『我從今日當於善法深生欲心,為求是法不敢懈怠。』富樓那!摩陀比丘即請那羅延還入聚落令說正法,當隨衛護諮聽未聞。
「富樓那!爾時摩陀比丘多為人眾供養恭敬,時人皆謂持戒智慧多聞最上,功德無量。時摩陀比丘入城邑聚落,稱讚那羅延法師,為令眾生入於正法,又使佛法普得流布。富樓那!時摩陀比丘多導人眾,使供養法、恭敬守護那羅延法師,為聽法故。富樓那!其後那羅延法師為摩陀比丘所守護已,後入城邑聚落,種種廣說一切功德光明王如來阿僧祇劫所修菩提,令普流布。如是富樓那!摩陀比丘於百歲中常隨那羅延法師,所問諸法常是新異未曾重說。富樓那!那羅延法師得是摩陀比丘所護助故,使無量眾生住聖法中,無量眾生住佛菩提。富樓那!汝謂爾時那羅延法師,守護法者、善說法者,豈異人乎?即彌勒菩薩是。富樓那!摩陀比丘守護法師,佐助勸請,以是福德力,命終之後即生下方第十世界上眾佛所,於彼佛前問斷一切眾生疑經。佛時稱讚百千善哉,即為演說斷一切眾生疑經。說是經時,無量眾生初發阿耨多羅三藐三菩提心,即入必定。富樓那!摩陀比丘命終之後,復值須彌山佛,於彼佛前問攝出一切法經。時佛稱讚百千善哉,即為廣說攝出一切法門經。說是經時,無量眾生必定得阿耨多羅三藐三菩提。命終之後復值山王佛,於彼佛前問諸法門經。時佛稱讚百千善哉,即為廣說一切法門經。說是經時,無量眾生必定阿耨多羅三藐三菩提。命終之後復值梵音聲佛,於彼佛前問請攝一切法經。佛時稱讚百千善哉,即為廣說攝一切法經。說是經時,無量眾生必定阿耨多羅三藐三菩提。
「富樓那!摩陀比丘如是展轉,所值諸佛值已問經,所度眾生令住阿耨多羅三藐三菩提。我若以劫若以過劫說諸佛名、眾生所住阿耨多羅三藐三菩提者,不可得盡。富樓那!是摩陀比丘凡所護持諸佛正法,恒沙可數。是諸佛者,若現在世、若已滅度,不可稱計。是故富樓那!當知菩薩摩訶薩聞未聞法,思惟義理,得如是等大功德利。富樓那!汝謂爾時摩訶耐摩陀比丘,於那羅延法師所聞未聞法隨其義趣者,豈異人乎?即橋越兜菩薩是。時摩訶耐摩陀比丘守護正法聞所未聞,隨其義趣不著言辭,以是因緣值無量佛,值已聞諸深妙經。以是往昔善根因緣,今於我所亦問攝一切法大海法門經。我為說時,無量眾生得大饒益。」爾時世尊欲重明此事而說偈言:
「復次富樓那!菩薩摩訶薩於求多聞深生欲心,於空閑處深生樂心,一心勤求阿耨多羅三藐三菩提。求已為斷瞋恚修集慈觀,為斷貪欲修不淨觀,為斷愚癡修因緣觀。富樓那!何等是菩薩精進?菩薩云何修集精進?富樓那!若有菩薩,若於一劫若減一劫,若行若坐常發精進。富樓那!如是不名真實精進。有菩薩若於一劫若減一劫修行淨戒,苦行難行具足頭陀,隨所緣事深生欲心,而離諸法實相,如是不名真實精進。」
富樓那白佛言:「世尊!何者是菩薩真實精進?諸佛所讚,世俗智者所不譏嫌。」
佛告富樓那:「菩薩於所未聞應深空法無有微相合第一義如是深經,不違不逆明了其義,勤發精進心不退沒,聽受讀誦,為人解說,是名菩薩真實精進。謂聞深經通達其義不違不逆,如是精進諸佛所讚,世間智者所不能訶。是故富樓那!菩薩應發如是莊嚴:世間眾生不能得底,我於此中當盡其底。世間眾生所可沒處,我於此中不應沈沒。世間眾生所可畏處,我於此中不應怖畏。所以者何?我發莊嚴不與世合,為離世法故而發莊嚴;不以行世法故而發莊嚴,為不行世法故而發莊嚴;不為隨世法故而發莊嚴,為轉世法故而發莊嚴。富樓那!是名菩薩摩訶薩真實精進。菩薩成就此第二法,則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。」爾時世尊欲明了此義而說偈言:
「復次富樓那!菩薩善知五陰、善知十二入、善知十八界、善知十二因緣,善知五陰十二入十八界十二因緣故,則能成就無依止智。得無依止智故,則於一切法不念不分別。以不念不分別為眾生說法,破一切見令拔身見。菩薩成就此第三法,則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。」爾時世尊以偈頌曰:
「復次富樓那!菩薩摩訶薩如所結戒、如所說戒,善能隨學無所缺犯。何等是菩薩學戒?學一切法是菩薩學戒。何以故?富樓那!菩薩學一切法得一切法智,以是法智得無分別慧,以是無分別慧能知一切事。云何知一切事?菩薩悉知一切內事、一切外事、一切內外事。富樓那!何故名內?內名凡所有受可貪著處,謂是內身從十二因緣生,是中但有世俗假名,所謂此眼此耳此鼻此舌此身此意。富樓那!是名為內。是法凡夫所貪著故,名之為內。作是言:『我當得如是眼、不作如是眼,得如是耳鼻舌身意、不作如是耳鼻舌身意。』是中但以所起業緣有果報生,是故名內。其中差別凡夫貪著,謂是眼是耳身鼻舌意,皆名為內。復次富樓那!內名為二。此事虛誑,諸凡夫人貪著受取而生諍訟。富樓那!如來於此,從本已來如實知之而不貪著。云何如來如實知之而不貪著?如來於此法中不作歸。誰不作歸?謂是愛結。此眼不作歸、離眼不作歸,耳鼻舌身意不作歸、離意不作歸。何以故?富樓那!如來於法不得內、不得外,是故如來於此法中不作歸。如來是實語者,作是言:『比丘!眼非汝等,亦非他人。何以故?本體不可得故。何法是眼?是眼屬誰?何法是耳鼻舌身意?是意屬誰?何以故?本體不可得故。』富樓那!眼者今當推撿,耳鼻舌身意今當推撿,於法無所貪受。何以故?若有受法則生苦惱,苦惱生故則無有樂。是故富樓那!於法有受皆受苦惱,若受苦惱則不離苦。富樓那!是名推撿眼、推撿耳鼻舌身意,無有入處。何以故?富樓那!若有入處則有出處。是故如來於經中說,眼是空無我無我所。本性自爾。耳鼻舌身意是空、無我、無我所,本性自爾。是性無性,如是無性無作無壞。富樓那!如是法性,若諸佛生、若佛不生,是性常住。如來於諸法生知是不生,是故如來是實語者。作是言:『若有佛生、若佛不生,是性常住。』富樓那!云何名無生?云何名無生智?富樓那!諸法平等名為無生,道名無生智。苦盡名無生,道名無生智。是名如來說有二諦,謂世諦、第一義諦。富樓那!如來所說苦相,即是說無相。云何名苦相?謂是無為相,無為即是無相。智者知無為是無相。富樓那!智者云何知無為是無相?謂知無為法空、知是寂滅、知是歸處、知第一利、知無熱惱。智者如是知無為,於是智中亦不生相。富樓那!智者離諸相得第一義利,無作無壞。富樓那!若人有作即是壞,若無作則無壞。無壞相是空,無壞相是無相,無壞相是無願。富樓那!空法無有人作,無有人壞,無相無願無有人作、無有人壞。富樓那!是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提不壞相。何等是諸佛阿耨多羅三藐三菩提?謂諸如來所不得是。」
富樓那白佛言:「世尊!何等法是諸如來所不得?」
佛言:「富樓那!一切法是諸如來所不得。」
「世尊!以是故一切法是諸佛菩提耶?」
佛言:「如是。富樓那!一切法是諸佛菩提,而是菩提不名一切法。言一切法是諸佛菩提者,但是世俗假名言而說,不精進者難解難知。所以者何?不精進者不能修習諸法平等,若不平等則與佛諍。富樓那!何人不能修行平等?富樓那!一切世間行不平等,諸佛菩提是中無等亦無不等。富樓那,我以是道得阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣,我經中說一切諸法於正位中皆入必定,是名必定入菩提門。是故富樓那!一切法皆是菩提。」
爾時富樓那白佛言:「希有世尊!是諸佛阿耨多羅三藐三菩提,亦定亦不定、亦入文字亦不入文字、亦入語言亦不入語言。何以故?世尊!我今從佛聞說是經,於諸法中普得決定光明。世尊!我今如是於諸法中得決定光明,於一事中知一切事,知一切事中知一事。」
爾時佛讚富樓那言:「善哉善哉!富樓那!汝能如是疾入諸佛一切法利,當知汝已曾於過去世,供養諸佛、種諸善根、親近諮問。富樓那!我念過去於此土地虛空分中,汝已曾於六萬八千諸佛所得聞是經。以是善根功德因緣,汝於諸法普得決定光明。」
「世尊!若我已於若千佛所得聞是經,我何故乃不以一念發阿耨多羅三藐三菩提?」
佛告富樓那:「我念過去世,汝曾一劫發阿耨多羅三藐三菩提心,不雜餘心而還退失。以是福德因緣,我今說汝於諸法師為最第一。」
富樓那白佛言:「世尊!我本作何罪障,於一劫中發阿耨多羅三藐三菩提心而還退失?」
佛言:「富樓那!隨逐依止惡知識故,又不能廣流布法故,汝於阿耨多羅三藐三菩提心而還退失。富樓那!有四法退失阿耨多羅三藐三菩提,成聲聞乘。何等四?菩薩親近惡知識故,能於善根增惡遠離,作是言:『何用如是發菩提心?生死長遠苦惱無量,往來五道,值無難難、值諸佛難、淨信復難、雖得值佛出家復難。汝今得值無難,勿復還失。汝於諸佛未受阿耨多羅三藐三菩提記,善根未定、不得涅槃、輪轉五道。』是人聞說是已心則退沒,於菩提道懈怠不樂。富樓那!菩薩有是初法,退失菩提成聲聞乘。復次富樓那!菩薩不聞應菩薩經,謂菩薩藏經、發菩薩心經、攝菩薩事經、應六波羅蜜經。以不聞故不如說行、不如說學,是人不知菩薩何法應親近、何法應遠離、何法應受、何法不應受、何法是菩薩法、何法是聲聞法。如是不知不分別故,應親近法而不親近、不應親近法而反親近。是人應親近法而不親近、不應親近法而親近故,則便退失諸佛菩提,心弱懈厭廢捨本願。富樓那!菩薩有此二法,退失菩提成聲聞乘。復次富樓那!菩薩計得諸法、貪著吾我,行於邪見、墮在邊見,沒在惡邪難可拔出。得聞深經,應第一義、無有微相,違逆不信、不能通達,起破法罪。以是因緣,生在難處不得值佛、不得聞法、不值諸佛所教化法、不得善知識。是人不見佛故不聞法,不聞法故不值諸佛所教導法,不值諸佛所教導法故不得善知識,不得善知識故失無難處生在難處,在難處故離善知識遇惡知識,與惡知識共從事故忘失本念,是人失本念故捨菩薩心,捨菩薩乘而便退轉,永失菩提念,但行生死法,不能修習大乘行法。富樓那!菩薩有此第三法,退失菩提成聲聞乘。復次富樓那!菩薩得聞如是等經,不能深心教化他人,其心退沒但樂獨行,慳悋惜法心不欲說,不能以法廣攝人眾。以是不善根因緣故失智慧念。失智慧念已,不共他人讀誦經法。不能以法與他共同,是人轉身失菩薩心忘菩薩念。富樓那!菩薩有此第四法,退失菩提成聲聞乘。」爾時世尊欲明了此事而說偈言:
佛告富樓那:「菩薩成就四法,隨迴向菩提心不退失,隨迴向諸善根亦不退失。何等四?菩薩持戒清淨,憶念成就有念安慧,勤心精進而不懈退,成就多聞生慧。富樓那!菩薩有此四法,隨迴向菩提心不退失,隨迴向諸善根亦不退失。」爾時世尊欲明了此義而說偈言:
「復次富樓那!菩薩有四法,則能利益菩提。持戒則是利菩提法,忍辱則是利菩提法,精進則是利菩提法,多聞則是利菩提法。富樓那!是名四法利益菩提。」爾時世尊欲明了此義而說偈言:
「復次富樓那!菩薩摩訶薩成就四法,則得身色具足、財物具足、眷屬具足,終常不生諸惡難處,常值諸佛、諸佛所讚。何等四?菩薩行慈不瞋不惱一切眾生。富樓那!何謂菩薩行慈不瞋不惱一切眾生?菩薩行慈,於諸眾生起我救慈,見諸眾生身苦心苦,當作是念:『我當勤行精進度是眾生。於生死苦是諸眾生,我應與樂、我應拔濟離生死苦。』於諸眾生應發是心,發是心已勤行精進,修習六波羅蜜:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。富樓那!菩薩因般若波羅蜜,得具足六波羅蜜。何等為菩薩般若波羅蜜?菩薩云何因般若波羅蜜勤發精進?富樓那!菩薩作是思量:『何法名我?何法名我所?』如是思量時,不見法是我、不見法是我所。作是念:『作是念已,於此法中無我法、無我所法。』菩薩離我我所故知身空,身空故眾生空。何以故?諸法中我我所尚空,何況眾生。菩薩如是離我我所故知眾生空,眾生空故知色陰空,色陰空故受想行識陰空。菩薩如是離我我所故知身空,身空故知眾生空,眾生空故知諸陰空。諸陰空故知種亦空,謂地水火風虛空識種,地種地種相空,水火風虛空識種識種相空。是種無作者、無使作者,若無作者是法即空。富樓那!菩薩於此離我我所故知身空,身空故知眾生空,眾生空故知諸陰空,知諸陰空故知諸種空,諸種空故知諸入空,諸入空故諸入相空。諸入無作者、無使作者,若法無作者無使作者是法即空。富樓那!菩薩以是觀一切法空。觀一切法空時,不見諸法本體可生瞋處。富樓那!是名菩薩摩訶薩大慈。知身空慈、眾生空慈、陰入種空慈,菩薩若能行如是慈,是名行一切法空慈。富樓那!是名菩薩行於大慈。如是菩薩離我我所,心深生欲心於阿耨多羅三藐三菩提,生大悲心於諸眾生。若有眾生不知如是諸法實相,為令知故發大莊嚴,是名菩薩行於大悲。我救故名慈,我作故名悲。菩薩成就如是大慈,能為眾生作救作歸、作舍作洲,能作究竟。是故菩薩應如是修行大慈,不貪著眾生、亦不生瞋恨,是名菩薩眾生空慈無有瞋恚。富樓那!若菩薩因慈因離因空,能入一切諸法不生不滅,是名菩薩常行大慈。菩薩如是通達諸法,諸魔魔民及魔所使皆不能壞。菩薩成就是初法者,能斷一切功德中縛,斷功德縛故得平等波羅蜜。」爾時世尊欲明了此事而說偈言:
「復次富樓那!菩薩摩訶薩精勤供養諸佛塔寺,敬心以好花香纓珞、塗香末香、幡蓋妓樂種種供具而以供養。菩薩成就此第二法,能得具足一切功德。」爾時世尊欲明了此義而說偈言:
「復次富樓那!菩薩摩訶薩常當勤心供養於法。云何名為法?云何名供養法?名四念處、四正勤、四如意足、四禪、五根、五力、七覺意、八聖道、止觀、明、解脫、三解脫門、盡智、無生智,是名為法。云何供養?於是法中如所說行隨順不逆,生欲精進具足修習,是名供養法。復次富樓那!供養法,法名如是等經,信解思惟分別隨順心不違逆,是名供養法。菩薩成就此第三法,能得具足一切功德。」爾時世尊欲明了此義而說偈言:
「復次富樓那!菩薩摩訶薩勤心供養如來聖眾,若花若香、若以瓔珞、若以末香、若以塗香、若以幡蓋衣服飲食臥具醫藥資生之物、若起僧坊、若立園林、若經行處、若以浴池、若以井泉、若以人使,如是等餘供養具,種種供養如是聖眾。菩薩成就此第四法,能得具足一切功德。」爾時世尊欲明了此義而說偈言:
大寶積經卷第七十七
大寶積經卷第七十八
富樓那會第十七之二具善根品第四
爾時佛告富樓那:「菩薩摩訶薩發於大乘,常當修習親近四法,則能具攝一切善法,亦能具足一切善根。何等四法?富樓那!善男子善女人發大乘心,修習親近行忍辱法。如是修行忍辱法時,如心平等故,則得平等波羅蜜,亦得一切眾生平等波羅蜜,是菩薩成就心平等波羅蜜、智平等波羅蜜。若行若立、若坐若臥、若覺若睡,時有人來,若持屎瓶、若持毒瓶、若持沸湯瓶、若諸糞掃、若持火炭、若持屎尿、若持熱灰、搥其頭上、若搥其身,菩薩於此不應瞋恨令心散亂而生忿恚,不應自言我有何罪,又不應以惡心視彼,但應一心求自利法,於所修事專心不捨。應當如是調伏其心:『是人為以何因緣故,持此屎瓶毒瓶灰火來加我身?我身不以此物因緣而得痛惱。』菩薩是時應如是觀眾因緣法,誰與此物?此物異誰?以何物與?是人如是如實思惟,不見有法誰是與者、誰是受者、何者是法。如是正念思惟觀時,此彼不可得故,一切諸法皆不可得、皆不可見。是菩薩不得、不見一切法故,不生瞋恨。富樓那!若菩薩如是思惟猶有瞋恨心起,復應如是正念思惟:『何觸因緣使我身痛?是諸觸者為觸何處?為在於身、為在於心?若在身者,身如草木瓦石影像,無覺無知,非我非彼。若在心者,心無形色,念念生滅須臾不住,非我非彼。但以虛妄憶想分別,說言是苦、是樂、不苦不樂。我今不應生此虛妄憶想分別,我今應觀平等實相,我當修習賢聖所作,不應隨逐凡夫所作。何等為是賢聖所作?謂於諸法遠離解脫。我為遠離故學,不為和合故學。如是虛妄憶想分別是皆和合。為誰和合?為是貪欲和合。為是瞋恚愚癡和合。云何名為貪欲瞋恚愚癡和合?以身癡故、身見癡故、貪身見故,身受苦時瞋恚他人,是名瞋恚和合。有以身見癡故、貪身見故,不隨意故瞋恚他人,是名愚癡和合。若人如是,三毒所縛,或起如是罪業因緣,諸佛不救,何況餘人。我應善觀諸因緣法、觀於空法。』菩薩如是隨順正觀諸因緣法,不見有法誰與誰受、以何物與。爾時菩薩當作是念:『一切諸法從眾緣生,自性本空定不可得。我當云何於無所得虛妄法中,得法作業而生瞋恚、起行因緣?我今應生無瞋恨心,修行無作無起無生之法,當觀空法不隨我心。我今應觀不作不起無生之法,不應依止起作之法。我應如實思惟諸法,我今不應於此虛妄無所有中而強作法,虛妄強作謂是瞋恨。所以者何?依止法體則有瞋恨,諸法實相畢竟空中無法本體可依止者。』菩薩如是思惟諸法,其心寂然瞋恨不起。
「又是菩薩,若行若立、若坐若臥、若覺若睡,時有人來,以好美香末香塗香、以好名花散其身上,若以上妙香花瓔珞、瞻蔔花、鬘婆梨師花、鬘眾華瓔珞以覆其身,若以上妙細軟衣服,謂加尸衣、若拘攝衣、若拘珍婆衣、若憍施耶衣、若芻摩衣、若劫貝衣、若細欽婆羅、若細繒衣,以如是等柔軟細衣以覆其身。若以上妙繒蓋幢幡張施其上,若以諸天名花香妙、衣珍寶瓔珞以覆其身,若以天上甘美飲食而以進上。菩薩於此種種供養,不應生愛令心貪著,不以此緣親附其人。隨順其意往來問訊,不應偏心而起愛著。菩薩於此應以等心,通達一切諸法平等,應作是念:『我於眾生不應瞋恨、不應愛念。所以者何?憎愛二事俱是煩惱。我今於此不應生愛,應善通了諸法如實。所以者何?諸煩惱中,愛緣所合此最為重。如是煩惱深徹骨髓,謂於能生結使法中愛心染著。所以者何?所貪著事若不隨意則生瞋恨。人皆自欲貪愛其身,有侵惱者則生瞋恨。是故當知,瞋恚則是染愛果報,貪著則是愚癡果報。我今當離染愛惡心,於諸法中無所貪著。我等不為貪欲故學、不為瞋恚故學、不為愚癡故學,我當廣學諸法真實,於諸法相如實觀之,隨所說中當如實行。但應依止業報因緣,於諸供養苦惱事中,當知皆是宿業行緣,是故於諸隨順法中不生喜愛、違逆法中不生瞋恨,但應清淨其心無所忿恚,不令隨愛隨瞋隨癡惡法得生於心。』富樓那!菩薩成就此初法者,能得具足一切功德。」
爾時世尊欲明了此義而說偈言。
「復次富樓那!菩薩摩訶薩能離五欲,常樂出家心順出家,趣向出家不貪五欲。得出家已離諸憒閙,遠處山林不失善法。菩薩成就此第二法,則能具足一切功德。」爾時世尊以偈頌曰:
「復次富樓那!菩薩常學求法,求已讀誦,謂求淨戒頭陀細法、不求多欲無厭足法,求滅貪欲不益貪欲,求破瞋恚不增瞋恚,求斷愚癡不益愚癡,求破憍慢不求起慢,求破我慢不求長慢,求斷我我所法、不求增我我所法,求無我法、不求依止我人眾生壽命法,常求能得大智慧法、不求退失大智慧法,常求為得無等慧法、不為求得小慧法,求得具足一切諸法、不求不具足諸功德法。求如是法,求已讀誦,思惟正觀,如所說行,為人演說,不求世利乃至不求稱讚善哉,教多眾生令住是法。富樓那!菩薩成就此第三法,能得具足一切功德。」爾時世尊以偈頌曰:
「富樓那!菩薩摩訶薩安住持戒頭陀法中,能具一切善根福德。富樓那!過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫,爾時有佛,號彌樓揵馱如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛壽六十歲。一會說法,八十億比丘得阿羅漢道。富樓那!彌樓揵馱佛滅後,法住五百歲。般涅槃後七日之中,諸大弟子皆亦隨佛入於涅槃。富樓那!是佛出於五濁惡世,如我今也。諸大弟子滅度之後,多有眾生皆作是念:『沙門法中安隱快樂。我等何不各共出家?』作是念已,咸剃鬚髮法服出家。出家之後唯行三事:一常周旋往來白衣舍,二唯貪著利養自活,三長肌肥無有福慧。行是三事不修餘業,百歲之後諸大弟子皆悉滅盡。是等比丘多與白衣和合,佛諸深經持戒頭陀細行妙法多皆廢捨不復讀誦。富樓那!當爾之時,諸比丘眾樂行五欲貪嗜飲食。爾時國王唯有一子,名陀摩尸利,王甚愛重,時於靜處而作是念:『彌樓揵馱佛為得何法?今諸弟子皆共放逸,與諸白衣所行無異。』作是思惟疑時,有天神來至其所,隱身不現而作是言:『王子!彌樓揵馱佛所得深法清淨決定。』爾時王子聞天所說,即作是言:『彌樓揵馱佛所得深法清淨決定,其事云何?』答言:『王子!是法無色無受想行識、無陰界入、無有五欲亦無欲心。彌樓揵馱佛得是深法清淨決定,為眾生說。』爾時王子復問天言:『我等可得聞是法不?可得解知如說行不?』天言:『王子!汝能一心勤行精進,得之不難。』富樓那!爾時王子即作是念:『今是天神開悟我意,我當出家求是深法。』即詣父母,頭面作禮,白父母言:『我今欲於彌樓揵馱佛法中出家為道。』父母報言:『汝今何用捨我出家?今諸道人於佛法中白衣無異。』爾時父母以偈答言:
「陀摩尸利王子以偈答父母言:
「父母以偈答陀摩尸利言:
「陀摩尸利以偈答父母言:
「富樓那!陀摩尸利說此偈已,頭面作禮辭行出家,父母默然不能制止。即詣比丘,剃除鬚髮著袈裟受戒,以恭敬心問諸比丘:『彌樓揵馱佛云何說法教諸弟子?我得聞已當如說修行。』富樓那!諸比丘語陀摩尸利比丘言:『我等不聞佛所說法,但隨和尚諸師所行。汝今亦應行如是法。』爾時陀摩尸利比丘答諸比丘言:『汝等必從貧賤出家,是故今者但貴衣食,所行如是白衣無異。汝等今應與我共求佛深淨法。』時諸比丘以偈答陀摩尸利比丘言:
「富樓那!爾時陀摩尸利比丘聞諸比丘說此偈已,心則悲惱涕零啼泣。詣餘精舍,復以是事問諸比丘:『彌樓揵馱佛云何說法教諸弟子?我得聞已當如說行。』諸比丘眾亦如是答。爾時陀摩尸利比丘即便捨離此諸比丘,獨入山林幽遠之處,精誠一心欲求深法。先時彌樓揵馱佛諸弟子中有大弟子名為堅牢,修空閑行獨住深山,少欲知足心樂遠離,所作已辦,六通三明大阿羅漢,亦如我今摩訶迦葉。是堅牢比丘所住深山石窟壁上,書此偈言:
「富樓那!堅牢比丘石窟壁上書此四偈。陀摩尸利比丘經歷深山,見此石窟壁上四偈。見已讀誦思惟其義,未久之間得五神通,至彌樓揵馱佛本所燒處。到已作禮圍遶三匝,結跏趺坐發誓願言:『我不見佛、不聞餘法,不起於此。』富樓那!彌樓揵馱佛所說經名八百千門,釋提桓因誦持是經。釋提桓因知陀摩尸利比丘深心愛法,從忉利天上來下至其所,為說八百千門經,又與四多聞本句、七種重句、十四門句。陀摩尸利比丘聞已誦持,於諸法中得智慧明,彌樓揵馱佛所說清淨應空應離諸深妙經自然在心。又彌樓揵馱佛為現其身,及比丘眾并所住處精舍床榻,大會四眾,天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,一切眾會悉令得見。陀摩尸利比丘於諸法中得智慧眼,從坐處起,漸漸遊行還至本國到父母所,為說清淨應空應離諸深妙經,稱揚讚佛法眾功德。
「富樓那!爾時陀摩尸利比丘父母宮人、大臣官屬,聞是法已信心恭敬,語陀摩尸利比丘言:『唯願大德濟度我等,得於彌樓揵馱佛法中出家。』富樓那!爾時八萬四千人俱,隨逐國王及王夫人一時出家。出家之後,皆號陀摩尸利語諸比丘眾。富樓那!是陀摩尸利比丘還令彌樓揵馱佛法續復熾盛,使多眾生得住其中,是其宿命大慈悲心願護法故。於是陀摩尸利比丘,從一聚落至一聚落,從城至城從國至國,遊行稱讚彌樓揵馱佛及弟子功德。又以清淨應空應離諸深經法,為諸眾生廣演解說。爾時陀摩尸利比丘多為眾人供養恭敬,尊重讚歎名聞流布。富樓那!陀摩尸利比丘如是廣益諸眾生已,後則命終。其諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆共和合,以一切香木為積供養燒身。共起塔廟縱廣十里,以眾花香末香塗香瓔珞幡蓋,供養恭敬尊重讚歎。
「富樓那!陀摩尸利比丘臨命終時,願還生此閻浮提內。即得隨願生在王家,名為得念。於彌樓揵馱佛後第三百歲法中出家,以其本願宿命智故,諸門句陀羅尼句自然還得。以得陀羅尼力故,先未聞經能為眾生敷演廣說,不說前身曾所說者。富樓那!時諸陀摩尸利比丘眾中,深智明利厚善根者,聞得念所說諸經,心皆隨喜信受恭敬,供養守護得念比丘。其中比丘無有威德鈍根者、頑鈍闇塞薄善根者,聞得念比丘所說新法,不信不受違逆說過,作是言:『如是等經,我等不從和上諸師所聞,本亦不從陀摩尸利大師所聞。』富樓那!其中深智、依止義者不隨語言,以依義故心不違逆,不違逆故則護彌樓揵馱佛法,恭敬守護得念比丘。富樓那!爾時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,有八十那由他人隨順得念比丘所說經法。富樓那!時陀摩尸利諸弟子眾別為二部:一名陀摩尸利諸比丘眾,二名得念諸比丘眾。得念比丘不說我是陀摩尸利。所以者何?陀摩尸利比丘人皆謂得阿羅漢道非是菩薩,若自說者人則疑惑。得念比丘人皆知是菩薩非阿羅漢。富樓那!得念比丘如是廣利諸眾生已,後復命終。諸弟子眾以一切香木為積供養燒身。四眾普集,為欲供養大師菩薩,共起塔廟縱廣五里,以眾香花末香塗香瓔珞幡蓋,供養恭敬尊重讚歎。
「富樓那!得念比丘臨命終時,還復願生此閻浮提。隨願得生大長者家,名為耶舍。以本願故得識宿命,於彌樓揵馱佛第四百歲、始年七歲出家為道,得諸陀羅尼。陀羅尼力故,能為人說所未聞經。於是得念諸比丘眾、陀摩尸利諸比丘眾,其中厚善根者,得聞耶舍所說諸法,心大歡喜皆得法樂。富樓那!是諸比丘依止於義不隨語言,是故聞耶舍比丘聞所未聞應空深經,合第一義,信受不逆,能受持誦如所說行。富樓那!中有比丘頑鈍闇塞薄善根者,從耶舍比丘聞所未聞,所未合第一義應空深經,不信不受違逆毀壞,而作是言:『如是法者,我等不從和尚諸師所聞,亦復不從得念菩薩大師所聞。』富樓那!諸從耶舍比丘聞法歡喜心信受者,皆為陀摩尸利比丘,得念比丘等憎嫉輕慢不聽住止,不共讀誦講說經法,反更謗言:『此非佛法非大師教。』富樓那!爾時耶舍比丘廣宣流布彌樓揵馱佛法,從一聚落至一聚落,為眾生說多所饒益,教化八十億那由他人發阿耨多羅三藐三菩提心。耶舍比丘所饒益如是,後復命終。其諸隨逐耶舍比丘有七萬人,為耶舍比丘起七萬塔,以眾香花塗香末香瓔珞幡蓋,供養恭敬尊重讚歎。
「富樓那!耶舍比丘臨命終時,還復願生此閻浮提。命終之後即得隨願復生王家,生時諸天發大聲言:『今王所生,多益眾生。』即隨此聲字為導師。至年十四,於彌樓揵馱佛法第五百歲出家學道。是導師比丘廣誦經書多聞深入,文詞清辯善巧說法。富樓那!是導師比丘,從一聚落至一聚落,從城至城從國至國,流布彌樓揵馱佛法多所饒益。爾時陀摩尸利、得念、耶舍諸比丘眾,皆來合集,造詣導師欲共毀破。爾時導師比丘知諸比丘來,作是言:『汝諸比丘問難何事?以何事問?云何而問?』諸比丘等聞是語已,憂愁不樂默不能答,不能障礙導師比丘。富樓那!隨此菩薩壽命在世佛法熾盛,隨其終後佛法則滅。是導師比丘末後惡世法欲滅時,從一聚落至一聚落,從城至城從國至國,為多眾生敷說清淨應空深經,化八百萬人令發阿耨多羅三藐三菩提心,是人命終皆生天上。富樓那!是導師比丘所益如是。今夜命終,明日夜法滅。富樓那!彌樓揵馱佛法滅故,諸深清淨應空經法皆悉滅盡。富樓那!如是菩薩摩訶薩以是深經守護佛法,能自具足善根福德。富樓那!是導師菩薩命終之後,即生彼土上方第十世界。時彼佛號善眼多陀阿伽陀、阿羅訶、三藐三佛陀。即復出家,宿世善根福德因緣,深慧明利辯才無盡捷利無礙。是導師比丘於善眼佛法中,八萬四千歲修諸善法。命終更生值第二佛,號日增肩。於是佛所出家修集善根,求阿耨多羅三藐三菩提。命終之後還生此土,復值後佛,號不空行多陀阿伽陀、阿羅呵、三藐三佛陀,於佛法中復行出家,七萬歲中勤修善根求阿耨多羅三藐三菩提,時名首羅不空行。佛授其記言:『我滅之後,是首羅比丘當得作佛,號無礙眼多陀阿伽陀、阿羅呵、三藐三佛陀。』富樓那!菩薩成就是第三法,能得具足一切功德。」
爾時世尊欲明了此義而說偈言:
「復次富樓那!菩薩摩訶薩具足諸行,諸行具故則能具足善根福德。何等為行?富樓那!菩薩親近善知識,行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧方便。何等為菩薩善知識?菩薩所從聞如是經,及教化方便諸佛阿羅漢,及有深心求佛道菩薩,皆名菩薩善知識。菩薩成就此第四法,則能具足一切功德。」爾時世尊以偈頌曰:
神力品第五
爾時世尊以神通力,從身一一毛孔俱放百千萬億光明,又從一一毛孔出如須彌山等大猛火炎,又從一一毛孔出恒河沙等諸佛說法。時會大眾普見如是大神通力。爾時世尊現神力已還復如故,語富樓那言:「汝見如來從諸毛孔出是神力不?」
「已見。世尊!」
「富樓那!如來常有如是神力無有休廢。今諸弟子但知如來在此說法,而我實於十方恒河沙等世界常作佛事無有休息,亦於十方世界如是說法。富樓那!若人實語,何者是無等等無比人?兩足福田極深難測,無邊行者舉足一步,一切眾生不能得知不能思量。何心何行舉足下足,當說我是。富樓那!一切眾生不能思量,如來為以何思何心何行舉足下足。」爾時世尊欲明了此義而說偈言:
爾時佛告阿難:「我以如是等經倍囑累汝。所以者何?閻浮提內隨有如是菩薩藏經,則有佛法。阿難!如是等深經滅故,如說行法亦滅。如說行法滅故,佛法則滅。阿難!汝今當以第一供養具供養於我。云何為弟子以第一供養具供養於我?汝心勿謂名花好香末香塗香、幡蓋瓔珞衣服妓樂、讚歎如來為上供養。阿難!如是不名第一供養。若人得聞如是等深經,受持讀誦如所說行,是名以第一供養具供養恭敬尊重讚歎於佛。何以故?諸佛皆共供養恭敬尊重於法,不貴世間諸供養具。是故阿難!今以此經鄭重殷勤囑累於汝。何以故?阿難!我學如是等經,今得阿耨多羅三藐三菩提,轉無上法輪。過去諸佛本行菩薩道時亦學如是等經,得阿耨多羅三藐三菩提,轉無上法輪。未來諸佛亦學如是等經,當得阿耨多羅三藐三菩提,轉無上法輪。現在十方世界諸佛本行菩薩道時,亦學如是等經,得阿耨多羅三藐三菩提,今轉法輪。是故阿難!是菩薩藏經,名為『轉法輪經』,當奉持之。我於波羅奈國梨師山鹿園中,與聲聞弟子轉於法輪。阿難!我今於此竹園中,轉此菩薩藏經不退轉輪,斷一切眾生疑。阿難!過去諸佛亦皆於此虛空地分說是菩薩藏經,未來諸佛亦皆於此虛空地分說此菩薩藏經,我今得阿耨多羅三藐三菩提,亦於此虛空地分說此菩薩藏經。是故當知,此地是佛大塔,天人世間所供養處。阿難!此地獨有不共功德,所謂過去諸佛於此說諸深經。阿難!所有貪欲瞋恚愚癡眾生,入此竹園不發貪欲瞋恚愚癡。阿難!如來雖住諸餘精舍,而皆無有如是功德。何以故?阿難!今此迦蘭陀竹林,畜生入者不發婬欲,眾鳥入者非時不鳴。摩竭洴沙澆頂大王昔初登位,與諸婇女入此園中共相娛樂。入以自覺,心無婬欲娛樂戲事。諸婬女眾亦皆自覺,心無有欲不樂戲樂。時王歡喜每作是念:『願世有佛出於我國,我當得見。見已心信。信已供養。當以是園奉上於佛。佛於中住。我當聞法。何以故?可供養者應住此園,非五欲人所應得住。』阿難!洴沙王入此竹園生是善心,皆以過去諸佛住此園中說此菩薩藏經。是故此園所有功德不與餘共,一切世間天、人、阿修羅皆應禮敬。阿難!是園無有虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫,若住其中無復毒心,亦是竹園不共功德。我若百歲稱說此園所有功德猶不能盡。何以故?阿難!今此竹園精舍成就無量功德,餘處不爾。」
阿難白佛言:「我本不知竹園乃有如是功德。世尊!我本不欲為佛侍者。我今懺謝如是過罪。」
佛告阿難:「汝初於法得法眼淨,爾時已為除滅是罪也。」
大寶積經卷第七十八
大寶積經卷第七十九
富樓那會第十七之三大悲品第六
爾時大目揵連作是念:「希有世尊!世尊成就如是大悲,善能解說諸菩薩事。所以者何?菩薩具足修集佛法,為無生滅示悟眾生。」
爾時佛知目連所念,而告之曰:「如是如是。目連!諸佛成就大悲之心。若我弟子聞說此悲具足義者,心則迷悶無所復樂。目連!且置如來大悲。若我具說為菩薩時所有大悲,汝亦迷悶無所復樂。」
爾時目連白佛言:「善哉世尊!願說本行菩薩道時大悲少分。」
佛告目連:「汝今諦聽,善念持之。當為汝說本行菩薩道時大悲少分,當以譬喻解說其義。本行菩薩道時所行大悲說不可盡,而是大悲依於四事。何等為四?是菩薩大悲,菩薩隨所住悲能修佛法,名為大悲。目連!我本於眾生有如是大悲、有如是大願:所有眾生於阿鼻大地獄受諸苦惱,黑繩大地獄、僧伽陀地獄、活地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、炙地獄、大炙地獄,我常代此眾生受諸大地獄中苦,乃至罪畢受諸苦時心無憂悔。目連!若可有是因緣得度眾生,我能盡代,令諸眾生出大地獄。我代受苦一入地獄,盡諸眾生所作罪業,我於爾時心無憂悔。目連!我發如是大願,精進諮問有智,所謂佛及弟子:『可有如是道理因緣代受苦惱,令諸眾生出地獄不?』目連!智者聞已,但為我讚說多聞、深發道心、布施持戒忍辱精進,讚說親近善知識。目連!我聞是已大發精進,為求法故深生欲心,求得成就諸佛大法,勤行精進具諸波羅蜜,深行忍辱。目連!我本云何深行忍辱?本為菩薩時發如是心:十方所有眾生,若有色若無色、若有想若無想、若非有想若非無想,假使是諸眾生盡得人身來詣我所,作是言:『仁者發阿耨多羅三藐三菩提心,我等多所乏短五欲樂具資生之物。汝若不能悉與我者,不得阿耨多羅三藐三菩提。』若是眾生時皆惡口,苦切罵詈妄說過惡,不稱意故以刀杖瓦石加害我身。我於爾時不應生恚、不應悔退,我應如是調伏其心:『是諸眾生愚癡,不知起愚癡業。若我於此愚癡眾生起瞋恨者,與此何異。此不入道,我入善道,我今於此眾生忍受諸苦不起瞋業,心當如地等受好醜。』目連!我本深行如是忍辱。
「復次目連!我常長夜於一切眾生如視一子。如大長者饒財巨富,多諸珍寶奴婢人使,行百種戒求得一子,深心愛念情無厭足。目連!是長者於子常求好事、常與好事、常與利益不與衰惱。如是目連!我常長夜於諸眾生視如一子,我常長夜為諸眾生求諸好事,而以饒益不與衰惱。目連!我於長夜失道眾生邪道眾生,示以正道令住正道。目連!以是因緣,當知如來長夜於諸眾生深心愛念視如一子。目連!於過去世有賈客眾,夜行失道入於邪徑。夜黑闇故不知所趣,皆作是言:『我等失道,無救無歸無所依止。誰諸眾生,若天、若龍、若夜叉神、若人非人,示導我等令得正道?誰能憐愍饒益我等,於此夜闇邪隘道中與我光明?』目連!爾時空林澤中有外道仙人草菴中住,於夜闇中聞諸賈客悲喚音聲,而作是言:『今諸賈客夜闇於此空林中失道,若我不救則為非理,是諸賈客或為虎狼師子大象野牛諸惡獸等惱害奪命。』目連!仙人即時以大音聲告諸賈客:『汝等勿畏,我今相救,當作光明示汝正道。』爾時仙人安慰告諸賈客已,即以疊衣纏裹兩臂,以油遍灌以火然之,與諸賈客光明示道。目連!時諸賈客皆作是念:『今此仙人甚為希有,為我等故不惜身命。』目連!時是仙人以臂光明照示賈客道已,於諸眾生悲心轉增,作是念:『我得阿耨多羅三藐三菩提時,邪道眾生為作法明示以正道。』目連!我於爾時雖然兩臂,身心不異。何以故?目連!深心菩薩於求他利不貪身命,以淨心布施因緣,臂還平復無有瘡瘢。諸賈客等即得正道,至天明旦見仙人兩臂無有瘡瘢,生希有心:『今是仙人有大神力,能於竟夜然其兩臂為照我等使得正道,然其手臂都不燒然,必成大行、必有大德。』目連!時諸賈客語仙人言:『善哉仙人!能為第一難行苦行。今以是行欲願何事?』仙人答言:『諸賈客!我以此事,願得阿耨多羅三藐三菩提已,當度汝等於生死苦,邪道眾生為說正道。』時諸賈客心大歡喜,皆作是言:『我等當以何事報此仙人?』仙人言:『汝等當共專行善法,慎勿放逸。』諸賈客言:『敬從所誨。』諸賈客等恭敬歡喜,於是別去。目連!汝謂爾時外道仙人,為諸賈客然臂照道,豈異人乎?勿作是念,即我身是。諸賈客者,今千二百五十比丘是。目連!如來長夜怖畏眾生施以無畏,邪道眾生示以正道,無眼眾生令得淨眼,病重眾生能治令差。以是因緣,當知如來長夜於諸眾生深有大悲。
「復次目連!過去久遠,於此閻浮提中大病劫至,眾生普為大病所惱。爾時閻浮提王名摩醯斯那,有八萬四千大城,王於此中威勢自在。時王最大夫人懷妊,若以身手觸諸眾生病皆除差。月滿產男,生已即言:『我能治諸病人。』又亦生時,閻浮提內諸天鬼神皆共唱言:『今王所生便是人藥。』以是音聲普流聞故,字為人藥。時人皆將病人示此王子,諸病人至,王子手觸、若以身觸,即皆得差安隱快樂。如是展轉閻浮提內,皆將病人以示王子。王子手觸病皆除差安隱快樂。目連!人藥王子於千歲中如是治病,後則命終。命終之後諸病人來,聞其已死憂愁涕泣:『誰復度我病痛苦惱?』諸病人言:『人藥王子於何燒身?』問知所在,趣其燒處,出骨擣末以塗其身,即皆得差,作是唱言:『人藥王子於今猶能治諸病人。』目連!如是因緣治諸病人,骨漸消盡。骨盡之後,至然身處取地灰炭,各塗其身,病皆得差。目連!如是人藥王子於大病劫,以是方便治諸病人。目連!汝謂爾時人藥王子,豈異人乎?勿作是念,即我身是。我於多病苦惱眾生無救無依,療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提,亦以大智慧藥治諸眾生畢竟盡苦。目連!我為眾生受身,隨可饒益即便饒益。目連!以是因緣,當知故為眾生受身而作饒益。
「復次目連!過去久遠我曾獨行,時有惡獸來奪我命欲噉我肉。我臨死時心發是願:『我今死後,當生於此空林澤中作大畜身,若諸惡獸奪我命者,悉皆令得充足飽滿。所以者何?是諸惡獸常害小蟲以噉其肉,多起殺罪而不飽足。』我時發願,當生於此作大畜身,令諸噉肉飲血眾生皆得飽足。即時死已,於中化生作大畜身,令諸惡獸飲血噉肉皆得充足。如是展轉百千萬億那由他世,故為受身饒益眾生乃至一劫。目連!若我自說本行道時,飢渴眾生以身血肉施令飽滿,若以一劫若減一劫說不可盡。目連!我本如是於諸苦惱眾生深生悲心。
「復次目連!過去久遠我念本身,見諸苦惱眾生即作是念:『我今不應捨而不救。』即至其所而問之言:『汝有何苦?何所須欲?』答言:『仁者!我等今者甚大飢渴。』我聞是已即語之言:『汝等今須何等飲食?』答言:『我等唯欲飲血噉肉。若能以身血肉與我,我則快樂無復病痛。』我即許之,便自割肉出血與諸眾生。目連!我於爾時心無悔惜、不愁不沒,但作是念:『我今割肉亦滅爾所生死苦分。』我常長夜樂如是施,如是施已深得歡樂。以是因緣,當知如來於諸眾生深有大悲。
「目連!我念過去時世有王名為大力,有大德力厚種善根。時大力王而作是念:『我今何不設大施會充滿眾生?』作是念已,設大施會恣所求欲,須食與食、須飲與飲、有須衣服臥具、金銀寶物、車乘錢財,有須車𤦲馬瑙、頗梨琉璃、珊瑚虎珀等寶,悉能與之。花香瓔珞、塗香末香、繒綵幢蓋、男女大小、奴婢人使、象馬牛羊、田地產業,皆悉與之。目連!是大力王如是大施。爾時帝釋而作是念:『我今何不與此國王作障礙事,令其不果。』時即自化作婆羅門,往詣王所而問王言:『今大會中何所布施?』答言:『婆羅門!我所有物悉以布施,無所愛惜。』婆羅門言:『汝所志願,我今所乞能見與不?』大力王言:『我既發言,所有盡與。』婆羅門言:『王如是者,我今須王身分。』王便念言:『是婆羅門不須財物,今來直欲破我大施。我若不以身分與者,我則自破大會施事。』作是念已,語婆羅門言:『與汝身分,截取持去。』婆羅門言:『大王今者作如是語,將無悔耶?』大力王言:『我心不悔。但以今者多有乞人四方來集,我皆應使悉得滿足。』婆羅門言:『我今一人尚不充足,何論餘人。』目連!時大力王即以利刀自割其臂與婆羅門:『汝可取是一臂。』目連!其大力王自割臂時,心無變異無有悔恨。如是一心布施故、能捨一切故,臂還平復。時大力王以刀割身分與婆羅門,與已還生。目連!爾時帝釋以是因緣天福則盡,心熱苦惱大喚,現身即墮阿鼻大地獄中。目連,汝謂爾時大力國王以身施者,豈異人乎?勿作是念,即我身是。爾時帝釋欲障礙我大施會者,豈異人乎?勿作是念,即調達是。目連!是時調達癡人生嫉恚心,欲障我施而不能壞,墮大地獄。我今得阿耨多羅三藐三菩提,設大法施,調達癡人猶生恚嫉,貪利養故,謀合人眾欲共殺我。我時經行在於耆闍崛山下,自上山上機關發石。自破善根於我生惡,自失利養豪尊勢力,身墮阿鼻大地獄中。目連!我於調達癡人無有身口意惡,而於長夜以我為怨,世世障我修集善法,而亦不能障我行善。我常長夜慈悲覆潤,而不能使以我為親。目連!調達世世不識我恩,我今舉手,如調達等亦復不識天人世間阿修羅恩,如是等人入邪定位。目連!調達於後臨入阿鼻大地獄時,於我乃生深實好心,此亦是如來威神之力。調達第一不知恩義,臨入阿鼻大地獄時,聞大聲言:『癡人調達!瞋恚於佛,不可殺人而欲橫起殺害因緣。以是罪故,今墮阿鼻大地獄中。』聞是大怖心即摧伏,而作是言:『我今唯以肉骨一心歸命於佛。』心即得樂於佛生信,作大音聲,即入阿鼻大地獄中。以是因緣,後出地獄得生人中,出家學道得辟支佛,號曰骨髓。目連!我今授調達記作辟支佛,則為已度於生死苦。目連!我度調達如我本願。所以者何?我於先世要度調達:『我當度汝,餘無度者。』目連!調達但於我所種涅槃因緣,不於餘種。調達從是已後,亦復不於餘種善根,但於我所信心清淨,言歸命佛。以是善根因緣,後得辟支佛道。
「目連!我常長夜於諸眾生如父母想,愍其孤窮無有財物,往來生死險難惡道,愚癡無智常盲無目,誰能示導?誰能救護?唯我一人應示應救。目連!我念是已,若有眾生惡口罵我,我不還報。苦切責我,我亦不報。若瞋若打,我終不報。所以者何?我應常與一切眾生畢定安樂、應除一切苦惱衰患,今我不應與諸苦惱。是諸眾生誰能忍者?唯我能忍。我今當學眾生忍法、善寂滅法、柔和順法,當如調伏大象,不如不調伏象。目連!譬如調伏大象,入戰陣時心不退縮,能忍鼓聲螺聲角聲大叫喚聲,聞如是等可畏音聲不驚不畏。能忍寒熱蚊虻毒蟲風雨飢渴,能忍種種鋒劍所傷,弓弩箭矟刀鉾戟劍鐵輪鞭打,皆能忍受不驚不畏,直衝戰陣不退不縮。目連!調伏大象不作是念:『我於賊陣不能衝入。』但作是念:『我當勝此賊陣。』目連!我本行菩薩道時,發大心願亦復如是,於諸眾生調伏其心。若諸眾生惡口罵我,我不加報。於我有諍,我亦不報。若以刀杖瓦石加我及奪我命,我於爾時心不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,亦不分別是則可受是不可受、是應親近是不應近,於是事中無憂無悔無有恚恨,於菩薩道心無厭離。不作是念:『我今不能入大賊陣。』但作是念:『我能破是大惡賊陣,當得阿耨多羅三藐三菩提,度脫三界無量眾生。』目連!我本行菩薩道時所行忍辱,於諸眾生所有慈悲,若以言說不可得盡。
「復次目連!過去久遠有外道仙人名為忍力,受如是法,我於眾生不生瞋恨。爾時有魔名為惡意,而作是念:『我今何不往詣仙人壞其忍法,令發起瞋恨退捨忍心。』即遣巧罵千人前後圍繞,惡口罵詈妄說其過,穢言鄙詞苦切備至。行時亦罵,到聚落亦罵,入聚落亦罵,食時亦罵,食已亦罵,從座起亦罵,從聚落出亦罵,還至住處林樹亦罵,立亦罵,坐亦罵,臥亦罵,經行時亦罵,乃至息入息出亦罵,常隨逐罵,種種不淨醜惡罵詈無有休息。目連!爾時千人為魔所使,於八萬四千歲惡口罵詈忍力仙人。爾時惡意魔於忍力仙人入聚落時,自以屎灌其頭上、著鉢中、塗衣鉢身,以糞掃灑其頭上。時忍力仙人八萬四千歲健罵千人惡口罵詈輕賤,心終不瞋恨,乃至不生退沒之心,亦不自言我有何罪,終不生怨恨。八萬四千歲亦不以惡眼視惡意魔,亦不自言我有何罪。目連!是健罵千人罵於忍力仙人過八萬四千歲已,知不可壞,生淨信心懺悔除罪,作是言:『汝以是事欲求何法?我亦願得是法。』目連!是健罵千人於仙人所得清淨心,供養恭敬尊重讚歎。仙人既受供養,而亦不生貪愛之心。目連!汝謂爾時忍力仙人,豈異人乎?勿作是念,則我身是。我時受是忍辱法,惡意魔所遣千人,惡口罵詈不休不息常輕於我,亦不能令我心異。目連!健罵千人於忍力仙人生清淨心已,懺悔罵罪,隨學忍力仙人,發阿耨多羅三藐三菩提心。我時教化令住佛法,是千人具足是六波羅蜜次第成佛,皆已入於無餘涅槃。目連!汝謂爾時惡意魔,常遣千人罵詈我者,豈異人乎?勿作是念,即調達是。
「復次目連!我念過世,自以其身施與眾生,為世間人而作奴僕。爾時眾人種種使我,有人使我分除屎尿、有人使我作除糞人、有人使我除土、有人使我取草、有人使我取穀米乳酪蘇油蜜、有人使我取薪炭火水,如是等種種事務皆使我取。目連!我不憶爾時生如是心,有人使我分除屎尿不隨去者,有人使我取花香瓔珞塗香末香飲食果𦬔而便隨去。目連!我不憶爾時所好作務隨去,不好作務而不隨去。目連!我不念爾時隨剎利不隨婆羅門,隨婆羅門不隨剎利,隨逐毘舍不隨首陀羅,隨逐首陀羅不隨毘舍,隨逐剎利、婆羅門不隨毘舍、首陀羅,隨逐毘舍、首陀羅不隨剎利、婆羅門。亦不念有如是差別,是人大是人小,隨逐是人不隨是人。目連!但隨先喚我者,歡喜隨去。目連!我念本行菩薩道時,不念有人以如法事使我令作,終無有力而不為作。目連!我念本行菩薩道時,無有為事而不究竟,無有作善而善不終訖。舉要言之,我念本行菩薩道時,未曾貪身,何況財物。我行菩薩道時,於財物中不生我物想,我但以先業果報有財,於是財物生如是念:『此物當與眾生共用,於此物中我有分者眾生亦有。』目連!隨我行菩薩道得近佛法,不作是念:『於我物中言我有分、眾生有分,但念所有物是眾生物、我無有分。』目連!隨我得近佛法,則於其中樂不貪著、不攝不取,樂遠離諸法、不樂受諸法,樂一切空法、不樂一切法有,樂一切法寂、不樂諸法事相,樂本性無所有、不樂本性有所有。目連!我念本行菩薩道時,無量百千萬世,於夜闇中自然其身,失道眾生照示道處。目連,我念本行菩薩道時,無量百千萬世,噉肉眾生割肉施與。目連。我念本行菩薩道時。無量百千萬世。飲血眾生刺血施與。令得飽滿快樂。目連!舉要言之,於世間中若諸財物資生所用,於諸眾生終不貪惜,皆為不惱不害眾生,智者所許、賢聖所讚。我常如是長夜於諸眾生深行悲心。
「復次目連!我念過去作賈客主名為吉利,入於大海取大珍寶,安隱而出還達本國。是人入城到家門前,是時城中多有乞兒,圍繞在前作如是言:『善來安隱吉利大檀越!我等欲有所乞。若見許者,我等當乞。』目連!爾時吉利語諸乞人:『汝等可乞我所有物,能以相與無所貪惜。』時諸乞人語吉利言:『汝從大海所得寶物盡以與我,我等若爾皆得吉利。』如是目連!吉利即時以諸珍寶盡與乞兒,凡有八十億摩尼珠,一一皆直百億兩金。目連!是吉利以是多物施已,心無有異不生疑悔。爾時吉利以多寶物與乞人已,不入其家,復還至海採取珍寶。入海之後倍得寶物,過八十歲還到本國。欲入城時,見犯罪人殺者執縛,打惡聲鼓街巷唱令,將至殺處加以刑戮。時應死者遙見吉利,作是言:『賈客主施我無畏,救我死罪與我壽命。汝是大檀越賢善好人。』吉利聞已語應死者:『咄人!我今施汝無畏,救汝死罪。』即至殺者所,人人皆與一摩尼珠,價直一億兩金。『汝今小住,待我今者至王邊還。』爾時吉利疾至王所,白言大王:『我欲以好珍寶買此人命。』王答吉利:『是人罪不可恕,不可得買。若必欲買,汝所有物盡以與我,并自伏死乃可得脫。』目連!爾時吉利聞已歡喜,我得大利得滿所願,能救此人得稱我意。即時吉利得救此人免於死罪,即以居家所有財物,及於大海所得珍寶,無量千億金銀寶物,皆送與王。白大王言:『可放此人。我所有物盡現在此。』王受物已語殺者言:『將吉利殺。』答言:『爾諾。』受王命已,即縛吉利將至殺處,右手舉刀欲斫吉利。手直不下驚怪恐怖,即將吉利白王此事。目連!王聞此語,即自執刀欲殺吉利。舉刀欲斫,其王即時兩臂落地,得大衰惱發聲而死。目連!汝謂爾時吉利賈客主,豈異人乎?勿作是念,即我身是。爾時王者,即調達癡人是。目連!爾時調達欲奪我命,不能得奪。至於今世,我得阿耨多羅三藐三菩提,欲奪我命而亦不能。何以故?如來一切世間天人阿修羅中無能害者,何況調達癡人。調達於今謀集惡人來欲殺我,亦自方便欲得殺我,而失利養名聞勢力,生身直入阿鼻地獄。目連!我本行菩薩道時,不見利益眾生如調達者,而調達不知恩義。我本修菩薩道時,於眾生中猶如父母,以是因緣,當知如來於諸眾生悲心深厚。
「復次目連!過去久遠雪山王邊有五百群象,於中有一大象王為主,體貌可愛大力有智。時是象群宿出在山嶮隘難之處,唯有一道。爾時獵師見此象群,即夜於嶮道中大作坑埳,作是念:『此諸群象當墮此中,得屬於我,隨我所取。』夜作坑已,驅逐群象向嶮道坑。群象欲出,見有大坑不能得過。目連!時象群主以身橫在坑上為橋,使五百群象於脊上過。群象過已作勢踊跳。爾時山神說是偈言:
「目連!汝謂爾時象王利根大力者,豈異人乎?勿作是念,即我身是。時五百群象,今五百比丘為調達所壞者是。爾時獵者,調達等五百比丘是,所謂蹇陀達多、迦樓羅提舍、三聞陀達多、拘迦梨提婆達多。目連!我常長夜見怖畏眾生施以無怖畏,見苦惱眾生施與安樂,貧窮眾生施以財物,墮邪道眾生示以正道,病痛眾生除其病苦,飢餓眾生施以飲食,食肉飲血眾生以身肉血施與。目連!我隨所願皆作不虛,我許眾生不生懈怠。目連!我發阿耨多羅三藐三菩提,於其中間所有誠言終不有異,所作精進懈廢休息,我不得阿耨多羅三藐三菩提耶。目連!我隨語而行、隨行而語。」
答難品第七
爾時會中有一比丘名曰象手,從座而起,偏袒右肩右膝著地,合掌白佛言:「世尊!我從如來聞此難事,身毛為竪涕淚流下。我今欲問一事。世尊自言,我為菩薩時隨語而行、隨行而語。世尊從初願度一切眾生,若作是願,於今所度眾生未盡當入涅槃。如來滅後,或有人來難諸比丘:『汝等大師本願,當度一切眾生;眾生未盡而自滅度。』若有是難,當云何答?」
佛告象手比丘:「若有如是難者,應還問彼:『汝以何法為眾生?』彼人若言:『陰入界是眾生。』應還問彼:『為陰入界和合是眾生?為離散是眾生?』彼人若言:『陰入界和合是眾生。』應還語彼:『汝自答已。所以者何?和合是眾生,陰入界非眾生。佛所說法為離散故,不為和合。世尊樂離散行,不樂和合,和合中無眾生。』彼人若言:『但陰入界是眾生。』應還問言:『若爾者,一切草木瓦石皆是眾生。所以者何?汝說陰入界是眾生,是中亦有陰入界。』彼人答言:『是中無心、無心數法,故非眾生者。』應還問彼:『若爾者,一切眾生應是一眾生。何以故?如來不說陰入界有異。』彼人若言:『如來經中說有眾生,是故有眾生。』應還語彼:『汝自答已。何以故?如來經說離有離無。』彼人若言:『若爾者,無有道果。』應還問彼:『汝以何為果?』彼人若言:『我說決定第一義為果。』應還問彼:『決定第一義中無音聲語言,無音聲語言中不得言決定有無。汝說決定第一義為果,是決定第一義中無眾生、無眾生名字。是故汝說有眾生,此語自破。』
「復次象手!如來經說,於諸法中無有滅者,但滅苦惱。我如是通達諸法實相,隨所得法為眾生說,為無貪取、為遠離、為無戲論、為無作起。象手!若人如是知我法義,是人即能不為有無而起行業。若人不為有無而起行業,是人云何見有眾生、見無眾生?象手!是名常住諸法實相。是中無有憶想分別,無垢無淨、無來無去、無道無道果、無長無短、無方無圓、無形無色,是故說諸法一門,謂是定門。象手!是名見法門。入是見法門,名為能見佛。象手!於是云何?隨以何法見佛,是法已滅、今滅、當滅滅相耶?」
「不也。世尊!」
「於意云何?隨以何法見佛,是法已生、今生、當生生相耶?」
「不也。世尊!」
「象手!若爾者,如來不名為滅。」
「如是。世尊!」
「象手!彼人若言所有身相,我為是故言如來滅入涅槃已不復轉還,但見身相不轉還故名如來滅。應還問彼:『汝說身相成就為如來耶?』彼人若言:『我說身相成就名為如來。』應還答彼:『如佛經中不說身相名為如來。若說身相是如來者,一切瓦石山河草木皆是如來。』彼人若言:『一切瓦石山河草木,無有三十二大人相名如來者。』應答彼言:『汝說有三十二相名如來者,轉輪聖王則是如來。何以故?轉輪聖王身有三十二相。』彼人若言:『相入相法知相婆羅門說當作佛,是事為實。』應答彼言:『若有三十二相即應是佛。而汝自說相師見有三十二相,記當得作佛。汝今說佛相。』彼人若言:『我說佛十力、四無所畏、十八不共法、無漏根力覺道禪定解脫三昧等是為佛相。』應答彼言:『汝說十力等是佛相者,今應說佛體性。』彼人若言:『佛與是相異耶?』應答彼言:『汝自言是佛相,佛相非佛。』彼人若言:『更有無形無色法,是佛十力等為相。』應答彼言:『無形無色法,云何以有形有色為相?又汝若說無形無色法名為佛者,餘無形無色法皆可是佛。若是等法亦是佛者,是十力、四無所畏、十八不共法、根力覺道禪定解脫三昧等,亦應與是為相應。』象手!我諸弟子應當如是降伏癡人。
「復次象手!我本願得阿耨多羅三藐三菩提,度脫一切眾生。我坐道場得阿耨多羅三藐三菩提已,不得眾生、不得眾生名字。我坐道場但通達十二因緣法,是事有故是事有,是事無故是事無。何事有故有何事?何事無故無何事?所謂無明因緣故有諸行,諸行因緣故有識,識因緣故有名色,名色因緣故有六入,六入因緣故有觸,觸因緣故有受,受因緣故有愛,愛因緣故有取,取因緣故有有,有因緣故有生,生因緣故有老死,老死因緣故有憂悲苦惱,如是展轉但是大苦聚集。無明滅故諸行滅,諸行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六入滅,六入滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死滅,老死滅故憂悲苦惱滅,是中但是大苦聚滅。我於是中生眼智明覺,通達如是無中無後無壞解脫。如來通達是解脫故不得餘法,但得眾因緣生法。象手!如來是通達諸法,隨以如是為眾生說。象手!若諸佛生、若諸佛不生,諸法性相常住不異,謂名色不失、不相違背、不生不起。象手!我常如是說法,汝等亦應隨我意知。我為汝等說如是法,汝等但當勤修行之。象手!大師所應為弟子事事,我盡作已。汝等如所說行,於諸法中當得智明。」
爾時象手白佛言:「世尊!若有人言:『如來所說正法滅故,誰當示導?無說導故名正法滅,正法滅故名如來滅,如是亦名不度一切眾生。』」
佛告象手:「若人如是難問,應如是答:『佛是一切智人,皆知皆見,常待眾生可度時節,雖入涅槃猶能有益。又佛今與未來世佛授記作佛,是則佛種相續不絕。一切佛法是一佛法,是故說名如來法,如來法者即是佛法。』是故當知,如來本行菩薩道時,隨語而行、隨行而語。」
象手白佛言:「希有世尊!如來善能通達推求一切諸法。善能通達一切法故,身口意業智慧為首,皆隨智慧。世尊本行菩薩道時,隨語而行、隨行而語。」
佛告象手:「如是如是。象手!如汝所說。我本行菩薩道時,隨語而行、隨行而語。象手!若人實說,誰不錯謬,出於世間饒益眾生安樂天人,一切大師說正道者,正智解脫無有戲論,到於彼岸度未度者,如來世尊當說我是,是為實語者。象手!若人實語,誰是不誑者?知恩報恩者當說我是,是我為實語。若有眾生小事於我,是事不失。象手!我從初發阿耨多羅三藐三菩提心已來,於其中間心無退轉,亦不憶念貪樂聲聞辟支佛乘、我當得是法。但一發心,欲教弟子求辟支佛。象手!過去久遠我時作外道仙人,智慧明利多聞辯才得深法忍。時有五百年少婆羅門,見在居家五欲過患,見出家利出家學道,皆來詣我。即為說法,得辟支佛道具六神通,心得自在具如意足,常以神力飛入城邑聚落乞食,供養於我。我作是念:『如是成就大淨智人,我則不應受其供養。是諸仙人我教化故得如是法,而我不得。』為得是法、未證當證,故勤行精進。象手!我勤精進為證是法,時淨居天來現其身而告我言:『莫貪是智。汝應當得阿耨多羅三藐三菩提,應度無量無邊眾生。』象手!我時聞已不復修道,心得第一歡喜快樂,半月靜坐樂悉遍身。象手!菩薩成就四法,諸天開悟得歡喜心,自知當得阿耨多羅三藐三菩提。何等四?一者菩薩自深發阿耨多羅三藐三菩提心,亦教他人令深發心。二者見發大乘人心不生嫉,不作是念:『阿耨多羅三藐三菩提唯我當得,餘不應得。』三者眾生所行隨時而誨,好意共語將護其善。四者常自勤心廣求諸法,為他人說無所慳悋。象手!菩薩摩訶薩成就此四法,諸天開悟知當作佛。」
爾時世尊欲明了此事而說偈言:
富樓那品第八
爾時富樓那彌多羅尼子白佛言:「希有世尊!世尊過去世行菩薩道時,善能堅住種種善法。」
佛言:「如是如是。富樓那!我長夜行菩薩道時,堅住善法。」爾時世尊欲明了此事而說偈言:
爾時富樓那白佛言:「世尊!如是妙法,誰當不學?但念我等本昔懈怠,不望佛智、不自信得如是佛慧,以聲聞乘而自出度。世尊!我從今日示教利喜諸菩薩眾令住佛法。何以故?諸佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時,為眾生故常行如是甚難大事,如是事者一切阿羅漢辟支佛尚無,況餘眾生。世尊!如是甚難大事,唯諸菩薩摩訶薩等憐愍饒益一切眾生故,行菩薩道時有如是等無量無邊阿僧祇甚難大事。世尊!諸菩薩行如是甚難大事,得阿耨多羅三藐三菩提已,能轉法輪度脫苦惱眾生。」
佛言:「如是如是。富樓那!如汝所說。諸菩薩摩訶薩深發阿耨多羅三藐三菩提心,為一切眾生求利安樂,於一切眾生有大慈悲。為一切眾生故行菩薩道時,有如是等無量無邊阿僧祇甚深極難大願大事。」
佛說經已,慧命富樓那,時會四眾,天、人、龍神、乾闥婆、阿修羅等,皆大歡喜,信受佛語。
大寶積經卷第七十九
大寶積經卷第八十
護國菩薩會第一十八之一
如是我聞:
一時婆伽婆在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾千二百五十人俱;菩薩摩訶薩五千人,一切皆得無礙辯才,大忍成就降伏魔怨,近於佛智一生補處,皆得陀羅尼無邊辯才、力、無所畏、自在神通,乃至一切功德皆悉具足,其名曰普賢菩薩、普眼菩薩、普明菩薩、普光菩薩、圓光菩薩、上意菩薩、無邊意菩薩、廣意菩薩、無盡意菩薩、持地菩薩、持世菩薩、益意菩薩、呪手菩薩、文殊師利等六十不思議菩薩,賢護等十六菩薩,如是等菩薩摩訶薩五千人俱。
復有娑婆世界主梵天王,及釋提桓因、護世四王、功德天子、正意天子,一切天王、一切龍王、一切緊那羅王、一切乾闥婆王、一切夜叉王、一切阿修羅王、一切迦樓羅王,如是等王
各各皆與百千眷屬俱悉來集會。
爾時世尊坐功德藏師子寶座,於大眾中色象顯現如須彌山,普照世間如日天子,顯現世界如月天子,其德寂靜如梵天王,威德難瞻如天帝釋,七菩提分皆悉具足如轉輪王,宣說無相空無願法心無所畏如師子王,身光照耀如大火聚,又放光明猶如諸天最勝無上摩尼寶珠普照三千大千世界,以大梵音令諸眾生悉得歡喜。於一切法解其深義,於大眾中而為說法,初中後善其義微妙,具足無雜清淨梵行。爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰喜王在眾中坐,覩見如來坐師子座放大光明,如百千日普照一切,令天人光隱蔽不現。見是事已踊躍歡喜,遍滿身心不能自勝,即從座起合掌向佛,以偈讚曰:
爾時喜王菩薩摩訶薩偈讚佛已,合十指掌諦觀佛身目不暫捨,觀察法界甚深難解難行難入,不可思惟難知寂靜微細之法,不可思量諸佛境界。內心觀察周遍法界,觀如來智世尊境界無有等等。作是觀已,入如來智不思議境方便行中,諸佛世尊同一法性而無有異。思惟觀察諸佛世尊無所染著猶如虛空。作是觀時,入於實證真如體性,一切諸法性皆如是。生如是信,愛樂諸佛如來無礙解脫之門,知常樂我淨、知佛之身,作是思惟:「如來之身遍一切剎現眾生前,諸佛功德於無量劫說不可盡。」喜王菩薩作是念已,默然而住觀於法界。
爾時有一慧命菩薩比丘名曰護國,在舍婆提城受夏安居三月過已,執持衣鉢共諸年少初學比丘遊行諸國,至王舍城耆闍崛山。爾時慧命護國菩薩到世尊前,頂禮佛足,右遶三匝却住一面,合掌向佛以偈讚曰:
爾時護國菩薩偈讚佛已,合十指掌而白佛言:「世尊!我心有疑,欲問如來,唯願聽許。」
爾時佛告護國菩薩比丘:「恣汝所問,我當為汝分別解說,斷汝所疑令汝歡喜。」
爾時護國既蒙聽許,即白佛言:「菩薩摩訶薩修行何等,於一切法增長功德,到究竟處而得自在,證捷疾智、得決定智,於法明了入一切智,教化眾生能決疑網,解一切智以巧方便濟度眾生,如言而行常宣真實,得念佛三昧,善能諮問一切深義,聞已能持,速疾證得一切種智?」
爾時護國菩薩欲重宣此義而說偈言:
爾時世尊告護國菩薩言:「善哉護國!汝今乃能問如是義,利益多人安樂天人,亦大饒益於未來世,攝諸菩薩。諦聽諦受,當為汝說。」
護國白言:「善哉世尊!願為我說。」
佛言:「護國!菩薩有四法,能成如上清淨之事。何等為四?一者真實心無諂曲,二者於諸眾生行於平等,三者心念行空,四者如言而行。護國當知,如此四種能得菩薩清淨之法。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈曰。
佛說偈已,告護國菩薩言:「善男子!菩薩摩訶薩復有四種無畏之法。何等為四?一者所謂得陀羅尼,二者值善知識,三者得深法忍,四者戒行清淨。是名菩薩四無畏法。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
佛說偈已,復告護國:「諸菩薩眾行圓滿到究竟處,有四功德令心歡喜。何等為四?一者菩薩見佛而生歡喜,二者聞正法而生歡喜,三者捨一切而生歡喜,四者順法忍而生歡喜。是為四法生於歡喜。」
爾時世尊重說偈言:
佛說偈已,復告護國:「菩薩作如是言,有四種法應當棄捨。何等為四?一者菩薩棄捨居家,二者既出家已不貪利養,三者離諸檀越,四者不惜身命。是為四法應當棄捨。」
爾時世尊重說偈言:
佛說偈已,復告護國:「菩薩有四種無悔之法。何等為四?一者不破禁戒無悔之法,二者住阿蘭若處無悔之法,三者行四聖種無悔之法,四者多聞無悔之法。是為四種無悔之法。」
爾時世尊重說偈言:
佛說偈已,復告護國:「菩薩有四種調伏之行,應當行之。何等為四?一者願生善處常值諸佛,二者供養師長而不求報,三者常樂空閑棄捨利養,四者得無礙辯頭陀忍法。是為四種調伏之法。」
爾時世尊重說偈言:
佛說偈已,復告護國:「菩薩有四種法,淨菩薩行。何等為四?一者行菩提時心無瞋恨,二者棄捨眷屬宮殿財寶樂處山林亦不稱說己之功德,三者雖行布施不求果報,四者精勤樂法不見師過。是為四法淨菩提行。」
爾時世尊重說偈言:
佛說偈已,復告護國:「菩薩有四種墮落之法。何等為四?一者不恭敬他,二者背恩諂曲,三者多求利養名聞,四者詐善揚德。是為四種墮落之法。」
爾時世尊重說偈言:
爾時世尊說此偈已,復告護國:「菩薩有四種障道之法。何等為四?一者懈怠,二者不信,三者我慢,四者瞋恚。是為四種障道之法。」
爾時世尊重說偈言:
爾時世尊說此偈已,復告護國:「菩薩須捨四種福伽羅,不得親近。何等為四?一者不得親近惡知識,二者不得親近執見之人,三者不得親近謗法之人,四者不得親近貪利養人。是謂四種之人不得親近。」
爾時世尊重說偈言:
爾時世尊說此偈已,復告護國:「菩薩有四種法受未來苦。何等為四?一者輕慢有智之人,二者常懷嫉妬之心,三者於一切法無有信心,四者於淨智法常疑無忍而求利養。是謂四法受未來苦。」
爾時世尊重說偈言:
爾時世尊說此偈已,復告護國:「菩薩有四繫縛。何等為四?一者輕慢於他,是菩薩繫縛。二者於世俗定其心樂著不求究竟,是菩薩繫縛。三者不守自心智慧未成而行放逸,是菩薩繫縛。四者為求利養而入他家,是菩薩繫縛。護國!當知是謂菩薩四種繫縛。」
爾時世尊重說偈言:
爾時佛復告護國菩薩言:「善男子!於未來世行大乘菩薩富伽羅等有如是等過患,應自遠離,自不勤求,而與此人共相習近,不勤正行,自行諂曲、親近行諂曲者,自無智慧、隨順無智慧者,貪求世利恒無厭足,慳惜他家嫉妬勝己,諂曲詐偽無羞無慚,詐現聖相自尊自重,徒眾眷屬各相譽讚以求名利,求利養故常入聚落。既不憐愍一切眾生,亦不為教化諸眾生故,常自說言我有平等。恒作是念:『云何他知我是眾生真善知識、知我多聞。』實於佛法無恭敬心無求法心,猶如破器無所復用,如懈怠人無有成辦。相求過失行於方便,無智懈怠唯惡覺觀。各各論說破法等事,固執惡心至死不悔。多集慳貪,所畜眷屬亦學是師,以自圍遶在我法中。如是行者凡所作事,不問明哲不求佛法,以無精進行故生貧窮家。從貧窮家而得出家,於我教中得少利養,心生歡喜而無慚愧。彼等尚無懺悔之心,何能自覺勝智?彼等棄捨諸佛功德而取現在名利,以得現在利故,自言我是沙門也。護國!我於如是富伽羅、如是人等,我不說其有隨順俗忍,何況能有諸佛大智?彼等遠於人天道,況成佛道?護國!如是等人,我說有八種法障礙於菩提。何等為八?一者當生三惡道,二者當生邊地下賤,三者當生貧窮,四者顏色不正,五者愚癡無智,六者常與惡知識相會,七者多諸病患,八者得大惡病以取命終。護國!此等八法是障礙菩提。所以者何?護國!我亦不說但以有言說而得菩提,我亦不說詐現聖者有清淨行也,我亦不說有諂曲者有菩提行也,我亦不說多貪利養者有供養佛行也,我亦不說有我慢者有清淨般若行也,我亦不說無智慧者能決他疑行也,我亦不說有妬嫉者有淨心行也,我亦不說不精進者能得諸陀羅尼行也,我亦不說不樂功德者而得善道行也,我亦不說慳惜他家者有身心清淨行也,我亦不說詐現威儀者能值遇佛會也,我亦不說樂在俗家者有清淨口業行也,我亦不說不恭敬者有心清淨行也,我亦不說有不知足者有樂法行也,我亦不說惜身命者有求法行也。護國!我雖呵罵毀呰六師,然彼諸外道在我法外入我法中作諸惡業,我若毀辱,過患倍彼六師。何以故?彼等但為自口言我是比丘,而以無行欺誑一切天人世間故。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
大寶積經卷第八十
2大寶積經卷第八十一隋三藏法師闍那崛多譯護國菩薩會第十八之二
爾時佛復告護國言:「護國!我念往昔過無量阿僧祇劫復過阿僧祇,不可稱量、不可思惟、無有譬喻、不可計算、不可得說。是時有佛出世,名曰成利慧多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時有王名曰焰意。護國!彼焰意王治化之時,此閻浮提縱廣一萬六千由旬。護國!彼時此閻浮提內有二萬諸城,彼一一城有千俱致家。護國!時彼焰意王自所住城名曰寶光明,東西十二由旬,南北七由旬,七寶所成。寶牆七重以為圍遶,一一牆間相去八步,牢固難壞。護國!彼國眾生壽命十俱致那由他歲。護國!爾時彼焰意王初生一子名曰福焰,端正殊特身色具足,世間無雙瞻者無厭。護國!時彼王子初生之日,於其生處有七寶藏自然出現,其王宮內亦有七寶藏自然出現上高七人。護國!彼王子生時,閻浮提內一切眾生皆大歡喜踊躍無量,若有眾生被繫閉牢獄枷鎖著身者自然解脫。護國!彼福焰王子世間所有工巧術藝,於七日內皆悉學成。護國!彼福焰王子於日初分,時有淨居諸天來告彼王子言:『童子!汝莫放逸,應善觀無常。童子!命不久停,至於後世如是速疾,恒須觀察生大怖畏,造業必受如影隨形。』時淨居諸天復為童子說此偈言:
爾時世尊復告護國菩薩言:「善男子!其福焰王子從彼諸天聞此偈已,於十年內未曾睡眠、未曾戲笑、未曾歌舞、未曾喜樂、未曾踊躍、未曾放逸,不入園苑、不樂眷屬、不貪王位,於資財城郭不生樂心,如是一切內外諸物皆悉棄捨,唯入禪定住於靜室而自思惟:『一切法無常、無強無力、無有堅牢,暫現而滅。王位無味、無有自在,恩愛別離,怨憎相會,無可貪著,妄生愛樂皆由愚癡,虛妄誑惑無一實也,唯有解脫寂滅為樂。而諸凡夫愚癡所醉常樂處之,橫生優劣之相。我今在此凡愚眾中,應住默然思不放逸。』護國!爾時彼焰意大王為此童子更別立城名勝喜樂,有七重寶牆以為圍遶。其城南北有七百街巷,其街牆壁七寶所成,金鈴羅網以覆其上,更以真珠眾寶羅網重覆其上。一一巷首皆有八萬四千寶柱,於諸寶柱上繫六萬寶繩共相鉤連,諸寶繩間懸十四俱致寶多羅樹,微風吹動出妙音聲,猶如百千音樂不鼓自鳴。一一諸街巷首安置五百童女、盛壯少年善解歌舞,為一切眾生愛樂之故。其焰意王復更告令一切,汝等諸人從今已去,晝夜莫作餘事,唯作歌舞嬉戲,令諸眾生歡喜受樂。四方來者悉令歡喜,乃至不聽出一麁言,欲令王子心生愛樂。復於巷首安置種種布施之具,所謂衣服、飲食、瓔珞、床敷氈褥、車乘輦輿、象馬牛羊、五行之具,金銀琉璃、車𤦲馬瑙、珊瑚虎魄、真珠等寶,塗香末香、燒香薰香、種種花鬘等。若須衣者與衣,須食與食,須飲與飲,須乘與乘,隨其所須而施與之。更於處處安諸珍寶等聚,擬諸眾人之所受用。又於城中造作宮殿,擬為王子遊戲之處。其地皆以眾寶間錯,於其城上起大高樓眾寶莊嚴。於城中央造一大殿,殿內安置千萬床敷。於殿四邊造諸園苑,其園苑內有諸樹木,一切花果諸喜樂樹具足充滿。
「護國!彼園苑中造七寶池,其池四面有四寶階道。何等為四?所謂金、銀、瑠璃、頗梨。於一方面有二師子,百寶所成。彼二師子各吐香水入彼池內。其池四邊復各有二寶師子,各各引水而出其池,常有優鉢羅花、波頭摩花、俱物頭花、奔陀利花。其池四岸寶樹圍遶,復有樹木諸花果等周匝遍滿。復有八百寶樹,是諸寶樹以諸寶繩共相連繫,一一寶樹各懸繒幡。其池四面復有億數寶多羅樹,於其樹間繫以寶繩懸諸金鈴,微風吹動出微妙音,如百千樂不鼓自鳴。恐諸埃塵,以大寶網彌覆地上。於彼殿內安置千萬七寶床敷,諸寶床上各敷五百種褥。於殿中間敷一高座,其座七寶所成高於七人,復於座上敷八萬俱致微妙衣服。其高座前置寶香鑪燒沈水香,夜三晝三散諸名花。以金羅網彌覆殿上,其羅網邊懸金蓮花,復以真珠羅網覆金網上,復有八萬明淨珍寶以為光明。於其園內又置九百萬寶聚,一一寶聚高一由旬,出大光明照彼世界。
「護國!於彼園內復有諸鳥,所謂鸚鵡、鸜鵒鴻鶴、俱繫羅鳥、孔雀鵝鴈,及以鴛鴦、俱那羅鳥、迦陵頻伽鳥、命命鳥。彼等諸鳥若欲鳴時,皆作人聲微妙和雅,猶如諸天歡喜園內諸鳥之音,凡所出聲皆欲令王子生歡喜故。又復別為王子建立厨饍,日別辦具五百種味以供王子。爾時大王。又勅國內諸城邑一切童子普告令集,童子之數凡有八十俱致。其諸童子,或年始二十或有過者,悉能善解一切工巧伎藝嚴飾鮮潔,皆令入於勝喜樂城。而彼童子等各有父母,復將千萬俱致婇女擬諸童子驅馳使役,童子眷屬亦皆奉獻千萬童女以為給使,乃至國內大富長者及以人民亦各送千萬俱致婇女。是諸婇女年始十六,不長不短、不白不黑、不麁不細,皆悉端正世間無比,善解音樂及以歌舞,善於戲笑言語調柔顏色和悅,若老若少皆能慰喻,一切伎能悉善通達身相具足,其口香氣如優鉢羅花,身諸毛孔出栴檀香,微妙清潔猶如天女。福焰王子處此宮內,婇女眾等常作音樂種種供養。爾時王子聞此音樂已作如是念。今者此等為我作大怨讐奪我善法。我應棄捨。
「王子爾時見諸樂事不喜不樂,譬如丈夫臨被刑戮,雖見色欲不生歡喜。如是如是,福焰王子在彼女眾之時心無歡喜,在彼城內與諸眷屬同會聚集亦不歡喜。從是已來經於十年,不取色相、不取聲香味觸等相,唯作是念:『我今何時脫此怨讐?我於何時行不放逸當得解脫?』爾時諸女白焰意王言:『大天當知,今此王子共我等聚,不相喜樂亦不受樂。』」
佛言:「護國!爾時焰意王與八萬小王前後圍遶,詣向福焰王子所。到已流淚滿面遍身,戰掉不能自勝,憂愁苦惱迷悶躄地。須臾復起,起向福焰王子而說偈言:
「爾時福焰王子以偈報父王言:
爾時世尊說此偈已,告護國菩薩言:「善男子!爾時彼福焰王子為父王說偈已,在於宮殿與諸婇女相隨經行而心不安,唯住三種威儀而住。何謂為三?所謂若行若住若坐,而不眠臥。處在高樓第八重上,夜半時間於上空中見淨居諸天在空而行,讚佛功德乃至法僧功德。護國!時彼福焰王子聞彼諸天讚歎佛已,身毛皆竪遍體戰慄,合十指掌,以偈告彼諸天言:
佛告護國:「爾時彼天以偈報福焰王子言:
「爾時福焰王子復以偈告彼諸天言:
「爾時淨居諸天以偈報福焰王子言:
爾時世尊告護國菩薩言:「護國!爾時福焰王子從彼諸天聞說歎佛功德乃至法僧功德已,歡喜踊躍不能自勝。護國!爾時福焰王子復作是念:『如是諸佛世尊有如是大眾,成就如是覺證最勝妙法,如是聖眾弟子成就我不得見。我今值遇生死諸惡苦惱,如是生死無有義利。諸凡夫輩執著我見,在家多諸過患,貪欲無厭智者呵毀,放逸無明黑暗之所覆蔽。如是諸行難可穿徹,如是識心甚難降伏,如是名色甚深難覺,如是六入而不自在,如是惡觸果報受持,如是愚癡多諸過患,如是渴愛堅縛不捨,如是諸取甚難捨離,如是諸有無有聖道,如是生者甚難解脫,如是老者能壞少年,如是病者損減壯色,如是死者無有潤澤,如是生者多諸衰惱,如是往來無有利益。如是微妙如來正教甚可愛樂。何可以愛好故,為諸煩惱迷惑其心,為諸惡覺濁亂不淨。心常放逸,常與愚癡等輩而為朋友;不善思惟,心常染著煩惱生死;樂惡知識,常與如是諸惡俱者。尚不能辦世間淨善,何況能得阿耨多羅三藐三菩提也。如我今者即於此樓東面投身而去,若從門出恐諸眷屬為作障礙。』」
佛告護國:「爾時福焰王子欲向吉利意如來邊,即向彼如來方面絕身。復作是言:『若彼如來是一切知見者,亦應念我。』護國!爾時吉利意如來、阿羅呵、三藐三佛陀,即伸右手放大光明照福焰王子。即於光中出一蓮花,大如車輪有百千葉。然彼蓮花放百千光明,其光明盛照福焰王子身。爾時福焰王子即自見身處彼蓮花。既住花中,合十指掌曲躬向吉利意如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,口三唱言南無佛陀耶、南無佛陀耶。護國!爾時吉利意如來還攝光明,福焰王子即乘佛光至如來前,舉身投地如大樹倒,禮彼如來一千拜已。護國!爾時福焰王子以偈白世尊言:
爾時佛告護國菩薩言:「護國!爾時吉利意如來知福焰王子心已,為其廣說諸菩薩行。其福焰王子聞此法已,即得陀羅尼名曰解脫,亦得五神通。即時上昇虛空,化作眾花以散佛上,如是重散。護國!爾時福焰王子從空下已,即以偈讚彼吉利意如來言:
爾時世尊說此偈已,復告護國菩薩言:「護國!爾時焰意大王過彼夜已,聞彼童子宮內哭聲,聞已馳向勝喜樂城。到已問諸綵女輩言:『汝等今者為何哭耶?』時彼諸女白大王言:『大王當知,福焰王子於今夜中忽然不見。』護國!爾時焰意王聞此語已,迷悶躄地如大樹倒,須臾乃起。大聲悲泣啼哭懊惱,巡遶彼城經百千匝。護國!爾時彼處護城天神告焰意王言:『大王當知,東方去此有佛世尊名曰成利慧。大王!王子今在彼處,頂禮承事供養彼佛世尊。』爾時焰意王聞天告已,即時與童子宮內諸綵女等,及王部從八萬四千俱致百千那由他眾,向於東方往詣成利慧如來、阿羅呵、三藐三佛陀所。到已頂禮佛足,却住一面,以偈歎佛:
爾時世尊說此偈已,復告護國菩薩言:「護國!爾時彼成利慧如來知焰意王深信心已,如應說法,令住不退轉地於阿耨多羅三藐三菩提中。護國!爾時彼福焰王子白成利慧如來言:『世尊!我今欲請如來及比丘僧入我城內,唯願世尊慈愍聽許。』爾時成利慧如來憐愍王子故默然受請。護國!爾時福焰王子知佛許已,白其父母、告諸眷屬并婇女等言:『尊等當知,我今以勝喜樂城并莊嚴具悉以奉施彼如來及比丘僧,終無悔也。唯願父母及諸眷屬生隨喜心。』爾時父母眷屬一時同聲唱言:『善哉善哉。我皆隨喜。』護國!爾時福焰王子即時更好莊嚴勝喜樂城,奉施如來。爾時王子為佛及僧日別辦具五百種味上妙飲食供佛及僧。復為比丘造僧伽藍,皆以七寶莊嚴其房,舍內敷置雜色種種繒褥數百千重。又為比丘僧日別造新淨衣,布施眾僧隨意所樂。復更為造經行之處,皆以眾寶莊嚴其地,上覆寶網經行兩邊,種諸樹木花果種種諸花,謂憂鉢花、波頭摩花、分陀利等,一切眾花無不具足。時彼王子如是供養佛及眾僧經三億俱致歲,於其中間未曾睡眠不愛身命,唯念供養佛及眾僧。其間無貪欲心、無瞋害心,於王位處不生樂心,於一切處棄捨身命,況復餘物。復於如來有所說法,皆悉受持終無忘失,乃至一句未曾重問如來。於其時間亦不洗浴,亦不以蘇油塗摩其身,亦不洗足亦不坐臥,唯除食時及大小便利,乃至終無疲倦之想。而彼如來涅槃時,自取赤真檀為積聚闍毘如來身。於闍毘如來身處,以種種上妙供具供養舍利。又於閻浮提內處處,以諸華鬘名香種種音樂,乃至旛蓋寶幢供養舍利。如是供養已,為其舍利復更別造九十九俱致寶塔。彼諸塔等七寶所成,復以雜寶真珠羅網以覆塔上。又為諸塔造七寶蓋,彼一一塔奉施五百寶蓋,又於一一塔所奉施音樂數百千種。於閻浮提內處處悉令種諸妙花樹,於一一塔所前然百千燈,一一燈器盛千斛油。又復更以一切諸香,塗香末香燒香及諸花鬘等,供養彼塔。爾時福焰王子如是供養經俱致歲已,於後出家。既出家已,唯畜三衣常行乞食,樂於頭陀恒坐不臥,於餘時間未曾睡眠,亦不從人有所求索,施與一切心不望報,常為他人解說正法。如是經四俱致歲,乃至若有以一善言讚歎者心尚不受,何況受人利養之物。若聽法時無疲倦想,常有諸天承事供養。爾時彼國土內王與大臣夫人婇女,一切人民并諸眷屬,悉皆隨從學彼王子出家修道。
「護國!爾時淨居諸天子等見是事已,作如是念:『今此國內一切人民並學王子出家,今此國內盡是三寶,我等今者應作檀越供養彼等,即是供養三寶利益世間。』彼如來涅槃後,正法住世經六萬四俱致歲,皆是福焰比丘之所住持。其福焰比丘從此已來常如是供養,如是次第供養九十四俱致諸佛,彼一一佛悉皆如上供養之行。護國!於汝意云何?其焰意王豈異人乎?莫作異見,則今無量壽如來是也。護國!於汝意云何?彼福焰王子豈異人乎?莫作異見,則我身是也。爾時其守護城天神者豈異人乎?則阿閦佛是也。」
爾時世尊復告護國菩薩言:「護國!是故若諸菩薩摩訶薩,若欲得阿耨多羅三藐三菩提者,應當學彼福焰王子深心至誠所修諸行,能捨一切憎愛心。是故我常勤修如是苦行故,得成於阿耨多羅三藐三菩提。然未來世有諸比丘,愛重名利貪著眷屬,於諸善法自然損減,常為我慢怨賊之所損害,甚可憐愍。以貪利故遠離正法,虛然出家污沙門行。但有口言我是菩薩,然其內心純行諂曲,身心昏濁沒煩惱泥,纔有形相違於本道。捨已誓願,貪著衣服飲食、房舍臥具湯藥等事,心無慚愧,不避恥辱無有威儀。離佛境界,心恒貪著。護國!若有得聞如是法者,應當覺知彼惡知識。惡知識者求名貪利,不應親近。」
爾時世尊欲重宣此義,以偈頌曰:
爾時世尊說此偈已,復告護國菩薩言:「護國!若有菩薩常行五波羅蜜無有休息,若有菩薩於此經中能如法行能如教住,復自唱言:『我如教住、我如教行。』於前行五波羅蜜功德者,欲比此功德,百分不及一,百千分不及一,百千俱致分不及一,算數過算數分不及一,哥羅分不及一,譬喻分不及一,憂波尼沙陀分不及一。」
佛說此經時,三十那由他天及人阿修羅等,未曾發阿耨多羅三藐三菩提心者皆悉發心,得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復有七千比丘,盡諸有漏心得解脫。
爾時長老護國菩薩白佛言:「世尊!此法本有何名?我等云何奉持?」作是請已,爾時佛告護國菩薩:「善男子!言此法本名『不空誓清淨行』,如是受持。亦名『善丈夫遊戲菩薩行決定毘尼』,如是受持。亦名『真實義具足』,如是受持。亦名『福焰菩薩大士往昔本行』,如是受持。」
佛說是法已,長老護國菩薩及諸天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,歡喜奉行。
大寶積經卷第八十一
大寶積經卷第八十二
郁伽長者會第十九
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍,與大比丘僧千二百五十人俱,菩薩五千人,彌勒菩薩、文殊師利菩薩、斷正道菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、如是等而為上首。爾時世尊與於無量百千大眾恭敬圍遶而演說法。爾時郁伽長者與五百眷屬出舍衛大城,詣祇陀林給孤窮精舍。到已禮佛足,遶三匝已却坐一面。爾時復有法施丹本愛敬長者、名稱長者、善與長者、耶奢達多長者、善財長者、愛行長者、給孤窮長者、龍德長者、實喜長者,是等各與五百長者,俱出舍衛大城詣祇陀林給孤窮精舍。到已禮佛足,遶三匝已却坐一面。是等一切及與眷屬,皆向大乘厚種善根,決定至於無上正道。爾時郁伽長者知諸長者皆悉集已,承佛神力向佛合掌,白佛言:「世尊!欲有所問,願垂聽許。」說是語已,世尊告曰:「長者!如來常聽恣汝所問。隨汝所疑,我隨汝問而當演說悅可汝心。」
時郁伽長者聞是語已,白佛言:「世尊!若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,解向大乘、信於大乘、欲集大乘、欲乘大乘、知於大乘,護諸眾生、安慰撫喻一切眾生、為欲安樂一切眾生,堅固莊嚴,我要當度於未度者、脫未脫者、無安慰者當安慰之、未涅槃者當令涅槃,荷擔一切作大橋船。聞無量佛智,欲修佛智,發大莊嚴,知生死中無量苦患,於無量阿僧祇劫心無憂惱,於無量劫流轉生死而心無倦。世尊!是中若有住菩薩乘善男子善女人!或有出家修集法行、或有在家修集法行。善哉世尊哀愍人、天、阿修羅。世尊守護大乘不斷三寶,為一切智久住世故。世尊!唯願演說在家菩薩戒德行處。云何在家菩薩住在家地,如來所勅隨順修行而不損壞助菩提法,於現法中無纏覆業得增勝行?世尊!云何出家菩薩捨所珍愛而行出家?當教是等:云何行法?云何修善?出家菩薩云何可住?云何不住?」
如是請已,爾時世尊告郁伽長者:「善哉善哉!長者!如汝所問,是汝等所宜。長者諦聽,善思念之。今為汝說在家出家菩薩所住學得勝行。」
郁伽白言:「如是世尊!受教而聽。」
佛言:「長者!在家菩薩應歸依佛、歸依法、歸依僧,以此三寶功德迴向無上正真之道。長者!云何在家菩薩歸依於佛?我要得成於佛身三十二相以自莊嚴,持此善根集三十二丈夫相,為集此故勤行精進。長者!是名在家菩薩歸依於佛。長者!云何在家菩薩歸依於法?長者!而是菩薩恭敬於法及說法者,為法欲法樂法、極樂助法住法持法護法、堅住於法、讚歎於法、住於法行、增法求法,以法為力,施法器仗,唯法為務。我成阿耨多羅三藐三菩提已,當以正法等施一切人、天、阿修羅。長者!是名在家菩薩歸依於法。長者!云何在家菩薩歸依於僧?長者!若是菩薩見須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,及與凡夫若見聲聞乘,皆悉敬順速起承迎,好語善音右遶彼人。應當如是思念:『我等得無上正真道時,為成聲聞功德利故而演說法。』雖生恭敬心不住中。長者!是名在家菩薩歸依於僧。
「長者!在家菩薩成就四法,歸依於佛。何等四?不捨菩提心,不廢勸發菩提之心,不捨大悲,於餘乘中終不生心。長者!是名在家菩薩成就四法歸依於佛。長者!在家菩薩成就四法,歸依於法。何等四?於法師人親近依附,聽聞法已善思念之,如所聞法為人演說,以此說法功德迴向無上正真之道。長者!是名在家菩薩成就四法歸依於法。長者!在家菩薩成就四法,歸依於僧。若有未定入聲聞乘勸令發於一切智心,若以財攝若以法攝,依於不退菩薩之僧、不依聲聞僧,求聲聞德心不住中。長者!是名在家菩薩成就四法歸依於僧。
「復次長者!在家菩薩見如來已修於念佛,是名歸依佛。聞於法已修於念法,是名歸依法。見於如來聲聞僧已而不忘失菩提之心,是名歸依僧。復次長者!若菩薩願常與佛俱而行於施,是名歸依佛。守護正法而行於施,是名歸依法。以此布施迴向無上道,是名歸依僧。
「復次長者!在家菩薩作善丈夫業、不作不善丈夫之業。長者!云何名為善丈夫業、非是不善丈夫之業?長者!是在家菩薩如法集聚錢財封邑,非不如法。平直正求非麁惡求不逼切他。如法得封起無常想,不生慳想憙捨無悋。給事父母妻子奴婢諸作使者,以如法財而給施之,所謂親友眷屬知識,然後施法。復次長者!在家菩薩荷負重擔發大精進,所謂一切諸眾生等五陰重擔,捨於聲聞緣覺之擔,教化眾生而無疲倦。自捨己樂為眾生故,利衰毀譽稱譏苦樂而不傾動,超過世法。財富無量而無憍逸,失利名稱無有憂慼,善觀業行守護正行,見毀禁者而不生瞋,諸有所趣善住所覺,除去輕躁滿足智慧,助成他務捨己所作,無所希望有所為作,而不中捨知恩念恩。善為所作施貧封祿,有勢力者折大憍慢,於無勢力而慰喻之。除他憂箭忍下劣者,除捨憍慢及增上慢,恭敬尊重親近多聞諮問明慧。所見正直、所行無為,無有幻惑。於諸眾生無有作愛,修善無足多聞無厭,所作堅固與賢聖同。於非聖者生大悲心,親友堅固怨親同等,等心眾生。於一切法無有悋惜,如聞開示思所聞義。於諸欲樂生無常想,不貪愛身觀命如露,觀於財物如幻雲想,於男女所如閉獄想,於眷屬所生於苦想,於在田宅生死屍想,於所求財毀善根想,於其家中生繫閉想,於親族所生獄卒想,於夜於晝生無異想,於不堅身生堅施想,於不堅命生堅命想,於不堅財生堅施想。彼云何名於不堅身生堅施想?他有所作悉皆為之作務使命,名不堅身生堅施想。不失本善增現善根,是不堅命生堅施想。降伏慳悋而行布施,是不堅財生堅施想。長者!是名在家菩薩如是修集善丈夫行,於諸如來無一切過,名相應語、名為法語,無有異想向無上道。
「復次長者!在家菩薩應受善戒,所謂五戒。彼樂不殺,放捨刀杖,羞愧堅誓不殺一切諸眾生等。不惱一切,等心眾生常行慈心。彼應不盜,自財知足,於他財物不生希望,除捨於貪不起愚癡,於他封祿不生貪著,乃至草葉不與不取。離彼邪婬,自足妻色不希他妻,不以染心視他女色,其心厭患一向苦惱心常背捨。若於自妻生欲覺想,應生不淨驚怖之想,是結使力是故為欲,非我所為。常生無常想、苦、無我想、不淨之想。彼人應作如是思念:『我當乃至不生欲念,況二和合體相摩觸。』應離妄語,諦語、實語,如說如作不誑於他。善心成就先思而行,隨所見聞如實而說。守護於法,寧捨身命終不妄語。彼應離酒,不醉不亂、不妄所說、不自輕躁亦不嘲譁、不相牽掣,應住正念然後知之。若心欲捨一切財賄,須食與食、須飲施飲。若施他時應生是念:『念是檀波羅蜜時,隨彼所欲我當給施。又我當使求者滿足。若施彼酒當攝是人,得於正念令無狂惑。何以故?悉滿他欲是檀波羅蜜。』長者!是故菩薩以酒施人,於佛無過。長者!若在家菩薩以此受持五戒功德,迴向阿耨多羅三藐三菩提,善護五戒。又復應當離於兩舌,若有諍訟應當和合。離於惡言,出愛軟語,先語問訊不毀辱他。利益他語、法語、時語、實語、捨語、調伏語、不戲笑語,如說如作不生貪癡,常安一切心不毀壞,常修忍力以自莊嚴。常應正見,離諸邪見,不禮餘天今當供佛。
「復次長者!在家菩薩若在村落、城邑郡縣、人眾中住,隨所住處為眾說法,不信眾生勸導令信,不孝眾生不識父母沙門婆羅門、不識長幼不順教誨無所畏避,勸令孝順。若少聞者勸令多聞,慳者勸施,毀禁勸戒,瞋者勸忍,懈怠勸進,亂念勸定,無慧勸慧,貧者給財,病者施藥,無護作護、無歸作歸、無依作依。彼人應隨如是諸處念行是法,不令一人墮於惡道。長者,如是菩薩一一勸導,乃至第七,欲令眾生住於德行。隨如是處不能令住,而是菩薩於此眾生應生大悲,堅發一切智慧莊嚴,作如是言:『我若不調是惡眾生,我終不成無上正真道。何以故?我為是故發誓莊嚴,不為以調無諂無偽具戒德行發大莊嚴。我當勤發如是精進,令所作不空,眾生見我即得信敬。』長者!若菩薩在如是城邑村落中住,不教眾生令墮惡道,而是菩薩諸佛所訶。長者!是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴,我今應當修行是行,住諸城邑村落郡縣,不令一人墮於惡道。長者!猶如城邑有善明醫,令一眾生病毒而死多眾訶責。如是長者!若是菩薩隨所住處不教眾生令墮惡道,而是菩薩則為諸佛之所訶責。
「復次長者!在家菩薩善修學行。所謂家者名殺善根、名不捨過害助善業,是故名家。云何名在?一切結使在中住故,故名為在。又復住於不善覺故、住不調伏、住無慚愧愚小凡夫、住不善行諸惡過咎,是故名家。又復在家,一切苦惱悉在中現害先善根,故名在家。又復家者,在是中住無惡不造,在是中住則於父母沙門婆羅門不好敬順,是名為家。又復家者,長愛枝條憂悲苦惱悉在中生,招集殺縛、呵打瞋罵、惡言出生,是故名家。未作善根掉動不造,已作善根悉令散滅,智者所呵,謂諸佛聲聞若住是中墮於惡道,若住是中墮貪瞋癡,是故名家。若住是中,妨廢戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚,是故名家。若住是中,父母妻息、姊妹親友、眷屬知識貪愛所攝,常思念財貪欲無滿,如海吞流終不滿足。若在家住,如火焚薪,思處無定如風不住。在家消身猶如服毒,一切眾苦皆悉來歸,是故應捨如離怨家。若住在家聖法作障,多起諍緣常相違逆。住在家中,善惡緣雜多諸事務。在家無常不得久住,是不停法。在家極苦,求守護故多諸憂慮謂怨親所。在家無我,倒計我所。在家誑惑,無有實事現似如實。在家離別,多人傳處。在家如幻,多容集聚無實眾生。在家如夢,興衰代故。在家如露,速破落故。家如蜜滴,須臾味故。家如刺網,貪著色聲香味觸故。家如針口虫,不善覺食故。家如毒蛇,互相侵故。家多希望,心躑躅故。在家多怖,王賊水火所劫奪故。家多論議,多過患故。如是長者!在家菩薩名善知家。
「復次長者!在家菩薩住在家中,善調伏施,分別、柔軟,應作是觀:若施彼已則是我有,餘家中者非是我有;已施者堅,餘者不堅;已施後樂,餘者現樂;已施不護,餘者守護;若已施者非愛所縛,餘者增愛;若已施者非我所心,餘者我有;已施無怖,餘者怖畏;若已施者是道基柱,餘是魔柱;已施無盡,餘者有盡;已施者樂,餘守護苦;已施離結,餘者增結;已施大封,餘者非封;若已施者是丈夫業,其餘在者非丈夫業;若已施者諸佛所讚,其餘在者凡夫所讚。如是長者!在家菩薩應堅住施。
「復次長者!在家菩薩若見乞者應起三想。何等為三?善知識想,他世富想,菩提基想。復有三想:順如來教想,欲果報想,降伏魔想。復有三想:於求者所起親眷屬想,於四攝法起攝取想,於無邊生起出離想;應當如是生是三想。復有三想。何等為三?除貪欲想,除瞋恚想,除愚癡想。生是三想。何以故?長者!是人貪欲、瞋恚、愚癡俱得微薄。長者!云何三事俱得微薄?若施財時心無貪著,是名貪薄。於乞者所生於慈心,是名瞋薄。若布施已迴向無上正真之道,是名癡薄。長者!是名施者貪瞋癡薄。
「復次長者!在家菩薩見乞者已,修趣滿足六波羅蜜想。何等為六?若是菩薩隨所有物無不施心,是名修趣滿檀波羅蜜。依菩提心施,是名修趣滿尸波羅蜜。於求者所不生瞋訶,是名修趣滿忍波羅蜜。若布施時不生自己乏少之想,是名修趣滿進波羅蜜。若布施已心不憂悔倍生歡喜,是名修趣滿禪波羅蜜。若布施已,不得諸法不望果報,是明慧者不住諸法,隨無所住向無上道,是名修趣滿般若波羅蜜。是名菩薩見乞求者修趣滿於六波羅蜜。
「復次長者!在家菩薩於世八法應生放捨,彼人於家財賄妻子不生憂喜,假使忘失不生憂愁。應如是觀:有為如幻是妄想相,父母妻子、奴婢使人、親友眷屬悉非我有,我不為是造不善業,此非我宜;是現伴侶非他世侶,是樂伴侶非苦伴侶,我非護彼我之所護;施調人慧進不放逸,助菩提法諸善根等,此是我有隨我所至彼亦隨去。何以故?父母妻子、男女親屬、知識作使不能救我,非我歸依、非我舍宅、非我洲渚、非我蔭覆、非我我所,是陰界入非我我所,況父母妻子當是我所?父母妻子是業所為,我善惡業亦隨受報,彼亦隨業受善惡報。長者!而是菩薩去來坐起常觀是事,不為父母妻子眷屬、奴婢作使造身口意惡不善業猶如毛分。
「是故長者!在家菩薩於己妻所應起三想。何等三?無常想,變易想,壞敗想。長者!是名在家菩薩於己妻所生於三想。在家菩薩於己妻所復生三想。何等三?是娛樂伴非他世伴,是飲食伴非業報伴,是樂時伴非苦時伴。長者!是名在家菩薩於己妻所生於三想。復生三想。何等三?不好想,臭穢想,可惡想。是名三。復生三想。何等三?怨家想,魁膾想,詐親想。是名三。復生三想。何等三?羅剎想,毘舍遮想,鬼魅想。是名三。復生三想。何等三?非我所想,非攝受想,乞求想。是名三。復生三想。何等三?持身惡行想,持口惡行想,持意惡行想。是名三。復生三想。何等三?欲覺想,瞋覺想,害覺想。是名三。復生三想。何等三?黑闇想,污戒想,繫縛想。是名三。復生三想。何等三?障戒想,障定想,障慧想。是名三。復生三想。何等三?諂曲想,羂網想,猫伺想。是名三。復生三想。何等三?災患想,熱惱想,病亂想。是名三。復生三想。何等三?妖媚想,作衰想,霜雹想。是名三。復生三想。何等三?病想,老想,死想。是名三。復生三想:魔想,魔女想,可畏想。是名三。復生三想:憂想,哭想,苦惱想。復生三想:大雌狼想,摩竭魚想,大雌猫想。復生三想:黑蛇想,尸守魚想,奪精氣想。復生三想:無救想,無歸想,無護想。復生三想:母想,姊想,妹想。復生三想:賊想,殺想,獄卒想。復生三想:瀑水想,波浪想,洄澓想。復生三想:淤泥想,溺泥想,混濁想。復生三想:盲想,杻想,械想。復生三想:火坑想,刀坑想,草炬想。復生三想:無利想,刺想,毒想。復生三想:繫獄想,讁罰想,刀劍想。復生三想:鬪諍想,言訟想,閉繫想。復生三想:怨憎會想,愛別離想,病想。略說乃至一切鬪諍想,一切滓濁想,一切不善根想。長者!在家菩薩於己妻所,應生如是相貌觀念。
「復次長者!在家菩薩於自子所不應極愛。長者!若於子所生於極愛,非他人所則為自毀。應以三法而自呵責。何等三?菩提道是平等之心,非不平等心;菩提道是正行所得,非是邪行;菩提道是無異行得,非雜行得。復應呵己心,於自子所生怨家想、惡知識想、非善知識想,違逆佛智平等之慈,害我善根。彼應隨處自調於心,如愛其子,一切亦然,如愛自身,一切亦然。應修是觀:我異處來、子異處來。何以故?一切眾生曾為我子,我亦是彼諸眾生子。終不生念:「我子,彼非。」何以故?去至六趣而復為怨、或復為子,我其當作等親、非親。我以何故於其所親倍生愛與,於非親所一切不與?我若生於愛、不愛心,不於非親所一切不與。我若生於愛、不愛心,不能趣法。何以故?不等之行至不等處,行平等行至於等處。我不應行是不等行,我學等心一切眾生,疾至一切智。
「長者!在家菩薩於諸財物,不生我所想、攝護想,不繫於彼、不想不愛、不生結使。
「復次長者!在家菩薩若有乞者來至其所有所求索,隨所施財應至心念:『我所施財及不施財,俱當散滅不滿所願,必當歸死。我不捨財,財當捨我。我今當捨令作堅財,然後乃死。捨此財已,死時無恨歡喜無悔。』若不能施,應以四事白於乞者:『今我力劣善根未熟,於大乘中我是初行,其心未堪自在行施,我是著相住我我所。善大丈夫!今向汝悔勿生嫌恨,我當如是勤行精進,滿足一切眾生所願。』長者!在家菩薩應當如是白於乞者。
「復次長者!在家菩薩聞過去佛語,若不值佛及與聖僧,彼應敬禮十方諸佛,諸佛本行乃至成佛悉生隨喜。如是晝夜各三時,淨身口意業、淨於慈善,具足慚愧清淨之服,所集善根以菩提心而生隨喜,柔軟善作恭敬斷慢。修行三分誦三分法,專心悔過諸不善業更不造新,一切福業悉生隨喜,集滿相好。勸請諸佛轉於法輪,於說悉受持一切法。願佛久壽增長善根,令我國土亦復如是。
「復次長者!在家菩薩受持八戒修沙門行,應當親近淨戒德行沙門婆羅門,依止給使不見其過;若見沙門越於戒行不應不敬。又佛如來是應供、正遍覺,戒行所勳,定、慧、解脫、解脫知見所勳。袈裟無有滓濁,一切結染皆悉捨離。仙聖之幢倍生恭敬,於彼比丘生大悲心,彼不應為如此惡行。諸佛世尊名寂、調伏、一切悉知,聖幢相服不寂不調、不伏不知,作此非法。如世尊說,不輕未學,非是彼過是結使咎,以結使故現造是惡。此佛法中有於出法,是人能出則有是處。若解是結,修行正觀得至初果,定趣無上正真之道。何以故?智能害結。世尊又說,人則不應妄輕量人,則為自傷。如來所知非我所知,是故不應瞋嫌害彼。
「復次長者!在家菩薩若入僧坊,在門而住,五體敬禮然後乃入。當如是觀:此處即是空行之處、無相行處、無作行處、慈悲喜捨四梵行處。是正行正住所安之處,我當何時捨於家垢?我當何時住如是行?應生如是欲出家心。無有在家修集無上正覺之道,皆悉出家趣空閑林修集得成無上正道。在家多塵污,出家妙好。在家具縛,出家無礙。在家多垢,出家捨離。在家惡攝,出家善攝。在家沒於愛欲淤泥,出家遠離愛欲淤泥。在家凡俱,出家智俱。在家邪命,出家淨命。在家多垢,出家無垢。在家衰減,出家無減。在家處憂,出家歡喜。在家則是眾惡梯隥,出家離隥。在家繫縛,出家解脫。在家畏懼,出家無畏。在家謫罰,出家無罰。在家多患,出家無患。在家煩熱,出家無熱。在家多求苦,出家無求樂。在家掉動,出家無動。在家貧苦,出家無苦。在家怯弱,出家無怯。在家下賤,出家尊貴。在家熾然,出家寂靜。在家利他,出家自利。在家之人無潤精氣,出家之人有大滋潤。在家結樂,出家滅樂。在家增刺,出家無刺。在家成小法,出家成大法。在家不調,出家調伏。在家離戒,出家護戒。在家增長淚乳血海,出家乾竭淚乳血海。在家之人諸佛聲聞緣覺所呵,出家之人諸佛聲聞緣覺所讚。在家無足,出家知足。在家魔喜,出家魔憂。在家不降伏,出家降伏。在家奴僕,出家為主。在家生死際,出家涅槃際。在家墮落,出家拔墮。在家闇冥,出家明炤。在家之人根不自在,出家之人諸根自在。在家狂逸,出家不逸。在家不相應,出家相應。在家下觀,出家上觀。在家多營,出家少營。在家少力,出家大力。在家諂曲,出家正直。在家多憂,出家無憂。在家箭俱,出家除箭。在家病患,出家無病。在家老法,出家壯法。在家放逸命,出家修慧命。在家誑詐,出家無詐。在家多作,出家無作。在家毒器,出家甘露器。在家災患,出家無災害。在家不捨,出家放捨。在家之人取於毒果,出家之人取無毒果。在家之人不愛相應,出家不與不愛相應。在家癡重,出家智輕。在家失方便,出家淨方便。在家失正意,出家淨正意。在家失至意,出家淨至意。在家之人不能作救,出家作救。在家造窮劣,出家不造窮。在家非舍,出家作舍。在家非歸,出家作歸。在家多怒,出家多慈。在家負擔,出家捨擔。在家不盡一切諍訟,出家盡諍。在家有過,出家無過。在家怱務,出家閑務。在家熱惱,出家離熱。在家多讎,出家無讎。在家貯聚,出家無聚。在家財堅,出家德堅。在家憂俱,出家寂憂。在家損耗,出家增益。在家易得,出家之人億劫難得。在家易作,出家難作。在家順流,出家逆流。在家處流,出家船栰。在家結河,出家越度。在家此岸,出家彼岸。在家纏縛,出家離纏。在家嫌恨,出家寂恨。在家王法,出家佛法。在家愛染污,出家離染。在家生苦,出家生樂。在家淺近,出家深遠。在家易伴,出家難伴。在家妻伴,出家心伴。在家怱務,出家離務。在家逼他苦,出家樂他。在家財施,出家法施。在家持魔幢,出家持佛幢。在家巢窟,出家離巢。在家非道,出家離非道。在家稠林,出家離林。如是長者!在家菩薩漸次思念,我恒河沙等設於大祀,為諸眾生一日悉施,善調法中生出家心,是則堅實施已畢足。我今應當堅修戒聞。彼入僧坊禮如來塔生於三想,我亦當得如是供養,我亦當得慜一切眾生留於舍利。我如是學、如是行、如是精進,疾得阿耨多羅三藐三菩提。設作一切佛諸事已,如佛如來入於涅槃。是入僧坊觀於一切諸比丘德,誰是多聞?誰是說法?誰是持律?誰持阿含?何等比丘持菩薩藏?誰阿練兒?何等比丘少欲乞食、著糞掃衣獨處離欲?誰是修行?誰是坐禪?誰是營事?誰是寺主?悉觀彼行,隨誰人欲不生譏呵。若在寺廟及往聚落,有所言說善護口業。若有比丘乏於衣鉢病藥所須,隨應給與不令起瞋。何以故?諸天及人有妬嫉結,應倍護彼。凡夫人心非阿羅漢,凡夫起過非阿羅漢。彼近多聞為修聞故,親說法者修行決定,近持律者調伏結使不墮犯中,親近持於菩薩藏人於學修行六波羅蜜及修方便,近阿練兒修學獨處,親近修行修學端坐。若有比丘未定位者,須衣施衣、須鉢施鉢,勸彼比丘發無上心。何以故?此非勝處財法攝彼。如是長者!在家菩薩如是善知沙門之行。若有沙門鬪訟諍競而和合之,捨於身命守護正法。長者!在家菩薩見病比丘,捨自肉血令彼病愈。長者!在家菩薩未開施心,不先請他、施已心悔,一切善本以菩提心而為上首。長者、在家菩薩住在家地,如佛教行不忘不失助菩提法,現法無染得增勝法。」
爾時郁伽長者及諸長者,一切同聲歡喜讚歎:「希有世尊!善說在家過患,而猶未知出家戒行出家功德。世尊!我等亦觀在家多過、出家德大。唯願世尊!哀愍我等願得出家。」
說是語已,佛告長者:「出家甚難一向淨行。」
時諸長者白言:「世尊!實如聖教。唯願世尊聽我出家,當如教行。」
爾時世尊即聽出家。告彌勒菩薩、一切淨菩薩:「汝善丈夫!令是等出家。」時彌勒等令九千長者悉皆出家,是長者等受出家戒。是時復有千長者等,發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時郁伽長者白言:「世尊已說在家過患功德。善哉世尊!願說出家菩薩戒聞功德之行。云何菩薩善妙法中調伏出家,禮拜起住去來進止?」
佛告長者:「善思念之,當為汝說。出家菩薩應如是學、如是住行。」
「唯然世尊!受教而聽。」
佛言:「長者!出家菩薩應如是學。我以何緣捨業出家?為修慧故,勤加精進如救頭然。應作是念:我今應住於四聖種樂行頭陀。長者!云何出家菩薩修四聖種?是出家菩薩隨所有衣應生知足,歎美知足不為衣故而行妄語。若不得衣,不想不念不生憂惱;設令得衣心不生著。雖服著衣而無繫著不貪不住,知其過咎知於出離隨是知足。不自稱譽不毀他人。長者!出家之人隨所乞食隨所敷具,亦當知足而生歎美,不為敷具而起妄語,不得不念不生憂惱,得不染著無染心畜不悋不繫,知其過咎知出離行隨是知足,終不自稱毀於他人。樂斷樂離、樂於修習,於此樂斷樂離樂修不自稱譽。長者!是名出家菩薩住四聖種。
「復次長者!出家菩薩以十功德持著身衣。何等十?為慚恥故,為覆形故,為蚊虻故,為風暴故,不為軟觸不為好故,為於沙門表戒相故,此染色衣令諸人天阿修羅等生塔想故而受持之,解脫而染非欲染衣,寂靜所宜非結所宜,著此染衣不起諸惡修諸善業,不為好故著染服衣,知聖道已我如是作,於一念頃不持染結。長者!是名出家菩薩十事功德持著身衣。
「復次長者!出家菩薩見十事故,盡其形壽不捨乞食。何等十?我今自活不由他活。若有眾生施我食者,要令安住於三歸處然後受食。若不施食,於是眾生生大悲心。為彼眾生勤行精進,令是眾生所作辦已後食其食。又我不違佛所教勅,為殖滿足根本因故、依降伏慢積聚無見頂因緣故,不為女人丈夫男女共和合故平等乞食。於諸眾生生平等心,集一切智莊嚴具故。長者!出家菩薩見此十利!盡壽不捨於乞食法。若有至心敬信來請!爾時應去。若有請者不至心請!觀有自利!利彼因緣即便應去。
「復次長者!出家菩薩見十利故,終不捨於阿練兒處。何等十?自在除去故,無我持故,捨臥具愛故,寂無愛故,處無可利故,阿練兒處捨身命故,捨眾閙故,如來法中所作作故,寂定適意故,專念無留難故。長者!是名出家菩薩見十德利,盡壽不捨阿練兒處。長者!若阿練兒欲聽法故,有和上阿闍梨因緣事故,為問病故至村聚中,當作是念:今夜還去。若為讀誦在房舍住,應作是念:我今故在阿練若處,住阿練兒處與法相應,於一切物無有諍想,於一切法無障礙想集法無厭。長者!出家菩薩在阿練兒處作如是觀:我以何緣住阿練兒處?非但空處名為沙門,是中多有不調不寂、不堅不相應亦住是中,所謂麞鹿獼猴、鳥獸師子虎狼、賊旃陀羅,是等無有沙門功德。是故我應具阿練兒行沙門義利,謂繫念不亂,得陀羅尼,修大慈大悲,五通自在,滿六波羅蜜,不捨一切智心,修行方便,常以法施攝取眾生教化眾生。不捨攝法,修行六念,勤進修聞,繫念修集正相應行,不證果智,守護正法,信於業報,是名正見。斷於一切妄想分別,是正思惟。隨所解法而為演說,是名正語。除盡業滿,是名正業。斷除結習,是名正命。勤趣於定,是名正進。不忘諸法,是名正念。得一切智知,是名正定。解空不驚、無相不怖、無願不怯,心不執有,依義不依語、依智不依識、依法不依人、依了義經不依不了義經。長者!是名出家菩薩住沙門法。
「復次長者!出家菩薩不應親近多人眾中。我應捨彼我之善根,終不捨於一切眾生故,修於善根。長者!出家菩薩有四親近,如來所許。何等為四?長者!出家菩薩親近聽法,是佛所許。親近成熟一切眾生,是佛所許。供養如來,是佛所許。親近不捨一切智心,是佛所許。長者!是名出家菩薩四種親近如來所許。長者!親近是四,勿親近餘。
「復次長者!出家菩薩住阿練兒處,應如是念:『我以何故來在此處?我來至此為怖何事?畏誰故來?畏眾閙故、畏親近故、畏貪瞋癡故、畏狂慢故、畏惱熱故、畏慳貪故、畏於色聲香味觸故、畏於陰魔煩惱魔死魔天魔故、無常常畏、無我我畏、苦中樂畏、不淨淨畏、心意識畏、現在捶打畏、我見畏、我我所畏、惡知識畏、利養畏、非時語畏、不見言見畏、不聞言聞畏、不念言念畏、不識言識畏、沙門垢畏、欲界色界無色界畏、一切諸道生死處畏、地獄畏、畜生畏、餓鬼畏,我今怖懼如是等畏,來至於此阿練兒處,不住在家憒閙眾中,若不修行不修念處則不相應,脫是畏故來至此處。過去無量菩薩摩訶薩,一切皆住阿練兒處,解脫諸畏得於無畏,得無畏阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩亦復如是,住阿練兒處脫一切畏,得於無畏無上正道。現在菩薩摩訶薩亦復如是,住阿練兒處修行無畏,得於無畏阿耨多羅三藐三菩提,脫一切畏。是故我今欲得無畏脫一切畏,住阿練兒處。』
「復次長者!出家菩薩住阿練兒處,無怖無畏,應如是學。若有畏者,皆由著我、皆由執我,我為初首。皆由愛我,起我、見我、想我、持我,妄想於我、守護於我。若住阿練兒處不捨執我,是為失利。長者!若住阿練兒處無有我想,是住阿練兒處。無有見著,是住阿練兒處。不住我我所,是住阿練兒處。長者當知,無涅槃想,是住阿練兒處,況煩惱想。長者!謂阿練兒處者,不依著於一切諸法,不住諸法,於諸法無礙,不依色聲香味觸住,住一切法平等無垢,住善調心,棄一切畏住於無畏,住脫一切結流大河,住於聖種,住於少欲,住於知足易滿易養,住充滿智,住如聞修行;住於解脫,觀空無相無作門故;住解脫知見,斷繫縛故;住於邊際,順因緣故;住所住已辦,究竟淨故。長者!猶如空處藥木叢林不怖不畏。如是長者!出家菩薩住阿練兒處,應自生心猶如草木牆壁等想、猶如幻想,是中誰畏誰怖?是以應以無畏觀身,此身非我非我所,無眾生、無壽命、無人、無丈夫、無少年。所言畏者,空名無實,我今不應以無實生畏,如彼空處藥木叢林無主無護。應如是知一切法已,如是善住阿練兒處。何以故?斷憂諍故名阿練兒,無生無護名阿練兒。
「復次長者!出家菩薩住阿練兒處,應如是學。漸順戒聚,次修定聚,住阿練兒處集於慧聚,住阿練兒處習解脫聚,住阿練兒處生解脫知見聚,住阿練兒處敷助菩提法,住阿練兒處集於十二頭陀功德,住阿練兒處諦方便故,住阿練兒處善知陰故,住阿練兒處等法界故,住阿練兒處削除諸入故,住阿練兒處不忘菩提心故,住阿練兒處觀空無畏故,住阿練兒處不失一切諸善根故,住阿練兒處佛所讚歎,住阿練兒處菩薩所讚,住阿練兒處諸聖所譽,住阿練兒處欲解脫者之所依故,住阿練兒處欲一切智者應住是處。
「復次長者!出家菩薩住阿練兒處,以少許事滿六波羅蜜。何以故?住阿練兒處不惜身命,是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於檀波羅蜜。長者!出家菩薩住頭陀戒、身口意戒,是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於尸波羅蜜。長者!云何出家菩薩住阿練兒修習滿於忍波羅蜜?於諸眾生無瞋恚心忍一切智。長者!是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於忍波羅蜜。長者!云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜?而是菩薩應如是學,我不離是處要當得於無生法忍。長者!是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜。長者!云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜?長者!出家菩薩住阿練兒處,捨於禪定教化眾生修諸善根。長者!是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜。長者!云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於般若波羅蜜。長者!是出家菩薩住阿練兒處,應如是學,如我此身空處亦爾,如我此身菩提亦爾,如如無妄想、如空無妄想。長者!是名出家菩薩住阿練兒處修滿般若波羅蜜。長者!出家菩薩住阿練兒處,如是修滿六波羅蜜。長者!出家菩薩成就四法,知阿練兒處。何等四?淨戒、多聞、思惟相應、如法修行,是名出家菩薩知住阿練兒處。復次長者!出家菩薩若結增上不應親彼,住阿練兒處應摧伏結。復次長者!出家菩薩住阿練兒處,應修五通,為化天龍夜叉乾闥婆故。復次長者!出家菩薩應如佛教住阿練兒處。是中我應滿於一切清淨之善,善法所勳,後至城邑聚落說法。長者!是名出家菩薩如是四法住阿練兒處。
「復次長者!出家菩薩從阿練兒處起,受法讀誦,詣於和上阿闍梨所,上中下坐,是我福田;不應懈怠,是我自業;不嫉於彼,應為彼使。應如是觀,如來、應供、正遍覺,一切天世魔梵沙門婆羅門供養福田。佛是一切眾生之父,佛不生心求於給使。我今欲學,我亦當為一切眾生作於給使,我不求他為我給使。何以故?長者!若有比丘重於給使,失法功德。若以財攝,彼當云何?欲使我作故以財攝我,非為法故自失己信。若財攝給使,無大報利。若向和上阿闍梨所,知其心意應如所作,莫令和上阿闍梨不信於我、不敬愛我。彼捨身命為讚誦法故,稱滿其意為功德利,捨於利養讚歎於法。長者!若是菩薩於他人所受持讀誦一四句偈、施戒忍進定慧相應集菩提道,於是師所為法恭敬。如上諸師受持文字章句偈頌,於無量劫應為彼使,不生諂偽一切供養。長者當知,不報其恩況不敬法。長者!若信起善念,念佛法僧、念於無漏、念寂調伏,於無量劫給侍,使令供養和上,猶不報滿和上之恩,長者應如是知。長者當知,若聞法已有無量報得無量智,我應無量供養和上。
「復次長者!出家菩薩如出家法住。長者!云何名為如出家法住?是出家菩薩聞淨戒已,應如是學修四淨戒。何等為四?謂住聖種樂於頭陀,不親近於在家出家,不諂曲住阿練兒處。復次長者!出家菩薩聞淨戒已,復應如是學四淨戒。何等四?謂身淨戒亦不得身,謂口淨戒亦不得口,離於諸見發一切智心。長者!是名四淨戒。復次長者!出家菩薩聞淨戒已,應如是學於四淨戒。何等四?離於我想,棄於我所,遠斷常見,解因緣法。長者!是名四淨戒。復次長者!出家菩薩聞淨戒已,應如是學於四淨戒。何等四?謂陰無所有,界如法界,入如空聚,不住假名。長者!是名四淨戒。復次長者!出家菩薩聞淨戒已,應如是學於四淨戒。何等四?知我不得我,聞覺於他令心清淨,心不樂住一切法等,無有動搖。長者!是名四淨戒。復次長者!出家菩薩聞淨戒已,應如是學於四淨戒。何等四?所謂解空,不畏無相,一切眾生起於大悲,入於無我。長者!是名出家菩薩四種淨戒。
「復次長者!出家菩薩聞淨三昧已,應如是學何等淨三昧?謂一切法無所有。無有二心、正業心、一處心。無動搖心、無戲論心、無亂閙心、無依止心。於心自在無有馳散,不住心界,見心如幻。觀一切法等如法界,無行無住,又亦無起不得內外,三昧同等。住如是法,說名三昧。如是長者!是名出家菩薩觀淨定聚。
「復次長者!出家菩薩聞淨慧聚,聞已應觀何等名為清淨慧聚?是菩薩應如是修學,知於緣法分別智、辯智、疾智、眾生智、攝外眾生智。如是長者!出家菩薩觀淨慧聚。
「復次長者!出家菩薩應如是學,所謂慧者名無繫縛,以無身故;無所執持、無動無住、無形無相、無生無行,如虛空故。長者!若如是觀,名為菩薩住於出家。」
說是法時,八千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸長者得無生法忍。三萬二千眾生遠塵離垢得法眼淨。
爾時郁伽長者歡喜踊躍,以價直百千衣奉上供佛,白言:「世尊!以此善根普施一切諸眾生等,令諸在家菩薩摩訶薩成就如佛所教戒法,諸出家菩薩願令滿足一切諸法,亦令滿足如佛所教。世尊!云何在家菩薩住在家地學出家戒?」
如是問已,佛告長者:「在家菩薩具足五法,住在家地學出家戒。何等為五?長者!菩薩住在家地中,不悋一切所有財物,與於一切智心相應,不望果報。復次長者!在家菩薩住在家地,具淨梵行,不習欲想況二和合。復次長者!在家菩薩至於空處修習四禪,以方便力不入正位。復次長者!在家菩薩住在家地,應極精進學於智慧,一切眾生以慈相應。復次長者!在家菩薩住在家地,守護於法亦勸他人。長者!是名在家菩薩住在家地,具足五法學出家戒。」
爾時郁伽長者白言:「世尊!我在家中如世尊教,當如是住增廣佛道,諸出家戒我亦當學。」
爾時世尊即便微笑。諸佛常法,若微笑時,種種色光青黃赤白從面門出,遍照無量無邊世界,上過梵世蔽日月光,還遶身三匝入如來頂。爾時阿難。見佛微笑,從坐而起,整於衣服偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「大德世尊以何緣笑?諸佛世尊非無緣笑。」
佛告阿難:「汝今見是郁伽長者供如來不?欲修行法作師子吼。」
阿難白言:「已見。世尊!已見。善逝!」
「阿難!是郁伽長者住在家地,是賢劫中如來,應供,正遍覺出現於世,常在家供養恭敬是諸如來、護持正法,常在家中住出家戒,廣聞如來無上菩提。」
爾時大德阿難語郁伽長者:「汝見何利樂在家中?有聖智不?」
答言:「大德!不成大悲不應自謂我是安樂。大德阿難!菩薩摩訶薩忍一切苦不捨眾生。」
說是語已,佛告阿難:「是郁伽長者住在家地,是賢劫中多化眾生,非出家菩薩百劫百千劫。何以故?阿難!百千出家菩薩所有功德,不如是郁伽長者所有功德。」
大德阿難白佛言:「世尊!此經何名?云何受持?」
佛告阿難:「是經名『郁伽長者所問』,亦名『在家出家菩薩戒』,亦名『殷重給事師長品』。阿難!若有菩薩得聞是經,是大精進,非下精進住於梵行百千萬倍所不能及也。是故阿難!欲自住進、欲勸他進、欲自住於一切功德、欲勸他住,應聽此經受持讀誦,廣為人說如說修行。阿難!我以是法付囑於汝受持讀誦。何以故?阿難!此法具足一切功德。阿難!若有菩薩與是法相應,則不離與如來相應。阿難!若有菩薩離於是法則為離佛。若有菩薩離於是法,離受持讀誦如說修行,是離見於一切諸佛。何以故?阿難!佛出世事,皆於此經而顯示之。阿難!假令三千大千世界滿中大火,應從中過為正覺故,往聽此經受持讀誦如說修行。阿難!若令三千大千世界滿中七寶恭敬奉施,為聞此法受持讀誦如說修行。阿難!若為過去一切諸佛起七寶塔,以一切供而供養之。阿難!若現在佛及聲聞僧,以諸樂具盡壽供養。阿難!未來諸佛及諸菩薩,悉為奴僕及為弟子而供養之。不聞是經,不受不持、不讀不誦、不轉不住,離是等法,不名供養諸佛如來。阿難!若有菩薩聞於是經,受持讀誦為他廣說如說修行,而是菩薩已為供養三世佛已。何以故?阿難!如說修行則是如來調伏之法。」
說是語已,大德阿難、郁伽長者、乾闥婆、世間天人、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜。
大寶積經卷第八十二
大寶積經卷第八十三
無盡伏藏會第二十之一
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山,與大比丘眾一千人俱,皆悉成就殊勝功德能師子吼。菩薩摩訶薩五百人,一切皆得陀羅尼門辯才無礙,證無生忍住不退轉,具諸三昧遊戲神通,善知眾生心行所趣,其名曰:日幢菩薩、月幢菩薩、普光菩薩、月王菩薩、照高峯菩薩、毘盧遮那菩薩、師子慧菩薩、功德寶光菩薩、一切義成菩薩、成就宿緣菩薩、成就願行菩薩、空慧菩薩、等心菩薩、喜愛菩薩、樂眾菩薩、戰勝菩薩、慧行菩薩、電得菩薩、勝辯菩薩、師子吼菩薩、妙言音菩薩、能警覺菩薩、巧轉行菩薩、寂滅行菩薩,如是等菩薩摩訶薩而為上首。復有釋提桓因、四大天王、娑婆世界主梵天王,及大威德諸天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,如是等無量諸大眾俱。
爾時電得菩薩見諸大眾寂然清淨,諸大龍象皆悉已集,即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!我有少疑今欲諮問,唯願如來見垂聽許。」
爾時世尊告電得菩薩言:「如來、應、正等覺恣汝所問,當為汝說。」
電得菩薩白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩成就何法,能滿眾生一切所欲,不為諸過之所染著,隨其根性方便引導,令彼眾生身壞命終不墮惡趣,決定當得證於平等,處世無染猶如蓮花,不動法界遊諸佛剎,常不離佛不見色身,住三解脫不入正位,隨眾生欲嚴淨佛土,於剎那頃速能成就阿耨多羅三藐三菩提?」
爾時電得菩薩摩訶薩即於佛前以偈問曰:
爾時世尊告電得菩薩摩訶薩言:「善哉善哉!善男子!乃能問佛如是之義,利益安樂無量眾生,攝受現在世間天人,及未來世諸菩薩等。是故電得!應當諦聽善思念之,當為汝說。」
電得菩薩言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛告電得:「菩薩摩訶薩有五種伏藏,大伏藏、無盡伏藏、遍無盡伏藏、無邊伏藏。菩薩具足如是伏藏,永離貧窮,即能成就如上所說殊勝功德,以少功力速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。云何為五?所謂貪行伏藏、瞋行伏藏、癡行伏藏、等分行伏藏、諸法伏藏。電得!云何名為菩薩摩訶薩貪行伏藏?謂諸眾生貪行相應顛倒繫縛,隨行諸相種種分別,於色聲香味觸法等諸境界中,執著堅固耽樂昏迷。菩薩於彼諸眾生等種種心行應如實知,彼諸眾生何所樂欲?於何境界染習增強?具足成就何等信解?往昔曾種何等善根?於何乘中當得發趣?所有善根久如成熟?菩薩為斷諸眾生等一切欲故,令彼善心常相續故,審諦觀察而為療治。電得當知,眾生根行差別難識,一切聲聞辟支佛所不能知,何況凡夫及諸外道。是故電得!或有眾生雖著諸欲,亦能成熟阿耨多羅三藐三菩提。或有眾生纔觸欲境,或以染心發於語言,便得成熟無上明脫。或有眾生覩諸妙色心生欲染,彼色變壞即便覺知,欲惱便息深念無常,則能成熟無上明脫。或有眾生雖見女人不生貪著,於後思念方起染心,想彼形容而生愛戀。或有眾生於其夢中見可意色,心生貪著繫念追求。或有眾生聞女人聲便生貪愛,有時暫見離貪染心,便得成熟無上明脫。是故電得!菩薩於是種種貪病及以貪藥善巧了知,而於法界無有二相,於此迷惑法界眾生起大悲心。電得!若貪瞋癡、若法界智,無有少法而可得者,菩薩作是念言:『如我所見,是諸眾生於此無相自性空寂假名安立和合法中,起於貪欲瞋恚愚癡。我當於此如實觀察,為彼迷惑貪欲眾生,住於大悲成滿昔願,不動法界以無功用智而成熟之。』若有丈夫於彼女人妄生淨想起重貪染,菩薩即便示現女身,端正殊妙色相具足,珍寶瓔珞種種莊嚴,猶如天女昔所未見,隨彼眾生令其愛著。極貪戀已量彼堪任,方便拔其貪欲毒箭。以自在力還變女身,現其人前而為說法,令彼眾生通達法界,便沒不現。若有女人於彼丈夫心生愛染,菩薩便為現丈夫身,乃至拔其貪欲毒箭,而為說法令入法界,便沒不現。電得!是諸貪行二萬一千,及彼諸行八萬四千,菩薩無功用智出生無量億千法門,開曉眾生悉令解脫,而亦不念我為眾生如是說法,亦無眾生得解脫者。電得!譬如無熱龍王以業力故於其宮內出四大河,為諸眾生水陸住者,夏時熱惱而作清涼,潤澤花果滋實五穀,令諸眾生安隱快樂。而彼龍王不作是念:『我今令此河水流出,已出、當出。』然於四河常自汎滿為眾生用。菩薩亦復如是成就昔願,以無功用智說四聖諦,滅除一切生死熱惱,普施人天聖解脫樂。而是菩薩亦不念言:『我今說法,已說、當說。』任運住於大悲之心,觀察眾生隨應說法。
「復次電得!譬如帝釋有十二那由他諸天女等,以彼帝釋自在力故現其多身,令諸天女於彼欲樂皆得滿足,各自念言:『我今獨與帝釋歡娛。』而是帝釋實無所染。菩薩亦復如是,於諸眾生應可度者,隨其意樂而成熟之,然是菩薩亦無染著。復次電得!譬如日輪出山峯時,光明普遍照閻浮提,所照之處青黃赤白種種形色皆悉顯現,而彼日輪一色一光無差別相。菩薩亦復如是,智慧日輪照於法界,出彼眾生執著山峯,所緣一相隨其意樂而為說法,然於法界無有二相。電得!是名菩薩摩訶薩貪行伏藏。菩薩證得此伏藏已,或於一劫或過一劫,隨諸眾生種種意樂現無量身,以種種言詞而為說法,然於法界亦無二相。復次電得!譬如真金,由工巧力隨意所作種種瓔珞莊嚴之具,其相各異而彼金性無有差別。菩薩亦復如是,善觀法界,隨諸眾生種種意樂現無量身,以種種言詞而為說法,然於法界亦無二相,是為常入法界一相。菩薩獲得如是伏藏,能為眾生種種說法。彼聞法已,具足富有無盡聖財,生死貧窮悉皆永斷。
「復次電得!云何名為菩薩摩訶薩瞋行伏藏?謂諸眾生憍慢相應,計我我所住自他相,從久遠來不修慈忍,瞋恚熱惱自壞其心,於佛法僧不生憶念,瞋毒所覆迷惑於法。菩薩於彼多瞋眾生終不起於損害傷惱,唯作是念:『奇哉眾生愚癡迷惑,乃於諸法本性寂靜無垢濁無和合無違諍遠離法中,顛倒相應妄生瞋恨。』如是念已,住大悲心常自懇惻,設有支解其身分者,為欲調伏瞋行眾生,安住忍辱。若彼無量瞋行眾生,互相違背心懷恚恨,是業成已當墮毒蛇惡趣之中。住忍菩薩以慈念力化此眾生,能令不受惡趣之報,決定當得證於平等。是名菩薩善巧方便,滅除眾生瞋恚之行。
「復次電得!菩薩若見瞋惱眾生,作是念言:『一切諸法本性清淨,此諸眾生隨相而行妄生分別,於此平等無違法中而起瞋心。彼諸眾生於法界性不能了知。若此眾生見法性者,終不於他而生忿害,以不了知法界本性是故生瞋。』菩薩於彼多瞋眾生,倍增慈愍住於大悲,成滿昔願,以無功用智為壞眾生瞋恚行故,開示演說種種法門,而亦不念我為眾生除瞋說法。何以故?菩薩善觀法界相故。是為菩薩安住法界無差別相滅煩惱行。電得!譬如不除黑闇得現光明,亦非無能除黑闇者。如是黑闇及光明性,皆如虛空無有差別。菩薩亦復如是,依此法界無差別智,善巧說法摧滅種種瞋行眾生,不於法界而作差別。電得!譬如日輪所出光明,隨所照處皆日輪攝。菩薩亦復如是,為欲調伏滅除瞋行,所有言說皆是法輪,不於法界而作差別。如是瞋行二萬一千,及彼諸行八萬四千,菩薩成就無功用智,隨彼眾生種種瞋行而為說法,不作是念:『我為眾生今現說法,已說、當說。』是名菩薩摩訶薩瞋行伏藏。菩薩證得此伏藏已,若於一劫若過一劫,隨諸眾生種種意樂,以種種文字語言方便演說,不能得其瞋行邊際,而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩善說法界無差別相,獲得如是瞋行伏藏。
「復次電得!云何名為菩薩摩訶薩癡行伏藏?電得!諸菩薩等如是之行甚為難事,謂諸眾生隨惑行者、惱害他者、無明胎㲉所纏裹者、如蠶處繭自繫縛者、於法界中無方便者、不善觀察所應行者、著我見者、行邪道者、住鈍行者、難出離者,為如是等迷惑眾生,從初發心起大加行,不生疲苦亦無懈怠。如是思惟:『應以何緣、何等勝解、云何說法,令此眾生入菩薩行而得解脫?』菩薩往昔善觀法界,以無功用智住於大悲,知彼眾生迷法界已,隨力所堪而為說法,悉令調伏。亦不念言:『我今說法,已說、當說。』以彼往昔誓願力故,善觀緣起自然演出百千法門,斷除眾生無明業行令得解脫。電得!譬如良醫善療眾病,先善綜習醫方諸論,纔見病相皆悉了知,呪藥所施無不除愈。菩薩亦復如是,善觀法界以無功用智,為彼積集癡行眾生,隨其根性開示演說百千法門悉令明了。電得!是名菩薩摩訶薩癡行伏藏。菩薩證得此伏藏已,善觀緣起,為如是等癡行眾生,若於一劫若過一劫,隨其性欲以種種文字語言善巧演說,不能得其癡行邊際,而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩於一切法無差別相善巧宣說,獲得如是癡行伏藏。如是癡行二萬一千,及彼諸行八萬四千,菩薩為斷如是行故,開示演說百千法門。是名菩薩癡行伏藏。
「復次電得!云何名為菩薩摩訶薩等分行伏藏?譬如四面鏡輪,清徹明淨無諸垢翳,懸於四衢,所對色像皆於中現無有增減。而此明鏡亦不念言:『我能現此種種色像。』然善磨瑩此鏡輪已,一切諸相自然而現。菩薩亦復如是,法界鏡輪善磨瑩已,住無功用三昧,隨諸眾生心行差別,開示演說百千法門,悉令了知皆得解脫,不起法相及眾生相。何以故?菩薩善觀法界相故,於此四行相應眾生如實了知,隨其根性而為說法,而於法界及眾生界,如實觀察無有二相。爾所法界及眾生界,明見無二無差別故。電得!譬如虛空,無有種種差別之相亦無建立。菩薩亦復如是,善觀法界,了一切法入於一相。亦由往昔誓願力故,隨眾生行種種說法,而於法界無有差別。電得!此等分行二萬一千,及彼諸行八萬四千,菩薩觀察悉皆明了。譬如良醫知病授藥,以無功用智種種說法,是名菩薩摩訶薩等分行伏藏。菩薩證得此伏藏已,為諸眾生若一劫若過一劫,隨其志樂以種種言詞善巧宣說,不能得其諸行邊際,菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩善說法界無差別相,獲得如是等分行伏藏。
大寶積經卷第八十三
2大寶積經卷第八十四大唐三藏菩提流志奉 詔譯無盡伏藏會第二十之二
「復次電得!菩薩成就如是智已,於諸眾生根行意樂善巧了知。若見多貪眾生,為欲調伏療其病故,示同凡夫現受諸欲,具有妻子家業資生,猶如蓮花而不染著。有諸眾生癡無智慧,不知菩薩善巧方便而作是念:『何有智者貪受諸欲?不異凡夫。』便謂菩薩遠離菩提。如是眾生心不淨故,起大瞋忿不生敬信,由此業故身壞命終墮大地獄。復以菩薩密化因緣罪報畢已,決定當得入於平等。電得!譬如猛火隨投草木,一切熾然悉成於火。菩薩亦復如是,智火熾然,所有眾生若貪瞋癡、若善不善,菩薩於彼與之同行,一切熾然皆成智慧。是名菩薩不共之法。又如須彌山王不共之相,所謂四面四寶所成。隨諸眾生青黃赤白種種色相,彼若往詣瑠璃面者,皆同一色如彼琉璃,詣金色面皆如金色,銀、頗梨色悉皆同等。菩薩亦復如是,得不共法,隨諸眾生若貪瞋癡,若善不善,至菩薩所與之同行,一切皆令入菩薩智。彼心不淨自惡業故,或墮地獄、餓鬼、畜生、閻摩羅界。以是菩薩不共功德及願力故,罪報畢已決定當得阿耨多羅三藐三菩提。
「電得!過去無量無邊阿僧祇劫五濁世時,有佛出現,號曰寶聚功德聲如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。時世壽命百二十歲,如我今日。彼諸眾生極重貪欲瞋恚愚癡煩惱覆蔽,違逆父母兄弟朋友,不順和上及阿闍梨,不知恩德。常懷毒害姦詐賊心,互相破壞非理而行,於佛法僧不生敬信,慳悋鄙弊行餓鬼法。彼佛剎中有如是等諸惡眾生難可調伏。時彼世尊亦以往昔誓願力故,於此惡世得阿耨多羅三藐三菩提。其佛復有二萬二千大聲聞眾。彼時有王名曰廣授,自在王化統閻浮提,於佛法中信心清淨,請彼如來及比丘眾於夏安居廣設供養。爾時有一法師比丘名為無垢,具足辯才善巧說法眾所樂聞,開示眾生常不疲倦。凡所說法無有希求,容相熙怡先言問訊,色力具足顏貌端嚴,為諸眾生之所樂見,供養恭敬尊重讚歎。復有新學年少比丘,常隨無垢出入王宮無有障礙,種種供養衣服飲食臥具醫藥。時彼眾中多有比丘,不知修習身戒心慧,不敬佛法及以眾僧,常見斷見及我見等,謗於佛法輕躁難調。不攝諸根住於非法,無沙門行自稱沙門,身口意業悉皆邪僻。時彼世尊過安居已便入涅槃。其王廣授以赤栴檀闍維供養,造立八十俱胝寶塔,以赤栴檀而為欄楯,四面皆有金色蓮花。無垢比丘,佛所記別多聞第一,於佛滅後弘宣正法。隨所遊行城邑聚落,教化無量百千眾生,皆令住於阿耨多羅三藐三菩提。爾時多有諸惡比丘,不知修行常懷嫉妬,為魔所惑,詣彼王所而作是言:『王所師敬無垢比丘,出入王宮無有禁制。而彼比丘未離貪欲,非時而食香鬘嚴身,實非梵行不應供養。我為此事來告於王,莫於過後佛正法中而生不信。』時有一魔名為極惡,即自變身作比丘像,復詣王所如前重說。時廣授王數聞此語,即作是念:『無垢比丘精勤有智我所尊重,若有此事終無是處。』作是念已,爾時魔眾於虛空中便現半身,向彼王所而說偈言:
「是故電得!於諸眾生根性志樂不能善知,應一切時勿生害心。電得!譬如諸山,須彌為最。如來智慧亦復如是,於諸智中最尊無上。譬如一切諸水之中,海為最勝。如來智慧亦復如是,於諸智中最為深大。又如諸國王中,轉輪聖王最為尊上。如來智慧亦復如是,於諸智中為無上上。電得,如來成就如是智故,一切眾生貪瞋癡行心心轉變,如來悉知,一彈指頃皆能攝受。電得!如來成就一切種智,如明眼人自觀掌中五菴羅果,不用功力明了無疑。如來亦爾,了知一切眾生心行,於大眾中種種說法。無量無數佛世界中貪行相應諸眾生等,為貪熱惱晝夜尋思虛過於時,我悉知見。為貪熱惱起於身口種種之業,我悉知見。瞋行眾生瞋忿覆心互相憎嫉,以毒害故墮無間處,我悉知見。癡行相應諸眾生等,無明闇迷惑執著樂隨邪見,我悉了知。有堪任者、不堪任者,有增進者、有退失者,於如來乘種善根者、於緣覺乘種善根者、於聲聞乘種善根者,我悉了知。如來成就如是智慧,處大眾中能了眾生心行差別,知非時故默然捨住,但作是念:『此諸眾生於法迷惑不能解了。』如來具足殊勝根力善知時故,堪調伏者、勝志樂者、能堪忍者、受善言者,我悉了知。如是知已,於彼眾生攝受利益。是故電得!初業菩薩未入正位,於諸眾生勝志樂行不能善知,若在家若出家皆不應起嫌害之心,勿於長夜自致衰惱。是故菩薩從初發心,當於一切住大乘者生於佛想,於餘眾生雖復見彼作諸惡業,而亦不起損害之心。何以故?如來常說,若諸眾生於白淨法有少缺減,終不能得入於涅槃。菩薩若見貪行眾生,應作是念:『彼為貪欲熱惱所燒,是我過咎。』見彼瞋恚及以愚癡熱惱燒者,皆悉念言是我之罪。何以故?我見一切眾生病苦,應為求藥方便療治。我先誓願除眾生病,而今捨置,是我過咎。菩薩成就如是意樂,自省其過,於諸眾生深起慈心。若遇殺害割截身分,於彼怨所生反報心,無有是處。電得!菩薩如是正修行時,過去所有不善之業永盡無餘,未來不善終不更起。
「電得!乃往古昔無量阿僧祇劫然燈佛前,有佛名勝生如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,出現於世。世界名光明。在安隱王城林中而住。爾時有旃陀羅名為可畏,兇險好殺安忍無慈,手塗於血見者皆懼。時旃陀羅繫牛其舍方入欲殺,牛見驚怖掣繩奔走,往於勝生如來林所。時旃陀羅持刀隨逐,彼牛惶怖墜於深坑,其命將終楚痛號吼。時旃陀羅見是牛已更增忿怒,便入坑中持刀欲殺。未下之頃,爾時勝生如來於彼林中,無量百千大眾圍遶,廣為分別緣起法門,所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱,如是因緣一切皆是純大苦集。電得!於此緣中,無明於行無思無覺,行於無明亦無思無覺,乃至生於老死無思無覺,老死於生亦無思無覺。如是諸法性不可得,無行無念無我我所,本性清淨各不相知。凡夫不聞如是法故,執色是我、我有諸色、色屬於我,乃至受想行識亦復如是。由此執著我我所故,無常計常、苦計為樂、不淨計淨、無我計我,生四顛倒。顛倒見故,無明迷惑不正思惟,隨心染著不能破壞,有愛繫縛生死輪迴相續不斷。智者善觀法界相故,不見有少我人眾生乃至壽命生老病死、繫縛殺害而可得者。電得!爾時可畏旃陀羅於是時中,遙聞如來說法之聲,即便覺悟尋止殺心,棄所持刀從坑而出。往詣佛所頂禮雙足却住一面,白言:『世尊!我今願欲於佛法中出家為道。』佛言:『可爾。善來比丘。』即成沙門得具足戒。爾時勝生如來知彼意樂漸已成熟,廣為演說諸菩薩行。可畏聞已證無生忍,於佛法中永不退轉。彼牛得聞如來所說緣起法句,其聲微妙心生喜悅,命終之後生兜率天,得見彌勒成就正信。如是電得!諸眾生行甚深微密難識難知。是故電得!菩薩欲求阿耨多羅三藐三菩提者,應當善知眾生根行,於一切眾生中住平等心無礙之心,於一切法常無染著,捨諸所有、修持淨戒、安住忍辱、發起精進、入諸禪定、如實觀察一切法性。電得!菩薩圓滿如是六法,速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何圓滿?所謂依止一切智智而修行故。
「電得!何者是諸菩薩法伏藏?所謂菩薩見一切色,如實了知本來不生自性清淨。菩薩於色得善巧故,則能成就四無礙辯。何等為四?所謂義無礙、法無礙、詞無礙、樂說無礙。義無礙者,於諸色義無罣礙故。云何色義?謂第一義。云何第一義?謂色不可得故。成就如是第一義智,名義無礙。法無礙者,於諸色法如實觀察、如實了知,名法無礙。詞無礙者,謂於諸色以無礙智善巧言詞種種分別,名詞無礙。樂說無礙者,謂於諸色隨眾生機開示演說,無染無著,名樂說無礙。菩薩成就如是智已,普於一切迷惑執著色法眾生,隨其性欲,以無功用智如應說法,而於法界不作二相;廣說乃至香味觸法亦復如是。電得!是名諸菩薩摩訶薩法伏藏。菩薩證得此伏藏已,為欲調伏於如是等諸境界中迷惑眾生,隨其意樂於一一處,若一劫若過一劫,以種種言詞善巧宣說,亦不能得諸處邊際,菩薩智慧亦無損減,不離法界隨順無二無差別故,是名菩薩善巧演說一切諸法無差別相。獲得如是法伏藏已,能為眾生如應說法,令得具足無盡法財,生死貧窮悉令永斷。電得!是名菩薩摩訶薩五種伏藏,大伏藏、無盡伏藏、遍無盡伏藏、無邊伏藏。菩薩成就如是伏藏,圓滿殊勝諸功德故,少用功力速得阿耨多羅三藐三菩提。」
說此伏藏法門時,電得菩薩得陀羅尼,五百菩薩得電光明三昧,三萬六千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時月幢菩薩白佛言:「世尊!如佛所說:『無功用智。』是義云何?」
佛告月幢:「若有菩薩於善法中身心相應攀緣造作,是名功用。若有菩薩身心調柔、無念、無依、離修行相,以彼成就往昔願智,億千佛剎所可施為種種示現,而於法界亦無所動;常演說法,無少法相;以四攝法成熟眾生,亦無眾生而可度者;嚴淨一切諸佛剎土,而亦不見不淨佛剎;常念諸佛,不觀色相;遊諸佛剎,不離法界。是名菩薩無功用智。菩薩成就如是智故,滿足眾生一切希望,而於所作亦無染著。」
爾時世尊說此無功用智時,三千大千世界六種震動,釋提桓因與忉利天,於上空中雨曼陀羅花、優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、栴檀末香而散佛上。天鼓自鳴,大光遍照,昔未曾見,眾生遇者身得清涼。
爾時世尊告電得菩薩言:「過去如來、應、正等覺,皆於此處開示演說如是法門。未來諸佛當出於世,亦於此處開示演說如是法門。現在無量阿僧祇世界中諸佛如來,為此法門不斷絕故,放大光明。」
爾時長老阿難從座而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!當何名此經?我當云何奉持?」
佛告阿難:「此經名為『無盡伏藏』,亦名『說一切法無差別相』,以是名字汝當奉持。」
佛說此經已,電得菩薩、長老阿難,及諸四眾,一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第八十四
大寶積經卷第八十五
授幻師跋陀羅記會第二十一
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾千二百五十人俱,皆阿羅漢,眾所知識。菩薩摩訶薩五十人,得大神通變現自在,證無生忍及陀羅尼,其名曰:師子菩薩、師子慧菩薩、妙栴檀菩薩、調御菩薩、大調御菩薩、光勝菩薩、光現菩薩、光威菩薩、光嚴菩薩、明覺菩薩、眾上菩薩、調御眾生菩薩,及賢劫中一切菩薩,彌勒菩薩摩訶薩、文殊師利法王子等而為上首。復有四大天王、釋提桓因、娑婆世界主大梵天王,并諸無量天龍、夜叉、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽等眾所圍遶。如來世尊大名稱故普聞世間,所謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,一切知者、一切見者,成就十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法、大慈大悲,五眼具足,記說神變、教誨神變、神通神變皆悉圓滿。能以三千大千世界大地城邑草木叢林須彌山等、大海江河諸天宮殿,置一毛端令住虛空,或經一劫或過一劫,隨念所期而不傾動。
時王舍城國王大臣、婆羅門居士、一切人民,皆於如來深生尊重,以諸上妙飲食衣服臥具湯藥恭敬供養。於彼城中有一幻師名跋陀羅,善閑異論工巧呪術,於諸幻師最為上首。摩竭提國唯除見諦之人,及於正信優婆塞優婆夷等,諸餘愚人皆被幻惑無不歸信。時彼幻師聞於如來功德名稱,便生是念:「今此城中一切眾生,悉皆於我生尊重心,唯有瞿曇沙門猶未信伏,我今應當往彼較試。彼若歸我,摩竭提人必皆於我倍加恭敬。」時彼幻師宿殖善緣成熟時至,及由世尊威德力故,從王舍城往耆闍崛山。覩佛光明踰百千日,面輪嚴好猶如滿月,身相圓滿如尼拘陀樹,毫相清淨如摩尼光,其目紺色如青蓮花,乃至梵天無能見頂,以六十種清淨音聲為眾說法。而此幻師雖覩如來威德特尊,猶懷邪慢,復更念言:「我今應當試驗於彼。若是一切知見之者應知我意。」作是念已,前禮佛足而作是言:「願於明日受我微供。」
爾時世尊觀彼幻師及王舍城諸眾生等根熟時至,為成熟故默然受請。時彼幻師既見世尊受其請已,復作是念:「今此瞿曇不識我意,定知非是一切智人。」即便辭退作禮而去。
尊者目連時在會中,既覩斯事前白佛言:「此跋陀羅欲於如來及比丘眾有所欺誑,唯願世尊勿受其請。」
佛告目連:「莫作是念。然貪瞋癡能為誑惑,我於是事久已斷滅,證得諸法本無生故。我於長劫安住正行,何有人能欺誑我者?汝今當知,彼之所作非真幻化,如來所作是真幻化。所以者何?現證諸法皆如幻故。假使一切諸眾生類,皆成幻術如跋陀羅,比於如來,百分千分乃至算數譬喻所不能及。」復告目連:「於意云何?彼之幻師頗能變現三千大千所有世界令嚴飾不?」
答言:「不也。」
「目連當知,我今能於一毛端中變現莊嚴恒沙世界,猶未盡於如來神力。目連當知,有大風輪名為碎壞,彼能破壞三千世界。復有風輪名毘嵐婆,能壞世界復能成立。復有風輪名為鼓動,彼風常能旋轉世界。復有風輪名為安住,彼風能行有頂之處。復有風輪名為飄散,彼能飄散須彌山王及黑山等。復有風輪名為猛焰,劫火燒時能飄猛焰上至梵天。復有風輪名為止息,劫火燒時彼能止息劫火所燒。復有風輪名為清涼,能使一雲普覆三千大千世界。復有風輪名為遍霔,劫火燒時普於世界降霔大雨。復有風輪名為乾竭,劫水漂時能令彼水悉皆枯涸。如是風輪,我若具說窮劫不盡。目連當知,於意云何?此之幻師能於如是諸風輪中暫安住不?」
答言:「不也。」
佛言目連:「如來能於如是風輪,行住坐臥得無搖動。又復能以如是風輪內芥子中,現諸風輪所作之事,然於芥子無增無損,而諸風輪不相妨礙。目連當知,如來成就幻術之法無有限極。」
爾時尊者大目乾連及諸大眾,聞於如來作是說時,生希有心頂禮佛足,同聲唱言:「我等今者遇大威德神通導師,獲大饒益。若有得聞如來世尊如是神力深生信解,此人必當獲大善利,發於阿耨多羅三藐三菩提心。」
時彼幻師即於其夜詣王舍城,於最下劣穢惡之處,化作道場寬廣平正,繒綵幡蓋種種莊嚴,散諸花香覆以寶帳。復現八千諸寶行樹,其寶樹下一一皆有師子之座,無量敷具悉皆嚴好。為欲供養諸比丘故,而復化為百味飲食,并現五百給侍之人,服以白衣飾以嚴具。
作是化已,時四天王來至會中,告幻師言:「汝於明日為供如來,化作如是無量嚴具,由是因緣獲大功德。我今為欲助於汝故,供養如來,於此化為第二道場。頗能聽不?」時彼幻師聞是語已,生奇特心,即便聽許。於是四王即便變現無量殊妙莊嚴之具,倍於幻師幻化之事。
時天帝釋復與三萬諸天子等來詣道場,語幻師言:「我今亦欲因汝供養莊嚴道場。」幻師驚悚又便聽許。於是天帝為如來故化作堂宇,猶如三十三天殊勝之殿。又復化作波利質多、俱鞞陀羅、天妙樹等,次第行列。
幻師爾時見斯事已,嗟歎驚悔欲攝所化,盡其呪術幻化之事宛然如故。便自思念:「此為甚奇。我從昔來於所變化隱現從心。而於今時不能隱沒,必由為彼如來故然。」
時天帝釋知彼心念,告幻師言:「汝於今者為如來故莊嚴道場,無能隱沒。以是當知,若復有人於如來所,乃至發於一念之心,由斯善本畢竟能作般涅槃因。」彼聞天帝作如是說,心甚歡喜。
過夜分已,往如來所白言:「世尊!我於今時營辦已訖,願垂哀慜。」
爾時世尊於晨朝時著衣持鉢,與諸大眾恭敬圍遶,入王舍城赴彼幻師道場之所。摩竭提國外道梵志婆羅門等,咸願如來為於幻師之所幻惑,為欲見故皆來集會。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,樂欲見聞如來神變及師子吼,亦皆集會。爾時如來以佛神力,令彼幻師、帝釋、四王各見世尊在於已所莊嚴之處。彼時幻師既見是已,捨於憍慢,前禮佛足,白言:「世尊!今於如來悔過發露。我先於佛妄生欺誑,幻化種種莊嚴之事。後雖漸悔,無能隱沒。」
爾時世尊告幻師言:「一切眾生及諸資具皆是幻化,謂由於業之所幻故。諸比丘眾亦是幻化,謂由於法之所幻故。我身亦幻,智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻,一切眾生共所幻故。凡所有法無非是幻,因緣和合之所幻故。汝今應以幻化飲食隨次而行。」
時彼幻師與四天王、釋提桓因并來眷屬,及所幻化給侍人等,即持飲食施佛及僧,同會眾人悉皆充足。爾時摩訶迦葉而說偈曰:
大目乾連曰:
舍利弗曰:
須菩提曰:
阿難陀曰:
光幢菩薩曰:
光嚴菩薩曰:
師子菩薩曰:
師子慧菩薩曰:
彌勒菩薩曰:
文殊師利菩薩曰:
爾時世尊為欲成熟彼幻師故,化一長者入於會中,謂幻師曰:「汝今於此欲何所作?」
幻師答言:「我為供養沙門瞿曇設諸飲食。」
長者告言:「莫作是說。如來今者與諸比丘,在闍王宮受供而食。」佛神力故,令彼幻師見於如來與諸比丘在彼而食。
又復化作第二長者,謂幻師言:「汝何所作?」
幻師答言:「我為供養沙門瞿曇。」
長者復言:「莫作是說。如來今者與諸比丘,在於梵志里巷之中巡行乞食。」佛神力故,令彼幻師還見如來與諸聖眾在里巷中巡行乞食。又復化作第三長者,告幻師言:「如來今者在彼醫王耆婆園中,為諸四眾宣說妙法。」佛神力故,令彼幻師皆見如是。
次復化作釋提桓因,來詣幻師而復告言:「如來今在三十三天為眾說法。」彼時幻師復見如來在天眾中演諸法要。爾時幻師復於林樹花葉之間,及諸一切師子座上,并王舍城里巷垣牆室宅堂殿及諸勝處,皆見如來具諸相好。亦於一切諸如來所,自見己身悔過發露。
彼時幻師唯見佛身,餘無所見,歡喜踊躍而便獲於念佛三昧。從三昧起合掌向佛,而說偈言:
爾時世尊以偈答曰:
時彼幻師聞是說已得順法忍,五千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,二百菩薩證無生忍。爾時世尊飯食已訖,欲滿幻師所施願故,復說偈言:
爾時阿難白佛言:「世尊!我等願於如來以佛神力加持幻師,今所施設莊嚴之事,於七日中令不隱沒。」是時如來為眾請故,令彼幻師幻化道場,滿足七日嚴飾如故。爾時如來與諸比丘及大菩薩,天、龍、夜叉、乾闥婆等恭敬圍遶,還耆闍崛山為眾說法。
爾時幻師復往佛所頂禮佛足,右遶三匝却住一面,而白佛言:「世尊!願為演說諸菩薩道,勤修行者速當得至菩提道場。」
佛言:「諦聽,善思念之,當為汝說。」
幻師白言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛言:「善男子!有四種法是菩薩道。若能修行,速當得至菩提道場。云何為四?一者於菩提心永不退失,二者於諸眾生常無棄捨,三者一切善根求無厭足,四者護持正法起大精進。善男子!菩薩復有四法遍清淨行。云何為四?一者律儀清淨,二者意樂清淨,三者智慧清淨,四者受生清淨。復有四法,唯菩薩行,非彼二乘之所能入。云何為四?一者修習禪定而不隨生,二者於甚深義心能簡擇,三者於諸眾生起大悲心,四者種種辯才演法無礙。復有四法所行之處。云何為四?一者樂住閑寂,二者厭於憒閙,三者於諸眾生起大慈心,四者能了諸行無有去來。復有四法尊重供養。云何為四?一者不惜身命,二者心常歡悅,三者捨離憍慢,四者如說修行。復有四法威儀具足:一者知時,二者知處,三者寂靜,四者真實。
「復有四法能離疑悔。云何為四?一者於惡作事應預防護,二者於諸智人當樂親近,三者於所聞義常善思惟,四者不以慈心不舉他過。復有四法多聞無厭。云何為四?一者增長自他正智慧故,二者於他疑惑能斷除故,三者於佛正法能攝受故,四者於諸如來讚無盡故。復有四法多聞堅實。云何為四?一者聞正法已能善解了,二者聞正法已不作諸惡,三者聞正法已為他開示,四者聞正法已迴向菩提。復有四法說法利益。云何為四?一者常受他人香味飲食,二者恒受衣服種種供養,三者令魔眷屬勢力羸弱,四者諸天護持魔不得便。復有四法令他信樂所說之法。云何為四?一者心少欲故,二者常知足故,三者語柔軟故,四者身順法故。復有四法能演正法無有希望。云何為四?一者於生死中恒懷怖畏,二者不求世間利養親友,三者於諸眾生常生擁護,四者於諸聖種而能修習。復有四法知恩報恩。云何為四?一者勸諸眾生趣菩提故,二者知所作業不失壞故,三者慈愛眾生如己身故,四者善能修行菩薩事故。復有四法於諸眾生為不壞友。云何為四?一者能被忍辱大甲冑故,二者福利眾生不求報故,三者於大悲心常不退故,四者雖多惱害亦不捨故。復有四法於諸善友應當親近。云何為四?一者成就善巧方便,二者成就殊勝意樂,三者成就菩薩正行,四者成就勸讚菩提。復有四法於諸惡友應當捨離。云何為四?一者讚說二乘,二者令退菩提,三者增長惡法,四者損壞諸善。復有四法得值諸佛。云何為四?一者恒以一心專念佛故,二者稱讚如來諸功德故,三者所受律儀遍清淨故,四者以勝意樂發弘願故。復有四法供養諸佛心無懈惓。云何為四?一者應自慶快我今供養最上福田,二者由我供養一切眾生亦當供養,三者因供養已於菩提心當得堅固,四者覩於如來三十二相善根增長。復有四法於諸學處生尊重心。云何為四?一者超過惡道,二者得生善趣,三者尊重如來,四者圓滿諸願。復有四法所應學處。云何為四?一者於菩提心常不捨離,二者於諸眾生心行平等,三者於波羅蜜精進修行,四者聞無量法不生恐怖。復有四法學處清淨。云何為四?一者不造諸惡,二者深解空性,三者不謗諸佛,四者滅壞諸見。復有四法三昧種姓。云何為四?一者離憒閙故,二者樂寂靜故,三者心無亂故,四者善根增故。復有四法如理之心應當成就。云何為四?一者所修善法迴趣菩提,二者心常宴寂無有執著,三者於解脫門常勤修習,四者曾不求證二乘涅槃。復有四法不如理心應當捨離。云何為四?一者於諸生死有所怖畏,二者於所修行不生信受,三者於祕密教不求勝解,四者於諸善根而不修習。復有四法正思惟心應善修學。云何為四?一者菩薩乃至為一眾生,於無量劫受生死苦;二者應先了知一切眾生根性差別,而為說法令捨煩惱;三者應當斷一切惡、修一切善,降伏魔軍,證於阿耨多羅三藐三菩提;四者當為三千大千世界無量眾生,以一梵音演諸法要。復有四法無怯弱心魔不能摧。云何為四?一者觀一切法猶如幻化,二者常與如理正智相應,三者於一切法無所分別,四者於一切相無所執著。復有四法思惟於義。云何為四?一者知一切法從因緣生,二者知無少法名為起者,三者知緣生法彼即無起,四者知法無生亦無滅壞。復有四法不捨眾生。云何為四?一者不捨弘願,二者忍於疲苦,三者不惜身命,四者恒修四攝。復有四法不應捨離。云何為四?一者於諸布施而不捨離,二者成熟眾生而不捨離,三者常自覺察而不捨離,四者增長他善而不捨離。復有四法常應攝受。云何為四?一者微少善根亦當修習,二者增長他善心無懈怠,三者聞說施戒則能信受,四者不求一切利養名譽。復有四法入於正行。云何為四?一者成就通智,二者住大三昧,三者修習空性,四者無所執著。復有四法善巧方便。云何為四?一者菩薩於諸發心,以菩提心而為上首,乃至煩惱猶令順趣無上菩提,何況發起諸善心等;二者觀諸眾生乃至住於邪見之者皆為法器;三者了知諸法無有自性;四者修習解脫於三昧門無執著想。復有四法修大慈心。云何為四?一者修大慈心救護眾生,二者修大慈心度脫眾生,三者修大慈心覺悟眾生,四者修大慈心為令眾生入涅槃故。復有四法修大悲心。云何為四?一者修大悲心為令眾生離諸惡道住善趣故,二者修大悲心為令眾生捨諸惡行習善法故,三者修大悲心為令眾生離於小乘入大乘故,四者修大悲心為令眾生離於生死得涅槃故。復有四法成就神通。云何為四?一者不惜身命無愛戀故,二者了一切法如幻化故,三者於諸眾生起尊重故,四者修奢摩他無散亂故。復有四法得無礙辯。云何為四?一者隨順於義不隨於文,二者隨順於法不隨於人,三者了達諸法離於文字,四者依了文字演說無盡。復有四法得陀羅尼。云何為四?一者於諸多聞無有厭足,二者於多聞者恭敬供養,三者以種種名說真實義,四者隨祕密教能正趣入。復有四法能得法忍。云何為四?一者多修勝解,二者無有退轉,三者資糧圓滿,四者精勤無倦。復有四法得淨辯才。云何為四?一者於說法人無所違逆,二者尊重法師恭敬聽受,三者不以多聞而自憍慢,四者於少聞者不生輕賤。復有四法應當捨離。云何為四?一者於貪瞋癡應當捨離,二者於聲聞乘應當捨離,三者於緣覺乘應當捨離,四者於善法想應當捨離。復有四法入甚深義。云何為四?一者於有為法深達緣起,二者於祕密義能正了知,三者於諸法性深生正解,四者於一切法了達空義。復有四法令願圓滿。云何為四?一者尸羅清淨,二者淨除惡業,三者無有諂誑,四者增長善根。復有四法於諸波羅蜜而得不退轉。云何為四?一者以善巧方便能於一波羅蜜遍通諸波羅蜜,二者以善巧方便隨了一眾生遍了一切眾生,三者以善巧方便證於一法清淨遍證一切諸法清淨,四者以善巧方便了知一佛遍能了知一切諸佛。何以故?由於法性無差別故。」
佛說如是菩薩四法門時,幻師跋陀羅證無生忍,心懷踊悅,即昇虛空其身去地七多羅量。爾時世尊熙怡微笑,從其面門放無量光,其光普照諸佛世界,還於如來頂上而沒。爾時尊者阿難作是念言:「如來、應、正等覺現此微笑非無因緣。」即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛,以偈問曰:
爾時世尊告阿難言:「汝今見是跋陀羅不?」
白言:「已見。」
佛告阿難:「此善男子,過於九萬二千劫,於大莊嚴土善化劫中當得成佛,號曰神變王如來、應、正等覺。彼佛國土人民熾盛安隱豐樂,地平柔軟如兜羅綿,花果諸樹次第行列,幢幡寶蓋以為莊嚴,眾樂自鳴妙香充遍,所須飲食應念而至,諸所受用資生之具,如忉利天而無有異。彼國常現種種莊嚴,是故號為大莊嚴土。於彼國內一切人民,皆住大乘深信堅固。彼神變王如來壽十千歲,正法住世滿百億年。臨涅槃時,授名稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記,告言:『汝於來世次當作佛,號一切最勝如來、應、正等覺。』」
時跋陀羅聞於如來如是記已,從空而下,頂禮佛足而作是言:「我今歸命如來、應、正等覺及法、比丘。」如是慇懃無量俱胝數百千遍。復作是言:「如佛世尊以於真如無有異故,說一切法不異真如,乃至無有差別、無有缺減、無有分別、無生無作。我今歸依亦復如是。」
爾時尊者阿難謂跋陀羅言:「汝若如佛所說真如而歸依者,汝今豈於佛法性中有所得耶?」
幻師答言:「我身即是如來法性。所以者何?我及如來無二無別,一切諸法皆真如故。言真如者,則一切法無差別性,一切眾生亦復如是。尊者當知,言無二者,無所分別是為無二。何以故?遍知諸法但有名字,是佛智故。」
尊者阿難前白佛言:「奇哉世尊!此跋陀羅乃有如是智慧辯才。昔以幻化惑亂世間,今時復以智慧惑亂。」
佛告跋陀羅言:「善男子!汝實爾耶?」
跋陀羅言:「如佛所作惑亂之事,我亦如是惑亂世間。所以者何?謂佛世尊於無我中說有眾生及壽命者,此於世間是大惑亂。如於如來證菩提已,不見少法是生死往來而說生死往來。如我意者,唯有如來是大惑亂。」
佛言:「善男子!善哉善哉,如汝所說。諸佛如來於無我中乃至無有生死往來,而隨世俗說眾生等。亦無少法名為涅槃,然為證得涅槃法故說於涅槃。」
時跋陀羅聞是說已,前白佛言:「我願出家作於比丘。」
爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言:「汝當與是善男子剃除鬚髮授具足戒。」彌勒菩薩承佛教旨,即與出家受於具戒。
既出家已,復白佛言:「世尊!此出家者唯形相耳非真出家。若諸菩薩真出家者,謂離諸相處於三界成熟眾生,方可名為真出家也。」說是語時,五千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,皆於諸漏心得解脫。
爾時阿難白佛言:「世尊!當何名此經?我等云何奉持?」
佛告阿難:「此經名為『授幻師跋陀羅記法門』,亦名『漸證菩提法門』。若有眾生於未來世欲見如來及為眾生作佛事者,當於此經受持讀誦廣為人說。所以者何?是人則為已見如來,亦已為他施作佛事。是故阿難!若於此經受持讀誦流通之者,則為哀愍利樂眾生。若欲發趣無上菩提,亦於此經當勤修習。此經能出無上菩提,此經能生無上菩提,是故此經亦復名為『出生菩提』。若有受持此經典者,當知諸佛止住其身,何況於中如理修行。」
時跋陀羅復白佛言:「世尊!此經亦名『發覺善根』。何以故?今於佛所得聞是經,一切善根皆現前故。」
佛說是經已,尊者阿難及跋陀羅,天人大眾、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第八十五
大寶積經卷第八十六
大神變會第二十二之一
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱,菩薩摩訶薩八千人,文殊師利與商主天子俱在會中。
爾時商主天子白佛言:「世尊!如來常以幾種神變調伏眾生?」
佛告天子:「我以三種神變調伏眾生:一者說法,二者教誡,三者神通。云何名為說法神變?所謂如來無礙大智,見未來世一切眾生心行差別,於三寶所有信不信,及業果報皆悉了知。如佛所說,若現在世所行惡因當墮惡趣,隨業受報決定無差。若彼眾生善業因緣誓願力故,從惡趣出生人天中,或以聲聞辟支佛乘及以大乘而得解脫,經爾所劫受苦受樂當得涅槃,當得值遇若干諸佛,如是等業決定無差。若彼眾生善業因緣誓願力故,當生欲界色界無色界,經爾所劫以如是乘而得解脫,以如是行當得見佛承事供養。如是一切上中下品善不善業,乃至一念,如來悉知而為說法,是名說法神變。云何名為教誡神變?若如是教諸持戒者,是應作是不應作,是應信是不應信,是應親近是不應親近,是法雜染是法清淨,乃至攝受一切功德善道資糧,行如是道得聲聞乘辟支佛乘、行如是道成就大乘,非法應離、如法應住,如佛所教決定無差。是地獄業、是傍生業,是餓鬼業、是人天業,不善應捨、善法應修,此是聖道應如是學。此等眾生人天往返漸入涅槃,如是示教終不空過,是名教誡神變。云何名為神通神變?若為調伏憍慢眾生,或現一身而作多身,或現多身而作一身,山崖牆壁出入無礙,身上出火身下出水,身下出火身上出水,入地如水履水如地,日月威德以手捫摩,或現大身至於梵世乃至廣大遍覆三千大千世界。隨所應現調伏眾生,是名神通神變。」
爾時商主天子白佛言:「世尊!頗有神變能過此耶?」
佛告天子:「如來復有殊勝神變。」即語文殊師利:「汝可演說,令諸菩薩得深法忍摧伏眾魔,亦令如來菩提之法久住於世。」
文殊師利白佛言:「世尊!如來若以三千世界四大海水置於掌中,水性眾生無所嬈動,如是神變未為殊勝。若如來於一切法不可言說、無名無相、無色無聲、無行無作、無文字、無戲論、無表示、離心意識、一切語言道斷寂靜照明,而以文字語言分別顯示。一切世間所不能解,沙門婆羅門聞者驚怖,是名諸佛最大神變。復次如來若以三千大千世界內於口中,於四天下無所障礙,日月光明亦不隱蔽如本而住,其中眾生亦不覺知往來方所。世尊!如是神變未為殊勝。若如來於一切法不可說、無文字、無名相,乃至離心意識、一切語言道斷寂靜照明,而以文字語言宣說顯示,是名諸佛最大神變。復次如來不共之身神通力故,隨諸眾生種種示現悉令歡喜。如是神變未為殊勝。所謂如來大神變者,無我說我、無眾生說眾生、無人說人、無養育說養育、無名說名、無色說色、無受想行識說受想行識、無處說處、無界說界,雖說眼空眼不言空、雖說色空色不言空、說眼識空識不言空,乃至意空及以法空、意識空等亦復如是。說如是等無名無相、無動無知、無言之法,摧滅一切生滅之相,是則如來最大神變。如是神變,不與眼相應、不與色相應、不與眼識相應,不與耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身觸身識、意法意識相應。如是神變,不與身合、不與心合,無行無作離諸境界,一切世間所不能信。何以故?言世間者,名為五蘊。凡夫於此妄生執著,或說蘊常、或說無常。以是義故,一切世間妄見蘊常,聞說無常不能生信;妄見蘊樂,聞說蘊苦不能生信;妄見蘊我,聞說無我不能生信;妄見蘊淨,聞說不淨不能生信;計蘊我所,說無我所不能生信;計五蘊實,聞說不實不能生信。以是義故,如來神變出過心相,聞者不欣,一切世間所不能信。復次超眼境界非色法故,是名神變。超耳境界非聲法故,乃至超意境界非意法故,不可顯示非智所知,是名神變。復次空無相願不可言說,而說於空無相無願,是名神變。無起無作、無性無相、無生無滅、本來涅槃不可言說,而說涅槃,是名神變。復次布施清淨,淨三輪故,是名神變。何等為三?謂離我相及眾生相,不念菩提,持戒清淨,是名神變。所謂身口意業無所作故,忍辱清淨,是名神變。剎那壞滅無所著故,精進清淨,是名神變。無去無來身心不動故,禪定清淨,是名神變。心無所依內外寂靜故,智慧清淨,是名神變。照明諸法,滅一切見故。復次法無出相說出離法,是名神變。法無差別文字分別,是名神變。法無所行說有修行,是名神變。法無來去說有來去,是名神變。於一道證建立諸果,是名神變。於一味法分別三乘,是名神變。一切諸佛唯是一佛,說無量佛,是名神變。一切佛土唯一佛土,說無量土,是名神變。無量眾生即一眾生,說無量眾生,是名神變。一切佛法唯一佛法,說無量法,是名神變。法不可示,顯示諸法,是名神變。法無所得,修習作證,是名神變。」
爾時商主天子白文殊師利言:「如我所解仁所說義,於一切法所有言說悉名神變。」
文殊師利言:「如是如是。一切言說實無所說,名大神變。」說是法時,一萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心,五百菩薩得無生法忍。
爾時長老舍利弗語商主天子言:「汝聞此神變不驚怖耶?」
天子答言:「我即神變,云何驚怖?」
舍利弗言:「天子以何密意而作是言?」
天曰:「一切諸法,若善不善無動而動,名大神變。是故舍利弗!作善業者生於天上有大威德,如是善業不可思議。一切眾生往來生死亦不可思議,不可思議者名大神變。如佛所說,四種境界不可思議:一者業境界不可思議,二者龍境界不可思議,三者禪境界不可思議,四者佛境界不可思議。以是義故,說一切法名大神變不應驚怖。復次舍利弗!若如來說此神變,虛空界寧有怖耶?」
答言:「不也。」
天曰:「若虛空不怖,云何問言汝不驚怖?」
舍利弗言:「汝豈同虛空耶?」
天曰:「如佛所說,若內空外空,是虛空不?」
答言:「如是。」
天曰:「是故一切眾生是虛空性。」
舍利弗言:「天子!如汝所說,不久亦當現此神變。何以故?超過一切境界是大神變故。」
爾時舍利弗白佛言:「世尊!此商主天子往昔供養諸佛世尊及文殊師利,乃能成就如是辯才。」
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所說,是文殊師利之所成熟。舍利弗!乃往古世過無量劫,有佛名等須彌如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,出現於世。國名安樂,劫名歡喜。舍利弗!彼佛世界一切眾生具足安樂,乃至無有少苦惱聲。彼佛國土四寶所成,金、銀、琉璃及以頗梨,地平如掌,清淨柔軟如天妙衣,無諸難處。天人充滿,安隱熾盛快樂無量,是故名為安樂世界。彼佛法中純是菩薩,精進勇猛智慧光明,得修多羅王陀羅尼,辯才無盡善巧方便,分別說法神通智慧,摧破惡魔解脫無礙,成就定忍,善知根性應病與藥,具大福德智慧資糧,為諸眾生不請之友。以神通力遍遊佛剎,入智行海,安住施戒智慧多聞,無邊善根方便迴向,住於十力四無所畏一切佛法,遊戲三昧諸禪解脫。彼佛世尊以如是等諸大菩薩而為眷屬。於彼世界有轉輪王名淨莊嚴,正法化世王四天下,七寶具足。王有千子,悉發阿耨多羅三藐三菩提心。淨莊嚴王及其後宮,亦皆已發阿耨多羅三藐三菩提心。彼等須彌如來壽七十俱胝歲,爾時淨莊嚴王於百千歲中承事供養彼佛如來及菩薩眾,衣服飲食一切樂具。王與千子及其後宮得清淨信,愛法歡喜更無異心,常於佛前手自供養,親近聽法過百千歲已。時王千子及以內宮獲得四念。何者為四?一者念佛菩薩,二者念施,三者念戒,四者不忘菩提之心。得此念故,若晝若夜常得見佛及諸菩薩。後於一時,淨莊嚴王及其眷屬為聽法故往至佛所。時彼如來為欲教化諸菩薩故,於大眾中現種種神變。爾時淨莊嚴王前白佛言:『世尊!頗有神變能過此耶?』佛告大王:『如來復有殊勝神變,所謂了知過去已滅、現在不住、未來未生,無心心所而說三世心心所法,於一味中說三解脫,於一滅證說四聖諦,開示諸法空無相願,成熟顛倒苦惱眾生,說無相無為成就菩提。於不取不捨說檀波羅蜜,於無住無作說尸波羅蜜,於無我法說羼提波羅蜜,身心寂靜說毘離耶波羅蜜,不亂不攝說禪波羅蜜,離彼此岸說般若波羅蜜,無所動念而行方便,離依怙相修習於慈,以無作法修習於悲,以離欣悅而修於喜,以不住法而修於捨。以無所見起於天眼,無所聞故起於天耳,無所攀緣起他心智,離於前際起宿命智,身心不動起於神足。不住於法修於念處,以無生滅修四正勤,非根說根,非力說力,諸法寂靜說菩提分法,無差別修八聖道,不住寂靜修奢摩他,遠離法相修毘鉢舍那,本來寂滅而說涅槃。』彼佛世尊為淨莊嚴王千子眷屬說此神變法時,八萬四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。淨莊嚴王及以千子證於法忍,以佛神力即於佛前以偈讚曰:
「爾時眾中有菩薩名法速疾,語淨莊嚴王言:『大王!汝不隨順如來神變,亦非發趣無上菩提。何以故?大王!菩提者住於法界,不來不去、無知無行、非色非相、不取不捨,如畫虛空無所觸礙,本性清淨。大王!菩提者入一切處,諸法平等故。菩提無分別,離諸相故。菩提寂靜,止息相故。菩提性淨,離計著故。菩提不動,無雜亂故。大王!菩提者名心平等,無所起故。菩提者名眾生平等,本無生故。菩提者名不生生,因緣無性故。菩提者不可顯示,離心意識故。大王!菩提無所行,過諸境界故。菩提無戲論,離尋思相故。菩提為空,性相空故。菩提無相,離一切相故。菩提無願,無所住故。菩提無作,無業報故。菩提無為,離三相故。大王!菩提者性相如是。若於此法有所願求,徒自疲勞。何以故?如菩提性菩薩應行,能如是行名為正行。』
「爾時淨莊嚴王白法速疾菩薩言:『願為我說菩薩正行。』法速疾言:『大王!捨諸所有是菩薩行,眾生平等無分別故。頭陀學戒是菩薩行,戒性平等無所行故。離瞋熱惱是菩薩行,忍性平等無心相故。堅固勇猛是菩薩行,精進平等離心行故。三昧解脫是菩薩行,禪定平等無所緣故。聞慧資糧是菩薩行,慧性平等無所念故。生於梵住是菩薩行,染淨平等二俱離故。起諸神通是菩薩行,神通平等不生念故。具足辯才是菩薩行,法義平等離心相故。成就勝解是菩薩行,法界平等無所動故。修七覺分是菩薩行,觀照平等不懈怠故。起四攝法是菩薩行,諸法平等同其事故。等心眾生是菩薩行,心性平等無分別故。莊嚴佛土是菩薩行,清淨平等如虛空故。三十二相是菩薩行,觀法無相入平等故。淨身口意是菩薩行,離於三業性平等故。隨喜眾生是菩薩行,一切眾生等無我故。不厭生死是菩薩行,了知如夢性平等故。常修善業是菩薩行,知業平等無業報故。堅固修行是菩薩行,觀一切法如幻化故。安忍眾苦是菩薩行,了知平等苦不生故。親近善友是菩薩行,於友非友心平等故。勤修深心是菩薩行,果報平等無所求故。多聞無厭是菩薩行,說法聽法俱平等故。不慳悋法是菩薩行,平等說法不希求故。攝受正法是菩薩行,平等成熟諸佛法故。常求實智是菩薩行,第一義諦性平等故。謙下其心是菩薩行,等心謙下諸眾生故。普攝一切諸善功德是菩薩行,功德平等無所念故。』
「爾時淨莊嚴王聞說如是諸菩薩行,歡喜踊躍生愛樂心,即脫衣服嚴身之具與法速疾菩薩。時王千子亦各脫身莊嚴之具,用上菩薩,作如是言:『願令一切眾生成菩薩行,得是辯才。我等今者快得善利,得見如是真善知識恭敬供養。』爾時速疾菩薩告淨莊嚴王:『汝所供養甚為下劣,當知復有殊勝供養。』時法速疾菩薩以偈頌曰:
「爾時淨莊嚴王聞此偈已,於自在王位、一切愛欲皆悉捨離,即白佛言:『世尊!我願於佛善法律中出家受戒。』時等須彌如來告言:『大王!出家無患我常勸讚,樂著居家非我所許。汝於王位猶有愛者,我當教汝如法而住。』爾時淨莊嚴王告千子言:『汝等誰能紹繼王業?』諸子咸言:『我等亦樂出家,願垂聽許。』父王告言:『汝等若悉出家,此四天下國土人民誰當養育?若汝等大悲堅固,應為作王,普令眾生安住善法。』時千子中有一王子名念大悲,即以偈頌答父王言:
「爾時等須彌如來讚念大悲王子言:『善哉善哉。善男子!汝見平等法故,住於大悲出家正信,於在家菩薩最為殊勝,與出家功德等無有異。』爾時淨莊嚴王即立念大悲紹於王位,與九百九十九王子從佛出家。既出家已,等須彌如來為說如是神變之法,於後不久獲五神通,得念總持多聞智慧。時念大悲於十五日受灌頂位,亦以是法為四天下一切眾生宣示教化。九十二俱胝眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,悉於等須彌如來法中出家修道,住於大乘得不退轉。舍利弗!汝觀是法無量功德,成熟一切善根眾生。舍利弗!彼淨莊嚴王者豈異人乎?今商主天子是也。法速疾菩薩者,今文殊師利是也。彼千子者,此賢劫中千佛是也。念大悲王子者,我身是也。舍利弗!是諸菩薩深心正行不放逸故,得阿耨多羅三藐三菩提。」說此往昔修行法時,三萬二千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時舍利弗語文殊師利言:「仁與商主天子久修梵行,多供養佛種諸善根。」
文殊師利言:「大德!夫梵行者名八聖道,是有為法,我即無為,是故我不久修梵行。夫梵行者名有所行,我無所行,是故我不久修梵行。又梵行者名為二相,我無二相,是故我不久修梵行。又梵行者名滅煩惱,我無煩惱亦無所滅,是故我不久修梵行。馳騁五欲說於梵行,我於五欲本無所行,是故我不久修梵行。超過魔道名為梵行,我常安住諸魔道中,是故我不久修梵行。成就善法名為梵行,我於善惡都無所得,是故我不久修梵行。聲聞緣覺所住正位名為梵行,我無所證,是故我不久修梵行。修涅槃道名為梵行,我於涅槃無所願求,是故我不久修梵行。復次舍利子!汝所說我多供養佛。汝謂如來可供養耶?所以者何?如來非色亦不可見,云何而得供養如來?如來非受息一切受,如來非想離一切結,如來非行畢竟無作,如來非識出過心意,云何可得供養如來?復次,如來行於性空非眼色界,住無相際非耳聲界,離於二相非鼻香界,無可知相非舌味界,無障礙相非身觸界,入於平等非意法界,云何可得供養如來?又如來者名為法界,名曰如如,入於實際、住於大空、不動本性、斷諸戲論、無所攀緣,不住於識、不依三界,亦不住於今世後世,常寂極寂,離身口意、無形無相、無毀無譽、無漏無失,猶如虛空遍一切處,云何可得供養如來?復次舍利弗!如汝所說種諸善根,此善根者非身見根、非貪瞋根、非顛倒根、非五蘊六入七識住根、非八邪九惱十不善根。彼善根者,非戒學根、非心學根、非慧學根、非正趣道根、非明解脫根、非四諦六通根、非九次第定、十無學根、非五根、五力、七菩提分、八聖道根。又善根者,非結使根、非障礙根、非惡作根、非生滅見根、非斷常見根、非我見、人見、眾生見、壽者見根、非蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔根。彼善根者,非妄念根、非無明根、非行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂惱根。彼善根者,非欲界、色界、無色界根、非布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧根、非慈悲喜捨根、非聲聞緣覺所證之根。菩薩善根者,所謂心無所住一切智根、無自作他作根、忍辱調伏根、莊嚴身口意根、大慈大悲根、成熟一切眾生根、攝受一切法根、成就一切佛法根、不斷三寶種根、捨一切所有不求果報根、積集眾善不求釋梵根、發大精進不樂小乘根、修習禪定不味著根、以無所捨行智慧根、遍入諸行修方便根、具足十力四無畏根、得陀羅尼無礙辯根、獲神通力淨佛土根、趣菩提樹轉法輪根。」
時文殊師利說此三種決定義已,一切大眾咸稱善哉,以種種花散於世尊及文殊師利上,作如是言:「若佛剎中無文殊師利,佛不出世。非文殊師利,不能成熟一切眾生廣大善根。若有得聞文殊師利所說法門,不驚不怪,遠離一切魔業障礙,於此大乘得清淨光明。」
大寶積經卷第八十六
2大寶積經卷第八十七大唐三藏菩提流志奉 詔譯大神變會第二十二之二
爾時世尊於大眾中讚商主天子:「善哉善哉,如汝所言。天子!汝聞文殊師利所說神變,而能了知於餘神變,更無驚怖。何以故?一切世間大驚怖者,所謂於常想中說無常想,於樂想中說於苦想,於我想中說無我想,於淨想中說不淨想,於有想中說於無想,於諸見中而說空想,寂靜想中說於無想,於三界中說無願想,於我我所說無著想。若於是中不驚不怖,是則名為住正調伏。何以故?若生驚怖則於是法不能受持,所謂執著於我及以我所。若無執著則無所住,無所住則無所動,無所動則無來去,無來去則無所受,無所受則無所取,無所取則無顛倒,無顛倒則無邪見,無邪見則無正信,無正信則無正見,無正見則無正定,無正定則無亂心,無亂心則無住處,無住處則無建立,無建立則無識相,無識相則無思惟,無思惟則無所得,無所得則無攀緣,無攀緣則無分別,無分別則不見自他,不見自他故則無相續,無相續故則無熱惱,無熱惱故則無煩惱因,無煩惱因故得見光明,見光明故則得智慧,得智慧故得廣大心,得廣大心故魔不得便,摧伏魔故則無障礙,無障礙故則為現前得一切佛法。如是天子!於一切法無生無作開示演說,是則名為說大神變。」
爾時舍利弗白文殊師利言:「如我所問,仁者皆以祕密說耶?」
文殊師利言:「舍利弗!一切諸法,文字合集假名安立,文字無盡隨樂而說,諸法無性如應得解。舍利弗!一切法自性離,無積集、無所見,但隨樂欲如應演說。而此法者,無所從來亦無所去,不在方不離方,無集無散。若以文字說一切佛法、一切眾生法,不從身出、不從心出,從因緣生。如彼文字無有積集,心心所法亦無積集。如心心所無有積集,一切煩惱障礙亦無積集。如煩惱障礙無有積集,智慧亦無所積集。是故煩惱智慧二俱捨離,煩惱智慧無所住故。是則名為說大神變。」
爾時商主天子白文殊師利言:「何等是菩薩智?」
文殊師利言:「苦智,不厭諸蘊故。集智,積集善根故。滅智,示有生故。道智,離惡道故。因智,所作不壞故。緣智,斷生死故。佛智,令入證故。緣生智,無所著故。蘊智,除蘊魔故。界智,法界平等故。處智,善觀空聚故。施智,無非時故。戒智,攝諸破戒故。忍智,守護眾生故。精進智,作善業故。禪定智,不離定心故。智慧智,了知諸法故。方便智,成熟眾生故。慈智,拔諸有故。悲智,無疲倦故。喜智,愛樂法故。捨智,成就佛法故。觀察智,住念處故。正勤智,順平等故。神足智,無作用故。信根力智,離一切著故。精進根力智,摧破一切煩惱故。念根力智,不失念故。定根力智,一切法平等故。慧根力智,知諸根性故。菩提分智,自然覺故。道智,拔諸惡趣故。盡智,善根無盡故。無生智,得無生忍故。念佛智,成就佛身故。念法智,轉法輪故。念僧智,入平等眾故。念捨智,不捨一切眾生故。念戒智,圓滿一切願故。念天智,離一切惡故。眾生根智,了知無量故。圓滿智,於戒無缺故。眾生藥智,如實相應故。處非處智,不見處故。十力智,攝諸聲聞緣覺故。無畏智,了知障非障故。過去世無礙智,無所著故。未來世無礙智,一切法無所趣故。現在世無礙智,無所住故。一切眾生受無量身智,從語言生故。一切眾生言音差別智,從心生故。一切眾生心所動智,能覺了故。無過失智,了知一切眾生過失故。無卒暴智,能息一切諸鬪諍故。不失念智,安住亂心眾生故。攝眾生智,攝諸懈怠故。佛不共智,知應化故。大方便智,依般若故。天子!是名諸菩薩智。以是智故,當得如來無礙大智。」
爾時商主天子白文殊師利言:「希有希有。是菩薩智於三界中最為殊勝,不可以少莊嚴而能成就。若能發生是智慧者,為大神變。文殊師利!云何菩薩能於此法具足莊嚴?」
文殊師利言:「天子!若聞一切眾生本來寂滅,不生驚怖,是名菩薩具足莊嚴。」
天子言:「文殊師利!云何名菩薩?」
答言:「若行菩提而無所住,是名菩薩。」
又問:「云何名摩訶薩?」
答曰:「已度諸行圓滿大智,為摩訶薩。」
又問:「云何說為殊勝眾生?」
答曰:「以智慧故不著於法,以方便力攝受一切,是故說為殊勝眾生。」
又問:「云何名為清淨眾生?」
答曰:「不與一切煩惱住故、為除眾生煩惱病故,發大精進,是名清淨眾生。」
又問:「云何名為極清淨眾生?」
答言:「若為度脫一切眾生淨修道品,是名極清淨眾生。」
又問:「云何菩薩為世導師?」
答曰:「若能安住所行之道,成熟無量無邊眾生,是名導師。」
又問:「云何菩薩住於調伏?」
答曰:「若於所應調伏眾生,能令安住究竟調伏,是名調伏。」
又問:「云何菩薩而得勇猛?」
答曰:「若能成熟一切眾生,摧破魔怨令出生死,是名勇猛。」
又問:「云何菩薩難可沮壞?」
答曰:「若能成滿往昔誓願,不求聲聞緣覺道證,是名菩薩難可沮壞。」
又問:「云何菩薩勝出一切?」
答曰:「以智方便護持正法,成熟眾生,一切天人靡不瞻仰,是名勝出。」
又問:「云何說法?」
答曰:「依佛所說摧滅一切眾邪異論,是名說法。」
又問:「云何說律?」
答曰:「自住於戒,能斷眾生煩惱惡業,是名說律。」
又問:「云何具足利益眾生?」
答曰:「所集善根迴向一切,是名具足利益眾生。」
又問:「云何直心?」
答曰:「於貪恚癡諂曲眾生不生恚礙。」
又問:「云何不諂?」
答曰:「所言誠實。」
又問:「云何離誑?」
答曰:「諦思後言。」
又問:「云何離慢?」
答曰:「於一切眾生不起貢高。」
又問:「云何大施?」
答曰:「所集難得無上菩提猶施眾生,何況世間所有之物。」
又問:「云何具戒?」
答曰:「乃至失命終不捨於菩提之心。」
又問:「云何為忍?」
答曰:「能忍逼迫,不逼惱他。」
又問:「云何精進?」
答曰:「簡擇諸法,無少可得。」
又問:「云何禪定?」
答曰:「不見欲界。」
又問:「云何智慧?」
答曰:「無所分別。」
又問:「云何住慈?」
答曰:「觀眾生界空無所有。」
「云何住悲?」
答曰:「知諸法空而不捨精進。」
「云何住喜?」
答曰:「住大寂樂求法無厭。」
「云何住捨?」
答曰:「不染世法能救世間。」
「云何身清淨?」
答曰:「隨意生身,於一切眾生平等示現。」
「云何語清淨?」
答曰:「凡所說法終不空過,悉能滿足一切眾生。」
「云何意清淨?」
答曰:「一切眾生所有心念,於一心中悉能了知。」
「云何天眼?」
答曰:「能見一切色相光明而無所著。」
「云何天耳?」
答曰:「聞一切聲離諸聲相。」
「云何他心?」
答曰:「了知諸心生滅流注。」
「云何宿命?」
答曰:「不動實際了知前際。」
「云何神通?」
答曰:「不動魔業摧破諸魔。」
「云何調伏?」
答曰:「能調一切難調伏者。」
「云何為護?」
答曰:「不為諸根之所擾亂。」
「云何調順?」
答曰:「一切諸法所不能動。」
「云何寂靜?」
答曰:「處煩惱火而不為燒,度煩惱者而演說法。」
「云何淨信?」
答曰:「若說佛身是色相法,終不信受不為所壞。」
「云何菩薩善巧方便?」
答曰:「若見眾生煩惱過失等於菩提,是名菩薩善巧方便。」說此法時,萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,五百菩薩得無生法忍。
爾時世尊讚言:「善哉善哉。文殊師利!善能演說諸菩薩行,則為已攝一切菩薩無量功德。」
爾時商主天子白文殊師利言:「仁於往昔恭敬供養幾佛世尊得是辯才?」
文殊師利言:「譬如幻人心數已滅。」
天曰:「眾生心相尚不可得,何況幻人而有心滅?」
答曰:「諸佛如來性相如是,我依是法供養如來。」
天曰:「仁者行檀波羅蜜為久近耶?」
答曰:「如佛所化人,若有問言久近行檀波羅蜜,當云何答?」
天曰:「無可答也。」
文殊師利言:「我亦如是。云何乃問久近行耶?」
天曰:「汝住慳耶?」
答言:「如是。」
又問:「汝意云何?」
答曰:「我不捨佛法及一切眾生,是故為慳。」
天曰:「如文殊師利所說義者,亦破戒耶?」
答言:「如是。」
天曰:「汝意云何?」
答曰:「夫破戒者則墮惡趣,我為度脫苦眾生故入惡趣中,故名破戒。」
又問:「汝起害心耶?」
答言:「如是。」
天曰:「汝意云何?」
答曰:「夫害心者名為不愛。我於煩惱及以二乘都無所愛,故名害心。」
又問:「汝懈怠耶?」
答言:「如是。」
又問:「汝意云何?」
答曰:「我不起身口意業,無所進求、不取不捨,故名懈怠。」
又問:「汝散亂耶?」
答言:「如是。」
天曰:「汝意云何?」
答曰:「夫散亂者,非謂不住解脫心耶?」
天曰:「如是。」
答曰:「我為成熟一切眾生,不住解脫,故名亂心。」
又問:「汝無智耶?」
答曰:「如是。」
又問:「汝意云何?」
答曰:「夫無智者,同諸愚惑不怖生死,豈不爾耶?」
天曰:「如是。」
答曰:「我於生死不驚不怖,為欲成熟愚惑眾生,同其事業,故名無智。」
天曰:「汝為世間堪供養者?」
答曰:「我於一切生殺害心。」
又問:「汝意云何?」
答曰:「我殺害彼貪欲瞋癡故,為世間堪供養者。」
天曰:「如汝所說,令諸世間悉當驚怖。」
答言:「天子!若實際驚怖則世間驚怖。何以故?一切世間即實際故。」
又問:「若復有人謗毀此說,當何所至?」
答曰:「當至涅槃。」
又問:「以何意耶?」
答曰:「聖解脫中無有文字,是故毀於言說得至涅槃。以是義故,一切諸法本來解脫,不復解脫。」
又問:「是義云何?」
答曰:「已解脫者寧更解脫?」
又問:「謗正法者豈不入地獄耶?」
答曰:「若已解脫則離諸垢,云何趣地獄耶?」
天曰:「文殊師利!如汝所說無讚助者。」
答曰:「空無相願中何所讚助?」
又問:「修空行者當何所住?」
答曰:「當住於慈。所以者何?眾生如幻,自性空故。」
天曰:「文殊師利!云何了知諸眾生界?」
答曰:「見一切眾生從因緣起不斷不常,是故遍知眾生界也。」
又問:「眾生界者為何義耶?」
答曰:「眾生界者即是法界。」
又問:「云何法界?」
答曰:「自性空界名為法界。」
又問:「何謂空界?」
答曰:「超過一切境界是虛空界。」
又問:「何等是超過界?」
答曰:「是佛境界。」
又問:「何謂佛境界?」
答曰:「眼界是佛境界,然佛境界非眼、眼色、眼識境界故。耳界是佛境界,然佛境界非耳、耳聲、耳識境界故。乃至意界是佛境界,然佛境界非意、意法、意識境界故。色界是佛境界,然佛境界非色境界故。受想行識界是佛境界,然佛境界非受想行識境界故。無明界是佛境界,然佛境界非無明界故。乃至老病死界是佛境界,然佛境界非老病死境界故。欲界是佛境界,無貪相故。色界是佛境界,非對除貪故。無色界是佛境界,非無明見故。無為界是佛境界,無二相故。有為界是佛境界,非三相故。天子!是名佛境界。如是境界入一切界,若邊無邊皆悉攝受。菩薩善入是境界故,常行世間一切境界,超過魔界。佛界魔界如實了知寂靜平等,是則名為最大神變。復次菩薩不住平等,以平等法成熟眾生。云何平等及非平等?一切諸法自性空寂,如是了知名住平等。不能入於諸法性空,名非平等。菩薩成熟如是眾生,而亦不住空平等故。一切諸法,無願平等、無作平等、無生平等、無滅平等、離染平等、寂靜平等、無性平等、滅平等、涅槃平等。彼不了知是平等法,菩薩成熟如是眾生,而亦不住於平等故。是故菩薩不住平等、不離平等,是菩薩行。」
爾時商主天子白文殊師利言:「願為我說諸菩薩行。」
文殊師利言:「天子!菩薩行者不可思議。」
天子言:「云何菩薩行不可思議?」
文殊師利言:「貪行是菩薩行,貪不可思議故。瞋行是菩薩行,瞋不可思議故。癡行是菩薩行,癡不可思議故。慳悋是菩薩行,無施想故。不毀戒是菩薩行,不取戒相故。不恚害是菩薩行,無忍想故。不懈怠是菩薩行,離精進念故。不散亂是菩薩行,不住定故。離愚癡是菩薩行,不作智想故。無煩惱是菩薩行,無所斷故。無貪愛是菩薩行,離身相故。悲愍心是菩薩行,捨女人慈故。無染污是菩薩行,呵責五欲故。離非法是菩薩行,積集善根故。無悋惜是菩薩行,捨身命故。滅諸惡是菩薩行,無熱惱故。無所著是菩薩行,離愛非愛故。無所壞是菩薩行,正觀煩惱故。不怖畏是菩薩行,入無邊生死故。大精進是菩薩行,荷負一切眾生故。不退轉是菩薩行,成滿昔願故。眾寶行是菩薩行,攝三寶故。一切行是菩薩行,勤修助道法故。無障礙是菩薩行,離二邊故。無過失是菩薩行,智者所讚故。安住心是菩薩行,念一切眾生故。無分別是菩薩行,等觀一切故。善丈夫是菩薩行,荷擔無倦故。勇猛是菩薩行,摧破一切煩惱故。堅固是菩薩行,所作不中廢故。勝出是菩薩行,精進不退故。隨順是菩薩行,於諸同侶無違逆故。歡喜是菩薩行,於行惡者令歡喜故。信樂是菩薩行,見佛聞法事師欣悅故。金剛甲冑是菩薩行,不毀律儀故。莊嚴佛土是菩薩行,淨其心故。超過一切是菩薩行,入最上乘故。知恩報恩是菩薩行,不斷佛種故。智慧方便是菩薩行,攝受無斷故。」說此菩薩行時,五百菩薩得無生法忍。
爾時商主天子白文殊師利言:「快哉!善說此菩薩行。若諸菩薩能如是行,則為已受如來記別。」
佛告天子:「如是如是,如汝所言。我昔得此行時,然燈世尊與我授記。我時獲得無生法忍,是名如來最大神變。若久成就清淨業者,乃能修習此菩薩行。」
爾時商主天子白佛言:「世尊!云何名無生?云何當得此無生忍?」
佛言:「無生者,非先有生後說無生,本自不生故名無生。非先有起後說無起,本來不起故名無起。非先有相後說無相,本來無相故名無相。非先有作後說無作,本自無作故名無作。非先有眾生後說於空,眾生性空故說為空。如是了知無生無滅本無所染,是名無生。云何為忍?如是忍可一切眾生、一切剎土本來不生,是名為忍。如是忍可一切聲聞、辟支佛本來不生,是名為忍。如是忍可一切菩薩、一切諸佛本來不生,是名為忍。如是忍可一切諸法本來不生,是名為忍。天子!以諸法不生故剎那剎那空,以剎那空故名為無相,剎那無相故色剎那空,色剎那空故受想行識剎那空,識剎那空故界剎那空,界剎那空故處剎那空。若剎那空則無所有,無所有故則無所染,無所染故則自性離,自性離故是名一切法本來寂靜。能如是忍,入於平等,是則名為得無生忍受菩提記。得此忍者為無所得。云何名為有所得者?見我我所二相可得,名有所得。見眾生壽者養育我人二相可得,名有所得。何謂無所得?見我自性及我所性了知無二,名無所得,是則名為成就於忍。天子!菩薩於無數劫修行此忍,是名如來最大神變。」
說此忍時,三千大千世界六種震動,大光遍照一切世界,百千音樂不鼓自鳴,於虛空中雨眾妙花。四萬二千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心,九萬菩薩得隨順法忍。以佛神力,令此娑婆世界如然燈佛入蓮花城時等無有異。
爾時世尊即便微笑,無量百千種種色光從佛口出,遍照無量無邊世界乃至梵世,日月光明悉不復現,遶佛三匝還從頂入。
爾時慧命阿難即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬,即於佛前而說偈言:
佛告阿難:「我說此法門時,七萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,三萬二千菩薩獲無生忍。阿難!汝見是商主天子不?」
阿難白言:「唯然已見。」
佛言:「阿難!此商主天子已曾供養無數諸佛,勸發無量眾生於阿耨多羅三藐三菩提。阿難!此商主天子過三百阿僧祇劫,當得阿耨多羅三藐三菩提,號功德王光明如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名清淨,劫名無垢。其土皆以七寶所成,地平如掌,有八階道寶網彌覆種種莊嚴。彼佛剎土無有聲聞辟支佛名,及餘外道勒迦波利羅、婆若迦等。無諸魔事壞正法者,亦無八難及諸非法苦惱之聲。隨心所念飲食自然。彼土眾生衣服珍玩,猶如他化自在諸天。身皆金色三十二相,住阿耨多羅三藐三菩提。是故名為清淨世界。彼功德王光明如來壽四十小劫。彼佛法中有六十二俱胝菩薩,以願力故隨佛涅槃。阿難!若有菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心、得如是忍,一切當生清淨世界,為功德王光明如來授阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時會中有天子名曰觀察,以天曼陀羅花散如來上,作如是言:「若功德王光明如來成無上道時,我當生彼清淨世界為轉輪王,承事供養彼佛世尊諸菩薩眾,次補佛處,得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛告阿難:「此觀察天子當於彼功德王光明如來法中作轉輪王,名曰善見。以無量供具恭敬供養彼佛如來,具足圓滿助菩提法,當於彼土成阿耨多羅三藐三菩提,號普光明如來、應、正等覺。阿難!彼善見王立其長子紹王位已,於彼佛所出家修道。彼佛世尊臨涅槃時,便與授記:『此善見菩薩於我滅後,次當得成阿耨多羅三藐三菩提。』佛授記已便入涅槃。」
爾時舍利子告商主天子言:「如來已授汝菩提記。」
天子言:「大德!如佛所化人而與授記,我亦如是。如真如性不增不減,如來授記亦無增減。」
爾時世尊告阿難言:「如是法門,汝當受持廣為人說,利益安樂無量眾生,攝受未來諸菩薩故。」
阿難白佛言:「世尊!我已頂受。當何名之?云何奉持?」
佛告阿難:「此經名為『說大神變』,亦名『文殊師利所說密語』,亦名『商主天子所問』,如是受持。阿難!若善男子善女人能於此經信受讀誦為他廣說,則為已攝一切功德。」
佛說此經已,慧命阿難并餘比丘、商主天子,及無量無邊阿僧祇那由他諸天子等,文殊師利及無量阿僧祇十方世界諸來集會菩薩摩訶薩眾,及一切世間天、人、阿修羅等,聞佛所說,歡喜奉行。
大寶積經卷第八十七
大寶積經卷第八十八
摩訶迦葉會第二十三之一
如是我聞:
一時婆伽婆在舍婆提城祇樹給孤獨園,與大比丘僧五千人俱,菩薩摩訶薩八千人俱。
其名曰:文殊師利菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、德藏菩薩、彌勒菩薩,如是等菩薩摩訶薩而為上首。
爾時世尊與百千大眾恭敬圍遶而為說法。爾時摩訶迦葉在大眾中,從坐而起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬白佛言:「世尊!我欲少問如來、應、正遍知,若佛聽許乃敢諮問。」
佛告迦葉:「恣汝所問。如來悉能為汝分別,斷汝疑心令得歡喜。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!若有善男子善女人欲求涅槃,於正法中出家,當云何學?云何行?云何修觀?」
爾時世尊告摩訶迦葉:「善哉善哉。迦葉!汝今善能問於如來如是之義。如汝所問,為利一切諸天世人令得安樂。汝今諦聽善思念之,吾當為汝分別解說。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!如是。願樂欲聞。」
佛告迦葉:「善男子善女人欲求涅槃,於正法中出家,應學淨戒,具律儀戒,具正法教,於清淨戒微細不犯,應如是學。隨順正法離諂曲心,遠離貪欲具足慚愧,常畏生死樂求遠離,厭離生死常念涅槃。若在樹下、若山巖間、若在靜室、若在窟中,初修正意,念於如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、婆伽婆,生具足種姓、具足善根,具足無量淨戒、無量三昧、無量智慧、無量解脫、無量解脫知見,具足一切無邊佛法不可思議,具足無等無邊功德。實語真語,所言無二不誑眾生。為大醫王能拔毒箭,為不請友具大慈悲,為大導師說甚深法令入甚深,說寂滅法令得寂滅。空無眾生、無相斷相、無願離願、無有戲論離諸戲論,甚深難見難覺。其性遠離,離於有無,無行斷行、無說離說。無相平等,離垢清淨無取無捨,能滅諸苦、能斷渴愛令至涅槃。迦葉!比丘如是一日若過一日,在於靜室心念如來,作是思念:『我得人身,得出家道,得比丘法,親近如來,不應懈怠。所以者何?於此修戒當得道果。以是因緣於未來世,若佛出世當得見佛,佛出世難如優曇花。』迦葉!比丘修行應學慧命須菩提之所修行。
「迦葉!如來、應、正遍知難得見聞,於正法中而得出家,具比丘戒甚為希有。善男子善女人於正法中出家者,為二事故。何等為二?一者為現得道果故,二者為見未來佛故。迦葉!有諸癡人,受著袈裟違背如來,自謂我得道果聖人。是人若在靜室、若在窟中,貪心思念:『一切施主施我衣鉢。』作如是念:『如來不知我、不覺我、不見我。』迦葉!比丘若在靜室、若在窟中,若行若坐若臥,若念貪欲、若念瞋恚及餘種種諸惡覺觀。隨所住處,其中諸神知彼比丘,心生愁憂作如是念:『此諸比丘非法非宜。於正法中得出家已,思惟如是不善之法。』迦葉!彼諸神等知彼比丘,各作方便令不安隱。迦葉!彼諸天神以少善根得少智慧尚知他心,況復如來百千萬億阿僧祇劫具行智慧?迦葉!如來無所不知、無所不見、無所不覺、無所不證。迦葉!如來具足無礙智慧,於三世法皆悉了知。是故迦葉!善男子善女人於正法中得出家者,應作是念:『諸佛如來悉知我心,十方世界現在諸佛亦知我心,莫於佛法作沙門賊。』迦葉!云何名沙門賊?沙門賊有四種。何等為四?迦葉!若有比丘整理法服,似像比丘而破禁戒作不善法,是名第一沙門之賊。二者於日暮後其心思惟不善之法,是名第二沙門之賊。三者未得聖果,自知凡夫,為利養故自稱我得阿羅漢果,是名第三沙門之賊。四者自讚毀他,是名第四沙門之賊。迦葉!是名四種沙門之賊。迦葉!譬如有人具大勢力,於閻浮提一切眾生所有珍寶,金銀琉璃真珠珊瑚虎珀等寶,刀杖加害皆悉奪取。迦葉!於汝意云何?此人得罪寧為多不?」
迦葉白佛言:「甚多。世尊!」
佛告迦葉:「若有凡夫未得聖果,自知凡夫,為利養故自稱我得須陀洹果,若受一食,罪多於彼。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「希有世尊!如來說此律儀之法,誰聞此法未得聖果自說得道受一盞水。」
佛告迦葉:「如是如是,如汝所說。若欲離生死者,應如是行,如救頭燃。迦葉!若復有人身具大力,於四天下眾生資身之具,加以刀杖悉皆奪取。迦葉!於意云何?彼人以此劫奪因緣,得罪多不?」
迦葉白佛:「甚多。世尊!甚多。善逝!」
佛告迦葉:「若凡夫人未得聖果,為利養故自稱我得斯陀含果,受一食施,罪多於彼。迦葉!若復有人於千世界所有眾生一切資具,金銀琉璃真珠珂貝虎珀珊瑚種種諸寶,無價寶衣騎乘宮殿飲食之具,刀杖加害悉皆劫奪。迦葉!於意云何?彼人以是劫害因緣,得罪多不?」
迦葉白佛:「甚多。世尊!甚多。善逝!」
佛告迦葉:「若有眾生未得聖果,自知凡夫,為利養故自稱我得阿那含果,受人信施乃至一食,罪多於彼。迦葉!若復有人身具大力,於中千世界一切眾生,若天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切樂具,刀杖加害悉皆劫奪。迦葉!於意云何?彼人以是加害因緣,得罪多不?」
迦葉白佛:「甚多。世尊!甚多。善逝!」
佛告迦葉:「若有眾生未得聖果,自知凡夫,為利養故自稱我得阿羅漢果,受人信施乃至一食,罪多於彼。迦葉!寧奪三千大千世界眾生一切樂具,不應自稱我得聖果,受人信施乃至一食。迦葉!我觀沙門法中,更無有罪重於妄稱得聖果者。
「迦葉!聲聞之人有四惡欲。何等為四?一者求見未來世佛,二者求作轉輪聖王,三者願生剎利大姓,四者願生婆羅門大姓。是名四種惡欲。若有所求乃至涅槃,亦名惡欲,是名如來祕密之說。迦葉!聲聞之人有四種性,於一切時一切事所不應作。何等為四?一者著我,二者著人,三者犯戒,四者求未來佛法。此四種性,聲聞之人於一切時一切事所不應作。迦葉!若有沙門婆羅門持淨戒者,我為彼說阿耨多羅三藐三菩提,終不為彼惡欲人說。為持戒人心不諂曲求涅槃者,令其安隱是故為說。迦葉!我今更說,令諸行者聞已歡喜。迦葉!若復有人以一切樂具供養四天下一切眾生,若一劫若減一劫。迦葉!若復有人以一器水施於持戒正命之人。彼善男子善女人,所得功德勝前布施無量無邊。迦葉!是惡欲人若受人施,傷害於人過於一切惡友怨敵。迦葉!出家之人微細煩惱,復有四種。具彼煩惱,如負重擔入於地獄。何等為四?一者見他得利心生嫉妬,二者聞經禁戒而反毀犯,三者違反佛語覆藏不悔,四者自知犯戒受他信施。迦葉!是名四種微細煩惱。出家之人具此煩惱,如負重擔入於地獄。迦葉!有四種相似沙門。何等為四?一者惡戒,二者我見,三者誹謗正法,四者斷見。是名四種相似沙門。迦葉!出家之人有四放逸,入於地獄。何等為四?一者多聞放逸,自恃多聞而生放逸。二者利養放逸,得利養故而生放逸。三者親友放逸,依恃親友而生放逸。四者頭陀放逸,自恃頭陀自高毀人。是則名曰四種放逸。迦葉!出家之人具四放逸,墮於地獄。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!當來末世後五百歲,有相似沙門,身被袈裟,毀滅如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊告摩訶迦葉:「汝莫以此問於如來。何以故?迦葉!彼愚癡人實有過惡,如來不說。以惡欲故,其心妄執邪行諂曲,一切魔事皆悉信受。彼愚癡人實有過惡,如來不說。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!唯願如來久住世間為我說法。」
佛告迦葉:「如來不久當般涅槃。」
迦葉白佛言:「世尊!唯願世尊住世一劫、若減一劫,守護正法。」
爾時世尊告摩訶迦葉:「彼諸癡人,假使千佛出興於世,種種神通說法教化彼愚癡人,於彼惡欲不可令息。迦葉!當來末世後五百歲,有諸眾生具足善根其心清淨,能報佛恩守護我法。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!我寧頂戴四大天下一切眾生、山河石壁城邑聚落,滿於一劫若減一劫,不能聞彼愚癡眾生不信之音。世尊!我寧坐於一胡麻上,滿於一劫若減一劫,不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊!我寧在於大劫火中,若行若立若坐若臥百千億歲,不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊!我寧受於一切眾生瞋恚罵辱撾打加害,不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲。世尊!我修少行智慧微淺,如是重擔我不能堪。世尊!唯有菩薩堪能荷負如斯重擔。世尊!我於此中欲說譬喻。世尊!譬如有人年耆極老年百二十,身癭長病臥在床席不能起止。時有一人巨富饒財,齎持珍寶至病人所,而語之言:『我有緣事當至他方。以寶相寄,為我守護。或十年還、若二十年,待我還時,汝當歸我。』彼老病人臥在床席,無有子息唯獨一身。彼人去已未久之間,時彼病人困至命終,所寄財物悉皆散失,彼人行還求索無所。世尊!聲聞之人亦復如是,智慧微淺修行甚少又無伴侶,不能久住在於世間。若付正法,不久散滅。」
爾時世尊讚迦葉言:「善哉善哉。迦葉!我已了知而故付汝,令彼癡人得聞此已,生於悔心。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!我今更欲說第二喻。世尊!譬如有人身力盛壯無諸患苦離一切病,壽命無量百千萬歲,生大種姓具足財寶,善持淨戒、有大慈悲、內懷歡喜,能捨一切眾生煩惱。其心勇猛,利益多人令得安樂,利益天人。時有一人齎持寶物來至其所,而語之言:『我有緣事當至他方。以寶相寄,當好守護。若十年還、若二十年,待我來時,當見相還。』其人得寶藏積守護,彼人行還即便歸之。世尊!菩薩摩訶薩亦復如是,若以法寶付諸菩薩,無量千億那由他劫終無失壞,利益無量無邊眾生,不斷佛種、不斷法輪、僧寶具足。世尊!如是之事我不能持,唯有菩薩乃能堪受。世尊!此彌勒菩薩摩訶薩俱在此會,如來付之,於當來世後五百歲法欲滅時,如來無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法,悉能守護流演廣說。何以故?世尊!此彌勒菩薩摩訶薩,於當來世當證如來阿耨多羅三藐三菩提。世尊!譬如國王第一太子灌頂受位,當為王事如法治世,王諸群臣悉皆朝宗。世尊!彌勒菩薩摩訶薩亦復如是,治法王位守護正法。」
爾時世尊讚摩訶迦葉:「善哉善哉。如汝所說。」
爾時世尊即申右手,猶如金色微妙光明,無量阿僧祇劫善根所集,其指掌色猶如蓮花,以摩彌勒菩薩摩訶薩頂。作如是言:「彌勒!我付囑汝,當來末世後五百歲正法滅時,汝當守護佛法僧寶,莫令斷絕。」
爾時如來申金色手摩彌勒菩薩頂時,於此三千大千世界六種震動,光明遍滿三千大千世界。爾時地天及虛空天,上至阿迦膩吒天,悉皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言:「如來以法付囑聖者,唯願聖者為利一切諸天人故受此正法。」
爾時彌勒菩薩從坐而起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬白佛言:「世尊!我為利益一一眾生,尚受無量億劫之苦,況復如來付我正法而當不受?世尊!我今受持,於當來世演說如來無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提。」彌勒菩薩說此語時,三千大千世界六種震動。
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!不應於餘眾生而起諍論及增上慢。何以故?世尊!正事業者,謂護正法。世尊!若聲聞辟支佛,不能荷負菩薩重擔。」
爾時世尊讚彌勒菩薩摩訶薩言:「善哉善哉。彌勒!如汝今日至於我前作師子吼,受持守護如來正法。如是恒河沙等過去諸佛前諸大菩薩,亦復如是作師子吼守護正法。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!唯願世尊說當來世愚癡人輩,自稱菩薩、自稱沙門,為名利故惱亂施主知識親屬。唯願世尊說其過惡。何以故?若世尊說其過惡,我得聞已自攝心行。彼愚癡人聞如來說,或得信解如來知我、如來覺我。」
爾時世尊告彌勒言:「善哉!諦聽,善思念之,當為汝說彼癡人過。彌勒!當來末世後五百歲,有諸眾生自稱說言我是菩薩。彼諸惡欲我今說之。彌勒!具四法者自稱菩薩。何等為四?一者求利養,二者求名聞,三者諂曲,四者邪命。彌勒!具此四法,是故自稱我是菩薩。」
佛告彌勒:「當來末世後五百歲,自稱菩薩而行狗法。彌勒!譬如有狗前至他家,見後狗來,心生瞋嫉嘊喍吠之,內心起想謂是我家。」
佛告彌勒:「當來末世後五百歲,亦復如是。自稱菩薩行於狗法,至他施主家中生己家想,既起此想便生貪著。前至他家見後比丘,瞋目視之心生嫉恚,而起鬪諍互相誹謗言:『某甲比丘有如是過。某甲比丘有如是過。汝莫親近某甲比丘。汝若親近某甲比丘,則為眾人之所輕賤,增長罪垢。』如是之人心生嫉妬,行餓鬼因貧賤之因。為自活故,妄稱己身以為菩薩。為衣食故,讚歎如來智慧功德,令餘眾生生於信仰,內自犯戒惡欲惡行。」
佛告彌勒:「汝觀來世,有如是等大怖畏事。師子之獸應師子吼作師子業,非野干鳴作野干業,讚歎能捨一切財物而自慳悋不能離貪,讚歎慈愍自行瞋恚,讚歎忍辱自行不忍,讚歎四攝自不能行布施愛語利益同事,但有言語而不能學樂精進菩薩之行。
「彌勒!往昔過去無量無邊不可稱計不可思議阿僧祇劫,爾時有佛,號曰智上如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、婆伽婆。彌勒!彼佛出於五濁惡世。時佛法中有一菩薩比丘名樂精進,具足念慧,少欲知足順如來教,遊諸村邑為人說法,國王大臣一切人民之所知識尊重恭敬。時彼比丘欲入城邑先自觀察,若得尊重愛語讚歎,然後入城。復遊邪見不信之處,於彼不得善語供養,唯得瞋恚罵詈撾打。而彼比丘被忍辱鎧,安住大悲不捨眾生,亦不瞋恚不生悔心。彌勒!樂精進菩薩所化眾生,悉為比丘而作施主,奉施衣食臥具湯藥。」
佛告彌勒:「於意云何?時彼比丘不至餘家。有嫉妬不?」
彌勒白佛:「不也。世尊!」
佛告彌勒:「汝觀樂精進菩薩利益之心,少欲知足大悲觀察,城邑聚落不得食處則止不入。化邪見人,為餘比丘而作檀越,更不重入。化諸邪見不信之處,令其正信,瞋恚打罵心不瞋恨。如是彌勒!過去之世諸大菩薩入於村邑,為化眾生不為自活。彌勒!莫作異觀。爾時樂精進菩薩豈異人乎?我身是也。彌勒!是故菩薩若入村邑欲化眾生,當學樂精進菩薩摩訶薩。復應學餘大菩薩行,莫學狗法。」
佛告彌勒:「當來末世後五百歲,有諸比丘自言菩薩,為衣食故入於聚落,不為教化眾生入於聚落,唯為財物遞相誹謗。自得便喜,見他得利愁憂瞋恚。自求不得便生愁憂,見他不得便生歡喜。彌勒!汝觀彼人如是顛倒。為菩薩法,所有樂具應悉捨與一切眾生。何以故?以大悲心故發廣大願,令諸眾生悉得樂故。彌勒!譬如長者居士唯有一子,顏貌端正,敬順父命,愛之甚重。以少因緣繫在牢獄。父時聞之親自入獄。彌勒!於汝意云何?如是長者入於牢獄為何事故?」
彌勒菩薩白佛言:「世尊!為見子故入於獄中求出解脫。」
佛告彌勒:「言牢獄者,即是生死。長者居士,喻諸菩薩。言一子者,如諸菩薩摩訶薩於諸眾生如一子想。彌勒!如彼長者居士入於牢獄為見其子愍而救之。菩薩摩訶薩亦復如是,入於聚落,不為飲食衣服臥具,為化眾生令得解脫。」
佛告彌勒:「當來末世後五百歲,有諸比丘,不修身、不修心、不修戒、不修慧。彼諸比丘入於聚落,持諸香花與人作信,以求衣服臥具飲食。」
佛告彌勒:「比丘之法,不應如是作下賤業入於村邑。若入村邑,應為求法、求善知識,莫懷諂曲、莫起憍慢,應作法語,莫說世事、莫說田宅苦樂得失、王事賊事、城邑聚落軍眾之事、莫說男女婚會之事,唯應說法,讚佛功德、歎說正法、歎說聖僧,說於布施持戒忍辱精進禪定智慧之法。」
佛告彌勒:「若滿三千大千世界珍寶樂具,若善男子善女人以此珍寶樂具施諸眾生。若有善男子善女人為他人說一四句偈,令其得聞。彼善男子善女人所得功德,勝前功德無量無邊阿僧祇數。」
佛告彌勒:「觀此比丘入於村邑有大利益。彌勒!若入城邑,勿得遠離讚歎三寶論說世事。何以故?彌勒!若金銀琉璃真珠馬瑙珊瑚諸寶及諸樂具,不能令人離於生老病死憂悲苦惱。彌勒!唯有正法能大利益,離於生老病死憂悲苦惱,是名如來微密之法。」
爾時世尊而說頌曰:
佛告彌勒:「若有菩薩摩訶薩以滿無邊世界珍寶施諸佛如來。若有菩薩以大悲心為一眾生說四句偈,功德勝彼。」
爾時世尊而說頌曰:
爾時世尊告彌勒菩薩言:「彌勒!如來有光,名曰一切功德莊嚴,在右掌中。我以此光,能令三千大千世界眾生所須一切樂具悉皆充足,須食與食、須飲與飲、須衣與衣、須乘與乘、須寶與寶,如是等事我悉能與。彌勒!一切眾生雖得此樂,於生死中不能解脫。彌勒!是故如來不施眾生世間樂具,但與出世無上法寶,眾生聞已畢竟離苦。是故彌勒!汝等悉應學於如來無上法施,莫重世間資生施也。彌勒!當來末世後五百歲正法滅時,有諸比丘自稱菩薩,身作不善、口作不善、意作不善,身犯禁戒、口犯禁戒、意犯禁戒,造不善業,無沙門果。彌勒!我為發菩提心善男子善女人說菩薩善根,不墮地獄、畜生、餓鬼及餘難處。善男子善女人應勤精進,具足慚愧,常畏生死,諸有生處常懷怖畏,我當云何令諸三界六道眾生速得解脫?何以故?彌勒!菩薩摩訶薩發願許度三界六道一切眾生令得解脫,不安隱者令得安隱,未涅槃者令得涅槃。彌勒!我觀一切世界,若天若人若魔若梵、若沙門婆羅門中,不見一人有能荷負如是重擔如菩薩者。彌勒!譬如有人頂戴三千大千世界山河石壁。有人告言:『善男子!汝今以此三千大千世界,頂戴一劫、若減一劫、若百千劫,頂戴不息。』彌勒!於汝意云何?如是之人為大力不?」
彌勒白佛言:「世尊!甚大。世尊!甚大。善逝!」
佛告彌勒:「菩薩摩訶薩精進之力復勝於彼。菩薩發願許度一切眾生,皆令得住涅槃之樂。彌勒!譬如有人於三千大千世界一切眾生所有作業,彼人一時悉能成就。彌勒!於汝意云何?此人所作事業寧為大不?」
彌勒白佛:「甚大。世尊!」
佛告彌勒:「菩薩所作事業復過於此。菩薩發言:『三界眾生受苦惱者,我令解脫。』彌勒!譬如長者唯有一子,容顏端正,年在幼稚,孝順父母。長者及子妻妾眷屬奴婢財物悉入王獄。爾時大王語長者言:『去此一百由旬,有城名某,汝去七日令至彼城,復行七日還至我所。汝能如是,捨汝妻子眷屬財物悉皆還汝及賜官物。若過七日從於彼城不至此者,當斷汝命及汝一子,親屬財物悉入於官。』」佛告彌勒:「於意云何?如是長者勉力勤進,為愛自身為愛一子,為惜妻妾奴婢財物,而從彼城勤苦至此。」
彌勒菩薩白佛言:「世尊!如我解佛所說義者,彼人不念飲食睡眠,唯念速行。何以故?世尊!如是之人自惜命故,是故速行。」
佛告彌勒:「若一切眾生勤行精進悉如彼人。一切眾生如是精進,欲比菩薩精進,百分不及一、千分不及一、百千分不及一、億分不及一、百千億分不及一、百千億那由他乃至不可數分不及一。何以故?彌勒!一切眾生順生死流,菩薩逆生死流令其住於不動涅槃。彌勒!譬如有人勇猛大力轉勝於前,取四大海及諸河水悉還置於阿耨大池。彌勒!於意云何?是人所作為希有不?」
彌勒菩薩白佛言:「世尊!如是之事甚為希有。」
佛告彌勒:「菩薩精進難作希有復過於此。菩薩以大悲心化一切眾生,令住阿耨多羅三藐三菩提,是事為難。若能信有佛法及僧,此事為難。若有能信善惡業果,此事為難。貪瞋癡起能令滅者,是事為難。能捨親屬發少欲心而求出家行至七步,此事為難。身披袈裟,於正法中正信出家離於欲火,此事為難。不犯禁戒,此事為難。能離憒閙修遠離行,此事為難。信諸法空,此事為難。於深法中得柔順忍,此事為難。證三解脫門,此事為難。證須陀洹果乃至阿羅漢果,此事亦難。何以故?彌勒!所謂難者,於正法中以信出家得沙門果。彌勒!當來末世後五百歲,有諸眾生發菩薩心,於正法中出家學道空無所得,捨菩薩業作凡愚行。彌勒!何等是菩薩業?彌勒!菩薩業者有二十法。若有菩薩不成就此二十法者,則不能得坐於道場。何等二十?一者離慳心,二者修布施,三者離熱惱,四者修淨戒,五者離瞋恚,六者修忍辱,七者離懈怠,八者大精進,九者離亂心,十者念慧修無依定,十一者修甚深忍,十二者具足般若波羅蜜,十三者行無相行,十四者行空行,十五者行無願行,十六者成無願境界,十七者不捨一切眾生,十八者修行大悲,十九者不念聲聞緣覺之乘,二十者心樂成就如來智慧。是名菩薩摩訶薩二十種業。菩薩成就此二十業,能坐道場。彌勒!菩薩摩訶薩有四種畢定誓。何等為四?一者畢定成佛轉於法輪,二者生死眾生令得解脫,三者令無量眾生住阿耨多羅三藐三菩提,四者捨自身樂令諸眾生得無漏樂。是名四種畢定之誓。」
佛告彌勒:「譬如二人,善解醫方、善解呪術、善別毒藥、善識甘露。爾時一人於大眾中即取毒藥而自食之,現希有相,食已受苦身不安隱,復求甘露呪術望除毒氣。爾時彼人求不能得,毒氣熾盛遂便命終。時第二人作如是言:『我今不能食於毒藥,不食毒藥不須甘露,不欲處眾作希有想令身苦惱。』彌勒!當來末世後五百歲,有諸在家出家菩薩亦復如是,作如是言:『如我說法能除諸罪。』如是語已轉集惡業,復作是言:『我還懺悔。』我說彼人於正法中名為死人。何故名死?謂於正法墮落退沒,是名為死。彌勒!復有菩薩其心清淨,作如是言:『我不作罪不須懺悔。我當懺悔過去未來一切諸罪,現在不作。亦如彼人不食毒藥不須甘露。』彌勒!所言毒者,於正法中犯於戒律,是名為毒。彌勒!汝等莫作食毒之人。」
佛告彌勒:「復有四法,能令菩薩離薩婆若離聲聞果,況薩婆若。何等為四?一者不知恩,二者諂曲,三者妄語,四者犯戒。彌勒!此四種法,能令菩薩離薩婆若,亦離聲聞,況薩婆若。彌勒!復有四法,菩薩應急走捨離過百由旬。何等為四?一者利養;二者惡友;三者惡眾;四者同在一處,或作戲笑、或瞋或鬪。當速捨離過百由旬。菩薩於餘菩薩不應惡心。彌勒!若有菩薩打罵割截三千大千世界一切眾生。彌勒!於汝意云何?菩薩以是打罵割截一切眾生,得罪多不?」
彌勒菩薩白佛言:「世尊!打一眾生得罪尚多,何況三千大千世界一切眾生。何以故?世尊!一切菩薩於眾生不應起於瞋恚之心。」
爾時世尊告彌勒言:「若有菩薩打罵割截三千大千世界一切眾生,得罪尚少。若有菩薩於餘菩薩起瞋恚心,退於菩提復爾所劫。彌勒!譬如木柱,若以草土不能斬截,必以利斧乃能斬之。菩薩善根亦復如是,餘不能盡,若於菩薩起瞋恚心能滅諸善。彌勒!是故菩薩應學恭敬於初發心諸菩薩等,心生尊重如世尊想。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!我當修行尊重恭敬一切眾生,何況菩薩。何以故?世尊!應捨瞋恚行於忍辱,離於諂曲行清淨心,遠離有為,行於無我無取之行,不貴財寶當重法行,不求衣食當求法財。捨離嫉妬,見人巨富心助歡喜。非唯求名以為沙門,當學沙門一切功德。我非口說當修實行,捨於利養少欲知足,求佛功德,不為財利入於聚落,念薩婆若入於聚落。不為衣食入於村邑行諂曲行,當行正行讚四聖種。不學凡夫下劣之心,當學佛行不觀他過但自調伏。修奢摩他、毘婆舍那。離三業惡,常修三業清淨之行。離於破戒,當學波羅提木叉。不依佛法僧而自活命,讚歎如來真實功德,不為求施為求法故。常讚正法修如法行,讚歎聖僧。依不退僧,不依世間有為之僧。不求一切世間資身之具,唯求正法不求世事。求出世法離於諂曲,行真實行不樂一處。當如野鹿無所依止,離世間樂求佛功德。當離睡眠,初夜後夜讀誦經典。捨於憒閙當行遠離,於諸功德不生厭想,求諸功德心不暫息。當離狗法,當行師子所吼之法。為究竟友不應暫友,捨無反復當行報恩,不以財利而作親友,當以淨心而作親友。捨虛誑心行真實行,捨下劣法當求成就無上佛身。於如來所當行恭敬,不起憍慢。捨於兩舌心口相違,當行誠實無二之言,不作菩薩而行諂曲。當以淨心行奢摩他毘婆舍那。捨於我慢當行恭敬。離不淨食,當淨持戒。食人之施,當捨邪念念諸佛法。離於人見行於空行,離於妄覺行無相行。離身諂曲,當行三業清淨之行。不求財利而演說法,以大悲心而說正法。不以財物而作親友,以法親友。不為自利,為利他人令不損害。行阿蘭若離於諂曲,不作諂曲而行乞食,不行諂曲著糞掃衣。所以者何?具十二頭陀者,不求一切世間利養。」
爾時世尊讚彌勒菩薩摩訶薩言:「善哉善哉。彌勒!汝求佛功德心無厭足,作師子吼。已於過去佛所種諸善根,能說此法、說此功德。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩說此法時,眾中五百比丘從坐起去。爾時摩訶迦葉問諸比丘:「今聽說法,汝等比丘欲詣何所?」
諸比丘言:「大德迦葉!如彌勒菩薩摩訶薩所說之法,甚深難得。我等作如是念:『我等不能修得此法,欲還歸俗。何以故?信施之食難可消故。』」
爾時文殊師利菩薩讚諸比丘:「善哉善哉。善男子!是汝所應。若不能消信施之食,寧可一日百數歸俗,不應破戒受人信施。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!何等之人應受信施?」
爾時世尊告文殊師利菩薩:「善男子!若有修禪解脫者,我聽彼人受信施食。」
爾時文殊師利告五百比丘:「汝等今者應速修行。佛世難值,當住佛法。」
爾時五百比丘問文殊師利言:「文殊師利!我等云何修行?」
文殊師利告諸比丘言:「汝等應如是觀,無一法合、無一法散,無一法生、無一法滅,不受一法、不捨一法,不增一法、不減一法。若如是行於法無得,無得則無去,無去故無來,無來則無去。比丘!是名無來無去、無住無不住。」爾時文殊師利說是法時,五百比丘於諸漏中心得解脫。
大寶積經卷第八十八
2大寶積經卷第八十九元魏優禪國王子月婆首那譯摩訶迦葉會第二十三之二
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!當來末世後五百歲,何等菩薩行於諂曲?」
爾時世尊告迦葉言:「迦葉!多有眾人行於諂曲,親近惡友,少讀誦經,為求衣食。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「善哉世尊!唯願世尊利益多人,說彼諂曲不勤修行菩薩之過。令彼菩薩聞此過已,自攝心行令得清淨。」
爾時世尊告摩訶迦葉言:「迦葉!當來末世後五百歲,有諸菩薩親近惡友、少讀誦經,唯作供養舍利之業,以香花瓔珞幡蓋燈明供養如來舍利塔廟。迦葉!我為在家無智眾生令種善根,說供養舍利。彼諸癡人不解我意,但作此業。迦葉!我於一切天人之中常說此法,修奢摩他、毘婆舍那以自調伏,世間當有信樂婆羅門居士供養舍利。迦葉!彼諸癡人捨於讀誦修禪智慧,供養舍利因之活命。迦葉!若有菩薩以滿三千大千世界上至梵天香花燈明,一一燈炷如須彌山,以如是等供養如來。若有菩薩淨心持戒,於師尊所受持讀誦一四句偈,淨心修行乃至七步,功德勝彼無量無邊。迦葉!若有菩薩以滿三千大千世界花香末香,於百千歲晝夜六時供養如來。若有菩薩捨於憒閙深畏三界,為利眾生發心趣向阿蘭若處,舉足七步,勝前功德無量無邊。迦葉!於意云何?如來化眾生故作是說耶?迦葉!莫作此見,如來實說。所以者何?如來現見明了知故。」
佛告迦葉:「過去無量無邊不可思議無數阿僧祇劫,爾時有佛,號妙華如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、婆伽婆,其劫亦名妙花。迦葉!妙花如來有九十六億百千聲聞大眾。爾時有轉輪聖王名曰尼彌,如法治世主四天下。迦葉!時尼彌大王千子具足,勇健威猛。迦葉!爾時大王具千子已,復有二子結加趺坐忽然化生:一名達摩,二名善法。迦葉!爾時大王請妙花如來及比丘僧,滿八萬四千歲供養衣服臥具飲食湯藥,捨諸家事唯修供養。七日之後,一切比丘各施新衣種種飲食隨心所樂,廣造精舍隨心樂住。一一比丘給使七人,施百味食。迦葉!爾時大王造立精舍方八十由旬,彩畫微妙出過世間。妙花如來及比丘僧坐彼精舍,從於地下出眾妙花,令彼精舍華至於膝。迦葉!爾時大王於不思議功德精舍供養妙花如來,滿八萬四千歲,恭敬供養尊重讚歎。迦葉!爾時大王供養如來滿八萬四千歲已,最後一日妙花如來飯食之後,達摩、善法二子眷屬及諸四眾,至妙花如來正遍知所,頭面作禮白佛言:『世尊!頗有布施功德善根,勝此尼彌大王功德善根者不?』迦葉!時二王子禮如來時,大千世界悉皆震動。迦葉!爾時妙花如來侍者弟子名通達法,從坐而起頂禮佛足,白佛言:『世尊!何因緣故大地震動?以何因緣此二王子禮佛而住?』
「爾時妙花如來告通達法:『善男子!何用此問。若佛如來說此王子淨心深忍大悲之心禮如來足,一切天人皆當迷沒。』迦葉!爾時妙花如來告一聲聞神足弟子那羅延言:『善男子!汝示神力起二童子。』迦葉!爾時那羅延比丘從坐而起,即以右手捉一童子,復以左手捉一童子,欲扶令起而不能動。時那羅延盡大神通,扶二童子欲令其起,不能動彼。如分一毛為千萬分,不動一分。迦葉!爾時三千大千世界地皆震動,山河石壁悉亦大動,而不能動彼二童子。迦葉!爾時那羅延以妙花如來威神力故,令於下方恒河沙等諸佛世界悉皆震動,而亦不動彼二童子毛之一分。迦葉!爾時那羅延比丘禮妙花佛白言:『世尊!我將不失神通力耶?何以故?世尊!此二童子生來未久,在於佛前頭面著地,我盡神力不能令起。』
「爾時妙花如來告那羅延比丘言:『善男子!汝不失通。善男子!菩薩境界不可思議,一切聲聞緣覺所不能動、不能思量。善男子!若滿三千大千世界一切眾生,具大神力如汝不異,至於億劫不能動此二童子起。』迦葉!爾時妙花如來說此語時,眾中四百二十萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸眾生作如是念:『菩薩神力甚為希有。未得一切智神力乃爾,大聲聞神力不能令動,況成佛道。是故我等應行菩薩道,願證如來無上智慧。』
「迦葉!爾時四百二十萬眾生作是念已,於無上菩提心得堅住。迦葉!爾時彼眾有一菩薩名曰善慧,在大眾中從坐而起偏袒右肩,頂禮佛足白妙花如來言:『世尊!唯願世尊起二童子,如彼所問願佛解說。』」
佛告迦葉:「爾時妙花如來從虛空中出大音聲,其聲遍滿乃至十方恒河沙等諸佛世界。聲至之處世界地皆六種震動,放大光明遍照十方。迦葉!時二童子聞此聲已從地而起。迦葉!童子起時,於此三千大千世界人天伎樂不鼓自鳴,於虛空中雨眾妙花。迦葉!時二童子從地起已,至如來所,右遶三匝頂禮佛足,合掌恭敬瞻仰如來。迦葉!爾時妙花如來告善慧菩薩言:『善男子!此二童子禮我足已作如是問:「世尊!頗有布施福德善根,勝此尼彌大王功德善根者?」此二童子禮我足已發問而住。』迦葉!爾時善慧菩薩白妙花如來言:『世尊!願佛解說二童子問,令諸天人得安樂故。』
「爾時妙花如來告善慧菩薩:『善男子!汝今諦聽,當為汝說。善男子!尼彌國王所作功德,若有菩薩住阿蘭若行、遠離行,少知諸法得無生忍,功德勝彼無量無邊。善男子!若三千大千世界一切眾生,一一眾生所作功德如尼彌王。如是三千大千世界一切眾生所有福德,不如菩薩修行遠離住於淨心,正念相應解諸法空無來無去,如是少忍功德,勝前功德,百分不及一、千分不及一、億分不及一、百億分不及一、千億分不及一、百千億分不及一、百千那由他億分不及一,乃至算數不及其一。善男子!如恒河沙等一切世界所有眾生,一一眾生悉作福德如尼彌王。彼諸眾生所作福德,至恒河沙劫常修福德。善男子!於意云何?彼善男子得福多不?』迦葉!爾時善慧菩薩白妙花如來言:『希有世尊!如來說喻不可思議,如此善根不可思議。』迦葉!爾時妙花如來告善慧菩薩:『善男子!我今告汝,有智慧人成就深忍能信此語。彼一切眾生所集善根,不如此二童子以淨心故禮如來足,勝前一切眾生善根,百分不及一、千分不及一、百千分不及一、億分不及一、百億分不及一、千億分不及一、百千億分不及一、百千億那由他分不及一,乃至算數譬喻所不能及。』迦葉!爾時妙花如來大眾之中,八萬四千比丘同聲發言:『世尊!我等隨喜彼人功德,成就深法忍、信諸法空、心樂遠離、趣阿蘭若舉足七步,發阿耨多羅三藐三菩提心成就智慧。我等隨喜。』迦葉!爾時妙花如來讚諸比丘:『善哉善哉。諸善男子!汝等以此隨喜之業不思議善根,當作恒河沙等轉輪聖王,然後得成阿耨多羅三藐三菩提。』」
爾時摩訶迦葉及諸大眾,一時同聲白佛言:「世尊!我等隨喜彼人發心,成就深忍、信諸法空、遠離寂滅自性清淨。」
爾時世尊告摩訶迦葉言:「迦葉!爾時達摩善法二童子白妙花如來言:『世尊!菩薩具何等法,施不望報、不生嫉妬、心不慳悋、不生貪著,見人行施心不希望,成就如來無上之行,得深法忍成無上智?』迦葉!爾時妙花如來告善法二童子言:『善男子!菩薩具足四法,施不望報、不嫉妬、不慳悋、不生貪,見人施不希望,成就如來無上之行,得甚深忍見無上智。何等為四?一者信諸法空,二者遠離,三者深忍,四者正念。善男子!菩薩具此四法,施不望報、心不嫉妬、不慳悋、不生貪,見人施不悕望,成就如來無上之行,成就深忍具無上智。善男子!復有四法,若菩薩具此四法,施不望報、心不嫉妬、不慳悋、不生貪,見人施不希望,成就如來無上之行,成就深忍滿無上智。何等為四?善男子!菩薩求多聞,得多聞已遊於城邑聚落,說法無所希望,乃至不受一言善讚,心無所貪。諸佛所說一切施中法施第一,住第一施其心歡喜,不求世間財物布施。何以故?善男子!十方無數阿僧祇諸佛世界,諸佛如來及比丘僧,不求世間資生之具。若有菩薩住清淨戒修於正法,具大悲心不求利養,一切諸佛之所憶念。若有能說一四句偈,說偈文字皆自性空,一切諸法亦復如是皆自性空。此善男子善根功德,勝前善根,百分不及一、千分不及一、百千分不及一、億分不及一、百億分不及一、千億分不及一、百千億分不及一、百千那由他億分不及一,乃至阿僧祇分亦不及一。』迦葉!爾時妙花如來告二童子:『善男子菩薩具足四法,得成如來無上之行。何等為四?一者行無上處,二者說無上法,三者施無上物,四者信無上法。善男子!是名四法。菩薩成就此四法者,得成如來無上之行。』迦葉!時妙花如來為二童子說是法時,彼二童子聞此法已,踊在空中高七多羅樹,同聲讚佛:
「迦葉!時二童子在虛空中說此偈時,尼彌大王從城而出,及諸地神虛空諸神皆悉來集。爾時眾中八萬四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,阿僧祇眾生種於善根。迦葉!爾時達摩善法二童子等從空中下,詣妙花如來所白言:『世尊!我等歸依佛、歸依法、歸依僧,發阿耨多羅三藐三菩提心,以比丘形行菩薩道。世尊!真發心者信一切法無生。世尊!真發心者不著諸法。何以故?世尊!若有著則法不生。是故世尊說離著心得彼無生。世尊!此無生亦不應說是無生。何以故?有言說者則有生滅。若具淨智則無生滅,無生滅處是畢竟盡。是故世尊!以平等際發阿耨多羅三藐三菩提心,不念於法,亦無法得亦無不得,如是得平等——無得平等。何以故?一切諸法本性淨故。』迦葉!爾時妙花如來為二童子說此法時,眾中十千眾生得無生法忍。尼彌大王并及千子五千大臣,悉發阿耨多羅三藐三菩提心。」
佛告迦葉:「爾時妙花如來飯食既訖,澡洗鉢已,於大眾中告大王言:『尼彌大王!我今說法。』王及大眾聞佛說法,踊躍歡喜。迦葉!爾時達摩、善法二童子聞佛說法,以淨信心離於欲火,欲求出家,從城而出來至佛所。至佛所已而說頌曰:
「迦葉!爾時達摩、善法二童子說此頌已,從城而出,往詣妙花如來所住之處。到已頭面禮足右遶三匝,白言:『世尊!我等今者於如來所欲求出家。唯願世尊!哀愍聽許令得出家。』迦葉!爾時妙花如來知二童子信心清淨求出家法,是時如來即聽出家住比丘法。迦葉!爾時大王聞二童子得出家已,即以太子令紹王位,王與九百九十九子、八萬四千夫人、五千大臣及諸人民,以淨信心離於欲火,捨家出家,一切俱往詣妙花佛。到已頂禮佛足,白妙花佛言:『世尊!我等欲求出家,願佛聽許令得出家。』迦葉!時妙花佛知諸大眾信心清淨,悉聽出家住比丘法。迦葉!爾時大王第一太子,登位七日內自思惟:『我終不捨薩婆若心。何用如是王位寶財、為欲所縛。我終不捨無上菩提。』作是念已發心出家,於十五日遊四天下,說此偈言:
「迦葉!時彼童子說此偈時,四天下中無一眾生樂在家者,皆悉發心願求出家。迦葉!時妙花如來知諸眾生心信清淨求出家已,妙花如來於四天下一切城邑村落悉作化佛及比丘僧。迦葉!時四天下一切眾生,無有一人住在家者,以淨信心離於欲火,悉得出家。彼諸眾生既出家已,不須種殖,其地自然生諸粳米,諸樹自然生諸衣服,一切諸天供侍給使。迦葉!爾時達摩、善法二比丘,勇猛精進,於其六十三億歲中不坐不臥,但勤精進求薩婆若、念薩婆若。於六十三億歲勤精進已,得遍至三昧,所坐之地名金剛處,其地皆是金剛所成。十方一切諸佛說法悉聞受持,聞已復能為他解說。迦葉!時四天下一切眾生,若有修學聲聞乘者,無一眾生凡身命終,極懈怠者得阿那含,從此命終生淨居天。共彼同行求緣覺者,從此命終,當生他方無佛之處,生大種姓諸根具足。以過去世善根力故,離於欲火而行出家,七日之後成緣覺道,利益無量無邊眾生,入般涅槃。菩薩乘者成就五通,具四無量無礙辯才,得陀羅尼。迦葉!莫作異念。爾時尼彌大王豈異人乎?則我身是。時太子者,今彌勒菩薩是。迦葉!莫作異見。何以故?達摩童子,今文殊師利是。善法童子者,虛空藏菩薩是。迦葉!汝觀彼佛國土清淨如是,善根眾生之所住處。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!妙花如來壽命幾時?」
佛告迦葉:「妙花如來壽命八劫。迦葉!妙花如來般涅槃後,正法住世滿足一劫。一切諸天供養舍利,無在家人。迦葉!時二比丘少欲知足,不供舍利不禮佛塔。迦葉!爾時諸天、新學比丘百千大眾各相謂言:『此二比丘邪見,不信於佛舍利,不興供養、不禮佛塔。』迦葉!爾時諸天及諸比丘百千大眾說此語時,達摩、善法二比丘問眾人言:『於汝意云何?云何供養是真供養如來?以何事故,如來舍利而得供養?』諸比丘言:『修戒、定、智慧、解脫、解脫知見故,舍利得供養。』二比丘言:『修戒、定、慧、解脫、解脫知見,是真供養;非供舍利。』諸比丘言:『如是如是,如汝所言。云何戒相?禪定、智慧、解脫、解脫知見,復何等相?』達摩、善法二比丘言:『無作相是戒相,乃至解脫知見無作相是知見相。』迦葉!時二比丘語眾人言:『於意云何?無作能供養無作不?』諸比丘言:『不也。』達摩、善法二比丘言:『真供養者,無佛想、無見佛,何況供養。若供養佛,當供養自身。』諸比丘言:『云何供養自身?』二比丘言:『應如如來、應、正遍知供養自身,一切眾生之所供養。如佛所學,應如是學。護持禁戒集諸善法,思惟諸法莫取法相。若能如是自供養者,當得天人之所供養。若欲供養佛舍利者,當自供養。如佛如來具諸功德,舍利得供養。若能成就如是功德,名供養佛。不起想相,名供養佛。若多若少不生分別,名供養佛。非後世去、非今世來,非彼岸,非常非斷、非取非捨,是則名曰供養如來。非增非減、非生非滅、非盡非不盡,是則名曰供養如來。非心非心數法、非憶想、非我非取非受、非諍論非不諍論、非毀非讚、非二非入,是則名曰供養如來。亦非有為亦非無為,是則名曰供養如來。身無所作、口無所作、意無所作,於身口意求不可得,是則名曰供養如來。無過去想,未來現在想不可得,無依無著、無所求想亦不分別,是則名曰供養如來。無佛想、無法想、無僧想,無人、無自、無他想,是則名曰供養如來。真如來身無生無相,不可以生而修供養。真如來身名無作相,不以作相而修供養。真如來身名無二相,不應二相而修供養。真如來身名無漏相,不以有漏而修供養。真如來身名曰空相,不以身見命見、斷見常見、我見我所見、有見無見供養如來。真如來身名無相相,不可以相而修供養。真如來身名無願相,不可以願而修供養。真如來身名無有相,不可以有而修供養。真如來身名不動相,不可動相而修供養。真如來身名無行相,不可以行而修供養。真如來身名離貪相,不可以貪而修供養。真如來身名離瞋相,不可以瞋而修供養。真如來身名離癡相,不可以癡而修供養。真如來身具戒、定、慧、解脫、解脫知見,不可以破戒亂心愚癡而修供養。真如來身慈悲喜捨,不可以瞋心惱心妬心散心而修供養。真如來身具施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,不可以慳破戒瞋恚懈怠亂癡而修供養。』迦葉!達摩、善法於大眾中說此法時,四百二十萬眾生得無生法忍,八萬四千眾生得清淨智阿那含果,二百三十萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
「迦葉!汝觀達摩、善法二比丘等如是淨心。迦葉!汝應學彼正士甚深之忍及巧方便。迦葉!彼二比丘於大眾中說此法時!諸比丘聞此法已皆住深忍!悉行少欲知足之行!不供養舍利及佛塔廟。何以故?彼諸比丘悉樂深法。迦葉!彼七日後,一切佛塔悉皆隱沒,及諸舍利所在器中亦悉隱沒。迦葉!汝應如是學彼正士甚深之忍。」
佛告迦葉:「當知末世後五百歲,有諸菩薩及諸比丘,不修身不修心、不修戒不修慧,為活命故,供養佛塔及佛舍利,不為涅槃不為離欲而修供養,自犯禁戒愚癡無智,如來舍利具戒、定、慧、解脫、解脫知見之所勳修,為活命故供養尊重。具貪瞋癡,於佛如來、應、正遍知離貪瞋癡所有舍利,為活命故而興供養,自身具足慳貪嫉妬瞋恚懈怠亂心愚癡,若大施主正住一心,為活命故化令供養如來舍利。迦葉!我為教化初始發心諸善男子善女人等,以神通力留此舍利,令供養者受人天樂、為未來因乃至涅槃。彼愚癡人於我法中雖得出家,不解我法,捨出家行而但供養塔廟舍利,為自活故、為得衣鉢、為利養故、為名聞故,為此事故供養舍利。何等名為比丘之業?迦葉!如上所說沙門之業則有二種:一者修禪,二者習誦。如是說者,為入道故非究竟說。迦葉!若有作業能盡業者,名沙門業。無作無誦無禪、無作無無作、無念無不念、無盡無生、證三脫門不住三界、無來無去,是沙門業。彼眾生等離斯正業更習餘業。彼福業者為化在家人,如是在家順如來教,當得阿那含果。彼愚人輩於我法中而行出家,尚不修行隨順之法,況復能得。若有得者,無有是處。
「迦葉!於當來世後五百歲有相似沙門,衣服形貌似像沙門,戒不相似、定不相似、慧不相似。迦葉!譬如有人善知醫方及諸呪術,即以呪術呪一袈裟與人令著,彼見生貪即便著之。若至七日若至八日,其身熾然猶如火聚。如彼呪已取之與人,彼人見已便生貪著;比丘亦爾,見好衣服受取而著,若至七日若至八日,若在舍內、若在巷中、若在林中,彼所著衣熾然如火燒人善根。迦葉!於汝意云何?彼著袈裟有利益不?」
迦葉白佛言:「世尊!無所益也。」
佛告迦葉:「如是如是。我袈裟者,戒、定、智慧、解脫、解脫知見,無量阿僧祇善根所集。迦葉!於當來世有愚癡人,著聖人衣似像沙門,入於村邑中。有信心婆羅門長者居士,見被法服謂為沙門,皆共尊重供養讚歎。彼愚癡人因袈裟故而得供養便生歡喜,身壞命終墮於地獄。生地獄已,大熱鐵鍱以為衣服,吞噉鐵丸、飲洋沸鐵、坐熱鐵床。迦葉!汝觀袈裟威德如是。彼愚癡人著於袈裟,受樂放逸自作惡業,身壞命終墮於地獄。迦葉!我常說言,寧以燒熱鐵鍱為衣,不以破戒之身而著袈裟。寧吞熱鐵,不以破戒之身食人信施。迦葉!汝觀破戒之人食他信施有如是過,是故汝等應當修學清淨戒法。迦葉!於汝意云何?若天、若龍、若夜叉、若乾闥婆、若阿修羅、若迦樓羅、若緊那羅、若摩睺羅伽、若人若非人,能作如來色身像不?」
迦葉白佛言:「不也。世尊!如來色像不可思議,無色像故。是故此等皆不能作。」
佛告迦葉:「於當來世後五百歲有諸比丘,不修身、不修心、不修戒、不修慧,若於疊上牆壁之下造如來像因之自活,以此業故自高慢人。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!波斯匿王造如來像得福多不?」
佛言:「迦葉!得福甚多。波斯匿王造如來像、施無價衣,不求衣服飯食之報。迦葉!彼愚癡人為活命故造立形像。迦葉!若賣畜生猶尚不善,況彼癡人作如來像,於白衣前而衒賣之以自活命。迦葉!譬如有人幼小無知,捨棄甘露而飲毒藥。迦葉!彼愚癡人亦復如是,造如來像為資生故而便賣之,是名為毒。迦葉!所言毒者,於正法中貪是其毒。迦葉!彼愚癡人以貪心故而起瞋恚,遞相鬪諍、互相誹謗,各言我行供養,因彼諍論墮於地獄。迦葉!譬如有人無巧方便入敵戰時,所持刀劍而反自傷。迦葉!愚癡之人亦復如是,無方便故因於法故而墮地獄。迦葉!若有善男子善女人以七寶造如來塔,莊嚴成就,一一寶塔高廣嚴好如須彌山,遍滿恒沙諸佛世界,譬如甘蔗竹葦。迦葉!於汝意云何?彼善男子善女人得福多不?」
迦葉白佛言:「世尊!造如來像如四指者,得福無量。況復造像如須彌山,所得功德不可思議。」
佛告迦葉:「若有菩薩內觀佛身得深法忍,功德勝彼無量無邊。迦葉!若復有人住於淨戒,以四句偈為他人說解其義趣,所得福德無量無邊。迦葉!云何觀於如來之身?迦葉!若菩薩欲觀如來者,當學大精進菩薩。迦葉!乃往古昔無數阿僧祇劫,有佛世尊,號曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、可化丈夫調御師、天人師、佛、婆伽婆。迦葉!光明如來般涅槃後,有一菩薩名大精進,婆羅門種,端正無比。迦葉!光明如來正法之中,有諸比丘少欲知足住如法行。迦葉!彼諸比丘皆悉造立如來形像。爾時有一比丘於白疊上畫如來像,眾彩莊嚴悉皆具足,持至大精進菩薩所。爾時大精進菩薩見此畫像,心大歡喜作如是言:『如來形像妙好乃爾,況復如來正遍知身。願我來世得成如是妙色之身。』爾時大精進菩薩作如是念:『我今不能住在居家。若在家者,不能成就如是之身。』迦葉!爾時大精進菩薩年始十六諸根具足,至父母所頭面敬禮,白父母言:『我今欲於如來正法出家學道,願為隨喜。』父母答言:『莫作是說。何以故?我今年老唯汝一子,汝若出家我等當死。』大精進言:『我當方便令父母存,我得出家。』父母問言:『欲作何業?』子白父母:『我從今日不食諸味、不昇床坐、不食蘇油、不飲漿水,若善若惡口不言說,乃至得出家。』迦葉!大精進菩薩如是誓已默然而住,如是默然一日不食。爾時父母誦諸呪術、持百味食而授與之,亦不肯食、亦不言說。迦葉!大精進菩薩如是默然過第二日。爾時父母與母知識五百人等,持百味食來至其所,誦諸呪術望其飡設;尚不顧視,況復食之。迦葉!時大精進於第三日,父親五百,持種種食勸之令食,亦復如是默然不語,不飲不食亦不顧視。於第四日,五百同友持百味食誦諸呪術令從己志。時大精進默然而住。於第五日,爾時父母悉出寶藏金銀琉璃種種寶物,及諸婇女八萬四千上妙嚴飾,將至其所。父親母親及其同友各五百人,勸大精進作如是言:『汝當在家,以此財寶布施自恣作福,與諸婇女共相娛樂。』時大精進於大眾中默然而住曾不瞻眄。於第六日,斷諸憶想不起食念,但念如來、應、正遍知。迦葉!爾時父母及其知識、八萬四千諸妙婇女,同時悲泣禮大精進。時大精進亦不顧視。迦葉!爾時大精進菩薩所住之處有一宅神,於虛空中現大神力而說頌曰:
「迦葉!時大精進菩薩父母、眷屬、知識及諸婇女,聞天神語悉皆悔過,告菩薩言:『隨意出家。汝當飲食,勿令殞絕。』迦葉!時大精進不食七日,光明暉悅顏色不變,唯心憶念正遍知身,一切諸天散花供養。時大精進過七日已,捨諸家業如棄涕唾。爾時父母、同友、知識及諸婇女八萬四千,皆悉悲泣隨而送之。爾時大精進菩薩持畫疊像,入於深山寂靜無人禽獸之間,開現畫像取草為坐,在畫像前結加趺坐,正身正念觀於如來。諦觀察已作如是念:『如來如是希有微妙,畫像尚爾端嚴微妙,況復如來正遍知身。』復作是念:『云何觀佛?』爾時林神知彼菩薩心之所念,白菩薩言:『善男子!汝如是念云何觀佛?若欲觀佛當觀畫像,觀此畫像不異如來,是名觀佛。如是觀者名為善觀。』時大精進作如是念:『我今云何觀此畫像與如來等?』復作是念:『如來像者非覺非知,一切諸法亦復如是非覺非知。如是像者但有名字,一切諸法亦復如是但有名字,如是名字自性空寂無所有。如來之身其相如是。如此畫像,非證、非得、非果,非證者、非得者、非得果者。非住者、非去非來、非生非滅、非垢非淨、非色非非色、非貪盡、非瞋盡、非癡盡、非陰界入、非初非中非後。一切諸法亦復如是,如來身相亦復如是。如此畫像非覺非作,一切諸法亦復如是,如來身相亦復如是。如此畫像,非見非聞非嗅非甞非觸非知、非出息非入息,一切諸法亦復如是無有知者。如此畫像非欲界攝、非色無色界攝,一切諸法亦復如是。如此畫像非初非中非後、非此非彼、非行非非行、非取非捨、非作非誦、非實非虛、非生死非涅槃,一切諸法亦復如是,如來身相亦復如是。』菩薩如是觀如來身,結加趺坐經於日夜,成就五通,具足無量,得無礙辯、得普光三昧,具大光明。成就天眼過於人眼,以此天眼見於東方阿僧祇佛。得淨天耳,諸佛世尊所說之法悉能聽受。天耳淨故,一一諸佛所說之法,聽聞受持不相障礙。迦葉!時大精進勤行精進滿足七日,以智為食不食世供,一切諸天散花供養。迦葉,時大精進不被袈裟亦不見佛,不受禁戒,心但憶念學薩婆若。迦葉!菩薩應如是觀如來身,非觀非非觀。迦葉!菩薩應如是觀如來畫像,如大精進菩薩摩訶薩觀如來像,如是觀已成大智慧,以此智慧悉見十方阿僧祇佛,聞佛說法。迦葉!爾時大精進菩薩從山而出,來至村落為人說法,一會說法二萬眾生住阿耨多羅三藐三菩提,無量阿僧祇眾生住於聲聞緣覺功德,父母親屬皆住不退阿耨多羅三藐三菩提。迦葉!莫作異念。爾時大精進菩薩摩訶薩者,豈異人乎?我身是也。迦葉?是故菩薩摩訶薩應學大精進菩薩摩訶薩,亦應學餘諸大菩薩。迦葉,當來末世後五百歲,有求菩薩諸善男子,無方便心、多諸貪著,於牆壁下畫如來像而求利養。彼作是說:『我獨供養,人無供養。』以修少善自高慢人,因此供養以自活命。迦葉!彼時眾生不修三昧、不誦正典,但作此業。因此業故,於施主邊獲得衣服飲食臥具湯藥,以自活命。迦葉!汝觀彼破戒菩薩,住不淨戒自稱多聞。迦葉!彼破戒人不誦經典,供養形像因而自活。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!希有世尊!希有善逝!世尊廣說愚癡凡夫諂曲之失。世尊!若有善男子善女人聞如是說,何有不住清淨之戒?世尊!願於未來此法久住,令彼善男子善女人聞已慚愧,如來知我、如來覺我。所作邪法,永令休息。」
爾時世尊告摩訶迦葉:「如來所說為善男子,聞我此法修行離惡,我為此人說如是法。」
爾時世尊說此經已,摩訶迦葉、彌帝隷菩薩、文殊師利童子,一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜。
大寶積經卷第八十九
大寶積經卷第九十
優波離會第二十四
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱,菩薩摩訶薩五十萬人。爾時世尊如龍象王顧視觀察,告諸菩薩摩訶薩言:「善男子!汝等誰能於後末世護持正法,攝受如來百千萬億那由他阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法,安住祕密種種方便成熟眾生?」
爾時彌勒菩薩從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌白言:「世尊!我能堪任於後世時護持如來百千萬億那由他阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。」
師子慧菩薩曰:「我能堪任安住祕密種種方便成熟眾生。」
無盡意菩薩曰:「我能堪任以廣大願度脫無盡諸眾生界。」
跋陀羅菩薩曰:「我能堪任令諸眾生得聞我名皆悉成熟無空過者。」
妙德菩薩曰:「我能堪任於諸眾生隨所願求悉令滿足。」
無畏菩薩曰:「我能堪任攝受無邊世界眾生而作饒益。」
金剛菩薩曰:「我能堪任於惡趣中度諸眾生令得解脫。」
除障菩薩曰:「我能堪忍解脫眾生煩惱繫縛。」
智幢菩薩曰:「我能堪任滅除眾生無明闇蔽。」
法幢菩薩曰:「我能堪忍常行法施度脫眾生。」
日幢菩薩曰:「我能堪任恒以安樂成熟眾生。」
月幢菩薩曰:「我能堪忍以諸功德成熟眾生。」
善眼菩薩曰:「我能堪任與諸眾生自性安樂。」
觀自在菩薩曰:「我能堪任於諸惡趣拔濟眾生。」
得大勢菩薩曰:「我能堪任度諸惡趣未度眾生。」
普賢菩薩曰:「我能堪忍令諸眾生憶念過去經歷受苦便得解脫。」
善數菩薩曰:「我能堪任調伏一切難調眾生。」
妙意菩薩曰:「我能堪任樂小法者度令成熟。」
善順菩薩曰:「我能堪任成熟下劣少智眾生。」
光積菩薩曰:「我能堪任拔濟墮於畜生趣者令得解脫。」
不思議菩薩曰:「我能堪任愍念成熟餓鬼眾生令得解脫。」
大威力菩薩曰:「我能堪任為諸眾生閉惡趣門。」
無諍論菩薩曰:「我能堪任為諸眾生示解脫道。」
賢吉祥菩薩曰:「我能堪任究竟斷除眾生苦惱。」
月光菩薩曰:「我能堪任與諸眾生畢竟安樂。」
日光菩薩曰:「我能堪任於諸眾生未純熟者令得成熟。」
無垢菩薩曰:「我能堪任令諸眾生所有志樂皆得圓滿。」
斷疑菩薩曰:「我能堪任度脫一切下劣眾生。」
無畏菩薩曰:「我能堪任攝受眾生稱讚利益。」
慧勝菩薩曰:「我能堪任隨順種種勝解眾生皆得成熟。」
光明菩薩曰:「我能堪任恒以正勤拔濟眾生。」
無量菩薩曰:「我能堪任為諸眾生於一切法示無為道。」
無畏菩薩曰:「我能堪任隨諸眾生種種志樂皆能示現。」
寶勝菩薩曰:「我能堪任示諸眾生妙珍寶聚。」
妙慧菩薩曰:「我能堪任令諸眾生見者歡喜皆得成熟。」
寶藏菩薩曰:「我能堪任度脫眾生離諸障礙。」
寶賢菩薩曰:「我能堪任令諸眾生自識宿命皆得成就。」
寶手菩薩曰:「我能堪任以諸珍寶惠施眾生令得安樂。」
勝意菩薩曰:「我能堪任令諸眾生永離貧窮。」
喜見菩薩曰:「我能堪任施諸眾生一切樂具。」
金剛菩薩曰:「我能堪任為諸眾生開示正道。」
福相菩薩曰:「我能堪任悅可眾生令得度脫。」
法超菩薩曰:「我能堪任淨除眾垢而演說法。」
無垢菩薩曰:「我能堪任愛護眾生悉令成熟。」
法現菩薩曰:「我能堪任常以正法度脫眾生。」
空寂菩薩曰:「我能堪任令諸眾生滅煩惱毒。」
月勝菩薩曰:「我能堪任為諸眾生示法方所。」
師子意菩薩曰:「我能堪任常以法施利益眾生。」
童子光菩薩曰:「我能堪任從卑下處拔出眾生。」
覺吉祥菩薩曰:「我能堪任開示正道閉惡趣門。」
金光菩薩曰:「我能堪任示現身相成熟眾生。」
吉祥菩薩曰:「我能堪任與諸眾生常作利益。」
持世菩薩曰:「我能堪任為諸眾生閉地獄門。」
甘露菩薩曰:「我能堪任令諸眾生超度生死。」
網明童子曰:「我能堪任於後末世為諸眾生示現光明滅除煩惱。」
爾時舍利弗聞諸菩薩作如是等勇猛弘誓成熟眾生,歎未曾有,白佛言:「希有世尊!此諸菩薩摩訶薩不可思議,具足大悲方便善巧,勇猛精進而自莊嚴,一切眾生無能測量、不可沮壞,所有光明無能障蔽。世尊!我當稱讚是諸菩薩未曾有事。所謂堪任有來求索頭目耳鼻身體手足,一切諸物無所悋惜。世尊!我常思惟,若有人能逼迫如是諸菩薩等,從其求索若內若外一切財物心無怯弱,當知皆是不可思議解脫菩薩。」
佛言:「舍利弗!如是如是,如汝所言。是諸菩薩智慧方便三昧境界,一切聲聞及辟支佛所不能知。舍利弗!此諸菩薩摩訶薩能現諸佛神通變化,滿足眾生諸所欲樂,而於諸法心無所動。若有眾生樂為居士憍慢放逸,菩薩爾時為成熟故,現大居士威德之身而為說法。若有眾生恃大勢力而自憍慢,菩薩爾時為調伏故,現那羅延大力之身而為說法。若有眾生志求涅槃,菩薩爾時為度脫故,現聲聞身而為說法。若有眾生樂觀緣起,菩薩爾時為度脫故,現緣覺身而為說法。若有眾生志求菩提,菩薩爾時為度脫故,即現佛身令入佛智。如是舍利弗!是諸菩薩種種方便成就眾生,悉令安住於佛法中。所以者何?唯有如來智慧解脫究竟涅槃,更無餘乘而得度脫,以是義故名為如來。如來如實覺了如故,名為如來。知諸眾生種種欲樂,悉能示現,故名如來。成就一切善法根本,斷於一切不善根本,故名如來。能示眾生解脫之道,故名如來。能令眾生遠離邪道住於正道,故名如來。演說諸法真實空義,故名如來。舍利弗!菩薩如是知諸眾生種種志樂,隨應說法令得解脫。為諸愚夫開示實智,不動法界能現種種幻化莊嚴,令諸眾生次第當得趣涅槃岸。
「復次舍利弗!在家菩薩住於慈愍不惱害心,應修二施。何者為二?一者法施,二者財施。出家菩薩應修四施。何等為四?一者筆施,二者墨施,三者經本施,四者說法施。無生法忍菩薩應住三施。何等為三?所謂王位布施,妻子布施,頭目支分悉皆布施。如是施者名為大施,名極妙施。」
舍利弗白佛言:「世尊!是諸菩薩於貪瞋癡不怖畏耶?」
佛言:「舍利弗!一切菩薩有二犯戒。何等為二?一者瞋相應犯,二者癡相應犯。如是二犯,名大破戒。舍利弗!因貪犯者,為過微細難可捨離。因瞋犯者,為過麁重易可捨離。因癡犯者,為過深重復難捨離。所以者何?貪結能為諸有種子,生死蔓莚連持不絕,以是義故微細難斷。因瞋犯者,墮於惡趣可速除斷。因癡犯者,當墮八種大地獄中難可解脫。
「復次舍利弗!若有菩薩犯波羅夷者,應對清淨十比丘前,以質直心殷重懺悔。犯僧殘者,對五淨僧殷重懺悔。若為女人染心所觸,及因相顧而生愛著,應對一二清淨僧前殷重懺悔。舍利弗!若諸菩薩成就五無間罪,犯波羅夷、或犯僧殘戒、犯塔、犯僧及犯餘罪,菩薩應當於三十五佛前,晝夜獨處殷重懺悔。應自稱云:『我某甲。歸依佛、歸依法、歸依僧。
「『南無釋迦牟尼佛 南無金剛不壞佛 南無寶光佛 南無龍尊王佛 南無精進軍佛 南無精進喜佛 南無寶火佛 南無寶月光佛 南無現無愚佛 南無寶月佛 南無無垢佛 南無離垢佛 南無勇施佛 南無清淨佛 南無清淨施佛 南無娑留那佛 南無水天佛 南無堅德佛 南無栴檀功德佛 南無無量掬光佛 南無光德佛 南無無憂德佛 南無那羅延佛 南無功德花佛 南無蓮花光遊戲神通佛 南無財功德佛 南無德念佛 南無善名稱功德佛 南無紅炎帝幢王佛 南無善遊步功德佛 南無鬪戰勝佛 南無善遊步佛 南無周匝莊嚴功德佛 南無寶花遊步佛 南無寶蓮花善住娑羅樹王佛
「『如是等一切世界諸佛世尊常住在世,是諸世尊當慈念我。若我此生、若我前生,從無始生死已來所作眾罪,若自作、若教他作、見作隨喜;若塔、若僧、若四方僧物,若自取、若教他取、見取隨喜;五無間罪,若自作、若教他作、見作隨喜;十不善道,若自作、若教他作、見作隨喜;所作罪障,或有覆藏、或不覆藏,應墮地獄、餓鬼、畜生、諸餘惡趣、邊地下賤及蔑戾車;如是等處所作罪障,今皆懺悔。
「『今諸佛世尊當證知我、當憶念我。我復於諸佛世尊前作如是言:「若我此生、若於餘生,曾行布施、或守淨戒,乃至施與畜生一摶之食,或修淨行所有善根,成就眾生所有善根,修行菩提所有善根,及無上智所有善根,一切合集校計籌量,皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛所作迴向,我亦如是迴向。」
「如是舍利弗!菩薩應當一心觀此三十五佛而為上首,復應頂禮一切如來,應作如是清淨懺悔。菩薩若能滅除此罪,爾時諸佛即現其身,為度一切諸眾生故,示現如是種種之相,而於法界亦無所動,隨諸眾生種種樂欲,悉令圓滿皆得解脫。復次舍利弗!菩薩若入大悲三昧,則能示現地獄、畜生、閻魔羅界成熟眾生。菩薩若入大莊嚴三昧,則能示現長者之身成熟眾生。若入殊勝三昧,則能示現轉輪王身成熟眾生。若入熾然威光三昧,則能示現帝釋梵王殊妙色身成熟眾生。菩薩若入一向三昧,則能示現聲聞之身成熟眾生。菩薩若入清淨三昧,則能示現辟支佛身成熟眾生。菩薩若入寂靜三昧,則能示現諸佛色身成熟眾生。菩薩如是入一切法自在三昧,隨其志樂現種種身成熟眾生,或現帝釋身、或現梵王身、或現轉輪聖王身,皆為成熟諸眾生故,而於法界亦無所動。何以故?菩薩雖復隨順眾生種種示現,不見身相及生相無所得故。舍利弗!於意云何?如師子王大哮吼時,諸小野干能堪任不?」
舍利弗言:「不也。世尊!」
「又舍利弗!如大香象其所負重,驢堪任不?」
「不也。世尊!」
「又如帝釋及梵天王威德自在,貧賤之人能堪任不?」
「不也。世尊!」
「又如大力金翅鳥王翱翔運動,諸餘小鳥能堪任不?」
「不也。世尊!」
佛言:「舍利弗!是諸菩薩所有善根勇猛之力,依出離智淨諸罪垢、遠離憂悔,得見諸佛及得三昧,亦復如是。如斯罪障,非諸凡夫聲聞緣覺所能除滅。菩薩若能稱彼佛名,晝夜常行是三種法,能滅諸罪遠離憂悔,得諸三昧。」
爾時優波離從禪定起,往詣佛所頂禮佛足,右遶三匝却住一面,白佛言:「世尊!我於靜處獨坐思惟,作如是念:『世尊所說波羅提木叉清淨戒學,為聲聞、緣覺、菩薩乘者作是說言,寧捨身命終不捨戒。世尊!若佛在世、若滅度後,云何名為聲聞緣覺波羅提木叉?云何名為菩薩乘者波羅提木叉?』世尊說我於持律中最為第一,我當云何能了毘尼善巧之義?若我從佛親聞受持逮無所畏,然後乃能為他廣說。今此大眾諸來菩薩及比丘僧悉皆集會,善哉世尊!唯願廣說決定毘尼斷除疑悔。」
爾時世尊告優波離:「汝今當知,聲聞、菩薩學清淨戒,所發心、所修行異。優波離!有聲聞乘持清淨戒,於菩薩乘名大破戒。有菩薩乘持清淨戒,於聲聞乘名大破戒。云何名為聲聞乘人雖持淨戒,於菩薩乘名大破戒?優波離!聲聞乘人乃至不應起於一念更受後身,是名聲聞持清淨戒,然於菩薩名大破戒。云何菩薩持清淨戒於聲聞乘名大破戒?菩薩摩訶薩修行大乘,能於無量阿僧祇劫堪忍受身不生厭患,是名菩薩持清淨戒,於聲聞乘名大破戒。以是義故,為菩薩乘說不盡護戒,為聲聞乘說盡護戒。為諸菩薩說開遮戒,為諸聲聞說唯遮戒。為菩薩乘說深心戒,為聲聞乘說次第戒。云何菩薩持不盡護戒,聲聞乘者持盡護戒?菩薩乘人雖持淨戒,於諸眾生應當隨順,聲聞乘人不應隨順。是故菩薩持不盡護戒,聲聞乘人持盡護戒。云何名為菩薩持開遮戒,聲聞乘人持唯遮戒?若諸菩薩於大乘中發趣修行,日初分時有所犯戒,於日中分不離一切智心,如是菩薩戒身不壞。若日中分有所犯戒,於日後分不離一切智心,如是菩薩戒身不壞。若日後分有所犯戒,於夜初分不離一切智心,如是菩薩戒身不壞。若夜初分有所犯戒,於夜中分不離一切智心,如是菩薩戒身不壞。若夜中分有所犯戒,於夜後分不離一切智心,如是菩薩戒身不壞。若夜後分有所犯戒,於日初分不離一切智心,如是菩薩戒身不壞。以是義故,菩薩乘人持開遮戒,設有所犯不應失念,妄生憂悔自惱其心。於聲聞乘有所犯者,便為破壞聲聞淨戒。何以故?聲聞持戒,斷除煩惱如救頭然,所有志樂但求涅槃,以是義故,名聲聞乘持唯遮戒。
「復次優波離!云何菩薩持深入戒,聲聞乘人持次第戒?菩薩乘人於恒沙劫受五欲樂遊戲自在,未曾捨離菩提之心,如是菩薩不名失戒。所以者何?菩薩善能守護安住菩提之心,乃至夢中一切結使不為其患,而是菩薩所有煩惱漸漸當盡,不應一生便盡諸結。聲聞乘者成熟善根如救頭然,乃至一念不憙受生。以是義故,大乘之人持深入戒,說有開遮,名不盡護。聲聞乘人持次第戒,名曰唯遮,名為盡護。何以故?優波離!求大乘者,於阿耨多羅三藐三菩提甚為難得,具大莊嚴乃能成就。是故菩薩雖於無量阿僧祇劫往來生死,終不生於厭離之心。以是義故,如來觀察為大乘人,不應一向說厭離法,不應一向說於速證涅槃之法。應當為說慈喜相應甚深微妙無染之法,遠離憂悔無繫著法,無障無礙性空之法。菩薩聞已,於生死中而無厭倦,決定圓滿無上菩提。」
爾時優波離白佛言:「世尊!若有菩薩貪心相應而犯於戒,或有菩薩瞋心相應而犯於戒,或有菩薩癡心相應而犯於戒。世尊!如是菩薩於三犯中何者為重?」
爾時世尊告優波離言:「若諸菩薩修行大乘如恒沙劫,貪心相應而犯戒者,其罪尚輕。若一瞋心而犯於戒,其罪甚重。何以故?因貪犯戒攝受眾生,因瞋犯戒棄捨眾生。優波離!所有諸結能攝眾生,菩薩於此不應生畏。所有諸結能捨眾生,菩薩於此應生怖畏。優波離!如佛所說,貪欲難捨為過微細,瞋恚易捨為過麁重,癡難捨離過復麁重。優波離!於煩惱中,若難捨離小犯之罪,是諸菩薩應當堪忍。若易捨離大犯之罪,如是煩惱乃至夢中不應忍受。以是義故,大乘之人因貪犯戒,我說是人不名為犯。因瞋犯戒為大犯戒,名大過患、名大墮落,於佛法中是大留難。優波離!若諸菩薩於毘尼中無善方便,貪相應犯便生怖畏,瞋相應犯不生怖畏。若諸菩薩於毘尼中有善方便,貪相應犯不生怖畏,瞋相應犯生大怖畏。」
爾時文殊師利法王子在大眾中白佛言:「世尊!一切諸法畢竟毘尼,何所調伏?」
佛告文殊師利:「若諸凡夫了知諸法究竟毘尼,如來終不說於調伏。以不知故,如來為令覺了諸法畢竟毘尼,漸次為說諸毘尼法。」
爾時優波離白佛言:「世尊!如來說此決定毘尼,文殊師利於是法中未有所說。善哉世尊!願令文殊師利為少解說。」
佛告文殊師利:「汝今當說究竟毘尼善巧之義,是優波離願樂欲聞。」
爾時文殊師利法王子語優波離言:「一切諸法畢竟寂滅,心寂滅故名究竟毘尼。一切諸法我不可得,無染著故名不悔毘尼。一切諸法本性清淨,無顛倒故名最勝毘尼。一切諸法如如實際,離諸見故名清淨毘尼。一切諸法不來不去,無分別故名不思議毘尼。一切諸法無住無著,念念滅故名淨諸趣毘尼。一切諸法住虛空際,離諸相故名自性遠離毘尼。一切諸法無去來今,不可得故名三世平等毘尼。一切諸法不可安立,心平等故名永斷疑惑毘尼。優波離!是為法界究竟毘尼,諸佛世尊依此成道。若善男子於是法中不善觀察,則為遠離如來淨戒。」
時優波離白佛言:「世尊!文殊師利所說諸法不可思議。」
爾時世尊告優波離言:「文殊師利所說之法,依不可思議無礙解脫。以是義故,凡所說法離諸心相謂心解脫,增上慢人令得離於增上慢故。」
優波離白佛言:「世尊!云何聲聞及菩薩乘增上慢者?」
佛告優波離:「若有比丘作是思惟:『我斷貪欲。』名增上慢。『我斷瞋恚及以愚癡。』名增上慢。『貪欲法異、諸佛法異。』名增上慢。『瞋恚法異、諸佛法異。』名增上慢。『愚癡法異、諸佛法異。』名增上慢。謂有所得,名增上慢。謂有所證,名增上慢。謂有解脫,名增上慢。見諸法空,名增上慢。見於無相,名增上慢。見於無願,名增上慢。見於無生,名增上慢。見無所作,名增上慢。見有諸法,名增上慢。見法無常,名增上慢。謂諸法空何用修習?名增上慢。優波離!是名聲聞乘人增上慢者。云何名為菩薩乘人增上慢者?若諸菩薩作是思惟:『我當發心求一切智。』名增上慢。『我當修行六波羅蜜。』名增上慢。『唯依般若波羅蜜而得解脫,更無餘法而得出離。』名增上慢。『此法甚深、此非甚深。』名增上慢。『此法是淨、此法非淨。』名增上慢。『此諸佛法、此緣覺法、此聲聞法。』名增上慢。『此法應作、此不應作。』名增上慢。『此是深法、此非深法。』名增上慢。『此是近法、此非近法。』名增上慢。『此是正道、此是邪道。』名增上慢。『我於阿耨多羅三藐三菩提為疾得耶?不疾得耶?』名增上慢。『一切諸法不可思議,無能知者。我能了知。』名增上慢。乃至於不可思議阿耨多羅三藐三菩提而起思惟,為大執著,是名菩薩增上慢者。」
爾時優波離白佛言:「世尊!云何比丘離增上慢?」
佛告優波離:「若於一切不思議法無所執著,是名究竟無增上慢。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
爾時世尊說此偈已,二百比丘增上慢者,諸漏永盡心得解脫。六萬菩薩得無生忍。
爾時優波離白佛言:「世尊!當何名此經?我等云何奉持?」
佛告優波離:「此經名為『決定毘尼』,亦名『摧滅心識』,汝應受持。」
佛說此經已,尊者優波離,諸比丘眾,文殊師利并諸菩薩摩訶薩,及一切世間天、人、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第九十
大寶積經卷第九十一
發勝志樂會第二十五之一
如是我聞:
一時佛在波羅㮈城仙人住處施鹿苑中,與大比丘眾滿足千人,復有五百諸菩薩眾。是時眾中多有菩薩,業障深重諸根闇鈍,善法微少好於憒閙,談說世事耽樂睡眠,多諸戲論廣營眾務,種種貪著為所不應,忘失正念修習邪慧,下劣精勤行迷惑行。爾時彌勒菩薩摩訶薩在於會中,見諸菩薩具足如是不善諸行,作是念言:「此諸菩薩於無上菩提圓滿道分皆已退轉,我今當令是諸菩薩覺悟開曉生歡喜心。」作是念已,即於晡時從禪定起,往到其所共相慰問,復以種種柔軟言詞為說法要令其歡喜。因告之曰:「諸仁者!云何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶?」
是諸菩薩同聲白言:「尊者!我等今於無上菩提圓滿道分,無復增長唯有退轉。何以故?我心常為疑惑所覆,於無上菩提不能解了。云何我等當作佛耶?不作佛耶?於墮落法亦不能了。云何我等當墮落耶?不墮落耶。以是因緣善法欲生,常為疑惑之所纏覆。」
爾時彌勒菩薩而告之曰:「諸仁者!可共往詣如來、應供、正遍知所。而彼如來,一切知者、一切見者,具足成就無障礙智解脫知見,以方便力善知一切眾生所行。當為汝等隨其根性種種說法。」
是時五百眾中有六十菩薩,與彌勒菩薩往詣佛所,五體投地頂禮佛足,悲感流淚不能自起。彌勒菩薩修敬已畢退坐一面。
爾時佛告諸菩薩言:「善男子!汝等應起,勿復悲號生大熱惱。汝於往昔造作惡業,於諸眾生以暢悅心瞋罵毀辱障惱損害,隨自分別,不能了知業報差別。是故汝等今為業障之所纏覆,於諸善法不能修行。」
時諸菩薩聞是語已從地而起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「善哉世尊!願為我等說此業障。我等知罪當自調伏,我從今日更不敢作。」
爾時佛告諸菩薩言:「善男子!汝曾往昔於俱留孫如來法中出家為道,自恃多聞修持淨戒,常懷憍慢傲逸之心。又行頭陀少欲知足,於是功德復生執著。爾時有二說法比丘,多諸親友名聞利養。汝於是人以慳嫉心,妄言誹謗行婬欲事。是時法師親友眷屬,由汝離間說其重過,皆令疑惑不生信受,彼諸眾生於是法師無隨順心斷諸善根。是故汝等由斯惡業,已於六十百千歲中生阿鼻地獄。餘業未盡,復於四十百千歲中生等活地獄。餘業未盡,復於二十百千歲中生黑繩地獄。餘業未盡,復於六十百千歲中生燒熱地獄。從彼歿已還得為人,五百世中生盲無目。以殘業故,在在所生常多蒙鈍,忘失正念障覆善根,福德微少形容醜缺。人不憙見,誹謗輕賤戲弄欺嫌。常生邊地貧窮下劣,喪失財寶資生艱難,不為眾人尊重敬愛。從此歿已,於後末世五百歲中法欲滅時,還於邊地下劣家生,匱乏飢凍為人誹謗,忘失正念不修善法,設欲修行多諸留難。雖暫發起智慧光明,以業障故尋復還沒。汝等從彼五百歲後,是諸業障爾乃消滅,於後得生阿彌陀佛極樂世界,是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時諸菩薩等聞佛所說,舉身毛竪深生憂悔,便自抆淚,前白佛言:「世尊!我今發露悔其過咎。我等常於菩薩乘人輕慢嫉恚及餘業障,今於佛前如罪懺悔。我等今日於世尊前發弘誓願。
「世尊!我從今日至未來際,若於菩薩乘人見有違犯舉露其過,我等則為欺誑如來。
「世尊!我從今日至未來際,若於菩薩乘人戲弄譏嫌恐懼輕賤,我等則為欺誑如來。
「世尊!我從今日至未來際,若見在家出家菩薩乘人以五欲樂遊戲歡娛,見受用時,終不於彼伺求其過,常生信敬起教師想;若不爾者,我等則為欺誑如來。
「世尊!我從今日至未來際,若於菩薩乘人慳親友家及諸利養,惱彼身心令其逼迫,我等則為欺誑如來。
「世尊!我從今日至未來際,若於菩薩乘人以一麁言令其不悅,我等則為欺誑如來。
「世尊!我從今日至未來際,若於菩薩乘人晝夜六時不勤禮事,我等則為欺誑如來。
「世尊!我從今日至未來際,為欲護持此弘誓故不惜身命;若不爾者,我等則為欺誑如來。
「世尊!我從今日至未來際,若於聲聞及辟支佛以輕慢心謂於彼等不勝於我,我等則為欺誑如來。
「世尊!我從今日至未來際,若不善能摧伏其身生下劣想,如旃陀羅及於狗犬,我等則為欺誑如來。
「世尊!我從今日至未來際,若自讚歎於他毀呰,我等則為欺誑如來。
「世尊!我從今日至未來際,若不怖畏鬪諍之處,去百由旬如疾風吹,我等則為欺誑如來。
「世尊!我從今日至未來際,若於持戒多聞頭陀少欲知足一切功德身自炫曜,我等則為欺誑如來。
「世尊!我從今日至未來際,所修善本不自矜伐,所行罪業慚愧發露;若不爾者,我等則為欺誑如來。」
爾時世尊讚諸菩薩:「善哉善哉!善男子!善說如是覺悟之法,善發如是廣大誓願。能以如是決定之心安住其中,一切業障皆悉消滅,無量善根亦當增長。」
佛復告彌勒菩薩摩訶薩言:「彌勒!若有菩薩為欲清淨諸業障者,當發如是廣大誓願。」
爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!頗有善男子善女人等護持此願,當得圓滿不退轉耶?」
佛告彌勒菩薩言:「有善男子善女人等行菩薩道護持此願,寧捨身命終不缺減令其退轉。」
爾時彌勒菩薩復白佛言:「世尊!若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時,成就幾法,安隱無惱而得解脫?」
佛告彌勒菩薩言:「彌勒!若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時,當成就四法,安隱無惱而得解脫。何等為四?所謂於諸眾生不求其過,見諸菩薩有所違犯終不舉露,於諸親友及施主家不生執著,永斷一切麁獷之言。彌勒!是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時,成就四法安隱無惱而得解脫。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「彌勒!復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時,當成就四法,安隱無惱而得解脫。何等為四?所謂不應親近懈怠之人,捨離一切憒閙之眾,獨處閑靜常勤精進,以善方便調伏其身。彌勒!是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時,成就四法安隱無惱而得解脫。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
爾時世尊說此偈已,告彌勒菩薩言:「彌勒!是故菩薩於後末世五百歲時,欲自無惱而解脫者、除滅一切諸業障者,應當捨離憒閙之處,住阿蘭若寂靜林中。於不應修而修行者,及諸懶墮懈怠之屬,皆當遠離。但自觀身不求他過,樂於恬默,勤行般若波羅蜜多相應之行。若欲於彼諸眾生等,深生憐愍多所饒益,應以無希望心清淨說法。
「復次彌勒!若菩薩以無希望心行法施時,不著名聞利養果報,以饒益事而為上首,常為眾生廣宣正法,當得成就二十種利。云何名為二十種利?所謂正念成就,智慧具足,有堅持力,住清淨行,生覺悟心,得出世智,不為眾魔之所得便,少於貪欲,無有瞋恚,亦不愚癡,諸佛世尊之所憶念,非人守護,無量諸天加其威德,眷屬親友無能沮壞,有所言說人必信受,不為冤家伺求其便,得無所畏,多諸快樂,為諸智人之所稱歎,善能說法眾人敬仰。彌勒!是為菩薩當得成就二十種利,不著名聞利養果報,行饒益事而為上首,常為眾生以無希望心清淨說法。
「復次彌勒!若菩薩以無希望心行法施時,不著名聞利養果報,以饒益事而為上首,常為眾生廣宣正法,又能成就二十種利。云何名為二十種利?所謂未生辯才而能得生;已生辯才終不忘失;常勤修習得陀羅尼;以少功用善能利益無量眾生;以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重;得身、口、意清淨律儀;超過一切惡道怖畏;於命終時心得歡喜;顯揚正法;摧伏異論;一切豪貴威德尊嚴猶自不能有所窺望,何況下劣少福眾生;諸根成就無能映蔽;具足攝受殊勝意樂;得奢摩他、毘婆舍那;難行之行皆得圓滿;發起精進普護正法;速疾能超不退轉地;一切行中隨順而住。彌勒!是為菩薩當得成就二十種利,不著名聞利養果報,行饒益事而為上首,常為眾生以無希望心清淨說法。」
佛告彌勒:「汝觀未來後五百歲,有諸菩薩甚為無智,行法施時若有利養生歡喜心,若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法,作如是心:『云何當令親友檀越歸屬於我?』復更念言:『云何當令在家出家諸菩薩等,而於我所生淨信心,恭敬供養衣服飲食臥具湯藥?』如是菩薩以財利故為人說法,若無利養心生疲厭。彌勒!譬如有人志樂清淨,或為死蛇死狗死人等屍、膿血爛壞繫著其頸。是人憂惱深生厭患,以違逆故迷悶不安。彌勒!當知於後末世五百歲中,說法之人亦復如是,於諸一切無利養處,不順其心無有滋味,便生厭倦棄捨而去。彼諸法師作如是念:『我於此中說法無益。何以故?是諸人等於我所須衣服飲食臥具醫藥不生憂念。何緣於此徒自疲勞。』彌勒!是諸法師自求供養給侍尊重,攝受同住及於近住,不為於法及利益事而攝受之。是諸法師自求飲食衣服臥具,詐現異相入於王城國邑聚落,而實不為利益成熟於諸眾生。彌勒!我不說言有希求者為法施清淨。何以故?若心有希求則法無平等。我不說言貪污心者能成熟眾生。何以故?自未成熟能成熟他,無有是處。彌勒!我不說言尊重供養安樂其身,貪著攝受不淨物者為利益事。何以故?為求自身安隱豐樂攝受眾會,不能令其安住正信。彌勒!我不說言矯詐之人住阿蘭若,薄福德者而為少欲,貪勝味者名易滿足,多求美膳以為乞食。彌勒!我不說言乞求種種上妙衣服,謂如是等持糞掃衣。彌勒!我不說言在家出家無識知者為離憒閙。彌勒!我不說言諂曲之人值佛興世,求他短者為如理修行,多損害者名戒蘊清淨,增上慢者為多聞第一。彌勒!我不說言好朋黨者名住律儀,心貢高者名尊敬法師,綺語輕弄為善說法,與俗交雜能於僧眾離諸過失。彌勒,我不說言簡勝福田為施不望報,求恩報者為善攝諸事,求恭敬利養為志樂清淨,多妄計者以為出家。彌勒!我不說言分別彼我名樂持戒,不尊敬者名為聽法,樂著世典呪詛言論以為受法。彌勒!我不說言於諸空性無勝解者能出離生死,多執著者為離諸行。彌勒!我不說言於菩提分住有所得名為證智。彌勒!我不說言無勢力者忍辱成就,無嬈觸者被忍辱甲,少煩惱者名律儀清淨,邪方便者為如說修行。彌勒!我不說言愛言說者為一心住,好營世務於法無損,志樂清淨墮諸惡趣,修習智慧為憒閙行。彌勒!我不說言方便相應名為諂曲,不求利養而為妄語,無執著者誹謗正法,護正法者而惜身命,所行下劣為無勝慢。如是彌勒!於後末世五百歲中,當有菩薩鈍根小智諂曲虛誑,住於賊行。汝應護之。」
爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!最後末世五百歲中,唯此六十諸菩薩等業障所纏,為復更有餘菩薩耶?」
佛告彌勒菩薩言:「彌勒!於後末世五百歲中,有諸菩薩多為業障之所纏覆。是諸業障,或有消滅、或復增長。彌勒!於此五百諸菩薩中,有二十菩薩業障微少,後五百歲還來生此城邑聚落廛閈山野,種姓尊豪有大威德,聰明智慧善巧方便,心意調柔常懷慈愍,多所饒益,顏貌端嚴辯才清妙,數術工巧皆能善知。自隱其德安住頭陀功德之行,在在所生捨家為道。已於無量阿僧祇俱胝劫中,積集阿耨多羅三藐三菩提,護持正法不惜身命,住阿蘭若空閑林中,常勤精進不求利養,善入一切眾生心行,呪術言論悉能了知,於諸義理少聞多解,辯才智慧皆悉具足。彼諸菩薩於是法中,精勤修習得陀羅尼無礙辯才,於四眾中宣說正法,以佛威德加被力故,於佛所說修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝越多伽、闍多伽、毘佛略、阿浮陀達摩、優波提舍皆得辯才無礙自在。彌勒!彼諸二十善巧菩薩,從於和上阿闍梨所得聞無量百千契經,皆能受持。當說是言:『我此法門,從某和上阿闍梨所親自聽受,無有疑惑。』彌勒!於彼時中當有在家出家諸菩薩等,無有智慧善巧方便,於此受持正法菩薩所說之法,却生譏笑輕毀謗言:『如是之法,皆由汝等善巧言詞隨意製造,實非如來之所宣說。我等於中不能信樂發希有心。』彌勒!當爾之時,無量眾生於是法師皆生誹謗,捨之而去互相謂言:『是諸比丘無有軌範,多諸邪說,不依契經、不依戒律,猶如倡伎戲弄之法。汝等於中莫生信樂發希有心,非正法也。』彌勒!彼諸愚人為魔所持,於是法中不能解了,謂非如來之所演說。於是持法諸比丘所生於誹謗,作壞法業。以是因緣,當墮惡道。是故彌勒!若諸智慧善巧菩薩欲護正法當隱其德,於多分別諸眾生所應須護念,莫令於汝生不善心。」
爾時彌勒菩薩而白佛言:「希有世尊!於後末世五百歲中,有諸菩薩甚為無智,於大眾中誹謗正法及持法者,復於其中當於辯才及陀羅尼,而於是法不能信受。
「世尊!譬如有人渴乏須水,往詣泉池而欲飲之。是人先來,投諸糞穢於此水中。後不覺知欲飲其水,便取嗅之。既聞臭已,不飲其水。彼之自污更說其過,乃至歎言:『奇哉!此水甚大臭穢。』是人過失都不覺知,而於是水反生怨咎。世尊!如泉池者,當知即是持法比丘。由佛神力,於此法眼善能解說。又復如彼愚癡之人,若於泉池自投糞穢,後不覺知欲飲水者。世尊!最後末世五百歲中,有諸無智諸菩薩等亦復如是,於彼正法及持法者生誹謗已,復於是人聽受法味。彼人自失都不覺知,以疑惑過污染意根,彼持法者當被戲弄、或受譏笑。乃至歎言:『奇哉!此法為諸過失之所染污。』彼無智人於此正法及是法師不能聽受,伺求其短謗言污辱,生厭離心捨之而去。」
爾時世尊讚彌勒菩薩言:「善哉善哉!彌勒!善能演說如是譬喻,無能伺求說其短者。彌勒!以是因緣,汝應當知有四辯才,一切諸佛之所宣說。有四辯才,一切諸佛之所遮止。云何名為有四辯才一切諸佛之所宣說?所謂利益相應、非不利益相應,與法相應、非不與法相應,煩惱滅盡相應、非與煩惱增長相應,涅槃功德相應、非與生死過漏相應。彌勒!是為一切諸佛之所宣說四種辯才。
「彌勒!若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲說法者,應當安住如是辯才。若善男子善女人等有信順心,當於是人而生佛想、作教師想,亦於是人聽受其法。何以故?是人所說,當知皆是一切如來之所宣說一切諸佛誠實之語。彌勒!若有誹謗此四辯才,言非佛說,不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故,於彼一切諸佛如來所說辯才皆生誹謗,誹謗法已作壞法業,作壞法已當墮惡道。是故彌勒!若有淨信諸善男子,為欲解脫誹謗正法業因緣者,不以憎嫉人故而憎嫉於法,不以人過失故而於法生過,不以於人怨故而於法亦怨。
「彌勒!云何名為四種辯才一切諸佛之所遮止?所謂非利益相應、不與利益相應,非法相應、不與法相應,煩惱相應、不與煩惱滅盡相應,生死相應、不與涅槃功德相應。彌勒!是為一切諸佛之所遮止四種辯才。」
爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!如佛所說,若有辯才增長生死,非諸如來之所宣說。云何世尊說諸煩惱能為菩薩利益之事,又復稱讚攝取生死而能圓滿菩提分法?如是等辯,豈非如來之所說耶?」
佛告彌勒菩薩摩訶薩言:「彌勒!我今問汝,隨汝意答。若有說言,菩薩為欲圓滿成就菩提分故攝取生死。又復說言,以諸煩惱為利益事。如是說者,為與利益相應?非利益相應?為與法相應?非法相應?」
彌勒菩薩白佛言:「世尊!若正說者,則與義利相應、與法相應,能令菩薩菩提分法得圓滿故。」
佛言:「彌勒!若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死,說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。何以故?彌勒!此諸菩薩得法自在,所起煩惱無有過失。是為菩薩善巧方便,非諸聲聞緣覺境界。彌勒!若有煩惱,不能為他作利益事,亦不能滿菩提分法而發起者,不與義利相應、不與法相應,但為下劣善根因者。菩薩於中寧捨身命,亦不隨彼煩惱而行。何以故?彌勒!有異菩薩得智力故,於諸煩惱現有攀緣。有異菩薩無智力故,於諸煩惱增上執著。」
爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!如我解佛所說義,若諸菩薩於後末世五百歲中,樂欲離諸業障纏縛,自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解,於他過失不生分別,志求如來真實功德。」
佛言:「如是如是。彌勒!是故當於諸菩薩等方便行中深生信解。何以故?慧行菩薩方便之行難信解故。彌勒!譬如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫,與須陀洹位各差別。凡夫愚人以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道,而須陀洹於貪瞋癡善能了達,終不墮落三惡道耳。彌勒!慧行菩薩亦復如是,於貪瞋癡習氣未斷,彼亦別餘初業菩薩。何以故?其心不為煩惱所覆,不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧,同諸凡夫不能出離。彌勒!慧行菩薩,一切重罪以智慧力悉能摧滅,亦不因彼墮於惡道。彌勒!譬如有人於大火聚投以薪木,數數添之。如是添已,其焰轉熾彌更增明無有盡滅。彌勒!慧行菩薩亦復如是,以智慧火燒煩惱薪,數數添於煩惱薪木。如是添已,智慧之火轉更增明無有盡滅。彌勒!如是如是,慧行菩薩智慧之力善巧方便難可了知。」
大寶積經卷第九十一
2大寶積經卷第九十二大唐三藏法師菩提流志奉 詔譯發勝志樂會第二十五之二
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!初業菩薩既出家已,未得慧力而欲得者,當捨何法、當修何法,未生慧力能令出生,已生慧力能令增長?」
佛告彌勒菩薩言:「彌勒!初業菩薩既出家已,欲令慧力而得增長,當於利養知其過失,應須捨離。若好憒閙世俗言話,耽著睡眠廣營眾務,樂諸戲論,如是過失皆應遠離。是故應捨利養修於少欲,捨諸憒閙樂於寂靜,捨諸世話觀於實義。初夜後夜遠離睡眠,觀察思惟隨行修習。捨於眾務及諸戲論,修出世道慈念眾生。彌勒!初業菩薩既出家已,未得慧力而欲得者,是法應捨、是法應修。何以故?彌勒!彼諸菩薩既出家已,未得慧力而欲得者,不捨利養、不修少欲,未生慧力當令出生,已生慧力能令增長,無有是處。不捨憒閙、不住寂靜,未生慧力當令出生,已生慧力能令增長,亦無是處。不捨世話、不觀實義,未生慧力當令出生,已生慧力能令增長,無有是處。初夜後夜耽著睡眠曾不覺悟,繫念思惟不捨眾務,好諸戲論,於出世道不能修行,於諸眾生不生慈念,未生慧力當令出生,已生慧力能令增長,亦無是處。彌勒!是故菩薩未得慧力而欲得者,應捨諸法當須捨離,應修諸法當須修習。何以故?菩薩智慧從因緣生,若無因緣終不能生,因緣和合爾乃得生。」
爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!云何名為利養中過?若觀察時,能令菩薩樂於少欲不生熱惱。」
佛言:「彌勒!初業菩薩當觀利養生貪欲故,當觀利養壞失正念生瞋恚故,當觀利養念其得失生愚癡故,當觀利養能生高下嫉妬心故,當觀利養於親友家慳悋耽著生誑惑故,當觀利養成就愛味生諂曲故,當觀利養捨四聖種無慚愧故,當觀利養一切諸佛所不許可、數習憍逸生高慢故,當觀利養於勝福田起於輕慢為魔黨故,當觀利養眾惡根本諸善壞故,當觀利養多所貪著猶霜雹故,當觀利養於親友家瞻候顏色生憂惱故,當觀利養愛物損壞憂心亂故,當觀利養於四念處多所忘失白法羸故,當觀利養於四正勤多有退失、能令一切他論勝故,當觀利養自言已得神通智慧違背生故,當觀利養先得後失怨憎生故,當觀利養互相瞋嫌說其過惡多覺觀故,當觀利養為於活命營諸世業計度思惟安樂減故,當觀利養乃至禪定解脫三昧三摩鉢底心如婬女能退失故,當觀利養捨離智斷墮於地獄、餓鬼、畜生、閻摩羅界諸惡道故,當觀利養與提婆達多、烏陀洛迦同於法住墮惡道故。彌勒!初業菩薩如是觀察利養過失,樂於少欲不生熱惱。何以故?彌勒!少欲菩薩於一切過皆悉不生,堪為諸佛清淨法器。而不繫屬在家出家,住於真實最勝意樂,不為卑下亦不驚怖,離諸惡道墮落畏故,無能映蔽捨耽味故,眾魔境界得解脫故,一切諸佛之所稱讚,諸天及人亦當愛羨。於諸禪定而不染著,住邊際故。其心質直無有諂曲,於五欲中亦不放逸,見其過故。如說修行能住聖種,同梵行者亦當愛樂。彌勒!若有菩薩智慧聰敏,於此功德能如是知,以勝意樂當捨利養,以勝意樂住於少欲,為斷貪愛而發起故。」
爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!云何名為憒閙中過?若觀察時,菩薩獨處閑靜不生熱惱。」
佛言:「彌勒!初業菩薩應當觀察,憒閙過失有二十種。若觀察時,能令菩薩獨處閑靜不生熱惱。彌勒!云何名為樂於憒閙二十種過?一者不護身業,二者不護語業,三者不護意業,四者多饒貪欲,五者增長愚癡,六者耽著世話,七者離出世語,八者於非法中尊重修習,九者捨離正法,十者天魔波旬而得其便,十一者於不放逸未曾修習,十二者於放逸行常懷染著,十三者多諸覺觀,十四者損減多聞,十五者不得禪定,十六者無有智慧,十七者速疾而得非諸梵行,十八者不愛於佛,十九者不愛於法,二十者不愛於僧。彌勒!是為菩薩觀於憒閙二十種過。」
爾時世尊重說偈言:
爾時彌勒菩薩復白佛言:「希有世尊!耽著憒閙乃有如是無量過惡,退失功德無有利益,增長煩惱墮諸惡趣遠離白法。何有菩薩求善法者,聞是過失而不樂於獨處閑靜?」
爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!云何名為世話中過?若觀察時,菩薩應住決定之義,由觀是義不生熱惱。」
佛言:「彌勒!初業菩薩應當觀察世話過失有二十種。若觀察時,能令菩薩住決定義,由觀是義不生熱惱。彌勒!云何名為樂於世話二十種過?一者心生憍恣不敬多聞,二者於諸諍論多起執著,三者失於正念如理作意,四者為所不應身多躁動,五者速疾高下壞於法忍,六者心常剛強禪定智慧曾不熏修,七者非時而語言論所纏,八者不能堅固證於聖智,九者不為天龍之所恭敬,十者為辯才者常懷輕賤,十一者為身證者之所呵責,十二者不住正信常懷悔恨,十三者心多疑惑搖動不安,十四者猶如倡伎隨逐音聲,十五者染著諸欲隨境流轉,十六者不觀真實誹謗正法,十七者有所希求常不稱遂,十八者其心不調為人棄捨,十九者不知法界隨順惡友,二十者不了諸根繫屬煩惱。彌勒!是為菩薩樂於世話二十種過。」
爾時世尊重說偈言:
爾時彌勒菩薩復白佛言:「希有世尊!乃能善說世話過失,思惟勝義利益功德。世尊!何有菩薩求於如來真實智慧,而復樂於虛誑世話?」
爾時彌勒菩薩而白佛言:「世尊!云何名為睡眠中過?若觀察時,菩薩應當發起精進不生熱惱。」
佛言:「彌勒!初業菩薩應當觀察睡眠過失有二十種。若觀察時,能令菩薩發起精進意樂無倦。彌勒!云何名為樂於睡眠二十種過?一者懈怠嬾惰,二者身體沈重,三者顏色憔悴,四者增諸疾病,五者火界羸弱,六者食不消化,七者體生瘡疱,八者不勤修習,九者增長愚癡,十者智慧羸劣,十一者皮膚闇濁,十二者非人不敬,十三者為行愚鈍,十四者煩惱纏縛,十五者隨眠覆心,十六者不樂善法,十七者白法減損,十八者行下劣行,十九者憎嫌精進,二十者為人輕賤。彌勒!是為菩薩樂於睡眠二十種過。」
爾時世尊重說偈言:
爾時彌勒菩薩而白佛言:「希有世尊!樂著睡眠乃有如是無量過失。若有聞者,不生憂悔厭離之心、發起精進,當知是人甚大愚癡。若有菩薩為欲志求阿耨多羅三藐三菩提者,聞說如是真實句義功德利益,於諸善法而生懈怠,不起精進住菩提分,無有是處。」
爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!云何名為眾務中過?若觀察時,令諸菩薩不營眾務勤修佛道。」
佛言:「彌勒!初業菩薩應當觀察樂營眾務二十種過。若觀察時,能令菩薩不營眾務勤修佛道。彌勒!云何名為二十種過?一者耽著世間下劣之業,二者為諸讀誦修行比丘之所輕賤,三者亦為勤修禪定比丘之所呵責,四者心常發起無始生死流轉之業,五者虛食居士及婆羅門淨心信施,六者於諸財物心懷取著,七者常樂廣營世間事務,八者念其家業常懷憂歎,九者其性佷戾發言麁獷,十者心常憶念勤修家業,十一者愛著諸味增長貪欲,十二者無利養處不生歡喜,十三者多生惱害障礙之業,十四者常樂親近諸優婆塞及優婆夷,十五者但念衣食而度晝夜,十六者數問世間所作事業,十七者常樂發起非法語言,十八者恃營眾務而起憍慢,十九者但求人過不自觀察,二十者於說法者心懷輕賤。彌勒!是為菩薩樂營眾務二十種過。」
爾時世尊重說偈言:
爾時彌勒菩薩而白佛言:「希有世尊!彼諸菩薩捨離殊勝精進之業,而乃發起下劣之事,當知是人甚為少智覺慧微淺。」
佛告彌勒菩薩言:「彌勒!我今實言告汝,若有菩薩不修諸行、不斷煩惱、不習禪誦、不求多聞,我說是人非出家者。彌勒!若有勤修智斷行者、智出生者、智成就者、不作世業營眾務者,我說是人住如來教。若有菩薩樂作世業營於眾務、為所不應,我說是人住於生死,是故菩薩不應親近。彌勒!若有菩薩多營眾務,造七寶塔遍滿三千大千世界。如是菩薩不能令我而生歡喜,亦非供養恭敬於我。彌勒!若有菩薩於波羅蜜相應之法,乃至受持一四句偈,讀誦修行為人演說,是人乃為供養於我。何以故?諸佛菩提從多聞生,不從眾務而得生也。彌勒!若有菩薩勤營眾務,令彼讀誦修行演說諸菩薩等營於眾務,當知是人增長業障無諸福利。何以故?如是所說三種福業,一切皆從智慧而生。是故彌勒!營事菩薩於彼讀誦修行演說諸菩薩所,不應障礙為作留難;讀誦修行演說菩薩於修禪定諸菩薩所,不應障礙為作留難。彌勒!若一閻浮提營事菩薩,於一讀誦修行演說菩薩之所,應當親近供養承事。若一閻浮提讀誦修行演說諸菩薩等,於一勤修禪定菩薩,亦當親近供養承事。如是善業,如來隨喜、如來悅可。若於勤修智慧菩薩承事供養,當獲無量福德之聚。何以故?智慧之業無上最勝,超過一切三界所行。是故彌勒!若有菩薩發起精進,於智慧中當勤修習。」
爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!如來善說初業菩薩樂於憒閙、世話、睡眠、眾務過失。世尊!云何名為戲論中過?若觀察時,菩薩當得住於寂靜無諸諍論。」
佛言:「彌勒!初業菩薩戲論過失無量無邊,我今略說有二十種。云何名為二十種過?一者於現在生多諸苦惱,二者增長瞋恚退失忍辱,三者為諸怨對之所惱害,四者魔及魔民皆生歡喜,五者未生善根皆悉不生,六者已生善根能令退失,七者增諸鬪諍怨競之心,八者造作地獄惡趣之業,九者當得醜陋不善之果,十者舌不柔軟言詞謇澁,十一者所受教法不能憶持,十二者於未聞經聞之不悟,十三者諸善知識皆悉捨離,十四者諸惡知識速當值遇,十五者修行於道難得出離,十六者不悅意語數數常聞,十七者在在所生多諸疑惑,十八者常生難處不聞正法,十九者修行白法多有障礙,二十者於所受用多諸怨嫉。彌勒!是為菩薩耽著戲論二十種過。」
爾時世尊重說偈言:
爾時彌勒菩薩復白佛言:「希有世尊!乃能善說如是過失,令諸菩薩生覺悟心。世尊!於後末世五百歲中,頗有菩薩聞說如是諍論過失,能生憂悔離煩惱不?」
佛告彌勒菩薩言:「彌勒!於後末世五百歲中,少有菩薩能生憂悔捨離煩惱。多有菩薩其心剛強不相尊敬,懷增上慢互相是非。聞說如是甚深義趣殊勝功德,雖復受持讀誦演說,由是菩薩業障深重,不能得生殊勝功德,便於是經疑惑不信,不復受持為人演說。時魔波旬見是事已,為誑惑故作比丘像,來到其所說如是言:『此諸經典皆是世俗善文詞者之所製造,非是如來之所宣說。何以故?此經所說功德利益汝皆不得。』由魔波旬如是誑惑,於此空性義利相應甚深契經,心生疑惑起諸諍論,不復受持讀誦演說。彌勒!彼諸愚人不能了知,由自業故不能護彼殊勝功德,自業消已決定當得如是功德。」
爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!如佛所說,阿彌陀佛極樂世界功德利益。若有眾生發十種心,隨一一心專念向於阿彌陀佛,是人命終當得往生彼佛世界。世尊!何等名為發十種心?由是心故,當得往生彼佛世界。」
佛告彌勒菩薩言:「彌勒!如是十心,非諸凡愚不善丈夫具煩惱者之所能發。何等為十?一者於諸眾生起於大慈無損害心,二者於諸眾生起於大悲無逼惱心,三者於佛正法不惜身命樂守護心,四者於一切法發生勝忍無執著心,五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心,六者求佛種智於一切時無忘失心,七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心,八者不著世論於菩提分生決定心,九者種諸善根無有雜染清淨之心,十者於諸如來捨離諸相起隨念心。彌勒!是名菩薩發十種心。由是心故,當得往生阿彌陀佛極樂世界。彌勒!若人於此十種心中隨成一心,樂欲往生彼佛世界,若不得生無有是處。」
爾時尊者阿難白佛言:「希有世尊!乃能開示演說如來真實功德,發起菩薩殊勝志樂。世尊!當何名此經!我等云何受持!」
佛告阿難言:「此經名為『發起菩薩殊勝志樂』,亦名『彌勒菩薩所問』,以是名字汝當受持。」
佛說此經已,彌勒菩薩及諸聲聞,一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第九十二
大寶積經卷第九十三
善臂菩薩會第二十六之一
如是我聞:
一時佛在王舍城迦蘭陀竹園。爾時有菩薩摩訶薩善男子名曰善臂,來至佛所頭面禮佛足,禮已却坐一面。
爾時世尊告善臂菩薩言:「善男子!是六波羅蜜,菩薩常當具足。何等六?檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。善男子!是六波羅蜜,菩薩常當具足。
「善臂!云何菩薩具足行檀波羅蜜?善臂!菩薩於諸聚落,正命求財非邪命求,隨順不逆,不困逼眾生。以求財物而行布施,非為恭敬供養名稱等故而行布施,非羞畏故、非果報故、非生天故、非諛諂故。於持戒毀戒不起毀譽,或是所識或非所識,而於其中以平等心供養恭敬尊重讚歎。亦於持戒毀戒,若親不親、所識不識、若怨非怨,恒以深重敬愛信樂。是菩薩隨其所有常應惠施,有少施少、有多施多、有麁施麁、有細施細、有妙施妙、有不妙施不妙。若以上饌甘饌飲食價直十萬持用施人,或分一錢為十六分持一分用施,其心歡喜,等無差別。善男子!是菩薩於諸乞食者,須食施食,為具足一切智力故。須飲施飲,為斷眾生渴愛力故。須衣施衣,為得無上慚愧衣故。須乘施乘,為得菩薩乘佛乘故。須香施香,為得正覺持戒香故。須華施華,為得如來七覺花故。須末香者施以末香,為得除滅一切眾生不善香故。須塗香者施以塗香,為得無缺戒香身故。須蓋施蓋,為斷眾生煩惱火故。須革簁者施以革簁,為受無量智慧樂故。須床施床,為令眾生得釋梵聖床快樂力故。須坐處者施以坐處,為坐菩提樹下諸魔結使不能壞亂其坐處故。須舍施舍,為令眾生得覆護處無所怖畏得無我力故。以好園觀奉施佛僧,為得無上寂靜禪定力故。持妙供具種種莊嚴施諸佛塔廟,為得三十二相八十種好大丈夫力故。若於佛塔及闇道中然燈施明,為得無量佛眼明故。以種種伎樂供養三寶,為得無量天耳故。以衣鉢施,為得無上端嚴持戒故。以扇澡盥持用施人,為令眾生得涼清淨故。以紙筆墨及高座施,為得無上大智慧故。施病者藥,為除眾生結使病故。以地施他,為令眾生得三乘分甘露界故。造塔形像,為令眾生聽正法故。所有之物速以施人,為得神通捷疾力故。布施清淨,為於無上道中不留難故。常施不絕,為得無斷辯才力故。隨意布施,為令眾生得大悲故。不逼人求財持用布施,為令諸魔外道不能壞亂,自然得成無上道故。菩薩布施,應如上所說而行惠施。若菩薩欲作如上施者,或自無財當生心施,欲得開示無量無邊一切眾生。有力無力如上布施,是我善行、我是妙勝、是我寶物,能令一切世間眾生所有快樂悉得成就,所謂得和合樂。能捨一切無有狐疑,諸所有願悉皆成就得安樂行。若諸世間所有眾生悕望欲得所須之物,我當滿足與之,珍寶金銀衣服錢財猶如山積,飲食之具如大巨海無量無邊。是菩薩於晝夜各三時中,以己所作財施法施所得果報,願與一切眾生共之。令過去未來現在一切有行眾生,生妙國界及出世樂。是人雖作如是布施,終不悕望求其果報。開示如是方便,為化眾生入於善法。
「是菩薩布施時,願令一切眾生得度得解脫,為得一切智具足一切佛法故。若布施布施已,亦願眾生得度得解脫,為得一切智具足一切佛法故。如此布施,若無有力不能學之、不能捨財。是菩薩應如是思惟:『我今當勤加精進,時時漸漸斷除慳貪悋惜之垢。我當勤加精進,時時漸漸學捨財施與,常令我施心增長廣大,乃至生有終不懈怠心常歡喜。』如是菩薩發菩提心、念菩提心、修菩提心、悕望菩提、願求菩提,是名菩薩無量阿僧祇大施大捨大出。何以故?如是布施於諸施中最勝第一。令我未來之世於一切世間所有眾生中,雨法雨、雨甘露雨,施法雨、施甘露雨,出法雨、出甘露雨。
「善臂!菩薩摩訶薩如是行施,不以為難、以為喜樂,速疾具足檀波羅蜜。善男子!菩薩不能自以身體支節施於乞者,若自割、若教他割。何以故?若成是業,令彼乞者於大地獄受無量罪故。菩薩摩訶薩不應自惜身體支節。所以者何?欲令乞者遠離廣大不善業故。若有乞士來從菩薩乞索所須,是時菩薩若自無財,不應強逼父母妻子眷屬親戚奴婢取其財物,令其貧匱持以施人。何以故?菩薩摩訶薩欲於一切眾生中行平等慈心故。若菩薩摩訶薩不逼父母妻子眷屬親戚奴婢財物持用惠施,菩薩爾時於眾生中得慈悲心。善男子!菩薩不應於他眾生有慳悋心,以逼他眾生取財惠施,諸佛世尊所不讚歎,何況自割支節施於他人。是名菩薩具足檀波羅蜜。
「善臂!云何菩薩摩訶薩具足尸波羅蜜?善臂!是菩薩於一切眾生,乃至盡形,自不殺生、教他不殺、願不殺生。自不偷盜、教人不偷盜、願不偷盜。自不邪婬、教人不邪婬、願不邪婬。自不妄語、教人不妄語、願不妄語。乃至盡形,自不飲酒、教人不飲酒、願不飲酒。是菩薩於此五戒中常堅持專念,不緩不缺勤加精進。如是恐怖他人、繫縛囚執鞭杖刑戮,於此事中永斷遠離,及兩舌、惡口、妄語、綺語亦復如是。是菩薩如是思惟:『我應於一切眾生生愛念心,猶如父母愛念一子。若我父母以種種苦事弓箭刀杖加害於我,我於是中終不生報。我於一切眾生應如父母愛念一子。』譬如父母妻子別離既久,一旦相見其心歡喜踊躍無量。如是菩薩見一切眾生,其心歡喜亦復如是。是菩薩持不殺戒,欲令眾生得住無學不殺戒故。是菩薩持不盜戒,欲令眾生得住無學不盜戒故。是菩薩持不邪婬戒,欲令眾生得住無學不婬戒故。是菩薩持不妄語戒,欲令眾生得住無學實語戒故。是菩薩持不飲酒戒,欲令眾生得住無學不飲酒戒故。是菩薩持不恐怖戒,為得成就金剛定故。是菩薩持不繫縛戒,欲令一切眾生斷結使縛故。是菩薩持不囚執戒,欲令眾生出五道故。是菩薩持不鞭杖戒,為欲遠離諸魔結使留難得法定故。是菩薩持不刑戮戒,為令身口意得不護業故。是菩薩持不兩舌戒,為得不壞和合眾故。是菩薩持不惡口戒,為得五種梵音聲故。是菩薩持不綺語戒,為得發言說法無障礙故。是菩薩持求畏死眾生戒,欲令一切眾生脫生老病死憂愁悲惱恐怖斷故。是菩薩愛護他物不令漏失戒,為得無上菩提覺定故。有他眾生婦女妻子或被拘錄,爾時菩薩於中救脫,為得不缺法定故。是菩薩若勸他令放,為得心自在故。是菩薩若自放或勸他令放,為坐菩提樹下破壞一切魔結使故。是菩薩若見繫獄眾生,若自放若勸他令放,為得心自在無障礙故。是菩薩若見眾生當得鞭杖,若自放若勸他令放,為得四無所畏故。是菩薩若見眾生當被刑戮,若自放若勸他令放,為得四種法身故。是菩薩持不誑戒,為坐菩提樹下師子座處,一切魔結使不能留難,得法定故。是菩薩善和鬪諍專生歡喜,為得不壞大聖眾故。是菩薩持愛語戒,欲令一切眾生耳聞好語心得歡喜樂故。是菩薩隨愛語說,欲令言不虛故。是菩薩持讀佛文詞戒,為得聖人威德成就大眾故。是菩薩受持於三時中五體歸命一切世間在在處處過去未來現在無量無邊諸佛法僧菩薩戒,為得菩提樹下師子座處不可破壞,專住信精進念定慧,得法定故。是菩薩受持於三時中掃灑遶塔戒,為得具足一切佛法故。是菩薩持讚法戒,為得轉於無上法輪故。是菩薩持讚僧戒,為得大眾圍遶故。是菩薩持三時歸依三寶戒,欲令一切眾生得無上歸依故。是菩薩受持於三時中願使一切世間常有佛法僧菩薩不空者戒,為得無上菩提樂故。是菩薩受持於三時中勸請一切諸佛一切說法戒,為得十住雨法雨故。是菩薩受持於三時中懺悔諸罪捨出諸惡穢污戒,為得斷滅一切愛習氣故。是菩薩受持於三時中和合一切善根戒,為令一切波羅蜜滿足故。是菩薩受持於三時中念一切世間在在處處過去未來現在諸佛聲聞緣覺聖眾菩薩下至六趣眾生所有善根願戒,為得無上菩提資用故。是菩薩受持於三時中願求菩提戒,為得無上菩提正決定故。是菩薩於三時中受持一切善根無上道戒,為得畢定如來力無所畏故。是菩薩受持供給父母師長戒,為得無勝法定故。是菩薩若見恐畏貧窮之人,受持不恐怖供施戒,為得無破壞難論方便故。是菩薩受持救護縣官盜賊水火戒,為得諸力波羅蜜故。是菩薩若見佛緣覺聲聞菩薩神足變化隨而持戒,為得無上神足力故。是菩薩受持護他心身口意業戒,為得如來無量知他心力故。是菩薩若見放逸失念者,所謂失現在未來三乘義者,願起念持不失故。是菩薩持聽法集法說法戒,為得具足四無礙辯故。是菩薩持一切身口意業善根攝受奉行,欲令一切眾生得度得解脫,為得一切智具足一切佛法故。如是善根,願為一切眾生受行,為令眾生得解脫、得一切智,具足一切佛法故。如是持戒不缺不破不荒。若無力勢能修學者,是菩薩應如是思惟:『今我當勤加精進,時時漸漸遠離殺害諸不善法。我復倍加精進,時時漸漸善學持戒令增長滿足,乃至生有終不懈怠、不生憂愁。』善臂!如是菩薩摩訶薩發起菩提心、念菩提心、修菩提道、悕望菩提、願求菩提,是名無量無邊持戒善根。何以故?如此持戒,一切善戒中最勝第一。受持是戒,欲令一切世間所有眾生發起無漏戒、發起無學戒,生無漏戒、生無學戒。善臂!如是菩薩摩訶薩於此持戒,不以為難、以為喜樂,速疾具足尸波羅蜜。
「善臂!云何菩薩摩訶薩具足羼提波羅蜜?是菩薩若自眷屬若他眾生來奪菩薩命者,菩薩爾時於此事中,終不生於瞋報之心。或有他人來奪菩薩財物乃至妻子,若說兩舌惡口妄言綺語,若有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮,以種種苦加於菩薩。菩薩爾時亦復不生還報之心。若奪命根及一切物乃至妻子,若說兩舌惡口妄言綺語、恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮,是菩薩思惟如是諸事,是我惡行不善業報自作自受,或過去世,或現在世,若先作已今受果報。我今云何於自果報而瞋於他?復次善臂!菩薩如是思惟:『若有他人奪我命根及諸財物乃至妻子,若說兩舌惡口妄言綺語,若有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮,我於此中不應瞋害加他繫縛冤家。何以故?我今現世受少苦惱尚不愛憙不可適意,云何生瞋加害於他,於當來世受諸罪報,無量無邊百千萬億苦惱甚多,不喜不愛不可適意諸果報也。』
「復次善臂!菩薩如是思惟:『有命根故斷截命根,有財物故剋奪財物,有妻子故奪其妻子,有耳根故聞兩舌惡口妄言綺語,有此身故有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮。今我自受命根耳根身受苦入,云何以瞋加害於他?』復次善臂!菩薩摩訶薩如是思惟:『眼根即是地大、即是自物、即是法界、即是自性。濕性水、熱性火、動性風,即是己物、即是法界、即是自性。如是一切命,即是壞法、滅法、盡法。如是一切諸根,是苦法、是苦觸法、是受苦法。一切身即是苦法、是苦觸法、是受苦法,即是己物、即是法界、即是己性。我今此命,即是壞法、滅法、盡法、苦法,此六根即是苦觸法、即是惡觸觸。我今云何自於此命壞法滅法盡法,而生瞋恚侵害於他、繫縛冤家?何以故?即是己物、即是法界、即是自性。』復次善臂!菩薩摩訶薩如是思惟:『內眼耳鼻舌身意,非我非我所;外眼耳鼻舌身意,亦非我非我所。云何明智之人,於此六根非我非我所中莊嚴愛著,生於瞋恚加害他人?』復次善臂!菩薩摩訶薩如是思惟:『人中苦少、餓鬼苦多,畜生中苦轉復增多,地獄苦惱無量無邊不可計倍。人中少苦尚不欲受,何況於未來世中受三惡道無量苦惱?是故我今不應生瞋加害於他。』復次善臂!菩薩摩訶薩如是思惟:『我今若能利益一人,尚不應瞋、加害於他、繫縛冤家。何況我當以甚深法義利益一切世間無量眾生發大莊嚴,大莊嚴已得受記別趣於大乘而得具足無上佛法。是佛法中,不應不忍侵害於他、憎嫉鬪訟,此中應行忍辱利益於他,善和鬪訟不懷嫉妬。』善臂!若有善男子善女人乃至阿鼻地獄受諸苦痛,於冤家許尚不應生瞋加害侵毀,何況人中受少苦惱當生瞋害於他?是善男子善女人為他所瞋,罵詈訶責、誹謗輕毀、稱揚惡名,如是諸惡悉應忍之,起慈悲心純淨無垢,欲得如來心故。是菩薩受諸鞭杖恐怖繫縛囚執,於此事中悉應忍之起慈悲心,為於一念中間破一切無明闇障㲉故。是菩薩受行忍辱慈悲心,欲令一切眾生斷愛恚故。若割耳時亦行忍辱起慈悲心,欲令一切眾生聞法信故。若割鼻時亦行忍辱起慈悲心,為受端嚴無上持戒香故。若截足時亦行忍辱起慈悲心,為得如來四神足故。若截手時亦行忍辱起慈悲心,為欲攝取一切眾生得寂靜故。若分解支節時亦行忍辱起慈悲心,為令具足六波羅蜜故。若挑眼時亦行忍辱起慈悲心,為得慧眼故。若斬首時亦行忍辱起慈悲心,為得如來一切智首故。是菩薩如是忍辱趣向思惟,願令一切眾生得度得解脫,為得一切智具足一切佛法故。如是忍辱。我今趣向思惟已,願令一切眾生得度得解脫,為得一切智具足佛法故。如是忍辱,不破不缺不荒,若無力勢不能學者,是時菩薩應如是思惟:『我今當勤加精進,時時漸漸遠離斷滅不忍之法。今我勤加精進,時時漸漸勤學忍辱,令此忍辱增廣具足,乃至生有終不懈怠不生憂愁。』如是菩薩摩訶薩發菩提心、念菩提心、修菩提心,悕望菩提、願求菩提,是菩薩發起正行如是等無量無邊阿僧祇善忍,欲令一切世間所有眾生,發起無漏忍辱、發起無學忍辱,生無漏忍辱、生無學忍辱。善臂!如是菩薩摩訶薩行於忍辱,不以為難、以為喜樂,速疾具足羼提波羅蜜。
「善臂!云何菩薩摩訶薩具足毘梨耶波羅蜜?善臂!是菩薩應如是思惟:『今此十方,一一方面有無量世界,一一世界有無量無邊眾生集聚,無有邊際。我今當發莊嚴,令此眾生得大利益亦令得樂。復次觀知無量眾生利益快樂所緣之法故、發起善根法故,我於無量晝夜,若心放逸、或生餘念、若睡眠時,常念念中增益福德,於一一念中發起無量無邊善根菩提資用。我今當知一一念中發起增益無量善根故,成阿耨多羅三藐三菩提則不為難。今我以此緣故,我見菩薩甚為易得,是故欲得無上道者,乃至盡形不應懈怠。』復次善臂!菩薩摩訶薩如是思惟:『若菩薩於無量無邊世界眾生中,能令一世界眾生得離一切諸苦者,我尚於一一念中發起增益無量善根,何況乃令無量無邊世界眾生遠離斷除生老病死、恩愛別離、冤憎集會、三惡道苦。』復次善臂!菩薩摩訶薩如是思惟:『若菩薩摩訶薩於一念中,欲令無量無邊世界所有眾生遠離斷除一切諸苦者,此菩薩亦於一念之中得發起增益無量善根,況當欲令未來無量無邊阿僧祇劫,無量無邊世界眾生遠離斷除生老病死、恩愛別離、冤憎集會、三惡道苦。』復次善臂!菩薩摩訶薩應如是思惟:『若有人欲得聲聞緣覺法,是人尚得於一一念中發起增益無量無邊善根,何況有善男子善女人欲成就具足佛法無量無邊威德力勢者。善男子善女人四因四緣四境界,於晝夜中若心放逸、或生餘念、若睡眠時,於一一念中修集四無量無邊善根,發起增益菩提資用。我今當知,一一念中發起增益四無量善根,成阿耨多羅三藐三菩提則不為難。以是緣故,我見菩提甚為易得。是故欲得菩提道者,乃至盡形不應懈怠。譬如四大海,若南若北若上若下易得邊際,如是四無量善根大海,菩提資用難得其邊。我今何故不於一一念中發起增益四無量善根大海菩提資用?是故欲成無上道者,乃至盡形不應懈怠。』復次善臂!菩薩摩訶薩如是思惟:『若有師子狐狼、鷲鵲烏鳥、蚊虻蠅蚤,如是等類尚得無上道已,況我今者生於人中而應懈怠?是故欲成無上道者,乃至盡形不應懈怠。』復次善臂!菩薩摩訶薩如是思惟:『乃至百人千人猶尚得成無上道已,而我今者獨不得成。況復十方如恒河沙等現在未來諸佛世尊,已成當成,是故我今乃至盡形不應懈怠。』是菩薩復應如是思惟:『若有法是佛所說、若聲聞說、若菩薩說,乃至狂愚人為佛故說,所謂檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。是菩薩為具足佛法,欲成無上道、欲得一切智,於此法中勤加精進如救頭然,學持通利,思惟分別為他解說,智慧精進一心思惟。』是菩薩若一切眾生有說法之處,乃至刀杖之難,要至其所聽其所說。或有眾生修樂報業,若現世樂、若後世樂,菩薩爾時即以善法妙義如法佐助,於此善法亦復勤加精進。是菩薩自以己身施於眾生,令得自在。譬如四大,一切眾生於中自在隨所須用。菩薩摩訶薩以身施人令他自在,亦復如是。智慧精進乃至刀杖之難,常於佛法僧中,及諸師長、羸老病苦、貧窮無護,增益供養恭敬,使令勤加精進如救頭然。隨眾生心,布施、愛語、利益、同事,隨所攝之,欲得聲聞乘者,調伏安置於聲聞乘;欲得緣覺乘者,調伏安置於緣覺乘;欲得菩薩乘者,調伏安置於菩薩乘;智慧精進如救頭然。是菩薩為善法故、六波羅蜜因緣故,不計寒熱飢渴、蚊虻毒螫、風飄日曝、惡觸誹謗罵詈,種種苦惱疲極睡眠,於此事中乃至盡形終不憶念,智慧精進如救頭然,乃至刀杖之難亦不懈怠。是菩薩為無上道因緣故,能受種種苦,所謂阿修羅、人、三惡道苦,不以為難,智慧精進如救頭然。是菩薩牢強精進意勇堅固,欲出於世成佛無上精進之力。是菩薩欲得毘梨耶波羅蜜、趣向毘梨耶波羅蜜,願令眾生得度得解脫故,為得一切智具足一切佛法故。我今趣向毘梨耶波羅蜜已,願令眾生得度得解脫故,為得知一切智具足一切佛法故,如是精進,不破不缺不荒。若無力勢不能具足學者,是菩薩如是思惟:『我今當勤加精進,時時漸漸斷除懈怠嬾惰。復當勤加精進,時時漸漸善學精進,令此精進增廣具足,乃至生有終不懈怠不生憂愁。』如是菩薩發起菩提心、念菩提心,修菩提心、悕望菩提,是名無量無邊阿僧祇善精進波羅蜜。何以故?如是精進,於餘善法精進中最勝第一。欲令一切世間在在處處所有眾生,發起無漏精進、發起無學精進,生無漏精進、生無學精進。善臂!如是菩薩摩訶薩行於精進,不以為難、以為喜樂,速疾具足毘梨耶波羅蜜。
大寶積經卷第九十三
2大寶積經卷第九十四後秦三藏法師羅什譯善臂菩薩會第二十六之二
「善臂!云何菩薩摩訶薩具足行禪波羅蜜?菩薩若眼見色不取其相,或時眼根為外緣所牽,應正行守護不令隨緣,不留心於無明貪著世間,護持是戒;爾時具足得眼根戒。耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意知法,亦如是。是菩薩若行住坐臥,若說法若默然,終不遠離寂定之心,善護手足無有散亂,常懷慚愧善護口業,安詳直視,心常寂靜不憙戲笑,善御身口意業令其寂靜。若屏猥處及現露處,無有異心。於所須物衣服飲食臥具醫藥心常知足,易養易滿易可使令。善行寂靜遠離憒閙,於利衰毀譽稱譏苦樂心無有異,不高不下。命及非命亦無異心,無瞋無愛。等視冤家猶如赤子,於忍不忍心常平等。聖聲凡聲寂聲亂聲,亦復如是。憎愛色中心不高下,離染瞋恚愛不愛者,聲香味觸法亦復如是。是菩薩觀欲如骨璅,邪憶想故發起此心。觀欲如肉團,多怨憎故。觀欲如炬火,染著苦法遠離樂故。觀欲如樹上果,多人愛著故。觀欲如假借,不得自在故。觀欲如夢,念念滅故。觀欲如癰,於苦倒中生樂想故。觀欲如鈎,行諸惡法墮惡道故。觀欲如灰河,增益欲染不知足故。是故菩薩如是觀已,離欲惡不善法,有覺有觀離生喜樂,成初禪行。離覺觀,內淨信,心在一處,無覺無觀,定生喜樂,成二禪行。離喜行捨念正智一心,身行樂諸聖人能行能捨,成三禪行。捨苦樂意,先滅憂喜,行捨念淨,成四禪行。於一切眾生思惟樂想,成就無量無邊慈心。於眾生中思惟苦想,成就無量無邊悲心。於眾生中思惟喜想,成就無量無邊喜心。於眾生中捨苦樂想,成就無量無邊捨心。是菩薩不思惟色想,成就空處寂靜行。不思惟空想,成就識處寂靜行。不思惟識想,成就無所有處寂靜行。不思惟無所有處想,成就非有想非無想處寂靜行。是菩薩於入息出息,若隨若住,長時知長、短時知短,成就入息出息寂靜行。是菩薩思惟觀身不淨想,成就不淨寂靜行。是菩薩思惟無常想生老病過,成就無常想寂靜行。思惟食中起無量過患想,成就食不淨想寂靜行。於諸世界城邑聚落種種嚴飾中,思惟分別必歸壞敗想,成就世間不可樂寂靜行。是菩薩內有色想,外觀色少,若好若醜取其相貌,成就初勝處行。是菩薩內有色想,外觀色多,若好若醜取其相貌,成就二勝處行。是菩薩若死若燒,風吹日曝成為灰土,為水所漂,若碎滅磨滅,若斷三有,是名內無色想觀外色少,若好若醜取其相貌,成就第三勝處行。是菩薩內無色想外觀色多,若好若醜取其相貌,成就第四勝處行。是菩薩內無色相,外觀色青無量無邊,愛樂取相,成就第五勝處行。是菩薩內無色想,外觀色赤無量無邊,愛樂取相,成就第六勝處行。是菩薩內無色相,外觀色黃無量無邊,愛樂取相,成就第七勝處行。是菩薩內無色相,外觀色白無量無邊,愛樂取相,成就第八勝處行。是菩薩入是無量無邊地一切處,不念異相,成就初一切處行。是菩薩入無量無邊水火風青黃赤白虛空識一切處,不念異相,成就十一切入處行。是菩薩入苦法時,心緣一切善根,所謂大慈大悲、攝持正法、不斷三寶、莊嚴佛身、清淨梵音、本昔誓願、教化眾生、淨佛世界、坐菩提樹、轉妙法輪、除斷一切眾生結使,其心所緣境界如是。是菩薩入禪定時,離四識住處,不依地大水大火大風大空大識大,亦不依止今世後世,入如是定都無所依。是菩薩入禪,其心愛樂,為欲入於無上解脫定故。是菩薩修行禪定,願令一切眾生得度得解脫故、為得一切智具足一切佛法故。若思惟若思惟已,願令一切眾生得度得解脫故、為得一切智具足一切佛法故。於此禪定若無力能學,是菩薩應如是思惟:『我今應時時漸漸勤加精進遠離亂心,時時漸漸勤加精進學一心,令此一心增廣具足,乃至生有終不懈怠不生愁憂。』是菩薩發起菩提心、念菩提心、修菩提心,悕望菩提、願求菩提,是名菩薩摩訶薩無量無邊善根禪定,欲令一切世間在在處處所有眾生,發起無漏禪定、發起無學禪定,生無漏禪定、生無學禪定。菩薩摩訶薩行是禪定,不以為難、以為喜樂,速疾具足禪波羅蜜。
「善臂!云何菩薩摩訶薩具足般若波羅蜜?善臂!若有聰明智慧之人,學已能持、聞已誦習,善學諸法甚深相義亦能分別,如所聞法,聞已思義。有如是等者,菩薩爾時則應親近,恭敬供養尊重讚歎,乃至刀杖不應遠離。是菩薩因學問故、因了義故、因思義故、供養恭敬師和上故,乃至近死終不避難諸苦惱事,所謂飢渴寒熱、蚊虻毒螫、風吹日曝、諸惡觸等、罵詈誹謗。是菩薩於正法中起寶聚想,於說法者起寶藏想,於聽法者起難遭想,於問義者起慧命想,於多學者斷除無明起智慧想,於分別諸法起百千生生慧眼想。是菩薩聞是諸法,受持修學、廣分別已,知陰界入、四聖諦、十二因緣、三世三乘,得如是知。
「云何知界?知二界。有為界、無為界,是名二界。云何有為界?若法生住滅者,是名有為界。云何無為界?若法無生住滅,是名無為界。是名知有為、無為界。復次知三界,善界、不善界、無記界。云何善界?若不貪共不貪、若不恚共不恚、若不癡共不癡,是名善界。云何不善界?若貪共貪、若瞋共瞋、若癡共癡,是名不善界。云何無記界?除善不善,若有餘法,是名無記界。復次知三界,所謂欲界、色界、無色界。云何欲界?地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若於此中欲染貪著,瞋恚愚癡悕望,欲得心所作業,是名知欲界。云何色界?梵天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、果實天、少果天、廣果天、無量果天、無想天、無熱天、無惱天、善見天、好善見天、阿迦膩吒天。若於此中,色染愚癡悕望,欲得心所作業,是名色界。云何無色界?空處天、識處天、無所有處天、非有想非無想處天。若於此中,無色染污愚癡悕望,欲得心所作業,是名無色界。是名三界。復次知四界,欲界、色界、無色界、無為界,是名知四界。復次知六界,所謂欲界、恚界、害界、出界、不恚界、不害界,是名知六界。復次知六界,所謂地、水、火、風、空、識界,是名六界。觀地大無常變壞,無堅無牢相,若無常即是苦,若是苦即無我。水火風空識大,無常變壞無堅牢相,若無常即苦,若苦即無我。是名知六界。
「是菩薩聞如是法已,受持修學廣分別已,即知五陰。所謂色陰、受想行識陰。色如水沫,即是生滅不得久住。受如水泡,即是生滅不得久住。想如野馬,即是生滅不得久住。行如芭蕉,即是生滅不得久住。識如幻化,即是生滅不得久住。是名知五陰。
「是菩薩聞是法已,受持修學廣分別已,即知內入。所謂眼入、耳鼻舌身意入,是名內六入。眼入即是苦法老法死法、空無我無我所、熾然三毒。生老病死憂悲苦惱亦能熾然諸苦惱法,耳鼻舌身意亦如是,熾然三毒乃至諸苦。是名知內六入。復次知外六入,眼所見色是名外六入,耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所甞味、身所覺觸、意所知法,是名外六入。眼所見色是外入,不堅牢性、無所依止、亦無勢力,一切無常,如實非不如實,如幻如化。耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所甞味、身所覺觸、意所知法亦如是,是名知外六入。
「是菩薩聞如是法已,受持修學廣分別已,即知四聖諦。所謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦,是名四聖諦。云何苦聖諦?若五陰、六界、內六入、外六入,是名苦。此苦無常,喻如怨賊,如癰如箭、如獄閉繫、如器壞敗,是不自在即是無我。得如是知已,是名知苦聖諦。云何集聖諦?所謂貪恚癡慢我慢專取於我,決定計我常住不壞。我即是色、我異於色。我即是想、我異於想。我是想非想、我異想非想。我即是陰、我異於陰。我中有陰、陰中有我。我即是界入、我異界入。我中有界入、界入中有我。我即是受、我異於受。我即是知、我異於知。我是無受、我異無受。我是色少、我異色少。我是色多、我異色多。我是常、我是無常。我是常無常、我是非常非無常。我是有邊、我是無邊、我是有邊無邊、我是非有邊非無邊。死後如去、死後不如去、死後亦如去亦不如去、死後非如去非不如去。命即是身、身即是命。此眾生從何處來、去至何處?此諸眾生即是斷滅非有相續,自作自受、他作他受。計有我者即有我所,有我所者即是有我。如是攝取我見身見,若結若使、若我我所。我受貪恚癡本,若總身口意業、若福業若罪業、若欲界業、若色無色界業,是名集聖諦。云何滅聖諦?若貪恚癡盡、我我所盡、受取有盡,是名滅聖諦。云何道聖諦?若見苦集盡,思惟一切有為過患,見涅槃寂靜,所作已辦,住如是法時,正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,是名道聖諦。如是知四聖諦,是菩薩分別思惟四聖諦時,見有為法是苦、是無常、是空、是無我。見無為法能為覆護、是舍是依,雖作是觀不證涅槃。如是知四聖諦。
「是菩薩聞如是法已,受持修學廣分別已,即知十二因緣。所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死,是名十二因緣。若不知不見四聖諦、十二因緣,是名無明。若有身口意業,若福業、若罪業,若欲界繫、色無色界繫,是名行。若有心意識,是名識。若有受想思觸思惟,是名名。若有四大、四大所造色,從歌羅羅乃至化生,若作色、非作色,是名色。名色合故名名色。若眼耳鼻舌身意,是名六入。若眼緣色生眼識,三法和合故生觸,是名觸。若有苦受、樂受、不苦不樂受,是名受。若有愛染,是名愛。若有愛見戒取,是名取。若有色受想行識,是名有。若此有發起,是名生。若此有衰變,是名老。若此有滅壞,是名死。菩薩如是分別思惟十二因緣,見聞覺知地非是我不生愛著,我非地不生愛著,亦非悕望。水火風空識亦如是。見聞覺知涅槃非我不生愛著,我非涅槃不生愛著,亦非悕望。是菩薩見諸法從因緣起,知三解脫門,廣修學見諸法空、無相、無作。是菩薩見諸法從因緣起,知寂滅樂,精勤修學廣分別已,則無明滅。無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅。如是菩薩雖觀十二因緣起滅而不證於滅。菩薩如是知十二因緣。
「是菩薩聞是法已,一心受持修學,廣分別已即知三世,所謂過去、未來、現在。云何過去世?若法生已滅,是名過去世。云何未來世?若法未生未起,是名未來世。云何現在世?若法生已未滅,是名現在世。是菩薩念過去世諸不善根,輕毀可惡背捨離之。未來不善根,當受不善果報,不喜不愛不可適意。現在不善根,當令不起。是菩薩能攝護身口意業及六情根,常起善業無有中間。於過去善根,是菩薩菩提心,專念菩提、悕望菩提、欲得菩提,以深重愛樂願一切眾生得度得解脫,為得一切智具足一切佛法故。未來世現在世亦如是,常不離是心,終不懈怠失念放逸。若過去世陰界入等,即是滅盡、不實不在、無我無我所。若未來世陰界入等,是未生未起,無我無我所。若現在陰界入,是念念不住。何以故?世法無有一念住者。若有一念,是一念中亦有生住滅,是生住滅亦復不住。如生住滅中有內外陰界入,是內外陰界入亦有生住滅。若如是不住者,即是非我非我所。若過去世滅盡、不實不在、非我非我所。若未來世未生未起,非我非我所。若現在念念不住,是非我非我所。若見三世非我非我所,是名實智慧者。不見我我所、是我我所,是即於諸有行無我無我所,行離欲想、行斷想行滅想,雖作是行不證涅槃。是名知三世。
「是菩薩聞是法已,受持修學廣分別已,即知三乘。所謂天乘、梵乘、聖乘。云何天乘?初禪二禪三禪四禪,是名天乘。云何梵乘?慈悲喜捨是名梵乘。云何聖乘?正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,是名聖乘。是菩薩時時修集天乘梵乘聖乘,教化眾生令住三乘,是時自身不證解脫,是名知三乘。復次知三乘,所謂聲聞乘、緣覺乘、大乘。云何聲聞乘?軟根解脫,於一念中離三有窟宅,樂欲出世欲得涅槃見寂滅處,勤加精進如救頭然。若其未解四聖諦者,欲以智箭射四諦的,欲證欲解以深欲精進,是名聲聞乘。云何辟支佛乘?中根解脫,欲得寂靜獨在一處,而自利益入寂靜定,方便分別十二因緣,欲得緣覺道、欲證緣覺,是名緣覺乘。云何大乘?上根解脫,欲令一切眾生得度得解脫,為得一切智具足一切佛法六波羅蜜,欲利益一切世界,欲斷一切眾生苦惱,於一切世界五欲樂中心尚輕賤,何況世間無量諸苦。欲令眾生持無上戒,欲得聞見大乘經典,受持修學思惟分別,讀誦令利,勤加精進。若有菩薩修四攝法應往親近,欲令眾生攝真智慧安住四攝。常欲得聞諸深法要,受持分別。欲令一切入於禪定,自捨己樂利益眾生,欲以自力隨他所樂令住三乘。雖作是化,常自安住無上道中,不壞不動心如金剛。常願欲得無上菩提,願求菩提是名大乘。是名知三乘。
「是菩薩聞是法已,受持修學廣分別已,即知方便。於佛法僧五體投地以此為業,於其所作願無上道。如是歸依發菩提心,若行若住若坐若臥、若飲食洗浴,於此事中更無餘心,但願無上菩提,常作如是廣博修學。是菩薩若始入定、若入定已,常願一切眾生得度得解脫故,為得一切智具足一切佛法故,欲於世界中尊,欲調伏一切眾生,欲於一切眾生中無能勝者,欲得最勝,欲教誡一切眾生,欲令一切眾生得寂滅,欲於一切法得成正覺。具學是菩薩若一切所作善根,願一切眾生無有恐怖,出三惡道滅無量苦,斷諸煩惱。令現在未來欲得緣覺乘者,願令具足。現在未來欲得大乘者,願令具足。願請一切世間所有現在未來諸佛世尊,住世一劫說法,令聖人眾隨佛在世而得和合。是菩薩如是思惟:『若在在處處,所有眾生所修善根,若欲生人中天上、若住聲聞乘、若住辟支佛乘,若愛語布施利益同事,願令具足。』是菩薩以是法故,於三時中讀誦通利思惟此法。所謂我今歸依一切世間在在處處所有諸佛佛法僧菩薩,頭面禮敬。諸佛威德無能勝者,其相甚妙。菩薩常應作如是念諸佛法僧,願令世間在在處處無有空處,所在方面常有諸佛,令我勸請留住一劫,說微妙法、呵責諸惡。若已作若今作,我今已得離一切惡,乃至一念中間,當願以一切善根令諸眾生壽命無量,住於一切諸善法中。如諸菩薩速轉法輪,令諸聖人得戒定慧解脫解脫知見。願令佛法常住於世利益眾生。生五道者悉得善根乃至敬禮諸佛。常住是願。是諸菩薩所有善願,令他眾生及其己身得妙威德善妙威德。若未來現在一切世間佛法僧寶,令住一劫無諸留難。及諸菩薩寶速令具足六波羅蜜,疾成阿耨多羅三藐三菩提亦無留難。欲令一切眾生斷除苦惱怖畏、行於喜樂,斷一切不善根、成就一切善根,隨如所願成就三乘,速疾成就諸波羅蜜,壽命無量而得解脫成無上道。乃至敬禮諸佛,常作是願。是菩薩欲令一切眾生斷諸苦惱,若一切世間在在處處所有諸佛乃至法身,願我以身奉施彼佛,欲令一切眾生得度成無上道,在所生處信敬三寶。以天香花奉養恒河沙等諸佛世尊,亦供養法僧及諸菩薩,令所奉寶如須彌山。一切世間在在處處所有眾生若有所須,七寶房舍、衣服飲食、醫藥臥具,悉當給與令無所乏。若有樂於忍辱精進持戒者,我當隨其所樂而為解說使成就勝法,令三寶具足修六波羅蜜疾成佛道。離諸惡法,善行實義身口意業,不退菩提樂於菩提,在在處處見佛菩薩常學善根,安止眾生於善法中。是菩薩自知及他所有善根,趣向智慧、思惟智慧,願欲令一切眾生得度得解脫故,為得一切智具足一切佛法故。是菩薩趣向思惟已,願令一切眾生得度得解脫故,為得一切智具足一切佛法故。是菩薩如是智慧,若無力能學,應如是思惟:『我今當勤加精進,時時漸漸斷於無明。我今復當倍加精進,時時漸漸學此智慧,令此智慧增廣具足,乃至生有終不懈怠生於憂愁。』如是菩薩發菩提心、念菩提心、修菩提心、悕望菩提心,是菩薩無量無邊善智慧。何以故?此慧於餘善慧中最勝第一,令一切世間眾生,發起無量智慧、發起無學智慧,生無漏智慧、生無學智慧。善臂!如是菩薩行此智慧,不以為難、以為喜樂,速疾具足般若波羅蜜。」
佛說是經已,善臂菩薩歡喜讚言:「善哉善哉!」信受奉行。
大寶積經卷第九十四
大寶積經卷第九十五
善順菩薩會第二十七
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與諸大眾五百聲聞、十千菩薩恭敬圍遶。時舍衛城有一菩薩名曰善順,已於過去無量佛所種諸善根、承事供養,於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,住於大慈心不瞋恚,住於大悲弘濟無倦,住於大喜善安法界,住於大捨苦樂平等,節量時食少欲知足,常為眾生之所樂見。恒以五戒及八齋法於某城中憐愍教化,然後復勸布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、慈悲喜捨、清淨梵行。爾時善順菩薩為令眾生見佛聞法,與諸人眾前後圍遶將詣佛所。
時天帝釋以淨天眼見此菩薩,住上精進行頭陀行、具淨尸羅弘濟堅固,便自念言:「今此善順於諸梵行曾不懈息,將不為求帝釋處耶?或貪王位及欲樂耶?」作是念已,即便化作四丈夫身至菩薩前,種種惡言毀罵菩薩,復以刀杖及於瓦石打擲加害。爾時菩薩住慈忍力,皆忍受之曾無瞋恨。時天帝釋復更化作四大丈夫,來語菩薩:「咄哉善順!彼諸惡人以不善言罵辱於汝,及以瓦石刀杖之屬橫相打害,何不令我為汝讎報?我當為汝斷彼命根。」
爾時菩薩告彼人言:「善男子等莫作是語。若殺害者成就惡業。假使有人於我此身節節支解猶如棗葉,我終不生殺害之心。何以故?殺害之人墮於地獄、餓鬼、畜生,乃至雖得人身,所生父母猶不愛念,恒為眾人之所憎惡。善男子!一切諸法凡有二種:一者善法,二者不善法。由不善法墮於惡趣,若依善法獲於福利。」
爾時善順菩薩欲重宣此義而說偈言:
爾時天帝所化之人聞是言已,自念不能令彼菩薩為殺害業,忽然不現。爾時天帝復更化作金銀寶聚,令諸丈夫至菩薩所,作如是言:「汝可方便取此珍寶隨意所用。」
爾時菩薩告彼人言:「諸善男子莫作是說。所以者何?夫盜業者能令眾生貧窮下劣無依無怙。假使我貧命不存濟,終不行於不與取法。諸君當知,凡夫愚冥貪求覆蔽,何有智人行不與取?」
爾時善順菩薩而說偈言:
時彼天帝所化之人聞是言已悵然而去。
爾時天帝復自親試持俱胝金,至菩薩所作如是言:「我先於此舍衛大城,波斯匿王與餘丈夫有所諍論,須得一人為我曲證。汝能為我作證人者,當用此金而以相奉。」爾時菩薩告帝釋言:「仁者當知,夫妄語者為不善業,既誑自身,亦誑天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽。由於妄語,能為一切惡之根本,趣不善道、毀清淨戒,能壞色身、口氣常臭,所出言詞為人惡賤。」
爾時菩薩重說偈言:
時天帝釋聞說是已忽然不現。
爾時天帝復令舍支夫人、日光夫人及於五髻諸夫人等,往菩薩所,重加試鍊壞其禁戒。時舍支等即與五百盛年女人,以香塗身花粧藻飾,於後夜分至菩薩前而作是言:「我等女人年色姝盛,願親枕席相與為歡。」爾時菩薩以無染眼觀彼諸女,告之言曰:「地獄、畜生、閻羅王界,諸狂亂者、不正心者,耽昏臭穢膿血不淨,愛惡羅剎是汝親友,非諸天人清淨眷屬。」
爾時菩薩重說偈言:
時舍支等雖盡變態,而彼菩薩曾無貪染,各還天宮白帝釋言:「我觀善順志願堅固,當成正覺無有疑也。所以者何?彼於我等無少貪愛,但生厭離。」
爾時帝釋雖聞此言,猶懷憂惱如箭中身,恒作是念:「彼人必當毀奪於我,無有疑惑。我今應往重加試之,於諸願中的何所願?」作是思已至菩薩前,捨去憍慢頭頂禮足,以偈問曰:
爾時善順菩薩以偈答曰:
爾時天帝聞此頌已,復白菩薩:「若如所言,為求何願?」
於是菩薩以偈答曰:
爾時天帝聞是頌已心生安樂,必知菩薩不求釋位。歡喜踊躍,以偈歎曰:
爾時天帝說是偈已,恭敬旋遶禮菩薩足,忽然不現。
爾時善順菩薩於其晨朝入舍衛城遊化往來,得劫初時閻浮金鈴,其鈴價直過閻浮提。
爾時菩薩持此金鈴,於四衢中高聲唱言:「此舍衛城誰最貧窮,當以此鈴而施與之。」
時有最勝耆舊長者,聞是語已奔走而來,白菩薩言:「我於此城最為貧窮,可持此鈴而施於我。」爾時菩薩語長者言:「汝非貧者。所以者何?於此城中,有善男子貧中最貧,應以此鈴而施與之。」
長者問言:「誰為此人?」菩薩答言:「波斯匿王於此城中最為貧者。」
時彼長者謂菩薩言:「莫作是說。何以故?波斯匿王富貴多財庫藏盈溢、珍奇賄貨用無窮盡。云何乃言貧中最貧?」
爾時菩薩於大眾中以偈答言:
爾時善順菩薩說此偈已,與諸大眾即便往詣波斯匿王。於時彼王方與長者五百餘人算數校計庫藏財寶。菩薩爾時前白王言:「我於此城往來遊化,得劫初時閻浮金鈴,其鈴價直過閻浮提。我於彼時竊作是念:『於此城中有最貧者,當持此鈴而施與之。』復更思惟:『城中最貧莫過王者。』今齎此鈴願以相奉,王既貧窮為我受之。」
爾時菩薩作是言已重說偈言:
爾時波斯匿王聞斯語已,內懷慚愧謂菩薩曰:「善哉仁者!汝雖善勸,我猶未信。今汝斯言,為汝自說?為有證乎?」
菩薩答言:「汝不聞耶?如來、應、正等覺具一切智,今者現與無量天人、乾闥婆、阿修羅等,在於舍衛大城祇樹給孤獨園,當證大王是貧窮人。」
王言:「仁者!若如汝說,我願相與往見如來,聽聞教誨歸依供養。」
菩薩答言:「大王當知,如來境界非諸凡愚之所能測,破煩惱慢哀愍眾生,已於聖智能知此世及於來世。若有善根勝意樂者,雖在極遠佛常加護。若知我心,欲令大王於我生信,必當來此為我作證。」
爾時菩薩即於王前偏袒一肩,右膝著地合掌恭敬,即以偈頌請如來曰:
爾時菩薩說偈請已,於彼大地忽然震裂。五百聲聞,十千菩薩,梵釋諸天及於龍鬼,無量眾生圍遶如來,從地踊出。善順菩薩合掌恭敬,前白佛言:「世尊!我先於此舍衛城中遊化往來,得劫初時閻浮金鈴,其鈴價直過閻浮提。我於爾時便作是念:『若有眾生於舍衛城最貧窮者,當以此鈴而施與之。』復自思惟:『波斯匿王於此城中最為貧者。何以故?恃於王位,於諸眾生未嘗憐愍,殘剝欺奪橫加侵損,貪愛覆蔽不知厭足。』我以此王為最貧者,欲將金鈴而施與之。王問我言:『謂我貧窮,誰為證者?』我又答云:『如來大師應、正等覺,捨離煩惱瞋垢無餘,於諸眾生悉皆平等,當為作證。』唯願世尊示教利喜。」
爾時世尊為欲調伏波斯匿王,而告之曰:「大王當知,或有於法,善順貧窮、王為富貴。或有於法,王為貧窮、善順富貴。所以者何?身登王位於世自在,金銀摩尼車𤦲珊瑚庫藏盈滿;當於此時善順貧窮、王為富貴。勤修梵行、樂淨尸羅、捨家多聞、離諸放逸、八齋五戒、弘濟無疲。有一於此,王實貧窮、善順富貴。王今應知,憍薩羅國一切眾生財物庫藏,比於善順五戒八齋堅固清淨,百分千分不及其一,至俱胝分亦不及一。」
爾時波斯匿王親聞如來真實教誨,捨所憍慢,合掌慇懃瞻仰善順,而說偈言:
爾時波斯匿王說是偈已,白佛言:「世尊!我於今者發於無上大菩提心,願於眾生安樂解脫生死繫縛。我今願以財物庫藏金銀之屬分為三分,一分奉施如來世尊及比丘眾,一分施與舍衛城中貧窮苦惱無依怙者,一分財物留資國用。凡我所有園池花果,悉願奉施最勝如來并比丘眾。唯願世尊垂哀納受。」
爾時憍薩羅國五百長者覩斯事已,皆發無上大菩提心。
爾時善順菩薩白佛言:「世尊!唯願如來為諸大眾說於法要,令諸眾生遇如來者為不空過。」
爾時世尊告眾人言:「善男子等,有三無量功德資糧,於諸如來雖有稱說猶不能盡,況於聲聞諸三乘等。何者為三?一者護持正法,二者發菩提心,三者勸諸眾生起無上願。復有三十二法,若善男子若善女人能勤修者,則為見於如來不空過也。一者於諸如來生不壞信,二者護持正法令得久住,三者於尊重僧而不輕慢,四者於應供人恭敬親近,五者於愛於憎心常平等,六者恒於正法樂聞恭敬,七者安住寂靜離於諠閙,八者於如來乘演說無倦,九者若說法時不為名利,十者志求真實如理勤修,十一捨施,十二持戒,十三忍辱,十四精進,十五禪定,十六正慧,十七於諸眾生隨樂護念,十八成熟眾生不忘失法,十九恒於己身善自調伏,二十以善法要調伏於他,二十一不染煩惱,二十二常樂出家,二十三住阿蘭若,二十四聖種喜足,二十五勤行頭陀,二十六捨不善法,二十七弘誓堅固,二十八蘭若無懈,二十九植眾善本,三十常不放逸,三十一遠二乘見,三十二讚歎大乘。」於是五百比丘聞斯法已,遠塵離垢得法眼淨。及萬二千眾生,同發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時世尊以法教化令諸眾生獲善利已,與諸比丘并餘來眾忽然不現。爾時波斯匿王既覩斯事踊躍歡喜,便以二衣價直百千兩金而以施於善順菩薩,作是言曰:「善哉仁者!願垂哀納。」
善順菩薩告於王言:「大王當知,我於此衣不應受之。所以者何?然我自有百衲之衣,恒掛樹枝以為箱篋,一切眾生無欺奪想。我既自身無慳悋心,亦令他人不生愛著,其有施者名清淨施。」
時波斯匿王復作是言:「汝若不受,願當為我以足踏之,令我長夜安樂利益。」菩薩爾時為於王故,即以雙足踏此二衣。時波斯匿王謂菩薩言:「今此之衣,便於汝身為我受訖。我何所用?」
善順菩薩告於王言:「汝持此衣,施於城中貧窮苦惱無依怙者。」
爾時波斯匿王如菩薩教,持此二衣會諸貧人而施與之。時諸貧人觸斯衣者,狂者得心、聾者得聞、盲者得見、根不具者悉得具足,由於菩薩威神力故。彼時眾人俱發聲言:「我今以何報菩薩恩?」爾時空中有聲告曰:「諸人當知,善順菩薩不可以於花香飲食為報恩者,唯當速發菩提心耳。」是時五百貧人聞於空中有如是聲,咸說偈言:
爾時波斯匿王白菩薩言:「善哉仁者!汝若詣彼將見如來,願時報我,我當隨從。」
善順菩薩言:「大王當知,諸佛難值正法難聞,豈獨大王而自往耶?當為眾生作於善友。王應於此舍衛城中勅諸人民悉令隨從,違王教者王法治之。所以者何?凡諸菩薩猶有眷屬圍遶莊嚴,況於王乎。」
時波斯匿王白菩薩言:「誰者是於菩薩眷屬?」
菩薩答言:「勸菩提心是菩薩眷屬,令覺悟故。勸見如來是菩薩眷屬,不虛妄故。勸聞正法是菩薩眷屬,獲多聞故。勸見聖眾是菩薩眷屬,得善友故。四攝是菩薩眷屬,攝眾生故。六波羅蜜是菩薩眷屬,增長菩提故。三十七品是菩薩眷屬,趣向道場故。菩薩有斯眷屬莊嚴侍衛,能摧魔軍至師子吼,登最勝處。」
爾時波斯匿王及諸大眾歡喜踊躍,九千眾生離煩惱垢得清淨眼。
佛說是經已,善順菩薩、波斯匿王,及諸天、人、乾闥婆、阿修羅等,聞佛所說,歡喜奉行。
大寶積經卷第九十五
大寶積經卷第九十六
勤授長者會第二十八
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱,皆是阿羅漢,諸漏已盡,無復煩惱得上調伏,猶如大龍,所作已辦,棄諸重擔,逮得己利,盡諸有結。正智解脫心得自在,最上應供,眾所知識。唯有阿難,猶在學地。其名曰:阿若憍陳如、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶阿濕波、舍利弗、大目乾連、摩訶劫賓那、摩訶拘絺羅、摩訶梵頗、羅睺羅、難陀,如是等而為上首。復有菩薩摩訶薩五百人俱,皆得三昧及陀羅尼。
爾時舍衛大城有一長者名勇猛授,富有財寶倉庫盈溢,金銀琉璃、車𤦲馬碯、珊瑚虎珀、摩尼真珠、象馬牛羊、奴婢僕使商估等類,一切眾多。時勇猛授與五百長者遊讌聚會,作是議言:「諸仁者!佛出世難,人身難得,時亦難遇,於佛法中以信出家是事亦難,成比丘性亦復甚難,如法修行是亦為難,知恩報恩少恩不忘是人難得,能於佛法生信樂心是人難得,信樂成就是事復難,莊嚴佛法是事亦難,解脫生死倍復為難。我等為於聲聞辟支佛乘而求滅度,為當發趣最上佛乘。」咸復唱言:「我等寧於無上佛道而趣涅槃。」作是議已,前後圍遶出舍衛城向祇陀林,詣如來所頂禮佛足,右遶三匝却坐一面。
爾時世尊知而故問,告長者言:「汝等何緣今來我所?」
時勇猛授與五百長者從座而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!我等諸人同時集會作是議言:『佛世難遇,人身難得,乃至解脫生死倍復為難。我等為於聲聞辟支佛乘而求滅度,為當發趣最上佛乘。』咸作是言:『我等寧於無上佛道而趣涅槃。』由此議故,今詣如來、應、正等覺。世尊!菩薩摩訶薩志求阿耨多羅三藐三菩提者,應云何學?應云何住?云何修行?」
佛言:「善哉善哉!汝等發趣阿耨多羅三藐三菩提,來詣我所。應當諦聽,善思念之。如諸菩薩應學、應住、應所修行,當為汝說。」時諸長者受教而聽。
佛告長者:「菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提勝志樂者,當於一切眾生起大悲心,應廣修行,應勤熏習。是故菩薩於身命財及以妻子、倉庫舍宅、飲食衣服、車乘臥具、花鬘塗香、一切樂具,應無所著。何以故?以諸眾生執著於身而生惡業,由惡業故墮地獄中。若於眾生起大悲心,於身命財則不執著,便生善趣。是故菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提勝志樂者,於諸眾生起慈悲已,應修大捨而不求報,不求報者應住戒律,三戒清淨應具忍辱,能忍諸惡應起精進不惜身命,應修一心安住禪定,應修智慧善巧方便,應於我人眾生壽命皆悉捨離。為眾生故,應行布施護持淨戒。為眾生故,應修忍辱發起精進。為眾生故,應入禪定修習智慧善巧方便。」
時諸長者復白佛言:「世尊!我等於身及彼妻子一切財寶資生之具,心常愛惜。世尊!菩薩摩訶薩云何觀察,於身命財能無貪悋?」
爾時世尊告長者言:「善男子!菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提勝志樂者,應觀此身無量過患,微塵積集生住異滅,念念遷流九漏瘡門,猶如毒蛇所住窟穴,其中無主如空聚落,畢竟破壞如坏瓦瓶,惡露盈溢猶如穢器,受諸不淨猶如圊廁,不可觸動猶如惡瘡,貪美為患如雜毒食,不識恩德如未生怨,欺誤於人如惡知識,癡愛為害如友獼猴,斷智慧命猶如殺者,奪諸善法猶如劫賊,常求人便猶如怨讎,無有慈心猶如魁膾,難可承事如暴惡人,如箭著身觸之則痛,如朽腐舍常務修治,如老弱乘難可駈策,如毒蛇篋不可附近,如逆旅館疲苦所集,如孤獨舍無所攝屬,如獄卒伺害,如王者憂國,如邊城警畏,如惡國多災,如破器難持,如祠火無厭,如陽焰虛誑,如幻化惑人,如析芭蕉中無堅實,如水聚沫不可執持,如水上泡速起速滅,如河岸樹臨危動搖,如駛河流終歸死海。」
復告長者:「次觀此身前後因緣,初從欲愛和合而生,為長養故咽於摶食,至於生藏痰陰消之。次至黃藏將欲熟時,則變為酢。次至風藏風分汁滓,各別流行成大小便,汁變為血、血變為肉,肉處生脂、脂處為骨、骨中生髓,如是身緣前後不淨。若諸菩薩作是觀時,復應思惟,如此身者三百六十骨聚所成,如朽壞舍。諸節支持,以四細脈周匝彌布,五百分肉猶若泥塗,六脈相繫、五百筋纏、七百細脈以為編絡,十六麁脈鉤帶相連,有二肉繩長三尋半於內纏結,十六腸胃繞生熟藏,二十五氣脈猶如窓隙,一百七關穴如破碎器,八萬毛孔如亂草覆,五根七竅不淨盈滿,七重皮裹六味長養,猶如祠火吞受無厭。如是之身,一切臭穢自性潰爛,誰當於此愛重憍慢?唯應觀察,如借他器、猶車運載、但為養育,至菩提故。」
爾時世尊而說偈言:
於時世尊說此偈已,復告五百諸長者言:「若諸菩薩發勝志樂趣於阿耨多羅三藐三菩提者,應觀此身四十四種。何等名為四十四種?一者此身可厭性無和合故,二者此身臭穢膿血常流故,三者是身不堅畢竟敗壞故,四者是身羸弱支節相持故,五者是身不淨穢惡流溢故,六者是身如幻誑惑凡愚故,七者是身瘡門九處常流故,八者是身火然欲火盛故,九者是身為火瞋火猛故,十者是身遍然癡火遍故,十一者是身盲冥貪瞋癡故,十二者是身墮網愛網覆故,十三者是身瘡聚瘡遍滿故,十四者是身不安四百四病故,十五者諸蟲住處八萬戶蟲故,十六者是身無常畢竟歸死故,十七者是身頑癡於法無知故,十八者猶如瓦器生住壞故,十九者是身逼迫多憂惱故,二十者無有救護必壞滅故,二十一者是身險惡諂誑難知故,二十二者如無底坑諸欲難滿故,二十三者如火受薪貪色無厭故,二十四者身無厭足貪受五欲故,二十五者如被捶打隨損害故,二十六者是身不定盛衰增減故,二十七者身隨心轉不正思惟故,二十八者身不知恩必棄塚間故,二十九者身為他食狐狼所噉故,三十者身如機關筋骨相持故,三十一者身不可觀膿血糞穢故,三十二者身不自由依飲食生故,三十三者身妄纏裹終敗壞故,三十四者身為惡友多逆害故,三十五者身為殺者自殘害故,三十六者身為苦器苦所逼故,三十七者身為苦聚五蘊生故,三十八者身為無主眾緣生故,三十九者是身無命離男女相故,四十者是身為空應觀蘊界處故,四十一者是身虛妄如夢中故,四十二者是身不實如幻化故,四十三者身為幻惑如陽焰故,四十四者身為欺誑如影像故。是為四十四種。菩薩作是觀時,所有身命愛欲執著,妻子舍宅飲食衣服、車乘香鬘一切樂具,皆悉厭離無所顧戀,速能成就六波羅蜜疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊而說偈言:
爾時五百長者聞此法已得無生忍,歡喜踊躍而說偈言:
爾時世尊即便微笑,從其面門放種種光,青黃赤白紅紫頗黎,照於無量無邊世界,乃至梵世日月威光皆悉隱蔽,還遶三匝從佛頂入。爾時尊者阿難即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!有何因緣現此微笑?如佛所現,非無因緣。」即於佛前而說偈言:
於時世尊告阿難曰:「汝見此五百長者今於我所發阿耨多羅三藐三菩提心不?」
阿難白言:「唯然已見。」
佛告阿難:「此五百長者,已於往昔百千億那由他諸佛所,承事供養種諸善根,今聞是法得無生忍。此諸長者,從是已後不生惡趣,於人天中常受快樂。復於來世彌勒佛所,供養恭敬尊重讚歎。及賢劫中一切諸佛,悉皆承事恭敬供養,於諸佛所聽聞正法,受持讀誦為他廣說。過二十五劫,各於諸佛剎中成無上菩提,皆同一字號勝蓮花藏如來、應、正等覺。」
爾時尊者阿難白佛言:「世尊!希有世尊!希有善逝!當何名此廣大法門?云何奉持?」
佛告阿難:「是法門名『菩薩瑜伽師地』,亦名『勇猛授長者所問』,如是名號汝當受持。」
佛說此經已,尊者阿難及諸比丘,五百長者、諸菩薩眾,天、人、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第九十六
大寶積經卷第九十七
優陀延王會第二十九
如是我聞:
一時佛在拘睒彌國瞿師羅園,與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時優陀延王第一夫人名曰舍摩,常於如來及諸聖眾深信恭敬親近供養,及常稱讚如來功德。時王復有第二夫人名為帝女,常懷諂妬,往彼王所,妄說如來并諸弟子於大夫人有所非法。王聞是語極生瞋怒,即以箭射舍摩夫人。爾時夫人哀愍王故入慈三昧,時所放箭遂即却還至王頂上空中而住,其箭焰赫猶如火聚甚可怖畏。乃至三發,箭皆如是。
爾時優陀延王既覩斯事舉身毛竪,驚忙悔恨謂夫人曰:「汝為天女、為龍女耶?為復夜叉、乾闥婆女、毘舍遮女、羅剎女耶?」
夫人答言:「我非天女,乃至亦非羅剎之女。大王當知,我於佛所聽聞正法,受持五戒作優婆夷,哀愍大王入慈三昧。王雖於我生不善心,由我慈願得無傷損。」因歎王言:「善哉大王!當於如來、應、正遍知歸命頂禮,必獲安隱。」
優陀延王便作是念:「彼於佛所聽聞正法作優婆夷,尚有如此威神之力,何況如來、應、正等覺。」作是念已,即往佛所頂禮佛足,右遶三匝,白言:「世尊!我由欲染因緣,為彼女人虛妄言說之所誑惑,遂於如來及諸聖眾生毒害意。」具陳上已。復白佛言:「唯願如來及諸聖眾,施我歡喜、聽我懺悔,如斯罪𠎝令速消滅。」
爾時世尊告彼王言:「如汝所說,謂於如來及諸聖眾如凡愚人有諸過患,遂於福田妄起瞋毒。汝今若能依聖法律,自悔其罪、無覆藏心、盡未來世不復更犯,我當攝受,令汝當來善法增長。」
優陀延王復白佛言:「世尊!我為女人之所迷倒、狂亂無知,因此發生麁猛瞋毒,由斯罪業當墮地獄。唯願世尊利益安樂諸眾生故,慈悲開示女人諂曲虛誑過患,勿令我等親近女人,當於長夜得免諸苦。」
佛言:「且置斯事。何要問此不問餘耶?」
王言:「世尊!我無異問。女人令我造地獄業,我於今者唯為了知女人過患、女人諂曲虛誑邪媚。願為開示。」乃至三請亦如是說。
佛言:「王應先知丈夫過患,然後觀察女人過失。」
優陀延王:「唯然世尊。願樂欲聞。」
佛言:「一切丈夫皆由四種不善愆過,為諸女人之所迷亂。何者為四?一者於諸欲染耽著無厭,樂觀女人而自縱逸,不知親近沙門及婆羅門具清淨戒修福業者。以不親近如是等人,則於淨信及淨尸羅多聞施慧悉皆退失。彼由無有信戒多聞施慧等法,非善丈夫,行餓鬼法、無有智慧、耽欲放逸,欲之所執、欲所繫縛、欲所活命,親近愚夫、遠諸智者、惡友為伴、行非所宜,貪著女人不淨境界,便為女人之所調伏。猶如奴僕,繫屬墮落諸女人所。無慚無愧親近遊止諸瘡漏門,膿血穢污洟唾常流,猶如塚間不淨境界。至於父母違背恩養,捨離沙門及婆羅門,不生殷重恭敬供養。習行畜生所行之法,於佛法僧不生淨信,於涅槃界永當退失。如是等人,當入眾合乃至阿鼻諸大地獄,亦復當墮鬼界畜生無有救護。雖聞我教,猶數思念邪惡女人歌舞戲笑不生厭離。當知彼習愚人之法,不樂修行善丈夫事。大王!當知丈夫親近女人之時,即是親近惡道之法。此是丈夫第一過患。」
爾時世尊而說偈言:
「復次大王!夫父母者皆願利樂所生子故,難作能作、能忍一切難忍之事,假令種種不淨穢惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長故,令見閻浮勝妙之事,乳餔養育無疲厭心。或為令子獲諸妙樂,艱辛經求所得財物,供給營辦資生所須,及往他家結求婚娶。既婚娶已,於他女人愛戀耽著,由耽著故惛醉纏心,或見父母漸將衰老違逆輕欺,所有資財無慚費用,或令父母不住於家。如是皆由欲所迷倒。大王!當知以此因緣,於己父母棄背恩養,於他女人尊重承事,種種供給無疲厭心,即是成就地獄之本。此是丈夫第二過患。」
爾時世尊而說偈言:
「復次大王!若諸丈夫由於邪見,不知自身速當壞滅,造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人虛度長夜,猶如木石彫刻所成,雖形似人而無所識。習諸欲者,即是成就往惡趣業。此是丈夫第三過患。」
爾時世尊而說偈言:
「復次大王!或有丈夫為於身命,極自勞苦積集珍財。後為女人所纏攝故,如彼僮僕敬事供承,由是因緣慳惜財寶,不施沙門及婆羅門,亦復堪忍王法治罰,輕毀凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱,或至怖懼屈意瞻奉。見其憂戚即自念言:『我今云何令彼歡悅?』當觀此人是欲僮僕,於斯不淨下劣之境,而生淨想起於愛染。親近如是女人之時,即是圓滿惡趣之業。此是丈夫第四過患。」
爾時世尊而說偈言:
爾時世尊說是偈已,優陀延王即白佛言:「今此所聞希有希有。如來、應、正等覺善能說是諸欲過患。我今歸依佛法僧寶,從今已往乃至盡形歸佛法僧,作優婆塞。唯願世尊攝受於我。」
佛說此經已,優陀延王及諸大眾,天人世間阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,歡喜奉行。
大寶積經卷第九十七
大寶積經卷第九十八
妙慧童女會第三十
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾千二百五十人,菩薩摩訶薩十千人俱。時王舍城有長者女名為妙慧,年始八歲,面貌端正容色姝好,諸相具足見者歡喜,曾於過去無量諸佛親近供養種諸善根。時彼女人詣如來所,頂禮佛足右遶三匝,長跪合掌而說偈言:
佛告妙慧:「今恣汝問。當為解說,令斷疑網。」
爾時妙慧即於佛前以偈問曰:
爾時佛告妙慧童女言:「善哉善哉!善能問此深妙之義。諦聽諦聽,善思念之,當為汝說。」
妙慧白言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛言妙慧:「菩薩成就四法,受端正身。何等為四?一者於惡友所不起瞋心,二者住於大慈,三者深樂正法,四者造佛形像。」
爾時世尊而說偈言:
「復次妙慧!菩薩成就四法,得富貴身。何等為四?一者應時行施,二者無輕慢心,三者歡喜而與,四者不希果報。」
爾時世尊而說偈言:
「復次妙慧!菩薩成就四法,得眷屬不壞。何等為四?一者善能棄捨離間之語,二者邪見眾生令住正見,三者正法將滅護令久住,四者教諸有情趣佛菩提。」
爾時世尊而說偈言:
「復次妙慧!菩薩成就四法,當於佛前得受化生、處蓮花座。何等為四?一者捧諸花果及細末香散於如來及諸塔廟,二者終不於他妄加損害,三者造如來像安處蓮花,四者於佛菩提深生淨信。」
爾時世尊而說偈言:
「復次妙慧!菩薩成就四法,從一佛土至一佛土。何等為四?一者見他修善不為障惱,二者他說法時未甞留礙,三者然燈供養如來之塔,四者於諸禪定常勤修習。」
爾時世尊而說偈言:
「復次妙慧!菩薩成就四法,處世無怨。云何為四?一者以無諂心親近善友,二者於他勝法無嫉妬心,三者他獲名譽心常歡喜,四者於菩薩行無輕毀心。」
爾時世尊而說偈言:
「復次妙慧!菩薩成就四法,所言人信。何等為四?一者發言修行常使相應,二者於善友所不覆諸惡,三者於所聞法不求過失,四者於說法者不生惡心。」
爾時世尊而說偈言:
「復次妙慧!菩薩成就四法,能離法障速得清淨。何等為四?一者以深意樂攝三律儀,二者聞甚深經不生誹謗,三者見新發意菩薩生一切智心,四者於諸有情大慈平等。」
爾時世尊而說偈言:
「復次妙慧!菩薩成就四法,能離諸魔。云何為四?一者了知法性平等,二者發起精進,三者常勤念佛,四者一切善根皆悉迴向。」
爾時世尊而說偈言:
「復次妙慧!菩薩成就四法,臨命終時諸佛現前。何等為四,一者他有所求施令滿足,二者於諸善法深生信解,三者於諸菩薩施莊嚴具,四者於三寶所勤修供養。」
爾時世尊而說偈言:
爾時妙慧童女聞佛說已,白言:「世尊!如佛所說菩薩諸行,我當奉行。世尊!若我於是四十行中闕於一行而不修者,則違佛教、欺誑如來。」
爾時尊者大目犍連告妙慧言:「菩薩之行甚難可行。汝今發斯殊勝大願,豈於是願得自在耶?」
爾時妙慧白言:「尊者!若我弘願真實不虛,能令諸行得圓滿者,願此三千大千世界六種震動,天雨妙花天鼓自鳴。」說是語時,於虛空中花散如雨、天鼓自鳴,三千大千世界六種震動。是時妙慧重白目連:「以我如是真實言故,於未來世當得成佛,亦如今日釋迦如來。於我國中無有魔事及以惡趣女人之名,若我此言非虛妄者,令斯大眾身皆金色。」說是語已眾皆金色。
爾時尊者大目犍連即從坐起,偏袒右肩頂禮佛足,白言:「世尊!我今先禮初發心菩薩及諸菩薩摩訶薩眾。」
爾時文殊師利法王子告妙慧言:「汝住何法發斯誠願?」
妙慧答言:「文殊師利!非所問也。何以故?於法界中無所住故。」
又問:「云何名為菩提?」
答曰:「無分別法是名菩提。」
又問:「云何名為菩薩?」
答曰:「一切諸法等虛空相,是名菩薩。」
又問:「云何名為菩提之行?」
答曰:「猶如陽焰谷響之行,是菩提行。」
又問:「依何密意作如是說?」
答曰:「我於此中不見少法密非密者。」
又問:「若如是者,一切凡夫應即菩提。」
答曰:「汝謂菩提異凡夫耶?莫作是見。何以故?此等皆同一法界相,非取非捨、無成壞故。」
又問:「於此義中能解了者,其數幾何?」
答曰:「如若干幻化心心所量,若干幻化眾生能了斯義。」
文殊師利言:「幻化本無,何有如是心心所法?」
答曰:「法界亦爾非有非無,乃至如來亦復如是。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!今此妙慧甚為希有,乃能成就如是法忍。」
佛言:「如是如是,誠如所言。然此童女已於過去發菩提心經三十劫,我乃發趣無上菩提;彼亦令汝住無生忍。」
爾時文殊師利即從座起為其作禮,白妙慧言:「我於往昔無量劫前已曾供養,不謂今者還得親近。」
妙慧告言:「文殊師利!汝今莫起如是分別。何以故?以無分別得無生忍故。」
又問妙慧:「汝今猶不轉女身耶?」
妙慧答言:「女人之相了不可得,今何所轉?文殊師利!我當為汝除斷疑惑。由我如是真實語故,於當來世得阿耨多羅三藐三菩提時,於我法中諸比丘輩,聞命善來出家入道。我國土中所有眾生身皆金色,服用資具如第六天,飲食豐饒隨念而至。無有魔事及諸惡趣,亦復無有女人之名。有七寶林上羅寶網,七寶蓮花覆以寶帳。如文殊師利所成淨剎裝校嚴飾,等無有異。若我此言非虛妄者,令此大眾身皆金色。我之女身變成男子,如三十歲知法比丘。」說此語時,此諸大眾皆作金色,妙慧菩薩轉女成男,如三十歲知法比丘。
是時地居天眾展轉讚言:「大哉大哉!妙慧菩薩摩訶薩能於來世得菩提時,嚴淨佛剎功德如是。」
爾時佛告文殊師利:「此妙慧菩薩於當來世成等正覺,號殊勝功德寶藏如來,出現於世。」
佛說此經時,三十俱胝眾生於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉,八十俱胝眾生遠塵離垢得法眼淨,八千眾生皆獲智證。五千比丘行菩薩乘心欲退轉,因見妙慧菩薩意樂善根威德殊勝故,各各脫身所著上服以施如來。如是施已發弘誓言:「我等以此善根,決定願成阿耨多羅三藐三菩提。」彼諸善男子等以此善根迴向無上菩提故,超九十劫生死之苦,不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊即記之曰:「汝等於當來世過千劫後,於無垢光明劫中,陽焰世界難忍佛剎,於一劫中相次成佛,皆同一字,號辯才莊嚴如來,出現於世。文殊師利!如是法門有大威德,能令菩薩摩訶薩及聲聞乘者獲大利益。文殊師利!或有善男子善女人為求菩提無方便善巧,行六波羅蜜足滿千劫。若復有人經於半月,時一書寫讀誦此經,所獲福聚比前功德,百分千分百千俱胝,乃至算數譬喻所不能及。是故文殊師利!如是微妙法門即諸菩薩契經之本。我今付囑於汝,汝當來世受持讀誦為人解說。譬如轉輪聖王出現於世,所有七寶皆悉在前,王滅之後寶隨隱沒。如是微妙法門流行於世,即諸如來七菩提分等法眼不滅,若不流行正法當滅。是故文殊師利!若善男子善女人等為求菩提,應當發起精進書寫此經,受持讀誦為人演說。此是我教,勿於後世生悔恨心。」
佛說此經已,妙慧菩薩、文殊師利菩薩,及諸大眾天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
恒河上優婆夷會第三十一
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城有優婆夷名恒河上,從其住處來詣佛所,頂禮佛足退坐一面。
爾時世尊問恒河上:「汝從何來?」
彼優婆夷即白佛言:「世尊!若問化人汝從何來?如是問者當云何答?」
世尊告言:「夫化人者無有往來亦無生滅,云何當說有所從來?」
又問:「諸法豈不皆如化耶?」
佛言:「如是如是,如汝所說。」
恒河上言:「若一切法皆如化者,云何問言汝從何來?」
世尊告曰:「是幻化人不往惡趣、不生天上、不證涅槃。恒河上!汝亦爾耶?」
白言:「我若見身異於幻化,乃可說言往善惡趣、證於涅槃。我不見身異於幻化,云何說言往諸惡趣乃至涅槃?
「復次世尊!如涅槃性畢竟不復生善惡趣及般涅槃,我觀己身亦復如是。」
佛言:「汝豈不趣涅槃界耶?」
恒河上言:「如以此問問無生者,應云何答?」
佛言:「無生者即涅槃也。」
恒河上言:「諸法豈不皆同涅槃?」
佛言:「如是如是。」
「世尊!若一切法同涅槃者,云何問言汝豈不趣涅槃界耶?
「復次世尊!譬如化人謂化人曰:『汝豈不趣涅槃界耶?』彼於是問當云何答?」
世尊告言:「此所問者無有攀緣。」
恒河上言:「如來豈以有所攀緣而致斯問?」
世尊告言:「然我所問亦無攀緣。但為此會有善男子及善女人應可成熟,故發斯問。何以故?如來於彼諸法,名字猶不可得,何有諸法及彼能趣般涅槃者?」
恒河上言:「若如是者,云何為菩提故積集善根?」
「若諸菩薩及彼善根皆不可得,積集之時即無心故,非積集時亦復如是。」
恒河上言:「所說無心,欲明何義?」
世尊告曰:「此法非思惟之所能知,亦非思惟之所能得。何以故?此中心尚不可得,何況心所生法。以心不可得,是即說名不思議處。此不思議處,無得無證、非染非淨。何以故?如來常說一切諸法猶如虛空無罣礙故。」
恒河上言:「若一切法如虛空者,云何世尊說有諸色受想行識,及於界、處、十二因緣、有漏無漏、是染是淨、生死涅槃?」
佛告恒河上:「譬如說我雖有言說,而實無有我相可得。我說諸色,實亦無有色相可得,乃至涅槃亦復如是。又如陽焰無水可得,我說諸色乃至涅槃亦復如是。恒河上!於我法中修梵行者,見一切法皆無所得,乃可說名真修梵行。增上慢者說有所得,是則不名住真梵行。我說如是增上慢人,聞此深法生大驚疑,不能解脫生老病死憂悲苦惱。恒河上!若我滅後,有能宣說如是甚深斷流轉法,有愚癡輩由惡見故,於是法師生瞋害心,以是因緣墮諸地獄。」
恒河上言:「如佛所說斷流轉法,以何義故名為斷流轉?」
世尊告言:「斷流轉者所謂實際不思議界,此法不可穿鑿沮壞,是故說名斷流轉法。」
爾時世尊凞怡微笑,從其面門放種種光,青黃赤白紅頗梨色,其光普照無量國界,上至梵世還從如來頂上而入。
爾時尊者阿難見是事已,心自念言:「如來、應、正等覺非無因緣而現微笑。」作是念已,即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛而作是言:「以何因緣現此微笑?」
佛言:「我念往昔,有千如來亦於此處說如是法。彼諸眾會各各亦有恒河上優婆夷而為上首,彼優婆夷及諸大眾聞是法已皆悉出家,於無餘涅槃而得滅度。」
阿難白佛言:「當何名此經?我等云何受持?」
佛言:「此經名為『離垢清淨』,以是名字汝當受持。」
說此經時,七百比丘眾、四百比丘尼眾諸漏永盡心得解脫。
爾時欲界諸天子化作種種天諸妙花而散佛上,作如是言:「此優婆夷甚為希有,能與如來共相詶對,得無所畏。是人已曾無量佛所,親近供養種諸善根。」
佛說是經已,恒河上優婆夷,及諸天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第九十八
大寶積經卷第九十九
無畏德菩薩會第三十二
如是我聞:
一時婆伽婆住王舍大城耆闍崛山中,與五百比丘眾俱。菩薩摩訶薩無量無邊,復有八千菩薩摩訶薩而為上首,皆得三昧及陀羅尼,善入空無相無願三解脫門,善巧諸通得無生法忍,所謂:
彌樓菩薩、大彌樓菩薩、常入定菩薩、常精進菩薩、寶手菩薩、常喜根菩薩、跋陀波羅菩薩、寶相菩薩、羅睺菩薩、釋天菩薩、水天菩薩、上意菩薩、勝意菩薩、增上意菩薩摩訶薩,八千人等而為上首。
爾時婆伽婆依王舍城住,若王、王子、諸婆羅門、長者居士,尊重讚歎而供養佛。爾時世尊具有無量百千萬眾,恭敬圍遶而為說法。
爾時尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者須菩提、尊者富樓那彌多羅尼子、尊者離波多、尊者阿濕卑、尊者優波離、尊者羅睺羅、尊者阿難,如是等無量聲聞,於其晨朝整衣持鉢,入王舍城,從家至家如法乞食,更無餘緣。時諸聲聞如是乞食,漸漸遂到阿闍世王所住宮殿。至王所已,却立一面默然而住,不言乞食及不乞食。
爾時阿闍世王有女名無畏德,端正無比,無匹無雙無竝無類,成就最勝殊妙功德,年始十二,在其父王堂閣之上,著金寶屐彼處而坐。時無畏德見諸聲聞不起不迎,默然而住,不共問答,不迎不禮不讓床座。阿闍世王見無畏德默然而住,即告之言:「汝豈不知,此等皆是釋迦如來上足弟子成就大法也?世間福田耶?以為愍念諸眾生故而作乞食。汝今既見,何故不起不迎不禮、不共相問復不讓坐。汝今者覩見何事故而不起迎?」
爾時無畏德白父王言:「不審大王頗見頗聞轉輪聖王見諸小王而起迎不?」
王言:「不也。」
復言:「大王!頗見頗聞師子獸王見野干時為起迎不。」
王言:「不也。」
復言:「大王!頗見頗聞帝釋天王迎餘天不?大梵天王有曾禮敬餘天眾不?」
王言:「不也。」
復言:「大王!頗見頗聞大海之神禮敬江河池等神不?」
王言:「不也。」復言:「大王!頗見頗聞須彌山王禮敬諸餘小山王不?」
王言:「不也。」
復言:「大王!頗見頗聞日月光神有曾禮敬螢火虫不?」
王言:「不也。」
女言:「大王!如是菩薩發心趣向阿耨多羅三藐三菩提,轉輪聖王以大慈悲初發心已,云何禮敬離大慈悲小乘聲聞?大王!頗見已求無上正真正覺之道師子獸王,而禮小乘野干人耶?
「大王!頗有已求大梵道處而發進者,而當親近微少善根聲聞人耶?
「大王!頗有欲到大智之海、欲求善知大法之聚,而求牛跡聲聞人耶?以彼從他聞音聲故。
「大王!頗有欲至佛須彌山,為求如來無邊色身,而欲更求小芥子中空三昧力諸聲聞人而禮敬耶?
「大王!頗有得聞諸佛如來功德智慧如日月光,如是聞已方乃禮敬諸聲聞人螢火虫耶?以諸聲聞唯能自潤自照,從他聞聲而得解故。
「大王!佛入涅槃尚不禮敬諸聲聞人,何況今者世尊在世。何以故?大王!若有親近聲聞人者,是人即發聲聞之心。若人親近緣覺人者,是人即發緣覺之心。若有親近正真正覺,即發阿耨多羅三藐三菩提心。」
無畏德女如是說已,以偈報父阿闍世言:
爾時阿闍世王語無畏德女言:「汝大我慢,云何而見諸大聲聞而不奉迎?」
女言:「大王!勿作此語。大王亦慢,云何不迎王舍城內諸貧窮者?」
王語女言:「彼非我類,我云何迎?」
女言:「大王!初心菩薩亦復如是,一切聲聞緣覺非類。」
王語女言:「汝豈不見諸菩薩等,皆悉禮敬一切眾生?」
女言:「大王!菩薩為度憍慢瞋惱諸眾生等,令彼得起迴向之心,是故禮敬一切眾生。為長眾生諸善根本,是故菩薩禮敬眾生。而諸聲聞無瞋恨心,又復不能增長善根。大王!假使百千諸佛如來為說妙法,而彼所得戒定三昧無有增益。大王!聲聞如琉璃,菩薩如寶器。大王!譬如瓶滿,天降雨時而不受一滴。如是大王!諸聲聞等,假使百千諸佛如來為說妙法而無受潤,不能增益戒定慧等,亦不能令眾生發心至一切智。大王!譬如大海能受諸河及雲雨等。何以故?以大海是無量器故。大王!諸大菩薩摩訶薩等演說法時,隨所聞者得大福利,增長一切諸善根本。何以故?以諸菩薩皆是無邊言說器故。」
爾時阿闍世王聞女語已,默然而住。爾時尊者舍利弗作如是念:「此無畏德女得大辯才而能如是無盡言說。我於今者前至其所少少問之。我且問之:『汝得忍不?』」作是念已,前問女言:「汝今為住聲聞乘耶?」
答言:「不也。」
「汝今為住緣覺乘耶?」
答言:「不也。」
「汝今為住大乘心耶?」
答言:「不也。」
舍利弗言:「若如是者,為住何乘而能如是師子吼耶?」
女答尊者舍利弗言:「若使我今有所住者,則不能作師子吼也。我無所住,是故我能作師子吼。而舍利弗作如是言:『為住何乘?』如舍利弗所證得法,彼法豈有乘分別耶?此是聲聞緣覺之乘至大乘耶?」
舍利弗言:「汝聽我說。我所證法,無乘非乘差別之相,以一相故,所謂無相。」
無畏女言:「尊者舍利弗!若法無相,云何可求?」
舍利弗言:「無畏德女!諸佛之法與凡夫法,有何勝負差別之相?」
女語尊者舍利弗言:「空與寂靜有何差別?」
舍利弗言:「無差別也。」
無畏德言:「舍利弗!如空寂靜無有差別勝負之相,諸佛之法與凡夫法,無有勝負差別之相。又舍利弗!亦如虛空能受諸色而無差別,諸佛之法與凡夫法,無有差別亦無異相。」
爾時尊者大目犍連語無畏德女言:「汝見佛法與聲聞法有何差別,而見如是諸大聲聞不起奉迎、不與詶對、不讓床坐?」
無畏德女答目連言:「假使星宿遍滿三千不能照了,聲聞亦爾,以入定智而能照知,若不入定則不覺知。」
大目連言:「若不入定則不能知眾生之心。」
女言目連:「佛不入定而於恒河沙等世界如應說法度諸眾生,善知心故。何況微少星宿光明諸聲聞耶?此是諸佛如來勝事。又大目連!一切聲聞頗有能知幾世界成、幾世界壞?」
大目連言:「不能知也。」
女言目連:「聲聞頗知幾數諸佛已入涅槃、幾數諸佛未來當入、幾數諸佛現在今入?」
目連答言:「不能知也。」
女言目連:「聲聞頗知幾數眾生多貪欲者?幾數眾生多瞋恚者?幾數眾生多愚癡者?幾數眾生等分行者?」
目連答言:「不能知也。」
女言目連:「聲聞頗知幾數眾生受聲聞乘?幾數眾生受緣覺乘?幾數眾生受於佛乘?」
目連答言:「不能知也。」
女言目連:「聲聞頗知幾數眾生聲聞度之?幾數眾生緣覺度之?幾數眾生佛能度之?」
目連答言:「不能知也。」
女言目連:「聲聞頗知幾數眾生在於定聚是正見者?幾數眾生住邪定聚?」
目連答言:「不能知也。」
女言目連:「唯有如來正真正覺如實善知諸眾生界而為說法,如是之事非諸聲聞緣覺境界,況餘眾生。目連!當知此是如來殊勝之事,如來具得一切智故,一切聲聞緣覺所無。」
時無畏女復語尊者大目連言:「世尊常記大目犍連於神通中最為第一。目連神通能知能至香象世界,知彼世界一切諸樹皆出上妙栴檀香不?」
目連答言:「今始得聞彼世界名,云何能往至彼世界?」
目連問女:「彼佛何名而在彼處世界說法?」
女即答言:「彼佛號曰放香光明如來、應、正遍知,在彼說法。」
目連語女:「今者云何得見彼佛?」
時無畏女不起于座不動威儀而作誓願:「若使菩薩初發心時能過一切聲聞緣覺,以此誓願,願彼放香光明如來現身於此,令諸聲聞緣覺見彼香象世界,及嗅上妙栴檀香樹。」時無畏女發此誓已,於是放香光明如來從身放光。以放光故,時諸聲聞皆得見彼香象世界,及佛菩薩諸眾圍遶,羅網隱身為眾說法,彼所說法此處悉聞。佛神力故,復得嗅彼諸樹微妙栴檀之香。彼世界佛作如是言:「如是如是,如無畏女之所說也。菩薩如是初發心時,已過聲聞緣覺境界。」
說此法時,彌勒菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!彼妙樹香何因緣來?」
佛言:「彌勒!是無畏女共諸聲聞如法論議及發誓願,彼佛知已,故以神力現如是香及彼世界。而彼上妙栴檀之香,遍此三千大千世界。」
時無畏女語目連曰:「若見如是不可思議諸勝功德,而能發起狹劣小乘聲聞之心唯自度者,當知善根甚為微少。誰見成就無量功德菩薩之事,而不發於菩提之心?目連!頗知彼佛世界去此幾何?」
答言:「不知。」
女言:「目連!乘諸神通經百千劫,能知能見彼佛世界,無有是處。譬如一切竹葦叢林不可算數。過如是等諸佛世界,方乃有彼香象世界。」
爾時彼佛卷攝光明。既攝光已,香象世界及彼如來忽然不現。
爾時尊者摩訶迦葉謂無畏言:「汝曾見彼香象世界及彼如來、應、正遍知耶?」
女即答言:「大迦葉!如來可見不?如佛所說,若以色見我,及以聲求我,彼盡行邪道,不能見如來。以諸如來體即是法身,佛法非可見聞,云何可知見?隨何方便眾生樂者,佛則示現無障礙身,住方便故。然大迦葉謂我言曰:『見彼世界及見彼佛等正覺不?』我見彼佛,非肉眼見,以非肉眼所覩色故。非天眼見,以無受故。非慧眼見,以離想故。非法眼見,離諸行故。非佛眼見,離識覩故。大迦葉!我見如來,亦如尊者迦葉所見,以滅無明愛見心故。大迦葉!我見彼佛,亦如尊者迦葉所見,又復亦見我我所等。」
迦葉言女:「若法永無,云何而起無明及愛及我我相?所有眾生不可見故。」
女言:「大迦葉!如是一切諸法永無,彼云何見?」
大迦葉言:「若一切佛法畢竟是無,云何可見?」
女言:「大迦葉!見諸佛法增長義不?」
大迦葉言:「我尚不知諸凡夫法,何況佛法。」
無畏女言:「是故尊者大迦葉!彼法不成就,云何有斷續而不證者見?大迦葉!諸法永無,不可示現。是故大迦葉!一切法皆無。若法本無,云何可見彼清淨法界?大迦葉!若欲見淨如來,彼善男子善女人應淨自心。」
時大迦葉語無畏言:「云何善淨自心?」
女言:「大迦葉!如自身真如及一切法真如,若信彼者不作不失,如是見自心清淨故。」
迦葉問言:「自心以何為體?」
女言:「空為體。若證彼空信自身故,即信真如空,以一切法性寂靜故。」
爾時尊者大迦葉語無畏女言:「汝從何佛聞如是法而得正見?如佛所說,發正見者有二因緣:從他聞法及內思惟。」
女言:「大迦葉!藉彼外聲、聞外聲故後內思惟。大迦葉!菩薩大士不假他說不假音聲,云何而言住於寂滅?」
迦葉言女:「隨所聞法而觀察故,名為觀行。」時大迦葉復問女言:「菩薩云何內自思惟?」
女言:「大迦葉!若共諸菩薩說法同事而不起眾生相,菩薩如是內觀,是故名為成就內觀。大迦葉!一切諸法具足本際及中後際,以一切法真如體故,一切法現在真如體故。若是觀者,是菩薩名為成就內觀應知。」
迦葉言女:「云何安此諸法?」
女言:「大迦葉!如是應作,如彼真如見無縛無解。」
大迦葉言:「云何而見名曰正見?」
女言:「大迦葉!若離二邊見故,不作非不作,如是見而不見,是名正見。大迦葉!法者唯有名字,而離名字故,以永不證故。」
時大迦葉復問女言:「云何得自見?」
無畏女言:「如尊者大迦葉所見。」
大迦葉言:「我不見自身及見我所。」
女語尊者大迦葉言:「應當如是見一切法,以無我我所故。」
說此法時,尊者須菩提心大歡喜,語無畏女言:「善得大利而能成就如是辯才。」
時無畏女即語尊者須菩提言:「須菩提!法有可得有不可得,而可求耶?而語我言善得辯才。我有此辯,若我說無有所覺知若內若外,則有辯才。」
時須菩提即語女言:「汝何所證?何所得法而有如是快妙辯才?」
女即答言:「不自知故,不從他知所得善法及不善法差別之相。如是知法,不見染淨、有漏無漏、有為無為、世間出世間及凡夫法,以不見故。以彼法體是佛佛法,而得佛法而不見佛。須菩提!若如是者,無所覺見,有此辯才。」
須菩提言:「云何辯才?」
女言:「須菩提!如仁所得,如是除滅。」女語尊者舍利弗言:「如彼法體無聞無得而有所說。」女語尊者須菩提言:「法體可住不?復可增減不而能有此辯才?」
時須菩提即語女言:「若證無漏,及法無有差別,及無辯說,以彼法體不可說故。」
女語尊者須菩提言:「於一切法云何而生如是念言?善得其利,得如是辯。」
須菩提言女:「以得辯故說?為不得故說?」
女語尊者須菩提言:「信如佛說,一切諸法如響不耶?」
須菩提言:「我信此事。」
女言:「影響為有辯才、無辯才耶?」
須菩提言:「以內聲故而有外響。」
女言須菩提:「以緣有聲而有彼響,彼響為有何性相耶?然彼響聲無有性相。何以故?若以緣生,彼無生義。」
須菩提言:「一切法緣生。」
無畏女言:「一切諸法體性不生。」
須菩提言:「若一切法體性如是畢竟無者,云何如來作如是說,恒河沙等諸佛當成正覺。」
女言:「法界為可生不?」
須菩提言:「不可生也。」
無畏女言:「諸佛如來一切皆是法界性相。」
須菩提言:「不見一切諸法界也。」
無畏女言:「諸有所說言語無漏,而說恒河沙等諸佛當得正覺。此言何趣?何以故?法界不生不滅故。一切說非說,以畢竟淨故。以彼非事,不可言說,離於實際。」
須菩提言:「汝甚奇哉,既是在家而能如是善巧說法,復有如是無盡辯才。」
無畏女言:「須菩提!菩薩無有取以不取、聞以不聞、若在家若出家而有辯才。何以故?以心淨故而令智顯,以智顯故而顯辯才。」女語尊者須菩提言:「今可善說菩薩之行。」
須菩提言:「汝說我聽」
無畏女言:「須菩提!菩薩成就八種法行故,不得言在家出家。何等八法?須菩提!一者菩薩得身清淨定信菩提;二者成就大慈大悲而不捨眾生;三者成就大慈悲故善巧世間一切諸事;四者能捨身命分及成就方便善巧;五者善巧無量發願;六者成就般若波羅蜜行,離一切見故;七者大勇猛精進,以修諸善業而無厭足故;八者得無障智,以得無生法忍故。須菩提!菩薩成就如是八法,故不得言在家出家,隨何威儀住菩提中無有障礙。」
爾時尊者羅睺羅語無畏女言:「此言乃是不淨言說。汝蹈寶屐復坐高床,而能如是共諸聲聞往復論義。汝豈不聞,為不病者不得說法,及不得為高床座人而說法耶?」
時無畏女即語尊者羅睺羅言:「頗如實知淨不淨耶?尊者羅睺羅!是世間淨不?」
羅睺羅言:「無淨不淨。」
無畏女言:「如來制戒,隨而受行。而犯彼戒,為淨不淨?若復有人不犯彼戒,非淨不淨?」無畏女言:「且止且止,勿作是說。若如說法、若如制戒而修行者,彼說不淨。羅睺羅!以彼證得無漏法故,彼則無有犯。以不犯,彼亦無有淨與不淨。何以故?以諸聲聞過諸說法、過諸制戒,如來為諸聲聞學者來於三界為彼故說。而彼聲聞已過三界,以是義故說過不過。諸界如是,以彼不能覺知戒故說淨不淨。而虛空者唯有言說、唯智力見,是故得說淨不淨也。」
羅睺羅言:「淨與不淨有何差別?」
無畏女言:「譬如真金遠離諸垢,作莊嚴具及不作者,色何差別?」
羅睺羅言:「無有差別。」
無畏女言:「淨與不淨唯有名字以為差別,無餘差別。何以故?一切法性離一切垢、無染無著。」女語尊者羅睺羅言:「坐高廣床不應說法。一切菩薩坐於草敷勝坐高床,勝於聲聞在於梵天。」
羅睺羅言:「以何義故?」女言:「羅雲!頗見菩薩坐於何座而得菩提?」
羅睺羅言:「坐於草座。」
女言:「菩薩坐於草座,所有三千大千世界釋梵護世四天王等,及餘天子,乃至阿迦尼吒天等,悉來禮拜合十指爪掌,至菩薩所禮菩薩足。」
羅睺羅言:「如是如是。」
時無畏女問羅雲言:「成就如是法,菩薩而坐草座,勝於坐彼高廣大床,及勝聲聞在於梵天。」
爾時阿闍世王語無畏女言:「汝可不知此是釋迦如來之子,於學戒中最為第一耶?」
時無畏女語父王言:「且止大王!勿作是說,言羅睺羅是如來子。大王!頗見頗聞以不?師子之王生野干不?」
王言:「不見。」
女言:「大王!頗見頗聞,轉輪聖王禮敬諸餘小王以不?」
答言:「不見。」
女言:「大王!如是如來師子之王,轉大法輪聲聞圍遶。大王!若依王法而說,何者是為如來真子?則應答言諸菩薩是。是故大王!不得說言,如來有子、如來無子。若說如來有真子者,應言若發阿耨多羅三藐三菩提心者是如來子。」說此法門時,阿闍世王宮內二萬諸女發菩提心。二萬天子滿足彼法,聞此女師子吼已發菩提心。
王復語言:「此是過去未來現在諸佛之子,離諸煩惱學聲聞戒,云何真子?」爾時彼諸天子以花散佛遍王舍城,以為供養無畏女故。
時無畏女下彼床已,然後禮敬諸大聲聞,而施種種微妙飲食,若舐若嗅若唼,如法供養。彼諸聲聞供養已訖,作如是言:「不審尊者諸大聲聞,何故晨朝離如來所而來至此?應聽法已然後乞食。尊者且去,我正爾間須臾到彼。」無畏德女於晨朝時,共阿闍世王并女之母,及王舍城無量人眾導從圍遶,至如來所禮如來足,却坐一面。彼諸聲聞亦至佛所,禮佛足已却坐一面。
爾時尊者舍利弗白佛言:「世尊!此無畏德女,如是奇哉,得大福利。」
佛語尊者舍利弗言:「此無畏女已於過去九十億佛發菩提心,於彼佛所種諸善根,為求無上佛菩提故。」
舍利弗言:「世尊!此女能轉女身不耶?」
佛言:「舍利弗!汝見彼女,豈是女耶?汝今不應作如是見。何以故?以是菩薩發願力故,示現女身為度眾生。」
於是無畏德女作是誓言:「若一切法非男非女,令我今者現丈夫身,令一切大眾皆悉覩見。」說此語已,即滅女身現丈夫身,昇於虛空高七多羅樹,住而不下。
爾時世尊即語尊者舍利弗言:「汝舍利弗!見彼無畏德菩薩不?在於虛空住而不下。」
舍利弗言:「已見。世尊!」
佛言:「舍利弗!此無畏德菩薩復過七千阿僧祇劫得成正覺,號曰離垢如來、應、正遍知。彼佛世界名曰光明。佛壽百劫,正法十劫。純菩薩僧,三萬不退轉菩薩。彼佛世界淨琉璃地,八道莊嚴蓮花所覆,無有一切諸惡道名,天人充滿。舍利弗!如兜率天受微妙樂及勝法味,彼諸天子受如是樂。」
爾時無畏德菩薩母號日月光,與阿闍世王俱,合十指爪掌往至佛所,白言:「世尊!我得大利,我於九月懷娠此子,然此善男子今作如是大師子吼。我今迴此善根向阿耨多羅三藐三菩提,過此已後於彼離垢光世界而成無上正真正覺。」
於是佛告尊者舍利弗言:「舍利弗!汝今見不?」
答言:「已見。」
佛言:「舍利弗!此月光女捨是身已,生忉利天,號曰光明增上天子。若彌勒菩薩得菩提時,是彼見王上足之子,於彼供養彌勒佛已便即出家。彼見王子於彌勒佛所說之法,初中後說盡能憶持。次第皆見賢劫諸佛,悉得供養。如是漸次供養佛已,然後於彼離垢如來得菩提時得作大王,具足七寶,號曰持地。彼見王子供養如是諸如來已,亦乃得成阿耨多羅三藐三菩提,號曰遍光如來、應、正遍知,具足成就,佛之世界如上所說。」
爾時月光夫人歡喜踊躍,即脫價直百千兩金妙寶瓔珞而供養佛。語大王已,受五百正戒具修梵行。
爾時無畏德菩薩在如來前作如是言:「以此誓願因緣力故,令我未來得菩提時,諸菩薩亦皆被法服。一切化生,以此誓願因緣故,願令如來猶如年少八臘比丘。」無畏德菩薩如是現身說此語已,被正法服,即成比丘,具足威儀。
爾時無畏德菩薩語自父王阿闍世言:「大王!一切諸法皆如是。」即時忽化生相,離諸分別所起之相,無諸顛倒。「大王!還即此時復現女身。王見不也?」
王言:「已見。而我非以色身相見。我今現見比丘身已,復見女身。」
佛問王言:「何者是實?大王!應當作如是學,住一切法中,正見一切。亦生煩惱所燒故,以不達法力故。以不達故,於非疑處而生疑悔。當應數數親近如來及文殊師利童子菩薩,以彼菩薩威德力故,而令大王得受悔過。」
爾時世尊告阿難言:「汝受持此無畏德菩薩受記法門,讀誦勿忘。阿難!若有善男子善女人等,具足七寶施滿三千大千世界諸佛如來。若復有人能受持此無畏德菩薩受記法門,一句一偈聞已受持,得福過彼,何況具足若讀若誦、廣為人說、如法修行。」
如來說此無畏德菩薩受記法門時,月光夫人無畏德母,并諸天、龍、阿修羅等,聞佛說已,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第九十九
大寶積經卷第一百
無垢施菩薩應辯會
第三十三序品第一
如是我聞:
一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千人俱,皆是阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,於諸法中皆得自在,所作已辦捨於重擔,逮得己利盡諸有結,得正智解脫,心得善解脫、慧得善解脫,其心調伏如大象王,心得自在到於彼岸,入八解脫;唯除阿難一人。復有諸菩薩摩訶薩,皆大莊嚴,眾所知識,逮不退轉,盡一生補處。
其名曰:寶手菩薩、德藏菩薩、慧嚴菩薩、稱意菩薩、觀世音菩薩、文殊師利法王子、悅音法王子、不思議解脫行法王子、思惟諸法無障礙法王子、彌勒菩薩、施無憂菩薩、無癡見菩薩、離惡趣菩薩、無礙行菩薩、斷幽冥菩薩、除諸蓋菩薩、辯嚴菩薩、寶德智威菩薩、金花光明德菩薩、思無礙菩薩,如是等菩薩摩訶薩萬二千人俱。
爾時大德舍利弗、大德目犍連、大德摩訶迦葉、大德須菩提、大德富樓那彌多羅尼子、大德離越、大德阿那律、大德阿難,及文殊師利法王子、無癡見菩薩、寶相菩薩、離惡趣菩薩、除諸蓋菩薩、觀世音菩薩、辯嚴菩薩、無癡行菩薩,如是等八大菩薩及八大聲聞,晨朝執持衣鉢欲入舍衛城乞食。時於道中,各作是念共論斯事。
爾時大德舍利弗言:「我當入如是定已,詣舍衛城乞食,願令城中一切眾生聞四聖諦。」
大德目犍連言:「我當入如是定,詣舍衛城乞食,願令城中一切眾生無有魔事。」
摩訶迦葉言:「我當入如是定,詣舍衛城乞食,願令城中眾生其施我者,令獲無盡之報乃至泥洹。」
大德須菩提言:「我當入如是定,詣舍衛城乞食,願城中眾生其見我者,以此因緣令彼眾生天上人中受諸快樂得盡苦際。」
大德富樓那彌多羅尼子言:「我當入如是定,詣舍衛城乞食,願令城中一切外道梵志尼揵子等悉得正見。」
大德離越言:「我當入如是定,詣舍衛城乞食,願令城中一切眾生得無諍樂。」
大德阿那律言:「我當入如是定,詣舍衛城乞食,願令城中一切眾生識宿業報。」
大德阿難言:「我當入如是定,詣舍衛城乞食,願令城中一切眾生,先所聞法皆悉現前。」
文殊師利法王子作是念言:「我當令舍衛城中一切門戶窓牖牆壁器物、樹木枝葉花果、衣服瓔珞,皆令出空無相無願、無所有、無我、無戲論、無性之聲。」
無癡見菩薩作是念言:「我當令舍衛城中若有眾生應得阿耨多羅三藐三菩提者,其所見物皆是如來像,又令決定於阿耨多羅三藐三菩提。」
寶相菩薩作是念言:「我當令舍衛城中一切族姓室宅之中,寶藏勇出具諸七寶。」
離惡趣菩薩作是念言:「我當令舍衛城中若有眾生應墮惡趣者,盡使現世輕受速脫苦惱。」
除諸蓋菩薩作是念言:「我當令舍衛城中眾生盡除五蓋。」
觀世音菩薩作是念言:「我當令舍衛城中眾生,牢獄繫閉速得解脫,臨當死者即得濟命,恐怖之者即得無畏。」
辯嚴菩薩作是念言:「我當令舍衛城中眾生,其見我者皆得辭辯,以諸妙偈互相問答。」
無癡行菩薩作是念言:「我當令舍衛城中若有眾生其見我者得無癡見,決定於阿耨多羅三藐三菩提。」
如是等八大菩薩及八大聲聞共論上事,遂至舍衛城門。
爾時城內波斯匿王女,名曰無垢施,始年八歲,顏貌端嚴世所希有。其女於二月八日佛丹本沸星現日,與五百婆羅門俱,持滿瓶水出至城外浴洗天像。爾時五百婆羅門見諸比丘在門外立,見已皆為不吉。時婆羅門眾中最長宿者年百二十,名曰梵天,謂無垢施女言:「今諸比丘在門外立。此事不吉,我等宜還入城,不須見此。若見此已,於祀祠宜利吉祥等事皆為不吉。」
爾時無垢施女以偈答婆羅門言:
爾時梵志復以偈答無垢施女言:
爾時無垢施女以偈報梵志言:
爾時梵志問無垢施女言:「汝未曾見佛及僧,亦未曾聞法,何由有此信?」
無垢施女報梵志言:「我初生七日時,處高殿上在金足床,見五百天子飛行虛空,以無量功德讚歎佛法僧,我時得聞。復有一天子,未曾見佛聞法及覩眾僧,問諸天子言:『佛者何似也?』彼諸天子知我至心,并答一天子所問,為生喜悅故而說偈言:
「梵志!爾時諸天子在虛空中,以如此事讚歎如來。復次,如來應供度一切有至於彼岸得大慈悲,如大醫王護諸眾生。憎愛不染,如蓮花在水。於世尊功德,我歎少分耳。梵志!我生適七日,聞世尊如是實功德,自爾已來恒無睡眠,亦無欲覺瞋恚覺惱覺。自是已來,我於父母兄弟姊妹親屬、財寶瓔珞衣服、城邑園觀及己身壽命,盡無戀愛之心,唯除念佛。如來在在處處有所說法,繫心往聽悉皆受持,若文若義不失一句。梵志!我於日夜未甞不見諸佛世尊。梵志!我觀佛無厭、聽法無足、供眾無倦。」爾時無垢施女如是種種讚佛法眾。時梵天婆羅門等五百人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
時無垢施女即下車步,進詣諸菩薩聲聞所。到已盡頂禮其足,以恭敬尊重心詣大德舍利弗所。到已前立,謂舍利弗言:「我是女人,智慧微淺多諸煩惱,又多放逸樂卑下事,為不順思惟所牽。善哉大德舍利弗!為憐愍我故,說微妙法。我得聞已,長夜利益增長安樂。」
始論此事,王波斯匿來至其所。聞其所說,王命無垢施女言:「汝諸快樂悉無所少,何為憂色而不睡眠、不樂世樂?時王波斯匿即為其女而說偈言:
爾時無垢施女以偈答父王言:
聲聞品第二
爾時無垢施女謂舍利弗言:「大德!我欲少有所問,願為解說,以憐愍故。世尊記仁者智慧中最為第一。此慧是有為耶?是無為耶?若是有為,虛誑非實法。若是無為,無為法者則無有生,無生之法則無有起。以無起故,大德智慧則無所有。」舍利弗即便默然。
大德目犍連謂舍利弗言:「大德!何為不答無垢施女所問?」
舍利弗答目犍連言:「此女不問有為之法,乃問第一義諦。第一義中則無言說,是故不可以言而答。」
時無垢施女謂目犍連言:「世尊記大德於神足人中最為第一。大德乘神足時,為眾生想耶?為作法想耶?若住眾生想者,眾生無實,彼神足亦無實。若住法想者,法無變異,若無變異則無所得,若無所得則無分別。」大德目犍連即便默然。
摩訶迦葉謂目犍連言:「大德!何為不答無垢施女所問?」
目犍連言:「此女不問分別神足。諸如來菩提無作無分別,此則不可言說。」
時無垢施女謂摩訶迦葉言:「世尊記大德頭陀人中最為第一。又復大德憐愍眾生故,入八解脫已而受施,乃至一念而受他施,以身報耶?以心報耶?若以身報,身性無記,喻如草木牆壁瓦礫等無異,是故不能必報施恩。若以心報,心念念不停,亦不能報。若除身心,則無為法。若無為法誰能報者?」摩訶迦葉即便默然。
大德須菩提謂摩訶迦葉言:「何為不答無垢施女所問?」
摩訶迦葉答須菩提言:「此女所問,問法真際。此理不可以言宣答。」
時無垢施女謂須菩提言:「世尊記大德於無諍人中最為第一。此無諍行,入有性耶?入如性耶?若入如性,如非生相、如非滅相。若不生相若非滅相則是平等,若是平等則是如爾,若是如爾則是無作,若是無作則無言說,若無言說則不可思議,若不可思議則不可宣表。若在有性,有性虛誑。若是虛誑,非聖所行。」大德須菩提即便默然。
富樓那彌多羅尼子謂須菩提言:「何不答無垢施女所問?」
須菩提答富樓那言:「我於理不應有答,唯有默然是我樂處。此女所問問無戲論法,若有言說則生過患。法性無說是無諍行。」
時無垢施女謂富樓那言:「世尊記大德於說法人中最為第一。若說法時,說有境界法耶?無境界法耶?若說有境界法,則與凡夫等。所以者何?以凡夫說有境界法故,是以大德不離凡夫法。若無境界則無所有。若無所有,何名說法人中最為第一?」富樓那即便默然。
大德離越謂富樓那言:「大德!何為不答無垢施女所問?」
富樓那答離越言:「此女不問有為,問第一義。第一義中則無言說,是故無理可答。」
時無垢施女謂離越言:「世尊記大德於行禪人中最為第一。大德禪時,依有心禪耶?無心禪耶。若依心入禪,心如幻化不實,此定亦復不實。若無心入禪,諸外法草木枝葉花果等亦應得禪。所以者何?以彼同無心故。」大德離越即便默然。
大德阿那律謂離越言:「何不答無垢施女所問也?」
離越答阿那律言:「此女所問諸佛行處,是非聲聞所答。」
時無垢施女言:「諸佛法、聲聞法有異耶?若是有異,無為有二耶?諸賢聖皆行無為,無為之法則無有生,若無有生則是無二,若是無二則是如爾。如爾無二,是故大德離越何為作是說耶?」時無垢施女謂阿那律言:「世尊記大德於諸天眼人中最為第一。大德以天眼所見,為有物耶?為無物耶?若見有物則為見常,若見無物則為見斷,若離二邊則為無見。」大德阿那律即便默然。
大德阿難謂阿那律言:「何為不答無垢施女所問?」
阿那律答阿難言:「此女所問為壞假名,是故不可以假名而答。」
時無垢施女謂阿難言:「世尊記大德於多聞人中最為第一。此多聞法,為是實義耶?為是文字耶?若是實義,義不可說。若不可說法,則非耳識所知。若非耳識所知,復不可說。若以文字,世尊說言依於了義不依文字。是故大德阿難亦非多聞亦非了義。」大德阿難即便默然。
文殊師利法王子謂大德阿難言:「何為不答無垢施女所問也?」
阿難言:「此女所問多聞離於文字,此則不可以音聲而答。問於平等,平等非心,離心相故。此非學地人法,我何能答耶?此是諸如來法王至彼岸處。」
菩薩品第三
爾時無垢施女謂文殊師利法王子言:「世尊記汝於深解菩薩中最為第一。汝為以十二因緣深為深耶?為以真深為深耶?若以十二因緣深為深,無有眾生成十二因緣深者。所以者何?以十二因緣無來無去故,非眼識所知、非耳鼻舌身意識所知,此中十二因緣非是行法。若以真深為深,真深則非深,亦無得真深者。」
文殊師利答無垢施女言:「以始際深故深。」
無垢施女問文殊師利言:「始際則非際,是故汝知亦非知。」
文殊師利答無垢施女言:「以無知得無得,故言始際耳。」
無垢施女問文殊師利言:「無得之中無有言分,過言語道無有所說。」
文殊師利答無垢施女言:「說假文字說耳。」
無垢施女語文殊師利言:「諸佛菩提過字句言說,是故菩提則不可說。」
爾時無垢施女謂無癡見菩薩言:「汝善男子作是言:『我作是念詣舍衛城,願令城中眾生必定應得阿耨多羅三藐三菩提者,其所見物盡是如來像,又令決定於阿耨多羅三藐三菩提。』若見如來時,為色身觀耶?為用法身觀耶?若以色身觀者則不見佛,如世尊說,若見我色身、聞我音聲者,彼人邊見,非為見我。若以法身,法身不可見。所以者何?法身離見聞,不可取故,是以不可見聞。」時無癡見菩薩即便默然。
寶相菩薩謂無癡見菩薩言:「善男子!何故不答無垢施女所問?」
無癡見菩薩言:「無垢施女所問無性法,此無性法不可說,是故不答。」
無垢施女言:「善男子!我不問無性法,無性法不可問。學已而答則無有礙。」
爾時無垢施女謂寶相菩薩言:「善男子!汝言:『我當作是念詣舍衛城,願令城中一切種族居家寶藏勇出具足七寶。』汝施寶之心,為有染著耶?無染著耶?若有染著,則與凡愚同。所以者何?以凡夫有愛著故。若無愛著,無愛著中無有施寶。」時寶相菩薩即便默然。
時無垢施女謂離惡趣菩薩:「善男子!汝言:『我作是念詣舍衛城,願令城中若有眾生應墮惡趣者,盡使現世輕受速脫苦惱。』如來說業不可思議,此不可思議業可速斷耶?若可斷者,則違如來所說。若不知,云何而能輕受速斷?若能斷者,於無主法中汝則是主。若能斷者亦當能不斷。」離惡趣菩薩答無垢施女言:「我以願力故能令輕受速斷。」
無垢施女問離惡趣菩薩言:「善男子!諸法如性,不可以願力而受。」時離惡趣菩薩即便默然。
爾時無垢施女謂除諸蓋菩薩:「善男子!汝言:『我當作是念,願令舍衛城中眾生盡除五蓋。』汝作是念:『入是定已,能令眾生不為五蓋所覆。』於此定中,己自在耶?他自在耶?若己自在,無由及彼。一切諸法無至彼者,云何汝入禪定去他五蓋?若他自在,則不能利益於他。」
除諸蓋菩薩答無垢施女言:「此行以慈為首。」
無垢施女問除諸蓋菩薩言:「諸佛皆行慈行。善男子!叵有佛因眾生不以五蓋為患者也?」除諸蓋菩薩即便默然。
時無垢施女謂觀世音菩薩:「善男子!汝言:『我當作是念,願令舍衛城中眾生牢獄繫閉速得解脫,臨當死者即得濟命,恐怖之者即得無畏。』夫言畏者,是有取耶?無取耶?若是有取者,凡愚之人亦復有取,是故不然。若是無取則無所施,無施法中何得有除?」觀世音菩薩即便默然。
辯嚴菩薩謂觀世音菩薩:「善男子!何為不答無垢施女之所問耶?」
觀世音菩薩言:「此女不問生滅法,是故不可答。」
無垢施女問觀世音菩薩言:「叵有是無生無滅問耶?」
觀世音答無垢施女曰:「無生無滅中乃無文字言說。」
無垢施女問觀世音言:「諸智慧者於無文字假說文字,然不著文字。法性無礙,是故慧者不礙文字。」
時無垢施女謂辯嚴菩薩:「善男子!汝言:『我當作是念,願令舍衛城中眾生其見我者皆得辭辯,以諸妙偈互相問答。』善男子!汝此所施辭辯者,以覺起耶?若以覺起者,一切有為皆由覺觀而起,是故非寂靜。若以愛起者,所施則虛。」
辯嚴菩薩答無垢施女言:「此是我初發菩提心時,願其見我者皆得辭辯,以諸妙偈互相問答。」
時無垢施女問辯嚴菩薩言:「善男子!汝今即有發菩提心願耶?若即有者則是常見,若今無者不可以施彼,是故所願則虛。」時辯嚴即便默然。
爾時無垢施女謂無癡行菩薩:「善男子!汝言:『我作是念,願令舍衛城中若有眾生其見我者得無癡見,決定於阿耨多羅三藐三菩提。』此菩提為是有耶?為是無耶?若是有者,是有為菩提執於邊見。若是無者,則是虛妄亦墮邊見。」
時無癡見菩薩答無垢施女言:「此菩提者名之為智。」
無垢施女問無癡見菩薩言:「此智名為生耶?為無生耶?若名為生,則非是善順思惟所生,是有為智,凡愚所知。若名無生,無生中無所有。若無所有則無分別,菩薩、聲聞、辟支佛、諸如來菩提無有分別。凡愚之人分別菩提,智慧之人則無分別。」時無癡見菩薩即便默然。
爾時大德須菩提謂諸大德聲聞并諸大菩薩言:「諸大德!我等宜還,不須入舍衛城乞食。所以者何?無垢施女所說即是智者法食。我等今日樂於法食,不須摶食。」
無垢施女問須菩提言:「如說諸法無上無下,於此法中當有何求而行乞耶?大德!不戲論法是比丘所行,不可樂於戲論。此是無依之法,非依止者所行。賢聖所行無有退轉。」
爾時八大聲聞、八大菩薩,梵天等五百婆羅門,無垢施女,波斯匿王及諸大眾,俱詣佛所。到已頂禮佛足,右遶三匝却坐一面。無垢施女別遶七匝,頂禮佛足,合掌而立以偈問佛:
菩薩行品第四
爾時世尊讚無垢施女言:「善哉善哉!汝為多安樂利益諸眾生故、憐愍世間諸天人故,問於如來諸菩薩摩訶薩如斯之行。諦聽諦聽,善思念之,吾當為汝分別解說。」
時無垢施女及諸大眾皆稱:「善哉!願樂欲聞。」
爾時世尊即便為說:「菩薩成就四法能破諸魔。何等為四?於他利養不生憎嫉,去離兩舌,勸多眾生令種善根,於一切眾生生慈愍心。無垢施女!是為菩薩成就四法能破諸魔。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法者,能放光明過無量佛土。何謂為四?能施燈明,法欲滅時護持正法,能為放逸及墮難處眾生故往其所而為說法,能以寶飾瓔絡施佛塔廟。是為菩薩成就四法能放光明過十方剎。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩能成就四法者,能振動無量無邊諸佛剎土。何謂為四?如所說行,得深法忍,堅持善法,化無量眾生行阿耨多羅三藐三菩提。是為菩薩成就四法,能震動無量無邊諸佛剎土。」
爾時世尊欲重明此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法者,得陀羅尼。何謂為四?能施淨妙種種所須,莊嚴諸婇女須者便施與,常以種種法讚歎諸如來,親近多修習般若波羅蜜。是謂菩薩成就四法得諸陀羅尼。」
爾時世尊欲重明此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法者,能得三昧。何謂為四?多厭患生死,常樂閑靜處,常勤精進,善能成就諸所作業。是為菩薩成就四法能得三昧。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法能得神足。何謂為四?身輕故,心輕故,於一切法中無依止故,受四界為空界故。是為菩薩成就四法能得神足。」
爾時世尊欲重明此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法得殊妙端正。何謂為四?去諸荒穢不行瞋恚,樂淨佛塔廟妙飾以供養,住威儀持戒常先意問訊,不譏說法者恒生世尊想。是為菩薩成就四法得殊妙端正。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法能得化生。何謂為四?彫刻蓮花、坐佛形像,以優鉢羅花、鉢頭摩花、拘末頭花、分陀利花及餘種種雜妙諸花,滿掬以散如來及諸塔廟;志願利益無量眾生,恒行和敬不譏彼短;所種善根為利益安樂多眾生脫生死苦惱;願成阿耨多羅三藐三菩提故。是為菩薩成就四法能得化生。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法得大財富。何謂為四?乞者不逆,於所施物不生愛惜,恒願眾生獲多財寶,捨離諸見順於正信。是為菩薩成就四法得大財富。」
爾時世尊欲重明此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法得大智慧。何謂為四?於他法中不生憎嫉,說除過法令無疑悔,勤精進者勸不令廢,己身常樂多修空法。是為菩薩成就四法得大智慧。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法憶識宿命。何謂為四?學問誦習有所忘失者為作憶念、忘者為說;恒出適意好聲令人樂聞;常行法施不令有廢,為脫生死趣向泥洹故;願如善財入禪方便。是為菩薩成就四法能憶宿命。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法常遇諸佛。何謂為四?寧捨身命不誹謗法,寧捨身命不謗菩薩,寧捨身命不親近惡知識,憶念諸佛無有厭足。是為菩薩成就四法常遇諸佛。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法得三十二相身。何謂為四?採諸珍寶散佛塔廟;以種種香油塗塔基座;以雜花鬘嚴飾塔廟,以種種伎樂而以供養;常給侍賢聖初不違離。是為菩薩成就四法得三十二相。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法得八十隨形好。何謂為四?脫眾妙衣以敷法座,給侍一切終無疲厭,詣說法處無勝論心、恭敬大眾但生世尊想,勸多眾生發菩提心。是為菩薩成就四法得八十隨形好。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法得善應辯。何謂為四?受持親近菩薩法藏;晝夜六時誦三陰經;諸佛菩提無生無滅世所難信,然能受持讀誦;廣為他說令得喜悅、不愛身命。是為菩薩成就四法得善應辯。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法得清淨土。何謂為四?不嫉妬故,等心故,護菩提行故,不親近四部眾故。是為菩薩成就四法得清淨土。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法得清淨眾。何謂為四?不悕望他徒眾故,不和合者攝令和解,學問誦習者給其所須,捨離兩舌。是為菩薩成就四法得清淨眾。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「無垢施女!若菩薩成就四法,所願佛土隨願得生。何謂為四?於他名譽利養法中不生憎嫉;專心修習六波羅蜜;於一切菩薩生世尊想;從初發心乃至道場常等心觀,終不為利養名譽諂曲虛讚故。是為菩薩成就四法,隨所願土即得往生。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
爾時無垢施女白佛言:「世尊!如所說菩薩行,我當奉行之。如世尊所說諸菩薩行,於此法中不行一法,則為欺誑十方現在說法諸佛。」
爾時大德目連謂無垢施女言:「汝敢於佛前大師子吼,菩薩難行豈不知耶?終不以女身而得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時無垢施女答大德目連言:「我今佛前作誠實願,若於來世必得成佛、如來、無所著、等正覺乃至佛、世尊、天人師,以此誠實之願,使此三千大千世界六變震動,於諸眾生令無惱亂。如世尊所說諸菩薩行,我盡形行者,以此實願,於虛空中雨眾天花,百千伎樂不鼓而鳴,使我變此女身成十六童子。」無垢施女發此誠實願已,即時三千大千世界六變震動,於虛空中雨眾天花,百千天樂不鼓自鳴,無垢施女即變女身成十六童子。
時大德目連偏袒右肩右膝著地,合掌向佛而白佛言:「世尊!我今面禮諸佛菩薩,從初發意乃至道場。世尊!此女人乃有如是大威德神足力,能發大願,既發願已隨願皆成。」
佛告目連:「如是如是,如汝所言。菩薩從初發意乃至道場,天人所禮如佛塔廟,是諸聲聞辟支佛無上福田。」
於時世尊熙怡微笑,諸佛常法若微笑時,口中即出青黃赤白紫頗黎等種種色光,照於無量無邊諸佛剎土,諸天魔宮日月精光皆不復明,還攝光明從頂上入。爾時大德阿難即從坐起,更正衣服,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛,以偈問曰:
爾時佛告阿難:「汝見是無垢施菩薩以誠實之願動此三千大千世界不耶?」
阿難白佛言:「世尊!唯然已見。」
佛言:「此無垢施菩薩發心已來,八萬阿僧祇劫行阿耨多羅三藐三菩提行。此無垢施菩薩修菩薩行經六十劫,然後文殊師利法王子乃發菩薩心。阿難!如文殊師利等八萬六千諸大菩薩所有功德莊嚴佛土,與爾所菩薩等無有異。」
爾時大德目連謂無垢施菩薩言:「善男子!汝已久發阿耨多羅三藐三菩提心,何以不轉女人身也?」
無垢施菩薩答目連言:「世尊記大德於神足人中最為第一。何為不轉男子身也?」大德目連即便默然。無垢施菩薩謂大德目連言:「亦不以女身得阿耨多羅三藐三菩提,亦不以男身得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何?菩提無生,是以不可得。」
授記品第五
爾時文殊師利法王子白佛言:「未曾有也。世尊!此無垢施菩薩乃能善解甚深之法,以誓願力成就諸願。」
佛告文殊師利言:「如是如是,如汝所言。此無垢施菩薩曾於六十億佛所修空三昧,於八十億佛所修無生法忍,於三十億佛所問甚深法。曾以衣服飲食供養八十億諸佛,及問此分別辯印三昧。又文殊師利!若有善男子善女人為菩提故,如恒河沙等諸佛剎土滿中珍寶持用布施。不如受持此經讀誦通利廣為人說,乃至但書持功德最上最勝,況如說修行。所以者何?以能受持諸菩薩菩提行法故。」
文殊師利白佛言:「世尊!當何名斯經?云何奉持之?」
佛告文殊師利:「當名為『分別說應辯』,亦名『說三昧門』,當如是奉持之。」
佛說是經時,八萬億眾生諸天及人皆發阿耨多羅三藐三菩提心,必定不退轉。
爾時辯嚴菩薩白佛言:「世尊!此無垢施菩薩何時當成阿耨多羅三藐三菩提?」
佛告辯嚴:「善男子!此無垢施菩薩過於數劫、供養過數佛已,當得成佛,號無垢光相王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界號曰無量德莊嚴,無聲聞、辟支佛,微妙嚴飾勝諸天處。」
無垢施菩薩親從如來聞受記名,心淨踊躍,踊在虛空高八十億多羅樹,放大光明照百千億諸佛剎土,當世尊頂上化作八萬四千種種天寶莊嚴殊妙寶蓋,即於空中以無量神足力供養禮拜無量十方諸佛已,還至佛所在一面立。
爾時婆羅門梵天,及五百婆羅門,聞授無垢施菩薩記,及見神足變現,踊躍歡喜,一時同聲以偈讚佛:
爾時佛以偈告阿難曰:
佛說經已,無垢施菩薩摩訶薩,及諸大眾梵天梵志等,五百菩薩大士,波斯匿王,諸大聲聞弟子,諸天八部,人及非人,聞佛所說,皆大歡喜。
大寶積經卷第一百
大寶積經卷第一百一
功德寶花敷菩薩會第三十四
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山,與大比丘眾千二百五十人俱,復有無量諸菩薩眾。爾時會中有菩薩,名開敷功德寶花,即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛而作是言:「世尊!我於如來欲有諮問,唯願哀愍見垂聽許。」
佛告功德花菩薩言:「善男子!恣汝所問,當為汝說。」
爾時功德花菩薩白佛言:「世尊!十方世界頗有現在諸佛如來,若善男子善女人等受持名號,速能證得阿耨多羅三藐三菩提不?」
佛言:「善哉善哉。功德花!汝今為欲利益安樂天人世間及未來世諸菩薩等,問於如來如是之義。諦聽諦聽,善思念之,當為汝說。」
功德花言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
爾時佛告功德花菩薩言:「善男子!東方有世界名一切法功德莊嚴,劫名普集一切利益。彼現有佛,號無量功德寶莊嚴威德王如來,壽命無數。其佛眾會無量無邊,皆是清淨諸大菩薩。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者,即能滅除六十千劫生死之罪,轉身得陀羅尼,名為樂說無礙。凡所說法,常為十俱胝剎諸佛世尊授以辯才令得無畏。」
爾時世尊而說偈言:
「復次功德花!南方有世界名功德寶莊嚴,劫名廣大功德。彼現有佛,號功德寶勝莊嚴威德王如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者,轉身當得日輪光明遍照三昧,於諸佛剎隨願往生,亦當攝受無量功德莊嚴佛土。生彼剎已,具三十二相,獲無斷辯才,轉身當得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊而說偈言:
「復次功德花!西方有世界名離一切憂闇,劫名能勝王。彼現有佛,號一切法殊勝辯才莊嚴如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者,毒不能害、刀不能傷、火不能燒、水不能溺。捨此身已當受化生,獲陀羅尼名為百旋。」
爾時世尊而說偈言:
「復次功德花!北方有世界名離塵闇,劫名持大名稱。彼現有佛,號積集無量辯才智慧如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者,則為奉事六十俱胝那由他佛,得遍一切處陀羅尼、無盡藏陀羅尼。乃至未成無上菩提,終不更入三惡趣中,常得往生諸佛剎土修菩薩行,度脫無量惡趣眾生,當於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。」
爾時世尊而說偈言:
「復次功德花!東南方有世界名勝妙莊嚴,劫名出生功德。彼現有佛,號千雲雷吼聲王如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者,轉身得佛四無所畏、四種神足、大慈大悲、十八不共法。所得國土功德莊嚴,亦如西方極樂世界無有異也。若有女人能受持者,皆悉轉為丈夫之身。」
爾時世尊而說偈言:
「復次功德花!西南方有世界名無量莊嚴,劫名能生妙法。彼現有佛,號最上妙色殊勝光明如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者,則為奉事九十俱胝諸佛如來,得度脫一切眾生三昧。何故名為度脫一切眾生三昧?若善男子善女人依此三昧演說法時,能令三千大千世界之中惡趣眾生悉皆解脫,得生人天普獲安樂,決定當得阿耨多羅三藐三菩提。猶如悅意如來剎中所有眾生,常受安樂。」
爾時世尊而說偈言:
「復次功德花!西北方有世界名為離垢,劫名廣族。彼現有佛,號種種勝光明威德王如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者,轉身得無量辯才莊嚴陀羅尼,悉能受持八十俱胝如來所說之法。所得國土功德莊嚴,亦如西方極樂世界無有異也。」
爾時世尊而說偈言:
「復次功德花!東北方有世界名曰無憂,劫名辯才莊嚴。彼現有佛,號無數劫積集菩提如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者,即為供養八十俱胝諸佛世尊,轉身具足六十種言音辯才。」
爾時世尊而說偈言:
「復次功德花!上方有世界名無量功德莊嚴威德,劫名無量吼聲。彼現有佛,號虛空吼聲淨妙莊嚴光明照如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者,所生之處種族尊豪識性聰慧,善能通達世俗文詞,凡所發言人皆信受。於諸地中,具足清淨戒、定、智慧及於解脫知見,獲宿命智得五神通,亦當得佛十八不共速成阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊而說偈言:
「復次功德花!下方有世界名種種音聲,劫名積集智慧。彼現有佛,號一切法門神變威德光明照耀如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者,轉身得陀羅尼名成就正覺,當能受持九十俱胝諸佛如來所說之法,一生當得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊而說偈言:
爾時開敷功德寶花菩薩及一切功德辯才音菩薩,得陀羅尼門。八萬俱胝菩薩皆悉趣向無上菩提,得不退轉。三那由他諸天及人發阿耨多羅三藐三菩提心。
佛說此經已,功德花菩薩,及一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經善德天子會第三十五
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾一千人俱,菩薩摩訶薩十千人,并欲色界諸天子等。是時文殊師利菩薩摩訶薩與善德天子俱在會中。爾時世尊告文殊師利:「汝當為此諸天大眾及諸菩薩,演說諸佛甚深境界。」
文殊師利白佛言:「唯然世尊!若善男子善女人欲知佛境界者,當知非眼耳鼻舌身意境界,非色聲香味觸法境界。世尊!非境界是佛境界。以是義故,如佛所得阿耨多羅三藐三菩提,為何境界耶?」
佛言:「空境界,諸見平等故。無相境界,一切相平等故。無願境界,三界平等故。無作境界,有作平等故。無為境界,有為平等故。」
文殊師利言:「世尊!何等是無為境界?」
佛言:「無念是無為境界。」
文殊師利言:「世尊!若無為等是佛境界,為無念者依何而說?無所依故則無所說,無所說故則不可說。世尊!諸佛境界不可說也。」
佛言:「文殊師利!佛境界當於何求?」
曰:「於一切眾生煩惱中求。何以故?眾生煩惱性不可得,非聲聞緣覺之所能知,是則名為諸佛境界。」
佛言:「文殊師利!佛境界有增減耶?」
曰:「無增減也。」
佛言:「云何了知一切眾生煩惱本性?」
曰:「如佛境界無有增減,煩惱本性亦無增減。」
佛言:「云何名為煩惱本性?」
曰:「煩惱本性是佛界本性。世尊!若煩惱性異佛境界,則不說佛住一切法平等性中。以煩惱性即佛界性故,說如來住平等性。」
又問:「汝見如來住何平等?」
曰:「如我所解,眾生現行貪瞋癡者,所住平等為如來住。」
佛言:「眾生現行三毒煩惱,住何平等?」
答曰:「住空無相無願平等性中。」
佛言:「文殊!彼性空中,云何復有貪瞋癡耶?」
文殊師利言:「於彼有中,有性空處、有貪瞋癡。」
佛言:「於何有中說有性空?」
曰:「於文字語言中說有性空。有性空故,有貪瞋癡。如佛所說,諸比丘有無生、無為、無作、無起。若無生、無為、無作、無起不有者,亦不可說有生、有為、有作、有起。是故比丘以有無生及無所起,由此得說有生有起。如是世尊!若無性空無相無願,則不可說貪瞋癡等一切諸見。」
佛言:「文殊師利!以是義故,如汝所說,住煩惱者是住性空。」
文殊師利言:「世尊!若觀行者離於煩惱而求性空,則不相應。云何別有性空異於煩惱?若觀煩惱即是性空,為正修行。」
佛言:「文殊師利!汝住煩惱?離煩惱耶?」
文殊師利言:「所有煩惱悉皆平等。如是平等,我正修行入此平等,則不離煩惱、不住煩惱。若沙門婆羅門自謂離欲,見他煩惱;彼隨二見。云何二見?謂有煩惱名為常見,謂無煩惱名為斷見。世尊!正修行者不見自他有無之相。何以故!明了一切法故。」
佛言:「文殊師利!依何正修行?」
曰:「正修行者為無所依。」
佛言:「不依於道而修行耶?」
曰:「若有所依而修行者則是有為,若行有為則非平等。所以者何?不離生住壞故。」
佛言:「文殊師利!無為中頗有數耶?」
文殊師利言:「世尊!若無為有數,即是有為,非謂無為。」
佛言:「若聖者得證無為則有此法,寧無數耶?」
曰:「法無數故、聖遠離數,為無數也。」
佛言:「文殊!汝證聖法?為不證耶?」
文殊師利言:「世尊!若問化人:『汝證聖法為不證?』者,彼云何答?」
佛言:「文殊!夫化人者則不可說有證非證。」
文殊師利言:「佛豈不說一切諸法皆如化耶?」
佛言:「如是如是。」
曰:「若一切法皆如化者,云何問言汝證聖法為不證也?」
佛言:「文殊!汝於三乘證何平等?」
曰:「佛界平等,我如是證。」
佛言:「汝得佛境界耶?」
曰:「若世尊得者,我亦當得。」
爾時尊者須菩提語文殊師利言:「如來不得佛境界耶?」
文殊師利言:「汝於聲聞境界有所得耶?」
須菩提言:「聖者解脫,非得非不得。」
曰:「如是如是。如來解脫,亦非有境界非無境界。」
須菩提言:「文殊師利!汝不將護新發意菩薩而演說法。」
文殊師利言:「須菩提!於意云何?若有醫人將護病者,不與辛酸苦澁等藥。而彼醫人於彼病者,為與其差?為與死耶?」
須菩提言:「是與死苦,非施安樂。」
文殊師利言:「其說法者亦復如是。若將護於他恐生驚怖,隱覆如是甚深之義,但以雜句綺飾文辭而為演說,則授眾生老病死苦,不與無病安樂涅槃。」
說此法時,五百比丘不受諸法漏盡意解。八千天人遠塵離垢,於諸法中得法眼淨。七百天子發阿耨多羅三藐三菩提心,作是願言:「我等於未來世,當如文殊師利得是辯才。」
爾時長老須菩提語文殊師利言:「汝豈不以聲聞乘法為聲聞說耶?」
曰:「一切乘法是我所乘。」
須菩提言:「汝為是聲聞?為辟支佛?為應正等覺耶?」
曰:「我為聲聞,不因他聲而生解故。我為辟支佛,不捨大悲無所畏故。我為應正等覺,不捨本願故。」
須菩提言:「汝云何作聲聞?」
曰:「彼諸眾生未曾聞法令得聞故,我為聲聞。」
又問:「汝云何為辟支佛?」
曰:「眾生法界令信令覺,是故說我為辟支佛。」
又問:「汝云何為應正等覺?」
曰:「一切諸法法界平等如是了知,是故我為應正等覺。」
須菩提言:「文殊師利!汝決定為住何地?」
曰:「住一切地。」
須菩提言:「汝豈亦住凡夫地耶?」
文殊師利言:「我亦決定住凡夫地。」
須菩提言:「汝何密意作是說乎?」
曰:「一切諸法自性平等,故說如是。」
須菩提言:「若一切法皆悉平等,當於何所建立諸法——此聲聞地、辟支佛地、菩薩、佛地耶?」
文殊師利言:「譬如十方虛空界中,說言此是東方虛空,南西北方四維上下亦如是說。如是言說種種差別,非於虛空而有異也。是故仁者!依一切法畢竟空中,建立種種諸地之相,亦非空性而有差別。」
須菩提言:「文殊師利!汝已證入正性離生耶?」
曰:「我已證入,而亦復出。」
須菩提言:「云何證入而復還出?」
文殊師利言:「仁者當知,此是菩薩智慧方便。於正性離生如實證入、方便而出。須菩提!譬如有人善於射術,有一怨敵念欲害之。射師有子,憐愛甚重。時彼愛子在曠野中,其父謬謂是所怨讎,放箭射之。子便大喚,言我無咎何為見害?時彼射師有速疾力,急往子所却取其箭。菩薩亦復如是,為調伏聲聞辟支佛,故入正位還於彼出,不墮聲聞辟支佛地。以是義故,名為佛地。」
須菩提言:「云何菩薩而得此地?」
文殊師利言:「若諸菩薩住一切地而無所住,為得此地。若一切地悉能演說,而不住於下劣之地,為得此地。若有修行為盡一切眾生煩惱,而法界無盡,雖住無為而行有為,於生死中如園觀想不求涅槃,為得此地。所有志願悉令圓滿,得無我忍成熟眾生,為得此地。得佛智慧而不於彼無智人所生瞋恨心,為得此地。為求法者轉於法輪,而於法界亦無差別,如是修行為得此地。復次若諸菩薩摧伏魔怨而現作四魔,為得此地。」
須菩提言:「文殊師利!此菩薩行一切世間甚為難信。」
文殊師利言:「如是如是,如汝所說。是諸菩薩行於世間超過世法。」
須菩提言:「文殊師利!當為說此超過世間。」
文殊師利言:「夫世間者名為五蘊。於此蘊中,色聚沫性、受水泡性、想陽焰性、行芭蕉性、識幻性,如是當知世間本性,聚沫、陽焰、泡、幻、芭蕉,是中無蘊無蘊名字、無眾生無眾生名字、無世間超過世間。若於五蘊如是正知名為勝解,若正勝解則本來解脫,若本來解脫則不著世法,若不著世法則超過世間。復次須菩提!五蘊本性空,若本性空則無我我所,若無我我所是則無二,若本無二則無取捨,無取捨故則無所著,無所著故則超過世間。復次須菩提!是五蘊者屬於因緣,若屬因緣則不屬我不屬眾生,若不屬我不屬眾生是則無主,無主則無取,無取則無諍,無諍論者是沙門法,如手畫空無有觸礙。修行如是空平等性超過世間。復次須菩提!五蘊法界同入法界是則無界,若是無界則無地界水火風界、無我無眾生無壽命、無欲界及色無色界、無有為無為生死涅槃界。入是界已則與世間俱而無所住,若無所住則超過世間。」
說此超過世間法時,二百比丘不受諸法漏盡意解,各各脫欝多羅僧衣以覆文殊師利,作如是言:「若不於此法門生信解者,彼無所得亦無所證。」
爾時須菩提告彼諸比丘言:「長老!汝等少有所得有所證耶?」
諸比丘言:「若增上慢者則可說言有得有證,無增上慢沙門法者無得無證。彼於何處生此動念而自謂言:『我如是得我如是證。』若於其中有動念者則是魔業。」
須菩提言:「長老!如汝所解,何得何證作是說乎?」
諸比丘言:「唯佛世尊及文殊師利知我所得、知我所證。大德!如我所解,若不了知苦相,作是說言苦我應知,為增上慢。如是集應斷、滅應證、道應修,為增上慢。彼不了知苦集滅道相故。作是說言,乃至道我已修,為增上慢。云何苦相?謂無生相。如是集滅道相若無生相,即是無相無所得。於其中無有少苦可知、集可斷、滅可證、道可修。若於此說聖諦義中不驚不怖不畏者,非增上慢;若生驚怖,為增上慢。」
爾時世尊讚彼諸比丘言:「善哉善哉。」告須菩提:「此等比丘於迦葉佛法中曾聞文殊師利演說如是甚深之法。此等比丘往昔修行是深法故,今聞隨順速能了知。如是次第於我法中聞是深法生信解者,一切當於彌勒法中得入眾數。」
爾時善德天子白文殊師利言:「仁者於此閻浮提中數數說法,我等願請仁者往兜率陀天。彼諸天子亦有久殖廣大善根,彼若聞法則應解了。以著樂故,不能來至佛所聽法而自損減。」
爾時文殊師利即現神變,令善德天子及一切眾會皆悉自謂入兜率陀天宮,見彼園林、宮殿樓觀、欄楯窓牖,間錯莊嚴。其諸寶臺層級高廣至二十重,眾寶網幔天花遍布,異類眾鳥翔集和鳴。於虛空中有諸天女散曼陀羅花,歌詠讚歎遊戲快樂。善德天子見是事已,白文殊師利言:「希有文殊!云何我等如是速疾已到兜率陀天宮,見此園林及諸天眾?文殊師利願為說法。」
爾時長老須菩提告善德言:「天子!汝不離會中而往餘處,是文殊師利神通變化,令汝自見入兜率天宮。」
爾時善德天子白佛言:「希有世尊!文殊師利遊戲三昧神通變化,於一剎那中示現此會悉入兜率天宮。」
佛言:「天子!汝於文殊師利神通變化豈是見耶?如我所知,文殊師利若欲以恒河沙等諸佛剎土功德莊嚴集一佛國,悉皆能現。或以指端舉恒河沙諸佛剎土,過於上方如恒河沙諸佛土已置於虛空,又諸佛剎所有四大海水入一毛孔,水性眾生亦不迫迮,而皆自見不離海中。所有世界諸須彌山王,皆悉置於芥子之內,依須彌住諸天子等,而皆自謂在其本宮。又諸佛剎所有五道眾生,悉皆安置於其掌中,眾妙資具猶如一切樂莊嚴國,咸令得見。又諸世界所有火聚,悉皆安置一兜羅中。復次諸佛世界所有日月,於一毛孔悉能覆蔽。隨應所作咸皆作之。」
爾時惡魔化作比丘白佛言:「世尊!我等欲見文殊師利現前作此神通變化。何用如此虛誕之言,一切世間所不能信。」
爾時世尊告文殊師利言:「汝當於此眾會示現神變。」
爾時文殊師利不起于座,入心自在一切法莊嚴三昧。于時如佛所說神通變化皆悉示現,魔與眾會及善德天子一切皆見。爾時大眾見此神變歎未曾有,作如是言:「善哉善哉!由佛出現有此正士,於世間中開是法門現諸神變。」
爾時惡魔以文殊師利威神力故作如是言:「希有世尊!文殊師利有此神通,今此眾會亦為希有,於文殊師利神通變化而得信解。世尊!設有如恒河沙等諸魔,不能於此信解善男子善女人而作留難。我亦惡魔波旬,恒求佛便惱亂眾生。我從今往自立誓願,若於此法門流行之處,有生信解愛樂受持讀誦演說,於四面百由旬外不於中過。世尊!然我眷屬有欲斷滅如來法故,令修行者其心散亂,我為降伏說陀羅尼。若善男子善女人於此法門書寫讀誦為人演說,諸天魔眾當得善利,令說法者身心悅豫精勤修習,與無礙辯才及陀羅尼,承事供給衣服飲食臥具湯藥,令無所乏。」即說呪曰:
「怛姪他一 阿末麗二 毘末麗三 替哆低四 阿羯椑五 是多設堵嚕六 誓曳杜野筏低七 部多筏低伽米麗八𭈞低九 蘇普低十 普普細十一 地唎蘇溪十二㥜提十三 可詣十四 米洗禮十五 央矩麗跋麗十六 呼盧忽𪏭十七 索醯十八 輸戍米提地唎十九 阿那筏低底底使咤泥二十 吃唎多唎低二十一 吃利多費低二十二盧遮都費低漫怛囉悖馳那駞𡀔迦二十三 阿去聲跋羅目多𪾼嚩蘇唎耶二十四
「世尊!若善男子善女人專精受持此陀羅尼心不散亂,常為諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等之所守護,一切惡鬼無能得便。」
彼魔波旬說此呪時,三千大千世界六種震動。爾時世尊告魔波旬:「善哉善哉!汝之辯才,當知是文殊師利神通境界。」於是文殊師利現神通力,及魔波旬說呪之時,三萬二千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。
時文殊師利還攝神力,令此眾會皆悉自見如本而住。爾時文殊師利告善德天子言:「善男子!汝往兜率陀天遍告天眾,我當來彼。」
時善德天子聞是語已,禮世尊足并諸菩薩、大德聲聞,與其眷屬恭敬圍遶,於眾會前忽然不現,須臾已至兜率陀天。爾時善德遍告諸天子言:「汝等應知,文殊師利憐愍汝故欲來至此。汝等應當捨諸欲樂、遠離憍慢,恭敬尊重隨順聽法。」爾時善德天子如所應辦莊嚴道場,即便合掌作如是言:「文殊師利!今正是時。」
於是文殊師利與一萬菩薩、五百聲聞,及天、龍、夜叉、乾闥婆等,前後圍遶,禮佛足已,於會中沒現兜率陀天,與諸菩薩聲聞大眾於彼道場隨敷而坐。時諸大眾悉聞四天王宮、三十三天、夜摩、兜率及以化樂、他化自在諸天子等,魔眾梵眾,乃至有頂,互相唱言:「文殊師利今在兜率陀天方欲說法。」諸天聞已,無數百千皆來集會,盡此欲界天宮所不容受。時文殊師利即以神力,令彼諸天自見寬廣不相妨礙。
爾時善德天子白文殊師利言:「大眾已集,願為說法。」
文殊師利告善德天子言:「有四種法,菩薩住於不放逸者,則能攝取一切佛法。何等為四?一者住於戒律而具多聞,二者住於禪定而行智慧,三者住於神通而起大智,四者住於寂靜而常觀察。天子!有八種法入於戒律。何等為八?一者身清淨,二者語清淨,三者意清淨,四者見清淨,五者頭陀功德清淨,六者命清淨,七者捨離一切詐現異相以利求利清淨,八者不捨一切智心清淨。是名八法入於戒律。天子!復有八法入於多聞。何等為八?一者尊重,二者下心,三者發起精進,四者不失正念,五者隨聞受持,六者心善觀察,七者如聞轉教,八者不自讚毀他。是名八法入於多聞。天子!復有八法入於禪定。何等為八?一者寂靜住阿蘭若,二者捨離憒閙,三者不染境界,四者身心輕安,五者心緣定境,六者絕諸聲相,七者減食支身,八者不取聖樂。是名八法入於禪定。天子!復有八法入於智慧。何等為八?一者蘊善巧,二者界善巧,三者處善巧,四者緣起善巧,五者諦善巧,六者三世善巧,七者一切乘善巧,八者一切佛法善巧。是名八法入於智慧。天子!復有八法入於神通。何等為八?一者天眼通,見無障礙故;二者天耳通,聞無障礙故;三者他心通,觀一切眾生心故;四者宿命通,憶念前際故;五者神足通,示現一切神變故;六者漏盡通,盡一切眾生漏故;七者不住煩惱不取解脫,方便力故;八者不依聲聞解脫而入涅槃。是名八法入於神通。復有八法能入於智。何等為八?一者苦智,二者集智,三者滅智,四者道智,五者因智,六者緣智,七者三世智,八者一切智。是名八種。復有八法入於寂靜。何等為八?一者內寂靜,二者外寂靜,三者愛寂靜,四者取寂靜,五者有寂靜,六者生寂靜,七者一切煩惱寂靜,八者三界寂靜。是名八法。復有八法入於觀察。何等為八?一者戒,二者聞,三者禪定,四者智慧,五者神通,六者智,七者寂滅,八者不放逸。天子!是名八法,菩薩安住不放逸故,諸佛菩提及菩提分法一切當得。是故天子!應當依是不放逸住。
「汝等天子依不放逸,則三種樂常不損減。何等為三?一者天樂,二者禪樂,三者涅槃樂。復次諸天子!依不放逸住者得離三苦。何等為三?所謂行苦、苦苦、壞苦。又不放逸者超三種畏。何等為三?所謂地獄、餓鬼、畜生。又不放逸者得超三有。何等為三?所謂欲有、色有、無色有。復次諸天子!依不放逸住者得離三垢。何等為三?所謂貪垢、瞋垢、癡垢。又不放逸於三學處當得圓滿。何等為三?所謂增上戒、增上心、增上慧。不放逸者常得親近供養三寶。何等為三?所謂佛寶、法寶、僧寶。復次依不放逸住者,得離三種波羅蜜障。何等為三?一者自慳。二者於行施人心生憎嫉。三者隨順慳人。自破戒,憎嫉持戒者、隨順破戒人;自瞋,憎嫉忍辱者、隨順瞋恚人;自懈怠,憎嫉精進者、隨順懈怠人;自散亂,憎嫉禪定者、隨順散亂人;自無智慧,憎嫉智慧者、隨順無智人。汝等諸天子!是名依不放逸住者當得遠離三波羅蜜障。
「復次諸天子!依不放逸住者,當得三種波羅蜜伴助。何等為三?所謂施增長,不求果報迴向菩提;戒增長,不求生天迴向菩提;忍辱增長,於一切眾生不生害心迴向菩提;精進增長,種種善根無有厭足迴向菩提;禪定增長,心不散亂迴向菩提;智慧增長,常修善業迴向菩提。是名依不放逸住得此波羅蜜三伴助。是故諸天子!住不放逸增長一切善法,佛所印可。復次一切法如虛空,是四正勤應當觀察。何等為四?所謂諸法無作,未生不善法為不生故發起精進;法性清淨,已生不善法為除滅故發起精進;諸法寂靜,未生善法令得生故發起精進;一切法無處無行,已生善法住不失故發起精進。天子!是諸菩薩四正勤,佛所印可。
「復次諸天子!法性平等無生無滅。依此法性,無所得故不作諸惡,順法性故勤修眾善,如是修者為無所修。復次於一切法不取不捨,是名正勤。復次諸天子!應觀四念處,所謂:無身住處、無受住處、無心住處、無法住處。無住處無建立處,是名念處。復次應觀四如意足:一者身心不懈樂修善法故,二者為成就一切眾生發起精進斷貪欲故,三者一切法不可得而證諸佛法故,四者心如幻化法無所依超過一切取著故。復次應觀五根:一者信根,決定安住於諸法中為上首故;二者精進根,遍修諸行成就佛身故;三者念根,具足諸法心善調柔無忘失故;四者定根,遠離攀緣不隨昏睡故;五者慧根,決斷諸法正觀現前不隨他故。何謂諸力?所謂安住如是諸法性中,一切煩惱無能沮壞,是名為力。住是力故便得勝法,如實了知非異非如,說名覺分。若於諸法隨順覺了,由是道故次第修行,通達祕密於法不動,說名聖道。是故諸天子!應如是修三十七品菩提分法,出過諸行無復障礙,智慧熾然究竟寂靜。云何名為究竟寂靜?謂諸法無起亦無所盡,無所盡故則無所作,無所作故亦非無作無受、無受者無施設是名究竟寂靜。」說此法時,一萬二千天子於諸法中得法眼淨。
爾時善德天子白文殊師利言:「菩薩云何修習於道?」
文殊師利言:「天子!若諸菩薩不捨生死而令眾生入於涅槃,不捨愛取而拔出眾生令立聖道,是名菩薩修習於道。復次天子!修習道者,善巧安住清淨性空。何以故?菩薩以寂靜心見一切法自性清淨,為諸眾生樂著諸見、安住隨眠無方便者,演說諸法自性空義。所以者何?是諸眾生於自性空中而生見故。是菩薩以無相無願無所作、一切法自性不生,為諸凡夫久習煩惱生滅見者,於此無生令得信樂,而於生滅亦無所動。天子!是名菩薩修習於道。復次天子!應見菩薩去來之道。」
諸天子言:「文殊師利!云何菩薩去來之道?」
文殊師利言:「天子!菩薩證菩提而去,如應說法而來。得諸禪解脫而去,現生欲界中來。入於聖道故去,大悲成熟眾生故來。得無生法忍而去,忍受眾生故來。於一切法出離故去,拔出眾生故來。誓願堅固而去,誓願無自性而來。三解脫門而去,故受生而來。菩提道場故去,為安立眾生於菩提故來。天子!是名諸菩薩去來之道。」說此菩薩道時,五百菩薩得無生法忍。
爾時善德天子白文殊師利言:「我等曾聞有世界名一切功德光明,為在何處?何等如來於中說法?」
文殊師利言:「天子!彼一切功德光明世界,在於上方過十二恒河沙佛剎,普賢如來於中說法。」
諸天子言:「我等願欲見彼世界及彼如來。」
爾時文殊師利即入光明莊嚴三昧,以三昧力放大光明,過十二恒河沙佛剎,遍照一切功德光明世界。時彼菩薩問:「此光明從何所來?」彼佛告言:「善男子!下方過十二恒河沙佛剎有世界名娑婆,彼土有佛名釋迦牟尼如來、應、正等覺,在世說法。彼有菩薩名文殊師利,入光明莊嚴三昧,放大光明遍照十方無量佛剎,是其光明來照此會。」彼諸菩薩即白普賢如來:「我等願見釋迦牟尼世尊及文殊師利菩薩。」
時普賢如來放大光明,照十二恒河沙佛剎至娑婆世界,令彼菩薩分明見此菩薩眾會。時彼世尊告諸菩薩:「誰能往彼娑婆世界?」爾時持法炬菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!我能往彼娑婆世界。」佛言:「今正是時。」爾時持法炬菩薩與十億諸菩薩俱,於彼國沒,現兜率陀天,放大光明遍照世界。時諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,釋梵護世諸天子等,及諸聲聞菩薩大眾,得未曾有,作如是言:「此諸菩薩遊戲神通甚為希有。」
爾時眾會因此光明,見一切功德光明世界,及見普賢如來國界莊嚴,於一劫中說不能盡。當此文殊師利現神變時,七那由他諸天子等發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時持法炬菩薩白文殊師利言:「可共禮覲釋迦如來。」
時文殊師利於彼天子應可度者皆悉度已,與持法炬諸菩薩眾,及大聲聞,天、龍、夜叉、乾闥婆等,往詣佛所。到已頂禮佛足却住一面。爾時持法炬菩薩白佛言:「世尊!普賢如來問訊世尊,少病少惱、起居輕利、安樂行不?」
爾時世尊告彼諸菩薩言:「善男子!此文殊師利及持法炬正士,神通變化智慧光明,成熟眾生奉事諸佛,一切菩薩不能知其智慧方便深入邊際。汝善男子!應當學此文殊師利及持法炬正士,并諸菩薩所有神通辯才智慧,奉事諸佛成熟眾生。此諸正士無數劫來,從一佛剎至一佛剎常作佛事。若諸眾生入此正士境界,當來不復墮於魔界。」
爾時世尊告長老阿難:「汝善持此法門,不斷三寶種故。」
爾時持法炬菩薩摩訶薩從此會起,與其眷屬還本佛剎。
佛說此經已,善德天子、長老阿難,一切世間天、龍、乾闥婆、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜。
大寶積經卷第一百一
大寶積經卷第一百二
第三十六善住意天子會
緣起品第一
如是我聞:
一時婆伽婆住王舍城耆闍崛山內,與大比丘眾六萬二千人俱,皆是大德具足神通,諸大聲聞而為上首。
爾時復有四萬二千菩薩摩訶薩,其名曰:文殊師利菩薩、師子幢菩薩、彌勒菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、大辯聚王菩薩、陀羅尼自在王菩薩、善丈夫菩薩、須彌頂菩薩、須彌幢菩薩、不可動菩薩、善思義菩薩、善思義意菩薩、善思惟菩薩、思心菩薩、勇意菩薩、善思菩薩、寶髻菩薩、山相擊王菩薩、寶手菩薩、寶意菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常精進菩薩、度眾生菩薩、上精進菩薩、如言行菩薩、上願菩薩、燈手菩薩、心平等菩薩、除惡道菩薩、除諸憂暗菩薩、不捨重擔菩薩、日藏菩薩、月藏菩薩、金剛步菩薩、無邊步菩薩、無量步菩薩、不動行步菩薩、虛空藏菩薩、勝意菩薩、益意菩薩、增上意菩薩、成行菩薩、持地菩薩、月光菩薩、月幢菩薩、光德菩薩、明照菩薩、勇步菩薩、師子奮迅吼音菩薩、無礙辯菩薩、相應辯菩薩、捷疾辯菩薩、最勝菩薩、翳日月光菩薩、無攀緣菩薩、無著意菩薩、常笑菩薩、喜根菩薩、除諸障蓋菩薩、轉女身菩薩、摩尼珠菩薩、燈明菩薩、毘盧遮那菩薩、火焰菩薩、眾勝王菩薩、深說者菩薩,如是等菩薩摩訶薩而為上首。
爾時復有四天大王、忉利天王、娑婆世界主大梵天王,如是等而為上首,與六萬諸天眾俱。復有善住意天子、善德天子、大自在天子,如是等而為上首,與三萬諸天眾俱,於菩薩道皆已久住。復有二萬阿修羅王,羅睺阿修羅王、須彌阿修羅王,如是等而為上首,亦皆已住於菩薩道。復有六萬諸大龍王,阿那婆達多龍王、勝月龍王,如是等而為上首,亦皆已住於菩薩道。并餘無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽億百千眾,乃至一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,無量大眾皆來集會。
爾時世尊以如是等無量百千大眾圍遶於說法時,文殊師利菩薩摩訶薩即於己室入彼無諍除心三昧寂然不動。於是文殊師利一心安詳從三昧起,應時十方無量無邊諸佛世界六種振動。時文殊師利起三昧已,作如是念:「彼無量無邊諸世界中,乃有一佛、如來、應供、正遍覺出興於世,如優曇花希復現耳。如是諸如來、應供、正遍覺,世間希有出現甚難,所可說法盡諸有生寂滅涅槃,不可思量無有分別,甚深無譬難解難知。然以諸佛不出世故不可得聞,以不聞故諸眾生苦難可窮盡。我今應當詣於如來、正遍覺所諮問是義,問斯義故令諸眾生成就善根,亦令一切行菩薩者於彼甚深不可思議諸佛法中無復疑惑,皆得成滿佛菩提事。然此娑婆世界諸眾生等,多有貪欲、具足瞋恚、成就愚癡,斷除白法、頑鈍誑詐,無有慚愧、我慢貢高,遠離諸佛違背法僧,令彼眾生得聞如是甚深妙法獲淨智眼。」
爾時文殊師利復作是念:「我今應當大集十方諸菩薩眾,令皆得聞如來所說是妙法門,證深法忍。」爾時文殊師利如是念已,即入普光無垢莊嚴三昧。入此三昧已,放大光明照於東方如恒河沙等諸佛世界,普皆柔和潤澤清淨,明朗無垢微妙難稱。而此光明遍照南西北方四維上下十方世界,其間所有一切暗冥幽隱之處,山崖樹林大小諸山,目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山,及餘黑山,須彌山、大須彌山,如是一切光明朗徹無有障礙。
爾時十方恒河沙世界所有諸佛現說法者,彼諸弟子各請其佛言:「世尊!何因緣故乃有如是大瑞光明現於世間?世尊!我從昔來初未聞見如是光明、如是清淨、如是微妙。世尊!此何光明?而令我等大喜遍身心得清淨,亦令眾生無復貪欲瞋恚愚癡,煩惱眾惡一切不行。世尊!今此光明誰之所作?誰所加持而來現此?」
彼諸侍者如是請已,彼諸世尊默然無報。當爾之時,十方世界一切所有諸種音聲,所謂若天聲、若龍聲、若夜叉聲、若乾闥婆聲、若阿修羅聲、若迦樓羅聲、若緊那羅聲、若摩睺羅伽聲、若人聲、若非人聲、若象馬聲、若諸獸聲,如是等聲咸皆止息。若風聲、若火聲、若水聲、若大海波聲、若音樂聲、若歌讚聲,當爾之時如是諸聲以佛力故,亦皆止息一切寂然。
時彼十方諸佛侍者復請彼佛言:「世尊!惟願大慈,憐愍一切諸天人故、安樂一切諸天人故、利益一切諸天人故,為我宣說如是光明所從來處,而能普照諸佛國土?」
爾時十方諸佛即以十方恒河沙數世界所有一切諸如來聲,悉同梵音,如一如來口業所說,其所說事亦無差殊,用是妙聲各皆報告己之侍者。當彼諸佛出聲告時,一切佛剎悉皆振動,百千樂音一時皆作,乃至一切天人阿修羅所有音樂不鼓自鳴。又彼樂音眾聲之中出諸法音,所謂無常聲、苦聲、無我聲、空聲、無相聲、無願聲、離欲聲、解脫聲、法界聲、如如聲、實際聲、檀波羅蜜聲、尸波羅蜜聲、羼提波羅蜜聲、毘梨耶波羅蜜聲、禪波羅蜜聲、般若波羅蜜聲、大慈聲、大悲聲、大喜聲、大捨聲、和合聲、利益聲、出離聲,出如是等種種百千諸法之聲。又彼種種諸聲出時,無量阿僧祇億那由他百千眾生,皆得住於不退轉阿耨多羅三藐三菩提。復有成就辟支佛者、成聲聞者,乃至得成大梵天王、天帝釋、轉輪王等。
爾時十方諸佛世尊咸各告其侍者弟子言:「諸善男子!汝今不應請問是事。何以故?此光明因緣,一切聲聞辟支佛等非其境界。我若說者,乃至世間天、人、阿修羅皆即迷沒,是故不應請問斯事。諸佛如來若說如是光明因緣,乃是能生成就不可思議諸勝善根,亦緣如是不思議諸勝善根而得出生,所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸度等行。如是諸行即是光明之所出生,亦為光明之所成就。是故我等諸佛如來,若於一劫若減一劫,讚說如是光明功德終不能盡。又以如是慈悲喜捨諸善根力共相熏修,令此光明能生歡喜。」
時彼十方諸佛侍者,各自殷勤再三啟請白言:「惟願世尊!憐愍一切諸天人故、安樂一切諸天人故、利益一切諸天人故、成熟菩薩諸善根故,為我等說光明因緣。」
彼諸菩薩如是請已,於是十方諸佛世尊復各告其侍者弟子言:「諸善男子!汝宜諦聽,吾為汝說。」
諸侍者言:「唯然世尊!願樂聽聞。」
爾時彼佛各各告其侍者言:「善男子!有世界名曰娑婆,其土有佛,號釋迦牟尼如來、應供、正遍覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,出五濁世。彼土眾生多有貪欲瞋恚愚癡,眾惱所迫。彼諸眾生無有恭敬,不識慚恥都無羞愧,所為行業多諸不善。能於如是濁惡世中,成就阿耨多羅三藐三菩提,然今現在處眾說法。善男子!彼世界中釋迦如來有一大弟子菩薩摩訶薩名文殊師利,有大功德,具足智慧精進勇猛,有大威神,能令菩薩咸得歡喜故、能令菩薩具足修行故、令諸菩薩增長威力故、令諸菩薩發勤勇猛故、能善分別一切法句故、能達無礙智慧彼岸故、能具足得無礙辯才故,又於諸陀羅尼得自在故、已具成滿一切菩薩不思議功德故,令彼菩薩將欲請問釋迦牟尼如來、應供、正遍覺甚深法門,為諸菩薩善根成就故、為行菩薩乘人得滿足彼不思議諸佛法故。善男子!又彼文殊師利放斯光明,欲令十方世界無量阿僧祇諸菩薩眾大集故、令彼諸菩薩得勝法故。以是因緣,彼文殊師利放大光明照諸佛土。」
爾時十方世界諸佛侍者復各請問彼諸佛言:「世尊!彼文殊師利住何三昧放此光明?」
爾時十方諸佛咸各告其侍者弟子言:「諸善男子!彼文殊師利入普明無垢莊嚴三昧故,放斯光明。」
侍者菩薩復白諸佛言:「世尊!我初未見如是光明、如是清淨、如是能令身心歡喜。」
諸佛復告諸菩薩曰:「彼將不欲教諸菩薩起修行耶?彼將不欲大集諸菩薩眾耶?彼將不欲集諸菩薩宣說如斯妙經典耶?」
爾時十方無量不可思議恒河沙等諸佛世界,一一世界中有無量阿僧祇諸菩薩眾,各自詣彼諸世尊所,頂禮佛足。禮已即復請白彼諸佛言:「世尊!誰有是光?誰有斯德?我等昔來未曾見聞,忽現是光照諸世界。」
時彼諸佛復告彼諸菩薩眾曰:「諸善男子!彼有世界名曰娑婆,其佛號釋迦牟尼如來、應供、正遍覺,今現說法。彼有菩薩名文殊師利,具大威德,其為大集一切菩薩摩訶薩眾故,放斯光明。」
時彼諸菩薩復白彼諸佛言:「世尊!我等今者願詣娑婆世界,意欲奉見釋迦如來,禮拜恭敬故、供養承事故、請問義理故,并欲見彼文殊師利及餘菩薩摩訶薩故。」
彼諸世尊即便告彼諸菩薩言:「諸善男子!欲往隨意。汝應知時。」
爾時十方無量阿僧祇不思議不可計不可稱不可量億那由他百千頻婆羅菩薩摩訶薩各禮佛足已,猶如壯士屈伸臂頃,各於彼世界沒,而來現此娑婆國土。是時十方諸來菩薩摩訶薩眾,皆詣世尊釋迦如來、應供、正遍覺所。其間或有能雨眾香,所謂塗香末香及以香鬘,來詣世尊釋迦如來、應供、正遍覺所。或有菩薩雨諸妙花,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、瞻波迦花、波吒利花、陀奴迦利花、阿他目多迦花、蘇摩那花、婆利師迦花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、波盧沙花、摩訶波盧沙花、旃陀羅花、摩訶旃陀羅花、微妙旃陀羅花、斫迦羅花、摩訶斫迦羅花、最妙斫迦羅花,雨如是等種種花鬘,來詣世尊釋迦如來、應供、正遍覺所。或有菩薩摩訶薩能出百千上妙諸音,來詣世尊釋迦如來、應供、正遍覺所。復有菩薩摩訶薩能以一音遍滿三千大千世界歌讚佛德,來詣世尊釋迦如來、應供、正遍覺所。以如是等種種莊嚴,咸詣世尊釋迦如來、應供、正遍覺所。
時彼十方諸來菩薩摩訶薩眾大集於此娑婆世界,而此三千大千世界所有眾生,地獄、畜生、餓鬼、若閻魔界,悉皆寂然身心安樂,無有貪欲瞋恚愚癡,遠離眾毒嫉妬諂誑我慢熱惱,一切眾生皆起慈心具足歡喜。何以故?以彼十方諸大菩薩威神力故,其事若是。
爾時十方無量百千億那由他諸大菩薩摩訶薩等,咸集世尊釋迦如來、應供、正遍覺所。到佛所已,頭面禮敬右遶三匝,住於虛空,即入菩薩隱身三昧。入三昧已,隨意所生無量百千種種妙色大蓮花座,結加而坐,悉皆隱身令不復現。
爾時尊者摩訶迦葉見彼殊特希有瑞相大神通事,復見彼眾大雨花香,亦見彼作無量樂音,又復見彼放大光明,又亦見此三千世界諸四天下皆雨妙花積至于膝,又復見彼一切大眾天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人,乃至所有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等,一切皆悉具足成就金色相身。於是尊者摩訶迦葉從座而起正持威儀,偏袒右臂右膝著地,合掌恭敬,以偈讚曰:
爾時尊者摩訶迦葉說偈讚已,復白佛言:「大德世尊!何因緣故世間有是微妙光明?復何因緣忽現如是未曾有瑞眾相明了?」
爾時世尊告大迦葉言:「迦葉!汝今不應諮問是事。何以故?如是境界非諸聲聞緣覺所知,若我說是光明義者,一切世間天、人、阿修羅皆當驚疑入迷沒處,是故汝今不應問也。」
時大迦葉復白佛言:「世尊!唯願大慈,憐愍一切諸天人故、利益一切諸天人故、安樂一切諸天人故,說此光明甚深因緣,令我開解。」
爾時世尊告迦葉言:「汝宜諦聽,善思念之,吾為汝說。」
大迦葉言:「善哉世尊!願樂欲聞,唯垂敷演。」
時佛復告大迦葉言:「迦葉!今我文殊師利入彼普明無垢莊嚴三昧,三昧力故放斯光明,遍照十方過恒沙等諸佛國土,為大集彼無量無邊不可數不可量阿僧祇諸大菩薩摩訶薩等而來至此娑婆世界。彼等皆已頂禮我足,右遶三匝,處在虛空高一多羅樹,皆各於彼大蓮花座結加而坐。」
爾時尊者大迦葉復白佛言:「世尊!今有何等菩薩摩訶薩威神德力而雨如是微妙花香,復出如是百千音樂不鼓自鳴?」
佛告大迦葉言:「迦葉!是為十方諸菩薩等威神力故而雨如是勝妙花香,乃至於上虛空之中無量樂音皆自鳴也。」
迦葉復言:「世尊!我於是中乃至不見彼一菩薩,云何世尊更言十方諸菩薩等?」
「迦葉!一切聲聞辟支佛等終不能見彼諸菩薩摩訶薩眾。何以故?迦葉!是中聲聞辟支佛等,於大慈悲非其所住故。若能住是慈悲地中,斯則能為利益他事,則亦能行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸波羅蜜等。若已受正位,終不能行此諸菩薩所行之處。迦葉!斯諸菩薩摩訶薩等一切皆入隱身三昧,是故一切聲聞辟支佛不能見彼諸菩薩等,唯除諸佛及大菩薩住斯地者乃能見耳。迦葉!初住大乘諸菩薩等尚不能見,何況一切聲聞辟支佛而能得見?若得見者無有是處。」
爾時大迦葉復白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩具足幾法、修何善根、獲何功德而能入是隱身三昧?」
佛言:「迦葉!菩薩摩訶薩成就十法,即能獲是隱身三昧。何等為十?一者志性和柔深住正信;二者恒不捨離一切眾生;三者畢竟成滿大慈悲心;四者覺了一切不著眾相;五者雖復思求一切佛法終不妄取;六者亦不思想一切聲聞辟支佛智;七者世間所有盡皆能捨,乃至身命尚無悋惜,豈況餘物而不施者;八者雖行無量生死煩惱,而不染著諸有為行;九者常修無量布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,而不分別諸波羅蜜;十者常生是心,我當安立一切眾生於菩提已,然後方當坐佛樹下,不取菩提及眾生相。迦葉!是為菩薩摩訶薩具足十法,便能獲得隱身三昧。」
爾時尊者大迦葉復白佛言:「希有世尊!快說斯事。世尊乃能作如是說。世尊!一切聲聞辟支佛尚皆未曾一發是心,我當安置一切眾生於阿羅漢地,況佛法乎?」
佛言:「迦葉!如是如是。是故一切聲聞辟支佛,悉無能入菩薩所行隱身三昧。此三昧名尚自不知,云何能入?若能入者無有是處。」
爾時尊者大迦葉復白佛言:「世尊!我等今者深願見彼諸大菩薩摩訶薩等。所以者何?斯諸大士難可會遇。」
佛言:「迦葉!汝宜且住。當須待我文殊來者,彼諸菩薩當從定出,汝等然後乃見之耳。雖然,迦葉!汝亦得是無量百千諸三昧門,今當攝心求彼菩薩摩訶薩等為在何處?住何威儀?作何事業?」
時大迦葉蒙聖教已,承佛威神及己通力,即入二萬諸三昧門,如是思求彼諸菩薩今在何所?住何威儀?為行步耶?而竟不見為住立耶,而亦不見為倚臥耶,而亦不見為端坐耶,而亦不見乃至不知以何語言作何事業、來何所從去何所至。於是起定,前白佛言:「甚奇世尊!甚奇世尊!我已經歷二萬定門,求諸菩薩竟無所見。世尊!彼諸菩薩摩訶薩等尚未證知薩婆若處,已得如是微妙三昧,何況當證無上菩提。世尊!諸善男子善女人其有見聞如斯神變,而不疾發阿耨多羅三藐三菩提心者,無有是處。世尊!能得如是隱身三昧菩薩摩訶薩,為欲度彼一切眾生被精進鎧,然終不得離是妙定。」
佛告迦葉:「如是如是,如汝所說。是中一切聲聞辟支佛尚非境界,況餘眾生。」
爾時尊者舍利弗作如是念:「世尊稱我聲聞人中智慧第一,我今寧可求諸菩薩今在何所?住何威儀?作何事業?若得覩見不亦善乎。」時舍利弗如是念已,承佛威神及自力故,即入三萬諸三昧門,周旋觀察彼諸菩薩今為何所、住何威儀,乃至不知如毫釐相。
爾時尊者須菩提作如是念:「我今亦當求諸菩薩為何所在?住何威儀?造作何事?若覩見者不亦善乎。」時須菩提作是念已,承佛威神及自力故,即入四萬諸三昧門,周遍推求彼諸菩薩為何所在、住何威儀,乃至不見行住坐臥、從何所來去何所至。然後出定前至佛所,頭面禮足,白言:「世尊!世尊記我聲聞人中無諍三昧最為第一,是三昧門我亦已得。如是世尊!我若入定,正使有人具大神力,能以百億四天下為一大鼓,取須彌山為一大槌,於我定時令一大人住在我前,執彼大槌撾擊大鼓,無暫休廢乃至經劫,如是鼓聲尚不入耳,何況亂心能令我出。若彼鼓聲能為定患牽我起者,永無是處。世尊!我今所得無諍三昧,弘普若是。我向經歷四萬三昧,周遍推求彼諸菩薩終不能見,乃至不覩一人暫時往來之相。如是世尊!有諸菩薩摩訶薩輩念求如是不思議智,為一一眾生於恒河沙劫生地獄中備受眾苦。世尊!彼求菩薩道故,雖經眾苦而不捨離如是甚深不思議智。如是世尊!若我今日漏心未盡、未得解脫、於諸佛法有所未知者,令我當來常在生死,更不捨離彼不思議大妙乘也。」
於是世尊讚須菩提言:「善哉善哉,誠如汝言。汝以信故作如斯說。令汝此身不取涅槃者,以斯善根於當來世過恒沙劫,汝當得作轉輪聖王正法治世,然後乃成阿耨多羅三藐三菩提。又須菩提!今此三千大千世界眾生數類寧為多不?」
須菩提言:「甚多。世尊!甚多。世尊!」
佛言:「如是如是。須菩提!是諸世界所有眾生,成就智慧如舍利弗、解空第一如須菩提、苦行超倫如大迦葉,即令如是諸大聲聞共盡知見求彼菩薩,若於一劫、若於百劫、若於千劫,乃至無量恒河沙劫,亦不能見。若能見者,無有是處。何以故?須菩提!彼諸菩薩凡所為作,非是一切聲聞辟支佛所行境界,是故二乘終不能見。」
說此法時,是眾會中八萬四千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心,三千世界六種震動。
爾時文殊師利於己住室如是思惟:「今此十方億百千數諸大菩薩皆已集會。吾當復召諸天大眾咸令雲集。如是可乎?」時文殊師利既思惟已,即以神力如意化成八萬四千億那由他妙寶蓮花,大如車輪,純金為莖、白銀為葉,勝藏羅網毘瑠璃寶。是諸花中皆有化佛及諸菩薩,結加趺坐蓮花臺上,身紫金色,三十二相八十種好,威德巍巍光明普照。時彼蓮花上昇四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,及諸梵天乃至有頂。如是略說,遍此三千大千世界,乃至百億須彌、百億四天下、欲界天宮、色界天宮,彼化蓮花無不遍至。是諸化處及菩薩眾,出大音聲遍告三千大千世界,而說偈言:
彼諸化佛說此偈時,於是三千大千世界咸得聞之。有九十六億欲色諸天遠塵離垢得法眼淨,二萬天子厭離眾欲,三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心,一萬行菩薩乘諸天子得無生法忍。爾時彼化如來所可勸召無量無邊阿僧祇億那由他百千諸天大眾,於須臾間悉皆雲集釋迦如來、應供、正遍覺所。稽首足下,右遶三匝退住一面。以天花香,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花,及諸花鬘末香塗香,奉散世尊及餘供養。復以種種天妙樂音,歌詠稱讚滿彼虛空。時大集眾其數甚多難可稱計,周遍充滿此四天下,無有空地如一杖頭而不遍者。是諸天人具大威德,所散諸花滿四天下積至于膝。
大寶積經卷第一百二
大寶積經卷第一百三
善住意天子會第三十六之二開實義品第二
爾時大集眾中有上首天,所謂善住意天子、善寂天子、慚愧天子,與如是等九十六億諸天子俱,一切皆行菩薩之道,咸共往詣文殊師利所,至其門外右遶七匝。遶七匝已,然後雨天曼陀羅花。其所雨花遍覆虛空,高十由旬成花網臺形如寶塔。時文殊師利持此花臺供養世尊。供養已,即以神力令此三千大千世界一切國土虛空之中花網遍覆,是花光明普照三千大千世界皆大明盛,復雨天曼陀羅花。
爾時文殊師利菩薩摩訶薩閑雅安詳從精舍出,更以神力令所居地自然而有七寶妙座,其座巍巍具足莊嚴。文殊師利斂容整服昇此寶座。時善住意天子見文殊師利昇寶座已,即以頂禮文殊師利足,退住一面。一切諸天亦皆頂禮文殊師利足。爾時文殊師利如是思惟:「誰於今日堪任與我在世尊前對揚深法?誰為法器能受如是不思議句、甚難證句、無處所句、無所著句、無戲論句、不可得句、不可說句、甚深句、真實句、無礙句、不可壞句、空句、無相句、無願句、如如句、實際句、法界句、無形貌句、不取句、不捨句、佛句法句僧句、智慧滿足句、三界平等句、一切法無所得句、一切法無生句、師子句、勇猛句、無句句?如斯說已,誰聽者乎?」於是文殊師利復更思惟:「今此唯有善住意天子,已於過去供養多佛,入深法忍具足辯才,當能與我處世尊前共談實義。」
爾時文殊師利如是念已,即語善住意天子言:「天子!汝今已得甚深法忍,又能具足無礙辯才。今當與我詣世尊所,對論如是深妙義乎?」
時善住意天子報文殊師利言:「大士!我如是說,彼若於我無有語言、不為演說、不存諮問亦無報答,無佛法眾、斷滅三乘、無生死無涅槃、不合不散、不啟不發、不出聲音除諸文字,如是說者我當共談。」
文殊師利語善住意天子言:「天子!我如是說,彼能於我無聽無聞、無讀無誦、無受不持、不思不念、不取不捨、不覺不知,不聞我言、不為他說。所以者何?諸佛菩提本無文字、無心離心、無有覺悟,雖假名說其名亦空。」
善住又言:「大士!今者且為諸天子說,斯諸天子於大士說樂欲聽聞。」
文殊師利言:「天子!我終不為樂聽者說,又亦不為聞受者說。所以者何?凡有聽受則為取著。云何取著?所謂我著、人著、眾生著、壽命著、士夫著。以取著故便有聽受,如是聽受當知彼住三種縛中。何謂三縛?一見我縛,二見眾生縛,三見法縛。天子!若無如是三種見縛而聽法者,當知彼住三種淨中。何謂三淨?一不見自身、不分別、不思念、不證知,二不見說者、不分別、不思念、不證知,三不見所說、不分別、不思念、不證知。天子!是則名為三種淨也。天子!若有能作如是聽者,是平等聽,非不平等。」
爾時善住意天子讚文殊師利言:「善哉善哉,快作斯說。大士!若有能作如是說者,當知即是不退轉說。」
文殊師利言:「且止天子!汝今不應妄想分別菩薩退轉。何以故?若使菩薩有退轉者,彼終不能成等正覺。所以者何?是菩提中無退法故。」
善住復言:「大士!若如是者,當於何處有斯退轉?」
文殊師利言:「天子!當知從貪欲故有退轉,從瞋恚故有退轉,從愚癡故有退轉,從有愛故有退轉,從無明故有退轉,乃至從十二有分生死所生故有退轉。從因故有退轉,從見故有退轉,從名故有退轉,從色故有退轉,從欲界故有退轉,從色界故有退轉,從無色界故有退轉,從聲聞行故有退轉,從辟支佛行故有退轉,從分別故有退轉,從執著故有退轉,從相故有退轉,從取相故有退轉,從斷見故有退轉,從常見故有退轉,從取故有退轉,從捨故有退轉,從我想故有退轉,從眾生想故有退轉,從壽命想故有退轉,從士夫想故有退轉,從福伽羅想故有退轉,從思想故有退轉,從繫縛故有退轉,從顛倒故有退轉。從我見故有退轉,從我見為根本六十二見故有退轉,從諸蓋故有退轉,從諸陰故有退轉,從諸入故有退轉,從諸界故有退轉。從佛想故有退轉,從法想故有退轉,從僧想故有退轉。如是乃至,我當成佛、我當說法、我度眾生、我當破魔、我得智慧,從是諸想故有退轉。如是天子!若能不分別如來十力,不分別四無所畏,不分別十八不共法,不分別一切根、力、覺、道,不分別諸相好,不分別莊嚴佛國,不分別聲聞,不分別菩薩,乃至不分別一切分別退轉者,是名不退轉。」
爾時善住意天子復白文殊師利言:「大士!若如是者,當於何處得不退轉?」
文殊師利言:「天子當知,從通達佛慧故得不退轉,從空故不退轉,從無相故不退轉,從無願故不退轉,從如如故不退轉,從法性故不退轉,從實際故不退轉,從平等故不退轉。」
善住意言:「大士!若如是說,一切諸分別、無分別二俱不異。所以者何?皆從思惟分別生故,是故得言彼有退轉。」又問:「如是退轉,為有法耶?為無法乎?」
文殊師利言:「非有非無如是退轉。」
善住意言:「大士!若爾,何處退轉?」
文殊師利言:「若有若無,是虛妄取、是顛倒取、是不如取,彼則不取亦非不取,以是義故得言退轉。而彼退法不可說有、不可說無。何以故?若有無中有退轉者,彼即為過。所以者何?若有法退轉則墮常邊,無法退轉則墮斷邊。然世尊說不住常中、不住斷中,非斷非常世尊所說。天子!若彼於先不真實想,而彼證知,則名非斷非常。天子!是為菩薩退轉法門。」說是法時,十千天子得無生法忍。
文殊神變品第三
爾時善住意天子白文殊師利言
「大士!今可俱行詣如來所,奉見頂禮諮受未聞,亦因此時如法問難。」
文殊師利言:「天子!汝莫分別取著如來。」
善住意言:「大士!如來何在而言莫著?」
文殊師利言:「即在現前。」
善住意言:「若如是者,我何不見?」
文殊師利言:「天子!汝今若能一切不見,是則名為真見如來。」
善住意言:「若現前者,云何誡我莫取如來?」
文殊師利言:「天子!汝謂今者現前何有?」
善住意言:「有虛空界。」
文殊師利言:「如是天子!言如來者即虛空界。何以故?諸法平等如虛空故。是故虛空即是如來,如來即是虛空,虛空如來無二無別。天子!以是義故,若人欲求見如來者,當作斯觀。如實真際覺了,是中無有一物可分別者。」
爾時文殊師利菩薩摩訶薩復以神力化作三十二所重閣寶堂,輦軒具足,四面正方四角有柱,周匝欄楯寶網交絡,殊特妙好高顯巍巍,具足莊嚴甚可愛樂。諸堂閣內咸有勝床,眾寶所成天衣覆上。其床各有化菩薩坐,具三十二大人之相。爾時文殊師利普現如是莊嚴事已,遂更與彼蓮花化佛并化菩薩,及此寶輦重閣殿堂諸菩薩眾,俱往佛所繞佛七匝,并亦圍遶比丘眾已,踊在虛空,光明普照眾會道場,四面而住。
爾時文殊師利後善住發,忽然在前先至佛所。善住意天子反更後到,白言:「大士!吾發在前,更在後至。仁從何路乃至於斯?」
文殊師利言:「天子!假使供養滿恒河沙諸如來等,稽首為禮,終不見吾往來進止。」
爾時花臺諸化菩薩及寶堂中諸菩薩眾,同聲說偈讚嘆如來:
如是諸化菩薩說是偈時。彼會眾中二萬二千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。五百比丘漏盡意解心得解脫。三百比丘尼遠塵離垢得法眼淨。七千優婆塞優婆夷、二萬五千諸天子亦離塵垢法眼清淨,三百菩薩得無生法忍。於是三千大千世界大地六種振動,所謂動、遍動、等遍動,震、遍震、等遍震,涌、遍涌、等遍涌,乃至吼、起、覺等亦復如是。
破魔品第四
爾時尊者舍利弗白佛言:「世尊!今此瑞相誰之所為?能令如是三千大千世界大地六種振動。又是寶輦殿堂蓮花座上諸菩薩等,放大光明照斯眾會,演說如是微妙深法。復令如是無量億數諸天子眾皆來集會,復有億數諸菩薩等亦來集也。」
爾時佛告舍利弗:「斯乃文殊師利威神之力,故現如是妙莊嚴事,亦令菩薩諸天雲集。所以者何?舍利弗!是文殊師利與善住意天子將諸大眾欲來我所,請問如是破散諸魔三昧法門,具足成就諸不思議甚深佛法故。」
時舍利弗復白佛言:「世尊!若如是者,何因緣故我觀此眾,竟不見彼文殊師利?」
佛告舍利弗:「汝宜且待。今文殊師利已與一切魔王、一切魔眾、一切魔宮作大衰耗,所為神變極妙莊嚴,將至我所汝當自見。」
於是文殊師利即入破散諸魔三昧。三昧力故,即時三千大千世界百億魔宮朽故暗冥若將毀壞,其變已現無復威光,令一切魔不樂其所,各自見身惛耄羸瘠柱杖而行,諸天女輩變成老母。一切眾魔見是事故,心大憂愁身毛皆竪,惶怖思念:「是何變怪令吾內外不祥若斯,將無死沒時至果報離散耶?為是世間將壞劫災事乎?」
彼諸魔眾如是念時,文殊師利復以神力即現百億天子住在魔前,告魔眾曰:「汝勿憂懼。此非汝災亦非劫盡。所以者何?今此適有住不退轉菩薩大士名文殊師利,有大威神道德超世,即時正入破散諸魔三昧法門。以彼大士三昧威神其事若此,非有他也。」
諸化天子說是語時,一切魔王及諸魔眾聞諸化天說文殊師利大士名號,更增惶恐戰悼不安,一切魔宮皆大震動。時諸魔王答化天曰:「唯願仁慈救我危厄。」
諸化天子復語魔言:「勿怖勿怖。汝等今宜速疾往詣釋迦牟尼佛世尊所。所以者何?彼佛如來有大慈悲。若諸眾生憂恐煎迫,但往歸依,皆蒙安樂除諸憂苦。」時諸化天如是語已,即於其處忽然不現。爾時一切魔王及諸魔眾聞化天教莫不歡欣,皆共同心於須臾頃羸弊柱杖皆來住於釋迦牟尼佛前,同聲白言:「大德世尊!願見救護願見救護,免茲變怪困苦大厄。世尊!我等寧受百千萬億諸佛名號,不願聞彼文殊師利一菩薩名。何以故?我即聞是文殊師利菩薩名時便大驚恐,若喪自身。」
爾時世尊告諸魔言:「波旬!汝今何忽發如是言?所以者何?是文殊大士凡所開導利益眾生,億百千佛昔所未作,今亦不作當亦不作。唯此文殊師利去來現在常為眾生建斯大事,眾生熟已置解脫中,是故汝等雖復聞彼百千佛名不生苦惱亦無驚怖。云何而言我今忽聞一文殊師利名皆大驚恐?」
時彼魔眾。白言:「世尊!我誠慚恥此弊老身,加以惶懼發斯言耳。世尊!我等從今歸依正覺,唯願哀愍復我本形。」
佛告之曰:「且待須臾。文殊師利亦既來已,自除汝恥。」
於是文殊師利從三昧起,遂與無量百千天眾,復與無量百千諸大菩薩摩訶薩等,及無量百千諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,前後圍遶,復作無量百千微妙樂音,復雨如是無量妙花,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花,具大莊嚴、有大神通、威德無極,俱來佛所,頭面禮敬右遶三匝,退住一面。
爾時世尊告文殊師利言:「文殊師利!汝入如是破散諸魔三昧耶?」
文殊師利白言:「世尊!唯然已入。」
佛言:「文殊師利!汝從何佛聞是三昧?修經幾時而得成滿?」
文殊師利言:「世尊!我本未發菩提心時,從佛得聞如是三昧。」
又問:「文殊師利!彼佛世尊名號何等,說是三昧令汝得聞?」
文殊師利白言:「世尊!我憶過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,爾時有佛,號曼陀羅花香如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,出現世時,宣說如是破散諸魔三昧。我於彼時初得聽聞。」
佛告文殊師利:「如是三昧云何修得?」
文殊師利白言:「世尊!若菩薩摩訶薩具足成就二十種法,則能得是破魔三昧。何等二十?所謂一者訶毀貪欲破壞貪心,二者訶毀瞋怒破壞瞋心,三者訶毀愚癡破壞癡心,四者訶毀嫉妬破壞妬心,五者訶毀憍慢破壞慢心,六者訶毀諸蓋破壞蓋心,七者訶毀熱惱破壞惱心,八者訶毀想念破壞想心,九者訶毀諸見破壞見心,十者呵毀分別破分別心,十一呵毀取事破壞取心,十二訶毀執著破壞執心,十三訶毀諸相破壞相心,十四訶毀有法破壞有心,十五呵毀常法破壞常心,十六訶毀斷法破壞斷心,十七訶毀諸陰破壞陰心,十八訶毀諸入破壞入心,十九訶毀諸界破壞界心,二十訶毀三界壞三界心。世尊!是為菩薩摩訶薩具二十法,畢竟成就如是三昧。世尊!菩薩摩訶薩復有四法,具足修行得是三昧。何等為四?一者建立心行清淨調柔,二者心性淳直無諸諂曲,三者心無攀緣入深法忍,四者外內所有一切能施。是為菩薩摩訶薩具足四法成就三昧。世尊!菩薩摩訶薩復有四法能得三昧。何等為四?一者畢竟深信,二者成就實語,三者常樂空閑,四者不取諸相。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法菩薩成就得是三昧。何等為四?一者親近善友,二者常知止足,三者獨坐思惟,四者不樂諠猥。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法,菩薩成就,得是三昧。何等為四?一者不破壞戒,二者不缺犯戒,三者無所依戒,四者不望報戒。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法,菩薩成就,得是三昧。何等為四?一者捨聲聞心,二者離緣覺心,三者住菩薩忍,四者不捨眾生。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法,菩薩成就,得是三昧。何等為四?一者修空捨我,二者無相離相,三者無願除願,四者捨諸所有。是為菩薩具足四法能得三昧。
「世尊!時彼曼陀羅花香如來、應供、正遍覺說此破散諸魔法門,我從彼佛聞已初修。次復有佛,號一切寶電蔽日月光如來、應供、正遍覺,我時於彼具足成就。彼佛世尊說此門時,彼眾會中十千菩薩皆得成就此三昧門。」
爾時尊者舍利弗白佛言:「希有世尊!今此文殊師利乃能久遠成就如是降魔三昧。三昧力故,能令波旬及諸魔眾髮白老耄形志俱衰,一至斯也。」
佛告舍利弗:「於意云何?汝今言此文殊師利,獨是三千大千世界變此眾魔如斯老耄耶?舍利弗!汝今不應作如是見。所以者何?舍利弗!今者十方如恒河沙等諸佛世界所有諸魔,一切皆悉如是變壞,盡是文殊師利威力所為。」於是世尊告文殊師利言:「文殊師利!汝今當且攝汝神力,令彼眾魔得復本形。」
爾時文殊師利受佛教已,告諸魔曰:「眾仁者!實為厭患此身儀耶?」
諸魔報曰:「唯然。大士!」
文殊師利言:「若如是者,汝今亦當厭患貪欲,勿著三界。」
諸魔報曰:「善哉大士!敬聞嘉誨豈敢有違。唯願少假威神除此慚苦。」文殊師利遂攝神力,令一切魔復彼天形莊嚴如故。
爾時文殊師利告諸魔言:「波旬!汝所有眼,何者為眼?何者眼想?如是,何處是眼著是眼相?是眼攀緣、是眼障礙、是眼思、是眼我、是眼依止、是眼喜樂、是眼戲論、是眼我所、是眼護、是眼念、是眼取、是眼捨、是眼分別、是眼思量、是眼成就、是眼生、是眼滅,乃至是眼來去。如是等法,為汝境界魔業障礙。如眼,乃至身意亦如是。又如色乃至觸法,為汝境界魔業障礙,亦復如是。汝等皆應如實了知。復次波旬!汝所有眼,即為非眼,亦為無眼。為無眼想、無眼著、無眼相、無眼攀緣、無眼障礙、無眼思、無眼我、無眼依止、無眼愛、無眼戲論、無眼我所、無眼護、無眼念、無眼取、無眼捨、無眼分別、無眼思量、無眼決定、無眼生、無眼滅、無眼去、無眼來。如是等法非汝境界,汝於是中不能為主,無法無力、不得自在,亦無取著。如眼,乃至身意亦如是。又如色乃至觸法亦如是。汝等皆應如實了知。」文殊師利說是法時,眾中一萬魔王波旬皆發阿耨多羅三藐三菩提心,八萬四千諸魔眷屬遠塵離垢得法眼淨。
菩薩身行品第五
爾時尊者摩訶迦葉白佛言:「世尊!我等願請文殊師利令我覩見彼諸菩薩摩訶薩等。所以者何?世尊!斯諸大士難可值遇。」
爾時世尊即告文殊師利言:「汝應當知,今此大眾咸皆渴仰,思願覩見十方所有諸來菩薩摩訶薩身。今正是時,汝應顯現。」
於是文殊師利蒙聖教已,即便告彼法輪菩薩、月光菩薩、除魔菩薩、妙音菩薩、離垢菩薩、寂滅菩薩、選擇菩薩、法王吼菩薩,如是等無量菩薩摩訶薩言:「諸大士!汝等今宜各於宮殿自顯其身,分明現汝本國形狀也。」
文殊師利發斯語已,於是諸菩薩眾從三昧起,各現本身,令諸大眾一切咸見。或有菩薩其身高大若須彌山王,或有菩薩身大八萬四千由旬,或有身大百千由旬、或九十千,乃至五十、四十、三十、二十千者。或有身大十千由旬,乃至或有五千、四千、三千、二千者。或有身大一千由旬,乃至或有五百、四百、三百、二百者。或有身大一百由旬,乃至或有五十、四十、三十、二十者。或有身大十由旬者,乃至或有五、四、三、二、一由旬者。如是乃至或有菩薩,身量大小長短寬狹如此娑婆世界人身無異。當爾之時,此三千大千世界大眾充滿,無有空處如杖頭許。其中所有諸大菩薩摩訶薩眾,一切多是功德巍巍智慧深遠,具足威力成就神通,放大光明遍照十方無量百千諸佛世界,乃至一切大威德天及諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,大小諸王,皆悉充滿。
爾時文殊師利從座而起,整理衣服偏袒右髆,右膝著地合掌向佛,白言:「世尊!我於今者欲少諮問如來、應供、正遍覺所有心疑。未審世尊見垂聽不?」
佛告文殊師利:「如來、應供、正遍覺恣汝所問,當為汝釋,決汝所疑令汝心喜。」
文殊師利言:「唯然世尊!願為宣說,我當聽受。」文殊師利言:「世尊!云何名為菩薩摩訶薩?言菩薩者,義何謂也?」
佛告文殊師利:「汝問『云何為菩薩?菩薩有何義?』者,以能覺了一切法故,名為菩薩摩訶薩也。文殊師利!彼一切法,菩薩覺者,所謂言說。文殊師利!菩薩云何覺一切法?所謂覺眼、覺耳、覺鼻、覺舌、覺身、覺意。文殊師利!云何菩薩覺眼覺耳乃至覺意?文殊師利!所謂菩薩覺彼眼法本性空故。如是覺已,終不生念我能覺知。如是覺耳乃至覺意,皆本性空。如是覺已,亦不生念我能覺知。菩薩如是覺眼等已,復覺彼色本性自空。如是覺已,亦不分別我能覺知。如是覺聲乃至覺法,皆本性空,亦不分別我能覺知。是為菩薩覺一切法也。
「復次文殊師利!云何菩薩覺彼五陰?所謂菩薩觀見陰體本性自空,如斯覺故觀無相,如斯覺故觀無願,如斯覺故觀無欲,如斯覺故觀寂靜,如斯覺故觀遠離,如斯覺故觀無所有,如斯覺故觀無實,如斯覺故觀無動,如斯覺故觀無生,如斯覺故觀無來,如斯覺故觀無去,如斯覺故觀無真,如斯覺故觀無主,如斯覺故觀無證,如斯覺故觀無知,如斯覺故觀無見,如斯覺故觀無人,如斯覺故觀無想,如斯覺故觀不可說。如斯覺故覺但有名,如斯覺故觀無我,如斯覺故觀分別起,如斯覺故觀從緣生,如斯覺故觀如幻,如斯覺故觀如化,如斯覺故觀如夢,如斯覺故觀如鏡像,如斯覺故觀如聲響,如斯覺故觀如芭蕉,如斯覺故觀不久住,如斯覺故觀不牢固,如斯覺故觀虛妄,如斯覺故觀無物。如斯覺故,是為菩薩覺一切法。
「復次文殊師利!云何菩薩摩訶薩覺貪恚癡?所謂覺彼貪欲因分別起故,覺彼瞋恚因分別起故,覺彼愚癡因分別起故,而亦覺彼分別空無所有,無物無戲論、不可說不可證故。是為菩薩覺一切法。
「復次文殊師利!云何菩薩摩訶薩覺於三界?所謂覺彼欲界無我人故,覺彼色界無所作故,覺無色界空無有故,覺彼三界皆遠離故。是為菩薩覺一切法。
「復次文殊師利!云何菩薩摩訶薩覺眾生行?所謂覺是眾生貪欲行故,覺是眾生瞋恚行故,覺是眾生愚癡行故,覺是眾生等分行故。如是覺已,如是證知、如是為說、如是教化眾生、如是令得解脫。是為菩薩覺一切法。
「復次文殊師利!云何菩薩摩訶薩覺一切眾生?所謂覺一切眾生但有其名,離彼名已無別眾生。是故一切眾生即一眾生,彼一眾生即一切眾生,如是眾生即非眾生。若能如是無分別者,是為菩薩摩訶薩覺一切法。又復云何覺一切法?能如是覺菩薩道故,是為菩薩摩訶薩覺一切法。」
爾時世尊重明此義以偈頌曰:
大寶積經卷第一百三
大寶積經卷第一百四
善住意天子會第三十六之三破菩薩相品第六
爾時文殊師利白佛言:「世尊!如佛所說,菩薩摩訶薩初發心者,以何義故名初發心?」
佛告文殊師利:「若有菩薩等觀三界一切想生,如是得言最初發心。文殊師利!是名菩薩初發心也。」
文殊師利復白佛言:「世尊!如我所解佛說義者,若有菩薩貪欲心生是初發心、瞋恚心生是初發心、愚癡心生是初發心。世尊所說,將無謂是為初發心。」
爾時善住意天子問文殊師利言:「大士!若諸菩薩起貪恚癡名初發心者,所有一切具縛凡夫皆即名為發心菩薩。所以者何?彼諸凡夫從昔至今常發如是貪恚癡等三毒心故。」
文殊師利語善住意言:「天子!汝言一切凡夫從昔已來常能發是三毒心者,是義不然。何以故?一切凡夫心力羸劣,不能發起是貪恚癡。唯有諸佛世尊、一切阿羅漢辟支佛、不退轉地諸菩薩等,乃能發是貪恚癡耳,是故凡夫不能得發。」
善住意言:「大士!仁今何故作如斯說?令此會眾不識不知,陷諸疑網深可怖畏。」
爾時文殊師利語善住意言:「天子!於意云何?如彼飛鳥往來空中,彼鳥足跡在虛空中。有發行乎?無發行也?」
善住意言:「非無發行。」
文殊師利言:「如是如是。天子!以是義故我作此說。若有能發貪欲恚癡,唯彼諸佛、聲聞、緣覺、不退菩薩乃能發耳。天子當知!無有依處是名為發、無有取著是名為發;既無依處又無取著,是即無句斯謂為發,是無分別句斯謂為發,是不可生句斯謂為發,是不實句斯謂為發,是非物句斯謂為發,是不來句斯謂為發,是不去句斯謂為發,是無生句斯謂為發,是無攀緣句斯謂為發,是無證句斯謂為發,是不諍句斯謂為發,是不思句斯謂為發,是不壞句斯謂為發,是無言句斯謂為發,是不破句斯謂為發,是無字句斯謂為發,是無執句斯謂為發,是無住句斯謂為發,是不取句斯謂為發,是不捨句斯謂為發,是不拔句斯謂為發。天子當知,是為菩薩初發心也。天子!發心菩薩若於如是一切諸法,不愛著、不思想、不見不知、不聞不識、不取不捨、不生不滅,是則名為真發心也。天子!是菩薩摩訶薩若能依止如是法界、如是平等、如是實際、如是方便,則彼貪欲瞋恚愚癡等發。又若決能如是依止,則彼眼耳及意等發,則彼色取乃至識取等發。如是則一切諸見發,無明有愛發,乃至十二因緣有分發,五欲眾事發,愛著三界發,我見發,我所見發,我見為根本六十二見發,佛想發,法想發,僧想發,自想發,他想發,地想發,水想發,火想發,風想發,空想發,識想發,四顛倒發,四識住發,五蓋發,八邪發,九惱發,十惡業道發。天子當知,我今舉要言之,一切分別、一切分別處、一切語言、一切諸相、一切進趣、一切希求、一切取著、一切思想、一切意念、一切障礙,菩薩皆當發。汝應如實知,天子!以是義故,汝今若能於此諸法不愛著不思想者,是則名為真實發也。」
爾時世尊讚文殊師利言:「善哉善哉。文殊師利!汝今乃能為諸菩薩具宣如是初發心義。文殊師利!汝於往昔已曾供養無量無邊過恒沙數諸佛世尊,能說斯耳。」
爾時尊者舍利弗白佛言:「世尊!今此文殊師利所說菩薩最初發心及獲無生法忍,先後二事平等無差耶?」
佛告舍利弗:「如是如是,如汝所說。舍利弗!昔然燈世尊授我記言:『摩那婆!汝於未來過阿僧祇劫當得成佛,號釋迦牟尼如來、應供、正遍覺。』舍利弗!我於彼時亦不離此心得無生忍。如是舍利弗!汝當知彼一切菩薩初發心義,如文殊師利所言無有異也。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!如我解佛所說義者,皆是初發。何以故?如世尊說,一切初發皆是不發,其不發者即是菩薩最初發心。」說是法時,二萬三千菩薩證無生忍,五千比丘於諸法中漏盡解脫,六十億諸天子遠塵離垢得法眼淨。
爾時尊者大迦葉白佛言:「世尊!今此文殊師利乃更為斯能作難作,宣說如是甚深法門,令諸眾生多所利益。」
文殊師利謂迦葉言:「大德迦葉!我實不為難作之事。所以者何?一切諸法皆無所作,亦復無有已作今作當作。唯大迦葉!我於諸法非作不作,其義亦爾。又大迦葉!我於眾生無有度脫亦無繫縛。所以者何?一切諸法無所有故。迦葉!云何於世尊前發如是言能作難作。又大迦葉!我無所作,慎勿言我能作難作。又大迦葉!我實不作。非獨我不作,如來亦不作、辟支佛亦不作、阿羅漢亦不作。又大迦葉!有何等人能作難作?若欲正言能作難作,但彼一切嬰兒凡夫。如斯說者是名善說。所以者何?如諸如來皆悉無有已得今得當得,乃至一切聲聞辟支佛亦無所得,唯彼凡夫一切皆得。」
時大迦葉復白文殊師利言:「大士!一切諸佛不得何等?」
文殊師利言:「一切諸佛不得我、不得福伽羅、不得眾生、不得壽命、不得士夫、不得斷、不得常、不得諸陰、不得諸入、不得諸界、不得諸名色、不得欲界、不得色界、不得無色界、不得分別、不得思惟、不得念處、不得因生、不得顛倒、不得貪恚癡、不得此世、不得彼世、不得我、不得我所,乃至不得一切諸法。大德迦葉!如是一切諸法次第不得亦復不失,不縛不解、不取不捨、不近不遠。是故迦葉!應當覺了如是法門,若諸佛世尊皆不得者,則彼等非法無聞。凡夫一切斯得,是故凡夫能作難作,非諸佛作、非辟支佛作、非阿羅漢作,是乃名為凡夫作也。」
迦葉復問:「作何等也?」
文殊師利言:「作斷作常、作染著作依止、作憶念作取捨、乃至作彼一切戲論、分別隨順高下等事。是故大德迦葉!如是諸法,諸佛世尊皆無所作,無有已作今作當作,唯彼凡夫能作難作。」
爾時文殊師利復白佛言:「世尊!所言無生忍者,云何名為無生忍也?世尊!復以何義而更名為法無生忍?菩薩云何得斯忍法?」
佛告文殊師利言:「實無有人於生法中得無生忍。所言得者,但有語言名字。何以故?以無生法不可得故、離攀緣故,不得法忍。得無所得、無得無失,是故言得無生法忍。復次文殊師利!彼無生法忍者,所謂一切法無生如是忍故,一切法無來如是忍故,一切法無去如是忍故,一切法無我如是忍故,一切法無主如是忍故,一切法無取如是忍故,一切法無捨如是忍故,一切法無所有如是忍故,一切法無實如是忍故,一切法無等如是忍故,一切法無等等如是忍故,一切法無比如是忍故,一切法無染如虛空如是忍故,一切法無破壞如是忍故,一切法無斷如是忍故,一切法無垢如是忍故,一切法無淨如是忍故,一切法空如是忍故,一切法無相如是忍故,一切法無願如是忍故,一切法離貪恚癡如是忍故,一切法如如如是忍故,一切法法性如是忍故,一切法實際如是忍故。如是一切法,無分別、無相應、無憶念、無戲論、無思惟、無作無力、羸劣虛誑,如幻如夢、如響如影、如鏡像如芭蕉、如聚沫如水泡,如是忍故。所可忍者亦無可忍,非法非非法,但以名字說斯法耳,然彼名字亦不可得,本性自離。如是言忍,信解樂入、無惑無疑、無驚無怖、無動無沒,遍滿身已正受而行,不得其身亦無住處。文殊師利!是為菩薩摩訶薩於諸法中得無生忍,乃至不行一切想故。」
爾時文殊師利復白佛言:「世尊!所謂忍者,云何為忍?乃至不為境界所壞,故名為忍。」
時彼善住意天子問文殊師利言:「大士!何等不為境界所壞?」
文殊師利言:「天子!所謂眼,何法壞眼?謂彼善色惡色是能壞眼。如色壞眼,彼聲壞耳乃至法壞意亦如是。天子!若菩薩眼見色,不取相不耽好、不分別不思惟、不愛不厭,知本性空無有念想,不為眾色之所傷敗;乃至意法亦如是。天子!若其六情無著無縛無壞無傷,如是菩薩住於法忍。住法忍故,於一切法無所分別,無生不生、無漏不漏、無善不善、無為不為,不念世法及出世法,不分別不思惟,是則名為無生法忍。」說此法時,有六萬三千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,一萬二千菩薩得無生法忍。
爾時善住意天子復白文殊師利言:「大士!云何菩薩摩訶薩發起勝行,超越轉增入諸地也?」
文殊師利言:「天子!誰於其間能發勝行,而言諸地有超轉者?」
善住意言:「大士!仁豈不知諸菩薩等所行殊勝彼彼轉增,乃至超越能滿十地乎?」
文殊師利語善住意言:「不然。天子!我聞佛說,一切諸法猶如幻化。汝不信耶?」
善住意言:「大士!世尊誠言,誰敢不信?」
文殊師利言:「天子!如彼幻人及幻,豈有勝行超越轉入,乃至具足十地耶?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊師利言:「如是天子!若使幻人及幻能有超行轉入者,則吾等亦當如是超越轉入。何以故?如世尊說,一切諸法皆如幻化,故無轉入。天子!是故若說諸地有轉入者,即非轉入。我亦不言地有轉入。所以者何?一切諸法無轉入故。是故法於法中不得轉入,所謂色於受中不得轉入,受於色中不得轉入,想於行中不得轉入,行於想中不得轉入,識於色中不得轉入,色於識中不得轉入。天子!如是乃至於一切法,皆應如是作四句說。
「又眼不於耳中轉入,耳不於眼中轉入。鼻不於舌中轉入,舌不於鼻中轉入。身不於意中轉入,意不於身中轉入。所以者何?一切諸法其性各異行自境界,頑癡無知無有覺識,亦如草木牆壁瓦石、如鏡中像、如幻如化,不可證觸,一相無相。以是義故,一切諸法無有超轉,不出不入、無去無來。天子當知,若諸菩薩如是解知彼一切法無超轉者,不復更有諸地分別,亦無入道、無有捨地亦無退轉,於彼菩提超轉之中無有失滅。何以故?若人見彼陰界諸入是真實者,彼無超轉。所以者何?以一切法性本淨故。天子!是名菩薩超越道地。天子!譬如幻師化作十重輦輿宮閣,即令化人居處其內。天子!於意云何?彼人宮閣有定所不?」
善住意言:「無也。大士!」
文殊師利言:「如是如是。天子!見菩薩地有超轉者,其事若此。」
破二乘相品第七之一
爾時善住意天子復問文殊師利言:「大士!或時有人至大士所求出家者,大士爾時當云何答?云何為說出家度法?云何授戒及教持戒?」
文殊師利言:「天子!若其有人來至我所求出家者,我當教彼如是言曰:『諸善男子!汝今不應發出家心。汝若不發出家心者,我當教汝真出家法。』所以者何?天子!若求出家,則求欲界,亦求色界、求無色界,復求世間五欲之樂,及求未來果報諸事。若善男子有所求者彼不證法,不證法故彼則見心。是故天子!若無所取,彼為證法。以證法故則不見心,不見心故則不出家,不出家故則無出家心,無出家心故彼則不發,以不發故則無有生,以無生故彼則盡苦,以盡苦故則畢竟盡,畢竟盡故彼則無盡,以無盡故則不可盡,不可盡者則是虛空。天子!我時於彼善男子所作如是教。復次天子!若復有人來詣我所求出家者,我復教彼如是言曰:『諸善男子!汝今莫發出家之心。所以者何?彼心無生不可得發,汝莫為異而保此心。』復次天子!若更有人來詣我所求出家者,我復教彼如是言曰:『諸善男子!汝今若不斷除鬚髮,如是汝則真實出家。』」
爾時善住意天子復白文殊師利言:「大士!以何義故作如斯說?」
文殊師利言:「天子!世尊說法無所斷除。」
善住意復問言:「何等不斷亦復不除?」
文殊師利言:「天子!色法不斷亦不除,受想行識不斷亦不除。天子!若復有人作如是念:『我除鬚髮乃為出家。』當知彼人則住我相,住我相故則不見平等。又見我故則見眾生,見眾生故則見鬚髮,見鬚髮故生剃除想。天子!彼若不見有我相者則不見他相,無他相故則無我慢,無我慢故則無吾我,無吾我故則無分別,無分別故則無動搖,無動搖故則無戲論,無戲論故則無取捨,無取捨故無作不作、無斷不斷、無離無合、無減無增、無集無散、無思無念、無說無言,如是則名安住真實。」
善住意言:「大士!實義云何?」
文殊師利言:「天子!所言實者即是虛空,如是虛空得名為實。無起無盡、無減無增,以是故言虛空為實、性空為實、如如為實、法界為實、實際為實。如是實者則亦不實。何以故?以彼實中不可得故名為不實。」
爾時文殊師利語善住意言:「天子!若復有人來詣我所求出家者,我當教彼如是言曰:『諸善男子!汝今若能不取著彼袈裟衣者,吾則以汝為真出家。』」
善住意言:「大士!以何義故復如斯說?」
文殊師利言:「天子!諸佛世尊無有取法,凡所宣說不為取著。」
善住意言:「不取何等?」
文殊師利言:「天子!謂不取色若常無常,乃至不取識若常無常;不取眼若常無常,乃至不取意若常無常;不取色乃至不取法;不取貪欲不取瞋恚不取愚癡不取顛倒。天子!如是乃至一切諸法皆悉不取而亦不捨、不合不離。天子!若取袈裟,當知彼即大有見相。天子!是故我說不以取著袈裟而得清淨及得解脫。所以者何?天子!諸佛世尊大菩提處無有袈裟。」
善住意言:「大士!何法是袈裟?」
文殊師利言:「天子!汝問何法為袈裟者,貪欲是袈裟、瞋恚是袈裟、愚癡是袈裟、因是袈裟、諸見是袈裟、名色是袈裟、妄想是袈裟、執著是袈裟、取相是袈裟、語言是袈裟,如是乃至戲論一切諸法皆是袈裟。若知諸法無善不善,無思無念,是名無袈裟。若無袈裟則無所有,若無所有則無垢濁,若無垢濁則無障礙,無障礙故亦無有作——是謂思量。」
善住意言:「大士!所言思量,思量者以何義故名曰思量?」
文殊師利言:「天子!彼思量者,於法平等無有增減、無作不作,故言思量。天子!若能於法不作增減,如世尊說不應復起想念分別,故言思量。」
善住意言:「何等名為不作增減?」
文殊師利言:「天子!過於平等。過平等已法不可得,所謂過去不可得、未來不可得、現在不可得。彼法非如,無增減作、無吾我作、無有人作、無眾生作、無壽命作、無有斷作、無有常作、無有分別陰入界作、無有分別佛法僧作,亦無有念是持戒作、是破戒作、是煩惱作、是清淨作、是得果作、是須陀洹作、是斯陀含作、是阿那含作、是阿羅漢作、是辟支佛作,乃至此是空作、是無相作、是無願作、是明解脫作、是離欲作。如是天子!此皆為彼無聞凡夫思量分別說斯法耳。汝應當知,此是最下癡人求欲得法妄想取著,是故如來為斷彼著而演說是思量分別作不作事。」
於是善住意天子讚文殊師利言:「善哉大士!快說如是甚深法門。」
爾時世尊亦復讚可文殊師利言:「善哉善哉。文殊師利!汝今乃能作如是說。」
爾時文殊師利復語善住意言:「天子!若復有人來詣我所求出家者,我當教彼作如是言:『諸善男子!汝今若能不受具戒,如是則名真出家也。』」
善住意言:「大士!以何義故作如是語?」
文殊師利言:「天子!如世尊說,唯有二種受具戒法。何等為二?一受正平等戒,二受邪不等戒。是中何者邪不等戒?謂墮我見、墮人見、墮眾生見、墮壽命見、墮士夫見、墮斷見、墮常見、墮邪見、墮憍慢、墮貪欲、墮瞋恚、墮愚癡、墮欲界、墮色界、墮無色界、墮取著分別。天子!是為略說墮於一切不善法中、墮逐惡知識妄取一切法、墮不知出要解脫之處。天子當知,是名受邪不等戒也。天子!是處何者是受正平等戒?謂空是平等、無相是平等、無願是平等。天子!若能如是入三解脫門,如實覺知,不分別不思念,於一切法無有退轉,天子!是名受正平等戒也。復次天子!若貪欲發、若瞋恚發、若愚癡發、若愛無明發、我見發、我見為根本六十二見發、三邪行發、四顛倒發,乃至八邪、九惱、十不善業道等發,故名受正戒也。天子!譬如一切種子草木樹林,皆依大地而得生長,其地平等無心念作。如是天子!若佛法中正受戒故具足成就。天子!譬如一切草木種子,依大地住而得增長。天子!當應如是具受正戒。所以者何?住於戒故道法增長,如彼種子戒亦復然。又如種子增長得名成就。如是住於戒故,所有一切助菩提分法出生增長得名成就,天子!是為過去未來現在諸佛世尊一切聲聞受正戒也,所謂入彼三解脫門,一切戲論語言滅處。天子當知,若能如是受具戒者,是名受正,非不正也。」
爾時文殊師利復語善住意天子言:「天子!我今更於如是出家、如是受具,如是教曰:『諸善男子!汝今若能不持禁戒,如是則為真實持也。』」
善住意言:「大士!以何義故作如斯說?」
文殊師利言:「天子!一切諸法悉無所取故無可持。云何此戒而獨有持?天子!戒若可持則持三界。天子!於汝意者以何為戒?」
善住意言:「大士!若能具足波羅提木叉者,是名為戒。」
文殊師利言:「天子!云何名為波羅提木叉?」
善住意言:「大士!所謂持身及以口意,三業具足,是則名為波羅提木叉也。」
文殊師利言:「天子!於意云何?今是現前何處有是身業可作?如是過去未來亦無有作。彼皆無作、無有像貌,可得言有或青或黃或赤或白及頗梨色耶?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊師利言:「天子!彼名何等?云何而說?」
善住意言:「彼名無為,實不可說,如是乃至意作亦然。」
文殊師利言:「天子!於意云何?彼無為者可作有為乎?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊師利言:「天子!以是義故我如斯說,彼若不持名真持戒。天子!若言增上戒學、增上心學、增上慧學者,為學實際。當如是知,無所持故言增上戒學,無所知故言增上心學,無所見故言增上慧學。如是心不分別故、不憶念故、不生殊異故,名最上心學。如心學,戒慧亦爾。天子!若不得心則不念戒,若不念戒則不思慧,若不思慧則無復起一切疑惑,既無疑惑則不持戒,若不持戒是則名為真持戒也。天子當知,彼持戒者則無所欲,無所欲故則無退還,無退還故彼則清淨,彼清淨故則得解脫,彼解脫故則得精進,彼精進故則無有漏,彼無漏故則住正行,住正行故則無像貌,無像貌故即是虛空。何以故?以彼虛空無形相故。是故天子!若有人能如是學者則為不學,彼無學故則為真學。於何處學謂無處學?云何無處?謂空平等。天子!若能正住空平等者,是則名為真住戒學。」
爾時文殊師利復語善住意天子言:「天子!若人能作如是出家、如是受具,我復教彼如是言曰:『諸善男子!汝今若能受彼一切三千大千世界篤信檀越供養眾具,而能於中不起分別、不念報恩,是乃名為清淨持戒。』」
善住意言:「大士!以何義故作如斯說?」
文殊師利言:「天子!所謂若人取彼施者、受者、財物三事故,是為報恩。又若見彼是為報恩,若思惟彼是為報恩,若分別彼是為報恩。天子!若不見彼不取彼、不思惟彼、不分別彼者,有何可報?何以故?以從本來畢竟清淨,如是報故。天子!彼若取若見、若思惟、若分別及念報者,是謂凡夫,非阿羅漢。所以者何?是諸凡夫於一切時常行取著,思量分別此受彼與、彼垢此淨,以是分別故有報恩。云何報恩?謂諸凡夫於生死有取後生身,是故於彼欲行報恩。天子!諸阿羅漢不受後有,畢竟不見、不思量、不分別,無有此彼,更不受身,當於何處而報恩也?天子!若受彼施,當行三淨然後乃受。何謂三淨?一不見己身即無施者,二不見他人即無受者,三不見財物即無施事。天子!如是三淨則畢竟淨,如斯淨已復何用報?天子!以是義故我如是說,若受三千大千世界篤信檀越一切眾具,不分別、不念報者,是名世間真勝福田,是真出家、是淨持戒。」
爾時文殊師利復語善住意天子言:「天子!我與彼人如是出家、如是戒已,當復教言:『諸善男子!汝今若能不行阿蘭拏不在聚落、不處近不住遠、不獨坐不眾居、不多言不杜默、不乞食不受請、不事糞掃衣不受他衣鉢、不多貪不少欲、不多求不知足、不樹下不露地、不服腐爛藥不受肉與蘇,善男子!汝若能於一切頭陀不起分別如是行者,則名具足行頭陀也。』何以故?若以憶念分別行者,即是我慢心見諸相。天子!若如是行則如是念,我受糞掃衣、我行乞食、我住樹下、我坐露地、我行阿蘭拏、我服腐爛藥、我少欲、我知足、我行頭陀。天子!若正行者不生如是念。所以者何?為彼無有一切分別故。彼於爾時尚不見我,況當計有頭陀功德?若見有者,無有是處。天子!是故若有如是行頭陀,不憶念、不分別,我則說為真頭陀也。何以故?天子!若斯人者,拂去貪欲、拂去瞋恚、拂去愚癡、拂去三界、拂去五陰、拂去十二入、拂去十八界,如是我說為真頭陀。何以故?以彼頭陀,不取不捨、不思不念、不修不行、非法非非法,是故我說真頭陀也。」
爾時文殊師利復語善住意天子言:「天子!我與彼人如是出家、如是行已,當復教言:『諸善男子!汝今若能不觀四聖諦、不修四念處、不修四正勤、不修四如意足、不修五根、不修五力、不修七覺分、不修八聖道,不修三十七助菩提法、莫證三解脫門。』何以故?天子!彼聖諦者入無生相,不可念知、不可修證。所以者何?彼無生中云何言證?天子!是故我言,夫念處者非念非思一切諸法,故言念處。天子!若比丘不住欲界、不住色界、不住無色界,故言比丘不住四念處思修四念處。云何思修?如彼不思不修故言思修。如是次第乃至三十七種助菩提法,應如是知。天子!若彼禪行比丘於一切法悉無所得,無所得故不思念、不分別、不修不證。何以故?天子!彼諸法但有名。如三十七助菩提法,彼雖有名而不可得,唯以分別因緣故生。一相無相,以如是名故如是說,其說亦無。故彼雖復名字證知,終不可得,是則名為如實覺知三十七種助菩提法。」
時彼善住意天子復白文殊師利言:「大士!所言禪行比丘,何等名為禪行比丘耶?」
文殊師利言:「天子!若彼比丘於一切法但取一行極隨順者——所謂無生——是為禪行。又復無有少法可取,是為禪行。又不取何法?所謂不取此世彼世、不取三界,乃至不取一切諸法。如是平等,是為禪行。天子!如禪行者,乃至無有一法相應,無合無散是為禪行。」
爾時彼會大眾多有無量百千眾生,咸有疑心:「今此文殊師利所說如是,云何得與聖說相應?所以者何?世尊恒說,若人能入三解脫門名為涅槃。又如佛說,若有修行三十七種助菩提法便證涅槃。然而今者文殊師利更如是說,不應修是助菩提行,亦莫入彼三解脫門。將非文殊師利虛妄說耶?」
於是文殊師利知諸比丘及以眾會咸皆有疑,即語尊者舍利弗言:「大德!汝於今者最可證信,世尊記汝智慧第一。大德!汝於何時證離欲法?且當證法時,豈不見四諦耶?」
舍利弗言:「不也。」
「豈不修三十七助菩提分法耶?」
曰:「不也。」
「豈不入三解脫門耶?」
曰:「不也。大士!我於爾時乃至無有一法可見可除、可修可證、可選擇者。所以者何?一切諸法無為、無生、無言、是空。若是空者,有何可證?」說此法時,眾中有三萬比丘於法漏盡心得解脫。
大寶積經卷第一百四
2大寶積經卷第一百五隋天竺三藏達摩笈多譯善住意天子會第三十六之四破二乘相品第七之二
爾時善住意天子讚文殊師利言:「善哉善哉。大士!仁今真是聰辯利智,快說如斯甚深空忍。」
文殊師利言:「天子!我非如是聰辯利智。夫利智者則是一切嬰兒凡夫。何以故?天子!一切凡夫是名利智。何等利智?所謂地獄利智、畜生利智、餓鬼利智、閻摩利智,乃至三界一切利智。如是取著相應,得言利智。所以者何?不知生死煩惱先際故。天子!是故彼諸凡夫,著貪欲利、著瞋恚利、著愚癡利,乃至與彼諸見名色取著相應,故言利智。非謂諸佛世尊及聲聞緣覺得忍菩薩有斯利智,是乃名為一切凡夫取相利智也。」
於是善住意天子復問文殊師利言:「大士!仁今所說,欲顯智耶?」
文殊師利言不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利言:「不也。」
善住意言:「欲隨句耶?」
文殊師利言:「如是如是。天子!我由字句。」
善住意言:「大士!仁今何故如斯說耶?」
文殊師利言:「天子!若諸菩薩於一字一句初不移動,然彼字句義門處所近遠淺深皆如實知,謂知空處、知無相處、知無願處、知遠離處、知無所有處、知無生處、知如如處,而於其間無受無作、無解無知,是故得言唯字句耳。」
爾時世尊讚文殊師利言:「善哉善哉。文殊師利!汝今已得陀羅尼故,乃能如是分別說也。」
文殊師利白佛言:「世尊!我實不得彼陀羅尼。何以故?世尊!若有得是陀羅尼者,斯則名為愚癡凡夫。非佛世尊及諸菩薩得陀羅尼。所以者何?世尊!彼諸凡夫癡眾生等有取著故得陀羅尼。取著何等?所謂取著我故得陀羅尼、取著人故得陀羅尼、取著壽命故得陀羅尼、取著丈夫故得陀羅尼、取著斷滅故得陀羅尼、取著常恒故得陀羅尼、取著貪欲故得陀羅尼、取著瞋恚故得陀羅尼、取著愚癡故得陀羅尼、取著無明故得陀羅尼、取著有愛故得陀羅尼、取著身見故得陀羅尼、取著五陰故得陀羅尼、取著十二入故得陀羅尼、取著十八界故得陀羅尼、取著憶念故得陀羅尼、取著分別故得陀羅尼、取著六十二見故得陀羅尼,如是乃至取著一切諸行故得陀羅尼,是故凡夫得陀羅尼。所以者何?若法為彼愚癡取著,是則凡夫所得,非謂佛得、非聲聞得、非辟支佛得、非菩薩得,以是義故唯彼凡夫得陀羅尼。何以故?彼諸凡夫以愚癡故言有取得,非佛世尊及菩薩等。」
爾時善住意天子復白文殊師利言:「大士!仁若不得陀羅尼者,將無墮彼頑鈍位乎?」
文殊師利言:「如是天子!我真頑鈍。何以故?夫頑鈍者謂無所知,我所行處不可知故。是故一切諸佛世尊及諸聲聞緣覺菩薩皆墮頑鈍,非諸凡夫。所以者何?一切凡夫在於數中,諸餘智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故,貪欲心行尚墮數中,何況愚癡諸凡夫等而非數也。天子!是故得言我為頑鈍。我實不得彼陀羅尼。何以故?乃至一法我無所得故。」說是法時,彼大眾中有五百比丘聞此法門不能信受,生大恐怖起誹謗心,發惡心已棄捨而去,即自見身墮大地獄。
爾時尊者舍利弗白文殊師利言:「大士!仁今且住,勿說如此甚深經典。所以者何?今此會中五百比丘聞此法門不能信受,生大怖畏起誹謗心,即自見身已處地獄。」
文殊師利語舍利弗言:「舍利弗!汝今不當妄起分別。何以故?乃至無有一法墮地獄者。所以者何?一切諸法無所生故。汝今云何忽發斯言,令我休止勿宣是法。舍利弗!若善男子善女人依止我見、依止人見、依眾生見、依壽者見、依諸見已,雖復供養恒沙如來、應供、正遍覺及比丘僧,一切眾具隨須奉給,如是供養盡其形壽無有休廢。若復有人聞我所說甚深法門,一切世間所不能信,謂空無相無願無作、寬大寂靜、無生無滅、無我無人無眾生無壽命、無常苦無我,如是諸法聞已誹謗墮於地獄。然舍利弗!即此善男子善女人得聞如是甚深法已,雖墮地獄,從地獄出速得涅槃。若善男子善女人雖復供養恒沙數如來、應供、正遍覺,以取著我不聞如是甚深經法,終不解脫速證涅槃。」
爾時世尊讚文殊師利言:「善哉善哉。文殊師利!如是如是,誠如汝言。若有得聞如是甚深微妙經典,與值佛出世等無有異。何以故?若有欲證須陀洹果,要由此經;欲證斯陀含、欲證阿那含及阿羅漢,要聞此經。所以者何?以不著我乃能證法。證此法時無有所見,無所得故。」
爾時世尊告尊者舍利弗言:「舍利弗!汝當知此五百比丘雖墮地獄,後從獄出速證涅槃。非彼愚癡凡夫之人沒於見得墮墜疑心,供養如來能得解脫。舍利弗!是諸比丘還復因此乃至解脫速得涅槃,非是餘人能速解脫。所以者何?以不聞此深法門故。舍利弗!若有善男子善女人得聞如是甚深法門一經於耳,雖不信受墮於地獄,然速解脫。其有墮見入地獄者,未能解脫。」
破凡夫相品第八
爾時善住意天子復白文殊師利言:「大士!仁今許我修梵行乎?」
文殊師利言:「如是天子!汝今若能不念作求、不思進趣,如是吾將許汝梵行。」
善住意言:「大士!以何義故如斯說耶?」
文殊師利言:「天子!若有為作可名梵行,若無為作何名梵行?又復天子!若有見得可名梵行,若無見得何名梵行?」
善住意言:「大士!仁今寧當無梵行耶?」
文殊師利言:「如是如是。天子!我無梵行。所以者何?夫梵行者則非梵行,非梵行故我名梵行。」
時善住意天子讚文殊師利言:「善哉善哉。大士!仁以具足樂說辯才,能作如是無障礙說。」
文殊師利言:「天子!若吾具足無礙辯者,即成障礙。何以故?凡是取著我及我所,皆由分別。一切分別無非障礙故。」
爾時文殊師利復語善住意天子言:「天子!汝今若能斷除一切眾生命根,然不執刀、不持杖、不把棓、不捉塊而行事者,吾當同汝修於梵行。」
善住意言:「大士!復以何義如斯說耶?」
文殊師利言:「天子!言眾生者,於意云何?」
善住意言:「大士!我言眾生,眾生者乃至一切,但有名字,皆想取故。」
文殊師利言:「天子!是故我言,汝今當須殺害我想、殺害人想、殺眾生想、殺壽命想,乃至滅除名字等想,如斯殺也。」
善住意言:「大士!當以何殺具而行殺乎?」
文殊師利言:「天子!吾常用彼利智慧刀而行殺害。當行殺時,彼利智刀應如是執、當如是害,然亦無有執持之想及以害想。天子!以是義故,汝當善知殺害我想及眾生想,是名真殺一切眾生,如是吾當許汝梵行。」
爾時文殊師利復語善住意天子言:「天子!我復語汝,汝若修行十惡業道,復能成就黑濁垢法,放損一切十善業道,破壞離散清白法者,我當共汝修於梵行。」
善住意言:「大士!以何義故復如是說?」
文殊師利言:「天子!所有一切染濁清白皆悉平等。彼平等者,我得如此,同汝梵行。天子!於意云何?汝以何法為染濁平等?」
善住意言:「以不貪不作不退不墮,是謂染濁平等。」
文殊師利言:「天子!復以何法為白淨平等?」
善住意言:「以如、法性及與實際三解脫門,是謂白淨平等。」
文殊師利言:「天子!吾即令汝真法界中具足修行周旋往返,其事可乎?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊師利言:「天子!以是義故我作斯說,染濁清白一切等者,然後方可共修梵行。」
爾時文殊師利復語善住意天子言:「天子!汝今若能取應死人,手執利刀斬其頭者,吾當許汝如是梵行。」
善住意言:「大士!以何義故復作此說?」
文殊師利言:「天子!可殺者誰?何者是頭?誰能行殺?天子!汝今當知,須殺貪欲、須殺瞋恚、須殺愚癡,如是乃至我慢嫉妬、欺誑諂曲、執著取相及受想等,天子!是為可殺。天子!若人一心專精自守,貪欲心發即應覺知,方便散除還令寂靜。云何散除?應作是念:『此是空、此不淨。求此欲心生處滅處,從何所來?去至何所?是中誰染、誰受染者、誰為染法?』如是觀時,不見能染、不見所染、不見染事,以不見故則無有取,以不取故則無有捨,以不捨故則無有受,不捨不受則名離欲寂滅涅槃。如是乃至一切受心,亦如是說。天子當知,如是殺法即殺即生,是故得言彼行殺時先斬其頭是為真殺,以是義故我如此說。」
爾時文殊師利復語善住意天子言:「天子!汝今若能違背諸佛、毀謗法僧,吾將同汝如是梵行。」
善住意言:「大士!仁今何故復如是說?」
文殊師利言:「天子!如汝意者,以何為佛?」
善住意言:「大士!如如法界,我言是佛。」
文殊師利言:「天子!於意云何?如如法界可染著乎?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊師利言:「天子!以是義故我如是說,汝今若能毀謗諸佛,吾將同汝如是梵行。」
文殊師利言:「天子!如汝意者,以何為法?」
善住意言:「大士!離欲寂靜,我名為法。」
文殊師利言:「天子!於意云何?彼寂靜法可染著乎?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊師利言:「如是天子!以此義故我如是說,汝今若能誹謗正法,吾將同汝如是梵行。」
文殊師利言:「天子!如汝意者以何為僧?」
善住意言:「大士!無為法者是名聖僧。如世尊說,一切聖人以無為得名,故無為法名聲聞僧。」
文殊師利言:「天子!於意云何?是無為法可執著乎?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊師利言:「如是天子!以此義故我如是說,汝今若能破壞聖僧,吾將同汝如是梵行。」
文殊師利言:「天子!若人見佛彼則著佛,若人見法彼則著法,若人見僧彼為著僧。何以故?以佛法僧非可得故。天子!若人不見佛、不聞法、不識僧者,彼為不背佛、不謗法、不破僧。何以故?以其不得佛、法、僧故。天子!若人愛佛、愛法、愛僧,彼為染著佛、法及僧。天子當知,若人不著佛、法、僧者,是則名為離欲寂滅。天子!以此義故我如是說,汝今若能於佛法僧不染著者,我則同汝如是梵行。」
爾時善住意天子復白文殊師利言:「大士!希有希有!今日乃能宣說如是甚深義處。我於大士以何報恩?」
文殊師利言:「天子!汝莫報恩。」
善住意言:「大士!我今云何得不報也?」
文殊師利言:「天子!汝莫報恩。所以者何?天子!汝能如是不報恩者,即為報也。」
善住意言:「大士!仁今寧可無報恩乎?」
文殊師利言:「天子!如是如是,我不報恩亦非不報。」
善住意言:「大士!仁以何義更作是說?」
文殊師利言:「天子!凡愚之人造種種法、起種種見、行種種行。以作如是種種見行,是故念言我當報恩。天子!此非正行善男子也。其有正行善男子者,乃至無有少作、或作不作,彼終不言我念報恩。又復天子!不報恩者,如佛世尊宣說平等,謂一切法悉無所作、無有作處、皆入平等、無有轉還,亦無超越、非自非他、無作不作,是故我為無報恩也。」
爾時善住意天子復白文殊師利言:「大士!仁住何處作如是說?住忍說乎?住法說也?」
文殊師利言:「天子!我所住者非忍非法。」
善住意言:「大士!實住何處故如是說?」
文殊師利言:「天子!我無所住。如化人身,我如是住。」
善住意言:「大士!彼化人者復依何住?」
文殊師利言:「天子!如如如住,化如是住。天子!若如是者,汝云何言,住在何處?為忍為法?如斯問也。天子!是故我所言忍,但有其名名無住處。法亦如是無有住處,無有動轉亦無分別。天子當知,一切諸法悉無住處,而言住者,是謂如來為諸眾生作如是說。所以者何?如佛所說,如來住彼如如法中。一切眾生亦復如是,住於如如初不移動。如眾生如即如來如,如來如即眾生如,眾生如來無二無別。」
爾時善住意天子復白文殊師利言:「大士!所言沙門那,沙門那者義何謂也?」文殊師利言:「天子!若非沙門、非婆羅門,是則名為真沙門也。所以者何?以彼不著欲界、不著色界、不著無色界,是故我言真沙門也。天子!若眼不漏、耳不漏、鼻不漏、舌不漏、身不漏、意不漏者,我復說為真沙門也。天子!若不依止說、不依止證、不依止處者,我復說為真沙門也。天子!若無去處、無來處、無傷無瘡者,我復說為真沙門也。天子!是以彼句非沙門、非婆羅門,我乃說為真沙門也。」
爾時善住意天子讚文殊師利言:「善哉善哉。大士!實未曾有。仁者志若金剛,其所宣說無有章句亦無處所,心咸了達無所遺餘。」
文殊師利言:「天子!我心不剛。所以者何?吾自放意心安柔忍,是故不剛。」
善住意言:「大士!是義云何?」
文殊師利言:「天子!吾以恣心入聲聞地、處緣覺境,是謂放心。吾又恣心入諸塵勞生死之內,而亦不惡貪恚癡等煩惱過患,是謂放心。」
時善住意天子復讚文殊師利言:「善哉善哉。希有大士!仁由過去久供諸佛殖眾德本,故能宣說妙若斯也。」
文殊師利言:「天子!吾無供佛、不殖善根。所以者何?吾初不見宿昔所更,又亦不知當來所作,雖有所作亦無有作。於諸佛法未曾建立,云何能有殖眾德本?」
神通證說品第九
爾時善住意天子復白文殊師利言:「大士!我昔曾聞如幻三昧,唯願垂慈顯此正受。」
文殊師利言:「天子!汝欲見聞如幻三昧甚深境界乎?」
善住意言:「大士!我誠願見。」
時文殊師利如言即入如幻三昧。應時十方如恒沙等諸佛國土,一切境界自然現前。於是善住意天子悉見東方恒沙佛土,其中所有種種眾事,或見比丘稱揚宣說如是經典,或見比丘尼像,或見優婆塞優婆夷像,或見大梵天王、天帝釋、四天大王,或見人間轉輪聖王,或見一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,乃至或見一切鳥獸種類若干形貌好醜,皆為說法。如此東方,南西北方四維上下一切十方,咸有如是恒河沙等諸佛國土所有事業,亦皆如是等無有異;盡是文殊師利威神力也。
時善住意天子既見如是十方佛土一切境界,歡喜踊躍不能自持。於是文殊師利從三昧起,善住意天子一心敬仰,白文殊師利言:「大士!向見十方諸佛國土無量境界,佛事亦殊,而各宣說如斯經典。」
爾時文殊師利問善住意天子言:「天子!於意云何?汝向所見東方所有一切境界,可謂實乎?」
善住意言:「不也。大士!」
文殊師利言:「如此東方及餘九方,如是十方所有境界,復為實乎?」
善住意言:「大士!一切皆虛無有實也。所以者何?一切諸法本無有生,其猶幻化欺誑世間。一切諸法轉變推移無常存者,皆是虛妄顯現所為。窮其體實了不可得,不作不生不起不滅。」
於是文殊師利讚善住意言:「善哉善哉。天子!誠如汝言。」
爾時會中有五百菩薩,已得四禪成就五通。然是菩薩依禪坐起,雖未得法忍亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故,自見往昔所行惡業,或殺父殺母殺阿羅漢,或毀佛寺破塔壞僧。彼等明見如是餘業,深生憂悔常不離心,於甚深法不能證入。我心分別彼罪未忘,是故不能獲深法忍。
爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故,即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起,整理衣服偏袒右髆,手執利劍直趣世尊。欲行逆害時,佛遽告文殊師利言:「汝住汝住。不應造逆,勿得害我。我必被害,為善被害。何以故?文殊師利!從本已來無我無人無有丈夫,但是內心見有我人。內心起時,彼已害我,即名為害。」
時諸菩薩聞佛說已,咸作是念:「一切諸法悉如幻化,是中無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴闍、無摩那婆、無父無母、無阿羅漢、無佛無法無僧、無有是逆、無作逆者,豈有墮逆?所以者何?今此文殊師利聰明聖達智慧超倫,諸佛世尊稱讚。此等已得無礙甚深法忍,已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊,於諸佛法巧分別知,能說如是真實之法,於諸如來等念恭敬,而忽提劍欲逼如來。世尊遽告:『且住且住。文殊師利!汝無害我。若必害者,應當善害。』所以者何?是中若有一法和合集聚,決定成就得名為佛名法名僧、名父名母名阿羅漢,定可取者則不應盡。然而今此一切諸法,無體無實、非有非真、虛妄顛倒、空如幻化,是故於中無人得罪、無罪可得。誰為殺者而得受殃?」彼諸菩薩如是觀察明了知已,即時獲得無生法忍,歡喜踊躍,身昇虛空高七多羅樹,以偈歎曰:
說此執劍妙法門時,十方如恒沙等諸佛世界六種振動。時彼十方諸佛世界一切諸佛現前說法,彼佛侍者各於本國大眾會中從座而起,咸請其佛言:「世尊!今此神變是誰威德而令世間大地振動?」時十方諸佛各各告其弟子曰:「諸善男子!今有世界名曰娑婆,彼土有佛,號釋迦牟尼如來、應供、正遍覺,現在說法。然彼世界有一上首菩薩摩訶薩名文殊師利,久已不退於阿耨多羅三藐三菩提。為欲破壞新學菩薩執著心故,躬秉利劍馳走趣彼釋迦如來,顯發深法。以是因緣故,令大地如是振動。彼佛世尊因智劍故說甚深法,復令無量無邊阿僧祇眾生法眼清淨、心得解脫、證深法忍、安住菩提。」
爾時世尊建立如是大神變時,以方便力令彼眾中一切諸來新學菩薩——善根微少、未離分別取相眾生——皆悉不覩彼執劍事,亦不得聞其所說法。
爾時尊者舍利弗白文殊師利言:「大士!仁今已造極猛惡業,欲害如是天人大師。是業若熟,當於何受?」
時文殊師利告舍利弗言:「如是大德!如汝所說,我今唯能造作如是極重惡業,而實不知於何處受?然舍利弗!如吾見者,當若化人幻業熟時,我如斯受。所以者何,彼幻化人無心分別、無有念想,一切諸法皆幻化故。又舍利弗!我今問汝,隨汝意答。於意云何?如汝意者實見劍耶?」
舍利弗言:「不也。」
文殊師利曰:「又定見彼惡業可得耶?」
舍利弗言:「不也。」
文殊師利曰:「又定見彼受果報耶?」舍利弗言:「不也。」
文殊師利言:「如是舍利弗!彼劍既無、復無業報,誰造斯業?誰受報者?而反問我受報處乎?」
舍利弗言:「大士!以何義故復如是說?」
文殊師利言:「如我所見,實無有法業報熟者。所以者何?一切諸法無業無報,無業報熟故。」
爾時十方世界諸來菩薩摩訶薩等,同請佛言:「世尊!唯願世尊以威德力,加是文殊師利,令至十方諸佛世界說如斯法,令彼眾生咸得聽聞,如我無異。」
於是文殊師利菩薩摩訶薩語彼十方諸菩薩言:「諸善男子!汝今宜各一心觀察自佛世界也。」
時彼十方諸菩薩眾從文殊師利聞是語已,即各觀本自佛世界,皆覩文殊師利處其佛前,為諸大眾說如斯法,復各見彼皆有善住意天子問是法門。又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集,又皆見彼諸天子眾其數多少與此不殊,又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼諸菩薩摩訶薩眾如是見已,生殊特心得未曾有,同聲讚言:「甚奇甚特。今此文殊師利道德巍巍,處斯世界安住不動而能普現十方佛前。」
爾時文殊師利告彼十方菩薩眾言:「諸善男子!汝今當聽。譬如幻師既善學已,不離本座而能幻作種種色像。菩薩摩訶薩亦復如是,既能善學般若波羅蜜如幻法已,即於一切如幻法中,隨其十方諸佛國土欲現形像作諸佛事,如意即能。所以者何?一切諸法皆如幻化,以是義故所作隨心。譬如日月宮輪住虛空處,初不曾下入諸器中,其光普照靡不周遍。菩薩如是安住不動,隨心普現十方佛前,或現聲聞緣覺等身、或現梵王帝釋等像、或現四天轉輪王事、或現國主大臣政化,如是乃至示現一切惡趣眾生形類隨意即能,而亦初無興作之想。」
稱讚付法品第十
爾時世尊告文殊師利言:「文殊師利!若有得聞此修多羅甚深法門,與值佛興世等無有異。文殊師利!若聞此經,與證須陀洹無異、與證斯陀含無異、與證阿那含無異、與證阿羅漢無異。何以故?以彼如如無異故。文殊師利!又若聞此經心生信解,與彼後身菩薩菩提樹下坐於道場必成正覺一等無異。何以故?如斯法門即是三世諸佛世尊之要道故。」
於是文殊師利白佛言:「世尊!如是如是,如佛所說,如空無異、如無相無異、如無願無異、如如如無異、如法界無異、如實際無異、如平等無異、如解脫無異、如離欲無異。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!唯願如來護持如是甚深法門,於後末世五百歲時,當使此經於閻浮提遍行流布,令諸善男子善女人等咸得聞之。」文殊師利作是請時,即令三千大千世界一切音樂不鼓自鳴、一切諸樹自然欝茂、一切眾花咸悉開敷。又此三千大千世界六反振動,放大光明遍照三千大千世界,奪日月光令不復現。百千億天歡喜踊躍,得未曾有,住於虛空雨天花香,種種諸花及諸花鬘、塗香末香如雨而下,香氣氛馥充滿十方,作天樂音其聲和雅,一切咸共叉手合掌同聲稱讚:「希有希有奇特法門。今此文殊師利大士所說,令我等聞。我為福會,從生至今再遇閻浮轉大法輪。有諸眾生具足善根,然後乃得聞此深法。若諸眾生聞已信行,當知是人已曾供養一切諸佛,亦為已得甚深法忍。若有眾生聞此經典,不驚不怖、不退不沒、深心愛樂,當知是人不經二乘善根中來。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!今此奇瑞,將無為是法門於未來世閻浮提中遍行流布住持不滅耶?」
佛言:「如是如是。向所現瑞,唯為是經於閻浮提遍行流布住持不滅故。」
文殊師利言:「世尊!唯願世尊更建誠實,令此經典後世流行熾然不滅。」
佛言:「文殊師利!若三解脫門能證涅槃是誠實者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提熾然不滅,為誠實語。文殊師利!若苦無常、若空無我是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提熾然不滅,為誠實語。」
文殊師利言:「世尊!如世尊說,無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴闍、無摩那婆、無煩惱、無清淨是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提熾然不滅,是誠實語。如世尊說,無生死、無涅槃、無貪欲、無瞋恚、無愚癡、無名無色、無因無果、無有無知、無身無身證、無心無心果、無念無念處、無發無發處、無色無受無想無行無識、無眼無色、無耳無聲、無鼻無香、無舌無味、無身無觸、無意無法、無欲界、無色界、無無色界、無斷無常,如是等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提熾然不滅,是誠實語。如世尊說,無須陀洹、無須陀洹果、無斯陀含、無斯陀含果、無阿那含、無阿那含果、無阿羅漢、無阿羅漢諸法、無辟支佛、無辟支佛諸法、無如來、無如來諸法、無證平等、無力無畏、無智果、無聖證、無空無無相無無願、無離欲處、無得本性、無有平等、無有餘處、無暗無明、無縛無解、無彼岸、無此岸、無中間、無念無覺,如此等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅,是誠實語。如世尊說,於此法門無有眾生信解脫得果、相應不相應、不合不散,如是等法為實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅,是真實語。如世尊說,過去諸如來應供正遍覺作如斯說,無有一法能令眾生於生死中滅除煩惱解脫涅槃,亦無眾生有法生滅,乃至無有過失、無出無動。如過去佛所說,如是未來現在所說亦然。若此等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提遍行流布,是真實語。又如世尊說此法時,無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門,亦復無彼諸佛所說語言句義,乃至不說一文字句,無人聽聞、無人得解、無人成佛,如此等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅,是真實語。如世尊說,無有戒身、無有三昧、無有智慧、無有解脫、無有解脫知見,如此等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅,是真實語。如世尊說,諸菩薩等不行布施、不持禁戒、不修忍辱、不發精進、不入禪定、不得般若、不求菩提、不轉諸地、不得佛道、不得諸力、不得無畏、不得諸相、不獲諸辯、不轉法輪、不度眾生令取正覺,如此等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅,為真實語。」文殊師利宣此誠實誓時,三千大千世界大地六種振動。
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!有何因緣,今此世界如是大動?」
佛告彌勒菩薩言:「彌勒!汝今不應問如是事。所以者何?來世眾生鈍根少信聞不能解,墮於疑慢長夜不安。」
於是彌勒菩薩復白佛言:「世尊!唯願說之。世尊若說,能多利益一切世間天人大眾故。」
佛告彌勒:「如是經典,往昔已有七十四億百千那由他諸佛世尊於此方所稱揚讚說,皆因文殊師利及善住意天子等問答諮論也。」
彌勒菩薩復白佛言:「世尊!是文殊師利及善住意天子,聞此法門其久近耶?」
佛告彌勒:「乃往過七阿僧祇劫,有佛世尊號普花最上師子遊步勝功德聚如來、應供、正遍覺所,是善男子等從彼佛所初聞此經也。」
說是經時,眾中有若干恒河沙眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心,復倍前數眾生得住不退轉忍,復倍前數眾生遠塵離垢得法眼淨。
爾時世尊說此經已,於是文殊師利與善住意天子,及彼十方諸菩薩眾,及彼一切諸天子眾,及尊者舍利弗、尊者摩訶迦葉,諸比丘眾乃至所有天、人、阿修羅、諸龍、鬼神一切眾等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第一百五
大寶積經卷第一百六
阿闍世王子會第三十七
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時阿闍世王所愛之子名為師子,與其同友五百人俱,皆已趣向阿耨多羅三藐三菩提,各持種種幢幡寶蓋,從王舍城往耆闍崛山,到如來所禮拜供養。於是王子合掌恭敬而白佛言:「唯願如來為我宣說諸菩薩行。」
爾時王子即說頌言:
爾時如來了達諸行究竟彼岸,隨問而答即說頌曰:
王子又問:
世尊答曰:
王子又問:
世尊答曰:
王子又問:
世尊答曰:
王子又問:
世尊答曰:
王子又問:
世尊答曰:
王子又問:
世尊答曰:
王子又問:
世尊答曰:
王子又問:
世尊答曰:
王子又問:
世尊答曰:
王子又問:
世尊答曰:
王子又問:
世尊答曰:
王子又問:
世尊答曰:
王子又問:
世尊答曰:
王子又問:
世尊答曰:
王子又問:
世尊答曰:
爾時王子與諸大眾聞是偈已咸作是言:「如佛所說此諸妙行,我等從今盡當修學。」
是時如來即現微笑,放大光明遍照無量無邊世界。於是彌勒菩薩白佛言:「世尊!以何因緣現此微笑?願為宣說斷除疑惑。」
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言:「善男子!此王子等五百同友,皆於往昔為求無上正等菩提,恭敬供養十那由他八十億諸佛。而我往在然燈佛時,作婆羅門子成熟於彼。然彼諸人於未來世彌勒佛等諸世尊前,恒受化生親承供養。如是奉事十億如來滿三百劫,其最後佛號無邊智善學諸法。時無邊智佛知彼諸人心之欲樂,各隨所應為授阿耨多羅三藐三菩提記,同於安樂光嚴劫中成等正覺,皆號智慧幢相。此諸佛剎所有莊嚴,亦如西方無量壽國等無差別。善男子!若有眾生聞此所說而生信解,發願當成大菩提者,應知是人所獲功德,於三世中無有倫匹。善男子!若有人能六百劫中,恒以眾寶遍於諸剎奉施如來。若復有人聞是經典所生善根,比前功德,算數校計所不能及。」
說是法時,眾中八十億眾生一時趣向阿耨多羅三藐三菩提。又此三千大千世界皆悉震動天雨妙花。
爾時王子與五百同友聞授記已,歡喜踊躍,咸作念言:「我等定當成無上覺。」於是王子及諸同侶,既興供養獲五神通,即於佛前種種變現,出家為道。
爾時諸菩薩摩訶薩及諸天人,所有趣向大菩提者,見彼王子與諸同友隨眾所樂示現神變,皆大歡喜咸作是言:「師子王子所問疑惑,如來法王悉為除斷。如是世尊不可思議,如來正法及能信受,乃至果報不可思議。如來功德無量無邊,於一切法靡不明達。為世導師度未度者,普能遍於十方世界,悉已了知三世諸法。誰有智者得聞如是生安樂處功德之聚,而不發起猛利信樂趣求菩提?」
佛說是經已,師子王子等五百同友,歡喜奉行。
大寶積經大乘方便會第三十八之一
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園精舍,與大比丘八千人俱,皆學無學大聲聞眾。菩薩摩訶薩萬二千人,皆得神通眾所知識,得陀羅尼無礙辯才,得諸法忍,無量功德皆悉成就。
爾時如來從三昧起,無量百千萬億眾生恭敬圍遶而為說法。爾時眾中有菩薩摩訶薩名曰智勝,即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛而白佛言:「世尊!欲問一事,唯願聽許。若佛聽者乃敢諮請。」
佛告智勝菩薩:「善男子!恣汝所問。當為汝說,斷汝所疑。」
爾時智勝菩薩白佛言:「世尊!所言方便,何等為菩薩方便?世尊!云何菩薩摩訶薩行於方便?」
如是問已,佛讚智勝菩薩言:「善哉善哉。善男子!汝為諸菩薩摩訶薩故問方便義,多所利益多所安樂,愍念世間利益安樂諸天世人,為攝未來諸菩薩智慧及去來現在諸佛法故。善男子!當為汝說。諦聽諦聽,善思念之。」智勝菩薩受教而聽。
「善男子!行方便菩薩,以一摶食給施一切眾生。何以故?行方便菩薩以一摶食施與,下至畜生,願求一切智,以是菩薩與一切眾生共之,迴向阿耨多羅三藐三菩提。以是二因緣攝取一切眾生,所謂求一切智心及願方便。善男子!是名菩薩摩訶薩行於方便。
「復次善男子!菩薩摩訶薩行於方便,若見行施之人生隨喜心,以此隨喜善根願與一切眾生共之,迴向阿耨多羅三藐三菩提。是方便菩薩亦願施者受者不離一切智心。假令受者是二乘人,亦願不離一切智心。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「復次善男子!菩薩摩訶薩行於方便,若見十方世界中無主花樹及種種香,合集願以供養諸佛。若見十方世界中有主花香若香若葉,風所吹者一切合集,願以供養十方諸佛。以是善根若自為若為一切眾生具一切智心。以是善根因緣故,得無量戒、定、慧、解脫、解脫知見。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「復次善男子!菩薩摩訶薩行於方便,若見十方世界眾生受諸樂報,見已作如是念:『願一切眾生得一切智樂。』若見十方世界眾生受諸苦報,為諸眾生懺悔諸罪作是大莊嚴:『如是眾生所受苦惱,我悉代受令彼得樂。以是善根願成一切智,除一切眾生苦惱。』以是因緣故,畢竟不受一切諸苦純受諸樂。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「復次善男子!菩薩摩訶薩行於方便,若禮一佛恭敬供養尊重讚歎,作是念:『一切如來同一法界,一法身,一戒、一定、一慧、一解脫、一解脫知見。』作是念已,當知若禮一佛,恭敬供養尊重讚歎,即是禮拜供養恭敬尊重讚歎一切諸佛。若供養一佛,即是供養十方諸佛。如是供養十方佛已。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「復次善男子!菩薩摩訶薩行於方便,若鈍根者不應自輕,乃至若能通利一四句偈,作是念:『若解一四句偈義,即知一切佛法。一切佛法皆攝在此一偈義中。』如是通達已心不懈怠,若至諸國城邑聚落,以慈悲心廣為人說,不求利養名聞讚歎,作如是願:『此四句偈願令他聞。以是善根因緣方便,願已令一切眾生多聞皆如阿難,及得如來辯。』是名菩薩摩訶薩行於方便。
「復次善男子!菩薩摩訶薩行於方便,若生貧窮家,是菩薩乃至乞食,若得一摶食用施僧。若施一人不以為愧,應作是念:『如佛所說,心增廣大勝以財施。我財施雖少,以一切智心,願是善根成一切智,令諸眾生悉得寶手猶如如來。』以是緣故,具足施戒禪定福處。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「復次善男子!菩薩摩訶薩行於方便,若見聲聞緣覺多得利養尊重讚歎,是菩薩自以二緣慰喻其心。何等為二?所謂因菩薩故有諸如來,因如來故有聲聞緣覺。如是思惟:『二乘之人雖得利養,我猶勝彼。彼所食者是我父物,云何於中而生希望?』是名菩薩摩訶薩行於方便。
「復次善男子!菩薩摩訶薩行於方便,行施之時具六波羅蜜。何等為六?善男子!菩薩行方便時,若見乞兒除慳惜心,具足大施,是名檀波羅蜜。自持禁戒施持戒者,見破戒人勸令持戒,勸持戒已然後給施,是名尸波羅蜜。自除瞋恚行於慈愍,心無穢濁利益眾生等心而施,是名羼提波羅蜜。若施飲食湯藥,即時具足身心精進,去來進止屈伸俯仰,是名毘梨耶波羅蜜。若行施已其心得定,歡喜悅預專念不亂,是名禪波羅蜜。如是施已分別諸法,施者是誰?誰為受者?誰受報者?如是觀已無有一法名為施者、若受施人及受報者,是名般若波羅蜜。善男子!是名菩薩摩訶薩行於方便具六波羅蜜。」
爾時智勝菩薩白佛言:「世尊!未曾有也。菩薩摩訶薩行於方便,即於施時以此施故攝一切佛法及諸眾生。」
佛告智勝菩薩:「善男子!如汝所說。菩薩摩訶薩行於方便,以方便力故雖行少施,所得福德無量無邊阿僧祇。」
佛復告智勝菩薩:「善男子!菩薩摩訶薩雖至不退轉地,亦以方便而行於施,是名菩薩行於方便。善男子!有時惡知識教菩薩言:『汝何用久處生死?可於此身早入涅槃。』菩薩知已即應離之。『我如是大莊嚴教化一切眾生,是人為我作諸留難。若我不在生死中者,何能教化無量眾生?』」
智勝菩薩白佛言:「世尊!若有眾生以妄想故犯四重罪。」
佛告智勝菩薩:「善男子!若出家菩薩以妄想故犯四重罪,行方便菩薩能盡除滅。我今亦說無有犯罪及受報者。」
智勝菩薩白佛言:「世尊!云何菩薩犯罪?」
佛告智勝菩薩:「善男子!菩薩雖行解脫戒,於百千劫中噉果食草,能忍眾生善惡之語。若與聲聞緣覺共思惟法,善男子!是名菩薩摩訶薩犯於重罪。善男子!如聲聞人犯於重禁,非即此身得入涅槃。善男子!菩薩如是不除聲聞緣覺共思惟法,不捨不悔者,終不得成阿耨多羅三藐三菩提;若得佛法,無有是處。」
爾時尊者阿難白佛言:「世尊!我今晨朝入舍衛城次第乞食,見眾尊王菩薩與一女人同一床坐。」
阿難說是語已,即時大地六種震動。眾尊王菩薩於大眾中,上昇虛空高七多羅樹,語阿難言:「尊者!何有犯罪能住空耶?阿難!可以此事問於世尊,云何罪法?云何非罪?」
爾時阿難憂愁向佛,右膝著地手執佛足:「世尊!我今悔過。如是大龍,我說犯罪。如是菩薩,我求其過。世尊!我今悔過,唯願聽許。」
佛告阿難:「汝不應於大乘大士求覓其罪。阿難!汝聲聞人,於障處行寂滅定,無有留難斷一切結。阿難!行方便菩薩如是成就一切智心,雖在中宮婇女共相娛樂,不起魔事及諸留難,而得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?阿難!行方便菩薩無有受如是眾生不以三寶勸化,若阿耨多羅三藐三菩提。阿難!若學大乘善男子善女人不離一切智心,若見可意五欲,即便在中共相娛樂。阿難!汝應作是念:『如此菩薩即是能成如來根本。』」
佛告阿難:「汝今諦聽諦聽。以何緣故,眾尊王菩薩摩訶薩與此女人同一床坐?阿難!彼女人者曾於過去五百世中,為眾尊王菩薩作婦。彼女人本習氣故,見眾尊王菩薩心生愛著繫縛不捨。此眾尊王菩薩威德端正持戒力故,見已歡喜踊躍在一獨處生如是心:『若眾尊王菩薩能與我共一床坐者,我當發阿耨多羅三藐三菩提心。』阿難!爾時眾尊王菩薩知彼女人心之所念,如是知已即於晨朝著衣持鉢入舍衛城次第乞食,至彼女家即入其舍。尋時思惟如是法門:『若內地大、若外地大,是一地大。以地大心執女人手共一床坐,眾尊王菩薩即於坐上而說偈言:
佛告阿難:「時彼女人聞此偈已,心大歡喜踊躍無量,即從坐起向眾尊王菩薩接足敬禮,說是偈言:
「說是偈已作如是言:『我先所生惡欲之心,今當悔過。』即生善欲發菩提心,願欲利益一切眾生。」
佛告阿難:「爾時眾尊王菩薩勸彼女人令發阿耨多羅三藐三菩提心已,即從坐去。阿難!汝觀是女人專心福報。我今以正遍知記彼女人,於此命終得轉女身當成男子。於將來世九十九劫,供養百千無量阿僧祇諸佛,具足一切佛法,得成為佛,號無垢煩惱如來、應供、正遍知。彼佛成道已,當是世時無有一人起不善心。阿難當知,行方便菩薩所攝眷屬,終不墮三惡道。」
爾時眾尊王菩薩從空中下,頂禮佛足。禮已白佛言:「世尊!菩薩行於方便,若為一人起大悲心合集善法,若似犯罪、若實犯罪,於百千劫墮大地獄。世尊!此菩薩堪受諸惡及地獄苦,以此善根願不捨一人。」
爾時世尊讚眾尊王菩薩言:「善哉善哉。善男子!菩薩成就如是悲心,雖受五欲不犯重罪,離於諸罪及遠一切墮惡道業。善男子!我念過去阿僧祇劫復過是數,時有梵志名曰樹提,於四十二億歲在空林中常修梵行。彼時梵志過是歲已,從林中出入極樂城,入彼城已見有一女。彼時女人見此梵志儀容端嚴,即起欲心,尋趣梵志以手執足,即時躄地。善男子!爾時梵志告女人曰:『姊何所求?』女曰:『我求梵志。』梵志言:『姊!我不行欲。』女曰:『若不從我,我今當死。』善男子!爾時樹提梵志如是思惟:『此非我法亦非我時。我於四十二億歲修淨梵行,云何於今而當毀壞?』彼時梵志強自頓抴得離七步,離七步已生哀愍心,如是思惟:『我雖犯戒墮於惡道,我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女人受此苦惱,不令是人以我致死。』善男子!爾時梵志又如是思惟已,還至女所,以右手捉作如是言:『姊起,恣汝所欲。』善男子!爾時梵志於十二年中共為家室,過十二年已尋復出家,即時還具四無量心,具已命終生梵天中。善男子!汝勿有疑。爾時梵志即我身是,彼女人者今瞿夷是。善男子!我於爾時為彼女欲暫起悲心,即得超越十百千劫生死之苦。善男子!汝如是觀,若餘眾生由愛欲故墮於地獄,行方便菩薩由生梵天。是名菩薩摩訶薩行於方便。」
佛復告智勝菩薩:「善男子!若舍利弗、大目犍連等行方便者,不令瞿伽離墮於地獄。何以故?善男子!我念過去世鳩留孫佛時,有一比丘名曰無垢,在空林野止住窟中。去窟不遠有五仙人。當爾之時卒起大雲而降大雨,時有貧女道遇暴雨寒裸恐怖,即入無垢所住窟中。時雨既止,無垢比丘共此女人從窟而出。時五仙人見此事已心生荒穢,各相謂言:『無垢比丘心懷奸諂作不淨行。』時無垢比丘知彼仙人心之所念,即踊身虛空高七多羅樹。時五仙人見無垢比丘上昇虛空,見已復相謂言:『我等所見書記經論,若人作不淨行,不能如是飛昇虛空;若修淨行則能如是。』彼時仙人即向無垢五體投地合掌悔過,不敢覆藏。」
佛告智勝菩薩:「善男子!爾時無垢比丘若不作如是方便飛昇虛空者,此五仙人即此生身入於地獄。善男子,爾時比丘豈異人乎?即彌勒菩薩是。善男子!汝今當知,舍利弗、目犍連若作如是方便飛昇虛空者,瞿伽離比丘不墮地獄。善男子!汝今當知,如諸菩薩摩訶薩所行方便,聲聞緣覺之所無有。善男子!譬如婬女善知六十四態,為財寶故媚言誘他詐許捨身,所重之物無所匱惜,後得彼物。得彼物已,驅逐令去不生悔心。善男子!行方便菩薩能知隨宜行於方便,如是教化一切眾生,隨其所欲而為現身,於所須物心無悋惜,乃至捨身為眾生故,愛樂善根不求果報。知諸眾生作善根已心無退轉,即於爾時心生捨離,所現五欲永無戀著。善男子!譬如黑蜂在畜生中,於一切花雖經香味,而於其中無依止想無所愛著,於花葉莖香不持而去。善男子!菩薩摩訶薩行於方便亦得如是,為化眾生處於五欲見法無常,不以常想而起於愛,又不自害亦不害他。善男子!如小種子雖生於牙,然其本色無所虧損不生異物。善男子,如是空、無相、無作、無我智慧種子,菩薩雖有煩惱於五欲娛樂,不生三惡道牙,不損善根之色亦不退轉。善男子!譬如魚師以食塗網投之深淵,既滿所求即尋牽出。善男子!行方便菩薩亦復如是,以空、無相、無作、無我智慧勳修其心結以為網,一切智心以為塗食,雖投五欲污泥之中,如其所願牽出欲界,命終之後生於梵世。善男子!譬如有人善知呪術,為官所執被五繫縛,此人自以呪術力故即斷五縛隨願而去。善男子!如是菩薩摩訶薩行於方便,雖處五欲共相娛樂,為化眾生如其所求,以一切智呪斷五欲縛生於梵世。善男子!譬如士夫善知戰法,藏一利刀衛送行人。而彼眾中無有一人能知此人密懷奇謀而反輕之,更生憐愍無敬重心,各相謂言:『彼人既無器仗亦無伴黨,此非健士復無勢力,自身不救何能濟人?此若壞賊無有是處。彼人必當受諸困厄。』時彼士夫遂至空澤,群賊俱發。爾時士夫牢自莊嚴,尋時即出所藏之刀,始一擲刀群賊喪命,諸賊既壞復還藏刀。善男子!行方便菩薩善藏智刀,而以方便處於五欲共相娛樂,為化眾生。聲聞見此方便菩薩處於五欲共相娛樂,不知方便故生濁心,或復憐愍謂為放逸:『如是之人尚不自度,況能救度一切眾生?若能壞魔無有是處。』爾時菩薩善用方便智慧之刀,如其所求斷諸煩惱盡令摧滅,以智慧刀至淨佛土,無諸女人乃至無有一念欲想。」
爾時有菩薩名曰愛作,入舍衛城次第乞食,漸漸遂至一長者家。長者有女名曰德增,住高樓上。彼時女人聞菩薩聲,尋持食出向愛作菩薩。女見菩薩取其形容相好音聲,欲心即起為欲所燒,即時命終骨節解散。愛作菩薩見德增女,亦起惡覺婬欲之心。于時愛作菩薩即自思惟:「云何彼法?法者為著。云何彼眼?何者此眼?眼性非知,但是肉團,不愛不知、不思不覺、無所分別、其性本空。耳鼻舌身意法亦復如是。」薄皮厚皮、血肉脂肪、髮毛爪齒、骨髓筋脈,從足至頂如是觀已,若內若外無有一法而可愛著、若瞋若癡。於一切法如實觀,即離欲心得無生忍。得無生忍已,其心歡喜踊躍無量,即昇虛空高一多羅樹,遶舍衛城七匝。
爾時世尊見愛作菩薩飛騰虛空,猶如鵝王無所罣礙。佛見是已告阿難言:「阿難!汝見愛作菩薩飛騰虛空,猶如鵝王無所礙不?」
阿難言:「唯然已見。」
佛告阿難:「是愛作菩薩因起欲心推求諸法,即壞魔眾當轉法輪。」
時德增女命終之後生三十三天,轉于女身得成男子,自然處於七寶宮殿,縱廣正等十二由旬,有萬四千諸天婇女以為侍衛。是德增天子得識宿命推先業行:「以何業緣而來生此?」如是思惟已,見舍衛城中作長者女,因見愛作菩薩生婬欲心,欲心熾盛即身命終,便轉女身得成男子。「我以是事得無量神力。」爾時德增天子如是思惟:「因起婬欲得如是報。今我於愛作菩薩心甚清淨禮敬供養。我今若住先受五欲,此非我宜。」如是思惟已,當詣如來并欲見於愛作菩薩禮敬供養。時德增天子與其眷屬,持天花香塗香末香,即於初夜來至佛所,自以光明普照祇洹,入覲世尊及見愛作,即以天花末香塗香供養於佛,頂禮佛足及愛作菩薩、一切大眾,右遶三匝,合掌向佛即說偈言:
大寶積經卷第一百六
2大寶積經卷第一百七東晉天竺居士竺難提譯大乘方便會第三十八之二
爾時尊者阿難白佛言:「世尊!譬如須彌山,若諸雜色至其邊者同一金色。世尊!若有眾生至菩薩邊者,若瞋心、若淨心、若欲染心,如是一切悉皆同一薩婆若色。世尊!我從今日於諸菩薩生尊重心如須彌山。世尊!如有藥王名曰悉見,若有瞋心及清淨心服此藥者皆得除愈,彼藥能除一切諸毒。世尊!菩薩亦如是,若有瞋心淨心至菩薩所者,菩薩悉能為除一切貪恚癡病。」
爾時世尊讚阿難言:「善哉善哉,如汝所說。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!未曾有也。菩薩摩訶薩最尊第一。若菩薩摩訶薩修諸禪定,修禪定已還入欲界教化眾生,雖行空無相無作用化眾生令成聲聞緣覺,以大慈悲自終不離薩婆若心。世尊!菩薩摩訶薩所行方便不可思議,如是雖受色聲香味觸縛,而於其中無所愛著。世尊!我今以樂說辯才說諸菩薩少分功德。」
佛告迦葉:「恣汝所說。」
「世尊!譬如大餓空澤有大高牆至無色界,彼大餓空澤唯有一門,而此澤中多有眾生。去澤不遠有一大城,豐樂熾盛端嚴淨妙,若有眾生入彼城中無老病死。向城之道唯廣一尺,其路端直。彼澤眾中有一智人,聰利叡智欻然起心,以大慈悲欲利益安樂一切眾生。此人即於空澤之中高聲唱言:『諸人當知,去此不遠有一大城,豐樂熾盛端嚴淨妙,多有天人所居止處。若有眾生入彼城中,無老病死,亦能說離老病死法。仁等可來當共詣彼,我與諸人作大導師。』彼空澤中有下劣眾生,生悕望心欲得求解,作如是言:『若能令我住此澤中,我當受教;若欲令我出此澤者,則不能受。』有上眾生作如是言:『我當共汝至所去處。』此空澤中薄福眾生聞如是唱,聞已不信不隨智人。世尊!爾時智人從空澤出,四向顧望見有一道,唯廣一尺迫迮狹小,其道左右有大深坑深百千肘。其智慧人於道左右以板椑之,其人於此匍匐而進不視左右。怨賊在後隨而怖之,其人爾時亦不顧後,其心勇銳不生怖畏。漸得過已遂見彼城,既見城已心無怖畏。入城之後無老病死,亦大利益無量眾生,為說離老病死之法。世尊!大餓空澤者,是生死餓也。有大高牆至無色界者,是無明有愛也。而此澤中多有眾生者,是一切生死凡夫人也。向城之道唯廣一尺者,一支道也。彼澤眾中有智人者,是菩薩摩訶薩也。下劣眾生悕望欲解於澤不動者,是聲聞緣覺也。有上眾生作如是言,我當共汝至所去處者,是餘菩薩也。薄福眾生聞不信者,是一切邪見外道及其弟子也。大空澤中出者,是勤修一切智心者也。一尺迮道者,是法性門也。其道左右有大深坑深百千肘者,是聲聞緣覺乘也。於道左右以板椑之者,智慧方便也。匍匐而進者,是菩薩以四攝法攝一切眾生也。怨賊在後而隨怖者,是魔及魔民、深起六十二見眾生并輕謗菩薩者也。不顧後者,是忍辱波羅蜜專心具足也。不視左右者,是不讚聲聞緣覺乘也。大城者,是一切智心也。漸得過已遂見彼城,既見城已心無怖畏者,是菩薩見佛及佛所行,一心敬佛智慧威德,善學般若波羅蜜,方便漸漸隨宜附近一切眾生無有疑難也。入城無老病死者,是菩薩利益無量眾生離老病死也。說法者,是如來、應供、正遍知也。世尊!我今敬禮一切菩薩。」說是語已,十千人天發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時世尊讚摩訶迦葉言:「善哉善哉。汝能勸發諸菩薩摩訶薩,汝能成就無量功德。菩薩摩訶薩,若業能自害及以害他,終不為之;若有言說能自害害他,亦所不為。」
爾時德增菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!若業若言能自害害他,一切菩薩所不為者,世尊!何故昔於迦葉佛時,行菩薩道餘一生在,作大梵志名曰樹提,作如是言:『菩提之道甚為難得。何有禿人能辦此事?我不欲見。』世尊爾時作如是言,有何等義?」
佛告德增菩薩:「善男子!汝於如來、菩薩莫生疑也。何以故?佛及菩薩成就不可思議方便,佛及菩薩住種種方便而教化眾生。善男子!汝今諦聽,善思念之。有經名『方便波羅蜜』,今當為汝說之。爾時菩薩從然燈佛來漸學方便,今亦當為汝少開示分別。善男子!菩薩摩訶薩見然燈佛時即得無生法忍,從是已來無有錯謬、戲笑失念,無不定心、智慧不減。善男子!菩薩摩訶薩如其本願得無生忍七日之後,便能得成阿耨多羅三藐三菩提;若欲百劫亦能得成。菩薩摩訶薩為眾生故受一切有,隨所在處以智力故,隨其所求得畢所願,而後乃成阿耨多羅三藐三菩提。善男子!菩薩摩訶薩以方便力,無量億劫住於世界,亦無憂愁為不厭離。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「復次善男子!菩薩摩訶薩所有禪定,若聲聞入者,身心不動,心便自謂入涅槃已。若菩薩入者,身心精進無有懈怠,以四攝法攝取眾生,大慈悲故以六波羅蜜教化眾生。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「復次善男子!菩薩如其本願處兜術天宮,能得阿耨多羅三藐三菩提、轉于法輪,非為不能。菩薩於兜術天上如是思惟:『閻浮提人不能至此兜術天上聽受法教,兜術天人能下閻浮提聽法。』是故菩薩捨兜術天,於閻浮提成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「復次善男子!菩薩如其本願從兜術天來不入母胎,亦能即成阿耨多羅三藐三菩提。若不入者,諸眾生或當生疑,作如是言:『是菩薩從何處來?若天、若龍、若鬼神、若乾闥婆、若變化作?』如是疑已不能聽法,不能修行斷諸煩惱。是故菩薩摩訶薩非不入母胎,成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。善男子!勿謂菩薩實處母胎,生如是見。何以故?菩薩摩訶薩實不入母胎。所以者何?菩薩入無垢定,不起此定從兜術天下,乃至坐於菩提樹下,兜術天人作如是念:『菩薩命終已,更不還此。』菩薩是時在兜術天實自不動,而現入胎、受於五欲、若生出家及以苦行。一切眾生以之為實,而於菩薩皆是變化。菩薩變化入胎、受欲、現自娛樂、出家苦行,悉是菩薩變化所為。何以故?菩薩爾時所行清淨更不入胎,久以厭離故。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,身似白象示入母胎?善男子!於此三千大千世界菩薩最尊,成就白淨法故,現似白象入於母胎,更無天人鬼神能作如是入母胎者。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩處胎足滿十月然後乃出?善男子!有餘眾生或生是心:『若不滿十月,此童子身或不具足。』是故菩薩現處胎中滿足十月。從初入胎至滿十月,於其中間常有諸天來在母邊禮敬圍遶。是時諸天見菩薩身所處高樓,純以七寶莊嚴,非天所有。見是瑞已,有二萬四千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩從右脇入胎?善男子!或有眾生作如是疑,謂菩薩從父母精和合而生。為斷彼疑、欲現化生,故從脇入。既入脇已無有入處,而摩耶夫人昔來未曾得也如是身心快樂。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩空閑處生,非於家中及以城內?善男子!菩薩先來常樂空閑處、讚嘆空處、讚嘆山林閑靜之處,行於寂滅。菩薩若處家中生者,天、龍、鬼神、乾闥婆等,不持花香末香塗香、諸天百千無量伎樂而來供養。時迦毘羅城所有人民,其心荒迷放逸自高,不能供養菩薩。是故菩薩在空閑處生,不於城內及以家中。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩母仰攀絳賴叉樹枝而生菩薩?善男子!有情生疑,摩耶夫人生菩薩時受諸苦惱如餘女人。示彼眾生受快樂故,仰攀樹枝而生菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩以正念從右脇出,非餘身分?善男子!菩薩淨行於三千大千世界最尊最勝,不因女根住、不因女根出,是一生菩薩示現如是,非餘梵行人,是故菩薩從右脇出。既出生已亦無出處,如前,後亦如是。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故,菩薩初生時釋提桓因以寶衣承取,非餘天人?善男子?釋提桓因昔發此願:『菩薩若生,我當以寶衣承取。』以菩薩善根妙故,增益餘天信敬供養。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩生時即行七步,非六非八?善男子!必定菩薩有大神力勤精進大丈夫相欲示現眾生,餘人不能如是示現。若以七步益餘眾生者,菩薩行於六步;若以八步益餘眾生者,即行七步。是故菩薩無人扶持令行七步,非六非八。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩行七步已,唱如是言:『我於世界中最尊最勝,離老病死。』善男子!爾時眾中釋梵諸天及諸天子心懷憍慢,自言是世界中尊。彼諸天子傲慢自高心無恭敬,爾時菩薩作如是念:『彼諸天子有是慢心,以慢心故長夜墮在三惡道中。』是故菩薩說如是言:『我於世界最尊最勝,離老病死。』菩薩爾時唱如是言,其音遍聞三千大千世界。或有諸天,菩薩生時未來集者,聞此聲已皆悉來集。爾時欲色界天合掌恭敬向菩薩禮,各相謂言:『未曾有也。』是故菩薩行七步已作真實言:『我於世中最尊最勝,離老病死苦。』是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,行七步已而便大笑?善男子!菩薩不為欲故笑、不為慢故笑、不為輕故笑。爾時菩薩如是思惟:『是諸眾生如本有欲恚癡及諸煩惱,今亦如是。我本已勸令發阿耨多羅三藐三菩提,我今已成,而彼眾生懈怠懶惰,故在生死苦惱海中未斷煩惱。如此眾生與我同時發菩提心,我今已成阿耨多羅三藐三菩提,而彼眾生懈怠懶惰,故在生死苦惱海中。是下劣眾生為利養故,不勤精進求一切智。是諸眾生今猶禮敬供養於我,我於爾時生大悲心,我今已滿所願。』以是因緣菩薩大笑。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩生時身體清淨先無垢穢,釋提桓因及梵天王洗浴菩薩?善男子!菩薩欲令釋梵諸天興供養故,亦以世法如初生嬰兒應洗浴故,是故菩薩雖身無垢而令釋梵洗浴。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩在空閑處時不即至道場而還入宮?善男子!欲令諸根具足故示處宮殿五欲自娛,然後捨四天下而行出家;復為欲化餘人令捨五欲,剃除鬚髮法服出家,故作是示現。是故菩薩復還入家,不於空閑之處即詣道場。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩適生七日,摩耶夫人尋便命終?善男子!此是摩耶夫人命根盡故,非菩薩咎也。菩薩先在兜術天時,以天眼觀摩耶夫人命根,滿十月已餘有七日在,爾時菩薩便從兜術天來。菩薩以方便知摩耶夫人命根欲盡故來下生,非菩薩咎。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩善學書論博弈射御軍策計謀種種伎藝?善男子!學世法故。菩薩於三千大千世界中無有一事而不知者。若偈、若辭辯、若應辯、若呪術、若戲笑、若歌舞作樂、若工巧,菩薩生時已一切善知。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩納妃婇女眷屬?善男子!菩薩不以欲故。何以故?菩薩是離欲丈夫。爾時菩薩若不示現妻婦男女者,眾生當謂菩薩非是男子。眾生若作是疑,得無量罪。欲斷彼疑,故取釋種女,示現有羅睺羅。若人謂羅睺羅是父母和合生者,莫造斯觀。而羅睺羅天上命終來下入胎,非是父母和合故生。又羅睺羅有本願故,若有一生補處菩薩,我當為作子。瞿夷本於然燈佛時作如是言:『從今已後,願為此梵志乃至一生補處,常為我夫、我為其妻。』爾時菩薩即受七枝優鉢羅花已,作如是言:『我雖不受,今當滿此善女人願。』作是願已,不離七花善根,是故菩薩納以為妃。復次一生菩薩成就示現處於宮殿婇女之中。爾時菩薩成就妙色,諸天供養成就出家,釋種女悉見如是眾事具足,其心專一作如是願發菩提心:『願我具足如是眾事。』是故菩薩為令瞿夷發此心故納以為妻。復次有大心眾生處在居家,五欲財寶、僮僕眷屬種種受已,菩薩為彼眾生令捨居家五欲財寶僮僕眷屬而行出家,故示是事。是故菩薩示處居家五欲財寶僮僕眷屬,捨而出家。眾生見已如是思惟:『菩薩所受五欲最妙無上,尚能捨之出家,何況我等而不出家?』復次菩薩所有妻婦男女,皆是本行菩薩道時以諸善法所可化者。此諸眾生亦作是願:『若以此菩薩乃至一生,常當為作妻子眷屬。』亦欲增益如是諸人白淨法故,是故菩薩處妻子眷屬。
「復次菩薩處宮殿者,為欲教化四萬二千婇女令發阿耨多羅三藐三菩提心,亦令餘人不墮惡道,是故菩薩處在宮殿妻子眷屬。復次一切女人盡為欲火所燒,若見菩薩即離婬欲。復次菩薩變作諸身,顏貌脩短與本無異。彼諸女人與化菩薩共相娛樂,各各自謂與實菩薩共相娛樂,彼時菩薩常在禪定修安樂行。如化菩薩受於五欲無有欲想,真實菩薩亦復如是,從然燈佛來乃至一生已離婬欲。是名菩薩摩訶薩行於方便。車匿揵陟本願亦復如是。
「以何緣故,菩薩在閻浮提樹下思惟?善男子!為欲教化七億諸天故。復次菩薩欲令父母知,菩薩必定剃除鬚髮法服出家。復次菩薩欲示現增益智慧,閻浮樹隨蔭菩薩,欲令眾生增益善根故,是故菩薩在閻浮樹下坐禪思惟。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩不以五欲自樂而出城遊觀?善男子!欲示現見老病死人故,令諸眷屬知菩薩畏老病死故出家學道,非為貢高損減眷屬故出家,欲利益眷屬故出家。菩薩見在家過患是故出家。而此菩薩為示一切眾生老病死苦,是故菩薩不樂五欲出城遊觀。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩夜半出家?善男子!欲示現利益眾生善根。菩薩隨所住處增益眾生善根,善男子!亦為白淨法故捨離五欲,不告眷屬而便出家。離諸歡樂終不離於白淨之法,是故菩薩夜半出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩以睡眠覆蓋宮人伎女然後出家?善男子!欲令出家之過悉在諸天故。有眷屬諸親或見菩薩出家便生瞋憤之心。若菩薩如是思惟:『是人有惡心於我,便當長夜受苦墮三惡道。』彼眷屬諸親作如是知,此是諸天以睡眠覆故,開門引道昇空而去,非菩薩過也。爾時諸人增益信心,於諸天所生不信心。是故菩薩見如是過,以睡眠覆蓋宮人伎女然後出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩遣車匿白馬及寶衣瓔珞而送還家?善男子!欲令眷屬知菩薩不貪在家名衣上服及諸寶瓔。復次菩薩如是觀,我今作如是學,亦令諸人學我捨諸所有,於佛法出家。諸人如是學已,遠離一切所愛之物,持四聖種行;唯不聽父母不放而得出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩以刀自下其髮?善男子!於三千大千世界中,無有天、龍、鬼神、乾闥婆、人非人能當近菩薩威德者,何況能與剃髮?復次菩薩示現欲令眾生深信,菩薩欲出家故自持刀下髮。復次菩薩為淨飯王故。爾時淨飯王生於惡心,自恃豪族傲慢而言:『誰剃我子髮,我當誅戮。』爾時淨飯王聞菩薩自持刀下髮,王聞是已惡心即滅。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「善男子!汝今善聽。以何緣故,菩薩苦行六年?善男子!非是菩薩宿業餘報受此苦也,欲令眾生於一切惡業報中能生患心歸向菩薩。復次善男子!昔迦葉佛時,菩薩爾時作如是言:『我不欲見此禿頭道人。何有禿人能得菩提?菩提之道甚深難得。』如此之輩亦是菩薩示行方便。此所說者當知其義。以何緣故,菩薩作是麁惡之言?善男子!爾時迦葉佛出於世時,有婆羅門子名曰樹提。有親友五人皆是大婆羅門子,先學大乘。彼時五人久來親近惡知識故,失菩提心。善男子!彼時五人於迦葉佛時奉事外道不信佛法,解外道語不解佛語,解外道法不解佛法。彼時五人事外道師。彼師自言:『我是佛世尊,是一切智。我亦有菩提道。』爾時樹提梵志行於方便,欲誘引五人還成寶器故,欲轉彼五人外道邪心,以方便故至瓦師所,作如是言:『我今欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提?菩提之道甚深難得。』善男子!說是語已復經少時,樹提梵志與彼五人在一屏處,爾時瓦師便至其所。至其所已,即向樹提梵志讚迦葉佛如來、應、正遍知,復向樹提作如是言:『汝可與我共至佛所。』善男子!爾時樹提梵志如是思惟:『此五人者善根未熟。若我當讚迦葉佛非外道師者,而此五人心當生疑,若至佛所無有是處。』爾時樹提自護本願故、般若波羅蜜報行方便故,作如是言:『我不欲見此禿頭道人。何有禿人能得菩提?菩提之道甚深難得。云何般若波羅蜜報菩薩行?般若波羅蜜無有菩提想、無有佛想,爾時不見佛、不見菩提,亦不於內見菩提、亦不於外見菩提、亦不於內外見菩提,如是悉知菩提空無有法。』爾時樹提知一切法無所有故,行於方便作如是言:『我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提?菩提之道甚深難得。』善男子!復於異時,樹提梵志與彼五人至河水邊。爾時瓦師承佛神力,為化五人故復至其所,向樹提梵志作如是言:『汝可共我至於佛所,禮拜供養恭敬尊重讚歎。諸佛世尊出世甚難。』彼樹提梵志聞瓦師歎故不肯去,彼時瓦師尋前以手捉梵志髮,強牽將去向於佛所,彼時五人傾心隨逐樹提梵志遂至佛所。時國常法,若捉他髮,設其告官,捉者應死。爾時五人生邪見,見樹提梵志他捉其髮心傾隨逐。『彼如來法有何功德,乃令瓦師不計死罪,捉樹提髮將至佛所,禮拜供養恭敬尊重讚歎?』爾時五人其心傾向至迦葉佛所。既得見佛,本願還發生信敬心。生信敬心已,即於佛前呵責樹提:『如是世尊有如是威德,如本聞已,何得心不信敬?』善男子!爾時五人見迦葉佛威德又聞辯才,還發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時迦葉佛見五人已得專心,為說菩薩藏不退轉輪陀羅尼金剛句無生法忍,次第而說。爾時五人即得無生法忍。善男子!我今已得具足佛智,彼時樹提梵志若當讚歎迦葉佛、不讚外道師,若彼五人到佛所者無有是處,況生信敬心耶。善男子!樹提梵志為化五人學菩薩乘,故以般若波羅蜜果報行於方便,作如是言:『我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提?菩提之道甚深難得。』善男子!不退菩薩於佛無疑、於菩提無疑、於佛法無疑。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次菩薩為教化五人及自示業報,以業障故六年苦行,非如餘眾生不知不見。持戒沙門婆羅門故說如是惡言,若知若不知、若解若不解,彼諸眾生長夜受諸苦惱、不得利益墮三惡道。為彼眾生自現作業亦現受報,是故如來現受是報。菩薩無有一切障礙業報,以有眾生誹謗持戒沙門婆羅門,憂惱覆心不得解脫、不得道果。為除眾生憂惱心故,現受如是業報。彼諸眾生作如是念:『一生菩薩誹謗迦葉佛,而彼菩薩尚得解脫,況我不知而作惡言?是故我今當自悔過,一切惡業更不得作。』復次善男子!為調伏諸外道故六年苦行,非實業障礙。何以故?世間沙門婆羅門,日食一麻一米謂得清淨解脫。菩薩為調伏彼故,示現日食一麻一米。菩薩若食麁澁尚不能得聖道,何況清淨解脫?是故菩薩作如是言:『我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提?菩提之道甚深難得。』是故菩薩以此緣故現六年苦行,為調伏五十二百千麁行諸天,及外道神仙、麁行菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便。
大寶積經卷第一百七
3大寶積經卷第一百八東晉天竺居士竺難提譯大乘方便會第三十八之三
「以何緣故,菩薩食已得氣力充足至菩提樹,不以羸瘦至菩提樹?善男子!菩薩能不飲食身體羸異成阿耨多羅三藐三菩提,況食麻米耶。爾時菩薩為愍當來眾生故,食此上妙食。何以故?眾生善根未熟,不噉飲食而欲求道,彼諸眾生飢渴苦故不能得智慧。若安樂行能得智慧,照明諸法非苦行也。是故菩薩示眾生行安樂行而得智慧,亦愍當來眾生故,欲令眾生效我食此妙食,是故食修舍佉尼食已,成三十七助菩提法,得阿耨多羅三藐三菩提,施食女人亦成就助菩提法。復次菩薩在一禪中生歡喜心,於百千劫不食能住。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩從吉安天子求草敷座?善男子!過去諸佛敷解脫坐不以綩綖妙物,亦欲成就吉安天子助菩提法。爾時吉安與菩薩草已,發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子!今我當與受記:『彼吉安天子於未來世當得成佛,號曰無垢如來、應、正遍知。』是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,菩薩坐菩提樹下,使惡魔波旬至菩提樹下,不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐三菩提?善男子!魔本不能至菩提樹下。若我不召而能來此者,無有是處。善男子!爾時菩薩坐菩提樹下如是思惟:『於四天下誰為最尊第一?此四天下今為屬誰?』菩薩即知惡魔波旬欲界最尊。『今我與魔共鬪,魔若不如,一切欲界所有眾生悉皆不如。爾時當有諸天大眾和合而來到菩提樹下,到已必生信心。魔眾、天眾、諸龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,如是一切眾來遶菩提樹。彼諸眾等見菩薩師子遊戲,見已或發阿耨多羅三藐三菩提心,或發菩薩心,或生信心,彼人乃至見菩薩因緣故盡得解脫。』善男子!菩薩如是思惟已,放眉間白毫相光,能令波旬宮殿黑闇。爾時三千大千世界以光明照故普令大明,此光明中出如是聲:『彼釋種子出家學道,今當成阿耨多羅三藐三菩提。過魔境界勝出魔眾,減損當來一切魔眾。今彼菩薩與魔共戰。』善男子!爾時波旬聞是聲已,心大憂愁如箭入心。時魔波旬嚴四種兵滿三十六由旬,一切皆來圍菩提樹,欲為菩薩作大留難。爾時菩薩住大慈悲及大智慧,以智慧執金色之手而以拍地,拍已一切魔眾尋時散壞。魔眾壞已,八萬四千億天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、拘槃荼等如是大眾,見菩薩威德身體微妙容顏端嚴威力勇健,發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故,如來於七日七夜不捨結加趺坐,仰觀菩提樹目不暫眴?善男子!爾時有色界天行寂滅行,彼諸天等見如來結加趺坐心生歡喜,生歡喜已如是思惟:『今我當求沙門瞿曇心何所依?』彼諸天人於七日七夜作是求已,不得如來一念依處。彼時諸天倍增喜悅,有三萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心,作如是願:『我等於未來世當得如是寂滅之行,仰觀菩提樹。』是故如來得成道已,於七日七夜結加趺坐,仰觀菩提樹目不暫眴。是名如來方便。
「以何緣故,如來本行菩薩道時修無量阿僧祇行願,諸一切眾生與解脫樂。何以方待梵王請然後說法?善男子!如來有如是知,多有天人歸依梵王、尊重梵王。彼諸眾生作如是知:『梵天王化生我等,世界最尊,若除梵王更無有能造世界者。』善男子!爾時如來如是知已——『今我當待梵王勸請。』若彼梵王一傾首者,諸可歸依梵王眾生悉皆歸依。當相謂言:『梵王勸請如來說法,非為不請。』善男子!如來有大威德故,梵王來至我所勸請說法轉於法輪。善男子!若我不以神力令梵王請者,然彼梵王先無有心能來請佛。善男子!由諸眾生依梵王故,欲令眾生離於梵王,待其勸請,以梵王為證故。善男子!爾時梵王勸請如來轉於法輪,彼時六十八百千梵天發阿耨多羅三藐三菩提心,作如是言:『此真是佛,於眾生中最尊最勝。』作如是願言:『我來世得成就如是智慧威德。』是名如來方便。
「善男子!我先於說示現眾生十業因緣,或是菩薩、或是如來,於此十中示現方便,唯有智者能知是義。善男子!不應生念,謂菩薩當有微細之罪。若菩薩成就如是微細不善之法坐於道場成阿耨多羅三藐三菩提者,無有是處。何以故?善男子!如來成就一切善法、斷一切不善法,無有生死業報習氣,若有遺餘不斷滅者,無有是處,何況有障礙業報。善男子!若有眾生謂無業報不信業報,為是眾生示現業報因緣。如來實無業報,我是法王尚受業報,況餘眾生而不受耶?為彼眾生作如是示現,是故如來自現業緣。善男子!如來無有一切業障。譬如書師善學書論教諸幼童,隨諸幼童讚諸書章,非是書師於諸書章有障礙也。書師作如是念:『彼諸幼童當隨我學。』善男子!彼書師非為不達故作如是唱。善男子!如來亦復如是,於一切法善學已,如是說如是示,為餘眾生令行業清淨故。善男子!譬如大藥師,善能療治一切諸病。自無有病,見諸病人而於其前自服苦藥。諸病人見是藥師服苦藥已,然後效服,各得除病。善男子!如來亦復如是,自除一切煩惱病已,於一切法無有障礙,能示現一切法,以是不善業故得如是報。現如是緣,欲令眾生除一切身口意業障行於淨行。善男子!譬如長者子、若居士子,父母愛念與其乳母。時此乳母無有病痛,為嬰兒故自服苦藥,欲令乳得清淨。善男子!如來亦復如是,是一切世界之父,為教化不知業報眾生故,如來無病而為眾生示現作病,以是業故得如是報,以此業故得如是報。眾生聞已心生驚畏,除諸惡業不作惡緣。」
佛復告智勝菩薩:「善男子!乃往過去世遇然燈佛,時有五百賈人為求珍寶入於大海。善男子!時賈人中有一惡人——多懷奸偽,常行惡業初無悔心,善知兵法恒為寇賊,奪他財物以為產業——狀如賈人,共諸賈人同載一船。時彼惡人如是思惟:『此諸賈人大得珍寶,我今當殺此諸賈人,取其珍寶還閻浮提。』如是思惟已欲殺諸人。善男子!爾時有人名曰大悲,於彼眾中作大導師。時彼導師於夜夢中,見海鬼神來作是言:『汝此眾中有一惡人,如是相貌,恒為寇賊劫他財物。彼人今生如是惡心:「我當殺此五百人已,取其財物還閻浮提。」若此惡人得遂本心殺五百人者,作大惡逆業。何以故?此五百人皆是向阿耨多羅三藐三菩提不退轉菩薩。若此惡人殺諸菩薩,以此業緣障礙罪故,一一菩薩從初發心乃至成阿耨多羅三藐三菩提,爾時惡人於其中間常在地獄。汝為導師可作方便,令彼惡人不墮地獄,彼五百菩薩亦復可得全其身命。』善男子!爾時大悲導師如是思惟:『作何方便令彼惡人不墮地獄,五百菩薩全其身命?』作如是思惟已,乃不向一人說是事也。爾時待風,餘有七日當還閻浮提。七日過已如是思惟:『更無方便,唯有除此一惡人者,爾乃可令此五百人得全身命。』復作是念:『若我向餘人說,此五百人當生惡心。生惡心已殺此惡人,彼諸人等當墮惡道。』善男子!大悲導師如是思惟:『我今當自殺之。我以殺此人故,雖百千劫墮惡道中受地獄苦,我能忍之。不令惡人害五百菩薩,作此惡緣受地獄苦。』善男子!爾時大悲導師生哀愍心作是方便,吾護五百人故害此惡人。是時導師即以𥎞矛刺殺惡人,令諸賈人安隱得還至閻浮提。
「善男子!汝勿有疑。爾時導師,則我身是也。五百賈人,此賢劫中五百菩薩是也,當於此劫中成阿耨多羅三藐三菩提。善男子!我於爾時行方便大悲故,即得超越百千劫生死之難。時彼惡人命終之後,生善道天上。善男子!汝今當知,勿謂菩薩有如是障礙業報而得超越百千劫生死之難,即時是菩薩方便力也。
「善男子!如來為一切眾生故而作是方便,示現佉違羅刺。善男子!爾時佉違羅刺刺如來足,善男子!佛神力故令刺入足。何以故?如來金剛之身無能壞者。善男子!昔舍衛城中有二十人,皆是最後邊身。彼二十人更有怨家二十人,各各思惟:『我當為作親友而至其舍,奪其命根,不向人說。』善男子!彼時二十最後身者,及二十怨家人,以佛神力故共至佛所。善男子!如來爾時為調伏是四十人故,於大眾中告大目揵連言:『今此地中出佉違羅刺欲刺吾右足。』未至足之間,此佉違羅刺即從地出長一肘。當出之時,目連白佛言:『世尊!我今當取此刺擲著他方世界。』佛告目連:『非汝所能。此佉違羅刺今在此地,汝不能拔。』爾時目連以大神力前拔此刺,于時三千大千世界皆大震動,一切世界隨刺而舉,不能動刺乃至一毛。善男子!爾時如來以神通力上四天王,彼佉違羅刺亦隨佛去。爾時如來復至三十三天、夜摩天、兜術天、化樂天、他化自在天,刺亦隨去;乃至梵天亦復如是。爾時如來從梵天還至閻浮提舍衛城中本所坐處,刺亦逐還至此地中竪向如來。爾時如來即以右手捉佉違羅刺,左手安地右脚踏之,爾時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難即從坐起,偏袒右肩,為佛作禮,合掌向佛而作是言:『世尊!往昔作何等業得如是報?』佛告阿難:『我過去世入大海中,持𥎞刺人斷其命根。阿難!以此業緣得如是報。』善男子!我說是業緣已,彼時二十怨賊欲害二十人者作是思惟:『如來法王尚得如是惡業之報,況我等輩不受此報?』是二十人即從座起,頭面禮佛,作如是言:『我等今日向佛悔過,不敢覆藏。世尊!我先惡心欲害彼人,今重悔過不敢覆藏。』爾時世尊為彼人故,說作業緣及盡業緣。時二十人聞是法已即得正解,及四萬人亦得正解。是故如來示佉違羅刺刺足,是名如來方便。
「以何緣故,如來先無諸病,而從耆域藥王索優鉢羅花嗅之令下。善男子!爾時如來制解脫戒未久,時有五百比丘是最後身,常在餘諸林中修道。彼諸比丘得如是病,陳故之藥所不能治。彼諸比丘敬慎佛戒,不求餘藥不服餘藥。善男子!爾時如來如是思惟:『作何方便聽服餘藥?若我聽者,彼諸比丘當求餘藥當服餘藥。何以故?若如來不聽者,後諸人輩當犯聖法。』是以如來行方便故,從耆域藥師求優鉢羅花嗅之令下。時淨居天即至彼比丘眾中作如是言:『大德!可求餘藥,莫守病而死。』比丘答言:『我等不敢違世尊教,我等不得自在,我等寧死不違佛教,我等不求盈長好藥。』如是說已,淨居天子語諸比丘言:『大德!如來法王求餘好藥、捨陳故藥。諸大德可求餘藥。』諸比丘聞語已,除去疑心更求餘藥,更服餘藥然後除病,除病已不過七日證阿羅漢果。善男子!若如來不求餘藥,彼諸比丘亦不求餘藥。若不求餘藥,能除諸病及斷諸結證於阿羅漢果者,無有是處。是名如來方便。
「以何緣故,如來入城乞食空鉢而出?善男子!如來無有業障,爾時如來矜愍護念當來比丘,或有比丘入於城邑聚落乞食,自無福德乞食不得。彼比丘當作是念:『如來世尊功德成就,入城乞食空鉢而出,何況我等善根微薄?我等不應以乞食不得而生憂惱熱。』是故如來示現入城乞食空鉢而出。善男子!汝若謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故,乃至不與一摶食者,善男子!莫作斯觀。何以故?惡魔波旬不能斷絕如來食也。爾時佛神力故,令惡魔波旬覆蔽彼城中人,非是惡魔力之所能。我於爾時都無業障,為化彼眾生故,示現空鉢而出。爾時我及比丘僧不得食已,一切魔天及諸餘天作如是念:『佛及眾僧不得食已,頗有憂耶?』即於其夜見佛及僧,乃至無有一念憂惱,心亦不高亦復不下,如前後亦如是。善男子!爾時有七千天子,傾向如來生信敬心。我於是時即為說法,於一切法得法眼淨。善男子!彼時婆羅門長者,其後不久又聞世尊有大威德,生渴仰心即至佛所,頭面作禮向佛悔過。彼時如來即為其說四聖諦法,一說法時有二萬人於一切法中得法眼淨。是故如來入城乞食空鉢而出,是名如來方便。
「以何緣故,旃遮婆羅門女以木杅繫腹誹謗如來,而作是言:『由沙門瞿曇令我妊身,應當與我衣被飲食。』善男子!如來於此事中都無業障。若有業障,我能擲此旃遮婆羅門女置恒河沙世界之外。如來以方便故現此業障,為化不知解眾生故。何以故?當來之世有諸比丘於我法中出家學道,爾時或為他人所謗,以是緣故心生慚愧,或不樂佛法捨戒還俗。彼諸比丘若被謗已當念如來,如來成就一切善法具大威德尚被誹謗,而況我等不被誹謗,思念是已則除慚愧,除慚愧已當得修習淨妙梵行。善男子!旃遮婆羅門女常為惡業所覆故性多不信,今此女身於佛法中不得調伏,常為惡業之所覆蔽,乃至夢中亦生誹謗,覺已心喜。此女人中命終當墮地獄。善男子!我能以餘方便除此女人諸不善業,令度生死能為作救。善男子!或時如來不救餘人。何以故?如來於一切眾生無有偏心,是名如來方便。
「以何緣故,諸婆羅門殺婆羅門女孫陀利,埋祇洹園塹中?善男子!如來是時知有是事,捨而不說。如來成就一切智心無有障礙,能以神力可令此刀不入女身。我於爾時知孫陀利女命根將盡必為他殺,以此方便令諸外道不善彰露墮不如處。如此諸事唯佛知之安住是事,令多眾生生清淨心增益善根。爾時如來七日不入舍衛大城。不入城已,爾時調伏六十億天過七日已,諸天世人集會共來至於我所。爾時如來為四眾說法,聞說法已有八萬四千人於諸法中得法眼淨。是名如來方便。
「以何緣故,如來及僧在於婆羅門毘蘭若聚落三月之中食馬麥耶?善男子?我於昔時知此婆羅門,必捨初始請佛僧心不給飲食,而故往受請。何以故?為彼五百馬故。此五百馬於先世中,已學菩薩乘、已曾供養過去諸佛,近惡知識作惡業緣,惡業緣故墮畜生中。五百馬中有一大馬名曰日藏,是大菩薩。是日藏菩薩於過去世在人道中,已曾勸是五百小馬發菩提心,為欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威德故,令五百馬自識宿命,本所失心而令還得。善男子!我愍彼五百菩薩墮馬中者,欲令得脫離於畜生,是故如來知故受請。善男子!是時五百馬減所食麥半持施僧,大馬半分奉施如來。爾時大馬為五百馬,以馬音聲而為說法亦教悔過:『今當禮佛及比丘僧。』說此事已復作是言:『汝等當以所食半分供養於僧。』爾時五百馬悔過已,於佛及僧生淨信心。過三月已,其後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子即從天來至於佛所供養如來,爾時如來即為說法,聞說法已必定得成阿耨多羅三藐三菩提。彼時五百馬子善調伏其心,於將來世得辟支佛。彼日藏大馬於當來世供養無量諸佛,得成助菩提法,然後作佛,號曰善調如來、應供、正遍知。善男子!無有世中上妙美味而如來不得。善男子!如來雖食草木土塊瓦礫,三千大千世界中無如是味似如來所食草木土塊瓦礫味者。何以故?善男子!如來大人得味中上味相,若如來以最麁食著口中已,其所得味勝天妙食。善男子!以是故知如來所食最是勝妙。善男子!爾時阿難心生憂惱:『轉輪聖王種出家學道,如下賤人食此馬麥。』我於爾時見阿難心。見阿難心已即與阿難一粒麥,語阿難言:『汝甞此麥味為何如?』阿難甞已生希有心,白佛言:『世尊!我生王家長大王家,未曾得如是之味。』阿難食此麥已,七日七夜更不飲食無飢渴想。善男子!是故當知,是如來方便,非是業障。善男子!有沙門婆羅門持戒如我受他請已,而知請主荒迷不能供給,或不肯住。以是緣故,如來已所許處現必就請,及欲示現業報緣故。善男子!當知如來常法,雖受他請不得供給,不令請主墮於惡道。善男子!若彼五百比丘共如來夏安居食馬麥者,有四百比丘多見淨故生貪欲心。彼諸比丘若食細食增益欲心、若食麁食心則不為貪欲所覆。彼諸比丘過三月已,離婬欲心證阿羅漢果。善男子!為調伏五百比丘、度五百菩薩故,如來以方便力受三月食馬麥,非是業報。是名如來方便。
「以何緣故,如來十五日說戒時,告長老迦葉:『我今背痛。汝今說七覺支法。』善男子!爾時有八千天子以聲聞法而自調伏,在彼眾中和合共坐。善男子!彼諸天子於過去世是大迦葉所教化者,於佛法僧而不放逸。彼諸天子數聞迦葉比丘說七覺法。善男子!此諸天子除迦葉比丘,若百千諸佛為其說法不能令解。爾時迦葉為諸天子廣說七覺法,諸天子從迦葉比丘聞七覺法已得法眼淨。善男子!若有眾生病苦纏身,不能得至於說法之處聽法恭敬。彼諸人等當作是念:『佛是法王,尚聽七覺法而得除病,何況我等不往聽法不恭敬法?』善男子!為調伏諸天除人苦患故,又示現敬重於法,是故如來作如是言:『迦葉!我今背痛。汝當說七覺法。何以故?尊重法故。』如來無有麁重四大之身,何況有病?是名如來方便。
「以何緣故,釋種破時,如來自言我頭痛耶?善男子!或有眾生作如是言:『世尊不能利益親族,亦不矜愍、不欲安隱,而出家已種族意斷不欲救護。』是諸眾生以不知故作如是言。善男子!如來於諸苦本已到其邊,如來知是眾生心所念故,坐舍耶樹下自言頭痛。善男子!吾於爾時尋向阿難說我頭痛。時有斷見三千天子,復有無量好殺生者,皆共集會。為彼斷見天子及好殺者,示現業障故作是言:『吾以眼見他殺生心隨喜故,今得頭痛。』說是法已,七千人天皆得調伏。是名如來方便。
「以何緣故,頗羅墮婆羅門以五百種罵詈佛,如來聞已能忍?善男子!如來能以神力擲此婆羅門置餘世界,亦能以神力令婆羅門乃至不能出於一言罵詈之聲。善男子!時彼眾中多有人天,見如來能忍惡罵不說不答,生於捨心等心利益心堪忍心,前如後、後如前。爾時有四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。如來見如是義,又頗羅墮婆羅門以五百種惡罵已,見佛世尊生於捨心。善男子!是婆羅門見如是已生信敬心!歸依佛法僧種解脫根。是名如來方便。
「善男子!提婆達多與菩薩世世共生一處,此輩亦是菩薩方便。何以故?我因提婆達多故具滿六波羅蜜,亦多利益無量眾生。云何知爾?善男子!爾時眾生快樂,不知行施不知受者。菩薩爾時欲教行布施,是時提婆達多起嫉妬心至菩薩所,求國城妻子及頭目手足。爾時菩薩歡喜施與。時有無量眾生見菩薩施心生歡喜信解布施,作如是言:『如菩薩施,我亦如是行於布施,願成菩薩。』善男子!提婆達多或見菩薩持戒清淨知已,欲破菩薩所持之戒。爾時菩薩不毀淨戒。時有無量眾生見菩薩持戒亦效持戒。菩薩持戒或為他人輕毀惡罵不生惡心,爾時具足羼提波羅蜜。有無量眾生見菩薩以忍調心,亦效菩薩行於忍辱。善男子!當知提婆達多大利益菩薩。善男子!如今提婆達多放大醉象欲害如來!亦於耆闍崛山推下大石!俱是如來方便示現非業報罪。何以故?由此方便利益無量眾生。
「善男子!如來總說十業因緣,皆是如來方便示現非是業報。何以故?眾生不知業因所得果報。為眾生故,如來示現如是業報,此業作已得如是報,彼業作已得如是報,作如是業得如是報。眾生聞已,作如是業離如是業,離不善業修習善業。善男子!今說方便已、示現方便已,此諸方便堅持祕藏,不應為下劣之人薄善根者說。何以故?此經非聲聞辟支佛之所行處,況下劣凡夫能信解耶。何以故?此人不能學諸方便。所以者何?此方便經非其所用故,非餘瓦器所能受持,唯有菩薩於此方便法能說能學。善男子!譬如夜闇然大明燈,得見室中一切所有。善男子!菩薩聞如是諸方便已,即見一切菩薩所行之道,於此法中我所應學,於一切如來行及菩薩行已到彼岸,善行菩薩道者不以為難。善男子,我今當說,欲得菩提道諸善法者,所謂善男子善女人,聞過百千由旬有說此方便經處,當往彼聽。何以故?若菩薩聞此方便經已得光明行,一切法中除疑悔心。爾時四眾及諸人天成寶器者,說此經時悉聞悉知;非寶器者,雖在此會不聞不知,於此經中耳尚不聞,況能口說,非寶器故。是以如來說是法時不聞不知,不蒙佛神力故。」
說此經已,七萬二千人發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時尊者阿難白佛言:「世尊!當何名此經?云何奉持?」
佛告阿難:「是經名為『方便波羅蜜』,亦名『轉方便品』,亦名『說方便調伏』,如是奉持。」
佛說是已,智勝菩薩心生歡喜,及學聲聞辟支佛乘、學菩薩乘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,并諸天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,聞說是已,讚言善哉善哉,今說大乘方便經竟。
大寶積經卷第一百八
大寶積經卷第一百九
賢護長者會第三十九之一
如是我聞:
一時佛在王舍大城,住迦蘭陀長者竹園,與諸比丘眾千二百五十人俱,所作已辦不受後有,長老舍利弗為眾之首。時諸比丘圍遶世尊欲聽受法,身心調順無有睡眠。當於爾時,如來世尊面貌容色,猶如初日開敷蓮花,端嚴顯耀微笑熙怡。爾時彼諸比丘等作如是念:「今婆伽婆欲宣說何等法門,面相乃然如是光顯?」當於彼時有一最大巨富商主長者之子,名跋陀羅波梨隋言賢護,與其一千眷屬圍遶,威力欲似震動大地,安詳徐步向世尊前。爾時賢護長者之子,宿福因緣受天果報,身體柔軟猶如初出新嫩花枝,詣於佛所。到佛所已,觀見如來最勝最妙容色,寂靜澄定功德藏身,猶如金樹光耀顯赫遍滿竹林。是時賢護即於佛所生淨信心,合十指掌作如是念:「於世間中得大名聞,此不虛說,謂言薩婆若、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀者,斯真實也。」爾時賢護即便低頭頂禮佛足,兩膝著地一心舉頭,諦視世尊目未曾瞬。如是瞻仰如來之時,其身儼然不傾不動。
爾時世尊見跋陀羅波梨長者,內心如是生渴仰已,如來即更身放妙光。而彼光明出照之時,其跋陀羅波梨長者即得無畏,從地而起遶佛三匝,復更頂禮佛世尊足。禮已長跪而白佛言:「唯願世尊哀愍於我,唯願世尊教示於我。大聖世尊!我於佛邊信心未久,是故世尊但當為我隨逐現事說一法門。我今渴仰欲聞諸法,以生死中煩惱所逼、多有疑惑心恒分別,以是義故唯願世尊慈悲憐愍,為我說法令我決疑。大聖世尊!我無正知故有迷惑,不知出離生老病死煩惱海津。唯大聖尊是一切智,世間希有猶如意珠,能與一切眾生諸樂令成就故。又復世尊猶如父母,為令一切諸眾生等得善果報,即是根本。」
爾時世尊告跋陀羅波梨長者作如是言:「跋陀羅波梨!若有疑者,今恣汝問,我當為汝分別解說。」爾時跋陀羅波梨長者蒙佛印可,內懷歡喜欲問心疑,即便起立却住一面。住一面已,其身威光圓滿具足。
爾時長老阿難比丘既見彼已,即白佛言:「希有世尊!此長者子跋陀羅波梨,身光德力勝諸王威,殊妙絕群端正可愛,於世間內獨無有雙。」
爾時世尊告阿難言:「長老阿難!汝今欲聞此跋陀羅波梨長者家中所有眾樂事乎?乃至具足說其受於快樂果報,雖復忉利帝釋天王猶不能及,況復人間此閻浮提能得及者,無有是處。唯除一人,長者童子名蘇摩浮帝隋言真月。」
爾時阿難即白佛言:「唯然世尊!此跋陀羅婆梨長者家宅之中有何殊勝,世尊乃爾稱譽?」
爾時佛告長老阿難:「汝當至心諦聽諦受。是長者子所有資財善根廣大,我今為汝次第宣說。阿難!是長者子,凡有六萬最大商主恒隨其後,彼諸商主各有無量奇異財寶種種富饒。其跋陀羅波梨家內,恒常鋪設六萬上妙六合床榻,雜色被褥以覆其上,復以真緋雜色繒綵用為倚枕,持來兩邊雜色妙衣憍奢耶等,一一之處皆有四具,又火浣布及以麁紵。諸是四方土地所出種種衣服眾雜異物,皆悉具足莊嚴其家。彼之衣裳悉皆柔軟,猶如手掌清潔光潤。其宅處處周遍皆懸真珠瓔珞以為挍飾。復有六萬婇女,端正殊絕身體柔軟細滑,閑於戲笑善巧語言,姿態艷美承接人意,瞋恚見之自然歡喜、憂慼遇者便生欣慰,調謔音詞開心悅目,並皆孝順瞻仰己夫婦禮具足,於餘男子遠離欲心。或復有時自知慚愧羞恥,合掌低眉曲躬恭敬,專向其夫無復餘顧。或復有時各各為其夫婿別憐愛故,心生妬嫉爭鬪相嫌,皺眉蹙頞猶如深鉤,假此為戲實無妬心。手爪纖長指節圓𦟛,踝腕細密以欲醉身,妖冶顧眄行步庠序進止逶迤。髮彩紺青細潤柔軟,巧為結梳能驚惑人,在於如是等諸婇女之中或侍或憑。彼諸婇女皆專奉夫,清淨名聞處處流布。然此婇女種姓最大,處其家中亦好名聞,並堪匹偶大家為嫡婦。有如是種種等莊嚴,長者賢護家中不可稱量宅甚寬曠。又其長者欲食之時,則有六萬雜種羹臛飯食微妙香美,猶若天厨無有異也。其飯悉是糠糧,色味充盈具八功德,隨意進噉入口便銷,食已隨順無所妨礙,果報感致稱心自然。又復食已身體光鮮無諸臭穢。又其長者家內復有六萬輦輿,各以種種珍奇莊嚴,真珠間錯上下正等,悉有妙衣以覆其上,又以香花各各布散。水灑於地無有塵埃清淨潤澤。又其家內復有種種最上音聲,手打指彈及以氣吹,其響微妙鳴亮入神,歌曲正得猶白鴿聲心所樂聞,如此微妙莊嚴其家。又其家內園林樹木扶疎茂盛,花卉交加紅紫鮮潔。其樹林間復有諸鳥,各各出好音聲,其音和雅猶如天宮、約須彌山眾寶合成、龍窟無異。又然種種燈明,其燈光明無風動搖,處處洞徹朗夜赫奕與晝不殊。又復其家所住國界有六萬城,其城各有街巷相當,樓櫓却敵悉皆具足。彼城處處諸國商人往來聚集,種種形狀、種種語言,種種珍奇眾雜寶貨共相貿易填咽城市,百千萬眾不可勝計。又彼諸城周匝四邊,園圃雜樹數百千種,花果繁茂枝葉扶疎,蜂眾競來採其香味。又彼諸城多有象馬及諸車乘。
「阿難!彼諸城內所有大富長者居士商主及以商人,恒常一心皆共稱嘆跋陀羅波梨所有功德,合十指掌頂禮讚詠,況彼名聞心皆願樂欲得覩見。又其國主波斯匿王,見跋陀羅波梨長者資財富饒形勢福德,自身卑愻猶如貧人羨其財寶。
「阿難!其彼真月長者童子,每一食時即有千種珍味,晨昏左右所須自然。又有五千婇女圍遶承奉以為娛樂。阿難!是真月長者童子所受快樂,比天帝釋已勝千倍,匹於跋陀羅波梨形貌顏色庫藏資財受樂果報,百倍不及其一。
「復次阿難!是跋陀羅波梨長者有一妙車名為奪意,奇巧精麗人間所無。而此車中有天寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯,彼諸天寶馬瑙金剛真珠珍貝,光明顯曜如虛空星,莊嚴如是。其車行時迅疾如風。阿難!跋陀羅波梨意欲至於海內採珍寶時,坐彼車中如意即至,受快樂已若欲還家應念便至。」
爾時阿難頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:「希有世尊!此跋陀羅波梨長者往昔造何等善根,今世乃爾受斯果報?」
爾時世尊告阿難言:「長老阿難!汝欲知者應當諦聽。此之因緣皆由過去於諸佛邊種殖善根,今得如是勝上果報。阿難!我念往昔有一如來出現於世,名曰樂光多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。阿難!爾時此跋陀羅波梨長者於彼佛邊作聲聞僧,名為法髻,持戒不完多有毀缺,而善宣說諸佛教法,開示未聞,是大法師。一聞,總持修多羅藏亦持律藏,為諸眾生常說法要,博識辯聰義味甚深,音聲朗徹令人樂聞,得聽法者心生歡喜,永即不復墮諸惡道。阿難!彼以如是法施因緣,九十一劫恒生天人端正富貴。阿難!是長者子所得妙車因緣報者,我更為汝次第解說。阿難!是跋陀羅波梨長者於彼樂光佛世作法師時,見諸梵行持戒比丘羸瘦頓乏力弱無堪,凡有所須悉皆布施,復造鞋靴履等物歡喜施與。藉此功德,今感妙車如意果報。
「復次阿難!往昔有佛,號曰迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。爾時彼佛告長者言:『於未來世有佛,名曰釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,彼佛世尊當授汝記。』阿難!此跋陀羅波梨長者,我須教之令其生解。」
爾時阿難重白佛言:「希有世尊!此長者子如是富饒多蓄財產,而性柔和不生貢高,在於五欲不染其心。」
佛告阿難:「汝今當知,凡是智者,不以資財及諸五欲心生憍傲。阿難!此長者子以妙法因,多受種種無盡福報。」
爾時跋陀羅波梨長者蒙佛許可欲問所疑,即便一心在於佛前,長跪合掌而白佛言:「大慈世尊攝受一切眾生、哀愍眾生。我今心中有疑欲問,唯願世尊為我解說使得斷疑。」
爾時佛告跋陀羅波梨長者子言:「跋陀羅波梨!汝心有疑欲斷除者,今正是時。恣汝所問,我當為汝分別解說。」
爾時跋陀羅波梨長者即白佛言:「世尊!諸眾生等知有神識,而是神識猶如寶篋未開之時,不知其中是何等寶。世尊!此之神識相貌云何?復何因緣名為神識?世尊!云何人死無手脚眼,命終之時諸根欲滅諸大欲分,而此神識云何從此身中而得移出?世尊!而此神識復云何色?復云何體?從於身中云何得離?此識云何捨於此身成就別身?云何捨此諸大諸入向於後世,云何成就各各別身?世尊!人今既死,未來諸入云何隨順?云何此世作諸善根,於未來世受於果報?既是此世諸入陰等造作善根,其人云何更復於後別諸陰中受其果報?云何此識彼處得身?云何諸入體隨彼處?」
爾時世尊讚長者言:「善哉善哉。跋陀羅波梨!如是如是,如汝所問。汝今至心諦聽諦受,我當為汝說神識去來移滅。跋陀羅波梨!猶如風大,雖無形色不可覩見,然由因緣而現形色。現形色者其義云何?譬如風吹動諸樹木,發起山壁水崖觸已作聲,以冷熱因緣所生是故能受,然彼風體不可得見。手足目等亦復如是不可得見,於諸色上增益勝處,或黑或白。跋陀羅波梨!如是如是,此神識界亦復如是,不可以色得見,亦不至色體,但以所入行作體而現色。此識界亦復然。當須知云何於彼處此識界得名受觸法界耶?復云何此識界捨此身已後受愛觸等?譬如風界能移香氣,故知此花香從風吹來。而其風界實不持花香而來,亦非無風而花香能來。彼香無色,彼風亦無色,其彼聞香根亦無色。跋陀羅波梨!如是如是,彼死人識欲移,持觸受等及諸界已,有於彼世以父母和合故然後可知有識,其識有故即知有受有觸和合而成。猶如勝人識強勝故有香根,香根勝故有勝香。復有二身勝故有二事勝可見,二事勝者所謂色觸。其風多故花香亦多,如是如是,以識大故受亦大,受大故識亦大,識大故諸界亦大,然知此善此惡也。譬如畫師既善成就板,隨欲出向作即能為,善意解故隨色能作。然彼畫師若無色不可現色,如是如是,此識成就六色身,所謂因眼見色所有識智,因眼見色者實無有色,因耳聞聲者亦無色,因鼻聞香者亦無色,因舌知味者亦無色,因身覺觸者彼觸亦無色,因意有諸大者彼亦無色,所有知者亦無色,當知彼境界內亦無有色。如是次第此識當知皆亦無色,當應如是觀。而汝問此識云何捨此身至於彼世者,跋陀羅波梨!夫命終時此識以業持故,此業及命盡時,譬如入寂滅三昧人有識身體,此識身體滅已,然後入寂滅內住。如是如是,此識於死人邊捨身及以諸大,捨已唯有念力,如是知我是彼某甲。凡人捨身之時,有二種觸正念。何等為二?一者正念,二者觸。而彼人命終之時,於身有觸二受:一身受,二念受。死後念有觸。
「復次汝問識者何義?然有子能生牙,從智生識即名為念,是故智及子故名為識。然後還受於觸,苦樂智知故名為識。後復受善惡,亦能知善惡境界故名為識。猶如從子生牙,其身成就故名為識。
「復次跋陀羅波梨!汝又問言此識云何捨身已移向彼者,譬如鏡中照現身形,又如泥團模內鑄出身形,又復如日出時能滅諸暗。其日沒已還復生暗,然而彼暗無有常定,非無常定之處,然彼暗無色無受不可見。如是此識生身已,如暗離明身生亦然。其人不見此識,然識受此身。譬如婦人受胎,然不知此我懷胎為男為女、或黑或白、或諸根具以不具、或手足正等。以不然彼在胎之者,或以熱食觸故覺已即動。如是如是,此識來去伸縮共眼開閉,昔所造諸業故,所有境界即笑語言等。諸有所生得色身內住識,然諸眾生不知我身內所住識有何體。跋陀羅波梨!此識善成就故,流至於一切諸有,然諸有不染著。跋陀羅波梨!諸有及識六根境界,是六界處有四大處、有五陰處。跋陀羅波梨!如是識等境界汝當知。跋陀羅波梨!譬如木人以一機關作一切諸事,走跳現種種諸伎。跋陀羅波梨!於汝意云何?彼木人有何因緣作如是事?」
跋陀羅波梨白佛言:「世尊!如來所問非我境界,我無智能答。」
佛復言:「跋陀羅波梨!彼者由巧智慧力作種種事。而彼巧業無有色,以智所生。如是如是,此身人由識巧故生,而此種種身由識所作。此識造身故生,而此識無有可盡。猶法界修熏故,往昔諸身憶念意成就。猶如日光,此識應須當見。譬如日光照於穢濁臭惡諸尸,亦不為其所染,而其臭穢不離日光所生。如是如是,此識欲初生在糞穢所食諸不淨,又在猪狗等腹內受胎,然彼識不為臭穢所染。
「復次跋陀羅波梨!此識捨身已,隨善惡所行。此義何也?此識捨此身體即受彼罪福。譬如風界從山首出至於瞻婆林,因觸故受微妙香,至臭穢之處、或至諸尸臭處,跋陀羅波梨!彼風隨至多處而取多氣,至彼即多。猶如彼風界將彼香氣過,而彼風界無有色,及彼香亦無色。如是如是,此識捨身已將善惡而移,如是次第而去。彼識欲移,猶如睡夢人知一切諸物有,身不移本處。如是如是,有福亦生。欲移識時,猶如夢見諸事,然此識不從咽喉出,亦不從諸孔出,其識出時亦復不求諸孔。」
爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言:「世尊!云何或雞卵鵝卵在㲉內,其㲉無孔,云何知識別而㲉不破?其識云何移徙?」
佛告跋陀羅波梨:「譬如以瞻婆等諸花熏烏麻,善熟然後壓取油,而言此是瞻婆等花油。如彼香不破壞烏麻而香氣移徙,彼香不著烏麻,因麻及花共和合故香氣相著,然彼香氣不從麻子邊求孔然後入,因彼二故其香移徙。如是如是,此識不破壞卵㲉。妙香移徙,此識轉移亦復如是,汝當如是知。
「復次此識不移徙,猶如日火摩尼寶等光明,應如是見。復次此識移徙,猶如種子所至地方種子,而彼種子擲置地內,生牙莖葉花果子,或白或赤或黑,各有自味力成熟。而彼地界是一水火風大亦然。如是如是,此識有一法界,一切諸有中成就身然後生,或黑或白或赤等色、或本性剛強、或本性調柔。
「復次跋陀羅波梨!命終之時,此神識捨身已,成後身種子因,欲作手足等體。而當時未有身分,而彼捨地分取法界分,而彼諸界共念和合。然彼念以信敬力故,法界念和合,取識不離識,而法界可見,亦不離法界識有因。然彼識風為助,自餘法界皆為微妙,所謂念界受界法界色界。」
爾時跋陀羅白佛言:「世尊!彼識云何有色?」
佛告跋陀羅波梨:「凡有二種色:一者內,二者外。言內色者何?所謂眼也。外者是色。若有眼識彼名內色;耳內聲外,鼻內香外,舌內味外,身內觸外,意內法外。跋陀羅波梨!譬如生盲之人夜睡眠中,夢見種種天妙諸色最勝最上,而彼人見已生最勝喜樂。睡眠覺已便即不見,及至天曉而向他說:『諸人輩!聽我昨夜眠中夢也。我見最妙最上端正婦女之形,復見丈夫百千數眾,復見園林。此中彼處我皆夢見。或有人身體柔軟,手足端嚴臂膊𦟛長,身體纖細腰跨正等。』而彼生盲夢中所見諸人,身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具說。爾時彼生盲人如是所說形體,生識不見。於汝意云何?彼生盲之人睡眠所夢,云何得見?」
跋陀羅波梨白佛言:「善哉世尊!唯願為我解說此事,云何得見?」
佛告跋陀羅波梨:「跋陀羅波梨!汝當知以內眼因智力,彼生盲人在夢中見,非實眼見。跋陀羅波梨!如夢中人見色少時正念其死,人見內色亦復如是。復次跋陀羅波梨!更為汝解。其死人神識如種子移。譬如種子散於地上受取四大,如是此識受正念已、受受已、受善及不善已、捨身已然後移。」
跋陀羅波梨復問世尊:「云何此識受善及不善識然後移?」
佛告跋陀羅波梨:「譬如蓮花色摩尼寶隨色影變,若置黑影形即變黑,若置白中即變為白,隨其影形所在之處,彼摩尼寶即同其色,所安置處隨其地分色即隨變。如是此識受善及惡而即移去,亦復如是。」
爾時跋陀羅波梨復問佛言:「世尊!此神識何體而現?」
佛告跋陀羅波梨:「此神識無形,無聚處、無積貯處,畢竟不可得、不可得言。此神識有生有滅有惱,亦不可言。跋陀羅波梨!譬如從子生牙,亦不可得爛子生牙,亦非壞子生牙,而彼好子乃生牙成就。跋陀羅波梨!於汝意云何?彼子牙住何處?或在莖、或在葉、或在根,為彼子在樹枝?如是如是,此識於身體無處倚住,不在眼、不在耳、不在鼻,乃至亦不在意。猶如從子生牙,所生子牙者以取受為本,彼處取故即便受胎,受胎已即有觸,如生牙已依時即有枝葉花,有枝葉花即有子。如是如是,此識先成就身體,身體成就已其神識無處可住,亦不離神識有身。如彼種子從樹熟已然後有子,非生果有子。如是如是,此身命終之時,從身體中此神識顯現以受和合,以愛相縛以念相執,善攀緣和合、或非善攀緣和合,以風界相持,智熏逐業緣,父母和合,然後此識顯現。跋陀羅波梨!譬如善成就好明鏡見面形,非無其面得見面形,亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面兩緣和合得有面形,而其面形無有色,亦無受亦無有識,但隨身轉動其鏡內形亦轉動,如身言語移徙轉動申縮俯仰,隨所作者,其鏡內面形亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨!於汝意云何?其面形因何事故而現形鏡中?」
跋陀羅波梨白佛言:「世尊!因人身體故現彼鏡中如是形,隨其身色面亦有如是色,彼形亦如是色,或諸根具足或不具足,彼面形於明鏡中亦復如是現其形相。」
「跋陀羅波梨!如彼明鏡成就面形,以有身故彼明鏡中現形。如是此身因識有受有取有識有諸行思念成就身體。言彼明鏡者,彼緣父母和合。當知如身滅已無有識形。如彼明鏡現面形已,又清水中更見面形。如此識捨此身形已,至於彼復受餘諸陰。譬如尼拘陀樹子或優曇婆羅等諸樹子雖復細小,而能生極大樹枝。生大樹枝已,捨彼形復更餘處生。而彼子界捨樹形已,隨時乾枯無復本味。其本味滅已,彼樹便即乾枯萎悴。如是此識微細無定色形,生諸身已更復捨,更成就前別體。猶如大麥小麥烏麻小粒大粒等子,隨所地方散處,於彼地方即便著根。如是如是,此識所有眾生身內移於彼處,即有取有受而住,或受福或受罪,從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味於花內,取其味香而捨其花更移別花,或捨惡花移至好花。坐花上已,樂著彼花取彼香味。如是如是,此神識以多善根,或受天身。受天身已,以惡果故或復受地獄、畜生、餓鬼等身,受已復受別身。而此神識云何須觀?譬如欝金香子、或紅藍花子、或分陀利花子,其體本隨分色不定,而彼子內不可見牙亦無定色。而彼子入地得水潤澤即便生牙,有牙已然後生花。而彼色不可以子得見,亦不離子有牙及色。如是如是,此識捨此身已欲成彼身,彼肉團內未有諸根,何況諸入。既無諸根及入,豈可有天眼天耳及香味觸?體得有知理豈可知。我於彼時作如是諸業,我過去如是身體,但因識而受。譬如蠶虫以自身口出於絲縷作繭,纏繞其身於中即死。如是如是,此識自生身已還自造業,猶如蠶虫出絲纏繞,即自滅身移向於彼。譬如蓮花生於水中即有妙色香味,而彼花內無水正體而可得見。彼花滅已,所有地方置子於中,即有色香所住。如是如是,此識所移之處,諸根境界無共移者,受亦無移;其所移者唯有法界。譬如如意珠隨所至之處,有須之物即隨念得。猶如日天光明,自隨逐日而行,日所至處光亦至彼。如是如是,此神識所移至處,受想法界等相隨不離。
「復次!此識捨身已取一切諸有。聚集取已,無肉無骨來就後身。彼取色身有及諸觸等事,以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗、菴摩羅果、迦毘陀等,果成就時各有一味,或苦或酢、或甘或醎,等諸六味。而彼諸果熟已,在所地方其味在內,子移彼處各自有味。如是如是,此識子所移之處,彼自有觸隨福及無福,以有及念自隨而移。
「復次!此識捨身時作如是念:『如我今捨此身故,名此念識。為識知善業不善業,知此業隨我而行,知我隨此業而行。』如是等知,故名為識。
「復次!此身知造一切諸業,故名為識。猶如風界,或時冷、或時熱,或時隨臭有氣、或時因香有氣,故知為風。如是此識體無有色,以取因色故、或欲取因故、或見取因故、或持戒求報取因故,乃至有受,受因故受身體色成就,故言為識。」
爾時彼眾中有一長者童子,名曰蘇摩浮坻音多尼反,隋言真月,從座而起,合十指掌而白佛言:「世尊!其色云何須觀?取云何須觀?欲取云何須觀?見取云何須觀?戒取云何須觀?」
佛告真月:「凡有智者欲知汝所問,當如是知。真月!若有善色、若有非善色,從肉團時須觀筋血、脈及氣脈、髑髏縫腦、大腸小腸、肺心肝腎、脾膽諸藏、脂𦙽髓血、痰陰涕唾、不淨臭穢非常可畏。毛髮髭鬢皮膚裹覆聚集,聚已所有諸色皆為四大所成。四大者,取色以成身,故名取色。蘇摩坻!彼身以父母和合成牢鞕者,彼即是地大。所有稀軟者,彼名為水大。所有煖成熟者,彼名為火大。所有搖動屈伸者,彼名為風大。所有知者,彼名聲香味觸等界。所念知者,故名為識。」
爾時蘇摩浮坻復白佛言:「世尊!云何死時捨彼色界?云何彼識從彼身出?云何彼身捨已作如是知,此是我身?」
佛報真月言:「真月!受此身正住之時,身業既盡捨於諸大。譬如以乳和水以火煎煮,以得熱氣乳水各別,而彼乳所有脂膩味彼無有色。真月!如是如是,死人身別,諸大亦有別,神識亦有別。然彼識取諸大及取法界已,以法界熏念,取善及惡至於來世。譬如摩訶迦良那藥蘇隋言大真藥蘇,取種種藥味力煎,其內或有辛或有苦、或有醋或有醎、或有淡或有甜,取諸味已入體成熟。色香等味取已,彼蘇體捨移而成藥味。此識亦復如是,捨身已取善及惡及取法界,此識移去。言彼蘇味體者,即以喻身。言彼諸藥和合聚集者,喻彼諸根。言諸藥色香味觸者,喻識移去故言識。諸味將去者,即是識移。應當如是觀。言人色別異者,或善色或惡色。或入體大真藥蘇熟消,即是喻善業。當如是觀。若言因彼大真蘇食已出痿黃色,即是喻不善業。當如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者,如是此識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇取諸藥色味,取已成大真藥蘇,而彼蘇無有手足及諸根,但取彼味。如是如是,此識捨身已及捨諸界,唯取法界。取受已,取善及惡而去。真月!彼人捨身已,於來世得正念得天念,或見六欲諸天,或見十六大地獄,或見身體諸根具足。彼於爾時作如是知,此是我身也。彼人命終之時,彼念見種種相,或見微妙輦輿、或見微妙園林。其園林內有種種樹木,新生蓊欝可愛,或有妙池,或見種種成就諸事。彼見如是等諸相,心生歡喜。生歡喜已,安隱如法取命終,而彼人神識猶如乘馬。應當如是觀。言乘馬者,譬如有人在戰場內,身著好牢鎧甲,善持馬控轡速疾騙騎。如是此識,著攀緣鎧甲善果報,速疾乘出入息捨諸界諸入等。捨已取後生諸梵天,乃至阿迦膩吒等天微妙之處。」
大寶積經卷第一百九
2大寶積經卷第一百一十隋天竺三藏闍那崛多譯賢護長者會第三十九之二
爾時會中有月實勝上童真,從座而起,合掌白佛言:「世尊!云何見色因?云何見欲因?云何見見因?云何見戒取因?」
佛告月實:「智見智境,愚見愚境。智者見諸姝麗美色,了知穢惡,唯是肉段、筋骨膿血、大脈小脈、大腸小腸、𦙽液腦膜、腎心脾膽、肝肺肚胃、生藏熟藏、黃淡涕唾、髮鬚毛爪、大小便利,薄皮裹之,不淨污露、可畏可惡。凡所有色皆四大生,是為色因。月實!如父母生身,身之堅鞕為地大,流潤為水大,暖熱為火大,飄動為風大,有所覺知念及聲香味觸等界斯皆為識。」
月實童真復白佛言:「世尊!將死之時,云何識捨於身?云何識遷於身?云何識知今捨此身?」
佛告月實:「眾生隨業獲報,識流相續持身不絕。期畢報終,識棄捨身隨業遷受。譬如水乳和煎,以火熱力,乳水及膩各各分散。如是月實!眾生命盡,以業力故,形骸與識及諸入界各各分散;識為所依,以取法界及法界念并善惡業,遷受他報。月實!譬如大吉善蘇,以眾良藥味力熟功和合為之。大吉善蘇棄凡蘇性,持良藥力,辛苦酸鹹澁甘六味以資人身,便與人身作色香味。識棄此身,持善惡業及法果等,遷受餘報亦復如是。月實!蘇質如身,諸藥和合為大吉善。如諸法諸根和合為業,眾藥味觸資成於蘇。如業資識,服大吉善悅澤充盛光色美好安隱無患,如善資識獲諸樂報。服蘇違法,顏容變惡慘無血氣色死土白,如惡資識獲諸苦報。月實!吉善寶蘇無手足眼,能取良藥色香味力。識亦如是,取法界受及諸善業,棄此身界受於中陰,得天妙念,見六欲天,十六地獄,見己之身手足端嚴諸根麗美,見所棄屍,云此是我前生之身。復見高勝妙相天宮,種種莊嚴花果卉木,藤蔓蒙覆光明赫麗,如新鍊金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜,因大喜愛識便託之。此善業人捨身受身安樂無苦,如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備具,見敵兵至著堅甲冑,乘策驥駿所去無畏。識資善根棄出入息捨界入身,遷受勝樂亦復如是,自梵身天爰至有頂,生於其中。」
爾時會中大藥王子,從座而起,合掌白佛言:「世尊!識捨於身作何色像?」
佛言:「善哉善哉。大藥!汝今所問是大甚深佛之境界,唯除如來更無能了。」
於是賢護勝上童真白佛言:「大藥王子所問甚深,其智微妙敏利明決。」
佛告賢護:「此大藥王子已於毘婆尸佛所植諸善根,曾於五百生中生外道家。為外道時常思識義。識者云何?云何為識?於五百生不能決了識之去來,莫知由緒。我於今日為破疑網,令得開解。」
於是賢護勝上童真謂大藥王子言:「善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月實之問其義淺狹猶如孾兒,心遊外境而不知內。正法希聞,諸佛難遇,佛圓廣智無測深慧,至妙之理應專啟請。」
時大藥王子見佛熙怡,顏容舒悅如秋蓮開,踊躍歡喜,一心合掌而白佛言:「世尊!我愛深法渴仰深法,常恐如來入般涅槃不聞正法,而於末濁眾生之中愚無所知、不識善惡,於善不善、熟與不熟不能覺了,迷惑輪轉生死苦趣。」
佛告大藥王子:「如來正法難遇難得。我於往昔為半伽他,登山自墜棄捨身命,為求正法經歷無量百千萬億種種苦難。大藥!汝所希望,皆恣汝問,我當為汝分別解說。」
大藥王子白佛言:「唯然奉教。世尊!識相云何?願垂開示。」
佛告大藥:「如人影像現之於水,此像不可執持,非有無辨,如芻洛迦形、如渴愛像。」
大藥王子白佛言:「世尊!云何渴愛?」
佛言:「如人對可意色,眼根趣之,名為渴愛。猶持明鏡視己面像,若去於鏡面像不現。識之遷運亦復如是,善惡業形與識色像皆不可見。如生盲人,日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦復如是,身中渴愛受想與念皆不可見。身之諸大諸入諸陰,彼皆是識。諸有色體,眼耳鼻舌及身、色聲香味觸等,并無色體受苦樂心,皆亦是識。大藥!如人舌得食物,知甜苦辛酸鹹澁等,六味皆辨。舌與食物俱有形色,而味無形。又因身骨髓肉血覺知諸受,骨等有形受無形色。知識福非福果亦復如是。」
時賢護勝上童真禮佛雙足,白佛言:「世尊!此識可知福非福耶?」
佛言:「善聽。非未見諦而能見識。識不可視,非如掌中阿摩勒果,識不在於眼等之中。若識在於眼等之中,剖破眼等應當見識。賢護!恒沙諸佛見識無色,我亦如是見識無色。識非凡愚之所能見,但以譬喻而開顯耳。賢護!欲知識之罪福,汝今當聽。譬如有人為諸天神或乾闥婆等及塞建陀等鬼神所著,賢護!於意云何?其為天等鬼神所著,其著之體求於身中,可得見不?」
賢護白佛言:「不也。世尊!天等鬼神所著,其著之體無色無形,身內外求皆不可見。」
「賢護!其為福勝諸大天神之所著者,即須好香花燒眾名香,香美飲食清淨安置,祭解供具咸須香潔。如是此識為福資者,便獲尊貴安樂之果,或為人王、或為輔相、或豪望貴重、或財富自在、或為諸長、或作大商主、或得天身受天勝果,由識為福資身獲樂報。如彼福勝天神所著,得勝妙花香香美飲食便即歡喜,病者安隱。今得尊貴豪富自在,當知皆是由福資識身獲樂果。賢護!其為富丹那等下惡鬼神之所著者,便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物,以此祭解,歡喜病愈。其人以鬼神力,隨鬼神欲,愛樂不淨臭朽糞穢。識以罪資亦復如是,或生貧窮、或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣,由罪資識身獲苦果。賢護!勝上天神其著之體,無質無形,而受種種香潔供養。識福無形,受勝樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神為彼著者,便受不淨穢惡飲食。識資罪業,獲識苦報亦復如是。賢護當知,識無形質,如天等鬼神所著之體,供具飲食所獲好惡,如資罪福得苦樂報。」
大藥王子白佛言:「世尊!云何見欲因?」
佛言:「大藥!互因生欲,猶如鑽燧兩木互因,加之人功而有火生。如是因識及因男女色聲香味觸等而有欲生。譬如因花生果,花中無果果生花滅。如是因身顯識,循身求識識不可見。識業果生身便謝滅,身骨髓等不淨諸物咸悉銷散。又如種子,持將來果味色香觸遷植而生。識棄此身,持善惡業受想作意受來生報,亦復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。識身和合戀結愛著味玩慳悋,報盡分離隨業受報,父母因緣中陰對之,以業力生識獲身果。愛情及業俱無形質,欲色相因而生於欲,是為欲因。
「大藥!云何見戒取因?戒謂師所制戒,不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒等行。取謂執取是戒,作如是見:因是持戒,當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故獲於勝有,謂受人天等身。斯皆是有漏善非無漏善,無漏之善無陰熟果。今此戒取是有漏種,植之於識報善惡業。識不淳淨,煩惱因故受熱惱苦,是為見戒取因。」
大藥白佛言:「云何識取天身乃至取地獄身?」
佛言:「大藥!識與法界持微妙視,非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合,見於天宮欲樂嬉戲,見已歡喜識便繫著,作如是念:『我當往彼。』染愛戀念而為有因。見已故身臥棄屍所,作如是念:『此屍是我大善知識,由其積集諸善業故,令我今者獲於天報。』」
大藥白佛言:「世尊!此識於屍既有愛重,何不託止?」
佛言:「大藥!譬如剪棄鬚髮,雖見烏光香澤,寧可更植於身令重生不?」
大藥白佛言:「不也。世尊!已棄鬚髮,不可重植於身令其更生。」
佛言:「如是。大藥!已棄之屍,識亦不可重託受報。」
大藥復白佛言:「世尊!此識冥寞玄微,無質可取、無狀可尋,云何能持象等大身眾生?縱身堅固猶若金剛,而能貫入壯夫之身,力敵九象而能持之?」
佛言:「大藥!譬如風大無質無形,止於幽谷或竅隙中,其出暴猛,或摧倒須彌碎為塵粉。大藥!須彌風大色相云何?」
大藥白佛言:「風大微妙,無質無形。」
佛言:「大藥!風大微妙,無質無形。識亦如是,妙無形質,大身小身咸悉能持,或受蚊身、或受象身。譬如明燈,其焰微妙置之於室,隨室大小眾闇咸除。識亦如是,隨諸業因任持大小。」
大藥白佛言:「世尊!諸業相性,彼復云何?以何因緣而得顯現?」
佛言:「大藥!生諸天宮,食天妙饌安寧快樂,斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野,一得清涼美水,一無所得受渴乏苦。得冷水者無人持與,受渴乏者亦無遮障不許與水,各以業因受苦樂報。大藥!應當以是見善惡業,如空中月白黑二分,又如生果由火大增熟便色異。如是此身,由福增故生勝族家,資產豐盈金寶溢滿勝相顯盛,或生諸天宮快樂自在,斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地,果現樹首。然其種子不從枝入枝而至樹首,剖析樹身亦不見子,無人持子置於枝上,樹成根固求種不見。如是諸善惡業咸依於身,求之於身亦不見業。如因種有花、種中無花,因花有果、花中無果,花果增進,增進不見。因身有業、因業有身,身中無業、業中無身,亦復如是。如花熟落其果乃現,身熟謝殞業果方出。如有種子,花果之因具有。如是有身,善惡業因備在彼業,無形亦無熟相。如人身影無質無礙,不可執持不繫著人,進止往來隨人運動,亦不見影從身而出。業身亦爾,有身有業而不見業,繫著於身亦不離身,而能有業。如辛苦澁殊味諸藥,能滌淨身除一切病,令身充悅顏色光澤。人見之者,知服良藥,藥味可取熟功無形,視不可見、執不可得,而能資人膚容色澤。業無形質能資於身,亦復如是。善業資者,飲食衣服內外諸資豐饒美麗,手足端正形容姝好,屋宅華侈,摩尼金銀眾寶盈積,安寧快樂歡娛適意,當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮,資用闕乏希羨他樂,飲食麁惡或不得食,形容弊陋所止卑下,當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好醜,鏡像無質取不可得。如是識資善不善業,生人天中、或生地獄畜生等中。大藥、應當如是見業與識和合遷化。」
大藥言:「世尊!云何微識能持諸根、能取大身?」
佛言:「大藥!譬如獵者入於山林,持弓毒箭而射香象。箭毒霑血毒運象身,支體既廢根境同喪,毒流要害身色青赤。猶如淤血毒殺象已便即遷化。於意云何?毒與象身多少大小可得比不?」
大藥白佛言:「世尊!毒與象身多少大小,其量懸殊不可為對,猶如須彌比之芥子。」
「大藥!如是識棄此身以取諸根、棄此諸界隨業遷化,亦復如是。」
大藥復白佛言:「世尊!云何微細之識任持大身而不疲倦?」
佛言:「大藥!須彌山王高八萬四千由旬,難陀、烏波難陀二大龍王各遶三匝,二龍大息搖振須彌,內海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯,和修吉龍、德叉迦龍二大龍王亦與之等。於意云何?四龍王識與蚊蚋識寧有異不?」
大藥言:「世尊!四龍蚊蚋其識無異。」
「大藥!如一小渧跋錯那婆入四龍口,四龍便死。於意云何?小渧藥毒、龍口中毒,何毒為大?」
大藥白佛言:「龍口毒大,小渧藥毒甚為微少。」
「大藥!大身眾生力敵九象,微妙之識無色無形非分別量,隨業任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細,種之生樹,婆娑廣大枝條百千。於意云何?其子與樹大小類不?」
大藥言:「世尊!其子與樹大小相懸,如藕絲孔比虛空界。」
「如是大藥!樹於子中求不可得,若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹,微細之識能生大身,識中求身身不可得,若除於識身則無有。」
大藥復白佛言:「云何金剛堅固不可壞識,止於危脆速朽身內?」
佛言:「大藥!譬如貧人得如意寶,以寶力故,高宇彫樹妙麗宮室,園林欝茂花果敷榮,象馬妓侍資用樂具自然而至。其人於後失如意寶,眾資樂具咸悉銷滅。如意神寶堅固貞牢,縱千金剛不能毀壞,所生資用虛假無常速散速滅。識亦如是堅固不壞,所生之身速朽速滅。」
大藥言:「世尊!柔妙之識云何穿入麁鞕色中?」
佛言:「大藥!水體至柔,激流懸泉能穿山石。於意云何?水石之質鞕軟如何?」
大藥言:「世尊!石質堅鞕猶若金剛,水質柔軟為諸樂觸。」
「大藥!識亦如是至妙至柔,能穿剛鞕大身之色遷入受報。」
大藥復白佛言:「世尊!眾生捨身,云何生諸天中?乃至云何生於地獄等中?」
佛言:「大藥!眾生臨終之時,福業資者,棄本之視得天妙視,以天妙視見六欲天,爰及六趣見身搖動,見天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿,麗妓侍繞笑謔嬉戲,眾花飾耳服憍奢耶,臂印環釧種種莊嚴,花常開敷眾具備設。見天天女心便染戀,歡喜適意姿顏舒悅,面若蓮花視不錯亂,鼻不虧曲,口氣不臭,目色明鮮如青蓮葉,身諸節際無有苦痛,眼耳鼻口又無血出,不失大小便利,不毛驚孔現,掌不死黃,甲不青黑,手足不亂亦不捲縮,好相顯現。見虛空中有高大殿,彩柱百千彫麗列布垂諸鈴網,和風吹拂清音悅美,種種香花莊嚴寶殿,諸天童子眾寶嚴身遊戲殿內。見已歡喜,微笑齒現如君圖花,自不張開亦不合閉,語音和潤身不極冷亦不極熱,親屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽,所見明白無諸黑闇,異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重,見已親愛歡喜離詞,猶如暫行便即旋返,安慰親知不令憂惱。有流法爾生必當死,勿以分別而生苦惱。大藥!善業之人臨命終時好樂布施,種種伽他、種種頌歎、種種明因、重重稱說正法之教,如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時,天父天母同止一座,天母手中自然花出。天母見花顧謂天父:『甚為福吉希奇勝果。天今當知,子慶之歡時將不久。』天母遂以兩手搖弄其花,弄花之時命便終盡。無相之識棄捨諸根,持諸境業棄捨諸界,持諸界事遷受異報,猶如乘馬棄一乘一、如日愛引光、如木生火、又如月影現澄清水,識資善業遷受天報,如脈風移速託花內。天父天母同座視之,甘露欲風吹花七日,寶璫嚴身曜動炫煥,天童朗潔現天母手。」
大藥白佛言:「世尊!無形之識云何假因緣力而生有形?云何有形止因緣內?」
佛言:「大藥!如木和合相觸生火。此火木中求不可得,若除於木亦不得火,因緣和合而生於火,因緣不具火即不生。木等之中尋火色相竟不可見,然咸見火從木中出。如是大藥!識假父母因緣和合生有形身,有形身中求識不得,離有形身亦無有識。大藥!如火未出火相不現,亦無暖觸諸相皆無。如是大藥!若未有身,識受想行皆悉不現。大藥!如見日輪光明照曜,而諸凡夫不見日體,是黑是白黃白黃赤皆不能知,但以照熱光明出沒循還諸作用事而知有日。識亦如是,以諸作用而知有識。」
大藥白佛言:「云何為識作用?」
佛言:「大藥!受覺想行思憂苦惱,此為識之作用。復有善不善業熏習為種,作用顯識。」
大藥白佛言:「云何識離於身便速受身?識捨故身新身未受,當爾之時識作何相?」
佛言:「大藥!如有丈夫長臂勇健著堅甲冑,馬疾如風乘以入陣,干戈既交心亂墜馬,武藝捷疾還即跳上。識棄於身速即受身,亦復如是。又如怯人,見敵怖懼乘馬退走。識資善業見天父母同座而坐,速託生彼亦復如是。大藥!如汝所問,識棄故身新身未受,當爾之時識作何相?大藥!譬如人影現於水中無質可取,手足面目及諸形狀與人不異,體質事業影中皆無,無冷無熱及與諸觸,亦無疲乏肉段諸大,無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新身未受,相亦如是,大藥!是資善業生諸天者。」
大藥白佛言:「云何識生地獄?」
佛言:「大藥!行惡業者入於地獄。汝當諦聽。大藥!此中眾生積不善根,命終之時作如是念:『我今於此身死,棄捨父母親知所愛甚大憂苦。』見諸地獄及見己身應合入者,見足在上頭倒向下,又見一處地純是血。見此血已心有味著,緣味著心便生地獄,腐敗惡水臭穢因力識託其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒,諸臭因力蟲生其中。入地獄者託臭物生亦復如是。」
賢護勝上童真合掌白佛言:「地獄眾生作何色相?身復云何?」
佛言:「大藥!其愛血地生地獄者,遍身血光身如血色。生湯隍者,身如黑雲。生乳湯河者,身點斑雜作種種色,體極軟脆,猶如貴樂孾孩之身。其身長大過八肘量,鬚髮身毛並長垂曳,手足面目虧曲不全,閻浮提人遙見便死。」
大藥白佛言:「地獄眾生以何為食?」
佛言:「大藥!地獄眾生食無少樂,惶懼馳走,遙見鎔銅赤汁意謂是血,眾奔趣之。又有聲呼:『諸有飢者可速來食。』便走向彼,至已而住以手承口,獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飲。銅汁入腹,骨節爆裂舉身火起。大藥!地獄眾生所食之物,唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是,識不捨之亦不毀壞,身如骨聚識止不離,非業報盡苦身不捨。飢渴苦逼便見園林,花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言:『此園翠茂清風涼美。』眾急入園須臾暫樂,樹葉花果咸成刀劍斬截罪者,或中破身分為兩段,或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒、或執鐵棒鐵斧鐵杖,齧脣瞋怒身出火焰,斫棒罪者遮不令出。斯皆已業見如是事。獄卒隨罪者後,語罪者云:『汝何處去?汝可住此勿復東西。欲何逃竄?今此園者汝業莊嚴,可得離不?』如是大藥!地獄眾生受種種苦,七日而死還生地獄,以業力故如遊蜂採花還歸本處。罪業眾生應入地獄,初死之時見死使來繫項驅逼,身心大苦入大黑闇,如被劫賊執捉將去,作如是言:『訶訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提種種愛好親屬知友,入於地獄。我今不見天路但見苦事,如蠶作絲自纏取死。我自作罪為業纏縛,羂索繫項牽曳驅逼,將入地獄。』賢護!罪業眾生生地獄者,苦相如是。」
爾時賢護與大藥王子聞說是已,身驚毛竪,俱起合掌作如是言:「我等今者俱歸依佛,請垂救護,願今以此聞法功德,未脫有流處生死輪,不落三塗入於地獄。」
賢護復白佛言:「欲有請問,唯願聽許。」
佛言:「如汝希望,恣汝所問。」
賢護白佛言:「世尊!云何為積?云何為聚?云何為陰?云何為身不遷?」
佛言賢護:「智界、見界、意界、明界,以此四界和合成身,四界境識名之為積。聚謂六界六入六入境,三界二入因。即髮鬚毛爪、皮肉膿血、涕唾黃痰、脂𦙽髓液、手足面目、大小支節和合崇聚,名之為聚。猶如穀豆麻麥,積集聚貯而成高大,謂之為聚。其地水火風空識,名為六界。眼耳鼻舌身意,名為六入。色聲香味觸法,名六入境。即貪瞋癡名三界因。又風黃痰亦名三因。二入者謂戒與信。又有二因謂捨與施。又有二因謂進與定。又有二因謂善不善。其受想行識,此四名無色陰。受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相,想謂知苦樂相,行謂現念作意及觸,識者是身之主遍行諸體,身有所為莫不由識。不遷者謂身語意淨證獲道果。此人死已識棄有陰,不重受有不流諸趣,極樂而遷不復重遷,是名不遷。」
於是賢護與大藥王子禮佛雙足,白言:「世尊!佛一切智說此法聚,當於未來作大利益安樂眾生。」
佛言:「如來法聚常住非斷,一切智者知而不為。我經無量勤苦積集智光,今說此經此正法日,為諸眾生作大明照,德譽普流一切智海,為能調心流注者說。此經所在之處讀誦解說,皆天、鬼神、阿修羅、摩睺羅伽咸悉擁護皆來拜禮,水火王賊等怖皆不能害。諸比丘從今已往,於不信前勿說此經,求經過者慎勿示之,於尼乾子尼乾部眾諸外道中亦勿說之,不恭敬渴請亦勿為說。若違我教虧損法事,此人則為虧損如來。諸比丘若有禮拜供養此經典者,應當恭敬供養是人,斯人則為持如來藏。」
爾時世尊而說偈言:
佛說此經已,賢護勝上童真、大藥王子,并諸比丘、菩薩摩訶薩,天、人、阿修羅、乾闥婆等,普大會眾,聞佛所說,歡喜奉行。
大寶積經卷第一百一十
爾時眾中有一王子菩薩摩訶薩,名為大藥,從座而起,整理衣服合掌向佛,而白佛言:「世尊!彼神識從此身移,當有何色?」
佛讚彼大藥菩薩言:「善哉善哉。大藥!如是如是,汝之所問此義,其義甚深,唯諸如來乃能知耳。然此識除於如來,更無有人而能知者。」
爾時跋陀羅波梨白佛言:「世尊!希有,此大藥王子能問甚深之事,最微最細甚深甚密。」
佛報跋陀羅波梨言:「如是跋陀羅波梨!此大藥王子於往昔已曾供養毘婆尸世尊種善根故。跋陀羅波梨!此大藥王子昔五百世曾作外道,當於爾時甞問此識義。然此大藥王子當於爾時,於此識中亦不能了知此識何來何去?此義不了,我今應當為其決了此義。」
爾時跋陀羅波梨長者子讚大藥王子言:「大藥!善哉善哉。仁者智慧廣大無有邊際,乃能問世尊甚深之義。我今勸請大藥,願問世尊此義。入一切難智者巧解深意,勿令此蘇摩浮坻娛樂少事而先問佛。所以者何?其故數數惱亂不善問於世尊。但佛世尊出世甚難,世間如此法會聚集復難,是故汝今應當勸請世尊,解釋甚深義處。」
爾時大藥王子菩薩摩訶薩瞻仰世尊,而見世尊喜悅微笑,清淨猶如初秋蓮華始開。見已歡喜,爾時大藥王子菩薩白佛言:「世尊!我渴仰故樂聞正法,慮恐世尊不具與我顯說法要、不決我疑,又恐世尊不久當取涅槃,又恐諸眾生不能了知善惡業報恒受生死煩惱不能捨離。」
佛告大藥言:「大藥!我於往昔故為此偈,從大山崖投身布施,復行無量無邊難行苦行百千億等種種諸事。大藥!汝所有疑但當問我,莫以為難,我隨汝意當分別說。」
爾時大藥復白佛言:「世尊!此識何色?」
佛告大藥言:「大藥!此識如幻師火、如人水內影、如風輪無定,無有定色,如眾生眼見虛空、如似愛。」
大藥復問:「其愛云何?」
佛言:「猶如人射,以有眼根見箭去時。如人執明淨鏡,於其鏡內見己面形,若除鏡已形便不見。此識亦爾,從人身移,其識界唯見罪福。譬如生盲人,不見日天出時中時後時,夜亦不見月天,出時闇時並皆不見。此神識亦復如是,於其身內不可得見。大藥!此身內愛著及取及想,智者但有識。所有此身和合集聚諸界、諸入、諸陰等所有色者,眼耳鼻舌及色等諸受,或苦或樂意等所有諸色者,是名為識。大藥!如人以舌知味或苦或辛,而彼人舌有色、彼味無色。此身內所有骨髓肉血是有色,所受者是無色。是名為識受罪福者。」
爾時跋陀羅波梨頂禮佛足而白佛言:「世尊!受罪福者是誰?」
佛告跋陀羅波梨:「汝諦聽諦受,我為汝說。有見實者,彼見此識,而此識不可得。如菴婆羅果掌中可見,此識不住眼道亦非以眼能得見。彼如恒河沙數如來見此識,我亦然無色可見。唯愚癡輩不知不見故,我為說但有識名,不可以見。跋陀羅波梨!此識如受罪福,我為汝說,汝當諦聽。譬如有人著陰鬼、或羊顛鬼、或乾闥婆鬼、或天神。跋陀羅波梨!於汝意云何?彼人身內有彼諸鬼或陰鬼等可見以不?」
跋陀羅波梨言:「世尊!彼鬼在人身中或內或外,實不可見。」
「但彼諸鬼在人身內亦無有色。跋陀羅波梨!如彼天神最勝在人身中,取最妙香華塗香末香,并諸華鬘及以飲食,皆取最上殊勝。如是此身取最勝業時,以識故受。或取王位治化自在,或取富饒大長者家,或受天果報,如是此識受福如此。最勝天神靈在人身內受最勝祭祀,或受王位、或受富饒,潤彼人身令使歡喜。如是此識受福果報亦復如是。跋陀羅波梨!如彼不淨毘舍闍鬼神倚在人身中,受不淨諸物臭穢,或在圊屏內受諸祭祀,得祭祀已即生歡喜。而彼人被不淨鬼神力故,常樂臭穢不淨之處。心既愛樂,得臭穢物便生歡喜。如是此識得惡果報生不淨意,或生貧賤家、或生下劣家、或生餓鬼,恒食糞穢之物心生歡喜。然此識如是受惡果報。如彼勝天神靈雖無色形,但受最勝最上祭祀。如是此識雖無有色,但受最勝最妙果報,隨業受身。如彼無色富多那鬼倚著人身,恒樂食諸糞穢。如是此識在不淨業中,恒樂下賤之處。跋陀羅波梨!汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨!如彼鬼形在人身中而無有色,此識受善不善果報如彼鬼神,汝應當如是知見。」爾時大藥王子白佛言:「世尊!凡受欲云何?」
佛答大藥言:「當見有人各各和合故生欲想。譬如以木鑽火,因人身力然後出火。欲受於欲,因於男子意感於觸後生欲事。譬如因華成子,然彼華內初無有子,有華故然後結子可見。如是此身生已,然後識可見,而此身內亦無識可見。以識故身內有骨髓肉血等不淨之物,如彼種子種已生華,因華而受色香味等。既成果已還滅,如是此識成身已亦復還滅,但取善惡受心想意識至於彼世,趣彼男女和合生歡喜心,因彼交會相持出於不淨,出不淨已還各相離。而彼二人受欲樂時心生歡喜,既受欲已無復欲想,還各相離或生厭離。欲想如是。如是此識因身攀緣生歡喜心增長受想,猶如人身因見女色即生欲想各各著身,受欲訖已還復厭離而去。此識亦然,既受身已還復捨去生厭離想。復次因父母欲事來中陰受身攀緣業,此識有從中入,欲因成就身。而彼業無色,其男子女人因亦無色,但因受攀緣故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名為受欲。復次大藥!因持戒攀緣故受後果報。此事云何?我為汝說。言持戒者,身斷殺生、不盜他物、不行邪婬、不妄言、不飲酒鬪亂,謹慎不放逸。是為攀緣,欲受後世須陀洹果、斯陀含果,即受後有,或天身或人身。而彼有善業,或有漏或無漏,成就諸陰等,潤彼處識。受持或善或不善諸業成就識等,受諸欲事已,還自厭離。是故名此因持戒故受後果報也。」
爾時大藥王子白佛言:「世尊!此識云何受天身?復云何受地獄身?」
佛告大藥王子菩薩言:「大藥!汝今諦聽,我當為汝解說此事。大藥!此識以法界持故生,作天心見。而彼天見不在肉眼,彼見體所見即是受因,故名見受因也。而此人所見天見者,即是福攀緣善成就即見天宮,於欲天中受種種五欲樂事。如是見已便生欲心,因即如是起念智:『我今應須至彼處耳。』彼生如是欲心已,而發染著念,心取有相。復見其故身棄在尸陀林內。彼如是見已,便作是念:『是我天識也。此造善根已,我當欲向天上。』」
爾時大藥王子復白佛言:「世尊!彼識既如是著故尸,云何不即入故尸?」
佛告大藥王子言:「大藥!譬如有人剃除鬚髮。既見鬚髮落地,作如是念:『我此鬚髮好黑香潔,願我此髮還著頭上如舊。』大藥!於汝意云何?彼之頭髮還能更著頭以不?」
大藥言:「不也。世尊。」
佛言:「大藥!如是如是。彼人神識捨其身已,還欲入中更依住者,無有是處。」
爾時大藥王子復白佛言:「世尊!此識既是微細,無有正色廣大無邊,云何能來就大白象身?復能破金剛之身?既無千象力,云何人生即能持千象力?」
佛告大藥:「譬如風界,無色不可見,住山谷間。而彼風從彼山谷出已,能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。大藥!於汝意云何?彼風界有何色?彼山復何色也?」
大藥白佛言:「世尊!彼風柔弱復無色身,當如是見。」
佛復告大藥言:「大藥!如彼風界軟弱無色體,彼識亦復然,軟弱復無色身,然其無妨能成就大身、能成就微細小身。而彼識,蚊子及象一種不異。大藥!譬如小燈燭光,或在壁或在室,能滅大黑闇分。此識亦復如是,雖復微小,能成大小形色,而皆因業受故。」
爾時大藥復白佛言:「世尊!彼業有何色?有何體?幾種因?應當可觀。」
佛報大藥言:「諸業境界者,是微妙受快樂、受得天飲食。譬如有二人同共遊行至於曠野。然彼二人,一人忽值涼冷清水而得飲之,一人飢渴命終。而彼水不能自入彼人之口,亦無於此一人不與飲者。但以因緣故,一人值水涼冷飲之,一人不值。如是如是,此善不善諸法亦復如是。如黑月白月,善不善應須當見。譬如生果熟已變成別色,然彼色以火力多故令其成熟。如是如是,此身以福力故生於大富長者家,多饒財寶現受快樂。在於天宮,顯現受天快樂。然後失天自在勢,即顯現無福之勢。猶如種子於地上種,生樹以後其種子於樹上不現,亦不從枝移枝,亦不在樹內顯現,亦無有人手執彼子置於樹上,亦不從根移。彼種子可現。如是如是,此諸業若善若惡,倚住身內而不顯現。如從種子然後有華,從華然後有子。其華不在於種子內,其子亦不在於華內,子華無有二別體。如是如是,此身內諸業有,從業有身,其身不在業內可見,業不在身內可見。如華成熟然後成子。如是身成熟已,諸業可現。如種子何地方有,彼地方即有華,有華然後有子。如是如是,此身所有生處,於彼之處見善及惡便即有現,然彼諸業根無有色。如人因身有影,而彼影無定無色還隨人而行。而彼影不倚住於人,亦不離身有影可現。如是此身內現善惡相隨而不相離,身行之處隨逐而行。其業處處隨逐,其業不離身有,亦不離身業可有現。如諸藥若辛若甜若苦等,人飲服已能除諸病。既除其身諸惡,成其柔軟現好顏色。眾人見者形相可知,此人身值甘藥。然彼諸藥等味及力無有色,其味力色不可得現,唯在人身形色端正可現耳。如是如是,此善業無色而至人身,以美飲食故、身著好服故、其人諸根具足故,身受快樂。復以金銀珍寶莊嚴此身,有富貴形勢,此皆是善業境界。其失勢無有福業,貧窮困苦遠離資財,恒常乏少規求他物,飲食麁澁行住坐臥悉皆下劣,無好福報養育身體,所生醜陋,此皆是不善業境界。猶如明鏡,以其明故面形妍醜分明顯現,而彼鏡內影無有色。如是如是,由善惡力故,此識顯現於人中,若地獄、餓鬼、畜生中。大藥!此諸業隨於此識。大藥!應須如是知如是見。」
大藥復白佛言:「世尊!此識云何成就諸根受大身?云何捨諸根?」
佛告大藥:「譬如獵師入深山林,手執強弓,即取毒藥塗其箭鏃以射大象。而彼毒滴雖少入皮至血,毒氣移行遍滿身中,至一切諸根境界,令根閉塞屈折諸節,令血變色遍諸身分遂即捨身。其毒還至本所入處自然出外。大藥!其毒藥一滴極甚微小,其象身極大。於汝意云何?」
大藥報佛言:「世尊!計毒藥極微小,其象身如須彌山。毒藥移行,所以遍體。」
佛告大藥:「如是此神識捨身之時,捨諸根捨諸界,次第亦復如是如是。」
大藥復白佛言:「世尊!云何受如是廣大身不曾畏難?」
佛告大藥:「譬如須彌山高八萬四千由旬,而彼山有二龍王:一名難陀,二名優波難陀,繞之三匝住持彼山。而彼龍王喘息之氣,海水不堪飲。彼龍王出入息時,彼須彌山即動。如彼龍王身廣大多力,彼婆修吉、德叉迦龍王亦復然。大藥!於汝意云何?彼龍王等識,欲與蚊子識一等以不?汝勿別見。」
大藥王子白佛言:「世尊!如我意所見,彼之龍王及蚊子識一等無異。」
佛復告大藥:「如有一毒名婆蹉那婆,復有毒藥名訶羅訶羅。將如芥子與難陀、波難陀等食,即速疾命終。大藥!於汝意云何?龍毒、藥毒何毒力大?為龍毒大?為藥毒大?」
大藥報言:「世尊!如我意見,其難陀、波難陀毒多,其婆蹉那婆毒少。」
佛告大藥:「如是如是,雖有大身敵九千象力,無妨其識雖小無定色不可見,但此識因業緣成就大身。大藥!譬如尼拘陀子,其形雖小,無妨能成就大樹,枝條長廣覆蓋數百千地。大藥!於汝意云何?其子形及樹身二種,何者是大?」
大藥報佛言:「世尊!如以小孔比於虛空。」
佛復告大藥:「而彼樹不可在子內見,亦不離子而生於樹。大藥!如彼微細子有廣大樹。如是如是,無色識成就大色身,因識故現色身,不離識色身可見。」
爾時大藥復白佛言:「世尊!其識牢固猶如金剛,云何成就羸弱之身?」
佛告大藥:「譬如有人貧窮不能自濟,忽然值遇如意寶珠。彼人得珠,執已所造如意,即得稱成樓觀池臺,城門坑塹周匝高門,園林華果枝葉蓊欝彌覆其上,及餘資財諸物皆悉如心自然化作。大藥!彼等諸事悉皆羸弱,速疾破壞離散之法。然後彼人手執如意珠忽然失落,彼等樂事即滅不現。大藥!如彼如意珠,千金剛破終不可壞,有此功能隨意所念皆悉剋果。如是如是,此識牢固猶如金剛,而受身者此不堅牢也。」
爾時大藥復問世尊:「彼識既是軟弱,云何破壞堅牢之身而移至彼世?」
佛告大藥:「譬如水流注下在於山內,還穿山而出。大藥!於汝意云何?彼水有何堅牢?」
大藥報佛言:「世尊!其山體是堅鞕牢如金剛,而彼水滴本性柔軟。」
「猶如夢為觸者安藥。如是如是,彼識本體柔軟,能破大身即得出去。」
爾時大藥復問佛言:「世尊!凡有眾生從眾生界捨身命終之後,云何受諸天之身?云何復受諸趣之身?」
佛告大藥言:「大藥!汝諦聽,我當為汝解說此事。大藥!凡有眾生捨眾生體命終之後,以行福業之事以受身。還捨彼身,其識捨人身見得天身見。彼既得天眼已,即見六欲諸天,又見六欲天宮。而見彼人身破時,復見天上園林歡喜林、壞亂林等。彼處有高座天衣覆上,處處臺殿微妙樹林,處處有端正玉女聚。而彼識見常有華莊嚴諸事心喜見者,種種瓔珞耳璫臂釧。而彼見座上有天童子,其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天童子生已,復更見生天之童女。彼天童子見童女已即生欲心,生欲心已即得歡喜,得歡喜已即得遍體心意歡喜,心意歡喜已彼於爾時即變身色,而色猶如蓮華。其人命終之時即得不顛倒見,鼻不喎綟、口氣不臭,彼人耳目似青蓮華色,身分支節更不離解。彼亦不流血亦不生糞尿,身諸毛孔亦不揩折,諸甲無復青色手無黃色,手脚不動亦不申縮而取命終。大藥!彼人命終之時預有天相,所謂現前見輦輿。彼輦輿有千數柱莊嚴,懸諸鈴網,其鈴出好微妙音聲。有種種微妙香華而散其上,又出好妙香氣。復有種種瓔珞莊嚴其上。復有無量諸天童子。彼見如是已,生大歡喜心。彼生歡喜心已,於身生相二齒,白淨猶君陀華;顯現其兩目,不甚大開不甚大閉;其聲微妙哀美;二足下猶如蓮華色。而彼死屍命終之後,身心不冷不熱。彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法取命終之時,其時正日初出諸方無有黑闇,了了覩見眾色。諸方復有善妙香氣遍滿而來。其人臨欲終時兩目不閉,其所見諸方無有迷惑。若見如來像,即得信心發清淨意。復見心所喜愛諸眷屬,以歡喜心抱其身,猶如人死已還活,亦如遠行人歸,慰喻諸眷屬,作如是言:『諸眷屬等莫憂莫愁,一切諸有生者皆有如是別離法也。』大藥!彼眾生若福業強、若內發布施心,其辯才數數自讚歎歌詠布施功德,或種種功德因緣。而彼人作如是語已,意樂欲睡眠,身心得安樂遍滿其體,安隱捨身命。捨身命時,上見諸天共同榻坐。見同坐已,其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香華,既掬華已白彼天言:『大善大善。願有吉利事,欲生天童子時至。』而彼玉女作是語已,手即索華,索已復索。索華之時,而彼眾生即取命終,彼捨諸根共識、捨諸根境界、捨諸大時,四陰無定體無色。如人欲騎馬、或如日天、或如明珠、或如火炎、或如水月、或如幻化,身攀緣善業,速疾如筒出氣移去。而彼神識欲生彼處,因彼華見父母坐天榻上。見彼天和合,其神識於華內有形出。彼時有微妙風、甘露味和合而吹。而彼起已,彼識於七日內頭戴天冠生天童子。」
爾時大藥菩薩復白佛言:「世尊!彼神識既無有色,云何為因緣而成就色?云何為因緣而現見?」
佛言:「大藥!譬如二木和合,各各相揩而出於火,而彼火不在木內可見,不離木而可得火,亦非一因而能生火,亦非無因而得出火,非是木上即得見色。以因故出出乃見色,亦非離木而別有色可得。如是如是,大藥!彼識以父母和合故成就受身,其識亦不在身內可見,亦不離身而有彼識。大藥!譬如火出已然後見色,亦非熱故可見有色,亦非赤故可言見色。如是大藥!彼神識以成就身故言有識,亦不由受故可見,亦不由諸行故可見。大藥!譬如日天圓滿光明照曜,大有威光顯赫可見。而諸凡夫輩不見正色,或言黑色、或言白色、或言黃白色、或言綠色。大藥!不可以身不見神識或黑或白等,猶如日喻,不可以煖可見光明,其可見者但出沒行時,如是須觀。大藥!此神識凡欲觀時,但取其諸性。」
大藥復白佛言:「世尊!其識有何諸性也?」
佛言大藥:「彼性受性、取性、諸行性、憂愁性、思惟性、惱性、喜性、不喜性等。是識諸性,應當如是觀。復次神識有本性可觀。何等為本?所謂善心不善心等為本。」
爾時大藥復白佛言:「世尊!彼神識從此身出已,云何速疾而受彼生處?云何從此身出已,未至彼身受生之時,於何處住?此之神識當云何觀?」
佛答大藥言:「譬如有人其臂纖長,手足上下一切正等,乘微妙速疾駿馬馳走入陣。入陣已,被刀槊弓箭所傷,其心惱亂。在彼陣內,其心迷悶墮馬倒地。而彼人善解戎仗,倒地已速疾而起,手執其馬即便騎上。譬如彼人倒地之時速疾得馬,得馬已即乘彼馬,如彼馬速疾得速疾乘。彼神識亦如是,應當知。如彼人被賊趁心生恐怖,乘彼馬速疾而走。此神識初捨身欲至彼亦復然。欲生天即攀緣天念,見天父母在一座上,見已攀緣速疾即得受生。復次大藥!汝問凡人初移識時,其識未至,彼時在何處住,其性當云何觀者。大藥!譬如人影在於水中,雖復現色非人正形色,當如是觀。大藥!彼人影上下手足正等,成就色時在於水中,亦不作如是念言:『我有熱惱、我有寒凍、我身疲乏。』彼無如是心言:『我是真體如前在胎肉塊。』而彼影無有擾亂處。而彼人身影在水中之時,無有聲出或苦聲或樂聲。大藥!此神識從此身捨已未至彼身,有如是形、有如是性。大藥!凡有福神識初欲取天身時,作如是受。」
爾時大藥菩薩復白佛言:「世尊!此神識欲取地獄生,云何受?」
佛告大藥:「汝今諦聽,如無福眾生欲取地獄生者,我為汝說。大藥!凡有眾生若造不善業,以彼業攀緣所攝,而彼眾生此處欲捨其身,捨身之時生如是念:『我即是彼人,從此地獄捨身,此是我父母。』而彼人捨身之時,一等成就色身如本性有。成就彼人如本身體,即見身分。而彼人初捨身被憂愁所流,即見種種地獄。彼神識初捨身已在彼地獄,即成就有業,即見彼地獄。或有他方見如血灑,而彼即心生染著相,生染著相已即成地獄身。而彼神識猶如下濕臭爛地因故生蟲身,譬如屏臭穢爛故生蟲,譬如酪內臭壞有諸蟲生。大藥!眾生欲生地獄亦復如是。」
爾時跋陀羅波梨合掌向佛而白佛言:「世尊!諸眾生輩在地獄,其身有何色?云何而受身體?」
佛告跋陀羅波梨言:「若有眾生染著血處,彼等身體生血色。若有眾生染著毘羅尼河,彼等身體即生不白不黑雲色。若有眾生染著灰河,彼等身體生斑駮色。而彼等諸眾生於彼處身體柔軟,猶如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨!於彼處諸眾生受身廣大,長八肘半,其髭鬢頭髮甚長,其足可畏反向於後。若有閻浮提人欲往地獄觀者,見彼地獄人即便怖死。復次跋陀羅波梨!地獄眾生雖復有食,無暫時樂。」
爾時大藥復白佛言:「世尊!彼諸眾生食時,有何等食?」
佛報大藥菩薩言:「大藥!彼眾生輩在地獄遊歷時,遙見赤色或鎔銅或鎔鍮石,見已各相唱言:『嗚呼!仁者誰欲得食?近來相共食此。』聞是聲已聚一處,向鎔銅所會堂而住已,求食故張口欲食。而彼鎔銅及以鍮石,熾盛放光,作如是聲多吒多吒,入其口然其全身。大藥!彼諸眾生以為食故受如是苦事。復次大藥!彼地獄中眾生於彼時,其神識唯在骸骨內,而彼等神識不離骸骨,神識不離骸骨故不取命終。雖然,而彼等眾生猶尚飢惱,彼處亦無食事。於彼處有微妙園林,彼等眼見種種華果、種種樹木蓊欝青色,亦見微妙廣大地方柔軟青草所覆。彼等見如是園林地方微妙,各各歡喜微笑,各各起念各各相喚:『汝等人輩!如是園林微妙可受快樂,又有涼冷微風。』彼等聞見此事已速來聚集,即共入彼園林之內。入已少時受樂,於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆成鐵,彼眾生等即被彼鐵枝葉華果擘裂其身。彼地獄眾生被枝葉華果猶如竹根擘裂身時,口大叫喚處處馳走。如是之時,其後有諸閻羅王人,手執利鈇或執大鐵杖,其目可畏牙齒極利頭髮火然,其炎高大全身燒然,手執種種器杖。罪人隨業所生,彼人順後趁逐,口唱是言:『人等住住莫走。汝等自業所作此園林,何故苦走不在此受斯業也?』大藥!彼諸眾生在於地獄受如是苦惱,當如是觀。復次大藥!其地獄人過七日後,具足受地獄苦,猶如蜂採華造蜜。所以者何?種種諸有因故成,神識始受取地獄諸苦。而彼神識初捨身不自由,被諸苦所逼心中不樂。初見大黑闇至彼處,猶如有人被賊所逼牽挽,心作如是念:『嗚呼!我今何故捨微妙閻浮提,棄所愛諸親侶,向地獄速疾而行?今不見天上之路。』其於彼時猶如蠶蟲被絲所纏,速疾求受生處。彼不自由,被業所纏縛,不能得住。大藥!其地獄眾生有如是因緣,有受如是等諸苦惱之事。」
爾時大藥王子及跋陀羅波梨長者子聞此事已,身毛皆竪,合十指掌向佛歸依。其大藥王子等發心作如是願:「藉此聞法因緣,在流轉生死煩惱內,願莫生惡道,願莫受地獄苦也。」
爾時跋陀羅波梨復白佛言:「世尊!我更欲問佛前所心疑。」
佛告言:「跋陀羅波梨!隨汝所疑恣汝意問。」
跋陀羅波梨白佛言:「世尊!何者名聚何者名積?何者名陰?何者名移?」
佛言:「跋陀羅波梨!凡有四種法界成就此身。何者為四?諸界和合、智慧見意、無明、諸境界識。此是總義,我已說言。聚者即是六界諸入境。於六界內麁者三:一者入,復有二種取。其內有髮髭鬚、眾毛皮肉、膿血涕唾脂、五藏、手足頭面、身分支節,和合故名為聚。譬如諸穀積聚,或烏麻、或大小麥、或豆豌豆,以聚集故名積聚。如是如是,此身有身分有支節聚集故,名為積聚。言六界,何等為六?一地界,二水界,三火界,四風界,五空界,六識界。言六入者,何等為六?一眼,二耳,三鼻,四舌,五身,六意。言六入境界者,何等為六?一色,二聲,三香,四味,五觸,六法。此名為六入境界。言諸麁界本體三,何者為三?一者欲,二者恚,三者癡。彼等發起有三,何等為三?一者風,二者黃白痰,三者涕唾。言諸入取者有二,何等為二?一者持戒,二者信。復有六,何等為六?一者施,二者財,三者精進,四者禪定,五者善,六者非善。言陰者,云何名陰?一者受,二者想,三者諸行,四者識;此四陰是無色。言受者,即是受用。言想者,即是知別樂苦。言諸行者,見聞觸受。此名為識,為身作主,能得自在,一切諸物中自在故。言移者,善成就清淨戒,身業口業意業。受根取命終時,於彼時彼識捨諸陰更不受有生,更不迴故一向受樂,故名為移。是名為移。離此者。不名為有移。如是次第別者。不名為移。」
作如是語已,跋陀羅波梨及大藥菩薩頂禮佛足,而作是言:「善哉世尊!善能為我說如是義、真實一切智。世尊!於未來世,此法門為諸迷惑愚癡眾生當作潤益。」
佛報彼二人言:「跋陀羅波梨!此諸如來智者無有虛妄,非一切智亦不能知此真實體。我於過去行無量苦行熏修此智光明,如今日所說無有異也。此是智光明法自處處流布,功德名聞一切智海藏為諸眾生教化故說。所在之處、所說之處,於彼之處非人護持,及諸天、脩羅、摩睺羅伽、人非人等來彼護持處。頂禮於彼之處,無諸恐怖,縣官不能作惡、劫賊當不能害。」
佛告諸比丘:「汝等諸比丘!若知從今去,此法門不得無信人邊說,亦不得覓過失人邊說,亦不得外道尼乾等邊說,亦不得尼乾陀聲聞邊說,在阿蘭若空閑者邊亦不得說,亦不得不至心請人邊說。所以者何?恐其求過失。如來實無過失。若有出家比丘或在家俗人,信受隨順此事者,彼人應須當順彼人邊,應須起慈悲心,一如如來一種。須發如是心,此人持諸佛庫藏也。」
爾時世尊而說偈言:
佛說此經已,其跋陀羅長者子、大藥王子菩薩,及大比丘眾,天、龍、阿脩羅、乾闥婆等,聞佛所說,歡喜奉行。
大寶積經卷第一百一十一
淨信童女會第四十
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾五百人俱。菩薩摩訶薩八千人,一切皆是眾所知識,得陀羅尼辯才無礙,具足諸忍降伏魔怨,逮諸如來所得之法。其名曰:持世菩薩、持道菩薩、持地菩薩、持大地菩薩、樂慧菩薩、令信樂菩薩、妙色莊嚴菩薩、寶焰菩薩、寶幢菩薩、寶思菩薩、寶處菩薩、寶慧菩薩、寶德菩薩、寶光菩薩,復有賢劫諸菩薩等,彌勒菩薩而為上首。復有六十無等喻心諸菩薩等,文殊師利而為上首。復有十六大士,賢護菩薩而為上首。復有二萬兜率天子俱在會中。
是時世尊處大莊嚴藏師子之座,無量百千大眾圍繞,光明照曜猶如日月,威德殊勝如釋梵王,高出眾表如須彌山,光焰猛盛猶大火炬,顧視安詳如大象王,說法無畏如師子吼,蓋諸大眾如羅睺羅王,相好莊嚴威光熾盛,出梵音聲遍滿三千大千世界,為欲覺悟一切眾生普令安住決定勝義,於大眾中而演說法。
時波斯匿王所生愛女名曰淨信,年在幼稚顏貌端嚴,為諸眾生之所樂見。宿植善本修習大乘,與五百童女前後圍繞,各持金鬘出舍衛城詣祇陀林。至如來所頂禮佛足,右遶三匝却住一面,即於佛前而說偈言:
爾時世尊告淨信童女言:「菩薩若能成就八力,於生死中堅固勇猛而無疲倦。何等為八?一志樂力無諂誑故,二勝解力離諸惡故,三加行力常修善故,四淨信力深信業報故,五菩提心力不求小乘故,六大慈力不害眾生故,七大悲力堪忍諸惡故,八善友力時時警覺故。童女!是名八力。菩薩成就如是力故,堅固勇猛於生死中無所染著。」
爾時世尊重說偈言:
「復次童女!菩薩成就八種法故,住於平等。何等為八?一者一切眾生平等本無我故,二者一切法平等諸法寂靜故,三者一切剎平等入空界故,四者一切智平等平等說法故,五者一切行平等因緣無性故,六者一切乘平等等無為故,七者心平等心如幻故,八者諸魔平等煩惱為先不可得故。是為八法住於平等。」
爾時世尊重說偈言:
「復次童女!菩薩成就八種法故,離諸憎愛。何者為八?一慈,二悲,三者常行利益,四者不染世法,五者不著自身,六者常修定心,七者捨離身命,八者觀察煩惱。修此八法能離憎愛。」
爾時世尊重說偈言:
「復次童女!菩薩成就八種法故,於生死中無有疲倦。何等為八?一者善根廣大故,二者觀察眾生故,三者常得見佛修供養故,四者得見無量諸佛剎故,五者常求佛智故,六者了知生死猶如夢故,七者於殊勝法無怯弱故,八者觀察前際及以後際如實際故。」
爾時世尊重說偈言:
「復次童女!成就八法心界平等。何者為八?一者心如地故,二者心如水故,三者心如火故,四者心如風故,五者心如虛空故,六者心等法界故,七者心等解脫故,八者心等涅槃故。是名八種心界平等。」
爾時世尊重說偈言:
「復次童女!有八種法,菩薩成就出生菩提。何等為八?一者施出生捨諸有故,二者戒出生無所犯故,三者忍出生無瞋恚故,四者精進出生不懈退故,五者禪出生行方便故,六者慧出生持戒多聞故,七者梵住出生解脫寂靜故,八者神通出生常在定故。」
爾時世尊重說偈言:
「復次童女!菩薩成就八種法故,得陀羅尼辯才無礙。何等為八?一者尊重法故,二者承事和上阿闍梨故,三者求法無厭故,四者如聞演說故,五者不慳悋法故,六者不揚他惡故,七者愛敬法師如和上故,八者不見他過勸離過故。是名八法,菩薩成就具足總持辯才無礙。」
爾時世尊重說偈言:
「復次童女!菩薩成就八種法故,於諸佛前蓮花化生。何者為八?一者乃至失命不說他過,二者勸化眾生令歸三寶,三者安置一切於菩提心,四者梵行無染,五者造立佛像置蓮花座,六者憂惱眾生令除憂惱,七者於貢高人常自謙下,八者不惱他人。」
爾時世尊重說偈言:
「復次童女!有八種法,菩薩成就頭陀功德,常樂住於阿蘭若處。何等為八?一者少欲,二者知足,三者滿足善法,四者以善自養,五者常持聖種,六者見生死患心常厭離,七者恒觀無常苦空無我,八者深信堅固不隨他教。」
爾時世尊重說偈言:
「復次童女!菩薩成就八種法故,摧伏魔怨。何等為八?一者入於性空,二者信於無相,三者信於無願,四者了知無作,五者內無疑惑,六者忍於無生,七者決了無性,八者於一切法方便觀察不壞於如。」
爾時世尊重說偈言:
「復次童女!菩薩成就八種法故,不離菩提。何者為八?一者正見,成熟邪見眾生故;二者正念,悲愍邪念眾生故;三者正語,愍諸邪語故;四者正業,攝諸邪業故;五者正精進,度邪勤者故;六者正命,不捨邪命眾生故;七者正思惟,令離邪思惟故;八者正定,發起增進邪定者故。」
爾時世尊重說偈言:
「復次童女!菩薩成就八種法故,證甘露道。何等為八?一者住於無諍之法,二者善守無障礙心,三者常觀如實之義,四者住菩提心修習六念,五者精勤修習諸波羅蜜,六者積集善根成熟眾生,七者住於大悲攝受正法,八者得無生忍住不退轉。」
爾時世尊重說偈言:
爾時淨信童女聞是法已歡喜踊躍,白佛言:「世尊!成熟幾法能轉女身?」
佛告童女:「成就八法當轉女身。何等為八?一者不嫉,二者不慳,三者不諂,四者不瞋,五者實語,六者不惡口,七者捨離貪欲,八者離諸邪見。童女!修此八法速轉女身。」
爾時世尊重說偈言:
「復次童女!成就八法能轉女身。何者為八?一者尊重於佛深樂於法,二者恭敬供養戒忍多聞沙門婆羅門,三者於夫男女及以居家不生愛著,四者受持禁戒無所缺犯,五者於一切人不生邪念,六者增上意樂厭離女身,七者住菩提心大丈夫法,八者觀世家業如幻如夢。」
爾時世尊重說偈言:
爾時淨信童女以所持金鬘散於佛上,於虛空中變成真金宮殿樓閣,於宮殿中有化如來坐於金座。時五百童女各各解身莊嚴之具散彼佛上,亦於空中變金樓閣,寶帳寶蓋種種莊嚴。爾時五百童女見大神變,異口同音而說偈言:
爾時世尊便現微笑,諸佛常法種種色光,青黃赤白紅紫頗梨從佛口出,遍照無量無邊世界乃至梵世,遶佛三匝還從頂入。爾時長老阿難從座而起,白佛言:「世尊!何因何緣現此微笑?」
佛告阿難:「汝見淨信童女不?」
阿難白言:「唯然已見。」
佛言:「阿難!是淨信等五百童女人中壽盡,當捨女身生兜率陀天,承事供養彌勒世尊及賢劫中一切如來。是淨信童女過八萬四千俱胝那由他劫,於電光世界當得作佛,號光明莊嚴王如來。劫名常光。其佛壽命如兜率陀天十二千歲,其國純以無量無邊大菩薩眾而為眷屬,是五百童女於此眾中最為上首;猶如我今六十菩薩,文殊師利而為上首。阿難!若有女人得聞此經,受持讀誦,盡此女身後不復受,速證阿耨多羅三藐三菩提。」
佛說此經已,淨信等五百童女,及一切世間天、人、阿脩羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經彌勒菩薩問八法會第四十一
如是我聞:
一時婆伽婆住王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾千二百五十人俱,并諸菩薩摩訶薩十千人等。
爾時彌勒菩薩摩訶薩即從座起,偏袒右肩。右膝著地,合掌向佛,白佛言:「世尊!我今欲以少法問於如來、應、正遍知,不審世尊聽許以不?」
爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言:「彌勒!隨汝心念問於如來、應、正遍知,我當為汝分別解說,令汝心喜。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如是,願樂欲聞。世尊!諸菩薩摩訶薩畢竟成就幾法,不退阿耨多羅三藐三菩提,於勝進法中不退不轉,行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵,如實知一切法自體相,於諸世間心不疲倦,以心不疲倦故不依他智,速疾成就阿耨多羅三藐三菩提?」
爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言:「善哉善哉。彌勒!汝今乃能問於如來如是深義。」佛復告彌勒菩薩摩訶薩言:「汝今應當一心諦聽,吾當為汝分別解說如是深義。」
即時彌勒菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如是,願樂欲聞。」
佛復告彌勒菩薩摩訶薩言:「彌勒!若諸菩薩摩訶薩畢竟成就八法,不退阿耨多羅三藐三菩提,於勝進法中不退不轉,行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵,如實知一切法自體相,於諸世間心不疲倦,以心不疲倦故不依他智,速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。何等為八?彌勒!所謂諸菩薩摩訶薩成就深心、成就行心、成就捨心、成就善知迴向方便心、成就大慈心、成就大悲心、成就善知方便、成就般若波羅蜜。
「彌勒!云何諸菩薩摩訶薩成就深心?彌勒!若諸菩薩摩訶薩聞讚歎佛及毀呰佛,其心畢竟於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動;聞讚歎法及毀呰法,其心畢竟於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動;聞讚歎僧及毀呰僧,其心畢竟於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動。彌勒!如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就深心。
「彌勒!云何諸菩薩摩訶薩成就行心?彌勒!若諸菩薩摩訶薩遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪婬、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語,彌勒!如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就行心。
「彌勒!云何諸菩薩摩訶薩成就捨心?彌勒!若諸菩薩摩訶薩是能捨主、是施主,施諸沙門及婆羅門、貧窮乞匃下賤人等,衣食臥具隨病湯藥所須之物,彌勒!如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就捨心。
「彌勒!云何諸菩薩摩訶薩成就善知迴向方便心?彌勒!若諸菩薩摩訶薩所修善根謂身口意業!皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提,彌勒!如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就善知迴向方便心。
「彌勒!云何諸菩薩摩訶薩成就大慈心?彌勒!若諸菩薩摩訶薩畢竟成就大慈身業、畢竟成就大慈口業、畢竟成就大慈意業,彌勒!如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就大慈心。
「彌勒!云何諸菩薩摩訶薩成就大悲心?彌勒!若諸菩薩摩訶薩畢竟成就不可譏呵身業、畢竟成就不可譏呵口業、畢竟成就不可譏呵意業,彌勒!如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就大悲心。
「彌勒!云何諸菩薩摩訶薩成就善知方便?彌勒!若諸菩薩摩訶薩善知世諦、善知第一義諦、善知二諦,彌勒!如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就善知方便。
「彌勒!云何諸菩薩摩訶薩成就般若波羅蜜?彌勒!若諸菩薩摩訶薩如是覺知,依此法有此法,依此法生此法,所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱,如是唯有大苦聚集。彌勒!此法無故此法無,此法滅故此法滅,所謂無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅,如是唯有大苦聚集滅。彌勒!如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就般若波羅蜜。
「彌勒!是名諸菩薩摩訶薩畢竟成就八法,不退阿耨多羅三藐三菩提,於勝進法中不退不轉,行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵,如實知一切法自體相,於諸世間心不疲倦,以心不疲倦故不依他智,速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。」
佛說此經已,彌勒菩薩摩訶薩及餘諸菩薩摩訶薩,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,一切大眾聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經彌勒菩薩所問會第四十二
如是我聞:
一時佛在波羅奈國施鹿林中,與大比丘眾五百人俱,一切皆為眾所知識。其名曰:阿若憍陳如、摩訶迦葉、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目揵連、阿難、羅睺羅等,而為上首。復有菩薩摩訶薩一萬人俱,其名曰:善意菩薩、增上意菩薩、堅固意菩薩、師子意菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、辯積菩薩、美音菩薩、勝幢菩薩、信慧菩薩、水天菩薩、帝勝菩薩、帝天菩薩、無攀緣菩薩、具辯才菩薩、神通妙華菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子等,而為上首。
爾時世尊,無量百千大眾圍遶供養恭敬而為說法。是時彌勒菩薩摩訶薩在眾會中,即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌頂禮而白佛言:「世尊!我有少疑,今欲諮問,唯願如來見垂聽許。」
佛告彌勒菩薩言:「若有所疑,今恣汝問,當為解說令得歡喜。」
爾時彌勒菩薩聞佛許已,歡喜踊躍而白佛言:「世尊!菩薩成就幾法,離諸惡道及惡知識,而能速證阿耨多羅三藐三菩提耶?」
佛告彌勒菩薩言:「善哉善哉。彌勒!汝今為欲哀愍一切,利益安樂天人世間,能問如來如是深義。汝應諦聽,善思念之,吾當為汝分別解說。」
彌勒菩薩即白佛言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛告彌勒言:「菩薩成就一法,離諸惡道及惡知識,速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為一?所謂發勝意樂菩提之心。是名為一。彌勒!復有二法,離諸惡道及惡知識,速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為二?一者於奢摩他常勤修習,二者於毘鉢舍那而得善巧。是名為二。彌勒!復有三法,離諸惡道及惡知識,速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為三?一者成就大悲,二者修習空法,三者於一切法不生分別。是名為三。彌勒!復有四法,離諸惡道及惡知識,速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為四?一者安住淨戒,二者離諸疑網,三者樂阿蘭若,四者起正見心。是名為四。彌勒!復有五法,離諸惡道及惡知識,速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為五?一者住於空法,二者不求他過,三者常自觀察,四者愛樂正法,五者攝護於他。是名為五。彌勒!復有六法,離諸惡道及惡知識,速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為六?一者無有貪欲,二者不生瞋恚,三者不起愚癡,四者常離麁語,五者住於空性,六者心如虛空。是名為六。彌勒!復有七法,離諸惡道及惡知識,速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為七?一者住於正念,二者成就擇法,三者發起精進,四者常生歡喜,五者身得輕安,六者住諸禪定,七者具足行捨。是名為七。彌勒!復有八法,離諸惡道及惡知識,速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為八?一者正見,二者正思惟,三者正語,四者正業,五者正命,六者正勤,七者正念,八者正定。是名為八。彌勒!復有九法,離諸惡道及惡知識,速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為九?一者速離諸欲惡不善法,安住初禪尋伺喜樂心一境性;二者遠離尋伺,安住二禪內淨喜樂心一境性;三者遠離於喜,安住三禪捨念慧樂心一境性;四者遠離憂苦及以喜樂,安住四禪捨念清淨無苦無樂心一境性;五者超過色想無異攀緣,安住無邊虛空處定;六者超過無邊空處定已,而能安住無邊識定;七者超過無邊識處定已,而能安住無所有定;八者超過無所有處定已,安住非想非非想定;九者超過非想非非想處定已,而能安住滅受想定。是名為九。彌勒!復有十法,離諸惡道及惡知識,速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為十?一者善能成就金剛三昧,二者成就處非處相應三昧,三者成就方便行三昧,四者成就遍照明三昧,五者成就普光明三昧,六者成就普遍照明三昧,七者成就寶月三昧,八者成就月燈三昧,九者成就出離三昧,十者成就勝幢臂印三昧。是名為十。彌勒!菩薩成就如是法已,離諸惡道及惡知識,速能證得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時彌勒菩薩得聞是法心大歡喜,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬,即於佛前以偈讚曰:
爾時阿難白佛言:「世尊!是彌勒菩薩甚為希有,而能成就無量辯才,隨眾生念平等說法,而於文字無所繫著。」
佛告阿難:「如是如是,如汝所說。阿難!彌勒菩薩豈唯今日能於我前以偈讚佛。乃往過去十無數劫,爾時有佛,號焰光遊戲妙音自在王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時有一婆羅門子名曰賢壽,諸相具足見者歡喜。從園苑出,見彼如來端正殊妙諸根寂靜,得奢摩他如清淨池無諸垢穢,三十二相八十種好而自莊嚴,如娑羅樹其花開敷,如須彌山出過一切,面貌熙怡如月盛滿,威光赫奕如日顯曜,形量周圓如尼俱陀樹。是時賢壽覩佛如來殊勝之相,心生淨信作是思惟:『希有世尊乃能成就如是無量功德莊嚴。我亦願於當來之世,成就如是功德之身。』發是願已投身於地,復自念言:『若當來世得佛身者,唯願如來足蹈我上。』爾時彼佛知賢壽意,即以其足蹈賢壽身,當下足時得無生法忍。世尊迴顧告諸比丘:『汝等勿以足蹈賢壽。何以故?此是菩薩摩訶薩,今已證得無生法忍,復能成就天眼、天耳、他心、宿住神境智通。』爾時賢壽即於佛前以偈讚曰:
佛告阿難:「賢壽菩薩所獲神通,從是已來不復退失。於意云何?爾時賢壽豈異人乎?今此會中彌勒菩薩摩訶薩是。」
阿難白佛言:「世尊!若彌勒菩薩久已證得無生法忍,何故不得阿耨多羅三藐三菩提耶?」
佛告阿難:「菩薩有二種莊嚴、二種攝取,所謂攝取眾生、莊嚴眾生,攝取佛國、莊嚴佛國。彌勒菩薩於過去世修菩薩行,常樂攝取佛國、莊嚴佛國。我於往昔修菩薩行,常樂攝取眾生、莊嚴眾生。然彼彌勒修菩薩行經四十劫,我時乃發阿耨多羅三藐三菩提心。由我勇猛精進力故,便超九劫,於賢劫中得阿耨多羅三藐三菩提。阿難!我以十法得證菩提。云何為十?一者能施所愛之物,二者能施所愛之妻,三者能施所愛之子,四者能施所愛之頭,五者能施所愛之眼,六者能施所愛王位,七者能施所愛珍寶,八者能施所愛血肉,九者能施所愛骨髓,十者能施所愛支分。是名為十。我行此法,能得阿耨多羅三藐三菩提。
「阿難!復有十法能證菩提。云何為十?一者獲戒功德,二者成就忍力,三者發起精進,四者得諸禪定,五者有大智慧,六者於諸眾生常不捨離,七者於諸眾生起平等心,八者於諸空法而常修習,九者善能成就真實空性,十者善能成就無相無願。是名為十。我行此法,能得阿耨多羅三藐三菩提。阿難!彌勒菩薩往昔行菩薩道時,不能捨施手足頭目,但以善巧方便安樂之道,積集無上正等菩提。」
爾時阿難白佛言:「世尊!云何彌勒往昔行菩薩道時,但以善巧方便安樂之道而能積集無上菩提?」
佛告阿難:「彌勒往昔行菩薩道,晝夜六時偏袒右肩右膝著地,合掌頂禮,於諸佛前說是偈言:
佛告阿難:「彌勒菩薩安住如是善巧方便,積集阿耨多羅三藐三菩提。阿難!我昔求道受苦無量,乃能積集阿耨多羅三藐三菩提。何以故?乃往古昔時有太子名見一切義,端正殊妙諸相具足,見者歡喜。出遊園苑,見一病人受諸重苦,生悲愍心便問之言:『汝今此病豈無有藥能療治耶?』爾時病人即以偈頌白太子言:
「爾時太子復以偈頌告病人言:
「爾時病人復以偈頌白太子言:
「爾時太子復以偈頌告病人言:
「爾時太子即取利刀刺身出血,令彼病人隨意所用,不生一念悔恨之心。阿難當知,爾時太子見一切義者豈異人乎?今我身是。四大海水猶可測量,我於往昔行菩薩道捨已身血不可稱計。」
佛告阿難:「乃往古昔時有太子名曰妙花,端正殊勝諸相具足,見者歡喜。從園苑出,見一病人身體羸瘦,生悲愍心便問之言:『汝今此病豈無有藥能療治耶?』爾時病人即以偈頌白太子言:
「爾時太子即以偈頌告病人言:
「爾時病人復以偈頌白太子言:
「爾時太子復以偈頌告病人言:
「爾時太子即自碎身取其骨髓,與彼病人隨意所用,不生一念悔恨之心。阿難當知,爾時妙花太子豈異人乎?今我身是。四大海水猶可測量,我於往昔行菩薩道捨身骨髓不可稱計。」
佛告阿難:「乃往古昔時有國王名為月光,端正殊妙諸相具足,見者歡喜。從園苑出,見一盲人貧窮乞匃,生悲愍心便問之言:『汝何所須,我當施汝。或飲食衣服莊嚴資具、金銀摩尼及諸珍寶,隨汝所欲皆當與之。』爾時盲人即以偈頌而白王言:
「爾時大王即以偈頌告盲人言:
「爾時月光王即取利刀自挑其眼,與彼盲人隨意所用,不生一念悔恨之心。阿難當知,爾時月光王者豈異人乎?即我身是。須彌山王猶可度量,我於往昔行菩薩道捨所愛眼不可稱計。阿難!彌勒菩薩往修行菩薩道時,作是願言:『若有眾生薄婬怒癡成就十善,我於爾時乃成阿耨多羅三藐三菩提。』阿難!於當來世有諸眾生,薄婬怒癡成就十善,彌勒菩薩當爾之時得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?由彼菩薩本願力故。」
佛告阿難:「我於往昔行菩薩道,作如是言:『願我當於五濁惡世貪瞋垢重,諸惡眾生不孝父母不敬師長,乃至眷屬不相和睦,我於爾時當成阿耨多羅三藐三菩提。』阿難!以是願故,我今所入城邑聚落,多有眾生毀罵於我,以斷常法招集眾會。若行乞食坌以塵土,和諸雜毒與我令食,或以女人誹謗於我。阿難!我於今者以本願力,為如是等諸惡眾生,起大悲心而為說法。」
爾時阿難白佛言:「世尊!如來、應、正等覺能作難作、能忍難忍,不調伏者悉令調伏,荷擔如是罪垢眾生而為說法。」
佛告阿難:「如是如是,如汝所說。何以故?如來大悲之所攝故。」
爾時阿難白佛言:「世尊!我聞如來堅固誓願,身毛皆竪。世尊!當何名此經?我等云何受持?」
佛告阿難:「是經名為『彌勒所問』,亦名『往昔本願因緣』,以是名字汝當受持。」
佛說是經已,彌勒菩薩、尊者阿難,一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第一百一十一
大寶積經卷第一百一十二
普明菩薩會第四十三
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾八千人俱。菩薩摩訶薩萬六千人,皆是阿惟越致,從諸佛土而來集會,悉皆一生當成無上正真大道。
爾時世尊告大迦葉:「菩薩有四法退失智慧。何謂為四?不尊重法、不敬法師;所受深法祕不說盡;有樂法者為作留難,說諸因緣沮壞其心;憍慢自高卑下他人。迦葉!是為菩薩四法退失智慧。復次迦葉!菩薩有四法得大智慧。何謂為四?常尊重法、恭敬法師;隨所聞法以清淨心廣為人說,不求一切名聞利養;知從多聞生於智慧,勤求不懈如救頭然;聞經誦持樂如說行,不隨言說。迦葉!是為菩薩四法得大智慧。
「復次迦葉!菩薩有四法失菩提心。何謂為四?欺誑師長已受經法而不恭敬,無疑悔處令他疑悔,求大乘者訶罵誹謗廣其惡名,以諂曲心與人從事。迦葉!是為菩薩四法失菩提心。復次迦葉!菩薩有四法,世世不失菩提之心,乃至道場自然現前。何謂為四?失命因緣不以妄語何況戲笑;常以直心與人從事離諸諂曲;於諸菩薩生世尊想,能於四方稱揚其名;自不愛樂諸小乘法,所化眾生皆悉令住無上菩提。迦葉!是為菩薩四法,世世不失菩提之心,乃至道場自然現前。
「復次迦葉!菩薩有四法,所生善法滅不增長。何謂為四?以憍慢心讀誦修學路伽耶經,貪利養心詣諸檀越,增毀菩薩,所未聞經違逆不信。迦葉!是為菩薩四法,所生善法滅不增長。復次迦葉!菩薩有四法,所生善法增長不失。何謂為四?捨離邪法,求正經典——六波羅蜜、菩薩法藏;心無憍慢,於諸眾生謙卑下下,如法得施知量知足;離諸邪命安住聖種,不出他人罪過虛實,不求人短;若於諸法心不通達,作如是念:『佛法無量,隨眾所樂而為演說,唯佛所知,非我所解。』以佛為證,不生違逆。迦葉!是為菩薩四法,所生善法增長不失。
「復次迦葉!菩薩有四曲心,所應遠離。何謂為四?於佛法中心生疑悔,於諸眾生憍慢瞋恨,於他利養起嫉妬心,訶罵菩薩廣其惡名。迦葉!是為菩薩四曲心,所應遠離。復次迦葉!菩薩有四直心之相。何謂為四?所犯眾罪終不覆藏,向他發露心無蓋纏;若失國界身命財利,如是急事終不妄語,亦不餘言一切惡事;罵詈毀謗撾打繫縛種種傷害,受是苦時但自咎責,自依業報不瞋恨他;安住信力,若聞甚深難信佛法,自心清淨能悉受持。迦葉!是為菩薩有四直心之相。
「復次迦葉!菩薩有四敗壞之相。何謂為四?讀誦經典而生戲論不隨法行;不能奉順恭敬師長令心歡悅,損他供養;自違本誓而受信施;見善菩薩輕慢不敬。迦葉!是為菩薩有四敗壞之相。復次迦葉!菩薩有四善順之相。何謂為四?所未聞經聞便信受如所說行,依止於法不依言說;隨順師教能知意旨,易與言語所作皆善,不失師意;不退戒定,以調順心而受供養;見善菩薩恭敬愛樂,隨順善人稟受德行。迦葉!是為菩薩有四善順之相。
「復次迦葉!菩薩有四錯謬。何謂為四?不可信人與之同意,是菩薩謬;非器眾生說其深法,是菩薩謬;樂大乘者為讚小乘,是菩薩謬;若行施時但與持戒,供養善者不與惡人,是菩薩謬。迦葉!是為菩薩四謬。復次迦葉!菩薩有四正道。何謂為四?於諸眾生其心平等,普化眾生等以佛慧,於諸眾生平等說法,普令眾生等住正行。迦葉!是為菩薩有四正道。
「復次迦葉!菩薩有四非善知識非善等侶。何謂為四?求聲聞者但欲自利,求緣覺者喜樂少事,讀外經典路伽耶毘文辭嚴飾,所親近者但增世利不益法利。迦葉!是為菩薩有四非善知識非善等侶。復次迦葉!菩薩有四善知識四善等侶。何謂為四?諸來求者是善知識,佛道因緣故;能說法者是善知識,生智慧故;能教他人令出家者是善知識,增長善法故;諸佛世尊是善知識,增長一切諸佛法故。迦葉!是為菩薩四善知識四善等侶。
「復次迦葉!菩薩有四非菩薩而似菩薩。何謂為四?貪求利養而不求法,貪求名稱不求福德,貪求自樂不救眾生以滅苦法,樂聚徒眾不樂遠離。迦葉!是為四非菩薩而似菩薩。復次迦葉!菩薩有四真實菩薩。何謂為四?能信解空亦信業報;知一切法無有吾我,而於眾生起大悲心;深樂涅槃而遊生死;所作行施皆為眾生不求果報。迦葉!是為四種真實菩薩福德。
「復次迦葉!菩薩有四大藏。何謂為四?若有菩薩值遇諸佛,能聞六波羅蜜及其義解,以無礙心視說法者,樂遠離行心無懈怠。迦葉!是為菩薩有四大藏。
「復次迦葉!菩薩有四法能過魔事。何謂為四?常不捨離菩提之心,於諸眾生心無恚礙;覺諸知見;心不輕賤一切眾生。迦葉!是為菩薩四法能過魔事。
「復次迦葉!菩薩有四法攝諸善根。何謂為四?在空閑處離諂曲心,諸眾生中行四攝法而不求報,為求法故不惜身命,修諸善根心無厭足。迦葉!是為菩薩四法攝諸善根。
「復次迦葉!菩薩有四無量福德莊嚴。何謂為四?以清淨心而行法施,於破戒人生大悲心,於諸眾生中稱揚讚歎菩提之心,於諸下劣修習忍辱。迦葉!是為菩薩有四無量福德莊嚴。
「復次迦葉!名菩薩者,不但名字為菩薩也,能行善法行平等心名為菩薩。略說成就三十二法,名為菩薩。何謂三十二法?常為眾生深求安樂,皆令得住一切智中,心不憎惡他人智慧,破壞憍慢深樂佛道,愛敬無虛親厚究竟,於怨親中其心同等至於涅槃,言常含笑先意問訊,所為事業終不中息,普為眾生等行大悲,心無疲倦多聞無厭,自求己過不說他短,以菩提心行諸威儀,所行惠施不求其報,不依生處而行持戒,諸眾生中行無礙忍,為修一切諸善根故勤行精進,離生無色而起禪定,行方便慧,應四攝法,善惡眾生慈心無畏,一心聽法心住遠離,心不樂著世間眾事,不貪小乘,於大乘中常見大利,離惡知識親近善友,成四梵行,遊戲五通,常依真智,於諸眾生邪行正行俱不捨棄,言常決定,貴真實法,一切所作菩提為首。如是迦葉!若人有此三十二法,名為菩薩。
「復次迦葉!菩薩福德無量無邊,當以譬喻因緣故知。迦葉!譬如一切大地,眾生所用,無分別心不求其報。菩薩亦爾,從初發心至坐道場,一切眾生皆蒙利益,心無分別不求其報。迦葉!譬如一切水種,百穀藥木皆得增長。菩薩亦爾,自心淨故,慈悲普覆一切眾生,皆令增長一切善法。迦葉!譬如一切火種,皆能成熟百穀果實。菩薩智慧亦復如是,皆能成熟一切善法。迦葉!譬如一切風種,皆能成立一切世界。菩薩方便亦復如是,皆能成立一切佛法。迦葉!譬如月初生時,光明形色日日增長。菩薩淨心亦復如是,一切善法日日增長。迦葉!譬如日之初出一時放光,普為一切眾生照明。菩薩亦爾,放智慧光一時普照一切眾生。迦葉!譬如師子獸王,隨所至處不驚不畏。菩薩亦爾,清淨持戒真實智慧,隨所住處不驚不畏。迦葉!譬如善調象王,能辦大事身不疲極。菩薩亦爾,善調心故,能為眾生作大利益心無疲倦。迦葉!譬如有諸蓮花,生於水中水不能著。菩薩亦爾,生於世間而世間法所不能污。迦葉!譬如有人伐樹,根在還生。菩薩亦爾,方便力故雖斷結使,有善根愛還生三界。迦葉!譬如諸方流水,入大海已皆為一味。菩薩亦爾,以種種門集諸善根,迴向阿耨多羅三藐三菩提,皆為一味。迦葉!譬如須彌山王,忉利諸天及四天王皆依止住。菩薩菩提心亦復如是,為薩婆若所依止住。迦葉!譬如有大國王,以臣力故能辦國事。菩薩智慧亦復如是,方便力故皆能成辦一切佛事。迦葉!譬如天晴明時,淨無雲翳必無雨相。寡聞菩薩無法雨相,亦復如是。迦葉!譬如天陰雲時,必能降雨充足眾生。菩薩亦爾,從大悲雲起大法雨利益眾生。迦葉!譬如隨轉輪王,所出之處則有七寶。如是迦葉!菩薩出時,三十七品現於世間。迦葉!譬如隨摩尼珠,所在之處則有無量金銀珍寶。菩薩亦爾,隨所出處則有無量百千聲聞辟支佛寶。迦葉!譬如忉利諸天入同等園,所用之物皆悉同等。菩薩亦爾,真淨心故,於眾生中平等教化。迦葉!譬如呪術藥力,毒不害人。菩薩結毒亦復如是,智慧力故不墮惡道。迦葉!譬如諸大城中所棄糞穢,若置甘蔗蒲桃田中則有利益。菩薩結使亦復如是,所有遺餘皆是利益薩婆若因緣故。
「如是迦葉!菩薩欲學是寶積經者,應修習正觀諸法。云何為正觀?所謂真實思惟諸法。真實正觀者,不觀我人眾生壽命,是名中道真實正觀。復次迦葉!真實觀者,觀色非常亦非無常,觀受想行識非常亦非無常,是名中道真實正觀。復次迦葉!真實觀者,觀地種非常亦非無常,觀水、火、風種非常亦非無常,是名中道真實正觀。所以者何?以常是一邊、無常是一邊,常無常是中無色無形無明無知,是名中道諸法實觀。我是一邊、無我是一邊,我無我是中無色無形無明無知,是名中道諸法實觀。復次迦葉!若心有實是為一邊,若心非實是為一邊,若無心識亦無心數法,是名中道諸法實觀。如是善法不善法、世法出世法、有罪法無罪法、有漏法無漏法、有為法無為法,乃至有垢法無垢法,亦復如是離於二邊,而不可受亦不可說,是名中道諸法實觀。復次迦葉!有是一邊、無是一邊,有無中間無色無形無明無知,是名中道諸法實觀。
「復次迦葉!我所說法十二因緣,無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。如是因緣,但為集成是大苦聚。若無明滅則行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六入滅、六入滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故如是老死憂悲眾惱大苦皆滅。明與無明無二無別,如是知者,是名中道諸法實觀。如是行及非行、識及所識、名色可見及不可見、諸六入處及六神通、觸及所觸、受與受滅、愛與愛滅、取與取滅、有與有滅、生與生滅、老死與老死滅,是皆無二無別,如是知者,是名中道諸法實觀。
「復次迦葉!真實觀者,不以空故令諸法空,但法性自空。不以無相故令法無相,但法自無相。不以無願令法無願,但法自無願。不以無起無生無我無取無性故令法無起無取無性,但法自無起無取無性。如是觀者是名實觀。復次迦葉!非無人故名曰為空,但空自空。前際空、後際空、中際亦空,當依於空莫依於人。若以得空便依於空,是於佛法則為退墮。如是迦葉!寧起我見積若須彌,非以空見起增上慢。所以者何?一切諸見以空得脫,若起空見則不可除。迦葉!譬如醫師授藥令病擾動,是藥在內而不出者。於意云何?如是病人寧得差不?」
「不也。世尊!是藥不出,其病轉增。」
「如是迦葉!一切諸見唯空能滅,若起空見則不可除。譬如有人怖畏虛空,悲嘷椎胸作如是言:『我捨虛空。』於意云何?是虛空者可捨離不?」
「不也。世尊!」
「如是迦葉!若畏空法,我說是人狂亂失心。所以者何?常行空中而畏於空。譬如畫師自手畫作夜叉鬼像,見已怖畏迷悶躄地。一切凡夫亦復如是,自造色聲香味觸故,往來生死受諸苦惱而不自覺。譬如幻師作幻人已還自殘食。行道比丘亦復如是,有所觀法皆空皆寂無有堅固,是觀亦空。迦葉!譬如兩木相磨便有火生,還燒是木。如是迦葉!真實觀故生聖智慧,聖智生已還燒實觀。譬如然燈,一切黑闇皆自無有,無所從來去無所至,非東方來,去亦不至南西北方四維上下,不從彼來去亦不至。而此燈明無有是念:『我能滅闇。』但因燈明法自無闇,明闇俱空無作無取。如是迦葉!實智慧生、無智便滅,智與無智二相俱空無作無取。迦葉!譬如千歲冥室未曾見明。若然燈時,於意云何?闇寧有,念:『我久住此不欲去耶?』」
「不也。世尊!若然燈時是闇無力,而不欲去必當磨滅。」
「如是迦葉!百千萬劫久習結業,以一實觀即皆消滅。其燈明者,聖智慧是。其黑闇者,諸結業是。迦葉!譬如種在空中而能生長,從本已來無有是處。菩薩取證亦復如是,增長佛法終無是處。迦葉!譬如種在良田則能生長。如是迦葉!菩薩亦爾,有諸結使雜世間法能長佛法。迦葉!譬如高原陸地不生蓮花。菩薩亦復如是,於無為中不生佛法。迦葉!譬如卑濕淤泥中乃生蓮花。菩薩亦爾,生死淤泥邪定眾生能生佛法。迦葉!譬如有四大海滿中生蘇。菩薩有為善根甚多無量,亦復如是。迦葉!譬如若破一毛以為百分,以一分毛取海一渧,一切聲聞有為善根亦復如是。迦葉!譬如小芥子孔所有虛空,一切聲聞有為智慧亦復如是。迦葉!譬如十方虛空無量無邊!菩薩有為智慧甚多為力無量,亦復如是。迦葉!譬如剎利大王有大夫人,與貧賤通懷妊生子。於意云何?是王子不?」
「不也。世尊!」
「如是迦葉!我聲聞眾亦復如是,雖為同證以法性生,不名如來真實佛子。迦葉!譬如剎利大王與使人通懷妊生子,雖出下姓得名王子。初發心菩薩亦復如是,雖未具足福德智慧,往來生死隨其力勢利益眾生,是名如來真實佛子。迦葉!譬如轉輪聖王而有千子,未有一人有聖王相,聖王於中不生子想。如來亦爾,雖有百千萬億聲聞眷屬圍遶而無菩薩,如來於中不生子想。迦葉!譬如轉輪聖王有大夫人懷妊七日,是子具有轉輪王相,諸天尊重過餘諸子具身力者。所以者何?是胎王子必紹尊位繼聖王種。如是迦葉!初發心菩薩亦復如是,雖未具足諸菩薩根,如胎王子諸天神王深心尊重,過於八解大阿羅漢。所以者何?如是菩薩名紹尊位不斷佛種。迦葉!譬如一琉璃珠勝於水精如須彌山。菩薩亦爾,從初發心便勝聲聞辟支佛眾。迦葉!譬如大王夫人生子之日,小王群臣皆來拜謁。菩薩亦爾,初發心時諸天世人皆當禮敬。迦葉!譬如雪山王中生諸藥草,無有所屬無所分別,隨病所服皆能療治。菩薩亦爾,所集智藥無所分別,普為眾生平等救護。迦葉!譬如月初生時,眾人愛敬踰於滿月。如是迦葉!信我語者,愛敬菩薩過於如來。所以者何?由諸菩薩生如來故。迦葉!譬如愚人捨月禮事星宿。智者不爾,終不捨離菩薩行者禮敬聲聞。迦葉!譬如諸天及人,一切世間善治偽珠,不能令成琉璃寶珠。求聲聞人亦復如是,一切持戒成就禪定,終不能得坐於道場成無上道。迦葉!譬如治琉璃珠能出百千無量珍寶。如是教化成就菩薩,能出百千無量聲聞辟支佛寶。」
爾時世尊復告大迦葉:「菩薩常應求利眾生,又正修習一切所有福德善根,等心施與一切眾生。所得智藥遍到十方,療治眾生皆令畢竟。云何名為畢竟智藥?謂不淨觀治於貪婬,以慈心觀治於瞋恚,以因緣觀治於愚癡,以行空觀治諸妄見,以無相觀治諸憶想分別緣念,以無願觀治於一切出三界願,以四顛倒治一切倒,以諸有為皆悉無常治無常中計常顛倒,以有為苦治諸苦中計樂顛倒,以無我法治無我中計我顛倒,以涅槃寂治不淨中計淨顛倒。以四念處治諸依倚身受心法,行者觀身順身相觀不墮我見,順受相觀不墮我見,順心相觀不墮我見,順法相觀不墮我見,是四念處能厭一切身受心法開涅槃門。以四正勤能斷已生諸不善法,及不起未生諸不善法,未生善法悉能令生,已生善法能令增長。取要言之,能斷一切諸不善法,成就一切諸善之法。以四如意足治身心重,壞身一相令得如意自在神通。以五根治無信懈怠失念亂心無慧眾生,以五力障諸煩惱力,以七覺分治諸法中疑悔錯謬,以八正道治墮邪道一切眾生。迦葉!是為菩薩畢竟智藥,菩薩常應勤修習行。
「又大迦葉!閻浮提內諸醫師中,耆域醫王最為第一。假令三千大千世界所有眾生皆如耆域,若有人問心中結使煩惱邪見疑悔病藥尚不能答,何況能治?菩薩於中應作是念:『我終不以世藥為足,我當求習出世智藥,亦修一切善根福德。』如是菩薩得智藥已,遍到十方,畢竟療治一切眾生。何謂菩薩出世智藥?謂知諸法從緣合生,信一切法無我無人,亦無眾生壽命知見,無作無受,信解通達無我我所。於是空法無所得中不驚不畏,勤加精進而求心相。菩薩如是求心,何等是心?若貪欲耶?若瞋恚耶?若愚癡耶?若過去未來現在耶?若心過去即是盡滅,若心未來未生未至,若心現在則無有住。是心非內非外亦非中間,是心無色、無形無對、無識無知、無住無處。如是心者,十方三世一切諸佛,不已見不今見不當見。若一切佛過去來今而所不見,云何當有?但以顛倒想故,心生諸法種種差別。是心如幻,以憶想分別故,起種種業受種種身。
「又大迦葉!心去如風,不可捉故。心如流水,生滅不住故。心如燈焰,眾緣有故。是心如電,念念滅故。心如虛空,客塵污故。心如獼猴,貪六欲故。心如畫師,能起種種業因緣故。心不一定,隨逐種種諸煩惱故。心如大王,一切諸法增上主故。心常獨行無二無伴,無有二心能一時故。心如怨家,能與一切諸苦惱故。心如狂象,蹈諸土舍能壞一切諸善根故。心如吞鈎,苦中生樂想故。是心如夢,於無我中生我想故。心如蒼蠅,於不淨中起淨想故。心如惡賊,能與種種考掠苦故。心如惡鬼,求人便故。心常高下,貪恚所壞故。心如盜賊,劫一切善根故。心常貪色,如蛾投火。心常貪聲,如軍久行樂勝鼓音。心常貪香,如猪憙樂不淨中臥。心常貪味,如小女人樂著美食。心常貪觸,如蠅著油。如是迦葉!求是心相而不可得。若不可得則非過去未來現在,若非過去未來現在則出三世,若出三世非有非無,若非有非無即是不起,若不起者即是無性,若無性者即是無生,若無生者即是無滅,若無滅者則無所離,若無所離者則無來無去無退無生,若無來無去無退無生則無行業,若無行業則是無為,若無為者則是一切諸聖根本,是中無有持戒亦無破戒。若無持戒無破戒者是則無行亦無非行,若無有行無非行者是則無心無心數法,若無有心心數法者則無有業亦無業報,若無有業無業報者則無苦樂,若無苦樂即是聖性。是中無業無起業者,無有身業亦無口業亦無意業。是中無有上中下差別,聖性平等如虛空故。是性無別,一切諸法等一味故。是性遠離,離身心相故。是性離一切法,隨順涅槃故。是性清淨,遠離一切煩惱垢故。是性無我,離我我所故。是性無高下,從平等生故。是性真諦,第一義諦故。是性無盡,畢竟不生故。是性常住,諸法常如故。是性安樂,涅槃為第一故。是性清淨,離一切相故。是性無我,求我不可得故。是性真淨,從本已來畢竟淨故。
「又大迦葉!汝等當自觀內,莫外馳騁。如是大迦葉!當來比丘如犬逐塊。云何比丘如犬逐塊?譬如有人以塊擲犬,犬即捨人而往逐之。如是迦葉!有沙門婆羅門,怖畏好色聲香味觸故,住空閑處獨無等侶,離眾憒閙身離五欲而心不捨。是人有時或念好色聲香味觸,貪心樂著而不觀內,不知云何當得離色聲香味觸。以不知故,有時來入城邑聚落在人眾中,還為好色聲香味觸五欲所縛。以空閑處持俗戒故死得生天,又為天上五欲所縛,從天上沒亦不得脫於四惡道地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道,是名比丘如犬逐塊。
「又大迦葉!云何比丘不如犬逐塊?若有比丘為人所罵而不報罵,打害瞋毀亦不報毀,但自內觀求伏其心,作如是念:『罵者為誰?受者為誰?打者害者、毀者瞋者亦復為誰?』是名比丘不如犬逐塊。迦葉!譬如善調馬師,隨馬𢤱悷即時能伏。行者亦爾,隨心所向即時能攝不令放逸。迦葉!譬如咽塞病,即能斷命。如是迦葉!一切見中唯有我見,即時能斷於智慧命。譬如有人隨所縛處而求解脫。如是迦葉!隨心所著應當求解。
「又大迦葉!出家之人有二不淨心。何謂為二?一者讀誦路伽耶等外道經書,二者多畜諸好衣鉢。又出家人有二堅縛。何謂為二?一者見縛,二者利養縛。又出家人有二障法。何謂為二?一者親近白衣,二者憎惡善人。又出家人有二種垢。何謂為二?一者忍受煩惱,二者貪諸檀越。又出家人有二雨雹壞諸善根。何謂為二?一者敗逆正法,二者破戒受人信施。又出家人有二癰瘡。何謂為二?一者求見他過,二者自覆其罪。又出家人有二燒法。何謂為二?一者垢心受著法衣,二者受他持戒善人供養。又出家人有二種病。何謂為二?一者懷增上慢而不伏心,二者壞他發大乘心。
「又大迦葉!謂沙門者,有四種沙門。何謂為四?一者形服沙門,二者威儀欺誑沙門,三者貪求名聞沙門,四者實行沙門。何謂形服沙門?有一沙門形服具足被僧伽梨,剃除鬚髮執持應器,而便成就不淨身業不淨口業不淨意業,不善護身,慳嫉懈怠破戒為惡,是名形服沙門。何謂威儀欺誑沙門?有一沙門具足沙門身四威儀,行立坐臥一心安詳,斷諸美味修四聖種,遠離眾會,出家憒閙之眾,言語柔軟。行如是法皆為欺誑不為善淨,而於空法有所見得,於無得法生恐畏心、如臨深想,於空論比丘生怨賊想,是名威儀欺誑沙門。何謂名聞沙門?有一沙門以現因緣而行持戒;欲令人知自力讀誦,欲令他人知為多聞;自力獨處在於閑靜,欲令人知為阿練若;少欲知足行遠離行,但為人知,不以厭離、不為善寂、不為得道、不為沙門婆羅門果、不為涅槃,是為名聞沙門。復次迦葉!何謂實行沙門?有一沙門,不貪身命,何況利養。聞諸法空無相無願,心達隨順如所說行。不為涅槃而修梵行,何況三界。尚不樂起空無我見,何況我見眾生人見。離依止法而求解脫一切煩惱。見一切諸法本來無垢畢竟清淨,而自依止亦不依他。以正法身尚不見佛,何況形色。以空遠離尚不見法,何況貪著音聲言說。以無為法尚不見僧,何況當見有和合眾。而於諸法無所斷除無所修行,不生生死不著涅槃,知一切法本來寂滅,不見有縛不求解脫,是名實行沙門。如是迦葉!汝等當習實行沙門法,莫為名字所壞。迦葉!譬如貧窮賤人假富貴名。於意云何?稱此名不?」
「不也。世尊!」
「如是迦葉!但名沙門婆羅門,而無沙門婆羅門實功德行,亦如貧人為名所壞。譬如有人漂沒大水渴乏而死。如是迦葉!有諸沙門多讀誦經而不能止貪恚癡渴!法水漂沒煩惱渴死墮諸惡道。譬如藥師持藥囊行,而自身病不能療治。多聞之人有煩惱病亦復如是,雖有多聞不止煩惱不能自利。譬如有人服王貴藥,不能將適為藥所害。多聞之人有煩惱病亦復如是,得好法藥不能修善自害慧根。迦葉!譬如摩尼寶珠墮不淨中不可復著。如是多聞貪著利養,便不復能利益天人。譬如死人著金瓔珞。多聞破戒比丘被服法衣受他供養,亦復如是。如長者子剪除爪甲,淨自洗浴塗赤栴檀,著新白衣頭著華鬘中外相稱。如是迦葉!多聞持戒被服法衣受他供養,亦復如是。
「又大迦葉!四種破戒比丘似善持戒。何謂為四?有一比丘具足持戒,大小罪中心常怖畏,所聞戒法皆能履行,身業清淨口業清淨意業清淨正命清淨。而是比丘說有我論,是初破戒似善持戒。復次迦葉!有一比丘誦持戒律,隨所說行身見不滅,是名第二破戒比丘似善持戒。復次迦葉!有一比丘具足持戒,取眾生相而行慈心,聞一切法本來無生心大驚怖,是名第三破戒比丘似善持戒。復次迦葉!有一比丘具足修行十二頭陀,見有所得,是名第四破戒比丘似善持戒。
「復次迦葉!善持戒者,無我無我所、無作無非作、無有所作亦無作者、無行無非行、無色無名、無相無非相、無滅無非滅、無取無捨、無可取無可棄、無眾生無眾生名、無心無心名、無世間無非世間、無依止無非依止,不以戒自高不下他戒、亦不憶想分別此戒。是名諸聖所持戒行,無漏不繫不受三界,遠離一切諸依止法。」
爾時世尊欲明了此義,而說偈言:
說是語時,五百比丘不受諸法心得解脫,三萬二千人遠塵離垢得法眼淨。五百比丘聞是深法,心不信解不能通達,從坐起去。爾時大迦葉白佛言:「世尊!是五百比丘皆得禪定,不能信解入深法故從坐起去。」
佛語迦葉:「是諸比丘皆增上慢,聞是清淨無漏戒相,不能信解不能通達。佛所說偈其義甚深。所以者何?諸佛菩提極甚深故。若不厚種善根、惡知識所守、信解力少,難得信受。又大迦葉!是五百比丘,過去迦葉佛時為外道弟子,到迦葉佛所欲求長短。聞佛說法得少信心,而自念言:『是佛希有,快善妙語。』以是善心命終之後生忉利天。忉利天終生閻浮提,於我法中而得出家。是諸比丘深著諸見,聞說深法不能信解隨順通達。是諸比丘雖不通達,以聞深法因緣力故,得大利益不生惡道,當於現身得入涅槃。」
爾時佛語須菩提言:「汝往將是諸比丘來。」
須菩提言:「世尊!是人尚不能信佛語,況須菩提耶?」
佛即化作二比丘,隨五百比丘所向道中。諸比丘見已,問化比丘:「汝欲那去?」
答言:「我等欲去獨處修禪定樂。所以者何?佛所說法不能信解。」
諸比丘言:「長老!我等聞佛說法亦不信解,欲至獨處修禪定行。」
時化比丘語諸比丘言:「我等當離自高逆諍心,應求信解佛所說義。所以者何?無高無諍是沙門法。所說涅槃名為滅者,為何所滅?是身之中有我滅耶?有人有作有受有命而可滅耶?」
諸比丘言:「是身之中,無我無人、無作無受、無命而可滅者,但以貪欲瞋癡滅故名為涅槃。」
化比丘言:「汝等!貪欲瞋癡為是定相可滅盡耶?」
諸比丘言:「貪欲瞋癡不在於內,亦不在外、不在中間。離諸憶想是則不生。」
化比丘言:「是故汝等莫作憶想。若使汝等不起憶想分別法者,即於諸法無染無離,無染無離者是名寂滅。所有戒品亦不往來亦不滅盡,定品慧品解脫品解脫知見品亦不往來亦不滅盡,以是法故說為涅槃。是法皆空,遠離亦不可取。汝等捨離是涅槃想,莫隨於想、莫隨非想、莫以想捨想、莫以想觀想。若以想捨想者,則為想所縛。汝等不應分別一切受想滅定,一切諸法無分別故。若有比丘滅諸受想得滅定者,則為滿足更無有上。」
化比丘說是語時,五百比丘不受諸法心得解脫。來詣佛所,頭面禮足在一面立。
爾時須菩提問諸比丘言:「汝等去至何所?今何從來?」
諸比丘言:「佛所說法,無所從來去無所至。」
又問:「誰為汝師?」
答言:「我師先來不生亦無有滅。」
又問:「汝等從何聞法?」
答言:「無有五陰、十二入、十八界,從是聞法。」
又問:「云何聞法?」
答言:「不為縛故、不為解脫故。」
又問:「汝等習行何法?」
答言:「不為得故、不為斷故。」
又問:「誰調伏汝?」
答言:「身無定相、心無所行,是調伏我。」
又問:「何行心得解脫?」
答言:「不斷無明不生明故。」
又問:「汝等為誰弟子?」
答言:「無得無知者,是彼弟子。」
又問:「汝等已得,幾何當入涅槃?」
答言:「猶如如來所化入涅槃者,我等當入。」
又問:「汝等已得己利耶?」
答言:「自利不可得故。」
又問:「汝等所作已辦耶?」
答言:「所作不可得故。」
又問:「汝等修梵行耶?」
答言:「於三界不行亦非不行,是我梵行。」
又問:「汝等煩惱盡耶?」
答言:「一切諸法畢竟無盡相故。」
又問:「汝等破魔耶?」
答言:「陰魔不可得故。」
又問:「汝等奉如來耶?」
答言:「不以身心故。」
又問:「汝等住福田耶?」
答言:「無有住故。」
又問:「汝等斷於生死往來耶?」
答言:「無常無斷故。」
又問:「汝等隨法行耶?」
答言:「無礙解脫故。」
又問:「汝等究竟當生何所?」
答言:「隨於如來化人所至。」
須菩提問諸比丘時,有五百比丘不受諸法心得解脫,三萬二千人遠塵離垢得法眼淨。
爾時會中有普明菩薩,白佛言:「世尊!菩薩欲學是寶積經者,當云何住?當云何學?」
佛言:「菩薩學是經,所說皆無定相,而不可取亦不可著,隨是行者有大利益。普明!譬如有乘杯船欲渡恒河,以何精進乘此船渡?」
答言:「世尊!以大精進乃可得渡。所以者何?恐中壞故。」
佛告普明:「菩薩亦爾,欲修佛法當勤精進倍復過是。所以者何?是身無常、無有決定、壞敗之相,不得久住、終歸磨滅,未得法利恐中壞故。我在大流,為度眾生斷於四流故,當習法船乘此法船,往來生死度脫眾生。云何菩薩所習法船?謂平等心。一切眾生為船因緣,習無量福以為牢厚清淨戒板,行施及果以為莊嚴,淨心佛道為諸材木,一切福德以為具足堅固繫縛,忍辱柔軟憶念為釘,諸菩提分堅強精進,最上妙善法林中出,不可思議無量禪定福德業成,善寂調心以為師匠,畢竟不壞大悲所攝,以四攝法廣度致遠,以智慧力防諸怨賊,善方便力種種合集,四大梵行以為端嚴,四正念處為金樓觀,四正勤行四如意足以為疾風,五根善察離諸曲惡,五力強浮,七覺覺悟能破魔賊,入八真正道隨意到岸離外道濟,止為調御觀為利益不著二邊,有因緣法以為安隱,大乘廣博無盡辯才廣布名聞能濟十方一切眾生,而自唱言:『來上法船,從安隱道至於涅槃。度身見岸,至佛道岸離一切見。』如是普明!菩薩摩訶薩應當修習如是法船。以是法船無量百千萬億阿僧祇劫,在生死中度脫漂沒長流眾生。」又告普明:「復有法行能令菩薩疾得成佛,謂諸所行真實不虛,厚習善法深心清淨,不捨精進樂欲近明,修習一切諸善根故,常正憶念樂善法故,多聞無厭具足慧故,破壞憍慢增益智故,除滅戲論具福德故,樂住獨處身心離故,不處憒閙離惡人故,深求於法依第一義故,求於智慧通達實相故,求於真諦得不壞法故,求於空法所行正故,求於遠離得寂滅故。如是普明!是為菩薩疾成佛道。」
說是經時,普明菩薩、大迦葉等,諸天、阿脩羅及世間人,皆大歡喜,頂戴奉行。
大寶積經卷第一百一十二
大寶積經卷第一百一十三
寶梁聚會第四十四
沙門品第一
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾八千人俱。菩薩摩訶薩萬六千人,皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,盡是一生補處,悉從十方諸佛世界而來集會。爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!所言沙門,云何為沙門?」
佛告迦葉:「所謂沙門者,寂滅故,調伏故,受教故,戒身淨故,入禪定故,得智慧故,解如實義得解脫故,於三脫門無所疑故,安住聖人所行法故,善修四念處故,離一切不善法故,安住四正勤故,善修四如意足故,成就信根故,信佛法僧故,成就堅信於佛法僧故,不信餘道法故,勤行離一切煩惱故,善修七菩提分離一切不善,如實修一切善法故,善知正念正智方便故,專念一切諸善法故,善知定慧方便故,成就五力故,不為一切煩惱之所亂故,善修七菩提分故,善知一切法中因緣方便故,善知聖道方便故,善知正見正定方便故,得四辯力不信外道故,依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經、依法不依人故,離四魔故,善知五陰故,斷一切煩惱故,得最後身故,離生死道故,離一切愛故,勤行知苦斷集證滅修道故,善見四聖諦故,於佛法中不信餘道故,所作已辦故,斷一切漏故,修八背捨故,釋梵天王之所讚故,從本已來專心行道故,樂阿蘭若處故,安住聖法中故,樂佛法儀式故,心不傾動故,不親近出家在家眾故,心樂獨行如犀角故,畏於人眾多惱亂故,樂住獨處故,常怖畏三界故,得實沙門果故,離一切悕望故,離世八法故所謂利衰毀譽稱譏苦樂,堅心不動如地故,護彼我意無所犯故,不濁故,正行故,心行成就如虛空故,於諸形相心無染著如虛空中動手無所礙故。迦葉!若能成就如是行法,是名沙門。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!未曾有也。如來善說沙門德行。世尊!若未來世有諸沙門,非實沙門自言我是沙門、非梵行人自言我有梵行。如是之人,即已侵損如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。」
佛告迦葉:「如是侵損如來菩提之罪,說不可盡。迦葉!我滅度後,汝及餘大弟子等亦皆滅度,又此世界諸大菩薩皆至他方諸佛世界。爾時於我法中,當有比丘於諸所行心多諂曲。迦葉!我今當說沙門之垢、沙門過罪。迦葉!後末法中當有比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧,癡如小兒,向於闇冥而無所知,心不調伏成沙門垢。迦葉!云何沙門垢?迦葉!沙門垢有三十二,出家之人所應遠離。何等三十二?欲覺是沙門垢,瞋覺是沙門垢,惱覺是沙門垢,自讚是沙門垢,毀他是沙門垢,邪求利養是沙門垢,因利求利是沙門垢,損他施福是沙門垢,覆藏罪過是沙門垢,親近在家人是沙門垢,親近出家人是沙門垢,樂於眾閙是沙門垢,未得利養作方便求是沙門垢,於他利養心生悕望是沙門垢,自於利養心不知足是沙門垢,於他利養中心生嫉妬是沙門垢,常求他過是沙門垢,不見己過是沙門垢,於解脫戒而不堅持是沙門垢,不知慚愧是沙門垢,無恭恪意心慢掉動無有羞恥是沙門垢,起諸結使是沙門垢,逆十二因緣是沙門垢,攝取邊見是沙門垢,不寂滅不離欲是沙門垢,樂於生死不樂涅槃是沙門垢,好樂外典是沙門垢,五蓋覆心起諸煩惱是沙門垢,不信業報是沙門垢,畏三脫門是沙門垢,謗深妙法不寂滅行是沙門垢,於三寶中心不尊敬是沙門垢。迦葉!是名沙門三十二垢。若能離此諸垢,是名沙門。
「迦葉!又有八法覆沙門行。何等八?一者不敬順師長;二不尊敬法;三不善思惟;四所未聞法聞已誹謗;五聞無眾生無我無命無人法已心生驚畏;六聞一切行本來無生已,而解有為法不解無為法;七聞說次第法已墮大深處;八聞一切法無生無性無出已而心迷沒。迦葉!是名八法覆於沙門行。如是八法,出家沙門應當遠離。迦葉!我不說剃頭法服名為沙門,所謂有功德儀式具足者乃名為沙門。
「迦葉!沙門身服袈裟,心應遠離貪恚癡行。何以故?心無貪恚癡行,我乃聽著袈裟。迦葉!若心有貪恚癡法而身著袈裟,除專心持戒,餘不持戒人則為燒滅袈裟。何以故?聖人表式,隨順寂滅行慈悲心離欲滅者之所應服。迦葉!汝今聽我說,聖人表式有十二事。何等十二?迦葉!持戒是聖人表式,禪定是聖人表式,智慧是聖人表式,解脫是聖人表式,解脫知見是聖人表式,入四聖諦是聖人表式,能解十二因緣是聖人表式,行四無量心是聖人表式,行於四禪是聖人表式,行四無色定是聖人表式,入四向正定是聖人表式,斷一切漏是聖人表式。迦葉!是名聖人十二表式迦葉。若有比丘不具足聖人十二表式身服袈裟者,我說此比丘是邪法行、非寂滅行、離佛法行,不近涅槃順生死行,為魔所鈎不度生死,於正法退而行邪法。
「迦葉!是故出家比丘身服袈裟時,若未得沙門果者,應以八法敬重袈裟。何等八?於身袈裟,應起塔想、世尊想、寂滅想、慈想、敬如佛想、慚想、愧想、令我來世離貪恚癡具沙門法想。迦葉!是名八法敬重袈裟。迦葉!若有於四聖種不行知足離沙門法,亦不以此八法敬重袈裟者,而彼別有似沙門數墮小地獄。迦葉!彼地獄中似沙門者於中受罪,衣鉢支體皆悉熾然。坐臥之處凡有所用物,亦皆熾然如大火聚。似沙門者受如是罪。何以故?成就不淨身口意業故墮是罪處。
「迦葉!若非沙門自言我是沙門非梵行者、自言我有梵行,若有持戒功德具足人所右遶恭敬尊重者,若破戒比丘受其禮敬供養而不自知惡,彼惡比丘以是不善根故得八輕法。何等八?一作愚癡,二口瘖瘂,三受身矬陋,四顏貌醜惡,其面側戾見者蚩笑,五轉受女人身作貧窮婢使,六其形羸瘦夭損壽命,七人所不敬常有惡名,八不值佛世。迦葉!是破戒比丘受持戒者禮敬供養,得如是八種法。迦葉!破戒比丘聞如是法已,應當不受持戒比丘禮敬供養。迦葉!若有非沙門自言我是沙門、非梵行自言我有梵行,於此大地乃至無有涕唾分處,況舉足下足去來屈伸。何以故?過去大王持此大地施與持戒有行德者,令於中行道。迦葉!是破戒比丘舉足下足處,一切信施不及此人,況僧坊及招提僧舍經行之處。若有房舍床敷園林,所有衣鉢臥具醫藥一切信施,所不應受。迦葉!我今當說。若有非沙門自言我是沙門、非梵行自言我有梵行,不能必報信施如一毛端。何以故?聖眾福田猶如大海最妙最勝,於中若有施主淨心信故,以施種子種福田中,如此施主起無量施想。迦葉!若有破戒比丘,如分一毛以為百分,若惡比丘受信施如一毛分,隨所受毛分即損失施主爾所大海福報之分,不能畢報。迦葉!是故應淨其心受他信施。迦葉!應如是學。」
爾時眾中有淨行少欲離扼比丘二百人,聞說是已捫淚而白世尊:「我今當死,不欲以不得沙門果受他信施乃至一食。」
佛言:「善哉善哉。善男子!汝如是慚愧畏於後世,喻如金剛,即是現世瓔珞。善男子!我今當說。世有二人應受信施。何等二?一者勤行精進,二者得解脫者。」
佛告比丘:「若有比丘得解脫者、行善法者,如我所說堅持戒者,觀一切行無常苦一切法無我者,觀涅槃寂滅願求欲得,如是比丘受他信施摶如須彌,必能報是信施之福。若有比丘受信施主施,令此施主得大利益得大果報。何以故?常生福德。有三種福:一常施食,二僧坊舍,三行慈心。此三福中慈心最勝。」
佛告比丘:「若有比丘從施主受施,若衣鉢臥具飲食湯藥受已,若入無量定,令彼施主得無量福得無量報。迦葉!譬如三千大千世界所有大海尚可竭盡,而此施主所得福報不可得盡。迦葉當知,破戒比丘損於施主爾所福德。若受施主施已,行於惡法損他信施。迦葉!如是說沙門垢、沙門過罪、沙門諂曲、沙門中賊。迦葉!持戒比丘應當專念,遠離如是一切惡法。
「迦葉!所謂沙門者,眼不流色中,耳鼻舌身意不流法中,是故謂之沙門。選擇六入、了達六通、專念六念、安住六敬法、行六重法,是謂沙門。」
比丘品第二
爾時佛告迦葉:「所言比丘,比丘者能破煩惱,故名比丘。破我想、眾生想、人想、男想、女想,是謂比丘。復次迦葉!有修戒修慧,是名比丘。復次迦葉!離恐畏故、度三有四流故、見有及流諸過患故、離一切有及流故、安處無畏道故,是名比丘。迦葉!若有比丘自知不成就如是之法及餘善法,又離是法行於餘道,迦葉!彼比丘非我弟子、我非彼師。迦葉!多有惡比丘壞我佛法。迦葉!非九十五種外道能壞我法,亦非諸餘外道能壞我法,除我法中所有癡人。此癡人輩能壞我法。迦葉!譬如師子獸中之王,若其死已,虎狼鳥獸無有能得食其肉者。迦葉!師子身中自生諸蟲,還食其肉。迦葉!於我法中出如是等諸惡比丘,貪惜利養為貪利所覆,不滅惡法、不修善法、不離妄語。迦葉!如是比丘能壞我法。
「迦葉!有四法成就,當知是惡比丘。何等四?貪恚癡及我慢者,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?傲慢自大、無慚、無愧、不慎口過,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?掉動、輕他、貪求利養、多行非法,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?多有姦偽、幻惑於人、多行邪命、多說惡言,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?現受他恩不知報之、小恩於他責望大報、先受他恩而不憶念、侵損親友,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?受人信施失他福報、不善護戒、輕所受戒、不堅持律,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?有我論、有眾生論、有命論、有人論,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四,不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?若僧和合而心不悅、不樂獨處、樂於眾中、常論世俗所有言說,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?求於利養、求大名稱、求多知識、不住聖種,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?繫屬於魔、為魔所害、多於睡眠、作善不喜,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?於佛法中朽敗、心懷諛諂、為煩惱所害、離沙門果,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?為婬欲所燒、瞋恚所燒、愚癡所燒、亦為一切煩惱所燒,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?多遊婬里不知過惡、不知知足、雖多學問不知知足、於所須物常懷嫉心不能施他,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?從闇入闇從癡入癡、不見聖諦多生疑惑、常為生死之所繫縛、閉涅槃門,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?身多姦行、口多姦行、意多姦行、儀式多姦行。云何身多姦行?安詳而行是身姦行,不左右視是身姦行,若左右視不過一尋是身姦行,邪命著衣是身姦行。諛諂行於空閑之處,不求空閑所行之法;諛諂乞食不觀乞食相;諛諂著糞掃衣,不知為慚愧故;諛諂行於山窟樹下,不知分別十二緣行;諛諂服於陳故棄藥,不求甘露法藥。迦葉!是名身多姦行。迦葉!云何口多姦行?他識我他請我,如所求我已得,我不求利養而他送與我,細妙供養我皆得,多利養我亦得,我常行善法應受供養,我善問答,我能順法相,我能逆法相,我於一切法解義非義;他若如是問我,我能如是答,答已伏彼令其默然;我說是已能令大眾一切喜悅,亦令一切歎言善哉。令彼眾人請我供養,得供養已復令施主請言數來。迦葉!若有不調伏口而有所說,一切所言皆非正言,是口多姦行。迦葉!是名口多姦行。迦葉!云何意多姦行!心所牽連貪求利養、衣鉢臥具飲食醫藥,而口說言一切利養我所不須,心實多求而詐言知足,是名意多姦行。」
爾時世尊而說偈言。
「迦葉!如是惡比丘,離善法儀式、作邪命行,墮三惡道。」
旃陀羅品第三
佛告迦葉:「云何旃陀羅沙門?迦葉!譬如旃陀羅,常於塚間行求死尸,無慈悲心視於眾生,得見死尸心大喜悅。迦葉!如是沙門,旃陀羅常無慈心,至施主家行不善心,所求得已生貴重心。從施主家受利養已,不教施主佛法毘尼,為利養故親近在家,不為法故亦無慈心常求利養。迦葉!是名沙門旃陀羅。迦葉!如旃陀羅為一切人之所捨離,所謂大臣長者及諸小王、剎利婆羅門并餘庶民,乃至下賤之所遠離,不欲共作知識。迦葉!如是沙門旃陀羅,亦為一切之所遠離。所謂持戒有德人所敬者,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天、龍、鬼神及乾闥婆,知其破戒行惡法故。迦葉!是名沙門旃陀羅。迦葉!如旃陀羅,所有衣服飲食諸所用物,盡非好人之所愛樂亦不受用。迦葉!如是沙門旃陀羅,若有衣鉢所用之物,皆是破戒非法身口意業諛諂所得。持戒沙門婆羅門捨不愛樂亦不受用,於此人所生哀愍心。迦葉!是名沙門旃陀羅。迦葉!如旃陀羅,以愧恥心持所用器從他乞食。迦葉!如是沙門旃陀羅,以愧恥心入於房舍,及至他家或到眾中,亦以愧心至於佛所,亦以愧心禮如來塔,亦以愧心去來屈伸,亦以愧心行住坐臥。一切所行皆有愧心,覆藏惡法故。迦葉!我今當說,旃陀羅人所至之處不到善處。何以故?自行惡法故。迦葉!如是沙門旃陀羅所至之處亦不到善道,多作惡業無遮惡道法故。迦葉!是名沙門旃陀羅。
「迦葉!云何沙門敗壞?迦葉!譬如好酒香味具者,是酒之醍醐接取已盡下有糟滓,人所惡賤無所施用。迦葉!如是敗壞沙門,離於法味取煩惱滓,人所惡賤無所施用。離持戒香嗅諸煩惱,若有至處不能自利亦不益他。迦葉!是名敗壞沙門。迦葉!敗壞者如有所食變為糞穢,臭惡不淨人所厭離。迦葉!如是敗壞沙門猶如糞穢,以身口意業不清淨故。迦葉!是名敗壞沙門。迦葉!譬如敗種種大地中終不生牙實。迦葉!如是敗壞沙門,雖在佛法不生善根,不得沙門果。迦葉!是名敗壞沙門。
「迦葉!云何沙門篋?迦葉!譬如畫篋巧工所成,中盛臭穢種種不淨。迦葉!如是沙門篋,外現成就似沙門行,內有種種垢穢行諸惡業。迦葉!是名沙門篋。
「迦葉!云何沙門构欄荼?迦葉!譬如构欄荼華色貌鮮好,其體堅鞕猶如木石,其氣臭穢猶如糞塗。有智之人若見此華,不近不觸遠避而去。愚人若見,不知過患近而嗅之。迦葉!如是沙門构欄荼,現似沙門行而有麁獷,傲慢自高臭穢不淨,又作破戒無儀式行破於正見。迦葉!如是沙門构欄荼,智者不親近不禮敬右遶,以惡人故而遠離之。迦葉!若有癡如小兒,彼諸癡人之所親近,禮敬右遶信受其語,如构欄荼華為癡人所捉。迦葉!是名沙門构欄荼。
「迦葉!云何沙門求利?迦葉!譬如諛諂之人,心常慳惜為貪所覆,若見他財物悕望欲得,畜利刀杖無慚愧心,無哀愍心常有害心。若行空澤山林聚落發如是心,於他財物希求欲得,常自藏身不令他見。迦葉!如是沙門求利,心常慳惜為貪所覆,於所得利心無知足,於他財物悕望欲得。有所至處聚落城邑,常為利養不為善法。覆藏諸惡,謂善比丘知我破戒,知已若說戒時或驅我出。於善比丘但生恐畏,心常諛諂現行儀式。一切天龍鬼神有天眼者知此比丘,來時賊來、去時賊去、行時賊行、坐時賊坐、臥時賊臥、取衣時賊取衣、著衣時賊著衣、入聚落時賊入聚落、出聚落時賊出聚落、食時賊食、飲時賊飲、剃髮時賊剃髮。迦葉!如是癡人去來儀式,皆為天龍鬼神之所知見,見已訶罵:『如此惡人即為壞滅釋迦牟尼佛法。』作是訶責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼神見持戒梵行沙門婆羅門,增益信心禮敬尊重,此人於佛法中應受利養者。迦葉!此沙門求利,於佛法中出家,不能生一念寂滅離欲之心,況得沙門果。若有得者,無有是處。迦葉!是名沙門求利。
「迦葉!云何稗沙門?迦葉!譬如麥田中生稗麥,其形似麥不可分別。爾時田夫作如是念,謂此稗麥盡是好麥。後見穟生爾乃知非,不得名言一切是麥。迦葉!如是稗沙門在於眾中,似是持戒有德行者,施主見時謂盡是沙門。而彼癡人實非沙門言是沙門、非梵行人自言梵行,先來敗壞離於持戒亦不入眾數,於佛法中無智慧命,當墮惡道。猶如稗麥在好麥中。爾時天龍鬼神有天眼者,見彼癡人墮於地獄,見已各相謂言:『此是癡人,先似沙門行不善法,今當墮於大地獄中,從今已後終不能得沙門德行及沙門果。猶如稗麥在好麥中。』迦葉!是名稗沙門。
「迦葉!云何逋生沙門?迦葉!譬如逋生稻苗,以不熟故名為逋生。以無實故風所吹去,無堅重力似稻非稻。迦葉!如是逋生沙門,形似沙門無人教呵,無有德力為魔風所吹,亦無血氣持戒之力,離於多聞損失定力亦遠於智,不能破壞諸煩惱賊,名如是人輕劣無力,繫屬於魔為魔所鉤,沒在一切煩惱之中,為魔風所吹如逋生稻。迦葉!逋生之稻不中為種亦不生牙。迦葉!如是逋生沙門,於佛法中無道種子,於賢聖法中不得解脫。迦葉!逋生沙門者,所謂破戒行惡,是名逋生沙門。
「迦葉!云何似沙門?迦葉!譬如巧工以金塗銅,其色似金價不同金,若揩磨時乃知非金。迦葉!如是似沙門者好自嚴飾,常澡浴身齊整著衣,沙門儀式一切具足,去來屈伸常正儀式。而彼常為貪恚癡所害,亦為利養禮敬讚歎所害,亦為我慢增上慢一切煩惱所害。雖為人所貴無貴重法,常勤嚴身悕望飲食,不求聖法不畏後世,現見尊重非將來尊重,但長肌肥依於利養非依於法。種種繫縛勤作家業,順在家心亦隨受,苦時受苦、樂時受樂,為愛憎所害。於沙門法無心欲行離諸儀式,必當墮於地獄、餓鬼、畜生。彼人無沙門實、無沙門稱,不與沙門等。迦葉!是名似沙門。
「迦葉!云何失沙門血氣?迦葉!譬如男子若女人,若童男若童女,非人飲其血氣,彼人羸瘦無有色力,由失血氣故。迦葉!如是之人失血氣故,諸藥呪術及諸刀杖所不能治,必至於死。迦葉!如是沙門無有持戒、定、慧、解脫、解脫知見血氣,及慈悲喜捨血氣,亦無行施調伏護身口意業血氣,亦無安住四聖種血氣,無有儀式血氣,亦無淨身口意血氣。迦葉!是名沙門失於血氣。迦葉!如失血氣沙門,雖受如來法藥不以自度。法藥者,所謂若起婬欲應觀不淨,若起瞋恚應行慈心,若起愚癡應觀十二因緣,於諸煩惱應正思惟,離於樂眾捨我所有。出家三事應當愛護。三事者,所謂持戒清淨、其心調伏、入定不亂。迦葉!如是法藥我之所說、我所聽服,雖受此藥不以自度。迦葉!又有出世法,所謂空觀無相無作觀、陰界入知、四聖諦及十二因緣。迦葉!如是法藥,彼人亦復不以自度。迦葉!如是沙門臭穢不淨,以破戒故、薄福德故。生極下處,以憍慢故。於此命終不生餘處,必當墮在大地獄中。如人失於血氣必定至死,如是沙門於此命終必墮地獄。迦葉!是名失血氣沙門。」
如是說已,五百比丘捨戒還俗。爾時有諸比丘呵彼比丘言:「若大德於佛法中退還家者,如是非善、如是非法。」
佛告諸比丘:「莫作是語。何以故?若如是者名為順法。若比丘不欲受人信施退還家者,是名順法。彼諸比丘信解心多故生悔心。」
說此語時,彼得聞已作如是念:「我等或能行不淨行受他信施,應生悔心退而還家。」
「迦葉!我今說此諸比丘等,於此命終生兜率天彌勒菩薩所。彌勒如來出於世時,彼諸比丘在初會數中。」
營事比丘品第四
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!云何比丘能營眾事?」
佛告迦葉:「我聽二種比丘得營眾事。何等二?一者能淨持戒,二者畏於後世喻如金剛。復有二種。何等二?一者識知業報,二者有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等二?一者阿羅漢,二者能修八背捨者。迦葉!如是二種比丘,我聽營事自無瘡疣。何以故?迦葉!護他人意此事難故。迦葉!於佛法中種種出家、種種性、種種心、種種解脫、種種斷結,或有阿蘭若、或有乞食、或有樂住山林、或有樂近聚落清淨持戒。或有能離四扼、或有勤修多聞、或有辯說諸法、或有善持戒律、或有善持毘尼儀式、或有遊諸城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧,營事比丘善取如是諸人心相。迦葉!若阿蘭若比丘樂空閑處,營事比丘一切役使不應令作。有時阿蘭若比丘在比丘僧次役使,而營事比丘應當代作。若自不作,應倩他人令代為之。不應役使阿蘭若比丘,若非行道時可少令作。迦葉!若有乞食比丘,彼營事比丘於乞食比丘應與好食。若有比丘能離四扼,營事比丘隨所須物應當供給,所謂衣服飲食臥具醫藥。若離扼比丘所住之處,營事比丘於其住處不應高聲大喚,亦不令他高聲大喚,欲防護離扼比丘故。營事比丘於離扼比丘應生尊敬如世尊想,生如是念:『如是比丘於佛法中能作法柱,當隨所須而供給之。』迦葉!若有勤修多聞比丘,營事比丘應當勸喻,作如是言:『大德勤修多聞讀誦令利,我當為諸大德供給使令。若諸大德勤修多聞,於比丘僧中是好瓔珞,能昇高座廣說正法,亦自生智慧。』營事比丘不應非時役使,應當擁護令修多聞。迦葉!若有說法比丘,營事比丘應事事供給,應將說法比丘至城邑聚落,勸喻諸人令就聽法,說法之處亦應供給,為說法人敷好高座。若有比丘強自以力欲壞說法者,營事比丘應往和解,亦應數往說法人所稱言善哉。迦葉!若有比丘善持戒律、善持毘尼義,營事比丘應往其所數數問義:『我云何營事令不得罪,自無所損不害於他。』持毘尼義比丘應觀營事者心,隨所營事而為說法,所謂是應作、是不應作。營事比丘於持律人所,一心生信禮敬供養。若比丘僧所有分物,應當隨時供給於僧不應藏舉,隨僧所須,應當分與應與時與,不惡心與、不以非法與、非欲心與、非瞋心與、非癡心與、非畏心與,隨僧法行非隨在家行,隨僧制行非自隨制行。不於僧物生自在想,乃至小事與僧共斷非自在斷。若所用物,所謂常住僧物及與佛物、若招提僧物,彼營事比丘應當分別,常住僧物不應與招提僧,招提僧物不應與常住僧,常住僧物不應與招提僧物共雜,招提僧物不與常住僧物共雜。常住僧物、招提僧物不與佛物共雜,佛物不與常住僧物、招提僧物共雜。若常住僧物多而招提僧有所須者,營事比丘應集僧行籌索欲,若僧和合應以常住僧物分與招提僧。迦葉!若如來塔或有所須、若欲敗壞者,若常住僧物、若招提僧物多,營事比丘應集僧行籌索欲,作如是言:『是佛塔壞,今有所須。此常住僧物招提僧物多,大德僧聽,若僧時到僧忍聽,若僧不惜所得施物,若常住僧物、若招提僧物,我今持用修治佛塔。』若僧和合,營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不和合,營事比丘應餘勸化在家人輩,求索財物修治佛塔。迦葉!若佛物多者,營事比丘不得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故?於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線,皆是施主信心施佛,是故諸天世人於此物中生佛塔想,而況寶物。若於佛塔先以衣施,此衣於佛塔中寧令風吹雨爛破盡,不應以此衣貿易寶物。何以故?如來塔物無人能與作價者,又佛無所須故。迦葉!有如是善淨營事人者,三寶之物不應令雜。又於自利養心常知足,三寶物中不生我所有想。迦葉!營事比丘若生瞋心,而於持戒大德人所右遶禮敬之者,以自在故驅令役使。是故營事比丘以瞋心緣故,墮大地獄。若得為人,作他奴僕,常為其主苦驅役使人所鞭打。
「復次迦葉!若營事比丘以自在故更作重制,過僧常限讁罰比丘非時令作。是營事比丘以此不善根故,墮於多釘小地獄中。生此中已,以百千釘釘挓其身,其身熾然出大火焰如大火聚。若於持戒有大德者以重事怖之,以瞋心語故,彼營事比丘生地獄中,其所得舌長五百由旬,以百千釘而釘其舌,一一釘中出大火焰。迦葉!若營事比丘數得僧物慳惜藏舉,或非時與僧、或復難與、或困苦與、或少與或不與、或有與者或不與者。營事比丘以此不善根故,墮穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生是中,爾時更有餓鬼以食示之而復不與。此鬼爾時悕望欲得,諦視此食目不曾眴,受飢渴苦於百千歲中常不得食,或時得食變為糞屎、或作膿血。何以故?有持戒人人所敬禮,僧所有物以自在故而難與之。迦葉!若營事比丘以常住僧物、若招提僧物及以佛物輒自雜用,得大苦報,若受一劫若過一劫。何以故?以侵三寶物故。迦葉!若營事比丘聞如是罪、知如是罪,而故生瞋心於持戒者。我今說此,諸佛世尊所不能治。迦葉!是故營事比丘聞如是非法罪已,應當善護身口意業,自護亦護他。迦葉!營事比丘寧自噉身肉,終不雜用三寶之物作衣鉢飲食。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!未曾有也。如來自以慈心說如是法,為無慚愧者說無慚愧法,有慚愧者說慚愧法。」
大寶積經卷第一百一十三
大寶積經卷第一百一十四
寶梁聚會第四十四阿蘭若比丘品第五
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!若有比丘自言阿蘭若比丘,世尊!齊幾所名阿蘭若比丘?齊幾所名乞食比丘?齊幾所名畜糞掃衣比丘?齊幾所名樹下比丘?齊幾所名塚間比丘?齊幾所名露處比丘?」
佛告迦葉:「阿蘭若比丘,必樂阿蘭若處、住阿蘭若處。迦葉!若阿蘭若處,所謂無大聲,無眾閙聲,離麞鹿虎狼及諸飛鳥,遠諸賊盜及牧牛羊者。順沙門行處如是阿蘭若處,應於中修行。彼比丘若欲至阿蘭若處,應當思惟八法。何等八?一者我當捨身,二者應當捨命,三者當捨利養,四者離於一切所愛樂處,五者於山間死當如鹿死,六者阿蘭若處當受阿蘭若行,七者當以法自活,八者非以煩惱自活。迦葉!是名八法,阿蘭若比丘所應思惟,思惟已當至阿蘭若處。迦葉!阿蘭若比丘至阿蘭若處已,行阿蘭若法,以八行行慈,於一切眾生生慈心。何等八?一者以慈利益,二者以慈樂,三者無恚慈,四者正慈,五者無異慈,六者順慈,七者觀一切法慈,八者淨如虛空慈。迦葉!以如是八行於諸眾生生慈心。迦葉!阿蘭若比丘至阿蘭若處已,應如是思惟:『我雖至遠處獨無伴侶,若我行善若行不善無人教呵。』復作是念:『此有諸天龍鬼神、諸佛世尊,知我專心,彼為我證。我今在此行阿蘭若法,我不善心不得自在。若我至此極遠之處,獨無伴侶無親近者無我所有,我今當覺欲覺恚覺惱覺,餘不善法亦應當覺。我今不應不異於樂眾者,亦不應不異近聚落人,若如是不異,我即為誑諸天龍鬼神已,諸佛見我亦不歡悅。我今若如阿蘭若法,則諸天龍鬼神不見呵責,諸佛見我即亦歡悅。』迦葉!阿蘭若比丘住阿蘭若處行阿蘭若法,一心堅持解脫禁戒、善護戒眾,淨身口意無諛諂行,淨於正命,心向諸定,如所聞法,應憶念之勤正思惟,趣向離欲寂滅涅槃。畏於生死觀五陰如怨家,觀四大如毒蛇,觀六入如空聚。善知方便,觀十二因緣離斷常見,觀無眾生無我無人無命,解法空相行於無相,漸損所作而行無作。心常驚畏於三界行,常勤修行如救頭然,常行精進終不退轉。觀身實相,應生如是心觀如是法,當知苦本、斷一切集、證於滅盡、勤修於道。行於慈心安住四念處,離不善法入善法門,安住四正勤、入四如意足、護五善根,於五力中而得自在。覺七菩提分、勤行八聖善道分,受持禪定,以慧分別諸法之相。迦葉!說如是法以嚴飾阿蘭若比丘。作是嚴飾已住於山林,初夜後夜勤修諸行不應睡眠,常念欲得出世之法。迦葉!阿蘭若比丘凡所住處常修行道,不自嚴身及諸衣服,拾乾枯草以用敷坐自用坐具,離常住僧及招提僧物。於阿蘭若處,衣服知足趣得覆身,為行聖道故。
「迦葉!阿蘭若比丘若為乞食至城邑聚落,應作是念:『我從阿蘭若處至是城邑聚落,若得食若不得心無憂喜。』若不得食者,應生喜心念宿業報,我今當勤修習福業,又念如來乞食亦不得。彼阿蘭若比丘入於城邑聚落乞食,應以法莊嚴,法莊嚴已然後乞食。云何法莊嚴?若見適意色不應染著,見不適意色亦不生瞋。若聞適意聲不適意聲、若嗅適意香不適意香、適意味不適意味、適意觸不適意觸、適意法不適意法,心無染著亦不生瞋。攝護根門諦視一尋調伏其心,本所思法不令離心,不以食污心而行乞食,應次第乞食。若得食處不應生著,不得食處不應生瞋。若至十家若過十家,不得食者不應生憂,應作是心:『此諸長者及婆羅門,多有諸緣不與我食。又此長者諸婆羅門,乃至未曾生心念我,況與我食。』迦葉!阿蘭若比丘若能如是,於乞食中不生驚畏。迦葉!阿蘭若比丘乞食時,若見眾生若男若女若童男童女,乃至畜生,應於是中生慈悲心:『我行如是精進,作如是願。若眾生見我及與我食者皆生天上。』迦葉!阿蘭若比丘若得麁食若得細食,受是食已應觀四方,此村邑中誰貧窮者,當減此食以施與之。若見貧人所可乞食即分半與,若不見貧者應生是心:『我眼所不見眾生,我所得食於中好者願施與之。我為施主彼為受者。』
「迦葉!阿蘭若比丘乞食,得受食已,持至阿蘭若處淨洗手足,淨沙門儀式具一切淨法,如法取草已結加趺坐,坐已而食,心無愛著亦無貢高,無有瞋心無濁亂心。臨欲食時如是思惟:『今此身中有八萬戶蟲,蟲得此食皆悉安樂,我今以食攝此諸蟲。我得阿耨多羅三藐三菩提時,以法攝取。』迦葉!又時阿蘭若比丘食或不足,應作是念:『我今身輕能修忍辱,斷除諸惡少大小便,得身輕已亦得心輕,又得少睡亦不起欲想。』應作如是思惟。迦葉!阿蘭若比丘若乞食得多,應生知足想。應於食中減取一摶置淨石上,如是思惟:『有諸鳥獸能噉食者,我以施之,彼為受者。』迦葉!阿蘭若比丘食已洗鉢漱口洗手,淨滌應器手拭令乾,舉僧伽梨依阿蘭若處行,不離本所思惟法相。迦葉!阿蘭若比丘行阿蘭若行時,若是凡夫未得沙門果,或時虎狼來至其所,若見不應生畏,作如是念:『我本來至阿蘭若處時已捨身命,我不應驚畏,應修慈心離一切惡亦離怖畏。若諸虎狼斷我命根噉我身肉,當生是念,我得大利,以不堅身當得堅身。此諸虎狼我不與食,今噉我肉已身得安樂。』迦葉!阿蘭若比丘行阿蘭若法,應如是捨身命。
「迦葉!阿蘭若比丘行阿蘭若法,若有非人或作好色、或作惡色來至其所,於此非人不生愛心不生瞋心。迦葉!或有曾見佛諸天來,至阿蘭若所作諸問難。問難已,阿蘭若比丘隨力所能隨所學法為諸天說。或時諸天有深問難,阿蘭若比丘若不能答,不應生於憍慢之心,應作是言:『我不多聞,汝莫輕我。我今當勤修學佛法,或時我得通佛法已,能一切答。』又應勸請諸天:『汝等今當為我說法,我當聽受。』又應如是報謝言:『願勿嫌也。』復次迦葉!阿蘭若比丘行阿蘭若法,善修阿蘭若想。猶如草木瓦石無主無我亦無所屬,此身亦爾,無我無命無人無眾生無諍訟,此法皆從緣合而生。於此法中若善思惟,我當得斷一切諸見,常應思惟空無相無作法。迦葉!阿蘭若比丘行阿蘭若法時,若草藥草及諸樹林,云何和合?云何散滅?如此外物,無主無我無有我所亦無諍訟,自生自滅無生滅者。迦葉!如草木瓦石無我無主亦無所屬,此身亦爾,無我無命無人無眾生無諍訟,從眾緣生緣離則滅,此如實中無有一法若生若滅。迦葉!如是法,阿蘭若比丘至阿蘭若處所應修行。迦葉!阿蘭若比丘行如是法,若學聲聞乘疾得沙門果,若有障法現世不得沙門果者,不過見一佛二佛三佛,必定得斷一切諸漏。若學菩薩乘,現世得無生法忍得無障法,必見未來諸佛,疾成阿耨多羅三藐三菩提。」
說此阿蘭若品時,有五百比丘斷一切漏心得解脫。
乞食比丘品第六
佛告迦葉:「云何比丘乞食?迦葉!若有比丘先安住本誓:『我依乞食出家。我今住先誓。』彼比丘專念無有諛諂,離一切請食、離一切僧中供養堅自莊嚴。乞食比丘於一切味中不應生好味想,又於上妙食中自勸其心生如是想:『我如旃陀羅,應淨身心,不應淨飲食。何以故?食好食已,一切為糞。臭穢不淨故,我不應求好食。』如是調伏心已,若入城邑聚落次第乞食,不應生如是想:『男子與我食非女人、女人與我食非男子、童男與我食非童女、童女與我食非童男。應得細食非麁食、應得美食非不美食。時應故與食非不故、應易得食非不易、應速得食非不速。若入人村應得恭敬非不恭敬、應得新食非宿食、應得富家食非貧家食、男子女人眾應來迎我。』迦葉!乞食比丘如是不善法不應思惟。迦葉!乞食比丘應如是自莊嚴,此是乞食常所行法。若乞食時得與不得無有憂喜,不應生於麁細食想。何以故?多有眾生貪著美味,由著味故作諸惡業,惡業因緣故墮於地獄畜生餓鬼。若知足者不貪美味,應捨細食受取麁食,除舌著味其心知足,得極麁食亦當知足。彼若命終生於天上或生人中,生天上已食天美食。迦葉!如是乞食比丘離於味愛以調伏心,若七日噉豆亦不生憂。何以故?趣活身故,我今食已足以修道,以是故食。迦葉!乞食比丘得此食分墮鉢中者,如法所得如法利養,應與梵行比丘共食此食。迦葉!乞食比丘或時有病,無有使人不能乞食,此應如是調伏其心:『我獨無侶一身出家,法是我伴我應念法。今我病苦,如世尊說諸比丘應念於法。我所聞法應善思惟。云何善思惟?如實觀身。如實觀身已有智慧者,若獨一心能得初禪則有是處。』得初禪樂,若一日若二日乃至七日,以禪為食其心歡悅。迦葉!乞食比丘行如是法若不得禪,應如是勤行安住善法中。有多人所知,諸天龍神送食與之,此是離扼報故。迦葉!或乞食比丘值天大雨或大風塵不能乞食,爾時以慈為食而自莊嚴,於所行法安住思惟。若二夜三夜不得食者,應生是念:『有多眾生墮餓鬼中,作惡業故苦惱所切,乃至百歲不得一唾。我今安住諸法門中,應生是念,身心羸劣今我堪忍飢渴,勤修聖道不應退轉。』迦葉!乞食比丘不應親近在家之人,男子女人童男童女。迦葉!若乞食比丘令在家人擇去食中諸不淨物,於坐處坐,應為說法。乃至食淨還受食已,從坐起去。迦葉!乞食比丘不應自現諛諂。云何自現諛諂?若為他人說如是言:『我今乞得麁惡之食,又復不足與多眾共食。我食少,我今飢渴身力羸劣。』迦葉!是名自現諛諂。迦葉!乞食比丘如是之事應當遠離。
「迦葉!乞食比丘於一切事應生捨心。若食墮鉢中,若麁若細、若少若多、若淨若不淨,一切應受心無憂喜。常應淨心觀諸法相,趣得活身為行聖道,是故受食。迦葉!乞食比丘或時入於城邑聚落次第乞食,若不得食空鉢而出,應念如來有大威德,捨轉輪王位而行出家,斷一切惡法成一切善法,入村乞食尚空鉢出。況我薄福不種善根,不空鉢還也?是故不應生憂。何以故?不種善根能得麁食細食,無有是處。我不得食,或自有魔或魔所使,或魔覆蔽諸婆羅門居士,令我乞食不得。我當勤修離於四魔,斷一切煩惱。若我勤修如是道已,非魔波旬非魔所使能作留難。迦葉!乞食比丘應如是受持聖種。」
糞掃衣比丘品第七
佛告迦葉:「畜糞掃衣比丘,拾糞掃物作如是想:『為慚愧故,非以衣自嚴飾故,為障風吹日曝蚊虻蟇子諸惡觸故,安住佛教故,非求淨好故,於糞掃中拾取棄物。』取時應生二種想:何等二?一者知足想,二者易養想。復生二想:一者無慢想,二者持聖種想。復生二想:一者不以嚴身,二者令心淨故。迦葉!畜糞掃衣比丘於糞掃中拾取棄物時,若於是處見諸親族知識,見已即止不取,而作是念:『此諸人輩或呵責我言:「汝是不淨人。」』迦葉!我說是比丘不得淨行。何以故?畜糞掃衣比丘心堅如石,外物不入亦不能動故。迦葉!畜糞掃衣比丘拾糞掃中物,應淨浣濯令無垢膩,浣已好染,染已作僧伽梨,善合善綴善縫善受,受已應著莫令綻壞。迦葉!畜糞掃衣比丘安住不淨觀中著糞掃衣,為離欲故。慈心著糞掃衣,為離瞋恚故。觀十二因緣著糞掃衣,為離癡故。正思惟著糞掃衣,為斷一切煩惱故。攝護諸根著糞掃衣,為知六入故。不諛諂著糞掃衣,為令諸天龍神喜悅故。迦葉!何故名糞掃衣?迦葉!譬如死灰,人所不貪、不生我所心,法應除棄。迦葉!如是糞掃衣,非我非我所,是易得、非邪命、不求他、不觀他顏色。捨棄之物糞掃無異,亦無所屬,是故名糞掃衣。迦葉!糞掃衣是法幢,以大仙人故。是姓,以聖人故。是安住,以聖種故。是專念,以善法儀式故。是善護,以戒眾故。是向門,以定眾故。是安住,以慧眾故。是身,以解脫眾故。是順法,以解脫知見眾故。迦葉!如是畜糞掃衣得大福德,無所希求無所貪著,能離慢心能捨重擔。迦葉!若有比丘畜糞掃衣,以知足故,諸天龍鬼神貪樂欲見。迦葉!畜糞掃衣比丘若入禪定,釋梵四天王長跪合掌頭面作禮,況餘小天。迦葉!若有惡比丘勤求衣服以嚴飾身,外現淨行而內具足貪欲恚癡。雖作如是好嚴飾身,而諸天龍神不至其所禮敬供養。何以故?知此比丘勤求衣服以嚴飾身,不除心心數法垢。諸天知故則遠捨去。
「迦葉!汝見周那沙彌拾不淨臭穢糞掃中物,乞食已至阿耨大池欲浣濯之。爾時池邊有常住諸天,皆遠奉迎頭面作禮。彼諸天等皆樂淨潔,而取周那沙彌所捉不淨糞掃衣而為浣之令無垢穢,又取浣汁自以洗身。諸天知周那能持淨戒,入諸禪定有大威德,是故奉迎恭敬作禮。迦葉!汝見須跋陀梵志著淨潔衣乞食已,欲至阿耨大池時,常住諸天於池四面面各五里,遙遮梵志不令近池,恐以不淨食及以殘食污此大池。迦葉!汝今現見此事,以聖人正行威德故得是果。周那沙彌所有不淨糞掃中物,而諸天取之為浣,亦以浣汁自洗其身。須跋陀梵志去池五里不令近之。迦葉!誰聞是已,於聖法中不勤修學?彼諸聖人諸天世人,皆來頭面禮敬供養。迦葉!欲求如是聖德故,畜糞掃衣。迦葉!畜糞掃衣比丘,安住聖種不應生憂,於糞掃衣應生塔想、應生世尊想、應生出世想、應生無我無我所想,如是觀已著糞掃衣,應如是調伏其心。由心淨故得身淨,非身淨故得心淨。迦葉!是故當淨其心,莫嚴飾身。何以故?由心淨故,於佛法中得名梵行。迦葉!如是畜糞掃衣比丘能如是學,則為學我亦學於汝。迦葉!若汝能畜如是麁衣,則便知足行於聖種。迦葉!汝僧伽梨若著床上、若在坐處,著憂多羅僧經行,則有千萬諸天禮汝僧伽梨,此僧伽梨是戒定慧所薰者覆身之衣。迦葉!當知汝衣尚得如是尊重禮敬,況汝身耶。迦葉!我捨轉輪王位出家學道,先所著好上妙繒衣、頭羅衣、好細疊衣、諸上妙衣,一切著已。我今知足行於聖種,為餘人故身捨好服畜塚間衣。若當來比丘聞我此法,即得學我。迦葉!汝本有金縷上衣,我從汝索,汝持與我。迦葉!我愍汝故即為汝受,非以貪故、非以嚴身故。迦葉!有惡比丘,不能學我亦不學汝,為貪所覆,多畜衣鉢積聚飲食藏舉不捨,亦畜金銀琉璃穀米牛羊鷄猪驢馬車乘犁具,家業所須皆求畜之。迦葉!有智之人雖在於家能增善法,非癡人出家得是善分。云何智人在家能增長善法?迦葉!若有出家以袈裟遶項,無沙門行多有緣事,種種繫縛求好衣食。著袈裟已在家人見,禮敬給施衣服飲食臥具湯藥,來去迎送。迦葉!在家之人得如是善法。彼出家人無有是事。何以故?彼出家人多求所須,不能施他故。迦葉!當來有比丘多畜衣鉢多有諸物,時彼比丘多為諸在家人所見禮敬尊重讚歎。何以故?謂是比丘多受他施或持與我,我有所須能時時與。迦葉!或有比丘持戒見世過患,勤修善法離一切漏如救頭然,其心知足少諸緣事,勤修自利離於一切習惡緣者。而彼比丘無人往至其所無親近者,無禮敬尊重讚歎者。何以故?彼在家人輕躁淺薄,見現世利不見後世利。彼在家人生如是心:『此比丘邊不得利益,用親近為?用禮敬尊重讚歎為?』除貧窮人少善根者、宿緣應敬者,迦葉!如是人等親近禮敬尊重讚歎持戒比丘以為善知識。迦葉!如是說已稱可二種人意。何等二?一者若見四聖諦,二者若見生死過患。復有二:一者勤行欲離四扼,二者欲得沙門果。復有二:一者專念業報,二者欲知諸法相義。迦葉!我今閉塞一切懈怠者門,所謂不知業不知業報者,離善儀式者,不見後世過惡喻如金剛、見現世利不見後世利、不生一念向解脫門者。迦葉!我今說彼惡比丘不應希望,若說如是法、若遇如是法。聞如是法已自知所行,不解深法而誹謗之,謂非佛說,是論師作,或魔所說,用教餘人。彼惡比丘如是自害亦復害他,自染垢污亦垢污他。是惡比丘不能自利亦不利他。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!如諸佛大悲故,說專行比丘於諸法中得自在者,如來於此經中已廣說竟。世尊!若有眾生聞此經已,信解讀誦向如實法,當知是諸眾生已為諸佛之所攝取。」
爾時佛告阿難:「若有受持是經者,已於先佛種諸善根故,今欲得此經讀誦通利、欲得解脫,所謂善男子善女人,若出家學若在家學,此法門能斷諸漏亦得涅槃。」
阿難白佛言:「世尊!我欲受持此經。當何名此經?云何受持?」
佛告阿難:「此經名『選擇一切法寶』,亦名『安住聖種儀式』,亦名『攝取持戒者』,亦名『節解破戒者』,亦名『寶梁』,亦名『寶取』,亦名『寶藏』,亦名『諸寶法門』。」
摩訶迦葉問大乘寶梁經竟,諸比丘眾聞佛所說,歡喜奉行。
大寶積經卷第一百一十四
大寶積經卷第一百一十五
無盡慧菩薩會第四十五
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時復有一萬菩薩摩訶薩俱,所謂:慧幢菩薩、法幢菩薩、月幢菩薩、日幢菩薩、無邊幢菩薩。復有十六在家菩薩,跋陀婆羅而為上首。復有六十無比喻心菩薩摩訶薩,文殊師利而為上首。復有賢劫中一切菩薩摩訶薩,彌勒菩薩而為上首。復有六萬菩薩摩訶薩,無盡慧菩薩而為上首。
爾時無盡慧菩薩即從坐起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛頭面禮敬,以眾寶華奉散於佛,而白佛言:「世尊!所言菩提心者,以何義故說菩提心?菩薩復以幾法成就菩提心?云何是菩提心?菩提中心不可得,心中菩提亦不可得,離菩提心不可得,離心菩提亦不可得。菩提者無色無相不可言說,心亦無色無相不可顯示,眾生亦爾皆不可得。世尊!諸法如是,當依何義而得修行?」
佛言:「善男子!汝今諦聽。我說菩提者,本無名字言說。何以故?於菩提中名字言說不可得故,心及眾生亦復如是,若如是知名菩提心。菩提者非過去未來現在,心及眾生亦非過去未來現在,若知此義是名菩薩。然於其中亦不可得,於一切法都無所得,是名得菩提心。如阿羅漢得阿羅漢果,而於此中都無所得,唯除隨俗說言得果,於一切法皆無所得;得菩提心亦復如是,為欲引攝初業菩薩故說菩提心,然於其中無心無心名、無菩提無菩提名、無眾生無眾生名、無聲聞無聲聞名、無獨覺無獨覺名、無菩薩無菩薩名、無如來無如來名、無有為無有為名、無無為無無為名、無現得無當得。善男子!我今依言說如是敷演,若有諸眾生善根廣大超諸眾生,如須彌山出過一切,是初發心為施波羅蜜因。猶如大地善能安住一切事業,是第二發心為戒波羅蜜因。志意勇猛安受煩惱,如師子王威伏眾獸身無怖畏,是第三發心為忍波羅蜜因。勢力雄迅能伏煩惱,如那羅延摧伏異眾,是第四發心為精進波羅蜜因。功德善根種種開發,如波利質多俱鞞陀羅樹其華開敷,是第五發心為禪波羅蜜因。除去癡暗,猶如日輪光明無邊,是第六發心為般若波羅蜜因。功德意樂一切莊嚴皆得圓滿,如大商主豐足財物,能以巧便拔眾險難,是第七發心為方便波羅蜜因。障礙除滅,意樂具足如淨滿月,是第八發心為力波羅蜜因。佛土眾生皆悉嚴淨,善法備足所作成辦,譬如貧人得無盡藏所願圓滿,是第九發心為願波羅蜜因。福智無邊猶如虛空,於法自在如轉輪王已受灌頂,是第十發心為智波羅蜜因。善男子!若此十種發心修習成就名為菩薩,名為最勝眾生、無障礙眾生、非下劣眾生。然以實義不可得故,故於其中無眾生、無心、無菩提。
「復次善男子!菩薩行施波羅蜜,以十法為首:一者信根,二者信力,三者意樂,四者增上意樂,五者饒益眾生,六者大慈,七者大悲,八者行四攝法,九者愛樂佛法,十者求一切智;是為十。善男子!菩薩行戒波羅蜜,以十法為首:一者身業清淨,二者語業清淨,三者意業清淨,四者無怨害心,五者淨除惡趣,六者遠離八難,七者超諸聲聞辟支佛地,八者安住佛功德,九者滿諸希望,十者成就大願;是為十。善男子!菩薩行忍波羅蜜,以十法為首:一者捨離瞋恚,二者不計其身,三者不計其命,四者信解,五者成熟眾生,六者慈力,七者隨順法忍,八者甚深法忍,九者廣大勝忍,十者破無明暗;是為十。善男子!菩薩行精進波羅蜜,以十法為首:一者隨諸眾生所作而作,二者身口意業常生隨喜,三者無懈怠,四者務進趣,五者修正勤,六者修念處,七者破煩惱怨,八者觀察諸法,九者成熟一切眾生,十者求一切智;是為十。善男子!菩薩行禪波羅蜜,以十法為首:一者安住善法,二者心緣一境,三者緣境等至,四者正定,五者禪解脫,六者定根,七者定力,八者壞煩惱怨,九者定聚圓滿,十者護法三昧;是為十。善男子!菩薩行般若波羅蜜,以十法為首:一者善觀察諸陰,二者善觀察界處,三者正見,四者正念,五者了知聖諦,六者捨離諸見,七者慧根,八者無生法忍,九者慧力,十者無障礙智;是為十。善男子!菩薩行方便波羅蜜,以十法為首:一者入諸眾生心行欲樂,二者以力加諸眾生,三者大慈大悲,四者成熟眾生而無厭倦,五者捨離聲聞辟支佛地,六者殊勝智見,七者修習諸波羅蜜,八者如實觀諸法,九者攝不思議力,十者不退轉地;是為十。善男子!菩薩行力波羅蜜,以十法為首:一者知一切眾生心行稠林,二者知一切眾生煩惱行稠林,三者知一切眾生意樂勝解行稠林,四者知一切眾生根行稠林,五者知一切眾生種種界行稠林,六者知一切眾生隨煩惱行稠林,七者知一切眾生死生行稠林,八者知一切眾生三世業報行稠林,九者知一切眾生習氣煩惱行稠林,十者以無疲倦心成熟眾生諸根行稠林;是為十。善男子!菩薩行願波羅蜜,以十法為首:一者知一切法無生,二者知一切法無相,三者知一切法無滅,四者知一切法無所有,五者於一切法無執著,六者知一切法無來,七者知一切法無去,八者知一切法無自性,九者知一切法無初中後平等,十者於一切法初中後無分別;是為十。善男子!菩薩行智波羅蜜,以十法為首:一者於一切法善能了知決擇,二者善能圓滿白法,三者積習菩薩無量資糧,四者成就廣大福智資糧,五者大悲圓滿,六者入種種差別世界,七者入一切眾生諸煩惱行,八者作意入如來境界,九者趣入十力無畏不共佛法殊勝境界,十者受灌頂位成就一切智最勝之相;是為十。善男子!是為諸菩薩摩訶薩行十波羅蜜皆以十法為首。
「復次善男子!云何為波羅蜜義?所謂明示超過一切聲聞獨覺所行故、廣大圓滿如來智故、於有為無為不執著故、如實了知生死過故、諸未覺者悉令覺故、得如來無盡法藏故、得無礙解脫故、以布施度脫諸眾生故、以持戒圓滿本誓願故、以忍辱具足端嚴相故、以精進究竟諸佛法故、以禪定出生四無量故、以般若滅除諸煩惱故、以方便積集諸佛法故、以願能令佛法圓滿故、以力能令眾生淨信故、以智具足如來一切智故、得無生法忍故、得不退轉地故、淨治佛剎故、成熟眾生故、於菩提道場圓滿一切如來智故、降伏眾魔故、遊四神足故、於生死涅槃俱無住故、超過一切聲聞獨覺菩薩功德故、摧伏一切諸異論故、成就十力四無所畏不共佛法故、證得無上正等覺故、轉十二種法輪故。如是一切是波羅蜜義。
「復次善男子!菩薩摩訶薩將住初歡喜地先有是相,見三千大千世界中所有百千億那由他眾寶伏藏。菩薩將住第二離垢地先有是相,見三千大千世界地平如掌,無量百千億那由他眾寶蓮花清淨嚴飾。菩薩將住第三明地先有是相,見於自身被甲持杖勇猛堅固摧伏怨敵。菩薩將住第四焰地先有是相,見四方風吹種種名華布散於地。菩薩將住第五難勝地先有是相,見於女人首戴阿提目多華鬘、婆利師迦華鬘、瞻蔔迦華鬘,身佩種種眾莊嚴具。菩薩將住第六現前地先有是相,見於華池八功德水澄淨盈滿,底布金沙,寶階四道,又於池中有優鉢羅花、波頭摩花、拘勿頭花,復見分陀利花而為莊嚴,復見自身於中遊戲。菩薩將住第七遠行地先有是相,見於自身左右兩邊皆有地獄,從彼超過無所傷害。菩薩將住第八不動地先有是相,見自身兩肩被師子王相,一切諸獸悉皆怖畏。菩薩將住第九善慧地先有是相,見於自身為轉輪王以正法教化,為無量百千億那由他諸王之所圍繞,種種寶嚴鮮白之蓋蓋菩薩上。菩薩將住第十法雲地先有是相,見於自身為真金色,具足如來三十二種大丈夫相,圓光一尋,安處高廣師子之座,無量百千億那由他梵天前後圍繞,恭敬供養而聽說法。善男子!菩薩摩訶薩以三昧力顯現如是十地先相。
「復次善男子!初地菩薩圓滿施波羅蜜,二地菩薩圓滿戒波羅蜜,三地菩薩圓滿忍波羅蜜,四地菩薩圓滿精進波羅蜜,五地菩薩圓滿禪波羅蜜,六地菩薩圓滿般若波羅蜜,七地菩薩圓滿方便波羅蜜,八地菩薩圓滿力波羅蜜,九地菩薩圓滿願波羅蜜,十地菩薩圓滿智波羅蜜。
「復次善男子!菩薩初發心得現寶三昧,第二發心得善住三昧,第三發心得不動三昧,第四發心得不退轉三昧,第五發心得寶花三昧,第六發心得日輪光明三昧,第七發心得成就一切義三昧,第八發心得智炬三昧,第九發心得現證佛法三昧,第十發心得首楞嚴三昧。
「復次善男子!菩薩於初地中得殊勝加持陀羅尼,第二地中得無能勝陀羅尼,第三地中得善住陀羅尼,第四地中得不可壞陀羅尼,第五地中得無垢陀羅尼,第六地中得智輪燈陀羅尼,第七地中得殊勝行陀羅尼,第八地中得清淨分別陀羅尼,第九地中得示現無邊法門陀羅尼,第十地中得無盡法藏陀羅尼。」
爾時會中有一天子名無礙光明師子幢,從坐而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛白佛言:「希有世尊!希有善逝!如是法門甚深廣大,而能含攝一切佛法。」
於是佛告無礙光明師子幢言:「如是如是,如汝所說。善男子!若有菩薩於此法門暫能聽受,必不退轉阿耨多羅三藐三菩提。何以故?彼善男子善女人曾種諸善根故、成熟諸善根故,得聞如是經典,為是經典之所印故。善男子!若有男子女人聞此經典,所種善根悉皆清淨,當得不捨離見佛聞法供養眾僧、成熟眾生,得不捨離海印陀羅尼,得不捨離出現無盡陀羅尼,得不捨離入眾生欲樂心行陀羅尼,得不捨離清淨日光幢陀羅尼,得不捨離無垢月光幢陀羅尼,得不捨離息一切結陀羅尼,得不捨離摧滅無邊堅如金剛山煩惱陀羅尼,得不捨離入平等法性言說陀羅尼,得不捨離入真實語言音聲陀羅尼,得不捨離如虛空顯現無邊清淨印所印陀羅尼,得不捨離成就顯現無邊佛身陀羅尼。善男子!若菩薩成就如是諸陀羅尼,能於十方一切剎土變現佛身教化眾生,然於法性而無來去,亦復無有教化眾生。於所說法不著文字平等無動,雖現身生死而無起滅,亦無少法有去來者,了知諸行本來寂靜安住佛法。何以故?彼一切諸法無分別故。」
說是法時,眾中三萬菩薩得無生法忍,無量菩薩於阿耨多羅三藐三菩提獲不退轉,無量眾生發菩提心,無量比丘得法眼淨。
佛說此經已,無盡慧菩薩,及諸比丘、世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經文殊說般若會第四十六之一
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘僧滿足千人。菩薩摩訶薩十千人,俱以大莊嚴而自莊嚴,皆悉已住不退轉地。其名曰:彌勒菩薩、文殊師利菩薩、無礙辯菩薩、不捨擔菩薩,與如是等大菩薩俱。文殊師利童真菩薩摩訶薩,明相現時從其住處來詣佛所在外而立。爾時尊者舍利弗、富樓那彌多羅尼子、大目揵連、摩訶迦葉、摩訶迦栴延、摩訶拘絺羅,如是等諸大聲聞,各從住處俱詣佛所在外而立。佛知眾會皆悉集已,爾時如來從住處出、敷座而坐,告舍利弗:「汝今何故於晨朝時在門外立?」
舍利弗白佛言:「世尊!文殊師利童真菩薩先已至此住門外立,我實於後晚來到耳。」
爾時世尊問文殊師利:「汝實先來到此住處欲見如來耶?」
文殊師利即白佛言:「如是世尊!我實來此欲見如來。何以故?我樂正觀,利益眾生。我觀如來,如如相不異相、不動相不作相、無生相無滅相、不有相不無相、不在方不離方、非三世非不三世、非二相非不二相、非垢相非淨相,以如是等正觀如來,利益眾生。」
佛告文殊師利:「若能如是見於如來,心無所取亦無不取,非積聚非不積聚。」
爾時舍利弗語文殊師利言:「若能如是,如汝所說見如來者,甚為希有。為一切眾生故見於如來,而心不取眾生之相;化一切眾生向於涅槃,而亦不取向於涅槃相;為一切眾生發大莊嚴,而心不見莊嚴之相。」
爾時文殊師利童真菩薩摩訶薩語舍利弗言:「如是如是,如汝所說。雖為一切眾生發大莊嚴,心恒不見有眾生相;為一切眾生發大莊嚴,而眾生界亦不增不減。假使一佛住世,若一劫若過一劫,如此一佛世界復有無量無邊恒河沙諸佛,如是一一佛若一劫若過一劫,晝夜說法心不暫息,各各度於無量恒河沙眾生皆入涅槃,而眾生界亦不增不減。乃至十方諸佛世界亦復如是,一一諸佛說法教化,各度無量恒河沙眾生皆入涅槃,於眾生界亦不增不減。何以故?眾生定相不可得故,是故眾生界不增不減。」
舍利弗復語文殊師利言:「若眾生界不增不減,何以故菩薩為諸眾生求阿耨多羅三藐三菩提,常行說法?」
文殊師利白佛言:「若諸眾生悉空相者,亦無菩薩求阿耨多羅三藐三菩提,亦無眾生而為說法。何以故?我說法中無有一法當可得故。」
爾時佛告文殊師利:「若無眾生,云何說有眾生及眾生界?」
文殊師利言:「眾生界相如諸佛界。」
又問:「眾生界者是有量耶?」
答曰:「眾生界量如佛界量。」
又問:「眾生界量有處所不?」
答曰:「眾生界量不可思議。」
又問:「眾生界相為有住不?」
答曰:「眾生無住,猶如空住。」
佛告文殊師利:「如是修般若波羅蜜時,當云何住般若波羅蜜?」
文殊師利言:「以不住法為住般若波羅蜜。」
佛復問文殊師利:「云何不住法名住般若波羅蜜?」
文殊師利言:「以無住相即住般若波羅蜜。」
佛復告文殊師利:「如是住般若波羅蜜時,是諸善根云何增長?云何損減?」
文殊師利言:「若能如是住般若波羅蜜,於諸善根無增無減,於一切法亦無增無減,是般若波羅蜜性相亦無增無減。世尊!如是修般若波羅蜜,則不捨凡夫法亦不取賢聖法。何以故?般若波羅蜜不見有法可取可捨。如是修般若波羅蜜,亦不見涅槃可樂、生死可厭。何以故?不見生死況復厭離,不見涅槃何況樂著。如是修般若波羅蜜,不見垢惱可捨亦不見功德可取,於一切法心無增減。何以故?不見法界有增減故。世尊!若能如是,是名修般若波羅蜜。世尊!不見諸法有生有滅,是修般若波羅蜜。世尊!不見諸法有增有減,是修般若波羅蜜。世尊!心無悕取,不見法相有可取者,是修般若波羅蜜。世尊!不見好醜、不生高下、不作取捨。何以故?法無好醜,離諸相故,法無高下,等法性故,法無取捨,住實際故。是修般若波羅蜜。」
佛告文殊師利:「是諸佛法得不勝乎?」
文殊師利言:「我不見諸法有勝如相。如來自覺一切法空,是可證知。」
佛告文殊師利:「如是如是。如來正覺自證空法。」
文殊師利白佛言:「世尊!是空法中當有勝如而可得耶?」
佛言:「善哉善哉。文殊師利!如汝所說是真法乎?」謂文殊師利言:「阿耨多羅是名佛法。」
文殊師利言:「如佛所說,阿耨多羅是名佛法。何以故?無法可得名阿耨多羅。」文殊師利言:「如是修般若波羅蜜,不名法器,非化凡夫法、亦非佛法、非增長法,是修般若波羅蜜。復次世尊!修般若波羅蜜時,不見有法可分別思惟。」
佛告文殊師利:「汝於佛法不思惟耶?」
文殊師利言:「不也。世尊。如我思惟,不見佛法,亦不可分別:是凡夫法、是聲聞法、是辟支佛法,如是名為無上佛法。復次修般若波羅蜜時,不見凡夫相、不見佛法相、不見諸法有決定相,是為修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時,不見欲界、不見色界、不見無色界、不見寂滅界。何以故?不見有法,是盡滅相,是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時,不見作恩者、不見報恩者,思惟二相心無分別,是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時,不見般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時,不見是佛法可取、不見是凡夫法可捨,是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時,不見凡夫法可滅、亦不見佛法而心證知,是修般若波羅蜜。」
佛告文殊師利:「善哉善哉。汝能如是善說甚深般若波羅蜜相,是諸菩薩摩訶薩所學法印,乃至聲聞緣覺學無學人亦當不離是印而修道果。」佛告文殊師利:「若人得聞是法不驚不畏者,不從千佛所種諸善根,乃至百千萬億佛所久殖德本,乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。」
文殊師利白佛言:「世尊!我今更說般若波羅蜜義。」
佛言:「便說。」
「世尊!修般若波羅蜜時,不見法是應住是不應住,亦不見境界可取捨相。何以故?如諸如來不見一切法境界相故,乃至不見諸佛境界,況取聲聞緣覺凡夫境界。不取思議相亦不取不思議相,不見諸法有若干相,自證空法不可思議,如是菩薩摩訶薩皆已供養無量百千萬億諸佛種諸善根,乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。復次修行般若波羅蜜時,不見縛不見解,而於凡夫乃至三乘不見差別相,是修般若波羅蜜。」
佛告文殊師利:「汝已供養幾所諸佛?」
文殊師利言:「我及諸佛如幻化相,不見供養及與受者。」
佛告文殊師利:「汝今可不住佛乘耶?」
文殊師利言:「如我思惟不見一法,云何當得住於佛乘?」
佛言:「文殊師利!汝不得佛乘乎?」
文殊師利言:「如佛乘者但有名字,非可得亦不可見,我云何得?」
佛言:「文殊師利!汝得無礙智乎?」
文殊師利言:「我即無礙,云何以無礙而得無礙?」
佛言:「汝坐道場乎?」
文殊師利言:「一切如來不坐道場,我今云何獨坐道場?何以故?現見諸法住實際故。」
佛言:「云何名實際?」
文殊師利言:「身見等是實際。」
佛言:「云何身見是實際?」
文殊師利言:「身見如相,非實非不實、不來不去,亦身非身,是名實際。」
舍利弗白佛言:「世尊!若於斯義諦了決定,是名菩薩摩訶薩。何以故?能聞如是甚深般若波羅蜜相,心不驚不怖不沒不悔」
彌勒菩薩白佛言:「世尊!得聞如是般若波羅蜜,具足法相,是即近於佛坐。何以故?如來現覺此法相故。」
文殊師利白佛言:「世尊!得聞甚深般若波羅蜜,能不驚不怖不沒不悔,當知此人即是見佛。」
爾時復有無相優婆夷,白佛言:「世尊!凡夫法、聲聞法、辟支佛法、佛法,是諸法皆無相,是故於所從聞般若波羅蜜,皆不驚不怖不沒不悔。何以故?一切諸法本無相故。」
佛告舍利弗:「善男子善女人若聞如是甚深般若波羅蜜,心得決定,不驚不怖不沒不悔,當知是人即住不退轉地。若人聞是甚深般若波羅蜜不驚不怖,信樂聽受歡欣不厭,是即具足檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,亦能為他顯示分別如說修行。」
佛告文殊師利:「汝觀何義,為得阿耨多羅三藐三菩提?住阿耨多羅三藐三菩提?」
文殊師利言:「我無得阿耨多羅三藐三菩提。我不住佛乘,云何當得阿耨多羅三藐三菩提?如我所說即菩提相。」
佛讚文殊師利言:「善哉善哉。汝能於是甚深法中巧說斯義。汝於先佛久種善根,以無相法淨修梵行。」
文殊師利言:「若見有相則言無相,我今不見有相亦不見無相,云何而言以無相法淨修梵行?」
佛告文殊師利:「汝見聲聞戒耶?」
答曰:「見。」
佛言:「汝云何見?」
文殊師利言:「我不作凡夫見、不作聖人見,不作學見、不作無學見,不作大見、不作小見,不作調伏見、不作不調伏見,非見非不見。」
舍利弗語文殊師利言:「汝今如是觀聲聞乘,若觀佛乘當復云何?」
文殊師利言:「不見菩薩法,不見修行菩提及證菩提者。」
舍利弗語文殊師利言:「云何名佛?云何觀佛?」
文殊師利言:「云何為我?」
舍利弗言:「我者但有名字,名字相空。」
文殊師利言:「如是如是。如我但有名字,佛亦但有名字;名字相空即是菩提,不以名字而求菩提。菩提之相無言無說。何以故?言說、菩提二俱空故。復次舍利弗!汝問云何名佛、云何觀佛者,不生不滅、不來不去、非名非相,是名為佛。如自觀身實相,觀佛亦然,唯有智者乃能知耳,是名觀佛。」
大寶積經卷第一百一十五
2大寶積經卷第一百一十六梁三藏曼陀羅仙譯文殊師利說般若會第四十六之二
爾時舍利弗白佛言:「世尊!如文殊師利所說般若波羅蜜,非初學菩薩所能了知。」
文殊師利言:「非但初學菩薩所不能知,及諸二乘所作已辦者亦未能了知。如是說法無能知者。何以故?菩提之相實無有法而可知故。無見無聞、無得無念、無生無滅、無說無聽,如是菩提性相空寂,無證無知、無形無相,云何當有得菩提者?」
舍利弗語文殊師利言:「佛於法界不證阿耨多羅三藐三菩提耶?」
文殊師利言:「不也。舍利弗!何以故?世尊即是法界。若以法界證法界者,即是諍論。舍利弗!法界之相即是菩提。何以故?是法界中無眾生相故,一切法空故。一切法空即是菩提,無二無分別故。舍利弗!無分別中則無知者,若無知者即無言無說,無言說相即非有非無、非知非不知。一切諸法亦復如是。何以故?一切諸法不見處所,決定性故。如逆罪相不可思議。何以故?諸法實相不可壞故。如是逆罪亦無本性,不生天上不墮地獄亦不入涅槃。何以故?一切業緣皆住實際,不來不去、非因果非不因果。何以故?法界無邊,無前無後故。是故舍利弗!若見犯重比丘不墮地獄、清淨行者不入涅槃。如是比丘,非應供非不應供、非盡漏非不盡漏。何以故?於諸法中住平等故。」
舍利弗言:「云何名不退法忍?」
文殊師利言:「不見少法有生滅相,名不退法忍。」
舍利弗言:「云何復名不調比丘?」
文殊師利言:「漏盡阿羅漢是名不調。何以故?諸結已盡更無所調,故名不調。若過心行名為凡夫。何以故?凡夫眾生不順法界,是故名過。」
舍利弗言:「善哉善哉。汝今為我善解漏盡阿羅漢義。」
文殊師利言:「如是如是。我即漏盡真阿羅漢。何以故?斷求聲聞欲及辟支佛欲,以是因緣故,名漏盡得阿羅漢。」
佛告文殊師利:「諸菩薩等坐道場時,覺悟阿耨多羅三藐三菩提不?」
文殊師利言:「菩薩坐於道場,無有覺悟阿耨多羅三藐三菩提。何以故?如菩提相,無有少法而可得者,名阿耨多羅三藐三菩提。無相菩提,誰能坐者亦無起者。以是因緣,不見菩薩坐於道場,亦不覺證阿耨多羅三藐三菩提。」
文殊師利白佛言:「世尊!菩提即五逆,五逆即菩提。何以故?菩提、五逆無二相故。無覺無覺者、無見無見者、無知無知者、無分別無分別者,如是之相名為菩提。見五逆相亦復如是,若言見有菩提而取證者,當知此輩即是增上慢人。」
爾時世尊告文殊師利:「汝言我是如來,亦謂我為如來乎?」
文殊師利言:「不也。世尊!我不謂如來為如來耶。無有如相可名為如,亦無如來智能知於如。何以故?如來及智無二相故。空為如來,但有名字,我當云何謂是如來?」
佛告文殊師利:「汝疑如來耶?」
文殊師利言:「不也。世尊!我觀如來無決定性,無生無滅,故無所疑。」
佛告文殊師利:「汝今不謂如來出現於世耶?」
文殊師利言:「若有如來出現世者,一切法界亦應出現。」
佛告文殊師利:「汝謂恒沙諸佛入涅槃耶?」
文殊師利言:「諸佛一相不可思議。」
佛語文殊師利:「如是如是。佛是一相不思議相。」
文殊師利白佛言:「世尊!佛今住世耶?」
佛語文殊師利:「如是如是。」
文殊師利言:「若佛住世,恒沙諸佛亦應住世。何以故?一切諸佛皆同一相不思議相,不思議相者無生無滅。若未來諸佛出興於世,一切諸佛亦皆出世。何以故?不思議中無過去未來現在相,但眾生取著謂有出世、謂佛滅度。」
佛語文殊師利:「此是如來、阿羅漢、阿鞞跋致菩薩所解。何以故?是三種人聞甚深法,能不誹謗亦不讚歎。」文殊師利白佛言:「世尊!如是不思議,誰當誹謗?誰當讚歎?」
佛告文殊師利:「如來不思議,凡夫亦不思議。」
文殊師利白佛言:「世尊!凡夫亦不思議耶?」
佛言:「亦不思議。何以故?一切心相皆不思議。」
文殊師利言:「若如是說如來不思議、凡夫亦不思議。今無數諸佛求於涅槃,徒自疲勞。何以故?不思議法即是涅槃,等無異故。」文殊師利言:「如是凡夫不思議、諸佛不思議。若善男子善女人久習善根近善知識,乃能了知。」
佛告文殊師利:「汝欲使如來於諸眾生為最勝耶?」
文殊師利言:「我欲使如來於諸眾生為最第一,但眾生相亦不可得。」
佛言:「汝欲使如來得不思議法耶?」
文殊師利言:「欲使如來得不思議法,而於諸法無成就者。」
佛告文殊師利:「欲使如來說法教化耶?」
文殊師利白佛言:「欲使如來說法教化,而是說及聽者皆不可得。何以故?住法界故。法界、眾生無差別相。」
佛告文殊師利:「汝欲使如來為無上福田耶?」
文殊師利言:「如來是無盡福田、是無盡相,無盡相即無上福田。非福田非不福田,是名福田。無有明闇生滅等相,是名福田。若能如是解福田相,深殖善種亦無增無減。」
佛告文殊師利:「云何殖種不增不減?」
文殊師利言:「福田之相不可思議,若人於中如法修善亦不可思議,如是殖種名無增無減,亦是無上最勝福田。」
爾時大地以佛神力六種振動,現無常相。一萬六千人皆得無生法忍,七百比丘、三千優婆塞、四萬億優婆夷、六千億那由他六欲諸天遠塵離垢,於諸法中得法眼淨。
爾時阿難從坐而起,偏袒右肩右膝著地,白佛言:「世尊!何因緣故,如是大地六種振動?」
佛告阿難:「我說福田無差別相,故現斯瑞。往昔諸佛亦於此處作如是說福田之相利益眾生,一切世界六種振動。」
舍利弗白佛言:「世尊!文殊師利是不可思議。何以故?所說法相不可思議。」
佛告文殊師利:「如是如是。如舍利弗言,汝之所說實不思議。」
文殊師利白佛言:「世尊!不思議不可說,思議亦不可說,如是思議不思議性俱不可說。一切聲相非思議亦非不可思議。」
佛言:「汝入不思議三昧耶?」
文殊師利言:「不也。世尊!我即不思議。不見有心能思議者,云何而言入不思議三昧,我初發心欲入是定,而今思惟實無心相而入三昧。如人學射久習則巧,後雖無心,以久習故箭發皆中。我亦如是,初學不思議三昧繫心一緣,若久習成就,更無心想恒與定俱。」
舍利弗語文殊師利言:「更有勝妙寂滅定不?」
文殊師利言:「若有不思議定者,汝可問言更有寂滅定不?如我意解,不可思議定尚不可得,云何問有寂滅定乎?」
舍利弗言:「不思議定不可得耶?」
文殊師利言:「思議定者是可得相,不思議定者不可得相。一切眾生實成就不思議定。何以故?一切心相即非心故,是名不思議定。是故一切眾生相及不思議三昧相等無分別。」
佛讚文殊師利言:「善哉善哉。汝於諸佛久殖善根淨修梵行,乃能演說甚深三昧。汝今安住如是般若波羅蜜中。」
文殊師利言:「若我住般若波羅蜜中能作是說,即是有想、便住我想。若住有想、我想中者,般若波羅蜜便有處所。般若波羅蜜若住於無,亦是我想亦名處所。離此二處住無所住,如諸佛住,安處寂滅非思議境界。如是不思議,名般若波羅蜜住處。般若波羅蜜處,一切法無相、一切法無作。般若波羅蜜即不思議,不思議即法界,法界即無相,無相即不思議,不思議即般若波羅蜜。般若波羅蜜即法界,無二無別。無二無別即法界,法界即無相,無相即般若波羅蜜界。般若波羅蜜界即不思議界,不思議界即無生無滅界,無生無滅界即不思議界。」文殊師利言:「如來界及我界即不二相。如是修般若波羅蜜者,則不求菩提。何以故?菩提相離,即是般若波羅蜜故。世尊!若知我相而不可著,無知無著,是佛所知不可思議。無知無著即佛所知。何以故?知體本性無所有相,云何能轉法界?若知本性無體無著者,即名無物。若無有物,是無處所、無依無住,無依無住即無生無滅,無生無滅即是有為無為功德。若如是知,則無心想。無心想者,云何當知有為無為功德?無知即不思議,不思議者是佛所知,亦無取無不取,不見三世去來等相,不取生滅及諸起作,亦不斷不常。如是知者是名正智、不思議智,如虛空無此無彼不可比類,無好惡、無等等、無相無貌。」
佛告文殊師利:「若如是知,名不退智。」
文殊師利言:「無作智名不退智。猶如金鑛先加鎚打方知好惡,若不治打無能知者。不退智相亦復如是,要行境界不念不著、無起無作、具足不動、不生不滅,爾乃顯現。」
爾時佛告文殊師利言:「如諸如來自說己智,誰當能信?」
文殊師利言:「如是智者,非涅槃法、非生死法,是寂滅行、是無動行,不斷貪欲瞋恚愚癡亦非不斷。何以故?無盡無滅、不離生死亦非不離、不修道非不修道,作是解者名為正信。」
佛告文殊師利言:「善哉善哉。如汝所說,深解斯義。」
爾時摩訶迦葉白佛言:「世尊!於當來世若說如是甚深正法,誰能信解如聞受行?」
佛告迦葉:「今此會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得聞此經者,如是人等於未來世,若聞是法必能信解,於甚深般若波羅蜜乃能讀誦信解受持,亦能為他人分別演說。譬如長者失摩尼寶憂愁苦惱,後若還得心甚歡喜。如是迦葉!比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等亦復如是,有信樂心,若不聞法則生苦惱;若得聞時信解受持,常樂讀誦甚大歡喜。當知此人即是見佛,亦即親近供養諸佛。」
佛告迦葉:「譬如忉利天上波利質多羅樹皰初出時,是中諸天見是樹已皆大歡喜,此樹不久必當開敷。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得聞般若波羅蜜能生信解,亦復如是,此人不久亦當開敷一切佛法。於當來世,有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞般若波羅蜜,信受讀誦心不悔沒,當知是人已從此會聽受是經,亦能為人聚落城邑廣說流布,當知是人佛所護念。如是甚深般若波羅蜜中,有能信樂心無疑惑者,是善男子善女人於過去諸佛久已修學殖諸善根。譬如有人以手穿珠,忽遇無上真摩尼寶,心大歡喜。當知是人必已曾見。如是迦葉!若善男子善女人修學餘法,忽然得聞甚深般若波羅蜜能生歡喜,亦復如是,當知此人已曾聞故。若有眾生得聞甚深般若波羅蜜,心能信受生大歡喜,如是人等亦曾親近無數諸佛,從聞般若波羅蜜已修學故。譬如有人先所遙見城邑聚落,後若聞人讚歎彼城所有園苑種種池泉花果林樹,男女人民皆可愛樂。是人聞已即大歡喜,更勸令說是城園苑眾好嚴飾,雜花池泉多諸甘果,種種珍妙一切愛樂。是人得聞重甚歡喜,如是之人皆曾見故。若善男子善女人有聞般若波羅蜜,信心聽受能生歡喜,樂聞不厭而更勸說。當知此輩已從文殊師利曾聞如是深般若波羅蜜故。」
迦葉白佛言:「世尊!若將來世善男子善女人得聞是甚深般若波羅蜜信樂聽受,以是相故,當知此人亦於過去佛所曾聞修學。」
文殊師利白佛言:「世尊!佛說諸法無作無相第一寂滅。若善男子善女人有能如是諦了斯義如聞而說,為諸如來之所讚歎不違法相,是即佛說,亦是熾然。般若波羅蜜相,亦名熾然,具足佛法通達實相不可思議。」
佛告文殊師利:「我本行菩薩道時修諸善根,欲住阿鞞跋致地當學般若波羅蜜,欲成阿耨多羅三藐三菩提當學般若波羅蜜。若善男子善女人欲解一切法相,欲知一切眾生心界皆悉同等,當學般若波羅蜜。文殊師利!欲學一切佛法具足無礙當學般若波羅蜜。欲學一切佛成阿耨多羅三藐三菩提時,相好威儀無量法式,當學般若波羅蜜。欲知一切佛不成阿耨多羅三藐三菩提,一切法式及諸威儀,當學般若波羅蜜。何以故?是空法中不見諸佛菩提等故。若善男子善女人欲知如是等相無疑惑者,當學般若波羅蜜。何以故?般若波羅蜜不見諸法若生若滅若垢若淨,是故善男子善女人應作如是學般若波羅蜜。欲知一切法無過去未來現在等相,當學般若波羅蜜。何以故?法界性相無三世故。欲知一切法同入法界心無罣礙,當學般若波羅蜜。欲得三轉十二行法輪,亦自證知而不取著,當學般若波羅蜜。欲得慈心遍覆一切眾生而無限齊,亦不作念有眾生相,當學般若波羅蜜。欲得於一切眾生不起諍論,亦復不取無諍論相,當學般若波羅蜜。欲知是處非處十力無畏,住佛智慧得無礙辯,當學般若波羅蜜。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!我觀正法無為無相、無得無利、無生無滅、無來無去,無知者、無見者、無作者,不見般若波羅蜜,亦不見般若波羅蜜境界,非證非不證,不作戲論無有分別,一切法無盡離盡,無凡夫法、無聲聞法、無辟支佛法,佛法非得非不得,不捨生死不證涅槃,非思議非不思議、非作非不作。法相如是,不知云何當學般若波羅蜜?」
爾時佛告文殊師利:「若能如是知諸法相,是名學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若欲學菩提自在三昧,得是三昧已照明一切甚深佛法及知一切諸佛名字,亦悉了達諸佛世界無有障礙,當如文殊師利所說般若波羅蜜中學。」
文殊師利白佛言世尊:「何故名般若波羅蜜?」
佛言:「般若波羅蜜無邊無際、無名無相,非思量、無歸依、無洲無渚、無犯無福、無晦無明,如法界無有分齊亦無限數,是名般若波羅蜜。亦名菩薩摩訶薩行處,非行處非不行處,悉入一乘名非行處。何以故?無念無作故。」
文殊師利白佛言:「世尊!當云何行能速得阿耨多羅三藐三菩提?」
佛言:「文殊師利!如般若波羅蜜中所說行,能速得阿耨多羅三藐三菩提。復有一行三昧,若善男子善女人修是三昧者,亦速得阿耨多羅三藐三菩提。」
文殊師利言:「世尊!云何名一行三昧?」
佛言:「法界一相,繫緣法界,是名一行三昧。若善男子善女人欲入一行三昧,當先聞般若波羅蜜,如說修學,然後能入一行三昧。如法界緣,不退不壞、不思議、無礙無相。善男子善女人欲入一行三昧,應處空閑捨諸亂意不取相貌,繫心一佛專稱名字,隨佛方所端身正向,能於一佛念念相續。即是念中,能見過去未來現在諸佛。何以故?念一佛功德無量無邊,亦與無量諸佛功德無二。不思議佛法等無分別,皆乘一如成最正覺,悉具無量功德無量辯才。如是入一行三昧者,盡知恒沙諸佛法界無差別相。阿難所聞佛法、得念總持辯才智慧,於聲聞中雖為最勝,猶住量數則有限礙。若得一行三昧,諸經法門一一分別,皆悉了知決定無礙,晝夜常說智慧辯才終不斷絕。若比阿難多聞辯才,百千等分不及其一。菩薩摩訶薩應作是念:『我當云何逮得一行三昧不可思議功德無量名稱?佛言菩薩摩訶薩當念一行三昧,常勤精進而不懈怠。』如是次第漸漸修學,則能得入一行三昧,不可思議功德作證;除謗正法、不信惡業重罪障者所不能入。
「復次文殊師利!譬如有人得摩尼珠,示其珠師。珠師答言:『此是無價真摩尼寶。』即求師言:『為我治磨勿失光色。』珠師治已,隨其磨時珠色光明映徹表裏。文殊師利!若有善男子善女人修學一行三昧不可思議功德無量名稱,隨修學時知諸法相,明達無礙功德增長,亦復如是。文殊師利!譬如日輪光明遍滿無有滅相。若得一行三昧,悉能具足一切功德無有缺少,亦復如是照明佛法如日輪光。文殊師利!我所說法皆是一味、離味、解脫味、寂滅味。若善男子善女人得是一行三昧者,其所演說亦是一味、離味、解脫味、寂滅味,隨順正法無錯謬相。文殊師利!若菩薩摩訶薩得是一行三昧,皆悉滿足助道之法,速得阿耨多羅三藐三菩提。
「復次文殊師利!菩薩摩訶薩不見法界有分別相及以一相,速得阿耨多羅三藐三菩提相不可思議,是菩提中亦無得佛。如是知者,速得阿耨多羅三藐三菩提。若信一切法悉是佛法,不生驚怖亦不疑惑,如是忍者,速得阿耨多羅三藐三菩提。」
文殊師利白佛言:「世尊!以如是因速得阿耨多羅三藐三菩提耶?」
佛言:「得阿耨多羅三藐三菩提,不以因得不以非因得。何以故?不思議界不以因得不以非因得。若善男子善女人聞如是說不生懈怠,當知是人已於先佛種諸善根。是故比丘、比丘尼聞說是甚深般若波羅蜜,不生驚怖,即是從佛出家。若優婆塞、優婆夷得聞如是甚深般若波羅蜜,心不驚怖,即是成就真歸依處。文殊師利!若善男子善女人不習甚深般若波羅蜜,即是不修佛乘。譬如大地一切藥木皆依地生長。文殊師利!菩薩摩訶薩亦復如是,一切善根皆依般若波羅蜜而得增長,於阿耨多羅三藐三菩提不相違背。」
爾時文殊師利白佛言:「世尊!此閻浮提城邑聚落,當於何處演說如是甚深般若波羅蜜?」
佛告文殊師利:「今此會中若有人聞般若波羅蜜,皆發誓言,於未來世常得與般若波羅蜜相應,從是信解未來世中能聽是經。當知是人不從餘小善根中來,所能堪受,聞已歡喜。文殊師利!若復有人從汝聽是般若波羅蜜,應作是言:『此般若波羅蜜中,無聲聞辟支佛法、佛法,亦無凡夫生滅等法。』」
文殊師利白佛言:「世尊!若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷來問我言:『云何如來說般若波羅蜜?』我當答言:『一切諸法無諍論相,云何如來當說般若波羅蜜。』何以故?不見有法可與諍論,亦無眾生心識能知。復次世尊,我當更說究竟實際。何以故?一切法相同入實際,阿羅漢無別勝法。何以故?阿羅漢法、凡夫法不一不異故。復次世尊!如是說法,無有眾生已得涅槃、今得、當得。何以故?無有決定眾生相故。」文殊師利言:「若人欲聞般若波羅蜜,我當作如是說,其有聽者,不念不著、無聞無得,當如幻人無所分別,如是說者是真說法。是故聽者莫作二相,不捨諸見而修佛法,不取佛法、不捨凡夫法。何以故?佛及凡夫二法相空,無取捨故。若人問我,當作是說,如是安慰如是建立。善男子善女人應如是問,作如是住心不退沒,當知法相隨順般若波羅蜜說。」
爾時世尊讚歎文殊師利:「善哉善哉,如汝所說。若善男子善女人欲見諸佛,應學如是般若波羅蜜。欲親近諸佛如法供養,應學如是般若波羅蜜。若欲言如來是我世尊,應學如是般若波羅蜜。若言如來非我世尊,亦應學如是般若波羅蜜。若欲成阿耨多羅三藐三菩提,亦應學如是般若波羅蜜。若欲不成阿耨多羅三藐三菩提,亦應學如是般若波羅蜜。若欲成就一切三昧,應學如是般若波羅蜜。若欲不成就一切三昧,亦應學如是般若波羅蜜。何以故?無作三昧無異相故,一切法無生無出故。若欲知一切法假名,應學如是般若波羅蜜。若欲知一切眾生修菩提道、不求菩提相、心不退沒,應學如是般若波羅蜜。何以故?一切法皆菩提相故。若欲知一切眾生行非行相,非行即菩提,菩提即法界,法界即實際,心不退沒,應學如是般若波羅蜜。若欲知一切如來神通變化無相無礙亦無方所,應學如是般若波羅蜜。」
佛告文殊師利:「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲得不墮惡趣,當學般若波羅蜜,一四句偈受持讀誦,為他解說隨順實相。如是善男子善女人,當知決定得阿耨多羅三藐三菩提,則住佛國。若聞如是般若波羅蜜不驚不畏心生信解,當知此輩佛所印可,是佛所行大乘法印。若善男子善女人學此法印超過惡趣,不入聲聞辟支佛道。以超過故,爾時帝釋三十三天,以天妙花優鉢羅花、拘物頭花、分陀利花、天曼陀羅花等,天栴檀香及餘末香,種種金寶,作天伎樂,為供養般若波羅蜜并諸如來及文殊師利,以散其上。作是供養已,願我常聞般若波羅蜜法印。釋提桓因復作是願:『願閻浮提善男子善女人,常使得聞是經,決定佛法皆令信解,受持讀誦為人演說,一切諸天為作擁護。』」
爾時佛告釋提桓因言:「憍尸迦!如是如是。善男子善女人當得決定諸佛菩提。」
文殊師利白佛言:「世尊!如是受持善男子善女人,得大利益功德無量。」
爾時以佛神力,一切大地六反震動。佛時微笑,放大光明遍照三千大千世界。文殊師利白佛言:「世尊!即是如來印般若波羅蜜相。」
佛言:「文殊師利!如是如是。說般若波羅蜜已皆現此瑞,為印般若波羅蜜故,使人受持令無讚毀。何以故?無相法印不可讚毀。我今以是法印,令諸天魔不能得便。」
佛說是經已,爾時諸大菩薩及四部眾,聞說般若波羅蜜,歡喜奉行。
大寶積經卷第一百一十六
大寶積經卷第一百一十七
寶髻菩薩會第四十七之一
聞如是:
一時佛在羅閱祇靈鷲山,與大比丘眾四萬二千,菩薩八萬四千俱,各從十方諸佛世界而來集會,皆已通達一生補處,得無所著無所罣礙,從勇猛伏三昧出生,獲上蓮花三昧、金剛道場三昧、善堅住三昧、淳淑修三昧、幢英王三昧、金剛三昧、淨德事三昧,分別權行,皆得親近諸佛之法。在佛樹下多所降伏度諸魔界,而得建立諸佛之土。逮成無盡所說總持,得知眾生一切根原,以妙辯才可悅諸心,為師子步猛無所畏。若入眾會,應順時宜宣文字句成就諸行,則以威相而自嚴飾。捨於世財棄諸外道,功勳顯布聲徹十方。諸佛諮嗟德不可量,悉從布施持戒忍辱精進一心智慧而成,從無數劫百千那術修治道業。覩見一切眾生之疾,應病與藥皆令瘳愈。入於深妙明緣起法,以捨斷滅有常之事。其行清淨志無瑕穢,心性鮮明開化群生,各各攝護令得其所,曉了教誨意得自在。勢力堅強不毀慈心,信、戒、聞、施、慚、愧、智慧,具足七財欲化眾生,以善方便現處閑居。所用修力善誓諸願,聖德無量心如虛空。其名曰:光觀菩薩、常明曜菩薩、光世音菩薩、大勢至菩薩、師子意菩薩、師子步菩薩、師子雷音菩薩、尊意菩薩、金剛意菩薩、金剛步菩薩、金剛幢菩薩、金剛志菩薩、步不動迹菩薩、獨步世菩薩、善明菩薩、蓮花目菩薩、蓮花淨菩薩、寶淨菩薩、鈎鎖菩薩、寶幢菩薩、寶事菩薩、寶印手菩薩、德曜王菩薩、淨王菩薩、執離意王菩薩、電光嚴菩薩、虛空藏菩薩、濡音菩薩、雨音菩薩、不離音菩薩、意淨菩薩、電音菩薩、解縛菩薩等,十六正士溥首之等,六十聖士眾香首等,三十有二清淨行士慈氏之等,皆是賢劫諸菩薩也。降魔天子、淨復淨天子、善妙天子、賢護天子、獲勝天子、意勝天子、寂化音天子、善思天子,等類二萬,皆悉大乘。四天王天、帝釋、忍迹梵天、魔子導師、濡美天子,并餘諸天、龍神、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒等及人非人,不可稱計。
彼時世尊與無央數百千之眾眷屬圍遶而為說經,坐大清淨師子之床,勇猛無畏為師子吼,如日普照若月盛明如火消冥。其座暉赫威光巍巍,超踰釋梵。佛身特顯,猶須彌山現于大海。所說經典上中意語靡不妙善,義美具足究竟清淨,常修梵行廣演恩慈。宣菩薩行講菩薩法,所當遵修名曰淨行。
爾時東方去此佛國九百二十萬佛土,世界名善變,其佛號淨住如來、至真、等正覺,現在說法。時佛左右有一菩薩,名羅陀隣那朱晉曰寶髻,與八千菩薩俱,於其佛土忽然不現,至此忍界住于梵天。以一寶蓋覆斯三千大千忍土,普雨天華其色若干。在於梵天而說頌曰:
於時寶髻說斯頌已,以此頌音告于三千大千世界。賢者舍利弗聞說斯頌,前白佛言:「唯然世尊!此妙頌義為從何出?」
佛言:「東方去此九百二十萬佛界名善變,佛號淨住如來、至真、等正覺,現在說法。其佛左右有菩薩名寶髻,與八千菩薩俱到此忍界欲來見佛,稽首問訊咨受經典,并欲見十方諸會菩薩,故住梵天說此頌耳。斯頌之音普聞三千大千世界,令無央數眾生之類殖眾德本,俱來詣佛。」
於是寶髻與八千菩薩及無央數諸天子眾周匝圍遶,鼓百千伎、雨諸妙花、演大光明動三千界,往詣佛所稽首足下,各遶七匝正住佛前,八千菩薩亦復如是,諸天子眾悉皆侍從。寶髻菩薩前白佛言:「唯然世尊!淨住如來敬問無量,所志康寧,住於輕便,勢力安乎?蒙天中天鄙身詣此,願垂恩慈,為諸菩薩大士之眾,班宣道教所當應行。菩薩住此,得究竟成具足清淨,而普被服一切德鎧,積累眾善平等之行,淨修其身。皆見一切群生所念,觀其相行而隨開化,則以智慧為淫怒癡而講說法,令致妙行。若有眾人住於邪法,便為演示平等之教。為諸如來所見覆蓋,眾生之類皆得蒙賴,一切諸魔不能得便,逮覩諸佛無所罣礙。敢可遵修皆成如來清淨之行。如此之義何因致乎?」
佛告寶髻:「善哉善哉。族姓子!乃問如來如此之義。諦聽諦聽善思念之,吾當解說諸菩薩等所行清淨。」寶髻菩薩與諸大眾受教而聽。
佛告族姓子:「菩薩有四事法,所行清淨。何謂為四?一曰行度無極,二曰常當遵修諸佛道品,三曰具足神通,四曰開化眾生;是為四。行度無極,所可勸助靡不周普入眾德本。道品法者,遊于大慈,曉了應時慧之所入。具神通者,分別人民心念所行善惡之業。化眾生者,大哀堅固,明識志性之所歸趣。」
佛告族姓子:「何謂菩薩施度無極所行清淨?謂所可習慳貪之心,皆棄捐之習布施心。已能放捨壞於貪懿瑕穢之事,興勸布施,一切所有惠而不悋。彼行施已,而於四事不造若干。何謂為四?一曰眾生之類無有若干,二曰一切經法不各各異,三曰所可勸助亦無差別,四曰志性所施亦無若干。彼何謂於諸眾生無有若干?不興此念:『吾當施某、不施於甲。施某福多、施甲福少。厚施於某、薄施於甲。好供施某、趣施於甲。常當施某、時一施甲。親自斟酌授與於某、不自勞身授與於甲。盡用施某、粗施於甲。此人奉戒、斯人毀禁。此人眾祐、斯人寡祐。此人能畢眾祐之德、斯人不能。此人修正、斯人行邪。此人奉行平等之業、斯人墮落反邪之業。』」
佛言:「如是族姓子!菩薩布施,皆當棄捐如是輩心,修平等志不懷若干。常念眾生等心應之,而以開化平意識戒,慈悲喜護無所遺忘。所謂等者,猶如虛空都無增減,是謂眾生無有若干。」
佛告寶髻:「何謂諸法不各各異?假使說法而宣平等,亦不念言:『奉修法者吾當與經、不能順法則不授也。若使普備一切法者吾當與之、不能具法吾不與也。』欲興道教行法施者,施於凡夫不謂損耗、施於聖賢不謂長益。又計諸法本悉清淨等無差特,以是之故所施當等。是於諸法不各各異。彼所施與供養之具,有所勸助亦無若干。若布施時不作此念:『吾當獲福,望於帝釋梵天人位。』不願國主豪尊長者,亦不慕求色聲香味細滑之法,不志饒財珍寶重貨眷屬侍從,亦不貪羨五趣生死。所周旋處,不求聲聞緣覺之乘。敢可所施則用志求無上正真之道。是謂勸助而不差別。諸可放捨,志性在道無差特心,合會別離初無增減,不望相報,唯欲開度諸不及者越于彼岸。其心質朴而無諛諂,懷抱篤信內性淳淑,未曾悔變。施所珍愛其心歡喜,若有來求意能惠與益用悅豫。是族姓子志性所施亦不別異,斯謂菩薩施度無極無有若干。」
佛言:「復有八事,棄捐邪徑行布施業。何謂為八?不見吾我、不見有人、不見有壽、不見斷滅、不覩有常、不住三處、不見無處。若布施者,則當嚴淨於是八事。菩薩布施,棄四住業。何謂為四?一曰捨於非法,則以經典開化凡夫;二曰捨聲聞意,志于大道;三曰捨緣覺法,修於平等;四曰遠於止處諸所倚著。是為四。當復離於四事思想。何謂為四?一曰常想,二曰安想,三曰淨想,四曰我想;是為四。復有四事,為清淨施。何謂為四?一曰身淨,二曰言淨,三曰心淨,四曰性淨;是為四。復有三事施,越諸罣礙。何謂為三?一曰捨於悕望,二曰棄捐懷恨,三曰離於小乘;是為三。復有三事,捨於應施離諸恐懼。何謂為三?一曰貢高,二曰輕慢,三曰魔業;是為三。復有四施以法見印。何謂為四?一曰內空,二曰外空,三曰人空,四曰道空;是為四。復有四施專惟精進。何謂為四?一曰飽滿眾生,二曰具足諸佛之法,三曰備悉成就相好嚴容,四曰淨治佛土;是為四事。復有四施心常不捨。何謂為四?一曰意常念道,二曰常欲見佛,三曰修于大慈,四曰滅除眾生塵勞之穢;是為四。復有三施嚴淨道場。何謂為三?一曰淨我,二曰淨人,三曰至道場淨;是為三。復有四施所與清淨。何謂為四?一曰以慧布施,二曰則能可悅眾生之心,三曰曉了勸助,四曰明解觀察經典;是為四。」佛告族姓子:「是為菩薩所可修法,施度無極致清淨行。」
佛告族姓子:「菩薩行戒度無極,有一事致于清淨。何謂為一?解菩薩心而無等倫,其心超過一切世間最尊無比,越諸聲聞緣覺之意,心能降伏一切諸魔,入於眾生所至名德為無量寶,諸遵習法普有所護心未曾忘;是為一。復有二事,戒度無極為清淨行。何謂為二?一曰常懷慈愍無害眾生,二曰心志於道調柔性行;是為二。復有三事戒無極淨。何謂為三?一曰身淨,淨身三事戒無闕漏究竟備悉;二曰言淨,一切所說無有諛諂;三曰意淨,蠲除諸穢貪欲危害。是為三。復有四事戒無極淨。何謂為四?一曰其戒清淨,二曰奉禁不毀,三曰以此戒法教化眾生,四曰見持戒人敬之如佛;是為四。復有五事戒無極淨。何謂為五;一曰不歎己身,二曰不毀他人,三曰捨聲聞志,四曰離緣覺意,五曰無所貪著;是為五。復有六事戒無極淨。何謂為六?一曰常念於佛不毀禁戒,二曰常念經法順修其行,三曰常念聖眾不違佛教,四曰常念於施普捨塵欲,五曰常念禁戒不復貪慕一切五趣,六曰常念諸天宣眾德本;是為六。復有七事戒無極淨。何謂為七?一曰篤信樂諸佛法,二曰常自念慚為眾重任,三曰念愧思道品法而不自大,四曰仁和不惱彼我,五曰無害畏於後世殃罪之患,六曰不煩擾人止心憂慼,七曰見諸眾生在苦惱者而愍哀之;是為七。復有八事戒無極淨。何謂為八?一曰無有諛諂,二曰無希冀心,三曰不貪利養,四曰捨於慳懿無所依倚,五曰己身所有而知止足,六曰行賢聖禪具足澹怕,七曰處於閑居不惜身命,八曰樂於獨處遠離眾會好於道法、畏懼三界不取無為;是為八。復有九事戒無極淨。何謂為九?一曰無所趣律教化眾生而令得度,二曰稍漸習定修治其原,三曰令心究竟不懷惱熱,四曰求於靜漠止心所念,五曰習行威儀禮節之正,六曰超度禁戒不見己身,七曰未曾欺惑愍哀群生具足大乘,八曰究竟成就戒法之業使不缺漏,九曰心常懷念勸助德本;是為九。復有十事戒無極淨。何謂為十?一曰淨身三事;二曰淨口四事;三曰淨意三事;四曰念棄諛諂;志性質直而不細碎;五曰心性普入靡不蒙度;六曰一切所覺而知節限,愍哀為本悉解諸結;七曰心無剛鞕,教化眾生悉調和業;八曰常修己身,見諸等類恂恂恭敬;九曰於諸眾祐勸示法事;十曰奉以衣食使離世業。是為十。復有二事戒無極淨。何謂為二?一曰有毀辱者,寧失身命終不毀戒,不興想念、不慕財業;二曰無所周旋亦不貪求,一切諸法戒空無像。復有二事。何謂為二?一曰內淨,除諸衰入;二曰外淨,捨諸境界。是為二。復有二事:一曰淨其道心,解自然相故;二曰戒品清淨,無諸相故。」佛告族姓子:「是為菩薩戒度無極清淨之行。」
佛告族姓子:「何謂菩薩忍度無極所行清淨?若罵詈者默而不報,是口清淨。若撾捶者受而不校,是身清淨。若瞋恚者哀而不慍,是心清淨。若毀辱者而不懷恨,是性清淨。又若聞人發麁獷辭,以護眾生不興忿恨。設有刀杖加身瓦石打擲,護於後世而不懷害。節節解身不以憂慼,將順道故。見人求乞不起瞋恚,濟四恩故。發于慈心不惱恚者,親佛道故。造悲哀心,具足願故。功勳流布莫不奉命,多所愍故。仁心德稱所可布施,為道法行棄魔天故。又念佛道而行忍辱,成佛身故。若念覺意而行忍辱,具十力故。若念於惠而行忍辱,欲備三達無罣礙故。設念愍傷而行忍辱,成大慈故。念度虛妄而行忍辱,究大哀故。念如師子無恐懼者而行忍辱,無所畏故。念無見頂而行忍辱處於眾生,不自大故。念具相好而行忍辱,普欲救濟一切世故。具諸佛法而行忍辱,成通慧故。」
佛告族姓子:「有二事法淨忍辱力:一曰精修道業,二曰合集義力。彼所可言,若能忍辱身心無倚,是集義力。於一切法而無所著行忍辱者,是修道義。有淨忍者能忍眾生,了知無人堪任諸法,悉為澹怕,是為淨忍。所以者何?於彼亦無可忍及與非忍,於一切法無所逮得,乃名曰忍。計於忍者亦不可獲,於一切法無所著者,乃名曰忍。其無所倚忍無處所,不受諸法是曰為忍,不以所取為忍辱也。其有不計我人壽命之法,是曰忍辱。不著身命,察如牆壁瓦石之數,乃曰為忍也。」
佛告族姓子:「菩薩有二忍:一曰曉了身分散事,二曰明識諸法皆悉本無乃成忍辱。是為菩薩忍度無極行清淨也。」
佛告族姓子:「何謂菩薩進度無極為清淨行?不捨道心,所可興業未曾怯弱,常遵勤修而不睡寐,不離德本積累功德,不以退還於度無極。若造行者方便求法,堪任為人講說經典,護于正法多所度脫,不厭大慧開化眾生,嚴淨佛土度于小乘,具足本願究竟聖慧。未曾違失施戒博聞,親近權慧已至福家,當以何意勉濟群生令無憍慢,是謂精進。彼何謂淨?若曉了身猶如影響,所言柔軟識不以倦,其慧究竟而心淨寂,明於所行永不可盡,分別諸滅以慧消化,而成一心慧無所起。彼以三事離於精進:一曰倚著因緣,二曰行顛倒事,三曰望想之滅。若於三界無所倚著,是為精進。復有三事。何謂為三?眼無所著,不倚於色不貪於識。耳聲識、鼻香識、舌味識、身煖識、意法識,亦復如是悉無所著。彼無所受亦無所習,故曰精進。無施不慳、無戒不犯、無忍不諍、無進不殆、無禪不亂、無智不愚,不造德本亦無不善,不求佛道不得聲聞緣覺之地,其無所行亦無不行,則便逮成二精進淨。何謂二?一曰內無所住興諸因緣,二曰捨於外見眾想諸識;是為二精進。復有二淨。何謂二淨?一曰於內寂定,二曰不遊於外亦無放逸;是為二淨。其根精進,於諸所行而無所行亦不輕戲,是為菩薩進度無極清淨之行。」
佛告族姓子:「何謂菩薩寂度無極清淨之行?慇懃合集一心之事,觀所應察而以正受。彼若一心禪不著色,棄捐痛痒思想生死識。彼若禪者,不著眼耳鼻舌身意識。彼若禪者,不貪色聲香味細軟法。彼若禪者,不著地水火風空,不著帝釋日月梵天尊豪之位,不著欲色無色之界,不倚今世及與後世,不住於身亦無所處,不倚言辭心不疲懈,悉無所住無卒無暴,不住邊際得無所念。彼若禪者,不計有身、不興諸見、不貪我人壽命、不見微妙可不可事、不見斷滅不覩無常、不見生滅有處無處。彼若禪者,亦不永盡眾漏之源,不著諸佛,不入寂滅果證之跡,亦不長處於無所行。若行禪者,一心解空不以空為證,求於無相無願,不以無相無願為證。被大德鎧行無極慈住於大哀,一切具足奉行空事。何謂具足行空?不想布施持戒忍辱精進一心智慧,不想善權諸所開化,不想慈悲喜護,亦不悕望入於聖慧。不想道心有所觀察,不想志性意有所應,不想四恩慧施仁愛,利人等利一切救濟。不想其意安詳而有所存,不想意止、意斷、神足、根、力、覺意及八由行。不想寂默而觀察法,不想調定柔濡之行,不想慚愧有所羞恥,常住佛道未曾斷絕。隨法眼教執於炬曜,從聖眾戒常修鮮潔,立觀眾生成就佛身,以德莊嚴而從世雄,聞具足音奉佛三昧,獲於正覺神足之辯,受十種力住無所畏,逮於微妙十八不共諸佛之法,不與聲聞緣覺合同。拔去止處諸欲塵穢,不離神通開導眾生,四分別辯精進明了,現世度世之法教化眾生。與眾超異質直出家,度於駛水而過泛流,斷諸所有所可住處,自然靜寞法教澹怕,觀於身法無所貪愛,志於佛法了自然想。越諸住行默口言辭,有所說者常宣佛語,以此至誠消滅常然開化眾生。是曰具足行空。」
佛告族姓子:「譬若三千大千世界所有人民悉為畫師,各有所習,巧能不同、所善不等,或工畫屋宅不工畫體,或便摸者不能博彩,或工於手足巧於耳目,或頭首不端身形姝好,或有不能。所習各異,或能可人或不可人,所知殊別容貌不同。王盡召畫師,應時皆至。王令畫作三界諸形,而告之曰:『各自畫像以持示吾。』皆合眾師聚於一處,各各畫形。一師最上悉得其體。族姓子!所憶云何?為能普備諸所能不?」
答曰:「唯能。」
佛言:「借引為喻,當解斯義。如一畫師悉圖諸形,各各得體不失其旨。其學此法亦復如是,慇懃精進淨修梵行逮成佛法,以一正行悉具眾事。由此之故,具足空行靡所不達,便得成就一切佛道,皆除塵欲顛倒眾想,貢高自大不樂放逸,雖處眾穢不與合同,是謂菩薩具足空行。」說是語時,八千菩薩普備空行。逮得法忍。「是為菩薩寂度無極清淨之行。」
佛告族姓子:「何謂菩薩智度無極清淨之行?有十二事為清淨行。何等十二?見於過去慧無罣礙,見於當來慧無罣礙,見於現在慧無罣礙,有為無為皆能曉了,一切世間所有術藝,當可造業明解度世,分別說於真諦之義。知其所習宣其本末,一切眾生諸根所趣,柔劣明達中容之人,去來之慧無所罣礙,其聖巍巍超逾世智。悉見眾生志性所行、形色變異,難解難逮深奧之義,消化諸見。離於眾邪諸所住處罣礙之事,入于聖慧普周眾生入於法慧。明解聖藏義之所歸,了真所入。其明所照無所錯亂亦無所礙,觀察時節所樂無量,所見諸事咸皆了了無所違失。覺識誠諦實不滅盡,彼所觀察一切無拒,以用一行而無所行。皆見眾生之所奉行威儀禮節,世間人民心志所趣菩薩悉見。不離於世而皆超度諸世境界,尚未成就佛之土地皆越一切所作因緣,開化眾生過於諸行而普究竟眾德之行,廣度一切因緣心行。皆見眾生心之所念,護世間法莫不周遍,不捨世俗所行信入眾生之念,計其智慧無有卒暴,不犯巇嶮諸根寂定,未曾疲懈不以為亂。永觀聖慧常與德合,詣於佛樹而坐道場,降伏眾魔捨於外道,行有所受聖曜普徹亦無所取。大聖所逮得諸佛住可悅眾生,悉見定慧普入眾義,一切諸法皆為同味,執權方便智度無極,越於彼岸不可限量。此乃名曰智度無極。皆能曉了一切因緣,所興眾想、瑞應怪變、心行所念,令得過度,是則名曰度於彼岸。又計此慧有二清淨:一曰無礙慧想清淨之行,二曰嚴淨,莫能有人當其慧相。復有二淨:一曰淨除顛倒,二曰淨去諸見。又彼菩薩所行智慧靡不普入,聖明備悉,曉了眾生達識經典。其菩薩者以此智慧解無所有,皆入勞塵親化愛欲。在諸所生處于諸界,建立智慧遊諸境土皆了境界,誠諦智慧不度彼此不處中間。其慧普入,見於十方無所罣礙,用無蔭蔽致無邊際。見誠諦慧,明曉一切諸法本末部黨時節,已能識別真諦智慧,義之所歸無應不應、無合無別、無懈無進、不雙不隻,計於諸法亦無應合。
「又族姓子!菩薩若行智慧事者,以慧為舍則成福堂,篤信名德道法之室,住於總持分別智辯,一切備悉具足慧事。是族姓子!菩薩奉修智度無極清淨之行。」說此語已,彼時會中二萬二千人皆發無上正真道意,八千菩薩逮得無所從生法忍,五千比丘漏盡意解,一萬天子遠塵離垢諸法眼淨。時諸天子舉聲歎曰:「若有眾生逮得聞是諸度無極清淨之行道法門者,則為諸佛所見授記。何況有聞能奉受持諷讀誦,行如上教乎!」
佛告寶髻:「何謂菩薩佛道品法清淨之行?自觀其身知本無身是為意止,則以二事而立其志。何謂為二?一曰察於荒穢,二曰觀清淨行。何謂荒穢?此身無常積滿不淨,是身薄力劣而無勢,是身化立如傾危屋。何謂觀淨?吾當以此不淨之身精勤解空,得如來身法身。法身巍巍德身無限,為諸眾生示現色像悅可一切。是族姓子!觀身二事以立其意。又族姓子!菩薩觀身了無身已,得淨二法。何謂為二?一見無常,二察有常。是身無常不得久立,老病俱合會當歸死。已達此義,不用身故而造邪業,以不會身則修堅要、行三堅法:一曰身要,二曰命要,三曰財要。此身無常,一切眾生以為貴重,何所益乎?當行愍傷。何謂身要?身不犯惡,謙卑恭順稽首博智。何謂命要?歸命三寶,奉修十德六度四等。何謂財要?捐已布施給諸貧乏。身非我有,口之所言皆多有失,從致諛諂麁辭不正。用是之故,悉棄此行不復為非。已見無身不保壽命,假使被害不犯惡事。曉身非常為分離法,不犯非宜,一切所有施無所貪。已解無身,所獲善德功勳顯著不可稱限。何謂有常?設使觀身了無身者,以時攝取心所了慧,勸一切智不違佛教,不失法言不壞聖眾,勸化群黎執御人民,是謂有常。所以言常,不可盡故。所言無盡,謂無為也。與道合同,無終無始玄妙永存,此謂無為。其無為者乃為常耳。菩薩在彼,以諸德本觀諸通慧至於無為,是謂有常。所以言常,以空無相無願之故。修菩薩道常奉空行,觀於無相不著無願,普具一切精進之行,是謂有常。所言常者謂如虛空。菩薩等心如空無異無有思想,如是行者乃為菩薩是謂有常無上正真。」
佛告族姓子:「菩薩觀身了本無身,則曰意止。一切人身皆悉本空,以解身空意無所著,觀眾生身立在佛身。當作是觀,若如來身無有諸漏,吾身亦然。察於諸法,奉行道義不失佛教。得無漏身而觀眾生分別諸相,以無漏身無漏清淨本際亦淨。如其德本興立諸行,勸助德本亦無諸漏,以能逮成無漏法者能住諸漏。何謂諸漏?一曰欲漏,二曰有漏,三曰見漏。彼斷欲漏,設生欲界開化眾生。若斷有漏,遊在生死於諸所受教授人民。又見漏者,則是無明癡冥之漏。菩薩於彼精進不懈,究竟精進拔其根原。彼若觀身奉修意止,超度往古諸不應行,離於眾穢而遵澹怕,乃為觀身便無所度,亦無所生則無所為,乃為觀身。假使觀已不見有身亦無所察,捨於貪身不計吾我,已無吾我則無所貪,已無所貪則無所諍,已無所諍則無殃釁,已無殃釁逮得法忍,已得法忍則無所歸,已無所歸則無卒暴,已無卒暴不住自大則住於法,已住法者不行非法。順法行者常與法俱,修道法者則逮法慈,已受法慈則聞法音,已行法音不聞界音,已寂界音便逮三昧,而已正受則觀審諦,已觀審諦則無所想,已無所想則無所作,已無所作則無非作,已於諸作無作非作致正真法便等諸法。已等諸法,便逮通慧一切之智。是族姓子!菩薩觀身了本無身意止行淨。」
佛告族姓子:「何謂菩薩痛痒意止?謂觀痛痒本無痛痒,乃為意止。覩諸苦痛,皆見眾生諸在患難,為之雨淚逮成大哀。作是惟念:『眾人在惱,若得安者乃無痛痒。』則為斷除一切危害。乃致觀痛知本無痛,意止所行已滅痛痒,為諸群生被大德鎧,先自消身非法之行,亦不想念滅已痛痒。若有遭痛,普為一切執御大哀,為示永安長消眾患。為貪欲人興發大哀,先除己貪不為欲縛,設身遇苦不以為難。為瞋恚人興發大哀斷己恚結,彼則觀見不苦不樂之痛痒也。為愚行人興發大哀滅已癡縛,彼觀痛樂則無所著,消壞諸結而自由安。若得苦痛不以憂慼,捨諸有為,則能遵修令無苦樂以壞愚癡。若遇樂痛無所積聚,若遭眾患了身非常,觀苦痛痒察痛無我。彼觀樂痛修行安隱,其觀苦痛則為瘡病,以是之故名曰不樂不苦。設使觀見諸所有安皆歸無常。其有眾苦,計於苦者不苦不樂,則亦無我。菩薩若見諸安樂事,明識一切本則無安,是觀痛痒。知痛無本適起尋滅,曉了諸法不得久存,察於萬物焰生忽沒,視一切法所生如影,從何所來而尋散滅?觀諸法本如瞻手掌,從何所來去至何所?即便了之,無所從來去無所至。以觀諸法不以為患,普見一切篤信休息,因此成道。以成於道,亦無所得不復退還。所以者何?以能逮見一切眾人根本所興則求滅盡,不為己身而求滅也。是族姓子!菩薩大士善權方便,執御大哀觀於痛痒,了本無痛意止之行。消諸所見,明識於此,不以遇於三界諸痛滅取證際也。彼於眾痛觀佛歎本,曉了諸痛寂默恬澹,本無所有亦無遭患永無遭患。諸法皆空離於吾我,徒見合會依於因緣,悉無有主亦無吾我,捨諸所見無所長育。彼觀如是則真諦見。因緣所合皆不可得,已不可得便作是察如因緣空,從是興立諸法亦空。已達空義,乃為觀痛本無痛痒,為意止也。所謂寂寞,身澹怕故,選擇諸義道聖慧,是族姓子!菩薩觀身痛痒了本無痛意止淨行。」
佛告族姓子:「菩薩觀心了本無心為意止行,立於道心以得立心,以己意慧求其心本,不見內心不見外心不住內外。察其心本不見五陰,無諸種無諸入,其心寂定。求其持處從何所起?則更思惟心從緣起。尋復思惟其心為異,因緣異乎?即復自了。設因緣異其心異者,則有二心;設使因緣是心、心是因緣,以是之故心不見心。計於心者非不見心,猶如虛偽,無實諸塵住於虛空。利刀傷指本時為瘡,指瘡已差無所患苦。如是族姓子!心亦如是,由是之故心不見心。心所見者則無所見,應觀如是心所住處,亦不起罪不見斷滅,不念常存亦無有身。身如牆壁,因緣不亂不離愍傷,亦不有是亦不有異,是為心也。持心如是。心動為法,心無所住亦無所行,心不可見心相自然。作是曉了,所見若茲不離所見,其心寂然明識無本,是為菩薩觀心無心為意止也。
「又族姓子!設心不起而不可見,則無有想無應不應,亦無輕慢則不放逸,是為觀心知本無心為意止也。又如心無色,其因緣合及與辯才亦復如是。德本無色,如心無為德亦無色,所勸道心亦復無色。設使道心及與勸助無有形色,道亦如是悉無所有,是故言曰如其心者行亦如之。計若勸助道心亦如,如其道心人心本淨亦復如是。道心本淨,一切諸法亦復如斯。如此心者曉了普入,是為菩薩觀心無心為意止也。眾患所惱未曾停住,猶如獼猴及河駛水,亦若油燈光曜所出忽然遠遊,無有身形而易退轉,貪悋諸界六情之患以為屋宅,須臾變異各隨所應。心無有處而獨遊行,無有堅要亦無不要寂然獨觀,是謂觀心無心意止清淨。心所入慧心之法界,慧心所住其明本淨鮮潔無穢。知心真諦心了現在,目之所見心法平等,慧亦如心心等三世,已能平等便知真正,心慧自然無能護持觀不可見,是謂觀心無心為意止也。計其本淨則為自然,心亦本淨了眾生心,以心淨故開化人民為其說法,以能解知己心自然,一切眾生亦復自然。若能分別心如是者,見其心相而為說法。如心相自然,眾生心相自然如此,若能達斯相者,為其說法己心則空,眾生之心亦復為空。已解此空為其說法,等御己心。若能等御而為說法己身則等,已等己心則等眾生,已等眾生則等諸法,已等諸法則等諸佛。曉此真諦,不令其心離於貪欲不處於欲。心已止者,則入法界趣於自然,心無所住於法無動。是謂菩薩觀心無心意止清淨。」
佛告族姓子:「菩薩觀法知本無法為意止行,即自念言:『法起則起、法滅則滅,計於本末亦無我身,人壽有命人與非人生老病死終沒所趣,於此諸法諸法合會。因其合會而為習俗,設無緣合則無有此,從其習樂因成緣會,則興善本及與惡本,以歸無常無有緣會,不從無習而起諸法。』彼觀如是曉了諸法,見所歸趣亦無所有,空無相無願所作功德及無功德,彼諸所行如幻無常,當奉精進設興因緣。有十尊行極上無蓋,除去因緣志于大法。何謂為十?身淨無穢,諸相種好無能見頂。超度一切諸所侵枉,志性清淨具足十事。其心清淨具足正行,六十億音口之所說可悅眾生。其心淨者常懷慈仁,愍念一切無所加害。其意常定未曾有亂,辯才清淨,有所講說應于法義,辯不可盡。大慈清淨,勸化眾生一切令樂泥洹之界。大哀清淨,無央數劫不厭生死。淨十種力,曉了眾生根原所念各各不同。清淨無畏分別執御,無央數法眾生積聚,欲具諸佛不共之法。去來今慧三世無礙,諸佛法淨用能自在,歸聖慧故;是為十。彼已逮此尊妙極上無蓋大法十事之行,稱量思惟不以厭倦,積累功勳而不毀墮,無德之行慇懃精進。何謂諸法根原所來令無處所?度於所住諸宿塵勞,已曉萬物一切無常,便能興成無常三昧。得是定者無堅要想不亂三昧,從其本願示所向生,來有所入而復出生,則以班宣功德之行開化眾生。是族姓子!菩薩大士善權方便,普說經典觀於諸法,達本無法為意止也。其有致道遵修經典,若能曉了道品之法,不作眾善不見有常,亦無所著不除惡法,道心所見所在無斷,亦不計常不墮斷滅。若有菩薩棄捐見常斷滅之事,執心平等而無所住處於中間。何謂中間?不應念行,無明眾冥悉除去此,是謂中間。無有教令無可誨授,無言無說,是謂中間。取要言之,無明、行、識、名色、六入、觸、痛、愛、取、有、生、老病死憂慼之患,惱無可會皆已除盡,是謂中間。其所教者無有智慧亦無處所,是謂中間。其中間者,無有驛使亦無遣者。如是宿處計彼所有,無有教令無訓誨者,計是本末不可決了,未有所處不可捉持則無所著,寂寞澹怕忽然已滅,是謂中間。譬族姓子!呼響所出無有處所,其趣親近音生於對,若見諦者墮於真偽,是為中間。無言無說,彼則無見亦無所處。如是族姓子!所因興發識色之事及所教令,所因合成從二緣對,其中間者無教無說,是謂中間。因緣合成不用義理,其義理者則不可得,其不可得則不重來,其不重來是謂中間。又計我者則了無我滅寂於此,於我不我自然清淨,是處中間計人壽命,於人壽命而無所見清淨自然,是謂中間。於想無想而無想樂,是謂中間。所興顛倒所得之事而無所有,是為中間。虛妄愚癡至誠之教悉不可得,是謂中間。此岸彼際消化己身令無所著,有為無為不行諸習,是謂中間。蠲除生死而去泥洹悉無言教,是處中間。」
佛告族姓子:「其觀於法了法本無為意止者,不壞法界其意自然而得意止。彼導法界曉了諸法,計其法界及與人界,於彼法界亦無所壞不毀人界,人界法界此二事者等如空界。彼以一界普見諸法,以慧眼見,則用法界觀佛所行。假使有人不選擇法彼則無見,以是之故諸法若干,見無本法不觀若干。若以觀法見本無者,不肉眼見、不天眼見、不慧眼見。所以者何?計使眼者,不受於想不肉眼見,彼眼不墮生死之行。若以天眼無所見者,不用彼眼行於放逸。若以慧眼無所見者,彼為觀法了法本無,普見諸法無有處所法無所住,已見諸法無所住者則行法意,便不違失往古所誓,是為菩薩隨諸佛教而自立意,敢可觀察深妙之法不捨道心諸通慧矣。是為族姓子菩薩大士觀本無法意止淨行。」
佛告族姓子:「是四意止行四精進。何謂為四?觀身無身,棄捐計實不淨為淨顛倒之想。觀痛無痛,棄苦為樂顛倒之想。觀心無心,蠲除無常計有常想。觀法無法,捨遠無我為我想者。於四顛倒而修平等則無所著。菩薩若能行平等者,則能清淨一切諸行。菩薩奉此平等清淨微妙行者便逮法忍,名四意斷亦得法忍。何謂意斷清淨?行者講說道法,以此因緣善本法行自然隨順,不從惡本不發瑕穢,諸不善本萌牙未生不令興起,為奉精進。諸惡適起非法之事尋便滅之,為修精進。諸善法事未興起者,勸令發生。以興善法益加精進,令其具足不使忘失,為行精進。又復菩薩本行淨業能自制護,不失善法得自在住,漸稍長育顯揚善法,善法已興不復忘失。彼族姓子如是行淨此四意斷,其菩薩行心得自在不亂精進,其淨垢濁不與俱合,清淨無垢不違佛慧,則從道教行于大哀,心心相見覩其所念,不失精進已行平等,曰得意斷。所以者何?從等安祥不用反邪,以因安祥不從反邪,便逮意斷平等三昧。已得三昧,名曰平等四意斷也。」
佛告族姓子:「若能修行此四意斷,則能奉行具四神足。斷除貪欲奉行精進,則令道心靜然無穢所思薄尠,已去非法則逮輕便,致成大哀精進輕舉。獲權方便已誡輕舉,因是之故成四神足,昇于道堂得四自在。何謂為四?於壽自在,已得長命由已無限,在短命中具無量壽勸化眾生,在長命中聽省說法,或有厭倦現於短命,使渴仰法慇懃求義,在在所生天上人間,各得自在於其壽命。是為第一逮得自在。又族姓子!身口自在,其人身口逮致由己,心不倚身逮意現形,隨其容貌而示色像,因其眾生威儀禮節體之好醜長短善惡,思惟正定以何律儀而可開化?菩薩則從變其形貌,坐起進止發意之頃,化一切人蚑行喘息人物之士,身形顏色皆為一類而為說法。是為第二而得自在。又復於法而得自在,在於三界執御度世之正典不行俗法,則隨習俗普現變化,亦不捨遠度世之慧,亦無所失至無礙慧深奧之道、十二緣起因緣之法而見迷惑。若生天上及與世間,隨其語言令無數人皆隨律教,從其所好上中下願各得其所,所得自在巍巍如斯。是為第三而得自在。又有菩薩建立其心使得由已,其自在者攝三千大千世界諸有大海合入一海而建立之,亦無往來而現變化。三千世界諸須彌山立為一山,使四天王及忉利天不知合散去來所趣。因而現變三千世界,而為建立諸有民人計皆知數樹木華實,令虛空中滿其水火,或化眾寶,從其所變而建立之。已能建立,發意之頃靡不蒙度,忽然如故。是為第四而得自在。又族姓子!菩薩以是四神足行而自修立,與十方佛共俱言談,坐起經行不離左右,與諸釋梵及四天王、天、龍、鬼神、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人一切眾生,俱共相隨談言說事,坐起行步。所以者何?菩薩神足微妙巍巍卓然有異。往古修行善法之義,無有缺漏因獲致此。何謂神足往古修行善法之義?輕便其身恭敬尊長,奉事眾祐趨走給使不以為難,謙卑下意不懷自大,口說善言悅可眾人莫不敬愛,自歸稽首禮節備悉,言行相應其心輕便,不懷慢恣無危害意。彼修謙恭自伏其意,聽受尊言順教跪拜,執心柔軟而制其志,精進修行未曾捨離。其人具足戒之禮節,身所造行與眾殊特,心不懈慢亦不放逸。從其貪欲而起瑕穢瞋恚愚癡心,蠲除此已無有貪嫉。饕餮自除,志性不起,則病瘳愈度於眾事。所負重擔由因羸劣而致此患,陰蓋眾事為去其擔。五事所受施以恩惠依橋道度,以大船度四瀆具,度一切眾生之類越於泛流。有所開化超然有異,亂者正之、逸者定之、癖者立之、毀者笑之,不礙迴波決諸狐疑,所說殊異安諸動搖。救念諸界覺諸不寤,所可愛重每以惠施後無所悔。將濟眾生勸助道意,若見他人積累德本代其歡喜。未曾歎己為身獲安,見他人安歡悅善之。易養知足不望他利,愛樂出家勸人出學。修大弘慈常懷道心,等怨親友樂如虛空。見疲極者設以車乘,則以無畏加於眾生。見學問者敬之如佛,其未學者不以輕慢。其貧匱者施以財業,若疾病者救以醫藥令得濟命。見救護者為行恩報而以孝順,行禁戒者能自修慎。供養事之不失其意,無恭恪者勸救濟之度於世法。所經遊行不犯諸惡,於諸世事而無所著奉行諸德。是族姓子!修諸神足微妙巍巍,持行如是不失神足,常與其俱至成佛道。是為菩薩神足淨行。」
大寶積經卷第一百一十七
2大寶積經卷第一百一十八西晉三藏竺法護譯寶髻菩薩會第四十七之二
佛告族姓子:「何謂菩薩五根淨行?不受諸法而修道義,是為信根。願度彼岸不須御人,為精進根。不捨道意為一切故,是為意根。執御大哀欲濟危厄,是為定根。若能奉受一切諸法而修寂寞,是智慧根。又族姓子!篤信一切諸佛之法順從道跡,是為信根。奉諸佛法未曾懈倦,是精進根。念諸佛法聖義存心未曾忘捨,是為意根。修習佛定初不懈廢,是為定根。能除一切眾生疑結無所念願,是為慧根。又慕佛道不懷猶豫,是為信根。其性調柔順修精進無有退還,是精進根。勸助德本長而無損,是為意根。等演光明照於眾生救脫憒亂,是為定根。分別一切人之原本而為說法,是為慧根。超越一切諸所罣礙而無所著,是為信根。解眾生結令無諸縛,是精進根。志所奉行而無所著,獨步三界卓然有異,是為意根。知諸罣礙因緣所由,是為定根。了諸著猗智靡不達,是為慧根。又使所遵而無所惑,是為信根。化人不惑捨於非時常懷悅豫,是精進根。所從法教常行清澄,微妙之法不迷眾穢,不忘道義日日增修,是為意根。其心清淨奉行平等,而以正受聖慧均平而得度矣,是為定根。若於法界了無所礙,去諸非時住解明法,是智慧根。滅除一切諸非善本修行眾德,是為信根。遵諸善本順從經典,是精進根。積累眾善不違失法,是為意根。定意歡悅不貪樂安,分別眾生諸德之本,是為定根。奉行眾善從其方便等修道法,是為慧根。又信勤修捨諸懈廢,意無所求無所忘失,將護定意令不迷惑,奉行智慧開化愚癡。又行信者棄捐邪法,行精進者放捨吾我,其心專一度於貪身。以能行定,裂壞諸網六十二見。其慧智者,蠲除一切猗著恩愛。是族姓子!菩薩所修五根淨行。」
佛告族姓子:「何謂菩薩行五力淨?若計於此能立五根,奉行不捨降棄四魔,不從聲聞緣覺之乘,從於大乘未曾退還,消眾愛欲塵勞之穢,其願堅固心得自在志存勇猛,其身康寧強而有勢,諸根澹泊不壞篤信。是族姓子!名曰信力。所不當作而不為之,制御其性而令均調,是精進力。所當修者而皆行之,其意勢強,是為意力。所造道業未曾忘失以度一切,是為定力。不為色聲香味細滑眾念所危,超度一切猶豫眾結意之所住,是為慧力。又信力者,不從他教而有所受。精進力者,所當執持而不忘捨。其意力者,逮得總持不共道意。其定力者,說法平等不從偏黨。其慧力者,決諸狐疑解散眾生結網之縛。又信力者,則能具足誠信之勢。精進力者,解脫堅強度未度者。其意力者,具足解慧度知見力。其定力者,具足究竟志性之力。其慧力者,具足一切眾行之原。又信力者,能制慳貪垢穢之難。精進力者,皆能放捨一切所有。其意力者,所顯德本勸助道心。其定力者,等心遵行捨諸所求。其慧力者,諸可修行未曾望報。又信力者,釋除一切毀戒之聚。精進力者,慇懃修禁未曾違失。其意力者,具足道心令不闕漏。其定力者,輒得歸趣仁和之地。其慧力者,於諸所行皆斷生死。又信力者,離於諍訟瞋恚之本。精進力者,正念所行遵修忍辱。其意力者,具足道行亦不毀法。其定力者,先自制心令不放逸,擁護一切眾生之類。其慧力者,不計吾我亦無人想。又信力者,棄捐懈怠眾穢塵垢。精進力者,皆得超度一切因緣,不為惡事之所見迷。其意力者,修行於道而令具足。其定力者,身得休息能諧降魔。其慧力者,於諸所作無不作。又信力者,消化諸垢眾邪之行。精進力者,合會眾生而開化之。其意力者,常一其志而勸助之。其定力者,常行靜寂未曾憒亂。其慧力者,曉了諸人所行之法。又信力者,棄於諸見所識眾垢。精進力者,常勤修行求於博聞。其意力者,嚴淨思念所行如應。其定力者,心無所生乃能逮得。其慧力者,精學堪任令致成就。又信力者,常得至誠七財之貨。精進力者,曉了分別致七覺意。其意力者,心常整齊未曾憒亂。其定力者,則致超度七識之住。其慧力者,過於八邪而無著也。無能破壞心常清淨,是為信力。奉行清淨而不退還,無淨不淨、無應不應,是精進力。清淨其意合集群類道品之法,無意無念,是為意力。其心精進修於寂寞乃為正受,是為定力。若能清淨,不為諸見之所迷惑,奉諸德本,是為慧力。是族姓子!菩薩所行五力清淨。」
佛告族姓子:「何謂菩薩七覺品淨?彼以發顯意覺品者,而得自在不共道慧。法覺品者,觀察所行則隨應時而無所著。精進覺品,所勤修行至無罣礙。歡悅覺品者,心成無所樂。信覺品者,身意休息得至究竟。定覺品者,離於志味而得達至。觀覺品者,所可造業而悉成辦。又求道心亦無所得亦無所失,是意覺品。若將護法精進日新,是法覺品。開化眾生不以厭倦,是精進覺品。設樂法樂慇懃思議,是悅覺品。若化人民滅除塵勞建立於道,是信覺品。若住等意心不懷亂,是定覺品。若能察行聖賢之慧建立眾人,是觀覺品。無憂不念若如師子,過於聲聞緣覺之乘,是意覺品。一切諸法皆悉清淨,曉了此者是法覺品。其行清淨,護身口意而無所犯,是精進覺品。淨無所著離於危害,是悅覺品。嚴修所行,所當為者而悉成辦,是信覺品。未曾順從世之同塵,平等色像,是定覺品。未曾住於二法之行,離於漂流,常見將護救於眾生,是觀覺品。」
佛告族姓子:「所以名曰覺品者何?了了曉諸法靡所不達,分別稱量識知所趣,解其威儀禮節所歸開化眾生,彼所住處己身勤修廣行道義,除去結縛諸所拘綴,是意覺品。斯則為是賢聖之行,非是愚夫所修。說其聖行非魔所行,非是貢高自大所行,聖賢行者,此則非是外道異學之所及逮。賢聖所行,不行色聲香味細滑之法。賢聖行者,則無眾想因緣之著。賢聖行者,便無選擇處所方面有所忘失。賢聖行者,無心意識念言之行。賢聖行者,離於見聞念知識法。賢聖行者,無有泥洹造念思想。於一切法無所行者,是賢聖行。修於經典,一切無有應與不應念與不念亦無他想,是賢聖行。於一切法悉無所住,不慕尊處所,是賢者行。於一切法而不錯亂,順行正義各令得所,是賢聖行。於一切法未曾諍訟,和同止住,是賢聖行。奉行諸法無諸法想,不失道意,是賢聖行。此族姓子!修七覺品聖賢淨之行。」
佛告族姓子:「何謂菩薩修八道法清淨之行?所謂八道行者,一曰正見。何謂正見?若能奉行一切諸法,於我不我不住空觀。所以者何?察身吾我等無差特,亦復不住觀身人空。所以者何?身人及空亦復等耳。亦復不住觀人壽命與空別也。所以者何?人壽命空。觀心平等,亦復不觀所有生死,離於終始空無之義。所以者何?所有生死及終始患,所見空者悉亦等耳。不住觀空斷滅常見有吾有我。所以者何?斷滅常見悉亦等矣。亦不計身及所觀空亦不住此。所以者何?身吾我空悉亦等耳。亦復不住見佛法眾觀空之行。所以者何?見佛法眾及所觀空悉亦等矣。是族姓子!有彼此見觀至滅度,是為正見見佛法眾,其邪見者不離顛倒也。若於諸見無所想念上妙中間,是謂正見。所以者何?如彼等觀則亦無邪。以何為見?其見者當觀平等。見凡夫法以為卑賤,所學法者以為尊高,如是觀者則為邪觀。見凡夫法穢行未消,菩薩法者無有塵勞,如是觀者則為邪見。見凡夫法以為是漏,無所學法以為無漏,如是觀者則為邪見。見凡夫法有求衣食,緣覺之法不望供養,如是觀者則為邪見。見有小意有所悕望,菩薩之意無所悕望,如是觀者則為邪見。見凡夫法以為放逸,菩薩之法以為無欲,如是觀者則為邪見。見凡夫法悉有為事,佛之正法是無為道,如是觀者則為邪見。」
佛告族姓子:「有能察凡夫法、一切法皆本淨,其學法亦本淨,觀諸法悉自然,乃為正見也。凡夫法所學法亦空,了學法空,乃為正見。凡夫法者等於因緣,曉了如此緣覺之法因緣亦等,乃為正見。凡夫法者則為靜默,菩薩之法亦為澹泊,乃為正見。凡夫之法無所成就,諸佛之法亦無究竟,乃為正見。其正見者,心不入二不見二者,人亦無二不見吾我,則為正見。無若干見,不以若干為異見者,為平等觀,則不想念一切諸法有上中下,於一切法無所想見,乃為正見。其正見者,無若干見亦無所見,無所見者乃為正見。所可察者無有形色,以見諸法無形色者,乃為正見。是族姓子!觀一切法曉如是者,斯乃名曰班宣法律。」說是語時,五百比丘漏盡意解。
佛告寶髻菩薩:「所謂正念,蠲除諸念與不念俱合集寂然,而觀智德至澹泊法,曉了所觀見於諸法。所念信者,何謂為法?何謂非法?解知諸法各各別異不相親近,以曉了是不念平等,況于信邪未之有也。於一切念無念不念,無所復思無應不應,是為正念。」
佛告族姓子:「所謂正言,其所說者不自見身,不見他人不著彼我,不危己身亦不危他,是謂正言。又正言者,等解諸法,知一切法至於滅盡,知一切法歸賢聖法及與解脫,是謂正言。奉行慈心重加愍哀親仇無別,正言亦空等演諸法,無相不願悉無所作不生不起,諸法言等,一切諸法無常苦空非身之教。其正言者,一切諸法無人壽命,等說諸法從意緣起,如其所種各得其實,菩薩等示眾生宣其經法令行佛道。其正言淨,則為一切十方諸佛之所擁護,是為正言。」
佛告族姓子:「所謂正業,消化一切諸所造業,未曾復作諸所原基,所修業者滅眾苦惱,諸可常業悉令立虛,不興邪業離於塵勞無有穢濁,是謂正業。若有菩薩曉了此業及與諸法,於諸善本而無所造以修德行,是謂無作則為造行,為虛無要空虛之宅,是謂菩薩行上尊道為正業也。」
佛告族姓子:「所謂正命,不計有我不計有人,是謂正命。其正命者,亦不積聚一切塵勞。菩薩正命,則能淨修眾生志性,已淨志性不自計身亦無壽命等,為彼我及與法故行清淨義,是謂正命。」
佛告族姓子:「所謂正便,於此不為非法之事,心不捨德所作方便安無怯弱,修於正行淳淑近之,是謂正便。其正便者不為邪便,所作方便如其所言,不計諸法等與不等,無作不作如諸法住,順其所行而設方便。計如此法,諸佛之法亦復如是,如其寂然因為方便,諸法平等無有差特所行亦等,為諸眾生除其邪便,則以勸助於諸通慧,是為菩薩所行正便。」
佛告族姓子:「所謂正意,謂憶佛道,念施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、慈悲喜護,是謂正意。念於慇懃,不聽一切塵勞之穢,不從魔便。其所念者,在所向生不墮邪見,工御其意制其所念,如監門者知閉開時。除去一切諸不善念所思想,不聽邪念,是謂正意。菩薩已處於此正意,不於此中寂滅道性而取果證,是為菩薩正意淨行。」
佛告族姓子:「所謂菩薩正定,隨賢聖行,知於苦諦、斷集諦種、證盡諦種、奉道諦種,是為正定。彼若正受,等於己身亦等諸法。己身清淨諸法亦淨,己身則空諸法亦空。定意正受能如是者,則入平等不墮滅盡,是為菩薩正定淨行。發心之頃所行平等,具足智慧一切聖福覺了諸法,是為菩薩正定淨行。」佛說是正定覺時,千六百天與人弟子行者,好樂小乘已入其法,改發無上正真道意。
佛告族姓子:「何謂菩薩護覺意?將養其心令不起生,除婬怒癡去於色著痛想行識,在於三處而無所著,獨步三界過三脫門至三達智,覩去來今無所罣礙,開度眾生除諸穢垢,猶如日明無所不曜。善權智慧隨時示現,遊於三世如水蓮花,開化一切使發道意,是為菩薩護覺道意清淨之行。」
佛告寶髻:「何謂菩薩成就神通為清淨行?又以五事具備徹視。何謂為五?逮得光明名曰天眼,普照十方消盡窈冥靡不覩燿,見一切佛所可開化多所度脫,故曰天眼。遙覩眾生終始所趣莊嚴其志,名曰天眼。皆見十方一切形色像貌種類好醜長短,其天眼者無所罣礙,意念寂滅其相無為,過諸天、龍、神及揵沓惒、聲聞、緣覺,見其本末靡所不達。是族姓子!如是比類致五神通,逮此天眼為菩薩眼。是為菩薩天眼之淨。」
佛告族姓子:「復以五事成其徹聽靡所不聞。何謂為五?聞於人聲,亦復徹聞非人之聲,亦聞地獄餓鬼畜生辛苦之音,一切十方諸佛說法悉亦聞之,一切十方諸有言語音辭不同,各各別異億萬種音皆能聽了。是為五事菩薩神通徹聽清淨。」
佛告族姓子:「復以五事知人心念。何謂為五?悉能逮知諸天人民地獄餓鬼畜生之類,本末所因心念善惡,方當來世若更受身。知去來今心念所趣,決定來處歸於邪業,眾生心念善惡所行皆了知之。察其心意,或懷貪婬瞋恚愚癡,隨其本行如應說法。是為菩薩知諸心念清淨之行。」
佛告族姓子:「何謂菩薩知過去神通清淨?謂以五事了知古世。其有受於婬怒癡者,悉自然受不熟思惟致此事耳。復解己身無央數世便更專,惟布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、慈悲喜護。緣其定意而逮得此,亦從已致其受吾我,念心因緣諸相之觀。其相因緣亦從已為而自然受,思惟其心自觀其志。其入癡門亦自然受,念識此已,隨其色像眷屬勢力名稱豪貴貧賤苦樂,亦己身為皆自然行而受此患。是為菩薩知往心念清淨神通。」
佛告族姓子:「何謂菩薩具備神足?則以五事而逮神足。何謂為五?示現色身神通自在,神識音響神足悉達,心意所行神足普周。一切眾生心所娛樂神足皆別,親近所見神足咸至。坐見十方無數國土,周遍一切諸佛境界,隨其習俗現其形體,身遍一切十方眾生為其說法,令得開解發大道意。是族姓子!菩薩所行神足清淨。」
佛告族姓子:「菩薩慧眼具天眼淨。其天眼者,住於神識亦無所著,則致天耳本末清淨。住無罣礙,尋即知眾生心念靡不通達,悉知過去當來處所,悉能證明。住無所行,皆盡諸漏生死之行,便淨神足諸通明徹。所謂神通,則諸漏盡聖慧之門。菩薩於彼以此五通而自娛樂,其心不住盡諸漏慧。」
佛告族姓子:「譬如去於居邑百千俞旬玄逈之路有大國城,其路艱險眾難難計,阻邃曲隘寇賊抄掠,師子虎狼還相食噉。若出此路能到彼國,入大城者悉脫眾患安隱無量。時有一人聞彼國城恩德功勳快樂遠著,其人生年唯有一子,甚愛重念視之無厭,聞彼國名捨子而往,盡力勤行忍諸艱苦眾難之患,晝夜不懈得值陰涼,六藝備體執持五兵便得越度。到其城門住門梱上,稍復進前至第二門,開其城門而獨住立,即便憶念:『所生一子獨不得來。』以子恩情不入大城,尋更還反將其子來共至樂國。」
佛告族姓子:「菩薩如是被無極鎧,以大精進堅固志性,精誠所致顯發大道,淨治心業淳淑之行,諸漏得盡興大哀心,開化眾生為其說法,慧斷生死得至無漏究竟成就。哀愍眾生欲救護故,則復來還現凡夫地。」
佛告族姓子:「其城者喻聖慧巍巍諸漏已盡。涉難遠行百千俞旬玄逈路者,謂遊無量生死諸難,救脫眾生不以為拘。盜賊虎狼者,謂眾魔邪見非法之難。相食噉者,謂三界中陰衰之患。值陰涼者,謂平等行。六藝五兵,謂六度無極五神通也。其人者,菩薩也。到其城住門梱上,從外門稍復進至中門住不前者,謂菩薩而從有為至於無為,諸漏已盡其心明徹,不捨本願欲度十方,如念一子也。不入城還反者,菩薩愍傷一切眾生,中心念之如一子父,滅除生死諸漏之難,超住法頂雖出生死,不盡諸漏尋復來還,在於五趣開化眾生。是為菩薩善權方便大哀之行。」
爾時寶髻菩薩前白佛言:「至未曾有天中天!菩薩大士志懷大哀不樂解脫,欲度眾生如觀己掌,反還生死而不惡厭。」復問佛言:「菩薩遵修何法不厭生死?」
佛告族姓子:「菩薩有二十事不厭生死。何謂二十事?奉行德本至無極慈,執持大慈以攝大危,懷抱大哀攝不弘愍,開化眾生度脫一切,常以精進攝諸怯劣,以和調性攝諸懷結,以權方便攝不知節,則以智慧攝諸愚冥,而以一心攝諸放逸,能以神通攝諸不暢,能以聖明攝諸闇塞,能以隨時攝諸無義,其意專惟攝諸煩憒,遵奉道心攝諸不學,而行四恩攝諸無護,以布施攝貧窮,以敬戒攝無禮,以博聞攝少智,以總持攝喜忘,以辯才攝頑訥,以上德攝少福;由是之故乃成大慧。是族姓子!菩薩所行二十事不厭生死也。」
寶髻菩薩復問佛言:「何謂菩薩宜於生死,為無數人而有加益?」
佛告族姓子:「若使菩薩以德莊嚴宜於生死,以福潤澤窮乏危厄。博聞莊嚴宜於生死,則以辯才多所饒益。能執其意而不忽忘,逮得總持宜於生死,令一切人各各聞慧。逮得寶掌以好布施,而自莊嚴財不耗減,用此財寶多所饒益。又不放逸宜於生死,講法不倦多所饒益於一切人。又等集諸相宜於生死,修慧莊嚴於諸眾生。言行相應宜於生死,所為應時不失其節,多所饒益於諸眾生。一切所有施而不悋宜於生死,隨時開化各得其所。施度無極多所饒益於諸眾生,奉清淨戒宜於生死,莊嚴持戒多所饒益於諸眾生。忍辱精進一心智慧宜於生死,六度無極多所饒益於諸眾生。」
佛告族姓子:「乃去往古無央數劫長遠無量,爾時有佛,名普壞世如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊。世界名曰天觀,劫名欣豫。何故其劫名曰欣豫?於彼劫中六萬佛興,時淨居天聞無數音班宣佛德。於是劫中有六萬佛,時天世人皆共歌頌,此諮嗟聲其有聞之靡不歡喜善心生焉,以是之故劫名欣豫。」
佛告族姓子:「其佛世界安隱快樂,其德巍巍,諸天人民觀之無厭,以故世界名曰天觀。其土微妙至誠莊嚴,以雜種香而成其地,堪任執本於千世界。又其佛土所出香熏,則能周遍十方無量無數之國。栴檀煙陰於其土地,自然生起無極蓮花名光明曜。其蓮花光,常以大暉照彼世界。人民大小皆有神足,宿德所居香為樓觀、講堂精舍,軒戶窓牖床榻茵蓐微妙綩綖。其佛之土亦無國邑郡縣村落,又彼人民悉得神通經行虛空,樓閣講堂亦處于空,坐斯樓堂專精念道諷誦講論。彼無女人亦無胞胎,人皆化生不聞女名,亦無三塗惡趣之名,又無眾惱勤苦之患。一切眾人禪定歡悅以為飲食,篤信微妙志求大乘,彼無異乘聲聞緣覺之名也。其土人民皆著冠幘,衣服顏色猶如天人。假使出學,塵勞愛欲尋皆捨離,無有憂累。又彼如來亦不勅告諸菩薩等使被法服。所以者何?其人不生穢濁心故。而彼如來形體威顏現如梵天,諸菩薩眾威儀禮節靡不備悉,坐起安詳講說經道。設使十方諸佛之土有無極變神通菩薩詣天觀世界者,通過諸國來覲如來,稽首歸命聽說經典,見彼佛土無有倫匹,其德超殊巍巍無量,怪未曾有舉聲嗟歎爾乃捨去。」佛告族姓子:「若彼如來為諸菩薩班宣道化,踊昇虛空去地六十六丈,坐於微妙清淨莊嚴師子之座,為諸菩薩論上法教粗舉其要,不廣分別屢練中義,如吾於此多說慇懃。所以者何?斯諸正士悉入聖慧,以一章句輒能解入百千之義,是故如來約宣經教不以多言。其佛為說四清淨行:度無極淨,道品法淨,神通行淨,化眾生淨;是為四也。」
佛告寶髻:「時彼佛土有一菩薩名曰珍寶,即自啟問壞世如來:『何謂菩薩宜在生死,多所饒益於諸眾生?』於時如來便為菩薩廣分別說此兩句義,於斯大慧道莫能當,菩薩所行恒在生死,逮得慧曜多所潤益。佛適說是,六萬菩薩得柔順忍。」
佛告寶髻:「珍寶菩薩復問:『何謂菩薩嚴淨道場坐於佛樹?』壞世如來告珍寶曰:『以無放逸嚴淨道場坐於佛樹。』於彼何謂無放逸者,其佛告曰:『奉行經典。』又問:『何謂奉行經典?』告曰:『言行相應是無放逸,又無放逸不自馳騁,修於無量大德之鎧,不與陰合越於五陰;布施無量,不可盡故;持戒無量,為未學故;忍辱無量,堪眾苦故;精進無量,正士業故;禪定無量,無退落故;智慧無量,無罣礙故;慈心無量,開化眾生不可限故;悲哀無量,愍傷眾生濟匱乏故;行喜無量,以法歡悅眾生之故;行護無量,救濟將養群生之故;生死無量,長育一切佛道法故;化無量人,安彼我故;正法無量,將順隨時堅精進故;德慧無量,執權方便等應時故;奉無量佛,具足慧故;求無量聞,智卓然故。心入無量,覩見眾生志性行故;節德無量,志存閑靜有限之故;閑居無量,將順心故;寂默無量,所察廣普速疾具成諸通慧故。』
「佛告珍寶:『是無放逸所當遵法,菩薩行此無放逸者,嚴淨道場坐於佛樹則其義也。又族姓子!其無放逸諸道品法所立之本,致無放逸聖慧之原。逮堅要法,以無放逸積累德本。能不放逸,未曾忘失往古久遠所聽聞法,普能執懷一切經典,消化塵勞無量陰蓋。於諸道義無所罣礙。無放逸者,則能燒盡曠野積聚愚癡之冥,悉能將護一切經法,滅除眾相抑制諸根。無放逸者,退捨邪徑奉行眾善,力勢超殊具足十力,力如虛空而無等雙。無放逸者,得無所畏具足成就一切佛法,歸其原頂。無放逸者,便能獲致佛諸通慧。』」
佛告族姓子:「彼佛說此無放逸時,萬二千菩薩逮得無所從生法忍。於族姓子所憶云何?時珍寶菩薩豈異人乎?莫作是觀。所以者何?則汝身是。由斯緣故,當作此觀,若使菩薩無放逸者,乃為應宜嚴淨道場坐佛樹下入如來道不可限量。」
佛復告寶髻菩薩:「所謂菩薩開化眾生,若菩薩行清淨者,見眾生行心懷善惡,便能開化無量難限不可思議眾生之類,各使奉行無極之法。其菩薩者志性調柔入於審詳,自在開化幾何人民。彼族姓子!人根不同所見各異,是故菩薩隨時示現而誘進之。或能有人堅正禁戒乃成開化,或從毀戒因得受教,或以衣物往來交接緣受道化,或以柔軟,或以麁獷,或懷毒心,或以恐怖,或以苦惱,或以安隱而受開化。或在言語,或從得勝,或從因生,或從志性,或從逼惱,或從順意,或從所有,或從無所有,或從興盛,或從所受,或無所受,或從財業治生,或從靜然無所易取,或從貪慕求妙顏容,或從惡色,或從色聲香味細滑之法而致開化。或從瞋罵臭氣惡味麁堅穢法而得開解。或從共居宿止受化,或從往來數數相見,或從聞佛法聖眾,或從歡喜,或從憂慼,或從無我,或從寂音,或從布施持戒忍辱精進一心智慧之音而受開化。或從眾生有為之惱,或從聽聞天上世間所遭安隱而受開化。或聽聲聞所說乘教或緣覺乘,或聞大乘而受開化。或從常喜不以憂惱,或從愁慼不因欣豫,或從貨利,或從踊躍不見愛敬,或從得利,或因衰耗,或復有人而從四恩因而開化。或從內業,或從外業,或從眼耳鼻口身體手足而受開化。或以娛樂歌戲,或以花香而受開化。或從其身專遭苦患,或從常樂而受開化。或從其心得靜方便,或從化作比丘形像,或復變現比丘尼、優婆塞、優婆夷像而受開化。或復現作佛像容貌而開化之。或如釋梵轉輪聖王像貌而開化之。」
佛告族姓子:「若使不現若干種變,觀其性行行其心念而開化者,不能度之。當曉了知眾生性行,應病與藥所度乃廣,設令菩薩行度無極,則能奉受佛道品法,亦能明了神通之慧,然後寂然開化眾生。
「菩薩有四事法,開化眾生。何謂為四?一曰不厭終始之患導示未及,二曰不貪安己願安一切,三曰常以時宜宣示道教,四曰分別眾類心性所行;是為四。復有四:一曰所說柔和言辭可敬,二曰奉戒清淨猶如日明,三曰顏色常悅未曾懷恨,四曰常懷慈心。復有四:一曰心不懷害,二曰志於大哀,三曰意多愍傷,四曰常調其心。復有四:一曰性行清淨,二曰無有諛諂,三曰精進堅強,四曰忍於苦樂善惡。是為菩薩四法開化眾生,當作此觀,乃能堪任救濟一切。」
佛告族姓子:「往昔過去無央數劫,長遠無量不可思議,爾時有佛,名離垢光如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊。世界曰寂然,劫名愛敬。寂然世界豐樂安隱,五穀平賤快樂難量,天人孳盛。離垢光佛其聲聞眾九十六億,菩薩八萬四千。其佛壽三十三萬六千歲。時有梵志為大國王,王有太子名曰業首,端正姝好見者無厭。厥年十六,惑於顏貌迷於豪貴荒亂自大,不肯往詣離垢光佛,不修恭敬稽首為禮。佛心念言:『太子業首云何忽失無上正真道意勸助德本,不識宿本而計吾我,荒迷容色財業豪貴,及懷自大不數詣佛。既來至此不肯歸命,違失禮節。設為慇懃宣其本行者,必識宿命,數詣如來稽首受教。』於時離垢光如來皆悉請會八萬四千菩薩,使行法籌,誰能堪任詣太子業首所八萬四千歲教化說法者,而不患厭一切苦惱所見逼迫。雖往教彼不見接待,座席言談但得罵詈毀辱誹謗耳?」
佛告族姓子:「時雖行此籌,八萬四千諸菩薩中無一菩薩肯受法籌。時彼會中有一菩薩名極妙精進,即從坐起,偏露右肩長跪叉手,前白佛言:『我能堪任八萬四千歲往來太子業首數數相見,捨一切安皆忍眾苦,雖遭諸厄不以為患。』極妙精進適發此言,三千大千世界應時六反震動,百千天人住於虛空舉聲歎曰:『善哉善哉。無極精進被弘誓鎧。』於時極妙精進菩薩往詣業首太子門前而住。太子方見,罵詈毀辱瞋恚誹謗,言語衝口無有其限,撮土坌之、瓦石打之、刀杖加之。於時菩薩被辱如是,不懷瞋恚、不以為恨亦不悔還,遂堅其心被精進鎧,智力益增興發大哀而愍傷之。如是千歲,乃得自前入第一門。從所苦困輕毀之難,不以患厭至于萬歲,轉復進至王宮第一之庭。又二萬歲至第二庭。如是之比,八萬四千歲至第七庭。七日七夜,太子業首時復見之,尋便質問:『比丘何來,詣此所求?』菩薩答曰:『故來相詣,相稱名勳。』於時太子心自念言:『怪未曾有。今此比丘戒德難量無能逮者,被諸毀辱未曾懈恥。』極妙精進歡悅業首,尋說頌曰:
佛告寶髻菩薩:「欲知爾時極妙精進,我身是。太子業首,彌勒是。族姓子!過去菩薩開化眾生不以懈倦,威德巍巍無量如此,所學日深精進無侶。是故菩薩欲度眾生,當念修學如彼往世極妙精進菩薩之德。」
佛告族姓子:「菩薩有四業而得自在,以此四業攝取諸佛道法。何謂為四?一曰超越諸魔靡不歸伏,二曰念淨佛土令修淨教,三曰嚴身口意順開士本,四曰合集一切諸佛道品;是為四法自在之業。復有四事為菩薩業。何謂為四?一曰其慧曉了所入志性,二曰普見眾生根原所歸,三曰分別一切諸趣所由應病與藥,四曰明識一切徑路所行令得寂寞不懷瞋恚;是為四事菩薩所行自在道業。」
於是寶髻菩薩,從無數劫殖於難限百千德本髻中明月珠,其價當此三千佛土,以奉如來,口宣此言:「以頂上寶貢獻如來,因是德本,致無能覩其頂相者,逮成諸佛不可思議聖慧之頂。」
佛即時笑,五色光明從其口出,照無央數諸佛國土,尋即來還繞佛三匝,忽沒頂上。於是會中有菩薩名曰捷辯,從坐而起,偏露右肩長跪叉手,讚歎世尊,以頌問曰:
佛告捷辯菩薩:「汝為豈見寶髻不乎?以此寶髻珠奉上如來,志願無上正真道意,則為供養佛之原慧。」
對曰:「唯然已見。世尊!」
佛言:「是族姓子寶髻菩薩!於恒河沙劫供養恒沙如來至真,常修梵行,開化無數眾生之類,立於三乘。過十阿僧祇劫當得作佛,號曰寶成如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊。世界名離垢光,劫曰無垢。其離垢光世界七寶合成,咸出光明照於十方無量佛土。其光紫金,假使眾生值此光者,一切塵勞悉蒙消滅。其土豐樂,皆諸菩薩悉無所著,無有異學相發起者,普修道寶,以故如來名曰寶成。此諸菩薩皆得神通咸有辯才,其土諸天人民悉當淳淑遵平等覺,無有不及無智之名。其土亦無君主,唯以世尊為無上法王。諸天人民自然化生,無有女人無愛欲名。其土人民皆殖德本無無福者,諸根悉具,皆以相好莊嚴其身。爾時如來諸菩薩眾不可稱數。佛壽十四劫。初無異談,所說唯宣菩薩之慧諸度無極,辯才大哀淳一品教。是諸菩薩皆曾被訓,諸根明達,能以一句普入一切諸佛之道。如來為說總持言教,慈心如地。何謂總持言教?以一絕句普入諸章。何謂一句?謂妙聖句不可究盡道品之法。何謂無盡句?謂於佛道不可窮盡。何謂無盡?論於無者謂無盡句。已能入無普入文字,是為一句。一切文字而不可盡,復有二字本所未聞亦未行也,而宣說言出於一字。其一字者,不與二字而同勢也,是以一字而宣訓誨。設使宣布斯訓誨者,無念不念、無應不應,此句無念亦無不念。以無念句而成開化,是為族姓子入總持教。寶成如來為諸菩薩說總持言句,於彼學入此一句者,便得普入一切佛意。我於一劫若復過劫,分別諮嗟離垢光世界功德之稱,不能究盡得其邊際。寶成如來講說經道德稱之慧,不可思議亦不可賜。其佛大德國土清淨,巍巍超絕上不可及。」
寶髻菩薩聞佛授決,歡喜踊躍,以頌讚佛:
寶髻菩薩說此偈時,七萬二千人皆發無上正真道意,悉願生彼離垢光世界,同時發聲俱說是言:「寶成如來得佛道時,普令吾等生彼佛土。」佛皆記說當生其國。
爾時世尊告賢者阿難:「受是經典持諷誦說,廣為眾人宣傳其旨,慇懃勸助是經典要,天上世間之所歸伏而共供養。所以者何?其聞此經我悉授決。其不信者本宿德薄,其受是經德本非凡。趣聞此經世世值佛,何況聞持而奉行說,功勳無限。族姓子族姓女若以七寶滿此三千大千世界,隨時布施,如是比類於百千歲。其聞此經歡喜信持,功德踰彼。」
阿難白佛:「此經名何?云何奉持?」
佛言:「名曰『菩薩淨行寶髻所問』,當奉持之。」
佛說如是。寶髻及十方諸會菩薩,賢者阿難,天、龍、鬼神、揵沓惒、阿須倫、世人,聞佛所說,莫不歡喜。
大寶積經卷第一百一十八
大寶積經卷第一百一十九
勝鬘夫人會第四十八
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時憍薩羅波斯匿王及末利夫人初證法已,共相謂言:「我女勝鬘!慈晤聰愍多聞智慧,若見如來,於甚深法速能解了無諸疑惑。我今應當令善諭者發其誠信。」作是議已,王及夫人即便作書,稱揚如來真實功德。時遣一使名真提羅,奉持王書詣無鬪城授勝鬘夫人。時勝鬘夫人發書尋繹,頂受忻慶生希有心,向真提羅而說偈言:
時勝鬘夫人說此偈已,及諸眷屬一切大眾,頂禮佛足。爾時世尊即為勝鬘而說偈言:
說此偈已,即於會中授勝鬘夫人阿耨多羅三藐三菩提記:「汝今稱歎如來殊勝功德,以此善根,當於無量阿僧祇劫天人之中為自在王,諸所受用皆悉具足,所生之處常得遇我,現前稱歎如今無異。復當供養無量無數諸佛世尊,過二萬阿僧祇劫當得作佛,號曰普光如來、應、正等覺。彼佛國土無諸惡趣衰老病苦,亦無不善惡業道名。其中眾生形色端嚴,具五妙境純受快樂,蔽於他化自在諸天。彼諸眾生皆趣大乘,諸有如是學大乘者悉來生彼。」時勝鬘夫人得授記已,無量天人心懷踊躍,咸願往生彼佛世界。是時世尊皆與授記當生彼國。
時勝鬘夫人聞佛記已,於如來前合掌而立,發十弘誓,作如是言:「世尊!我從今日乃至菩提,於諸受戒不起犯心。世尊!我從今日乃至菩提,於諸師長不起慢心。世尊!我從今日乃至菩提,於諸眾生不起恚心。世尊!我從今日乃至菩提,於諸勝已及諸勝事不起妬心。世尊!我從今日乃至菩提,雖有少食不起慳心。世尊!我從今日乃至菩提,不自為己受畜財物,凡有所受為濟貧苦有情之類。世尊!我從今日乃至菩提,不求恩報行四攝事,無貪利心、無厭足心、無限礙心,攝受眾生。世尊!我從今日乃至菩提,見諸眾生無有依怙,幽繫疾惱種種危厄,終不捨離必願安隱,以善饒益令免眾苦。世尊!我從今日乃至菩提,若見一切諸惡律儀,毀犯如來清淨禁戒,凡我所攝城邑聚落,應調伏者而調伏之,應攝受者而攝受之。何以故?以調伏攝受故則正法久住,正法久住故天人充滿惡道減少,能令如來法輪常轉。世尊!我從今日乃至菩提,攝受正法終不忘失。何以故?忘失正法則忘大乘,忘大乘者則忘波羅蜜,忘波羅蜜者則捨大乘。若諸菩薩有於大乘不決定者,攝受正法則不堅固,便不堪任超凡夫境,則為大失。世尊!現在未來攝受正法諸菩薩等,具足無邊廣大利益。發斯弘誓,聖主世尊雖復證知,而諸有情善根微薄或起疑網,以十弘誓難成就故。彼或長夜習不善法受諸苦惱,為欲利益如斯眾生,今於佛前發誠實誓。世尊!我今發此十弘誓願,若實不虛,於大眾上當雨天花出天妙音。」勝鬘夫人於如來前作斯言已,時虛空中即雨天花出天妙音,歎言:「善哉勝鬘夫人!如汝所說真實無異。」爾時眾會既覩斯瑞,無諸疑惑生大歡喜,同聲唱言:「願與勝鬘夫人所生之處同其願行。」時佛世尊悉記大眾如其所願。
爾時勝鬘夫人復於佛前發三弘願:「以茲願力利益無邊諸有情類。第一願者,以我善根,於一切生得正法智。第二願者,若我所生得正智已,為諸眾生演說無倦。第三願者,我為攝受護持正法,於所生身不惜軀命。」爾時世尊聞斯願已,告勝鬘言:「如一切色悉入空界,如是菩薩恒沙諸願悉入茲願,此三願者真實廣大。」
爾時勝鬘夫人復白佛言:「世尊!今當承佛威神辯才之力,欲說大願,幸垂聽許。」
佛言:「勝鬘!恣汝所說。」
勝鬘夫人言:「菩薩所有恒沙諸願,一切皆入一大願中。一大願者,所謂攝受如來正法。如是攝受正法,真實廣大。」
佛言:「善哉勝鬘!汝久修習,智慧方便甚深微妙。有能解了汝所說義,彼於長夜植諸善本。如汝所說攝受正法,皆是過去未來現在諸佛已說今說當說。我得無上正等菩提,亦復常以種種相說攝受正法,如是稱揚攝受正法,所有功德無有邊際,如來智慧亦無邊際。何以故?是攝受正法有大功德、有大利益。」
時勝鬘夫人復白佛言:「世尊!我當承佛威神之力,更復演說攝受正法廣大之義。」
佛言:「聽汝所說。」
勝鬘夫人言:「攝受正法廣大義者,為得無量一切佛法,乃至能攝八萬行蘊。譬如劫初興諸色雲雨眾寶雨,如是攝受正法善根之雲,能雨無量福報之雨。世尊!又如劫初大水之中,能生三千大千界藏及四百億種種類洲。如是攝受正法,出生大乘無量界藏,并諸菩薩神通之力、種種法門,一切世間及出世間安樂具足,一切天人所未曾有。又如大地荷四重擔。何等為四?一者大海,二者諸山,三者草木,四者眾生。如是攝受正法諸善男子及善女人,堪能荷負四種重任逾彼大地。何等為四?謂離善友無聞非法,諸有情類以人天善根而成熟之,求聲聞者授聲聞乘,求獨覺者授獨覺乘,求大乘者授以大乘。是名攝受正法諸善男子及善女人,堪能荷負四種重任逾彼大地。世尊!如是攝受正法善男子善女人等建立大地,堪能荷負四種重任,普為眾生作不請友,大悲利益哀愍有情為世法母。又如大地是四種寶所生之處。何等為四?一者無價,二者上價,三者中價,四者下價。如是攝受正法善男子善女人建立大地,有情遇已獲四大寶,一切寶中最為殊勝。何等為四?謂諸有情遇斯善友,或有獲得人天善根,有證聲聞及辟支佛或無上乘善根功德。是名攝受正法善男子善女人建立大地,有情遇已便能獲得四種大寶。世尊!出大寶者,名為真實攝受正法。世尊!言攝受正法者,謂無異正法、無異攝受正法,正法即是攝受正法。世尊!無異波羅蜜、無異攝受正法,攝受正法即是波羅蜜多。何以故?攝受正法善男子善女人,應以施成熟者以施成熟,乃至捨身隨順彼意而成熟之,令彼有情安住正法,是名施波羅蜜。應以戒成熟者,守護六根淨身語意乃至威儀,隨順彼意而成熟之,令彼有情安住正法,是名戒波羅蜜。應以忍成熟者,若彼有情罵詈毀辱誹謗擾亂,以無恚心及利益心最上忍力,乃至顏色亦不變異,隨順彼意而成熟之,令彼有情安住正法,是名忍波羅蜜。應以精進而成熟者,於彼有情不起懈怠下劣之心,起大樂欲最上精進,於四威儀隨順彼意而成熟之,令彼有情安住正法,是名精進波羅蜜。應以靜慮而成熟者,於彼有情以無散亂成就正念,曾所作事終不忘失,隨順彼意而成熟之,令彼有情安住正法,是名靜慮波羅蜜。應以智慧而成熟者,彼諸有情為利益故問諸法義,以無倦心而為演說一切諸論、一切明處乃至種種工巧之處,令得究竟隨順彼意而成熟之,令彼有情安住正法,是名智慧波羅蜜。是故世尊!無異波羅蜜、無異攝受正法,攝受正法即是波羅蜜。」
時勝鬘夫人復白佛言:「世尊!我今承佛威神辯才之力,復說大義。」
佛言:「云何大義?」
「世尊!攝受正法者、無異攝受正法。無異攝受正法者,攝受正法善男子善女人,則是攝受正法。何以故?若攝受正法善男子善女人,為正法故捨身命財,如是人等以捨身故,證生死後際遠離老病得不壞常,無有變易究竟寂靜不可思議如來法身。以捨命故,證生死後際永離於死得無邊常,成就不可思議諸善功德,安住一切佛法神變。以捨財故,證生死後際超過有情無盡無減果報圓滿,具不思議功德莊嚴,為諸有情尊重供養。世尊!捨身命財攝受正法善男子善女人等,為諸如來之所授記。世尊!若善男子善女人,正法欲滅,有諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,互相朋黨起諸諍訟,以不諂曲不欺誑心,愛樂正法攝受正法入善朋中。入善朋者,必為諸佛之所授記。世尊!我見攝受正法有斯大力,如來以此為眼、為法根本,為引導法、為通達法。」
爾時世尊聞勝鬘夫人所說攝受正法有大威力,歎言:「如是如是。善哉勝鬘!如汝所說,攝受正法大威德力。如大力士微觸末摩,生大苦痛更增重病。如是勝鬘!假令少分攝受正法,令魔波旬痛切愁惱悲號歎息,亦復如是。勝鬘!我常不見餘一善法令魔愁惱,猶如少分攝受正法。勝鬘!譬如牛王形色端正,身量殊特蔽於諸牛。如是勝鬘!修大乘者設令少分攝受正法,即能蔽於聲聞獨覺一切善法。勝鬘!又如須彌山王高廣嚴麗蔽於眾山。如是勝鬘!初趣大乘以饒益心不顧身命攝受正法,便能超過顧其身命久住大乘一切善根。是故勝鬘!當以攝受正法開示教化一切有情。如是勝鬘!攝受正法獲大福利及大果報。勝鬘!我於無數阿僧祇劫稱讚如是攝受正法所有功德,不得邊際,是故攝受正法成就如是無量功德。」
佛告勝鬘:「汝今復應演我所說攝受正法,一切諸佛共所愛樂。」
勝鬘白言:「善哉世尊!攝受正法者則名大乘。何以故?大乘者出生一切聲聞獨覺、世出世間所有善法。如阿耨達池出八大河,如是大乘出生一切聲聞獨覺、世出世間所有善法。世尊!又如一切種子草木叢林,皆依大地而得生長。如是一切聲聞獨覺、世出世間所有善法,皆依大乘而得生長。是故世尊!住於大乘攝受大乘,即住攝受聲聞獨覺、世出世間所有善法。如佛世尊所說六處,謂正法住、正法滅、別解脫、毘奈耶、正出家、受具足,為大乘故說此六處。所以者何?正法住者為大乘說,大乘住者即正法住。正法滅者為大乘說,大乘滅者即正法滅。別解脫、毘奈耶,此之二法義一名異。毘奈耶者即大乘學。所以者何?為佛出家而受具足,是故大乘戒蘊是毘奈耶,是正出家是受具足。世尊!阿羅漢者無有出家及受具足。何以故?阿羅漢不為如來出家受具足故。阿羅漢有怖畏想,歸依如來。何以故?阿羅漢於一切行住怖畏想,如人執劍欲來害己,是故阿羅漢不證出離究竟安樂。世尊!依不求依,如諸眾生無有歸依,彼彼恐怖,為安隱故求於歸依。世尊!如是阿羅漢有恐怖故歸依如來。是故阿羅漢及辟支佛,生法有餘、梵行未立、所作未辦、當有所斷未究竟故,去涅槃遠。何以故?唯有如來、應、正等覺證得涅槃,成就無量不可思議一切功德,所應斷者皆悉已斷究竟清淨,為諸有情之所瞻仰,超過二乘菩薩境界。阿羅漢等則不如是,言得涅槃佛之方便,是故阿羅漢等去涅槃遠。世尊說阿羅漢及辟支佛,觀察解脫四智究竟得蘇息者,皆是如來隨他意語不了義說。何以故?有二種死。何等為二?一者分段,二者變易。分段死者,謂相續有情。變易死者,謂阿羅漢及辟支佛、自在菩薩,隨意生身乃至菩提。二種死中,以分段死說阿羅漢及辟支佛,生於我生已盡之智。由能證得有餘果故,生於梵行已立之智,一切愚夫所不能作,七種學人未能成辦,相續煩惱究竟斷故,生於所作已辦之智。世尊說生不受後有智者,謂阿羅漢及辟支佛不能斷於一切煩惱,不了一切受生之智。何以故?是阿羅漢及辟支佛有餘煩惱不斷盡故,不能了知一切受生。煩惱有二,謂住地煩惱及起煩惱。住地有四。何等為四?謂見一處住地,欲愛住地,色愛住地,有愛住地。世尊!此四住地,能生一切遍起煩惱。起煩惱者,剎那剎那與心相應。世尊!無明住地,無始時來心不相應。世尊!四住地力能作遍起煩惱所依,比無明地,算數譬喻所不能及。世尊!如是無明住地,於有愛住地,其力最大。譬如魔王色力威德及眾眷屬,蔽於他化自在諸天。如是無明住地蔽四住地,過恒沙數煩惱所依,亦令四種煩惱久住。聲聞獨覺智不能斷,唯有如來智所能斷。世尊!如是如是,無明住地其力最大。世尊!如取為緣,有漏業因而生三有。如是無明住地為緣,無漏業因能生阿羅漢及辟支佛、大力菩薩隨意生身。此之三地隨意生身及無漏業,皆以無明住地為所依處。彼雖有緣,亦能為緣。世尊!是故三種隨意生身及無漏業,皆以無明住地為緣,同於有愛。世尊!有愛住地不與無明住地業同,無明住地異四住地。異四住地唯佛能斷。何以故?阿羅漢辟支佛斷四住地,於漏盡力不得自在,不能現證。何以故?世尊言漏盡之增語,是故阿羅漢辟支佛及最後有諸菩薩等,為無明地所覆蔽故,於彼彼法不知不見。以不知見於彼彼法,應斷不斷、應盡不盡。於彼彼法不斷不盡故,得有餘解脫,非一切解脫;得有餘清淨,非一切清淨;得有餘功德,非一切功德。世尊!以得有餘解脫非一切解脫,乃至有餘功德非一切功德故,知有餘苦、斷有餘集、證有餘滅、修有餘道。」
爾時勝鬘夫人復白佛言:「世尊!若復知有餘苦、斷有餘集、證有餘滅、修有餘道,是名少分滅度,證少分涅槃向涅槃界。若知一切苦、斷一切集、證一切滅、修一切道,彼於無常敗壞世間得證常寂清涼涅槃。世尊!彼於無護無依世間為護為依。何以故?於諸法中見高下者不證涅槃,智平等者、解脫等者、清淨等者乃證涅槃。是故涅槃名等一味。云何一味?謂解脫味。世尊!若無明地不斷不盡,不得涅槃一味等味。何以故?無明住地不斷不盡故,過恒沙等一切過法,應斷不斷、應盡不盡。過恒沙等一切過法不斷不盡故,過恒沙等諸功德法不了不證。是故無明住地與於一切所應斷法諸隨煩惱為生處故,從於彼生,障心煩惱、障止煩惱、障觀煩惱、障靜慮煩惱,如是乃至障三摩鉢底加行智果證力無畏。所有過恒沙等一切煩惱,如來菩提、佛金剛智之所能斷。諸起煩惱,一切皆依無明住地,無明住地為因緣故。世尊!此起煩惱,剎那剎那與心相應。世尊!無明住地從無始來心不相應。世尊!若復過恒河沙如來菩提、佛金剛智所應斷法,一切皆是無明住地依持建立。譬如一切種子叢林,皆依大地之所生長,若地壞者彼亦隨壞。如是過恒沙等如來菩提、佛金剛智所應斷法,一切皆依無明住地之所生長。若彼無明住地斷者,過恒沙等如來菩提、佛金剛智所應斷法,皆亦隨斷。如是過恒沙等所應斷法,一切煩惱及起煩惱皆已斷故,便能證得過恒沙等不可思議諸佛之法。於一切法而能證得無礙神通,得諸智見離一切過,得諸功德為大法王於法自在,證一切法自在之地,正師子吼,我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。是故世尊以師子吼,依於了義一向記說。世尊!不受後有智有二種。何謂為二?一者謂諸如來以調御力摧伏四魔超諸世間,一切有情之所瞻仰;證不思議清淨法身,於所知地得法自在,最勝無上更無所作,不見更有所證之地;具足十力,登於最勝無畏之地,於一切法無礙觀察,正師子吼,不受後有。二者謂阿羅漢及辟支佛,得度無量生死怖畏,受解脫樂,作如是念:『我今已離生死怖畏,不受諸苦。』世尊!阿羅漢辟支佛如是觀察謂不受後有,不證第一蘇息涅槃。彼等於未證地不遇法故,能自解了,我今證得有餘依地,決定當證阿耨多羅三藐三菩提。何以故?聲聞獨覺皆入大乘,而大乘者即是佛乘,是故三乘即是一乘,證一乘者得阿耨多羅三藐三菩提,阿耨多羅三藐三菩提者即是涅槃,言涅槃者即是如來清淨法身,證法身者即是一乘,無異如來、無異法身。言如來者即是法身,證究竟法身者即究竟一乘,究竟一乘者即離相續。何以故?世尊!如來住時無有限量等於後際,如來能以無限大悲無限誓願利益世間,作是說者是名善說。若復說言,如來是常、是無盡法、一切世間究竟依者,亦名善說。是故能於無護世間無依世間與等後際,作無盡歸依、常住歸依、究竟歸依者,謂如來、應、正等覺。法者是一乘道,僧者是三乘眾,此二歸依非究竟依,名少分依。何以故?說一乘道證究竟法身,於後更無說一乘道,三乘眾者有恐怖故;歸依如來求出修學,有所作故,向阿耨多羅三藐三菩提故。二依非究竟依,是有限依。若諸有情如來調伏,歸依如來得法津潤,由信樂心歸依於法及比丘僧。是二歸依,由法津潤信入歸依。如來者非法津潤信入歸依,言如來者是真實依。此二歸依以真實義,即名究竟歸依如來。何以故?如來不異此二歸依,是故如來即三歸依。何以故?說一乘道、如來最勝、具四無畏、正師子吼。若諸如來隨彼所欲,而以方便說於二乘即是大乘。以第一義無有二乘,二乘者同入一乘,一乘者即勝義乘。世尊!聲聞獨覺初證聖諦,非以一智斷諸住地,亦非一智證四遍知諸功德等,亦非以法能善了知此四法義。世尊!於出世智,無有四智漸至漸緣。世尊!出世間智無漸至法,如金剛喻。世尊!聲聞獨覺以於種種聖諦之智斷諸住地,無有出世第一義智。唯有如來、應、正遍知,非諸聲聞獨覺境界,以不思議空性之智,能破一切諸煩惱㲉。世尊!破煩惱㲉究竟之智,是名出世第一義智。初聖諦智非究竟智,是於趣向阿耨多羅三藐三菩提智。世尊!真聖義者即非二乘。何以故?聲聞獨覺唯能成就少分功德,名之為聖。世尊!言聖諦者,非諸聲聞獨覺之諦及彼功德。而此諦者,唯有如來、應、正等覺初始了知,然後為彼無明㲉藏世間眾生開示演說,故名聖諦。世尊!此聖諦者,甚深微妙、難見難了、不可分別、非思量境,一切世間所不能信。唯有如來、應、正等覺之所能知。何以故?此說甚深如來之藏。如來藏者是佛境界,非諸聲聞獨覺所行。於如來藏說聖諦義,此如來藏甚深微妙,所說聖諦亦復深妙,難見難了、不可分別、非思量境,一切世間所不能信,唯有如來、應、正等覺之所能知。若於無量煩惱所纏如來之藏不疑惑者,於出一切煩惱之藏如來法身亦無疑惑。世尊!若有於此如來之藏及佛法身不可思議佛祕密境心得究竟,於彼所說二聖諦義能信能了、能生勝解。何等名為二聖諦義?所謂有作及以無作。作聖諦者,是不圓滿四聖諦義。何以故?由他護故,而不能得知一切苦、斷一切集、證一切滅、修一切道,是故不知有為無為及於涅槃。世尊!無作諦者,是說圓滿四聖諦義。何以故?能自護故,知一切苦、斷一切集、證一切滅、修一切道。如是所說八聖諦義,如來但以四聖諦說。於此無作四聖諦義,唯有如來、應、正等覺作事究竟,非阿羅漢及辟支佛力所能及。何以故?非諸勝劣下中上法能證涅槃。云何如來於無作諦得事究竟?謂諸如來、應、正等覺,遍知諸苦,斷諸煩惱及超煩惱所攝苦集,能證一切意生身蘊所有苦滅,及修一切苦滅之道。世尊!非壞法故名為苦滅。何以故?言苦滅者,無始無作、無起無盡、常住不動、本性清淨、出煩惱㲉。世尊!如來成就過於恒沙,具解脫智不思議法,說名法身。世尊!如是法身不離煩惱,名如來藏。世尊!如來藏者,即是如來空性之智。如來藏者,一切聲聞獨覺所未曾見亦未曾得,唯佛了知及能作證。世尊!此如來藏空性之智復有二種。何等為二?謂空如來藏,所謂離於不解脫智一切煩惱。世尊!不空如來藏具過恒沙佛解脫智不思議法。世尊!此二空智,諸大聲聞由信能入。世尊!如是一切聲聞獨覺空性之智,於四倒境攀緣而轉,是故一切聲聞獨覺所未曾見亦未曾證。一切苦滅唯佛現證,壞諸煩惱修苦滅道。世尊!此四諦中,三諦無常,一諦是常。何以故?如是三諦入有為相,有為相者則是無常。言無常者是破壞法,破壞法者非諦非常非歸依處。是故三諦以第一義非諦非常非歸依處。世尊!一苦滅諦離有為相,離有為相則性常住,性常住者非破壞法,非破壞者是諦是常、是歸依處。世尊!是故苦滅聖諦以勝義故,是諦是常是歸依處。世尊!此苦滅諦是不思議,過諸有情心識境界,亦非一切聲聞獨覺智所能及。譬如生盲不見眾色,七日嬰兒不見日輪。苦滅諦者亦復如是,非諸凡夫心識所緣,亦非一切聲聞獨覺智之境界。凡夫識者謂二邊見,一切聲聞獨覺智者名為淨智。言邊見者,於五取蘊執著為我,生異分別。邊見有二。何者為二?所謂常見及以斷見。世尊!若復有見生死無常涅槃是常,非斷常見是名正見。何以故?諸計度者見身諸根受者思者現法滅壞,於有相續不能了知,盲無慧目起於斷見。於心相續剎那滅壞,愚闇不了意識境界,起於常見。世尊!然彼彼義過諸分別及下劣見,由諸愚夫妄生異想顛倒執著,謂斷謂常。
「世尊!顛倒有情於五取蘊,無常常想、苦為樂想、無我我想、不淨淨想。聲聞獨覺所有淨智,於如來境及佛法身所未曾見。或有眾生信如來故,於如來所起於常想、樂想、我想及於淨想,非顛倒見即是正見。何以故?如來法身是常波羅蜜、樂波羅蜜、我波羅蜜、淨波羅蜜。若諸有情作如是見是名正見,若正見者名真佛子,從佛口生、從正法生、從法化生、得佛法分。世尊!言淨智者,則是一切聲聞獨覺智波羅蜜。此之淨智,於苦滅諦尚非境界,況苦滅諦。是四入流智之所行。何以故?三乘初業不愚法者,能於彼義當證當了。世尊!為何義故說四入流?世尊!此四入流是世間法。世尊!唯一入流,於諸入流為最為上,以第一義是為入流、是為歸依、是苦滅諦。
「世尊!生死者依如來藏,以如來藏故說前際不可了知。世尊!有如來藏故得有生死,是名善說。世尊!生死者,諸受根滅無間相續未受根起,名為生死。世尊!生死二法是如來藏,於世俗法名為生死。世尊!死者諸受根滅,生者諸受根起,如來藏者則不生不死、不昇不墜、離有為相。世尊!如來藏者常恒不壞,是故世尊!如來藏者與不離解脫智藏是依是持,是為建立。亦與外離不解脫智諸有為法依持建立。世尊!若無如來藏者,應無厭苦樂求涅槃。何以故?於此六識及以所知如是七法,剎那不住不受眾苦,不堪厭離願求涅槃。如來藏者,無有前際無生無滅,法受諸苦。彼為厭苦,願求涅槃。世尊!如來藏者,非有我人眾生壽者。如來藏者,身見有情、顛倒有情、空見有情,非所行境。世尊!如來藏者是法界藏,是法身藏、出世間藏、性清淨藏,此本性淨。如來藏者如我所解,縱為客塵煩惱所染,猶是不可思議如來境界。何以故?世尊!剎那剎那善不善心客塵煩惱所不能染。何以故?煩惱不觸心,心不觸煩惱。云何不觸法而能得染心?世尊!由有煩惱有隨染心。隨煩惱染難解難了,唯佛世尊為眼、為智、為法根本、為尊、為導、為正法依,如實知見。」
爾時世尊歎勝鬘夫人言:「善哉善哉,如汝所說。性清淨心隨煩惱染,難可了知。復次勝鬘!有二種法難可了知。何等為二?謂性清淨心難可了知,彼心為煩惱染亦難了知。如此二法,汝及成就大法菩薩乃能聽受,諸餘聲聞由信能解。勝鬘!若我弟子增上信者,隨順法智,於此法中而得究竟。順法智者,觀根識境,觀察業報,觀羅漢眠觀心自在愛樂禪樂,觀聲聞獨覺聖神變通。由成就此五善巧觀,現在未來聲聞弟子因增上信隨順法智,善能解了性清淨心煩惱所染而得究竟。勝鬘!是究竟者為大乘因。汝今當知信如來者,於甚深法不生誹謗。」
爾時勝鬘夫人白佛言:「世尊!復有餘義能多利益。我當承佛威神之力,演說斯事。」
佛言:「善哉。今恣汝說。」
勝鬘夫人言:「有三種善男子善女人,於甚深法離自毀傷,生多功德入大乘道。何等為三?若善男子善女人等,能自成就甚深法智,或有成就隨順法智,或有於此甚深法中不能解了,仰推如來,唯佛所知非我境界。除此三種善男子善女人已,諸餘有情於甚深法,隨己所取執著妄說,違背正法習諸外道。腐敗種子,設在餘方應往除滅。彼腐敗者,一切天人應共摧伏。」
勝鬘夫人說是語已,與諸眷屬頂禮佛足。時佛世尊讚言:「善哉。勝鬘!於甚深法方便守護,降伏怨敵善能通達。汝已親近百千俱胝諸佛如來,能說此義。」爾時世尊放勝光明普照大眾,身昇虛空高七多羅量,以神通力足步虛空還舍衛城。
時勝鬘夫人與諸眷屬,瞻仰世尊目不暫捨,過眼境已歡喜踊躍,遞共稱歎如來功德,一心念佛還無鬪城,勸友稱王建立大乘。城中女人七歲已上化以大乘,友稱大王亦以大乘化諸男子七歲已上,舉國人民無不學者。
爾時世尊入逝多林,告尊者阿難及念天帝。時天帝釋與諸眷屬應念而至住於佛前。爾時世尊告帝釋言:「憍尸迦!汝當受持此經演說開示,為三十三天得安樂故。」復告阿難:「汝亦受持,為諸四眾分別演說。」
時天帝釋白佛言:「世尊!當何名斯經?云何奉持?」
佛告天帝:「此經成就無邊功德,一切聲聞獨覺力不能及,況餘有情。憍尸迦當知,此經甚深微妙大功德聚,今當為汝略說其名。諦聽諦聽,善思念之。」
時天帝釋及尊者阿難白言:「善哉世尊!唯然受教。」
佛言:「此經讚歎如來真實功德,應如是持;說不思議十種弘誓,應如是持;以一大願攝一切願,應如是持;說不思議攝受正法,應如是持;說入一乘,應如是持;說無邊諦,應如是持;說如來藏,應如是持;說佛法身,應如是持;說空性義隱覆真實,應如是持;說一諦義,應如是持;說常住不動寂靜一依,應如是持;說顛倒真實,應如是持;說自性清淨心煩惱隱覆,應如是持;說如來真子,應如是持;說勝鬘夫人正師子吼,應如是持。復次憍尸迦!此經所說斷一切疑,決定了義入一乘道。憍尸迦!今以所說勝鬘夫人師子吼經付囑於汝,乃至法住,於十方界開示演說。」
天帝釋言:「善哉世尊!唯然受教。」
時天帝釋、尊者阿難,及諸大會天、人、阿修羅、健闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大寶積經卷第一百一十九
大寶積經卷第一百二十
廣博仙人會第四十九
如是我聞:
一時佛在無鬪戰城恒河岸上。時有無量諸比丘眾尊者阿難、摩訶迦葉、舍利弗、薄拘羅、離婆多、阿若憍陳如等,所作已辦離諸塵染,諸漏已盡不復退轉,禪誦經行無暫懈息,或如群鴈遊止寂靜,或在林間常處禪定,安住如來光明教門,調伏諸根得無所畏。時娑羅雞林枝葉繁茂香花布地,拘枳羅鳥、迦陵伽鳥、鵝王群蜂棲集和鳴,能令眾生離諸昏墮。爾時如來告諸比丘:「汝等應當勤作所作,以於戒儀而自蔭覆。」
是時西方忽然輝耀如日輪光,尊者阿難未離欲故,白言:「世尊!今此光明是何之相?」
佛言:「阿難!是五通仙最勝上者黑香之子,名曰廣博。節食羸瘦身無光潤,與其同行五百人俱,所謂不白仙人、天人仙人、苫波野那仙人、丹荼野那仙人、迦摩野那仙人、迷佉那斯仙人、疑味仙人、度羅仙人等,前後圍遶當來詣我。」
爾時廣博仙人遙覩世尊身意寂靜處在林藪,為諸比丘之所侍衛。即自思惟:「奇哉尊貴!一切智處色相具足,捨去群臣轉輪王位六萬綵女如棄毒食,苦行山林離諸欲樂,名稱普聞,誠不虛也。」
時彼眾中有一仙人,字那剌陀,遙瞻如來心生歡喜,即說頌曰:
爾時諸仙皆懷悅豫,合掌恭敬漸詣佛所。於時世尊告諸比丘:「汝等觀彼閻浮洲中諸仙人等,蓬髮上靡棲止林莽塗灰却粒,或月半月節食羸瘦,鹿皮樹皮以充衣服,不剪髮爪蹲處露地。或如煙炭黑蜂之色,呪術祭火以為吉祥,空地樹下隨處而居。或墜高巖或投深水,炎火赫日炙身苦體,恃其種姓離無上智。比丘當知,此諸仙人見不清淨耽著諸有,輪迴生死不能出離。」
時諸比丘聞佛世尊作是說已,同聲白言:「我等今者由依如來勤修梵行,於諸有中永當出離。」
爾時廣博仙人與其同類漸至佛所,覩諸羅漢威德尊嚴,內懷傾悚曲躬低視。各結散髮,身佩白繩,顏容黑暗,兩目黃綠,頭髮枯燥,執三拒木,身形卑陋,或行虛空。或談俗典,至如來前,白言:「世尊!今此眾會,願佛知時。」
佛言:「廣博!我已了知諸有受生及於自性。」
時阿難陀白言:「世尊!此何仙人眾所圍遶,詞慧通敏頂髮上靡?」
佛言:「阿難!此是廣博,作圍陀典,奉持習行賒羯羅教,造諸種種世俗文字。」
爾時諸羅漢等共相謂言:「而此仙人有何所得,苦行如是於生死中而不解脫?」復自思惟:「此仙人眾今來佛所,當何所問?為因緣耶?為無我耶?」
爾時廣博仙人合掌向佛白言:「世尊!佛出現難,眾會亦難。我於今者有少疑問,願垂哀愍。」
佛言:「大仙!恣汝所問,當為解說。」
廣博仙言:「云何為施?何者施義?云何施主?施主何義?云何施者不名施主?云何施主不名施者?云何行施於受施者而獲福報?云何施已,若現在世、若命終後,施福隨行為積為聚?世尊!如來滅後供養塔廟,誰為受者獲於福報?」
佛言:「大仙!汝今所問甚為希有,為欲覺悟新發意者。」
時舍利弗在於眾中髮白面皺,以其右手擡眉顧視,久而言曰:「我昔曾聞廣博仙人世所稱讚,云何今者不知言問如小童子。云何不問因緣無我深妙之義,而乃問於施之果報?」
尊者阿難前禮佛足,白言:「世尊!彼之仙人於施貪著,我願為彼解說施義。」
佛言:「阿難!若問如來,聲聞答者,非如來教。」
時舍利弗復白佛言:「今此仙人有彼彼疑,我願解說。」
佛言:「不爾。汝於聲聞最為上首,若於我前有所解說,令諸眾生墮於惡趣,謗云如來非決定智,或云如來覺性了已猶有我慢。」
爾時諸比丘聞佛世尊作是說已,生淨信心,白言:「世尊!廣博仙人有所疑問,願為除斷。」
爾時佛告廣博仙言:「汝今諦聽,施之果報及業差別。若諸受者能令施主生於果報,是為施義。若有眾生發清淨心,以己財寶令執事人隨所施者,其財寶主名為施主,其執事人名為施者。若復有人自持己物淨心施者,得為施主亦名施者。復次大仙!三十二種不淨之施,汝今諦聽。若復有人,倒見施者不名淨施。因報恩者不名淨施。不哀愍者,不名淨施。為色欲者,不名淨施。若施火中,不名淨施。擲水中者,不名淨施。恐怖施者,不名淨施。施五家者,不名淨施。以毒施者,不名淨施。施刀杖者,不名淨施。殺害施者,不名淨施。為攝他故,不名淨施。為稱譽者,不名淨施。為倡伎者,不名淨施。因占相者,不名淨施。求飾好者,不名淨施。結朋友者,不名淨施。於莊宅中鳥獸來喫不歡欣者,不名淨施。學工巧者,不名淨施。因病施醫,不名淨施。先因打罵後施財物,不名淨施。若懷疑惑,言我今施為有報耶為無報耶?如此施者,不名淨施。若捨施已,內懷熱惱慳戀悔恨,不名淨施。若言受者後當為我作牛畜者,不名淨施。若言福報我自受者,不名淨施。若人少壯無淨信心,後遭病苦或臨死路,楚毒在身肢節分解,閻羅使者調弄於前,親屬平生悲泣相視,如此之時方始施者,不名淨施。或有念言,令餘城邑知我施者,不名淨施。若懷嫉妬增上施者,不名淨施。慕他豪族為求婚姻,持諸金銀繒綵衣服而施與者,不名淨施。若求男女及餘雜緣而施與者,不名淨施。若有念言,我於今施來世受報,不名淨施。見貧窮者不生哀愍,翻持錢財施富貴人,不名淨施。或貪花果而施與者,不名淨施。善男子!此三十二愛染之施,猶如有人携持種子,於荒穢田隨所種殖。然彼種子依大地界,遇天雨潤決定生牙,至於花實少得收獲。」
爾時廣博仙人復白佛言:「如何施與,持戒毀戒而不滅壞。」
佛言:「大仙!若復有人淨信因果發歡喜心,為諸眾生無有悔悋,亦不分別持戒破戒。復次善男子!有五種施名為大施。何者為五?一者時施,二者道行之者,三者病人及看病者,四者說正法人,五者詣他國者。復有五種:一者法施,二者食施,三者居住,四者燈明,五者香花。」
廣博復言:「何等清淨?」
佛言:「若發信心,為諸眾生內懷哀愍,迴向菩提遍淨解脫,得為清淨。復有五種無上之施。何者為五?一者施於如來,其施無上;二者施於眾僧,其施無上;三者施說法者,其施無上;四者施父,其施無上;五者施母,其施無上。復有施者名為大施,所謂失位國王名為大施。若為縣官之所逼迫無所依怙,及為疾病之所痛惱,施如此人名為大施。若為王者所棄,臨刑之時及餘命難,捨己之命救於彼命,名為大施。或於疾病之人施與醫藥,亦名大施。或於具戒眾僧以時而施,亦名大施。或施求智慧者,亦名大施。或於傍生之儔蝦蟇蛭烏及餘鳥獸而施與者,亦名大施。或於乏劣之者施令充足,亦名大施。若復有人,勸他淨施及餘隨喜,亦名大施。復次大仙!汝先所問,於我滅後云何種植獲福報者。善男子!諸如來者皆是法身非是色身,若復在世或復滅後,所有供養福無有異。如轉輪王於其大地唱如是言:『我之國界,不應有人殺害眾生及於妄語。』其國之人,雖未見王兼親侍衛,但聞教勅即便遵奉,王於是人必生歡喜。是人由王不殺害故獲生天報,其有違者墮於惡趣。如是大仙!雖有眾生見我色身,不護其戒何所得耶?如提婆達多,雖遇於我猶墮地獄。若復有人於來世中勤修我教,則為希有,如見我身無有異也。
「復次大仙!如汝所問,福德因緣為積聚者。如萩葦中因燒出焰,而此光焰不可得言為積為聚。如是施主,積集資糧猶影隨形而無見者。亦如蒲萄甘蔗,未押之時汁不可見,彼於一節二節之中求汁積聚了無見者,然於彼汁不從外得。福德果報亦復如是,不在施主手中心中及於身中,亦不相離。亦如尼拘陀子未成熟時,牙不可見。譬於商人持少財物往詣大城,有所貿易廣獲財利。福報亦爾,如蜂採花不損其色。雲涵雨潤誰見積聚?於其出生必自成辦。」
爾時廣博仙人白言:「世尊!施之差別我已了知。云何此識住於身中有所愛著?」
佛言:「大仙!猶如國王住於城中,懼他軍來預作濠塹,積聚糧貯教養戰士,建諸幡旗調習醉象,嚴誡眾兵唱言警備,著於衣甲專情鬪戰,執利刀仗露刃而住。王福盡故,他軍強盛遂即滅壞。如是識王住於身城,見於六處無常侵害,穿信濠塹、被正念甲、御醉法象、調習意馬,告六處云:『今有無常威力軍來,宜應速疾被於施甲、持於智刃、辦慚愧弩、安戒隄防。』時彼六處為無常軍漸相逼迫,爾時彼識如福盡王,棄城而走別住城國。」
廣博仙人復白佛言:「云何了知是福德城,非福德城我當捨之。」
佛言:「大仙!猶如有人乘大舟船欲渡大海,時遇風濤鼓涌飄蕩,黿鼉鯨鯢互為嶮害。是人因船遂達彼岸,既得無畏遶船三匝恭敬祭祀,唱言:『善哉。我由此船得渡大海。』如是大仙!有福眾生命終之後作是思惟:『我今此身善趣天上,所得人身為不空過。乘此身船渡惡趣海,善哉前生甚可恭敬。』若復有人墮惡趣者,猶如渡海乘朽爛船,於大海中或沈或浮,搖颺傾覆。是人殘命雖至岸上,復遇師子虎狼充滿,罵言:『咄哉!此朽故船倒行大海,令我怖畏見如此苦。』墮惡趣識亦復如是,毀罵其身:『我徒養育遭此惡報。我久於世擔負穢草,如蠶作繭徒自纏縛。如何令我沈溺若此?』
「爾時彼識於第二身適住母胎,纔七日中能作是念:『我從彼滅而來生此。』由善業者其心歡喜,能令彼母有三種相。所謂母面熙怡顏容端妙、無諸皯䵴、右脚壓地倍重常時,復以其手數摩右脇,被白色衣增加姝麗。造惡業識亦七日中作是憶念:『我從某城曾作某罪。』作是念已便生悲惱,能令其母現諸惡相,所謂身體臭穢羸瘦萎黃,常懷悲愁數數變吐,禍橫盈門災難逼迫饒諸疾病。將產之時,或損母命或復自死。」
爾時廣博仙人復白佛言:「世尊!彼識初入胎時,得何念慧?」
佛言:「而此之識亦入胎已,見閻浮洲園苑樹林、宮殿池沼遍滿莊飾,親族聚會情極慕樂。復以天慧光明隨念憶知無量百千彼彼生處,彼是我母,曾五百世生育於我。作是念已生厭離心,唱言:『咄哉!於此世間生死足矣,劬勞諸有永願休息。』」
時廣博仙人復白佛言:「世尊!彼識既能如是厭離,豈不出離生死中耶?」
佛言:「不也。大仙!彼識無出離之相,能得解脫無有是處。而彼識界於生死中雖爾厭離,能出離者不應受生。若不爾者,或有修福及於造罪,一切皆應趣向涅槃。如汝所言,識思惟者,是識增上非智增上。所以者何?識能分別,智能了知,識智和合乃如汝說。」
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
「復次大仙!此識微細不可色見,無有諸根亦不相離。若諸丈夫有所怯弱,或生恐怖或起尋思,皆識增上非智作用。」
爾時廣博仙人復白佛言:「世尊!云何觀察一切眾生從地獄趣而來生者,乃至人趣而來生者?何業差別,生於天人傍生餓鬼及於地獄?」
佛言:「大仙!眾生本性沒此生彼,是佛境界,非五通仙之所能知,亦非天人魔梵色究竟等并餘聲聞之所覺了。大仙!若於我法獲離三垢得初果時所有境界,尚非帝釋、那羅延天、汝諸仙等之所能知。」
爾時如來作是說已,廣博仙人便自思惟:「此輪迴中,聖智境界未曾會遇。」禮佛雙足,白言:「世尊!我於今者衰朽失念不能獲果,無任負荷住持菩提。歸依佛法及離垢僧,我從今日與諸弟子及於眷屬歸佛法僧,唯願世尊示教利喜,以聖智日常住世間除煩惱翳。善哉世尊。願為演說一切眾生從天墜者。」
佛言:「諦聽。今正是時。若有眾生堅固成就施香花鬘,此人必當生持鬘天。臨終之時身發妙香及感鮮華,而復自見種種色華來散其上,或有見於樓閣宮殿,懸諸鈴𥿰雜華嚴飾,百千天女而處其中。命終之後見持鬘天父母和合如贍部人,便為愛風飄入胎藏。時彼天母懷妊七日,於右脇下遂誕其子。彼適生已,於其胸前天悅意花自然為鬘,具七種色,所謂白、黑、黃、赤、天紺、紅蓮及如火銅,光明炫耀,香氣因風遍一由旬,故號彼天謂為持鬘。宮中有樹,其汁香美猶如甘露。園苑果實有八上味,大如頻螺。彼天所食皆是甘果非餘摶食,凡有飢想果自現樹。所履之地無諸荊棘,鮮花柔草周布清淨。或有宮殿如白花聚,或以黃金為屋鵄吻。彼之天女光容藻飾,眺望軒檻相與娛樂。其所壽命天二百年,將終歿時有二種相:所居之樹其葉凋悴枝條垂下,其花香氣自然隱沒;所著花鬘忽然萎黃,清涼之風變為毒熱。最勝天城棄捨而去。時諸天女見此衰相圍遶悲號,歎言:『咄哉。何彼無常無少慈悲,今於我等愛重之者制不由己,將捨我等在於須臾。』時彼天子漸為熱病之所逼迫遍體火現,炎焰雖加而無熱惱,心猶快樂從彼而沒,人間受生在於胎中,能令其母愛香花鬘及諸果實。又於夢中常見城邑場肆嚴飾遍垂花瓔。亦既生已,形容光潤白服花鬘常所眷愛,好遊親屬耽著欲樂,情戀女人往來輕躁,名衣上服及諸園林靡不貪樂,見富貴者倍生喜悅。
「復次大仙!四天王天趣向之者,若有眾生以憐愍心,見貧窮者施於衣食,及諸病人隨與醫藥,或造井泉、或施池沼。其人將終形不羸瘦,容色無變身無垢汗,聲不㽄破亦不遺瀝大小便利,六塵充足諸根無損,能見自身在天眾中。命既終已,色如紅蓮口出妙香,復有清風吹妙花香拂其尸上。於是彼識見四天界父母歡遊耽醉情欲。時彼天父以其右手摩天母背,即於母髀而得受胎。經七日已遂即誕生,天飾具足。大仙當知,四天王天所居之地縱廣八萬四千由旬,黃金白銀雌黃雄黃間錯莊飾,百千天女充滿其中,百千花果如人形像。於彼園苑,天摩尼光常所明照,樹林枝莖垂劫波衣及妙繒綵,其樹滑潤見者欣悅。於其龕室常懸樂具,簫笛之儔自然發聲。彼天童子摶食為力,香美秔稻色如紅蓮味逾甘露。其所食器具於二種:一者金器,二者銀器;隨意所樂色香美味皆於中現。復有天漿名為花酒,香冷殊特,設有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寢殿名曰初秋,遍垂花條,金銀雜寶娑蘭雞樹,數有百千合覆其上,復有種種坐臥敷具。六萬天女顏容殊妙被服光鮮,其聲寥亮韻合天樂,為諸欲神之所造化,歌舞倡妓言笑往來,能令見者增其染愛。其宮殿前樹以剎柱,金銀間錯繒綵莊嚴,懸諸寶幡隨風搖颺。
「有四天王:一曰持國,二曰增長,三曰威目,四曰多聞。此四天王於彼天界,吟嘯歌舞讌會嬉遊具足安樂。時彼眾中諸天童子,力藝殊勝具天妙身,垂臂往來猶如醉象,身香郁烈遍一由旬。其所壽命天五百年,無中夭者。園苑林樹榮色光潔,迦潭婆花而以莊嚴,咸悉芬馥無諸臭穢,四面階道雜寶所成,百千天女常為歌伎,諸寶器中出妙音聲。善男子!彼等天人壽欲盡時有三種相:一者身光隱沒,二者花無香氣,三者不聞天女奏諸伎樂。常所歡遊園林宮苑鳥聲和雅,是憙好處皆不愛樂,花鬘萎悴天女悲號,衣生垢穢,瞻視昔來欣翫之具復增悶絕,身上汗流眼變枯燥,如取水魚置夏日中,熱惱所逼宛轉于地。時諸女等見彼天男愁苦如此,皆來圍繞同聲號哭,唱言:『苦哉苦哉。我所愛者奈何如是,所好憙事翻為愁苦。今之云何捨我等輩及遊讌處?』時天女等以偈歎曰:
「爾時諸天女等說此偈已相視哽咽,各以右手取諸雜花遙散其上,復作是言:『仁者!汝具福故當生人間,彼是福地應以信心植諸善種。』爾時彼天見諸女等皆已背捨,重增熱惱身心熾然,如以蘇滴置炎鐵上欻自銷滅餘微灰燼,復為業風之所吹散,如隣虛塵為千億分更不可見。於是彼識從天降下,見受生處父母和合,心懷喜悅便入胎藏。纔處胎時,母即相現飲食增多不噉血肉,樂著緋衣愛聚會處,於諸親屬倍加眷念。雖懷其子曾無痛惱,口無流涎身不沈重。亦既生已人相端嚴,其眼紺色如天青寶眾所樂見。聞於上界四天王事,自然欣悅常樂捨施,愛妙香衣性好數食,常憙歌舞園林女色靡不留戀。
「復次大仙!若有眾生以淨信心,遠離殺害及於偷盜,持諸飲食上妙資具衣服財寶而行捨施,勤誠散花禮拜佛塔。壽命盡時,身無疾苦垢膩臭穢,念所習業曾不忘失,面如金色、鼻不陷曲、心不驚惱、喉不閉塞亦不喘息,不為風刀之所解截,聲不㽄破,寢膳安寧。大仙當知,如斯之人毒不能害飲食消化,折傷夭枉皆所遠離。其人命終,以天識故見三十三天百千樓閣,金摩竭魚莊飾門柱,蛇勝栴檀香水塗灑,其地柔潔白逾霜雪淨如頸珠,黃檀香樹天寶燈燭雜錯行列,天諸男女遊戲園林耽染狂醉。既覩斯已遂生歡樂,猶如貫珠為人將取,入天母手以為胎藏。時母手掌因即生花,持示天父共相慶悅,復以兩手摩捼其華,子即誕孕。時彼天母告天父曰:『我於今日誕一童子,增長勝種。』便會親族以為歡賀。生滿七日天相具足,憶念前生從某處滅今來生此,某是我父某是我母,曾修某善。作是念時聳然歡欣,便於諸欲而生癡愛,於天界中宮苑園林自然了見貪憙愛著。爾時童子垂臂𦟛長猶如象鼻,其胸峻實如師子臆,腰腹圓細無有垂皺,背脊端平無高下骨,兩髀圓相如芭蕉莖,肌肉光潔無諸黧皯,無有耏毛及雜臭穢,上妙香氣從身流出。花鬘瓔珞天衣輕密,不假外求自然被體。時宮殿中所有天女無天男者,見此童子共來圍遶,咸作是言:『善來仁者!此之宮殿皆是汝有。我等諸女先無依怙,願相侍從。』其中或云:『此輩盛年,乳如金瓶面猶紅蓮。此園苑中如是天樹拘毘羅林垂覆榮好,六萬天女前後周遍。善哉仁者!可與我等永以娛樂,如雲中電不常而有。』或有宮殿,簫鼓琵琶諸雜天樂自然發聲,上妙敷具及師子座,嚴飾珠瓔垂以繒綵,而諸繒綵非是繭蠶之所作者。時彼童子覩斯珍飾,如灌頂王昇座而坐。既昇座已,諸所珍玩咸出聲言:『此善業人從閻浮洲修天福故而來生此。諸人應當來此承事歌舞娛樂,令此福人歡喜無厭。』出此聲已,園林宮殿六萬綵女,捧持天花被服光耀,身所發香如蒲萄酒蜜酒花酒,聞其香者令人昏醉,同聲唱言:『汝積天福,願時充奉。』於是童子與群天女,遊歡喜林及雜花林、黃毯石林、極光嚴林、日宮園苑、泉聲園苑、音樂園苑、叢花園苑。遊如是等上妙林苑,悅樂清涼無諸惡風,花香芬馥。青摩尼寶以為燈明,諸蜂鳥王出微妙音,其鳥毛羽猶如雜寶,天吠琉璃以為其嘴,飛翔群嬉遍滿林樹。
「復次大仙!彼界有池隨月增減,具八功德,悅意無垢清冷澄澈,百葉香花開敷其內,岸樹行列雜花充遍。而彼池中眾多天女遊戲娛樂,諸寶器等隨意而現,色香妙食名天甘露,如拘摩花白逾珂雪,甘香具足亦易消化,無諸苦澁雜惡等味。
「復次大仙!有諸天人報不純者,雖同器食,或感赤色、或感蒼色乃至黃黑諸雜等色,天容無別唯食有異。大仙當知,彼諸眾生先雖捨施後復悔恨,由斯報故獲果如是。復有園苑名曰合棔,枝條花葉雜糅莊飾,百千叢林清淨柔軟,猶如水精花果常茂。其林樹間,諸寂靜身離欲牟尼是所棲集。天之男女常所入者,皆不為於貪愛欲樂。
「大仙當知,我之弟子最上聲聞驕梵鉢提,是婆羅門清淨族子,住於禪定慈悲之心。以彼等持開敷慈眼入三摩地,每經七日方乃一度現出入息。彼入定時,有隨意風應念而至,假使劫火燒於大地成一炎焰,於彼禪身無能損害如芥子分,而彼支體如彌樓山常所鎮壓。難陀龍王及跋難陀有大力勢鼓氣猛烈,彌樓山王為之搖動,鼓作呼噏四大海水變為醎味。驕梵鉢提入定之時,彼二龍王盡其威力無能嬈亂。我此弟子在合棔林,而諸天女雖耽欲愛,覩斯尊者發清淨心,以曼陀花及諸蓮花而散其上,合掌恭敬。三十三天諸童子等亦來圍遶,持天甘露資給供養。而此尊者常為諸天於合棔林說修多羅,及未曾有、無問自說、本事、本生、因緣、方廣、諷誦、論議、重頌、授記、譬喻等經。時諸天人聞斯法要,莫不慇懃恭敬尊重。
「復次大仙!三十三天有聚會堂,其堂有柱八萬四千,皆以金銀跋闍羅寶馬瑙美玉并栴檀心結搆所成。懸鈴垂鐸出微妙聲,列諸天衣建諸幡幢,簫笛琵琶箜篌琴瑟鞞鐃螺鼓妙聲振發。天之男女互相愛敬,和顏慈悅恒所聚會。於彼堂中以摩尼寶而嚴飾之,綠潤琉璃淨滑如鏡,塗香末香雜花周遍,亦無飃風及諸炎熱,毒蛇蚊虻皆所遠離。其所居者,無有惛睡懈怠之想。微風清和遍入林觀。其諸樓閣幰網垂覆,懸妙寶瓔散諸花香。百千天女雖則愛染,而無嫉妬及於鬪諍,面貌端正猶如滿月,花鬘寶珠嚴飾身首,妙歌清淨往來不輟。
「復次大仙!彼天會堂周迴方整,長廊寬廣高樹周密猶如陰雲。其堂四面復有園苑皆百由旬,間錯種種金蓮雜花,出妙歌聲聞者欣悅。拘迦那陀樹、波梨野多樹、拘毘陀羅樹以為叢林。大仙!善法會堂資玩之具,皆是金銀諸寶玉等,積聚琉璃以為臺榭,珍奇寶物充滿庫藏,宮殿百千莊飾園苑,隣接遠近常聞安樂,無諸疾苦及餘禍患。彼之天人於諸園林遊戲既已,還集此堂受於娛樂。
「復次大仙!三十三天復有別殿名曰善見,皎如白日淨猶明鏡,四面周匝皆以花𥿰懸布莊嚴。有千天女藻綴雜花輝耀珠鐸,金翠網旒以為冠飾。象馬車乘踐踏往來,飛颺金塵處處黃色。而於彼殿有六萬柱,櫨栱重疊遞相輝映,間錯奇珍繪以丹彩,栴檀沈水及蘇合香氛氳郁烈用塗其地。釋提桓因持金剛杵,與百千女前後圍遶,來昇寶殿娛翫歡樂。大仙當知,三十三天中有天王名因陀羅,其力勇健敵九千象,垂臂纖好如天象鼻,體如淨金,筋肉堅密骨脈不露,臆如師子,肚不凸垂,其腰束細。金線貫瓔以為頭飾,珠璫晃耀天服修委。天之聲明久已通達,撰造書論,飲食甘露,往來常乘伊跋羅象。
「復次大仙!彼之天帝然其色身非諸骨肉純花所成,喉聲清美,身香殊特,假令狂象聞其香氣皆自調善,形貌端嚴猶如佛身。其所輝艷映諸金聚,奪其精光皆令黑闇。」
廣博仙言:「如來今者讚美天帝甚為希有。」
爾時世尊告廣博曰:「彼天帝者,是無常身、下劣之身。如脆草器、如假剪花,亦如畫師圖飾彩繪,亦如工人刻木形像,又如結花不久散滅,何足稱歎。復次大仙!我之弟子有神通者名阿那律,但以父母所生之身,節節支體一分之力猶過帝釋。」
時阿那律在於座中,聞於如來說如是言,便作是念:「今者世尊覺悟於我。」即入三昧,身光赫奕如天新金,戴殊勝冠珠光輝映,其面潤澤過於醍醐,其眼紺青如吠琉璃,摩尼馬瑙及日光珠以為臂飾,身光香熏普遍輝耀。
時廣博仙既覩斯相心大驚愕,即從坐起,合掌瞻仰生希有心,高聲唱言:「奇哉善哉。我得人身為不唐捐。今遇世尊發揮聚會,昔所未覩今乃得見。」
爾時世尊告廣博言:「彼帝釋身與阿那律,誰為勝劣?」
廣博仙言:「彼帝釋身比阿那律,假使百分不及其一,乃至千分亦不及一。」
佛言:「大仙!於如是身不足希有,獲福德者隨其所願身相成就。」
爾時眾會生歡喜心,咸白佛言:「唯願世尊更為我等說於天趣。」
佛言:「三十三天彼之天帝,最大夫人名曰舍支,住歡喜園。天之婇女百千圍遶,容色姝妙猶花開敷,頰如紅蓮面如金色,著諸鮮明細軟衣服嬉遊園苑。天妙寶花以為首飾,珠瓔環珮動出妙聲,額廣平正垂金旒鎖,其眼纖長如花將開。堅誠傾注在於天帝,曾無瞋恚鬪諍顰妬,亦復離諸懷胎之患。大仙當知,彼之夫人耽愛垢重倍餘天女,志意驕倨,猶於彌樓及漫陀山幽邃難仰。不肥不瘦不長不短,體質香潔無諸穢惡,風送妙花結而成蓋。而此夫人常能發揮如來種性。
「復次大仙!三十三天無雜患累,而恒遊戲樓閣宮殿。其所壽命天一千歲。壽將終時有五惡相:一者清冷池沼淨如頗胝,有所觸者令人欣悅,微風輕搖雜花暉映。如此池中將欲洗沐變成脂膩,時彼天人見此相已心生怖懼,從水跳出奔走林中。時諸天女見彼惶遽,亦疾隨從止一樹下,心生憂惱喉中哽噎,同聲告言:『仁者!如何速捨我等孤居若此。』時彼天男聲漸哀切作如是言:『我從昔來未曾有此垢膩現身。』作是言已,其兩腋下忽然流汗,彼諸天女見此衰相皆即遠離。於是彼天見諸女去,憂惱喘息內增熱毒,頭上花鬘颯便萎悴,所著天衣忽復垢膩,天之床敷雜玩等物皆不愛樂。
「彼諸天女覩如是相知必定死,惡聞穢氣但遙相視,發聲戀泣哽噎酸楚,歎言:『苦哉。此細軟身昔與我等遊行讌樂,於天池中猶如鴛鴦,於善法堂猶如鵝王,歡喜園中如迦蘭鳥,遊漫陀河同於香象,在波耶園及拘羅園猶如蜂王,處雜樹林如天花冠。今者云何為五衰相之所加害,捨離我等將何處去?』時彼天人聞是悲歎,復增恚惱生大怖畏,便為熱病之所纏攝,舉身枯悴眼目慞惶。猶如商人失其徒侶,猶如涉海舟船破壞,亦如有人失如意珠,又如危峯朽壞之樹,為彼猛風搖動吹擊。復如龍子為金翅鳥之所銜啄,迴惶戰懼。合掌告彼諸綵女言:『汝等進來,願能以手摩觸於我令少蘇息。』雖作是語,而諸女等但遙悲泣無有進者,各執樹枝遙擲心上,作如是言:『汝天福盡,當速生彼閻浮提中。』
「於是彼天聞是言已,知被棄捨,發聲怨唱:『奇哉奈何。我於此中種種資具園苑宮殿,與諸女等眷屬纏縛。今時命終將行死路,乃何遙立但謂我言當於閻浮而受生耶?』爾時彼天作是語已,復覩常時所遊之處,念念思惟恌舉哀歎,發大聲言:『嗚呼善法堂!嗚呼歡喜園!嗚呼雜樹園!嗚呼黃毯石園!嗚呼波露沙園!嗚呼波梨耶園!嗚呼光勝園等!嗚呼縵陀大河及諸宮殿堂室樓閣!我於今時制不由己,奄相捨離從此墜落。』憂歎未終,復見諸女驚惶去來以手拭淚,歔欷諮嗟容顏怖懼。復傷怨言:『嗚呼愛者!嗚呼親者!如何見我將行死路,曾不與語。我今臨茲生死長路,不垂執別,我與汝曹不復見矣。嗚呼!我今福業盡故,見此住居謂如黑闇颯然空曠。嗚呼天樂為不奏耶?如何我今寂無所聞。嗚呼天中最為悅樂,一切諸天及乾闥婆所侍衛處,妙色堅固持金剛者,嗚呼我今豈復得見千眼之相在眾中耶?嗚呼波利耶花、拘毘羅花,在我頭上何故萎悴?』時諸天眾覩斯天人悲惱如是,悉皆憂歎。
「爾時妙耳璫者,釋提桓因與諸天眾百千圍遶,并舍支夫人諸餘婇女及乾闥婆等,奏美音樂隨從遊行。見於彼天,為五衰相之所逼害將趣死路,皆生哀憐同聲歎言:『嗚呼奇哉。彼之無常無少悲愍暴惡毒害。』釋提桓因以梵音聲告彼天言:『止止。天子!我等皆當同歸斯路,勿生戀著墮於惡趣。』時諸天眾亦同告言:『仁者!應當具作諸善往生人間,一切眾生修福業地。』於是彼天聞如是言,便自思惟:『我於今時決定墜落。』合掌向彼諸來天言:『汝等諸人住天中者與我歡喜,而我於今墜落時至。』作是言已長歎瞻視,復現二相:一者眼如赤蓮花,二者身莊嚴具忽皆隱沒。其餘諸天見此之相,各持天花而散其上及奏天樂。時臨死者見餘天眾,鼓樂幡花以為贈送并相勸往,即便樂生閻浮提中,涕淚哀感自此而絕自此已後是《毘耶娑問經》下文。命盡死已,伽阿那風吹彼死天,彼風善香吹之令散。如是散已,即時遠離三十三天,不知所在無有處所,不能生他若想若知。彼既退已,生於人間在胎藏中,母則相現喜笑歌舞,心喜染欲心常歡喜,喜樂華果樹林之處,樂著種種雜色衣服,常喜飲食。雖住藏內母脇不苦,不樂邪欲,心喜善香華鬘莊嚴,臥則善夢非顛倒見。大仙當知,三十三天退生此時,住母藏中有如是相。大仙當知,其母爾時一切藏過皆悉遠離,後則出生。大仙當知,彼時童子既出生已,身分平正掌文成就可喜柔軟,腰細齒密身體柔軟,其心愛樂勝功德欲,性愛欲事心愛細衣,樂林戲處身有勝香,大富豐財金寶具足大姓種族——常行施戒欲心多者則生貧家——心喜布施不黑不白手足齊平,一切見者皆悉愛敬,性愛論議。其心柔軟少於瞋心,樂行他妻於自妻妾不生愛樂,於諸親舊兄弟眷屬心不愛戀。大仙當知,三十三天退生人中,本性如是。」
世尊說已,毘耶娑仙即新經中廣博仙也,唐梵二音方言異耳一切仙眾心生歡喜,歎言善哉。比因披讀覩斯文闕,三藏泥洹詢疑無所,遂撿舊藏經內獲得《毘耶娑經》,與此梵本是同,先後譯異,兩文對勘二理無殊,故以舊文續斯新闕。後尋覽者幸無惑焉。開元戊辰歲西京崇福寺沙門智昇述記。
大寶積經卷第一百二十