大萨遮尼干子所说经
大萨遮尼干子所说经卷第一
序品第一
归命大智海毘卢遮那佛外国本一切经首皆有此句。
如是我闻:
一时婆伽婆在欝阇延城,王名严炽,住王园中,其园所有殊胜庄严不可称计,所谓:娑罗树、多罗树、多摩罗树、迦尼迦罗树、尼拘律树、波罗叉树、欝昙钵华树、婆师迦华树、陀㝹尼迦华树、阿提目多伽华树、瞻卜华树、阿输迦华树、波咤罗华树,如是无量百千众妙树林庄严。复有种种异相之水,所谓:泉水海水、直流水、曲流水、多罗迦水、池水、从上注下水、从下涌上水,如是无量百千妙相众水庄严。复有种种众妙杂华,所谓:优波罗华、钵头摩华、拘牟头华、分陀利华、他罗华、摩诃他罗华、卢遮华、摩诃卢遮华,如是无量百千妙华以为庄严。复有种种妙音声鸟,所谓:鹅鸟、昆仑遮鸟、拘只罗鸟、钩那罗鸟、具多鸟、崛多鸟、鹦鹉鸟、鸜鹆鸟、耆婆耆婆鸟、迦陵频伽鸟,有如是等无量百千众妙声鸟以为庄严。复有种种妙色众蜂,飞在虚空,迭相连接,犹如罗网遍覆于上以为庄严。复有种种众杂色草,柔软香洁,无量百千异种文色庄严其地。
如是众妙庄严园中,与大比丘众七十二百千万等诸大众俱,其名曰:慧命舍利弗、大目揵连、摩诃迦叶、阿㝹楼陀、须菩提、摩诃迦栴延、摩诃劫宾那、离波多、难陀、那提迦叶、伽耶迦叶、富楼那弥多罗尼子、憍范波提、般他迦、周罗般他迦、陀𫠌摩罗子、佉陀林纯陀、摩诃拘𫄨罗、罗睺罗、慧命阿难等,七十二百千万亿诸大众中而为上首。一切皆修如实法界境界诸行,一切皆入法界实性,一切皆得无障无碍虚空境界殊胜妙行,一切皆得无所著行,一切皆离烦恼诸垢一切结使,一切皆入如来法性光明照处,一切皆证同一法性平等大慧,一切皆得现诸如来一切智门,一切皆得常不休息大菩提道,一切皆得转不退转大菩提道,一切皆得证不退转大菩提心,一切皆到第一彼岸般若智见,一切皆得究竟彼岸方便智慧。
复有摩诃波阇波提比丘尼、耶输陀罗比丘尼等八千比丘尼,于百千万亿比丘尼中而为上首。一切皆悉具足善集诸妙白法,一切善入一切智道,一切皆近一切智智,一切皆入无所有性,一切能观诸法无相,一切善信法际无际,一切皆得无障解脱,一切皆得随诸有缘,可化众生示佛色身。
诸菩萨摩诃萨七十二百千万亿诸大众俱,其名曰:大速行菩萨、大速行住持菩萨、大奋迅菩萨、大奋迅王菩萨、大精进奋迅菩萨、大勇奋迅菩萨、现大勇势奋迅菩萨、大力奋迅菩萨、大众自在菩萨、大香象菩萨、大月菩萨、善月菩萨、月功德菩萨、宝月菩萨、月光普照菩萨、法无垢月菩萨、月普照菩萨、月名称菩萨、放月光明菩萨、满月菩萨、范声菩萨、范自在吼声菩萨、地吼声菩萨、法界吼声菩萨、惊怖一切魔宫吼声菩萨、出法鼓声菩萨、普识声菩萨、无分别离分别声菩萨、师子吼地勇声菩萨、闭塞一切声菩萨、普藏菩萨、功德藏菩萨、普照藏菩萨、宝藏菩萨、月藏菩萨、日藏菩萨、日光藏菩萨、波头摩藏菩萨、福德藏菩萨、智胜藏菩萨、大慧菩萨、胜慧菩萨、名称慧菩萨、快慧菩萨、上慧菩萨、增长慧菩萨、无边慧菩萨、广慧菩萨、佛慧菩萨、无尽慧菩萨、弥留山灯明菩萨、燃大灯明菩萨、法灯明菩萨、遍十方灯明菩萨、普照菩萨、普灭一切暗灯明菩萨、普照诸趣灯明菩萨、常放大光灯明菩萨、月光灯明菩萨、日光灯明菩萨、离恶道菩萨、降魔菩萨、大降魔菩萨、希生菩萨、难降菩萨、难量菩萨、难知智菩萨、竭恶道菩萨、大势至菩萨、观世自在菩萨、弥勒菩萨、文殊师利法王子菩萨等,七十二百千万众而为上首。如是诸菩萨摩诃萨等,一切皆得一生补处,一切皆得诸陀罗尼,一切皆得诸三昧海,一切皆得无边乐说无碍辩才,一切皆得无畏说法,一切皆到第一彼岸功德丛林如意自在,一切皆得大神通道奋迅自在到诸佛国,一切皆得无碍自在身心解脱,一切皆得无障无碍毕竟知见,一切皆得普现佛身游诸十方无佛国土,一切皆得如实正智转大法轮无过无谬,一切皆得随顺十方堪闻众生而为说法,一切皆得陀罗尼门说无非法,一切皆得无取无舍如实法界,一切皆得能说诸法空义无碍,一切皆能师子吼吼,一切皆能降伏外道,一切皆能摧魔怨敌,一切皆得菩萨神通诸胜妙行,一切皆得离诸怨憎,一切皆得地水火风平等大心,一切皆得入诸如来深密之处,一切皆得为诸众生住持佛事,一切皆得诸佛如来所共赞叹称誉随喜说其胜行,一切皆能具足住持无边际劫,一切皆能住持如来所说法轮,一切皆得放大法宝胜妙光明,一切皆得说不可尽胜行功德,一切皆得于诸世间具足自在,一切皆得具足成就过去诸愿,一切皆得诸佛如来信行境界,一切皆得过去所修善行具足,一切皆得具足清净佛无垢智,一切皆得常不休息勇猛精进供养一切诸佛如来,一切皆得勇猛发起毕定取于不退转地,一切皆得大悲现前,一切皆得自性清净深心解脱,一切皆得离诸疑悔戒取烦恼,一切皆得过去诸佛神力所加。
复有无量诸优婆塞、诸优婆夷。复有三千大千世界具大威德、具大威德上下殊胜诸天天王、诸龙龙王、诸夜叉夜叉王、诸干闼婆干闼婆王、诸阿修罗阿修罗王、诸迦楼罗迦楼罗王、诸紧那罗紧那罗王、诸摩睺罗伽摩睺罗伽王、人及人王,彼时一切诸大众等,各有百千万亿眷属俱集会坐。
尔时世尊为诸无量百千万亿诸大众等恭敬围绕,处在百千万福庄严功德胜藏师子座上结加趺坐。如来妙色身光威德,其相殊特,照曜显现,盖诸一切天龙八部。譬如须弥山王涌出大海,威光殊胜,照曜显现,盖诸小山;如来世尊大须弥王处在百千万福庄严师子妙座,威光殊特,照曜显现,盖诸大众,亦复如是。譬如初月,光轮渐长至月满足,其光殊胜,照曜显现,映夺一切星宿诸光;如来、世尊处在百千万福庄严师子妙座,威光殊特,照曜显现,映诸一切天人大众,亦复如是。譬如虚空清净无垢,离诸一切云翳尘染,其中日轮放大光明,其光殊胜,照曜显现,映夺一切诸虫萤火所有光明皆悉不现;如来日轮处在百千万福庄严师子妙座,威光殊特,照曜显现,映蔽一切释提桓因、诸梵天王、四天王等光明不现,亦复如是。譬如暗夜在大山顶然大火轮,光明殊胜,照曜显现,一切皆见;如来山火处在百千万福庄严师子妙座,光明殊特,照曜显现,有缘皆见,亦复如是。譬如师子诸兽之王在于深山,威力殊胜,照曜显现,降伏一切诸虫兽等;如来师子诸法之王处在百千万福庄严师子妙座,威光殊特,照曜显现,降伏一切外道、异见诸众生等,亦复如是。譬如离垢八楞摩尼如意宝珠置在高幢,放大光明,随众生愿,雨令满足,其光殊胜,照曜显现,遍照十方;如来摩尼处在百千万福庄严师子妙座,大智慧明,威光殊特,照曜显现,遍照十方,满众生愿,亦复如是。譬如自在转轮圣王威德殊胜,照曜显现,悉能降伏遍四天下,一切无有能敌对者;如来世尊转法轮王处在百千万福庄严师子妙座,威光殊特,照曜显现,降伏一切诸魔怨敌,亦复如是。譬如释提桓因以帝释宝摩尼璎珞系在颈上,处善法堂诸天众中,威德殊胜,照曜显现,降伏一切诸天大众;如来帝释处在百千万福庄严师子妙座,威光殊特,照曜显现,盖诸天人,亦复如是。
大萨遮尼干子所说经问疑品第二
尔时,圣者文殊师利法王子菩萨见诸无量大众云集,见佛、世尊现大胜妙希有之相,作是思惟:「今者世尊为何事故先现此相?我有疑事今应当问。何以故?如来、世尊处在百千万福庄严师子妙座,威光殊特,照曜显现,如是无量大众集会,难可值遇。」作是念已,即从坐起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,即以偈颂赞叹如来而说偈言:
尔时圣者文殊师利法王子菩萨说诸偈颂赞叹佛已,合掌白佛言:「世尊!如来乃能为诸大众说菩萨行方便境界奋迅法门,以闻此经,诸有信乐无上大乘善根众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心,及信小乘狭劣众生亦发无上菩提之心,已发无上大心众生而能增长菩提之念,诸狭劣行小见众生能发大行,退道众生而能进取大菩提道,以取菩提胜道众生能入如来智慧庄严深密法中。」
尔时世尊告文殊师利法王子菩萨言:「文殊师利!诸佛、如来、应、正遍知所有难信、难知、难觉、难识、难量、难入深密之法,一切天、人不知如来依何意说。文殊师利!如此甚深微妙之法,若有众生行恶行者,不知此法、不识此法;诸破戒者,不知此法、不识此法;乐小行者,不信此法;破坏心者,不信此法;为恶知识所摄持者,不入此法;诸善知识所不摄者,不入此法;不为诸佛住持众生,不闻此法——除诸如来加力持者,能闻此法、能信此法,无有是处。」
尔时世尊重宣此义而说偈言:
尔时圣者文殊师利法王子菩萨白佛言:「世尊!此会大众皆善清净,善行诸行,善能供养诸佛、如来,善能将护诸善知识,善能修集清净信眼,善入大智信诸境界,善具清净深心、直心。此会大众一切善能观诸境界,能知此法、能识此法。善哉,世尊!唯愿为我及时会大众乐闻之心善说此法。」而说偈言:
大萨遮尼干子所说经一乘品第三之一
尔时圣者文殊师利法王子菩萨如是问已,佛告文殊师利:「善哉,善哉!法王子!善哉,文殊师利!汝今善能问于如来、应、正遍知菩萨所行甚深法门。何以故?文殊师利!汝见诸法实义现前无有疑惑,究竟到于智波罗蜜第一彼岸,为欲利益无量众生,令入菩萨无上道故,问如是法。文殊师利!汝能复为未来众生然大明灯灭诸暗故,问如是法。善哉,善哉!文殊师利!汝今谛听,我当为汝说菩萨行方便境界奋迅法门。」
文殊师利白佛言:「善哉,世尊!愿乐欲闻。」时诸一切菩萨大众一心同声俱白佛言:「善哉,世尊!愿乐欲闻。」
尔时世尊欲说此法,告诸大众:「诸善男子!若有善男子、善女人等,毕竟成就十二法者,乃能发于阿耨多罗三藐三菩提心。何等十二?一者、自性信大乘法,为离小乘狭劣心故,发菩提心;二者、自性成就大悲,为欲具足诸白法故,发菩提心;三者、直心本行坚固,为厌生死向彼岸故,发菩提心;四者、善集一切功德,为欲修满诸愿行故,发菩提心;五者、能善供养诸佛,为欲善起诸白法故,发菩提心;六者、身口意业清净,为离一切诸恶行故,发菩提心;七者、远离诸恶知识,为欲亲近善知识故,发菩提心;八者、闻法如说修行,为不虚妄诳众生故,发菩提心;九者、为欲利益一切,畜诸资生,不贪不悭故,发菩提心;十者、以得诸佛加护,为离一切诸魔加故,发菩提心;十一者、于诸众生常起大悲,能舍内外一切诸物,为离悭嫉故,发菩提心;十二者、具法行力,为能成就诸功德故,发菩提心。善男子!是名十二妙法。若善男子、善女人成就此十二法者,乃能发于阿耨多罗三藐三菩提心。」
「善男子!复有十二种胜法菩萨成就,名发阿耨多罗三藐三菩提心。何等十二?一者、安隐心——为与一切众生乐故,发菩提心;二者、愍念心——他恶来加,能忍将护,不生异相故,发菩提心;三者、大悲心——为荷众生大重担故,发菩提心;四者、大慈心——为拔一切恶道苦故,发菩提心;五者、清净心——能于余乘不生愿乐故,发菩提心;六者、无染心——为离一切烦恼浊故,发菩提心;七者、光明心——为求无上自性清净光明照故,发菩提心;八者、幻心——能知诸法究竟无物故,发菩提心;九者、无物心——能知一切无所有故,发菩提心;十者、坚固心——于诸法中不可动故,发菩提心;十一者、不退心——能证诸法究竟尽故,发菩提心;十二者、度诸众生不生厌心——如说修行故,发菩提心。」
尔时世尊重说偈言:
「复次,文殊师利!菩萨摩诃萨能住如是胜功德中,有十二种布施妙行,能大利益,疾到菩提,菩萨应行檀波罗蜜。何等十二?一者、布施能速增长无上菩提功德利故,菩萨应行檀波罗蜜;二者、布施生处富足,手中常出无尽宝故,菩萨应行檀波罗蜜;三者、布施随愿得生释梵天王、诸大家故,菩萨应行檀波罗蜜;四者、布施能离一切悭贪心过,弃舍诸有不生愿乐故,菩萨应行檀波罗蜜;五者、布施能舍世间贪染缚故,菩萨应行檀波罗蜜;六者、布施出饿鬼门、离诸恶趣故,菩萨应行檀波罗蜜;七者、布施离诸世间多人共物,能得菩提不共物故,菩萨应行檀波罗蜜;八者、布施能称众生欢喜心故,菩萨应行檀波罗蜜;九者、布施能舍内外、行佛行故,菩萨应行檀波罗蜜;十者、布施于诸一切所爱事中,能离缚著垢害心故,菩萨应行檀波罗蜜;十一者、布施行能满足无上檀波罗蜜故,菩萨应行檀波罗蜜;十二者、布施行能随如来教、所愿成就故,菩萨应行檀波罗蜜。善男子!是名菩萨摩诃萨十二种修行檀波罗蜜得大利益,回向阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊即以偈颂赞叹檀波罗蜜,重说偈言:
「善男子!菩萨复有十二种持戒得大利益,菩萨应行尸波罗蜜。何等十二?一者、持戒能摄一切诸善根故,菩萨应行尸波罗蜜;二者、持戒入菩萨道故,菩萨应行尸波罗蜜;三者、持戒解脱一切烦恼缚故,菩萨应行尸波罗蜜;四者、持戒能过一切诸恶道故,菩萨应行尸波罗蜜;五者、持戒能拔恶道苦众生故,菩萨应行尸波罗蜜;六者、持戒身口意业不为诸佛如来诃故,菩萨应行尸波罗蜜;七者、持戒诸佛如来常赞叹故,菩萨应行尸波罗蜜;八者、持戒能入诸有不放逸故,菩萨应行尸波罗蜜;九者、持戒即施众生无怖畏故,菩萨应行尸波罗蜜;十者、持戒成就身口意业善故,菩萨应行尸波罗蜜;十一者、持戒能得于诸法中随顺自在故,菩萨应行尸波罗蜜;十二者、持戒成就第一彼岸功德波罗蜜业故,菩萨应行尸波罗蜜。善男子!是名菩萨摩诃萨十二种修行尸波罗蜜,得大利益,回向阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊即以偈颂赞叹尸波罗蜜,重说偈言:
「善男子!菩萨如是修行诸法已,复有十三种观修行羼提波罗蜜得大利益,菩萨应行忍波罗蜜。何等十三?一者、忍行堪忍诸恼,能证一切诸法空故,菩萨应行忍波罗蜜;二者、忍行不见有我为他害故,菩萨应行忍波罗蜜;三者、忍行不见众生有怨亲故,菩萨应行忍波罗蜜;四者、忍行不见自他身可损故,菩萨应行忍波罗蜜;五者、忍行闻毁赞叹心常不动故,菩萨应行忍波罗蜜;六者、忍行能断烦恼诸结使故,菩萨应行忍波罗蜜;七者、忍行能断瞋恨诸结使故,菩萨应行忍波罗蜜;八者、忍行能成三十二相、八十种好故,菩萨应行忍波罗蜜;九者、忍行能离恶道生梵天故,菩萨应行忍波罗蜜;十者、忍行能过一切损害境界故,菩萨应行忍波罗蜜;十一者、忍行能得尽智、无生智故,菩萨应行忍波罗蜜;十二者、忍行能降一切恶魔诸境界故,菩萨应行忍波罗蜜;十三者、忍行能见如来无量功德庄严身故,菩萨应行忍波罗蜜。善男子!是名菩萨十三种观修羼提波罗蜜得大利益,回向阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊即以偈颂赞叹忍辱波罗蜜,重说偈言:
大萨遮尼干子所说经卷第一
大萨遮尼干子所说经卷第二
一乘品第三之二
「善男子!菩萨复有十二种发勇猛心,修行毘梨耶波罗蜜得大利益,菩萨应行精进波罗蜜。何等十二?一者、精进能速觉知诸佛法海故,菩萨应发大勇猛心修行精进波罗蜜;二者、精进能速往诣诸佛所故,菩萨应发大勇猛心修行精进波罗蜜;三者、精进能遍十方供养恭敬一切佛故,菩萨应发大勇猛心修行精进波罗蜜;四者、精进所作之业能称一切诸佛意故,菩萨应发大勇猛心修行精进波罗蜜;五者、精进能勤化度一切众生不生厌足故,菩萨应发大勇猛心修行精进波罗蜜;六者、精进能置众生诸佛法中趣解脱门故,菩萨应发大勇猛心修行精进波罗蜜;七者、精进速能令诸一切众生离诸愚痴故,菩萨应发大勇猛心修行精进波罗蜜;八者、精进速能悉与一切众生诸佛智慧故,菩萨应发大勇猛心修行精进波罗蜜;九者、精进速能清净诸佛国土故,菩萨应发大勇猛心修行精进波罗蜜;十者、精进行能建立尽未来际一切劫数,为诸众生行菩萨行不生疲惓心故,菩萨应发大勇猛心修行精进波罗蜜;十一者、精进行能于一念中遍诸佛国种诸善根故,菩萨应发大勇猛心修行精进波罗蜜;十二者、精进行能遍诣一切诸佛国土成无上道、转大法轮故,菩萨应发大勇猛心修行精进波罗蜜。善男子!是名菩萨十二种发勇猛心,修行毘梨耶波罗蜜得大利益,回向阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊即以偈颂赞叹精进波罗蜜,重说偈言:
「善男子!菩萨复有十二种观,行禅波罗蜜得大利益,菩萨应修禅波罗蜜。何等十二?一者、禅定能灭一切诸烦恼染,菩萨应修禅波罗蜜,常无分别心故;二者、禅定心住寂静,念不散乱,菩萨应修禅波罗蜜,不取诸境界故;三者、禅定心无所著能满诸行,菩萨应修禅波罗蜜,能过三界故;四者、禅定能出世间不著诸有,菩萨应修禅波罗蜜,过世间故;五者、禅定能观胜法心无疲惓,菩萨应修禅波罗蜜,不以为足故;六者、禅定柔软自在,不随禅生,菩萨应修禅波罗蜜,自在转诸禅故;七者、禅定得无相心不见诸物,菩萨应修禅波罗蜜,以离诸相故;八者、禅定心净能照无量境界,菩萨应修禅波罗蜜,以过有量诸三昧等呵责过故;九者、禅定能灭观心、不见能观,菩萨应修禅波罗蜜,以得寂静心故;十者、禅定证柔软心、灭诸觉观,菩萨应修禅波罗蜜,以得调伏心故;十一者、禅定心能寂灭一观诸根不动,菩萨应修禅波罗蜜,以得降伏不善根故;十二者、禅定心能于诸法中有大方便,菩萨应修禅波罗蜜,以能不舍大菩提心故。何以故?以诸菩萨住禅波罗蜜故,不起憍慢心;住禅波罗蜜故,不起邪见心;住禅波罗蜜故,不起憎爱心。是故诸菩萨能降一切学诸禅定声闻、辟支佛、外道、梵行入禅三昧者。善男子!是名菩萨十二种修行禅波罗蜜得大利益,回向阿耨多罗三藐三菩提。」
尔时世尊即以偈颂赞叹禅波罗蜜,而说偈言:
「善男子!菩萨复有十二种观,修行般若波罗蜜得大利益,菩萨应修慧波罗蜜。何等十二?一者、般若远离诸垢能发光明,菩萨应修慧波罗蜜,以能离诸黑暗法故;二者、般若悉能觉了诸暗障碍,菩萨应修慧波罗蜜,以能照除烦恼稠林故;三者、般若能放一切智慧光明,菩萨应修慧波罗蜜,以离一切诸无智故;四者、般若如犁耕地除诸草秽,菩萨应修慧波罗蜜,以能拔诸无明根本故;五者、般若如利铁钩随意琢斫,菩萨应修慧波罗蜜,以能钩断诸爱网故;六者、般若如金刚杵不为一切诸物所坏,菩萨应修慧波罗蜜,以能破碎烦恼山故;七者、般若如大日轮离诸云翳,菩萨应修慧波罗蜜,以能干竭一切烦恼诸淤泥故;八者、般若如大火聚烧诸秽草,菩萨应修慧波罗蜜,以能焚烧业烦恼树故;九者、般若如摩尼珠能照一切,菩萨应修慧波罗蜜,以无暗心不迷诸法故;十者、般若能住寂灭究竟实际,菩萨应修慧波罗蜜,以无所有故;十一者、般若能灭有相心无分别,菩萨应修慧波罗蜜,以无相故;十二者、般若能成无愿心无求乐,菩萨应修慧波罗蜜,以过三界故。善男子!是名菩萨十二种修行般若波罗蜜得大利益。」
尔时世尊即以偈颂赞叹般若波罗蜜,而说偈言:
「善男子!菩萨复有十二种境界,修方便行得大利益,是故菩萨应修方便波罗蜜。何等十二?一者、方便不离涅槃清净境界,而现世间垢浊境界故,菩萨应修方便波罗蜜;二者、方便不离一处寂静境界,而现世间愦閙境界故,菩萨应修方便波罗蜜;三者、方便不离禅定甚深境界,而现世间王宫境界故,菩萨应修方便波罗蜜;四者、方便不离清净无功用境界,而现世间功用境界故,菩萨应修方便波罗蜜;五者、方便不离无生真实境界,而现世间生此退彼、退此生彼诸境界故,菩萨应修方便波罗蜜;六者、方便能过一切四魔境界,而现世间降魔境界故,菩萨应修方便波罗蜜;七者、方便不离一切圣人境界,而现世间凡夫境界故,菩萨应修方便波罗蜜;八者、方便不离能出世间境界,而住世间诸有境界故,菩萨应修方便波罗蜜;九者、方便不离一切智慧境界,而现世间无智境界故,菩萨应修方便波罗蜜;十者、方便不离菩萨实际境界,而现声闻、缘觉境界故,菩萨应修方便波罗蜜;十一者、方便力能善知一切诸法无相,而能示现三十二相、八十种好,教化众生故,菩萨应修方便波罗蜜;十二者、方便力能入诸一切平等境界,而能示现诸魔境界故,菩萨应住方便波罗蜜。善男子!是名菩萨十二种住方便波罗蜜得大利益。」
尔时世尊即以偈颂赞叹方便波罗蜜,而说偈言:
「复次,诸善男子!如来、应、正遍知更有方便,汝等应知。何以故?诸善男子!诸佛、如来有十二种胜妙功德,犹如醍醐,于诸味中最为胜上、清净、第一,能净一切诸佛国土,如来于中成阿耨多罗三藐三菩提。何等十二?一者、示现劫浊;二者、示现时浊;三者、示现众生浊;四者、示现烦恼浊;五者、示现命浊;六者、示现三乘差别浊;七者、示现不净佛国土浊;八者、示现难化众生浊;九者、示现说种种烦恼浊;十者、示现外道乱浊;十一者、示现魔浊;十二者、示现魔业浊。善男子!一切诸佛所有国土皆是出世功德庄严具足清净,无有诸浊。如此过者,皆是诸佛方便力现,为利众生,汝等应知。」
尔时圣者文殊师利法王子菩萨白佛言:「世尊!如来、应、正遍知说此十二最上功德清净佛国,如来当于何等国土成阿耨多罗三藐三菩提?」
佛告文殊师利:「一者、彼佛国土众生毕竟能成胜清净劫,离诸劫浊具足功德,如是净土,如来于中成阿耨多罗三藐三菩提;二者、彼佛国土众生毕竟能成最胜妙时,诸佛法行不失时节,如是净土,如来于中成阿耨多罗三藐三菩提;三者、彼佛国土众生毕竟能成最胜法器、受佛正法,如是净土,如来于中成阿耨多罗三藐三菩提;四者、彼佛国土众生毕竟能成净妙智海,清净一切诸烦恼垢,如是净土,如来于中成阿耨多罗三藐三菩提;五者、彼佛国土众生毕竟能成柔软之心,其中常有调伏众生,如是净土,如来于中成阿耨多罗三藐三菩提;六者、彼佛国土众生毕竟能成最胜妙乘,能以一乘究竟取于无上涅槃,如是净土,如来于中成阿耨多罗三藐三菩提;七者、彼佛国土众生毕竟能成胜器世间,无有余相,如是净土,如来于中成阿耨多罗三藐三菩提;八者、彼佛国土众生毕竟能成如来正教,无诸一切外道邪法,如是净土,如来于中成阿耨多罗三藐三菩提;九者、彼佛国土众生毕竟能成直心、正心,无有谄曲,如是净土,如来于中成阿耨多罗三藐三菩提;十者、彼佛国土众生毕竟能成无垢功德,成就一切清净白法,如是净土,如来于中成阿耨多罗三藐三菩提;十一者、彼佛国土所有众生毕竟能成诸圣人法,其中常有胜福田众,如是净土,如来于中成阿耨多罗三藐三菩提;十二者、彼佛国土所有众生,毕竟能成胜妙道场,过去诸佛于中成道,如是净土,如来于中成阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利!是名十二种最胜功德能净佛土。如是净土,如来于中成阿耨多罗三藐三菩提。」
「文殊师利!我佛国土无有声闻、辟支佛等差别之说。何以故?诸佛、如来离于种种取相过故。文殊师利!如来若为一种众生说于大乘,一种众生说缘觉乘,一种众生说声闻乘,如是说者,是如来成不清净心;是如来成不平等心;是如来成鬪诤过心;是如来成无有平等慈悲之心;是如来成诸相过心;是如来成于诸法中生悭悋心。文殊师利!我为众生说于何等何等之法,彼一切法随顺菩提、随顺大乘,取一切智,毕竟究竟能到一处,谓能到于一切智处。文殊师利!是故我土无乘差别。」
尔时圣者文殊师利法王子菩萨白佛言:「世尊!若无三乘差别性者,何故如来为诸众生说三乘法,而言此是声闻学乘,而言此是缘觉学乘,而言此是菩萨学乘?」
佛告文殊师利:「诸佛如来说三乘者,示地差别,非乘差别;诸佛如来说三乘者,说法相差别,非乘差别;诸佛如来说三乘者,说人差别,非乘差别;诸佛如来说三乘者,示少功德,知多功德,而佛法中无乘差别。何以故?以法界性无差别故。文殊师利!诸佛、如来说三乘者,令诸众生悉入如来诸佛法门,令诸众生渐入如来大乘法门,如学诸伎,次第修习。
「文殊师利!譬如射师于射智中,究竟到射第一彼岸,能以种种无量方便教诸弟子,如己知见一切究竟。文殊师利!如来射师亦复如是,于诸法中,皆悉究竟到于彼岸,即以如来一切智智分别而说,示诸众生三乘差别,如世射师教诸弟子。
「文殊师利!譬如少火所有灾炎,渐渐增长能遍世界,乃至成于劫烧大火。文殊师利!如来智火亦复如是,即彼一智光明之性,次第增长成就如来一切知见大智光明,能烧一切诸染烦恼。
「文殊师利!譬如诸大须弥山王无分别心,众生到者皆同一色,所谓金色。文殊师利!如来、世尊无上大智须弥山王亦复如是,于诸众生无有分别。若有众生入佛法者,彼诸众生皆成一色,所谓一切种智妙色。
「文殊师利!譬如因陀罗净妙清色摩尼宝珠,置在一切器世间中,彼摩尼宝所有境界,彼境界中一切诸色种种诸相,摩尼珠力皆同一色,所谓青色。文殊师利!如来、世尊无上青色摩尼宝珠亦复如是,智慧光明照众生者皆同一色,所谓一切种智之色。
「文殊师利!譬如大海无量百千河㵎水入,入已一切皆同一味,所谓盐味,以常住故。文殊师利!大海水者,名为如来一切智慧;种种河㵎水皆入者,名为声闻、缘觉、菩萨;入已一切同盐味者,名为一乘;常住者,名无分别一切种智。文殊师利!依此义故,汝应当知无乘差别。
「文殊师利!是故佛说地差别者,示诸众生三乘作业渐次令入;说法相差别者,示现众生如来种智渐次令入;说少功德、知多功德者,示诸众生三人差别,示现如来奋迅方便无碍辩才。文殊师利!诸佛、如来说三乘者,依世谛说。文殊师利!诸佛、如来说一乘者,依第一义说。第一义者,唯是一乘,更无第二故。
「文殊师利!我佛国土所有外道——僧佉、毘世师、遮梨迦尼干子等,皆是诸佛、如来方便,皆是如来神力住持,世间能见。何以故?以诸如来善除一切诸恶对故。文殊师利!诸佛、如来名为善逝,有怨对者无有是处。文殊师利!譬如世间转轮圣王成就少分善根功德,断绝善根非究竟法,具足一切贪、瞋、痴等诸结烦恼,不离三有,不离一切诸使烦恼,不离一切垢染烦恼。彼转轮王毕竟无有一切怨对,毕竟无有一切敌对。何以故?文殊师利!以转轮王无怨刺故。文殊师利!何况如来成就一切功德智慧,得不断绝大慈悲心,行于无漏虚空法界,满足七觉诸善功德,毕竟成就不忘失法,能转无上大妙法轮,毕竟成就无上菩提,而有棘刺诸魔、怨刺外道敌对,无有是处。文殊师利!我佛国土所有僧佉、毘世师、遮梨迦尼干子等,皆是如来住持力故,方便示现。文殊师利!此诸外道善男子等,虽行种种诸异学相,皆同佛法,一桥梁度,更无余济故。
「文殊师利!一切禽兽无有能于师子王前立出声者。文殊师利!如来师子大丈夫王具足十力、四无所畏,一切外道尼干子等,无一敢于如来境中与佛、世尊诤法是非,作师子吼者,无有是处,除诸如来方便力者。
「文殊师利!譬如日轮出能放大光明罗网,一切诸虫萤火光明皆悉休息,一切摩尼诸火光明亦不能现。文殊师利!如来出世,放大智慧日轮光明,一切外道尼干子虫萤火智慧诸光明等皆悉闭塞不能显现。
「文殊师利!譬如铁王名阿塞件陀,彼所在处,一切凡铁皆不敢住。何以故?以独相故,不共凡铁同在一处。文殊师利!如来铁王亦复如是,随何国土出世之处,一切凡铁诸外道等,皆不得生。何以故?以佛如来独相出世故。
「文殊师利!譬如何等何等处所有如意宝摩尼王出,彼处不生伪琉璃珠。文殊师利!如来如意大智宝王,随何国土出现于世,彼处一切诸外道等,皆不得生。
「文殊师利!譬如何等宝性中出阎浮檀金,彼处不出诸铜铁等。文殊师利!如来宝性亦复如是,随何国土出现于世,彼处不生诸外道等。文殊师利!依此义故,汝应当知,随何国土如来出世,彼处不生诸外道等。何以故?文殊师利!我佛国土有诸外道尼干子等,皆是如来住持力故,为欲示现不可思议方便境界。何以故?此诸一切诸外道等,皆是住于不可思议解脱门故,皆是大智究竟般若波罗蜜门故,一切皆得大方便力奋迅自在故,一切皆得不舍佛法僧等念故,一切皆到第一彼岸,以大神力教化众生故,一切皆得如来加力教化众生故。」
说此一乘门时,八千天子依声闻行,闻一乘已,发阿耨多罗三藐三菩提心;五百比丘得住一乘平等大智灯明三昧;千二百万菩萨得无生忍。此三千大千世界六种震动,诸天在于虚空界中,悉皆雨天优钵罗华、钵头摩华、拘牟头华、分陀利华,雨天栴檀诸末香等,一切盈满如来足下。无量百千诸天子等,住虚空中,作诸百千种种伎乐,俱出妙声供养如来,雨天衣雨,击诸天鼓,而作是言:「我于世间未曾闻此希有上妙最胜法门。」复白佛言:「世尊!愿此法门究竟住于阎浮提中,作大饶益一切众生。」八千比丘尼各各脱身所著上衣奉献如来。
尔时世尊而说偈言:
大萨遮尼干子所说经诣严炽王品第四
尔时南方国大萨遮尼干子与八十八千万尼干子俱,游行诸国教化众生,次第到于欝阇延城。复有无量百千诸众,或歌或舞,吹唇唱啸,作百千万种种伎乐,前后侍从大萨遮尼干子诣欝阇延城。尔时国主严炽大王闻大萨遮尼干子众,从南大国与无量众诣欝阇延。闻如是已,即生尊重大萨遮尼干子心。生尊重心已,为欲迎大萨遮尼干子,以大王力、王神通力、王奋迅力与诸大臣及诸王子、受学师长、合家眷属、国大长者、诸小城邑聚落土主、象、马、车、步四部大众前后导从,恭敬围遶,椎钟鸣鼓,作百千种无量伎乐,打百千种诸妙声鼓,吹百千种诸妙声䗍,建百千万种种杂色缯盖幢幡,散百千万种种妙华:优波罗华、钵头摩华、拘牟头华、分陀利华、阿输迦华、薄拘罗华、鞞罗迦华、阿提目多伽华,遍布道路,金瓶、银瓶盛百千种诸杂妙花,以百千种诸宝香炉烧无价香,置前而行,诣萨遮尼干子处。
时大萨遮尼干子遥见严炽王与大众来,萨遮尼干子见已下道,在一树下敷座而坐。时严炽王遥见萨遮在树下坐,即下象舆,步诣萨遮尼干子所,坐摩尼宝百千巧妙无价庄严如意宝床。
时大萨遮尼干子问讯于王,作如是言:「善来,大王!王今善种无上最胜希有功德,福多不少。何以故?以王能降天尊、贵重、自在之心,屈意卑下来诣沙门问讯起居。大王!于汝所治国内无诸盗贼、亡命群党乱人民不?无有诸官残暴侵食诸人民不?无诸异业奸伪憍诈、欺诳世间诸人民不?无诸反叛娆乱国土诸人民不?无诸偷劫相窃盗不?所在边国诸官禁司无欺大王、不行王命不?大王!汝所治化国内所有沙门、修净行人安乐住不?衣服、饮食、房舍、卧具、疾病、汤药资生所须一切之物不乏不少不?汝国人民皆得善心,尊重、供养诸沙门、众净行人不?大王!汝今所治国内无诸屠猎、罗网河岳、焚烧山泽、放鹰走狗、钩刺鱼鼈、弹射禽兽、作诸坑陷、毒箭机拨行杀害不?大王!汝今一国之主制命自在,教令善恶,无敢违者。汝登王位所设教令无不善不?国内人民所行善恶汝悉知不?能行善者汝劝进不?行不善者汝劝舍不?大王!汝身不起恶念加害一切二足、四足、多足、无足诸众生不?何以故?大王!当知一切众生有识之类,宝重身命,无不畏死,至于业对百年寿终,莫问老少无一引分言应去者。何以故?爱命重故,何况加害而不生恼,命终之后更相怨嫉,与怨相报无有穷已。是故大王!汝当远离杀生之罪,舍离刀杖,无起害心。大王!汝今应当远离偷盗之罪,舍自资生,当生知足,于他资生无起欲心。大王!汝今应当远离邪婬之罪,自妻知足,他妻无求,无起邪心。大王!汝今应当远离妄语之罪,常作实语,出言成法,无发虚言。大王!汝今应当远离两舌之罪,无破坏语,于已破者当念和合,无起坏心。大王!汝今应当远离恶口之罪,常作爱语、柔软妙语,无起麁语。大王!汝今应当远离绮语之罪,常决定语、忆念语,无不正语。大王!汝今应当远离贪欲之罪,于他受用无希望心,于他所护无生夺心,生欢喜心。大王!汝今应当远离瞋恚之罪,常生慈心,清净心业,无起恨心。」
「大王!汝今应当远离邪见之罪,见自业果,随顺圣人而生正见,无起异见。何以故?杀生之罪能令众生堕于地狱、畜生、饿鬼,若生人中得二种果报:一者、短命;二者、多病。偷盗之罪亦令众生堕于地狱、畜生、饿鬼,若生人中得二种果报:一者、贫穷;二者、共财,不得自在。邪婬之罪亦令众生堕于地狱、畜生、饿鬼,若生人中得二种果报:一者、妇不受语;二者、自妻为他侵夺。妄语之罪亦令众生堕于地狱、畜生、饿鬼,若生人中得二种果报:一者、常为他人所谤;二者、常为他人所诳。两舌之罪亦令众生堕于地狱、畜生、饿鬼,若生人中得二种果报:一者、得破坏眷属;二者、得弊恶眷属。恶口之罪亦令众生堕于地狱、畜生、饿鬼,若生人中得二种果报:一者、不闻善名;二者、常起鬪诤。绮语之罪亦令众生堕于地狱、畜生、饿鬼,若生人中得二种果报:一者、得不敬重语;二者、言无定实,不为他乐。贪欲之罪亦令众生堕于地狱、畜生、饿鬼,若生人中得二种果报:一者、不知足;二者、常生贪心。瞋恚之罪亦令众生堕于地狱、畜生、饿鬼,若生人中得二种果报:一者、无安隐心;二者、常念损害无有慈心。邪见之罪亦令众生堕于地狱、畜生、饿鬼,若生人中得二种果报:一者、常生邪见家;二者、心常谄曲。
「大王当知!如是无量无边苦聚,皆由十不善业集因缘故。是故大王!汝莫放逸轻作恶业,当观诸法有为无常,一切世间无可保者,人命无常住少时间,勿生常想。大王当观!劫初已来天尊王位、土地人民皆就无常,无一在者,当知此身甚为危脆,如焰、如响、如影、如电、如水中月、如镜中像、如水聚沫、如水上泡、如芭蕉实、如琢石火、如梦所见、如山谷中瀑水卒起遍满沟㵎,须臾过尽还就枯竭。大王当知!身命非实,无常亦尔,俄尔零落,就未来世不可免脱。是故大王!莫恃现在,当畏未来。大王当知!善恶果报共相追逐,如声发响、如影随形,无能免者,亦如连锁不可断绝,莫轻作业自招重苦。」
尔时大萨遮尼干子重说偈言:
尔时大萨遮尼干子问讯王已,为严炽王说不放逸十善业道相应法已,默然而住。
大萨遮尼干子所说经卷第二
大萨遮尼干子所说经卷第三
王论品第五之一
尔时国主严炽王闻大萨遮尼干子所说正法,欢喜信受,即时问讯大萨遮尼干子言:「大师仁慈而能远涉游化众生,道路多难,不审大师,四大调和,气力安不?众生易化不?诸弟子众如说行不?幸蒙大师不耻我国,今得奉见闻说正法,我心欢喜,如见慈母、如饥得食、如渴得水、如裸得衣、如贫得宝、如热得凉、如寒得火、如盲得视、如聋得听、如囚得赦、如贱得贵、如迷得返、如学逢师,我心欢喜,亦复如是。」复作是言:「大师当知!我从向来心自思念:『正法难闻、良师难遇、人身难得、诸根难具、正见难生、信心难发、合会难俱、自在难逢、太平难值,如是诸难我皆免离。』今遇大师,如入大海欲采珍宝,得大宝渚。我有所疑悉欲请问,惟愿大师赐决所疑!」
时大萨遮尼干子告严炽王言:「随王所疑今悉可问,我当为王分别解说,除决所疑,令王开解。」
尔时严炽王见大萨遮尼干子听许问已,心生欢喜而发问言:「大师!何等生法?何等住持?于何法上而有此名?」
萨遮尼干子言:「大王当知!所言生者,谓诸众生;言住持者,谓器世间;言众生者,谓五取阴聚,名为众生。以何等法名五取阴?谓:色取阴聚、受取阴聚、想取阴聚、行取阴聚、识取阴聚。大王当知!依此五法,说名众生,说器世间。说众生者,谓摄四生:卵生、胎生、湿生、化生;说器世间者,谓摄虚空、地、水、火、风。」
王言:「大师!谁能护此一切众生?谁能护持此器世间?」
答言:「大王!皆是众生自业果报,及王国主力能护持。」
王复问言:「大师!云何自业果报能护众生?」
答言:「大王!有诸众生自业增上果报力故,而生胜处。而彼众生于一切物无悋护心,不生彼我、自他之心,一切所须资生之物,不加功力随念具足,尽其命住安隐快乐,离麁病苦、寒热、饥渴种种痛恼,亦无恶心迭相加害,亦无欺诳虚妄之心,聚落、城邑七宝庄严,常行胜乐妙触境界,满足千岁寿尽舍身,而生天上善道受乐。如此所谓北欝单越业护众生。大王当知!复有众生依于自业果报力故,生胜妙处,身有光明,飞腾虚空,处禅悦乐,以为美食,不入胎生,寿命无量,住世长远,如此所谓劫初众生。大王当知!复有众生依自业报过去功德胜因力故生世间中,而知敬心尊重父母及家尊长,并诸沙门净行人等,以为福田,常行善行,作所应作,畏于恶行,常受善持五戒、八戒,而作布施集诸福德。此谓劫初第二时中善根众生。大王当知!尔时众生善根满足,不起诸恶,是故世间未立王法,如是名为自业果报能护众生。」
王言:「大师!如是业护我已知竟。云何名为国主王力能护众生?」
答言:「大王!诸王众生是众生主,而彼主力能护众生。」
王言:「大师!彼诸王等何故名王?」
答言:「大王!王者民之父母,以能依法摄护众生令安乐故,名之为王。大王当知!王之养民当如赤子,推干去湿不待其言。何以故?大王当知!王者得立,以民为国;民心不安,国将危矣。是故王者,常当忧民如念赤子,不离于心。当知国内人民苦乐,以时安行,知水、知旱,知风、知雨,知熟、不熟,知丰、知俭,知有、知无,知忧、知喜,知老、知少,知病、不病,知诸狱讼、知有罪、知无罪、知轻、知重,于诸王子大臣诸官知有功者、知无功者,如是知者名不离心。大王当知!王于国内如是知已,以力将护,所应与者,及时给与;所应取者,念当筹量;役使知时,不夺民利;禁肃贪暴,民得安乐——是名摄护,名之为王。
「大王当知!王有四种:一者、转轮王;二者、少分王;三者、次少分王;四者、边地王。转轮王者,有一种转轮王,谓灌顶刹利,统四边畔,独尊最胜护法法王,彼转轮王七宝具足。何等七宝?一者、夫人宝;二者、摩尼宝;三者、轮宝;四者、象宝;五者、马宝;六者、大臣宝;七者、主藏宝。彼转轮王如是七宝具足成就,遍行大地无有敌对、无有怨刺、无有诸恼、无诸刀仗。依于正法,平等无偏,安慰降伏。」
王言:「大师!云何名为转轮圣王统四边畔?」
答言:「大王!以王四天下得自在故。」
王言:「大师!云何名为独尊最胜?」
答言:「大王!所出教令无违逆故。」
王言:「大师!云何护法?」
答言:「大王!修十善法,不令邪法杀生等坏,名为护法。」
王言:「大师!云何法王?」
答言:「大王!转轮圣王以十善道化四天下,悉令受持离十恶业、行十善道,具足成就,名为法王。」
王言:「大师!彼转轮王依何因得第一夫人宝?云何成就?」
答言:「大王!转轮圣王依离瞋心不善业故,得夫人宝与己相对,受最胜乐,名为成就。」
「云何名为受最胜乐?」
「大王当知!彼转轮王夫人身中,常出无价栴檀妙香,口中常出优钵罗华无价之香,身体柔软如迦陵伽鸟——迦陵伽鸟在大海渚,彼诸众生若有触彼迦陵伽鸟者,即得远离身诸疲劳,亦离饥渴并诸忧恼,受最第一无极快乐——转轮圣王见彼夫人所受快乐亦复如是。
「大王当知!彼夫人身寒时能暖、热时能凉,世间无人手能触彼夫人身者。何以故?以离贪心不善业道,依善根因故,一切众生观察敬重,如母、如女、如姊妹故,而彼夫人于转轮王生三种心,何等为三:一者、心常尊奉于王不生异心;二者、心常恭敬于王;三者、心常念转轮王。何以故?以王能离贪心垢故。
「复次,大王!转轮圣王夫人宝者,离于女人五种恶法。何等为五?一者、离于女人无志轻躁之心;二者、离贪余男子心;三者、离于悭嫉妬心;四者、离于非处起贪颠倒之心;五者、转轮圣王命尽彼亦俱尽。
「复次,大王!彼夫人宝有五种功德。何等为五?一者、知念不违王心;二者、能生千子具足;三者、自然姓尊豪贵;四者、能令住处具足一切资生;五者、若王与诸女人受欲乐时,不起嫉妬、瞋恨、恶心。
「复次,大王!彼转轮王夫人成就三种功德。何等为三?一者、离恶口;二者、离邪见;三者、若王余行不在五欲境界不能动心。大王当知!转轮圣王夫人舍身,生于天上。何以故?以离贪嫉故,如是名为转轮圣王夫人功德,令王受于最胜上乐。」
王言:「大师!转轮圣王依何因得彼摩尼宝?」
答言:「大王!转轮圣王依离瞋心不善业故,得彼第二摩尼珠宝,得受最胜光明资生无上乐故。」
「云何最胜?」
「大王当知!转轮圣王摩尼珠宝有八种功德。何等为八?第一功德者,彼摩尼宝于夜黑暗放大光明,如秋满月,光明能照一百由旬,至于夏日众生患热,以摩尼宝放光触身,得清凉故。第二功德者,转轮圣王若行旷野无水之处,众生饥渴时,摩尼宝即放八味具功德水,充足饥渴。第三功德者,转轮圣王有所须者,一切皆从摩尼宝出。第四功德者,彼摩尼宝有八楞相,一一楞中出种种光,谓青、黄、赤、白、颇梨、红、紫。第五功德者,彼摩尼宝在所,能令一百由旬所有众生,皆离病苦常得定心,所作善业无空过者。第六功德者,彼摩尼宝所住境界,无诸恶龙能放毒气,雹风、恶雨伤害众生。第七功德者,一切山川、溪谷、沟㵎、泉水干竭悉令还复,树林、草木、华果枯悴能令滋茂,钵头摩等池水华林一切具足。第八功德者,彼摩尼宝所在之处,人民无有疾疫诸毒非时死者,至于畜生:虎、狼、师子、蛇、鼠、猫、狸、鹰、鹞之类相食噉者,不起害心。
「复次,大王!转轮圣王千子满足,身体洪壮,勇猛雄杰,降伏世间,随顺王命,能护大法,随顺法行,心能慈愍一切众生,是名转轮圣王摩尼宝用,令王得受最上胜乐。」
王言:「大师!转轮圣王依何因得第三轮宝?」
答言:「大王!转轮圣王依离瞋心不善业故,得彼轮宝,所住之处自然降伏,得大胜乐。」
王言:「大师!云何名为得大胜乐?」
「大王当知!转轮圣王所有轮宝具足,能有五种功德。何等为五?一功德者,彼轮宝体纯阎浮檀金,具足千辐广五由旬,显现世间如第二日轮。二功德者,彼轮宝去飞腾虚空无能障碍,一日能行八千由旬。三功德者,随顺转轮王心中念欲,诣四天王行四天下——南阎浮提、西拘耶尼、北欝单越、东弗波提——时彼轮宝随王念处,即飞虚空,在前而去,依彼轮力,四兵象马及车步等,一切悉皆飞腾而去。四功德者,所有不伏转轮王者,王若心念,而彼轮宝随所念处即飞而去,悉令降伏。五功德者,彼轮宝势无有敌对,一切小王见者降伏,以转轮王依法修行离瞋心故,是名转轮圣王轮宝之用,令王受于最胜大乐。」
王言:「大师!转轮圣王依何因得第四象宝?」
答言:「大王!转轮圣王依离瞋心不善业故,得于象宝,受于第一最胜乘乐。」王言:「大师!云何名为最胜乘乐?」
「大王当知!彼大象宝犹如良马,调伏柔软,随自在用,降伏他国。七支善住,所谓四足、首及阴、尾,是七种支善住大力,力能堪敌凡象千数,白如凝雪。譬如帝释伊罗钵罗象,一切凡象无能现前来嗅香者。大王!彼象能于三处有自在用,所谓虚空、水中、陆地。大王!彼象能速疾行,一日三匝行阎浮提。
「大王当知!彼转轮王乘象王者,彼时象王与王心同,随王念处即从而去,行步平正犹如鹅王,不疾不迟、不曲不戾,凡人中行不令惊怖,乃至女人有摩触者,心不瞋娆。至鬪战时,极能现大凶害之相,不可侵近。行、住、坐、卧、眠、食、拘系,一丝能掣牵挽去住,随顺无违,是名转轮圣王象宝之用,令王受于最胜乘乐。」
王言:「大师!转轮圣王依何因得第五马宝?」
答言:「大王!转轮圣王依离瞋心不善业故,得彼马宝,受最迅疾第一乘乐。」
王言:「大师!云何迅疾?」
「大王当知!彼马宝者,色白如彼拘牟头华,天旋轮文遍满身相,不大、不小、不高、不下,身体正足,心性柔软,善能调伏,如帝释王婆罗何马随意去住,一日三遍行阎浮提,无疲劳想。大王当知!如是名为转轮圣王马宝之用,令王受于第一迅疾上胜乘乐。」
王言:「大师!转轮圣王依何因得第六大臣宝?」
答言:「大王!转轮圣王依离瞋心,得大臣宝,令王闲游,得受第一无事胜乐。」
王言:「大师!云何无事第一胜乐?」
「大王当知!彼大臣者,代王理政一如王心,忧国忘身,不营私务,念护百姓,如养双目,随王所念,如念即办,不碍不著,修行正道,离于非法,随时随处不行恼害,正依王命行十善法,不违善行,不违如法,不违如法义,皆能具足。大王当知!如是名为转轮圣王大臣宝用,令王得受第一胜乐。」
王言:「大师!转轮圣王依何因得第七主藏宝?」
答言:「大王!转轮圣王依离瞋心不善业故,得主藏宝,满王愿心安隐受乐。」
王言:「大师!云何满足安隐受乐?」
「大王当知!彼主藏宝有大功德,一切诸山、深㵎、幽谷、旷野、川泽、丘陵、堆埠、坑坎高下不平之处,能以金刚宝、因陀罗宝、摩罗迦多宝、马瑙宝等一切珍宝以用填满,而宝不尽,何况金、银、琉璃、颇梨不在数者。彼主藏宝心常欢喜,无谄曲相,无异心相,不生他恼,一切见者心皆欢喜。大王当知!如是名为转轮圣王主藏宝用,令王满足一切愿乐。
「大王当知!转轮圣王具足如是七宝用故,王四天下及诸龙王、二种天王——谓四天下、三十三天——共天帝释分座而坐,以依离一瞋恨、恶心、不善业道,得如是等七宝具足,受用胜乐,何况具足行十善道!
「大王当知!转轮圣王复有七种名为软宝,所有功德少前七宝。何等为七?一者、剑宝;二者、皮宝;三者、床宝;四者、园宝;五者、屋舍宝;六者、衣宝;七者、足所用宝。」
王言:「大师!云何转轮圣王第一剑宝,有何等用?」
「大王当知!彼剑宝者,转轮圣王所王国内,若有心念违王命者,时彼剑宝即从虚空飞往诣彼,彼诸小王见即降伏,拜问剑宝,而彼剑宝不起杀心害一众生,是名转轮圣王剑宝功德,一切国土不加刀仗,自然随顺。」
「大师!云何转轮圣王第二皮宝?」
「大王当知!彼转轮王所有皮宝者,海龙王皮出大海中,大海商主所持奉献转轮圣王。彼皮宝身广五由旬、长十由旬,体净鲜洁,光曜白日,火烧不焦,水渍不烂,猛风摧岳,吹不能动,体含温凉,能却寒热,随王去处皮宝亦去,而彼皮宝随转轮王所有士众,满十由旬遍覆其上,能作屋舍,充足一切人众所居,而彼人众各得别屋,不相防碍,是名皮宝功德之用。」
「大师!云何转轮圣王第三床宝?」「大王当知!彼转轮王所有床宝,立能平正安隐不动,不高不下、不广不狭、不长不短、不坤不垤、不坚不软、不澁不滑,柔软得所。若王入禅坐彼床宝,即入解脱禅定三昧;若王欲起贪、瞋、痴心,坐彼床宝即时俱灭;女人见王坐宝床者,即皆得离贪、瞋、痴心,是名床宝功德之用。」
「大师!云何转轮圣王第四园宝?」
「大王当知!彼转轮王若欲入于禅定之时,入彼园中即得定心;若王欲受五欲乐时,入彼园中,依王所行善业功德,诸天界中所有可乐,华果、诸鸟、泉水、流水、池水、河水、妓乐、歌舞、戏乐之具,于彼天中自然隐没,现于王前。时转轮王亦如诸天受诸欲乐,是名园宝功德之用。」
「大师!云何转轮圣王第五舍宝?」
「大王当知!彼转轮王若入彼屋,欲见日月彼诸星宿,即彼屋内一切悉见;彼天宫殿所有种种殊异珍玩,悉见无碍;彼诸天中所作妓乐,屋中悉闻;即离忧恼一切疲劳,于睡眠中极受快乐。于其睡中,梦见种种希妙瑞相。寒时暖风,柔软香美;热时凉风,清冷适悦,受快触乐。夜二分眠,第三分起,远离睡眠,起受法乐,第四分中说法教化,是名舍宝功德之用。」
「大师!云何转轮圣王第六衣宝?」
「大王当知!彼转轮王所有衣宝,无如世间绢布丝缕,纵横文章第一柔软,一切尘垢不能点污,著彼宝衣,即离寒热、饥渴、病瘦、忧恼、疲极。大王当知!而彼衣宝,火不能烧,刀不能割,水不能烂,是名衣宝功德之用。」
「大师!云何转轮圣王足所用宝?」
「大王当知!转轮圣王足所用宝者,所谓𫖇等,若王著者,涉水不没,如行陆地;入火不烧,如清凉池。王欲游行,步受戏乐,虽复远行百千由旬,不觉疲极,是名足宝功德之用。
「大王!是名转轮圣王七种软宝,是十善中少分习气功德果报,非正具足十善业道。」
王言:「大师!云何名为遍行大地无有敌对?云何名为无有诸刺?云何名为无有诸恼?云何名为无有刀仗?云何名为依于正法?云何平等?云何名为安慰降伏?」
答言:「大王!遍行大地无敌对者,以遍大地得自在故。无诸刺者,以无恶对怨敌刺故。无诸恼者,不以强力威逼人故。无刀仗者,离于刀仗不行损害故。依正法者,以离非法贪瞋痴,使行于正法,化愚暗故。平等者,等慈众生,如念一子不偏护故。安慰降伏者,余王众生各各住处,不移不夺安隐住故。何以故?大王当知!转轮圣王王四天下,彼时彼处所有城邑,有诸小王。彼诸小王迎转轮王,而作是言:『大王当知!此诸大地如是安隐、如是满足、如是大丰、如是大乐、如是无病,衣服、饮食自然而得,无诸苦恼,多诸众生、人民、象马,一切满足,皆是大天圣王所有,随王受用。我等随顺大王教命,无敢违逆。』时转轮王告诸王言:『汝诸王等,各安汝国,我来为汝,不为国土。汝等当依正法行化,莫依邪法,依平等心,莫依偏心。汝等国内,若邪法起速除灭者,是顺我命,名受汝国;若不除灭,我当与汝极大重罪。』大王当知!如是名为转轮圣王护诸众生。诸小王者,谓少分王、次少分王、边地王,彼二种王随顺转轮圣王教令。大王当知!如是名为大地国主王化众生。」
王言:「大师!诸余小王依何等法,治国养民得为如法?」
答言:「大王!诸小王等,依王论法,以道治国,护诸众生,除转轮王。何以故?转轮圣王出在世时,彼时众生离诸不善恶贪法心,离颠倒贪心,离邪见心,彼彼诸国无有非法屠猎师等。何以故?依法王法,明识罪福,心不迷闷,不疑于法,动则合理,不生过非故。大王当知!如是名为转轮圣王依自业力功德护持于彼世,时诸小王论一切不行。」
大萨遮尼干子所说经卷第三
大萨遮尼干子所说经卷第四
王论品第五之二
王言:「大师!于何时中,诸小王等行王论法?」
答言:「大王!于末世时,转轮圣王隐没不现,正法不行,邪法竞兴,众生心恶起三种过:一者、乐于非法贪心;二者、起于颠倒贪心;三者、邪法罗网缠心。彼诸小王自无智慧,退失明解,是故圣人说诸小王治国论法,为行正法护世众生。」
王言:「大师!云何名为乐于非法贪心?」
答言:「大王!于十不善恶业道中生于乐心,是名乐于非法贪心。」
「云何名为颠倒贪心?」
「自己手力得诸资生,依时节得、依正法得、依如法得,不生足心,更求他财,如是名为颠倒贪心。」
王言:「大师!云何名为邪法罗网之所缠心?」
答言:「大王!于诸外道非义论中起义论想;于无益论生利益想;于非法中生是法想;于末世时,非是智者所作论中以为正论,生于信心,熏修邪见,以为福德,是名邪法罗网缠心。」
王言:「大师!以何等法名为王论,令诸小王依彼论法治国理民,是名如法能护众生?」
答言:「大王!离诸颠倒贪欲之心;离诸颠倒瞋恚之心;离诸颠倒愚痴之心,依对治、依实体、依差别、依利益。依对治、依实体者,对所治法,所谓名为不贪善根、不瞋善根、不痴善根。云何能起所治法、能治法?所治法者,谓:放逸心及无慈心;能治法者,谓:行法行王,不放逸心、大慈悲心,知身无常、资生无常,善自观身,见诸过失,能如实知,如是远离受用资生,行法行王,虽得自在不行非法,如是名为不放逸心。
「大王当知!依王论法,不应得物,得不应取;所应得者,非时不敢取。若依时节应得之物,于贫穷人不逼恼取。至于俭难、贼难、返逆难、相害难——如此难时,当起慈心不避危害,护诸众生。于贫穷者施与衣食、于恶行者教以善法,是名慈心。大王当知!依此二法,是则名为行法行王,正护众生,不放逸心、大慈悲心。」
王言:「大师!行法行王有慈悲心,云何而能治彼恶行诸众生等?」
答言:「大王!彼法行王若欲治彼恶行众生,先起慈心,智慧观察,思惟五法,然后当治。何等为五?一者、依实非不实;二者、依时非不时;三者、依义非无义;四者、依柔软语非麁犷语;五者、依慈心非瞋心。」
王言:「大师!云何依实非不实?」
答言:「大王!如法诘问,取其自言,依实过治,不依不实,是名依实非不实。」
王言:「大师!云何依时非不时?」
答言:「大王!王有力时,彼违王命,应治其罪;若王无力,应止不治,是名依时非不时。」
王言:「大师!云何依义非无义?」
答言:「大王!当问前人,何心起罪?若从恶心,应如法治;若非恶心,不应治罪,是名依义非无义。」
王言:「大师!云何柔软非麁犷语?」
答言:「大王!知此众生所犯王法,但应呵责不合余治,应如其过正说不隐,善说苦言。如是呵责、非不呵责,是名软语、非麁犷语。」
王言:「大师!云何慈心非瞋心?」
答言:「大王!智者知此非但呵责,断此罪过,除却断命,不得割截手、脚、眼、耳、鼻、舌,依于大慈大悲之心,听系闭牢狱,枷锁打缚,种种呵责,夺取资生,驱摈他方,为令改悔,非常恶心舍此众生,是名慈心,非瞋心。」
王言:「大师!行法行王,云何如是苦他众生,系闭打缚,驱摈他方,而复说言有慈悲心?二法相违。云何名为行法行王?」
尔时大萨遮尼干子告言:「大王!如此之义,我今为汝说于譬喻。大王当知!譬如父母于恶行子,为念子故,欲令改悔,方便苦治,除不断命、不坏诸根,余打骂等随心苦治,不名舍心、不名恶心、不名恼心,以念子重,为令改悔更不作故;而彼父母不名非法,名为念子,不失慈心。大王当知!行法行王,治诸一切恶行众生,亦复如是,慈心重故,为令改悔,除却断命,不坏诸根,生大慈心,起大悲心,系闭、打缚、恶口、呵骂,夺其资生,驱摈他方,为令改悔,舍恶从善,亦令其余念恶众生不作非法,非常恶心舍此众生,亦不故心为恼众生而行苦切,如是名为行法行王,以慈悲心行恶口等治罪众生,不名非法、不失慈心。是故二行名虽有返,而不相违。」
王言:「大师!何等是恶行众生?」
答言:「大王!恶行众生略说有五,如是应知。何等为五?一者、于王无利益众生;二者、迭共作无利益众生;三者、起逆众生;四者、邪行众生;五者、邪命众生。
「大王当知!于王无利益众生有十一种。何等为十一?一者、返逆众生;二者、教他返众生;三者、与王毒药众生;四者、夺王资生众生;五者、破王所应作事众生;六者、侵夺王妻宫女众生;七者、违王命众生;八者、出王密语众生;九者、觇伺国土众生;十者、骂王众生;十一者、毁呰王众生,如是等。大王当知!是名于王无利益众生。
「大王当知!迭共作无利益众生者,有十种。何等为十?一者、迭共相杀众生;二者、迭相劫夺众生;三者、迭相侵妻众生;四者、虚妄证他众生;五者、虚妄诳他众生;六者、坏他亲友众生;七者、恶口骂他众生,八者、恶业斗秤欺诳损他众生;九者、迭相毁呰众生;十者、迭相焚烧众生。大王当知!如是等名迭共作无利益众生。
「大王当知!返逆众生者,谓诸边地、城邑、小王、聚落主等,不臣根本大王教命,如是名为返逆众生。」
「大王当知!邪行众生者,谓无戒众生。何等无戒?所谓:具足诸恶律仪,屠儿、猎师,畜养猪、羊、鸡、犬、鹅、鸭、猫、狸、鹰、鹞,钓射鱼鼈,造诸罗网、火坑、毒箭,劫夺虫兽,断害他命,自恣作恶,如是名为邪行众生。
「大王当知!邪命众生者,所谓出家剃除须发,断诸资生修无著行,著诸种种异相衣服,不护禁戒起种种见,行诸异行种种方便,求诸利养非法活命,各各不能自法中住,如是名为邪命众生。」
王言:「大师!行法行王,云何治彼五种众生?」
答言:「大王!行法行王,治彼罪人不断其命,不行割截眼、耳、鼻、舌、手、足身根,有三种治法。何等三法?一者、呵责以为治罪;二者、夺其所有资生以为治罪;三者、牢狱、系闭、枷锁、打缚、呵骂、驱摈以为治罪。随彼五种作恶众生,上中下罪三种法治,是名行法行王治彼五种作恶众生。」
王言:「大师!行法行王,云何治彼于王作无利益众生?」
答言:「大王!如是罪人除不断命、不坏诸根,得系闭、牢狱、枷锁、打缚,夺其资生、驱摈他处以为治罪。大王当知!如是名为行法行王治彼于王作无利益众生之罪。」
王言:「大师!行法行王云何治彼迭共作无利益众生?」
答言:「大王!除不断命、不坏诸根,得系闭牢狱、枷锁、打缚,不得全夺所有资生,六分之中夺其一分,驱摈他处。大王当知!如是名为行法行王治彼迭共作无利益众生之罪。」王言:「大师!行法行王云何治彼起逆众生?」
答言:「大王!行法行王先以善言如法开示,若闻王命即舍逆心,请罪王所者,王放大恩恕其重罪,依其国土王领之处,不减、不夺亦不驱出。何以故?为令知王有三种事故。何等三事?一者、有信;二者、有恩;三者、大力。未降伏者为令降伏,已降伏者令不更作,欲返逆者令不敢起。大王当知!彼有罪人得免其罪,还伏王位,人民安隐,彼如法王,得福无量,善名流布。若彼罪人闻大王命不肯伏罪,当加重治,不得断命,不坏诸根,尽夺资生、国土、人民,驱摈他处。何以故?为余众生不起逆故。大王当知!如是名为行法行王治彼起逆众生之罪。」
王言:「大师!行法行王云何治彼邪行众生?」
答言:「大王!如是恶人不得断命,不坏诸根,不得驱摈,不得夺其资生之物,惟呵责治罪,而作是言:『若汝更作如是如是事者,与汝重罪。』是名行法行王治彼邪行众生之罪。」
王言:「大师!行法行王云何治彼邪命众生?」
答言:「大王!应当随顺如法僧众。大王当知!若彼比丘破戒邪见,不依正法如实修行,邪命自活者,僧当和合,唤令现前,取其自言。彼若自引所作是罪,随犯轻重当如法治。若彼比丘拒违僧命,不从师友善知识语,恼乱众僧不得修道者,若彼国主是法王者,僧当往语令王教勅,顺从僧命。尔时行法行王先应唤彼破戒比丘,善言劝喻,令顺僧命,若其不从,当集二众现前对实。若得其罪,助如法众,治彼比丘,不得断命,不得割坏一切诸根,不得囚闭,不得枷锁,不得挝打,不得脱袈裟,不得夺其资生之物,得呵责,得驱摈。
「大王当知!若有二众朋党诤讼,依破戒、依邪见、依颠倒邪行、依种种邪命,起种种异诤、种种异说、种种异语。行法行王若自知法、若自知义,应当如法断彼诤事。若彼国王暗钝无知,不自知法、不自知义、不知正法、不知邪法、不知如法众、不知非法众、不知如法语、不知非法语,尔时彼王应问国内大德沙门知法、知义、有大智慧、常行正法利益众生、善知断诤、能如法语者,问其正法知犯非犯。如是知已,然后如法为灭彼诤。大王当知!如是名为行法行王治彼邪命众生之罪。」
王言:「大师!若彼国王暗钝无智,国内多诸沙门、婆罗门,所行各异,互相是非,各各自言:『我是沙门修正道者,能利众生,我是福田应受供者。』如是各各互相是非。云何得知是真沙门、非真沙门,是正道、是邪道,是如法语、非法语?」
「大王当知!有大沙门释迦子出家为道,得神通证,有大名称如来、应、正遍知,彼诸弟子比丘、比丘尼于彼瞿昙法中住者,是真沙门,能行正道利益众生,是福田者,能知正法,是如法语者。大王当知!除彼沙门瞿昙法外,余诸一切婆罗门等,是名邪道,非实沙门,非法语者,不应取语。何以故?大王当知!彼无正法,云何能得如法之语?」
王言:「大师!若彼国王暗钝无智,不知王论,不行正法,自在作恶,是国王罪谁应当治?」
答言:「大王!彼王自身自罪自治。」
王言:「大师!云何自身而自治罪?」
答言:「大王!彼王当依二法自治。何等二法?一者、依自力;二者、依外力。依自力者,彼王应当如是思惟:『我今所行为是放逸、为非放逸,为有慈心、为无慈心,为是应作、为不应作,为是善业、为是恶业。』若知所作是不应作、是恶业者,即止不作,生惭愧心,悔过自责,畏恶名称,畏堕恶道,当依二法护惜自身。何等二法:一者、放逸;二者、无慈悲心。如是名为依自智力自罪自治。若王无智不能如是自思惟者,应于国内处处推求有大智慧、善知王论、常行正法、能如实语诸沙门等,王应自往彼沙门所,若不自往,当遣大臣、王子、贵人、人所重者,诣彼沙门宣王渴仰尊重之心,将至王所。若彼来者,王应迎送、礼拜、问讯,尽恭敬心、尽尊重心问沙门言:『何等善行?何等恶行?行何等法能有利益?行何等法无有利益?我心暗钝,无有智慧,愿为我说。』时彼沙门应当为王广说过去行法行王所行之法、诸王论法,以柔软语语彼王言:『如是如是法应当奉行,有大利益,谓十善法,不杀生等;如是如是法不应行,无有利益,谓十恶法,如杀生等;如是如是等是行法行王所行之法,王今不知,应舍十恶等恶行法,应行十善等善行法。』闻已受持,如法改悔,若能如是,名依外力自罪自治。」
王言:「大师!行法行王云何护器世间?」
答言:「大王!行法行王不焚烧、不破坏、不浇灌,是名护器世间行。何以故?一切皆是作不善业。是故行法行王不应焚烧、破坏、浇灌。城邑、聚落、山林、川泽、园观、宫殿、庄严楼阁,一切行路及诸桥梁、自然窟宅,一切谷、豆、麻、麦、花果、草木、丛林,不应焚烧、不应破坏、不应浇灌、不应斫伐。何以故?以彼诸物皆共有命畜生等有,无不用者,而彼众生无有罪过,不应损其所受用物,令生苦恼。又彼一切外树林等,诸善净天、一切鬼神皆悉共有,于中受用,屋舍、宫殿、庄严楼观诸天共住;又彼园池、屋舍、宫殿、庄严楼观,一切水陆有命诸虫悉皆共用,所谓雀、鼠、鸡、狗、鸠、鸽、鹦、鹉、象、马、牛、羊、猫、狸、蛇、蝎、鹅、鸭、鱼、鼈、乃至一切微细诸虫所共受用。行法行王与诸众生共依止此器世间活,不应破坏,如是名为行法行王护器世间安乐众生。」
王言:「大师!行法行王无量诸天侍从护王,天力自在能护于人,云何而言人能护天?」
答言:「大王!行法行王能与彼天正命净食,所谓为说如来正教、甘露法门、禅定解脱、十善道等,令其得离诸恶道苦,以是为护;除诸不善杀生鬼等。何以故?摄在恶命自活众生分故。是故行法行王即身能集无量功德,资益现在、未来,复能集诸善果。大王当知!行法行王不应焚烧、破坏、除灭如来塔庙,及诸沙门净行人等房舍、窟宅、资生之物,园观、楼阁、树林、华果亦不应取,亦不应贷,除欲为利佛法僧者。」
王言:「大师!行法行王所有臣佐、宰官、禁司,不忧国计但求利己,或从私忿以害公政,或受货财以抂治道,增长百姓迭相欺乱,以强陵弱、以贵轻贱,以富欺贫、以曲抂直,富者获申、贫者受屈,谄侫宰政、忠贤隐退,或时在朝惧危自默,或行求财货用安己,百姓贫苦不堪充济,厌苦思乱不闻王命,斯由臣吏不行忠节,欺上乱下,冒受王禄,如是之人摄在何等众生数中?」
答言:「大王!如是恶人摄在劫夺众生数中,上品治罪。何以故?大王当知!以其受王名官重禄,舍公念私,不存公政,祸乱之生莫不由之,此是国之最大恶贼。王是法王,不得断命,是故摄在劫夺数中,上品治罪。」
王言:「大师!行法行王国内若有不孝众生,不念父母生养之恩,舍背父母,与妻子居,所有衣食、病瘦、医药念给妻子,不与父母。父母衰老,出入无力,曾不生忧,亲近扶侍,于其妻子昼夜不离。得一美味,不敢自噉,持与妻子;或偷父母所有财宝,私共妻子欢乐食噉。父母善言,不肯随顺;妻子恶语,信用无舍。或为妻子呵骂父母,或共亲族母女、姊妹、尊卑、上下行于婬欲,无惭愧心。如是众生,摄在何等众生数中?」
答言:「大王!如是恶人,摄在劫夺众生数中,上品治罪。何以故?大王当知!父母恩重,至心孝养犹不能报,何况弃舍、违逆教命?是名世间最大劫贼。」
王言:「大师!行法行王国内有人放逸无慈,于其妻子、奴婢、眷属能行不忍,非法驱使、非时驱使,不应作者强逼令作,至于打骂,无过能行,衣食不充,眠卧无所,唤不及应、走则嫌迟,出言常骂如似怨家。如是之人摄在何等众生分中?」
答言:「大王!摄在邪行众生分中,中品治罪。何以故?大王当知!居家资生奴婢共报有其半分,自分衣食恣意著噉,奴婢之分护惜不与,设令给与不依时节,应多与少常令不足,是名世间最大邪行。」
王言:「大师!行法行王国内有人于佛法僧作不利益,焚烧、破坏塔寺、形像及诸经书,恶言毁呰,言:『造作者,无有福利;其供养者,虚损现在,无益未来。』或嫌塔寺及诸形像妨碍处所,破坏、除灭,送置余处。或破沙门净行人等房舍窟宅,或取佛物、法物、僧物、园林、田宅、象马、车牛、驴骡、骆驼、奴婢、僮仆、衣服、饮食、金银、琉璃、车𤦲、马瑙一切珍宝。或捉沙门策役、驱使,责其发调,罢令还俗。或时轻心,弄诸沙门;欲为戏笑,不备时供;虚诳请唤,不与饮食;设与饮食,不及时节,与非法食。或时轻贱、毁呰、骂詈、恶言、诽谤。或以杖木、土块、瓦石及自手卷打诸沙门,或捉刀槊、弓箭、𫓴戟斫射伤害,或推水中、或推火中、或推山𡼏、坑陷之中,或放象、马、虎、狼、师子、恶狗毒兽伤害其身。如是恶人摄在何等众生分中?」
答言:「大王!如是恶人摄在恶逆众生分中,上品治罪。何以故?以作根本极重罪故。」
王言:「大师!何者根本罪?」
答言:「大王!有五种罪,名为根本。何等为五?一者、破坏塔寺,焚烧经像,或取佛物、法物、僧物,若教人作、见作助喜,是名第一根本重罪。若谤声闻、辟支佛法及大乘法,毁呰留难、隐蔽覆藏,是名第二根本重罪。若有沙门信心出家,剃除须发,身著染衣,或有持戒、或不持戒,系闭牢狱、枷锁打缚,策役驱使、责诸发调,或脱袈裟逼令还俗,或断其命,是名第三根本重罪。于五逆中若作一业,是名第四根本重罪。谤无一切善恶业报,长夜常行十不善业,不畏后世,自作教人坚住不舍,是名第五根本重罪。大王当知!若犯如是根本重罪而不自悔,决定烧灭一切善根,趣大地狱,受无间苦。大王当知!以王国内行此不善极重业故,梵行罗汉、诸仙圣人出国而去,诸天悲泣,一切善鬼、大力诸神不护其国,大臣相杀,辅相争竞,四方逆贼一时俱起,天王不下,龙王隐伏,水旱不调,风雨失时。诸龙皆去,泉流河池悉皆枯涸,草木焦然,五谷不熟;人民饥饿,劫贼纵横;迭相食噉,白骨满野;疫毒疫病,死亡无数。时诸人民不知自思所作是过,而怨诸天诉诸鬼神,是故行法行王为救此苦行治罪法。」
王言:「大师!行法行王若无染心、无恶心者,何故不得慈心断命、割截诸根?」
答言:「大王!行法行王以无染心、无恶心故,不能得起如是心念:断众生命、割截诸根。何以故?彼法行王见彼众生至于死时,依自业过生瞋恨心,死已命断生恶道中,恶心随逐,长夜不断,是故行法行王不行断命、不坏诸根。何以故?此事难故。若断其命、割截诸根,一作已后不可收故,系闭、枷锁、打缚、呵骂等非永弃舍,是故佛听。行法行王为护众生,若断其命、割截诸根,不名满足护众生者。大王当知!断众生命、割截诸根最是世间大怖畏事故,佛不听行法行王作如是事。」
王言:「大师!行法行王国内人民所应输王课调物者,为是王物、为是他物?」
答言:「大王!非王自物、亦非他物。何以故?他自手力能作能得,是故非王自己有物;非他物者,以王能护彼众生故,是故非是一向他物。彼众生等立如是法,是故输王,王应得分,非是他物。」
王言:「大师!行法行王若有人民应输王物而不输王,彼民为是偷盗王物、为非偷盗?」
答言:「大王!非偷王物。彼民贪惜,欺王不输,得无量罪。何以故?以应输物不输王故。」
王言:「大师!于王国内合输物者而不肯输,然王即行鞭杖打责,若取彼物,为是劫夺、为非劫夺?」
答言:「大王!非是劫夺。何以故?大王当知!以王有力能护其难,彼由王护得安自业,应输王物,故非劫夺。」
王言:「大师!若贫穷人应输王物,以无物故,强加鞭打而责其物,为是劫夺、为非劫夺?」
答言:「大王!有人边是劫夺,有人边非劫夺。有人边非劫夺者,彼人若是窳堕懈怠,不勤家业,非法邪婬、樗蒱、棋博如是等戏,输他财物致贫穷者,如是人边,行法行王,鞭打征责,乃至他边贷物输王,王非劫夺。何以故?王作是念:『为令彼人更不敢作非法之事,损失财物故。』如是王、民二俱有益。王得益者,库藏满足;民得益者,资生成就。又,得无罪故。」
王言:「大师!何等人边,王是劫夺?」
「大王当知!王虽合得,若知彼人所有家业为贼劫夺,诈亲人夺,非法王夺,失火焚烧,暴风、疾雨、飞沙、雹石坏其家业,或时住处不得安隐,人民走散失没家生,或有虫、螟、雀、鼠、鹦、鹉噉伤五谷,或时复值天旱不熟、水涝不收,如是等缘,家业不立资生坏尽,于此人边应当默然不应征责,若取此物名为劫夺。何以故?以不慈愍此贫穷人,不名具足护众生故。大王当知!我为此事说一譬喻,智者于中以喻得解。譬如有人欲以饮食供养沙门净行人等,备具种种一切美味,其家忽然失火焚烧、风吹水漂、贼所劫夺,饮食都尽,或为不净恶物所污,不任食噉。诸沙门等食时既至,到施主家见其损失,反助忧苦乞食来与,何心敢责施主饮食。然彼施主,不与饮食亦无有罪。大王当知!行法行王亦复如是。王虽合得,彼人不与,不犯王法,不合打责,如是行法行王在世治化民常愿乐。」
大萨遮尼干子所说经卷第四
大萨遮尼干子所说经卷第五
王论品第五之三
王言:「大师!如是不放逸行法行王成就几法,得名行法行王?」
答言:「大王!成就十法,而得名为行法行王。何等为十?一者、自性成就;二者、眷属有礼;三者、智慧成就;四者、常勤精进;五者、尊重法;六者、猛利;七者、恩厚;八者、善解世间所行法;九者、能忍诸苦;十者、不取颠倒法。
「大王当知!自性成就王者,有于二种功德成就:一者、王子、大臣、长者、居士、城邑聚落所有人民,皆爱重王;二者、无诸一切疾病。
「大王当知!眷属有礼王者,亦有二种功德成就:一者、于王所作事中,即各竞办,不须王忧;二者、谨慎不犯王法。
「大王当知!智慧成就王者,亦有二种功德成就:一者、善知方便,依法善护众生;二者、于欲所作之事自智能知,不依他作。
「大王当知!常勤精进王者,亦有二种功德成就:一者、一切库藏满足;二者、无诸一切怨贼,欢喜安住。
「大王当知!尊重法王者,亦有二种功德成就:一者、常行一切善法无有休息;二者、能化恶行众生。
「大王当知!猛利王者,亦有二种功德成就:一者、于心所欲求事速能满足;二者、发心所欲作事,不久思惟即成如法。
「大王当知!恩厚王者,亦有二种功德成就:一者、所有眷属乐王;二者、大臣、一切人民皆信重王。
「大王当知!善解世间所行法王者,亦有二种功德成就:一者、能知恶行众生、善行众生;二者、王应民边得物不令有失。
「大王当知!能忍诸苦王者,亦有二种功德成就:一者、于王所欲行事能满成就;二者、不畏诸苦恼事。
「大王当知!不取颠倒法王者,亦有二种功德成就:一者、自能进趣胜道;二者、常不离善知识。
「大王当知!成就如是十种功德者,名为成就行法行王。」
王言:「大师!成就如是十种功德,而得名为行法行王者,若其国内有逆贼主,具四种兵,与法行王鬪诤国土,及外国王来相侵夺,欲与大鬪,集四部兵一切现前,行法行王云何与彼而共鬪战?」
答言:「大王!行法行王当应思惟,于三时中出三方便,入阵鬪战。何等三时?谓初入时、中入时、后入时。大王当知!初欲入时作方便者,行法行王若见逆王,尔时复作三种思惟:一者、思惟此返逆王所有兵马为与我等,为当胜我?若与我等共鬪战者,俱损无益;若其胜我,彼活我死。如是念已,应觅逆王所有亲友及善知识,当令和解灭此鬪诤。二者、行法行王,见彼逆王与己平等及胜己力者,心自思惟,不应与战,当与其物求灭鬪诤。三者、若见逆王多有士众、眷属、朋党、象马车步四兵力胜,行法行王士众虽少,能以方便现大勇健难敌之相,令彼逆王生惊畏心以灭鬪诤,如是名为于初时中思惟三种方便之用。
「大王当知!若以亲友与物惊怖,如此三事,不能灭彼鬪诤事者,行法行王尔时复起三种思惟入阵鬪战。何等三种:一者、思惟此返逆王无慈悲心,自杀众生,余人杀者亦不遮护,我今不令如此相杀,此是初心护诸众生。二者、思惟当以方便降伏逆王,士、马、兵众不与鬪战。三者、思惟当以方便活系、缚取不作杀害。生此三种慈悲心已,然后庄严四种兵众,分布士马唱说号令,简选兵众分作三品,于上品中有上、中、下,以上品中下勇猛者列在于前,次列第二中品健者,次列上品最健兵马分在两厢,令护步众不生畏心。行法行王处在军中,与最上品象马车步猛健众俱,如是入鬪。何以故?有五种事能令大军竞进不退。何等为五?一者、惭愧王;二者、畏王;三者、取王意;四者、令众背后无畏;五者、令念报国王恩,如力如分,不生退转,能勇战鬪。大王当知!行法行王设是方便入阵鬪战,尔时虽复杀害众生,而彼王得轻微少罪,非决定受,忏悔能灭。何以故?彼法行王为欲入战,先生三种慈悲心故,虽作此恶得罪轻微,非决定受。
「大王当知!彼法行王为令众生,为护沙门、护沙门法,为护妻子、族姓、知识,能舍自身及资生物,作如是业,因此事故,彼法行王得无量福。大王当知!若为护国、养活人民,兴兵鬪战,彼时国王应当先发如上三心,勅令主将一依王教,如是鬪者有福无罪。」
王言:「大师!行法行王生几种心,常能如是护诸众生?」
答言:「大王!行法行王于诸众生生八种心。何等八种?一者、念诸一切众生如念子想;二者、念于恶行众生如病子想;三者、常念受苦众生生大慈心;四者、念受胜乐众生生欢喜心;五者、念于怨家众生生护过想;六者、能于亲友众生生覆护想;七者、能于资生之中生如药想;八者、能于自身生无我想。
「大王当知!念诸众生如念子想者,起二种心:一者、能如父母念子遮护诸恶;二者、常于一切众生不舍慈心。
「大王当知!念恶行众生如病子想者,起二种心:一者、能忍如世病人骂诸良师,良师不生瞋恨之心;二者、为断一切过失行如是心。
「大王当知!念受苦众生生大慈心者,起二种心:一者、能于诸急难中救免其苦;二者、能与胜安隐乐。
「大王当知!于受乐众生生欢喜心者,起二种心:一者、能于他财物中、他资生中不生贪心;二者、于他富贵胜乐不生嫉心。
「大王当知!于怨家众生生护过想者,起二种心:一者、常念断彼过因远离怨家;二者、能于怨家众生生亲友心,何况其余非怨家者。
「大王当知!于亲友众生生覆护想者,起二种心:一者、念令亲友坚固;二者、念令一切众生不生怨憎。
「大王当知!于资生中生药想者,起二种心:一者、有欲不行邪婬;二者、能于色香味中随世受用不生贪著。
「大王当知!于自身中无我想者,起二种心:一者、往诣沙门大智人边问法;二者、闻法如说修行。
「大王当知!行法行王常念思惟如是八法故,不求资生,而世间人自然奉献珍奇异物国内无者,库藏盈溢;而诸世间非法恶王,鞭打百姓逼恼索者,了无其一。大王当知!行法行王行此八法者,于所作业,岁时日月、星宿、节朔常与吉会。一切非人、诸恶邪鬼欲觅其便,无能得者。于其国内风雨以时,五谷丰熟,人民饱足无饥渴想,一切诸虫、雀鼠、龙雹能与世间作无利者,悉皆息灭。若有怨贼在其国内,一切即依自业罪过受诸苦恼,依自业尽、依自业灭。
「大王当知!行法行王若能如是护诸众生、护器世间者,不负一切世间众生、诸善行人、智慧人、圣人,一切众生无能呵责者。何以故?无罪过故。大王当知!如是善行王若命终时,当生天上,受彼诸天妙境界乐。」而说偈言:
大萨遮尼干子所说经请食品第六
尔时严炽王闻大萨遮尼干子所说法已,心大欢喜,即语萨遮尼干子言:「大师仁慈不遗我国,今此旷野不可停止,愿降神德,将诸大众与我俱诣宫内寝息。何以故?我今心念欲为大师及诸大众设于时供。」
萨遮尼干子言:「善哉,善哉!善哉,大王!欲与我食,今正是时。何以故?大王当知!我从远来,道路疲极,常多饥渴,日时已至,我受王请。」
时严炽王闻大萨遮尼干子受其请已,心大欢喜,即以萨遮尼干子及诸大众置在于前,王与四兵导从前后俱入王宫。入已,王请萨遮尼干子坐王七宝庄严间错无价宝床,余诸一切尼干子众随所应坐,悉皆令坐。萨遮尼干子受坐已,严炽王即生至心、恭敬心、尊重心、希有心,自手供给萨遮尼干子及诸大众百味饮食,极令饱足,恣意令取丰满盈溢。萨遮尼干子食已,严炽王即以价直百千万亿上下衣服,奉施萨遮尼干子,余弟子众所应得者,悉皆施与上下衣服。
尔时萨遮尼干子食食讫已,摄诸钵器,澡漱清净,即语严炽王言:「大王当知!王今至心奉施沙门饮食、衣服,福不可量。今且略说十五功德。何等十五?一者、闭塞悭贪之心;二者、能开布施心手;三者、能灭无布施福邪见之心;四者、能生果报不亡正见之心;五者、随顺善知识人;六者、远离下无智人;七者、能开诸善道门;八者、能闭诸恶趣门;九者、能种善根种子;十者、能拔不善根栽;十一者、能渐薄一切诸烦恼结;十二者、能增长一切诸善根分;十三者、能饱足一切诸持戒人;十四者、能应为自身所作已作;十五者、能为利益他应作已作。何以故?大王当知!能施布施得大富,施好色食,后得妙色,观者无厌;施好香食,后得名称世间普闻;施美味食,后得资生过诸世间种种胜妙;施乐触食,后得手脚细滑、柔软;施能至心,后得一切世人亲爱、恭敬、供养;自手布施,得多僮仆围遶给侍;依时节施,随心所须应时即得;以爱物施,后得胜妙资生境界;不损害施,后得资生坚固,不坏、不疲劳;施安坐,受报眷属常爱;与饮食者,后得大力自在无碍;与衣裳者,得好妙色世间敬爱;施灯明者,得明净眼,无诸病坏;施伎乐者,得耳不聋,常闻妙声;施诸乘者,常得安乐,辇舆随身;施汤药者,得无疾病,形色肥鲜;施屋舍者,离诸恐怖,得安隐乐;布施法者,后得不死甘露法药;离杀生者,后得长寿,命不中夭;离劫盗者,后得大富,资生无尽;离邪婬者,后得好妻,他不能夺;离妄语者,后得实报,不被他谤;离两舌者,后得和合,眷属无诤;离恶口者,后得常闻,胜妙音声;离绮语者,有所言说他人受用;离贪心者,得不增上厚重贪心;离瞋心者,得不增上厚重瞋心;离邪见者,得不增上厚重痴心;离憍慢者,生豪贵家,得人尊敬;离瞋心者,得身端正,见者爱乐;离嫉心者,得大威力,所愿皆成;离悭心者,生处富足,资生无乏;离非处婬者,得胜诸根,具丈夫相。大王当知!施饮食者,即是与命与色与力与乐与辩。大王当知!施主爱众生,智者赞叹,名闻十方,入诸大众心不怯弱;若命终已,生上天中受妙境界,于最后身得无上道。」
尔时萨遮尼干子而说偈言:
大萨遮尼干子所说经问罪过品第七
尔时,严炽王即生是心:「萨遮尼干子所说法者,皆是随顺如来正法,作是思惟。我今当问萨遮尼干子,于如来所有尊重心不?」尔时严炽王作是念已,即移座处,更敷下座,恭敬而坐,问萨遮尼干子言:「大师当知!我有少疑,今欲请问,为见听不?」
尔时萨遮尼干子答言:「大王!随汝所问,我当为汝分别解说,令得开解。」
时严炽王闻大萨遮尼干子听其问已,即作是言:「大师!世间颇有众生于众生界中聪明大智、利根黠慧有罪过不?」
答言:「大王!有此众生亦有罪过。」
王言:「大师!如是众生今者谁是?」
答言:「大王!此能雨婆罗门聪明大智,利根黠慧,善知星宿,善知祭祀种种诸天,善知呪术,善知事火,善知天文日月八星,善知天雨石雹灾害,善知地动吉凶变异,善知日月运蚀殃灾,善知年岁国土丰俭,善知世间安隐破坏,彼婆罗门而有罪过。」
王言:「大师!彼能雨婆罗门罪过云何?」
答言:「大王!此能雨婆罗门常多婬欲,喜侵他妻。大王当知!黠慧之人不应侵他妻。何以故?大王当知!侵他妻者,现在未来多受苦恼,一切天人之所呵责。」而说偈言:
王言:「大师!世间颇更有诸众生聪明大智、利根黠慧有罪过不?」
答言:「大王!有此众生亦有罪过。」
王言:「大师!如是众生今者谁是?」
答言:「大王!此颇罗堕婆罗门,聪明大智、利根黠慧,知法知礼而有罪过。」
王言:「大师!彼颇罗堕婆罗门罪过云何?」
答言:「大王!此颇罗堕婆罗门常多睡眠。大王当知!黠慧之人不应睡眠。何以故?大王当知!多睡眠人退失诸行,失于世间出世间法,妨碍智慧离诸烦恼。」而说偈言:
王言:「大师!世间颇更有诸众生聪明大智、利根黠慧有罪过不?」
答言:「大王!有此众生亦有罪过。」
王言:「大师!如此众生今者谁是?」
答言:「大王!此黑王子聪明大智、利根黠慧,有大威力而有罪过。」
王言:「大师!彼黑王子罪过云何?」
答言:「大王!此黑王子多诸嫉妬。大王当知!黠慧之人不应嫉妬。何以故?大王当知!若有人得生富贵家,资财丰足,不肯布施,怀嫉妬心,如是之人,于资生中不取坚固,彼人空手命终即去生饿鬼中,生彼处已,受诸种种饥饿苦恼。」而说偈言:
王言:「大师!世间颇更有诸众生聪明大智、利根黠慧有罪过不?」
答言:「大王!有此众生亦有罪过。」
王言:「大师!如此众生今者谁是?」
答言:「大王!此胜仙王子聪明大智、利根黠慧,有大威力而不怯弱,好行布施有大威德,而有罪过。」
王言:「大师!彼胜仙王子罪过云何?」
答言:「大王!此胜仙王子多作杀生。大王当知!有黠慧者不应杀生。何以故?大王当知!杀生之罪得短命报,命终生于地狱、畜生、饿鬼之中。」而说偈言:
王言:「大师!世间颇更有诸众生聪明大智、利根黠慧有罪过不?」
答言:「大王!有此众生亦有罪过。」
王言:「大师!如是众生今者谁是?」
答言:「大王!此无畏王子聪明大智、利根黠慧,而有罪过。」
王言:「大师!彼无畏王子罪过云何?」
答言:「大王!此无畏王子慈心太过。大王当知!黠慧之人不应慈心太过。何以故?大王当知!若王、王子慈心太过者,彼王、王子国内多有群贼乱民,不可遮护,多有讐难。」而说偈言:
王言:「大师!世间颇更有诸众生聪明大智、利根黠慧有罪过不?」
答言:「大王!有此众生亦有罪过。」
王言:「大师!如是众生今者谁是?」
答言:「大王!此天力王子聪明大智、利根黠慧,而有罪过。」
王言:「大师!彼天力王子罪过云何?」
答言:「大王!此天力王子饮酒太过。大王当知!黠慧之人不应饮酒太过。何以故?大王当知!饮酒太过,忘失诸事,障修大道,失于世间、出世间利。」而说偈言:
王言:「大师!世间颇更有诸众生聪明大智、利根黠慧有罪过不?」
答言:「大王!有此众生亦有罪过。」
王言:「大师!如是众生今者谁是?」
答言:「大王!此婆薮天王子聪明大智、利根黠慧,有大威力,心不怯弱,常好布施,有大威德,而有罪过。」
王言:「大师!彼婆薮天王子罪过云何?」
答言:「大王!此婆薮天王子了达诸事而行事太迟。大王当知!有黠慧人不应行事太迟。何以故?大王当知!行事太迟者,不及时节,多失诸利,令鬪诤事坚固难灭。是故大王!黠慧之人有所作事,不失时节,不应太迟。」而说偈言:
王言:「大师!世间颇更有诸众生聪明大智、利根黠慧有罪过不?」
答言:「大王!有此众生亦有罪过。」
王言:「大师!如是众生今者谁是?」
答言:「大王!此大仙王子聪明大智、利根黠慧,有大威力,而有罪过。」
王言:「大师!彼大仙王子罪过云何?」
答言:「大王!此大仙王子贪心太过,为颠倒覆心,常夺他财。大王当知!黠慧之人不应过贪。何以故?大王当知!过贪之人不为一切众生亲附,舍此身命即生地狱。」而说偈言:
王言:「大师!世间颇更有诸众生聪明大智、利根黠慧有罪过不?」
答言:「大王!有此众生亦有罪过。」
王言:「大师!如是众生今者谁是?」
答言:「大王!此大天王子聪明大智、利根黠慧,有大威力,而有罪过。」
王言:「大师!彼大天王子罪过云何?」
答言:「大王!此大天王子轻躁、戏笑,放逸太过。大王当知!黠慧之人不应轻躁放逸太过。何以故?大王当知!放逸太过者,能障奢摩他、毘婆舍那法,此戏笑之罪是恶道因。」而说偈言:
王言:「大师!世间颇更有诸众生聪明大智、利根黠慧有罪过不?」
答言:「大王!有此众生亦有罪过。」
王言:「大师!如是众生今者谁是?」
答言:「大王!此憍萨罗国波斯匿王聪明大智、利根黠慧,而有罪过。」
王言:「大师!彼波斯匿王罪过云何?」
答言:「大王!此波斯匿王噉食太过。大王当知!黠慧之人不应噉食太过。何以故?大王当知!噉食太过者,体难回动,嬾惰懈怠,所食难消,远离现在、未来二世善法利益。」而说偈言:
王言:「大师!世间颇更有诸众生聪明大智、利根黠慧有罪过不?」
答言:「大王!有此众生亦有罪过。」
王言:「大师!如是众生今者谁是?」
答言:「大王!此众生者即王身是,大王亦甚聪明大智、利根黠慧,有大威力,心不怯弱,好喜布施,威德具足,亦有罪过。」
王言:「大师!我之所有罪过云何?」
答言:「大王!大王之罪太极暴恶,大王太严、大王太忽、大王太䩕、大王太卒。大王当知!黠慧之人不应太恶。何以故?大王当知!若王、王子性太恶者,彼为一切多人不用、多人不爱、多人不憙,乃至父母亦不憙见,何况余人大臣、王子、长者、居士等,是故大王,黠慧之人不应太恶。大王当知!有黠慧人所欲作事,应当安详,不应太卒。」而说偈言:
尔时严炽王在坐对面,闻大萨遮尼干子毁呰自身,心生不忍、瞋心、恚心、懊恼心、无欢喜心、生毒害心即作是言:「萨遮尼干子!汝今云何于大众中说我过恶,毁呰于我。我从昔来,无人敢正看我面者,汝今毁我罪应合死。」作是语已,以瞋恚心告诸臣言:「汝当捉此说不爱语、愚痴沙门,断其命根。」
尔时萨遮尼干子惊怖毛竖。语严炽王言:「大王!汝今莫速卒作如是恶事,不饶益我!我有善言,愿王暂时施我无畏,听我所说。」
王言:「沙门!与汝无畏,所欲说者,汝当速说。」
萨遮尼干子言:「大王当知!我亦有罪。」
王言:「沙门!何者汝罪。」
萨遮尼干子言:「大王当知!我罪过者,由太实语、不虚语、称事语,以我如是大恶人前、可畏人前、急性人前、无慈悲人前、卒作事人前,如是恶行人前说如实语。大王当知!黠慧之人不应一切时、一切处常说实语。何以故?有不饶益故。大王当知!黠慧之人应当善观可与语人、不可与语人,应当善知可语时、非语时,应当善知可语处、非语处,然后说语。何以故?大王当知!实语人者,世人不爱,世人不喜,智者不赞叹,世间痴人瞋。」而说偈言:
尔时严炽王闻萨遮尼干子说自身过,即便开解,心生欢喜,白萨遮尼干子言:「大师!师无罪过,由我太卒。今闻师教,如暗得灯、如盲得眼,常当受持。我今忏悔,愿师于我莫舍实语。」而说偈言:
大萨遮尼干子所说经卷第五
大萨遮尼干子所说经卷第六
如来无过功德品第八之一
尔时严炽王闻萨遮尼干子所说,得欢喜已,更问所疑,作如是言:「大师!今此众生界中、众生聚中,颇更有人聪明大智、利根黠慧、知法非法无过失不?」
答言:「大王!有此众生无诸过失。」
王言:「大师!今者谁是?」
答言:「大王!此沙门瞿昙释家子。生释王家,出家为道。大王当知!如我有四围陀经中说,彼释种沙门瞿昙无有过失。所谓生在大家不可讥嫌。何以故?以是转轮王家生故。种姓豪贵不可讥嫌。何以故?以甘蔗姓种家生故。福德庄严不可讥嫌。何以故?以三十二相、八十种好庄严身故。具足实事不可讥嫌。何以故?以具持戒、十力、四无所畏、十八不共法毕竟成就故。是故知彼沙门瞿昙无有过失。
「大王当知!彼释种子沙门瞿昙,若不舍家出家为道者,当作转轮圣王王四天下,当行法行而为法王。具足七宝——轮宝、象宝、马宝、如意宝、夫人宝、大臣宝、主藏宝,千子具足——勇猛雄杰有丈夫相,身诸威德无可嫌毁,力能降伏他诸军众,具足成就转轮王相,于四天下而得自在,无与等者。于此大地无诸怨刺、无诸恼害、无有刀杖,依法降伏,行于平等自在而住。而彼王子沙门瞿昙不乐如是世间之乐,舍家出家,勇猛精进行大苦行,日食一麻或食一米,心不懈怠六年苦行,成等正觉,坐于道场菩提树下,降诸魔力,一心念于相应智慧,所有应知、所有应得、所有应见、所有应觉、所有应证,彼诸一切所应得法,不从师学,自智即能如实觉知,是故知彼沙门瞿昙一切世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门等无与等者,何况有胜彼沙门瞿昙无等等、无胜等,是故彼无一切过失。何以故?以彼沙门瞿昙家姓无等、形色无等、智慧无等,是故无过失。」重说偈言:
尔时严炽王语大萨遮尼干子言:「大师!应说何者是如来三十二大丈夫相,以是三十二相庄严身故,得大丈夫师子王名?」
尔时大萨遮尼干子告严炽王言:「大王!今当一心谛听,当为汝说!」
王言:「大师!愿乐欲闻。」
萨遮尼干子言:「大王当知!沙门瞿昙三十二相者:一者、沙门瞿昙足下平满,蹈地善住;二者、沙门瞿昙足下具足千辐轮相;三者、沙门瞿昙手脚柔软,如天劫贝;四者、沙门瞿昙诸指纤长;五者、沙门瞿昙指皆网缦;六者、沙门瞿昙足跟圆满;七者、沙门瞿昙足趺上隆;八者、沙门瞿昙鹿王𨄔相;九者、沙门瞿昙身相端严;十者、沙门瞿昙马王阴藏;十一者、沙门瞿昙一孔一毛不相杂乱;十二者、沙门瞿昙发如青妙净琉璃色;十三者、沙门瞿昙身毛上靡;十四者、沙门瞿昙皮如金色;十五者、沙门瞿昙皮肤细软;十六者、沙门瞿昙七处平满;十七者、沙门瞿昙两肩圆厚;十八者、沙门瞿昙两肩高峻圆如金山;十九者、沙门瞿昙身体广长;二十者、沙门瞿昙身圆正直如尼拘树王;二十一者、沙门瞿昙颊如师子;二十二者、沙门瞿昙四十齿满;二十三者、沙门瞿昙齿间明密;二十四者、沙门瞿昙齿方齐平;二十五者、沙门瞿昙齿白如雪;二十六者、沙门瞿昙舌得上味;二十七者、沙门瞿昙舌能覆面;二十八者、沙门瞿昙声如梵声;二十九者、沙门瞿昙眼如牛王上下俱瞬;三十者、沙门瞿昙目相鲜明如青莲华叶;三十一者、沙门瞿昙额上毫相功德满足;三十二者、沙门瞿昙头相高显无见顶者。大王当知!此沙门瞿昙三十二相,沙门瞿昙以此三十二相庄严身故,说名大丈夫师子王。」而说偈言:
王言:「大师!何者如来八十种好?百福功德以是相好庄严身故,名为如来百福庄严功德相身。」
答言:「大王!我今为成此事说喻。大王当知!若三千大千世界所摄四生众生,谓:卵生、胎生、湿生、化生,此等众生假使一时得于人身,得人身已,彼一一众生皆修十善,成就转轮圣王福德。彼诸众生所修成就转轮圣王福德之聚,彼一一福德更增百倍,始得成就沙门瞿昙一毛孔中下相功德;如是一毛孔中功德,余一一毛孔所有功德亦复如是。大王当知!如是一切毛孔功德更增百倍,始得成就沙门瞿昙身中所有一好功德;如是一好功德,余一一好功德亦复如是。
「大王当知!如是一切诸好功德更增百倍,始得成就沙门瞿昙身中所有大丈夫相一相功德;如是一相功德,余一一相功德亦复如是。大王当知!如是三十二相功德更增百倍,始得成就沙门瞿昙眉间白毫一相功德。如是眉间白毫功德,更增百倍,始得成就沙门瞿昙丈夫相中一顶相功德。大王当知!如是顶相功德,更增百千万亿倍,始得成就沙门瞿昙丈夫相中一法䗍声功德,沙门瞿昙以此法䗍声功德故,所有众生界,众生所摄,彼一一众生言音不同,一时各各作百千种种种异问,彼一一众生所问之事,余不重问,能以一念相应智慧,以一音答尔所众生,能令一时各得其解。大王当知!沙门瞿昙以此功德庄严身故,名为成就大丈夫相,是故瞿昙成就百福功德身相,是故瞿昙成就梵王法䗍妙声。」而说偈言:
尔时严炽王问萨遮尼干子而说偈言:
尔时萨遮尼干子答严炽王言:「大王!汝能为诸众生显发如来功德小相多有利益,汝今谛听,我当一一分别显说沙门瞿昙八十种好。依彼诸好,广宣瞿昙诸功德相,如秋满月现众星中。何等八十?一者、沙门瞿昙头相端严上下相称;二者、沙门瞿昙头相满美如摩陀罗树果;三者、沙门瞿昙发长弱美如委黑丝;四者、沙门瞿昙发缕条理不相杂乱;五者、沙门瞿昙发毛婉转䗍文右旋;六者、沙门瞿昙发色光泽如青瑠璃;七者、沙门瞿昙眉长皎洁如月初生;八者、沙门瞿昙眼相长广如青莲华叶;九者、沙门瞿昙耳埵轮成如似垂露;十者、沙门瞿昙鼻修高直孔相不现;十一者、沙门瞿昙口气香洁嗅者无厌;十二者、沙门瞿昙舌色光赤如赤铜鍱;十三者、沙门瞿昙舌相细滑薄利柔软;十四者、沙门瞿昙唇色红赤如频婆果;十五者、沙门瞿昙牙白纤利光曜面门;十六者、沙门瞿昙面色华艳光如明镜;十七者、沙门瞿昙面貌上下广狭相称;十八者、沙门瞿昙面貌丰美如似满月;十九者、沙门瞿昙面貌端正,殊特可美;二十者、沙门瞿昙身体常净,尘垢不染;二十一者、沙门瞿昙身体净软如练春华;二十二者、沙门瞿昙洪身正直如帝释幢;二十三者、沙门瞿昙身诸文相福德超绝;二十四者、沙门瞿昙身体柔润如涂膏泽;二十五者、沙门瞿昙身相麁细如尼拘树王𦟛圆得所;二十六者、沙门瞿昙身诸相好无能嫌者;二十七者、沙门瞿昙身力无敌如那罗延;二十八者、沙门瞿昙威仪容止进退有法;二十九者、沙门瞿昙身诸相好,一切众生乐观无厌;三十者、沙门瞿昙身诸形相,恶众生见生欢喜心;三十一者、沙门瞿昙行步容仪,众生见者观无厌足;三十二者、沙门瞿昙回身顾视如大象王;三十三者、沙门瞿昙身动威相如师子王;三十四者、沙门瞿昙身相凝重无轻举相;三十五者、沙门瞿昙身相广大不可度量;三十六者、沙门瞿昙身相广长无短小相;三十七者、沙门瞿昙光轮遍身周匝一丈;三十八者、沙门瞿昙身诸光相照曜十方;三十九者、沙门瞿昙身相尊重见者归伏;四十者、沙门瞿昙皮肤细密常有光泽;四十一者、沙门瞿昙皮肤平满无老皱相;四十二者、沙门瞿昙身色光明曜,众生目不能正观;四十三者、沙门瞿昙身色光明昼夜无异;四十四者、沙门瞿昙身诸毛孔常出妙香;四十五者、沙门瞿昙形貌威德过诸世间;四十六者、沙门瞿昙身诸筋脉深隐不现;四十七者、沙门瞿昙骨节相连如似钩锁;四十八者、沙门瞿昙身毛细软一一右旋;四十九者、沙门瞿昙毛色光曜如阎浮檀金;五十者、沙门瞿昙手足赤白如蔙花色;五十一者、沙门瞿昙手足鲜净常有润泽;五十二者、沙门瞿昙十指纤长𦟛圆可美;五十三者、沙门瞿昙踝相不现平无高下;五十四者、沙门瞿昙𨄔骨坚长上下满好;五十五者、沙门瞿昙手足圆满无有高下;五十六者、沙门瞿昙手指柔软内外受握;五十七者、沙门瞿昙手所有文细现深隐;五十八者、沙门瞿昙手所有文正直分明;五十九者、沙门瞿昙手所有文文不中断;六十者、沙门瞿昙指甲薄润如赤铜色;六十一者、沙门瞿昙立不倾斜平正得所;六十二者、沙门瞿昙住立安隐无能动者;六十三者、沙门瞿昙身动威势如师子王;六十四者、沙门瞿昙回身顾视如大象王;六十五者、沙门瞿昙行步平正无有倾曲;六十六者、沙门瞿昙行步安详如似象王;六十七者、沙门瞿昙动足去步如白鹅王;六十八者、沙门瞿昙行不履地轮相炳著;六十九者、沙门瞿昙九孔门满相皆具足;七十者、沙门瞿昙腹小不现;七十一者、沙门瞿昙脐孔深圆;七十二者、沙门瞿昙声响调和麁细俱美;七十三者、沙门瞿昙妙声远彻随闻无障;七十四者、沙门瞿昙所有言音随众生意,闻皆和悦;七十五者、沙门瞿昙语随方音不增不减;七十六者、沙门瞿昙说法应机无有差谬;七十七者、沙门瞿昙语能随俗方音为说;七十八者、沙门瞿昙一音说法,令诸异类一时俱解;七十九者、沙门瞿昙随有因缘次第说法;八十者、沙门瞿昙胸有万字示功德相。大王当知!是名沙门瞿昙八十种好庄严成就功德相身,一切声闻、辟支佛,诸天、魔、梵、沙门、婆罗门及诸外道莫能有者,是故我言无有过失。」而说偈言:
「大王当知!沙门瞿昙成就如是诸相好身,一切众生无如此者,是故我言沙门瞿昙无有过失。
「大王当知!沙门瞿昙究竟成就大慈心力,能大饶益一切众生,无有害心,彼大慈心无碍故、无障故、常行故、自然照故,遍至一切世间境界,入诸众生烦恼使故。大王当知!譬如净水摩尼宝珠,自体净故,而能清净一切浊水。大王当知!沙门瞿昙大慈心水亦复如是,自身清净,复能清净一切众生烦恼淤泥、诸见浊水。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是大慈,是故我言无有过失。」而说偈言:
「大王当知!沙门瞿昙于诸众生毕竟成就三十二种大悲观心。何等三十二?一者、沙门瞿昙见诸众生坠堕痴暗大黑处故,起大悲心;二者、沙门瞿昙见诸众生坠堕无明所缠窟故,起大悲心;三者、沙门瞿昙见诸众生坠堕世间大险处故,起大悲心;四者、沙门瞿昙见诸众生离寂静处、堕世间故,起大悲心;五者、沙门瞿昙见诸众生堕大瀑水,随漂流故,起大悲心;六者、沙门瞿昙见诸众生堕在颠倒险难大苦处故,起大悲心;七者、沙门瞿昙见诸众生堕在恶道、离圣道故,起大悲心;八者、沙门瞿昙见诸众生为大烦恼能缚所缚,常为种种烦恼罗网所缠裹故,起大悲心;九者、沙门瞿昙见诸众生于诸境界常不可足、不可满故,起大悲心;十者、沙门瞿昙见诸众生属诸爱主不自在故,起大悲心;十一者、沙门瞿昙见诸众生常为老死大苦劫害、不生厌故,起大悲心;十二者、沙门瞿昙见诸众生不离诸疹,为诸一切种种病苦所逼恼故,起大悲心;十三者、沙门瞿昙见诸众生三火常然、昼夜常烧常不灭故,起大悲心;十四者、沙门瞿昙见诸众生下业所缠,增长世间诸苦恼故,起大悲心;十五者、沙门瞿昙见诸众生常怀惊怖、无安隐心故,起大悲心;十六者、沙门瞿昙见诸众生少利所缠忘大过故,起大悲心;十七者、沙门瞿昙见诸众生为诸种种放逸所醉,无始睡蛇常睡在心,在旷野道常为五阴怨家逐故,起大悲心;十八者、沙门瞿昙见诸众生常为诸盖劫善财故,起大悲心;十九者、沙门瞿昙见诸众生无明复眼,常曀不见善知识故,起大悲心;二十者、沙门瞿昙见诸众生常为种种事乱其心,犹如乱丝无理者故,起大悲心;二十一者、沙门瞿昙见诸众生常在愦閙、离寂静故,起大悲心;二十二者、沙门瞿昙见诸众生常在难处、离无难故,起大悲心;二十三者、沙门瞿昙见诸众生云何云何邪见缠故,起大悲心;二十四者、沙门瞿昙见诸众生随逐贪饵依止种种邪见使故,起大悲心;二十五者、沙门瞿昙见诸众生长夜执在想倒心倒,无常法中生于常想,于苦法中生于乐想,不净法中生于净想,无我法中生我想故,起大悲心;二十六者、沙门瞿昙见诸众生无始世来,常负生死诸恶重担,受大苦恼不疲厌故,起大悲心;二十七者、沙门瞿昙见诸众生依止世间,羸薄少力非坚固中谓坚固故,起大悲心;二十八者、沙门瞿昙见诸众生为染所染,常在无量诸垢中故,起大悲心;二十九者、沙门瞿昙见诸众生为有贪缚、不厌舍故,起大悲心;三十者、沙门瞿昙见诸众生为诸供养恭敬降伏,常求资生诸供养故,起大悲心;三十一者、沙门瞿昙见诸众生常为种种境界缠心生忧恼故,起大悲心;三十二者、沙门瞿昙见诸众生坠堕憍慢我慢地故,起大悲心。大王当知!是名沙门瞿昙于诸众生毕竟成就三十二种大悲观心,是故我言无有过失。」而说偈言:
「大王当知!沙门瞿昙毕竟成就三念处。」
王言:「大师!何者如来三念处?」
答言:「大王!一者、无喜心;二者、无瞋心;三者、无瞋无喜心。」
王言:「大师!云何无喜心?」
答言:「大王!无喜心者,沙门瞿昙在众说法,若有众生,身正恭敬,摄耳不散,随顺受教,如说修行。沙门瞿昙,不以为喜,不生踊悦,不生踊跃。何以故?沙门瞿昙舍心平等,安住一心故。」
王言:「大师!云何无瞋心?」
答言:「大王!沙门瞿昙在众说法,若有众生,身不恭敬,耳不专听,违背圣教,不如说行。沙门瞿昙不生瞋心,亦复不起不忍之心,亦复不生非可信心,亦不生彼违我教心。何以故?沙门瞿昙舍心平等,安住一心故。」
王言:「大师!云何不喜不瞋心?」
答言:「大王!沙门瞿昙在众说法,于其众中,身正恭敬,摄耳不散,随顺受教,如说修行;有不恭敬,失耳境界,违背圣教,不如说行。沙门瞿昙于此二人,不生喜心、踊悦心、踊跃心;不生瞋心,亦复不起不忍之心,亦复不生不可信心,亦不念彼违我教心。何以故?沙门瞿昙舍心平等,安住一心故。大王当知!沙门瞿昙依三念处不染心住,是故我言无有过失。」而说偈言:
「大王当知!沙门瞿昙毕竟成就三不护业。」
王言:「大师!何者如来三不护业?」
答言:「大王!一者、身业不护;二者、口业不护;三者、意业不护。」
王言:「大师!云何身业不护?」
答言:「大王!沙门瞿昙身行清净。沙门瞿昙无有诸行不清净者,是故沙门瞿昙不作心念:『我身业不清净,恐畏他知,作心防护。』何以故?沙门瞿昙无有身行不清净故,是名第一身业不护。」
王言:「大师!云何口业不护?」
答言:「大王!沙门瞿昙口业清净。沙门瞿昙无有口业不清净者,是故沙门瞿昙不作心念:『我口业不清净,恐畏他知,作心防护。』何以故?沙门瞿昙无有口业不清净故,是名第二口业不护。」
王言:「大师!云何意业不护?」
答言:「大王!沙门瞿昙意业清净。沙门瞿昙无有意业不清净者,是故沙门瞿昙不作心念:『我意业不清净,恐畏他知,作心防护。』何以故?沙门瞿昙无有意业不清净故,是名第三意业不护。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就三不护业,是故我言无有过失。」而说偈言:
「大王当知!沙门瞿昙毕竟成就一切种智清净。」
王言:「大师!何者如来一切种智清净?」
答言:「大王!沙门瞿昙一切种智清净,有四种:一者、身一切种智清净;二者、观一切种智清净;三者、心一切种智清净;四者、智一切种智清净。」
王言:「大师!云何如来身一切种智清净?」
答言:「大王!沙门瞿昙身一切种智清净者,离诸烦恼一切习气皆灭无余,随意所欲取舍生退,于一切处身得自在,是名身一切种智清净。」
王言:「大师!云何如来观一切种智清净?」
答言:「大王!沙门瞿昙观一切种智清净者,于应化身离一切烦恼及烦恼习气,皆灭无余,回转现没,一切观中而得自在,是名观一切种智清净。」
王言:「大师!云何如来心一切种智清净?」
答言:「大王!沙门瞿昙心一切种智清净者,一切烦恼、烦恼习气及心所染,皆悉远离心得自在,聚集一切善根满足,是名心一切种智清净。」
王言:「大师!云何如来智一切种智清净?」
答言:「大王!沙门瞿昙智一切种智清净者,一切无明分及诸烦恼、烦恼习气皆灭无余,一切法中得无障碍自在,是名智一切种智清净。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是一切种智清净,是故我言无有过失。」而说偈言:
大萨遮尼干子所说经卷第六
大萨遮尼干子所说经卷第七
如来无过功德品第八之二
王言:「大师!何者如来自在?」
答言:「大王!沙门瞿昙有十自在:一者、命自在;二者、心自在;三者、物自在;四者、业自在;五者、生自在;六者、如意自在;七者、信自在;八者、愿自在;九者、智自在;十者、法自在。
「大王当知!得上甘露,名命自在;能知一切惟是一心,名心自在;于虚空中揽成珍宝,名物自在;远离一切烦恼及习无明诸使,名业自在;于深禅定、解脱三昧、三摩拔提随意回转,名生自在;于一切行自然而行,名如意自在;于诸入中得自在观,名信自在;即生心时现前成就一切诸事,名愿自在;身、口、意业以智为本,名智自在;现住平等真如法界无垢实际,名法自在。
「大王当知!远离杀生无瞋害心,是命自在因;于受乐众生无障碍大慈,于受苦众生无障碍大悲,是心自在因;平等心舍一切事物求大菩提,是物自在因;三业所作清净无染,是业自在因;以菩提心摄诸善根,是生自在因;舍诸一切供养、恭敬、礼拜、赞叹,象、马车乘施与众生,是如意自在因;常说三宝教化众生,是信自在因;称诸一切众生所求应时给与,是愿自在因;常行法施不为利养、名闻、恭敬,是智自在因;常为众生说诸如来及诸众生真如平等,法身为体非饮食身,是法自在因。
「大王当知!得命自在故,对治一切生死怖畏;得心自在故,对治一切烦恼怖畏;得物自在故,对治一切贫穷怖畏;得业自在故,对治一切恶道怖畏;得生自在故,对治一切生缚怖畏;得如意自在故,对治一切追求怖畏;得信自在故,对治一切谤法怖畏;得愿自在故,对治一切心念缚怖畏;得智自在故,对治一切疑刺怖畏;得法自在故,对治一切大众怖畏。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是自在,是故我言无有过失。」而说偈言:
「大王当知!沙门瞿昙毕竟成就三十七品菩提分法,所谓:四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道。沙门瞿昙成就如是清净道法,是故我言无有过失。」
王言:「大师!何者如来四念处?」
答言:「大王!沙门瞿昙四念处者:一者、身念处;二者、受念处;三者、心念处;四者、法念处。
「大王当知!沙门瞿昙身念处者,谓观内身、外身、内外身,于此身中作二种观:一者、不净观;二者、净观。不净观者,观身不净,秽恶充满,诳诸凡夫故;净观者,作是思惟:『我今因此不净身故,得净佛身、得净法身、净功德身,一切众生所乐见身。』作是观已,能净二行:一者、无常;二者、常。云何无常?观身无常,毕定当死,如是观已,不为身故造诸恶业、邪命自活,当为此身修三坚法:一、修身坚,二、修命坚,三、修财坚。如是观已,远离一切身、口、意曲,行正直心。云何为常?观无常已,得于常身,因无常故,得功德身;因无常故,不断佛种、法种、僧种。何以故?修身念处,观察一切众生之身,毕竟成就诸佛法身,以有法身故,作是观故,得平等心、无分别心,不起诸漏,所谓欲漏、有漏、无明漏,不见有我及我所,住如实际,成一切智,是名身念处。
「大王当知!沙门瞿昙受念处者,谓观内受、外受、内外受,于是受中,作二种观:谓常、无常,起慈悲心观诸众生。若受乐时生于贪心;若受苦时生于瞋心;若受不苦不乐受时生于痴心。作是思惟:『有受皆苦。毕竟乐者,断一切受,即是常乐。』随所受生,常生一切慈心、悲心。若自、若他受乐受时,远离染心,生于慈心;若受苦时,观三恶道,远离瞋心,生于悲心;若受不苦不乐受时,离无明心,生于舍心。观一切受无常、苦、无我。见受乐者,即知是苦;见受苦者,如痈如疮;见受不苦不乐受者,是不寂静。观于乐受,即知无常;观于苦受,即知是空;观不苦不乐受,即知无我。如是观者,名受念处。
「大王当知!沙门瞿昙心念处者,谓观内心、外心、内外心,于是心中,作二种观:谓常、无常。常观者,观于自身菩提之性,不忘不失,正念不乱,如是观心,又观所发菩提之心,是心性者,生已即灭,念念不住,不在内入,不在外入,不在内外入,不在阴中,不在界中,作是思惟:『如是心缘为异、不异?若心异缘,则一时中有于二心;若心即缘,不应复能观于自心,亦如指端不能自触,心亦如是。』作是观已,见心无住无常变异,即知是心,非从缘生,非不缘生,非常非断,非内非外,非有非无;菩提之心亦复如是,是心非色,不可覩见,如幻如化,无所罣碍。自观心已,观诸一切众生心性,如自心性、如自心相,一切众生心性、心相亦复如是;知自心空,一切众生心空亦尔;观自心平等,观诸众生心性平等亦复如是。是名心念处。
「大王当知!沙门瞿昙法念处者,谓观内法、外法、内外法,于是法中作二种观,谓常、无常。常以佛眼见一切法,至坐道场未曾中失。观诸法时,不见一法,乃至一切微细诸相;离空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无物,不见一切法,乃至微细相。不入十二缘者,见法非法,无非是法。云何为法?谓无我、无众生、无寿命、无人,是名为法。云何非法?谓我见、众生见、命见、人见、断见、常见、有见、无见,是名非法。沙门瞿昙观一切法是法非法。何以故?观空、无相、无愿,是名一切法是法;我慢憍慢、我及我所、摄取诸见,是名一切法非法。作如是观诸法性已,不见有法非菩提因、非出道因,悉是出法,若不如是求诸法者,是名灭法。出者从缘,灭者从缘,如是观时,观于三行,所谓恶行、善行、不动行。于三行中,常行福行,行十善法,为净三业:净身业者,为求诸佛三十二相、八十种好,他不能害故;净口业者,有所说法众生乐闻故;净心业者,于诸众生其心平等,常入禅定故。如是方便观法念处,离诸一切障菩提垢,不著常见,不著断见,行中道见。如是中道,世间智慧所不能见,不可宣说、不可显示,无有相貌,无色、无处、无取、无舍,清净寂静,不可眼见,乃至不可触,亦无至处,不在世间,不出世间,不可宣说,非多非少,非常非断,非相非非相,非觉非非觉,非虚非实,非此非彼,非有非无,非有为非无为,非行非非行,非生非死,非涅槃非作法,是名中道。不以肉眼、天眼、慧眼观法念处。何以故?如是三眼,无相貌故。是故观法以法眼观,而心不著、不失诸法,是名法念处。
「大王当知!修四念处得四种离法:观身不净,出离净倒;观受是苦,出离乐倒;观心无常,出离常倒;观法无我,出离我倒。又观身念处,离于揣食;观受念处,离于触食;观心念处,离于识食;观法念处,离于思食。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是念处,是故我言,无有过失。」
王言:「大师!云何如来四正勤法?」
答言:「大王!沙门瞿昙四正勤者,谓四种精进:遮二种恶法、集二种善法。沙门瞿昙善性成就,心住善法,未生恶法及已生恶,不以精进令灭,未生善法已生善法,不以精进令生。何以故?沙门瞿昙于无量世常修善性,一切恶法自然不生,一切善法自然满足。恶法者,谓非戒聚伴、非定聚伴、非慧聚伴,于四念处观时,诸懈怠心、五盖烦恼覆障心眼,离于信等五种善根,是诸恶法未生不生,已生即灭,勤精进故;善法者,谓信等善根,未生令生,已生增广,勤精进故,是名四正勤法。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是四正勤法,是故我言,无有过失。」
王言:「大师!何者如来四如意分?」
答言:「大王!沙门瞿昙四如意分者:一者、欲如意;二者、精进如意;三者、心如意;四者、思惟如意。如是四法,慈、悲、喜、舍而为根本。是四无量心常亲近,常亲近故,心得调柔。心调柔故,得入初禅、第二禅、第三禅、第四禅。入诸禅故,身得轻软。成就如是身轻心柔,入如意分。善入如意分已,即生神通——若欲、若精进、若心、若思惟。欲者,专向彼法;精进者,成就彼法;心者,观察彼法;思惟者,彼法方便成就。如是如意分已,能得神通,欲者庄严,精进者成就,心者正住,思惟者善能分别。沙门瞿昙得四如意,随其所解,如其所作,心得自在,随意所往,善作诸业,毕竟成就一切本行,如风行空无所罣碍。得四自在:一者、命自在;二者、身自在;三者、法自在;四者、神力自在。命自在者,为调众生,随所生处,若天若人,于短命中能现长寿,于长寿中能现短寿,是名命自在。身自在者,以自在故,随心作身,随心作色,示现威仪,为众生故,若欲与诸一切众生同其身相,悉皆能作,是名身自在。法自在者,能知一切出世之法,示诸众生世间之事,善知甚深十二因缘,得无碍辩,能随种种众生言说,令住正信,是名法自在。神力自在者,能令四大海水合作一海,不来不去、无有动相;能令三千大千世界诸须弥山合为一山,不来不去、无有增损、如本不异,于四天王、三十三天无所妨碍;欲令三千大千世界悉作金银七宝庄严,栴檀花香随现能作,是名神力自在。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是四如意分,是故我言,无有过失。大王当知!沙门瞿昙成就如是四如意分已,能入一切禅定、解脱、神通、无碍、四无量心。」
王言:「大师!何者如来禅定?」
答言:「大王!沙门瞿昙有九次第定,入三摩拔提:一者、初禅;二者、二禅;三者、三禅;四者、四禅;五者、空处;六者、识处;七者、不用处;八者、非有想非无想处;九者、入灭尽处。」
「大王当知!沙门瞿昙离诸欲恶不善法,有觉有观,离生喜乐,入初禅行。离诸欲恶者,谓初禅所对诸爱染法,远离彼法,名离诸欲。离诸恶不善法者,谓因贪、瞋、痴起杀生等十不善业,是名不善法。远离彼法,是名初禅。有觉者,谓共觉故。何者是觉?依何境界随顺初禅?是觉多种,谓知觉、思惟、观集、定等,是名为觉。何者是观?即彼随顺初禅觉行,思惟观受,欲定知觉,是名为观。依于厌行,共彼有觉有观而成初禅;依于厌行,共彼有喜有乐而成初禅行,是名有喜有乐入初禅行。行者,所谓受持、念护、喜乐、知等,是名为行。
「大王当知!沙门瞿昙住初禅中,得无生法忍,增上欲心,是故入初禅求无生法忍。为求转胜无生忍故,于初禅中生不坚固想,起上欲心舍彼初禅求第二禅。为欲入彼第二禅故,离彼初禅有觉有观心,灭于彼心、离于彼心、净于彼心、寂静彼心。内净、心一处、无觉无观、定生喜乐,入第二禅行。内净者,谓对治彼障第二禅法,寂静彼法清净无浊,是名内净。心一处者,谓灭彼初禅一切觉观,寂静一味犹如大海,一切诸水入皆一味,所谓盐味。入第二禅,灭彼初禅一切觉观,寂静一味无觉无观,如是名得无觉无观三昧。依彼三昧生喜,谓于佛法僧中生于喜心。依彼喜心,诸善功德自然满足。
「为欲令彼无生法忍转转增胜、转转光明、转转胜妙、转转柔软,得上欲心,于彼第二禅中不住、不乐,更求胜上第三禅行。生如是心,知彼喜心障第三禅及无生法忍,是故离喜,行舍忆念,安慧身受乐,是乐圣人亦说亦舍,依彼二禅无生法忍胜上欲心,离彼喜乐,入三禅行,得三昧乐。
「厌于彼喜,生如是心:『此无喜乐,是无常乐、是尽灭法,非常、非恒、非真实乐、非究竟乐。』如是知已,转更复起胜无生忍增上欲心。依彼胜忍增上欲心,不乐苦乐、远离苦乐,先灭忧喜,不苦不乐,舍念清净,入第四禅行,得第四禅三摩拔提。柔软心、自在心、寂静心、光明心、正直心,舍彼一切所有乐事与诸众生,与彼众生安隐乐时,即时得彼胜无生忍光明现前,得彼胜忍光明现前故,令行速疾,于第四禅胜妙乐中,不生乐心。
「远离彼乐舍念清净,惟见无边虚空现前,过一切色相,灭一切有对相,不念种种相,知无边虚空,即入无边虚空行。如是观色,略有二种:一者、四大;二者、依四大。四大者,谓地、水、火、风;依四大者,谓色、香、味、触。如是广有八种色相,离彼色相,无彼色相,灭彼一切诸色相,名过一切色相。随何等法有其色相,彼法必有所对碍相,灭彼一切所有对相,不念、不行种种异相,而能过彼种种异相,而不念彼种种异相故,惟见虚空相,是故知无边虚空,即入无边虚空行。是故说言,过一切色相。
「入彼无边虚空三昧已,生如是心:『虚空无边,虚空无际,虚空无岸,随何等法,以无边等故,彼法无有前际、中际、后际。』如是观一切法无前、中、后际,入如是三昧,即于一切众生起大慈心,即舍一切法,得平等智而现在前。」
「尔时于彼无生忍中,始得胜进光明现前,过一切无边虚空相,现前知无边识相,入无边识处行。生如是心:『是无边虚空相,惟是识想分别。』得如是心,知一切法惟是识相,是识无量,入如是三昧,得无生法忍,非究竟成就无生法忍。过一切无边识相处现前,知无所有处,入无所有少处行。无所有者,无彼所有贪瞋痴等分别之心,种种分别虚妄分别,一切世间有为之法,皆从虚妄分别心生,无彼所有故,言无所有。少者,如向所说,法中少相、细相、微相等,名少相;无彼少相故,言无少;过彼一切麁细想故,言无所有无所少。住是三昧,得于转胜无生法忍光明现前。
「为得彼胜无生法忍,而不乐彼无所有无少三昧,生胜欲心,转求增上三昧胜行。生如是心:『是无所有无少行相,亦是细相虚妄分别故。』次观非想非非想。何等是非想非非想?非想者是空,非非想者从因缘生。尔时非想非非想三昧现前,过一切无所有处少相,入非想非非想处三昧。行住于彼处,生如是心:『彼非想非非想处,无所可乐远离彼法。』即证诸法不生不灭三昧现前。知一切法不生不灭,见一切法自性寂灭、不行不住。尔时名得胜上清净无生法忍。是名九种次第入三摩拔提。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是定法,是故我言,无有过失。」
王言:「大师!何者如来解脱之相?」
答言:「大王!沙门瞿昙解脱有八种:一者、有色见色;二者、内有色相见外色;三者、信净;四者、过一切色相,灭一切有对相,不念一切别异相,知无边虚空,即入无边虚空行;五者、过一切虚空无边相,知无边识,即入无边识行;六者、过一切无边识相,知无所有少,即入无所有处行;七者、过一切无所有处,知非有想非无想安隐,即入非有想非无想处行;八者、过一切非有想非无想行,灭一切受想,入灭尽定行。是名八解脱。有色见色者,有色者,皆是因缘生法;见空无寿者,能如是见,得脱于缚,名为解脱。内有色相见外色者,见空无寿者,皆是因缘生法,能如是见,得脱于缚,名为解脱。信净者,若分别净不净相,名为邪见,以信净故,得脱于缚,名为解脱。过一切色相,灭一切有对相,不念别异相,知无边虚空,即入无边虚空行者,无量虚空,虚空能如是知,得脱于缚,名为解脱。过一切虚空无边相,知无边识,即入无边识行者,无量识无边识,此无边识即是空,能如是知,得脱于缚,名为解脱。过无边识,知无所有少,即入无所有行者,所有者,名贪、瞋、痴烦恼,入无所有行者,灭彼烦恼,能如是知,得脱于缚,名为解脱。过无所有,知非有想非无想安隐,即入非有想非无想行者,非有想者,性空寂静,非无想者,以依因缘而有,能如是见,得脱于缚,名为解脱。过一切非有想非无想,灭一切受想,入灭尽定行者,如是见:想如阳焰,受如泡;想即是受,受即是想。无知者、无寿者,能如是见,得脱于缚,名为解脱。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是解脱,是故我言,无有过失。」
王言:「大师!何者如来神通智行?」
答言:「大王!沙门瞿昙神通行有六种:一者、天眼通;二者、天耳通;三者、他心通;四者、宿命通;五者、如意通;六者、漏尽通。
「大王当知!沙门瞿昙所有天眼,过诸一切天龙八部、声闻、缘觉所有天眼,一切悉能明见十方功德智慧所成,悉见十方所有形色光明诸像,若麁、若细、若近、若远,一切悉见明了分别,其中所有一切众生遍诸趣中生死相续,若业业果、分别诸根悉知无余,于十方界诸佛如来所有庄严净妙国土亦见,其中菩萨、声闻、五道众生所修行业悉见无余。何以故?是眼清净,见无碍故;是眼不污,不著色故;是眼解脱,远离诸见烦恼缚故;是眼清净,性明了故;是眼无依,离所缘故;是眼不发,断烦恼故;是眼无垢,断诸恶故;是眼无瞖,断疑网故;是眼不起,断障碍故;是眼无贪瞋恚愚痴,能断一切诸结使故;是眼得明,照了法故;是眼念知,不行识故;是眼无上,究竟圣道故;是眼无碍,平等照众生故;是眼无染,性清净故。何以故?沙门瞿昙住大悲心,善分别义,无有诤讼;随见闻说,舍诸不善;趣于道场,心无障碍。见悭贪者,能以财施;见犯戒者,劝摄诸根;见瞋恚者,劝忍不诤;见懈怠者,劝勤精进;见散乱者,示禅定乐;见愚痴者,教修智慧。故得天眼清净无障,是名天眼神通智行。
「大王当知!沙门瞿昙所有天耳,尽十方界,其中所有一切诸声,天、龙、鬼神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人声,悉能分别;及知诸佛说法之声,菩萨、声闻、缘觉之声;一切耳根所能对声,乃至地狱、畜生、饿鬼、蚊、虻、蝇、蚤所有诸声,悉皆能闻;若诸众生心有所缘,善恶无记所出音声,一切解了;悉闻过去未来诸声,皆尽本际。何以故?沙门瞿昙安住大悲,能闻诸声无有障碍,断诸烦恼习气灭故,是名天耳神通智行。
「大王当知!沙门瞿昙所有他心神通智行,所有众生、众生所摄,如其心念。所谓善心、不善心、无记心、顺烦恼心、背烦恼心、声闻心、辟支佛心、菩萨心、佛心、天心、龙心、夜叉心、干闼婆心、阿修罗心、迦楼罗心、紧那罗心、摩睺罗伽心、人非人心、地狱心、畜生心、饿鬼心、阎罗处众生心、过去心、未来心悉分别知。何以故?沙门瞿昙安住大悲,能知他心无碍无障,无诸烦恼故,断诸习气故,照一切法故,能如是解,是名他心神通智行。
「大王当知!沙门瞿昙所有宿命神通智行,念知过去一生、二生,乃至十生、百生、千生、无量百生、无量千生、无量百千生,及天地成坏、无量世界成、无量世界坏、无量成坏世界、无量成坏劫,知诸众生于是中生、如是种姓、如是名字、如是色像、如是寿命、如是受苦、如是受乐、如是住处、如是衣服、饮食,于是中死还是中生、于彼中死还彼中生、死此生彼、死彼生此,尽过去际悉知无余。又知过去尽过去际所有诸佛,如是眷属、父母、妻子、兄弟、姊妹,从初发心出家求道,修集愿行,供养诸佛,教化调伏一切众生,坐菩提树成等正觉,如是名号、如是住处、如是胜坐、如是声闻、如是侍者、如是天、如是人、如是大众、如是外道、如是说法、如是度众生、如是寿命、如是灭度、如是正法住、如是像法住,悉能念知。何以故?安住大悲,善解作业故;是智无恼,安住禅定故;是智无畏,善摄智慧故:是智自然,不从他求现得善知故;是智正忆,毕竟不失故;是智功德,究竟大乘故;是智善根,从波罗蜜生到彼岸故。是名知宿命神通智行。
大萨遮尼干子所说经卷第七
大萨遮尼干子所说经卷第八
如来无过功德品第八之三
「大王当知!沙门瞿昙如意神通智行者,为欲调伏邪见刚强难化众生,令从正法,是故沙门瞿昙能示种种神通教化,若色相、若势力、若变化。色相者,谓示佛色像、菩萨色像、缘觉色像、声闻色像,释提桓因、梵天王、四天王色像,转轮圣王色像,及余种种乃至畜生色像,随诸众生应见受化,悉能示现,而为说法。若有众生恃身强力而起憍慢、瞋恚、贡高,为欲调伏如是众生,示现大力如那罗延,以须弥山置一指端,掷著他方无量世界,或时断取三千大千世界下至水际,以一手举高至有顶,住经一劫,现如是力,令彼憍慢自大众生贡高心息,而为说法。变化者,以变化力能变大海如牛迹水,大海不减牛迹不大,变牛迹水能成大海。若劫将尽火灾起时,应见水者即变为水,应见风者即变为风;水灾起时,应见火者即变为火,应见风者即变为风;风灾起时,应见水者即变为水,应见火者即变为火——作如是等种种变化,示诸众生令生欢喜,而为说法。何以故?是神通力,信欲、精进、禅定、智慧诸法所摄,调伏柔和,心得自在,善修集故,是名如意神通。
「大王当知!沙门瞿昙漏尽通智行者,诸漏已尽远离一切烦恼习气,所谓欲漏、有漏、见漏、无明漏,不同一切声闻、辟支佛等所得漏尽。何以故?一切声闻、辟支佛等得漏尽已,一切生处而有障碍,不具自在教化众生,是故有碍;沙门瞿昙无有障碍,是名漏尽智通。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是神通智行,是故我言,无有过失。」
王言:「大师!云何如来四无碍智?」
答言:「大王!四无碍智者:一者、法无碍;二者、义无碍;三者、辞无碍;四者、乐说无碍。大王当知!沙门瞿昙法无碍者,谓观众生初发心行、多欲心行、少欲心行,及善法恶法、世间法出世间法、可作法不可作法、有漏法无漏法、有为法无为法、黑法白法、生死法涅槃法,菩提平等法性平等,如实而知,随所应闻,而为演说,是名法无碍智。
「大王当知!沙门瞿昙义无碍者,于诸法中知第一义智,是无我智、无众生智、无人智、无寿命智,知于过去无有罣碍智、知于未来无有边智、知于现在一切种智,知诸谛智:是苦不和合智、知集不作智、知灭自性智、知道能到智,知诸众生心行随入智,皆如实知,随所应闻,而能为说,是名义无碍智。
「大王当知!沙门瞿昙辞无碍智者,悉能了知一切音声语言,所谓知诸天、龙、鬼神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,人非人等,所有音声、语言、文字悉能了知,随所应闻种类差别,一一能同方音差别,说法说义,是名辞无碍智。
「大王当知!沙门瞿昙乐说无碍智者,随所应闻随所来问,一切语言及诸文字,口所分别正直而答,心无厌怠,所谓一切禅定三摩跋提辩说三乘,随诸众生一切心行,如应而答,言辞美妙说无罣碍,犹如流水不可穷尽,是名乐说无碍智。大王当知!沙门瞿昙,成就如是四无碍智,是故我言,无有过失。」
王言:「大师!何者如来四无量心?」
答言:「大王!四无量者,所谓慈心无量、悲心无量、喜心无量、舍心无量。
「大王当知!沙门瞿昙有十种无量大慈之心:一者、平等大慈,不选择一切众生故;二者、饶益大慈,能开天人善道涅槃、闭诸恶趣故;三者、救护大慈,毕竟能度一切众生生死险难故;四者、哀愍大慈,不舍一切众生长养诸根故;五者、解脱大慈,灭诸众生烦恼热故;六者、出生菩提大慈,示诸众生无上涅槃大菩提故;七者、于诸众生无碍大慈,放大光明,普照一切众生界故;八者、虚空等大慈,救护一切诸众生故;九者、法缘大慈,觉悟一切诸众生等知真实法故;十者、无缘大慈,证离生死实法性故。大王当知!是名慈心无量。
「大王当知!沙门瞿昙有十种无量大悲之心:一者、不共大悲,性大悲故;二者、不厌大悲,代一切众生受大苦故;三者、入一切恶道大悲,处在生死度众生故;四者、于诸天人受生大悲,示现诸法悉无常故;五者、不舍一切邪定众生大悲,于无量劫起大誓心庄严成就故;六者、不著己乐大悲,为与一切众生乐故;七者、不求报大悲,自心清净故;八者、除灭一切众生倒心大悲,说实法故;九者、说真法性大悲,知诸法界自性清净故;十者、说空空无所有大悲,不为诸客尘烦恼染故。大王当知!是名悲心无量。
「大王当知!沙门瞿昙有十种无量大喜之心:一者大喜,庆诸众生发菩提心故;二者大喜,念诸众生舍诸有故;三者大喜,于犯戒者不生恶心,教化成就故;四者大喜,于诸一切诤讼众生,悉令和合得无上智故;五者大喜,为诸众生常护正法故;六者大喜,远离世间出世间故;七者大喜,令诸众生不著一切资生之具,常乐正法故;八者大喜,不共一切难摧伏故;九者大喜,不坏法界,令诸众生常乐禅定、解脱、三昧,相续不断故;十者大喜,令诸众生专求寂静,除灭乱心得无上慧,远离邪见满足诸愿故。是名喜心无量。
「大王当知!沙门瞿昙有十种无量大舍之心:一者大舍,一切众生恭敬供养,心不加喜,一切众生轻慢毁辱,不生恼故;二者大舍,常行世间,不为世间八法所染故;三者大舍,知器知时,于器非器心行平等故;四者大舍,不与众生声闻、辟支佛学无学法故;五者大舍,远离一切烦恼习气故;六者大舍,不叹修行二乘菩提厌生死故;七者大舍,远离世间涅槃语、非离欲语、戏笑语、恼他语、声闻缘觉乃至一切障菩提语故;八者大舍,若有众生待时受化,如来于中,暂时放舍故;九者大舍,若有众生应受佛化,随彼应见种种色像,即能现故;十者大舍,远离二法,无上无下,无取无舍,无虚无实,观察平等,安住真实,得净忍故,是名舍心无量。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是四无量心,是故我言,无有过失。」
王言:「大师!何者如来五根之相?」
答言:「大王!五根相者,所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。
「大王当知!沙门瞿昙信根者,信于四法。何等四法?一者、于生死中,行施正见,信于业报,乃至夺命终不作恶故;二者、信菩萨行,不随诸见,专求菩提,不求余乘故;三者、信解诸法同空、无相、无愿,同第一义,同于了义甚深因缘,无我、无人、无众生,无有分别故;四者、信一切佛十力、四无畏、十八不共法。如是信已,除诸疑网,集一切佛法,是名信根。
「大王当知!沙门瞿昙精进根者,若法信根所摄,是法即为精进根修,是名精进根。若法精进根所摄,是法终不忘失,是名念根;若法念根所摄,是法不忘不失,一心不乱,是名定根;若法定根所摄,是慧所观,是慧体性,内自照了,不从他知,自住正行,是名慧根。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是五根,是故我言,无有过失。」
王言:「大师!何者如来五力之相?」
答言:「大王!五力相者,所谓信力、精进力、念力、定力、慧力。大王当知!沙门瞿昙信力者,是信一向不可沮坏,乃至天魔变为佛身,示现出入禅定解脱,不能倾动,是名信力。于诸善法得坚固门,如所得力修诸禅定,诸天及人所不能坏,如本所愿皆悉成就,是名精进力。所住诸法,不为烦恼之所破坏。何以故?是正念力能摧伏故,如是念力无能坏者,是名念力。远离愦閙常乐独行,虽有所说言语音声不碍初禅;善住觉观,不碍二禅;心生欢喜,不碍三禅;虽乐教化一切众生,不舍佛法,而亦不碍第四禅心。行四禅时,诸妨定法无所障碍,不舍诸定,亦不随定,而能自在处处受生,是名定力。知世间法、出世间法,无有一法能坏是智,在在生处一切伎艺,不从师受悉自然知,一切世间外道苦行,为化众生悉能受行是出世间法,能过世间者,慧力所成,是名慧力。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是五力,是故我言,无有过失。」
王言:「大师!何者如来七觉分相?」
答言:「大王!七觉分者,所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分。大王当知!沙门瞿昙念觉分者,能观诸法、能分别法,亦能观察诸法自相。云何自相?观一切法自性皆空,念如是等一切觉了,名念觉分。若能分别晓了八万四千法聚,如所了法,了义是了义、不了义是不了义、世谛是世谛、第一义谛是第一义谛、假名是假名,正了无疑,分别选择如是等法,是名择法觉分。若念法、择法、喜法、倚法、定法、舍法,以智摄取,精进勇猛,欲不退转,勤修进趣,不舍本意行于正道,是名精进觉分。于所修行无量清净胜乐法中,心生悦豫无有懈怠,是喜踊跃,能除身心所有烦恼,是名喜觉分。若除身心诸烦恼垢,离于诸盖,入定境界,令心正住,是名倚觉分。如所入定悉能觉了,非不入定是觉了法;又了诸见烦恼结缚,其心平等,一切诸法无别异相,能如是觉,是名定觉分。若法忧喜其心不没,亦复不为世法所牵,无高无下,正住不动,无有诸漏,无喜无著,无诸障碍,随顺真谛,正直正道,是名舍觉分。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是七觉分,是故我言,无有过失。」
王言:「大师!何者如来八正道分?」
答言:「大王!八圣道分者,所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。大王当知!沙门瞿昙正见者,若见出世,不起我人、众生、寿命、养育、士夫、断见、常见、有见、无见,亦复不起善以不善无记等见,乃至不起生死涅槃二相之见,是名正见。若能起彼贪欲、瞋、痴诸烦恼等,是名不正,不起是事,惟思戒、定、智慧、解脱、解脱知见,能如是思、住戒聚中,名正思惟。凡所有说,不令自身及以他身而有损恼,成就如是善好语言,起于正道,是名正语。若业是黑有黑报,白有白报;若业黑白有黑白报,终不敢作;若业非黑非白,有非黑非白报。若业能尽业,是业必作,是名正业。修行圣种头陀威仪,不动不转无诸奸谄,不为世间利养所牵,见他得利心不生热,于己利养常知止足,如是正行圣人所赞,是名正命。若精进向邪,非圣所赞,所谓贪欲、瞋恚、愚痴烦恼,是正精进终不为之;若法能入正谛圣道寂灭涅槃,是正精进。若念不失,不动于法,正直不曲,见生死过,进求涅槃,系心不忘,不失正道,是名正念。若定不乱,于一切法住是定时,成正决定,是名正定。大王当知!住是三昧者,为一切众生得解脱故,成正决定,是名正定。是八圣道,悉是过去、未来、现在诸佛所行,是名圣道。大王当知!沙门瞿昙具足成就如是三十七助菩提法,依此法故,沙门瞿昙名为如来、应、正遍知,是故我言,无有过失。」而说偈言:
「大王当知!沙门瞿昙毕竟成就十种智力!」
王言:「大师!何者是如来十种智力?」
答言:「大王!十力者,所谓知是处非处智力、知业集智力、知性智力、知信智力、知根智力、知至处道智力、知定智力、知宿命智力、知天眼智力、知漏尽智力。
「大王当知!沙门瞿昙知是处非处智力者,决定了知因果中智,知从是因能生是果,不生是果;知行不善定得苦报,不生乐报;修行善因定得乐果,不生苦果;是处者有是报,非处者无是报。是名知是处非处智力。
「大王当知!沙门瞿昙知业集智力者,如实能知过去、未来、现在诸业所得果报,知处知事、知因知果,或谓过去事灭皆无,沙门瞿昙说于过去,虽无现相,是业能得未来世报。若有作业,是声闻因,是辟支佛因,是菩萨因,是如来因,沙门瞿昙悉能了知,是名知业集智力。
「大王当知!沙门瞿昙知欲力者,如实能知一切众生种种欲乐,知是众生乐于五欲,知是众生乐于修道,知是众生住邪定聚,知是众生住正定聚,知是众生住不定聚,知是众生乐声闻道,知是众生乐辟支佛道,知是众生乐无上道。如是知已,随宜说法,广度一切诸众生等。是名知欲智力。
「大王当知!沙门瞿昙知性力者,如实能知一切众生无量种性:有漏种性、无漏种性、世间性、出世间性、常性、无常性、法界性、无差别性,又知众生所乐习成难改之性,从性起欲,知其所乐,及知所起善性、不善性,起声闻性、辟支佛性、无上菩提性,皆如实知,随宜说法。是名知性智力。
「大王当知!沙门瞿昙知根力者,如实能知一切众生诸根差别,知有漏根、无漏根、利根、钝根,知增、知减,能知贪欲、瞋恚、愚痴,有无量种各有轻重,悉如实知。知有根能增长生死,知有根能损减生死,知善根、不善根,知非善非不善根,知眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,男根、女根、命根,苦根、乐根、忧根、喜根、舍根,信根、精进根、念根、定根、慧根,未知欲知根,知根、知已根,知眼根因乃至意根因,知耳根因作眼根缘,知鼻根因作舌根缘,知舌根因作身根缘,知戒庄严能修于施,知施庄严能修于戒,能知谁可说施说戒,乃至智慧亦复如是。能知谁可为说四念处乃至八正道分,知谁可为说声闻乘、辟支佛乘、无上佛乘,知缘觉根,学声闻乘;知正觉根,学声闻乘、辟支佛乘;知下根人能修上根、上根之人修于下根;知众生根未可调者,则生舍心,可调伏者,为说正法,知根熟不熟相、不熟熟相、不熟不熟相、熟有熟相,知生死根,知解脱根,知庄严根,知具足根,如是知已,而为说法。是名知根智力。
「大王当知!沙门瞿昙知至处道力者,如实能知行是道者堕于地狱乃至生天,行是道者得至涅槃,是业皆从根欲性生,知有漏业故生于五道,无漏业故得至涅槃,如是能知正定聚、邪定聚及不定聚,知于因力及果报力,知过去世福德因缘,知现在世庄严因缘,难调易调,略说广解,广说略解,知是众生能得解脱,知是众生不得解脱,知不定者,遇善知识住正定聚,不得善友则无解脱。如是知已,随所应闻而为说法。是名能知至处道力。
「大王当知!沙门瞿昙知禅定力者,如实能知禅定、解脱、三昧、三摩拔提,知垢、知净、知住、知增,知诸众生以是因缘贪乐生死,以是因缘贪乐涅槃。云何名因?云何名缘?知诸众生思惟不善是生死因缘,因不善思惟故生长无明,是故不善为因,无明为缘,因无明故则生于行,是故无明为因,诸行为缘,如是乃至因生则有老死等苦,是故生则为因,老死为缘;烦恼为因,诸业为缘;诸见为因,爱结为缘;烦恼为因,五盖为缘;是名为因,是名为缘,而诸众生,以是因缘贪乐生死。何因缘故贪乐涅槃?有二因、二法,令诸众生乐于涅槃:一者、憙乐听法;二者、乐正思惟。复有二法:一者、舍摩他;二者、毘婆舍那。又知说法因缘得声闻三昧、缘觉三昧、菩萨三昧。如是知已,而为说法。是名知定智力。
「大王当知!沙门瞿昙知宿命智力者,如实能知自身过去一切生处,有色、无色,种性、名字,饮食、色貌、形相、苦乐、寿命、长短,念他有灭生于他有,如知自身知他亦尔。知是众生所有业因,是诸众生造是业因,得他有身。知诸众生心及因缘,如是灭已次第生心,悉知三世无有始终,劝诸众生,观诸过去所作善恶果报苦乐。如是知已,随所应闻而为说法。是名知宿命智力。
「大王当知!沙门瞿昙知天眼智力者,如实知见一切众生生灭堕落,若受善色、若受恶色、若生善有、若生恶有,知诸业因皆悉明了,知是众生身、口、意恶,诽谤圣人增长邪见,以恶业故,舍此身已,即堕地狱;知是众生身、口、意善,不谤圣人增长正见,以是业缘舍此身已,即生善有。能见十方诸佛世界无有边际,犹如虚空无有限量,悉见众生生时灭时,见诸世界成时坏时,亦知众生发菩提心、生时灭时,见一切佛始成正觉、转正法轮、入涅槃时,见诸声闻证解脱已取涅槃时,见诸缘觉以神通力报诸众生信施恩时。如是等事,一切五通声闻、缘觉及诸菩萨,所不能见,沙门瞿昙天眼,成就如是功德,以天眼故,观诸众生,谁应为佛之所化度,谁复应为声闻、缘觉之所化度。如是见已,随应度者,示现其身而为说法。是名知天眼智力。
「大王当知!沙门瞿昙知漏尽力者,诸漏已尽毕竟解脱,是故唱言:『我生已尽,梵行已立,所作已办,更无后有。』佛漏尽智清净微妙。言清净者,无习气故,声闻之智有边有量。何以故?有习气故。辟支佛智亦有边量。何以故?无大悲故。佛漏尽智无量无边。何以故?知一切行故、具足成就一切智故、永断一切诸习气故,摄取大慈、大悲庄严四无所畏,于一切法无取相习,一切世间所不能胜,行住坐卧无诸过失,犹如虚空清净无碍,不杂烟云。佛漏尽智亦复如是,不杂一切烦恼习故,能为一切众生说法,令彼闻者断诸烦恼,是名知漏尽智力。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是十种智力,以是庄严故,名如来、应、正遍知,是故我言,无有过失。」而说偈言:
大萨遮尼干子所说经卷第八
大萨遮尼干子所说经卷第九
如来无过功德品第八之四
「大王当知!沙门瞿昙毕竟成就四无所畏。」
王言:「大师!何者如来四无所畏?」
答言:「大王!所谓一切智无畏、漏尽无畏、障道无畏、尽苦道无畏。
「大王当知!一切智无畏者,沙门瞿昙悉以觉知一切诸法。若诸世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门作如是言:『沙门瞿昙不能觉知一切诸法。』如实说者,无有是处。何以故?沙门瞿昙悉能觉知一切诸法,是故名为平等正觉。所谓凡夫法、圣人法、声闻法、缘觉法、佛法、菩萨法、学法、无学法、世间法、出世间法、善法、不善法、有漏法、无漏法、有为法、无为法,觉如是法,故名正觉。言平等者,见空平等,法真实故;无相平等,坏诸相故;无愿平等,不著三界故;不生平等,无生性故;无行平等,无行性故;无出平等,无出性故;无至处平等,无至处性故;真实平等,无三世故;解脱平等,无无明性故;涅槃平等,无生死性故。是故沙门瞿昙悉能觉知一切诸法,至无畏处。以大悲心在大众中,作师子吼,转梵法轮。一切世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门未曾有能如法转者,是名一切智无畏。
「大王当知!漏尽无畏者,沙门瞿昙诸漏已尽,是故唱言:『我漏已尽。』若诸世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门作如是言:『沙门瞿昙诸漏未尽。』如实说者,无有是处。何以故?沙门瞿昙诸漏已尽,于欲漏、有漏、无明漏、见漏,心得解脱,诸习气灭。是故沙门瞿昙诸漏已尽至无畏处,在大众中作师子吼,转梵法轮。一切世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门未曾有能如是转者,是名漏尽无畏。
「大王当知!障道无畏者,沙门瞿昙知诸欲法能障圣道,是故说言:『欲能障道。』若诸世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门作如是言:『是诸欲法不能障道。』如实说者,无有是处。何以故!沙门瞿昙如实觉知障道法故。障道法者,谓十不善业能障圣道。沙门瞿昙!能如实知至无畏处,在大众中作师子吼,转梵法轮。一切世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门未曾有能如法转者,是名说障道无畏。
「大王当知!尽苦道无畏者,沙门瞿昙说言:『修习圣道能尽苦际,得无上解脱。』若诸世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门作如是言:『修习圣道不能毕竟尽诸苦际。』如实说者,无有是处。何以故?沙门瞿昙已证无上解脱、尽诸苦故。云何名为真实圣道?所谓一乘;复有二种,谓舍摩陀、毘婆舍那。复有三种,谓空三昧,无相、无愿三昧;复有七法,谓四念处乃至八圣道。是名毕竟真实圣道。毕竟道者,无增无减、无取无舍、无执无放、非正非邪、非一非二,是名真实毕竟正道。沙门瞿昙如实能知至无畏处,在大众中作师子吼,转梵法轮。一切世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门未曾有能如法转者,是名尽苦道无畏。
「大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是四无畏智,能师子吼,是故我言,无有过失。」而说偈言:
「大王当知!沙门瞿昙毕竟成就不共之法。」
王言:「大师!何者如来不共之法?」
答言:「大王!沙门瞿昙不共法者,所谓:无有一切过名不共法。何以故?沙门瞿昙身业无失故。无一切过名不共法。何以故?沙门瞿昙口业无失故。无一切妄名不共法。何以故?沙门瞿昙意业无失故。无种种相名不共法。何以故?沙门瞿昙若得供养不生高心、若得毁辱不生下心故。无不定心名不共法。何以故?沙门瞿昙若行、若住、若坐、若卧、若语、若默常在定故。无不住心舍心名不共法。何以故?沙门瞿昙修身故、修戒故、修心故、修慧故、断痴故,是名圣舍。欲无休息名不共法。何以故?沙门瞿昙大慈、大悲说法度人,安住寂静无增减故。精进无休息名不共法。何以故?沙门瞿昙为一切众生于无量劫受大苦恼,不生疲厌故。念无休息名不共法。何以故?沙门瞿昙初得道时,遍观一切去来现在众生之心,后为说法不须更观,不失先念故。智慧无休息名不共法。何以故?沙门瞿昙于三世中忆念不忘故。解脱无休息名不共法。何以故?沙门瞿昙不从师学、自然觉悟,不同二乘从他闻故,因缘生故。解脱知见无休息名不共法。何以故?沙门瞿昙得无碍智,知一切义、一切字、一切句,于一句法无量劫说义无穷尽故。一切身业智为本智展转名不共法。何以故?沙门瞿昙所有身业随智行故。一切口业智为本智展转名不共法。何以故?沙门瞿昙所有口业随智行故。一切意业智为本智展转名不共法。何以故?沙门瞿昙所有意业随智行故。知过去世无障无碍名不共法。何以故?沙门瞿昙具宿命明故。知未来世无障无碍名不共法。何以故?沙门瞿昙得天眼明故。知现在世无障无碍名不共法。何以故?沙门瞿昙得漏尽明故。无见顶者名不共法。何以故?沙门瞿昙无边身故。无能胜者名不共法。何以故?沙门瞿昙过诸天人、声闻、辟支佛故。众生各各见在己前名不共法。何以故?沙门瞿昙身不可思议故。所有言说闻者生善名不共法。何以故?沙门瞿昙成就一切诸功德故。说法之音随受者闻名不共法。何以故?沙门瞿昙善知余者闻无益故。出言清净名不共法。何以故?沙门瞿昙口常不说非义语故。出口所说麁言、软语闻者欢喜名不共法。何以故?沙门瞿昙其心平等离怨亲故。所说言音闻者无厌名不共法。何以故?沙门瞿昙说微妙故。处众无畏名不共法。何以故?沙门瞿昙清净一切诸智障故。于众言说不生怯弱名不共法。何以故?沙门瞿昙毕竟成就四无畏故。随意言说名不共法。何以故?沙门瞿昙善知一切众生心故。弟子寂静名不共法。何以故?沙门瞿昙所有徒众随顺受教故。见者离恼、除诸不善名不共法。何以故?沙门瞿昙常愿其身如药树王故。观者无厌名不共法。何以故?沙门瞿昙能令见者觉一切法故。动身回顾如大象王名不共法。何以故?沙门瞿昙视如龙王威仪清净故。在于四众能师子吼名不共法。何以故?沙门瞿昙具足十力善决众疑故。常受上供名不共法。何以故?沙门瞿昙无上福田故。功德无尽名不共法。何以故?沙门瞿昙所修诸行不求果报故。一切天、人、魔王、梵众无能坏者名不共法。何以故?一一节中有那罗延力故。所记之事无有虚谬名不共法。何以故?善知一切诸根使故。知一切行名不共法。何以故?沙门瞿昙觉一切法故。所有智慧无有疑浊名不共法。何以故?沙门瞿昙善知三世智清净故。烦恼习尽名不共法。何以故?沙门瞿昙善能清净烦恼因故。于诸世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门众中而为师首名不共法。何以故?沙门瞿昙通达一切诸法相故。所得法身名不共法。何以故?沙门瞿昙寿命无尽故。见闻亲近得大利益名不共法。何以故?沙门瞿昙成就善法三业不空故。出身血者犯于逆罪名不共法。何以故?沙门瞿昙成就无上胜善根故。大王当知!沙门瞿昙毕竟成就如是不共法,是故我言,无有过失。」而说偈言:
王言:「大师!如来成就如是功德庄严之身,为是常也?为无常也?如是功德,为有尽也?为无尽也?」
答言:「大王!沙门瞿昙住是功德,尽生死际,最后边身,是常住身,非无常也。大王当知!勿观瞿昙同无常也。」
王言:「大师!如是常身当云何观?」
答言:「大王!如自观己法性之身,观于瞿昙法身亦尔。是身为色,不可如色见故;是身为心,不可如心知故;是身为炬,性不暗故;是身勇健,降众恶故;是身为力,无降伏故;是身无违,性平等故;是身为空,离见闻故;是身无相,离觉观故;是身无愿,出三界故;是身一相,无异相故;是身如虚空,无相似故;是身非生,从缘生故;是身非灭,本不生故;是身非住,非三世故;是身非方,不离方故;是身非众生,不离一切众生故。大王当知!如是观者,名观常身,名见法身。大王当知!如是观者,名为正观。若他观者,名为邪观。」
王言:「大师!云何非生而从缘生?」
「大王当知!法身非生,从缘生故。」
王言:「大师!云何从缘生?」
「大王当知!从缘生者,从无量功德智慧生、从戒生、从定生、从慧生、从解脱生、从解脱知见生、从慈悲喜舍生、从布施生、从持戒生、从忍辱生、从精进生、从禅定生、从智慧生、从解脱三昧生、从诸方便波罗蜜生、从六通生、从三明生、从四无碍生、从十力四无所畏十八不共法生、从断一切不善法集一切善法生、从实慧生、从不放逸生。大王当知!从如是无量清净功德法生。瞿昙身功德无尽故,法身无尽。」
王言:「大师!生法有尽,云何有生而无有尽?」
答言:「大王!本不生故,而无有尽。」
王言:「大师!何者本不生故?」
答言:「大王!法身非生,以本有故,以缘生故,名之为生。」
王言:「大师!如是缘者,无量无边。若欲行者,以何为本?从何为始?」
答言:「大王!一切功德助道之行,举要言之,以戒为本,持戒为始。若不持戒,乃至不得疥野干身,何况当得功德之身?大王当知!以戒净故,不断佛种,成等正觉;不断法种,分别法性;不断僧种,修无为道。以持净戒相续不断故,功德无尽。」
王言:「大师!一切戒善皆无有尽?亦有尽也?」
答言:「大王!非一切尽,亦非不尽。何以故?相续断故有尽,不断故无尽。」
王言:「大师!何者相续断?何者相续不断?」
答言:「大王!净戒相续,不中断故,功德无尽。何以故?凡夫戒者,在所受生,断故有尽;人中十善所得果报,断故有尽;欲界诸天福报功德,断故有尽;色界诸天禅无量心,断故有尽;无色诸天取入诸定,断故有尽;一切声闻学、无学戒,入涅槃际,断故有尽;辟支佛戒无大悲心,断故有尽。诸菩萨戒到于菩提,成大悲故,功德无尽。何以故?于是戒中,出生一切凡夫、二乘所有诸戒,如种无尽故,果亦无尽,是故菩提种不可尽。」
王言:「大师!如此法身,当依何法作如是观?」
答言:「大王!当依一切众生烦恼身观,当依贪欲、瞋恚、愚痴众生中观,当依四颠倒见众生中观,当依阴、界、诸入中观,当依地狱、畜生、饿鬼乃至阿修罗等诸身中观。何以故?此身即是如来藏故。大王当知!一切烦恼诸垢藏中,有如来性湛然满足,如石中金、如木中火、如地下水、如乳中酪、如麻中油、如子中牙、如藏中宝、如摸中像、如孕中胎、如云中日,是故我言:『烦恼身中有如来藏。』」
尔时萨遮尼干子重说偈言:
尔时严炽王闻大萨遮尼干子说于如来不可思议功德法身,生欢喜心、生踊悦心、生踊跃心、生无量欢喜心、生无量信敬心、生无量爱念心、生无量庆悦心。于大萨遮尼干子所,复生不可思议者心,生不可量者心、生可尊者心、生可尊重者心、生可恭敬者心、生善知菩提道者心、生一切智者心、生到彼岸者心、生寤寐者心、生与念者心、生住不可思议解脱菩萨心。生如是等不可思议种种心已,以价直百千万阿僧祇璎珞及不可量上价妙衣,持用奉施萨遮尼干子,复作是言:「善哉,善哉!萨遮大师!能说如是胜大方便巧妙法门。」复作是言:「萨遮大师!师所说法,善巧随顺一切智智,此法能到一切智地;师所说法,能度一切诸世间流;师所说法,能洗一切诸烦恼垢;师所说法,能破一切诸嫉妬门;师所说法,能拔一切诸恶道苦;师所说法,能善方便坏散一切大憍慢山;师所说法,悉能干竭一切世间爱欲大海;师所说法,能照一切无智稠林;师所说法,能不失时不失受时。」
尔时萨遮尼干子告严炽王言:「如是,如是!大王!诸菩萨摩诃萨无有威仪不化众生,无有一法不能随顺大乘法门,无有一法不能到于一切智地,无有一法不能断于一切烦恼,无有一法不示世间一切过失,无有一法不示涅槃无上功德,无有一法不示菩萨无上胜行。大王当知!诸菩萨摩诃萨所行一切行皆为自利,亦为他利,彼二俱利。」
萨遮尼干子说此法门时,严炽王得大坚固不退转菩提之心,王十六子所得名为欢喜踊跃境界信心,八千天子得名观佛庄严三昧。时严炽王所有眷属及大萨遮尼干子诸眷属等十三千人发阿耨多罗三藐三菩提心。彼诸众生各各脱身所著上衣,持用奉施萨遮尼干子,而作是言:「我今善得无上大利,以我得见萨遮善男子故,得闻说此一切智慧胜妙法门。」
大萨遮尼干子所说经诣如来品第九
尔时严炽王及诸眷属作是言:「萨遮善男子!师今应往诣如来所见佛、世尊,礼拜如来、供养如来。何以故?今佛世尊在我园中,为诸大众说微妙法。」
萨遮尼干子言:「善哉,大王!欲见如来今正是时,可共国内城邑小王、诸聚落主、大臣王子、长者居士及王夫人、后宫婇女并王大力臣如是等众,一时同心俱往佛所。」
尔时严炽王勅令国内一切城邑乃至聚落主等,各将所领及家眷属,悉共庄严,俱诣佛所;若其不往如来所者,当断其命。尔时国内所有一切善男子、善女人及童男、童女等闻王教令,欲与萨遮大师俱往佛所亲觐供养,心生欢喜,各各庄严彩饰绮妙,备诸一切种种香华、涂香、末香、华鬘、幡盖,执诸种种一切伎乐,出欝阇延城,在于大路待严炽王。尔时严炽王驾七宝绳交络辇舆,以诸无量金瓶、银瓶插种种华侠在两厢。王兴大力,现大王势,作大王神通,作大王奋迅,象马车步,作大王戏乐,竖诸种种幢幡、华盖,打八千种诸妙声鼓,种种歌舞,与大萨遮尼干子、大臣、王子,与王大力夫人、宫人及诸小王、长者、居士乃至守门、守宫人等九万八千万人前后围绕,俱往园中诣如来所。到佛所已,顶礼佛足,绕佛三匝。萨遮尼干子与诸眷属顶礼佛足,绕佛无量百千匝已,却坐一面,一心合掌,观佛不舍,默然而住。
大萨遮尼干子所说经说法品第十之一
尔时慧命舍利弗见大萨遮尼干子在佛前坐,一心合掌,观佛不舍,默然而住,作是思惟:「此萨遮尼干子为何事故来诣佛所?」作是念已,语大萨遮尼干子言:「汝为何事来诣佛所?为见佛也?为闻法乎?」
尔时萨遮尼干子语慧命舍利弗言:「大德舍利弗!我今来诣佛世尊所,不为见佛,不为闻法。大德舍利弗!我今不为一切法故来诣佛所。何以故?大德舍利弗!非见色故,名见如来;非见受、想、行、识故,名见如来;非见地性故,名见如来;非见水性、火性、风性故,名见如来;非见我故,名见如来;非见众生故,名见如来;非见寿命故,名见如来;非见人故,名见如来;非见作者故,名见如来;非见我所故,名见如来;非见所见事故,名见如来;非见相故,名见如来;非见无相故,名见如来。何以故?大德舍利弗!不见一切相,名见如来;不执著见,名见如来;不见物故,名见如来;如实见故,名见如来;见实际非际故,名见如来;厌眼厌色故,名见如来;不见耳不闻声故,名见如来;不见鼻不嗅香故,名见如来;不见舌不知味故,名见如来;不见身不见触故,名见如来;不见意法不分别意法故,名见如来。」
舍利弗言:「萨遮大德!若如是相见不见如来者,云何名见佛、世尊也?」
萨遮尼干子答言:「大德舍利弗!非见家故,名见如来;非见姓故,名见如来;非相故,名见如来;非非相故,名见如来;非法故,名见如来;非非法故,名见如来;非实故,名见如来;非非实故,名见如来;非观故,名见如来;非非观故,名见如来;非念故,名见如来;非非念故,名见如来;非分别故,名见如来;非非分别故,名见如来;非有为故,名见如来;非无为故,名见如来;非有物故,名见如来;非无物故,名见如来;非和合故,名见如来;非别离故,名见如来;非色故,名见如来;非受想行识故,名见如来;非取故,名见如来;非不取故,名见如来;非生故,名见如来;非不生故,名见如来。」
尔时慧命舍利弗语大萨遮尼干子言:「萨遮大德!若如是见,名见如来者。萨遮大德!云何而见佛、世尊也?」
萨遮尼干子答言:「大德舍利弗!我非见色见如来,亦不离色见如来,我不灭坏色名见如来;如是非见受想行识,名见如来,不离受想行识名见如来,我不灭坏受想行识,名见如来;我不见如来世间所摄,亦不见如来出世间摄;我不见如来为阴所摄,不见如来为界所摄,不见如来为入所摄;我见如来离诸一切音声言语。我今如是见于如来,如是不见、非不见、不知不分别、不起不示、不生不增长、不取不舍、不戏论、不作相、不作非不作、不作物非不作物、不受不护、非作心见、非自然见、非观见、非不观见、非可语见、非不可语见。离一切言语、名字、章句、音声,名见如来。何以故?以不可如是相见故。大德舍利弗!诸菩萨摩诃萨如是见佛,我亦如是见于如来。」
舍利弗言:「萨遮大德!若能如是见如来者,如来说法,大德云何而得闻也?」
答言:「大德舍利弗!我若起法相、非法相,应闻如来所说之法。何以故?大德舍利弗!诸菩萨摩诃萨于诸一切名字、章句、言语之音,闻说法声,而不作心法相、非法相。何以故?以离一切诸法相故。」
舍利弗言:「萨遮大德!汝来佛所,非为法来也?」
答言:「大德舍利弗!我不为法、非不为法,来诣佛所。何以故?大德舍利弗!夫为法者,不为一切法名为为法。大德舍利弗!若有人言为法来者,彼人不著此法,名为佛;不见此法,名为法;不著生,名为僧。夫为法者,不为知苦、不为离集、不为修道、不为证灭、不为过欲界、不为过色界、不为过无色界、不为得涅槃。大德舍利弗!汝依此法,应知我今不为法故,来诣佛所。」
尔时慧命舍利弗告大萨遮尼干子言:「萨遮大德!今依何法作如是说?」
答言:「大德舍利弗!我今都不依于一法作如是说。何以故?法界中无依,法界中依不可得,法界中无依亦不可得。何以故?以不见二故。」
舍利弗言:「萨遮大德!汝今不依六道去来也?」
答言:「大德舍利弗!我若见彼六道相者,应有去来。我若有生,亦应受生,有退应退,有去应去。大德舍利弗!一切法不动、不转、不去、不退、不生。」
舍利弗言:「萨遮尼干子!若如是者,如来何故说言比丘汝生老死亦退亦生?」
答言:「大德舍利弗!如来依著六道众生,作如是说,为欲拔彼依止六道,是故如来作如是说。大德舍利弗!于佛法中不去、不来、不退、不生。」
舍利弗言:「善哉,善哉!萨遮大德!如萨遮大德所说,是大乘行者,知义知字者。」
萨遮尼干子言:「大德舍利弗!汝知何者为义?何者为字?」
舍利弗言:「善男子!我不欲说,我欲闻说。大德当说何者为义?何者为字?」
尔时萨遮尼干子告舍利弗言:「大德舍利弗!所言义者,名不可说;说不可说,名之为字。所言义者,名不可语;说彼语者,名之为字;所言义者,名不可名;说彼名者,名之为字。所言义者,不可动、不可知、不可戏论、不可分别、不可生、不可聚、非物非实、无我非起、非可取、非可依,远离一切依言语名字。所言字者,思惟数称量观察令他解,名之为字。所言义者,为义无碍。所言字者,名法无碍、辞无碍、乐说无碍。大德舍利弗!是名略说义、略说字。」
尔时世尊告萨遮尼干子言:「善哉,善哉!萨遮!快者善哉!若有善男子欲说法者,应如是说!如汝所说,说此法门。」尔时众中,三千天子闻大萨遮尼干子乐说辩才得无生法忍,二十千众生发阿耨多罗三藐三菩提心。
大萨遮尼干子所说经卷第九
大萨遮尼干子所说经卷第十
说法品第十之二
尔时慧命大目揵连白佛言:「世尊!此萨遮尼干子现此外道相,教化几所众生发阿耨多罗三藐三菩提心?」
佛告目连:「目连!汝今问我此事,天人闻说,皆悉迷没,除诸菩萨摩诃萨众。目连!我今说其少分,令众生入。萨遮善男子以种种形、种种色、种种威仪教化众生,发阿耨多罗三藐三菩提心。目连!如须弥山微尘数等众生住外道法中,萨遮善男子行外道法,教化令发阿耨多罗三藐三菩提心。四天下微尘数等众生住遮罗伽外道法中,萨遮善男子行遮罗伽法,教化令发阿耨多罗三藐三菩提心。八万四千恒河沙等众生住波利婆阇外道法中,萨遮善男子行波利婆阇外道法,教化令发阿耨多罗三藐三菩提心。十恒河沙等众生乐声闻行,萨遮善男子现声闻行,教化令住声闻菩提,后发阿耨多罗三藐三菩提心。过是声闻数等身,现行辟支佛形,教化令发阿耨多罗三藐三菩提心。无数众生,萨遮善男子行菩萨道,教化令发阿耨多罗三藐三菩提心。应见帝释身而受化者,即现帝释身教化众生;应见梵王身而受化者,即现梵王身教化众生;应见转轮王身而受化者,即现转轮王身教化众生;应见四天王身而受化者,即现四天王身教化众生;应见紧那罗身而受化者,即现紧那罗身教化众生;应见阿修罗身而受化者,即现阿修罗身教化众生;应见迦楼罗身而受化者,即现迦楼罗身教化众生;应见摩睺罗伽身而受化者,即现摩睺罗伽身教化众生;应见人身而受化者,即现人身教化众生;应见女身而受化者,即现女身教化众生;应见童男、童女身而受化者,即现童男、童女身教化众生;应见地天身而受化者,即现地天身教化众生;应见同生天身而受化者,即现同生天身教化众生;应见圣人身而受化者,即现圣人身教化众生;应见摩那婆身而受化者,即现摩那婆身教化众生;应见比丘、比丘尼身而受化者,即现比丘、比丘尼身教化众生;应见优婆塞、优婆夷身而受化者,即现优婆塞优婆夷身教化众生。目连!萨遮善男子现如是等一切种种无量身相,教化如是无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。」
目连白佛言:「世尊!萨遮善男子供养几所诸佛?」
佛告目连:「目连!地界、水界、火界、风界、虚空分界等悉可量数,而萨遮善男子以种种身所供养佛,不可量数。」
大萨遮尼干子所说经授记品第十一
尔时大德摩诃迦叶告萨遮善男子言:「善男子!汝已供养无量诸佛,具足成就无量无边诸功德聚,何故不成阿耨多罗三藐三菩提?」
萨遮答言:「大德迦叶!我若有见,此是菩提、此是证者,我应得阿耨多罗三藐三菩提。」
迦叶言:「萨遮善男子!无量无边菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心,可不已成阿耨多罗三藐三菩提,当成阿耨多罗三藐三菩提,现成阿耨多罗三藐三菩提也?」
萨遮答言:「大德迦叶!汝今所言无量无边诸众生等,成阿耨多罗三藐三菩提者,此是憍慢众生之数。何以故?大德迦叶!于第一义中,菩提不可得,菩萨不可得。何以故?大德迦叶!言菩提者,名为无为,菩提者离一切数,菩提者非色法,菩提者不可见,菩提者非青、非黄、非赤、非白、非红、非黑、非颇梨色,无色、无形、无相、无表,过一切相,无依离一切依,无物离一切物,无相离一切相,不可言,不可说,不可见、不可和合知、不可别异知,非暗、非明,无形、无相、无可观,非言语、离言语,不可触、不可知、不可闻,非音声、非口道,无拥、无碍、无缚、无脱,非瞋、非痴,不可以一切事示现不可说。大德迦叶!菩提体如是相,彼不可以身证,不可以心知。何以故?大德迦叶!是身无知,如草木;是身无觉,如石壁;是身无识,如镜像,是故不可以身得菩提。大德迦叶!心亦不可见、不可示,是故不以心得菩提。大德迦叶!众生不可见,无众生故,是故不得阿耨多罗三藐三菩提。大德迦叶!一切诸法若如是者,云何迦叶而作是言:『汝已供养无量诸佛,满足无量无边功德,何故不成阿耨多罗三藐三菩提?』」
尔时会中诸菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、释提桓因、四天王、梵天王等一切大众作如是念:「如来世尊!应除我等疑惑心故,随我心信,应与萨遮善男子授阿耨多罗三藐三菩提记。于几所时,当成阿耨多罗三藐三菩提?于何等劫、何等世界、何等国、何等姓、何等家、何等眷属、云何出家、何等树下成阿耨多罗三藐三菩提?成阿耨多罗三藐三菩提已,佛名何等,几时住世,几众集会?」
尔时世尊知彼众会诸菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、释提桓因、四天王、梵天王等心之所念,诸觉观已,告文殊师利法王子言:「文殊师利!此萨遮善男子过此贤劫,复过无量无数劫已,当成阿耨多罗三藐三菩提。佛名实慧幢王,世界名善观名称,彼世界中无诸怨敌。文殊师利!彼善观名称世界,庄严希有、殊特、极妙、可乐。其地七宝间错庄严,城郭周匝七宝墙障百千万重,其中复有七百千万重大香水海,周匝围遶;七百千万大毘琉璃摩尼宝珠,以为门阙;十百千万阎浮檀金,以为罗网遍覆世界;十百千万摩尼宝,间错其阙;悬十百千万师子爱摩尼宝,遍诸宫殿以为严饰;十百千万师子幢摩尼宝,庄严街道;十百千万火幢摩尼宝,日夜常然普照世界;十百千万七宝和铃,常出妙声遍诸世界;竖十百千万摩尼宝高幢,普遍世界;悬十百千万金幡,置在高幢。
「文殊师利!彼善观名称世界,地平如掌,宝树普覆,诸草柔软——右旋婉转,如善巧画、如孔雀项毛其触柔软、如迦陵伽鸟遍覆世界——十百千万妙庄严园,普遍世界,一一园中,十百千万诸大宝池普遍庄严,一一池皆八道侧方,八楞摩尼宝以为间错,阎浮檀金沙遍布其底,一一池中皆各满足八味香水,七宝钵头摩花以覆水上。昆仑遮鸟、耆婆耆婆鸟常出妙声遍诸世界。
「文殊师利!彼善观世界有八千万城邑聚落,遍满国土以为庄严。一大城中,有十百千万小城以为庄严,一切城邑皆亦如是。一一城邑、一一聚落满百千万男子、女人、童男、童女。
「文殊师利!彼善观名称世界中,有一四天下,名曰见者欢喜世界。诸四天下,此最胜妙。人民炽盛安隐快乐,实慧幢王如来、应、正遍知彼世界中出现于世。
「文殊师利!彼实慧幢王如来生在婆罗门家,母名速行,如我现世母名摩耶;父名梵才,如我现世父名白净王;儿名名称,如我现世子罗睺罗;妻名大慧,如我现世释种瞿夷;乳母名大称,如我现世摩诃波阇波提瞿昙弥;奉侍人名常随顺,如我现世阐陀迦;马名大速,如我现世马王揵陟。实慧幢王如来乘彼大速逾城出家,如我现世所乘揵陟马王出家。彼佛道场名曰法尚,实慧幢王如来于彼道场成阿耨多罗三藐三菩提,如我现在寂灭道场。彼道场树有八十万百千万亿树以为眷属。
「文殊师利!实慧幢王如来于彼劫中出世之时,无诸魔怨及魔眷属。
「文殊师利!彼实慧幢王如来成阿耨多罗三藐三菩提时,彼世界中所有众生,一切执持种种华香、涂香、末香、散香,作诸种种伎乐歌舞,一时往诣法尚道场;乃至阿迦尼咤天一切天众作诸种种天妙伎乐,集彼道场;一切夜叉众作诸伎乐,集彼道场。彼世界中所有一切干闼婆众、一切阿修罗众、一切迦楼罗众、一切紧那罗众、一切摩睺罗伽众各作百千万种伎乐,与其眷属集会道场。东方、南方、西方、北方、四维上下、无量无边世界菩萨俱来集会。
「文殊师利!实慧幢王如来初成正觉,为彼时会所集大众,说此菩萨行方便境界奋迅大法门,有无量百千万亿那由他修多罗以为眷属。
「文殊师利!彼实慧幢王如来说此法门时,恒河沙等众生得不退转阿耨多罗三藐三菩提。
「文殊师利!彼实慧幢王如来出世,不说三乘教化之法。何以故?彼佛国土无诸声闻、辟支佛人,彼世界中所有众生皆信一乘,皆信菩萨上妙胜行。
「文殊师利!彼实慧幢王如来初集会时,有诸无量恒河沙等不退菩萨而来集会;第二会时,有八十亿百千万那由他一生补处菩萨而来集会;第三会时,有六十频婆罗菩萨而来集会。
「文殊师利!次于后时,无量无边众生得不退转阿耨多罗三藐三菩提心。
「文殊师利!彼实慧幢王如来得阿耨多罗三藐三菩提已,六十小劫住世说法,后入涅槃。佛涅槃后,正法住世,八十万亿百千亿那由他劫,正法流行,教化众生。人众多少、所得利益,如佛在世所度不异。
「文殊师利!彼实慧幢王如来临涅槃时,与大幢王菩萨授记,然后入般涅槃。作如是言:『大幢王菩萨次我后成阿耨多罗三藐三菩提,名大庄严如来、应、正遍知。』」
尔时大众欲知众中何者是彼大幢王菩萨,次彼实慧幢王如来后成阿耨多罗三藐三菩提?何者名大庄严如来、应、正遍知?
尔时世尊知彼时众觉观心念,知心念已,告文殊师利法王子言:「文殊师利!此萨遮善男子坐前坐者,名实喜摩那婆,于一切弟子众中最为第一。此摩那婆于彼时中,成大庄严如来、应、正遍知。彼佛世界庄严胜妙,如实慧幢王如来世界不异。」
尔时会中,闻说彼佛国土胜妙功德庄严。彼六十百千万亿那由他菩萨,愿生彼国,作如是言:「此实慧幢王如来成佛之时,愿我往生彼佛国土。」尔时世尊即与授记,皆当往生彼佛国土。
八十千万尼干子众一时同声白言:「世尊!我亦愿往生彼佛国!」世尊亦即皆与授记:「汝善男子!一切皆当生彼佛国。」
八千万亿那由他天子虚空界中作如是言:「世尊!我等亦愿实慧幢王如来得菩提时,俱往生彼善观名称世界,得见彼佛不可思议功德庄严清净国土。」
时佛即告彼诸天子:「诸善男子!汝等皆当生彼善观名称世界,供养彼佛。诸天子!汝等亦当在彼善观名称世界,皆成阿耨多罗三藐三菩提,种种名字、寿命住世、劫数多少如彼实慧幢王如来住世不异。」
彼时三千大千世界六种振动,大地涌出百千万亿钵头摩花,阎浮檀金为叶,大青因陀罗摩尼宝以为其台,玛瑙日光宝为须,大毘琉璃摩尼宝以为其茎。彼诸一切钵头摩花,一一花上,见有无量百千万亿诸菩萨众结跏趺坐,三十二相、八十种好庄严其身,一切皆共归命如来。彼诸菩萨各以种种宝云罗网,奉施如来作如是言:「世尊!我等种种世界来诣佛所,为闻佛说不可思议示现菩萨功德法门,为见如来,礼拜如来,供养如来,为见萨遮大善男子,为欲见此大会所有诸菩萨众。」
如来说此妙法门时,于不可思议佛国土中,无量无边诸来菩萨皆得不退阿耨多罗三藐三菩提。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言:
大萨遮尼干子所说经信功德品第十二
尔时会中一切大众皆大欢喜踊跃,各各脱身所著上衣,奉施如来而作是言:「如来、世尊!今于世间第二转法轮。如来昔于波罗捺城初转法轮,今复于此欝阇延城第二转法轮。」复作是言:「世尊!我等愿常不离闻此妙宝法门,愿常不离萨遮善男子。」
时虚空中诸天伎乐、妙鼓出声,天雨忧钵罗花、钵头摩花、拘牟头花、分陀利花、婆师迦花等满佛足下。天于空中,满天宝衣如云而下,而作是言:「若有善男子、善女人有能受持、读诵、书写、为人解说此妙法门,彼人决定已得无量无边功德。」
尔时文殊师利法王子菩萨白佛言:「世尊!善男子、善女人有能受持、读诵、书写、广为人说此妙法门,成就几许功德?」
佛告文殊师利法王子言:「文殊师利!若有善男子、善女人数此三千大千世界众生,若有色、若无色,若有想、若无想,于众生界中所有众生,佛智慧知彼诸一切所有众生,一时俱生得于人身。得人身已,彼共俱修波罗蜜行,一时俱成阿耨多罗三藐三菩提,彼诸佛等一劫住世。有善男子、善女人满足一劫,供养尔所诸佛、如来,礼拜、恭敬、尊重、赞叹,具足一切诸胜供养,乃至一切花香伎乐。文殊师利!于意云何,彼善男子、善女人得福多不?」
文殊师利言:「甚多,婆伽婆!甚多,修伽陀!彼善男子、善女人所得功德无量无边,不可量、不可数、不可知、不可说。」
佛告文殊师利:「若有善男子、善女人,受持、读诵、书写、流布、为人广说此菩萨行方便功德法门,所得功德过彼善男子、善女人供养诸佛功德,无量无边,不可称数,不可挍量。」
文殊师利白佛言:「世尊!希有婆伽婆,希有修伽陀!如来为欲安乐一切诸众生故,说此法门。」复作是言:「世尊!此妙法门于阎浮提几时住世?」
佛告文殊师利:「我涅槃时,有八大国王,为欲流布我舍利故,彼时八国分为八分,置八函中,人取一函,各还本国,立大塔庙尊重供养。
「尔时阿阇世王于我舍利所得一分,于金叠上书此修多罗,并与舍利一时俱置七宝函中。于王舍大城外,掘地作坑。于中立塔,庄严殊妙。以舍利函置彼塔中,悬百千万阿僧祇宝盖、幢幡,散诸无价一切香花,七宝香瓮盛满香油,然大灯炷,满一百年住持不灭。
「文殊师利!我入涅槃一百年后,有阿输迦王于毛梨家生,出现于世,作转轮王王阎浮提而得自在,得具足力,善能降伏刚强众生。彼王尔时,必观察我,能忆念我,护持我法,于我身上得尊重心。
「文殊师利!彼阿输迦王有一比丘,名净自在,王子中生,出家求道。阿输迦王以为门师,有大神通力、有大威德力,护诸佛法、护大方广。阿输迦王深心尊重净自在比丘故,不令余处,常在王家身自供养。
「文殊师利!阿输迦王为欲流布我身舍利,饶益一切诸众生故,欲出地下舍利宝函,与诸无量大臣、王子、长者、居士眷属围遶,设大庄严显大王力,执持香花、涂香、末香、散香,作百千种诸妙伎乐,诣王舍大城,设诸一切胜妙供养,无量无边不可称数,掘出地中舍利宝函。出已七日,以一切香、一切花、一切花鬘、一切散香、一切涂香、一切伎乐供养恭敬。满七日已,于阎浮提种种国土,非前后时,于一日、一时、一须臾间遍阎浮提,一时建立八万四千佛舍利塔。尔时净自在比丘于彼舍利函中取此法门在于北厢大国土中广宣流布。
「文殊师利!彼净自在比丘虽加流布,而此法门受持者少,多人不知、多人不觉、多人不摄、多人不受,希有人能受持、读诵此法门者。何以故?此是胜法,众生薄福,不应闻故。
「文殊师利!此妙法门,人多秘掌,置经函中诸库藏中。何以故?以无法器不应得种无上善根故。何以故?文殊师利!此妙法门难信、难行、难量故。文殊师利!凡所有人宿无善根,曾闻大乘生疑毁谤,是故闻此无上法门,不能生信、不能得入。文殊师利!后末世中法欲灭时,闻此法门,能生信者、能推求者、能解入者。文殊师利!汝知此人已曾供养过去无量无边诸佛,善行诸行乃能信入此大乘门。
「文殊师利!若有善男子、善女人于后末世闻此经名,闻能生信,受持、读诵、书写、解说,书已尊重供养经卷。彼诸众生应自念知,已于过去,曾见无量恒沙诸佛,供养恭敬恒沙诸佛。文殊师利!彼诸众生亦见我身在此园中说此法门,亦见此诸大会之众。」
尔时世尊告阿难言:「阿难!汝当受持、读诵此妙法门,为诸众生而广宣说。当观众生有大乘根堪信受者,乃可为说,不得率尔不观而说。何以故?薄福众生闻生不信,得罪无量故。阿难!此法门者,名为如来真实功德、名为如来秘密之藏、名为如来纯净妙藏、名为如来法印之藏、名为如来心所护藏、名为如来现实信藏。是故,阿难!汝当秘掌,莫卒宣说,除诸佛子菩萨摩诃萨等。何以故?彼善男子于诸佛所深种善根,能护法藏,能利自己,亦能利他,应为彼说。」
阿难言:「世尊!我已受此净妙法门。世尊!今此法门,名为何等?云何奉持?」佛告阿难:「此妙法门名为『菩萨行方便境界奋迅法门』、名为『如来深秘密藏』、名为『如来具足功德』、名为『如来甚深境界』、名为『一乘』、名为『文殊师利所说经』、名为『萨遮尼干子授记经』、名为『萨遮尼干子所说经』,汝今应当如是奉持。」
如来说此法门时,三十亿那由他众生发阿耨多罗三藐三菩提心,六十千菩萨得无生忍,无量无边众生毕竟不退阿耨多罗三藐三菩提心。
佛说此经已,慧命阿难,文殊师利法王子菩萨,及诸一切菩萨摩诃萨,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,释提桓因、四天王、梵天王,天、人、阿修罗等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大萨遮尼干子经卷第十
大薩遮尼乾子所說經卷第一
序品第一
歸命大智海毘盧遮那佛外國本一切經首皆有此句。
如是我聞:
一時婆伽婆在欝闍延城,王名嚴熾,住王園中,其園所有殊勝莊嚴不可稱計,所謂:娑羅樹、多羅樹、多摩羅樹、迦尼迦羅樹、尼拘律樹、波羅叉樹、欝曇鉢華樹、婆師迦華樹、陀㝹尼迦華樹、阿提目多伽華樹、瞻蔔華樹、阿輸迦華樹、波吒羅華樹,如是無量百千眾妙樹林莊嚴。復有種種異相之水,所謂:泉水海水、直流水、曲流水、多羅迦水、池水、從上注下水、從下涌上水,如是無量百千妙相眾水莊嚴。復有種種眾妙雜華,所謂:優波羅華、鉢頭摩華、拘牟頭華、分陀利華、他羅華、摩訶他羅華、盧遮華、摩訶盧遮華,如是無量百千妙華以為莊嚴。復有種種妙音聲鳥,所謂:鵝鳥、崑崙遮鳥、拘只羅鳥、鉤那羅鳥、具多鳥、崛多鳥、鸚鵡鳥、鸜鵒鳥、耆婆耆婆鳥、迦陵頻伽鳥,有如是等無量百千眾妙聲鳥以為莊嚴。復有種種妙色眾蜂,飛在虛空,迭相連接,猶如羅網遍覆於上以為莊嚴。復有種種眾雜色草,柔軟香潔,無量百千異種文色莊嚴其地。
如是眾妙莊嚴園中,與大比丘眾七十二百千萬等諸大眾俱,其名曰:慧命舍利弗、大目揵連、摩訶迦葉、阿㝹樓陀、須菩提、摩訶迦栴延、摩訶劫賓那、離波多、難陀、那提迦葉、伽耶迦葉、富樓那彌多羅尼子、憍範波提、般他迦、周羅般他迦、陀𩦠摩羅子、佉陀林純陀、摩訶拘絺羅、羅睺羅、慧命阿難等,七十二百千萬億諸大眾中而為上首。一切皆修如實法界境界諸行,一切皆入法界實性,一切皆得無障無礙虛空境界殊勝妙行,一切皆得無所著行,一切皆離煩惱諸垢一切結使,一切皆入如來法性光明照處,一切皆證同一法性平等大慧,一切皆得現諸如來一切智門,一切皆得常不休息大菩提道,一切皆得轉不退轉大菩提道,一切皆得證不退轉大菩提心,一切皆到第一彼岸般若智見,一切皆得究竟彼岸方便智慧。
復有摩訶波闍波提比丘尼、耶輸陀羅比丘尼等八千比丘尼,於百千萬億比丘尼中而為上首。一切皆悉具足善集諸妙白法,一切善入一切智道,一切皆近一切智智,一切皆入無所有性,一切能觀諸法無相,一切善信法際無際,一切皆得無障解脫,一切皆得隨諸有緣,可化眾生示佛色身。
諸菩薩摩訶薩七十二百千萬億諸大眾俱,其名曰:大速行菩薩、大速行住持菩薩、大奮迅菩薩、大奮迅王菩薩、大精進奮迅菩薩、大勇奮迅菩薩、現大勇勢奮迅菩薩、大力奮迅菩薩、大眾自在菩薩、大香象菩薩、大月菩薩、善月菩薩、月功德菩薩、寶月菩薩、月光普照菩薩、法無垢月菩薩、月普照菩薩、月名稱菩薩、放月光明菩薩、滿月菩薩、範聲菩薩、範自在吼聲菩薩、地吼聲菩薩、法界吼聲菩薩、驚怖一切魔宮吼聲菩薩、出法鼓聲菩薩、普識聲菩薩、無分別離分別聲菩薩、師子吼地勇聲菩薩、閉塞一切聲菩薩、普藏菩薩、功德藏菩薩、普照藏菩薩、寶藏菩薩、月藏菩薩、日藏菩薩、日光藏菩薩、波頭摩藏菩薩、福德藏菩薩、智勝藏菩薩、大慧菩薩、勝慧菩薩、名稱慧菩薩、快慧菩薩、上慧菩薩、增長慧菩薩、無邊慧菩薩、廣慧菩薩、佛慧菩薩、無盡慧菩薩、彌留山燈明菩薩、燃大燈明菩薩、法燈明菩薩、遍十方燈明菩薩、普照菩薩、普滅一切闇燈明菩薩、普照諸趣燈明菩薩、常放大光燈明菩薩、月光燈明菩薩、日光燈明菩薩、離惡道菩薩、降魔菩薩、大降魔菩薩、希生菩薩、難降菩薩、難量菩薩、難知智菩薩、竭惡道菩薩、大勢至菩薩、觀世自在菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩等,七十二百千萬眾而為上首。如是諸菩薩摩訶薩等,一切皆得一生補處,一切皆得諸陀羅尼,一切皆得諸三昧海,一切皆得無邊樂說無礙辯才,一切皆得無畏說法,一切皆到第一彼岸功德叢林如意自在,一切皆得大神通道奮迅自在到諸佛國,一切皆得無礙自在身心解脫,一切皆得無障無礙畢竟知見,一切皆得普現佛身遊諸十方無佛國土,一切皆得如實正智轉大法輪無過無謬,一切皆得隨順十方堪聞眾生而為說法,一切皆得陀羅尼門說無非法,一切皆得無取無捨如實法界,一切皆得能說諸法空義無礙,一切皆能師子吼吼,一切皆能降伏外道,一切皆能摧魔怨敵,一切皆得菩薩神通諸勝妙行,一切皆得離諸怨憎,一切皆得地水火風平等大心,一切皆得入諸如來深密之處,一切皆得為諸眾生住持佛事,一切皆得諸佛如來所共讚歎稱譽隨喜說其勝行,一切皆能具足住持無邊際劫,一切皆能住持如來所說法輪,一切皆得放大法寶勝妙光明,一切皆得說不可盡勝行功德,一切皆得於諸世間具足自在,一切皆得具足成就過去諸願,一切皆得諸佛如來信行境界,一切皆得過去所修善行具足,一切皆得具足清淨佛無垢智,一切皆得常不休息勇猛精進供養一切諸佛如來,一切皆得勇猛發起畢定取於不退轉地,一切皆得大悲現前,一切皆得自性清淨深心解脫,一切皆得離諸疑悔戒取煩惱,一切皆得過去諸佛神力所加。
復有無量諸優婆塞、諸優婆夷。復有三千大千世界具大威德、具大威德上下殊勝諸天天王、諸龍龍王、諸夜叉夜叉王、諸乾闥婆乾闥婆王、諸阿修羅阿修羅王、諸迦樓羅迦樓羅王、諸緊那羅緊那羅王、諸摩睺羅伽摩睺羅伽王、人及人王,彼時一切諸大眾等,各有百千萬億眷屬俱集會坐。
爾時世尊為諸無量百千萬億諸大眾等恭敬圍繞,處在百千萬福莊嚴功德勝藏師子座上結加趺坐。如來妙色身光威德,其相殊特,照曜顯現,蓋諸一切天龍八部。譬如須彌山王涌出大海,威光殊勝,照曜顯現,蓋諸小山;如來世尊大須彌王處在百千萬福莊嚴師子妙座,威光殊特,照曜顯現,蓋諸大眾,亦復如是。譬如初月,光輪漸長至月滿足,其光殊勝,照曜顯現,映奪一切星宿諸光;如來、世尊處在百千萬福莊嚴師子妙座,威光殊特,照曜顯現,映諸一切天人大眾,亦復如是。譬如虛空清淨無垢,離諸一切雲翳塵染,其中日輪放大光明,其光殊勝,照曜顯現,映奪一切諸虫螢火所有光明皆悉不現;如來日輪處在百千萬福莊嚴師子妙座,威光殊特,照曜顯現,映蔽一切釋提桓因、諸梵天王、四天王等光明不現,亦復如是。譬如闇夜在大山頂然大火輪,光明殊勝,照曜顯現,一切皆見;如來山火處在百千萬福莊嚴師子妙座,光明殊特,照曜顯現,有緣皆見,亦復如是。譬如師子諸獸之王在於深山,威力殊勝,照曜顯現,降伏一切諸虫獸等;如來師子諸法之王處在百千萬福莊嚴師子妙座,威光殊特,照曜顯現,降伏一切外道、異見諸眾生等,亦復如是。譬如離垢八楞摩尼如意寶珠置在高幢,放大光明,隨眾生願,雨令滿足,其光殊勝,照曜顯現,遍照十方;如來摩尼處在百千萬福莊嚴師子妙座,大智慧明,威光殊特,照曜顯現,遍照十方,滿眾生願,亦復如是。譬如自在轉輪聖王威德殊勝,照曜顯現,悉能降伏遍四天下,一切無有能敵對者;如來世尊轉法輪王處在百千萬福莊嚴師子妙座,威光殊特,照曜顯現,降伏一切諸魔怨敵,亦復如是。譬如釋提桓因以帝釋寶摩尼瓔珞繫在頸上,處善法堂諸天眾中,威德殊勝,照曜顯現,降伏一切諸天大眾;如來帝釋處在百千萬福莊嚴師子妙座,威光殊特,照曜顯現,蓋諸天人,亦復如是。
大薩遮尼乾子所說經問疑品第二
爾時,聖者文殊師利法王子菩薩見諸無量大眾雲集,見佛、世尊現大勝妙希有之相,作是思惟:「今者世尊為何事故先現此相?我有疑事今應當問。何以故?如來、世尊處在百千萬福莊嚴師子妙座,威光殊特,照曜顯現,如是無量大眾集會,難可值遇。」作是念已,即從坐起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,即以偈頌讚歎如來而說偈言:
爾時聖者文殊師利法王子菩薩說諸偈頌讚歎佛已,合掌白佛言:「世尊!如來乃能為諸大眾說菩薩行方便境界奮迅法門,以聞此經,諸有信樂無上大乘善根眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心,及信小乘狹劣眾生亦發無上菩提之心,已發無上大心眾生而能增長菩提之念,諸狹劣行小見眾生能發大行,退道眾生而能進取大菩提道,以取菩提勝道眾生能入如來智慧莊嚴深密法中。」
爾時世尊告文殊師利法王子菩薩言:「文殊師利!諸佛、如來、應、正遍知所有難信、難知、難覺、難識、難量、難入深密之法,一切天、人不知如來依何意說。文殊師利!如此甚深微妙之法,若有眾生行惡行者,不知此法、不識此法;諸破戒者,不知此法、不識此法;樂小行者,不信此法;破壞心者,不信此法;為惡知識所攝持者,不入此法;諸善知識所不攝者,不入此法;不為諸佛住持眾生,不聞此法——除諸如來加力持者,能聞此法、能信此法,無有是處。」
爾時世尊重宣此義而說偈言:
爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言:「世尊!此會大眾皆善清淨,善行諸行,善能供養諸佛、如來,善能將護諸善知識,善能修集清淨信眼,善入大智信諸境界,善具清淨深心、直心。此會大眾一切善能觀諸境界,能知此法、能識此法。善哉,世尊!唯願為我及時會大眾樂聞之心善說此法。」而說偈言:
大薩遮尼乾子所說經一乘品第三之一
爾時聖者文殊師利法王子菩薩如是問已,佛告文殊師利:「善哉,善哉!法王子!善哉,文殊師利!汝今善能問於如來、應、正遍知菩薩所行甚深法門。何以故?文殊師利!汝見諸法實義現前無有疑惑,究竟到於智波羅蜜第一彼岸,為欲利益無量眾生,令入菩薩無上道故,問如是法。文殊師利!汝能復為未來眾生然大明燈滅諸闇故,問如是法。善哉,善哉!文殊師利!汝今諦聽,我當為汝說菩薩行方便境界奮迅法門。」
文殊師利白佛言:「善哉,世尊!願樂欲聞。」時諸一切菩薩大眾一心同聲俱白佛言:「善哉,世尊!願樂欲聞。」
爾時世尊欲說此法,告諸大眾:「諸善男子!若有善男子、善女人等,畢竟成就十二法者,乃能發於阿耨多羅三藐三菩提心。何等十二?一者、自性信大乘法,為離小乘狹劣心故,發菩提心;二者、自性成就大悲,為欲具足諸白法故,發菩提心;三者、直心本行堅固,為厭生死向彼岸故,發菩提心;四者、善集一切功德,為欲修滿諸願行故,發菩提心;五者、能善供養諸佛,為欲善起諸白法故,發菩提心;六者、身口意業清淨,為離一切諸惡行故,發菩提心;七者、遠離諸惡知識,為欲親近善知識故,發菩提心;八者、聞法如說修行,為不虛妄誑眾生故,發菩提心;九者、為欲利益一切,畜諸資生,不貪不慳故,發菩提心;十者、以得諸佛加護,為離一切諸魔加故,發菩提心;十一者、於諸眾生常起大悲,能捨內外一切諸物,為離慳嫉故,發菩提心;十二者、具法行力,為能成就諸功德故,發菩提心。善男子!是名十二妙法。若善男子、善女人成就此十二法者,乃能發於阿耨多羅三藐三菩提心。」
「善男子!復有十二種勝法菩薩成就,名發阿耨多羅三藐三菩提心。何等十二?一者、安隱心——為與一切眾生樂故,發菩提心;二者、愍念心——他惡來加,能忍將護,不生異相故,發菩提心;三者、大悲心——為荷眾生大重擔故,發菩提心;四者、大慈心——為拔一切惡道苦故,發菩提心;五者、清淨心——能於餘乘不生願樂故,發菩提心;六者、無染心——為離一切煩惱濁故,發菩提心;七者、光明心——為求無上自性清淨光明照故,發菩提心;八者、幻心——能知諸法究竟無物故,發菩提心;九者、無物心——能知一切無所有故,發菩提心;十者、堅固心——於諸法中不可動故,發菩提心;十一者、不退心——能證諸法究竟盡故,發菩提心;十二者、度諸眾生不生厭心——如說修行故,發菩提心。」
爾時世尊重說偈言:
「復次,文殊師利!菩薩摩訶薩能住如是勝功德中,有十二種布施妙行,能大利益,疾到菩提,菩薩應行檀波羅蜜。何等十二?一者、布施能速增長無上菩提功德利故,菩薩應行檀波羅蜜;二者、布施生處富足,手中常出無盡寶故,菩薩應行檀波羅蜜;三者、布施隨願得生釋梵天王、諸大家故,菩薩應行檀波羅蜜;四者、布施能離一切慳貪心過,棄捨諸有不生願樂故,菩薩應行檀波羅蜜;五者、布施能捨世間貪染縛故,菩薩應行檀波羅蜜;六者、布施出餓鬼門、離諸惡趣故,菩薩應行檀波羅蜜;七者、布施離諸世間多人共物,能得菩提不共物故,菩薩應行檀波羅蜜;八者、布施能稱眾生歡喜心故,菩薩應行檀波羅蜜;九者、布施能捨內外、行佛行故,菩薩應行檀波羅蜜;十者、布施於諸一切所愛事中,能離縛著垢害心故,菩薩應行檀波羅蜜;十一者、布施行能滿足無上檀波羅蜜故,菩薩應行檀波羅蜜;十二者、布施行能隨如來教、所願成就故,菩薩應行檀波羅蜜。善男子!是名菩薩摩訶薩十二種修行檀波羅蜜得大利益,迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊即以偈頌讚歎檀波羅蜜,重說偈言:
「善男子!菩薩復有十二種持戒得大利益,菩薩應行尸波羅蜜。何等十二?一者、持戒能攝一切諸善根故,菩薩應行尸波羅蜜;二者、持戒入菩薩道故,菩薩應行尸波羅蜜;三者、持戒解脫一切煩惱縛故,菩薩應行尸波羅蜜;四者、持戒能過一切諸惡道故,菩薩應行尸波羅蜜;五者、持戒能拔惡道苦眾生故,菩薩應行尸波羅蜜;六者、持戒身口意業不為諸佛如來訶故,菩薩應行尸波羅蜜;七者、持戒諸佛如來常讚歎故,菩薩應行尸波羅蜜;八者、持戒能入諸有不放逸故,菩薩應行尸波羅蜜;九者、持戒即施眾生無怖畏故,菩薩應行尸波羅蜜;十者、持戒成就身口意業善故,菩薩應行尸波羅蜜;十一者、持戒能得於諸法中隨順自在故,菩薩應行尸波羅蜜;十二者、持戒成就第一彼岸功德波羅蜜業故,菩薩應行尸波羅蜜。善男子!是名菩薩摩訶薩十二種修行尸波羅蜜,得大利益,迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊即以偈頌讚歎尸波羅蜜,重說偈言:
「善男子!菩薩如是修行諸法已,復有十三種觀修行羼提波羅蜜得大利益,菩薩應行忍波羅蜜。何等十三?一者、忍行堪忍諸惱,能證一切諸法空故,菩薩應行忍波羅蜜;二者、忍行不見有我為他害故,菩薩應行忍波羅蜜;三者、忍行不見眾生有怨親故,菩薩應行忍波羅蜜;四者、忍行不見自他身可損故,菩薩應行忍波羅蜜;五者、忍行聞毀讚歎心常不動故,菩薩應行忍波羅蜜;六者、忍行能斷煩惱諸結使故,菩薩應行忍波羅蜜;七者、忍行能斷瞋恨諸結使故,菩薩應行忍波羅蜜;八者、忍行能成三十二相、八十種好故,菩薩應行忍波羅蜜;九者、忍行能離惡道生梵天故,菩薩應行忍波羅蜜;十者、忍行能過一切損害境界故,菩薩應行忍波羅蜜;十一者、忍行能得盡智、無生智故,菩薩應行忍波羅蜜;十二者、忍行能降一切惡魔諸境界故,菩薩應行忍波羅蜜;十三者、忍行能見如來無量功德莊嚴身故,菩薩應行忍波羅蜜。善男子!是名菩薩十三種觀修羼提波羅蜜得大利益,迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊即以偈頌讚歎忍辱波羅蜜,重說偈言:
大薩遮尼乾子所說經卷第一
大薩遮尼乾子所說經卷第二
一乘品第三之二
「善男子!菩薩復有十二種發勇猛心,修行毘梨耶波羅蜜得大利益,菩薩應行精進波羅蜜。何等十二?一者、精進能速覺知諸佛法海故,菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜;二者、精進能速往詣諸佛所故,菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜;三者、精進能遍十方供養恭敬一切佛故,菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜;四者、精進所作之業能稱一切諸佛意故,菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜;五者、精進能勤化度一切眾生不生厭足故,菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜;六者、精進能置眾生諸佛法中趣解脫門故,菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜;七者、精進速能令諸一切眾生離諸愚癡故,菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜;八者、精進速能悉與一切眾生諸佛智慧故,菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜;九者、精進速能清淨諸佛國土故,菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜;十者、精進行能建立盡未來際一切劫數,為諸眾生行菩薩行不生疲惓心故,菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜;十一者、精進行能於一念中遍諸佛國種諸善根故,菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜;十二者、精進行能遍詣一切諸佛國土成無上道、轉大法輪故,菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜。善男子!是名菩薩十二種發勇猛心,修行毘梨耶波羅蜜得大利益,迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊即以偈頌讚歎精進波羅蜜,重說偈言:
「善男子!菩薩復有十二種觀,行禪波羅蜜得大利益,菩薩應修禪波羅蜜。何等十二?一者、禪定能滅一切諸煩惱染,菩薩應修禪波羅蜜,常無分別心故;二者、禪定心住寂靜,念不散亂,菩薩應修禪波羅蜜,不取諸境界故;三者、禪定心無所著能滿諸行,菩薩應修禪波羅蜜,能過三界故;四者、禪定能出世間不著諸有,菩薩應修禪波羅蜜,過世間故;五者、禪定能觀勝法心無疲惓,菩薩應修禪波羅蜜,不以為足故;六者、禪定柔軟自在,不隨禪生,菩薩應修禪波羅蜜,自在轉諸禪故;七者、禪定得無相心不見諸物,菩薩應修禪波羅蜜,以離諸相故;八者、禪定心淨能照無量境界,菩薩應修禪波羅蜜,以過有量諸三昧等呵責過故;九者、禪定能滅觀心、不見能觀,菩薩應修禪波羅蜜,以得寂靜心故;十者、禪定證柔軟心、滅諸覺觀,菩薩應修禪波羅蜜,以得調伏心故;十一者、禪定心能寂滅一觀諸根不動,菩薩應修禪波羅蜜,以得降伏不善根故;十二者、禪定心能於諸法中有大方便,菩薩應修禪波羅蜜,以能不捨大菩提心故。何以故?以諸菩薩住禪波羅蜜故,不起憍慢心;住禪波羅蜜故,不起邪見心;住禪波羅蜜故,不起憎愛心。是故諸菩薩能降一切學諸禪定聲聞、辟支佛、外道、梵行入禪三昧者。善男子!是名菩薩十二種修行禪波羅蜜得大利益,迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊即以偈頌讚歎禪波羅蜜,而說偈言:
「善男子!菩薩復有十二種觀,修行般若波羅蜜得大利益,菩薩應修慧波羅蜜。何等十二?一者、般若遠離諸垢能發光明,菩薩應修慧波羅蜜,以能離諸黑闇法故;二者、般若悉能覺了諸闇障礙,菩薩應修慧波羅蜜,以能照除煩惱稠林故;三者、般若能放一切智慧光明,菩薩應修慧波羅蜜,以離一切諸無智故;四者、般若如犁耕地除諸草穢,菩薩應修慧波羅蜜,以能拔諸無明根本故;五者、般若如利鐵鉤隨意琢斫,菩薩應修慧波羅蜜,以能鉤斷諸愛網故;六者、般若如金剛杵不為一切諸物所壞,菩薩應修慧波羅蜜,以能破碎煩惱山故;七者、般若如大日輪離諸雲翳,菩薩應修慧波羅蜜,以能乾竭一切煩惱諸淤泥故;八者、般若如大火聚燒諸穢草,菩薩應修慧波羅蜜,以能焚燒業煩惱樹故;九者、般若如摩尼珠能照一切,菩薩應修慧波羅蜜,以無闇心不迷諸法故;十者、般若能住寂滅究竟實際,菩薩應修慧波羅蜜,以無所有故;十一者、般若能滅有相心無分別,菩薩應修慧波羅蜜,以無相故;十二者、般若能成無願心無求樂,菩薩應修慧波羅蜜,以過三界故。善男子!是名菩薩十二種修行般若波羅蜜得大利益。」
爾時世尊即以偈頌讚歎般若波羅蜜,而說偈言:
「善男子!菩薩復有十二種境界,修方便行得大利益,是故菩薩應修方便波羅蜜。何等十二?一者、方便不離涅槃清淨境界,而現世間垢濁境界故,菩薩應修方便波羅蜜;二者、方便不離一處寂靜境界,而現世間憒閙境界故,菩薩應修方便波羅蜜;三者、方便不離禪定甚深境界,而現世間王宮境界故,菩薩應修方便波羅蜜;四者、方便不離清淨無功用境界,而現世間功用境界故,菩薩應修方便波羅蜜;五者、方便不離無生真實境界,而現世間生此退彼、退此生彼諸境界故,菩薩應修方便波羅蜜;六者、方便能過一切四魔境界,而現世間降魔境界故,菩薩應修方便波羅蜜;七者、方便不離一切聖人境界,而現世間凡夫境界故,菩薩應修方便波羅蜜;八者、方便不離能出世間境界,而住世間諸有境界故,菩薩應修方便波羅蜜;九者、方便不離一切智慧境界,而現世間無智境界故,菩薩應修方便波羅蜜;十者、方便不離菩薩實際境界,而現聲聞、緣覺境界故,菩薩應修方便波羅蜜;十一者、方便力能善知一切諸法無相,而能示現三十二相、八十種好,教化眾生故,菩薩應修方便波羅蜜;十二者、方便力能入諸一切平等境界,而能示現諸魔境界故,菩薩應住方便波羅蜜。善男子!是名菩薩十二種住方便波羅蜜得大利益。」
爾時世尊即以偈頌讚歎方便波羅蜜,而說偈言:
「復次,諸善男子!如來、應、正遍知更有方便,汝等應知。何以故?諸善男子!諸佛、如來有十二種勝妙功德,猶如醍醐,於諸味中最為勝上、清淨、第一,能淨一切諸佛國土,如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。何等十二?一者、示現劫濁;二者、示現時濁;三者、示現眾生濁;四者、示現煩惱濁;五者、示現命濁;六者、示現三乘差別濁;七者、示現不淨佛國土濁;八者、示現難化眾生濁;九者、示現說種種煩惱濁;十者、示現外道亂濁;十一者、示現魔濁;十二者、示現魔業濁。善男子!一切諸佛所有國土皆是出世功德莊嚴具足清淨,無有諸濁。如此過者,皆是諸佛方便力現,為利眾生,汝等應知。」
爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言:「世尊!如來、應、正遍知說此十二最上功德清淨佛國,如來當於何等國土成阿耨多羅三藐三菩提?」
佛告文殊師利:「一者、彼佛國土眾生畢竟能成勝清淨劫,離諸劫濁具足功德,如是淨土,如來於中成阿耨多羅三藐三菩提;二者、彼佛國土眾生畢竟能成最勝妙時,諸佛法行不失時節,如是淨土,如來於中成阿耨多羅三藐三菩提;三者、彼佛國土眾生畢竟能成最勝法器、受佛正法,如是淨土,如來於中成阿耨多羅三藐三菩提;四者、彼佛國土眾生畢竟能成淨妙智海,清淨一切諸煩惱垢,如是淨土,如來於中成阿耨多羅三藐三菩提;五者、彼佛國土眾生畢竟能成柔軟之心,其中常有調伏眾生,如是淨土,如來於中成阿耨多羅三藐三菩提;六者、彼佛國土眾生畢竟能成最勝妙乘,能以一乘究竟取於無上涅槃,如是淨土,如來於中成阿耨多羅三藐三菩提;七者、彼佛國土眾生畢竟能成勝器世間,無有餘相,如是淨土,如來於中成阿耨多羅三藐三菩提;八者、彼佛國土眾生畢竟能成如來正教,無諸一切外道邪法,如是淨土,如來於中成阿耨多羅三藐三菩提;九者、彼佛國土眾生畢竟能成直心、正心,無有諂曲,如是淨土,如來於中成阿耨多羅三藐三菩提;十者、彼佛國土眾生畢竟能成無垢功德,成就一切清淨白法,如是淨土,如來於中成阿耨多羅三藐三菩提;十一者、彼佛國土所有眾生畢竟能成諸聖人法,其中常有勝福田眾,如是淨土,如來於中成阿耨多羅三藐三菩提;十二者、彼佛國土所有眾生,畢竟能成勝妙道場,過去諸佛於中成道,如是淨土,如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利!是名十二種最勝功德能淨佛土。如是淨土,如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。」
「文殊師利!我佛國土無有聲聞、辟支佛等差別之說。何以故?諸佛、如來離於種種取相過故。文殊師利!如來若為一種眾生說於大乘,一種眾生說緣覺乘,一種眾生說聲聞乘,如是說者,是如來成不清淨心;是如來成不平等心;是如來成鬪諍過心;是如來成無有平等慈悲之心;是如來成諸相過心;是如來成於諸法中生慳悋心。文殊師利!我為眾生說於何等何等之法,彼一切法隨順菩提、隨順大乘,取一切智,畢竟究竟能到一處,謂能到於一切智處。文殊師利!是故我土無乘差別。」
爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言:「世尊!若無三乘差別性者,何故如來為諸眾生說三乘法,而言此是聲聞學乘,而言此是緣覺學乘,而言此是菩薩學乘?」
佛告文殊師利:「諸佛如來說三乘者,示地差別,非乘差別;諸佛如來說三乘者,說法相差別,非乘差別;諸佛如來說三乘者,說人差別,非乘差別;諸佛如來說三乘者,示少功德,知多功德,而佛法中無乘差別。何以故?以法界性無差別故。文殊師利!諸佛、如來說三乘者,令諸眾生悉入如來諸佛法門,令諸眾生漸入如來大乘法門,如學諸伎,次第修習。
「文殊師利!譬如射師於射智中,究竟到射第一彼岸,能以種種無量方便教諸弟子,如己知見一切究竟。文殊師利!如來射師亦復如是,於諸法中,皆悉究竟到於彼岸,即以如來一切智智分別而說,示諸眾生三乘差別,如世射師教諸弟子。
「文殊師利!譬如少火所有災炎,漸漸增長能遍世界,乃至成於劫燒大火。文殊師利!如來智火亦復如是,即彼一智光明之性,次第增長成就如來一切知見大智光明,能燒一切諸染煩惱。
「文殊師利!譬如諸大須彌山王無分別心,眾生到者皆同一色,所謂金色。文殊師利!如來、世尊無上大智須彌山王亦復如是,於諸眾生無有分別。若有眾生入佛法者,彼諸眾生皆成一色,所謂一切種智妙色。
「文殊師利!譬如因陀羅淨妙清色摩尼寶珠,置在一切器世間中,彼摩尼寶所有境界,彼境界中一切諸色種種諸相,摩尼珠力皆同一色,所謂青色。文殊師利!如來、世尊無上青色摩尼寶珠亦復如是,智慧光明照眾生者皆同一色,所謂一切種智之色。
「文殊師利!譬如大海無量百千河㵎水入,入已一切皆同一味,所謂鹽味,以常住故。文殊師利!大海水者,名為如來一切智慧;種種河㵎水皆入者,名為聲聞、緣覺、菩薩;入已一切同鹽味者,名為一乘;常住者,名無分別一切種智。文殊師利!依此義故,汝應當知無乘差別。
「文殊師利!是故佛說地差別者,示諸眾生三乘作業漸次令入;說法相差別者,示現眾生如來種智漸次令入;說少功德、知多功德者,示諸眾生三人差別,示現如來奮迅方便無礙辯才。文殊師利!諸佛、如來說三乘者,依世諦說。文殊師利!諸佛、如來說一乘者,依第一義說。第一義者,唯是一乘,更無第二故。
「文殊師利!我佛國土所有外道——僧佉、毘世師、遮梨迦尼乾子等,皆是諸佛、如來方便,皆是如來神力住持,世間能見。何以故?以諸如來善除一切諸惡對故。文殊師利!諸佛、如來名為善逝,有怨對者無有是處。文殊師利!譬如世間轉輪聖王成就少分善根功德,斷絕善根非究竟法,具足一切貪、瞋、癡等諸結煩惱,不離三有,不離一切諸使煩惱,不離一切垢染煩惱。彼轉輪王畢竟無有一切怨對,畢竟無有一切敵對。何以故?文殊師利!以轉輪王無怨刺故。文殊師利!何況如來成就一切功德智慧,得不斷絕大慈悲心,行於無漏虛空法界,滿足七覺諸善功德,畢竟成就不忘失法,能轉無上大妙法輪,畢竟成就無上菩提,而有棘刺諸魔、怨刺外道敵對,無有是處。文殊師利!我佛國土所有僧佉、毘世師、遮梨迦尼乾子等,皆是如來住持力故,方便示現。文殊師利!此諸外道善男子等,雖行種種諸異學相,皆同佛法,一橋梁度,更無餘濟故。
「文殊師利!一切禽獸無有能於師子王前立出聲者。文殊師利!如來師子大丈夫王具足十力、四無所畏,一切外道尼乾子等,無一敢於如來境中與佛、世尊諍法是非,作師子吼者,無有是處,除諸如來方便力者。
「文殊師利!譬如日輪出能放大光明羅網,一切諸虫螢火光明皆悉休息,一切摩尼諸火光明亦不能現。文殊師利!如來出世,放大智慧日輪光明,一切外道尼乾子虫螢火智慧諸光明等皆悉閉塞不能顯現。
「文殊師利!譬如鐵王名阿塞件陀,彼所在處,一切凡鐵皆不敢住。何以故?以獨相故,不共凡鐵同在一處。文殊師利!如來鐵王亦復如是,隨何國土出世之處,一切凡鐵諸外道等,皆不得生。何以故?以佛如來獨相出世故。
「文殊師利!譬如何等何等處所有如意寶摩尼王出,彼處不生偽琉璃珠。文殊師利!如來如意大智寶王,隨何國土出現於世,彼處一切諸外道等,皆不得生。
「文殊師利!譬如何等寶性中出閻浮檀金,彼處不出諸銅鐵等。文殊師利!如來寶性亦復如是,隨何國土出現於世,彼處不生諸外道等。文殊師利!依此義故,汝應當知,隨何國土如來出世,彼處不生諸外道等。何以故?文殊師利!我佛國土有諸外道尼乾子等,皆是如來住持力故,為欲示現不可思議方便境界。何以故?此諸一切諸外道等,皆是住於不可思議解脫門故,皆是大智究竟般若波羅蜜門故,一切皆得大方便力奮迅自在故,一切皆得不捨佛法僧等念故,一切皆到第一彼岸,以大神力教化眾生故,一切皆得如來加力教化眾生故。」
說此一乘門時,八千天子依聲聞行,聞一乘已,發阿耨多羅三藐三菩提心;五百比丘得住一乘平等大智燈明三昧;千二百萬菩薩得無生忍。此三千大千世界六種震動,諸天在於虛空界中,悉皆雨天優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟頭華、分陀利華,雨天栴檀諸末香等,一切盈滿如來足下。無量百千諸天子等,住虛空中,作諸百千種種伎樂,俱出妙聲供養如來,雨天衣雨,擊諸天鼓,而作是言:「我於世間未曾聞此希有上妙最勝法門。」復白佛言:「世尊!願此法門究竟住於閻浮提中,作大饒益一切眾生。」八千比丘尼各各脫身所著上衣奉獻如來。
爾時世尊而說偈言:
大薩遮尼乾子所說經詣嚴熾王品第四
爾時南方國大薩遮尼乾子與八十八千萬尼乾子俱,遊行諸國教化眾生,次第到於欝闍延城。復有無量百千諸眾,或歌或舞,吹脣唱嘯,作百千萬種種伎樂,前後侍從大薩遮尼乾子詣欝闍延城。爾時國主嚴熾大王聞大薩遮尼乾子眾,從南大國與無量眾詣欝闍延。聞如是已,即生尊重大薩遮尼乾子心。生尊重心已,為欲迎大薩遮尼乾子,以大王力、王神通力、王奮迅力與諸大臣及諸王子、受學師長、合家眷屬、國大長者、諸小城邑聚落土主、象、馬、車、步四部大眾前後導從,恭敬圍遶,椎鍾鳴鼓,作百千種無量伎樂,打百千種諸妙聲鼓,吹百千種諸妙聲䗍,建百千萬種種雜色繒蓋幢幡,散百千萬種種妙華:優波羅華、鉢頭摩華、拘牟頭華、分陀利華、阿輸迦華、薄拘羅華、鞞羅迦華、阿提目多伽華,遍布道路,金瓶、銀瓶盛百千種諸雜妙花,以百千種諸寶香爐燒無價香,置前而行,詣薩遮尼乾子處。
時大薩遮尼乾子遙見嚴熾王與大眾來,薩遮尼乾子見已下道,在一樹下敷座而坐。時嚴熾王遙見薩遮在樹下坐,即下象輿,步詣薩遮尼乾子所,坐摩尼寶百千巧妙無價莊嚴如意寶床。
時大薩遮尼乾子問訊於王,作如是言:「善來,大王!王今善種無上最勝希有功德,福多不少。何以故?以王能降天尊、貴重、自在之心,屈意卑下來詣沙門問訊起居。大王!於汝所治國內無諸盜賊、亡命群黨亂人民不?無有諸官殘暴侵食諸人民不?無諸異業奸偽憍詐、欺誑世間諸人民不?無諸反叛嬈亂國土諸人民不?無諸偷劫相竊盜不?所在邊國諸官禁司無欺大王、不行王命不?大王!汝所治化國內所有沙門、修淨行人安樂住不?衣服、飲食、房舍、臥具、疾病、湯藥資生所須一切之物不乏不少不?汝國人民皆得善心,尊重、供養諸沙門、眾淨行人不?大王!汝今所治國內無諸屠獵、羅網河嶽、焚燒山澤、放鷹走狗、鉤刺魚鼈、彈射禽獸、作諸坑陷、毒箭機撥行殺害不?大王!汝今一國之主制命自在,教令善惡,無敢違者。汝登王位所設教令無不善不?國內人民所行善惡汝悉知不?能行善者汝勸進不?行不善者汝勸捨不?大王!汝身不起惡念加害一切二足、四足、多足、無足諸眾生不?何以故?大王!當知一切眾生有識之類,寶重身命,無不畏死,至於業對百年壽終,莫問老少無一引分言應去者。何以故?愛命重故,何況加害而不生惱,命終之後更相怨嫉,與怨相報無有窮已。是故大王!汝當遠離殺生之罪,捨離刀杖,無起害心。大王!汝今應當遠離偷盜之罪,捨自資生,當生知足,於他資生無起欲心。大王!汝今應當遠離邪婬之罪,自妻知足,他妻無求,無起邪心。大王!汝今應當遠離妄語之罪,常作實語,出言成法,無發虛言。大王!汝今應當遠離兩舌之罪,無破壞語,於已破者當念和合,無起壞心。大王!汝今應當遠離惡口之罪,常作愛語、柔軟妙語,無起麁語。大王!汝今應當遠離綺語之罪,常決定語、憶念語,無不正語。大王!汝今應當遠離貪欲之罪,於他受用無希望心,於他所護無生奪心,生歡喜心。大王!汝今應當遠離瞋恚之罪,常生慈心,清淨心業,無起恨心。」
「大王!汝今應當遠離邪見之罪,見自業果,隨順聖人而生正見,無起異見。何以故?殺生之罪能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼,若生人中得二種果報:一者、短命;二者、多病。偷盜之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼,若生人中得二種果報:一者、貧窮;二者、共財,不得自在。邪婬之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼,若生人中得二種果報:一者、婦不受語;二者、自妻為他侵奪。妄語之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼,若生人中得二種果報:一者、常為他人所謗;二者、常為他人所誑。兩舌之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼,若生人中得二種果報:一者、得破壞眷屬;二者、得弊惡眷屬。惡口之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼,若生人中得二種果報:一者、不聞善名;二者、常起鬪諍。綺語之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼,若生人中得二種果報:一者、得不敬重語;二者、言無定實,不為他樂。貪欲之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼,若生人中得二種果報:一者、不知足;二者、常生貪心。瞋恚之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼,若生人中得二種果報:一者、無安隱心;二者、常念損害無有慈心。邪見之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼,若生人中得二種果報:一者、常生邪見家;二者、心常諂曲。
「大王當知!如是無量無邊苦聚,皆由十不善業集因緣故。是故大王!汝莫放逸輕作惡業,當觀諸法有為無常,一切世間無可保者,人命無常住少時間,勿生常想。大王當觀!劫初已來天尊王位、土地人民皆就無常,無一在者,當知此身甚為危脆,如焰、如響、如影、如電、如水中月、如鏡中像、如水聚沫、如水上泡、如芭蕉實、如琢石火、如夢所見、如山谷中瀑水卒起遍滿溝㵎,須臾過盡還就枯竭。大王當知!身命非實,無常亦爾,俄爾零落,就未來世不可免脫。是故大王!莫恃現在,當畏未來。大王當知!善惡果報共相追逐,如聲發響、如影隨形,無能免者,亦如連鎖不可斷絕,莫輕作業自招重苦。」
爾時大薩遮尼乾子重說偈言:
爾時大薩遮尼乾子問訊王已,為嚴熾王說不放逸十善業道相應法已,默然而住。
大薩遮尼乾子所說經卷第二
大薩遮尼乾子所說經卷第三
王論品第五之一
爾時國主嚴熾王聞大薩遮尼乾子所說正法,歡喜信受,即時問訊大薩遮尼乾子言:「大師仁慈而能遠涉遊化眾生,道路多難,不審大師,四大調和,氣力安不?眾生易化不?諸弟子眾如說行不?幸蒙大師不恥我國,今得奉見聞說正法,我心歡喜,如見慈母、如饑得食、如渴得水、如裸得衣、如貧得寶、如熱得涼、如寒得火、如盲得視、如聾得聽、如囚得赦、如賤得貴、如迷得返、如學逢師,我心歡喜,亦復如是。」復作是言:「大師當知!我從向來心自思念:『正法難聞、良師難遇、人身難得、諸根難具、正見難生、信心難發、合會難俱、自在難逢、太平難值,如是諸難我皆免離。』今遇大師,如入大海欲採珍寶,得大寶渚。我有所疑悉欲請問,惟願大師賜決所疑!」
時大薩遮尼乾子告嚴熾王言:「隨王所疑今悉可問,我當為王分別解說,除決所疑,令王開解。」
爾時嚴熾王見大薩遮尼乾子聽許問已,心生歡喜而發問言:「大師!何等生法?何等住持?於何法上而有此名?」
薩遮尼乾子言:「大王當知!所言生者,謂諸眾生;言住持者,謂器世間;言眾生者,謂五取陰聚,名為眾生。以何等法名五取陰?謂:色取陰聚、受取陰聚、想取陰聚、行取陰聚、識取陰聚。大王當知!依此五法,說名眾生,說器世間。說眾生者,謂攝四生:卵生、胎生、濕生、化生;說器世間者,謂攝虛空、地、水、火、風。」
王言:「大師!誰能護此一切眾生?誰能護持此器世間?」
答言:「大王!皆是眾生自業果報,及王國主力能護持。」
王復問言:「大師!云何自業果報能護眾生?」
答言:「大王!有諸眾生自業增上果報力故,而生勝處。而彼眾生於一切物無悋護心,不生彼我、自他之心,一切所須資生之物,不加功力隨念具足,盡其命住安隱快樂,離麁病苦、寒熱、饑渴種種痛惱,亦無惡心迭相加害,亦無欺誑虛妄之心,聚落、城邑七寶莊嚴,常行勝樂妙觸境界,滿足千歲壽盡捨身,而生天上善道受樂。如此所謂北欝單越業護眾生。大王當知!復有眾生依於自業果報力故,生勝妙處,身有光明,飛騰虛空,處禪悅樂,以為美食,不入胎生,壽命無量,住世長遠,如此所謂劫初眾生。大王當知!復有眾生依自業報過去功德勝因力故生世間中,而知敬心尊重父母及家尊長,并諸沙門淨行人等,以為福田,常行善行,作所應作,畏於惡行,常受善持五戒、八戒,而作布施集諸福德。此謂劫初第二時中善根眾生。大王當知!爾時眾生善根滿足,不起諸惡,是故世間未立王法,如是名為自業果報能護眾生。」
王言:「大師!如是業護我已知竟。云何名為國主王力能護眾生?」
答言:「大王!諸王眾生是眾生主,而彼主力能護眾生。」
王言:「大師!彼諸王等何故名王?」
答言:「大王!王者民之父母,以能依法攝護眾生令安樂故,名之為王。大王當知!王之養民當如赤子,推乾去濕不待其言。何以故?大王當知!王者得立,以民為國;民心不安,國將危矣。是故王者,常當憂民如念赤子,不離於心。當知國內人民苦樂,以時安行,知水、知旱,知風、知雨,知熟、不熟,知豐、知儉,知有、知無,知憂、知喜,知老、知少,知病、不病,知諸獄訟、知有罪、知無罪、知輕、知重,於諸王子大臣諸官知有功者、知無功者,如是知者名不離心。大王當知!王於國內如是知已,以力將護,所應與者,及時給與;所應取者,念當籌量;役使知時,不奪民利;禁肅貪暴,民得安樂——是名攝護,名之為王。
「大王當知!王有四種:一者、轉輪王;二者、少分王;三者、次少分王;四者、邊地王。轉輪王者,有一種轉輪王,謂灌頂剎利,統四邊畔,獨尊最勝護法法王,彼轉輪王七寶具足。何等七寶?一者、夫人寶;二者、摩尼寶;三者、輪寶;四者、象寶;五者、馬寶;六者、大臣寶;七者、主藏寶。彼轉輪王如是七寶具足成就,遍行大地無有敵對、無有怨刺、無有諸惱、無諸刀仗。依於正法,平等無偏,安慰降伏。」
王言:「大師!云何名為轉輪聖王統四邊畔?」
答言:「大王!以王四天下得自在故。」
王言:「大師!云何名為獨尊最勝?」
答言:「大王!所出教令無違逆故。」
王言:「大師!云何護法?」
答言:「大王!修十善法,不令邪法殺生等壞,名為護法。」
王言:「大師!云何法王?」
答言:「大王!轉輪聖王以十善道化四天下,悉令受持離十惡業、行十善道,具足成就,名為法王。」
王言:「大師!彼轉輪王依何因得第一夫人寶?云何成就?」
答言:「大王!轉輪聖王依離瞋心不善業故,得夫人寶與己相對,受最勝樂,名為成就。」
「云何名為受最勝樂?」
「大王當知!彼轉輪王夫人身中,常出無價栴檀妙香,口中常出優鉢羅華無價之香,身體柔軟如迦陵伽鳥——迦陵伽鳥在大海渚,彼諸眾生若有觸彼迦陵伽鳥者,即得遠離身諸疲勞,亦離饑渴并諸憂惱,受最第一無極快樂——轉輪聖王見彼夫人所受快樂亦復如是。
「大王當知!彼夫人身寒時能暖、熱時能涼,世間無人手能觸彼夫人身者。何以故?以離貪心不善業道,依善根因故,一切眾生觀察敬重,如母、如女、如姊妹故,而彼夫人於轉輪王生三種心,何等為三:一者、心常尊奉於王不生異心;二者、心常恭敬於王;三者、心常念轉輪王。何以故?以王能離貪心垢故。
「復次,大王!轉輪聖王夫人寶者,離於女人五種惡法。何等為五?一者、離於女人無志輕躁之心;二者、離貪餘男子心;三者、離於慳嫉妬心;四者、離於非處起貪顛倒之心;五者、轉輪聖王命盡彼亦俱盡。
「復次,大王!彼夫人寶有五種功德。何等為五?一者、知念不違王心;二者、能生千子具足;三者、自然姓尊豪貴;四者、能令住處具足一切資生;五者、若王與諸女人受欲樂時,不起嫉妬、瞋恨、惡心。
「復次,大王!彼轉輪王夫人成就三種功德。何等為三?一者、離惡口;二者、離邪見;三者、若王餘行不在五欲境界不能動心。大王當知!轉輪聖王夫人捨身,生於天上。何以故?以離貪嫉故,如是名為轉輪聖王夫人功德,令王受於最勝上樂。」
王言:「大師!轉輪聖王依何因得彼摩尼寶?」
答言:「大王!轉輪聖王依離瞋心不善業故,得彼第二摩尼珠寶,得受最勝光明資生無上樂故。」
「云何最勝?」
「大王當知!轉輪聖王摩尼珠寶有八種功德。何等為八?第一功德者,彼摩尼寶於夜黑闇放大光明,如秋滿月,光明能照一百由旬,至於夏日眾生患熱,以摩尼寶放光觸身,得清涼故。第二功德者,轉輪聖王若行曠野無水之處,眾生饑渴時,摩尼寶即放八味具功德水,充足饑渴。第三功德者,轉輪聖王有所須者,一切皆從摩尼寶出。第四功德者,彼摩尼寶有八楞相,一一楞中出種種光,謂青、黃、赤、白、頗梨、紅、紫。第五功德者,彼摩尼寶在所,能令一百由旬所有眾生,皆離病苦常得定心,所作善業無空過者。第六功德者,彼摩尼寶所住境界,無諸惡龍能放毒氣,雹風、惡雨傷害眾生。第七功德者,一切山川、溪谷、溝㵎、泉水乾竭悉令還復,樹林、草木、華果枯悴能令滋茂,鉢頭摩等池水華林一切具足。第八功德者,彼摩尼寶所在之處,人民無有疾疫諸毒非時死者,至於畜生:虎、狼、師子、蛇、鼠、貓、狸、鷹、鷂之類相食噉者,不起害心。
「復次,大王!轉輪聖王千子滿足,身體洪壯,勇猛雄傑,降伏世間,隨順王命,能護大法,隨順法行,心能慈愍一切眾生,是名轉輪聖王摩尼寶用,令王得受最上勝樂。」
王言:「大師!轉輪聖王依何因得第三輪寶?」
答言:「大王!轉輪聖王依離瞋心不善業故,得彼輪寶,所住之處自然降伏,得大勝樂。」
王言:「大師!云何名為得大勝樂?」
「大王當知!轉輪聖王所有輪寶具足,能有五種功德。何等為五?一功德者,彼輪寶體純閻浮檀金,具足千輻廣五由旬,顯現世間如第二日輪。二功德者,彼輪寶去飛騰虛空無能障礙,一日能行八千由旬。三功德者,隨順轉輪王心中念欲,詣四天王行四天下——南閻浮提、西拘耶尼、北欝單越、東弗波提——時彼輪寶隨王念處,即飛虛空,在前而去,依彼輪力,四兵象馬及車步等,一切悉皆飛騰而去。四功德者,所有不伏轉輪王者,王若心念,而彼輪寶隨所念處即飛而去,悉令降伏。五功德者,彼輪寶勢無有敵對,一切小王見者降伏,以轉輪王依法修行離瞋心故,是名轉輪聖王輪寶之用,令王受於最勝大樂。」
王言:「大師!轉輪聖王依何因得第四象寶?」
答言:「大王!轉輪聖王依離瞋心不善業故,得於象寶,受於第一最勝乘樂。」王言:「大師!云何名為最勝乘樂?」
「大王當知!彼大象寶猶如良馬,調伏柔軟,隨自在用,降伏他國。七支善住,所謂四足、首及陰、尾,是七種支善住大力,力能堪敵凡象千數,白如凝雪。譬如帝釋伊羅鉢羅象,一切凡象無能現前來嗅香者。大王!彼象能於三處有自在用,所謂虛空、水中、陸地。大王!彼象能速疾行,一日三匝行閻浮提。
「大王當知!彼轉輪王乘象王者,彼時象王與王心同,隨王念處即從而去,行步平正猶如鵝王,不疾不遲、不曲不戾,凡人中行不令驚怖,乃至女人有摩觸者,心不瞋嬈。至鬪戰時,極能現大兇害之相,不可侵近。行、住、坐、臥、眠、食、拘繫,一絲能掣牽挽去住,隨順無違,是名轉輪聖王象寶之用,令王受於最勝乘樂。」
王言:「大師!轉輪聖王依何因得第五馬寶?」
答言:「大王!轉輪聖王依離瞋心不善業故,得彼馬寶,受最迅疾第一乘樂。」
王言:「大師!云何迅疾?」
「大王當知!彼馬寶者,色白如彼拘牟頭華,天旋輪文遍滿身相,不大、不小、不高、不下,身體正足,心性柔軟,善能調伏,如帝釋王婆羅何馬隨意去住,一日三遍行閻浮提,無疲勞想。大王當知!如是名為轉輪聖王馬寶之用,令王受於第一迅疾上勝乘樂。」
王言:「大師!轉輪聖王依何因得第六大臣寶?」
答言:「大王!轉輪聖王依離瞋心,得大臣寶,令王閑遊,得受第一無事勝樂。」
王言:「大師!云何無事第一勝樂?」
「大王當知!彼大臣者,代王理政一如王心,憂國忘身,不營私務,念護百姓,如養雙目,隨王所念,如念即辦,不礙不著,修行正道,離於非法,隨時隨處不行惱害,正依王命行十善法,不違善行,不違如法,不違如法義,皆能具足。大王當知!如是名為轉輪聖王大臣寶用,令王得受第一勝樂。」
王言:「大師!轉輪聖王依何因得第七主藏寶?」
答言:「大王!轉輪聖王依離瞋心不善業故,得主藏寶,滿王願心安隱受樂。」
王言:「大師!云何滿足安隱受樂?」
「大王當知!彼主藏寶有大功德,一切諸山、深㵎、幽谷、曠野、川澤、丘陵、堆埠、坑坎高下不平之處,能以金剛寶、因陀羅寶、摩羅迦多寶、馬瑙寶等一切珍寶以用填滿,而寶不盡,何況金、銀、琉璃、頗梨不在數者。彼主藏寶心常歡喜,無諂曲相,無異心相,不生他惱,一切見者心皆歡喜。大王當知!如是名為轉輪聖王主藏寶用,令王滿足一切願樂。
「大王當知!轉輪聖王具足如是七寶用故,王四天下及諸龍王、二種天王——謂四天下、三十三天——共天帝釋分座而坐,以依離一瞋恨、惡心、不善業道,得如是等七寶具足,受用勝樂,何況具足行十善道!
「大王當知!轉輪聖王復有七種名為軟寶,所有功德少前七寶。何等為七?一者、劍寶;二者、皮寶;三者、床寶;四者、園寶;五者、屋舍寶;六者、衣寶;七者、足所用寶。」
王言:「大師!云何轉輪聖王第一劍寶,有何等用?」
「大王當知!彼劍寶者,轉輪聖王所王國內,若有心念違王命者,時彼劍寶即從虛空飛往詣彼,彼諸小王見即降伏,拜問劍寶,而彼劍寶不起殺心害一眾生,是名轉輪聖王劍寶功德,一切國土不加刀仗,自然隨順。」
「大師!云何轉輪聖王第二皮寶?」
「大王當知!彼轉輪王所有皮寶者,海龍王皮出大海中,大海商主所持奉獻轉輪聖王。彼皮寶身廣五由旬、長十由旬,體淨鮮潔,光曜白日,火燒不焦,水漬不爛,猛風摧岳,吹不能動,體含溫涼,能却寒熱,隨王去處皮寶亦去,而彼皮寶隨轉輪王所有士眾,滿十由旬遍覆其上,能作屋舍,充足一切人眾所居,而彼人眾各得別屋,不相防礙,是名皮寶功德之用。」
「大師!云何轉輪聖王第三床寶?」「大王當知!彼轉輪王所有床寶,立能平正安隱不動,不高不下、不廣不狹、不長不短、不坤不垤、不堅不軟、不澁不滑,柔軟得所。若王入禪坐彼床寶,即入解脫禪定三昧;若王欲起貪、瞋、癡心,坐彼床寶即時俱滅;女人見王坐寶床者,即皆得離貪、瞋、癡心,是名床寶功德之用。」
「大師!云何轉輪聖王第四園寶?」
「大王當知!彼轉輪王若欲入於禪定之時,入彼園中即得定心;若王欲受五欲樂時,入彼園中,依王所行善業功德,諸天界中所有可樂,華果、諸鳥、泉水、流水、池水、河水、妓樂、歌舞、戲樂之具,於彼天中自然隱沒,現於王前。時轉輪王亦如諸天受諸欲樂,是名園寶功德之用。」
「大師!云何轉輪聖王第五舍寶?」
「大王當知!彼轉輪王若入彼屋,欲見日月彼諸星宿,即彼屋內一切悉見;彼天宮殿所有種種殊異珍翫,悉見無礙;彼諸天中所作妓樂,屋中悉聞;即離憂惱一切疲勞,於睡眠中極受快樂。於其睡中,夢見種種希妙瑞相。寒時暖風,柔軟香美;熱時涼風,清冷適悅,受快觸樂。夜二分眠,第三分起,遠離睡眠,起受法樂,第四分中說法教化,是名舍寶功德之用。」
「大師!云何轉輪聖王第六衣寶?」
「大王當知!彼轉輪王所有衣寶,無如世間絹布絲縷,縱橫文章第一柔軟,一切塵垢不能點污,著彼寶衣,即離寒熱、饑渴、病瘦、憂惱、疲極。大王當知!而彼衣寶,火不能燒,刀不能割,水不能爛,是名衣寶功德之用。」
「大師!云何轉輪聖王足所用寶?」
「大王當知!轉輪聖王足所用寶者,所謂鞾等,若王著者,涉水不沒,如行陸地;入火不燒,如清涼池。王欲遊行,步受戲樂,雖復遠行百千由旬,不覺疲極,是名足寶功德之用。
「大王!是名轉輪聖王七種軟寶,是十善中少分習氣功德果報,非正具足十善業道。」
王言:「大師!云何名為遍行大地無有敵對?云何名為無有諸刺?云何名為無有諸惱?云何名為無有刀仗?云何名為依於正法?云何平等?云何名為安慰降伏?」
答言:「大王!遍行大地無敵對者,以遍大地得自在故。無諸刺者,以無惡對怨敵刺故。無諸惱者,不以強力威逼人故。無刀仗者,離於刀仗不行損害故。依正法者,以離非法貪瞋癡,使行於正法,化愚闇故。平等者,等慈眾生,如念一子不偏護故。安慰降伏者,餘王眾生各各住處,不移不奪安隱住故。何以故?大王當知!轉輪聖王王四天下,彼時彼處所有城邑,有諸小王。彼諸小王迎轉輪王,而作是言:『大王當知!此諸大地如是安隱、如是滿足、如是大豐、如是大樂、如是無病,衣服、飲食自然而得,無諸苦惱,多諸眾生、人民、象馬,一切滿足,皆是大天聖王所有,隨王受用。我等隨順大王教命,無敢違逆。』時轉輪王告諸王言:『汝諸王等,各安汝國,我來為汝,不為國土。汝等當依正法行化,莫依邪法,依平等心,莫依偏心。汝等國內,若邪法起速除滅者,是順我命,名受汝國;若不除滅,我當與汝極大重罪。』大王當知!如是名為轉輪聖王護諸眾生。諸小王者,謂少分王、次少分王、邊地王,彼二種王隨順轉輪聖王教令。大王當知!如是名為大地國主王化眾生。」
王言:「大師!諸餘小王依何等法,治國養民得為如法?」
答言:「大王!諸小王等,依王論法,以道治國,護諸眾生,除轉輪王。何以故?轉輪聖王出在世時,彼時眾生離諸不善惡貪法心,離顛倒貪心,離邪見心,彼彼諸國無有非法屠獵師等。何以故?依法王法,明識罪福,心不迷悶,不疑於法,動則合理,不生過非故。大王當知!如是名為轉輪聖王依自業力功德護持於彼世,時諸小王論一切不行。」
大薩遮尼乾子所說經卷第三
大薩遮尼乾子所說經卷第四
王論品第五之二
王言:「大師!於何時中,諸小王等行王論法?」
答言:「大王!於末世時,轉輪聖王隱沒不現,正法不行,邪法競興,眾生心惡起三種過:一者、樂於非法貪心;二者、起於顛倒貪心;三者、邪法羅網纏心。彼諸小王自無智慧,退失明解,是故聖人說諸小王治國論法,為行正法護世眾生。」
王言:「大師!云何名為樂於非法貪心?」
答言:「大王!於十不善惡業道中生於樂心,是名樂於非法貪心。」
「云何名為顛倒貪心?」
「自己手力得諸資生,依時節得、依正法得、依如法得,不生足心,更求他財,如是名為顛倒貪心。」
王言:「大師!云何名為邪法羅網之所纏心?」
答言:「大王!於諸外道非義論中起義論想;於無益論生利益想;於非法中生是法想;於末世時,非是智者所作論中以為正論,生於信心,熏修邪見,以為福德,是名邪法羅網纏心。」
王言:「大師!以何等法名為王論,令諸小王依彼論法治國理民,是名如法能護眾生?」
答言:「大王!離諸顛倒貪欲之心;離諸顛倒瞋恚之心;離諸顛倒愚癡之心,依對治、依實體、依差別、依利益。依對治、依實體者,對所治法,所謂名為不貪善根、不瞋善根、不癡善根。云何能起所治法、能治法?所治法者,謂:放逸心及無慈心;能治法者,謂:行法行王,不放逸心、大慈悲心,知身無常、資生無常,善自觀身,見諸過失,能如實知,如是遠離受用資生,行法行王,雖得自在不行非法,如是名為不放逸心。
「大王當知!依王論法,不應得物,得不應取;所應得者,非時不敢取。若依時節應得之物,於貧窮人不逼惱取。至於儉難、賊難、返逆難、相害難——如此難時,當起慈心不避危害,護諸眾生。於貧窮者施與衣食、於惡行者教以善法,是名慈心。大王當知!依此二法,是則名為行法行王,正護眾生,不放逸心、大慈悲心。」
王言:「大師!行法行王有慈悲心,云何而能治彼惡行諸眾生等?」
答言:「大王!彼法行王若欲治彼惡行眾生,先起慈心,智慧觀察,思惟五法,然後當治。何等為五?一者、依實非不實;二者、依時非不時;三者、依義非無義;四者、依柔軟語非麁獷語;五者、依慈心非瞋心。」
王言:「大師!云何依實非不實?」
答言:「大王!如法詰問,取其自言,依實過治,不依不實,是名依實非不實。」
王言:「大師!云何依時非不時?」
答言:「大王!王有力時,彼違王命,應治其罪;若王無力,應止不治,是名依時非不時。」
王言:「大師!云何依義非無義?」
答言:「大王!當問前人,何心起罪?若從惡心,應如法治;若非惡心,不應治罪,是名依義非無義。」
王言:「大師!云何柔軟非麁獷語?」
答言:「大王!知此眾生所犯王法,但應呵責不合餘治,應如其過正說不隱,善說苦言。如是呵責、非不呵責,是名軟語、非麁獷語。」
王言:「大師!云何慈心非瞋心?」
答言:「大王!智者知此非但呵責,斷此罪過,除却斷命,不得割截手、腳、眼、耳、鼻、舌,依於大慈大悲之心,聽繫閉牢獄,枷鎖打縛,種種呵責,奪取資生,驅擯他方,為令改悔,非常惡心捨此眾生,是名慈心,非瞋心。」
王言:「大師!行法行王,云何如是苦他眾生,繫閉打縛,驅擯他方,而復說言有慈悲心?二法相違。云何名為行法行王?」
爾時大薩遮尼乾子告言:「大王!如此之義,我今為汝說於譬喻。大王當知!譬如父母於惡行子,為念子故,欲令改悔,方便苦治,除不斷命、不壞諸根,餘打罵等隨心苦治,不名捨心、不名惡心、不名惱心,以念子重,為令改悔更不作故;而彼父母不名非法,名為念子,不失慈心。大王當知!行法行王,治諸一切惡行眾生,亦復如是,慈心重故,為令改悔,除却斷命,不壞諸根,生大慈心,起大悲心,繫閉、打縛、惡口、呵罵,奪其資生,驅擯他方,為令改悔,捨惡從善,亦令其餘念惡眾生不作非法,非常惡心捨此眾生,亦不故心為惱眾生而行苦切,如是名為行法行王,以慈悲心行惡口等治罪眾生,不名非法、不失慈心。是故二行名雖有返,而不相違。」
王言:「大師!何等是惡行眾生?」
答言:「大王!惡行眾生略說有五,如是應知。何等為五?一者、於王無利益眾生;二者、迭共作無利益眾生;三者、起逆眾生;四者、邪行眾生;五者、邪命眾生。
「大王當知!於王無利益眾生有十一種。何等為十一?一者、返逆眾生;二者、教他返眾生;三者、與王毒藥眾生;四者、奪王資生眾生;五者、破王所應作事眾生;六者、侵奪王妻宮女眾生;七者、違王命眾生;八者、出王密語眾生;九者、覘伺國土眾生;十者、罵王眾生;十一者、毀呰王眾生,如是等。大王當知!是名於王無利益眾生。
「大王當知!迭共作無利益眾生者,有十種。何等為十?一者、迭共相殺眾生;二者、迭相劫奪眾生;三者、迭相侵妻眾生;四者、虛妄證他眾生;五者、虛妄誑他眾生;六者、壞他親友眾生;七者、惡口罵他眾生,八者、惡業斗秤欺誑損他眾生;九者、迭相毀呰眾生;十者、迭相焚燒眾生。大王當知!如是等名迭共作無利益眾生。
「大王當知!返逆眾生者,謂諸邊地、城邑、小王、聚落主等,不臣根本大王教命,如是名為返逆眾生。」
「大王當知!邪行眾生者,謂無戒眾生。何等無戒?所謂:具足諸惡律儀,屠兒、獵師,畜養猪、羊、鷄、犬、鵝、鴨、猫、狸、鷹、鷂,釣射魚鼈,造諸羅網、火坑、毒箭,劫奪虫獸,斷害他命,自恣作惡,如是名為邪行眾生。
「大王當知!邪命眾生者,所謂出家剃除鬚髮,斷諸資生修無著行,著諸種種異相衣服,不護禁戒起種種見,行諸異行種種方便,求諸利養非法活命,各各不能自法中住,如是名為邪命眾生。」
王言:「大師!行法行王,云何治彼五種眾生?」
答言:「大王!行法行王,治彼罪人不斷其命,不行割截眼、耳、鼻、舌、手、足身根,有三種治法。何等三法?一者、呵責以為治罪;二者、奪其所有資生以為治罪;三者、牢獄、繫閉、枷鎖、打縛、呵罵、驅擯以為治罪。隨彼五種作惡眾生,上中下罪三種法治,是名行法行王治彼五種作惡眾生。」
王言:「大師!行法行王,云何治彼於王作無利益眾生?」
答言:「大王!如是罪人除不斷命、不壞諸根,得繫閉、牢獄、枷鎖、打縛,奪其資生、驅擯他處以為治罪。大王當知!如是名為行法行王治彼於王作無利益眾生之罪。」
王言:「大師!行法行王云何治彼迭共作無利益眾生?」
答言:「大王!除不斷命、不壞諸根,得繫閉牢獄、枷鎖、打縛,不得全奪所有資生,六分之中奪其一分,驅擯他處。大王當知!如是名為行法行王治彼迭共作無利益眾生之罪。」王言:「大師!行法行王云何治彼起逆眾生?」
答言:「大王!行法行王先以善言如法開示,若聞王命即捨逆心,請罪王所者,王放大恩恕其重罪,依其國土王領之處,不減、不奪亦不驅出。何以故?為令知王有三種事故。何等三事?一者、有信;二者、有恩;三者、大力。未降伏者為令降伏,已降伏者令不更作,欲返逆者令不敢起。大王當知!彼有罪人得免其罪,還伏王位,人民安隱,彼如法王,得福無量,善名流布。若彼罪人聞大王命不肯伏罪,當加重治,不得斷命,不壞諸根,盡奪資生、國土、人民,驅擯他處。何以故?為餘眾生不起逆故。大王當知!如是名為行法行王治彼起逆眾生之罪。」
王言:「大師!行法行王云何治彼邪行眾生?」
答言:「大王!如是惡人不得斷命,不壞諸根,不得驅擯,不得奪其資生之物,惟呵責治罪,而作是言:『若汝更作如是如是事者,與汝重罪。』是名行法行王治彼邪行眾生之罪。」
王言:「大師!行法行王云何治彼邪命眾生?」
答言:「大王!應當隨順如法僧眾。大王當知!若彼比丘破戒邪見,不依正法如實修行,邪命自活者,僧當和合,喚令現前,取其自言。彼若自引所作是罪,隨犯輕重當如法治。若彼比丘拒違僧命,不從師友善知識語,惱亂眾僧不得修道者,若彼國主是法王者,僧當往語令王教勅,順從僧命。爾時行法行王先應喚彼破戒比丘,善言勸喻,令順僧命,若其不從,當集二眾現前對實。若得其罪,助如法眾,治彼比丘,不得斷命,不得割壞一切諸根,不得囚閉,不得枷鎖,不得撾打,不得脫袈裟,不得奪其資生之物,得呵責,得驅擯。
「大王當知!若有二眾朋黨諍訟,依破戒、依邪見、依顛倒邪行、依種種邪命,起種種異諍、種種異說、種種異語。行法行王若自知法、若自知義,應當如法斷彼諍事。若彼國王闇鈍無知,不自知法、不自知義、不知正法、不知邪法、不知如法眾、不知非法眾、不知如法語、不知非法語,爾時彼王應問國內大德沙門知法、知義、有大智慧、常行正法利益眾生、善知斷諍、能如法語者,問其正法知犯非犯。如是知已,然後如法為滅彼諍。大王當知!如是名為行法行王治彼邪命眾生之罪。」
王言:「大師!若彼國王闇鈍無智,國內多諸沙門、婆羅門,所行各異,互相是非,各各自言:『我是沙門修正道者,能利眾生,我是福田應受供者。』如是各各互相是非。云何得知是真沙門、非真沙門,是正道、是邪道,是如法語、非法語?」
「大王當知!有大沙門釋迦子出家為道,得神通證,有大名稱如來、應、正遍知,彼諸弟子比丘、比丘尼於彼瞿曇法中住者,是真沙門,能行正道利益眾生,是福田者,能知正法,是如法語者。大王當知!除彼沙門瞿曇法外,餘諸一切婆羅門等,是名邪道,非實沙門,非法語者,不應取語。何以故?大王當知!彼無正法,云何能得如法之語?」
王言:「大師!若彼國王闇鈍無智,不知王論,不行正法,自在作惡,是國王罪誰應當治?」
答言:「大王!彼王自身自罪自治。」
王言:「大師!云何自身而自治罪?」
答言:「大王!彼王當依二法自治。何等二法?一者、依自力;二者、依外力。依自力者,彼王應當如是思惟:『我今所行為是放逸、為非放逸,為有慈心、為無慈心,為是應作、為不應作,為是善業、為是惡業。』若知所作是不應作、是惡業者,即止不作,生慚愧心,悔過自責,畏惡名稱,畏墮惡道,當依二法護惜自身。何等二法:一者、放逸;二者、無慈悲心。如是名為依自智力自罪自治。若王無智不能如是自思惟者,應於國內處處推求有大智慧、善知王論、常行正法、能如實語諸沙門等,王應自往彼沙門所,若不自往,當遣大臣、王子、貴人、人所重者,詣彼沙門宣王渴仰尊重之心,將至王所。若彼來者,王應迎送、禮拜、問訊,盡恭敬心、盡尊重心問沙門言:『何等善行?何等惡行?行何等法能有利益?行何等法無有利益?我心闇鈍,無有智慧,願為我說。』時彼沙門應當為王廣說過去行法行王所行之法、諸王論法,以柔軟語語彼王言:『如是如是法應當奉行,有大利益,謂十善法,不殺生等;如是如是法不應行,無有利益,謂十惡法,如殺生等;如是如是等是行法行王所行之法,王今不知,應捨十惡等惡行法,應行十善等善行法。』聞已受持,如法改悔,若能如是,名依外力自罪自治。」
王言:「大師!行法行王云何護器世間?」
答言:「大王!行法行王不焚燒、不破壞、不澆灌,是名護器世間行。何以故?一切皆是作不善業。是故行法行王不應焚燒、破壞、澆灌。城邑、聚落、山林、川澤、園觀、宮殿、莊嚴樓閣,一切行路及諸橋梁、自然窟宅,一切穀、豆、麻、麥、花果、草木、叢林,不應焚燒、不應破壞、不應澆灌、不應斫伐。何以故?以彼諸物皆共有命畜生等有,無不用者,而彼眾生無有罪過,不應損其所受用物,令生苦惱。又彼一切外樹林等,諸善淨天、一切鬼神皆悉共有,於中受用,屋舍、宮殿、莊嚴樓觀諸天共住;又彼園池、屋舍、宮殿、莊嚴樓觀,一切水陸有命諸虫悉皆共用,所謂雀、鼠、鷄、狗、鳩、鴿、鸚、鵡、象、馬、牛、羊、猫、狸、蛇、蝎、鵝、鴨、魚、鼈、乃至一切微細諸虫所共受用。行法行王與諸眾生共依止此器世間活,不應破壞,如是名為行法行王護器世間安樂眾生。」
王言:「大師!行法行王無量諸天侍從護王,天力自在能護於人,云何而言人能護天?」
答言:「大王!行法行王能與彼天正命淨食,所謂為說如來正教、甘露法門、禪定解脫、十善道等,令其得離諸惡道苦,以是為護;除諸不善殺生鬼等。何以故?攝在惡命自活眾生分故。是故行法行王即身能集無量功德,資益現在、未來,復能集諸善果。大王當知!行法行王不應焚燒、破壞、除滅如來塔廟,及諸沙門淨行人等房舍、窟宅、資生之物,園觀、樓閣、樹林、華果亦不應取,亦不應貸,除欲為利佛法僧者。」
王言:「大師!行法行王所有臣佐、宰官、禁司,不憂國計但求利己,或從私忿以害公政,或受貨財以抂治道,增長百姓迭相欺亂,以強陵弱、以貴輕賤,以富欺貧、以曲抂直,富者獲申、貧者受屈,諂侫宰政、忠賢隱退,或時在朝懼危自默,或行求財貨用安己,百姓貧苦不堪充濟,厭苦思亂不聞王命,斯由臣吏不行忠節,欺上亂下,冒受王祿,如是之人攝在何等眾生數中?」
答言:「大王!如是惡人攝在劫奪眾生數中,上品治罪。何以故?大王當知!以其受王名官重祿,捨公念私,不存公政,禍亂之生莫不由之,此是國之最大惡賊。王是法王,不得斷命,是故攝在劫奪數中,上品治罪。」
王言:「大師!行法行王國內若有不孝眾生,不念父母生養之恩,捨背父母,與妻子居,所有衣食、病瘦、醫藥念給妻子,不與父母。父母衰老,出入無力,曾不生憂,親近扶侍,於其妻子晝夜不離。得一美味,不敢自噉,持與妻子;或偷父母所有財寶,私共妻子歡樂食噉。父母善言,不肯隨順;妻子惡語,信用無捨。或為妻子呵罵父母,或共親族母女、姊妹、尊卑、上下行於婬欲,無慚愧心。如是眾生,攝在何等眾生數中?」
答言:「大王!如是惡人,攝在劫奪眾生數中,上品治罪。何以故?大王當知!父母恩重,至心孝養猶不能報,何況棄捨、違逆教命?是名世間最大劫賊。」
王言:「大師!行法行王國內有人放逸無慈,於其妻子、奴婢、眷屬能行不忍,非法驅使、非時驅使,不應作者強逼令作,至於打罵,無過能行,衣食不充,眠臥無所,喚不及應、走則嫌遲,出言常罵如似怨家。如是之人攝在何等眾生分中?」
答言:「大王!攝在邪行眾生分中,中品治罪。何以故?大王當知!居家資生奴婢共報有其半分,自分衣食恣意著噉,奴婢之分護惜不與,設令給與不依時節,應多與少常令不足,是名世間最大邪行。」
王言:「大師!行法行王國內有人於佛法僧作不利益,焚燒、破壞塔寺、形像及諸經書,惡言毀呰,言:『造作者,無有福利;其供養者,虛損現在,無益未來。』或嫌塔寺及諸形像妨礙處所,破壞、除滅,送置餘處。或破沙門淨行人等房舍窟宅,或取佛物、法物、僧物、園林、田宅、象馬、車牛、驢騾、駱駝、奴婢、僮僕、衣服、飲食、金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙一切珍寶。或捉沙門策役、驅使,責其發調,罷令還俗。或時輕心,弄諸沙門;欲為戲笑,不備時供;虛誑請喚,不與飲食;設與飲食,不及時節,與非法食。或時輕賤、毀呰、罵詈、惡言、誹謗。或以杖木、土塊、瓦石及自手捲打諸沙門,或捉刀槊、弓箭、鉾戟斫射傷害,或推水中、或推火中、或推山𡼏、坑陷之中,或放象、馬、虎、狼、師子、惡狗毒獸傷害其身。如是惡人攝在何等眾生分中?」
答言:「大王!如是惡人攝在惡逆眾生分中,上品治罪。何以故?以作根本極重罪故。」
王言:「大師!何者根本罪?」
答言:「大王!有五種罪,名為根本。何等為五?一者、破壞塔寺,焚燒經像,或取佛物、法物、僧物,若教人作、見作助喜,是名第一根本重罪。若謗聲聞、辟支佛法及大乘法,毀呰留難、隱蔽覆藏,是名第二根本重罪。若有沙門信心出家,剃除鬚髮,身著染衣,或有持戒、或不持戒,繫閉牢獄、枷鎖打縛,策役驅使、責諸發調,或脫袈裟逼令還俗,或斷其命,是名第三根本重罪。於五逆中若作一業,是名第四根本重罪。謗無一切善惡業報,長夜常行十不善業,不畏後世,自作教人堅住不捨,是名第五根本重罪。大王當知!若犯如是根本重罪而不自悔,決定燒滅一切善根,趣大地獄,受無間苦。大王當知!以王國內行此不善極重業故,梵行羅漢、諸仙聖人出國而去,諸天悲泣,一切善鬼、大力諸神不護其國,大臣相殺,輔相爭競,四方逆賊一時俱起,天王不下,龍王隱伏,水旱不調,風雨失時。諸龍皆去,泉流河池悉皆枯涸,草木焦然,五穀不熟;人民饑餓,劫賊縱橫;迭相食噉,白骨滿野;疫毒疫病,死亡無數。時諸人民不知自思所作是過,而怨諸天訴諸鬼神,是故行法行王為救此苦行治罪法。」
王言:「大師!行法行王若無染心、無惡心者,何故不得慈心斷命、割截諸根?」
答言:「大王!行法行王以無染心、無惡心故,不能得起如是心念:斷眾生命、割截諸根。何以故?彼法行王見彼眾生至於死時,依自業過生瞋恨心,死已命斷生惡道中,惡心隨逐,長夜不斷,是故行法行王不行斷命、不壞諸根。何以故?此事難故。若斷其命、割截諸根,一作已後不可收故,繫閉、枷鎖、打縛、呵罵等非永棄捨,是故佛聽。行法行王為護眾生,若斷其命、割截諸根,不名滿足護眾生者。大王當知!斷眾生命、割截諸根最是世間大怖畏事故,佛不聽行法行王作如是事。」
王言:「大師!行法行王國內人民所應輸王課調物者,為是王物、為是他物?」
答言:「大王!非王自物、亦非他物。何以故?他自手力能作能得,是故非王自己有物;非他物者,以王能護彼眾生故,是故非是一向他物。彼眾生等立如是法,是故輸王,王應得分,非是他物。」
王言:「大師!行法行王若有人民應輸王物而不輸王,彼民為是偷盜王物、為非偷盜?」
答言:「大王!非偷王物。彼民貪惜,欺王不輸,得無量罪。何以故?以應輸物不輸王故。」
王言:「大師!於王國內合輸物者而不肯輸,然王即行鞭杖打責,若取彼物,為是劫奪、為非劫奪?」
答言:「大王!非是劫奪。何以故?大王當知!以王有力能護其難,彼由王護得安自業,應輸王物,故非劫奪。」
王言:「大師!若貧窮人應輸王物,以無物故,強加鞭打而責其物,為是劫奪、為非劫奪?」
答言:「大王!有人邊是劫奪,有人邊非劫奪。有人邊非劫奪者,彼人若是窳墮懈怠,不勤家業,非法邪婬、樗蒱、棊博如是等戲,輸他財物致貧窮者,如是人邊,行法行王,鞭打徵責,乃至他邊貸物輸王,王非劫奪。何以故?王作是念:『為令彼人更不敢作非法之事,損失財物故。』如是王、民二俱有益。王得益者,庫藏滿足;民得益者,資生成就。又,得無罪故。」
王言:「大師!何等人邊,王是劫奪?」
「大王當知!王雖合得,若知彼人所有家業為賊劫奪,詐親人奪,非法王奪,失火焚燒,暴風、疾雨、飛沙、雹石壞其家業,或時住處不得安隱,人民走散失沒家生,或有虫、螟、雀、鼠、鸚、鵡噉傷五穀,或時復值天旱不熟、水澇不收,如是等緣,家業不立資生壞盡,於此人邊應當默然不應徵責,若取此物名為劫奪。何以故?以不慈愍此貧窮人,不名具足護眾生故。大王當知!我為此事說一譬喻,智者於中以喻得解。譬如有人欲以飲食供養沙門淨行人等,備具種種一切美味,其家忽然失火焚燒、風吹水漂、賊所劫奪,飲食都盡,或為不淨惡物所污,不任食噉。諸沙門等食時既至,到施主家見其損失,反助憂苦乞食來與,何心敢責施主飲食。然彼施主,不與飲食亦無有罪。大王當知!行法行王亦復如是。王雖合得,彼人不與,不犯王法,不合打責,如是行法行王在世治化民常願樂。」
大薩遮尼乾子所說經卷第四
大薩遮尼乾子所說經卷第五
王論品第五之三
王言:「大師!如是不放逸行法行王成就幾法,得名行法行王?」
答言:「大王!成就十法,而得名為行法行王。何等為十?一者、自性成就;二者、眷屬有禮;三者、智慧成就;四者、常勤精進;五者、尊重法;六者、猛利;七者、恩厚;八者、善解世間所行法;九者、能忍諸苦;十者、不取顛倒法。
「大王當知!自性成就王者,有於二種功德成就:一者、王子、大臣、長者、居士、城邑聚落所有人民,皆愛重王;二者、無諸一切疾病。
「大王當知!眷屬有禮王者,亦有二種功德成就:一者、於王所作事中,即各競辦,不須王憂;二者、謹慎不犯王法。
「大王當知!智慧成就王者,亦有二種功德成就:一者、善知方便,依法善護眾生;二者、於欲所作之事自智能知,不依他作。
「大王當知!常勤精進王者,亦有二種功德成就:一者、一切庫藏滿足;二者、無諸一切怨賊,歡喜安住。
「大王當知!尊重法王者,亦有二種功德成就:一者、常行一切善法無有休息;二者、能化惡行眾生。
「大王當知!猛利王者,亦有二種功德成就:一者、於心所欲求事速能滿足;二者、發心所欲作事,不久思惟即成如法。
「大王當知!恩厚王者,亦有二種功德成就:一者、所有眷屬樂王;二者、大臣、一切人民皆信重王。
「大王當知!善解世間所行法王者,亦有二種功德成就:一者、能知惡行眾生、善行眾生;二者、王應民邊得物不令有失。
「大王當知!能忍諸苦王者,亦有二種功德成就:一者、於王所欲行事能滿成就;二者、不畏諸苦惱事。
「大王當知!不取顛倒法王者,亦有二種功德成就:一者、自能進趣勝道;二者、常不離善知識。
「大王當知!成就如是十種功德者,名為成就行法行王。」
王言:「大師!成就如是十種功德,而得名為行法行王者,若其國內有逆賊主,具四種兵,與法行王鬪諍國土,及外國王來相侵奪,欲與大鬪,集四部兵一切現前,行法行王云何與彼而共鬪戰?」
答言:「大王!行法行王當應思惟,於三時中出三方便,入陣鬪戰。何等三時?謂初入時、中入時、後入時。大王當知!初欲入時作方便者,行法行王若見逆王,爾時復作三種思惟:一者、思惟此返逆王所有兵馬為與我等,為當勝我?若與我等共鬪戰者,俱損無益;若其勝我,彼活我死。如是念已,應覓逆王所有親友及善知識,當令和解滅此鬪諍。二者、行法行王,見彼逆王與己平等及勝己力者,心自思惟,不應與戰,當與其物求滅鬪諍。三者、若見逆王多有士眾、眷屬、朋黨、象馬車步四兵力勝,行法行王士眾雖少,能以方便現大勇健難敵之相,令彼逆王生驚畏心以滅鬪諍,如是名為於初時中思惟三種方便之用。
「大王當知!若以親友與物驚怖,如此三事,不能滅彼鬪諍事者,行法行王爾時復起三種思惟入陣鬪戰。何等三種:一者、思惟此返逆王無慈悲心,自殺眾生,餘人殺者亦不遮護,我今不令如此相殺,此是初心護諸眾生。二者、思惟當以方便降伏逆王,士、馬、兵眾不與鬪戰。三者、思惟當以方便活繫、縛取不作殺害。生此三種慈悲心已,然後莊嚴四種兵眾,分布士馬唱說號令,簡選兵眾分作三品,於上品中有上、中、下,以上品中下勇猛者列在於前,次列第二中品健者,次列上品最健兵馬分在兩廂,令護步眾不生畏心。行法行王處在軍中,與最上品象馬車步猛健眾俱,如是入鬪。何以故?有五種事能令大軍競進不退。何等為五?一者、慚愧王;二者、畏王;三者、取王意;四者、令眾背後無畏;五者、令念報國王恩,如力如分,不生退轉,能勇戰鬪。大王當知!行法行王設是方便入陣鬪戰,爾時雖復殺害眾生,而彼王得輕微少罪,非決定受,懺悔能滅。何以故?彼法行王為欲入戰,先生三種慈悲心故,雖作此惡得罪輕微,非決定受。
「大王當知!彼法行王為令眾生,為護沙門、護沙門法,為護妻子、族姓、知識,能捨自身及資生物,作如是業,因此事故,彼法行王得無量福。大王當知!若為護國、養活人民,興兵鬪戰,彼時國王應當先發如上三心,勅令主將一依王教,如是鬪者有福無罪。」
王言:「大師!行法行王生幾種心,常能如是護諸眾生?」
答言:「大王!行法行王於諸眾生生八種心。何等八種?一者、念諸一切眾生如念子想;二者、念於惡行眾生如病子想;三者、常念受苦眾生生大慈心;四者、念受勝樂眾生生歡喜心;五者、念於怨家眾生生護過想;六者、能於親友眾生生覆護想;七者、能於資生之中生如藥想;八者、能於自身生無我想。
「大王當知!念諸眾生如念子想者,起二種心:一者、能如父母念子遮護諸惡;二者、常於一切眾生不捨慈心。
「大王當知!念惡行眾生如病子想者,起二種心:一者、能忍如世病人罵諸良師,良師不生瞋恨之心;二者、為斷一切過失行如是心。
「大王當知!念受苦眾生生大慈心者,起二種心:一者、能於諸急難中救免其苦;二者、能與勝安隱樂。
「大王當知!於受樂眾生生歡喜心者,起二種心:一者、能於他財物中、他資生中不生貪心;二者、於他富貴勝樂不生嫉心。
「大王當知!於怨家眾生生護過想者,起二種心:一者、常念斷彼過因遠離怨家;二者、能於怨家眾生生親友心,何況其餘非怨家者。
「大王當知!於親友眾生生覆護想者,起二種心:一者、念令親友堅固;二者、念令一切眾生不生怨憎。
「大王當知!於資生中生藥想者,起二種心:一者、有欲不行邪婬;二者、能於色香味中隨世受用不生貪著。
「大王當知!於自身中無我想者,起二種心:一者、往詣沙門大智人邊問法;二者、聞法如說修行。
「大王當知!行法行王常念思惟如是八法故,不求資生,而世間人自然奉獻珍奇異物國內無者,庫藏盈溢;而諸世間非法惡王,鞭打百姓逼惱索者,了無其一。大王當知!行法行王行此八法者,於所作業,歲時日月、星宿、節朔常與吉會。一切非人、諸惡邪鬼欲覓其便,無能得者。於其國內風雨以時,五穀豐熟,人民飽足無飢渴想,一切諸虫、雀鼠、龍雹能與世間作無利者,悉皆息滅。若有怨賊在其國內,一切即依自業罪過受諸苦惱,依自業盡、依自業滅。
「大王當知!行法行王若能如是護諸眾生、護器世間者,不負一切世間眾生、諸善行人、智慧人、聖人,一切眾生無能呵責者。何以故?無罪過故。大王當知!如是善行王若命終時,當生天上,受彼諸天妙境界樂。」而說偈言:
大薩遮尼乾子所說經請食品第六
爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所說法已,心大歡喜,即語薩遮尼乾子言:「大師仁慈不遺我國,今此曠野不可停止,願降神德,將諸大眾與我俱詣宮內寢息。何以故?我今心念欲為大師及諸大眾設於時供。」
薩遮尼乾子言:「善哉,善哉!善哉,大王!欲與我食,今正是時。何以故?大王當知!我從遠來,道路疲極,常多飢渴,日時已至,我受王請。」
時嚴熾王聞大薩遮尼乾子受其請已,心大歡喜,即以薩遮尼乾子及諸大眾置在於前,王與四兵導從前後俱入王宮。入已,王請薩遮尼乾子坐王七寶莊嚴間錯無價寶床,餘諸一切尼乾子眾隨所應坐,悉皆令坐。薩遮尼乾子受坐已,嚴熾王即生至心、恭敬心、尊重心、希有心,自手供給薩遮尼乾子及諸大眾百味飲食,極令飽足,恣意令取豐滿盈溢。薩遮尼乾子食已,嚴熾王即以價直百千萬億上下衣服,奉施薩遮尼乾子,餘弟子眾所應得者,悉皆施與上下衣服。
爾時薩遮尼乾子食食訖已,攝諸鉢器,澡漱清淨,即語嚴熾王言:「大王當知!王今至心奉施沙門飲食、衣服,福不可量。今且略說十五功德。何等十五?一者、閉塞慳貪之心;二者、能開布施心手;三者、能滅無布施福邪見之心;四者、能生果報不亡正見之心;五者、隨順善知識人;六者、遠離下無智人;七者、能開諸善道門;八者、能閉諸惡趣門;九者、能種善根種子;十者、能拔不善根栽;十一者、能漸薄一切諸煩惱結;十二者、能增長一切諸善根分;十三者、能飽足一切諸持戒人;十四者、能應為自身所作已作;十五者、能為利益他應作已作。何以故?大王當知!能施布施得大富,施好色食,後得妙色,觀者無厭;施好香食,後得名稱世間普聞;施美味食,後得資生過諸世間種種勝妙;施樂觸食,後得手腳細滑、柔軟;施能至心,後得一切世人親愛、恭敬、供養;自手布施,得多僮僕圍遶給侍;依時節施,隨心所須應時即得;以愛物施,後得勝妙資生境界;不損害施,後得資生堅固,不壞、不疲勞;施安坐,受報眷屬常愛;與飲食者,後得大力自在無礙;與衣裳者,得好妙色世間敬愛;施燈明者,得明淨眼,無諸病壞;施伎樂者,得耳不聾,常聞妙聲;施諸乘者,常得安樂,輦輿隨身;施湯藥者,得無疾病,形色肥鮮;施屋舍者,離諸恐怖,得安隱樂;布施法者,後得不死甘露法藥;離殺生者,後得長壽,命不中夭;離劫盜者,後得大富,資生無盡;離邪婬者,後得好妻,他不能奪;離妄語者,後得實報,不被他謗;離兩舌者,後得和合,眷屬無諍;離惡口者,後得常聞,勝妙音聲;離綺語者,有所言說他人受用;離貪心者,得不增上厚重貪心;離瞋心者,得不增上厚重瞋心;離邪見者,得不增上厚重癡心;離憍慢者,生豪貴家,得人尊敬;離瞋心者,得身端正,見者愛樂;離嫉心者,得大威力,所願皆成;離慳心者,生處富足,資生無乏;離非處婬者,得勝諸根,具丈夫相。大王當知!施飲食者,即是與命與色與力與樂與辯。大王當知!施主愛眾生,智者讚歎,名聞十方,入諸大眾心不怯弱;若命終已,生上天中受妙境界,於最後身得無上道。」
爾時薩遮尼乾子而說偈言:
大薩遮尼乾子所說經問罪過品第七
爾時,嚴熾王即生是心:「薩遮尼乾子所說法者,皆是隨順如來正法,作是思惟。我今當問薩遮尼乾子,於如來所有尊重心不?」爾時嚴熾王作是念已,即移座處,更敷下座,恭敬而坐,問薩遮尼乾子言:「大師當知!我有少疑,今欲請問,為見聽不?」
爾時薩遮尼乾子答言:「大王!隨汝所問,我當為汝分別解說,令得開解。」
時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已,即作是言:「大師!世間頗有眾生於眾生界中聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此能雨婆羅門聰明大智,利根黠慧,善知星宿,善知祭祀種種諸天,善知呪術,善知事火,善知天文日月八星,善知天雨石雹災害,善知地動吉凶變異,善知日月運蝕殃災,善知年歲國土豐儉,善知世間安隱破壞,彼婆羅門而有罪過。」
王言:「大師!彼能雨婆羅門罪過云何?」
答言:「大王!此能雨婆羅門常多婬欲,喜侵他妻。大王當知!黠慧之人不應侵他妻。何以故?大王當知!侵他妻者,現在未來多受苦惱,一切天人之所呵責。」而說偈言:
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此頗羅墮婆羅門,聰明大智、利根黠慧,知法知禮而有罪過。」
王言:「大師!彼頗羅墮婆羅門罪過云何?」
答言:「大王!此頗羅墮婆羅門常多睡眠。大王當知!黠慧之人不應睡眠。何以故?大王當知!多睡眠人退失諸行,失於世間出世間法,妨礙智慧離諸煩惱。」而說偈言:
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如此眾生今者誰是?」
答言:「大王!此黑王子聰明大智、利根黠慧,有大威力而有罪過。」
王言:「大師!彼黑王子罪過云何?」
答言:「大王!此黑王子多諸嫉妬。大王當知!黠慧之人不應嫉妬。何以故?大王當知!若有人得生富貴家,資財豐足,不肯布施,懷嫉妬心,如是之人,於資生中不取堅固,彼人空手命終即去生餓鬼中,生彼處已,受諸種種飢餓苦惱。」而說偈言:
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如此眾生今者誰是?」
答言:「大王!此勝仙王子聰明大智、利根黠慧,有大威力而不怯弱,好行布施有大威德,而有罪過。」
王言:「大師!彼勝仙王子罪過云何?」
答言:「大王!此勝仙王子多作殺生。大王當知!有黠慧者不應殺生。何以故?大王當知!殺生之罪得短命報,命終生於地獄、畜生、餓鬼之中。」而說偈言:
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此無畏王子聰明大智、利根黠慧,而有罪過。」
王言:「大師!彼無畏王子罪過云何?」
答言:「大王!此無畏王子慈心太過。大王當知!黠慧之人不應慈心太過。何以故?大王當知!若王、王子慈心太過者,彼王、王子國內多有群賊亂民,不可遮護,多有讐難。」而說偈言:
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此天力王子聰明大智、利根黠慧,而有罪過。」
王言:「大師!彼天力王子罪過云何?」
答言:「大王!此天力王子飲酒太過。大王當知!黠慧之人不應飲酒太過。何以故?大王當知!飲酒太過,忘失諸事,障修大道,失於世間、出世間利。」而說偈言:
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此婆藪天王子聰明大智、利根黠慧,有大威力,心不怯弱,常好布施,有大威德,而有罪過。」
王言:「大師!彼婆藪天王子罪過云何?」
答言:「大王!此婆藪天王子了達諸事而行事太遲。大王當知!有黠慧人不應行事太遲。何以故?大王當知!行事太遲者,不及時節,多失諸利,令鬪諍事堅固難滅。是故大王!黠慧之人有所作事,不失時節,不應太遲。」而說偈言:
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此大仙王子聰明大智、利根黠慧,有大威力,而有罪過。」
王言:「大師!彼大仙王子罪過云何?」
答言:「大王!此大仙王子貪心太過,為顛倒覆心,常奪他財。大王當知!黠慧之人不應過貪。何以故?大王當知!過貪之人不為一切眾生親附,捨此身命即生地獄。」而說偈言:
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此大天王子聰明大智、利根黠慧,有大威力,而有罪過。」
王言:「大師!彼大天王子罪過云何?」
答言:「大王!此大天王子輕躁、戲笑,放逸太過。大王當知!黠慧之人不應輕躁放逸太過。何以故?大王當知!放逸太過者,能障奢摩他、毘婆舍那法,此戲笑之罪是惡道因。」而說偈言:
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此憍薩羅國波斯匿王聰明大智、利根黠慧,而有罪過。」
王言:「大師!彼波斯匿王罪過云何?」
答言:「大王!此波斯匿王噉食太過。大王當知!黠慧之人不應噉食太過。何以故?大王當知!噉食太過者,體難迴動,嬾惰懈怠,所食難消,遠離現在、未來二世善法利益。」而說偈言:
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此眾生者即王身是,大王亦甚聰明大智、利根黠慧,有大威力,心不怯弱,好喜布施,威德具足,亦有罪過。」
王言:「大師!我之所有罪過云何?」
答言:「大王!大王之罪太極暴惡,大王太嚴、大王太忽、大王太䩕、大王太卒。大王當知!黠慧之人不應太惡。何以故?大王當知!若王、王子性太惡者,彼為一切多人不用、多人不愛、多人不憙,乃至父母亦不憙見,何況餘人大臣、王子、長者、居士等,是故大王,黠慧之人不應太惡。大王當知!有黠慧人所欲作事,應當安詳,不應太卒。」而說偈言:
爾時嚴熾王在坐對面,聞大薩遮尼乾子毀呰自身,心生不忍、瞋心、恚心、懊惱心、無歡喜心、生毒害心即作是言:「薩遮尼乾子!汝今云何於大眾中說我過惡,毀呰於我。我從昔來,無人敢正看我面者,汝今毀我罪應合死。」作是語已,以瞋恚心告諸臣言:「汝當捉此說不愛語、愚癡沙門,斷其命根。」
爾時薩遮尼乾子驚怖毛竪。語嚴熾王言:「大王!汝今莫速卒作如是惡事,不饒益我!我有善言,願王暫時施我無畏,聽我所說。」
王言:「沙門!與汝無畏,所欲說者,汝當速說。」
薩遮尼乾子言:「大王當知!我亦有罪。」
王言:「沙門!何者汝罪。」
薩遮尼乾子言:「大王當知!我罪過者,由太實語、不虛語、稱事語,以我如是大惡人前、可畏人前、急性人前、無慈悲人前、卒作事人前,如是惡行人前說如實語。大王當知!黠慧之人不應一切時、一切處常說實語。何以故?有不饒益故。大王當知!黠慧之人應當善觀可與語人、不可與語人,應當善知可語時、非語時,應當善知可語處、非語處,然後說語。何以故?大王當知!實語人者,世人不愛,世人不喜,智者不讚歎,世間癡人瞋。」而說偈言:
爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子說自身過,即便開解,心生歡喜,白薩遮尼乾子言:「大師!師無罪過,由我太卒。今聞師教,如闇得燈、如盲得眼,常當受持。我今懺悔,願師於我莫捨實語。」而說偈言:
大薩遮尼乾子所說經卷第五
大薩遮尼乾子所說經卷第六
如來無過功德品第八之一
爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子所說,得歡喜已,更問所疑,作如是言:「大師!今此眾生界中、眾生聚中,頗更有人聰明大智、利根黠慧、知法非法無過失不?」
答言:「大王!有此眾生無諸過失。」
王言:「大師!今者誰是?」
答言:「大王!此沙門瞿曇釋家子。生釋王家,出家為道。大王當知!如我有四圍陀經中說,彼釋種沙門瞿曇無有過失。所謂生在大家不可譏嫌。何以故?以是轉輪王家生故。種姓豪貴不可譏嫌。何以故?以甘蔗姓種家生故。福德莊嚴不可譏嫌。何以故?以三十二相、八十種好莊嚴身故。具足實事不可譏嫌。何以故?以具持戒、十力、四無所畏、十八不共法畢竟成就故。是故知彼沙門瞿曇無有過失。
「大王當知!彼釋種子沙門瞿曇,若不捨家出家為道者,當作轉輪聖王王四天下,當行法行而為法王。具足七寶——輪寶、象寶、馬寶、如意寶、夫人寶、大臣寶、主藏寶,千子具足——勇猛雄傑有丈夫相,身諸威德無可嫌毀,力能降伏他諸軍眾,具足成就轉輪王相,於四天下而得自在,無與等者。於此大地無諸怨刺、無諸惱害、無有刀杖,依法降伏,行於平等自在而住。而彼王子沙門瞿曇不樂如是世間之樂,捨家出家,勇猛精進行大苦行,日食一麻或食一米,心不懈怠六年苦行,成等正覺,坐於道場菩提樹下,降諸魔力,一心念於相應智慧,所有應知、所有應得、所有應見、所有應覺、所有應證,彼諸一切所應得法,不從師學,自智即能如實覺知,是故知彼沙門瞿曇一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門等無與等者,何況有勝彼沙門瞿曇無等等、無勝等,是故彼無一切過失。何以故?以彼沙門瞿曇家姓無等、形色無等、智慧無等,是故無過失。」重說偈言:
爾時嚴熾王語大薩遮尼乾子言:「大師!應說何者是如來三十二大丈夫相,以是三十二相莊嚴身故,得大丈夫師子王名?」
爾時大薩遮尼乾子告嚴熾王言:「大王!今當一心諦聽,當為汝說!」
王言:「大師!願樂欲聞。」
薩遮尼乾子言:「大王當知!沙門瞿曇三十二相者:一者、沙門瞿曇足下平滿,蹈地善住;二者、沙門瞿曇足下具足千輻輪相;三者、沙門瞿曇手腳柔軟,如天劫貝;四者、沙門瞿曇諸指纖長;五者、沙門瞿曇指皆網縵;六者、沙門瞿曇足跟圓滿;七者、沙門瞿曇足趺上隆;八者、沙門瞿曇鹿王𨄔相;九者、沙門瞿曇身相端嚴;十者、沙門瞿曇馬王陰藏;十一者、沙門瞿曇一孔一毛不相雜亂;十二者、沙門瞿曇髮如青妙淨琉璃色;十三者、沙門瞿曇身毛上靡;十四者、沙門瞿曇皮如金色;十五者、沙門瞿曇皮膚細軟;十六者、沙門瞿曇七處平滿;十七者、沙門瞿曇兩肩圓厚;十八者、沙門瞿曇兩肩高峻圓如金山;十九者、沙門瞿曇身體廣長;二十者、沙門瞿曇身圓正直如尼拘樹王;二十一者、沙門瞿曇頰如師子;二十二者、沙門瞿曇四十齒滿;二十三者、沙門瞿曇齒間明密;二十四者、沙門瞿曇齒方齊平;二十五者、沙門瞿曇齒白如雪;二十六者、沙門瞿曇舌得上味;二十七者、沙門瞿曇舌能覆面;二十八者、沙門瞿曇聲如梵聲;二十九者、沙門瞿曇眼如牛王上下俱瞬;三十者、沙門瞿曇目相鮮明如青蓮華葉;三十一者、沙門瞿曇額上毫相功德滿足;三十二者、沙門瞿曇頭相高顯無見頂者。大王當知!此沙門瞿曇三十二相,沙門瞿曇以此三十二相莊嚴身故,說名大丈夫師子王。」而說偈言:
王言:「大師!何者如來八十種好?百福功德以是相好莊嚴身故,名為如來百福莊嚴功德相身。」
答言:「大王!我今為成此事說喻。大王當知!若三千大千世界所攝四生眾生,謂:卵生、胎生、濕生、化生,此等眾生假使一時得於人身,得人身已,彼一一眾生皆修十善,成就轉輪聖王福德。彼諸眾生所修成就轉輪聖王福德之聚,彼一一福德更增百倍,始得成就沙門瞿曇一毛孔中下相功德;如是一毛孔中功德,餘一一毛孔所有功德亦復如是。大王當知!如是一切毛孔功德更增百倍,始得成就沙門瞿曇身中所有一好功德;如是一好功德,餘一一好功德亦復如是。
「大王當知!如是一切諸好功德更增百倍,始得成就沙門瞿曇身中所有大丈夫相一相功德;如是一相功德,餘一一相功德亦復如是。大王當知!如是三十二相功德更增百倍,始得成就沙門瞿曇眉間白毫一相功德。如是眉間白毫功德,更增百倍,始得成就沙門瞿曇丈夫相中一頂相功德。大王當知!如是頂相功德,更增百千萬億倍,始得成就沙門瞿曇丈夫相中一法䗍聲功德,沙門瞿曇以此法䗍聲功德故,所有眾生界,眾生所攝,彼一一眾生言音不同,一時各各作百千種種種異問,彼一一眾生所問之事,餘不重問,能以一念相應智慧,以一音答爾所眾生,能令一時各得其解。大王當知!沙門瞿曇以此功德莊嚴身故,名為成就大丈夫相,是故瞿曇成就百福功德身相,是故瞿曇成就梵王法䗍妙聲。」而說偈言:
爾時嚴熾王問薩遮尼乾子而說偈言:
爾時薩遮尼乾子答嚴熾王言:「大王!汝能為諸眾生顯發如來功德小相多有利益,汝今諦聽,我當一一分別顯說沙門瞿曇八十種好。依彼諸好,廣宣瞿曇諸功德相,如秋滿月現眾星中。何等八十?一者、沙門瞿曇頭相端嚴上下相稱;二者、沙門瞿曇頭相滿美如摩陀羅樹果;三者、沙門瞿曇髮長弱美如委黑絲;四者、沙門瞿曇髮縷條理不相雜亂;五者、沙門瞿曇髮毛婉轉䗍文右旋;六者、沙門瞿曇髮色光澤如青瑠璃;七者、沙門瞿曇眉長皎潔如月初生;八者、沙門瞿曇眼相長廣如青蓮華葉;九者、沙門瞿曇耳埵輪成如似垂露;十者、沙門瞿曇鼻脩高直孔相不現;十一者、沙門瞿曇口氣香潔嗅者無厭;十二者、沙門瞿曇舌色光赤如赤銅鍱;十三者、沙門瞿曇舌相細滑薄利柔軟;十四者、沙門瞿曇脣色紅赤如頻婆果;十五者、沙門瞿曇牙白纖利光曜面門;十六者、沙門瞿曇面色華艷光如明鏡;十七者、沙門瞿曇面貌上下廣狹相稱;十八者、沙門瞿曇面貌豐美如似滿月;十九者、沙門瞿曇面貌端正,殊特可美;二十者、沙門瞿曇身體常淨,塵垢不染;二十一者、沙門瞿曇身體淨軟如練春華;二十二者、沙門瞿曇洪身正直如帝釋幢;二十三者、沙門瞿曇身諸文相福德超絕;二十四者、沙門瞿曇身體柔潤如塗膏澤;二十五者、沙門瞿曇身相麁細如尼拘樹王𦟛圓得所;二十六者、沙門瞿曇身諸相好無能嫌者;二十七者、沙門瞿曇身力無敵如那羅延;二十八者、沙門瞿曇威儀容止進退有法;二十九者、沙門瞿曇身諸相好,一切眾生樂觀無厭;三十者、沙門瞿曇身諸形相,惡眾生見生歡喜心;三十一者、沙門瞿曇行步容儀,眾生見者觀無厭足;三十二者、沙門瞿曇迴身顧視如大象王;三十三者、沙門瞿曇身動威相如師子王;三十四者、沙門瞿曇身相凝重無輕舉相;三十五者、沙門瞿曇身相廣大不可度量;三十六者、沙門瞿曇身相廣長無短小相;三十七者、沙門瞿曇光輪遍身周匝一丈;三十八者、沙門瞿曇身諸光相照曜十方;三十九者、沙門瞿曇身相尊重見者歸伏;四十者、沙門瞿曇皮膚細密常有光澤;四十一者、沙門瞿曇皮膚平滿無老皺相;四十二者、沙門瞿曇身色光明曜,眾生目不能正觀;四十三者、沙門瞿曇身色光明晝夜無異;四十四者、沙門瞿曇身諸毛孔常出妙香;四十五者、沙門瞿曇形貌威德過諸世間;四十六者、沙門瞿曇身諸筋脈深隱不現;四十七者、沙門瞿曇骨節相連如似鉤鎖;四十八者、沙門瞿曇身毛細軟一一右旋;四十九者、沙門瞿曇毛色光曜如閻浮檀金;五十者、沙門瞿曇手足赤白如蔙花色;五十一者、沙門瞿曇手足鮮淨常有潤澤;五十二者、沙門瞿曇十指纖長𦟛圓可美;五十三者、沙門瞿曇踝相不現平無高下;五十四者、沙門瞿曇𨄔骨堅長上下滿好;五十五者、沙門瞿曇手足圓滿無有高下;五十六者、沙門瞿曇手指柔軟內外受握;五十七者、沙門瞿曇手所有文細現深隱;五十八者、沙門瞿曇手所有文正直分明;五十九者、沙門瞿曇手所有文文不中斷;六十者、沙門瞿曇指甲薄潤如赤銅色;六十一者、沙門瞿曇立不傾斜平正得所;六十二者、沙門瞿曇住立安隱無能動者;六十三者、沙門瞿曇身動威勢如師子王;六十四者、沙門瞿曇迴身顧視如大象王;六十五者、沙門瞿曇行步平正無有傾曲;六十六者、沙門瞿曇行步安詳如似象王;六十七者、沙門瞿曇動足去步如白鵝王;六十八者、沙門瞿曇行不履地輪相炳著;六十九者、沙門瞿曇九孔門滿相皆具足;七十者、沙門瞿曇腹小不現;七十一者、沙門瞿曇臍孔深圓;七十二者、沙門瞿曇聲響調和麁細俱美;七十三者、沙門瞿曇妙聲遠徹隨聞無障;七十四者、沙門瞿曇所有言音隨眾生意,聞皆和悅;七十五者、沙門瞿曇語隨方音不增不減;七十六者、沙門瞿曇說法應機無有差謬;七十七者、沙門瞿曇語能隨俗方音為說;七十八者、沙門瞿曇一音說法,令諸異類一時俱解;七十九者、沙門瞿曇隨有因緣次第說法;八十者、沙門瞿曇胸有萬字示功德相。大王當知!是名沙門瞿曇八十種好莊嚴成就功德相身,一切聲聞、辟支佛,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸外道莫能有者,是故我言無有過失。」而說偈言:
「大王當知!沙門瞿曇成就如是諸相好身,一切眾生無如此者,是故我言沙門瞿曇無有過失。
「大王當知!沙門瞿曇究竟成就大慈心力,能大饒益一切眾生,無有害心,彼大慈心無礙故、無障故、常行故、自然照故,遍至一切世間境界,入諸眾生煩惱使故。大王當知!譬如淨水摩尼寶珠,自體淨故,而能清淨一切濁水。大王當知!沙門瞿曇大慈心水亦復如是,自身清淨,復能清淨一切眾生煩惱淤泥、諸見濁水。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是大慈,是故我言無有過失。」而說偈言:
「大王當知!沙門瞿曇於諸眾生畢竟成就三十二種大悲觀心。何等三十二?一者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮癡闇大黑處故,起大悲心;二者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮無明所纏窟故,起大悲心;三者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮世間大險處故,起大悲心;四者、沙門瞿曇見諸眾生離寂靜處、墮世間故,起大悲心;五者、沙門瞿曇見諸眾生墮大瀑水,隨漂流故,起大悲心;六者、沙門瞿曇見諸眾生墮在顛倒險難大苦處故,起大悲心;七者、沙門瞿曇見諸眾生墮在惡道、離聖道故,起大悲心;八者、沙門瞿曇見諸眾生為大煩惱能縛所縛,常為種種煩惱羅網所纏裹故,起大悲心;九者、沙門瞿曇見諸眾生於諸境界常不可足、不可滿故,起大悲心;十者、沙門瞿曇見諸眾生屬諸愛主不自在故,起大悲心;十一者、沙門瞿曇見諸眾生常為老死大苦劫害、不生厭故,起大悲心;十二者、沙門瞿曇見諸眾生不離諸疹,為諸一切種種病苦所逼惱故,起大悲心;十三者、沙門瞿曇見諸眾生三火常然、晝夜常燒常不滅故,起大悲心;十四者、沙門瞿曇見諸眾生下業所纏,增長世間諸苦惱故,起大悲心;十五者、沙門瞿曇見諸眾生常懷驚怖、無安隱心故,起大悲心;十六者、沙門瞿曇見諸眾生少利所纏忘大過故,起大悲心;十七者、沙門瞿曇見諸眾生為諸種種放逸所醉,無始睡蛇常睡在心,在曠野道常為五陰怨家逐故,起大悲心;十八者、沙門瞿曇見諸眾生常為諸蓋劫善財故,起大悲心;十九者、沙門瞿曇見諸眾生無明覆眼,常曀不見善知識故,起大悲心;二十者、沙門瞿曇見諸眾生常為種種事亂其心,猶如亂絲無理者故,起大悲心;二十一者、沙門瞿曇見諸眾生常在憒閙、離寂靜故,起大悲心;二十二者、沙門瞿曇見諸眾生常在難處、離無難故,起大悲心;二十三者、沙門瞿曇見諸眾生云何云何邪見纏故,起大悲心;二十四者、沙門瞿曇見諸眾生隨逐貪餌依止種種邪見使故,起大悲心;二十五者、沙門瞿曇見諸眾生長夜執在想倒心倒,無常法中生於常想,於苦法中生於樂想,不淨法中生於淨想,無我法中生我想故,起大悲心;二十六者、沙門瞿曇見諸眾生無始世來,常負生死諸惡重擔,受大苦惱不疲厭故,起大悲心;二十七者、沙門瞿曇見諸眾生依止世間,羸薄少力非堅固中謂堅固故,起大悲心;二十八者、沙門瞿曇見諸眾生為染所染,常在無量諸垢中故,起大悲心;二十九者、沙門瞿曇見諸眾生為有貪縛、不厭捨故,起大悲心;三十者、沙門瞿曇見諸眾生為諸供養恭敬降伏,常求資生諸供養故,起大悲心;三十一者、沙門瞿曇見諸眾生常為種種境界纏心生憂惱故,起大悲心;三十二者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮憍慢我慢地故,起大悲心。大王當知!是名沙門瞿曇於諸眾生畢竟成就三十二種大悲觀心,是故我言無有過失。」而說偈言:
「大王當知!沙門瞿曇畢竟成就三念處。」
王言:「大師!何者如來三念處?」
答言:「大王!一者、無喜心;二者、無瞋心;三者、無瞋無喜心。」
王言:「大師!云何無喜心?」
答言:「大王!無喜心者,沙門瞿曇在眾說法,若有眾生,身正恭敬,攝耳不散,隨順受教,如說修行。沙門瞿曇,不以為喜,不生踊悅,不生踊躍。何以故?沙門瞿曇捨心平等,安住一心故。」
王言:「大師!云何無瞋心?」
答言:「大王!沙門瞿曇在眾說法,若有眾生,身不恭敬,耳不專聽,違背聖教,不如說行。沙門瞿曇不生瞋心,亦復不起不忍之心,亦復不生非可信心,亦不生彼違我教心。何以故?沙門瞿曇捨心平等,安住一心故。」
王言:「大師!云何不喜不瞋心?」
答言:「大王!沙門瞿曇在眾說法,於其眾中,身正恭敬,攝耳不散,隨順受教,如說修行;有不恭敬,失耳境界,違背聖教,不如說行。沙門瞿曇於此二人,不生喜心、踊悅心、踊躍心;不生瞋心,亦復不起不忍之心,亦復不生不可信心,亦不念彼違我教心。何以故?沙門瞿曇捨心平等,安住一心故。大王當知!沙門瞿曇依三念處不染心住,是故我言無有過失。」而說偈言:
「大王當知!沙門瞿曇畢竟成就三不護業。」
王言:「大師!何者如來三不護業?」
答言:「大王!一者、身業不護;二者、口業不護;三者、意業不護。」
王言:「大師!云何身業不護?」
答言:「大王!沙門瞿曇身行清淨。沙門瞿曇無有諸行不清淨者,是故沙門瞿曇不作心念:『我身業不清淨,恐畏他知,作心防護。』何以故?沙門瞿曇無有身行不清淨故,是名第一身業不護。」
王言:「大師!云何口業不護?」
答言:「大王!沙門瞿曇口業清淨。沙門瞿曇無有口業不清淨者,是故沙門瞿曇不作心念:『我口業不清淨,恐畏他知,作心防護。』何以故?沙門瞿曇無有口業不清淨故,是名第二口業不護。」
王言:「大師!云何意業不護?」
答言:「大王!沙門瞿曇意業清淨。沙門瞿曇無有意業不清淨者,是故沙門瞿曇不作心念:『我意業不清淨,恐畏他知,作心防護。』何以故?沙門瞿曇無有意業不清淨故,是名第三意業不護。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就三不護業,是故我言無有過失。」而說偈言:
「大王當知!沙門瞿曇畢竟成就一切種智清淨。」
王言:「大師!何者如來一切種智清淨?」
答言:「大王!沙門瞿曇一切種智清淨,有四種:一者、身一切種智清淨;二者、觀一切種智清淨;三者、心一切種智清淨;四者、智一切種智清淨。」
王言:「大師!云何如來身一切種智清淨?」
答言:「大王!沙門瞿曇身一切種智清淨者,離諸煩惱一切習氣皆滅無餘,隨意所欲取捨生退,於一切處身得自在,是名身一切種智清淨。」
王言:「大師!云何如來觀一切種智清淨?」
答言:「大王!沙門瞿曇觀一切種智清淨者,於應化身離一切煩惱及煩惱習氣,皆滅無餘,迴轉現沒,一切觀中而得自在,是名觀一切種智清淨。」
王言:「大師!云何如來心一切種智清淨?」
答言:「大王!沙門瞿曇心一切種智清淨者,一切煩惱、煩惱習氣及心所染,皆悉遠離心得自在,聚集一切善根滿足,是名心一切種智清淨。」
王言:「大師!云何如來智一切種智清淨?」
答言:「大王!沙門瞿曇智一切種智清淨者,一切無明分及諸煩惱、煩惱習氣皆滅無餘,一切法中得無障礙自在,是名智一切種智清淨。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是一切種智清淨,是故我言無有過失。」而說偈言:
大薩遮尼乾子所說經卷第六
大薩遮尼乾子所說經卷第七
如來無過功德品第八之二
王言:「大師!何者如來自在?」
答言:「大王!沙門瞿曇有十自在:一者、命自在;二者、心自在;三者、物自在;四者、業自在;五者、生自在;六者、如意自在;七者、信自在;八者、願自在;九者、智自在;十者、法自在。
「大王當知!得上甘露,名命自在;能知一切惟是一心,名心自在;於虛空中攬成珍寶,名物自在;遠離一切煩惱及習無明諸使,名業自在;於深禪定、解脫三昧、三摩拔提隨意迴轉,名生自在;於一切行自然而行,名如意自在;於諸入中得自在觀,名信自在;即生心時現前成就一切諸事,名願自在;身、口、意業以智為本,名智自在;現住平等真如法界無垢實際,名法自在。
「大王當知!遠離殺生無瞋害心,是命自在因;於受樂眾生無障礙大慈,於受苦眾生無障礙大悲,是心自在因;平等心捨一切事物求大菩提,是物自在因;三業所作清淨無染,是業自在因;以菩提心攝諸善根,是生自在因;捨諸一切供養、恭敬、禮拜、讚歎,象、馬車乘施與眾生,是如意自在因;常說三寶教化眾生,是信自在因;稱諸一切眾生所求應時給與,是願自在因;常行法施不為利養、名聞、恭敬,是智自在因;常為眾生說諸如來及諸眾生真如平等,法身為體非飲食身,是法自在因。
「大王當知!得命自在故,對治一切生死怖畏;得心自在故,對治一切煩惱怖畏;得物自在故,對治一切貧窮怖畏;得業自在故,對治一切惡道怖畏;得生自在故,對治一切生縛怖畏;得如意自在故,對治一切追求怖畏;得信自在故,對治一切謗法怖畏;得願自在故,對治一切心念縛怖畏;得智自在故,對治一切疑刺怖畏;得法自在故,對治一切大眾怖畏。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是自在,是故我言無有過失。」而說偈言:
「大王當知!沙門瞿曇畢竟成就三十七品菩提分法,所謂:四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道。沙門瞿曇成就如是清淨道法,是故我言無有過失。」
王言:「大師!何者如來四念處?」
答言:「大王!沙門瞿曇四念處者:一者、身念處;二者、受念處;三者、心念處;四者、法念處。
「大王當知!沙門瞿曇身念處者,謂觀內身、外身、內外身,於此身中作二種觀:一者、不淨觀;二者、淨觀。不淨觀者,觀身不淨,穢惡充滿,誑諸凡夫故;淨觀者,作是思惟:『我今因此不淨身故,得淨佛身、得淨法身、淨功德身,一切眾生所樂見身。』作是觀已,能淨二行:一者、無常;二者、常。云何無常?觀身無常,畢定當死,如是觀已,不為身故造諸惡業、邪命自活,當為此身修三堅法:一、修身堅,二、修命堅,三、修財堅。如是觀已,遠離一切身、口、意曲,行正直心。云何為常?觀無常已,得於常身,因無常故,得功德身;因無常故,不斷佛種、法種、僧種。何以故?修身念處,觀察一切眾生之身,畢竟成就諸佛法身,以有法身故,作是觀故,得平等心、無分別心,不起諸漏,所謂欲漏、有漏、無明漏,不見有我及我所,住如實際,成一切智,是名身念處。
「大王當知!沙門瞿曇受念處者,謂觀內受、外受、內外受,於是受中,作二種觀:謂常、無常,起慈悲心觀諸眾生。若受樂時生於貪心;若受苦時生於瞋心;若受不苦不樂受時生於癡心。作是思惟:『有受皆苦。畢竟樂者,斷一切受,即是常樂。』隨所受生,常生一切慈心、悲心。若自、若他受樂受時,遠離染心,生於慈心;若受苦時,觀三惡道,遠離瞋心,生於悲心;若受不苦不樂受時,離無明心,生於捨心。觀一切受無常、苦、無我。見受樂者,即知是苦;見受苦者,如癰如瘡;見受不苦不樂受者,是不寂靜。觀於樂受,即知無常;觀於苦受,即知是空;觀不苦不樂受,即知無我。如是觀者,名受念處。
「大王當知!沙門瞿曇心念處者,謂觀內心、外心、內外心,於是心中,作二種觀:謂常、無常。常觀者,觀於自身菩提之性,不忘不失,正念不亂,如是觀心,又觀所發菩提之心,是心性者,生已即滅,念念不住,不在內入,不在外入,不在內外入,不在陰中,不在界中,作是思惟:『如是心緣為異、不異?若心異緣,則一時中有於二心;若心即緣,不應復能觀於自心,亦如指端不能自觸,心亦如是。』作是觀已,見心無住無常變異,即知是心,非從緣生,非不緣生,非常非斷,非內非外,非有非無;菩提之心亦復如是,是心非色,不可覩見,如幻如化,無所罣礙。自觀心已,觀諸一切眾生心性,如自心性、如自心相,一切眾生心性、心相亦復如是;知自心空,一切眾生心空亦爾;觀自心平等,觀諸眾生心性平等亦復如是。是名心念處。
「大王當知!沙門瞿曇法念處者,謂觀內法、外法、內外法,於是法中作二種觀,謂常、無常。常以佛眼見一切法,至坐道場未曾中失。觀諸法時,不見一法,乃至一切微細諸相;離空、無相、無願、無作、無生、無滅、無物,不見一切法,乃至微細相。不入十二緣者,見法非法,無非是法。云何為法?謂無我、無眾生、無壽命、無人,是名為法。云何非法?謂我見、眾生見、命見、人見、斷見、常見、有見、無見,是名非法。沙門瞿曇觀一切法是法非法。何以故?觀空、無相、無願,是名一切法是法;我慢憍慢、我及我所、攝取諸見,是名一切法非法。作如是觀諸法性已,不見有法非菩提因、非出道因,悉是出法,若不如是求諸法者,是名滅法。出者從緣,滅者從緣,如是觀時,觀於三行,所謂惡行、善行、不動行。於三行中,常行福行,行十善法,為淨三業:淨身業者,為求諸佛三十二相、八十種好,他不能害故;淨口業者,有所說法眾生樂聞故;淨心業者,於諸眾生其心平等,常入禪定故。如是方便觀法念處,離諸一切障菩提垢,不著常見,不著斷見,行中道見。如是中道,世間智慧所不能見,不可宣說、不可顯示,無有相貌,無色、無處、無取、無捨,清淨寂靜,不可眼見,乃至不可觸,亦無至處,不在世間,不出世間,不可宣說,非多非少,非常非斷,非相非非相,非覺非非覺,非虛非實,非此非彼,非有非無,非有為非無為,非行非非行,非生非死,非涅槃非作法,是名中道。不以肉眼、天眼、慧眼觀法念處。何以故?如是三眼,無相貌故。是故觀法以法眼觀,而心不著、不失諸法,是名法念處。
「大王當知!修四念處得四種離法:觀身不淨,出離淨倒;觀受是苦,出離樂倒;觀心無常,出離常倒;觀法無我,出離我倒。又觀身念處,離於揣食;觀受念處,離於觸食;觀心念處,離於識食;觀法念處,離於思食。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是念處,是故我言,無有過失。」
王言:「大師!云何如來四正勤法?」
答言:「大王!沙門瞿曇四正勤者,謂四種精進:遮二種惡法、集二種善法。沙門瞿曇善性成就,心住善法,未生惡法及已生惡,不以精進令滅,未生善法已生善法,不以精進令生。何以故?沙門瞿曇於無量世常修善性,一切惡法自然不生,一切善法自然滿足。惡法者,謂非戒聚伴、非定聚伴、非慧聚伴,於四念處觀時,諸懈怠心、五蓋煩惱覆障心眼,離於信等五種善根,是諸惡法未生不生,已生即滅,勤精進故;善法者,謂信等善根,未生令生,已生增廣,勤精進故,是名四正勤法。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是四正勤法,是故我言,無有過失。」
王言:「大師!何者如來四如意分?」
答言:「大王!沙門瞿曇四如意分者:一者、欲如意;二者、精進如意;三者、心如意;四者、思惟如意。如是四法,慈、悲、喜、捨而為根本。是四無量心常親近,常親近故,心得調柔。心調柔故,得入初禪、第二禪、第三禪、第四禪。入諸禪故,身得輕軟。成就如是身輕心柔,入如意分。善入如意分已,即生神通——若欲、若精進、若心、若思惟。欲者,專向彼法;精進者,成就彼法;心者,觀察彼法;思惟者,彼法方便成就。如是如意分已,能得神通,欲者莊嚴,精進者成就,心者正住,思惟者善能分別。沙門瞿曇得四如意,隨其所解,如其所作,心得自在,隨意所往,善作諸業,畢竟成就一切本行,如風行空無所罣礙。得四自在:一者、命自在;二者、身自在;三者、法自在;四者、神力自在。命自在者,為調眾生,隨所生處,若天若人,於短命中能現長壽,於長壽中能現短壽,是名命自在。身自在者,以自在故,隨心作身,隨心作色,示現威儀,為眾生故,若欲與諸一切眾生同其身相,悉皆能作,是名身自在。法自在者,能知一切出世之法,示諸眾生世間之事,善知甚深十二因緣,得無礙辯,能隨種種眾生言說,令住正信,是名法自在。神力自在者,能令四大海水合作一海,不來不去、無有動相;能令三千大千世界諸須彌山合為一山,不來不去、無有增損、如本不異,於四天王、三十三天無所妨礙;欲令三千大千世界悉作金銀七寶莊嚴,栴檀花香隨現能作,是名神力自在。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是四如意分,是故我言,無有過失。大王當知!沙門瞿曇成就如是四如意分已,能入一切禪定、解脫、神通、無礙、四無量心。」
王言:「大師!何者如來禪定?」
答言:「大王!沙門瞿曇有九次第定,入三摩拔提:一者、初禪;二者、二禪;三者、三禪;四者、四禪;五者、空處;六者、識處;七者、不用處;八者、非有想非無想處;九者、入滅盡處。」
「大王當知!沙門瞿曇離諸欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,入初禪行。離諸欲惡者,謂初禪所對諸愛染法,遠離彼法,名離諸欲。離諸惡不善法者,謂因貪、瞋、癡起殺生等十不善業,是名不善法。遠離彼法,是名初禪。有覺者,謂共覺故。何者是覺?依何境界隨順初禪?是覺多種,謂知覺、思惟、觀集、定等,是名為覺。何者是觀?即彼隨順初禪覺行,思惟觀受,欲定知覺,是名為觀。依於厭行,共彼有覺有觀而成初禪;依於厭行,共彼有喜有樂而成初禪行,是名有喜有樂入初禪行。行者,所謂受持、念護、喜樂、知等,是名為行。
「大王當知!沙門瞿曇住初禪中,得無生法忍,增上欲心,是故入初禪求無生法忍。為求轉勝無生忍故,於初禪中生不堅固想,起上欲心捨彼初禪求第二禪。為欲入彼第二禪故,離彼初禪有覺有觀心,滅於彼心、離於彼心、淨於彼心、寂靜彼心。內淨、心一處、無覺無觀、定生喜樂,入第二禪行。內淨者,謂對治彼障第二禪法,寂靜彼法清淨無濁,是名內淨。心一處者,謂滅彼初禪一切覺觀,寂靜一味猶如大海,一切諸水入皆一味,所謂鹽味。入第二禪,滅彼初禪一切覺觀,寂靜一味無覺無觀,如是名得無覺無觀三昧。依彼三昧生喜,謂於佛法僧中生於喜心。依彼喜心,諸善功德自然滿足。
「為欲令彼無生法忍轉轉增勝、轉轉光明、轉轉勝妙、轉轉柔軟,得上欲心,於彼第二禪中不住、不樂,更求勝上第三禪行。生如是心,知彼喜心障第三禪及無生法忍,是故離喜,行捨憶念,安慧身受樂,是樂聖人亦說亦捨,依彼二禪無生法忍勝上欲心,離彼喜樂,入三禪行,得三昧樂。
「厭於彼喜,生如是心:『此無喜樂,是無常樂、是盡滅法,非常、非恒、非真實樂、非究竟樂。』如是知已,轉更復起勝無生忍增上欲心。依彼勝忍增上欲心,不樂苦樂、遠離苦樂,先滅憂喜,不苦不樂,捨念清淨,入第四禪行,得第四禪三摩拔提。柔軟心、自在心、寂靜心、光明心、正直心,捨彼一切所有樂事與諸眾生,與彼眾生安隱樂時,即時得彼勝無生忍光明現前,得彼勝忍光明現前故,令行速疾,於第四禪勝妙樂中,不生樂心。
「遠離彼樂捨念清淨,惟見無邊虛空現前,過一切色相,滅一切有對相,不念種種相,知無邊虛空,即入無邊虛空行。如是觀色,略有二種:一者、四大;二者、依四大。四大者,謂地、水、火、風;依四大者,謂色、香、味、觸。如是廣有八種色相,離彼色相,無彼色相,滅彼一切諸色相,名過一切色相。隨何等法有其色相,彼法必有所對礙相,滅彼一切所有對相,不念、不行種種異相,而能過彼種種異相,而不念彼種種異相故,惟見虛空相,是故知無邊虛空,即入無邊虛空行。是故說言,過一切色相。
「入彼無邊虛空三昧已,生如是心:『虛空無邊,虛空無際,虛空無岸,隨何等法,以無邊等故,彼法無有前際、中際、後際。』如是觀一切法無前、中、後際,入如是三昧,即於一切眾生起大慈心,即捨一切法,得平等智而現在前。」
「爾時於彼無生忍中,始得勝進光明現前,過一切無邊虛空相,現前知無邊識相,入無邊識處行。生如是心:『是無邊虛空相,惟是識想分別。』得如是心,知一切法惟是識相,是識無量,入如是三昧,得無生法忍,非究竟成就無生法忍。過一切無邊識相處現前,知無所有處,入無所有少處行。無所有者,無彼所有貪瞋癡等分別之心,種種分別虛妄分別,一切世間有為之法,皆從虛妄分別心生,無彼所有故,言無所有。少者,如向所說,法中少相、細相、微相等,名少相;無彼少相故,言無少;過彼一切麁細想故,言無所有無所少。住是三昧,得於轉勝無生法忍光明現前。
「為得彼勝無生法忍,而不樂彼無所有無少三昧,生勝欲心,轉求增上三昧勝行。生如是心:『是無所有無少行相,亦是細相虛妄分別故。』次觀非想非非想。何等是非想非非想?非想者是空,非非想者從因緣生。爾時非想非非想三昧現前,過一切無所有處少相,入非想非非想處三昧。行住於彼處,生如是心:『彼非想非非想處,無所可樂遠離彼法。』即證諸法不生不滅三昧現前。知一切法不生不滅,見一切法自性寂滅、不行不住。爾時名得勝上清淨無生法忍。是名九種次第入三摩拔提。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是定法,是故我言,無有過失。」
王言:「大師!何者如來解脫之相?」
答言:「大王!沙門瞿曇解脫有八種:一者、有色見色;二者、內有色相見外色;三者、信淨;四者、過一切色相,滅一切有對相,不念一切別異相,知無邊虛空,即入無邊虛空行;五者、過一切虛空無邊相,知無邊識,即入無邊識行;六者、過一切無邊識相,知無所有少,即入無所有處行;七者、過一切無所有處,知非有想非無想安隱,即入非有想非無想處行;八者、過一切非有想非無想行,滅一切受想,入滅盡定行。是名八解脫。有色見色者,有色者,皆是因緣生法;見空無壽者,能如是見,得脫於縛,名為解脫。內有色相見外色者,見空無壽者,皆是因緣生法,能如是見,得脫於縛,名為解脫。信淨者,若分別淨不淨相,名為邪見,以信淨故,得脫於縛,名為解脫。過一切色相,滅一切有對相,不念別異相,知無邊虛空,即入無邊虛空行者,無量虛空,虛空能如是知,得脫於縛,名為解脫。過一切虛空無邊相,知無邊識,即入無邊識行者,無量識無邊識,此無邊識即是空,能如是知,得脫於縛,名為解脫。過無邊識,知無所有少,即入無所有行者,所有者,名貪、瞋、癡煩惱,入無所有行者,滅彼煩惱,能如是知,得脫於縛,名為解脫。過無所有,知非有想非無想安隱,即入非有想非無想行者,非有想者,性空寂靜,非無想者,以依因緣而有,能如是見,得脫於縛,名為解脫。過一切非有想非無想,滅一切受想,入滅盡定行者,如是見:想如陽焰,受如泡;想即是受,受即是想。無知者、無壽者,能如是見,得脫於縛,名為解脫。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是解脫,是故我言,無有過失。」
王言:「大師!何者如來神通智行?」
答言:「大王!沙門瞿曇神通行有六種:一者、天眼通;二者、天耳通;三者、他心通;四者、宿命通;五者、如意通;六者、漏盡通。
「大王當知!沙門瞿曇所有天眼,過諸一切天龍八部、聲聞、緣覺所有天眼,一切悉能明見十方功德智慧所成,悉見十方所有形色光明諸像,若麁、若細、若近、若遠,一切悉見明了分別,其中所有一切眾生遍諸趣中生死相續,若業業果、分別諸根悉知無餘,於十方界諸佛如來所有莊嚴淨妙國土亦見,其中菩薩、聲聞、五道眾生所修行業悉見無餘。何以故?是眼清淨,見無礙故;是眼不污,不著色故;是眼解脫,遠離諸見煩惱縛故;是眼清淨,性明了故;是眼無依,離所緣故;是眼不發,斷煩惱故;是眼無垢,斷諸惡故;是眼無瞖,斷疑網故;是眼不起,斷障礙故;是眼無貪瞋恚愚癡,能斷一切諸結使故;是眼得明,照了法故;是眼念知,不行識故;是眼無上,究竟聖道故;是眼無礙,平等照眾生故;是眼無染,性清淨故。何以故?沙門瞿曇住大悲心,善分別義,無有諍訟;隨見聞說,捨諸不善;趣於道場,心無障礙。見慳貪者,能以財施;見犯戒者,勸攝諸根;見瞋恚者,勸忍不諍;見懈怠者,勸勤精進;見散亂者,示禪定樂;見愚癡者,教修智慧。故得天眼清淨無障,是名天眼神通智行。
「大王當知!沙門瞿曇所有天耳,盡十方界,其中所有一切諸聲,天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人聲,悉能分別;及知諸佛說法之聲,菩薩、聲聞、緣覺之聲;一切耳根所能對聲,乃至地獄、畜生、餓鬼、蚊、虻、蠅、蚤所有諸聲,悉皆能聞;若諸眾生心有所緣,善惡無記所出音聲,一切解了;悉聞過去未來諸聲,皆盡本際。何以故?沙門瞿曇安住大悲,能聞諸聲無有障礙,斷諸煩惱習氣滅故,是名天耳神通智行。
「大王當知!沙門瞿曇所有他心神通智行,所有眾生、眾生所攝,如其心念。所謂善心、不善心、無記心、順煩惱心、背煩惱心、聲聞心、辟支佛心、菩薩心、佛心、天心、龍心、夜叉心、乾闥婆心、阿修羅心、迦樓羅心、緊那羅心、摩睺羅伽心、人非人心、地獄心、畜生心、餓鬼心、閻羅處眾生心、過去心、未來心悉分別知。何以故?沙門瞿曇安住大悲,能知他心無礙無障,無諸煩惱故,斷諸習氣故,照一切法故,能如是解,是名他心神通智行。
「大王當知!沙門瞿曇所有宿命神通智行,念知過去一生、二生,乃至十生、百生、千生、無量百生、無量千生、無量百千生,及天地成壞、無量世界成、無量世界壞、無量成壞世界、無量成壞劫,知諸眾生於是中生、如是種姓、如是名字、如是色像、如是壽命、如是受苦、如是受樂、如是住處、如是衣服、飲食,於是中死還是中生、於彼中死還彼中生、死此生彼、死彼生此,盡過去際悉知無餘。又知過去盡過去際所有諸佛,如是眷屬、父母、妻子、兄弟、姊妹,從初發心出家求道,修集願行,供養諸佛,教化調伏一切眾生,坐菩提樹成等正覺,如是名號、如是住處、如是勝坐、如是聲聞、如是侍者、如是天、如是人、如是大眾、如是外道、如是說法、如是度眾生、如是壽命、如是滅度、如是正法住、如是像法住,悉能念知。何以故?安住大悲,善解作業故;是智無惱,安住禪定故;是智無畏,善攝智慧故:是智自然,不從他求現得善知故;是智正憶,畢竟不失故;是智功德,究竟大乘故;是智善根,從波羅蜜生到彼岸故。是名知宿命神通智行。
大薩遮尼乾子所說經卷第七
大薩遮尼乾子所說經卷第八
如來無過功德品第八之三
「大王當知!沙門瞿曇如意神通智行者,為欲調伏邪見剛強難化眾生,令從正法,是故沙門瞿曇能示種種神通教化,若色相、若勢力、若變化。色相者,謂示佛色像、菩薩色像、緣覺色像、聲聞色像,釋提桓因、梵天王、四天王色像,轉輪聖王色像,及餘種種乃至畜生色像,隨諸眾生應見受化,悉能示現,而為說法。若有眾生恃身強力而起憍慢、瞋恚、貢高,為欲調伏如是眾生,示現大力如那羅延,以須彌山置一指端,擲著他方無量世界,或時斷取三千大千世界下至水際,以一手舉高至有頂,住經一劫,現如是力,令彼憍慢自大眾生貢高心息,而為說法。變化者,以變化力能變大海如牛跡水,大海不減牛跡不大,變牛跡水能成大海。若劫將盡火災起時,應見水者即變為水,應見風者即變為風;水災起時,應見火者即變為火,應見風者即變為風;風災起時,應見水者即變為水,應見火者即變為火——作如是等種種變化,示諸眾生令生歡喜,而為說法。何以故?是神通力,信欲、精進、禪定、智慧諸法所攝,調伏柔和,心得自在,善修集故,是名如意神通。
「大王當知!沙門瞿曇漏盡通智行者,諸漏已盡遠離一切煩惱習氣,所謂欲漏、有漏、見漏、無明漏,不同一切聲聞、辟支佛等所得漏盡。何以故?一切聲聞、辟支佛等得漏盡已,一切生處而有障礙,不具自在教化眾生,是故有礙;沙門瞿曇無有障礙,是名漏盡智通。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是神通智行,是故我言,無有過失。」
王言:「大師!云何如來四無礙智?」
答言:「大王!四無礙智者:一者、法無礙;二者、義無礙;三者、辭無礙;四者、樂說無礙。大王當知!沙門瞿曇法無礙者,謂觀眾生初發心行、多欲心行、少欲心行,及善法惡法、世間法出世間法、可作法不可作法、有漏法無漏法、有為法無為法、黑法白法、生死法涅槃法,菩提平等法性平等,如實而知,隨所應聞,而為演說,是名法無礙智。
「大王當知!沙門瞿曇義無礙者,於諸法中知第一義智,是無我智、無眾生智、無人智、無壽命智,知於過去無有罣礙智、知於未來無有邊智、知於現在一切種智,知諸諦智:是苦不和合智、知集不作智、知滅自性智、知道能到智,知諸眾生心行隨入智,皆如實知,隨所應聞,而能為說,是名義無礙智。
「大王當知!沙門瞿曇辭無礙智者,悉能了知一切音聲語言,所謂知諸天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,人非人等,所有音聲、語言、文字悉能了知,隨所應聞種類差別,一一能同方音差別,說法說義,是名辭無礙智。
「大王當知!沙門瞿曇樂說無礙智者,隨所應聞隨所來問,一切語言及諸文字,口所分別正直而答,心無厭怠,所謂一切禪定三摩跋提辯說三乘,隨諸眾生一切心行,如應而答,言辭美妙說無罣礙,猶如流水不可窮盡,是名樂說無礙智。大王當知!沙門瞿曇,成就如是四無礙智,是故我言,無有過失。」
王言:「大師!何者如來四無量心?」
答言:「大王!四無量者,所謂慈心無量、悲心無量、喜心無量、捨心無量。
「大王當知!沙門瞿曇有十種無量大慈之心:一者、平等大慈,不選擇一切眾生故;二者、饒益大慈,能開天人善道涅槃、閉諸惡趣故;三者、救護大慈,畢竟能度一切眾生生死險難故;四者、哀愍大慈,不捨一切眾生長養諸根故;五者、解脫大慈,滅諸眾生煩惱熱故;六者、出生菩提大慈,示諸眾生無上涅槃大菩提故;七者、於諸眾生無礙大慈,放大光明,普照一切眾生界故;八者、虛空等大慈,救護一切諸眾生故;九者、法緣大慈,覺悟一切諸眾生等知真實法故;十者、無緣大慈,證離生死實法性故。大王當知!是名慈心無量。
「大王當知!沙門瞿曇有十種無量大悲之心:一者、不共大悲,性大悲故;二者、不厭大悲,代一切眾生受大苦故;三者、入一切惡道大悲,處在生死度眾生故;四者、於諸天人受生大悲,示現諸法悉無常故;五者、不捨一切邪定眾生大悲,於無量劫起大誓心莊嚴成就故;六者、不著己樂大悲,為與一切眾生樂故;七者、不求報大悲,自心清淨故;八者、除滅一切眾生倒心大悲,說實法故;九者、說真法性大悲,知諸法界自性清淨故;十者、說空空無所有大悲,不為諸客塵煩惱染故。大王當知!是名悲心無量。
「大王當知!沙門瞿曇有十種無量大喜之心:一者大喜,慶諸眾生發菩提心故;二者大喜,念諸眾生捨諸有故;三者大喜,於犯戒者不生惡心,教化成就故;四者大喜,於諸一切諍訟眾生,悉令和合得無上智故;五者大喜,為諸眾生常護正法故;六者大喜,遠離世間出世間故;七者大喜,令諸眾生不著一切資生之具,常樂正法故;八者大喜,不共一切難摧伏故;九者大喜,不壞法界,令諸眾生常樂禪定、解脫、三昧,相續不斷故;十者大喜,令諸眾生專求寂靜,除滅亂心得無上慧,遠離邪見滿足諸願故。是名喜心無量。
「大王當知!沙門瞿曇有十種無量大捨之心:一者大捨,一切眾生恭敬供養,心不加喜,一切眾生輕慢毀辱,不生惱故;二者大捨,常行世間,不為世間八法所染故;三者大捨,知器知時,於器非器心行平等故;四者大捨,不與眾生聲聞、辟支佛學無學法故;五者大捨,遠離一切煩惱習氣故;六者大捨,不歎修行二乘菩提厭生死故;七者大捨,遠離世間涅槃語、非離欲語、戲笑語、惱他語、聲聞緣覺乃至一切障菩提語故;八者大捨,若有眾生待時受化,如來於中,暫時放捨故;九者大捨,若有眾生應受佛化,隨彼應見種種色像,即能現故;十者大捨,遠離二法,無上無下,無取無捨,無虛無實,觀察平等,安住真實,得淨忍故,是名捨心無量。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是四無量心,是故我言,無有過失。」
王言:「大師!何者如來五根之相?」
答言:「大王!五根相者,所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。
「大王當知!沙門瞿曇信根者,信於四法。何等四法?一者、於生死中,行施正見,信於業報,乃至奪命終不作惡故;二者、信菩薩行,不隨諸見,專求菩提,不求餘乘故;三者、信解諸法同空、無相、無願,同第一義,同於了義甚深因緣,無我、無人、無眾生,無有分別故;四者、信一切佛十力、四無畏、十八不共法。如是信已,除諸疑網,集一切佛法,是名信根。
「大王當知!沙門瞿曇精進根者,若法信根所攝,是法即為精進根修,是名精進根。若法精進根所攝,是法終不忘失,是名念根;若法念根所攝,是法不忘不失,一心不亂,是名定根;若法定根所攝,是慧所觀,是慧體性,內自照了,不從他知,自住正行,是名慧根。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是五根,是故我言,無有過失。」
王言:「大師!何者如來五力之相?」
答言:「大王!五力相者,所謂信力、精進力、念力、定力、慧力。大王當知!沙門瞿曇信力者,是信一向不可沮壞,乃至天魔變為佛身,示現出入禪定解脫,不能傾動,是名信力。於諸善法得堅固門,如所得力修諸禪定,諸天及人所不能壞,如本所願皆悉成就,是名精進力。所住諸法,不為煩惱之所破壞。何以故?是正念力能摧伏故,如是念力無能壞者,是名念力。遠離憒閙常樂獨行,雖有所說言語音聲不礙初禪;善住覺觀,不礙二禪;心生歡喜,不礙三禪;雖樂教化一切眾生,不捨佛法,而亦不礙第四禪心。行四禪時,諸妨定法無所障礙,不捨諸定,亦不隨定,而能自在處處受生,是名定力。知世間法、出世間法,無有一法能壞是智,在在生處一切伎藝,不從師受悉自然知,一切世間外道苦行,為化眾生悉能受行是出世間法,能過世間者,慧力所成,是名慧力。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是五力,是故我言,無有過失。」
王言:「大師!何者如來七覺分相?」
答言:「大王!七覺分者,所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。大王當知!沙門瞿曇念覺分者,能觀諸法、能分別法,亦能觀察諸法自相。云何自相?觀一切法自性皆空,念如是等一切覺了,名念覺分。若能分別曉了八萬四千法聚,如所了法,了義是了義、不了義是不了義、世諦是世諦、第一義諦是第一義諦、假名是假名,正了無疑,分別選擇如是等法,是名擇法覺分。若念法、擇法、喜法、倚法、定法、捨法,以智攝取,精進勇猛,欲不退轉,勤修進趣,不捨本意行於正道,是名精進覺分。於所修行無量清淨勝樂法中,心生悅豫無有懈怠,是喜踊躍,能除身心所有煩惱,是名喜覺分。若除身心諸煩惱垢,離於諸蓋,入定境界,令心正住,是名倚覺分。如所入定悉能覺了,非不入定是覺了法;又了諸見煩惱結縛,其心平等,一切諸法無別異相,能如是覺,是名定覺分。若法憂喜其心不沒,亦復不為世法所牽,無高無下,正住不動,無有諸漏,無喜無著,無諸障礙,隨順真諦,正直正道,是名捨覺分。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是七覺分,是故我言,無有過失。」
王言:「大師!何者如來八正道分?」
答言:「大王!八聖道分者,所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。大王當知!沙門瞿曇正見者,若見出世,不起我人、眾生、壽命、養育、士夫、斷見、常見、有見、無見,亦復不起善以不善無記等見,乃至不起生死涅槃二相之見,是名正見。若能起彼貪欲、瞋、癡諸煩惱等,是名不正,不起是事,惟思戒、定、智慧、解脫、解脫知見,能如是思、住戒聚中,名正思惟。凡所有說,不令自身及以他身而有損惱,成就如是善好語言,起於正道,是名正語。若業是黑有黑報,白有白報;若業黑白有黑白報,終不敢作;若業非黑非白,有非黑非白報。若業能盡業,是業必作,是名正業。修行聖種頭陀威儀,不動不轉無諸奸諂,不為世間利養所牽,見他得利心不生熱,於己利養常知止足,如是正行聖人所讚,是名正命。若精進向邪,非聖所讚,所謂貪欲、瞋恚、愚癡煩惱,是正精進終不為之;若法能入正諦聖道寂滅涅槃,是正精進。若念不失,不動於法,正直不曲,見生死過,進求涅槃,繫心不忘,不失正道,是名正念。若定不亂,於一切法住是定時,成正決定,是名正定。大王當知!住是三昧者,為一切眾生得解脫故,成正決定,是名正定。是八聖道,悉是過去、未來、現在諸佛所行,是名聖道。大王當知!沙門瞿曇具足成就如是三十七助菩提法,依此法故,沙門瞿曇名為如來、應、正遍知,是故我言,無有過失。」而說偈言:
「大王當知!沙門瞿曇畢竟成就十種智力!」
王言:「大師!何者是如來十種智力?」
答言:「大王!十力者,所謂知是處非處智力、知業集智力、知性智力、知信智力、知根智力、知至處道智力、知定智力、知宿命智力、知天眼智力、知漏盡智力。
「大王當知!沙門瞿曇知是處非處智力者,決定了知因果中智,知從是因能生是果,不生是果;知行不善定得苦報,不生樂報;修行善因定得樂果,不生苦果;是處者有是報,非處者無是報。是名知是處非處智力。
「大王當知!沙門瞿曇知業集智力者,如實能知過去、未來、現在諸業所得果報,知處知事、知因知果,或謂過去事滅皆無,沙門瞿曇說於過去,雖無現相,是業能得未來世報。若有作業,是聲聞因,是辟支佛因,是菩薩因,是如來因,沙門瞿曇悉能了知,是名知業集智力。
「大王當知!沙門瞿曇知欲力者,如實能知一切眾生種種欲樂,知是眾生樂於五欲,知是眾生樂於修道,知是眾生住邪定聚,知是眾生住正定聚,知是眾生住不定聚,知是眾生樂聲聞道,知是眾生樂辟支佛道,知是眾生樂無上道。如是知已,隨宜說法,廣度一切諸眾生等。是名知欲智力。
「大王當知!沙門瞿曇知性力者,如實能知一切眾生無量種性:有漏種性、無漏種性、世間性、出世間性、常性、無常性、法界性、無差別性,又知眾生所樂習成難改之性,從性起欲,知其所樂,及知所起善性、不善性,起聲聞性、辟支佛性、無上菩提性,皆如實知,隨宜說法。是名知性智力。
「大王當知!沙門瞿曇知根力者,如實能知一切眾生諸根差別,知有漏根、無漏根、利根、鈍根,知增、知減,能知貪欲、瞋恚、愚癡,有無量種各有輕重,悉如實知。知有根能增長生死,知有根能損減生死,知善根、不善根,知非善非不善根,知眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,男根、女根、命根,苦根、樂根、憂根、喜根、捨根,信根、精進根、念根、定根、慧根,未知欲知根,知根、知已根,知眼根因乃至意根因,知耳根因作眼根緣,知鼻根因作舌根緣,知舌根因作身根緣,知戒莊嚴能修於施,知施莊嚴能修於戒,能知誰可說施說戒,乃至智慧亦復如是。能知誰可為說四念處乃至八正道分,知誰可為說聲聞乘、辟支佛乘、無上佛乘,知緣覺根,學聲聞乘;知正覺根,學聲聞乘、辟支佛乘;知下根人能修上根、上根之人修於下根;知眾生根未可調者,則生捨心,可調伏者,為說正法,知根熟不熟相、不熟熟相、不熟不熟相、熟有熟相,知生死根,知解脫根,知莊嚴根,知具足根,如是知已,而為說法。是名知根智力。
「大王當知!沙門瞿曇知至處道力者,如實能知行是道者墮於地獄乃至生天,行是道者得至涅槃,是業皆從根欲性生,知有漏業故生於五道,無漏業故得至涅槃,如是能知正定聚、邪定聚及不定聚,知於因力及果報力,知過去世福德因緣,知現在世莊嚴因緣,難調易調,略說廣解,廣說略解,知是眾生能得解脫,知是眾生不得解脫,知不定者,遇善知識住正定聚,不得善友則無解脫。如是知已,隨所應聞而為說法。是名能知至處道力。
「大王當知!沙門瞿曇知禪定力者,如實能知禪定、解脫、三昧、三摩拔提,知垢、知淨、知住、知增,知諸眾生以是因緣貪樂生死,以是因緣貪樂涅槃。云何名因?云何名緣?知諸眾生思惟不善是生死因緣,因不善思惟故生長無明,是故不善為因,無明為緣,因無明故則生於行,是故無明為因,諸行為緣,如是乃至因生則有老死等苦,是故生則為因,老死為緣;煩惱為因,諸業為緣;諸見為因,愛結為緣;煩惱為因,五蓋為緣;是名為因,是名為緣,而諸眾生,以是因緣貪樂生死。何因緣故貪樂涅槃?有二因、二法,令諸眾生樂於涅槃:一者、憙樂聽法;二者、樂正思惟。復有二法:一者、舍摩他;二者、毘婆舍那。又知說法因緣得聲聞三昧、緣覺三昧、菩薩三昧。如是知已,而為說法。是名知定智力。
「大王當知!沙門瞿曇知宿命智力者,如實能知自身過去一切生處,有色、無色,種性、名字,飲食、色貌、形相、苦樂、壽命、長短,念他有滅生於他有,如知自身知他亦爾。知是眾生所有業因,是諸眾生造是業因,得他有身。知諸眾生心及因緣,如是滅已次第生心,悉知三世無有始終,勸諸眾生,觀諸過去所作善惡果報苦樂。如是知已,隨所應聞而為說法。是名知宿命智力。
「大王當知!沙門瞿曇知天眼智力者,如實知見一切眾生生滅墮落,若受善色、若受惡色、若生善有、若生惡有,知諸業因皆悉明了,知是眾生身、口、意惡,誹謗聖人增長邪見,以惡業故,捨此身已,即墮地獄;知是眾生身、口、意善,不謗聖人增長正見,以是業緣捨此身已,即生善有。能見十方諸佛世界無有邊際,猶如虛空無有限量,悉見眾生生時滅時,見諸世界成時壞時,亦知眾生發菩提心、生時滅時,見一切佛始成正覺、轉正法輪、入涅槃時,見諸聲聞證解脫已取涅槃時,見諸緣覺以神通力報諸眾生信施恩時。如是等事,一切五通聲聞、緣覺及諸菩薩,所不能見,沙門瞿曇天眼,成就如是功德,以天眼故,觀諸眾生,誰應為佛之所化度,誰復應為聲聞、緣覺之所化度。如是見已,隨應度者,示現其身而為說法。是名知天眼智力。
「大王當知!沙門瞿曇知漏盡力者,諸漏已盡畢竟解脫,是故唱言:『我生已盡,梵行已立,所作已辦,更無後有。』佛漏盡智清淨微妙。言清淨者,無習氣故,聲聞之智有邊有量。何以故?有習氣故。辟支佛智亦有邊量。何以故?無大悲故。佛漏盡智無量無邊。何以故?知一切行故、具足成就一切智故、永斷一切諸習氣故,攝取大慈、大悲莊嚴四無所畏,於一切法無取相習,一切世間所不能勝,行住坐臥無諸過失,猶如虛空清淨無礙,不雜烟雲。佛漏盡智亦復如是,不雜一切煩惱習故,能為一切眾生說法,令彼聞者斷諸煩惱,是名知漏盡智力。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是十種智力,以是莊嚴故,名如來、應、正遍知,是故我言,無有過失。」而說偈言:
大薩遮尼乾子所說經卷第八
大薩遮尼乾子所說經卷第九
如來無過功德品第八之四
「大王當知!沙門瞿曇畢竟成就四無所畏。」
王言:「大師!何者如來四無所畏?」
答言:「大王!所謂一切智無畏、漏盡無畏、障道無畏、盡苦道無畏。
「大王當知!一切智無畏者,沙門瞿曇悉以覺知一切諸法。若諸世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門作如是言:『沙門瞿曇不能覺知一切諸法。』如實說者,無有是處。何以故?沙門瞿曇悉能覺知一切諸法,是故名為平等正覺。所謂凡夫法、聖人法、聲聞法、緣覺法、佛法、菩薩法、學法、無學法、世間法、出世間法、善法、不善法、有漏法、無漏法、有為法、無為法,覺如是法,故名正覺。言平等者,見空平等,法真實故;無相平等,壞諸相故;無願平等,不著三界故;不生平等,無生性故;無行平等,無行性故;無出平等,無出性故;無至處平等,無至處性故;真實平等,無三世故;解脫平等,無無明性故;涅槃平等,無生死性故。是故沙門瞿曇悉能覺知一切諸法,至無畏處。以大悲心在大眾中,作師子吼,轉梵法輪。一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門未曾有能如法轉者,是名一切智無畏。
「大王當知!漏盡無畏者,沙門瞿曇諸漏已盡,是故唱言:『我漏已盡。』若諸世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門作如是言:『沙門瞿曇諸漏未盡。』如實說者,無有是處。何以故?沙門瞿曇諸漏已盡,於欲漏、有漏、無明漏、見漏,心得解脫,諸習氣滅。是故沙門瞿曇諸漏已盡至無畏處,在大眾中作師子吼,轉梵法輪。一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門未曾有能如是轉者,是名漏盡無畏。
「大王當知!障道無畏者,沙門瞿曇知諸欲法能障聖道,是故說言:『欲能障道。』若諸世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門作如是言:『是諸欲法不能障道。』如實說者,無有是處。何以故!沙門瞿曇如實覺知障道法故。障道法者,謂十不善業能障聖道。沙門瞿曇!能如實知至無畏處,在大眾中作師子吼,轉梵法輪。一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門未曾有能如法轉者,是名說障道無畏。
「大王當知!盡苦道無畏者,沙門瞿曇說言:『修習聖道能盡苦際,得無上解脫。』若諸世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門作如是言:『修習聖道不能畢竟盡諸苦際。』如實說者,無有是處。何以故?沙門瞿曇已證無上解脫、盡諸苦故。云何名為真實聖道?所謂一乘;復有二種,謂舍摩陀、毘婆舍那。復有三種,謂空三昧,無相、無願三昧;復有七法,謂四念處乃至八聖道。是名畢竟真實聖道。畢竟道者,無增無減、無取無捨、無執無放、非正非邪、非一非二,是名真實畢竟正道。沙門瞿曇如實能知至無畏處,在大眾中作師子吼,轉梵法輪。一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門未曾有能如法轉者,是名盡苦道無畏。
「大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是四無畏智,能師子吼,是故我言,無有過失。」而說偈言:
「大王當知!沙門瞿曇畢竟成就不共之法。」
王言:「大師!何者如來不共之法?」
答言:「大王!沙門瞿曇不共法者,所謂:無有一切過名不共法。何以故?沙門瞿曇身業無失故。無一切過名不共法。何以故?沙門瞿曇口業無失故。無一切妄名不共法。何以故?沙門瞿曇意業無失故。無種種相名不共法。何以故?沙門瞿曇若得供養不生高心、若得毀辱不生下心故。無不定心名不共法。何以故?沙門瞿曇若行、若住、若坐、若臥、若語、若默常在定故。無不住心捨心名不共法。何以故?沙門瞿曇修身故、修戒故、修心故、修慧故、斷癡故,是名聖捨。欲無休息名不共法。何以故?沙門瞿曇大慈、大悲說法度人,安住寂靜無增減故。精進無休息名不共法。何以故?沙門瞿曇為一切眾生於無量劫受大苦惱,不生疲厭故。念無休息名不共法。何以故?沙門瞿曇初得道時,遍觀一切去來現在眾生之心,後為說法不須更觀,不失先念故。智慧無休息名不共法。何以故?沙門瞿曇於三世中憶念不忘故。解脫無休息名不共法。何以故?沙門瞿曇不從師學、自然覺悟,不同二乘從他聞故,因緣生故。解脫知見無休息名不共法。何以故?沙門瞿曇得無礙智,知一切義、一切字、一切句,於一句法無量劫說義無窮盡故。一切身業智為本智展轉名不共法。何以故?沙門瞿曇所有身業隨智行故。一切口業智為本智展轉名不共法。何以故?沙門瞿曇所有口業隨智行故。一切意業智為本智展轉名不共法。何以故?沙門瞿曇所有意業隨智行故。知過去世無障無礙名不共法。何以故?沙門瞿曇具宿命明故。知未來世無障無礙名不共法。何以故?沙門瞿曇得天眼明故。知現在世無障無礙名不共法。何以故?沙門瞿曇得漏盡明故。無見頂者名不共法。何以故?沙門瞿曇無邊身故。無能勝者名不共法。何以故?沙門瞿曇過諸天人、聲聞、辟支佛故。眾生各各見在己前名不共法。何以故?沙門瞿曇身不可思議故。所有言說聞者生善名不共法。何以故?沙門瞿曇成就一切諸功德故。說法之音隨受者聞名不共法。何以故?沙門瞿曇善知餘者聞無益故。出言清淨名不共法。何以故?沙門瞿曇口常不說非義語故。出口所說麁言、軟語聞者歡喜名不共法。何以故?沙門瞿曇其心平等離怨親故。所說言音聞者無厭名不共法。何以故?沙門瞿曇說微妙故。處眾無畏名不共法。何以故?沙門瞿曇清淨一切諸智障故。於眾言說不生怯弱名不共法。何以故?沙門瞿曇畢竟成就四無畏故。隨意言說名不共法。何以故?沙門瞿曇善知一切眾生心故。弟子寂靜名不共法。何以故?沙門瞿曇所有徒眾隨順受教故。見者離惱、除諸不善名不共法。何以故?沙門瞿曇常願其身如藥樹王故。觀者無厭名不共法。何以故?沙門瞿曇能令見者覺一切法故。動身迴顧如大象王名不共法。何以故?沙門瞿曇視如龍王威儀清淨故。在於四眾能師子吼名不共法。何以故?沙門瞿曇具足十力善決眾疑故。常受上供名不共法。何以故?沙門瞿曇無上福田故。功德無盡名不共法。何以故?沙門瞿曇所修諸行不求果報故。一切天、人、魔王、梵眾無能壞者名不共法。何以故?一一節中有那羅延力故。所記之事無有虛謬名不共法。何以故?善知一切諸根使故。知一切行名不共法。何以故?沙門瞿曇覺一切法故。所有智慧無有疑濁名不共法。何以故?沙門瞿曇善知三世智清淨故。煩惱習盡名不共法。何以故?沙門瞿曇善能清淨煩惱因故。於諸世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門眾中而為師首名不共法。何以故?沙門瞿曇通達一切諸法相故。所得法身名不共法。何以故?沙門瞿曇壽命無盡故。見聞親近得大利益名不共法。何以故?沙門瞿曇成就善法三業不空故。出身血者犯於逆罪名不共法。何以故?沙門瞿曇成就無上勝善根故。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是不共法,是故我言,無有過失。」而說偈言:
王言:「大師!如來成就如是功德莊嚴之身,為是常也?為無常也?如是功德,為有盡也?為無盡也?」
答言:「大王!沙門瞿曇住是功德,盡生死際,最後邊身,是常住身,非無常也。大王當知!勿觀瞿曇同無常也。」
王言:「大師!如是常身當云何觀?」
答言:「大王!如自觀己法性之身,觀於瞿曇法身亦爾。是身為色,不可如色見故;是身為心,不可如心知故;是身為炬,性不闇故;是身勇健,降眾惡故;是身為力,無降伏故;是身無違,性平等故;是身為空,離見聞故;是身無相,離覺觀故;是身無願,出三界故;是身一相,無異相故;是身如虛空,無相似故;是身非生,從緣生故;是身非滅,本不生故;是身非住,非三世故;是身非方,不離方故;是身非眾生,不離一切眾生故。大王當知!如是觀者,名觀常身,名見法身。大王當知!如是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」
王言:「大師!云何非生而從緣生?」
「大王當知!法身非生,從緣生故。」
王言:「大師!云何從緣生?」
「大王當知!從緣生者,從無量功德智慧生、從戒生、從定生、從慧生、從解脫生、從解脫知見生、從慈悲喜捨生、從布施生、從持戒生、從忍辱生、從精進生、從禪定生、從智慧生、從解脫三昧生、從諸方便波羅蜜生、從六通生、從三明生、從四無礙生、從十力四無所畏十八不共法生、從斷一切不善法集一切善法生、從實慧生、從不放逸生。大王當知!從如是無量清淨功德法生。瞿曇身功德無盡故,法身無盡。」
王言:「大師!生法有盡,云何有生而無有盡?」
答言:「大王!本不生故,而無有盡。」
王言:「大師!何者本不生故?」
答言:「大王!法身非生,以本有故,以緣生故,名之為生。」
王言:「大師!如是緣者,無量無邊。若欲行者,以何為本?從何為始?」
答言:「大王!一切功德助道之行,舉要言之,以戒為本,持戒為始。若不持戒,乃至不得疥野干身,何況當得功德之身?大王當知!以戒淨故,不斷佛種,成等正覺;不斷法種,分別法性;不斷僧種,修無為道。以持淨戒相續不斷故,功德無盡。」
王言:「大師!一切戒善皆無有盡?亦有盡也?」
答言:「大王!非一切盡,亦非不盡。何以故?相續斷故有盡,不斷故無盡。」
王言:「大師!何者相續斷?何者相續不斷?」
答言:「大王!淨戒相續,不中斷故,功德無盡。何以故?凡夫戒者,在所受生,斷故有盡;人中十善所得果報,斷故有盡;欲界諸天福報功德,斷故有盡;色界諸天禪無量心,斷故有盡;無色諸天取入諸定,斷故有盡;一切聲聞學、無學戒,入涅槃際,斷故有盡;辟支佛戒無大悲心,斷故有盡。諸菩薩戒到於菩提,成大悲故,功德無盡。何以故?於是戒中,出生一切凡夫、二乘所有諸戒,如種無盡故,果亦無盡,是故菩提種不可盡。」
王言:「大師!如此法身,當依何法作如是觀?」
答言:「大王!當依一切眾生煩惱身觀,當依貪欲、瞋恚、愚癡眾生中觀,當依四顛倒見眾生中觀,當依陰、界、諸入中觀,當依地獄、畜生、餓鬼乃至阿修羅等諸身中觀。何以故?此身即是如來藏故。大王當知!一切煩惱諸垢藏中,有如來性湛然滿足,如石中金、如木中火、如地下水、如乳中酪、如麻中油、如子中牙、如藏中寶、如摸中像、如孕中胎、如雲中日,是故我言:『煩惱身中有如來藏。』」
爾時薩遮尼乾子重說偈言:
爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子說於如來不可思議功德法身,生歡喜心、生踊悅心、生踊躍心、生無量歡喜心、生無量信敬心、生無量愛念心、生無量慶悅心。於大薩遮尼乾子所,復生不可思議者心,生不可量者心、生可尊者心、生可尊重者心、生可恭敬者心、生善知菩提道者心、生一切智者心、生到彼岸者心、生寤寐者心、生與念者心、生住不可思議解脫菩薩心。生如是等不可思議種種心已,以價直百千萬阿僧祇瓔珞及不可量上價妙衣,持用奉施薩遮尼乾子,復作是言:「善哉,善哉!薩遮大師!能說如是勝大方便巧妙法門。」復作是言:「薩遮大師!師所說法,善巧隨順一切智智,此法能到一切智地;師所說法,能度一切諸世間流;師所說法,能洗一切諸煩惱垢;師所說法,能破一切諸嫉妬門;師所說法,能拔一切諸惡道苦;師所說法,能善方便壞散一切大憍慢山;師所說法,悉能乾竭一切世間愛欲大海;師所說法,能照一切無智稠林;師所說法,能不失時不失受時。」
爾時薩遮尼乾子告嚴熾王言:「如是,如是!大王!諸菩薩摩訶薩無有威儀不化眾生,無有一法不能隨順大乘法門,無有一法不能到於一切智地,無有一法不能斷於一切煩惱,無有一法不示世間一切過失,無有一法不示涅槃無上功德,無有一法不示菩薩無上勝行。大王當知!諸菩薩摩訶薩所行一切行皆為自利,亦為他利,彼二俱利。」
薩遮尼乾子說此法門時,嚴熾王得大堅固不退轉菩提之心,王十六子所得名為歡喜踊躍境界信心,八千天子得名觀佛莊嚴三昧。時嚴熾王所有眷屬及大薩遮尼乾子諸眷屬等十三千人發阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸眾生各各脫身所著上衣,持用奉施薩遮尼乾子,而作是言:「我今善得無上大利,以我得見薩遮善男子故,得聞說此一切智慧勝妙法門。」
大薩遮尼乾子所說經詣如來品第九
爾時嚴熾王及諸眷屬作是言:「薩遮善男子!師今應往詣如來所見佛、世尊,禮拜如來、供養如來。何以故?今佛世尊在我園中,為諸大眾說微妙法。」
薩遮尼乾子言:「善哉,大王!欲見如來今正是時,可共國內城邑小王、諸聚落主、大臣王子、長者居士及王夫人、後宮婇女并王大力臣如是等眾,一時同心俱往佛所。」
爾時嚴熾王勅令國內一切城邑乃至聚落主等,各將所領及家眷屬,悉共莊嚴,俱詣佛所;若其不往如來所者,當斷其命。爾時國內所有一切善男子、善女人及童男、童女等聞王教令,欲與薩遮大師俱往佛所親覲供養,心生歡喜,各各莊嚴綵飾綺妙,備諸一切種種香華、塗香、末香、華鬘、幡蓋,執諸種種一切伎樂,出欝闍延城,在於大路待嚴熾王。爾時嚴熾王駕七寶繩交絡輦輿,以諸無量金瓶、銀瓶插種種華俠在兩廂。王興大力,現大王勢,作大王神通,作大王奮迅,象馬車步,作大王戲樂,竪諸種種幢幡、華蓋,打八千種諸妙聲鼓,種種歌舞,與大薩遮尼乾子、大臣、王子,與王大力夫人、宮人及諸小王、長者、居士乃至守門、守宮人等九萬八千萬人前後圍繞,俱往園中詣如來所。到佛所已,頂禮佛足,繞佛三匝。薩遮尼乾子與諸眷屬頂禮佛足,繞佛無量百千匝已,却坐一面,一心合掌,觀佛不捨,默然而住。
大薩遮尼乾子所說經說法品第十之一
爾時慧命舍利弗見大薩遮尼乾子在佛前坐,一心合掌,觀佛不捨,默然而住,作是思惟:「此薩遮尼乾子為何事故來詣佛所?」作是念已,語大薩遮尼乾子言:「汝為何事來詣佛所?為見佛也?為聞法乎?」
爾時薩遮尼乾子語慧命舍利弗言:「大德舍利弗!我今來詣佛世尊所,不為見佛,不為聞法。大德舍利弗!我今不為一切法故來詣佛所。何以故?大德舍利弗!非見色故,名見如來;非見受、想、行、識故,名見如來;非見地性故,名見如來;非見水性、火性、風性故,名見如來;非見我故,名見如來;非見眾生故,名見如來;非見壽命故,名見如來;非見人故,名見如來;非見作者故,名見如來;非見我所故,名見如來;非見所見事故,名見如來;非見相故,名見如來;非見無相故,名見如來。何以故?大德舍利弗!不見一切相,名見如來;不執著見,名見如來;不見物故,名見如來;如實見故,名見如來;見實際非際故,名見如來;厭眼厭色故,名見如來;不見耳不聞聲故,名見如來;不見鼻不嗅香故,名見如來;不見舌不知味故,名見如來;不見身不見觸故,名見如來;不見意法不分別意法故,名見如來。」
舍利弗言:「薩遮大德!若如是相見不見如來者,云何名見佛、世尊也?」
薩遮尼乾子答言:「大德舍利弗!非見家故,名見如來;非見姓故,名見如來;非相故,名見如來;非非相故,名見如來;非法故,名見如來;非非法故,名見如來;非實故,名見如來;非非實故,名見如來;非觀故,名見如來;非非觀故,名見如來;非念故,名見如來;非非念故,名見如來;非分別故,名見如來;非非分別故,名見如來;非有為故,名見如來;非無為故,名見如來;非有物故,名見如來;非無物故,名見如來;非和合故,名見如來;非別離故,名見如來;非色故,名見如來;非受想行識故,名見如來;非取故,名見如來;非不取故,名見如來;非生故,名見如來;非不生故,名見如來。」
爾時慧命舍利弗語大薩遮尼乾子言:「薩遮大德!若如是見,名見如來者。薩遮大德!云何而見佛、世尊也?」
薩遮尼乾子答言:「大德舍利弗!我非見色見如來,亦不離色見如來,我不滅壞色名見如來;如是非見受想行識,名見如來,不離受想行識名見如來,我不滅壞受想行識,名見如來;我不見如來世間所攝,亦不見如來出世間攝;我不見如來為陰所攝,不見如來為界所攝,不見如來為入所攝;我見如來離諸一切音聲言語。我今如是見於如來,如是不見、非不見、不知不分別、不起不示、不生不增長、不取不捨、不戲論、不作相、不作非不作、不作物非不作物、不受不護、非作心見、非自然見、非觀見、非不觀見、非可語見、非不可語見。離一切言語、名字、章句、音聲,名見如來。何以故?以不可如是相見故。大德舍利弗!諸菩薩摩訶薩如是見佛,我亦如是見於如來。」
舍利弗言:「薩遮大德!若能如是見如來者,如來說法,大德云何而得聞也?」
答言:「大德舍利弗!我若起法相、非法相,應聞如來所說之法。何以故?大德舍利弗!諸菩薩摩訶薩於諸一切名字、章句、言語之音,聞說法聲,而不作心法相、非法相。何以故?以離一切諸法相故。」
舍利弗言:「薩遮大德!汝來佛所,非為法來也?」
答言:「大德舍利弗!我不為法、非不為法,來詣佛所。何以故?大德舍利弗!夫為法者,不為一切法名為為法。大德舍利弗!若有人言為法來者,彼人不著此法,名為佛;不見此法,名為法;不著生,名為僧。夫為法者,不為知苦、不為離集、不為修道、不為證滅、不為過欲界、不為過色界、不為過無色界、不為得涅槃。大德舍利弗!汝依此法,應知我今不為法故,來詣佛所。」
爾時慧命舍利弗告大薩遮尼乾子言:「薩遮大德!今依何法作如是說?」
答言:「大德舍利弗!我今都不依於一法作如是說。何以故?法界中無依,法界中依不可得,法界中無依亦不可得。何以故?以不見二故。」
舍利弗言:「薩遮大德!汝今不依六道去來也?」
答言:「大德舍利弗!我若見彼六道相者,應有去來。我若有生,亦應受生,有退應退,有去應去。大德舍利弗!一切法不動、不轉、不去、不退、不生。」
舍利弗言:「薩遮尼乾子!若如是者,如來何故說言比丘汝生老死亦退亦生?」
答言:「大德舍利弗!如來依著六道眾生,作如是說,為欲拔彼依止六道,是故如來作如是說。大德舍利弗!於佛法中不去、不來、不退、不生。」
舍利弗言:「善哉,善哉!薩遮大德!如薩遮大德所說,是大乘行者,知義知字者。」
薩遮尼乾子言:「大德舍利弗!汝知何者為義?何者為字?」
舍利弗言:「善男子!我不欲說,我欲聞說。大德當說何者為義?何者為字?」
爾時薩遮尼乾子告舍利弗言:「大德舍利弗!所言義者,名不可說;說不可說,名之為字。所言義者,名不可語;說彼語者,名之為字;所言義者,名不可名;說彼名者,名之為字。所言義者,不可動、不可知、不可戲論、不可分別、不可生、不可聚、非物非實、無我非起、非可取、非可依,遠離一切依言語名字。所言字者,思惟數稱量觀察令他解,名之為字。所言義者,為義無礙。所言字者,名法無礙、辭無礙、樂說無礙。大德舍利弗!是名略說義、略說字。」
爾時世尊告薩遮尼乾子言:「善哉,善哉!薩遮!快者善哉!若有善男子欲說法者,應如是說!如汝所說,說此法門。」爾時眾中,三千天子聞大薩遮尼乾子樂說辯才得無生法忍,二十千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
大薩遮尼乾子所說經卷第九
大薩遮尼乾子所說經卷第十
說法品第十之二
爾時慧命大目揵連白佛言:「世尊!此薩遮尼乾子現此外道相,教化幾所眾生發阿耨多羅三藐三菩提心?」
佛告目連:「目連!汝今問我此事,天人聞說,皆悉迷沒,除諸菩薩摩訶薩眾。目連!我今說其少分,令眾生入。薩遮善男子以種種形、種種色、種種威儀教化眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心。目連!如須彌山微塵數等眾生住外道法中,薩遮善男子行外道法,教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。四天下微塵數等眾生住遮羅伽外道法中,薩遮善男子行遮羅伽法,教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。八萬四千恒河沙等眾生住波利婆闍外道法中,薩遮善男子行波利婆闍外道法,教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。十恒河沙等眾生樂聲聞行,薩遮善男子現聲聞行,教化令住聲聞菩提,後發阿耨多羅三藐三菩提心。過是聲聞數等身,現行辟支佛形,教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。無數眾生,薩遮善男子行菩薩道,教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。應見帝釋身而受化者,即現帝釋身教化眾生;應見梵王身而受化者,即現梵王身教化眾生;應見轉輪王身而受化者,即現轉輪王身教化眾生;應見四天王身而受化者,即現四天王身教化眾生;應見緊那羅身而受化者,即現緊那羅身教化眾生;應見阿修羅身而受化者,即現阿修羅身教化眾生;應見迦樓羅身而受化者,即現迦樓羅身教化眾生;應見摩睺羅伽身而受化者,即現摩睺羅伽身教化眾生;應見人身而受化者,即現人身教化眾生;應見女身而受化者,即現女身教化眾生;應見童男、童女身而受化者,即現童男、童女身教化眾生;應見地天身而受化者,即現地天身教化眾生;應見同生天身而受化者,即現同生天身教化眾生;應見聖人身而受化者,即現聖人身教化眾生;應見摩那婆身而受化者,即現摩那婆身教化眾生;應見比丘、比丘尼身而受化者,即現比丘、比丘尼身教化眾生;應見優婆塞、優婆夷身而受化者,即現優婆塞優婆夷身教化眾生。目連!薩遮善男子現如是等一切種種無量身相,教化如是無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。」
目連白佛言:「世尊!薩遮善男子供養幾所諸佛?」
佛告目連:「目連!地界、水界、火界、風界、虛空分界等悉可量數,而薩遮善男子以種種身所供養佛,不可量數。」
大薩遮尼乾子所說經授記品第十一
爾時大德摩訶迦葉告薩遮善男子言:「善男子!汝已供養無量諸佛,具足成就無量無邊諸功德聚,何故不成阿耨多羅三藐三菩提?」
薩遮答言:「大德迦葉!我若有見,此是菩提、此是證者,我應得阿耨多羅三藐三菩提。」
迦葉言:「薩遮善男子!無量無邊菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心,可不已成阿耨多羅三藐三菩提,當成阿耨多羅三藐三菩提,現成阿耨多羅三藐三菩提也?」
薩遮答言:「大德迦葉!汝今所言無量無邊諸眾生等,成阿耨多羅三藐三菩提者,此是憍慢眾生之數。何以故?大德迦葉!於第一義中,菩提不可得,菩薩不可得。何以故?大德迦葉!言菩提者,名為無為,菩提者離一切數,菩提者非色法,菩提者不可見,菩提者非青、非黃、非赤、非白、非紅、非黑、非頗梨色,無色、無形、無相、無表,過一切相,無依離一切依,無物離一切物,無相離一切相,不可言,不可說,不可見、不可和合知、不可別異知,非闇、非明,無形、無相、無可觀,非言語、離言語,不可觸、不可知、不可聞,非音聲、非口道,無擁、無礙、無縛、無脫,非瞋、非癡,不可以一切事示現不可說。大德迦葉!菩提體如是相,彼不可以身證,不可以心知。何以故?大德迦葉!是身無知,如草木;是身無覺,如石壁;是身無識,如鏡像,是故不可以身得菩提。大德迦葉!心亦不可見、不可示,是故不以心得菩提。大德迦葉!眾生不可見,無眾生故,是故不得阿耨多羅三藐三菩提。大德迦葉!一切諸法若如是者,云何迦葉而作是言:『汝已供養無量諸佛,滿足無量無邊功德,何故不成阿耨多羅三藐三菩提?』」
爾時會中諸菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、釋提桓因、四天王、梵天王等一切大眾作如是念:「如來世尊!應除我等疑惑心故,隨我心信,應與薩遮善男子授阿耨多羅三藐三菩提記。於幾所時,當成阿耨多羅三藐三菩提?於何等劫、何等世界、何等國、何等姓、何等家、何等眷屬、云何出家、何等樹下成阿耨多羅三藐三菩提?成阿耨多羅三藐三菩提已,佛名何等,幾時住世,幾眾集會?」
爾時世尊知彼眾會諸菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、釋提桓因、四天王、梵天王等心之所念,諸覺觀已,告文殊師利法王子言:「文殊師利!此薩遮善男子過此賢劫,復過無量無數劫已,當成阿耨多羅三藐三菩提。佛名實慧幢王,世界名善觀名稱,彼世界中無諸怨敵。文殊師利!彼善觀名稱世界,莊嚴希有、殊特、極妙、可樂。其地七寶間錯莊嚴,城郭周匝七寶牆障百千萬重,其中復有七百千萬重大香水海,周匝圍遶;七百千萬大毘琉璃摩尼寶珠,以為門闕;十百千萬閻浮檀金,以為羅網遍覆世界;十百千萬摩尼寶,間錯其闕;懸十百千萬師子愛摩尼寶,遍諸宮殿以為嚴飾;十百千萬師子幢摩尼寶,莊嚴街道;十百千萬火幢摩尼寶,日夜常然普照世界;十百千萬七寶和鈴,常出妙聲遍諸世界;竪十百千萬摩尼寶高幢,普遍世界;懸十百千萬金幡,置在高幢。
「文殊師利!彼善觀名稱世界,地平如掌,寶樹普覆,諸草柔軟——右旋婉轉,如善巧畫、如孔雀項毛其觸柔軟、如迦陵伽鳥遍覆世界——十百千萬妙莊嚴園,普遍世界,一一園中,十百千萬諸大寶池普遍莊嚴,一一池皆八道側方,八楞摩尼寶以為間錯,閻浮檀金沙遍布其底,一一池中皆各滿足八味香水,七寶鉢頭摩花以覆水上。昆崙遮鳥、耆婆耆婆鳥常出妙聲遍諸世界。
「文殊師利!彼善觀世界有八千萬城邑聚落,遍滿國土以為莊嚴。一大城中,有十百千萬小城以為莊嚴,一切城邑皆亦如是。一一城邑、一一聚落滿百千萬男子、女人、童男、童女。
「文殊師利!彼善觀名稱世界中,有一四天下,名曰見者歡喜世界。諸四天下,此最勝妙。人民熾盛安隱快樂,實慧幢王如來、應、正遍知彼世界中出現於世。
「文殊師利!彼實慧幢王如來生在婆羅門家,母名速行,如我現世母名摩耶;父名梵才,如我現世父名白淨王;兒名名稱,如我現世子羅睺羅;妻名大慧,如我現世釋種瞿夷;乳母名大稱,如我現世摩訶波闍波提瞿曇彌;奉侍人名常隨順,如我現世闡陀迦;馬名大速,如我現世馬王揵陟。實慧幢王如來乘彼大速踰城出家,如我現世所乘揵陟馬王出家。彼佛道場名曰法尚,實慧幢王如來於彼道場成阿耨多羅三藐三菩提,如我現在寂滅道場。彼道場樹有八十萬百千萬億樹以為眷屬。
「文殊師利!實慧幢王如來於彼劫中出世之時,無諸魔怨及魔眷屬。
「文殊師利!彼實慧幢王如來成阿耨多羅三藐三菩提時,彼世界中所有眾生,一切執持種種華香、塗香、末香、散香,作諸種種伎樂歌舞,一時往詣法尚道場;乃至阿迦尼吒天一切天眾作諸種種天妙伎樂,集彼道場;一切夜叉眾作諸伎樂,集彼道場。彼世界中所有一切乾闥婆眾、一切阿修羅眾、一切迦樓羅眾、一切緊那羅眾、一切摩睺羅伽眾各作百千萬種伎樂,與其眷屬集會道場。東方、南方、西方、北方、四維上下、無量無邊世界菩薩俱來集會。
「文殊師利!實慧幢王如來初成正覺,為彼時會所集大眾,說此菩薩行方便境界奮迅大法門,有無量百千萬億那由他修多羅以為眷屬。
「文殊師利!彼實慧幢王如來說此法門時,恒河沙等眾生得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。
「文殊師利!彼實慧幢王如來出世,不說三乘教化之法。何以故?彼佛國土無諸聲聞、辟支佛人,彼世界中所有眾生皆信一乘,皆信菩薩上妙勝行。
「文殊師利!彼實慧幢王如來初集會時,有諸無量恒河沙等不退菩薩而來集會;第二會時,有八十億百千萬那由他一生補處菩薩而來集會;第三會時,有六十頻婆羅菩薩而來集會。
「文殊師利!次於後時,無量無邊眾生得不退轉阿耨多羅三藐三菩提心。
「文殊師利!彼實慧幢王如來得阿耨多羅三藐三菩提已,六十小劫住世說法,後入涅槃。佛涅槃後,正法住世,八十萬億百千億那由他劫,正法流行,教化眾生。人眾多少、所得利益,如佛在世所度不異。
「文殊師利!彼實慧幢王如來臨涅槃時,與大幢王菩薩授記,然後入般涅槃。作如是言:『大幢王菩薩次我後成阿耨多羅三藐三菩提,名大莊嚴如來、應、正遍知。』」
爾時大眾欲知眾中何者是彼大幢王菩薩,次彼實慧幢王如來後成阿耨多羅三藐三菩提?何者名大莊嚴如來、應、正遍知?
爾時世尊知彼時眾覺觀心念,知心念已,告文殊師利法王子言:「文殊師利!此薩遮善男子坐前坐者,名實喜摩那婆,於一切弟子眾中最為第一。此摩那婆於彼時中,成大莊嚴如來、應、正遍知。彼佛世界莊嚴勝妙,如實慧幢王如來世界不異。」
爾時會中,聞說彼佛國土勝妙功德莊嚴。彼六十百千萬億那由他菩薩,願生彼國,作如是言:「此實慧幢王如來成佛之時,願我往生彼佛國土。」爾時世尊即與授記,皆當往生彼佛國土。
八十千萬尼乾子眾一時同聲白言:「世尊!我亦願往生彼佛國!」世尊亦即皆與授記:「汝善男子!一切皆當生彼佛國。」
八千萬億那由他天子虛空界中作如是言:「世尊!我等亦願實慧幢王如來得菩提時,俱往生彼善觀名稱世界,得見彼佛不可思議功德莊嚴清淨國土。」
時佛即告彼諸天子:「諸善男子!汝等皆當生彼善觀名稱世界,供養彼佛。諸天子!汝等亦當在彼善觀名稱世界,皆成阿耨多羅三藐三菩提,種種名字、壽命住世、劫數多少如彼實慧幢王如來住世不異。」
彼時三千大千世界六種振動,大地涌出百千萬億鉢頭摩花,閻浮檀金為葉,大青因陀羅摩尼寶以為其臺,瑪瑙日光寶為鬚,大毘琉璃摩尼寶以為其莖。彼諸一切鉢頭摩花,一一花上,見有無量百千萬億諸菩薩眾結跏趺坐,三十二相、八十種好莊嚴其身,一切皆共歸命如來。彼諸菩薩各以種種寶雲羅網,奉施如來作如是言:「世尊!我等種種世界來詣佛所,為聞佛說不可思議示現菩薩功德法門,為見如來,禮拜如來,供養如來,為見薩遮大善男子,為欲見此大會所有諸菩薩眾。」
如來說此妙法門時,於不可思議佛國土中,無量無邊諸來菩薩皆得不退阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
大薩遮尼乾子所說經信功德品第十二
爾時會中一切大眾皆大歡喜踊躍,各各脫身所著上衣,奉施如來而作是言:「如來、世尊!今於世間第二轉法輪。如來昔於波羅捺城初轉法輪,今復於此欝闍延城第二轉法輪。」復作是言:「世尊!我等願常不離聞此妙寶法門,願常不離薩遮善男子。」
時虛空中諸天伎樂、妙鼓出聲,天雨憂鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟頭花、分陀利花、婆師迦花等滿佛足下。天於空中,滿天寶衣如雲而下,而作是言:「若有善男子、善女人有能受持、讀誦、書寫、為人解說此妙法門,彼人決定已得無量無邊功德。」
爾時文殊師利法王子菩薩白佛言:「世尊!善男子、善女人有能受持、讀誦、書寫、廣為人說此妙法門,成就幾許功德?」
佛告文殊師利法王子言:「文殊師利!若有善男子、善女人數此三千大千世界眾生,若有色、若無色,若有想、若無想,於眾生界中所有眾生,佛智慧知彼諸一切所有眾生,一時俱生得於人身。得人身已,彼共俱修波羅蜜行,一時俱成阿耨多羅三藐三菩提,彼諸佛等一劫住世。有善男子、善女人滿足一劫,供養爾所諸佛、如來,禮拜、恭敬、尊重、讚歎,具足一切諸勝供養,乃至一切花香伎樂。文殊師利!於意云何,彼善男子、善女人得福多不?」
文殊師利言:「甚多,婆伽婆!甚多,修伽陀!彼善男子、善女人所得功德無量無邊,不可量、不可數、不可知、不可說。」
佛告文殊師利:「若有善男子、善女人,受持、讀誦、書寫、流布、為人廣說此菩薩行方便功德法門,所得功德過彼善男子、善女人供養諸佛功德,無量無邊,不可稱數,不可挍量。」
文殊師利白佛言:「世尊!希有婆伽婆,希有修伽陀!如來為欲安樂一切諸眾生故,說此法門。」復作是言:「世尊!此妙法門於閻浮提幾時住世?」
佛告文殊師利:「我涅槃時,有八大國王,為欲流布我舍利故,彼時八國分為八分,置八函中,人取一函,各還本國,立大塔廟尊重供養。
「爾時阿闍世王於我舍利所得一分,於金疊上書此修多羅,并與舍利一時俱置七寶函中。於王舍大城外,掘地作坑。於中立塔,莊嚴殊妙。以舍利函置彼塔中,懸百千萬阿僧祇寶蓋、幢幡,散諸無價一切香花,七寶香甕盛滿香油,然大燈炷,滿一百年住持不滅。
「文殊師利!我入涅槃一百年後,有阿輸迦王於毛梨家生,出現於世,作轉輪王王閻浮提而得自在,得具足力,善能降伏剛強眾生。彼王爾時,必觀察我,能憶念我,護持我法,於我身上得尊重心。
「文殊師利!彼阿輸迦王有一比丘,名淨自在,王子中生,出家求道。阿輸迦王以為門師,有大神通力、有大威德力,護諸佛法、護大方廣。阿輸迦王深心尊重淨自在比丘故,不令餘處,常在王家身自供養。
「文殊師利!阿輸迦王為欲流布我身舍利,饒益一切諸眾生故,欲出地下舍利寶函,與諸無量大臣、王子、長者、居士眷屬圍遶,設大莊嚴顯大王力,執持香花、塗香、末香、散香,作百千種諸妙伎樂,詣王舍大城,設諸一切勝妙供養,無量無邊不可稱數,掘出地中舍利寶函。出已七日,以一切香、一切花、一切花鬘、一切散香、一切塗香、一切伎樂供養恭敬。滿七日已,於閻浮提種種國土,非前後時,於一日、一時、一須臾間遍閻浮提,一時建立八萬四千佛舍利塔。爾時淨自在比丘於彼舍利函中取此法門在於北廂大國土中廣宣流布。
「文殊師利!彼淨自在比丘雖加流布,而此法門受持者少,多人不知、多人不覺、多人不攝、多人不受,希有人能受持、讀誦此法門者。何以故?此是勝法,眾生薄福,不應聞故。
「文殊師利!此妙法門,人多祕掌,置經函中諸庫藏中。何以故?以無法器不應得種無上善根故。何以故?文殊師利!此妙法門難信、難行、難量故。文殊師利!凡所有人宿無善根,曾聞大乘生疑毀謗,是故聞此無上法門,不能生信、不能得入。文殊師利!後末世中法欲滅時,聞此法門,能生信者、能推求者、能解入者。文殊師利!汝知此人已曾供養過去無量無邊諸佛,善行諸行乃能信入此大乘門。
「文殊師利!若有善男子、善女人於後末世聞此經名,聞能生信,受持、讀誦、書寫、解說,書已尊重供養經卷。彼諸眾生應自念知,已於過去,曾見無量恒沙諸佛,供養恭敬恒沙諸佛。文殊師利!彼諸眾生亦見我身在此園中說此法門,亦見此諸大會之眾。」
爾時世尊告阿難言:「阿難!汝當受持、讀誦此妙法門,為諸眾生而廣宣說。當觀眾生有大乘根堪信受者,乃可為說,不得率爾不觀而說。何以故?薄福眾生聞生不信,得罪無量故。阿難!此法門者,名為如來真實功德、名為如來祕密之藏、名為如來純淨妙藏、名為如來法印之藏、名為如來心所護藏、名為如來現實信藏。是故,阿難!汝當祕掌,莫卒宣說,除諸佛子菩薩摩訶薩等。何以故?彼善男子於諸佛所深種善根,能護法藏,能利自己,亦能利他,應為彼說。」
阿難言:「世尊!我已受此淨妙法門。世尊!今此法門,名為何等?云何奉持?」佛告阿難:「此妙法門名為『菩薩行方便境界奮迅法門』、名為『如來深祕密藏』、名為『如來具足功德』、名為『如來甚深境界』、名為『一乘』、名為『文殊師利所說經』、名為『薩遮尼乾子授記經』、名為『薩遮尼乾子所說經』,汝今應當如是奉持。」
如來說此法門時,三十億那由他眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,六十千菩薩得無生忍,無量無邊眾生畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提心。
佛說此經已,慧命阿難,文殊師利法王子菩薩,及諸一切菩薩摩訶薩,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,釋提桓因、四天王、梵天王,天、人、阿脩羅等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大薩遮尼乾子經卷第十