佛说濡首菩萨无上清净分卫经
佛说濡首菩萨无上清净分卫经卷上
一名「决了诸法如幻化三昧经」。
闻如是:一时世尊游舍卫祇树给孤独园,与大比丘五百人俱。舍利弗、摩诃目揵连、摩诃迦叶、须菩提、阿难揵等,率自耆年素行修行——皆弃瑕疵垢除清净,宿树众德,所作已办;了厌身弊,解识因缘,覩彼五道受有苦器,漏𦠊诸患种种之秽,无乐三界,常欲舍离。见诸流转缩心畏恶,断灭求空志毕泥洹;处往无还永彼静安,悉断生死,结网索尽;都无诸漏,已离重担,获四神足,致六通行;能住身命存亡从志,度于彼岸坦然为乐。
又与菩萨千人俱——悉尊菩萨摩诃萨,皆一生补处,被大德铠,显有佛称,降现菩萨,班宣道化布诸佛藏;神智异达,已通圣慧,等住大乘,志如虚空;以立广法过度无极,具足普智明晓权要,总持所览统摄无限,积众辩才不可测量;随俗顺导为大桥梁,无上道德而无罣碍,散演深邃无极微妙,悉降魔怨都伏外道,独步十方周流往还,游于五道而无去来;如日月殿,若梦、幻、化、影、响、野马,等无进止,感动一切,济度生死;三宝之化使永不断,道普兴显德皆具足。
其诸菩萨悉皆各有,名曰濡首童真菩萨、龙首菩萨、妙首菩萨、大首菩萨、普首菩萨、慧首菩萨、明首菩萨、甘首菩萨、英首菩萨、宝首菩萨,是等菩萨,千人俱也。
是时坐中英首菩萨,承佛神旨而从坐起,严齐法服肃恭已礼,偏袒其肩右膝著地,而跪白佛:「唯然,世尊!濡首童真者,古今诸佛、无数如来及众仙圣、有道神通,所共称赞,去、来、现在诸成大业菩萨之等,导进无由,为一切师。了深覩远,道度渊懿,明逾日月智过江海,达越虚空慧辩无极,德显无上四等普育,慈悲利安仁泰宽济,弘雅汪洋德无崖边,如无底泓憺怕旷定,如无像体居于静寂。仪容无量,于十方土现佛广化,为诸菩萨所见戴奉,一切释梵及四天王,咸率礼敬委仰尊重,诸天、龙神、阿须伦众、迦留罗辈,真陀罗、摩睺勒等,莫不供事,覩世帝王所共奉遵。圣相满具,光好湛然。吾瞻濡首,众德具备,诸善若斯,为难思议。愿常歌咏显赞无极,咨嗟叹美流著十方,于百千劫永无懈也。」
其时濡首谓英首曰:「云何,族姓子!法身有烦乎?」曰:「其法身无处无像;又法身者都无烦劳。」
曰:「云何,英首!仁了法身乎?」曰:「法身者,岂有处所、言声、迹耶?又法身者,无了不了,若响如影,宁所了乎?」
曰:「知法身如幻化影,无了不了,亦无言说。而仁云何举声说耶?」曰:「向所言如响之声,为诸文说著行者耳。」
曰:「如仁言,则其法身,为有内外,有其彼此处于中间。为有数观,已在二数则有处所。」又曰:「英首!于法身者,都无响应亦无影像,无心无意,无念无识,无言无说,无异无同。无二之趣亦无一归,于一无一亦无所处。是者,英首!本无法身,微妙印说,极世所归,无上无比道要之藏。」
于时佛叹濡首曰:「善哉,善哉!如濡首所言,乃应清净法身说也。」
时座中五百比丘、五百比丘尼,闻濡首所说,皆逮无所从生法乐忍。又舍卫国清信士女二千人,本不发心于大乘行,闻此要说,即自坚固于无上正真道意。万二千天子,意亘踊跃发菩萨心,各在虚空而歌濡首,积德过劫功成无量。
是时濡首童真菩萨,以其平旦欲入城分卫。整圣无上清净道服,执御应器,持法锡杖,粗顺如佛。机检典制,度量俨然,庠行安步,进止端严,回旋顾眄光色无量,诸根静寂常应道定,威仪述叙礼法肃齐,众德悉备靡不雅然。如猛师子,如大龙王,景福之祚㸌出树园,威相无量德好卓异,晖颜炜晔光曜炳然。濡首童真方出祇门,即自念言:「今入舍卫,必有十方诸土菩萨普来之众,应承圣旨所感动者,便当如佛。」寻以其像不移所住,己身一一毛孔之相,出化菩萨。其诸化者,覩于十方,悉现其化,一一国土化所化者,各称言曰:「濡首菩萨稽首世尊,恭问游居!佛祚康彊,景福无量乎?」
又诸如来所侍弟子,悦目遑憙,各问其佛:「斯从何方乃来现此?」诸土世尊各告侍曰:「有土名忍,佛号能仁如来、至真、等正觉。彼有菩萨,名曰濡首,道慧难测,权辩无量,悉于诸国博现佛事。今于彼土兴显大道,故身毛相而现其化,唱此感动,进诸疑惑。」
普土菩萨及诸众生,见所变化,各闻佛语,亿姟菩萨悉得无所从生法乐忍。万亿之众在生死流,闻濡首名又覩化应,皆发无上正真道意。十方菩萨莫不乐喜,愿见濡首,听禀清异上闻之说,微妙法像,得覩其佛及彼菩萨。诸士寻随无数菩萨,各启世尊:「欲之忍界覩能仁佛,礼事供养。又见濡首观听变说。」诸佛默然,即应受教。各承圣力迁飞彼土,忽升忍界到濡首所。
诸来菩萨咸怀敬仰,或持天华,或擎明宝,或执垂珠,或直叉手,或作天乐,或列虚空散华末香、吹噭鸣珂,或复歌颂濡首童真道显普祐无上之德,或欲宾导侍卫濡首,肃恭而行,瞻覩无厌。
是时释梵及四镇王、日月天子,诸龙、鬼神各与所辅,亦寻忽至。释与四王俱同有念:「今濡首童真与无数菩萨、诸尊天人,当入舍卫显大感动,宜应尽化向舍卫城道,令其坦平而无高下。侠道两边列七宝树,一树之间有七玉女,各现半身而作倡伎。女容委靡姿媚,面照华色,目若明珠,端正妙异,清声美辞以歌濡首大吉祥福、清纯道品菩萨众德。步置熏炉烧天蜜香,处有杂华以为供养。登于尔时,道之左侧,含毒螫虫、蟒蝮、虵蚖、蜂蝎众类,应时咸然消缩毒气,吉兽瑞鸟进集嬉翔。」
彼时濡首,为无数百千菩萨众及诸天人而所围卫,特独堂堂光色无量。譬日始出高山之岳,若月盛满在众星中,又若须弥异于众山。如猛师子出于深林,晖颜灼然遂而进焉。适侧城门,寻足蹑阃,尽境震动。登尔之时莫不惊愕,所在伎器率自鼓鸣,咸曰:「此何吉祥大变瑞应之异,乃未曾有!将佛入城所感然乎?」举国大小靡不惊喜,心豫忻忻肃恭无量,或上楼阁,或攀垣墙,或窥牖,或出门户,竞有悦怿,向佛冀覩神异。
时王波斯匿,与宫正后、美妃、婇女八千人俱,诸子、群臣、眷属万人围卫从行,各怀忻悦惶憙出迎。斯须之顷濡首忽至,为诸菩萨及尊众天而所卫从,大人相具众好普备,金颜圣容见皆喜悦,莫不前礼。诸来之众中有散华,或烧妙香,或散衣宝。检心恭向,瞻覩无量。于是濡首遂前入城,诸尊菩萨、有势天神,佥然恭肃追随所旋,观见神变又欲禀受道诲故也。
尔时于是龙首菩萨,见其濡首童真菩萨为无数众而所围绕,堂堂祥仪并共入城。曰:「族姓子!为所之耶?」濡首菩萨答龙首曰:「吾适此城欲行分卫,多所愍念广其慧利,为拯世众一切天人,度义故现行分卫耳。普为诸众成大导故。」
龙首问曰:「云何,濡首!仁尊于今分卫想未断耶?」曰:「族姓子!吾断矣。于有见分卫想行者,至于无见无断不断,斯谓菩萨清净分卫。所以者何?若此,龙首!一切诸法无断不断,譬如虚空无断不断。以是言之,为不可断。普悉是世、尽魔梵界,一切众寂及诸梵志、王与庶民,亦无能断也。何则?龙首!以其诸法若如虚空,本无所有,无起无动,无持无获,空本无获,亦无所持,亦不可得。以要言之,一切众类及世余法、外邪杂术,悉无所有,无持无得亦无能获。诸法如此,皆不可得,亦不可持,以本空故,故不可断。」
「云何,濡首!菩萨摩诃萨当与诸魔为敌耶?」答曰:「龙首!法本无诤,不见菩萨当与诸魔而有战者。若其菩萨与魔为敌,起见法想而有所诤,是菩萨便为恐怯。何则然者?以彼菩萨自兴恐弱也。譬如,龙首!幻师现化,而幻所化了无恐怯。如是,龙首!此菩萨解本空法、无著之行则无恐怖。若有菩萨有恐怖者,是菩萨便不为极世福田也。是菩萨不了空法故,自起恐怯之心耳。」
于时龙首问濡首曰:「菩萨为可得道乎?」答曰:「菩萨可得道也。」
龙首又问:「云何,濡首!其谁可得至于道耶?」曰:「其无名无性,亦无号字,亦无处所,永无所为,亦无得者,斯可至道。」
曰:「云何菩萨当得道乎?」答曰:「龙首!若有菩萨欲得道者,当以无发心,亦无念道,不想道场,不念人界,心亦无处、无念、无得,亦无识著,以无见心,是行菩萨,可得至道。」
曰:「仁以何心而发道意?」答曰:「龙首!吾无数心,亦无当发;又无甫发,无发不发。又吾亦复不至道矣,不念道场不坐佛树,亦不得道不转法轮,亦不化过生死之类。所以者何?若此,龙首!以诸法无所有故,无动无摇,无出无入,亦无所持。以本空故,吾以斯法可得至道。」
曰:「濡首!是为正要、无上、无比之至说也。其诸于斯解如是法,彼则长脱一切尘劳;其已脱于尘劳数者,乃至应永脱于魔波旬。」曰:「非可脱于魔波旬也。何则然者?以其诸魔亦道之数。所以者何?魔及魔天皆悉本无,无取无得,无想无念,以故言之,魔亦道也。」
曰:「何谓为道?」濡首答曰:「道乎——龙首!——在乎一切,一切亦道。道像虚空,道体广荡,亘然恢廓,普大含容,靡不周至亦无限碍。如是,龙首!道至一切,一切亦道,斯谓无上真本无道也。」
曰:「仁,龙首!欲得道乎?」曰:「吾欲得不可获道。」曰:「欲得道,宁非戏行耶?所以者何?如龙首言:『欲得不可获道。』道何可得乎?若道可得,道为有处。譬如有人兴念此言:『吾使幻化坐于道树,然致正觉。』如是言者,岂非响声耶?其幻化人,亦不可得,亦不与诸法有合有离,亦无所著,以本空故。若,龙首!一切诸法如幻如化,而起有想,念欲得道耶?又如来说诸法本无,无念无想无所著。其解是者,斯乃得道。诸法无所入亦无能毁,法不与法有合有离,况法与法当有毁乎?法无附合亦不离散。所以者何?若此,龙首!诸法无合,以其本无都亦无我。又若虚空亦无所有,无像无念,无动无摇,亦无戏行。诸法本无,寂寞如空,如幻如梦,无喻无比。诸法若此,都无等伦亦无像也。」
诸来之众听濡首所说微妙,踊跃欣喜各怀无倦,渴仰悚恭专心思受。说是如化深妙法时,八万菩萨逮得无退转,无量天人发无上意。
是时龙首答濡首曰:「善哉,善哉!童真菩萨快说是像深邃妙法,为未曾有。如吾从仁逮闻此要,始今日明,为已得道。」
曰:「族姓子!法无言说亦无见闻,吾不说深又无浅说;仁亦不得,道无得不得。何则然者?如卿,龙首!念欲得道,为想戏行处乎?受者堕有望见,使其云有深浅法耳。吾无所说,法无言说,亦无宣畅亦无所行,亦无能说诸法本者。又,龙首!譬如有人而言曰:『吾为幻化。』广说识法。其化无识,言当说识耶?彼则缘此起劳诤想。何则然者?以化无识,不可为所说。如是,龙首!诸法本无,无所有亦无处所。是族姓子,当了如此解,谓具足法行者也。」
尔时于是妙心菩萨神彻视听,覩闻濡首在异别处讲上要菩萨之谈,忽到其所,见大会场,憙而叹曰:「善哉,善哉!诸上正士大士之等普众会此,为何谈讲乎?」濡首答曰:「族姓子!于诸如来深要法中,获无正士大士之名。又菩萨者,不自名言:『我是菩萨正士大士。』其有想著,住戏行众,自称菩萨,复言大士,又云:『吾为法之大讲。』又复,妙心!其响者宁有言『声出』不?响复有耳识所著不?于响法为有所受持不乎?」龙首答曰:「都无也。」「如是,龙首!诸法若响,无名无像。其取著者则有戏行,缘戏行故便有流转。长不解诸法如本无响也,则于生死而行诤想,已起诤行便堕躁动,已在躁动即无生死流于五道。便由不解其无故也。」
于是濡首谓龙首曰:「又,族姓子!如世尊告诸比丘曰:『是比丘!汝等无著戏乐想行,为汝辈说寂寞之行。』念释师子说法如是,专心一意听受随法,入要行忍当无所著。若此族姓子其菩萨解顺是说,晓本空净,于本寂寞明了如是,此乃长脱五道之趣。」
时龙首曰:「谁于生死而有脱者?」濡首答曰:「族姓子!何谓如来所化生死为脱者乎?宁复有去、来、今耶?若是,龙首!圣师十力,以此要言化度生死。」曰:「如世尊常所说教诸法如化,又仁亦说诸法无所有。以是言之,一切众生为当皆成无上觉道耶?」答曰:「龙首!若一切解如是者,此乃至道要行之言。故吾不说法,法无说念,无受无持,无得无失,无言无语。何则然者?以诸法为无所持,亦无所有、无念、无识,以无处所故。又若一切,解诸法如幻、如化、无所有者,则众生类皆至觉道。譬如——龙首!——幻师所化,然幻者自了化之本末,为化化耳。于诸法亦无所化,亦无住置。普悉是世天、龙、鬼神、魔,及梵天、沙门、梵志,至于极世,无能令幻者于其所化有坚固想。何则然者?以彼幻士自达所化化本自耳,无幻无化,都无所有。而幻者明知一切为化所惑,于无所有而起有想,无常想常,无我想我,著有想念求无想法,望念无色住无所有,由不解本、不了无故,续流生死。若有明晓诸法本者,彼众一切则于佛法即无还转而成正觉。所以者何?若此,龙首!以彼众生皆在觉道法之数故,故诸一切于佛法而无罣碍,是故众生悉住佛法也。然众生等,心亦不寤本空清法,无名无识亦无所住,无戏行,无倚无著,寂如虚空。亦不巢窟无上寂定,亦无所生,又无身法。其有忍于深空法者,此则不离于佛法矣。所以者何?若此,龙首!诸佛之法终不可以想行而至,其有想著,有言有说有宣有广,殊不可以得佛道法也。」
于是龙首谓濡首曰:「善哉,善哉!仁乃快说无思议法。谁当信此一切众生不离佛法?」
濡首答曰:「族姓子!其世尊子坚住信法,八等之地及须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨阿惟越致无动转者,斯诸菩萨已住清净行空法者,是等当信耳。所以者何?此,龙首!其诸菩萨行如是者,便自誓愿:『必绍大业!吾升佛树,结趺定坐,终不动转,至于得成无上平等觉。必将来一切诸天龙鬼神极世之前,成其大导,当师子吼。』所以者何?若是,龙首!菩萨了空无想行法,住如门阃、坚喻须弥,无能动者。如是,龙首!其菩萨住空、无想、愿法,一切众生无能动者。又,是菩萨处于佛树乃至道场,无能动摇。」
问曰:「濡首!何谓佛树道场之处?」濡首答曰:「何谓——龙首!——如来化处、化所依坐?何谓如来化之觉法及现神变化度说法?谁为如来?其谁化者?」龙首答曰:「吾尚不见如来之化及法身像处,何况所化复现威神,又所说法及所变化乎?一切如化,本无亦化,其化亦化,亦如化耳。」濡首曰:「善哉,善哉!龙首菩萨!为吾发遣应慎之法,为如彼诸深妙无著法忍说者,是为无上无比之说也。」
彼时龙首谓濡首曰:「于斯妙像要法之说,亦无起行又无入忍者。所以者何?若此,濡首!以诸法本净,其相本空,亦无处所,亦无巢窟,无色无像,诸法悉等如虚空。若此,濡首!其有法当起法忍者,则如来化亦逮法忍,影、响、梦、幻、野马、泡沫、芭蕉之属,亦悉当复成其法忍。所以者何?以其忍处悉空如空,都无起法忍之者。又忍者亦无其起,亦不已起,又无当起,亦无甫起。又其忍者,亦无是处,亦非彼处,亦无中处。此乃无上无比要忍,若此菩萨于是慧心,不恐不怖亦无畏惧,是则菩萨摩诃萨便应无上法忍之行。」
十方诸来神通菩萨,其闻濡首所说深妙,咸悉踊跃皆逮此定。
是时濡首谓龙首曰:「云何——族姓子!——其菩萨者,以无著行得入法忍乎?」答曰:「濡首!若有菩萨想念所向,则为著行,言吾解深,云:『我深忍明达晓了,吾已至道。』其语此言,皆亦著行。」
濡首又问:「菩萨何行,修应得道?」答曰:「于诸法都无所入,不念诸法,了诸法无。其诸法者,依著因缘,于本为空,获无所有。是行菩萨,便应道忍。设如此行,为无所行,譬人寝寐于梦所行。」龙首又曰:「然其梦者,不行方隅亦无所行,亦无去来无住无坐。其寐寤已,则达而信:所梦空身,无持无舍,都无执持,无像无相,亦无处所,亦无所有,其若虚空。如是,濡首!菩萨之行,当无所著亦无所入,如空本无亦无戏行。此则极世无上福田,斯乃应受一切供养,为无量导,是最福地,为应最上法忍之行。」
普来众会率怀喜敬,各所赍华宝以散濡首,瞻覩欣踊悦豫无量。
于是龙首谓濡首曰:「宜可俱进入城分卫。」曰:「仁去矣!行分卫时,无念举足下足躇步,无念动摇,亦当无处无住无游,无屈无申,无心无念,无所发行,行无所想,亦无城想,游无路想,又无城郭、县邑、丘聚想,亦无里巷、无家居想,无门户念,无想男女,无想幼弱,都无心想,行当无念——所以者何?以其法行当如是故——亦无所著,无色无像,无起无灭,都无诸想。如此行者,乃应菩萨无上分卫,清净寂寞要道行也。」
尔时龙首菩萨摩诃萨,忽然于处以如海定三昧正受。其定之德,譬如大海湛然无移,憺怕清澄更无异味,其底深邃不可测度,琦珍英宝普无不有。而海汪洋包罗弘广,含受万物渊懿博泰,无边无崖大水澹满,诸德神龙而皆居之,众生巨体所依长育。若此,龙首!其诸菩萨以如海定正受之处,所住要旨无能动摇者。如是龙首,其斯菩萨以法身海,含容一切道宝智慧三十七品,十方依之莫不长育,应无上微妙之法,为无动摇、无言说要行。当知是应如是者,得无退转定行之地也。
尔时于是妙心菩萨,欲动龙首大士所坐如海慧定正受之处,尽其神力永不能动。时此三千大千世界,普悉六反乃大震动,而龙首身及所坐处都不动摇。何则然者?以其龙首住无动摇,住无处所,住无所有,住无想念,住无戏行,住无劳静,住无言辞,住无所住。斯谓道住。
时龙首菩萨摩诃萨寻从定寤,敬向如来、无所著、平等正觉雨拘文华,趣散世尊而叹赞曰:「自归于佛天中之天,乃使一切诸会菩萨、十方来众、诸大士等,众尊大天及龙鬼神,咸悉逮闻如是之法,无上要旨深妙慧说,为无倚著无巢窟说,为应本空寂寞故也。」
是时妙心谓龙首曰:「仁为觉地六反震动乎?」曰:「族姓子!其有动者当觉地动,地复为之上下四震,唯由其觉动不动故耳。又如十方诸佛世尊、普大菩萨不退转等,极世都动,岂能动摇此上尊处。观诸声闻、缘觉之众,彼虽离动,未晓本空,在动之地,自谓无动。了本无者,于此诸法永无动摇,无念无著。如是,妙心!其菩萨以空、无想、不愿之行清净法要,逮无动摇,彼乃永静安无动摇。」
又曰:「龙首!可行分卫。」答曰:「濡首!吾今已解无上最要分卫之慧。何则然者?缘其逮致如海大定正受之处,始乃自明,为以得无上平等正真觉道,以于生死兴显佛事,为转法轮以度众生,为济因缘离垢根本。唯然,濡首!如吾遇仁,乃为逮值无上善友,遭蒙矜念,心怀悦豫,成立大德喜自光慰。濡首!于吾为覆载首,大无量过度之首,无垢广普微妙吉首,亦应最上不可议首,愿布五体稽首恭礼无上仙圣甘露之首。」濡首答曰:「善哉,善哉!如仁龙首!已为果达野马、梦、幻、影、响之行,无名无像无所有法。仁今乃应无上大道不可思议来法之祠,以得如海定正受行,共应如此。当知是辈在一生补处,斯者乃为菩萨辩慧,其致是像深妙定法如海定等则离诸想也。」
曰:「仁可行,从分卫。」龙首答曰:「思齐其德,当与仁行。二圣龙游不亦宜乎!」
濡首曰:「吾无所行亦无去来,又无进止亦无侣游,不住不坐亦复不行,行无所至来无所由,住无所处,坐无所据,行无所趣。譬若——龙首!——如来现化,宁有去、来、坐起、行游、卧寝、寐寤不耶?」曰:「化者都无去来坐寝之处矣。」
「吾于诸法亦复如是,无住不住,无起不起,亦无已起,又无中起,亦无当起,亦无甫起。」
龙首答曰:「如仁所言,此为极世难信之说。谁当信仁此尽要慧耶?」答曰:「龙首!仁者且听,岂为无目设举锭烛乎?夫然炬燎唯为明目耳。如此是像深妙之法,正为向达彻远菩萨摩诃萨乃能信受是道要耳。其了如此至要之慧,斯则晓解本无行者,此等菩萨为应清净无上、久修梵行之徒。是曹正士深住于法,信法受法,持法说法之辈也。为在鹿聚已转法轮,为应贤圣,亦大导师施惠明眼,为应无量雄猛之者,此则无上最妙法者。」
濡首童真发说是时,普大众中八万菩萨悉得无所从生法乐忍也。
于是正士妙心菩萨居大众前,广然踊跃,掬满手宝,以恭肃心向散世尊,又散濡首童真菩萨。散讫,忻喜重叹咏曰:「自归诸佛,为慧圣达,擿雾寤寐碎散痴本,解众颠倒释疑除网,顺入道明致无上觉者。自归于法,法之最法,法治多济疗捞雾龙,援雪生死䒵莇众秽,荡除心垢通导迷惑,法为无上修蒙永度。其诸菩萨,久履梵行无上清净,仙圣明类大神通等,弘显德者,无上之徒。于此乃逮信向是像深妙法众,今普自归之。」濡首答曰:「若此,妙心!其无脱者,斯当果致无上等觉。」
曰:「云何,濡首!其谁无脱耶?」曰:「其有执持,斯当求脱。如是,妙心!法无执持亦无系著。又,族姓子!法都无脱亦无执持,当谁有脱?无缚无脱诸法,无持无取无舍。譬如人语幻者言:『善男子!为深入人解之脱之所可执持。』幻答人曰:『吾亦非男亦非凡人,吾无所持,当何所脱?』是者,妙心!道无执脱,当观其无,无本空净矣。」
佛说濡首菩萨无上清净分卫经卷上
佛说濡首菩萨无上清净分卫经卷下
时龙首菩萨谓濡首曰:「去矣,族姓子!东行分卫。」答曰:「龙首!其幻化、野马宁有东、西、南、北方乎?」
曰:「吾于仁前尚不能言,况敢所说。何则然者?以其诸辩从尊所问。仁即应顺如法发遣,一一解散而无罣碍,故吾无辞莫知所对。」曰:「夫达者都无言取,况共乃复有所说乎?是者诸法之无由矣。」
曰:「何谓为诸法之无?」答曰:「龙首!无所无者,斯诸法无,是诸法要。以此之慧,乃能通彼众音声耳。无所宣布乃为要义,是岂非至要义说哉。」曰:「此续在想行者也。」
曰:「何所行应离诸想?」答曰:「龙首!菩萨不于色、痛、想、行、识界有想,又于法本亦无所行,其本无者亦无所行,以是之行得离诸想。」
说是深邃微妙法时,五千菩萨逮致此慧,二千天人发菩萨心。
时龙首曰:「吾将退矣!以童真非我侣故。」濡首报曰:「吾无去来,亦非有侣,亦无所俱。何则然者?以道无侣故,亦不想念与诸法侣,又亦不与欲行为侣。于本无法,亦不见而有其侣,复与所俱。又本无者,都不言有吾我性,有人、寿命及身养育法。人物言说,识觉所倚著,及其所作行趣之事。诸法之本,本无如此,当与其谁而为侣俱耶?其有侣者,是欲侣俱也。譬如——龙首!——有明达人而念言曰:『如来所化、幻士所化,如是此化,等一无异化。而斯人化,各各言曰:「吾与汝侣,汝与我俱。」』于仁——龙首!——意云何?其此人化为有侣无?」
答濡首曰:「化无侣也。所以者何?用化本无,无所有,无形像,不可得故。」曰:「如是,龙首!于其生死都亦无侣,亦无所俱。其有侣俱,斯则有别。若起侣想,是便与欲俱。明达菩萨当解侣想。何则然者?以其诸法,如幻如化,无侣不侣。欺哉诸法慌忽无信,若梦、影、响,所有如空。想识无安,无处无持无意,无念无所有。已离诸念,于念无念,应本无念。」
曰:「濡首!仁为曾与幻士化人对共语言、行来坐起,又共谈会有所思惟不?」濡首答曰:「不见也。」
龙首曰:「幻士何像貌?」曰:「其幻者似人像类,幻之化像亦复若此,合同像耳。所以者何?如其幻化,亦不彼脱,亦不此脱。幻化亦不与人而异,人亦不与幻化有异,人便幻化。如幻化者,以幻化法而问幻事,诸法亦尔。」
又问:「濡首!仁为自曾与幻化复共坐起,有所言谈交游讲会、相对住不?」曰:「云何,龙首!幻士及化与欲有异耶?至于吾我及人、寿命、养育之法有异乎?吾以此幻化之说,欲试问仁,知大士于斯有异辩才,当敷何法也?」
曰:「仁如所试,为欲试虚空之幻化法耳。仁便念幻化为有想也。幻者本无,无想无念,亦无形像,亦无所有,已离众念。」濡首曰:「若此,龙首!法亦如幻,幻化本空,其空无像亦不可见。」
曰:「濡首!诸法无像,不可见乎?如仁所言,一切菩萨摩诃萨等当云何受其封拜得成无上正真道意?为谁知度受封拜者?」
濡首答曰:「云何,龙首!曾行山中为闻响声,于山中为有响声出不乎?其声为有所住处不?以何耳识闻其声耶?彼声为有所说不?宁有受持响声者耶?又复谁共谁闻响声者?」龙首菩萨答曰:「无也。」
濡首曰:「如此若菩萨解诸法若如响空者,则一切诸音声如响,离彼众声。其诸菩萨以此封拜于无上正真之道,于斯亦无受封莂者。」
十方诸来大菩萨众,咸闻濡首童真所说,莫不喜踊叹歌无量。
尔时龙首谓濡首曰:「宜时侣行,入城分卫。念其日时,得无过耶?」
答曰:「龙首!诸法无过亦不有时。其处于想行之者,彼则有时不时之想耳。明达菩萨于本了无,解空法者,岂其有时不时言哉?凡诸余法有时不时,无时非时,乃应无上如佛法律矣。其在算数计时节者,斯则有过、时之想。如诸世尊、贤圣弟子,常自饱足以道智慧,慧无想识,于想无想,行无诸作,亦无想念,无念不念。以此智慧而常饱足,世尊圣众都无食念,亦不复想有食之事。其如此食而为食者,是谓贤圣应无杂食,若永服食如此食者,是则长演甘露法食者。彼以此食用之为力,能住身命至于一劫复过一劫。所以者何?其如此者,彼已觉了诸法之行故,都无想念,解空清净,晓了如此,是不复有求食之识,如其凡夫未达者也。又诸如来无上正觉及普世贤圣之等,有大慈、悲、喜、护之心,惠施仁爱愍念众生,使兴于世耳。唯欲济度五道勤苦故,现入郡国、县邑、聚落行受分卫,而彼众圣已离诸食,不食于食,唯以慧解、诸定正受为常充足。其于杂食而续食者,斯受流转便数生死。用是之故,诸佛世尊以于诸食而悉明了,都无复杂食之想。慷慨喟然,安和住身,能如恒沙复过是数。从始发意,永常无复诸饥渴杂想念也。至在佛树明星出时,从始所可受食者,彼因此食,其于正士及大丈夫、英雄、龙猛,又至师子、诸调儒夫及众华孚、正士、秀异、种种莲华、男子、无上丈夫、法御、天人师,应所当得,应所明了,应所觉达,悉已了而具足,等于一像,合会智慧,得成无上正真道意也。以是,龙首!一切菩萨普诸如来及贤圣等,唯以此食升致无上正真觉道,便能住寿如恒沙劫,又能逾此复倍无数,而诸如来永无其劳。所以者何?以其应于无想食故。无念不念,无合不合,亦不想合贤圣之行,恒便随顺,出诸香气,自然清净,无想无念,无诸巢窟,亦无戏行,本空自净。如是,龙首!菩萨摩诃萨当作此食,乃应法食。」
龙首答曰:「善哉,善哉!濡首所说法之微妙,吾已饱足于是上食。但闻此法食之要说,便为已甚具足矣,况其长食无杂食者,岂当复食思欲食哉?」
「云何——龙首!——虚空之体,宁当有杂食之食,又言饱足乎?」对曰:「濡首!空无所有也。」
又曰:「龙首!为能饱足幻士所化不?」答曰:「不也。」
「云何,龙首!宁可以食饱足中现像耶?」答曰:「不也。」
又曰:「龙首!夫大海者宁复饱足于众流乎?」答曰:「不也。」
濡首复曰:「如是,龙首!诸法无厌,若如虚空。而仁向言有饱想乎?诸法如空,无想无愿,无起无行,亦无所作、无所造,永然无欲,以定以脱,无色无像,无坚无固,了如虚空,都无所持。诸法如此,云何而起有饱想耶?」
龙首又曰:「若是,濡首!有此行者,一切不复食于食乎?而仁说食本空耶?」
濡首曰:「若此,龙首!则一切众生而无食也。譬如——龙首!——世尊化作恒边沙人,以食食诸化人。云何,族姓子!彼诸化人以何为食?宁复有食者不乎?」答曰:「化者无想不识,无所有,亦复无食。何况言当有食者耶?」
「若此,龙首!一切诸法有见无见,如幻化也。普诸众生而不解此,以其不解便即流转受生死矣。于中观之,亦无所有,亦无所得,亦无流转。解生死无如本无者,则一切无受,亦无生死。不晓本空,便有生死。其生死者亦无生死,于其生死亦无所受,亦无所得,何生死法者乎?」
答曰:「濡首!斯言甚善。宜知其时,可共行矣。还于祇树给孤独园,吾诸饥渴永为已断。」
答曰:「龙首!譬如幻士所可化人,而化人言『吾饥渴』,斯宁为饥?野马法耶!如是,龙首!一切若此。其诸法者,皆如野马,解此乃解。而族姓子言:『吾饥渴以为断。』乎?当食斯食,如诸法食,不断无坏亦无饥渴,一切诸法本已饱足。以故,彼诸凡夫下士不了其本,则作此言『吾饥我渴』,又言饱足。如诸贤圣解诸法本,彼无饥渴亦无想足,解诸饥渴亦无生死,亦无戏行,亦无想念,彼已无动亦无倚著。诸法已脱,本无著故。」
龙首又曰:「如仁,濡首!诸所可说彼之要言,但说法界也。」濡首复谓龙首曰:「其法界者,亦无说不说,亦无言趣,无屈无申。所以者何?如是,龙首!法界无所有,言者无说,亦不所说,亦无戏行,无所著,无合偶。彼无想念,亦不有念,亦无所起,亦无灭行。譬如——龙首!——虚空之界,无想无念,无起无灭;诸法亦尔,同如虚空,其本相空,本不可得,亦不可知,其相如是,亦不可得。有能得其相,彼诸如来般泥洹者,亦当可得。若此,龙首!一切诸法都无处所,无色无像亦不可见。以是之故,恒边沙诸如来般泥洹者,其于法中亦复无般泥洹者,亦无地、水、火、风界而般泥洹,亦无空界,亦无识界般泥洹者。泥洹如是,于泥洹中亦无泥洹;若诸法有泥洹想者,则虚空界有泥洹想耶!所以者何?以其诸法本定而空,诸法静寂,而复寂于此。凡夫下士之类起有泥洹想念者,因便有吾,言我有受、有吾我受、有寿命受、有人物受。有想识共来解真无法者,即起是想,想念泥洹,以此故而不得脱,便生老病死。取要言之,十二因缘至于大苦众患集会,为彼之故,言有泥洹。为诸有二想行者,以其不解诸法本无,已不晓了,不觉悟故。与诸如来诸佛世尊、明解深入权行菩萨——宿树众善立不退转,积累功德有大威神,为极唱导无上大师——与如是等菩萨摩诃萨行而违反,起有诤想;又与声闻、缘觉之众,与其相违而起忿诤。与彼诤故当受大罪,以其诤故长流生死,当归不净极臭处矣!一切众圣永所不叹,诸上明达所可远离。譬如——族姓子!——有城郭若复聚落,去其不远积众臭秽,于其彼处,人众趣往昼夜不息,遂增污秽不净臭处不洁之物也。诸愚凡夫处于五道,起灭不竟众想无断,广其生死,如彼增臭也。以其不明又不晓了,不解其元,不达本无,雾笼茷盛痴冥积故,广受流转,增长生死五道之趣,或生地狱,或即饿鬼,复归畜生,或天或人,神变无常,五道勤苦,灾患颠倒,痛痒创楚,众恼之元,诸苦所由,遂增臭秽,流不净气。使彼明达贤圣之众,乃以为灭,所共贪疾。又诸慧士所可远离,用是杂垢长不解脱,复使斯类是趣其生,是归有老、生、老苦极,忧恼万端,是致病死。殃福追之,善则荣乐,罪则祸随。以要言之,患变猛集,至其痛热众苦合会,而彼以故不脱生死。但由未了其本无故,长受生死如其增臭也。」
龙首复谓濡首曰:「云何——濡首!——得了其本?」曰:「以无心想,以寂寞行,以起静定,向入清净。其住是者,则晓其本。」
曰:「云何,濡首!何谓为幻之寂寞?」曰:「其解了如幻者,此则幻之寂寞、清净也。」
尔时耆年须菩提至濡首所,覩其大众,即而问曰:「诸正士等普来会此,为何讲乎?」答曰:「贤者!吾于诸言都无所说。又,贤者!宁闻诸幻人有所说不?山中之响、梦、影、野马,为有言谈耶?复闻有其说者不乎?又,贤者!如来所化宁有耳声?其复有闻者不?为有识,若受持语言名字句说者不?」答曰:「不也。」
时须菩提㸌然于所坐,慌惚之间寂而灭定。
时舍利弗诣濡首所,覩其普众大会之场率多菩萨,咸听濡首所讲之说,见须菩提在于彼坐寂而灭定,问濡首曰:「此贤者为何志故,居斯便灭定?」曰:「舍利弗!是须菩提离灭定不与法而有其诤。如是,贤者!此以无诤行,无住无著无巢无处,过诸窟法而三摩越。」
时须菩提作是灭定,从定寤起而向世尊,即偏袒右肩叉手跪,作是言:「自归诸佛无上觉者,其有显演如是深邃微妙法像难见之文,不可议说,已断所著,等离诸想,已得寂安。其不退转大士等及诸初发意菩萨,逮闻如此劝发之说,岂不快哉!」
濡首又谓须菩提曰:「不于此法有说有劝有彼所向也。何则然者?以诸法无劝无说、无谈无识。又此要义,无言无语,无住无动,无去无来,无坐无卧,无倚无处,亦无所有。所以者何?是诸法本空无所有,其本不可得故。」
曰:「何谓——濡首!——其本行法?」
曰:「唯,贤者!诸法无行是行之要,当作是行,晓行是行乃为至行也。若此,可共都行求食。」
曰:「濡首!吾不复入于聚落分卫。所以者何?逮闻是要,已离聚落,亦离城想,亦离色想。以要言之,亦离声、香、味、细滑、法想,都离诸想而无想念。」
曰:「唯,须菩提!如此离其想行者,所是云何而进止乎?」
「云何,濡首!何谓如来所化色、痛、想、行、识?以何识法,如来所现化?化以何想而有进止,有所瞻视,复有屈申乎?」
曰:「善哉,善哉!须菩提!如世尊所叹,仁为最晓空闲行者。」
濡首又曰:「唯,须菩提!可共诣佛礼事供养。」濡首重曰:「唯,贤者!吾以清净食而请于仁。」
时舍利弗谓濡首曰:「于何所与吾等食?为当施设何等之食?」
曰:「唯,贤者!其所食者,亦不有食,亦不吞食。又所吞食,亦不色、声,亦不香、味,亦不细、滑。其所食处,不在欲界,又不色界,亦不无色,不处三界亦不离其中,是则诸佛世尊食处。」
时舍利弗谓濡首曰:「善哉,善哉!如仁所说,吾已饱足。于时是无上食叹之名,况其已食如此食者?」
曰:「唯,贤者!其食不以肉内外眼见,亦不天眼、亦不慧眼处有所见。其食如此,乃应等食也。」
尔时耆年须菩提及舍利弗并诸众生,闻是叹食之说,即于其处寂而灭定。时妙心谓濡首菩萨曰:「当以何食食须菩提、舍利弗等?为以何食而三摩越?」
曰:「以无漏食,行无倚著食,行无众食,以此行而行。其作此食者,不复于三界食于食也。」
尔时贤者须菩提、舍利弗从灭定寤,各行分卫。时须菩提入大长者家分卫,其长者妇为优婆夷,见须菩提默然而住,即谓:「贤者!为何之乎?」答曰:「姊!来求分卫。」曰:「贤者!仁续分卫想未止了耶?」曰:「姊!吾从本际已了分卫想。」曰:「须菩提!其本际宁有了未了?言从本际已了分卫想乎?」曰:「姊!如本际空,末际亦空,悉如本空。」
优婆夷曰:「若此,贤者!已悉空者,奚为复说了不了乎?仁便伸手,当施卿分卫。」须菩提即自伸手。曰:「贤者!是为罗汉不了其本,反取灭证者手非?」须菩提曰:「姊!罗汉手无形,不可见亦无屈伸。譬如幻士为幻化人作此言:『何所是幻者手乎?』复言:『可伸幻者手耶。』」曰:「姊!幻手为可见不?又可伸乎?」答曰:「不也。」须菩提曰:「若此,姊!世尊说一切诸法如幻本空。」「若是,贤者!世尊说一切空,何为贤者续求食?」
时优婆夷未寻与须菩提分卫,重曰:「贤者!可前钵。」适当前钵,钵忽然不现。时优婆夷以手索钵,钵而无处,手亦不近于须菩提。优婆夷曰:「善哉,善哉!此则无著清净之身,应佛所叹空闲行者。」优婆夷适作是言,钵即自出。
时须菩提便前授钵,优婆夷取钵盛满饭授须菩提,便谓之言:「贤者!是为释迦文佛所称叹,处闲居第一者钵非?」曰:「姊!如佛所说,空闲行者非有钵矣。」曰:「如贤者!空闲行者非有钵耶?」曰:「姊!无也。」曰:「又,贤者!闲居尚无钵,岂当复有受食缘乎?」曰:「贤者!已记闲居,亦当无罗汉取灭证耶。又,贤者!食此饭已,当了知食者如幻、所食如化,又如化人食于幻者,亦当如以野马饮于渴者。其食所食当了如此。明解是者,乃应如来,达三世本,无分卫之行也。若,贤者!其起施念,有想受者,便造有众分数也。已受数者则有二见,以有二见,便与凡夫流转五道生死同归也。」
时优婆夷复谓须菩提:「又如,贤者!诸佛要法,不但受食及与施者,当应了如幻如化,为本无,为无有;至于生死与泥洹法,亦当晓了如梦、幻、化、野马、影、响,亦如本无。于诸法亦悉当尔,诸法清净都无所有,无施无受,无戒无犯,无忍无诤,无进无懈,无定无乱,无慧无愚。于一切法都无所有,是行乃应世尊如法受食。弟子行法其如此解分卫行者,则于三界无杂食之想,亦复不处泥洹之乐也。」须菩提闻优婆夷所说,即惘漠不知所言。
曰:「贤者!泥洹为寂耶?岂无言而不对乎?」曰:「姊!斯何言乃如此?」须菩提曰,「姊!了幻法耶?」答曰:「贤者!吾了诸法悉如幻化,幻者及化亦皆本无、无所有。」时须菩提便于所处忽而灭定,欲知优婆夷志求何乘以为其证,勇辩乃尔,敢师子吼,明解幻法,所说自恣而无罣碍。尽力观察处,优婆夷为阿那含。曰「姊!已得阿那含乎?」优婆夷曰:「云何,贤者!如来法本宁有阿那含行法乎?又,贤者!法无形色,亦复无来想像之迹,无彼此识,无中间行,亦无所想,无取无证,亦无处所,乃为明了道之行耳。向贤者云:『何处阿那含毕,乐罗汉证法乎?』又,贤者!法无去来,其有去来有所趣向,有所有趣,有起有灭有念有想,皆堕凡夫流转未解数也。」
是时优婆夷忽于所处,于须菩提前,化于高广大人交露之座,普现感动光明相像,显转无上阿惟越致法轮,令普舍卫境界之内及十方土,莫不闻见此之所兴感变也。
尔时空中万二千天,闻彼所说悉逮一生补处。舍卫国内志菩萨行者二万八千人,承宿众德皆得不退转。十方之众诸来大士,其闻是说,百亿菩萨本得无所从生法忍,复闻是上要说即皆逮一生补处。
于是濡首、龙首菩萨,并诸土普来之众,及舍利弗、须菩提等,俱从舍卫国甫出城门,㸌然轻举忽升虚空。濡首菩萨寻扬身光,威神炜炜照耀𬀩晔,明影玓𬍛逾于日月,普蔽余光,暠然晃昱乃彻窈冥,如金翅王飞而行焉,一切众生莫不见者。其所经由彼众天人,皆闻诸法如梦、幻、化、野马、影、响、泡沫、芭蕉之要言深邃像说,各怀欢喜慈心相向。一切天人但闻梦幻声,而化幻法于见无见亦不可得。诸逮闻是像微妙说者,合百千众得不退转。
时所经游于其中间,有长者子其名善意,宿立德本,亦闻濡首无上幻化之要说言,并复覩见神景变化,即发无上正真道意,寻自誓愿:「吾于来世,得为如来无上平等最正觉道时,所现感动亦当如是。」
濡首见彼族姓子有决得妙、岐嶷之质,欲绍佛种乃发大志,心在菩萨口咏誓愿,声畅一切如师子吼,即请善意而告之曰:「族姓子!汝解诸法如幻化者,必离劳乘声闻、缘觉之地也,便当成致无上正真道意,又当晓了诸法梦幻之妙法说,悉为无所有。」
时长者子跪而对曰:「蒙解说诸法如幻如化。」濡首重以诸法要言劝发长者子,长者子忻乐之心遂而踊跃。时彼大姓心巨旷解,逮致法忍,八千天人发无上正真道意。时五千天子在于虚空,闻濡首劝进之说,㸌然心解,逮得无从生法乐之忍。咸悉肃然恭敬之至,已礼濡首,忽升虚空各还本土。
是时濡首、龙首菩萨,舍利弗、须菩提等,还于祇树给孤独园,俱诣世尊,稽首佛足却坐一面。龙首菩萨便从坐起,向佛叉手已,濡首童真诸所讲谈法要之说,具启世尊。
时佛赞曰:「善哉,善哉!濡首童真!善说诸法无上微妙,如梦、如幻,如化、野马、影、响之声,则是诸慧深奥之至,是诸佛要。斯乃应如无形无像本无幻说。」
时佛顾告贤者阿难:「受是濡首诸法要文。」
阿难敬前长跪白佛:「唯然,世尊!如教受之。当何名此经?云何奉持?」
时佛重复敷演濡首、妙心菩萨等所说慧要,及舍卫国长者优婆夷为须菩提所现感动,乃至转一生补处之轮。佛复告阿难:「当受是上要之慧。又是,贤者!此名《濡首无上清净分卫经》,亦名《决了诸法如幻如化三昧》。懃念受持,当广宣传普布演说。又是,阿难!若善男子、善女人等,闻斯要,专心信向。是者,阿难!则应面见诸佛世尊;又为濡首童真菩萨必所感,致无上正真之道,会成至佛。况其受持、诵习、讽读、奉行应者,德极无上。是善男子、善女人等,为逮诸佛之慧藏,为得诸佛最上要镇,又为诸佛之所拥护,普为十方诸现在佛所授封莂。诸佛为手授其决,当成无上正真道慧。」
佛说是已,濡首童真、龙首、妙心及诸菩萨,舍利弗、须菩提等及众比丘,一切会者诸天、龙神、阿须伦、人与非人,闻佛所说莫不欢喜,前为佛作礼而退。
佛说濡首菩萨无上清净分卫经卷下
佛說濡首菩薩無上清淨分衛經卷上
一名「決了諸法如幻化三昧經」。
聞如是:一時世尊遊舍衛祇樹給孤獨園,與大比丘五百人俱。舍利弗、摩訶目揵連、摩訶迦葉、須菩提、阿難揵等,率自耆年素行修行——皆棄瑕疵垢除清淨,宿樹眾德,所作已辦;了厭身弊,解識因緣,覩彼五道受有苦器,漏𦠊諸患種種之穢,無樂三界,常欲捨離。見諸流轉縮心畏惡,斷滅求空志畢泥洹;處往無還永彼靜安,悉斷生死,結網索盡;都無諸漏,已離重擔,獲四神足,致六通行;能住身命存亡從志,度於彼岸坦然為樂。
又與菩薩千人俱——悉尊菩薩摩訶薩,皆一生補處,被大德鎧,顯有佛稱,降現菩薩,班宣道化布諸佛藏;神智異達,已通聖慧,等住大乘,志如虛空;以立廣法過度無極,具足普智明曉權要,總持所覽統攝無限,積眾辯才不可測量;隨俗順導為大橋梁,無上道德而無罣礙,散演深邃無極微妙,悉降魔怨都伏外道,獨步十方周流往還,遊於五道而無去來;如日月殿,若夢、幻、化、影、響、野馬,等無進止,感動一切,濟度生死;三寶之化使永不斷,道普興顯德皆具足。
其諸菩薩悉皆各有,名曰濡首童真菩薩、龍首菩薩、妙首菩薩、大首菩薩、普首菩薩、慧首菩薩、明首菩薩、甘首菩薩、英首菩薩、寶首菩薩,是等菩薩,千人俱也。
是時坐中英首菩薩,承佛神旨而從坐起,嚴齊法服肅恭已禮,偏袒其肩右膝著地,而跪白佛:「唯然,世尊!濡首童真者,古今諸佛、無數如來及眾仙聖、有道神通,所共稱讚,去、來、現在諸成大業菩薩之等,導進無由,為一切師。了深覩遠,道度淵懿,明踰日月智過江海,達越虛空慧辯無極,德顯無上四等普育,慈悲利安仁泰寬濟,弘雅汪洋德無崖邊,如無底泓憺怕曠定,如無像體居于靜寂。儀容無量,於十方土現佛廣化,為諸菩薩所見戴奉,一切釋梵及四天王,咸率禮敬委仰尊重,諸天、龍神、阿須倫眾、迦留羅輩,真陀羅、摩睺勒等,莫不供事,覩世帝王所共奉遵。聖相滿具,光好湛然。吾瞻濡首,眾德具備,諸善若斯,為難思議。願常歌詠顯讚無極,諮嗟歎美流著十方,於百千劫永無懈也。」
其時濡首謂英首曰:「云何,族姓子!法身有煩乎?」曰:「其法身無處無像;又法身者都無煩勞。」
曰:「云何,英首!仁了法身乎?」曰:「法身者,豈有處所、言聲、迹耶?又法身者,無了不了,若響如影,寧所了乎?」
曰:「知法身如幻化影,無了不了,亦無言說。而仁云何舉聲說耶?」曰:「向所言如響之聲,為諸文說著行者耳。」
曰:「如仁言,則其法身,為有內外,有其彼此處于中間。為有數觀,已在二數則有處所。」又曰:「英首!於法身者,都無響應亦無影像,無心無意,無念無識,無言無說,無異無同。無二之趣亦無一歸,於一無一亦無所處。是者,英首!本無法身,微妙印說,極世所歸,無上無比道要之藏。」
於時佛歎濡首曰:「善哉,善哉!如濡首所言,乃應清淨法身說也。」
時座中五百比丘、五百比丘尼,聞濡首所說,皆逮無所從生法樂忍。又舍衛國清信士女二千人,本不發心於大乘行,聞此要說,即自堅固於無上正真道意。萬二千天子,意亘踊躍發菩薩心,各在虛空而歌濡首,積德過劫功成無量。
是時濡首童真菩薩,以其平旦欲入城分衛。整聖無上清淨道服,執御應器,持法錫杖,粗順如佛。機檢典制,度量儼然,庠行安步,進止端嚴,迴旋顧眄光色無量,諸根靜寂常應道定,威儀述敘禮法肅齊,眾德悉備靡不雅然。如猛師子,如大龍王,景福之祚㸌出樹園,威相無量德好卓異,暉顏煒曄光曜炳然。濡首童真方出祇門,即自念言:「今入舍衛,必有十方諸土菩薩普來之眾,應承聖旨所感動者,便當如佛。」尋以其像不移所住,己身一一毛孔之相,出化菩薩。其諸化者,覩於十方,悉現其化,一一國土化所化者,各稱言曰:「濡首菩薩稽首世尊,恭問遊居!佛祚康彊,景福無量乎?」
又諸如來所侍弟子,悅目遑憙,各問其佛:「斯從何方乃來現此?」諸土世尊各告侍曰:「有土名忍,佛號能仁如來、至真、等正覺。彼有菩薩,名曰濡首,道慧難測,權辯無量,悉於諸國博現佛事。今於彼土興顯大道,故身毛相而現其化,唱此感動,進諸疑惑。」
普土菩薩及諸眾生,見所變化,各聞佛語,億姟菩薩悉得無所從生法樂忍。萬億之眾在生死流,聞濡首名又覩化應,皆發無上正真道意。十方菩薩莫不樂喜,願見濡首,聽稟清異上聞之說,微妙法像,得覩其佛及彼菩薩。諸士尋隨無數菩薩,各啟世尊:「欲之忍界覩能仁佛,禮事供養。又見濡首觀聽變說。」諸佛默然,即應受教。各承聖力遷飛彼土,忽升忍界到濡首所。
諸來菩薩咸懷敬仰,或持天華,或擎明寶,或執垂珠,或直叉手,或作天樂,或列虛空散華末香、吹噭鳴珂,或復歌頌濡首童真道顯普祐無上之德,或欲賓導侍衛濡首,肅恭而行,瞻覩無厭。
是時釋梵及四鎮王、日月天子,諸龍、鬼神各與所輔,亦尋忽至。釋與四王俱同有念:「今濡首童真與無數菩薩、諸尊天人,當入舍衛顯大感動,宜應盡化向舍衛城道,令其坦平而無高下。俠道兩邊列七寶樹,一樹之間有七玉女,各現半身而作倡伎。女容委靡姿媚,面照華色,目若明珠,端正妙異,清聲美辭以歌濡首大吉祥福、清純道品菩薩眾德。步置熏爐燒天蜜香,處有雜華以為供養。登于爾時,道之左側,含毒螫蟲、蟒蝮、虵蚖、蜂蝎眾類,應時咸然消縮毒氣,吉獸瑞鳥進集嬉翔。」
彼時濡首,為無數百千菩薩眾及諸天人而所圍衛,特獨堂堂光色無量。譬日始出高山之嶽,若月盛滿在眾星中,又若須彌異於眾山。如猛師子出于深林,暉顏灼然遂而進焉。適側城門,尋足躡閫,盡境震動。登爾之時莫不驚愕,所在伎器率自鼓鳴,咸曰:「此何吉祥大變瑞應之異,乃未曾有!將佛入城所感然乎?」舉國大小靡不驚喜,心豫忻忻肅恭無量,或上樓閣,或攀垣墻,或窺牖,或出門戶,競有悅懌,向佛冀覩神異。
時王波斯匿,與宮正后、美妃、婇女八千人俱,諸子、群臣、眷屬萬人圍衛從行,各懷忻悅惶憙出迎。斯須之頃濡首忽至,為諸菩薩及尊眾天而所衛從,大人相具眾好普備,金顏聖容見皆喜悅,莫不前禮。諸來之眾中有散華,或燒妙香,或散衣寶。檢心恭向,瞻覩無量。於是濡首遂前入城,諸尊菩薩、有勢天神,僉然恭肅追隨所旋,觀見神變又欲稟受道誨故也。
爾時於是龍首菩薩,見其濡首童真菩薩為無數眾而所圍繞,堂堂祥儀並共入城。曰:「族姓子!為所之耶?」濡首菩薩答龍首曰:「吾適此城欲行分衛,多所愍念廣其慧利,為拯世眾一切天人,度義故現行分衛耳。普為諸眾成大導故。」
龍首問曰:「云何,濡首!仁尊于今分衛想未斷耶?」曰:「族姓子!吾斷矣。於有見分衛想行者,至於無見無斷不斷,斯謂菩薩清淨分衛。所以者何?若此,龍首!一切諸法無斷不斷,譬如虛空無斷不斷。以是言之,為不可斷。普悉是世、盡魔梵界,一切眾寂及諸梵志、王與庶民,亦無能斷也。何則?龍首!以其諸法若如虛空,本無所有,無起無動,無持無獲,空本無獲,亦無所持,亦不可得。以要言之,一切眾類及世餘法、外邪雜術,悉無所有,無持無得亦無能獲。諸法如此,皆不可得,亦不可持,以本空故,故不可斷。」
「云何,濡首!菩薩摩訶薩當與諸魔為敵耶?」答曰:「龍首!法本無諍,不見菩薩當與諸魔而有戰者。若其菩薩與魔為敵,起見法想而有所諍,是菩薩便為恐怯。何則然者?以彼菩薩自興恐弱也。譬如,龍首!幻師現化,而幻所化了無恐怯。如是,龍首!此菩薩解本空法、無著之行則無恐怖。若有菩薩有恐怖者,是菩薩便不為極世福田也。是菩薩不了空法故,自起恐怯之心耳。」
于時龍首問濡首曰:「菩薩為可得道乎?」答曰:「菩薩可得道也。」
龍首又問:「云何,濡首!其誰可得至于道耶?」曰:「其無名無性,亦無號字,亦無處所,永無所為,亦無得者,斯可至道。」
曰:「云何菩薩當得道乎?」答曰:「龍首!若有菩薩欲得道者,當以無發心,亦無念道,不想道場,不念人界,心亦無處、無念、無得,亦無識著,以無見心,是行菩薩,可得至道。」
曰:「仁以何心而發道意?」答曰:「龍首!吾無數心,亦無當發;又無甫發,無發不發。又吾亦復不至道矣,不念道場不坐佛樹,亦不得道不轉法輪,亦不化過生死之類。所以者何?若此,龍首!以諸法無所有故,無動無搖,無出無入,亦無所持。以本空故,吾以斯法可得至道。」
曰:「濡首!是為正要、無上、無比之至說也。其諸於斯解如是法,彼則長脫一切塵勞;其已脫于塵勞數者,乃至應永脫於魔波旬。」曰:「非可脫於魔波旬也。何則然者?以其諸魔亦道之數。所以者何?魔及魔天皆悉本無,無取無得,無想無念,以故言之,魔亦道也。」
曰:「何謂為道?」濡首答曰:「道乎——龍首!——在乎一切,一切亦道。道像虛空,道體廣蕩,亘然恢廓,普大含容,靡不周至亦無限礙。如是,龍首!道至一切,一切亦道,斯謂無上真本無道也。」
曰:「仁,龍首!欲得道乎?」曰:「吾欲得不可獲道。」曰:「欲得道,寧非戲行耶?所以者何?如龍首言:『欲得不可獲道。』道何可得乎?若道可得,道為有處。譬如有人興念此言:『吾使幻化坐於道樹,然致正覺。』如是言者,豈非響聲耶?其幻化人,亦不可得,亦不與諸法有合有離,亦無所著,以本空故。若,龍首!一切諸法如幻如化,而起有想,念欲得道耶?又如來說諸法本無,無念無想無所著。其解是者,斯乃得道。諸法無所入亦無能毀,法不與法有合有離,況法與法當有毀乎?法無附合亦不離散。所以者何?若此,龍首!諸法無合,以其本無都亦無我。又若虛空亦無所有,無像無念,無動無搖,亦無戲行。諸法本無,寂寞如空,如幻如夢,無喻無比。諸法若此,都無等倫亦無像也。」
諸來之眾聽濡首所說微妙,踊躍欣喜各懷無倦,渴仰悚恭專心思受。說是如化深妙法時,八萬菩薩逮得無退轉,無量天人發無上意。
是時龍首答濡首曰:「善哉,善哉!童真菩薩快說是像深邃妙法,為未曾有。如吾從仁逮聞此要,始今日明,為已得道。」
曰:「族姓子!法無言說亦無見聞,吾不說深又無淺說;仁亦不得,道無得不得。何則然者?如卿,龍首!念欲得道,為想戲行處乎?受者墮有望見,使其云有深淺法耳。吾無所說,法無言說,亦無宣暢亦無所行,亦無能說諸法本者。又,龍首!譬如有人而言曰:『吾為幻化。』廣說識法。其化無識,言當說識耶?彼則緣此起勞諍想。何則然者?以化無識,不可為所說。如是,龍首!諸法本無,無所有亦無處所。是族姓子,當了如此解,謂具足法行者也。」
爾時於是妙心菩薩神徹視聽,覩聞濡首在異別處講上要菩薩之談,忽到其所,見大會場,憙而歎曰:「善哉,善哉!諸上正士大士之等普眾會此,為何談講乎?」濡首答曰:「族姓子!於諸如來深要法中,獲無正士大士之名。又菩薩者,不自名言:『我是菩薩正士大士。』其有想著,住戲行眾,自稱菩薩,復言大士,又云:『吾為法之大講。』又復,妙心!其響者寧有言『聲出』不?響復有耳識所著不?於響法為有所受持不乎?」龍首答曰:「都無也。」「如是,龍首!諸法若響,無名無像。其取著者則有戲行,緣戲行故便有流轉。長不解諸法如本無響也,則於生死而行諍想,已起諍行便墮躁動,已在躁動即無生死流於五道。便由不解其無故也。」
於是濡首謂龍首曰:「又,族姓子!如世尊告諸比丘曰:『是比丘!汝等無著戲樂想行,為汝輩說寂寞之行。』念釋師子說法如是,專心一意聽受隨法,入要行忍當無所著。若此族姓子其菩薩解順是說,曉本空淨,於本寂寞明了如是,此乃長脫五道之趣。」
時龍首曰:「誰於生死而有脫者?」濡首答曰:「族姓子!何謂如來所化生死為脫者乎?寧復有去、來、今耶?若是,龍首!聖師十力,以此要言化度生死。」曰:「如世尊常所說教諸法如化,又仁亦說諸法無所有。以是言之,一切眾生為當皆成無上覺道耶?」答曰:「龍首!若一切解如是者,此乃至道要行之言。故吾不說法,法無說念,無受無持,無得無失,無言無語。何則然者?以諸法為無所持,亦無所有、無念、無識,以無處所故。又若一切,解諸法如幻、如化、無所有者,則眾生類皆至覺道。譬如——龍首!——幻師所化,然幻者自了化之本末,為化化耳。於諸法亦無所化,亦無住置。普悉是世天、龍、鬼神、魔,及梵天、沙門、梵志,至於極世,無能令幻者於其所化有堅固想。何則然者?以彼幻士自達所化化本自耳,無幻無化,都無所有。而幻者明知一切為化所惑,於無所有而起有想,無常想常,無我想我,著有想念求無想法,望念無色住無所有,由不解本、不了無故,續流生死。若有明曉諸法本者,彼眾一切則於佛法即無還轉而成正覺。所以者何?若此,龍首!以彼眾生皆在覺道法之數故,故諸一切於佛法而無罣礙,是故眾生悉住佛法也。然眾生等,心亦不寤本空清法,無名無識亦無所住,無戲行,無倚無著,寂如虛空。亦不巢窟無上寂定,亦無所生,又無身法。其有忍於深空法者,此則不離於佛法矣。所以者何?若此,龍首!諸佛之法終不可以想行而至,其有想著,有言有說有宣有廣,殊不可以得佛道法也。」
於是龍首謂濡首曰:「善哉,善哉!仁乃快說無思議法。誰當信此一切眾生不離佛法?」
濡首答曰:「族姓子!其世尊子堅住信法,八等之地及須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩阿惟越致無動轉者,斯諸菩薩已住清淨行空法者,是等當信耳。所以者何?此,龍首!其諸菩薩行如是者,便自誓願:『必紹大業!吾升佛樹,結趺定坐,終不動轉,至于得成無上平等覺。必將來一切諸天龍鬼神極世之前,成其大導,當師子吼。』所以者何?若是,龍首!菩薩了空無想行法,住如門閫、堅喻須彌,無能動者。如是,龍首!其菩薩住空、無想、願法,一切眾生無能動者。又,是菩薩處于佛樹乃至道場,無能動搖。」
問曰:「濡首!何謂佛樹道場之處?」濡首答曰:「何謂——龍首!——如來化處、化所依坐?何謂如來化之覺法及現神變化度說法?誰為如來?其誰化者?」龍首答曰:「吾尚不見如來之化及法身像處,何況所化復現威神,又所說法及所變化乎?一切如化,本無亦化,其化亦化,亦如化耳。」濡首曰:「善哉,善哉!龍首菩薩!為吾發遣應慎之法,為如彼諸深妙無著法忍說者,是為無上無比之說也。」
彼時龍首謂濡首曰:「於斯妙像要法之說,亦無起行又無入忍者。所以者何?若此,濡首!以諸法本淨,其相本空,亦無處所,亦無巢窟,無色無像,諸法悉等如虛空。若此,濡首!其有法當起法忍者,則如來化亦逮法忍,影、響、夢、幻、野馬、泡沫、芭蕉之屬,亦悉當復成其法忍。所以者何?以其忍處悉空如空,都無起法忍之者。又忍者亦無其起,亦不已起,又無當起,亦無甫起。又其忍者,亦無是處,亦非彼處,亦無中處。此乃無上無比要忍,若此菩薩於是慧心,不恐不怖亦無畏懼,是則菩薩摩訶薩便應無上法忍之行。」
十方諸來神通菩薩,其聞濡首所說深妙,咸悉踊躍皆逮此定。
是時濡首謂龍首曰:「云何——族姓子!——其菩薩者,以無著行得入法忍乎?」答曰:「濡首!若有菩薩想念所向,則為著行,言吾解深,云:『我深忍明達曉了,吾已至道。』其語此言,皆亦著行。」
濡首又問:「菩薩何行,修應得道?」答曰:「於諸法都無所入,不念諸法,了諸法無。其諸法者,依著因緣,於本為空,獲無所有。是行菩薩,便應道忍。設如此行,為無所行,譬人寢寐於夢所行。」龍首又曰:「然其夢者,不行方隅亦無所行,亦無去來無住無坐。其寐寤已,則達而信:所夢空身,無持無捨,都無執持,無像無相,亦無處所,亦無所有,其若虛空。如是,濡首!菩薩之行,當無所著亦無所入,如空本無亦無戲行。此則極世無上福田,斯乃應受一切供養,為無量導,是最福地,為應最上法忍之行。」
普來眾會率懷喜敬,各所齎華寶以散濡首,瞻覩欣踊悅豫無量。
於是龍首謂濡首曰:「宜可俱進入城分衛。」曰:「仁去矣!行分衛時,無念舉足下足躇步,無念動搖,亦當無處無住無遊,無屈無申,無心無念,無所發行,行無所想,亦無城想,遊無路想,又無城郭、縣邑、丘聚想,亦無里巷、無家居想,無門戶念,無想男女,無想幼弱,都無心想,行當無念——所以者何?以其法行當如是故——亦無所著,無色無像,無起無滅,都無諸想。如此行者,乃應菩薩無上分衛,清淨寂寞要道行也。」
爾時龍首菩薩摩訶薩,忽然於處以如海定三昧正受。其定之德,譬如大海湛然無移,憺怕清澄更無異味,其底深邃不可測度,琦珍英寶普無不有。而海汪洋包羅弘廣,含受萬物淵懿博泰,無邊無崖大水澹滿,諸德神龍而皆居之,眾生巨體所依長育。若此,龍首!其諸菩薩以如海定正受之處,所住要旨無能動搖者。如是龍首,其斯菩薩以法身海,含容一切道寶智慧三十七品,十方依之莫不長育,應無上微妙之法,為無動搖、無言說要行。當知是應如是者,得無退轉定行之地也。
爾時於是妙心菩薩,欲動龍首大士所坐如海慧定正受之處,盡其神力永不能動。時此三千大千世界,普悉六反乃大震動,而龍首身及所坐處都不動搖。何則然者?以其龍首住無動搖,住無處所,住無所有,住無想念,住無戲行,住無勞靜,住無言辭,住無所住。斯謂道住。
時龍首菩薩摩訶薩尋從定寤,敬向如來、無所著、平等正覺雨拘文華,趣散世尊而歎讚曰:「自歸於佛天中之天,乃使一切諸會菩薩、十方來眾、諸大士等,眾尊大天及龍鬼神,咸悉逮聞如是之法,無上要旨深妙慧說,為無倚著無巢窟說,為應本空寂寞故也。」
是時妙心謂龍首曰:「仁為覺地六反震動乎?」曰:「族姓子!其有動者當覺地動,地復為之上下四震,唯由其覺動不動故耳。又如十方諸佛世尊、普大菩薩不退轉等,極世都動,豈能動搖此上尊處。觀諸聲聞、緣覺之眾,彼雖離動,未曉本空,在動之地,自謂無動。了本無者,於此諸法永無動搖,無念無著。如是,妙心!其菩薩以空、無想、不願之行清淨法要,逮無動搖,彼乃永靜安無動搖。」
又曰:「龍首!可行分衛。」答曰:「濡首!吾今已解無上最要分衛之慧。何則然者?緣其逮致如海大定正受之處,始乃自明,為以得無上平等正真覺道,以於生死興顯佛事,為轉法輪以度眾生,為濟因緣離垢根本。唯然,濡首!如吾遇仁,乃為逮值無上善友,遭蒙矜念,心懷悅豫,成立大德喜自光慰。濡首!於吾為覆載首,大無量過度之首,無垢廣普微妙吉首,亦應最上不可議首,願布五體稽首恭禮無上仙聖甘露之首。」濡首答曰:「善哉,善哉!如仁龍首!已為果達野馬、夢、幻、影、響之行,無名無像無所有法。仁今乃應無上大道不可思議來法之祠,以得如海定正受行,共應如此。當知是輩在一生補處,斯者乃為菩薩辯慧,其致是像深妙定法如海定等則離諸想也。」
曰:「仁可行,從分衛。」龍首答曰:「思齊其德,當與仁行。二聖龍遊不亦宜乎!」
濡首曰:「吾無所行亦無去來,又無進止亦無侶遊,不住不坐亦復不行,行無所至來無所由,住無所處,坐無所據,行無所趣。譬若——龍首!——如來現化,寧有去、來、坐起、行遊、臥寢、寐寤不耶?」曰:「化者都無去來坐寢之處矣。」
「吾於諸法亦復如是,無住不住,無起不起,亦無已起,又無中起,亦無當起,亦無甫起。」
龍首答曰:「如仁所言,此為極世難信之說。誰當信仁此盡要慧耶?」答曰:「龍首!仁者且聽,豈為無目設舉錠燭乎?夫然炬燎唯為明目耳。如此是像深妙之法,正為向達徹遠菩薩摩訶薩乃能信受是道要耳。其了如此至要之慧,斯則曉解本無行者,此等菩薩為應清淨無上、久修梵行之徒。是曹正士深住於法,信法受法,持法說法之輩也。為在鹿聚已轉法輪,為應賢聖,亦大導師施惠明眼,為應無量雄猛之者,此則無上最妙法者。」
濡首童真發說是時,普大眾中八萬菩薩悉得無所從生法樂忍也。
於是正士妙心菩薩居大眾前,廣然踊躍,掬滿手寶,以恭肅心向散世尊,又散濡首童真菩薩。散訖,忻喜重歎詠曰:「自歸諸佛,為慧聖達,擿霧寤寐碎散癡本,解眾顛倒釋疑除網,順入道明致無上覺者。自歸於法,法之最法,法治多濟療撈霧龍,援雪生死䒵莇眾穢,盪除心垢通導迷惑,法為無上修蒙永度。其諸菩薩,久履梵行無上清淨,仙聖明類大神通等,弘顯德者,無上之徒。於此乃逮信向是像深妙法眾,今普自歸之。」濡首答曰:「若此,妙心!其無脫者,斯當果致無上等覺。」
曰:「云何,濡首!其誰無脫耶?」曰:「其有執持,斯當求脫。如是,妙心!法無執持亦無繫著。又,族姓子!法都無脫亦無執持,當誰有脫?無縛無脫諸法,無持無取無捨。譬如人語幻者言:『善男子!為深入人解之脫之所可執持。』幻答人曰:『吾亦非男亦非凡人,吾無所持,當何所脫?』是者,妙心!道無執脫,當觀其無,無本空淨矣。」
佛說濡首菩薩無上清淨分衛經卷上
佛說濡首菩薩無上清淨分衛經卷下
時龍首菩薩謂濡首曰:「去矣,族姓子!東行分衛。」答曰:「龍首!其幻化、野馬寧有東、西、南、北方乎?」
曰:「吾於仁前尚不能言,況敢所說。何則然者?以其諸辯從尊所問。仁即應順如法發遣,一一解散而無罣礙,故吾無辭莫知所對。」曰:「夫達者都無言取,況共乃復有所說乎?是者諸法之無由矣。」
曰:「何謂為諸法之無?」答曰:「龍首!無所無者,斯諸法無,是諸法要。以此之慧,乃能通彼眾音聲耳。無所宣布乃為要義,是豈非至要義說哉。」曰:「此續在想行者也。」
曰:「何所行應離諸想?」答曰:「龍首!菩薩不於色、痛、想、行、識界有想,又於法本亦無所行,其本無者亦無所行,以是之行得離諸想。」
說是深邃微妙法時,五千菩薩逮致此慧,二千天人發菩薩心。
時龍首曰:「吾將退矣!以童真非我侶故。」濡首報曰:「吾無去來,亦非有侶,亦無所俱。何則然者?以道無侶故,亦不想念與諸法侶,又亦不與欲行為侶。於本無法,亦不見而有其侶,復與所俱。又本無者,都不言有吾我性,有人、壽命及身養育法。人物言說,識覺所倚著,及其所作行趣之事。諸法之本,本無如此,當與其誰而為侶俱耶?其有侶者,是欲侶俱也。譬如——龍首!——有明達人而念言曰:『如來所化、幻士所化,如是此化,等一無異化。而斯人化,各各言曰:「吾與汝侶,汝與我俱。」』於仁——龍首!——意云何?其此人化為有侶無?」
答濡首曰:「化無侶也。所以者何?用化本無,無所有,無形像,不可得故。」曰:「如是,龍首!於其生死都亦無侶,亦無所俱。其有侶俱,斯則有別。若起侶想,是便與欲俱。明達菩薩當解侶想。何則然者?以其諸法,如幻如化,無侶不侶。欺哉諸法慌忽無信,若夢、影、響,所有如空。想識無安,無處無持無意,無念無所有。已離諸念,於念無念,應本無念。」
曰:「濡首!仁為曾與幻士化人對共語言、行來坐起,又共談會有所思惟不?」濡首答曰:「不見也。」
龍首曰:「幻士何像貌?」曰:「其幻者似人像類,幻之化像亦復若此,合同像耳。所以者何?如其幻化,亦不彼脫,亦不此脫。幻化亦不與人而異,人亦不與幻化有異,人便幻化。如幻化者,以幻化法而問幻事,諸法亦爾。」
又問:「濡首!仁為自曾與幻化復共坐起,有所言談交遊講會、相對住不?」曰:「云何,龍首!幻士及化與欲有異耶?至於吾我及人、壽命、養育之法有異乎?吾以此幻化之說,欲試問仁,知大士於斯有異辯才,當敷何法也?」
曰:「仁如所試,為欲試虛空之幻化法耳。仁便念幻化為有想也。幻者本無,無想無念,亦無形像,亦無所有,已離眾念。」濡首曰:「若此,龍首!法亦如幻,幻化本空,其空無像亦不可見。」
曰:「濡首!諸法無像,不可見乎?如仁所言,一切菩薩摩訶薩等當云何受其封拜得成無上正真道意?為誰知度受封拜者?」
濡首答曰:「云何,龍首!曾行山中為聞響聲,於山中為有響聲出不乎?其聲為有所住處不?以何耳識聞其聲耶?彼聲為有所說不?寧有受持響聲者耶?又復誰共誰聞響聲者?」龍首菩薩答曰:「無也。」
濡首曰:「如此若菩薩解諸法若如響空者,則一切諸音聲如響,離彼眾聲。其諸菩薩以此封拜於無上正真之道,於斯亦無受封莂者。」
十方諸來大菩薩眾,咸聞濡首童真所說,莫不喜踊歎歌無量。
爾時龍首謂濡首曰:「宜時侶行,入城分衛。念其日時,得無過耶?」
答曰:「龍首!諸法無過亦不有時。其處于想行之者,彼則有時不時之想耳。明達菩薩於本了無,解空法者,豈其有時不時言哉?凡諸餘法有時不時,無時非時,乃應無上如佛法律矣。其在算數計時節者,斯則有過、時之想。如諸世尊、賢聖弟子,常自飽足以道智慧,慧無想識,於想無想,行無諸作,亦無想念,無念不念。以此智慧而常飽足,世尊聖眾都無食念,亦不復想有食之事。其如此食而為食者,是謂賢聖應無雜食,若永服食如此食者,是則長演甘露法食者。彼以此食用之為力,能住身命至於一劫復過一劫。所以者何?其如此者,彼已覺了諸法之行故,都無想念,解空清淨,曉了如此,是不復有求食之識,如其凡夫未達者也。又諸如來無上正覺及普世賢聖之等,有大慈、悲、喜、護之心,惠施仁愛愍念眾生,使興於世耳。唯欲濟度五道勤苦故,現入郡國、縣邑、聚落行受分衛,而彼眾聖已離諸食,不食於食,唯以慧解、諸定正受為常充足。其於雜食而續食者,斯受流轉便數生死。用是之故,諸佛世尊以於諸食而悉明了,都無復雜食之想。慷慨喟然,安和住身,能如恒沙復過是數。從始發意,永常無復諸飢渴雜想念也。至在佛樹明星出時,從始所可受食者,彼因此食,其於正士及大丈夫、英雄、龍猛,又至師子、諸調儒夫及眾華孚、正士、秀異、種種蓮華、男子、無上丈夫、法御、天人師,應所當得,應所明了,應所覺達,悉已了而具足,等於一像,合會智慧,得成無上正真道意也。以是,龍首!一切菩薩普諸如來及賢聖等,唯以此食升致無上正真覺道,便能住壽如恒沙劫,又能踰此復倍無數,而諸如來永無其勞。所以者何?以其應於無想食故。無念不念,無合不合,亦不想合賢聖之行,恒便隨順,出諸香氣,自然清淨,無想無念,無諸巢窟,亦無戲行,本空自淨。如是,龍首!菩薩摩訶薩當作此食,乃應法食。」
龍首答曰:「善哉,善哉!濡首所說法之微妙,吾已飽足於是上食。但聞此法食之要說,便為已甚具足矣,況其長食無雜食者,豈當復食思欲食哉?」
「云何——龍首!——虛空之體,寧當有雜食之食,又言飽足乎?」對曰:「濡首!空無所有也。」
又曰:「龍首!為能飽足幻士所化不?」答曰:「不也。」
「云何,龍首!寧可以食飽足中現像耶?」答曰:「不也。」
又曰:「龍首!夫大海者寧復飽足於眾流乎?」答曰:「不也。」
濡首復曰:「如是,龍首!諸法無厭,若如虛空。而仁向言有飽想乎?諸法如空,無想無願,無起無行,亦無所作、無所造,永然無欲,以定以脫,無色無像,無堅無固,了如虛空,都無所持。諸法如此,云何而起有飽想耶?」
龍首又曰:「若是,濡首!有此行者,一切不復食於食乎?而仁說食本空耶?」
濡首曰:「若此,龍首!則一切眾生而無食也。譬如——龍首!——世尊化作恒邊沙人,以食食諸化人。云何,族姓子!彼諸化人以何為食?寧復有食者不乎?」答曰:「化者無想不識,無所有,亦復無食。何況言當有食者耶?」
「若此,龍首!一切諸法有見無見,如幻化也。普諸眾生而不解此,以其不解便即流轉受生死矣。於中觀之,亦無所有,亦無所得,亦無流轉。解生死無如本無者,則一切無受,亦無生死。不曉本空,便有生死。其生死者亦無生死,於其生死亦無所受,亦無所得,何生死法者乎?」
答曰:「濡首!斯言甚善。宜知其時,可共行矣。還於祇樹給孤獨園,吾諸飢渴永為已斷。」
答曰:「龍首!譬如幻士所可化人,而化人言『吾飢渴』,斯寧為飢?野馬法耶!如是,龍首!一切若此。其諸法者,皆如野馬,解此乃解。而族姓子言:『吾飢渴以為斷。』乎?當食斯食,如諸法食,不斷無壞亦無飢渴,一切諸法本已飽足。以故,彼諸凡夫下士不了其本,則作此言『吾飢我渴』,又言飽足。如諸賢聖解諸法本,彼無飢渴亦無想足,解諸飢渴亦無生死,亦無戲行,亦無想念,彼已無動亦無倚著。諸法已脫,本無著故。」
龍首又曰:「如仁,濡首!諸所可說彼之要言,但說法界也。」濡首復謂龍首曰:「其法界者,亦無說不說,亦無言趣,無屈無申。所以者何?如是,龍首!法界無所有,言者無說,亦不所說,亦無戲行,無所著,無合偶。彼無想念,亦不有念,亦無所起,亦無滅行。譬如——龍首!——虛空之界,無想無念,無起無滅;諸法亦爾,同如虛空,其本相空,本不可得,亦不可知,其相如是,亦不可得。有能得其相,彼諸如來般泥洹者,亦當可得。若此,龍首!一切諸法都無處所,無色無像亦不可見。以是之故,恒邊沙諸如來般泥洹者,其於法中亦復無般泥洹者,亦無地、水、火、風界而般泥洹,亦無空界,亦無識界般泥洹者。泥洹如是,於泥洹中亦無泥洹;若諸法有泥洹想者,則虛空界有泥洹想耶!所以者何?以其諸法本定而空,諸法靜寂,而復寂於此。凡夫下士之類起有泥洹想念者,因便有吾,言我有受、有吾我受、有壽命受、有人物受。有想識共來解真無法者,即起是想,想念泥洹,以此故而不得脫,便生老病死。取要言之,十二因緣至於大苦眾患集會,為彼之故,言有泥洹。為諸有二想行者,以其不解諸法本無,已不曉了,不覺悟故。與諸如來諸佛世尊、明解深入權行菩薩——宿樹眾善立不退轉,積累功德有大威神,為極唱導無上大師——與如是等菩薩摩訶薩行而違反,起有諍想;又與聲聞、緣覺之眾,與其相違而起忿諍。與彼諍故當受大罪,以其諍故長流生死,當歸不淨極臭處矣!一切眾聖永所不歎,諸上明達所可遠離。譬如——族姓子!——有城郭若復聚落,去其不遠積眾臭穢,於其彼處,人眾趣往晝夜不息,遂增污穢不淨臭處不潔之物也。諸愚凡夫處於五道,起滅不竟眾想無斷,廣其生死,如彼增臭也。以其不明又不曉了,不解其元,不達本無,霧籠茷盛癡冥積故,廣受流轉,增長生死五道之趣,或生地獄,或即餓鬼,復歸畜生,或天或人,神變無常,五道勤苦,災患顛倒,痛痒創楚,眾惱之元,諸苦所由,遂增臭穢,流不淨氣。使彼明達賢聖之眾,乃以為滅,所共貪疾。又諸慧士所可遠離,用是雜垢長不解脫,復使斯類是趣其生,是歸有老、生、老苦極,憂惱萬端,是致病死。殃福追之,善則榮樂,罪則禍隨。以要言之,患變猛集,至其痛熱眾苦合會,而彼以故不脫生死。但由未了其本無故,長受生死如其增臭也。」
龍首復謂濡首曰:「云何——濡首!——得了其本?」曰:「以無心想,以寂寞行,以起靜定,向入清淨。其住是者,則曉其本。」
曰:「云何,濡首!何謂為幻之寂寞?」曰:「其解了如幻者,此則幻之寂寞、清淨也。」
爾時耆年須菩提至濡首所,覩其大眾,即而問曰:「諸正士等普來會此,為何講乎?」答曰:「賢者!吾於諸言都無所說。又,賢者!寧聞諸幻人有所說不?山中之響、夢、影、野馬,為有言談耶?復聞有其說者不乎?又,賢者!如來所化寧有耳聲?其復有聞者不?為有識,若受持語言名字句說者不?」答曰:「不也。」
時須菩提㸌然於所坐,慌惚之間寂而滅定。
時舍利弗詣濡首所,覩其普眾大會之場率多菩薩,咸聽濡首所講之說,見須菩提在于彼坐寂而滅定,問濡首曰:「此賢者為何志故,居斯便滅定?」曰:「舍利弗!是須菩提離滅定不與法而有其諍。如是,賢者!此以無諍行,無住無著無巢無處,過諸窟法而三摩越。」
時須菩提作是滅定,從定寤起而向世尊,即偏袒右肩叉手跪,作是言:「自歸諸佛無上覺者,其有顯演如是深邃微妙法像難見之文,不可議說,已斷所著,等離諸想,已得寂安。其不退轉大士等及諸初發意菩薩,逮聞如此勸發之說,豈不快哉!」
濡首又謂須菩提曰:「不於此法有說有勸有彼所向也。何則然者?以諸法無勸無說、無談無識。又此要義,無言無語,無住無動,無去無來,無坐無臥,無倚無處,亦無所有。所以者何?是諸法本空無所有,其本不可得故。」
曰:「何謂——濡首!——其本行法?」
曰:「唯,賢者!諸法無行是行之要,當作是行,曉行是行乃為至行也。若此,可共都行求食。」
曰:「濡首!吾不復入於聚落分衛。所以者何?逮聞是要,已離聚落,亦離城想,亦離色想。以要言之,亦離聲、香、味、細滑、法想,都離諸想而無想念。」
曰:「唯,須菩提!如此離其想行者,所是云何而進止乎?」
「云何,濡首!何謂如來所化色、痛、想、行、識?以何識法,如來所現化?化以何想而有進止,有所瞻視,復有屈申乎?」
曰:「善哉,善哉!須菩提!如世尊所歎,仁為最曉空閑行者。」
濡首又曰:「唯,須菩提!可共詣佛禮事供養。」濡首重曰:「唯,賢者!吾以清淨食而請於仁。」
時舍利弗謂濡首曰:「於何所與吾等食?為當施設何等之食?」
曰:「唯,賢者!其所食者,亦不有食,亦不吞食。又所吞食,亦不色、聲,亦不香、味,亦不細、滑。其所食處,不在欲界,又不色界,亦不無色,不處三界亦不離其中,是則諸佛世尊食處。」
時舍利弗謂濡首曰:「善哉,善哉!如仁所說,吾已飽足。於時是無上食歎之名,況其已食如此食者?」
曰:「唯,賢者!其食不以肉內外眼見,亦不天眼、亦不慧眼處有所見。其食如此,乃應等食也。」
爾時耆年須菩提及舍利弗并諸眾生,聞是歎食之說,即於其處寂而滅定。時妙心謂濡首菩薩曰:「當以何食食須菩提、舍利弗等?為以何食而三摩越?」
曰:「以無漏食,行無倚著食,行無眾食,以此行而行。其作此食者,不復於三界食於食也。」
爾時賢者須菩提、舍利弗從滅定寤,各行分衛。時須菩提入大長者家分衛,其長者婦為優婆夷,見須菩提默然而住,即謂:「賢者!為何之乎?」答曰:「姊!來求分衛。」曰:「賢者!仁續分衛想未止了耶?」曰:「姊!吾從本際已了分衛想。」曰:「須菩提!其本際寧有了未了?言從本際已了分衛想乎?」曰:「姊!如本際空,末際亦空,悉如本空。」
優婆夷曰:「若此,賢者!已悉空者,奚為復說了不了乎?仁便伸手,當施卿分衛。」須菩提即自伸手。曰:「賢者!是為羅漢不了其本,反取滅證者手非?」須菩提曰:「姊!羅漢手無形,不可見亦無屈伸。譬如幻士為幻化人作此言:『何所是幻者手乎?』復言:『可伸幻者手耶。』」曰:「姊!幻手為可見不?又可伸乎?」答曰:「不也。」須菩提曰:「若此,姊!世尊說一切諸法如幻本空。」「若是,賢者!世尊說一切空,何為賢者續求食?」
時優婆夷未尋與須菩提分衛,重曰:「賢者!可前鉢。」適當前鉢,鉢忽然不現。時優婆夷以手索鉢,鉢而無處,手亦不近於須菩提。優婆夷曰:「善哉,善哉!此則無著清淨之身,應佛所歎空閑行者。」優婆夷適作是言,鉢即自出。
時須菩提便前授鉢,優婆夷取鉢盛滿飯授須菩提,便謂之言:「賢者!是為釋迦文佛所稱歎,處閑居第一者鉢非?」曰:「姊!如佛所說,空閑行者非有鉢矣。」曰:「如賢者!空閑行者非有鉢耶?」曰:「姊!無也。」曰:「又,賢者!閑居尚無鉢,豈當復有受食緣乎?」曰:「賢者!已記閑居,亦當無羅漢取滅證耶。又,賢者!食此飯已,當了知食者如幻、所食如化,又如化人食於幻者,亦當如以野馬飲於渴者。其食所食當了如此。明解是者,乃應如來,達三世本,無分衛之行也。若,賢者!其起施念,有想受者,便造有眾分數也。已受數者則有二見,以有二見,便與凡夫流轉五道生死同歸也。」
時優婆夷復謂須菩提:「又如,賢者!諸佛要法,不但受食及與施者,當應了如幻如化,為本無,為無有;至於生死與泥洹法,亦當曉了如夢、幻、化、野馬、影、響,亦如本無。於諸法亦悉當爾,諸法清淨都無所有,無施無受,無戒無犯,無忍無諍,無進無懈,無定無亂,無慧無愚。於一切法都無所有,是行乃應世尊如法受食。弟子行法其如此解分衛行者,則於三界無雜食之想,亦復不處泥洹之樂也。」須菩提聞優婆夷所說,即惘漠不知所言。
曰:「賢者!泥洹為寂耶?豈無言而不對乎?」曰:「姊!斯何言乃如此?」須菩提曰,「姊!了幻法耶?」答曰:「賢者!吾了諸法悉如幻化,幻者及化亦皆本無、無所有。」時須菩提便於所處忽而滅定,欲知優婆夷志求何乘以為其證,勇辯乃爾,敢師子吼,明解幻法,所說自恣而無罣礙。盡力觀察處,優婆夷為阿那含。曰「姊!已得阿那含乎?」優婆夷曰:「云何,賢者!如來法本寧有阿那含行法乎?又,賢者!法無形色,亦復無來想像之跡,無彼此識,無中間行,亦無所想,無取無證,亦無處所,乃為明了道之行耳。向賢者云:『何處阿那含畢,樂羅漢證法乎?』又,賢者!法無去來,其有去來有所趣向,有所有趣,有起有滅有念有想,皆墮凡夫流轉未解數也。」
是時優婆夷忽於所處,於須菩提前,化于高廣大人交露之座,普現感動光明相像,顯轉無上阿惟越致法輪,令普舍衛境界之內及十方土,莫不聞見此之所興感變也。
爾時空中萬二千天,聞彼所說悉逮一生補處。舍衛國內志菩薩行者二萬八千人,承宿眾德皆得不退轉。十方之眾諸來大士,其聞是說,百億菩薩本得無所從生法忍,復聞是上要說即皆逮一生補處。
於是濡首、龍首菩薩,并諸土普來之眾,及舍利弗、須菩提等,俱從舍衛國甫出城門,㸌然輕舉忽升虛空。濡首菩薩尋揚身光,威神煒煒照耀暐曄,明影玓瓅踰於日月,普蔽餘光,暠然晃昱乃徹窈冥,如金翅王飛而行焉,一切眾生莫不見者。其所經由彼眾天人,皆聞諸法如夢、幻、化、野馬、影、響、泡沫、芭蕉之要言深邃像說,各懷歡喜慈心相向。一切天人但聞夢幻聲,而化幻法於見無見亦不可得。諸逮聞是像微妙說者,合百千眾得不退轉。
時所經遊於其中間,有長者子其名善意,宿立德本,亦聞濡首無上幻化之要說言,并復覩見神景變化,即發無上正真道意,尋自誓願:「吾於來世,得為如來無上平等最正覺道時,所現感動亦當如是。」
濡首見彼族姓子有決得妙、岐嶷之質,欲紹佛種乃發大志,心在菩薩口詠誓願,聲暢一切如師子吼,即請善意而告之曰:「族姓子!汝解諸法如幻化者,必離勞乘聲聞、緣覺之地也,便當成致無上正真道意,又當曉了諸法夢幻之妙法說,悉為無所有。」
時長者子跪而對曰:「蒙解說諸法如幻如化。」濡首重以諸法要言勸發長者子,長者子忻樂之心遂而踊躍。時彼大姓心巨曠解,逮致法忍,八千天人發無上正真道意。時五千天子在於虛空,聞濡首勸進之說,㸌然心解,逮得無從生法樂之忍。咸悉肅然恭敬之至,已禮濡首,忽昇虛空各還本土。
是時濡首、龍首菩薩,舍利弗、須菩提等,還於祇樹給孤獨園,俱詣世尊,稽首佛足却坐一面。龍首菩薩便從坐起,向佛叉手已,濡首童真諸所講談法要之說,具啟世尊。
時佛讚曰:「善哉,善哉!濡首童真!善說諸法無上微妙,如夢、如幻,如化、野馬、影、響之聲,則是諸慧深奧之至,是諸佛要。斯乃應如無形無像本無幻說。」
時佛顧告賢者阿難:「受是濡首諸法要文。」
阿難敬前長跪白佛:「唯然,世尊!如教受之。當何名此經?云何奉持?」
時佛重復敷演濡首、妙心菩薩等所說慧要,及舍衛國長者優婆夷為須菩提所現感動,乃至轉一生補處之輪。佛復告阿難:「當受是上要之慧。又是,賢者!此名《濡首無上清淨分衛經》,亦名《決了諸法如幻如化三昧》。懃念受持,當廣宣傳普布演說。又是,阿難!若善男子、善女人等,聞斯要,專心信向。是者,阿難!則應面見諸佛世尊;又為濡首童真菩薩必所感,致無上正真之道,會成至佛。況其受持、誦習、諷讀、奉行應者,德極無上。是善男子、善女人等,為逮諸佛之慧藏,為得諸佛最上要鎮,又為諸佛之所擁護,普為十方諸現在佛所授封莂。諸佛為手授其決,當成無上正真道慧。」
佛說是已,濡首童真、龍首、妙心及諸菩薩,舍利弗、須菩提等及眾比丘,一切會者諸天、龍神、阿須倫、人與非人,聞佛所說莫不歡喜,前為佛作禮而退。
佛說濡首菩薩無上清淨分衛經卷下