大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)
大般若经第十五会静虑波罗蜜多分
序
夫心之用也,其大矣哉!动之则舛竞聿兴,静之则众变几息,大之则充乎法界,细之则入于隣虚,故海岳环区,心之影也;形骸耳目,心之候也;生死邅回,心之迷也;菩提昭旷,心之悟也。三界唯此,寔曰难调;一处制之,斯无不办。所以仍给孤之胜集、开等持之妙门,明夫定品克迁,心源允晏;沈掉双斥,止观两澄。朋栖欲界之表、孤骞有顶之外,境焰灭而逾明、因枝翦而更肃,湛乎累尽,动与德会。故统之则一如,权之则二相,敝之则三脱,依之则四神,行之则五印,检之则六念,聚之则七善,流之则八解,阶之则九次,肆之则十遍。其余四念、四等之俦,五根、五力之类,莫不亘诸禅地,蒨萰乎根本;储之定潋,磊砢乎边际。譬泥之在均、金之在锻,唯所用耳,岂有限哉!故能力味精通、神妙挥忽,日月上掩、川岳下摇,身遍十方、声覃六趣,水火交质、金土易形,殚变化之涂、出思议之表,具微妙定,不受快己之胜生;关恶趣门,而甘利他之狱苦。至有八禅分用、三昧异名,日旋星光、月爱花德,游戏奋迅、清净照明,或百或千,难阶难极,咸资说力,具启词编。凡勒成两卷,亦未经再译。罣入禅秘,其谁舍诸!
1大般若波罗蜜多经卷第五百九十一
第十五静虑波罗蜜多分之一
如是我闻:
一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山中,与大苾刍众千二百五十人俱。
尔时,具寿舍利子白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,云何方便安住静虑波罗蜜多?」
尔时,世尊告舍利子:「若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应先入初静虑。既入如是初静虑已,应作是念:『我从无际生死已来,数数曾入如是静虑,作所应作,身心寂静,故此静虑于我有恩;今复应入,作所应作,此为一切功德所依。』次复应入第二静虑。既入如是第二静虑已,应作是念:『我从无际生死已来,数数曾入如是静虑,作所应作,身心寂静,故此静虑于我有恩;今复应入,作所应作,此为一切功德所依。』次复应入第三静虑。既入如是第三静虑已,应作是念:『我从无际生死已来,数数曾入如是静虑,作所应作,身心寂静,故此静虑于我有恩;今复应入,作所应作,此为一切功德所依。』次复应入第四静虑。既入如是第四静虑已,应作是念:『我从无际生死已来,数数曾入如是静虑,作所应作,身心寂静,故此静虑于我有恩;今复应入,作所应作,此为一切功德所依。』
「此菩萨摩诃萨既入如是四静虑已,复应思惟:『此四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德,与诸菩萨摩诃萨众为所依止,谓诸菩萨摩诃萨众将得无上正等觉时,皆渐次入此四静虑,既入如是四静虑已,依第四静虑引发五神通,降伏魔军成无上觉。』此菩萨摩诃萨应作是念:『往昔菩萨摩诃萨众皆修静虑波罗蜜多,我亦应修;往昔菩萨摩诃萨众皆学静虑波罗蜜多,我亦应学;往昔菩萨摩诃萨众皆依静虑波罗蜜多,随意所乐引发般若波罗蜜多,我亦应依如是静虑波罗蜜多,随意所乐引发般若波罗蜜多。』
「又,舍利子!一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑,方便趣入正性离生,证会真如舍异生性;一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑,方便引发金刚喻定,永尽诸漏证如来智,是故当知第四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德,能令菩萨摩诃萨众最初趣入正性离生,证会真如舍异生性,最后证得所求无上正等菩提。由此菩萨摩诃萨众应数现入第四静虑,如是菩萨摩诃萨众虽能现入此四静虑,而不味著四静虑乐及此等流胜妙生处。
「又,舍利子!一切菩萨摩诃萨众安住如是四种静虑,为胜方便引诸功德。如是菩萨摩诃萨众依第四静虑,起空无边处想,引空无边处定。如是菩萨摩诃萨众依空无边处定,起识无边处想,引识无边处定。如是菩萨摩诃萨众依识无边处定,起无所有处想,引无所有处定。如是菩萨摩诃萨众依无所有处定,起非有想、非无想处想,引非想、非非想处定。如是菩萨摩诃萨众虽能现入四无色定,而不味著四无色定及此所得胜妙生处。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨观何义故,虽能现入灭受想定而不现入?」
尔时,佛告舍利子言:「诸菩萨摩诃萨怖堕声闻及独觉地故,不现入灭受想定,勿著此定寂灭安乐,便欣证入阿罗汉果或独觉果入般涅槃。诸菩萨摩诃萨观如是义,虽能现入灭受想定而不现入。」
时,舍利子便白佛言:「诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事,谓虽现入如是诸定,而于诸定不生味著,又虽现入如是诸定能起胜用,而不离染。」
佛言:「如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有、能为难事。又,舍利子!诸菩萨摩诃萨最极希有,谓虽现入四种静虑、四无色定寂静安乐,而不味著亦不离染。我今为汝略说譬喻,令于此义得圆满解。
「如有生此赡部洲人,虽于欲界未得离染,而或得往北俱卢洲,因见彼洲女无系属形容端正游戏自在,又见彼洲衣服严具鲜净殊妙皆依树生,又见彼洲有香粳米其味甘美不种自生,又见彼洲触处皆有种种珍宝甚可爱玩,见彼洲人于如是类随意受用无定系属,正受用时非极耽染,既受用已舍而无恋。赡部洲人虽未离染,具观见彼种种胜事,而不贪著舍弃还归,当知是人甚为希有。
「如是菩萨摩诃萨众,虽复现入四种静虑、四无色定寂静安乐,历观其中所起种种微妙寂静殊胜功德,而不味著还入欲界,方便善巧依欲界身,精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,精勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观,精勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观,精勤修学无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有、有缘生,生缘老死观,精勤修学无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六处灭,六处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死灭观;精勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛观,精勤修学若因、若集、若生、若缘集圣谛观,精勤修学若灭、若静、若妙、若离灭圣谛观,精勤修学若道、若如、若行、若出道圣谛观,精勤修学慈、悲、喜、舍四无量观,精勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,精勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,精勤修学空、无相、无愿解脱门,精勤修学净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智,精勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,精勤修学陀罗尼门、三摩地门,精勤修学清净五眼、六胜神通,精勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解,精勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,精勤修学三十二大士相、八十随好,精勤修学无忘失法、恒住舍性,精勤修学一切智、道相智、一切相智,精勤修学分别预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提诸善巧智,精勤修学一切菩萨摩诃萨行,精勤修学诸佛无上正等菩提,亦劝有情修诸善法,如是等事甚为希有。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!何缘如来、应、正等觉,许诸菩萨摩诃萨众,舍胜定地寂静安乐,还受下劣欲界之身?」
尔时,世尊告舍利子:「诸佛法尔,不许菩萨摩诃萨众生长寿天。何以故?舍利子!勿诸菩萨摩诃萨众生长寿天,远离所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法,由斯迟证所求无上正等菩提。是故如来、应、正等觉,许诸菩萨摩诃萨众,舍胜定地寂静安乐,还受下劣欲界之身,不许菩萨摩诃萨众生长寿天失本所愿。」
时,舍利子便白佛言:「诸菩萨摩诃萨甚为希有、能为难事,谓舍胜定寂静安乐,还取下劣杂秽地身。譬如有人未离欲染,遇见女宝在空林中,形貌端严甚可爱乐,虽具观见种种身支,而能制心不行放逸;后于余处遇见女人,形貌麁丑鄙秽下贱,返生贪爱遂行放逸。如是菩萨摩诃萨众,虽数安住微妙寂静四种静虑及四无色,而能弃舍,还受欲界种种杂秽下劣之身,故甚希有、能为难事。」
尔时,佛告舍利子言:「如是菩萨摩诃萨众弃舍胜地受欲界身,当知是为方便善巧。何以故?舍利子!是诸菩萨摩诃萨众,勤求无上正等菩提,舍胜地身还生欲界,起胜作意方便善巧。
「虽观色蕴常无常性都不可得,及观受、想、行、识蕴常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴乐无乐性都不可得,及观受、想、行、识蕴乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴我无我性都不可得,及观受、想、行、识蕴我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴净不净性都不可得,及观受、想、行、识蕴净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴空不空性都不可得,及观受、想、行、识蕴空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴相无相性都不可得,及观受、想、行、识蕴相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴愿无愿性都不可得,及观受、想、行、识蕴愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴远离不远离性都不可得,及观受、想、行、识蕴远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色蕴寂静不寂静性都不可得,及观受、想、行、识蕴寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。
「虽观眼处常无常性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处乐无乐性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处我无我性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处净不净性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处空不空性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处相无相性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处愿无愿性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处远离不远离性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼处寂静不寂静性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。
「虽观色处常无常性都不可得,及观声、香、味、触、法处常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处乐无乐性都不可得,及观声、香、味、触、法处乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处我无我性都不可得,及观声、香、味、触、法处我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处净不净性都不可得,及观声、香、味、触、法处净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处空不空性都不可得,及观声、香、味、触、法处空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处相无相性都不可得,及观声、香、味、触、法处相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处愿无愿性都不可得,及观声、香、味、触、法处愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处远离不远离性都不可得,及观声、香、味、触、法处远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色处寂静不寂静性都不可得,及观声、香、味、触、法处寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。
「虽观眼界常无常性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界乐无乐性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界我无我性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界净不净性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界空不空性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界相无相性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界愿无愿性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界远离不远离性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼界寂静不寂静性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。
「虽观色界常无常性都不可得,及观声、香、味、触、法界常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界乐无乐性都不可得,及观声、香、味、触、法界乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界我无我性都不可得,及观声、香、味、触、法界我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界净不净性都不可得,及观声、香、味、触、法界净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界空不空性都不可得,及观声、香、味、触、法界空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界相无相性都不可得,及观声、香、味、触、法界相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界愿无愿性都不可得,及观声、香、味、触、法界愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界远离不远离性都不可得,及观声、香、味、触、法界远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观色界寂静不寂静性都不可得,及观声、香、味、触、法界寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。
「虽观眼识界常无常性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界乐无乐性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界我无我性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界净不净性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界空不空性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界相无相性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界愿无愿性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界远离不远离性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼识界寂静不寂静性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。
「虽观眼触常无常性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触乐无乐性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触我无我性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触净不净性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触空不空性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触相无相性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触愿无愿性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触远离不远离性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触寂静不寂静性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。
「虽观眼触为缘所生诸受常无常性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受乐无乐性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受我无我性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受净不净性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受空不空性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受相无相性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受愿无愿性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受远离不远离性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受寂静不寂静性都不可得,及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。
「虽观地界常无常性都不可得,及观水、火、风、空、识界常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界乐无乐性都不可得,及观水、火、风、空、识界乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界我无我性都不可得,及观水、火、风、空、识界我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界净不净性都不可得,及观水、火、风、空、识界净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界空不空性都不可得,及观水、火、风、空、识界空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界相无相性都不可得,及观水、火、风、空、识界相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界愿无愿性都不可得,及观水、火、风、空、识界愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界远离不远离性都不可得,及观水、火、风、空、识界远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观地界寂静不寂静性都不可得,及观水、火、风、空、识界寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。
「虽观因缘常无常性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法常无常性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘乐无乐性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法乐无乐性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘我无我性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法我无我性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘净不净性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法净不净性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘空不空性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法空不空性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘相无相性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法相无相性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘愿无愿性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法愿无愿性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘远离不远离性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法远离不远离性亦不可得,而不弃舍一切智智。虽观因缘寂静不寂静性都不可得,及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法寂静不寂静性亦不可得,而不弃舍一切智智。」
尔时,满慈子问舍利子言:「何缘如来、应、正等觉,许诸菩萨摩诃萨众入四静虑、四无色定,不许菩萨摩诃萨众久住其中心生染著?」
舍利子言:「勿诸菩萨摩诃萨众,于四静虑、四无色定,心生染著生长寿天。是故如来、应、正等觉,不许菩萨摩诃萨众,于四静虑、四无色定,心生染著久住其中。何以故?满慈子!若生欲界速能圆满一切智智,生色、无色无斯用故。」
时,满慈子便白具寿舍利子言:「诸菩萨众甚为希有、能为难事,谓诸菩萨住胜定已,还弃舍之受下劣法。譬如有人遇见伏藏,手执珍宝还弃舍之;彼于后时见贝珠等伸手执取持入舍中。如是菩萨摩诃萨众入四静虑、四无色定,寂静安乐随意游止;后弃舍之还生欲界,摄受种种下劣身心,依之修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法。佛观此义,应许菩萨摩诃萨众生长寿天,长时修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法,由斯疾得一切智智。」
时,满慈子便白佛言:「我对世尊作如是说,岂不显佛是实语者、是法语者、能正宣说法随法者?」
尔时,佛告满慈子言:「汝今对我作如是说,非显如来是实语者、是法语者、能正宣说法随法者。何以故?满慈子!若诸菩萨生长寿天,不能修行如是功德,不能疾得一切智智。
「又,满慈子!若诸菩萨入四静虑、四无色定寂静安乐,是诸菩萨不作是念:『我由此定生色、无色。』亦不思惟:『我由静虑及无色定超色、无色。』是诸菩萨入四静虑、四无色定寂静安乐,但欲引发自在神通,与诸有情作大饶益,亦欲调伏麁重身心,令有堪能修诸功德。是诸菩萨摩诃萨众入诸胜定寂静安乐,方便善巧受欲界身,于诸胜定亦无退失。是故菩萨摩诃萨众不超三界亦不染著,方便善巧受欲界身,饶益有情亲近诸佛,疾能证得一切智智。」
时,满慈子复白佛言:「岂不如来、应、正等觉一切智智超过三界?」
佛言:「如是!如汝所说。如来所得一切智智超过三界,非三界摄。一切如来、应、正等觉,不许菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,于三界法究竟出离。」
时,满慈子便白佛言:「一切如来、应、正等觉观何义故,许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提,安住静虑波罗蜜多,不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离?」
尔时,佛告满慈子言:「若菩萨摩诃萨求证无上正等菩提,安住静虑波罗蜜多,如来若许超过三界,彼便退失菩萨誓愿,安住声闻或独觉地。一切如来、应、正等觉,观如是义,许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提,安住静虑波罗蜜多,不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离;勿舍菩萨本所誓愿,退住声闻或独觉地。
「又,满慈子!若时菩萨摩诃萨众坐菩提座众行圆满,尔时菩萨摩诃萨众方乃究竟舍三界法,由斯证得一切智智,是故我说一切智智超过三界非三界摄。
「又,满慈子!若菩萨摩诃萨随所生起布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法,随所观察内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空及真如等甚深理趣,一一皆发无染著心,回向趣求一切智智,是菩萨摩诃萨由此因缘,于三界法渐舍渐远,展转邻近一切智智。」
大般若波罗蜜多经卷第五百九十一
2大般若波罗蜜多经卷第五百九十二三藏法师玄奘奉 诏译第十五静虑波罗蜜多分之二
尔时,满慈子白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受般若波罗蜜多,于诸静虑及静虑支不生味著亦无退转,于诸静虑及静虑支不起我想分别执著,复持如是相应善根,回向趣求一切智智?」
尔时,佛告满慈子言:「若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,于诸静虑及静虑支,发起无著无常想等,复持如是相应善根,回向趣求一切智智,如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受般若波罗蜜多,于诸静虑及静虑支不生味著亦无退转。」
时,满慈子复白佛言:「云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受精进波罗蜜多?」
尔时,佛告满慈子言:「若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,超过欲界诸杂染法,方便趣入四种静虑、四无色定寂静安乐,还复弃舍,受欲界身,精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法,如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受精进波罗蜜多。」
时,满慈子复白佛言:「云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受安忍波罗蜜多?」
尔时,佛告满慈子言:「若诸菩萨摩诃萨众修学成就大慈、大悲,于诸有情欲作饶益,安住静虑波罗蜜多,遇诸违缘心无杂秽,如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受安忍波罗蜜多。」
时,满慈子复白佛言:「云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受净戒波罗蜜多?」
尔时,佛告满慈子言:「若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,于诸声闻及独觉地不生取著,如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受净戒波罗蜜多。」
时,满慈子复白佛言:「云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受布施波罗蜜多?」
尔时,佛告满慈子言:「若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,于诸有情起大悲念,誓不弃舍一切有情,欲令解脱生死苦故,求证无上正等菩提,作是念言:『我当决定以大法施摄受有情,常为有情宣说永断一切烦恼真净法要。』如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,摄受布施波罗蜜多。」
尔时,满慈子白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,是菩萨摩诃萨应知名为何等菩萨?」
尔时,佛告满慈子言:「是菩萨摩诃萨应知名为不退菩萨。」
时,满慈子便白佛言:「如是菩萨摩诃萨众甚为希有,能为难事,已住如是诸胜定中寂静安乐,复能弃舍,还受欲界相应劣法,方便善巧饶益有情。」
尔时,世尊告满慈子:「如是!如是!如汝所说。如是菩萨摩诃萨众甚为希有,能为难事。应知如是诸菩萨众为度无量无边有情,被戴坚牢大愿甲胄,恒作是念:『我当度脱无量无数无边有情,令入无余般涅槃界。我当令佛清净法眼常无间断,利益安乐一切有情,虽作是事而无执著,谓无有情得涅槃者,或得无上正等菩提。所以者何?诸法无我亦无我所。众苦生时,唯有苦生,无能生者;众苦灭时,唯有苦灭,无能灭者。当知亦无能证、能得清净法者。』由此因缘,应知菩萨摩诃萨众甚为希有,能为难事。」
时,满慈子便白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!当知菩萨摩诃萨众甚为希有,能为难事。所以者何?虽实无法有生有灭、或般涅槃、或证无上正等菩提,而诸菩萨摩诃萨众为度无量无边有情,精进修行诸菩萨行,求证无上正等菩提,欲为有情宣说永断贪、瞋、痴法,令勤修学得般涅槃;或为有情宣说菩萨摩诃萨道,令勤修学疾证无上正等菩提。」
尔时,世尊告满慈子:「若菩萨摩诃萨心无散乱,相续安住一切智智相应作意,是菩萨摩诃萨应知名为安住静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨住声闻地相应作意或独觉地相应作意,是菩萨摩诃萨应知名为心常散乱。何以故?满慈子!若菩萨摩诃萨修学二乘相应作意,障碍无上正等菩提,令菩提心恒散乱故。
「又,满慈子!诸菩萨摩诃萨虽缘色、声、香、味、触境,发起种种非理作意,扰乱菩萨布施等心,而不障碍菩萨所求一切智智。若法不能障碍菩萨一切智智,虽现在前,而于菩萨摩诃萨众所修静虑波罗蜜多,应知不名极违逆法,非永退失菩萨定地。」
尔时,满慈子白佛言:「世尊!一切如来、应、正等觉观何义故,赞诸菩萨摩诃萨众所有功德,不赞声闻?」
尔时,世尊告满慈子:「我今问汝,随汝意答。于意云何?日轮与此赡部洲人作光明事,萤能作不?」
满慈子曰:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛言:「如是!如汝所说。一切菩萨摩诃萨众所能作事亦复如是,非诸声闻所能成办。」
时,满慈子复白佛言:「云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作是念:我当度脱无量无数无边有情,令入无余般涅槃界;我当令佛清净法眼无间无断,利益安乐一切有情?云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作如是殊胜事业,非诸声闻?」
尔时,世尊告满慈子:「汝今观此声闻众中,有一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念、办斯事不?」
满慈子曰:「不也!世尊!不也!善逝!我今观此声闻众中,无一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念,亦无能办此事业者。」
尔时,佛告满慈子言:「是故如来、应、正等觉唯赞菩萨不赞声闻。观此众中诸阿罗汉无如是念,亦不能成如是事业,当知一切声闻乘人无如菩萨摩诃萨众所作事业。是故我说:『譬如日轮与赡部洲作光明事,萤不能办。』所谓日轮放无量光,普照赡部诸有情类,萤光唯照自身非余。如是菩萨摩诃萨众调伏自身烦恼恶业,亦能度脱无量有情,令离一切烦恼恶业,入无余依般涅槃界,或证无上正等菩提;声闻乘人唯能调伏自身所有烦恼恶业,不能饶益无量有情,故声闻人非如菩萨所有事业皆悉殊胜。
「又,满慈子!如善射夫于所学法已作加行,身手、弓仗皆善调习,学诸武伎已至究竟,已百千岁食王封禄。王与怨敌欲战诤时,象马等军及诸兵仗,皆悉委任令其指挥,冀殄凶徒无所损失。如是菩萨摩诃萨众已发无上正等觉心,已修菩萨摩诃萨行,于能调伏诸有情类贪、瞋、痴行已得善巧。是故如来、应、正等觉偏赞菩萨摩诃萨众,教诫教授令勤修习,能正引发菩提资粮,令速圆满所发大愿,疾证无上正等菩提,为诸有情说能永断贪、瞋、痴等清净法要。是故菩萨摩诃萨众被戴甲胄所作事业,声闻、独觉俱不能为,由此如来应、正、等觉赞励菩萨、非诸声闻。」
尔时,满慈子白佛言:「世尊!如我解佛所说义者,应知菩萨摩诃萨众诸有所作无不定心,谓诸菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多,当知尔时心亦在定;若住净戒波罗蜜多,当知尔时心亦在定;若住安忍波罗蜜多,当知尔时心亦在定;若住精进波罗蜜多,当知尔时心亦在定;若住静虑波罗蜜多,当知尔时心亦在定;若住般若波罗蜜多,当知尔时心亦在定;若住诸余菩提分法,当知尔时心亦在定。如吠琉璃随所在处,于自宝色终不弃舍,谓彼若在金器、银器、颇胝迦器、铜、铁、瓦等,常不弃舍吠琉璃色;如是菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多,若住净戒波罗蜜多,若住安忍波罗蜜多,若住精进波罗蜜多,若住静虑波罗蜜多,若住般若波罗蜜多,若住诸余菩提分法,当知尔时心常在定,我如是解佛所说义。」
尔时,佛赞满慈子言:「善哉!善哉!如是!如是!又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,初静虑具足住。安住如是初静虑已,若乐声闻或独觉地,当知名为乱心菩萨,当知彼住非定地心。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众寻伺寂静,内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,第二静虑具足住。安住如是第二静虑已,若乐声闻或独觉地,当知名为乱心菩萨,当知彼住非定地心。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众离喜住舍,具念正知,受身受乐,唯诸圣者能说能舍,具念乐住,第三静虑具足住。安住如是第三静虑已,若乐声闻或独觉地,当知名为乱心菩萨,当知彼住非定地心。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,第四静虑具足住。安住如是第四静虑已,若乐声闻或独觉地,当知名为乱心菩萨,当知彼住非定地心。」
尔时,满慈子白佛言:「世尊!齐何应知菩萨心定?」
尔时,佛告满慈子言:「若诸菩萨摩诃萨众随见彼彼诸有情时,便作是念:『我当精勤修菩萨行,证得无上正等觉时,决定当令彼有情类入无余依般涅槃界,或证无上正等菩提。』齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持三归,彼诸有情住三归已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持五戒,彼诸有情住五戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持八戒,彼诸有情住八戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十戒,彼诸有情住十戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十善业道,彼诸有情住十善业道已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持具戒,彼诸有情住具戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持菩萨戒,彼诸有情住菩萨戒已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行布施波罗蜜多,彼善男子、善女人等安住布施波罗蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行净戒波罗蜜多,彼善男子、善女人等安住净戒波罗蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行安忍波罗蜜多,彼善男子、善女人等安住安忍波罗蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行精进波罗蜜多,彼善男子、善女人等安住精进波罗蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行静虑波罗蜜多,彼善男子、善女人等安住静虑波罗蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多,彼善男子、善女人等安住般若波罗蜜多已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行四静虑、四无量、四无色定,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行空、无相、无愿解脱门,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切陀罗尼门、三摩地门,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行五眼及六神通,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行如来十力、四无所畏、四无碍解,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行无忘失法、恒住舍性,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切智、道相智、一切相智,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切菩萨摩诃萨行,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行诸佛无上正等菩提,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等严净佛土、成熟有情,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。
「又,满慈子!若诸菩萨摩诃萨众于他所修布施等善深心随喜,回向趣求一切智智,齐此应知菩萨心定。若诸菩萨摩诃萨众于一切处心得定已,应知名为安住静虑波罗蜜多。何以故?满慈子!是诸菩萨摩诃萨众,常不远离一切智智胜作意故。若诸菩萨摩诃萨众常不远离一切智智胜作意者,应知名为安住静虑波罗蜜多,如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多,引发无边殊胜功德,疾证无上正等菩提。
「应知如来、应、正等觉安住不动第四静虑,舍诸寿行,现入无余般涅槃界。是故静虑波罗蜜多,于诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德。是故菩萨摩诃萨众所住静虑波罗蜜多,除如来定,于诸余定为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。何以故?满慈子!菩萨静虑波罗蜜多常不远离一切智智相应作意,二乘静虑决定远离一切智智相应作意,故于菩萨静虑为劣,菩萨静虑于彼为胜。」
时,满慈子便白佛言:「若诸声闻住此静虑,证得法性成声闻果;即诸菩萨住此静虑,证得法性离诸执著得成如来、应、正等觉。云何可说声闻静虑决定远离一切智智相应作意,菩萨静虑常不远离一切智智相应作意?」
尔时,世尊告满慈子:「我今问汝,随汝意答。于意云何?诸声闻人住此静虑,证得法性成声闻果;即诸菩萨住此静虑,证得法性离诸执著得成如来、应、正等觉。彼声闻人名如来不?」
满慈子曰:「不也!世尊!」
尔时,世尊告满慈子:「吾当为汝更说譬喻,诸有智者因斯譬喻,于甚深义易得解了。譬如凡人辄升王座,其人即得名为王不?」
满慈子曰:「不也!世尊!所以者何?彼人无福、无王相故。」
佛言:「如是诸声闻人虽能现入四种静虑、四无色定,证得法性成声闻果,而无如来力、无畏等殊胜功德及诸相好不名如来,由斯远离一切智智相应作意。由无佛德说名声闻。不尔如何彼不名佛?
「又,满慈子!诸声闻人所住静虑,无胜德故其性下劣,于诸菩萨所住静虑,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?满慈子!菩萨静虑波罗蜜多,常不远离一切智智,严净佛土、成熟有情,引发无边殊胜功德;由斯菩萨所住胜定,声闻、独觉皆不能知。」
时,满慈子便白佛言:「何等名为菩萨胜定?如是胜定复有何名?」
尔时,世尊告满慈子:「菩萨胜定名不思议。何以故?满慈子!如是胜定威力难思,速能证得一切智故。如是胜定亦名利乐一切世间诸有情类。何以故?满慈子!诸菩萨摩诃萨为欲利乐无量有情,方便善巧入此定故。如是胜定若现在前,能引无边微妙胜定,疾证无上正等菩提,与诸有情作大饶益;如是胜定若现在前,引发无边方便善巧,教诫教授无量有情,皆令引发无漏静虑,证真法性断诸烦恼,入无余依般涅槃界,或证无上正等菩提。由此因缘,菩萨胜定亦名利乐一切世间诸有情类,是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应学静虑波罗蜜多;若学静虑波罗蜜多,速能引发一切智智。」
尔时,满慈子白佛言:「世尊!我谓声闻所得诸定胜菩萨定。所以者何?声闻具得九次第定,菩萨于中唯得前八,菩萨不得灭受想定,故声闻定胜诸菩萨。」
尔时,世尊告满慈子:「菩萨亦得灭受想定,谓于此定已得自在但不现入。所以者何?如来不许诸菩萨众现入此定,勿由现入退堕声闻或独觉地。
「又,满慈子!吾当为汝更说譬喻,诸有智者由譬喻故,于甚深义易得解了。如转轮王虽于边地诸小国邑皆得自在,而不自往彼国邑中。岂转轮王不往彼处,说于彼处不得自在?如是菩萨摩诃萨众虽不现入灭受想定,而于此定已得自在,由自在故亦名为得。
「又,满慈子!非诸菩萨常不现入灭受想定,乃至未坐妙菩提座,诸佛世尊不许现入;若时得坐妙菩提座,诸佛世尊亦许现入。何以故?满慈子!勿诸菩萨由入此定,便堕声闻或独觉地,或谓诸佛与二乘等故,佛世尊不许现入。
「又,满慈子!如刹帝利灌顶大王,欲入市中饮凡人酒。时,有智臣谏大王曰:『今此时处,王不应饮。若须饮者,待至宫中。』于意云何?王于市酒岂不能饮?而彼智臣慇懃谏诤不令王饮,然刹帝利灌顶大王非处非时法不应饮,虽不应饮,而于市中酒等诸物皆得自在。所以者何?王于一切国土、城邑、所有人物皆自在故。如是菩萨有殊胜智,由此智故能数现入灭受想定,但佛不许故不现入。所以者何?菩萨若入灭受想定便非时、处;若时菩萨坐菩提座,永害一切虚妄相想证甘露界,尔时方入灭受想定,后证无上正等菩提转妙法轮,具三十二相利益安乐无量有情。」
尔时,满慈子白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨甚为希有,能作难作,谓虽有力引漏尽智,而为有情不证漏尽。所以者何?以诸菩萨于有情所,长夜思惟利益安乐,增上意乐恒现在前。」
尔时,世尊告满慈子:「如是!如是!如汝所说。是诸菩萨于有情所,长夜思惟利益安乐,增上意乐恒现在前。
「又,满慈子!是诸菩萨观此义利,虽能具入九次第定而不具入。所以者何?是诸菩萨方便善巧,于一切定虽得自在而能不入。
「又,满慈子!一切菩萨若初发心、若已不退,皆应安住如是静虑波罗蜜多。若诸菩萨常能安住如是静虑波罗蜜多,于诸有情能作饶益,速能引发一切智智。」
时,满慈子便白佛言:「当知菩萨摩诃萨众具大势力,能为有情作饶益事,亦能引发一切智智,疾证无上正等菩提。」
佛言:「如是!如汝所说。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多?云何方便还从定起?」
尔时,世尊告舍利子:「诸菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,乃至非想非非想处具足而住,于色、无色、静虑、等至,顺逆次第超越串习,极善纯熟游戏自在,复入欲界非等引心。所以者何?勿由定力生色、无色长寿天故。勿色、无色、静虑、等至引起彼地续生之心,为护彼心令不现起,还入欲界非等引心。由起此心还生欲界,亲近供养诸佛世尊,引发无边菩提分法;生色、无色无如是能,上二界生身心钝故。由斯菩萨方便善巧,先习上定令善纯熟,后起下心还生欲界,修集无量菩提资粮,至圆满已超过三界,证得无上正等菩提。
「譬如有人作如是念:『设何方便得入王宫,与王后妃窃为戏乐,令王不觉,身命得存?』作是念已求诸妙药,服使男形或隐或显,得斯药已方便事王。王既识知,便服隐药,遂白王曰:『我今无形,请为大王守禁宫室。』王令检已委任中宫。其人尔时入王宫内,与诸妃后恣意交通;荏苒时经一、二、三月,恐王知觉丧失身命,便服显药而白王言:『我今男形欻然复现,请从今去不入中宫。』时王赞言:『此真善士,自能进退不违我法。』厚赐爵禄委任外事。当知是人方便善巧,能满己愿,身命得存,复蒙彼王厚赐财位。如是菩萨方便善巧,入四静虑及四无色,次第超越得善巧已,复起下心还生欲界,亲近供养诸佛世尊,引发无边菩提分法,乃至未满不证实际。何以故?舍利子!是诸菩萨方便善巧,不舍有情一切智故,如是菩萨方便善巧,修行静虑波罗蜜多,于实际中能不作证,亦不现入灭受想定,乃至未满菩提资粮,受欲界身修菩萨行。」
尔时,佛告阿难陀言:「汝应受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多,勿令忘失!」
阿难陀曰:「唯然!世尊!我已受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多,必无忘失!」
时,薄伽梵说是经已,具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀,及余声闻、诸菩萨众,并余一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。
大般若波罗蜜多经卷第五百九十二
大般若經第十五會靜慮波羅蜜多分
序
夫心之用也,其大矣哉!動之則舛競聿興,靜之則眾變幾息,大之則充乎法界,細之則入於隣虛,故海嶽環區,心之影也;形骸耳目,心之候也;生死邅迴,心之迷也;菩提昭曠,心之悟也。三界唯此,寔曰難調;一處制之,斯無不辦。所以仍給孤之勝集、開等持之妙門,明夫定品克遷,心源允晏;沈掉雙斥,止觀兩澄。朋棲欲界之表、孤騫有頂之外,境焰滅而逾明、因枝翦而更肅,湛乎累盡,動與德會。故統之則一如,權之則二相,敝之則三脫,依之則四神,行之則五印,檢之則六念,聚之則七善,流之則八解,階之則九次,肆之則十遍。其餘四念、四等之儔,五根、五力之類,莫不亘諸禪地,蒨萰乎根本;儲之定瀲,磊砢乎邊際。譬泥之在均、金之在鍛,唯所用耳,豈有限哉!故能力味精通、神妙揮忽,日月上掩、川嶽下搖,身遍十方、聲覃六趣,水火交質、金土易形,殫變化之塗、出思議之表,具微妙定,不受快己之勝生;關惡趣門,而甘利他之獄苦。至有八禪分用、三昧異名,日旋星光、月愛花德,遊戲奮迅、清淨照明,或百或千,難階難極,咸資說力,具啟詞編。凡勒成兩卷,亦未經再譯。罣入禪祕,其誰捨諸!
1大般若波羅蜜多經卷第五百九十一
第十五靜慮波羅蜜多分之一
如是我聞:
一時,薄伽梵住王舍城鷲峯山中,與大苾芻眾千二百五十人俱。
爾時,具壽舍利子白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,云何方便安住靜慮波羅蜜多?」
爾時,世尊告舍利子:「若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應先入初靜慮。既入如是初靜慮已,應作是念:『我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作,身心寂靜,故此靜慮於我有恩;今復應入,作所應作,此為一切功德所依。』次復應入第二靜慮。既入如是第二靜慮已,應作是念:『我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作,身心寂靜,故此靜慮於我有恩;今復應入,作所應作,此為一切功德所依。』次復應入第三靜慮。既入如是第三靜慮已,應作是念:『我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作,身心寂靜,故此靜慮於我有恩;今復應入,作所應作,此為一切功德所依。』次復應入第四靜慮。既入如是第四靜慮已,應作是念:『我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作,身心寂靜,故此靜慮於我有恩;今復應入,作所應作,此為一切功德所依。』
「此菩薩摩訶薩既入如是四靜慮已,復應思惟:『此四靜慮於諸菩薩摩訶薩眾有大恩德,與諸菩薩摩訶薩眾為所依止,謂諸菩薩摩訶薩眾將得無上正等覺時,皆漸次入此四靜慮,既入如是四靜慮已,依第四靜慮引發五神通,降伏魔軍成無上覺。』此菩薩摩訶薩應作是念:『往昔菩薩摩訶薩眾皆修靜慮波羅蜜多,我亦應修;往昔菩薩摩訶薩眾皆學靜慮波羅蜜多,我亦應學;往昔菩薩摩訶薩眾皆依靜慮波羅蜜多,隨意所樂引發般若波羅蜜多,我亦應依如是靜慮波羅蜜多,隨意所樂引發般若波羅蜜多。』
「又,舍利子!一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮,方便趣入正性離生,證會真如捨異生性;一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮,方便引發金剛喻定,永盡諸漏證如來智,是故當知第四靜慮於諸菩薩摩訶薩眾有大恩德,能令菩薩摩訶薩眾最初趣入正性離生,證會真如捨異生性,最後證得所求無上正等菩提。由此菩薩摩訶薩眾應數現入第四靜慮,如是菩薩摩訶薩眾雖能現入此四靜慮,而不味著四靜慮樂及此等流勝妙生處。
「又,舍利子!一切菩薩摩訶薩眾安住如是四種靜慮,為勝方便引諸功德。如是菩薩摩訶薩眾依第四靜慮,起空無邊處想,引空無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾依空無邊處定,起識無邊處想,引識無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾依識無邊處定,起無所有處想,引無所有處定。如是菩薩摩訶薩眾依無所有處定,起非有想、非無想處想,引非想、非非想處定。如是菩薩摩訶薩眾雖能現入四無色定,而不味著四無色定及此所得勝妙生處。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩觀何義故,雖能現入滅受想定而不現入?」
爾時,佛告舍利子言:「諸菩薩摩訶薩怖墮聲聞及獨覺地故,不現入滅受想定,勿著此定寂滅安樂,便欣證入阿羅漢果或獨覺果入般涅槃。諸菩薩摩訶薩觀如是義,雖能現入滅受想定而不現入。」
時,舍利子便白佛言:「諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事,謂雖現入如是諸定,而於諸定不生味著,又雖現入如是諸定能起勝用,而不離染。」
佛言:「如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚為希有、能為難事。又,舍利子!諸菩薩摩訶薩最極希有,謂雖現入四種靜慮、四無色定寂靜安樂,而不味著亦不離染。我今為汝略說譬喻,令於此義得圓滿解。
「如有生此贍部洲人,雖於欲界未得離染,而或得往北俱盧洲,因見彼洲女無繫屬形容端正遊戲自在,又見彼洲衣服嚴具鮮淨殊妙皆依樹生,又見彼洲有香粳米其味甘美不種自生,又見彼洲觸處皆有種種珍寶甚可愛翫,見彼洲人於如是類隨意受用無定繫屬,正受用時非極耽染,既受用已捨而無戀。贍部洲人雖未離染,具觀見彼種種勝事,而不貪著捨棄還歸,當知是人甚為希有。
「如是菩薩摩訶薩眾,雖復現入四種靜慮、四無色定寂靜安樂,歷觀其中所起種種微妙寂靜殊勝功德,而不味著還入欲界,方便善巧依欲界身,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,精勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空觀,精勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界觀,精勤修學無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有、有緣生,生緣老死觀,精勤修學無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六處滅,六處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死滅觀;精勤修學若苦、若無常、若空、若無我苦聖諦觀,精勤修學若因、若集、若生、若緣集聖諦觀,精勤修學若滅、若靜、若妙、若離滅聖諦觀,精勤修學若道、若如、若行、若出道聖諦觀,精勤修學慈、悲、喜、捨四無量觀,精勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,精勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,精勤修學空、無相、無願解脫門,精勤修學淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地智,精勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地,精勤修學陀羅尼門、三摩地門,精勤修學清淨五眼、六勝神通,精勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解,精勤修學大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,精勤修學三十二大士相、八十隨好,精勤修學無忘失法、恒住捨性,精勤修學一切智、道相智、一切相智,精勤修學分別預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提諸善巧智,精勤修學一切菩薩摩訶薩行,精勤修學諸佛無上正等菩提,亦勸有情修諸善法,如是等事甚為希有。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!何緣如來、應、正等覺,許諸菩薩摩訶薩眾,捨勝定地寂靜安樂,還受下劣欲界之身?」
爾時,世尊告舍利子:「諸佛法爾,不許菩薩摩訶薩眾生長壽天。何以故?舍利子!勿諸菩薩摩訶薩眾生長壽天,遠離所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法,由斯遲證所求無上正等菩提。是故如來、應、正等覺,許諸菩薩摩訶薩眾,捨勝定地寂靜安樂,還受下劣欲界之身,不許菩薩摩訶薩眾生長壽天失本所願。」
時,舍利子便白佛言:「諸菩薩摩訶薩甚為希有、能為難事,謂捨勝定寂靜安樂,還取下劣雜穢地身。譬如有人未離欲染,遇見女寶在空林中,形貌端嚴甚可愛樂,雖具觀見種種身支,而能制心不行放逸;後於餘處遇見女人,形貌麁醜鄙穢下賤,返生貪愛遂行放逸。如是菩薩摩訶薩眾,雖數安住微妙寂靜四種靜慮及四無色,而能棄捨,還受欲界種種雜穢下劣之身,故甚希有、能為難事。」
爾時,佛告舍利子言:「如是菩薩摩訶薩眾棄捨勝地受欲界身,當知是為方便善巧。何以故?舍利子!是諸菩薩摩訶薩眾,勤求無上正等菩提,捨勝地身還生欲界,起勝作意方便善巧。
「雖觀色蘊常無常性都不可得,及觀受、想、行、識蘊常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊樂無樂性都不可得,及觀受、想、行、識蘊樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊我無我性都不可得,及觀受、想、行、識蘊我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊淨不淨性都不可得,及觀受、想、行、識蘊淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊空不空性都不可得,及觀受、想、行、識蘊空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊相無相性都不可得,及觀受、想、行、識蘊相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊願無願性都不可得,及觀受、想、行、識蘊願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊遠離不遠離性都不可得,及觀受、想、行、識蘊遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊寂靜不寂靜性都不可得,及觀受、想、行、識蘊寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。
「雖觀眼處常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。
「雖觀色處常無常性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處樂無樂性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處我無我性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處淨不淨性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處空不空性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處相無相性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處願無願性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處遠離不遠離性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處寂靜不寂靜性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。
「雖觀眼界常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。
「雖觀色界常無常性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界樂無樂性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界我無我性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界淨不淨性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界空不空性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界相無相性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界願無願性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界遠離不遠離性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界寂靜不寂靜性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。
「雖觀眼識界常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。
「雖觀眼觸常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。
「雖觀眼觸為緣所生諸受常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。
「雖觀地界常無常性都不可得,及觀水、火、風、空、識界常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界樂無樂性都不可得,及觀水、火、風、空、識界樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界我無我性都不可得,及觀水、火、風、空、識界我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界淨不淨性都不可得,及觀水、火、風、空、識界淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界空不空性都不可得,及觀水、火、風、空、識界空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界相無相性都不可得,及觀水、火、風、空、識界相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界願無願性都不可得,及觀水、火、風、空、識界願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界遠離不遠離性都不可得,及觀水、火、風、空、識界遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界寂靜不寂靜性都不可得,及觀水、火、風、空、識界寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。
「雖觀因緣常無常性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣樂無樂性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣我無我性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣淨不淨性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣空不空性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣相無相性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣願無願性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣遠離不遠離性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣寂靜不寂靜性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。」
爾時,滿慈子問舍利子言:「何緣如來、應、正等覺,許諸菩薩摩訶薩眾入四靜慮、四無色定,不許菩薩摩訶薩眾久住其中心生染著?」
舍利子言:「勿諸菩薩摩訶薩眾,於四靜慮、四無色定,心生染著生長壽天。是故如來、應、正等覺,不許菩薩摩訶薩眾,於四靜慮、四無色定,心生染著久住其中。何以故?滿慈子!若生欲界速能圓滿一切智智,生色、無色無斯用故。」
時,滿慈子便白具壽舍利子言:「諸菩薩眾甚為希有、能為難事,謂諸菩薩住勝定已,還棄捨之受下劣法。譬如有人遇見伏藏,手執珍寶還棄捨之;彼於後時見貝珠等伸手執取持入舍中。如是菩薩摩訶薩眾入四靜慮、四無色定,寂靜安樂隨意遊止;後棄捨之還生欲界,攝受種種下劣身心,依之修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法。佛觀此義,應許菩薩摩訶薩眾生長壽天,長時修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法,由斯疾得一切智智。」
時,滿慈子便白佛言:「我對世尊作如是說,豈不顯佛是實語者、是法語者、能正宣說法隨法者?」
爾時,佛告滿慈子言:「汝今對我作如是說,非顯如來是實語者、是法語者、能正宣說法隨法者。何以故?滿慈子!若諸菩薩生長壽天,不能修行如是功德,不能疾得一切智智。
「又,滿慈子!若諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂,是諸菩薩不作是念:『我由此定生色、無色。』亦不思惟:『我由靜慮及無色定超色、無色。』是諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂,但欲引發自在神通,與諸有情作大饒益,亦欲調伏麁重身心,令有堪能修諸功德。是諸菩薩摩訶薩眾入諸勝定寂靜安樂,方便善巧受欲界身,於諸勝定亦無退失。是故菩薩摩訶薩眾不超三界亦不染著,方便善巧受欲界身,饒益有情親近諸佛,疾能證得一切智智。」
時,滿慈子復白佛言:「豈不如來、應、正等覺一切智智超過三界?」
佛言:「如是!如汝所說。如來所得一切智智超過三界,非三界攝。一切如來、應、正等覺,不許菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,於三界法究竟出離。」
時,滿慈子便白佛言:「一切如來、應、正等覺觀何義故,許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提,安住靜慮波羅蜜多,不許菩薩摩訶薩眾於三界法究竟出離?」
爾時,佛告滿慈子言:「若菩薩摩訶薩求證無上正等菩提,安住靜慮波羅蜜多,如來若許超過三界,彼便退失菩薩誓願,安住聲聞或獨覺地。一切如來、應、正等覺,觀如是義,許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提,安住靜慮波羅蜜多,不許菩薩摩訶薩眾於三界法究竟出離;勿捨菩薩本所誓願,退住聲聞或獨覺地。
「又,滿慈子!若時菩薩摩訶薩眾坐菩提座眾行圓滿,爾時菩薩摩訶薩眾方乃究竟捨三界法,由斯證得一切智智,是故我說一切智智超過三界非三界攝。
「又,滿慈子!若菩薩摩訶薩隨所生起布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法,隨所觀察內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空及真如等甚深理趣,一一皆發無染著心,迴向趣求一切智智,是菩薩摩訶薩由此因緣,於三界法漸捨漸遠,展轉鄰近一切智智。」
大般若波羅蜜多經卷第五百九十一
2大般若波羅蜜多經卷第五百九十二三藏法師玄奘奉 詔譯第十五靜慮波羅蜜多分之二
爾時,滿慈子白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受般若波羅蜜多,於諸靜慮及靜慮支不生味著亦無退轉,於諸靜慮及靜慮支不起我想分別執著,復持如是相應善根,迴向趣求一切智智?」
爾時,佛告滿慈子言:「若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,於諸靜慮及靜慮支,發起無著無常想等,復持如是相應善根,迴向趣求一切智智,如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受般若波羅蜜多,於諸靜慮及靜慮支不生味著亦無退轉。」
時,滿慈子復白佛言:「云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受精進波羅蜜多?」
爾時,佛告滿慈子言:「若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,超過欲界諸雜染法,方便趣入四種靜慮、四無色定寂靜安樂,還復棄捨,受欲界身,精進修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法,如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受精進波羅蜜多。」
時,滿慈子復白佛言:「云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受安忍波羅蜜多?」
爾時,佛告滿慈子言:「若諸菩薩摩訶薩眾修學成就大慈、大悲,於諸有情欲作饒益,安住靜慮波羅蜜多,遇諸違緣心無雜穢,如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受安忍波羅蜜多。」
時,滿慈子復白佛言:「云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受淨戒波羅蜜多?」
爾時,佛告滿慈子言:「若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,於諸聲聞及獨覺地不生取著,如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受淨戒波羅蜜多。」
時,滿慈子復白佛言:「云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受布施波羅蜜多?」
爾時,佛告滿慈子言:「若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,於諸有情起大悲念,誓不棄捨一切有情,欲令解脫生死苦故,求證無上正等菩提,作是念言:『我當決定以大法施攝受有情,常為有情宣說永斷一切煩惱真淨法要。』如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,攝受布施波羅蜜多。」
爾時,滿慈子白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,是菩薩摩訶薩應知名為何等菩薩?」
爾時,佛告滿慈子言:「是菩薩摩訶薩應知名為不退菩薩。」
時,滿慈子便白佛言:「如是菩薩摩訶薩眾甚為希有,能為難事,已住如是諸勝定中寂靜安樂,復能棄捨,還受欲界相應劣法,方便善巧饒益有情。」
爾時,世尊告滿慈子:「如是!如是!如汝所說。如是菩薩摩訶薩眾甚為希有,能為難事。應知如是諸菩薩眾為度無量無邊有情,被戴堅牢大願甲冑,恒作是念:『我當度脫無量無數無邊有情,令入無餘般涅槃界。我當令佛清淨法眼常無間斷,利益安樂一切有情,雖作是事而無執著,謂無有情得涅槃者,或得無上正等菩提。所以者何?諸法無我亦無我所。眾苦生時,唯有苦生,無能生者;眾苦滅時,唯有苦滅,無能滅者。當知亦無能證、能得清淨法者。』由此因緣,應知菩薩摩訶薩眾甚為希有,能為難事。」
時,滿慈子便白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!當知菩薩摩訶薩眾甚為希有,能為難事。所以者何?雖實無法有生有滅、或般涅槃、或證無上正等菩提,而諸菩薩摩訶薩眾為度無量無邊有情,精進修行諸菩薩行,求證無上正等菩提,欲為有情宣說永斷貪、瞋、癡法,令勤修學得般涅槃;或為有情宣說菩薩摩訶薩道,令勤修學疾證無上正等菩提。」
爾時,世尊告滿慈子:「若菩薩摩訶薩心無散亂,相續安住一切智智相應作意,是菩薩摩訶薩應知名為安住靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩住聲聞地相應作意或獨覺地相應作意,是菩薩摩訶薩應知名為心常散亂。何以故?滿慈子!若菩薩摩訶薩修學二乘相應作意,障礙無上正等菩提,令菩提心恒散亂故。
「又,滿慈子!諸菩薩摩訶薩雖緣色、聲、香、味、觸境,發起種種非理作意,擾亂菩薩布施等心,而不障礙菩薩所求一切智智。若法不能障礙菩薩一切智智,雖現在前,而於菩薩摩訶薩眾所修靜慮波羅蜜多,應知不名極違逆法,非永退失菩薩定地。」
爾時,滿慈子白佛言:「世尊!一切如來、應、正等覺觀何義故,讚諸菩薩摩訶薩眾所有功德,不讚聲聞?」
爾時,世尊告滿慈子:「我今問汝,隨汝意答。於意云何?日輪與此贍部洲人作光明事,螢能作不?」
滿慈子曰:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛言:「如是!如汝所說。一切菩薩摩訶薩眾所能作事亦復如是,非諸聲聞所能成辦。」
時,滿慈子復白佛言:「云何應知唯諸菩薩摩訶薩眾能作是念:我當度脫無量無數無邊有情,令入無餘般涅槃界;我當令佛清淨法眼無間無斷,利益安樂一切有情?云何應知唯諸菩薩摩訶薩眾能作如是殊勝事業,非諸聲聞?」
爾時,世尊告滿慈子:「汝今觀此聲聞眾中,有一苾芻能如菩薩摩訶薩眾作如是念、辦斯事不?」
滿慈子曰:「不也!世尊!不也!善逝!我今觀此聲聞眾中,無一苾芻能如菩薩摩訶薩眾作如是念,亦無能辦此事業者。」
爾時,佛告滿慈子言:「是故如來、應、正等覺唯讚菩薩不讚聲聞。觀此眾中諸阿羅漢無如是念,亦不能成如是事業,當知一切聲聞乘人無如菩薩摩訶薩眾所作事業。是故我說:『譬如日輪與贍部洲作光明事,螢不能辦。』所謂日輪放無量光,普照贍部諸有情類,螢光唯照自身非餘。如是菩薩摩訶薩眾調伏自身煩惱惡業,亦能度脫無量有情,令離一切煩惱惡業,入無餘依般涅槃界,或證無上正等菩提;聲聞乘人唯能調伏自身所有煩惱惡業,不能饒益無量有情,故聲聞人非如菩薩所有事業皆悉殊勝。
「又,滿慈子!如善射夫於所學法已作加行,身手、弓仗皆善調習,學諸武伎已至究竟,已百千歲食王封祿。王與怨敵欲戰諍時,象馬等軍及諸兵仗,皆悉委任令其指揮,冀殄凶徒無所損失。如是菩薩摩訶薩眾已發無上正等覺心,已修菩薩摩訶薩行,於能調伏諸有情類貪、瞋、癡行已得善巧。是故如來、應、正等覺偏讚菩薩摩訶薩眾,教誡教授令勤修習,能正引發菩提資糧,令速圓滿所發大願,疾證無上正等菩提,為諸有情說能永斷貪、瞋、癡等清淨法要。是故菩薩摩訶薩眾被戴甲冑所作事業,聲聞、獨覺俱不能為,由此如來應、正、等覺讚勵菩薩、非諸聲聞。」
爾時,滿慈子白佛言:「世尊!如我解佛所說義者,應知菩薩摩訶薩眾諸有所作無不定心,謂諸菩薩摩訶薩眾若住布施波羅蜜多,當知爾時心亦在定;若住淨戒波羅蜜多,當知爾時心亦在定;若住安忍波羅蜜多,當知爾時心亦在定;若住精進波羅蜜多,當知爾時心亦在定;若住靜慮波羅蜜多,當知爾時心亦在定;若住般若波羅蜜多,當知爾時心亦在定;若住諸餘菩提分法,當知爾時心亦在定。如吠琉璃隨所在處,於自寶色終不棄捨,謂彼若在金器、銀器、頗胝迦器、銅、鐵、瓦等,常不棄捨吠琉璃色;如是菩薩摩訶薩眾若住布施波羅蜜多,若住淨戒波羅蜜多,若住安忍波羅蜜多,若住精進波羅蜜多,若住靜慮波羅蜜多,若住般若波羅蜜多,若住諸餘菩提分法,當知爾時心常在定,我如是解佛所說義。」
爾時,佛讚滿慈子言:「善哉!善哉!如是!如是!又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,初靜慮具足住。安住如是初靜慮已,若樂聲聞或獨覺地,當知名為亂心菩薩,當知彼住非定地心。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾尋伺寂靜,內等淨,心一趣性,無尋無伺,定生喜樂,第二靜慮具足住。安住如是第二靜慮已,若樂聲聞或獨覺地,當知名為亂心菩薩,當知彼住非定地心。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾離喜住捨,具念正知,受身受樂,唯諸聖者能說能捨,具念樂住,第三靜慮具足住。安住如是第三靜慮已,若樂聲聞或獨覺地,當知名為亂心菩薩,當知彼住非定地心。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,捨念清淨,第四靜慮具足住。安住如是第四靜慮已,若樂聲聞或獨覺地,當知名為亂心菩薩,當知彼住非定地心。」
爾時,滿慈子白佛言:「世尊!齊何應知菩薩心定?」
爾時,佛告滿慈子言:「若諸菩薩摩訶薩眾隨見彼彼諸有情時,便作是念:『我當精勤修菩薩行,證得無上正等覺時,決定當令彼有情類入無餘依般涅槃界,或證無上正等菩提。』齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持三歸,彼諸有情住三歸已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持五戒,彼諸有情住五戒已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持八戒,彼諸有情住八戒已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持十戒,彼諸有情住十戒已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持十善業道,彼諸有情住十善業道已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持具戒,彼諸有情住具戒已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持菩薩戒,彼諸有情住菩薩戒已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行布施波羅蜜多,彼善男子、善女人等安住布施波羅蜜多已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行淨戒波羅蜜多,彼善男子、善女人等安住淨戒波羅蜜多已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行安忍波羅蜜多,彼善男子、善女人等安住安忍波羅蜜多已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行精進波羅蜜多,彼善男子、善女人等安住精進波羅蜜多已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行靜慮波羅蜜多,彼善男子、善女人等安住靜慮波羅蜜多已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多,彼善男子、善女人等安住般若波羅蜜多已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行四靜慮、四無量、四無色定,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行空、無相、無願解脫門,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行一切陀羅尼門、三摩地門,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行五眼及六神通,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行如來十力、四無所畏、四無礙解,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行無忘失法、恒住捨性,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行一切智、道相智、一切相智,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行一切菩薩摩訶薩行,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等修行諸佛無上正等菩提,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾方便勸導諸善男子、善女人等嚴淨佛土、成熟有情,彼善男子、善女人等安住此已,即持如是所集善根,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。
「又,滿慈子!若諸菩薩摩訶薩眾於他所修布施等善深心隨喜,迴向趣求一切智智,齊此應知菩薩心定。若諸菩薩摩訶薩眾於一切處心得定已,應知名為安住靜慮波羅蜜多。何以故?滿慈子!是諸菩薩摩訶薩眾,常不遠離一切智智勝作意故。若諸菩薩摩訶薩眾常不遠離一切智智勝作意者,應知名為安住靜慮波羅蜜多,如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,引發無邊殊勝功德,疾證無上正等菩提。
「應知如來、應、正等覺安住不動第四靜慮,捨諸壽行,現入無餘般涅槃界。是故靜慮波羅蜜多,於諸菩薩摩訶薩眾所求無上正等菩提有大恩德。是故菩薩摩訶薩眾所住靜慮波羅蜜多,除如來定,於諸餘定為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。何以故?滿慈子!菩薩靜慮波羅蜜多常不遠離一切智智相應作意,二乘靜慮決定遠離一切智智相應作意,故於菩薩靜慮為劣,菩薩靜慮於彼為勝。」
時,滿慈子便白佛言:「若諸聲聞住此靜慮,證得法性成聲聞果;即諸菩薩住此靜慮,證得法性離諸執著得成如來、應、正等覺。云何可說聲聞靜慮決定遠離一切智智相應作意,菩薩靜慮常不遠離一切智智相應作意?」
爾時,世尊告滿慈子:「我今問汝,隨汝意答。於意云何?諸聲聞人住此靜慮,證得法性成聲聞果;即諸菩薩住此靜慮,證得法性離諸執著得成如來、應、正等覺。彼聲聞人名如來不?」
滿慈子曰:「不也!世尊!」
爾時,世尊告滿慈子:「吾當為汝更說譬喻,諸有智者因斯譬喻,於甚深義易得解了。譬如凡人輒昇王座,其人即得名為王不?」
滿慈子曰:「不也!世尊!所以者何?彼人無福、無王相故。」
佛言:「如是諸聲聞人雖能現入四種靜慮、四無色定,證得法性成聲聞果,而無如來力、無畏等殊勝功德及諸相好不名如來,由斯遠離一切智智相應作意。由無佛德說名聲聞。不爾如何彼不名佛?
「又,滿慈子!諸聲聞人所住靜慮,無勝德故其性下劣,於諸菩薩所住靜慮,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?滿慈子!菩薩靜慮波羅蜜多,常不遠離一切智智,嚴淨佛土、成熟有情,引發無邊殊勝功德;由斯菩薩所住勝定,聲聞、獨覺皆不能知。」
時,滿慈子便白佛言:「何等名為菩薩勝定?如是勝定復有何名?」
爾時,世尊告滿慈子:「菩薩勝定名不思議。何以故?滿慈子!如是勝定威力難思,速能證得一切智故。如是勝定亦名利樂一切世間諸有情類。何以故?滿慈子!諸菩薩摩訶薩為欲利樂無量有情,方便善巧入此定故。如是勝定若現在前,能引無邊微妙勝定,疾證無上正等菩提,與諸有情作大饒益;如是勝定若現在前,引發無邊方便善巧,教誡教授無量有情,皆令引發無漏靜慮,證真法性斷諸煩惱,入無餘依般涅槃界,或證無上正等菩提。由此因緣,菩薩勝定亦名利樂一切世間諸有情類,是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應學靜慮波羅蜜多;若學靜慮波羅蜜多,速能引發一切智智。」
爾時,滿慈子白佛言:「世尊!我謂聲聞所得諸定勝菩薩定。所以者何?聲聞具得九次第定,菩薩於中唯得前八,菩薩不得滅受想定,故聲聞定勝諸菩薩。」
爾時,世尊告滿慈子:「菩薩亦得滅受想定,謂於此定已得自在但不現入。所以者何?如來不許諸菩薩眾現入此定,勿由現入退墮聲聞或獨覺地。
「又,滿慈子!吾當為汝更說譬喻,諸有智者由譬喻故,於甚深義易得解了。如轉輪王雖於邊地諸小國邑皆得自在,而不自往彼國邑中。豈轉輪王不往彼處,說於彼處不得自在?如是菩薩摩訶薩眾雖不現入滅受想定,而於此定已得自在,由自在故亦名為得。
「又,滿慈子!非諸菩薩常不現入滅受想定,乃至未坐妙菩提座,諸佛世尊不許現入;若時得坐妙菩提座,諸佛世尊亦許現入。何以故?滿慈子!勿諸菩薩由入此定,便墮聲聞或獨覺地,或謂諸佛與二乘等故,佛世尊不許現入。
「又,滿慈子!如剎帝利灌頂大王,欲入市中飲凡人酒。時,有智臣諫大王曰:『今此時處,王不應飲。若須飲者,待至宮中。』於意云何?王於市酒豈不能飲?而彼智臣慇懃諫諍不令王飲,然剎帝利灌頂大王非處非時法不應飲,雖不應飲,而於市中酒等諸物皆得自在。所以者何?王於一切國土、城邑、所有人物皆自在故。如是菩薩有殊勝智,由此智故能數現入滅受想定,但佛不許故不現入。所以者何?菩薩若入滅受想定便非時、處;若時菩薩坐菩提座,永害一切虛妄相想證甘露界,爾時方入滅受想定,後證無上正等菩提轉妙法輪,具三十二相利益安樂無量有情。」
爾時,滿慈子白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩甚為希有,能作難作,謂雖有力引漏盡智,而為有情不證漏盡。所以者何?以諸菩薩於有情所,長夜思惟利益安樂,增上意樂恒現在前。」
爾時,世尊告滿慈子:「如是!如是!如汝所說。是諸菩薩於有情所,長夜思惟利益安樂,增上意樂恒現在前。
「又,滿慈子!是諸菩薩觀此義利,雖能具入九次第定而不具入。所以者何?是諸菩薩方便善巧,於一切定雖得自在而能不入。
「又,滿慈子!一切菩薩若初發心、若已不退,皆應安住如是靜慮波羅蜜多。若諸菩薩常能安住如是靜慮波羅蜜多,於諸有情能作饒益,速能引發一切智智。」
時,滿慈子便白佛言:「當知菩薩摩訶薩眾具大勢力,能為有情作饒益事,亦能引發一切智智,疾證無上正等菩提。」
佛言:「如是!如汝所說。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多?云何方便還從定起?」
爾時,世尊告舍利子:「諸菩薩摩訶薩離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,乃至非想非非想處具足而住,於色、無色、靜慮、等至,順逆次第超越串習,極善純熟遊戲自在,復入欲界非等引心。所以者何?勿由定力生色、無色長壽天故。勿色、無色、靜慮、等至引起彼地續生之心,為護彼心令不現起,還入欲界非等引心。由起此心還生欲界,親近供養諸佛世尊,引發無邊菩提分法;生色、無色無如是能,上二界生身心鈍故。由斯菩薩方便善巧,先習上定令善純熟,後起下心還生欲界,修集無量菩提資糧,至圓滿已超過三界,證得無上正等菩提。
「譬如有人作如是念:『設何方便得入王宮,與王后妃竊為戲樂,令王不覺,身命得存?』作是念已求諸妙藥,服使男形或隱或顯,得斯藥已方便事王。王既識知,便服隱藥,遂白王曰:『我今無形,請為大王守禁宮室。』王令檢已委任中宮。其人爾時入王宮內,與諸妃后恣意交通;荏苒時經一、二、三月,恐王知覺喪失身命,便服顯藥而白王言:『我今男形欻然復現,請從今去不入中宮。』時王讚言:『此真善士,自能進退不違我法。』厚賜爵祿委任外事。當知是人方便善巧,能滿己願,身命得存,復蒙彼王厚賜財位。如是菩薩方便善巧,入四靜慮及四無色,次第超越得善巧已,復起下心還生欲界,親近供養諸佛世尊,引發無邊菩提分法,乃至未滿不證實際。何以故?舍利子!是諸菩薩方便善巧,不捨有情一切智故,如是菩薩方便善巧,修行靜慮波羅蜜多,於實際中能不作證,亦不現入滅受想定,乃至未滿菩提資糧,受欲界身修菩薩行。」
爾時,佛告阿難陀言:「汝應受持諸菩薩眾所學靜慮波羅蜜多,勿令忘失!」
阿難陀曰:「唯然!世尊!我已受持諸菩薩眾所學靜慮波羅蜜多,必無忘失!」
時,薄伽梵說是經已,具壽舍利子、具壽滿慈子、具壽阿難陀,及餘聲聞、諸菩薩眾,并餘一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大眾,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第五百九十二