大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)
大般若经第十三会忍波罗蜜多分
序
惟夫擅等觉之灵根、膺广慈之奥主,冯暗海而利往、笼苍品以遐征,则忍波罗蜜为无与竞,是以玄朋踵萃、神谟继阐。将夷道梗、为沮心怨,播亲亲于蠢徒、辟荡荡于情路,虽毁甚矛箭、害穷齑粉,必当内蠲我想、外抵人相,目邻虚之有间,投刃曷伤?念机关之无主,触舟奚若?我无自我,物复谁物?譬夫大浸稽空,而空无溺惧;积洿归泽,而泽无垢忿。况已谢之声,毁誉一贯;既迁之色,损益同科。大欲饶之以乐,岂复加之以苦?不有来损,则摄受之路无从;不有往慈,则菩提之行无主。翻为善友,更领深恩,闻詈剧丝竹之娱,得捶逾捧戴之悦。太子之二目兼丧,曾靡二心;仙人之七分支解,方酬七觉。其感通也,则百矛集体,百福之相开;万恼萦身,万德之基立。其致用也,则远契无生,俯远尘于证净;遥资大舍,均左涂于右割。比惭愧而为衣,则龙衮不侔其丽;御烦恼而成铠,则犀渠有谢其坚。语其大力,则拔山无以喻;谈其无畏,则贾勇弗之伦。始即事而为三,卒阶行而成五,莫不具依方便,斯著圆音。词旨慇懃,理义详核。一轴单译,比于勤分。规弼之美,不其要欤!
大般若波罗蜜多经卷第五百八十九
第十三安忍波罗蜜多分
如是我闻:
一时,薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园,与大苾刍众千二百五十人俱。
尔时,世尊告具寿满慈子:「汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨宣说安忍波罗蜜多。」
时,满慈子蒙佛教勅,承佛神力便白佛言:「若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,于他有情种种诃骂、毁谤言说应深忍受,不应发起忿恚恨心,应起慈悲报彼恩德。如是菩萨应于安忍波罗蜜多深心信乐,随所发起安忍之心,回向趣求一切智智,是菩萨摩诃萨能住安忍波罗蜜多。」
时,舍利子便问具寿满慈子言:「诸菩萨众所修安忍,与声闻众所修安忍,有何差别?」
满慈子言:「诸声闻众所修安忍,名为少分行相,所缘非极圆满;诸菩萨众所修安忍,名为具分行相,所缘最极圆满。谓诸菩萨安忍无量,为欲利乐无量有情,被安忍铠作是誓言:『我当度脱无量有情,皆令离苦,证涅槃乐。』是故菩萨安忍无量。声闻安忍唯为舍弃自身烦恼,非为有情,是故名为少分安忍,非如菩萨摩诃萨众安忍无量。以诸菩萨不离安忍波罗蜜多,是故名为具分安忍。若于菩萨起不清净,不能含忍损害之心,当知彼人获无量罪,非于声闻、独觉乘等,是故菩萨安忍最胜。
「又,舍利子!诸菩萨摩诃萨如为如来、应、正等觉之所诃责,心无忿恨;如是若为或旃荼罗、或补羯娑、或余下贱诸有情类诃骂、谤毁,亦不应起忿恚、嫌恨、加报之心经刹那顷。如是菩萨摄受安忍波罗蜜多疾得圆满,不久证得一切智智。如是菩萨修学安忍波罗蜜多渐次究竟,疾证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨如是安住摄受安忍波罗蜜多,堪受他人诃骂、谤毁,其心不动如妙高山,功德善根增长难坏,速证无上正等菩提,普为世间作大饶益。」
时,舍利子复问具寿满慈子言:「若菩萨摩诃萨修安忍时,有二人来至菩萨所:一善心故以旃檀涂,一恶心故以火烧身。菩萨于彼应起何心?」
满慈子言:「是菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,于第一人不应起爱,于第二人不应起恚,应于彼二起平等心,俱欲毕竟利益安乐;如是菩萨摩诃萨众能行安忍波罗蜜多,能住安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行安忍波罗蜜多,能住安忍波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能无倒行菩萨行处,能无倒住菩萨净土。如是菩萨摩诃萨众于有情类,不应发起忿恚之心,不应发起嫌恨之心,不应发起报怨之心。如是菩萨摩诃萨众于有情类,安忍圆满、称赞圆满、柔和圆满、意乐圆满,无忿无恨,于一切处皆起慈心。如是菩萨摩诃萨众,他诸有情来至其所,起怨害心,欲打、欲缚、毁辱、诃责,皆能安忍无心加报。如是菩萨摩诃萨众,他诸有情来至其所,欲兴鬪诤作不饶益,菩萨于彼起和好心,软言愧谢令毒心息。
「尔时,菩萨作是思惟:『如是有情来至我所,欲兴鬪诤作不饶益。我证无上正等觉时,当为宣扬甚深空法,令永息灭一切鬪诤,谓为宣扬所有色蕴皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息,亦为宣扬所有受、想、行、识蕴皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息。或为宣扬所有眼处皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意处皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息。或为宣扬所有色处皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息,亦为宣扬所有声、香、味、触、法处皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息。或为宣扬所有眼界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息。或为宣扬所有色界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息,亦为宣扬所有声、香、味、触、法界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息。或为宣扬所有眼识界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意识界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息。或为宣扬所有眼触皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意触皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息。或为宣扬所有眼触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息。
「『或为宣扬所有地界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息,亦为宣扬所有水、火、风、空、识界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息。或为宣扬所有因缘皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息,亦为宣扬所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息。或为宣扬所有无明皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息,亦为宣扬所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息。或为宣扬所有欲界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息,亦为宣扬所有色界、若无色界、若无漏界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已鬪诤心息。』
「如是菩萨作是思惟:『我证无上正等觉时,为诸有情说如是法,令其永灭一切鬪诤,其心平等犹若虚空,不相伺求种种瑕隙,由斯感得大士夫相所庄严身,一切有情见者欢喜互相饶益,乃至证得清凉涅槃,离诸戏论毕竟安乐。』」
尔时,舍利子问满慈子言:「菩萨、声闻二种安忍,应知何者广大、微妙、清净、殊胜?」
时,满慈子便谓具寿舍利子言:「今以现事诘问尊者,随意为答。」
舍利子言:「随意诘问,我当为答。」
满慈子言:「世间铧铁与赡部金二种光彩,应知何者广大、微妙、清净、殊胜?」
舍利子言:「世间铧铁所有光彩,难可方比赡部真金,谓赡部金所有光彩广大、微妙、清净、殊胜。」
满慈子言:「声闻安忍如世铧铁所有光彩,菩萨安忍如赡部金所有光彩,应知二种安忍胜劣差别之相。何以故?舍利子!声闻乘人所有安忍,唯观色蕴乃至识蕴,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观色蕴乃至识蕴,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼处乃至意处,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼处乃至意处,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观色处乃至法处,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观色处乃至法处,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼界乃至意界,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼界乃至意界,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观色界乃至法界,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观色界乃至法界,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼识界乃至意识界,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼识界乃至意识界,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼触乃至意触,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼触乃至意触,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观地界乃至识界,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观地界乃至识界,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观无明乃至老死,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观无明乃至老死,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,若怨贼来解身支节,是菩萨摩诃萨应作是念:『殑伽河沙可知数量,身之数量难可得知。若所解身、若能解者,俱色摄故分数难知;所解身支分数极少,如何缘此应生忿恚?』是菩萨摩诃萨观如是义,虽遭怨贼解身支节而能忍受,都无瞋忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众,随所发起安忍之心,回向趣求一切智智,摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众,应知安忍波罗蜜多,能一切时常不舍离。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,若有人来捶打、诃骂,是菩萨摩诃萨应作是念:『殑伽河沙可知数量,我身过患难可得知,谓无始来发起种种烦恼恶业违害理事,诸佛贤圣共所诃毁。今此人来捶打、诃骂,百分、千分乃至邬波尼杀昙分未得其一,如何缘此应生忿恚?』是菩萨摩诃萨观如是义,虽有人来捶打、诃骂而能忍受,都无瞋忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众,随所发起安忍之心,回向趣求一切智智,摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众,应知安忍波罗蜜多,能一切时常不舍离。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,若怨贼来劫夺财宝,是菩萨摩诃萨应作是念:『如是财宝本性皆空无所系属,如何缘此应生忿恚?』是菩萨摩诃萨观如是义,虽遭怨贼劫夺财宝,而心都无瞋忿、怨恨。是诸菩萨摩诃萨众,随所发起安忍之心,回向趣求一切智智,摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众,应知安忍波罗蜜多,能一切时常不舍离。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应修其心令与地、水、火、风、空等。」
舍利子言:「云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令与地、水、火、风、空等?」
满慈子言:「若诸菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大地、大水、大火、大风、虚空无所分别。」
舍利子言:「云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大地无所分别?」
满慈子言:「譬如大地,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如大地平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大地无所分别。」
舍利子言:「云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大水无所分别?」
满慈子言:「譬如大水,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如大水平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大水无所分别。」
舍利子言:「云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大火无所分别?」
满慈子言:「譬如大火,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如大火平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大火无所分别。」
舍利子言:「云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大风无所分别?」
满慈子言:「譬如大风,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如大风平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大风无所分别。」
舍利子言:「云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如虚空无所分别?」
满慈子言:「譬如虚空,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如虚空平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如虚空无所分别。」
时,舍利子便问具寿满慈子言:「虚空无为,诸菩萨众岂无为摄?」
满慈子言:「非菩萨众是无为摄。然诸菩萨修行般若波罗蜜多方便善巧,观察身心与虚空等,令于境界无所分别,堪修安忍波罗蜜多,谓诸菩萨摩诃萨众方便善巧,观察身心无性、无碍与虚空等,堪受种种刀杖等触。如是菩萨摩诃萨众方便善巧,依止般若波罗蜜多,观察身心与虚空等,摄受安忍波罗蜜多,假使恒时地狱猛火、地狱刀杖及余苦具逼迫其身,亦能忍受,其心平等无动无变。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多,摄受般若波罗蜜多,观察身心与虚空等,堪受众苦无动无变,如是菩萨摩诃萨众堪受众苦无动无变,即是安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多,重苦触时便作是念:『我从无始生死已来,虽受身心猛利众苦,而由此苦尚不能得若预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提,况由此苦能证无上正等菩提?今我身心所受众苦,既为利乐诸有情故,定证无上正等菩提,是故我今应欢喜受。』如是菩萨摩诃萨众观此义故,虽受众苦而能发生增上猛利欢喜忍受。
「又,舍利子!譬如有人食百味食,身心适悦生胜欢喜。如是菩萨见乞者来或求资财、或求身分,或因舍施受种种苦,欢喜忍受身心适悦,过前适悦多百千倍。又舍利子!如阿罗汉若见如来、应、正等觉,虽漏已尽而生殊胜信敬喜心。如是菩萨摩诃萨众见来求者或乞资财、或乞身分,心生殊胜信敬欢喜,能深忍受彼所加害、诃骂、毁谤种种重苦,随所发起安忍心时,回向趣求一切智智。如是菩萨摩诃萨众由随发起安忍心时,回向趣求一切智智,常不远离所修安忍波罗蜜多,与诸有情作大饶益恒无间断。
「又,舍利子!诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,于诸有情应修安忍,打不报打,骂不报骂,谤不报谤,瞋不报瞋,诃不报诃,忿不报忿,怒不报怒,害不报害,于诸恶事皆能忍受。何以故?舍利子!是诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心,于诸有情欲饶益故。若诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心,于诸有情欲作饶益,假使身受百千矛𥎞,而无一念报害之心,于彼常生净信安忍。如是菩萨摩诃萨众修行安忍波罗蜜多,于诸有情欲作饶益,定当获得真金色身,相好庄严见者欢喜。
「是故,舍利子!菩萨摩诃萨皆应精勤修安忍力,忍受一切加害等苦。若菩萨摩诃萨修安忍力忍受众苦,摄受安忍波罗蜜多,是菩萨摩诃萨远离生死近一切智,能与有情作大饶益。若菩萨摩诃萨爱乐声闻或独觉地,是菩萨摩诃萨当知退失菩萨安忍波罗蜜多。所以者何?诸菩萨摩诃萨宁以自身具受生死无边大苦,而不爱著声闻、独觉自利众善。何以故?舍利子!若菩萨摩诃萨爱著声闻或独觉地,是菩萨摩诃萨当知退失自所行处,行他行处。」
时,舍利子便问具寿满慈子言:「云何菩萨摩诃萨行他行处?」
满慈子言:「若菩萨摩诃萨住声闻地或独觉地,是菩萨摩诃萨行他行处;若菩萨摩诃萨起声闻作意或独觉作意,是菩萨摩诃萨行他行处;若菩萨摩诃萨乐著声闻相应法教,或乐独觉相应言论,是菩萨摩诃萨行他行处。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨乐观色蕴若常若无常,乐观受、想、行、识蕴若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若乐若苦,乐观受、想、行、识蕴若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若我若无我,乐观受、想、行、识蕴若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若净若不净,乐观受、想、行、识蕴若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨乐观眼处若常若无常,乐观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若乐若苦,乐观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若我若无我,乐观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若净若不净,乐观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨乐观色处若常若无常,乐观声、香、味、触、法处若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若乐若苦,乐观声、香、味、触、法处若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若我若无我,乐观声、香、味、触、法处若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若净若不净,乐观声、香、味、触、法处若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨乐观眼界若常若无常,乐观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若乐若苦,乐观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若我若无我,乐观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若净若不净,乐观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨乐观色界若常若无常,乐观声、香、味、触、法界若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若乐若苦,乐观声、香、味、触、法界若乐、若苦是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若我若无我,乐观声、香、味、触、法界若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若净若不净,乐观声、香、味、触、法界若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨乐观眼识界若常若无常,乐观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若乐若苦,乐观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若我若无我,乐观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若净若不净,乐观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。」
时,舍利子复问具寿满慈子言:「云何菩萨摩诃萨行自行处?」
满慈子言:「若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,一切智智相应作意,是菩萨摩诃萨行自行处。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,一切恶魔不能得便。譬如野干于诸龟、鼈不能得便,不得便故所行自在。如是菩萨摩诃萨众修行六种波罗蜜多,一切恶魔不能得便,不得便故所行自在。
「又,舍利子!假使恶魔普化三千大千世界诸有情类皆为恶魔,一一恶魔各有尔所魔军眷属,前后围遶来至菩萨摩诃萨所。是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,彼诸恶魔不能得便,不得便故所行自在。譬如野干于诸龟、鼈不能得便,不得便故所行自在。
「是故,舍利子!菩萨摩诃萨应如是学:『我心不应远离六种波罗蜜多。』若心不离如是六种波罗蜜多,一切恶魔不能得便,不得便故所行自在。」
时,舍利子复问具寿满慈子言:「云何菩萨摩诃萨于诸魔事应如实知?」
满慈子言:「若菩萨摩诃萨不乐听闻波罗蜜多相应法教,当知是为诸恶魔事。又,舍利子!若菩萨摩诃萨不乐受持波罗蜜多相应法教,当知是为诸恶魔事。又,舍利子!若菩萨摩诃萨不乐读诵波罗蜜多相应法教,当知是为诸恶魔事。又,舍利子!若菩萨摩诃萨不乐思惟波罗蜜多相应法教,当知是为诸恶魔事。又,舍利子!若菩萨摩诃萨不乐修行波罗蜜多相应法行,当知是为诸恶魔事。诸菩萨摩诃萨觉此事已,作是思惟:『定是恶魔方便障碍我心所求一切智智,我今不应随彼所欲,应勤修学波罗蜜多。』是菩萨摩诃萨于彼恶魔不应忿恚,亦不应起不堪忍心,若如是行即为安忍波罗蜜多。此菩萨摩诃萨应作是念:『我证无上正等觉时,当为有情说能永断贪、瞋、痴法,是故今者于彼恶魔不应忿恚。』若时菩萨摩诃萨得如是念,尔时菩萨摩诃萨胜诸恶魔,自在修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。若时菩萨摩诃萨一切智智相应作意不现在前,是时菩萨摩诃萨应作是念:『我于今者勿行非处,令我不忆一切智智。』如是菩萨应自责心:『我于今者虚费时日。』」
时,舍利子便问具寿满慈子言:「齐何名为虚费时日?」
满慈子言:「若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行,不能忆念一切智智,不能回向一切智智,是菩萨摩诃萨虚费时日,损时日果。若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行,或第二日或第三日,乃能忆念一切智智,及能回向一切智智,是菩萨摩诃萨虽有所犯,而得名为有时日果。」
尔时,舍利子问满慈子言:「菩萨安忍与阿罗汉所有安忍有何差别?」
满慈子言:「今问尊者:妙高山王与小芥子,大小、高下、轻重何别?」
舍利子言:「无量差别。」
满慈子言:「菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是,不应为问。又,舍利子!于意云何?大海中水、一毛端水,何者为多?」
舍利子言:「大海中水、一毛端水,百分、千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少。」
满慈子言:「菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是,百分、千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少,是故不应作如是问。」
尔时,佛赞满慈子言:「善哉!善哉!如汝所说。汝承佛力善说安忍波罗蜜多。若取菩萨摩诃萨忍其量大小校量声闻、独觉忍者,则为欲取如来之忍其量大小校量声闻、独觉等忍。所以者何?诸菩萨众所成就忍其量无边,不应校量声闻等忍。」
尔时,佛告阿难陀言:「汝应受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多,勿令忘失!」
阿难陀曰:「唯然!世尊!我已受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多,必不忘失!」
时,薄伽梵说是经已,具寿满慈子、具寿舍利子、具寿阿难陀,及余声闻、诸菩萨众,并余一切天、龙、药叉、阿素洛等,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。
大般若波罗蜜多经卷第五百八十九
大般若經第十三會忍波羅蜜多分
序
惟夫擅等覺之靈根、膺廣慈之奧主,馮闇海而利往、籠蒼品以遐征,則忍波羅蜜為無與競,是以玄朋踵萃、神謨繼闡。將夷道梗、為沮心怨,播親親於蠢徒、闢蕩蕩於情路,雖毀甚矛箭、害窮齏粉,必當內蠲我想、外抵人相,目鄰虛之有間,投刃曷傷?念機關之無主,觸舟奚若?我無自我,物復誰物?譬夫大浸稽空,而空無溺懼;積洿歸澤,而澤無垢忿。況已謝之聲,毀譽一貫;既遷之色,損益同科。大欲饒之以樂,豈復加之以苦?不有來損,則攝受之路無從;不有往慈,則菩提之行無主。翻為善友,更領深恩,聞詈劇絲竹之娛,得捶踰捧戴之悅。太子之二目兼喪,曾靡二心;仙人之七分支解,方酬七覺。其感通也,則百矛集體,百福之相開;萬惱縈身,萬德之基立。其致用也,則遠契無生,俯遠塵於證淨;遙資大捨,均左塗於右割。比慚愧而為衣,則龍袞不侔其麗;禦煩惱而成鎧,則犀渠有謝其堅。語其大力,則拔山無以喻;談其無畏,則賈勇弗之倫。始即事而為三,卒階行而成五,莫不具依方便,斯著圓音。詞旨慇懃,理義詳覈。一軸單譯,比於勤分。規弼之美,不其要歟!
大般若波羅蜜多經卷第五百八十九
第十三安忍波羅蜜多分
如是我聞:
一時,薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園,與大苾芻眾千二百五十人俱。
爾時,世尊告具壽滿慈子:「汝今應為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩宣說安忍波羅蜜多。」
時,滿慈子蒙佛教勅,承佛神力便白佛言:「若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,於他有情種種訶罵、毀謗言說應深忍受,不應發起忿恚恨心,應起慈悲報彼恩德。如是菩薩應於安忍波羅蜜多深心信樂,隨所發起安忍之心,迴向趣求一切智智,是菩薩摩訶薩能住安忍波羅蜜多。」
時,舍利子便問具壽滿慈子言:「諸菩薩眾所修安忍,與聲聞眾所修安忍,有何差別?」
滿慈子言:「諸聲聞眾所修安忍,名為少分行相,所緣非極圓滿;諸菩薩眾所修安忍,名為具分行相,所緣最極圓滿。謂諸菩薩安忍無量,為欲利樂無量有情,被安忍鎧作是誓言:『我當度脫無量有情,皆令離苦,證涅槃樂。』是故菩薩安忍無量。聲聞安忍唯為捨棄自身煩惱,非為有情,是故名為少分安忍,非如菩薩摩訶薩眾安忍無量。以諸菩薩不離安忍波羅蜜多,是故名為具分安忍。若於菩薩起不清淨,不能含忍損害之心,當知彼人獲無量罪,非於聲聞、獨覺乘等,是故菩薩安忍最勝。
「又,舍利子!諸菩薩摩訶薩如為如來、應、正等覺之所訶責,心無忿恨;如是若為或旃荼羅、或補羯娑、或餘下賤諸有情類訶罵、謗毀,亦不應起忿恚、嫌恨、加報之心經剎那頃。如是菩薩攝受安忍波羅蜜多疾得圓滿,不久證得一切智智。如是菩薩修學安忍波羅蜜多漸次究竟,疾證無上正等菩提。若菩薩摩訶薩如是安住攝受安忍波羅蜜多,堪受他人訶罵、謗毀,其心不動如妙高山,功德善根增長難壞,速證無上正等菩提,普為世間作大饒益。」
時,舍利子復問具壽滿慈子言:「若菩薩摩訶薩修安忍時,有二人來至菩薩所:一善心故以旃檀塗,一惡心故以火燒身。菩薩於彼應起何心?」
滿慈子言:「是菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,於第一人不應起愛,於第二人不應起恚,應於彼二起平等心,俱欲畢竟利益安樂;如是菩薩摩訶薩眾能行安忍波羅蜜多,能住安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行安忍波羅蜜多,能住安忍波羅蜜多,是菩薩摩訶薩能無倒行菩薩行處,能無倒住菩薩淨土。如是菩薩摩訶薩眾於有情類,不應發起忿恚之心,不應發起嫌恨之心,不應發起報怨之心。如是菩薩摩訶薩眾於有情類,安忍圓滿、稱讚圓滿、柔和圓滿、意樂圓滿,無忿無恨,於一切處皆起慈心。如是菩薩摩訶薩眾,他諸有情來至其所,起怨害心,欲打、欲縛、毀辱、訶責,皆能安忍無心加報。如是菩薩摩訶薩眾,他諸有情來至其所,欲興鬪諍作不饒益,菩薩於彼起和好心,軟言愧謝令毒心息。
「爾時,菩薩作是思惟:『如是有情來至我所,欲興鬪諍作不饒益。我證無上正等覺時,當為宣揚甚深空法,令永息滅一切鬪諍,謂為宣揚所有色蘊皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有受、想、行、識蘊皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有色處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有聲、香、味、觸、法處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有色界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有聲、香、味、觸、法界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼識界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意識界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼觸皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意觸皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。
「『或為宣揚所有地界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有水、火、風、空、識界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有因緣皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有無明皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有欲界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有色界、若無色界、若無漏界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。』
「如是菩薩作是思惟:『我證無上正等覺時,為諸有情說如是法,令其永滅一切鬪諍,其心平等猶若虛空,不相伺求種種瑕隙,由斯感得大士夫相所莊嚴身,一切有情見者歡喜互相饒益,乃至證得清涼涅槃,離諸戲論畢竟安樂。』」
爾時,舍利子問滿慈子言:「菩薩、聲聞二種安忍,應知何者廣大、微妙、清淨、殊勝?」
時,滿慈子便謂具壽舍利子言:「今以現事詰問尊者,隨意為答。」
舍利子言:「隨意詰問,我當為答。」
滿慈子言:「世間鏵鐵與贍部金二種光彩,應知何者廣大、微妙、清淨、殊勝?」
舍利子言:「世間鏵鐵所有光彩,難可方比贍部真金,謂贍部金所有光彩廣大、微妙、清淨、殊勝。」
滿慈子言:「聲聞安忍如世鏵鐵所有光彩,菩薩安忍如贍部金所有光彩,應知二種安忍勝劣差別之相。何以故?舍利子!聲聞乘人所有安忍,唯觀色蘊乃至識蘊,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀色蘊乃至識蘊,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼處乃至意處,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼處乃至意處,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀色處乃至法處,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀色處乃至法處,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼界乃至意界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼界乃至意界,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀色界乃至法界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀色界乃至法界,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼識界乃至意識界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼識界乃至意識界,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼觸乃至意觸,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼觸乃至意觸,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀地界乃至識界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀地界乃至識界,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀無明乃至老死,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀無明乃至老死,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。
「又,舍利子!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,若怨賊來解身支節,是菩薩摩訶薩應作是念:『殑伽河沙可知數量,身之數量難可得知。若所解身、若能解者,俱色攝故分數難知;所解身支分數極少,如何緣此應生忿恚?』是菩薩摩訶薩觀如是義,雖遭怨賊解身支節而能忍受,都無瞋忿、怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發起安忍之心,迴向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應知安忍波羅蜜多,能一切時常不捨離。
「又,舍利子!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,若有人來捶打、訶罵,是菩薩摩訶薩應作是念:『殑伽河沙可知數量,我身過患難可得知,謂無始來發起種種煩惱惡業違害理事,諸佛賢聖共所訶毀。今此人來捶打、訶罵,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分未得其一,如何緣此應生忿恚?』是菩薩摩訶薩觀如是義,雖有人來捶打、訶罵而能忍受,都無瞋忿、怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發起安忍之心,迴向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應知安忍波羅蜜多,能一切時常不捨離。
「又,舍利子!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,若怨賊來劫奪財寶,是菩薩摩訶薩應作是念:『如是財寶本性皆空無所繫屬,如何緣此應生忿恚?』是菩薩摩訶薩觀如是義,雖遭怨賊劫奪財寶,而心都無瞋忿、怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發起安忍之心,迴向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應知安忍波羅蜜多,能一切時常不捨離。
「又,舍利子!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應修其心令與地、水、火、風、空等。」
舍利子言:「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令與地、水、火、風、空等?」
滿慈子言:「若諸菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大地、大水、大火、大風、虛空無所分別。」
舍利子言:「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大地無所分別?」
滿慈子言:「譬如大地,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前,猶如大地平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大地無所分別。」
舍利子言:「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大水無所分別?」
滿慈子言:「譬如大水,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前,猶如大水平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大水無所分別。」
舍利子言:「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大火無所分別?」
滿慈子言:「譬如大火,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前,猶如大火平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大火無所分別。」
舍利子言:「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大風無所分別?」
滿慈子言:「譬如大風,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前,猶如大風平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大風無所分別。」
舍利子言:「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如虛空無所分別?」
滿慈子言:「譬如虛空,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前,猶如虛空平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如虛空無所分別。」
時,舍利子便問具壽滿慈子言:「虛空無為,諸菩薩眾豈無為攝?」
滿慈子言:「非菩薩眾是無為攝。然諸菩薩修行般若波羅蜜多方便善巧,觀察身心與虛空等,令於境界無所分別,堪修安忍波羅蜜多,謂諸菩薩摩訶薩眾方便善巧,觀察身心無性、無礙與虛空等,堪受種種刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾方便善巧,依止般若波羅蜜多,觀察身心與虛空等,攝受安忍波羅蜜多,假使恒時地獄猛火、地獄刀杖及餘苦具逼迫其身,亦能忍受,其心平等無動無變。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,攝受般若波羅蜜多,觀察身心與虛空等,堪受眾苦無動無變,如是菩薩摩訶薩眾堪受眾苦無動無變,即是安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,重苦觸時便作是念:『我從無始生死已來,雖受身心猛利眾苦,而由此苦尚不能得若預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提,況由此苦能證無上正等菩提?今我身心所受眾苦,既為利樂諸有情故,定證無上正等菩提,是故我今應歡喜受。』如是菩薩摩訶薩眾觀此義故,雖受眾苦而能發生增上猛利歡喜忍受。
「又,舍利子!譬如有人食百味食,身心適悅生勝歡喜。如是菩薩見乞者來或求資財、或求身分,或因捨施受種種苦,歡喜忍受身心適悅,過前適悅多百千倍。又舍利子!如阿羅漢若見如來、應、正等覺,雖漏已盡而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾見來求者或乞資財、或乞身分,心生殊勝信敬歡喜,能深忍受彼所加害、訶罵、毀謗種種重苦,隨所發起安忍心時,迴向趣求一切智智。如是菩薩摩訶薩眾由隨發起安忍心時,迴向趣求一切智智,常不遠離所修安忍波羅蜜多,與諸有情作大饒益恒無間斷。
「又,舍利子!諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,於諸有情應修安忍,打不報打,罵不報罵,謗不報謗,瞋不報瞋,訶不報訶,忿不報忿,怒不報怒,害不報害,於諸惡事皆能忍受。何以故?舍利子!是諸菩薩摩訶薩眾恒不捨離一切智心,於諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾恒不捨離一切智心,於諸有情欲作饒益,假使身受百千矛𥎞,而無一念報害之心,於彼常生淨信安忍。如是菩薩摩訶薩眾修行安忍波羅蜜多,於諸有情欲作饒益,定當獲得真金色身,相好莊嚴見者歡喜。
「是故,舍利子!菩薩摩訶薩皆應精勤修安忍力,忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩修安忍力忍受眾苦,攝受安忍波羅蜜多,是菩薩摩訶薩遠離生死近一切智,能與有情作大饒益。若菩薩摩訶薩愛樂聲聞或獨覺地,是菩薩摩訶薩當知退失菩薩安忍波羅蜜多。所以者何?諸菩薩摩訶薩寧以自身具受生死無邊大苦,而不愛著聲聞、獨覺自利眾善。何以故?舍利子!若菩薩摩訶薩愛著聲聞或獨覺地,是菩薩摩訶薩當知退失自所行處,行他行處。」
時,舍利子便問具壽滿慈子言:「云何菩薩摩訶薩行他行處?」
滿慈子言:「若菩薩摩訶薩住聲聞地或獨覺地,是菩薩摩訶薩行他行處;若菩薩摩訶薩起聲聞作意或獨覺作意,是菩薩摩訶薩行他行處;若菩薩摩訶薩樂著聲聞相應法教,或樂獨覺相應言論,是菩薩摩訶薩行他行處。
「又,舍利子!若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若常若無常,樂觀受、想、行、識蘊若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若樂若苦,樂觀受、想、行、識蘊若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若我若無我,樂觀受、想、行、識蘊若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若淨若不淨,樂觀受、想、行、識蘊若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。
「又,舍利子!若菩薩摩訶薩樂觀眼處若常若無常,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若樂若苦,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若我若無我,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若淨若不淨,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。
「又,舍利子!若菩薩摩訶薩樂觀色處若常若無常,樂觀聲、香、味、觸、法處若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若樂若苦,樂觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若我若無我,樂觀聲、香、味、觸、法處若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若淨若不淨,樂觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。
「又,舍利子!若菩薩摩訶薩樂觀眼界若常若無常,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若樂若苦,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若我若無我,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若淨若不淨,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。
「又,舍利子!若菩薩摩訶薩樂觀色界若常若無常,樂觀聲、香、味、觸、法界若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若樂若苦,樂觀聲、香、味、觸、法界若樂、若苦是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若我若無我,樂觀聲、香、味、觸、法界若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若淨若不淨,樂觀聲、香、味、觸、法界若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。
「又,舍利子!若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若常若無常,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若樂若苦,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若我若無我,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若淨若不淨,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。」
時,舍利子復問具壽滿慈子言:「云何菩薩摩訶薩行自行處?」
滿慈子言:「若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,一切智智相應作意,是菩薩摩訶薩行自行處。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便。譬如野干於諸龜、鼈不能得便,不得便故所行自在。如是菩薩摩訶薩眾修行六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便,不得便故所行自在。
「又,舍利子!假使惡魔普化三千大千世界諸有情類皆為惡魔,一一惡魔各有爾所魔軍眷屬,前後圍遶來至菩薩摩訶薩所。是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,彼諸惡魔不能得便,不得便故所行自在。譬如野干於諸龜、鼈不能得便,不得便故所行自在。
「是故,舍利子!菩薩摩訶薩應如是學:『我心不應遠離六種波羅蜜多。』若心不離如是六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便,不得便故所行自在。」
時,舍利子復問具壽滿慈子言:「云何菩薩摩訶薩於諸魔事應如實知?」
滿慈子言:「若菩薩摩訶薩不樂聽聞波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子!若菩薩摩訶薩不樂受持波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子!若菩薩摩訶薩不樂讀誦波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子!若菩薩摩訶薩不樂思惟波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子!若菩薩摩訶薩不樂修行波羅蜜多相應法行,當知是為諸惡魔事。諸菩薩摩訶薩覺此事已,作是思惟:『定是惡魔方便障礙我心所求一切智智,我今不應隨彼所欲,應勤修學波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩於彼惡魔不應忿恚,亦不應起不堪忍心,若如是行即為安忍波羅蜜多。此菩薩摩訶薩應作是念:『我證無上正等覺時,當為有情說能永斷貪、瞋、癡法,是故今者於彼惡魔不應忿恚。』若時菩薩摩訶薩得如是念,爾時菩薩摩訶薩勝諸惡魔,自在修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。若時菩薩摩訶薩一切智智相應作意不現在前,是時菩薩摩訶薩應作是念:『我於今者勿行非處,令我不憶一切智智。』如是菩薩應自責心:『我於今者虛費時日。』」
時,舍利子便問具壽滿慈子言:「齊何名為虛費時日?」
滿慈子言:「若菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多隨一現行,不能憶念一切智智,不能迴向一切智智,是菩薩摩訶薩虛費時日,損時日果。若菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多隨一現行,或第二日或第三日,乃能憶念一切智智,及能迴向一切智智,是菩薩摩訶薩雖有所犯,而得名為有時日果。」
爾時,舍利子問滿慈子言:「菩薩安忍與阿羅漢所有安忍有何差別?」
滿慈子言:「今問尊者:妙高山王與小芥子,大小、高下、輕重何別?」
舍利子言:「無量差別。」
滿慈子言:「菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復如是,不應為問。又,舍利子!於意云何?大海中水、一毛端水,何者為多?」
舍利子言:「大海中水、一毛端水,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少。」
滿慈子言:「菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復如是,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少,是故不應作如是問。」
爾時,佛讚滿慈子言:「善哉!善哉!如汝所說。汝承佛力善說安忍波羅蜜多。若取菩薩摩訶薩忍其量大小校量聲聞、獨覺忍者,則為欲取如來之忍其量大小校量聲聞、獨覺等忍。所以者何?諸菩薩眾所成就忍其量無邊,不應校量聲聞等忍。」
爾時,佛告阿難陀言:「汝應受持如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多,勿令忘失!」
阿難陀曰:「唯然!世尊!我已受持如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多,必不忘失!」
時,薄伽梵說是經已,具壽滿慈子、具壽舍利子、具壽阿難陀,及餘聲聞、諸菩薩眾,并餘一切天、龍、藥叉、阿素洛等,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第五百八十九