大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)
大般若经第二会
序
观夫委契中道摅妙轨于无垠,流赏一归漾玄津于有截,何尝不首情而汲悟、即事以排疑。疑繁而诲自广、悟初而访逾笃,所以重指鹫阿、再扣龙众。慧命相聚则善现居宗,法忍为群则妙祥端首,既而摇区示警、辟㝢开严,舌掩大千、身分巨亿,光泛慈影而六趣沾和,声飏法言而十方动讯,既骇殊观,方希秘㢡。或谓迹高类诞、情昏伫析。故甞言曰:徇蠡管之察,是病高深;执蟪菌之辰,终欺岁祀。夫以浅定微术,犹擅五通;小善片言,实应千里。况挻孕群品、弹压众灵;万期一会,穷冥极远。是使微尘刹土不动而游、恒沙诸佛不谋而证,非般若至赜其孰能致此。是用十空莹晒、七如朗听,虽恼趣森横、寂岸层逈,莫不同幻蕊之开落,不灭不生;比梦象之妍媸,无染无净。飚谷投响则誉毁共销,月池寖色则物我俱谢,文优理诣,感通悟永。凡有八十五品、七十八卷,即旧《大品》、《光赞》、《放光》。然《大品》之于《光赞》,词倍丰而加美,即明此分之于《大品》,文益具而弥正,攒辉校宝,岂不盛欤!
大般若波罗蜜多经卷第四百一
第二分缘起品第一
如是我闻:
一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山中,与大苾刍众五千人俱,皆阿罗汉,诸漏已尽无复烦恼,得真自在心善解脱、慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作已办所办,弃诸重担逮得己利,尽诸有结正知解脱,至心自在第一究竟,除阿难陀独居学地得预流果,具寿善现而为上首。复有五百苾刍尼众皆阿罗汉,尊者持誉而为上首。复有无量邬波索迦、邬波斯迦皆已见谛。复有无量无数菩萨摩诃萨众,一切皆得诸陀罗尼及三摩地,常居空住,行无相境,无分别愿恒现在前,于诸法性具平等忍,得无碍辩不退神通,言行清高翘勤匪懈,演畅正法无所希求,应理称机离诸矫诳,于深法忍到究竟趣,断诸怖畏降伏众魔,灭一切惑摧诸业障,智慧辩才善巧具足,已无数劫大誓庄严,含笑先言舒颜和视,赞颂美妙辩说无穷,威德尊严处众无畏,气调闲雅进趣合仪,巧演如流多劫无尽;善观诸法皆同幻事、阳焰、梦境、水月、响声,亦如空花、镜像、光影,又等变化及寻香城,知皆无实唯现似有;心不下劣无畏泰然,一切法门皆能悟入;有情胜解心行所趣,通达无碍而拔济之;成最上忍善知实性,摄受大愿无边佛土;普于十方无数诸佛,等持正念常能现前;为度有情历事诸佛,劝请久住转正法轮;灭诸随眠、见趣、缠垢,游戏无量百千等持,引发无边殊胜善法。是诸菩萨摩诃萨众具如是等无量功德,其名曰贤护菩萨、宝性菩萨、导师菩萨、仁授菩萨、星授菩萨、常授菩萨、德藏菩萨、上慧菩萨、宝藏菩萨、胜慧菩萨、增长慧菩萨、不虚见菩萨、善发趣菩萨、善勇猛菩萨、常精进菩萨、常加行菩萨、不舍轭菩萨、日藏菩萨、无比慧菩萨、观自在菩萨、得大势菩萨、妙吉祥菩萨、金刚慧菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、慈氏菩萨,如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨皆法王子,堪绍尊位而为上首。
尔时,世尊于师子座上,自敷尼师坛结跏趺坐,端身正愿住对面念,入等持王妙三摩地,诸三摩地皆摄入此三摩地中,是所流故。
尔时,世尊正知正念,从等持王安庠而起,以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界,举身怡悦,从两足下千辐轮相,各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指,两趺、两跟。四踝、两胫、两腨、两膝、两髀、两股、腰脇、腹背、䐡中、心上、胸臆德字、两乳、两腋、两肩、两膊、两肘、两臂、两腕、两手、两掌、十指、项胭、颐颔、颊额、头顶、两眉、两眼、两耳、两鼻、口四牙、四十齿、眉间毫相,一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界,其中有情遇斯光者,必得无上正等菩提。
尔时,世尊举身毛孔皆悉熙怡,各出六十百千俱胝那庾多光,是一一光各照三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界,其中有情遇斯光者,必得无上正等菩提。
尔时,世尊演身常光照此三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界,其中有情遇斯光者,必得无上正等菩提。
尔时,世尊从其面门出广长舌相,遍覆三千大千世界,熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光,其光杂色,从此杂色一一光中现宝莲花,其花千叶皆真金色众宝庄严。如是光、花遍三千界,从此展转周流十方殑伽沙等诸佛世界。诸花台中皆有化佛,结跏趺坐演妙法音,一一法音皆说六种波罗蜜多相应之法,有情闻者必得无上正等菩提。
尔时,世尊不起于座,复入师子游戏等持,现神通力,令此三千大千世界六种变动,谓:动、极动、等极动,踊、极踊、等极踊,震、极震、等极震,击、极击、等极击,吼、极吼、等极吼,爆、极爆、等极爆。又令此界东踊西没、西踊东没、南踊北没、北踊南没、中踊边没、边踊中没。其地清净光泽细软,生诸有情利益安乐。时,此三千大千世界所有地狱、傍生、鬼界及余无暇险恶趣坑,一切有情皆离苦难,从此舍命得生人中及六欲天,皆忆宿住,欢喜踊跃同诣佛所,以殷净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界,以佛神力六种变动。时,彼世界诸恶趣等一切有情皆离苦难,从彼舍命得生人中及六欲天,皆忆宿住,欢喜踊跃各于本界同诣佛所顶礼佛足。
时,此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情,盲者能视,聋者能听,痖者能言,狂者得念,乱者得定,贫者得富,露者得衣,饥者得食,渴者得饮,病者得除愈,丑者得端严,形残者得具足,根缺者得圆满,迷闷者得醒悟,疲顿者得安适。时,诸有情等心相向,如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲,离邪语业命修正语业命,离十恶业道、修十善业道,离恶寻思、修善寻思,离非梵行、修正梵行,好净弃秽、乐静舍諠,身意泰然忽生妙乐,如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前,咸作是思:「布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观,远离放逸,修行梵行,于诸有情慈、悲、喜、舍,不相扰恼,岂不善哉!」
尔时,世尊在师子座,光明殊特威德巍巍,映蔽三千大千世界并余十方殑伽沙等诸佛国土,苏迷卢山、轮围山等及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现;如秋满月晖映众星,如夏日轮光夺诸色,如四大宝妙高山王掩蔽诸山丧其光彩。佛以神力现本色身,令此三千大千世界一切有情皆悉覩见。
时,此三千大千世界无量无数净居诸天,下至欲界四大王众天,及余一切人、非人等,皆见如来处师子座,威光显曜如大金山,欢喜踊跃叹未曾有,各持种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、诸珍,及无量种天青莲花、天赤莲花、天白莲花、天香莲花、天黄莲花、天红莲花、天金钱树花及香叶花,并余无量水陆生花,持诣佛所奉散佛上。以佛神力,诸花鬘等旋转上踊合成花台,量等三千大千世界,垂天花盖、宝铎、珠幡,绮饰纷纶甚可爱乐。时,此佛土微妙庄严,犹如西方极乐世界。佛光晖映三千大千物类,虚空皆同金色,十方各等殑伽河沙诸佛世界亦复如是。时,此三千大千佛土,以佛神力,一切天、人各各见佛正坐其前,咸谓如来独为说法。
尔时,世尊不起于座,熙怡微笑,从其面门放大光明,遍照三千大千佛土,并余十方殑伽沙等诸佛世界。时,此三千大千佛土一切有情,寻佛光明普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,声闻、菩萨众会围绕,及余一切有情无情品类差别。时,彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,寻佛光明亦见此土释迦牟尼如来、应、正等觉,声闻、菩萨众会围绕,及余一切有情无情品类差别。
尔时,东方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰多宝,佛号宝性,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰普光,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,白言:「世尊!何因何缘而有此瑞?」
时,宝性佛告普光言:「从此西方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。」
普光闻已,欢喜踊跃白言:「世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!」
时,宝性佛告普光言:「善哉!善哉!随汝意往。」
即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授与普光而诲之曰:「汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:『宝性如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。」
普光菩萨受花奉勅,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经东方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
普光菩萨前白佛言:「世尊!从此东方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰多宝,佛号宝性,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲华,以寄世尊而为佛事。」
时,释迦牟尼佛受此莲花,还散东方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。是时,普光及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余东方界皆亦如是。
尔时,南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离一切忧,佛号无忧德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰离忧,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,白言:「世尊!何因何缘而有此瑞?」
时,无忧德佛告离忧言:「从此北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。」
离忧闻已,欢喜踊跃白言:「世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!」
时,无忧德佛告离忧言:「善哉!善哉!随汝意往。」
即以千茎金色莲花,其华千叶众宝庄严,授与离忧而诲之曰:「汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:『无忧德佛致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。」
离忧菩萨受花奉勅,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经南方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
离忧菩萨前白佛言:「世尊!从此南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离一切忧,佛号无忧德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。」
时,释迦牟尼佛受此莲花,还散南方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。是时,离忧及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余南方界皆亦如是。
尔时,西方尽殑伽沙等世界,最后世界名近寂静,佛号宝焰,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰行慧,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:「世尊!何因何缘而有此瑞?」
时,宝焰佛告行慧言:「从此东方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。」
行慧闻已,欢喜踊跃白言:「世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!」
时,宝焰佛告行慧言:「善哉!善哉!随汝意往。」
即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授与行慧而诲之曰:「汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:『宝焰如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。」
行慧菩萨受花奉勅,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经西方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
行慧菩萨前白佛言:「世尊!从此西方尽殑伽沙等世界,最后世界名近寂静,佛号宝焰,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。」
时,释迦牟尼佛受此莲花,还散西方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。是时,行慧及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余西方界皆亦如是。
尔时,北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰最胜,佛号胜帝,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:「世尊!何因何缘而有此瑞?」
时,胜帝佛告胜授言:「从此南方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。」
胜授闻已,欢喜踊跃白言:「世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!」
时,胜帝佛告胜授言:「善哉!善哉!随汝意往。」
即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授与胜授而诲之曰:「汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:『胜帝如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。」
胜授菩萨受花奉勅,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经北方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
胜授菩萨前白佛言:「世尊!从此北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰最胜,佛号胜帝,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。」
时,释迦牟尼佛受此莲花,还散北方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。是时,胜授及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余北方界皆亦如是。
尔时,东北方尽殑伽沙等世界,最后世界名定庄严,佛号定象胜德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名离尘勇猛,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:「世尊!何因何缘而有此瑞?」
时,定象胜德佛告离尘勇猛言:「从此西南方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。」
离尘勇猛闻已,欢喜踊跃白言:「世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!」
时,定象胜德佛告离尘勇猛言:「善哉!善哉!随汝意往。」
即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授离尘勇猛而诲之曰:「汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:『定象胜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼界。」
离尘勇猛菩萨受花奉勅,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经东北方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
离尘勇猛菩萨前白佛言:「世尊!从此东北方尽殑伽沙等世界,最后世界名定庄严,佛号定象胜德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。」
时,释迦牟尼佛受此莲花,还散东北方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。时,离尘勇猛及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余东北方皆亦如是。
尔时,东南方尽殑伽沙等世界,最后世界名妙觉庄严甚可爱乐,佛号莲花胜德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花手,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:「世尊!何因何缘而有此瑞?」
时,莲花胜德佛告莲花手言:「从此西北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。」
莲花手闻已,欢喜踊跃白言:「世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!」
时,莲花胜德佛告莲花手言:「善哉!善哉!随汝意往。」
即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授莲花手而诲之曰:「汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:『莲花胜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。」
莲花手菩萨受花奉勅,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经东南方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
莲花手菩萨前白佛言:「世尊!从此东南方尽殑伽沙等世界,最后世界名妙觉庄严甚可爱乐,佛号莲花胜德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。」
时,释迦牟尼佛受此莲花,还散东南方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。时,莲花手及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余东南方皆亦如是。
尔时,西南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离尘聚,佛号日轮遍照胜德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名日光明,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:「世尊!何因何缘而有此瑞?」
时,日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言:「从此东北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。」
日光明闻已,欢喜踊跃白言:「世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!」
时,日轮遍照胜德佛告日光明言:「善哉!善哉!随汝意往。」
即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授日光明而诲之曰:「汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:『日轮遍照胜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。」
日光明菩萨受花奉勅,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经西南方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
日光明菩萨前白佛言:「世尊!从此西南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离尘聚,佛号日轮遍照胜德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。」
时,释迦牟尼佛受此莲花,还散西南方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。时,日光明及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余西南方皆亦如是。
尔时,西北方尽殑伽沙等世界,最后世界名真自在,佛号一宝盖胜,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰宝胜,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:「世尊!何因何缘而有此瑞?」
时,一宝盖胜佛告宝胜言:「从此东南方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。」
宝胜闻已,欢喜踊跃白言:「世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!」
时,一宝盖胜佛告宝胜言:「善哉!善哉!随汝意往。」
即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授与宝胜而诲之曰:「汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:『一宝盖胜如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。」
宝胜菩萨受花奉勅,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经西北方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
宝胜菩萨前白佛言:「世尊!从此西北方尽殑伽沙等世界,最后世界名真自在,佛号一宝盖胜,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。」
时,释迦牟尼佛受此莲花,还散西北方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。是时,宝胜及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余西北方皆亦如是。
尔时,下方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰莲花,佛号莲华德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花胜,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:「世尊!何因何缘而有此瑞?」
时,莲花德佛告莲花胜言:「从此上方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。」
莲花胜闻已,欢喜踊跃白言:「世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!」
时,莲花德佛告莲花胜言:「善哉!善哉!随汝意往。」
即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授莲花胜而诲之曰:「汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:『莲花德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。」
莲花胜菩萨受花奉勅,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经下方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
莲花胜菩萨前白佛言:「世尊!从此下方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰莲花,佛号莲花德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。」
时,释迦牟尼佛受此莲花,还散下方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。时,莲花胜及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余下方界皆亦如是。
尔时,上方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰欢喜,佛号喜德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰喜授,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所白言:「世尊!何因何缘而有此瑞?」
时,喜德佛告喜授言:「从此下方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。」
喜授闻已,欢喜踊跃白言:「世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!」
时,喜德佛告喜授言:「善哉!善哉!随汝意往。」
即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授与喜授而诲之曰:「汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:『喜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。」
喜授菩萨受花奉勅,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经上方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
喜授菩萨前白佛言:「世尊!从此上方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰欢喜,佛号喜德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花,以寄世尊而为佛事。」
时,释迦牟尼佛受此莲华,还散上方诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中皆有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,有情闻者必得无上正等菩提。是时,喜授及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余上方界皆亦如是。
尔时,于此三千大千堪忍世界众宝充满,诸妙香花遍布其地,宝幢、幡盖处处行列,花树、果树、香树、鬘树、衣树、宝树、诸杂饰树周遍庄严甚可爱乐,如众莲花世界普花如来净土,曼殊室利童子、善住慧菩萨及余无量大威德菩萨摩诃萨本所居土。
大般若波罗蜜多经卷第四百一
大般若波罗蜜多经卷第四百二
第二分欢喜品第二
尔时,世尊知诸世界诸有缘众一切来集诸天、魔、梵、若诸沙门、若婆罗门、若健达缚、若阿素洛、若诸龙神、人非人等、若诸菩萨摩诃萨众住最后身绍尊位者皆来集会,便告具寿舍利子言:「若菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相,当学般若波罗蜜多。」
时,舍利子欢喜踊跃即从座起,顶礼双足偏覆左肩,右膝著地合掌恭敬,而白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相,当学般若波罗蜜多?」
佛告具寿舍利子言:「诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便,安住般若波罗蜜多,所住、能住不可得故;应以无舍而为方便,圆满布施波罗蜜多,施者、受者及所施物不可得故;应以无护而为方便,圆满净戒波罗蜜多,犯、无犯相不可得故;应以无取而为方便,圆满安忍波罗蜜多,动、不动相不可得故;应以无勤而为方便,圆满精进波罗蜜多,身心勤、怠不可得故;应以无思而为方便,圆满静虑波罗蜜多,有味、无味不可得故;应以无著而为方便,圆满般若波罗蜜多,诸法性、相不可得故。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,是三十七菩提分法不可得故;以无所得而为方便,应修习空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地,是三等持不可得故;以无所得而为方便,应修习四静虑、四无量、四无色定,静虑、无量及无色定不可得故;以无所得而为方便,应修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,解脱、胜处、等至、遍处不可得故;以无所得而为方便,应修习九想,谓膖胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、啄噉想、离散想、骸骨想、焚烧想、灭坏想,如是诸想不可得故;以无所得而为方便,应修习十随念,谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、厌随念、死随念、身随念,是诸随念不可得故;以无所得而为方便,应修习十想,谓无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想,如是诸想不可得故;以无所得而为方便,应修习十一智,谓苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如说智,如是诸智不可得故;以无所得而为方便,应修习有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地,三三摩地不可得故;以无所得而为方便,应修习未知当知根、已知根、具知根,三无漏根不可得故;以无所得而为方便,应修习不净处观、遍满处观、一切智智、奢摩他、毘钵舍那、四摄事、四胜住、三明、五眼、六神通、六波罗蜜多、七圣财、八大士觉、九有情居智、陀罗尼门、三摩地门、十地、十行、十忍、二十增上意乐、如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、三十二大士相、八十随好、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智、大慈、大悲、大喜、大舍,及余无量无边佛法,如是诸法不可得故。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智,当学般若波罗蜜多;欲疾圆满一切智、道相智、一切相智,当学般若波罗蜜多;欲疾圆满一切有情心行相智、一切相微妙智,当学般若波罗蜜多;欲拔一切烦恼习气,当学般若波罗蜜多;欲入菩萨正性离生,当学般若波罗蜜多;欲超声闻及独觉地,当学般若波罗蜜多;欲住菩萨不退转地,当学般若波罗蜜多;欲得六种殊胜神通,当学般若波罗蜜多;欲知一切有情心行所趣差别,当学般若波罗蜜多;欲胜一切声闻、独觉智慧作用,当学般若波罗蜜多;欲得一切陀罗尼门、三摩地门,当学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉所有布施,当学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉所有净戒,当学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉定、慧、解脱、解脱智见,当学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉静虑、解脱、等持、等至及余善法,当学般若波罗蜜多;欲以一念所修善法,超过一切异生、声闻、独觉善法,当学般若波罗蜜多;欲行少分布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,为诸有情方便善巧,回向无上正等菩提,便得无量无边功德,当学般若波罗蜜多。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲令所行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,离诸障碍速得圆满,当学般若波罗蜜多;欲得生生常见诸佛,恒闻正法得佛觉悟,蒙佛忆念教诫教授,当学般若波罗蜜多;欲得佛身具三十二大丈夫相,八十随好圆满庄严,当学般若波罗蜜多;欲得生生常忆宿住,终不忘失大菩提心,远离恶友亲近善友,恒修菩萨摩诃萨行,当学般若波罗蜜多;欲得生生具大威力,摧众魔怨伏诸外道,当学般若波罗蜜多;欲得生生远离一切烦恼业障,通达诸法心无罣碍,当学般若波罗蜜多;欲得生生善心、善愿、善行相续常无懈废,当学般若波罗蜜多;欲生佛家入童真地,常不远离诸佛菩萨,当学般若波罗蜜多;欲得生生具诸相好端严如佛,一切有情见者欢喜,发起无上正等觉心,速能成办佛地功德,当学般若波罗蜜多;欲以种种胜善根力,随意能引上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉,令诸善根速得圆满,当学般若波罗蜜多;欲满一切有情所求饮食、衣服、床榻、卧具、病缘医药、种种花香、灯明、车乘、园林、舍宅、财谷、珍宝、严具、伎乐及余种种上妙乐具,当学般若波罗蜜多。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲善安立尽虚空界、法界、世界一切有情,皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,当学般若波罗蜜多;欲得发起一念善心所获功德,乃至无上正等菩提亦不穷尽,当学般若波罗蜜多;欲得十方诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨共所称赞,当学般若波罗蜜多;欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界,供养诸佛利乐有情,当学般若波罗蜜多;欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界,赞叹诸佛教诲有情,当学般若波罗蜜多;欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,皆令习学十善业道,受三归依护持禁戒,修四静虑及四无量、四无色定,获五神通,当学般若波罗蜜多;欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,令住大乘修菩萨行不毁余乘,当学般若波罗蜜多;欲绍佛种令不断绝,护菩萨家令不退转,严净佛土令速成办,当学般若波罗蜜多。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安住一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法尽所有性、如所有性无颠倒无分别,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘性无所有不可得,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如空花、如寻香城、如变化事,唯心所现性相皆空,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地、虚空、诸山、大海、江河、池沼、涧谷、陂湖、地、水、火、风诸极微量,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲析一毛以为百分,取一分毛尽举三千大千世界大海、江河、池沼、涧谷、陂湖中水,弃置他方无边世界,而不损害其中有情,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见火劫起,遍烧三千大千世界天地洞然,欲以一气吹令顿灭,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见风劫起,三千世界所依风轮飘击上涌,将吹三千大千世界苏迷卢山、轮围山等诸所有物碎如穅𫞷,欲以一指障彼风力令息不起,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于三千大千世界一结跏坐充满虚空,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一毛羂取三千大千世界妙高山王、轮围山等诸所有物,掷过他方无量无数无边世界,而不损害其中有情,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一食、一花、一香、一幢盖等,供养恭敬、尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉及弟子众无不充足,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类,令住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,或住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,乃至或令入无余依般涅槃界,当学般若波罗蜜多。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能如实知如是布施得大果报,谓如实知如是布施得生刹帝利大族,或生婆罗门大族,或生长者大族,或生居士大族;如是布施得生四大王众天,或生三十三天,或生夜摩天,或生覩史多天,或生乐变化天,或生他化自在天;依此布施得初静虑,或第二静虑,或第三静虑,或第四静虑;依此布施得空无边处定,或识无边处定,或无所有处定,或非想非非想处定;依此布施起四念住乃至八圣道支,得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,或得无上正等菩提。能如实知如是净戒、安忍、精进、静虑、般若,得大果报亦复如是。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能如实知如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多,如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多,如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多,如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多,如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多,如是布施方便善巧能满般若波罗蜜多,如是净戒、安忍、精进、静虑、般若方便善巧皆能圆满六波罗蜜多。」
时,舍利子白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能如实知如是布施方便善巧能满布施乃至般若波罗蜜多,如是净戒乃至般若方便善巧能满净戒乃至静虑波罗蜜多?」
佛言:「舍利子!以无所得为方便故,谓菩萨摩诃萨行布施时,了达一切施者、受者、所施物相不可得故,能满布施波罗蜜多;犯、无犯相不可得故,能满净戒波罗蜜多;动、不动相不可得故,能满安忍波罗蜜多;身心勤、怠不可得故,能满精进波罗蜜多;有乱、无乱不可得故,能满静虑波罗蜜多;诸法性、相不可得故,能满般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨行布施时,方便善巧能满六种波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨行净戒时,方便善巧能满六种波罗蜜多,乃至行般若时,方便善巧能满六种波罗蜜多。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲得过去、未来、现在诸佛功德,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲到一切有为无为法之彼岸,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲达过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、无生、实际,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲穷过去、未来、现在生不生际,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切声闻、独觉而为导首,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为亲侍者,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为内眷属,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得大眷属,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得菩萨常为眷属,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲消一切施主供养,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲摧伏悭贪心,不起犯戒心,除去恚怒心,弃舍懈怠心,静息散乱心,远离恶慧心,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安立一切有情于施性福业事、戒性福业事、修性福业事、供侍福业事、有依福业事,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得五眼,所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天眼,尽见十方殑伽沙等世界诸佛,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天耳,尽闻十方殑伽沙等世界诸佛所说法要,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲如实知十方各如殑伽沙界一切诸佛心、心所法,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得普闻十方世界诸佛说法,乃至无上正等菩提而不断绝,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲见过去、未来、现在十方一切诸佛国土,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说契经、应颂、授记、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议,诸声闻等所未曾闻,皆能受持究竟通利,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门,既自受持究竟通利,复能为他如实广说,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门自如实行,复能劝他如实修行,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等幽暗世界,或世界中间日月所不照处为作光明,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等无量世界,其中有情成就邪见,不闻佛名、法名、僧名,而能开化令起正见闻三宝名,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,盲者能视,聋者能听,痖者能言,狂者得念,乱者得定,贫者得富,露者得衣,饥者得食,渴者得饮,病者得除愈,丑者得端严,形残者得具足,根缺者得圆满,迷闷者得醒悟,疲顿者得安泰,一切有情等心相向,如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,在恶趣者皆生善趣,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,习恶业者皆修善业,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,诸犯戒者皆住戒蕴,未得定者皆住定蕴,有恶慧者皆住慧蕴,无解脱者皆住解脱蕴,无解脱智见者皆住解脱智见蕴,未见谛者得预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提,若得无上正等菩提,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲学诸佛殊胜威仪,令诸有情观之无厌,息一切恶生一切善,当学般若波罗蜜多。
「复次,舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我何时得如象王视容止肃然为众说法?』欲成斯事当学般若波罗蜜多。
「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我何时得身、语、意业随智慧行皆悉清净?』欲成斯事当学般若波罗蜜多。
「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我何时得足不履地,如四指量自在而行?』欲成斯事当学般若波罗蜜多。
「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天,供养恭敬、尊重赞叹,导从围绕诣菩提树?』欲成斯事当学般若波罗蜜多。
「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天,于菩提树下以天衣为座?』欲成斯事当学般若波罗蜜多。
「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我何时得菩提树下结跏趺坐,以众妙相所庄严手而抚大地,使于地神并诸眷属俱时踊现?』欲成斯事当学般若波罗蜜多。
「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我何时得坐菩提树降伏众魔,证得无上正等菩提?』欲成斯事当学般若波罗蜜多。
「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我何时得成正觉已,行住坐卧随地方所悉为金刚?』欲成斯事当学般若波罗蜜多。
「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我何时得舍国出家,是日即成无上正觉,还于是日转妙法轮,即令无量无数有情远尘离垢生净法眼,复令无量无数有情永尽诸漏心慧解脱,亦令无量无数有情于无上菩提得不退转?』欲成斯事当学般若波罗蜜多。
「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我何时得无上菩提,无量无数声闻、菩萨为弟子众,一说法时,令无量无数有情不起于座得阿罗汉果,复令无量无数有情亦不起于座于无上菩提得不退转?』欲成斯事当学般若波罗蜜多。
「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我何时得寿量无尽,无边光明,相好庄严观者无厌,虽复行时千叶莲花每承其足,而令地上现千辐轮,举步经行大地震动,而不扰恼地居有情,欲回顾时举身皆转,足之所履尽金刚际,如车轮量地亦随转?』欲成斯事当学般若波罗蜜多。
「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我何时得举身支节皆放光明,遍照十方无边世界,随所照处为诸有情作大饶益?』欲成斯事当学般若波罗蜜多。
「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我得无上正等觉时,愿所居土无有一切贪欲、瞋恚、愚痴等名,其中有情成就妙慧,由斯慧力亟作是思:布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观,离诸放逸,修行梵行,慈、悲、喜、舍,不恼有情,如余佛土,岂不善哉!』欲满斯愿当学般若波罗蜜多。
「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我得无上正等觉时,化事既周,般涅槃后正法无有灭尽之期,常为有情作大利乐。』欲满斯愿当学般若波罗蜜多。
「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:『我得无上正等觉时,愿令十方殑伽沙等世界有情,闻我名者必得无上正等菩提。』欲满斯愿当学般若波罗蜜多。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨若欲成就此等无量无边功德,当学般若波罗蜜多。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,既能成办如是功德,尔时,三千大千世界四大天王皆大欢喜,咸作是念:『我等今者当以四钵奉此菩萨,如昔天王奉先佛钵。』是时,三千大千世界三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天皆大欢喜,咸作是念:『我等皆当给侍供养如是菩萨,令阿素洛凶党损减,使诸天众眷属增益。』是时,三千大千世界梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,欢喜欣庆咸作是念:『我等当请如是菩萨速证无上正等菩提,转妙法轮利乐一切。』
「舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,增益六种波罗蜜多时,彼世界诸善男子、善女人等皆大欢喜咸作是念:『我等当为如是菩萨作父母、兄弟、妻子、眷属、知识、朋友。』时,彼世界四大王众天乃至色究竟天,欢喜庆幸咸作是念:『我等当设种种方便,令是菩萨离非梵行,从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何?若染色欲生于梵天尚能为障,况得无上正等菩提!』是故菩萨断欲出家修梵行者,能得无上正等菩提,非不断者。」
时,舍利子白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨为决定有父母、妻子、诸亲友耶?」
佛言:「舍利子!或有菩萨具有父母、妻子、眷属而修菩萨摩诃萨行;或有菩萨摩诃萨无有妻子,从初发心乃至成佛,常修梵行不坏童真;或有菩萨摩诃萨方便善巧示受五欲,厌舍出家,方得无上正等菩提。
「舍利子!譬如幻师若彼弟子,善于幻术幻作五欲,于中自恣共相娱乐。于意云何?是幻所作为有实不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
佛言:「舍利子!菩萨摩诃萨亦复如是方便善巧,为欲成熟诸有情故化受五欲,然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患,不为五欲之所染污,以无量门诃毁诸欲:欲为炽然烧身心故,欲为秽恶染自他故,欲为魁脍于去、来、今常为害故,欲为怨敌长夜伺求作衰损故,欲如草炬,欲如苦果,欲如剑刃,欲如火聚,欲如毒器,欲如幻惑,欲如暗井。菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲,既善了知诸欲过失,宁有真实受诸欲事?但为饶益所化有情,方便善巧示受诸欲。」
第二分观照品第三之一
尔时,舍利子白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨应云何修行般若波罗蜜多?」
佛言:「舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是观:『实有菩萨不见有菩萨,不见菩萨名;不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名;不见行,不见不行。』何以故?舍利子!菩萨自性空,菩萨名空。所以者何?色自性空,不由空故。色空非色,色不离空,空不离色,色即是空,空即是色。受、想、行、识自性空,不由空故。受、想、行、识空非受、想、行、识,受、想、行、识不离空,空不离受、想、行、识,受、想、行、识即是空,空即是受、想、行、识。何以故?舍利子!此但有名谓为菩提,此但有名谓为萨埵,此但有名谓为菩萨,此但有名谓之为空,此但有名谓之为色、受、想、行、识,如是自性无生无灭、无染无净。菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多,不见生、不见灭、不见染、不见净。何以故?但假立客名分别于法,而起分别假立客名,随起言说,如如言说,如是如是生起执著。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于如是等一切不见,由不见故不生执著。
「复次,舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是观:『菩萨但有名,佛但有名,般若波罗蜜多但有名,色但有名,受、想、行、识但有名,余一切法但有名。』舍利子!如我但有名,谓之为我实不可得,如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者亦但有名,谓为有情乃至见者实不可得。以不可得空故,但随世俗假立客名,诸法亦尔不应执著。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见有我乃至见者,亦不见有一切法性。
「舍利子!菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多,除诸佛慧,一切声闻、独觉等慧所不能及,以不可得空故。所以者何?是菩萨摩诃萨于名、所名俱无所得,以不观见、无执著故。舍利子!菩萨摩诃萨若能如是行般若波罗蜜多,名为善行般若波罗蜜多。
「舍利子!假使汝及大目犍连,满赡部洲如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?是菩萨摩诃萨般若,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉般若不如是故。又,舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不及故。
「舍利子!置赡部洲。假使汝及大目犍连,满四大洲如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?是菩萨摩诃萨般若,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉般若不如是故。又,舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不及故。
「舍利子!置四大洲。假使汝及大目犍连,满一三千大千世界如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?是菩萨摩诃萨般若,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉般若不如是故。又,舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不及故。
「舍利子!置一三千大千世界。假使汝及大目犍连,充满十方殑伽沙等诸佛世界如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?是菩萨摩诃萨般若,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉般若不如是故。又,舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不及故。」
大般若波罗蜜多经卷第四百二
2大般若波罗蜜多经卷第四百三三藏法师玄奘奉 诏译第二分观照品第三之二
尔时,舍利子白佛言:「世尊!若预流、一来、不还、阿罗汉声闻般若,若独觉般若,若菩萨摩诃萨般若,若如来、应、正等觉般若,是诸般若皆无差别,不相违背,无生无灭,自性皆空。若法无差别、不相违、无生灭、自性空,是法差别既不可得,云何世尊说行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不能及?」
佛告舍利子:「于汝意云何?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,一日所修般若胜事,一切声闻、独觉般若有是事不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
「复次,舍利子!于汝意云何?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,作是念言:『我当修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智,利益安乐一切有情。』彼于一切法觉一切相已,方便安立一切有情于无余依般涅槃界,一切声闻、独觉般若有是事不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
「复次,舍利子!于汝意云何?一切声闻、独觉颇能作是念:『我当证阿耨多罗三藐三菩提,方便安立一切有情于无余依涅槃界。』不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
「复次,舍利子!于汝意云何?一切声闻、独觉颇能作是念:『我当修行六波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,当证无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依涅槃界。』不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨皆作是念:『我当修行六波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,当证无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。』
「舍利子!譬如萤火无如是念:『我光能照遍赡部洲普令大明。』如是一切声闻、独觉无如是念:『我当修行六波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,当证无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。』
「舍利子!譬如日轮光明炽盛,照赡部洲无不周遍。如是菩萨摩诃萨皆作是念:『我当修行六波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,证得无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。』
「舍利子!以是当知一切声闻、独觉般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨云何能超一切声闻、独觉等地,能得菩萨不退转地,能净佛道?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨从初发心,修行六种波罗蜜多,住空、无相、无愿之法,即能超过一切声闻、独觉等地,能得菩萨不退转地,能净佛道。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨住何等地,能与一切声闻、独觉作真福田?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨从初发心,修行六种波罗蜜多,住空、无相、无愿之法,乃至坐于妙菩提座,常与一切声闻、独觉作真福田。何以故?以依菩萨摩诃萨故,一切善法出现世间,所谓一切十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛智、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、六波罗蜜多、十八空等,及佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,诸如是等无量无数无边善法出现世间。
「由此菩萨诸善法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想有情天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天、空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
「复由菩萨诸善法故,便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨为复须报施主恩不?」
佛言:「舍利子!菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。所以者何?已甚报故。何以故?舍利子!菩萨摩诃萨为大施主,施诸有情多善法故,谓施有情十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛智、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、六波罗蜜多、十八空等,及佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,施诸有情如是等类无量无数无边善法,故说菩萨为大施主,由斯已报诸施主恩,真净福田生无量福。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与何法相应故,应言与般若波罗蜜多相应?」
佛言:「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与色空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与受、想、行、识空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与眼处空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与耳、鼻、舌、身、意处空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与色处空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与声、香、味、触、法处空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与眼界、色界、眼识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与耳界、声界、耳识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与鼻界、香界、鼻识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与舌界、味界、舌识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与身界、触界、身识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与意界、法界、意识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与苦圣谛空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与集、灭、道圣谛空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与无明空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与一切法空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与有为无为法空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与本性空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是七空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是七空相应时,不见色若相应若不相应,不见受、想、行、识若相应若不相应;不见色若生法若灭法,不见受、想、行、识若生法若灭法;不见色若染法若净法,不见受、想、行、识若染法若净法。不见色与受合,不见受与想合,不见想与行合,不见行与识合。何以故?无有少法与法合者,以本性空故。
「舍利子!诸色空,彼非色;诸受、想、行、识空,彼非受、想、行、识。何以故?舍利子!诸色空,彼非变碍相;诸受空,彼非领纳相;诸想空,彼非取像相;诸行空,彼非造作相;诸识空,彼非了别相。何以故?舍利子!色不异空,空不异色,色即是空,空即是色;受、想、行、识不异空,空不异受、想、行、识,受、想、行、识即是空,空即是受、想、行、识。
「舍利子!是诸法空相,不生不灭,不染不净,不增不减,非过去非未来非现在。如是空中无色,无受、想、行、识;无眼处,无耳、鼻、舌、身、意处;无色处,无声、香、味、触、法处;无眼界、色界、眼识界,无耳界、声界、耳识界,无鼻界、香界、鼻识界,无舌界、味界、舌识界,无身界、触界、身识界,无意界、法界、意识界;无无明亦无无明灭,乃至无老死愁叹苦忧恼亦无老死愁叹苦忧恼灭;无苦圣谛,无集、灭、道圣谛;无得,无现观;无预流,无预流果;无一来,无一来果;无不还,无不还果;无阿罗汉,无阿罗汉果;无独觉,无独觉菩提;无菩萨,无菩萨行;无正等觉,无正等觉菩提。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见布施波罗蜜多若相应若不相应,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应;不见色若相应若不相应,不见受、想、行、识若相应若不相应;不见眼处若相应若不相应,不见耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应;不见色处若相应若不相应,不见声、香、味、触、法处若相应若不相应;不见眼界、色界、眼识界若相应若不相应,不见耳界、声界、耳识界若相应若不相应,不见鼻界、香界、鼻识界若相应若不相应,不见舌界、味界、舌识界若相应若不相应,不见身界、触界、身识界若相应若不相应,不见意界、法界、意识界若相应若不相应;不见四念住若相应若不相应,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应,不见佛十力若相应若不相应,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若相应若不相应。舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不观空与空相应,不观无相与无相相应,不观无愿与无愿相应。何以故?空、无相、无愿皆无相应不相应故。舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,入一切法自相空已,不观色若合若散,不观受、想、行、识若合若散。不观色与前际若合若散。何以故?不见前际故。不观受、想、行、识与前际若合若散。何以故?不见前际故。不观色与后际若合若散。何以故?不见后际故。不观受、想、行、识与后际若合若散。何以故?不见后际故。不观色与现在若合若散。何以故?不见现在故。不观受、想、行、识与现在若合若散。何以故?不见现在故。不观前际与后际若合若散,不观前际与现在若合若散,不观后际与前际若合若散,不观后际与现在若合若散,不观现在与前际若合若散,不观现在与后际若合若散,不观前际与后际、现在若合若散,不观后际与前际、现在若合若散,不观现在与前际、后际若合若散,不观前际、后际、现在若合若散。何以故?三世空故。舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不观一切智与过去若合若散。何以故?尚不见过去,况观一切智与过去若合若散!不观一切智与未来若合若散。何以故?尚不见未来,况观一切智与未来若合若散!不观一切智与现在若合若散。何以故?尚不见现在,况观一切智与现在若合若散!不观一切智与色若合若散。何以故?尚不见色,况观一切智与色若合若散!不观一切智与受、想、行、识若合若散。何以故?尚不见受、想、行、识,况观一切智与受、想、行、识若合若散!不观一切智与眼处若合若散。何以故?尚不见眼处,况观一切智与眼处若合若散!不观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若合若散。何以故?尚不见耳、鼻、舌、身、意处,况观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若合若散!不观一切智与色处若合若散。何以故?尚不见色处,况观一切智与色处若合若散!不观一切智与声、香、味、触、法处若合若散。何以故?尚不见声、香、味、触、法处,况观一切智与声、香、味、触、法处若合若散!不观一切智与眼界、色界、眼识界若合若散。何以故?尚不见眼界、色界、眼识界,况观一切智与眼界、色界、眼识界若合若散!不观一切智与耳界、声界、耳识界若合若散。何以故?尚不见耳界、声界、耳识界,况观一切智与耳界、声界、耳识界若合若散!不观一切智与鼻界、香界、鼻识界若合若散。何以故?尚不见鼻界、香界、鼻识界,况观一切智与鼻界、香界、鼻识界若合若散!不观一切智与舌界、味界、舌识界若合若散。何以故?尚不见舌界、味界、舌识界,况观一切智与舌界、味界、舌识界若合若散!不观一切智与身界、触界、身识界若合若散。何以故?尚不见身界、触界、身识界,况观一切智与身界、触界、身识界若合若散!不观一切智与意界、法界、意识界若合若散。何以故?尚不见意界、法界、意识界,况观一切智与意界、法界、意识界若合若散!舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不观一切智与布施波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见布施波罗蜜多,况观一切智与布施波罗蜜多若合若散!不观一切智与净戒波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见净戒波罗蜜多,况观一切智与净戒波罗蜜多若合若散!不观一切智与安忍波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见安忍波罗蜜多,况观一切智与安忍波罗蜜多若合若散!不观一切智与精进波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见精进波罗蜜多,况观一切智与精进波罗蜜多若合若散!不观一切智与静虑波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见静虑波罗蜜多,况观一切智与静虑波罗蜜多若合若散!不观一切智与般若波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见般若波罗蜜多,况观一切智与般若波罗蜜多若合若散!不观一切智与四念住若合若散。何以故?尚不见四念住,况观一切智与四念住若合若散!不观一切智与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若合若散。何以故?尚不见四正断乃至八圣道支,况观一切智与四正断乃至八圣道支若合若散!不观一切智与佛十力若合若散。何以故?尚不见佛十力,况观一切智与佛十力若合若散!不观一切智与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若合若散。何以故?尚不见四无所畏乃至一切相智,况观一切智与四无所畏乃至一切相智若合若散!舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不观一切智与佛若合若散,亦不观佛与一切智若合若散。何以故?一切智即佛,佛即一切智故。不观一切智与菩提若合若散,亦不观菩提与一切智若合若散。何以故?一切智即菩提,菩提即一切智故。舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不著色有性,不著色无性,不著受、想、行、识有性,不著受、想、行、识无性;不著色常,不著色无常,不著受、想、行、识常,不著受、想、行、识无常;不著色乐,不著色苦,不著受、想、行、识乐,不著受、想、行、识苦;不著色我,不著色无我,不著受、想、行、识我,不著受、想、行、识无我;不著色寂静,不著色不寂静,不著受、想、行、识寂静,不著受、想、行、识不寂静;不著色空,不著色不空,不著受、想、行、识空,不著受、想、行、识不空;不著色无相,不著色有相,不著受、想、行、识无相,不著受、想、行、识有相;不著色无愿,不著色有愿,不著受、想、行、识无愿,不著受、想、行、识有愿。舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:『我行般若波罗蜜多。』不作是念:『我不行般若波罗蜜多。』不作是念:『我亦行亦不行般若波罗蜜多。』不作是念:『我非行非不行般若波罗蜜多。』舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多;不为入正性离生故修行般若波罗蜜多,不为得不退转地故修行般若波罗蜜多;不为成熟有情故修行般若波罗蜜多,不为严净佛土故修行般若波罗蜜多;不为四念住故修行般若波罗蜜多,不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故修行般若波罗蜜多;不为佛十力故修行般若波罗蜜多,不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故修行般若波罗蜜多;不为内空故修行般若波罗蜜多,不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故修行般若波罗蜜多;不为真如故修行般若波罗蜜多,不为法界故修行般若波罗蜜多,不为法性故修行般若波罗蜜多,不为实际故修行般若波罗蜜多,不为平等性故修行般若波罗蜜多。何以故?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见诸法性差别故。舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不为神境智证通故修行般若波罗蜜多,不为天耳、他心、宿住随念、天眼、漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,尚不见般若波罗蜜多,况见菩萨及诸如来六神通事!舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:『我以神境智证通,遍到十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬、尊重赞叹尔所世界诸佛如来。』不作是念:『我以天耳智证通,遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。』不作是念:『我以他心智证通,遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心、心所法。』不作是念:『我以宿住随念智证通,遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。』不作是念:『我以天眼智证通,遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。』不作是念:『我以漏尽智证通,遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。』舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,如是与般若波罗蜜多相应时,则能安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界,一切恶魔不得其便,世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切诸佛及诸菩萨摩诃萨众,皆共护念如是菩萨,不令退堕一切声闻、独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天乃至色究竟天,皆共拥卫如是菩萨,诸有所为令无障碍,身心痛恼咸得痊除,设有罪业于当来世应招苦报转现轻受。何以故?以是菩萨于一切有情慈悲普遍故。
「舍利子当知!如是菩萨摩诃萨少用加行,便能引发一切陀罗尼门、一切三摩地门皆现在前,随所生处常得奉事诸佛世尊,乃至证得无上菩提,于其中间常不离佛。
「舍利子当知!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨与如是般若波罗蜜多相应时,得如是等无量无数不可思议殊胜功德。
「复次,舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:『有法与法若相应若不相应、若等若不等。』何以故?是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应、若等若不等。舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:『我于法界若速现等觉,若不速现等觉。』何以故?无有少法能于法界现等觉故。舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见少法离法界者。舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:『法界能为诸法因缘。』舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:『此法能证法界、若不能证。』何以故?是菩萨摩诃萨尚不见少法,何况有法能证法界及以不证!舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见法界与空相应,亦不见空与法界相应。舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见色与空相应,亦不见空与色相应,不见受、想、行、识与空相应,亦不见空与受、想、行、识相应;不见眼处与空相应,亦不见空与眼处相应,不见耳、鼻、舌、身、意处与空相应,亦不见空与耳、鼻、舌、身、意处相应;不见色处与空相应,亦不见空与色处相应,不见声、香、味、触、法处与空相应,亦不见空与声、香、味、触、法处相应;不见眼界、色界、眼识界与空相应,亦不见空与眼界、色界、眼识界相应;不见耳界、声界、耳识界与空相应,亦不见空与耳界、声界、耳识界相应;不见鼻界、香界、鼻识界与空相应,亦不见空与鼻界、香界、鼻识界相应;不见舌界、味界、舌识界与空相应,亦不见空与舌界、味界、舌识界相应;不见身界、触界、身识界与空相应,亦不见空与身界、触界、身识界相应;不见意界、法界、意识界与空相应,亦不见空与意界、法界、意识界相应;不见苦圣谛与空相应,亦不见空与苦圣谛相应,不见集、灭、道圣谛与空相应,亦不见空与集、灭、道圣谛相应;不见无明与空相应,亦不见空与无明相应,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与空相应,亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应;不见四念住与空相应,亦不见空与四念住相应,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与空相应,亦不见空与四正断乃至八圣道支相应;不见佛十力与空相应,亦不见空与佛十力相应,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与空相应,亦不见空与四无所畏乃至一切相智相应。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,若能如是相应,是为第一与空相应。诸菩萨摩诃萨由与如是空相应故,不堕声闻、独觉等地,严净佛土、成熟有情,速证无上正等菩提。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨诸相应中,与般若波罗蜜多相应为最第一,最尊最胜、最上最妙、最高最极、无上无上上、无等无等等。何以故?舍利子!此般若波罗蜜多相应,即是空相应、无相相应、无愿相应故。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是般若波罗蜜多相应时,当知即为受记作佛,若近受记。舍利子!是菩萨摩诃萨能为无量无数无边有情作大饶益。
「舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:『我与般若波罗蜜多相应。』不作是念:『我得受记,定当作佛,若近受记。』不作是念:『我能严净佛土、成熟有情。』亦不作是念:『我当得阿耨多罗三藐三菩提,转妙法轮饶益一切。』何以故?是菩萨摩诃萨不见有法离于法界,不见有法修行般若波罗蜜多,不见有法得佛授记,不见有法当得无上正等菩提,不见有法严净佛土,不见有法成熟有情。何以故?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不起我想、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者想故。所以者何?我、有情等毕竟不生亦复不灭,彼既毕竟不生不灭,云何当能修行般若波罗蜜多?
「舍利子!是菩萨摩诃萨不见有情生故修行般若波罗蜜多,不见有情灭故修行般若波罗蜜多,达有情空故修行般若波罗蜜多,达有情非我故修行般若波罗蜜多,达有情不可得故修行般若波罗蜜多,达有情远离故修行般若波罗蜜多,达有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨诸相应中,与空相应最为第一,与般若波罗蜜多相应最尊最胜。舍利子!诸菩萨摩诃萨如是相应,普能引发如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。
「舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是般若波罗蜜多相应故,毕竟不起悭贪心,不起犯戒心,不起忿恚心,不起懈怠心,不起散乱心,不起恶慧心。」
大般若波罗蜜多经卷第四百三
3大般若波罗蜜多经卷第四百四三藏法师玄奘奉 诏译第二分观照品第三之三
尔时,舍利子白佛言:「世尊!与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨,从何处没来生此间?从此间没当生何处?」
佛告舍利子:「与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨,有从余佛土没来生此间,有从覩史多天没来生此间,有从人中没还生此间。
「舍利子!若从余佛土没来生此者,是菩萨摩诃萨疾与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故,转生便得深妙法门速现在前,从此已后恒与般若波罗蜜多疾得相应,在所生处常值诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,能令般若波罗蜜多渐得增长。若从覩史多天没来生此者,是菩萨摩诃萨即为一生所系,于六波罗蜜多常不忘失,一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。若从人中没还生此者,是菩萨摩诃萨除不退转,其根昧钝,不能疾与般若波罗蜜多相应,一切陀罗尼门、三摩地门皆未自在。
「舍利子!汝所问『与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨,从此间没当生何处?』者,是菩萨摩诃萨从此没已生余佛土,从一佛国至一佛国,在在生处常得值遇诸佛世尊,供养恭敬、尊重赞叹,乃至无上正等菩提。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨无方便善巧故,入初静虑,入第二、第三、第四静虑,亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天,随彼寿尽来生人中,值遇诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,虽行六种波罗蜜多,而根昧钝不甚明利。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨,入初静虑乃至第四静虑,亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故,舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨亦根昧钝不甚明利。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨入初静虑,入第二、第三、第四静虑;入慈无量,入悲、喜、舍无量;入空无边处定,入识无边处、无所有处、非想非非想处定;修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,但生有佛世界值遇诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,常与般若波罗蜜多相应。当知是菩萨摩诃萨,此贤劫中定得无上正等菩提。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨,入初静虑乃至第四静虑,入慈无量乃至舍无量,入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,还生欲界若刹帝利大族、若婆罗门大族、若长者大族、若居士大族,为欲成熟诸有情故,不为贪染后有故生。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨,入初静虑乃至第四静虑,入慈无量乃至舍无量,入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,或生四大王众天,或生三十三天,或生夜摩天,或生覩史多天,或生乐变化天,或生他化自在天,为欲成熟诸有情故,及为严净诸佛土故,常值诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,无空过者。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,有方便善巧故入初静虑,于此处没生梵世中作大梵王,威德炽盛胜余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土,从一佛国至一佛国,其中有菩萨摩诃萨未证无上正等菩提者,劝证无上正等菩提。已证无上正等菩提未转法轮者请转法轮,为欲利乐诸有情故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多有方便善巧故,入初静虑乃至第四静虑,入慈无量乃至舍无量,入空无边处定乃至非想非非想处定,修四念住乃至八圣道支,于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门自在现前,不随静虑、无量、无色势力而生。是菩萨摩诃萨一生所系,现前承事亲近供养现在如来、应、正等觉,于是佛所勤修梵行,从此间没生覩史多天。尽彼寿量,诸根无缺,具念正知,无量无数百千俱胝那庾多天众围遶导从,游戏神通来生人中,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨具六神通,不生欲界,不生色界,不生无色界,游诸佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,修菩萨行至得无上正等菩提。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨具六神通游戏自在,从一佛国至一佛国,所经佛土无有声闻、独觉之名,唯有一乘真净行者。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,修行般若波罗蜜多渐次增长,严净佛土、成熟有情。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨具六神通游戏自在,从一佛国至一佛国,所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,修行般若波罗蜜多渐次增长,严净佛土、成熟有情。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨具六神通游诸世界,有诸世界无三宝名,是菩萨摩诃萨往彼赞叹佛、法、僧宝,令诸有情深生净信,由斯长夜利益安乐。是菩萨摩诃萨于此命终生有佛界,修菩萨行至得无上正等菩提。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进,得初静虑乃至第四静虑,得慈无量乃至舍无量,得空无边处定乃至非想非非想处定,修四念住乃至八圣道支,修佛十力乃至一切相智。是菩萨摩诃萨不生欲界,不生色界,不生无色界,常生能益有情之处,利益安乐一切有情。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多,初发心已便入菩萨正性离生,乃至证得不退转地。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多,初发心已便能展转证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众,于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后所说正法若住一劫、若一劫余,利乐无边诸有情类。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多,初发心已便能与般若波罗蜜多相应,与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨,前后围遶游诸佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,成熟有情、严净佛土。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,得四静虑、四无量、四无色定,于中游戏先入初静虑,从初静虑起入灭尽定,从灭尽定起入第二静虑,从第二静虑起入灭尽定,从灭尽定起入第三静虑,从第三静虑起入灭尽定,从灭尽定起入第四静虑,从第四静虑起入灭尽定,从灭尽定起入空无边处,从空无边处起入灭尽定,从灭尽定起入识无边处,从识无边处起入灭尽定,从灭尽定起入无所有处,从无所有处起入灭尽定,从灭尽定起入非想非非想处,从非想非非想处起入灭尽定,从灭尽定起入初静虑。舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧,于诸胜定顺逆往还次第超越游戏自在。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨虽已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,而不取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧故,令诸有情起四念住乃至八圣道支,使得预流果乃至阿罗汉果、独觉菩提;或令有情修佛十力乃至一切相智,使得无上正等菩提。舍利子!此诸声闻、独觉果智即是菩萨摩诃萨忍。舍利子!当知是菩萨摩诃萨住不退转地,与般若波罗蜜多相应能为斯事。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨住六波罗蜜多,净覩史多天宫,当知是菩萨摩诃萨此贤劫中定当作佛。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽已得四静虑、四无量、四无色定,已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,心趣菩提常无懈废,而于圣谛现未通达。舍利子当知!是菩萨摩诃萨一生所系。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,游诸世界从一佛国至一佛国,严净佛土,安立有情于无上觉。舍利子!是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫,乃证无上正等菩提。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,常勤精进饶益有情,口常不说引无义语,身、意不起引无义业。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,常勤精进饶益有情,从一佛国至一佛国,断诸有情三恶趣道。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以布施波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,惠诸有情一切乐具常无懈息,须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣,华香、璎珞、房舍、卧具、床榻、灯明、财谷、珍宝,随其所须资生之物皆悉给施。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以净戒波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,具身、语、意殊胜律仪,劝诸有情亦令修习如是律仪,令速圆满。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以安忍波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,远离一切忿恚等心,劝诸有情亦令修习如是安忍,令速圆满。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以精进波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,具足修行一切善法,劝诸有情亦令修习如是精进,令速圆满。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以静虑波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,具修一切胜奢摩他,劝诸有情亦令修习如是胜定,令速圆满。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以般若波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,具修一切毘钵舍那,劝诸有情亦令修习如是胜慧,令速圆满。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,化身如佛遍入地狱、傍生、鬼界、若人、若天,随其类音为说正法。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,化身如佛遍到十方殑伽沙等诸佛世界,为诸有情宣说正法、严净佛土;于诸佛所听闻正法,供养恭敬、尊重赞叹,周览十方最胜佛土微妙净相,而便自起最极庄严清净佛土,于中安处一生所系诸大菩萨,教令速证无上菩提。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,成就大士三十二相,诸根猛利清净端严,众生见者无不爱敬,因斯劝导,应其根欲令渐证得三乘涅槃。如是,舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应学清净身、语、意业。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,虽得诸根明利,而不自重轻他。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨从初发心恒住施戒波罗蜜多,乃至未得不退转地,于一切时不堕恶趣。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地,常不舍离十善业道。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多,作转轮王成就七宝,以法教化不以非法,安立有情于十善道,亦以财宝济诸贫乏。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多,无量百千世作转轮圣王,值遇无量百千诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,舍施内外不以为难。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,常为邪见盲冥有情作法照明,亦持此明常以自照,乃至无上正等菩提,此法照明曾不舍离。是菩萨摩诃萨由是因缘,于诸佛法常得现起。
「是故,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于身、语、意三有罪业无容暂起。」
时,舍利子白佛言:「世尊!云何名为菩萨摩诃萨有罪身、语、意业?」
佛言:「舍利子!若菩萨摩诃萨作是念:『此是身,我由此故而起身业;此是语,我由此故而起语业;此是意,我由此故而起意业。』舍利子!是名菩萨摩诃萨有罪身、语、意业。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不得身及身业,不得语及语业,不得意及意业。舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,得身、语、意及身、语、意业者,便起悭贪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散乱心、恶慧心,若起此心不名菩萨摩诃萨。是故修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,生此念者无有是处。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,能净身、语、意三种麁重。」
时,舍利子白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨能净身、语、意三种麁重?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不得身及身麁重,不得语及语麁重,不得意及意麁重。舍利子!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能净身、语、意三种麁重。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨从初发心,恒具受持十善业道,不起声闻及独觉心,常于有情起大悲心。舍利子!我亦说是菩萨摩诃萨能净身、语、意三种麁重。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨,修行六种波罗蜜多净菩提道。」
时,舍利子白佛言:「世尊!云何名为菩萨摩诃萨菩提道?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不得一切身、语、意业及三麁重,不得布施波罗蜜多,不得净戒波罗蜜多,不得安忍波罗蜜多,不得精进波罗蜜多,不得静虑波罗蜜多,不得般若波罗蜜多,不得声闻乘,不得独觉乘,不得菩萨正等觉乘。舍利子!是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故?以菩提道于一切法皆不得故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,趣菩提道无能制者。」
时,舍利子白佛言:「世尊!何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,趣菩提道无能制者?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时,不著色蕴,不著受、想、行、识蕴;不著眼处,不著耳、鼻、舌、身、意处;不著色处,不著声、香、味、触、法处;不著眼界、色界、眼识界,不著耳界、声界、耳识界,不著鼻界、香界、鼻识界,不著舌界、味界、舌识界,不著身界、触界、身识界,不著意界、法界、意识界;不著苦圣谛,不著集、灭、道圣谛;不著无明,不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不著四念住,不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不著布施波罗蜜多,不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不著佛十力,不著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智;不著预流果,不著一来、不还、阿罗汉果,不著独觉菩提,不著一切菩萨摩诃萨行,不著诸佛无上正等菩提。舍利子!由是因缘,菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,增长炽盛趣菩提道无能制者。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨,安住般若波罗蜜多,速能圆满一切智智。成胜智故,常不坠堕诸险恶趣,不受下贱人天之身,永不贫穷,所受身形诸根具足容颜端正,为诸天、人、阿素洛等之所敬爱。」
时,舍利子白佛言:「世尊!何等名为菩萨摩诃萨所成胜智?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨由成此智,尽见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,尽闻彼佛所说正法,尽见彼会一切声闻、菩萨僧等,亦见彼土庄严之相。诸菩萨摩诃萨由成此智,不起世界想,不起佛想,不起法想,不起声闻僧想,不起菩萨僧想,不起独觉想,不起我想,不起非我想,不起佛土庄严之想。诸菩萨摩诃萨由成此智,虽行布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多,虽行净戒波罗蜜多,而不得净戒波罗蜜多;虽行安忍波罗蜜多,而不得安忍波罗蜜多;虽行精进波罗蜜多,而不得精进波罗蜜多;虽行静虑波罗蜜多,而不得静虑波罗蜜多;虽行般若波罗蜜多,而不得般若波罗蜜多;虽行四念住,而不得四念住;乃至虽行八圣道支,而不得八圣道支;虽行佛十力,而不得佛十力;乃至虽行一切相智,而不得一切相智。舍利子!是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智,速能圆满一切佛法,虽知一切法,而不得一切法,以自性空故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能净五眼,所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
时,舍利子白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨清净肉眼?」
佛言:「舍利子!有菩萨摩诃萨肉眼见百逾缮那,有菩萨摩诃萨肉眼见二百逾缮那,有菩萨摩诃萨肉眼见三百逾缮那,有菩萨摩诃萨肉眼见四百、五百、六百乃至千逾缮那,有菩萨摩诃萨肉眼见一赡部洲,有菩萨摩诃萨肉眼见二大洲,有菩萨摩诃萨肉眼见三大洲,有菩萨摩诃萨肉眼见四大洲,有菩萨摩诃萨肉眼见小千世界,有菩萨摩诃萨肉眼见中千世界,有菩萨摩诃萨肉眼见三千大千世界。舍利子!是名菩萨摩诃萨清净肉眼。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨清净天眼?」
佛言:「舍利子!菩萨摩诃萨天眼,见一切四大王众天天眼所见,见一切三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天天眼所见,见一切梵众天天眼所见,乃至见一切色究竟天天眼所见。舍利子!有菩萨摩诃萨天眼所见,一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子!诸菩萨摩诃萨天眼,能见十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子!是名菩萨摩诃萨清净天眼。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨清净慧眼?」
佛言:「舍利子!菩萨摩诃萨慧眼,不见有法若有为、若无为,若有漏、若无漏,若世间、若出世间,若有罪、若无罪,若杂染、若清净,若有色、若无色,若有对、若无对,若过去、若未来、若现在,若欲界系、若色界系、若无色界系,若善、若不善、若无记,若见所断、若修所断、若非所断,若学、若无学、若非学非无学,乃至一切法若自性、若差别。舍利子!是菩萨摩诃萨慧眼,不见有法是可见、是可闻、是可觉、是可识。舍利子!是名菩萨摩诃萨清净慧眼。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨清净法眼?」
佛言:「舍利子!菩萨摩诃萨法眼,能如实知补特伽罗种种差别:此随信行,此随法行,此无相行;此住空,此住无相,此住无愿;此由空解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱知见,由解脱知见永断三结,所谓萨迦耶见、戒禁取、疑,永断此三结故得预流果;此由修道薄欲贪、瞋恚得一来果;此复由上品修道永断欲贪、瞋恚得不还果;此复由增上品修道永断五顺上分结,所谓色贪、无色贪、无明、慢、掉举,永断此五顺上分结故得阿罗汉果;此由无相解脱门起五根,由五根起无间定,乃至永断五顺上分结得阿罗汉果;此由无愿解脱门起五根,由五根起无间定,乃至永断五顺上分结得阿罗汉果;由二、由三亦复如是。舍利子!是名菩萨摩诃萨清净法眼。
「复次,舍利子!菩萨摩诃萨法眼,能如实知所有集法皆是灭法,由知此故便得五根。舍利子!是名菩萨摩诃萨清净法眼。
「复次,舍利子!菩萨摩诃萨法眼,能如实知此菩萨摩诃萨最初发心,修行布施波罗蜜多,乃至修行般若波罗蜜多,成就信根、精进根,方便善巧故,意受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族,或生婆罗门大族,或生长者大族,或生居士大族,或生四大王众天,乃至或生他化自在天,住于彼处成就有情,随诸有情心所爱乐,给施种种上妙乐具严净佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,不堕声闻、独觉等地,乃至无上正等菩提终不退转。舍利子!是名菩萨摩诃萨清净法眼。
「复次,舍利子!菩萨摩诃萨法眼,能如实知此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得受记,此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得受记;此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得不退,此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得不退;此菩萨摩诃萨已到不退转地,此菩萨摩诃萨未到不退转地;此菩萨摩诃萨已圆满神通,此菩萨摩诃萨未圆满神通;此菩萨摩诃萨神通已圆满故,能往十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,此菩萨摩诃萨神通未圆满故,不能往十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊;此菩萨摩诃萨已得神通,此菩萨摩诃萨未得神通;此菩萨摩诃萨已得无生法忍,此菩萨摩诃萨未得无生法忍;此菩萨摩诃萨已得胜根,此菩萨摩诃萨未得胜根;此菩萨摩诃萨已严净佛土,此菩萨摩诃萨未严净佛土;此菩萨摩诃萨已成熟有情,此菩萨摩诃萨未成熟有情;此菩萨摩诃萨已得大愿,此菩萨摩诃萨未得大愿;此菩萨摩诃萨已为诸佛称誉,此菩萨摩诃萨未为诸佛称誉;此菩萨摩诃萨已亲近诸佛,此菩萨摩诃萨未亲近诸佛;此菩萨摩诃萨寿命无量,此菩萨摩诃萨寿命有量;此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量,此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量;此菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧,此菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧;此菩萨摩诃萨专修利他行,此菩萨摩诃萨兼修自利行;此菩萨摩诃萨有难行苦行,此菩萨摩诃萨无难行苦行;此菩萨摩诃萨为一生所系,此菩萨摩诃萨为多生所系;此菩萨摩诃萨已住最后有,此菩萨摩诃萨未住最后有;此菩萨摩诃萨已坐妙菩提座,此菩萨摩诃萨未坐妙菩提座;此菩萨摩诃萨有魔来试,此菩萨摩诃萨无魔来试。舍利子!是名菩萨摩诃萨清净法眼。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨清净佛眼?」
佛言:「舍利子!菩萨摩诃萨菩提心无间,入金刚喻定,得一切相智,成就佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、无障无碍解脱佛眼。菩萨摩诃萨由此佛眼,超过一切声闻、独觉智慧境界,无所不见、无所不闻、无所不觉、无所不识,于一切法见一切相。舍利子!是名菩萨摩诃萨清净佛眼。舍利子!菩萨摩诃萨证阿耨多罗三藐三菩提时,乃得如是清净佛眼。
「舍利子!若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼,当勤修习六到彼岸。所以者何?此六到彼岸总摄一切善法,谓一切声闻善法、独觉善法、菩萨善法、如来善法。
「舍利子!有问如来、应、正等觉:『以实而言,何法能摄一切善法?』佛正答言:『所谓般若波罗蜜多。』何以故?此般若波罗蜜多是一切善法之母,能生五波罗蜜多及五眼等诸功德故。舍利子!若菩萨摩诃萨欲得清净五眼,当学般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提,当学如是清净五眼。舍利子!若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼,定得阿耨多罗三藐三菩提。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能引发六神通波罗蜜多,所谓神境智证通、天耳智证通、他心智证通、宿住随念智证通、天眼智证通、漏尽智证通波罗蜜多。」
时,舍利子白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通?」
佛言:「舍利子!有菩萨摩诃萨神境智证通,能起种种大神变事,所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物,变一为多,变多为一,或隐或显迅速无碍,山崖墙壁直过如空,陵虚往来犹如飞鸟,地中出没如出没水,水上经行如经行地,身出烟焰如燎高原,体注众流如销雪岭,日月神德威势难当,以手抆摩光明隐蔽,乃至净居转身自在,如斯神变其数无边。
「舍利子!此菩萨摩诃萨虽有如是神境智用,而于其中不自高举,不著神境智证通性,不著神境智证通事,不著能得如是神境智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:『我今引发神境智通为自娱乐,唯除为得一切智智。』舍利子!是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通?」
佛言:「舍利子!有菩萨摩诃萨天耳智证通,最胜清净过人天耳,能如实闻十方各如殑伽沙界情、非情类种种音声。所谓遍闻一切地狱声、傍生声、鬼界声、人声、天声、声闻声、独觉声、菩萨声、诸佛声、诃毁生死声、赞叹涅槃声、弃背有为声、趣向菩提声、厌恶有漏声、欣乐无漏声、称扬三宝声、制伏邪道声、论议决择声、讽诵经典声、劝断恶法声、令修善法声、拔济苦难声、庆慰欢乐声,如是等声若大若小悉能遍闻无障无碍。
「舍利子!是菩萨摩诃萨虽有如是天耳作用,而于其中不自高举,不著天耳智证通性,不著天耳智证通事,不著能得如是天耳智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:『我今引发天耳智通为自娱乐,唯除为得一切智智。』舍利子!是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通?」
佛言:「舍利子!有菩萨摩诃萨他心智证通,能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心、心所法,所谓遍知他有情类若有贪心如实知有贪心,若离贪心如实知离贪心,若有瞋心如实知有瞋心,若离瞋心如实知离瞋心,若有痴心如实知有痴心,若离痴心如实知离痴心,若有爱心如实知有爱心,若离爱心如实知离爱心,若有取心如实知有取心,若离取心如实知离取心,若聚心如实知聚心,若散心如实知散心,若小心如实知小心,若大心如实知大心,若举心如实知举心,若下心如实知下心,若寂静心如实知寂静心,若不寂静心如实知不寂静心,若掉心如实知掉心,若不掉心如实知不掉心,若定心如实知定心,若不定心如实知不定心,若解脱心如实知解脱心,若不解脱心如实知不解脱心,若有漏心如实知有漏心,若无漏心如实知无漏心,若有舋心如实知有舋心,若无舋心如实知无舋心,若有上心如实知有上心,若无上心如实知无上心。
「舍利子!是菩萨摩诃萨虽有如是他心智用,而于其中不自高举,不著他心智证通性,不著他心智证通事,不著能得如是他心智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:『我今引发他心智通为自娱乐,唯除为得一切智智。』舍利子!是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通。」
大般若波罗蜜多经卷第四百四
大般若波罗蜜多经卷第四百五三藏法师玄奘奉 诏译第二分观照品第三之四
时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通?」
佛言:「舍利子!有菩萨摩诃萨宿住随念智证通,能如实念十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心顷诸宿住事,或复随念一日、十日、百日、千日、多百千日诸宿住事,或复随念一月、十月、百月、千月、多百千月诸宿住事,或复随念一年、十年、百年、千年、多百千年诸宿住事,或复随念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫乃至无量无数百千俱胝那庾多劫诸宿住事,或复随念前际所有诸宿住事,谓如是时,如是处,如是名,如是姓,如是类,如是食,如是久住,如是寿限,如是长寿,如是受乐,如是受苦,从彼处没来生此间,从此间没往生彼处,如是状貌,如是言说。若略若广、若自若他,诸宿住事皆能随念。
「舍利子!是菩萨摩诃萨虽有如是宿住智用,而于其中不自高举,不著宿住随念智证通性,不著宿住随念智证通事,不著能得宿住随念智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:『我今引发宿住智通为自娱乐,唯除为得一切智智。』舍利子!是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通?」
佛言:「舍利子!有菩萨摩诃萨天眼智证通最胜清净过人天眼,能如实见十方各如殑伽沙界情、非情类种种色像,所谓普见诸有情类死时生时,妙色麁色、善趣恶趣、若胜若劣,诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别,如是有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行,诽毁贤圣邪见因缘,身坏命终当堕恶趣,或生地狱,或生傍生,或生鬼界,或生边地下贱悖恶有情类中受诸苦恼;如是有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行,赞美贤圣正见因缘,身坏命终当升善趣,或生天上,或生人中受诸快乐。如是有情种种业类受果差别皆如实知。
「舍利子!是菩萨摩诃萨虽有如是天眼作用,而于其中不自高举,不著天眼智证通性,不著天眼智证通事,不著能得如是天眼智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:『我今引发天眼智通为自娱乐,唯除为得一切智智。』舍利子!是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通?」
佛言:「舍利子!有菩萨摩诃萨漏尽智证通,能如实知十方各如殑伽沙界一切有情,若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定,断诸障习方得圆满。得不退转菩萨地时,于一切漏亦名为尽,毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通,不堕声闻、独觉之地,唯趣无上正等菩提,不复希求余义利故。
「舍利子!是菩萨摩诃萨虽有如是漏尽智用,而于其中不自高举,不著漏尽智证通性,不著漏尽智证通事,不著能得如是漏尽智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:『我今引发漏尽智通为自娱乐,唯除为得一切智智。』舍利子!是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通。
「舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能圆满清净六神通波罗蜜多,由此六神通波罗蜜多圆满清净故,便证无上正等菩提。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起慈悲忿恚心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起勤勇懈怠心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起寂静散乱心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,还住般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、持戒犯戒心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、慈悲忿恚心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、勤勇懈怠心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、寂静散乱心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、寂静散乱心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起慈悲忿恚、寂静散乱心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起慈悲忿恚、智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起勤勇懈怠、寂静散乱心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起勤勇懈怠、智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起寂静散乱、智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、慈悲忿恚、精进懈怠、寂静散乱心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「舍利子!复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空不起惠舍悭悋、持戒犯戒、慈悲忿恚、精进懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
「如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住六种波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空无惠舍悭悋故,无持戒犯戒故,无慈悲忿恚故,无勤勇懈怠故,无寂静散乱故,无智慧愚痴故,不著惠舍,不著悭悋,不著持戒,不著犯戒,不著慈悲,不著忿恚,不著勤勇,不著懈怠,不著寂静,不著散乱,不著智慧,不著愚痴。舍利子!是菩萨摩诃萨当于尔时,不著惠舍悭悋者,不著持戒犯戒者,不著慈悲忿恚者,不著勤勇懈怠者,不著寂静散乱者,不著智慧愚痴者。舍利子!是菩萨摩诃萨当于尔时,于著不著皆无所著。何以故?以一切法毕竟空故。舍利子!是菩萨摩诃萨当于尔时,不著毁骂、不著赞叹,不著损害、不著饶益,不著轻慢、不著恭敬。何以故?毕竟空中,无有毁骂赞叹法故,无有损害饶益法故,无有轻慢恭敬法故。舍利子!是菩萨摩诃萨当于尔时,不著毁骂赞叹者,不著损害饶益者,不著轻慢恭敬者。何以故?毕竟空中,无有毁骂赞叹者故,无有损害饶益者故,无有轻慢恭敬者故。舍利子!是菩萨摩诃萨当于尔时,于著不著皆无所著。何以故?甚深般若波罗蜜多永绝一切著不著故。
「舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所获功德最上最妙,一切声闻及诸独觉皆所无有。舍利子!此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已,复能以四摄事成熟一切有情、严净佛土,便得严净一切智、一切相智道,速能证得一切智智。
「复次,舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多时,于一切有情起平等心,起平等心已,于一切有情起利益安乐心,起利益安乐心已,于一切法性皆得平等,得法性平等已,安立一切有情于一切法平等性中。
「舍利子!是菩萨摩诃萨于现法中得十方诸佛之所护念,亦得一切菩萨摩诃萨、声闻、独觉之所敬爱。舍利子!是菩萨摩诃萨随所生处,眼终不见不可意色,耳终不闻不可意声,鼻终不嗅不可意香,舌终不甞不可意味,身终不觉不可意触,意终不取不可意法。舍利子!是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提永不退转。」
当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨获胜利时,众中有三百苾刍即从座起,以所著衣持用奉佛,皆发无上正等觉心。尔时,世尊即便微笑,从面门出种种色光。
尊者阿难从座而起,偏覆左肩右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「世尊!何因何缘现此微笑?大圣现笑必有因缘,请垂矜愍唯愿为说!」
佛告阿难:「是从座起三百苾刍,从此已后六十一劫星喻劫中,当得作佛皆同一号,谓大幢相如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。是诸苾刍舍此身已,当生东方不动佛国,于彼佛所修菩萨行。」
复有六万天子闻佛所说,皆发无上正等觉心。世尊记彼当于弥勒如来法中净信出家专修梵行,弥勒如来为其授记,当得无上正等菩提。
尔时,此间一切众会,以佛神力得见十方各千佛土及诸世尊,并彼众会彼诸佛土清净庄严微妙殊特,当于尔时此堪忍界严净之相所不能及。
时,此众会一万有情各发愿言:「以我所修诸纯净业,愿当往生彼彼佛土。」
尔时,世尊知其心愿即复微笑,面门又出种种色光。尊者阿难复从座起,恭敬问佛微笑因缘。
佛告阿难:「汝今见此万有情不?」
阿难白言:「唯然!已见。」
佛言:「阿难!此万有情从此寿尽,随彼愿力于万佛土各得往生,乃至无上正等菩提,在所生处常不离佛,供养恭敬、尊重赞叹,修习六种波罗蜜多,得圆满已俱时成佛,皆同一号,谓庄严王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。」
第二分无等等品第四
尔时,尊者舍利子、尊者大目连、尊者善现、尊者大饮光、尊者满慈子,如是等众望所识诸大苾刍、苾刍尼、菩萨摩诃萨、邬波索迦、邬波斯迦,皆从座起恭敬合掌,俱白佛言:「世尊!大波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,广波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,第一波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,尊波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,胜波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,妙波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,高波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,极波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无上上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无等等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,如虚空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无待对波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,自相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,共相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,一切法空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,不可得空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无生空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无灭空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无性有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,奢摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,昙摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,开发一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,成就一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,不可屈伏波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,能破一切波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力,能行无等等施,能满无等等施,能具无等等布施波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
「世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力,能持无等等戒,能满无等等戒,能具无等等净戒波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
「世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力,能修无等等忍,能满无等等忍,能具无等等安忍波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
「世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力,能发无等等勤,能满无等等勤,能具无等等精进波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
「世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力,能起无等等定,能满无等等定,能具无等等静虑波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
「世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力,能习无等等慧,能满无等等慧,能具无等等般若波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。于余种种殊胜功德,随其所应亦复如是。
「世尊!世尊亦由修行般若波罗蜜多,能修、能住、能满、能具胜功德故,得无等等色,得无等等受、想、行、识,证无等等菩提,转无等等法轮,过去、未来、现在诸佛亦复如是。是故,世尊!若菩萨摩诃萨欲到一切法究竟彼岸者,当习般若波罗蜜多。世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切世间天、人、阿素洛等,皆应供养恭敬、尊重赞叹。」
尔时,佛告诸大弟子及菩萨摩诃萨等言:「如是!如是!如汝所说。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切世间天、人、阿素洛等,皆应供养恭敬、尊重赞叹。何以故?由此菩萨摩诃萨故,世间便有人、天出现,所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、转轮圣王、四大王众天乃至他化自在天,梵众天乃至色究竟天,空无边处天乃至非想非非想处天出现世间。由此菩萨摩诃萨故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、诸佛出现。由此菩萨摩诃萨故,世间便有种种资生乐具出现,所谓饮食、衣服、卧具、房舍、灯明、末尼、真珠、瑠璃、螺贝、璧玉、珊瑚、金银等宝出现世间。以要言之,一切世间人乐、天乐及出世乐,无不皆由如是菩萨摩诃萨有。所以者何?此菩萨摩诃萨自布施已教他布施,自持戒已教他持戒,自安忍已教他安忍,自精进已教他精进,自修定已教他修定,自习慧已教他习慧,是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切有情皆获如是利益安乐。」
第二分舌根相品第五
尔时,世尊现舌根相,量等三千大千世界。从此舌相复出无数种种色光,遍照十方殑伽沙等诸佛世界。
尔时,东方殑伽沙等诸佛土中,一一各有无量无数菩萨摩诃萨,见此大光心怀犹豫,各各往诣自界佛所,稽首恭敬白言:「世尊!是谁威力,复以何缘,有此大光照诸佛土?」
时,彼彼佛各各报言:「于此西方有佛世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,现舌根相,量等三千大千世界。从彼舌相复出无数种种色光,遍照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。」
时,彼彼界无量无数菩萨摩诃萨闻是事已,欢喜踊跃叹未曾有,各白佛言:「我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众,并听般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍听许!」
时,彼彼佛各各报言:「今正是时,随汝意往。」
时,诸菩萨摩诃萨众既蒙听许,各礼佛足右绕七匝,严持无量宝幢、幡盖、衣服、璎珞、香鬘、珍宝、金银等花,奏击种种上妙音乐,经须臾间至此佛所,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已遶百千匝,顶礼双足退坐一面。南西北方四维上下殑伽沙等诸佛土中,一一各有无量无数菩萨摩诃萨亦复如是。
尔时,四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,各持无量种种香鬘,所谓泽香、末香、烧香、树香、叶香、诸杂和香,悦意花鬘、生类花鬘、龙钱花鬘并无量种杂类花鬘,及持无量上妙天花、嗢钵罗花、钵特摩花、俱某陀花、奔荼利花、微妙音花、大微妙音花及余无量天妙香花来诣佛所,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已绕百千匝,顶礼双足却住一面。
尔时,十方诸来菩萨摩诃萨众及余无量欲、色界天,所献种种宝幢、幡盖、衣服、璎珞、珍宝、香花及诸音乐,以佛神力上踊空中,合成台盖,量等三千大千世界,台顶四角各有宝幢,台盖、宝幢皆垂璎珞,胜幡妙彩、珍异花鬘,种种庄严甚可爱乐。
尔时,会中有百千俱胝那庾多众皆从座起,合掌恭敬而白佛言:「世尊!我等未来愿当作佛,相好威德如今世尊。国土庄严,声闻、菩萨、人、天众会,所转法轮,皆如今佛。」
尔时,世尊知其心愿,已于诸法悟无生忍,了达一切不生不灭、无作无为,即便微笑,面门复出种种色光。
时,阿难陀即从座起,合掌恭敬白言:「世尊!何因何缘现此微笑?诸佛现笑非无因缘!」
佛告阿难:「是从座起百千俱胝那庾多众,已于诸法悟无生忍,了达一切不生不灭、无作无为。彼于当来经六十八俱胝大劫勤修菩萨行,妙法花劫中当得作佛,皆同一号,谓觉分花如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。」
大般若波罗蜜多经卷第四百五
大般若波罗蜜多经卷第四百六
第二分善现品第六之一
尔时,佛告尊者善现:「汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办。」
时,诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天、人等咸作是念:「尊者善现为自辩才,当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办?为当承佛威神力耶?」
尊者善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天、人等心之所念,便告尊者舍利子言:「诸佛弟子凡有所说,一切皆承佛威神力。何以故?舍利子!如来为他宣说法要,与诸法性常不相违,诸佛弟子依所说法,精勤修学证法实性,由是为他有所宣说,皆与法性能不相违,故佛所言如灯传照。舍利子!我当承佛威神加被,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办,非自辩才能为斯事。何以故?舍利子!甚深般若波罗蜜多非诸声闻、独觉境故。」
尔时,尊者善现白佛言:「世尊!如佛所说诸菩萨摩诃萨,此中何法名为菩萨摩诃萨?世尊!我都不见有一法可名菩萨摩诃萨,亦都不见有一法可名般若波罗蜜多,如是二名我亦不见。云何令我为诸菩萨摩诃萨众,宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办?」
佛告善现:「菩萨摩诃萨唯有名,般若波罗蜜多唯有名,如是二名亦唯有名。善现!此之三名不生不灭唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
「善现当知!如世间我唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!如内诸色唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓之为色;如是受、想、行、识亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为受、想、行、识。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如眼处唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为眼处;如是耳、鼻、舌、身、意处亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如色处唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为色处;如是声、香、味、触、法处亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为声、香、味、触、法处。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如眼界、色界、眼识界唯是假法,如是假法不生不灭,唯假施设谓为眼界、色界、眼识界;如是耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界,亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为耳界、声界、耳识界乃至意界、法界、意识界。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如内身所有头、颈、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、脇、腰、脊、䏶、膝、腨、胫、足等皮、肉、骨、髓唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为内身头、颈等物。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如外事所有草、木、根、茎、枝、叶及花、果等唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为外事草、木、根等。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如过去未来诸佛唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为过去未来诸佛。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如梦境、谷响、光影、幻事、阳焰、水月、变化唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为梦境乃至变化。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法名假、法假及方便假应正修学。所以者何?善现!修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观色名若常若无常,不应观受、想、行、识名若常若无常;不应观色名若乐若苦,不应观受、想、行、识名若乐若苦;不应观色名若我若无我,不应观受、想、行、识名若我若无我;不应观色名若净若不净,不应观受、想、行、识名若净若不净;不应观色名若空若不空,不应观受、想、行、识名若空若不空;不应观色名若有相若无相,不应观受、想、行、识名若有相若无相;不应观色名若有愿若无愿,不应观受、想、行、识名若有愿若无愿;不应观色名若寂静若不寂静,不应观受、想、行、识名若寂静若不寂静;不应观色名若远离若不远离,不应观受、想、行、识名若远离若不远离;不应观色名若杂染若清净,不应观受、想、行、识名若杂染若清净;不应观色名若生若灭,不应观受、想、行、识名若生若灭。
「复次,善现!修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观眼处名若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若常若无常;不应观眼处名若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若乐若苦;不应观眼处名若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若我若无我;不应观眼处名若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若净若不净;不应观眼处名若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若空若不空;不应观眼处名若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有相若无相;不应观眼处名若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有愿若无愿;不应观眼处名若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若寂静若不寂静;不应观眼处名若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若远离若不远离;不应观眼处名若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若杂染若清净;不应观眼处名若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若生若灭。
「复次,善现!修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观色处名若常若无常,不应观声、香、味、触、法处名若常若无常;不应观色处名若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处名若乐若苦;不应观色处名若我若无我,不应观声、香、味、触、法处名若我若无我;不应观色处名若净若不净,不应观声、香、味、触、法处名若净若不净;不应观色处名若空若不空,不应观声、香、味、触、法处名若空若不空;不应观色处名若有相若无相,不应观声、香、味、触、法处名若有相若无相;不应观色处名若有愿若无愿,不应观声、香、味、触、法处名若有愿若无愿;不应观色处名若寂静若不寂静,不应观声、香、味、触、法处名若寂静若不寂静;不应观色处名若远离若不远离,不应观声、香、味、触、法处名若远离若不远离;不应观色处名若杂染若清净,不应观声、香、味、触、法处名若杂染若清净;不应观色处名若生若灭,不应观声、香、味、触、法处名若生若灭。
「复次,善现!修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观眼界名若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名若常若无常;不应观眼界名若乐若苦,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观眼界名若我若无我,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若我若无我;不应观眼界名若净若不净,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若净若不净;不应观眼界名若空若不空,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若空若不空;不应观眼界名若有相若无相,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观眼界名若有愿若无愿,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观眼界名若寂静若不寂静,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观眼界名若远离若不远离,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观眼界名若杂染若清净,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观眼界名若生若灭,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若生若灭。
「不应观耳界名若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名若常若无常;不应观耳界名若乐若苦,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观耳界名若我若无我,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若我若无我;不应观耳界名若净若不净,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若净若不净;不应观耳界名若空若不空,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若空若不空;不应观耳界名若有相若无相,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观耳界名若有愿若无愿,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观耳界名若寂静若不寂静,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观耳界名若远离若不远离,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观耳界名若杂染若清净,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观耳界名若生若灭,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若生若灭。
「不应观鼻界名若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名若常若无常;不应观鼻界名若乐若苦,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观鼻界名若我若无我,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若我若无我;不应观鼻界名若净若不净,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若净若不净;不应观鼻界名若空若不空,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若空若不空;不应观鼻界名若有相若无相,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观鼻界名若有愿若无愿,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观鼻界名若寂静若不寂静,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观鼻界名若远离若不远离,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观鼻界名若杂染若清净,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观鼻界名若生若灭,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若生若灭。
「不应观舌界名若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名若常若无常;不应观舌界名若乐若苦,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观舌界名若我若无我,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若我若无我;不应观舌界名若净若不净,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若净若不净;不应观舌界名若空若不空,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若空若不空;不应观舌界名若有相若无相,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观舌界名若有愿若无愿,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观舌界名若寂静若不寂静,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观舌界名若远离若不远离,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观舌界名若杂染若清净,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观舌界名若生若灭,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若生若灭。
「不应观身界名若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名若常若无常;不应观身界名若乐若苦,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观身界名若我若无我,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若我若无我;不应观身界名若净若不净,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若净若不净;不应观身界名若空若不空,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若空若不空;不应观身界名若有相若无相,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观身界名若有愿若无愿,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观身界名若寂静若不寂静,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观身界名若远离若不远离,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观身界名若杂染若清净,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观身界名若生若灭,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若生若灭。
「不应观意界名若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名若常若无常;不应观意界名若乐若苦,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观意界名若我若无我,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若我若无我;不应观意界名若净若不净,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若净若不净;不应观意界名若空若不空,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若空若不空;不应观意界名若有相若无相,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观意界名若有愿若无愿,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观意界名若寂静若不寂静,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观意界名若远离若不远离,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观意界名若杂染若清净,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观意界名若生若灭,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若生若灭。
「所以者何?善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若菩萨摩诃萨、若菩萨摩诃萨名、若般若波罗蜜多、若般若波罗蜜多名,皆不见在有为界中,亦不见在无为界中。何以故?善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不作分别无异分别。
「善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住一切法无分别中,不见菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨名,不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名。
「善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能修布施波罗蜜多,亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;能住内空,亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;能住真如,亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;能修四念住,亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;能住苦圣谛,亦能住集、灭、道圣谛;能修四静虑,亦能修四无量、四无色定;能修八解脱,亦能修八胜处、九次第定、十遍处;能修空解脱门,亦能修无相、无愿解脱门;能修一切陀罗尼门,亦能修一切三摩地门;能修五眼,亦能修六神通;能修佛十力,亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
「是菩萨摩诃萨于如是时,不见菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨名,不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名。何以故?善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法善达实相,善达其中无杂染法、清净法故。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,觉一切法名假施设、法假施设。
「善现!是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已,不执著色,不执著受、想、行、识;不执著眼处,不执著耳、鼻、舌、身、意处;不执著色处,不执著声、香、味、触、法处;不执著眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,乃至不执著意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;不执著有为界,不执著无为界;不执著布施波罗蜜多,不执著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不执著诸相好,不执著菩萨身,不执著肉眼乃至佛眼,不执著智波罗蜜多及神通波罗蜜多,不执著内空乃至无性自性空,不执著成熟有情,不执著严净佛土,不执著方便善巧。何以故?善现!以一切法皆无所有,能著、所著、著处、著时不可得故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨于一切法无所执著,修行般若波罗蜜多时,增益布施波罗蜜多,增益净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,趣入菩萨正性离生,趣入菩萨不退转地,圆满菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圆满已,从一佛土趣一佛土,为欲成熟诸有情故,为欲严净自佛土故,为见如来、应、正等觉,及为见已供养恭敬、尊重赞叹,令诸善根皆得生长。如是善根得生长已,随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已,乃至无上正等菩提能不忘失,普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实觉知名假、法假无所执著。
「复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即色是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离色有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即眼处是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离眼处有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即色处是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离色处有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即眼界是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离眼界有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即耳界是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离耳界有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即鼻界是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离鼻界有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即舌界是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离舌界有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即身界是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离身界有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即意界是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离意界有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即地界是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离地界有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即无明是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离无明有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离行乃至老死有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
尔时,佛告尊者善现:「汝观何义作如是言:即色等法非菩萨摩诃萨,离色等法无菩萨摩诃萨耶?」
时,尊者善现白佛言:「世尊!若菩提、若萨埵、若色等法,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言即色等法是菩萨摩诃萨,离色等法有菩萨摩诃萨?」
佛告善现:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。善现!若菩提、若萨埵、若色等法不可得故,诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。
「复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即色真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离色真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即眼处真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离眼处真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即色处真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离色处真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即眼界真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离眼界真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即耳界真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离耳界真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即鼻界真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离鼻界真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即舌界真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离舌界真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即身界真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离身界真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即意界真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离意界真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即地界真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离地界真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即无明真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离无明真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
尔时,佛告尊者善现:「汝观何义作如是言:即色等法真如非菩萨摩诃萨,离色等法真如无菩萨摩诃萨耶?」
时,尊者善现白佛言:「世尊!色等法尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法真如!此真如既非有,如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨,离色等法真如有菩萨摩诃萨?」
佛告善现:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。善现!色等法不可得故,色等法真如亦不可得,色等法及真如不可得故,诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。」
大般若波罗蜜多经卷第四百六
2大般若波罗蜜多经卷第四百七三藏法师玄奘奉 诏译第二分善现品第六之二
「复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?色增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?眼处增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼处灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?色处增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
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「声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色处杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
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「不也!世尊!」
「复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?眼界增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
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「色界乃至眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?」
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「不也!世尊!」
「色界乃至眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?」
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「不也!世尊!」
「色界乃至眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼界苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色界乃至眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼界我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色界乃至眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?」
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「眼界无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色界乃至眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
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「色界乃至眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?」
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「眼界空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色界乃至眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「眼界不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「色界乃至眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「色界乃至眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?耳界增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「耳界常增语是菩萨摩诃萨不?」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「身界不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「身界空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「身界不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「身界有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「身界无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「身界有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「身界无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「身界寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「身界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「身界远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「身界不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「身界杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「身界清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「身界生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「身界灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「触界乃至身触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?意界增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「意界灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
大般若波罗蜜多经卷第四百七
3大般若波罗蜜多经卷第四百八三藏法师玄奘奉 诏译第二分善现品第六之三
「复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?地界增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?无明增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
尔时,佛告具寿善现:「汝观何义作如是言:色等法增语非菩萨摩诃萨?复观何义作如是言:色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若杂染若清净增语、若生若灭增语,亦非菩萨摩诃萨耶?」
时,具寿善现白佛言:「世尊!色等法尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法增语!此增语既非有,如何可言色等法增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法常尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无常!色等法常无常尚毕竟不可得,况有色等法常无常增语!此增语既非有,如何可言色等法常无常增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法乐尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法苦!色等法乐苦尚毕竟不可得,况有色等法乐苦增语!此增语既非有,如何可言色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法我尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无我!色等法我无我尚毕竟不可得,况有色等法我无我增语!此增语既非有,如何可言色等法我无我增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法净尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不净!色等法净不净尚毕竟不可得,况有色等法净不净增语!此增语既非有,如何可言色等法净不净增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法不空尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法空!色等法空不空尚毕竟不可得,况有色等法空不空增语!此增语既非有,如何可言色等法空不空增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法有相尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无相!色等法有相无相尚毕竟不可得,况有色等法有相无相增语!此增语既非有,如何可言色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法有愿尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无愿!色等法有愿无愿尚毕竟不可得,况有色等法有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法寂静尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不寂静!色等法寂静不寂静尚毕竟不可得,况有色等法寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法远离尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不远离!色等法远离不远离尚毕竟不可得,况有色等法远离不远离增语!此增语既非有,如何可言色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法杂染尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法清净!色等法杂染清净尚毕竟不可得,况有色等法杂染清净增语!此增语既非有,如何可言色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法生尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法灭!色等法生灭尚毕竟不可得,况有色等法生灭增语!此增语既非有,如何可言色等法生灭增语是菩萨摩诃萨?」
佛言:「善现!善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。善现!色等法及常无常等不可得故,色等法增语及常无常等增语亦不可得,法及增语不可得故,诸菩萨摩诃萨亦不可得,诸菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。
「复次,善现!汝先所言『我都不见有一法可名菩萨摩诃萨。』者,如是!如是!如汝所说。
「善现!诸法不见诸法,诸法不见法界,法界不见诸法,法界不见法界。
「善现!法界不见色界,色界不见法界;法界不见受、想、行、识界,受、想、行、识界不见法界。
「善现!法界不见眼处,眼处不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意处,耳、鼻、舌、身、意处不见法界。
「善现!法界不见色处,色处不见法界;法界不见声、香、味、触、法处,声、香、味、触、法处不见法界。
「善现!法界不见眼界,眼界不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意界,耳、鼻、舌、身、意界不见法界。
「善现!法界不见色界,色界不见法界;法界不见声、香、味、触、法界,声、香、味、触、法界不见法界。
「善现!法界不见眼识界,眼识界不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意识界,耳、鼻、舌、身、意识界不见法界。
「善现!法界不见地界,地界不见法界;法界不见水、火、风、空、识界,水、火、风、空、识界不见法界。
「善现!法界不见无明,无明不见法界;法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,行乃至老死不见法界。
「善现!有为界不见无为界,无为界不见有为界。
「善现!非离有为施设无为,非离无为施设有为。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所见,无所见故其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故?善现!是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时,不见色,不见受、想、行、识;不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处;不见色处,不见声、香、味、触、法处;不见眼界,不见耳、鼻、舌、身、意界;不见色界,不见声、香、味、触、法界;不见眼识界,不见耳、鼻、舌、身、意识界;不见地界,不见水、火、风、空、识界;不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;不见贪欲,不见瞋恚、愚痴;不见我,不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者;不见欲界,不见色、无色界;不见声闻及声闻法,不见独觉及独觉法,不见菩萨及菩萨法,不见诸佛及诸佛法,不见无上正等菩提。如是,善现!诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见,无所见故其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!复何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法心不沉没亦不忧悔?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,普于一切心、心所法不得不见,由是因缘,于一切法心不沉没亦不忧悔。」
具寿善现复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,普于一切意及意界不得不见。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法其心不惊不恐不怖。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得,应行般若波罗蜜多。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切处及一切时,不得般若波罗蜜多,不得般若波罗蜜多名;不得菩萨摩诃萨,不得菩萨摩诃萨名,亦不得菩萨摩诃萨心。善现!应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办。」
第二分入离生品第七
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多,当学般若波罗蜜多;欲圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色,当学般若波罗蜜多;欲遍知受、想、行、识,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意处,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处,当学般若波罗蜜多;欲遍知声、香、味、触、法处,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界,当学般若波罗蜜多;欲遍知声、香、味、触、法界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意识界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意触,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界,当学般若波罗蜜多;欲遍知水、火、风、空、识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明,当学般若波罗蜜多;欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,当学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨欲永断贪欲、瞋恚、愚痴,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠、缠结,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四食,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取、身系、颠倒,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道,当学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨欲修行四静虑,当学般若波罗蜜多;欲修行四无量、四无色定,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住,当学般若波罗蜜多;欲修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力,当学般若波罗蜜多;欲得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于四静虑、四无色、灭尽定次第超越顺逆自在,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在,当学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨欲于一切师子游戏三摩地,乃至师子奋迅三摩地入出自在,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于入出健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、观印三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法门三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清净三摩地、宝箧三摩地、入一切法言词决定三摩地、入一切法增语三摩地、观察十方三摩地、一切法陀罗尼门印三摩地、一切法无忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虚空处三摩地、三轮清净三摩地、不退神通三摩地、器涌三摩地、胜定幢相三摩地及余无量胜三摩地皆得自在,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根,由此善根得圆满故,不堕诸恶趣,不生贫贱家,不堕声闻及独觉地,于菩萨顶终不退堕,当学般若波罗蜜多。」
尔时,舍利子问善现言:「云何名为菩萨顶堕?」
善现答言:「若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多,无方便善巧而住三解脱门,退堕声闻或独觉地,不入菩萨正性离生,如是名为菩萨顶堕。」
时,舍利子问善现言:「何者名生?」
善现对曰:「生谓法爱。」
舍利子言:「何谓法爱?」
善现对曰:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住色空而起想著,安住受、想、行、识空而起想著;安住色无相而起想著,安住受、想、行、识无相而起想著;安住色无愿而起想著,安住受、想、行、识无愿而起想著;安住色寂静而起想著,安住受、想、行、识寂静而起想著;安住色远离而起想著,安住受、想、行、识远离而起想著;安住色无常而起想著,安住受、想、行、识无常而起想著;安住色苦而起想著,安住受、想、行、识苦而起想著;安住色无我而起想著,安住受、想、行、识无我而起想著;安住色不净而起想著,安住受、想、行、识不净而起想著。舍利子!是为菩萨摩诃萨随顺法爱,即此法爱说名为生。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨作如是念:『此色应断,此受、想、行、识应断;由此故色应断,由此故受、想、行、识应断。此苦应遍知,由此故苦应遍知;此集应永断,由此故集应永断;此灭应作证,由此故灭应作证;此道应修习,由此故道应修习。此是杂染,此是清净;此应亲近,此不应亲近;此应行,此不应行;此是道,此非道;此是应学,此不应学。此是布施波罗蜜多,此非布施波罗蜜多;此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,此非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。此是方便善巧,此非方便善巧;此是菩萨生,此是菩萨离生。』舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住此等种种法门而起想著,是为菩萨摩诃萨随顺法爱,即此法爱说名为生,如宿食生能为过患。」
尔时,具寿舍利子问具寿善现言:「云何菩萨摩诃萨入正性离生?」
善现对曰:「舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见内空,不依内空而观外空;不见外空,不依外空而观内空,不依外空而观内外空;不见内外空,不依内外空而观外空,不依内外空而观空空;不见空空,不依空空而观内外空,不依空空而观大空;不见大空,不依大空而观空空,不依大空而观胜义空;不见胜义空,不依胜义空而观大空,不依胜义空而观有为空;不见有为空,不依有为空而观胜义空,不依有为空而观无为空;不见无为空,不依无为空而观有为空,不依无为空而观毕竟空;不见毕竟空,不依毕竟空而观无为空,不依毕竟空而观无际空;不见无际空,不依无际空而观毕竟空,不依无际空而观散无散空;不见散无散空,不依散无散空而观无际空,不依散无散空而观本性空;不见本性空,不依本性空而观散无散空,不依本性空而观自共相空;不见自共相空,不依自共相空而观本性空,不依自共相空而观一切法空;不见一切法空,不依一切法空而观自共相空,不依一切法空而观不可得空;不见不可得空,不依不可得空而观一切法空,不依不可得空而观无性空;不见无性空,不依无性空而观不可得空,不依无性空而观自性空;不见自性空,不依自性空而观无性空,不依自性空而观无性自性空;不见无性自性空,不依无性自性空而观自性空。舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观,名入菩萨正性离生。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学:如实知色不应执,如实知受、想、行、识不应执;如实知眼处不应执,如实知耳、鼻、舌、身、意处不应执;如实知色处不应执,如实知声、香、味、触、法处不应执;如实知眼界不应执,如实知耳、鼻、舌、身、意界不应执;如实知色界不应执,如实知声、香、味、触、法界不应执;如实知眼识界不应执,如实知耳、鼻、舌、身、意识界不应执;如实知布施波罗蜜多不应执,如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不应执;如实知四静虑不应执,如实知四无量、四无色定不应执;如实知四念住不应执,如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不应执;如实知佛十力不应执,如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不应执。
「如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能如实知菩提心不应执,无等等心不应执,广大心不应执。何以故?舍利子!是心非心,本性净故。」
时,舍利子问善现言:「云何是心本性清净?」
善现对曰:「是心本性,非贪相应非不相应,非瞋相应非不相应,非痴相应非不相应,非诸缠结、随眠相应非不相应,非诸见趣、漏等相应非不相应,与诸声闻、独觉心等亦非相应非不相应。舍利子!诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。」
时,舍利子问善现言:「是心为有非心性不?」
善现诘言:「非心性中有性无性为可得不?」
舍利子言:「不也!善现!」
善现对曰:「非心性中有性无性若不可得,云何可问是心为有非心性不?」
时,舍利子问善现言:「何等名为非心性耶?」
善现对曰:「于一切法无变异、无分别,是名非心性。」
舍利子言:「为但心无变异、无分别,为色、受、想、行、识等亦无变异、无分别耶?」
善现对曰:「如心无变异、无分别,色、受、想、行、识亦无变异、无分别,如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异、无分别。」
时,舍利子赞善现言:「善哉!善哉!诚如所说。汝真佛子,从佛心生,从佛口生,从佛法生,从法化生,受佛法分,不受财分,于诸法中身自作证,慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一,如佛所说真实不虚。善现!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现!若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学,应知已住不退转地,不离般若波罗蜜多。
「善现!若善男子、善女人等欲学声闻地者,当于如是甚深般若波罗蜜多,应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令至究竟;欲学独觉地者,亦于如是甚深般若波罗蜜多,应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令至究竟;欲学菩萨地者,亦于如是甚深般若波罗蜜多,应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令至究竟。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深经中,广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多,则为遍学三乘诸法皆得善巧。」
第二分胜军品第八之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得,云何令我以般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨?
「世尊!我于诸法若增若减不知不得,若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨,我当有悔。
「世尊!我于诸法若增若减不知不得,云何可言:此名菩萨摩诃萨,此名般若波罗蜜多?
「世尊!诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名,皆无所住亦非不住。何以故?是二种义无所有故,此二种名都无所住亦非不住。
「世尊!我于色乃至识若增若减不知不得,如何可言此是色乃至识?是色等名皆无所住亦非不住。何以故?是色等义无所有故,此色等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于眼处乃至意处若增若减不知不得,如何可言此是眼处乃至意处?眼处等名皆无所住亦非不住。何以故?眼处等义无所有故,眼处等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于色处乃至法处若增若减不知不得,如何可言此是色处乃至法处?色处等名皆无所住亦非不住。何以故?色处等义无所有故,色处等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于眼界乃至意界若增若减不知不得,如何可言此是眼界乃至意界?眼界等名皆无所住亦非不住。何以故?眼界等义无所有故,眼界等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于色界乃至法界若增若减不知不得,如何可言此是色界乃至法界?色界等名皆无所住亦非不住。何以故?色界等义无所有故,色界等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于眼识界乃至意识界若增若减不知不得,如何可言此是眼识界乃至意识界?眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故?眼识界等义无所有故,眼识界等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于眼触乃至意触若增若减不知不得,如何可言此是眼触乃至意触?眼触等名皆无所住亦非不住。何以故?眼触等义无所有故,眼触等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得,如何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受?眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故?眼触为缘所生诸受等义无所有故,眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于无明乃至老死若增若减不知不得,如何可言此是无明乃至老死?无明等名皆无所住亦非不住。何以故?无明等义无所有故,无明等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得,如何可言此是无明灭乃至老死灭?无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故?无明灭等义无所有故,无明灭等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于贪、瞋、痴及诸缠结、随眠、见趣若增若减不知不得,如何可言此是贪等?是贪等名皆无所住亦非不住。何以故?是贪等义无所有故,此贪等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得,如何可言此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故?布施波罗蜜多等义无所有故,布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于我乃至见者若增若减不知不得,如何可言此是我乃至见者?我等名皆无所住亦非不住。何以故?我等义无所有故,我等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得,如何可言此是四念住乃至八圣道支?四念住等名皆无所住亦非不住。何以故?四念住等义无所有故,四念住等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得,如何可言此是空解脱门乃至无愿解脱门?空解脱门等名皆无所住亦非不住。何以故?空解脱门等义无所有故,空解脱门等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于四静虑、四无量、四无色定若增若减不知不得,如何可言此是四静虑、四无量、四无色定?四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故?四静虑等义无所有故,四静虑等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、死随念若增若减不知不得,如何可言此是佛随念乃至死随念?佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故?佛随念等义无所有故,佛随念等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得,如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法?佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故?佛十力等义无所有故,佛十力等名都无所住亦非不住。
大般若波罗蜜多经卷第四百八
大般若波罗蜜多经卷第四百九三藏法师玄奘奉 诏译第二分胜军品第八之二
「世尊!我于如梦、如响、如光影、如阳焰、如像、如幻、如化五蕴若增若减不知不得,如何可言此是如梦五蕴乃至如化五蕴?如梦五蕴等名皆无所住亦非不住。何以故?如梦五蕴等义无所有故,如梦五蕴等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于远离、寂静、无生无灭、无染无净、绝诸戏论真如、法界、法性、实际、平等性、离生性、法定、法住若增若减不知不得,如何可言此是远离乃至法住?远离等名皆无所住亦非不住。何以故?远离等义无所有故,远离等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于若善若非善、若有为若无为、若有漏若无漏、若世间若出世间等法若增若减不知不得,如何可言此是善非善等法?善非善等法名皆无所住亦非不住。何以故?善非善等法义无所有故,善非善等法名都无所住亦非不住。
「世尊!我于过去未来现在等法及于非过去非未来非现在等法若增若减不知不得,如何可言此是过去等法,此非过去等法?过去等法名及非过去等法名皆无所住亦非不住。何以故?过去等法义及非过去等法义无所有故,过去等法名及非过去等法名都无所住亦非不住。世尊!何等名为非过去非未来非现在法?世尊!谓无为法。世尊!无为法者,谓无生无住无灭法。
「世尊!我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等若增若减不知不得,如何可言此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等?如是诸名皆无所住亦非不住。何以故?如是诸义无所有故,如是诸名都无所住亦非不住。
「世尊!我于如上所说诸法若增若减不知不得,如何可言此是菩萨摩诃萨,此是般若波罗蜜多?
「世尊!我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得,云何令我以般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨?
「世尊!诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名,皆无所住亦非不住。何以故?是二种义无所有故,此二种名都无所住亦非不住。
「世尊!如是诸法和合因缘,假名菩萨摩诃萨,假名般若波罗蜜多。此二假名于蕴、处、界中不可说,乃至于十八佛不共法中不可说;于如梦五蕴中不可说,乃至于如化五蕴中不可说;于远离寂静等中不可说,乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等中不可说。何以故?如上所说诸法增减皆不可知不可得故。
「世尊!如上所说五蕴等名无处可说,菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。如是如梦等名无处可说,如虚空名无处可说,如地、水、火、风、名无处可说,如戒、定、慧、解脱、解脱智见名无处可说,如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说,如善非善、常无常、乐苦、我无我、远离不远离、寂静不寂静等若有若无名皆无处可说,菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何?如是诸名皆无所住亦非不住。何以故?如是诸义无所有故,如是诸名都无所住亦非不住。
「世尊!我依是义故说于法若增若减不知不得,如何可言此名菩萨摩诃萨,此名般若波罗蜜多?
「世尊!我于此二若义若名不知不得,云何令我以般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨?由此因缘,若以是法教诫教授诸菩萨摩诃萨,我当有悔。
「世尊!若菩萨摩诃萨闻以如是相状宣说般若波罗蜜多时,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地,以无所住方便而住。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识,不应住眼处乃至意处,不应住色处乃至法处,不应住眼界乃至意界,不应住色界乃至法界,不应住眼识界乃至意识界,不应住眼触乃至意触,不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不应住地界乃至识界,不应住无明乃至老死。何以故?世尊!色,色性空;受、想、行、识,受、想、行、识性空。世尊!是色非色空,是色空非色,色不离空,空不离色,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识,乃至老死应知亦尔。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故?世尊!四念住,四念住性空。世尊!是四念住非四念住空,是四念住空非四念住,四念住不离空,空不离四念住,四念住即是空,空即是四念住。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住四念住,乃至十八佛不共法应知亦尔。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。何以故?世尊!布施波罗蜜多布施,波罗蜜多性空。世尊!是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空,是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多,布施波罗蜜多不离空,空不离布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是空,空即是布施波罗蜜多。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住布施波罗蜜多,乃至般若波罗蜜多应知亦尔。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸字,不应住诸字所引,若一言所引,若二言所引,若多言所引,不应住殊胜神通。何以故?世尊!诸字,诸字性空。世尊!是诸字非诸字空,是诸字空非诸字,诸字不离空,空不离诸字,诸字即是空,空即是诸字。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸字,诸字所引殊胜神通应知亦尔。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若空若不空、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故?世尊!诸法常无常,诸法常无常性空。世尊!是诸法常无常非诸法常无常空,是诸法常无常空非诸法常无常,诸法常无常不离空,空不离诸法常无常,诸法常无常即是空,空即是诸法常无常。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸法若常若无常,乃至诸法远离不远离应知亦尔。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸法真如、法界、法性、平等性、离生性、实际。何以故?世尊!诸法真如,真如性空。世尊!是真如非真如空,是真如空非真如,真如不离空,空不离真如,真如即是空,空即是真如。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸法真如,乃至实际应知亦尔。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住一切陀罗尼门、三摩地门。何以故?世尊!一切陀罗尼门,陀罗尼门性空。世尊!是陀罗尼门非陀罗尼门空,是陀罗尼门空非陀罗尼门,陀罗尼门不离空,空不离陀罗尼门,陀罗尼门即是空,空即是陀罗尼门。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住一切陀罗尼门,三摩地门应知亦尔。
「世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住色,住受、想、行、识。由此住故,于色作加行,于受、想、行、识作加行。由加行故,不能摄受甚深般若波罗蜜多,不能修学甚深般若波罗蜜多,不能圆满甚深般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
「世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,乃至心便住一切陀罗尼门,住一切三摩地门。由此住故,于一切陀罗尼门作加行,于一切三摩地门作加行。由加行故,不能摄受甚深般若波罗蜜多,不能修学甚深般若波罗蜜多,不能圆满甚深般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
「何以故?世尊!色不应摄受,受、想、行、识不应摄受;色不应摄受故便非色,受、想、行、识不应摄受故便非受、想、行、识。所以者何?色、受、想、行、识皆本性空故。世尊!乃至一切陀罗尼门不应摄受,一切三摩地门不应摄受;一切陀罗尼门不应摄受故便非一切陀罗尼门,一切三摩地门不应摄受故便非一切三摩地门。所以者何?一切陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊!其所摄受修学圆满甚深般若波罗蜜多亦不应摄受,甚深般若波罗蜜多不应摄受故,便非甚深般若波罗蜜多。所以者何?本性空故。
「如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应以本性空观一切法,作此观时心无行处,是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无碍作用,不共一切声闻、独觉,其所成办一切智智亦不应摄受,如是一切智智不应摄受故便非一切智智。所以者何?以内空故,以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。何以故?世尊!是一切智智非取相修得。所以者何?诸取相者皆是烦恼。何等为相?所谓色相、受、想、行、识相,乃至一切陀罗尼门相、一切三摩地门相。于此诸相而取著者,名为烦恼。
「是故不应取相修得一切智智,若取相修得一切智智者,胜军梵志于一切智智不应信解。何等名为彼信解相?谓于般若波罗蜜多深生净信,由胜解力思量观察一切智智,不以相为方便,亦不以非相为方便,以相与非相俱不可取故。
「是胜军梵志虽由信解力归趣佛法,名随信行,而能以本性空悟入一切智智。既悟入已,不取色相,不取受、想、行、识相,乃至不取一切陀罗尼门相、一切三摩地门相。何以故?以一切法自相皆空,能取、所取俱不可得故。所以者何?如是梵志不以内得现观而观一切智智,不以外得现观而观一切智智,不以内外得现观而观一切智智,不以无智得现观而观一切智智,不以余得现观而观一切智智,亦不以不得现观而观一切智智。所以者何?是胜军梵志不见所观一切智智,不见能观般若,不见观者、观所依处及起观时。
「是胜军梵志非于内色、受、想、行、识观一切智智,非于外色、受、想、行、识观一切智智,非于内外色、受、想、行、识观一切智智,亦非离色、受、想、行、识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智,非于外一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智,非于内外一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智,亦非离一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智。何以故?若内、若外、若内外、若离内外,一切皆空不可得故。
「是胜军梵志以如是等诸离相门,于一切智智深生信解;由此信解,于一切法皆无取著,以诸法实相不可得故。如是梵志以离相门,于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟无相诸法,以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力,于一切法不取不舍,以实相法中无取舍故。时,彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何?以一切法本性皆空不可取故。
「世尊!诸菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多亦复如是,于一切法无所取著,能从此岸到彼岸故;若于诸法少有取著,则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不取一切色,不取一切受、想、行、识。何以故?以一切法不可取故。乃至不取一切陀罗尼门,不取一切三摩地门。何以故?以一切法不可取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色、受、想、行、识,乃至一切陀罗尼门、三摩地门,若惣若别皆无所取;而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故,及以本愿所证佛十力乃至十八佛不共法未成办故,于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。
「是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支,及能成办佛十力乃至十八佛不共法,而不见四念住乃至八圣道支,及不见佛十力乃至十八佛不共法。何以故?是四念住即非四念住,乃至八圣道支即非八圣道支,及佛十力即非佛十力,乃至十八佛不共法即非十八佛不共法,以一切法非法、非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,虽不取著色,不取著受、想、行、识,乃至不取著十八佛不共法,而能成办一切事业。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应当如是审谛观察:何者是般若波罗蜜多?何故名般若波罗蜜多?谁之般若波罗蜜多?如是般若波罗蜜多为何所用?是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时审谛观察:若法无所有不可得,是为般若波罗蜜多,于无所有不可得中何所征诘?」
时,舍利子问善现言:「此中何法名无所有不可得耶?」
善现对曰:「所谓般若波罗蜜多法无所有不可得,乃至布施波罗蜜多法无所有不可得,由内空故乃至无性自性空故。
「舍利子!色法无所有不可得,受、想、行、识法无所有不可得;内空法无所有不可得,乃至无性自性空法无所有不可得;四念住法无所有不可得,乃至八圣道支法无所有不可得;佛十力法无所有不可得,乃至十八佛不共法法无所有不可得;六神通法无所有不可得;真如法无所有不可得,乃至实际法无所有不可得;预流法无所有不可得,一来、不还、阿罗汉、独觉法无所有不可得;菩萨法无所有不可得,诸佛法无所有不可得;一切智智法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。
「舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能作如是审谛观察,诸所有法皆无所有不可得时,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。」
时,舍利子问善现言:「何缘故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,能于般若波罗蜜多常不舍离?」
善现对曰:「是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色离色自性,受、想、行、识离受、想、行、识自性;如实知布施波罗蜜多离布施波罗蜜多自性,乃至般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性;乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性,乃至如实知实际离实际自性。舍利子!由此故知,是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。」
时,舍利子问善现言:「何者是色自性?何者是受、想、行、识自性?乃至何者是实际自性?」
善现对曰:「无性是色自性,无性是受、想、行、识自性,乃至无性是实际自性。舍利子!由是当知,色离色自性,受、想、行、识离受、想、行、识自性,乃至实际离实际自性。舍利子!色亦离色相,受、想、行、识亦离受、想、行、识相,乃至实际亦离实际相。舍利子!自性亦离自性,相亦离相,自性亦离相,相亦离自性。」
时,舍利子谓善现言:「若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智。」
善现报言:「如是!如是!诚如所说。若菩萨摩诃萨于此中学速能成办一切智智。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨知一切法无生成故。」
舍利子言:「何缘诸法无生、无成?」
善现对曰:「色空故,生及成办俱不可得;受、想、行、识空故,生及成办俱不可得,如是乃至实际空故,生及成办俱不可得。舍利子!若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多作如是学,则便渐近一切智智,如如渐近一切智智,如是如是得身清净,得语清净,得意清净,得相清净,如如获得身、语、意、相四种清净;如是如是不生贪、瞋、痴、慢、谄、诳、悭贪、见趣、俱行之心。是菩萨摩诃萨由常不生贪等心故,毕竟不堕女人胎中,恒受化生离险恶趣,除为利乐有情因缘。是菩萨摩诃萨从一佛土至一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,成熟有情、严净佛土,乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子!若菩萨摩诃萨欲得如是功德胜利,当学般若波罗蜜多无得暂舍。」
第二分行相品第九之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行色是行其相,若行受、想、行、识是行其相;若行色常无常是行其相,若行受、想、行、识常无常是行其相;若行色乐苦是行其相,若行受、想、行、识乐苦是行其相;若行色我无我是行其相,若行受、想、行、识我无我是行其相;若行色净不净是行其相,若行受、想、行、识净不净是行其相;若行色远离不远离是行其相,若行受、想、行、识远离不远离是行其相;若行色寂静不寂静是行其相,若行受、想、行、识寂静不寂静是行其相;若行四念住是行其相,乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念:『我行般若波罗蜜多。』有所得故是行其相。若作是念:『我是菩萨。』有所得故是行其相。若作是念:『有能如是修行般若波罗蜜多,是为菩萨修行般若波罗蜜多。』有所得故是行其相。世尊!若菩萨摩诃萨作如是等种种分别,修行般若波罗蜜多无方便善巧故,非行般若波罗蜜多。」
时,具寿善现谓舍利子言:「若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于色住想胜解,则于色作加行;若于受、想、行、识住想胜解,则于受、想、行、识作加行。由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于眼处乃至意处住想胜解,则于眼处乃至意处作加行;若于色处乃至法处住想胜解,则于色处乃至法处作加行。由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于眼界乃至眼触为缘所生诸受住想胜解,则于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行,乃至若于意界乃至意触为缘所生诸受住想胜解,则于意界乃至意触为缘所生诸受作加行。由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于四念住乃至八圣道支住想胜解,则于四念住乃至八圣道支作加行,乃至若于佛十力乃至十八佛不共法住想胜解,则于佛十力乃至十八佛不共法作加行。由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。
「舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无方便善巧故,尚不能证声闻、独觉所住之地,况证无上正等菩提!舍利子!若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多,当知此名无方便善巧者;成就种种无方便善巧故,诸有所作皆不能成。」
时,舍利子问善现言:「云何当知诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多?」
善现对曰:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故不行色,不行色相;不行受、想、行、识,不行受、想、行、识相。不行色常无常,不行色常无常相;不行受、想、行、识常无常,不行受、想、行、识常无常相。不行色乐苦,不行色乐苦相;不行受、想、行、识乐苦,不行受、想、行、识乐苦相。不行色我无我,不行色我无我相;不行受、想、行、识我无我,不行受、想、行、识我无我相。不行色净不净,不行色净不净相;不行受、想、行、识净不净,不行受、想、行、识净不净相。不行色空不空,不行色空不空相;不行受、想、行、识空不空,不行受、想、行、识空不空相。不行色有相无相,不行色有相无相相;不行受、想、行、识有相无相,不行受、想、行、识有相无相相。不行色有愿无愿,不行色有愿无愿相;不行受、想、行、识有愿无愿,不行受、想、行、识有愿无愿相。不行色寂静不寂静,不行色寂静不寂静相;不行受、想、行、识寂静不寂静,不行受、想、行、识寂静不寂静相。不行色远离不远离,不行色远离不远离相;不行受、想、行、识远离不远离,不行受、想、行、识远离不远离相;不行四念住,不行四念住相;乃至不行十八佛不共法,不行十八佛不共法相。
「舍利子当知!如是菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!是色非色空,是色空非色,色不离空,空不离色,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是,乃至是十八佛不共法非十八佛不共法空,是十八佛不共法空非十八佛不共法,十八佛不共法不离空,空不离十八佛不共法,十八佛不共法即是空,空即是十八佛不共法。舍利子!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多有方便善巧故,能证无上正等菩提。舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多,不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,于不取亦不取。」
时,舍利子问善现言:「何因缘故,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多都无所取?」
善现对曰:「由般若波罗蜜多自性不可得。何以故?舍利子!般若波罗蜜多以无性为自性故。舍利子!由此因缘,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多,若取行,若取不行,若取亦行亦不行,若取非行非不行,若取不取,如是一切非行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!以一切法皆用无性为其自性,都无所取、无所执著,是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无碍作用,不共一切声闻、独觉。舍利子!若菩萨摩诃萨能于如是胜三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提。」
时,舍利子问善现言:「诸菩萨摩诃萨为但于此一三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提,为更有余诸三摩地?」
善现对曰:「非但于此一三摩地恒住不舍,令诸菩萨速证无上正等菩提,复有所余诸三摩地。」
舍利子言:「何者是余诸三摩地?」
善现对曰:「诸菩萨摩诃萨有健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入诸法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、王印三摩地、精进力三摩地、等涌三摩地、入词定三摩地、入增语三摩地、观方三摩地、陀罗尼印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、胜幢相三摩地、帝幢相三摩地、顺明藏三摩地、师子奋迅三摩地、胜开显三摩地、宝性三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、住无相三摩地、决定三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、发明三摩地、净座三摩地、无垢光三摩地、发爱乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、降伏三摩地、除遣三摩地、日灯三摩地、月灯三摩地、净光三摩地、明性三摩地、妙性三摩地、智相三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、诸法平等三摩地、舍尘爱三摩地、入法顶三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、入名定相三摩地、行无相三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不动三摩地、度境三摩地、集诸功德三摩地、决定住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无等等三摩地、超一切三摩地、发妙观三摩地、散疑惑三摩地、无所住三摩地、舍一相三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸相三摩地、无余依离一切有三摩地、入一切施设语言三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、净眼三摩地、无形相三摩地、入一切相三摩地,不憙一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、具陀罗尼三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、入一切言词寂默三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、具坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、发一切光明三摩地、定平等三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定住真如三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地。
「舍利子!若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提。舍利子!复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门,若菩萨摩诃萨能于其中恒善修学,亦令速证所求无上正等菩提。」
尔时,善现复语具寿舍利子言:「若菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地,当知已为过去诸佛之所授记,亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子!是菩萨摩诃萨虽住如是诸三摩地,而不见此诸三摩地,亦不著此诸三摩地,亦不念言:『我已入此诸三摩地,我今入此诸三摩地,我当入此诸三摩地,唯我能入非余所能。』彼如是等寻思分别一切不起。」
时,舍利子问善现言:「为定别有诸菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地,已为过去、现在诸佛所授记耶?」
善现对曰:「不也!舍利子!何以故?舍利子!般若波罗蜜多不异三摩地,三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地,般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是三摩地,三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地,般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何?以一切法性平等故。」
大般若波罗蜜多经卷第四百九
大般若波罗蜜多经卷第四百一十三藏法师玄奘奉 诏译第二分行相品第九之二
时,舍利子问善现言:「若三摩地不异菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨不异三摩地,三摩地即是菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨即是三摩地,若三摩地、若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多亦如是者,诸菩萨摩诃萨云何于一切法如实了知入三摩地?」
善现答言:「若菩萨摩诃萨入诸定时,不作是念:『我依一切法平等性证入如是如是等持。』由此因缘,诸菩萨摩诃萨虽依一切法平等性证入如是如是等持,而于一切法平等性及诸等持不作想解。何以故?舍利子!以一切法及诸等持、若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多皆无所有,无所有中分别想解无容起故。」
时,薄伽梵赞善现言:「善哉!善哉!如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一,由斯我说与义相应,平等性中无违诤故。善现!诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学,欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多应如是学,欲学四念住乃至八圣道支应如是学,如是乃至欲学佛十力乃至十八佛不共法应如是学。」
时,舍利子即白佛言:「若菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多不?乃至为正学十八佛不共法不?」
佛言:「舍利子!若菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多,以无所得为方便故,乃至为正学十八佛不共法,以无所得为方便故。」
时,舍利子复白佛言:「若菩萨摩诃萨如是学时,皆以无所得为方便学般若波罗蜜多不?乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法不?」
佛言:「舍利子!若菩萨摩诃萨如是学时,皆以无所得为方便学般若波罗蜜多,乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法。」
舍利子言:「无所得者,为说何等不可得耶?」
佛言:「舍利子!我不可得,乃至见者不可得,毕竟净故;蕴、处、界不可得,毕竟净故;无明不可得,乃至老死不可得,毕竟净故;四圣谛不可得,毕竟净故;欲、色、无色界不可得,毕竟净故;四念住不可得,乃至八圣道支不可得,毕竟净故;佛十力不可得,乃至十八佛不共法不可得,毕竟净故;布施波罗蜜多不可得,乃至般若波罗蜜多不可得,毕竟净故;预流不可得,乃至阿罗汉不可得,毕竟净故;独觉不可得,毕竟净故;菩萨不可得,如来不可得,毕竟净故。」
舍利子言:「世尊!所说毕竟净者是何等义?」
佛言:「舍利子!即一切法不生不灭、无染无净、不出不没、无得无为,如是名为毕竟净义。」
时,舍利子复白佛言:「若菩萨摩诃萨如是学时,为学何法?」
佛言:「舍利子!若菩萨摩诃萨如是学时,于一切法都无所学。何以故?舍利子!非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。」
舍利子言:「若尔诸法如何而有?」
佛言:「诸法如无所有如是而有,若于如是无所有法不能了达,说名无明。」
舍利子言:「何等法无所有,若不了达说名无明?」
佛言:「舍利子!色无所有,受、想、行、识无所有,以内空故,乃至无性自性空故;如是乃至四念住无所有,乃至十八佛不共法无所有,以内空故,乃至无性自性空故。舍利子!愚夫异生若于如是无所有法不能了达,说名无明。彼由无明及爱势力,分别执著断、常二边,由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故,便执著色、受、想、行、识,乃至执著十八佛不共法,由执著故,分别诸法无所有性,由此于法不知不见。」
舍利子言:「于何等法不知不见?」
佛言:「于色不知不见,于受、想、行、识不知不见,乃至于十八佛不共法不知不见。由于诸法不知不见,堕在愚夫异生数中不能出离。」
舍利子言:「彼于何处不能出离?」
佛言:「彼于欲界、色、无色界不能出离。由于三界不能出离,于声闻法不能成办,于独觉法不能成办,于菩萨法不能成办,于诸佛法不能成办。由于三乘不能成办,便于诸法不能信受。」
舍利子言:「彼于何法不能信受?」
佛言:「彼于色空不能信受,于受、想、行、识空不能信受,乃至于十八佛不共法空不能信受,由不信受便不能住。」
舍利子言:「于何等法彼不能住?」
佛言:「舍利子!于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多彼不能住,于不退转地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫异生,以于诸法执著有性。」
舍利子言:「彼于何法执著有性?」
佛言:「彼于色执著有性,于受、想、行、识执著有性;于眼处执著有性,乃至于意处执著有性;于色处执著有性,乃至于法处执著有性;于眼界执著有性,乃至于意界执著有性;于贪、瞋、痴执著有性,于诸见趣执著有性;于四念住执著有性,乃至于十八佛不共法执著有性。」
时,舍利子白佛言:「世尊!颇有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?」
佛告舍利子:「有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。」
舍利子言:「此如何等?」
佛言:「舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于般若波罗蜜多分别执著,于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执著;于四念住分别执著,乃至于十八佛不共法分别执著。由此执著,于一切智、道相智、一切相智亦起执著。以是因缘,有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。」
舍利子言:「是菩萨摩诃萨如是学时,定非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?」
佛言:「舍利子!是菩萨摩诃萨如是学时,定非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多,如是学时便能成办一切智智?」
佛言:「舍利子!若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多,乃至不见一切相智,如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多,如是学时则能成办一切智智。何以故?舍利子!以无所得为方便故。」
舍利子言:「是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便耶?」
佛言:「舍利子!是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,于布施波罗蜜多无所得为方便,乃至修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多无所得为方便,乃至求菩提时,于菩提无所得为方便,乃至求一切相智时,于一切相智无所得为方便。舍利子!如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多,如是学时则能成办一切智智。」
舍利子言:「是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时,以何等无所得为方便耶?」
佛言:「舍利子!是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时,以内空无所得为方便,乃至以无性自性空无所得为方便。由是因缘,速能成办一切智智。」
第二分幻喻品第十
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!设有问言:『若有幻士能学般若波罗蜜多,乃至能学布施波罗蜜多,彼能成办一切智智不?若有幻士能学四念住,乃至能学十八佛不共法,彼能成办一切智智不?』我得此问当云何答?」
佛告善现:「我还问汝,随汝意答。善现!于意云何?色与幻有异不?受、想、行、识与幻有异不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!于意云何?眼处与幻有异不?乃至意处与幻有异不?色处与幻有异不?乃至法处与幻有异不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!于意云何?眼界与幻有异不?乃至意界与幻有异不?色界与幻有异不?乃至法界与幻有异不?眼识界与幻有异不?乃至意识界与幻有异不?眼触与幻有异不?乃至意触与幻有异不?眼触为缘所生诸受与幻有异不?乃至意触为缘所生诸受与幻有异不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!于意云何?四念住与幻有异不?乃至八圣道支与幻有异不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!于意云何?空解脱门与幻有异不?无相、无愿解脱门与幻有异不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!于意云何?布施波罗蜜多与幻有异不?乃至十八佛不共法与幻有异不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!于意云何?诸佛无上正等菩提与幻有异不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?世尊!色不异幻,幻不异色,色即是幻,幻即是色,如是乃至诸佛无上正等菩提不异幻,幻不异诸佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提即是幻,幻即是诸佛无上正等菩提。」
佛言:「善现!于意云何?幻有杂染有清净不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!于意云何?幻有生有灭不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多,成办一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!于意云何?于五蕴中起想、等想、施设、言说、假名菩萨摩诃萨不?」
善现答言:「如是!世尊!」
「善现!于意云何?于五蕴中起想、等想、施设、言说、假建立者,有生有灭、有杂染有清净不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!于意云何?若法无想、无等想、无施设、无言说、无假名、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛言:「善现!若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修学如是甚深般若波罗蜜多,速能成办一切智智。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,当如幻士常学般若波罗蜜多。何以故?世尊!当知幻士即是五蕴。」
佛告善现:「于意云何?如幻五蕴能学般若波罗蜜多,当得成办一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?世尊!如幻五蕴以无性为自性,无性自性不可得故。」
佛告善现:「于意云何?如梦五蕴能学般若波罗蜜多,当得成办一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?世尊!如梦五蕴以无性为自性,无性自性不可得故。」
佛言:「善现!于意云何?如响、如光影、如像、如阳焰、如空花、如变化、如寻香城五蕴,能学般若波罗蜜多,当得成办一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?世尊!如响乃至寻香城五蕴以无性为自性,无性自性不可得故。」
佛言:「善现!于意云何?如幻等五蕴各有异性不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?世尊!如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识。如幻等五蕴即是如幻等六根,如幻等六根即是如幻等五蕴。如是一切皆由内空故不可得,乃至无性自性空故不可得。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!新趣大乘诸菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心将无惊恐怖不?」
佛告善现:「新趣大乘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若无方便善巧及不为善友所摄受者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。」
尊者善现复白佛言:「何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观色无常相亦不可得,观受、想、行、识无常相亦不可得;观色苦相亦不可得,观受、想、行、识苦相亦不可得;观色无我相亦不可得,观受、想、行、识无我相亦不可得;观色不净相亦不可得,观受、想、行、识不净相亦不可得;观色空相亦不可得,观受、想、行、识空相亦不可得;观色无相相亦不可得,观受、想、行、识无相相亦不可得;观色无愿相亦不可得,观受、想、行、识无愿相亦不可得;观色寂静相亦不可得,观受、想、行、识寂静相亦不可得;观色远离相亦不可得,观受、想、行、识远离相亦不可得。善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨作此观已,复作是念:『我当以无所得为方便,为一切有情说如是五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。』善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著布施波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,远离声闻、独觉相应作意,思惟五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,以无所得为方便故。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著净戒波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观如是法无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,能于其中安忍欲乐,其心不惊不怖不畏。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著安忍波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,常观五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。虽以无所得为方便,而常不舍一切智智相应作意,恒修般若波罗蜜多。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著精进波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不以声闻、独觉相应作意,思惟五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。以无所得为方便故,于中不起声闻、独觉相应作意及余非善散乱之心,障碍无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著静虑波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实观察:非空色故色空,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦如是;非空眼处故眼处空,眼处即是空,空即是眼处,乃至意处亦如是;非空色处故色处空,色处即是空,空即是色处,乃至法处亦如是;非空眼界故眼界空,眼界即是空,空即是眼界,乃至意界亦如是;非空色界故色界空,色界即是空,空即是色界,乃至法界亦如是;非空眼识界故眼识界空,眼识界即是空,空即是眼识界,乃至意识界亦如是;非空眼触故眼触空,眼触即是空,空即是眼触,乃至意触亦如是;非空眼触为缘所生诸受故眼触为缘所生诸受空,眼触为缘所生诸受即是空,空即是眼触为缘所生诸受,乃至意触为缘所生诸受亦如是;非空四念住故四念住空,四念住即是空,空即是四念住;如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空,十八佛不共法即是空,空即是十八佛不共法。善现!是为菩萨摩诃萨无著般若波罗蜜多。
「善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸善友所摄受故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,说色无常相亦不可得,说受、想、行、识无常相亦不可得;说色苦相亦不可得,说受、想、行、识苦相亦不可得;说色无我相亦不可得,说受、想、行、识无我相亦不可得;说色不净相亦不可得,说受、想、行、识不净相亦不可得;说色空相亦不可得,说受、想、行、识空相亦不可得;说色无相相亦不可得,说受、想、行、识无相相亦不可得;说色无愿相亦不可得,说受、想、行、识无愿相亦不可得;说色寂静相亦不可得,说受、想、行、识寂静相亦不可得;说色远离相亦不可得,说受、想、行、识远离相亦不可得,及劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,说眼处乃至意处无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说色处乃至法处无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,及劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,说眼界乃至意界无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说色界乃至法界无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说眼识界乃至意识界无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说眼触乃至意触无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,及劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,虽说修四念住乃至八圣道支不可得,虽说修空、无相、无愿解脱门不可得,虽说修佛十力乃至十八佛不共法不可得,虽说修一切智乃至无上正等菩提不可得,而劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友所摄受者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以有所得为方便故,离应一切智智作意,修行般若波罗蜜多,于修般若波罗蜜多有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,于修静虑乃至布施波罗蜜多有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观色、受、想、行、识内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,于观色、受、想、行、识空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼处乃至意处内空乃至无性自性空,于观眼处乃至意处空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观色处乃至法处内空乃至无性自性空,于观色处乃至法处空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼界乃至意界内空乃至无性自性空,于观眼界乃至意界空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观色界乃至法界内空乃至无性自性空,于观色界乃至法界空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼识界乃至意识界内空乃至无性自性空,于观眼识界乃至意识界空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼触乃至意触内空乃至无性自性空,于观眼触乃至意触空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,修行四念住乃至十八佛不共法,于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸恶友所摄受故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨恶友者,若教厌离般若波罗蜜多,若教厌离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,谓作是言:『咄哉!男子!汝等于此不应修学。所以者何?如是六种波罗蜜多非佛所说,是文颂者虚诳制造,是故,汝等不应听习,不应受持,不应读诵,不应思惟,不应推究,不应为他宣说开示。』善现!是为菩萨摩诃萨恶友。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,来教菩萨厌离六种波罗蜜多言:『善男子!汝等何用修此六种波罗蜜多?』善现!若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,来为菩萨宣说开示声闻、独觉相应之法,所谓契经乃至论义,分别显了令专修学。善现!若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,至菩萨所作如是言:『汝非菩萨,无菩提心,不能安住不退转地,不能证得所求无上正等菩提。』善现!若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,来语菩萨摩诃萨言:『汝等当知!色空无我、我所,受、想、行、识空无我、我所;眼处空无我、我所,乃至意处空无我、我所;色处空无我、我所,乃至法处空无我、我所;眼界空无我、我所,乃至意界空无我、我所;色界空无我、我所,乃至法界空无我、我所;眼识界空无我、我所,乃至意识界空无我、我所;眼触空无我、我所,乃至意触空无我、我所;眼触为缘所生诸受空无我、我所,乃至意触为缘所生诸受空无我、我所;四念住空无我、我所,乃至八圣道支空无我、我所;布施波罗蜜多空无我、我所,乃至般若波罗蜜多空无我、我所;空解脱门空无我、我所,无相、无愿解脱门空无我、我所;佛十力空无我、我所,乃至十八佛不共法空无我、我所。何用无上正等菩提?』善现!若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作独觉形像来至菩萨所,作如是言:『咄!善男子!东西南北四维上下十方世界,一切如来应正等觉、声闻、菩萨都无所有,汝于是事应深信受,勿自勤苦欲求供养,听闻正法如说修行。』善现!若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作声闻形像来至菩萨所,令深厌离一切智智相应作意,令极忻乐声闻、独觉相应作意。善现!若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔化作亲教轨范形像来至菩萨所,令深厌离菩萨胜行,所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多;及令厌离一切智智,所谓无上正等菩提。唯教修习三解脱门,速证声闻或独觉地,不趣无上正等菩提。善现!若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作父母形像,来至菩萨所告言:『子!子!汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果,足得永离生死大苦,速证涅槃究竟安乐,何用远趣诸佛无上正等菩提?求菩提者要经无量无数大劫,轮回生死教化有情,舍命、舍身、断支、断节,徒自勤苦谁荷汝恩,所求菩提或证不证!』善现!若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
「复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作苾刍形像来至菩萨所,以有所得而为方便,说色无常相实有可得,说受、想、行、识无常相实有可得;说色苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得,说受、想、行、识苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得。以有所得而为方便,说眼处乃至意处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说色处乃至法处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼界乃至意界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说色界乃至法界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼识界乃至意识界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼触乃至意触无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说四念住乃至八圣道支实有可得令其修学;以有所得而为方便,说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多实有可得令其修学;以有所得而为方便,说空、无相、无愿解脱门实有可得令其修学;以有所得而为方便,说陀罗尼门、三摩地门实有可得令其修学;以有所得而为方便,说五眼、六神通实有可得令其修学;以有所得而为方便,说佛十力乃至十八佛不共法实有可得令其修学。善现!若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友所摄受者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于诸恶友应审观察方便远离。」
大般若波罗蜜多经卷第四百一十
大般若波罗蜜多经卷第四百一十一
第二分譬喻品第十一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!言菩萨者是何句义?」
佛告善现:「无句义是菩萨句义。何以故?善现!菩提、萨埵二既不生,句于其中理亦非有故,无句义是菩萨句义。
「善现当知!譬如空中鸟迹句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;譬如梦境、幻事、阳焰、光影、水月、响声、空花、变化句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现当知!如一切法真如句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如一切法法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、实际句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现当知!如幻士色句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如幻士受、想、行、识句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现当知!如幻士眼处句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意处句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现当知!如幻士色处句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如幻士声、香、味、触、法处句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现当知!如幻士眼界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现当知!如幻士色界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如幻士声、香、味、触、法界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现当知!如幻士眼识界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意识界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现当知!如幻士眼触句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意触句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现当知!如幻士眼触为缘所生诸受句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现当知!如幻士无明句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如幻士行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现当知!如幻士行内空句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如幻士行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现当知!如幻士行四念住句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如幻士行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现当知!如幻士乃至行佛十力句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如幻士行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「复次,善现!如佛色句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如佛受、想、行、识句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼处句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如佛耳、鼻、舌、身、意处句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。如佛色处句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如佛声、香、味、触、法处句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如佛耳、鼻、舌、身、意界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。如佛色界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如佛声、香、味、触、法界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼识界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如佛耳、鼻、舌、身、意识界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼触句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如佛耳、鼻、舌、身、意触句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼触为缘所生诸受句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如佛耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。如佛无明句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如佛行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行内空句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如佛行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四念住句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如佛行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。乃至如佛行佛十力句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如佛行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「复次,善现!如有为界中无为界句义实无所有,无为界中有为界句义亦实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!如何法无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有耶?」
佛告善现:「如色乃至识无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如眼处乃至意处无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如色处乃至法处无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如眼界乃至意界无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如色界乃至法界无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如眼识界乃至意识界无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如眼触乃至意触无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如无明乃至老死无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如四念住乃至八圣道支无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「复次,善现!如四念住乃至八圣道支毕竟净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法毕竟净句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如我乃至见者句义实无所有,无容有故,菩萨句义亦复如是实无所有;如日出时暗冥句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如劫尽时诸行句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如诸如来、应、正等觉净戒蕴中恶戒句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如诸如来、应、正等觉静定蕴中乱心句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如诸如来、应、正等觉明慧蕴中恶慧句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如诸如来、应、正等觉解脱蕴中系缚句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如诸如来、应、正等觉解脱智见蕴中非解脱智见句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如日月等大光明中诸暗句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有;如佛光中一切日月星宝火药及诸天等光明句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「何以故?善现!若菩提、若萨埵、若菩萨句义,如是一切皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。善现!诸菩萨摩诃萨于一切法,皆非实有,无著无碍,当勤修学,应正觉知。」
具寿善现即白佛言:「诸菩萨摩诃萨于何等一切法,皆非实有,无著无碍,当勤修学?诸菩萨摩诃萨云何于一切法应正觉知?」
佛告善现:「一切法者,谓善法非善法、有记法无记法、世间法出世间法、有漏法无漏法、有为法无为法、共法不共法。善现!诸菩萨摩诃萨于如是等一切法性无著无碍,当勤修学;诸菩萨摩诃萨于一切法实无所有,应正觉知。」
具寿善现复白佛言:「何等名为世间善法?」
佛告善现:「世间善法者,谓孝顺父母、供养沙门婆罗门、敬事师长,施性福业事、戒性福业事、修性福业事,供侍病者俱行福、方便善巧俱行福,世间十善业道,若膖胀想、脓烂想、青瘀想、异赤想、破坏想、啄噉想、离散想、骸骨想、焚烧想,若世间四静虑、四无量、四无色定,若佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂静随念、入出息随念、身随念、死随念。善现!此等名为世间善法。」
具寿善现复白佛言:「何等名为不善法?」
佛告善现:「不善法者,谓害生命、不与取、欲邪行,虚诳语、离间语、麁恶语、杂秽语,贪欲、瞋恚、邪见及忿恨、覆恼、谄诳、矫害、嫉、悭、慢等。善现!此等名为不善法。」
具寿善现复白佛言:「何等有记法?」
佛告善现:「即诸善法及不善法,名有记法。」
具寿善现复白佛言:「何等名为无记法?」
佛告善现:「谓无记身业、无记语业、无记意业、无记四大种、无记五根、无记五蕴、无记十二处、无记十八界、无记异熟法。善现!此等名为无记法。」
具寿善现复白佛言:「何等名为世间法?」
佛告善现:「谓世间五蕴、十二处、十八界,十业道,四静虑、四无量、四无色定,十二支缘起法。善现!此等名为世间法。」
具寿善现复白佛言:「何等名为出世间法?」
佛告善现:「谓出世间四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空、无相、无愿解脱门,未知当知根、已知根、具知根,有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地,若明、若解脱,若念、若正知、若如理作意,若八解脱、若九次第定,若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。善现!此等名为出世间法。」
具寿善现复白佛言:「何等名为有漏法?」
佛告善现:「谓堕三界,若五蕴、十二处、十八界,若四静虑、四无量、四无色定。善现!此等名为有漏法。」
具寿善现复白佛言:「何等名为无漏法?」
佛告善现:「谓四念住乃至十八佛不共法。善现!此等名为无漏法。」
具寿善现复白佛言:「何等名为有为法?」
佛告善现:「谓三界系法,若五蕴,若四静虑、四无量、四无色定,若四念住乃至十八佛不共法。善现!此等名为有为法。」
具寿善现复白佛言:「何等名为无为法?」
佛告善现:「若法无生、无灭、无住、无异,若贪尽、瞋尽、痴尽,若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际。善现!此等名为无为法。」
具寿善现复白佛言:「何等名为共法?」
佛告善现:「谓世间四静虑、四无量、四无色定、五神通。善现!此等名为共法,共异生故。」
具寿善现复白佛言:「何等名为不共法?」
佛告善现:「谓四念住乃至十八佛不共法。善现!此等名为不共法,不共异生故。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于如是等自相空法不应执著,以一切法无分别故。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法以无二为方便,应正觉知,以一切法皆无动故。善现!于一切法无二、无动是菩萨句义,无分别、无执著是菩萨句义。以是故,无句义是菩萨句义。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!何缘菩萨复名摩诃萨?」
佛告善现:「由是菩萨于大有情众中当为上首故,复名摩诃萨。」
善现白言:「何等名为大有情众,菩萨于中当为上首?」
佛告善现:「谓住种姓、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨,如是皆名大有情众。菩萨于此大有情众中当为上首故,复名摩诃萨。」
具寿善现复白佛言:「如是菩萨何缘能于大有情众当为上首?」
佛告善现:「由是菩萨已发坚固金刚喻心定不退坏,是故能于大有情众当为上首。」
善现复言:「何谓菩萨金刚喻心?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨发如是心:『我今当被大功德铠,无边生死大旷野中,为诸有情破坏一切烦恼怨敌。我当普为一切有情枯竭无边生死大海。我当弃舍一切身财为诸有情作大饶益。我当等心利益安乐一切有情。我当普令诸有情类游三乘道趣般涅槃。我当虽以三乘济度一切有情,而都不见有一有情得灭度者。我当觉了一切法性无生无灭、无净无染。我当纯以一切智智相应作意修行六种波罗蜜多。我当修学于一切法,通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。我当通达一切法相多理趣门。我当修学种种妙智,达诸法性引胜功德。』善现!是谓菩萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨发如是心:『一切地狱、傍生、鬼界及人、天中,诸有情类所受苦恼,我当代受令彼安乐。』诸菩萨摩诃萨发如是心:『我为饶益一有情故,经于无量百千俱胝那庾多劫,受诸地狱种种重苦,无数方便教化令得无余涅槃。如是次第普为饶益一切有情,为彼一一各经无量百千俱胝那庾多劫,受诸地狱种种重苦,一一各以无数方便教化令得无余涅槃。作是事已,自种善根,复经无量百千俱胝那庾多劫,圆满修集菩提资粮,然后方证所求无上正等菩提。』善现!如是誓愿亦名菩萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨恒常发起胜心大心,由此心故,决定能于大有情众当为上首。」
具寿善现白言:「世尊!何谓菩萨胜心大心?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨发如是心:『我应从初发心乃至证得一切智智,定当不起贪欲、瞋恚、愚痴、忿恨、覆恼、谄诳、嫉悭、矫害、见慢等心,亦定不起趣求声闻、独觉地心。』是为菩萨胜心大心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨发起决定不倾动心,由此心故,决定能于大有情众当为上首。」
具寿善现白言:「世尊!何谓菩萨不倾动心?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨发如是心:『我应常依一切智智相应作意,修习发起一切所修、所作事业而无憍逸。』善现!是谓菩萨不倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨普于一切诸有情类,平等发起真利乐心,由此心故,决定能于大有情众当为上首。」
具寿善现白言:「世尊!何谓菩萨真利乐心?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨发如是心:『我当决定穷未来际,利益安乐一切有情,为作归依、洲渚、舍宅,常不舍离。』善现!是谓菩萨真利乐心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,常勤精进爱法、乐法、欣法、憙法,由此因缘,决定能于大有情众当为上首。」
具寿善现白言:「世尊!何等为法?云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,常于此法爱乐欣喜?」
佛告善现:「所言法者,谓色非色皆无自性,都不可得,不可破坏,不可分别,是名为法。言爱法者,谓于此法起欲希求;言乐法者,谓于此法称赞功德;言欣法者,谓于此法欢喜信受;言憙法者,谓于此法慕多修习亲近爱重。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,常能如是爱法、乐法、欣法、憙法而不憍举,决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,以无所得而为方便,安住内空乃至无性自性空,修四念住乃至十八佛不共法,是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,以无所得而为方便,住金刚喻三摩地,乃至住无著无为无染解脱如虚空三摩地,是菩萨摩诃萨由此因缘,决定能于大有情众当为上首。
「善现!由如是等种种因缘,诸菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首,是故菩萨复名摩诃萨。」
第二分断诸见品第十二
尔时,舍利子白佛言:「世尊!我亦乐以智慧辩才,说诸菩萨由此义故名摩诃萨。」
佛告舍利子:「随汝意说。」
舍利子言:「世尊!以诸菩萨方便善巧,能为有情宣说法要,令断我见、有情见、命者见、生者见、养者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、儒童见、作者见、受者见、知者见、见者见,由此义故名摩诃萨。
「世尊!以诸菩萨方便善巧,能为有情宣说法要,令断常见、断见、有见、无见,由此义故名摩诃萨。
「世尊!以诸菩萨方便善巧,能为有情宣说法要,令断蕴见、处见、界见、谛见、缘起见,由此义故名摩诃萨。
「世尊!以诸菩萨方便善巧,能为有情宣说法要,令断四念住见乃至十八佛不共法见,由此义故名摩诃萨。以诸菩萨方便善巧,能为有情宣说法要,令断成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、如来见、菩提见、涅槃见、转法轮见,由此义故名摩诃萨。
「世尊!以诸菩萨方便善巧,能为有情以无所得而为方便,宣说永断一切见法,由此义故名摩诃萨。」
时,具寿善现问舍利子言:「若菩萨摩诃萨能为有情,以无所得而为方便,宣说永断诸见法要,何因何缘有诸菩萨,自有所得而为方便,起蕴见、处见、界见、谛见、缘起见、四念住见乃至十八佛不共法见,及成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、如来见、菩提见、涅槃见、转法轮见耶?」
舍利子言:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧者,以有所得而为方便,发起蕴见乃至转法轮见,是菩萨摩诃萨无方便善巧故,决定不能以无所得而为方便,为诸有情宣说永断诸见法要。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧者,能为有情以无所得而为方便,宣说永断诸见法要,是菩萨摩诃萨决定不起蕴等诸见。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!我亦乐以智慧辩才,说诸菩萨由此义故名摩诃萨。」
佛告善现:「随汝意说。」
善现白言:「世尊!以诸菩萨为欲证得一切智智,发菩提心、无等等心、不共声闻独觉等心,于如是心亦不取著,由此义故名摩诃萨。何以故?世尊!以一切智智心是真无漏不堕三界,求一切智智心亦是无漏不堕三界,于如是心不应取著,是故菩萨名摩诃萨。」
时,舍利子问善现言:「云何菩萨摩诃萨无等等心、不共声闻独觉等心?」
善现答言:「诸菩萨摩诃萨从初发心,不见少法有生有灭、有减有增、有染有净。舍利子!若不见少法有生有灭、有减有增、有染有净,亦不见有声闻心、独觉心、菩萨心、如来心。舍利子!是名菩萨摩诃萨无等等心、不共声闻独觉等心,诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取著。」
时,舍利子问善现言:「若菩萨摩诃萨于如是心不应取著,则于一切声闻、独觉、异生等心亦不应取著,及于色、受、想、行、识心乃至十八佛不共法心亦不应取著。何以故?如是诸心无心性故。」
善现答言:「如是!如是!诚如所说。」
时,舍利子问善现言:「若一切心无心性故不应取著,则色、受、想、行、识亦无色、受、想、行、识性不应取著,乃至十八佛不共法亦无十八佛不共法性不应取著。」
善现答言:「如是!如是!诚如所说。」
舍利子言:「若一切智智心是真无漏不堕三界,则一切愚夫异生、声闻、独觉等心,亦应是真无漏不堕三界。何以故?如是诸心皆本性空故。」
善现答言:「如是!如是!诚如所说。」
舍利子言:「若如是心本性空故,是真无漏不堕三界,则色、受、想、行、识乃至十八佛不共法,亦应是真无漏不堕三界。何以故?如是诸法皆本性空故。」
善现答言:「如是!如是!诚如所说。」
舍利子言:「若心色等法无心色等性故不应取著,则一切法皆应平等都无差别。」
善现答言:「如是!如是!诚如所说。」
舍利子言:「若一切法等无差别,云何如来说心色等有种种异?」
善现答言:「此是如来随世俗说,非随胜义。」
舍利子言:「若诸异生、声闻、独觉、菩萨、如来心色等法,皆是无漏不堕三界,则诸异生及诸圣者、菩萨、如来应无差别。」
善现答言:「如是!如是!诚如所说。」
舍利子言:「若诸凡圣、菩萨、如来无差别者,云何佛说凡圣大小有种种异?」
善现答言:「此亦如来依世俗说不依胜义。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得为方便故,于所发起大菩提心、无等等心、不共声闻独觉等心不恃不执,于色非色乃至十八佛不共法无取无著,由此义故名摩诃萨。」
第二分六到彼岸品第十三之一
尔时,满慈子白佛言:「世尊!我亦乐以智慧辩才,说诸菩萨由此义故名摩诃萨。」
佛告满慈子:「随汝意说。」
满慈子言:「世尊!以诸菩萨普为利乐一切有情,被大功德铠故,发趣大乘故,乘大乘故,名摩诃萨。」
时,舍利子问满慈子言:「云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠?」
满慈子言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,不为利乐少分有情修行布施波罗蜜多,普为利乐一切有情修行布施波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,不为利乐少分有情修行净戒波罗蜜多,普为利乐一切有情修行净戒波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,不为利乐少分有情修行安忍波罗蜜多,普为利乐一切有情修行安忍波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,不为利乐少分有情修行精进波罗蜜多,普为利乐一切有情修行精进波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,不为利乐少分有情修行静虑波罗蜜多,普为利乐一切有情修行静虑波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为利乐少分有情修行般若波罗蜜多,普为利乐一切有情修行般若波罗蜜多。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨被大功德铠,利乐有情不为分限,不作是念:『我当拔济尔所有情令入无余般涅槃界,尔所有情不令其入;我当拔济尔所有情令住无上正等菩提,尔所有情不令其住。』然诸菩萨摩诃萨普为拔济一切有情,令入无余般涅槃界及住无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨作如是念:『我当自圆满布施波罗蜜多,亦令一切有情圆满布施波罗蜜多。我当自圆满净戒波罗蜜多,亦令一切有情圆满净戒波罗蜜多。我当自圆满安忍波罗蜜多,亦令一切有情圆满安忍波罗蜜多。我当自圆满精进波罗蜜多,亦令一切有情圆满精进波罗蜜多。我当自圆满静虑波罗蜜多,亦令一切有情圆满静虑波罗蜜多。我当自圆满般若波罗蜜多,亦令一切有情圆满般若波罗蜜多。』诸菩萨摩诃萨作如是念:『我当自依如是六种波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六种波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,修行四念住乃至十八佛不共法。』诸菩萨摩诃萨作如是念:『我当自依如是六种波罗蜜多,速证无上正等菩提,入无余依般涅槃界。亦令一切有情,依此六种波罗蜜多,速证无上正等菩提,入无余依般涅槃界。』舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。
大般若波罗蜜多经卷第四百一十一
大般若波罗蜜多经卷第四百一十二三藏法师玄奘奉 诏译第二分六到彼岸品第十三之二
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修布施波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,于布施时,都无所悋。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,所被布施波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修布施波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,于布施时,不起声闻、独觉作意。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,所被净戒波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修布施波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,于布施时,信忍欲乐修布施法。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,所被安忍波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修布施波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,于布施时,精进勇猛不舍加行。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,所被精进波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修布施波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,于布施时,一心趣向一切智智,究竟利乐一切有情,不杂声闻、独觉作意。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,所被静虑波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修布施波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,于布施时,住如幻想,不得施者、受者、施物、施所得果。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,所被般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子!如是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行布施波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修净戒波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修净戒时,于诸所有都无悭悋。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,所被布施波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修净戒波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修净戒时,于诸声闻及独觉地尚不趣求,况异生地!舍利子!是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,所被净戒波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修净戒波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修净戒时,于净戒法信忍欲乐。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,所被安忍波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修净戒波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修净戒时,精进勇猛不舍加行。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,所被精进波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修净戒波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修净戒时,纯以大悲而为上首,尚不间杂二乘作意,况异生心!舍利子!是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,所被静虑波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修净戒波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修净戒时,于一切法住如幻想,于净戒行无恃无得,本性空故。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,所被般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子!如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行净戒波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修安忍波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修安忍时,为成安忍于身命等无所恋著。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,所被布施波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修安忍波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修安忍时,不杂声闻及独觉等下劣作意。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,所被净戒波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修安忍波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修安忍时,于安忍法信忍欲乐。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,所被安忍波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修安忍波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修安忍时,精进勇猛不舍加行。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,所被精进波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修安忍波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修安忍时,摄心一境,虽遇众苦而心无乱。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,所被静虑波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修安忍波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修安忍时,住如幻想,为集佛法成熟有情,观诸法空不执怨害。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,所被般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子!如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行安忍波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修精进波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修精进时,能勤修学难行施行。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,所被布施波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修精进波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修精进时,勤护净戒终无毁犯。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,所被净戒波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修精进波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修精进时,能勤修学难行忍行。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,所被安忍波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修精进波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修精进时,能勤修学有益苦行。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,所被精进波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修精进波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修精进时,能勤修学静虑等至。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,所被静虑波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修精进波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修精进时,能勤修学无取著慧。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,所被般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子!如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行精进波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不著,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修静虑波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修静虑时,静心行施,乱心悭悋不复现前。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,所被布施波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修静虑波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修静虑时,定心护戒,令诸恶戒不复现前。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,所被净戒波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修静虑波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修静虑时,住慈悲定,而修安忍不恼有情。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,所被安忍波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修静虑波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修静虑时,安住净定,勤修功德,离诸懈怠。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,所被精进波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修静虑波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修静虑时,依静虑等引发胜定,离扰乱心。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,所被静虑波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修静虑波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修静虑时,依静虑等引发胜慧,离恶慧心。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,所被般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子!如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行静虑波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修般若波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修般若时,虽施一切,而能不见施、受者、物。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所被布施波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修般若波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修般若时,虽护净戒,而都不见持犯差别。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所被净戒波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修般若波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修般若时,依胜空慧而修安忍,不见能忍、所忍等事。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所被安忍波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修般若波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智,修般若时,虽观诸法皆毕竟空,而以大悲勤修善法。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所被精进波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修般若波罗蜜多,持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智。修般若时,虽修胜定,而观定境皆毕竟空。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所被静虑波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修般若波罗蜜多。持此善根,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智。修般若时,观一切法、一切有情及一切行皆如幻等,而修种种无取著慧。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所被般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行般若波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
「舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子!诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多,皆修六种波罗蜜多令得圆满,是故名被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨虽得静虑、无量、无色而不味著,亦不随彼势力受生,亦不为彼势力所引。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨虽得静虑、无量、无色,住远离见、寂静见、空无相无愿见而不证实际,不入声闻及独觉地,超胜一切声闻、独觉。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子!由诸菩萨普为利乐一切有情,被如是等大功德铠故,复名摩诃萨。
「舍利子!如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨,普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉处大众中欢喜赞叹,作如是言:『某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,普为利乐一切有情被大功德铠,严净佛土、成熟有情,游戏神通作所应作。』如是展转声遍十方,人、天等闻皆大欢喜,咸作是言:『是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提,令诸有情皆获利乐。』」
尔时,舍利子问满慈子言:「云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘?」
满慈子言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情,被六波罗蜜多大功德铠已,复为利乐诸有情故,离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住,广说乃至断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心,行相广大,无二无量,无怨、无害、无恨、无恼,遍满善修,胜解周普,充溢十方,尽虚空穷法界,慈心胜解具足而住;起悲、喜、舍俱心行相胜解,亦复如是。依此加行,复超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处具足住;广说乃至超一切无所有处,入非想非非想处具足住。舍利子!是菩萨摩诃萨持此静虑、无量、无色,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故,先自安住如是静虑、无量、无色,于入、住、出诸行、相、状善分别知。得自在已复作是念:『我今当以一切智智相应作意,大悲为首,为断一切有情诸烦恼故,说诸静虑、无量、无色,分别开示令善了知诸定爱味、过患、出离,及入、住、出诸行、相、状。』舍利子!是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行布施波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,说诸静虑、无量、无色时,不为声闻、独觉等心之所间杂。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行净戒波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,说诸静虑、无量、无色时,于如是法信忍欲乐。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行安忍波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,修诸静虑、无量、无色时,以自善根为有情故,回求无上正等菩提,于诸善根勤修不息。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行精进波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,依诸静虑、无量、无色,引发殊胜等至、等持、解脱、胜处、遍处等定,于入、住、出皆得自在,不堕声闻、独觉等地。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行静虑波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,修诸静虑、无量、无色时,于诸静虑、无量、无色及静虑支,以无常、苦、无我行相及空、无相、无愿行相,如实观察不舍大悲,不堕声闻及独觉地。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行般若波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,修慈定时作如是念:『我当赈济一切有情皆令得乐。』修悲定时作如是念:『我当救拔一切有情皆令离苦。』修喜定时作如是念:『我当赞励一切有情皆令解脱。』修舍定时作如是念:『我当等益一切有情皆令尽漏。』舍利子!是为菩萨摩诃萨依止无量,修行布施波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,于四无量入、住、出时,终不趣求声闻、独觉,唯求无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止无量,修行净戒波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,于四无量入、住、出时,不杂声闻、独觉作意,唯于无上正等菩提信忍欲乐。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止无量,修行安忍波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,于四无量入、住、出时,勤断诸恶勤修诸善,求趣菩提曾无暂舍。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止无量,修行精进波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,于四无量入、住、出时,引发种种等持、等至,能于其中得大自在,不为彼定之所引夺,亦不随彼势力受生。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止无量,修行静虑波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,于四无量入、住、出时,以无常、苦、无我行相及空、无相、无愿行相,如实观察不舍大悲,不堕声闻及独觉地。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止无量,修行般若波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧,修习六种波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,修一切种四念住乃至八圣道支,修一切种三解脱门,乃至修一切种如来十力乃至十八佛不共法,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,无所得为方便,起内空智,乃至起无性自性空智,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,无所得为方便,于一切法发起非乱非定妙智、非常非无常妙智、非乐非苦妙智、非我非无我妙智、非净非不净妙智、非空非不空妙智、非有相非无相妙智、非有愿非无愿妙智、非寂静非不寂静妙智、非远离非不远离妙智,以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,无所得为方便,智不行过去、未来、现在,非不知三世法;智不行欲、色、无色界,非不知三界法;智不行善、不善、无记,非不知三性法;智不行世间、出世间,非不知世间、出世间法;智不行有为、无为,非不知有为、无为法;智不行有漏、无漏,非不知有漏、无漏法,智以无所得而为方便,与一切有情同共回向一切智智。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
「舍利子!以诸菩萨由如是等方便善巧,普为利乐诸有情故发趣大乘,故复名摩诃萨。
「舍利子!如是普为利乐有情发趣大乘菩萨摩诃萨,普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉处大众中欢喜赞叹,作如是言:『某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,普为利乐一切有情发趣大乘,严净佛土、成熟有情,游戏神通作所应作。』如是展转声遍十方,人、天等闻皆大欢喜,咸作是言:『是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提,令诸有情皆获利乐。』」
第二分乘大乘品第十四
尔时,舍利子问满慈子言:「云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘?」
满慈子言:「舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,虽乘布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多,不得施者、受者、施物及所遮法;虽乘净戒波罗蜜多而不得净戒波罗蜜多,不得持戒及犯戒者并所遮法;虽乘安忍波罗蜜多而不得安忍波罗蜜多,不得能忍及所忍境并所遮法;虽乘精进波罗蜜多而不得精进波罗蜜多,不得精进及懈怠者并所遮法;虽乘静虑波罗蜜多而不得静虑波罗蜜多,不得修定及散乱者,不得定境及所遮法;虽乘般若波罗蜜多而不得般若波罗蜜多,不得修慧及愚痴者,不得善、不善、无记法,不得世间、出世间法,不得有为、无为法,不得有漏、无漏法及所遮法。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,为遣修故修四念住乃至八圣道支,修三解脱门,如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,如实观察菩萨摩诃萨但有假名、施设、言说,菩提及萨埵俱不可得故;色乃至识但有假名、施设、言说,不可得故;眼乃至意但有假名、施设、言说,不可得故;色乃至法但有假名、施设、言说,不可得故;眼识界乃至意识界但有假名、施设、言说,不可得故;四念住乃至八圣道支但有假名、施设、言说,不可得故;内空乃至无性自性空但有假名、施设、言说,不可得故;广说乃至如来十力乃至十八佛不共法但有假名、施设、言说,不可得故;真如、法界、法性、法定、法住、实际但有假名、施设、言说,不可得故;能觉、所觉但有假名、施设、言说,不可得故;诸佛无上正等菩提但有假名、施设、言说,不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,从初发心乃至证得一切智智,常修圆满不退神通,成熟有情、严净佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,于诸佛所听受大乘相应妙法,既听受已,如理思惟、精勤修学。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。
「舍利子!是菩萨摩诃萨虽乘大乘,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,于诸佛所听受妙法,成熟有情、严净佛土,而心都无佛土等想。舍利子!是菩萨摩诃萨住不二地,观诸有情应以何身而得度者,即便现受如是之身。舍利子!是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智,随所生处常不远离大乘正法。舍利子!是菩萨摩诃萨不久当得一切智智,为天、人等转正法轮,如是法轮,声闻、独觉、天、魔、梵等所不能转。舍利子!以诸菩萨普为利乐诸有情故,乘于大乘故复名摩诃萨。
「舍利子!如是普为利乐有情乘于大乘菩萨摩诃萨,普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉处大众中欢喜赞叹,作如是言:『某方某世界中某名菩萨摩诃萨,普为利乐一切有情乘于大乘,不久当得一切智智,为天、人等转正法轮,其轮世间诸声闻等皆不能转。』如是展转声遍十方,人、天等闻皆大欢喜,咸作是言:『是菩萨摩诃萨不久当得一切智智,转妙法轮度无量众。』」
大般若波罗蜜多经卷第四百一十二
大般若波罗蜜多经卷第四百一十三
第二分无缚解品第十五
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如说菩萨摩诃萨被大乘铠者,云何菩萨摩诃萨被大乘铠?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨能被布施乃至般若波罗蜜多铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住乃至八圣道支铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空乃至无性自性空铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力乃至十八佛不共法铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智、道相智、一切相智铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像,放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界,与诸有情作饶益事,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠,放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界,亦令诸界六三变动,谓动、极动、等极动等,为诸有情作大饶益。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠,普化三千大千世界如吠琉璃,亦化自身为大轮王,七宝眷属无不圆满,诸有情类须食与食,须饮与饮,须衣与衣,须乘与乘,涂香、末香、烧香、花鬘、房舍、卧具、医药、灯烛、真珠、金银及余种种珍宝资具,随其所须悉皆施与。作是施已,复为宣说六到彼岸相应之法,令彼闻已终不坠堕,至得无上正等菩提,常不舍离六到彼岸相应之法。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如工幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种贫乏有情,随其所须皆化施与。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,能被布施波罗蜜多大功德铠,或化世界如吠瑠璃,或化自身为轮王等,随有情类所须施与,及为宣说六到彼岸相应之法,如是菩萨虽有所为而无其实。何以故?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠,为有情故生轮王家,绍轮王位富贵自在,安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道,或四静虑、四无量、四无色定,或四念住乃至八圣道支,或空、无相、无愿解脱门,或佛十力乃至十八佛不共法,亦为宣说如是诸法令其安住,至得无上正等菩提,于如是法常不舍离。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如工幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作无量百千有情,令其安住十善业道乃至十八佛不共法。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,为有情故生轮王家,绍轮王位富贵自在,安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千俱胝那庾多众,令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现!云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千俱胝那庾多众,令被安忍波罗蜜多大功德铠?善现!若菩萨摩诃萨从初发心至得无上正等菩提,被安忍铠常作是念:『假使一切有情之类,皆持刀仗来见加害,我终不起一刹那顷忿恨瞋心,劝诸有情亦修是忍。』善现!是菩萨摩诃萨如心所念皆能成办,乃至证得一切智智,常不舍离如是安忍,亦令有情修如是忍。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如工幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,或持刀杖更相加害,或有相劝修安忍行。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,自被安忍波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千俱胝那庾多众,令被安忍波罗蜜多大功德铠,如是菩萨虽有所为而无其实。何以故?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千俱胝那庾多众,令被精进波罗蜜多大功德铠。善现!云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千俱胝那庾多众,令被精进波罗蜜多大功德铠?善现!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首身心精进,断诸恶法修诸善法,亦劝无量百千俱胝那庾多众,修习如是身心精进,乃至证得一切智智,常不舍离如是正勤。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如工幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,自修精进亦劝他修。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,以一切智智相应作意,大悲为首自修精进,亦劝有情令修精进,如是菩萨虽有所为而无其实。何以故?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千俱胝那庾多众,令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现!云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千俱胝那庾多众,令被静虑波罗蜜多大功德铠?善现!若菩萨摩诃萨住一切法平等定中,不见诸法有定有乱,而常修习如是静虑波罗蜜多,亦劝有情修习如是平等静虑,乃至证得一切智智,常不舍离如是静虑。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如工幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,令修诸法平等静虑,亦相劝修如是静虑。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,住一切法平等定中,亦劝有情修如是定,如是菩萨虽有所为而无其实。何以故?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千俱胝那庾多众,令被般若波罗蜜多大功德铠。善现!云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千俱胝那庾多众,令被般若波罗蜜多大功德铠?善现!若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多,不得诸法若生若灭、若染若净此彼差别,亦劝无量百千俱胝那庾多众,安住如是无戏论慧。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如工幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,令自安住无戏论慧,亦令劝他住如是慧。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,自能安住无戏论慧,亦劝有情住如是慧,如是菩萨虽有所为而无其实。何以故?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠,观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。有诸有情摄受邪法行诸恶行,是菩萨摩诃萨以神通力自变其身,遍满如是诸佛世界,随彼有情所乐示现,自现修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦劝他行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。劝诸有情行此行已,复随类音为说六种波罗蜜多相应之法,令彼闻已乃至证得一切智智,常不舍离如是妙法。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如工幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,令自安住六到彼岸,亦令劝他安住此法。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身,随宜安住六到彼岸,亦劝有情令住此行常不舍离,如是菩萨虽有所为而无其实。何以故?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠,以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,利益安乐一切有情,不杂声闻、独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念:『我当安立尔所有情于布施等波罗蜜多,尔所有情不当安立。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情于布施等波罗蜜多。』不作是念:『我当安立尔所有情于内空等,尔所有情不当安立。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情于内空等。』不作是念:『我当安立尔所有情于四念住等,尔所有情不当安立。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情于四念住等。』不作是念:『我当安立尔所有情于空解脱门等,尔所有情不当安立。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情于空解脱门等。』不作是念:『我当安立尔所有情于佛十力等,尔所有情不当安立。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情于佛十力等。』不作是念:『我当安立尔所有情于预流果等,尔所有情不当安立。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情于预流果等。』不作是念:『我当安立尔所有情于佛无上正等菩提,尔所有情不当安立。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情于佛无上正等菩提。』善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如工幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,其数无量随其所应,方便安立令住布施,乃至令住诸佛无上正等菩提。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,安立无量无数无边诸有情类,令住布施乃至无上正等菩提,如是菩萨虽有所为而无其实。何以故?诸法性相皆如幻故。」
尔时,善现白佛言:「世尊!如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨不被功德铠,当知是为被大乘铠。何以故?以一切法自相空故。所以者何?世尊!色乃至识色乃至识相空,眼处乃至意处眼处乃至意处相空,色处乃至法处色处乃至法处相空,眼界乃至意界眼界乃至意界相空,色界乃至法界色界乃至法界相空,眼识界乃至意识界眼识界乃至意识界相空,眼触乃至意触眼触乃至意触相空,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受相空,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相空,四念住乃至八圣道支四念住乃至八圣道支相空,内空乃至无性自性空,内空乃至无性自性空相空,如是乃至佛十力乃至十八佛不共法佛十力乃至十八佛不共法相空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨相空,被大功德铠被大功德铠相空。
「世尊!由是因缘,诸菩萨摩诃萨不被功德铠,当知是为被大乘铠。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。善现当知!一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。」
具寿善现白言:「世尊!何因缘故,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠?」
佛告善现:「由诸作者不可得故,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作。所以者何?
「善现!色非造非不造、非作非不作,受、想、行、识非造非不造、非作非不作。何以故?色乃至识毕竟不可得故。
「善现!眼处非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意处非造非不造、非作非不作。何以故?眼处乃至意处毕竟不可得故。
「善现!色处非造非不造、非作非不作,声、香、味、触、法处非造非不造、非作非不作。何以故?色处乃至法处毕竟不可得故。
「善现!眼界非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意界非造非不造、非作非不作。何以故?眼界乃至意界毕竟不可得故。
「善现!色界非造非不造、非作非不作,声、香、味、触、法界非造非不造、非作非不作。何以故?色界乃至法界毕竟不可得故。
「善现!眼识界非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意识界非造非不造、非作非不作。何以故?眼识界乃至意识界毕竟不可得故。
「善现!眼触非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意触非造非不造、非作非不作。何以故?眼触乃至意触毕竟不可得故。
「善现!眼触为缘所生诸受非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非造非不造、非作非不作。何以故?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。
「善现!我非造非不造、非作非不作,有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者非造非不造、非作非不作。何以故?我乃至见者毕竟不可得故。
「善现!梦境非造非不造、非作非不作,响、像、幻事、光影、阳焰、空花、寻香城、变化事非造非不造、非作非不作。何以故?梦境乃至变化事毕竟不可得故。
「善现!内空非造非不造、非作非不作,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非造非不造、非作非不作。何以故?内空乃至无性自性空毕竟不可得故。
「善现!四念住非造非不造、非作非不作,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非造非不造、非作非不作。何以故?四念住乃至八圣道支毕竟不可得故。
「善现!如是乃至如来十力非造非不造、非作非不作,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故?如来十力乃至十八佛不共法毕竟不可得故。
「善现!真如非造非不造、非作非不作,法界、法性、法定、法住、实际非造非不造、非作非不作。何以故?真如乃至实际毕竟不可得故。
「善现!菩萨摩诃萨非造非不造、非作非不作,如来应正等觉非造非不造、非作非不作。何以故?菩萨摩诃萨、如来应正等觉毕竟不可得故。
「善现!一切智非造非不造、非作非不作,道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故?一切智、道相智、一切相智毕竟不可得故。
「善现!由此因缘,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。善现!由此义故,诸菩萨摩诃萨不被功德铠,当知是为被大乘铠。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如我解佛所说义者,色无缚无解,受、想、行、识无缚无解。」
时,满慈子问善现言:「尊者说色无缚无解,说受、想、行、识无缚无解耶?」
善现答言:「如是!如是!我说色无缚无解,说受、想、行、识无缚无解。」
满慈子言:「何等色无缚无解?何等受、想、行、识无缚无解?」
善现答言:「如梦色无缚无解,如梦受、想、行、识无缚无解;如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如空花、如寻香城、如变化事色无缚无解,如响乃至如变化事受、想、行、识无缚无解。何以故?如是一切色乃至识,无所有故无缚无解,远离故无缚无解,寂静故无缚无解,无生故无缚无解,无灭故无缚无解,无染故无缚无解,无净故无缚无解。
「复次,满慈子!过去色无缚无解,过去受、想、行、识无缚无解;未来、现在色无缚无解,未来、现在受、想、行、识无缚无解。何以故?如是一切色乃至识,无所有故无缚无解,远离故无缚无解,寂静故无缚无解,无生故无缚无解,无灭故无缚无解,无染故无缚无解,无净故无缚无解。
「复次,满慈子!善色无缚无解,善受、想、行、识无缚无解,不善、无记色无缚无解;不善、无记受、想、行、识无缚无解。何以故?如是一切色乃至识,无所有故无缚无解,远离故无缚无解,寂静故无缚无解,无生故无缚无解,无灭故无缚无解,无染故无缚无解,无净故无缚无解。
「复次,满慈子!世间色无缚无解,世间受、想、行、识无缚无解;出世间色无缚无解,出世间受、想、行、识无缚无解。何以故?如是一切色乃至识,无所有故无缚无解,远离故无缚无解,寂静故无缚无解,无生故无缚无解,无灭故无缚无解,无染故无缚无解,无净故无缚无解。
「复次,满慈子!有漏色无缚无解,有漏受、想、行、识无缚无解;无漏色无缚无解,无漏受、想、行、识无缚无解。何以故?如是一切色乃至识,无所有故无缚无解,远离故无缚无解,寂静故无缚无解,无生故无缚无解,无灭故无缚无解,无染故无缚无解,无净故无缚无解。
「复次,满慈子!一切法无缚无解。何以故?以一切法无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。
「复次,满慈子!布施波罗蜜多无缚无解,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无缚无解。何以故?以布施等波罗蜜多无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。
「复次,满慈子!内空无缚无解,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无缚无解。何以故?以内空等无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。
「复次,满慈子!四念住无缚无解,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无缚无解。何以故?以四念住等无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。
「复次,满慈子!如是乃至如来十力无缚无解,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无缚无解。何以故?以十力等无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。
「复次,满慈子!一切菩萨摩诃萨行无缚无解,诸佛无上正等菩提无缚无解。何以故?以菩萨行等无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。
「复次,满慈子!一切智无缚无解,道相智、一切相智无缚无解。何以故?以一切智等无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。
「复次,满慈子!真如无缚无解,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际无缚无解。何以故?以真如等无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。
「复次,满慈子!菩萨摩诃萨无缚无解,如来应正等觉无缚无解。何以故?以菩萨摩诃萨、如来应正等觉无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。
「复次,满慈子!一切有为无缚无解,一切无为无缚无解。何以故?以有为等无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。
「满慈子!诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解微妙法门,以无所得而为方便,应如实知。满慈子!诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、四念住乃至一切相智,以无所得而为方便,应勤修学。
「满慈子!诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应住如是无缚无解布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、四念住乃至一切相智。满慈子!诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应成熟无缚无解有情,应严净无缚无解佛土,应亲近供养无缚无解诸佛,应听受无缚无解法门。
「满慈子!是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛,常不远离无缚无解神通,常不远离无缚无解五眼,常不远离无缚无解诸陀罗尼,常不远离无缚无解诸三摩地。满慈子!是菩萨摩诃萨当起无缚无解道相智,当证无缚无解一切智、一切相智,当转无缚无解法轮,当以无缚无解三乘法要安立无缚无解诸有情类。
「满慈子!若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多,能证无缚无解一切法性无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。满慈子当知!是菩萨摩诃萨名被无缚无解大乘铠者。」
第二分三摩地品第十六之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!何等是菩萨摩诃萨大乘相?齐何当知菩萨摩诃萨发趣大乘?如是大乘从何处出、至何处住?如是大乘为何所住?谁复乘是大乘而出?」
佛告善现:「汝初所问『何等是菩萨摩诃萨大乘相?』者,善现!六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。云何为六?谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。
「善现!云何布施波罗蜜多?若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,自舍一切内外所有,亦劝他舍内外所有,持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。
「善现!云何净戒波罗蜜多?若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,自受持十善业道,亦劝他受持十善业道,持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。
「善现!云何安忍波罗蜜多?若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,自具增上安忍,亦劝他具增上安忍,持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。
「善现!云何精进波罗蜜多?若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,自于五波罗蜜多勤修不舍,亦劝他于五波罗蜜多勤修不舍,持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。
「善现!云何静虑波罗蜜多?若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,自方便善巧入诸静虑、无量、无色,终不随彼势力受生,亦能劝他方便善巧入诸静虑、无量、无色,不随彼定势力受生,持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。
「善现!云何般若波罗蜜多?若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,自如实观察一切法性,于诸法性无取无著,亦劝他如实观察一切法性,于诸法性无取无著,持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
「云何内空?内谓内法,即是眼、耳、鼻、舌、身、意。当知此中眼由眼空非常非坏,乃至意由意空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为内空。
「云何外空?外谓外法,即是色、声、香、味、触、法。当知此中色由色空非常非坏,乃至法由法空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为外空。
「云何内外空?内外谓内外法,即内六处及外六处。当知此中内法由外法空非常非坏,外法由内法空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为内外空。
「云何空空?空谓一切法空,此空复由空空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为空空。
「云何大空?大谓十方,即东西南北四维上下。当知此中东方由东方空非常非坏,乃至下方由下方空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为大空。
「云何胜义空?胜义谓涅槃。当知此中涅槃由涅槃空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为胜义空。
「云何有为空?有为谓欲界、色界、无色界。当知此中欲界由欲界空非常非坏,色、无色界由色、无色界空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为有为空。
「云何无为空?无为谓无生、无灭、无住、无异。当知此中无为由无为空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为无为空。
「云何毕竟空?毕竟谓若法究竟不可得。当知此中毕竟由毕竟空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为毕竟空。
「云何无际空?无际谓无初、后际可得。当知此中无际由无际空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为无际空。
「云何散无散空?散谓有放、有弃、有舍可得,无散谓无放、无弃、无舍可得。当知此中散无散由散无散空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为散无散空。
「云何本性空?本性谓若有为法性、若无为法性,如是一切皆非声闻、独觉、菩萨、如来所作,亦非余所作故名本性。当知此中本性由本性空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为本性空。
「云何自共相空?自相谓一切法自相,如变碍是色自相,领纳是受自相,取像是想自相,造作是行自相,了别是识自相,如是等若有为法自相,若无为法自相,是为自相。共相谓一切法共相,如苦是有漏法共相,无常是有为法共相,空、无我是一切法共相,如是等有无量共相。当知此中自共相由自共相空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为自共相空。
「云何一切法空?一切法谓五蕴、十二处、十八界,有色无色,有见无见,有对无对,有漏无漏,有为无为,是为一切法。当知此中一切法由一切法空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为一切法空。
「云何不可得空?不可得谓此中求诸法不可得。当知此中不可得由不可得空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为不可得空。
「云何无性空?无性谓此中无少性可得。当知此中无性由无性空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为无性空。
「云何自性空?自性谓诸法能和合自性。当知此中自性由自性空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为自性空。
「云何无性自性空?无性自性谓诸法无能和合者性,有所和合自性。当知此中无性自性由无性自性空非常非坏。何以故?本性尔故。善现!是为无性自性空。
「复次,善现!有性由有性空,无性由无性空,自性由自性空,他性由他性空。
「云何有性由有性空?有性谓有为法,此有性由有性空。
「云何无性由无性空?无性谓无为法,此无性由无性空。
「云何自性由自性空?谓一切法皆自性空,此空非智所作,非见所作,亦非余所作,是谓自性由自性空。
「云何他性由他性空?谓一切法若佛出世、若不出世,法住、法定、法性、法界、法平等性、法离生性、真如、不虚妄性、不变异性、实际,皆由他性故空,是谓他性由他性故空。
「善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。
大般若波罗蜜多经卷第四百一十三
大般若波罗蜜多经卷第四百一十四三藏法师玄奘奉 诏译第二分三摩地品第十六之二
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓无量百千无上微妙诸三摩地,即健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、放光无忘失三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、精进力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、等入增语三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、离尘三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、无垢光三摩地、发妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、无动三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、净月三摩地、净光三摩地、发明三摩地、作所应作三摩地、智幢相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、舍爱乐三摩地、入法顶三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、平等字相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无品类三摩地、无相行三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、决定住三摩地、无心住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边灯三摩地、无边辩三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑网三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离行相三摩地、妙行相三摩地、达诸有底散坏三摩地、入施设语言三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、严净相三摩地、无标帜三摩地、具一切妙相三摩地、不憙一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、具陀罗尼三摩地、摄伏一切正性邪性三摩地、静息一切违顺三摩地、离憎爱三摩地、无垢明三摩地、具坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、照一切世间三摩地、定平等性三摩地、有诤无诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、离身秽恶三摩地、离语秽恶三摩地、离意秽恶三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地。如是等三摩地有无量百千,是为菩萨摩诃萨大乘相。
「善现!云何名为健行三摩地?谓若住此三摩地时,能受一切三摩地境,能办无边殊胜健行,能为一切等持导首,是故名为健行三摩地。
「云何名为宝印三摩地?谓此三摩地能印一切定,是故名为宝印三摩地。
「云何名为师子游戏三摩地?谓若住此三摩地时,于诸胜定游戏自在,是故名为师子游戏三摩地。
「云何名为妙月三摩地?谓若住此三摩地时,如净满月普照诸定,是故名为妙月三摩地。
「云何名为月幢相三摩地?谓若住此三摩地时,普能住持诸定胜相,是故名为月幢相三摩地。
「云何名为一切法涌三摩地?谓若住此三摩地时,普能涌出一切胜定,是故名为一切法涌三摩地。
「云何名为观顶三摩地?谓若住此三摩地时,普能观察一切定顶,是故名为观顶三摩地。
「云何名为法界决定三摩地?谓若住此三摩地时,能于法界决定照了,是故名为法界决定三摩地。
「云何名为决定幢相三摩地?谓若住此三摩地时,能决定持诸定幢相,是故名为决定幢相三摩地。
「云何名为金刚喻三摩地?谓若住此三摩地时,能摧诸定非彼所伏,是故名为金刚喻三摩地。
「云何名为入法印三摩地?谓若住此三摩地时,普能证入一切法印,是故名为入法印三摩地。
「云何名为放光无忘失三摩地?谓若住此三摩地时,放胜定光照有情类,令彼忆念曾所受法,是故名为放光无忘失三摩地。
「云何名为善立定王三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定王善能建立,是故名为善立定王三摩地。
「云何名为放光三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定光普能开发,是故名为放光三摩地。
「云何名为精进力三摩地?谓若住此三摩地时,能发诸定精进势力,是故名为精进力三摩地。
「云何名为等涌三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持平等涌现,是故名为等涌三摩地。
「云何名为入一切言词决定三摩地?谓若住此三摩地时,于诸言词决定悟入,是故名为入一切言词决定三摩地。
「云何名为等入增语三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定名普能悟入训释理趣,是故名为等入增语三摩地。
「云何名为观方三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定方普能观照,是故名为观方三摩地。
「云何名为总持印三摩地?谓若住此三摩地时,能总任持诸定妙印,是故名为总持印三摩地。
「云何名为无忘失三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定相皆无忘失,是故名为无忘失三摩地。
「云何名为诸法等趣海印三摩地?谓若住此三摩地时,令诸胜定等皆趣入,如大海印摄受众流,是故名为诸法等趣海印三摩地。
「云何名为遍覆虚空三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持遍能覆护,无所简别如太虚空,是故名为遍覆虚空三摩地。
「云何名为金刚轮三摩地?谓若住此三摩地时,普能任持一切胜定,令不散坏如金刚轮,是故名为金刚轮三摩地。
「云何名为离尘三摩地?谓若住此三摩地时,能灭一切烦恼缠垢,是故名为离尘三摩地。
「云何名为遍照三摩地?谓若住此三摩地时,遍照诸定令其光显,是故名为遍照三摩地。
「云何名为不眴三摩地?谓若住此三摩地时,更不希求余定余法,是故名为不眴三摩地。
「云何名为无相住三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸定中有少法可住,是故名为无相住三摩地。
「云何名为不思惟三摩地?谓若住此三摩地时,所有下劣心、心所法悉皆不转,是故名为不思惟三摩地。
「云何名为无垢灯三摩地?谓若住此三摩地时,如持净灯照了诸定,是故名为无垢灯三摩地。
「云何名为无边光三摩地?谓若住此三摩地时,能发大光照无边际,是故名为无边光三摩地。
「云何名为发光三摩地?谓若住此等持无间,能发一切胜定光明,是故名为发光三摩地。
「云何名为普照三摩地?谓若得此等持无间,即能普照诸胜定门,是故名为普照三摩地。
「云何名为净坚定三摩地?谓若住此三摩地时,得诸等持净平等性,是故名为净坚定三摩地。
「云何名为无垢光三摩地?谓若住此三摩地时,能普蠲除一切定垢,是故名为无垢光三摩地。
「云何名为发妙乐三摩地?谓若住此三摩地时,领受一切等持妙乐,是故名为发妙乐三摩地。
「云何名为电灯三摩地?谓若住此三摩地时,照诸等持如电光焰,是故名为电灯三摩地。
「云何名为无尽三摩地?谓若住此三摩地时,引诸等持功德无尽,而不见彼尽不尽相,是故名为无尽三摩地。
「云何名为具威光三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持威光独盛,是故名为具威光三摩地。
「云何名为离尽三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持一切无尽,而不见有尽不尽相,是故名为离尽三摩地。
「云何名为无动三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持无动无掉亦无戏论,是故名为无动三摩地。
「云何名为无瑕隙三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持见无瑕隙,是故名为无瑕隙三摩地。
「云何名为日灯三摩地?谓若住此三摩地时,令诸定门发光普照,是故名为日灯三摩地。
「云何名为净月三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持除暗如月,是故名为净月三摩地。
「云何名为净光三摩地?谓若住此三摩地时,于一切等持得四无碍解,是故名为净光三摩地。
「云何名为发明三摩地?谓若住此三摩地时,令诸定门发明普照,是故名为发明三摩地。
「云何名为作所应作三摩地?谓若住此三摩地时,办诸等持所应作事,又令诸定所作事成,是故名为作所应作三摩地。
「云何名为智幢相三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持妙智幢相,是故名为智幢相三摩地。
「云何名为金刚鬘三摩地?谓若住此三摩地时,虽能通达一切法,而不见有通达相,是故名为金刚鬘三摩地。
「云何名为住心三摩地?谓若住此三摩地时,心不动摇,不转、不照亦不损减,不念有心,是故名为住心三摩地。
「云何名为普明三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定明普能观照,是故名为普明三摩地。
「云何名为善住三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持善能安住,是故名为善住三摩地。
「云何名为宝积三摩地?谓若住此三摩地时,观诸等持皆如宝聚,是故名为宝积三摩地。
「云何名为妙法印三摩地?谓若住此三摩地时,能印诸等持以无印印故,是故名为妙法印三摩地。
「云何名为一切法平等性三摩地?谓若住此三摩地时,不见有法离平等性,是故名为一切法平等性三摩地。
「云何名为舍爱乐三摩地?谓若住此三摩地时,于一切法舍诸爱乐,是故名为舍爱乐三摩地。
「云何名为入法顶三摩地?谓若住此三摩地时,于一切法能除暗障,亦于诸定能为上首,是故名为入法顶三摩地。
「云何名为飘散三摩地?谓若住此三摩地时,飘散一切定执、法执,是故名为飘散三摩地。
「云何名为分别法句三摩地?谓若住此三摩地时,善能分别诸定法句,是故名为分别法句三摩地。
「云何名为平等字相三摩地?谓若住此三摩地时,得诸等持平等字相,是故名为平等字相三摩地。
「云何名为离文字相三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持不得一字,是故名为离文字相三摩地。
「云何名为断所缘三摩地?谓若住此三摩地时,绝诸等持所缘境相,是故名为断所缘三摩地。
「云何名为无变异三摩地?谓若住此三摩地时,不得诸法变异之相,是故名为无变异三摩地。
「云何名为无品类三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸法品类别相,是故名为无品类三摩地。
「云何名为无相行三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定相都无所得,是故名为无相行三摩地。
「云何名为离翳暗三摩地?谓若住此三摩地时,诸定翳暗无不除遣,是故名为离翳暗三摩地。
「云何名为具行三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定行都无见执,是故名为具行三摩地。
「云何名为不变动三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持不见变动,是故名为不变动三摩地。
「云何名为度境界三摩地?谓若住此三摩地时,超诸等持所缘境界,是故名为度境界三摩地。
「云何名为集一切功德三摩地?谓若住此三摩地时,能集诸定所有功德,于一切法而无集想,是故名为集一切功德三摩地。
「云何名为决定住三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定心虽决定住,而知其相了不可得,是故名为决定住三摩地。
「云何名为无心住三摩地?谓若住此三摩地时,心于诸定无转无堕,是故名为无心住三摩地。
「云何名为净妙花三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持皆得清净,严饰光显犹如妙花,是故名为净妙花三摩地。
「云何名为具觉支三摩地?谓若住此三摩地时,令一切定修七觉支速得圆满,是故名为具觉支三摩地。
「云何名为无边灯三摩地?谓若住此三摩地时,于一切法皆能照了譬如明灯,是故名为无边灯三摩地。
「云何名为无边辩三摩地?谓若住此三摩地时,于一切法得无边辩,是故名为无边辩三摩地。
「云何名为无等等三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持得平等性,亦令诸定成无等等,是故名为无等等三摩地。
「云何名为超一切法三摩地?谓若住此三摩地时,普能超度三界诸法,是故名为超一切法三摩地。
「云何名为决判诸法三摩地?谓若住此三摩地时,于诸胜定及一切法,能为有情如实决判,是故名为决判诸法三摩地。
「云何名为散疑网三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,所有疑网皆能除散,是故名为散疑网三摩地。
「云何名为无所住三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸法有所住处,是故名为无所住三摩地。
「云何名为一相庄严三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸法二相可取,是故名为一相庄严三摩地。
「云何名为引发行相三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法虽能引发种种行相,而都不见能引发者,是故名为引发行相三摩地。
「云何名为一行相三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持无二行相,是故名为一行相三摩地。
「云何名为离行相三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持都无行相,是故名为离行相三摩地。
「云何名为妙行相三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持起妙行相,是故名为妙行相三摩地。
「云何名为达诸有底散坏三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,得通达智如实悟入,既得入已于诸有法通达散坏令无所遗,是故名为达诸有底散坏三摩地。
「云何名为入施设语言三摩地?谓若住此三摩地时,悟入一切三摩地法,施设语言无著无碍,是故名为入施设语言三摩地。
「云何名为解脱音声文字三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭,是故名为解脱音声文字三摩地。
「云何名为炬炽然三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持威光照曜,是故名为炬炽然三摩地。
「云何名为严净相三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持能严净相,谓于诸相皆能除灭,是故名为严净相三摩地。
「云何名为无标帜三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持不见标帜,是故名为无标帜三摩地。
「云何名为具一切妙相三摩地?谓若住此三摩地时,诸定妙相无不具足,是故名为具一切妙相三摩地。
「云何名为不憙一切苦乐三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持苦乐之相不乐观察,是故名为不憙一切苦乐三摩地。
「云何名为无尽行相三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸定行相有尽,是故名为无尽行相三摩地。
「云何名为具陀罗尼三摩地?谓若住此三摩地时,能总任持诸定胜事,是故名为具陀罗尼三摩地。
「云何名为摄伏一切正性邪性三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起,是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。
「云何名为静息一切违顺三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,都不见有违顺之相,是故名为静息一切违顺三摩地。
「云何名为离憎爱三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,都不见有憎爱之相,是故名为离憎爱三摩地。
「云何名为无垢明三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持都不见有明相、垢相,是故名为无垢明三摩地。
「云何名为具坚固三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持皆得坚固,是故名为具坚固三摩地。
「云何名为满月净光三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持功德增益,如净满月光增海水,是故名为满月净光三摩地。
「云何名为大庄严三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持成就种种微妙希有大庄严事,是故名为大庄严三摩地。
「云何名为照一切世间三摩地?谓若住此三摩地时,照诸等持及一切法,令有情类皆得开晓,是故名为照一切世间三摩地。
「云何名为定平等性三摩地?谓若住此三摩地时,不见等持定散差别,是故名为定平等性三摩地。
「云何名为有诤无诤平等理趣三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸法及一切定有诤无诤性相差别,是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。
「云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地?谓若住此三摩地时,破诸巢穴,舍诸标帜,断诸爱乐而无所执,是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。
「云何名为决定安住真如三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,常不弃舍真如实相,是故名为决定安住真如三摩地。
「云何名为离身秽恶三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持破坏身见,是故名为离身秽恶三摩地。
「云何名为离语秽恶三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持坏语恶业,是故名为离语秽恶三摩地。
「云何名为离意秽恶三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持坏意恶业,是故名为离意秽恶三摩地。
「云何名为如虚空三摩地?谓若住此三摩地时,于诸有情普能饶益,其心平等如太虚空,是故名为如虚空三摩地。
「云何名为无染著如虚空三摩地?谓若住此三摩地时,观一切法都无所有,如净虚空无染无著,是故名为无染著如虚空三摩地。
「善现!如是等有无量百千微妙希有胜三摩地,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。」
第二分念住等品第十七之一
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓四念住。云何为四?一、身念住。二、受念住。三、心念住。四、法念住。
「身念住者,谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内身住循身观,或于外身住循身观,或于内外身住循身观,而永不起身俱寻思,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「受念住者,谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内受住循受观,或于外受住循受观,或于内外受住循受观,而永不起受俱寻思,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「心念住者,谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内心住循心观,或于外心住循心观,或于内外心住循心观,而永不起心俱寻思,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「法念住者,谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内法住循法观,或于外法住循法观,或于内外法住循法观,而永不起法俱寻思,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,行时知行,住时知住,坐时知坐,卧时知卧,如如自身威仪差别,如是如是炽然精进,正知具念,调伏贪忧。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,正知往来,正知瞻顾,正知俯仰,正知屈伸,服僧伽胝,执持衣钵,若食若饮,偃息经行,坐起承迎,寤寐语默,入出诸定,皆念正知。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,于息入时念知息入,于息出时念知息出,于息长时念知息长,于息短时念知息短。如转轮师或彼弟子,轮势长时知轮势长,轮势短时知轮势短。是菩萨摩诃萨亦复如是,念知诸息若入若出长短差别。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身诸界差别,所谓地界、水、火、风界。如巧屠师或彼弟子断牛命已,复用利刀分析其身割为四分,若坐若立如实观知。是菩萨摩诃萨亦复如是,观察自身地、水、火、风四界差别。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,从足至顶种种不净充满其中,外为薄皮之所缠裹,所谓此身唯有种种发毛爪齿、皮革血肉、筋脉骨髓、心肝肺肾、脾胆胞胃、大肠小肠、屎尿涕唾、涎泪垢汗、痰脓肪𦙽、脑膜、𭩂聍,如是不净充满身中。如有农夫或诸长者,仓中盛满种种杂谷,所谓稻、麻、粟、豆、麦等,有明目者开仓覩之,能如实知其中唯有稻、麻、粟等种种杂谷。是菩萨摩诃萨亦复如是,审观自身,从足至顶不净充满不可贪乐。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往憺怕路观所弃尸,死经一日或经二日乃至七日,其身膖胀,色变青瘀,臭烂皮穿,脓血流出。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,死经一日或经二日乃至七日,为诸雕、鹫、乌、鹊、鵄、枭、虎、豹、狐、狼、野干、狗等种种禽兽或啄或攫,骨肉狼籍,𪙁掣食噉。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,禽兽食已,不净溃烂,脓血流离,有无量种虫蛆杂出,臭秽可污过于死狗。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,虫蛆食已,肉离骨现,支节相连,筋缠血涂,尚余腐肉。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,已成骨琐,血肉都尽,余筋相连。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,但余众骨,其骨皓白色如珂雪,诸筋糜烂支节分离。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,成白骨已,支节分散零落异方。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,诸骨分离各在异处,足骨异处,腨骨异处,膝骨异处,髀骨异处,髋骨异处,脊骨异处,脇骨异处,胸骨异处,膊骨异处,臂骨异处,手骨异处,项骨异处,颔骨异处,颊骨异处,其髑髅骨亦在异处。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,骸骨狼籍,风吹日曝,雨灌霜封,积有岁年色如珂雪。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往憺怕路观所弃尸,余骨散地经多百岁或多千年,其相变青,状如鸽色,或有腐朽碎末如尘,与土相和难可分别。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧。
「善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,如于内身如是差别住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧;于外身住循身观,于内外身住循身观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧,随其所应亦复如是。
「善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内外俱受、心、法住循受、心、法观,炽然精进,正知具念,调伏贪忧,随其所应皆应广说。
「善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内外俱身、受、心、法住,循身、受、心、法观时,虽作是观而无所得。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓四正断。云何为四?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于诸未生恶不善法为不生故,生欲策励发起正勤策心持心,是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于诸已生恶不善法为永断故,生欲策励,发起正勤策心持心,是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,未生善法为令生故,生欲策励,发起正勤策心持心,是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,已生善法为令安住不忘增广倍修满故,生欲策励,发起正勤策心持心,是为第四。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。
大般若波罗蜜多经卷第四百一十四
大般若波罗蜜多经卷第四百一十五三藏法师玄奘奉 诏译第二分念住等品第十七之二
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓四神足。云何为四?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修欲三摩地断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修勤三摩地断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修心三摩地断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修观三摩地断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第四。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓五根。云何为五?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所修信根、精进根、念根、定根、慧根。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓五力。云何为五?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所修信力、精进力、念力、定力、慧力。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓七等觉支。云何为七?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所修念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支,依离、依无染、依灭、回向舍。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓八圣道支。云何为八?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所修正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,依离、依无染、依灭、回向舍。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓三三摩地。云何为三?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观一切法自相皆空,其心安住,名空解脱门,亦名空三摩地,是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观一切法自相空故皆无有相,其心安住,名无相解脱门,亦名无相三摩地,是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观一切法自相空故皆无所愿,其心安住,名无愿解脱门,亦名无愿三摩地,是为第三。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓十一智。云何十一?谓法智、类智、他心智、世俗智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、如说智。
「云何法智?善现!若智以无所得而为方便,知五蕴差别相,是为法智。
「云何类智?善现!若智以无所得而为方便,知眼乃至意、色乃至法皆是无常,是为类智。
「云何他心智?善现!若智以无所得而为方便,知他有情心、心所法无所疑滞,是为他心智。
「云何世俗智?善现!若智以无所得而为方便,知诸有情修行差别,是为世俗智。
「云何苦智?善现!若智以无所得而为方便,知苦应不生,是为苦智。
「云何集智?善现!若智以无所得而为方便,知集应永断,是为集智。
「云何灭智?善现!若智以无所得而为方便,知灭应作证,是为灭智。
「云何道智?善现!若智以无所得而为方便,知道应修习,是为道智。
「云何尽智?善现!若智以无所得而为方便,知贪、瞋、痴尽,是为尽智。
「云何无生智?善现!若智以无所得而为方便,知诸有趣永不复生,是为无生智。
「云何如说智?善现!如来所有一切相智,是为如说智。
「善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓三根:一、未知当知根,二、已知根,三、具知根。
「云何未知当知根?善现!若诸有学补特伽罗,于诸圣谛未已现观,所有信根、精进根、念根、定根、慧根,是为未知当知根。
「云何已知根?善现!若诸有学补特伽罗,于诸圣谛已得现观,所有信根、精进根、念根、定根、慧根,是为已知根。
「云何具知根?善现!谓诸无学补特伽罗,若阿罗汉、若独觉、若已住十地菩萨摩诃萨、若诸如来应正等觉,所有信根、精进根、念根、定根、慧根,是为具知根。
「善现!若此三根,以无所得为方便者,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓三三摩地。云何为三?一、有寻有伺三摩地。二、无寻唯伺三摩地。三、无寻无伺三摩地。
「云何有寻有伺三摩地?善现!若离欲恶不善法,有寻有伺离生喜乐,入初静虑具足住,是为有寻有伺三摩地。
「云何无寻唯伺三摩地?善现!若初静虑、第二静虑中间定,是为无寻唯伺三摩地。
「云何无寻无伺三摩地?善现!若第二静虑乃至非想非非想处定,是为无寻无伺三摩地。
「善现!若此三种,以无所得为方便者,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓十随念。云何为十?谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂静随念、入出息随念、身随念、死随念。善现!若此十种,以无所得为方便者,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓四静虑、四无量、四无色定、八解脱、九次第定等所有善法,以无所得为方便者,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓如来十力。云何为十?
「善现!若无所得而为方便,如实了知因果等法处非处相,是为第一。
「善现!若无所得而为方便,如实了知诸有情类过去、未来、现在种种诸业法受因果别相,是为第二。
「若无所得而为方便,如实了知世间非一种种界相,是为第三。
「若无所得而为方便,如实了知诸有情类非一胜解种种胜解,是为第四。
「若无所得而为方便,如实了知诸有情类诸根胜劣,是为第五。
「若无所得而为方便,如实了知遍行行相,是为第六。
「若无所得而为方便,如实了知诸有情类根、力、觉支、解脱、静虑、等持、等至、染净差别,是为第七。
「若无所得而为方便,如实了知诸有情类有无量种宿住差别,是为第八。
「若无所得而为方便,如实了知诸有情类有无量种死生差别,是为第九。
「若无所得而为方便,如实了知诸漏永尽,得无漏心解脱,得无漏慧解脱,于现法中自作证具足住,能正了知我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有,是为第十。
「善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓四无所畏。云何为四?
「善现!若无所得而为方便,自称我是正等觉者,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言于是法非正等觉,我于彼难正见无因。以于彼难见无因故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,皆无有能如法转者。是为第一。
「善现!若无所得而为方便,自称我已永尽诸漏,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言如是漏未得永尽,我于彼难正见无因。以于彼难见无因故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,皆无有能如法转者。是为第二。
「善现!若无所得而为方便,为诸弟子说障道法,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言习此法不能障道,我于彼难正见无因。以于彼难见无因故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,皆无有能如法转者。是为第三。
「善现!若无所得而为方便,为诸弟子说尽苦道,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言修此道不能尽苦,我于彼难正见无因。以于彼难见无因故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,皆无有能如法转者。是为第四。
「善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓四无碍解。云何为四?一、义无碍解。二、法无碍解。三、词无碍解。四辩无碍解。善现!如是四无碍解,若无所得而为方便,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓十八佛不共法。云何十八?善现!谓诸如来、应、正等觉,常无误失,无卒暴音,无忘失念,无种种想,无不定心,无不择舍,志欲无退,精进无退,念无退,慧无退,解脱无退,解脱智见无退,一切身业智为前导随智而转,一切语业智为前导随智而转,一切意业智为前导随智而转,于过去世所起智见无著无碍,于未来世所起智见无著无碍,于现在世所起智见无著无碍。善现!如是十八佛不共法,无不皆以无所得为方便,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
「复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓陀罗尼门。何等陀罗尼门?谓字平等性、语平等性入诸字门。云何字平等性、语平等性入诸字门?
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,入𧙃字门,悟一切法本不生故;入洛字门,悟一切法离尘垢故;入跛字门,悟一切法胜义教故;入者字门,悟一切法无死生故;入娜字门,悟一切法远离名相无得失故;入砢字门,悟一切法出世间故爱支条缘永被害故;入柁字门,悟一切法调伏寂静真如平等无分别故;入婆字门,悟一切法离缚解故;入茶字门,悟一切法离热矫秽得清净故;入沙字门,悟一切法无罣碍故;入缚字门,悟一切法语音道断故;入𫖰字门,悟一切法真如不动故;入也字门,悟一切法如实不生故;入瑟咤字门,悟一切法制伏任持相不可得故;入迦字门,悟一切法作者不可得故;入娑字门,悟一切法时平等性不可得故;入磨字门,悟一切法我所执性不可得故;入伽字门,悟一切法行动取性不可得故;入他字门,悟一切法所依处性不可得故;入阇字门,悟一切法能所生起不可得故;入湿缚字门,悟一切法安隐之性不可得故;入达字门,悟一切法能持界性不可得故;入舍字门,悟一切法寂静性不可得故;入佉字门,悟一切法如虚空性不可得故;入羼字门,悟一切法穷尽性不可得故;入萨𫖰字门,悟一切法任持处非处令不动转性不可得故;入若字门,悟一切法所了知性不可得故;入剌他字门,悟一切法执著义性不可得故;入呵字门,悟一切法能为因性不可得故;入薄字门,悟一切法可破坏性不可得故;入缚字门,悟一切法欲乐覆性不可得故;入飒磨字门,悟一切法可忆念性不可得故;入嗑缚字门,悟一切法可呼召性不可得故;入蹉字门,悟一切法勇健性不可得故;入键字门,悟一切法厚平等性不可得故;入搋字门,悟一切法积集性不可得故;入拏字门,悟一切法离诸諠诤无往无来行住坐卧不可得故;入颇字门,悟一切法遍满果报不可得故;入塞迦字门,悟一切法聚积蕴性不可得故;入逸娑字门,悟一切法衰老性相不可得故;入酌字门,悟一切法聚集足迹不可得故;入咤字门,悟一切法相驱迫性不可得故;入择字门,悟一切法究竟处所不可得故。
「善现!此择字门是能悟入法空边际,除此诸字表诸法空更不可得。何以故?此诸字义,不可宣说,不可显示,不可书持,不可执取,不可观察,离诸相故。善现!譬如虚空是一切物所归趣处,此诸字门亦复如是,诸法空义皆入此门方得显了。
「善现!入此𧙃字等,名入诸字门。善现!诸菩萨摩诃萨若于如是入诸字门得善巧智,于诸言音所诠、所表皆无罣碍,于一切法平等空性尽能证持,于众言音咸得善巧。
「善现!若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相、印句,闻已受持、读诵、通利、为他解说,不徇名誉利养恭敬,由此因缘得二十种功德胜利。云何二十?谓得强忆念,得胜惭愧,得坚固力,得法旨趣,得增上觉,得殊胜慧,得无碍辩,得总持门,得无疑惑,得违顺语不生恚爱,得无高下平等而住,得于有情言音善巧,得蕴善巧、界善巧、处善巧、谛善巧,得缘起善巧、因善巧、缘善巧、法善巧,得根胜劣智善巧、他心智善巧,得观星历善巧,得天耳智善巧、宿住随念智善巧、神境智善巧、死生智善巧,得漏尽智善巧,得说处非处智善巧,得往来智善巧、威仪路善巧。善现!是为得二十种功德胜利。
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所得如是陀罗尼门,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。」
第二分修治地品第十八之一
「复次,善现!汝问『齐何当知菩萨摩诃萨发趣大乘?』者,若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时,从一地趣一地,齐此当知菩萨摩诃萨发趣大乘。
「云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时,从一地趣一地?善现!若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。何以故?善现!以一切法无去无来、无从无趣,由彼诸法无变坏故。善现!是菩萨摩诃萨于所从趣地不恃、不思惟,虽修治地业而不见彼地。是为菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时,从一地趣一地。
「云何菩萨摩诃萨修治地业?善现!诸菩萨摩诃萨住初地时,应善修治十种胜业。云何为十?一者、以无所得而为方便,修治增上意乐业,利益事相不可得故。二者、以无所得而为方便,修治一切有情平等心业,一切有情不可得故。三者、以无所得而为方便,修治布施业,施者、受者及所施物不可得故。四者、以无所得而为方便,修治亲近善友业,于诸善友无执著故。五者、以无所得而为方便,修治求法业,诸所求法不可得故。六者、以无所得而为方便,修治常乐出家业,所弃舍家不可得故。七者、以无所得而为方便,修治爱乐佛身业,相随好因不可得故。八者、以无所得而为方便,修治开阐法教业,所分别法不可得故。九者、以无所得而为方便,修治破憍慢业,诸兴盛法不可得故。十者、以无所得而为方便,修治谛语业,一切语言不可得故。善现!诸菩萨摩诃萨住初地时,应善修治此十胜业。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第二地时,应于八法思惟修习令速圆满。云何为八?一者、清净尸罗。二者、知恩报恩。三者、住安忍力。四者、受胜欢喜。五者、不舍有情。六者、常起大悲。七者、于诸师长以敬信心,咨承供养如事诸佛。八者、勤求修习波罗蜜多。善现!诸菩萨摩诃萨住第二地时,于此八法应思应学令速圆满。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第三地时,应住五法。云何为五?一者、勤求多闻常无厌足,于所闻法不著文字。二者、以无染心常行法施,虽广开化而不自高。三者、为严净土植诸善根,虽用回向而不自举。四者、为化有情,虽不厌倦无边生死而不憍逸。五者、虽住惭愧而无所著。善现!诸菩萨摩诃萨住第三地时,应常安住如是五法。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第四地时,应于十法受持不舍。云何为十?一者、住阿练若常不舍离。二者、常好少欲。三者、常好憙足。四者、常不舍离杜多功德。五者、于诸学处常不弃舍。六者、于诸欲乐深生厌离。七者、常乐发起寂灭俱心。八者、舍一切物。九者、心不滞没。十者、于一切物常无顾恋。善现!诸菩萨摩诃萨住第四地时,于如是十法应受持不舍。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第五地时,应远离十法。云何为十?一者、应远离居家。二者、应远离苾刍尼。三者、应远离家悭。四者、应远离众会忿诤。五者、应远离自赞毁他。六者、应远离十不善业道。七者、应远离增上傲慢。八者、应远离颠倒。九者、应远离犹豫。十者、应远离贪、瞋、痴。善现!诸菩萨摩诃萨住第五地时,应常远离如是十法。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第六地时,应圆满六法。云何为六?所谓六种波罗蜜多,即是布施乃至般若。复应远离六法。云何为六?一者、声闻心。二者、独觉心。三者、热恼心。四者、见乞者来不喜愁戚心。五者、舍所有物追恋忧悔心。六者、于来求者方便矫诳心。善现!诸菩萨摩诃萨住第六地时,常应圆满前说六法,及应远离后说六法。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第七地时,应远离二十法。云何二十?一者、应远离我执乃至见者执。二者、应远离断执。三者、应远离常执。四者、应远离相想执。五者、应远离见执。六者、应远离名色执。七者、应远离蕴执。八者、应远离处执。九者、应远离界执。十者、应远离谛执。十一者、应远离缘起执。十二者、应远离住著三界执。十三者、应远离一切法执。十四者、应远离于一切法如理不如理执。十五者、应远离依佛见执。十六者、应远离依法见执。十七者、应远离依僧见执。十八者、应远离依戒见执。十九者、应远离依空见执。二十者、应远离厌怖空性。
「复应圆满二十法。云何二十?一者、应圆满通达空。二者、应圆满证无相。三者、应圆满知无愿。四者、应圆满三轮清净。五者、应圆满悲愍有情及于有情无所执著。六者、应圆满一切法平等见及于此中无所执著。七者、应圆满一切有情平等见及于此中无所执著。八者、应圆满通达真实理趣及于此中无所执著。九者、应圆满无生忍智。十者、应圆满说一切法一相理趣。十一者、应圆满灭除分别。十二者、应圆满远离诸想。十三者、应圆满远离诸见。十四者、应圆满远离烦恼。十五者、应圆满止观地。十六者应圆满调伏心性。十七者、应圆满寂静心性。十八者、应圆满无碍智性。十九者、应圆满无所爱染。二十者、应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。
「善现!诸菩萨摩诃萨住第七地时,常应远离如前所说二十种法,及应圆满如后所说二十种法。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第八地时,应圆满四法。云何为四?一者、应圆满悟入一切有情心行。二者、应圆满游戏诸神通。三者、应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。四者、应圆满承事供养诸佛世尊于如来身如实观察。善现!诸菩萨摩诃萨住第八地时,于此四法应勤圆满。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第九地时,应圆满四法。云何为四?一者、应圆满根胜劣智。二者、应圆满严净佛土。三者、应圆满如幻等持数入诸定。四者、应圆满随诸有情善根应熟,故入诸有自现化生。善现!诸菩萨摩诃萨住第九地时,于此四法应勤圆满。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第十地时,应圆满十二法。云何十二?一者、应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。二者、应圆满随诸天龙及药叉等异类音智。三者、应圆满无碍辩说。四者、应圆满入胎具足。五者、应圆满出生具足。六者、应圆满家族具足。七者、应圆满种姓具足。八者、应圆满眷属具足。九者、应圆满生身具足。十者、应圆满出家具足。十一者、应圆满庄严菩提树具足。十二者、应圆满一切功德成办具足。善现!诸菩萨摩诃萨住第十地时,应勤圆满此十二法。善现当知!若菩萨摩诃萨住第十地已,与诸如来应言无别。
「云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治增上意乐业?善现!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修集一切殊胜善根,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治增上意乐业。
「云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治一切有情平等心业?善现!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,引发慈、悲、喜、舍四无量心,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治一切有情平等心业。
「云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治布施业?善现!若菩萨摩诃萨于一切有情,无所分别而行布施,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治布施业。
「云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治亲近善友业?善现!若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情,令其修习一切智智,即便亲近恭敬供养、尊重赞叹、咨受正法,昼夜承奉无懈倦心,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治亲近善友业。
「云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治求法业?善现!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,勤求如来无上正法,不堕声闻、独觉等地,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治求法业。
「云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治常乐出家业?善现!若菩萨摩诃萨一切生处,恒厌居家諠杂迫迮犹如牢狱,常欣佛法清净出家,寂静无为如空无碍,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治常乐出家业。
「云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治爱乐佛身业?善现!若菩萨摩诃萨才一覩见佛形相已,乃至证得一切智智,终不舍于念佛作意,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治爱乐佛身业。
「云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治开阐法教业?善现!若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后,为诸有情开阐法教,初中后善文义巧妙,纯一圆满清白梵行,所谓契经乃至论议,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治开阐法教业。
「云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治破憍慢业?善现!若菩萨摩诃萨常怀谦敬,伏憍慢心,由此不生下姓卑族,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治破憍慢业。
「云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治谛语业?善现!若菩萨摩诃萨称知而说言行相符,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修治谛语业。
「善现!诸菩萨摩诃萨住初地时,应善修治此十胜业。
「云何菩萨摩诃萨清净尸罗?善现!若菩萨摩诃萨不起声闻、独觉作意,及余破戒障菩提法,是为菩萨摩诃萨清净尸罗。
「云何菩萨摩诃萨知恩报恩?善现!若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时,得他小恩尚能重报,况大恩惠而当不酬!是为菩萨摩诃萨知恩报恩。
「云何菩萨摩诃萨住安忍力?善现!若菩萨摩诃萨一切有情设皆侵害,而能于彼无恚害心,是为菩萨摩诃萨住安忍力。
「云何菩萨摩诃萨受胜欢喜?善现!若菩萨摩诃萨见诸有情于三乘行已得成就深心欢喜,是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。
「云何菩萨摩诃萨不舍有情?善现!若菩萨摩诃萨欲普拔济一切有情,是为菩萨摩诃萨不舍有情。
「云何菩萨摩诃萨常起大悲?善现!若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时恒作是念:『我为饶益一一有情,假使各如无量无数殑伽沙劫,在大地狱受诸重苦,或烧、或煮、或斫、或截,若刺、若悬、若磨、若捣,受如是等无量苦事,乃至令彼诸有情类乘于佛乘而入圆寂,如是一切有情界尽,我大悲心曾无懈废。』是为菩萨摩诃萨常起大悲。
「云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心,咨承供养如事诸佛?善现!若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提,恭顺师长无所顾恋,是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心,咨承供养如事诸佛。
「云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多?善现!若菩萨摩诃萨普于一切波罗蜜多,专心求学不顾余事,是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。
「善现!诸菩萨摩诃萨住第二地时,于此八法应思应学令速圆满。
「云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足,于所闻法不著文字?善现!若菩萨摩诃萨发勤精进,作是念言:『若此佛土、若十方界,一切如来、应、正等觉所说正法,我当听闻、受持、读诵、修学究竟令无所遗,而于其中不著文字。』是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足,于所闻法不著文字。
「云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施,虽广开化而不自高?善现!若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法,尚不自为持此善根回向菩提,况求余事!虽多化导而不自恃,是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施,虽广开化而不自高。
「云何菩萨摩诃萨为严净土植诸善根,虽用回向而不自举?善现!若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根,为欲庄严诸佛净国及为清净自他心土,虽为是事而不自高,是为菩萨摩诃萨为严净土植诸善根,虽用回向而不自举。
「云何菩萨摩诃萨为化有情,虽不厌倦无边生死而不憍逸?善现!若菩萨摩诃萨为欲成就一切有情,植诸善根严净佛土,乃至未满一切智智,虽受无边生死勤苦,而无厌倦亦不自高,是为菩萨摩诃萨为化有情,虽不厌倦无边生死而不憍逸。
「云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著?善现!若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提,于诸声闻、独觉作意具惭愧故终不暂起,而于其中亦无所著,是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。
「善现!诸菩萨摩诃萨住第三地时,应常安住如是五法。」
大般若波罗蜜多经卷第四百一十五
大般若波罗蜜多经卷第四百一十六三藏法师玄奘奉 诏译第二分修治地品第十八之二
「云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离?善现!若菩萨摩诃萨勤求无上正等菩提,超诸声闻、独觉等地,是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。
「云何菩萨摩诃萨常好少欲?善现!若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提,况欲世间及二乘事!是为菩萨摩诃萨常好少欲。
「云何菩萨摩诃萨常好喜足?善现!若菩萨摩诃萨唯为证得一切智智故,于余事无所执著,是为菩萨摩诃萨常好喜足。
「云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德?善现!若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍,是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。
「云何菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍?善现!若菩萨摩诃萨于所学处坚守不移,是为菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。
「云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离?善现!若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心,是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。
「云何菩萨摩诃萨常乐发起寂灭俱心?善现!若菩萨摩诃萨知一切法曾无起作,是为菩萨摩诃萨常乐发起寂灭俱心。
「云何菩萨摩诃萨舍一切物?善现!若菩萨摩诃萨于内外法都不摄受,是为菩萨摩诃萨舍一切物。
「云何菩萨摩诃萨心不滞没?善现!若菩萨摩诃萨于诸识住曾不起心,是为菩萨摩诃萨心不滞没。
「云何菩萨摩诃萨于一切物常无顾恋?善现!若菩萨摩诃萨于一切事曾不思惟,是为菩萨摩诃萨于一切物常无顾恋。
「善现!诸菩萨摩诃萨住第四地时,于如是十法应受持不舍。
「云何菩萨摩诃萨应远离居家?善现!若菩萨摩诃萨游诸佛土,随所生处常乐出家,剃除须发受持法服现作沙门,是为菩萨摩诃萨应远离居家。
「云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼?善现!若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼,不与共居如弹指顷,亦复于彼不起异心,是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。
「云何菩萨摩诃萨应远离家悭?善现!若菩萨摩诃萨作是思惟:『我应长夜利益安乐一切有情,今此有情自由福力感得如是好施主家,故我于中不应悭嫉。』既思惟已远离家悭,是为菩萨摩诃萨应远离家悭。
「云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤?善现!若菩萨摩诃萨作是思惟:『若处众会其中或有声闻、独觉,或说彼乘相应法要,令我退失大菩提心,是故定应远离众会。』复作是念:『诸忿诤者能使有情发起瞋害,造作种种恶不善业,尚违善趣况大菩提!是故定应远离忿诤。』是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。
「云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他?善现!若菩萨摩诃萨都不见有内外诸法,故应远离自赞毁他,是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。
「云何菩萨摩诃萨应远离十不善业道?善现!若菩萨摩诃萨作是思惟:『如是十种不善业道,尚当能碍人、天善趣,况于圣道及大菩提而不为障!故我于彼定应远离。』是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。
「云何菩萨摩诃萨应远离增上慢傲?善现!若菩萨摩诃萨不见有法可能发起此慢傲者,故应远离,是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。
「云何菩萨摩诃萨应远离颠倒?善现!若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得,是故定应远离颠倒,是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。
「云何菩萨摩诃萨应远离犹豫?善现!若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得,是故定应远离犹豫,是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。
「云何菩萨摩诃萨应远离贪瞋痴?善现!若菩萨摩诃萨都不见有贪、瞋、痴事,故应远离如是三法,是为菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴。善现!诸菩萨摩诃萨住第五地时,应常远离如是十法。
「云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多?善现!若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多,超诸声闻及独觉地,又住此六波罗蜜多,佛及二乘能度五种所知海岸。云何为五?一者、过去。二者、未来。三者、现在。四者、不可说。五者、无为。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。
「云何菩萨摩诃萨应远离声闻心?善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『诸声闻心非证无上大菩提道故应远离。所以者何?厌生死故。』是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。
「云何菩萨摩诃萨应远离独觉心?善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『诸独觉心非证无上大菩提道故应远离。所以者何?乐涅槃故。』是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。
「云何菩萨摩诃萨应远离热恼心?善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『此热恼心非证无上大菩提道故应远离。所以者何?畏生死故。』是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。
「云何菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁戚心?善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『此愁戚心非证无上大菩提道故应远离。所以者何?违慈悲故。』是为菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁戚心。
「云何菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心?善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『此追悔心非证无上大菩提道故应远离。所以者何?违本愿故。谓我初发菩提心时,作是愿言:诸我所有施来求者随欲不空。如何今时施已追悔?』是为菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。
「云何菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫诳心?善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『此矫诳心非证无上大菩提道故应远离。所以者何?违本誓故。谓我初发菩提心时,作是誓言:凡我所有施来求者随欲不空。如何今时而矫诳彼?』是为菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫诳心。
「善现!诸菩萨摩诃萨住第六地时,常应圆满前说六法,及应远离后说六法。
「云何菩萨摩诃萨应远离我执乃至见者执?善现!若菩萨摩诃萨观我乃至见者毕竟非有、不可得故,是为菩萨摩诃萨应远离我执乃至见者执。
「云何菩萨摩诃萨应远离断执?善现!若菩萨摩诃萨观一切法毕竟不生、无断义故,是为菩萨摩诃萨应远离断执。
「云何菩萨摩诃萨应远离常执?善现!若菩萨摩诃萨观一切法性既不生、无常义故,是为菩萨摩诃萨应远离常执。
「云何菩萨摩诃萨应远离相想?善现!若菩萨摩诃萨观贪等惑无所有故,是为菩萨摩诃萨应远离相想。
「云何菩萨摩诃萨应远离见执?善现!若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故,是为菩萨摩诃萨应远离见执。
「云何菩萨摩诃萨应远离名色执?善现!若菩萨摩诃萨观名色性都无所有、不可得故,是为菩萨摩诃萨应远离名色执。
「云何菩萨摩诃萨应远离蕴执?善现!若菩萨摩诃萨观诸蕴性都无所有、不可得故,是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。
「云何菩萨摩诃萨应远离处执?善现!若菩萨摩诃萨观诸处性都无所有、不可得故,是为菩萨摩诃萨应远离处执。
「云何菩萨摩诃萨应远离界执?善现!若菩萨摩诃萨观诸界性都无所有、不可得故,是为菩萨摩诃萨应远离界执。
「云何菩萨摩诃萨应远离谛执?善现!若菩萨摩诃萨观诸谛性都无所有、不可得故,是为菩萨摩诃萨应远离谛执。
「云何菩萨摩诃萨应远离缘起执?善现!若菩萨摩诃萨观缘起性都无所有、不可得故,是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。
「云何菩萨摩诃萨应远离住著三界执?善现!若菩萨摩诃萨观三界性都无所有、不可得故,是为菩萨摩诃萨应远离住著三界执。
「云何菩萨摩诃萨应远离一切法执?善现!若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空不可得故,是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。
「云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执?善现!若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得,无有如理、不如理故,是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执。
「云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执?善现!若菩萨摩诃萨知依佛见执不得见佛故,是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。
「云何菩萨摩诃萨应远离依法见执?善现!若菩萨摩诃萨知真法性不可见故,是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。
「云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执?善现!若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故,是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。
「云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执?善现!若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故,是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。
「云何菩萨摩诃萨应远离依空见执?善现!若菩萨摩诃萨观诸空法都无所有不可见故,是为菩萨摩诃萨应远离依空见执。
「云何菩萨摩诃萨应远离厌怖空性?善现!若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空,非空与空有所违害,故厌怖事俱不可得,由此空法不应厌怖,是为菩萨摩诃萨应远离厌怖空性。
「云何菩萨摩诃萨应圆满通达空?善现!若菩萨摩诃萨知一切法自相皆空,是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。
「云何菩萨摩诃萨应圆满证无相?善现!若菩萨摩诃萨不思惟一切相,是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。
「云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿?善现!若菩萨摩诃萨于三界法智皆不起,是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。
「云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清净?善现!若菩萨摩诃萨具足清净十善业道,是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。
「云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情,及于有情无所执著?善现!若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土都无所执,是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情,及于有情无所执著。
「云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见,及于此中无所执著?善现!若菩萨摩诃萨于一切法不增不减都无所执,是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见,及于此中无所执著。
「云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见,及于此中无所执著?善现!若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减都无所执,是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见,及于此中无所执著。
「云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣,及于此中无所执著?善现!若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣,虽如实通达而无所通达都无所执,是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣,及于此中无所执著。
「云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智?善现!若菩萨摩诃萨忍一切法无生、无灭、无所造作,及知名色毕竟不生,是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。
「云何菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣?善现!若菩萨摩诃萨于一切法行不二相,是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。
「云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别?善现!若菩萨摩诃萨于一切法不起分别,是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。
「云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想?善现!若菩萨摩诃萨远离小大及无量想,是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。
「云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见?善现!若菩萨摩诃萨远离声闻、独觉地见,是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。
「云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼?善现!若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续,是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。
「云何菩萨摩诃萨应圆满止观地?善现!若菩萨摩诃萨修一切智、一切相智,是为菩萨摩诃萨应圆满止观地。
「云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性?善现!若菩萨摩诃萨不著三界,是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。
「云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性?善现!若菩萨摩诃萨善摄六根,是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。
「云何菩萨摩诃萨应圆满无碍智性?善现!若菩萨摩诃萨修得佛眼,是为菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。
「云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染?善现!若菩萨摩诃萨弃舍六处,是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。
「云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土,于佛众会自现其身?善现!若菩萨摩诃萨修胜神通,往诸佛土承事供养诸佛世尊,请转法轮度有情类,是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土,于佛众会自现其身。
「善现!诸菩萨摩诃萨住第七地时,常应远离前二十法,及应圆满后二十法。
「云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行?善现!若菩萨摩诃萨用一心智,如实遍知一切有情心及心所,是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。
「云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通?善现!若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通,为欲亲近供养佛故,从一佛国趣一佛国,而能不生游佛国想。善现!是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。
「云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土,如其所见而自严净种种佛土?善现!若菩萨摩诃萨住一佛土,能见十方无边佛国,亦能示现,而曾不生佛国土想。又为成熟诸有情故,现处三千大千世界转轮王位而自庄严,亦能弃舍而无所执,是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土,如其所见而自严净种种佛土。
「云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊,于如来身如实观察?善现!若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,于法义趣如实分别,如是名为以法供养承事诸佛,又谛观察诸佛法身,是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊,于如来身如实观察。
「善现!诸菩萨摩诃萨住第八地时,于此四法应勤圆满。
「云何菩萨摩诃萨应圆满根胜劣智?善现!若菩萨摩诃萨住佛十力,如实了知一切有情诸根胜劣,是为菩萨摩诃萨应圆满根胜劣智。
「云何菩萨摩诃萨应圆满严净佛土?善现!若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,严净一切有情心行,是为菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。
「云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定?善现!若菩萨摩诃萨住此等持,虽能成办一切事业,而心于法都无动转,又修等持极成熟故,不作加行能数现前,是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。
「云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟,故入诸有自现化生?善现!若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类,殊胜善根随其所宜,故入诸有而现受生,是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟,故入诸有自现化生。
「善现!诸菩萨摩诃萨住第九地时,于此四法应勤圆满。
「云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿,随有所愿皆令证得?善现!若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故,或为严净诸佛国土,或为成熟诸有情类,随心所愿皆能证得,是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿,随有所愿皆令证得。
「云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙及药叉等异类音智?善现!若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解,能善了知天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等言音差别,是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙及药叉等异类音智。
「云何菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说?善现!若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解,为诸有情能无尽说,是为菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说。
「云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足?善现!若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生,而为益有情现入胎藏,于中具足无边胜事,是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。
「云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足?善现!若菩萨摩诃萨于出胎时,示现种种希有胜事,令诸有情见者欢喜获大利乐,是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。
「云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足?善现!若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家、或生婆罗门大族姓家,父母真净,是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。
「云何菩萨摩诃萨应圆满种姓具足?善现!若菩萨摩诃萨常在过去诸菩萨摩诃萨种姓中生,是为菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。
「云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足?善现!若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨摩诃萨众而为眷属,是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。
「云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足?善现!若菩萨摩诃萨于初生时,其身具足一切相好,放大光明遍照无边诸佛世界,亦令彼界六种变动,有情遇者无不蒙益,是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。
「云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足?善现!若菩萨摩诃萨于出家时,无量无数百千俱胝那庾多众前后围绕尊重赞叹,往诣道场,剃除须发,服三法衣,受持应器,引导无量无边有情,令乘三乘而趣圆寂,是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。
「云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足?善现!若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力,感得如是大菩提树,吠琉璃宝以为其茎,真金为根,枝叶花果皆以上妙七宝所成,其树高广遍覆三千大千佛土,光明照曜周遍十方殑伽沙等诸佛世界,是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。
「云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德成办具足?善现!若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮,成就有情、严净佛土,是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德成办具足。
「善现!诸菩萨摩诃萨住第十地时,应勤圆满此十二法。
「云何菩萨摩诃萨住第十地已,与诸如来应言无别?善现!是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多,乃至已圆满十八佛不共法,具一切智、一切相智,若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。由此故说:若菩萨摩诃萨住第十地已,与诸如来应言无别。
「善现!云何菩萨摩诃萨住第十地趣如来地?善现!是菩萨摩诃萨方便善巧,行六波罗蜜多、四念住乃至十八佛不共法,超净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地及菩萨地,又能永断一切烦恼习气相续,便成如来、应、正等觉住如来地。善现!如是菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。善现!齐此当知菩萨摩诃萨发趣大乘。」
第二分出住品第十九之一
「复次,善现!汝问『如是大乘从何处出至何处住?』者,善现!如是大乘从三界中出,至一切智智中住,然以无二为方便故无出无住。所以者何?善现!若大乘、若一切智智,如是二法非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。何以故?善现!无相之法,非已出住,非当出住,非今出住。所以者何?善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令法界空亦有出住,然法界空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?法界空法界空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令真如空、实际、不思议界、安隐界、寂静界、断界、离界、灭界空亦有出住,然真如空乃至灭界空,不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?真如空真如空自性空,乃至灭界空灭界空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令色空亦有出住,然色空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色空色空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令受、想、行、识空亦有出住,然受、想、行、识空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?受、想、行、识空受、想、行、识空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼处空亦有出住,然眼处空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼处空眼处空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令耳、鼻、舌、身、意处空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意处空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意处空耳、鼻、舌、身、意处空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令色处空亦有出住,然色处空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色处空色处空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令声、香、味、触、法处空亦有出住,然声、香、味、触、法处空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?声、香、味、触、法处空声、香、味、触、法处空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼界空亦有出住,然眼界空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼界空眼界空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令耳、鼻、舌、身、意界空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意界空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意界空耳、鼻、舌、身、意界空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令色界空亦有出住,然色界空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色界空色界空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令声、香、味、触、法界空亦有出住,然声、香、味、触、法界空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?声、香、味、触、法界空声、香、味、触、法界空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼识界空亦有出住,然眼识界空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼识界空眼识界空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令耳、鼻、舌、身、意识界空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意识界空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意识界空耳、鼻、舌、身、意识界空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼触空亦有出住,然眼触空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼触空眼触空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令耳、鼻、舌、身、意触空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意触空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意触空耳、鼻、舌、身、意触空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼触为缘所生诸受空亦有出住,然眼触为缘所生诸受空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼触为缘所生诸受空眼触为缘所生诸受空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令梦境空亦有出住,然梦境空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?梦境空梦境空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令幻事、阳焰、响、像、光影、空花、变化空亦有出住,然幻事空乃至变化空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?幻事空幻事空自性空,乃至变化空变化空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令布施波罗蜜多空亦有出住,然布施波罗蜜多空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?布施波罗蜜多空布施波罗蜜多空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦有出住,然净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令内空空亦有出住,然内空空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?内空空内空空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空亦有出住,然外空空乃至无性自性空空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?外空空外空空自性空,乃至无性自性空空无性自性空空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令四念住空亦有出住,然四念住空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四念住空四念住空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空亦有出住,然四正断空乃至八圣道支空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四正断空四正断空自性空,乃至八圣道支空八圣道支空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令乃至佛十力空亦有出住,然佛十力空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?佛十力空佛十力空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦有出住,然四无所畏乃至十八佛不共法空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四无所畏空,四无所畏空自性空,乃至十八佛不共法空,十八佛不共法空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令诸预流者有恶趣生,诸一来者有频来生,诸不还者有欲界生,诸大菩萨有自利生,诸阿罗汉、独觉、如来有后有生,然无是事。何以故?诸预流等恶趣生等不可得故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令预流空亦有出住,然预流空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?预流空预流空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来空亦有出住,然一来空乃至如来空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?一来空一来空自性空,乃至如来空如来空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令名字、假想、施设、言说空亦有出住,然名字、假想、施设、言说空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?名字、假想、施设、言说空名字、假想、施设、言说空自性空故。
「善现!诸有欲令无相之法有出住者,则为欲令无生无灭、无染无净、无相无为空亦有出住,然无生无灭、无染无净、无相无为空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?无生无灭、无染无净、无相无为空无生无灭、无染无净、无相无为空自性空故。
「善现!由此因缘,如是大乘从三界中出,至一切智智中住,然以无二为方便故无出无住。所以者何?无相之法无动转故。
大般若波罗蜜多经卷第四百一十六
大般若波罗蜜多经卷第四百一十七三藏法师玄奘奉 诏译第二分出住品第十九之二
「复次,善现!汝问『如是大乘为何所住?』者,善现!如是大乘都无所住。所以者何?以一切法皆无所住。何以故?诸法住处不可得故。善现!如是大乘以无所得而为方便住无所住。
「善现!如法界非住非不住。所以者何?以法界自性无住无不住。何以故?法界自性法界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如真如、实际、不思议界、安隐界、寂静界、断界、离界、灭界非住非不住。所以者何?以真如自性乃至灭界自性无住无不住。何以故?真如自性真如自性空,乃至灭界自性灭界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如色非住非不住。所以者何?以色自性无住无不住。何以故?色自性色自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如受、想、行、识非住非不住。所以者何?受、想、行、识自性无住无不住。何以故?受、想、行、识自性受、想、行、识自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如眼处非住非不住。所以者何?以眼处自性无住无不住。何以故?眼处自性眼处自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如耳、鼻、舌、身、意处非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意处自性无住无不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意处自性耳、鼻、舌、身、意处自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如色处非住非不住。所以者何?以色处自性无住无不住。何以故?色处自性色处自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如声、香、味、触、法处非住非不住。所以者何?以声、香、味、触、法处自性无住无不住。何以故?声、香、味、触、法处自性声、香、味、触、法处自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如眼界非住非不住。所以者何?以眼界自性无住无不住。何以故?眼界自性眼界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如耳、鼻、舌、身、意界非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意界自性无住无不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意界自性耳、鼻、舌、身、意界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如色界非住非不住。所以者何?以色界自性无住无不住。何以故?色界自性色界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如声、香、味、触、法界非住非不住。所以者何?以声、香、味、触、法界自性无住无不住。何以故?声、香、味、触、法界自性声、香、味、触、法界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如眼识界非住非不住。所以者何?以眼识界自性无住无不住。何以故?眼识界自性眼识界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如耳、鼻、舌、身、意识界非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意识界无住无不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意识界自性耳、鼻、舌、身、意识界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如眼触非住非不住。所以者何?以眼触自性无住无不住。何以故?眼触自性眼触自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如耳、鼻、舌、身、意触非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意触自性无住无不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意触自性耳、鼻、舌、身、意触自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如眼触为缘所生诸受非住非不住。所以者何?以眼触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故?眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如梦境非住非不住。所以者何?以梦境自性无住无不住。何以故?梦境自性梦境自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如幻事、阳焰、响、像、光影、空华、变化非住非不住。所以者何?以幻事乃至变化自性无住无不住。何以故?幻事乃至变化自性幻事乃至变化自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如布施波罗蜜多非住非不住。所以者何?以布施波罗蜜多自性无住无不住。何以故?布施波罗蜜多自性布施波罗蜜多自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非住非不住。所以者何?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无住无不住。何以故?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如内空非住非不住。所以者何?以内空自性无住无不住。何以故?内空自性内空自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非住非不住。所以者何?以外空乃至无性自性空自性无住无不住。何以故?外空乃至无性自性空自性外空乃至无性自性空自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如四念住非住非不住。所以者何?以四念住自性无住无不住。何以故?四念住自性四念住自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非住非不住。所以者何?以四正断乃至八圣道支自性无住无不住。何以故?四正断乃至八圣道支自性四正断乃至八圣道支自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!乃至如佛十力非住非不住。所以者何?以佛十力自性无住无不住。何以故?佛十力自性佛十力自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非住非不住。所以者何?以四无所畏乃至十八佛不共法自性无住无不住。何以故?四无所畏乃至十八佛不共法自性四无所畏乃至十八佛不共法自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如预流者恶趣生非住非不住。所以者何?以预流者恶趣生自性无住无不住。何以故?预流者恶趣生自性预流者恶趣生自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如一来者频来生,不还者欲界生,大菩萨自利生,阿罗汉、独觉、如来后有生,非住非不住。所以者何?以一来者频来生乃至如来后有生自性无住无不住。何以故?一来者频来生乃至如来后有生自性一来者频来生乃至如来后有生自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如预流非住非不住。所以者何?以预流自性无住无不住。何以故?预流自性预流自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来非住非不住。所以者何?以一来乃至如来自性无住无不住。何以故?一来乃至如来自性一来乃至如来自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如名字、假想、施设、言说非住非不住。所以者何?以名字、假想、施设、言说自性无住无不住。何以故?名字、假想、施设、言说自性名字、假想、施设、言说自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!如无生无灭、无染无净、无相无为非住非不住。所以者何?以无生无灭、无染无净、无相无为自性无住无不住。何以故?无生无灭、无染无净、无相无为自性无生无灭、无染无净、无相无为自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
「善现!由此因缘,如是大乘虽无所住,而以无二为方便故住无所住。
「复次,善现!汝问『谁复乘是大乘而出?』者,善现!都无乘是大乘出者。何以故?善现!若所乘乘、若能乘者、若时、若处,如是一切皆无所有不可得故。所以者何?以一切法皆无所有都不可得,如何可言有所乘乘、有能乘者、乘时、乘处?故不可说实有乘是大乘出者。何以故?
「善现!我无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是有情乃至见者亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!法界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。真如、实际、不思议界、安隐界等亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!色无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。受、想、行、识亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!眼处无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!色处无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。声、香、味、触、法处亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!眼界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!色界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。声、香、味、触、法界亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!眼识界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!眼触无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!眼触为缘所生诸受无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!布施波罗蜜多无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!内空无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!四念住无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!乃至佛十力无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!预流者无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!预流果无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!一切智无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。道相智、一切相智亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!无生无灭、无染无净、无相无为无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!前、后、中际无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!若往若来无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!若行若住无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!若死若生无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现!若增若减无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「复次,善现!此中何法不可得故说不可得?善现!此中法界不可得故说不可得,真如、实际、不思议界、安隐界等亦不可得故说不可得。所以者何?以法界等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现!布施波罗蜜多不可得故说不可得,净戒乃至般若波罗蜜多亦不可得故说不可得。所以者何?以布施波罗蜜多等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现!内空不可得故说不可得,外空乃至无性自性空亦不可得故说不可得。所以者何?以内空等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现!四念住不可得故说不可得,四正断乃至八圣道支亦不可得故说不可得。所以者何?以四念住等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现!乃至佛十力不可得故说不可得,四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得故说不可得。所以者何?以佛十力等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现!预流者不可得故说不可得,一来乃至如来亦不可得故说不可得。所以者何?以预流者等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现!预流果不可得故说不可得,一来果乃至诸佛无上正等菩提亦不可得故说不可得。所以者何?以预流果等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现!无生无灭、无染无净、无相无为不可得故说不可得。所以者何?以无生等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现!初地不可得故说不可得,乃至第十地亦不可得故说不可得。所以者何?以初地等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现!此中云何十地?谓净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,是为十地。
「善现!内空中初地不可得故说不可得,乃至无性自性空中初地不可得故说不可得;内空中第二地乃至第十地不可得故说不可得,乃至无性自性空中第二地乃至第十地不可得故说不可得。所以者何?以于此中初地等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现!内空中成熟有情不可得故说不可得,乃至无性自性空中成熟有情不可得故说不可得。所以者何?以于此中成熟有情,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现!内空中严净佛土不可得故说不可得,乃至无性自性空中严净佛土不可得故说不可得。所以者何?以于此中严净佛土,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现!内空中五眼不可得故说不可得,乃至无性自性空中五眼不可得故说不可得。所以者何?以于此中五眼,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,虽观诸法皆无所有都不可得,毕竟净故,无乘大乘而出住者,然无所得而为方便乘于大乘,从三界生死中出,至一切智智中住,穷未来际利乐有情。」
第二分超胜品第二十之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!言大乘,大乘者超胜一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜、最上最妙。世尊!如是大乘与虚空等,犹如虚空普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。世尊!由此缘故,菩萨摩诃萨大乘即是一切智智乘。
「世尊!又如虚空无来无去无住可见,大乘亦尔,无来无去无住可见,无动无住故名大乘。世尊!又如虚空前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得,三世平等超出三世故名大乘。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。善现!诸菩萨摩诃萨大乘者,谓六波罗蜜多,即是布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘者,谓内空乃至无性自性空。复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘者,谓一切陀罗尼门、一切三摩地门及诸三摩地,即是健行三摩地乃至无染著如虚空三摩地。复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘者,谓四念住乃至十八佛不共法。善现!如是等无量无数无边功德,当知皆是菩萨摩诃萨大乘。
「复次,善现!汝说『大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜、最上最妙。』者,如是!如是!如汝所说。善现!此中何等说名一切世间天、人、阿素洛等?所谓欲界、色无色界。
「善现!若欲界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实、是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以欲界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若色、无色界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实、是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以色、无色界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若色是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常、恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以色是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若受、想、行、识是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以受、想、行、识是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若眼处是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以眼处是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若耳、鼻、舌、身、意处是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以耳、鼻、舌、身、意处是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若色处是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以色处是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若声、香、味、触、法处是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以声、香、味、触、法处是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若眼界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以眼界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若耳、鼻、舌、身、意界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以耳、鼻、舌、身、意界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若色界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以色界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若声、香、味、触、法界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以声、香、味、触、法界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若眼识界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以眼识界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若耳、鼻、舌、身、意识界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以耳、鼻、舌、身、意识界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若眼触是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以眼触是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若耳、鼻、舌、身、意触是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以耳、鼻、舌、身、意触是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若眼触为缘所生诸受是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒无变、无易有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以眼触为缘所生诸受是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若法界是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以法界非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若真如、实际、不思议界、安隐界等是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以真如、实际、不思议界、安隐界等非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若布施波罗蜜多是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以布施波罗蜜多非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若内空是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以内空非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以外空乃至无性自性空非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若四念住是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以四念住非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以四正断乃至八圣道支非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!乃至若佛十力是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以佛十力非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以四无所畏乃至十八佛不共法非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
大般若波罗蜜多经卷第四百一十七
大般若波罗蜜多经卷第四百一十八三藏法师玄奘奉 诏译第二分超胜品第二十之二
「复次,善现!若种姓法是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以种姓法非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若第八法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨法、如来法是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以第八法乃至如来法非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若种姓补特伽罗是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以种姓补特伽罗非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!若第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来补特伽罗是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以第八乃至如来补特伽罗非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若一切世间天、人、阿素洛等是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以一切世间天、人、阿素洛等非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心,乃至安坐妙菩提座,其中所起无量种心是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以菩萨摩诃萨从初发心,乃至安坐妙菩提座,其中所起无量种心非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有,非非有者,则菩萨摩诃萨不应用此金刚喻智达一切法自性皆空,永断一切烦恼习气相续,证得一切智智,亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有,是非有性故,诸菩萨摩诃萨用此金刚喻智达一切法自性皆空,永断一切烦恼习气相续,证得一切智智,亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身是实有,非非有者,则诸如来、应、正等觉威光妙德,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身非实有,是非有性故,诸如来、应、正等觉威光妙德超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若诸如来、应、正等觉所放光明是实有,非非有者,则诸如来、应、正等觉所放光明,不能普照十方各如殑伽沙界,亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以诸如来、应、正等觉所放光明非实有,是非有性故,诸如来、应、正等觉所放光明皆能普照十方各如殑伽沙界,亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音是实有,非非有者,则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音,不能遍告十方无量无数世界所化有情,亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非实有,是非有性故,诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数世界所化有情,亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若诸如来、应、正等觉所转法轮是实有,非非有者,则诸如来、应、正等觉所转法轮非极清净,亦非一切世间沙门、婆罗门等所不能转,亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以诸如来、应、正等觉所转法轮非实有,是非有性故,诸如来、应、正等觉所转法轮最极清净,一切世间沙门、婆罗门等皆无有能如法转者,亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「复次,善现!若诸如来、应、正等觉所化有情是实有,非非有者,则诸如来、应、正等觉所转法轮,不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃,亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!以诸如来、应、正等觉所化有情非实有,是非有性故,诸如来、应、正等觉所转法轮,皆能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃,亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
「善现!由如是等种种因缘故,说大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。」
第二分无所有品第二十一之一
「复次,善现!汝说『大乘与虚空等。』者,如是!如是!如汝所说。所以者何?
「善现!譬如虚空东西南北四维上下一切方分皆不可得,大乘亦尔,东西南北四维上下一切方分皆不可得,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空长短、高下、方圆、邪正一切形色皆不可得,大乘亦尔,长短、高下、方圆、邪正一切形色皆不可得,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得,大乘亦尔,青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非过去非未来非现在,大乘亦尔,非过去非未来非现在,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非增非减、非进非退,大乘亦尔,非增非减、非进非退,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非染非净,大乘亦尔,非染非净,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空无生、无灭、无住、无异,大乘亦尔,无生、无灭、无住、无异,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非善非非善、非有记非无记,大乘亦尔,非善非非善、非有记非无记,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空无见、无闻、无觉、无知,大乘亦尔,无见、无闻、无觉、无知,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非所知、非所达、非遍知、非永断、非作证、非修习,大乘亦尔,非所知、非所达、非遍知、非永断、非作证、非修习,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非果非有果法、非异熟非有异熟法,大乘亦尔,非果非有果法、非异熟非有异熟法,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法,大乘亦尔,非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非有初发心可得乃至非有第十发心可得,大乘亦尔,非有初发心可得乃至非有第十发心可得,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非有净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得,大乘亦尔,非有净观地乃至如来地可得,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,大乘亦尔,非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得,大乘亦尔,非有预流向乃至如来可得,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得,大乘亦尔,非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应,大乘亦尔,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,大乘亦尔,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,大乘亦尔,非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离,大乘亦尔,非寂静非不寂静、非远离非不远离,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非暗非明,大乘亦尔,非暗非明,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非可得非不可得,大乘亦尔,非可得非不可得,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非蕴界处非离蕴界处,大乘亦尔,非蕴界处非离蕴界处,故说大乘与虚空等。
「善现!又如虚空非可说非不可说,大乘亦尔,非可说非不可说,故说大乘与虚空等。
「善现!由如是等种种因缘,故说大乘与虚空等。
「复次,善现!汝说『犹如虚空普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。』者,如是!如是!如汝所说。所以者何?善现!有情无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若有情、若虚空、若大乘,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!有情无量无数无边故,当知虚空亦无量无数无边;虚空无量无数无边故,当知大乘亦无量无数无边。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若有情无量无数无边,若虚空无量无数无边,若大乘无量无数无边,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!有情无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若有情、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我无所有故,当知有情亦无所有。有情无所有故,当知命者亦无所有。命者无所有故,当知生者亦无所有。生者无所有故,当知养者亦无所有。养者无所有故,当知士夫亦无所有。士夫无所有故,当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故,当知意生亦无所有。意生无所有故,当知儒童亦无所有。儒童无所有故,当知作者亦无所有。作者无所有故,当知受者亦无所有。受者无所有故,当知知者亦无所有。知者无所有故,当知见者亦无所有。见者无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有,不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知法界亦无所有。法界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若法界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知真如、实际、不思议界、安隐界等展转亦无所有。真如、实际、不思议界、安隐界等无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若真如、实际、不思议界、安隐界等,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知色亦无所有。色无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若色、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知受、想、行、识展转亦无所有。受、想、行、识无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若受、想、行、识,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知眼处亦无所有。眼处无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若眼处、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知耳、鼻、舌、身、意处展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意处无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若耳、鼻、舌、身、意处,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知色处亦无所有。色处无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若色处、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知声、香、味、触、法处展转亦无所有。声、香、味、触、法处无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若声、香、味、触、法处,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知眼界亦无所有。眼界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若眼界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知耳、鼻、舌、身、意界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若耳、鼻、舌、身、意界,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知色界亦无所有。色界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若色界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知声、香、味、触、法界展转亦无所有。声、香、味、触、法界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若声、香、味、触、法界,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知眼识界亦无所有。眼识界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若眼识界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知耳、鼻、舌、身、意识界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意识界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若耳、鼻、舌、身、意识界,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知眼触亦无所有。眼触无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若眼触、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知耳、鼻、舌、身、意触展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意触无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若耳、鼻、舌、身、意触,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知眼触为缘所生诸受亦无所有。眼触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若眼触为缘所生诸受、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知布施波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若布施波罗蜜多、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转亦无所有。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知内空亦无所有。内空无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若内空、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空展转亦无所有。外空乃至无性自性空无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若外空乃至无性自性空,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知四念住亦无所有。四念住无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若四念住、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支展转亦无所有。四正断乃至八圣道支无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若四正断乃至八圣道支,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
大般若波罗蜜多经卷第四百一十八
2大般若波罗蜜多经卷第四百一十九三藏法师玄奘奉 诏译第二分无所有品第二十一之二
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知乃至佛十力亦无所有。佛十力无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若佛十力、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法展转亦无所有。四无所畏乃至十八佛不共法无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若四无所畏乃至十八佛不共法,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知种性法亦无所有。种性法无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若种性法、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知第八法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨法、如来法展转亦无所有。第八法乃至如来法无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若第八法乃至如来法,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知预流亦无所有。预流无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若预流、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来亦无所有。一来乃至如来无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若一来乃至如来,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知声闻亦无所有。声闻无所有故,当知独觉亦无所有。独觉无所有故,当知正等觉亦无所有。正等觉无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知独觉乘亦无所有。独觉乘无所有故,当知声闻乘亦无所有。声闻乘无所有故,当知如来亦无所有。如来无所有故,当知一切相智亦无所有。一切相智无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若声闻、若独觉、若正等觉、若大乘、若独觉乘、若声闻乘、若如来、若一切相智、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!如涅槃界普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说:犹如虚空普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。
「复次,善现!汝说『又如虚空无来无去无住可见,大乘亦尔,无来无去无住可见。』者,如是!如是!如汝所说。所以者何?善现!以一切法无来无去亦复不住。何以故?善现!以一切法若动若住不可得故,由此因缘,大乘亦无来处、去处、住处可得。所以者何?善现!色无所从来,亦无所去,亦无所住;受、想、行、识无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色本性无所从来,亦无所去,亦无所住;受、想、行、识本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色真如无所从来,亦无所去,亦无所住;受、想、行、识真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色自性无所从来,亦无所去,亦无所住;受、想、行、识、自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色自相无所从来,亦无所去,亦无所住;受、想、行、识自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!色乃至识本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!眼处无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意处无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼处本性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意处本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼处真如无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意处真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼处自性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意处自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼处自相无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意处自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!眼处乃至意处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!色处无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法处无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色处本性无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法处本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色处真如无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法处真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色处自性无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法处自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色处自相无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法处自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!色处乃至法处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!眼界无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意界无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼界本性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意界本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼界真如无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意界真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼界自性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意界自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼界自相无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意界自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!色界无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法界无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色界本性无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法界本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色界真如无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法界真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色界自性无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法界自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色界自相无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法界自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!色界乃至法界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!眼识界无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意识界无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼识界本性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意识界本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼识界真如无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意识界真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼识界自性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意识界自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼识界自相无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意识界自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!眼识界乃至意识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!眼触无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触本性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触真如无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触自性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触自相无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!眼触乃至意触本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!眼触为缘所生诸受无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触为缘所生诸受本性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触为缘所生诸受真如无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触为缘所生诸受自性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触为缘所生诸受自相无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!地界无所从来,亦无所去,亦无所住;水、火、风、空、识界无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!地界本性无所从来,亦无所去,亦无所住;水、火、风、空、识界本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!地界真如无所从来,亦无所去,亦无所住;水、火、风、空、识界真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!地界自性无所从来,亦无所去,亦无所住;水、火、风、空、识界自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!地界自相无所从来,亦无所去,亦无所住;水、火、风、空、识界自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!地界乃至识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!法界无所从来,亦无所去,亦无所住;真如、实际、不思议界、安隐界等无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!法界本性无所从来,亦无所去,亦无所住;真如、实际、不思议界、安隐界等本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!法界真如无所从来,亦无所去,亦无所住;真如、实际、不思议界、安隐界等真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!法界自性无所从来,亦无所去,亦无所住;真如、实际、不思议界、安隐界等自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!法界自相无所从来,亦无所去,亦无所住;真如、实际、不思议界、安隐界等自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!法界乃至安隐界等本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!布施波罗蜜多无所从来,亦无所去,亦无所住;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!布施波罗蜜多本性无所从来,亦无所去,亦无所住;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!布施波罗蜜多真如无所从来,亦无所去,亦无所住;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!布施波罗蜜多自性无所从来,亦无所去,亦无所住;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!布施波罗蜜多自相无所从来,亦无所去,亦无所住;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!四念住无所从来,亦无所去,亦无所住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!四念住本性无所从来,亦无所去,亦无所住;四正断乃至八圣道支本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!四念住真如无所从来,亦无所去,亦无所住;四正断乃至八圣道支真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!四念住自性无所从来,亦无所去,亦无所住;四正断乃至八圣道支自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!四念住自相无所从来,亦无所去,亦无所住;四正断乃至八圣道支自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!四念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!如是乃至佛十力无所从来,亦无所去,亦无所住;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!佛十力本性无所从来,亦无所去,亦无所住;四无所畏乃至十八佛不共法本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!佛十力真如无所从来,亦无所去,亦无所住;四无所畏乃至十八佛不共法真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!佛十力自性无所从来,亦无所去,亦无所住;四无所畏乃至十八佛不共法自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!佛十力自相无所从来,亦无所去,亦无所住;四无所畏乃至十八佛不共法自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!佛十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!菩提无所从来,亦无所去,亦无所住;佛陀无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!菩提本性无所从来,亦无所去,亦无所住;佛陀本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!菩提真如无所从来,亦无所去,亦无所住;佛陀真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!菩提自性无所从来,亦无所去,亦无所住;佛陀自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!菩提自相无所从来,亦无所去,亦无所住;佛陀自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!菩提佛陀本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!有为界无所从来,亦无所去,亦无所住;无为界无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!有为界本性无所从来,亦无所去,亦无所住;无为界本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!有为界真如无所从来,亦无所去,亦无所住;无为界真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!有为界自性无所从来,亦无所去,亦无所住;无为界自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!有为界自相无所从来,亦无所去,亦无所住;无为界自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!有为界、无为界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「善现!由此因缘,故说大乘无来无去无住可见,犹如虚空。
「复次,善现!汝说『又如虚空前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得;三世平等超出三世,故名大乘。』者,如是!如是!如汝所说。所以者何?善现!过去世过去世空,未来世未来世空,现在世现在世空,三世平等三世平等空,超出三世超出三世空,大乘大乘空,菩萨菩萨空。何以故?善现!空无一、二、三、四、五等差别之相,是故大乘三世平等超出三世。
「善现!此大乘中,等不等相俱不可得,贪离贪相俱不可得,瞋离瞋相俱不可得,痴离痴相俱不可得,慢离慢相俱不可得,如是乃至善非善相俱不可得,有记无记相俱不可得,常无常相俱不可得,乐及苦相俱不可得,我无我相俱不可得,净不净相俱不可得,欲界出欲界相俱不可得,色界出色界相俱不可得,无色界出无色界相俱不可得。何以故?善现!此大乘中诸法自性不可得故。
「复次,善现!过去色过去色空,未来现在色未来现在色空;过去受、想、行、识过去受、想、行、识空,未来现在受、想、行、识未来现在受、想、行、识空。
「善现!空中过去色不可得。何以故?过去色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去色可得!善现!空中未来现在色不可得。何以故?未来现在色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在色可得!善现!空中过去受、想、行、识不可得。何以故?过去受、想、行、识即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去受、想、行、识可得!善现!空中未来现在受、想、行、识不可得。何以故?未来现在受、想、行、识即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在受、想、行、识可得!
「复次,善现!过去眼处过去眼处空,未来现在眼处未来现在眼处空;过去耳、鼻、舌、身、意处过去耳、鼻、舌、身、意处空,未来现在耳、鼻、舌、身、意处未来现在耳、鼻、舌、身、意处空。
「善现!空中过去眼处不可得。何以故?过去眼处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去眼处可得!善现!空中未来现在眼处不可得。何以故?未来现在眼处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在眼处可得!善现!空中过去耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故?过去耳、鼻、舌、身、意处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意处可得!善现!空中未来现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故?未来现在耳、鼻、舌、身、意处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意处可得!
「复次,善现!过去色处过去色处空,未来现在色处未来现在色处空;过去声、香、味、触、法处过去声、香、味、触、法处空,未来现在声、香、味、触、法处未来现在声、香、味、触、法处空。
「善现!空中过去色处不可得。何以故?过去色处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去色处可得!善现!空中未来现在色处不可得。何以故?未来现在色处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在色处可得!善现!空中过去声、香、味、触、法处不可得。何以故?过去声、香、味、触、法处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去声、香、味、触、法处可得!善现!空中未来现在声、香、味、触、法处不可得。何以故?未来现在声、香、味、触、法处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在声、香、味、触、法处可得!
「复次,善现!过去眼界过去眼界空,未来现在眼界未来现在眼界空;过去耳、鼻、舌、身、意界过去耳、鼻、舌、身、意界空,未来现在耳、鼻、舌、身、意界未来现在耳、鼻、舌、身、意界空。
「善现!空中过去眼界不可得。何以故?过去眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去眼界可得!善现!空中未来现在眼界不可得。何以故?未来现在眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在眼界可得!善现!空中过去耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故?过去耳、鼻、舌、身、意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意界可得!善现!空中未来现在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故?未来现在耳、鼻、舌、身、意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意界可得!
「复次,善现!过去色界过去色界空,未来现在色界未来现在色界空;过去声、香、味、触、法界过去声、香、味、触、法界空,未来现在声、香、味、触、法界未来现在声、香、味、触、法界空。
「善现!空中过去色界不可得。何以故?过去色界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去色界可得!善现!空中未来现在色界不可得。何以故?未来现在色界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在色界可得!善现!空中过去声、香、味、触、法界不可得。何以故?过去声、香、味、触、法界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去声、香、味、触、法界可得!善现!空中未来现在声、香、味、触、法界不可得。何以故?未来现在声、香、味、触、法界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在声、香、味、触、法界可得!
「复次,善现!过去眼识界过去眼识界空,未来现在眼识界未来现在眼识界空;过去耳、鼻、舌、身、意识界过去耳、鼻、舌、身、意识界空,未来现在耳、鼻、舌、身、意识界未来现在耳、鼻、舌、身、意识界空。
「善现!空中过去眼识界不可得。何以故?过去眼识界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去眼识界可得!善现!空中未来现在眼识界不可得。何以故?未来现在眼识界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在眼识界可得!善现!空中过去耳、鼻、舌、身、意识界不可得。何以故?过去耳、鼻、舌、身、意识界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意识界可得!善现!空中未来现在耳、鼻、舌、身、意识界不可得。何以故?未来现在耳、鼻、舌、身、意识界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意识界可得!
「复次,善现!过去眼触过去眼触空,未来现在眼触未来现在眼触空;过去耳、鼻、舌、身、意触过去耳、鼻、舌、身、意触空,未来现在耳、鼻、舌、身、意触未来现在耳、鼻、舌、身、意触空。
「善现!空中过去眼触不可得。何以故?过去眼触即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去眼触可得!善现!空中未来现在眼触不可得。何以故?未来现在眼触即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在眼触可得!善现!空中过去耳、鼻、舌、身、意触不可得。何以故?过去耳、鼻、舌、身、意触即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意触可得!善现!空中未来现在耳、鼻、舌、身、意触不可得。何以故?未来现在耳、鼻、舌、身、意触即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意触可得。
「复次,善现!过去眼触为缘所生诸受过去眼触为缘所生诸受空,未来现在眼触为缘所生诸受未来现在眼触为缘所生诸受空;过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空,未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空。
「善现!空中过去眼触为缘所生诸受不可得。何以故?过去眼触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去眼触为缘所生诸受可得!善现!空中未来现在眼触为缘所生诸受不可得。何以故?未来现在眼触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在眼触为缘所生诸受可得!善现!空中过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得。何以故?过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得!善现!空中未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得。何以故?未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得!
大般若波罗蜜多经卷第四百一十九
大般若波罗蜜多经卷第四百二十三藏法师玄奘奉 诏译第二分无所有品第二十一之三
「复次,善现!过去布施波罗蜜多过去布施波罗蜜多空,未来现在布施波罗蜜多未来现在布施波罗蜜多空;过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空,未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空。
「善现!空中过去布施波罗蜜多不可得。何以故?过去布施波罗蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去布施波罗蜜多可得!善现!空中未来现在布施波罗蜜多不可得。何以故?未来现在布施波罗蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在布施波罗蜜多可得!善现!空中过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故?过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得!善现!空中未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故?未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得!
「复次,善现!过去四念住过去四念住空,未来现在四念住未来现在四念住空;过去四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支过去四正断乃至八圣道支空,未来现在四正断乃至八圣道支未来现在四正断乃至八圣道支空。
「善现!空中过去四念住不可得。何以故?过去四念住即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去四念住可得!善现!空中未来现在四念住不可得。何以故?未来现在四念住即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在四念住可得!善现!空中过去四正断乃至八圣道支不可得。何以故?过去四正断乃至八圣道支即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去四正断乃至八圣道支可得!善现!空中未来现在四正断乃至八圣道支不可得。何以故?未来现在四正断乃至八圣道支即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在四正断乃至八圣道支可得。
「复次,善现!如是乃至过去佛十力过去佛十力空,未来现在佛十力未来、现在佛十力空;过去四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法过去四无所畏乃至十八佛不共法空,未来现在四无所畏乃至十八佛不共法未来现在四无所畏乃至十八佛不共法空。
「善现!空中过去佛十力不可得。何以故?过去佛十力即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去佛十力可得!善现!空中未来现在佛十力不可得。何以故?未来现在佛十力即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在佛十力可得!善现!空中过去四无所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故?过去四无所畏乃至十八佛不共法即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去四无所畏乃至十八佛不共法可得!善现!空中未来现在四无所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故?未来现在四无所畏乃至十八佛不共法即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在四无所畏乃至十八佛不共法可得。
「复次,善现!过去异生过去异生空,未来现在异生未来现在异生空;过去声闻、独觉、菩萨、如来过去声闻、独觉、菩萨、如来空,未来现在声闻、独觉、菩萨、如来未来现在声闻、独觉、菩萨、如来空。
「善现!空中过去异生不可得。何以故?过去异生即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去异生可得!善现!空中未来现在异生不可得。何以故?未来现在异生即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在异生可得!以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。善现!空中过去声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故?过去声闻、独觉、菩萨、如来即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去声闻、独觉、菩萨、如来可得!善现!空中未来现在声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故?未来现在声闻、独觉、菩萨、如来即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在声闻、独觉、菩萨、如来可得!以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。
「复次,善现!前际色不可得,后际中际色不可得,三际平等中色亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际色皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际色可得!善现!前际受、想、行、识不可得,后际中际受、想、行、识不可得,三际平等中受、想、行、识亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际受、想、行、识皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际受、想、行、识可得!
「复次,善现!前际眼处不可得,后际中际眼处不可得,三际平等中眼处亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际眼处皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际眼处可得!善现!前际耳、鼻、舌、身、意处不可得,后际中际耳、鼻、舌、身、意处不可得,三际平等中耳、鼻、舌、身、意处亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意处皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意处可得!
「复次,善现!前际色处不可得,后际中际色处不可得,三际平等中色处亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际色处皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际色处可得!善现!前际声、香、味、触、法处不可得,后际中际声、香、味、触、法处不可得,三际平等中声、香、味、触、法处亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际声、香、味、触、法处皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际声、香、味、触、法处可得!
「复次,善现!前际眼界不可得,后际中际眼界不可得,三际平等中眼界亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际眼界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际眼界可得!善现!前际耳、鼻、舌、身、意界不可得,后际中际耳、鼻、舌、身、意界不可得,三际平等中耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意界可得!
「复次,善现!前际色界不可得,后际中际色界不可得,三际平等中色界亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际色界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际色界可得!善现!前际声、香、味、触、法界不可得,后际中际声、香、味、触、法界不可得,三际平等中声、香、味、触、法界亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际声、香、味、触、法界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际声、香、味、触、法界可得!
「复次,善现!前际眼识界不可得,后际中际眼识界不可得,三际平等中眼识界亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际眼识界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际眼识界可得!善现!前际耳、鼻、舌、身、意识界不可得,后际中际耳、鼻、舌、身、意识界不可得,三际平等中耳、鼻、舌、身、意识界亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意识界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意识界可得!
「复次,善现!前际眼触不可得,后际中际眼触不可得,三际平等中眼触亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际眼触皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际眼触可得!善现!前际耳、鼻、舌、身、意触不可得,后际中际耳、鼻、舌、身、意触不可得,三际平等中耳、鼻、舌、身、意触亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意触皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意触可得!
「复次,善现!前际眼触为缘所生诸受不可得,后际中际眼触为缘所生诸受不可得,三际平等中眼触为缘所生诸受亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际眼触为缘所生诸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有眼触为缘所生诸受可得!善现!前际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得,后际中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得,三际平等中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得!
「复次,善现!前际布施波罗蜜多不可得,后际中际布施波罗蜜多不可得,三际平等中布施波罗蜜多亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际布施波罗蜜多皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际布施波罗蜜多可得!善现!前际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,后际中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,三际平等中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得!
「复次,善现!前际四念住不可得,后际中际四念住不可得,三际平等中四念住亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际四念住皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际四念住可得!善现!前际四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得,后际中际四正断乃至八圣道支不可得,三际平等中四正断乃至八圣道支亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际四正断乃至八圣道支皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际四正断乃至八圣道支可得!
「复次,善现!如是乃至前际佛十力不可得,后际中际佛十力不可得,三际平等中佛十力亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际佛十力皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际佛十力可得!善现!前际四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得,后际中际四无所畏乃至十八佛不共法不可得,三际平等中四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际四无所畏乃至十八佛不共法可得!
「复次,善现!前际异生不可得,后际中际异生不可得,三际平等中异生亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际异生皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际异生可得!以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。善现!前际声闻、独觉、菩萨、如来不可得,后际中际声闻、独觉、菩萨、如来不可得,三际平等中声闻、独觉、菩萨、如来亦不可得。所以者何?善现!平等中前后中际声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前后中际声闻、独觉、菩萨、如来可得!以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住此三际平等性中,精勤修学一切相智,无取著故速得圆满。善现!是名菩萨摩诃萨三际平等大乘。若菩萨摩诃萨住如是大乘中,超胜一切世间天、人、阿素洛等,疾能证得一切相智,利益安乐一切有情。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!善哉!善哉!如来、应、正等觉善能正说菩萨摩诃萨大乘。世尊!如是大乘最尊最胜、最上最妙,过去诸菩萨摩诃萨于此中学,已能证得一切相智,利益安乐一切有情;未来诸菩萨摩诃萨于此中学,当能证得一切相智,利益安乐一切有情;现在十方无量、无数、无边世界诸菩萨摩诃萨于此中学,今能证得一切相智,利益安乐一切有情。是故大乘最尊最胜、最上最妙,能为一切菩萨摩诃萨真胜所依,能令菩萨摩诃萨速能证得一切相智,利益安乐一切有情。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。善现!过去未来现在诸菩萨摩诃萨,皆依大乘精勤修学,速证无上正等菩提,利益安乐诸有情类。是故大乘最尊最胜、最上最妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。」
第二分随顺品第二十二
尔时,具寿满慈子白佛言:「世尊!如来先令尊者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,而今何故乃说大乘?」
具寿善现即白佛言:「世尊!我前所说诸大乘义,将无违越所说般若波罗蜜多?」
佛告善现:「汝前所说诸大乘义,皆于般若波罗蜜多一切随顺无所违越。何以故?善现!一切善法、菩提分法,若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。」
尔时,善现复白佛言:「世尊!云何一切善法、菩提分法,若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,皆悉摄入甚深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;若四念住,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若空解脱门,若无相、无愿解脱门;若佛十力,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若一切智,若道相智、一切相智;若无忘失法,若恒住舍性,善现!诸如是等一切善法、菩提分法,若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,如是一切皆悉摄入甚深般若波罗蜜多。
「复次,善现!若大乘,若般若波罗蜜多,若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;若色,若受、想、行、识;若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处;若色处,若声、香、味、触、法处;若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界;若色界,若声、香、味、触、法界;若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界;若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触;若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;若四静虑,若四无量、四无色定;若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处;若四念住,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若空解脱门,若无相、无愿解脱门;若善法,若非善法;若有记法,若无记法;若有漏法,若无漏法;若有为法,若无为法;若世间法,若出世间法;若苦圣谛,若集、灭、道圣谛;若欲界,若色、无色界;若内空,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若法界,若真如、实际、不思议界、安隐界等;若陀罗尼,若三摩地;若佛十力,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若诸如来,若佛所觉所说法、律;若菩提,若涅槃。如是等一切法,皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。善现!由此因缘,汝前所说诸大乘义,皆于般若波罗蜜多一切随顺无所违越。所以者何?
「善现!大乘不异般若波罗蜜多,般若波罗蜜多不异大乘;大乘不异静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多不异大乘。何以故?若大乘,若般若波罗蜜多,若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,其性无二、无二分故。
「善现!大乘不异四念住,四念住不异大乘;大乘不异四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故?若大乘,若四念住,若四正断乃至八圣道支,其性无二、无二分故。
「善现!大乘乃至不异佛十力,佛十力不异大乘;大乘不异四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,四无所畏乃至十八佛不共法不异大乘。何以故?若大乘,若佛十力,若四无所畏乃至十八佛不共法,其性无二、无二分故。
「善现!由此因缘,汝前所说诸大乘义,皆于般若波罗蜜多一切随顺无所违越,若说大乘则说般若波罗蜜多,若说般若波罗蜜多则说大乘,由此二名义无异故。」
第二分无边际品第二十三之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!前际诸菩萨摩诃萨皆无所有、都不可得,后际诸菩萨摩诃萨皆无所有、都不可得,中际诸菩萨摩诃萨皆无所有、都不可得。
「世尊!色无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;受、想、行、识无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!眼处无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;耳、鼻、舌、身、意处无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!色处无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;声、香、味、触、法处无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!眼界无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;耳、鼻、舌、身、意界无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!色界无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;声、香、味、触、法界无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!眼识界无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;耳、鼻、舌、身、意识界无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!眼触无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;耳、鼻、舌、身、意触无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!眼触为缘所生诸受无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!布施波罗蜜多无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!四念住无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!空解脱门无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;无相、无愿解脱门无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!佛十力无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!内空无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!法界无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;真如、实际、不思议界、安隐界等无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!声闻乘无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;独觉乘、大乘无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。
「世尊!即色,菩萨摩诃萨无所有不可得;离色,菩萨摩诃萨无所有不可得。即受、想、行、识,菩萨摩诃萨无所有不可得;离受、想、行、识,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!即眼处,菩萨摩诃萨无所有不可得;离眼处,菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意处,菩萨摩诃萨无所有不可得;离耳、鼻、舌、身、意处,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!即色处,菩萨摩诃萨无所有不可得;离色处,菩萨摩诃萨无所有不可得。即声、香、味、触、法处,菩萨摩诃萨无所有不可得;离声、香、味、触、法处,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!即眼界,菩萨摩诃萨无所有不可得;离眼界,菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意界,菩萨摩诃萨无所有不可得;离耳、鼻、舌、身、意界,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!即色界,菩萨摩诃萨无所有不可得;离色界,菩萨摩诃萨无所有不可得。即声、香、味、触、法界,菩萨摩诃萨无所有不可得;离声、香、味、触、法界,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!即眼识界,菩萨摩诃萨无所有不可得;离眼识界,菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意识界,菩萨摩诃萨无所有不可得;离耳、鼻、舌、身、意识界,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!即眼触,菩萨摩诃萨无所有不可得;离眼触,菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意触,菩萨摩诃萨无所有不可得;离耳、鼻、舌、身、意触,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!即眼触为缘所生诸受,菩萨摩诃萨无所有不可得;离眼触为缘所生诸受,菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,菩萨摩诃萨无所有不可得;离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!即布施波罗蜜多,菩萨摩诃萨无所有不可得;离布施波罗蜜多,菩萨摩诃萨无所有不可得。即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,菩萨摩诃萨无所有不可得;离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!即四念住,菩萨摩诃萨无所有不可得;离四念住,菩萨摩诃萨无所有不可得。即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,菩萨摩诃萨无所有不可得;离四正断乃至八圣道支,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!即空解脱门,菩萨摩诃萨无所有不可得;离空解脱门,菩萨摩诃萨无所有不可得。即无相、无愿解脱门,菩萨摩诃萨无所有不可得;离无相、无愿解脱门,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!即佛十力,菩萨摩诃萨无所有不可得;离佛十力,菩萨摩诃萨无所有不可得。即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,菩萨摩诃萨无所有不可得;离四无所畏乃至十八佛不共法,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!即内空,菩萨摩诃萨无所有不可得;离内空,菩萨摩诃萨无所有不可得。即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,菩萨摩诃萨无所有不可得;离外空乃至无性自性空,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!即法界,菩萨摩诃萨无所有不可得;离法界,菩萨摩诃萨无所有不可得。即真如、实际、不思议界、安隐界等,菩萨摩诃萨无所有不可得;离真如、实际、不思议界、安隐界等,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!即声闻乘,菩萨摩诃萨无所有不可得;离声闻乘,菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得;离独觉乘、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「世尊!我于是等一切法,以一切种、一切处、一切时求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?世尊!诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者,但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性,诸法亦尔,毕竟不生,但有假名都无自性。
「世尊!何等色毕竟不生?何等受、想、行、识毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名色,亦不名受、想、行、识。
「世尊!何等眼处毕竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意处毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名眼处,亦不名耳、鼻、舌、身、意处。
「世尊!何等色处毕竟不生?何等声、香、味、触、法处毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名色处,亦不名声、香、味、触、法处。
「世尊!何等眼界毕竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意界毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名眼界,亦不名耳、鼻、舌、身、意界。
「世尊!何等色界毕竟不生?何等声、香、味、触、法界毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名色界,亦不名声、香、味、触、法界。
「世尊!何等眼识界毕竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意识界毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名眼识界,亦不名耳、鼻、舌、身、意识界。
「世尊!何等眼触毕竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意触毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名眼触,亦不名耳、鼻、舌、身、意触。
「世尊!何等眼触为缘所生诸受毕竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名眼触为缘所生诸受,亦不名耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。
「世尊!何等布施波罗蜜多毕竟不生?何等净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名布施波罗蜜多,亦不名净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「世尊!何等四念住毕竟不生?何等四正断乃至八圣道支毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名四念住,亦不名四正断乃至八圣道支。
「世尊!何等空解脱门毕竟不生?何等无相、无愿解脱门毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名空解脱门,亦不名无相、无愿解脱门。
「世尊!何等佛十力毕竟不生?何等四无所畏乃至十八佛不共法毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名佛十力,亦不名四无所畏乃至十八佛不共法。
「世尊!何等内空毕竟不生?何等外空乃至无性自性空毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名内空,亦不名外空乃至无性自性空。
「世尊!何等法界毕竟不生?何等真如、实际、不思议界、安隐界等毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名法界,亦不名真如、实际、不思议界、安隐界等。
「世尊!何等声闻乘毕竟不生?何等独觉乘、大乘毕竟不生?世尊!若毕竟不生则不名声闻乘,亦不名独觉乘、大乘。
「世尊!我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨?
「世尊!离毕竟不生,亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
「世尊!若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第四百二十
2大般若波罗蜜多经卷第四百二十一三藏法师玄奘奉 诏译第二分无边际品第二十三之二
尔时,具寿舍利子问善现言:「何缘故说:前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得,后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得,中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得?何缘故说:色无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;受、想、行、识无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。乃至声闻乘无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;独觉乘、大乘无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际?何缘故说:即色,菩萨摩诃萨无所有不可得;离色,菩萨摩诃萨无所有不可得。即受、想、行、识,菩萨摩诃萨无所有不可得;离受、想、行、识,菩萨摩诃萨无所有不可得。乃至即声闻乘,菩萨摩诃萨无所有不可得;离声闻乘,菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得;离独觉乘、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得?何缘故说:我于是等一切法,以一切种、一切处、一切时,求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?何缘故说:诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者,但有假名都无自性?何缘故说:如说我等毕竟不生,但有假名都无自性?何缘故说:诸法亦尔,毕竟不生,但有假名都无自性?何缘故说:何等色毕竟不生?何等受、想、行、识毕竟不生;乃至何等声闻乘毕竟不生?何等独觉乘、大乘毕竟不生?何缘故说:若毕竟不生则不名色,亦不名受、想、行、识;乃至若毕竟不生则不名声闻乘,亦不名独觉乘、大乘?何缘故说:我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨?何缘故说:离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提?何缘故说:若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦无忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多?仁者今应具为我说。」
尔时,具寿善现报舍利子言:「尊者所问『何缘故说:前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得,后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得,中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得?』者,舍利子!有情无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!色无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;受、想、行、识无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;受、想、行、识空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;受、想、行、识远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;受、想、行、识无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!眼处无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意处无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意处空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意处远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意处无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!色处无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;声、香、味、触、法处无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;声、香、味、触、法处空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;声、香、味、触、法处远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;声、香、味、触、法处无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!眼界无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意界无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意界空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意界远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意界无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!色界无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;声、香、味、触、法界无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;声、香、味、触、法界空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;声、香、味、触、法界远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;声、香、味、触、法界无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!眼识界无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意识界无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意识界空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意识界远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意识界无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!眼触无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意触无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意触空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意触远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意触无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!眼触为缘所生诸受无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!布施波罗蜜多无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!内空无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;外空乃至无性自性空空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;外空乃至无性自性空远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;外空乃至无性自性空无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!四念住无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;四正断乃至八圣道支空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;四正断乃至八圣道支远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;四正断乃至八圣道支无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!如是乃至佛十力无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;四无所畏乃至十八佛不共法空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;四无所畏乃至十八佛不共法远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;四无所畏乃至十八佛不共法无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!声闻法无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;独觉法、诸佛法无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;独觉法、诸佛法空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;独觉法、诸佛法远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;独觉法、诸佛法无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!一切三摩地门无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;一切陀罗尼门无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;一切陀罗尼门空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;一切陀罗尼门远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;一切陀罗尼门无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!法界无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;真如、实际、不思议界、安隐界等无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;真如、实际、不思议界、安隐界等空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;真如、实际、不思议界、安隐界等远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;真如、实际、不思议界、安隐界等无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!声闻乘无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;独觉乘、大乘无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;独觉乘、大乘空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;独觉乘、大乘远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;独觉乘、大乘无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「舍利子!一切智无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;道相智、一切相智无所有故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;道相智、一切相智空故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;道相智、一切相智远离故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得;道相智、一切相智无自性故,前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。
「何以故?舍利子!如是空中,前际不可得,后际不可得,中际不可得,菩萨摩诃萨亦不可得。舍利子!若如是空,若前际,若后际,若中际,若菩萨摩诃萨,如是一切法皆无二、无二处。舍利子!由此因缘,我作是说:前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得,后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得,中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:色无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;受、想、行、识无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。乃至声闻乘无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;独觉乘、大乘无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际?』者,舍利子!色如虚空,受、想、行、识如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得、后际不可得、中际不可得,由彼中、边俱不可得说为虚空;色乃至识亦复如是,前、后、中际俱不可得。何以故?色乃至识皆性空故。舍利子!空中前际不可得、后际不可得、中际不可得,亦以中、边俱不可得故说为空。舍利子!由此因缘,我作是说:色无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际;受、想、行、识无边际故,当知菩萨摩诃萨亦无边际。乃至三乘亦复如是。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:即色,菩萨摩诃萨无所有不可得;离色,菩萨摩诃萨无所有不可得。即受、想、行、识,菩萨摩诃萨无所有不可得;离受、想、行、识,菩萨摩诃萨无所有不可得。乃至即声闻乘,菩萨摩诃萨无所有不可得;离声闻乘,菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得;离独觉乘、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得?』者,舍利子!色,色性空;受、想、行、识,受、想、行、识性空。何以故?色性空中,色无所有不可得故,诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得;受、想、行、识性空中,受、想、行、识无所有不可得故,诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!非色,非色性空;非受、想、行、识,非受、想、行、识性空。何以故?非色性空中,非色无所有不可得故,诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得;非受、想、行、识性空中,非受、想、行、识无所有不可得故,诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此因缘我作是说:即色,菩萨摩诃萨无所有不可得;离色,菩萨摩诃萨无所有不可得。即受、想、行、识,菩萨摩诃萨无所有不可得;离受、想、行、识,菩萨摩诃萨无所有不可得。乃至三乘亦复如是。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:我于是等一切法,以一切种、一切处、一切时求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?』者,舍利子!色,色性空故,色于色无所有不可得,色于受、想、行、识无所有不可得,色中受、想、行、识亦无所有不可得。受,受性空故,受于受无所有不可得,受于色、想、行、识无所有不可得,受中色、想、行、识亦无所有不可得。想,想性空故,想于想无所有不可得,想于色、受、行、识无所有不可得,想中色、受、行、识亦无所有不可得。行,行性空故,行于行无所有不可得,行于色、受、想、识无所有不可得,行中色、受、想、识亦无所有不可得。识,识性空故,识于识无所有不可得,识于色、受、想、行无所有不可得,识中色、受、想、行亦无所有不可得。
「舍利子!眼处,眼处性空故,眼处于眼处无所有不可得,眼处于耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得,眼处中耳、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得。耳处,耳处性空故,耳处于耳处无所有不可得,耳处于眼、鼻、舌、身、意处无所有不可得,耳处中眼、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得。鼻处,鼻处性空故,鼻处于鼻处无所有不可得,鼻处于眼、耳、舌、身、意处无所有不可得,鼻处中眼、耳、舌、身、意处亦无所有不可得。舌处,舌处性空故,舌处于舌处无所有不可得,舌处于眼、耳、鼻、身、意处无所有不可得,舌处中眼、耳、鼻、身、意处亦无所有不可得。身处,身处性空故,身处于身处无所有不可得,身处于眼、耳、鼻、舌、意处无所有不可得,身处中眼、耳、鼻、舌、意处亦无所有不可得。意处,意处性空故,意处于意处无所有不可得,意处于眼、耳、鼻、舌、身处无所有不可得,意处中眼、耳、鼻、舌、身处亦无所有不可得。
「舍利子!色处,色处性空故,色处于色处无所有不可得,色处于声、香、味、触、法处无所有不可得,色处中声、香、味、触、法处亦无所有不可得。声处,声处性空故,声处于声处无所有不可得,声处于色、香、味、触、法处无所有不可得,声处中色、香、味、触、法处亦无所有不可得。香处,香处性空故,香处于香处无所有不可得,香处于色、声、味、触、法处无所有不可得,香处中色、声、味、触、法处亦无所有不可得。味处,味处性空故,味处于味处无所有不可得,味处于色、声、香、触、法处无所有不可得,味处中色、声、香、触、法处亦无所有不可得。触处,触处性空故,触处于触处无所有不可得,触处于色、声、香、味、法处无所有不可得,触处中色、声、香、味、法处亦无所有不可得。法处,法处性空故,法处于法处无所有不可得,法处于色、声、香、味、触处无所有不可得,法处中色、声、香、味、触处亦无所有不可得。
「舍利子!眼界,眼界性空故,眼界于眼界无所有不可得,眼界于耳、鼻、舌、身、意界无所有不可得,眼界中耳、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得。耳界,耳界性空故,耳界于耳界无所有不可得,耳界于眼、鼻、舌、身、意界无所有不可得,耳界中眼、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得。鼻界,鼻界性空故,鼻界于鼻界无所有不可得,鼻界于眼、耳、舌、身、意界无所有不可得,鼻界中眼、耳、舌、身、意界亦无所有不可得。舌界,舌界性空故,舌界于舌界无所有不可得,舌界于眼、耳、鼻、身、意界无所有不可得,舌界中眼、耳、鼻、身、意界亦无所有不可得。身界,身界性空故,身界于身界无所有不可得,身界于眼、耳、鼻、舌、意界无所有不可得,身界中眼、耳、鼻、舌、意界亦无所有不可得。意界,意界性空故,意界于意界无所有不可得,意界于眼、耳、鼻、舌、身界无所有不可得,意界中眼、耳、鼻、舌、身界亦无所有不可得。
「舍利子!色界,色界性空故,色界于色界无所有不可得,色界于声、香、味、触、法界无所有不可得,色界中声、香、味、触、法界亦无所有不可得。声界,声界性空故,声界于声界无所有不可得,声界于色、香、味、触、法界无所有不可得,声界中色、香、味、触、法界亦无所有不可得。香界,香界性空故,香界于香界无所有不可得,香界于色、声、味、触、法界无所有不可得,香界中色、声、味、触、法界亦无所有不可得。味界,味界性空故,味界于味界无所有不可得,味界于色、声、香、触、法界无所有不可得,味界中色、声、香、触、法界亦无所有不可得。触界,触界性空故,触界于触界无所有不可得,触界于色、声、香、味、法界无所有不可得,触界中色、声、香、味、法界亦无所有不可得。法界,法界性空故,法界于法界无所有不可得,法界于色、声、香、味、触界无所有不可得,法界中色、声、香、味、触界亦无所有不可得。
「舍利子!眼识界,眼识界性空故,眼识界于眼识界无所有不可得,眼识界于耳、鼻、舌、身、意识界无所有不可得,眼识界中耳、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得。耳识界,耳识界性空故,耳识界于耳识界无所有不可得,耳识界于眼、鼻、舌、身、意识界无所有不可得,耳识界中眼、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得。鼻识界,鼻识界性空故,鼻识界于鼻识界无所有不可得,鼻识界于眼、耳、舌、身、意识界无所有不可得,鼻识界中眼、耳、舌、身、意识界亦无所有不可得。舌识界,舌识界性空故,舌识界于舌识界无所有不可得,舌识界于眼、耳、鼻、身、意识界无所有不可得,舌识界中眼、耳、鼻、身、意识界亦无所有不可得。身识界,身识界性空故,身识界于身识界无所有不可得,身识界于眼、耳、鼻、舌、意识界无所有不可得,身识界中眼、耳、鼻、舌、意识界亦无所有不可得。意识界,意识界性空故,意识界于意识界无所有不可得,意识界于眼、耳、鼻、舌、身识界无所有不可得,意识界中眼、耳、鼻、舌、身识界亦无所有不可得。
「舍利子!眼触,眼触性空故,眼触于眼触无所有不可得,眼触于耳、鼻、舌、身、意触无所有不可得,眼触中耳、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得。耳触,耳触性空故,耳触于耳触无所有不可得,耳触于眼、鼻、舌、身、意触无所有不可得,耳触中眼、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得。鼻触,鼻触性空故,鼻触于鼻触无所有不可得,鼻触于眼、耳、舌、身、意触无所有不可得,鼻触中眼、耳、舌、身、意触亦无所有不可得。舌触,舌触性空故,舌触于舌触无所有不可得,舌触于眼、耳、鼻、身、意触无所有不可得,舌触中眼、耳、鼻、身、意触亦无所有不可得。身触,身触性空故,身触于身触无所有不可得,身触于眼、耳、鼻、舌、意触无所有不可得,身触中眼、耳、鼻、舌、意触亦无所有不可得。意触,意触性空故,意触于意触无所有不可得,意触于眼、耳、鼻、舌、身触无所有不可得,意触中眼、耳、鼻、舌、身触亦无所有不可得。
「舍利子!眼触为缘所生诸受,眼触为缘所生诸受性空故,眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受无所有不可得,眼触为缘所生诸受于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得,眼触为缘所生诸受中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。耳触为缘所生诸受,耳触为缘所生诸受性空故,耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受无所有不可得,耳触为缘所生诸受于眼、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得,耳触为缘所生诸受中眼、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。鼻触为缘所生诸受,鼻触为缘所生诸受性空故,鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受无所有不可得,鼻触为缘所生诸受于眼、耳、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得,鼻触为缘所生诸受中眼、耳、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。舌触为缘所生诸受,舌触为缘所生诸受性空故,舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受无所有不可得,舌触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、身、意触为缘所生诸受无所有不可得,舌触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。身触为缘所生诸受,身触为缘所生诸受性空故,身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受无所有不可得,身触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、意触为缘所生诸受无所有不可得,身触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、舌、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。意触为缘所生诸受,意触为缘所生诸受性空故,意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受无所有不可得,意触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、身触为缘所生诸受无所有不可得,意触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、舌、身触为缘所生诸受亦无所有不可得。
大般若波罗蜜多经卷第四百二十一
3大般若波罗蜜多经卷第四百二十二三藏法师玄奘奉 诏译第二分无边际品第二十三之三
「舍利子!布施波罗蜜多,布施波罗蜜多性空故,布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得,布施波罗蜜多于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得,布施波罗蜜多中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无所有不可得。乃至般若波罗蜜多,般若波罗蜜多性空故,般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得,般若波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无所有不可得,般若波罗蜜多中布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多亦无所有不可得。
「舍利子!内空,内空性空故,内空于内空无所有不可得,内空于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有不可得,内空中外空乃至无性自性空亦无所有不可得。如是乃至无性自性空,无性自性空性空故,无性自性空于无性自性空无所有不可得,无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得,无性自性空中内空乃至自性空亦无所有不可得。
「舍利子!四念住,四念住性空故,四念住于四念住无所有不可得,四念住于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有不可得,四念住中四正断乃至八圣道支亦无所有不可得。乃至八圣道支,八圣道支性空故,八圣道支于八圣道支无所有不可得,八圣道支于四念住乃至七等觉支无所有不可得,八圣道支中四念住乃至七等觉支亦无所有不可得。
「舍利子!如是乃至佛十力,佛十力性空故,佛十力于佛十力无所有不可得,佛十力于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有不可得,佛十力中四无所畏乃至十八佛不共法亦无所有不可得。如是乃至十八佛不共法,十八佛不共法性空故,十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得、十八佛不共法于佛十力乃至大舍无所有不可得,十八佛不共法中佛十力乃至大舍亦无所有不可得。
「舍利子!一切三摩地门,一切三摩地门性空故,一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得,一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得,一切三摩地门中一切陀罗尼门亦无所有不可得。一切陀罗尼门,一切陀罗尼门性空故,一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得,一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得,一切陀罗尼门中一切三摩地门亦无所有不可得。
「舍利子!种性法,种性法性空故,种性法于种性法无所有不可得,种性法于第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来法无所有不可得,种性法中第八乃至如来法亦无所有不可得。如是乃至如来法,如来法性空故,如来法于如来法无所有不可得,如来法于种性乃至菩萨法无所有不可得,如来法中种性乃至菩萨法亦无所有不可得。
「舍利子!净观地,净观地性空故,净观地于净观地无所有不可得,净观地于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无所有不可得,净观地中种性地乃至如来地亦无所有不可得。如是乃至如来地,如来地性空故,如来地于如来地无所有不可得,如来地于净观地乃至菩萨地无所有不可得,如来地中净观地乃至菩萨地亦无所有不可得。
「舍利子!极喜地,极喜地性空故,极喜地于极喜地无所有不可得,极喜地于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无所有不可得,极喜地中离垢地乃至法云地亦无所有不可得。如是乃至法云地,法云地性空故,法云地于法云地无所有不可得,法云地于极喜地乃至善慧地无所有不可得,法云地中极喜地乃至善慧地亦无所有不可得。
「舍利子!一切智,一切智性空故,一切智于一切智无所有不可得,一切智于道相智、一切相智无所有不可得,一切智中道相智、一切相智亦无所有不可得。道相智,道相智性空故,道相智于道相智无所有不可得,道相智于一切智、一切相智无所有不可得,道相智中一切智、一切相智亦无所有不可得。一切相智,一切相智性空故,一切相智于一切相智无所有不可得,一切相智于一切智、道相智无所有不可得,一切相智中一切智、道相智亦无所有不可得。
「舍利子!预流,预流性空故,预流于预流无所有不可得,预流于一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来无所有不可得,预流中一来乃至如来亦无所有不可得。如是乃至如来,如来性空故,如来于如来无所有不可得,如来于预流乃至菩萨无所有不可得,如来中预流乃至菩萨亦无所有不可得。
「舍利子!菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨性空故,菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多、教诫教授无所有不可得,菩萨摩诃萨中般若波罗蜜多、教诫教授亦无所有不可得。般若波罗蜜多,般若波罗蜜多性空故,般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得,般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨、教诫教授无所有不可得,般若波罗蜜多中菩萨摩诃萨、教诫教授亦无所有不可得。教诫教授,教诫教授性空故,教诫教授于教诫教授无所有不可得,教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得,教诫教授中菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多亦无所有不可得。
「舍利子!我于是等一切法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所有亦不可得。何以故?自性空故。舍利子!由此因缘,我作是说:我于是等一切法,以一切种、一切处、一切时,求诸菩萨摩诃萨都无所有竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫、教授诸菩萨摩诃萨?
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性?』者,舍利子!以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。」
时,舍利子问善现言:「何缘故说:以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄?」
善现对曰:「舍利子!如色名唯客所摄,受、想、行、识名亦唯客所摄。所以者何?色非名,名非色;受、想、行、识非名,名非受、想、行、识。色等中无名,名中无色等,非合非散但假施设。何以故?以色等与名俱自性空故,自性空中,若色等、若名,俱无所有不可得故。舍利子!菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如眼处名唯客所摄,耳、鼻、舌、身、意处名亦唯客所摄。所以者何?眼处非名,名非眼处;耳、鼻、舌、身、意处非名,名非耳、鼻、舌、身、意处。眼处等中无名,名中无眼处等,非合非散但假施设。何以故?以眼处等与名俱自性空故,自性空中,若眼处等、若名,俱无所有不可得故。舍利子!菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如色处名唯客所摄,声、香、味、触、法处名亦唯客所摄。所以者何?色处非名,名非色处;声、香、味、触、法处非名,名非声、香、味、触、法处。色处等中无名,名中无色处等,非合非散但假施设。何以故?以色处等与名俱自性空故,自性空中,若色处等、若名,俱无所有不可得故。舍利子!菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如眼界名唯客所摄,耳、鼻、舌、身、意界名亦唯客所摄。所以者何?眼界非名,名非眼界;耳、鼻、舌、身、意界非名,名非耳、鼻、舌、身、意界。眼界等中无名,名中无眼界等,非合非散但假施设。何以故?以眼界等与名俱自性空故,自性空中,若眼界等、若名,俱无所有不可得故。舍利子!菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如色界名唯客所摄,声、香、味、触、法界名亦唯客所摄。所以者何?色界非名,名非色界,声、香、味、触、法界非名,名非声、香、味、触、法界。色界等中无名,名中无色界等,非合非散但假施设。何以故?以色界等与名俱自性空故,自性空中,若色界等、若名,俱无所有不可得故。舍利子!菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如眼识界名唯客所摄,耳、鼻、舌、身、意识界名亦唯客所摄。所以者何?眼识界非名,名非眼识界;耳、鼻、舌、身、意识界非名,名非耳、鼻、舌、身、意识界。眼识界等中无名,名中无眼识界等,非合非散但假施设。何以故?以眼识界等与名俱自性空故,自性空中,若眼识界等、若名,俱无所有不可得故。舍利子!菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如眼触名唯客所摄,耳、鼻、舌、身、意触名亦唯客所摄。所以者何?眼触非名,名非眼触;耳、鼻、舌、身、意触非名,名非耳、鼻、舌、身、意触。眼触等中无名,名中无眼触等,非合非散但假施设。何以故?以眼触等与名俱自性空故,自性空中,若眼触等、若名,俱无所有不可得故。舍利子!菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如眼触为缘所生诸受名唯客所摄,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受名亦唯客所摄。所以者何?眼触为缘所生诸受非名,名非眼触为缘所生诸受;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非名,名非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等中无名,名中无眼触为缘所生诸受等,非合非散但假施设。何以故?以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故,自性空中,若眼触为缘所生诸受等、若名,俱无所有不可得故。舍利子!菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如布施波罗蜜多名唯客所摄,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名亦唯客所摄。所以者何?布施波罗蜜多非名,名非布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非名,名非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等中无名,名中无布施波罗蜜多等,非合非散但假施设。何以故?以布施波罗蜜多等与名俱自性空故,自性空中,若布施波罗蜜多等、若名,俱无所有不可得故。舍利子!菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如内空名唯客所摄,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名亦唯客所摄。所以者何?内空非名,名非内空;外空乃至无性自性空非名,名非外空乃至无性自性空。内空等中无名,名中无内空等,非合非散但假施设。何以故?以内空等与名俱自性空故,自性空中,若内空等、若名,俱无所有不可得故。舍利子!菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如四念住名唯客所摄,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名亦唯客所摄。所以者何?四念住非名,名非四念住;四正断乃至八圣道支非名,名非四正断乃至八圣道支。四念住等中无名,名中无四念住等,非合非散但假施设。何以故?以四念住等与名俱自性空故,自性空中,若四念住等、若名,俱无所有不可得故。舍利子!菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如是乃至如佛十力名唯客所摄,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名亦唯客所摄。所以者何?佛十力非名,名非佛十力;四无所畏乃至十八佛不共法非名,名非四无所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中无名,名中无佛十力等,非合非散但假施设。何以故?以佛十力等与名俱自性空故,自性空中,若佛十力等、若名,俱无所有不可得故。舍利子!菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如一切三摩地门名唯客所摄,一切陀罗尼门名亦唯客所摄。所以者何?一切三摩地门非名,名非一切三摩地门;一切陀罗尼门非名,名非一切陀罗尼门。一切三摩地门等中无名,名中无一切三摩地门等,非合非散但假施设。何以故?以一切三摩地门等与名俱自性空故,自性空中,若一切三摩地门等、若名,俱无所有不可得故。舍利子!菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!乃至如一切智名唯客所摄,道相智、一切相智名亦唯客所摄。所以者何?一切智非名,名非一切智;道相智、一切相智非名,名非道相智、一切相智。一切智等中无名,名中无一切智等,非合非散但假施设。何以故?以一切智等与名俱自性空故,自性空中,若一切智等、若名,俱无所有不可得故。舍利子!菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说如说我等毕竟不生但有假名都无自性?』者,舍利子!我毕竟无所有不可得,云何有生?乃至见者亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!色毕竟无所有不可得,云何有生?受、想、行、识亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!眼处毕竟无所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意处亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!色处毕竟无所有不可得,云何有生?声、香、味、触、法处亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!眼界毕竟无所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意界亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!色界毕竟无所有不可得,云何有生?声、香、味、触、法界亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!眼识界毕竟无所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意识界亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!眼触毕竟无所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意触亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!眼触为缘所生诸受毕竟无所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!布施波罗蜜多毕竟无所有不可得,云何有生?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!内空毕竟无所有不可得,云何有生?外空乃至无性自性空亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!四念住毕竟无所有不可得,云何有生?四正断乃至八圣道支亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!如是乃至佛十力毕竟无所有不可得,云何有生?四无所畏乃至十八佛不共法亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!一切三摩地门毕竟无所有不可得,云何有生?一切陀罗尼门亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!乃至声闻乘毕竟无所有不可得,云何有生?独觉乘、大乘亦毕竟无所有不可得,云何有生?舍利子!由此因缘我作是说:如说我等毕竟不生,但有假名都无自性。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说诸法亦尔毕竟不生但有假名都无自性』者,舍利子!诸法都无和合自性。何以故?和合有法自性空故。」
时,舍利子问善现言:「何法都无和合自性?」
善现对曰:「舍利子!色都无和合自性,受、想、行、识亦都无和合自性;眼处都无和合自性,耳、鼻、舌、身、意处亦都无和合自性;色处都无和合自性,声、香、味、触、法处亦都无和合自性;眼界都无和合自性,耳、鼻、舌、身、意界亦都无和合自性;色界都无和合自性,声、香、味、触、法界亦都无和合自性;眼识界都无和合自性,耳、鼻、舌、身、意识界亦都无和合自性;眼触都无和合自性,耳、鼻、舌、身、意触亦都无和合自性;眼触为缘所生诸受都无和合自性,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦都无和合自性;布施波罗蜜多都无和合自性,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦都无和合自性;四念住都无和合自性,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦都无和合自性;乃至佛十力都无和合自性,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦都无和合自性;乃至声闻乘都无和合自性,独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子!由此因缘我作是说:诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性。
「复次,舍利子!诸法非常亦无所去。」
时,舍利子问善现言:「何法非常亦无所去?」
善现对曰:「舍利子!色非常亦无所去,受、想、行、识非常亦无所去。何以故?舍利子!若法非常,自性尽故。舍利子!由斯故说若法非常亦无所去。
「舍利子!有为法非常亦无所去,无为法非常亦无所去;有漏法非常亦无所去,无漏法非常亦无所去;善法非常亦无所去,非善法非常亦无所去;有记法非常亦无所去,无记法非常亦无所去。何以故?舍利子!若法非常,自性尽故。舍利子!由斯故说:若法非常亦无所去。
「复次,舍利子!诸法非常亦不灭坏。」
时,舍利子问善现言:「何法非常亦不灭坏?」
善现对曰:「舍利子!色非常亦不灭坏,受、想、行、识非常亦不灭坏。何以故?本性尔故。
「舍利子!有为法非常亦不灭坏,无为法非常亦不灭坏;有漏法非常亦不灭坏,无漏法非常亦不灭坏;善法非常亦不灭坏,非善法非常亦不灭坏;有记法非常亦不灭坏,无记法非常亦不灭坏。何以故?本性尔故。
「舍利子!由此因缘我作是说:诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说何等色毕竟不生?何等受、想、行、识毕竟不生?乃至何等声闻乘毕竟不生?何等独觉乘、大乘毕竟不生?』者,舍利子!一切色本性不生,一切受、想、行、识本性不生。何以故?舍利子!一切色乃至识非所作故,非所起故。所以者何?以一切色乃至识作者、起者不可得故。舍利子!乃至一切声闻乘本性不生,一切独觉乘、大乘本性不生。何以故?舍利子!一切声闻乘、独觉乘、大乘非所作故,非所起故。所以者何?以一切声闻乘、独觉乘、大乘作者、起者不可得故。舍利子!由此因缘我作是说:何等色毕竟不生,何等受、想、行、识毕竟不生?乃至何等声闻乘毕竟不生?何等独觉乘、大乘毕竟不生?
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:若毕竟不生则不名色,亦不名受、想、行、识;乃至若毕竟不生则不名声闻乘,亦不名独觉乘、大乘?』者,舍利子!色本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名色。何以故?空非色故。舍利子!受、想、行、识本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名受、想、行、识。何以故?空非受、想、行、识故。舍利子!乃至声闻乘本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名声闻乘。何以故?空非声闻乘故。舍利子!独觉乘、大乘本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名独觉乘、大乘。何以故?空非独觉乘、大乘故。舍利子!由此因缘我作是说:若毕竟不生则不名色,亦不名受、想、行、识;乃至若毕竟不生则不名声闻乘,亦不名独觉乘、大乘。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨?』者,舍利子!毕竟不生即是般若波罗蜜多,般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故?毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二处故。舍利子!毕竟不生即是菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故?毕竟不生与菩萨摩诃萨亦无二无二处故。舍利子!由此因缘我作是说:我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨?
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提?』者,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有般若波罗蜜多,亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故?若般若波罗蜜多,若菩萨摩诃萨,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有色,亦不见离毕竟不生有受、想、行、识。何以故?若色,若受、想、行、识,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有眼处,亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意处。何以故?若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有色处,亦不见离毕竟不生有声、香、味、触、法处。何以故?若色处,若声、香、味、触、法处,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有眼界,亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意界。何以故?若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有色界,亦不见离毕竟不生有声、香、味、触、法界。何以故?若色界,若声、香、味、触、法界,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有眼识界,亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意识界。何以故?若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有眼触,亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意触。何以故?若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有眼触为缘所生诸受,亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故?若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有布施波罗蜜多,亦不见离毕竟不生有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有四念住,亦不见离毕竟不生有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?若四念住,若四正断乃至八圣道支,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生广说乃至有佛十力,亦不见离毕竟不生有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?若佛十力,若四无所畏乃至十八佛不共法,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有一切三摩地门,亦不见离毕竟不生有一切陀罗尼门。何以故?若一切三摩地门,若一切陀罗尼门,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有一切智,亦不见离毕竟不生有道相智、一切相智。何以故?若一切智,若道相智、一切相智,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有声闻乘,亦不见离毕竟不生有独觉乘、大乘。何以故?若声闻乘,若独觉乘、大乘,与毕竟不生无二无二处故。舍利子!由此因缘我作是说:离毕竟不生,亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦不忧悔,其心不惊、不恐、不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多?』者,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见诸法有实作用,但见诸法如梦、如幻、如响、如像、如阳焰、如光影、如寻香城、如变化事,虽现似有而无实用,闻说诸法本性皆空,深生欢喜离沉没等。舍利子!由此因缘我作是说:若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦不忧悔,其心不惊、不恐、不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第四百二十二
大般若波罗蜜多经卷第四百二十三三藏法师玄奘奉 诏译第二分无边际品第二十三之四
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法,是时,菩萨摩诃萨于色无受无取无住无著,亦不施设为我;于受、想、行、识无受无取无住无著,亦不施设为我。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨当于尔时不见色乃至识故。
「于眼处无受无取无住无著,亦不施设为我;于耳、鼻、舌、身、意处无受无取无住无著,亦不施设为我。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼处乃至意处故。
「于色处无受无取无住无著,亦不施设为我;于声、香、味、触、法处无受无取无住无著,亦不施设为我。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨当于尔时不见色处乃至法处故。
「于眼界无受无取无住无著,亦不施设为我;于耳、鼻、舌、身、意界无受无取无住无著,亦不施设为我。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼界乃至意界故。
「于色界无受无取无住无著,亦不施设为我;于声、香、味、触、法界无受无取无住无著,亦不施设为我。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨当于尔时不见色界乃至法界故。
「于眼识界无受无取无住无著,亦不施设为我;于耳、鼻、舌、身、意识界无受无取无住无著,亦不施设为我。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼识界乃至意识界故。
「于眼触无受无取无住无著,亦不施设为我;于耳、鼻、舌、身、意触无受无取无住无著,亦不施设为我。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼触乃至意触故。
「于眼触为缘所生诸受无受无取无住无著,亦不施设为我;于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无受无取无住无著,亦不施设为我。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受故。
「于布施波罗蜜多无受无取无住无著,亦不施设为我;于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无受无取无住无著,亦不施设为我。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨当于尔时不见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故。
「于内空无受无取无住无著,亦不施设为我;于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无受无取无住无著,亦不施设为我。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨当于尔时不见内空乃至无性自性空故。
「于四念住无受无取无住无著,亦不施设为我;于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无受无取无住无著,亦不施设为我。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨当于尔时不见四念住乃至八圣道支故。
「如是乃至于佛十力无受无取无住无著,亦不施设为我;于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无受无取无住无著,亦不施设为我。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨当于尔时不见佛十力乃至十八佛不共法故。
「于一切三摩地门无受无取无住无著,亦不施设为我;于一切陀罗尼门无受无取无住无著,亦不施设为我。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨当于尔时不见一切三摩地门、一切陀罗尼门故。
「乃至于一切智无受无取无住无著,亦不施设为我;于道相智、一切相智无受无取无住无著,亦不施设为我。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨当于尔时不见一切智、道相智、一切相智故。
「世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见色,亦不见受、想、行、识。何以故?色等性空,无生灭故。不见眼处,亦不见耳、鼻、舌、身、意处。何以故?眼处等性空,无生灭故。不见色处,亦不见声、香、味、触、法处。何以故?色处等性空,无生灭故。不见眼界,亦不见耳、鼻、舌、身、意界。何以故?眼界等性空,无生灭故。不见色界,亦不见声、香、味、触、法界。何以故?色界等性空,无生灭故。不见眼识界,亦不见耳、鼻、舌、身、意识界。何以故?眼识界等性空,无生灭故。不见眼触,亦不见耳、鼻、舌、身、意触。何以故?眼触等性空,无生灭故。不见眼触为缘所生诸受,亦不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故?眼触为缘所生诸受等性空,无生灭故。不见布施波罗蜜多,亦不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?布施波罗蜜多等性空,无生灭故。不见内空,亦不见外空乃至无性自性空。何以故?内空等性空,无生灭故。不见四念住,亦不见四正断乃至八圣道支。何以故?四念住等性空,无生灭故。如是乃至不见佛十力,亦不见四无所畏乃至十八佛不共法。何以故?佛十力等性空,无生灭故。不见一切三摩地门,亦不见一切陀罗尼门。何以故?一切三摩地门等性空,无生灭故。不见法界,亦不见真如、实际、不思议界、安隐界等。何以故?法界等性空,无生灭故。不见一切菩萨摩诃萨行,亦不见诸佛无上正等菩提。何以故?一切菩萨摩诃萨行等性空,无生灭故。不见一切智,亦不见道相智、一切相智。何以故?一切智等性空,无生灭故。
「世尊!色不生不灭即非色,受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识。所以者何?以色等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色不生不灭即非色,受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识。
「世尊!眼处不生不灭即非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何?以眼处等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼处不生不灭即非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意处。
「世尊!色处不生不灭即非色处,声、香、味、触、法处不生不灭亦非声、香、味、触、法处。所以者何?以色处等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色处不生不灭即非色处,声、香、味、触、法处不生不灭亦非声、香、味、触、法处。
「世尊!眼界不生不灭即非眼界,耳、鼻、舌、身、意界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意界。所以者何?以眼界等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼界不生不灭即非眼界,耳、鼻、舌、身、意界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意界。
「世尊!色界不生不灭即非色界,声、香、味、触、法界不生不灭亦非声、香、味、触、法界。所以者何?以色界等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色界不生不灭即非色界,声、香、味、触、法界不生不灭亦非声、香、味、触、法界。
「世尊!眼识界不生不灭即非眼识界,耳、鼻、舌、身、意识界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意识界。所以者何?以眼识界等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼识界不生不灭即非眼识界,耳、鼻、舌、身、意识界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意识界。
「世尊!眼触不生不灭即非眼触,耳、鼻、舌、身、意触不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触。所以者何?以眼触等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼触不生不灭即非眼触,耳、鼻、舌、身、意触不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触。
「世尊!眼触为缘所生诸受不生不灭即非眼触为缘所生诸受,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。所以者何?以眼触为缘所生诸受等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼触为缘所生诸受不生不灭即非眼触为缘所生诸受,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。
「世尊!布施波罗蜜多不生不灭即非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生不灭亦非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何?以布施波罗蜜多等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故布施波罗蜜多不生不灭即非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生不灭亦非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
「世尊!内空不生不灭即非内空,外空乃至无性自性空不生不灭亦非外空乃至无性自性空。所以者何?以内空等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故内空不生不灭即非内空,外空乃至无性自性空不生不灭亦非外空乃至无性自性空。
「世尊!四念住不生不灭即非四念住,四正断乃至八圣道支不生不灭亦非四正断乃至八圣道支。所以者何?以四念住等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故四念住不生不灭即非四念住,四正断乃至八圣道支不生不灭亦非四正断乃至八圣道支。
「世尊!如是乃至佛十力不生不灭即非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法不生不灭亦非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何?以佛十力等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故佛十力不生不灭即非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法不生不灭亦非四无所畏乃至十八佛不共法。
「世尊!一切三摩地门不生不灭即非一切三摩地门,一切陀罗尼门不生不灭亦非一切陀罗尼门。所以者何?以一切三摩地门等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故一切三摩地门不生不灭即非一切三摩地门,一切陀罗尼门不生不灭亦非一切陀罗尼门。
「世尊!法界不生不灭即非法界,真如、实际、不思议界、安隐界等不生不灭亦非真如、实际、不思议界、安隐界等。所以者何?以法界等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故法界不生不灭即非法界,真如、实际、不思议界、安隐界等不生不灭亦非法界真如、实际、不思议界、安隐界等。
「世尊!一切菩萨摩诃萨行不生不灭即非一切菩萨摩诃萨行,诸佛无上正等菩提不生不灭亦非诸佛无上正等菩提。所以者何?以一切菩萨摩诃萨行等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故一切菩萨摩诃萨行不生不灭即非一切菩萨摩诃萨行,诸佛无上正等菩提不生不灭亦非诸佛无上正等菩提。
「世尊!一切智不生不灭即非一切智,道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智。所以者何?以一切智等与不生不灭无二、无二处。何以故?以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故一切智不生不灭即非一切智,道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智。
「世尊!色不二即非色,受、想、行、识不二亦非受、想、行、识;眼处不二即非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不二亦非耳、鼻、舌、身、意处;色处不二即非色处,声、香、味、触、法处不二亦非声、香、味、触、法处;眼界不二即非眼界,耳、鼻、舌、身、意界不二亦非耳、鼻、舌、身、意界;色界不二即非色界,声、香、味、触、法界不二亦非声、香、味、触、法界;眼识界不二即非眼识界,耳、鼻、舌、身、意识界不二亦非耳、鼻、舌、身、意识界;眼触不二即非眼触,耳、鼻、舌、身、意触不二亦非耳、鼻、舌、身、意触;眼触为缘所生诸受不二即非眼触为缘所生诸受,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不二亦非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;布施波罗蜜多不二即非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二亦非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;内空不二即非内空,外空乃至无性自性空不二亦非外空乃至无性自性空;四念住不二即非四念住,四正断乃至八圣道支不二亦非四正断乃至八圣道支。如是乃至佛十力不二即非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法不二亦非四无所畏乃至十八佛不共法;一切三摩地门不二即非一切三摩地门,一切陀罗尼门不二亦非一切陀罗尼门;法界不二即非法界,真如、实际、不思议界、安隐界等不二亦非真如、实际、不思议界、安隐界等;一切菩萨摩诃萨行不二即非一切菩萨摩诃萨行,诸佛无上正等菩提不二即非诸佛无上正等菩提;一切智不二即非一切智,道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智。
「世尊!色入无二法数,受、想、行、识入无二法数;眼处入无二法数,耳、鼻、舌、身、意处入无二法数;色处入无二法数,声、香、味、触、法处入无二法数;眼界入无二法数,耳、鼻、舌、身、意界入无二法数;色界入无二法数,声、香、味、触、法界入无二法数;眼识界入无二法数,耳、鼻、舌、身、意识界入无二法数;眼触入无二法数,耳、鼻、舌、身、意触入无二法数;眼触为缘所生诸受入无二法数,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受入无二法数;布施波罗蜜多入无二法数,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入无二法数;内空入无二法数,外空乃至无性自性空入无二法数;四念住入无二法数,四正断乃至八圣道支入无二法数;如是乃至佛十力入无二法数,四无所畏乃至十八佛不共法入无二法数;一切三摩地门入无二法数,一切陀罗尼门入无二法数;法界入无二法数,真如、实际、不思议界、安隐界等入无二法数;一切菩萨摩诃萨行入无二法数,诸佛无上正等菩提入无二法数;一切智入无二法数,道相智、一切相智入无二法数。」
第二分远离品第二十四之一
尔时,具寿舍利子问善现言:「如仁者所说,若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法者,云何菩萨摩诃萨?云何般若波罗蜜多?云何观察诸法?」
尔时,具寿善现对曰:「尊者所问『云何菩萨摩诃萨?』者,舍利子!勤求无上正等菩提利乐有情故名菩萨,具如实觉能遍了知一切法相而无所执故复名摩诃萨。」
时,舍利子又问善现:「云何菩萨摩诃萨能遍了知一切法相而无所执?」
善现对曰:「舍利子!诸菩萨摩诃萨如实了知一切色相而无所执,如实了知一切受、想、行、识相而无所执;如实了知一切眼处相而无所执,如实了知一切耳、鼻、舌、身、意处相而无所执;如实了知一切色处相而无所执,如实了知一切声、香、味、触、法处相而无所执;如实了知一切眼界相而无所执,如实了知一切耳、鼻、舌、身、意界相而无所执;如实了知一切色界相而无所执,如实了知一切声、香、味、触、法界相而无所执;如实了知一切眼识界相而无所执,如实了知一切耳、鼻、舌、身、意识界相而无所执;如实了知一切眼触相而无所执,如实了知一切耳、鼻、舌、身、意触相而无所执;如实了知一切眼触为缘所生诸受相而无所执,如实了知一切耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相而无所执;如实了知一切布施波罗蜜多相而无所执,如实了知一切净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相而无所执;如实了知一切内空相而无所执,如实了知一切外空乃至无性自性空相而无所执;如实了知一切四念住相而无所执,如实了知一切四正断乃至八圣道支相而无所执;如是乃至如实了知一切佛十力相而无所执,如实了知一切四无所畏乃至十八佛不共法相而无所执;如实了知一切三摩地门相而无所执,如实了知一切陀罗尼门相而无所执;如实了知一切法界相而无所执,如实了知一切真如、实际、不思议界、安隐界等相而无所执;乃至如实了知一切一切智相而无所执,如实了知一切道相智、一切相智相而无所执。」
时,舍利子问善现言:「复何名为一切法相?」
善现对曰:「舍利子!若由如是诸行、相、状表知诸法是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为,此等名为一切法相。
「复次,舍利子!尊者所问『云何般若波罗蜜多?』者,舍利子!有胜妙慧远有所离故名般若波罗蜜多。」
舍利子言:「此于何法而能远离?」
善现答言:「此于诸蕴、诸处、诸界、诸烦恼见及六趣等皆能远离故名般若波罗蜜多。又,舍利子!有胜妙慧远有所到故名般若波罗蜜多。」
舍利子言:「此于何法而能远到?」
善现答言:「此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到故名般若波罗蜜多,此于内空乃至无性自性空皆能远到故名般若波罗蜜多,此于四念住乃至八圣道支皆能远到故名般若波罗蜜多,如是乃至此于佛十力乃至十八佛不共法皆能远到故名般若波罗蜜多,乃至此于一切智、道相智、一切相智皆能远到故名般若波罗蜜多。舍利子!由此因缘说为般若波罗蜜多。
「复次,舍利子!尊者所问『云何观察诸法?』者,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观察色乃至识,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察眼处乃至意处,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察色处乃至法处,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察眼界乃至意界,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察色界乃至法界,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察眼识界乃至意识界,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察眼触乃至意触,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察内空乃至无性自性空,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察四念住乃至八圣道支,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「如是乃至观察佛十力乃至十八佛不共法,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「观察一切三摩地门、一切陀罗尼门,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「如是乃至观察一切智、道相智、一切相智非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。
「舍利子!此等名为观察诸法。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应作如是观察诸法。」
尔时,具寿舍利子问善现言:「仁者何缘作如是说:色不生不灭即非色,受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识,如是乃至一切智不生不灭即非一切智,道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智?」
善现对曰:「舍利子!色,色性空;受、想、行、识,受、想、行、识性空,此性空中无生无灭亦无色乃至识。由斯故说:色不生不灭即非色,受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识。舍利子!如是乃至一切智,一切智性空;道相智、一切相智,道相智、一切相智性空,此性空中无生无灭亦无一切智、道相智、一切相智。由斯故说:一切智不生不灭即非一切智,道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智。」
尔时,具寿舍利子问善现言:「仁者何缘作如是说:色不二即非色,受、想、行、识不二亦非受、想、行、识,如是乃至一切智不二即非一切智,道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智?」
善现对曰:「舍利子!若色若不二,若受、想、行、识若不二,如是一切皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。由斯故说:色不二即非色,受、想、行、识不二亦非受、想、行、识。舍利子!如是乃至若一切智若不二,若道相智、一切相智若不二,如是一切皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。由斯故说:一切智不二即非一切智,道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智。」
尔时,具寿舍利子问善现言:「仁者何缘作如是说:色入无二法数,受、想、行、识入无二法数,如是乃至一切智入无二法数,道相智、一切相智入无二法数?」
善现对曰:「舍利子!色不异无生无灭,无生无灭不异色,色即是无生无灭,无生无灭即是色;受、想、行、识不异无生无灭,无生无灭不异受、想、行、识,受、想、行、识即是无生无灭,无生无灭即是受、想、行、识。由斯故说:色入无二法数,受、想、行、识入无二法数。舍利子!如是乃至一切智不异无生无灭,无生无灭不异一切智,一切智即是无生无灭,无生无灭即是一切智;道相智、一切相智不异无生无灭,无生无灭不异道相智、一切相智,道相智、一切相智即是无生无灭,无生无灭即是道相智、一切相智。由斯故说:一切智入无二法数,道相智、一切相智入无二法数。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法,是时菩萨摩诃萨见我无生,毕竟净故,乃至见见者无生,毕竟净故;见色无生,毕竟净故,乃至见识无生,毕竟净故;见眼处无生,毕竟净故,乃至见意处无生,毕竟净故;见色处无生,毕竟净故,乃至见法处无生,毕竟净故;见眼界无生,毕竟净故,乃至见意界无生,毕竟净故;见色界无生,毕竟净故,乃至见法界无生,毕竟净故;见眼识界无生,毕竟净故,乃至见意识界无生,毕竟净故;见眼触无生,毕竟净故,乃至见意触无生,毕竟净故;见眼触为缘所生诸受无生,毕竟净故,乃至见意触为缘所生诸受无生,毕竟净故;见布施波罗蜜多无生,毕竟净故,乃至见般若波罗蜜多无生,毕竟净故;见内空无生,毕竟净故,乃至见无性自性空无生,毕竟净故;见四念住无生,毕竟净故,乃至见八圣道支无生,毕竟净故;如是乃至见佛十力无生,毕竟净故,乃至见十八佛不共法无生,毕竟净故;见一切三摩地门无生,毕竟净故,见一切陀罗尼门无生,毕竟净故;如是乃至见一切智无生,毕竟净故,见道相智、一切相智无生,毕竟净故;见异生法无生,毕竟净故,见异生无生,毕竟净故;见预流法无生,毕竟净故,见预流无生,毕竟净故;见一来法无生,毕竟净故,见一来无生,毕竟净故;见不还法无生,毕竟净故,见不还无生,毕竟净故;见阿罗汉法无生,毕竟净故,见阿罗汉无生,毕竟净故;见独觉法无生,毕竟净故,见独觉无生,毕竟净故;见一切菩萨法无生,毕竟净故,见一切菩萨无生,毕竟净故;见诸佛法无生,毕竟净故,见诸佛无生,毕竟净故;见一切有情法无生,毕竟净故,见一切有情无生,毕竟净故。」
大般若波罗蜜多经卷第四百二十三
2大般若波罗蜜多经卷第四百二十四三藏法师玄奘奉 诏译第二分远离品第二十四之二
尔时,具寿舍利子谓善现言:「如我解仁者所说义,我乃至见者毕竟不生,色乃至识毕竟不生,如是乃至诸佛法及诸佛毕竟不生,一切有情法及一切有情毕竟不生。若如是者,六趣受生应无差别,不应预流得预流果,不应一来得一来果,不应不还得不还果,不应阿罗汉得阿罗汉果,不应独觉得独觉菩提,不应菩萨得一切相智;不应菩萨摩诃萨见六趣生死深生厌患,为拔济彼故得五种菩提。
「复次,善现!若一切法毕竟不生,云何预流为预流果,勤修永断三结之道?云何一来为一来果,勤修永断贪、瞋、痴道?云何不还为不还果,勤修永断顺下结道?云何阿罗汉为阿罗汉果,勤修永断顺上结道?云何独觉为独觉菩提,勤修独悟缘起法道?云何菩萨摩诃萨为度无量无边有情,修多百千难行苦行,具受无量难忍重苦?云何如来、应、正等觉证得无上正等菩提?云何诸佛为度无量有情苦故转妙法轮?」
尔时,具寿善现报舍利子言:「非我于彼无生法中,见有六趣受生差别;非我于彼无生法中,见有能入谛现观者;非我于彼无生法中,见有预流得预流果,见有一来得一来果,见有不还得不还果,见有阿罗汉得阿罗汉果,见有独觉得独觉菩提,见有菩萨得一切相智;非我于彼无生法中,见有菩萨摩诃萨厌患生死得五菩提;非我于彼无生法中,见有声闻修断结道,见有独觉勤修独悟缘起法道;非我于彼无生法中,见有菩萨摩诃萨为度有情修多苦行受诸重苦,然诸菩萨摩诃萨不起难行苦行之想。何以故?舍利子!若起难行苦行想者,终不能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子!一切菩萨以无所得而为方便,于诸有情起大悲心,住如父母、兄弟、妻子及己身想,为度脱彼发起无上正等觉心,乃能为彼作大饶益。
「舍利子!一切菩萨应作是念:『如我自性,于一切法以一切种、一切处、一切时求不可得,内外诸法亦复如是,都无所有皆不可得。』若住此想便不见有难行苦行,由此能为无量无数无边有情修多百千难行苦行作大饶益。何以故?是菩萨摩诃萨于一切法、一切有情、一切种、一切处、一切时无执受故。舍利子!非我于彼无生法中,见有如来、应、正等觉,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。何以故?舍利子!以一切法、一切有情不可得故。」
时,舍利子问善现言:「于意云何?为欲以生法有所证得,为欲以无生法有所证得耶?」
善现对曰:「我不欲以生法有所证得,亦不欲以无生法有所证得。」
舍利子言:「若如是者,岂都无得、无现观耶?」
善现对曰:「虽有得、有现观,而实不由二法证得。舍利子!但随世间言说施设有得、现观,非胜义中有得、现观。舍利子!但随世间言说施设有预流、有预流果,有一来、有一来果,有不还、有不还果,有阿罗汉、有阿罗汉果,有独觉、有独觉菩提,有菩萨摩诃萨、有菩萨摩诃萨行,有诸佛、有诸佛无上正等菩提,非胜义中有预流等。」
舍利子言:「若随世间言说施设有得、现观及预流等非胜义者,六趣差别亦随世间言说施设,非胜义耶?」
善现对曰:「如是!如是!何以故?舍利子!非胜义中有业异熟及染净故。」
时,舍利子问善现言:「于意云何?为欲令未生法生,为欲令已生法生耶?」
善现对曰:「我不欲令未生法生,亦不欲令已生法生。」
舍利子言:「何等是未生法,仁者不欲令彼法生?」
善现对曰:「舍利子!色是未生法,我不欲令生。何以故?自性空故。受、想、行、识是未生法,我不欲令生。何以故?自性空故。乃至诸佛无上正等菩提是未生法,我不欲令生。何以故?自性空故。」
舍利子问:「何等是已生法,仁者不欲令彼法生?」
善现对曰:「舍利子!色是已生法,我不欲令生。何以故?自性空故。受、想、行、识是已生法,我不欲令生。何以故?自性空故。乃至诸佛无上正等菩提是已生法,我不欲令生。何以故?自性空故。」
时,舍利子问善现言:「于意云何?为欲令生生,为欲令不生生耶?」
善现对曰:「我不欲令生生,亦不欲令不生生。何以故?舍利子!生与不生,如是二法俱非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,谓无相故。由此因缘,我不欲令生生,亦不欲令不生生。」
时,舍利子又问善现:「仁者于所说无生法乐辩说无生相耶?」
善现对曰:「舍利子!我于所说无生法亦不乐辩说无生相。何以故?舍利子!若无生法,若无生相,若乐辩说,如是一切皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,谓无相故。」
时,舍利子又问善现:「于不生法起不生言,此不生言亦不生不?」
善现对曰:「如是!如是!诚如所说。于不生法起不生言,此法及言俱无生义。所以者何?舍利子!色不生,受、想、行、识亦不生。何以故?本性空故。眼处不生,耳、鼻、舌、身、意处亦不生。何以故?本性空故。色处不生,声、香、味、触、法处亦不生。何以故?本性空故。眼界不生,耳、鼻、舌、身、意界亦不生。何以故?本性空故。色界不生,声、香、味、触、法界亦不生。何以故?本性空故。眼识界不生,耳、鼻、舌、身、意识界亦不生。何以故?本性空故。眼触不生,耳、鼻、舌、身、意触亦不生。何以故?本性空故。眼触为缘所生诸受不生,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不生。何以故?本性空故。地界不生,水、火、风、空、识界亦不生。何以故?本性空故。身行不生,语行、意行亦不生。何以故?本性空故。布施波罗蜜多不生,乃至一切相智亦不生。何以故?本性空故。舍利子!由此因缘,于不生法起不生言,此法及言俱无生义。舍利子!若所说法、若能说言、说者、听者皆无生义。」
尔时,具寿舍利子赞善现言:「说法人中仁为第一,除佛世尊无能及者。何以故?随所问诘种种法门皆能酬答无滞碍故。」
善现报言:「诸佛弟子于一切法无依著者,法尔皆能随所问诘一一酬答自在无畏。何以故?以一切法无所依故。」
舍利子言:「云何诸法都无所依?」
善现答言:「舍利子!色本性空故,不依内不依外不依两间;受、想、行、识亦本性空故,不依内不依外不依两间。
「舍利子!眼处本性空故,不依内不依外不依两间;耳、鼻、舌、身、意处亦本性空故,不依内不依外不依两间。
「舍利子!色处本性空故,不依内不依外不依两间;声、香、味、触、法处亦本性空故,不依内不依外不依两间。
「舍利子!眼界本性空故,不依内不依外不依两间;耳、鼻、舌、身、意界亦本性空故,不依内不依外不依两间。
「舍利子!色界本性空故,不依内不依外不依两间;声、香、味、触、法界亦本性空故,不依内不依外不依两间。
「舍利子!眼识界本性空故,不依内不依外不依两间;耳、鼻、舌、身、意识界亦本性空故,不依内不依外不依两间。
「舍利子!眼触本性空故,不依内不依外不依两间;耳、鼻、舌、身、意触亦本性空故,不依内不依外不依两间。
「舍利子!眼触为缘所生诸受本性空故,不依内不依外不依两间;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦本性空故,不依内不依外不依两间。
「舍利子!布施波罗蜜多本性空故,不依内不依外不依两间;乃至般若波罗蜜多亦本性空故,不依内不依外不依两间。
「舍利子!内空本性空故,不依内不依外不依两间;乃至无性自性空亦本性空故,不依内不依外不依两间。
「舍利子!四念住本性空故,不依内不依外不依两间;乃至八圣道支亦本性空故,不依内不依外不依两间。
「舍利子!乃至佛十力本性空故,不依内不依外不依两间;乃至十八佛不共法亦本性空故,不依内不依外不依两间。
「舍利子!乃至一切智本性空故,不依内不依外不依两间;道相智、一切相智亦本性空故,不依内不依外不依两间。
「舍利子!由此因缘,我说诸法本性空故,都无所依。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时,应净色乃至识,应净眼处乃至意处,应净色处乃至法处,应净眼界乃至意界,应净色界乃至法界,应净眼识界乃至意识界,应净眼触乃至意触,应净眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,应净布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,应净内空乃至无性自性空,应净四念住乃至八圣道支,如是乃至应净佛十力乃至十八佛不共法,乃至应净一切智、道相智、一切相智,应净菩提道。」
尔时,具寿舍利子问善现言:「云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道?」
善现答言:「舍利子!六波罗蜜多各有二种。一者、世间。二者、出世间。」
舍利子问:「云何世间布施波罗蜜多?云何出世间布施波罗蜜多?」
善现对曰:「舍利子!若菩萨摩诃萨为大施主,能施一切沙门、婆罗门、贫病、孤露、道行乞者,须食与食,须饮与饮,须乘与乘,须衣与衣,须香华与香华,须庄严具与庄严具,须舍宅与舍宅,须医药与医药,须灯明与灯明,须坐卧具与坐卧具,如是一切随其所须余资生具悉皆施与。若复有来乞男与男,乞女与女,乞妻妾与妻妾,乞官秩与官秩,乞国城与国城,乞王位与王位,乞头目与头目,乞耳鼻与耳鼻,乞手足与手足,乞支节与支节,乞血肉与血肉,乞骨髓与骨髓,乞僮仆与僮仆,乞生类与生类,如是一切随其所求,内外之物悉皆施与。虽作是施而有所依,谓作是念:『我施彼受,我为施主,我不悭贪,我随佛教一切能舍,我行布施波罗蜜多。』彼行施时,以有所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复作是念:『我持此福施诸有情,令获此世后世安乐,乃至证得无余涅槃。』彼著三轮而行布施。何等为三?所谓自想、他想、施想。由著此三轮而行施故,名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间?以与世间同共行故,不动不出世间法故,由斯故说世间布施波罗蜜多。
「舍利子!若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。何等为三?一者、不执我为施者。二者、不执彼为受者。三者、不著施及施果。是菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨以大悲为上首,所修施福普施有情,于诸有情都无所得,虽与有情平等共有回向无上正等菩提,而于其中不见少相,由都无所执而行施故,名出世布施波罗蜜多。何缘此施名出世间?不与世间同共行故,能动能出世间法故,由斯故说出世布施波罗蜜多。」
舍利子言:「云何世间净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?云何出世间净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?」
善现答言:「舍利子!若菩萨摩诃萨修行净戒、安忍、精进、静虑、般若时,有所依者著三轮故,名为世间波罗蜜多,以与世间同共行故,不动不出世间法故。若菩萨摩诃萨修行净戒、安忍、精进、静虑、般若时,无所依者三轮净故,名出世间波罗蜜多,不与世间同共行故,能动能出世间法故。
「舍利子!如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。」
尔时,具寿舍利子问善现言:「何谓菩萨摩诃萨菩提道?」
善现答言:「舍利子!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨菩提道,四念住乃至八圣道支是菩萨摩诃萨菩提道,空解脱门、无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨菩提道,内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨菩提道,真如、法界、实际、不思议界等是菩萨摩诃萨菩提道,一切三摩地门、一切陀罗尼门是菩萨摩诃萨菩提道,佛十力乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨菩提道。舍利子!如是等无量无边大功德聚皆是菩萨摩诃萨菩提道。」
时,舍利子赞善现言:「善哉!善哉!诚如所说。善现!如是大功德聚,为由何等波罗蜜多势力所办?」
善现答言:「舍利子!如是所说大功德聚,皆由般若波罗蜜多势力所办。何以故?舍利子!如是般若波罗蜜多能与一切善法为母,一切声闻、独觉、菩萨、诸佛善法从此生故。舍利子!如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法,一切声闻、独觉、菩萨、诸佛善法依此住故。舍利子!过去菩萨摩诃萨众,修行般若波罗蜜多极圆满故,已证无上正等菩提;未来菩萨摩诃萨众,修行般若波罗蜜多极圆满故,当证无上正等菩提;现在十方诸佛世界无量菩萨摩诃萨众,修行般若波罗蜜多极圆满故,现证无上正等菩提。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多,心无疑惑亦不迷闷,当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离,谓无所得而为方便,常勤救济一切有情。当知是菩萨摩诃萨成就如是殊胜作意,所谓大悲相应作意。」
时,舍利子谓善现言:「若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离,成就大悲相应作意者,则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。所以者何?以一切有情亦于此住及此作意常不舍离,则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。」
尔时,具寿善现报舍利子言:「善哉!善哉!诚如所说,能如实知我所说意,虽似难我而成我义。何以故?
「舍利子!有情非有故,当知如是住及作意亦非有。有情无实故,当知如是住及作意亦无实。有情无性故,当知如是住及作意亦无性。有情空故,当知如是住及作意亦空。有情远离故,当知如是住及作意亦远离。有情寂静故,当知如是住及作意亦寂静。有情无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!色乃至识非有故,当知如是住及作意亦非有。色乃至识无实故,当知如是住及作意亦无实。色乃至识无性故,当知如是住及作意亦无性。色乃至识空故,当知如是住及作意亦空。色乃至识远离故,当知如是住及作意亦远离。色乃至识寂静故,当知如是住及作意亦寂静。色乃至识无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!眼处乃至意处非有故,当知如是住及作意亦非有。眼处乃至意处无实故,当知如是住及作意亦无实。眼处乃至意处无性故,当知如是住及作意亦无性。眼处乃至意处空故,当知如是住及作意亦空。眼处乃至意处远离故,当知如是住及作意亦远离。眼处乃至意处寂静故,当知如是住及作意亦寂静。眼处乃至意处无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!色处乃至法处非有故,当知如是住及作意亦非有。色处乃至法处无实故,当知如是住及作意亦无实。色处乃至法处无性故,当知如是住及作意亦无性。色处乃至法处空故,当知如是住及作意亦空。色处乃至法处远离故,当知如是住及作意亦远离。色处乃至法处寂静故,当知如是住及作意亦寂静。色处乃至法处无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!眼界乃至意界非有故,当知如是住及作意亦非有。眼界乃至意界无实故,当知如是住及作意亦无实。眼界乃至意界无性故,当知如是住及作意亦无性。眼界乃至意界空故,当知如是住及作意亦空。眼界乃至意界远离故,当知如是住及作意亦远离。眼界乃至意界寂静故,当知如是住及作意亦寂静。眼界乃至意界无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!色界乃至法界非有故,当知如是住及作意亦非有。色界乃至法界无实故,当知如是住及作意亦无实。色界乃至法界无性故,当知如是住及作意亦无性。色界乃至法界空故,当知如是住及作意亦空。色界乃至法界远离故,当知如是住及作意亦远离。色界乃至法界寂静故,当知如是住及作意亦寂静。色界乃至法界无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!眼识界乃至意识界非有故,当知如是住及作意亦非有。眼识界乃至意识界无实故,当知如是住及作意亦无实。眼识界乃至意识界无性故,当知如是住及作意亦无性。眼识界乃至意识界空故,当知如是住及作意亦空。眼识界乃至意识界远离故,当知如是住及作意亦远离。眼识界乃至意识界寂静故,当知如是住及作意亦寂静。眼识界乃至意识界无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!眼触乃至意触非有故,当知如是住及作意亦非有。眼触乃至意触无实故,当知如是住及作意亦无实。眼触乃至意触无性故,当知如是住及作意亦无性。眼触乃至意触空故,当知如是住及作意亦空。眼触乃至意触远离故,当知如是住及作意亦远离。眼触乃至意触寂静故,当知如是住及作意亦寂静。眼触乃至意触无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非有故,当知如是住及作意亦非有。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无实故,当知如是住及作意亦无实。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无性故,当知如是住及作意亦无性。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故,当知如是住及作意亦空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故,当知如是住及作意亦远离。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受寂静故,当知如是住及作意亦寂静。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!地界乃至识界非有故,当知如是住及作意亦非有。地界乃至识界无实故,当知如是住及作意亦无实。地界乃至识界无性故,当知如是住及作意亦无性。地界乃至识界空故,当知如是住及作意亦空。地界乃至识界远离故,当知如是住及作意亦远离。地界乃至识界寂静故,当知如是住及作意亦寂静。地界乃至识界无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非有故,当知如是住及作意亦非有。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无实故,当知如是住及作意亦无实。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无性故,当知如是住及作意亦无性。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故,当知如是住及作意亦空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故,当知如是住及作意亦远离。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多寂静故,当知如是住及作意亦寂静。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!内空乃至无性自性空非有故,当知如是住及作意亦非有。内空乃至无性自性空无实故,当知如是住及作意亦无实。内空乃至无性自性空无性故,当知如是住及作意亦无性。内空乃至无性自性空空故,当知如是住及作意亦空。内空乃至无性自性空远离故,当知如是住及作意亦远离。内空乃至无性自性空寂静故,当知如是住及作意亦寂静。内空乃至无性自性空无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!四念住乃至八圣道支非有故,当知如是住及作意亦非有。四念住乃至八圣道支无实故,当知如是住及作意亦无实。四念住乃至八圣道支无性故,当知如是住及作意亦无性。四念住乃至八圣道支空故,当知如是住及作意亦空。四念住乃至八圣道支远离故,当知如是住及作意亦远离。四念住乃至八圣道支寂静故,当知如是住及作意亦寂静。四念住乃至八圣道支无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!如是乃至佛十力乃至十八佛不共法非有故,当知如是住及作意亦非有。佛十力乃至十八佛不共法无实故,当知如是住及作意亦无实。佛十力乃至十八佛不共法无性故,当知如是住及作意亦无性。佛十力乃至十八佛不共法空故,当知如是住及作意亦空。佛十力乃至十八佛不共法远离故,当知如是住及作意亦远离。佛十力乃至十八佛不共法寂静故,当知如是住及作意亦寂静。佛十力乃至十八佛不共法无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!一切三摩地门、一切陀罗尼门非有故,当知如是住及作意亦非有。一切三摩地门、一切陀罗尼门无实故,当知如是住及作意亦无实。一切三摩地门、一切陀罗尼门无性故,当知如是住及作意亦无性。一切三摩地门、一切陀罗尼门空故,当知如是住及作意亦空。一切三摩地门、一切陀罗尼门远离故,当知如是住及作意亦远离。一切三摩地门、一切陀罗尼门寂静故,当知如是住及作意亦寂静。一切三摩地门、一切陀罗尼门无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!一切智、道相智、一切相智非有故,当知如是住及作意亦非有。一切智、道相智、一切相智无实故,当知如是住及作意亦无实。一切智、道相智、一切相智无性故,当知如是住及作意亦无性。一切智、道相智、一切相智空故,当知如是住及作意亦空。一切智、道相智、一切相智远离故,当知如是住及作意亦远离。一切智、道相智、一切相智寂静故,当知如是住及作意亦寂静。一切智、道相智、一切相智无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!声闻菩提、独觉菩提、无上菩提非有故,当知如是住及作意亦非有。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提无实故,当知如是住及作意亦无实。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提无性故,当知如是住及作意亦无性。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提空故,当知如是住及作意亦空。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提远离故,当知如是住及作意亦远离。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提寂静故,当知如是住及作意亦寂静。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。
「舍利子!由此因缘,诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不舍离,与诸有情亦无差别,以一切法无差别故。」
尔时,世尊赞善现曰:「善哉!善哉!汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者,皆应如汝之所宣说。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者,皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。」
具寿善现为诸菩萨摩诃萨众宣说如是甚深般若波罗蜜多时,于此三千大千世界六种变动,谓动、极动、等极动,踊、极踊、等极踊,震、极震、等极震,击、极击、等极击,吼、极吼、等极吼,爆、极爆、等极爆;又此三千大千世界东踊西没、西踊东没、南踊北没、北踊南没、中踊边没、边踊中没。
尔时,世尊即便微笑,具寿善现即白佛言:「何因何缘现此微笑?」
佛告善现:「如我今者于此三千大千世界,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,今于东方无量无数无边世界,各有如来、应、正等觉,亦为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多;南西北方四维上下无量无数无边世界,亦各有如来、应、正等觉,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界宣说般若波罗蜜多故,有十二那庾多天、人、阿素洛等得无生法忍。今于十方无量无数无边世界,亦各有如来、应、正等觉宣说般若波罗蜜多故,亦各有无量无数无边有情皆发无上正等觉心获大利乐。」
大般若波罗蜜多经卷第四百二十四
大般若波罗蜜多经卷第四百二十五
第二分帝释品第二十五之一
尔时,于此三千大千堪忍世界,所有四大天王各与无量百千俱胝四大王众天诸天子众俱来集会,所有天帝各与无量百千俱胝三十三天诸天子众俱来集会,所有苏夜摩天王各与无量百千俱胝夜摩天诸天子众俱来集会,所有珊覩史多天王各与无量百千俱胝覩史多天诸天子众俱来集会,所有妙变化天王各与无量百千俱胝乐变化天诸天子众俱来集会,所有自在天王各与无量百千俱胝他化自在天诸天子众俱来集会,所有大梵天王各与无量百千俱胝诸梵天众俱来集会,所有极光净天各与无量百千俱胝第二静虑天众俱来集会,所有遍净天各与无量百千俱胝第三静虑天众俱来集会,所有广果天各与无量百千俱胝第四静虑天众俱来集会,所有色究竟天各与无量百千俱胝净居天众俱来集会。是四大王天众乃至净居天众所有净业异熟身光比如来身所现常光,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,如是乃至数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?以如来身所现常光炽燃赫奕,于诸光中最尊最胜、最上最妙、无比无等、无上第一,蔽诸天光皆令不现,犹如燋炷对赡部金。
尔时,天帝释白具寿善现言:「今此三千大千世界所有四大王众天乃至净居天皆来集会,欲闻尊者宣说般若波罗蜜多,唯愿尊者知时为说。尊者!何谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多?」
时,具寿善现告天帝释言:「憍尸迦!汝等天众谛听!谛听!善思念之!吾当承佛威神之力顺如来意,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,如菩萨摩诃萨可于其中应如是住,应如是学。憍尸迦!汝诸天等未发无上菩提心者今皆应发。憍尸迦!诸有已入声闻、独觉正性离生,不复能发大菩提心。何以故?憍尸迦!彼于生死已结界故。此中若有能于无上正等菩提发心趣者,我亦随喜。何以故?憍尸迦!诸有胜人应求胜法,我终不障他胜善品。
「憍尸迦!汝问『何谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多?』者,汝等谛听!吾当为说。
「憍尸迦!若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心,以无所得而为方便,思惟色乃至识若无常、若苦、若无我、若空、若如病、若如痈、若如箭、若如疮、若热恼、若逼切、若败坏、若衰朽、若变动、若速灭、若可畏、若可厌、若有灾、若有横、若有疫、若有疠、若不安隐、若不可保信,思惟眼处乃至意处,思惟色处乃至法处,思惟眼界乃至意界,思惟色界乃至法界,思惟眼识界乃至意识界,思惟眼触乃至意触,思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,思惟地界乃至识界,亦复如是。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心,以无所得而为方便,思惟色乃至识若寂静、若远离、若无生、若无灭、若无染、若无净、若无作、若无为,思惟眼处乃至意处,思惟色处乃至法处,思惟眼界乃至意界,思惟色界乃至法界,思惟眼识界乃至意识界,思惟眼触乃至意触,思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,思惟地界乃至识界,亦复如是。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心,以无所得而为方便,思惟无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死乃至纯大苦蕴集;以无所得而为方便,思惟无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六处灭,六处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死乃至纯大苦蕴灭。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心,以无所得而为方便,安住内空乃至无性自性空,安住真如、法界、实际、不思议界、安隐界等。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心,以无所得而为方便,修行四念住乃至八圣道支,修行空解脱门、无相、无愿解脱门,修行佛十力乃至十八佛不共法,修行一切三摩地门、陀罗尼门,修行一切智、道相智、一切相智。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心,以无所得而为方便,修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观:『唯有诸法互相滋润、互相增长、互相圆满,思惟校计无我、我所。』复作是观:『诸菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合,菩提心亦不与回向心和合,谓菩萨摩诃萨回向心于菩提心中无所有不可得,菩提心于回向心中亦无所有不可得。诸菩萨摩诃萨虽如实观诸法,而于诸法都无所见。』憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。」
时,天帝释问善现言:「云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合,菩提心亦不与回向心和合?云何菩萨摩诃萨回向心于菩提心中无所有不可得,菩提心于回向心中亦无所有不可得?」
善现答言:「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨回向心则非心,菩提心亦非心;不应非心回向非心,心亦不应回向非心;非心不应回向于心,心亦不应回向于心。何以故?憍尸迦!非心即是不可思议,不可思议即是非心,如是二种俱无所有,无所有中无回向义。憍尸迦!心无自性,心性无故心所亦无;心及心所既无自性故,心亦无回向心义。憍尸迦!若作是观,是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。」
尔时,世尊赞善现曰:「善哉!善哉!汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,亦善劝励诸菩萨摩诃萨令生欢喜,勤修般若波罗蜜多。」
具寿善现白言:「世尊!我既知恩不应不报。何以故?过去如来、应、正等觉及诸弟子,为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多,示现教导赞励庆喜,安抚建立令得究竟。世尊尔时亦在中学,今证无上正等菩提,转妙法轮利乐我等,故我今者应随佛教,为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多,示现教导赞励庆喜,安抚建立令得究竟,疾证无上正等菩提,是则名为报彼恩德。」
尔时,具寿善现告天帝释言:「憍尸迦!汝问『云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多?』者,汝等谛听!吾当为说诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多,如所应住不应住相。
「憍尸迦!色,色空;受、想、行、识,受、想、行、识空;菩萨,菩萨空。若色空,若受、想、行、识空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!眼处,眼处空;乃至意处,意处空;菩萨,菩萨空。若眼处空,乃至若意处空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!色处,色处空;乃至法处,法处空;菩萨,菩萨空。若色处空,乃至若法处空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!眼界,眼界空;乃至意界,意界空;菩萨,菩萨空。若眼界空,乃至若意界空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!色界,色界空;乃至法界,法界空;菩萨,菩萨空。若色界空,乃至若法界空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!眼识界,眼识界空;乃至意识界,意识界空;菩萨,菩萨空。若眼识界空,乃至若意识界空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!眼触,眼触空;乃至意触,意触空;菩萨,菩萨空。若眼触空,乃至若意触空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!眼触为缘所生诸受,眼触为缘所生诸受空;乃至意触为缘所生诸受,意触为缘所生诸受空;菩萨,菩萨空。若眼触为缘所生诸受空,乃至若意触为缘所生诸受空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!地界,地界空;乃至识界,识界空;菩萨,菩萨空。若地界空,乃至若识界空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!无明,无明空;乃至老死,老死空;菩萨,菩萨空。若无明空,乃至若老死空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!无明灭,无明灭空;乃至老死灭,老死灭空;菩萨,菩萨空。若无明灭空,乃至若老死灭空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!布施波罗蜜多,布施波罗蜜多空;乃至般若波罗蜜多,般若波罗蜜多空;菩萨,菩萨空。若布施波罗蜜多空,乃至若般若波罗蜜多空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!内空,内空空,乃至无性自性空,无性自性空空;菩萨,菩萨空。若内空空,乃至若无性自性空空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!四念住,四念住空;乃至十八佛不共法,十八佛不共法空;菩萨,菩萨空。若四念住空,乃至若十八佛不共法空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!一切三摩地门,一切三摩地门空;一切陀罗尼门,一切陀罗尼门空;菩萨,菩萨空。若一切三摩地门空,若一切陀罗尼门空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!声闻乘,声闻乘空;独觉乘、无上乘,独觉乘、无上乘空;菩萨,菩萨空。若声闻乘空,若独觉乘、无上乘空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!预流,预流空;乃至如来,如来空;菩萨,菩萨空。若预流空,乃至若如来空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!一切智,一切智空;道相智、一切相智,道相智、一切相智空;菩萨,菩萨空。若一切智空,若道相智、一切相智空,若菩萨空,如是一切皆无二无二处。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。」
时,天帝释问善现言:「云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所不应住?」
善现答言:「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色,不应住受、想、行、识;不应住眼处,乃至不应住意处;不应住色处,乃至不应住法处;不应住眼界,乃至不应住意界;不应住色界,乃至不应住法界;不应住眼识界,乃至不应住意识界;不应住眼触,乃至不应住意触;不应住眼触为缘所生诸受,乃至不应住意触为缘所生诸受;不应住地界,乃至不应住识界;不应住无明,乃至不应住老死;不应住无明灭,乃至不应住老死灭;不应住布施波罗蜜多,乃至不应住般若波罗蜜多;不应住内空,乃至不应住无性自性空;不应住四念住,乃至不应住十八佛不共法;不应住一切三摩地门,不应住一切陀罗尼门;不应住声闻乘,不应住独觉乘、无上乘;不应住预流,乃至不应住如来;不应住一切智,不应住道相智、一切相智。何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住此是色,乃至此是识;不应住此是眼处,乃至此是意处;不应住此是色处,乃至此是法处;不应住此是眼界,乃至此是意界;不应住此是色界,乃至此是法界;不应住此是眼识界,乃至此是意识界;不应住此是眼触,乃至此是意触;不应住此是眼触为缘所生诸受,乃至此是意触为缘所生诸受;不应住此是地界,乃至此是识界;不应住此是无明,乃至此是老死;不应住此是无明灭,乃至此是老死灭;不应住此是布施波罗蜜多,乃至此是般若波罗蜜多;不应住此是内空,乃至此是无性自性空;不应住此是四念住,乃至此是十八佛不共法;不应住此是一切三摩地门,此是一切陀罗尼门;不应住此是声闻乘,此是独觉乘、无上乘;不应住此是预流乃至此是如来;不应住此是一切智,此是道相智、一切相智。何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若寂静若不寂静、若远离若不远离;不应住眼处乃至意处,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住色处乃至法处,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住眼界乃至意界,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住色界乃至法界,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住眼识界乃至意识界,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住眼触乃至意触,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住地界乃至识界,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住无明乃至老死,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住无明灭乃至老死灭,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住内空乃至无性自性空,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住四念住乃至十八佛不共法,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住一切三摩地门、一切陀罗尼门,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住声闻乘、独觉乘、无上乘,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住预流乃至如来,若常若无常乃至若远离若不远离;不应住一切智、道相智、一切相智,若常若无常乃至若远离若不远离。何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住预流果若有为所显若无为所显,不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提若有为所显若无为所显。何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住预流是福田,不应住一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来是福田。何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住初地,乃至不应住第十地。何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。所以者何?如是住者有动转故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住初发心已便作是念:『我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。』不应住初发心已便作是念:『我当修行四念住乃至八圣道支。』不应住初发心已便作是念:『我当修行空、无相、无愿解脱门乃至十八佛不共法。』不应住作是念:『我修加行既圆满已当入菩萨正性离生。』不应住作是念:『我已得入正性离生,当住菩萨不退转地。』不应住作是念:『我当圆满菩萨五通。』不应住作是念:『我住菩萨圆满五通,常游无量无数佛土,礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊,听闻正法、如理思惟、广为他说。』何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住作是念:『我当严净如十方佛所居净土。』不应住作是念:『我当化作如十方佛所居净土。』不应住作是念:『我当成熟诸有情类,令证无上正等菩提、或般涅槃、或人天乐。』不应住作是念:『我当往诣无量无数诸佛国土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,复以无边花香、璎珞、宝幢、幡盖、衣服、卧具、饮食、灯明、百千俱胝那庾多数天诸伎乐及无量种上妙珍财而为供养。』不应住作是念:『我当安立无量无数无边有情,令于无上正等菩提得不退转。』何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住作是念:『我当成办清净肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。』不应住作是念:『我当成办诸等持门,于诸等持自在游戏。』不应住作是念:『我当成办诸总持门,于诸总持皆得自在。』不应住作是念:『我当成办如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。』不应住作是念:『我当成办三十二相、八十随好所庄严身,令诸有情见者欢喜观无厌倦,由斯证得利益安乐。』何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住此是第八补特伽罗,此是随信行,此是随法行;不应住此是预流极七返有,此是家家,此是一间;不应住此是齐首补特伽罗,乃至寿尽烦恼方尽;不应住此是预流定不堕法,此是一来至此世间得尽苦际;不应住此是不还向,此是不还果,往彼方得般涅槃者;不应住此是阿罗汉,永尽后有,现在必入无余涅槃;不应住此是独觉;不应住此是如来、应、正等觉。
「不应住作是念:『我超声闻、独觉地已住菩萨地。』不应住作是念:『我当具足一切智、道相智、一切相智,觉一切法一切相已,永断一切烦恼缠结习气相续。』不应住作是念:『我当证得所求无上正等菩提,得成如来、应、正等觉,转妙法轮作诸佛事,度脱无量无数有情,令得涅槃毕竟安乐。』不应住作是念:『我当善修四神足已,安住如是殊胜等持,由此等持增上势力,令我寿命如殑伽沙大劫而住。』不应住作是念:『我当获得寿量无边。』不应住作是念:『我当成就三十二相,是一一相百福庄严。』不应住作是念:『我当成就八十随好,是一一好有无数量希有胜事。』
「不应住作是念:『我当安住一严净土,其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量。』不应住作是念:『我当安坐一金刚座,其座广大量等三千大千世界。』不应住作是念:『我当居止大菩提树,其树高广众宝庄严,所出妙香,有情闻者贪、瞋、痴等心疾皆除,无量无边身病亦愈。诸有闻此菩提树香,离诸声闻、独觉作意,必获无上正等菩提。』
「不应住作是念:『愿我当得严净佛土,其土清净,无色蕴名声,无受、想、行、识蕴名声;无眼处名声,无耳、鼻、舌、身、意处名声;无色处名声,无声、香、味、触、法处名声;无眼界名声,无耳、鼻、舌、身、意界名声;无色界名声,无声、香、味、触、法界名声;无眼识界名声,无耳、鼻、舌、身、意识界名声;无眼触名声,无耳、鼻、舌、身、意触名声;无眼触为缘所生诸受名声,无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受名声;无地界名声,无水、火、风、空、识界名声;无无明名声,无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死名声;唯有布施波罗蜜多名声,乃至唯有般若波罗蜜多名声;唯有内空名声,乃至唯有无性自性空名声;唯有真如名声,乃至唯有不思议界名声;唯有四念住名声,广说乃至唯有十八佛不共法名声;其中都无预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、异生等名声,唯有菩萨摩诃萨、如来应正等觉等名声。』何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。所以者何?一切如来、应、正等觉证得无上正等菩提时,觉一切法都无所有;一切菩萨摩诃萨众住不退转地时,亦见诸法都无所有。
「憍尸迦!是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多如所应住不应住相。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多随所应住不应住相,以无所得而为方便,应如是学。」
尔时,舍利子作是念言:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不应住者,云何应住般若波罗蜜多?」
具寿善现知舍利子心之所念,便谓之曰:「于意云何?诸如来心为何所住?」
舍利子言:「诸如来心都无所住。所以者何?善现!如来之心不住色,不住受、想、行、识;不住眼处,不住耳、鼻、舌、身、意处;不住色处,不住声、香、味、触、法处;不住眼界,不住耳、鼻、舌、身、意界;不住色界,不住声、香、味、触、法界;不住眼识界,不住耳、鼻、舌、身、意识界;不住眼触,不住耳、鼻、舌、身、意触;不住眼触为缘所生诸受,不住耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不住有为界,不住无为界;不住四念住,广说乃至不住十八佛不共法;不住一切智,不住道相智、一切相智。何以故?以一切法不可得故。如是,善现!如来之心于一切法都无所住亦非不住。」
时,具寿善现谓舍利子言:「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时亦复如是,虽住般若波罗蜜多,而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何?舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,虽住般若波罗蜜多,而于色非住非不住,乃至于一切相智亦非住非不住。何以故?舍利子!以色等法无二相故。舍利子!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,随此非住非不住相,以无所得而为方便,应如是学。」
尔时,会中有诸天子窃作是念:「诸药叉等言词呪句虽复隐密,而我等辈犹可了知;尊者善现于此般若波罗蜜多,虽以种种言词显示,而我等辈竟不能解!」
具寿善现知诸天子心之所念,便告彼言:「汝等天子于我所说不能解耶?」
诸天子言:「如是!如是!」
具寿善现复告彼言:「我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字,汝亦不闻,当何所解?何以故?诸天子!甚深般若波罗蜜多相应义中,文字言说皆远离故,由此于中说者、听者及能解者皆不可得,一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提微妙甚深亦复如是。
「诸天子!如诸如来、应、正等觉化作化身,如是化身化作四众,俱来集会而为说法。于意云何?是中有实能说、能听、能解者不?」
诸天子言:「不也!大德!」
善现告言:「如是,诸天子!一切法皆如化故,今于此甚深般若波罗蜜多相应义中,说者、听者及能解者都不可得。
「诸天子!如人梦中梦见有佛为诸大众宣说正法,于意云何?是中有实能说、能听、能解者不?」
诸天子言:「不也!大德!」
善现告言:「如是,诸天子!一切法皆如梦故,今于此甚深般若波罗蜜多相应义中,说者、听者及能解者都不可得。
「诸天子!如有二人处一山谷,各住一面赞佛、法、僧,俱时发响,于意云何?此二响声能互相闻、互相解不?」
诸天子言:「不也!大德!」
善现告言:「如是!诸天子!一切法皆如响故,今于此甚深般若波罗蜜多相应义中,说者、听者及能解者都不可得。
「诸天子!如巧幻师或彼弟子,于四衢道幻作四众及一如来、应、正等觉,是幻如来、应、正等觉为幻四众宣说正法,于意云何?是中有实说者、听者、能解者不?」
诸天子言:「不也!大德!」
善现告言:「如是,诸天子!一切法皆如幻故,今于此甚深般若波罗蜜多相应义中,说者、听者及能解者都不可得。
「诸天子!由此因缘,我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字,汝亦不闻,当何所解?」
大般若波罗蜜多经卷第四百二十五
大般若波罗蜜多经卷第四百二十六三藏法师玄奘奉 诏译第二分帝释品第二十五之二
尔时,诸天子复作是念:「尊者善现于此般若波罗蜜多,虽复种种方便显说欲令易解,然其义趣转深转妙难可测量。」
具寿善现知诸天子心之所念,便告彼言:「诸天子!色乃至识非深非妙,色自性乃至识自性亦非深非妙;眼处乃至意处非深非妙,眼处自性乃至意处自性亦非深非妙;色处乃至法处非深非妙,色处自性乃至法处自性亦非深非妙;眼界乃至意界非深非妙,眼界自性乃至意界自性亦非深非妙;色界乃至法界非深非妙,色界自性乃至法界自性亦非深非妙;眼识界乃至意识界非深非妙眼识界自性乃至意识界自性亦非深非妙;眼触乃至意触非深非妙,眼触自性乃至意触自性亦非深非妙;眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非深非妙,眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性亦非深非妙;布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非深非妙,布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性亦非深非妙;内空乃至无性自性空非深非妙,内空自性乃至无性自性空自性亦非深非妙;四念住广说乃至十八佛不共法非深非妙,四念住自性广说乃至十八佛不共法自性亦非深非妙;一切三摩地门、一切陀罗尼门非深非妙,一切三摩地门自性、一切陀罗尼门自性亦非深非妙;乃至一切智、道相智、一切相智非深非妙,一切智自性、道相智、一切相智自性亦非深非妙。」
时,诸天子复作是念:「尊者善现所说法中,不施设色乃至识,不施设眼处乃至意处,不施设色处乃至法处,不施设眼界乃至意界,不施设色界乃至法界,不施设眼识界乃至意识界,不施设眼触乃至意触,不施设眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不施设布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不施设内空乃至无性自性空,不施设四念住广说乃至十八佛不共法,不施设一切三摩地门、一切陀罗尼门,不施设一切智、道相智、一切相智,不施设预流及预流果,乃至不施设阿罗汉及阿罗汉果,不施设独觉及独觉菩提,不施设菩萨及菩萨地,不施设三藐三佛陀及三藐三菩提,亦不施设文字言说。」
具寿善现知诸天子心所念法,便告之言:「如是!如是!如汝所念。色等诸法乃至无上正等菩提,皆离文字咸不可说,故于般若波罗蜜多无说、无听亦无解者。是故汝等于诸法中,应随所说修深固忍。诸有欲住欲证预流、一来、不还、阿罗汉果,亦因此忍方能住证;诸有欲住欲证独觉所得菩提,亦因此忍方能住证;诸有欲住欲证无上正等菩提,要因此忍乃能住证。如是,诸天子!诸菩萨摩诃萨从初发心至得无上正等菩提,应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多,常勤修学。」
第二分信受品第二十六
时,诸天子复作是念:「尊者善现今者欲为何等有情乐说何法?」
具寿善现知彼所念便告之言:「诸天子!我今欲为如幻、如化、如梦有情乐说如幻、化、梦之法。何以故?诸天子!如是听者于所说中,无闻、无解、无所证故。」
时,诸天子寻复问言:「能说、能听及所说法,皆如幻、如化、如梦耶?」
善现答言:「如是!如是!如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法,如化有情为如化者说如化法,如梦有情为如梦者说如梦法。诸天子!我乃至见者如幻、如化、如梦所见,色乃至识如幻、如化、如梦所见,眼乃至意如幻、如化、如梦所见,色乃至法如幻、如化、如梦所见,眼识乃至意识如幻、如化、如梦所见,眼触乃至意触如幻、如化、如梦所见,眼触所生受乃至意触所生受如幻、如化、如梦所见,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见,内空乃至无性自性空如幻、如化、如梦所见,四念住广说乃至十八佛不共法如幻、如化、如梦所见,如是乃至预流果乃至阿罗汉果如幻、如化、如梦所见,独觉菩提及无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。」
时,诸天子问善现言:「今尊者为但说我等、色等乃至无上正等菩提如幻、如化、如梦所见,为亦说涅槃如幻、如化、如梦所见?」
善现答言:「诸天子!我不但说我等、色等乃至无上正等菩提如幻、如化、如梦所见,亦说涅槃如幻、如化、如梦所见。诸天子!设更有法胜涅槃者,我亦说为如幻、如化、如梦所见。何以故?诸天子!幻、化、梦事与一切法乃至涅槃,悉皆无二无二处故。」
尔时,舍利子、大目连、执大藏、满慈子、大迦多衍那、大迦叶波等诸大声闻,及无量百千菩萨摩诃萨,问具寿善现言:「所说般若波罗蜜多,如是甚深,如是难见,如是难觉,如是寂静,如是微细,如是沈密,如是殊妙,谁能信受?」
时,阿难陀闻彼语已,白大声闻及诸菩萨摩诃萨言:「有不退转诸菩萨摩诃萨,于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沈密、殊妙般若波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛,于诸深法能尽源底,诸阿罗汉所愿已满,于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沈密、殊妙般若波罗蜜多亦能信受。复有无量菩萨摩诃萨,已于过去多俱胝佛所亲近供养,发弘誓愿植众德本,于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沈密、殊妙、般若波罗蜜多亦能信受。复有无量诸善男子、善女人等,已于过去无数佛所发弘誓愿种诸善根,聪慧利根善友所摄,于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沈密、殊妙、般若波罗蜜多亦能信受。
「所以者何?如是人等,不以空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离分别色乃至识;亦不以色乃至识,分别空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离。如是不以空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离,分别眼乃至意,色乃至法,眼识乃至意识,眼触乃至意触,眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,内空乃至无性自性空,四念住广说乃至十八佛不共法,一切三摩地门、一切陀罗尼门,预流果乃至阿罗汉果、独觉菩提,一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,有为界、无为界。亦不以眼乃至无为界,分别空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离。由此因缘,如是人等于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沈密、殊妙般若波罗蜜多皆能信受。」
时,具寿善现告诸天子言:「如是所说甚深、难见难觉、寂静微细、沈密殊妙般若波罗蜜多,非所寻思,超寻思境,其中实无能信受者。何以故?诸天子!此中无法可显可示,既实无法可显可示故,信受者实不可得。」
尔时,具寿舍利子问善现言:「岂不于此所说般若波罗蜜多甚深教中,广说三乘相应之法,谓声闻乘、独觉乘、无上乘法?广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,四念住广说乃至十八佛不共法,一切三摩地门、一切陀罗尼门?广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事,谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,不退神通自在游戏,能善通达无量法门,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,随所愿乐种种善根皆能修集速得圆满,于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提常不忘失,恒居胜定离散乱心,由此为缘得无碍辩、无断尽辩、应辩、迅辩、无踈谬辩、诸所演说丰义味辩、一切世间最胜妙辩?」
善现答言:「如是!如是!诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘相应之法,乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事,乃至令得一切世间最胜妙辩,以无所得为方便者,此于何法无所得为方便?谓于我乃至见者无所得为方便,于色乃至识无所得为方便,于眼乃至意无所得为方便,于色乃至法无所得为方便,于眼识乃至意识无所得为方便,于眼触乃至意触无所得为方便,于眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受无所得为方便,于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所得为方便,于内空乃至无性自性空无所得为方便,于四念住广说乃至十八佛不共法无所得为方便,如是乃至于一切智、道相智、一切相智无所得为方便。」
时,舍利子问善现言:「何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘相应之法?何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事,乃至令得一切世间最胜妙辩?」
善现答言:「舍利子!由内空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘相应之法。舍利子!由内空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事,乃至令得一切世间最胜妙辩。」
第二分散花品第二十七之一
尔时,天帝释及此三千大千世界四大王众天乃至色究竟天,咸作是念:「今尊者善现承佛威力,为一切有情雨大法雨,我等今者各宜化作天妙音花,奉散供养释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧、尊者善现,亦散供养甚深般若波罗蜜多,岂不为善?」
时,天帝释及诸天众作是念已,便各化作天妙音花,持以奉散释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧、具寿善现、甚深般若波罗蜜多,而为供养。是时,于此三千大千佛之世界花悉充满,以佛神力,于虚空中合成花台,庄严殊妙,量等三千大千世界。
尔时,善现覩斯事已作是念言:「今所散花于诸天处曾未见有,是花微妙定非草树水陆所生,应是诸天为供养故从心化出。」
时,天帝释既知善现心之所念,谓善现言:「此所散花实非草树水陆所生,亦不从心实能化出,但是变现。」
尔时,善现语帝释言:「憍尸迦!汝言此花实非草树水陆所生,亦不从心实能化出,既非生法则不名花。」
时,天帝释问善现言:「大德!为但是花不生,为余法亦尔?」
善现答言:「非但是花不生,余法亦无生义。何谓也?憍尸迦!色亦不生,此既不生则非色;受、想、行、识亦不生,此既不生则非受、想、行、识。眼乃至意,色乃至法,眼识乃至意识,眼触乃至意触,眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。憍尸迦!布施波罗蜜多亦不生,此既不生则非布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生,此既不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空,四念住广说乃至十八佛不共法,如是乃至一切智、道相智、一切相智,皆亦如是。」
时,天帝释窃作是念:「尊者善现智慧甚深,不违假名而说法性。」
佛知其念便告彼言:「如憍尸迦心之所念,具寿善现智慧甚深,不违假名而说法性。」
时,天帝释即白佛言:「尊者善现于何等法不违假名而说法性?」
佛言:「憍尸迦!色但是假名,具寿善现不违色假名而说色法性;受、想、行、识但是假名,具寿善现不违受、想、行、识假名而说受、想、行、识法性。所以者何?色等法性无违顺故,善现所说亦无违顺。于眼乃至意,色乃至法,眼识乃至意识,眼触乃至意触,眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。
「憍尸迦!布施波罗蜜多但是假名,具寿善现不违布施波罗蜜多假名而说布施波罗蜜多法性;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但是假名,具寿善现不违净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多假名而说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。所以者何?布施波罗蜜多等法性无违顺故,善现所说亦无违顺。于内空乃至无性自性空,四念住广说乃至十八佛不共法,如是乃至预流果,乃至阿罗汉果、独觉菩提,乃至无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,预流乃至阿罗汉、独觉、菩萨、如来,皆亦如是。
「憍尸迦!具寿善现于如是法不违假名而说法性。」
尔时,具寿善现语天帝释言:「憍尸迦!如是!如是!如佛所说,诸所有法无非假名。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已,应学般若波罗蜜多。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨如是学时,不于色学,不于受、想、行、识学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨不见色可于中学,不见受、想、行、识可于中学故。于眼乃至意,色乃至法,眼识乃至意识,眼触乃至意触,眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。
「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨如是学时,不于布施波罗蜜多学,不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多可于中学,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。于内空乃至无性自性空,四念住广说乃至十八佛不共法,如是乃至预流果,乃至阿罗汉果、独觉菩提,乃至无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,皆亦如是。」
时,天帝释问善现言:「诸菩萨摩诃萨何因缘故,不见色,乃至不见一切相智?」
善现答言:「憍尸迦!色,色空;乃至一切相智,一切相智空。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨由此因缘,不见色乃至一切相智。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨不见色故不于色学,乃至不见一切相智故不于一切相智学。何以故?憍尸迦!不可色空见色空,乃至不可一切相智空见一切相智空,亦不可色空于色空学,乃至亦不可一切相智空于一切相智空学故。
「憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于空学,是菩萨摩诃萨为于空学。何以故?以无二故。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨不于色空学为于色空学,以无二故,乃至不于一切相智空学为于一切相智空学,以无二故。憍尸迦!若菩萨摩诃萨以无二为方便于色空学,乃至以无二为方便于一切相智空学,是菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,能以无二为方便学内空乃至无性自性空,能以无二为方便学四念住广说乃至十八佛不共法,如是乃至能以无二为方便学预流果乃至阿罗汉果,能以无二为方便学独觉菩提乃至无上正等菩提,能以无二为方便学一切智、道相智、一切相智。憍尸迦!若菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至一切相智,是菩萨摩诃萨能以无二为方便学无量、无数、无边不可思议清净佛法。
「憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为色增故学,亦不为色减故学,乃至不为一切相智增故学,亦不为一切相智减故学。憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为色增故学,亦不为色减故学,乃至不为一切相智增故学,亦不为一切相智减故学,是菩萨摩诃萨不为摄受色故学,亦不为坏灭色故学,乃至不为摄受一切相智故学,亦不为坏灭一切相智故学。」
尔时,具寿舍利子问善现言:「诸菩萨摩诃萨如是学时,不为摄受色故学,亦不为坏灭色故学,乃至不为摄受一切相智故学,亦不为坏灭一切相智故学耶?」
善现对曰:「如是!如是!舍利子!诸菩萨摩诃萨如是学时,不为摄受色故学,亦不为坏灭色故学,乃至不为摄受一切相智故学,亦不为坏灭一切相智故学。」
时,舍利子问善现言:「何因缘故,诸菩萨摩诃萨不为摄受色故学,亦不为坏灭色故学,乃至不为摄受一切相智故学,亦不为坏灭一切相智故学?」
善现对曰:「诸菩萨摩诃萨不见有色是可摄受及可坏灭,亦不见有能摄受色及坏灭者,乃至不见有一切相智是可摄受及可坏灭,亦不见有能摄受一切相智及坏灭者。何以故?舍利子!以色等法若能若所内外空故。舍利子!若菩萨摩诃萨于一切法,不见是可摄受及可坏灭,亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能成办一切智智。」
时,舍利子问善现言:「诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智耶?」
善现对曰:「舍利子!诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,于一切法不为摄受不为坏灭为方便故。」
舍利子言:「若菩萨摩诃萨于一切法不为摄受不为坏灭为方便者,云何能成办一切智智耶?」
善现对曰:「舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见色若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减,乃至不见一切相智若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减。何以故?以色乃至一切相智皆自性无所有不可得故。如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减,以无所学无所成办为方便故而学般若波罗蜜多,则能成办一切智智。」
尔时,天帝释问舍利子言:「大德!诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于何求?」
舍利子言:「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于善现所说中求。」
时,天帝释谓善现言:「大德神力为依持故,令舍利子作是说耶?」
善现告言:「憍尸迦!非我神力为依持故,令舍利子作如是说。」
天帝释言:「是谁神力为所依持?」
善现报言:「是佛神力为所依持。」
天帝释言:「大德!诸法皆无依持,如何可言是佛神力为所依持?」
善现告言:「憍尸迦!如是!如是!如汝所说。一切法无依持,是故如来非所依持,亦无依持,但为随顺世俗施设说为依持。
「憍尸迦!非离无依持如来可得,非离无依持真如如来可得,非离无依持法性如来可得,非离无依持如来真如可得,非离无依持如来法性可得,非离无依持真如如来真如可得,非离无依持法性如来法性可得。
「憍尸迦!非无依持中如来可得,非如来中无依持可得;非无依持真如中如来可得,非如来中无依持真如可得;非无依持法性中如来可得,非如来中无依持法性可得;非无依持中如来真如可得,非如来真如中无依持可得;非无依持中如来法性可得,非如来法性中无依持可得;非无依持真如中如来真如可得,非如来真如中无依持真如可得;非无依持法性中如来法性可得,非如来法性中无依持法性可得。
「憍尸迦!非离色如来可得,非离受、想、行、识如来可得;非离色真如如来可得,非离受、想、行、识真如如来可得;非离色法性如来可得,非离受、想、行、识法性如来可得;非离色如来真如可得,非离受、想、行、识如来真如可得;非离色如来法性可得,非离受、想、行、识如来法性可得;非离色真如如来真如可得,非离受、想、行、识真如如来真如可得;非离色法性如来法性可得,非离受、想、行、识法性如来法性可得。
「憍尸迦!非色中如来可得,非如来中色可得,非受、想、行、识中如来可得,非如来中受、想、行、识可得;非色真如中如来可得,非如来中色真如可得,非受、想、行、识真如中如来可得,非如来中受、想、行、识真如可得;非色法性中如来可得,非如来中色法性可得,非受、想、行、识法性中如来可得,非如来中受、想、行、识法性可得;非色中如来真如可得,非如来真如中色可得,非受、想、行、识中如来真如可得,非如来真如中受、想、行、识可得;非色中如来法性可得,非如来法性中色可得,非受、想、行、识中如来法性可得,非如来法性中受、想、行、识可得;非色真如中如来真如可得,非如来真如中色真如可得,非受、想、行、识真如中如来真如可得,非如来真如中受、想、行、识真如可得;非色法性中如来法性可得,非如来法性中色法性可得,非受、想、行、识法性中如来法性可得,非如来法性中受、想、行、识法性可得。
「憍尸迦!乃至非离一切智如来可得,非离道相智、一切相智如来可得;非离一切智真如如来可得,非离道相智、一切相智真如如来可得;非离一切智法性如来可得,非离道相智、一切相智法性如来可得;非离一切智如来真如可得,非离道相智、一切相智如来真如可得;非离一切智如来法性可得,非离道相智、一切相智如来法性可得;非离一切智真如如来真如可得,非离道相智、一切相智真如如来真如可得;非离一切智法性如来法性可得,非离道相智、一切相智法性如来法性可得。
「憍尸迦!非一切智中如来可得,非如来中一切智可得,非道相智、一切相智中如来可得,非如来中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如来可得,非如来中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如来可得,非如来中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如来可得,非如来中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如来可得,非如来中道相智、一切相智法性可得;非一切智中如来真如可得,非如来真如中一切智可得,非道相智、一切相智中如来真如可得,非如来真如中道相智、一切相智可得;非一切智中如来法性可得,非如来法性中一切智可得,非道相智、一切相智中如来法性可得,非如来法性中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如来真如可得,非如来真如中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如来真如可得,非如来真如中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如来法性可得,非如来法性中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如来法性可得,非如来法性中道相智、一切相智法性可得。
「憍尸迦!如来于色非相应非不相应,于受、想、行、识亦非相应非不相应;如来于色真如非相应非不相应,于受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来于色法性非相应非不相应,于受、想、行、识法性亦非相应非不相应;如来真如于色非相应非不相应,于受、想、行、识亦非相应非不相应;如来真如于色真如非相应非不相应,于受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来法性于色非相应非不相应,于受、想、行、识亦非相应非不相应;如来法性于色法性非相应非不相应,于受、想、行、识法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦!如来于离色非相应非不相应,于离受、想、行、识亦非相应非不相应;如来于离色真如非相应非不相应,于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来于离色法性非相应非不相应,于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应;如来真如于离色非相应非不相应,于离受、想、行、识亦非相应非不相应;如来真如于离色真如非相应非不相应,于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来法性于离色非相应非不相应,于离受、想、行、识亦非相应非不相应;如来法性于离色法性非相应非不相应,于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦!如是乃至如来于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来于一切智真如非相应非不相应,于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来于一切智法性非相应非不相应,于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应;如来真如于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来真如于一切智真如非相应非不相应,于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来法性于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来法性于一切智法性非相应非不相应,于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦!如来于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来于离一切智真如非相应非不相应,于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来于离一切智法性非相应非不相应,于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应;如来真如于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来真如于离一切智真如非相应非不相应,于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来法性于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来法性于离一切智法性非相应非不相应,于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
「憍尸迦!舍利子所说,是于一切法非即非离、非相应非不相应,如来神力为所依持,以无依持为依持故。
大般若波罗蜜多经卷第四百二十六
大般若波罗蜜多经卷第四百二十七三藏法师玄奘奉 诏译第二分散花品第二十七之二
「复次,憍尸迦!汝先所问『诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求?』者,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,不应于色求,不应离色求,不应于受、想、行、识求,不应离受、想、行、识求。如是乃至不应于一切智求,不应离一切智求,不应于道相智、一切相智求,不应离道相智、一切相智求。何以故?憍尸迦!若般若波罗蜜多、若求、若色,广说乃至一切相智,如是一切皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。所以者何?
「诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,非色,不离色,非受、想、行、识,不离受、想、行、识;如是乃至非一切智,不离一切智,非道相智、一切相智,不离道相智、一切相智。非色真如,不离色真如,非受、想、行、识真如,不离受、想、行、识真如;如是乃至非一切智真如,不离一切智真如,非道相智、一切相智真如,不离道相智、一切相智真如。非色法性,不离色法性,非受、想、行、识法性,不离受、想、行、识法性;如是乃至非一切智法性,不离一切智法性,非道相智、一切相智法性,不离道相智、一切相智法性。何以故?憍尸迦!如是诸法皆无所有都不可得。由无所有不可得故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,非色,不离色,广说乃至非一切相智,不离一切相智;非色真如,不离色真如,广说乃至非一切相智真如,不离一切相智真如;非色法性,不离色法性,广说乃至非一切相智法性,不离一切相智法性。」
尔时,天帝释谓善现言:「大德!诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学得预流果,诸一来者于此中学得一来果,诸不还者于此中学得不还果,诸阿罗汉于此中学得阿罗汉果,诸独觉者于此中学得独觉菩提,诸菩萨摩诃萨于此中学成熟无量百千俱胝那庾多有情,随其所应置三乘道及能严净种种佛土,证得无上正等菩提。」
善现告言:「如是!如是!如汝所说。憍尸迦!色大故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大;受、想、行、识大故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。如是乃至一切智大故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大;道相智、一切相智大故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。何以故?憍尸迦!以色乃至一切相智前后中际皆不可得故说为大,由彼大故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦说为大。由此因缘,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,应说为大波罗蜜多。
「憍尸迦!色无量故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量,受、想、行、识无量故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。如是乃至一切智无量故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量;道相智、一切相智无量故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。何以故?憍尸迦!以色乃至一切相智量不可得,譬如虚空量不可得,色等亦尔,故说无量。
「憍尸迦!虚空无量故,色等亦无量;色等无量故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。由此因缘,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,应说为无量波罗蜜多。
「憍尸迦!色无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边;受、想、行、识无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。如是乃至一切智无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边;道相智、一切相智无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。何以故?憍尸迦!以色乃至一切相智边不可得。譬如虚空边不可得,色等亦尔,故说无边。
「憍尸迦!虚空无边故,色等亦无边;色等无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
「复次,憍尸迦!所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。」
天帝释言:「云何所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边?」
善现答言:「一切智智所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
「复次,憍尸迦!法界所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。」
天帝释言:「云何法界所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边?」
善现答言:「法界无边故,所缘亦无边,所缘无边故,法界亦无边。法界所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
「复次,憍尸迦!真如所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。」
天帝释言:「云何真如所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边?」
善现答言:「真如无边故,所缘亦无边,所缘无边故,真如亦无边。真如所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
「复次,憍尸迦!有情无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。」
天帝释言:「云何有情无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边?」
善现答言:「于意云何?言有情,有情者是何法增语?」
天帝释言:「言有情,有情者非法增语,亦非非法增语,但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。」
善现复言:「于意云何?于此般若波罗蜜多甚深经中,为亦显示有实有情不?」
天帝释言:「不也!大德!」
善现告言:「于此般若波罗蜜多甚深经中,既不显示有实有情故说无边,以彼中、边不可得故。
「憍尸迦!于意云何?若诸如来、应、正等觉经殑伽沙等劫住说诸有情名字,此中颇有有情有生有灭不?」
天帝释言:「不也!大德!何以故?以诸有情本性净故,彼从本来无所有故。」
善现告言:「由此我说有情无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦!由此因缘,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为无边。」
第二分授记品第二十八
尔时,众中天帝释等欲界诸天、梵天王等色界诸天及伊舍那神仙天女,同时三返称赞具寿善现所说,谓作是言:「尊者善现以佛神力为所依持,善为我等分别开示甚深般若波罗蜜多,佛出世因无上法要。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多如说修行不远离者,我等于彼敬事如佛。所以者何?谓此般若波罗蜜多甚深经中无法可得,所谓此中无色可得,无受、想、行、识可得,如是乃至无一切智可得,无道相智、一切相智可得。虽无如是诸法可得,而有施设三乘圣教,谓声闻、独觉、无上乘教。」
尔时,佛告诸天等言:「如是!如是!如汝所说。于此般若波罗蜜多甚深经中,虽无色等诸法可得,而有施设三乘圣教。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多,以无所得而为方便,能如说行不远离者,汝诸天等常应敬事如诸如来、应、正等觉。何以故?诸天等!于此般若波罗蜜多甚深经中,虽广说有三乘圣教而说,非即布施波罗蜜多如来可得,非离布施波罗蜜多如来可得,乃至非即般若波罗蜜多如来可得,非离般若波罗蜜多如来可得;非即内空如来可得,非离内空如来可得,乃至非即无性自性空如来可得,非离无性自性空如来可得;非即四念住如来可得,非离四念住如来可得,广说乃至非即十八佛不共法如来可得,非离十八佛不共法如来可得;如是乃至非即一切智如来可得,非离一切智如来可得,非即道相智、一切相智如来可得,非离道相智、一切相智如来可得。
「诸天等!若菩萨摩诃萨于一切法,以无所得而为方便,精勤修学如是布施波罗蜜多广说乃至一切相智,是菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多,能正修行常不远离,是故汝等应当敬事彼菩萨摩诃萨如诸如来、应、正等觉。
「天等当知!我于往昔然灯佛时,众华王都四衢道首,见燃灯佛,献五莲华,布发掩泥,闻上妙法,以无所得为方便故,便得不离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不离内空乃至无性自性空,不离四念住乃至八圣道支,不离四静虑、四无量、四无色定,不离一切三摩地门、一切陀罗尼门,不离佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不离诸余无量无数无边佛法。时,燃灯佛即便授我无上正等大菩提记,作是言:『善男子!汝于来世过无数劫,即于此界贤劫之中,当得作佛,号释迦牟尼如来、应、正等觉,宣说般若波罗蜜多度无量众。』」
时,诸天等咸白佛言:「希有!世尊!希有!善逝!如是般若波罗蜜多甚为希有,令诸菩萨摩诃萨众速能摄受一切智智,以无所得而为方便,于一切色无取无舍,于受、想、行、识无取无舍,乃至于一切智无取无舍,于道相智、一切相智无取无舍。」
尔时,佛观四众和合,谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,及诸菩萨摩诃萨众并四大王众天乃至色究竟天,皆来集会同为明证,于是顾命天帝释言:「憍尸迦!若菩萨摩诃萨,若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,若诸天子、天女,若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得而为方便,于此般若波罗蜜多,恭敬听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、为他演说、广令流布,当知是辈一切恶魔及恶魔军不能娆害。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等善住色空、无相、无愿,善住受、想、行、识空、无相、无愿。如是乃至善住一切智空、无相、无愿,善住道相智、一切相智空、无相、无愿。不可以空娆害于空,不可以无相娆害无相,不可以无愿娆害无愿。所以者何?如是诸法皆无自性,能、所娆害俱不可得。
「复次,憍尸迦!是善男子、善女人等人及非人不能娆害。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等以无所得而为方便,于诸有情善修慈、悲、喜、舍心故。
「复次,憍尸迦!是善男子、善女人等,终不横为诸险恶缘之所恼害,亦不横死。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等修行布施波罗蜜多,于诸有情正安养故。
「复次,憍尸迦!于此三千大千世界所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者,于此般若波罗蜜多,若未听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,今应不离一切智智心,以无所得而为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得而为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,是善男子、善女人等若在空宅,若在旷野,若在险道及危难处,终不怖畏惊恐毛竖。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得而为方便,善修内空乃至无性自性空故。」
尔时,于此三千大千堪忍世界所有四大王众天乃至色究竟天等,恭敬合掌同白佛言:「世尊!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得而为方便,常能于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,我诸天等常随拥护,不令一切灾横侵恼。何以故?世尊!此善男子、善女人等即是菩萨摩诃萨故。
「世尊!由是菩萨摩诃萨故,令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等诸险恶趣。
「世尊!由是菩萨摩诃萨故,令诸天、人、药叉、龙等永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。
「世尊!由是菩萨摩诃萨故,令诸天、人、阿素洛等永离种种不如意事,所住之处兵戈永息,一切有情慈心相向。
「世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有十善业道,若四静虑、四无量、四无色定,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若内空乃至无性自性空,若四念住广说乃至十八佛不共法,乃至若一切智、道相智、一切相智。
「世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐。
「世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有四大王众天乃至他化自在天,梵众天乃至色究竟天,空无边处天乃至非想非非想处天。
「世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有预流及预流果,乃至阿罗汉及阿罗汉果,若独觉及独觉菩提。
「世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有诸菩萨摩诃萨,成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。
「世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有佛宝、法宝、苾刍僧宝,利益安乐一切有情。
「世尊!由此因缘,我等天众及阿素洛、诸龙、药叉并大势力人非人等,常应随逐恭敬守护此诸菩萨摩诃萨众,不令一切灾横侵恼,令于般若波罗蜜多听闻、受持、读诵、修学、如理思惟、书写等事甞无间断。」
尔时,世尊告天帝释及余天、龙、阿素洛等:「如是!如是!如汝所说。由是菩萨摩诃萨故,令诸有情永断恶趣,乃至三宝出现世间,与诸有情作大饶益。是故汝等诸天、龙神及大势力人非人等常应随逐,供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护此菩萨摩诃萨,勿令一切灾横侵恼。汝等若能供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护是诸菩萨摩诃萨者,当知即为供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护我及十方一切如来、应、正等觉。是故汝等常应随逐此菩萨摩诃萨,供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护无得暂舍。
「天等当知!假使充满三千大千佛之世界声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙。有善男子、善女人等于彼福田,以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?不由声闻及独觉故,有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间;但由菩萨摩诃萨故,世间便有声闻、独觉及诸如来、应、正等觉。是故汝等一切天、龙及阿素洛、人非人等常应守护,供养恭敬、尊重赞叹是菩萨摩诃萨,勿令一切灾横侵恼。汝等由此所获福聚,于人天中常得安乐,至得无上正等菩提,此所获福恒无有尽。」
第二分摄受品第二十九之一
尔时,天帝释白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨甚奇希有!于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布;摄受如是希有现法功德胜利,成熟有情、严净佛土,从一佛国至一佛国亲近承事诸佛世尊;于诸善根随所欣乐,以于诸佛供养恭敬、尊重赞叹,即能生长速令圆满;于诸佛所听受正法乃至无上正等菩提,于其中间曾不忘失;速能摄受族姓圆满、生母圆满、生身圆满、眷属圆满、相好圆满、光明圆满、胜眼圆满、胜耳圆满、音声圆满、等持圆满、总持圆满;复以方便善巧之力,自化其身如佛形像,从一世界趣一世界,至无佛土赞说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,赞说内空乃至无性自性空,赞说四静虑、四无量、四无色定,赞说四念住广说乃至十八佛不共法;复以方便善巧之力,为诸有情宣说法要,随宜安置三乘法中,令永解脱生老病死,证无余依般涅槃界;或复拔济诸恶趣苦,令天人中受诸妙乐。」
时,天帝释复白佛言:「如是般若波罗蜜多甚奇希有!若能摄受如是般若波罗蜜多,则为具足摄受六种波罗蜜多,广说乃至则为具足摄受十八佛不共法,亦为具足摄受预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提、一切智、道相智、一切相智。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。若能摄受如是般若波罗蜜多,则为具足摄受六种波罗蜜多,广说乃至则为具足摄受一切相智。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等,摄受种种现法当来功德胜利。汝应谛听!极善作意,吾当为汝分别解说。」
天帝释言:「唯然!大圣!愿时为说,我等乐闻。」
佛告憍尸迦:「若有种种外道族类,若诸欲界自在天魔及彼眷属,若余暴恶增上慢者,欲于如是诸善男子、善女人等,发起种种不饶益事,欲令远离、违害、厌背、毁谤般若波罗蜜多,彼适起心速遭殃祸,自当殄灭不果所愿。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨长夜修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若诸有情为悭贪故长夜鬪诤,是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍,方便令彼安住布施波罗蜜多。若诸有情长夜破戒,是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍,方便令彼安住净戒波罗蜜多。若诸有情长夜瞋忿,是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍,方便令彼安住安忍波罗蜜多。若诸有情长夜懈怠,是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍,方便令彼安住精进波罗蜜多。若诸有情长夜散乱,是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍,方便令彼安住静虑波罗蜜多。若诸有情长夜愚痴,是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍,方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死,长夜恒为贪、瞋、痴等随眠缠垢扰乱其心,造作种种不饶益事,是菩萨摩诃萨方便善巧,令彼断灭贪、瞋、痴等随眠缠垢,令其安住四静虑、四无量、四无色定,或令安住四念住广说乃至八圣道支,或令安住空、无相、无愿解脱门,或令安住预流果乃至阿罗汉果,或令安住独觉菩提,或令安住菩萨十地,或令安住诸佛无上正等菩提。憍尸迦!如是名为于此般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布诸菩萨摩诃萨摄受现法功德胜利。
「憍尸迦!是菩萨摩诃萨由此因缘,于当来世速证无上正等菩提,转妙法轮化无量众,随本所愿方便安立,令于三乘修学究竟,乃至证得无余涅槃。憍尸迦!如是名为于此般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布诸菩萨摩诃萨摄受当来功德胜利。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,其地方所,若有恶魔及魔眷属,若有种种外道族类,若余暴恶增上慢者,憎嫉般若波罗蜜多,欲为障碍破坏隐没,方便诘责凌辱违拒,虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故,众恶渐灭功德渐生,后依三乘得尽苦际,或脱恶趣生天人中。憍尸迦!如有妙药名曰莫耆,是药威势能销众毒;如是妙药随所在处,诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食,遇见生类欲螫噉之,其生怖死驰趣妙药,蛇闻药气寻便退走。何以故?憍尸迦!如是妙药具大威势,能益身命伏销众毒,当知般若波罗蜜多具大威势亦复如是。若善男子、善女人等至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事,由此般若波罗蜜多威神力故,令彼恶事于其方所自当殄灭无所能为。何以故?憍尸迦!由此般若波罗蜜多具大威力,能摧众恶增善法故。
「憍尸迦!云何般若波罗蜜多能摧众恶增长诸善?憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭贪欲、瞋恚、愚痴,无明乃至纯大苦蕴,障盖、随眠、缠垢、结缚,若我见、有情见、补特伽罗见、断见、常见、有见、无见,乃至种种诸恶见趣,悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴,常想、乐想、我想、净想,及余一切贪、瞋、痴、慢、疑见行等。憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭色著乃至识著,能灭眼著乃至意著,能灭色著乃至法著,能灭眼识著乃至意识著,能灭眼触著乃至意触著,能灭眼触所生受著乃至意触所生受著,能灭布施波罗蜜多著乃至般若波罗蜜多著,能灭内空著乃至无性自性空著,能灭四念住著广说乃至十八佛不共法著,能灭一切智、道相智、一切相智著,能灭菩提涅槃著。憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭此等一切恶法,及能增长彼诸对治,是故般若波罗蜜多具大威力最尊最胜。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等常为三千大千世界四大天王及天帝释、堪忍界主大梵天王、净居天等,天、龙、药叉、阿素洛等,并余善神皆来拥护,不令一切灾横侵恼,如法所求无不满足。东西南北四维上下殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉亦常护念是善男子、善女人等,令恶渐灭善法转增。谓令增长布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,以无所得为方便故;亦令增长内空观乃至无性自性空观,以无所得为方便故;亦令增长四念住广说乃至十八佛不共法,以无所得为方便故;亦令增长一切三摩地门及一切陀罗尼门,以无所得为方便故;亦令增长一切智及道相智、一切相智,以无所得为方便故。憍尸迦!是善男子、善女人等,由此因缘言词威肃闻皆敬受,称量谈说语无谬乱,善知恩报坚事善友,不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄诳、矫等之所隐蔽。
「憍尸迦!是善男子、善女人等自能离断生命,亦劝他离断生命,无倒称扬离断生命法,欢喜赞叹离断生命者,乃至自能离邪见,亦劝他离邪见,无倒称扬离邪见法,欢喜赞叹离邪见者。自能行布施波罗蜜多,亦劝他行布施波罗蜜多,无倒称扬行布施波罗蜜多法,欢喜赞叹行布施波罗蜜多者,乃至自能行般若波罗蜜多,亦劝他行般若波罗蜜多,无倒称扬行般若波罗蜜多法,欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。自能行内空,亦劝他行内空,无倒称扬行内空法,欢喜赞叹行内空者,乃至自能行无性自性空,亦劝他行无性自性空,无倒称扬行无性自性空法,欢喜赞叹行无性自性空者。自能修一切三摩地门,亦劝他修一切三摩地门,无倒称扬修一切三摩地门法,欢喜赞叹修一切三摩地门者;自能修一切陀罗尼门,亦劝他修一切陀罗尼门,无倒称扬修一切陀罗尼门法,欢喜赞叹修一切陀罗尼门者。自能修四静虑,亦劝他修四静虑,无倒称扬修四静虑法,欢喜赞叹修四静虑者;自能修四无量,亦劝他修四无量,无倒称扬修四无量法,欢喜赞叹修四无量者;自能修四无色定,亦劝他修四无色定,无倒称扬修四无色定法,欢喜赞叹修四无色定者。自能修四念住,亦劝他修四念住,无倒称扬修四念住法,欢喜赞叹修四念住者;乃至自能修八圣道支,亦劝他修八圣道支,无倒称扬修八圣道支法,欢喜赞叹修八圣道支者。自能修三解脱门,亦劝他修三解脱门,无倒称扬修三解脱门法,欢喜赞叹修三解脱门者。自能修八解脱,亦劝他修八解脱,无倒称扬修八解脱法,欢喜赞叹修八解脱者;自能顺逆入九次第定,亦劝他顺逆入九次第定,无倒称扬顺逆入九次第定法,欢喜赞叹顺逆入九次第定者。自能修佛十力,亦劝他修佛十力,无倒称扬修佛十力法,欢喜赞叹修佛十力者;乃至自能修十八佛不共法,亦劝他修十八佛不共法,无倒称扬修十八佛不共法法,欢喜赞叹修十八佛不共法者。自能修无忘失法、恒住舍性,亦劝他修无忘失法、恒住舍性,无倒称扬修无忘失法、恒住舍性法,欢喜赞叹修无忘失法、恒住舍性者。自能修一切智、道相智、一切相智,亦劝他修一切智、道相智、一切相智,无倒称扬修一切智、道相智、一切相智法,欢喜赞叹修一切智、道相智、一切相智者。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,修行布施乃至般若波罗蜜多,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。
「憍尸迦!是善男子、善女人等常作是念:『我若不行布施波罗蜜多,当生贫贱家,尚无势力,何能成熟一切有情、严净佛土?况当能得一切智智!我若不护净戒波罗蜜多,当生诸恶趣,尚不能得下贱人身,何能成熟一切有情、严净佛土?况当能得一切智智!我若不修安忍波罗蜜多,当诸根残缺形貌丑陋,不具菩萨圆满色身,若得菩萨圆满色身行菩萨行,有情见者深生欢喜信受所说,必获无上正等菩提;若不得此圆满色身,何能成熟一切有情、严净佛土?况当能得一切智智!我若懈怠不起精进波罗蜜多,尚不能得菩萨胜道,何能成熟一切有情、严净佛土?况当能得一切智智!我若心乱不入静虑波罗蜜多,尚不能起菩萨胜定,何能成熟一切有情、严净佛土?况当能得一切智智!我若无智不学般若波罗蜜多,尚不能得方便善巧超二乘地,何能成熟一切有情、严净佛土?况当能得一切智智!』
「憍尸迦!是善男子、善女人等常作是念:『我不应随悭贪势力,若随彼力则我布施波罗蜜多不得圆满;我不应随破戒势力,若随彼力则我净戒波罗蜜多不得圆满;我不应随忿恚势力,若随彼力则我安忍波罗蜜多不得圆满;我不应随懈怠势力,若随彼力则我精进波罗蜜多不得圆满;我不应随心乱势力,若随彼力则我静虑波罗蜜多不得圆满;我不应随恶慧势力,若随彼力则我般若波罗蜜多不得圆满。若我所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不圆满者,终不能得一切智智。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得而为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,必获如是现法当来功德胜利。」
大般若波罗蜜多经卷第四百二十七
大般若波罗蜜多经卷第四百二十八三藏法师玄奘奉 诏译第二分摄受品第二十九之二
尔时,天帝释白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多甚为希有,调伏菩萨摩诃萨众令不高心,而能回向一切智智。」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!云何般若波罗蜜多调伏菩萨摩诃萨众令不高心,而能回向一切智智?」
时,天帝释白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时,若于佛所而行布施,便作是念:『我能施佛。』若于菩萨、独觉、声闻、孤穷、老病、道行、乞者而行布施,便作是念:『我能施菩萨乃至乞者。』是菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽行布施而起高心,不能回向一切智智。
「世尊!诸菩萨摩诃萨行世间净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时,便作是念:『我能修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。』亦作是念:『我能圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。』是菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽行净戒乃至般若而起高心,不能回向一切智智。
「世尊!诸菩萨摩诃萨修行世间四念住时,便作是念:『我能修行四念住。』亦作是念:『我能圆满四念住。』是菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽行四念住而起高心,不能回向一切智智。
「世尊!诸菩萨摩诃萨修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时,若作是念:『我能修行四正断乃至八圣道支。』或作是念:『我能圆满四正断乃至八圣道支。』是菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽行四正断乃至八圣道支而起高心,不能回向一切智智。
「世尊!诸菩萨摩诃萨修行空、无相、无愿解脱门时,若作是念:『我能修行空、无相、无愿解脱门。』或作是念:『我能圆满空、无相、无愿解脱门。』是菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽行空、无相、无愿解脱门而起高心,不能回向一切智智。
「世尊!诸菩萨摩诃萨修行一切三摩地门、陀罗尼门时,若作是念:『我能修行一切三摩地门、陀罗尼门。』或作是念:『我能圆满一切三摩地门、陀罗尼门。』是菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽行一切三摩地门、陀罗尼门而起高心,不能回向一切智智。
「世尊!诸菩萨摩诃萨修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时,若作是念:『我能修行佛十力乃至十八佛不共法。』或作是念:『我能圆满佛十力乃至十八佛不共法。』是菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽行佛十力乃至十八佛不共法而起高心,不能回向一切智智。
「世尊!诸菩萨摩诃萨修行一切智、道相智、一切相智时,若作是念:『我能修行一切智、道相智、一切相智。』或作是念:『我能圆满一切智、道相智、一切相智。』是菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽行一切智、道相智、一切相智而起高心,不能回向一切智智。
「世尊!诸菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土时,若作是念:『我能成熟有情、严净佛土,余无此能。』是菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽成熟有情、严净佛土而起高心,不能回向一切智智。
「世尊!如是菩萨摩诃萨众依世间心修诸善法,无方便善巧故,我、我所执扰乱心故,虽修般若波罗蜜多而未得故,不能如实调伏高心,亦不能如实回向一切智智。
「世尊!若菩萨摩诃萨行出世布施波罗蜜多时,善修般若波罗蜜多故,不得施者、受者、施物,是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多而行布施故,能如实调伏高心,亦能回向一切智智。
「世尊!若菩萨摩诃萨行出世净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时,善修般若波罗蜜多故,不得净戒、安忍、精进、静虑、般若及一切法,是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多,而行净戒乃至般若故,能如实调伏高心,亦能回向一切智智。
「世尊!若菩萨摩诃萨修行出世四念住广说乃至一切相智时,善修般若波罗蜜多故,不得四念住广说乃至一切相智及一切法,是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多,而行四念住广说乃至一切相智故,能如实调伏高心,亦能回向一切智智。
「世尊!若菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土时,善修般若波罗蜜多故,不得成熟有情、严净佛土及一切法,是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多,而成熟有情、严净佛土故,能如实调伏高心,亦能回向一切智智。
「世尊!由此因缘我作是说:如是般若波罗蜜多甚为希有,调伏菩萨摩诃萨众令不高心,而能回向一切智智。」
第二分窣堵波品第三十
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!若善男子、善女人等,能于般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等身常安隐心恒喜乐,不为一切灾横侵恼。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、亲近供养、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等若在军旅交阵战时,至心念诵如是般若波罗蜜多,于诸有情慈悲拥护,不为刀仗之所伤杀,所对怨敌皆起慈心,设起恶心自然退败。是善男子、善女人等若在军旅刀箭所伤丧失身命,终无是处。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等以无所得而为方便,长夜修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,自能降伏贪欲刀仗,亦能除他贪欲刀仗;自能降伏瞋恚刀仗,亦能除他瞋恚刀仗;自能降伏愚痴刀仗,亦能除他愚痴刀仗;自能降伏憍慢刀仗,亦能除他憍慢刀仗;自能降伏恶见刀仗,亦能除他恶见刀仗;自能降伏随眠刀仗,亦能除他随眠刀仗;自能降伏缠垢刀仗,亦能除他缠垢刀仗;自能降伏恶业刀仗,亦能除他恶业刀仗。憍尸迦!由此缘故,是善男子、善女人等设入军阵,不为刀仗之所伤杀,所对怨敌皆起慈心,设起恶心自然退败。是善男子、善女人等至心念诵甚深般若波罗蜜多威神力故,设在军阵刀箭所伤,丧失身命终无是处。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得而为方便,常于如是甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等,一切毒药、蛊道、鬼魅、厌祷、呪术皆不能害,水不能溺火不能烧,刀仗、恶兽、怨贼、恶神、众邪、魍魉不能损害。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多是大神呪,如是般若波罗蜜多是大明呪,如是般若波罗蜜多是无上呪,如是般若波罗蜜多是无等等呪,如是般若波罗蜜多是一切呪王,最上最妙无能及者,具大威力能伏一切,不为一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修学如是呪王,不为自害,不为害他,不为俱害。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多,了自他俱不可得故。憍尸迦!是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多大呪王时,不得我,不得有情,乃至不得知者、见者;不得色,不得受、想、行、识,乃至不得一切智,不得道相智、一切相智。以于此等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。
「憍尸迦!是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多大呪王时,于我及法虽无所得,而证无上正等菩提,观诸有情心行差别,随宜为转无上法轮,令如说行皆得利乐。何以故?憍尸迦!过去菩萨摩诃萨众,于此般若波罗蜜多大神呪王精勤修学,已证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。未来菩萨摩诃萨众,于此般若波罗蜜多大神呪王精勤修学,当证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。现在十方无边世界有诸菩萨摩诃萨众,于此般若波罗蜜多大神呪王精勤修学,现证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等随所居止国土城邑人及非人,不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等随所住处,为此三千大千世界及余十方无边世界所有四大王众天乃至色究竟天并诸龙神、阿素洛等常来守护,供养恭敬、尊重赞叹,不令般若波罗蜜多有留难故。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多大神呪王,置清净处供养恭敬、尊重赞叹,虽不听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,亦不为他开示分别,而此住处国邑王都人非人等,不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多大神呪王随所住处,为此三千大千世界及余十方无边世界所有四大王众天乃至色究竟天并诸龙神、阿素洛等,常来守护,供养恭敬、尊重赞叹,不令般若波罗蜜多大神呪王有留难故。憍尸迦!是善男子、善女人等,但书般若波罗蜜多大神呪王,置清净处供养恭敬、尊重赞叹,尚获如是现法利益,况能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,及广为他开示分别!当知是辈功德无边,速证菩提利乐一切。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等怖畏怨家、恶兽、灾横、厌祷、疾疫、毒药、呪等,应书般若波罗蜜多大神呪王随多少分香囊盛贮,安宝筒中恒随逐身,供养恭敬、尊重赞叹,诸怖畏事皆自销除,天龙、鬼神常守护故。憍尸迦!譬如有人或傍生类入菩提树院,或至彼院边,人非人等不能伤害。何以故?憍尸迦!过去未来现在诸佛皆坐此处证得无上正等菩提,得菩提已施诸有情,无恐、无怖、无怨、无害身心安乐。安立无量无数有情,令住人天尊贵妙行;安立无量无数有情,令住三乘安乐妙行;安立无量无数有情,令现证得或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果;安立无量无数有情,令当证得独觉菩提,或证无上正等菩提。如是胜事皆由般若波罗蜜多威神之力,是故此处一切天、龙、阿素洛等皆共守护,供养恭敬、尊重赞叹。当知般若波罗蜜多甚深经典随所住处亦复如是,一切天、龙、阿素洛等常来守护,供养恭敬、尊重赞叹,不令般若波罗蜜多有留难故。
「憍尸迦!如是般若波罗蜜多甚深经典随所在处,当知是处即真制多,一切有情皆应敬礼,当以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典,种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。有善男子、善女人等佛涅槃后,起窣堵波七宝严饰,宝函盛贮佛设利罗安置其中,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。二所生福,何者为多?」
佛告憍尸迦:「我还问汝,当随意答。于意云何?如来所得一切相智及相好身,依何等法修学而得?」
天帝释言:「世尊!如来所得一切相智及相好身,依此般若波罗蜜多甚深经典修学而得。」
佛言:「憍尸迦!如是!如是!如汝所说。我依般若波罗蜜多甚深经典修学故,得一切相智及相好身。何以故?憍尸迦!不学般若波罗蜜多甚深经典,证得无上正等菩提无有是处。憍尸迦!非但获得相好身故说名如来、应、正等觉,要由证得一切相智故名如来、应、正等觉。憍尸迦!如来所得一切相智,要由般若波罗蜜多为因而起;佛相好身但为依处,若不依止佛相好身,一切相智无由而起。是故般若波罗蜜多正为因起一切智智,欲令此智现前相续故,复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者,一切天、龙、人非人等不应竭诚供养恭敬,以相好身与佛遍智为所依止故,诸天、龙神、人非人等供养恭敬。由此缘故,我涅槃后,诸天、龙神、人非人等供养恭敬我设利罗。
「憍尸迦!若善男子、善女人等但于般若波罗蜜多甚深经典,供养恭敬、尊重赞叹,则为供养一切相智及所依止佛相好身,并涅槃后佛设利罗。何以故?憍尸迦!一切相智及相好身并设利罗,皆以般若波罗蜜多为根本故。憍尸迦!若善男子、善女人等但于佛身及设利罗供养恭敬、尊重赞叹,非为供养一切相智及此般若波罗蜜多。何以故?憍尸迦!佛身遗体非此般若波罗蜜多、一切相智之根本故。憍尸迦!由此因缘,若善男子、善女人等欲供养佛若身、若心及余功德,先当听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说如是般若波罗蜜多甚深经典,复以种种上妙供具而供养之。
「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等,书此般若波罗蜜多甚深经典,种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。有善男子、善女人等佛涅槃后起窣堵波七宝严饰,宝函盛贮佛设利罗安置其中,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。二所生福,前者为多无量倍数。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多甚深经典,能生布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故,能显内空乃至无性自性空故,能生四念住广说乃至十八佛不共法故,能生一切三摩地门、陀罗尼门故,能办成熟有情、严净佛土事故,能办菩萨摩诃萨族姓圆满、色力圆满、财宝圆满、眷属圆满故,能办一切大慈、大悲、大喜、大舍故,能办世间刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天乃至色究竟天故,能办世间空无边处天乃至非想非非想处天故,能办预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提故,能办菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提故,能办最上最胜无等一切如来、应、正等觉一切相智故。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!赡部洲人于此般若波罗蜜多甚深经典不供养恭敬、尊重赞叹者,彼岂不知供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,获得如是功德胜利?」
佛告憍尸迦:「我还问汝,当随意答。于意云何?赡部洲内有几许人成佛证净、成法证净、成僧证净?有几许人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑?有几许人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟?有几许人得三十七菩提分法?有几许人得三解脱门?有几许人得八解脱?有几许人得九次第定?有几许人得六神通?有几许人得四无碍解?有几许人永断三结得预流果?有几许人薄贪、瞋、痴得一来果?有几许人断五顺下分结得不还果?有几许人断五顺上分结得阿罗汉果?有几许人发心定趣独觉菩提?有几许人发心定趣诸佛无上正等菩提?」
天帝释言:「世尊!赡部洲内有少许人成佛证净、成法证净、成僧证净,乃至有少许人发心定趣诸佛无上正等菩提。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。憍尸迦!赡部洲内极少分人成佛证净、成法证净、成僧证净,转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑,乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提,转少分人既发心已精勤修习趣菩提行,转少分人精勤修习菩提行已证得无上正等菩提。何以故?憍尸迦!诸有情类流转生死,无量世来多不见佛,不闻正法,不亲近僧,不行布施,不持净戒,不修安忍,不起精进,不习静虑,不学般若;不闻内空,不修内空,乃至不闻无性自性空,不修无性自性空;不闻四念住,不修四念住,广说乃至不闻十八佛不共法,不修十八佛不共法,不闻一切三摩地门,不修一切三摩地门;不闻一切陀罗尼门,不修一切陀罗尼门;不闻一切智,不修一切智,不闻道相智、一切相智,不修道相智、一切相智。憍尸迦!由是因缘,当知于此赡部洲中极少分人成佛证净、成法证净、成僧证净,转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑,乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提,转少分人既发心已精勤修习趣菩提行,转少分人精勤修习菩提行已证得无上正等菩提。
「复次,憍尸迦!我今问汝,当随意答。憍尸迦!于意云何?置赡部洲所有人类,于此三千大千世界,几许有情供养恭敬父母、师长?几许有情供养恭敬沙门、婆罗门?几许有情布施、持戒、受斋、修福?几许有情于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想?几许有情修四静虑、四无量、四无色定?几许有情乃至发心定趣诸佛无上正等菩提?几许有情既发心已精勤修习趣菩提行?几许有情练磨长养趣菩提心?几许有情方便善巧修行般若波罗蜜多?几许有情得住菩萨不退转地?几许有情速证无上正等菩提?」
天帝释言:「世尊!于此三千大千世界,少许有情供养恭敬父母、师长,乃至少许有情速证无上正等菩提。」
佛言:「憍尸迦!如是!如是!如汝所说。憍尸迦!于此三千大千世界,极少有情供养恭敬父母、师长,转少有情供养恭敬沙门、婆罗门,乃至转少有情得住菩萨不退转地,转少有情速证无上正等菩提。
「复次,憍尸迦!我以清净无上佛眼遍观十方一切世界,虽有无量、无数、无边有情发心定趣无上正等菩提,精勤修习趣菩提行,而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧,若一、若二、若三有情得住菩萨不退转地,多分退堕声闻、独觉下劣地中。何以故?憍尸迦!诸佛无上正等菩提甚难可得,恶慧、懈怠、下劣精进、下劣胜解、下劣有情不能证故。
「憍尸迦!由是因缘,若善男子、善女人等发心定趣无上正等菩提,精勤修习趣菩提行,欲住菩萨不退转地,速证无上正等菩提无留难者,应于如是甚深般若波罗蜜多,数数听闻、受持、读诵、精勤修习、如理思惟、好请问师、乐为他说。作是事已复应书写,种种宝物而用庄严,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,于余摄入甚深般若波罗蜜多诸胜善法,亦应听闻、受持、读诵、精勤修习、如理思惟、好请问师、乐为他说。何谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法?所谓布施乃至静虑波罗蜜多,若内空乃至无性自性空,若一切三摩地门、陀罗尼门,若四念住广说乃至十八佛不共法,若大慈、大悲、大喜、大舍,若余无量无边佛法,是谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,于余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门,亦应听闻、受持、读诵、如理思惟,不应诽谤令于无上正等菩提而作留难。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等应作是念:『如来昔住菩萨位时,常勤修学顺菩提法,所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,若内空乃至无性自性空,若一切三摩地门、陀罗尼门,若四念住广说乃至十八佛不共法,若大慈、大悲、大喜、大舍,若余无量无边佛法,若余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门,由斯证得所求无上正等菩提。我等今者为求无上正等菩提,亦应随学。如是般若波罗蜜多等法,定是我等大师,我随彼学所愿当满;如是般若波罗蜜多等法,定是诸佛法印,一切如来、应、正等觉随彼学故,已证正证当证无上正等菩提;如是般若波罗蜜多等法,亦是一切声闻、独觉法印,一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉随彼学故,已正当至涅槃彼岸。』以是故,憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依般若波罗蜜多广说乃至一切相智,常勤修学。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多广说乃至一切相智,是诸声闻、独觉、菩萨及余天、人、阿素洛等所依趣故。
「复次,憍尸迦!有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得而为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚,甚多于彼无量无边。
「复次,憍尸迦!置此一事。有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,如是充满一赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或复三千大千世界,皆以种种天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得而为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚,甚多于彼无量无边。
「复次,憍尸迦!置一三千大千世界。假使三千大千世界诸有情众,各于如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,各满三千大千世界中无空隙,复以种种天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?如是三千大千世界诸有情众,由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得而为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚,甚多于彼无量无边。」
时,天帝释即白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多,当知即为供养恭敬、尊重赞叹过去未来现在诸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情,各于如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,各满三千大千世界中无空隙,复以种种天妙花鬘乃至灯明,若经一劫或一劫余,供养恭敬、尊重赞叹。世尊!是诸有情由此因缘得福多不?」
佛言:「彼福无量无边。」
天帝释言:「若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得而为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情宣说流布,或有书写种种庄严,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚,甚多于彼无量无边不可思议不可称计。何以故?世尊!由此般若波罗蜜多能总摄藏一切善法,所谓十善业道,若四静虑、四无量、四无色定,若四圣谛观,若三十七菩提分法,若三解脱门,若六神通,若八解脱、九次第定,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若内空乃至无性自性空,若一切三摩地门、陀罗尼门,若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若一切智、道相智、一切相智,若余无量无边佛法,皆摄入此甚深般若波罗蜜多。
「世尊!如是般若波罗蜜多是诸如来、应、正等觉真实法印,亦是一切声闻、独觉真实法印。世尊!一切如来、应、正等觉皆于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故,已证、正证、当证无上正等菩提;一切声闻及诸独觉亦于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故,已正当至涅槃彼岸。世尊!由此因缘,若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得而为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严,乃至灯明而为供养,所生福聚无量无边不可思议不可称计。」
大般若波罗蜜多经卷第四百二十八
大般若波罗蜜多经卷第四百二十九
第二分福生品第三十一
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得而为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养,所生福聚无量无边不可思议不可称计。何以故?憍尸迦!以此般若波罗蜜多能办如来、应、正等觉一切智、道相智、一切相智,亦办布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦办内空乃至无性自性空,亦办四念住广说乃至十八佛不共法,亦办五眼、六神通,亦办一切三摩地门、陀罗尼门,亦办成熟有情、严净佛土,亦办一切声闻、独觉及无上乘,亦办如来、应、正等觉所证无上正等菩提。
「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得而为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严,乃至灯明而为供养。以前所造窣堵波福比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?憍尸迦!若此般若波罗蜜多甚深经典人中流布,即此世间佛宝、法宝、苾刍僧宝终不隐没;若此般若波罗蜜多甚深经典人中住者,世间常有十善业道,若四静虑、四无量、四无色定,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若内空乃至无性自性空,若四念住广说乃至十八佛不共法,若一切三摩地门、陀罗尼门,若一切智、道相智、一切相智,若刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族,若四大王众天乃至非想非非想处天,若声闻乘、独觉乘、无上乘,若预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,若菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土,若诸如来、应、正等觉证得无上正等菩提、转妙法轮度无量众,如是胜事终不隐没。」
第二分功德品第三十二
尔时,三千大千世界所有四大王众天乃至色究竟天,同声共白天帝释言:「大仙!于是甚深般若波罗蜜多应受、应持、应读、应诵、应精勤修学、应如理思惟、应供养恭敬、尊重赞叹。何以故?大仙!若受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多,则令一切恶法损减、善法增益,亦令一切天众增益、诸阿素洛朋党损减,亦令一切佛眼、法眼、僧眼不灭,亦令一切佛种、法种、僧种不断。
「大仙当知!由三宝种不断绝故,世间便有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦有内空乃至无性自性空,亦有四念住广说乃至十八佛不共法,亦有一切三摩地门、陀罗尼门,亦有一切智、道相智、一切相智,亦有预流果乃至阿罗汉果,亦有独觉菩提,亦有菩萨摩诃萨行,亦有无上正等菩提。是故,大仙!于此般若波罗蜜多应受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹。」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!汝应于此甚深般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹。何以故?憍尸迦!若阿素洛及恶朋党起如是念:『我等当与天帝释军交阵战诤。』尔时,汝等诸天眷属,应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,时阿素洛及诸朋党所起恶心即皆息灭。
「憍尸迦!若诸天子或诸天女五衰相现,其心惊惶恐堕恶趣。尔时,汝等诸天眷属应住其前,至诚诵念如是般若波罗蜜多。时彼天子或彼天女,闻是般若波罗蜜多善根力故,于此般若波罗蜜多生净信故,五衰相没身意泰然,设有命终还生本处,受天富乐倍胜于前。何以故?憍尸迦!闻信般若波罗蜜多功德威力甚广大故。
「憍尸迦!若善男子、善女人等或诸天子及诸天女,甚深般若波罗蜜多一经其耳,善根力故,定当渐次证得无上正等菩提。何以故?憍尸迦!过去未来现在诸佛及诸弟子,一切皆学如是般若波罗蜜多,证得无上正等菩提,入无余依般涅槃界。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多,普摄一切菩提分法,若诸佛法、若菩萨法、若独觉法、若声闻法皆具摄故。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多是大神呪、是大明呪,是无上呪,是无等等呪,是一切呪王,最尊最胜、最上最妙,能伏一切,不为一切之所降伏。何以故?世尊!如是般若波罗蜜多能除一切恶不善法,能摄一切殊胜善法。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。何以故?憍尸迦!过去未来现在诸佛,皆因如是甚深般若波罗蜜多大神呪王,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。所以者何?依因如是甚深般若波罗蜜多大神呪王,世间便有十善业道,若四静虑、四无量、四无色定,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若内空乃至无性自性空,若四念住广说乃至十八佛不共法,若真如、法界、法性、实际、不虚妄性、不变异性、法定、法住、不思议界,若四圣谛,若五眼、六神通,若预流果乃至阿罗汉果,若独觉菩提,若诸菩萨摩诃萨行,若佛无上正等菩提,若一切智、道相智、一切相智。
「复次,憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,世间便有十善业道广说乃至一切相智。譬如依因满月轮故,诸星宿等皆得增明;如是依因诸菩萨故,十善业道广说乃至一切相智皆得显了。若诸如来、应、正等觉未出世时,唯有菩萨具足种种方便善巧,为诸有情无倒宣说一切世间、出世间法,菩萨所有方便善巧皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长。诸菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,能行内空乃至无性自性空,能行四念住广说乃至十八佛不共法,不证声闻及独觉地,成熟有情、严净佛土,具足摄取寿量圆满、佛土圆满、眷属圆满、众具圆满、色力圆满,乃至证得一切相智,皆由般若波罗蜜多而得成就。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,当得成就现在、未来殊胜功德。」
时,天帝释便白佛言:「是善男子、善女人等云何成就现在、未来殊胜功德?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等,现在不为毒药所害、刀兵所伤、火所焚烧、水所漂溺,乃至不为四百四病之所夭殁,除先定业现世应受。憍尸迦!是善男子、善女人等若遭官事怨贼逼迫,至心诵念如是般若波罗蜜多,若至其所终不为彼谴罚加害。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多威德势力法令尔故。憍尸迦!是善男子、善女人等,若有欲至国主、王子、大臣等处,至心诵念如是般若波罗蜜多,必为王等欢喜问讯供养恭敬、尊重赞叹。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,常于有情发起慈、悲、喜、舍心故。憍尸迦!是善男子、善女人等,常得成就如是等类现在功德。
「憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等随所生处常不远离十善业道,若四静虑、四无量、四无色定,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若内空乃至无性自性空,若四念住广说乃至十八佛不共法,若一切三摩地门、陀罗尼门,若一切智、道相智、一切相智,不堕地狱、傍生、鬼界,除愿往彼成熟有情。随所生处常具诸根支体无缺,永不生在贫穷、下贱、工师、杂类、屠脍、渔猎、盗贼、狱吏及补羯娑旃荼罗家、若戍达罗贸易卑族。随所生处具三十二大丈夫相、八十随好圆满庄严,一切有情见者欢喜,多生有佛严净土中,莲华化生,不造众恶,常不远离菩萨神通,随心所愿游诸佛土,从一佛国至一佛国,亲近供养诸佛世尊,成熟有情、严净佛土,听闻正法如说修行,渐次证得一切智智。憍尸迦!是善男子、善女人等当得成就如是等类未来功德。
「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等欲得如是现在、未来殊胜功德,乃至无上正等菩提者,应常不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。」
第二分外道品第三十三
时,有众多外道梵志,为求佛过来诣佛所。时,天帝释见已念言:「今此众多外道梵志,来趣法会伺求佛短,将非般若留难事耶?我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多,令彼邪徒退还本所。」念已便诵甚深般若波罗蜜多,于是众多外道梵志,遥伸敬相右绕世尊,从所来门复道而去。
时,舍利子见已念言:「彼有何缘适来还去?」
尔时,佛告舍利子言:「彼外道等来求我失,由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子!我不见彼外道梵志有少白法,唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子!我都不见一切世间有天、魔、梵、若诸沙门、婆罗门等有情之类,说般若时,怀勃恶心来求得便。何以故?舍利子!由此三千大千世界所有四大王众天乃至色究竟天,若诸声闻、独觉、菩萨、佛,及一切具大威力龙神、药叉、人非人等,皆共守护如是般若波罗蜜多,不令众恶为作留难。何以故?舍利子!是诸天等皆依般若波罗蜜多威力生故。
「又,舍利子!十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉、声闻、独觉、菩萨、诸天、龙神、药叉、人非人等,皆共守护如是般若波罗蜜多,不令众恶为作留难。何以故?舍利子!彼诸佛等皆依般若波罗蜜多威力生故。」
尔时,恶魔窃作是念:「今者如来、应、正等觉四众围绕,及欲、色界诸天人等皆同集会,宣说般若波罗蜜多,此中定有菩萨摩诃萨得受无上正等菩提记,我当往至破坏其眼。」作是念已化作四军,奋威勇锐来诣佛所。
时,天帝释见已念言:「将非恶魔化作此事来欲恼佛,并与般若波罗蜜多而作留难?何以故?如是四军严饰殊丽,影坚胜军、释迦王种、栗呫毘种、力士种等所有四军皆不能及,由此定知魔所化作。恶魔长夜伺求佛短,坏诸有情所修胜事,我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多,令彼恶魔退还本所。」念已便诵甚深般若波罗蜜多,于是恶魔复道而去,甚深般若波罗蜜多力所逼故。
时,众会中所有四大王众天乃至色究竟天,各各化作种种天花及香鬘等诸妙供具,踊身空中而散佛上,合掌恭敬同白佛言:「愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住。何以故?世尊!乃至如是甚深般若波罗蜜多在赡部洲人中流布,当知此处佛宝、法宝、苾刍僧宝久住不灭。于此三千大千世界乃至十方无量无数无边世界亦复如是,由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。世尊!随诸方域有善男子、善女人等,以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,当知是处有妙光明除灭暗冥生诸胜利。」
尔时,佛告天帝释等诸天众言:「如是!如是!如汝所说。乃至如是甚深般若波罗蜜多在赡部洲人中流布,当知此处佛宝、法宝、苾刍僧宝久住不灭。于此三千大千世界,乃至十方无量无数无边世界亦复如是,由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。随诸方域有善男子、善女人等,以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,当知是处有妙光明除灭暗冥生诸胜利。」
时,诸天众复各化作种种天花及香鬘等而散佛上,重白佛言:「若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布,是善男子、善女人等魔及魔军不能得便,我等天众亦常随逐勤加拥护令无损恼。何以故?世尊!是善男子、善女人等我等诸天敬事如佛,或如似佛尊重法故。」
时,天帝释复白佛言:「是善男子、善女人等非少善根能成此事,必于先世无量佛所多集善根、多发正愿、多供养佛、多事善友,乃能于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。世尊!若善男子、善女人等欲得诸佛一切相智,当求般若波罗蜜多;欲得般若波罗蜜多,当求诸佛一切相智。何以故?诸佛所得一切相智,皆从般若波罗蜜多而得生故;一切般若波罗蜜多,皆从诸佛一切相智而得生故。所以者何?诸佛所得一切相智不异般若波罗蜜多,一切般若波罗蜜多不异诸佛一切相智;诸佛所得一切相智与此般若波罗蜜多,当知无二亦无二处。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。是故般若波罗蜜多功德威神最尊、最胜。」
第二分天来品第三十四之一
尔时,具寿庆喜白佛言:「世尊!何缘如来、应、正等觉不广称赞布施等五波罗蜜多乃至十八佛不共法,但广称赞第六般若波罗蜜多?」
佛告庆喜:「第六般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。复次,庆喜!于意云何?若不回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,可名真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法不?」
庆喜对曰:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛言:「庆喜!要由回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,乃可名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。是故般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。」
具寿庆喜复白佛言:「云何回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,方得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法?」
佛言:「庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,如是回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,乃得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。」
具寿庆喜复白佛言:「以何无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,乃得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法?」
佛言:「庆喜!以色、受、想、行、识乃至无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,方得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。」
具寿庆喜白言:「世尊!云何以色、受、想、行、识乃至无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,乃得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法?」
佛言:「庆喜!色、受、想、行、识色、受、想、行、识性空,乃至无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以色、受、想、行、识乃至无上正等菩提性空,与布施波罗蜜多乃至十八佛不共法,皆无二无二处故。
「庆喜当知!由般若波罗蜜多故,能回向一切相智,由回向一切相智故,能令布施波罗蜜多乃至十八佛不共法得至究竟。是故般若波罗蜜多于前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切相智,与前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法为所依止,为能建立,令得生长故。此般若波罗蜜多于前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多,非布施等。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!今者如来、应、正等觉于此般若波罗蜜多一切功德说犹未尽。所以者何?我从世尊所受般若波罗蜜多功德深广无量无边际,诸善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,所获功德亦无边际。若有书写如是般若波罗蜜多甚深经典种种严饰,复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养,所获功德亦无边际。
「世尊!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,由此因缘世间便有十善业道,若四静虑、四无量、四无色定,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若内空乃至无性自性空,若四念住广说乃至十八佛不共法,若预流果乃至阿罗汉果,若独觉菩提,若诸菩萨摩诃萨行,若佛无上正等菩提,若诸世间所有胜事,无不出现。」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!我不说此甚深般若波罗蜜多但有如前所说功德。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多具足无边胜功德故。憍尸迦!我亦不说于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,及能书写种种严饰,复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养,诸善男子、善女人等但有如前所说功德。何以故?憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写种种严饰,复以无量上妙花鬘乃至灯明而为供养,是善男子、善女人等成就无量殊胜戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴。
「憍尸迦!是善男子、善女人等当知如佛。何以故?受持过去、未来、现在一切如来、应、正等觉无上道故,决定趣向佛菩提故,利益安乐一切有情无穷尽故,超过声闻、独觉地故。憍尸迦!声闻、独觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,比此善男子、善女人等所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等超过一切声闻、独觉下劣心想,于诸声闻、独觉乘法终不称赞,于一切法无所不知,谓能正知无所有故。
「憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写种种严饰,复以无量上妙花鬘乃至灯明而为供养,我说获得现在、未来无量无边功德胜利。」
时,天帝释即白佛言:「我等诸天常随卫护是善男子、善女人等,不令一切人非人等种种恶缘之所恼害。」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典受持、读诵,时有无量百千天子为听法故皆来集会,欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。憍尸迦!若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法,时有无量诸天子等皆来集会,以天威力令说法师增益辩才宣畅无尽。憍尸迦!若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,宣说如是甚深般若波罗蜜多,时有无量诸天子等,敬重法故皆来集会,以天威力,令说法师辩才无滞,设有障难不能遮断。憍尸迦!诸善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养,于现在世当获无边功德胜利,魔及魔军不能扰恼。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,心无怯怖不为一切论难所伏。何以故?憍尸迦!彼由如是甚深般若波罗蜜多所加祐故。又此般若波罗蜜多秘密藏中,具广分别一切法故,所谓善法、非善法、有记法、无记法、有漏法、无漏法、世间法、出世间法、有为法、无为法、声闻法、独觉法、菩萨法、如来法,诸如是等无量百千差别法门皆入此摄。又由如是,诸善男子、善女人等善住内空乃至无性自性空故,都不见有能论难者,亦不见有所论难者,亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故,憍尸迦!此善男子、善女人等,由是般若波罗蜜多大威神力所护持故,不为一切异学论难及诸怨敌之所屈伏。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等心常不惊、不恐、不怖,心不沉没亦不忧悔。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等都不见有可惊、可恐、可怖、沉没、忧悔事故。憍尸迦!若善男子、善女人辈欲得此等现在无边功德胜利,当于如是甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布、供养恭敬、尊重赞叹无得暂舍。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布、供养恭敬、尊重赞叹。是善男子、善女人等,恒为父母、师长、亲友、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所爱敬,亦为十方无边世界一切如来应正等觉、菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等之所爱念,复为世间诸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所爱护。是善男子、善女人等成就最胜无断辩才,于一切时修行布施乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,修行四念住广说乃至十八佛不共法,修行一切三摩地门、陀罗尼门,成熟有情、严净佛土,修行一切智、道相智、一切相智恒无懈废。是善男子、善女人等,不为一切外道异论及诸怨敌之所降伏,而能降伏外道异论及诸怨敌。憍尸迦!若善男子、善女人等,欲得如是现在、未来无断无尽功德胜利,应于如是甚深般若波罗蜜多,以应一切智智心,用无所得为方便,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布、供养恭敬、尊重赞叹。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多,种种庄严置清净处,供养恭敬、尊重赞叹。时,此三千大千世界及余十方无边世界,所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者恒来是处,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去;所有净居天,谓无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天亦恒来此,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去。时,此三千大千世界及余十方无边世界,有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺落、莫呼洛伽、人非人等亦恒来此,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去。
「憍尸迦!是善男子、善女人等应作是念:『今此三千大千世界及余十方无边世界,所有四大王众天乃至色究竟天,并余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺落、莫呼洛伽、人非人等常来至此,观礼、读诵我所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去,此我则为已设法施。』作是念已欢喜踊跃,令所获福倍复增长。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,由此三千大千世界及余十方无边世界,所有四大王众天乃至色究竟天,并余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺落、莫呼洛伽、人非人等,常来至此随逐拥护,不为一切人非人等之所恼害,唯除宿世定恶业因现在应熟,或转重业现世轻受。憍尸迦!是善男子、善女人等,由此般若波罗蜜多甚深经典大威神力,获如是等现世种种功德胜利,谓诸天等已发无上菩提心者,或依佛法已获殊胜利乐事者,敬重法故恒来至此,随逐拥护增其势力。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等已发无上正等觉心,恒为救拔诸有情故,恒为成熟诸有情故,恒为不舍诸有情故,恒为利乐诸有情故。彼诸天等亦复如是,由此因缘,常来拥护是善男子、善女人等令无恼害。」
大般若波罗蜜多经卷第四百二十九
大般若波罗蜜多经卷第四百三十三藏法师玄奘奉 诏译第二分天来品第三十四之二
尔时,天帝释白佛言:「世尊!是善男子、善女人等,云何觉知于此三千大千世界及余十方无边世界,所有四大王众天乃至色究竟天,并余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等来至其所,观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕、欢喜护念?」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!是善男子、善女人等,若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处有妙光明,或闻其所异香芬馥若天乐音,当知尔时有大神力威德炽盛诸天、龙等来至其所,观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕、欢喜护念。
「复次,憍尸迦!是善男子、善女人等修纯净行严饰其处,至心供养如是般若波罗蜜多甚深经典,当知尔时有大神力威德炽盛诸天、龙等来至其所,观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕、欢喜护念。憍尸迦!随有如是具大神力威德炽盛诸天、龙等来至其处,此中所有邪神、恶鬼惊怖退散无敢住者。由此因缘,是善男子、善女人等心便广大起净胜解,所修善业倍复增长,诸有所为皆无障碍。以是故,憍尸迦!若此般若波罗蜜多甚深经典随所在处,应当周匝除去秽物,扫拭、涂治、香水散洒,敷设宝座而安措之,烧香、散花、张施幰盖,宝幢、幡铎间饰其中,诸妙、珍奇、衣服、璎珞、金银、宝器、伎乐、灯明,种种杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多,便有无量具大神力威德炽盛诸天、龙等来至其所,观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕、欢喜护念。
「复次,憍尸迦!是善男子、善女人等,若能如是供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,决定当得身心无倦、身乐心乐、身轻心轻、身调柔心调柔、身安隐心安隐,系想般若波罗蜜多,夜寝息时,无诸恶梦唯得善梦,谓见如来、应、正等觉身真金色,具三十二大丈夫相,八十随好圆满庄严,放大光明普照一切,声闻、菩萨前后围绕,身处众中。闻佛为说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之法,复闻为说内空乃至无性自性空、四念住广说乃至十八佛不共法相应之法;复闻分别布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之义,复闻分别内空乃至无性自性空、四念住广说乃至十八佛不共法相应之义。又于梦中见菩提树,其量高广众宝庄严,有大菩萨趣菩提树,结跏趺坐降伏魔怨,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。复见无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨,论议决择种种法义,谓应如是成熟有情、严净佛土,修菩萨行、降伏魔军,永断障习、趣证无上正等菩提。又复梦见十方无量百千俱胝那庾多佛,亦闻其声,谓某世界某名如来、应、正等觉,若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨,若干百千俱胝那庾多声闻弟子,恭敬围绕而为说法。又复梦见十方无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃,彼一一佛般涅槃后,各有施主为供养佛设利罗故,以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数诸窣堵波,复于一一窣堵波所,各以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明,经无量劫供养恭敬、尊重赞叹。
「憍尸迦!是善男子、善女人等见如是类诸善梦相,若睡若觉身心安乐,诸天神等益其精气,令彼自觉身体轻便。由是因缘,不多贪染饮食、医药、衣服、卧具,于四供养其心轻微,如瑜伽师入胜妙定,由彼定力滋润身心,从定出已虽遇美饍而心轻微,此亦如是。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,由此三千大千世界及余十方无边世界,一切如来应正等觉、声闻、菩萨、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,具大神力胜威德者慈悲护念,以妙精气冥注身心,令其志勇体充盛故。
「憍尸迦!若善男子、善女人等,欲得如是所有现在功德胜利,应发一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。
「憍尸迦!若善男子、善女人等,虽于般若波罗蜜多甚深经典,不能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,而但书写众宝严饰,复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹,亦得如前所说种种功德胜利。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等能广利乐无量无边诸有情故。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养,所获福聚无量无边。胜余有情尽其形寿,以无量种上妙饮食、衣服、卧具、医药、资缘,供养恭敬、尊重赞叹十方世界一切如来、应、正等觉及弟子众;亦胜十方佛及弟子般涅槃后,有为供养设利罗故,以妙七宝起窣堵波高广严丽,复以无量天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。何以故?憍尸迦!十方诸佛及弟子众,皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故。」
第二分设利罗品第三十五
「复次,憍尸迦!假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中汝取何者?」
天帝释言:「世尊!于此二分我意宁取甚深般若波罗蜜多。所以者何?我于诸佛设利罗所非不信受,非不欣乐供养恭敬、尊重赞叹,然诸佛身及设利罗,皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故,皆由如是甚深般若波罗蜜多功德势力所熏修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等,以无量种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹。」
时,舍利子语帝释言:「憍尸迦!甚深般若波罗蜜多无色、无见、无对、一相,所谓无相,无相之法既不可取,汝云何取?何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净,不与诸佛法,不与独觉法,不与阿罗汉法,不与学法,不弃异生法,不与无为界,不弃有为界,不与内空乃至无性自性空,不与四念住广说乃至一切相智,不弃杂染法。」
时,天帝释便报具寿舍利子言:「如是!如是!诚如所说。大德!若如实知甚深般若波罗蜜多无取无舍,乃至不与一切相智,不舍杂染,是为真取甚深般若波罗蜜多,亦真修行甚深般若波罗蜜多。然此般若波罗蜜多不随二行,无二相故,如是静虑乃至布施波罗蜜多亦不随二行,无二相故。」
尔时,佛赞天帝释言:「善哉!善哉!如汝所说。甚深般若乃至布施波罗蜜多皆不随二行。何以故?憍尸迦!如是六种波罗蜜多皆无二相故。憍尸迦!诸有欲令甚深般若乃至布施波罗蜜多有二相者,则为欲令法界、真如、法性、实际、不思议界亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若乃至布施波罗蜜多,皆与法界乃至不思议界无二无二处故。」
时,天帝释复白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多,世间天、人、阿素洛等,皆应至诚礼拜右绕,供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?一切菩萨摩诃萨众皆依般若波罗蜜多,精勤修学证得无上正等菩提。
「世尊!如我坐在三十三天善法殿中天帝座上,为诸天众宣说正法时,有无量诸天子等来至我所,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去。我若不在彼法座时,诸天子等亦来其处,虽不见我,如我在时恭敬供养,咸言:『此处是天帝释为诸天等说法之座,我等皆应如天主在,供养右绕礼拜而去。』
「世尊!如是般若波罗蜜多,若有书写、受持、读诵,广为有情宣说流布,当知是处恒有此土并余十方无边世界无量无数天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等皆来集会,设无说者,敬重法故,亦于是处供养恭敬、尊重赞叹,礼拜而去。何以故?一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众、独觉、声闻、一切有情所有乐具,皆依般若波罗蜜多而得有故,佛设利罗亦由般若波罗蜜多功德熏修受供养故。
「世尊!甚深般若波罗蜜多,与诸菩萨摩诃萨行及所证得一切相智,为因、为缘,为所依止,为能引发。是故我说:假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。
「世尊!我若于此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵,正忆念时,心契法故,都不见有诸怖畏相。何以故?世尊!甚深般若波罗蜜多无相无状无言无说,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,广说乃至一切相智,亦无相无状无言无说。世尊!若此般若波罗蜜多有相状言说,非无相状言说者,不应如来、应、正等觉达一切法无相无状无言无说,证得无上正等菩提,为诸弟子说一切法无相无状无言无说。世尊!由此般若波罗蜜多无相状言说,非有相状言说,是故如来、应、正等觉达一切法无相无状无言无说,证得无上正等菩提,为诸弟子说一切法无相无状无言无说。世尊!是故般若波罗蜜多,堪受天、人、阿素洛等,以无量种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,供养恭敬、尊重赞叹,决定不复堕于地狱、傍生、鬼界、边鄙、达絮、蔑戾车中,不堕声闻及独觉地,必趣无上正等菩提,常见诸佛恒闻正法,不离善友,严净佛土、成熟有情,从一佛国至一佛国供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。
「复次,世尊!假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故?世尊!一切如来、应、正等觉及三千界佛设利罗,皆从般若波罗蜜多而出生故;又三千界佛设利罗,皆由般若波罗蜜多功德势力所熏修故,得诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。由此因缘,诸善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗,决定不堕三恶趣中,常生天、人受诸富乐,随心所愿乘三乘法而趣涅槃。
「世尊!若见如来、应、正等觉,若见所写甚深般若波罗蜜多,此二功德平等无异。何以故?甚深般若波罗蜜多,与诸如来、应、正等觉,平等无二无二处故。
「世尊!若有如来、应、正等觉住三示导,为诸有情宣说正法,所谓契经乃至论议,若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,受持、读诵、广为他说,此二功德平等无异。何以故?若彼如来、应、正等觉,若三示导,若所宣说十二分教,皆依般若波罗蜜多而出生故。
「世尊!若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉住三示导,为诸有情宣说正法,所谓契经乃至论议,若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,受持、读诵、广为他说,此二功德平等无异。何以故?若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉,若三示导,若所宣说十二分教,皆依般若波罗蜜多而出生故。
「世尊!若善男子、善女人等,以无量种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹十方世界如殑伽沙一切如来、应、正等觉;有善男子、善女人等书写般若波罗蜜多,亦以无量上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹,此二功德平等无异。何以故?彼诸如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多而出生故。
「世尊!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,彼当来世不堕地狱、傍生、鬼界,不堕声闻及独觉地。何以故?是善男子、善女人等决定当住不退转地,远离一切灾横疾疫苦恼事故。
「世尊!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,以无量种上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹,彼定永绝一切怖畏。如负债人怖畏债主,即便亲近奉事国王,依王势力得免怖畏。世尊!王喻般若波罗蜜多,彼负债人喻善男子、善女人等,依恃般若波罗蜜多得离怖畏。
「世尊!譬如有人依附王故,王摄受故,为诸世人供养恭敬、尊重赞叹;佛设利罗亦复如是,由此般若波罗蜜多所熏修故,为诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。世尊!王喻般若波罗蜜多,佛设利罗喻依王者。
「世尊!诸佛所得一切相智,亦依般若波罗蜜多而得成就,是故我说假使充满此三千界佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故?世尊!佛设利罗坚逾金刚具种种色,及三十二大丈夫相、八十随好所庄严身,如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,乃至如来一切相智,皆由般若波罗蜜多而成办故。世尊!由此般若波罗蜜多威神力故,布施等五亦得名为波罗蜜多。何以故?世尊!若无般若波罗蜜多,施等不能到彼岸故。
「复次,世尊!若此三千大千世界或余世界,所有王都、城邑、聚落,其中若有受持、读诵、书写、解说、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多,是处有情不为一切人非人等之所恼害,唯除决定恶业应受,此中有情渐次修学三乘正行,随其所愿乃至速证三乘涅槃。世尊!如是般若波罗蜜多于此三千大千世界作大饶益。
「世尊!如是般若波罗蜜多具大神力,随所在处则为有佛作诸佛事,所谓利乐一切有情。世尊!譬如无价大宝神珠,具无量种胜妙威德,随所住处有此神珠,人及非人无诸恼害。设有男子或复女人,为鬼所执身心苦恼,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风、或淡、或热风淡合集为病,若有系此神珠著身,如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明,热时能凉,寒时能暖,随地方所有此神珠,时节调和不寒不热。若地方处有此神珠,蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人,为毒所中楚痛迷闷,若有持此神珠示之,珠威势故毒即销灭。若诸有情身婴癞疾、恶疮、肿疱、目眩、瞖等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、诸支节病,带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中,其水浊秽或将枯涸,以珠投之水便盈满,香洁澄净具八功德;若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣,裹此神珠投之于水,水随衣彩各同其色。如是无价大宝神珠,威德无边叹不可尽,若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠,其器仍为众人爱重。」
尔时,庆喜问帝释言:「如是神珠为天独有,人亦有耶?」
天帝释言:「人中、天上俱有此珠,若在人中形小而重,若在天上形大而轻。又人中珠相不具足,在天上者其相周圆,天上神珠威德殊胜无量倍数过人所有。」
时,天帝释复白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多亦复如是,为众德本,能灭无量恶不善法,随所在处,令诸有情身心苦恼悉皆除灭,人非人等不能为害。
「世尊!所说无价大宝神珠,非但喻于甚深般若波罗蜜多,亦喻如来一切相智,亦喻静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,亦喻内空乃至无性自性空,亦喻四念住广说乃至十八佛不共法,亦喻法性、法住、法定、真如、实际、不思议界。何以故?世尊!如是功德皆由般若波罗蜜多大威神力之所引显,功德深广无量无边。佛设利罗由诸功德所熏修故,佛涅槃后,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「复次,世尊!佛设利罗是极圆满最胜清净般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,内空乃至无性自性空,四念住广说乃至十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,大慈、大悲、大喜、大舍,无忘失法、恒住舍性,永断烦恼习气相续及余无量无边佛法所依器故,佛涅槃后,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊!佛设利罗是极圆满最胜清净功德珍宝波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊!佛设利罗是极圆满最胜清净无染无净、无生无灭、无入无出、无增无减、无来无去、无动无止、无此无彼波罗蜜多所依器故,佛涅槃后,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊!佛设利罗是极圆满最胜清净诸法实性波罗蜜多所依器故,佛涅槃后,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「复次,世尊!置满三千大千世界佛设利罗。假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故?世尊!一切如来、应、正等觉诸设利罗,皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故,皆由如是甚深般若波罗蜜多所熏修故,皆为如是甚深般若波罗蜜多所依器故,堪受一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊!若善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗,天上、人中受诸富乐无有穷尽。人中所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族,天上所谓四大王众天乃至他化自在天,即由如是殊胜善根至最后身得尽苦际。
「世尊!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、书写、解说、如理思惟,由此般若波罗蜜多速得圆满。如是般若波罗蜜多得圆满故,复令静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,四念住广说乃至十八佛不共法亦得圆满。由此复能超声闻地及独觉地,证入菩萨正性离生,获得菩萨殊胜神通。乘此神通游诸佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬诸佛世尊,成熟有情、严净佛土,发胜思愿受种种身;为欲饶益诸有情故,或作转轮王,或作余小王,或作刹帝利,或作婆罗门,或作毘沙门,或作天帝释,或作梵王,或作余类,利益安乐无量有情。是故,世尊!我于诸佛设利罗所非不信受,非不欣乐供养恭敬、尊重赞叹,然于如是甚深般若波罗蜜多供养恭敬、尊重赞叹,所获功德甚多于彼,由此因缘,我意宁取甚深般若波罗蜜多。
「世尊!若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多,则为增长一切佛法,亦为摄受世、出世间富乐自在,如是已为供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗。
「复次,世尊!若有欲得常见十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉色身、法身,当于如是甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。彼见十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉二种身故,渐修般若波罗蜜多令速圆满,是时应以法性修习观佛随念。
「世尊!法性有二。一者、有为。二者、无为。此中何谓有为法性?谓内空智乃至无性自性空智,四念住智乃至八圣道支智,三解脱门智,佛十力智乃至十八佛不共法智,善、非善法智,有记、无记法智,有漏、无漏法智,有为、无为法智,世间、出世间法智,杂染、清净法智,诸如是等无量门智,皆悉说名有为法性。此中何谓无为法性?谓一切法无生无灭、无住无异、无染无净、无增无减、无相无为诸法自性。云何名为诸法自性?谓一切法无性自性,如是说名无为法性。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。憍尸迦!过去未来现在诸佛,皆依般若波罗蜜多,已证当证现证无上正等菩提;过去未来现在诸佛声闻弟子,皆依般若波罗蜜多,已得当得现得预流、一来、不还、阿罗汉果;过去未来现在独觉,皆依般若波罗蜜多,已、当、现证独觉菩提。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说三乘相应法故。然此所说,以无所得为方便故,无性无相为方便故,无生无灭为方便故,无染无净为方便故,无造无作为方便故,无入无出为方便故,无增无减为方便故,无取无舍为方便故。如是所说皆由世俗,非胜义故。所以者何?如是般若波罗蜜多,非此岸、非彼岸,非陆地、非中流,非高、非下,非平等、非不平等,非有相、非无相,非世间、非出世间,非有漏、非无漏,非有为、非无为,非善、非非善,非有记、非无记,非过去、非未来、非现在。憍尸迦!如是般若波罗蜜多,不与佛法,不与菩萨摩诃萨法,不与独觉法,不与声闻法,亦不弃异生法。」
时,天帝释复白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无上波罗蜜多,是无等等波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行如是波罗蜜多时,虽知一切有情心行境界差别,而不得我,不得有情,乃至不得知者、见者,不得色乃至识,不得眼乃至意,不得色乃至法,不得眼识乃至意识,不得眼触乃至意触,不得眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不得布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不得内空乃至无性自性空,不得四念住广说乃至十八佛不共法,不得菩提,不得涅槃,不得诸佛及诸佛法。何以故?世尊!非此般若波罗蜜多,于一切法依有所得而出现故。所以者何?甚深般若波罗蜜多都无自性,亦无所有,亦不可得能得、所得及二依处,性相皆空不可得故。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨长夜修学甚深般若波罗蜜多,尚不得菩提,况得菩萨法!」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨为但行般若波罗蜜多,亦行余五波罗蜜多耶?」
佛言:「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便,具行六种波罗蜜多。谓诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,不得布施波罗蜜多,不得施者及能受者;修行净戒波罗蜜多时,不得净戒波罗蜜多,不得持戒及犯戒者;乃至修行般若波罗蜜多时,不得般若波罗蜜多,不得具妙慧及具恶慧者。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多为尊为导,修行一切波罗蜜多令速圆满。是菩萨摩诃萨行布施时,甚深般若波罗蜜多为尊为导,所修布施波罗蜜多无所执著速得圆满;乃至行般若时,甚深般若波罗蜜多为尊为导,所修般若波罗蜜多无所执著速得圆满。
「复次,憍尸迦!是菩萨摩诃萨于一切法,以无所得而为方便,修行般若波罗蜜多故无执著,令所修行速得圆满;谓于色无所得为方便,乃至于一切相智无所得为方便。憍尸迦!如赡部洲所有诸树枝条、茎干、花叶、果实,虽有种种形色不同,而其荫影都无差别。如是前五波罗蜜多虽各有异,而由般若波罗蜜多摄受回向一切相智,以无所得为方便故,诸差别相都不可得。」
时,天帝释复白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多,成就广大殊胜功德,成就一切殊胜功德,成就圆满殊胜功德,成就无量殊胜功德,成就无数殊胜功德,成就无边殊胜功德,成就无等殊胜功德。世尊!若善男子、善女人等书持如是甚深般若波罗蜜多,众宝严饰,以无量种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹,依此经说如理思惟。有善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多,施他、受持、广令流布。此二福聚何者为多?」
佛言:「憍尸迦!我还问汝,当随意答。若善男子、善女人等从他请得佛设利罗,盛以宝函置高胜处,复持无量上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等从他请得佛设利罗,分施与他如芥子许,令彼敬受如法安置,复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?此二福聚何者为胜?」
天帝释言:「如我解佛所说义者,此二福聚后者为胜。何以故?以诸如来、应、正等觉观有情类,应于诸佛设利罗所供养恭敬而得度者,将涅槃时以金刚喻三摩地力,碎金刚身令如芥子,复以深广大悲神力,加持如是佛设利罗,令于如来般涅槃后,有得一粒如芥子量供养恭敬获福无边,于天、人中受多富乐,乃至最后得尽苦际,故施他者其福为胜。」
尔时,佛赞天帝释言:「善哉!善哉!如汝所说。憍尸迦!于此般若波罗蜜多亦复如是,若自受持、施他流布,此二福聚后者为多。何以故?由施他者能令无量无边有情得法喜故。
「复次,憍尸迦!若有于此甚深般若波罗蜜多所说义趣,如实为他分别解说令得正解,所获福聚复胜施他流布功德多百千倍。
「憍尸迦!敬此法师当如敬佛,亦如似佛尊重大智同梵行者。何以故?憍尸迦!当知般若波罗蜜多即是诸佛,当知诸佛即是般若波罗蜜多;当知般若波罗蜜多不异诸佛,当知诸佛不异般若波罗蜜多。所以者何?三世诸佛皆依般若波罗蜜多精勤修学,证得无上正等菩提;若诸声闻、独觉种性修梵行者,亦依般若波罗蜜多精勤修学,得声闻果、独觉菩提;菩萨种性补特伽罗亦依般若波罗蜜多精勤修学,超诸声闻及独觉地,证入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,得住菩萨不退转地。以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等欲得现前供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,当书如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹。
「憍尸迦!我观是义,初成佛时作是思惟:『我依谁住?谁堪受我供养恭敬?』作是念时,都不见有诸天魔、梵、及余世间人非人等与我等者,况当有胜!复自思惟:『我依此法已证无上正等菩提,此法甚深微妙寂静,我当还依此法而住,供养恭敬所谓般若波罗蜜多。』
「憍尸迦!我已成佛,尚依般若波罗蜜多供养恭敬,况善男子、善女人等欲求无上正等菩提,而不依此甚深般若波罗蜜多精勤修学,供养恭敬、尊重赞叹!何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众,从此菩萨摩诃萨众生诸如来、应、正等觉,依诸如来、应、正等觉,声闻、独觉而得生故。以是故,憍尸迦!若菩萨乘、若独觉乘、若声闻乘诸善男子、善女人等皆于般若波罗蜜多应勤修学,以无量种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。」
大般若波罗蜜多经卷第四百三十
大般若波罗蜜多经卷第四百三十一
第二分经文品第三十六之一
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类,皆令安住十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,诸善男子、善女人等于中已学今学当学。或有已入今入当入声闻乘法正性离生,渐次乃至已正当得阿罗汉果;或有已入今入当入独觉乘法正性离生,渐次乃至已正当证独觉菩提;或有已入今入当入菩萨乘法正性离生,渐次修行诸菩萨行,已证今证当证无上正等菩提。
「憍尸迦!云何名为无漏之法?谓四念住乃至八圣道支、四圣谛智、三解脱门、内空乃至无性自性空、如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。
「憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道。何以故?憍尸迦!诸有安住十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若有安住预流果者便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提所获福聚而不胜彼?憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉转妙法轮度无量众。诸菩萨摩诃萨皆依般若波罗蜜多而得成就。以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜妙善法,依此善法,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天乃至非想非非想处天,亦有四念住广说乃至一切相智施设可得,亦有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、诸佛世尊施设可得。
「复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教四大洲诸有情类皆令安住十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前,余如上说。
「复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前,余如上说。
「复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前,余如上说。
「复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前,余如上说。
「复次,憍尸迦!置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前,余如上说。
「复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前,余如上说。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前,余如上说。
「复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教四大洲诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前,余如上说。
「复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前,余如上说。
「复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前,余如上说。
「复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前,余如上说。
「复次,憍尸迦!置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前,余如上说。
「复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前,余如上说。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,是善男子、善女人等所获福聚,胜于教化一赡部洲诸有情类,皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通;亦胜教化一四大洲诸有情类,皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通;亦胜教化小千世界诸有情类,皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通;亦胜教化中千世界诸有情类,皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通;亦胜教化三千大千世界诸有情类,皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通;亦胜教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通;亦胜教化十方一切世界诸有情类,皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。憍尸迦!此中如理思惟者,谓以非二非不二行,为求无上正等菩提,思惟般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多;若以非二非不二行,为求无上正等菩提,思惟内空乃至无性自性空;若以非二非不二行,为求无上正等菩提,思惟四念住广说乃至一切相智。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门广为他说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,所获福聚胜自听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德无量倍数。憍尸迦!此中般若波罗蜜多义趣者,谓此般若波罗蜜多所有义趣,不应以二相观,亦不应以不二相观,非有相非无相、非入非出、非增非减、非染非净、非生非灭、非取非舍、非执非不执、非住非不住、非实非不实、非相应非不相应、非和合非离散、非因缘非非因缘、非法非非法、非真如非非真如、非实际非非实际,如是义趣有无量门。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等自于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,以无量门为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,是善男子、善女人等所获福聚过前福聚无量无边。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义,为他演说甚深般若波罗蜜多。」
佛言:「憍尸迦!如是!如是!如汝所说。诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义,为他演说甚深般若波罗蜜多。憍尸迦!若善男子、善女人等能以种种巧妙文义,为他演说甚深般若波罗蜜多,是善男子、善女人等成就无量无数无边不可思议大功德聚。
「憍尸迦!若善男子、善女人等尽其形寿以无量种上妙乐具、衣服、饮食、病缘、医药,供养恭敬、尊重赞叹十方各如殑伽沙界无量无数无边如来、应、正等觉。有善男子、善女人等自于般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,复依种种巧妙文义,以无量门广为他说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!由彼十方各如殑伽沙等世界无量无数无边如来、应、正等觉,皆依般若波罗蜜多精勤修学,证得无上正等菩提。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等无量无数无边大劫以有所得而为方便,修行布施乃至般若波罗蜜多。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无所得而为方便,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,复以种种巧妙文义,经须臾间为他辩说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,所获福聚甚多于前。憍尸迦!有所得者,谓善男子、善女人等修布施时作如是念:『我能惠施,彼是受者,此是施果、施及施物。』彼修施时名住布施,不名布施波罗蜜多。修净戒时作如是念:『我能持戒,为护于彼,此是戒果及所持戒。』彼修戒时名住净戒,不名净戒波罗蜜多。修安忍时作如是念:『我能修忍,为护彼故,此是忍果及忍自性。』彼修忍时名住安忍,不名安忍波罗蜜多。修精进时作如是念:『我能精进,为修断彼,此精进果、精进自性。』彼精进时名住精进,不名精进波罗蜜多。修静虑时作如是念:『我能修定,彼是定境,此是定果及定自性。』彼修定时名住静虑,不名静虑波罗蜜多。修般若时作如是念:『我能修慧,彼是慧境,此是慧果及慧自性。』彼修慧时名住般若,不名般若波罗蜜多。憍尸迦!是善男子、善女人等以有所得为方便故,不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨云何修行而能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若菩萨摩诃萨修布施时,不得施者、受者、施果、施及施物,以无所得为方便故能满布施波罗蜜多;修净戒时,不得持者、所护戒果及所持戒,以无所得为方便故能满净戒波罗蜜多;修安忍时,不得能忍、所护忍果及忍自性,以无所得为方便故能满安忍波罗蜜多;修精进时,不得勤者、所为勤果及勤自性,以无所得为方便故能满精进波罗蜜多;修静虑时,不得定者、定境、定果及定自性,以无所得为方便故能满静虑波罗蜜多;修般若时,不得慧者、慧境、慧果及慧自性,以无所得为方便故能满般若波罗蜜多。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨应以如是无所得慧及以种种巧妙文义,宣说般若乃至布施波罗蜜多。何以故?憍尸迦!于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。初发无上菩提心者,闻彼所说相似般若乃至布施波罗蜜多,心便迷谬退失中道,是故应以无所得慧及以种种巧妙文义,为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!云何名为宣说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等说有所得般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,如是名为宣说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。」
时,天帝释复白佛言:「世尊!云何善男子、善女人等说有所得般若乃至布施波罗蜜多,名说相似般若乃至布施波罗蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心行六波罗蜜多者,说色乃至识无常、苦、无我,说眼处乃至意处无常、苦、无我,说色处乃至法处无常、苦、无我,说眼界乃至意界无常、苦、无我,说色界乃至法界无常、苦、无我,说眼识界乃至意识界无常、苦、无我,说眼触乃至意触无常、苦、无我,说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常、苦、无我,说四静虑、四无量、四无色定无常、苦、无我,说四念住乃至一切相智无常、苦、无我,作如是言:『若有能依如是等法修行般若乃至布施波罗蜜多,是行般若乃至布施波罗蜜多。』复作是说:『修行般若乃至布施波罗蜜多者,应求色乃至一切相智无常、苦、无我。若有能求如是等法修行般若乃至布施波罗蜜多,是行般若乃至布施波罗蜜多。』
「憍尸迦!若有如是求色乃至一切相智无常、苦、无我,依此等法修行般若乃至布施波罗蜜多者,我说名为行有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。憍尸迦!若如前说,当知皆是说有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多,作如是言:『来!善男子!我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者,当速安住菩萨初地乃至十地。』憍尸迦!彼以有相及有所得而为方便,依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多,是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多,作如是言:『来!善男子!我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者,速超声闻及独觉地。』憍尸迦!彼以有相及有所得而为方便,依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多,是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多,作如是言:『来!善男子!我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者,速入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生,便得菩萨无生法忍。既得菩萨无生法忍,便得菩萨殊胜神通。既得菩萨殊胜神通,能游十方一切佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉,由此能速证得无上正等菩提。』憍尸迦!彼以有相及有所得而为方便,依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多,是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等告菩萨乘种姓者言:『若于般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,决定当获无量无数无边功德。』憍尸迦!彼以有相及有所得而为方便作如是说,是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等告菩萨乘种姓者言:『汝于过去未来现在一切如来、应、正、等觉,从初发心至得无上正等菩提所有善根,皆应随喜一切合集,为诸有情回向无上正等菩提。』憍尸迦!彼以有相及有所得而为方便作如是说,是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!云何名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等说无所得般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,如是名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。」
时,天帝释复白佛言:「世尊!云何善男子、善女人等说无所得般若乃至布施波罗蜜多,名说真正般若乃至布施波罗蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多,作如是言:『来!善男子!应修般若乃至布施波罗蜜多。汝正修时,不应观色若常若无常、若乐若苦、若我若无我,不应观受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我;如是不应观眼处乃至意处,色处乃至法处,眼界乃至意界,色界乃至法界,眼识界乃至意识界,眼触乃至意触,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,四静虑、四无量、四无色定,四念住乃至一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我。何以故?善男子!色色自性空,乃至一切相智一切相智自性空;是色自性即非自性,乃至是一切相智自性即非自性,若非自性即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多,色不可得,彼常无常、乐苦、我无我亦不可得,乃至一切相智不可得,彼常无常、乐苦、我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼常无常、乐苦、我无我可得!善男子!汝若能修如是般若乃至布施波罗蜜多,是修般若乃至布施波罗蜜多。』憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是谓宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多,作如是言:『来!善男子!我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时,勿观诸法有少可住、可超、可入、可得、可证、可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。何以故?善男子!于此般若乃至布施波罗蜜多,毕竟无有少法可住、可超、可入、可得、可证、可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何?以一切法自性皆空,若自性空则无所有,若无所有即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多,竟无少法有入有出、有生有灭、有断有常、有一有异、有来有去而可得者。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,与上黑品一切相违,是说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。以是故,憍尸迦!诸善男子、善女人等应于般若波罗蜜多,以无所得而为方便,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,当以种种巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!由此缘故我作是说:若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无所得而为方便,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,复以种种巧妙文义,经须臾间为他辩说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,所获福聚甚多于前。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住预流果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若复十方各如殑伽沙等世界一切有情,若尽十方无边世界一切有情皆令住预流果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住一来、不还、阿罗汉果。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切一来及一来果乃至阿罗汉及阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若复十方各如殑伽沙等世界一切有情,若尽十方无边世界一切有情皆令安住一来、不还、阿罗汉果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切一来及一来果乃至阿罗汉及阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若复十方各如殑伽沙等世界一切有情,若尽十方无边世界一切有情皆令安住独觉菩提。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
大般若波罗蜜多经卷第四百三十一
2大般若波罗蜜多经卷第四百三十二三藏法师玄奘奉 诏译第二分经文品第三十六之二
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切初发无上正等觉心菩萨摩诃萨乃至住十地菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若复十方各如殑伽沙等世界一切有情,皆发无上正等觉心,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切初发无上正等觉心菩萨摩诃萨乃至住十地菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住菩萨不退转地,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不退转地菩萨摩诃萨乃至无上正等菩提,皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若复十方各如殑伽沙等世界一切有情,皆住菩萨不退转地,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不退转地菩萨摩诃萨乃至无上正等菩提,皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次,憍尸迦!若赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义广为他说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若复十方各如殑伽沙等世界一切有情皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次,憍尸迦!若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若复十方各如殑伽沙等世界一切有情皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提,复于般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。有善男子、善女人等教一有情令于无上正等菩提得不退转,复于般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!此善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若复十方各如殑伽沙等世界一切有情,皆趣无上正等菩提,复于般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。有善男子、善女人等教一有情令于无上正等菩提得不退转,复于般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!此善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,复于般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。若一有情作如是语:『我今欣乐速证无上正等菩提,拔济有情诸恶趣苦。』有善男子、善女人等为成彼事,以无量门巧妙文义,广说般若波罗蜜多,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!此善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!住不退转地菩萨摩诃萨,不甚假藉所说法故,于大菩提定趣向故,必于无上正等菩提不退转故,欣乐速证大菩提者,要甚假藉所说法故,于无上觉求速证故,观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
「复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若复十方各如殑伽沙等世界一切有情,皆于无上正等菩提得不退转,复于般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。若一有情作如是语:『我今欣乐速证无上正等菩提,拔济有情三恶趣苦。』有善男子、善女人等为成彼事,以无量门巧妙文义,广说般若波罗蜜多,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!此善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!住不退转地菩萨摩诃萨,不甚假藉所说法故,于大菩提定趣向故,必于无上正等菩提不退转故。欣乐速证大菩提者,要甚假藉所说法故,于无上觉求速证故,观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!如是菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多教诫教授,应以内空乃至无性自性空教诫教授,应以四念住乃至八圣道支教诫教授,如是乃至应以佛十力乃至十八佛不共法教诫教授,应以上妙衣服、饮食、卧具、医药,随其所须种种资具供养摄受。世尊!若善男子、善女人等,能以如是法施、财施教诫教授供养摄受彼菩萨摩诃萨,是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?世尊!彼菩萨摩诃萨要由如是法施、财施教诫教授供养摄受,速证无上正等菩提。」
尔时,具寿善现告天帝释言:「善哉!善哉!憍尸迦!汝乃能劝励彼菩萨摩诃萨,复能摄受彼菩萨摩诃萨,亦能护助彼菩萨摩诃萨,汝今已作佛圣弟子所应作事。何以故?憍尸迦!一切如来诸圣弟子,为欲利乐诸有情故,方便劝励彼菩萨摩诃萨,令速趣无上正等菩提,以法施、财施教诫教授供养摄受勤加护助彼菩萨摩诃萨,令速证无上正等菩提。所以者何?一切如来、声闻、独觉世间胜事,由彼菩萨摩诃萨故而得出现。何以故?
「憍尸迦!若无菩萨摩诃萨发起无上正等觉心,则无菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至十八佛不共法。若无菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至十八佛不共法,则无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,则无如来、声闻、独觉世间胜事。憍尸迦!由有菩萨摩诃萨发起无上正等觉心,便有菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至十八佛不共法。由有菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至十八佛不共法,便有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,转妙法轮,能断地狱、傍生、鬼界,亦能损减阿素洛党增天人众,便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族出现世间,亦有四大王众天乃至非想非非想处天出现世间,复有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、内空乃至无性自性空、四念住广说乃至十八佛不共法出现世间,复有声闻乘、独觉乘、正等觉乘出现世间。」
第二分随喜回向品第三十七之一
尔时,慈氏菩萨摩诃萨白具寿善现言:「大德!若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,于诸有情所有功德,随喜俱行诸福业事;若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,持此随喜俱行诸福业事,与一切有情平等共有回向无上正等菩提;若余有情随喜回向诸福业事;若诸异生、声闻、独觉诸福业事,所谓施性、戒性、修性三福业事,若四念住乃至八圣道支,若三解脱门、八解脱、九次第定、四无碍解、六神通等诸福业事。是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德,于彼异生、声闻、独觉诸福业事,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。何以故?大德!以诸异生修福业事,但为令己自在安乐;声闻、独觉、修福业事,但为自调伏、为自寂静、为自涅槃;诸菩萨摩诃萨所有随喜回向功德,普为一切有情调伏、寂静、般涅槃故。」
尔时,具寿善现问慈氏菩萨摩诃萨言:「大士!是菩萨摩诃萨随喜回向心,普缘十方无数无量无边世界,一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者,从初发心至得无上正等菩提,如是展转入无余依涅槃界后乃至法灭,于其中间所有六波罗蜜多相应善根,及与声闻、独觉、菩萨、一切有情若共不共、无数无量无边佛法相应善根。若彼异生弟子所有施性、戒性、修性三福业事;若彼声闻弟子所有学、无学无漏善根;若诸如来、应、正等觉所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,及为利乐一切有情大慈、大悲、大喜、大舍无数无量无边佛法,及彼诸佛所说正法;若依彼法精勤修学得预流果、一来、不还、阿罗汉果,得独觉菩提,得入菩萨正性离生及余菩萨摩诃萨行。如是所有一切善根,及余有情于诸如来应正等觉、声闻、菩萨诸弟子众若现住世、若涅槃后所种善根,是诸善根一切合集现前随喜。既随喜已,复以如是随喜俱行诸福业事,与一切有情平等共有回向无上正等菩提:『愿我以此善根与一切有情同共引发无上菩提。』如是所起随喜回向,于余所起诸福业事,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。于意云何?慈氏大士!彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心,为有如是所缘事,如彼菩萨摩诃萨所取相不?」
尔时,慈氏菩萨摩诃萨答具寿善现言:「大德!彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心,实无如是所缘事如彼菩萨摩诃萨所取相。」
时,具寿善现谓慈氏菩萨摩诃萨言:「大士!若无所缘事如所取相者,彼菩萨摩诃萨随喜回向心,以取相为方便,普缘十方无数无量无边世界,一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者,从初发心乃至法灭所有善根,及弟子等所有善根,一切合集现前随喜,回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,将非颠倒?如于无常谓常、于苦谓乐、于无我谓我、于不净谓净,是想颠倒、心颠倒、见颠倒,此于无相而取其相,亦应如是。大士!如所缘事实无所有,随喜回向心亦如是,诸善根等亦如是,无上菩提亦如是,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是,广说乃至十八佛不共法亦如是。大士!若如所缘事实无所有,随喜回向心亦如是,诸善根等亦如是,无上菩提亦如是,六波罗蜜多亦如是,乃至十八佛不共法亦如是者,何等是所缘?何等是事?何等是随喜回向心?何等是诸善根等?何等是无上菩提?何等是六波罗蜜多乃至十八佛不共法?而彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心,回向无上正等菩提?」
时,慈氏菩萨摩诃萨报具寿善现言:「大德!若菩萨摩诃萨久修学六波罗蜜多,已曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、为诸善友之所摄受、善学诸法自相空义,是菩萨摩诃萨能于所缘事、随喜回向心、诸善根等、无上菩提、诸佛世尊及一切法皆不取相,而能发起随喜之心,回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,以非二非不二为方便,非有相非无相为方便,非有所得非无所得为方便,非染非净为方便,非生非灭为方便,于所缘事乃至无上正等菩提能不取相,不取相故非颠倒摄。若有菩萨未久修学六波罗蜜多,未曾供养无量诸佛,未宿殖善根,未久发大愿,未多善友之所摄受,未于一切法善学自相空,是诸菩萨于所缘事、随喜回向、诸善根等、无上菩提、诸佛世尊及一切法,犹取其相起随喜心,回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,以取相故犹颠倒摄,非真随喜回向无上正等菩提。
「复次,大德!不应为彼新学大乘诸菩萨等及对其前,宣说般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,内空乃至无性自性空,四念住广说乃至十八佛不共法,及一切法自相空义。何以故?大德!新学大乘诸菩萨等于如是法,虽有少分信敬爱乐,而彼闻已寻皆忘失,惊怖疑惑生毁谤故。若不退转诸菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、为多善友所摄受者,应对其前为彼广说分别开示一切般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,内空乃至无性自性空,四念住广说乃至十八佛不共法,及一切法自相空义。何以故?大德!以不退转诸菩萨摩诃萨,及曾供养无量诸佛、宿殖善根、久发大愿、为多善友所摄受者,若闻此法皆能受持终不忘失,亦不惊恐、疑惑、毁谤。大德!诸菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提。」
尔时,具寿善现白慈氏菩萨摩诃萨言:「大士!诸菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提,谓所用心随喜回向,此所用心尽灭离变,此所缘事及诸善根亦皆如心尽灭离变。此中何等是所用心?复以何等为所缘事及诸善根,而说随喜回向无上正等菩提?是心于心理不应有随喜回向,以无二心俱时起故,心亦不可随喜回向,心自性故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能如是知一切般若波罗蜜多无所有,乃至布施波罗蜜多无所有,色无所有,受、想、行、识无所有,乃至无上正等菩提亦无所有,是菩萨摩诃萨知一切法皆无所有,而复能以随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提。如是随喜回向之心非颠倒摄,以无所得为方便故。」
时,天帝释白具寿善现言:「大德!新学大乘诸菩萨摩诃萨闻如是法,其心将无惊恐、疑惑?大德!新学大乘诸菩萨摩诃萨,云何能以所修善根回向无上正等菩提?大德!新学大乘诸菩萨摩诃萨,云何摄受随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提?」
具寿善现承慈氏菩萨摩诃萨威力加被,告天帝释言:「憍尸迦!新学大乘诸菩萨摩诃萨,若修般若乃至布施波罗蜜多,以无所得为方便、无相为方便,摄受般若乃至布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨由此因缘,多信解内空乃至无性自性空,多信解四念住广说乃至十八佛不共法。常为善友之所摄受,如是善友以无量门巧妙文义为其广说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多相应之法,以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生。未入菩萨正性离生,亦常不离所修般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,内空乃至无性自性空,四念住广说乃至十八佛不共法。亦为广说种种魔事,令其闻已,于诸魔事心无增减。何以故?诸魔事业性无所有不可得故。亦以此法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不离佛,于诸佛所种诸善根,复由善根所摄受故,常生菩萨摩诃萨家,乃至无上正等菩提,于诸善根常不远离。憍尸迦!新学大乘诸菩萨摩诃萨,若能如是以无所得为方便、无相为方便,摄受诸功德,于诸功德多深信解,常为善友之所摄受,闻如是法心不惊恐亦不疑惑。
「复次,憍尸迦!新学大乘诸菩萨摩诃萨,随所修集布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,随所安住内空乃至无性自性空,随所修集四念住广说乃至十八佛不共法,及余无量无边佛法,皆应以无所得为方便、无相为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复次,憍尸迦!新学大乘诸菩萨摩诃萨,普于十方无数无量无边世界,一切如来、应、正等觉断诸有路、绝戏论道、弃诸重担、摧聚落刺、尽诸有结、具足正智、心善解脱、巧说法者,及彼如来、应、正等觉诸弟子众所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,及余所作种种功德,并于是处所种善根,谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族等所种善根,若四大王众天乃至他化自在天所种善根,若梵众天乃至色究竟天等所种善根。如是一切合集称量现前发起,比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心,复以如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。」
尔时,慈氏菩萨摩诃萨问具寿善现言:「大德!新学大乘诸菩萨摩诃萨,若念诸佛及弟子众所有功德,并人、天等所种善根,如是一切合集称量现前发起,比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心,复以如是随喜善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨云何不堕想颠倒、心颠倒、见颠倒耶?」
时,具寿善现答慈氏菩萨摩诃萨言:「大士!若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德,不起诸佛及弟子众功德之想;于人、天等所种善根,不起善根人、天等想;于所发起随喜回向大菩提心,亦复不起随喜回向菩提心想,是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心,无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德,起佛弟子功德之想;于人、天等所种善根,起彼善根人、天等想;于所发起随喜回向大菩提心,起所发起随喜回向菩提心想,是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心,有想颠倒、有心颠倒、有见颠倒。
「复次,大士!若菩萨摩诃萨以如是随喜心,念一切佛及弟子众功德善根,正知此心尽灭离变非能随喜,正知彼法其性亦然非所随喜,又正了达能回向心法性亦尔非能回向,及正了达所回向法其性亦尔非所回向。若有能依如是所说随喜回向,是正非邪,诸菩萨摩诃萨皆应如是随喜回向。
「复次,大士!若菩萨摩诃萨普于过去未来现在一切如来、应、正等觉,从初发心至得无上正等菩提乃至法灭,于其中间所有功德,若佛弟子及诸独觉依彼佛法所起善根,若诸异生闻彼说法所种善根,若天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等闻彼说法所种善根,若刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族闻彼说法所种善根,若四大王众天乃至色究竟天闻彼说法所种善根,若善男子、善女人等,闻彼说法发趣无上正等觉心,勤修种种诸菩萨行。如是一切合集称量现前发起,比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心,复以如是随喜善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于如是时,若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变,诸所随喜回向之法自性皆空,虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时,若正解了都无有法可能随喜回向于法。所以者何?以一切法自性皆空,空中都无能所随喜回向法故。虽如是知,而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨若能如是随喜回向,修行般若乃至布施波罗蜜多,无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。何以故?是菩萨摩诃萨于随喜心不生执著,于所随喜功德善根亦不执著,于回向心不生执著,于所回向无上菩提亦不执著,由无执著不堕颠倒。如是菩萨所起随喜回向之心,名为无上远离一切妄想分别。
大般若波罗蜜多经卷第四百三十二
2大般若波罗蜜多经卷第四百三十三三藏法师玄奘奉 诏译第二分随喜回向品第三十七之二
「复次,大士!若菩萨摩诃萨于所修造诸福业事,如实了知离蕴、处、界,亦离般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,亦离内空乃至无性自性空,亦离四念住广说乃至十八佛不共法。是菩萨摩诃萨于所修造诸福业事如实知已,深心随喜回向无上正等菩提。
「复次,大士!若菩萨摩诃萨如实了知随喜俱行诸福业事远离如是随喜俱行诸福业事自性,如实了知诸佛世尊远离如是诸佛世尊自性,如实了知功德善根远离如是功德善根自性,如实了知声闻、独觉及诸异生远离如是声闻、独觉及诸异生自性,如实了知随喜回向大菩提心远离如是随喜回向大菩提心自性,如实了知菩萨摩诃萨远离如是菩萨摩诃萨自性,如实了知般若波罗蜜多远离般若波罗蜜多自性,乃至布施波罗蜜多远离布施波罗蜜多自性;如实了知内空远离内空自性,乃至无性自性空远离无性自性空自性;如实了知四念住远离四念住自性,广说乃至十八佛不共法远离十八佛不共法自性;如实了知菩萨摩诃萨行远离菩萨摩诃萨行自性,如实了知诸佛无上正等菩提远离诸佛无上正等菩提自性。是菩萨摩诃萨如是修行远离诸法自性甚深般若波罗蜜多,能正随喜回向无上正等菩提。
「复次,大士!诸菩萨摩诃萨于已灭度一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根,若欲发起随喜回向无上正等菩提心者,应作如是随喜回向,谓作是念:『如诸如来、应、正等觉及诸弟子皆已灭度,自性非有,功德善根亦复如是,我所发起随喜回向无上正等菩提之心及所回向无上菩提其性亦尔。』如是知已,于诸善根发起随喜回向无上正等菩提,无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨以取相为方便修行般若波罗蜜多,于已灭度一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根取相随喜回向无上正等菩提,是为非善随喜回向。以过去佛及弟子众功德善根非相无相所取境界,是菩萨摩诃萨以取相念发起随喜回向无上正等菩提,是故非善随喜回向,由此因缘,有想颠倒、有心颠倒、有见颠倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便修行般若波罗蜜多,于彼一切佛及弟子功德善根,离相随喜回向无上正等菩提,是名为善随喜回向,由此因缘,是菩萨摩诃萨随喜回向无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。」
尔时,慈氏菩萨摩诃萨问具寿善现言:「大德!云何菩萨摩诃萨于诸如来、应、正等觉及诸弟子功德善根随喜俱行福业事等皆不取相,而能随喜回向无上正等菩提?」
善现答言:「大士!应知诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,有如是等方便善巧,虽不取相而所作成,非离般若波罗蜜多有能正起随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨众欲成所作,应学般若波罗蜜多。」
慈氏菩萨摩诃萨言:「大德善现!勿作是说。所以者何?以于般若波罗蜜多,诸佛世尊及弟子众并所成就功德善根皆无所有不可得故,所作随喜诸福业事亦无所有不可得故,发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是观:『过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭,所作随喜诸福业事、发心回向无上菩提性皆寂灭,我若于彼一切如来、应、正等觉及弟子众功德善根取相分别,及于所作随喜俱行诸福业事、发心回向无上菩提取相分别,以是取相分别方便发起随喜回向无上正等菩提,诸佛世尊皆所不许,亦不随喜。何以故?于已灭度诸佛世尊及弟子等取相分别随喜回向无上菩提,是说名为大有所得。』是故菩萨摩诃萨欲于诸佛及弟子众功德善根正起随喜回向无上正等菩提,不应于中起有所得取相分别随喜回向,若于其中起有所得取相分别随喜回向,佛不说彼有大义利。何以故?如是随喜回向之心,虚妄分别名杂毒故。譬如有食,虽具上妙色香美味而和毒药,愚人浅识贪取噉之,虽初适意欢喜快乐,而后食销备受众苦,或便致死若近失命。
「如是一类补特伽罗,不善受持、不善观察甚深般若波罗蜜多文句义理,不善读诵,不善通达甚深义趣,而告大乘种姓者曰:『来!善男子!汝于过去未来现在一切如来、应、正等觉,从初发心至得无上正等菩提,转妙法轮度无量众,入无余依般涅槃界乃至法灭,于其中间若修般若乃至布施波罗蜜多已集、当集、现集善根,若住内空乃至无性自性空已集、当集、现集善根,若修四静虑、四无量、四无色定已集、当集、现集善根,若修四念住乃至八圣道支已集、当集、现集善根,如是乃至若修佛十力乃至十八佛不共法已集、当集、现集善根,若严净佛土、成熟有情已集、当集、现集善根,若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,若一切智、道相智、一切相智,若无忘失法恒住舍性,及余无数无量无边殊胜功德,若佛弟子一切有漏、无漏善根,若诸如来、应、正等觉已现当记诸天、人等独觉菩提所有功德,若诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、当集、现集善根,若善男子、善女人等于诸功德发起随喜回向善根,如是一切合集称量现前随喜,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。』
「如是所说随喜回向,以有所得取相分别而为方便,如食杂毒初益后损故,此非善随喜回向。所以者何?以有所得取相分别发起随喜回向之心,有因、有缘、有作意、有戏论、有妨碍、有过失,不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛,不随佛教不随法说不应理说,菩萨种姓补特伽罗不应随彼所说而学。是故,大德!应说云何住菩萨乘诸善男子、善女人等,应于过去未来现在一切如来、应、正等觉,及弟子等功德善根随喜回向?谓彼诸佛,从初发心至得无上正等菩提,转妙法轮度无量众,入无余依般涅槃界乃至法灭,于其中间若修般若乃至布施波罗蜜多集诸善根,广说乃至若善男子、善女人等于诸功德发起随喜回向善根,住菩萨乘诸善男子、善女人等云何于彼功德善根,发起随喜回向无上正等菩提?」
具寿善现白言:「大士!住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多,若欲不谤诸佛世尊而发随喜回向心者,应作是念:『如诸如来、应、正等觉无上佛智了达遍知功德善根有如是性、有如是相、有如是法而可随喜,我今亦应如是随喜。如诸如来、应、正等觉无上佛智了达遍知应以如是诸福业事回向无上正等菩提,我今亦应如是回向。』住菩萨乘诸善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根应作如是随喜回向,若作如是随喜回向则不谤佛,随佛所教,随法而说,应理而说。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心,不杂毒药,终至甘露大般涅槃。
「复次,大士!住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根,应作如是随喜回向。如色乃至识,不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在;眼处乃至意处不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在;色处乃至法处不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在;眼界乃至意界不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在;色界乃至法界不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在;眼识界乃至意识界不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在;眼触乃至意触不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在;眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在;般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在;内空乃至无性自性空不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在。四念住乃至八圣道支不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在;如是乃至如来十力乃至十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在;真如、法界、法性、实际、法定、法住、不思议界不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在;戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在;一切智、道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在;无忘失法、恒住舍性不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界,则非过去未来现在。
「随喜回向亦应如是。所以者何?如彼诸法自性空故,不堕三界,非三世摄,随喜回向亦复如是。谓诸如来、应、正等觉自性空故,不堕三界,非三世摄;诸佛功德自性空故,不堕三界,非三世摄;声闻、独觉及人、天等自性空故,不堕三界,非三世摄;彼诸善根自性空故,不堕三界,非三世摄;于彼随喜自性空故,不堕三界,非三世摄;所回向法自性空故,不堕三界,非三世摄;能回向者自性空故,不堕三界,非三世摄。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色乃至识,不堕三界,非三世摄。若不堕三界,非三世摄,则不可以彼有相为方便、有所得为方便,发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以色等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
「如实知眼处乃至意处亦如是,如实知色处乃至法处亦如是,如实知眼界乃至意界亦如是,如实知色界乃至法界亦如是,如实知眼识界乃至意识界亦如是,如实知眼触乃至意触亦如是,如实知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦如是,如实知般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多亦如是,如实知内空乃至无性自性空亦如是,如实知四念住乃至八圣道支亦如是,如实知如来十力乃至十八佛不共法亦如是,如实知真如、法界、法性、实际、法定、法住、不思议界亦如是,如实知戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴亦如是,如实知一切智、道相智、一切相智亦如是,如实知无忘失法、恒住舍性,不堕三界,非三世摄。若不堕三界,非三世摄,则不可以彼有相为方便、有所得为方便,发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以无忘失法、恒住舍性自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故,是菩萨摩诃萨如是随喜回向无上正等菩提,不杂毒药,终至甘露,大般涅槃。
「住菩萨乘诸善男子、善女人等若以有相而为方便,或有所得而为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向之心,当知是邪随喜回向。此邪随喜回向之心,诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心,非佛世尊所称赞故,不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多,亦不能圆满内空乃至无性自性空,亦不能圆满四念住乃至八圣道支,如是乃至亦不能圆满如来十力乃至十八佛不共法,亦不能圆满一切智、道相智、一切相智,亦不能圆满无忘失法、恒住舍性。由诸功德不圆满故,不能严净佛土及成熟有情。由不能严净佛土及成熟有情故,则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?由彼所起随喜回向有相、有得杂毒药故。
「复次,大士!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应作是念:『如十方界一切如来、应、正等觉如实通达功德善根有如是法,可依是法发生无倒随喜回向,我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提。』是为正起随喜回向,由斯决定证得无上正等菩提。」
尔时,世尊赞具寿善现言:「善哉!善哉!善现!汝今已为一切菩萨摩诃萨等作佛所作,谓为菩萨摩诃萨等善说无倒随喜回向,如是所说随喜回向,以无相为方便、无所得为方便、无生无灭为方便、无染无净为方便、无性自性为方便、自相空为方便、自性空为方便、法界为方便、真如为方便、法性为方便、不虚妄性为方便、实际为方便、不思议界为方便故。善现!假使三千大千世界一切有情皆得成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是诸有情功德多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「善现!若善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向,所获功德甚多于前,不可称计。善现!是善男子、善女人等所起如是随喜回向,于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
「复次,善现!假使三千大千世界一切有情皆得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,有善男子、善女人等于彼预流乃至独觉,尽其形寿以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之,供养恭敬、尊重赞叹,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「善现!若善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向,所获功德甚多于前。善现!是善男子、善女人等所起如是随喜回向,于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
「复次,善现!假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提,设复十方各如殑伽沙等世界一切有情一一各于彼趣无上正等菩提,一一菩萨摩诃萨所,以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具而奉施之,经如殑伽沙等大劫,供养恭敬、尊重赞叹,于意云何?是诸有情,由此因缘得福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!甚多!善逝!如是福聚无数无量无边无限,算数譬喻难可测量。世尊!若是福聚有形色者,十方各如殑伽沙界所不容受。」
佛言:「善现!善哉!善哉!彼福德量如汝所说。善现!若善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向,所获福聚甚多于前。善现!是善男子、善女人等所起如是随喜回向,于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
「善现!若以前福比此福聚,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?善现!彼诸有情十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通,皆以有相有所得想为方便故。彼善男子、善女人等,以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具,奉施预流、一来、不还、阿罗汉果及诸独觉,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹,所获福聚皆以有相、有所得想为方便故。彼诸有情以无量种衣服、饮食、卧具、医药、及诸资生、上妙乐具,奉施彼趣无上菩提诸菩萨众,经如殑伽沙等大劫,供养恭敬、尊重赞叹,所获福聚皆以有相、有所得想为方便故。」
尔时,四大天王各与眷属二万天子顶礼佛足,合掌白言:「世尊!彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发正随喜回向无上正等菩提,如是所起随喜回向不堕二法、不二法中,无染无著。」
时,天帝释亦与无量百千天子,各持种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇,奏天乐音,以供养佛,顶礼双足,合掌白言:「世尊!彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发正随喜回向无上正等菩提,如是所起随喜回向不堕二法、不二法中,无染无著。」
时,苏夜摩天子、珊覩史多天子、善变化天子、最自在天子各与眷属千天子俱,皆持种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇,奏天乐音,以供养佛,顶礼双足,合掌白言:「世尊!彼诸菩萨摩诃萨,乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发正随喜回向无上正等菩提,如是所起随喜回向不堕二法、不二法中,无染无著。」
时,大梵天王与无量百千俱胝那庾多诸梵天众,前诣佛所顶礼双足,合掌恭敬俱发声言:「希有!世尊!彼诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多方便善巧所摄护故,超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。」
时,极光净天乃至色究竟天各与无量百千俱胝那庾多自类天众,前诣佛所顶礼双足,合掌恭敬俱发声言:「希有!世尊!彼诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多方便善巧所摄护故,超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。」
尔时,佛告四大王众天乃至色究竟天等言:「假使三千大千世界一切有情皆发无上正等觉心,普于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮度无量众、入无余依般涅槃界乃至法灭,于其中间所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根,若住内空乃至无性自性空相应善根,若修四念住广说乃至十八佛不共法相应善根,若修无量无边佛法相应善根,若诸弟子所有善根,若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴及余无量无边佛法,若诸如来所说正法,若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事,若依彼法精勤修学得预流果、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、得入菩萨正性离生,若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑般若等所引善根,如是一切合集称量,以有相为方便、有所得为方便、有染著为方便、有思作为方便、有二不二为方便现前随喜,既随喜已,回向无上正等菩提。
「有善男子、善女人等发趣无上正等菩提,普于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮度无量众入无余依般涅槃界乃至法灭,于其中间所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根,广说乃至若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑般若等所引善根,如是一切合集称量,以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便、无二不二为方便现前随喜,既随喜已,回向无上正等菩提。是善男子、善女人等随喜回向,于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等,于前有情随喜回向百倍为胜,千倍为胜,百千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如佛所说是善男子、善女人等随喜回向,于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。世尊齐何说是随喜回向,于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等?」
佛言:「善现!是善男子、善女人等,普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉、声闻、独觉、菩萨及余一切有情诸善根等,不取不舍、不矜不蔑,非有所得、非无所得,达一切法无生无灭、无染无净、无增无减、无去无来、无集无散、无入无出,作如是念:『如彼过去未来现在诸法真如、法界、法性、不虚妄性、法定、法住,我亦如是于诸善法以无所得而为方便发正随喜,既随喜已,持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。』善现!齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向,我说于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现!如是随喜回向胜余随喜回向,百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍,是故我说如是所起随喜回向,于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,欲于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮度无量众、入无余依般涅槃界乃至法灭,于其中间所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根乃至无量无边佛法,若诸声闻、独觉、菩萨功德善根,若余有情所有施性、戒性、修性三福业事及余善根,如是一切合集称量现前发起无倒随喜回向心者,应作是念:『色乃至识与解脱等,眼处乃至意处与解脱等,色处乃至法处与解脱等,眼界乃至意界与解脱等,色界乃至法界与解脱等,眼识界乃至意识界与解脱等,眼触乃至意触与解脱等,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与解脱等,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多与解脱等,内空乃至无性自性空与解脱等,四念住乃至八圣道支与解脱等,如是乃至如来十力乃至十八佛不共法与解脱等,戒蕴乃至解脱智见蕴与解脱等,于一切法所起胜解与解脱等,过去未来现在诸佛与解脱等,过去未来现在诸法与解脱等,一切随喜与解脱等,一切回向与解脱等,诸佛世尊及诸弟子诸根熟变与解脱等,诸佛世尊及诸弟子所得涅槃与解脱等,一切独觉诸根熟变与解脱等,一切独觉所得涅槃与解脱等,诸佛世尊、声闻、独觉诸法法性与解脱等,一切有情及一切法并彼法性与解脱等。如诸法性无缚无解、无染无净、无起无尽、无生无灭、无取无舍,我于如是功德善根现前随喜,持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜,无所随喜故。如是回向非能回向,无所回向故。如是所起随喜回向非转非息,无生灭故。』善现!是菩萨摩诃萨随喜回向于余所起随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现!若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向,速证无上正等菩提。
「复次,善现!若趣大乘诸善男子、善女人等,假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来、应、正等觉及弟子众,以有相为方便、有所得为方便,尽其形寿常以种种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹。彼诸如来、应、正等觉及弟子众般涅槃后取设利罗,以妙七宝造立高广诸窣堵波,昼夜精勤礼敬右绕,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、妓乐、灯明,供养恭敬尊重赞叹。复以有相及有所得而为方便,精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若及余善根。有善男子、善女人等发趣大乘,能以无相及无所得而为方便,修行布施乃至般若波罗蜜多相应善根,方便善巧于余一切功德善根发正随喜,持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向,胜前所说发趣大乘诸善男子、善女人等所作功德百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍,故说如是随喜回向于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。是故,善现!发趣大乘诸菩萨摩诃萨应以无相及无所得而为方便,精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根,及依般若波罗蜜多方便善巧,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发正随喜,既随喜已,持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现!若菩萨摩诃萨能以无相及无所得而为方便发起如是随喜回向,是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提,转妙法轮利乐一切。」
大般若波罗蜜多经卷第四百三十三
大般若波罗蜜多经卷第四百三十四
第二分大师品第三十八
尔时,具寿舍利子白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多能作照明,毕竟净故;如是般若波罗蜜多皆应敬礼,诸天人等所钦奉故;如是般若波罗蜜多无所染著,世间诸法不能污故;如是般若波罗蜜多远离一切三界瞖眩,能除烦恼诸见暗故;如是般若波罗蜜多最为上首,于一切种菩提分法极尊胜故;如是般若波罗蜜多能作安隐,永断一切惊恐逼迫灾横事故;如是般若波罗蜜多能施光明,摄受诸有情令得五眼故;如是般若波罗蜜多能示中道,令失路者离二边故;如是般若波罗蜜多善能发生一切相智,永断一切烦恼相续并习气故;如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母,菩萨所修一切佛法从此生故;如是般若波罗蜜多不生不灭,自相空故;如是般若波罗蜜多离一切生死,非常非坏故;如是般若波罗蜜多能为依怙,施诸有情正法宝故;如是般若波罗蜜多能成圆满如来十力,一切他论皆能伏故;如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法轮,达一切法无转还故;如是般若波罗蜜多能示诸法无倒自性,显了无性自性空故。世尊!若诸菩萨若趣菩萨乘者、若诸声闻若趣声闻乘者、若诸独觉若趣独觉乘者,于此般若波罗蜜多应云何住?」
佛言:「舍利子!是诸有情住此般若波罗蜜多应如大师,供养礼敬如是般若波罗蜜多应如供养礼敬大师。何以故?舍利子!大师不异般若波罗蜜多,般若波罗蜜多不异大师,大师即是般若波罗蜜多,般若波罗蜜多即是大师。舍利子!一切如来、应、正等觉皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子!一切菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉乃至预流皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子!一切世间十善业道皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子!一切四静虑、四无量、四无色定、五神通皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子!一切布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子!一切内空乃至无性自性空,四念住乃至八圣道支,如是乃至如来十力乃至十八佛不共法,乃至一切相智,皆由般若波罗蜜多而得出现。」
时,天帝释作是念言:「今舍利子何因缘故问佛此事?」念已,即白舍利子言:「大德今者有何因缘发如是问?」
时,舍利子告帝释言:「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨由是般若波罗蜜多所摄持故,方便善巧能于过去未来现在十方世界,一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮度无量众、入无余依般涅槃界乃至法灭,于其中间所有一切功德善根,若诸声闻、独觉、菩萨余有情类功德善根,如是一切能以无相及无所得而为方便,合集称量现前随喜,既随喜已,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,由是因缘故问此事。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,超胜布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无量倍数。憍尸迦!如生盲者若百、若千、若多百千,无净眼者而为前导,犹尚不能近趣正道,况能远至安隐丰乐国邑王都!如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多诸生盲众,若无般若波罗蜜多净眼者导,尚不能趣菩萨正道,况能远达一切智城!
「复次,憍尸迦!布施等五波罗蜜多,要由般若波罗蜜多所摄引故,名有目者。复由般若波罗蜜多所摄持故,此五方得到彼岸名。」
时,天帝释便白具寿舍利子言:「如大德说布施等五波罗蜜多,要由般若波罗蜜多所摄持故,乃得名为到彼岸者,岂不应说要由布施乃至静虑波罗蜜多所摄持故,余五乃得到彼岸名?若尔,何缘独赞般若波罗蜜多?」
舍利子言:「如是!如是!如汝所说。布施等六波罗蜜多互相摄持能到彼岸,然住般若波罗蜜多具大势力方便善巧,能速圆满所修布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,非住前五能办是事,是故般若波罗蜜多于前五种为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。由是因缘,独赞般若超胜余五波罗蜜多。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨不为引发色乃至识故,应引发般若波罗蜜多;不为引发眼处乃至意处故,应引发般若波罗蜜多;不为引发色处乃至法处故,应引发般若波罗蜜多;不为引发眼界乃至意界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发色界乃至法界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发眼识界乃至意识界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发眼触乃至意触故,应引发般若波罗蜜多;不为引发眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多;不为引发布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故,应引发般若波罗蜜多;不为引发内空乃至无性自性空故,应引发般若波罗蜜多;不为引发四念住乃至八圣道支故,应引发般若波罗蜜多;如是乃至不为引发如来十力乃至十八佛不共法故,应引发般若波罗蜜多;不为引发一切智、道相智、一切相智故,应引发般若波罗蜜多;不为引发一切法故,应引发般若波罗蜜多。」
时,舍利子白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨云何不为引发色乃至一切法故,应引发般若波罗蜜多?」
佛言:「舍利子!以色乃至一切法无作、无生、无得、无坏、无自性故,诸菩萨摩诃萨不为引发色乃至一切法故,应引发般若波罗蜜多。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多与何法合?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多不与一切法合,以不合故得名般若波罗蜜多。」
舍利子言:「如是般若波罗蜜多不与何等一切法合?」
世尊告曰:「如是般若波罗蜜多,不与善法合,不与非善法合;不与世间法合,不与出世间法合;不与有漏法合,不与无漏法合;不与有罪法合,不与无罪法合;不与有为法合,不与无为法合。何以故?舍利子!如是般若波罗蜜多于一切法无所得故,不可说与如是法合。」
时,天帝释白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多岂亦不与一切相智合?」
佛言:「憍尸迦!如是!如是!如汝所说。如是般若波罗蜜多亦不与一切相智合,由此于彼无所得故。世尊!云何般若波罗蜜多于一切相智无合亦无得?憍尸迦!非般若波罗蜜多于一切相智如名、如相、如其所作、有合有得。世尊!云何般若波罗蜜多于一切相智亦可说有合有得?憍尸迦!由般若波罗蜜多于一切相智如名相等,无受无取、无住无断、无执无舍,如是合得,而无合得。憍尸迦!如是般若波罗蜜多于一切法亦如名相等,无受无取、无住无断、无执无舍,如是合得,而无合得。」
时,天帝释复白佛言:「希有!世尊!如是般若波罗蜜多为一切法无生无灭、无作无成、无得无坏、无自性故,而现在前,虽有合有得,而无合无得,如是理趣不可思议。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,起如是想:『如是般若波罗蜜多与诸法合,或不与诸法合。』是菩萨摩诃萨俱舍般若波罗蜜多,俱远般若波罗蜜多。」
佛言:「善现!复有因缘,诸菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多,谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,起如是想:『如是般若波罗蜜多,无所有、非真实、不坚固、不自在。』是菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,为不信何法?」
佛言:「善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色,不信受、想、行、识;不信眼处,不信耳、鼻、舌、身、意处;不信色处,不信声、香、味、触、法处;不信眼界,不信耳、鼻、舌、身、意界;不信色界,不信声、香、味、触、法界;不信眼识界,不信耳、鼻、舌、身、意识界;不信眼触,不信耳、鼻、舌、身、意触;不信眼触为缘所生诸受,不信耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不信布施波罗蜜多,不信净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多;不信内空,不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不信四念住,不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;如是乃至不信佛十力,不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不信预流果,不信一来、不还、阿罗汉果;不信独觉菩提;不信一切菩萨摩诃萨行,不信诸佛无上正等菩提;不信一切智,不信道相智、一切相智。」
时,具寿善现复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色,广说乃至不信一切相智?」
佛言:「善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观一切色不可得故,虽信般若波罗蜜多而不信色,广说乃至观一切相智不可得故,虽信般若波罗蜜多,而不信一切相智。是故,善现!诸菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色,广说乃至不信一切相智。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。」
佛言:「善现!汝缘何意作如是说:如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多?」
善现对曰:「世尊!由此般若波罗蜜多,于色乃至识不作大不作小,于眼处乃至意处不作大不作小,于色处乃至法处不作大不作小,于眼界乃至意界不作大不作小,于色界乃至法界不作大不作小,于眼识界乃至意识界不作大不作小,于眼触乃至意触不作大不作小,于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不作大不作小,于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不作大不作小,于内空乃至无性自性空不作大不作小,于四念住乃至八圣道支不作大不作小,如是乃至于佛十力乃至十八佛不共法不作大不作小,于佛无上正等菩提不作大不作小,于诸如来、应、正等觉不作大不作小。世尊!我缘此意,故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
「复次,世尊!由此般若波罗蜜多于色不作集不作散,于受、想、行、识不作集不作散,如是乃至于佛无上正等菩提不作集不作散,于诸如来、应、正等觉不作集不作散。世尊!我缘此意,故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
「复次,世尊!由此般若波罗蜜多于色不作量不作非量,于受、想、行、识不作量不作非量,如是乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量,于诸如来、应、正等觉不作量不作非量。世尊!我缘此意,故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
「复次,世尊!由此般若波罗蜜多于色不作广不作狭,于受、想、行、识不作广不作狭,如是乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭,于诸如来、应、正等觉不作广不作狭。世尊!我缘此意,故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
「复次,世尊!由此般若波罗蜜多于色不作强不作弱,于受、想、行、识不作强不作弱,如是乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱,于诸如来、应、正等觉不作强不作弱。世尊!我缘此意,故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
「复次,世尊!若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多,起如是想:『如是般若波罗蜜多于色不作大不作小,于受、想、行、识亦不作大不作小,乃至于佛无上正等菩提不作大不作小,于诸如来、应、正等觉亦不作大不作小。如是般若波罗蜜多于色不作集不作散,于受、想、行、识亦不作集不作散,乃至于佛无上正等菩提不作集不作散,于诸如来、应、正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多于色不作量不作非量,于受、想、行、识亦不作量不作非量,乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量,于诸如来、应、正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多于色不作广不作狭,于受、想、行、识亦不作广不作狭,乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭,于诸如来、应、正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多于色不作强不作弱,于受、想、行、识亦不作强不作弱,乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱,于诸如来、应、正等觉亦不作强不作弱。』世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次,世尊!若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多,起如是想:『如是般若波罗蜜多于色作大作小,于受、想、行、识亦作大作小,乃至于佛无上正等菩提作大作小,于诸如来、应、正等觉亦作大作小。如是般若波罗蜜多于色作集作散,于受、想、行、识亦作集作散,乃至于佛无上正等菩提作集作散,于诸如来、应、正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多于色作量作非量,于受、想、行、识亦作量作非量,乃至于佛无上正等菩提作量作非量,于诸如来、应、正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多于色作广作狭,于受、想、行、识亦作广作狭,乃至于佛无上正等菩提作广作狭,于诸如来、应、正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多于色作强作弱,于受、想、行、识亦作强作弱,乃至于佛无上正等菩提作强作弱,于诸如来、应、正等觉亦作强作弱。』世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次,世尊!若菩萨摩诃萨新趣大乘不依般若乃至布施波罗蜜多,起如是想:『如是般若波罗蜜多于色不作大不作小,于受、想、行、识亦不作大不作小,乃至于佛无上正等菩提不作大不作小,于诸如来、应、正等觉亦不作大不作小。如是般若波罗蜜多于色不作集不作散,于受、想、行、识亦不作集不作散,乃至于佛无上正等菩提不作集不作散,于诸如来、应、正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多于色不作量不作非量,于受、想、行、识亦不作量不作非量,乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量,于诸如来、应、正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多于色不作广不作狭,于受、想、行、识亦不作广不作狭,乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭,于诸如来、应、正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多于色不作强不作弱,于受、想、行、识亦不作强不作弱,乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱,于诸如来、应、正等觉亦不作强不作弱。』世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「复次,世尊!若菩萨摩诃萨新趣大乘不依般若乃至布施波罗蜜多,起如是想:『如是般若波罗蜜多于色作大作小,于受、想、行、识亦作大作小,乃至于佛无上正等菩提作大作小,于诸如来、应、正等觉亦作大作小。如是般若波罗蜜多于色作集作散,于受、想、行、识亦作集作散,乃至于佛无上正等菩提作集作散,于诸如来、应、正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多于色作量作非量,于受、想、行、识亦作量作非量,乃至于佛无上正等菩提作量作非量,于诸如来、应、正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多于色作广作狭,于受、想、行、识亦作广作狭,乃至于佛无上正等菩提作广作狭,于诸如来、应、正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多于色作强作弱,于受、想、行、识亦作强作弱,乃至于佛无上正等菩提作强作弱,于诸如来、应、正等觉亦作强作弱。』世尊!是菩萨摩诃萨由起此想,非行般若波罗蜜多。何以故?
「世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:『如是般若波罗蜜多于色若作大小、不作大小,于受、想、行、识若作大小、不作大小,乃至于佛无上正等菩提若作大小、不作大小,于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小。如是般若波罗蜜多于色若作集散、不作集散,于受、想、行、识若作集散、不作集散,乃至于佛无上正等菩提若作集散、不作集散,于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散。如是般若波罗蜜多于色若作量非量、不作量非量,于受、想、行、识若作量非量、不作量非量,乃至于佛无上正等菩提若作量非量、不作量非量,于诸如来、应、正等觉若作量非量、不作量非量。如是般若波罗蜜多于色若作广狭、不作广狭,于受、想、行、识若作广狭、不作广狭,乃至于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭,于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭。如是般若波罗蜜多于色若作强弱、不作强弱,于受、想、行、识若作强弱、不作强弱,乃至于佛无上正等菩提若作强弱、不作强弱,于诸如来、应、正等觉若作强弱、不作强弱。』世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:『如是般若波罗蜜多于色若作大小、不作大小,于受、想、行、识若作大小、不作大小,乃至于佛无上正等菩提若作大小、不作大小,于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小。如是般若波罗蜜多于色若作集散、不作集散,于受、想、行、识若作集散、不作集散,乃至于佛无上正等菩提若作集散、不作集散,于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散。如是般若波罗蜜多于色若作量非量、不作量非量,于受、想、行、识若作量非量、不作量非量,乃至于佛无上正等菩提若作量非量、不作量非量,于诸如来、应、正等觉若作量非量、不作量非量。如是般若波罗蜜多于色若作广狭、不作广狭,于受、想、行、识若作广狭、不作广狭,乃至于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭,于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭。如是般若波罗蜜多于色若作强弱、不作强弱,于受、想、行、识若作强弱、不作强弱,乃至于佛无上正等菩提若作强弱、不作强弱,于诸如来、应、正等觉若作强弱、不作强弱。』世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。所以者何?
「世尊!有情无生故,当观般若波罗蜜多亦无生;色无生故,当观般若波罗蜜多亦无生;受、想、行、识无生故,当观般若波罗蜜多亦无生;如是乃至诸佛无上正等菩提无生故,当观般若波罗蜜多亦无生;一切如来、应、正等觉无生故,当观般若波罗蜜多亦无生。
「世尊!有情无自性故,当观般若波罗蜜多亦无自性;色无自性故,当观般若波罗蜜多亦无自性;受、想、行、识无自性故,当观般若波罗蜜多亦无自性;如是乃至诸佛无上正等菩提无自性故,当观般若波罗蜜多亦无自性;一切如来、应、正等觉无自性故,当观般若波罗蜜多亦无自性。
「世尊!有情无所有故,当观般若波罗蜜多亦无所有;色无所有故,当观般若波罗蜜多亦无所有;受、想、行、识无所有故,当观般若波罗蜜多亦无所有;如是乃至诸佛无上正等菩提无所有故,当观般若波罗蜜多亦无所有;一切如来、应、正等觉无所有故,当观般若波罗蜜多亦无所有。
「世尊!有情空故,当观般若波罗蜜多亦空;色空故,当观般若波罗蜜多亦空;受、想、行、识空故,当观般若波罗蜜多亦空;如是乃至诸佛无上正等菩提空故,当观般若波罗蜜多亦空;一切如来、应、正等觉空故,当观般若波罗蜜多亦空。
「世尊!有情远离故,当观般若波罗蜜多亦远离;色远离故,当观般若波罗蜜多亦远离;受、想、行、识远离故,当观般若波罗蜜多亦远离;如是乃至诸佛无上正等菩提远离故,当观般若波罗蜜多亦远离;一切如来、应、正等觉远离故,当观般若波罗蜜多亦远离。
「世尊!有情不可得故,当观般若波罗蜜多亦不可得;色不可得故,当观般若波罗蜜多亦不可得;受、想、行、识不可得故,当观般若波罗蜜多亦不可得;如是乃至诸佛无上正等菩提不可得故,当观般若波罗蜜多亦不可得;一切如来、应、正等觉不可得故,当观般若波罗蜜多亦不可得。
「世尊!有情不可思议故,当观般若波罗蜜多亦不可思议;色不可思议故,当观般若波罗蜜多亦不可思议;受、想、行、识不可思议故,当观般若波罗蜜多亦不可思议;如是乃至诸佛无上正等菩提不可思议故,当观般若波罗蜜多亦不可思议;一切如来、应、正等觉不可思议故,当观般若波罗蜜多亦不可思议。
「世尊!有情无坏灭故,当观般若波罗蜜多亦无坏灭;色无坏灭故,当观般若波罗蜜多亦无坏灭;受、想、行、识无坏灭故,当观般若波罗蜜多亦无坏灭;如是乃至诸佛无上正等菩提无坏灭故,当观般若波罗蜜多亦无坏灭;一切如来、应、正等觉无坏灭故,当观般若波罗蜜多亦无坏灭。
「世尊!有情无觉知故,当观般若波罗蜜多亦无觉知;色无觉知故,当观般若波罗蜜多亦无觉知;受、想、行、识无觉知故,当观般若波罗蜜多亦无觉知;如是乃至诸佛无上正等菩提无觉知故,当观般若波罗蜜多亦无觉知;一切如来、应、正等觉无觉知故,当观般若波罗蜜多亦无觉知。
「世尊!有情力不成就故,当观般若波罗蜜多亦力不成就;色力不成就故,当观般若波罗蜜多亦力不成就;受、想、行、识力不成就故,当观般若波罗蜜多亦力不成就;如是乃至诸佛无上正等菩提力不成就故,当观般若波罗蜜多亦力不成就;一切如来、应、正等觉力不成就故,当观般若波罗蜜多亦力不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多是大波罗蜜多。」
第二分地狱品第三十九之一
尔时,具寿舍利子白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能信解者,是菩萨摩诃萨从何处没来生此间?发趣无上正等菩提已经几时?曾亲供养几所如来、应、正等觉?修习布施乃至般若波罗蜜多为已久如?云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣?」
佛告舍利子:「若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能信解者,是菩萨摩诃萨从十方殑伽沙等世界无量无数无边如来、应、正等觉法会中没,来生此间。是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提,已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。是菩萨摩诃萨已曾亲近供养无量无数无边不可思议不可称量如来、应、正等觉。是菩萨摩诃萨从初发心,常勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多,已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。舍利子!是菩萨摩诃萨若见、若闻如是般若波罗蜜多,便作是念:『我见大师,闻大师说。』舍利子!是菩萨摩诃萨以无相、无二、无所得为方便,能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如佛所说。是菩萨摩诃萨若见、若闻如是般若波罗蜜多,便作是念:『我见大师,闻大师说。』世尊!甚深般若波罗蜜多为有能闻、能见者不?」
佛言:「善现!甚深般若波罗蜜多实无能闻及能见者。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多实非所闻、所见法故。善现!般若波罗蜜多无见无闻,诸法钝故,乃至布施波罗蜜多无见无闻,诸法钝故;内空无见无闻,诸法钝故,乃至无性自性空无见无闻,诸法钝故;四念住无见无闻,诸法钝故,乃至八圣道支无见无闻,诸法钝故;如是乃至如来十力无见无闻,诸法钝故,乃至十八佛不共法无见无闻,诸法钝故;诸佛无上正等菩提无见无闻,诸法钝故,一切如来、应、正等觉无见无闻,诸法钝故。」
具寿善现复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨已于无上正等菩提积行久如,乃能修学甚深般若波罗蜜多?」
佛言:「善现!于此事中应分别说。善现!有菩萨摩诃萨从初发心即能修学甚深般若波罗蜜多,亦能修学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。善现!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不坏诸法,不见诸法有增有减。常不远离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相应正行,常不远离诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。从一佛国趣一佛国,欲以种种上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨等,随意能办,亦能于彼诸如来所种诸善根,令速圆满。是菩萨摩诃萨随受身处,不堕母腹胞胎中生。心常不与烦恼杂住,亦曾不起二乘之心。是菩萨摩诃萨常不远离殊胜神通,从一佛国至一佛国,成熟有情、严净佛土。善现!是菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第四百三十四
2大般若波罗蜜多经卷第四百三十五三藏法师玄奘奉 诏译第二分地狱品第三十九之二
「善现!有菩萨摩诃萨虽曾见佛若百、若千、若多百千,于彼诸佛及弟子所亦多修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,而有所得为方便故,不能修学甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。善现!是菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,便从坐起舍众而去。善现!是菩萨摩诃萨轻慢如是甚深般若波罗蜜多,亦轻慢佛,既舍如是甚深般若波罗蜜多,亦舍诸佛。善现!今此众中亦有彼类,闻我宣说甚深般若波罗蜜多,心不悦可舍众而去。所以者何?是善男子、善女人等,先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去,今世闻说如是般若波罗蜜多,由宿习力还复舍去。
「善现!是善男子、善女人等,于此所说甚深般若波罗蜜多,身、语及心皆不和合,由斯造作增长愚痴、恶慧罪业。彼由造作增长愚痴、恶慧罪业,闻说如是甚深般若波罗蜜多,即便毁谤障碍弃舍。彼既毁谤障碍弃舍如是般若波罗蜜多,则为毁谤障碍弃舍过去未来现在诸佛一切相智。彼由毁谤障碍弃舍过去未来现在诸佛一切相智,即便造作增长能感匮正法业。彼由造作增长能感匮正法业,堕大地狱经历多岁,若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁,大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故,于此世界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已转生他方世界,与此同类大地狱中经历多岁,若多百岁、若多千岁,乃至若多百千俱胝那庾多岁,大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故,于他世界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已转生余方世界,与此同类大地狱中经历多岁,若多百岁、若多千岁,乃至若多百千俱胝那庾多岁,大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故,于余世界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历十方诸余世界大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。若彼诸余十方世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已还生此间世界大地狱中,从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已复生他余世界,经历十方大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。
「如是轮回经无量劫,彼匮法罪业势稍微,从地狱出堕傍生趣经历多岁,若多百岁、若多千岁,乃至若多百千俱胝那庾多岁,受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故,于此世界从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生他方世界与此同类傍生趣中经历多岁,若多百岁、若多千岁,乃至若多百千俱胝那庾多岁,受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故,于他世界从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐迫等苦。若他世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生余方世界与此同类傍生趣中经历多岁,若多百岁、若多千岁,乃至若多百千俱胝那庾多岁,受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故,于余世界从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐迫等苦。如是展转遍历十方诸余世界,受傍生身备遭残害恐迫等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已还生此间世界傍生趣中,从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已复生他余世界,遍历十方傍生趣中,广受众苦。
「如是循环经无量劫,彼匮法罪业势渐薄,脱傍生趣堕鬼界中经历多岁,若多百岁、若多千岁,乃至若多百千俱胝那庾多岁,于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故,于此世界从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生他方世界与此同类饿鬼趣中经历多岁,若多百岁、若多千岁,乃至若多百千俱胝那庾多岁,于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故,于他世界从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受饥羸焦渴等苦。若他世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生余方世界与此同类饿鬼趣中经历多岁,若多百岁、若多千岁,乃至若多百千俱胝那庾多岁,于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故,于余世界从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受饥羸焦渴等苦。如是展转遍历十方诸余世界,于鬼界中备受饥羸燋渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已还生此间世界饿鬼趣中,从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已复生他余世界,遍历十方饿鬼趣中广受众苦。
「如是周流经无量劫,彼匮法业余势将尽,出饿鬼界来生人中,虽得为人而居下贱,谓或生在生盲聋家,或旃荼罗家、或补羯娑家、或屠脍家、或渔猎家、或工匠家、或乐人家、或邪见家、或余猥杂恶律仪家,或所受身无眼、无耳、无鼻、无舌、无手、无足、盲瞎、聋痖、痈疽、疥癞、风狂、癫癎、癃残、背偻、矬陋、挛躄、诸根缺减、黧黮、穷悴、顽嚚、无识,诸有所为人皆轻诮,或所生处不闻佛名、法名、僧名、菩萨名、独觉名,或复生于幽暗世界,恒无昼夜不覩光明,居处险阻秽恶毒刺。何以故?善现!彼匮法业造作增长极深重故,受如是等不可爱乐圆满苦果,品类众多难可具说。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!如来常说罪中重者谓五无间,今说第六造作增长坏正法业,与五无间为相似耶?」
佛言:「舍利子!坏正法业最极麁重,不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多,即便不信诽谤毁呰言:『如是语,非诸如来、应、正等觉之所演说,非法、非律、非大师教,我等于此不应修学。』是谤法人自谤般若波罗蜜多,亦教无量有情毁谤;自坏其身,亦令他坏;自饮毒药,亦令他饮;自失生天解脱乐果,亦令他失;自持其身足地狱火,亦以他身足地狱火;自不信解甚深般若波罗蜜多,亦转教他令不信解甚深般若波罗蜜多;自溺苦海,亦令他溺。
「舍利子!我于如是甚深般若波罗蜜多,尚不欲令谤正法者闻其名字,况为彼说!舍利子!谤正法者,我尚不听住菩萨乘诸善男子、善女人等闻其名字,况令眼见!岂许共住?何以故?舍利子!诸有谤毁甚深般若波罗蜜多,当知彼名坏正法者,堕黑暗类如秽蜗螺,自污污他如溃粪聚。若有信用坏法者言,亦受如前所说大苦。舍利子!诸有破坏甚深般若波罗蜜多,当知彼类即是地狱、傍生、饿鬼,决定当受极重猛利无边大苦,是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!何缘但说如是坏正法者堕大地狱、傍生、鬼界长时受苦,而不说彼形貌身量?」
佛言:「舍利子!止!不应说坏正法者当来所受恶趣形量。何以故?舍利子!若我具说坏正法者当来所受恶趣形量,彼闻惊怖当吐热血便致命终或近死苦,心顿忧恼如中毒箭,身渐枯悴如逢霜草。恐彼闻说坏正法者当受如是大丑苦身,徒自惊惶丧失身命,我愍彼故,不为汝说坏正法罪形貌身量。」
舍利子言:「惟愿佛说坏正法者当来所受恶趣形量,明诫未来令知谤法当获大苦不造斯罪。」
佛言:「舍利子!我先所说足为明诫,谓未来世诸善男子、善女人等,闻我所说坏正法业造作增长极圆满者,堕大地狱、傍生、鬼界一一趣中长时受苦,足自兢持不谤正法。」
时,舍利子便白佛言:「唯然!世尊!唯然!善逝!当来素性诸善男子、善女人等,闻佛先说谤正法罪感长时苦足为明诫,宁舍身命终不谤法,勿我未来当受斯苦。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若有聪慧诸善男子、善女人等,闻佛所说谤正法人于当来世久受大苦,应善护持身、语、意业,勿于正法诽谤毁坏,堕三恶趣长时受苦,于久远时不得见佛、不闻正法、不值遇僧,不得生于有佛国土,虽生人趣下贱、贫穷、丑陋、顽愚、支体缺减,诸有所说人不信受。」
具寿善现复白佛言:「造作增长感匮法业,岂不由习恶语业耶?」
佛言:「善现!如是!如是!实由串习恶语业故,造作增长感匮法业。于我正法毘奈耶中,当有愚痴诸出家者,彼虽称我以为大师,而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。善现当知!若有谤毁甚深般若波罗蜜多,则为谤毁诸佛无上正等菩提。若有谤毁诸佛无上正等菩提,则为谤毁过去未来现在诸佛一切相智。若有谤毁过去未来现在诸佛一切相智,则为谤毁一切如来、应、正等觉。若有谤毁一切如来、应、正等觉,则为谤毁佛宝、法宝、苾刍僧宝。若有谤毁佛法僧宝,则当谤毁世间正见。若当谤毁世间正见,则当谤毁布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦当谤毁内空乃至无性自性空,亦当谤毁四念住乃至八圣道支,如是乃至亦当谤毁如来十力乃至十八佛不共法,亦当谤毁一切智、道相智、一切相智。彼由谤毁一切相智,即便摄受无量无数无边罪业。由彼摄受无量无数无边罪业,即便摄受一切地狱、傍生、鬼界及人趣中无量无数无边大苦。」
具寿善现复白佛言:「彼诸愚夫几因缘故,谤毁如是甚深般若波罗蜜多?」
佛言:「善现!由四因缘,彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。何等为四?一者、为诸邪魔所扇惑故,彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。二者、于甚深法不信解故,彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。三者、不勤精进,耽著五蕴,诸恶知识所摄受故,彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。四者、多怀瞋恚,乐行恶法,憙自高举,轻蔑他故,彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。善现!彼诸愚夫由具如是四因缘故,谤毁如是甚深般若波罗蜜多,由此当来受无量苦。」
具寿善现复白佛言:「世尊!世间愚夫不勤精进,为恶知识之所摄受,未种善根具诸恶行,于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。」
佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。世间愚夫不勤精进,为恶知识之所摄受。未种善根具诸恶行,于我所说甚深般若波罗蜜多实难信解。」
具寿善现复白佛言:「如是般若波罗蜜多,云何甚深难信难解?」
佛言:「善现!色无缚无解。何以故?以色无所有性,为色自性故。受、想、行、识无缚无解。何以故?以受、想、行、识无所有性,为受、想、行、识自性故。
「善现!眼处乃至意处无缚无解。何以故?以眼处乃至意处无所有性,为眼处乃至意处自性故。色处乃至法处无缚无解。何以故?以色处乃至法处无所有性,为色处乃至法处自性故。
「善现!眼界乃至意界无缚无解。何以故?以眼界乃至意界无所有性,为眼界乃至意界自性故。色界乃至法界无缚无解。何以故?以色界乃至法界无所有性,为色界乃至法界自性故。眼识界乃至意识界无缚无解。何以故?以眼识界乃至意识界无所有性,为眼识界乃至意识界自性故。眼触乃至意触无缚无解。何以故?以眼触乃至意触无所有性,为眼触乃至意触自性故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无缚无解。何以故?以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有性,为眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性故。
「善现!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无缚无解。何以故?以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有性,为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性故。
「善现!内空乃至无性自性空无缚无解。何以故?以内空乃至无性自性空无所有性,为内空乃至无性自性空自性故。
「善现!四念住乃至八圣道支无缚无解。何以故?以四念住乃至八圣道支无所有性,为四念住乃至八圣道支自性故。
「善现!如是乃至如来十力乃至十八佛不共法无缚无解。何以故?以如来十力乃至十八佛不共法无所有性,为如来十力乃至十八佛不共法自性故。
「善现!一切智无缚无解。何以故?以一切智无所有性,为一切智自性故。道相智、一切相智无缚无解。何以故?以道相智、一切相智无所有性,为道相智、一切相智自性故。
「复次,善现!色前际无缚无解。何以故?以色前际无所有性,为色前际自性故。受、想、行、识前际无缚无解。何以故?以受、想、行、识前际无所有性,为受、想、行、识前际自性故。如是乃至一切智前际无缚无解。何以故?以一切智前际无所有性,为一切智前际自性故。道相智、一切相智前际无缚无解。何以故?以道相智、一切相智前际无所有性,为道相智、一切相智前际自性故。
「善现!色后际无缚无解。何以故?以色后际无所有性,为色后际自性故。受、想、行、识后际无缚无解。何以故?以受、想、行、识后际无所有性,为受、想、行、识后际自性故。如是乃至一切智后际无缚无解。何以故?以一切智后际无所有性,为一切智后际自性故。道相智、一切相智后际无缚无解。何以故?以道相智、一切相智后际无所有性,为道相智、一切相智自性故。
「善现!色中际无缚无解。何以故?以色中际无所有性,为色中际自性故。受、想、行、识中际无缚无解。何以故?以受、想、行、识中际无所有性,为受、想、行、识中际自性故;如是乃至一切智中际无缚无解。何以故?以一切智中际无所有性,为一切智中际自性故。道相智、一切相智中际无缚无解。何以故?以道相智、一切相智中际无所有性,为道相智、一切相智中际自性故。」
具寿善现复白佛言:「世尊!不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、懈怠增上、随魔力行、精进微劣、失念恶慧补特伽罗,于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。」
佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、懈怠增上、随魔力行、精进微劣、失念恶慧补特伽罗,于我所说甚深般若波罗蜜多实难信解。所以者何?善现!色清净即果清净,果清净即色清净,是色清净与果清净,无二、无别、无坏、无断。受、想、行、识清净即果清净,果清净即受、想、行、识清净,是受、想、行、识清净与果清净,无二、无别、无坏、无断。如是乃至一切菩萨摩诃萨行清净即果清净,果清净即一切菩萨摩诃萨行清净,是一切菩萨摩诃萨行清净与果清净,无二、无别、无坏、无断。诸佛无上正等菩提清净即果清净,果清净即诸佛无上正等菩提清净,是诸佛无上正等菩提清净与果清净,无二、无别、无坏、无断。
「复次,善现!色清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即色清净,是色清净与般若波罗蜜多清净,无二、无别、无坏、无断。受、想、行、识清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即受、想、行、识清净,是受、想、行、识清净与般若波罗蜜多清净,无二、无别、无坏、无断。如是乃至一切智清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即一切智清净,是一切智清净与般若波罗蜜多清净,无二、无别、无坏、无断。道相智、一切相智清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即道相智、一切相智清净,是道相智、一切相智清净与般若波罗蜜多清净,无二、无别、无坏、无断。
「复次,善现!色清净即一切智智清净,一切智智清净即色清净,是色清净与一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。受、想、行、识清净即一切智智清净,一切智智清净即受、想、行、识清净,是受、想、行、识清净与一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。如是乃至一切智清净即一切智智清净,一切智智清净即一切智清净,是一切智清净与一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。道相智、一切相智清净即一切智智清净,一切智智清净即道相智、一切相智清净,是道相智、一切相智清净与一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。
「复次,善现!不二清净即色清净,色清净即不二清净,是不二清净与色清净,无二、无别、无坏、无断。不二清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即不二清净,是不二清净与受、想、行、识清净,无二、无别、无坏、无断。如是乃至不二清净即一切智清净,一切智清净即不二清净,是不二清净与一切智清净,无二、无别、无坏、无断。不二清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即不二清净,是不二清净与道相智、一切相智清净,无二、无别、无坏、无断。
「复次,善现!我、有情乃至知者、见者清净即色清净,色清净即我、有情乃至知者、见者清净,是我、有情乃至知者、见者清净与色清净,无二、无别、无坏、无断。我、有情乃至知者、见者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即我、有情乃至知者、见者清净,是我、有情乃至知者、见者清净与受、想、行、识清净,无二、无别、无坏、无断。如是乃至我、有情乃至知者、见者清净即一切智清净,一切智清净即我、有情乃至知者、见者清净,是我、有情乃至知者、见者清净与一切智清净,无二、无别、无坏、无断。我、有情乃至知者、见者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即我、有情乃至知者、见者清净,是我、有情乃至知者、见者清净与道相智、一切相智清净,无二、无别、无坏、无断。
「复次,善现!贪、瞋、痴清净即色清净,色清净即贪、瞋、痴清净,是贪、瞋、痴清净与色清净,无二、无别、无坏、无断。贪、瞋、痴清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即贪、瞋、痴清净,是贪、瞋、痴清净与受、想、行、识清净,无二、无别、无坏、无断。如是乃至贪、瞋、痴清净即一切智清净,一切智清净即贪、瞋、痴清净,是贪、瞋、痴清净与一切智清净,无二、无别、无坏、无断。贪、瞋、痴清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即贪、瞋、痴清净,是贪、瞋、痴清净与道相智、一切相智清净,无二、无别、无坏、无断。
「复次,善现!色清净故受清净,受清净故色清净,是色清净与受清净,无二、无别、无坏、无断。如是受清净故想清净,想清净故行清净,行清净故识清净,识清净故眼处乃至意处清净,意处清净故色处乃至法处清净,法处清净故眼界乃至意界清净,意界清净故色界乃至法界清净,法界清净故眼识界乃至意识界清净,意识界清净故眼触乃至意触清净,意触清净故眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受清净,意触为缘所生诸受清净故无明乃至老死愁叹苦忧恼清净,老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故内空乃至无性自性空清净,无性自性空清净故四念住乃至八圣道支清净,八圣道支清净故展转乃至佛十力乃至十八佛不共法清净,十八佛不共法清净故一切智清净,一切智清净故道相智清净,道相智清净故一切相智清净,一切相智清净故道相智清净,是道相智清净与一切相智清净,无二、无别、无坏、无断。
「复次,善现!般若波罗蜜多清净故色清净,色清净故一切智智清净,若般若波罗蜜多清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。广说乃至般若波罗蜜多清净故一切相智清净,一切相智清净故一切智智清净,若般若波罗蜜多清净,若一切相智清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。如是乃至布施波罗蜜多清净故色清净,色清净故一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。广说乃至布施波罗蜜多清净故一切相智清净,一切相智清净故一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若一切相智清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。
「善现!内空清净故色清净,色清净故一切智智清净,若内空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。广说乃至内空清净故一切相智清净,一切相智清净故一切智智清净,若内空清净,若一切相智清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。如是乃至无性自性空清净故色清净,色清净故一切智智清净,若无性自性空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。广说乃至无性自性空清净故一切相智清净,一切相智清净故一切智智清净,若无性自性空清净,若一切相智清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。
「善现!四念住清净故色清净,色清净故一切智智清净,若四念住清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。广说乃至四念住清净故一切相智清净,一切相智清净故一切智智清净,若四念住清净,若一切相智清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。如是乃至八圣道支清净故色清净,色清净故一切智智清净,若八圣道支清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。广说乃至八圣道支清净故一切相智清净,一切相智清净故一切智智清净,若八圣道支清净,若一切相智清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。
「善现!如是乃至如来十力清净故色清净,色清净故一切智智清净,若如来十力清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。广说乃至如来十力清净故一切相智清净,一切相智清净故一切智智清净,若如来十力清净,若一切相智清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。如是乃至十八佛不共法清净故色清净,色清净故一切智智清净,若十八佛不共法清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。广说乃至十八佛不共法清净故一切相智清净,一切相智清净故一切智智清净,若十八佛不共法清净,若一切相智清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。
「善现!一切智清净故色清净,色清净故一切智智清净,若一切智清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。广说乃至一切智清净故一切相智清净,一切相智清净故一切智智清净,若一切智清净,若一切相智清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。如是乃至一切相智清净故色清净,色清净故一切智智清净,若一切相智清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。广说乃至一切相智清净故道相智清净,道相智清净故一切智智清净,若一切相智清净,若道相智清净,若一切智智清净,无二、无别、无坏、无断。
「复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,若色清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无别、无坏、无断。广说乃至一切智智清净故一切相智清净,一切相智清净故般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,若一切相智清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无别、无坏、无断。如是乃至一切智智清净故色清净,色清净故一切相智清净,若一切智智清净,若色清净,若一切相智清净,无二、无别、无坏、无断。广说乃至一切智智清净故道相智清净,道相智清净故一切相智清净,若一切智智清净,若道相智清净,若一切相智清净,无二、无别、无坏、无断。其中一一所有文句,皆应类前次第广说。
「复次,善现!有为清净故无为清净,无为清净故有为清净,若有为清净,若无为清净,无二、无别、无坏、无断。
「复次,善现!过去清净故未来清净,未来清净故过去清净,若过去清净,若未来清净,无二、无别、无坏、无断。过去清净故现在清净,现在清净故过去清净,若过去清净,若现在清净,无二、无别、无坏、无断。未来清净故现在清净,现在清净故未来清净,若未来清净,若现在清净,无二、无别、无坏、无断。过去清净故未来现在清净,未来、现在清净故过去清净,若过去清净,若未来现在清净,无二、无别、无坏、无断。未来清净故过去现在清净,过去现在清净故未来清净,若未来清净,若过去现在清净,无二、无别、无坏、无断。现在清净故过去未来清净,过去未来清净故现在清净,若现在清净,若过去未来清净,无二、无别、无断、无坏。」
大般若波罗蜜多经卷第四百三十五
大般若波罗蜜多经卷第四百三十六
第二分清净品第四十
尔时,舍利子白佛言:「世尊!是法清净最为甚深。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「何等毕竟净故,说是法清净最为甚深?」
佛言:「舍利子!色毕竟净故,说是法清净最为甚深;受、想、行、识毕竟净故,说是法清净最为甚深;眼处乃至意处毕竟净故,说是法清净最为甚深;色处乃至法处毕竟净故,说是法清净最为甚深;眼界乃至意界毕竟净故,说是法清净最为甚深;色界乃至法界毕竟净故,说是法清净最为甚深;眼识界乃至意识界毕竟净故,说是法清净最为甚深;布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多毕竟净故,说是法清净最为甚深;内空乃至无性自性空毕竟净故,说是法清净最为甚深;四念住乃至八圣道支毕竟净故,说是法清净最为甚深;如是乃至如来十力乃至十八佛不共法毕竟净故,说是法清净最为甚深;一切菩萨摩诃萨行毕竟净故,说是法清净最为甚深;诸菩萨摩诃萨毕竟净故,说是法清净最为甚深;诸佛无上正等菩提毕竟净故,说是法清净最为甚深;一切如来、应、正等觉毕竟净故,说是法清净最为甚深;一切智毕竟净故,说是法清净最为甚深;道相智、一切相智毕竟净故,说是法清净最为甚深。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!是法清净甚为明了。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「何等毕竟净故,说是法清净甚为明了?」
佛言:「舍利子!般若波罗蜜多毕竟净故,说是法清净甚为明了,乃至布施波罗蜜多毕竟净故,说是法清净甚为明了。如是乃至一切智毕竟净故,说是法清净甚为明了,道相智、一切相智毕竟净故,说是法清净甚为明了。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!是法清净不转不续。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「何等毕竟净故,说是法清净不转不续?」
佛言:「舍利子!色不转不续毕竟净故,说是法清净不转不续,受、想、行、识不转不续毕竟净故,说是法清净不转不续。如是乃至一切智不转不续毕竟净故,说是法清净不转不续,道相智、一切相智不转不续毕竟净故,说是法清净不转不续。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!是法清净本无杂染。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「何等毕竟净故,说是法清净本无杂染?」
佛言:「舍利子!色毕竟净故,说是法清净本无杂染,受、想、行、识毕竟净故,说是法清净本无杂染。如是乃至一切智毕竟净故,说是法清净本无杂染,道相智、一切相智毕竟净故,说是法清净本无杂染。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!是法清净本性光洁。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「何等毕竟净故,说是法清净本性光洁?」
佛言:「舍利子!色毕竟净故,说是法清净本性光洁,受、想、行、识毕竟净故,说是法清净本性光洁。如是乃至一切智毕竟净故,说是法清净本性光洁,道相智、一切相智毕竟净故,说是法清净本性光洁。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!是法清净无得无现观。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「何等毕竟净故,说是法清净无得、无现观?」
佛言:「舍利子!色本性空毕竟净故,说是法清净无得无现观,受、想、行、识本性空毕竟净故,说是法清净无得无现观。如是乃至一切智本性空毕竟净故,说是法清净无得无现观,道相智、一切相智本性空毕竟净故,说是法清净无得无现观。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!是法清净无生无出现。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「何等毕竟净故,说是法清净无生无出现?」
佛言:「舍利子!色无生无显毕竟净故,说是法清净无生无出现,受、想、行、识无生无显毕竟净故,说是法清净无生无出现。如是乃至一切智无生无显毕竟净故,说是法清净无生无出现,道相智、一切相智无生无显毕竟净故,说是法清净无生无出现。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!是法清净不生欲界、不生色界、不生无色界。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「云何是法清净不生欲界、不生色界、不生无色界?」
佛言:「舍利子!三界自性不可得故,说是法清净不生欲界、不生色界、不生无色界。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!是法清净本性无知。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「云何是法清净本性无知?」
佛言:「舍利子!以一切法本性钝故,是法清净本性无知。」
舍利子言:「何等本性无知故,说是法清净本性无知?」
佛言:「舍利子!色本性无知,自相空故,说是法清净本性无知,受、想、行、识本性无知,自相空故,说是法清净本性无知。如是乃至一切智本性无知,自相空故,说是法清净本性无知,道相智、一切相智本性无知,自相空故,说是法清净本性无知。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!一切法本性清净故,是法清净。」
佛言:「如是以一切法毕竟净故。」
舍利子言:「云何一切法本性清净故,说是法清净?」
佛言:「舍利子!以一切法不可得故,本性清净说是法清净。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多于一切相智无益无损。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「云何般若波罗蜜多于一切相智无益无损?」
佛言:「舍利子!法性常住故,如是般若波罗蜜多于一切相智无益无损。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多本性清净,于一切法无所执受。」
佛言:「如是以一切法毕竟净故。」
舍利子言:「云何般若波罗蜜多本性清净,于一切法无所执受?」
佛言:「舍利子!法界湛然无动摇故,如是般若波罗蜜多本性清净,于一切法无所执受。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!我清净故,色、受、想、行、识清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,色、受、想、行、识清净是毕竟净?」
「善现!我无所有故,色、受、想、行、识亦无所有是毕竟净。」
「世尊!我清净故,眼处乃至意处清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,眼处乃至意处清净是毕竟净?」
「善现!我无所有故,眼处乃至意处亦无所有是毕竟净。」
「世尊!我清净故,色处乃至法处清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,色处乃至法处清净是毕竟净?」
「善现!我无所有故,色处乃至法处亦无所有是毕竟净。」
「世尊!我清净故,眼界乃至意界清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,眼界乃至意界清净是毕竟净?」
「善现!我无所有故,眼界乃至意界亦无所有是毕竟净。」
「世尊!我清净故,色界乃至法界清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,色界乃至法界清净是毕竟净?」
「善现!我无所有故,色界乃至法界亦无所有是毕竟净。」
「世尊!我清净故,眼识界乃至意识界清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,眼识界乃至意识界清净是毕竟净?」
「善现!我无所有故,眼识界乃至意识界亦无所有是毕竟净。」
「世尊!我清净故,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多清净是毕竟净?」
「善现!我无所有故,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无所有是毕竟净。」
「世尊!我清净故,内空乃至无性自性空清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,内空乃至无性自性空清净是毕竟净?」
「善现!我无所有故,内空乃至无性自性空亦无所有是毕竟净。」
「世尊!我清净故,四念住乃至八圣道支清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,四念住乃至八圣道支清净是毕竟净?」
「善现!我无所有故,四念住乃至八圣道支亦无所有是毕竟净。」
「世尊!我清净故,如来十力乃至十八佛不共法清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,如来十力乃至十八佛不共法清净是毕竟净?」
「善现!我无所有故,如来十力乃至十八佛不共法亦无所有是毕竟净。」
「世尊!我清净故,预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提清净是毕竟净?」
「善现!我自相空故,预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提亦自相空是毕竟净。」
「世尊!我清净故,一切智、道相智、一切相智清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,一切智、道相智、一切相智清净是毕竟净?」
「善现!我无相、无得、无念、无知故,一切智、道相智、一切相智亦无相、无得、无念、无知是毕竟净。」
「世尊!二清净故,无得无现观。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说二清净故,无得无现观是毕竟净?」
「善现!颠倒所起染净无故,无得无现观是毕竟净。」
具寿善现复白佛言:「世尊!我无边故,色、受、想、行、识亦无边。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我无边故,色、受、想、行、识亦无边是毕竟净?」
「善现!以毕竟空、无际空故,是毕竟净。」
「世尊!我无边故,眼处乃至意处亦无边。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我无边故,眼处乃至意处亦无边是毕竟净?」
「善现!以毕竟空、无际空故,是毕竟净。」
「世尊!我无边故,色处乃至法处亦无边。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我无边故,色处乃至法处亦无边是毕竟净?」
「善现!以毕竟空、无际空故,是毕竟净。」
「世尊!我无边故,眼界乃至意界亦无边。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我无边故,眼界乃至意界亦无边是毕竟净?」
「善现!以毕竟空、无际空故,是毕竟净。」
「世尊!我无边故,色界乃至法界亦无边。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我无边故,色界乃至法界亦无边是毕竟净?」
「善现!以毕竟空、无际空故,是毕竟净。」
「世尊!我无边故,眼识界乃至意识界亦无边。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我无边故,眼识界乃至意识界亦无边是毕竟净?」
「善现!以毕竟空、无际空故,是毕竟净。」
「世尊!我无边故,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无边。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我无边故,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无边是毕竟净?」
「善现!以毕竟空、无际空故,是毕竟净。」
「世尊!我无边故,四念住乃至八圣道支亦无边。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我无边故,四念住乃至八圣道支亦无边是毕竟净?」
「善现!以毕竟空、无际空故,是毕竟净。」
「世尊!我无边故,如来十力乃至十八佛不共法亦无边。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我无边故,如来十力乃至十八佛不共法亦无边是毕竟净?」
「善现!以毕竟空、无际空故,是毕竟净。」
「世尊!我无边故,预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提亦无边。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我无边故,预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提亦无边是毕竟净?」
「善现!以毕竟空、无际空故,是毕竟净。」
「世尊!我无边故,一切智、道相智、一切相智亦无边。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我无边故,一切智、道相智、一切相智亦无边是毕竟净?」
「善现!以毕竟空、无际空故,是毕竟净。」
「世尊!若菩萨摩诃萨能如是觉,是为般若波罗蜜多。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说若菩萨摩诃萨能如是觉,是为般若波罗蜜多即毕竟净?」
「善现!由此能成道相智故。」
「世尊!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧作如是念:『色不知色,受不知受,想不知想,行不知行,识不知识;眼处不知眼处,乃至意处不知意处;色处不知色处,乃至法处不知法处;眼界不知眼界,乃至意界不知意界;色界不知色界,乃至法界不知法界;眼识界不知眼识界,乃至意识界不知意识界;过去法不知过去法,未来法不知未来法,现在法不知现在法;布施波罗蜜多不知布施波罗蜜多,乃至般若波罗蜜多不知般若波罗蜜多;内空不知内空,乃至无性自性空不知无性自性空;四念住不知四念住,乃至八圣道支不知八圣道支;如来十力不知如来十力,乃至十八佛不共法不知十八佛不共法;一切智不知一切智,道相智不知道相智,一切相智不知一切相智。』是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提住正定聚。」
佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。」
尔时,舍利子问善现言:「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧者,为于诸法二想转不?」
善现答言:「舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧者,不作是念:『我能行施,如是行施;我能持戒,如是持戒;我能修忍,如是修忍;我能精进,如是精进;我能入定,如是入定;我能习慧,如是习慧;我能殖福,如是殖福;我能入菩萨正性离生,如是入菩萨正性离生;我能严净佛土,如是严净佛土;我能成熟有情,如是成熟有情;我能当得一切相智,如是当得一切相智。』舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,有方便善巧故,无如是等一切分别,由通达内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、一切法空、自相空故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故无所执著。」
尔时,天帝释问善现言:「大德!云何应知住菩萨乘诸善男子、善女人等,修行般若波罗蜜多时所起执著?」
善现答言:「憍尸迦!住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多时,无方便善巧故,起自心想;起布施想,起布施波罗蜜多想;起净戒想,起净戒波罗蜜多想;起安忍想,起安忍波罗蜜多想;起精进想,起精进波罗蜜多想;起静虑想,起静虑波罗蜜多想;起般若想,起般若波罗蜜多想;起内空想,起外空乃至无性自性空想;起四念住想,起四正断乃至八圣道支想;起如来十力想,起四无所畏乃至十八佛不共法想;起一切智想,起道相智、一切相智想;起佛无上正等菩提想,起诸如来、应、正等觉想;起于佛所种善根想,起以如是所种善根合集称量与诸有情平等共有回向无上正等觉想。
「憍尸迦!由此应知住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多时所起执著。憍尸迦!是善男子、善女人等由此执著所系缚故,不能修行无著般若波罗蜜多回向无上正等菩提。何以故?憍尸迦!非色本性可能回向,非受、想、行、识本性可能回向;乃至非一切智本性可能回向,非道相智、一切相智本性可能回向。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨欲于无上正等菩提,示现劝导赞励庆喜他有情者,应观诸法平等实性,随此作意示现劝导赞励庆喜他诸有情,谓作是言:『汝善男子、善女人等修行布施波罗蜜多时,不应分别我能行施;修行净戒波罗蜜多时,不应分别我能持戒;修行安忍波罗蜜多时,不应分别我能修忍;修行精进波罗蜜多时,不应分别我能精进;修行静虑波罗蜜多时,不应分别我能入定;修行般若波罗蜜多时,不应分别我能习慧;行内空时,不应分别我住内空;行外空乃至无性自性空时,不应分别我能住外空乃至无性自性空;修四念住时,不应分别我能修四念住;修四正断乃至八圣道支时,不应分别我能修四正断乃至八圣道支;修如来十力时,不应分别我能修如来十力;修四无所畏乃至十八佛不共法时,不应分别我能修四无所畏乃至十八佛不共法;修一切智时,不应分别我能修一切智;修道相智、一切相智时,不应分别我能修道相智、一切相智;修无上正等菩提时,不应分别我能修无上正等菩提。』
「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨欲于无上正等菩提示现劝导赞励庆喜他有情者,应如是示现劝导赞励庆喜他诸有情。若菩萨摩诃萨于其无上正等菩提,能如是示现劝导赞励庆喜他有情者,于自无损亦不损他,如诸如来所应许可示现劝导赞励庆喜诸有情故。憍尸迦!住菩萨乘诸善男子、善女人等若能如是示现劝导赞励庆喜趣菩萨乘诸有情者,便能远离一切执著。」
尔时,世尊赞善现曰:「善哉!善哉!汝今善能为诸菩萨说执著相,令趣大乘诸善男子、善女人等离执著相,修诸菩萨摩诃萨行。善现!复有此余微细执著,当为汝说,汝应谛听!极善思惟!」
善现白言:「唯然!愿说!我等乐闻。」
佛言:「善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等欲趣无上正等菩提,若于如来、应、正等觉取相忆念,皆是执著;若于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉无著功德,从初发心乃至法住所有善根取相忆念,既忆念已深心随喜,既随喜已与诸有情平等共有回向无上正等菩提,如是一切取相忆念皆名执著。若于一切如来弟子及余有情所修善法取相忆念深心随喜,既随喜已与诸有情平等共有回向无上正等菩提,如是一切亦名执著。何以故?善现!于诸如来、应、正等觉及诸弟子若余有情功德善根,不应取相忆念分别,诸取相者皆虚妄故。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多最为甚深。」
佛言:「如是!以一切法本性离故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多皆应敬礼。」
佛言:「如是!功德多故,然此般若波罗蜜多无造无作、无能证者。」
「世尊!一切法性不可证觉。」
佛言:「如是以一切法本性唯一,能证所证不可得故。善现当知!诸法一性即是无性,诸法无性即是一性。如是诸法一性无性是本实性,此本实性无造无作。善现!若菩萨摩诃萨能如实知诸所有法一性无性无造无作,则能远离一切执著。」
具寿善现复白佛言:「如是般若波罗蜜多难可觉了。」
佛言:「如是!由此般若波罗蜜多无能见者、无能闻者、无能觉者、无能知者,离证相故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多不可思议。」
佛言:「如是由此般若波罗蜜多,不可以心取,离心相故;不可以色乃至识取,离彼相故;不可以眼乃至意取,离彼相故;不可以色乃至法取,离彼相故;不可以眼识乃至意识取,离彼相故;不可以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多取,离彼相故;不可以内空乃至无性自性空取,离彼相故;不可以四念住乃至八圣道支取,离彼相故;不可以如来十力乃至十八佛不共法取,离彼相故;不可以一切智、道相智、一切相智取,离彼相故;不可以一切法取,离彼相故。复次,善现!如是般若波罗蜜多不从色生,乃至不从一切法生。」
具寿善现复白佛言:「如是般若波罗蜜多无所造作。」
佛言:「如是!以诸作者不可得故。善现!色不可得故作者不可得,受、想、行、识不可得故作者不可得,乃至一切法不可得故作者不可得。善现!由诸作者及色等法不可得故,如是般若波罗蜜多无所造作。」
第二分无摽帜品第四十一之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多?」
佛言:「善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行色,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识,是行般若波罗蜜多;乃至不行一切智,是行般若波罗蜜多;不行道相智、一切相智,是行般若波罗蜜多。不行色若常若无常,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识若常若无常,是行般若波罗蜜多;如是乃至不行一切智若常若无常,是行般若波罗蜜多;不行道相智、一切相智若常若无常,是行般若波罗蜜多。不行色若乐若苦,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识若乐若苦,是行般若波罗蜜多;如是乃至不行一切智若乐若苦,是行般若波罗蜜多;不行道相智、一切相智若乐若苦,是行般若波罗蜜多。不行色若我若无我,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识若我若无我,是行般若波罗蜜多;如是乃至不行一切智若我若无我,是行般若波罗蜜多;不行道相智、一切相智若我若无我,是行般若波罗蜜多。不行色若净若不净,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识若净若不净,是行般若波罗蜜多;如是乃至不行一切智若净若不净,是行般若波罗蜜多;不行道相智、一切相智若净若不净,是行般若波罗蜜多。何以故?善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,尚不见色、受、想、行、识,况见色、受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!如是乃至尚不见一切智、道相智、一切相智,况见一切智、道相智、一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!
「复次,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行色圆满,不行色不圆满,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识圆满,不行受、想、行、识不圆满,是行般若波罗蜜多。如是乃至不行一切智圆满,不行一切智不圆满,是行般若波罗蜜多;不行道相智、一切相智圆满,不行道相智、一切相智不圆满,是行般若波罗蜜多。何以故?善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,尚不见不得色、受、想、行、识,况见况得色、受、想、行、识若圆满若不圆满!如是乃至尚不见不得一切智、道相智、一切相智,况见况得一切智、道相智、一切相智若圆满若不圆满!」
时,具寿善现白佛言:「世尊!甚奇!如来、应、正等觉善为大乘诸善男子、善女人等,宣说执著不执著相。」
佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。一切如来、应、正等觉善为大乘诸善男子、善女人等,宣说执著不执著相。复次,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行色若执著若不执著,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识若执著若不执著,是行般若波罗蜜多;不行眼乃至意若执著若不执著,是行般若波罗蜜多;不行色乃至法若执著若不执著,是行般若波罗蜜多;不行眼识乃至意识若执著若不执著,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若执著若不执著,是行般若波罗蜜多;不行内空乃至无性自性空若执著若不执著,是行般若波罗蜜多;不行四念住乃至八圣道支若执著若不执著,是行般若波罗蜜多。如是乃至不行如来十力乃至十八佛不共法若执著若不执著,是行般若波罗蜜多;不行一切智、道相智、一切相智若执著若不执著,是行般若波罗蜜多;不行预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若执著若不执著,是行般若波罗蜜多;不行一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提若执著若不执著,是行般若波罗蜜多。
「善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,如实了知色无执著、不执著相,受、想、行、识亦无执著不执著相;如是乃至如实了知一切菩萨摩诃萨行无执著不执著相,诸佛无上正等菩提亦无执著不执著相。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!甚深法性极为希有,若说若不说俱不增不减。」
佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。甚深法性极为希有,若说不说俱无增减。善现!假使如来、应、正等觉尽寿量住赞毁虚空,而彼虚空无增无减,甚深法性亦复如是,若说不说俱无增减。善现!譬如幻士于赞毁时无增无减亦无忧喜,甚深法性亦复如是,若说不说如本无异。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多甚为难事。谓此般若波罗蜜多若修不修无增无减、无忧无喜、无向无背,而勤修学如是般若波罗蜜多乃至无上正等菩提常无退转。何以故?世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如修虚空都无所有。世尊!如虚空中无色可了,无受、想、行、识可了;无眼处可了,无耳、鼻、舌、身、意处可了;无色处可了,无声、香、味、触、法处可了;无眼界可了,无耳、鼻、舌、身、意界可了;无色界可了,无声、香、味、触、法界可了;无眼识界可了,无耳、鼻、舌、身、意识界可了;无布施波罗蜜多可了,无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可了;无内空可了,无外空乃至无性自性空可了;无四念住可了,无四正断乃至八圣道支可了;如是乃至无如来十力可了,无四无所畏乃至十八佛不共法可了;无一切智可了,无道相智、一切相智可了;无预流果可了,无一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提可了;无一切菩萨摩诃萨行可了,无诸佛无上正等菩提可了,所修般若波罗蜜多亦复如是。谓此般若波罗蜜多甚深法中,无色可得,无受、想、行、识可得,乃至无一切菩萨摩诃萨行可得,无诸佛无上正等菩提可得。此中虽无诸法可得,而诸菩萨能勤精进修学般若波罗蜜多,乃至无上正等菩提常无退转,是故我说诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多甚为难事。」
大般若波罗蜜多经卷第四百三十六
大般若波罗蜜多经卷第四百三十七三藏法师玄奘奉 诏译第二分无摽帜品第四十一之二
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨能擐如是大功德铠,一切有情皆应敬礼。世尊!若菩萨摩诃萨为诸有情擐功德铠勤精进者,如为虚空擐功德铠发勤精进。世尊!若菩萨摩诃萨为欲成熟解脱有情擐功德铠勤精进者,如为虚空成熟解脱擐功德铠发勤精进。世尊!若菩萨摩诃萨为一切法擐功德铠勤精进者,如为虚空擐功德铠发勤精进。世尊!若菩萨摩诃萨为拔有情出生死苦擐功德铠勤精进者,如为举虚空置高胜处擐大功德铠发勤精进。世尊!诸菩萨摩诃萨得大精进勇猛势力,为如虚空诸有情类速脱生死发趣无上正等菩提。世尊!诸菩萨摩诃萨得不思议无等神力,为如虚空诸法性海擐功德铠发趣无上正等菩提。世尊!诸菩萨摩诃萨最极勇健,为如虚空所求无上正等菩提擐功德铠发勤精进。
「世尊!诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类成熟解脱获大利乐,勤修苦行欲证无上正等菩提,甚为希有。何以故?世尊!假使三千大千世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、苇、甘蔗等林,若经一劫或一劫余,为诸有情常说正法,各度无量无边有情令入涅槃毕竟安乐,而有情界不增不减。所以者何?以诸有情皆无所有性远离故。世尊!假使十方一切世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、苇、甘蔗等林,若经一劫或一劫余,为诸有情常说正法,各度无量无边有情令入涅槃毕竟安乐,而有情界不增不减。所以者何?以诸有情皆无所有性远离故。
「世尊!由此因缘我作是说:诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类成熟解脱获大利乐,勤修苦行欲证无上正等菩提,甚为希有。」
时,众会中有一苾刍窃作是念:「我应敬礼甚深般若波罗蜜多。此中虽无诸法生灭,而有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴施设可得,亦有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提施设可得,亦有菩萨摩诃萨行施设可得,亦有无上正等菩提施设可得,亦有菩萨摩诃萨众及诸如来、应、正等觉施设可得,亦有佛宝、法宝、僧宝施设可得,亦有诸佛转妙法轮令诸有情利益安乐施设可得。」
佛知其念,告言:「苾刍!如是!如是!如汝所念。甚深般若波罗蜜多微妙难测,虽非有法,而亦非无。」
时,天帝释问善现言:「大德!若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,当如何学?」
善现答言:「憍尸迦!若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,当如虚空精勤修学。」
时,天帝释复白佛言:「世尊!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,我当云何守护于彼?」
尔时,善现告帝释言:「憍尸迦!汝见有法可守护不?」
天帝释言:「不也!大德!我不见法可守护者。」
善现告曰:「憍尸迦!若善男子、善女人等,如佛所说安住般若波罗蜜多即为守护。若善男子、善女人等,安住般若波罗蜜多常不远离,当知一切人非人等伺求其便欲为损害终不能得。憍尸迦!若欲守护安住般若波罗蜜多诸善男子、善女人等,不异有人发意精进守护虚空。憍尸迦!若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等,唐设劬劳都无所益。憍尸迦!于意云何?有能守护幻、梦、响、像、光影、阳焰及变化事、寻香城不?」
天帝释言:「不也!大德!」
善现告曰:「憍尸迦!若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等亦复如是,唐设劬劳都无所益。憍尸迦!于意云何?有能守护一切如来、应、正等觉及佛所作变化事不?」
天帝释言:「不也!大德!」
善现告曰:「憍尸迦!若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等亦复如是,唐设劬劳都无所益。憍尸迦!于意云何?有能守护法界、法性、真如、实际、不思议界、虚空界不?」
天帝释言:「不也!大德!」
善现告曰:「憍尸迦!若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等亦复如是,唐设劬劳都无所益。」
时,天帝释问善现言:「大德!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,虽知诸法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城,而是菩萨摩诃萨不执是幻、是梦、是响、是像、是光影、是阳焰、是变化事、是寻香城,亦复不执由幻乃至由寻香城,亦复不执属幻乃至属寻香城,亦复不执依幻乃至依寻香城?」
善现答言:「憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不执是色,是受、想、行、识;亦不执由色,由受、想、行、识;亦不执属色,属受、想、行、识;亦不执依色,依受、想、行、识。如是乃至不执是一切智,是道相智、一切相智;亦不执由一切智,由道相智、一切相智;亦不执属一切智,属道相智、一切相智;亦不执依一切智,依道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而能不执是幻乃至是寻香城,亦复不执由幻乃至由寻香城,亦复不执属幻乃至属寻香城,亦复不执依幻乃至依寻香城。」
尔时,如来威神力故,于此三千大千世界所有四大王众天乃至净居天,各以天花檀沈香末遥散佛上,来诣佛所顶礼双足却住一面。
时,诸天等佛神力故,遥见东方千佛世界,各有如来、应、正等觉宣说般若波罗蜜多,义品名字皆同于此,请说般若波罗蜜多苾刍上首皆名善现,问难般若波罗蜜多天众上首皆名帝释,南西北方四维上下亦复如是。
尔时,佛告具寿善现言:「慈氏菩萨摩诃萨当证无上正等觉时,亦于此处宣说般若波罗蜜多,此贤劫中当来诸佛,亦于此处宣说般若波罗蜜多。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!慈氏菩萨摩诃萨当证无上正等觉时,当以何法诸行、相、状,宣说般若波罗蜜多?」
佛告善现:「慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时,当以色非常非无常宣说般若波罗蜜多,当以受、想、行、识非常非无常宣说般若波罗蜜多;如是乃至当以一切智非常非无常宣说般若波罗蜜多,当以道相智、一切相智非常非无常宣说般若波罗蜜多。当以色非乐非苦宣说般若波罗蜜多,当以受、想、行、识非乐非苦宣说般若波罗蜜多;如是乃至当以一切智非乐非苦宣说般若波罗蜜多,当以道相智、一切相智非乐非苦宣说般若波罗蜜多。当以色非我非无我宣说般若波罗蜜多,当以受、想、行、识非我非无我宣说般若波罗蜜多;如是乃至当以一切智非我非无我宣说般若波罗蜜多,当以道相智、一切相智非我非无我宣说般若波罗蜜多。当以色非净非不净宣说般若波罗蜜多,当以受、想、行、识非净非不净宣说般若波罗蜜多;如是乃至当以一切智非净非不净宣说般若波罗蜜多,当以道相智、一切相智非净非不净宣说般若波罗蜜多。当以色非缚非脱宣说般若波罗蜜多,当以受、想、行、识非缚非脱宣说般若波罗蜜多;如是乃至当以一切智非缚非脱宣说般若波罗蜜多,当以道相智、一切相智非缚非脱宣说般若波罗蜜多。当以色非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多,当以受、想、行、识非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多;如是乃至当以一切智非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多,当以道相智、一切相智非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「世尊!慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时,当证何法?当说何法?」
佛告善现:「慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时,证色毕竟净,说色毕竟净;证受、想、行、识毕竟净,说受、想、行、识毕竟净。如是乃至证一切智毕竟净,说一切智毕竟净;证道相智、一切相智毕竟净,说道相智、一切相智毕竟净。」
具寿善现复白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多何缘清净?」
佛告善现:「色清净故,般若波罗蜜多清净;受、想、行、识清净故,般若波罗蜜多清净。如是乃至一切智清净故,般若波罗蜜多清净;道相智、一切相智清净故,般若波罗蜜多清净。」
具寿善现即白佛言:「云何色清净故,般若波罗蜜多清净?受、想、行、识清净故,般若波罗蜜多清净?如是乃至云何一切智清净故,般若波罗蜜多清净?道相智、一切相智清净故,般若波罗蜜多清净?」
佛告善现:「色无生无灭、无染无净故清净,色清净故,般若波罗蜜多清净;受、想、行、识无生、无灭、无染无净故清净,受、想、行、识清净故,般若波罗蜜多清净。如是乃至一切智无生无灭、无染无净故清净,一切智清净故,般若波罗蜜多清净;道相智、一切相智无生无灭、无染无净故清净,道相智、一切相智清净故,般若波罗蜜多清净。
「复次,善现!虚空清净故,般若波罗蜜多清净。
「世尊!云何虚空清净故,般若波罗蜜多清净?」
「善现!虚空无生无灭、无染无净故清净,虚空清净故,般若波罗蜜多清净。复次,善现!色无染污故,般若波罗蜜多清净;受、想、行、识无染污故,般若波罗蜜多清净。如是乃至一切智无染污故,般若波罗蜜多清净;道相智、一切相智无染污故,般若波罗蜜多清净。」
具寿善现即白佛言:「世尊!云何色无染污故,般若波罗蜜多清净?受、想、行、识无染污故,般若波罗蜜多清净?如是乃至云何一切智无染污故,般若波罗蜜多清净?道相智、一切相智无染污故,般若波罗蜜多清净?」
佛告善现:「色不可取故无染污,色无染污故,般若波罗蜜多清净;受、想、行、识不可取故无染污,受、想、行、识无染污故,般若波罗蜜多清净。如是乃至一切智不可取故无染污,一切智无染污故,般若波罗蜜多清净;道相智、一切相智不可取故无染污,道相智、一切相智无染污故,般若波罗蜜多清净。
「复次,善现!虚空无染污故,般若波罗蜜多清净。」
「世尊!云何虚空无染污故,般若波罗蜜多清净?」
「善现!虚空不可取故无染污,虚空无染污故,般若波罗蜜多清净。
「复次,善现!虚空唯假说故,般若波罗蜜多清净。」
「世尊!云何虚空唯假说故,般若波罗蜜多清净?」
「善现!如依虚空二响声现唯有假说,唯假说故,般若波罗蜜多清净。
「复次,善现!虚空不可说故,般若波罗蜜多清净。」
「世尊!云何虚空不可说故,般若波罗蜜多清净?」
「善现!虚空无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。
「复次,善现!虚空不可得故,般若波罗蜜多清净。」
「世尊!云何虚空不可得故,般若波罗蜜多清净?」
「善现!虚空无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。
「复次,善现!一切法无生无灭、无染无净故,般若波罗蜜多清净。」
「世尊!云何一切法无生无灭、无染无净故,般若波罗蜜多清净?」
「善现!以一切法毕竟净故无生无灭、无染无净,由此般若波罗蜜多清净。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等眼、耳、鼻、舌皆无所患,身支无缺不甚衰耄亦不横死,常为无量百千天神恭敬围绕随逐卫护。是善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日,读诵、宣说如是般若波罗蜜多,是时四大王众天乃至净居天,皆来集会此法师所,听受般若波罗蜜多。是善男子、善女人等由于无量大集会中,读诵、宣说甚深般若波罗蜜多,便获无量无数无边不可思议不可称量殊胜功德。」
佛告善现:「如是!如是,如汝所说。若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精进修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等眼、耳、鼻、舌皆无所患身支无缺,不甚衰耄亦无横死,常为无量百千天神恭敬围遶随逐卫护。是善男子、善女人等于六斋日读诵、宣说如是般若波罗蜜多,是时四大王众天乃至净居天,皆来集会此法师所,听受般若波罗蜜多。是善男子、善女人等由于无量大集会中读诵、宣说甚深般若波罗蜜多,便获无量无数无边不可思议不可称量殊胜功德。何以故?善现!如是般若波罗蜜多是大珍宝,由此般若波罗蜜多大珍宝故,无量无数无边有情解脱地狱、傍生、鬼界,及令无量无数无边天、龙、药叉、人非人等,解脱种种贫穷苦患。能施无量无数无边诸有情类,刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族富贵安乐;能施无量无数无边诸有情类,四大王众天乃至非想非非想处天富贵安乐;能施无量无数无边诸有情类,预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提及与无上正等菩提自在安乐。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深经中,广说开示十善业道,四静虑、四无量、四无色定,四念住乃至八圣道支,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,内空乃至无性自性空,如来十力乃至十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智。如是无量功德珍宝,无量无数无边有情于中修学,得生刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族;无量无数无边有情于中修学,得生四大王众天乃至非想非非想处天;无量无数无边有情于中修学,得预流果、一来、不还、阿罗汉果;无量无数无边有情于中修学,得独觉菩提;无量无数无边有情于中修学,得入菩萨正性离生,证得无上正等菩提。善现!由此因缘,如是般若波罗蜜多名大宝藏,世出世间功德珍宝皆依如是甚深般若波罗蜜多而出现故。
「善现!如是般若波罗蜜多大宝藏中,不说少法有生有灭、有染有净、有取有舍。何以故?善现!以无少法可生可灭、可染可净、可取舍故。善现!如是般若波罗蜜多大宝藏中,不说有法是善是非善、是有记是无记、是世间是出世间、是有漏是无漏、是有为是无为。善现!由此因缘,如是般若波罗蜜多名无所得大法宝藏。善现!如是般若波罗蜜多大宝藏中,不说少法是能染污。何以故?以无少法可染污故,亦无少法能染如是甚深般若波罗蜜多大法宝藏。何以故?能染污法不可得故。善现!由此因缘,如是般若波罗蜜多名无染污大法宝藏。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无如是想、如是分别、如是有得、如是戏论:『我能修行甚深般若波罗蜜多。』是菩萨摩诃萨能如实修行甚深般若波罗蜜多,亦能亲近礼事诸佛,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,游诸佛国善取其相,严净佛土、成熟有情,修诸菩萨摩诃萨行,疾证无上正等菩提。善现!如是般若波罗蜜多于一切法,非有自在,非无自在,不取不舍、不生不灭、不垢不净、不增不减。善现!如是般若波罗蜜多,非过去、非未来、非现在,不趣欲界、不舍欲界、不住欲界,不趣色界、不舍色界、不住色界,不趣无色界、不舍无色界、不住无色界。
「善现!如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不与不舍;于内空乃至无性自性空亦不与、不舍;于四念住乃至八圣道支亦不与不舍;于如来十力乃至十八佛不共法亦不与不舍;于预流果乃至独觉菩提亦不与不舍;于诸菩萨正性离生乃至无上正等菩提亦不与不舍;于一切智、道相智、一切相智亦不与不舍。善现!如是般若波罗蜜多,于异生法不与不舍;于预流法乃至阿罗汉法不与不舍;于独觉法不与不舍;于菩萨法不与不舍;于诸佛法不与不舍。善现!如是般若波罗蜜多,不与声闻法、不舍异生法,不与独觉法、不舍声闻法,不与诸佛法、不舍独觉法,不与无为法、不舍有为法。何以故?善现!如来出世若不出世,如是诸法常无变易,法性、法界、法定、法住无谬失故。」
尔时,无量百千天子住虚空中欢喜踊跃,以天所有嗢钵罗花、钵特摩花、拘某陀花、奔荼利花、微妙音花及诸香末而散佛上,更相庆慰同声唱言:「我等今者于赡部洲,见佛第二转妙法轮。」此中无量百千天子闻说般若波罗蜜多,同时证得无生法忍。
尔时,世尊告善现曰:「如是法轮非第一转,亦非第二。何以故?善现!如是般若波罗蜜多于一切法不为转故、不为还故出现世间,但以无性自性空故。」
具寿善现白佛言:「世尊!以何等法无性自性空故?如是般若波罗蜜多于一切法不为转故、不为还故出现世间。」
佛告善现:「以般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故,乃至布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故;以内空内空性空故,乃至无性自性空无性自性空性空故;以四念住四念住性空故,乃至八圣道支八圣道支性空故;以如来十力如来十力性空故,乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故;一切智一切智性空故,道相智、一切相智道相智、一切相智性空故;异生性异生性性空故,预流果预流果性空故,乃至阿罗汉果阿罗汉果性空故,独觉菩提独觉菩提性空故;一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行性空故,诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提性空故。善现!以如是等法无性自性空故,如是般若波罗蜜多于一切法不为转故、不为还故出现世间。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨如是般若波罗蜜多,是大波罗蜜多达一切法自性空故。虽达一切法自性皆空,而诸菩萨摩诃萨依此般若波罗蜜多证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。虽证菩提而无所证,证、不证法不可得故;虽转法轮而无所转,转法、还法不可得故;虽度有情而无所度,见、不见法不可得故。世尊!于此大般若波罗蜜多中,转法轮事都不可得,以一切法永不生故,能转、所转不可得故。所以者何?非空、无相、无愿法中,可有能转及能还法,转还性法不可得故。世尊!于此般若波罗蜜多,若能如是宣说开示分别显了令易悟入,是名善净宣说般若波罗蜜多。此中都无说者、受者、所说受法,既无说者、受者及法,诸能证者亦不可得,无证者故,亦无有能得涅槃者,于此般若波罗蜜多善说法中亦无福田,施受、施物皆性空故,福田无故福亦性空,摽帜名言皆不可得,是故名大波罗蜜多。」
第二分不可得品第四十二
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多是无边波罗蜜多。」
佛言:「如是!譬如虚空无边际故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是平等波罗蜜多。」
佛言:「如是!以一切法性平等故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是远离波罗蜜多。」
佛言:「如是!毕竟空故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是难屈伏波罗蜜多。」
佛言:「如是!一切法性不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无彼岸波罗蜜多。」
佛言:「如是!无名体故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是虚空波罗蜜多。」
佛言:「如是!入息、出息不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是不可说波罗蜜多。」
佛言:「如是!此中寻伺不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无名波罗蜜多。」佛言:「如是!受、想、思、触及作意等不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无行波罗蜜多。」
佛言:「如是!以一切法无来去故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是不可夺波罗蜜多。」
佛言:「如是!以一切法不可伏故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无尽波罗蜜多。」
佛言:「如是!以一切法是毕竟尽不可尽故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无生灭波罗蜜多。」
佛言:「如是!以一切法无生灭故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无作波罗蜜多。」
佛言:「如是!以诸作者不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无知波罗蜜多。」
佛言:「如是!以一切法性皆钝故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无移转波罗蜜多。」
佛言:「如是!由死生者不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无失坏波罗蜜多。」
佛言:「如是!以一切法无失坏故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是如梦波罗蜜多。」
佛言:「如是!以一切法如梦所见不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是如响波罗蜜多。」
佛言:「如是!能所闻说不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是如影像波罗蜜多。」
佛言:「如是!诸法皆如光镜所现不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是如焰幻波罗蜜多。」
佛言:「如是!以一切法如流变相不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是如变化事波罗蜜多。」
佛言:「如是!以一切法如所变化不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是如寻香城波罗蜜多。」
佛言:「如是!以一切法如寻香城不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无染净波罗蜜多。」
佛言:「如是!诸染净因不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无所得、不可涂染波罗蜜多。」
佛言:「如是!诸所依法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无戏论波罗蜜多。」
佛言:「如是!破坏一切戏论事故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无慢执波罗蜜多。」
佛言:「如是!破坏一切慢执事故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无动转波罗蜜多。」
佛言:「如是!住法界故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是离染浊波罗蜜多。」
佛言:「如是!觉一切法不虚妄故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无等起波罗蜜多。」
佛言:「如是!于一切法无分别故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是寂静波罗蜜多。」
佛言:「如是!于诸法相无所得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无贪欲波罗蜜多。」
佛言:「如是!诸贪欲事不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无瞋恚波罗蜜多。」
佛言:「如是!破坏一切瞋恚事故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无愚痴波罗蜜多。」
佛言:「如是!灭诸无知黑暗事故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无烦恼波罗蜜多。」
佛言:「如是!离分别故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是离有情波罗蜜多。」
佛言:「如是!达诸有情无所有故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无断坏波罗蜜多。」
佛言:「如是!此能等起一切法故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无二边波罗蜜多。」
佛言:「如是!离二边故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无杂坏波罗蜜多。」
佛言:「如是!知一切法不相属故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无取著波罗蜜多。」
佛言:「如是!超过声闻、独觉地故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无分别波罗蜜多。」
佛言:「如是!一切分别不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无限量波罗蜜多。」
佛言:「如是!诸法分齐不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是如虚空波罗蜜多。」
佛言:「如是!达一切法无滞碍故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无常波罗蜜多。」
佛言:「如是!能永灭坏一切法故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是苦波罗蜜多。」
佛言:「如是!能永驱遣一切法故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无我波罗蜜多。」
佛言:「如是!于一切法无执著故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是空波罗蜜多。」
佛言:「如是!于一切法无所得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无刹那波罗蜜多。」
佛言:「如是!于一切法无动转故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是内空波罗蜜多。」
佛言:「如是!了达内法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是外空波罗蜜多。」
佛言:「如是!了达外法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是内外空波罗蜜多。」
佛言:「如是!知内外法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是空空波罗蜜多。」
佛言:「如是!了空空法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是大空波罗蜜多。」
佛言:「如是!了一切法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是胜义空波罗蜜多。」
佛言:「如是!寂灭涅槃不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是有为空波罗蜜多。」
佛言:「如是!诸有为法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无为空波罗蜜多。」
佛言:「如是!诸无为法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是毕竟空波罗蜜多。」
佛言:「如是!毕竟空法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无际空波罗蜜多。」
佛言:「如是!无际空法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是散无散空波罗蜜多。」
佛言:「如是!散无散空法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是本性空波罗蜜多。」
佛言:「如是!有为、无为法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是自共相空波罗蜜多。」
佛言:「如是!达法远离自共相故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是一切法空波罗蜜多。」
佛言:「如是!知内外法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是不可得空波罗蜜多。」
佛言:「如是!一切法性不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无性空波罗蜜多。」
佛言:「如是!无性空法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是自性空波罗蜜多。」
佛言:「如是!自性空法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无性自性空波罗蜜多。」
佛言:「如是!无性自性空法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是四念住波罗蜜多。」
佛言:「如是!身、受、心、法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是四正断波罗蜜多。」
佛言:「如是!善不善法不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是四神足波罗蜜多。」
佛言:「如是!四神足性不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是五根波罗蜜多。」
佛言:「如是!五根自性不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是五力波罗蜜多。」
佛言:「如是!五力自性不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是七等觉支波罗蜜多。」
佛言:「如是!七等觉支性不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是八圣道支波罗蜜多。」
佛言:「如是!八圣道支性不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是空解脱门波罗蜜多。」
佛言:「如是!空离行相不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无相解脱门波罗蜜多。」
佛言:「如是!寂静行相不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是无愿波罗蜜多。」
佛言:「如是!无愿行相不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是八解脱波罗蜜多。」
佛言:「如是!八解脱性不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是九次第定波罗蜜多。」
佛言:「如是!九次第定自性不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是布施波罗蜜多。」
佛言:「如是!此中悭贪不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是净戒波罗蜜多。」
佛言:「如是!此中破戒不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是安忍波罗蜜多。」
佛言:「如是!此中瞋恚不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是精进波罗蜜多。」
佛言:「如是!此中懈怠不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是静虑波罗蜜多。」
佛言:「如是!此中乱心不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是般若波罗蜜多。」
佛言:「如是!此中恶慧不可得故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是佛十力波罗蜜多。」
佛言:「如是!达一切法难屈伏故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是四无所畏波罗蜜多。」
佛言:「如是!得道相智无退没故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是四无碍解波罗蜜多。」
佛言:「如是!得一切智、一切相智无罣碍故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是大慈、悲、喜、舍波罗蜜多。」
佛言:「如是!于诸有情不弃舍故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是十八佛不共法波罗蜜多。」
佛言:「如是!超诸声闻、独觉法故。」
「世尊!如是!般若波罗蜜多是如来波罗蜜多。」
佛言:「如是!能如实说一切法故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是自然波罗蜜多。」
佛言:「如是!于一切法自在转故。」
「世尊!如是般若波罗蜜多是正等觉波罗蜜多。」
佛言:「如是!于一切法一切行相能现觉故。」
大般若波罗蜜多经卷第四百三十七
大般若波罗蜜多经卷第四百三十八
第二分东北方品第四十三之一
时,天帝释作是念言:「若善男子、善女人等得闻般若波罗蜜多甚深经典法门名字,一经耳者,是善男子、善女人等已于过去无量如来、应、正等觉亲近供养、发弘誓愿、种诸善根,多善知识之所摄受,况能书写、受持、读诵、如理思惟、为他演说,或能随力如说修行!当知是人定于过去无量佛所亲近承事、供养恭敬、尊重赞叹、殖众德本,曾闻般若波罗蜜多,闻已受持、思惟、读诵、为他演说、如教修行,或于此经能问能答,由斯福力今办是事。若善男子、善女人等,已曾供养无量如来、应、正等觉,功德纯净,闻是般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖,闻已信乐如说修行,当知是人曾于过去多百千劫,修习布施乃至般若波罗蜜多故,于今生能成此事。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!若善男子、善女人等闻此般若波罗蜜多甚深经中所有义趣,不惊不怖亦不生疑,闻已受持、思惟、读诵、书写、解说、如教修行,当知是人已于无上正等菩提得不退转。何以故?世尊!如是般若波罗蜜多义趣甚深极难信解,若于先世不久修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,岂暂得闻即能信解!世尊!若善男子、善女人等,闻说如是甚深般若波罗蜜多毁呰诽谤,当知是人已于先世由贪、瞋、痴覆蔽心故,于此般若波罗蜜多甚深经典亦曾毁谤。何以故?世尊!如是痴人闻说般若波罗蜜多甚深义趣,由串习力不信不乐,心不清净。所以者何?如是痴人于过去世,未曾亲近诸佛菩萨及弟子众,未曾请问:云何应行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?云何应住内空乃至无性自性空?云何应修四念住乃至八圣道支?云何应学佛十力乃至十八佛不共法?故今闻说甚深般若波罗蜜多,毁訾诽谤不信不乐,心不清净。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多义趣甚深极难信解,若善男子、善女人等未久信乐、修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,未久信乐、安住内空乃至无性自性空,未久信乐、修习四念住乃至八圣道支,未久信乐、修习八解脱、九次第定、五神通,未久信乐、修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余无量无边佛法,是善男子、善女人等闻此般若波罗蜜多甚深义趣,不能信解或生毁谤,未为希有。世尊!我今敬礼甚深般若波罗蜜多。世尊!我若敬礼甚深般若波罗蜜多,即为敬礼一切相智。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。敬礼般若波罗蜜多,即为敬礼一切相智。何以故?憍尸迦!一切如来、应、正等觉,若一切智、若道相智、若一切相智,皆从般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦!若善男子、善女人等欲住如来一切相智,当住般若波罗蜜多;欲生如来一切智、道相智及余功德,当学般若波罗蜜多;欲得永断一切烦恼习气相续,当学般若波罗蜜多;欲证无上正等菩提,转妙法轮度有情类,当学般若波罗蜜多。憍尸迦!若善男子、善女人等欲得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,当学般若波罗蜜多。憍尸迦!若善男子、善女人等欲善安立声闻种姓诸有情类于声闻乘,当学般若波罗蜜多;欲善安立独觉种姓诸有情类于独觉乘,当学般若波罗蜜多;欲善安立大乘种姓诸有情类于无上乘,令疾证得所求无上正等菩提,当学般若波罗蜜多。憍尸迦!若善男子、善女人等欲得三界最胜功德,当学般若波罗蜜多;欲伏一切黑暗朋党,当学般若波罗蜜多;欲善摄受诸苾刍众,当学般若波罗蜜多。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,云何住色?云何住受、想、行、识?云何住眼乃至意?云何住色乃至法?云何住眼识乃至意识?云何住般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多?云何住内空乃至无性自性空?云何住四念住乃至八圣道支?云何住佛十力乃至十八佛不共法?世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,云何习色?云何习受、想、行、识?乃至云何习佛十力乃至习十八佛不共法?」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!善哉!善哉!汝于今者承佛神力,能问如来如是深义。谛听!谛听!善思念之!吾当为汝分别解说。
「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若于色不住不习,是为住习色;若于受、想、行、识不住不习,是为住习受、想、行、识;若于眼乃至意不住不习,是为住习眼乃至意;若于色乃至法不住不习,是为住习色乃至法;若于眼识乃至意识不住不习,是为住习眼识乃至意识;若于般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不住不习,是为住习般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多;若于内空乃至无性自性空不住不习,是为住习内空乃至无性自性空;若于四念住乃至八圣道支不住不习,是为住习四念住乃至八圣道支;若于佛十力乃至十八佛不共法不住不习,是为住习佛十力乃至十八佛不共法。何以故?憍尸迦!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于色不得可住可习,于受、想、行、识不得可住可习,乃至于佛十力不得可住、可习,乃至于十八佛不共法不得可住可习故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若于色非住非不住、非习非不习,是为住习色;若于受、想、行、识非住非不住、非习非不习,是为住习受、想、行、识;若于眼乃至意非住非不住、非习非不习,是为住习眼乃至意;若于色乃至法非住非不住、非习非不习,是为住习色乃至法;若于眼识乃至意识非住非不住、非习非不习,是为住习眼识乃至意识;若于般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多非住非不住、非习非不习,是为住习般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多;若于内空乃至无性自性空非住非不住、非习非不习,是为住习内空乃至无性自性空;若于四念住乃至八圣道支非住非不住、非习非不习,是为住习四念住乃至八圣道支;若于佛十力乃至十八佛不共法非住非不住、非习非不习,是为住习佛十力乃至十八佛不共法。何以故?憍尸迦!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观色前际不可得、后际不可得、中际不可得,观受、想、行、识前际不可得、后际不可得、中际不可得,乃至观佛十力前际不可得、后际不可得、中际不可得,乃至观十八佛不共法前际不可得、后际不可得、中际不可得故。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多最为甚深。」
佛言:「如是,舍利子!色真如甚深故,般若波罗蜜多最为甚深;受、想、行、识真如甚深故,般若波罗蜜多最为甚深;如是乃至十八佛不共法真如甚深故,般若波罗蜜多最为甚深。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多难可测量。」
佛言:「如是,舍利子!色真如难测量故,般若波罗蜜多难可测量;受、想、行、识真如难测量故,般若波罗蜜多难可测量;乃至十八佛不共法真如难测量故,般若波罗蜜多难可测量。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多最为无量。」
佛言:「如是,舍利子!色真如无量故,般若波罗蜜多亦无量;受、想、行、识真如无量故,般若波罗蜜多亦无量;乃至十八佛不共法真如无量故,般若波罗蜜多亦无量。
「舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不行色甚深性,是行般若波罗蜜多,不行受、想、行、识甚深性,是行般若波罗蜜多;不行眼甚深性,是行般若波罗蜜多,乃至不行意甚深性,是行般若波罗蜜多;不行色甚深性,是行般若波罗蜜多,乃至不行法甚深性,是行般若波罗蜜多;不行眼识甚深性,是行般若波罗蜜多,乃至不行意识甚深性,是行般若波罗蜜多;不行般若波罗蜜多甚深性,是行般若波罗蜜多,乃至不行布施波罗蜜多甚深性,是行般若波罗蜜多;不行内空甚深性,是行般若波罗蜜多,乃至不行无性自性空甚深性,是行般若波罗蜜多;不行四念住甚深性,是行般若波罗蜜多,乃至不行八圣道支甚深性,是行般若波罗蜜多;不行佛十力甚深性,是行般若波罗蜜多,乃至不行十八佛不共法甚深性,是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!色甚深性即非色,受、想、行、识甚深性即非受、想、行、识,乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不行色难测量性,是行般若波罗蜜多,不行受、想、行、识难测量性,是行般若波罗蜜多;不行眼难测量性,是行般若波罗蜜多,乃至不行意难测量性,是行般若波罗蜜多;不行色难测量性,是行般若波罗蜜多,乃至不行法难测量性,是行般若波罗蜜多;不行眼识难测量性,是行般若波罗蜜多,乃至不行意识难测量性,是行般若波罗蜜多;不行般若波罗蜜多难测量性,是行般若波罗蜜多,乃至不行布施波罗蜜多难测量性,是行般若波罗蜜多;不行内空难测量性,是行般若波罗蜜多,乃至不行无性自性空难测量性,是行般若波罗蜜多;不行四念住难测量性,是行般若波罗蜜多,乃至不行八圣道支难测量性,是行般若波罗蜜多;不行佛十力难测量性,是行般若波罗蜜多,乃至不行十八佛不共法难测量性,是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!色难测量性即非色,受、想、行、识难测量性即非受、想、行、识,乃至十八佛不共法难测量性即非十八佛不共法故。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不行色无量性,是行般若波罗蜜多,不行受、想、行、识无量性,是行般若波罗蜜多;不行眼无量性,是行般若波罗蜜多,乃至不行意无量性,是行般若波罗蜜多;不行色无量性,是行般若波罗蜜多,乃至不行法无量性,是行般若波罗蜜多;不行眼识无量性,是行般若波罗蜜多,乃至不行意识无量性,是行般若波罗蜜多;不行般若波罗蜜多无量性,是行般若波罗蜜多,乃至不行布施波罗蜜多无量性,是行般若波罗蜜多;不行内空无量性,是行般若波罗蜜多,乃至不行无性自性空无量性,是行般若波罗蜜多;不行四念住无量性,是行般若波罗蜜多,乃至不行八圣道支无量性,是行般若波罗蜜多;不行佛十力无量性,是行般若波罗蜜多,乃至不行十八佛不共法无量性,是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!色无量性即非色,受、想、行、识无量性即非受、想、行、识,乃至十八佛不共法无量性即非十八佛不共法故。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多既最甚深、难测、无量、难可信解,不应在彼新学大乘菩萨前说。勿彼闻此甚深般若波罗蜜多,其心惊惶、恐怖、犹豫,不能信解。但应在彼不退转位菩萨前说,彼闻如是甚深般若波罗蜜多,心不惊惶、不恐、不怖亦不犹豫,闻已信解、受持、读诵、如理思惟、为他演说。」
尔时,天帝释问舍利子言:「大德!若有在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多有何过失?」
舍利子言:「憍尸迦!若有在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多,彼闻惊惶、恐怖、犹豫,不能信解或生毁谤,由斯造作增长能感堕恶趣业,没三恶趣久处生死,难证无上正等菩提,是故智者不应在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多。」
时,天帝释复问具寿舍利子言:「大德!颇有菩萨未受无上大菩提记,闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不惊惶、不恐、不怖、不犹豫不?」
舍利子言:「有!憍尸迦!是菩萨摩诃萨不久当受大菩提记。憍尸迦!若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不惊惶、不恐、不怖亦不犹豫,当知是菩萨摩诃萨已受无上大菩提记。设未受者,不过一佛或二佛所,定当得受大菩提记。若不尔者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,心定惊惶、恐怖、犹豫。」
尔时,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所说。舍利子!若菩萨摩诃萨久学大乘,久发大愿,久修六种波罗蜜多及余无量无边佛法,久于无量无边如来、应、正等觉供养恭敬、尊重赞叹,久事无量无边善友。由此因缘,闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不惊惶、不恐、不怖亦不犹豫,闻已信解、受持、读诵、如理思惟、为他演说,或能书写、如说修行。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!我今乐说诸菩萨摩诃萨少分譬喻,唯愿世尊哀愍听许。」
佛告舍利子:「所乐说者,随汝意说。」
舍利子言:「世尊!如住菩萨乘诸善男子、善女人等,梦中修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,修行四念住乃至八圣道支,修行佛十力乃至十八佛不共法,修行一切智、道相智、一切相智,趣菩提树乃至安坐妙菩提座。当知是善男子、善女人等尚近无上正等菩提,况有菩萨摩诃萨为求无上正等菩提,觉时修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,修行四念住乃至八圣道支,修行佛十力乃至十八佛不共法,修行一切智、道相智、一切相智,而不速证所求无上正等菩提!世尊!当知是菩萨摩诃萨不久当趣菩提树下,不久当坐妙菩提座,证得无上正等菩提,转妙法轮利乐一切。世尊!若善男子、善女人等得闻如是甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、精勤修学、如理思惟,当知是善男子、善女人等久学大乘善根成熟,供养诸佛,多事善友,殖众德本,能成是事。
「世尊!若善男子、善女人等得闻如是甚深般若波罗蜜多,信解、受持、读诵、修习、如理思惟、为他演说,是善男子、善女人等或已得受大菩提记,或近当受大菩提记。世尊!是善男子、善女人等如住不退位菩萨摩诃萨,疾得无上正等菩提,由此得闻甚深般若波罗蜜多,能深信解、受持、读诵、如理思惟、随教修行、为他演说。
「世尊!譬如有人游涉旷野,经过险路百逾缮那,或二、或三、或四、五百,见诸城邑王都前相,谓放牧人园林田等,见诸相已便作是念:『城邑王都去此非远。』作是念已身意泰然,不畏恶兽、恶贼、饥渴。世尊!诸菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟、深生信解,应知不久当得受记或已得受,速证无上正等菩提,是菩萨摩诃萨无堕声闻、独觉地畏。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨已得见闻、恭敬供养甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。」
尔时,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所说。汝承佛力,当复说之。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!譬如有人欲观大海,渐次往趣经于多时不见山林,便作是念:『今覩此相大海非远。所以者何?夫近海岸地必渐下定无山林。』彼人尔时虽未见海,而见近相欢喜踊跃:『我速定当得见大海。』世尊!诸菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟、深生信解,是菩萨摩诃萨虽未得佛现前授记:『汝于来世经尔许劫,若经百劫、若经千劫、若经百千劫,乃至若经百千俱胝那庾多劫,当得无上正等菩提。』而应自知受记非远。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨已得见闻、恭敬供养、受持、读诵、如理思惟甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。
「世尊!譬如春时花果树等,陈叶已落枝条滋润,众人见已咸作是言:『新花果叶当出不久。所以者何?此诸树等新花果叶先相现故。』赡部洲人男女大小,见此相已欢喜踊跃,皆作是言:『我等不久当得见此花果茂盛。』世尊!诸菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟、深生信解、恭敬供养,当知宿世善根成熟,多供养佛,多事善友,不久当受无上正等大菩提记。世尊!是菩萨摩诃萨应作是念:『我先定有胜善根力,能引无上正等菩提故,今见闻、恭敬供养甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、深生信解、如理思惟、随力修习。』
「世尊!今此会中有诸天子见过去佛说是法者,皆生欢喜咸共议言:『昔诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多便得受记,今诸菩萨既闻说此甚深般若波罗蜜多,不久定当受菩提记。』
「世尊!譬如女人怀孕渐久,其身转重动止不安,饮食睡眠悉皆减少,不憙多语厌常所作,受苦痛故众事顿息。有异母人见是相已,即知此女不久产生。世尊!诸菩萨摩诃萨亦复如是,宿种善根,多供养佛,久事善友,善根熟故,今得闻此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟、深生信解、随力修习。世尊!当知是菩萨摩诃萨由此因缘,不久得受无上正等大菩提记。」
尔时,佛赞舍利子言:「善哉!善哉!汝善能说得闻如是甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟、深生信解菩萨譬喻,当知皆是佛威神力,令汝引发如是辩才。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!甚奇!如来、应、正等觉善能摄受诸菩萨摩诃萨,善能付嘱诸菩萨摩诃萨。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。何以故?善现!诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,为多有情得利乐故,怜愍饶益诸天人故。是诸菩萨摩诃萨众精勤修学菩萨行时,为欲饶益无量百千诸有情故,为欲摄受无量百千诸菩萨故,以四摄事而摄受之。何等为四?一者、布施。二者、爱语。三者、利行。四者、同事。是菩萨摩诃萨自正安住十善业道,亦安立他令勤修学十善业道;自入初静虑乃至非想非非想处,亦教他入初静虑乃至非想非非想处;自行布施,亦教他行布施;自行净戒,亦教他行净戒;自行安忍,亦教他行安忍;自行精进,亦教他行精进;自行静虑,亦教他行静虑;自行般若,亦教他行般若。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多方便善巧,虽教有情证预流果,而不自证;虽教有情证一来果,而不自证;虽教有情证不还果,而不自证;虽教有情证阿罗汉果,而不自证;虽教有情证独觉菩提,而不自证。是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦劝无量百千菩萨修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多;自住菩萨不退转地,亦劝无量百千菩萨令住菩萨不退转地;自勤精进严净佛土,亦劝无量百千菩萨令勤精进严净佛土;自勤精进成熟有情,亦劝无量百千菩萨令勤精进成熟有情;自勤发起菩萨神通,亦劝无量百千菩萨令勤发起菩萨神通;自勤严净陀罗尼门,亦劝无量百千菩萨令勤严净陀罗尼门;自勤严净三摩地门,亦劝无量百千菩萨令勤严净三摩地门;自能证得圆满辩才,亦劝无量百千菩萨令其证得圆满辩才;自能摄受圆满色身,亦劝无量百千菩萨令能摄受圆满色身;自能摄受圆满相好,亦劝无量百千菩萨令能摄受圆满相好;自能摄受圆满童真地,亦劝无量百千菩萨令能摄受圆满童真地。是菩萨摩诃萨自修四念住乃至八圣道支,亦劝彼修四念住乃至八圣道支;自住内空乃至无性自性空,亦劝彼住内空乃至无性自性空;自修佛十力乃至十八佛不共法,亦劝彼修佛十力乃至十八佛不共法;自修一切智、道相智、一切相智,亦劝彼修一切智、道相智、一切相智;自断一切烦恼习气相续,亦劝彼断一切烦恼习气相续;自证无上正等菩提转妙法轮利乐一切,亦劝彼证所求无上正等菩提作斯事业。」
具寿善现复白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!是菩萨摩诃萨成就如是大功德聚,为欲饶益一切有情,修行如是甚深般若波罗蜜多,求证无上正等菩提,转妙法轮利乐一切。世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见色若增若减,不见受、想、行、识若增若减;不见眼处若增若减,不见耳、鼻、舌、身、意处若增若减;不见色处若增若减,不见声、香、味、触、法处若增若减;不见眼界若增若减,不见耳、鼻、舌、身、意界若增若减;不见色界若增若减,不见声、香、味、触、法界若增若减;不见眼识界若增若减,不见耳、鼻、舌、身、意识界若增若减;不见眼触若增若减,不见耳、鼻、舌、身、意触若增若减;不见眼触为缘所生诸受若增若减,不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若增若减;不见布施波罗蜜多若增若减,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若增若减;不见内空若增若减,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若增若减;不见四念住若增若减,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若增若减;乃至不见佛十力若增若减,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若减;不见一切陀罗尼门若增若减,不见一切三摩地门若增若减;不见一切智若增若减,不见道相智、一切相智若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见是法、不见是非法,不见是过去、不见是未来、不见是现在,不见是善、不见是非善,不见是有记、不见是无记,不见是有为、不见是无为,不见是欲界、不见是色界、不见是无色界,不见是布施波罗蜜多乃至不见是般若波罗蜜多,不见是内空乃至不见是无性自性空,不见是四念住乃至不见是八圣道支,如是乃至不见是如来十力乃至不见是十八佛不共法,不见是一切陀罗尼门、不见是一切三摩地门,不见是一切智、不见是道相智、一切相智,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。何以故?善现!以一切法无性相故,无作用故,不可转故,虚妄、诳诈、不坚实、不自在故,无觉受故,离我、有情、命者、生者广说乃至知、见者故。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!如来所说不可思议。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。如来所说不可思议。善现!色不可思议故,如来所说不可思议,受、想、行、识不可思议故,如来所说不可思议;眼处不可思议故,如来所说不可思议,耳、鼻、舌、身、意处不可思议故,如来所说不可思议;色处不可思议故,如来所说不可思议,声、香、味、触、法处不可思议故,如来所说不可思议;眼界不可思议故,如来所说不可思议,耳、鼻、舌、身、意界不可思议故,如来所说不可思议;色界不可思议故,如来所说不可思议,声、香、味、触、法界不可思议故,如来所说不可思议;眼识界不可思议故,如来所说不可思议,耳、鼻、舌、身、意识界不可思议故,如来所说不可思议;眼触不可思议故,如来所说不可思议,耳、鼻、舌、身、意触不可思议故,如来所说不可思议;眼触为缘所生诸受不可思议故,如来所说不可思议,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可思议故,如来所说不可思议;布施波罗蜜多不可思议故,如来所说不可思议,乃至般若波罗蜜多不可思议故,如来所说不可思议;内空不可思议故,如来所说不可思议,乃至无性自性空不可思议故,如来所说不可思议;四念住不可思议故,如来所说不可思议,乃至八圣道支不可思议故,如来所说不可思议;如是乃至佛十力不可思议故,如来所说不可思议,乃至十八佛不共法不可思议故,如来所说不可思议;一切陀罗尼门不可思议故,如来所说不可思议,一切三摩地门不可思议故,如来所说不可思议;一切智不可思议故,如来所说不可思议,道相智、一切相智不可思议故,如来所说不可思议。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知色是不可思议,受、想、行、识是不可思议,乃至一切智是不可思议,道相智、一切相智是不可思议,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于色不起若可思议若不可思议想,于受、想、行、识不起若可思议若不可思议想;于眼处不起若可思议若不可思议想,于耳、鼻、舌、身、意处不起若可思议若不可思议想;于色处不起若可思议若不可思议想,于声、香、味、触、法处不起若可思议若不可思议想;于眼界不起若可思议若不可思议想,于耳、鼻、舌、身、意界不起若可思议若不可思议想;于色界不起若可思议若不可思议想,于声、香、味、触、法界不起若可思议若不可思议想;于眼识界不起若可思议若不可思议想,于耳、鼻、舌、身、意识界不起若可思议若不可思议想;于眼触不起若可思议若不可思议想,于耳、鼻、舌、身、意触不起若可思议若不可思议想;于眼触为缘所生诸受不起若可思议若不可思议想,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不起若可思议若不可思议想;于布施波罗蜜多不起若可思议若不可思议想,乃至于般若波罗蜜多不起若可思议若不可思议想;于内空不起若可思议若不可思议想,乃至于无性自性空不起若可思议若不可思议想;于四念住不起若可思议若不可思议想,乃至于八圣道支不起若可思议若不可思议想;如是乃至于佛十力不起若可思议若不可思议想,乃至于十八佛不共法不起若可思议若不可思议想;于一切陀罗尼门不起若可思议若不可思议想,于一切三摩地门不起若可思议若不可思议想;于一切智不起若可思议若不可思议想,于道相智、一切相智不起若可思议若不可思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。」
大般若波罗蜜多经卷第四百三十八
2大般若波罗蜜多经卷第四百三十九三藏法师玄奘奉 诏译第二分东北方品第四十三之二
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多义趣甚深,谁能信解?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨久已修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,久植善根,多供养佛,事多善友,是菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「世尊!齐何应知是菩萨摩诃萨久已修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,久殖善根,多供养佛,事多善友?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于色不起分别、无异分别,于受、想、行、识不起分别、无异分别;于色相不起分别、无异分别,于受、想、行、识相不起分别、无异分别;于色自性不起分别、无异分别,于受、想、行、识自性不起分别、无异分别。于眼处不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意处不起分别、无异分别;于眼处相不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意处相不起分别、无异分别;于眼处自性不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意处自性不起分别、无异分别。于色处不起分别、无异分别,于声、香、味、触、法处不起分别、无异分别;于色处相不起分别、无异分别,于声、香、味、触、法处相不起分别、无异分别;于色处自性不起分别、无异分别,于声、香、味、触、法处自性不起分别、无异分别。于眼界不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意界不起分别、无异分别;于眼界相不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意界相不起分别、无异分别;于眼界自性不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意界自性不起分别、无异分别。于色界不起分别、无异分别,于声、香、味、触、法界不起分别、无异分别;于色界相不起分别、无异分别,于声、香、味、触、法界相不起分别、无异分别;于色界自性不起分别、无异分别,于声、香、味、触、法界自性不起分别、无异分别。于眼识界不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意识界不起分别、无异分别;于眼识界相不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意识界相不起分别、无异分别;于眼识界自性不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意识界自性不起分别、无异分别。于眼触不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意触不起分别、无异分别;于眼触相不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意触相不起分别、无异分别;于眼触自性不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意触自性不起分别、无异分别。于眼触为缘所生诸受不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不起分别、无异分别;于眼触为缘所生诸受相不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相不起分别、无异分别;于眼触为缘所生诸受自性不起分别、无异分别,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性不起分别、无异分别。于欲界不起分别、无异分别,于色、无色界不起分别、无异分别;于欲界相不起分别、无异分别,于色、无色界相不起分别、无异分别;于欲界自性不起分别、无异分别,于色、无色界自性不起分别、无异分别。于布施波罗蜜多不起分别、无异分别,乃至于般若波罗蜜多不起分别、无异分别;于布施波罗蜜多相不起分别、无异分别,乃至于般若波罗蜜多相不起分别、无异分别;于布施波罗蜜多自性不起分别、无异分别,乃至于般若波罗蜜多自性不起分别、无异分别。于内空不起分别、无异分别,乃至于无性自性空不起分别、无异分别;于内空相不起分别、无异分别,乃至于无性自性空相不起分别、无异分别;于内空自性不起分别、无异分别,乃至于无性自性空自性不起分别、无异分别。于四念住不起分别、无异分别,乃至于八圣道支不起分别、无异分别;于四念住相不起分别、无异分别,乃至于八圣道支相不起分别、无异分别;于四念住自性不起分别、无异分别,乃至于八圣道支自性不起分别、无异分别。如是乃至于佛十力不起分别、无异分别,乃至于十八佛不共法不起分别、无异分别;于佛十力相不起分别、无异分别,乃至于十八佛不共法相不起分别、无异分别;于佛十力自性不起分别、无异分别,乃至于十八佛不共法自性不起分别、无异分别。于一切智不起分别、无异分别,于道相智、一切相智不起分别、无异分别;于一切智相不起分别、无异分别,于道相智、一切相智相不起分别、无异分别;于一切智自性不起分别、无异分别,于道相智、一切相智自性不起分别、无异分别。何以故?善现!以色不可思议,受、想、行、识不可思议,如是乃至一切智不可思议,道相智、一切相智不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨久已修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,久殖善根,多供养佛,事多善友。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多极为甚深。」
佛言:「如是,善现!色甚深故,般若波罗蜜多极为甚深,受、想、行、识甚深故,般若波罗蜜多极为甚深;眼处甚深故,般若波罗蜜多极为甚深,耳、鼻、舌、身、意处甚深故,般若波罗蜜多极为甚深;色处甚深故,般若波罗蜜多极为甚深,声、香、味、触、法处甚深故,般若波罗蜜多极为甚深;眼界甚深故,般若波罗蜜多极为甚深,耳、鼻、舌、身、意界甚深故,般若波罗蜜多极为甚深;色界甚深故,般若波罗蜜多极为甚深,声、香、味、触、法界甚深故,般若波罗蜜多极为甚深;眼识界甚深故,般若波罗蜜多极为甚深,耳、鼻、舌、身、意识界甚深故,般若波罗蜜多极为甚深;眼触甚深故,般若波罗蜜多极为甚深,耳、鼻、舌、身、意触甚深故,般若波罗蜜多极为甚深;眼触为缘所生诸受甚深故,般若波罗蜜多极为甚深,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受甚深故,般若波罗蜜多极为甚深;布施波罗蜜多甚深故,般若波罗蜜多极为甚深,净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多甚深故,般若波罗蜜多极为甚深;内空甚深故,般若波罗蜜多极为甚深,乃至无性自性空甚深故,般若波罗蜜多极为甚深;四念住甚深故,般若波罗蜜多极为甚深,乃至八圣道支甚深故,般若波罗蜜多极为甚深;如是乃至佛十力甚深故,般若波罗蜜多极为甚深,乃至十八佛不共法甚深故,般若波罗蜜多极为甚深;一切智甚深故,般若波罗蜜多极为甚深,道相智、一切相智甚深故,般若波罗蜜多极为甚深。」
尔时,尊者善现复白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多是大宝聚。」
佛言:「如是!能与有情功德宝故。善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通大珍宝故,能与有情布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多大珍宝故,能与有情内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空大珍宝故,能与有情四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支大珍宝故,能与有情空、无相、无愿解脱门大珍宝故,能与有情八解脱、八胜处、九次第定、十遍处大珍宝故,能与有情真如、法界、法性、实际、不思议界大珍宝故,能与有情苦、集、灭、道四种圣谛大珍宝故,能与有情菩萨十地、陀罗尼门、三摩地门大珍宝故,能与有情五眼、六神通大珍宝故,能与有情如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法大珍宝故,能与有情无忘失法、恒住舍性大珍宝故,能与有情一切智、道相智、一切相智大珍宝故,能与有情预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提大珍宝故,能与有情一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提、转正法轮大珍宝故。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多是清净聚。」
佛言:「如是!善现!色清净故,般若波罗蜜多是清净聚,受、想、行、识清净故,般若波罗蜜多是清净聚;眼处清净故,般若波罗蜜多是清净聚,耳、鼻、舌、身、意处清净故,般若波罗蜜多是清净聚;色处清净故,般若波罗蜜多是清净聚,声、香、味、触、法处清净故,般若波罗蜜多是清净聚;眼界清净故,般若波罗蜜多是清净聚,耳、鼻、舌、身、意界清净故,般若波罗蜜多是清净聚;色界清净故,般若波罗蜜多是清净聚,声、香、味、触、法界清净故,般若波罗蜜多是清净聚;眼识界清净故,般若波罗蜜多是清净聚,耳、鼻、舌、身、意识界清净故,般若波罗蜜多是清净聚;眼触清净故,般若波罗蜜多是清净聚,耳、鼻、舌、身、意触清净故,般若波罗蜜多是清净聚;眼触为缘所生诸受清净故,般若波罗蜜多是清净聚,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受清净故,般若波罗蜜多是清净聚;布施波罗蜜多清净故,般若波罗蜜多是清净聚,净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多清净故,般若波罗蜜多是清净聚;内空清净故,般若波罗蜜多是清净聚,乃至无性自性空清净故,般若波罗蜜多是清净聚;四念住清净故,般若波罗蜜多是清净聚,乃至八圣道支清净故,般若波罗蜜多是清净聚;如是乃至如来十力清净故,般若波罗蜜多是清净聚,乃至十八佛不共法清净故,般若波罗蜜多是清净聚;一切智清净故,般若波罗蜜多是清净聚,道相智、一切相智清净故,般若波罗蜜多是清净聚。」
尔时,善现复白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!如是般若波罗蜜多,以极甚深多诸留难,而今广说留难不生。」
佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。甚深般若波罗蜜多多诸留难,佛神力故,今虽广说留难不生。是故大乘诸善男子、善女人等爱乐法故,于此般若波罗蜜多甚深经典,若欲书写应疾书写,若欲读诵应疾读诵,若欲受持应疾受持,若欲修习应疾修习,若欲思惟应疾思惟,若欲宣说应疾宣说。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多多诸留难,勿令书写、读诵、受持、修习、思惟、为他说者留难事起不究竟故。
「善现!是善男子、善女人等,若欲一月,或二、或三、或四、或五、或六、或七乃至一年,书写如是甚深般若波罗蜜多能究竟者,应勤精进系念书写,经尔许时令得究竟。善现!是善男子、善女人等,若欲一月,或二、或三、或四、或五、或六、或七乃至一年,受持、读诵、修习、思惟、为他宣说如是般若波罗蜜多甚深经典能究竟者,应勤精进系念受持乃至宣说,经尔许时令得究竟。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多无价珍宝多留难故。」
具寿善现复白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!甚深般若波罗蜜多无价珍宝多诸留难,而有书写、读诵、受持、思惟、修习、为他说者,恶魔于彼欲作留难,令不书写乃至演说。」
佛告善现:「恶魔于此甚深般若波罗蜜多虽欲留难,令不书写、读诵、受持、思惟、修习、为他演说,而彼无力可能留难是菩萨摩诃萨书写、读诵、受持等事,令不究竟。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!是谁神力令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写、受持、读诵、修习、思惟、广说如是般若波罗蜜多甚深经典?」
佛告舍利子:「是佛神力令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写、受持、读诵、修习、思惟、广说如是般若波罗蜜多甚深经典。又,舍利子!亦是十方一切世界诸佛神力,令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写、受持、读诵、修习、思惟、广说如是般若波罗蜜多甚深经典。又,舍利子!一切如来、应、正等觉皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨故,令彼恶魔不能留难住菩萨乘诸善男子、善女人等,令不书写、受持、读诵、修习、思惟、广为他说如是般若波罗蜜多甚深经典。何以故?舍利子!一切如来、应、正等觉皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨众所作善业,令彼恶魔不能留难。
「舍利子!若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,法尔应为十方世界无量无数无边如来、应、正等觉安隐住持现说法者之所护念,若蒙诸佛所护念者,法尔恶魔不能留难。舍利子!若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,应作是念:『我今书写、受持、读诵、修习、思惟、广为他说如是般若波罗蜜多甚深经典,皆是十方无量无数无边如来、应、正等觉安隐住持现说法者神力护念,令我所作如是善业,不为恶魔之所留难。』」
时,舍利子复白佛言:「若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,一切皆是十方世界诸佛世尊神力护念,令彼所作殊胜善业一切恶魔不能留难。」
尔时,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所说。若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,当知皆是一切如来、应、正等觉神力护念。」
时,舍利子复白佛言:「若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,十方世界无量无数无边如来、应、正等觉安隐住持现说法者,皆共识知是善男子、善女人等书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,由是因缘欢喜护念。世尊!若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,是善男子、善女人等恒为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉安隐住持现说法者佛眼观见,由此因缘慈悲护念,所作善事无不皆成。」
尔时,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所说。若善男子、善女人等书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经典,是善男子、善女人等恒为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉安隐住持现说法者,佛眼观见识知护念,令诸恶魔不能娆恼,所作善业速得成办。舍利子!住菩萨乘诸善男子、善女人等若能于此甚深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,当知是辈已近无上正等菩提,诸恶魔军不能留难。
「又,舍利子!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若能书写如是般若波罗蜜多甚深经典种种庄严,受持、读诵,当知是辈于此般若波罗蜜多深生信解,能以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。是善男子、善女人等常为如来、应、正等觉佛眼观见识知护念,由是因缘定当获得大财、大胜利、大果、大异熟。
「又,舍利子!是善男子、善女人等以能书写、受持、读诵、供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多善根力故,乃至获得不退转地,于其中间常不离佛,恒闻正法不堕恶趣。舍利子!是善男子、善女人等,由此善根乃至无上正等菩提,常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,常不远离内空乃至无性自性空,常不远离四念住乃至八圣道支,如是乃至常不远离如来十力乃至十八佛不共法,常不远离一切智、道相智、一切相智,常不远离诸余无量无边佛法,由此速证所求无上正等菩提。舍利子!由此因缘住菩萨乘诸善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,应勤书写、受持、读诵、修习、思惟、为他解说、恭敬供养、尊重赞叹,无得𫏐舍。
「复次,舍利子!如是般若波罗蜜多甚深经典,我涅槃后,至东南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故,毕竟不堕诸险恶趣,或生天上或生人中富贵受乐,由斯势力,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满,依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法,渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃,或有证得独觉涅槃,或有证得无上涅槃究竟安乐。
「舍利子!如是般若波罗蜜多甚深经典,我涅槃后,从东南方转至南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故,毕竟不堕诸险恶趣,或生天上或生人中富贵受乐,由斯势力,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满,依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法,渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃,或有证得独觉涅槃,或有证得无上涅槃究竟安乐。
「舍利子!如是般若波罗蜜多甚深经典,我涅槃后,复从南方至西南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故,毕竟不堕诸险恶趣,或生天上或生人中富贵受乐,由斯势力,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满,依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法,渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃,或有证得独觉涅槃,或有证得无上涅槃究竟安乐。
「舍利子!如是般若波罗蜜多甚深经典,我涅槃后,从西南方至西北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故,毕竟不堕诸险恶趣,或生天上或生人中富贵受乐,由斯势力,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满,依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法,渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃,或有证得独觉涅槃,或有证得无上涅槃究竟安乐。
「舍利子!如是般若波罗蜜多甚深经典,我涅槃后,从西北方转至北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故,毕竟不堕诸险恶趣,或生天上或生人中富贵受乐,由斯势力,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满,依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法,渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃,或有证得独觉涅槃,或有证得无上涅槃究竟安乐。
「舍利子!如是般若波罗蜜多甚深经典,我涅槃后,复从北方至东北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故,毕竟不堕诸险恶趣,或生天上或生人中富贵受乐,由斯势力,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满,依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法,渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃,或有证得独觉涅槃,或有证得无上涅槃究竟安乐。
「复次,舍利子!我涅槃后,后时、后分、后五百岁,如是般若波罗蜜多甚深经典于东北方大作佛事。何以故?舍利子!一切如来、应、正等觉所尊重法,即是般若波罗蜜多甚深经典。如是般若波罗蜜多甚深经典,一切如来、应、正等觉共所护念。舍利子!非佛所得法、毘奈耶无上正法有灭没相,诸佛所得法、毘奈耶无上正法即是般若波罗蜜多甚深经典。舍利子!彼东北方诸善男子、善女人等,有能于此甚深般若波罗蜜多,信乐、受持、读诵、修习、思惟、演说,我常护念是善男子、善女人等令无恼害。
「舍利子!彼东北方诸善男子、善女人等,有能书写如是般若波罗蜜多甚深经典,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典,我定说彼诸善男子、善女人等,由此善根毕竟不堕诸险恶趣,生天人中常受妙乐,由斯势力增益六种波罗蜜多,依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法,渐次修学得般涅槃。何以故?舍利子!我以佛眼观见、证知、称誉、赞叹是善男子、善女人等所获功德。东西南北四维上下无量无数无边世界一切如来、应、正等觉安隐住持现说法者,亦以佛眼观见、证知、称誉、赞叹是善男子、善女人等所获功德。」
时,舍利子白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多甚深经典,佛涅槃后,后时、后分、后五百岁,于东北方广流布耶?」
佛言:「舍利子!如是!如是!如是般若波罗蜜多甚深经典,我涅槃后,后时、后分、后五百岁,于东北方当广流布。舍利子!我涅槃后,后时、后分、后五百岁,彼东北方诸善男子、善女人等,若得闻此甚深般若波罗蜜多深生信乐,书写、受持、读诵、修习、如理思惟、为他演说,当知彼善男子、善女人等久发无上正等觉心,久修菩萨摩诃萨行,供养多佛,事多善友,久已修习身戒心慧,所种善根皆已成熟,由斯福力得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信乐,复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。」
时,舍利子复白佛言:「佛涅槃后,后时、后分、后五百岁,法欲灭时,于东北方当有几许住菩萨乘诸善男子、善女人等,得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信乐,其心不惊、不恐、不怖亦无忧悔,复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说?」
佛言:「舍利子!我涅槃后,后时、后分、后五百岁,法欲灭时,于东北方虽有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等,而少得闻甚深般若波罗蜜多深生信乐,其心不惊、不恐、不怖亦无忧悔,复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。舍利子!彼善男子、善女人等闻此般若波罗蜜多甚深经典,其心不惊、不恐、不怖亦无忧悔,深生信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,甚为希有。何以故?舍利子!是善男子、善女人等已曾亲近供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众,请问如是甚深般若波罗蜜多相应义趣。
「舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不久定当圆满内空乃至无性自性空,不久定当圆满四念住乃至八圣道支,不久定当圆满佛十力乃至十八佛不共法,不久定当圆满一切智、道相智、一切相智。舍利子!彼善男子、善女人等一切如来、应、正等觉所护念故,无量善友所摄受故,殊胜善根所任持故,为欲利乐多众生故,求趣无上正等菩提。何以故?舍利子!我常为彼诸善男子、善女人等说一切相智相应之法,过去如来、应、正等觉亦常为彼诸善男子、善女人等,说一切相智相应之法。由此因缘,彼善男子、善女人等后生复能求趣无上正等菩提,亦能为他如应说法,令趣无上正等菩提。舍利子!彼善男子、善女人等身心安定,诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心,何况其余乐行恶者毁谤般若波罗蜜多,能阻其心令不精进求趣无上正等菩提!
大般若波罗蜜多经卷第四百三十九
大般若波罗蜜多经卷第四百四十三藏法师玄奘奉 诏译第二分东北方品第四十三之三
「舍利子!如是大乘诸善男子、善女人等,闻我说此甚深般若波罗蜜多,心得广大妙法喜乐,亦能安立无量众生于胜善法,令趣无上正等菩提。舍利子!是善男子、善女人等今于我前发弘誓愿:『我当安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行;示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记安住菩萨不退转地。』舍利子!我于彼愿深生随喜。何以故?舍利子!我观如是住菩萨乘诸善男子、善女人等所发弘愿心语相应,彼善男子、善女人等于当来世定能安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行;示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记安住菩萨不退转地。
「舍利子!是善男子、善女人等亦于过去无量佛前发弘誓愿:『我当安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行;示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记安住菩萨不退转地。』舍利子!过去诸佛亦于彼愿深生随喜。何以故?舍利子!过去诸佛亦观如是住菩萨乘诸善男子、善女人等所发弘愿心语相应,彼善男子、善女人等于当来世定能安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行;示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记安住菩萨不退转地。
「舍利子!是善男子、善女人等信解广大,能依妙色、声、香、味、触修广大施,修此施已复能种植广大善根,因此善根复能摄受广大果报,摄受如是广大果报,专为利乐一切有情,于诸有情能舍一切内外所有。彼回如是所种善根,愿生他方诸佛国土现有如来、应、正等觉宣说如是甚深般若波罗蜜多无上法处。彼闻如是甚深般若波罗蜜多无上法已,复能安立彼佛土中无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行;示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提得不退转,由斯圆满所发大愿,速证无上正等菩提。」
时,舍利子复白佛言:「甚奇!如来、应、正等觉能于过去未来现在所有诸法无不证知,于一切法真如、法界、法性、实际、虚空界等无不证知,于诸法教种种差别无不证知,于诸有情心行差别无不证知,于过去世诸菩萨摩诃萨无不证知,于过去世一切如来、应、正等觉无不证知,于过去世诸佛弟子及诸佛土无不证知,于未来世诸菩萨摩诃萨无不证知,于未来世一切如来、应、正等觉无不证知,于未来世诸佛弟子及诸佛土无不证知,于现在世诸菩萨摩诃萨住十方界修行差别无不证知,于现在世安住十方无量、无数、无边世界一切如来、应、正等觉安隐住持现说法者无不证知,于现在世诸佛弟子及诸佛土无不证知。世尊!若菩萨摩诃萨于六波罗蜜多,勇猛精进常求不息,彼于此六波罗蜜多,为有得时、不得时不?」
佛言:「舍利子!彼善男子、善女人等常于此六波罗蜜多,勇猛精进欣求不息,一切时得无不得时。何以故?舍利子!彼善男子、善女人等常于此六波罗蜜多,勇猛精进欣求不息,诸佛菩萨常护念故。」
舍利子言:「世尊!彼善男子、善女人等若不得六波罗蜜多相应经时,如何可说彼得此六波罗蜜多?」
佛言:「舍利子!彼善男子、善女人等常于此六波罗蜜多,勇猛信求不顾身命,有时不得此相应经无有是处。何以故?舍利子!彼善男子、善女人等为求无上正等菩提,示现劝导赞励庆喜诸有情类,令于此六波罗蜜多相应经典受持、读诵、思惟、修学,由此善根随所生处,常得此六波罗蜜多相应契经,受持、读诵,勇猛精进如教修行,成熟有情、严净佛土,未证无上正等菩提于其中间未曾暂废。」
第二分魔事品第四十四
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!佛已赞说发趣无上正等菩提,勇猛修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土诸善男子、善女人等所成功德。世尊!是善男子、善女人等发趣无上正等菩提修诸行时,云何应知留难魔事?」
佛言:「善现!若菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要,应时言辩不速现前,当知是为菩萨魔事。」
具寿善现白言:「世尊!何缘菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要,应时言辩不速现前,说为魔事?」
佛言:「善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,由是因缘所修般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多难得圆满故,说菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要,应时言辩不速现前,以为魔事。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨乐修胜行,辩乃卒生,当知是为菩萨魔事。」
具寿善现白言:「世尊!何缘菩萨摩诃萨乐修胜行,辩乃卒生,说为魔事?」
佛言:「善现!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,无方便善巧故,辩乃卒生,废修彼行,故说菩萨摩诃萨乐修胜行,辩乃卒生,以为魔事。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写般若波罗蜜多甚深经时,频申欠呿、无端戏笑、互相轻凌、身心躁扰、文句倒错、迷惑义理、不得滋味、横事欻起,书写不终,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时,频申欠呿、无端戏笑、互相轻凌、身心躁扰、文句倒错、迷惑义理、不得滋味、横事欻起,所作不成,当知是为菩萨魔事。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!何因缘故,有菩萨乘诸善男子、善女人等,闻说般若波罗蜜多甚深经时,忽作是念:『我于此经不得滋味,何用勤苦听此经为?』作是念已即便舍去?受持、读诵、思惟、修习、书写、解说亦复如是?」
佛言:「善现!是善男子、善女人等,于过去世未久修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,是故于此甚深般若波罗蜜多听受等时不得滋味,情不忍可即便舍去。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,闻说般若波罗蜜多甚深经时,若作是念:『我于无上正等菩提不得受记,何用听受如是经为?』彼由此缘,心不清净不得滋味,便从坐起厌舍而去,当知是为菩萨魔事。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深经中,不授如是诸善男子、善女人等无上正等大菩提记,令其不忍厌舍而去?」
佛言:「善现!菩萨未入正性离生,不应授彼大菩提记,若授彼记增彼憍逸,有损无益故不为记。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,闻说般若波罗蜜多甚深经时,若作是念:『此中不说我等名字,何用听为?』心不清净不得滋味,便从坐起厌舍而去,当知是为菩萨魔事。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深经中,不记说彼菩萨名字?」
佛言:「善现!菩萨未受大菩提记,法尔不应记说名字。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,闻说般若波罗蜜多甚深经时,若作是念:『此中不说我等生处城邑聚落,何用听为?』心不清净不得滋味,便从坐起厌舍而去,当知是为菩萨魔事。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深经中,不记说彼菩萨生处城邑聚落?」
佛言:「善现!若未记彼菩萨名字,不应说其生处差别。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,心不清净不得滋味而舍去者,随彼所起不清净心,厌舍此经举步多少,便减尔所劫数功德,获尔所劫障菩提罪,受彼罪已更尔所时,发勤精进求趣无上正等菩提,修诸菩萨难行苦行方可复本。是故菩萨若欲速证无上菩提,不应厌舍甚深般若波罗蜜多。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,弃舍般若波罗蜜多甚深经典,求学余经,当知是为菩萨魔事。何以故?善现!是善男子、善女人等,弃舍一切相智根本甚深般若波罗蜜多,而攀枝叶诸余经典,终不能得大菩提故。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!何等余经犹如枝叶,不能引发一切相智?」
佛言:「善现!若说声闻及独觉地相应之法,谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及空、无相、无愿解脱门等所有诸经,若善男子、善女人等于中修学,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提,不得无上正等菩提,是名余经犹如枝叶,不能引发一切相智。甚深般若波罗蜜多定能引发一切相智,有大势用犹如树根。是善男子、善女人等,弃舍般若波罗蜜多甚深经典求学余经,定不能得一切相智。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深经典,出生菩萨摩诃萨众世、出世间功德法故。是故,善现!若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多甚深经典,则为修学一切菩萨摩诃萨众世、出世间功德善法。
「复次,善现!譬如饿狗弃大家食,反从仆使而求觅之,于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等,弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典亦复如是,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!譬如有人欲求香象,得此象已舍而求迹。于汝意云何?是人为黠不?」
善现对曰:「是人非黠。」
佛言:「善现!于当来世,有菩萨乘诸善男子、善女人等,弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典亦复如是,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!譬如有人欲见大海,既覩大海反观牛迹,作是念言:『大海中水其量深广岂及此耶?』于汝意云何?是人为黠不?」
善现对曰:「是人非黠。」
佛言:「善现!于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等,弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典亦复如是,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!如有工匠或彼弟子,欲造大殿如天帝释殊胜殿量,见彼殿已而反揆模日月宫殿。于意云何?如是工匠或彼弟子,能造大殿量如帝释殊胜殿不?」
善现对曰:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛言:「善现!于汝意云何?是人为黠不?」
善现对曰:「是人非黠,是愚痴类。」
佛言:「善现!于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等,欲求无上正等菩提,弃舍如是甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典亦复如是。彼必不得所求无上正等菩提,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!如人求见转轮圣王,见已不能善取形相舍至余处,见凡小王取其形相作如是念:『转轮圣王形相威德与此何异?』于汝意云何?是人为黠不?」
善现对曰:「是人非黠。」
佛言:「善现!于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等亦复如是,欲求无上正等菩提,弃舍如是甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,言:『此经典与彼无异,何用彼为?』是善男子、善女人等,必定不得所求无上正等菩提,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!如有饥人得百味食,弃而求噉稊、稗等饭,于汝意云何?是人为黠不?」
善现对曰:「是人非黠。」
佛言:「善现!于当来世,有菩萨乘诸善男子、善女人等,弃大般若波罗蜜多甚深经典,求学二乘相应经典,于中欲求一切相智亦复如是。彼善男子、善女人等徒设劬劳,定不能得一切相智,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!如有贫人得无价宝,弃而翻取迦遮末尼。于汝意云何?是人为黠不?」
善现对曰:「是人非黠。」
佛言:「善现!于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等,弃大般若波罗蜜多甚深经典,求学二乘相应经典,于中欲求一切相智亦复如是。彼善男子、善女人等徒设劬劳,定不能得一切相智,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书大般若波罗蜜多甚深经时,欻然发起下劣寻伺,由此寻伺令所书写甚深般若波罗蜜多不得究竟。何等名为下劣寻伺?谓色寻伺,或声、香、味、触、法寻伺,或起布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若寻伺,乃至或起无上正等菩提寻伺,令所书写甚深般若波罗蜜多,不得究竟,当知是为菩萨魔事。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多无寻伺故、难思议故、无思虑故、无生灭故、无染净故、无定乱故、离名言故、不可说故、不可得故。所以者何?善现!甚深般若波罗蜜多中,如前所说法,皆无所有,都不可得。住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写般若波罗蜜多甚深经时,如是诸法扰乱其心,令不究竟,是故说为菩萨魔事。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多可书写不?」
佛言:「善现!甚深般若波罗蜜多不可书写。何以故?善现!般若波罗蜜多自性无所有不可得,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性亦无所有不可得;内空自性无所有不可得,乃至无性自性空自性亦无所有不可得;四念住自性无所有不可得,广说乃至十八佛不共法自性亦无所有不可得;一切智自性无所有不可得,道相智、一切相智自性亦无所有不可得。善现!诸法自性皆无所有不可得故即是无性,如是无性即是般若波罗蜜多。非无性法能书无性,是故般若波罗蜜多不可书写。善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若于如是甚深般若波罗蜜多起无性想,当知是为菩萨魔事。」
时,具寿善现复白佛言:「世尊!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写如是甚深般若波罗蜜多,若作是念:『我以文字书写如是甚深般若波罗蜜多。』彼依文字执著般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。」
佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。何以故?善现!于此般若波罗蜜多甚深经中,色无文字,受、想、行、识亦无文字;眼处无文字,耳、鼻、舌、身、意处亦无文字;色处无文字,声、香、味、触、法处亦无文字;眼界无文字,耳、鼻、舌、身、意界亦无文字;色界无文字,声、香、味、触、法界亦无文字;眼识界无文字,耳、鼻、舌、身、意识界亦无文字;眼触无文字,耳、鼻、舌、身、意触亦无文字;眼触为缘所生诸受无文字,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无文字;般若波罗蜜多无文字,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无文字;内空无文字,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无文字;四念住无文字,广说乃至十八佛不共法亦无文字;一切智无文字,道相智、一切相智亦无文字。是故不应执有文字能书般若波罗蜜多。
「善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等若作是执:『于此般若波罗蜜多甚深经中,无文字是色,无文字是受、想、行、识;如是乃至无文字是一切智,无文字是道相智、一切相智。』当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,若起国土作意,若起城邑作意,若起王都作意,若起方处作意,若起亲教轨范作意,若起同学、善友作意,若起父母、妻子作意,若起兄弟、姊妹作意,若起亲戚、朋侣作意,若起国王、大臣作意,若起盗贼、恶人作意,若起猛兽、恶鬼作意,若起众聚游戏作意,若起婬女欢娱作意,若起酬怨、报恩作意,若起诸余种种作意,若于作意复起作意,皆是恶魔之所引发,为障般若波罗蜜多所引无边殊胜善法,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,得大名闻恭敬供养,所谓衣服、饮食、卧具、病缘医药及余资财,是善男子、善女人等爱著此事,退失般若波罗蜜多所引无边殊胜善业,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,有诸恶魔执持种种世俗书论,或复二乘相应经典,诈现亲友授与菩萨,此中广说世俗胜事,或复广说诸蕴、界、处、谛实、缘起、三十七种菩提分法、三解脱门、四静虑等,言是经典义味深奥,应勤修学舍所习经。是菩萨乘诸善男子、善女人等方便善巧,不应受著恶魔所与世俗书论,或复二乘相应经典。所以者何?世俗书论、二乘经典不能引发一切相智,非趣无上正等菩提无倒方便,乃于无上正等菩提翻为障碍。善现!我此般若波罗蜜多甚深经中,广说菩萨摩诃萨道善巧方便。若菩萨摩诃萨于此中求善巧方便,精勤修学诸菩萨行,速证无上正等菩提。善现!若菩萨乘诸善男子、善女人等,弃舍般若波罗蜜多甚深经典所说菩萨摩诃萨道善巧方便,受学恶魔世俗书论,或复二乘相应经典,当知是为菩萨魔事。
第二分不和合品第四十五之一
「复次,善现!能学法者爱乐听问、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能持法者著乐懈怠不肯为说,不欲施与甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事
「复次,善现!能持法者心不著乐亦不懈怠,乐说、乐施甚深般若波罗蜜多,方便劝励书写、受持、读诵、修习,能学法者懈怠著乐不欲听受,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者爱乐听问、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能持法者欲往他方不获教授甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者乐说、乐施甚深般若波罗蜜多,方便劝励书写、受持、读诵、修习,能学法者欲往他方不获听受甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者具大恶欲,爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药及余资财、供养恭敬心无厌足,能学法者少欲喜足修远离行,勇猛正勤具念定慧,厌怖利养恭敬名誉,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者少欲喜足修远离行,勇猛正勤具念定慧,厌怖利养恭敬名誉,能学法者具大恶欲,爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药及余资财,供养恭敬心无厌足,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者具足十二杜多功德,谓住阿练若处、常乞食、粪扫衣、一受食、一坐食、随得食、冢间住、露地住、树下住、常坐不卧、随得敷具、但畜三衣,能学法者不受十二杜多功德,谓不住阿练若处乃至不但畜三衣,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者具足十二杜多功德,谓住阿练若处乃至但畜三衣,能持法者不受十二杜多功德,谓不住阿练若处乃至不但畜三衣,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者有信、有善法,欲为他说甚深般若波罗蜜多,方便劝励书写、受持、读诵、修习,能学法者无信、无善法,不乐听受,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者有信、有善法,求欲听问、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能持法者无信、无善法,不欲教授,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者心无悭悋一切能舍,能学法者心有悭悋不能舍施,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者心无悭悋一切能舍,能持法者心有悭悋不能舍施,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者欲求供养能持法者衣服、饮食、卧具、医药及余资财,能持法者不乐受用,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者欲求供给能学法者衣服、饮食、卧具、医药及余资财,能学法者不乐受用,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者成就开智不乐广说,能学法者成就演智不乐略说,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者成就开智唯乐略说,能持法者成就演智唯乐广说,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者专乐广知十二分教次第法义,所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议,能学法者不乐广知十二分教次第法义,所谓契经乃至论议,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者专乐广知十二分教次第法义,所谓契经乃至论议,能持法者不乐广知十二分教次第法义,所谓契经乃至论议,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者成就布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,能听法者不成就布施乃至般若波罗蜜多,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者成就布施乃至般若波罗蜜多,能持法者不成就布施乃至般若波罗蜜多,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者于六波罗蜜多有方便善巧,能学法者于六波罗蜜多无方便善巧,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者于六波罗蜜多有方便善巧,能持法者于六波罗蜜多无方便善巧,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者已得陀罗尼,能学法者未得陀罗尼,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者已得陀罗尼,能持法者未得陀罗尼,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者欲令恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能学法者不欲恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者欲得恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能持法者不欲恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者已离悭垢,已离贪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉举恶作、疑盖,能学法者,未离悭垢,未离贪欲乃至疑盖,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者已离悭垢,已离贪欲乃至疑盖,能持法者未离悭垢,未离贪欲乃至疑盖,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,若有人来为说地狱、傍生、鬼界种种苦事,因而告曰:『汝于是身应勤精进,速尽苦际取般涅槃,何用稽留生死大海,受百千种难忍苦事,求趣无上正等菩提?』此善男子、善女人等若由彼言,于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟,当知是为菩萨魔事。
大般若波罗蜜多经卷第四百四十
大般若波罗蜜多经卷第四百四十一三藏法师玄奘奉 诏译第二分不和合品第四十五之二
「复次,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,若有人来赞说人趣种种胜事,赞说四大王众天乃至他化自在天诸胜妙事,赞说梵众天乃至色究竟天诸胜妙事,赞说空无边处天乃至非想非非想处天诸胜妙事,因而告曰:『虽于欲界受诸欲乐,于色界中受诸静虑无量快乐,于无色界受诸寂静等至妙乐,而彼一切皆是有为、无常、苦、空、非我、不净、变坏之法,尽法、谢法、离法、灭法,汝于此身何不精进取预流果,若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提入般涅槃究竟安乐,何用久处生死轮回,无事为他受诸勤苦,求趣无上正等菩提?』此善男子、善女人等由彼所说,于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者一身无系,专修己事不忧他业,能学法者好领徒众,乐营他事不忧自业,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者一身无系,专修己事不忧他业,能持法者好领徒众,乐营他事不忧自业,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者不乐喧杂,能学法者乐处喧杂,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者不乐喧杂,能持法者乐处喧杂,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者欲令学者于我所为悉皆随助,能学法者不随其欲,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者于持法者诸有所为悉乐随助,能持法者不随其欲,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者为名利故欲为他说甚深般若波罗蜜多,复欲令彼书写、受持、读诵、修习,能学法者知其所为不欲从受,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者为名利故欲请他说甚深般若波罗蜜多,复欲方便书写、受持、读诵、修习,能持法者知其所为而不随请,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者欲往他方危身命处,能学法者恐失身命不欲随往,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者欲往他方危身命处,能持法者恐失身命不欲共往,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土,能学法者虑彼艰辛不肯随往,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能学法者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土,能持法者虑彼艰辛不肯共往,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者欲往他方安隐、丰乐、无难之处,能学法者欲随其去,能持法者方便试言:『汝虽为利欲随我往,而汝至彼岂必遂心,宜审思惟勿后忧悔。』时,学法者闻已念言:『是彼不欲令我去相,设固随往岂必闻法?』由此因缘不随其去,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者欲往他方,所经道路旷野险阻,多诸贼难及旃荼罗、恶兽、猎师、毒蛇等怖,能学法者欲随其去,能持法者方便试言:『汝今何故无事随我欲经如是诸险难处,宜审思惟勿后忧悔。』能学法者闻已念言:『彼应不欲令我随往,设固随往何必闻法?』由此因缘不随其去,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能持法者多有施主数相追随,学法者来请说般若波罗蜜多,或请书写、受持、读诵、如说修行,彼多缘碍无暇教授,能学法者起嫌恨心,后虽教授而不听受,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!有诸恶魔作苾刍像,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何恶魔作苾刍像至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说?」
佛言:「善现!有诸恶魔作苾刍像,至菩萨所方便破坏,令其毁厌甚深般若波罗蜜多,不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说,谓作是言:『汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多,我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。』作是语时,有诸菩萨未得受记,便于般若波罗蜜多而生疑惑,由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌,由毁厌故遂不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!有诸恶魔作苾刍像,至菩萨所语菩萨言:『若诸菩萨行此般若波罗蜜多,唯证实际得预流果,若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提,终不能证无上佛果,何缘于此唐设劬劳?』菩萨既闻,便不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,多有恶魔作留难事,障碍菩萨所求无上正等菩提,诸菩萨摩诃萨应谛觉察而远离之。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!何等名为魔事留难,令诸菩萨觉察远离?」
佛言:「善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,多有相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多魔事留难,菩萨于中应谛觉察而远离之。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,多有相似内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空魔事留难,菩萨于中应谛觉察而远离之。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,多有相似真如、法界、法性、实际、不思议界及余无量无边佛法魔事留难,菩萨于中应谛觉察而远离之。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,有持二乘相应经典,至菩萨所作如是言:『此是如来真实所说,学此法者速证无上正等菩提。』如是亦名魔事留难,菩萨于中应谛觉察而远离之。
「复次,善现!有诸恶魔作苾刍像,至菩萨所宣说二乘所学所行内外空等,或四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,或三解脱门等,说是法已谓菩萨言:『大士当知!且依此法精勤修学,取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提,远离一切生老病死,何用无上正等菩提?』由此因缘,令是菩萨不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!有诸恶魔作苾刍像,威仪庠序形貌端严,至菩萨所,菩萨见之深生爱著,由斯退减一切相智,不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!有诸恶魔作佛形像,身真金色,常光一寻,具三十二大丈夫相,八十随好圆满庄严,至菩萨所,菩萨见之深生爱著,由斯退减一切相智,不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!有诸恶魔化作佛像,苾刍围绕宣说法要,至菩萨所,菩萨见之深生爱著,便作是念:『愿我未来当成如来、应、正等觉,苾刍围绕宣说法要,与今所见平等平等。』由斯退减一切相智,不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!有诸恶魔化作菩萨摩诃萨像,若百若千乃至无数,具无碍辩相好庄严,自变其身作佛形像,为化菩萨摩诃萨众宣说法要,教修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,现如是相至菩萨所,菩萨见之深生爱著,由斯退减一切相智,不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「所以者何?善现!如是般若波罗蜜多甚深法中,色无所有不可得,受、想、行、识亦无所有不可得;眼处无所有不可得,耳、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得;色处无所有不可得,声、香、味、触、法处亦无所有不可得;眼界无所有不可得,耳、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得;色界无所有不可得,声、香、味、触、法界亦无所有不可得;眼识界无所有不可得,耳、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得;眼触无所有不可得,耳、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得;眼触为缘所生诸受无所有不可得,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得;地界无所有不可得,水、火、风、空、识界亦无所有不可得;无明无所有不可得,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦无所有不可得;欲界无所有不可得,色、无色界亦无所有不可得;过去无所有不可得,未来、现在亦无所有不可得,有漏法无所有不可得,无漏法亦无所有不可得;有为法无所有不可得,无为法亦无所有不可得;世间法无所有不可得,出世间法亦无所有不可得;布施波罗蜜多无所有不可得,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无所有不可得;内空无所有不可得,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无所有不可得;真如无所有不可得,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无所有不可得;苦圣谛无所有不可得,集、灭、道圣谛亦无所有不可得;四静虑无所有不可得,四无量、四无色定亦无所有不可得;八解脱无所有不可得,八胜处、九次第定、十遍处亦无所有不可得;四念住无所有不可得,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无所有不可得。空解脱门无所有不可得,无相、无愿解脱门亦无所有不可得;净观地无所有不可得,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地亦无所有不可得;极喜地无所有不可得,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无所有不可得;五眼无所有不可得,六神通亦无所有不可得;如来十力无所有不可得,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无所有不可得;三十二大士相无所有不可得,八十随好亦无所有不可得;无忘失法无所有不可得,恒住舍性亦无所有不可得;一切智无所有不可得,道相智、一切相智亦无所有不可得;成熟有情无所有不可得,严净佛土亦无所有不可得;菩萨大愿无所有不可得,菩萨神通亦无所有不可得;一切陀罗尼门无所有不可得,一切三摩地门亦无所有不可得;预流果无所有不可得,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦无所有不可得;一切菩萨摩诃萨行无所有不可得,诸佛无上正等菩提亦无所有不可得。
「善现!若于是处,色无所有不可得,受、想、行、识亦无所有不可得,如是乃至一切菩萨摩诃萨行无所有不可得,诸佛无上正等菩提亦无所有不可得。则于是处,一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众、独觉、声闻、诸异生类亦无所有不可得。何以故?善现!以一切法自性空故。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,多有留难违害事起,令薄福者事不成就。如赡部洲有诸珍宝,谓吠琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、石藏、末尼、真珠、帝青、大青、金刚、虎珀、金银等宝,多有盗贼违害留难,诸薄福人求不能得。甚深般若波罗蜜多无价宝珠亦复如是,住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,有薄福者多诸障碍,有诸恶魔为作留难。」
具寿善现即白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!诚如圣教,甚深般若波罗蜜多如赡部洲吠琉璃等种种珍宝多有留难,诸薄福人虽设方便而不能得。住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,有薄福者多诸留难,虽有欲乐而不能成。所以者何?有愚痴者为魔所使,住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,为作留难。世尊!彼愚痴者觉慧微昧,不能思议广大佛法,自于般若波罗蜜多甚深经典不能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说,复乐障他书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多。」
佛言:「善现!如是!如是!如汝所说,有愚痴人为魔所使,住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,为作留难。善现!彼愚痴者觉慧微昧,不能思议广大佛法,未种善根,未于佛所发弘誓愿,为恶知识之所摄受,薄福德故,自于般若波罗蜜多甚深经典不能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说;新学大乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,为作留难。善现!于当来世有善男子、善女人等,觉慧微昧善根薄少,为恶知识之所摄受,于诸如来、应、正等觉广大功德不能信乐,自于般若波罗蜜多甚深经典不能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说,复乐障他诸善男子、善女人等书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是人获无量罪。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,多诸魔事为作留难,令所书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多事不成就,不能圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,不能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,不能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,不能圆满苦、集、灭、道圣谛,不能圆满四静虑、四无量、四无色定,不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不能圆满空、无相、无愿解脱门,不能圆满菩萨十地,不能圆满五眼、六神通,不能圆满如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不能圆满三十二大士相、八十随好,不能圆满无忘失法、恒住舍性,不能圆满成熟有情、严净佛土,不能圆满一切陀罗尼门、三摩地门,不能圆满一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,不能圆满一切智、道相智、一切相智,不能圆满此等功德,皆由恶魔为作留难。
「善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,若无恶魔为作留难,复能圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,乃至圆满一切智、道相智、一切相智,当知皆是如来神力加护如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,令于如是甚深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说皆无障碍,亦令圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,乃至圆满一切智、道相智、一切相智。
「复次,善现!现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉,安隐住持说正法者,亦以神力加护如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,令于如是甚深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说皆无障碍,亦令圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,乃至圆满一切智、道相智、一切相智。
「复次,善现!现在十方殑伽沙等诸佛世界,不退转地一切菩萨摩诃萨众,亦以神力加护如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,令于如是甚深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说皆无障碍,亦令圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,乃至圆满一切智、道相智、一切相智。」
第二分佛母品第四十六之一
「复次,善现!如有女人生育诸子,若五、若十、二十、三十、四十、五十、或百、或千,其母遇病,诸子各别勤求医疗,皆作是念:『我母云何当得病愈,长寿安乐、身无众苦、心离愁忧?』诸子尔时竞设方便,求安乐具覆护母身,勿为蚊虻、蛇蝎、风热、饥渴等触之所侵恼,又以种种上妙乐具,供养恭敬而作是言:『我母慈悲,生育我等,教示种种世间事业,我等岂得不报母恩!』
「善现!如来、应、正等觉亦复如是,常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多能生我等一切佛法,能与我等一切相智,能示世间诸法实相。十方世界无量无数无边如来、应、正等觉安隐住持现说法者,亦以佛眼常观护念甚深般若波罗蜜多。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多,能生十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉所有佛法,又能与彼一切相智,能示世间诸法实相。由此因缘我等诸佛常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多,为报其恩不应暂舍。
「何以故?善现!一切如来、应、正等觉所有静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有内空乃至无性自性空,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故;所有真如乃至不思议界,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故;所有苦、集、灭、道圣谛,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故;所有四静虑、四无量、四无色定,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有四念住乃至八圣道支,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有空、无相、无愿解脱门,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有五眼、六神通,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有如来十力乃至十八佛不共法,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有三十二大士相、八十随好微妙色身,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有无忘失法、恒住舍性,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有一切陀罗尼门、三摩地门,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有一切智、道相智、一切相智,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、诸佛世尊,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得有故。
「善现!一切如来、应、正等觉,已得无上正等菩提,今得无上正等菩提,当得无上正等菩提,皆因如是甚深般若波罗蜜多。由此因缘,甚深般若波罗蜜多于诸如来有大恩德,是故诸佛常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多。善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若能于此甚深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,一切如来、应、正等觉常以佛眼观察护念,令其身心恒得安乐,所修善业皆无留难。善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若能于此甚深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,十方世界一切如来、应、正等觉皆共护念,令于无上正等菩提永不退转。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如佛所说甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉一切佛法,能与如来、应、正等觉一切相智,能示世间诸法实相。世尊!云何如是甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉一切佛法,能与如来、应、正等觉一切相智,能示世间诸法实相?云何如来、应、正等觉从甚深般若波罗蜜多生?云何诸佛说世间相?」
佛言:「善现!甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉所有十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,广说乃至一切相智。善现!如是等无量无边如来功德,皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长,由得如是诸佛功德故名为佛。甚深般若波罗蜜多,能生、能与一切如来、应、正等觉如是佛法一切相智,是故我说甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉一切佛法,能与如来、应、正等觉一切相智,亦说如来、应、正等觉从彼而生。善现!甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相者,谓能示世间五蕴实相,一切如来、应、正等觉亦说世间五蕴实相。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多说示世间五蕴实相?」
佛言:「善现!一切如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多,俱不说示五蕴有成有坏、有生有灭、有续有断、有染有净、有增有减、有入有出,俱不说示五蕴有过去有未来有现在、有善有不善有无记、有欲界系有色界系有无色界系。所以者何?善现!非空、无相、无愿之法有成有坏、有生有灭、有续有断、有染有净、有增有减、有入有出、有过去有未来有现在、有善有不善有无记、有欲界系有色界系有无色界系。善现!非无生无灭、无造无作、无性之法,有成有坏、有生有灭、有续有断、有染有净、有增有减、有入有出、有过去有未来有现在、有善有不善有无记、有欲界系有色界系有无色界系。善现!一切如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多,如是说示五蕴实相,此五蕴相即是世间,是故世间亦无成无坏、无生无灭、无续无断、无染无净、无增无减、无入无出、无过去无未来无现在、无善无不善无无记、无欲界系无色界系无无色界系、及无余相。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉,皆依如是甚深般若波罗蜜多,普能证知无量无数无边有情心行差别。然此般若波罗蜜多甚深义中,无有情亦无有情施设可得;无色亦无色施设可得,无受、想、行、识亦无受、想、行、识施设可得;无眼处亦无眼处施设可得,无耳、鼻、舌、身、意处亦无耳、鼻、舌、身、意处施设可得;无色处亦无色处施设可得,无声、香、味、触、法处亦无声、香、味、触、法处施设可得;无眼界亦无眼界施设可得,无耳、鼻、舌、身、意界亦无耳、鼻、舌、身、意界施设可得;无色界亦无色界施设可得,无声、香、味、触、法界亦无声、香、味、触、法界施设可得;无眼识界亦无眼识界施设可得,无耳、鼻、舌、身、意识界亦无耳、鼻、舌、身、意识界施设可得;无眼触亦无眼触施设可得,无耳、鼻、舌、身、意触亦无耳、鼻、舌、身、意触施设可得;无眼触为缘所生诸受亦无眼触为缘所生诸受施设可得,无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受施设可得;无地界亦无地界施设可得,无水、火、风、空、识界亦无水、火、风、空、识界施设可得;无无明亦无无明施设可得,乃至无老死亦无老死施设可得;无布施波罗蜜多亦无布施波罗蜜多施设可得,乃至无般若波罗蜜多亦无般若波罗蜜多施设可得;无内空亦无内空施设可得,乃至无无性自性空亦无无性自性空施设可得;无四念住亦无四念住施设可得,乃至无八圣道支亦无八圣道支施设可得;如是乃至无如来十力亦无如来十力施设可得,乃至无十八佛不共法亦无十八佛不共法施设可得;无一切智亦无一切智施设可得,无道相智、一切相智亦无道相智、一切相智施设可得。善现!一切如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多,如是说示世间实相。
大般若波罗蜜多经卷第四百四十一
大般若波罗蜜多经卷第四百四十二三藏法师玄奘奉 诏译第二分佛母品第四十六之二
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,不示现色,不示现受、想、行、识;不示现眼处,不示现耳、鼻、舌、身、意处;不示现色处,不示现声、香、味、触、法处;不示现眼界,不示现耳、鼻、舌、身、意界;不示现色界,不示现声、香、味、触、法界;不示现眼识界,不示现耳、鼻、舌、身、意识界;不示现眼触,不示现耳、鼻、舌、身、意触;不示现眼触为缘所生诸受,不示现耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不示现地界,不示现水、火、风、空、识界;不示现无明,不示现行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;不示现布施波罗蜜多,不示现净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不示现内空,不示现外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不示现真如,不示现法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不示现苦圣谛,不示现集、灭、道圣谛;不示现四静虑,不示现四无量、四无色定;不示现八解脱,不示现八胜处、九次第定、十遍处;不示现四念住,不示现四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不示现空解脱门,不示现无相、无愿解脱门;不示现净观地,不示现种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地;不示现极喜地,不示现离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不示现五眼,不示现六神通;不示现如来十力,不示现四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不示现三十二大士相,不示现八十随好;不示现无忘失法,不示现恒住舍性;不示现预流果,不示现一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不示现一切菩萨摩诃萨行,不示现诸佛无上正等菩提;不示现转妙法轮,不示现度有情类;不示现严净佛土,不示现成熟有情;不示现一切陀罗尼门,不示现一切三摩地门;不示现一切智,不示现道相智、一切相智。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深义中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有色、受、想、行、识,乃至一切智、道相智、一切相智可得示现!
「复次,善现!一切有情三界五趣施设言说,若有色、若无色,若有想、若无想、若非有想非无想,若此世界、若余十方无量无数无边世界,是诸有情,若略心、若散心,或善、或不善、或无记,一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,皆如实知。善现!云何如来、应、正等觉于诸有情略心、散心,或善、或不善、或无记,依深般若波罗蜜多皆如实知?善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,由法性故,能如实知诸有情类略心、散心,或善、或不善、或无记。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,由法性故,能如实知诸有情类略心、散心,或善、或不善、或无记?」
佛言:「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知法性中法性尚无所有不可得,况有有情略心、散心,善、不善、无记而可得!善现!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,由法性故,能如实知诸有情类略心、散心,或善、或不善、或无记。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知诸有情类若略心、若散心,或善、或不善、或无记。善现!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知诸有情类略心、散心,或善、或不善、或无记?善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,由尽故、离染故、灭故、断故、寂静故、远离故,能如实知诸有情类略心、散心,或善、或不善、或无记。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,由尽故、离染故、灭故、断故、寂静故、远离故,能如实知诸有情类略心、散心,或善、或不善、或无记?」
佛言:「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知尽、离染、灭、断、寂静、远离中,尽等性尚无所有不可得,况有有情略心、散心,善、不善、无记可得!
「善现!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,由尽、离染、灭、断、寂静、远离故,能如实知诸有情类略心、散心,或善、或不善、或无记。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知诸有情类有贪心、离贪心,有瞋心、离瞋心,有痴心、离痴心。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知诸有情类有贪心、离贪心,有瞋心、离瞋心,有痴心、离痴心?」
佛言:「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情有贪心如实性,非有贪心、非离贪心。何以故?如实性中,心、心所法尚无所有不可得,况有有贪心、离贪心可得!亦如实知彼诸有情有瞋心如实性,非有瞋心,非离瞋心。何以故?如实性中,心、心所法尚无所有不可得,况有有瞋心、离瞋心可得!亦如实知彼诸有情有痴心如实性,非有痴心、非离痴心。何以故?如实性中,心、心所法尚无所有不可得,况有有痴心、离痴心可得!
「善现!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情有贪心、有瞋心、有痴心。
「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情离贪心如实性,非离贪心、非有贪心。何以故?如实性中,心、心所法尚无所有不可得,况有离贪心、有贪心可得!亦如实知彼诸有情离瞋心如实性,非离瞋心,非有瞋心。何以故?如实性中,心、心所法尚无所有不可得,况有离瞋心、有瞋心可得!亦如实知彼诸有情离痴心如实性,非离痴心、非有痴心。何以故?如实性中,心、心所法尚无所有不可得,况有离痴心、有痴心可得!
「善现!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情离贪心、离瞋心、离痴心。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情有贪、瞋、痴心,非有贪、瞋、痴心,非离贪、瞋、痴心。何以故?如是二心不和合故。
「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情离贪、瞋、痴心,非离贪、瞋、痴心,非有贪、瞋、痴心。何以故?如是二心不和合故。善现!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情有贪心、离贪心,有瞋心、离瞋心,有痴心、离痴心。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知诸有情类所有广心。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有广心?」
佛言:「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有广心,无广无狭、无增无减、无去无来。所以者何?心之自性毕竟离故,非广非狭、非增非减、非去非来。何以故?心之自性都无所有竟不可得,何广、何狭?何增、何减?何去、何来?善现!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有广心。」
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知诸有情类所有大心。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有大心?」
佛言:「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有大心,无大无小、无去无来、无生无灭、无住无异、无染无净。所以者何?心之自性毕竟离故,佛不见彼有大有小、有去有来、有生有灭、有住有异、有染有净。何以故?心之自性都无所有竟不可得,何大、何小?何去、何来?何生、何灭?何住、何异?何染、何净?善现!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有大心。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知诸有情类所有无量心。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有无量心?」
佛言:「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有无量心,非有量非无量、非住非不住、非去非不去。所以者何?心之自性毕竟离故。佛不见彼有量有无量、有住有不住、有去有不去。何以故?无量心性无所依止,如何可说有量有无量、有住有不住、有去有不去?此心自性既无所依亦无所有竟不可得,何有量、何无量?何住、何不住?何去、何不去?善现!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有无量心。」
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知诸有情类所有无见、无对心。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有无见、无对心?」
佛言:「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有无见、无对心皆无心相。何以故?以一切心自相空故。善现!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有无见、无对心。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知诸有情类所有无色不可见心。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有无色不可见心?」
佛言:「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有无色不可见心,诸佛五眼皆不能见。何以故?以一切心自性空故。善现!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情所有无色不可见心。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知诸有情类心、心所法,若出若没、若屈若伸。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情心、心所法,若出若没、若屈若伸。」
佛言:「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情出没屈伸心、心所法,皆依色、受、想、行、识生。善现!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情心、心所法,若出若没、若屈若伸,谓诸如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情出没屈伸心、心所法,或依色执我及世间常,此是谛实,余皆愚妄。或依色执我及世间无常,此是谛实,余皆愚妄。或依色执我及世间亦常、亦无常,此是谛实,余皆愚妄。或依色执我及世间非常、非无常,此是谛实,余皆愚妄。或依受执我及世间常,此是谛实,余皆愚妄。或依受执我及世间无常,此是谛实,余皆愚妄。或依受执我及世间亦常、亦无常,此是谛实,余皆愚妄。或依受执我及世间非常、非无常,此是谛实,余皆愚妄。或依想执我及世间常,此是谛实,余皆愚妄。或依想执我及世间无常,此是谛实,余皆愚妄。或依想执我及世间亦常、亦无常,此是谛实,余皆愚妄。或依想执我及世间非常、非无常,此是谛实,余皆愚妄。或依行执我及世间常,此是谛实,余皆愚妄。或依行执我及世间无常,此是谛实,余皆愚妄。或依行执我及世间亦常、亦无常,此是谛实,余皆愚妄。或依行执我及世间非常、非无常,此是谛实,余皆愚妄。或依识执我及世间常,此是谛实,余皆愚妄。或依识执我及世间无常,此是谛实,余皆愚妄。或依识执我及世间亦常、亦无常,此是谛实,余皆愚妄。或依识执我及世间非常、非无常,此是谛实,余皆愚妄。
「或依色执我及世间有边,此是谛实,余皆愚妄。或依色执我及世间无边,此是谛实,余皆愚妄。或依色执我及世间亦有边、亦无边,此是谛实,余皆愚妄。或依色执我及世间非有边、非无边,此是谛实,余皆愚妄。或依受执我及世间有边,此是谛实,余皆愚妄。或依受执我及世间无边,此是谛实,余皆愚妄。或依受执我及世间亦有边亦无边,此是谛实,余皆愚妄。或依受执我及世间非有边非无边,此是谛实,余皆愚妄。或依想执我及世间有边,此是谛实,余皆愚妄。或依想执我及世间无边,此是谛实,余皆愚妄。或依想执我及世间亦有边亦无边,此是谛实,余皆愚妄。或依想执我及世间非有边非无边,此是谛实,余皆愚妄。或依行执我及世间有边,此是谛实,余皆愚妄。或依行执我及世间无边,此是谛实,余皆愚妄。或依行执我及世间亦有边亦无边,此是谛实,余皆愚妄。或依行执我及世间非有边非无边,此是谛实,余皆愚妄。或依识执我及世间有边,此是谛实,余皆愚妄。或依识执我及世间无边,此是谛实,余皆愚妄。或依识执我及世间亦有边亦无边,此是谛实,余皆愚妄。或依识执我及世间非有边非无边,此是谛实,余皆愚妄。
「或依色执命者即身,此是谛实,余皆愚妄。或依色执命者异身,此是谛实,余皆愚妄。或依受执命者即身,此是谛实,余皆愚妄。或依受执命者异身,此是谛实,余皆愚妄。或依想执命者即身,此是谛实,余皆愚妄。或依想执命者异身,此是谛实,余皆愚妄。或依行执命者即身,此是谛实,余皆愚妄。或依行执命者异身,此是谛实,余皆愚妄。或依识执命者即身,此是谛实,余皆愚妄。或依识执命者异身,此是谛实,余皆愚妄。
「或依色执如来死后有,此是谛实,余皆愚妄。或依色执如来死后非有,此是谛实,余皆愚妄。或依色执如来死后亦有亦非有,此是谛实,余皆愚妄。或依色执如来死后非有非非有,此是谛实,余皆愚妄。或依受执如来死后有,此是谛实,余皆愚妄。或依受执如来死后非有,此是谛实,余皆愚妄。或依受执如来死后亦有亦非有,此是谛实,余皆愚妄。或依受执如来死后非有非非有,此是谛实,余皆愚妄。或依想执如来死后有,此是谛实,余皆愚妄。或依想执如来死后非有,此是谛实,余皆愚妄。或依想执如来死后亦有亦非有,此是谛实,余皆愚妄。或依想执如来死后非有非非有,此是谛实,余皆愚妄。或依行执如来死后有,此是谛实,余皆愚妄。或依行执如来死后非有,此是谛实,余皆愚妄。或依行执如来死后亦有亦非有,此是谛实,余皆愚妄。或依行执如来死后非有非非有,此是谛实,余皆愚妄。或依识执如来死后有,此是谛实,余皆愚妄。或依识执如来死后非有,此是谛实,余皆愚妄。或依识执如来死后亦有亦非有,此是谛实,余皆愚妄。或依识执如来死后非有非非有,此是谛实,余皆愚妄。善现!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实知彼诸有情心、心所法,若出若没、若屈若申。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉于深般若波罗蜜多,如实知色,亦如实知受、想、行、识。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知色,亦如实知受、想、行、识?」
佛言:「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知色如真如无变异、无分别、无相状、无作用、无戏论、无所得,亦如实知受、想、行、识如真如无变异、无分别、无相状、无作用、无戏论、无所得。善现!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知色,亦如实知受、想、行、识。
「复次,善现!五蕴真如即有情真如,有情真如即出没屈申真如,出没屈申真如即五蕴真如,五蕴真如即十二处真如,十二处真如即十八界真如,十八界真如即一切法真如,一切法真如即六波罗蜜多真如,六波罗蜜多真如即三十七菩提分法真如,三十七菩提分法真如即十八空真如,十八空真如即八解脱真如,八解脱真如即八胜处真如,八胜处真如即九次第定真如,九次第定真如即如来十力真如,如来十力真如即四无所畏真如,四无所畏真如即四无碍解真如,四无碍解真如即大慈、大悲、大喜、大舍真如,大慈、大悲、大喜、大舍真如即十八佛不共法真如,十八佛不共法真如即一切智真如,一切智真如即道相智真如,道相智真如即一切相智真如,一切相智真如即善法真如,善法真如即不善法真如,不善法真如即无记法真如,无记法真如即世间法真如,世间法真如即出世间法真如,出世间法真如即有漏法真如,有漏法真如即无漏法真如,无漏法真如即有为法真如,有为法真如即无为法真如,无为法真如即过去法真如,过去法真如即未来法真如,未来法真如即现在法真如,现在法真如即预流果真如,预流果真如即一来果真如,一来果真如即不还果真如,不还果真如即阿罗汉果真如,阿罗汉果真如即独觉菩提真如,独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如,一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如,诸佛无上正等菩提真如即一切如来、应、正等觉真如,一切如来、应、正等觉真如即一切有情真如。
「善现!若一切如来、应、正等觉真如,若一切有情真如,若一切法真如,无二无二处,是一真如,如是真如无别异故,无坏、无尽,不可分别。善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,证一切法真如究竟,乃得无上正等菩提,由此故说甚深般若波罗蜜多能生诸佛,是诸佛母,能示诸佛世间实相。善现!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实觉知一切法真如、不虚妄性、不变异性。由如实觉真如相,故说名如来、应、正等觉。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多所证一切法真如、不虚妄性、不变异性,极为甚深难见难觉。世尊!一切如来、应、正等觉皆用一切法真如、不虚妄性、不变异性,显示分别诸佛无上正等菩提。世尊!一切法真如甚深谁能信解?唯有不退位菩萨摩诃萨,及具正见漏尽阿罗汉,闻佛说此甚深真如能生信解,如来为彼依自所证真如之相显示分别。」
佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。所以者何?善现!真如无尽是故甚深,唯有如来现等正觉无尽真如。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!佛由谁证无尽真如?」
佛言:「善现!佛由真如能证如是无尽真如。」
时,具寿善现复白佛言:「世尊!如来证谁无尽真如?」
佛言:「善现!证一切法无尽真如。善现!一切如来、应、正等觉证得一切法无尽真如故,获得无上正等菩提,为诸有情分别显示一切法真如相,由此故名真实说者。」
第二分示相品第四十七之一
尔时,三千大千世界所有欲界、色界诸天,各以种种天妙花香遥散世尊而为供养,来诣佛所顶礼双足,却住一面俱白佛言:「世尊所说甚深般若波罗蜜多以何为相?」
尔时,佛告诸天众言:「甚深般若波罗蜜多以空为相,甚深般若波罗蜜多以无相为相,甚深般若波罗蜜多以无愿为相,甚深般若波罗蜜多以无造无作为相,甚深般若波罗蜜多以无生无灭为相,甚深般若波罗蜜多以无染无净为相,甚深般若波罗蜜多以无性无相为相,甚深般若波罗蜜多以无依无住为相,甚深般若波罗蜜多以非断非常为相,甚深般若波罗蜜多以非一非异为相,甚深般若波罗蜜多以无来无去为相,甚深般若波罗蜜多以虚空为相,甚深般若波罗蜜多有如是等无量诸相。
「诸天当知!如是诸相,一切如来、应、正等觉为欲饶益世间天、人、阿素洛等,依世俗谛以想等想施设言说,不依胜义。诸天当知!甚深般若波罗蜜多如是诸相,世间天、人、阿素洛等皆不能坏。何以故?世间天、人、阿素洛等皆有相故。诸天当知!诸相不能破坏诸相,诸相不能了知诸相,诸相不能破坏无相,诸相不能了知无相,无相不能破坏诸相,无相不能了知诸相,无相不能破坏无相,无相不能了知无相。何以故?若相、若无相、若相无相皆无所有,能破、能知、所破、所知、破者、知者不可得故。
「诸天当知!如是诸相非色所作,非受、想、行、识所作;非眼处所作,非耳、鼻、舌、身、意处所作;非色处所作,非声、香、味、触、法处所作;非眼界所作,非耳、鼻、舌、身、意界所作;非色界所作,非声、香、味、触、法界所作;非眼识界所作,非耳、鼻、舌、身、意识界所作;非眼触所作,非耳、鼻、舌、身、意触所作;非眼触为缘所生诸受所作,非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受所作;非布施波罗蜜多所作,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多所作;非内空所作,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空所作;非真如所作,非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界所作;非苦圣谛所作,非集、灭、道圣谛所作;非四静虑所作,非四无量、四无色定所作;非八解脱所作,非八胜处、九次第定、十遍处所作;非四念住所作,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所作;非空解脱门所作,非无相、无愿解脱门所作;非净观地所作,非种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地所作;非极喜地所作,非离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地所作;非五眼所作,非六神通所作;非如来十力所作,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所作;非三十二大士相所作,非八十随好所作;非无忘失法所作,非恒住舍性所作;非一切陀罗尼门所作,非一切三摩地门所作;非一切智所作,非道相智、一切相智所作。
「诸天当知!如是诸相非天所作、非非天所作、非人所作非非人所作、非天所有非非天所有、非人所有非非人所有、非有漏非无漏、非世间非出世间、非有为非无为、无所系属不可宣说。
「诸天当知!甚深般若波罗蜜多远离众相,不应问言甚深般若波罗蜜多以何为相。汝诸天等于意云何?设有问言虚空何相,如是发问为正问不?」
诸天答言:「不也!世尊!不也!善逝!何以故?虚空无体、无相、无为,不应问故。」
世尊告曰:「甚深般若波罗蜜多亦复如是,不应为问。然诸法相有佛无佛,法界法住,佛于此相如实觉知,故名如来、应、正等觉。」
时,诸天众俱白佛言:「如来所觉如是诸相,极为甚深,难见难觉。如来现觉如是相故,于一切法无碍智转。一切如来、应、正等觉住如是相,分别开示甚深般若波罗蜜多,为诸有情集诸法相,方便开示,令于般若波罗蜜多得无碍智。
「希有!世尊!甚深般若波罗蜜多是诸如来、应、正等觉常所行处,去、来、今世一切如来、应、正等觉行是处故,证得无上正等菩提,为诸有情分别开示一切法相。谓分别开示色相,分别开示受、想、行、识相;分别开示眼处相,分别开示耳、鼻、舌、身、意处相;分别开示色处相,分别开示声、香、味、触、法处相;分别开示眼界相,分别开示耳、鼻、舌、身、意界相;分别开示色界相,分别开示声、香、味、触、法界相;分别开示眼识界相,分别开示耳、鼻、舌、身、意识界相;分别开示眼触相,分别开示耳、鼻、舌、身、意触相;分别开示眼触为缘所生诸受相,分别开示耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相;分别开示布施波罗蜜多相,分别开示净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相;分别开示内空相,分别开示外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相;分别开示真如相,分别开示法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相;分别开示苦圣谛相,分别开示集、灭、道圣谛相;分别开示四静虑相,分别开示四无量、四无色定相;分别开示八解脱相,分别开示八胜处、九次第定、十遍处相;分别开示四念住相,分别开示四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相;分别开示空解脱门相,分别开示无相、无愿解脱门相;分别开示净观地相,分别开示种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地相;分别开示极喜地相,分别开示离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相;分别开示五眼相,分别开示六神通相;分别开示如来十力相,分别开示四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相;分别开示三十二大士相相,分别开示八十随好相;分别开示无忘失法相,分别开示恒住舍性相;分别开示一切陀罗尼门相,分别开示一切三摩地门相;分别开示预流果相,分别开示一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提相;分别开示一切菩萨摩诃萨行相,分别开示诸佛无上正等菩提相;分别开示一切智相,分别开示道相智、一切相智相。」
大般若波罗蜜多经卷第四百四十二
2大般若波罗蜜多经卷第四百四十三三藏法师玄奘奉 诏译第二分示相品第四十七之二
尔时,佛告诸天众言:「如是!如是!如汝所说。诸天当知!一切法相如来如实觉为无相,谓变碍是色相,如来如实觉为无相;领纳是受相,如来如实觉为无相;取像是想相,如来如实觉为无相;造作是行相,如来如实觉为无相;了别是识相,如来如实觉为无相;苦恼聚是蕴相,如来如实觉为无相;生长门是处相,如来如实觉为无相;多毒害是界相,如来如实觉为无相;能惠舍是布施波罗蜜多相,如来如实觉为无相;无热恼是净戒波罗蜜多相,如来如实觉为无相;不忿恚是安忍波罗蜜多相,如来如实觉为无相;不可屈是精进波罗蜜多相,如来如实觉为无相;无散乱是静虑波罗蜜多相,如来如实觉为无相;无执著是般若波罗蜜多相,如来如实觉为无相;无所有是内空等相,如来如实觉为无相;不颠倒是真如等相,如来如实觉为无相;不虚妄是四圣谛相,如来如实觉为无相;无扰恼是四静虑相,如来如实觉为无相;无限碍是四无量相,如来如实觉为无相;无諠杂是四无色定相,如来如实觉为无相;无系缚是八解脱相,如来如实觉为无相;能制伏是八胜处相,如来如实觉为无相;能寂静是九次第定相,如来如实觉为无相;无边际是十遍处相,如来如实觉为无相;能出离是三十七菩提分法相,如来如实觉为无相;能远离是空解脱门相,如来如实觉为无相;无取著是无相解脱门相,如来如实觉为无相;无所求是无愿解脱门相,如来如实觉为无相;摄净位是三乘十地相,如来如实觉为无相;趣大觉是菩萨十地相,如来如实觉为无相;能观照是五眼相,如来如实觉为无相;无滞碍是六神通相,如来如实觉为无相;难屈伏是如来十力相,如来如实觉为无相;无怯惧是四无所畏相,如来如实觉为无相;无断绝是四无碍解相,如来如实觉为无相;与利乐是大慈相,如来如实觉为无相;拔衰苦是大悲相,如来如实觉为无相;庆善事是大喜相,如来如实觉为无相;弃杂秽是大舍相,如来如实觉为无相;余绝分是十八佛不共法相,如来如实觉为无相;能严饰是相好相,如来如实觉为无相;能忆念是无忘失法相,如来如实觉为无相;无所执是恒住舍性相,如来如实觉为无相;遍摄持是一切陀罗尼门相,如来如实觉为无相;遍摄受是一切三摩地门相,如来如实觉为无相;善受教是四沙门果相,如来如实觉为无相;自开悟是独觉菩提相,如来如实觉为无相;能办大事是一切菩萨摩诃萨行相,如来如实觉为无相;具大作用是诸佛无上正等菩提相,如来如实觉为无相;现正等觉是一切智相,如来如实觉为无相;极善通达是道相智相,如来如实觉为无相;现等别觉是一切相智相,如来如实觉为无相。
「诸天当知!一切如来、应、正等觉于如是等一切法相,皆能如实觉为无相,是故我说一切如来、应、正等觉智见无碍无与等者。」
尔时,世尊告具寿善现曰:「善现当知!甚深般若波罗蜜多是诸佛母,甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相,是故如来、应、正等觉依法而住,供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持所依住法,此法即是甚深般若波罗蜜多。一切如来、应、正等觉无不依止甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持。何以故?善现!一切如来、应、正等觉,皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生长。甚深般若波罗蜜多与诸如来、应、正等觉作所依处,能示世间诸法实相。
「善现当知!一切如来、应、正等觉是知恩者、能报恩者。善现!若有问言:『谁是知恩能报恩者?』应正答言:『佛是知恩能报恩者。』何以故?一切世间知恩、报恩无过佛故。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如来、应、正等觉知恩报恩?」
佛言:「善现!一切如来、应、正等觉乘如是乘行如是道,来至无上正等菩提,得菩提已,于一切时供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持是乘、是道,常无暂废,此乘此道当知即是甚深般若波罗蜜多。善现!是名如来、应、正等觉知恩报恩。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多,觉一切法皆无作用,以能作者无所有故。一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多,觉一切法无所成办,以诸形质不可得故。善现!以诸如来、应、正等觉知依如是甚深般若波罗蜜多,觉一切法皆无作用,无所成办,于一切时供养恭敬、尊重赞叹,摄受护持曾无间断,故名真实知恩报恩。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多,于一切法无作、无成、无生智转,复能知此无转因缘。是故,应知甚深般若波罗蜜多,能生如来、应、正等觉,亦能如实示世间相。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如来常说一切法性无生、无起、无知、无见,如何可说甚深般若波罗蜜多,能生如来、应、正等觉,能示世间诸法实相?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。一切如来、应、正等觉说一切法无生、无起、无知、无见。依世俗说甚深般若波罗蜜多,能生如来、应、正等觉,亦能如实示世间相。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何诸法无生、无起、无知、无见?」
佛言:「善现!以一切法空无所有,皆不自在、虚诳不坚故,一切法无生、无起、无知、无见。复次,善现!一切法性无所依止,无所系属,由此因缘,无生、无起、无知、无见。善现当知!甚深般若波罗蜜多虽生如来、应、正等觉,亦能示现世间实相,而无所生亦无所示。
「善现当知!甚深般若波罗蜜多,不见色故,名示色相;不见受、想、行、识故,名示受、想、行、识相。不见眼处故,名示眼处相;不见耳、鼻、舌、身、意处故,名示耳、鼻、舌、身、意处相。不见色处故,名示色处相;不见声、香、味、触、法处故,名示声、香、味、触、法处相。不见眼界故,名示眼界相;不见耳、鼻、舌、身、意界故,名示耳、鼻、舌、身、意界相。不见色界故,名示色界相;不见声、香、味、触、法界故,名示声、香、味、触、法界相。不见眼识界故,名示眼识界相;不见耳、鼻、舌、身、意识界故,名示耳、鼻、舌、身、意识界相。不见眼触故,名示眼触相;不见耳、鼻、舌、身、意触故,名示耳、鼻、舌、身、意触相。不见眼触为缘所生诸受故,名示眼触为缘所生诸受相;不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故,名示耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相。不见地界故,名示地界相;不见水、火、风、空、识界故,名示水、火、风、空、识界相。不见无明故,名示无明相;不见行识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故,名示行乃至老死愁叹苦忧恼相。不见布施波罗蜜多故,名示布施波罗蜜多相;不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,名示净戒乃至般若波罗蜜多相。不见内空故,名示内空相;不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,名示外空乃至无性自性空相。不见真如故,名示真如相;不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故,名示法界乃至不思议界相。不见苦圣谛故,名示苦圣谛相;不见集、灭、道圣谛故,名示集、灭、道圣谛相。不见四静虑故,名示四静虑相;不见四无量、四无色定故,名示四无量、四无色定相。不见八解脱故,名示八解脱相;不见八胜处、九次第定、十遍处故,名示八胜处、九次第定、十遍处相。不见四念住故,名示四念住相;不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,名示四正断乃至八圣道支相。不见空解脱门故,名示空解脱门相;不见无相、无愿解脱门故,名示无相、无愿解脱门相。不见三乘十地故,名示三乘十地相;不见菩萨十地故,名示菩萨十地相。不见五眼故,名示五眼相;不见六神通故,名示六神通相。不见如来十力故,名示如来十力相;不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,名示四无所畏乃至十八佛不共法相。不见三十二大士相故,名示三十二大士相相;不见八十随好故,名示八十随好相。不见无忘失法故,名示无忘失法相;不见恒住舍性故,名示恒住舍性相。不见一切陀罗尼门故,名示一切陀罗尼门相;不见一切三摩地门故,名示一切三摩地门相。不见预流果故,名示预流果相;不见一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提故,名示一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提相。不见一切菩萨摩诃萨行故,名示一切菩萨摩诃萨行相;不见诸佛无上正等菩提故,名示诸佛无上正等菩提相。不见一切智故,名示一切智相;不见道相智、一切相智故,名示道相智、一切相智相。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相,名如来母能生如来。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波罗蜜多不见色故,名示色相;不见受、想、行、识故,名示受、想、行、识相?如是乃至不见一切智故,名示一切智相;不见道相智、一切相智故,名示道相智、一切相智相?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多,由不缘色而生于识,是为不见色故,名示色相;不缘受、想、行、识而生于识,是为不见受、想、行、识故,名示受、想、行、识相。如是乃至由不缘一切智而生于识,是为不见一切智故,名示一切智相;不缘道相智、一切相智而生于识,是为不见道相智、一切相智故,名示道相智、一切相智相。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相,名如来母能生如来。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能为如来显世间空故名如来母,能示如来世间实相。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波罗蜜多,能为如来显世间空?」
佛言:「善现!甚深般若波罗蜜多,能为如来显色世间空,显受、想、行、识世间空;显眼处世间空,显耳、鼻、舌、身、意处世间空;显色处世间空,显声、香、味、触、法处世间空;显眼界世间空,显耳、鼻、舌、身、意界世间空;显色界世间空,显声、香、味、触、法界世间空;显眼识界世间空,显耳、鼻、舌、身、意识界世间空;显眼触世间空,显耳、鼻、舌、身、意触世间空;显眼触为缘所生诸受世间空,显耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间空;显地界世间空,显水、火、风、空、识界世间空;显十二支缘起世间空;显我见为根本六十二见世间空;显十善业道世间空;显四静虑世间空,显四无量、四无色定世间空;显布施波罗蜜多世间空,乃至显般若波罗蜜多世间空;显内空世间空,乃至显无性自性空世间空;显苦圣谛世间空,显集、灭、道圣谛世间空;显八解脱世间空,显八胜处、九次第定、十遍处世间空;显四念住世间空,乃至显八圣道支世间空;显空解脱门世间空,显无相、无愿解脱门世间空;显三乘十地世间空,显菩萨十地世间空;显五眼世间空,显六神通世间空;显佛十力世间空,乃至显十八佛不共法世间空;显三十二大士相世间空,显八十随好世间空;显无忘失法世间空,显恒住舍性世间空;显一切陀罗尼门世间空,显一切三摩地门世间空;显预流果世间空,乃至显独觉菩提世间空;显一切菩萨摩诃萨行世间空,显诸佛无上正等菩提世间空;显一切智世间空,显道相智、一切相智世间空。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多能示如来世间实相,名如来母能生如来。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能为世间显色世间空,显受、想、行、识世间空,如是乃至显一切智世间空,显道相智、一切相智世间空,令诸世间受世间空、想世间空、思世间空、了世间空。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间实相,名如来母能生如来。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能使如来、应、正等觉见世间空。见何等世间空?谓见色世间空,见受、想、行、识世间空,如是乃至见一切智世间空,见道相智、一切相智世间空。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间实相,名如来母能生如来。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间不可思议相,名如来母能示如来世间实相。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间不可思议相?」
佛言:「善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉色世间不可思议相,受、想、行、识世间不可思议相,如是乃至一切智世间不可思议相,道相智、一切相智世间不可思议相。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间实相,名如来母,能生如来。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间远离相,名如来母,能示如来世间实相。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间远离相?」
佛言:「善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉色世间远离相,受、想、行、识世间远离相,如是乃至一切智世间远离相,道相智、一切相智世间远离相。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间实相,名如来母能生如来。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间寂静相,名如来母,能示如来世间实相。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间寂静相?」
佛言:「善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉色世间寂静相,受、想、行、识世间寂静相,如是乃至一切智世间寂静相,道相智、一切相智世间寂静相。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间实相,名如来母能生如来。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间毕竟空相,名如来母,能示如来世间实相。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间毕竟空相?」
佛言:「善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉色世间毕竟空相,受、想、行、识世间毕竟空相,如是乃至一切智世间毕竟空相,道相智、一切相智世间毕竟空相。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间实相,名如来母能生如来。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间无性空相,名如来母,能示如来世间实相。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间无性空相?」
佛言:「善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉色世间无性空相,受、想、行、识世间无性空相,如是乃至一切智世间无性空相,道相智、一切相智世间无性空相。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间实相,名如来母能生如来。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间自性空相,名如来母,能示如来世间实相。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间自性空相?」
佛言:「善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉色世间自性空相,受、想、行、识世间自性空相,如是乃至一切智世间自性空相,道相智、一切相智世间自性空相。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间实相,名如来母能生如来。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间无性自性空相,名如来母,能示如来世间实相。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间无性自性空相?」
佛言:「善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉色世间无性自性空相,受、想、行、识世间无性自性空相,如是乃至一切智世间无性自性空相,道相智、一切相智世间无性自性空相。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间实相,名如来母能生如来。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间纯空相,名如来母,能示如来世间实相。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间纯空相?」
佛言:「善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉色世间纯空相,受、想、行、识世间纯空相,如是乃至一切智世间纯空相,道相智、一切相智世间纯空相。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间实相,名如来母能生如来。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间无我相,名如来母,能示如来世间实相。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间无我相?」
佛言:「善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉色世间无我相,受、想、行、识世间无我相,如是乃至一切智世间无我相,道相智、一切相智世间无我相。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间实相,名如来母能生如来。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示如来、应、正等觉世间相者,谓令不起此世间想,亦令不起他世间想。所以者何?以一切法皆无所有实不可得,无可依彼起此世间、他世间想。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多,为大事故出现世间,为不可思议事故出现世间,为不可称量事故出现世间,为无数量事故出现世间,为无等等事故出现世间。」
佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。甚深般若波罗蜜多,为大事故出现世间,为不可思议事故出现世间,为不可称量事故出现世间,为无数量事故出现世间,为无等等事故出现世间。
「善现!云何如是甚深般若波罗蜜多,为大事故出现世间?善现!一切如来、应、正等觉,皆以救拔一切有情无时暂舍而为大事,甚深般若波罗蜜多,为此大事故出现世间。
「善现!云何如是甚深般若波罗蜜多,为不可思议事故出现世间?善现!一切如来、应、正等觉所有正等觉性、如来性、自然觉性、一切智性,皆不可思议,甚深般若波罗蜜多,为此不可思议事故出现世间。
「善现!云何如是甚深般若波罗蜜多,为不可称量事故出现世间?善现!一切如来、应、正等觉所有正等觉性、如来性、自然觉性、一切智性,定无有情有情数摄三界、五趣、四生摄者可能称量,甚深般若波罗蜜多,为此不可称量事故出现世间。
「善现!云何如是甚深般若波罗蜜多,为无数量事故出现世间?善现!一切如来、应、正等觉所有正等觉性、如来性、自然觉性、一切智性,定无有情有情数摄三界、五趣、四生摄者知其数量,甚深般若波罗蜜多,为此无数量事故出现世间。
「善现!云何如是甚深般若波罗蜜多,为无等等事故出现世间?善现!一切如来、应、正等觉,所有正等觉性、如来性、自然觉性、一切智性,一切世间有情及法,尚无等者,况有能过!甚深般若波罗蜜多,为此无等等事故出现世间。」
时,具寿善现复白佛言:「世尊!为但如来、应、正等觉所有正等觉性、如来性、自然觉性、一切智性不可思议、不可称量、无数量、无等等,为更有余法耶?」
佛言:「善现!非但如来、应、正等觉所有正等觉性、如来性、自然觉性、一切智性不可思议、不可称量、无数量、无等等,亦有余法不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现!谓色亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,受、想、行、识亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。如是乃至一切智亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,道相智、一切相智亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现!一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现!于一切法真法性中,心及心所皆不可得。
「复次,善现!色不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,受、想、行、识亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,如是乃至一切智不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,道相智、一切相智亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!何因缘故,色不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?受、想、行、识亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?如是乃至一切智不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,道相智、一切相智亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?」
佛言:「善现!色不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,受、想、行、识亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,如是乃至一切智不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,道相智、一切相智亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!何因缘故,色不可施设思议、称量、数量、平等不平等性,受、想、行、识亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性,如是乃至一切智不可施设思议、称量、数量、平等不平等性,道相智、一切相智亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?」
佛言:「善现!色自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,色不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;受、想、行、识自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,受、想、行、识亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。如是乃至一切智自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,一切智不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;道相智、一切相智自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,道相智、一切相智亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。
「复次,善现!色不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等,受、想、行、识亦不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等,如是乃至一切智不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等,道相智、一切相智亦不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!以何因缘色不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等,受、想、行、识亦不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等,如是乃至一切智不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等,道相智、一切相智亦不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等?」
佛言:「善现!色无限量故不可得,不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等;受、想、行、识亦无限量故不可得,不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等。如是乃至一切智无限量故不可得,不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等;道相智、一切相智亦无限量故不可得,不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!复何因缘色无限量故不可得,受、想、行、识亦无限量故不可得,如是乃至一切智无限量故不可得,道相智、一切相智亦无限量故不可得?」
佛言:「善现!色相不可思议、不可称量、无数量、无等等故无限量,受、想、行、识相亦不可思议、不可称量、无数量、无等等故无限量,如是乃至一切智相不可思议、不可称量、无数量、无等等故无限量,道相智、一切相智相亦不可思议、不可称量、无数量、无等等故无限量。
「复次,善现!于意云何?色不可思议、不可称量、无数量、无等等中,色可得不?受、想、行、识不可思议、不可称量、无数量、无等等中,受、想、行、识可得不?如是乃至一切智不可思议、不可称量、无数量、无等等中,一切智可得不?道相智、一切相智不可思议、不可称量、无数量、无等等中,道相智、一切相智可得不?」
善现对曰:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛言:「善现!如是!如是!由此因缘,一切法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现!以一切法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等故,一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法,亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现!一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法皆不可思议,思议灭故;不可称量,称量灭故;无数量,数量灭故;无等等,等等灭故。善现!由此因缘,一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。
「善现!一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法皆不可思议,过思议故;不可称量,过称量故;无数量,过数量故;无等等,过等等故。善现!由此因缘,一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。
「善现!不可思议者但有不可思议增语,不可称量者但有不可称量增语,无数量者但有无数量增语,无等等者但有无等等增语。善现!由此因缘,一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法,皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。
「善现!不可思议者,如虚空不可思议故;不可称量者,如虚空不可称量故;无数量者,如虚空无数量故;无等等者,如虚空无等等故。善现!由此因缘,一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法,皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。
「善现!一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法,声闻、独觉、世间天、人、阿素洛等,皆悉不能思议、称量、数量、等等。善现!由此因缘,一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法,皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。」
佛说如是不可思议、不可称量、无数量、无等等品时,众中有五百苾刍,不受诸漏心得解脱。复有二百苾刍尼,皆不受诸漏心得解脱。复有六百邬波索迦于诸法中,远尘离垢生净法眼。复有三百邬波斯迦亦于诸法中,远尘离垢生净法眼。复有二千菩萨摩诃萨得无生法忍,于贤劫中当受佛记。
大般若波罗蜜多经卷第四百四十三
大般若波罗蜜多经卷第四百四十四
第二分成办品第四十八
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多,为大事故出现世间,为不可思议事故出现世间,为不可称量事故出现世间,为无数量事故出现世间,为无等等事故出现世间。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。甚深般若波罗蜜多,为大事故出现世间,乃至为无等等事故出现世间。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多,能成办布施波罗蜜多,亦能成办净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;能成办内空,亦能成办外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;能成办真如,亦能成办法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;能成办苦圣谛,亦能成办集、灭、道圣谛;能成办四静虑,亦能成办四无量、四无色定;能成办八解脱,亦能成办八胜处、九次第定、十遍处;能成办四念住,亦能成办四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;能成办空解脱门,亦能成办无相、无愿解脱门;能成办三乘十地,亦能成办菩萨十地;能成办五眼,亦能成办六神通;能成办如来十力,亦能成办四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;能成办三十二大士相,亦能成办八十随好;能成办无忘失法,亦能成办恒住舍性;能成办一切陀罗尼门,亦能成办一切三摩地门;能成办预流果,亦能成办一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。能成办一切菩萨摩诃萨行,亦能成办诸佛无上正等菩提;能成办一切智,亦能成办道相智、一切相智。
「善现!如刹帝利灌顶大王,威德自在降伏一切,以诸国事付嘱大臣,端拱无为,安隐快乐。如来亦尔,为大法王,威德自在降伏一切,以声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法,皆悉付嘱甚深般若波罗蜜多,由此般若波罗蜜多,皆能成办一切事业。是故,善现!甚深般若波罗蜜多,为大事故出现世间,乃至为无等等事故出现世间。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,于色无取无执故,出现世间能成办事;于受、想、行、识无取无执故,出现世间能成办事。于眼处无取无执故,出现世间能成办事;于耳、鼻、舌、身、意处无取无执故,出现世间能成办事。于色处无取无执故,出现世间能成办事;于声、香、味、触、法处无取无执故,出现世间能成办事。于眼界无取无执故,出现世间能成办事;于耳、鼻、舌、身、意界无取无执故,出现世间能成办事。于色界无取无执故,出现世间能成办事;于声、香、味、触、法界无取无执故,出现世间能成办事。于眼识界无取无执故,出现世间能成办事;于耳、鼻、舌、身、意识界无取无执故,出现世间能成办事。于眼触无取无执故,出现世间能成办事;于耳、鼻、舌、身、意触无取无执故,出现世间能成办事。于眼触为缘所生诸受无取无执故,出现世间能成办事;于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无取无执故,出现世间能成办事。于地界无取无执故,出现世间能成办事;于水、火、风、空、识界无取无执故,出现世间能成办事。于无明无取无执故,出现世间能成办事;于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无取无执故,出现世间能成办事。于布施波罗蜜多无取无执故,出现世间能成办事;乃至于般若波罗蜜多无取无执故,出现世间能成办事。于内空无取无执故,出现世间能成办事;乃至于无性自性空无取无执故,出现世间能成办事。于真如无取无执故,出现世间能成办事;乃至于不思议界无取无执故,出现世间能成办事。于苦圣谛无取无执故,出现世间能成办事;于集、灭、道圣谛无取无执故,出现世间能成办事。于四静虑无取无执故,出现世间能成办事;于四无量、四无色定无取无执故,出现世间能成办事。于八解脱无取无执故,出现世间能成办事;于八胜处、九次第定、十遍处无取无执故,出现世间能成办事。于四念住无取无执故,出现世间能成办事;乃至于八圣道支无取无执故,出现世间能成办事。于空解脱门无取无执故,出现世间能成办事;于无相、无愿解脱门无取无执故,出现世间能成办事。于三乘十地无取无执故,出现世间能成办事;于菩萨十地无取无执故,出现世间能成办事。于五眼无取无执故,出现世间能成办事;于六神通无取无执故,出现世间能成办事。于如来十力无取无执故,出现世间能成办事;乃至于十八佛不共法无取无执故,出现世间能成办事。于三十二大士相无取无执故,出现世间能成办事;于八十随好无取无执故,出现世间能成办事。于无忘失法无取无执故,出现世间能成办事;于恒住舍性无取无执故,出现世间能成办事。于一切陀罗尼门无取无执故,出现世间能成办事;于一切三摩地门无取无执故,出现世间能成办事。于预流果无取无执故,出现世间能成办事;乃至于独觉菩提无取无执故,出现世间能成办事。于一切菩萨摩诃萨行无取无执故,出现世间能成办事;于诸佛无上正等菩提无取无执故,出现世间能成办事。于一切智无取无执故,出现世间能成办事;于道相智、一切相智无取无执故,出现世间能成办事。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波罗蜜多,于色无取无执,于受、想、行、识亦无取无执,乃至于一切智无取无执,于道相智、一切相智亦无取无执故,出现世间能成办事?」
佛告善现:「于意云何?汝颇见色可取可执不?颇见受、想、行、识可取可执不?乃至颇见一切智可取可执不?颇见道相智、一切相智可取可执不?」
善现对曰:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛言:「善现!善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。善现!我亦不见色可取可执,不见受、想、行、识可取可执,乃至不见一切智可取可执,不见道相智、一切相智可取可执,由不见故不取,由不取故不执。由此因缘,甚深般若波罗蜜多,于色无取无执,于受、想、行、识无取无执,如是乃至于一切智无取无执,于道相智、一切相智亦无取无执。
「善现!我亦不见一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法可取可执,由不见故不取,由不取故不执。甚深般若波罗蜜多亦复如是,都不见有一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法可取可执,由此因缘无取无执。是故,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应于色若取若执,不应于受、想、行、识若取若执,如是乃至不应于一切智若取若执,不应于道相智、一切相智若取若执,亦不应于一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法若取若执。」
尔时,欲色界诸天众俱白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多最为甚深,难见难觉,不可寻思超寻思境,寂静微妙审谛沈密,极聪慧者乃能了知。若诸有情能深信解如是般若波罗蜜多,当知彼曾供养过去无量诸佛,于诸佛所发弘誓愿多种善根,事多善友,已为无量善友摄受,乃能信解如是般若波罗蜜多。若有得闻如是般若波罗蜜多深生信解,当知彼类即是菩萨,定得无上正等菩提。世尊!假使三千大千世界诸有情类,一切皆成随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,彼所成就若智若断,不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟,称量观察。是人于此甚深般若波罗蜜多所成就忍,胜彼智断无量无边。何以故?诸随信行若智若断,乃至独觉若智若断,皆是已得无生法忍诸菩萨摩诃萨忍少分故。」
尔时,佛告诸天众言:「善哉!善哉!如汝所说。诸随信行、若随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有智断,皆是已得无生法忍诸菩萨摩诃萨忍之少分。天众当知!若善男子、善女人等,暂听如是甚深般若波罗蜜多,闻已信解、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,是善男子、善女人等速出生死证得涅槃,成就如来正等觉智,胜求二乘诸善男子、善女人等远离般若波罗蜜多学余经典若经一劫若一劫余。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深经中,广说一切微妙胜法,诸随信行、若随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨皆应于此精勤修学,随所愿求皆速究竟所作事业,一切如来、应、正等觉皆依此学,已证、正证、当证无上正等菩提。」
时,诸天众俱发声言:「如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多,是不可思议波罗蜜多,是不可称量波罗蜜多,是无数量波罗蜜多,是无等等波罗蜜多。世尊!诸随信行、若随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉皆于如是甚深般若波罗蜜多,精勤修学,速出生死,证无余依般涅槃界。一切菩萨摩诃萨众皆于如是甚深般若波罗蜜多,精勤修学,速证无上正等菩提,入无余依般涅槃界。世尊!虽诸声闻、独觉、菩萨皆依如是甚深般若波罗蜜多,精勤修学,各得究竟所作事业,而是般若波罗蜜多无增无减。」
尔时,欲界、色界天众说是语已欢喜踊跃,于此般若波罗蜜多深生信乐,顶礼佛足右遶三匝辞佛还宫,去会未远俱时不现。
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬、尊重赞叹,是菩萨摩诃萨从何处没来生此间?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹,常随法师咨问义趣,若行、若立、若坐、若卧无时暂舍,如新生犊不离其母,乃至未得甚深般若波罗蜜多所有义趣,究竟通利,能为他说,终不舍离如是般若波罗蜜多甚深经典及说法师。善现当知!是菩萨摩诃萨从人中没来生此间。何以故?善现!是菩萨摩诃萨先世已闻甚深般若波罗蜜多,闻已受持、读诵、修习、如理思惟,复能书写众宝严饰,又以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹。由此善根离八无暇,从人趣没还生人中,闻说如是甚深般若波罗蜜多,深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬、尊重赞叹。」
时,具寿善现复白佛言:「世尊!颇有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德,供养承事他方如来、应、正等觉,从彼处没来生此间,闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬、尊重赞叹,无懈倦不?」
佛告善现:「如是!如是!有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德,供养承事他方如来、应、正等觉,从彼处没来生此间,闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬、尊重赞叹,无懈倦心。所以者何?是菩萨摩诃萨先从他方无量佛所,闻说如是甚深般若波罗蜜多,深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬、尊重赞叹,无懈倦心,彼乘如是善根力故,从彼处没来生此间。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨从覩史多天众同分没来生人中,彼亦成就如是功德。所以者何?是菩萨摩诃萨先世已于覩史多天慈氏菩萨摩诃萨所,请问般若波罗蜜多甚深义趣,彼乘如是善根力故,从彼处没来生人中,闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬、尊重赞叹,无懈倦心。
「复次,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,虽于先世得闻般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱,或生异解,难可开悟。
「复次,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,虽于先世得闻内空乃至无性自性空,而不请问甚深义趣;虽于先世得闻真如乃至不思议界,而不请问甚深义趣;虽于先世得闻苦、集、灭、道圣谛,而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱,或生异解,难可开悟。
「复次,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,虽于先世得闻四静虑、四无量、四无色定,而不请问甚深义趣;虽于先世得闻八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,而不请问甚深义趣;虽于先世得闻四念住乃至八圣道支,而不请问甚深义趣;虽于先世得闻空、无相、无愿解脱门,而不请问甚深义趣;虽于先世得闻三乘、菩萨十地,而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱,或生异解,难可开悟。
「复次,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,虽于先世得闻五眼、六神通,而不请问甚深义趣;虽于先世得闻佛十力乃至十八佛不共法,而不请问甚深义趣;虽于先世得闻三十二大士相、八十随好,而不请问甚深义趣;虽于先世得闻无忘失法、恒住舍性,而不请问甚深义趣;虽于先世得闻陀罗尼门、三摩地门,而不请问甚深义趣;虽于先世得闻菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,而不请问甚深义趣;虽于先世得闻一切智、道相智、一切相智,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱,或生异解,难可开悟。
「复次,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,虽于先世得闻般若波罗蜜多,亦曾请问甚深义趣,或经一日、二日、三日、四日、五日,而不如说精进修行。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,设经一日、二日、三日、四日、五日,其心坚固无能坏者,若离所闻甚深般若波罗蜜多,寻便退失心生犹豫。何以故?善现!是菩萨乘诸善男子、善女人等由于先世得闻般若波罗蜜多,虽亦请问甚深义趣,而不如说精进修行故,于今生若遇善友慇懃劝励,便乐听受甚深般若波罗蜜多,若无善友慇懃劝励,便于此经不乐听受。彼于般若波罗蜜多,或时乐闻、或时不乐、或时坚固、或时退失,其心轻动进退非恒,犹如轻毛随风飘转。当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,发趣大乘经时未久,未多亲近真善知识,未多供养诸佛世尊,未曾受持、读诵、书写、思惟、演说甚深般若波罗蜜多。
「善现当知!是菩萨乘诸善男子、善女人等,未学般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,未学内空乃至无性自性空,未学真如乃至不思议界,未学苦、集、灭、道圣谛,未学四静虑、四无量、四无色定,未学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,未学四念住乃至八圣道支,未学空、无相、无愿解脱门,未学三乘、菩萨十地,未学五眼、六神通,未学如来十力乃至十八佛不共法,未学三十二大士相、八十随好,未学无忘失法、恒住舍性,未学一切陀罗尼门、三摩地门,未学一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,未学一切智、道相智、一切相智。善现当知!是菩萨乘诸善男子、善女人等新趣大乘,于大乘法成就少分信敬爱乐,未能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多,若不以般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多摄受有情,乃至若不以一切智、道相智、一切相智摄受有情,是菩萨乘诸善男子、善女人等,不为般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多之所守护,乃至不为一切智、道相智、一切相智之所守护。是菩萨乘诸善男子、善女人等,不能随顺修行般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,乃至不能随顺修行一切智、道相智、一切相智,由此因缘堕声闻地、或独觉地。何以故?是菩萨乘诸善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,不能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说,亦不能以甚深般若波罗蜜多,广说乃至一切相智摄受有情,不能随顺修行般若波罗蜜多,广说乃至一切相智,不为般若波罗蜜多之所守护,乃至不为一切相智之所守护,由此因缘堕声闻地、或独觉地。」
第二分船等喻品第四十九之一
佛告善现:「譬如泛海所乘船破,其中诸人若不取木、器物、浮囊、板片、死尸为依附者,定知溺死不至彼岸。若能取木、器物、浮囊、板片、死尸为所依附,当知是类终不没死,得至安隐大海彼岸,无损无害受诸快乐。如是,善现!若菩萨乘诸善男子、善女人等,虽于大乘成就少分信敬爱乐,若不书写、受持、读诵、思惟、修习、为他演说甚深般若波罗蜜多为所依附,当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,中道衰败不证无上正等菩提,退入声闻或独觉地。若菩萨乘诸善男子、善女人等,有于大乘成就圆满信敬爱乐,若能书写、受持、读诵、思惟、修习、为他演说甚深般若波罗蜜多为所依附,当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,终不中道退入声闻或独觉地,定证无上正等菩提。
「复次,善现!如人欲度险恶旷野,若不摄受资粮器具,不能达到安乐国土,于其中道遭苦失命。如是,善现!若菩萨乘诸善男子、善女人等,设于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进,若不摄受甚深般若波罗蜜多及余功德,当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,中道衰败不证无上正等菩提,退入声闻或独觉地。善现当知!如人欲度险恶旷野,若能摄受资粮器具,必当达到安乐国土,终不中道遭苦舍命。如是,善现!若菩萨乘诸善男子、善女人等,已于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进,复能摄受甚深般若波罗蜜多及余功德,当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,终不中道损耗退败,超声闻地及独觉地,成熟有情、严净佛土,疾证无上正等菩提。
「复次,善现!譬如男子及诸女人,执持坏瓶诣河取水,若池、若井、若泉、若渠,当知此瓶不久烂坏。何以故?是瓶未熟不堪盛水,终归地故。如是,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,设于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进,若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,则便远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,亦复远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦复远离真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦复远离苦、集、灭、道圣谛,亦复远离四静虑、四无量、四无色定,亦复远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦复远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦复远离空、无相、无愿解脱门,亦复远离菩萨十地,亦复远离五眼、六神通,亦复远离如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦复远离无忘失法、恒住舍性,亦复远离陀罗尼门、三摩地门,亦复远离成熟有情、严净佛土,亦复远离一切智、道相智、一切相智。当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,中道衰败不证无上正等菩提,退入声闻或独觉地。
「善现当知!譬如男子或诸女人,持烧熟瓶诣河取水,若池、若井、若泉、若渠,当知此瓶终不烂坏。何以故?是瓶善熟堪任盛水,极坚牢故。如是,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,若于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,便不远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,如是乃至不远离一切智、道相智、一切相智,由是因缘常为诸佛及诸菩萨摩诃萨众摄受护念。当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,终不中道衰耗退败,超声闻地及独觉地,成熟有情、严净佛土,疾证无上正等菩提。
「复次,善现!譬如商人无巧便智,船在海岸未具装治,即持财物安置其上,牵著水中速便进发。当知是船中道坏没,人船财物各散异处,如是商人无巧便智,丧失身命及大财宝。如是,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,设于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进,若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,则便远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,如是乃至远离一切智、道相智、一切相智,当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等中道衰败,丧失身命及大财宝,丧身命者谓堕声闻或独觉地,失财宝者谓失无上正等菩提。
「善现当知!譬如商人有巧便智,先在海岸装治船已,方牵入水知无穿穴,后持财物置上而去,当知是船必不坏没,人物安隐达所至处。如是,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,若于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,便不远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,乃至不远离一切智、道相智、一切相智,由是因缘常为诸佛及诸菩萨摩诃萨众摄受护念。当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,终不中道衰耗退败,超声闻地及独觉地,成熟有情、严净佛土,疾证无上正等菩提。
「复次,善现!譬如有人年百二十,老耄衰朽复加众病,所谓风病、热病、淡病或三杂病,于意云何?是老病人颇从床座能自起不?」
善现对曰:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告善现:「是人设有扶令起立,亦无力行一俱卢舍、二俱卢舍、三俱卢舍。所以者何?老病甚故。如是,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,设于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进,若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,则便远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,如是乃至远离一切智、道相智、一切相智。当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等中道衰败,不证无上正等菩提,退入声闻或独觉地。何以故?以不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,离诸功德,诸佛菩萨不护念故。
「善现当知!譬如有人年百二十,老耄衰朽,复加众病,谓风、热、淡或三杂病,是老病人欲从床座起往他处而自不能,有二健人各扶一腋,徐策令起而告之言:『莫有所难,随意欲往,我等二人终不相弃,必达所趣安隐无损。』如是,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,若于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,便不远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,如是乃至不远离一切智、道相智、一切相智。当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,终不中道衰耗退败,超声闻地及独觉地,成熟有情、严净佛土,疾证无上正等菩提。何以故?以能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,具诸功德,诸佛菩萨共护念故。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何住菩萨乘诸善男子、善女人等,由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,离诸功德,退堕声闻及独觉地,不证无上正等菩提?」
佛告善现:「善哉!善哉!汝为利乐住菩萨乘诸善男子、善女人等问如是事,汝今谛听,当为汝说。善现当知!有菩萨乘诸善男子、善女人等,从初发心执我、我所修行布施乃至般若波罗蜜多,此善男子、善女人等修布施时作如是念:『我能行施,我施此物,彼受我施。』修净戒时作如是念:『我能持戒,我持此戒,我具是戒。』修安忍时作如是念:『我能修忍,我于彼忍,我具是忍。』修精进时作如是念:『我能精进,我为此精进,我具是精进。』修静虑时作如是念:『我能修定,我为此修定,我具是定。』修般若时作如是念:『我能修慧,我为此修慧,我具是慧。』
「复次,善现!此善男子、善女人等修布施时执有是布施,执由此布施,执布施为我所;修净戒时执有是净戒,执由此净戒,执净戒为我所;修安忍时执有是安忍,执由此安忍,执安忍为我所;修精进时执有是精进,执由此精进,执精进为我所;修静虑时执有是静虑,执由此静虑,执静虑为我所;修般若时执有是般若,执由此般若,执般若为我所。是善男子、善女人等,我、我所执恒随逐故,所行布施乃至般若波罗蜜多,增长生死不能解脱生等众苦。所以者何?布施波罗蜜多中无如是分别可起此执,乃至般若波罗蜜多中亦无如是分别可起此执。何以故?远离此彼岸是布施波罗蜜多相,乃至是般若波罗蜜多相故。
「善现当知!此菩萨乘诸善男子、善女人等不知此岸彼岸相故,不能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至不能摄受一切智、道相智、一切相智,由是因缘,此菩萨乘诸善男子、善女人等,堕声闻地或独觉地,不证无上正等菩提。」
大般若波罗蜜多经卷第四百四十四
大般若波罗蜜多经卷第四百四十五三藏法师玄奘奉 诏译第二分船等喻品第四十九之二
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!住菩萨乘诸善男子、善女人等,云何无方便善巧修行六波罗蜜多,堕于声闻或独觉地,不证无上正等菩提?」
佛告善现:「有菩萨乘诸善男子、善女人等,从初发心无方便善巧故,修布施时作如是念:『我能行施,我施此物,彼受我施。』修净戒时作如是念:『我能持戒,我持此戒,我成此戒。』修安忍时作如是念:『我能修忍,我于彼忍,我成此忍。』修精进时作如是念:『我能精进,我为此精进,我成此精进。』修静虑时作如是念:『我能修定,我为此修定,我成此定。』修般若时作如是念:『我能修慧,我为此修慧,我成此慧。』
「复次,善现!此菩萨乘诸善男子、善女人等,修布施时执有是布施,执由此布施,执布施为我所而生憍慢;修净戒时执有是净戒,执由此净戒,执净戒为我所而生憍慢;修安忍时执有是安忍,执由此安忍,执安忍为我所而生憍慢;修精进时执有是精进,执由此精进,执精进为我所而生憍慢;修静虑时执有是静虑,执由此静虑,执静虑为我所而生憍慢;修般若时执有是般若,执由此般若,执般若为我所而生憍慢。是菩萨乘诸善男子、善女人等,我、我所执恒随逐故,所修布施乃至般若波罗蜜多,增长生死不能解脱生等众苦。所以者何?布施波罗蜜多中无如是分别,亦不如彼所分别。何以故?非至此彼岸是布施波罗蜜多相故,乃至般若波罗蜜多中无如是分别,亦不如彼所分别。何以故?非至此彼岸是般若波罗蜜多相故。
「善现当知!此菩萨乘诸善男子、善女人等,不知此岸彼岸相故,不能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,如是乃至不能摄受一切智、道相智、一切相智。由此因缘,是菩萨乘诸善男子、善女人等,堕声闻地或独觉地,不证无上正等菩提。善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,如是无方便善巧修行六波罗蜜多,堕于声闻或独觉地,不证无上正等菩提。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!云何住菩萨乘诸善男子、善女人等,由能摄受甚深般若波罗蜜多,方便善巧具诸功德,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提?」
佛告善现:「有菩萨乘诸善男子、善女人等,从初发心离我、我所执修行布施乃至般若波罗蜜多,此善男子、善女人等,修布施时不作是念:『我能行施,我施此物,彼受我施。』修净戒时不作是念:『我能持戒,我持此戒,我具是戒。』修安忍时不作是念:『我能修忍,我于彼忍,我具是忍。』修精进时不作是念:『我能精进,我为此精进,我具是精进。』修静虑时不作是念:『我能修定,我为此修定,我具是定。』修般若时不作是念:『我能修慧,我为此修慧,我具是慧。』
「复次,善现!此善男子、善女人等,修布施时不执有布施,不执由此布施,不执布施为我所;修净戒时不执有净戒,不执由此净戒,不执净戒为我所;修安忍时不执有安忍,不执由此安忍,不执安忍为我所;修精进时不执有精进,不执由此精进,不执精进为我所;修静虑时不执有静虑,不执由此静虑,不执静虑为我所;修般若时不执有般若,不执由此般若,不执般若为我所。是善男子、善女人等,我、我所执不随逐故,所行布施乃至般若波罗蜜多,损减生死速能解脱生等众苦。所以者何?布施波罗蜜多中无如是分别可起此执,乃至般若波罗蜜多中亦无如是分别可起此执。何以故?远离此彼岸,是布施波罗蜜多相,乃至是般若波罗蜜多相故。
「善现当知!此菩萨乘诸善男子、善女人等,善知此岸彼岸相故,便能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,如是乃至能摄受一切智、道相智、一切相智。由是因缘,此菩萨乘诸善男子、善女人等,不堕声闻及独觉地,速证无上正等菩提。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!住菩萨乘诸善男子、善女人等云何有方便善巧,修行六波罗蜜多,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提?」
佛告善现:「有菩萨乘诸善男子、善女人等,从初发心有方便善巧故,修布施时不作是念:『我能行施,我施此物,彼受我施。』修净戒时不作是念:『我能持戒,我持此戒,我成此戒。』修安忍时不作是念:『我能修忍,我于彼忍,我成此忍。』修精进时不作是念:『我能精进,我为此精进,我成此精进。』修静虑时不作是念:『我能修定,我为此修定,我成此定。』修般若时不作是念:『我能修慧,我为此修慧,我成此慧。』
「复次,善现!此菩萨乘诸善男子、善女人等,修布施时不执有布施,不执由此布施,不执布施为我所亦不憍慢;修净戒时不执有净戒,不执由此净戒,不执净戒为我所亦不憍慢;修安忍时不执有安忍,不执由此安忍,不执安忍为我所亦不憍慢;修精进时不执有精进,不执由此精进,不执精进为我所亦不憍慢;修静虑时不执有静虑,不执由此静虑,不执静虑为我所亦不憍慢;修般若时不执有般若,不执由此般若,不执般若为我所亦不憍慢。是菩萨乘诸善男子、善女人等,我、我所执不随逐故,所修布施乃至般若波罗蜜多,损减生死速能解脱生等众苦。所以者何?布施波罗蜜多相中,无如是分别亦不如彼所分别。何以故?非至此岸彼岸,是布施波罗蜜多相故,乃至般若波罗蜜多相中,无如是分别亦不如彼所分别。何以故?非至此岸彼岸是般若波罗蜜多相故。
「善现当知!此菩萨乘诸善男子、善女人等,善知此岸彼岸相故,便能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至能摄受一切智、道相智、一切相智,由此因缘,是菩萨乘诸善男子、善女人等不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提。善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,如是有方便善巧修行六波罗蜜多,不堕声闻及独觉地,速证无上正等菩提。」
第二分初业品第五十之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!初业菩萨摩诃萨,应云何学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?」
佛告善现:「初业菩萨摩诃萨,若欲修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,应先亲近、承事、供养能善宣说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多真净善友,谓说般若波罗蜜多甚深经时,教授教诫初业菩萨摩诃萨言:『来!善男子!汝应勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。汝勤修时应以无所得而为方便,与一切有情平等共有回向无上正等菩提。汝勿以色而取无上正等菩提,亦勿以受、想、行、识而取无上正等菩提。汝勿以眼处而取无上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意处而取无上正等菩提。汝勿以色处而取无上正等菩提,亦勿以声、香、味、触、法处而取无上正等菩提。汝勿以眼界而取无上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意界而取无上正等菩提。汝勿以色界而取无上正等菩提,亦勿以声、香、味、触、法界而取无上正等菩提。汝勿以眼识界而取无上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意识界而取无上正等菩提。汝勿以眼触而取无上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意触而取无上正等菩提。汝勿以眼触为缘所生诸受而取无上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受而取无上正等菩提。汝勿以布施波罗蜜多而取无上正等菩提,亦勿以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而取无上正等菩提。汝勿以内空而取无上正等菩提,亦勿以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而取无上正等菩提。汝勿以真如而取无上正等菩提,亦勿以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而取无上正等菩提。汝勿以苦圣谛而取无上正等菩提,亦勿以集、灭、道圣谛而取无上正等菩提。汝勿以四静虑而取无上正等菩提,亦勿以四无量、四无色定而取无上正等菩提。汝勿以八解脱而取无上正等菩提,亦勿以八胜处、九次第定、十遍处而取无上正等菩提。汝勿以四念住而取无上正等菩提,亦勿以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而取无上正等菩提。汝勿以空解脱门而取无上正等菩提,亦勿以无相、无愿解脱门而取无上正等菩提。汝勿以五眼而取无上正等菩提,亦勿以六神通而取无上正等菩提。汝勿以佛十力而取无上正等菩提,亦勿以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而取无上正等菩提。汝勿以三十二大士相而取无上正等菩提,亦勿以八十随好而取无上正等菩提。汝勿以无忘失法而取无上正等菩提,亦勿以恒住舍性而取无上正等菩提。汝勿以陀罗尼门而取无上正等菩提,亦勿以三摩地门而取无上正等菩提。汝勿以一切智而取无上正等菩提,亦勿以道相智、一切相智而取无上正等菩提。所以者何?若不取色便得无上正等菩提,不取受、想、行、识便得无上正等菩提,如是乃至若不取一切智便得无上正等菩提,不取道相智、一切相智便得无上正等菩提。
「『汝善男子!修行甚深般若波罗蜜多时,勿于色生贪爱,勿于受、想、行、识生贪爱。所以者何?色乃至识非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于眼处生贪爱,勿于耳、鼻、舌、身、意处生贪爱。所以者何?眼处乃至意处非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于色处生贪爱,勿于声、香、味、触、法处生贪爱。所以者何?色处乃至法处非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于眼界生贪爱,勿于耳、鼻、舌、身、意界生贪爱。所以者何?眼界乃至意界非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于色界生贪爱,勿于声、香、味、触、法界生贪爱。所以者何?色界乃至法界非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于眼识界生贪爱,勿于耳、鼻、舌、身、意识界生贪爱。所以者何?眼识界乃至意识界非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于眼触生贪爱,勿于耳、鼻、舌、身、意触生贪爱。所以者何?眼触乃至意触非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于眼触为缘所生诸受生贪爱,勿于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生贪爱。所以者何?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于布施波罗蜜多生贪爱,勿于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生贪爱。所以者何?布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于内空生贪爱,勿于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空生贪爱。所以者何?内空乃至无性自性空非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于真如生贪爱,勿于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界生贪爱。所以者何?真如乃至不思议界非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于苦圣谛生贪爱,勿于集、灭、道圣谛生贪爱。所以者何?苦圣谛乃至道圣谛非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于四静虑生贪爱,勿于四无量、四无色定生贪爱。所以者何?四静虑、四无量、四无色定非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于八解脱生贪爱,勿于八胜处、九次第定、十遍处生贪爱。所以者何?八解脱乃至十遍处非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于四念住生贪爱,勿于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支生贪爱。所以者何?四念住乃至八圣道支非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于空解脱门生贪爱,勿于无相、无愿解脱门生贪爱。所以者何?空、无相、无愿解脱门非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于五眼生贪爱,勿于六神通生贪爱。所以者何?五眼、六神通非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于佛十力生贪爱,勿于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法生贪爱。所以者何?佛十力乃至十八佛不共法非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于三十二大士相生贪爱,勿于八十随好生贪爱。所以者何?三十二大士相、八十随好非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于无忘失法生贪爱,勿于恒住舍性生贪爱。所以者何?无忘失法、恒住舍性非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于陀罗尼门生贪爱,勿于三摩地门生贪爱。所以者何?陀罗尼门、三摩地门非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于一切智生贪爱,勿于道相智、一切相智生贪爱。所以者何?一切智、道相智、一切相智非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于预流果生贪爱,勿于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提生贪爱。所以者何?预流果乃至独觉菩提非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。勿于一切菩萨摩诃萨行生贪爱,勿于诸佛无上正等菩提生贪爱。所以者何?一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。』」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨能为难事,于一切法自性空中,希求无上正等菩提,欲证无上正等菩提。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨能为难事,于一切法自性空中,希求无上正等菩提,欲证无上正等菩提。善现!诸菩萨摩诃萨虽达一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城自性皆空,而为世间得义利故,发趣无上正等菩提;为令世间得饶益故,发趣无上正等菩提;为令世间得安乐故,发趣无上正等菩提;为欲济拔诸世间故,发趣无上正等菩提;为与世间作归依故,发趣无上正等菩提;为与世间作舍宅故,发趣无上正等菩提;欲示世间究竟道故,发趣无上正等菩提;为与世间作洲渚故,发趣无上正等菩提;为与世间作日月故,发趣无上正等菩提;为与世间作灯烛故,发趣无上正等菩提;为与世间作导师故,发趣无上正等菩提;为与世间作将帅故,发趣无上正等菩提;为与世间作所趣故,发趣无上正等菩提;哀愍世间生死苦故,发趣无上正等菩提。
「善现!云何菩萨摩诃萨为诸世间得义利故,发趣无上正等菩提?善现!诸菩萨摩诃萨为欲解脱一切有情诸苦恼事,方便修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为诸世间得义利故,发趣无上正等菩提。
「善现!云何菩萨摩诃萨为令世间得饶益故,发趣无上正等菩提?善现!诸菩萨摩诃萨为欲自住六波罗蜜多,方便劝发诸有情类,亦令安住六波罗蜜多故,发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为令世间得饶益故,发趣无上正等菩提。
「善现!云何菩萨摩诃萨为令世间得安乐故,发趣无上正等菩提?善现!诸菩萨摩诃萨为欲自住十善业道,方便劝发诸有情类,亦令安住十善业道故,发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为令世间得安乐故,发趣无上正等菩提。
「善现!云何菩萨摩诃萨为欲济拔诸世间故,发趣无上正等菩提?善现!诸菩萨摩诃萨见诸有情堕三恶趣,为欲济拔令修善业,得住安隐极清凉处故,发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为欲济拔诸世间故,发趣无上正等菩提。
「善现!云何菩萨摩诃萨为与世间作归依故,发趣无上正等菩提?善现!诸菩萨摩诃萨欲为有情说无依法,谓色无依,受、想、行、识无依,如是乃至一切智无依,道相智、一切相智无依,令诸有情闻已,解脱一切生老病死及愁叹苦忧恼,由此因缘发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为与世间作归依故,发趣无上正等菩提。
「善现!云何菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故,发趣无上正等菩提?善现!诸菩萨摩诃萨欲为有情作依止处,及令至得无怖无畏大涅槃宫故,发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故,发趣无上正等菩提。
「善现!云何菩萨摩诃萨欲示世间究竟道故,发趣无上正等菩提?善现!诸菩萨摩诃萨见诸有情不善通达道非道相,游诸欲路,欲为方便宣说法要,令其了知究竟道相,发趣无上正等菩提。欲为有情说何法要?所谓说色究竟常无怖畏,说受、想、行、识究竟常无怖畏,如是乃至说一切智究竟常无怖畏,说道相智、一切相智究竟常无怖畏。说色究竟即非色,说受、想、行、识究竟即非受、想、行、识,如是乃至说一切智究竟即非一切智,说道相智、一切相智究竟即非道相智、一切相智。善现!如此诸法究竟相,一切法相亦如是。」
具寿善现白言:「世尊!若一切法相如究竟相者,云何菩萨摩诃萨于一切法应现等觉?所以者何?世尊!非色究竟中有如是分别,谓此是色;亦非受、想、行、识究竟中有如是分别,谓此是受、想、行、识。如是乃至非一切智究竟中有如是分别,谓此是一切智;亦非道相智、一切相智究竟中有如是分别,谓此是道相智、一切相智。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。色究竟中无如是分别,谓此是色;受、想、行、识究竟中亦无如是分别,谓此是受、想、行、识。如是乃至一切智究竟中无如是分别,谓此是一切智;道相智、一切相智究竟中无如是分别,谓此是道相智、一切相智,以一切法本性空故。善现!是为菩萨摩诃萨最极难事,谓虽观一切法皆寂灭相甚深微妙而心不沉没,作是念言:『我于是法现等觉已,证得无上正等菩提,为诸有情宣说开示如是寂灭深妙之法。』善现!是为菩萨摩诃萨欲示世间究竟道故,发趣无上正等菩提。
「善现!云何菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故,发趣无上正等菩提?善现!譬如大小海河池中,高地可居周回水断说为洲渚。如是,善现!色前后际断,受、想、行、识前后际断,如是乃至一切智前后际断,道相智、一切相智前后际断,由此前际后际断故,一切法断。善现!此一切法前后际断,即是寂灭,即是微妙,即是如实,谓空无所得道断爱尽无余,杂染永灭究竟涅槃。善现!诸菩萨摩诃萨求证无上正等菩提,欲为有情宣说开示如是寂灭甚深微妙如实之法。善现!是为菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故,发趣无上正等菩提。
「善现!云何菩萨摩诃萨为与世间作日月灯烛故,发趣无上正等菩提?善现!诸菩萨摩诃萨欲为有情宣说六波罗蜜多,及四依摄事相应经典真实义趣,方便教导令勤修学,破一切种无明黑暗,发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为与世间作日月灯烛故,发趣无上正等菩提。
「善现!云何菩萨摩诃萨为与世间作导师、将帅故,发趣无上正等菩提?善现!诸菩萨摩诃萨欲令趣向邪道有情离行四种不应行处,为说一道令归正故,为杂染者得清净故,为愁恼者得欢悦故,为忧苦者得喜乐故,为非理有情证如理法故,为流转有情得般涅槃故,发趣无上正等菩提。
「善现!诸菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提,欲为有情宣说开示色无生无灭、无染无净,受、想、行、识无生无灭、无染无净;眼处无生无灭、无染无净,耳、鼻、舌、身、意处无生无灭、无染无净;色处无生无灭、无染无净,声、香、味、触、法处无生无灭、无染无净;眼界无生无灭、无染无净,耳、鼻、舌、身、意界无生无灭、无染无净;色界无生无灭、无染无净,声、香、味、触、法界无生无灭、无染无净;眼识界无生无灭、无染无净,耳、鼻、舌、身、意识界无生无灭、无染无净;眼触无生无灭、无染无净,耳、鼻、舌、身、意触无生无灭、无染无净;眼触为缘所生诸受无生无灭、无染无净,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生无灭、无染无净;布施波罗蜜多无生无灭、无染无净,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生无灭、无染无净;内空无生无灭、无染无净,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生无灭、无染无净;真如无生无灭、无染无净,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无生无灭、无染无净;苦圣谛无生无灭、无染无净,集、灭、道圣谛无生无灭、无染无净;四静虑无生无灭、无染无净,四无量、四无色定无生无灭、无染无净;八解脱无生无灭、无染无净,八胜处、九次第定、十遍处无生无灭、无染无净;四念住无生无灭、无染无净,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生无灭、无染无净;空解脱门无生无灭、无染无净,无相、无愿解脱门无生无灭、无染无净;净观地无生无灭、无染无净,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无生无灭、无染无净;极喜地无生无灭、无染无净,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无生无灭、无染无净;五眼无生无灭、无染无净,六神通无生无灭、无染无净;预流果无生无灭、无染无净,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无生无灭、无染无净;如来十力无生无灭、无染无净,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生无灭、无染无净;三十二大士相无生无灭、无染无净,八十随好无生无灭、无染无净;无忘失法无生无灭、无染无净,恒住舍性无生无灭、无染无净;一切陀罗尼门无生无灭、无染无净,一切三摩地门无生无灭、无染无净;一切智无生无灭、无染无净,道相智、一切相智无生无灭、无染无净。善现!是为菩萨摩诃萨为与世间作导师、将帅故,发趣无上正等菩提。
「善现!云何菩萨摩诃萨为与世间作所趣故,发趣无上正等菩提?善现!诸菩萨摩诃萨希求无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,欲以四摄事摄一切有情,所谓布施、爱语、利行、同事。欲为有情宣说开示色以虚空为所趣,受、想、行、识亦以虚空为所趣,如是乃至一切智以虚空为所趣,道相智、一切相智亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示未来色趣空故无所从来,过去色趣空故无所至去,现在色趣空故亦无所住;未来受、想、行、识趣空故无所从来,过去受、想、行、识趣空故无所至去,现在受、想、行、识趣空故亦无所住。如是乃至未来一切智趣空故无所从来,过去一切智趣空故无所至去,现在一切智趣空故亦无所住;未来道相智、一切相智趣空故无所从来,过去道相智、一切相智趣空故无所至去,现在道相智、一切相智趣空故亦无所住。欲为有情宣说开示色非趣非不趣。何以故?以色性空,空中无趣无不趣故。受、想、行、识亦非趣非不趣。何以故?以受、想、行、识性空,空中无趣无不趣故。如是乃至一切智非趣非不趣。何以故?以一切智性空,空中无趣无不趣故。道相智、一切相智亦非趣非不趣。何以故?以道相智、一切相智性空,空中无趣无不趣故。善现!是为菩萨摩诃萨为与世间作所趣故,发趣无上正等菩提。
大般若波罗蜜多经卷第四百四十五
大般若波罗蜜多经卷第四百四十六三藏法师玄奘奉 诏译第二分初业品第五十之二
「所以者何?善现!一切法皆以空、无相、无愿为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?空、无相、无愿中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无起无作为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无起无作中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无生无灭为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无生无灭中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无染无净为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无染无净中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无所有为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无所有中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以幻、梦、响、像、光影、阳焰、变化事、寻香城为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?幻、梦、响、像、光影、阳焰、变化事、寻香城中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无量无边为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无量无边中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以不与不取为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?不与不取中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以不举不下为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?不举不下中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无去无来为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无去无来中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无增无减为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无增无减中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以不入不出为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?不入不出中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以不集不散为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?不集不散中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以不合不离为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?不合不离中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?我乃至见者尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以无我、无有情、无命者、无生者、无养者、无士夫、无补特伽罗、无意生、无儒童、无作者、无使作者、无起者、无使起者、无受者、无使受者、无知者、无见者为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无我乃至无见者尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以常、乐、我、净为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?常、乐、我、净尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以无常、无乐、无我、无净为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无常、无乐、无我、无净尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以贪、瞋、痴事为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?贪、瞋、痴事尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以诸见趣为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?诸见趣尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?真如乃至不思议界尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以不动性为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?不动性尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以色、受、想、行、识为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?色乃至识尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意处为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?眼处乃至意处尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以色、声、香、味、触、法处为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?色处乃至法处尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意界为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?眼界乃至意界尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以色、声、香、味、触、法界为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?色界乃至法界尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意识界为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?眼识界乃至意识界尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意触为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?眼触乃至意触尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?内空乃至无性自性空尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?四念住乃至八圣道支尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以苦、集、灭、道圣谛为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?苦、集、灭、道圣谛尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以四静虑、四无量、四无色定为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?四静虑、四无量、四无色定尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?八解脱乃至十遍处尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以空、无相、无愿解脱门为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?空、无相、无愿解脱门尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以三乘菩萨十地为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?三乘菩萨十地尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以五眼、六神通为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?五眼、六神通尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以陀罗尼门、三摩地门为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?陀罗尼门、三摩地门尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?如来十力乃至十八佛不共法尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以三十二大士相、八十随好为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?三十二大士相、八十随好尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以无忘失法、恒住舍性为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无忘失法、恒住舍性尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以一切智、道相智、一切相智为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?一切智、道相智、一切相智尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?预流果乃至独觉菩提尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来应正等觉为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?预流乃至如来、应、正等觉尚毕竟无所有不可得,况有趣非趣可得!如是,善现!菩萨摩诃萨为与世间作所趣故,发趣无上正等菩提。
「善现!云何菩萨摩诃萨哀愍世间生死苦故,发趣无上正等菩提?善现!诸菩萨摩诃萨为得无碍自在神通,拔诸有情生死大苦,发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨哀愍世间生死苦故,发趣无上正等菩提。」
第二分调伏贪等品第五十一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!谁于如是甚深般若波罗蜜多能生净信及生胜解?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨久于无上正等菩提,发意趣求精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,已曾供养百千俱胝那庾多佛,于诸佛所久修梵行,发弘誓愿善根淳熟,无量善友摄受护念,乃于如是甚深般若波罗蜜多能生净信及生胜解。」
具寿善现复白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生于净信及生胜解,是菩萨摩诃萨心何性?何相?何状?何貌?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生于净信及胜解者,心以调伏贪瞋痴及远离贪瞋痴为性、为相、为状、为貌。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨心以调伏贪瞋痴及无贪瞋痴,远离贪瞋痴及无贪瞋痴为性、为相、为状、为貌。善现!若菩萨摩诃萨成就如是性、相、状、貌,心乃于如是甚深般若波罗蜜多能生净信及生胜解。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生于净信及生胜解,是菩萨摩诃萨当何所趣?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨当趣一切智智。」
具寿善现复白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨趣一切智智者,是菩萨摩诃萨能与一切有情为所归趣。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多,生于净信及生胜解,是菩萨摩诃萨则能趣向一切智智。若能趣向一切智智,是则能与一切有情为所归趣。」
具寿善现复白佛言:「世尊!是菩萨摩诃萨能为难事,谓擐如是坚固甲胄:『我当度脱一切有情,皆令证得究竟涅槃,虽于有情作如是事,而都不见有情施设。』」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。复次,善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄,不属色亦不属受、想、行、识。何以故?色乃至识皆毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属色,亦不属受、想、行、识。是菩萨摩诃萨所擐甲胄,乃至不属一切智,亦不属道相智、一切相智。何以故?一切智、道相智、一切相智皆毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属一切智,亦不属道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一切法。何以故?一切法皆毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属一切法。
「善现!是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多,能擐如是功德甲胄,谓我当度一切有情,皆令证得究竟涅槃。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄,谓我当度一切有情,皆令证得般涅槃者,不堕声闻及独觉地。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨不于有情安立分限,而擐如是坚固甲胄。」
佛告善现:「汝观何义作如是言:若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄,不堕声闻及独觉地?」
尔时,善现白言:「世尊!是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而擐如是坚固甲胄,亦非为求少分智故而擐如是坚固甲胄。何以故?是菩萨摩诃萨普为拔济一切有情令般涅槃而擐如是坚固甲胄,但为求得一切智智而擐如是坚固甲胄,由此因缘不堕声闻及独觉地。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多最为甚深,无能修者、无所修法、亦无修处、亦无由此而得修习。何以故?世尊!非此般若波罗蜜多甚深义中,而有少分实法可得名能修者及所修法、若修习处、若由此修。
「世尊!若修虚空,是修般若波罗蜜多;若修一切法,是修般若波罗蜜多;若修不实法,是修般若波罗蜜多;若修无所有,是修般若波罗蜜多;若修无摄受,是修般若波罗蜜多;若修除遣法,是修般若波罗蜜多。」
佛告善现:「修除遣何法,是修般若波罗蜜多?」
具寿善现白言:「世尊!修除遣色,是修般若波罗蜜多;修除遣受、想、行、识,是修般若波罗蜜多;修除遣内六处,是修般若波罗蜜多;修除遣外六处,是修般若波罗蜜多;修除遣内六界,是修般若波罗蜜多;修除遣外六界,是修般若波罗蜜多;修除遣六识界,是修般若波罗蜜多;修除遣我,是修般若波罗蜜多;修除遣有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者,是修般若波罗蜜多;修除遣布施波罗蜜多,是修般若波罗蜜多;修除遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,是修般若波罗蜜多;修除遣内空乃至无性自性空,是修般若波罗蜜多;修除遣真如乃至不思议界,是修般若波罗蜜多;修除遣苦、集、灭、道圣谛,是修般若波罗蜜多;修除遣四念住乃至八圣道支,是修般若波罗蜜多;修除遣四静虑、四无量、四无色定,是修般若波罗蜜多;修除遣八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,是修般若波罗蜜多;修除遣空、无相、无愿解脱门,是修般若波罗蜜多;修除遣净观地乃至如来地,是修般若波罗蜜多;修除遣极喜地乃至法云地,是修般若波罗蜜多;修除遣五眼、六神通,是修般若波罗蜜多;修除遣如来十力乃至十八佛不共法,是修般若波罗蜜多;修除遣三十二大士相、八十随好,是修般若波罗蜜多;修除遣无忘失法、恒住舍性,是修般若波罗蜜多;修除遣陀罗尼门、三摩地门,是修般若波罗蜜多;修除遣预流果乃至独觉菩提,是修般若波罗蜜多;修除遣一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,是修般若波罗蜜多;修除遣一切智、道相智、一切相智,是修般若波罗蜜多。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。
「复次,善现!应依如是甚深般若波罗蜜多,观察不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨虽行般若波罗蜜多而无执著,当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多而无执著,当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行内空乃至无性自性空而无执著,当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行真如乃至不思议界而无执著,当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行苦、集、灭、道圣谛而无执著,当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行四念住广说乃至一切相智而无执著,当知是为不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!诸有不退转菩萨摩诃萨,行深般若波罗蜜多时,不观他语及他教诫以为真要,非但信他而有所作,不为贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等法染污其心,亦不为彼之所牵引。诸有不退转菩萨摩诃萨,行深般若波罗蜜多时,不离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。诸有不退转菩萨摩诃萨,行深般若波罗蜜多时,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没,亦不退舍所求无上正等菩提,于深般若波罗蜜多,欢喜乐闻、受持、读诵、究竟通利、系念思惟,如说修行曾无厌倦。当知如是不退转菩萨摩诃萨,前世已闻甚深般若波罗蜜多所有义趣,受持、读诵、如理思惟,精进修行心无厌倦。何以故?由此不退转菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没,亦不退舍所求无上正等菩提,于深般若波罗蜜多,欢喜乐闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟,精进修行心无厌倦。」
具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没,亦不退舍所求无上正等菩提,于深般若波罗蜜多,欢喜乐闻、受持、读诵、究竟通利、系念思惟,精进修行心无厌倦,是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,应作如是行深般若波罗蜜多。」
具寿善现白言:「世尊!是菩萨摩诃萨云何相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空、无相、无愿、虚空、无所有、无生无灭、无染无净、真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、无造无作、如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!如佛所说『若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空、无相、无愿乃至如寻香城,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。』者,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为行色不?为行受、想、行、识不?如是乃至为行一切智不?为行道相智、一切相智不?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不行色,不行受、想、行、识,如是乃至不行一切智,不行道相智、一切相智。何以故?是菩萨摩诃萨所随顺趣向临入一切智智,无能作者、无能坏者、无所从来、无所至去、亦无所住、无方无域、无数无量、无往无来,既无数量往来可得,亦无能证。
「善现!如是一切智智,不可以色证,不可以受、想、行、识证,如是乃至不可以一切智证,不可以道相智、一切相智证。何以故?色即是一切智智性,受、想、行、识即是一切智智性,如是乃至一切智即是一切智智性,道相智、一切相智即是一切智智性。何以故?若色真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别;若受、想、行、识真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。如是乃至若一切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别;若道相智、一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。是故,一切智智不可以色证,不可以受、想、行、识证,如是乃至不可以一切智证,不可以道相智、一切相智证。」
第二分真如品第五十二之一
尔时,欲界、色界诸天,各持天上旃檀香末、多揭罗香末、多摩罗香末,复持天上嗢钵罗花、钵特摩花、拘某陀花、奔荼利花,遥散佛上,来诣佛所,顶礼双足却住一面,合掌恭敬白言:「世尊!如是般若波罗蜜多最为甚深,难见难觉,不可寻思,超寻思境,微妙冲寂,聪敏智者之所能知,非诸世间皆能信受,即佛无上正等菩提。一切如来、应、正等觉于此般若波罗蜜多甚深经中,皆作是说:色即是一切智智,一切智智即是色;受、想、行、识即是一切智智,一切智智即是受、想、行、识。如是乃至一切智即是一切智智,一切智智即是一切智;道相智、一切相智即是一切智智,一切智智即是道相智、一切相智。所以者何?若色真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽;若受、想、行、识真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。如是乃至若一切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若道相智、一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。」
佛告欲界、色界天言:「如是!如是!如汝所说。诸天当知!我观此义,心恒趣寂不乐说法。所以者何?此法甚深难见难觉,不可寻思,超寻思境,微妙冲寂,聪敏智者之所能知,非诸世间皆能信受,所谓如是甚深般若波罗蜜多即是如来、应、正等觉所证无上正等菩提。
「诸天当知!如是无上正等菩提,无能证、非所证、无证处、无证时。诸天当知!此法深妙不二现行,非诸世间所能比度。
「诸天当知!虚空甚深故此法甚深,真如甚深故此法甚深,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界甚深故此法甚深,无量无边甚深故此法甚深,无来无去甚深故此法甚深,无生无灭甚深故此法甚深,无染无净甚深故此法甚深,无知无得甚深故此法甚深,无造无作甚深故此法甚深,我甚深故此法甚深,有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者甚深故此法甚深,色甚深故此法甚深,受、想、行、识甚深故此法甚深,如是乃至一切智甚深故此法甚深,道相智、一切相智甚深故此法甚深,一切佛法甚深故此法甚深。」
时,诸天众白言:「世尊!此所说法甚深微妙,非诸世间卒能信受。所以者何?此深妙法不为摄取色故说,不为弃舍色故说;不为摄取受、想、行、识故说,不为弃舍受、想、行、识故说。如是乃至不为摄取一切智故说,不为弃舍一切智故说;不为摄取道相智、一切相智故说,不为弃舍道相智、一切相智故说;不为摄取一切佛法故说,不为弃舍一切佛法故说。
「世尊!世间有情多行摄取我、我所执,谓色是我是我所,受、想、行、识是我是我所,如是乃至一切智是我是我所,道相智、一切相智是我是我所。」
尔时,佛告诸天众言:「如是!如是!如汝所说。此深妙法不为摄取色故说,不为弃舍色故说;不为摄取受、想、行、识故说,不为弃舍受、想、行、识故说。如是乃至不为摄取一切智故说,不为弃舍一切智故说;不为摄取道相智、一切相智故说,不为弃舍道相智、一切相智故说;不为摄取一切佛法故说,不为弃舍一切佛法故说。世间有情多行摄取我、我所执,谓色是我是我所,受、想、行、识是我是我所,如是乃至一切智是我是我所,道相智、一切相智是我是我所。
「诸天当知!若有菩萨为摄取色故行,为弃舍色故行;为摄取受、想、行、识故行,为弃舍受、想、行、识故行。如是乃至为摄取一切智故行,为弃舍一切智故行;为摄取道相智、一切相智故行,为弃舍道相智、一切相智故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,如是乃至不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!此甚深法能随顺一切法。世尊!此甚深法能随顺何等一切法?世尊!此甚深法能随顺般若波罗蜜多,亦能随顺静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。此甚深法能随顺内空,亦能随顺外空乃至无性自性空。此甚深法能随顺真如,亦能随顺法界乃至不思议界。此甚深法能随顺苦、集、灭、道圣谛,此甚深法能随顺四念住,亦能随顺四正断乃至八圣道支。此甚深法能随顺四静虑,亦能随顺四无量、四无色定。此甚深法能随顺八解脱,亦能随顺八胜处、九次第定、十遍处。此甚深法能随顺空、无相、无愿解脱门。此甚深法能随顺净观地,亦能随顺种性地乃至如来地。此甚深法能随顺极喜地,亦能随顺离垢地乃至法云地。此甚深法能随顺五眼,亦能随顺六神通。此甚深法能随顺如来十力,亦能随顺四无所畏乃至十八佛不共法。此甚深法能随顺三十二大士相,亦能随顺八十随好。此甚深法能随顺无忘失法,亦能随顺恒住舍性。此甚深法能随顺陀罗尼门,亦能随顺三摩地门。此甚深法能随顺预流果,亦能随顺一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。此甚深法能随顺一切菩萨摩诃萨行,亦能随顺诸佛无上正等菩提。此甚深法能随顺一切智,亦能随顺道相智、一切相智。
「世尊!此甚深法都无所碍。世尊!此甚深法于何无碍?世尊!此甚深法于色无碍,于受、想、行、识无碍,如是乃至于一切智无碍,于道相智、一切相智无碍。
「世尊!此甚深法无碍为相。何以故?世尊!虚空平等性故,真如平等性故,法界乃至不思议界平等性故,空、无相、无愿平等性故,无造无作平等性故,无染无净平等性故。
「世尊!此甚深法无生无灭。何以故?世尊!色无生无灭不可得故,受、想、行、识无生无灭不可得故,如是乃至一切智无生无灭不可得故,道相智、一切相智无生无灭不可得故。
「世尊!此甚深法都无足迹。何以故?世尊!色足迹不可得故,受、想、行、识足迹亦不可得故,如是乃至一切智足迹不可得故,道相智、一切相智足迹亦不可得故。」
大般若波罗蜜多经卷第四百四十六
2大般若波罗蜜多经卷第四百四十七三藏法师玄奘奉 诏译第二分真如品第五十二之二
尔时,欲、色界天众复白佛言:「世尊!大德善现佛真弟子随如来生。所以者何?大德善现诸所说法,一切皆与空相应故。」
尔时,善现告欲、色界诸天众言:「汝诸天众说我善现佛真弟子随如来生,云何善现随如来生?谓随如来真如生故。所以者何?如来真如无来无去,善现真如亦无来去故,说善现随如来生。如来真如即一切法真如,一切法真如即如来真如,如是真如无真如性,亦无不真如性,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如常住为相,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如无变异、无分别,遍诸法转,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如无所罣碍,一切法真如亦无所罣碍,若如来真如,若一切法真如,同一真如无二无别、无造无作,如是真如常真如相,无时非真如相,以常真如相无时非真如相故,无二无别,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如于一切处无忆念、无分别,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如无别异不可得,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如不离一切法真如,一切法真如不离如来真如,如是真如常真如相,无时非真如相,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。虽说随生而无所随生,以善现真如不异佛故。如来真如非过去、非未来、非现在,一切法真如亦非过去、非未来、非现在,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。
「过去真如即如来真如,如来真如即过去真如;未来真如即如来真如,如来真如即未来真如;现在真如即如来真如,如来真如即现在真如。若过去真如,若未来真如,若现在真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「色真如即如来真如,如来真如即色真如,受、想、行、识真如即如来真如,如来真如即受、想、行、识真如。若色真如,若受、想、行、识真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「眼处真如即如来真如,如来真如即眼处真如,耳、鼻、舌、身、意处真如即如来真如,如来真如即耳、鼻、舌、身、意处真如。若眼处真如,若耳、鼻、舌、身、意处真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「色处真如即如来真如,如来真如即色处真如,声、香、味、触、法处真如即如来真如,如来真如即声、香、味、触、法处真如。若色处真如,若声、香、味、触、法处真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「眼界真如即如来真如,如来真如即眼界真如,耳、鼻、舌、身、意界真如即如来真如,如来真如即耳、鼻、舌、身、意界真如。若眼界真如,若耳、鼻、舌、身、意界真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「色界真如即如来真如,如来真如即色界真如,声、香、味、触、法界真如即如来真如,如来真如即声、香、味、触、法界真如。若色界真如,若声、香、味、触、法界真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「眼识界真如即如来真如,如来真如即眼识界真如,耳、鼻、舌、身、意识界真如即如来真如,如来真如即耳、鼻、舌、身、意识界真如。若眼识界真如,若耳、鼻、舌、身、意识界真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「眼触真如即如来真如,如来真如即眼触真如,耳、鼻、舌、身、意触真如即如来真如,如来真如即耳、鼻、舌、身、意触真如。若眼触真如,若耳、鼻、舌、身、意触真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「眼触为缘所生诸受真如即如来真如,如来真如即眼触为缘所生诸受真如,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如即如来真如,如来真如即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如。若眼触为缘所生诸受真如,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「我真如即如来真如,如来真如即我真如,有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者真如即如来真如,如来真如即有情乃至见者真如。若我真如,若有情乃至见者真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「布施波罗蜜多真如即如来真如,如来真如即布施波罗蜜多真如,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如即如来真如,如来真如即净戒乃至般若波罗蜜多真如。若布施波罗蜜多真如,若净戒乃至般若波罗蜜多真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「内空真如即如来真如,如来真如即内空真如,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如即如来真如,如来真如即外空乃至无性自性空真如。若内空真如,若外空乃至无性自性空真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「真如真如即如来真如,如来真如即真如真如,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如即如来真如,如来真如即法界乃至不思议界真如。若真如真如,若法界乃至不思议界真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「苦圣谛真如即如来真如,如来真如即苦圣谛真如,集、灭、道圣谛真如即如来真如,如来真如即集、灭、道圣谛真如。若苦圣谛真如,若集、灭、道圣谛真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「四念住真如即如来真如,如来真如即四念住真如,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如即如来真如,如来真如即四正断乃至八圣道支真如。若四念住真如,若四正断乃至八圣道支真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「四静虑真如即如来真如,如来真如即四静虑真如,四无量、四无色定真如即如来真如,如来真如即四无量、四无色定真如。若四静虑真如,若四无量、四无色定真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「八解脱真如即如来真如,如来真如即八解脱真如,八胜处、九次第定、十遍处真如即如来真如,如来真如即八胜处、九次第定、十遍处真如。若八解脱真如,若八胜处、九次第定、十遍处真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「空解脱门真如即如来真如,如来真如即空解脱门真如,无相、无愿解脱门真如即如来真如,如来真如即无相、无愿解脱门真如。若空解脱门真如,若无相、无愿解脱门真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「三乘十地真如即如来真如,如来真如即三乘十地真如,菩萨十地真如即如来真如,如来真如即菩萨十地真如。若三乘十地真如,若菩萨十地真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「五眼真如即如来真如,如来真如即五眼真如,六神通真如即如来真如,如来真如即六神通真如。若五眼真如,若六神通真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「佛十力真如即如来真如,如来真如即佛十力真如,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如即如来真如,如来真如即四无所畏乃至十八佛不共法真如。若佛十力真如,若四无所畏乃至十八佛不共法真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「三十二大士相真如即如来真如,如来真如即三十二大士相真如,八十随好真如即如来真如,如来真如即八十随好真如。若三十二大士相真如,若八十随好真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「无忘失法真如即如来真如,如来真如即无忘失法真如,恒住舍性真如即如来真如,如来真如即恒住舍性真如。若无忘失法真如,若恒住舍性真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「陀罗尼门真如即如来真如,如来真如即陀罗尼门真如,三摩地门真如即如来真如,如来真如即三摩地门真如。若陀罗尼门真如,若三摩地门真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「预流果真如即如来真如,如来真如即预流果真如,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提真如即如来真如,如来真如即一来果乃至独觉菩提真如。若预流果真如,若一来果乃至独觉菩提真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「一切菩萨摩诃萨行真如即如来真如,如来真如即一切菩萨摩诃萨行真如,诸佛无上正等菩提真如即如来真如,如来真如即诸佛无上正等菩提真如。若一切菩萨摩诃萨行真如,若诸佛无上正等菩提真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「一切智真如即如来真如,如来真如即一切智真如,道相智、一切相智真如即如来真如,如来真如即道相智、一切相智真如。若一切智真如,若道相智、一切相智真如,若如来真如,同一真如无二无别。
「天众当知!诸菩萨摩诃萨现证如是一切法真如,说名如来、应、正等觉,我于如是诸法真如能深信解,故说善现从如来生。」
当说如是真如相时,于此三千大千世界,诸山大地六种变动:东踊西没,西踊东没,南踊北没,北踊南没,中踊边没,边踊中没。尔时,欲界、色界天众,复以天上旃檀香末、多揭罗香末、多摩罗香末,及以天上嗢钵罗花、钵特摩花、拘某陀花、奔荼利花,奉散如来及善现上而白佛言:「甚奇!如来!未曾有也!大德善现由真如故随如来生。」
尔时,具寿善现便谓诸天众言:「诸天当知!然我善现不由色故随如来生,不由色真如故随如来生,不离色故随如来生,不离色真如故随如来生;不由受、想、行、识故随如来生,不由受、想、行、识真如故随如来生,不离受、想、行、识故随如来生,不离受、想、行、识真如故随如来生。如是乃至不由一切智故随如来生,不由一切智真如故随如来生,不离一切智故随如来生,不离一切智真如故随如来生;不由道相智、一切相智故随如来生,不由道相智、一切相智真如故随如来生,不离道相智、一切相智故随如来生,不离道相智、一切相智真如故随如来生。不由有为故随如来生,不由有为真如故随如来生,不离有为故随如来生,不离有为真如故随如来生;不由无为故随如来生,不由无为真如故随如来生,不离无为故随如来生,不离无为真如故随如来生。何以故?诸天众!是一切法都无所有,诸随生者、若所随生、由此随生、随生时处皆不可得。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆最甚深。谓于此中色不可得,色真如亦不可得。何以故?此中色尚不可得,况有色真如可得!此中受、想、行、识不可得,受、想、行、识真如亦不可得。何以故?此中受、想、行、识尚不可得,况有受、想、行、识真如可得!如是乃至此中一切智不可得,一切智真如亦不可得。何以故?此中一切智尚不可得,况有一切智真如可得!此中道相智、一切相智不可得,道相智、一切相智真如亦不可得。何以故?此中道相智、一切相智尚不可得,况有道相智、一切相智真如可得!」
佛言:「舍利子!如是!如是!如汝所说。诸法真如乃至不思议界皆最甚深,所谓此中色不可得,色真如亦不可得。何以故?此中色尚不可得,况有色真如可得!如是乃至此中一切相智不可得,一切相智真如亦不可得。何以故?此中一切相智尚不可得,况有一切相智真如可得!」
当说如是真如相时,二百苾刍诸漏永尽,心得解脱,成阿罗汉。复有五百苾刍尼众远尘离垢,于诸法中生净法眼,五千菩萨生天人中得无生忍,六千菩萨诸漏永尽,心得解脱,成阿罗汉。
尔时,佛告舍利子言:「今此众中六千菩萨已于过去亲近供养五百诸佛,一一佛所发弘誓愿正信出家,虽修布施、净戒、安忍、精进、静虑,而不摄受般若波罗蜜多,远离方便善巧,起别异想,行别异行。修布施时作如是念:『此是布施,此是施物,此是受者,我能行施。』修净戒时作如是念:『此是净戒,此是罪业,此所护境,我能持戒。』修安忍时作如是念:『此是安忍,此是忍障,此所忍境,我能安忍。』修精进时作如是念:『此是精进,此是懈怠,此是所为,我能精进。』修静虑时作如是念:『此是静虑,此是散动,此是所为,我能修定。』彼不摄受般若波罗蜜多,远离方便善巧,依别异想而行布施、净戒、安忍、精进、静虑别异之行。由别异想、别异行故,不得菩萨无别异想及失菩萨无别异行。由此因缘不得入菩萨正性离生位,由不得入菩萨正性离生位故,得预流果渐次乃至阿罗汉果。是故,舍利子!若菩萨摩诃萨虽有菩提道及有空、无相、无愿解脱门,而不摄受般若波罗蜜多,及远离方便善巧,便证实际堕于声闻或独觉地。」
尔时,具寿舍利子复白佛言:「世尊!何因缘故,有声闻乘或独觉乘补特伽罗,修空、无相、无愿之法,不摄受般若波罗蜜多,远离方便善巧,便证实际堕于声闻或独觉地;有菩萨乘补特伽罗,修空、无相、无愿之法,摄受般若波罗蜜多,依方便善巧,虽证实际而趣无上正等菩提?」
佛言:「舍利子!诸声闻乘或独觉乘补特伽罗,远离一切智智心,不摄受般若波罗蜜多,无方便善巧故,修空、无相、无愿之法,便证实际堕于声闻或独觉地。诸菩萨乘补特伽罗不离一切智智心,摄受般若波罗蜜多,依方便善巧,大悲心为上首,修空、无相、无愿之法,虽证实际而能入菩萨正性离生位,能证无上正等菩提。
「舍利子!譬如有鸟,其身长大百逾缮那,或复二百、或复三百逾缮那量而无有翅。是鸟或从三十三天,投身而下趣赡部洲,于其中路复作是念:『我欲还上三十三天。』舍利子!于汝意云何?是鸟能还三十三天不?」
舍利子言:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告舍利子:「是鸟中路或作是愿:『至赡部洲当令我身无损无恼。』舍利子!于汝意云何?是鸟所愿可得遂不?」
舍利子言:「不也!世尊!不也!善逝!是鸟至此赡部洲时,其身决定有损有恼,或致命终或隣死苦。何以故?是鸟身大,从远而堕,无有翅故。」
佛言:「舍利子!如是!如是!如汝所说。舍利子!有菩萨乘补特伽罗亦复如是,虽经无量无数大劫,勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦修般若求趣无上正等菩提,而不摄受般若波罗蜜多,远离方便善巧,修空、无相、无愿之法,便证实际堕于声闻或独觉地。何以故?舍利子!是菩萨乘补特伽罗远离一切智智心,虽经无量无数大劫,勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦修般若,而不摄受般若波罗蜜多,远离方便善巧,遂堕声闻或独觉地。
「舍利子!是菩萨乘补特伽罗,虽念过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,恭敬供养随顺修行,而于其中执取相故,不能正解是诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴圆满功德。是诸菩萨不能正解佛功德故,虽闻无上正等觉道及空、无相、无愿法声,而依此声执取其相,执取相已回向无上正等菩提。此菩萨乘补特伽罗,如是回向不得无上正等菩提,堕于声闻或独觉地。何以故?舍利子!是菩萨乘补特伽罗,由不摄受般若波罗蜜多,及远离方便善巧故,虽以种种所修善根回向无上正等菩提,而堕声闻或独觉地。
「复次,舍利子!有菩萨乘补特伽罗,从初发心常不远离一切智智心,大悲为上首,勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦修妙慧摄受般若波罗蜜多,常不远离方便善巧,虽念过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴而不取相,虽修空、无相、无愿解脱门亦不取相,虽念自他种种功德,与诸有情平等共有回向无上正等菩提亦不取相。
「舍利子当知!如是住菩萨乘补特伽罗直趣无上正等菩提,不堕声闻及独觉地。何以故?舍利子!是菩萨乘补特伽罗从初发心乃至究竟,常不远离一切智智心,于一切时大悲为上首,虽修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦修般若而不取相,虽念过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴亦不取相,虽修无上正等觉道及空、无相、无愿之法亦不取相。
「舍利子!是菩萨乘补特伽罗有方便善巧故,以离相心修行布施、净戒、安忍、精进、静虑及修般若波罗蜜多,如是乃至以离相心修行一切智、道相智、一切相智,由斯定证所求无上正等菩提。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!如我解佛所说义者,若菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,摄受般若波罗蜜多,常不远离方便善巧,是菩萨摩诃萨隣近无上正等菩提。所以者何?是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,都不见有少法可得,谓若能证、若所证、若证处、若证时、若由此证都不可得。所谓若色、若受、想、行、识,如是乃至若一切智、若道相智、一切相智都不可得。
「复次,世尊!有菩萨乘诸善男子、善女人等,不摄受般若波罗蜜多,远离方便善巧,而求无上正等菩提,当知彼于所求无上正等菩提,疑惑犹豫或得不得。所以者何?是菩萨乘诸善男子、善女人等,不摄受般若波罗蜜多,远离方便善巧故,于所修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆取其相,如是乃至于所修行一切智、道相智、一切相智皆取其相。由此因缘,是菩萨乘诸善男子、善女人等皆于无上正等菩提,疑惑犹豫或得不得。
「是故,世尊!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得而为方便,以无相俱行心应修布施波罗蜜多,应修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,如是乃至以无相俱行心,应修一切智,应修道相智、一切相智。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得而为方便,以无相俱行心修行如是一切佛法,必获无上正等菩提。」
尔时,欲界、色界天众俱白佛言:「诸佛无上正等菩提,极难信解、甚难证得。所以者何?诸菩萨摩诃萨于一切法自相、共相皆应证知,乃能获得所求无上正等菩提,而诸菩萨摩诃萨众所知法相都无所有,皆不可得。」
尔时,佛告诸天众言:「如是!如是!如汝所说。诸佛无上正等菩提,极难信解、甚难证得。诸天当知!我亦现觉一切法相,证得无上正等菩提,而都不得胜义法相,可说名为此是能证、此是所证、此是证处、此是证时、由此而证。所以者何?以一切法毕竟净故,有为、无为毕竟空故,由斯无上正等菩提,极难信解、甚难证得。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如佛所说诸佛无上正等菩提,极难信解、甚难证得,如我思惟佛所说义,诸佛无上正等菩提,极易信解、甚易证得。所以者何?若能信解无法能证、无法所证、无有证处、无有证时、亦无由此而有所证,则能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证、无法所证、无有证处、无有证时、亦无由此而有所证,则能证得所求无上正等菩提。何以故?以一切法皆毕竟空,毕竟空中都无有法可名能证、可名所证、可名证处、可名证时、可名由此而有所证。所以者何?以一切法性相皆空,若增若减都无所有皆不可得。由此因缘诸菩萨摩诃萨常所修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,都无所有皆不可得,如是乃至一切智、道相智、一切相智,都无所有皆不可得。诸菩萨摩诃萨所观诸法,若有色若无色、若有见若无见、若有对若无对、若有漏若无漏、若有为若无为,都无所有皆不可得。由此因缘我思惟佛所说义趣,诸佛无上正等菩提,极易信解、甚易证得,诸菩萨摩诃萨不应于中谓难信解及难证得。所以者何?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空,如是乃至一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。若菩萨摩诃萨能于如是自性空义,深生信解无倒而证,便得无上正等菩提。」
时,舍利子语善现言:「由此因缘诸佛无上正等菩提,极难信解、甚难证得。所以者何?诸菩萨摩诃萨观一切法,都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念:『我当信解疾证无上正等菩提。』诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是念:『我当信解疾证无上正等菩提。』何以故?诸法皆空与虚空等,诸菩萨摩诃萨要能信解诸法皆空与虚空等,无倒而证乃得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨信解诸法与虚空等,便于无上正等菩提,易生信解、易证得者,则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨,擐大功德铠发趣无上正等菩提,于其中间而有退屈。故知无上正等菩提,极难信解、甚难证得。」
时,具寿善现谓舍利子言:「舍利子!于意云何?色于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?受、想、行、识于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?乃至一切智于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?道相智、一切相智于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?色真如于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?受、想、行、识真如于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?乃至一切智真如于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?道相智、一切相智真如于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?离色有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?离受、想、行、识有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?乃至离一切智有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?离道相智、一切相智有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?离色真如有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?离受、想、行、识真如有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?乃至离一切智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?离道相智、一切相智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?诸法真如于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?诸法法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?离诸法真如有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?离诸法法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
尔时,具寿善现白舍利子言:「若一切法都无所有皆不可得,说何等法可于无上正等菩提而有退屈?」
时,舍利子语善现言:「如仁者所说,无生法忍中都无有法,亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈,若尔,何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗但应说一?又如仁说,应无三乘菩萨差别,唯应有一正等觉乘。」
时,满慈子白舍利子言:「应问尊者善现:为许有一菩萨乘不?然后可难:应无三乘建立差别,唯应有一正等觉乘。」
时,舍利子问善现言:「为许有一菩萨乘不?」
时,具寿善现谓舍利子言:「舍利子!于意云何?一切法真如中为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不?谓有退住声闻乘者,或有退住独觉乘者,或有证得无上乘者?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?一切法真如中为有三乘菩萨异不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?一切法真如中为实有一定无退屈菩萨乘不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?诸法真如有一有二有三相不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「舍利子!于意云何?一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不?」
舍利子言:「不也!善现!」
时,具寿善现谓舍利子言:「若一切法都无所有皆不可得,云何舍利子可作是念言:如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈,如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈,如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定,如是菩萨是声闻乘,如是菩萨是独觉乘,如是菩萨是正等觉乘,如是为三,如是为一?
「舍利子!若菩萨摩诃萨于一切法都无所得,于一切法真如亦能善信解都无所得,于诸菩萨亦无所得,于佛无上正等菩提亦无所得,当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子!若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相,其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没,是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提,于其中间定无退屈。」
大般若波罗蜜多经卷第四百四十七
大般若波罗蜜多经卷第四百四十八三藏法师玄奘奉 诏译第二分真如品第五十二之三
尔时,世尊赞具寿善现言:「善哉!善哉!汝今能为诸菩萨摩诃萨善说法要,汝之所说皆是如来威神之力,非汝自能。善现!若菩萨摩诃萨于法真如不可得相深生信解,知一切法无差别相,闻说如是诸法真如不可得相,其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没,是菩萨摩诃萨速能成办所求无上正等菩提。」
具寿舍利子白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨成就此法,速能成办所求无上正等觉耶?」
尔时,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨成就此法,速能成办所求无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提,当于何住?应云何住?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提,当于一切有情住平等心,不应住不平等心;当于一切有情起平等心,不应起不平等心;当于一切有情以平等心与语,不应以不平等心与语。当于一切有情起大慈心,不应起瞋恚心;当于一切有情以大慈心与语,不应以瞋恚心与语。当于一切有情起大悲心,不应起恼害心;当于一切有情以大悲心与语,不应以恼害心与语。当于一切有情起大喜心,不应起嫉妬心;当于一切有情以大喜心与语,不应以嫉妬心与语。当于一切有情起大舍心,不应起偏党心;当于一切有情以大舍心与语,不应以偏党心与语。当于一切有情起谦下心,不应起憍慢心;当于一切有情以谦下心与语,不应以憍慢心与语。当于一切有情起质直心,不应起谄诈心;当于一切有情以质直心与语,不应以谄诈心与语。当于一切有情起调柔心,不应起刚强心;当于一切有情以调柔心与语,不应以刚强心与语。当于一切有情起利益心,不应起不利益心;当于一切有情以利益心与语,不应以不利益心与语。当于一切有情起安乐心,不应起不安乐心;当于一切有情以安乐心与语,不应以不安乐心与语。当于一切有情起无碍心,不应起有碍心;当于一切有情以无碍心与语,不应以有碍心与语。
「当于一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如亲族心,亦以此心应与其语。当于一切有情起朋友心,亦以此心应与其语。当于一切有情起如亲教师、如轨范师、如弟子、如同学心,亦以此心应与其语。当于一切有情起如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉心,亦以此心应与其语。当于一切有情起应供养恭敬、尊重赞叹心,亦以此心应与其语。当于一切有情起应救济、怜愍、覆护心,亦以此心应与其语。当于一切有情起毕竟空、无所有、不可得心,亦以此心应与其语。当于一切有情起空无相、无愿心,亦以此心应与其语。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提,应自离害生命,亦劝他离害生命,恒正称扬离害生命法,欢喜赞叹离害生命者,乃至应自离邪见,亦劝他离邪见,恒正称扬离邪见法,欢喜赞叹离邪见者。应自修四静虑,亦劝他修四静虑,恒正称扬修四静虑法,欢喜赞叹修四静虑者。应自修四无量,亦劝他修四无量,恒正称扬修四无量法,欢喜赞叹修四无量者。应自修四无色定,亦劝他修四无色定,恒正称扬修四无色定法,欢喜赞叹修四无色定者。应自圆满六波罗蜜多,亦劝他圆满六波罗蜜多,恒正称扬圆满六波罗蜜多法,欢喜赞叹圆满六波罗蜜多者。应自住十八空,亦劝他住十八空,恒正称扬住十八空法,欢喜赞叹住十八空者。应自住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦劝他住真如乃至不思议界,恒正称扬住真如乃至不思议界法,欢喜赞叹住真如乃至不思议界者。应自住四圣谛,亦劝他住四圣谛,恒正称扬住四圣谛法,欢喜赞叹住四圣谛者。应自修三十七菩提分法,亦劝他修三十七菩提分法,恒正称扬修三十七菩提分法法,欢喜赞叹修三十七菩提分法者。应自修三解脱门,亦劝他修三解脱门,恒正称扬修三解脱门法,欢喜赞叹修三解脱门者。应自修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦劝他修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,恒正称扬修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处法,欢喜赞叹修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处者。应自圆满菩萨十地,亦劝他圆满菩萨十地,恒正称扬圆满菩萨十地法,欢喜赞叹圆满菩萨十地者。应自圆满五眼、六神通,亦劝他圆满五眼、六神通,恒正称扬圆满五眼、六神通法,欢喜赞叹圆满五眼、六神通者。应自圆满陀罗尼门三摩地门,亦劝他圆满陀罗尼门、三摩地门,恒正称扬圆满陀罗尼门、三摩地门法,欢喜赞叹圆满陀罗尼门、三摩地门者。应自圆满如来十力乃至十八佛不共法,亦劝他圆满如来十力乃至十八佛不共法,恒正称扬圆满如来十力乃至十八佛不共法法,欢喜赞叹圆满如来十力乃至十八佛不共法者。应自圆满三十二大士相、八十随好,亦劝他圆满三十二大士相、八十随好,恒正称扬圆满三十二大士相、八十随好法,欢喜赞叹圆满三十二大士相、八十随好者。应自圆满无忘失法、恒住舍性,亦劝他圆满无忘失法、恒住舍性,恒正称扬圆满无忘失法、恒住舍性法,欢喜赞叹圆满无忘失法、恒住舍性者。应自顺逆观十二支缘起,亦劝他顺逆观十二支缘起,恒正称扬顺逆观十二支缘起法,欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。应自知苦、断集、证灭、修道,亦劝他知苦、断集、证灭、修道,恒正称扬知苦、断集、证灭、修道法,欢喜赞叹知苦、断集、证灭、修道者。应自起证预流果智而不证实际得预流果,亦劝他起证预流果智及证实际得预流果,恒正称扬起证预流果智及证实际得预流果法,欢喜赞叹起证预流果智及证实际得预流果者。应自起证一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提智而不证实际得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,亦劝他起证一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提智及证实际得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,恒正称扬起证一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提智及证实际得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提法,欢喜赞叹起证一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提智及证实际得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提者。应自入菩萨正性离生位,亦劝他入菩萨正性离生位,恒正称扬入菩萨正性离生位法,欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。应自严净佛土、成熟有情,亦劝他严净佛土、成熟有情,恒正称扬严净佛土、成熟有情法,欢喜赞叹严净佛土、成熟有情者。应自起菩萨神通,亦劝他起菩萨神通,恒正称扬起菩萨神通法,欢喜赞叹起菩萨神通者。应自起一切智、道相智、一切相智,亦劝他起一切智、道相智、一切相智,恒正称扬起一切智、道相智、一切相智法,欢喜赞叹起一切智、道相智、一切相智者。应自断一切烦恼习气相续,亦劝他断一切烦恼习气相续,恒正称扬断一切烦恼习气相续法,欢喜赞叹断一切烦恼习气相续者。应自摄受圆满寿量,亦劝他摄受圆满寿量,恒正称扬摄受圆满寿量法,欢喜赞叹摄受圆满寿量者。应自转法轮,亦劝他转法轮,恒正称扬转法轮法,欢喜赞叹转法轮者。应自摄护正法令住,亦劝他摄护正法令住,恒正称扬摄护正法令住法,欢喜赞叹摄护正法令住者。
「善现!若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提,于如是法以无所得而为方便应如是住。善现!诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多方便善巧,若如是学乃能安住所应住法。若如是学如是安住,则于色得无障碍,于受、想、行、识得无障碍,乃至于转法轮得无障碍,于正法住得无障碍。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨从前际来,不摄受色,不摄受受、想、行、识,乃至不摄受转法轮,不摄受正法住。何以故?善现!色不可摄受故,若色不可摄受则非色;受、想、行、识不可摄受故,若受、想、行、识不可摄受则非受、想、行、识;乃至转法轮不可摄受故,若转法轮不可摄受则非转法轮;正法住不可摄受故,若正法住不可摄受则非正法住。」
说是菩萨所住法时,二千菩萨得无生忍。
第二分不退转品第五十三
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!我等当以何行、状、相知是不退转菩萨摩诃萨?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨能如实知诸异生地、诸声闻地、诸独觉地、诸菩萨地、诸如来地,如是诸地虽说有异,而于诸法真如理中,无变异、无分别,皆无二无二分。是菩萨摩诃萨虽实悟入诸法真如,而于真如无所分别,以无所得为方便故。是菩萨摩诃萨既实悟入诸法真如,虽闻真如与一切法无二无别而无滞碍。所以者何?真如与法不可说一,不可说异,不可说俱及不俱故。法界乃至不思议界亦复如是。是菩萨摩诃萨终不率尔而发语言,诸有所说皆引义利,若无义利终不发言。是菩萨摩诃萨终不观他好恶长短,平等怜愍而为说法。是菩萨摩诃萨不观法师种姓好恶,唯求所说微妙法义。善现!不退转菩萨摩诃萨具如是等诸行、状、相,应以如是诸行、状、相知是不退转菩萨摩诃萨。」
尔时,善现复白佛言:「何等名为诸行、状、相?」
佛言:「善现!诸法无行、无状、无相,当知是为诸行、状、相。」
具寿善现复白佛言:「若一切法无行、状、相,是菩萨摩诃萨于何转故名不退转?」
佛言:「善现!是菩萨摩诃萨于色转故名不退转,于受、想、行、识转故名不退转;于眼处转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意处转故名不退转;于色处转故名不退转,于声、香、味、触、法处转故名不退转;于眼界转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意界转故名不退转;于色界转故名不退转,于声、香、味、触、法界转故名不退转;于眼识界转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意识界转故名不退转;于眼触转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意触转故名不退转;于眼触为缘所生诸受转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受转故名不退转;于布施波罗蜜多转故名不退转,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多转故名不退转;于内空转故名不退转,于外空乃至无性自性空转故名不退转;于真如转故名不退转,于法界乃至不思议界转故名不退转;于苦圣谛转故名不退转,于集、灭、道圣谛转故名不退转;于四念住转故名不退转乃至于八圣道支转故名不退转;于四静虑转故名不退转,于四无量、四无色定转故名不退转;于八解脱转故名不退转,于八胜处、九次第定、十遍处转故名不退转;于空解脱门转故名不退转,于无相、无愿、解脱门转故名不退转;于三乘十地转故名不退转,于菩萨十地转故名不退转;于陀罗尼门转故名不退转,于三摩地门转故名不退转;于五眼转故名不退转,于六神通转故名不退转;于佛十力转故名不退转乃至于十八佛不共法转故名不退转;于三十二大士相转故名不退转,于八十随好转故名不退转;于无忘失法转故名不退转,于恒住舍性转故名不退转;于一切智转故名不退转,于道相智、一切相智转故名不退转;于异生地转故名不退转,于声闻地、独觉地、菩萨地、如来地转故名不退转;于一切菩萨摩诃萨行转故名不退转,于诸佛无上正等菩提转故名不退转。何以故?
「善现!色自性无所有,受、想、行、识自性无所有,如是乃至一切菩萨摩诃萨行自性无所有,诸佛无上正等菩提自性无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名为转,由不转故说名不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨能如是知,是名不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,终不乐观外道沙门、婆罗门等形相言说,彼诸沙门、婆罗门等于所知法实知实见,或能施设正见法门无有是处。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,于佛善说法毘奈耶不生疑惑,于世间事无戒禁取、不堕恶见,不执世俗诸吉祥事以为清净,终不礼敬诸余天神,如诸世间外道所事,决定不以种种花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明供养天神及诸外道。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,不堕地狱、傍生、鬼界、阿素洛中,亦不生于卑贱种族,谓旃荼罗、补羯娑等,亦终不受扇𢮎、半择、无形、二形及女人身,亦复不受盲聋、瘖痖、挛躄、癫癎、矬陋等身,亦终不生无暇时处。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨常乐受行十善业道,自离害生命,亦劝他离害生命,恒正称扬离害生命法,欢喜赞叹离害生命者,乃至自离邪见,亦劝他离邪见,恒正称扬离邪见法,欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨乃至梦中亦不现起十恶业道,况在觉时!善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨普为饶益一切有情,以无所得而为方便,恒修布施乃至般若波罗蜜多常无间断。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,诸所受持、思惟、读诵契经、应颂、记别、讽颂、自说、缘起、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议,一切皆令究竟通利,以如是法常乐布施一切有情,恒作是念:『云何当令诸有情类求正法愿皆得满足?』以无所得而为方便,复持如是法施善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨于佛所说甚深法门,终不生于疑惑犹豫。何以故?善现!是菩萨摩诃萨不见有法,若色、若受、想、行、识,可于其中疑惑犹豫。如是乃至不见有法,若一切菩萨摩诃萨行、若诸佛无上正等菩提,可于其中疑惑犹豫。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,成就调柔身、语、意业,于诸有情心无罣碍,恒常成就慈、悲、喜、舍等,起相应身、语、意业,决定不与五盖共居,所谓贪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉举恶作、疑盖,一切随眠皆已摧伏,一切结缚随烦恼缠皆永不起。入出往来心不迷谬,恒时安住正念正知,进止威仪、行住坐卧、举足下足亦复如是,诸所游履必观其地,安庠系念直视而行,运动语言曾无卒暴。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨诸所受用卧具衣服,皆常香洁无诸臭秽,亦无垢腻、虮虱等虫,心乐清华,身无疾病。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨身心清净,非如常人身中恒为八万户虫之所侵食。何以故?是诸菩萨善根增上出过世间,所受身形内外清净故,无虫类侵食其身。如如善根渐渐增益,如是如是身心转净。由此因缘,是诸菩萨身心坚固逾于金刚,不为违缘之所侵恼,所谓寒热、饥渴、蚊䖟、风日、毒虫、刀杖等类,及诸缠结不能侵恼。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如是不退转菩萨摩诃萨,云何常得身、语、意净?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨如如善根渐渐增长,如是如是身、语、意曲,由善根力所除遣故,穷未来际毕竟不起,由此常得身、语、意净。复次,善现!是菩萨摩诃萨身三、语四、意三妙行常现在前故,一切时身、语、意净,由此净故,超过声闻及独觉地,已入菩萨正性离生不证实际,常乐成熟一切有情、严净佛土,由斯常得身、语、意净,住菩萨位坚固不动。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨不重利养,不侚名誉,于诸饮食、衣服、卧具、房舍、资财皆不贪染,虽受十二杜多功德,而于其中都无所恃,毕竟不起悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴及余种种烦恼缠结相应之心。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨觉慧坚猛能深悟入,听闻正法恭敬信受,系念思惟究竟理趣,随所听闻世、出世法,皆能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣,诸所造作世间事业,亦依般若波罗蜜多会入法性,不见一事出法性者,设有不与法性相应,亦能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣,由此不见出法性者。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,设有恶魔现前化作八大地狱,复于一一大地狱中,化作无量无边菩萨,皆被猛焰交彻烧然,各受辛酸楚毒大苦,作是化已,语不退转诸菩萨言:『此诸菩萨皆受无上正等菩提不退转记故,堕如是大地狱中,恒受如斯种种剧苦。汝等菩萨既受无上正等菩提不退转记,亦当堕此大地狱中受诸剧苦。佛授汝等大地狱中受极苦记,非授无上正等菩提不退转记,是故汝等应速弃舍大菩提心,可得免脱大地狱苦,生于天上或生人中,受诸富乐。』是时,不退转菩萨摩诃萨,见闻此事其心不动亦不惊疑,但作是念:『受不退转记菩萨摩诃萨,若堕地狱、傍生、鬼界、阿素洛中必无是处。所以者何?不退转位菩萨,定无不善业故,亦无善业招苦果故,诸佛定无虚诳语故,如来所说皆为利乐一切有情,大慈悲心所流出故,所见闻者定是恶魔所作所说。』善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔作沙门像,来至其所说如是言:『汝先所闻应修布施波罗蜜多令速圆满,应修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令速圆满,如是乃至应证无上正等菩提,如是所闻皆为邪说,应速弃舍勿谓为真。又汝先闻应于过去未来现在一切如来、应、正等觉及诸弟子,从初发心乃至法住,其中所有功德善根,皆生随喜一切合集,与诸有情平等共有回求无上正等菩提,如是所闻亦为邪说,应速弃舍勿谓为真。若汝舍彼所说邪法,我当教汝真实佛法,令汝修学疾证无上正等菩提。汝先所闻非真佛语,是文颂者虚妄撰集,我之所说是真佛语,令汝速证所求无上正等菩提。』善现!若菩萨摩诃萨闻如是语心动惊疑,当知未受不退转记,彼于无上正等菩提犹未决定,未名不退转菩萨摩诃萨。
「善现!若菩萨摩诃萨闻如是语,其心不动亦不惊疑,但随无作、无相、无生法性而住,是菩萨摩诃萨诸有所作不信他语,不随他教而修布施波罗蜜多,不随他教而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至不随他教而趣无上正等菩提,当知如是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。
「善现!如漏尽阿罗汉诸有所为,不信他语现证法性无惑无疑,一切恶魔不能倾动,如是不退转菩萨摩诃萨,一切声闻、独觉、外道、诸恶魔等不能破坏、折伏其心,令于菩提而生退屈。
「善现!是菩萨摩诃萨决定已住不退转地,所有事业皆自审思,非但信他而便起作,乃至如来、应、正等觉所有言教,尚不轻尔信受奉行,况信声闻、独觉、外道、恶魔等语而有所作!是诸菩萨诸有所为,但信他行终无是处。何以故?善现!是菩萨摩诃萨不见有法可信行者。所以者何?善现!是诸菩萨不见有色可信行者,不见有受、想、行、识可信行者,亦不见有色真如可信行者,不见有受、想、行、识真如可信行者,如是乃至不见有诸佛无上正等菩提可信行者,亦不见有诸佛无上正等菩提真如可信行者。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔作苾刍像,来诣其所唱如是言:『汝等所行是生死法,非菩萨行,非由此得一切智智。汝等今应修尽苦道,速尽众苦证般涅槃。』是时,恶魔即为菩萨说堕生死相似道法,所谓骨想、或青瘀想、或脓烂想、或膖胀想、或虫食想、或异赤想、或慈、或悲、或喜、或舍、或四静虑、或四无色,告菩萨言:『此是真道真行,汝用此道此行当得预流果,乃至当得独觉菩提。汝由此道由此行故,速尽一切生老病死,何用久受生死苦为?现在苦身尚应厌舍,况更求受当来苦身!宜自审思舍先所信。』
「善现!是菩萨摩诃萨闻彼语时,其心不动亦不惊疑,但作是念:『今此苾刍益我不少,能为我说相似道法,令我识知此道不能证预流果乃至不证独觉菩提,况当能证所求无上正等菩提!』是菩萨摩诃萨作此念已,深生欢喜,复作是念:『今此苾刍甚为益我,方便为我说障道法,令我识知障道法已,于三乘道自在修学。』
「善现!时,彼恶魔知此菩萨深心欢喜,复作是言:『咄哉!男子!汝今欲见诸菩萨摩诃萨,长时勤行无益行不?谓诸菩萨摩诃萨众经如殑伽沙数大劫,以无量种上妙衣服、饮食、卧具、医药、资财、花香等物,供养恭敬、尊重赞叹殑伽沙等诸佛世尊。复于殑伽沙等佛所修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至殑伽沙等佛所,修一切智、修道相智、一切相智。是诸菩萨摩诃萨众亦亲近承事如殑伽沙佛,于诸佛所请问无上正等觉道,谓作是言:「云何菩萨摩诃萨安住无上正等觉道?云何菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多?安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修四念住乃至八圣道支,修四静虑、四无量、四无色定,修八解脱乃至十遍处,修空、无相、无愿解脱门,修极喜地乃至法云地,修五眼、六神通,修佛十力乃至十八佛不共法,修三十二大士相八十随好,修无忘失法、恒住舍性,修陀罗尼门、三摩地门,修顺逆观十二支缘起,严净佛土、成熟有情,修诸菩萨殊胜神通,修圆满寿量,学转大法轮护持正法令得久住,修一切智、道相智、一切相智?」殑伽沙等诸佛世尊如所请问次第为说,是诸菩萨摩诃萨众如佛教诲安住修学,经无量劫炽然精进,尚不能证所求无上正等菩提,况今汝等所修所学能证无上正等菩提!』
「善现!是菩萨摩诃萨虽闻其言而心无异,不惊不恐,无疑无惑,倍复欢喜作是念言:『今此苾刍极多益我,方便为我说障道法,令我知此障道之法决定不能证预流果,乃至不证独觉菩提,况能证得所求无上正等菩提!』
「善现!时,彼恶魔知此菩萨心不退屈,无惑无疑,即于是处化作无量苾刍形像,语菩萨言:『此诸苾刍皆于过去勤求无上正等菩提,经无量劫修行种种难行苦行,而不能得所求无上正等菩提,今皆退证阿罗汉果,诸漏已尽至苦边际,云何汝等能证无上正等菩提?』
「善现!是菩萨摩诃萨见闻此已,即作是念:『定为恶魔化作如此苾刍形像扰乱我心,因说障碍相似道法,必无菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多至圆满位,不证无上正等菩提,退堕声闻或独觉地。』尔时,菩萨复作是念:『若菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多至圆满位,不证无上正等菩提必无是处;乃至修行一切智、道相智、一切相智至圆满位,不证无上正等菩提必无是处。』善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨恒作是念:『若菩萨摩诃萨如诸佛教精勤修学,常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多所摄妙行相应作意,常不远离一切智智相应作意,常以方便劝诸有情,精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨决定不退六波罗蜜多,乃至决定不退一切相智,必证无上正等菩提。』善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨恒作是念:『若菩萨摩诃萨觉知魔事不随魔事,觉知恶友不随恶友语,觉知境界不随境界转,是菩萨摩诃萨决定不退六波罗蜜多,乃至决定不退一切相智,必证无上正等菩提。』善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨闻佛世尊所说法要,深心欢喜、恭敬信受,善解义趣,其心坚固逾于金刚,不可动转不可引夺,常勤修学六波罗蜜多心无厌倦,亦劝他学六波罗蜜多心无厌倦。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。」
大般若波罗蜜多经卷第四百四十八
大般若波罗蜜多经卷第四百四十九
第二分转不转品第五十四
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如是不退转菩萨摩诃萨,为但名不退转,为亦名退转耶?」
佛告善现:「如是不退转菩萨摩诃萨,既名不退转,亦得名退转。」
具寿善现白言:「世尊!如是不退转菩萨摩诃萨,以何因缘名不退转?复何因缘亦名退转?」
佛言:「善现!如是不退转菩萨摩诃萨定于声闻、独觉等地不复退堕,必得无上正等菩提,由是因缘名不退转,然于法想有退转故亦名退转。」
尔时善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨于何法想有退转故亦名退转?」
佛言:「善现!是菩萨摩诃萨于色想有退转故亦名退转,于受、想、行、识想有退转故亦名退转,于内六处想有退转故亦名退转,于外六处想有退转故亦名退转,于内六界想有退转故亦名退转,于外六界想有退转故亦名退转,于六识界想有退转故亦名退转,于六触想有退转故亦名退转,于六触为缘所生诸受想有退转故亦名退转,于贪、瞋、痴想有退转故亦名退转,于诸见趣想有退转故亦名退转,于六波罗蜜多想有退转故亦名退转,于一切空想有退转故亦名退转,于真如等想有退转故亦名退转,于四圣谛想有退转故亦名退转,于四念住等想有退转故亦名退转,于四静虑等想有退转故亦名退转,于八解脱等想有退转故亦名退转,于三解脱门想有退转故亦名退转,于十地想有退转故亦名退转,于五眼、六神通想有退转故亦名退转,于陀罗尼门、三摩地门想有退转故亦名退转,于佛十力等想有退转故亦名退转,于三十二大士相、八十随好想有退转故亦名退转,于无忘失法、恒住舍性想有退转故亦名退转,于预流果乃至独觉菩提想有退转故亦名退转,于诸菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提想有退转故亦名退转,于一切智、道相智、一切相智想有退转故亦名退转,于诸异生、声闻、独觉、菩萨、佛想有退转故亦名退转。所以者何?如是不退转菩萨摩诃萨以自相空观一切法,已入菩萨正性离生,乃至不见少法可得,不可得故无所造作,无所造作故毕竟不生,毕竟不生故名无生法忍,由得如是无生法忍,故名不退转菩萨摩诃萨。善现!若菩萨摩诃萨,成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!有诸恶魔到是菩萨摩诃萨所,欲令厌背无上菩提,语菩萨言:『一切智智与虚空等,自相本空,无性为性,诸法亦尔,自相本空,无性为性,与虚空等。如是一切与虚空等,性相空中,无有一法可名能证,无有一法可名所证,证处、证时及由此证亦不可得。既一切法性相皆空与虚空等,汝等云何唐受勤苦,求证无上正等菩提?汝先所闻诸菩萨众应求无上正等菩提,皆是魔说非真佛语。汝等应舍大菩提愿,勿于长夜广为利乐一切有情自受勤苦,虽行种种难行苦行,欲求菩提终不能得。云何汝等唐设劬劳?』善现!是菩萨摩诃萨闻说如是呵谏语时,能审观察:『此恶魔事,欲退坏我大菩提心,我今不应信受彼说。虽一切法与虚空等,性相皆空,而诸有情生死长夜不知不见,颠倒放逸,受诸苦恼。我当擐戴性相皆空如太虚空功德甲胄,速趣无上正等菩提,为诸有情如应说法,令其解脱生死大苦,得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,或证无上正等菩提。』
「善现!是菩萨摩诃萨从初发心已闻此法,其心坚固不动不转,依此坚固不动转心,恒正修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,由此六种波罗蜜多,随分圆满,已入菩萨正性离生。复正修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,由此得住不退转地,是故恶魔虽作种种退坏方便,而不能退菩萨所发大菩提心。善现!是菩萨摩诃萨超诸声闻、独觉等地,一切魔事不能退转所求无上正等菩提,名不退转,远离一切虚妄分别所执诸法、二乘地等,亦名退转,故此菩萨得二种名,非如余位唯名退转。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨欲入初静虑乃至第四静虑即随意能入,欲入慈无量乃至舍无量即随意能入,欲入空无边处定乃至非想非非想处定即随意能入,欲入四念住乃至八圣道支即随意能入,欲入初解脱乃至想受灭解脱即随意能入,欲入初胜处乃至第八胜处即随意能入,欲入初静虑定乃至想受灭定即随意能入,欲入初遍处乃至第十遍处即随意能入,欲入三解脱门即随意能入,欲引发五神通即随意能引发。善现!是菩萨摩诃萨虽入四静虑乃至引发五神通而不受彼果,由此因缘不随静虑、无量、等至乃至灭定及余功德势力而生,亦不证预流果、或一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,为欲利乐诸有情故,随欲摄受所应受身,即随所愿皆能摄受。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨成就无上菩提作意,常不远离大菩提心,不贵重色,不贵重受、想、行、识,不贵重眼处乃至意处,不贵重色处乃至法处,不贵重眼界乃至意界,不贵重色界乃至法界,不贵重眼识界乃至意识界,不贵重眼触乃至意触,不贵重眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不贵重诸相,不贵重所依,不贵重助伴,不贵重布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不贵重四静虑、四无量、四无色定,不贵重四念住乃至八圣道支,不贵重八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,不贵重空、无相、无愿解脱门,不贵重四圣谛,不贵重十八空,不贵重真如乃至不思议界,不贵重十地,不贵重五眼、六神通,不贵重佛十力乃至十八佛不共法,不贵重无忘失法、恒住舍性,不贵重陀罗尼门、三摩地门,不贵重一切智、道相智、一切相智,不贵重声闻地、独觉地、菩萨地、如来地,不贵重成熟有情、严净佛土,不贵重一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,不贵重多见诸佛,不贵重种诸善根。何以故?善现!是菩萨摩诃萨达一切法性、相皆空与虚空等都不可得,不见有法可生贵重,能生、所生、生时、生处、由此而生皆不可得。所以者何?善现!是一切法与虚空等,自相本空,无性为性。
「善现!是菩萨摩诃萨成就无上菩提作意,常不远离大菩提心,身四威仪、往来入出、举足下足心无散乱,行住坐卧进止威仪,所作事业皆住正念。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,现处居家,方便善巧,虽现摄受五欲乐具,而于其中不生染著,皆为济给诸有情故,谓诸有情须食施食,须饮施饮,须衣施衣,须乘施乘,乃至一切所须之物皆给施之,令其意满。善现!是菩萨摩诃萨自行布施波罗蜜多,亦劝他行布施波罗蜜多,恒正称扬行布施波罗蜜多法,欢喜赞叹行布施波罗蜜多者;乃至自行般若波罗蜜多,亦劝他行般若波罗蜜多,恒正称扬行般若波罗蜜多法,欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。善现!是菩萨摩诃萨现处居家,以神通力或大愿力摄受种种七宝资具满赡部洲乃至三千大千世界,持以供养佛、法、僧宝,及施贫乏诸有情类。善现!是菩萨摩诃萨虽现处居家而常修梵行,终不受用诸妙欲境,虽现摄受种种珍财,而于其中不起染著,又于摄受诸欲乐具及珍财时,终不逼迫诸有情类令生忧苦。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,有执金刚药叉神常恒随左右密为守护,常作是念:『此菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提,愿我恒随密为守护,乃至无上正等菩提,常有五族执金刚神随逐守护,时无暂舍,人非人等不能损害,诸天、魔、梵及余世间亦无有能以法破坏所发无上正等觉心。』由此因缘,乃至无上正等菩提,身心安隐常无扰乱。善现!是菩萨摩诃萨世间五根常无缺减,所谓眼、耳、鼻、舌、身根,出世五根亦无缺减,谓信、精进、念、定、慧根。善现!是菩萨摩诃萨身支圆满相好庄严,心诸功德念念增进,乃至无上正等菩提。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,常作上士不作下士。」
具寿善现白言:「世尊!是菩萨摩诃萨云何名为常作上士不作下士?」
佛言:「善现!是菩萨摩诃萨一切烦恼不复现前,刹那刹那功德增进,乃至无上正等菩提,于一切时心无散乱,是故我说常作上士不作下士。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨成就无上菩提作意,常不远离大菩提心,恒修净命,不行呪术、医药、占卜诸邪命事,不为名利呪诸鬼神,令著男女问其吉凶,亦不呪禁男女、大小、傍生、鬼等现希有事,亦不占相寿量长短、财位、男女诸善恶事,亦不悬记寒热、丰俭、吉凶、好恶惑乱有情,亦不呪禁合和汤药、左道疗疾、结好贵人,亦不为他通致使命现亲友相侚利求名,尚不染心观视男女欢笑与语,况有余事!亦不恭敬供养鬼神,是故我说常作上士不作下士。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨知一切法性相皆空,性相空中不见有相,不见相故远离种种邪命呪术、医药、占相,唯求无上正等菩提,与诸有情常作饶益。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨于诸世间文章、伎艺,虽得善巧而不爱著。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨达一切法性相皆空,性相空中世间所有文章、伎艺皆不可得,又诸世间文章、伎艺,皆杂秽语邪命所摄,是故菩萨知而不为。善现!是菩萨摩诃萨于诸世俗外道书论,虽亦善知而不乐著。何以故?善现!是菩萨摩诃萨达一切法皆毕竟空,毕竟空中一切书论皆不可得,又诸世俗外道书论,所说理事多有增减,于菩萨道非为随顺,皆是戏论杂秽语摄,故诸菩萨知而不乐。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨复有所余诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。吾当为汝分别解说,汝应谛听,极善思惟!」
善现请言:「唯然!愿说!我等大众专意乐闻。」
佛言:「善现!一切不退转菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,通达诸法皆无所有,常不远离菩提作意,不乐观察论说诸蕴、诸处、诸界。所以者何?是菩萨摩诃萨于蕴、处、界性相空理,已善思惟、善通达故。
「善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说众事。所以者何?是菩萨摩诃萨于一切众性相皆空,已善思惟、善通达故。
「善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说王事。所以者何?是菩萨摩诃萨住本性空,不见少法有胜有劣贵贱相故。
「善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说贼事。所以者何?是菩萨摩诃萨住自相空,不见少法有得有失与夺相故。
「善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说军事。所以者何?是菩萨摩诃萨住本性空,不见诸法有多有少聚散相故。
「善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说战事。所以者何?是菩萨摩诃萨善住真如一切法空,不见少法有强有弱爱恚相故。
「善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说城邑事。何以故?是菩萨摩诃萨住虚空界空,不见少法有摄不摄好恶相故。
「善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说聚落事。所以者何?是菩萨摩诃萨住一切法空,不见少法有增有减合离相故。
「善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说国土事。所以者何?是菩萨摩诃萨安住实际,不见诸法有属不属此彼相故。
「善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说我、有情乃至知者、见者事。所以者何?是菩萨摩诃萨住毕竟空,都不见我乃至见者若有若无差别相故。
「善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说相好事。所以者何?是菩萨摩诃萨善住无相,不见诸法有好有丑差别相故。
「善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说世间如是等事,但乐观察论说般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多远离众相,能证无上正等觉故。
「善现!是菩萨摩诃萨常不远离一切智智相应作意,修行布施波罗蜜多离悭贪事,修行净戒波罗蜜多离破戒事,修行安忍波罗蜜多离忿恚事,修行精进波罗蜜多离懈怠事,修行静虑波罗蜜多离散动事,修行般若波罗蜜多离恶慧事。
「善现!是菩萨摩诃萨虽行一切法空,而爱乐正法不爱非法,恒愿饶益一切有情。
「善现!是菩萨摩诃萨虽行不可得空,而常称赞三宝功德,利益安乐一切有情。
「善现!是菩萨摩诃萨虽行诸法真如法界一味之相,而乐称赞真如法界种种功德。
「善现!是菩萨摩诃萨虽知诸法皆毕竟空,而爱善友不乐恶友。言善友者谓佛、菩萨,若诸声闻、独觉乘等,能善教化安立有情,令趣无上正等菩提,亦名善友。
「善现!是菩萨摩诃萨常乐亲觐一切如来、应、正等觉,若闻如来、应、正等觉在余世界现说正法,即以愿力往生彼界,供养恭敬、尊重赞叹听受正法。
「善现!是菩萨摩诃萨若昼若夜常不远离念佛作意,常不远离闻法作意,由此因缘,随诸国土有佛世尊现说正法,即乘愿力往彼受生,或乘神通往彼听法。由是因缘,此诸菩萨生生之处常不离佛,恒闻正法无间无断。
「善现!是菩萨摩诃萨常为利乐诸有情故,虽能现起初静虑定乃至非想非非想处定,而巧方便起欲界心,教诸有情十善业道,亦随愿力现生欲界有佛国土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,听闻正法修诸胜行。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨常修布施乃至般若波罗蜜多,常行内空乃至无性自性空,常行真如乃至不思议界,常行苦、集、灭、道圣谛,常修四念住乃至八圣道支,常修四静虑、四无量、四无色定,常修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,常修空、无相、无愿解脱门,常修五眼、六神通,常修一切陀罗尼门、三摩地门,常修佛十力乃至十八佛不共法,常修无忘失法、恒住舍性,常修一切智、道相智、一切相智,常修一切菩萨摩诃萨行,常求无上正等菩提。
「善现!是菩萨摩诃萨常于自地不起疑惑,不作是念:『我是不退转,我非不退转。』所以者何?是菩萨摩诃萨不见少法可于无上正等菩提说有退转,说无退转。
「善现!是菩萨摩诃萨于自地法无惑无疑。所以者何?是菩萨摩诃萨于自地法,已善了知、善通达故。
「善现!如预流者住预流果,于自果法无惑无疑,一来、不还、阿罗汉、独觉及诸如来、应、正等觉各住自果,于自果法亦无惑无疑。是菩萨摩诃萨亦复如是,于自所住不退转地所摄诸法,现知现见,无惑无疑。
「善现!是菩萨摩诃萨住此地中,成熟有情、严净佛土修诸功德,有魔事起即能觉知,不随魔事势力而转,善能摧伏种种魔事,令不障碍所修功德。
「善现!如有造作无间业者,彼无间心恒常随逐,乃至命终亦不能舍。何以故?善现!彼能等起无间业缠增上势力恒常随转,乃至命尽亦不能伏,设有余心不能遮碍。是菩萨摩诃萨亦复如是,安住自地其心不动,无所分别,世间天、人、阿素洛等皆不能转。何以故?善现!是菩萨摩诃萨其心坚固,超诸世间天、人、魔、梵、阿素洛等,已入菩萨正性离生住不退地,已得菩萨殊胜神通,成熟有情、严净佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及佛弟子,听闻正法于诸佛所种诸善根,请问菩萨所学法义。
「善现!是菩萨摩诃萨安住自地,修行般若波罗蜜多及余善法,有魔事起即能觉知,终不随顺魔事,而转方便善巧集诸魔事,置实际中方便除灭,于自地法无惑无疑。所以者何?是菩萨摩诃萨知一切法皆入实际,通达实际非一非多,于实际中无所分别,以于实际无惑无疑,于自地法亦无犹豫。
「善现!是菩萨摩诃萨设转受生,亦于实际无复退转,终不发起趣向声闻、独觉地心。所以者何?是菩萨摩诃萨达一切法自相皆空,于此空中不见有法若生若灭、若染若净。
「善现!是菩萨摩诃萨乃至转身,亦不疑我当得无上正等菩提为不当得。何以故?是菩萨摩诃萨达一切法皆自相空,即是无上正等菩提。
「善现!是菩萨摩诃萨安住自地不随他缘,于自地法无能坏者。何以故?是菩萨摩诃萨成就无动无退转智,一切恶缘不能倾动。
「善现!是菩萨摩诃萨,设有恶魔作佛形像来至其所,作如是言:『汝今应求阿罗汉果,永尽诸漏证般涅槃。汝未堪受大菩提记,亦未证得无生法忍,汝今未有不退转地诸行、状、相,如来不应授汝无上大菩提记,要有具足不退转地诸行、状、相,乃可蒙佛授与无上大菩提记。』
「善现!是菩萨摩诃萨闻彼语已心无转变,不惊不怖,不退不没,是菩萨摩诃萨应自证知:『我于过去佛世尊所,必已受得大菩提记。何以故?菩萨成就如是胜法,定蒙如来、应、正等觉授菩提记。我已成就如是胜法,云何如来、应、正等觉不授我记?故我过去于诸佛所,定已受得大菩提记。』
「善现!是菩萨摩诃萨,设有恶魔或魔使者作佛形像,来授菩萨声闻地记,或授菩萨独觉地记,谓菩萨言:『汝善男子何用无上正等菩提,生死轮回久受大苦?宜自速证无余涅槃,永离生死毕竟安乐!』
「善现!是菩萨摩诃萨闻彼语已,作是念言:『此定恶魔或魔使者诈现佛像扰乱我心,授我声闻、独觉地记,令退无上正等菩提。所以者何?定无诸佛教诸菩萨趣向声闻或独觉地,弃舍无上正等菩提。』
「善现!是菩萨摩诃萨,设有恶魔或魔使者诈现佛像语菩萨言:『汝所受持大乘经典非佛所说,亦非如来弟子所说,是诸恶魔或诸外道为诳惑汝作如是说,汝今不应受持、读诵。』是菩萨摩诃萨闻彼语已,作是念言:『此定恶魔或魔眷属,令我厌舍所求无上正等菩提故,说大乘甚深经典非佛所说,亦非如来弟子所说。所以者何?离此经典能得无上正等菩提,定无是处。』
「善现!是菩萨摩诃萨当知已住不退转地,过去诸佛久已授彼大菩提记。何以故?是菩萨摩诃萨具足成就不退转地诸行、状、相,若诸菩萨成就如是诸行、状、相,当知已受大菩提记,必已安住不退转地。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨行甚深般若波罗蜜多时,摄受正法,护持正法,不惜身命,况余亲财!是菩萨摩诃萨常作是念:『我宁弃舍亲友、珍财及自身命,终不弃舍诸佛正法。何以故?亲友、珍财及自身命,生生恒有甚为易得,诸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇,遇已长夜获大利乐,故我定应精勤守护。』善现!是菩萨摩诃萨护正法时应作是念:『我不为护一佛、二佛乃至百千诸佛正法,普为护持十方三世诸佛正法,令不亏损。』」
时,具寿善现白佛言:「世尊!何等名为诸佛正法?是菩萨摩诃萨云何护持不惜身命?」
佛告善现:「一切如来、应、正等觉所觉所说一切法空,如是名为诸佛正法。有愚痴类诽谤毁呰,言此非法、非毘奈耶,非天人师所说圣教,修行此法不得无上正等菩提,不证涅槃究竟安乐。善现!是菩萨摩诃萨护持此法不惜身命,恒作是念:『诸佛所说一切法空是诸有情所归依处,菩萨修学速证无上正等菩提,拔诸有情生老病死,令得究竟安乐涅槃,故应护持不惜身命。』又作是念:『我亦堕在未来佛数,佛已授我大菩提记,由此因缘,诸佛正法即是我法,我应护持不惜身命,我未来世得作佛时,亦为有情当说如是诸法空故。』善现!是菩萨摩诃萨见此义利,护持如来所说正法,不惜身命,乃至无上正等菩提,常无懈癈。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨闻诸如来、应、正等觉所说正法无惑无疑,闻已受持常不忘失,乃至无上正等菩提。何以故?是菩萨摩诃萨已善证得陀罗尼故。」
尔时,善现白言:「世尊!是菩萨摩诃萨已得何等陀罗尼故,闻诸如来、应、正等觉所说正法无惑无疑,闻已受持常不忘失?」
佛言:「善现!是菩萨摩诃萨已得无尽藏陀罗尼、海印陀罗尼、莲花众藏陀罗尼等故,闻诸如来、应、正等觉所说正法无惑无疑,闻已受持常不忘失。」
具寿善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨但闻如来、应、正等觉所说正法无惑无疑,闻已受持常不忘失,为闻菩萨、独觉、声闻、天、龙、药叉、阿素洛等所说正法,亦能于彼无惑无疑,闻已受持常不忘失?」
佛言:「善现!是菩萨摩诃萨普闻一切有情言音文字义趣,悉能解了无惑无疑,穷未来际常不忘失。所以者何?是菩萨摩诃萨已得无尽藏陀罗尼等,任持所说令不忘故。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。」
第二分甚深义品第五十五之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如是不退转菩萨摩诃萨,成就广大无量无数、无有边际、不可思议殊胜功德。」
佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。如是不退转菩萨摩诃萨成就广大无量无数、无有边际、不可思议殊胜功德。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨已得殊胜无量无边不共声闻及独觉智,是菩萨摩诃萨住此智中引发殊胜四无碍解。由此殊胜四无碍解,世间天、人、阿素洛等无能问难,令此菩萨智慧辩才至穷尽者。」
尔时,善现复白佛言:「世尊!能如殑伽沙劫宣说不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相,由佛所说诸行、状、相显示不退转菩萨摩诃萨成就无边殊胜功德。唯愿如来、应、正等觉,复为菩萨摩诃萨众说甚深义,令诸菩萨摩诃萨众安住其中,能修布施乃至般若波罗蜜多令速圆满,能住内空乃至无性自性空令速圆满,能住真如乃至不思议界令速圆满,能住苦、集、灭、道圣谛令速圆满,能修四念住乃至八圣道支令速圆满,能修四静虑、四无量、四无色定令速圆满,能修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处令速圆满,能修空、无相、无愿解脱门令速圆满,能修陀罗尼门、三摩地门令速圆满,能修极喜地乃至法云地令速圆满,能修五眼、六神通令速圆满,能修佛十力乃至十八佛不共法令速圆满,能修三十二大士相、八十随好令速圆满,能修无忘失法、恒住舍性令速圆满,能修一切智、道相智、一切相智令速圆满。」
佛告善现:「善哉!善哉!汝今乃能为诸菩萨摩诃萨众请问如来、应、正等觉甚深义处,令诸菩萨摩诃萨众安住其中,修住功德令速圆满。善现当知!甚深义处,谓空、无相、无愿、无作、无生、无灭、寂静、涅槃、真如、法界、法性、实际,如是等名甚深义处。善现当知!如是所说甚深义处种种增语,皆显涅槃为甚深义。」
尔时,善现复白佛言:「为但涅槃名甚深义,为诸余法亦名甚深?」
佛告善现:「余一切法亦名甚深。何以故?善现!色亦名甚深,受、想、行、识亦名甚深,眼处乃至意处亦名甚深,色处乃至法处亦名甚深,眼界乃至意界亦名甚深,色界乃至法界亦名甚深,眼识界乃至意识界亦名甚深,眼触乃至意触亦名甚深,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦名甚深,地界乃至识界亦名甚深,无明乃至老死亦名甚深,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦名甚深,苦、集、灭、道圣谛亦名甚深,四念住乃至八圣道支亦名甚深,四静虑、四无量、四无色定亦名甚深,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦名甚深,空、无相、无愿解脱门亦名甚深,陀罗尼门、三摩地门亦名甚深,三乘菩萨所行十地亦名甚深,五眼、六神通亦名甚深,如来十力乃至十八佛不共法亦名甚深,三十二大士相、八十随好亦名甚深,无忘失法、恒住舍性亦名甚深,预流果乃至独觉菩提亦名甚深,一切智、道相智、一切相智亦名甚深,一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦名甚深。」
大般若波罗蜜多经卷第四百四十九
2大般若波罗蜜多经卷第四百五十三藏法师玄奘奉 诏译第二分甚深义品第五十五之二
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!云何色亦名甚深?云何受、想、行、识亦名甚深?如是乃至云何一切菩萨摩诃萨行亦名甚深?云何诸佛无上正等菩提亦名甚深?」
佛告善现:「色真如甚深故,色亦名甚深,受、想、行、识真如甚深故,受、想、行、识亦名甚深,如是乃至一切菩萨摩诃萨行真如甚深故,一切菩萨摩诃萨行亦名甚深,诸佛无上正等菩提真如甚深故,诸佛无上正等菩提亦名甚深。」
尔时,善现复白佛言:「云何色真如甚深?云何受、想、行、识真如甚深?如是乃至云何一切菩萨摩诃萨行真如甚深?云何诸佛无上正等菩提真如甚深?」
佛告善现:「色真如非即色非离色,是故甚深;受、想、行、识真如非即受、想、行、识非离受、想、行、识,是故甚深;如是乃至一切菩萨摩诃萨行真如非即一切菩萨摩诃萨行非离一切菩萨摩诃萨行,是故甚深;诸佛无上正等菩提真如非即诸佛无上正等菩提非离诸佛无上正等菩提,是故甚深。」
具寿善现复白佛言:「如来甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸色显示涅槃,遮遣受、想、行、识显示涅槃,如是乃至遮遣一切菩萨摩诃萨行显示涅槃,遮遣诸佛无上正等菩提显示涅槃,世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切若色若非色、若有见若无见、若有对若无对、若世间若出世间、若共若不共、若有漏若无漏、若有为若无为法显示涅槃。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。如来甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸色显示涅槃,遮遣受、想、行、识显示涅槃,乃至世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切若色若非色、若有见若无见、若有对若无对、若世间若出世间、若共若不共、若有漏若无漏、若有为若无为法显示涅槃。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨应于如是诸甚深处,依止般若波罗蜜多相应理趣,审谛思惟、称量观察,应作是念:『我今应如甚深般若波罗蜜多所教而住,我今应如甚深般若波罗蜜多所说而学。』善现!若菩萨摩诃萨能于如是诸甚深处,依止般若波罗蜜多相应理趣,审谛思惟、称量观察,如深般若波罗蜜多所教而住,如深般若波罗蜜多所说而学,是菩萨摩诃萨由能如是精勤修学,依深般若波罗蜜多起一念心,尚能摄取无数无量无边善根,超无量劫生死流转,疾证无上正等菩提,况能无间常修般若波罗蜜多,恒住菩提相应作意!善现!如多欲人与端严女更相爱染共为期契,彼女限碍不获赴期,此人欲心炽盛流注。善现!于意云何?其人欲念于何处转?」
「世尊!此人欲念于女处转,谓作是念:『彼何当来共会于此欢娱戏乐?』」
「善现!于意云何?其人昼夜几欲心生?」
「世尊!是人昼夜欲念甚多。」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多起一念心,如深般若波罗蜜多所说而学,所超生死流转劫数,与多欲人经一昼夜所起欲念其数量等。善现!是菩萨摩诃萨随依般若波罗蜜多所说义趣思惟修学,随能解脱能碍无上正等菩提所有过罪,是故菩萨依深般若波罗蜜多精勤修学疾证无上正等菩提。善现!若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜所获功德,若此功德有形量者,殑伽沙等三千大千诸佛世界不能容受。假使充满如殑伽沙三千大千佛之世界诸余功德比此功德,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,布施供养佛、法、僧宝,善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!其福无数无量无边。」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多,经一昼夜如说而学,所获功德甚多于彼。所以者何?善现!甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨众所乘之道,诸菩萨摩诃萨乘此道故,疾至无上正等菩提。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,布施供养预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨及诸如来应正等觉,善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!其福无数无量无边。」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多,经一昼夜如说而学,所获功德甚多于彼。所以者何?善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,超诸声闻及独觉地,速入菩萨正性离生,复渐修行诸菩萨行,速证无上正等菩提。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!其福无数无量无边。」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,所获功德甚多于彼。所以者何?善现!甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。何以故?甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众,一切菩萨摩诃萨众依深般若波罗蜜多,速能圆满诸佛法故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,以法布施一切有情。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!其福无数无量无边。」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜以法布施一切有情,所获功德甚多于彼。所以者何?善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,则为远离一切智智。若菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多,则为不离一切智智。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,修行空、无相、无愿解脱门,修行极喜地乃至法云地,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行佛十力乃至十八佛不共法,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!其福无数无量无边。」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行布施波罗蜜多乃至修行一切相智,所获功德甚多于彼。所以者何?善现!若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多,于一切智智而有退转无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于一切智智而有退转斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,修行种种财施、法施,住空闲处系念思惟,先所修福与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!其福无数无量无边。」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行种种财施、法施,住空闲处系念思惟,先所修福与一切有情平等共有回向无上正等菩提,所获功德甚多于彼。所以者何?善现!依深般若波罗蜜多所起回向,当知是为最胜回向,远离般若波罗蜜多所起回向,当知是为下劣回向。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多能与一切菩提分法为导首故。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多,以所修行种种功德与诸有情平等共有回向无上正等菩提。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,普缘过去未来现在一切如来、应、正等觉,及诸弟子功德善根和合随喜,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!其福无数无量无边。」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜普缘过去未来现在一切如来、应、正等觉,及诸弟子功德善根和合随喜,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,所获功德甚多于彼。所以者何?善现!一切随喜回向功德善根皆以甚深般若波罗蜜多而为上首。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多,于诸善根随喜回向所求无上正等菩提。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如佛所说,诸行皆是分别所作,从妄想生都非实有。以何因缘是诸菩萨摩诃萨等行财施等获福无数无量无边?世尊!分别所作财施等福应不能起真实正见,不能趣入正性离生,不能得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,亦不能得所求无上正等菩提。」
佛言善现:「如是!如是!如汝所说。诸行皆是分别所作,从妄想生都非实有,分别所作财施等福不能发起真实正见,不能趣入正性离生,不能得预流果乃至不能得无上正等菩提。善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,知一切种分别所作财施等法空无所有,虚妄不实。所以者何?善现!我说一切分别所作财施等法无不皆空性相非有,是虚妄非坚实。何以故?善现!诸菩萨摩诃萨善学内空乃至善学无性自性空,如佛所说而通达故。善现!是菩萨摩诃萨安住空已,如如观察分别所作财施等福空无所有,虚妄不实,如是如是能不远离甚深般若波罗蜜多。如如不离甚深般若波罗蜜多,如是如是获福无数无量无边,由此因缘起实正见,亦能趣入正性离生乃至能证所求无上正等菩提。」
尔时,善现复白佛言:「所说无数、无量、无边有何差别?」
佛告善现:「言无数者,数不可得,不可数在有为界中,不可数在无为界中。言无量者,量不可得,不可量在过去法中,不可量在未来法中,不可量在现在法中。言无边者,边不可得,不可测度彼边际故。」
具寿善现白言:「世尊!颇有因缘,色亦说无数无量无边,受、想、行、识亦说无数无量无边不?」
佛告善现:「有因缘故,色亦说无数无量无边,受、想、行、识亦说无数无量无边。」
尔时,善现复白佛言:「何因缘故,色亦说无数无量无边,受、想、行、识亦说无数无量无边?」
佛告善现:「色自性空故亦说无数无量无边,受、想、行、识自性空故亦说无数无量无边。」
具寿善现复白佛言:「为但色自性空,受、想、行、识自性空,为一切法亦皆自性空耶?」
佛告善现:「我先岂不说一切法皆自性空?」
善现对曰:「佛虽常说一切法皆自性空,而我亦已了,而诸有情不知、见、觉,故我今者复作是问。世尊!一切法自性空即是无尽,亦是无数,亦是无量,亦是无边。世尊!一切法自性空中,尽不可得、数不可得、量不可得、边不可得,由此因缘无尽、无数、无量、无边若义若文俱无差别。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。无尽、无数、无量、无边若义若文俱无差别,皆共显了诸法空故。善现!一切法空皆不可说,如来方便说为无尽,或说无数,或说无量,或说无边,或说为空,或说无相,或说无愿,或说无作,或说无生,或说无灭,或说离染,或说寂灭,或说涅槃,或说真如,或说实际,如是等义皆是如来方便演说。」
尔时,善现复白佛言:「世尊甚奇方便善巧,诸法实相不可宣说,而为有情方便显示。世尊!如我解佛所说义者,一切法性皆不可说。」
佛告善现:「如是!如是!一切法性皆不可说。何以故?一切法性皆毕竟空,无能宣说毕竟空者。」
具寿善现复白佛言:「不可说义有增减不?」
佛告善现:「不可说义无增无减。」
尔时,善现复白佛言:「若不可说义无增无减者,则布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦应无增无减,四念住乃至八圣道支亦应无增无减,四静虑、四无量、四无色定亦应无增无减,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦应无增无减,空、无相、无愿解脱门亦应无增无减,极喜地乃至法云地亦应无增无减,陀罗尼门、三摩地门亦应无增无减,五眼、六神通亦应无增无减,如来十力乃至十八佛不共法亦应无增无减,无忘失法、恒住舍性亦应无增无减,一切智、道相智、一切相智亦应无增无减。世尊!若六波罗蜜多无增无减乃至一切智、道相智、一切相智亦无增无减,则应六波罗蜜多无所有乃至一切智、道相智、一切相智亦无所有。若六波罗蜜多无所有乃至一切智、道相智、一切相智亦无所有,云何菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多乃至一切智、道相智、一切相智,证得无上正等菩提?」
佛告善现:「如是!如是!不可说义无增无减,六波罗蜜多亦无增无减,乃至一切智、道相智、一切相智亦无增无减。不可说义无所有,六波罗蜜多亦无所有,乃至一切智、道相智、一切相智亦无所有。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住般若波罗蜜多,方便善巧,不作是念:『我于般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多若增若减。』但作是念:『唯有名想谓为般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。』善现!是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,持此布施波罗蜜多俱行作意,并依此起心及善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。如是乃至修行般若波罗蜜多时,持此般若波罗蜜多俱行作意,并依此起心及善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向,由此回向巧方便力证得无上正等菩提。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!何谓无上正等菩提?」
佛告善现:「一切法真如是谓无上正等菩提。」
尔时,善现复白佛言:「何谓一切法真如,而说一切法真如是谓无上正等菩提?」
佛告善现:「诸色真如、受、想、行、识真如是谓无上正等菩提,眼处真如乃至意处真如是谓无上正等菩提,色处真如乃至法处真如是谓无上正等菩提,眼界真如乃至意界真如是谓无上正等菩提,色界真如乃至法界真如是谓无上正等菩提,眼识界真如乃至意识界真如是谓无上正等菩提,眼触真如乃至意触真如是谓无上正等菩提,眼触为缘所生诸受真如乃至意触为缘所生诸受真如是谓无上正等菩提,地界真如乃至识界真如是谓无上正等菩提,无明真如乃至老死真如是谓无上正等菩提,布施波罗蜜多真如乃至般若波罗蜜多真如是谓无上正等菩提,内空真如乃至无性自性空真如是谓无上正等菩提,苦圣谛真如、集、灭、道圣谛真如是谓无上正等菩提,四念住真如乃至八圣道支真如是谓无上正等菩提,四静虑真如、四无量、四无色定真如是谓无上正等菩提,八解脱真如、八胜处、九次第定、十遍处真如是谓无上正等菩提,空解脱门真如、无相、无愿解脱门真如是谓无上正等菩提,净观地真如乃至如来地真如是谓无上正等菩提,极喜地真如乃至法云地真如是谓无上正等菩提,陀罗尼门真如、三摩地门真如是谓无上正等菩提,五眼真如、六神通真如是谓无上正等菩提,佛十力真如乃至十八佛不共法真如是谓无上正等菩提,无忘失法真如、恒住舍性真如是谓无上正等菩提,预流果真如乃至独觉菩提真如是谓无上正等菩提,一切智真如、道相智、一切相智真如是谓无上正等菩提,生死真如、涅槃真如是谓无上正等菩提。
「善现!一切真如无增无减故诸佛无上正等菩提亦无增无减。善现!诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多,常乐安住诸法真如,都不见法有增有减。由此因缘不可说义无增无减,布施波罗蜜多亦无增无减,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无增无减,乃至一切智亦无增无减,道相智、一切相智亦无增无减。不可说义无所有,六波罗蜜多亦无所有,乃至一切智、道相智、一切相智亦无所有。善现!诸菩萨摩诃萨依止无增减、无所有为方便,修行般若波罗蜜多,由此为门集诸功德,便证无上正等菩提。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨依止无增减、无所有为方便,修行般若波罗蜜多,由此为门集诸功德,便证无上正等菩提,是菩萨摩诃萨为初心起能证无上正等菩提,为后心起能证无上正等菩提?世尊!是菩萨摩诃萨若初心起能证无上正等菩提,初心起时后心未起,无和合义。若后心起能证无上正等菩提,后心起时前心已灭,无和合义。如是前后心、心所法进退推征,无和合义,云何可得积集善根?若诸善根不可积集,则诸胜智无由得生,胜智不生,如何菩萨能证无上正等菩提?」
佛告善现:「吾当为汝略说譬喻,令有智者于所说义易可得解。善现!于意云何?如然灯时,为初焰能燋炷?为后焰能燋炷?」
善现对曰:「如我意解,非初焰能燋炷,亦非离初焰能燋炷;非后焰能燋炷,亦非离后焰能燋炷。」
佛告善现:「于意云何?于然灯时炷为燋不?」
善现对曰:「世间现见其炷实燋。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,证得无上正等菩提亦复如是。非初心起能证无上正等菩提,亦非离初心起能证无上正等菩提;非后心起能证无上正等菩提,亦非离后心起能证无上正等菩提,而诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,令诸善根渐渐增长,证得无上正等菩提。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多,圆满十地证得无上正等菩提。」
尔时,善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨修学何等十地圆满,证得无上正等菩提?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨修行极喜地乃至法云地,令其圆满证得无上正等菩提,亦学净观地乃至如来地,令其圆满证得无上正等菩提。善现!诸菩萨摩诃萨于此十地精勤修学得圆满时,非初心起能证无上正等菩提,亦非离初心起能证无上正等菩提;非后心起能证无上正等菩提,亦非离后心起能证无上正等菩提,而诸菩萨摩诃萨,精勤修学十地圆满证得无上正等菩提。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如来所说缘起理趣极为甚深,谓诸菩萨摩诃萨,非初心起能证无上正等菩提,亦非离初心起能证无上正等菩提;非后心起能证无上正等菩提,亦非离后心起能证无上正等菩提,而诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,令诸善根渐渐增长,圆满十地证得无上正等菩提。」
佛告善现:「于意云何?若心已灭,更可生不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?若心已生,有灭法不?」
善现对曰:「如是!世尊!若心已生,定有灭法。」
佛告善现:「于意云何?有灭法心,非当灭不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?心住为如心真如不?」
善现对曰:「如是!世尊!如心真如,心如是住。」
佛告善现:「于意云何?若心住如真如,是心为如真如常不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?诸法真如为甚深不?」
善现对曰:「如是!世尊!诸法真如极为甚深。」
佛告善现:「于意云何?即真如是心不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?离真如有心不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?即心是真如不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?离心有真如不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?真如为能见真如不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?若菩萨摩诃萨能如是行,是行深般若波罗蜜多不?」
善现对曰:「如是!世尊!若菩萨摩诃萨能如是行,是行深般若波罗蜜多。」
佛告善现:「于意云何?若菩萨摩诃萨能如是行,为行何处?」
善现对曰:「若菩萨摩诃萨能如是行,都无行处。所以者何?世尊!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,无心现行,无现行处。何以故?世尊!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时住真如中,都无现行及现行处、现行者故。」
佛告善现:「于意云何?若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时为何所行?」
善现对曰:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行胜义谛,此中现行及现行处俱无所有,能取、所取不可得故。」
佛告善现:「于意云何?若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行胜义谛中虽不取相而行相不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行胜义谛中为遣相不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行胜义谛中遣相想不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,云何不遣相亦不遣相想?」
善现对曰:「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不作是念:『我当遣相及遣相想。』亦不作是念:『我当遣无相及遣无相想。』于一切种无分别故。世尊!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,虽能如是离诸分别,而佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等,无量无边殊胜功德未圆满故,未证无上正等菩提。世尊!是菩萨摩诃萨成就微妙方便善巧,由此微妙方便善巧,于一切法不成不坏、不取不遣。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨,达一切法自相空故。世尊!是菩萨摩诃萨住一切法自相空中,为度诸有情入三三摩地,大悲愿力所引逼故,依此三定成熟有情。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。」
具寿善现即白佛言:「是菩萨摩诃萨云何入此三三摩地成熟有情?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨安住空三摩地,见诸有情多执我、我所者,以方便力教令安住空三摩地。是菩萨摩诃萨安住无相三摩地,见诸有情多行诸法相者,以方便力教令安住无相三摩地。是菩萨摩诃萨安住无愿三摩地,见诸有情多有所愿乐者,以方便力教令安住无愿三摩地。善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如是入此三三摩地,随其所应方便成熟一切有情。」
大般若波罗蜜多经卷第四百五十
大般若波罗蜜多经卷第四百五十一
第二分梦行品第五十六
尔时,具寿舍利子问善现言:「若菩萨摩诃萨梦中行此三三摩地,于深般若波罗蜜多有增益不?」
善现答言:「若菩萨摩诃萨昼时行此三三摩地,于深般若波罗蜜多有增益者,彼梦中行亦有增益。何以故?舍利子!昼与梦中无差别故。舍利子!若菩萨摩诃萨昼行般若波罗蜜多,既名修习甚深般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨梦行般若波罗蜜多,亦名修习甚深般若波罗蜜多。三三摩地于深般若波罗蜜多能为增益应亦如是。」
时,舍利子问善现言:「诸菩萨摩诃萨梦中造业为有增益有损减不?佛说有为虚妄不实如梦所造,云何彼业能有增益亦有损减?所以者何?非于梦中所造诸业能有增减,要至觉时忆想分别梦中所造,乃有增益或有损减。」
善现答言:「诸有昼日断他命已,于夜梦中忆想分别深自庆快,或复有人梦断他命,谓在觉时生大欢喜,如是二业于意云何?」
时,舍利子问善现言:「无所缘事,若思若业俱不得生,要有所缘思业方起,梦中思业缘何而生?」
善现答言:「若梦、若觉,无所缘事思业不生,要有所缘思业方起。何以故?舍利子!要于见闻觉知法中有觉慧转,由此起染或复起净。若无见闻觉知诸法,无觉慧转,亦无染净。由此故知,若梦、若觉,有所缘事思业方生,无所缘事思业不起。」
时,舍利子问善现言:「佛说思业皆离自性,云何可言有所缘起?」
善现答言:「虽诸思业及所缘事皆自性空,而由自心取相分别,故说思业有所缘生,若无所缘思业不起。」
时,舍利子问善现言:「若菩萨摩诃萨梦中修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨为实回向所求无上正等觉不?」
善现报言:「慈氏菩萨久已得受无上菩提不退转记,唯隔一生定当作佛,善能酬答一切问难,现在此会宜请问之,补处慈尊定应为答。」
时,舍利子如善现言:「恭敬请问慈氏菩萨。」
时,慈氏菩萨语舍利子言:「谓何等名慈氏能答?为色耶?为受、想、行、识耶?为色空耶?为受、想、行、识空耶?且色不能答,受、想、行、识亦不能答,色空不能答,受、想、行、识空亦不能答。何以故?舍利子!我都不见有法能答,我都不见有法所答,答处、答时及由此答亦皆不见,我都不见有法能记,我都不见有法所记,记处、记时及由此记亦皆不见。所以者何?以一切法本性皆空,都无所有无二无别,毕竟推征不可得故。」
尔时具寿舍利子,复问慈氏菩萨摩诃萨言:「仁者所证法为如所说不?」
慈氏菩萨摩诃萨言:「我所证法非如所说。何以故?舍利子!我所证法不可说故。」
时,舍利子便作是念:「慈氏菩萨智慧深广,修一切种布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多久已圆满,用无所得而为方便,于所问难能如是答。」
尔时,佛告舍利子言:「于意云何?汝由是法证阿罗汉果,为见此法性是可说不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所证法性亦复如是,不可宣说。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:『我由此法于其无上正等菩提已得受记。』不作是念:『我由此法当证无上正等菩提。』舍利子!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多不生犹预:『我于无上正等菩提为得不得?』但作是念:『我于无上正等菩提定当证得。』舍利子!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多闻甚深法,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没、亦不忧悔,决定自知:我当证得所求无上正等菩提,利乐有情穷未来际。」
第二分愿行品第五十七
尔时,佛告具寿善现:「有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,见诸有情饥渴所逼,衣服弊坏,卧具乏少,所欲资财皆不如意。见此事已作是思惟:『我当云何拔济如是诸有情类,令离悭贪,无所匮乏?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行布施波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是资具匮乏诸有情类。如四大王众天乃至他化自在天,受用种种上妙乐具,我佛土中诸有情类,亦受种种上妙乐具。』善现!是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多,速得圆满疾证无上正等菩提。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多,见诸有情烦恼炽盛,更相杀害乃至邪见,由此因缘短寿多病,颜容顦顇无有威德,资财匮乏生下贱家,支体缺减众事鄙秽。见此事已作是思惟:『我当云何拔济如是诸有情类,令其远离诸恶业果?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行净戒波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是众恶业果诸有情类,一切有情皆行十善,受长寿等殊胜果报。』善现!是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多,速得圆满疾证无上正等菩提。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多,见诸有情更相忿恚,口出矛𥎝毁骂凌辱,以刀杖等互相残害,乃至断命恶心不舍。见此事已作是思惟:『我当云何拔济如是诸有情类,令其远离如是诸恶?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行安忍波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是烦恼恶业诸有情类,一切有情展转相视如父如母、兄弟姊妹、妻子眷属,不相乖违。』善现!是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多,速得圆满疾证无上正等菩提。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多,见诸有情懈怠懒惰,不勤精进,弃舍三乘,亦不能修人、天善业。见此事已作是思惟:『我当云何拔济如是诸有情类,令其远离懒惰懈怠?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行精进波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是懒惰懈怠诸有情类,一切有情精进勇猛,勤修善趣及三乘因,生人、天中速证解脱。』善现!是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多,速得圆满疾证无上正等菩提。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多,见诸有情五盖所覆,失诸静虑、无量、无色。见此事已,作是思惟:『我当云何拔济如是诸有情类,令其远离诸盖散动?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行静虑波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是具盖散动诸有情类,一切有情自在入出诸静虑等微妙胜定。』善现!是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多,速得圆满疾证无上正等菩提。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,见诸有情愚痴恶慧,于世、出世正见俱失,拨无善恶业及业果,执断、执常、执一、执异俱不俱等种种邪法。见此事已作是思惟:『我当云何拔济如是诸有情类,令其远离恶见邪执?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是恶慧邪执诸有情类,一切有情成就正见,种种妙慧具足庄严。』善现!是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多,速得圆满疾证无上正等菩提。」
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情三聚差别。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令离邪定及不定聚?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无邪定及不定名,一切有情皆住正定。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。」
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情堕三恶趣受诸剧苦。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔,令其永离三恶趣苦?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是三恶趣名,一切有情皆善趣摄。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。」
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情由恶业障,所居大地高下不平,塠阜沟坑,秽草株杌,毒刺荆棘,不净充满。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令永灭除诸恶业障,所居之处地平如掌,无诸秽草株杌等事?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是诸杂秽业,所感大地平坦庄严,丰诸花果甚可爱乐。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。」
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情薄福德故,所居大地无诸珍宝,唯有种种土石瓦砾。见此事已作是思惟:『我当云何济拔如是多罪少福诸有情类,令所居处丰饶珍宝?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是多罪少福诸有情类,金沙布地,处处皆有吠琉璃等众妙珍奇,有情受用不生染著。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情凡所摄受多生爱著,发起种种恶不善业。见此事已作是思惟:『我当云何济拔如是多所摄受诸有情类,令其永离爱著恶业?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是多所摄受诸有情类,一切有情于色声等无所摄受不生爱著。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情有四色类贵贱差别,谓刹帝利、婆罗门等。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令无如是贵贱差别?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是四种色类贵贱差别,一切有情同一色类,悉皆尊贵人趣所摄。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情有下、中、上家族差别。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令无如是下、中、上品家族差别?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是下、中、上品家族差别,一切有情皆同上品。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情端正丑陋形色差别。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令无如是端正丑陋形色差别?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是端正丑陋形色差别诸有情类,一切有情皆真金色,端严殊妙众所乐见,成就第一圆满净色。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情系属主宰,诸有所作不得自在。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类令得自在?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类得无主宰,诸有所作皆得自在,乃至不见主宰形像,亦复不闻主宰名字,唯有如来、应、正等觉,以法统摄名为法王。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情有地狱等诸趣差别。见此事已作是思惟:『我当云何济拔如是诸有情类,令无善恶诸趣差别?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无善恶诸趣差别,乃至无有地狱、傍生、鬼界、阿素洛、人、天名字,一切有情皆同一类等修一业,谓皆和合修行布施乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,修行空、无相、无愿解脱门,修行陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行佛十力乃至十八佛不共法,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智,修行菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情四生差别,所谓胎卵及湿化生。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔令无如是四生差别?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是四生差别,诸有情类皆同化生。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。」
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情无五通慧,诸有所作不得自在。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔皆令获得五神通慧?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,五神通慧皆得自在。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。」
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情受用段食,身有种种大小便利,脓血臭秽甚可厌舍。见此事已作是思惟:『我当云何济拔如是受用段食诸有情类,令其身中无诸便秽?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,唯同受用妙法喜食,一切皆似极光净天,内外身支无诸杂秽。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情身无光明,诸有所作须求外照。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令离如是无光明身?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,身具光明不假外照。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情所居之土,有昼、有夜、有月、半月,时节岁数转变非恒。见此事已作是思惟:『我当云何济拔如是诸有情类,令所居处无昼夜等时节变易?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无昼夜月半月等时节之名。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情寿量短促。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令离如是寿量短促?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,寿量长远劫数难知。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情身无相好。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类令得相好?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,身具相好圆满庄严,有情见之生净妙喜。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见有情类离诸善根。见此事已作是思惟:『我当云何济拔如是诸有情类令具善根?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,一切成就胜妙善根,由此善根,能办种种上妙供具供养诸佛,乘此福力随所生处,复能供养诸佛世尊。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。」
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情具身心病。身病有四,谓风、热、痰、及诸杂病。心病亦四,谓贪、瞋、痴、及慢等病。见此事已作是思惟:『我当云何济拔如是身心病苦诸有情类?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,身心清净无诸病苦乃至无有身心病名。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情种种意乐三乘差别。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令其弃舍二乘意乐,唯令乐趣无上大乘?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,唯求无上正等菩提,不乐声闻、独觉乘果,乃至无有二乘之名。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情起增上慢,未得谓得未证谓证。见此事已作是思惟:『我当云何济拔如是诸有情类,令其弃舍增上慢结?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是增上慢者,一切有情离增上慢。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见有如来、应、正等觉光明寿量、弟子众数皆有分限。见此事已作是思惟:『我当云何得光明寿量、弟子众数皆无分限?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,令我尔时光明寿量、弟子众数皆无分限。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。」
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见有如来、应、正等觉所居之土周圆有量。见此事已作是思惟:『我当云何得所居土周圆无量?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,十方各如殑伽沙数大千世界合为一土,我住其中说法,教化无量无数无边有情。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情生死长远,诸有情界其数无边。见此事已作是思惟:『生死边际犹如虚空,诸有情界亦如虚空,虽无真实诸有情类,流转生死及得解脱,而诸有情妄执为有,轮回生死受苦无边,我当云何方便济拔?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,为诸有情说无上法,皆令解脱生死大苦,亦令证知生死解脱都无所有毕竟皆空。』善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满疾能证得一切智智。」
第二分殑伽天品第五十八
尔时,众中有一天女名殑伽天,从座而起,顶礼佛足,偏覆左肩右膝著地,合掌恭敬白言:「世尊!我当具修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,所严净土如今世尊为诸大众于此般若波罗蜜多甚深经中所说土相一切圆满。」
时,殑伽天作是语已,即取种种金花、银花、水陆生华及自严具,并持金色天衣一双,恭敬至心奉散佛上,佛神力故上踊空中宛转右旋,于佛顶上化成四柱四角宝台,绮饰庄严甚可爱乐,于是天女持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。
尔时,世尊知彼天女志愿深广,即便微笑,诸佛法尔于微笑时,种种色光从面门出,今佛亦尔,从其面门放种种光,青黄赤白红紫碧绿,遍照十方无量无边诸佛世界,还来此土现大神变,绕佛三匝入佛顶中。
时,阿难陀见闻是已,从座而起顶礼佛足,偏覆左肩右膝著地,合掌恭敬白言:「世尊!何因何缘现此微笑?诸佛现笑非无因缘。」
尔时,世尊告庆喜曰:「今此天女于未来世当成如来、应、正等觉,劫名星喻,佛号金花。庆喜当知!今此天女即是最后所受女身,舍此身已便受男身,尽未来际不复为女。从此殁已生于东方不动如来、应、正等觉甚可爱乐佛国土中,于彼佛所勤修梵行,此女彼界便号金花,修诸菩萨摩诃萨行。庆喜当知!金花菩萨从不动佛世界殁已复生他方,从一佛土至一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,于生生处常不离佛,如转轮王从一台观至一台观,欢娱受乐,乃至命终足不履地。金花菩萨亦复如是,从一佛国往一佛国,乃至无上正等菩提,于生生中常见诸佛,恒闻正法修菩萨行。」
尔时,庆喜窃作是念:「金花菩萨当作佛时,亦当宣说甚深般若波罗蜜多,彼会菩萨摩诃萨众,其数多少应如今佛菩萨众会。」
佛知其念,告庆喜言:「如是!如是!如汝所念。金花菩萨当作佛时,亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多,彼会菩萨摩诃萨众,其数多少亦如今佛菩萨众会。庆喜当知!金花菩萨当作佛时,出家弟子其数甚多不可称计,谓不可数若百、若千、若百千等,但可总说无量无边百千俱胝那庾多众。庆喜当知!金花菩萨当作佛时,其土无有如此般若波罗蜜多经中所说种种过患。」
尔时,庆喜复白佛言:「今此天女先于何佛已发无上正等觉心,种诸善根回向发愿,今得遇佛供养恭敬而得受于不退转记?」
佛告庆喜:「今此天女于燃灯佛已发无上正等觉心,种诸善根回向发愿,故今遇我供养恭敬而得受于不退转记。庆喜当知!我于过去燃灯佛所以五茎花奉散彼佛回向发愿,燃灯如来、应、正等觉知我根熟与我受记:『汝于未来世当得作佛,号曰能寂,界名堪忍,劫号为贤。』
「天女尔时闻佛授我大菩提记,欢喜踊跃,即以金华奉散佛上,便发无上正等觉心,种诸善根回向发愿,使我来世于此菩萨当作佛时,亦如今佛现前授我大菩提记,故我今者与彼授记。」
尔时,庆喜闻佛所说欢喜踊跃,复白佛言:「今此天女久为无上正等菩提植众德本,今得成熟,是故如来、应、正等觉与彼授记。」
佛告庆喜:「如是!如是!如汝所说。此殑伽天女久为无上正等菩提植众德本,今既成熟,故我授彼所求无上正等菩提不退转记。」
大般若波罗蜜多经卷第四百五十一
大般若波罗蜜多经卷第四百五十二
第二分习近品第五十九
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!修行如是甚深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,云何习近空?云何入空三摩地?云何习近无相?云何入无相三摩地?云何习近无愿?云何入无愿三摩地?云何习近四念住乃至八圣道支?云何修四念住乃至八圣道支?云何习近如来十力乃至十八佛不共法?云何修如来十力乃至十八佛不共法?」
佛告善现:「修行如是甚深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,应观色空,应观受、想、行、识、空;应观眼处乃至意处空,应观色处乃至法处空,应观眼界乃至意界空,应观色界乃至法界空,应观眼识界乃至意识界空,应观眼触乃至意触空,应观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空,应观地界乃至识界空,应观无明乃至老死空,应观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空,应观内空乃至无性自性空空,应观真如乃至不思议界空,应观苦、集、灭、道圣谛空,应观四静虑、四无量、四无色定空,应观八解脱乃至十遍处空,应观四念住乃至八圣道支空,应观空、无相、无愿解脱门空,应观三乘、菩萨十地空,应观陀罗尼门、三摩地门空,应观五眼、六神通空,应观佛十力乃至十八佛不共法空,应观三十二大士相、八十随好空,应观无忘失法、恒住舍性空,应观一切智、道相智、一切相智空,应观预流果乃至独觉菩提空,应观一切菩萨摩诃萨行空,应观诸佛无上正等菩提空,应观有漏、无漏法空,应观世间、出世间法空,应观有为、无为法空,应观过去、未来、现在法空,应观善、不善、无记法空,应观欲界、色界、无色界法空。
「善现!是菩萨摩诃萨作此观时不令心乱。若心不乱则不见法,若不见法则不作证。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨善学诸法自相皆空,无法可增无法可减,故于诸法不见不证。何以故?善现!于一切法胜义谛中,能证、所证、证处、证时及由此证,若合若离皆不可得不可见故。」
具寿善现白言:「世尊!如佛所说诸菩萨摩诃萨应观法空而不作证,世尊!云何诸菩萨摩诃萨应观法空而不作证?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨观法空时,先作是念:『我应观法诸相皆空,不应作证。我为学故观诸法空,不为证故观诸法空,今是学时,非为证时。』善现!是菩萨摩诃萨未入定位,系心于所缘,已入定时不系心于境。
「善现!是菩萨摩诃萨于如是时,不退布施波罗蜜多不证漏尽,乃至不退般若波罗蜜多不证漏尽;不退内空不证漏尽,乃至不退无性自性空不证漏尽;不退真如不证漏尽,乃至不退不思议界不证漏尽;不退苦圣谛不证漏尽,不退集、灭、道圣谛不证漏尽;不退四静虑不证漏尽,不退四无量、四无色定不证漏尽;不退八解脱不证漏尽,不退八胜处、九次第定、十遍处不证漏尽;不退四念住不证漏尽,乃至不退八圣道支不证漏尽;不退空解脱门不证漏尽,不退无相、无愿解脱门不证漏尽;不退三乘、菩萨十地不证漏尽;不退陀罗尼门、三摩地门不证漏尽;不退五眼、六神通不证漏尽;不退佛十力不证漏尽,乃至不退十八佛不共法不证漏尽;不退相好不证漏尽;不退无忘失法、恒住舍性不证漏尽;不退一切智、道相智、一切相智不证漏尽;不退菩萨摩诃萨行不证漏尽;不退无上正等菩提不证漏尽。
「何以故?善现!是菩萨摩诃萨成就如是微妙大智善住法空,及一切种菩提分法,常作是念:『今时应学不应作证。』善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,恒作是念:『我于布施乃至般若波罗蜜多,今时应学不应作证。我于内空乃至无性自性空,今时应学不应作证。我于真如乃至不思议界,今时应学不应作证。我于苦、集、灭、道圣谛,今时应学不应作证。我于四静虑、四无量、四无色定,今时应学不应作证。我于八解脱乃至十遍处,今时应学不应作证。我于四念住乃至八圣道支,今时应学不应作证。我于空、无相、无愿解脱门,今时应学不应作证。我于三乘、菩萨十地,今时应学不应作证。我于陀罗尼门三摩地门,今时应学不应作证。我于五眼、六神通,今时应学不应作证。我于佛十力乃至十八佛不共法,今时应学不应作证。我于相好,今时应学不应作证。我于无忘失法、恒住舍性,今时应学不应作证。我于一切智、道相智、一切相智,今时应学不应作证。我于一切菩萨摩诃萨行,今时应学不应作证。我于诸佛无上正等菩提,今时应学不应作证。我今为学一切智智,应学预流果乃至独觉菩提,皆令善巧不应作证。』
「善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应习近空,应安住空,应修行空三摩地,而于实际不应作证。应习近无相,应安住无相,应修行无相三摩地,而于实际不应作证。应习近无愿,应安住无愿,应修行无愿三摩地,而于实际不应作证。应习近四念住,应安住四念住,应修行四念住,而于实际不应作证。应习近四正断乃至八圣道支,应安住四正断乃至八圣道支,应修行四正断乃至八圣道支,而于实际不应作证。如是乃至应习近佛十力,应发趣佛十力,应修行佛十力,而于实际不应作证。应习近四无所畏乃至十八佛不共法,应发趣四无所畏乃至十八佛不共法,应修行四无所畏乃至十八佛不共法,而于实际不应作证。
「善现!是菩萨摩诃萨虽习近空、无相、无愿,亦安住空、无相、无愿,亦修行空、无相、无愿三摩地,而不证预流果乃至不证独觉菩提。虽习近四念住乃至八圣道支,亦安住四念住乃至八圣道支,亦修行四念住乃至八圣道支,而不证预流果乃至不证独觉菩提。由此因缘不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提。
「善现!如有壮士形貌端严威猛勇健,见者欢喜,具胜圆满清净眷属,于诸兵法学至究竟,善持器仗,安固不动,六十四能、十八明处,一切伎术无不善巧,众人钦仰悉皆敬伏,善事业故功少利多。由此诸人供养恭敬、尊重赞叹,无时暂舍,彼于尔时倍增喜跃,对诸眷属而自庆慰。有因缘故,将其父母妻子眷属发趣他方,中路经过险难旷野,其间多有恶兽、劫贼、怨家潜伏诸怖畏事,眷属小大无不惊惶。其人自恃多诸技术,威猛勇健身意泰然,安慰父母并诸眷属:『勿有忧惧!必令无苦。』彼人于是以善巧术,将诸眷属至安隐处,既免危难,欢娱受乐。然彼壮士于旷野中,恶兽、怨贼无加害意。所以者何?自恃威猛具诸技术无所畏故。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨亦复如是,愍生死苦诸有情类,发趣无上正等菩提,普缘有情发四无量,住四无量俱行之心,勇猛修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,令速圆满。是菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多未圆满位,为欲修学一切智智不证漏尽,虽住空、无相、无愿解脱门,然不随其势力而转,亦不为彼障所引夺,于解脱门亦不作证。由不证故,不堕声闻及独觉地,必趣无上正等菩提。善现!如坚翅鸟飞腾虚空,自在翱翔久不堕落,虽依空戏而不据空,亦不为空之所拘碍。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽于空、无相、无愿解脱门数数习近、安住、修行,而于其中能不作证,由不证故不堕声闻及独觉地。修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、无忘失法、恒住舍性、陀罗尼门、三摩地门、一切智、道相智、一切相智,及余无量无边佛法,若未圆满,终不依空、无相、无愿三三摩地而证漏尽。善现!如有壮夫善闲射术,欲显己技,仰射虚空,为令空中箭不堕地,复以后箭射前箭筈,如是展转经于多时,箭箭相承不令其堕。若欲令堕便止后箭,尔时诸箭方顿堕落。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,乃至无上正等菩提,因行善根未皆成熟,终不中道证于实际。若时无上正等菩提,因行善根一切成熟,尔时菩萨方证实际,便得无上正等菩提。是故,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,皆应如是审谛观察,如先所说诸法实相。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事,虽学诸法真如、法界、法性、实际,虽学诸法皆毕竟空乃至自相空,虽学苦、集、灭、道圣谛,虽学四念住乃至八圣道支,虽学空、无相、无愿解脱门,而于中道不堕声闻及独觉地,退失无上正等菩提。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨于诸有情誓不舍,故谓作是愿:『若诸有情未得解脱,我终不舍所起加行。』善现!诸菩萨摩诃萨愿力殊胜,常作是念:『一切有情若未解脱,我终不舍。』由起如是广大心故,于其中道必不退落。善现!诸菩萨摩诃萨,恒作是念:『我不应舍一切有情,必令解脱,然诸有情行不正法,我为度彼,应数引发寂静空、无相、无愿解脱门,虽数引发而不取证。』善现!是菩萨摩诃萨成就善巧方便力故,虽数现起三解脱门,而于中间不证实际,乃至未得一切智智,要得无上正等菩提方乃取证。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨于甚深处常乐观察。谓乐观察内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦乐观察四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,及空、无相、无愿解脱门等皆自相空。善现!是菩萨摩诃萨作此观已,生如是念:『诸有情类由恶友力,于长夜中起我想执,有情想执,乃至知者见者想执。由此想执,行有所得,轮回生死受种种苦。为断有情如是想执,应趣无上正等菩提,为诸有情说深妙法,令断想执离生死苦。』
「善现!是菩萨摩诃萨尔时虽学空解脱门,而不依此证于实际。虽学无相、无愿解脱门,而不依此证于实际。以于实际不取证故,不堕预流、一来、不还、阿罗汉果,亦复不堕独觉菩提。善现!是菩萨摩诃萨由如是念行深般若波罗蜜多,成就善根不证实际。虽于实际未即作证,而不退失四静虑、四无量、四无色定,亦不退失四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不退失八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦不退失空、无相、无愿解脱门,亦不退失内空乃至无性自性空,亦不退失真如乃至不思议界,亦不退失苦、集、灭、道圣谛,亦不退失布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦不退失陀罗尼门、三摩地门,亦不退失五眼、六神通,亦不退失如来十力乃至十八佛不共法,亦不退失无忘失法、恒住舍性,亦不退失一切智、道相智、一切相智,亦不退失诸余无量无边佛法。
「善现!是菩萨摩诃萨尔时成就一切菩提分法,乃至证得无上正等菩提,于诸功德终不衰减。善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,于念念中白法增益,诸根猛利超过一切声闻、独觉。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨常作是念:『诸有情类于长夜中,为诸恶友所摄受故,其心常行三四颠倒。谓常想倒、心倒、见倒,若乐想倒、心倒、见倒,若我想倒、心倒、见倒,若净想倒、心倒、见倒。我为如是诸有情故,应趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等觉时,为诸有情说无倒法,谓说生死无常、无乐、无我、无净,唯有涅槃微妙寂静,具足种种常、乐、我、净真实功德。』善现!是菩萨摩诃萨成就此念,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,及余无量无边佛法,若未圆满,终不证入如来胜定。
「善现!是菩萨摩诃萨尔时虽学空、无相、无愿解脱门入出自在,而于实际未即作证,乃至无上正等菩提,因行功德未善圆满,不证实际及余功德,若得无上正等觉时,乃可证得此实际等。善现!是菩萨摩诃萨尔时虽于诸余功德修未圆满,而于无愿三摩地门修已圆满。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨常作是念:『诸有情类于长夜中,为诸恶友所摄受故行有所得,谓执有我或有有情乃至执有知者见者,或执有色、受、想、行、识,或执有眼处乃至意处,或执有色处乃至法处,或执有眼界乃至意界,或执有色界乃至法界,或执有眼识界乃至意识界,或执有眼触乃至意触,或执有眼触为缘所生诸受,乃至意触为缘所生诸受,或执有地界乃至识界,或执有无明乃至老死,或执有十善业道,或执有四静虑,或执有四无量,或执有四无色定,或执有四摄事。我为如是诸有情故,应趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等觉时,令诸有情永断如是有所得执。』善现!是菩萨摩诃萨成就此念,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,及余无量无边佛法,若未圆满,终不证入如来胜定。善现!是菩萨摩诃萨尔时虽学空、无相、无愿解脱门,入出自在,而于实际未即作证。乃至无上正等菩提,因行功德未善圆满,不证实际及余功德,若得无上正等觉时,乃可证得此实际等。善现!是菩萨摩诃萨尔时虽于诸余功德,修未圆满,而但于空三摩地门修已圆满。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨常作是念:『诸有情类于长夜中,为诸恶友所摄受故常行诸相。谓执男相,或执女相,或执色相,或执声相,或执香相,或执味相,或执触相,或执法相,或复于中执诸余相,我为如是诸有情类,应趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等觉时,令诸有情永断如是诸相执著。』善现!是菩萨摩诃萨成就此念:『行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,及余无量无边佛法。若未圆满,终不证入如来胜定。』善现!是菩萨摩诃萨尔时虽学空无相无愿解脱门,入出自在,而于实际未即作证,乃至无上正等菩提因行功德,未善圆满,不证实际及余功德。若得无上正等觉时,乃可证得此实际等。善现!是菩萨摩诃萨尔时虽于诸余功德,修未圆满,而于无相三摩地门修已圆满。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨已善修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,已善安住内空乃至无性自性空,已善安住真如乃至不思议界,已善安住苦、集、灭、道圣谛,已善修学四念住乃至八圣道支,已善修学空、无相、无愿解脱门,已善修学四静虑、四无量、四无色定,已善修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,已善修学所行十地,已善修学陀罗尼门、三摩地门,已善修学五眼、六神通,已善修学如来十力乃至十八佛不共法,已善修学无忘失法、恒住舍性,已善修学一切智、道相智、一切相智,已善修学一切菩萨摩诃萨行,已善修学诸佛无上正等菩提,善现!是菩萨摩诃萨成就如是功德智慧,若于生死发起乐想,或说有乐,或于三界安住执著,必无是处。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨已善修行菩提分法、一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众法,应试问:『若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,云何修学菩提分法而不证空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际,由不证故不得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,而勤修学甚深般若波罗蜜多,常无所执?』
「善现!是菩萨摩诃萨得此问时,若作是答:『诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,但应思惟空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际,及余一切菩提分法不应修学。』善现当知!是菩萨摩诃萨未蒙如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。何以故?善现!是菩萨摩诃萨未能开示、记别、显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。
「善现!是菩萨摩诃萨得此问时,若作是答:『诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应正思惟空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际,及余一切菩提分法亦应方便如先所说善巧修学而不作证。』善现当知!是菩萨摩诃萨,已蒙如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。何以故?善现!是菩萨摩诃萨已能开示、记别、显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。
「善现!若菩萨摩诃萨未能开示、记别、显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相,当知是菩萨摩诃萨未善修学六波罗蜜多及余一切菩提分法,未入薄地,未如其余住不退转地菩萨摩诃萨开示、记别、显了安住不退转相。善现!若菩萨摩诃萨已能开示、记别、显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相,当知是菩萨摩诃萨已善修学六波罗蜜多及余一切菩提分法,已入薄地,已如其余住不退转地菩萨摩诃萨开示、记别、显了安住不退转相。」
尔时,善现白言:「世尊!颇有未得不退转菩萨摩诃萨能作如是如实答不?」
佛告善现:「有菩萨摩诃萨虽未得不退转,而能于此作如实答。善现!是菩萨摩诃萨虽未得不退转,而能修学六波罗蜜多及余一切菩提分法,已得成熟觉慧猛利,若闻、不闻能如实答如不退转地菩萨摩诃萨。」
尔时,善现复白佛言:「多有菩萨摩诃萨修行无上正等菩提,少有能如实答如不退转地菩萨摩诃萨已善修习地,未善修习地而安住故。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。何以故?善现!少有菩萨摩诃萨得受如是不退转地微妙慧记,若有得受如是记者,皆能于此作如实答。善现!若能于此如实答者,当知是菩萨摩诃萨善根明利,智慧深广,世间天、人、阿素洛等不能引夺。」
第二分增上慢品第六十之一
尔时,佛告具寿善现:「若菩萨摩诃萨乃至梦中,亦不爱乐称赞声闻及独觉地,于三界法亦不起心爱乐称赞,常观诸法如梦、如响、如像、如幻、如阳焰、如光影、如变化事、如寻香城,虽如是观察而不证实际,当知是菩萨有不退转相。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨梦见如来、应、正等觉,有无数量百千俱胝那庾多众,恭敬围绕而为说法。既闻法已善解义趣,解义趣已精进修行,法随法行,及和敬行,并随法行,当知是菩萨有不退转相。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨梦见如来、应、正等觉,具三十二大士夫相,八十随好圆满庄严,常光一寻周匝照曜,与无量众腾踊虚空,现大神通说正法要,化作化士,令往他方无边佛土施作佛事,当知是菩萨有不退转相。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨梦见狂贼破坏村城,或见火起焚烧聚落,或见师子、虎狼、猛兽、毒蛇、恶蝎欲来害身,或见怨家欲斩其首,或见父母、兄弟、姊妹、妻子、亲友临当命终,或见自身寒热饥渴及余苦事之所逼恼。见如是等可怖畏事,不惊不惧亦不忧恼,从梦觉已即能思惟:『三界非真皆如梦见,我证无上正等觉时,当为有情说三界法,一切虚妄皆如梦境,令诸有情不生执著。』当知是菩萨有不退转相。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨乃至梦中见有地狱、傍生、鬼界诸有情类,便作是念:『我当精勤修菩萨行,速趣无上正等菩提,我佛土中无有地狱、傍生、鬼界恶趣之名。』从梦觉已亦作是念。善现当知!是菩萨摩诃萨当作佛时,彼佛土中定无恶趣。所以者何?若梦、若觉诸法无二、无二分故,当知是菩萨有不退转相。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨梦中见火烧地狱等诸有情类,或复见烧城邑、聚落,便发誓愿:『若我已受不退转记,当得无上正等菩提,愿此大火即时顿灭变为清凉。』若此菩萨作是愿已,梦中见火即时顿灭,当知已得不退转记。若此菩萨作是愿已,梦中见火不即顿灭,当知未得不退转记。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨觉时现见大火卒起,烧诸城邑或烧聚落,便作是念:『我在梦中或在觉位,曾见自有不退转相未审虚实,若我所见是实有者,愿此大火即时顿灭变为清凉。』若此菩萨作是誓愿发诚谛言,尔时大火即为顿灭,当知已得不退转记。若此菩萨作是誓愿发诚谛言,火不顿灭,当知未得不退转记。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨觉时见火烧诸城邑或烧聚落,便作是念:『我在梦中或在觉位,曾见自有不退转相。若我所见定是实有,必获无上正等菩提,愿此大火即时顿灭变为清凉。』是菩萨摩诃萨发此誓愿诚谛言已,尔时大火不为顿灭,然烧一家越置一家,复烧一家或烧一巷,越置一巷复烧一巷,如是展转其火乃灭,是菩萨摩诃萨应自了知决定已得不退转记。然被烧者,由彼有情造作增长坏正法业,彼由此业先堕恶趣,无量劫中受正苦果,今生人趣受彼余殃,或由此业当堕恶趣,经无量劫受正苦果,今在人趣先现少殃。
「复次,善现!依前所说种种因缘,知是不退转菩萨摩诃萨。复有成就余行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨,吾当为汝分别解说,汝应谛听!极善思惟!」
善现对曰:「惟愿为说!」
佛言:「善现!若菩萨摩诃萨见有男子或有女人,现为非人之所魅著,受诸苦恼不能远离,便作是念:『若诸如来、应、正等觉知我已得清净意乐,授我无上正等菩提不退转记;若我久发清净作意,求证无上正等菩提,远离声闻、独觉作意,不以声闻、独觉作意求证无上正等菩提;若我当来必得无上正等菩提,穷未来际利益安乐诸有情类;若十方界现在实有无量如来、应、正等觉,说微妙法利乐有情,彼诸如来、应、正等觉无所不见、无所不知、无所不解、无所不证,现知、见、觉一切有情意乐差别,愿垂照察我心所念及诚谛言;若我实能修菩萨行,必获无上正等菩提,济拔有情生死苦者,愿是男子或此女人,不为非人之所扰恼,彼随我语即当舍去。』是菩萨摩诃萨作此语时,若彼非人不为去者,当知未得不退转记。是菩萨摩诃萨作此语时,若彼非人即为去者,当知已得不退转记。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨未善修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,未善安住内空乃至无性自性空,未善安住真如乃至不思议界,未善安住苦、集、灭、道圣谛,未善修学四念住乃至八圣道支,未善修学四静虑、四无量、四无色定,未善修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,未善修学空、无相、无愿解脱门,未善修学陀罗尼门、三摩地门,未入菩萨正性离生,未具修习一切佛法,远离菩萨方便善巧,未免恶魔之所扰乱,于诸魔事未能觉知,不自度量善根多少,学诸菩萨发诚谛言,便为恶魔之所诳惑。是菩萨摩诃萨见有男子或有女人,现为非人之所魅著,受诸苦恼不能远离,即便轻尔发诚谛言:『我若已从过去诸佛,受得无上正等菩提不退转记,令是男子或此女人,不为非人之所扰恼,彼随我语速当舍去。』是菩萨摩诃萨作此语已,尔时恶魔为诳惑故,即便驱逼非人令去。所以者何?恶魔势力胜彼非人,是故非人受魔教勅即便舍去。
「是菩萨摩诃萨见此事已,欢喜踊跃作是念言:『非人今去是吾威力!所以者何?非人随我所发誓愿,即便放此男子、女人无别缘故。』是菩萨摩诃萨不能觉知恶魔所作,谓是己力妄生欢喜,恃此轻弄诸余菩萨言:『我已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记,所发誓愿皆不唐捐,汝等未蒙诸佛授记,不应学我发诚谛言,设有要期必空无果。』是菩萨摩诃萨轻弄毁呰诸菩萨故,妄恃少能,于诸功德生长多种增上慢故,远离无上正等菩提,不能证得一切智智。是菩萨摩诃萨以无善巧方便力故,生长多品增上慢故,轻蔑毁呰诸菩萨故,虽勤精进而堕声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨薄福德故,所作善业、发诚谛言皆起魔事。是菩萨摩诃萨不能亲近供养恭敬、尊重赞叹诸善知识,不能请问得不退转诸菩萨相,不能咨受诸恶魔军所作事业,由斯魔缚转复坚牢。所以者何?是菩萨摩诃萨未久修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至远离方便善巧,故为恶魔之所诳惑。是故,善现!诸菩萨摩诃萨应善觉知诸恶魔事,不应妄起增上慢心,退失所求无上佛果。
大般若波罗蜜多经卷第四百五十二
2大般若波罗蜜多经卷第四百五十三三藏法师玄奘奉 诏译第二分增上慢品第六十之二
「复次,善现!云何菩萨摩诃萨未久修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至远离方便善巧,故为恶魔之所诳惑,劝诸菩萨应善觉知?谓有恶魔为诳惑故,方便化作种种形像,来至菩萨摩诃萨前,作如是言:『咄哉!男子!汝自知不?过去诸佛已曾授汝大菩提记,汝于无上正等菩提决定当得不复退转。汝身父母、兄弟、姊妹、亲友、眷属乃至七世名字差别我悉善知。汝身生在某方、某国、某城、某邑、某聚落中,汝在某年、某月、某日、某时、某宿、相王中生。』如是恶魔若见菩萨禀性柔软,诸根昧钝,便诈记言:『汝于先世所禀根性已曾如是。』若见菩萨禀性刚强,诸根明利,便诈记言:『汝于先世所禀根性亦曾如是。』若见菩萨居阿练若、或常乞食、或一受食、或一坐食、或一钵食、或居冢间、或居露地、或居树下、或粪扫衣、或但三衣、或常坐不卧、或如旧敷具、或少欲、或喜足、或乐远离、或具正念、或乐寂定、或具妙慧、或不重利养、或不贵名誉、或好廉俭不涂其足、或少睡眠、或离掉举、或乐软语、或好少言,如是恶魔见此菩萨差别行已,便诈记言:『汝于先世亦曾如是。所以者何?汝今成就如是如是差别功德,世间同见,先世定应亦有如是种种功德,应深庆慰无得自轻。』
「是菩萨摩诃萨闻彼恶魔说其过去当来功德,及说现在亲友自身名等差别,兼赞种种殊胜善根,欢喜踊跃生增上慢,凌蔑毁骂诸余菩萨。尔时,恶魔知其暗钝起增上慢凌蔑他人,复告之言:『汝定成就殊胜功德,过去如来、应、正等觉已授汝记。汝于无上正等菩提,定当证得不复退转,已有如是瑞相现前。』是时恶魔为娆彼故,或矫化作苾刍形像,或矫化作居士形像,或矫化作父母、亲友、人非人等形像,现前高声唱言:『善哉!大士乃能成就如是功德,过去诸佛久已授汝大菩提记,汝于无上正等菩提已不退转。所以者何?诸不退转地菩萨摩诃萨胜功德相,汝皆具有,应自尊重,勿生疑惑。』时此菩萨闻彼语已,增上慢心转复坚固。
「善现!如我所说,实得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相,是菩萨摩诃萨实皆非有。善现当知!是菩萨摩诃萨魔所执持,为魔所娆不得自在。所以者何?是菩萨摩诃萨于得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相实皆未有,但闻恶魔矫说其德及名字等,生增上慢,凌蔑毁骂诸余菩萨。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应善觉知诸恶魔事,勿为欺诳生憍慢心。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨魔所执持,为魔所娆,但闻虚名而生憍慢。所以者何?是菩萨摩诃萨先未修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,先未安住内空乃至无性自性空,先未安住真如乃至不思议界,先未安住苦、集、灭、道圣谛,先未修学四念住乃至八圣道支,先未修学四静虑、四无量、四无色定,先未修学八解脱乃至十遍处,先未修学空、无相、无愿解脱门,先未修学极喜地乃至法云地,先未修学陀罗尼门、三摩地门,先未修学五眼、六神通,先未修学如来十力乃至十八佛不共法,先未修学无忘失法、恒住舍性,先未修学一切智、道相智、一切相智,先未修学一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,由是因缘令魔得便。是菩萨摩诃萨不能了知四魔行相,由此因缘令魔得便。
「是菩萨摩诃萨不了知色、受、想、行、识,不了知眼处乃至意处,不了知色处乃至法处,不了知眼界乃至意界,不了知色界乃至法界,不了知眼识界乃至意识界,不了知眼触乃至意触,不了知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不了知地界乃至识界,不了知无明乃至老死,不了知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不了知内空乃至无性自性空,不了知真如乃至不思议界,不了知苦、集、灭、道圣谛,不了知四念住乃至八圣道支,不了知四静虑、四无量、四无色定,不了知八解脱乃至十遍处,不了知空、无相、无愿解脱门,不了知极喜地乃至法云地,不了知陀罗尼门、三摩地门,不了知五眼、六神通,不了知如来十力乃至十八佛不共法,不了知无忘失法、恒住舍性,不了知预流果乃至独觉菩提,不了知一切智、道相智、一切相智,亦不了知有情诸法名字实相,所谓无相。由此因缘令魔得便,方便化作种种形像,语此菩萨摩诃萨言:『汝所修行愿行已满,当证无上正等菩提,汝成佛时当得如是殊胜功德尊贵名号!』谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿:『我成佛时,当得如是功德名号!』随其思愿而记说之。时此菩萨远离般若波罗蜜多,无方便善巧故,闻魔记说,作是念言:『奇哉!此人为我记说当得成佛功德名号,与我长夜思愿相应。由此故知过去诸佛必已授我大菩提记,我于无上正等菩提决定当得不复退转。我成佛时必定当得如是功德尊重名号。』是菩萨摩诃萨如是恶魔、或魔眷属、或魔所使诸沙门等记说当来成佛名号,如是如是憍慢转增:『我于未来定当作佛,获得如是功德名号,诸余菩萨无与我等。』
「善现当知!如我所说,已得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相,此菩萨摩诃萨皆未成就,但闻魔说成佛虚名,便生憍慢,轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。善现当知!是菩萨摩诃萨由起憍慢,轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨故,远离无上正等菩提。善现当知!是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,无方便善巧故,弃善友故,常为恶友所摄受故,当堕声闻或独觉地。
「善现当知!是菩萨摩诃萨或有此身还得正念,至心悔过舍憍慢心,数数亲近真胜善友。彼虽流转生死多时,而后还依甚深般若波罗蜜多方便善巧渐次修学,当证无上正等菩提。善现当知!是菩萨摩诃萨若有此身不得正念,不能悔过,不舍慢心,不乐亲近真胜善友,彼定流转生死多时,后虽精进修诸善业,而堕声闻或独觉地。譬如苾刍求声闻者,于四重罪若随犯一,便非沙门非释迦子,彼于现在定不能得四沙门果。妄执虚名菩萨亦尔,但闻魔说成佛空名,便起慢心,轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众,当知此罪过彼苾刍所起四重无量倍数,置彼苾刍所犯四重,此菩萨罪过五无间亦无量倍。所以者何?是菩萨摩诃萨实不成就殊胜功德,闻恶魔说成佛虚名,便自憍慢轻余菩萨,是故此罪过五无间。由此当知若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应善觉知如是记说虚名号等微细魔事,勤求无上正等菩提。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨修远离行,谓隐山林、空泽、旷野,居阿练若宴坐思惟。时有恶魔来至其所,恭敬赞叹谓作是言:『善哉!大士!能修如是真远离行。此远离行,一切如来、应、正等觉共所称赞,天帝释等诸天神仙皆共守护供养尊重,应常住此勿往余处。』善现当知!我不赞叹诸菩萨摩诃萨居阿练若、旷野、山林,宴坐思惟修远离行。」
具寿善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨应修何等余远离行,而佛不赞居阿练若、旷野、山林,弃胜卧具思惟宴坐远离功德?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨若居山林、空泽、旷野阿练若处,若住城邑、聚落、王都喧杂之处,但能远离烦恼恶业及诸声闻独觉作意,勤修般若波罗蜜多,及修诸余殊胜功德,是名菩萨真远离行。此远离行一切如来、应、正等觉共所称赞,诸佛世尊共所开许,诸菩萨众常应修学,若昼若夜应正思惟,精进修行此远离法,是名菩萨修远离行。此远离行不杂声闻、独觉作意,不杂一切烦恼恶业,离诸喧杂毕竟清净,令诸菩萨速证无上正等菩提,利乐有情常无断尽。恶魔所赞隐于山林、空泽、旷野阿练若处,弃胜卧具宴坐思惟,非诸菩萨真远离行。所以者何?彼远离行犹有喧杂,谓彼或杂恶业烦恼,或杂声闻、独觉作意,于深般若波罗蜜多,不能精勤信受修学,不能圆满一切智智。
「善现当知!有菩萨摩诃萨虽乐修行魔所称赞远离行法,而起憍慢不清净心,轻蔑毁呰诸余菩萨摩诃萨众。谓有菩萨摩诃萨众虽居城邑、聚落、王都而心清净不杂种种烦恼恶业及诸声闻、独觉作意,精勤修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,精勤安住内空乃至无性自性空,精勤安住真如乃至不思议界,精勤安住苦、集、灭、道圣谛,精勤修学四念住乃至八圣道支,精勤修学四静虑、四无量、四无色定、五神通等世间功德,精勤修学空、无相、无愿解脱门,精勤修学菩萨十地,精勤修学陀罗尼门、三摩地门,精勤修学五眼、六神通,精勤修学八解脱乃至十遍处,精勤修学如来十力乃至十八佛不共法,精勤修学无忘失法、恒住舍性,精勤修学一切智、道相智、一切相智,严净佛土、成熟有情。虽居愦閙而心寂静,恒勤修习真远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众,心常傲慢,轻弄毁呰,诽谤凌蔑。
「善现当知!是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,无方便善巧故,虽居旷野百逾缮那,其中绝无诸恶禽兽、蛇蝎、盗贼,唯有鬼神、罗刹娑等游止其中。彼住如是阿练若处,设经一年、或五、或十、或复乃至百千俱胝,若过是数修远离行,而不了知真远离行。谓诸菩萨摩诃萨众虽居愦閙而心寂静,远离种种烦恼恶业及诸声闻、独觉作意,发趣无上正等菩提。善现当知!是诸菩萨虽居旷野经历多时,而杂声闻、独觉作意,于彼二地深生乐著,依二地法修远离行,复于此行深生躭染。善现当知!彼虽如是修远离行,而不称顺诸如来心。
「善现当知!我所称赞诸菩萨摩诃萨真远离行,是菩萨摩诃萨都不成就,彼于真胜远离行中亦不见有相似行相。所以者何?彼于菩萨真远离行不生爱乐,但乐勤修声闻、独觉空远离行。善现当知!是诸菩萨修不真胜远离行时,魔来空中,欢喜赞叹告言:『大士!善哉!善哉!汝能勤修真远离行,此远离行一切如来、应、正等觉共所称赞。汝于此行精勤修学,速能证得一切智智。』善现当知!是诸菩萨乐著如是二乘所修远离行法,轻弄毁蔑住菩萨乘虽居愦閙而心寂静诸苾刍等,言彼不能修远离行,身居愦閙心不寂静无调善法。
「善现当知!是诸菩萨于佛所赞住真远离行菩萨摩诃萨轻蔑毁呰,谓居愦閙心不寂静,不能勤修真远离行;于诸如来、应、正等觉所不称赞住真喧杂行菩萨摩诃萨尊重赞叹,谓不喧杂,其心寂静,能正修行真远离行。善现当知!是诸菩萨于应亲近恭敬供养如诸佛者,而不亲近恭敬供养,反生轻毁;于应远离不应亲近恭敬供养如恶友者,而反亲近恭敬供养如事诸佛。善现当知!是诸菩萨远离般若波罗蜜多,无方便善巧故,妄生种种分别执著。所以者何?彼作是念:『我所修学是真远离,故为非人称叹护念。居城邑者,身心扰乱,谁当护念恭敬赞美?』是诸菩萨由此因缘,心多憍慢,轻蔑毁呰诸余菩萨摩诃萨众,烦恼恶业昼夜增长。
「善现当知!是诸菩萨于余菩萨摩诃萨众为旃茶罗,染污菩萨摩诃萨众。虽似菩萨摩诃萨相,而是天上人中大贼,诳惑天、人、阿素洛等,其身虽服沙门法衣,而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者,不应亲近恭敬供养、尊重赞叹如是恶人。何以故?当知是人怀增上慢,外似菩萨内多烦恼。是故,善现!若菩萨摩诃萨真实不舍一切智智,不舍无上正等菩提,深心欲求一切智智,欲证无上正等菩提,普为利乐诸有情者,不应亲近恭敬供养、尊重赞叹如是恶人。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨应常精进修自事业,远离生死,不著三界,于彼恶贼旃茶罗人,常应发生慈、悲、喜、舍,应作是念:『我不应起如彼恶人所起过患,设当失念如彼暂起,即应觉知令速除灭。』是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,当善觉知诸恶魔事,应勤精进远离除灭如彼菩萨所起过患,勤求无上正等菩提。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨增上作意,欲证无上正等菩提,应常亲近恭敬供养、尊重赞叹真善知识。」
尔时,善现即白佛言:「何等名为诸菩萨摩诃萨真善知识?」
佛告善现:「一切如来、应、正等觉是诸菩萨真善知识,一切菩萨摩诃萨众亦是菩萨真善知识。诸有声闻及余善士,能为菩萨摩诃萨众宣说开示,分别显了布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应义趣令易解者,亦是菩萨真善知识。
「复次,善现!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是诸菩萨真善知识,四念住乃至八圣道支亦是菩萨真善知识,四静虑、四无量、四无色定亦是菩萨真善知识,八解脱乃至十遍处亦是菩萨真善知识,空、无相、无愿解脱门亦是菩萨真善知识,极喜地乃至法云地亦是菩萨真善知识,陀罗尼门、三摩地门亦是菩萨真善知识,五眼、六神通亦是菩萨真善知识,如来十力乃至十八佛不共法亦是菩萨真善知识,无忘失法、恒住舍性亦是菩萨真善知识,一切智、道相智、一切相智亦是菩萨真善知识,一切菩萨摩诃萨行亦是菩萨真善知识,诸佛无上正等菩提亦是菩萨真善知识,永断一切习气相续亦是菩萨真善知识。
「复次,善现!苦、集、灭、道圣谛是诸菩萨真善知识,诸法缘性亦是菩萨真善知识,诸缘起支亦是菩萨真善知识,内空乃至无性自性空亦是菩萨真善知识,真如乃至不思议界亦是菩萨真善知识。
「复次,善现!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。四念住乃至八圣道支,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。四静虑、四无量、四无色定,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。八解脱乃至十遍处,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
「空、无相、无愿解脱门,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。极喜地乃至法云地,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。陀罗尼门、三摩地门,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。五眼、六神通,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。如来十力乃至十八佛不共法,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
「无忘失法、恒住舍性,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。一切智、道相智、一切相智,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。一切菩萨摩诃萨行,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。诸佛无上正等菩提,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。永断一切习气相续,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
「复次,善现!苦、集、灭、道圣谛,亦与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。诸法缘性及缘起支,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。内空乃至无性自性空,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。真如乃至不思议界,亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。所以者何?一切过去、未来、现在诸佛世尊皆以布施波罗蜜多,广说乃至不思议界为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为舍为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。何以故?善现!一切过去、未来、现在诸佛世尊皆从布施波罗蜜多,广说乃至不思议界而出生故。
「是故,善现!若菩萨摩诃萨增上作意欲证无上正等菩提,成熟有情、严净佛土,当学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,当学四念住乃至八圣道支,当学四静虑、四无量、四无色定,当学八解脱乃至十遍处,当学空、无相、无愿解脱门,当学极喜地乃至法云地,当学陀罗尼门、三摩地门,当学五眼、六神通,当学如来十力乃至十八佛不共法,当学无忘失法、恒住舍性,当学一切智、道相智、一切相智,当学一切菩萨摩诃萨行,当学诸佛无上正等菩提,当学永断一切习气相续,当学苦、集、灭、道圣谛,当学诸法缘性及缘起支,当学内空乃至无性自性空,当学真如乃至不思议界。
「善现!是菩萨摩诃萨既学布施波罗蜜多,广说乃至不思议界,复应以四摄事摄诸有情。何等为四?一者、布施。二者、爱语。三者、利行。四者、同事。善现!我观此义故作是说,所有布施波罗蜜多,广说乃至不思议界,与诸菩萨摩诃萨众为师为导,广说乃至为父为母。是故,善现!诸菩萨摩诃萨欲得不随他语行,欲得不依他语住,欲断一切有情疑,欲满一切有情愿,欲严净佛土,欲成熟有情,应学般若波罗蜜多。何以故?善现!于此般若波罗蜜多甚深经中,广说菩萨摩诃萨众所应学法,一切菩萨摩诃萨众,皆于其中应勤修学。」
尔时善现白言:「世尊!甚深般若波罗蜜多以何为相?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多虚空为相,无著为相,无相为相。所以者何?善现!于此般若波罗蜜多甚深相中,诸法诸相皆无所有不可得故。」
具寿善现复白佛言:「颇有因缘可说般若波罗蜜多所有妙相,诸法亦有如是相耶?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。有因缘故可说般若波罗蜜多所有妙相,诸法亦有如是妙相。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多远离为相,诸法亦以远离为相;甚深般若波罗蜜多性空为相,诸法亦以性空为相。由此因缘可作是说:甚深般若波罗蜜多所有妙相,诸法亦有如是妙相。以一切法皆自性空离诸相故。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆自性空远离诸相,则一切法一切法空,亦一切法一切法离,云何有情施设染净?非性空法有染有净,亦非离法有染有净;非性空法能证无上正等菩提,亦非离法能证无上正等菩提;非性空中有法可得,亦非离中有法可得;非性空中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,亦非离中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。世尊!云何令我解佛所说甚深义趣?」
佛告善现:「于意云何?有情长夜有我、我所,心执我、我所不?」
善现对曰:「如是!世尊!有情长夜有我、我所,心执著我、我所。」
佛告善现:「于意云何?有情所执我及我所空、远离不?」
善现对曰:「如是!世尊!有情所执我及我所皆空、远离。」
佛告善现:「于意云何?岂不有情由我、我所执驰流生死?」
善现对曰:「如是!世尊!诸有情类由我、我所执驰流生死。」
佛告善现:「如是有情驰流生死,由有杂染,是故有情施设有染。若诸有情无心执著我及我所则无杂染,若无杂染,则不得有驰流生死。驰流生死既不可得,当知有情远离杂染,由无杂染施设有情。是故,善现!应知有情虽自性空,远离诸相,而可施设有染有净。」
尔时具寿善现复白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨能行如是甚深般若波罗蜜多及一切法空、远离相,是菩萨摩诃萨则不行色,亦不行受、想、行、识;不行眼处,亦不行耳、鼻、舌、身、意处;不行色处,亦不行声、香、味、触、法处;不行眼界,亦不行耳、鼻、舌、身、意界;不行色界,亦不行声、香、味、触、法界;不行眼识界,亦不行耳、鼻、舌、身、意识界;不行眼触,亦不行耳、鼻、舌、身、意触;不行眼触为缘所生诸受,亦不行耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不行地界,亦不行水、火、风、空、识界;不行因缘,亦不行等无间缘、所缘缘、增上缘;不行无明,亦不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;不行布施波罗蜜多,亦不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不行内空,亦不行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不行真如,亦不行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不行苦圣谛,亦不行集、灭、道圣谛;不行四念住,亦不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不行四静虑,亦不行四无量、四无色定;不行八解脱,亦不行八胜处、九次第定、十遍处;不行空解脱门,亦不行无相、无愿解脱门;不行净观地,亦不行种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地;不行极喜地,亦不行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不行一切陀罗尼门,亦不行一切三摩地门;不行五眼,亦不行六神通;不行佛十力,亦不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不行无忘失法,亦不行恒住舍性;不行预流果,亦不行一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不行一切智,亦不行道相智、一切相智。所以者何?如是诸法能行、所行及由此行、行时、行处皆不可得。
「世尊!若菩萨摩诃萨能如是行,不为一切世间天、人、阿素洛等之所降伏,而能伏彼。世尊!若菩萨摩诃萨能如是行,不为一切声闻、独觉之所降伏,而能伏彼。所以者何?是菩萨摩诃萨已得安住无能伏位,谓菩萨离生位。世尊!是菩萨摩诃萨恒住一切智智作意不可屈伏。世尊!是菩萨摩诃萨如是行时,则为隣近一切智智,疾证无上正等菩提。」
佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨能行如是甚深般若波罗蜜多及一切法空、远离相,是菩萨摩诃萨则不行色,亦不行受、想、行、识;乃至不行一切智,亦不行道相智、一切相智。如是诸法能行、所行及由此行、行时、行处皆不可得。若菩萨摩诃萨能如是行,不为一切世间天、人、阿素洛等之所降伏,亦复不为声闻、独觉之所降伏,而能伏彼。是菩萨摩诃萨已得安住无能伏位,谓菩萨离生位,恒住一切智智作意不可屈伏,则为隣近一切智智,疾证无上正等菩提。
大般若波罗蜜多经卷第四百五十三
大般若波罗蜜多经卷第四百五十四三藏法师玄奘奉 诏译第二分增上慢品第六十之三
「复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类皆得人身,得人身已发心修学诸菩萨行,皆证无上正等菩提。有善男子、善女人等尽其寿量以诸世间上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是所集善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!」
佛告善现:「若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于前无量无数。
「复次,善现!于意云何?如是乃至假使三千大千世界诸有情类皆得人身,得人身已发心修学诸菩萨行,皆证无上正等菩提。有善男子、善女人等尽其寿量,以诸世间上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是所集善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!」
佛告善现:「若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于前无量无数。
「复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类,非前非后皆得人身。有善男子、善女人等,方便教导,皆令安住十善业道、或四静虑、或四无量、或四无色定、或五神通、或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或复无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!」
佛告善现:「若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意。此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于前无量无数。
「复次,善现!于意云何?如是乃至假使三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身。有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道、或四静虑、或四无量、或四无色定、或五神通、或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或复无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!」
佛告善现:「若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意。此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于前无量无数。
「善现!当知是菩萨摩诃萨,由此精进增上威力,到诸有情福田彼岸。所以者何?是菩萨摩诃萨于法精进增上威力,一切有情无能及者,唯除如来、应、正等觉。何以故?善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,见诸有情无利乐者,起大慈心,非诸声闻、独觉所得;见诸有情有衰苦者,起大悲心,非诸声闻、独觉所得;见诸有情得利乐者,起大喜心,非诸声闻、独觉所得;见诸有情离性离相,起大舍心,非诸声闻、独觉所得。善现!是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起大慈、大悲、大喜、大舍,而于一切无所执著,不同异生、声闻、独觉随有所得起执著心。
「善现!是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起慈、悲、喜、舍,然与舍心非恒共住,常为饶益所化有情无暂舍故。善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多得大光明。谓得布施波罗蜜多大光明故,亦得净戒波罗蜜多大光明故,亦得安忍波罗蜜多大光明故,亦得精进波罗蜜多大光明故,亦得静虑波罗蜜多大光明故,亦得般若波罗蜜多大光明故。
「善现!是菩萨摩诃萨虽未证得一切智智,而于无上正等菩提得不退转故,至有情福田彼岸,堪受一切衣服、饮食、床座、医药诸资生具。善现!是菩萨摩诃萨恒住般若波罗蜜多相应作意故,能毕竟报施主恩,亦能亲近一切智智。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲不虚受国王大臣及余有情所有信施,欲示有情真净道路,欲为有情作大明照,欲脱有情三界牢狱,欲施有情清净法眼,欲拔有情出生死海,欲与有情作大洲渚,欲惠有情究竟安乐,应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。
「善现!若菩萨摩诃萨能常安住甚深般若波罗蜜多相应作意,诸有所说皆说般若波罗蜜多相应之法,既说般若波罗蜜多相应法已,复能如理思惟般若波罗蜜多相应之法。善现!是菩萨摩诃萨恒住般若波罗蜜多相应作意,诸余作意于其中间无容暂起。
「善现!是菩萨摩诃萨昼夜精进,安住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。譬如有人先未曾有末尼珠宝,后时遇得,欢喜自庆,藏固不谨遇缘还失,生大愁忧常怀叹惜,未曾离念思当何计还得此珠。彼人由是相应作意,缘此宝珠不离心首。诸菩萨摩诃萨亦复如是,恒时安住甚深般若波罗蜜多相应作意。若离般若波罗蜜多相应作意,则为丧失一切智智相应作意。是故,善现!诸菩萨摩诃萨应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。若常安住甚深般若波罗蜜多相应作意,则不丧失一切智智相应作意。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!一切作意自性皆空,一切作意自性皆离,诸法亦尔。于一切法皆自性空、自性离中,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若一切智智、若诸作意皆不可得,云何如来、应、正等觉劝诸菩萨摩诃萨众,不离般若波罗蜜多相应作意,亦令不离一切智智相应作意?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨知一切法、一切作意皆自性空,皆自性离。如是空、离,非声闻作,非独觉作,非菩萨作,非如来作,亦非余作。然一切法法定、法住、法性、法界、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、虚空界、真如、实际、不思议界,法尔常住。是菩萨摩诃萨即为不离甚深般若波罗蜜多相应作意,亦为不离一切智智相应作意。所以者何?甚深般若波罗蜜多、一切智智及诸作意皆自性空,皆自性离。如是空、离无增无减,能正通达名为不离。」
具寿善现复白佛言:「若深般若波罗蜜多亦自性空、自性离者,云何菩萨摩诃萨众修证般若波罗蜜多平等性已,便得无上正等菩提?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性时,非诸佛法有增有减,亦非诸法法定、法住、法性、法界、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、虚空界、真如、实际、不思议界有增有减。何以故?甚深般若波罗蜜多非一、非二、非三、非四,亦非多故。善现!若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没、亦不生疑,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已得究竟,安住菩萨不退转地,疾证无上正等菩提,普为有情作大饶益。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!为即深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即深般若波罗蜜多,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离深般若波罗蜜多有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即空性能行空不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离空性有法可得能行空不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即色、受、想、行、识,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离色、受、想、行、识有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即眼处乃至意处,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离眼处乃至意处有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即色处乃至法处,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离色处乃至法处有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即眼界乃至意界,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离眼界乃至意界有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即色界乃至法界,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离色界乃至法界有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即眼识界乃至意识界,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离眼识界乃至意识界有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即眼触乃至意触,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离眼触乃至意触有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即地界乃至识界,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离地界乃至识界有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即因缘乃至增上缘,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离因缘乃至增上缘有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即无明乃至老死,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离无明乃至老死有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即内空乃至无性自性空,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离内空乃至无性自性空有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即真如乃至不思议界,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离真如乃至不思议界有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即苦、集、灭、道圣谛,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离苦、集、灭、道圣谛有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即四静虑、四无量、四无色定,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离四静虑、四无量、四无色定有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即八解脱乃至十遍处,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离八解脱乃至十遍处有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即四念住乃至八圣道支,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离四念住乃至八圣道支有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即空、无相、无愿解脱门,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离空、无相、无愿解脱门有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即净观地乃至如来地,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离净观地乃至如来地有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即极喜地乃至法云地,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离极喜地乃至法云地有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即一切陀罗尼门、三摩地门,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离一切陀罗尼门、三摩地门有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即五眼、六神通,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离五眼、六神通有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即如来十力乃至十八佛不共法,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离如来十力乃至十八佛不共法有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即三十二相、八十随好,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离三十二相、八十随好有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即无忘失法、恒住舍性,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离无忘失法、恒住舍性有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即预流果乃至独觉菩提,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离预流果乃至独觉菩提有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即一切智、道相智、一切相智,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离一切智、道相智、一切相智有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即色、受、想、行、识空虚、非有、不自在性、不坚实性,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离色、受、想、行、识空虚、非有、不自在性、不坚实性有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!如是乃至为即一切智、道相智、一切相智空虚、非有、不自在性、不坚实性,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离一切智、道相智、一切相智空虚、非有、不自在性、不坚实性有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即色、受、想、行、识真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离色、受、想、行、识真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!如是乃至为即一切智、道相智、一切相智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离一切智、道相智、一切相智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!若如是诸法皆不能行深般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨云何能行深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「于意云何?汝见有法能行深般若波罗蜜多不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?汝见深般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨所行处不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?汝所不见法,是法可得不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?不可得法有生灭不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「如汝所见诸法法性,即是菩萨摩诃萨众无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍,便为诸佛授与无上正等菩提不退转记。是菩萨摩诃萨于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等,无量无边殊胜功德,号能精进如实行者。若能如是精进修行,不得无上正等菩提、一切相智、大智、妙智,无有是处。所以者何?是菩萨摩诃萨既已证得无生法忍,乃至无上正等菩提,于所得法常无退减。」
具寿善现复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨为以一切法无生性,得佛无上正等菩提不退转记不?」
「不尔!善现!」
「世尊!诸菩萨摩诃萨为以一切法生性,得佛无上正等菩提不退转记不?」
「不尔!善现!」
「世尊!诸菩萨摩诃萨为以一切法生无生性,得佛无上正等菩提不退转记不?」
「不尔!善现!」
「世尊!诸菩萨摩诃萨为以一切法,非生非无生性,得佛无上正等菩提不退转记不?」
「不尔!善现!」
「世尊!若尔云何诸菩萨摩诃萨,得佛无上正等菩提不退转记?」
佛告善现:「于意云何?汝见有法能得佛无上正等菩提不退转记不?」
善现对曰:「不也!世尊!我不见有法能得佛无上正等菩提不退转记,亦不见法于佛无上正等菩提有能证者,证处、证时及由此证皆不可得。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。善现!若菩萨摩诃萨于一切法无所得时,不作是念:『我于无上正等菩提当能证得,我用是法于如是时,于如是处,证得无上正等菩提。』所以者何?善现!诸菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多,无如是等一切分别。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多一切分别皆远离故。若起如是种种分别,非行般若波罗蜜多。」
第二分同学品第六十一之一
尔时天帝释白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多,极为甚深难见难觉,不可寻思过寻思境,微密聪敏智者所证,诸相分别毕竟离故。世尊!若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、为他正说,乃至无上正等菩提,不杂诸余心、心所法,是善男子、善女人等非为成就少分善根,可于是中能办斯事。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。憍尸迦!若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、为他正说,乃至无上正等菩提,不杂诸余心、心所法,是善男子、善女人等必定成就广大善根,当于是中能办斯事。憍尸迦!若善男子、善女人等,假使能劝此赡部洲乃至三千大千世界诸有情类,皆令受行十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通等无量功德。有善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、为他正说,是善男子、善女人等所获功德,胜前福聚百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。」
尔时,众中有一苾刍语天帝释言:「憍尸迦!若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典摄心不乱,常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、为他正说,乃至无上正等菩提,不杂诸余心、心所法。是善男子、善女人等所获功德,胜赡部洲乃至三千大千世界诸有情类,皆共受行十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通等无量功德。」
天帝释言:「是善男子、善女人等,初发一念一切相智相应心时所获功德,已胜一切满赡部洲乃至三千大千世界诸有情类,皆共受行十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通等无量功德多百千倍。何况复能于此般若波罗蜜多甚深经典,摄心不乱,常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、为他正说,乃至无上正等菩提,不杂诸余心、心所法,所获功德不可挍量。
「苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,非但胜彼满赡部洲乃至三千大千世界诸有情类,皆共受行十善业道、四静虑等无量功德,亦胜一切世间天、人、阿素洛等所有功德。所以者何?是善男子、善女人等速证无上正等菩提,饶益有情无边际故。
「苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,非但胜于世间天、人、阿素洛等所有功德,亦胜一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有功德。所以者何?是善男子、善女人等速证无上正等菩提,饶益有情无边际故。
「苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,非但胜彼一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有功德,亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,修行四念住乃至八圣道支,修行空、无相、无愿解脱门,修行极喜地乃至法云地,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智,修行顺逆十二缘起观,严净佛土、成熟有情,修诸菩萨摩诃萨行,及修无上正等觉者所有功德。何以故?是善男子、善女人等速证无上正等菩提,饶益有情无边际故。
「苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜一切菩萨摩诃萨远离方便善巧,修行般若波罗蜜多者所有功德。何以故?是善男子、善女人等速证无上正等菩提,饶益有情无边际故。
「苾刍当知!是善男子、善女人等即是菩萨摩诃萨,是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,不为一切世间天、人、阿素洛等,及余菩萨、独觉、声闻之所胜伏,能绍一切智智种性令不断绝,常不远离诸佛菩萨真胜善友,不久当坐妙菩提座,降伏一切恶魔眷属,证得无上正等菩提,拔诸有情生老病死,令得究竟寂静安乐。
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,常学菩萨摩诃萨众所应学法,不学声闻、及独觉等所应学法。
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,护世四王领己天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:『善哉!大士!当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及独觉等所应学法,若如是学疾当安坐妙菩提座,证得无上正等菩提。如先如来、应、正等觉受四天王所奉四钵,汝亦当受,如昔护世四大天王奉上四钵,我亦当奉。』
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,我等天帝领己天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:『善哉!大士!当速精进修诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及独觉等所应学法,若如是学疾当安坐妙菩提座,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。』
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,妙时分天子领时分天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:『善哉!大士!当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及独觉等所应学法,若如是学疾当安坐妙菩提座,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。』
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,妙喜足天子领喜足天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:『善哉!大士!当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及独觉等所应学法,若如是学疾当安坐妙菩提座,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。』
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,乐变化天子领乐变化天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:『善哉!大士!当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及独觉等所应学法,若如是学疾当安坐妙菩提座,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。』
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,妙自在天子领他化自在天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:『善哉!大士!当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及独觉等所应学法,若如是学疾当安坐妙菩提座,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。』
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,索诃界主大梵天王领梵众天、梵辅天、梵会天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:『善哉!大士!当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及独觉等所应学法,若如是学疾当安坐妙菩提座,证得无上正等菩提,我当往诣菩提树下,慇懃请转无上法轮,利乐无边诸有情众。』
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,极光净天与光天、少光天、无量光天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹;遍净天与净天、少净天、无量净天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹;广果天与广天、少广天、无量广天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹;色究竟天与无烦天、无热天、善现天、善见天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,各作是言:『善哉!大士!当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及独觉等所应学法,若如是学疾当安坐妙菩提座,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。』
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众并诸天、龙、阿素洛等,常随护念。由此因缘是菩萨摩诃萨,世间一切险难危厄、身心忧苦皆不能害。
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,世间所有四大相违所起诸病,皆不侵恼。所谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、诸肢节病,如是一切四百四病,皆于身中永无所有,唯除重业转现轻受。
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,获如是等现世功德、后世功德无量无边,诸佛世尊能知见觉。」
大般若波罗蜜多经卷第四百五十四
大般若波罗蜜多经卷第四百五十五三藏法师玄奘奉 诏译第二分同学品第六十一之二
尔时,具寿庆喜窃作是念:「今天帝释为自辩才宣说如是甚深般若波罗蜜多,赞叹如是甚深般若波罗蜜多功德胜利,为是如来威神之力?」
时,天帝释即知庆喜心之所念,白言:「大德!我所宣说甚深般若波罗蜜多,我所赞叹甚深般若波罗蜜多功德胜利,皆是如来威神之力。」
尔时,世尊告庆喜曰:「如是!如是!今天帝释宣说赞叹甚深般若波罗蜜多功德胜利,当知皆是如来神力,非自辩才。所以者何?甚深般若波罗蜜多功德胜利,定非一切世间天、人、阿素洛等能知、能说。庆喜当知!若菩萨摩诃萨习学、思惟、修行如是甚深般若波罗蜜多时,此三千大千世界一切恶魔皆生疑惑,咸作是念:『此菩萨摩诃萨为证实际,退取预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提?为趣无上正等菩提?』
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨不离如是甚深般若波罗蜜多时,诸恶魔生大愁恼,身心痛切如中毒箭。复次,庆喜!若菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多时,诸恶魔来至其所,化作种种可怖畏事,欲令菩萨身心惊恐,迷失无上正等觉心,于所修行情怀退屈,乃至发起一念乱意,障得无上正等菩提,是彼恶魔深心所愿。」
尔时,庆喜即白佛言:「为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时皆为恶魔之所恼乱?为有恼乱、不恼乱者?」
佛告庆喜:「非诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时皆为恶魔之所恼乱,然有恼乱、不恼乱者。」
具寿庆喜复白佛言:「何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所恼乱?何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所恼乱?」
佛告庆喜:「若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,心不信解,毁呰诽谤,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,信解赞美,不生诽谤,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所恼乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,疑惑犹豫:『为有为无?为实、不实?』是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,其心不生疑惑犹豫,信定实有,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所恼乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨离善知识,为恶知识之所摄受,不闻如是甚深般若波罗蜜多,由不闻故不能解了甚深般若波罗蜜多,不解了故不能修习甚深般若波罗蜜多,不修习故不能请问甚深般若波罗蜜多,不请问故不如说行甚深般若波罗蜜多,不如说行故不能证得甚深般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨近善知识,非恶知识之所摄受,得闻如是甚深般若波罗蜜多,由得闻故便能解了甚深般若波罗蜜多,由解了故则能修习甚深般若波罗蜜多,由修习故便能请问甚深般若波罗蜜多,由请问故能如说行甚深般若波罗蜜多,如说行故便能证得甚深般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所恼乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,摄受赞叹非真妙法,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多,不摄不赞非真妙法,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所恼乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于真妙法毁呰诽谤,尔时,恶魔便作是念:『今此菩萨与我为伴,由彼毁谤真妙法故,便有无量住菩萨乘补特伽罗,于真妙法亦生毁谤,由此因缘我愿圆满。』是菩萨乘补特伽罗,设勤精进修诸善法,而堕声闻或独觉地亦令他堕,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多,于真妙法赞叹信受,亦令无量住菩萨乘补特伽罗于真妙法赞叹信受,由此恶魔愁忧惊怖,是菩萨乘补特伽罗,设不精进修诸善法,而亦决定不令自他退堕声闻或独觉地,必证无上正等菩提,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所恼乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,作如是语:『如是般若波罗蜜多理趣甚深,难见难觉,何用宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修习、书写流布此经典为?我尚不能得其源底,况余薄福浅智者哉!』时,有无量住菩萨乘补特伽罗闻其所说,心皆惊怖,便退无上正等觉心,堕二乘地,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,作如是语:『如是般若波罗蜜多理趣甚深,难见难觉,若不宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修习、书写流布,能证无上正等菩提必无是处。』时,有无量住菩萨乘补特伽罗闻其所说,欢喜踊跃,皆于如是甚深般若波罗蜜多常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、精进修行、为他演说、书写流布,发趣无上正等菩提,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所恼乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根,轻余菩萨摩诃萨众,谓作是言:『我能修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,汝等不能。我能安住内空乃至无性自性空,汝等不能。我能安住真如乃至不思议界,汝等不能。我能安住苦、集、灭、道圣谛,汝等不能。我能修行四念住乃至八圣道支,汝等不能。我能修行四静虑、四无量、四无色定,汝等不能。我能修行八解脱乃至十遍处,汝等不能。我能修行空、无相、无愿解脱门,汝等不能。我能修行极喜地乃至法云地,汝等不能。我能修行净观地智乃至如来地智,汝等不能。我能修行五眼、六神通,汝等不能。我能修行如来十力乃至十八佛不共法,汝等不能。我能修行无忘失法、恒住舍性,汝等不能。我能修行一切智、道相智、一切相智,汝等不能。我能严净佛土、成熟有情,汝等不能。我能顺逆观缘起支,汝等不能。我能观察自相共相,汝等不能。我能修习陀罗尼门、三摩地门,汝等不能。我能修习一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,汝等不能。』尔时,恶魔欢喜踊跃言:『此菩萨是我伴党,轮回生死未有出期。』是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根,轻余菩萨摩诃萨众,虽常精勤修诸善法,而不执著诸善法相,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所恼乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨自恃名姓众所识知,轻蔑诸余修善菩萨,常赞己德毁呰他过,实无不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相而谓实有,起诸烦恼自赞毁他,言:『汝等无菩萨名姓,唯我独有菩萨名姓。』由增上慢轻蔑毁呰诸余菩萨摩诃萨众。尔时,恶魔见此事已,便作是念:『今此菩萨令我国土宫殿不空,增益地狱、傍生、鬼界。』是时,恶魔助其神力,令转增盛威势辩才,由此多人信受其语,因斯劝发同彼恶见。同恶见已随彼邪学,随邪学已烦恼炽盛,心颠倒故,诸所发起身、语、意业,皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘,增长地狱、傍生、鬼界,令魔宫殿国土充满,由是恶魔欢喜踊跃,诸有所作随意自在,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名轻蔑诸余修善菩萨,于诸功德无增上慢,常不自赞亦不毁他,能善觉知诸恶魔事,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所恼乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者,更相毁蔑诽谤鬪诤。尔时,恶魔见此事已,便作是念:『今此菩萨远离无上正等菩提,亲近地狱、傍生、鬼界。所以者何?更相毁蔑诽谤鬪诤,非菩提道,但是地狱、傍生、鬼界险恶趣道。』作是念已,欢喜踊跃,令此菩萨威力转盛,使无量人增长恶业,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者,不相毁蔑诽谤鬪诤,方便化导令趣大乘,或令勤修自乘善法,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所恼乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提忍辱柔和诸菩萨众,鬪诤诽谤互相毁蔑。尔时,恶魔见此事已,便作是念:『此二菩萨俱远所求一切智智,皆近地狱、傍生、饿鬼、阿素洛等诸险恶趣。所以者何?鬪诤诽谤,互相毁蔑,非菩提道,但是地狱、傍生、饿鬼、阿素洛等险恶趣路。』是时,恶魔作此念已,欢喜踊跃增其威势,令二朋党鬪诤不息,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提忍辱柔和诸菩萨众,不相鬪诤诽谤毁蔑,但相劝率修殊胜行,速趣无上正等菩提,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所恼乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨未得无上大菩提记,于得无上大菩提记诸菩萨摩诃萨起瞋忿心,鬪诤轻蔑骂辱诽谤,是菩萨摩诃萨随起尔许念不饶益心,还退尔许劫曾修胜行,经尔许时远离善友,还受尔许生死系缚。若不弃舍大菩提心,还尔许劫被戴甲胄,勤修胜行时无间断,然后乃补所退功德。」
尔时,庆喜白言:「世尊!是菩萨摩诃萨所起恶心生死罪苦,为要流转经尔许时,为于中间亦得出离?是菩萨摩诃萨所退胜行,为要精勤经尔许劫然后乃补,为于中间有复本义?」
佛告庆喜:「我为菩萨、独觉、声闻说有出罪还补善法。庆喜当知!若菩萨摩诃萨未得无上大菩提记,于得无上大菩提记诸菩萨摩诃萨起瞋忿心,鬪诤轻蔑骂辱诽谤后无惭愧,怀恶不舍,不能如法发露悔过,我说彼类于其中间无有出罪还补善义,要尔许劫流转生死,远离善友、众苦所缚。若不弃舍大菩提心,要尔许劫被戴甲胄,勤修胜行时无间断,然后乃补所退功德。若菩萨摩诃萨未得无上大菩提记,于得无上大菩提记诸菩萨摩诃萨起瞋忿心,鬪诤轻蔑骂辱诽谤后生惭愧,心不系恶,寻能如法发露悔过,作如是念:『我今已得难得人身,何容复起如是过恶失大善利?我应饶益一切有情,何容于中反作衰损?我应恭敬一切有情如仆事主,何容于中反生憍慢骂辱凌蔑?我应忍受一切有情捶打呵叱,何容于中反以暴恶身语加报?我应和解一切有情令相敬爱,何容复起勃恶语言与彼乖诤?我应堪忍一切有情长时履践,犹如道路亦如桥梁,何容于彼反加凌辱?我求无上正等菩提,为拔有情生死大苦,令得究竟安乐涅槃,何容反欲加之以苦?我应从今尽未来际,如痴、如痖、如聋、如盲,于诸有情无所分别,假使斩截头、足、手、臂,挑眼、割耳、劓鼻、截舌,及余一切身分肢体,于彼有情终不起恶。若我起恶,则便退坏所发无上正等觉心,障碍所求一切智智,不能利益安乐有情。』庆喜当知!是菩萨摩诃萨我说中间亦有出罪还补善义,非要经于尔许劫数流转生死,恶魔于彼不能恼乱,疾证无上正等菩提。
「复次,庆喜!住菩萨乘诸善男子、善女人等与求声闻、独觉乘者不应交涉,设与交涉不应共住,设与共住不应与彼论议决择。所以者何?若与彼类论议决择,或当发动忿恚等心,或复起于麁恶言说,然诸菩萨于有情类,不应发起忿恚等心,亦不应生麁恶言说。设被斩截首足身分,亦不应起忿恚麁言。所以者何?诸菩萨摩诃萨应作是念:『我求无上正等菩提,为拔有情生死众苦,令得究竟利益安乐,何容于彼翻为恶事?』庆喜当知!若菩萨摩诃萨于有情类起忿恚心,发麁恶语,便碍无上正等菩提,亦坏无边菩萨行法。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,于诸有情不应忿恚,亦不应起麁恶言说。」
具寿庆喜白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨云何共住?」
佛告庆喜:「诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨,共住相视应如大师。所以者何?是诸菩萨展转相视,应作是念:『彼皆是我真善知识,与我为伴,同乘一船,学处、学时及所学法,若由此学皆无有异。如彼应学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,我亦应学。如彼应学内空乃至无性自性空,我亦应学。如彼应学真如乃至不思议界,我亦应学。如彼应学苦、集、灭、道圣谛,我亦应学。如彼应学四念住乃至八圣道支,我亦应学。如彼应学四静虑、四无量、四无色定,我亦应学。如彼应学八解脱乃至十遍处,我亦应学。如彼应学空、无相、无愿解脱门,我亦应学。如彼应学极喜地乃至法云地,我亦应学。如彼应学一切陀罗尼门、三摩地门,我亦应学。如彼应学五眼、六神通,我亦应学。如彼应学如来十力乃至十八佛不共法,我亦应学。如彼应学无忘失法、恒住舍性,我亦应学。如彼应学成熟有情、严净佛土,我亦应学。如彼应学一切智、道相智、一切相智,我亦应学。』
「复作是念:『彼诸菩萨为我等说大菩提道,即我良伴,亦我导师。若彼菩萨摩诃萨住杂染作意,离一切智智相应作意,我当于中不同其学。若彼菩萨摩诃萨离杂染作意,不离一切智智相应作意,我当于中每同其学。』庆喜当知!若菩萨摩诃萨能如是学,菩提资粮疾得圆满。若菩萨摩诃萨如是学时,与诸菩萨摩诃萨众名为同学。」
第二分同性品第六十二之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨同性,由诸菩萨摩诃萨住此中学名为同学?」
佛告善现:「内空是菩萨摩诃萨同性,外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨同性,诸菩萨摩诃萨住中学故,名为同学,由此同学速证无上正等菩提。
「复次,善现!色,色性空;受、想、行、识,受、想、行、识性空,是菩萨摩诃萨同性。眼处,眼处性空;乃至意处,意处性空,是菩萨摩诃萨同性。色处,色处性空;乃至法处,法处性空,是菩萨摩诃萨同性。眼界,眼界性空;乃至意界,意界性空,是菩萨摩诃萨同性。色界,色界性空;乃至法界,法界性空,是菩萨摩诃萨同性。眼识界,眼识界性空;乃至意识界,意识界性空,是菩萨摩诃萨同性。眼触,眼触性空;乃至意触意触性空,是菩萨摩诃萨同性。眼触为缘所生诸受,眼触为缘所生诸受性空;乃至意触为缘所生诸受,意触为缘所生诸受性空,是菩萨摩诃萨同性。地界,地界性空;乃至识界,识界性空,是菩萨摩诃萨同性。无明,无明性空;乃至老死,老死性空,是菩萨摩诃萨同性。布施波罗蜜多,布施波罗蜜多性空;乃至般若波罗蜜多,般若波罗蜜多性空,是菩萨摩诃萨同性。内空,内空性空;乃至无性自性空,无性自性空性空,是菩萨摩诃萨同性。真如,真如性空;乃至不思议界,不思议界性空,是菩萨摩诃萨同性。苦圣谛,苦圣谛性空;集、灭、道圣谛,集、灭、道圣谛性空,是菩萨摩诃萨同性。四念住,四念住性空;乃至八圣道支,八圣道支性空,是菩萨摩诃萨同性。四静虑,四静虑性空;四无量、四无色定,四无量、四无色定性空,是菩萨摩诃萨同性。八解脱,八解脱性空;乃至十遍处,十遍处性空,是菩萨摩诃萨同性。空解脱门,空解脱门性空;无相、无愿解脱门,无相、无愿解脱门性空,是菩萨摩诃萨同性。净观地,净观地性空;乃至如来地,如来地性空,是菩萨摩诃萨同性。极喜地,极喜地性空;乃至法云地,法云地性空,是菩萨摩诃萨同性。陀罗尼门,陀罗尼门性空;三摩地门,三摩地门性空,是菩萨摩诃萨同性。五眼,五眼性空;六神通,六神通性空,是菩萨摩诃萨同性。如来十力,如来十力性空;乃至十八佛不共法,十八佛不共法性空,是菩萨摩诃萨同性。无忘失法,无忘失法性空;恒住舍性,恒住舍性性空,是菩萨摩诃萨同性。一切智,一切智性空;道相智、一切相智,道相智、一切相智性空,是菩萨摩诃萨同性。预流果,预流果性空;乃至独觉菩提,独觉菩提性空,是菩萨摩诃萨同性。菩萨摩诃萨行,菩萨摩诃萨行性空,是菩萨摩诃萨同性。佛无上正等菩提,佛无上正等菩提性空,是菩萨摩诃萨同性。诸菩萨摩诃萨住中学故,名为同学,由此同学速证无上正等菩提。」
尔时,善现复白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨为色尽故学,为受、想、行、识尽故学,是学一切智智不?为色离故学,为受、想、行、识离故学,是学一切智智不?为色灭故学,为受、想、行、识灭故学,是学一切智智不?为色不生故学,为受、想、行、识不生故学,是学一切智智不?世尊!若菩萨摩诃萨如是乃至为菩萨摩诃萨行尽故学,为佛无上正等菩提尽故学,是学一切智智不?为菩萨摩诃萨行离故学,为佛无上正等菩提离故学,是学一切智智不?为菩萨摩诃萨行灭故学,为佛无上正等菩提灭故学,是学一切智智不?为菩萨摩诃萨行不生故学,为佛无上正等菩提不生故学,是学一切智智不?」
佛告善现:「如汝所说『若菩萨摩诃萨为色尽故、离故、灭故、不生故学,是学一切智智不?为受、想、行、识尽故、离故、灭故、不生故学,是学一切智智不?如是乃至为菩萨摩诃萨行尽故、离故、灭故、不生故学,是学一切智智不?为佛无上正等菩提尽故、离故、灭故、不生故学,是学一切智智不?』者,善现!于意云何?色真如尽、离、灭、断不?受、想、行、识真如尽、离、灭、断不?如是乃至菩萨摩诃萨行真如尽、离、灭、断不?佛无上正等菩提真如尽、离、灭、断不?」
善现对曰:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无离、无灭、无断,不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,是学内空乃至无性自性空,是学真如乃至不思议界,是学苦、集、灭、道圣谛,是学四念住乃至八圣道支,是学四静虑、四无量、四无色定,是学八解脱乃至十遍处,是学空、无相、无愿解脱门,是学极喜地乃至法云地,是学一切陀罗尼门、三摩地门,是学五眼、六神通,是学如来十力乃至十八佛不共法,是学无忘失法、恒住舍性,是学一切智、道相智、一切相智,是学一切菩萨摩诃萨行,是学诸佛无上正等菩提。善现!若菩萨摩诃萨学布施波罗蜜多乃至诸佛无上正等菩提,当知是学一切智智。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,至一切学究竟彼岸,一切天魔及诸外道所不能伏,疾至菩萨不退转地,行自祖父一切如来、应、正等觉所应行处,于能护法无倒随转,能作离暗所应作法,善能成熟一切有情,巧能严净自佛国土,名为善学大慈、大悲、大喜、大舍及余无量无边佛法。善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学三转十二行相无上法轮,是学安处百千俱胝那庾多众于无余依般涅槃界令般涅槃,是学不断佛种妙行,是学诸佛开甘露门,是学安立无量无数无边有情住三乘法,是学示现一切有情究竟寂灭真无为界,是为修学一切智智,如是学者下劣有情所不能学。善现!若菩萨摩诃萨欲善拔济一切有情生死大苦,应如是学。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,决定不堕地狱、傍生、剡魔鬼界,决定不生边地、达絮、蔑隷车中,决定不生旃茶罗家、补羯娑家,及余种种贫穷、下贱、不律仪家,终不盲聋、瘖痖、挛躄、根支残缺、背偻、癫癎、痈疽、疥癞、痔瘘、恶疮,不长不短,亦不黧黑,及无种种秽恶疮病。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,生生常得眷属圆满,形貌端严,言词威肃,众人爱敬,所生之处离害生命乃至邪见,终不摄受虚妄邪法,不以邪法而自活命,亦不摄受破戒、恶见、谤法有情以为亲友。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,终不生于耽乐少慧长寿天处。所以者何?是菩萨摩诃萨成就方便善巧势力,由此方便善巧力故,虽能数入静虑、无量及无色定,而不随彼势力受生。甚深般若波罗蜜多所摄受故,成就如是方便善巧,于诸定中虽常获得入出自在,而不随彼诸定势力生长寿天,废修菩萨殊胜妙行。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛妙法,皆得清净。由清净故,不堕声闻、独觉等地。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若一切法本性清净,诸菩萨摩诃萨云何复于诸佛妙法而得清净?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸法本来自性清净。是菩萨摩诃萨于一切法本性净中,精勤修学甚深般若波罗蜜多,如实通达,无没无滞,远离一切烦恼染著,故说菩萨复得清净。
「复次,善现!虽一切法本性清净,愚夫异生不知、见、觉,是菩萨摩诃萨为欲令彼知、见、觉故,修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱乃至十遍处,修行空、无相、无愿解脱门,修行极喜地乃至法云地,修行五眼、六神通,修行佛十力乃至十八佛不共法,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行一切智、道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨于一切法本性清净如是学时,于佛十力乃至十八佛不共法,及余无量无边佛法,皆得清净,不堕声闻、独觉等地。于诸有情心行差别,皆能通达至极彼岸,善巧方便令诸有情证一切法本性清净,证得究竟安乐涅槃。
「善现当知!譬如大地少处出生金银等宝,多处出生沙石瓦砾,诸有情类亦复如是,少分能学甚深般若波罗蜜多,谓住大乘诸菩萨众,多学声闻、独觉地法,谓求自利中下乘者。
「善现当知!譬如人趣少分能修转轮王业,多分受行小国王业,诸有情类亦复如是,少分能修一切智智道,多分受行声闻、独觉道。
「善现当知!求趣无上正等菩提诸菩萨众,少证无上正等菩提,多堕声闻及独觉地。
「善现当知!住菩萨乘补特伽罗,若不远离甚深般若波罗蜜多方便善巧,定能趣入不退转地。若有远离甚深般若波罗蜜多方便善巧,定于无上正等菩提当有退转。是故菩萨摩诃萨众欲得菩萨不退转地,欲入菩萨不退转数,当勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧无得暂废。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,终不发起悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散动、恶慧俱行之心,亦不发起贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢俱行之心,亦不发起放逸、谬误及余过失俱行之心,亦不发起执著色、受、想、行、识俱行之心,亦不发起执著眼处乃至意处俱行之心,亦不发起执著色处乃至法处俱行之心,亦不发起执著眼界乃至意界俱行之心,亦不发起执著色界乃至法界俱行之心,亦不发起执著眼识界乃至意识界俱行之心,亦不发起执著眼触乃至意触俱行之心,亦不发起执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受俱行之心,亦不发起执著地界乃至识界俱行之心,亦不发起执著无明乃至老死俱行之心,亦不发起执著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多俱行之心,亦不发起执著内空乃至无性自性空俱行之心,亦不发起执著真如乃至不思议界俱行之心,亦不发起执著苦、集、灭、道圣谛俱行之心,亦不发起执著四静虑、四无量、四无色定俱行之心,亦不发起执著八解脱乃至十遍处俱行之心,亦不发起执著四念住乃至八圣道支俱行之心,亦不发起执著空、无相、无愿解脱门俱行之心,亦不发起执著净观地乃至如来地俱行之心,亦不发起执著极喜地乃至法云地俱行之心,亦不发起执著五眼、六神通俱行之心,亦不发起执著如来十力乃至十八佛不共法俱行之心,亦不发起执著三十二相、八十随好俱行之心,亦不发起执著无忘失法、恒住舍性俱行之心,亦不发起执著陀罗尼门、三摩地门俱行之心,亦不发起执著一切智、道相智、一切相智俱行之心,亦不发起执著预流果乃至独觉菩提俱行之心,亦不发起执著一切菩萨摩诃萨行俱行之心,亦不发起执著诸佛无上正等菩提俱行之心。所以者何?是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,不见有法是可得者,无所得故,不起执著色等诸法俱行之心。
大般若波罗蜜多经卷第四百五十五
大般若波罗蜜多经卷第四百五十六三藏法师玄奘奉 诏译第二分同性品第六十二之二
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧威德力故,摄持一切波罗蜜多,增长一切波罗蜜多,导引一切波罗蜜多。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多中,含藏一切波罗蜜多故。善现!譬如萨迦耶见遍能含藏六十二见,甚深般若波罗蜜多亦复如是,含藏一切波罗蜜多。善现!譬如一切死者命根灭故诸根随灭,甚深般若波罗蜜多亦复如是,布施等五波罗蜜多悉皆随从,若无般若波罗蜜多,亦无一切波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲至一切波罗蜜多究竟彼岸,应学如是甚深般若波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多,于诸有情最尊最胜。何以故?是菩萨摩诃萨已能修学最上处故。
「复次,善现!于意云何?于此三千大千世界诸有情类宁为多不?」
善现对曰:「赡部洲中诸有情类尚多无数,何况三千大千世界诸有情类宁不为多!」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。善现!假使三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身,得人身已,非前非后皆发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行,修行满已,非前非后皆证无上正等菩提。有菩萨摩诃萨尽其寿量,能以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明、房舍、卧具、饮食、医药,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉。于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多,常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、书写流布,所获福聚甚多于前无量倍数。所以者何?甚深般若波罗蜜多具大义用,能令菩萨摩诃萨众疾得无上正等菩提。
「是故,善现!若菩萨摩诃萨欲居一切有情上首,欲普饶益一切有情,无救护者为作救护,无归依者为作归依,无所趣者为作所趣,无眼目者为作眼目,无光明者为作光明,失正路者示以正路,未涅槃者令得涅槃,当学如是甚深般若波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,欲行如来所行境界,欲游戏佛所游戏处,欲作如来大师子吼,欲击诸佛无上法鼓,欲扣诸佛无上法钟,欲吹诸佛无上法螺,欲升诸佛无上法座,欲宣诸佛无上法义,欲决一切有情疑网,欲入诸佛妙甘露界,欲受诸佛微妙法乐,欲证如来殊胜功德,当学如是甚深般若波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多,无有一切功德善根而不能摄,无有一切功德善根而不能得。所以者何?甚深般若波罗蜜多是一切种功德善根所依处故。」
具寿善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多,岂于一切声闻、独觉功德善根能摄、能得?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨亦于一切声闻、独觉功德善根能摄、能得,然于其中无住无著。以胜智见正观察已,超过声闻及独觉地,趣入菩萨正性离生故,此菩萨摩诃萨众,无有一切功德善根而不摄得。善现!若菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多,则为隣近一切智智,速证无上正等菩提。
「善现!若菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多,则为一切世间天、人、阿素洛等真实福田,超诸世间沙门、梵志、声闻、独觉福田之上,疾能证得一切智智,随所生处不舍般若波罗蜜多,不离般若波罗蜜多,常行般若波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨能如是学甚深般若波罗蜜多,当知已于一切智智得不退转,于一切法能正觉知,远离声闻及独觉地,隣近无上正等菩提。
「善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『此是般若波罗蜜多,此是修时,此是修处,我能修此甚深般若波罗蜜多,我由如是甚深般若波罗蜜多弃舍如是所应舍法,定当证得一切智智!』是菩萨摩诃萨非行般若波罗蜜多,亦于般若波罗蜜多不能解了。何以故?甚深般若波罗蜜多不作是念:『我是般若波罗蜜多,此是修时,此是修处,此是修者,此是般若波罗蜜多所远离法,此是般若波罗蜜多所照了法,此是般若波罗蜜多所证无上正等菩提。』若如是知是行般若波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『此非般若波罗蜜多,此非修时,此非修处,此非修者,非由般若波罗蜜多远离一切所应舍法,非由般若波罗蜜多定能证得一切智智。所以者何?以一切法皆住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,此中一切皆无差别。』善现!若菩萨摩诃萨能如是行,是行般若波罗蜜多。」
第二分无分别品第六十三
尔时,天帝释窃作是念:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱乃至十遍处,修行空、无相、无愿解脱门,修行极喜地乃至法云地,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智,修行菩萨摩诃萨行,修行无上正等菩提,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!
「若诸有情闻说一切智智名字心生信解,尚为获得人中善利及得世间最胜寿命,况发无上正等觉心,或常听闻如是般若波罗蜜多甚深经典!若诸有情能发无上正等觉心,听闻般若波罗蜜多甚深经典,诸余有情皆应愿乐,所获功德世间天、人、阿素洛等不能及故。」
时,天帝释作是念已,即取天上微妙音花,奉散如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众。既散花已,作是愿言:「若菩萨乘诸善男子、善女人等求趣无上正等菩提,以我所集功德善根,令彼所求无上佛法一切智智速得圆满。以我所集功德善根,令彼所求自然人法、真无漏法速得圆满。以我所集功德善根,令彼一切所欲闻法皆速圆满。以我所集功德善根,若求声闻、独觉乘者亦令所愿疾得满足。」
作是愿已,即白佛言:「世尊!若菩萨乘诸善男子、善女人等已发无上正等觉心,我终不生一念异意,令其退转大菩提心。我亦不生一念异意,令诸菩萨摩诃萨众厌离无上正等菩提,退住声闻、独觉等地。
「世尊!若菩萨摩诃萨已于无上正等菩提心生欲乐,我愿彼心倍复增进,疾证无上正等菩提。愿彼菩萨摩诃萨众见生死中种种苦已,为欲利乐世间天、人、阿素洛等发起种种坚固大愿:『我既自度生死大海,亦当精勤度未度者。我既自解生死系缚,亦当精勤解未解者。我于种种生死怖畏既自安隐,亦当精勤安未安者。我既自证究竟涅槃,亦当精勤令未证者皆同证得。』
「世尊!若善男子、善女人等,于初发心菩萨摩诃萨功德善根起随喜心,得几许福?于久发心菩萨摩诃萨功德善根起随喜心,得几许福?于不退转地菩萨摩诃萨功德善根起随喜心,得几许福?于一生所系菩萨摩诃萨功德善根起随喜心,得几许福?」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!四大洲界可知两数,此善男子、善女人等,随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦!乃至三千大千世界可知两数,此善男子、善女人等,随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦!假使三千大千世界为一大海,有取一毛析为百分,持一分端沾大海水可知渧数,此善男子、善女人等,随喜俱心所生福德不可知量。」
时,天帝释复白佛言:「世尊!若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根不随喜者,当知皆是魔所魅著。世尊!若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根不随喜者,当知皆是恶魔朋党。世尊!若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根不随喜者,当知皆从魔界中没来生是间。所以者何?若菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,若诸有情于彼菩萨摩诃萨众功德善根随喜回向,皆能破坏一切魔军、宫殿、眷属。世尊!若诸有情深心敬爱佛、法、僧宝,随所生处常欲见佛,常欲闻法,常欲遇僧,于诸菩萨摩诃萨众功德善根应生随喜。既随喜已,回向无上正等菩提,而不应生二、无二想。若能如是,疾证无上正等菩提,利乐有情,破魔军众。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。憍尸迦!若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根深心随喜,回向无上正等菩提,是诸有情速能圆满诸菩萨行,疾证无上正等菩提。若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根深心随喜,回向无上正等菩提,是诸有情具大威力,常能奉事一切如来、应、正等觉及善知识,恒闻般若波罗蜜多甚深经典,善知义趣。憍尸迦!是诸有情成就如是随喜回向功德善根,随所生处,常为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹,不覩恶色,不闻恶声,不嗅恶香,不甞恶味,不觉恶触,不思恶法,常不远离诸佛世尊,从一佛国趣一佛国,亲近诸佛种诸善根,成熟有情、严净佛土。何以故?
「憍尸迦!是诸有情能于无数最初发心菩萨摩诃萨功德善根深心随喜,回向无上正等菩提。能于无数已住初地乃至十地菩萨摩诃萨功德善根深心随喜,回向无上正等菩提。能于无数一生所系菩萨摩诃萨功德善根深心随喜,回向无上正等菩提。由此因缘,是诸有情善根增进,速证无上正等菩提。既证无上正等菩提,能尽未来如实利乐无量无数无边有情,令住无余般涅槃界。以是故,憍尸迦!住菩萨乘诸善男子、善女人等,于初发心菩萨摩诃萨功德善根,于久发心菩萨摩诃萨功德善根,于不退转地菩萨摩诃萨功德善根,于一生所系菩萨摩诃萨功德善根,皆应随喜,回向无上正等菩提。于生随喜及回向时,不应执著即心、离心随喜回向,不应执著即心修行、离心修行。若能如是无所执著,随喜回向修诸菩萨摩诃萨行,速证无上正等菩提,能尽未来利益安乐诸有情众,皆令安住究竟涅槃。」
尔时具寿善现白佛言:「世尊!如佛所说,诸法如幻乃至诸法如变化事,云何菩萨摩诃萨以如幻心能证无上正等菩提?」
佛告善现:「于意云何?汝见菩萨摩诃萨等如幻心不?」
善现对曰:「不也!世尊!我不见幻,亦不见有如幻之心。」
佛告善现:「于意云何?若处无幻、无如幻心,汝见有是心能证无上正等菩提不?」
善现对曰:「不也!世尊!我都不见有处无幻、无如幻心,更有是心能证无上正等菩提。」
佛告善现:「于意云何?若处离幻、离如幻心,汝见有是法能证无上正等菩提不?」
善现对曰:「不也!世尊!我都不见有处离幻、离如幻心,更有是法能证无上正等菩提!
「世尊!我都不见即、离心法,说何等法是有是无,以一切法毕竟远离故。若一切法毕竟远离者,不可施设此法是有、此法是无。若法不可施设有无,则不可说能证无上正等菩提,非无所有法能证菩提故。所以者何?以一切法皆无所有,性不可得,无生无灭、无染无净。何以故?
「世尊!般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多毕竟远离故,内空乃至无性自性空毕竟远离故,真如乃至不思议界毕竟远离故,苦、集、灭、道圣谛毕竟远离故,四念住乃至八圣道支毕竟远离故,四静虑、四无量、四无色定毕竟远离故,八解脱乃至十遍处毕竟远离故,空、无相、无愿解脱门毕竟远离故,极喜地乃至法云地毕竟远离故,一切陀罗尼门、三摩地门毕竟远离故,五眼、六神通毕竟远离故,如来十力乃至十八佛不共法毕竟远离故,无忘失法、恒住舍性毕竟远离故,一切智、道相智、一切相智毕竟远离故,一切菩萨摩诃萨行毕竟远离故,诸佛无上正等菩提毕竟远离故,一切智智毕竟远离故。
「世尊!若法毕竟远离,是法不应修,亦不应遣,亦复不应有所引发,甚深般若波罗蜜多亦毕竟远离故,于法不应有所引发。
「世尊!甚深般若波罗蜜多既毕竟远离,云何可说诸菩萨摩诃萨依甚深般若波罗蜜多证得无上正等菩提?诸佛无上正等菩提亦毕竟远离,云何远离法能证远离法?是故般若波罗蜜多应不可说证得无上正等菩提。」
佛告善现:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。所以者何?善现!甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多毕竟远离,如是乃至一切菩萨摩诃萨行毕竟远离,诸佛无上正等菩提毕竟远离,一切智智亦毕竟远离。善现!以甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多毕竟远离,可说菩萨摩诃萨证得毕竟远离无上正等菩提。如是乃至以一切智智毕竟远离,可说菩萨摩诃萨证得毕竟远离无上正等菩提。善现!若甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多非毕竟远离,应非般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,如是乃至若一切智智非毕竟远离,应非一切智智。善现,以甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多毕竟远离,得名般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,如是乃至以一切智智毕竟远离,得名一切智智。是故,善现!诸菩萨摩诃萨非不依止甚深般若波罗蜜多,证得无上正等菩提。善现!虽非远离法能证远离法,而证无上正等菩提,非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,常应精勤修学如是甚深般若波罗蜜多。」
具寿善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨所行法义并为甚深。」
佛告善现:「如是!如是!诸菩萨摩诃萨所行法义,并为甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微密智者自内所证不可宣说。善现当知!诸菩萨摩诃萨能为难事,虽行如是甚深法义,而于声闻、独觉地法能不作证。」
具寿善现复白佛言:「如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨所作无难,不应说彼能为难事。所以者何?诸菩萨摩诃萨所证法义都不可得,能证般若波罗蜜多亦不可得,证法、证者、证处、证时亦不可得。
「世尊!诸菩萨摩诃萨观一切法既不可得,有何法义可为所证?有何般若波罗蜜多可为能证?复有何等而可施设证法、证者、证处、证时?既尔,云何可执由此证得无上正等菩提?无上正等菩提尚不可证,况证声闻、独觉地法!世尊!若如是行是名菩萨无所得行,若菩萨摩诃萨能行如是无所得行,于一切法无障无碍。
「世尊!若菩萨摩诃萨闻说此语,其心不惊、不恐、不怖、不忧、不悔、不沈、不没,是行般若波罗蜜多。世尊!是菩萨摩诃萨如是行时,不见诸相,不见我行,不见不行,不见般若波罗蜜多是我所行,不见无上正等菩提是我所证,亦复不见证时、处等。
「世尊!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』
「世尊!譬如虚空,不作是念:『我去彼法若远若近。』何以故?虚空无动亦无差别,无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是行深般若波罗蜜多,不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』何以故?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
「世尊,譬如幻士,不作是念:『幻质、幻师、观众去我若远若近。』何以故?所幻之士无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是行深般若波罗蜜多,不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』何以故?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
「世尊!譬如影像,不作是念:『我去本质及我所依若远若近。』何以故?所现影像无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』何以故?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
「世尊!行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨无爱无憎。何以故?甚深般若波罗蜜多若爱若憎及境自性不可得故。
「世尊!如诸如来、应、正等觉于一切法无爱无憎,行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,于一切法无爱无憎。何以故?诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多爱憎断故。
「世尊!如诸如来、应、正等觉一切分别、种种分别、周遍分别皆毕竟断,行深般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨亦复如是,一切分别、种种分别、周遍分别皆毕竟断。何以故?诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
「世尊!如诸如来、应、正等觉不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』何以故?诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
「世尊!如诸如来、应、正等觉所变化者,不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』何以故?一切如来、应、正等觉及所变化无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』何以故?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
「世尊!如诸佛等欲有所作,化作化者令作彼事,而所化者不作是念:『我能造作如是事业。』何以故?诸所化者于所作业无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是,有所为故而勤修习,既修习已虽能成办所作事业,而于所作无所分别。何以故?甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。
「世尊!如巧工匠或彼弟子有所为故造诸机关,或女、或男、或象、马等,此诸机关虽有所作,而于彼事无所分别。何以故?机关法尔无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是,有所为故而成立之,既成立已,虽能成办所作所说,而于其中都无分别。何以故?甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。」
时,舍利子问善现言:「为但般若波罗蜜多无分别,为静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无分别?」
善现答言:「非但般若波罗蜜多无分别,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无分别。」
舍利子言:「为但六波罗蜜多无分别,为色、受、想、行、识亦无分别,为眼处乃至意处亦无分别,为色处乃至法处亦无分别,为眼界乃至意界亦无分别,为色界乃至法界亦无分别,为眼识界乃至意识界亦无分别,为眼触乃至意触亦无分别,为眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦无分别,为地界乃至识界亦无分别,为无明乃至老死亦无分别,为内空乃至无性自性空亦无分别,为真如乃至不思议界亦无分别,为苦、集、灭、道圣谛亦无分别,为四静虑、四无量、四无色定亦无分别,为八解脱乃至十遍处亦无分别,为四念住乃至八圣道支亦无分别,为空、无相、无愿解脱门亦无分别,为净观地乃至如来地亦无分别,为极喜地乃至法云地亦无分别,为一切陀罗尼门、三摩地门亦无分别,为五眼、六神通亦无分别,为如来十力乃至十八佛不共法亦无分别,为无忘失法、恒住舍性亦无分别,为一切智、道相智、一切相智亦无分别,为预流果乃至独觉菩提亦无分别,为一切菩萨摩诃萨行亦无分别,为诸佛无上正等菩提亦无分别,为有为界亦无分别,为无为界亦无分别?」
善现答言:「非但六波罗蜜多无分别,色亦无分别,受、想、行、识亦无分别,乃至有为界亦无分别,无为界亦无分别。」
舍利子言:「若一切法皆无分别,云何分别五趣差别,谓是地狱、是傍生、是鬼界、是人、是天?云何分别圣者差别,谓是预流、是一来、是不还、是阿罗汉、是独觉、是菩萨、是如来?」
善现答言:「有情颠倒烦恼因缘,发起种种身、语、意业,由此感得欲为根本业异熟果,依此施设地狱、傍生、鬼界、人、天五趣差别。又所问言『云何分别圣差别?』者,舍利子!无分别故,施设预流及预流果;无分别故,施设一来及一来果;无分别故,施设不还及不还果;无分别故,施设阿罗汉及阿罗汉果;无分别故,施设独觉及独觉菩提;无分别故,施设菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨行;无分别故,施设如来、应、正等觉及彼无上正等菩提。
「舍利子!过去如来、应、正等觉由无分别、分别断故,可施设有种种差别;未来如来、应、正等觉亦无分别、分别断故,可施设有种种差别;现在十方诸佛世界一切如来、应、正等觉现说法者亦无分别、分别断故,可施设有种种差别。舍利子!由是因缘,当知诸法皆无分别,由无分别真如、法界广说乃至不思议界为定量故。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨应行如是无所分别甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行如是无所分别甚深般若波罗蜜多,便能证得无所分别微妙无上正等菩提,觉一切法无分别性,尽未来际利乐有情。」
第二分坚非坚品第六十四之一
时,舍利子问善现言:「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,为行坚法?为行非坚法?」
善现答言:「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,行非坚法,不行坚法。何以故?舍利子!般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多非坚法故,内空乃至无性自性空非坚法故,真如乃至不思议界非坚法故,苦、集、灭、道圣谛非坚法故,四念住乃至八圣道支非坚法故,四静虑、四无量、四无色定非坚法故,八解脱乃至十遍处非坚法故,空、无相、无愿解脱门非坚法故,极喜地乃至法云地非坚法故,一切陀罗尼门、三摩地门非坚法故,五眼、六神通非坚法故,如来十力乃至十八佛不共法非坚法故,无忘失法、恒住舍性非坚法故,一切智、道相智、一切相智非坚法故,一切菩萨摩诃萨行非坚法故,诸佛无上正等菩提非坚法故,一切智智非坚法故。所以者何?诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于深般若波罗蜜多尚不见有非坚可得,况见有坚可得!如是乃至行一切智智时,于一切智智尚不见有非坚可得,况见有坚可得!」
时,有无量欲、色界天咸作是念:「住菩萨乘诸善男子、善女人等能发无上正等觉心,如深般若波罗蜜多所说义行,不证实际平等法性,不堕声闻及独觉地,由此因缘,是善男子、善女人等甚为希有,能为难事,应当敬礼。」
尔时,善现知彼诸天心之所念,便告彼曰:「是善男子、善女人等不证实际平等法性,不堕声闻及独觉地,非甚希有,亦未为难。若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情皆不可得,而发无上正等觉心,被精进甲,誓度无量无边有情,令入无余般涅槃界,是菩萨摩诃萨乃甚希有,能为难事。
「诸天当知!若菩萨摩诃萨虽知有情都无所有,而发无上正等觉心,被精进甲为欲调伏诸有情类,如有为欲调伏虚空。所以者何?虚空离故,当知一切有情亦离;虚空空故,当知一切有情亦空;虚空非坚实故,当知一切有情亦非坚实;虚空无所有故,当知一切有情亦无所有。由此因缘,是菩萨摩诃萨乃甚希有,能为难事。
「诸天当知!是菩萨摩诃萨被大悲甲,为欲调伏一切有情,而诸有情都无所有,如有被甲与虚空战。
「诸天当知!是菩萨摩诃萨被大悲甲,为欲利乐一切有情,而诸有情及大悲甲俱不可得。所以者何?有情离故,此大悲甲当知亦离;有情空故,此大悲甲当知亦空;有情非坚实故,此大悲甲当知亦非坚实;有情无所有故,此大悲甲当知亦无所有。
「诸天当知!是菩萨摩诃萨调伏利乐诸有情事亦不可得。所以者何?有情离、空、非坚实、无所有故,此调伏利乐事当知亦离、空、非坚实、无所有。
「诸天当知!是菩萨摩诃萨亦无所有。所以者何?有情离、空、非坚实、无所有故,当知菩萨亦离、空、非坚实、无所有。
「诸天当知!若菩萨摩诃萨闻如是事,其心不惊、不恐、不怖、不忧、不悔、不沈、不没,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。
「所以者何?诸色离即有情离,受、想、行、识离即有情离,眼处乃至意处离即有情离,色处乃至法处离即有情离,眼界乃至意界离即有情离,色界乃至法界离即有情离,眼识界乃至意识界离即有情离,眼触乃至意触离即有情离,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受离即有情离,地界乃至识界离即有情离,因缘乃至增上缘离即有情离,无明乃至老死离即有情离,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离即有情离,内空乃至无性自性空离即有情离,真如乃至不思议界离即有情离,苦、集、灭、道圣谛离即有情离,四念住乃至八圣道支离即有情离,四静虑、四无量、四无色定离即有情离,八解脱乃至十遍处离即有情离,空、无相、无愿解脱门离即有情离,净观地乃至如来地离即有情离,极喜地乃至法云地离即有情离,一切陀罗尼门、三摩地门离即有情离,五眼、六神通离即有情离,如来十力乃至十八佛不共法离即有情离,三十二大士相、八十随好离即有情离,无忘失法、恒住舍性离即有情离,一切智、道相智、一切相智离即有情离,预流果乃至独觉菩提离即有情离,一切菩萨摩诃萨行离即有情离,诸佛无上正等菩提离即有情离,一切智智离即有情离。
大般若波罗蜜多经卷第四百五十六
大般若波罗蜜多经卷第四百五十七三藏法师玄奘奉 诏译第二分坚非坚品第六十四之二
「诸天当知!诸色离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,受、想、行、识离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸色离即一切智智离,受、想、行、识离即一切智智离。
「诸天当知!诸眼处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,耳、鼻、舌、身、意处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸眼处离即一切智智离,耳、鼻、舌、身、意处离即一切智智离。
「诸天当知!诸色处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,声、香、味、触、法处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸色处离即一切智智离,声、香、味、触、法处离即一切智智离。
「诸天当知!诸眼界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,耳、鼻、舌、身、意界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸眼界离即一切智智离,耳、鼻、舌、身、意界离即一切智智离。
「诸天当知!诸色界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,声、香、味、触、法界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸色界离即一切智智离,声、香、味、触、法界离即一切智智离。
「诸天当知!诸眼识界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,耳、鼻、舌、身、意识界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸眼识界离即一切智智离,耳、鼻、舌、身、意识界离即一切智智离。
「诸天当知!诸眼触离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,耳、鼻、舌、身、意触离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸眼触离即一切智智离,耳、鼻、舌、身、意触离即一切智智离。
「诸天当知!诸眼触为缘所生诸受离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸眼触为缘所生诸受离即一切智智离,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离即一切智智离。
「诸天当知!诸地界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,水、火、风、空、识界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸地界离即一切智智离,水、火、风、空、识界离即一切智智离。
「诸天当知!诸因缘离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,等无间缘、所缘缘、增上缘离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸因缘离即一切智智离,等无间缘、所缘缘、增上缘离即一切智智离。
「诸天当知!诸无明离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,行乃至老死离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸无明离即一切智智离,行乃至老死离即一切智智离。
「诸天当知!诸布施波罗蜜多离即内空乃至无性自性空离,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离即内空乃至无性自性空离,如是乃至诸布施波罗蜜多离即一切智智离,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离即一切智智离。
「诸天当知!诸内空离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,外空乃至无性自性空离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸内空离即一切智智离,外空乃至无性自性空离即一切智智离。
「诸天当知!诸真如离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,法界乃至不思议界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸真如离即一切智智离,法界乃至不思议界离即一切智智离。
「诸天当知!诸苦圣谛离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,集、灭、道圣谛离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸苦圣谛离即一切智智离,集、灭、道圣谛离即一切智智离。
「诸天当知!诸四念住离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,四正断乃至八圣道支离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸四念住离即一切智智离,四正断乃至八圣道支离即一切智智离。
「诸天当知!诸四静虑离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,四无量、四无色定离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸四静虑离即一切智智离,四无量、四无色定离即一切智智离。
「诸天当知!诸八解脱离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,八胜处、九次第定、十遍处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸八解脱离即一切智智离,八胜处、九次第定、十遍处离即一切智智离。
「诸天当知!诸空解脱门离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,无相、无愿解脱门离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸空解脱门离即一切智智离,无相、无愿解脱门离即一切智智离。
「诸天当知!诸净观地离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,种姓地乃至如来地离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸净观地离即一切智智离,种姓地乃至如来地离即一切智智离。
「诸天当知!诸极喜地离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,离垢地乃至法云地离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸极喜地离即一切智智离,离垢地乃至法云地离即一切智智离。
「诸天当知!诸陀罗尼门离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,三摩地门离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸陀罗尼门离即一切智智离,三摩地门离即一切智智离。
「诸天当知!诸五眼离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,六神通离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸五眼离即一切智智离,六神通离即一切智智离。
「诸天当知!诸如来十力离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,四无所畏乃至十八佛不共法离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸如来十力离即一切智智离,四无所畏乃至十八佛不共法离即一切智智离。
「诸天当知!诸三十二大士相离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,八十随好离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸三十二大士相离即一切智智离,八十随好离即一切智智离。
「诸天当知!诸无忘失法离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,恒住舍性离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸无忘失法离即一切智智离,恒住舍性离即一切智智离。
「诸天当知!诸一切智离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,道相智、一切相智离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸一切智离即一切智智离,道相智、一切相智离即一切智智离。
「诸天当知!诸预流果离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,一来果乃至独觉菩提离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸预流果离即一切智智离,一来果乃至独觉菩提离即一切智智离。
「诸天当知!诸菩萨摩诃萨行离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸菩萨摩诃萨行离即一切智智离。
「诸天当知!诸佛无上正等菩提离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸佛无上正等菩提离即一切智智离。
「诸天当知!诸一切智智离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离,如是乃至诸一切智智离即诸佛无上正等菩提离。
「诸天当知!若菩萨摩诃萨闻说诸法无不远离,其心不惊、不恐、不怖、不忧、不悔、不沈、不没,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。」
尔时,世尊告善现言:「何因缘故,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不沈、不没?」
具寿善现白言:「世尊!以一切法皆非有故、皆远离故、皆寂静故、无所有故、无生灭故,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不沈、不没。
「世尊!由如是等种种因缘,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不沈、不没。所以者何?诸菩萨摩诃萨于一切法若能沉没、若所沉没、若沉没时、若沉没处、若沉没者、由此沉没,皆不可得,以一切法不可得故。
「世尊!若菩萨摩诃萨闻如是说,其心不惊、不恐、不怖、不忧、不悔、不沈、不没,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。何以故?是菩萨摩诃萨观一切法皆不可得,不可施设是能沉没、是所沉没、是沉没时、是沉没处、是沉没者、由此沉没。以是因缘,诸菩萨摩诃萨闻如是说,其心不惊、不恐、不怖、不忧、不悔、不沈、不没。
「世尊!若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,诸天帝释、大梵天王、诸众生主恒共礼敬。」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,非但恒为诸天帝释、大梵天王、诸众生主共所礼敬,是菩萨摩诃萨亦为过此极光净天、若遍净天、若广果天、若净居天及余天众恒共礼敬。是菩萨摩诃萨亦为十方无量、无数、无边世界一切如来、应、正等觉现说法者恒共护念。
「善现当知!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多故,则令布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多速得圆满,亦令内空乃至无性自性空速得圆满,亦令真如乃至不思议界速得圆满,亦令苦、集、灭、道圣谛速得圆满,亦令四念住乃至八圣道支速得圆满,亦令四静虑、四无量、四无色定速得圆满,亦令八解脱乃至十遍处速得圆满,亦令空、无相、无愿解脱门速得圆满,亦令极喜地乃至法云地速得圆满,亦令一切陀罗尼门、三摩地门速得圆满,亦令五眼、六神通速得圆满,亦令如来十力乃至十八佛不共法速得圆满,亦令无忘失法、恒住舍性速得圆满,亦令一切智、道相智、一切相智速得圆满,亦令一切菩萨摩诃萨行速得圆满,亦令诸佛无上正等菩提速得圆满,亦令一切智智速得圆满。
「善现当知!若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,常为如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众共所护念,速能圆满一切功德,是菩萨摩诃萨当知行佛所应行处,亦正修行佛所行行故,此菩萨如佛世尊。
「善现当知!是菩萨摩诃萨其心坚固,假使十方殑伽沙等诸佛世界一切有情皆为恶魔,一一恶魔各复化作尔许恶魔,此诸恶魔皆有无量无边神力,是诸恶魔尽其神力不能障碍是菩萨摩诃萨,令不能行甚深般若波罗蜜多,不证无上正等菩提。所以者何?是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧,达一切法不可得故。
「善现!若菩萨摩诃萨成就二法,一切恶魔不能障碍,令不能行甚深般若波罗蜜多,不证无上正等菩提。云何为二?一、观诸法皆毕竟空。二、不弃舍一切有情。
「善现!若菩萨摩诃萨成就二法,一切恶魔不能障碍,令不能行甚深般若波罗蜜多,不证无上正等菩提。云何为二?一、如所说悉皆能作。二、为诸佛常所护念。
「善现!若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,诸天神等常来礼敬,亲近供养、请问劝发,作如是言:『善哉!大士!欲证无上正等菩提,当勤住空、无相、无愿。所以者何?大士!若菩萨摩诃萨精勤住空、无相、无愿,一切有情无依怙者能作依怙,无归依者能作归依,无救护者能作救护,无投趣者能作投趣,无洲渚者能作洲渚,无舍宅者能作舍宅,与暗冥者能作光明,与聋盲者能作耳目。何以故?大士!如是住空、无相、无愿即为安住甚深般若波罗蜜多,若能安住甚深般若波罗蜜多,疾证无上正等菩提。』
「善现!若菩萨摩诃萨能如是住甚深般若波罗蜜多,便为十方无量、无数、无边世界现在如来、应、正等觉处大众中说正法时,自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字、种姓及诸功德,所谓安住甚深般若波罗蜜多微妙功德。
「善现当知!如我今者为众宣说甚深般若波罗蜜多,于大众前自然欢喜称扬赞叹宝幢菩萨摩诃萨、顶髻菩萨摩诃萨等诸菩萨摩诃萨,及余现住不动佛所,净修梵行、安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨名字、种姓及诸功德,所谓安住甚深般若波罗蜜多微妙功德。现在东方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,为众宣说甚深般若波罗蜜多,于彼亦有诸菩萨摩诃萨净修梵行,安住般若波罗蜜多。彼诸如来、应、正等觉各于众前,自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字、种姓及诸功德,所谓安住甚深般若波罗蜜多微妙功德。南西北方四维上下殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,为众宣说甚深般若波罗蜜多,于彼亦有诸菩萨摩诃萨净修梵行,安住般若波罗蜜多。彼诸如来、应、正等觉各于众前,自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字、种姓及诸功德,所谓安住甚深般若波罗蜜多微妙功德。
「善现当知!有菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多,渐次圆满大菩提道,渐次圆满甚深般若波罗蜜多,乃至当得一切智智,亦为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉说正法时,于大众前自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字、种姓及诸功德,所谓修行甚深般若波罗蜜多微妙功德。何以故?善现!是菩萨摩诃萨能为难事,不断佛种,饶益有情。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!何等菩萨摩诃萨为诸如来、应、正等觉说正法时,在大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德,为不退转、退转位耶?」
佛告善现:「有菩萨摩诃萨住不退转位修行般若波罗蜜多,为诸如来、应、正等觉说正法时,在大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德。复有菩萨摩诃萨虽未受记而行般若波罗蜜多,亦为如来、应、正等觉说正法时,在大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德。」
尔时,善现复白佛言:「此所说者是何菩萨?」
佛告善现:「有菩萨摩诃萨随不动佛为菩萨时所行而学,已得安住不退转地,是菩萨摩诃萨为诸如来、应、正等觉说正法时,在大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德。复有菩萨摩诃萨随宝幢菩萨摩诃萨、顶髻菩萨摩诃萨等所行而学,是菩萨摩诃萨虽未受记而勤精进行深般若波罗蜜多,亦为如来、应、正等觉说正法时,在大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,于一切法无生性中虽深信解而未证得无生法忍,于深般若波罗蜜多虽深信解而亦未得无生法忍,于一切法毕竟空性虽深信解而亦未得无生法忍,于一切法皆寂静性虽深信解而亦未得无生法忍,于一切法皆远离性虽深信解而亦未得无生法忍,于一切法皆虚妄性虽深信解而亦未得无生法忍,于一切法皆是空性虽深信解而亦未得无生法忍,于一切法无所有性虽深信解而亦未得无生法忍,于一切法不自在性虽深信解而亦未得无生法忍,于一切法不坚实性虽深信解而亦未得无生法忍。
「善现!如是等菩萨摩诃萨亦为如来、应、正等觉说正法时,在大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德。善现!若菩萨摩诃萨为诸如来、应、正等觉说正法时,在大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德,是菩萨摩诃萨超诸声闻、独觉等地,定得无上正等菩提。善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,为诸如来、应、正等觉说正法时,在大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德,是菩萨摩诃萨定当安住不退转地,住是地已,速证无上正等菩提。
「复次,善现!若菩萨乘诸善男子、善女人等,闻说如是甚深般若波罗蜜多,所有义趣无疑无惑、不迷不闷,但作是念:『如佛所说甚深般若波罗蜜多,其理必然定无颠倒。』是善男子、善女人等,由闻般若波罗蜜多深生净信,渐次当于不动佛所及诸菩萨摩诃萨所,广闻般若波罗蜜多,于其义趣深生信解。既信解已,当得住于不退转地,住是地已,疾证无上正等菩提。
「善现!是菩萨乘诸善男子、善女人等,但闻如是甚深般若波罗蜜多,无疑无惑、不迷不谬、深生信解、不生诽谤,尚获无量微妙善根,况能受持、读诵、通利,依真如理系念思惟,安住真如精勤修学!是善男子、善女人等速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,转妙法轮度有情众。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸法实性竟不可得,云何可说诸菩萨摩诃萨安住真如精勤修学,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,转妙法轮度有情众?」
佛告善现:「如佛所化安住真如修菩萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,转妙法轮度有情众。诸菩萨摩诃萨亦复如是,安住真如修菩萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,转妙法轮度有情众。」
具寿善现复白佛言:「如来所化都无所有,法离真如亦不可得,谁住真如修菩萨行?谁当安住不退转地?谁证无上正等菩提?谁转法轮、说何等法、度何等众?世尊!真如尚不可得,何况得有安住真如修菩萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,转妙法轮度有情众!此若实有,必无是处。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。如来所化都无所有,法离真如亦不可得,谁住真如修菩萨行?谁当安住不退转地?谁证无上正等菩提?谁转法轮、说何等法、度何等众?善现!真如尚不可得,何况得有安住真如修菩萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,转妙法轮度有情众!此若实有,必无是处。所以者何?善现!诸佛出世若不出世,诸法法尔不离真如,广说乃至不思议界。善现!决定无有安住真如修菩萨行,广说乃至度有情众。何以故?善现!诸法真如无生无灭,亦无住异少分可得。善现!若法无生无灭,亦无住异少分可得,谁住其中修菩萨行?谁当安住不退转地?谁证无上正等菩提?谁转法轮、说何等法、度何等众?此中一切都无所有,此若实有,定无是处。但依世俗假施设有。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多,最极甚深难信难解,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,虽知诸法皆不可得,而求无上正等菩提,欲为有情宣说正法甚为难事!何以故?世尊!决定无有安住真如修菩萨行、证得无上正等菩提、为诸有情说正法事,而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观一切法都无所有,于深法性其心不惊、不恐、不怖、无疑、无滞、不沈、不没亦不迷闷,如是等事甚为希有!」
尔时,善现语帝释言:「憍尸迦!如汝所说。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观一切法都无所有,于深法性其心不惊、不恐、不怖、无疑、无滞、不沈、不没亦不迷闷,如是等事甚希有者。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观一切法本性皆空,于此空中都无所有,谁可惊恐乃至迷闷!是故菩萨行深般若波罗蜜多,于深法性其心不惊、不恐、不怖、无疑、无滞、不沈、不没、不迷、不闷,未为希有。」
时,天帝释白善现言:「大德所说一切依空,是故所言常无罣碍。譬如以箭仰射虚空,若远若近俱无罣碍,大德所说亦复如是,谁能于中而敢抗对!」
第二分实语品第六十五之一
尔时,天帝释白佛言:「世尊!我如是说、如是赞、如是记,为顺世尊实语、法语,于法、随法为正记不?」
时,佛告言:「憍尸迦!汝如是说、如是赞、如是记,谅顺世尊实语、法语,于法、随法诚为正记。」
时,天帝释复白佛言:「希有!世尊!大德善现诸有所说,一切依空、无相、无愿,亦依四念住乃至八圣道支,亦依四静虑、四无量、四无色定,亦依八解脱乃至十遍处,亦依苦、集、灭、道圣谛,亦依布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦依内空乃至无性自性空,亦依真如乃至不思议界,亦依菩萨摩诃萨地,亦依一切陀罗尼门、三摩地门,亦依五眼、六神通,亦依如来十力乃至十八佛不共法,亦依无忘失法、恒住舍性,亦依一切智、道相智、一切相智,亦依一切菩萨摩诃萨行,亦依诸佛无上正等菩提。」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!具寿善现住诸法空,观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多尚不可得,况有行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多者可得!观四念住乃至八圣道支尚不可得,况有修四念住乃至八圣道支者可得!观四静虑、四无量、四无色定尚不可得,况有修四静虑、四无量、四无色定者可得!观八解脱乃至十遍处尚不可得,况有修八解脱乃至十遍处者可得!观苦、集、灭、道圣谛尚不可得,况有住苦、集、灭、道圣谛者可得!观内空乃至无性自性空尚不可得,况有住内空乃至无性自性空者可得!观真如乃至不思议界尚不可得,况有住真如乃至不思议界者可得!观空、无相、无愿解脱门尚不可得,况有修空、无相、无愿解脱门者可得!观极喜地乃至法云地尚不可得,况有修极喜地乃至法云地者可得!观一切陀罗尼门、三摩地门尚不可得,况有修一切陀罗尼门、三摩地门者可得!观五眼、六神通尚不可得,况有引发五眼、六神通者可得!观如来十力乃至十八佛不共法尚不可得,况有引发如来十力乃至十八佛不共法者可得!观无忘失法、恒住舍性尚不可得,况有引发无忘失法、恒住舍性者可得!观一切智、道相智、一切相智尚不可得,况有引发一切智、道相智、一切相智者可得!观一切菩萨摩诃萨行尚不可得,况有能行一切菩萨摩诃萨行者可得!观诸佛无上正等菩提尚不可得,况有能证诸佛无上正等菩提者可得!观一切智智尚不可得,况有能得一切智智者可得!观正法轮尚不可得,况有能转正法轮者可得!观三十二大士相、八十随好尚不可得,况有以此相好庄严身者可得!观无生无灭法尚不可得,况有能证无生无灭法者可得!何以故?
「憍尸迦!具寿善现于一切法住远离住,住寂静住,住无所有住,住无所得住,住空住,住无相住,住无愿住。憍尸迦!具寿善现于一切法,住如是等无量胜住。
「憍尸迦!善现所住无量胜住,比诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多甚深行住,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?憍尸迦!除如来住,是诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多甚深行住,于诸声闻、独觉等住,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。以是故,憍尸迦!若菩萨摩诃萨欲住一切有情上者,应住般若波罗蜜多甚深行住。何以故?憍尸迦!诸菩萨摩诃萨住此住中,超诸声闻、独觉等地,证入菩萨正性离生,能速圆满一切佛法,永断烦恼习气相续,能疾证得一切智智,得名如来、应、正等觉,能常利乐一切有情。」
尔时,众中有无量无数三十三天,闻佛所说踊跃欢喜,各取天上微妙香花,奉散如来及苾刍众。是时,众内六百苾刍从座而起顶礼佛足,偏覆左肩右膝著地,曲躬恭敬合掌向佛,瞻仰尊颜目不暂舍。佛神力故,各于掌中微妙香花自然盈满,是苾刍众欢喜踊跃得未曾有,各持此花而散佛上及诸菩萨。既散花已咸发愿言:「我等用斯胜善根力,愿常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住,声闻、独觉所不能住,速趣无上正等菩提,超诸声闻、独觉等地。」
尔时,世尊知苾刍众增上意乐趣大菩提定不退转,即便微笑如佛常法,从其面门放种种光,青黄赤白红紫碧绿金银颇胝,遍照三千大千世界,其光渐摄还绕佛身,经三匝已从顶上入。
尔时,庆喜既覩斯瑞欢喜踊跃,即从座起礼佛合掌白言:「世尊!何因何缘现此微笑?诸佛现笑非无因缘,唯愿如来哀愍为说。」
佛告庆喜:「是苾刍众于未来世星喻劫中,当得作佛,同号散花如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,彼佛寿量、所居国土、苾刍弟子一切皆同。是诸如来、应、正等觉,初生出家及成佛后,随所在处若昼若夜,常雨五色微妙音花。以是因缘故我微笑。是故,庆喜!若菩萨摩诃萨欲得安住最胜住者,当行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得安住如来住者,当行般若波罗蜜多。
「庆喜当知!若善男子、善女人等,精勤修学甚深般若波罗蜜多,是善男子、善女人等,先世或从人中没已还生此处,或从覩史多天上没来生人中,彼于先世或在人间或居天上,由曾广闻甚深般若波罗蜜多故,于今世能勤修学甚深般若波罗蜜多。庆喜当知!如来现见若善男子、善女人等能勤修学甚深般若波罗蜜多,于身、命、财无所顾者,定是菩萨摩诃萨也。
大般若波罗蜜多经卷第四百五十七
大般若波罗蜜多经卷第四百五十八三藏法师玄奘奉 诏译第二分实语品第六十五之二
「庆喜当知!若善男子、善女人等,爱乐听闻如是所说甚深般若波罗蜜多,闻已受持、读诵、通利、精勤修学、如理思惟,为菩萨乘诸善男子、善女人等宣说、开示、教诫教授,当知彼人曾于过去,亲从诸佛闻说如是甚深般若波罗蜜多,闻已受持、读诵、通利、精勤修学、如理思惟,亦曾为他宣说开示教诫教授。
「庆喜当知!是善男子、善女人等,曾于过去无量佛所种诸善根故,于今生能办斯事。是善男子、善女人等应作是念:『我先不从声闻、独觉闻说如是甚深般若波罗蜜多,定从如来、应、正等觉闻说如是甚深般若波罗蜜多。我先不于声闻、独觉种诸善根,定于如来、应、正等觉种诸善根。由是因缘今得闻此甚深般若波罗蜜多,爱乐受持、读诵、通利、精勤修学、如理思惟、广为他说,能无厌倦。』
「庆喜当知!若善男子、善女人等,爱乐听闻甚深般若波罗蜜多,闻已受持、读诵、通利、精勤修学、如理思惟,若义、若文、若法、若意、若毘奈耶皆能通达,是善男子、善女人等,则为现见一切如来、应、正等觉。
「庆喜当知!若善男子、善女人等,闻说般若波罗蜜多甚深义趣,生净信解,不毁不谤不可沮坏,是善男子、善女人等已曾供养无量诸佛,于诸佛所发弘誓愿,殖多善根,亦为无量真善知识之所摄受。
「庆喜当知!若善男子、善女人等,能于如来、应、正等觉胜福田所种诸善根,虽定当得或声闻果、或独觉果、或如来果,而证无上正等菩提,要于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍,修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱乃至十遍处,修行空、无相、无愿解脱门,修行极喜地乃至法云地,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智,令得圆满。
「庆喜当知!若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍,修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令得圆满,如是乃至修行一切智、道相智、一切相智令得圆满,是菩萨摩诃萨若住声闻或独觉地不证无上正等菩提,无有是处。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍,修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令速圆满,如是乃至修行一切智、道相智、一切相智令速圆满。是故,庆喜!我以般若波罗蜜多付嘱于汝,应正受持、读诵、通利、无令忘失。
「庆喜当知!除此般若波罗蜜多甚深经典,受持所余我所说法,设有忘失其罪尚轻,若于般若波罗蜜多甚深经典,不善受持,下至一句有所忘失,其罪甚重。庆喜当知!若于般若波罗蜜多甚深经典,下至一句能善受持不忘失者,获福无量。若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持,下至一句有忘失者,所获重罪量同前福。是故,庆喜!我以般若波罗蜜多甚深经典慇懃付汝,当正受持、读诵、通利、如理思惟、广为他说、分别开示,令听受者究竟解了文义意趣,复能为他如理演说。
「庆喜当知!若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,受持、读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说,则为受持摄取过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提。
「庆喜当知!若善男子、善女人等起殷净心,现于我所欲以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹无厌倦者,当于般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说,或复书写众宝庄严,常以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹无得懈怠。
「庆喜当知!若善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,则为供养恭敬、尊重赞叹于我,亦为供养恭敬、尊重赞叹现在十方世界一切如来、应、正等觉现说法者,及为供养恭敬、尊重赞叹过去未来诸佛。
「庆喜当知!若善男子、善女人等,闻说如是甚深般若波罗蜜多,起净信心恭敬爱乐,即于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提,以净信心恭敬爱乐。
「庆喜!若汝恭敬爱乐于我、不舍于我,亦当勇励倍加恭敬、爱乐、不舍甚深般若波罗蜜多,下至一句勿令忘失。
「庆喜!我说如是甚深般若波罗蜜多付嘱因缘,虽有无量,举要而言,如我既是汝等大师,甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师,汝等天、人敬重于我,亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故,庆喜!我以无量方便善巧付汝般若波罗蜜多甚深经典,汝当受持勿令忘失,我今以此甚深般若波罗蜜多,对诸天、人、阿素洛等无量大众付嘱于汝。
「庆喜!我今诚言告汝,诸有净信欲不舍佛、欲不舍法、欲不舍僧,复欲不舍过去、未来、现在诸佛所证无上正等菩提,必应不舍甚深般若波罗蜜多,如是名为我等诸佛教诫教授诸弟子法。
「庆喜当知!若善男子、善女人等,爱乐听闻甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、究竟通利、如理思惟,以无量门广为他说,分别开示、施设安立,令其解了精勤修学,是善男子、善女人等速证无上正等菩提,能近圆满一切智智。何以故?庆喜!一切如来、应、正等觉,所得无上正等菩提,皆依如是甚深般若波罗蜜多而得生故。
「庆喜当知!过去未来现在诸佛,皆依如是甚深般若波罗蜜多出生无上正等菩提。是故,庆喜!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当勤精进修学如是甚深般若波罗蜜多。何以故?庆喜!甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母,生诸菩萨摩诃萨故。
「庆喜当知!若菩萨摩诃萨精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,速证无上正等菩提。是故,庆喜!我以此六波罗蜜多更付嘱汝,当正受持勿令忘失。所以者何?如是六种波罗蜜多,是诸如来、应、正等觉无尽法藏,一切佛法从此生故。
「庆喜当知!现在过去未来诸佛所说法要,皆是六种波罗蜜多无尽法藏之所流出。庆喜当知!现在过去未来诸佛,皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学,证得无上正等菩提。庆喜当知!现在过去未来诸佛、声闻、僧众,皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学,于无余依妙涅槃界而般涅槃。
「复次,庆喜!假使汝等为声闻乘补特伽罗说声闻法,由此法故三千大千世界有情一切皆证阿罗汉果,犹未为我作佛弟子所应作事。汝等若能为菩萨乘补特伽罗宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法,即名为我作佛弟子所应作事,我于此事深生随喜,胜于汝等教化三千大千世界一切有情皆令证得阿罗汉果。
「复次,庆喜!假使三千大千世界一切有情,由他教力非前非后皆得人身,俱时证得阿罗汉果,是诸阿罗汉所有殊胜施性福业事、戒性福业事、修性福业事。于意云何?彼福业事宁为多不?」
庆喜白言:「甚多!世尊!彼福业事无量无数。」
佛告庆喜:「若有声闻弟子能为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多相应之法,经一日夜所获福聚甚多于彼。庆喜当知!置一日夜但经一日,复置一日但经半日,复置半日但经一时,复置一时但经食顷,复置食顷但经须臾,复置须臾但经俄尔,复置俄尔但瞬息间,是声闻人能为菩萨摩诃萨众,宣说般若波罗蜜多相应之法,所获福聚甚多于前。何以故?此声闻人所获福聚,超过一切声闻、独觉诸功德故。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨为声闻乘补特伽罗,宣说种种声闻乘法,假使三千大千世界一切有情由此法故,悉皆证得阿罗汉果,皆具种种殊胜功德,于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘所获福聚宁为多不?」
庆喜白言:「甚多!世尊!是菩萨摩诃萨所获福聚无量无边。」
佛告庆喜:「若菩萨摩诃萨为声闻乘、或独觉乘、或无上乘诸善男子、善女人等,宣说般若波罗蜜多相应之法,经一日夜所获福聚甚多于前。庆喜当知!置一日夜但经一日,复置一日但经半日,复置半日但经一时,复置一时但经食顷,复置食顷但经须臾,复置须臾但经俄尔,复置俄尔但瞬息间,是菩萨摩诃萨能为三乘诸善男子、善女人等,宣说般若波罗蜜多相应之法,所获福聚甚多于前无量无数。何以故?甚深般若波罗蜜多相应法施,超过一切声闻、独觉相应法施及彼二乘诸功德故。所以者何?是菩萨摩诃萨自求无上正等菩提,亦以大乘相应之法示现教导赞励庆喜他诸有情,令于无上正等菩提得不退转。
「庆喜当知!是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦教他修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多;自修四念住乃至八圣道支,亦教他修四念住乃至八圣道支;自住内空乃至无性自性空,亦教他住内空乃至无性自性空;自住真如乃至不思议界,亦教他住真如乃至不思议界;自住苦、集、灭、道圣谛,亦教他住苦、集、灭、道圣谛;自修四静虑、四无量、四无色定,亦教他修四静虑、四无量、四无色定;自修八解脱乃至十遍处,亦教他修八解脱乃至十遍处;自修空、无相、无愿解脱门,亦教他修空、无相、无愿解脱门;自修菩萨地,亦教他修菩萨地;自修一切陀罗尼门、三摩地门,亦教他修一切陀罗尼门、三摩地门;自修五眼、六神通,亦教他修五眼、六神通;自修如来十力乃至十八佛不共法,亦教他修如来十力乃至十八佛不共法;自修三十二大士相、八十随好,亦教他修三十二大士相、八十随好;自修无忘失法、恒住舍性,亦教他修无忘失法、恒住舍性;自修一切智、道相智、一切相智,亦教他修一切智、道相智、一切相智;自修一切菩萨摩诃萨行,亦教他修一切菩萨摩诃萨行;自修诸佛无上正等菩提,亦教他修诸佛无上正等菩提;自修一切智智,亦教他修一切智智。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。」
尔时,如来四众围绕,赞说般若波罗蜜多付嘱庆喜,令受持已,复于一切天、龙、药叉广说乃至人非人等大众会前现神通力,令众皆见不动如来,声闻、菩萨前后围绕,为如海众宣说妙法,及见彼土严净之相。其声闻僧皆阿罗汉,诸漏已尽无复烦恼,得真自在心善解脱、慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作已办所办,弃诸重担逮得己利,尽诸有结正知解脱,至心自在第一究竟。其菩萨僧一切皆是众望所识,得陀罗尼获无碍辩,功德智慧犹如大海。于是,世尊摄神通力,令此众会天、龙、药叉广说乃至人非人等,不复见彼不动如来、声闻、菩萨及余大众,并彼佛土严净之相。彼佛众会及严净土,皆非此土眼根所对。所以者何?佛摄神力,于彼远境无见缘故。
尔时,佛告具寿庆喜:「不动如来、应、正等觉国土众会,汝更见不?」
庆喜对曰:「我不复见,彼事非此眼所行故。」
佛告庆喜:「如彼如来众会国土,非此土眼所行境界,当知诸法亦复如是,非眼根等所行境界,法不行法、法不见法、法不知法、法不证法。
「庆喜当知!一切法性无能行者,无能见者,无能知者,无能证者,无动、无作。所以者何?以一切法皆如虚空,无有作用,能取、所取性远离故。以一切法不可思议,能、所思议性远离故。以一切法皆如幻等,众缘和合相似有故。以一切法无作、受者,妄现似有无坚实故。庆喜当知!若菩萨摩诃萨能如是行能如是见,能如是知,能如是证,是行般若波罗蜜多,亦不执着此诸法相。庆喜当知!若菩萨摩诃萨如是学时,是学般若波罗蜜多。
「庆喜当知!若菩萨摩诃萨欲得一切波罗蜜多速疾圆满,应学般若波罗蜜多。所以者何?如是学者,于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等,利益安乐一切有情,无依怙者为作依怙,无归依者为作归依,无投趣者为作投趣,无舍宅者为作舍宅,无救护者为作救护,诸佛世尊开许称赞,修学般若波罗蜜多。
「庆喜当知!若诸菩萨摩诃萨众及诸如来、应、正等觉住此学中,能以右手若右足指,举取三千大千世界,掷置他方,或还本处,其中有情不知不觉、无损无怖。所以者何?甚深般若波罗蜜多功德威力不思议故。
「庆喜当知!过去未来现在诸佛及诸菩萨摩诃萨众,学此般若波罗蜜多,于诸无为及三世法,悉皆获得无碍智见。是故,庆喜!我说学此甚深般若波罗蜜多,于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
「庆喜当知!诸有欲取甚深般若波罗蜜多量、边际者,如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故?甚深般若波罗蜜多功德无量、无边际故。
「庆喜当知!我终不说甚深般若波罗蜜多功德胜利如名身等有量、边际。所以者何?一切名身、句身、文身是有量法,甚深般若波罗蜜多功德胜利非有量法,非诸名身、句身、文身能量般若波罗蜜多功德胜利,亦非般若波罗蜜多功德胜利是彼所量。」
尔时,庆喜白言:「世尊!何因缘故,甚深般若波罗蜜多说为无量?」
佛告庆喜:「甚深般若波罗蜜多,性无尽故说为无量,性远离故说为无量,性寂静故说为无量,如实际故说为无量,如虚空故说为无量。庆喜当知!一切过去未来现在诸佛世尊皆学般若波罗蜜多,究竟圆满证得无上正等菩提,为诸有情宣说开示,而此般若波罗蜜多常无有尽。所以者何?甚深般若波罗蜜多譬如虚空不可尽故。诸有欲尽甚深般若波罗蜜多,则为欲尽虚空边际。
「庆喜当知!甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多非已尽、非今尽、非当尽,内空乃至无性自性空非已尽、非今尽、非当尽,真如乃至不思议界非已尽、非今尽、非当尽,苦、集、灭、道圣谛非已尽、非今尽、非当尽,四念住乃至八圣道支非已尽、非今尽、非当尽,四静虑、四无量、四无色定非已尽、非今尽、非当尽,八解脱乃至十遍处非已尽、非今尽、非当尽,空、无相、无愿解脱门非已尽、非今尽、非当尽,极喜地乃至法云地非已尽、非今尽、非当尽,一切陀罗尼门、三摩地门非已尽、非今尽、非当尽,五眼、六神通非已尽、非今尽、非当尽,如来十力乃至十八佛不共法非已尽、非今尽、非当尽,三十二大士相、八十随好非已尽、非今尽、非当尽,无忘失法、恒住舍性非已尽、非今尽、非当尽,一切智、道相智、一切相智非已尽、非今尽、非当尽,一切菩萨摩诃萨行非已尽、非今尽、非当尽,诸佛无上正等菩提非已尽、非今尽、非当尽,一切智智非已尽、非今尽、非当尽。所以者何?如是等法无生、无灭、亦无住异,如何可得施设有尽!」
尔时,世尊从面门出广长舌相遍覆面轮,现舌相已,还从口入。告庆喜曰:「于意云何?世间若有如是舌相,所发语言有虚妄不?」
庆喜对曰:「不也!世尊!」
佛告庆喜:「汝从今去,应为四众广说如是甚深般若波罗蜜多,分别开示、施设安立、令其易解。庆喜当知!如是般若波罗蜜多甚深经中,广说一切菩提分法及诸法相,是故一切求声闻乘补特伽罗、求独觉乘补特伽罗、求无上乘补特伽罗,皆应依此甚深般若波罗蜜多所说法门,常勤修学勿生厌倦。若能如是常勤修学,速当证得自所求处。
「复次,庆喜!甚深般若波罗蜜多是能悟入一切法相,是能悟入一切文字,是能悟入陀罗尼门,诸菩萨摩诃萨应于如是陀罗尼门常勤修学。若菩萨摩诃萨受持如是陀罗尼门,速能证得一切辩才诸无碍解。庆喜当知!如是般若波罗蜜多甚深经典,乃是过去未来现在诸佛世尊无尽法藏。是故我今分明告汝,若有于此甚深般若波罗蜜多受持、读诵、究竟通利、如理思惟,则为受持一切过去未来现在诸佛无上正等菩提。庆喜当知!我说如是甚深般若波罗蜜多,是能游趣菩提道者之坚固足,亦是一切无上佛法大陀罗尼,汝等若能受持如是甚深般若波罗蜜多陀罗尼者,则为总持一切佛法令不忘失,与诸有情尽未来际作大饶益。」
第二分无尽品第六十六
尔时,具寿善现作如是念:「如是般若波罗蜜多最为甚深,诸佛无上正等菩提亦最甚深,我当问佛二甚深义。」作是念已,即白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多即佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提即深般若波罗蜜多,如是般若波罗蜜多及佛无上正等菩提,俱最甚深不可尽故,何缘此二说为无尽?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多及佛无上正等菩提,皆如虚空不可尽故,说为无尽。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨应引发般若波罗蜜多?」
佛言:「善现!诸菩萨摩诃萨应观色无尽故,引发般若波罗蜜多;应观受、想、行、识无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼处乃至意处皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观色处乃至法处皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼界乃至意界皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观色界乃至法界皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼识界乃至意识界皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼触乃至意触皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观地界乃至识界皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观因缘乃至增上缘皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观无明乃至老死皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观内空乃至无性自性空皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观真如乃至不思议界皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观苦、集、灭、道圣谛皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观四念住乃至八圣道支皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观四静虑、四无量、四无色定皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观八解脱乃至十遍处皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观空、无相、无愿解脱门皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观净观地乃至如来地皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观极喜地乃至法云地皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观一切陀罗尼门、三摩地门皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观五眼、六神通皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观如来十力乃至十八佛不共法皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观三十二大士相、八十随好皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观无忘失法、恒住舍性皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观一切智、道相智、一切相智皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观预流果乃至独觉菩提皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观一切菩萨摩诃萨行皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观诸佛无上正等菩提皆无尽故,引发般若波罗蜜多;应观一切智智亦无尽故,引发般若波罗蜜多。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨应观色如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观受、想、行、识如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;如是乃至应观一切智智如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨应观无明缘行如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观行缘识如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观识缘名色如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观名色缘六处如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观六处缘触如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观触缘受如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观受缘爱如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观爱缘取如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观取缘有如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观有缘生如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观生缘老死愁叹苦忧恼如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多。
「善现!诸菩萨摩诃萨应如是引发般若波罗蜜多。善现!诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起,远离二边,是诸菩萨摩诃萨众不共妙观。善现!诸菩萨摩诃萨菩提树下坐金刚座,如实观察十二缘起,譬如虚空不可尽故,便能证得一切智智。善现!若菩萨摩诃萨以如虚空无尽行住引发般若波罗蜜多,如实观察十二缘起,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提。
「善现!住菩萨乘补特伽罗,若于无上正等菩提有退转者,皆悉不依引发般若波罗蜜多善巧作意。由彼不了云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能以如虚空无尽行住引发般若波罗蜜多、如实观察十二缘起。善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若于无上正等菩提而有退转,皆由远离引发般若波罗蜜多方便善巧。若菩萨摩诃萨能于无上正等菩提得不退转,一切皆依引发般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨由依如是方便善巧修行般若波罗蜜多,以如虚空无尽行住引发般若波罗蜜多,如实观察十二缘起,是菩萨摩诃萨由此因缘,速能圆满甚深般若波罗蜜多。
「善现!诸菩萨摩诃萨如是观察缘起法时,不见有法无因而生,不见有法无因而灭,不见有法性相常住、不生不灭,不见有法有我、有情广说乃至知者、见者,不见有法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。善现!诸菩萨摩诃萨应当如是观察缘起,修行般若波罗蜜多。
「善现!若时菩萨摩诃萨如实观察缘起法门修行般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见色若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,如是乃至亦不见一切智智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。
「善现!若时菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽行般若波罗蜜多,而不见有所行般若波罗蜜多,亦复不见有法能见所行般若波罗蜜多,亦不见有如是不见。虽行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,而不见有所行静虑乃至布施波罗蜜多,亦复不见有法能见所行静虑乃至布施波罗蜜多,亦不见有如是不见。如是乃至虽修一切智智,而不见有所修一切智智,亦复不见有法能见所修一切智智,亦不见有如是不见,亦复不见有法能断一切烦恼习气相续。善现!诸菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便,应行般若波罗蜜多。善现!若时菩萨摩诃萨于一切法,以无所得而为方便修行般若波罗蜜多,是时恶魔生大愁苦,烦冤荼毒如箭入心。譬如有人父母卒丧,身心楚痛,恶魔亦尔。」
于是善现白言:「世尊!为一恶魔见诸菩萨摩诃萨众于一切法,以无所得而为方便修行般若波罗蜜多,生大愁苦,烦冤荼毒如箭入心?为遍三千大千世界一切恶魔皆亦如是?」
佛告善现:「遍满三千大千世界一切恶魔皆亦如是,各于本座不能自安。善现!诸菩萨摩诃萨应常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住,若菩萨摩诃萨能如是住,世间天、人、阿素洛等伺求其短终不能得,亦复不能恼乱障碍。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。
「善现!若菩萨摩诃萨能正安住甚深般若波罗蜜多微妙行住,则能修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能具足修满一切波罗蜜多。」
具寿善现白言:「世尊!云何菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时,以一切智智相应之心而行布施,复持如是布施功德,与诸有情同共回向一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,修满布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时,以一切智智相应之心而行净戒、安忍、精进、静虑、般若,复持如是净戒、安忍、精进、静虑、般若功德,与诸有情同共回向一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,修满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。如是,善现!诸菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第四百五十八
大般若波罗蜜多经卷第四百五十九
第二分相摄品第六十七
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨以无贪著、无悭悋心修行布施,持此布施与诸有情同共回向一切智智,于诸有情住慈身业、语业、意业,离诸罪犯。善现!是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨以无贪著、无悭悋心修行布施,持此布施与诸有情同共回向一切智智,若有受者余恶有情非理毁骂、嫌害、凌辱,菩萨于彼不生变异瞋忿害心、身、语加报,唯起怜愍慈悲之心,以善爱言惭愧逊谢。善现!是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨以无贪著、无悭悋心修行布施,持此布施与诸有情同共回向一切智智,设有受者余恶有情,非理毁骂、嫌害、凌辱,菩萨尔时便作是念:『诸有造作如是类业,还自感得如是类果,我今不应计彼所作,废修自业。』复作是念:『我应于彼及余有情,舍心施心倍更增长,无所顾惜。』作是念已,发起增上身心精进,常行惠舍。善现!是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨以无贪著、无悭悋心修行布施,持此布施与诸有情同共回向一切智智,于诸受者及余境界心无散乱,不求诸欲三界二乘,唯求佛果。善现!是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨以无贪著、无悭悋心修行布施,持此布施与诸有情同共回向一切智智,观诸受者、施者、施物皆如幻事,不见此施于诸有情有益有损,达一切法胜义空故。善现!是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取布施、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,造身、语、心三种福业,由斯福业离断生命乃至邪见,不求声闻、独觉乘等,唯求无上正等菩提。菩萨尔时安住净戒,广行布施随诸有情所须之物尽皆施与,复持如是布施善根,与诸有情同共回向一切智智,不求声闻、独觉等果。善现!是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,若诸有情竞来分割菩萨支体,各取持去,菩萨于彼不生一念忿恨之心,但作是念:『我今获得广大善利,谓舍臭秽危脆之身,得佛清净金刚之身。』善现!是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,身心精进恒无间断,著大悲甲发弘誓言:『一切有情沈溺可畏暴恶难出生死苦海,我当拔置不死界中。』善现!是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,虽入四静虑或四无量、四无色定、或灭尽定,而不堕声闻、独觉等地,亦不证实际,随本愿力作是念言:『一切有情沈溺可畏暴恶难出生死苦海,我今既住清净尸罗,方便引发清净静虑,定当拔置不死界中。』善现!是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,不见有法若善若非善、若有记若无记、若有漏若无漏、若世间若出世间、若有为若无为、若堕有数若堕无数、若堕有相若堕无相,唯观诸法不离真如,广说乃至不思议界,此真如等亦不可得,由此般若波罗蜜多方便善巧,不堕声闻、独觉等地,唯求无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取布施、净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间设有种种有情之类,非理毁骂、嫌害、凌辱,乃至分割支节持去,菩萨尔时都无瞋恨,但作是念:『此诸有情深可怜愍,烦恼鬼病扰乱身心不得自在,无依无护贫苦所逼,我当施彼随意所须饮食、衣服及余种种财宝、资具,令无匮乏。』复持如是布施善根,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间,设极为救自命因缘,于诸有情终不损害,乃至不起诸恶邪见。菩萨如是修净戒时,不求声闻、独觉等地,复持如是净戒善根,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,发起勇猛增上精进,常作是念:『若一有情在一逾缮那外,或十、或百乃至无量逾缮那外,或在一世界外,或十、或百乃至无量诸世界外,应可度者我必当往方便教化,令其受持或八学处、或五、或十、或具学处,或令安住净观、种姓、第八、预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,或令安住诸菩萨地,乃至无上正等菩提,尚不辞劳,况为教化无量无数无边有情,皆令获得利益安乐而当懈倦!』复持如是精进善根,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,摄心不乱、离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,广说乃至入灭想受定,是诸定中随所生起心、心所法及诸善根一切合集,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,于诸法中住循法观,虽以远离行相,或以寂静行相,或以无尽行相、或以永灭行相观一切法,而于寂静能不作证,乃至能坐妙菩提座,证得无上正等菩提,从此座起转妙法轮,利益安乐诸有情众。复持如是妙慧善根,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取布施、净戒、安忍、静虑、般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,身心精进曾无懈息,求诸善法亦无厌倦,每作是念:『我必应得一切智智,不应不得。』是菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情,常发誓愿:『若一有情在一逾缮那外,或十、或百乃至无量逾缮那外;或在一世界外,或十、或百乃至无量诸世界外,应可度者我必当往方便教化,或令住声闻乘,或令住独觉乘,或令住无上乘,或令受行十善业道。如是皆以法施、财施而充足之,方便引摄。』复持如是布施善根,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,自离害生命,亦劝他离害生命,无倒称扬离害生命法,欢喜赞叹离害生命者;如是乃至自离邪见,亦劝他离邪见,无倒称扬离邪见法,欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒波罗蜜多,不求三界及二乘果,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间人非人等竞来恼触,或复斫刺、断割支节,随意持去,菩萨尔时不作是念:『谁斫刺我?谁断割我?谁复持去?』但作是念:『我今获得广大善利,彼诸有情为益我故,来割截我身分支节,然我本为一切有情而受此身,彼来自取己所有物而成我事。』菩萨如是审谛思惟诸法实相而修安忍,持此安忍波罗蜜多,不求声闻、独觉等地,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,勤修诸定,谓离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,广说乃至入第四静虑;于诸有情起与乐想,作意入慈无量,广说乃至入舍无量;于诸色中起厌麁想,作意入空无边处定,广说乃至入灭想受定。是菩萨摩诃萨虽修如是静虑、无量、无色、灭定,而不摄取彼异熟果,但随有情应可受化,作利乐处而于中生。既生彼已,用四摄事而摄取之,方便安立令于布施乃至般若波罗蜜多精勤修学。是菩萨摩诃萨依诸静虑起胜神通,从一佛国往一佛国,亲近供养诸佛世尊,请问甚深诸法性相,精勤引发殊胜善根。持此善根以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现,是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,不见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若名、若事、若性、若相,不见四念住乃至八圣道支若名、若事、若性、若相,不见内空乃至无性自性空若名、若事、若性、若相,不见真如乃至不思议界若名、若事、若性、若相,不见苦、集、灭、道圣谛若名、若事、若性、若相,不见四静虑、四无量、四无色定若名、若事、若性、若相,不见八解脱乃至十遍处若名、若事、若性、若相,不见净观地乃至如来地若名、若事、若性、若相,不见极喜地乃至法云地若名、若事、若性、若相,不见一切陀罗尼门、三摩地门若名、若事、若性、若相,不见五眼、六神通若名、若事、若性、若相,不见如来十力乃至十八佛不共法若名、若事、若性、若相,不见三十二大士相、八十随好若名、若事、若性、若相,不见无忘失法、恒住舍性若名、若事、若性、若相,不见一切智、道相智、一切相智若名、若事、若性、若相,不见预流果乃至独觉菩提若名、若事、若性、若相,不见一切菩萨摩诃萨行若名、若事、若性、若相,不见诸佛无上正等菩提若名、若事、若性、若相,不见一切智智若名、若事、若性、若相,如是乃至不见一切法若名、若事、若性、若相,于诸法中不起想念,无所执著,如说能作。复以如是所集善根,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取布施、净戒、安忍、精进、般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,于诸有情住财、法施,谓离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,广说乃至入第四静虑;于诸有情起与乐想,作意入慈无量,广说乃至入舍无量;于诸色中起厌麁想,作意入空无边处定,广说乃至入灭想受定。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,以无乱心,为诸有情宣说正法,行财、法施。是菩萨摩诃萨常自行财、法施,亦常劝他行财、法施,常无倒称扬行财法、施法,常欢喜赞叹行财、法施者。持此善根,不求声闻、独觉等地,但无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,受持净戒,常不发起贪俱行心、瞋俱行心、痴俱行心、害俱行心、悭俱行心、嫉俱行心及毁净戒俱行之心,但常发起一切智智俱行作意。复持如是净戒善根,不求声闻、独觉等地,但无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,修行安忍,观色如聚沫,观受如浮泡,观想如阳焰,观行如芭蕉,观识如幻事。作是观时,于五取蕴不坚实想,恒现在前,复作是念:『诸法皆空非我、我所,谁能割截?谁受割截?谁能毁骂?谁受毁骂?谁复于中发起瞋恨?色是谁色?受是谁受?想是谁想?行是谁行?识是谁识?』如是菩萨安住静虑波罗蜜多,审观法时能具安忍,复持如是所集善根,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,发勤精进,离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住;寻伺寂静,住内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,入第二静虑具足住;离喜住舍,具念正知,领身受乐,圣者于中能说能舍,具念乐住,入第三静虑具足住;断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足住。菩萨如是修一切种静虑、解脱、等持、等至,于中皆能不取其相,发起种种神境智通,能作无边大神变事。或复发起天耳智通,明了清净过人天耳,能如实闻十方世界情、非情类种种音声。或复发起他心智通,能如实知十方世界他有情众心、心所法。或复发起宿住智通,如实念知十方世界无量有情诸宿住事。或复发起天眼智通,明了清净过人天眼,能如实见十方世界有情、无情种种色像,乃至业果皆如实知。是菩萨摩诃萨安住此五殊胜神通,从一佛国趣一佛国,亲近供养诸佛世尊,请问如来甚深法义,广植无量微妙善根,成熟有情、严净佛土,勤修种种菩萨胜行。持此善根不求声闻、独觉等地,但无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,观色、受、想、行、识不可得,观眼处乃至意处不可得,观色处乃至法处不可得,观眼界乃至意界不可得,观色界乃至法界不可得,观眼识界乃至意识界不可得,观眼触乃至意触不可得,观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不可得,观地界乃至识界不可得,观因缘乃至增上缘不可得,观无明乃至老死不可得,观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不可得,观内空乃至无性自性空不可得,观真如乃至不思议界不可得,观苦、集、灭、道圣谛不可得,观四念住乃至八圣道支不可得,观四静虑、四无量、四无色定不可得,观八解脱乃至十遍处不可得,观空、无相、无愿解脱门不可得,观净观地乃至如来地不可得,观极喜地乃至法云地不可得,观一切陀罗尼门、三摩地门不可得,观五眼、六神通不可得,观如来十力乃至十八佛不共法不可得,观三十二大士相、八十随好不可得,观无忘失法、恒住舍性不可得,观一切智、道相智、一切相智不可得,观预流果乃至独觉菩提不可得,观一切菩萨摩诃萨行不可得,观诸佛无上正等菩提不可得,观一切智智不可得,观有为界不可得,观无为界不可得。
「如是菩萨观一切法不可得故无作,无作故无造,无造故无生,无生故无灭,无灭故无取,无取故毕竟清净常住无变。所以者何?以一切法若佛出世若不出世,安住法性、法界、法住,无生无灭常无变异。是菩萨摩诃萨心常无乱,恒时安住一切智智相应作意,如实观察一切法性都无所有。复持如是所集善根,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,观一切法空无所有。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,观一切法空无所有?」
「善现!诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,观内空内空性不可得,外空外空性不可得,内外空内外空性不可得,空空空空性不可得,大空大空性不可得,胜义空胜义空性不可得,有为空有为空性不可得,无为空无为空性不可得,毕竟空毕竟空性不可得,无际空无际空性不可得,散无散空散无散空性不可得,本性空本性空性不可得,自共相空自共相空性不可得,一切法空一切法空性不可得。是菩萨摩诃萨安住如是十四空中,不得色若空若不空,不得受、想、行、识若空若不空,不得眼处乃至意处若空若不空,不得色处乃至法处若空若不空,不得眼界乃至意界若空若不空,不得色界乃至法界若空若不空,不得眼识界乃至意识界若空若不空,不得眼触乃至意触若空若不空,不得眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若空若不空,不得地界乃至识界若空若不空,不得因缘乃至增上缘若空若不空,不得无明乃至老死若空若不空,不得布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若空若不空,不得内空乃至无性自性空若空若不空,不得真如乃至不思议界若空若不空,不得苦、集、灭、道圣谛若空若不空,不得四念住乃至八圣道支若空若不空,不得四静虑、四无量、四无色定若空若不空,不得八解脱乃至十遍处若空若不空,不得空、无相、无愿解脱门若空若不空,不得净观地乃至如来地若空若不空,不得极喜地乃至法云地若空若不空,不得一切陀罗尼门、三摩地门若空若不空,不得五眼、六神通若空若不空,不得如来十力乃至十八佛不共法若空若不空,不得三十二大士相、八十随好若空若不空,不得无忘失法、恒住舍性若空若不空,不得一切智、道相智、一切相智若空若不空,不得预流果乃至独觉菩提若空若不空,不得一切菩萨摩诃萨行若空若不空,不得诸佛无上正等菩提若空若不空,不得一切智智若空若不空,不得有为界若空若不空,不得无为界若空若不空。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,于诸有情所有布施若食、若饮,及余资具皆观为空。若能施、若所施、若施福、若施果,如是一切亦观为空。
「菩萨尔时由住空观,贪著、悭悋无容得起。所以者何?是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,如是分别皆不得起。如诸如来、应、正等觉无时暂起著心、悭心,此菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,著心、悭心皆永不起。当知般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨师,能令菩萨摩诃萨众不起一切妄想分别,所行布施皆无染著。是菩萨摩诃萨持此善根,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多受持净戒,一切声闻、独觉等心无容得起。所以者何?是菩萨摩诃萨观诸声闻、独觉等地皆不可得,回向彼心亦不可得,回向彼地身语律仪亦不可得。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间自离断生命,亦劝他离断生命,无倒称扬离断生命法,欢喜赞叹离断生命者;如是乃至自离邪见,亦劝他离邪见,无倒称扬离邪见法,欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒所生善根,不求三界及二乘法,但无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。
「善现,若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多起随顺忍,得此忍已,常作是念:『一切法中无有一法若起若灭、若生若老、若病若死、若能骂者、若受骂者、若能谤者、若受谤者、若能割截、斫刺、打缚、恼触、加害,若所割截、斫刺、打缚、恼触、加害,如是一切性相皆空,不应于中妄想分别。』是菩萨摩诃萨得此忍故,从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间假使一切有情之类,皆来诃毁、诽谤、凌辱,以诸刀杖瓦石块等,损害打掷割截斫刺,乃至分解身诸支节。尔时菩萨心无变异,但作是念:『深可怪哉!诸法性中都无诃毁、诽谤、凌辱、加害等事,而诸有情妄想分别执为实有,发起种种烦恼恶业,现在当来受诸剧苦。』是菩萨摩诃萨持此善根,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,为诸有情宣说正法,令住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,或令住四念住乃至八圣道支,或令得预流果乃至阿罗汉果,或令得独觉菩提,或令得一切智智。是菩萨摩诃萨虽为此事,而不住有为界亦不住无为界,复持如是所集善根,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。
「善现!若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,除佛等持,于余一切声闻、独觉、菩萨等持,皆能自在随意入出。是菩萨摩诃萨安住菩萨自在等持,于八解脱皆能自在顺逆入出。何等为八?一者、有色观诸色解脱。二者、内无色想观外诸色解脱。三者、净胜解身作证解脱。四者、超一切色想灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处解脱。五者、超一切空无边处,入无边识,识无边处解脱。六者、超一切识无边处,入无少所有,无所有处解脱。七者、超一切无所有处,入非有想、非无想,非想非非想处解脱。八者、超一切非想、非非想处,入灭想受定,灭想受解脱。是菩萨摩诃萨复能于九次第定,若逆若顺自在入出。何等为九?谓四静虑、四无色定、灭想受定,是名为九。是菩萨摩诃萨于八解脱、九次第定顺逆入出,善成熟已,能入师子奋迅等持。云何师子奋迅等持?善现!谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,次第乃至超一切非想非非想处,入灭想受定,复从灭想受定起,还入非想非非想处定,次第乃至入初静虑,是为师子奋迅等持。
「善现!是菩萨摩诃萨于此师子奋迅等持善成熟已,复入菩萨超越等持。云何菩萨超越等持?善现!谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,从初静虑起,次第乃至入灭想受定,从灭想受定起入初静虑,从初静虑起入灭想受定;从灭想受定起入第二静虑,从第二静虑起入灭想受定;从灭想受定起入第三静虑,从第三静虑起入灭想受定;从灭想受定起入第四静虑,从第四静虑起入灭想受定;从灭想受定起入空无边处定,从空无边处定起入灭想受定;从灭想受定起入识无边处定,从识无边处定起入灭想受定;从灭想受定起入无所有处定,从无所有处定起入灭想受定;从灭想受定起入非想非非想处定,从非想非非想处定起入灭想受定;从灭想受定起复入非想非非想处定,从非想非非想处定起堕不定心;从不定心还入灭想受定,从灭想受定起住不定心;从不定心入非想非非想处定,从非想非非想处定起住不定心;从不定心入无所有处定,从无所有处定起住不定心;从不定心入识无边处定,从识无边处定起住不定心;从不定心入空无边处定,从空无边处定起住不定心;从不定心入第四静虑,从第四静虑起住不定心;从不定心入第三静虑,从第三静虑起住不定心;从不定心入第二静虑,从第二静虑起住不定心;从不定心入初静虑,从初静虑起住不定心。是为菩萨超越等持。若菩萨摩诃萨安住如是超越等持,得一切法平等实性,复持如是所集善根,以无所得而为方便,与诸有情同共回向一切智智,于回向时无二心转,谓谁回向?何所回向?善现!是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第四百五十九
大般若波罗蜜多经卷第四百六十
第二分巧便品第六十八之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨成就如是巧便力者,发菩提心已经几时?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨发菩提心,已经无数百千俱胝那庾多劫。」
具寿善现复白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨成就如是巧便力者,已曾亲近供养几佛?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨已曾亲近供养殑伽沙等诸佛。」
具寿善现复白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨成就如是巧便力者,已植何等殊胜善根?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨发心已来,无有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多所引善根而不圆满精勤修学,由此因缘,成就如是巧方便力。」
具寿善现复白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨成就如是巧便力者,甚为希有!」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。是菩萨摩诃萨甚为希有。善现当知!如日月轮周行照触四大洲界作诸事业,其中所有若情非情,随彼光明势力而转,各成己事。如是般若波罗蜜多照触余五波罗蜜多,作诸事业,布施等五波罗蜜多,随顺般若波罗蜜多势力而转,各成己事。
「善现当知!如转轮王若无七宝不名轮王,要有七宝乃名轮王。布施等五波罗蜜多亦复如是,若离般若波罗蜜多不得名为波罗蜜多,不离般若波罗蜜多乃得名为波罗蜜多。
「善现当知!如有女人端严巨富,若无强夫所守护者,易为恶人之所凌辱,若有强夫所守护者,不为恶人之所凌辱。布施等五波罗蜜多亦复如是,若无般若波罗蜜多力所摄护,易为天魔及彼眷属之所沮坏,若有般若波罗蜜多力所摄护,一切天魔及彼眷属不能沮坏。
「善现当知!如勇军将妙闲兵法,善备种种坚固铠杖,隣国怨敌所不能害。布施等五波罗蜜多亦复如是,不离般若波罗蜜多,天魔眷属、增上慢人乃至菩萨旃茶罗等皆不能坏。
「善现当知!如赡部洲诸小王等,随时朝侍转轮圣王,依彼轮王得至胜处。布施等五波罗蜜多亦复如是,随助般若波罗蜜多,由彼势力所引导故,疾能证得一切智智。
「善现当知!如赡部洲东方诸水,无不皆趣殑伽大河,随殑伽河流入大海。布施等五波罗蜜多亦复如是,无不皆为甚深般若波罗蜜多之所摄引,乃能证得一切智智。
「善现当知!如人右手能作众事,如是般若波罗蜜多能引一切殊胜善法。
「善现当知!如人左手所作不便,如是前五波罗蜜多不能引生诸胜善法。
「善现当知!譬如众流随其大小,若入大海同得咸名。如是前五波罗蜜多要入般若波罗蜜多,乃得名为能到彼岸。
「善现当知!如转轮王欲有所趣,四军导从轮宝居先,王及四军念欲饮食轮即为住,既饮食已,王念欲行轮即前去,其轮去住随王意欲,至所趣方不复前去。如是前五波罗蜜多与诸善法,欲趣无上正等菩提,要因般若波罗蜜多以为前导,进止俱随不相舍离,若至无上正等菩提更不前进。
「善现当知!如转轮王欲有所至,四军七宝前后导从,尔时轮宝虽最居先,而不分别前后之相。如是前五波罗蜜多与诸善法,欲趣无上正等菩提,必以般若波罗蜜多为其前导,然此般若波罗蜜多不作是念:『我于前五波罗蜜多最为前导,彼随从我。』布施等五波罗蜜多不作是念:『甚深般若波罗蜜多居我等先,我随从彼。』所以者何?如是六种波罗蜜多及一切法自性皆钝,无所能为、无有主宰、虚妄不实、空无所有、不自在相,譬如阳焰、光影、水月、幻事、梦等,其中都无分别作用真实自体。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!若一切法自性皆空,无实相用,诸菩萨摩诃萨云何修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,求证无上正等菩提?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多正修行时,常作是念:『世间有情心恒颠倒,沈溺生死不能自脱,我若不修巧便胜行,不能拔济彼生死苦;我当为彼诸有情类,勤修布施乃至般若波罗蜜多巧便胜行,趣证无上正等菩提,脱诸有情生死大苦。』是菩萨摩诃萨作此念已,为诸有情舍施内外一切所有。既舍施已,复作是念:『我于内外都无所舍。所以者何?此内外物空无自性不可舍施,非唯属我。』是菩萨摩诃萨由此观察,修行布施波罗蜜多疾得圆满,速证无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故,终不犯戒。所以者何?是菩萨摩诃萨常作此念:『我为解脱一切有情生死苦故,求趣无上正等菩提,决定不应断众生命乃至邪见,亦定不应求妙欲境,求天富乐,求作帝释、魔、梵王等,亦定不应求声闻地或独觉地唯自解脱。』是菩萨摩诃萨由此观察,修行净戒波罗蜜多疾得圆满,速证无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故,终不发起忿恚等心,假使恒遭毁谤、凌辱、辛楚、呵责,痛彻心髓,终不发起一念瞋恨。设复恒遭刀杖、瓦石、杖块等物捶打其身,割截斫刺,分解支节,亦不发起一念恶心。所以者何?是菩萨摩诃萨观察一切声如谷响,色如聚沫,不应于中妄起瞋恨,坏诸善品。是菩萨摩诃萨由此观察,修行安忍波罗蜜多疾得圆满,速证无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故,勤求一切殊胜善法,乃至无上正等菩提,于其中间常无懈怠。所以者何?是菩萨摩诃萨恒作是念:『我若懈怠,不能济拔一切有情,令其远离生死大苦,亦不能得一切智智。』是菩萨摩诃萨由此观察,修行精进波罗蜜多疾得圆满,速证无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故,修诸胜定乃至无上正等菩提,终不发起贪、瞋、痴等俱行乱心。所以者何?是菩萨摩诃萨常作此念:『我若发起贪、瞋、痴等俱行乱心,则不能成利乐他事,亦不能证所求佛果。』是菩萨摩诃萨由此观察,修行静虑波罗蜜多疾得圆满,速证无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故,不离般若波罗蜜多,乃至无上正等菩提,常勤修学世、出世间微妙胜慧。所以者何?是菩萨摩诃萨恒作是念:『若离般若波罗蜜多,于诸有情不能成熟,亦不能得一切智智。』是菩萨摩诃萨由此观察,修行般若波罗蜜多疾得圆满,速证无上正等菩提。善现!由此因缘,虽一切法无实相用,自性皆空,而诸菩萨摩诃萨众,勤修六种波罗蜜多常无懈倦,求证无上正等菩提。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!若一切种波罗蜜多性无差别,皆是般若波罗蜜多所摄受故,皆由般若波罗蜜多修成满故,应合为一波罗蜜多,所谓般若波罗蜜多,云何可说般若波罗蜜多于五波罗蜜多,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。如是六种波罗蜜多性无差别,皆是般若波罗蜜多所摄持故,若无般若波罗蜜多,布施等五不得名为波罗蜜多,要依般若波罗蜜多,布施等五乃得名为波罗蜜多。是故前五波罗蜜多摄在般若波罗蜜多,由此唯一波罗蜜多,所谓般若波罗蜜多,是故一切波罗蜜多性无差别。善现当知!如有情类,虽有种种色身差别,若有亲近妙高山王,咸同一色。如是前五波罗蜜多,虽有种种品类差别,而为般若波罗蜜多所摄受故,皆由般若波罗蜜多修成满故,皆入般若波罗蜜多,不可施设差别名性。又布施等波罗蜜多依止般若波罗蜜多,方得趣入一切智智,乃得名为到彼岸者,是故六种波罗蜜多皆同一味,性无差别,不可施设此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。所以者何?如是六种波罗蜜多皆同趣入一切智智,能到彼岸,性无差别,由是因缘,布施等六不可施设名性有异。」
具寿善现复白佛言:「波罗蜜多及一切法,若随实义皆无此彼胜劣差别,何缘故说:般若波罗蜜多于五波罗蜜多,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。若随实义,波罗蜜多及一切法,皆无此彼胜劣差别,但依世俗言说作用,说有此彼胜劣差别。施设布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,为欲度脱诸有情类世俗作用生老病死,然诸有情生老病死皆非实有但假施设。所以者何?有情无故,当知诸法亦无所有,甚深般若波罗蜜多达一切法都无所有,能拔有情世俗作用生老病死,由斯故说般若波罗蜜多于五波罗蜜多,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现当知!如转轮王所有女宝于人中女为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等,如是般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。」
具寿善现复白佛言:「世尊!何缘数数赞说甚深般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等?」
佛告善现:「由此般若波罗蜜多,以无所得而为方便,普能摄取一切善法,和合趣入一切智智,安住不动故,我数数赞说般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「甚深般若波罗蜜多于诸善法有取舍不?」
佛言:「不也!甚深般若波罗蜜多于法都无若取若舍。何以故?以一切法皆不可取不可舍故。」
具寿善现复白佛言:「甚深般若波罗蜜多于何等法无取无舍?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多,于色无取无舍,于受、想、行、识无取无舍,于眼处乃至意处无取无舍,于色处乃至法处无取无舍,于眼界乃至意界无取无舍,于色界乃至法界无取无舍,于眼识界乃至意识界无取无舍,于眼触乃至意触无取无舍,于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无取无舍,于地界乃至识界无取无舍,于因缘乃至增上缘无取无舍,于无明乃至老死无取无舍,于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无取无舍,于内空乃至无性自性空无取无舍,于真如乃至不思议界无取无舍,于苦、集、灭、道圣谛无取无舍,于四念住乃至八圣道支无取无舍,于四静虑、四无量、四无色定无取无舍,于八解脱乃至十遍处无取无舍,于空、无相、无愿解脱门无取无舍,于净观地乃至如来地无取无舍,于极喜地乃至法云地无取无舍,于一切陀罗尼门、三摩地门无取无舍,于五眼、六神通无取无舍,于如来十力乃至十八佛不共法无取无舍,于三十二大士相、八十随好无取无舍,于无忘失法、恒住舍性无取无舍,于一切智、道相智、一切相智无取无舍,于预流果乃至独觉菩提无取无舍,于一切菩萨摩诃萨行无取无舍,于诸佛无上正等菩提无取无舍,于一切智智无取无舍。」
具寿善现复白佛言:「甚深般若波罗蜜多,云何于色无取无舍,乃至于一切智智无取无舍?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多不思惟色,是故于色无取无舍,乃至不思惟一切智智,是故于一切智智无取无舍。」
具寿善现复白佛言:「云何般若波罗蜜多不思惟色,乃至不思惟一切智智?」
佛告善现:「由此般若波罗蜜多于色不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,是故不思惟色,乃至于一切智智不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,是故不思惟一切智智。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨不思惟色,乃至不思惟一切智智,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何证得所求无上正等菩提?」
佛告善现:「若时菩萨摩诃萨不思惟色,乃至不思惟一切智智,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得所求无上正等菩提。何以故?善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟色,乃至不思惟一切智智,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「何缘菩萨摩诃萨要不思惟色,乃至不思惟一切智智,方能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨若思惟色,乃至思惟一切智智则有所得,有所得故便著欲界、色无色界,若著欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色,乃至不思惟一切智智便无所得,无所得故则不著欲界、色无色界,若不著欲界、色、无色界,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得具足修诸菩萨摩诃萨行,欲疾证得所求无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟执著诸法。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,当于何住?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色,乃至不应住一切智智。」
具寿善现复白佛言:「何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色乃至不应住一切智智?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,于一切法无执著故,不应住色乃至不应住一切智智。何以故?善现!是菩萨摩诃萨不见有法可于其中而起执著及可安住。善现!如是菩萨摩诃萨以无所著及无安住而为方便,精勤修学甚深般若波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『若能如是无所执著、无所安住,精进修行甚深般若波罗蜜多,是修般若波罗蜜多,是行般若波罗蜜多。我能如是无所执著修深般若波罗蜜多。我能如是无所执著行深般若波罗蜜多,是行般若波罗蜜多。』善现!是菩萨摩诃萨由如是念取相执著,远离般若波罗蜜多。若远离般若波罗蜜多则远离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,亦远离内空乃至无性自性空。亦远离真如乃至不思议界,亦远离苦、集、灭、道圣谛,亦远离四念住乃至八圣道支,亦远离四静虑、四无量、四无色定,亦远离八解脱乃至十遍处,亦远离空、无相、无愿解脱门,亦远离极喜地乃至法云地,亦远离一切陀罗尼门、三摩地门,亦远离五眼、六神通,亦远离如来十力乃至十八佛不共法,亦远离无忘失法、恒住舍性,亦远离一切智、道相智、一切相智,亦远离一切菩萨摩诃萨行,亦远离诸佛无上正等菩提,亦远离一切智智。所以者何?甚深般若波罗蜜多,于一切法无所执著,非深般若波罗蜜多有执著者及执著性。何以故?甚深般若波罗蜜多都无自性可于诸法有所执著。是故,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,起如是想:『此是般若波罗蜜多,我行般若波罗蜜多。』则菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法及深般若波罗蜜多皆无执著。复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,起如是想:『此是般若波罗蜜多,我行般若波罗蜜多,则是遍行诸法实相。』是菩萨摩诃萨由起此想,便退般若波罗蜜多,若退般若波罗蜜多,则退一切殊胜白法。何以故?甚深般若波罗蜜多是一切种白法根本,若退般若波罗蜜多,则为退失一切白法。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『甚深般若波罗蜜多摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,乃至摄受一切智智。』是菩萨摩诃萨退失般若波罗蜜多,若退失般若波罗蜜多,则不能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,乃至不能摄受一切智智。何以故?善现!非离般若波罗蜜多能遍摄受菩提分法,及能证得一切智智。复次,善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『安住般若波罗蜜多,便于无上正等菩提定得受记。』是菩萨摩诃萨则退失般若波罗蜜多,若退失般若波罗蜜多,则于无上正等菩提不得受记。何以故?善现!非离般若波罗蜜多可于无上正等菩提得受记故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『安住般若波罗蜜多,则能引发布施波罗蜜多乃至静虑波罗蜜多,如是乃至能引发大慈、大悲、大喜、大舍。』是菩萨摩诃萨则退失般若波罗蜜多,若退失般若波罗蜜多,则不能引发布施波罗蜜多乃至静虑波罗蜜多,如是乃至不能引发大慈、大悲、大喜、大舍。何以故?善现!非离般若波罗蜜多,而能引发安住胜法。复次,善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『佛知诸法无摄受相,自证无上正等菩提。得菩提已,为诸有情宣说开示诸法实相。』是菩萨摩诃萨则为退失甚深般若波罗蜜多。何以故?善现!如来于法无知、无觉、无说、无示。所以者何?诸法实性不可知觉、不可施设,云何得有知觉说示一切法者?若言实有知觉说示一切法者,无有是处。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,云何当得远离如是种种过失?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,作如是念:『一切法无所有、不可取,若法无所有、不可取,则无有能现等觉者,亦无有能宣说开示。』若如是行,是行般若波罗蜜多离诸过失。若菩萨摩诃萨著无所有不可取法,则离般若波罗蜜多。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多,于一切法无所执著、无所摄受,若于诸法有所执著、有所摄受,则离般若波罗蜜多!」
具寿善现复白佛言:「世尊!般若波罗蜜多于般若波罗蜜多为远离、为不远离?乃至布施波罗蜜多于布施波罗蜜多为远离、为不远离?如是乃至一切智智于一切智智为远离、为不远离?世尊!若般若波罗蜜多于般若波罗蜜多设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执著引发般若波罗蜜多?乃至若布施波罗蜜多于布施波罗蜜多设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执著引发布施波罗蜜多?如是乃至若一切智智于一切智智设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执著引发一切智智?」
佛告善现:「般若波罗蜜多于般若波罗蜜多非远离、非不远离,乃至一切智智于一切智智非远离、非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发般若波罗蜜多,乃至引发一切智智。何以故?善现!非即自性,非离自性,而能安住引发自性。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执著色,谓此是色,此色属彼;亦不执著受、想、行、识,谓此是受、想、行、识,此受、想、行、识属彼;如是乃至不执著一切智智,谓此是一切智智,此一切智智属彼。善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故,便能引发般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,乃至能引发一切智智。何以故?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于诸法中有所执著,谓此是法,此法属彼,则不能随意引发安住胜妙功德。复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观色若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,乃至不观一切智智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故,便能引发般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,如是乃至能引发一切智智。何以故?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于诸法中有所观察若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,则不能随意引发安住胜妙功德。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,则为修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,亦为安住内空乃至无性自性空,亦为安住真如乃至不思议界,亦为安住苦、集、灭、道圣谛,亦为修行四念住乃至八圣道支,亦为修行四静虑、四无量、四无色定,亦为修行八解脱乃至十遍处,亦为修行空、无相、无愿解脱门,亦为修行菩萨十地,亦为修行一切陀罗尼门、三摩地门,亦为修行五眼、六神通,亦为修行如来十力乃至十八佛不共法,亦为修行无忘失法、恒住舍性,亦为修行一切智、道相智、一切相智,亦为修行一切菩萨摩诃萨行,亦为修行诸佛无上正等菩提,亦为修行一切智智。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,随所行处,所有一切波罗蜜多,及余一切菩提分法,皆悉随行;甚深般若波罗蜜多,随所至处,所有一切波罗蜜多,及余一切菩提分法,皆悉随至。善现!如转轮王随所行处,四种勇军皆悉随行,如转轮王随所至处,四种勇军皆悉随至。甚深般若波罗蜜多亦复如是,随有所行及有所至,所有一切波罗蜜多及余一切菩提分法皆悉随行,究竟至于一切智智。善现!如善御者驾驷马车,令避险路行于正道,随本意欲能往所至。甚深般若波罗蜜多亦复如是,善御一切波罗蜜多及余一切菩提分法,令避生死涅槃险路,行于自利利他正道,至本所求一切智智。」
具寿善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨云何为道?云何非道?」
佛告善现:「诸异生道、若声闻道、若独觉道,非诸菩萨摩诃萨道,依此不能往一切智智故;甚深般若波罗蜜多所引六种波罗蜜多,是诸菩萨摩诃萨道,依此定能往一切智智故。」
具寿善现复白佛言:「甚深般若波罗蜜多出现世间能办大事,所谓示现诸菩萨摩诃萨道、非道相,令诸菩萨摩诃萨众知是道、是非道,疾能证得一切智智。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。甚深般若波罗蜜多出现世间能办大事,所谓示现诸菩萨摩诃萨道、非道相,令诸菩萨摩诃萨众知是道、是非道,疾能证得一切智智。复次,善现!甚深般若波罗蜜多出现世间能办大事,所谓度脱无量无数无边有情,令得殊胜利益安乐。善现当知!甚深般若波罗蜜多,虽作无边利乐他事,而于此事无所取著。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现色所作事,而于此事无所取著;虽能示现受、想、行、识所作事,而于此事无所取著;如是乃至虽能示现一切智智所作事,而于此事无所取著;虽能示现声闻、独觉所作事,而于此事无所取著。善现!甚深般若波罗蜜多,虽能引导一切菩萨摩诃萨众,令趣无上正等菩提,远离声闻、独觉等地,而于诸法无生无灭,以法住性为定量故。」
具寿善现复白佛言:「若甚深般若波罗蜜多,于一切法无生无灭,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸有情应行布施,应持净戒,应起安忍,应勤精进,应住静虑,应修般若?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,缘一切智智为诸有情应行布施,应持净戒,应起安忍,应勤精进,应住静虑,应修般若。善现!是菩萨摩诃萨持此善根,与诸有情同共回向一切智智,如是回向一切智智,则修六种波罗蜜多速得圆满,亦修菩萨慈、悲、喜、舍速得圆满,乃至安坐妙菩提座,常不远离如是六种波罗蜜多。若不远离如是六种波罗蜜多,则不远离一切智智。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智,当勤精进修学六种波罗蜜多,当勤精进修行六种波罗蜜多,若菩萨摩诃萨当勤精进修学、修行如是六种波罗蜜多,一切善根速得圆满,疾能证得一切智智。是故,善现!诸菩萨摩诃萨应与六种波罗蜜多常共相应,勿相舍离。」
具寿善现白言:「世尊!云何菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨如实观色非相应非不相应,如实观受、想、行、识非相应非不相应,乃至如实观一切智智非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多,常共相应,不相舍离。复次,善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:『我不应住色,亦不应住非色,我不应住受、想、行、识,亦不应住非受、想、行、识,乃至我不应住一切智智,亦不应住非一切智智。何以故?色非能住非所住,受、想、行、识亦非能住非所住,如是乃至一切智智非能住非所住故。』善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。善现!若菩萨摩诃萨能以如是无住方便,修行六种波罗蜜多,是菩萨摩诃萨疾能证得一切智智。
「善现!譬如有人欲食庵没罗果或半娜娑果,先取其子于良美田而种植之,随时溉灌,守护营理,渐次生长芽茎枝叶,时节和合便有华果,果成熟已取而食之。如是,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,先学六种波罗蜜多,复于有情或以布施,或以爱语,或以利行,或以同事而摄受之。既摄受已,教令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,既安住已,解脱一切生老病死,证得常住毕竟安乐。菩萨如是当得无上正等菩提,转妙法轮,度无量众。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲于诸法不藉他缘而自悟解,欲能成熟一切有情,欲于佛土能善严净,欲疾安坐妙菩提座,欲能降伏一切魔军,欲疾证得一切智智,欲转法轮,脱有情众生老病死,证得常住毕竟安乐,应学六种波罗蜜多,以四摄事方便摄受诸有情众,既摄受已,应令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,菩萨如是勤修学时,应于般若波罗蜜多常勤修学。」
大般若波罗蜜多经卷第四百六十
2大般若波罗蜜多经卷第四百六十一三藏法师玄奘奉 诏译第二分巧便品第六十八之二
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!佛说菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多常勤修学耶?」
佛告善现:「如是!如是!我说菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多常勤修学。善现!若菩萨摩诃萨欲于诸法得大自在,当学般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多具大势力,令诸菩萨摩诃萨众于一切法得自在故。善现当知!甚深般若波罗蜜多是诸善法所趣向门,譬如大海是一切水所趣向门。是故,善现!若声闻乘补特伽罗、若独觉乘补特伽罗、若菩萨乘补特伽罗,皆应于此甚深般若波罗蜜多常勤修学。
「善现!诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修学时,应于布施波罗蜜多乃至静虑波罗蜜多亦常修学,应于内空乃至无性自性空亦常安住,应于真如乃至不思议界亦常安住,应于苦、集、灭、道圣谛亦常安住,应于四念住乃至八圣道支亦常修学,应于四静虑、四无量、四无色定亦常修学,应于八解脱乃至十遍处亦常修学,应于空、无相、无愿解脱门亦常修学,应于菩萨摩诃萨地亦常修学,应于一切陀罗尼门、三摩地门亦常修学,应于五眼、六神通亦常修学,应于如来十力乃至十八佛不共法亦常修学,应于无忘失法、恒住舍性亦常修学,应于一切智、道相智、一切相智亦常修学,应于一切菩萨摩诃萨行亦常修学,应于诸佛无上正等菩提亦常修学,应于一切智智亦常修学。
「善现!如善射人甲胄坚固、弓箭如意,不惧怨敌。诸菩萨摩诃萨亦复如是,摄受般若波罗蜜多方便善巧,备诸功德,一切魔军外道异论所不能屈。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智,应勤修学甚深般若波罗蜜多。善现!若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常勤修学,便为十方无量、无数、无边世界诸佛世尊常共护念。」
具寿善现白言:「世尊!云何菩萨摩诃萨常勤修学甚深般若波罗蜜多,便为十方无量、无数、无边世界诸佛世尊常共护念?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常勤修学,则能修行布施波罗蜜多,乃至修行一切智智,由此十方无量、无数、无边世界诸佛世尊常共护念。」
具寿善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨云何修行布施波罗蜜多,乃至修行一切智智,便为十方无量、无数、无边世界诸佛世尊常共护念?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,观布施波罗蜜多不可得,乃至修行一切智智时,观一切智智不可得故,为十方无量、无数、无边世界诸佛世尊常共护念。
「复次,善现!如是十方无量、无数、无边世界诸佛世尊,如色不可得故常共护念是菩萨摩诃萨,如受、想、行、识不可得故常共护念是菩萨摩诃萨,乃至如一切智智不可得故常共护念是菩萨摩诃萨。
「复次,善现!如是十方无量、无数、无边世界诸佛世尊,不以色故常共护念是菩萨摩诃萨,不以受、想、行、识故常共护念是菩萨摩诃萨,乃至不以一切智智故常共护念是菩萨摩诃萨。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨虽多处学而无所学。」
佛告善现:「如是!如是!诸菩萨摩诃萨虽多处学而无所学。所以者何?实无有法可令菩萨摩诃萨众于中修学。」
具寿善现复白佛言:「世尊!为诸菩萨摩诃萨或略或广宣说六种波罗蜜多相应之法,若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智,于此六种波罗蜜多相应法教,若略若广皆应听闻、受持、读诵、究竟通利,既通利已如理思惟,既思惟已审正观察,正观察已,令心、心所于所缘相皆不复转。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。复次,善现!诸菩萨摩诃萨于佛世尊所说六种波罗蜜多相应法教,若略若广勤修学时,应于诸法如实了知略广之相。」
具寿善现白言:「世尊!云何菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨如实了知色真如相,受、想、行、识真如相,如实了知眼处真如相,乃至意处真如相,如实了知色处真如相乃至法处真如相,如实了知眼界真如相乃至意界真如相,如实了知色界真如相乃至法界真如相,如实了知眼识界真如相乃至意识界真如相,如实了知眼触真如相乃至意触真如相,如实了知眼触为缘所生诸受真如相乃至意触为缘所生诸受真如相,如实了知地界真如相乃至识界真如相,如实了知因缘真如相乃至增上缘真如相,如实了知无明真如相乃至老死真如相,如实了知布施波罗蜜多真如相乃至般若波罗蜜多真如相,如实了知内空真如相乃至无性自性空真如相,如实了知苦圣谛真如相,集、灭、道圣谛真如相,如实了知四念住真如相乃至八圣道支真如相,如实了知四静虑真如相、四无量、四无色定真如相,如实了知八解脱真如相乃至十遍处真如相,如实了知空解脱门真如相、无相、无愿解脱门真如相,如实了知净观地真如相乃至如来地真如相,如实了知极喜地真如相乃至法云地真如相,如实了知一切陀罗尼门真如相、一切三摩地门真如相,如实了知五眼真如相、六神通真如相,如实了知如来十力真如相乃至十八佛不共法真如相,如实了知三十二大士相真如相、八十随好真如相,如实了知无忘失法真如相、恒住舍性真如相,如实了知一切智真如相、道相智、一切相智真如相,如实了知预流果真如相乃至独觉菩提真如相,如实了知一切菩萨摩诃萨行真如相、诸佛无上正等菩提真如相,如实了知一切智智真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。」
具寿善现白言:「世尊!云何色真如相,受、想、行、识真如相,乃至云何一切智智真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?」
佛告善现:「色真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名色真如相;受、想、行、识真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名受、想、行、识真如相;乃至一切智智真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名一切智智真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如实了知色实际相,受、想、行、识实际相,乃至如实了知一切智智实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。」
具寿善现白言:「世尊!云何色实际相,受、想、行、识实际相,乃至云何一切智智实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?」
佛告善现:「无色际是名色实际相,无受、想、行、识际是名受、想、行、识实际相,乃至无一切智智际,是名一切智智实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如实了知色法界相,受、想、行、识法界相,乃至如实了知一切智智法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。」
具寿善现白言:「世尊!云何色法界相,受、想、行、识法界相,乃至云何一切智智法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?」
佛告善现:「色如虚空,无障无碍、无生无灭、无断无续而可施设,是名色法界相;受、想、行、识如虚空,无障无碍、无生无灭、无断无续而可施设,是名受、想、行、识法界相;乃至一切智智如虚空,无障无碍、无生无灭、无断无续而可施设,是名一切智智法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。」
具寿善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨复云何应知一切法略广之相?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨如实了知一切法不合不散,是菩萨摩诃萨应如是知一切法略广之相。」
具寿善现白言:「世尊!何等一切法不合不散?」
佛告善现:「色不合不散,受、想、行、识不合不散,眼处乃至意处不合不散,色处乃至法处不合不散,眼界乃至意界不合不散,色界乃至法界不合不散,眼识界乃至意识界不合不散,眼触乃至意触不合不散,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不合不散,地界乃至识界不合不散,因缘乃至增上缘不合不散,无明乃至老死不合不散,贪欲、瞋恚、愚痴不合不散,欲界、色界、无色界不合不散,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不合不散,内空乃至无性自性空不合不散,真如乃至不思议界不合不散,苦、集、灭、道圣谛不合不散,四念住乃至八圣道支不合不散,四静虑、四无量、四无色定不合不散,八解脱乃至十遍处不合不散,空、无相、无愿解脱门不合不散,净观地乃至如来地不合不散,极喜地乃至法云地不合不散,一切陀罗尼门、三摩地门不合不散,五眼、六神通不合不散,如来十力乃至十八佛不共法不合不散,三十二大士相、八十随好不合不散,无忘失法、恒住舍性不合不散,一切智、道相智、一切相智不合不散,预流果乃至独觉菩提不合不散,一切菩萨摩诃萨行不合不散,诸佛无上正等菩提不合不散,一切智智不合不散,有为界不合不散,无为界不合不散。所以者何?如是诸法皆无自性,若无自性则无所有,若无所有则不可说有合有散,诸菩萨摩诃萨于一切法如是了知,则能了知略广之相。」
具寿善现白言:「世尊!如是名为略摄一切波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨若于中学能多所作。世尊!如是略摄波罗蜜多,初修业菩萨摩诃萨于中应常修学,乃至住第十地菩萨摩诃萨亦于中应常修学。世尊!若菩萨摩诃萨学此略摄波罗蜜多,于一切法能如实知略广之相。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。善现当知!如是略摄波罗蜜多法门,诸菩萨摩诃萨利根者能入,钝根者不能入,等引根者能入,非等引根者不能入,勤精进者能入,不勤精进者不能入,具正念者能入,不具正念者不能入,具妙慧者能入,具恶慧者不能入。善现!若菩萨摩诃萨欲住不退转地,当勤方便入此法门;若菩萨摩诃萨乃至欲住第十地,当勤方便入此法门;若菩萨摩诃萨乃至欲得一切智智,当勤方便入此法门。
「善现!若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多所说而学,是菩萨摩诃萨则能随学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦能随学内空乃至无性自性空,亦能随学真如乃至不思议界,亦能随学苦、集、灭、道圣谛,亦能随学四念住乃至八圣道支,亦能随学四静虑、四无量、四无色定,亦能随学八解脱乃至十遍处,亦能随学空、无相、无愿解脱门,亦能随学诸菩萨地,亦能随学一切陀罗尼门、三摩地门,亦能随学五眼、六神通,亦能随学如来十力乃至十八佛不共法,亦能随学无忘失法、恒住舍性,亦能随学一切智、道相智、一切相智,亦能随学一切菩萨摩诃萨行,亦能随学诸佛无上正等菩提,亦能随学一切智智。
「善现!若菩萨摩诃萨如如依止甚深般若波罗蜜多所说而学,是菩萨摩诃萨如是如是转近所求一切智智。善现!若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多所说而学,是菩萨摩诃萨所有业障及诸魔事随起即灭。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲疾灭除一切业障及诸魔事,欲正摄受巧方便力,当学般若波罗蜜多。
「复次,善现!若时菩萨摩诃萨行此般若波罗蜜多,修此般若波罗蜜多,习此般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨便为十方无量、无数、无边世界诸佛世尊现说法者常共护念。所以者何?善现!过去、未来、现在诸佛无不皆从甚深般若波罗蜜多而出现故。是故,善现!若菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多,当作是念:『过去未来现在诸佛所证得法,我亦当得如是。』善现!诸菩萨摩诃萨应勤修学甚深般若波罗蜜多,若勤修学甚深般若波罗蜜多,疾能证得一切智智。是故,善现!诸菩萨摩诃萨常应不舍甚深般若波罗蜜多相应作意,修行般若波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多如实修行,经弹指顷,所获福聚其量甚多。假使有人教化三千大千世界一切有情,皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,或令安住解脱及解脱智见,或令安住预流果乃至独觉菩提,是人虽得无量福聚,而犹不及如实修行甚深般若波罗蜜多经弹指顷所获福聚。何以故?善现!如是般若波罗蜜多,能生一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,能生一切解脱及解脱智见,能生一切预流果乃至独觉菩提。现在十方无量、无数、无边世界诸佛世尊,无不皆由甚深般若波罗蜜多而得出现,过去未来诸佛亦尔。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨能不远离甚深般若波罗蜜多相应作意,修行般若波罗蜜多,经须臾顷、或经半日、或经一日、或经半月、或经一月、或经一时、或经一岁、或经百岁,若复过此,是菩萨摩诃萨所获福聚其量甚多,胜教十方各如殑伽沙等世界一切有情,皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,或令安住解脱及解脱智见,或令安住预流果乃至独觉菩提所获功德。所以者何?由此般若波罗蜜多,出生过去、未来、现在诸佛世尊,为诸有情如实施设布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,如实施设解脱及解脱智见,如实施设预流果乃至独觉菩提,如实施设诸佛无上正等菩提故,此福聚胜过于彼。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住,当知是菩萨摩诃萨不复退转,常为诸佛之所护念,成就最胜方便善巧,已曾亲近供养无量百千俱胝那庾多佛,于诸佛所已种无量微妙善根,已为无量真善知识之所摄受,已久修习布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,已久安住内空乃至无性自性空,已久安住真如乃至不思议界,已久安住苦、集、灭、道圣谛,已久修习四念住乃至八圣道支,已久修习四静虑、四无量、四无色定,已久修习八解脱乃至十遍处,已久修习空、无相、无愿解脱门,已久修习诸菩萨地,已久修习一切陀罗尼门、三摩地门,已久修习五眼、六神通,已久修习如来十力乃至十八佛不共法,已久修习一切智、道相智、一切相智,已久修习一切菩萨摩诃萨行,已久修习诸佛无上正等菩提,已久修习一切智智。当知是菩萨摩诃萨住童真地,一切所愿无不满足,常见诸佛无时暂舍,于诸善根恒不远离,常能成熟所化有情,常能严净所居佛土,从一佛国趣一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,听受修行无上乘法。当知是菩萨摩诃萨已得无断无尽辩才,已得微妙陀罗尼法成就最上微妙色身,已得诸佛授圆满记,于随所乐为度有情,受诸有身已得自在。
「当知是菩萨摩诃萨善入所缘、善入行相,善入字法、善入非字法,善入言说、善入不言说,善入一语、善入二语、善入多语,善入女语、善入男语、善入非女男语,善入过去时语、善入未来时语、善入现在时语,善入诸义、善入诸文,善入色、善入受、善入想、善入行、善入识,善入蕴、善入处、善入界,善入缘起、善入缘起支,善入世间、善入涅槃,善入法相,善入有为相、善入无为相、善入有为无为相,善入行相、善入非行相,善入相相、善入非相相,善入有性、善入非有性,善入自性、善入他性,善入合、善入离、善入合离,善入相应、善入不相应、善入相应不相应,善入真如、善入不虚妄性、善入不变异性、善入法性、善入法界、善入法定、善入法住,善入缘性、善入非缘性,善入诸圣谛,善入静虑、善入四无量、善入四无色定,善入六波罗蜜多,善入四念住乃至八圣道支,善入八解脱乃至十遍处,善入陀罗尼门、善入三摩地门,善入三解脱门,善入一切空性,善入五眼、善入六神通,善入如来十力乃至十八佛不共法,善入无忘失法、善入恒住舍性,善入一切智、善入道相智、善入一切相智,善入有为界、善入无为界,善入界、善入非界。
「善入色作意乃至识作意,善入眼处作意乃至意处作意,善入色处作意乃至法处作意,善入眼界作意乃至意界作意,善入色界作意乃至法界作意,善入眼识界作意乃至意识界作意,善入眼触作意乃至意触作意,善入眼触为缘所生诸受作意乃至意触为缘所生诸受作意,善入地界作意乃至识界作意,善入因缘作意乃至增上缘作意,善入无明作意乃至老死作意,善入布施波罗蜜多作意乃至般若波罗蜜多作意,善入内空作意乃至无性自性空作意,善入真如作意乃至不思议界作意,善入苦、集、灭、道圣谛作意,善入四念住作意乃至八圣道支作意,善入四静虑、四无量、四无色定作意,善入八解脱作意乃至十遍处作意,善入空、无相、无愿解脱门作意,善入净观地作意乃至如来地作意,善入极喜地作意乃至法云地作意,善入一切陀罗尼门、三摩地门作意,善入五眼、六神通作意,善入如来十力作意乃至十八佛不共法作意,善入三十二大士相、八十随好作意,善入无忘失法、恒住舍性作意,善入一切智、道相智、一切相智作意,善入预流果作意乃至独觉菩提作意,善入一切菩萨摩诃萨行作意,善入诸佛无上正等菩提作意,善入一切智智作意。
「善入色,色相空;善入受、想、行、识,受、想、行、识相空。如是乃至善入一切智智,一切智智相空。善入轻安道、善入不轻安道,善入生、善入灭、善入住异,善入正见、善入邪见,善入见、善入非见,善入贪瞋痴、善入无贪无瞋无痴,善入一切见缠随眠结缚、善入一切见缠随眠结缚断,善入名、善入色、善入名色,善入所缘缘、善入增上缘、善入因缘、善入等无间缘,善入行、善入相,善入因、善入果,善入苦、集、灭、道,善入地狱及地狱道、善入傍生及傍生道、善入鬼界及鬼界道、善入人及人道、善入天及天道,善入预流、预流果、预流果道,善入一来、一来果、一来果道,善入不还、不还果、不还果道,善入阿罗汉、阿罗汉果、阿罗汉果道,善入独觉、独觉菩提、独觉菩提道,善入一切菩萨摩诃萨及一切菩萨摩诃萨行,善入一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提,善入一切智及一切智道,善入道相智及道相智道,善入一切相智及一切相智道,善入根、善入根圆满、善入根胜劣,善入慧、善入疾慧、善入利慧、善入速慧、善入力慧、善入达慧、善入广慧、善入深慧、善入大慧、善入无等慧、善入真实慧、善入珍宝慧,善入过去世、善入未来世、善入现在世,善入方便、善入顾有情、善入意乐、善入增上意乐,善入文义相、善入诸圣法、善入安立三乘方便。善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,引深般若波罗蜜多,修深般若波罗蜜多,得如是等种种胜利。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨云何行深般若波罗蜜多?云何引深般若波罗蜜多?云何修深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨应观色乃至识雕落故,破坏故,离散故,不自在故,不坚实故,性虚伪故,行深般若波罗蜜多。善现!汝问『诸菩萨摩诃萨云何引深般若波罗蜜多?』者,诸菩萨摩诃萨应如引虚空空引深般若波罗蜜多。善现!汝问『诸菩萨摩诃萨云何修深般若波罗蜜多?』者,诸菩萨摩诃萨应破坏诸法修深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨应经几时行深般若波罗蜜多,引深般若波罗蜜多,修深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨应从初发心乃至安坐妙菩提座,行深般若波罗蜜多,引深般若波罗蜜多,修深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨应住何等心,无间行深般若波罗蜜多,引深般若波罗蜜多,修深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨应从初发心乃至安坐妙菩提座,无容横起诸余作意,唯常安住一切智智相应作意,行深般若波罗蜜多,引深般若波罗蜜多,修深般若波罗蜜多。善现!是菩萨摩诃萨乃至能令心、心所法于境不转,乃得名为行深般若波罗蜜多,引深般若波罗蜜多,修深般若波罗蜜多。」
「世尊!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,引深般若波罗蜜多,修深般若波罗蜜多,当得一切智智不?」
「不尔!善现!」
「世尊!诸菩萨摩诃萨不行深般若波罗蜜多,不引深般若波罗蜜多,不修深般若波罗蜜多,当得一切智智不?」
「不尔!善现!」
「世尊!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多亦行亦不行、亦引亦不引、亦修亦不修,当得一切智智不?」
「不尔!善现!」
「世尊!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多非行非不行、非引非不引、非修非不修,当得一切智智不?」
「不尔!善现!」
「世尊!若尔诸菩萨摩诃萨云何当得一切智智?」
「善现!诸菩萨摩诃萨当得一切智智如真如。」
「世尊!云何真如?」
「善现!如实际。」
「世尊!云何实际?」
「善现!如法界。」
「世尊!云何法界?」
「善现!如我界、有情界、命者界、生者界、养者界、士夫界、补特伽罗界。」
「世尊!云何我界乃至补特伽罗界?」
「善现!于意云何?若我、若有情、若命者、若生者、若养者、若士夫、若补特伽罗为可得不?」
「不也!世尊!」
「善现!若我乃至补特伽罗既不可得,我当云何可施设我界乃至补特伽罗界?如是,善现!若菩萨摩诃萨不施设般若波罗蜜多,亦不施设一切智智,亦不施设一切法,是菩萨摩诃萨定当证得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「为但般若波罗蜜多不可施设,为静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多亦不可施设耶?」
佛告善现:「非但般若波罗蜜多不可施设,静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多亦不可施设,若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法亦不可施设。善现!以要言之,一切法若有为若无为皆不可施设!」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆不可施设,云何可施设是地狱、是傍生、是鬼界、是人、是天、是预流、是一来、是不还、是阿罗汉、是独觉、是菩萨、是如来、是一切法耶?」
佛告善现:「于意云何?有情施设及法施设实可得不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「若有情施设及法施设实不可得,我云何可施设是地狱、是傍生、是鬼界、是人、是天、是预流、是一来、是不还、是阿罗汉、是独觉、是菩萨、是如来、是一切法?如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应学一切法皆不可施设而趣无上正等菩提。」
具寿善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,岂不应于色学?岂不应于受、想、行、识学?如是乃至岂不应于一切智智学?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应于色学不增不减,应于受、想、行、识学不增不减,如是乃至应于一切智智学不增不减。」
具寿善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应云何于色学不增不减?应云何于受、想、行、识学不增不减?如是乃至应云何于一切智智学不增不减?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以不生不灭故于色应学,以不生不灭故于受、想、行、识应学,如是乃至以不生不灭故于一切智智应学。」
具寿善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应云何以不生不灭故于色学?应云何以不生不灭故于受、想、行、识学?如是乃至应云何以不生不灭故于一切智智学?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应于色不起不作诸行若修若遣故学,应于受、想、行、识不起不作诸行若修若遣故学,如是乃至应于一切智智不起不作诸行若修若遣故学。」
具寿善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应云何于色不起不作诸行若修若遣故学?应云何于受、想、行、识不起不作诸行若修若遣故学?如是乃至应云何于一切智智不起不作诸行若修若遣故学?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应以观一切法自相皆空,于色不起不作诸行若修若遣故学;应以观一切法自相皆空,于受、想、行、识不起不作诸行若修若遣故学;如是乃至应以观一切法自相皆空,于一切智智不起不作诸行若修若遣故学。」
大般若波罗蜜多经卷第四百六十一
3大般若波罗蜜多经卷第四百六十二三藏法师玄奘奉 诏译第二分巧便品第六十八之三
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观一切法自相皆空?」
佛言:「善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观色由色空,应观受、想、行、识由受、想、行、识空;应观眼处由眼处空,应观耳、鼻、舌、身、意处由耳、鼻、舌、身、意处空;应观色处由色处空,应观声、香、味、触、法处由声、香、味、触、法处空;应观眼界由眼界空,应观耳、鼻、舌、身、意界由耳、鼻、舌、身、意界空;应观色界由色界空,应观声、香、味、触、法界由声、香、味、触、法界空;应观眼识界由眼识界空,应观耳、鼻、舌、身、意识界由耳、鼻、舌、身、意识界空;应观眼触由眼触空,应观耳、鼻、舌、身、意、触由耳、鼻、舌、身、意触空;应观眼触为缘所生诸受由眼触为缘所生诸受空,应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,由耳、鼻、舌、身、意、触为缘所生诸受空;应观地界由地界空,应观水、火、风、空、识界由水、火、风、空、识界空;应观因缘由因缘空,应观等无间缘、所缘缘、增上缘由等无间缘、所缘缘、增上缘空;应观无明由无明空,应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死由行乃至老死空;应观布施波罗蜜多由布施波罗蜜多空,应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多由净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空;应观内空由内空空,应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空由外空乃至无性自性空空;应观真如由真如空,应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界由法界乃至不思议界空;应观苦圣谛由苦圣谛空,应观集、灭、道圣谛由集、灭、道圣谛空;应观四念住由四念住空,应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支由四正断乃至八圣道支空;应观四静虑由四静虑空,应观四无量、四无色定由四无量、四无色定空;应观八解脱由八解脱空,应观八胜处、九次第定、十遍处由八胜处、九次第定、十遍处空;应观空解脱门由空解脱门空,应观无相、无愿解脱门由无相、无愿解脱门空;应观净观地由净观地空,应观种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地由种姓地乃至如来地空;应观极喜地由极喜地空,应观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地由离垢地乃至法云地空;应观一切陀罗尼门由一切陀罗尼门空,应观一切三摩地门由一切三摩地门空;应观五眼由五眼空,应观六神通由六神通空;应观如来十力由如来十力空,应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法由四无所畏乃至十八佛不共法空;应观三十二大士相由三十二大士相空,应观八十随好由八十随好空;应观无忘失法由无忘失法空,应观恒住舍性由恒住舍性空;应观一切智由一切智空,应观道相智、一切相智由道相智、一切相智空;应观预流果由预流果空,应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提由一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提空;应观一切菩萨摩诃萨行由一切菩萨摩诃萨行空,应观诸佛无上正等菩提由诸佛无上正等菩提空,应观一切智智由一切智智空。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观一切法自相皆空。」
具寿善现复白佛言:「若色由色空,受、想、行、识由受、想、行、识空,如是乃至一切智智由一切智智空,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨都无所行,是行深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「世尊!何缘菩萨摩诃萨都无所行,是行深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「由深般若波罗蜜多不可得,菩萨摩诃萨亦不可得,行亦不可得,若能行者、若由此行、行时、行处皆不可得。是故,善现!诸菩萨摩诃萨都无所行是行深般若波罗蜜多,以于其中一切戏论不可得故。」
具寿善现复白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨都无所行是行深般若波罗蜜多,初修业菩萨摩诃萨云何行深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨从初发心,应于一切法常学无所得,如是学已,用无所得而为方便,应修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,应住内空乃至无性自性空,应住真如乃至不思议界,应住苦、集、灭、道圣谛,应修四念住乃至八圣道支,应修四静虑、四无量、四无色定,应修八解脱乃至十遍处,应修空、无相、无愿解脱门,应修菩萨摩诃萨地,应修一切陀罗尼门、三摩地门,应修五眼、六神通,应修如来十力乃至十八佛不共法,应修无忘失法、恒住舍性,应修一切智、道相智、一切相智,应修一切菩萨摩诃萨行,应修诸佛无上正等菩提,应修一切智智。」
具寿善现白言:「世尊!云何名有所得?云何名无所得?」
佛言:「善现!诸有二者名有所得,诸无二者名无所得。」
具寿善现复白佛言:「云何有二名有所得?云何无二名无所得?」
佛告善现:「眼、色为二,乃至意、法为二,有色、无色为二,有见、无见为二,有对、无对为二,有漏、无漏为二,有为、无为为二,世间、出世间为二,生死、涅槃为二,异生法、异生为二,预流法、预流为二,乃至独觉菩提、独觉为二,菩萨摩诃萨行、菩萨摩诃萨为二,佛无上正等菩提、佛为二,如是一切有戏论者皆名为二,诸有二者皆有所得。善现!非眼、非色为无二,乃至非意、非法为无二,如是乃至非佛无上正等菩提、非佛为无二,如是一切离戏论者皆名无二,诸无二者皆无所得。」
具寿善现白言:「世尊!为有所得故无所得?为无所得故无所得?」
佛言:「善现!非有所得故无所得,非无所得故无所得,然有所得、无所得平等性名无所得。如是,善现!诸菩萨摩诃萨于有所得、无所得平等性应勤修学。善现!诸菩萨摩诃萨如是学时,名学般若波罗蜜多无所得者。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不著有所得,不著无所得,是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多,能从一地至一地渐次圆满?若无从一地至一地渐次圆满,云何能得一切智智?」
佛言:「善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,非住有所得行深般若波罗蜜多,能从一地至一地渐次圆满得一切智智,非住无所得行深般若波罗蜜多,能从一地至一地渐次圆满得一切智智。所以者何?善现!甚深般若波罗蜜多无所得,一切智智亦无所得,行深般若波罗蜜多者亦无所得,此无所得亦无所得。善现!诸菩萨摩诃萨应如是行甚深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「若甚深般若波罗蜜多不可得,一切智智亦不可得,能行深般若波罗蜜多者亦不可得,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法常乐决择,谓此是色,此是受、想、行、识,此是眼处乃至意处,此是色处乃至法处,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼识界乃至意识界,此是眼触乃至意触,此是眼触为缘所生诸受,乃至意触为缘所生诸受,此是地界乃至识界,此是因缘乃至增上缘,此是无明乃至老死,此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,此是内空乃至无性自性空,此是真如乃至不思议界,此是苦、集、灭、道圣谛,此是四念住乃至八圣道支,此是四静虑、四无量、四无色定,此是八解脱乃至十遍处,此是空、无相、无愿解脱门,此是净观地乃至如来地,此是极喜地乃至法云地,此是一切陀罗尼门、三摩地门,此是五眼、六神通,此是如来十力乃至十八佛不共法,此是三十二大士相、八十随好,此是无忘失法、恒住舍性,此是一切智、道相智、一切相智,此是预流果乃至独觉菩提,此是一切菩萨摩诃萨行,此是诸佛无上正等菩提,此是一切智智?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽于诸法常乐决择而不得色,亦不得受、想、行、识,乃至亦不得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若不得色,亦不得受、想、行、识乃至亦不得一切智智者,云何能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?若不能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,云何能入菩萨正性离生?若不能入菩萨正性离生,云何能成熟有情?若不能成熟有情,云何能严净佛土?若不能严净佛土,云何能得一切智智?若不能得一切智智,云何能转正法轮作诸佛事?若不能转正法轮作诸佛事,云何能解脱无量、无数百千俱胝那庾多诸有情众生老病死,令得究竟安乐涅槃?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为色故行深般若波罗蜜多,亦不为受、想、行、识故行深般若波罗蜜多,乃至亦不为一切智智故行深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,为何事故行深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,无所为故行深般若波罗蜜多。何以故?善现!一切法无为无作,甚深般若波罗蜜多亦无为无作,一切智智亦无为无作,诸菩萨摩诃萨亦无为无作。如是,善现!诸菩萨摩诃萨应以无为无作而为方便,行深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「若一切法无为无作,不应施设三乘有异,谓声闻乘、若独觉乘、若无上乘。」
佛告善现:「非无为无作法施设可得,要有为有作法施设可得。所以者何?善现!有诸愚夫无闻异生,执著色,执著受、想、行、识,乃至执著一切智智。由执著故,念色得色,念受、想、行、识得受、想、行、识,乃至念一切智智得一切智智。由念得故,作是思惟:『我定当得一切智智,脱诸有情生老病死,令得究竟安乐涅槃。』善现!是诸愚夫无闻异生,由颠倒故作是思惟则为谤佛。所以者何?善现!佛以五眼求色不可得,求受、想、行、识不可得,乃至求一切智智不可得,求诸有情亦不可得。彼诸愚夫无闻异生,盲无慧目执著诸法,若当证得一切智智,脱诸有情生老病死,令得究竟安乐涅槃,必无是处!」
具寿善现复白佛言:「若诸如来、应、正等觉,以净五眼求色不可得,求受、想、行、识不可得,乃至求一切智智不可得,求诸有情亦不可得,应无证得一切智智,脱诸有情生老病死,令得究竟安乐涅槃,云何世尊自能证得一切智智,安立有情三聚差别,谓正性定聚、邪性定聚及不定聚?」
佛告善现:「我证无上正等菩提,以净五眼如实观察,决无有情实能证得一切智智,安立有情三聚差别。然诸有情愚痴颠倒,于非实法起实法想,于非实有情起实有情想,我为除遣彼虚妄执,依世俗说不依胜义。」
具寿善现复白佛言:「如来为住胜义,证得一切智智耶?」
佛言:「不尔!」
善现复问:「如来为住颠倒证得一切智智耶?」
佛言:「不尔!」
善现复问:「如来若不住胜义证得一切智智,亦不住颠倒证得一切智智者,将无如来不能证得一切智智?」
佛言:「不尔!善现当知!我虽证得一切智智然无所住,谓不住有为界,亦不住无为界。善现!譬如如来所变化者,虽不住有为界亦不住无为界,然有去来行住坐卧。善现!是所变化者,若行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若住内空乃至无性自性空,若住真如乃至不思议界,若住苦、集、灭、道圣谛,若修四念住乃至八圣道支,若修四静虑、四无量、四无色定,若修八解脱乃至十遍处,若修空、无相、无愿解脱门,若修极喜地乃至法云地,若修一切陀罗尼门、三摩地门,若修五眼、六神通,若修如来十力乃至十八佛不共法,若修无忘失法、恒住舍性,若修一切智、道相智、一切相智,若修一切菩萨摩诃萨行,若修诸佛无上正等菩提,若证一切智智,若转法轮作诸佛事。是所变化者,复转化作无量有情,于中安立三聚差别。善现!于意云何?是诸如来所变化者,为实有去来行住坐卧?乃至实有安立有情三聚别不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛言:「善现!如来亦尔,知一切法皆如变化,说一切法亦如变化,虽有所作而无真实,虽度有情而无所度,如所变化者度变化有情。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应如如来所变化者,虽有所作而无执著。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆如变化,如来亦尔,是则如来与变化者有何差别?」
佛告善现:「如来与彼所变化者及一切法实无差别。所以者何?善现!如来所作一切事业,所变化者亦皆能作;彼所作事,如来亦能。是故如来与所变化及一切法皆无差别。」
具寿善现复白佛言:「若无由佛所变化者,如来独能作所作事;若无如来,彼所变化为独能作所作事不?」
佛言:「能作。」
善现问曰:「其事云何?」
佛告善现:「如有如来、应、正等觉名善寂慧,自应度者皆已度讫,时,无菩萨堪受佛记,便化作一佛令住世间,自入无余依大涅槃界。时,彼化佛于半劫中作诸佛事,过半劫已,授一菩萨大菩提记现入涅槃。时,诸天、人、阿素洛等,皆谓彼佛今入涅槃,然化佛身实无起灭。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应信知一切法皆如变化。」
具寿善现复白佛言:「若如来身与所变化等无差别,云何能作世间施主真净福田?若诸有情为涅槃故,于如来所供养恭敬其福无尽,乃至最后入无余依般涅槃界,如是若有为涅槃故供养恭敬佛变化者,所获福聚亦应无尽,乃至最后入无余依般涅槃界。」
佛告善现:「如如来身由法性故,能与天、人、阿素洛等作净福田,佛所变化亦复如是,由法性故能与天、人、阿素洛等作净福田。如如来身受诸施主供养恭敬,令彼施主穷生死际其福无尽,佛所变化亦复如是,受诸施主供养恭敬,亦令施主穷生死际其福无尽。善现当知!且置供养恭敬如来及变化者所获功德,若善男子、善女人等,于如来所起慈敬心思惟忆念,是善男子、善女人等善根无尽,乃至最后作苦边际。善现当知!复置于佛起慈敬心思惟忆念所获功德,若善男子、善女人等为供养佛,下至一华散虚空中,是善男子、善女人等善根无尽,乃至最后作苦边际。善现当知!复置为欲供养佛故下至一华散虚空中所获功德,若善男子、善女人等,下至一称南谟佛陀、大调御士,是善男子、善女人等善根无尽,乃至最后作苦边际。如是,善现!于诸如来、应、正等觉大福田所供养恭敬,获如是等大功德利,其量难测。是故,善现当知!如来与变化佛俱为施主真净福田,等无差别,与诸法性为定量故。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨应以如是诸法法性而为定量,行深般若波罗蜜多,方便善巧入诸法法性已,而于诸法不坏法性,谓不分别:此是般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,此是般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多法性;此是内空乃至无性自性空,此是内空乃至无性自性空法性;此是真如乃至不思议界,此是真如乃至不思议界法性;此是苦、集、灭、道圣谛,此是苦、集、灭、道圣谛法性;此是四念住乃至八圣道支,此是四念住乃至八圣道支法性;此是四静虑、四无量、四无色定,此是四静虑、四无量、四无色定法性;此是八解脱乃至十遍处,此是八解脱乃至十遍处法性;此是空、无相、无愿解脱门,此是空、无相、无愿解脱门法性;此是极喜地乃至法云地,此是极喜地乃至法云地法性;此是一切陀罗尼门、三摩地门,此是一切陀罗尼门、三摩地门法性;此是五眼、六神通,此是五眼、六神通法性;此是如来十力乃至十八佛不共法,此是如来十力乃至十八佛不共法法性;此是三十二大士相、八十随好,此是三十二大士相、八十随好法性;此是无忘失法、恒住舍性,此是无忘失法、恒住舍性法性;此是一切智、道相智、一切相智,此是一切智、道相智、一切相智法性;此是预流果乃至独觉菩提,此是预流果乃至独觉菩提法性;此是一切菩萨摩诃萨行,此是一切菩萨摩诃萨行法性;此是诸佛无上正等菩提;此是诸佛无上正等菩提法性,此是一切智智,此是一切智智法性。善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不应如是分别诸法法性差别而坏法性。」
具寿善现白言:「世尊!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不应分别诸法法性坏法性者,云何世尊自说诸法法性差别而坏法性?谓世尊说此是色,此是受、想、行、识,此是眼处乃至意处,此是色处乃至法处,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼识界乃至意识界,此是眼触乃至意触,此是眼触为缘所生诸受,乃至意触为缘所生诸受,此是地界乃至识界,此是因缘乃至增上缘,此是无明乃至老死,此是内法,此是外法;此是善法,此是非善法;此是有记法,此是无记法;此是有漏法,此是无漏法;此是世间法,此是出世间法;此是共法,此是不共法;此是有诤法,此是无诤法;此是有为法,此是无为法。世尊!既说如是等法种种差别,将无世尊自坏法性?」
佛言:「善现!我不自坏诸法法性,但以名相方便假说,令诸有情悟入诸法法性平等,出离生死证得涅槃。是故,善现!一切如来、应、正等觉虽说诸法种种名相,而能不坏诸法实性。」
具寿善现复白佛言:「若佛但以名相假说诸法法性,令诸有情方便悟入法性平等,出离生死证得涅槃,云何佛于无名相法,以名相说而言不坏?」
佛告善现:「我随世俗于一切法假立名相,为诸有情方便宣说而无执著,故无所坏。善现!如诸愚夫闻说苦等,执著名相不了假说,非诸如来及佛弟子闻说苦等执著名相,然如实知随世俗说,无有真实诸法名相。善现!若诸圣者于名著名,于相著相,彼则亦应于空著空,于无相著无相,于无愿著无愿,于真如著真如,于法界著法界,于实际著实际,于无为著无为。善现!是一切法唯有假名、唯有假相而无真实,圣者于中亦不执著,唯假名相。如是,善现!诸菩萨摩诃萨住一切法,但假名相,行深般若波罗蜜多,而于其中无所执著。」
具寿善现复白佛言:「若一切法但有名相,诸菩萨摩诃萨为何事故发菩提心,受诸勤苦行菩萨行,谓自勤苦修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱乃至十遍处,修行空、无相、无愿解脱门,修行极喜地乃至法云地,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智,修行一切菩萨摩诃萨行,修行诸佛无上正等菩提,修行一切智智,皆令圆满?」
佛告善现:「以一切法但有名相,如是名相唯假施设,名相性空,诸有情类颠倒执著,沈沦生死不证涅槃。是故菩萨摩诃萨众悲愍彼故发菩提心,受诸勤苦行菩萨行,渐次证得一切智智,既自证得一切智智,转正法轮,以三乘法方便拔济,令出生死入无余依般涅槃界,然诸名相无生无灭,亦无住异施设可得。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!佛说一切智智为一切智智耶?」
佛言:「善现!我说一切智智为一切智智。」
具寿善现复白佛言:「如来曾说一切智智略有三种,谓一切智、道相智、一切相智。如是三智其相云何?有何差别?」
佛告善现:「一切智者,谓共声闻及独觉智。道相智者,谓共菩萨摩诃萨智。一切相智者,谓诸如来、应、正等觉不共妙智。」
具寿善现复白佛言:「何故一切智是共声闻及独觉智?」
佛告善现:「一切智者,谓五蕴、十二处、十八界等差别法门,声闻、独觉亦能了知法门差别,而不能知一切道相及一切法、一切种相故,一切智是共声闻及独觉智。」
具寿善现复白佛言:「何故道相智是共菩萨摩诃萨智?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨应学遍知一切道相,谓声闻道相、独觉道相、菩萨道相、如来道相,诸菩萨摩诃萨于此诸道应常修学令速圆满。虽令此道作所应作,而不令其证住实际故,道相智是共菩萨摩诃萨智。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨修如来道得圆满已,岂于实际亦不证住?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土及修大愿,若未圆满犹于实际未应证住,若已圆满乃于实际应可证住。」
具寿善现复问世尊:「诸菩萨摩诃萨为住于道证住实际耶?」
佛言:「不尔!」
善现复问:「诸菩萨摩诃萨为住非道证住实际耶?」
佛言:「不尔!」
善现复问:「诸菩萨摩诃萨为住道非道证住实际耶?」
佛言:「不尔!」
善现复问:「诸菩萨摩诃萨为住非道非非道证住实际耶?」
佛言:「不尔!」
具寿善现复白佛言:「世尊!若尔诸菩萨摩诃萨为何所住证住实际耶?」
佛言:「善现!于意云何?汝为住道得尽诸漏心解脱不?」
「不也!世尊!」
「善现!汝为住非道得尽诸漏心解脱不?」
「不也!世尊!」
「善现!汝为住道非道得尽诸漏心解脱不?」
「不也!世尊!」
「善现!汝为住非道非非道得尽诸漏心解脱不?」
「不也!世尊!」
佛言:「善现!汝何所住得尽诸漏心永解脱?」
善现对曰:「非我有住得尽诸漏心永解脱,然我尽漏心得解脱都无所住。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,都无所住证住实际。」
具寿善现复白佛言:「何故一切相智名一切相智耶?」
佛告善现:「知一切法皆同一相,谓寂灭相,是故名为一切相智。复次,善现!诸行、状、相能表诸法,如来如实能遍觉知,由是故名一切相智。」
具寿善现复白佛言:「若一切智、若道相智、若一切相智,如是三智,诸烦恼断有差别不?有有余断、无余断不?」
佛告善现:「非诸烦恼断有差别,然诸如来一切烦恼习气相续皆已永断,声闻、独觉习气相续犹未永断。」
善现复问:「诸烦恼断得无为不?」
佛言:「如是!」
善现复问:「声闻、独觉不得无为,烦恼断不?」
佛言:「不尔!」
善现复问:「无为法中有差别不?」
佛言:「不尔!」
具寿善现复白佛言:「若无为法无差别者,佛何故说一切如来、应、正等觉习气相续皆已永断,声闻、独觉习气相续犹未永断?」
佛言:「善现!习气相续实非烦恼,然诸声闻及诸独觉烦恼已断,犹有少分似贪瞋痴动发身、语,即说此为习气相续。此在愚夫异生相续能引无义,非在声闻、独觉相续能引无义,如是一切习气相续,诸佛世尊究竟无有。」
具寿善现白言:「世尊!道与涅槃俱无自性,佛何故说此是预流、此是一来、此是不还、此是阿罗汉、此是独觉、此是菩萨、此是如来?」
佛告善现:「若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若独觉、若菩萨、若如来,一切皆是无为所显。」
具寿善现复白佛言:「无为法中实有预流乃至如来义差别不?」
佛言:「不尔!」
善现复问:「若尔何故佛说预流乃至如来一切皆是无为所显?」
佛言:「善现!我依世俗言说显示有预流等所显差别,不依胜义,非胜义中可有显示。何以故?非无为中有语言道或分别慧、若复二种,然由彼彼世俗言说诸法断故,施设彼彼世俗言说诸法后际。」
具寿善现复白佛言:「若一切法自相皆空,前际尚无,况有后际,云何施设有后际耶?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸所有法自相皆空,前际尚无,况有后际!后际实有必无是处,然诸有情不能了达诸所有法自相皆空,为益彼故方便假说:『此是前际,此是后际。』然一切法自相空中,前际后际俱不可得。如是,善现!诸菩萨摩诃萨达一切法自相空已,应行般若波罗蜜多。善现当知!诸菩萨摩诃萨达一切法自相皆空,修行般若波罗蜜多,于诸法中无所执著,谓不执著若内若外、若善若非善、若有记若无记、若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为诸法差别,亦不执著若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,唯依世俗言说假立,不依胜义。」
大般若波罗蜜多经卷第四百六十二
大般若波罗蜜多经卷第四百六十三三藏法师玄奘奉 诏译第二分巧便品第六十八之四
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如来常说甚深般若波罗蜜多,甚深般若波罗蜜多何因缘故名为般若波罗蜜多?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多,到一切法究竟彼岸,故名般若波罗蜜多。复次,善现!由深般若波罗蜜多,声闻、独觉、菩萨、如来能到彼岸,故名般若波罗蜜多。复次,善现!甚深般若波罗蜜多,分析诸法过极微量,竟不见有少实可得故,名般若波罗蜜多。
「复次,善现!此深般若波罗蜜多,苞含真如、法界、法性,广说乃至不思议界,故名般若波罗蜜多。复次,善现!于深般若波罗蜜多,无有少法若合若散、若有色若无色、若有见若无见、若有对若无对,故名般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多,非合、非散、无色、无见、无对、一相,所谓无相。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多能生一切微妙善法,能发一切智慧辩才,能引一切世、出世乐,能达一切甚深法义,故名般若波罗蜜多。复次,善现!甚深般若波罗蜜多理趣坚实,不可动坏,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,一切恶魔及魔眷属、声闻、独觉、外道、梵志、恶友、怨讐皆不能坏。所以者何?甚深般若波罗蜜多,说一切法自相皆空,诸恶魔等皆不可得,故名般若波罗蜜多。善现!诸菩萨摩诃萨应如实行如是般若波罗蜜多甚深义趣,谓一切法自相皆空,一切恶缘无能动坏。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜多甚深义趣,应行无常义、苦义、空义、无我义、寂静义、远离义,应行苦、集、灭、道慧义,应行苦、集、灭、道智义,应行法、类、他心智义,应行世俗、胜义智义,应行尽、无生智义,应行尽所有、如所有智义。善现!诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣,应行般若波罗蜜多。」
具寿善现白言:「世尊!于此般若波罗蜜多深妙理中义与非义俱不可得,云何菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣,应行般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣,应作是念:『我不应行贪义非义,我不应行瞋义非义,我不应行痴义非义,我不应行邪见义非义,我不应行邪定义非义,我不应行乃至一切见趣义非义。』所以者何?贪欲、瞋恚、愚痴、邪见、邪定,乃至一切见趣真如、实际,不与诸法为义非义。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣,应作是念:『我不应行色义非义,我不应行受、想、行、识义非义,我不应行眼处乃至意处义非义,我不应行色处乃至法处义非义,我不应行眼界乃至意界义非义,我不应行色界乃至法界义非义,我不应行眼识界乃至意识界义非义,我不应行眼触乃至意触义非义,我不应行眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受义非义,我不应行地界乃至识界义非义,我不应行因缘乃至增上缘义非义,我不应行无明乃至老死义非义,我不应行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多义非义,我不应行内空乃至无性自性空义非义,我不应行真如乃至不思议界义非义,我不应行苦、集、灭、道圣谛义非义,我不应行四念住乃至八圣道支义非义,我不应行四静虑、四无量、四无色定义非义,我不应行八解脱乃至十遍处义非义,我不应行空、无相、无愿解脱门义非义,我不应行净观地乃至如来地义非义,我不应行极喜地乃至法云地义非义,我不应行一切陀罗尼门、三摩地门义非义,我不应行五眼、六神通义非义,我不应行如来十力乃至十八佛不共法义非义,我不应行三十二大士相、八十随好义非义,我不应行无忘失法、恒住舍性义非义,我不应行一切智、道相智、一切相智义非义,我不应行预流果乃至独觉菩提义非义,我不应行一切菩萨摩诃萨行义非义,我不应行诸佛无上正等菩提义非义;我不应行一切智智义非义。』何以故?
「善现!如来得无上正等菩提时,求一切法义与非义都不可得。善现当知!如来出世若不出世,诸法法性、法住、法定、法尔常住,无法于法为义非义。善现!诸菩萨摩诃萨应离一切义非义执,常行般若波罗蜜多甚深义趣。」
具寿善现复白佛言:「何故般若波罗蜜多不与诸法为义非义?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多,为欲证入无为法故不与诸法为义非义。」
具寿善现复白佛言:「岂不一切贤圣皆以无为为胜义耶?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。一切贤圣无不皆以无为而为胜义,然无为法不与诸法为益为损。善现!譬如虚空、真如、法界不与诸法为益为损,诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多亦复如是,不与诸法为益为损,是故般若波罗蜜多不与诸法为义非义。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨岂不要学无为般若波罗蜜多,乃能证得一切智智?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨要学甚深无为般若波罗蜜多,方能证得一切智智,以不二法而为方便。」
善现复问:「为以不二法得不二法耶?」
佛言:「不尔!」
善现复问:「为以二法得不二法耶?」
佛言:「不尔!」
善现白言:「若无二法不以二法、不二法得,诸菩萨摩诃萨云何当得一切智智?」
佛告善现:「二、不二法俱不可得,是故所得一切智智,不以二法、不二法得,然无所得法能得无所得。何以故?甚深般若波罗蜜多及一切智智俱不可得故。」
第二分树喻品第六十九
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多最为甚深,诸菩萨摩诃萨能为难事,谓不得诸有情,亦不得彼施设而为有情,速求证得一切智智。世尊!譬如有人欲于无色、无见、无对、无所依止空中种树,彼甚为难。诸菩萨摩诃萨亦复如是,不得有情及彼施设,而为有情速求证得一切智智极为难事。」
佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。如是般若波罗蜜多最为甚深,诸菩萨摩诃萨能为难事,不得有情及彼施设,而为有情速求证得一切智智。善现当知!诸菩萨摩诃萨虽不见实有情,亦不见彼施设,而诸有情愚痴颠倒执为实有,沈溺生死受苦无穷,为拔彼故,速求证得一切智智,以巧方便而救度之。譬如有人良田种树,是人虽复不识此树根茎、枝叶、花果受者,而种树已,随时溉灌勤加守护,此树后时渐得生长,根茎、枝叶、花果茂盛,众人受用愈疾获安。诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽不见有果报有情,而为有情速求证得一切智智,渐次修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量菩提分法,既圆满已,便能证得一切智智,令诸有情受用果报,枝叶华果各得饶益。
「善现当知!枝叶饶益,谓诸有情依此菩萨解脱恶趣。其华饶益,谓诸有情依此菩萨或生刹帝利大族,或生婆罗门大族,或生长者大族,或生居士大族,或生四大王众天乃至或生非想非非想处天。其果饶益,谓此菩萨自证无上正等菩提,令诸有情或住预流果,或住一来果,或住不还果,或住阿罗汉果,或住独觉菩提,或住无上正等菩提,是诸有情勤修善法,依三乘道渐次证得三乘涅槃,如是名为果报饶益。善现!诸菩萨摩诃萨虽作如是大饶益事,而竟不见有实有情得涅槃者,但见妄想众苦寂灭。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不得有情及彼施设,为除灭彼我执颠倒,速求证得一切智智,由是因缘极为难事。」
具寿善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨当知如佛。所以者何?依诸菩萨摩诃萨故便能永断一切地狱、傍生、鬼界,亦能永断一切无暇贫穷下贱三界众苦。」
佛言善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨应知如佛。世间若无诸菩萨众,便无三世一切如来,亦无独觉及声闻众,亦无永断一切地狱、傍生、鬼界及余无暇贫穷下贱三界苦时。是故,善现!汝言菩萨摩诃萨众犹如佛者,实如所说。复次,善现当知!菩萨摩诃萨众即是如来。所以者何?善现!若由此真如施设如来,即由此真如施设独觉,亦由此真如施设声闻,亦由此真如施设一切贤圣,亦由此真如施设色、受、想、行、识,亦由此真如施设眼处乃至意处,亦由此真如施设色处乃至法处,亦由此真如施设眼界乃至意界,亦由此真如施设色界乃至法界,亦由此真如施设眼识界乃至意识界,亦由此真如施设眼触乃至意触,亦由此真如施设眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,亦由此真如施设地界乃至识界,亦由此真如施设因缘乃至增上缘,亦由此真如施设无明乃至老死,亦由此真如施设布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦由此真如施设内空乃至无性自性空,亦由此真如施设苦、集、灭、道圣谛,亦由此真如施设四念住乃至八圣道支,亦由此真如施设四静虑、四无量、四无色定,亦由此真如施设八解脱乃至十遍处,亦由此真如施设空、无相、无愿解脱门,亦由此真如施设净观地乃至如来地,亦由此真如施设极喜地乃至法云地,亦由此真如施设一切陀罗尼门、三摩地门,亦由此真如施设五眼、六神通,亦由此真如施设如来十力乃至十八佛不共法,亦由此真如施设三十二大士相、八十随好,亦由此真如施设无忘失法、恒住舍性,亦由此真如施设一切智、道相智、一切相智,亦由此真如施设一切菩萨摩诃萨行,亦由此真如施设诸佛无上正等菩提,亦由此真如施设一切智智,亦由此真如施设有为界,亦由此真如施设无为界,亦由此真如施设一切法,亦由此真如施设一切有情,亦由此真如施设一切菩萨摩诃萨。
「如是,善现!若如来真如、若独觉真如、若声闻真如、若一切贤圣真如、若色等一切法真如、若一切有情真如、若一切菩萨摩诃萨真如,如是真如实皆无异,由无异故说名真如。诸菩萨摩诃萨于此真如修学圆满,便能证得一切智智,既已证得一切智智故名如来。以是因缘当知菩萨摩诃萨众即是如来,以一切法一切有情皆以真如为定量故。如是,善现!诸菩萨摩诃萨应学甚深般若波罗蜜多,若学甚深般若波罗蜜多则能学一切法真如,若学一切法真如则于一切法真如得自在,若于一切法真如得自在则得一切有情根胜劣智,若得一切有情根胜劣智则能具知一切有情胜解差别,若能具知一切有情胜解差别则知一切有情自业受果,若知一切有情自业受果则愿智圆满,若愿智圆满则能净修三世妙智,若能净修三世妙智则能圆满一切智智,若能圆满一切智智则能无倒行菩萨行,若能无倒行菩萨行则能常以财施、法施饶益有情,若能常以财施、法施饶益有情则能如实成熟有情,若能如实成熟有情则能如实严净佛土,若能如实严净佛土则能证得一切智智,若能证得一切智智则能如实转妙法轮,若能如实转妙法轮则能安立有情于三乘道,若能安立有情于三乘道则能令有情入无余依般涅槃界。如是,善现!诸菩萨摩诃萨见如是等自利利他无量功德,欲令所发大菩提心坚固不退,应勤精进修行般若波罗蜜多方便善巧。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨能发无上正等觉心,如说修行甚深般若波罗蜜多,世间天、人、阿素洛等皆应敬礼。」
佛言善现:「如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨能发无上正等觉心,如说修行甚深般若波罗蜜多,世间天、人、阿素洛等皆应敬礼。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨普为饶益一切有情,初发无上正等觉心,得几所福?」
佛告善现:「假使充满小千世界一切有情皆趣声闻或独觉地,于意云何?是诸有情其福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!彼所获福无量无边。」
佛告善现:「彼诸有情所获福聚,于汝所问普为饶益一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何?声闻、独觉皆依菩萨摩诃萨有,非菩萨摩诃萨依诸声闻、独觉故有。复次,善现!置满小千世界若中千世界一切有情皆趣声闻或独觉地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆趣声闻或独觉地,于意云何?是诸有情其福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!彼所获福无量无边。」
佛告善现:「彼诸有情所获福聚,于汝所问普为饶益一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何?声闻、独觉皆依菩萨摩诃萨有,非菩萨摩诃萨依诸声闻、独觉故有。复次,善现!置满三千大千世界一切有情皆趣声闻或独觉地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住净观地,于意云何?是诸有情其福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!彼所获福无量无边。」
佛告善现:「彼诸有情所获福聚,于汝所问普为饶益一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何?声闻、独觉皆依菩萨摩诃萨有,非菩萨摩诃萨依诸声闻、独觉故有。复次,善现!置满三千大千世界一切有情皆住净观地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情,皆住种姓地、若第八地、若具见地、若薄地、若离欲地、若已办地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住独觉地,于意云何?是诸有情其福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!彼所获福无量无边。」
佛告善现:「彼诸有情所获福聚,于汝所问普为饶益一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何?声闻、独觉皆依菩萨摩诃萨有,非菩萨摩诃萨依诸声闻、独觉故有。
「复次,善现!假使充满三千大千世界一切有情,皆普为饶益一切有情初发无上正等觉心,是诸菩萨摩诃萨众所获福聚,于入菩萨正性离生一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。复次,善现!假使充满三千大千世界一切有情皆入菩萨正性离生,是诸菩萨摩诃萨众所获福聚,于行菩提向一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。复次,善现!假使充满三千大千世界一切有情皆行菩提向,是诸菩萨摩诃萨众所获福聚,于一如来、应、正等觉所成福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!初发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨何所思惟?」
佛言:「善现!是菩萨摩诃萨恒正思惟一切智智。」
具寿善现复白佛言:「一切智智以何为性?何所缘?何增上?何行相?何为相?」
佛告善现:「一切智智无性为性,无相、无因、无所警觉、无生现故。又汝所问『一切智智何所缘?何增上?何行相?何为相?』者,善现!一切智智无性为所缘,正念为增上,寂静为行相,以法界为相。」
具寿善现复白佛言:「为但一切智智无性为性?为色、受、想、行、识亦无性为性?为眼处乃至意处亦无性为性?为色处乃至法处亦无性为性?为眼界乃至意界亦无性为性?为色界乃至法界亦无性为性?为眼识界乃至意识界亦无性为性?为眼触乃至意触亦无性为性?为眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦无性为性?为地界乃至识界亦无性为性?为因缘乃至增上缘亦无性为性?为无明乃至老死亦无性为性?为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无性为性?为内空乃至无性自性空亦无性为性?为真如乃至不思议界亦无性为性?为苦、集、灭、道圣谛亦无性为性?为四念住乃至八圣道支亦无性为性?为四静虑、四无量、四无色定亦无性为性?为八解脱乃至十遍处亦无性为性?为空、无相、无愿解脱门亦无性为性?为净观地乃至如来地亦无性为性?为极喜地乃至法云地亦无性为性?为一切陀罗尼门、三摩地门亦无性为性?为五眼、六神通亦无性为性?为如来十力乃至十八佛不共法亦无性为性?为三十二大士相、八十随好亦无性为性?为无忘失法、恒住舍性亦无性为性?为一切智、道相智、一切相智亦无性为性?为预流果乃至独觉菩提亦无性为性?为一切菩萨摩诃萨行亦无性为性?为诸佛无上正等菩提亦无性为性?为有为界亦无性为性?为无为界亦无性为性?」
佛告善现:「非但一切智智无性为性,色、受、想、行、识亦无性为性,如是乃至有为界、无为界亦无性为性。」
具寿善现复白佛言:「何缘一切智智无性为性?色、受、想、行、识亦无性为性?如是乃至有为界、无为界亦无性为性?」
佛告善现:「一切智智自性无故,若法自性无,此法无性为性,色、受、想、行、识亦自性无故,若法自性无,此法无性为性。如是乃至有为界、无为界亦自性无故,若法自性无,此法无性为性。」
具寿善现复白佛言:「何缘一切智智自性无?色、受、想、行、识亦自性无?如是乃至有为界、无为界亦自性无?」
佛告善现:「一切智智无和合自性故,若法无和合自性,此法则以无性为性。色、受、想、行、识亦无和合自性故,若法无和合自性,此法则以无性为性。如是乃至有为界、无为界亦无和合自性故,若法无和合自性,此法则以无性为性。善现!由是因缘诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。复次,善现!一切法皆以空为自性,无相为自性,无愿为自性。善现!由是因缘诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。复次,善现!一切法皆以真如为自性,实际为自性,法界为自性。善现!由是因缘诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆无性者,初发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨成就何等方便善巧,能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能住内空乃至无性自性空,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能住真如乃至不思议界,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能住苦、集、灭、道圣谛,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能行四念住乃至八圣道支,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能行四静虑、四无量、四无色定,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能行八解脱乃至十遍处,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能行空、无相、无愿解脱门,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能行菩萨摩诃萨地,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能行一切陀罗尼门、三摩地门,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能行五眼、六神通,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能行如来十力乃至十八佛不共法,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能行无忘失法、恒住舍性,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能行一切智、道相智、一切相智,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能行一切菩萨摩诃萨行,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能行诸佛无上正等菩提,成熟有情、严净佛土?成就何等方便善巧,能行一切智智,成熟有情、严净佛土?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧,虽知一切法皆无性为性,而常精勤成熟有情、严净佛土。虽常精勤成熟有情、严净佛土,而恒通达一切有情及诸佛土,无不皆以无性为性。善现!是菩萨摩诃萨虽行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多学菩提道,而知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多及菩提道无不皆以无性为性,如是乃至虽行一切智智学菩提道,而知一切智智及菩提道无不皆以无性为性。善现!是菩萨摩诃萨如是修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多学菩提道,广说乃至如是修行一切智智学菩提道,若未成就如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智及余无量无边佛法,皆名学菩提道未得圆满。若学此道已得圆满,由一刹那相应般若,便能证得一切智智。尔时,一切微细烦恼习气相续皆永不生名无余断,得名为佛,复以无障清净佛眼,遍观十方三世等法尚不得无,况当得有!
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多,信解一切法皆无性为性。善现!是名菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧,谓行般若波罗蜜多观一切法,尚不得无,况当得有!善现!是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,于此布施施者、受者、施物、施果及菩提心,尚不见无,况当见有!如是乃至证得一切智智时,于一切智智若能证者、若所证得、若由此证得、若证得时处,尚不见无,况当见有!所以者何?善现!是菩萨摩诃萨常作是念:『诸法皆以无性为性,如是无性非佛所作、非菩萨作、非独觉作、非声闻作、亦非余作,以一切法皆无作者,作者离故。』」
具寿善现复白佛言:「岂不诸法诸法性离?」
佛告善现:「实尔!诸法诸法性离。」
善现复问:「若一切法离法性者,云何离法能知离法若有若无?世尊!有法不应能知无法,无法不应能知有法,有法不应能知有法,无法不应能知无法。世尊!如是一切法皆无知为性,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,于诸法中种种显示,谓色、受、想、行、识若有若无,眼处乃至意处若有若无,色处乃至法处若有若无,眼界乃至意界若有若无,色界乃至法界若有若无,眼识界乃至意识界若有若无,眼触乃至意触若有若无,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有若无,地界乃至识界若有若无,因缘乃至增上缘若有若无,无明乃至老死若有若无,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若有若无,内空乃至无性自性空若有若无,真如乃至不思议界若有若无,苦、集、灭、道圣谛若有若无,四念住乃至八圣道支若有若无,四静虑、四无量、四无色定若有若无,八解脱乃至十遍处若有若无,空、无相、无愿解脱门若有若无,净观地乃至如来地若有若无,极喜地乃至法云地若有若无,一切陀罗尼门、三摩地门若有若无,五眼、六神通若有若无,如来十力乃至十八佛不共法若有若无,三十二大士相、八十随好若有若无,无忘失法、恒住舍性若有若无,一切智、道相智、一切相智若有若无,预流果乃至独觉菩提若有若无,一切菩萨摩诃萨行若有若无,诸佛无上正等菩提若有若无,一切智智若有若无,有为界、无为界若有若无?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,随世俗故,显示诸法若有若无,不随胜义。」
善现复问:「世俗、胜义为有异不?」
佛告善现:「非异世俗别有胜义。所以者何?世俗真如即是胜义,诸有情类颠倒妄执,于此真如不知不见,诸菩萨摩诃萨为益彼故,随世俗相显示诸法若有若无,非随胜义。复次,善现!无量有情于蕴等法起实有想或实无想,不达诸法非有非无,诸菩萨摩诃萨为益彼故,显示蕴等若有若无,令诸有情因斯了达蕴等诸法非有非无,非欲令执实有无相。如是,善现!诸菩萨摩诃萨应勤精进,离有无执,行深般若波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第四百六十三
大般若波罗蜜多经卷第四百六十四
第二分菩萨行品第七十
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!所说菩萨行菩萨行者,何法名为菩萨行耶?」
佛告善现:「菩萨行菩萨行者,谓为无上正等菩提行生死故名菩萨行。」
具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨当于何处行菩萨行?」
佛言:「善现!诸菩萨摩诃萨当于色、受、想、行、识空行菩萨行,当于眼处乃至意处空行菩萨行,当于色处乃至法处空行菩萨行,当于眼界乃至意界空行菩萨行,当于色界乃至法界空行菩萨行,当于眼识界乃至意识界空行菩萨行,当于眼触乃至意触空行菩萨行,当于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空行菩萨行,当于地界乃至识界空行菩萨行,当于因缘乃至增上缘空行菩萨行,当于无明乃至老死空行菩萨行,当依布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多行菩萨行,当依内空乃至无性自性空行菩萨行,当依真如乃至不思议界行菩萨行,当依苦、集、灭、道圣谛行菩萨行,当依四念住乃至八圣道支行菩萨行,当依四静虑行菩萨行,当依四无量行菩萨行,当依四无色定行菩萨行,当依八解脱行菩萨行,当依八胜处行菩萨行,当依九次第定行菩萨行,当依十遍处行菩萨行,当依三解脱门行菩萨行,当依十地行菩萨行,当依一切陀罗尼门行菩萨行,当依一切三摩地门行菩萨行,当依五眼行菩萨行,当依六神通行菩萨行,当依如来十力行菩萨行,当依四无所畏行菩萨行,当依大慈、大悲、大喜、大舍行菩萨行,当依十八佛不共法行菩萨行,当依无忘失法、恒住舍性行菩萨行,当依一切智、道相智、一切相智行菩萨行,当依严净佛土行菩萨行,当依成熟有情行菩萨行,当依引发文字陀罗尼行菩萨行,当依悟入文字陀罗尼行菩萨行,当依悟入无文字陀罗尼行菩萨行,当依引发无碍辩才行菩萨行,当依有为界行菩萨行,当依无为界行菩萨行。
「善现!诸菩萨摩诃萨如是修行菩萨行时,如佛无上正等菩提,于诸法中不作二相。善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,名为无上正等菩提修菩萨行。善现!诸菩萨摩诃萨若能如是修菩萨行,疾证无上正等菩提。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊所说佛陀,佛陀者依何义故名为佛陀?」
佛告善现:「觉义、实义、薄伽梵义,故名佛陀。
「复次,善现!于诸实法现等正觉,故名佛陀。
「复次,善现!通达实法,故名佛陀。
「复次,善现!于一切法如所有性、尽所有性无颠倒觉,故名佛陀。
「复次,善现!遍于三世及无为法无障智转,故名佛陀。
「复次,善现!如实开觉一切有情令离颠倒,故名佛陀。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊所说菩提,菩提者依何义故名为菩提?」
佛告善现:「菩提者是空义,是真如义,是实际义,是法性义,是法界义。
「复次,善现!假立名相施设言说,能真实觉最上胜妙,故名菩提。
「复次,善现!不可坏义是菩提义,无分别义是菩提义。
「复次,善现!是真、是实、非虚妄、非变异,故名菩提。
「复次,善现!唯假名相无实可得,故名菩提。
「复次,善现!诸佛所有真净遍觉,故名菩提。
「复次,善现!诸佛由此于一切法、一切种相现等正觉,故名菩提。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨为菩提故,修行六波罗蜜多乃至一切智智时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨为菩提故,修行六波罗蜜多乃至一切智智时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。何以故?是菩萨摩诃萨为菩提故,行深般若波罗蜜多,于一切法都无所缘而为方便,不为益损、不为增减、不为生灭、不为染净现在前故。」
具寿善现白言:「世尊!若菩萨摩诃萨为菩提故,修行六波罗蜜多乃至一切智智时,于一切法都无所缘而为方便,不为益损、不为增减、不为生灭、不为染净现在前者,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,云何摄受布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?云何摄受内空乃至无性自性空?云何摄受真如乃至不思议界?云何摄受苦、集、灭、道圣谛?云何摄受四念住乃至八圣道支?云何摄受四静虑、四无量、四无色定?云何摄受八解脱乃至十遍处?云何摄受空、无相、无愿解脱门?云何摄受诸菩萨地?云何摄受陀罗尼门、三摩地门?云何摄受五眼、六神通?云何摄受如来十力乃至十八佛不共法?云何摄受无忘失法、恒住舍性?云何摄受一切智、道相智、一切相智?云何超诸声闻、独觉等地,趣入菩萨正性离生,渐次证得一切智智?」
佛言:「善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受修行六波罗蜜多,乃至不以二故渐次证得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受修行六波罗蜜多,乃至不以二故渐次证得一切智智者,云何菩萨摩诃萨从初发心乃至后心,恒时增长一切善法?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨以二故行,则诸善法不得增长。何以故?愚夫异生皆依二故,所起善法不得增长。若菩萨摩诃萨不二故行,从初发心乃至后心,恒时增长一切善法。是故,善现!诸菩萨摩诃萨善根坚固,世间天、人、阿素洛等不能毁坏令堕声闻、独觉等地。世间种种恶不善法不能制伏,令于行六波罗蜜多乃至一切智智时,所有善法不得增长。如是,善现!诸菩萨摩诃萨应行无二甚深般若波罗蜜多。」
具寿善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨为善根故行深般若波罗蜜多耶?」
佛言:「不尔!诸菩萨摩诃萨不为善根故行深般若波罗蜜多,亦不为不善根故行深般若波罗蜜多。何以故?诸菩萨摩诃萨法应如是,若未亲近诸佛世尊,若诸善根未极圆满,若真善友未多摄受,终不能得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨亲近诸佛、圆满善根、得真善友多所摄受,速能证得一切智智?」
佛言:「善现!诸菩萨摩诃萨从初发心,亲近如来、应、正等觉闻说正法,所谓契经乃至论议,闻已受持数数温习令善通利,既善通利思惟观察,既观察已深见意趣,见意趣已复善通达,既善通达得陀罗尼,起无碍辩乃至证得一切智智,随所生处,于所闻持正法教义常不忘失。于诸佛所广种善根,由善根力所摄受故,不堕恶趣无暇中生。复由善根所摄受故,意乐清净,净意乐力所摄持故,常能无倒成熟有情、严净佛土。复由善根所摄受故,常不远离真净善友,谓诸如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众、独觉、声闻,并余能赞佛、法、僧者。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨亲近诸佛、圆满善根、得真善友多所摄受,速能证得一切智智。是故,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,欲疾证得一切智智,当勤精进亲近诸佛,摄受圆满所种善根,承事善友勿生厌倦。」
第二分亲近品第七十一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨不亲近诸佛、不圆满善根、不承事善友,是菩萨摩诃萨岂不能得一切智智?」
佛告善现:「若不能亲近诸佛、圆满善根、承事善友,尚不名菩萨摩诃萨,岂能证得一切智智!所以者何?或有菩萨摩诃萨亲近诸佛、种诸善根、承事善友,犹不能得一切智智,况不能亲近诸佛、圆满善根、承事善友,而能证得一切智智!彼若能得一切智智,无有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲称菩萨摩诃萨名,欲疾证得一切智智,常应亲近诸佛世尊、圆满善根、承事善友勿生厌倦。」
具寿善现复白佛言:「以何因缘,有菩萨摩诃萨虽亲近诸佛、种诸善根、承事善友,而不能得一切智智?」
佛告善现:「彼菩萨摩诃萨远离方便善巧力故,虽亲近诸佛、种诸善根、承事善友,而不能得一切智智。谓彼菩萨摩诃萨不从诸佛及诸善友闻说殊胜方便善巧,虽亲近诸佛、种诸善根、承事善友,而不能得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「何等名为方便善巧——诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,诸有所为定能证得一切智智——?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨从初发心修行布施波罗蜜多时,以一切智智相应作意,或施诸佛,或施菩萨,或施独觉,或施声闻,或施诸余沙门梵志,或施外道修梵行者,或施贫穷涉路苦行及来乞者,或施一切人、非人等,是菩萨摩诃萨成就如是一切智智相应作意,虽行布施而无施想、无受者想,亦无一切我、我所想。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无实、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长觉分善根,由此善根常增长故,能行布施波罗蜜多,成熟有情、严净佛土。虽行布施而不希求施所得果,谓不回向可爱境界及胜生处,唯为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行布施波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行净戒波罗蜜多时,以一切智智相应作意受持净戒,心常不起贪、瞋、痴等随眠缠缚,亦复不起能障菩提余不善法,所谓悭悋、恶戒、忿恚、懈怠、劣心、乱心、恶慧、诸慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢、声闻独觉相应作意。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无实、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长觉分善根,由此善根常增长故,能行净戒波罗蜜多,成熟有情、严净佛土。虽行净戒而不希求戒所得果,谓不回向可爱境界及胜生处,唯为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行净戒波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行安忍波罗蜜多时,以一切智智相应作意修学安忍,是菩萨摩诃萨乃至为护自命因缘,亦常不起一念忿恚恶言加报怨恨之心。假使有来欲害其命,劫夺财宝,侵凌妻室,诬𫍬骂辱,阻隔轻调,或打、或刺、或割、或截,及加种种不饶益事,于彼有情竟无忿恨,唯求作彼利益安乐。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无实、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长觉分善根,由此善根常增长故,能行安忍波罗蜜多成熟有情、严净佛土。虽行安忍而不希求忍所得果,谓不回向可爱境界及胜生处,唯为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行安忍波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行精进波罗蜜多时,以一切智智相应作意,发起正勤勇猛无怯,远离懈怠下劣之心,为求菩提不惮众苦,修诸善法常无懈废。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无实、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长觉分善根,由此善根常增长故,能行精进波罗蜜多成熟有情、严净佛土。虽行精进而不希求勤所得果,谓不回向可爱境界及胜生处,唯为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行精进波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行静虑波罗蜜多时,以一切智智相应作意修学诸定。是菩萨摩诃萨眼见诸色,耳闻诸声,鼻嗅诸香,舌尝诸味,身觉诸触,意了诸法,已不取诸相,不取随好,即于是处防护诸根,不放逸住,勿令发起世间贪忧、恶不善法、诸烦恼漏,专修念定守护诸根。是菩萨摩诃萨若行、若住、若坐、若卧、若语、若默,常不远离胜奢摩他,远离种种杂秽诸法,身心寂静无异威仪轨则,所行无不调善,心常安定无所分别。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无实、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长觉分善根,由此善根常增长故,能行静虑波罗蜜多成熟有情、严净佛土。虽行静虑而不希求定所得果,谓不回向可爱境界及胜生处,唯为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行静虑波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意修学妙慧。是菩萨摩诃萨离诸恶慧,他不能引心,不发起我、我所执,远离一切我见、有情见乃至知者见、见者见、有无有见、诸恶见趣,远离憍慢无所分别,引发种种殊胜善根。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无实、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长觉分善根,由此善根常增长故,能行般若波罗蜜多成熟有情、严净佛土。虽行般若而不希求慧所得果,谓不回向可爱境界及胜生处,唯为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行般若波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,入四静虑、四无量、四无色定。是菩萨摩诃萨虽于静虑、无量、无色入出自在,而不摄受彼果异熟。所以者何?是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧,观诸静虑、无量、无色自相皆空,无实、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长觉分善根。由此善根常增长故,能行静虑、无量、无色,由行静虑、无量、无色,便能自在成熟有情、严净佛土。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,修学一切菩提分法,成就如是方便善巧,虽行见修所断法道,而不取预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无实、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧,恒时增长觉分善根,由此善根常增长故,能行一切菩提分法,超诸声闻、独觉等地,趣入菩萨正性离生,是名菩萨无生法忍。由此忍故,常能自在成熟有情、严净佛土。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,虽得自在顺逆入出八解脱、八胜处、九次第定、十遍处等,而能成就方便善巧,不取预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无实、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧,恒时增长觉分善根,由此善根常增长故,便能自在成熟有情、严净佛土,证入菩萨不退转地得受记忍。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,精进修行如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛功德,乃至未具成熟有情、严净佛土,犹未证得一切智智。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无实、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧,恒时增长觉分善根,由此善根常增长故,便能圆满成熟有情、严净佛土,渐次证得一切智智。
「善现!如是名为方便善巧,若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,诸有所为定能证得一切智智。如是最胜方便善巧,皆由般若波罗蜜多而得成就。是故,善现!诸菩萨摩诃萨应勤修学甚深般若波罗蜜多,诸有所为勿希果报。若能如是精勤修学甚深般若波罗蜜多,速能证得一切智智。」
第二分遍学品第七十二之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨成就如是最胜觉慧,虽能受行清净深法,而不摄受殊胜果报。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨成就如是最胜觉慧,虽能受行清净深法,而不摄受殊胜果报。何以故?是菩萨摩诃萨于法自性能不动故。」
具寿善现白言:「世尊!是菩萨摩诃萨能于何法自性无动?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨能于无性自性无动。」
具寿善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨于何无性自性无动?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨能于色自性无动,能于受、想、行、识自性无动,能于眼处乃至意处自性无动,能于色处乃至法处自性无动,能于眼界乃至意界自性无动,能于色界乃至法界自性无动,能于眼识界乃至意识界自性无动,能于眼触乃至意触自性无动,能于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性无动,能于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性无动,能于四静虑、四无量、四无色定自性无动,能于四念住乃至八圣道支自性无动,能于三解脱门自性无动,能于八解脱、九次第定自性无动,能于如来十力乃至十八佛不共法自性无动,如是乃至能于一切智智自性无动,能于一切有为界、无为界自性无动。所以者何?如是诸法即是无性,诸菩萨摩诃萨于此无性自性无动,无性不能现证无性。」
具寿善现白言:「世尊!有性法为能现证有性不?」
佛言:「不尔!」
「世尊!无性法为能现证有性不?」
佛言:「不尔!」
「世尊!有性法为能现证无性不?」
佛言:「不尔!」
「世尊!无性法为能现证无性不?」
佛言:「不尔!」
「世尊!若尔,亦应有性不能现观有性,无性不能现观有性,有性不能现观无性,无性不能现观无性,将非世尊无得、无现观耶?」
佛言:「善现!虽有得、有现观,然离四句。」
「世尊!云何离四句而有得、有现观?」
「善现!若得、若现观非有非无绝诸戏论,是故我说有得、有现观,然离四句。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨以何为戏论?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨观色乃至识,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观眼处乃至意处,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观色处乃至法处,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观眼界乃至意界,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观色界乃至法界,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观眼识界乃至意识界,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观眼触乃至意触,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观地界乃至识界,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观因缘乃至增上缘,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观无明乃至老死,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观内空乃至无性自性空,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观真如乃至不思议界,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观苦、集、灭、道圣谛,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观四念住乃至八圣道支,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观四静虑、四无量、四无色定,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观八解脱乃至十遍处,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观空、无相、无愿解脱门,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观净观地乃至如来地,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观极喜地乃至法云地,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观一切陀罗尼门、三摩地门,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观五眼、六神通,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观如来十力乃至十八佛不共法,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观三十二大士相、八十随好,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观无忘失法、恒住舍性,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观一切智、道相智、一切相智,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观预流果乃至独觉菩提,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观一切菩萨摩诃萨行,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观诸佛无上正等菩提,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「观一切智智,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,是为戏论。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨若作是念:『苦圣谛应遍知,集圣谛应永断,灭圣谛应作证,道圣谛应修习。』是为戏论。若作是念:『应修四静虑、四无量、四无色定。』是为戏论。若作是念:『应修四念住乃至八圣道支。』是为戏论。若作是念:『应修空、无相、无愿解脱门。』是为戏论。若作是念:『应修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。』是为戏论。若作是念:『应超预流果乃至独觉菩提。』是为戏论。若作是念:『应行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。』是为戏论。若作是念:『应住内空乃至无性自性空。』是为戏论。若作是念:『应住真如乃至不思议界。』是为戏论。若作是念:『应入菩萨正性离生。』是为戏论。若作是念:『应圆满菩萨十地。』是为戏论。若作是念:『应起一切陀罗尼门、三摩地门。』是为戏论。若作是念:『应引五眼、六神通。』是为戏论。若作是念:『应引如来十力乃至十八佛不共法。』是为戏论。若作是念:『应圆满三十二大士相、八十随好。』是为戏论。若作是念:『应引无忘失法、恒住舍性。』是为戏论。若作是念:『应引一切智、道相智、一切相智。』是为戏论。若作是念:『应行一切菩萨摩诃萨行。』是为戏论。若作是念:『应证诸佛无上正等菩提。』是为戏论。若作是念:『我当严净佛土、成熟有情。』是为戏论。若作是念:『我当证得一切智智。』是为戏论。若作是念:『我当永断一切烦恼习气相续。』是为戏论。善现!诸菩萨摩诃萨以如是等种种分别而为戏论。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观色乃至识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,皆不可戏论故不应戏论;如是乃至应观一切智智,若应证得、若不应证得,俱不可戏论故不应戏论;应观一切烦恼习气相续,若应永断、若不应永断,俱不可戏论故不应戏论。
「善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观如是等诸法及有情,皆不可戏论故不应戏论。所以者何?以一切法及诸有情,有性不能戏论有性,有性不能戏论无性,无性不能戏论无性,无性不能戏论有性,离有、无性,若能戏论、若所戏论、若戏论处、若戏论时皆不可得。是故,善现!色无戏论,受、想、行、识亦无戏论,如是乃至一切智智无戏论,永断烦恼习气相续亦无戏论。如是,善现!诸菩萨摩诃萨应行无戏论甚深般若波罗蜜多。」
具寿善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,云何观色、受、想、行、识乃至一切智智、永断烦恼习气相续,皆不可戏论故不应戏论?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观色无自性,受、想、行、识亦无自性,如是乃至应观一切智智无自性,永断烦恼习气相续亦无自性,若法无自性则不可戏论。是故,善现!色、受、想、行、识不可戏论故,诸菩萨摩诃萨不应戏论,如是乃至一切智智、永断烦恼习气相续不可戏论故,诸菩萨摩诃萨不应戏论。善现!诸菩萨摩诃萨若能如是于一切法离诸戏论,行深般若波罗蜜多方便善巧,便入菩萨正性离生,若已得入,速能证得一切智智。」
大般若波罗蜜多经卷第四百六十四
大般若波罗蜜多经卷第四百六十五三藏法师玄奘奉 诏译第二分遍学品第七十二之二
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若一切法皆无自性、离诸戏论、不可得者,诸菩萨摩诃萨由何等道得入菩萨正性离生?为声闻道?为独觉道?为如来道?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨不由声闻道,不由独觉道,不由如来道得入菩萨正性离生,然于诸道遍学满已,由菩萨道得入菩萨正性离生。譬如第八,先学诸道,后由自道得入自乘正性离生,乃至未起圆满果道,未能证得自乘极果。诸菩萨摩诃萨亦复如是,先于诸道遍学满已,后由自道得入菩萨正性离生,乃至未起金刚喻定,犹未能得一切智智。若起此定,以一刹那相应般若,乃能证得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨先于诸道遍学满已,后由自道得入菩萨正性离生,世尊!岂不第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来向果其道各异?世尊!如是诸道设各异者,云何菩萨摩诃萨先于诸道遍学满已,后由自道得入菩萨正性离生?谓诸菩萨摩诃萨若起第八道应成第八,若起具见道应成预流,若起进修道应成一来、不还,若起无学道应成阿罗汉,若起独觉道应成独觉。
「世尊!若菩萨摩诃萨成第八已,能入菩萨正性离生必无是处。不入菩萨正性离生,而能证得一切智智亦无是处。世尊!若菩萨摩诃萨成预流、一来、不还、阿罗汉、独觉已,能入菩萨正性离生必无是处。不入菩萨正性离生,而能证得一切智智亦无是处。世尊!云何令我如实了知诸菩萨摩诃萨要于诸道遍学满已,乃入菩萨正性离生而不违理?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨成第八已,广说乃至成独觉已,能入菩萨正性离生必无是处,不入菩萨正性离生,而能证得一切智智亦无是处。」
具寿善现白言:「世尊!若尔,云何诸菩萨摩诃萨先于诸道遍学满已,后由自道得入菩萨正性离生?已入菩萨正性离生,渐次证得一切智智,永断一切习气相续?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨从初发心,勇猛精进修行六种波罗蜜多,以胜智见超过八地,谓净观地乃至独觉地。虽于如是所说八地皆遍修学,而能以胜智见超过,由道相智得入菩萨正性离生。已入菩萨正性离生,渐次复由一切相智,证得圆满一切智智,永断一切习气相续。善现当知!第八者智即是菩萨摩诃萨忍,预流、一来、不还、阿罗汉、独觉若智若断,亦是菩萨摩诃萨忍。如是,善现!诸菩萨摩诃萨先于诸道遍学满已,后由自道得入菩萨正性离生。已入菩萨正性离生,渐次证得一切智智。既已证得一切智智,以果饶益一切有情。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如说菩萨摩诃萨众应学遍知一切道相,若声闻道、若独觉道、若菩萨道、若如来道,知此等道一切种相名道相智,诸菩萨摩诃萨云何当起此道相智?」
佛告善现:「诸行、状、相能正显发道相智者,诸菩萨摩诃萨遍于如是诸行、状、相皆现等觉,现等觉已如实为他宣说、开示、施设、建立,令诸有情得无倒解,随应趣向所求利乐。是菩萨摩诃萨应于一切音声语言皆得善巧陀罗尼门,由此善巧陀罗尼门发起种种音声语言,遍为三千大千世界诸有情类宣说正法,令知所闻皆如谷响,虽有领解而无执著。
「善现!诸菩萨摩诃萨由此因缘,应学圆满诸道相智。既学圆满道相智已,应如实知一切有情意乐、随眠种种差别,如应为作利益安乐,谓如实知地狱有情意乐、随眠及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如实知傍生有情意乐、随眠及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如实知鬼界有情意乐、随眠及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如实知诸龙、药叉、阿素洛等意乐、随眠及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如实知人及欲天意乐、随眠及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如实知梵众天乃至色究竟天意乐、随眠及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如实知空无边处天乃至非想非非想处天意乐、随眠及彼因果,知已方便遮障彼道。亦如实知四念住乃至八圣道支及彼因果,亦如实知三解脱门及彼因果,亦如实知四静虑、四无量、四无色定及彼因果,亦如实知八解脱、八胜处、九次第定、十遍处及彼因果,亦如实知苦、集、灭、道圣谛及彼因果,亦如实知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多及彼因果,亦如实知内空乃至无性自性空及彼因果,亦如实知真如乃至不思议界及彼因果,亦如实知净观地乃至如来地及彼因果,亦如实知极喜地乃至法云地及彼因果,亦如实知一切陀罗尼门、一切三摩地门及彼因果,亦如实知五眼、六神通及彼因果,亦如实知如来十力乃至十八佛不共法及彼因果,亦如实知无忘失法、恒住舍性及彼因果,亦如实知一切智、道相智、一切相智及彼因果。善现!诸菩萨摩诃萨既如实知声闻等道及因果已,随其所应,安立有情于三乘道,令勤修学各得究竟。
「善现!诸菩萨摩诃萨应起如是诸道相智,若菩萨摩诃萨能学如是诸道相智,于诸有情种种界性、意乐、随眠皆能悟入。既悟入已,随其所宜为说正法,皆令获得所求胜果终不唐捐。所以者何?是菩萨摩诃萨善达有情诸根胜劣,如实解了一切有情往来死生心所差别,故所说法终不唐捐。善现!诸菩萨摩诃萨应行如是诸道般若波罗蜜多。所以者何?一切声闻、独觉、菩萨所应学道菩提分法,无不摄在甚深般若波罗蜜多,一切声闻、独觉、菩萨于此中学皆得究竟。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若一切种菩提分法乃至菩提,如是一切非合、非散、无色、无见、无对、一相,所谓无相,云何如是菩提分法能取菩提?世尊!一切非合、非散、无色、无见、无对、一相,所谓无相法,非于余法有取有舍。譬如虚空于一切法无取无舍,自性空故,诸法亦尔自性皆空,非于余法有取有舍,如何可言四念住等菩提分法能取菩提?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。以一切法自性皆空无取无舍,然诸有情于一切法自性空义不能解了,为益彼故,方便宣说菩提分法能取菩提。
「复次,善现!若所有色、受、想、行、识,若眼处乃至意处,若色处乃至法处,若眼界乃至意界,若色界乃至法界,若眼识界乃至意识界,若眼触乃至意触,若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,若地界乃至识界,若因缘乃至增上缘,若无明乃至老死,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若内空乃至无性自性空,若真如乃至不思议界,若苦、集、灭、道圣谛,若四念住乃至八圣道支,若四静虑、四无量、四无色定,若三解脱门,若八解脱乃至十遍处,若净观地乃至如来地,若极喜地乃至法云地,若一切陀罗尼门、三摩地门,若五眼、六神通,若如来十力乃至十八佛不共法,若三十二大士相、八十随好,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若预流果乃至独觉菩提,若一切菩萨摩诃萨行,若诸佛无上正等菩提,若断烦恼习气相续,若一切智智,如是等一切法,皆于圣法毘奈耶中非合、非散、无色、无见、无对、一相,所谓无相,如来为益诸有情类,令生正解入法实相,依世俗说不依胜义。善现当知!诸菩萨摩诃萨于如是一切法应学智见。学智见已,如实通达如是诸法应可受用,如是诸法不应受用。」
具寿善现即白佛言:「诸菩萨摩诃萨于何等法学智见已如实通达不应受用?于何等法学智见已如实通达应可受用?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨于诸声闻、独觉地法学智见已,如实通达不应受用;于一切智智相应诸法学智见已,如实通达一切种相应可受用。善现!诸菩萨摩诃萨于此圣法毘奈耶中,应如是学甚深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「世尊!所说圣法毘奈耶,圣法毘奈耶者,何谓圣法毘奈耶?」
佛告善现:「若诸声闻,若诸独觉,若诸菩萨,若诸如来,与贪、瞋、痴非合非散,与五顺下分结非合非散,与五顺上分结非合非散,与四静虑、四无量、四无色定非合非散,与四念住乃至八圣道支非合非散,与苦、集、灭、道圣谛非合非散,与三解脱门非合非散,与八解脱乃至十遍处非合非散,与净观地乃至如来地非合非散,与五眼、六神通非合非散,与布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非合非散,与内空乃至无性自性空非合非散,与真如乃至不思议界非合非散,与极喜地乃至法云地非合非散,与一切陀罗尼门、三摩地门非合非散,与如来十力乃至十八佛不共法非合非散,与三十二大士相、八十随好非合非散,与无忘失法、恒住舍性非合非散,与一切智、道相智、一切相智非合非散,与预流果乃至独觉菩提非合非散,与一切菩萨摩诃萨行非合非散,与诸佛无上正等菩提非合非散,与永断一切烦恼习气相续非合非散,与一切智智非合非散,与有为界非合非散,与无为界非合非散。
「善现!彼名为圣者,此是彼圣法毘奈耶,是故名圣法毘奈耶。所以者何?此一切法无色、无见、无对、一相,所谓无相,彼诸圣者如实现见。善现当知!无色法与无色法非合非散,无见法与无见法非合非散,无对法与无对法非合非散,一相法与一相法非合非散,无相法与无相法非合非散。善现!诸菩萨摩诃萨于此无色、无见、无对、一相、无相甚深般若波罗蜜多常应修学,学已不取一切法相。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨岂不应于色相乃至识相学?岂不应于眼处相乃至意处相学?岂不应于色处相乃至法处相学?岂不应于眼界相乃至意界相学?岂不应于色界相乃至法界相学?岂不应于眼识界相乃至意识界相学?岂不应于眼触相乃至意触相学?岂不应于眼触为缘所生诸受相乃至意触为缘所生诸受相学?岂不应于地界相乃至识界相学?岂不应于因缘相乃至增上缘相学?岂不应于无明相乃至老死相学?岂不应于布施波罗蜜多相乃至般若波罗蜜多相学?岂不应于内空相乃至无性自性空相学?岂不应于真如相乃至不思议界相学?岂不应于苦、集、灭、道圣谛相学?岂不应于四静虑、四无量、四无色定相学?岂不应于四念住相乃至八圣道支相学?岂不应于八解脱相乃至十遍处相学?岂不应于空、无相、无愿解脱门相学?岂不应于净观地相乃至如来地相学?岂不应于极喜地相乃至法云地相学?岂不应于一切陀罗尼门、三摩地门相学?岂不应于五眼、六神通相学?岂不应于如来十力相乃至十八佛不共法相学?岂不应于三十二大士相、八十随好相学?岂不应于无忘失法、恒住舍性相学?岂不应于一切智、道相智、一切相智相学?岂不应于预流果相乃至独觉菩提相学?岂不应于一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提相学?岂不应于永断烦恼习气相续、一切智智相学?岂不应于知苦、断集、证灭、修道相学?岂不应于顺逆缘起观相学?岂不应于一切圣者圣法相学?岂不应于有为界、无为界相学?
「世尊!若菩萨摩诃萨不于如是诸法相学,亦应不于诸行相学。世尊!若菩萨摩诃萨于诸法相及诸行相既不能学,云何能超一切声闻及独觉地?若不能超一切声闻及独觉地,云何能入菩萨正性离生?若不能入菩萨正性离生,云何能得一切智智?若不能得一切智智,云何能转妙法轮?若不能转妙法轮,云何能以三乘正法安立有情,令出无边生死苦海?」
佛告善现:「若一切法有实相者,诸菩萨摩诃萨应于中学。以一切法非有实相,是故菩萨摩诃萨众不于相学,亦复不于无相法学。所以者何?若佛出世、若不出世,法界常住,诸法一相,所谓无相,如是无相既非有相亦非无相故不可学。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若一切法皆非有相亦非无相,云何菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多?世尊!若菩萨摩诃萨不能修般若波罗蜜多,应不能超诸声闻地及独觉地。若不能超诸声闻地及独觉地,应不能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生,应不能起菩萨无生法忍。若不能起菩萨无生法忍,应不能发菩萨胜妙神通。若不能发菩萨胜妙神通,应不能严净佛土、成熟有情。若不能严净佛土、成熟有情,应不能证得一切智智。若不能证得一切智智,应不能转妙法轮。若不能转妙法轮,则应不能安立有情令住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或复无上正等菩提。亦应不能安立有情,令住施性福业事,或戒性福业事,或修性福业事,当获人、天富乐自在。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。一切法非有相非无相,若菩萨摩诃萨知一切法若有相、若无相咸同一相,所谓无相,修此无相是修般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨修此无相是修般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨修除遣一切法,是修般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨修除遣一切法,是修般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨修除遣色、受、想、行、识,是修般若波罗蜜多;修除遣眼处乃至意处,是修般若波罗蜜多;修除遣色处乃至法处,是修般若波罗蜜多;修除遣眼界乃至意界,是修般若波罗蜜多;修除遣色界乃至法界,是修般若波罗蜜多;修除遣眼识界乃至意识界,是修般若波罗蜜多;修除遣眼触乃至意触,是修般若波罗蜜多;修除遣眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,是修般若波罗蜜多;修除遣地界乃至识界,是修般若波罗蜜多;修除遣因缘乃至增上缘,是修般若波罗蜜多;修除遣无明乃至老死,是修般若波罗蜜多;修除遣不净观,是修般若波罗蜜多;修除遣四静虑、四无量、四无色定,是修般若波罗蜜多;修除遣佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂静随念、持入出息随念,是修般若波罗蜜多;修除遣无常想、苦想、无我想、空想、集想、因想、生想、缘想、灭想、静想、妙想、离想、道想、如想、行想、出想,是修般若波罗蜜多;修除遣我想、有情想乃至知者想、见者想,是修般若波罗蜜多;修除遣常想、乐想、我想、净想,是修般若波罗蜜多;修除遣缘起想,是修般若波罗蜜多;修除遣圣谛想,是修般若波罗蜜多;修除遣四念住乃至八圣道支,是修般若波罗蜜多;修除遣三解脱门,是修般若波罗蜜多;修除遣八解脱乃至十遍处,是修般若波罗蜜多;修除遣有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地,是修般若波罗蜜多;修除遣苦、集、灭、道圣谛,是修般若波罗蜜多;修除遣苦智、集智、灭智、道智、法智、类智、世俗智、他心智、尽智、无生智、如说智,是修般若波罗蜜多;修除遣布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,是修般若波罗蜜多;修除遣内空乃至无性自性空,是修般若波罗蜜多;修除遣真如乃至不思议界,是修般若波罗蜜多;修除遣净观地乃至如来地,是修般若波罗蜜多;修除遣极喜地乃至法云地,是修般若波罗蜜多;修除遣一切陀罗尼门、三摩地门,是修般若波罗蜜多;修除遣五眼、六神通,是修般若波罗蜜多;修除遣如来十力乃至十八佛不共法,是修般若波罗蜜多;修除遣三十二大士相、八十随好,是修般若波罗蜜多;修除遣无忘失法、恒住舍性,是修般若波罗蜜多;修除遣一切智、道相智、一切相智,是修般若波罗蜜多;修除遣预流果乃至独觉菩提,是修般若波罗蜜多;修除遣一切菩萨摩诃萨行,是修般若波罗蜜多;修除遣诸佛无上正等菩提,是修般若波罗蜜多;修除遣一切智智,是修般若波罗蜜多;修除遣永断一切烦恼习气相续,是修般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨修除遣色、受、想、行、识,是修般若波罗蜜多?如是乃至修除遣永断一切烦恼习气相续,是修般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有色、受、想、行、识,非除遣色、受、想、行、识,非修般若波罗蜜多。如是乃至若念有永断一切烦恼习气相续,非除遣永断一切烦恼习气相续,非修般若波罗蜜多。然诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不念有色、受、想、行、识,是除遣色、受、想、行、识,是修般若波罗蜜多。如是乃至不念有永断一切烦恼习气相续,是除遣永断一切烦恼习气相续,是修般若波罗蜜多。所以者何?非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修除遣色、受、想、行、识,是修般若波罗蜜多,如是乃至修除遣永断一切烦恼习气相续,是修般若波罗蜜多。
「复次,善现!住有想者,不能修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦不能修四念住乃至八圣道支,亦不能住内空乃至无性自性空,亦不能住真如乃至不思议界,亦不能住苦、集、灭、道圣谛,亦不能修空、无相、无愿解脱门,亦不能修殊胜四静虑、四无量、四无色定,亦不能修八解脱乃至十遍处,亦不能修极喜地乃至法云地,亦不能修一切陀罗尼门、三摩地门,亦不能修五眼、六神通,亦不能修如来十力乃至十八佛不共法,亦不能修无忘失法、恒住舍性,亦不能修一切智、道相智、一切相智,亦不能修一切菩萨摩诃萨行,亦不能修诸佛无上正等菩提,亦不能修一切智智,亦不能修永断一切烦恼习气相续。所以者何?住有想者,必当执有我及我所,由此执故便著二边,著二边故决定不能解脱生死,无道、无涅槃,云何能如实修六波罗蜜多,乃至永断一切烦恼习气相续?」
具寿善现复白佛言:「何等是有?何等是非有?」
佛告善现:「二是有,不二是非有。」
善现复问:「云何为二?云何为不二?」
世尊告曰:「色想乃至识想为二,色想空乃至识想空为不二;眼处想乃至意处想为二,眼处想空乃至意处想空为不二;色处想乃至法处想为二,色处想空乃至法处想空为不二;眼界想乃至意界想为二,眼界想空乃至意界想空为不二;色界想乃至法界想为二,色界想空乃至法界想空为不二;眼识界想乃至意识界想为二,眼识界想空乃至意识界想空为不二;眼触想乃至意触想为二,眼触想空乃至意触想空为不二;眼触为缘所生诸受想乃至意触为缘所生诸受想为二,眼触为缘所生诸受想空乃至意触为缘所生诸受想空为不二;地界想乃至识界想为二,地界想空乃至识界想空为不二;因缘想乃至增上缘想为二,因缘想空乃至增上缘想空为不二;无明想乃至老死想为二,无明想空乃至老死想空为不二;布施波罗蜜多想乃至般若波罗蜜多想为二,布施波罗蜜多想空乃至般若波罗蜜多想空为不二;内空想乃至无性自性空想为二,内空想空乃至无性自性空想空为不二;真如想乃至不思议界想为二,真如想空乃至不思议界想空为不二;苦、集、灭、道圣谛想为二,苦、集、灭、道圣谛想空为不二;四念住想乃至八圣道支想为二,四念住想空乃至八圣道支想空为不二;四静虑、四无量、四无色定想为二,四静虑、四无量、四无色定想空为不二;八解脱想乃至十遍处想为二,八解脱想空乃至十遍处想空为不二;空、无相、无愿解脱门想为二,空、无相、无愿解脱门想空为不二;净观地想乃至如来地想为二,净观地想空乃至如来地想空为不二;极喜地想乃至法云地想为二,极喜地想空乃至法云地想空为不二;陀罗尼门、三摩地门想为二,陀罗尼门、三摩地门想空为不二;五眼、六神通想为二,五眼、六神通想空为不二;如来十力想乃至十八佛不共法想为二,如来十力想空乃至十八佛不共法想空为不二;三十二大士相、八十随好想为二,三十二大士相、八十随好想空为不二;无忘失法、恒住舍性想为二,无忘失法、恒住舍性想空为不二;一切智、道相智、一切相智想为二,一切智、道相智、一切相智想空为不二;预流果想乃至独觉菩提想为二,预流果想空乃至独觉菩提想空为不二;一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提想为二,一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提想空为不二;有为界、无为界想为二,有为界、无为界想空为不二。
「善现!乃至一切想皆为二,乃至一切二皆是有,乃至一切有皆有生死,有生死者不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。善现!诸想空者皆为不二,诸不二者皆是非有,诸非有者皆无生死,无生死者便能解脱生老病死愁叹苦忧恼。善现!由是因缘,当知一切有二想者定无布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,无得、无现观,下至顺忍彼尚非有,况能遍知色、受、想、行、识!如是乃至况能遍知一切智智!彼尚不能修四念住乃至八圣道支,况能得预流果乃至独觉菩提!况复能得一切智智,及能永断一切烦恼习气相续!」
第二分渐次品第七十三之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!住有想者,若无顺忍,亦无修道得果现观,住无想者,岂有顺忍,若净观地如是乃至若如来地,若修圣道,因修圣道断诸烦恼?由此烦恼所覆障故,尚不能证声闻、独觉相应之地,况入菩萨正性离生!若不能入菩萨正性离生,岂能证得一切智智?若不能证得一切智智,何能永断一切烦恼习气相续?世尊!若一切法都无所有,无生无灭、无染无净,如是诸法既都不生,岂能证得一切智智?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。住无想者,亦无顺忍,乃至亦无永断烦恼习气相续。若一切法都无所有,无生无灭、无染无净,如是诸法既都不生,岂能证得一切智智?」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为有有想,有无想不?为有色想,受、想、行、识想不?如是乃至为有一切智智想不?为有永断一切烦恼习气相续想不?为有色想,有色断想不?为有受、想、行、识想,有受、想、行、识断想不?为有眼处乃至意处想,有眼处乃至意处断想不?为有色处乃至法处想,有色处乃至法处断想不?为有眼界乃至意界想,有眼界乃至意界断想不?为有色界乃至法界想,有色界乃至法界断想不?为有眼识界乃至意识界想,有眼识界乃至意识界断想不?为有眼触乃至意触想,有眼触乃至意触断想不?为有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受想,有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受断想不?为有地界乃至识界想,有地界乃至识界断想不?为有因缘乃至增上缘想,有因缘乃至增上缘断想不?为有贪、瞋、痴想,有贪、瞋、痴断想不?为有无明乃至老死愁叹苦忧恼想,有无明乃至老死愁叹苦忧恼断想不?为有苦圣谛想,有苦圣谛断想不?为有苦集圣谛想,有苦集圣谛断想不?为有苦灭圣谛想,有苦灭圣谛断想不?为有证苦灭道圣谛想,有证苦灭道圣谛断想不?如是乃至为有一切智智想,有证一切智智想不?为有所断一切烦恼习气相续想,有永断一切烦恼习气相续想不?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法皆无有想亦无无想。若无有想亦无无想,当知即是菩萨顺忍,亦是修道、亦是得果、亦是现观。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨以无性为圣道,以无性为现观,达一切法皆以无性而为自性。由是因缘,当知一切法皆以无性为其自性。」
具寿善现即白佛言:「若一切法皆以无性为自性者,云何如来、应、正等觉于一切法无性为性现等觉已,说名为佛,于一切法及诸境界得自在转?」
佛告善现:「如是!如是!一切法皆以无性为自性。我本修学菩萨道时,无倒修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,由此离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住,如是乃至断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足住。我于尔时,于诸静虑及静虑支,虽善取相而无所执,于诸静虑及静虑支不生味著,于诸静虑及静虑支都无所得。我于尔时,于四静虑行相清净无所分别。我于尔时,于诸静虑及静虑支虽善纯熟,而不受彼所得果报,但依静虑令心引发神境、天耳、他心、宿住、天眼智通,于此五通虽善取相,而无所执亦不爱味,于诸通境都无所得,亦不分别如空而住。我于尔时,观一切法平等平等无性为性,以一刹那相应般若,证得无上正等菩提,谓如实知是苦圣谛,是集圣谛,是灭圣谛,是道圣谛,皆同一相,所谓无相,如是无相亦无所有。由此成就如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍并十八佛不共法等无量无数不可思议微妙功德,以佛妙智安立有情三聚差别,谓正性定聚、邪性定聚及不定聚,安立如是三聚别已,随其所应方便化导,令获殊胜利益安乐。」
具寿善现复白佛言:「云何如来、应、正等觉于一切法无性性中,起四静虑发五神通,证大菩提具诸功德,安立利乐三聚有情?」
佛告善现:「若诸欲恶不善法等有少自性或复他性为自性者,我本修行菩萨道时,不应通达一切欲恶不善法等皆以无性为自性已,离欲恶等入初静虑乃至能入第四静虑具足安住,以诸欲恶不善法等都无自性亦无他性,但以无性为自性故,我本修行菩萨道时,通达欲恶不善法等皆以无性为自性已,离欲恶等入初静虑,乃至能入第四静虑。
「复次,善现!若五神通有少自性或复他性为自性者,我本修行菩萨道时,不应通达一切神通皆以无性为自性已,发起种种自在神通,于诸境界妙用无碍。以诸神通都无自性亦无他性,但以无性为自性故,我本修行菩萨道时,通达神通皆以无性为自性已,发起种种自在神通,于诸境界妙用无碍。
「复次,善现!若佛无上正等菩提有少自性或复他性为自性者,我本修行菩萨道时,不应通达诸佛无上正等菩提及诸功德皆以无性为自性已,证得无上正等菩提具诸功德。以佛无上正等菩提及诸功德都无自性亦无他性,但以无性为自性故,我本修行菩萨道时,通达无上正等菩提皆以无性为自性已,证得无上正等菩提具诸功德。
「复次,善现!若诸有情有少自性或复他性为自性者,我成佛已,不应通达一切有情皆以无性为自性已,安立有情三聚差别,随其所应方便化导,令获殊胜利益安乐。以诸有情都无自性亦无他性,但以无性为自性故,我成佛已,通达有情皆以无性为自性已,安立有情三聚差别,随其所应方便化导,令获殊胜利益安乐。」
大般若波罗蜜多经卷第四百六十五
大般若波罗蜜多经卷第四百六十六三藏法师玄奘奉 诏译第二分渐次品第七十三之二
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨于一切法无性性中,起四静虑发五神通,证得无上正等菩提具诸功德,安立有情三聚差别,令其获得利乐事者,云何初发心菩萨摩诃萨于一切法无性性中,作渐次业、修渐次学、行渐次行,证得无上正等菩提,作诸有情胜利乐事?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨初发心位,或从佛闻,或复从于多供养佛、菩萨、独觉及阿罗汉、不还、一来、预流果等贤圣所闻,谓证诸法无性为性究竟圆满方名为佛,渐证诸法无性为性名为菩萨,乃至预流深信诸法无性为性名贤善士,故一切法及诸有情无不皆以无性为性,法及有情乃至无有如毛端量自性可得。
「是菩萨摩诃萨闻此事已,作是念言:『若一切法及诸有情皆以无性而为自性,证得此故说名为佛,乃至预流深信此故名贤善士。我于无上正等菩提若当证得、若不证得,诸法有情常以无性而为自性故,我定应发趣无上正等菩提,得菩提已,若诸有情行有想者,方便安立令住无想。』是菩萨摩诃萨作此念已,求趣无上正等菩提,普为有情得涅槃故,作渐次业、修渐次学、行渐次行。如过去世诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,先学渐次业、学、行故,证得无上正等菩提。是菩萨摩诃萨亦复如是,先应修学布施波罗蜜多,次应修学净戒波罗蜜多,次应修学安忍波罗蜜多,次应修学精进波罗蜜多,次应修学静虑波罗蜜多,后应修学般若波罗蜜多。
「善现当知!是菩萨摩诃萨从初发心修学布施波罗蜜多时,应自行布施,亦劝他行布施,无倒称扬布施功德,欢喜赞叹行布施者。由此因缘,得大财位,常行布施离悭悋心,随诸有情所须饮食、衣服、卧具、璎珞、香华、财宝、灯明、车乘、舍宅及余资具悉皆施与。是菩萨摩诃萨由布施故,受持戒蕴,生天人中得大尊贵;由施、戒故复得定蕴;由施、戒、定故复得慧蕴;由施、戒、定、慧故复得解脱蕴;由施、戒、定、慧、解脱故复得解脱知见蕴;由施乃至解脱智见蕴圆满故,超诸声闻及独觉地,证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生,成熟有情、严净佛土。作此事已,证得无上正等菩提转妙法轮,以三乘法安立度脱诸有情类,令出生死证得涅槃。善现!是菩萨摩诃萨由布施故,虽能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行,而于一切都无所得。所以者何?以一切法无自性故。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修学净戒波罗蜜多时,应自行净戒,亦劝他行净戒,无倒称扬净戒功德,欢喜赞叹行净戒者。由此因缘,戒蕴清净,生天人中得大尊贵,施贫穷者所须财物。既行施已,安住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴。由戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴清净故,超诸声闻及独觉地,证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生,成熟有情、严净佛土。作此事已,证得无上正等菩提转妙法轮,以三乘法安立度脱诸有情类,令出生死证得涅槃。善现!是菩萨摩诃萨由净戒故,虽能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行,而于一切都无所得。所以者何?以一切法无自性故。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修学安忍波罗蜜多时,应自行安忍,亦劝他行安忍,无倒称扬安忍功德,欢喜赞叹行安忍者。是菩萨摩诃萨行安忍时,能以资具施诸有情皆令充足。既行施已,安住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴。由戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴清净故,超诸声闻及独觉地,证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生,成熟有情、严净佛土。作此事已,证得无上正等菩提转妙法轮,以三乘法安立度脱诸有情类,令出生死证得涅槃。善现!是菩萨摩诃萨由安忍故,虽能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行,而于一切都无所得。所以者何?以一切法无自性故。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修学精进波罗蜜多时,应自于诸善法发勤精进,亦劝他于诸善法发勤精进,无倒称扬精进功德,欢喜赞叹行精进者。是菩萨摩诃萨行精进时,能以资具施诸有情皆令充足。既行施已,安住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴。由戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴清净故,超诸声闻及独觉地,证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生,成熟有情、严净佛土。作此事已,证得无上正等菩提转妙法轮,以三乘法安立度脱诸有情类,令出生死证得涅槃。善现!是菩萨摩诃萨由精进故,虽能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行,而于一切都无所得。所以者何?以一切法无自性故。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修学静虑波罗蜜多时,应自入四静虑、四无量、四无色定,亦劝他入四静虑、四无量、四无色定,无倒称扬四静虑、四无量、四无色定功德,欢喜赞叹入四静虑、四无量、四无色定者。是菩萨摩诃萨行静虑时,能以资具施诸有情皆令充足。既行施已,安住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴。由戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴清净故,超诸声闻及独觉地,证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生,成熟有情、严净佛土。作此事已,证得无上正等菩提转妙法轮,以三乘法安立度脱诸有情类,令出生死证得涅槃。善现!是菩萨摩诃萨由静虑故,虽能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行,而于一切都无所得。所以者何?以一切法无自性故。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修学般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,应自行六波罗蜜多,亦劝他行六波罗蜜多,无倒称扬六波罗蜜多功德,欢喜赞叹行六波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨由于六波罗蜜多方便善巧,超诸声闻及独觉地,证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生,成熟有情、严净佛土。作此事已,证得无上正等菩提转妙法轮,以三乘法安立度脱诸有情类,令出生死证得涅槃。善现!是菩萨摩诃萨由般若故,虽能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行,而于一切都无所得。所以者何?以一切法无自性故。
「善现!是为初发心菩萨摩诃萨,依学六种波罗蜜多,作渐次业、修渐次学、行渐次行,与诸有情作利乐事。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨作渐次业、修渐次学、行渐次行时,从初发心以一切智智相应作意,信解一切法皆以无性而为自性,先应修学佛随念,次应修学法随念,次应修学僧随念,次应修学戒随念,次应修学舍随念,后应修学天随念。
「善现!云何菩萨摩诃萨修学佛随念?谓菩萨摩诃萨修学佛随念时,不应以色思惟如来、应、正等觉,不应以受、想、行、识思惟如来、应、正等觉。何以故?色乃至识皆无自性,若法无自性则不可念、不可思惟。所以者何?若无念、无思惟是为佛随念。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨修学佛随念时,不应以三十二大士相思惟如来、应、正等觉,不应以真金色身、常光一寻、八十随好思惟如来、应、正等觉。何以故?如是相好、金光色身都无自性,若法无自性则不可念、不可思惟。所以者何?若无念、无思惟是为佛随念。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨修学佛随念时,不应以戒蕴思惟如来、应、正等觉,不应以定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴思惟如来、应、正等觉。何以故?如是诸蕴皆无自性,若法无自性则不可念、不可思惟。所以者何?若无念、无思惟是为佛随念。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨修学佛随念时,不应以五眼、六神通思惟如来、应、正等觉,不应以佛十力乃至十八佛不共法思惟如来、应、正等觉。何以故?如是诸法皆无自性,若法无自性则不可念、不可思惟。所以者何?若无念、无思惟是为佛随念。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨修学佛随念时,不应以无忘失法、恒住舍性思惟如来、应、正等觉,不应以一切智、道相智、一切相智及余无量无边佛法思惟如来、应、正等觉。何以故?如是诸法皆无自性,若法无自性则不可念、不可思惟。所以者何?若无念、无思惟是为佛随念。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨修学佛随念时,不应以缘性法思惟如来、应、正等觉,不应以缘起法思惟如来、应、正等觉。何以故?缘性、缘起俱无自性,若法无自性则不可念、不可思惟。所以者何?若无念、无思惟是为佛随念。
「善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应如是修学佛随念。若如是修学佛随念,是为作渐次业、修渐次学、行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行时,则能圆满四念住乃至八圣道支,亦能圆满四静虑、四无量、四无色定,亦能圆满八解脱乃至十遍处,亦能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦能圆满内空乃至无性自性空,亦能圆满真如乃至不思议界,亦能圆满苦、集、灭、道圣谛,亦能圆满空、无相、无愿解脱门,亦能圆满诸菩萨地,亦能圆满一切陀罗尼门、三摩地门,亦能圆满五眼、六神通,亦能圆满如来十力乃至十八佛不共法,亦能圆满无忘失法、恒住舍性,亦能圆满一切智、道相智、一切相智,由此证得一切智智。善现!是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想亦复无无想。善现!诸菩萨摩诃萨应如是修学佛随念,谓一切法无性性中,佛尚不可得,况有佛随念!
「善现!云何菩萨摩诃萨修学法随念?谓菩萨摩诃萨修学法随念时,不应思惟善法非善法,不应思惟有记法无记法,不应思惟世间法出世间法,不应思惟有爱味法无爱味法,不应思惟有诤法无诤法,不应思惟圣法非圣法,不应思惟有漏法无漏法,不应思惟堕三界法不堕三界法,不应思惟有为界法无为界法。何以故?如是诸法皆无自性,若法无自性则不可念、不可思惟。所以者何?若无念、无思惟是为法随念。善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应如是修学法随念。若如是修学法随念,是为作渐次业、修渐次学、行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行时,则能圆满四念住,广说乃至一切相智,由此证得一切智智。善现!是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想亦复无无想。善现!诸菩萨摩诃萨应如是修学法随念,谓一切法无性性中,法尚不可得,况有法随念!
「善现!云何菩萨摩诃萨修学僧随念?谓菩萨摩诃萨修学僧随念时,应作是念:『佛弟子众具净戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,四双八只补特伽罗,一切皆是无为所显,皆以无性而为自性,由此因缘不应思惟。何以故?如是善士皆无自性,若法无自性则不可念、不可思惟。所以者何?若无念、无思惟是为僧随念。』善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应如是修学僧随念。若如是修学僧随念,是为作渐次业、修渐次学、行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行时,则能圆满四念住,广说乃至一切相智,由此证得一切智智。善现!是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想亦复无无想。善现!诸菩萨摩诃萨应如是修学僧随念,谓一切法无性性中,僧尚不可得,况有僧随念!
「善现!云何菩萨摩诃萨修学戒随念?谓菩萨摩诃萨修学戒随念时,从初发心应念圣戒无缺无隙,无瑕无秽,无所取著,应受供养,智者所赞,妙善受持,妙善究竟,随顺胜定,思惟此戒无性为性,由是因缘不应思惟。何以故?如是圣戒都无自性,若法无自性则不可念、不可思惟。所以者何?若无念、无思惟是为戒随念。善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应如是修学戒随念。若如是修学戒随念,是为作渐次业、修渐次学、行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行时,则能圆满四念住,广说乃至一切相智,由此证得一切智智。善现!是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想亦复无无想。善现!诸菩萨摩诃萨应如是修学戒随念,谓一切法无性性中,戒尚不可得,况有戒随念!
「善现!云何菩萨摩诃萨修学舍随念?谓菩萨摩诃萨修学舍随念时,从初发心常应念舍,若念自舍,若念他舍,若念舍财,若念舍法,于舍施位终不起心:『我能舍施或不舍施。』若舍所有身分肢节,亦不起心:『我能舍施或不舍施。』亦不思惟所舍所与施福、施果。何以故?如是诸法皆无自性,若法无自性则不可念、不可思惟。所以者何?若无念、无思惟是为舍随念。善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应如是修学舍随念。若如是修学舍随念,是为作渐次业、修渐次学、行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行时,则能圆满四念住,广说乃至一切相智,由此能证一切智智。善现!是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想亦复无无想。善现!诸菩萨摩诃萨应如是修学舍随念,谓一切法无性性中,舍尚不可得,况有舍随念!
「善现!云何菩萨摩诃萨修学天随念?谓菩萨摩诃萨修学天随念时,从初发心应作是念:『四大王众天乃至他化自在天,由有净信、戒、闻、舍、慧,从此命终生彼天处。我今亦有如是净信、戒、闻、舍、慧,与彼诸天功德相似。』又作是念:『诸预流等生六欲天,诸不还等生上二界,如是一切皆不可得、不应思惟。何以故?如是诸天皆无自性,若法无自性则不可念、不可思惟。所以者何?若无念、无思惟是为天随念。』善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应如是修学天随念。若如是修学天随念,是为作渐次业、修渐次学、行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行时,则能圆满四念住,广说乃至一切相智,由此证得一切智智。善现!是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想亦复无无想。善现!诸菩萨摩诃萨应如是修学天随念,谓一切法无性性中,天尚不可得,况有天随念!
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若欲圆满作渐次业、修渐次学、行渐次行,以一切法无性为性方便力故,应学内空乃至无性自性空,应学真如乃至不思议界,应学苦、集、灭、道圣谛,应学四念住乃至八圣道支,应学四静虑、四无量、四无色定,应学八解脱乃至十遍处,应学空、无相、无愿解脱门,应学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,应学菩萨摩诃萨地,应学一切陀罗尼门、三摩地门,应学五眼、六神通,应学如来十力乃至十八佛不共法,应学无忘失法、恒住舍性,应学一切智、道相智、一切相智。
「善现!是菩萨摩诃萨如是修学菩提道时,觉一切法皆以无性而为自性,于中尚无少念可得,况有念色、受、想、行、识!况有念眼处乃至意处!况有念色处乃至法处!况有念眼界乃至意界!况有念色界乃至法界!况有念眼识界乃至意识界!况有念眼触乃至意触!况有念眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受!况有念地界乃至识界!况有念因缘乃至增上缘!况有念无明乃至老死!况有念布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多!况有念内空乃至无性自性空!况有念真如乃至不思议界!况有念苦、集、灭、道圣谛!况有念四念住乃至八圣道支!况有念四静虑、四无量、四无色定!况有念八解脱乃至十遍处!况有念空、无相、无愿解脱门!况有念净观地乃至如来地!况有念极喜地乃至法云地!况有念一切陀罗尼门、三摩地门!况有念五眼、六神通!况有念如来十力乃至十八佛不共法!况有念三十二大士相、八十随好!况有念无忘失法、恒住舍性!况有念一切智、道相智、一切相智!况有念预流果乃至独觉菩提!况有念一切菩萨摩诃萨行!况有念诸佛无上正等菩提!况有念一切智智!善现!如是诸念及所念法,若少实有,无有是处。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽作渐次业、修渐次学、行渐次行,而于其中心皆不转,以一切法无自性故。」
具寿善现白言:「世尊!若一切法皆无自性,则应无色、受、想、行、识,乃至应无一切智智,是则应无佛、法、僧宝、道果染净,亦无得、无现观,则一切法皆应是无!」
佛告善现:「于意云何?于一切法无性性中,有性、无性为可得不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「若一切法无性性中,有性、无性俱不可得,汝今云何可作是说:若一切法皆无自性,则应无色、受、想、行、识,乃至应无得及现观,则一切法皆应是无?」
善现白言:「我于是义自无疑惑,但为未来有苾刍等或求声闻,或求独觉,或求佛果,彼作是念:『若一切法皆无自性,谁染?谁净?谁缚?谁解?』彼于染、净、缚、解义中不了知故,毁戒、毁见、毁威仪、毁净命,由此当堕三恶趣中,受诸剧苦难得解脱。我观未来当有如是可怖畏事,故作是说,然我于此实无疑惑。」
佛告善现:「善哉!善哉!汝今乃能为未来世诸苾刍等作如是问,然一切法无性性中,若有若无俱不可得。」
第二分无相品第七十四之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若一切法皆以无性而为自性,诸菩萨摩诃萨见何等义,为欲利益安乐有情,求趣无上正等菩提?」
佛告善现:「以一切法皆以无性而为自性,诸菩萨摩诃萨为欲利益安乐有情。所以者何?诸有情类具断、常见,住有所得难可调伏,愚痴颠倒难可解脱。善现当知!住有所得者由有所得想,无得、无现观,亦无无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「若有所得者无得、无现观亦无无上正等菩提,无所得者为有得、有现观、有无上正等菩提不?」
佛告善现:「若无所得即是得、即是现观、即是无上正等菩提。所以者何?以彼不坏法界相故。善现当知!若有于此无所得中欲有所得、欲得现观、欲得无上正等菩提,当知彼为欲坏法界。」
具寿善现复白佛言:「若有所得者无得、无现观亦无无上正等菩提,若无所得即是得、即是现观、即是无上正等菩提,无所得中无得、无现观亦无无上正等菩提,诸菩萨摩诃萨云何得有初地乃至十地?云何得有无生法忍?云何得有异熟神通?云何得有异熟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?云何得有安住如是异熟生法成熟有情、严净佛土,于诸佛所恭敬供养上妙供具所获善根,乃至无上正等菩提与果无尽,展转乃至般涅槃后,自设利罗及诸弟子,犹得种种恭敬供养,善根势力尔乃穷尽?」
佛告善现:「以一切法无所得故,诸菩萨摩诃萨得有初地乃至十地,即由此故得有无生法忍,即由此故得有异熟神通,即由此故得有异熟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。即由此故得有安住异熟生法成熟有情、严净佛土,于诸佛所恭敬供养上妙供具所获善根,乃至无上正等菩提与果无尽,展转乃至般涅槃后,自设利罗及诸弟子,犹得种种恭敬供养,善根势力尔乃穷尽。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆无所得,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及诸神通有何差别?」
佛告善现:「无所得者布施等六波罗蜜多及诸神通皆无差别,为欲令彼有所得者离诸染著,方便宣说布施等六波罗蜜多及诸神通有差别相。」
具寿善现复白佛言:「以何因缘,无所得者布施等六波罗蜜多及诸神通说无差别?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不得布施,不得施者,不得受者,不得所施,不得施果而行布施,不得净戒而护净戒,不得安忍而修安忍,不得精进而勤精进,不得静虑而入静虑,不得般若而起般若,不得神通而发神通,不得四念住乃至八圣道支而修四念住乃至八圣道支,不得三解脱门而修三解脱门,不得四静虑、四无量、四无色定而修四静虑、四无量、四无色定,不得八解脱乃至十遍处而修八解脱乃至十遍处,不得菩萨地而修菩萨地,不得陀罗尼门、三摩地门而修陀罗尼门、三摩地门,不得五眼、六神通而修五眼、六神通,不得如来十力乃至十八佛不共法而修如来十力乃至十八佛不共法,不得无忘失法、恒住舍性而修无忘失法、恒住舍性,不得一切智、道相智、一切相智而修一切智、道相智、一切相智,不得有情而成熟有情,不得佛土而严净佛土,不得一切佛法而证无上正等菩提。如是,善现!诸菩萨摩诃萨应行无所得甚深般若波罗蜜多,若菩萨摩诃萨能行无所得甚深般若波罗蜜多,一切恶魔及魔眷属皆不能坏。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,一心现起则能摄受六波罗蜜多,亦能摄受四静虑、四无量、四无色定,亦能摄受三十七菩提分法,亦能摄受三解脱门,亦能摄受八解脱乃至十遍处,亦能摄受一切陀罗尼门、三摩地门,亦能摄受五眼、六神通,亦能摄受如来十力乃至十八佛不共法,亦能摄受无忘失法、恒住舍性,亦能摄受一切智、道相智、一切相智,亦能摄受三十二大士相、八十随好?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,所修布施乃至般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受方得圆满。如是乃至所引三十二大士相,八十随好,皆为般若波罗蜜多之所摄受方得圆满。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,一心现起则能摄受六波罗蜜多,如是乃至亦能摄受三十二大士相、八十随好。」
具寿善现白言:「世尊!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,诸有所作皆为般若波罗蜜多之所摄受故,一心起则能摄受六波罗蜜多,乃至三十二大士相、八十随好?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,所修布施乃至般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想,如是乃至所引三十二大士相、八十随好,亦为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽行布施乃至般若波罗蜜多而无二想,如是乃至虽引三十二大士相、八十随好而无二想?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为欲圆满布施波罗蜜多故,即于布施波罗蜜多中,摄受一切波罗蜜多乃至三十二大士相、八十随好而行布施,由此因缘而无二想。如是乃至为欲圆满八十随好故,即于八十随好中,摄受一切波罗蜜多乃至三十二大士相、八十随好而引八十随好,由此因缘而无二想。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故,若行布施波罗蜜多时,住无漏心而行布施波罗蜜多。若行净戒乃至般若波罗蜜多时,住无漏心而行净戒乃至般若波罗蜜多。是故,虽行布施乃至般若波罗蜜多而无二想。如是乃至若引三十二大士相时,住无漏心而引三十二大士相;若引八十随好时,住无漏心而引八十随好。是故,虽引三十二大士相、八十随好而无二想。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故,若行布施波罗蜜多时,住无漏心而行布施波罗蜜多,如是乃至若引八十随好时,住无漏心而引八十随好?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以离相心不见诸相而行布施波罗蜜多,所谓不见谁能行施?所施何物?谁受此施?云何行施?住是离相无漏心中,离爱离悭而行布施波罗蜜多,尔时不见所行布施,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法,如是菩萨摩诃萨住无漏心而行布施波罗蜜多。如是乃至若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以离相心不见诸相而引八十随好,所谓不见谁是能引八十随好?于谁而引八十随好?为何而引八十随好?云何而引八十随好?住是离相无漏心中,无染无著而引八十随好,尔时不见所引八十随好,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法,如是菩萨摩诃萨住无漏心而引八十随好。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法无相无作,云何能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?如是乃至云何能圆满三十二大士相、八十随好?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心而行布施,随诸有情所须资具悉皆施与,若有须内头目、髓脑、皮肉、肢节、筋骨、身命,亦皆施与;若有须外国城、妻子、所爱亲属、种种严具,亦皆施与。如是施时,设有人来现前呵毁:『咄哉!大士!何用行此无益施为,如是施者今世后世多诸苦恼!』是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故,虽闻其言而不退屈,但作是念:『彼人虽来呵毁于我,而我不应心生忧悔,我当勇猛施诸有情所须之物身心无倦。』
「是菩萨摩诃萨持此布施,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是布施及回向时不见其相,所谓不见谁能布施?所施何物?谁受此施?云何行施?亦复不见谁能回向?何所回向?云何回向?何处回向?于如是等一切事物悉皆不见。所以者何?如是诸法无不皆由内空故空,如是乃至由自相空故空。
「是菩萨摩诃萨观一切法无不空已,复作是念:『谁能回向?何所回向?云何回向?何处回向?如是等法皆不可得。』是菩萨摩诃萨由如是观及如是念,所作回向名善回向。由此复能成熟有情、严净佛土,亦能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,如是乃至亦能圆满三十二大士相、八十随好。
「是菩萨摩诃萨虽能如是圆满布施波罗蜜多,而不摄受施异熟果。虽不摄受施异熟果,而由布施波罗蜜多善清净故,随意能办一切资具。譬如他化自在诸天一切所须随意皆现,此菩萨摩诃萨亦复如是,诸有所须随意能办,能以种种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,亦能充足世间天、人、阿素洛等所须资具,由此布施波罗蜜多摄诸有情,方便善巧以三乘法而安立之,令随所宜各得利乐。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由离诸相无漏心力,能于无相、无作法中,圆满布施波罗蜜多,亦能圆满诸余功德。
大般若波罗蜜多经卷第四百六十六
大般若波罗蜜多经卷第四百六十七三藏法师玄奘奉 诏译第二分无相品第七十四之二
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心受持净戒,谓圣无漏道支所摄法尔所得善清净戒,如是净戒无缺无隙,无瑕无秽,无所取著,应受供养,智者所赞。由此净戒于一切法无所取著,谓不取著色、受、想、行、识,不取著眼处乃至意处,不取著色处乃至法处,不取著眼界乃至意界,不取著色界乃至法界,不取著眼识界乃至意识界,不取著三十二大士相、八十随好,不取著刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族,不取著四大王众天乃至他化自在天,不取著梵众天乃至色究竟天,不取著空无边处天乃至非想非非想处天,不取著预流果乃至独觉菩提,不取著转轮王位及余小王宰官等位。但以如是所受持戒,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,于回向时,以无相、无所得、无二为方便,非有相、有所得、有二为方便,但由世俗不由胜义。由此因缘,一切佛法无不圆满。
「是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多方便善巧,起四静虑胜进分,无染著为方便故引诸神通。是菩萨摩诃萨用异熟生清净天眼,恒见十方无边世界现在诸佛安隐住持,为诸有情宣说正法,乃至证得一切智智,于所见事能不忘失。是菩萨摩诃萨用超过人清净天耳,恒闻十方无边世界诸佛说法,乃至证得一切智智,于所闻事能不忘失,随所闻法能作自他诸利乐事无空过者。是菩萨摩诃萨用他心智,能知十方佛及有情心、心所法,知已能起一切有情诸利乐事。是菩萨摩诃萨用宿住智,知诸有情先所造业,由所造业不失坏故,生彼彼处受诸苦乐,知已为说本业因缘,令其忆知作饶益事。是菩萨摩诃萨用漏尽智安立有情,或令住预流果,或令住一来果,或令住不还果,或令住阿罗汉果,或令住独觉菩提,或令住菩萨胜位,或令住一切智智。以要言之,是菩萨摩诃萨在所生处,随诸有情堪能差别,方便令住胜善品中。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由离诸相无漏心力,能于无相、无作法中,圆满净戒波罗蜜多,亦能圆满诸余功德。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心而修安忍。
「是菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,其中假使一切有情各持种种刀杖、瓦石竞来加害,是菩萨摩诃萨不起一念忿恨之心。尔时,菩萨应修二忍,云何为二?一者、应受一切有情骂辱加害不生忿恨伏瞋恚忍。二者、应起无生法忍。
「是菩萨摩诃萨若遭种种恶言骂辱,或遭种种刀杖加害,应审思察:『谁能骂辱?谁能加害?谁受骂辱?谁受加害?谁起忿恨?谁应忍受?』复应审察一切法性皆毕竟空,法尚不可得,况当有法性!尚无法性,况有有情!如是观时,若能骂辱、若所骂辱、若能加害、若所加害皆无所有,乃至分分割截身肢,其心安忍都无异念,于诸法性如实观察,复能证得无生法忍。云何名为无生法忍?谓令一切烦恼不生,微妙智慧常无间断,及观诸法毕竟不生,是故名为无生法忍。
「是菩萨摩诃萨安住如是二种忍中,速能修满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,速能修满四念住乃至八圣道支,速能修满四静虑、四无量、四无色定,速能修满八解脱乃至十遍处,速能修满空、无相、无愿解脱门,速能修满诸菩萨地,速能修满一切陀罗尼门、三摩地门,速能修满五眼、六神通,速能修满如来十力乃至十八佛不共法,速能修满无忘失法、恒住舍性,速能修满一切智、道相智、一切相智,速能修满三十二大士相、八十随好。
「是菩萨摩诃萨安住如是诸佛法已,于圣无漏、出世、不共一切声闻、独觉神通皆得圆满。安住如是胜神通已,以净天眼恒见十方无边世界现在诸佛安隐住持,为诸有情宣说正法,乃至证得一切智智,起佛随念常无间断;以净天耳恒闻十方诸佛说法,闻已受持常不忘失,为诸有情如实宣说;以他心智能正测量诸佛世尊心、心所法,亦能正知菩萨、独觉及诸声闻心、心所法,亦能正知余有情类心、心所法,随其所应为说正法令生胜解;以宿住智知诸有情宿种善根种种差别,知已方便示现、劝导、赞励、庆喜,令获殊胜利益安乐;以漏尽智随其所应,安立有情于三乘法,令得解脱生、老、病、死。
「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,成就殊胜方便善巧,严净佛土、成熟有情,速能具足一切相智,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由离诸相无漏心力,能于无相无作法中,圆满安忍波罗蜜多,亦能圆满诸余功德。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心而修精进。是菩萨摩诃萨成就勇猛身心精进,由此能入初静虑具足住,乃至能入第四静虑具足住,依四静虑起无量种神通变现,乃至以手摩扪日月自在回转不以为难。成就勇猛身精进故,以神通力经须臾顷,能至十方殑伽沙等诸佛世界,复以种种饮食、衣服、卧具、医药及余资具,恭敬供养、尊重赞叹现说正法诸佛世尊,由此善根果报无尽,乃至证得一切智智。由此善根增上势力得成佛已,复为无量世间天、人、阿素洛等以无量种饮食、衣服、卧具、医药及余资具恭敬供养、尊重赞叹。由此善根增上势力,般涅槃后自设利罗及诸弟子,犹为无量世间天、人、阿素洛等恭敬供养、尊重赞叹。
「是菩萨摩诃萨复以神力,能至十方殑伽沙等诸佛世界,于诸佛所听闻正法,闻已受持乃至无上正等菩提终不忘失。是菩萨摩诃萨复以神力,能至十方殑伽沙等诸佛世界,成熟有情、严净佛土,精勤修学一切智智,得圆满已证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,成就勇猛身精进故,能令精进波罗蜜多疾得圆满。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,成就勇猛心精进故,速能圆满诸圣无漏道及道支所摄精进波罗蜜多,由此能令一切不善身、语、意业无容得起。
「是菩萨摩诃萨于诸法中终不取著若常、若无常,若乐、若苦,若我、若无我,若净、若不净,若寂静、若不寂静,若远离、若不远离,若有为界、若无为界,若欲界、若色界、若无色界,若有漏界、若无漏界,若四静虑、四无量、四无色定,若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若空、无相、无愿解脱门,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若内空乃至无性自性空,若真如乃至不思议界,若苦、集、灭、道圣谛,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若净观地乃至如来地,若极喜地乃至法云地,若一切陀罗尼门、一切三摩地门,若五眼、六神通,若如来十力乃至十八佛不共法,若三十二大士相、八十随好,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若无常、苦、空、无我,若预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提,若一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨亦不取著是预流、是一来、是不还、是阿罗汉、是独觉、是菩萨、是如来,亦不取著如是有情下法所显、如是有情中法所显、如是有情上法所显、如是有情上分所显、如是有情下分所显、如是有情声闻乘所显、如是有情独觉乘所显、如是有情无上乘所显,是菩萨摩诃萨于如是等法及有情皆不取著。所以者何?所取著法及诸有情皆无自性可取著故。
「是菩萨摩诃萨成就勇猛心精进故,虽恒造作一切有情诸利乐事,而于有情都无所得;虽常圆满所修精进波罗蜜多,而于精进波罗蜜多都无所得;虽常圆满一切佛法,而于佛法都无所得;虽常严净一切佛土,而于佛土都无所得。
「是菩萨摩诃萨成就如是身心精进,虽能远离一切恶法,亦能摄受一切善法而无取著。无取著故,从一佛国至一佛国,从一世界至一世界,为欲饶益诸有情故,所欲示现诸神通事,皆能自在示现无碍。谓或示现雨众妙花,散众名香,作众伎乐,现云雷音振动大地。或复示现众妙七宝庄严世界,身放光明照诸盲冥,身出妙香令臭秽者皆得香洁。或复示现设大祠祀,于中不恼诸有情类,因斯化导无量有情,令入正道离断生命乃至邪见。或以布施乃至般若摄诸有情,为欲饶益诸有情故,或舍财宝,或舍妻子,或舍王位,或舍肢节,或舍身命,随诸有情应以如是如是方便而得饶益,即以如是如是方便而饶益之。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由离诸相无漏心力,能于无相、无作法中,圆满精进波罗蜜多,亦能圆满诸余功德。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心而修静虑。是菩萨摩诃萨除诸佛定,于诸余定皆能圆满。是菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足而住,如是乃至断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足而住。是菩萨摩诃萨以慈俱心,普缘一方乃至十方一切世间具足而住,如是乃至以舍俱心,普缘一方乃至十方一切世间具足而住。
「是菩萨摩诃萨超诸色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处具足而住,如是乃至超一切种无所有处,入非想非非想处具足而住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,于八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,能顺逆入具足而住。
「是菩萨摩诃萨能于空、无相、无愿解脱门具足而住,能于无间三摩地、如电三摩地、圣正三摩地、金刚喻三摩地具足而住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,修三十七菩提分法及道相智皆令圆满。用道相智摄受一切三摩地已,渐次修超净观地乃至独觉地,证入菩萨正性离生,既入菩萨正性离生,修诸地行圆满佛地。是菩萨摩诃萨虽于诸地渐次修超,而于中间不取果证,乃至未得一切智智。
「是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,从一佛国趣一佛国,恭敬供养、尊重赞叹诸佛世尊,于诸佛所植众善本,成熟有情、严净佛土,从一世界趣一世界,饶益有情身心无倦。或以布施、或以净戒、或以安忍、或以精进、或以静虑、或以般若波罗蜜多摄诸有情,或以戒蕴、或以定蕴、或以慧蕴、或以解脱蕴、或以解脱智见蕴摄诸有情,或教有情住预流果,或住一来果,或住不还果,或住阿罗汉果,或住独觉菩提,或住菩萨摩诃萨位,或住无上正等菩提,随诸有情善根势力善法增长,种种方便令其安住。
「是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,能引一切陀罗尼门、三摩地门,能得殊胜四无碍解、异熟神通。
「是菩萨摩诃萨成就殊胜异熟神通,决定不复入于母胎,受诸欲乐,摄受生乘生过所染。所以者何?是菩萨摩诃萨善见善知一切法性皆如幻化。虽知诸行皆如幻化,而乘悲愿饶益有情。虽乘悲愿饶益有情,而达有情及彼施设皆不可得。虽达有情及彼施设皆不可得,而能安立一切有情,令其安住不可得法,此依世俗不依胜义。
「是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,修行一切静虑、解脱、等持、等至,乃至圆满所求无上正等菩提,常不舍离所修静虑波罗蜜多。
「是菩萨摩诃萨行道相智,方便引发一切相智,安住其中永断一切习气相续,能正自利亦正利他,能与一切世间天、人、阿素洛等作净福田,堪受世间供养恭敬。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由离诸相无漏心力,能于无相、无作法中,圆满静虑波罗蜜多,亦能圆满诸余功德。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心而修般若。
「是菩萨摩诃萨不见少法实有成就,谓不见色实有成就,不见受、想、行、识实有成就;不见色生,不见受、想、行、识生;不见色灭,不见受、想、行、识灭;不见色是增益门,不见受、想、行、识是增益门;不见色是损减门,不见受、想、行、识是损减门;不见色有积集,不见受、想、行、识有积集;不见色有离散,不见受、想、行、识有离散。如是乃至不见一切有漏法实有成就,不见一切无漏法实有成就;不见一切有漏法生,不见一切无漏法生;不见一切有漏法灭,不见一切无漏法灭;不见一切有漏法是增益门,不见一切无漏法是增益门;不见一切有漏法是损减门,不见一切无漏法是损减门;不见一切有漏法有积集,不见一切无漏法有积集;不见一切有漏法有离散,不见一切无漏法有离散。如实观色是虚妄、不坚实、无自在,如实观受、想、行、识是虚妄、不坚实、无自在;如是乃至如实观一切有漏法是虚妄、不坚实、无自在,如实观一切无漏法是虚妄、不坚实、无自在。
「是菩萨摩诃萨如是观时,不得色自性,不得受、想、行、识自性,如是乃至不得一切有漏法自性,不得一切无漏法自性。
「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多如是观时,于一切法深生信解,皆以无性而为自性。于如是事生信解已,能行内空,乃至能行无性自性空。如是行时,于一切法无所执著,谓不执著色,不执著受、想、行、识,不执著眼处乃至意处,不执著色处乃至法处,不执著眼界乃至意界,不执著色界乃至法界,不执著眼识界乃至意识界,不执著眼触乃至意触,不执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不执著地界乃至识界,不执著因缘乃至增上缘,不执著无明乃至老死,不执著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不执著内空乃至无性自性空,不执著真如乃至不思议界,不执著苦、集、灭、道圣谛,不执著四念住乃至八圣道支,不执著四静虑、四无量、四无色定,不执著八解脱乃至十遍处,不执著空、无相、无愿解脱门,不执著净观地乃至如来地,不执著极喜地乃至法云地,不执著一切陀罗尼门、三摩地门,不执著五眼、六神通,不执著如来十力乃至十八佛不共法,不执著三十二大士相、八十随好,不执著无忘失法、恒住舍性,不执著一切智、道相智、一切相智,不执著预流果乃至独觉菩提,不执著一切菩萨摩诃萨行,不执著诸佛无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨行无所有甚深般若波罗蜜多时,能圆满菩萨道,谓能圆满六波罗蜜多,亦能圆满内空乃至无性自性空,亦能圆满真如乃至不思议界,亦能圆满苦、集、灭、道圣谛,亦能圆满四念住乃至八圣道支,亦能圆满四静虑、四无量、四无色定,亦能圆满八解脱乃至十遍处,亦能圆满空、无相、无愿解脱门,亦能圆满诸菩萨地,亦能圆满一切陀罗尼门、三摩地门,亦能圆满五眼、六神通,亦能圆满如来十力乃至十八佛不共法,亦能圆满无忘失法、恒住舍性,亦能圆满一切智、道相智、一切相智,亦能圆满三十二大士相、八十随好。
「是菩萨摩诃萨圆满如是菩萨道已,复能圆满离暗佛道,谓能圆满六波罗蜜多及余无量无边佛法。
「是菩萨摩诃萨安住如是离暗佛道,引发殊胜异熟神通,随诸有情应以布施乃至般若而摄受者,即以布施乃至般若而摄受之;应以戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴而摄受者,即以戒蕴乃至解脱智见蕴而摄受之;应令安住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或复无上正等菩提者,即方便令安住预流果乃至无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨能作种种神通变现欲往殑伽沙等世界,随意能往;欲现所往诸世界中种种珍宝,随意能现;欲令所往诸世界中有情受用种种珍宝,随其所乐皆令充足。
「是菩萨摩诃萨从一世界往一世界,利益安乐无量有情,见诸世界种种妙好庄严之相,能自摄受随意所乐庄严佛土,譬如他化自在诸天诸有所须众妙乐具随心而现,如是菩萨随意摄受种种庄严无量佛土,此所摄受诸佛土中,微妙清净离杂染法,随意所欲悉皆能现。
「是菩萨摩诃萨由异熟生布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,由异熟生诸妙神通,由异熟生菩萨道故行道相智,由道相智得成熟故,复能证得一切相智。由得此智,于一切法无所摄受,谓不摄受色,亦不摄受受、想、行、识,如是乃至亦不摄受若善法若非善法、若有记法若无记法、若世间法若出世间法、若有漏法若无漏法、若有为法若无为法,亦不摄受所证无上正等菩提,亦不摄受一切佛土所受用物,其中有情于一切法亦无摄受。所以者何?是菩萨摩诃萨先不摄受一切法故,于一切法无所得故,为诸有情无倒宣说一切法性无摄受故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由离诸相无漏心力,能于无相无作法中,圆满般若波罗蜜多,亦能圆满诸余功德。」
第二分无杂品第七十五之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何于一切无杂、无相、自相空法中,能圆满六波罗蜜多?云何于一切无差别法中而施设差别?云何了知如是诸法差别之相?云何于般若波罗蜜多中能摄受一切六波罗蜜多,如是乃至摄受一切世、出世法?云何于一切异相法中施设一相,所谓无相,及于一相、无相法中施设一切差别法相?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻、如化五取蕴中,为诸有情布施、持戒、安忍、精进、修定、学慧,如实了知如梦乃至如化五蕴皆同一相,所谓无相。所以者何?梦乃至化皆无自性,若法无自性是法则无相,若法无相是法一相,所谓无相。由此因缘,当知一切施者、受者、施物、施性、施果、施缘皆同无相。」
「若如是知而行布施,则能圆满所行布施波罗蜜多,若能圆满所行布施波罗蜜多,则不远离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。安住此六波罗蜜多,则能圆满四静虑、四无量、四无色定,亦能圆满四念住乃至八圣道支,亦能圆满三解脱门,亦能圆满内空乃至无性自性空,亦能圆满真如乃至不思议界,亦能圆满苦、集、灭、道圣谛,亦能圆满八解脱乃至十遍处,亦能圆满诸菩萨地,亦能圆满五百陀罗尼门、五百三摩地门,亦能圆满五眼、六神通,亦能圆满如来十力乃至十八佛不共法,亦能圆满无忘失法、恒住舍性,亦能圆满一切智、道相智、一切相智。
「是菩萨摩诃萨安住如是诸异熟圣无漏法中,能往十方殑伽沙等诸佛世界,以无量种上妙供具,恭敬供养、尊重赞叹诸佛世尊,作诸有情利益安乐,应以布施乃至般若波罗蜜多而摄受者,即以布施乃至般若波罗蜜多而摄受之;应以诸余种种善法而摄受者,即以诸余种种善法而摄受之。
「是菩萨摩诃萨成就一切殊胜善根,于一切法皆得自在,虽受生死不为生死过失所染。为欲利乐诸有情故,摄受人天富贵自在,由此富贵自在威力,能作有情诸饶益事,以四摄事而摄受之。是菩萨摩诃萨知一切法皆无相故,虽知预流果而不住预流果,乃至虽知独觉菩提而不住独觉菩提。所以者何?是菩萨摩诃萨如实了知一切法已,为欲证得一切智智,不共一切声闻、独觉。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨知一切法皆无相故,如实了知布施等六波罗蜜多及余无量无边佛法皆同无相。由此因缘,普能圆满一切佛法,便能证得一切智智。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻、如化五取蕴中,圆满净戒波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知如梦乃至如化五蕴,便能圆满无相净戒波罗蜜多。如是净戒,无缺无隙,无瑕无秽,无所取著,应受供养,智者所赞,妙善受持,妙善究竟,是圣无漏,是出世间道支所摄。安住此戒,能善受持受施设戒、法尔得戒、律仪戒、有表戒、无表戒、现行戒、不现行戒、威仪戒、非威仪戒。
「是菩萨摩诃萨虽具成就如是诸戒,而于诸法无所取著,不作是念:『我由此戒当生刹帝利大族、或婆罗门大族、或长者大族、或居士大族富贵自在。』不作是念:『我由此戒当为小王、或为大王、或为轮王、或为辅佐富贵自在。』不作是念:『我由此戒当生四大王众天乃至他化自在天富贵自在。』不作是念:『我由此戒当得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,或入菩萨正性离生,或得菩萨无生法忍,或得无上正等菩提。』所以者何?如是诸法皆同一相,所谓无相、无住、无得。无相之法不得无相,有相之法不得有相,无相之法不得有相,有相之法不得无相,由是因缘都无所得。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,速能圆满无相净戒波罗蜜多;既能圆满无相净戒波罗蜜多,速入菩萨正性离生;既入菩萨正性离生,复得菩萨无生法忍;既得菩萨无生法忍,修行道相智趣一切相智得异熟五神通。复得五百陀罗尼门,亦得五百三摩地门,安住此中,复能证得四无碍解,从一佛国至一佛国,亲近供养诸佛世尊,成熟有情、严净佛土。
「是菩萨摩诃萨为化有情,虽现流转诸趣生死,而不为彼过失所染。如幻化人虽现行住坐卧等事,而无真实往来等业;虽现种种饶益有情,而于有情及彼施设都无所得。如有如来、应、正等觉名善寂静,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众,令出生死证得涅槃,而无有情堪受决得无上正等菩提记者。时,彼如来化作化佛令久住世,自舍寿行入无余依般涅槃界。彼佛化身住一劫已,授一菩萨无上正等菩提记已方入涅槃。彼佛化身虽作种种饶益有情事而无所得,谓不得色、受、想、行、识,乃至不得一切有漏、无漏等法及诸有情。是菩萨摩诃萨亦复如是,虽有所作而无所得。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,圆满净戒波罗蜜多,由此净戒波罗蜜多得圆满故,便能摄受一切佛法,因斯证得一切智智。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻、如化五取蕴中,圆满安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知如梦乃至如化五蕴,便能圆满无相安忍波罗蜜多。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实了知如梦乃至如化五蕴,便能圆满无相安忍波罗蜜多?善现!是菩萨摩诃萨如实了知是五取蕴无实相故,修二种忍便能圆满无相安忍波罗蜜多。云何为二?谓安受忍及观察忍。
「安受忍者,谓诸菩萨从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间,假使一切有情之类竞来诃毁,以麁恶言骂詈凌辱,复以瓦石、刀杖加害。是时,菩萨为满安忍波罗蜜多,乃至不生一念忿恨,亦复不起加报之心,但作是念:『彼诸有情深可哀愍,增上烦恼扰动其心不得自在,于我发起如是恶业,我今不应瞋恨于彼。』复作是念:『由我摄受怨家诸蕴,令彼有情于我发起如是恶业,但应自责不应瞋彼。』菩萨如是审观察时,于彼有情深生慈愍,如是等类名安受忍。
「观察忍者,谓诸菩萨作是思惟:『诸行如幻、虚妄不实、不得自在,亦如虚空无我,有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者皆不可得,唯是虚妄分别所起,一切皆是自心所变。谁诃毁我?谁骂詈我?谁凌辱我?谁以种种瓦石、刀杖加害于我?谁复受彼凌辱加害?皆是自心虚妄分别,我今不应横起执著,如是诸法由自性空、胜义空故都无所有。』菩萨如是审观察时,如实了知诸行空寂,于一切法不生异想,如是等类名观察忍。
「是菩萨摩诃萨修习如是二种忍故,便能圆满无相安忍波罗蜜多,由能圆满无相安忍波罗蜜多,即便获得无生法忍。」
具寿善现白言:「世尊!云何名为无生法忍?此何所断?复是何智?」
佛告善现:「由此势力,乃至少分恶不善法亦不得生,是故名为无生法忍。此令一切我及我所慢等烦恼毕竟不生,如实忍受诸行如梦乃至如化。此忍名智,得此智故说名获得无生法忍。」
具寿善现复白佛言:「声闻、独觉及诸菩萨无生法忍有何差别?」
佛告善现:「诸预流者若智若断,乃至独觉若智若断,亦名菩萨摩诃萨忍。复有菩萨摩诃萨忍,谓忍诸法毕竟不生,是为差别。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨成就如是殊胜忍故,超胜一切声闻、独觉。诸菩萨摩诃萨安住如是异熟忍中行菩萨道,能圆满道相智。成就如是道相智故,常不远离四念住乃至八圣道支,亦不远离三解脱门,亦不远离异熟神通。由不远离异熟神通,从一佛国趣一佛国,亲近供养诸佛世尊,成熟有情、严净佛土。作是事已,用一刹那相应般若,证得无上正等菩提。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,疾能圆满无相安忍波罗蜜多。由此安忍波罗蜜多得圆满故,便能圆满一切佛法,因斯证得一切智智。
大般若波罗蜜多经卷第四百六十七
大般若波罗蜜多经卷第四百六十八三藏法师玄奘奉 诏译第二分无杂品第七十五之二
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻、如化五取蕴中,如实了知如梦乃至如化五蕴无实相已,发起勇猛身心精进。
「是菩萨摩诃萨发起勇猛身精进故,引发殊胜迅疾神通,能往十方殑伽沙等诸佛世界,亲近如来、应、正等觉,以无量种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹,于诸佛所种诸善根,利益安乐诸有情类,亦能严净种种佛土。是菩萨摩诃萨由身精进成熟有情,随其所宜以三乘法方便安立各令究竟。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,由身精进能速圆满无相精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨发起勇猛心精进故,引发诸圣无漏道支所摄圣道圆满精进波罗蜜多,于中具能摄诸善法,谓四念住乃至八圣道支,若空、无相、无愿解脱门,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱乃至十遍处,若苦、集、灭、道圣谛,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若极喜地乃至法云地,若一切陀罗尼门、三摩地门,若内空乃至无性自性空,若真如乃至不思议界,若五眼、六神通,若如来十力乃至十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨由心精进,诸相随好皆得圆满,放大光明照无边界。由心精进极圆满故,便能永断一切烦恼习气相续,证得无上正等菩提,转妙法轮具三十二相,令三千界六种变动。其中有情蒙光照触、覩斯变动、闻正法音,随其所应,于三乘道得不退转各得究竟。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,圆满精进波罗蜜多,由此精进波罗蜜多多有所作,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,速能圆满一切佛法,疾证无上正等菩提。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻、如化五取蕴中,圆满静虑波罗蜜多。善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦乃至如化五取蕴中,圆满静虑波罗蜜多?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实了知如梦乃至如化五蕴无实相已,入初静虑乃至第四静虑,入慈无量乃至舍无量,入空无边处定乃至非想非非想处定,修空、无相、无愿三摩地,修如电三摩地,修金刚喻三摩地,修圣正三摩地,住金刚喻三摩地中。除如来定,于余所有若共二乘若余胜定,一切能入具足安住,然于如是静虑、无量、无色定等不生味著,亦不耽著彼所得果。所以者何?是菩萨摩诃萨如实了知静虑、无量、无色定等及一切法皆同无相、无性为性,不应无相味著无相,不应无性味著无性。无味著故,终不随顺静虑、无量、无色定等势力而生色、无色界。所以者何?是菩萨摩诃萨于一切界都无所得,于能入定及所入定、由此入定、为此入定亦无所得。
「是菩萨摩诃萨于一切法无所得故,速能圆满无相静虑波罗蜜多,由此静虑波罗蜜多超诸声闻及独觉地。」
具寿善现白言:「世尊!是菩萨摩诃萨云何圆满无相静虑波罗蜜多,超诸声闻及独觉地?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨善学内空乃至无性自性空故,便能圆满无相静虑波罗蜜多,超诸声闻及独觉地。是菩萨摩诃萨住诸空中,于一切法都无所得,不见有法离诸空者。是菩萨摩诃萨安住此中,不得预流果乃至不得独觉菩提,亦复不得诸菩萨行及佛无上正等菩提,如是诸空亦皆空故。是菩萨摩诃萨由住此空,超诸声闻、独觉等地,证入菩萨正性离生。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨以何为生?以何为离生?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨以一切有所得为生,以一切无所得为离生。」
具寿善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨以何为有所得?以何为无所得?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨以一切法为有所得,谓菩萨摩诃萨以色、受、想、行、识为有所得,以眼处乃至意处为有所得,以色处乃至法处为有所得,以眼界乃至意界为有所得,以色界乃至法界为有所得,以眼识界乃至意识界为有所得,以眼触乃至意触为有所得,以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受为有所得,以地界乃至识界为有所得,以因缘乃至增上缘为有所得,以无明乃至老死为有所得,以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多为有所得,以内空乃至无性自性空为有所得,以真如乃至不思议界为有所得,以苦、集、灭、道圣谛为有所得,以四念住乃至八圣道支为有所得,以空、无相、无愿解脱门为有所得,以四静虑、四无量、四无色定为有所得,以八解脱乃至十遍处为有所得,以净观地乃至如来地为有所得,以极喜地乃至法云地为有所得,以一切陀罗尼门、三摩地门为有所得,以五眼、六神通为有所得,以如来十力乃至十八佛不共法为有所得,以三十二大士相、八十随好为有所得,以无忘失法、恒住舍性为有所得,以一切智、道相智、一切相智为有所得,以预流果乃至独觉菩提为有所得,以一切菩萨摩诃萨行为有所得,以诸佛无上正等菩提为有所得,以一切智智为有所得。善现!诸菩萨摩诃萨以如是等种种法门为有所得,即有所得说名为生。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨以一切法无行、无得、无说、无示为无所得。谓诸菩萨摩诃萨以色、受、想、行、识无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?色自性乃至识自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以眼处乃至意处无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?眼处自性乃至意处自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以色处乃至法处无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?色处自性乃至法处自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以眼界乃至意界无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?眼界自性乃至意界自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以色界乃至法界无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?色界自性乃至法界自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以眼识界乃至意识界无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?眼识界自性乃至意识界自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以眼触乃至意触无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?眼触自性乃至意触自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以地界乃至识界无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?地界自性乃至识界自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以因缘乃至增上缘无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?因缘自性乃至增上缘自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以无明乃至老死无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?无明自性乃至老死自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以内空乃至无性自性空无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?内空自性乃至无性自性空自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以真如乃至不思议界无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?真如自性乃至不思议界自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以苦、集、灭、道圣谛无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?苦、集、灭、道圣谛自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以四念住乃至八圣道支无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?四念住自性乃至八圣道支自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以空、无相、无愿解脱门无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?空、无相、无愿解脱门自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以四静虑、四无量、四无色定无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?四静虑、四无量、四无色定自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以八解脱乃至十遍处无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?八解脱自性乃至十遍处自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以净观地乃至如来地无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?净观地自性乃至如来地自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以极喜地乃至法云地无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?极喜地自性乃至法云地自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以一切陀罗尼门、三摩地门无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?一切陀罗尼门、三摩地门自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以五眼、六神通无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?五眼、六神通自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以如来十力乃至十八佛不共法无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?如来十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以三十二大士相、八十随好无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?三十二大士相、八十随好自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以无忘失法、恒住舍性无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?无忘失法、恒住舍性自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以一切智、道相智、一切相智无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?一切智、道相智、一切相智自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以预流果乃至独觉菩提无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?预流果自性乃至独觉菩提自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以一切菩萨摩诃萨行无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?一切菩萨摩诃萨行自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以诸佛无上正等菩提无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?诸佛无上正等菩提自性皆不可行、得、说、示故。诸菩萨摩诃萨以一切智智无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?一切智智自性皆不可行、得、说、示故。
「善现!诸菩萨摩诃萨以如是等种种法门无行、无得、无说、无示为无所得,即无所得说名离生。诸菩萨摩诃萨证入正性离生位已,圆满一切静虑、解脱、等持、等至,尚不随定势力而生,况随贪、瞋、痴等烦恼!若随烦恼势力而生,无有是处!是菩萨摩诃萨安住此中造作诸业,由业势力流转诸趣,亦无是处!是菩萨摩诃萨虽住如幻诸行聚中,作诸有情如实饶益,而不得幻及诸有情。是菩萨摩诃萨于如是事无所得时,成熟有情、严净佛土常无懈废。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,速能圆满无相静虑波罗蜜多。由此静虑波罗蜜多速圆满故,疾证无上正等菩提,转妙法轮度有情众,如是法轮名无所得。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻、如化五取蕴中,圆满般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知诸法性相一切如梦乃至如化,便能圆满无相般若波罗蜜多。」
具寿善现白言:「世尊!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实了知诸法性相一切如梦乃至如化?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见梦,不见见梦者;不闻响,不见闻响者;不见像,不见见像者;不见光影,不见见光影者;不见阳焰,不见见阳焰者;不见幻,不见见幻者;不见化,不见见化者。所以者何?梦乃至化皆是愚夫异生颠倒之所执著,诸阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨众及诸如来、应、正等觉,皆不见梦,不见见梦者;乃至不见化,不见见化者。所以者何?以一切法无性为性,非成非实,无相无为,非实有性,与涅槃等。若一切法无性为性,广说乃至与涅槃等,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法起有性想、成想、实想、有相、有为、有实性想?若起此想,无有是处!所以者何?若一切法有少自性,有成有实,有相有为,有实性可得者,则所修行甚深般若波罗蜜多应非般若波罗蜜多。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不著色乃至识,不著眼处乃至意处,不著色处乃至法处,不著眼界乃至意界,不著色界乃至法界,不著眼识界乃至意识界,不著眼触乃至意触,不著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不著地界乃至识界,不著因缘乃至增上缘,不著从缘所生诸法,不著无明乃至老死,不著欲界、色界、无色界,不著一切静虑、解脱、等持、等至,不著四念住乃至八圣道支,不著空、无相、无愿解脱门,不著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不著苦、集、灭、道圣谛,不著内空乃至无性自性空,不著真如乃至不思议界,不著净观地乃至如来地,不著极喜地乃至法云地,不著一切陀罗尼门、三摩地门,不著五眼、六神通,不著如来十力乃至十八佛不共法,不著三十二大士相、八十随好,不著无忘失法、恒住舍性,不著一切智、道相智、一切相智,不著预流果乃至独觉菩提,不著一切菩萨摩诃萨行,不著诸佛无上正等菩提,不著一切智智。
「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于如是等一切法门由不著故,便能圆满菩萨初地乃至十地,而于其中不生贪著。所以者何?是菩萨摩诃萨不得初地乃至十地能、所圆满,云何于中而起贪著?是菩萨摩诃萨虽行深般若波罗蜜多,而不得深般若波罗蜜多,由不得深般若波罗蜜多故,亦不得一切法。是菩萨摩诃萨虽观般若波罗蜜多摄一切法,而于诸法都无所得。所以者何?以一切法与此般若波罗蜜多皆无二、无二处。何以故?一切法性不可分别说为真如、说为法界、说为实际,诸法无杂、无差别故。」
具寿善现白言:「世尊!若一切法其性无杂、无差别者,云何可说是善、是非善,是有记、是无记,是有漏、是无漏,是世间、是出世间,是有为、是无为,有如是等差别法门?」
佛告善现:「于意云何?一切法实性中,有法可说是善、是非善,是有记、是无记,是有漏、是无漏,是世间、是出世间,是有为、是无为,是预流果、是一来果、是不还果、是阿罗汉果、是独觉菩提、是一切菩萨摩诃萨行、是诸佛无上正等菩提不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「由是因缘,当知一切法无杂、无差别、无相、无生、无灭、无碍、无说、无示。善现当知!我本修学菩萨道时,于法自性都无所得,谓不得色、受、想、行、识,不得眼处乃至意处,不得色处乃至法处,不得眼界乃至意界,不得色界乃至法界,不得眼识界乃至意识界,不得眼触乃至意触,不得眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不得地界乃至识界,不得因缘乃至增上缘,不得从缘所生诸法,不得无明乃至老死,不得欲界、色界、无色界,不得善、非善,不得有记、无记,不得有漏、无漏,不得世间、出世间,不得有为、无为,不得四念住乃至八圣道支,不得四静虑、四无量、四无色定,不得八解脱乃至十遍处,不得空、无相、无愿解脱门,不得苦、集、灭、道圣谛,不得布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不得内空乃至无性自性空,不得真如乃至不思议界,不得净观地乃至如来地,不得极喜地乃至法云地,不得一切陀罗尼门、三摩地门,不得五眼、六神通,不得如来十力乃至十八佛不共法,不得三十二大士相、八十随好,不得无忘失法、恒住舍性,不得一切智、道相智、一切相智,不得预流果乃至独觉菩提,不得一切菩萨摩诃萨行,不得诸佛无上正等菩提。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,从初发心乃至安坐妙菩提座,常应善学诸法自性。若能善学诸法自性,则能善净大菩提道,亦能圆满诸菩萨行,成熟有情、严净佛土,速证无上正等菩提,转妙法轮,以三乘法方便调伏诸有情众,令于三有不复轮回,证得涅槃究竟安乐。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨应以无相而为方便,修学般若波罗蜜多。」
第二分众德相品第七十六之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若一切法无不如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻、如化都无实事,无性为性自相皆空,云何可立是善、是非善,是有记、是无记,是有漏、是无漏,是世间、是出世间,是有为、是无为,如是乃至是预流果、是能证得预流果法,是一来果、是能证得一来果法,是不还果、是能证得不还果法,是阿罗汉果、是能证得阿罗汉果法,是独觉菩提、是能证得独觉菩提法,是诸菩萨摩诃萨地、是能证得菩萨摩诃萨地法,是诸佛无上正等菩提、是能证得诸佛无上正等菩提法耶?」
佛告善现:「世间愚夫无闻异生,于梦得梦、得见梦者,如是乃至于化得化、得见化者。如是愚夫无闻异生,得梦乃至得化等已颠倒执著,或造不善身、语、意行,或复造善身、语、意行,或造无记身、语、意行,或造非福身、语、意行,或复造福身、语、意行,或造不动身、语、意行,由诸行故,往来生死轮转无穷。
「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以二种空观察诸法。何谓二空?一、毕竟空。二、无际空。是菩萨摩诃萨安住如是二种空中,为诸有情宣说正法。
「谓作是言:『汝等应知色是空,离我、我所;受、想、行、识是空,离我、我所。眼处是空,离我、我所;耳、鼻、舌、身、意处是空,离我、我所。色处是空,离我、我所;声、香、味、触、法处是空,离我、我所。眼界是空,离我、我所;耳、鼻、舌、身、意界是空,离我、我所。色界是空,离我、我所;声、香、味、触、法界是空,离我、我所。眼识界是空,离我、我所;耳、鼻、舌、身、意识界是空,离我、我所。眼触是空,离我、我所;耳、鼻、舌、身、意触是空,离我、我所。眼触为缘所生诸受是空,离我、我所;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是空,离我、我所。地界是空,离我、我所;水、火、风、空、识界是空,离我、我所。因缘是空,离我、我所;等无间缘是空,离我、我所;所缘缘是空,离我、我所;增上缘是空,离我、我所。从缘所生诸法是空,离我、我所。无明是空,离我、我所;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是空,离我、我所。善法是空,离我、我所;非善法是空,离我、我所。有记法是空,离我、我所;无记法是空,离我、我所。有漏法是空,离我、我所;无漏法是空,离我、我所。世间法是空,离我、我所;出世间法是空,离我、我所。有为法是空,离我、我所;无为法是空,离我、我所。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是空,离我、我所。内空乃至无性自性空是空,离我、我所。真如乃至不思议界是空,离我、我所。苦、集、灭、道圣谛是空,离我、我所。四念住乃至八圣道支是空,离我、我所。空、无相、无愿解脱门是空,离我、我所。四静虑、四无量、四无色定是空,离我、我所。八解脱乃至十遍处是空,离我、我所。净观地乃至如来地是空,离我、我所。极喜地乃至法云地是空,离我、我所。一切陀罗尼门、三摩地门是空,离我、我所。五眼、六神通是空,离我、我所。如来十力乃至十八佛不共法是空,离我、我所。三十二大士相、八十随好是空,离我、我所。无忘失法、恒住舍性是空,离我、我所。一切智、道相智、一切相智是空,离我、我所。预流果乃至独觉菩提是空,离我、我所。一切菩萨摩诃萨行是空,离我、我所。诸佛无上正等菩提是空,离我、我所。』
「复作是言:『汝等应知色如梦乃至如化,都无自性;受、想、行、识如梦乃至如化,都无自性。眼处如梦乃至如化,都无自性;耳、鼻、舌、身、意处如梦乃至如化,都无自性。色处如梦乃至如化,都无自性;声、香、味、触、法处如梦乃至如化,都无自性。眼界如梦乃至如化,都无自性;耳、鼻、舌、身、意界如梦乃至如化,都无自性。色界如梦乃至如化,都无自性;声、香、味、触、法界如梦乃至如化,都无自性。眼识界如梦乃至如化,都无自性;耳、鼻、舌、身、意识界如梦乃至如化,都无自性。眼触如梦乃至如化,都无自性;耳、鼻、舌、身、意触如梦乃至如化,都无自性。眼触为缘所生诸受如梦乃至如化,都无自性;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如梦乃至如化,都无自性。地界如梦乃至如化,都无自性;水、火、风、空、识界如梦乃至如化,都无自性。因缘如梦乃至如化,都无自性;等无间缘、所缘缘、增上缘如梦乃至如化,都无自性。从缘所生诸法如梦乃至如化,都无自性。无明如梦乃至如化,都无自性;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死如梦乃至如化,都无自性。善法如梦乃至如化,都无自性;非善法如梦乃至如化,都无自性。有记法如梦乃至如化,都无自性;无记法如梦乃至如化,都无自性。有漏法如梦乃至如化,都无自性;无漏法如梦乃至如化,都无自性。世间法如梦乃至如化,都无自性;出世间法如梦乃至如化,都无自性。有为法如梦乃至如化,都无自性;无为法如梦乃至如化,都无自性。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多如梦乃至如化,都无自性。内空乃至无性自性空如梦乃至如化,都无自性。真如乃至不思议界如梦乃至如化,都无自性。苦、集、灭、道圣谛如梦乃至如化,都无自性。四念住乃至八圣道支如梦乃至如化,都无自性。空、无相、无愿解脱门如梦乃至如化,都无自性。四静虑、四无量、四无色定如梦乃至如化,都无自性。八解脱、八胜处、九次第定、十遍处如梦乃至如化,都无自性。净观地乃至如来地如梦乃至如化,都无自性。极喜地乃至法云地如梦乃至如化,都无自性。一切陀罗尼门、三摩地门如梦乃至如化,都无自性。五眼、六神通如梦乃至如化,都无自性。如来十力乃至十八佛不共法如梦乃至如化,都无自性。三十二大士相、八十随好如梦乃至如化,都无自性。无忘失法、恒住舍性如梦乃至如化,都无自性。一切智、道相智、一切相智如梦乃至如化,都无自性。预流果乃至独觉菩提如梦乃至如化,都无自性。一切菩萨摩诃萨行如梦乃至如化,都无自性。诸佛无上正等菩提如梦乃至如化,都无自性。』
「复作是言:『汝等应知此中无色、受、想、行、识,无眼处乃至意处,无色处乃至法处,无眼界乃至意界,无色界乃至法界,无眼识界乃至意识界,无眼触乃至意触,无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,无地界乃至识界,无因缘乃至增上缘,无从缘所生诸法,无无明乃至老死,无善、非善法,无有记、无记法,无有漏、无漏法,无世间、出世间法,无有为、无为法,无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,无内空乃至无性自性空,无真如乃至不思议界,无苦、集、灭、道圣谛,无四念住乃至八圣道支,无空、无相、无愿解脱门,无四静虑、四无量、四无色定,无八解脱乃至十遍处,无净观地乃至如来地,无极喜地乃至法云地,无一切陀罗尼门、三摩地门,无五眼、六神通,无如来十力乃至十八佛不共法,无三十二大士相、八十随好,无无忘失法、恒住舍性,无一切智、道相智、一切相智,无预流果乃至独觉菩提,无一切菩萨摩诃萨行,无诸佛无上正等菩提,无梦、无见梦者,无响、无闻响者,无像、无见像者,无光影、无见光影者,无阳焰、无见阳焰者,无幻、无见幻者,无化、无见化者。』
「复作是言:『汝等应知是一切法皆无实事,无性为性。汝等虚妄分别力故,于无蕴中起有蕴想,于无处中起有处想,于无界中起有界想,于无触中起有触想,于无受中起有受想。』
「复作是言:『汝等应知蕴、处、界等一切法性,皆从缘生,颠倒所起诸业异熟之所摄受,汝等何因于是虚妄无实事法起实事想?』
「菩萨尔时方便善巧具大神力,若诸有情有悭贪者,方便拔济令离悭贪,是诸有情离悭贪已,教修布施波罗蜜多,是诸有情由布施故,得大财位富贵自在。复从是处方便拔济教修净戒波罗蜜多,是诸有情由净戒故,得生善趣尊贵自在。复从是处方便拔济教修安忍波罗蜜多,是诸有情由安忍故,速能获得无生法忍。复从是处方便拔济教修精进波罗蜜多,是诸有情由精进故,乃至无上正等菩提,于诸善法不复退转。复从是处方便拔济教修静虑波罗蜜多,是诸有情由静虑故得生梵世,于初静虑安住自在。从初静虑方便拔济,复令安住第二静虑,如是展转方便拔济,乃至令住非想非非想处定。复从是处方便拔济,随其所宜令住三乘,或令住四念住乃至八圣道支,或令住三解脱门,或令住八解脱乃至十遍处,或令住四圣谛,或令住六波罗蜜多,或令住内空乃至无性自性空,或令住真如乃至不思议界,或令住极喜地乃至法云地,或令住陀罗尼门、三摩地门,或令住五眼、六神通,或令住如来十力乃至十八佛不共法,或令住无忘失法、恒住舍性,或令住一切智、道相智、一切相智。
「是菩萨摩诃萨方便善巧,若诸有情耽著有为布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若及余善法所得果报,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,成就无色、无见、无对真无漏法安住其中,若诸有情应得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提或复无上正等菩提,示现、劝导、赞励、庆喜、方便济拔,或令得预流果,乃至或令证得无上正等菩提。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观察二空,虽知诸法无不如梦乃至如化,皆非实有,无性为性,自相皆空,而能安立善、非善法,广说乃至是能证得诸佛无上正等菩提,皆无杂乱。」
大般若波罗蜜多经卷第四百六十八
2大般若波罗蜜多经卷第四百六十九三藏法师玄奘奉 诏译第二分众德相品第七十六之二
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨甚为希有,行深般若波罗蜜多,观察二空,虽知诸法一切如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻、如化,皆非实有,无性为性,自相皆空,而能安立善、非善等诸法差别皆无杂乱。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有,行深般若波罗蜜多,观察二空,虽知诸法皆如梦等,都非实有,无性为性,自相皆空,而能安立善、非善等诸法差别不相杂乱。汝等若知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,所有甚奇希有之法,声闻、独觉皆不成就、不能测量,汝等一切声闻、独觉于诸菩萨摩诃萨辩尚不能对,况余有情而能酬答!」
具寿善现复白佛言:「何等名为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,所有甚奇希有之法,声闻、独觉皆不成就、不能测量?」
佛告善现:「谛听!谛听!善思念之,吾当为汝分别解说诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,所有甚奇希有之法。
「善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住异熟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若五神通,若三十七菩提分法,若陀罗尼,若三摩地,若空、无相、无愿解脱门,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若余无量无边佛法。往十方界,若诸有情应以布施乃至般若而摄受者,则以布施乃至般若而摄受之;应以初静虑乃至非想非非想处定而摄受者,则以初静虑乃至非想非非想处定而摄受之;应以慈、悲、喜、舍而摄受者,则以慈、悲、喜、舍而摄受之;应以四念住乃至八圣道支而摄受者,则以四念住乃至八圣道支而摄受之;应以空、无相、无愿三摩地而摄受者,则以空、无相、无愿三摩地而摄受之;应以诸余善法而摄受者,则以诸余善法而摄受之。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住异熟波罗蜜多、五神通等无量功德,以布施等摄诸有情?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,施诸有情所须之物,谓须饮食施与饮食,若须衣服施与衣服,若须车乘施与车乘,若须华香施与华香,若须卧具施与卧具,若须舍宅施与舍宅,若须灯明施与灯明,若须医药施与医药,若须诸余种种资具,悉皆施与令无匮乏;或施声闻、独觉、菩萨、诸佛世尊衣服、饮食、卧具、医药、房舍、资具、诸妙华香、宝幢、幡盖、伎乐、灯明及苏油等诸余供具。如是施时,其心平等无差别想而行布施,如施持戒,犯戒亦尔;如施人趣,非人亦尔;如施内道,外道亦尔;如施诸圣,异生亦尔;如施尊贵,下贱亦尔。上从诸佛下至傍生,平等平等无所分别,不观福田胜劣有异。所以者何?诸菩萨摩诃萨了达一切自相皆空,空中都无上下差别故,无异想、无所分别而行布施。是菩萨摩诃萨由无异想、无所分别而行布施,当得无异、无分别法,谓得圆满一切相智及余无量诸佛功德。
「善现当知!若菩萨摩诃萨见傍生等有所求乞,便起是心:『此来乞者,若是如来、应、正等觉真福田故,我应施之。若非如来、应、正等觉,是傍生等非福田故,不应施与所须资具。』是菩萨摩诃萨起如是心越菩萨法。所以者何?诸菩萨摩诃萨要净自心福田方净。见求乞者不应念言:『如是有情有所求乞我应布施,如是有情有所求乞我不应施。』若作是念,违本所发大菩提心,谓诸菩萨发菩提心:『我为有情当作依怙、洲渚、舍宅、救护之处。』见来乞者应起是心:『今此有情贫穷孤露,我当以施而摄受之。彼由此缘不盗他物,少欲喜足,能转施他,由是因缘离断生命,广说乃至离杂秽语,亦能调伏贪恚、邪见,身坏命终乘前福业生刹帝利大族、或婆罗门大族、或长者大族、或居士大族、或余随一富贵家生,丰饶财宝修诸善业。或因布施摄受因缘,渐依三乘而趣圆寂,谓令趣证声闻、独觉及无上乘般涅槃界。』
「复次,善现!若菩萨摩诃萨有诸怨敌或余有情来至其所,为损害故、或有匮乏求乞身分及诸财物。是菩萨摩诃萨终不应起分别异心:『此应施与,此不应施。』但应发起平等之心,随求身分及诸财物悉皆施与。所以者何?是菩萨摩诃萨普为饶益诸有情故,求趣无上正等菩提,不为利乐自身命故。若当发起分别异心:『此应施与,此不应施。』便为如来、应、正等觉及诸菩萨、独觉、声闻,世间天、人、阿素洛等诸圣贤众共所呵责:『谁要请汝发菩提心,誓普利乐诸有情类,无归依者为作归依,无舍宅者为作舍宅,无洲渚者为作洲渚,无救护者为作救护,不安乐者令其安乐,而今简别有施、不施?』
「复次,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,有人、非人来至其所,求乞种种髓脑、支节。是菩萨摩诃萨不应发起分别二心为施、不施,唯作是念:『随彼所求定当施与。』所以者何?是菩萨摩诃萨常作是念:『我为利乐诸有情故而受此身,诸有来求定当施与,不应不施。』故见乞者便起是心:『吾今此身本为他受,彼不来取尚应自送,况来求乞而当不与!』作是念已欢喜踊跃,自解支节而授与之,复自庆言:『今获大利,谓舍杂秽得纯净身。』
「善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多应如是学。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨见乞求者便起是心:『今于此中谁施?谁受?所施何物?由何而施?为何而施?云何而施?诸法自性皆不可得。所以者何?如是诸法皆毕竟空,非空法中有与有夺、有施有受。』善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应如是学诸法皆空,所谓或由内空故空,乃至或由无性自性空故空。是菩萨摩诃萨安住此空而行布施,恒无间断圆满布施波罗蜜多,由此布施波罗蜜多得圆满故,为他割截、劫夺一切内外物时,其心都无分别瞋恨,但作是念:『有情及法一切皆空,谁割截我?谁劫夺我?谁复受之?谁作是观?』
「复次,善现!我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中,有菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情类,以故思愿入大地狱,见诸有情受诸剧苦,见已发起三种示导。云何为三?一者、神变示导。二者、记说示导。三者、教诫示导。是菩萨摩诃萨以神变示导灭除地狱汤、火、刀等种种苦具,以记说示导记彼有情心之所念而为说法,以教诫示导于彼发起慈、悲、喜、舍而为说法。令彼地狱诸有情类,于菩萨所生净信心,由此因缘从地狱出,得生天上或生人中,渐依三乘尽苦边际,证涅槃界究竟安乐。
「复次,善现!我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中,有菩萨摩诃萨承事供养诸佛世尊。是菩萨摩诃萨承事供养佛世尊时,深心欢喜爱乐恭敬,非不欢喜爱乐恭敬。于诸如来、应、正等觉所说正法,恭敬听闻、受持、读诵,乃至无上正等菩提终不忘失,随所闻法,能为有情无倒宣说,令获殊胜利益安乐。
「复次,善现!我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中,有菩萨摩诃萨为欲饶益傍生趣中诸有情故自舍身命。是菩萨摩诃萨见诸傍生饥火所逼欲相残害,起慈愍心自割身分断诸支节,散掷十方恣令食噉。诸傍生类得此菩萨身肉食者,皆于菩萨深起爱敬惭愧之心,由是因缘脱傍生趣,得生天上或生人中,值遇如来、应、正等觉,闻说正法如实修行,渐依三乘而趣圆寂,谓随证入无上大乘、独觉、声闻般涅槃界。如是,善现!诸菩萨摩诃萨能为世间作难作事多所饶益,谓为利乐诸有情故,自发无上正等觉心亦令他发,自行种种如实正行亦令他行。
「复次,善现!我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中,有菩萨摩诃萨为欲饶益饿鬼趣中诸有情类,以故思愿往彼界中,方便息除饥渴等苦,令诸饿鬼众苦既息,于此菩萨深起爱敬惭愧之心,复为宣说离悭法要,令彼闻已起惠施心,乘此善根脱饿鬼趣,得生天上或生人中,值遇如来、应、正等觉,供养恭敬闻正法音,渐次修行三乘正行,乃至证入无上大乘、独觉、声闻般涅槃界。如是,善现!诸菩萨摩诃萨于有情类安住大悲,发起无边方便善巧,令随证入三乘涅槃。
「复次,善现!我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中,有菩萨摩诃萨方便善巧,或为四大王众天宣说正法,乃至或为他化自在天宣说正法。是诸天众于菩萨所闻正法已,渐依三乘勤修正行,随应证入般涅槃界。善现当知!彼天众中有诸天子,耽著天上五妙欲乐及所居止众宝宫殿,是菩萨摩诃萨示现火起,烧其宫殿令生厌怖,因为说法作是言:『诸天子!应审观察诸行无常、苦、空、非我不可保信,谁有智者于斯乐著?』时,诸天子闻此法音,于五妙欲深生厌怖,自观身命虚伪无常,譬如芭蕉、电光、阳焰,观诸宫殿犹如牢狱。作是观已,渐依三乘勤修正行而趣圆寂,谓渐证入三乘涅槃。
「复次,善现!我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中,有菩萨摩诃萨见诸梵天著诸见趣,方便化导令其厌舍,告言:『天仙!汝等何故于空、无相、虚妄、不实诸行聚中,发起如是诸恶见趣?当速舍之,信受正法,令汝长夜利益安乐!』如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住大悲,为诸有情宣说法要。善现!是为菩萨摩诃萨所有甚奇希有之法。
「复次,善现!我以无障清净佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中,有菩萨摩诃萨以四摄事摄诸有情。云何为四?一者、布施。二者、爱语。三者、利行。四者、同事。
「善现!云何菩萨摩诃萨以布施事摄诸有情?善现!诸菩萨摩诃萨以二种施摄诸有情。云何为二?一者、财施。二者、法施。
「善现!云何菩萨摩诃萨能以财施摄诸有情?善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以种种饮食、衣服、房舍、卧具、车乘、灯明、伎乐、香华、宝幢、幡盖及璎珞等施诸有情,或以金银、吠瑠璃宝、颇胝迦宝、珂贝、璧玉、帝青、大青、末尼、真珠、石藏、杵藏、红莲等宝施诸有情,或以妻妾、男女、大小僮仆、侍卫、象马、牛羊及医药等施诸有情,或以种种财宝、库藏、城邑、聚落及王位等施诸有情,或以身分、手足、支节、头目、髓脑施诸有情。是菩萨摩诃萨以种种物置四衢道,升高台上唱如是言:『一切有情有所须者,恣意来取勿生疑难,如取己物莫作他想,乃至我身手足、支节、头目、髓脑随意取之,我于汝等无所悋惜。』
「是菩萨摩诃萨施诸有情所须物已,复劝归依佛、法、僧宝,或劝受持五近事戒,或劝受持八近住戒,或劝受持十善业道,或劝修学初静虑乃至第四静虑,或劝修学慈无量乃至舍无量,或劝修学空无边处定乃至非想非非想处定,或劝修学佛随念乃至天随念,或劝修学不净观、持息念,或劝修学无常想乃至灭想,或劝修学四念住乃至八圣道支,或劝修学空、无相、无愿解脱门,或劝修学八解脱乃至十遍处,或劝修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,或劝安住内空乃至无性自性空,或劝安住真如乃至不思议界,或劝安住苦、集、灭、道圣谛,或劝修学一切陀罗尼门、三摩地门,或劝修学净观地乃至如来地,或劝修学极喜地乃至法云地,或劝修学五眼、六神通,或劝修学如来十力乃至十八佛不共法,或劝修学三十二大士相、八十随好,或劝修学无忘失法、恒住舍性,或劝修学一切智、道相智、一切相智,或劝修学预流果乃至独觉菩提,或劝修学一切菩萨摩诃萨行,或劝修学诸佛无上正等菩提。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,于诸有情行财施已,复善安立诸有情类,令住无上安隐法中,乃至令得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时所有甚奇希有之法。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以法施摄诸有情?善现!法施有二种,云何为二?一者、世间法施。二者、出世法施。
「云何名为世间法施?谓诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸有情宣说、开示、分别、显了世间妙法,谓不净观、若持息念、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通,若余世间共异生法,如是名为世间法施。善现!何故此法名为世间?谓学此法未能毕竟离世间故名为世间。
「善现!是菩萨摩诃萨行此世间妙法施已,种种方便化导有情,令其远离世间诸法,种种方便化导有情,令住圣法及圣法果。善现!云何圣法及圣法果?善现!言圣法者,谓三十七菩提分法及三解脱门等;圣法果者,谓预流果乃至独觉菩提等。善现!何故此法名为出世?谓学此法能令毕竟出离世间故名出世。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨圣法者,谓六波罗蜜多,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,陀罗尼门、三摩地门,诸菩萨地,五眼、六神通,如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,无忘失法、恒住舍性,一切智、道相智、一切相智等诸无漏法。圣法果者,谓佛无上正等菩提大涅槃界。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨圣法者,谓预流果智、一来果智、不还果智、阿罗汉果智、独觉菩提智、诸佛无上正等菩提智,四念住乃至八圣道支智,空、无相、无愿解脱门智,四静虑、四无量、四无色定智,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处智,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多智,一切陀罗尼门、三摩地门智,苦、集、灭、道圣谛智,内空乃至无性自性空智,真如乃至不思议界智,极喜地乃至法云地智,五眼、六神通智,净观地乃至如来地智,如来十力乃至十八佛不共法智,三十二大士相、八十随好智,无忘失法、恒住舍性智,一切智、道相智、一切相智智,善法、非善法智,有记法、无记法智,有漏法、无漏法智,世间法、出世间法智,有为法、无为法智,是名圣法。圣法果者,谓永断一切烦恼习气相续,是名圣法果。」
具寿善现白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨为亦能得一切相智?」
佛告善现:「如是!如是!诸菩萨摩诃萨亦名能得一切相智。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨亦名能得一切相智,与佛世尊有何差别?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨名为随得一切相智,诸佛世尊名为已得一切相智。所以者何?非诸菩萨与佛世尊条然有异,谓诸菩萨与佛世尊俱住诸法无差别性,于诸法相求正遍知说名菩萨,若至究竟名佛世尊。然佛世尊于一切法自相、共相照了无暗,清净具足,在因位时名为菩萨,若至果位名佛世尊。是谓菩萨与佛世尊,虽俱名得一切相智而有差别。
「善现!是名菩萨摩诃萨世间法施,诸菩萨摩诃萨依因如是世间法施,复能修行出世法施,谓诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧,先施有情世间善法,后令厌离世间善法,安住出世无漏圣法,乃至令得一切智智。
「善现!云何名为出世圣法,诸菩萨摩诃萨为诸有情宣说、开示、分别、显了说名法施?善现!一切不共异生善法,若正修学令诸有情超出世间安隐而住,谓三十七菩提分法、三解脱门、八解脱、九次第定、四圣谛智、波罗蜜多、诸空等智、菩萨十地、五眼、六神通、如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大舍、三十二大士相、八十随好、一切陀罗尼门、一切三摩地门,诸如是等无漏善法,一切皆名出世圣法。若菩萨摩诃萨为诸有情宣说、开示、分别、显了如是诸法,名为菩萨出世法施。
「善现!此中云何名为三十七种菩提分法?谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。善现!如是名为三十七种菩提分法。
「善现!四念住者,谓菩萨摩诃萨于内身、外身、内外身住循身观,具足正勤,正知正念,除世贪忧,住身集观,住身灭观,由彼于身住循身观,住身集观,住身灭观,无所依止,于诸世间无所执受,是为第一;于受、于心、于法亦尔。是名四念住。
「善现!四正断者,谓菩萨摩诃萨为令未生恶不善法永不生故,为令已生恶不善法永断灭故,为令未生善法生故,为令已生善法坚住不忘,修满倍增广大智作证故,生起乐欲,发勤精进,策心持心,是名四正断。
「善现!四神足者,谓菩萨摩诃萨欲三摩地断行成就修习神足,勤三摩地断行成就修习神足,心三摩地断行成就修习神足,观三摩地断行成就修习神足,依止厌,依止离,依止灭,回向于舍,是名四神足。
「善现!五根者,谓菩萨摩诃萨信根、精进根、念根、定根、慧根,是名五根。
「善现!五力者,谓菩萨摩诃萨信力、精进力、念力、定力、慧力,是名五力。
「善现!七等觉支者,谓菩萨摩诃萨念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支,是名七等觉支。
「善现!八圣道支者,谓菩萨摩诃萨正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,是名八圣道支。
「善现!三解脱门者,谓菩萨摩诃萨空、无相、无愿解脱门。云何空解脱门?谓菩萨摩诃萨以空、无我行相摄心一趣,是名空解脱门。云何无相解脱门?谓菩萨摩诃萨以灭、寂静行相摄心一趣,是名无相解脱门。云何无愿解脱门?谓菩萨摩诃萨以苦、无常行相摄心一趣,是名无愿解脱门。
「善现!八解脱者,谓菩萨摩诃萨有色观诸色,是第一解脱。内无色想观外诸色,是第二解脱。净胜解身作证,是第三解脱。超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处定具足住,是第四解脱。超一切空无边处,入无边识,识无边处定具足住,是第五解脱。超一切识无边处,入无少所有,无所有处定具足住,是第六解脱。超一切无所有处,入非想非非想处定具足住,是第七解脱。超一切非想非非想处,入灭想受定具足住,是第八解脱。
「善现!九次第定者,谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,初静虑具足住,是第一次第定。寻伺寂静,内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,第二静虑具足住,是第二次第定。离喜住舍,正念正知,身受乐,圣说应舍,具念乐住,第三静虑具足住,是第三次第定。断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,第四静虑具足住,是第四次第定。超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处定具足住,是第五次第定。如是乃至超一切非想非非想处,入灭想受定具足住,是第九次第定。
「善现!四圣谛智者,谓菩萨摩诃萨苦智、集智、灭智、道智,是名四圣谛智。
「善现!波罗蜜多者,谓菩萨摩诃萨布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多,是名波罗蜜多。
「善现!诸空等智者,谓菩萨摩诃萨内空乃至无性自性空智,及真如乃至不思议界智,是名诸空等智。
「善现!菩萨十地者,谓菩萨摩诃萨极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,是名菩萨十地。
「善现!五眼者,谓菩萨摩诃萨所求肉眼、天眼、圣慧眼、法眼、佛眼,是名五眼。
「善现!六神通者,谓菩萨摩诃萨所学神境智证通、天眼智证通、天耳智证通、他心智证通、宿住随念智证通、漏尽智证通,是名六神通。
「复次,善现!如来十力者,若诸如来、应、正等觉,于是处如实知是处,于非处如实知非处,是第一力。若诸如来、应、正等觉,于诸有情过去、未来、现在诸业及诸法受处因异熟皆如实知,是第二力。若诸如来、应、正等觉,于诸世间非一种种诸界差别皆如实知,是第三力。若诸如来、应、正等觉,于诸世间非一种种胜解差别寻伺有异皆如实知,是第四力。若诸如来、应、正等觉,于诸有情补特伽罗诸根胜劣皆如实知,是第五力。若诸如来、应、正等觉,于遍趣行皆如实知,是第六力。若诸如来、应、正等觉,普于一切静虑、解脱、等持、等至、杂染、清净、安立差别皆如实知,是第七力。若诸如来、应、正等觉,以净天眼超过于人,见诸有情死时生时诸善恶事,如是有情因身、语、意三种恶行、因诸邪见、因谤贤圣堕诸恶趣,如是有情因身、语、意三种妙行、因诸正见、因赞贤圣生诸善趣;复以天眼清净过人,见诸有情死时生时好色恶色,从此复生善趣恶趣,于诸有情随业势力生善恶趣皆如实知,是第八力。若诸如来、应、正等觉,于诸有情过去无量诸宿住事,或一生、或十生、或百生、或千生、或无量生、或一劫、或十劫、或百劫、或千劫、或无量劫,所有诸行、诸说、诸相皆如实知,是第九力。若诸如来、应、正等觉,于诸漏尽无漏心解脱、无漏慧解脱皆如实知,于自漏尽真解脱法,自证通慧具足而住,如实觉受:我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有,是第十力。如是名为如来十力。
「善现!四无所畏者,若诸如来、应、正等觉,自称我是正等觉者,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间依法立难,或令忆念:『佛于是法非正等觉。』我于彼难正见无因,以于彼难正见无因,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转大梵轮,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,定无有能如法转者,是第一无畏。若诸如来、应、正等觉,自称我已永尽诸漏,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间依法立难,或令忆念:『佛于是漏犹未永尽。』我于彼难正见无因,以于彼难正见无因,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转大梵轮,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,定无有能如法转者,是第二无畏。若诸如来、应、正等觉,自称我为诸弟子众说能障法染必为障,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间依法立难,或令忆念:『有染是法不能为障。』我于彼难正见无因,以于彼难正见无因,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转大梵轮,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,定无有能如法转者,是第三无畏。若诸如来、应、正等觉,自称我为诸弟子众说出离道,诸圣修习决定出离,决定通达,正尽众苦,作苦边际,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间依法立难,或令忆念:『有修此道非正出离、非正通达、非正尽苦、非作苦边。』我于彼难正见无因,以于彼难正见无因,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转大梵轮,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,定无有能如法转者,是第四无畏。如是名为四无所畏。
「善现!四无碍解者,谓义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解,如是名为四无碍解。善现!云何义无碍解?谓缘义无碍智。云何法无碍解?谓缘法无碍智。云何词无碍解?谓缘词无碍智。云何辩无碍解?谓缘辩无碍智。
「善现!十八佛不共法者,谓诸如来、应、正等觉,常无误失,无卒暴音,无忘失念,无不定心,无种种想,无不择舍,志欲无退,精进无退,忆念无退,般若无退,解脱无退,解脱智见无退,若智若见于过去世无著无碍,若智若见于现在世无著无碍,若智若见于未来世无著无碍,一切身业智为前导随智而转,一切语业智为前导随智而转,一切意业智为前导随智而转,是名十八佛不共法。
「复次,善现!三十二大士相者,谓如来足下有平满相,妙善安住犹如奁底,地虽高下,随足所蹈皆悉坦然无不等触,是为第一。如来足下千辐轮文,辋毂众相无不圆满,是为第二。如来手足悉皆柔软,如覩罗绵胜过一切,是为第三。如来手足一一指间,犹如鴈王咸有鞔网,金色交络文同绮画,是为第四。如来手足所有诸指,圆满纤长甚可爱乐,是为第五。如来足跟广长圆满,与趺相称胜余有情,是为第六。如来足趺修高充满,柔软妙好与跟相称,是为第七。如来双腨渐次纤圆,如瑿泥耶仙鹿王腨,是为第八。如来双臂修直𦟛圆,如象王鼻平立摩膝,是为第九。如来阴相势峰藏密,其犹龙马亦如象王,是为第十。如来毛孔各一毛生,柔润绀青右旋宛转,是第十一。如来发毛端皆上靡,右旋宛转柔润绀青,严金色身甚可爱乐,是第十二。如来身皮细薄润滑,尘垢水等皆所不住,是第十三。如来身皮皆真金色,光洁晃曜如妙金台,众宝庄严众所乐见,是第十四。如来两足、二手掌中、颈及双肩七处充满,是第十五。如来肩项圆满殊妙,是第十六。如来髆腋悉皆充实,是第十七。如来容仪洪满端直,是第十八。如来身相修广端严,是第十九。如来体相纵广量等,周匝圆满如诺瞿陀,是第二十。如来颔臆并身上半,威容广大如师子王,是二十一。如来常光面各一寻,是二十二。如来齿相四十齐平,净密根深白逾珂雪,是二十三。如来四牙鲜白锋利,是二十四。如来常得味中上味,是二十五。如来舌相薄净广长,能覆面轮至耳发际,是二十六。如来梵音词韵弘雅,随众多少无不等闻,其声洪震犹如天鼓,发言婉约如频迦音,是二十七。如来眼睫犹若牛王,绀青齐整不相杂乱,是二十八。如来眼睛绀青鲜白,红环间饰皎洁分明,是二十九。如来面轮其犹满月,眉相皎净如天帝弓,是第三十。如来眉间有白毫相,右旋柔软如覩罗绵,鲜白光净逾珂雪等,是三十一。如来顶上乌瑟腻沙,高显周圆犹如天盖,是三十二。是名三十二大士相。
大般若波罗蜜多经卷第四百六十九
3大般若波罗蜜多经卷第四百七十三藏法师玄奘奉 诏译第二分众德相品第七十六之三
「复次,善现!八十随好者,谓如来指爪狭长薄润,光洁鲜净如华赤铜,是为第一。如来手足指圆纤长,𦟛直柔软节骨不现,是为第二。如来手足各等无差,于诸指间悉皆充密,是为第三。如来手足圆满如意,软净光泽色如莲华,是为第四。如来筋脉盘结坚固深隐不现,是为第五。如来两踝俱隐不现,是为第六。如来行步直进庠审如龙象王,是为第七。如来行步威容齐肃如师子王,是为第八。如来行步安平庠序,不过不减犹如牛王,是为第九。如来行步进止仪雅其犹鹅王,是为第十。如来回顾必皆右旋,如龙象王举身随转,是第十一。如来支节渐次𦟛圆,妙善安布,是第十二。如来骨节交结无隙犹若龙盘,是第十三。如来膝轮妙善安布坚固圆满,是第十四。如来隐处其文妙好,威势具足圆满清净,是第十五。如来身支润滑柔软,光悦鲜净尘垢不著,是第十六。如来身容敦肃无畏常不怯弱,是第十七。如来身支坚固稠密善相属著,是第十八。如来身支安定敦重,曾不掉动圆满无坏,是第十九。如来身相犹若仙王,周匝端严光净离翳,是第二十。如来身有周匝圆光,于行等时恒自照曜,是二十一。如来腹形方正无欠,柔软不现众相庄严,是二十二。如来脐深右旋圆妙清净光泽,是二十三。如来䐡厚不洼不凸周匝妙好,是二十四。如来皮肤远离疥癣,亦无黡点、疣赘等过,是二十五。如来手掌充满柔软,足下安平,是二十六。如来手文深长明直润泽不断,是二十七。如来唇色光润丹晖,如频婆果上下相称,是二十八。如来面门不长不短、不大不小如量端严,是二十九。如来舌相软薄广长如赤铜色,是第三十。如来发声威震深远,如象王吼明朗清彻,是三十一。如来音韵美妙具足如深谷响,是三十二。如来鼻高修而且直,其孔不现,是三十三。如来诸齿方整鲜白,是三十四。如来诸牙圆白光洁渐次锋利,是三十五。如来眼净青白分明,是三十六。如来眼相修广,犹如青莲华叶甚可爱乐,是三十七。如来眼睫上下齐整稠密不白,是三十八。如来双眉长而不白致而细软,是三十九。如来双眉绮靡顺次,绀瑠璃色,是第四十。如来双眉高显光润形如初月,是四十一。如来耳厚广大修长轮埵成就,是四十二。如来两耳绮丽齐平离众过失,是四十三。如来容仪能令见者无损无染皆生爱敬,是四十四。如来额广圆满平正形相殊妙,是四十五。如来身分上下圆满,如师子王威严无对,是四十六。如来头发修长绀青、稠密不白,是四十七。如来头发香洁细软、润泽旋转,是四十八。如来头发齐整无乱亦不交杂,是四十九。如来头发坚固不断永无褫落,是第五十。如来头发光滑殊妙尘垢不著,是五十一。如来身分坚固充实逾那罗延,是五十二。如来身体长大端直,是五十三。如来诸窍清净圆好,是五十四。如来身支势力殊胜无与等者,是五十五。如来身相众所乐观尝无厌足,是五十六。如来面轮修广得所,皎洁光净如秋满月,是五十七。如来颜貌舒泰光显,含笑先言唯向不背,是五十八。如来面貌光泽熈怡,远离频蹙青赤等过,是五十九。如来身支清净无垢常无臭秽,是第六十。如来身所有诸毛孔中常出如意微妙之香,是六十一。如来面门常出最上殊胜之香,是六十二。如来头相周圆妙好,如末达那亦犹天盖,是六十三。如来身毛绀青光净,如孔雀项红晖绮饰色类赤铜,是六十四。如来法音随众大小不增不减应理无差,是六十五。如来顶相无能见者,是六十六。如来手足指约分明,庄严妙好如赤铜色,是六十七。如来行时其足去地如四指量而现印文,是六十八。如来自持不待他卫,身无倾动亦不逶迤,是六十九。如来威德远震一切,恶心见喜,恐怖见安,是第七十。如来音声不高不下,随众生意和悦与言,是七十一。如来能随诸有情类言音意乐而为说法,是七十二。如来一音演说正法,随有情类各令得解,是七十三。如来说法咸依次第,必有因缘言无不善,是七十四。如来等观诸有情类,赞善毁恶而无爱憎,是七十五。如来所为先观后作,轨范具足令识善净,是七十六。如来相好,一切有情无能观尽,是七十七。如来顶骨坚实圆满,是七十八。如来颜容常少不老好巡旧处,是七十九。如来手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相,文同绮画色类朱丹,是第八十。如是名为八十随好。
「善现!如来、应、正等觉成就如是诸相好故,身光任运能照三千大千世界无不遍满,若作意时即能普照无量无边无数世界,然为怜愍诸有情故,摄光常照面各一寻,若纵身光,即日月等所有光明皆悉不现,诸有情类便不能知昼夜、半月、月时、岁数,所作事业有不得成。佛声任运能遍三千大千世界,若作意时即能遍满无量无边无数世界,然为利乐诸有情故,声随众量不减不增。
「善现!如是功德胜利,我先菩萨位修行般若波罗蜜多时已能成办,故今相好圆满庄严,一切有情见者欢喜,皆获殊胜利益安乐。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以财、法二种布施摄诸有情,是为甚奇希有之法。
「善现!云何菩萨摩诃萨以爱语事摄诸有情?善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以柔软音为有情类,先说布施波罗蜜多,次说净戒波罗蜜多,次说安忍波罗蜜多,次说精进波罗蜜多,次说静虑波罗蜜多,后说般若波罗蜜多方便摄受。善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以柔软音多说此六波罗蜜多摄有情类。所以者何?由此六种波罗蜜多普能摄受诸善法故。
「善现!云何菩萨摩诃萨以利行事摄诸有情?善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于长夜中种种方便,劝诸有情精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,及余种种殊胜善法常无懈废。
「善现!云何菩萨摩诃萨以同事事摄诸有情?善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以胜神通及大愿力,现处地狱、傍生、鬼界、人、天等中,同彼事业方便摄受,令获殊胜利益安乐。
「善现!诸菩萨摩诃萨能以如是布施、爱语、利行、同事摄诸有情,是为甚奇希有之法。
「复次,善现!我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中,有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,教诫教授诸余菩萨摩诃萨言:『来!善男子!汝应善学引发诸字陀罗尼门,谓应善学一字、二字乃至十字,如是乃至二十、三十,乃至若百、若千、若万,乃至无数,引发自在。又应善学一切语言皆入一字,或入二字乃至十字,如是乃至或入二十、或入三十,乃至若百、若千、若万,乃至无数,引发自在。又应善学于一字中摄一切字,一切字中摄于一字,引发自在。又应善学一字能摄四十二本母字,四十二本母字能摄一字。』善现!是菩萨摩诃萨应如是善学四十二字入于一字,一字亦入四十二字,如是学已,于诸字中引发善巧,于引发字得善巧已,复于无字引发善巧。如诸如来、应、正等觉,于法善巧,于字善巧,以于诸法、诸字善巧,于无字中亦得善巧,由善巧故,能为有情说有字法、说无字法,为无字法说有字法。所以者何?离字、无字无异佛法,过一切字名真佛法。所以者何?以一切法、一切有情皆毕竟空、无际空故。」
具寿善现白言:「世尊!若一切法、一切有情皆毕竟空、无际空故超诸字者,则一切法、一切有情自性毕竟皆不可得,诸菩萨摩诃萨云何修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?云何修行四静虑、四无量、四无色定?云何修行四念住乃至八圣道支?云何修行空、无相、无愿解脱门?云何安住内空乃至无性自性空?云何安住真如乃至不思议界?云何安住苦、集、灭、道圣谛?云何修行八解脱乃至十遍处?云何修行极喜地乃至法云地?云何修行一切陀罗尼门、三摩地门?云何修行五眼、六神通?云何修行如来十力乃至十八佛不共法?云何修行无忘失法、恒住舍性?云何修行一切智、道相智、一切相智?云何修行三十二大士相、八十随好?云何安住异熟六种波罗蜜多及六神通,为诸有情宣说正法?
「世尊!一切有情皆不可得,有情施设亦不可得。一切有情不可得故,色乃至识亦不可得,眼处乃至意处亦不可得,色处乃至法处亦不可得,眼界乃至意界亦不可得,色界乃至法界亦不可得,眼识界乃至意识界亦不可得,眼触乃至意触亦不可得,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得,地界乃至识界亦不可得,因缘乃至增上缘亦不可得,从缘所生诸法亦不可得,无明乃至老死亦不可得,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦不可得,四静虑、四无量、四无色定亦不可得,四念住乃至八圣道支亦不可得,空、无相、无愿解脱门亦不可得,内空乃至无性自性空亦不可得,真如乃至不思议界亦不可得,苦、集、灭、道圣谛亦不可得,八解脱乃至十遍处亦不可得,净观地乃至如来地亦不可得,极喜地乃至法云地亦不可得,一切陀罗尼门、三摩地门亦不可得,五眼、六神通亦不可得,如来十力乃至十八佛不共法亦不可得,无忘失法、恒住舍性亦不可得,一切智、道相智、一切相智亦不可得,预流果乃至独觉菩提亦不可得,一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦不可得,三十二大士相、八十随好亦不可得。
「世尊!不可得中无有情亦无彼施设,无色乃至识亦无彼施设,无眼处乃至意处亦无彼施设,无色处乃至法处亦无彼施设,无眼界乃至意界亦无彼施设,无色界乃至法界亦无彼施设,无眼识界乃至意识界亦无彼施设,无眼触乃至意触亦无彼施设,无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦无彼施设,无地界乃至识界亦无彼施设,无因缘乃至增上缘亦无彼施设,无从缘所生诸法亦无彼施设,无无明乃至老死亦无彼施设,无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无彼施设,无四静虑、四无量、四无色定亦无彼施设,无四念住乃至八圣道支亦无彼施设,无空、无相、无愿解脱门亦无彼施设,无内空乃至无性自性空亦无彼施设,无真如乃至不思议界亦无彼施设,无苦、集、灭、道圣谛亦无彼施设,无八解脱乃至十遍处亦无彼施设,无净观地乃至如来地亦无彼施设,无极喜地乃至法云地亦无彼施设,无一切陀罗尼门、三摩地门亦无彼施设,无五眼、六神通亦无彼施设,无如来十力乃至十八佛不共法亦无彼施设,无无忘失法、恒住舍性亦无彼施设,无一切智、道相智、一切相智亦无彼施设,无预流果乃至独觉菩提亦无彼施设,无一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦无彼施设,无三十二大士相、八十随好亦无彼施设。
「世尊!一切有情、法及施设,既不可得、都无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸有情说何等法?世尊!勿诸菩萨摩诃萨众自安住不正法,为诸有情说不正法,劝诸有情住不正法,以颠倒法安立有情。所以者何?诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,尚不得菩提,况得菩提分法!尚不得菩萨摩诃萨,况得菩萨摩诃萨法!」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。一切有情皆不可得,一切有情施设亦不可得,一切法皆不可得,一切法施设亦不可得。由不可得、都无所有,无所有故,当知内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,当知真如空、法界空、法性空、不虚妄性空、不变异性空、平等性空、离生性空、法定空、法住空、实际空、虚空界空、不思议界空,当知苦圣谛空、集圣谛空、灭圣谛空、道圣谛空,当知色蕴乃至识蕴空,当知眼处乃至意处空,当知色处乃至法处空,当知眼界乃至意界空,当知色界乃至法界空,当知眼识界乃至意识界空,当知眼触乃至意触空,当知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空,当知地界乃至识界空,当知因缘乃至增上缘空,当知从缘所生诸法空,当知无明乃至老死空,当知我、有情乃至知者、见者空,当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空,当知四静虑、四无量、四无色定空,当知四念住乃至八圣道支空,当知空、无相、无愿解脱门空,当知八解脱乃至十遍处空,当知净观地乃至如来地空,当知极喜地乃至法云地空,当知一切陀罗尼门、三摩地门空,当知五眼、六神通空,当知如来十力乃至十八佛不共法空,当知无忘失法、恒住舍性空,当知一切智、道相智、一切相智空,当知预流果乃至独觉菩提空,当知菩萨摩诃萨正性离生空,当知成熟有情、严净佛土空,当知一切菩萨摩诃萨行空,当知诸佛无上正等菩提空,当知三十二大士相、八十随好空。
「善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,见一切法皆悉空已,为诸有情宣说诸法令离颠倒。虽为有情宣说诸法,而于有情都无所得,于一切法亦无所得,于诸空相不增不减、无取无舍。由是因缘,虽说诸法而无所说。
「善现!是菩萨摩诃萨于一切法如是观时得无障智,由此智故不坏诸法无二分别,为诸有情如实宣说,令离妄想颠倒执著,随其所应趣三乘果,证得究竟常乐涅槃。如有如来、应、正等觉化作一佛,是佛复能化作无量百千俱胝那庾多众。时,彼化佛教所化众,或令修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,或令修行四静虑、四无量、四无色定,或令修行四念住乃至八圣道支,或令修行空、无相、无愿解脱门,或令安住内空乃至无性自性空,或令安住真如乃至不思议界,或令安住苦、集、灭、道圣谛,或令修行八解脱乃至十遍处,或令修行净观地乃至如来地,或令修行极喜地乃至法云地,或令修行一切陀罗尼门、三摩地门,或令修行五眼、六神通,或令修行如来十力乃至十八佛不共法,或令修行三十二大士相、八十随好,或令修行无忘失法、恒住舍性,或令修行一切智、道相智、一切相智,或令安住预流果乃至独觉菩提,或令安住菩萨胜位,或令安住无上菩提。善现!于意云何?是时,化佛及所化众,颇于诸法有所分别、有破坏不?」
善现对曰:「不也!世尊!诸所变化于一切法无分别故。」
佛言:「善现!由此因缘,当知菩萨摩诃萨众亦复如是行深般若波罗蜜多,为诸有情如应说法,虽不分别破坏法相,而能如实安立有情,令其安住所应住地;虽于有情及一切法都无所得,而令有情解脱妄想颠倒执著,无缚无脱为方便故。所以者何?
「善现!色本性乃至识本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非色乃至非识。何以故?色乃至识毕竟净故。
「善现!眼处本性乃至意处本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非眼处乃至非意处。何以故?眼处乃至意处毕竟净故。
「善现!色处本性乃至法处本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非色处乃至非法处。何以故?色处乃至法处毕竟净故。
「善现!眼界本性乃至意界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非眼界乃至非意界。何以故?眼界乃至意界毕竟净故。
「善现!色界本性乃至法界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非色界乃至非法界。何以故?色界乃至法界毕竟净故。
「善现!眼识界本性乃至意识界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非眼识界乃至非意识界。何以故?眼识界乃至意识界毕竟净故。
「善现!眼触本性乃至意触本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非眼触乃至非意触。何以故?眼触乃至意触毕竟净故。
「善现!眼触为缘所生诸受本性乃至意触为缘所生诸受本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非眼触为缘所生诸受乃至非意触为缘所生诸受。何以故?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟净故。
「善现!地界本性乃至识界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非地界乃至非识界。何以故?地界乃至识界毕竟净故。
「善现!因缘本性乃至增上缘本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非因缘乃至非增上缘。何以故?因缘乃至增上缘毕竟净故。
「善现!从缘所生诸法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非从缘所生诸法。何以故?从缘所生诸法毕竟净故。
「善现!无明本性乃至老死本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非无明乃至非老死。何以故?无明乃至老死毕竟净故。
「善现!布施波罗蜜多本性乃至般若波罗蜜多本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非布施波罗蜜多乃至非般若波罗蜜多。何以故?布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多毕竟净故。
「善现!四静虑本性、四无量、四无色定本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非四静虑、四无量、四无色定。何以故?四静虑、四无量、四无色定毕竟净故。
「善现!四念住本性乃至八圣道支本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非四念住乃至非八圣道支。何以故?四念住乃至八圣道支毕竟净故。
「善现!空解脱门本性、无相、无愿解脱门本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非空、无相、无愿解脱门。何以故?空、无相、无愿解脱门毕竟净故。
「善现!内空本性乃至无性自性空本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非内空乃至非无性自性空。何以故?内空乃至无性自性空毕竟净故。
「善现!真如本性乃至不思议界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非真如乃至非不思议界。何以故?真如乃至不思议界毕竟净故。
「善现!苦、集、灭、道圣谛本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非苦、集、灭、道圣谛。何以故?苦、集、灭、道圣谛毕竟净故。
「善现!八解脱本性乃至十遍处本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非八解脱乃至非十遍处。何以故?八解脱乃至十遍处毕竟净故。
「善现!净观地本性乃至如来地本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非净观地乃至非如来地。何以故?净观地乃至如来地毕竟净故。
「善现!极喜地本性乃至法云地本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非极喜地乃至非法云地。何以故?极喜地乃至法云地毕竟净故。
「善现!陀罗尼门本性、三摩地门本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非陀罗尼门、三摩地门。何以故?陀罗尼门、三摩地门毕竟净故。
「善现!五眼本性、六神通本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非五眼、六神通。何以故?五眼、六神通毕竟净故。
「善现!如来十力本性乃至十八佛不共法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非如来十力乃至非十八佛不共法。何以故?如来十力乃至十八佛不共法毕竟净故。
「善现!三十二大士相本性、八十随好本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非三十二大士相、八十随好。何以故?三十二大士相、八十随好毕竟净故。
「善现!无忘失法本性、恒住舍性本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非无忘失法、恒住舍性。何以故?无忘失法、恒住舍性毕竟净故。
「善现!一切智本性、道相智、一切相智本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非一切智、道相智、一切相智。何以故?一切智、道相智、一切相智毕竟净故。
「善现!预流果本性乃至独觉菩提本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非预流果乃至非独觉菩提。何以故?预流果乃至独觉菩提毕竟净故。
「善现!一切菩萨摩诃萨行本性、诸佛无上正等菩提本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。何以故?一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提毕竟净故。
「善现!善法、非善法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非善法、非非善法。何以故?善法、非善法毕竟净故。
「善现!有记法、无记法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非有记法、非无记法。何以故?有记法、无记法毕竟净故。
「善现!有漏法、无漏法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非有漏法、非无漏法。何以故?有漏法、无漏法毕竟净故。
「善现!世间法、出世间法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非世间法、非出世间法。何以故?世间法、出世间法毕竟净故。
「善现!有为法、无为法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,是法非有为法、非无为法。何以故?有为法、无为法毕竟净故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽为有情宣说诸法,而于有情及诸法性都无所得。所以者何?以诸有情及一切法不可得故。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住一切法无所得中。谓以无所得而为方便,住色空乃至识空;以无所得而为方便,住眼处空乃至意处空;以无所得而为方便,住色处空乃至法处空;以无所得而为方便,住眼界空乃至意界空;以无所得而为方便,住色界空乃至法界空;以无所得而为方便,住眼识界空乃至意识界空;以无所得而为方便,住眼触空乃至意触空;以无所得而为方便,住眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空;以无所得而为方便,住地界空乃至识界空;以无所得而为方便,住因缘空乃至增上缘空;以无所得而为方便,住从缘所生诸法空;以无所得而为方便,住无明空乃至老死空;以无所得而为方便,住布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多空;以无所得而为方便,住四静虑、四无量、四无色定空;以无所得而为方便,住四念住空乃至八圣道支空;以无所得而为方便,住空、无相、无愿解脱门空;以无所得而为方便,住内空空乃至无性自性空空;以无所得而为方便,住真如空乃至不思议界空;以无所得而为方便,住苦、集、灭、道圣谛空;以无所得而为方便,住八解脱空乃至十遍处空;以无所得而为方便,住净观地空乃至如来地空;以无所得而为方便,住极喜地空乃至法云地空;以无所得而为方便,住一切陀罗尼门、三摩地门空;以无所得而为方便,住五眼、六神通空;以无所得而为方便,住如来十力空乃至十八佛不共法空;以无所得而为方便,住三十二大士相、八十随好空;以无所得而为方便,住无忘失法、恒住舍性空;以无所得而为方便,住一切智、道相智、一切相智空;以无所得而为方便,住预流果空乃至独觉菩提空;以无所得而为方便,住一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提空;以无所得而为方便,住善法、非善法空;以无所得而为方便,住有记法、无记法空;以无所得而为方便,住有漏法、无漏法空;以无所得而为方便,住世间法、出世间法空;以无所得而为方便,住有为法、无为法空。
「善现!当知色乃至识无所住,色空乃至识空亦无所住。何以故?色乃至识无自性不可得,色空乃至识空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。如是乃至一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提无所住,一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提空亦无所住。何以故?一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提无自性不可得,一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。善法、非善法无所住,善法、非善法空亦无所住。何以故?善法、非善法无自性不可得,善法、非善法空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。有记法、无记法无所住,有记法、无记法空亦无所住。何以故?有记法、无记法无自性不可得,有记法、无记法空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。有漏法、无漏法无所住,有漏法、无漏法空亦无所住。何以故?有漏法、无漏法无自性不可得,有漏法、无漏法空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。世间法、出世间法无所住,世间法、出世间法空亦无所住。何以故?世间法、出世间法无自性不可得,世间法、出世间法空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。有为法、无为法无所住,有为法、无为法空亦无所住。何以故?有为法、无为法无自性不可得,有为法、无为法空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。
「善现当知!非无性法住无性法,非有性法住有性法,非无性法住有性法,非有性法住无性法;非自性法住自性法,非他性法住他性法,非自性法住他性法,非他性法住自性法。所以者何?是一切法皆不可得,不可得法当何所住?
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以是诸空修遣诸法,亦能如实说示有情。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,于佛、菩萨、独觉、声闻一切贤圣皆无过失。所以者何?诸佛、菩萨、独觉、声闻一切贤圣于是法性皆能随觉,既随觉已,为诸有情无倒宣说。虽为有情宣说诸法,而于法性无转无越。所以者何?诸法实性即真法界、真如、实际,如是法界、真如、实际皆不可转亦不可越。何以故?如是法界、真如、实际皆无自性都不可得,非不可得法有可转越故。」
大般若波罗蜜多经卷第四百七十
大般若波罗蜜多经卷第四百七十一三藏法师玄奘奉 诏译第二分众德相品第七十六之四
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若真法界、真如、实际无转无越者,色乃至识与真法界、真如、实际为有异不?眼处乃至意处与真法界、真如、实际为有异不?色处乃至法处与真法界、真如、实际为有异不?眼界乃至意界与真法界、真如、实际为有异不?色界乃至法界与真法界、真如、实际为有异不?眼识界乃至意识界与真法界、真如、实际为有异不?眼触乃至意触与真法界、真如、实际为有异不?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与真法界、真如、实际为有异不?地界乃至识界与真法界、真如、实际为有异不?因缘乃至增上缘与真法界、真如、实际为有异不?从缘所生诸法与真法界、真如、实际为有异不?无明乃至老死与真法界、真如、实际为有异不?布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多与真法界、真如、实际为有异不?四静虑、四无量、四无色定与真法界、真如、实际为有异不?四念住乃至八圣道支与真法界、真如、实际为有异不?空、无相、无愿解脱门与真法界、真如、实际为有异不?内空乃至无性自性空与真法界、真如、实际为有异不?苦、集、灭、道圣谛与真法界、真如、实际为有异不?八解脱乃至十遍处与真法界、真如、实际为有异不?净观地乃至如来地与真法界、真如、实际为有异不?极喜地乃至法云地与真法界、真如、实际为有异不?一切陀罗尼门、三摩地门与真法界、真如、实际为有异不?五眼、六神通与真法界、真如、实际为有异不?如来十力乃至十八佛不共法与真法界、真如、实际为有异不?三十二大士相、八十随好与真法界、真如、实际为有异不?无忘失法、恒住舍性与真法界、真如、实际为有异不?一切智、道相智、一切相智与真法界、真如、实际为有异不?预流果乃至独觉菩提与真法界、真如、实际为有异不?一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提与真法界、真如、实际为有异不?善法、非善法与真法界、真如、实际为有异不?有记法、无记法与真法界、真如、实际为有异不?有漏法、无漏法与真法界、真如、实际为有异不?世间法、出世间法与真法界、真如、实际为有异不?有为法、无为法与真法界、真如、实际为有异不?」
佛告善现:「色乃至识不异真法界、真如、实际,如是乃至一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提不异真法界、真如、实际,善法、非善法不异真法界、真如、实际,有记法、无记法不异真法界、真如、实际,有漏法、无漏法不异真法界、真如、实际,世间法、出世间法不异真法界、真如、实际,有为法、无为法不异真法界、真如、实际。」
具寿善现复白佛言:「若色等法与真法界、真如、实际无有异者,云何世尊施设黑业有黑异熟,谓感地狱、傍生、鬼界?施设白业有白异熟,谓感人、天?施设黑白业有黑白异熟,谓感一分傍生、鬼界及一分人?施设非黑非白业有非黑非白异熟,谓感预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提?」
佛告善现:「我依世俗,施设如是因果差别,不依胜义,以胜义中不可说有因果差别。所以者何?胜义谛理诸法性相不可分别、无说、无示,如何当有因果差别?
「善现当知!于胜义谛,色乃至识无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;眼处乃至意处无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;色处乃至法处无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;眼界乃至意界无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;色界乃至法界无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;眼识界乃至意识界无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;眼触乃至意触无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;地界乃至识界无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;因缘乃至增上缘无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;从缘所生诸法无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;无明乃至老死无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;四静虑、四无量、四无色定无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;四念住乃至八圣道支无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;空、无相、无愿解脱门无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;内空乃至无性自性空无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;真如乃至不思议界无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;苦、集、灭、道圣谛无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;八解脱乃至十遍处无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;净观地乃至如来地无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;极喜地乃至法云地无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;一切陀罗尼门、三摩地门无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;五眼、六神通无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;如来十力乃至十八佛不共法无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;三十二大士相、八十随好无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;无忘失法、恒住舍性无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;一切智、道相智、一切相智无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;预流果乃至独觉菩提无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;善法、非善法无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;有记法、无记法无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;有漏法、无漏法无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;世间法、出世间法无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故;有为法、无为法无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。」
具寿善现复白佛言:「若依世俗,施设因果分位差别,不依胜义,则应一切愚夫异生亦有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提及佛无上正等菩提。」
佛告善现:「于意云何?愚夫异生为如实觉世俗、胜义二谛理不?若如实觉二谛理者,彼亦应有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提及佛无上正等菩提。然诸愚夫异生不如实觉世俗、胜义故,无圣道、无修圣道,不可施设有诸圣果分位差别。唯诸圣者能如实觉世俗、胜义故,有圣道、有修圣道,由斯得有圣果差别。」
具寿善现复白佛言:「若修圣道,得圣果不?」
佛言:「不也!」
具寿善现复白佛言:「不修圣道,得圣果不?」
佛言:「不也!善现当知!非修圣道能得圣果,亦非不修圣道能得圣果,非离圣道能得圣果,亦非住圣道中能得圣果。所以者何?于胜义谛,道及道果、修与不修不可得故。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽为有情施设圣果种种差别,而不分别在有为界或无为界施设圣果分位差别。」
具寿善现复白佛言:「若不分别在有为界或无为界施设圣果分位差别,云何如来、应、正等觉说断三结名预流果,薄欲贪、瞋名一来果,断顺下分五结永尽名不还果,断顺上分五结永尽名阿罗汉果,知所有集法皆是灭法名独觉菩提,永断烦恼习气相续名佛无上正等菩提?世尊!我当云何知佛所说甚深义趣,谓不分别在有为界或无为界施设圣果分位差别?」
佛告善现:「于意云何?所说预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提及佛无上正等菩提,如是圣果为是有为、为是无为?」
善现对曰:「如是圣果唯是无为。」
佛告善现:「无为法中有分别不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?若善男子、善女人等,通达一切有为、无为皆同一相,所谓无相。当于尔时,颇于诸法有所分别此是有为或无为不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多时,虽为有情宣说诸法,而不分别所说法相,谓内空故乃至无性自性空故。
「是菩萨摩诃萨自于诸法无所执著,亦能教他于诸法中无所执著,谓于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所执著,亦于四静虑、四无量、四无色定无所执著,亦于四念住乃至八圣道支无所执著,亦于空、无相、无愿解脱门无所执著,亦于内空乃至无性自性空无所执著,亦于真如乃至不思议界无所执著,亦于苦、集、灭、道圣谛无所执著,亦于八解脱乃至十遍处无所执著,亦于极喜地乃至法云地无所执著,亦于一切陀罗尼门、三摩地门无所执著,亦于五眼、六神通无所执著,亦于如来十力乃至十八佛不共法无所执著,亦于无忘失法、恒住舍性无所执著,亦于一切智、道相智、一切相智无所执著,亦于一切菩萨摩诃萨行无所执著,亦于诸佛无上正等菩提无所执著,亦于一切智智无所执著。是菩萨摩诃萨无执著故,于一切处皆得无碍。
「如诸如来、应、正等觉所变化者,虽行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,而于彼果不受不住,唯为有情般涅槃故,如是乃至虽行一切智智,而于彼果不受不住,唯为有情般涅槃故。诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多时,于一切法若善若非善、若有记若无记、若有漏若无漏、若世间若出世间、若有为若无为,皆无执著亦无所碍。所以者何?善达诸法如实相故。」
第二分善达品第七十七之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如何善达诸法实相?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如所变化,不行一切贪、瞋、痴结,不行色蕴乃至识蕴,不行眼处乃至意处,不行色处乃至法处,不行眼界乃至意界,不行色界乃至法界,不行眼识界乃至意识界,不行眼触乃至意触,不行眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不行地界乃至识界,不行因缘乃至增上缘,不行从缘所生诸法,不行无明乃至老死,不行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不行四静虑、四无量、四无色定,不行四念住乃至八圣道支,不行空、无相、无愿解脱门,不行内空乃至无性自性空,不行真如乃至不思议界,不行苦、集、灭、道圣谛,不行八解脱乃至十遍处,不行净观地乃至如来地,不行极喜地乃至法云地,不行一切陀罗尼门、三摩地门,不行五眼、六神通,不行如来十力乃至十八佛不共法,不行三十二大士相、八十随好,不行无忘失法、恒住舍性,不行一切智、道相智、一切相智,不行预流果乃至独觉菩提,不行一切菩萨摩诃萨行,不行诸佛无上正等菩提,不行一切智智,不行内法、外法,不行随眠、诸缠,不行善法、非善法,不行有记法、无记法,不行有漏法、无漏法,不行世间法、出世间法,不行有为法、无为法,不行圣道及圣道果。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是,于一切法都无所行,是为善达诸法实相。」
具寿善现复白佛言:「云何所变化而能修圣道?」
佛告善现:「所变化者,依修圣道无染无净,亦不轮转诸趣生死。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法云何善达皆无实事?」
佛告善现:「于意云何?一切如来、应、正等觉所变化者为有实事,依斯实事有染有净,及有轮转诸趣事不?」
善现对曰:「不也!世尊!非诸如来、应、正等觉所变化者有少实事,非依彼事有染有净,亦无轮转诸趣生死。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法善达实相亦复如是,通达诸法都无实事。」
具寿善现复白佛言:「为一切色、受、想、行、识皆如化不?为一切眼处乃至意处皆如化不?为一切色处乃至法处皆如化不?为一切眼界乃至意界皆如化不?为一切色界乃至法界皆如化不?为一切眼识界乃至意识界皆如化不?为一切眼触乃至意触皆如化不?为一切眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆如化不?为一切地界乃至识界皆如化不?为一切因缘乃至增上缘皆如化不?为一切从缘所生诸法皆如化不?为一切无明乃至老死皆如化不?为一切布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆如化不?为一切四静虑、四无量、四无色定皆如化不?为一切四念住乃至八圣道支皆如化不?为一切空、无相、无愿解脱门皆如化不?为一切内空乃至无性自性空皆如化不?为一切真如乃至不思议界皆如化不?为一切苦、集、灭、道圣谛皆如化不?为一切八解脱乃至十遍处皆如化不?为一切净观地乃至如来地皆如化不?为一切极喜地乃至法云地皆如化不?为一切陀罗尼门、三摩地门皆如化不?为一切五眼、六神通皆如化不?为一切如来十力乃至十八佛不共法皆如化不?为一切三十二大士相、八十随好皆如化不?为一切无忘失法、恒住舍性皆如化不?为一切一切智、道相智、一切相智皆如化不?为一切预流果乃至独觉菩提皆如化不?为一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提皆如化不?为一切若善法非善法、若有记法无记法、若有漏法无漏法、若世间法出世间法、若有为法无为法皆如化不?」
佛告善现:「如是!如是!色等诸法无不如化。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆如化者,诸所变化皆无实色、受、想、行、识,乃至无实有为、无为,由此亦无杂染、清净,亦无轮转诸趣生死,亦无从彼得解脱义,云何菩萨摩诃萨于诸有情有胜士用?」
佛告善现:「于意云何?诸菩萨摩诃萨本行菩萨道时,颇见有情可脱地狱、傍生、鬼界、人、天趣不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「如是!如是!诸菩萨摩诃萨本行菩萨道时,不见有情可脱三界。所以者何?诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法通达知见皆如幻化、都非实有。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨于一切法通达知见皆如幻化、都非实有,诸菩萨摩诃萨为何事故修行六波罗蜜多?为何事故修行四静虑、四无量、四无色定?为何事故修行四念住乃至八圣道支?为何事故修行空、无相、无愿解脱门?为何事故安住内空乃至无性自性空?为何事故安住真如乃至不思议界?为何事故安住苦、集、灭、道圣谛?为何事故修行八解脱乃至十遍处?为何事故修行极喜地乃至法云地?为何事故修行一切陀罗尼门、三摩地门?为何事故修行五眼、六神通?为何事故修行如来十力乃至十八佛不共法?为何事故修行无忘失法、恒住舍性?为何事故修行一切智、道相智、一切相智?为何事故修行一切菩萨摩诃萨行?为何事故修行诸佛无上正等菩提?为何事故成熟有情?为何事故严净佛土?」
佛告善现:「若诸有情于一切法能自通达皆如幻化、都非实有,诸菩萨摩诃萨不应经于三无数劫为诸有情修行菩萨难行苦行。以诸有情于一切法不能通达皆如幻化、都非实有,是故菩萨三无数劫为诸有情修行菩萨难行苦行。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨于一切法不能通达皆如幻化、都非实有,不应经于三无数劫为诸有情修菩萨行严净佛土、成熟有情。以菩萨摩诃萨于一切法如实通达皆如幻化、都非实有,是故经于三无数劫为诸有情修行六种波罗蜜多,广说乃至成熟有情、严净佛土、证得无上正等菩提。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如寻香城、如变化事,所化有情住在何处,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多救拔令出?」
佛告善现:「所化有情住在名、相虚妄分别,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,从彼名、相虚妄分别救拔令出。」
具寿善现复白佛言:「何等为名?何等为相?」
佛告善现:「名唯是客,唯假施设,表所显义,谓此名色、受、想、行、识,此名眼处乃至意处,此名色处乃至法处,此名眼界乃至意界,此名色界乃至法界,此名眼识界乃至意识界,此名为男,此名为女;此名为小,此名为大;此名地狱,此名傍生,此名鬼界,此名为人,此名为天;此名善法,此名非善法;此名有记法,此名无记法;此名有漏法,此名无漏法;此名世间法,此名出世间法;此名有为法,此名无为法;此名预流果,此名一来果,此名不还果,此名阿罗汉果,此名独觉菩提;此名一切菩萨摩诃萨行,此名诸佛无上正等菩提;此名异生,此名声闻,此名独觉,此名菩萨,此名如来。
「善现!如是等一切名,为表诸义唯假施设故,一切名皆非实有。诸有为法亦但有名,由此无为亦非实有,愚夫异生于中妄执。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,悲愿熏心,方便善巧教令远离,作如是言:『名是分别妄想所起,亦是众缘和合假立,汝等于中不应执著,名无实事自性皆空,谁有智者执著空法?』如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便善巧为诸有情说遣名法。
「善现!是谓为名。相有二种,愚夫异生于中执著。何等为二?所谓色相及无色相。云何色相?谓所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若麁若细、若劣若胜、若远若近,如是一切自性皆空,愚夫异生分别执著谓之为色,是名色相。无色相者,谓诸所有无色法中,愚夫异生取相分别生诸烦恼,名无色相。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便善巧教诸有情远离二相,复教安住无相界中,虽教安住无相界中,而不令其堕二边执,谓此是相、此是无相。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便善巧令诸有情远离诸相,行无相界而无执著。」
具寿善现复白佛言:「若一切法但有名、相,一切名、相皆是假立,虚妄分别之所集起,于中都无少实可得,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于诸善法自能增进,亦能令他增进善法,由自善法渐增进故,能令诸地渐得圆满,亦能安立诸有情类,令随所应住三乘果?」
佛告善现:「若诸法中少有实事,非但假立有名、相者,则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应于善法自不增进,亦不令他增进善法。以诸法中无少实事,但有假立诸名、诸相,是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于诸善法能自增进,亦能令他增进善法,能以无相而为方便,圆满般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多;能以无相而为方便,圆满四静虑、四无量、四无色定;能以无相而为方便,圆满四念住乃至八圣道支;能以无相而为方便,圆满空、无相、无愿解脱门;能以无相而为方便,圆满内空乃至无性自性空;能以无相而为方便,圆满真如乃至不思议界;能以无相而为方便,圆满苦、集、灭、道圣谛;能以无相而为方便,圆满八解脱乃至十遍处;能以无相而为方便,圆满极喜地乃至法云地;能以无相而为方便,圆满一切陀罗尼门、三摩地门;能以无相而为方便,圆满五眼、六神通;能以无相而为方便,圆满如来十力乃至十八佛不共法;能以无相而为方便,圆满无忘失法、恒住舍性;能以无相而为方便,圆满一切智、道相智、一切相智;能以无相而为方便,圆满一切菩萨摩诃萨行;能以无相而为方便,圆满诸佛无上正等菩提;能以无相而为方便,圆满一切智智;能以无相而为方便,成熟有情、严净佛土。
「如是,善现!以一切法无少实事,但有假立诸名、诸相,诸菩萨摩诃萨于中不起颠倒执著,能以无相而为方便,于诸善法自增进已,亦能令他善法增进。
「复次,善现!若诸法中有毛端量实法相者,则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法不应觉知无相、无念,亦无作意无漏相已,证得无上正等菩提,安立有情于无漏法,以诸无漏法皆无相、无念、无作意故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便善巧安立有情于无漏法,乃名真实饶益他事。」
具寿善现复白佛言:「若一切法真无漏性无相、无念、无作意者,何缘世尊于诸经中数作是说:此是有漏法,此是无漏法;此是世间法,此是出世间法;此是有为法,此是无为法;此是有诤法,此是无诤法;此是流转法,此是还灭法;此是声闻法,此是独觉法;此是菩萨法,此是佛法耶?」
佛告善现:「于意云何?有漏等法与无相等无漏法性为有异不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?声闻等法与无相等无漏法性为有异不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「有漏等法岂不即是无相、念等无漏法性?」
善现对曰:「如是!世尊!」
佛告善现:「诸预流果乃至无上正等菩提岂不即是无相、念等无漏法性?」
善现对曰:「如是!世尊!」
佛告善现:「由此因缘,当知一切法皆是无相等无二无别。
「善现当知!若菩萨摩诃萨学一切法无相、无念、无作意时,常能增长所行善法,所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若四静虑、四无量、四无色定,若四念住乃至八圣道支,若空、无相、无愿解脱门,若内空乃至无性自性空,若真如乃至不思议界,若苦、集、灭、道圣谛,若八解脱乃至十遍处,若极喜地乃至法云地,若一切陀罗尼门、三摩地门,若五眼、六神通,若如来十力乃至十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若成熟有情、严净佛土,诸如是等一切佛法,皆由学无相、无念、无作意而得增长。所以者何?诸菩萨摩诃萨除空、无相、无愿解脱门,更无有余要所学法。何以故?善现!三解脱门总摄一切妙善法故。所以者何?空解脱门观一切法自相皆空,无相解脱门观一切法远离众相,无愿解脱门观一切法远离所愿,诸菩萨摩诃萨依此三门,能摄一切殊胜善法,离此三门,所应修学殊胜善法不得生长。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,则能学色蕴乃至识蕴,亦能学眼处乃至意处,亦能学色处乃至法处,亦能学眼界乃至意界,亦能学色界乃至法界,亦能学眼识界乃至意识界,亦能学眼触乃至意触,亦能学眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,亦能学地界乃至识界,亦能学因缘乃至增上缘,亦能学从缘所生诸法,亦能学无明乃至老死,亦能学内空乃至无性自性空,亦能学真如乃至不思议界,亦能学苦、集、灭、道圣谛,亦能学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦能学四静虑、四无量、四无色定,亦能学四念住乃至八圣道支,亦能学八解脱乃至十遍处,亦能学极喜地乃至法云地,亦能学一切陀罗尼门、三摩地门,亦能学五眼、六神通,亦能学如来十力乃至十八佛不共法,亦能学无忘失法、恒住舍性,亦能学一切智、道相智、一切相智,亦能学成熟有情、严净佛土,亦能学诸余无量无边佛法。」
具寿善现白言:「世尊!云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,则能学色蕴乃至识蕴?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能如实知色乃至识若相、若生灭、若真如,是名能学色乃至识。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知色相?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知色毕竟有孔、毕竟有隙,譬如聚沫性不坚固。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知色相。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知色生灭?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知色生时无所从来、灭时无所至去,虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知色生灭。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知色真如?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知色真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知色真如。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知受相?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知受毕竟如痈,毕竟如箭,速起速灭,犹若浮泡,虚伪不住,三和合起,是名菩萨摩诃萨如实知受相。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知受生灭?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知受生时无所从来、灭时无所至去,虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知受生灭。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知受真如?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知受真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知受真如。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知想相?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知想犹如阳焰水不可得,渴爱因缘妄起此想,发假言说。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知想相。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知想生灭?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知想生时无所从来、灭时无所至去,虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知想生灭。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知想真如?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知想真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知想真如。
大般若波罗蜜多经卷第四百七十一
2大般若波罗蜜多经卷第四百七十二三藏法师玄奘奉 诏译第二分善达品第七十七之二
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知行相?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知行如芭蕉树,叶叶析除实不可得。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知行相。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知行生灭?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知行生时无所从来、灭时无所至去,虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知行生灭。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知行真如?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知行真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如,是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知行真如。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知识相?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知识如诸幻事,众缘和合假施设有,实不可得。谓如幻师或彼弟子,于四衢道幻作四军,所谓象军、马军、车军、步军,或复幻作诸余色类,相虽似有而无其实,识亦如是实不可得。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知识相。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知识生灭?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知识生时无所从来、灭时无所至去,虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知识生灭。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知识真如?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知识真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知识真如。
「善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,则能学色蕴乃至识蕴。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学眼处乃至意处?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知眼处眼处自性空,乃至意处意处自性空,内处自性不可得故。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学眼处乃至意处。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学色处乃至法处?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知色处色处自性空,乃至法处法处自性空,外处自性不可得故。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学色处乃至法处。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学眼界乃至意界?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知眼界眼界自性空,乃至意界意界自性空。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学眼界乃至意界。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学色界乃至法界?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知色界色界自性空,乃至法界法界自性空。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学色界乃至法界。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学眼识界乃至意识界?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知眼识界眼识界自性空,乃至意识界意识界自性空。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学眼识界乃至意识界。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学眼触乃至意触?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知眼触眼触自性空,乃至意触意触自性空。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学眼触乃至意触。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空,乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受自性空。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学地界乃至识界?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知地界地界自性空,乃至识界识界自性空。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学地界乃至识界。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学因缘乃至增上缘?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知因缘是种子相,等无间缘是开发相,所缘缘是任持相,增上缘是不碍相,自性本空,远离二法。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学因缘乃至增上缘。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学从缘所生诸法?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知一切从缘所生法不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去,绝诸戏论、本性憺怕。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学从缘所生诸法。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学无明乃至老死?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知无明乃至老死无生无灭、无染无净,自性本空,远离二法。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学无明乃至老死。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学内空乃至无性自性空?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知内空乃至无性自性空皆无自性、都不可得而能安住。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学内空乃至无性自性空。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学真如乃至不思议界?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知真如乃至不思议界皆无戏论、都无分别而能安住。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学真如乃至不思议界。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学苦、集、灭、道圣谛?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知苦是逼迫相,集是生起相,灭是寂静相,道是出离相,自性本空,远离二法,是圣者谛。苦等即真如,真如即苦等,无二无别,唯真圣者能如实知。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学苦、集、灭、道圣谛。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学四静虑、四无量、四无色定?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知四静虑、四无量、四无色定无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学四静虑、四无量、四无色定。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学四念住乃至八圣道支?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知四念住乃至八圣道支无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学四念住乃至八圣道支。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学八解脱乃至十遍处?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知八解脱乃至十遍处无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学八解脱乃至十遍处。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学极喜地乃至法云地?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知极喜地乃至法云地无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学极喜地乃至法云地。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,亦能学一切陀罗尼门、三摩地门?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知一切陀罗尼门、三摩地门无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学一切陀罗尼门、三摩地门。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学五眼、六神通?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知五眼、六神通无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学五眼、六神通。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学如来十力乃至十八佛不共法?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知如来十力乃至十八佛不共法无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学如来十力乃至十八佛不共法。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学无忘失法、恒住舍性?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知无忘失法、恒住舍性无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学无忘失法、恒住舍性。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学一切智、道相智、一切相智?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知一切智、道相智、一切相智无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学一切智、道相智、一切相智。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学成熟有情、严净佛土?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知成熟有情、严净佛土无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学成熟有情、严净佛土。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学诸余无量无边佛法?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知诸余无量无边佛法无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门,亦能学诸余无量无边佛法。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实了知色等诸法各各差别不相杂乱,将无以色乃至以识坏法界耶?将无以眼处乃至以意处坏法界耶?将无以色处乃至以法处坏法界耶?将无以眼界乃至以意界坏法界耶?将无以色界乃至以法界坏法界耶?将无以眼识界乃至以意识界坏法界耶?将无以眼触乃至以意触坏法界耶?将无以眼触为缘所生诸受乃至以意触为缘所生诸受坏法界耶?将无以地界乃至以识界坏法界耶?将无以因缘乃至以增上缘坏法界耶?将无以从缘所生诸法坏法界耶?将无以无明乃至以老死坏法界耶?将无以内空乃至以无性自性空坏法界耶?将无以真如乃至以不思议界坏法界耶?将无以苦、集、灭、道圣谛坏法界耶?将无以布施波罗蜜多乃至以般若波罗蜜多坏法界耶?将无以四静虑、四无量、四无色定坏法界耶?将无以四念住乃至以八圣道支坏法界耶?将无以空、无相、无愿解脱门坏法界耶?将无以八解脱、八胜处、九次第定、十遍处坏法界耶?将无以净观地乃至以如来地坏法界耶?将无以极喜地乃至以法云地坏法界耶?将无以一切陀罗尼门、三摩地门坏法界耶?将无以五眼、六神通坏法界耶?将无以如来十力乃至以十八佛不共法坏法界耶?将无以三十二大士相、八十随好坏法界耶?将无以无忘失法、恒住舍性坏法界耶?将无以一切智、道相智、一切相智坏法界耶?将无以预流果乃至以独觉菩提坏法界耶?将无以一切菩萨摩诃萨行坏法界耶?将无以诸佛无上正等菩提坏法界耶?将无以一切智智坏法界耶?何以故?世尊!法界无二无差别故。」
佛告善现:「若离法界余法可得,可言彼法能坏法界;然离法界无法可得,故无余法能坏法界。所以者何?诸佛、菩萨、独觉、声闻知离法界无法可得,既知无法离于法界,亦不为他施设宣说,是故法界无能坏者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应学法界无二无别、不可坏相。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨欲学法界,当于何学?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨欲学法界,当于一切法学。所以者何?善现!以一切法皆入法界故。」
具寿善现复白佛言:「何因缘故,说一切法皆入法界?」
佛告善现:「若佛出世、若不出世,诸法法尔皆入法界无差别相,不由佛说。所以者何?善现!若善法非善法、若有记法无记法、若有漏法无漏法、若世间法出世间法、若有为法无为法,如是等一切法,无不皆入无相、无为、性空法界。是故,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,欲学法界当学一切法,若学一切法即是学法界。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆入法界无二无别,诸菩萨摩诃萨云何当学般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多?云何当学初静虑乃至第四静虑?云何当学慈无量乃至舍无量?云何当学空无边处定乃至非想非非想处定?云何当学四念住乃至八圣道支?云何当学空、无相、无愿解脱门?云何当学八解脱乃至十遍处?云何当学极喜地乃至法云地?云何当学一切陀罗尼门、三摩地门?云何当学内空乃至无性自性空?云何当学真如乃至不思议界?云何当学苦、集、灭、道圣谛?云何当学五眼、六神通?云何当学如来十力乃至十八佛不共法?云何当学无忘失法、恒住舍性?云何当学一切智、道相智、一切相智?云何当学成满三十二大士相、八十随好?云何当学成满刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族?云何当学成满四大王众天乃至他化自在天?云何当学成满梵众天乃至广果天?云何当学成满无想有情天法而不乐生彼?云何当学成满净居天法而不乐生彼?云何当学空无边处天法乃至非想非非想处天法而不乐生彼?云何当学初发菩提心乃至第十发菩提心?云何当学趣证菩萨正性离生?云何当学一切声闻及独觉地而不作证?云何当学成熟有情、严净佛土?云何当学诸陀罗尼及无碍辩?云何当学一切菩萨摩诃萨道及佛无上正等菩提,如是学已知一切法一切种相,便能证得一切智智?
「世尊!非法界中有如是等种种分别,将无菩萨摩诃萨众由此分别行于颠倒,无戏论中起诸戏论?何以故?真法界中都无分别戏论事故。
「世尊!法界非色、受、想、行、识,亦不离色、受、想、行、识;色、受、想、行、识即是法界,法界即是色、受、想、行、识。
「世尊!法界非眼处乃至意处,亦不离眼处乃至意处;眼处乃至意处即是法界,法界即是眼处乃至意处。
「世尊!法界非色处乃至法处,亦不离色处乃至法处;色处乃至法处即是法界,法界即是色处乃至法处。
「世尊!法界非眼界乃至意界,亦不离眼界乃至意界;眼界乃至意界即是法界,法界即是眼界乃至意界。
「世尊!法界非色界乃至法界,亦不离色界乃至法界;色界乃至法界即是法界,法界即是色界乃至法界。
「世尊!法界非眼识界乃至意识界,亦不离眼识界乃至意识界;眼识界乃至意识界即是法界,法界即是眼识界乃至意识界。
「世尊!法界非眼触乃至意触,亦不离眼触乃至意触;眼触乃至意触即是法界,法界即是眼触乃至意触。
「世尊!法界非眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,亦不离眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受;眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受即是法界,法界即是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。
「世尊!法界非地界乃至识界,亦不离地界乃至识界;地界乃至识界即是法界,法界即是地界乃至识界。
「世尊!法界非因缘乃至增上缘,亦不离因缘乃至增上缘;因缘乃至增上缘即是法界,法界即是因缘乃至增上缘。
「世尊!法界非从缘所生诸法,亦不离从缘所生诸法;从缘所生诸法即是法界,法界即是从缘所生诸法。
「世尊!法界非无明乃至老死,亦不离无明乃至老死;无明乃至老死即是法界,法界即是无明乃至老死。
「世尊!法界非布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦不离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多;布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多即是法界,法界即是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。
「世尊!法界非四静虑、四无量、四无色定,亦不离四静虑、四无量、四无色定;四静虑、四无量、四无色定即是法界,法界即是四静虑、四无量、四无色定。
「世尊!法界非四念住乃至八圣道支,亦不离四念住乃至八圣道支;四念住乃至八圣道支即是法界,法界即是四念住乃至八圣道支。
「世尊!法界非空、无相、无愿解脱门,亦不离空、无相、无愿解脱门;空、无相、无愿解脱门即是法界,法界即是空、无相、无愿解脱门。
「世尊!法界非内空乃至无性自性空,亦不离内空乃至无性自性空;内空乃至无性自性空即是法界,法界即是内空乃至无性自性空。
「世尊!法界非苦、集、灭、道圣谛,亦不离苦、集、灭、道圣谛;苦、集、灭、道圣谛即是法界,法界即是苦、集、灭、道圣谛。
「世尊!法界非八解脱乃至十遍处,亦不离八解脱乃至十遍处;八解脱乃至十遍处即是法界,法界即是八解脱乃至十遍处。
「世尊!法界非净观地乃至如来地,亦不离净观地乃至如来地;净观地乃至如来地即是法界,法界即是净观地乃至如来地。
「世尊!法界非极喜地乃至法云地,亦不离极喜地乃至法云地;极喜地乃至法云地即是法界,法界即是极喜地乃至法云地。
「世尊!法界非一切陀罗尼门、三摩地门,亦不离一切陀罗尼门、三摩地门;一切陀罗尼门、三摩地门即是法界,法界即是一切陀罗尼门、三摩地门。
「世尊!法界非五眼、六神通,亦不离五眼、六神通;五眼、六神通即是法界,法界即是五眼、六神通。
「世尊!法界非如来十力乃至十八佛不共法,亦不离如来十力乃至十八佛不共法;如来十力乃至十八佛不共法即是法界,法界即是如来十力乃至十八佛不共法。
「世尊!法界非无忘失法、恒住舍性,亦不离无忘失法、恒住舍性;无忘失法、恒住舍性即是法界,法界即是无忘失法、恒住舍性。
「世尊!法界非一切智、道相智、一切相智,亦不离一切智、道相智、一切相智;一切智、道相智、一切相智即是法界,法界即是一切智、道相智、一切相智。
「世尊!法界非三十二大士相、八十随好,亦不离三十二大士相、八十随好;三十二大士相、八十随好即是法界,法界即是三十二大士相、八十随好。
「世尊!法界非预流果乃至独觉菩提,亦不离预流果乃至独觉菩提;预流果乃至独觉菩提即是法界,法界即是预流果乃至独觉菩提。
「世尊!法界非一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,亦不离一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提;一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提即是法界,法界即是一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。
「世尊!法界非善、非善法,亦不离善、非善法;善、非善法即是法界,法界即是善、非善法。
「世尊!法界非有记、无记法,亦不离有记、无记法;有记、无记法即是法界,法界即是有记、无记法。
「世尊!法界非有漏、无漏法,亦不离有漏、无漏法;有漏、无漏法即是法界,法界即是有漏、无漏法。
「世尊!法界非世间、出世间法,亦不离世间、出世间法;世间、出世间法即是法界,法界即是世间、出世间法。」
「世尊!法界非有为、无为法,亦不离有为、无为法;有为、无为法即是法界,法界即是有为、无为法。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。真法界中无一切种分别戏论。法界非色、受、想、行、识,亦不离色、受、想、行、识;法界即色、受、想、行、识,色、受、想、行、识即法界。如是乃至法界非有为、无为法,亦不离有为、无为法;法界即有为、无为法,有为、无为法即法界。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若见有法离法界者,便非正趣所求无上正等菩提。是故,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见有法离真法界。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,知一切法即真法界,方便善巧无名相法,为诸有情寄名相说,谓此是色、受、想、行、识,此是眼处乃至意处,此是色处乃至法处,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼识界乃至意识界,此是眼触乃至意触,此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,此是地界乃至识界,此是因缘乃至增上缘,此是从缘所生诸法,此是无明乃至老死,此是善法、非善法,此是有记法、无记法,此是有漏法、无漏法,此是世间法、出世间法,此是有为法、无为法,此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,此是四静虑、四无量、四无色定,此是四念住乃至八圣道支,此是空、无相、无愿解脱门,此是内空乃至无性自性空,此是真如乃至不思议界,此是苦、集、灭、道圣谛,此是八解脱乃至十遍处,此是净观地乃至如来地,此是极喜地乃至法云地,此是一切陀罗尼门、三摩地门,此是五眼、六神通,此是如来十力乃至十八佛不共法,此是无忘失法、恒住舍性,此是一切智、道相智、一切相智,此是三十二大士相、八十随好,此是预流果乃至独觉菩提,此是一切菩萨摩诃萨行,此是诸佛无上正等菩提。
「如工幻师或彼弟子,执持少物于众人前幻作种种异类色相。谓或幻作男女、大小;或复幻作象、马、牛、羊、驼、驴、鸡等种种禽兽;或复幻作城邑、聚落、园林、池沼,种种庄严甚可爱乐;或复幻作衣服、饮食、房舍、卧具、花香、璎珞,种种珍宝、财谷、库藏;或复幻作无量种类伎乐俳优,令无量人欢娱受乐;或复幻作种种形相令行布施,或令持戒,或令安忍,或令精进,或令习定,或令修慧;或复现生刹帝利大族乃至居士大族;或复幻作诸山、大海、妙高山王、轮围山等;或复现生四大王众天乃至他化自在天;或复现生梵众天乃至色究竟天;或复现生空无边处天乃至非想非非想处天;或复现作预流、一来、不还、阿罗汉、独觉;或复现作菩萨摩诃萨,从初发心修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,修行四静虑、四无量、四无色定,修行四念住乃至八圣道支,修行空、无相、无愿解脱门,学住内空乃至无性自性空,学住真如乃至不思议界,学住苦、集、灭、道圣谛,趣入菩萨正性离生,修行极喜地乃至法云地,引发种种殊胜神通,放大光明照诸世界,成熟有情、严净佛土,游戏一切静虑、解脱、等持、等至、诸陀罗尼及三摩地,修行种种诸佛功德;或复幻作如来形像,具三十二大丈夫相,八十随好圆满庄严,成就十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智等无量无边不可思议殊胜功德。
「善现!如是幻师或彼弟子为惑他故,在众人前幻作此等诸幻化事,其中无智男女大小见是事已,咸惊叹言:『奇哉!此人妙解众伎,能作种种甚希有事,乃至能作如来之身,相好庄严具诸功德,令众欢乐自显伎能。』其中有智见此事已,作是思惟:『甚为神异!如何此人能现是事,其中虽无实事可得,而令愚人迷谬欢悦,于无实物起实物想?』唯有智者了达皆空,虽有见闻而无执著。
大般若波罗蜜多经卷第四百七十二
大般若波罗蜜多经卷第四百七十三三藏法师玄奘奉 诏译第二分善达品第七十七之三
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽不见法界离诸法有,不见诸法离法界有,不见有情及彼施设实事可得,而能发生方便善巧,自修行六波罗蜜多,亦劝他修行六波罗蜜多,无倒称扬修行六波罗蜜多法,欢喜赞叹修行六波罗蜜多者;自受持十善业道,亦劝他受持十善业道,无倒称扬受持十善业道法,欢喜赞叹受持十善业道者;自受持五戒,亦劝他受持五戒,无倒称扬受持五戒法,欢喜赞叹受持五戒者;自受持八戒,亦劝他受持八戒,无倒称扬受持八戒法,欢喜赞叹受持八戒者;自受持出家戒,亦劝他受持出家戒,无倒称扬受持出家戒法,欢喜赞叹受持出家戒者;自修行四静虑,亦劝他修行四静虑,无倒称扬修行四静虑法,欢喜赞叹修行四静虑者;自修行四无量,亦劝他修行四无量,无倒称扬修行四无量法,欢喜赞叹修行四无量者;自修行四无色定,亦劝他修行四无色定,无倒称扬修行四无色定法,欢喜赞叹修行四无色定者;自修行四念住乃至八圣道支,亦劝他修行四念住乃至八圣道支,无倒称扬修行四念住乃至八圣道支法,欢喜赞叹修行四念住乃至八圣道支者;自修行空、无相、无愿解脱门,亦劝他修行空、无相、无愿解脱门,无倒称扬修行空、无相、无愿解脱门法,欢喜赞叹修行空、无相、无愿解脱门者;自安住内空乃至无性自性空,亦劝他安住内空乃至无性自性空,无倒称扬安住内空乃至无性自性空法,欢喜赞叹安住内空乃至无性自性空者;自安住真如乃至不思议界,亦劝他安住真如乃至不思议界,无倒称扬安住真如乃至不思议界法,欢喜赞叹安住真如乃至不思议界者;自安住苦、集、灭、道圣谛,亦劝他安住苦、集、灭、道圣谛,无倒称扬安住苦、集、灭、道圣谛法,欢喜赞叹安住苦、集、灭、道圣谛者;自修行八解脱,亦劝他修行八解脱,无倒称扬修行八解脱法,欢喜赞叹修行八解脱者;自修行八胜处,亦劝他修行八胜处,无倒称扬修行八胜处法,欢喜赞叹修行八胜处者;自修行九次第定,亦劝他修行九次第定,无倒称扬修行九次第定法,欢喜赞叹修行九次第定者;自修行十遍处,亦劝他修行十遍处,无倒称扬修行十遍处法,欢喜赞叹修行十遍处者;自修行菩萨十地,亦劝他修行菩萨十地,无倒称扬修行菩萨十地法,欢喜赞叹修行菩萨十地者;自修行一切陀罗尼门,亦劝他修行一切陀罗尼门,无倒称扬修行一切陀罗尼门法,欢喜赞叹修行一切陀罗尼门者;自修行一切三摩地门,亦劝他修行一切三摩地门,无倒称扬修行一切三摩地门法,欢喜赞叹修行一切三摩地门者;自圆满五眼,亦劝他圆满五眼,无倒称扬圆满五眼法,欢喜赞叹圆满五眼者;自圆满六神通,亦劝他圆满六神通,无倒称扬圆满六神通法,欢喜赞叹圆满六神通者;自圆满如来十力,亦劝他圆满如来十力,无倒称扬圆满如来十力法,欢喜赞叹圆满如来十力者;自圆满四无所畏,亦劝他圆满四无所畏,无倒称扬圆满四无所畏法,欢喜赞叹圆满四无所畏者;自圆满四无碍解,亦劝他圆满四无碍解,无倒称扬圆满四无碍解法,欢喜赞叹圆满四无碍解者;自圆满大慈、大悲、大喜、大舍,亦劝他圆满大慈、大悲、大喜、大舍,无倒称扬圆满大慈、大悲、大喜、大舍法,欢喜赞叹圆满大慈、大悲、大喜、大舍者;自圆满十八佛不共法,亦劝他圆满十八佛不共法,无倒称扬圆满十八佛不共法法,欢喜赞叹圆满十八佛不共法者;自圆满无忘失法,亦劝他圆满无忘失法,无倒称扬圆满无忘失法法,欢喜赞叹圆满无忘失法者;自圆满恒住舍性,亦劝他圆满恒住舍性,无倒称扬圆满恒住舍性法,欢喜赞叹圆满恒住舍性者;自圆满一切智,亦劝他圆满一切智,无倒称扬圆满一切智法,欢喜赞叹圆满一切智者;自圆满道相智,亦劝他圆满道相智,无倒称扬圆满道相智法,欢喜赞叹圆满道相智者;自圆满一切相智,亦劝他圆满一切相智,无倒称扬圆满一切相智法,欢喜赞叹圆满一切相智者;自圆满三十二大士相、八十随好,亦劝他圆满三十二大士相、八十随好,无倒称扬圆满三十二大士相、八十随好法,欢喜赞叹圆满三十二大士相、八十随好者。
「善现!若真法界初、中、后际有差别者,则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不能施设方便善巧,为诸有情说真法界,严净佛土、成熟有情,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,能尽未来利乐一切。以真法界初、中、后际常无差别,是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能善施设方便善巧,为诸有情说真法界,严净佛土、成熟有情,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,能尽未来利乐一切。」
第二分实际品第七十八之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若诸有情、有情施设俱毕竟不可得,诸菩萨摩诃萨为谁故行甚深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨但以实际为量故行甚深般若波罗蜜多。善现当知!若有情际异实际者,诸菩萨摩诃萨则不应行甚深般若波罗蜜多,以有情际不异实际,是故菩萨摩诃萨众为诸有情行深般若波罗蜜多。复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以不坏实际法,安立有情令住实际。」
具寿善现复白佛言:「若有情际即是实际,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以不坏实际法,安立有情令住实际?世尊!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安立有情令住实际,则为安立实际令住实际。世尊!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安立实际令住实际,则为安立自性令住自性,然理不应安立自性令住自性,云何可说诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以不坏实际法,安立有情令住实际?」
佛告善现:「不可安立实际令住实际,亦不可安立自性令住自性,然诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,有方便善巧故,能安立有情令住实际,而有情际不异实际,有情际与实际无二无二处。」
具寿善现复白佛言:「何等名为诸菩萨摩诃萨方便善巧——诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由此方便善巧力故,安立有情令住实际,而能不坏实际之相——?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,安立有情令住布施。既安立已,为说布施前、后、中际无差别相,谓作是言:『如是布施前、后、中际无不皆空,施者、受者、施所得果亦复皆空,如是一切于实际中都无所有、皆不可得。汝等勿执布施、施者、受者、施果各各有异,汝等若能不执布施、施者、受者、施果各异,所修施福则趣甘露得甘露果,定以甘露而作后边。』
「复作是言:『汝等用此所修布施,勿取色乃至识,勿取眼处乃至意处,勿取色处乃至法处,勿取眼界乃至意界,勿取色界乃至法界,勿取眼识界乃至意识界,勿取眼触乃至意触,勿取眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,勿取地界乃至识界,勿取因缘乃至增上缘,勿取从缘所生诸法,勿取无明乃至老死,勿取布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,勿取四静虑、四无量、四无色定,勿取四念住乃至八圣道支,勿取空、无相、无愿解脱门,勿取内空乃至无性自性空,勿取真如乃至不思议界,勿取苦、集、灭、道圣谛,勿取八解脱乃至十遍处,勿取净观地乃至如来地,勿取极喜地乃至法云地,勿取一切陀罗尼门、三摩地门,勿取五眼、六神通,勿取如来十力乃至十八佛不共法,勿取三十二大士相、八十随好,勿取无忘失法、恒住舍性,勿取一切智、道相智、一切相智,勿取预流果乃至独觉菩提,勿取一切菩萨摩诃萨行,勿取诸佛无上正等菩提,勿取善、非善法,勿取有记、无记法,勿取有漏、无漏法,勿取世间、出世间法,勿取有为、无为法。所以者何?一切布施布施性空,一切施者施者性空,一切受者受者性空,一切施果施果性空,空中布施、施者、受者及诸施果皆不可得。何以故?如是诸法差别自性皆毕竟空,毕竟空中如是诸法不可得故。由此诸法不可得故,余所取法亦不可得。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,安立有情令住净戒。既安立已,复作是言:『汝等今者于诸有情应深慈愍,离断生命,广说乃至应离邪见修行正见。所以者何?如是诸法都无自性,汝等不应分别执著。汝等复应如实观察,何法名生欲断其命?复以何缘而断彼命?广说乃至何法名为所邪见境欲起邪见?复以何缘而起邪见?如是一切自性皆空。』
「善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,成就如是方便善巧,能善成熟诸有情类,以无量门为说布施及净戒果俱不可得,令知布施及净戒果自性皆空。彼既了知所修布施及净戒果自性空已,能于其中不生执著,由不执著心无散乱,无散乱故能发妙慧,由此妙慧永断随眠及诸缠已,入无余依般涅槃界。
「善现!如是依世俗说不依胜义。所以者何?空中无有少法可得,若已涅槃、若当涅槃、若今涅槃、若涅槃者、若由此故得般涅槃,如是一切都无所有、皆毕竟空,毕竟空性即是涅槃,离此涅槃无别有法。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,见诸有情心多瞋忿,深生慈愍方便教诫,作如是言:『汝等今者应修安忍乐安忍法,调伏其心受安忍行。汝所瞋法自性皆空,云何于中而生瞋忿?汝等复应如实观察,我由何法而生瞋忿?谁能瞋忿?瞋忿于谁?如是诸法皆本性空,本性空法未曾不空。如是空性非佛所作,非菩萨作,非独觉作,非声闻作,亦非天、龙、诸神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人作,亦非四大王众天乃至他化自在天作,亦非梵众天乃至色究竟天作,亦非空无边处天乃至非想非非想处天作。汝等复应如实观察,如是瞋忿由何而生?为属于谁?复于谁起?当获何果?现得何利?是一切法皆本性空,非空性中有所瞋忿,故应安忍以自饶益。』
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,成就最胜方便善巧,安立有情于性空理、性空因果,渐以无上正等菩提示现、劝导、赞励、庆喜,令善安住速能证得。善现!如是依世俗说不依胜义。所以者何?本性空中能得、所得、得处、得时一切非有。善现当知!是名实际本性空理。诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,依此实际本性空理行深般若波罗蜜多,不得有情及彼施设。何以故?善现!以一切法离有情故,有情离故法不可得,法及有情相待立故。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,见诸有情身心懈怠退失精进,方便劝导令其发起身心精进修诸善法,作如是言:『诸善男子!应深信受本性空中无懈怠法、无懈怠者、无懈怠处、无懈怠时、无由此法发生懈怠,如是一切本性皆空不越空理。汝等应发身心精进,舍诸懈怠勤修善法,谓修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若修四静虑、四无量、四无色定,若修四念住乃至八圣道支,若修空、无相、无愿解脱门,若住内空乃至无性自性空,若住真如乃至不思议界,若住苦、集、灭、道圣谛,若修八解脱乃至十遍处,若修净观地乃至如来地,若修极喜地乃至法云地,若修一切陀罗尼门、三摩地门,若修五眼、六神通,若修如来十力乃至十八佛不共法,若修三十二大士相、八十随好,若修无忘失法、恒住舍性,若修一切智、道相智、一切相智,若修预流果乃至独觉菩提,若修一切菩萨摩诃萨行,若修诸佛无上正等菩提,若修诸余无量佛法,应勤精进勿生懈怠,若生懈怠受苦无穷。诸善男子!是一切法皆本性空无诸障碍,汝等应观本性空理无障碍中无懈怠法、无懈怠者,此处、时、缘亦不可得。』
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,成就殊胜方便善巧,安立有情令住诸法本性空理,虽令安住而无二想。所以者何?本性空理无二无别,非无二法可于其中而作二想。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,依本性空教诫教授诸有情类令勤修学,谓作是言:『诸善男子!汝于善法当勤精进,若修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多时,于此诸法不应思惟二、不二相;若修四静虑、四无量、四无色定时,于此诸法不应思惟二、不二相;若修四念住乃至八圣道支时,于此诸法不应思惟二、不二相;若修空、无相、无愿解脱门时,于此诸法不应思惟二、不二相;若住内空乃至无性自性空时,于此诸法不应思惟二、不二相;若住真如乃至不思议界时,于此诸法不应思惟二、不二相;若住苦、集、灭、道圣谛时,于此诸法不应思惟二、不二相;若修八解脱乃至十遍处时,于此诸法不应思惟二、不二相;若修净观地乃至如来地时,不应思惟二、不二相;若修极喜地乃至法云地时,于此诸法不应思惟二、不二相;若修一切陀罗尼门、三摩地门时,于此诸法不应思惟二、不二相;若修五眼、六神通时,于此诸法不应思惟二、不二相;若修如来十力乃至十八佛不共法时,于此诸法不应思惟二、不二相;若修三十二大士相、八十随好时,于此诸法不应思惟二、不二相;若修无忘失法、恒住舍性时,于此诸法不应思惟二、不二相;若修一切智、道相智、一切相智时,于此诸法不应思惟二、不二相;若修预流果乃至独觉菩提时,于此诸法不应思惟二、不二相;若修一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提时,于此诸法不应思惟二、不二相;若修诸余无量佛法时,于此诸法不应思惟二、不二相。何以故?善男子!如是诸法皆本性空,本性空理不应思惟二、不二故。』
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,成就殊胜方便善巧,行菩萨行成熟有情,诸有情类既成熟已,随其所应渐次安立,或令住预流果,或令住一来果,或令住不还果,或令住阿罗汉果,或令住独觉菩提,或令住菩萨胜位,或令住无上正等菩提。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,见诸有情心多散乱,于诸欲境不摄诸根,发起种种不寂静业,见已方便令入胜定,谓作是言:『来!善男子!汝应修习胜三摩地,勿起散乱及胜定想。所以者何?是一切法皆本性空,本性空中无法可得、可名散乱或名一心。汝等若能住此胜定,所作善事皆速成满,亦随所欲住本性空。何等名为所作善事?谓起胜净身、语、意业,若修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若修四念住乃至八圣道支,若修空、无相、无愿解脱门,若住内空乃至无性自性空,若住真如乃至不思议界,若住苦、集、灭、道圣谛,若修四静虑、四无量、四无色定,若修八解脱乃至十遍处,若修净观地乃至如来地,若趣菩萨正性离生,若修极喜地乃至法云地,若修一切陀罗尼门、三摩地门,若修五眼、六神通,若修如来十力乃至十八佛不共法,若修三十二大士相、八十随好,若修无忘失法、恒住舍性,若修一切智、道相智、一切相智,若修声闻道、独觉道、菩萨道、如来道,若修预流果乃至独觉菩提,若修菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提,若成熟有情、严净佛土。如是一切胜净善法,由胜定力皆速成办,及随所愿住本性空。』
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,从初发心乃至究竟,求作善利常无间断,为欲利乐诸有情故,从一佛土至一佛土,亲近供养诸佛世尊,于诸佛所听受正法,舍身受身经无量劫,乃至无上正等菩提,于其中间终不忘失。是菩萨摩诃萨得陀罗尼诸根无减。所以者何?是菩萨摩诃萨恒具善修一切智智,诸有所作能善思惟。由具善修一切智智,诸有所作能善思惟,于一切道悉能修习,谓声闻道、若独觉道、若菩萨道、若诸佛道、若胜天道、若胜人道、若诸菩萨胜神通道。是菩萨摩诃萨由住殊胜神通道故,常作有情诸利乐事,虽经诸趣生死轮回,而胜神通常无退减。由无退减异熟神通,常作自他胜饶益事。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,住本性空方便善巧,能善利乐诸有情类,疾证无上正等菩提。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故住本性空,见诸有情智慧薄少,愚痴颠倒造诸恶业,方便引入甚深般若波罗蜜多,作如是言:『来!善男子!应修般若波罗蜜多,观一切法本性空寂,汝等若能修此般若波罗蜜多,观一切法本性空寂,诸所修行身、语、意业,皆趣甘露得甘露果,定以甘露而作后边。诸善男子!是一切法皆本性空,本性空中有情及法虽不可得,而所修行亦无退失。何以故?善男子!本性空理非增非减,本性空中亦无增减法。所以者何?本性空理无性为性,离诸分别绝诸戏论,故于此中无增减法,由此所作亦无退失。是故汝等应修般若波罗蜜多,观本性空作所应作。』如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便善巧教诫教授诸有情类,令入般若波罗蜜多住本性空修诸善业。
「善现!是菩萨摩诃萨如是教诫教授有情常无懈废,谓自常行十善业道,亦劝他常行十善业道;自常受持五近事戒,亦劝他常受持五近事戒;自常受持八近住戒,亦劝他常受持八近住戒;自常受持出家戒,亦劝他常受持出家戒;自常修行四静虑、四无量、四无色定,亦劝他常修行四静虑、四无量、四无色定;自常修行四念住乃至八圣道支,亦劝他常修行四念住乃至八圣道支;自常修行空、无相、无愿解脱门,亦劝他常修行空、无相、无愿解脱门;自常修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦劝他常修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多;自常安住内空乃至无性自性空,亦劝他常安住内空乃至无性自性空;自常安住真如乃至不思议界,亦劝他常安住真如乃至不思议界;自常安住苦、集、灭、道圣谛,亦劝他常安住苦、集、灭、道圣谛;自常修行八解脱乃至十遍处,亦劝他常修行八解脱乃至十遍处;自常修行诸菩萨地,亦劝他常修行诸菩萨地;自常修行一切陀罗尼门、三摩地门,亦劝他常修行一切陀罗尼门、三摩地门;自常修学五眼、六神通,亦劝他常修学五眼、六神通;自常修学如来十力乃至十八佛不共法,亦劝他常修学如来十力乃至十八佛不共法;自常修学三十二大士相、八十随好,亦劝他常修学三十二大士相、八十随好;自常修学无忘失法、恒住舍性,亦劝他常修学无忘失法、恒住舍性;自常修学一切智、道相智、一切相智,亦劝他常修学一切智、道相智、一切相智;自常发起预流果智乃至独觉菩提智,而不住预流果乃至独觉菩提,亦劝他常发起预流果智乃至独觉菩提智,或令住预流果乃至独觉菩提;自常发起诸菩萨摩诃萨行,亦劝他常发起诸菩萨摩诃萨行;自常发起诸佛无上正等菩提道,亦劝他常发起诸佛无上正等菩提道。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,方便善巧自修善业常无懈废,教诫教授诸有情类令修善业常无懈废。善现!是名诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧。由此方便善巧力故,安立有情于实际中,而能不坏实际之相。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若一切法皆本性空,本性空中有情及法俱不可得,由此于中亦无非法,云何菩萨摩诃萨为有情类求证无上正等菩提,欲尽未来常作饶益?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸所有法皆本性空,本性空中有情及法俱不可得,由此于中亦无非法。善现当知!若一切法非本性空,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应安住本性空理,求证无上正等菩提,为饶益有情说本性空法。以一切法皆本性空,是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,住一切法本性空理,求证无上正等菩提,为饶益有情说本性空法。
「善现!何等诸法本性皆空,而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实了知本性空已,住本性空为他说法?善现!色乃至识本性皆空,眼处乃至意处本性皆空,色处乃至法处本性皆空,眼界乃至意界本性皆空,色界乃至法界本性皆空,眼识界乃至意识界本性皆空,眼触乃至意触本性皆空,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性皆空,地界乃至识界本性皆空,因缘乃至增上缘本性皆空,从缘所生诸法本性皆空,无明乃至老死本性皆空,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性皆空,四静虑、四无量、四无色定本性皆空,四念住乃至八圣道支本性皆空,空、无相、无愿解脱门本性皆空,内空乃至无性自性空本性皆空,真如乃至不思议界本性皆空,苦、集、灭、道圣谛本性皆空,八解脱乃至十遍处本性皆空,净观地乃至如来地本性皆空,极喜地乃至法云地本性皆空,一切陀罗尼门、三摩地门本性皆空,五眼、六神通本性皆空,如来十力乃至十八佛不共法本性皆空,三十二大士相、八十随好本性皆空,无忘失法、恒住舍性本性皆空,一切智、道相智、一切相智本性皆空,预流果乃至独觉菩提本性皆空,一切菩萨摩诃萨行本性皆空,诸佛无上正等菩提本性皆空,永断一切烦恼习气相续本性皆空。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实了知色等诸蕴乃至永断一切烦恼习气相续本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。
「复次,善现!若内空性本性不空,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性亦本性不空者,则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应为诸有情说一切法皆本性空,若作是说坏本性空。然本性空理不可坏,非常非断。所以者何?本性空理无方无处,无所从来亦无所去。如是空理亦名法住,此中无法、无聚无散、无减无增、无生无灭、无净无不净,是一切法本所住性。诸菩萨摩诃萨安住其中,求趣无上正等菩提,不见有法有所求趣,不见有法无所求趣,以一切法都无所住故名法住。诸菩萨摩诃萨安住此中行深般若波罗蜜多,见一切法本性空已,定于无上正等菩提得不退转。所以者何?是菩萨摩诃萨不见有法能为障碍,见一切法无障碍故,便于无上正等菩提不生疑惑,故不退转。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住一切法本性空中,观本性空都无所得,谓我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者皆不可得,色乃至识亦不可得,眼处乃至意处亦不可得,色处乃至法处亦不可得,眼界乃至意界亦不可得,色界乃至法界亦不可得,眼识界乃至意识界亦不可得,眼触乃至意触亦不可得,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得,地界乃至识界亦不可得,因缘乃至增上缘亦不可得,从缘所生诸法亦不可得,无明乃至老死亦不可得,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦不可得,内空乃至无性自性空亦不可得,真如乃至不思议界亦不可得,苦、集、灭、道圣谛亦不可得,四念住乃至八圣道支亦不可得,四静虑、四无量、四无色定亦不可得,八解脱乃至十遍处亦不可得,空、无相、无愿解脱门亦不可得,净观地乃至如来地亦不可得,极喜地乃至法云地亦不可得,一切陀罗尼门、三摩地门亦不可得,五眼、六神通亦不可得,如来十力乃至十八佛不共法亦不可得,无忘失法、恒住舍性亦不可得,一切智、道相智、一切相智亦不可得,预流果乃至独觉菩提亦不可得,一切菩萨摩诃萨行亦不可得,诸佛无上正等菩提亦不可得,善法、非善法亦不可得,有记法、无记法亦不可得,有漏法、无漏法亦不可得,世间法、出世间法亦不可得,有为法、无为法亦不可得,三十二大士相、八十随好亦不可得。
大般若波罗蜜多经卷第四百七十三
大般若波罗蜜多经卷第四百七十四三藏法师玄奘奉 诏译第二分实际品第七十八之二
「善现当知!如有如来、应、正等觉化作四众,所谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,假使化佛或经一劫或一劫余为彼四众宣说正法,于意云何?如是化众颇有能得或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,或得无上正等菩提记不?」
善现对曰:「不也!世尊!何以故?是诸化众都无实事,非无实法可有得果、可得受记。」
佛告善现:「诸法亦尔,皆本性空都无实事,于中何等菩萨摩诃萨为何等有情说何等法,可令证得或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,或得受无上正等菩提记?
「善现当知!诸菩萨摩诃萨虽为有情宣说空法,而诸有情实不可得,哀愍彼堕颠倒法故,拔济令住无颠倒法。无颠倒者谓无分别,无分别者无颠倒故,若有分别则有颠倒,彼等流故。
「善现当知!颠倒即是无颠倒法,无颠倒中无我、无有情,广说乃至无知者、无见者,亦无色、受、想、行、识,亦无眼处乃至意处,亦无色处乃至法处,亦无眼界乃至意界,亦无色界乃至法界,亦无眼识界乃至意识界,亦无眼触乃至意触,亦无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,亦无地界乃至识界,亦无因缘乃至增上缘,亦无从缘所生诸法,亦无无明乃至老死,亦无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦无内空乃至无性自性空,亦无真如乃至不思议界,亦无苦、集、灭、道圣谛,亦无四念住乃至八圣道支,亦无四静虑、四无量、四无色定,亦无八解脱乃至十遍处,亦无空、无相、无愿解脱门,亦无净观地乃至如来地,亦无极喜地乃至法云地,亦无一切陀罗尼门、三摩地门,亦无五眼、六神通,亦无如来十力乃至十八佛不共法,亦无三十二大士相、八十随好,亦无无忘失法、恒住舍性,亦无一切智、道相智、一切相智,亦无预流果乃至独觉菩提,亦无一切菩萨摩诃萨行,亦无诸佛无上正等菩提。
「善现!此无所有即本性空,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住此中见诸有情堕颠倒想,方便善巧令得解脱,谓令解脱无我我想、无有情有情想,广说乃至无知者知者想、无见者见者想,亦令解脱无常常想、无乐乐想、无我我想、不净净想,亦令解脱无色、受、想、行、识色、受、想、行、识想,亦令解脱无眼处乃至意处眼处乃至意处想,亦令解脱无色处乃至法处色处乃至法处想,亦令解脱无眼界乃至意界眼界乃至意界想,亦令解脱无色界乃至法界色界乃至法界想,亦令解脱无眼识界乃至意识界眼识界乃至意识界想,亦令解脱无眼触乃至意触眼触乃至意触想,亦令解脱无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受想,亦令解脱无地界乃至识界地界乃至识界想,亦令解脱无因缘乃至增上缘因缘乃至增上缘想,亦令解脱无从缘所生诸法从缘所生诸法想,亦令解脱无无明乃至老死无明乃至老死想,亦令解脱无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多想,亦令解脱无内空乃至无性自性空内空乃至无性自性空想,亦令解脱无真如乃至不思议界真如乃至不思议界想,亦令解脱无苦、集、灭、道圣谛苦、集、灭、道圣谛想,亦令解脱无四念住乃至八圣道支四念住乃至八圣道支想,亦令解脱无四静虑、四无量、四无色定四静虑、四无量、四无色定想,亦令解脱无八解脱乃至十遍处八解脱乃至十遍处想,亦令解脱无空、无相、无愿解脱门空、无相、无愿解脱门想,亦令解脱无净观地乃至如来地净观地乃至如来地想,亦令解脱无极喜地乃至法云地极喜地乃至法云地想,亦令解脱无一切陀罗尼门、三摩地门一切陀罗尼门、三摩地门想,亦令解脱无五眼、六神通五眼、六神通想,亦令解脱无如来十力乃至十八佛不共法如来十力乃至十八佛不共法想,亦令解脱无三十二大士相、八十随好三十二大士相、八十随好想,亦令解脱无无忘失法、恒住舍性无忘失法、恒住舍性想,亦令解脱无一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智想,亦令解脱无预流果乃至独觉菩提预流果乃至独觉菩提想,亦令解脱无一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行想,亦令解脱无诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提想,亦令解脱五取蕴等诸有漏法,亦令解脱四念住等诸无漏法。所以者何?四念住等诸无漏法,非如胜义无生无灭、无相无为、无戏论无分别,是故亦应解脱。彼法真胜义者即本性空,此本性空即是诸佛所证无上正等菩提。
「善现当知!此中无我乃至见者可得,亦无色乃至识可得,亦无眼处乃至意处可得,亦无色处乃至法处可得,亦无眼界乃至意界可得,亦无色界乃至法界可得,亦无眼识界乃至意识界可得,亦无眼触乃至意触可得,亦无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受可得,亦无地界乃至识界可得,亦无因缘乃至增上缘可得,亦无从缘所生诸法可得,亦无无明乃至老死可得,亦无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多可得,亦无内空乃至无性自性空可得,亦无真如乃至不思议界可得,亦无苦、集、灭、道圣谛可得,亦无四念住乃至八圣道支可得,亦无四静虑、四无量、四无色定可得,亦无八解脱乃至十遍处可得,亦无空、无相、无愿解脱门可得,亦无净观地乃至如来地可得,亦无极喜地乃至法云地可得,亦无一切陀罗尼门、三摩地门可得,亦无五眼、六神通可得,亦无如来十力乃至十八佛不共法可得,亦无三十二大士相、八十随好可得,亦无无忘失法、恒住舍性可得,亦无一切智、道相智、一切相智可得,亦无预流果乃至独觉菩提可得,亦无一切菩萨摩诃萨行可得,亦无诸佛无上正等菩提可得。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨不为无上正等菩提道故求趣无上正等菩提,但为诸法本性空故求趣无上正等菩提。是本性空前、后、中际常本性空,未曾不空。诸菩萨摩诃萨住本性空波罗蜜多,为欲度脱诸有情类执有情想及法想故行道相智。是菩萨摩诃萨行道相智时,即得一切道,谓声闻道、若独觉道、若菩萨道、若诸佛道。
「善现当知!是菩萨摩诃萨于一切道得圆满已,便能成熟所化有情,亦能严净所求佛土,留诸寿行趣证无上正等菩提。既证无上正等菩提,能令佛眼常无断坏。何谓佛眼?谓本性空。过去未来现在诸佛住十方界为诸有情宣说正法,无不皆以此本性空而为佛眼。
「善现当知!定无诸佛离本性空而出世者,诸佛出世无不皆说本性空义,所化有情要闻佛说本性空理,乃入圣道得圣道果,离本性空无别方便。
「是故,善现!诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应正安住本性空理,修行六种波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行。若正安住本性空理,修行六种波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行,终不退失一切智智,常能利乐一切有情。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨甚为希有,虽行一切法皆本性空,而于本性空常无失坏,谓不执色乃至识异本性空,亦不执眼处乃至意处异本性空,亦不执色处乃至法处异本性空,亦不执眼界乃至意界异本性空,亦不执色界乃至法界异本性空,亦不执眼识界乃至意识界异本性空,亦不执眼触乃至意触异本性空,亦不执眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受异本性空,亦不执地界乃至识界异本性空,亦不执因缘乃至增上缘异本性空,亦不执从缘所生诸法异本性空,亦不执无明乃至老死异本性空,亦不执布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多异本性空,亦不执内空乃至无性自性空异本性空,亦不执真如乃至不思议界异本性空,亦不执苦、集、灭、道圣谛异本性空,亦不执四念住乃至八圣道支异本性空,亦不执四静虑、四无量、四无色定异本性空,亦不执八解脱乃至十遍处异本性空,亦不执空、无相、无愿解脱门异本性空,亦不执净观地乃至如来地异本性空,亦不执极喜地乃至法云地异本性空,亦不执一切陀罗尼门、三摩地门异本性空,亦不执五眼、六神通异本性空,亦不执如来十力乃至十八佛不共法异本性空,亦不执三十二大士相、八十随好异本性空,亦不执无忘失法、恒住舍性异本性空,亦不执一切智、道相智、一切相智异本性空,亦不执预流果乃至独觉菩提异本性空,亦不执一切菩萨摩诃萨行异本性空,亦不执诸佛无上正等菩提异本性空。
「世尊!色即是本性空,本性空即是色,如是乃至诸佛无上正等菩提即是本性空,本性空即是诸佛无上正等菩提。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有,虽行一切法皆本性空,而于本性空常无失坏。
「善现当知!色不异本性空,本性空不异色,色即是本性空,本性空即是色,如是乃至诸佛无上正等菩提不异本性空,本性空不异诸佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提即是本性空,本性空即是诸佛无上正等菩提。
「善现当知!若色异本性空,本性空异色,色非本性空,本性空非色,如是乃至诸佛无上正等菩提异本性空,本性空异诸佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提非本性空,本性空非诸佛无上正等菩提者,则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应观一切法皆本性空,亦不应能证得一切智智。以色不异本性空,本性空不异色,色即是本性空,本性空即是色,如是乃至诸佛无上正等菩提不异本性空,本性空不异诸佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提即是本性空,本性空即是诸佛无上正等菩提故,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观一切法皆本性空,而能证得一切智智。所以者何?离本性空无有一法是实、是常、可坏、可断,本性空中亦无一法是实、是常、可坏、可断,但诸愚夫迷谬颠倒起别异想,谓分别色异本性空,或分别受、想、行、识异本性空,如是乃至或分别一切菩萨摩诃萨行异本性空,或分别诸佛无上正等菩提异本性空。是诸愚夫分别诸法与本性空有差别故,不如实知色,不如实知受、想、行、识。由不知故便执著色,执著受、想、行、识。由执著故便于色计我、我所,于受、想、行、识计我、我所。由妄计故著内外物,受后身色、受、想、行、识,由此不能解脱诸趣生老病死愁忧苦恼,往来三有轮转无穷。
「由此因缘,诸菩萨摩诃萨住本性空波罗蜜多,行深般若波罗蜜多,不执受色,亦不坏色若空不空;不执受受、想、行、识,亦不坏受、想、行、识若空不空。如是乃至不执受一切菩萨摩诃萨行,亦不坏一切菩萨摩诃萨行若空若不空;不执受诸佛无上正等菩提,亦不坏诸佛无上正等菩提若空若不空。所以者何?色不坏空,空不坏色,谓此是色,此是空;受、想、行、识不坏空,空不坏受、想、行、识,谓此是受、想、行、识,此是空。如是乃至一切菩萨摩诃萨行不坏空,空不坏一切菩萨摩诃萨行,谓此是一切菩萨摩诃萨行,此是空;诸佛无上正等菩提不坏空,空不坏诸佛无上正等菩提,谓此是诸佛无上正等菩提,此是空。譬如虚空不坏虚空,内虚空界不坏外虚空界,外虚空界不坏内虚空界。如是,善现!色不坏空,空不坏色;受、想、行、识不坏空,空不坏受、想、行、识。所以者何?如是诸法俱无自性,不可分别,谓此是空,此是不空。如是乃至一切菩萨摩诃萨行不坏空,空不坏一切菩萨摩诃萨行;诸佛无上正等菩提不坏空,空不坏诸佛无上正等菩提。所以者何?如是诸法俱无自性,不可分别,谓此是空,此是不空。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若一切法皆本性空,都无差别,诸菩萨摩诃萨为住何处发趣无上正等菩提?诸佛无上正等菩提无二行相,非二行相能证无上正等菩提,唯愿世尊哀愍为说!」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸佛无上正等菩提无二行相,非二行相能证无上正等菩提。所以者何?菩提无二亦无分别,若于菩提行于二相有分别者,必不能证所求无上正等菩提。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨不于菩提行于二相,亦不分别,都无所住,发趣无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨于一切法不行二相,亦不分别,都无所行,则能证得所求无上正等菩提。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨所求无上正等菩提,非行二相而能证得。诸菩萨摩诃萨所有菩提都无所行,谓不于色行,亦不于受、想、行、识行,如是乃至不于一切菩萨摩诃萨行行,亦不于诸佛无上正等菩提行。所以者何?诸菩萨摩诃萨所有菩提,不缘名声执我、我所,谓不作是念:『我行于色,我行于受、想、行、识。』如是乃至不作是念:『我行于一切菩萨摩诃萨行,我行于诸佛无上正等菩提。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨所有菩提,非取故行,非舍故行。」
具寿善现白言:「世尊!若菩萨摩诃萨所有菩提,非取故行,非舍故行,诸菩萨摩诃萨所有菩提当何处行?」
佛告善现:「于意云何?如来化身所有菩提当何处行?为取故行?为舍故行?」
善现对曰:「不也!世尊!如来化身实无所有,如何可说所有菩提有所行处若取、若舍?」
佛告善现:「于意云何?诸阿罗汉梦中菩提当何处行?为取故行?为舍故行?」
善现对曰:「不也!世尊!诸阿罗汉诸漏永尽,惛沈睡眠盖缠俱灭,毕竟无梦,云何当有梦中菩提有所行处若取、若舍?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸阿罗汉毕竟无梦,惛沈睡眠分别尽故,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所有菩提亦复如是,非取故行,非舍故行,都无行处,达一切法本性空故。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多所有菩提,非取故行,非舍故行,都无行处,谓不行于色,亦不行于受、想、行、识,如是乃至不行于一切菩萨摩诃萨行,亦不行于诸佛无上正等菩提者,岂不菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,不行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不行内空乃至无性自性空,不行真如乃至不思议界,不行苦、集、灭、道圣谛,不行四念住乃至八圣道支,不行四静虑、四无量、四无色定,不行八解脱乃至十遍处,不行空、无相、无愿解脱门,不行极喜地乃至法云地,不行一切陀罗尼门、三摩地门,不行五眼、六神通,不行如来十力乃至十八佛不共法,不行三十二大士相、八十随好,不行无忘失法、恒住舍性,不行一切智、道相智、一切相智,不住菩萨殊胜神通成熟有情、严净佛土,而得无上正等菩提?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨所有菩提虽无行处,而诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,要行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,如是乃至要行一切智、道相智、一切相智,要住菩萨殊胜神通成熟有情、严净佛土,乃得无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨所有菩提若无行处,将无菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,不住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多久修令满,如是乃至不住一切智、道相智、一切相智久修令满,不住菩萨殊胜神通成熟有情、严净佛土久修令满,而得无上正等菩提?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨所有菩提虽无行处,而诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,要住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多久修令满,如是乃至要住一切智、道相智、一切相智久修令满,要住菩萨殊胜神通成熟有情、严净佛土久修令满,乃得无上正等菩提。善现当知!若菩萨摩诃萨修诸善根未总圆满,终不能得所求无上正等菩提。
「善现当知!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应住色本性空,应住受、想、行、识本性空,如是乃至应住一切菩萨摩诃萨行本性空,应住诸佛无上正等菩提本性空,应住一切法本性空,应住一切有情本性空,修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多令得圆满,如是乃至修行一切智、道相智、一切相智令得圆满,修行菩萨殊胜神通成熟有情、严净佛土令圆满已,便得无上正等菩提。
「善现当知!是一切法本性空理及诸有情本性空理,最极寂静,无有少法能增能减、能生能灭、能断能常、能染能净、能得果、能现观。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨依世俗故,说修般若波罗蜜多,如实了知本性空已,证得无上正等菩提,不依胜义。所以者何?真胜义中无色可得,亦无受、想、行、识可得,如是乃至无一切菩萨摩诃萨行可得,亦无诸佛无上正等菩提可得;无行一切菩萨摩诃萨行者可得,亦无行诸佛无上正等菩提者可得。善现!如是诸法皆依世俗言说施设,不依胜义。
「善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,从初发心虽极猛利为诸有情行菩提行,而于此心都无所得,于诸有情亦无所得,于大菩提亦无所得,于佛、菩萨亦无所得,以一切法、一切有情不可得故。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若一切法都无所有,皆不可得,云何菩萨摩诃萨行菩提行?云何能得所求无上正等菩提?谁行菩提行?谁复能证得?」
佛告善现:「于意云何?汝于先时依止断界,断诸烦恼得无漏根,住无间定得预流果,次一来果,次不还果,后阿罗汉果,汝于彼时颇见有情若心、若道、若诸道果有可得不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「若汝彼时依止断界,断诸烦恼得无漏根,于有情心、道及道果都无所得,云何言得阿罗汉果?」
善现对曰:「依世俗说,不依胜义。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨亦复如是,依世俗说行菩提道及得无上正等菩提,不依胜义。
「善现当知!依世俗故假说有色、受、想、行、识,如是乃至依世俗故假说有一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,依世俗故假说有情、菩萨、诸佛,不依胜义。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨不见有法能于无上正等菩提有增有减、有益有损,以一切法本性空故。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨于一切法观本性空尚不可得,况初发心而有可得!最初发心尚不可得,况修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多而有可得!况住内空乃至无性自性空而有可得!况住真如乃至不思议界而有可得!况住苦、集、灭、道圣谛而有可得!况修四念住乃至八圣道支而有可得!况修四静虑、四无量、四无色定而有可得!况修八解脱乃至十遍处而有可得!况修空、无相、无愿解脱门而有可得!况修极喜地乃至法云地而有可得!况修一切陀罗尼门、三摩地门而有可得!况修五眼、六神通而有可得!况修如来十力乃至十八佛不共法而有可得!况修三十二大士相、八十随好而有可得!况修无忘失法、恒住舍性而有可得!况修一切智、道相智、一切相智而有可得!况修一切菩萨摩诃萨行而有可得!况修诸佛无上正等菩提而有可得!
「善现!诸菩萨摩诃萨于所修住一切佛法若有所得,无有是处。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便修行大菩提行,证得无上正等菩提,利乐有情常无间断。」
第二分无阙品第七十九之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨虽勤精进修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱乃至十遍处,修行空、无相、无愿解脱门,修行极喜地乃至法云地,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行三十二大士相、八十随好,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智,修行一切菩萨摩诃萨行,修行诸佛无上正等菩提,若菩提道修未圆满,不能证得所求无上正等菩提。世尊!云何菩萨摩诃萨修菩提道令得圆满,能证无上正等菩提?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,具足殊胜方便善巧,由此方便善巧力故,修行布施波罗蜜多时,不得布施,不得施者,不得受者,亦不远离如是诸法而行布施波罗蜜多,是菩萨摩诃萨如是施时,能具照明三菩提道,修菩提道速能成就。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便善巧修菩提道令得圆满,能证无上正等菩提。如是,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,具足殊胜方便善巧,由此方便善巧力故,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,广说乃至修行一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,随其所应皆当广说。」
尔时,具寿舍利子白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,勇猛正勤修菩提道?」
佛告舍利子:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧,不和合色、受、想、行、识,不离散色、受、想、行、识;不和合眼处乃至意处,不离散眼处乃至意处;不和合色处乃至法处,不离散色处乃至法处;不和合眼界乃至意界,不离散眼界乃至意界;不和合色界乃至法界,不离散色界乃至法界;不和合眼识界乃至意识界,不离散眼识界乃至意识界;不和合眼触乃至意触,不离散眼触乃至意触;不和合眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不离散眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受;不和合地界乃至识界,不离散地界乃至识界;不和合因缘乃至增上缘,不离散因缘乃至增上缘;不和合从缘所生诸法,不离散从缘所生诸法;不和合无明乃至老死,不离散无明乃至老死。所以者何?如是诸法皆无自性可合、离故。
「舍利子!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧,不和合布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不离散布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多;不和合内空乃至无性自性空,不离散内空乃至无性自性空;不和合真如乃至不思议界,不离散真如乃至不思议界;不和合苦、集、灭、道圣谛,不离散苦、集、灭、道圣谛;不和合四念住乃至八圣道支,不离散四念住乃至八圣道支;不和合四静虑、四无量、四无色定,不离散四静虑、四无量、四无色定;不和合八解脱乃至十遍处,不离散八解脱乃至十遍处;不和合空、无相、无愿解脱门,不离散空、无相、无愿解脱门;不和合净观地乃至如来地,不离散净观地乃至如来地;不和合极喜地乃至法云地,不离散极喜地乃至法云地;不和合一切陀罗尼门、三摩地门,不离散一切陀罗尼门、三摩地门;不和合五眼、六神通,不离散五眼、六神通;不和合如来十力乃至十八佛不共法,不离散如来十力乃至十八佛不共法;不和合三十二大士相、八十随好,不离散三十二大士相、八十随好;不和合无忘失法、恒住舍性,不离散无忘失法、恒住舍性;不和合一切智、道相智、一切相智,不离散一切智、道相智、一切相智;不和合预流果乃至独觉菩提,不离散预流果乃至独觉菩提;不和合一切菩萨摩诃萨行,不离散一切菩萨摩诃萨行;不和合诸佛无上正等菩提,不离散诸佛无上正等菩提。所以者何?如是诸法皆无自性可合、离故。
「如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,勇猛正勤修菩提道。」
时,舍利子复白佛言:「若一切法都无自性可合、离者,云何菩萨摩诃萨引发般若波罗蜜多于中修学?世尊!若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多,终不能得所求无上正等菩提。」
佛告舍利子:「如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多,终不能得所求无上正等菩提。舍利子!诸菩萨摩诃萨要学般若波罗蜜多,乃能证得所求无上正等菩提。舍利子!诸菩萨摩诃萨所求无上正等菩提,要有方便善巧乃能证得,非无方便善巧而能证得。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若见有法自性可得则应可取,不见有法自性可得当何所取?所谓不取此是般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,此是色乃至识,此是眼处乃至意处,此是色处乃至法处,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼识界乃至意识界,此是眼触乃至意触,此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,此是地界乃至识界,此是因缘乃至增上缘,此是从缘所生诸法,此是无明乃至老死,此是内空乃至无性自性空,此是真如乃至不思议界,此是苦、集、灭、道圣谛,此是四念住乃至八圣道支,此是四静虑、四无量、四无色定,此是八解脱乃至十遍处,此是空、无相、无愿解脱门,此是净观地乃至如来地,此是极喜地乃至法云地,此是一切陀罗尼门、三摩地门,此是五眼、六神通,此是如来十力乃至十八佛不共法,此是三十二大士相、八十随好,此是无忘失法、恒住舍性,此是一切智、道相智、一切相智,此是预流果乃至独觉菩提,此是一切菩萨摩诃萨行,此是诸佛无上正等菩提,此是异生、此是声闻、此是独觉、此是菩萨、此是如来。
大般若波罗蜜多经卷第四百七十四
2大般若波罗蜜多经卷第四百七十五三藏法师玄奘奉 诏译第二分无阙品第七十九之二
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,如实了知一切法性皆不可取,所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多皆不可取,色乃至识亦不可取,眼处乃至意处亦不可取,色处乃至法处亦不可取,眼界乃至意界亦不可取,色界乃至法界亦不可取,眼识界乃至意识界亦不可取,眼触乃至意触亦不可取,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可取,地界乃至识界亦不可取,因缘乃至增上缘亦不可取,从缘所生诸法亦不可取,无明乃至老死亦不可取,内空乃至无性自性空亦不可取,真如乃至不思议界亦不可取,苦、集、灭、道圣谛亦不可取,四念住乃至八圣道支亦不可取,四静虑、四无量、四无色定亦不可取,八解脱乃至十遍处亦不可取,空、无相、无愿解脱门亦不可取,净观地乃至如来地亦不可取,极喜地乃至法云地亦不可取,一切陀罗尼门、三摩地门亦不可取,五眼、六神通亦不可取,如来十力乃至十八佛不共法亦不可取,三十二大士相、八十随好亦不可取,无忘失法、恒住舍性亦不可取,一切智、道相智、一切相智亦不可取,预流果乃至独觉菩提亦不可取,一切菩萨摩诃萨行亦不可取,诸佛无上正等菩提亦不可取,一切异生、声闻、独觉、菩萨、如来亦不可取。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,如实了知一切法性不可取故,于一切法得无障碍。舍利子!此不可取波罗蜜多即是无障波罗蜜多,如是无障波罗蜜多即是般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨应于中学。舍利子!若菩萨摩诃萨能于中学,于一切法都无所得,尚不得学,况得无上正等菩提!况得般若波罗蜜多!况得异生、声闻、独觉、菩萨、佛法!何以故?舍利子!无有少法实有自性,于无自性一切法中,何等是异生法?何等是预流法?何等是一来法?何等是不还法?何等是阿罗汉法?何等是独觉法?何等是菩萨法?何等是如来法?舍利子!如是诸法既不可得,依何等法可施设有补特伽罗?补特伽罗既不可得,云何可说此是异生,此是预流,此是一来,此是不还,此是阿罗汉,此是独觉,此是菩萨,此是如来?」
时,舍利子白言:「世尊!若一切法都无自性、皆非实有,依何等事而可了知:此是异生,此是异生法,广说乃至此是如来,此是如来法?」
佛告舍利子:「于汝意云何?为实有色或曾或当如诸愚夫异生执不?为实有受、想、行、识或曾或当如诸愚夫异生执不?如是乃至为实有一切菩萨摩诃萨行或曾或当如诸愚夫异生执不?为实有诸佛无上正等菩提或曾或当如诸愚夫异生执不?为实有异生、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来或曾或当如诸愚夫异生执不?」
舍利子言:「不也!世尊!但由颠倒愚夫异生有如是执。」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,虽观诸法都无自性、皆非实有,而依世俗求趣无上正等菩提,为诸有情方便宣说,令得正解离诸颠倒。」
时,舍利子复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧,虽观诸法都无自性、皆非实有,而依世俗求趣无上正等菩提,为诸有情方便宣说,令得正解离诸颠倒?」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,成就如是方便善巧,谓都不见有少实法可于中住,由于中住而有罣碍,由罣碍故而有退没,由退没故心便劣弱,心劣弱故便生懈怠。
「舍利子!以一切法都无实事,离我、我所,皆以无性而为自性,本性空寂、自相空寂,唯有一切愚夫异生迷谬颠倒,执著色蕴乃至识蕴,执著眼处乃至意处,执著色处乃至法处,执著眼界乃至意界,执著色界乃至法界,执著眼识界乃至意识界,执著眼触乃至意触,执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,执著地界乃至识界,执著因缘乃至增上缘,执著从缘所生诸法,执著无明乃至老死,执著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,执著内空乃至无性自性空,执著真如乃至不思议界,执著苦、集、灭、道圣谛,执著四念住乃至八圣道支,执著四静虑、四无量、四无色定,执著八解脱乃至十遍处,执著空、无相、无愿解脱门,执著净观地乃至如来地,执著极喜地乃至法云地,执著一切陀罗尼门、三摩地门,执著五眼、六神通,执著如来十力乃至十八佛不共法,执著三十二大士相、八十随好,执著无忘失法、恒住舍性,执著一切智、道相智、一切相智,执著预流果乃至独觉菩提,执著一切菩萨摩诃萨行,执著诸佛无上正等菩提,执著异生、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来。
「由是因缘,诸菩萨摩诃萨观一切法都无实事,离我、我所,皆以无性而为自性,本性空寂、自相空寂,行深般若波罗蜜多,自立如幻师为有情说法,诸悭贪者为说布施,诸破戒者为说净戒,诸忿恚者为说安忍,诸懈怠者为说精进,诸散乱者为说静虑,诸愚痴者为说般若。是菩萨摩诃萨安立有情,令住布施乃至般若波罗蜜多已,复为宣说能出生死殊胜圣法,令诸有情依之修学,或得预流果,或得一来果,或得不还果,或得阿罗汉果,或得独觉菩提,或入菩萨正性离生,或住菩萨摩诃萨地,或证无上正等菩提。」
时,舍利子复白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,云何不名有所得者?谓诸有情实无所有,而令安住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,复为宣说能出生死殊胜圣法,或令得预流果,乃至或令证得无上正等菩提。」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于诸有情非有所得。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见有情少实可得,唯有世俗假说有情。舍利子!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住二谛为诸有情宣说正法。何谓二谛?一、世俗谛。二、胜义谛。舍利子!虽二谛中有情施设俱不可得,而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,方便善巧为诸有情宣说正法,令诸有情闻正法已,于现法中尚不得我,何况当得所求果证及能得者!如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,方便善巧虽为有情宣说正法,令修正行得所证果,而心于彼都无所得,达一切法不可得故。」
尔时,具寿舍利子白佛言:「世尊!此诸菩萨摩诃萨虽于诸法不得一性,不得异性,不得总性,不得别性,而被如是大功德铠。由被如是大功德铠,不现欲界,不现色界,不现无色界,不现有为界,不现无为界。虽化有情令出三界,而于有情都无所得,亦复不得有情施设。有情施设不可得故无缚无脱,无缚脱故无染无净,无染净故诸趣差别不可了知,诸趣差别不可了知故无业无烦恼,无业烦恼故亦无异熟果,既无异熟果如何得有我及有情流转诸趣现三界等种种差别?」
佛告舍利子:「如是!如是!如汝所说。舍利子!若诸有情先有后无,菩萨、诸佛应有过失,若诸趣生死先有后无,则菩萨、诸佛亦有过失。先无后有理亦不然。是故,舍利子!若佛出世、若不出世,法相常住,真如、法界、不虚妄性终无改转。以一切法法性、法界、法住、法定、真如、实际、不虚妄性、不变异性犹如虚空,此中尚无我等可得,况有色等诸法可得!既无色等诸法可得,云何当有诸趣生死?诸趣生死既不可得,云何当有成熟有情令其解脱?唯依世俗假说为有。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨从过去佛闻一切法自性皆空,但诸有情颠倒执著,闻已如实系念思惟。为脱有情颠倒执著,求趣无上正等菩提,于求趣时不作是念:『我于此法已得当得,令彼有情已度当度所执著处生死众苦。』
「舍利子!是菩萨摩诃萨为脱有情颠倒执著,被功德铠大誓庄严,勇猛正勤无所顾恋,不退无上正等菩提,常于菩提不起犹豫,谓:『我当证、不当证耶?』但正念言:『我定当证所求无上正等菩提,作诸有情真实饶益,谓令解脱迷谬颠倒诸趣往来受生死苦。』舍利子!诸菩萨摩诃萨虽脱有情迷谬颠倒诸趣生死而无所得,但依世俗说有是事。
「舍利子!如工幻师或彼弟子,依帝网术化作无量百千俱胝诸有情类,复化种种上妙饮食施化有情皆令饱满,作是事已欢喜唱言:『我已获得广大福聚。』于意云何?是工幻师或彼弟子,实令有情得饱满不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,从初发心为欲饶益诸有情故,修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱乃至十遍处,修行空、无相、无愿解脱门,修行极喜地乃至法云地,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行三十二大士相、八十随好,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智,圆满菩萨大菩提道,成熟有情、严净佛土。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨虽作是事,而于有情及一切法都无所得,不作是念:『我以此法调伏如是诸有情类,令其远离颠倒执著,不复轮回诸趣生死。』」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!何谓菩萨大菩提道——诸菩萨摩诃萨修行此道,方便善巧成熟有情、严净佛土,疾证无上正等菩提——?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨从初发心,所行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,所行内空乃至无性自性空,所行真如乃至不思议界,所行苦、集、灭、道圣谛,所行四念住乃至八圣道支,所行四静虑、四无量、四无色定,所行八解脱乃至十遍处,所行空、无相、无愿解脱门,所行极喜地乃至法云地,所行一切陀罗尼门、三摩地门,所行五眼、六神通,所行如来十力乃至十八佛不共法,所行无忘失法、恒住舍性,所行一切智、道相智、一切相智,及余无量无边佛法,皆是菩萨大菩提道。诸菩萨摩诃萨修行此道,方便善巧成熟有情、严净佛土,疾证无上正等菩提,而无有情、佛土等想。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,方便善巧成熟有情?」
佛告善现:「有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时方便善巧,自行布施亦劝他行布施,慇懃教诫教授彼言:『诸善男子!勿著布施,若著布施当更受身,若更受身,由斯展转当受无量猛利大苦。诸善男子!胜义谛中都无布施,亦无施者、受者、施物及诸施果,如是诸法皆本性空,本性空中无法可取,诸法空性亦不可取。』如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,虽于有情自行于施亦劝他施,而于布施、施者、受者、施物、施果皆无所得,如是布施波罗蜜多名无所得波罗蜜多。善现!是菩萨摩诃萨于此诸法无所得时,方便善巧能化有情,住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,或趣无上正等菩提。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,成熟有情令获胜利。
「善现!是菩萨摩诃萨自行布施,亦劝他行布施,无倒称扬行布施法,欢喜赞叹行布施者。善现!是菩萨摩诃萨如是施已,或生刹帝利大族,或生婆罗门大族,或生长者大族,或生居士大族丰饶财宝,或作小王于小国土富贵自在,或作大王于大国土富贵自在,或作轮王于四洲界富贵自在。
「是菩萨摩诃萨生如是等诸尊贵处,以四摄事摄诸有情,先教有情安住布施,由施因缘其心调善,渐次令住戒、忍、精进、静虑、般若,复令安住四静虑、四无量、四无色定,复令安住四念住乃至八圣道支,复令安住空、无相、无愿解脱门。是菩萨摩诃萨令诸有情住如是等诸善法已,或令趣入正性离生,得预流果乃至令得阿罗汉果;或令趣入正性离生,渐次证得独觉菩提;或令趣入正性离生,渐次修学诸菩萨地,速趣无上正等菩提。复告彼言:『诸善男子!当发大愿速趣无上正等菩提,作诸有情饶益胜事。诸有情类虚妄分别所执诸法都无自性,但由颠倒妄执为有,是故汝等常当精勤,自除颠倒亦劝他断,自脱生死亦令他脱,自获大利亦令他得。』
「善现!诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多,由此布施波罗蜜多,从初发心乃至究竟不堕恶趣贫贱边鄙,为欲饶益诸有情故,多生人趣作转轮王,富贵自在多所饶益。所以者何?随业威势获如是果。谓彼菩萨作轮王时,见乞者来便作是念:『我为何事流转生死作转轮王,岂我不为饶益有情住生死中,受斯胜果不为余事?』作是念已,告乞者言:『随汝所须皆当施与,汝取物时如取己物勿作他想。所以者何?我为汝等得饶益故,而受此身积聚财物,故此财物是汝等有,随汝自取,若自受用,若转施他,莫有疑难。』是菩萨摩诃萨如是怜愍诸有情时,无缘大悲疾得圆满。由此大悲疾圆满故,虽恒饶益无量有情,而于有情都无所得,亦复不得所获胜果,能如实知:『但由世俗言说施设,饶益种种诸有情事。』又如实知:『所施设事皆如谷响,虽现似有而无真实。』由此于法都无所取。
「善现!诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多,谓于有情都无所顾,乃至能施自身骨肉,况不能舍诸外资具!谓诸资具摄受有情,令速解脱生老病死。」
具寿善现白佛言:「世尊!何等资具摄受有情,令速解脱生老病死?」
佛告善现:「所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多资具,若内空乃至无性自性空资具,若真如乃至不思议界资具,若苦、集、灭、道圣谛资具,若四念住乃至八圣道支资具,若四静虑、四无量、四无色定资具,若八解脱乃至十遍处资具,若空、无相、无愿解脱门资具,若净观地乃至如来地资具,若极喜地乃至法云地资具,若一切陀罗尼门、三摩地门资具,若五眼、六神通资具,若如来十力乃至十八佛不共法资具,若无忘失法、恒住舍性资具,若一切智、道相智、一切相智资具,若预流果乃至独觉菩提资具,若一切菩萨摩诃萨行资具,若诸佛无上正等菩提资具。善现!诸如是等善法资具摄受有情,令速解脱生老病死,诸菩萨摩诃萨常以如是种种资具摄受有情,令速解脱生老病死。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行布施,劝诸有情行布施已,若见有情毁犯净戒,深生怜愍而告之言:『汝等今应受持净戒,我当施汝种种资具令无所乏。汝等由乏诸资生具,毁犯净戒作诸恶业,我当随汝所乏资具皆相供给。汝等安住律仪戒已,渐次当能作苦边际,依三乘法随其所应,出离生死至究竟乐。』
「善现!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自受持净戒,亦劝他受持净戒,无倒称扬受持净戒法,欢喜赞叹受持净戒者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,劝诸有情安住净戒,解脱一切生老病死,证得究竟利益安乐。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,若见有情更相瞋忿,深生怜愍而告之言:『汝等何缘更相瞋忿?汝等若为有所匮乏展转相缘起诸恶者,应从我索,我当济汝,随汝所须种种资具,皆当施汝令无匮乏。汝等不应更相瞋忿,应修安忍共起慈心。』善现!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,劝诸有情修安忍已,欲令坚固复告之言:『瞋忿因缘都无定实,皆从虚妄分别所生,以一切法本性空故。汝等何缘于无实事妄起瞋忿更相毁害?汝等勿缘虚妄分别,更相瞋忿造诸恶业,当堕地狱、傍生、鬼界及余恶处受诸剧苦,其苦楚毒刚强猛利,逼切身心最极难忍。汝等勿执非实有事,妄相瞋忿作斯恶业,由此恶业尚难可得下劣人身,况得生天,或得值佛听闻正法如说修行!汝等应知人身难得,佛世难值,生信复难。汝等今者既具斯事,勿由忿恚而失好时,若失此时则不可救,是故汝等于诸有情勿起忿恚,当修安忍。』
「善现!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行安忍,亦劝他行安忍,无倒称扬行安忍法,欢喜赞叹行安忍者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,劝诸有情修行安忍,诸有情类由斯展转,渐依三乘而得解脱。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,见诸有情身心懈怠,深生怜愍而告之言:『汝等何缘不勤精进修诸善法而生懈怠?』彼作是言:『我乏资具,于诸善事不获勤修。』菩萨告言:『我能施汝所乏资具,汝应勤修布施、净戒、安忍等法。』时,诸有情得是菩萨所施资具无所乏少,便能发起身心精进,修诸善法速得圆满。由诸善法得圆满故,渐次引生诸无漏法,由无漏法得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,或有趣入诸菩萨地,渐得无上正等菩提。
「善现!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行精进,亦劝他行精进,无倒称扬行精进法,欢喜赞叹行精进者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,令诸有情远离懈怠,勤修诸善疾证解脱,复能利乐诸有情类。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,见诸有情诸根散乱忘失正念,深生怜愍而告之言:『汝等何缘不修静虑,散乱失念沈沦生死受苦无穷?』彼作是言:『我乏资具故,于静虑不获勤修。』菩萨告言:『我能施汝所乏资具,汝等从今不应复起虚妄寻伺,攀缘内外扰乱自心。』时,诸有情得是菩萨所施资具无所乏少,便能伏断虚妄、寻伺,入初静虑,渐次复入第二、第三、第四静虑;依诸静虑复能引发慈、悲、喜、舍四种无量;静虑、无量为所依止,复能引发四无色定;静虑、无量、无色调心令柔软已,修四念住;展转乃至八圣道支,由此复能引空、无相及无愿等殊胜善法,随其所应得三乘果。
「善现!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自修静虑,亦劝他修静虑,无倒称扬修静虑法,欢喜赞叹修静虑者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,劝诸有情远离散乱,修诸静虑获大利乐。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,见诸有情愚痴颠倒,深生怜愍而告之言:『汝等何缘不修妙慧,愚痴颠倒受苦无穷?』彼作是言:『我乏资具故,于妙慧不获勤修。』菩萨告言:『我能施汝所乏资具,汝可受之。先修布施、净戒、安忍、精进、静虑得圆满已,应审观察诸法实相,修行般若波罗蜜多。谓于尔时,应审观察为有少法而可得不?谓我、有情广说乃至知者、见者为可得不?色乃至识为可得不?眼处乃至意处为可得不?色处乃至法处为可得不?眼界乃至意界为可得不?色界乃至法界为可得不?眼识界乃至意识界为可得不?眼触乃至意触为可得不?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受为可得不?地界乃至识界为可得不?因缘乃至增上缘为可得不?从缘所生诸法为可得不?无明乃至老死为可得不?欲界、色界、无色界为可得不?布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多为可得不?内空乃至无性自性空为可得不?真如乃至不思议界为可得不?苦、集、灭、道圣谛为可得不?四念住乃至八圣道支为可得不?四静虑、四无量、四无色定为可得不?八解脱乃至十遍处为可得不?空、无相、无愿解脱门为可得不?净观地乃至如来地为可得不?极喜地乃至法云地为可得不?一切陀罗尼门、三摩地门为可得不?五眼、六神通为可得不?如来十力乃至十八佛不共法为可得不?三十二大士相、八十随好为可得不?无忘失法、恒住舍性为可得不?一切智、道相智、一切相智为可得不?预流果乃至独觉菩提为可得不?一切菩萨摩诃萨行为可得不?诸佛无上正等菩提为可得不?』
「彼诸有情既得资具无所乏少,依菩萨语先修布施、净戒、安忍、精进、静虑,得圆满已复审观察诸法实相,修行般若波罗蜜多。审观察时如先所说,诸法实性皆不可得,不可得故无所执著,不执著故不见少法有生有灭、有染有净。彼于诸法无所得时,于一切处不起分别,谓不分别此是地狱、傍生、鬼界、若阿素洛、若人、若天,亦不分别此是持戒、此是犯戒,亦不分别此是异生、此是圣者、此是预流、此是一来、此是不还、此是阿罗汉、此是独觉、此是菩萨、此是佛、此是有为、此是无为。彼由如是无分别故,随其所应渐次证得三乘涅槃究竟安乐。
「善现!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自修般若,亦劝他修般若,无倒称扬修般若法,欢喜赞叹修般若者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,劝诸有情勤修般若,令得究竟利益安乐。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦劝他行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多已,复见有情轮回诸趣,受无量苦未得解脱,欲令解脱生死苦故,先以种种资具饶益,后以出世诸无漏法,方便善巧而摄受之。彼诸有情既得资具无所乏少身心勇决,能住内空乃至无性自性空,亦能住真如乃至不思议界,亦能住苦、集、灭、道圣谛,亦能修四念住乃至八圣道支,亦能修四静虑、四无量、四无色定,亦能修八解脱乃至十遍处,亦能修空、无相、无愿解脱门,亦能修净观地乃至如来地,亦能修极喜地乃至法云地,亦能修一切陀罗尼门、三摩地门,亦能修五眼、六神通,亦能修如来十力乃至十八佛不共法,亦能修无忘失法、恒住舍性,亦能修一切智、道相智、一切相智,亦能修无量无边诸余佛法。彼诸有情,由无漏法所摄受故解脱生死,证得涅槃究竟安乐。
「善现!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行种种胜无漏法,亦劝他行种种胜无漏法,无倒称扬行种种胜无漏法,欢喜赞叹行种种胜无漏法者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,以无漏法摄受有情,令其解脱生死众苦,证得毕竟常乐涅槃,亦能为他作大饶益。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,见诸有情无所依怙,多诸苦恼众具匮乏,深生怜愍而安慰言:『我能为汝作所依怙,令汝解脱所受苦事。汝等所须饮食、衣服、卧具、车乘、舍宅、香花、伎乐、灯明、财宝、僮仆,及余种种所须资具,皆随意索,勿有疑难,我当随汝所索皆施,令汝长夜利益安乐。汝等受我所施物时,如取己物莫作他想。所以者何?我于长夜积聚财物,但为汝等得利乐故。汝等今者以无难心,于此财物随意受取,受已先应自正受用修诸善业,后以此物施诸有情亦令修善,谓令修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦令安住内空乃至无性自性空,亦令安住真如乃至不思议界,亦令安住苦、集、灭、道圣谛,亦令修行四念住乃至八圣道支,亦令修行四静虑、四无量、四无色定,亦令修行八解脱乃至十遍处,亦令修行空、无相、无愿解脱门,亦令修行净观地乃至如来地,亦令修行极喜地乃至法云地,亦令修行一切陀罗尼门、三摩地门,亦令修行五眼、六神通,亦令修行如来十力乃至十八佛不共法,亦令修行无忘失法、恒住舍性,亦令修行一切智、道相智、一切相智,亦令修行诸余无量无边佛法。』
「善现!是菩萨摩诃萨如是教导诸有情已,随其所应复令修习诸无漏法,住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或复无上正等菩提。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,方便善巧成熟有情,令其解脱恶趣生死,如应证得三乘涅槃,饶益自他究竟安乐。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多,及余菩萨大菩提道,方便善巧成熟有情?」
佛告善现:「有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,方便善巧见诸有情资财匮乏,烦恼炽盛不能修善,怜愍告言:『汝等若为资缘匮乏不能修善,我当施汝种种资缘,汝等勿起烦恼恶业,应正修习布施等善。』是菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,如应摄受诸有情类,诸悭贪者令修布施,于身、命、财无所顾惜;诸破戒者令修净戒,能正受行十善业道,住律仪戒不破不穿,无秽无杂亦无执取;诸瞋忿者令修安忍;诸懈怠者令修精进;诸散乱者令修静虑;诸愚痴者令修妙慧;执诸法者令修法空;无余种种胜功德者令具修学。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,成熟有情方便善巧,令其解脱恶趣生死,如应证得三乘涅槃,饶益自他究竟安乐。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨修行余四波罗蜜多,及余菩萨大菩提道,一一皆能方便善巧,以一切善成熟有情,令其解脱恶趣生死,如应证得三乘涅槃,饶益自他究竟安乐,一一广说如前布施。」
大般若波罗蜜多经卷第四百七十五
大般若波罗蜜多经卷第四百七十六
第二分道土品第八十
尔时,具寿善现作是念言:「何谓菩萨摩诃萨道——诸菩萨摩诃萨安住此道,能被种种胜功德铠,如实饶益一切有情——?」
世尊知彼心之所念,便告之言:「善现当知!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨道,四念住乃至八圣道支是诸菩萨摩诃萨道,内空乃至无性自性空是诸菩萨摩诃萨道,真如乃至不思议界是诸菩萨摩诃萨道,苦、集、灭、道圣谛是诸菩萨摩诃萨道,四静虑、四无量、四无色定是诸菩萨摩诃萨道,八解脱乃至十遍处是诸菩萨摩诃萨道,空、无相、无愿解脱门是诸菩萨摩诃萨道,极喜地乃至法云地是诸菩萨摩诃萨道,一切陀罗尼门、三摩地门是诸菩萨摩诃萨道,五眼、六神通是诸菩萨摩诃萨道,如来十力乃至十八佛不共法是诸菩萨摩诃萨道,无忘失法、恒住舍性是诸菩萨摩诃萨道,一切智、道相智、一切相智是诸菩萨摩诃萨道,诸余无量无边佛法是诸菩萨摩诃萨道。复次,善现!总一切法皆是菩萨摩诃萨道。
「善现!于汝意云何?颇有法诸菩萨摩诃萨所不应学?诸菩萨摩诃萨不学此法,能得无上正等菩提不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「如是!如是!定无有法诸菩萨摩诃萨所不应学,诸菩萨摩诃萨不学此法,必不能得所求无上正等菩提。所以者何?若菩萨摩诃萨不学一切法,定不能得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆自性空,云何菩萨摩诃萨于何处学?若有所学,将无世尊于无戏论而作戏论,谓有诸法是此、是彼,由是、为是;此是世间,此是出世;此是有漏,此是无漏;此是有为,此是无为;此是异生法,此是预流法,此是一来法,此是不还法,此是阿罗汉法,此是独觉法,此是菩萨法,此是如来法?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸所有法皆自性空。若一切法非自性空,则应菩萨摩诃萨不证无上正等菩提。以一切法皆自性空,是故菩萨摩诃萨能证无上正等菩提。善现!如汝所言『若一切法皆自性空,云何菩萨摩诃萨于何处学?若有所学,将无世尊于无戏论而作戏论,谓有诸法是此、是彼,由是、为是,广说乃至是如来法?』者,善现!若诸有情知一切法皆自性空,则诸菩萨摩诃萨不应学一切法,证得一切智智,为诸有情建立宣说。以诸有情不知诸法皆自性空故,诸菩萨摩诃萨定应学一切法,证得一切智智,为诸有情建立宣说。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨于菩萨道初修学时,应审观察:『诸法自性都不可得,唯有执著和合所作,我当审察诸法自性皆毕竟空,不应于中有所执著,谓不应执著色、受、想、行、识,不应执著眼处乃至意处,不应执著色处乃至法处,不应执著眼界乃至意界,不应执著色界乃至法界,不应执著眼识界乃至意识界,不应执著眼触乃至意触,不应执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不应执著地界乃至识界,不应执著因缘乃至增上缘,不应执著从缘所生诸法,不应执著无明乃至老死,不应执著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不应执著内空乃至无性自性空,不应执著真如乃至不思议界,不应执著苦、集、灭、道圣谛,不应执著四念住乃至八圣道支,不应执著四静虑、四无量、四无色定,不应执著八解脱乃至十遍处,不应执著空、无相、无愿解脱门,不应执著净观地乃至如来地,不应执著极喜地乃至法云地,不应执著一切陀罗尼门、三摩地门,不应执著五眼、六神通,不应执著如来十力乃至十八佛不共法,不应执著三十二大士相、八十随好,不应执著无忘失法、恒住舍性,不应执著一切智、道相智、一切相智,不应执著预流果乃至独觉菩提,不应执著一切菩萨摩诃萨行,不应执著诸佛无上正等菩提。所以者何?以一切法皆自性空,空性不应执著空性,空中空性尚不可得,况有空性能执著空!』
「善现!诸菩萨摩诃萨如是观察一切法时,于诸法性虽无执著,而于诸法学无厌倦。是菩萨摩诃萨住此学中,观诸有情心行差别,谓审观察是诸有情心行何处?既观察已,如实了知彼心但行虚妄所执。尔时,菩萨便作是念:『彼心既行虚妄所执,我令解脱必不为难。』是菩萨摩诃萨作是念已,安住般若波罗蜜多,方便善巧教诫教授诸有情言:『汝等今者皆应远离虚妄所执,趣入正法修诸善行。』复作是言:『汝等今者应行布施,当得资具无所乏少,然勿恃此而生憍逸。所以者何?此中都无坚实事故。汝等今者应行净戒、安忍、精进、静虑、般若,当得种种功德具足,然勿恃此而生憍逸。所以者何?此中都无坚实事故。汝等今者应行内空乃至无性自性空,应行真如乃至不思议界,应行苦、集、灭、道圣谛,应行四念住乃至八圣道支,应行四静虑、四无量、四无色定,应行八解脱乃至十遍处,应行空、无相、无愿解脱门,应行净观地乃至如来地,应行极喜地乃至法云地,应行一切陀罗尼门、三摩地门,应行五眼、六神通,应行如来十力乃至十八佛不共法,应行无忘失法、恒住舍性,应行一切智、道相智、一切相智,应行预流果乃至独觉菩提,应行一切菩萨摩诃萨行,应行诸佛无上正等菩提,应行诸余无量佛法,然勿恃此而生憍逸。所以者何?此中都无坚实事故。』
「善现!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,方便善巧教诫教授诸有情时,行菩萨道无所执著。所以者何?一切法性不应执著,若能执著、若所执著、执时、执处皆无自性,以一切法自性空故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨如是修行菩萨道时,于一切法都无所住,以无所住而为方便,虽行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,而于其中都无所住;虽行内空乃至无性自性空,而于其中都无所住;虽行真如乃至不思议界,而于其中都无所住;虽行苦、集、灭、道圣谛,而于其中都无所住;虽行四念住乃至八圣道支,而于其中都无所住;虽行四静虑、四无量、四无色定,而于其中都无所住;虽行八解脱乃至十遍处,而于其中都无所住;虽行空、无相、无愿解脱门,而于其中都无所住;虽行净观地乃至如来地,而于其中都无所住;虽行极喜地乃至法云地,而于其中都无所住;虽行一切陀罗尼门、三摩地门,而于其中都无所住;虽行五眼、六神通,而于其中都无所住;虽行如来十力乃至十八佛不共法,而于其中都无所住;虽行无忘失法、恒住舍性,而于其中都无所住;虽行一切智、道相智、一切相智,而于其中都无所住;虽行预流果乃至独觉菩提,而于其中都无所住;虽行一切菩萨摩诃萨行,而于其中都无所住;虽行诸佛无上正等菩提,而于其中都无所住;虽行诸余无量佛法,而于其中都无所住。所以者何?如是自性、行者、行相一切皆空故,于其中都无所住。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨虽能得预流果乃至独觉菩提,而于其中不欲证住。所以者何?有二缘故。何等为二?一者、彼果都无自性,能住、所住俱不可得。二者、于彼不生喜足,是故于中不欲证住。谓诸菩萨常作是念:『我定应得预流果乃至独觉菩提,不应不得,然于其中不应证住。所以者何?我从初发无上正等菩提心来,于一切时更无余想,唯求无上正等菩提。然我定当证得无上正等菩提,岂于中间应住余果?』
「善现!是菩萨摩诃萨从初发心乃至趣入菩萨所得正性离生,曾无异想,但求无上正等菩提。善现!是菩萨摩诃萨从得初地展转乃至得第十地,曾无异想,但求无上正等菩提。善现!是菩萨摩诃萨专求无上正等菩提,于一切时心无散乱,诸有发起身、语、意业,无不皆与菩提心俱。善现!是菩萨摩诃萨住菩提心起菩提道,不为余事扰乱其心。」
具寿善现白言:「世尊!若一切法毕竟不生,云何菩萨摩诃萨起菩提道?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说『一切法皆不生,此复云何诸无所作、无所趣?』者,知一切法皆不生故。」
具寿善现复白佛言:「岂不诸佛若出世间、不出世间,诸法法界法尔常住?」
佛告善现:「如是!如是!然诸有情不能解了诸法法界法尔常住,流转生死受诸苦恼。诸菩萨摩诃萨为饶益彼起菩提道,由菩提道令诸有情毕竟解脱生死众苦,证得常乐清凉涅槃。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨为用生道得菩提耶?」
佛言:「不也!」
「世尊!为用不生道得菩提耶?」
佛言:「不也!」
「世尊!为用生、不生道得菩提耶?」
佛言:「不也!」
「世尊!为用非生、非不生道得菩提耶?」
佛言:「不也!」
具寿善现复白佛言:「若尔,菩提由何而得?」
佛告善现:「菩提不由道、非道得。所以者何?菩提即道,道即菩提,是故不由道、非道得。」
具寿善现复白佛言:「若菩提即是道,道即是菩提者,岂不菩萨摩诃萨已得菩提道,应已得菩提?若尔,如来、应、正等觉何缘复为诸菩萨说如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、三十二相、八十随好及余无量无边佛法,令其修证?」
佛告善现:「于意云何?汝岂谓佛得菩提耶?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?佛即是菩提,菩提即是佛故,不应谓佛得菩提。」
佛告善现:「如是!如是!然汝所问『岂不菩萨摩诃萨已得菩提道,应已得菩提?』者,善现!诸菩萨摩诃萨修菩提道未得圆满,云何可说已得菩提?
「善现当知!诸菩萨摩诃萨若已圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若已圆满内空乃至无性自性空,若已圆满真如乃至不思议界,若已圆满苦、集、灭、道圣谛,若已圆满四念住乃至八圣道支,若已圆满四静虑、四无量、四无色定,若已圆满八解脱乃至十遍处,若已圆满空、无相、无愿解脱门,若已圆满极喜地乃至法云地,若已圆满一切陀罗尼门、三摩地门,若已圆满五眼、六神通,若已圆满如来十力乃至十八佛不共法,若已圆满三十二大士相、八十随好,若已圆满无忘失法、恒住舍性,若已圆满一切智、道相智、一切相智,若已圆满诸余无量无边佛法,从此无间以一刹那金刚喻定相应妙慧,永断一切二障麁重习气相续,证得无上正等菩提,乃名如来、应、正等觉,于一切法得大自在,尽未来际饶益有情。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨严净佛土?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨从初发心乃至后有,常自清净身、语、意三麁重,亦清净他三种麁重故,能严净所居佛土。」
具寿善现复白佛言:「何谓菩萨摩诃萨身、语、意三麁重?」
佛告善现:「若害生命、若不与取、若欲邪行,是身麁重;若虚诳语、若离间语、若麁恶语、若杂秽语,是语麁重;若贪欲、若瞋恚、若邪见,是意麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴皆不清净,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨悭贪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散乱心、恶慧心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离四念住乃至八圣道支心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离内空乃至无性自性空心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离真如乃至不思议界心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离苦、集、灭、道圣谛心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离四静虑、四无量、四无色定心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离八解脱乃至十遍处心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离空、无相、无愿解脱门心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离极喜地乃至法云地心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离一切陀罗尼门、三摩地门心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离五眼、六神通心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离如来十力乃至十八佛不共法心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离无忘失法、恒住舍性心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离一切智、道相智、一切相智心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离一切菩萨摩诃萨行心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离诸佛无上正等菩提心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨贪著预流果乃至独觉菩提,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨起色、受、想、行、识想,亦名麁重;起眼处乃至意处想,亦名麁重;起色处乃至法处想,亦名麁重;起眼界乃至意界想,亦名麁重;起色界乃至法界想,亦名麁重;起眼识界乃至意识界想,亦名麁重;起眼触乃至意触想,亦名麁重;起眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受想,亦名麁重;起地界乃至识界想,亦名麁重;起因缘乃至增上缘想,亦名麁重;起从缘所生诸法想,亦名麁重;起无明乃至老死想,亦名麁重;起布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多想,亦名麁重;起内空乃至无性自性空想,亦名麁重;起真如乃至不思议界想,亦名麁重;起苦、集、灭、道圣谛想,亦名麁重;起四念住乃至八圣道支想,亦名麁重;起四静虑、四无量、四无色定想,亦名麁重;起八解脱乃至十遍处想,亦名麁重;起空、无相、无愿解脱门想,亦名麁重,起净观地乃至如来地想,亦名麁重;起极喜地乃至法云地想,亦名麁重;起一切陀罗尼门、三摩地门想,亦名麁重;起五眼、六神通想,亦名麁重;起如来十力乃至十八佛不共法想,亦名麁重;起三十二大士相、八十随好想,亦名麁重;起无忘失法、恒住舍性想,亦名麁重;起一切智、道相智、一切相智想,亦名麁重;起预流果乃至独觉菩提想,亦名麁重;起一切菩萨摩诃萨行想,亦名麁重;起诸佛无上正等菩提想,亦名麁重;起异生想、声闻想、独觉想、菩萨想、如来想,亦名麁重;起地狱想、傍生想、鬼界想、人想、天想、男想、女想,亦名麁重;起欲界想、色界想、无色界想,亦名麁重;起善法想、非善法想,亦名麁重;起有记法想、无记法想,亦名麁重;起有漏法想、无漏法想,亦名麁重;起世间法想、出世间法想,亦名麁重;起有为法想、无为法想,亦名麁重。
「善现!诸如是等无量无边执著诸法及诸有情虚妄分别,并所发起身、语、意业,及彼种类无堪任性,皆名麁重,诸菩萨摩诃萨皆应远离。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,远离如是所说麁重,自行布施波罗蜜多,亦教他行布施波罗蜜多。若诸有情须食施食,须饮施饮,须车乘施车乘,须衣服施衣服,随余所须种种资具,随时随处悉皆施与,如自所行教他亦尔。如是施已,持此善根与诸有情平等共有回向所居严净佛土,令速圆满利乐有情。是菩萨摩诃萨自行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦教他行净戒乃至般若波罗蜜多。作此事已,持是善根与诸有情平等共有回向所居严净佛土,令速圆满利乐有情。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨以通愿力,盛满三千大千世界上妙七宝施佛、法、僧。施已欢喜发弘誓愿:『我持如是所种善根,与诸有情平等共有回向所居严净佛土,当令我土七宝庄严,一切有情随意受用众妙珍宝而无贪著。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨以通愿力,击奏无量天上、人中诸妙伎乐,供养三宝及佛制多。供已欢喜发弘誓愿:『我持如是所种善根,与诸有情平等共有回向所居严净佛土,当令我土常奏如是上妙伎乐,有情闻者身心悦豫而无贪著。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨以通愿力,盛满三千大千世界人中、天上诸妙香花,供养三宝及佛制多。供已欢喜发弘誓愿:『我持如是所种善根,与诸有情平等共有回向所居严净佛土,当令我土常有如是诸妙香花,有情受用身心悦豫而无贪著。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨以通愿力,营办百味上妙饮食,供养诸佛、独觉、声闻及诸菩萨摩诃萨众。供已欢喜发弘誓愿:『我持如是所种善根,与诸有情平等共有回向所居严净佛土,当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆食如是百味饮食,资悦身心而无贪著。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨以通愿力,营办种种人中、天上诸妙涂香、细软衣服,奉施诸佛、独觉、声闻及诸菩萨摩诃萨众,或复施法并佛制多。施已欢喜发弘誓愿:『我持如是所种善根,与诸有情平等共有回向所居严净佛土,当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,常得如是衣服、涂香,随意受用而无贪著。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨以通愿力,营办种种人中、天上随意所生五妙欲境,供养诸佛及佛制多、独觉、声闻并诸菩萨摩诃萨众,施余有情。施已欢喜发弘誓愿:『我持如是所种善根,与诸有情平等共有回向所居严净佛土,当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,随心所乐上妙色、声、香、味、触境应念而生,欢喜受用而无贪著。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自住内空乃至无性自性空,亦教他住内空乃至无性自性空。作是事已复发愿言:『当得无上正等觉时,愿我土中诸有情类,不离内空乃至无性自性空。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自住真如乃至不思议界,亦教他住真如乃至不思议界。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离真如乃至不思议界。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自住苦、集、灭、道圣谛,亦教他住苦、集、灭、道圣谛。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离苦、集、灭、道圣谛。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自修四念住乃至八圣道支,亦教他修四念住乃至八圣道支。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离四念住乃至八圣道支。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自修四静虑、四无量、四无色定,亦教他修四静虑、四无量、四无色定。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离四静虑、四无量、四无色定。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自修八解脱乃至十遍处,亦教他修八解脱乃至十遍处。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离八解脱乃至十遍处。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自修空、无相、无愿解脱门,亦教他修空、无相、无愿解脱门。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离空、无相、无愿解脱门。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自修极喜地乃至法云地,亦教他修极喜地乃至法云地。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离极喜地乃至法云地。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自修一切陀罗尼门、三摩地门,亦教他修一切陀罗尼门、三摩地门。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离一切陀罗尼门、三摩地门。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自修五眼、六神通,亦教他修五眼、六神通。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离五眼、六神通。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自修如来十力乃至十八佛不共法,亦教他修如来十力乃至十八佛不共法。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离如来十力乃至十八佛不共法。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自修三十二大士相、八十随好,亦教他修三十二大士相、八十随好。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离三十二大士相、八十随好。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自修无忘失法、恒住舍性,亦教他修无忘失法、恒住舍性。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离无忘失法、恒住舍性。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自修一切智、道相智、一切相智,亦教他修一切智、道相智、一切相智。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离一切智、道相智、一切相智。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自修一切菩萨摩诃萨行,亦教他修一切菩萨摩诃萨行。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离一切菩萨摩诃萨行。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自修诸佛无上正等菩提,亦教他修诸佛无上正等菩提。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,不离诸佛无上正等菩提。』
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,由斯愿行便能严净所居佛土。
「善现当知!是诸菩萨摩诃萨众随尔所时行菩提道,应得圆满所起愿行,即尔所时精勤修学。由此因缘,自能成就一切善法,亦能令他渐次成就一切善法,自能修得殊胜相好所庄严身,亦能令他渐次修得殊胜相好所庄严身,由广大福所摄受故。
「善现当知!是诸菩萨摩诃萨众所修愿行得圆满已,各于所居严净佛土证得无上正等觉时,所化有情亦生彼土共受净土大乘法乐。
「善现当知!是诸菩萨摩诃萨众应修如是严净佛土,谓彼土中常不闻有三种恶趣,亦不闻有诸恶见趣,亦不闻有贪、瞋、痴毒,亦不闻有男女形相,亦不闻有声闻、独觉,亦不闻有苦、无常等不可意事,亦不闻有摄受资具,亦不闻有我、我所执、随眠、缠结、颠倒执著,亦不闻有安立有情果位差别,但闻说空、无相、无愿、无生、无灭、无性等声。谓随有情所乐差别,于树林等内外物中,常有微风互相冲击,发起种种微妙音声,彼音声中说:『一切法皆无自性,无性故空,空故无相,无相故无愿,无愿故无生,无生故无灭。是故诸法本来寂静自性涅槃,如来出世、若不出世,诸法法界法尔常住,谓一切法无性、空等。』彼佛土中诸有情类若昼、若夜、若行、若立、若坐、若卧,常闻如是妙法音声。
「善现当知!是诸菩萨摩诃萨众各住所居严净佛土证得无上正等觉时,十方如来、应、正等觉皆共称赞彼彼佛名,若诸有情得闻如是诸佛名者,定于无上正等菩提得不退转。
「善现当知!是诸菩萨摩诃萨众各住所居严净佛土证得无上正等觉时,为诸有情宣说正法,有情闻已定不生疑,谓为是法、为是非法。所以者何?彼诸有情达一切法皆即真如、法界、法性,一切是法无非法者。如是,善现!是诸菩萨摩诃萨众皆能严净如是佛土。
「复次,善现!是诸菩萨摩诃萨众有所化生具不善根,未于诸佛、菩萨、独觉及声闻等种诸善根,为诸恶友所摄受故,离善友故,不闻正法,常为种种我、有情见及诸见趣之所执藏,堕在断、常二边偏执。是诸有情自起邪执,亦常教他令起邪执,于非三宝起三宝想,于三宝中谓非三宝,毁谤正法称赞邪法,由是因缘,身坏命终堕诸恶趣受诸剧苦。是诸菩萨摩诃萨众各住自土证得无上正等觉已,见彼有情沈沦生死受无量苦,以神通力方便教化,令舍恶见住正见中,从恶趣出生于人趣。生人趣已,复以种种神通方便教化令住正定聚中,由斯毕竟不堕恶趣。复令勤修殊胜愿行,命终得生严净佛土,受用净土大乘法乐。
「如是,善现!是诸菩萨摩诃萨众皆能如是严净佛土。由所居土极清净故,生彼有情于一切法不起疑惑,谓此是世间法,此是出世间法;此是有漏法,此是无漏法;此是有为法,此是无为法。诸如是等疑惑分别毕竟不生,由此因缘彼有情类定得无上正等菩提。
「善现!是为菩萨摩诃萨严净佛土功德之相。」
大般若波罗蜜多经卷第四百七十六
大般若波罗蜜多经卷第四百七十七
第二分正定品第八十一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!是诸菩萨摩诃萨为住正性定聚,为住不定聚耶?」
佛告善现:「是诸菩萨摩诃萨皆住正性定聚,非不定聚。」
具寿善现复白佛言:「是诸菩萨摩诃萨为住何等正性定聚?声闻乘耶?独觉乘耶?菩萨乘耶?」
佛告善现:「是诸菩萨摩诃萨皆住菩萨正性定聚,非住二乘正性定聚。」
具寿善现复白佛言:「是诸菩萨摩诃萨为何时住正性定聚?初发心耶?不退位耶?最后有耶?」
佛告善现:「是诸菩萨摩诃萨若初发心、若不退位、若最后有,皆住菩萨正性定聚。」
具寿善现复白佛言:「住正性定聚菩萨摩诃萨堕恶趣不?」
佛告善现:「住正性定聚菩萨摩诃萨决定不堕诸恶趣中。」
复告善现:「于意云何?第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉堕恶趣不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,从初发心修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,及余无量无边佛法,断诸恶法。由此因缘,堕诸恶趣无有是处,生长寿天亦无是处,谓于彼处诸胜善法不得现行。是菩萨摩诃萨若生边鄙,或生达絮、蔑戾车中,无有是处,谓于彼处不能修行殊胜善法,多起恶见不信因果,常乐习行诸秽恶业,不闻佛名、法名、僧名,亦无四众,谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦。是菩萨摩诃萨生邪见家,无有是处,谓生彼家执著种种诸恶见趣,拨无妙行、恶行及果,不修诸善乐作诸恶,故诸菩萨不生彼家。复次,善现!诸菩萨摩诃萨初发无上正等觉心,以胜意乐受行十种不善业道,无有是处。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨从初发心成就如是功德善根不生恶处,何故如来每为众说自本生事多百千种,于中亦有生诸恶处,尔时善根为何所在?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨不由秽业受恶趣身,但为饶益诸有情类,由故思愿而受彼身,是故不应引彼为难。」
复告善现:「于意云何?有诸独觉或阿罗汉,方便善巧如诸菩萨,成就殊胜方便善巧,受白象等傍生之身,见怨贼来欲为损害,便起无上安忍慈悲,欲令彼人得利乐故,自舍身命不害彼不?」
善现对曰:「诸独觉等无如是事。」
佛告善现:「由此因缘,当知菩萨为欲饶益诸有情故,为大慈悲速圆满故,虽现受种种傍生之身,而不为傍生过失所染。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨住何善根,为欲饶益诸有情故受傍生身?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨有何善根不应圆满?然诸菩萨摩诃萨众为求无上正等菩提,一切善根皆应圆满,谓诸菩萨从初发心乃至安坐妙菩提座,无有善根不应圆满。要具圆满一切善法,方得无上正等菩提,若一善法未能圆满,而得无上正等菩提,无有是处。是故,菩萨从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间常学圆满一切善法,学已当得一切相智,永断一切习气相续,乃能证得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨成就白法及真圣智,而生恶趣受傍生身?」
佛告善现:「于意云何?如来成就一切白法真圣智不?」
善现对曰:「如来成就一切白法及真圣智。」
佛告善现:「于意云何?如来化作傍生趣身,饶益有情作佛事不?」
善现对曰:「如来化作傍生趣身,饶益有情作诸佛事。」
佛告善现:「于意云何?如来化作傍生身时,是实傍生受彼苦不?」
善现对曰:「如来化作傍生身时,非实傍生不受彼苦。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽成白法及真圣智,而为成熟诸有情故,方便善巧受傍生身,如应成熟诸有情类。
「复次,善现!于意云何?有阿罗汉诸漏永尽,能化作身起诸事业,由彼事业能发生他欢喜心不?」
善现对曰:「有阿罗汉诸漏永尽,能化作身起诸事业,由彼事业能令他人生大欢喜。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽成白法及真圣智,而为饶益诸有情故,方便善巧受恶趣身,如应成熟诸有情类;虽受彼身而不同彼受诸苦恼,亦复不为彼趣过失之所杂染。
「复次,善现!于意云何?有工幻师或彼弟子,幻作种种象、马等事,令众人见欢喜踊跃,于彼有实象、马等不?」
善现对曰:「于彼无实象、马等事。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽成白法及真圣智,而为饶益诸有情故,现受种种傍生等身,虽受彼身而实非彼,亦不为彼过失所污。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨如是广大方便善巧,虽成就白法及真圣智,而为有情故受种种身,随其所应现作饶益。世尊!诸菩萨摩诃萨住何等法,能作如是方便善巧,虽受诸趣种种身形,而不为彼过失所污?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多,能作如是方便善巧,由斯方便善巧力故,虽往十方殑伽沙等诸佛世界现种种身,利益安乐彼有情类,而于其中不起染著。所以者何?是菩萨摩诃萨于一切法都无所得,谓都不得能染、所染及染因缘。所以者何?以一切法自性空故。善现!当知空不能染著空,空亦不能染著余法,亦无余法能染著空。所以者何?空中空性尚不可得,况有余法而可得者!如是名为不可得空,诸菩萨摩诃萨安住此中,能证无上正等菩提,为诸有情常作饶益。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨为但安住甚深般若波罗蜜多,能作如是方便善巧,为亦安住诸余法耶?」
佛告善现:「岂有余法非深般若波罗蜜多之所摄受,而汝今者生如是疑?」
具寿善现复白佛言:「甚深般若波罗蜜多既自性空,云何可说甚深般若波罗蜜多摄一切法?非于空中可说有法摄与不摄。」
佛告善现:「岂不诸法诸法性空?」
善现对曰:「如是!如是!」
佛告善现:「若一切法一切法性空,岂不空中摄一切法?」
善现对曰:「如是!如是!」
佛告善现:「由此因缘,甚深般若波罗蜜多摄一切法,当知菩萨住深般若波罗蜜多,能作如是方便善巧。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住诸法自性空中,引发神通波罗蜜多,安住神通波罗蜜多,能往十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬诸佛世尊,于诸佛所听受正法,种植无量殊胜善根?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,遍观十方殑伽沙等诸佛世界及诸佛众并所说法自性皆空,唯有世俗假说名字说为世界、佛众及法,如是世俗假说名字亦自性空。
「善现当知!若十方界及诸佛众并所说法假说名字自性不空,则所说空应成一分,以所说空非成一分故,一切法自性皆空,其理周圆无二无别。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由遍观空方便善巧,引发神通波罗蜜多,安住神通波罗蜜多,便能引发天眼、天耳、神境、他心、宿住随念及知漏尽微妙通慧。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨非离神通波罗蜜多,有能自在成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。是故神通波罗蜜多是菩提道,诸菩萨摩诃萨皆依此道求趣无上正等菩提,于求趣时能自圆满一切善法,亦能教他修诸善法,虽作是事而于善法都无执著。所以者何?是菩萨摩诃萨知诸善法皆自性空,非自性空有所执著,若有执著则有爱味,由无执著亦无爱味,自性空中无爱味故,能味、所味及味因缘于空法中不可得故。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住神通波罗蜜多,引发天眼清净过人,用此天眼观一切法自性皆空。见一切法自性空故,不依法相造作诸业,虽为有情说如是法,而亦不得诸有情相及彼施设。是菩萨摩诃萨以无所得而为方便,引发菩萨殊胜神通,用此神通作所应作一切事业。
「是菩萨摩诃萨以极清净过人天眼,遍观十方殑伽沙等诸佛世界,见已引发神境智通,往彼饶益诸有情类,或以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多而作饶益,或以四念住乃至八圣道支而作饶益,或以四静虑、四无量、四无色定而作饶益,或以八解脱乃至十遍处而作饶益,或以空、无相、无愿解脱门而作饶益,或以诸余殊胜善法而作饶益,或以声闻、独觉、菩萨及诸佛法而作饶益。
「是菩萨摩诃萨于十方界,若见有情多悭贪者,深生怜愍说如是法:『汝等有情当行布施,诸悭贪者受贫穷苦,由贫穷故无有威德,不能自益况能益他!是故汝等当勤行施,既自安乐亦安乐他,勿以贫穷更相食噉,俱不解脱诸恶趣苦。』
「若见有情毁犯净戒,深生怜愍说如是法:『汝等有情当持净戒,诸破戒者受恶趣苦,破戒之人无有威德,不能自益,况能益他!破戒因缘堕三恶趣,受苦异熟楚毒难忍,不能自救,况能救他!是故汝等当持净戒,不应容纳破戒之心经刹那顷,况经多时!勿自纵心后生忧悔。』
「若见有情更相忿恚,展转结恨互相损恼,深生怜愍说如是法:『汝等有情当修安忍,勿相瞋忿结恨相害,诸忿恨心不顺善法,增长恶法招现衰损。汝等由此忿恨心故,身坏命终当堕恶趣,受诸极苦难有出期,是故汝等不应容纳忿恨之心经刹那顷,何况令其长时相续!汝等今者展转相缘,应起慈心作饶益事。』
「若见有情懒惰懈怠,深生怜愍说如是法:『汝等有情当勤精进,勿于善法懒惰懈怠,诸懈怠者于诸善法及诸胜事皆不能成。汝等由斯堕诸恶趣受无量苦,是故汝等不应容纳懈怠之心经刹那顷,何况令其长时相续!』
「若见有情失念散乱心不寂静,深生怜愍说如是法:『汝等有情当修静虑,勿生失念散乱之心,如是之心不顺善法,增长恶法招现衰损。汝等由此身坏命终,堕诸恶趣受无量苦,是故汝等不应容纳失念散乱相应之心经刹那顷,何况令其长时相续!』
「若见有情愚痴恶慧,深生怜愍说如是法:『汝等有情当修胜慧勿起恶慧,起恶慧者于诸善趣尚不能往,况得解脱!汝等由此恶慧因缘,堕诸恶趣受无量苦,是故汝等不应容纳愚痴恶慧相应之心经刹那顷,何况令其长时相续!』
「若见有情多贪欲者深生怜愍,方便令其修不净观;若见有情多瞋恚者深生怜愍,方便令其修慈悲观。若见有情多愚痴者深生怜愍,方便令其修缘起观。若见有情多憍慢者深生怜愍,方便令其修界分别观。若见有情多寻伺者深生怜愍,方便令其修持息念。若见有情失正道者深生怜愍,方便教导令入正道,谓声闻道、或独觉道、或如来道,方便为彼说如是法:『汝等所执皆自性空,非空法中可有所执,以无所执为空相故。』
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,要住神通波罗蜜多,方能自在宣说正法,利益安乐诸有情类。善现当知!若菩萨摩诃萨远离神通波罗蜜多,不能自在宣说正法,与诸有情作饶益事。善现当知!如鸟无翅,不能自在飞翔虚空远有所至,诸菩萨摩诃萨亦复如是,若无神通波罗蜜多,不能自在宣说正法,与诸有情作饶益事。是故,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应引发神通波罗蜜多,若引发神通波罗蜜多,即能自在宣说正法,随意利乐诸有情类。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨以极清净过人天眼,遍观十方殑伽沙等诸佛世界,及观生彼诸有情类,见已引发神境智通,经须臾间往到彼界,以他心智如实了知彼诸有情心、心所法,随其所应为说法要,谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,或说四念住乃至八圣道支,或说四静虑、四无量、四无色定,或说八解脱乃至十遍处,或说空、无相、无愿解脱门,或说一切陀罗尼门、三摩地门,或说内空乃至无性自性空,或说真如乃至不思议界,或说苦、集、灭、道圣谛,或说因缘乃至增上缘,或说从缘所生诸法,或说无明乃至老死,或说种种蕴、处、界门,或说声闻道,或说独觉道,或说菩萨道,或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻是法已,皆获殊胜利益安乐。
「是菩萨摩诃萨以极清净过人天耳,能闻一切人非人声。由此天耳遍闻十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉所说正法,闻已受持思惟义趣,随所闻法能为有情如实宣说,或说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻是法已,皆获殊胜利益安乐。
「是菩萨摩诃萨以极清净他心智通,如实了知诸有情类心、心所法,随其所应为说法要,谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提、或说涅槃,令彼有情闻是法已,皆获殊胜利益安乐。
「是菩萨摩诃萨以净宿住随念智通,能忆自他诸本生事。由此宿住随念智通,如实念知过去诸佛及弟子众名等差别,若诸有情乐闻过去诸宿住事而得益者,便为宣说诸宿住事,因斯方便为说正法,谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻是法已,皆获殊胜利益安乐。
「是菩萨摩诃萨以极迅速神境智通,往到十方殑伽沙等诸佛世界,亲近供养诸佛世尊,于诸佛所种诸善根,还来本土为有情说诸佛土事,因斯方便为说正法,谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提,或说涅槃,令诸有情闻是法已,皆获殊胜利益安乐。
「是菩萨摩诃萨以随所得漏尽智通,如实了知诸有情类漏尽未尽,亦如实知漏尽方便,为未尽者宣说法要,谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提,或说涅槃,令诸有情闻是法已,皆获殊胜利益安乐。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应引发神通波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修习神通波罗蜜多得圆满故,随意所乐受种种身,不为苦乐过失所染,如佛化身虽能施作种种事业,而不为彼苦乐过失之所杂染。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应游戏神通波罗蜜多,若游戏神通波罗蜜多,则能成熟有情、严净佛土,疾证无上正等菩提。善现当知!若菩萨摩诃萨不成熟有情、严净佛土,终不能得所求无上正等菩提。所以者何?诸菩萨摩诃萨若未圆满菩提资粮,必不能证所求无上正等菩提。」
具寿善现白言:「世尊!何等名为诸菩萨摩诃萨菩提资粮,诸菩萨摩诃萨圆满如是菩提资粮,方能证得所求无上正等菩提?」
佛告善现:「一切善法皆是菩萨菩提资粮。」
具寿善现复白佛言:「何等名为一切善法?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨从初发心修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,于中都无分别执著,谓作是念:『此是布施乃至般若,由此、为此而修布施乃至般若。』是三分别执著都无,知一切法自性空故。由此所修布施等六波罗蜜多,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死证涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海得涅槃乐。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨从初发心修行四念住乃至八圣道支,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱乃至十遍处,修行空、无相、无愿解脱门,修行菩萨摩诃萨地,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智,于中都无分别执著,谓作是念:『此是四念住乃至一切相智,由此、为此而修四念住乃至一切相智。』是三分别执著都无,知一切法自性空故。由此所修四念住乃至一切相智,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海得涅槃乐。
「善现当知!复有无量诸菩萨众所修功德皆名善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨要修如是诸胜善法令极圆满,方能证得一切智智,要已证得一切智智,乃能无倒转正法轮,令诸有情究竟安乐。」
第二分佛法品第八十二
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若此诸善法是菩萨法者,复有何等是佛法耶?」
佛告善现:「即菩萨法亦是佛法,谓诸菩萨于一切法觉一切相,由此当得一切相智,永断一切习气相续。若诸如来、应、正等觉,于一切法以一刹那相应妙慧现等觉已,证得无上正等菩提。善现!是名菩萨与佛二法差别,如二圣者虽俱是圣,而有行向、住果差别,所成就法非无有异。如是,善现!若无间道中行于一切法,未离暗障,未到彼岸,未得自在,未得果时,名为菩萨。若解脱道中行于一切法,已离暗障,已到彼岸,已得自在,已得果时,乃名为佛。是为菩萨与佛有异,由位有异法非无别,而不可说法性有异。」
具寿善现复白佛言:「若一切法自相皆空,自相空中如何得有种种差别,谓此是地狱,此是傍生,此是鬼界,此是人,此是天,此是种性地,此是第八地,此是预流,此是一来,此是不还,此是阿罗汉,此是独觉,此是菩萨,此是如来?世尊!如是所说补特伽罗既不可得,彼所造业亦不可得,如所造业既不可得,彼异熟果亦不可得。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。一切法自相空,自相空中补特伽罗既无所有,业果异熟亦无所有,无所有中无差别相。然诸有情于一切法自相空理不如实知,造作诸业或善、或恶,由于善业造作增长生人、天中,由于恶业造作增长堕三恶趣,于善业中由于定业造作增长生于色界或无色界。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱乃至十遍处,修行空、无相、无愿解脱门,修行极喜地乃至法云地,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智。
「善现!诸菩萨摩诃萨于如是等菩提分法,无间无缺修令圆满,既圆满已,便能引发近助菩提金刚喻定,证得无上正等菩提,与诸有情作大饶益常无失坏,无失坏故,令诸有情解脱生死诸苦恼事。」
具寿善现复白佛言:「佛得无上正等觉已,为得诸趣生死法不?」
佛言:「不也!」
具寿善现复白佛言:「佛得无上正等觉已,为得黑业、白业、黑白业、非黑白业不?」
佛言:「不也!」
具寿善现复白佛言:「若佛不得诸趣生死及业差别,如何施设此是地狱,此是傍生,此是鬼界,此是人,此是天,此是种性地,此是第八地,此是预流,此是一来,此是不还,此是阿罗汉,此是独觉,此是菩萨,此是如来?」
佛告善现:「诸有情类自知诸法自相空不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「若诸有情自知诸法自相空者,诸菩萨摩诃萨便于无上正等菩提不应求证,方便善巧拔诸有情恶趣生死。以诸有情不知诸法自相空故,流转诸趣受无量苦,是故菩萨从诸佛所闻一切法自相空已,为欲饶益诸有情故,求证无上正等菩提,方便善巧拔诸有情恶趣生死。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨常作是念:『非一切法实有自相,如诸愚夫异生所执,然彼分别颠倒力故,非实有中起实有想,谓无我中起于我想,无有情中起有情想,广说乃至无见者中起见者想,于无色中起于色想,无受、想、行、识中起受、想、行、识想,乃至一切有为法中虚妄分别颠倒力故,非实谓实,非有执有,由斯造作身、语、意业,不能解脱恶趣生死,我当拔济令得解脱。』是菩萨摩诃萨作此念已,行深般若波罗蜜多,以诸善法摄在其中,无倒修行诸菩萨行,渐次圆满菩提资粮,菩提资粮得圆满已,证得无上正等菩提。得菩提已,为诸有情宣说开示分别建立四圣谛义,谓此是苦圣谛,此是苦集圣谛,此是苦灭圣谛,此是趣苦灭道圣谛。复以一切菩提分法,依通达智摄在如是四圣谛中,复依一切菩提分法,以微妙智施设建立佛、法、僧宝。由此三宝出现世间,诸有情类解脱生死,若诸有情不能归信佛、法、僧宝,造作诸业,轮回诸趣,受苦无穷,故应归依佛、法、僧宝。」
具寿善现复白佛言:「为由苦、集、灭、道圣谛,诸有情类得般涅槃?为由苦、集、灭、道圣智,诸有情类得般涅槃?」
佛告善现:「非由苦、集、灭、道圣谛,诸有情类得般涅槃;非由苦、集、灭、道圣智,诸有情类得般涅槃。善现!我说四圣谛平等性即是涅槃,如是涅槃不由苦、集、灭、道谛得,不由苦、集、灭、道智得,但由般若波罗蜜多证平等性名得涅槃。」
具寿善现复白佛言:「何等名为苦、集、灭、道平等性耶?」
佛告善现:「若于是处无苦、集、灭、道谛,无苦、集、灭、道智,名四圣谛平等之性,此平等性即四圣谛。所有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,若佛出世、若不出世性相常住,无失坏、无变易,如是名为苦、集、灭、道平等之性。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为欲随觉此四圣谛平等性故行深般若波罗蜜多,若能随觉此四圣谛平等性时,名真随觉一切圣谛,疾证无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为欲随觉此四圣谛平等性故行深般若波罗蜜多,若能随觉此四圣谛平等性时,名真随觉一切圣谛,不堕声闻、独觉等地,趣入菩萨正性离生?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,无有少法不如实见,于一切法如实见时,于一切法都无所得,于一切法无所得时,则如实见一切法空,谓如实见四谛所摄及所不摄诸法皆空。如是见时,能入菩萨正性离生。由能入菩萨正性离生故,便住菩萨种性地中。既住菩萨种性地中,则能决定不从顶堕,若从顶堕应堕声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨安住菩萨种性地中,起四静虑及四无量、四无色定。是菩萨摩诃萨安住如是奢摩他地,便能决择一切法性,及随觉悟四圣谛理。尔时,菩萨虽遍知苦而能不起缘执苦心,虽永断集而能不起缘执集心,虽能证灭而能不起缘执灭心,虽能修道而能不起缘执道心,但起随顺趣向临入无上正等菩提之心,如实观察诸法实相。」
具寿善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨云何观察诸法实相?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨观一切法无不皆空,是为观察诸法实相。」
具寿善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨云何观察诸法皆空?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨于一切法如实观察皆自相空,如是观察诸法皆空。是菩萨摩诃萨以如是相毘钵舍那,如实观见诸法皆空,都不见有诸法自性可住彼性证得无上正等菩提。所以者何?诸佛无上正等菩提及一切法,皆以无性而为自性,所谓色乃至识皆以无性而为自性,眼处乃至意处亦以无性而为自性,色处乃至法处亦以无性而为自性,眼界乃至意界亦以无性而为自性,色界乃至法界亦以无性而为自性,眼识界乃至意识界亦以无性而为自性,眼触乃至意触亦以无性而为自性,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦以无性而为自性,地界乃至识界亦以无性而为自性,因缘乃至增上缘亦以无性而为自性,从缘所生诸法亦以无性而为自性,无明乃至老死亦以无性而为自性,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦以无性而为自性,内空乃至无性自性空亦以无性而为自性,真如乃至不思议界亦以无性而为自性,苦、集、灭、道圣谛亦以无性而为自性,四念住乃至八圣道支亦以无性而为自性,四静虑、四无量、四无色定亦以无性而为自性,八解脱乃至十遍处亦以无性而为自性,空、无相、无愿解脱门亦以无性而为自性,净观地乃至如来地亦以无性而为自性,极喜地乃至法云地亦以无性而为自性,一切陀罗尼门、三摩地门亦以无性而为自性,五眼、六神通亦以无性而为自性,如来十力乃至十八佛不共法亦以无性而为自性,三十二大士相、八十随好亦以无性而为自性,无忘失法、恒住舍性亦以无性而为自性,一切智、道相智、一切相智亦以无性而为自性,预流果乃至独觉菩提亦以无性而为自性,一切菩萨摩诃萨行亦以无性而为自性,诸佛无上正等菩提亦以无性而为自性。如是无性非诸佛作,非独觉作,非菩萨作,非声闻作,亦非住果、行向者作,但为有情于一切法不知不见如实皆空故。诸菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多方便善巧,如自所觉为诸有情如实宣说,令离执著解脱一切生老病死,得般涅槃究竟安乐。」
大般若波罗蜜多经卷第四百七十七
大般若波罗蜜多经卷第四百七十八
第二分无事品第八十三
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若一切法皆以无性而为自性,如是无性非诸佛作,非独觉作,非菩萨作,非声闻作,亦非住果、行向者作,云何施设诸法有异?谓此是地狱,此是傍生,此是鬼界,此是人,此是四大王众天乃至他化自在天,此是梵众天乃至色究竟天,此是空无边处天乃至非想非非想处天,此是预流,此是一来,此是不还,此是阿罗汉,此是独觉,此是菩萨,此是如来?由此业故施设地狱,由此业故施设傍生,由此业故施设鬼界,由此业故施设于人,由此业故施设四大王众天乃至他化自在天,由此业故施设梵众天乃至色究竟天,由此业故施设空无边处天乃至非想非非想处天,由此法故施设预流、一来、不还,由此法故施设阿罗汉,由此法故施设独觉,由此法故施设菩萨,由此法故施设如来?
「世尊!无性之法定无作用,云何可言由如是业生于地狱,由如是业生于傍生,由如是业生于鬼界,由如是业生于人中,由如是业生四大王众天乃至他化自在天,由如是业生梵众天乃至色究竟天,由如是业生空无边处天乃至非想非非想处天,由如是法得预流果,由如是法得一来果,由如是法得不还果,由如是法得阿罗汉果,由如是法得独觉菩提,由如是法入菩萨位行菩萨道,由如是法得一切相智名佛世尊,令诸有情解脱生死?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。无性法中不可施设诸法有异,无业、无果亦无作用。但诸愚夫不了圣法毘奈耶故,不如实知诸法皆以无性为性,愚痴颠倒发起种种身、语、意业,随业差别受种种身。依如是身品类差别,施设地狱、傍生、鬼界、若人、若天乃至非想非非想处。为欲济拔如是愚夫愚痴颠倒受生死苦,施设圣法及毘奈耶分位差别,依此分位施设预流乃至独觉、菩萨、如来。然一切法皆以无性而为自性,无性法中实无异法,无业、无果亦无作用,无性之法常无性故。
「复次,善现!如汝所说『无性之法定无作用,云何可言由如是法得预流果,广说乃至由如是法得一切智名佛世尊,令诸有情脱生死?』者,于意云何?诸所修道是无性不?诸预流果、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提及菩萨道、一切相智是无性不?」
善现对曰:「如是!如是!诸所修道广说乃至一切相智皆是无性。」
佛告善现:「于意云何?无性法为能得无性法不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「无性及道,是一切法皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相,愚夫异生愚痴颠倒,于无相法起有法想执著五蕴,于无常中起于常想,于诸苦中起于乐想,于无我中起于我想,于不净中起于净想,于无性法执著有性。由此菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多方便善巧,济拔如是诸有情类,令离颠倒虚妄分别,方便安置无相法中,令勤修学解脱生死,证得毕竟常乐涅槃。」
具寿善现复白佛言:「愚夫异生所执著事颇有真实而非虚妄,彼执著已造作诸业,由是因缘沈沦诸趣,不能解脱生死苦不?」
佛告善现:「愚夫异生所执著事乃至无有如细毛端可说真实而非虚妄,彼执著已造作诸业,由是因缘沈沦诸趣,不能解脱生死众苦,唯有虚妄颠倒执著。吾今为汝广说譬喻,重显斯义令其易了,诸有智者由诸譬喻,于所说义能生正解。
「善现!于意云何?梦中见人受五欲乐,梦中颇有少分实事可令彼人受欲乐不?」
善现对曰:「梦所见人尚非实有,况有实事可令彼人受五欲乐!」
佛告善现:「于意云何?颇有诸法,若善若非善、若有记若无记、若有漏若无漏、若世间若出世间、若有为若无为,非如梦中所见事不?」
善现对曰:「定无有法,若善若非善、若有记若无记、若有漏若无漏、若世间若出世间、若有为若无为,非如梦中所见事者。」
佛告善现:「于意云何?梦中颇有真实诸趣于中往来生死事不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?梦中颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?梦所见法都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?明镜等中所现众像,为有实事可依造业,由所造业或堕地狱、或堕傍生、或堕鬼界、或生人中、或生天上受苦乐不?」
善现对曰:「明镜等中所现众像,都无实事但诳愚童,如何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?」
佛告善现:「于意云何?众像颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「明镜等像都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?山谷等中所发诸响,为有实事可依造业,由所造业或堕地狱、或堕傍生、或堕鬼界、或生人中、或生天上受苦乐不?」
善现对曰:「山谷等中所发诸响,都无实事但诳愚童,如何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?」
佛告善现:「于意云何?诸响颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?山谷等响都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?诸阳焰中现似水等,为有实事可依造业,由所造业或堕地狱、或堕傍生、或堕鬼界、或生人中、或生天上受苦乐不?」
善现对曰:「诸阳焰中所现水等,都无实事但诳愚童,如何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?」
佛告善现:「于意云何?诸阳焰中水等颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?阳焰水等都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?诸光影中所现色相,为有实事可依造业,由所造业或堕地狱、或堕傍生、或堕鬼界、或生人中、或生天上受苦乐不?」
善现对曰:「诸光影中所现色相,都无实事但诳愚童,如何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?」
佛告善现:「于意云何?诸光影中色相颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?光影色相都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?幻师幻作象、马、车、步四种勇军,或复幻作牛、羊、男、女及余种种甚希有事,此幻象等为有实事可依造业,由所造业或堕地狱、或堕傍生、或堕鬼界、或生人中、或生天上受苦乐不?」
善现对曰:「幻象、马等都无实事但诳愚童,如何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?」
佛告善现:「于意云何?幻事颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?幻象、马等都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?能变化者所化作身,此所化身为有实事可依造业,由所造业或堕地狱、或堕傍生、或堕鬼界、或生人中、或生天上受苦乐不?」
善现对曰:「诸变化身都无实事,如何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?」
佛告善现:「于意云何?化身颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?诸变化身都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?寻香城中所现物类,为有实事可依造业,由所造业或堕地狱、或堕傍生、或堕鬼界、或生人中、或生天上受苦乐不?」
善现对曰:「寻香城中所现物类都无实事,如何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?」
佛告善现:「于意云何?寻香城中物类颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?寻香城中所现物类都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?此中颇有实杂染者、清净者不?」
善现对曰:「此中都无实杂染者及清净者。」
佛告善现:「如杂染者及清净者实无所有,由此因缘,杂染清净亦非实有。所以者何?住我、我所诸有情类虚妄分别,谓有杂染及清净者,由此因缘谓有杂染及有清净,非见实者谓有杂染及清净者。如实见者知无杂染及清净者,如是亦无杂染清净实事可得,以一切法毕竟空故。」
第二分实说品第八十四
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸见实者既无杂染及无清净,不见实者亦无杂染及无清净。所以者何?以一切法无所有故。世尊!诸实说者既无杂染及无清净,不实说者亦无杂染及无清净。所以者何?以一切法无自性故。世尊!无自性法既无杂染及无清净,有自性法亦无杂染及无清净,诸有自性、无自性法亦无杂染及无清净。所以者何?以一切法皆用无性为自性故。世尊!若见实者及实说者无染无净,不见实者、不实说者亦无染净,云何世尊有时说有清净法耶?」
佛告善现:「我说一切法平等性为清净法。」
具寿善现复白佛言:「何谓一切法平等性?」
佛告善现:「诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,若佛出世、若不出世性相常住,是名一切法平等性,此平等性名清净法。此依世俗说为清净,不依胜义。所以者何?胜义谛中既无分别亦无戏论,一切名字言语道断。」
具寿善现复白佛言:「若一切法如梦、像、响、焰、影、幻、化及寻香城,虽现似有而无实事,诸菩萨摩诃萨云何依此非实有法,发趣无上正等觉心,作是誓言:我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,我当圆满殊胜神通波罗蜜多,我当圆满方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多,我当圆满四静虑、四无量、四无色定,我当圆满四念住乃至八圣道支,我当圆满空、无相、无愿解脱门,我当圆满八解脱乃至十遍处,我当圆满内空乃至无性自性空,我当圆满真如乃至不思议界,我当圆满苦、集、灭、道圣谛,我当圆满极喜地乃至法云地,我当圆满一切陀罗尼门、三摩地门,我当圆满五眼、六神通,我当圆满如来十力乃至十八佛不共法,我当圆满无忘失法、恒住舍性,我当圆满一切智、道相智、一切相智,我当圆满三十二大士相、八十随好,我当发起无量光明普照十方无边世界;我当发起一妙音声,遍满十方无边世界,随诸有情心、心所法胜解差别,为说种种微妙法门令获利乐?」
佛告善现:「于意云何?汝所说法,岂不一切如梦、像、响、焰、影、幻、化、寻香城耶?」
善现对曰:「如是!如是!世尊!若一切法如梦乃至如寻香城皆无实事,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,发大誓言:我当圆满一切功德,利益安乐无量有情?
「世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,乃至能行三十二大士相、八十随好,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能成一切所愿事业,余一切法亦应如是,俱非实故。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。非实有法尚不能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,况能圆满!如是乃至非实有法尚不能行三十二大士相、八十随好,况能圆满!非实有法不能成办所愿事业,非实有法不能证得所求无上正等菩提。
「复次,善现!布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,及余无量无边善法非实有故,不能证得所求无上正等菩提。善现当知!如是诸法一切皆是思惟造作,诸有思惟所造作法皆不能得一切智智。
「复次,善现!如是诸法于菩提道虽能引发,而于其果无资助用,由此诸法无生、无起,无实相故。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,从初发心虽起种种身、语、意善,谓若修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,如是乃至若修行一切智、道相智、一切相智,而知一切如梦、像、响、焰、影、幻、化及寻香城皆非实有。
「复次,善现!如是诸法虽非实有,若不圆满决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。谓菩萨摩诃萨若不圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至一切智、道相智、一切相智,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。
「复次,善现!是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,随所修住一切善法,皆如实知如梦乃至如寻香城,谓若修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,能如实知如梦乃至如寻香城;如是乃至若修行一切智、道相智、一切相智,能如实知如梦乃至如寻香城;若成熟有情、严净佛土,求趣无上正等菩提,能如实知如梦乃至如寻香城,亦如实知诸有情类心行差别如梦乃至如寻香城。
「复次,善现!是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法不取为有、不取为无,若由如是取故证得一切智智,亦知彼法如梦乃至如寻香城,不取为有、不取为无。所以者何?布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乃至一切智、道相智、一切相智皆不可取故,善、非善法亦不可取故,有记、无记法亦不可取故,有漏、无漏法亦不可取故,世间、出世间法亦不可取故,有为、无为法亦不可取故。是菩萨摩诃萨知一切法不可取已,求趣无上正等菩提。所以者何?以一切法皆不可取、都无实事,如梦乃至如寻香城。不可取法不能证得不可取法,然诸有情于如是法不知不见,是菩萨摩诃萨为饶益彼诸有情故,求趣无上正等菩提。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心,为欲利乐诸有情故,修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不为己身非为余事,为欲利乐诸有情故,求趣无上正等菩提,不为己身非为余事。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,见诸愚夫于非我中而住我想,于非有情住有情想,如是乃至于非知者住知者想,于非见者住见者想。是菩萨摩诃萨见是事已,深生怜愍方便教化,令离颠倒妄想执著,安置无相甘露界中,住是界中不复现起我想乃至知、见者想,是时一切掉动、散乱、戏论、分别不复现行,心多安住寂静淡泊无戏论界。
「善现!是菩萨摩诃萨由此方便,行深般若波罗蜜多,自于诸法无所执著,亦能教他于一切法无所执著。此依世俗,不依胜义,以胜义中无所执著,自他差别不可得故。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!佛得无上正等觉时所证佛法,为依世俗说名为得,为依胜义说名得耶?」
佛告善现:「佛得无上正等觉时所证佛法,依世俗故说名为得,不依胜义。若依胜义,能得、所得俱不可得。所以者何?若谓此人得如是法便有所得,有所得者便执有二,执有二者不能得果亦无现观。」
具寿善现复白佛言:「若执有二不能得果亦无现观,执无二者为能得果有现观耶?」
佛告善现:「执有二者不能得果亦无现观,执无二者亦复如是,有所执故如执有二。若不执二、不执不二,则名得果亦名现观。所以者何?若执由此便能得果亦有现观,及执由彼不能得果亦无现观,俱是戏论,非一切法平等性中有诸戏论,若离戏论乃可名为法平等性。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆以无性而为自性,此中何谓法平等性?」
佛告善现:「若于是处都无有性亦无无性,亦不可说为平等性,如是乃名法平等性。善现当知!法平等性既不可说亦不可知,除平等性无法可得,离一切法无平等性。善现!当知法平等性,异生圣者俱不能行,非彼境故。」
具寿善现复白佛言:「法平等性岂亦非佛所行境耶?」
佛告善现:「法平等性,一切圣者皆不能行亦不能证,谓诸预流、若诸一来、若诸不还、若阿罗汉、若诸独觉、若诸菩萨、若诸如来,皆不能以法平等性为所行境,此中一切戏论分别皆不行故。」
具寿善现复白佛言:「佛于诸法皆得自在,如何可言法平等性亦非诸佛所行境耶?」
佛告善现:「佛于诸法虽得自在,若平等性与佛有别,可言是佛所行境界,然平等性与佛无别,如何可说佛行彼境?
「善现当知!若诸异生法平等性,若诸预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来法平等性,如是一切法平等性,皆同一相,所谓无相,是一平等无二无别,故不可说此是异生法平等性,广说乃至此是如来法平等性。于此一法平等性中,诸平等性既不可得,于中异生及预流等差别之相亦不可得。」
具寿善现复白佛言:「若一切法平等性中,诸差别相皆不可得,则诸异生及预流等法及有情应无差别。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。于一切法平等性中,若诸异生、若诸圣者乃至如来法及有情皆无差别。」
具寿善现复白佛言:「若一切法平等性中,异生、圣者法及有情皆无差别,云何三宝出现世间,所谓佛宝、法宝、僧宝?」
佛告善现:「于意云何?佛、法、僧宝法平等性各各别耶?」
善现对曰:「如我解佛所说义者,佛、法、僧宝法平等性皆无差别。所以者何?佛、法、僧宝法平等性,如是一切皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。然佛世尊于无相法方便善巧,建立种种法及有情名相差别,所谓此是异生及法,乃至此是如来及法。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸佛于法方便善巧,能于无相建立种种法及有情名相差别。
「复次,善现!于意云何?若诸如来、应、正等觉不证无上正等菩提,设证无上正等菩提,不为有情建立诸法名相差别,诸有情类为能自知:此是地狱,此是傍生,此是鬼界,此是人,此是天,谓四大王众天乃至非想非非想处天,此是色乃至识,此是眼处乃至意处,此是色处乃至法处,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼识界乃至意识界,此是眼触乃至意触,此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,此是地界乃至识界,此是因缘乃至增上缘,此是从缘所生诸法,此是无明乃至老死,此是善、非善法,此是有记、无记法,此是有漏、无漏法,此是世间、出世间法,此是有为、无为法,此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,此是四念住乃至八圣道支,此是内空乃至无性自性空,此是真如乃至不思议界,此是苦、集、灭、道圣谛,此是四静虑、四无量、四无色定,此是空、无相、无愿解脱门,此是八解脱乃至十遍处,此是净观地乃至如来地,此是极喜地乃至法云地,此是一切陀罗尼门、三摩地门,此是五眼、六神通,此是如来十力乃至十八佛不共法,此是三十二大士相、八十随好,此是无忘失法、恒住舍性,此是一切智、道相智、一切相智,此是一切相妙愿智,此是一切智智,此是三宝,此是三乘,诸有情类于如是等差别名相能自知不?」
善现对曰:「不也!世尊!若佛不为有情建立诸如是等差别名相,诸有情类不能自知诸如是等差别名相。」
佛告善现:「是故如来于无相法方便善巧,虽为有情建立种种差别名相,而于诸法平等性中能无所动;虽于有情作大恩德,而于其中能不取相。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!为如如来于一切法平等性中都无所动,如是一切异生、预流、一来、不还及阿罗汉、独觉、菩萨,亦于诸法平等性中无所动不?」
佛告善现:「如是!如是!以一切法及诸有情,皆不出过平等性故。如平等性,当知真如广说乃至不思议界亦复如是,诸法异生及诸圣者于真如等无差别故。」
具寿善现复白佛言:「若诸异生及诸圣者并一切法平等之性无差别者,今一切法及诸有情相各异故性亦应异,是则法性亦应各异,谓色乃至识相各异故性亦应异,眼处乃至意处相各异故性亦应异,色处乃至法处相各异故性亦应异,眼界乃至意界相各异故性亦应异,色界乃至法界相各异故性亦应异,眼识界乃至意识界相各异故性亦应异,眼触乃至意触相各异故性亦应异,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受相各异故性亦应异,地界乃至识界相各异故性亦应异,因缘乃至增上缘相各异故性亦应异,从缘所生诸法相各异故性亦应异,无明乃至老死相各异故性亦应异,贪、瞋、痴相各异故性亦应异,异生见趣相各异故性亦应异,四静虑、四无量、四无色定相各异故性亦应异,四念住乃至八圣道支相各异故性亦应异,空、无相、无愿解脱门相各异故性亦应异,内空乃至无性自性空相各异故性亦应异,真如乃至不思议界相各异故性亦应异,苦、集、灭、道圣谛相各异故性亦应异,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相各异故性亦应异,八解脱乃至十遍处相各异故性亦应异,净观地乃至如来地相各异故性亦应异,极喜地乃至法云地相各异故性亦应异,一切陀罗尼门、三摩地门相各异故性亦应异,五眼、六神通相各异故性亦应异,如来十力乃至十八佛不共法相各异故性亦应异,三十二大士相、八十随好相各异故性亦应异,无忘失法、恒住舍性相各异故性亦应异,一切智、道相智、一切相智相各异故性亦应异,愚夫异生乃至如来相各异故性亦应异,善、非善法相各异故性亦应异,有记、无记法相各异故性亦应异,有漏、无漏法相各异故性亦应异,世间、出世间法相各异故性亦应异,有为、无为法相各异故性亦应异。
「世尊!如是法等相若各异,是则法性亦应各异,云何于诸异相法等,可得安立法性一相?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不分别法及诸有情有种种性?若菩萨摩诃萨不分别法及诸有情有种种性,则应不能行深般若波罗蜜多。若不能行甚深般若波罗蜜多,则应不能从一菩萨地至一菩萨地。若定不能从一菩萨地至一菩萨地,则应不能趣入菩萨正性离生。若定不能趣入菩萨正性离生,则应不能超诸声闻及独觉地。若定不能超诸声闻及独觉地,则应不能圆满神通波罗蜜多。若定不能圆满神通波罗蜜多,则应不能于诸神通游戏自在。若定不能于诸神通游戏自在,则应不能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若定不能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,则应不能从一佛国趣一佛国亲近供养诸佛世尊。若定不能从一佛国趣一佛国亲近供养诸佛世尊,则应不能于诸佛所种诸善根。若定不能于诸佛所种诸善根,则应不能严净佛土、成熟有情。若定不能严净佛土、成熟有情,则应不能证得无上正等菩提,转正法轮度有情众,令其永离恶趣生死。」
佛告善现:「如汝所言:若诸异生及诸圣者并一切法平等之性无差别者,今一切法及诸有情相各异故性亦应异,是则法性亦应各异,云何于诸异相法等,可得安立法性一相?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不分别法及诸有情有种种性乃至广说?
「善现!于意云何?诸色法性是空性不?诸受、想、行、识法性是空性不?如是乃至一切有为、无为法性是空性不?」
善现对曰:「如是!如是!一切法性皆是空性。」
佛告善现:「于意云何?于空性中法等异相为可得不?谓色异相广说乃至一切有为、无为异相为可得不?」
善现对曰:「不也!世尊!于空性中一切异相皆不可得。」
佛告善现:「由此当知法平等性非即一切愚夫异生,非离一切愚夫异生,如是乃至非即如来、应、正等觉,非离如来、应、正等觉;法平等性非即色,非离色,非即受、想、行、识,非离受、想、行、识,如是乃至非即有为及无为法,非离有为及无为法。」
具寿善现复白佛言:「法平等性为是有为,为是无为?」
佛告善现:「法平等性非是有为,非是无为,然离有为法,无为法不可得,离无为法,有为法亦不可得。善现当知!若有为界、若无为界,如是二界非合非散,无色、无见、无对、一相,所谓无相,一切如来、应、正等觉依世俗说不依胜义。所以者何?非胜义中身行、语行、意行可得,非离身行、语行、意行胜义可得。善现当知!即有为法及无为法平等法性说名胜义,非离一切有为、无为别有胜义。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不动胜义而行菩萨摩诃萨行,成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众,令其永离生老病死,证得究竟常乐涅槃。」
第二分空性品第八十五
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若诸法等平等之性皆本性空,此本性空于一切法非能、所作,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不动胜义以四摄事饶益有情?」
佛告善现:「如是!如是!一切法等平等之性皆本性空,此本性空于一切法非能、所作,然诸菩萨能为有情以布施等作饶益事。若诸有情自知诸法皆本性空,则诸如来及诸菩萨不现神通作希有事,谓于诸法本性空中虽无所动,而令有情远离种种妄想颠倒,谓令有情远离我想、有情想乃至知者、见者想,亦令远离色乃至识想,眼处乃至意处想,色处乃至法处想,眼界乃至意界想,色界乃至法界想,眼识界乃至意识界想,眼触乃至意触想,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受想,地界乃至识界想,无明乃至老死想,亦令远离有为界想。住无为界,解脱一切生老病死。无为界者即诸法空,依世俗说名无为界。」
具寿善现复白佛言:「由何空故说诸法空?」
佛告善现:「由想空故说诸法空。
「复次,善现!于意云何?若变化身复作化事,此有实事而不空耶?」
善现对曰:「诸所变化都无实事,一切皆空。」
佛告善现:「变化与空如是二法非合非散,此二俱以空空故空,不应分别是空是化。所以者何?非空性中有空、有化二事可得,以一切法毕竟空故。
「复次,善现!无色非化,无受、想、行、识非化,诸是化者无不皆空,余法有情应知亦尔。」
具寿善现复白佛言:「蕴、界、处等世间诸法及诸有情可皆是化,四念住等出世间法及诸有情岂亦是化?」
佛告善现:「一切世间、出世法等无非是化,然于其中有声闻化,有独觉化,有菩萨化,有如来化,有烦恼化,有诸业化,由此因缘,我说一切皆如变化等无差别。」
具寿善现复白佛言:「一切断果,所谓预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉、如来永断烦恼习气相续,岂亦是化?」
佛告善现:「如是诸法若与生灭二相合者亦皆是化。」
具寿善现复白佛言:「何法非化?」
佛告善现:「若法不与生灭相合,是法非化。」
具寿善现复白佛言:「何法不与生灭相合?」
佛告善现:「不虚诳法即是涅槃,此法不与生灭相合,是故非化。」
具寿善现复白佛言:「如世尊说平等法性一切皆空,无能动者,无二可得,无有少法非自性空,如何涅槃可说非化?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。无有少法非自性空,此自性空非声闻作,非独觉作,非菩萨作,非如来作,亦非余作,有佛无佛其性常空,此即涅槃。是故我说涅槃非化,非实有法名为涅槃,可说无生、无灭、非化。复次,善现!我为新学诸菩萨说涅槃非化,非别实有不空涅槃,是故不应执此为难。」
尔时,善现便白佛言:「云何方便教诫教授新学菩萨,令知诸法自性常空?」
佛告善现:「岂一切法先有后无而不常空?然一切法先既非有后亦非无,自性常空不应惊怖。应作如是方便善巧教诫教授新学菩萨,令知诸法自性常空。」
时,薄伽梵说是经已,无量菩萨摩诃萨众,慈氏菩萨而为上首,具寿善现及舍利子、大采菽氏、大迦叶波、阿难陀等诸大声闻,及诸天、龙、阿素洛等一切大众,闻佛所说皆大欢喜,信受奉行。
大般若波罗蜜多经卷第四百七十八
大般若经第三会
序
夫正理晦于率情,而情由理镜;妙观睽于殉迹,而迹以观冥。然情迹两崇,假名相而耽习;则理观双拔,资渐渍于多闻。王城所以亟迂,圣席于兹复坦。是用入游戏定,摛前会之神踪;出微妙音,集向时之遥证。光敷法润、藻汰心源,将欲利无利于情区、度不度于生品,运六通于即寂、流四辩于忘言,固当住不思议得无分别。至如梦中重梦,尚婴驰殉之劳;即明觉后复觉,乃有发蒙之庆。何物物之殊炫,而如如之罕觏哉!彼如复如者,非异所异也。在缠出缠而性净、有佛无佛而体常,会之则归来,号如来矣;乖之则流异,称异生焉。前际空而累尽,后际空而德满尔。其辟甘露门、坐金刚座,假名法外无色而庄严、胜义谛中无心而启悟,故能断以空滞空之恶取、开无说假说之善权,熙妙色之殊对、霈圆音之各解,莫非自般若以为源、依般若以成学。譬山王之高妙、谷王之宗长,义必重深、辞亦丰秘。凡五十九卷、三十一品,于旧无涉,号单译焉。
大般若波罗蜜多经卷第四百七十九
第三分缘起品第一
如是我闻:
一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山中,与大苾刍众五亿人俱,皆阿罗汉,诸漏已尽无复烦恼,得真自在心善解脱、慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作已办所办,弃诸重担逮得己利,尽诸有结正知解脱,至心自在第一究竟,除阿难陀独居学地,舍利子等而为上首。复有五百苾刍尼众皆阿罗汉,耶输达罗而为上首。复有多千邬波索迦、邬波斯迦皆已见法。复有无量无数不可称、不可量、不可说无等等大菩萨僧,一切皆得大陀罗尼、胜三摩地,安住空性,行无相境;愿无分别,得一切法平等性忍;具无碍解,诸所演说深妙理趣辩才无尽,游戏五通永无退失;气调温雅一切钦承,勤进勇锐无诸懈怠;舍亲弃财忘身殉命,不以矫诳有所贪求,为诸有情而宣妙理;证深法忍至等极趣,得大无畏身意坦然;超出众魔所作事业,降烦恼敌息诸业障;一切他论所不能伏,声闻、独觉不测其量;于法于心皆得自在,解脱所有业烦恼障;于说众缘无不善巧,契深缘起无尽理趣;灭见、随眠,断诸缠结,于众谛理智皆善证,发弘誓愿已经多劫;含笑先言容颜舒泰,词韵和美妙辩无穷;处众尊严威容肃穆,动止仪雅无畏坦然,那庾多劫巧说无尽;观诸法门,犹如幻事、阳焰、梦境、水月、响声,既类空花、镜像、光影,亦如变化及寻香城,虽体实无而现似有;于甚深理说无所畏,赞颂巧妙心不下劣;善知有情种种胜解、心行所趣微细差别,善能通达后际无碍;成就最胜无生法忍,如实悟入法平等性,摄受无边大愿佛土;于十方界无数诸佛,由等持力常念现前;一切如来出兴于世,皆能历事无空过者,亦能劝请久住世间,转正法轮度无量众;善能伏灭一切随眠及诸见趣、烦恼、缠垢,引发游戏百千等持,于诸法门能善悟入。是诸菩萨摩诃萨众,具如是等无量功德,经无数劫叹不能尽,其名曰贤守菩萨、宝性菩萨、导师菩萨、仁授菩萨、星授菩萨、水天菩萨、帝授菩萨、上慧菩萨、观自在菩萨、得大势菩萨、妙吉祥菩萨、金刚慧菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、慈氏菩萨,如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨而为上首。
尔时,世尊于师子座上,自敷尼师坛结跏趺坐,端身正愿住对面念,入等持王妙三摩地;诸三摩地皆摄入此三摩地中,是所流故。
尔时,世尊正知正念,从等持王安庠而起,以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界,举身怡悦,从两足下千辐轮相,各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指、两趺、两跟、两踝、两胫、两腨、两膝、两髀、两股、腰脇、腹背、䐡中、心上、胸臆德字、大士夫相、两乳、两腋、两肩、两膊、两肘、两臂、两腕、两手、两掌、十指、项胭、颐颔、颊额、头顶、两眉、两眼、两耳、两鼻、口四牙、四十齿、眉间毫相,一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界,其中有情触斯光者,必获无上正等菩提。
尔时,世尊一切毛孔皆悉熙怡,各出六十百千俱胝那庾多光,是一一光各照三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界,其中有情触斯光者,必获无上正等菩提。
尔时,世尊演身常光照此三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界,其中有情触斯光者,必获无上正等菩提。
尔时,世尊从其面门出广长舌相,遍覆三千大千世界,熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光,其光杂色,从此杂色一一光中现宝莲华,其华千叶皆真金色众宝庄严。如是光、华遍三千界,从此展转周流十方殑伽沙等诸佛世界。诸华台中皆有化佛,结跏趺坐演妙法音,一一法音皆说六种波罗蜜多相应之法,有情闻者必获无上正等菩提。
尔时,世尊不起于座,复入师子游戏等持,现神通力,令此三千大千世界六种变动:东踊西没、西踊东没、南踊北没、北踊南没、中踊边没、边踊中没。其地清净光泽细软,生诸有情利益安乐。时,此三千大千世界所有地狱、傍生、鬼界及余无暇险恶趣坑,一切有情皆离苦难,从此舍命得生人中及六欲天,皆忆宿住,欢喜踊跃同诣佛所,以淳净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界,以佛神力六种变动。时,彼世界诸恶趣等一切有情皆离苦难,从彼舍命得生人中及六欲天,皆忆宿住,欢喜踊跃各于本界同诣佛所顶礼佛足。
时,此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情,盲者能视,聋者能听,痖者能言,狂者得念,乱者得定,贫者得富,露者得衣,饥者得食,渴者得饮,病者得除愈,丑者得端严,形残者得具足,根缺者得圆满,迷闷者得醒悟,疲顿者得安适。时,诸有情等心相向,如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲,离邪语业命、修正语业命,离十恶业道、修十善业道,离恶寻思、修善寻思,离非梵行、修正梵行,好净弃秽、乐静舍諠,身意泰然忽生妙乐,如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前,咸作是思:「布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观,远离放逸,修行梵行,于诸有情慈、悲、喜、舍,不相恼触,岂不善哉!」
尔时,世尊在师子座,光明殊特威德巍巍,映蔽三千大千世界并余十方殑伽沙等诸佛国土,苏迷卢山、轮围山等及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现;如秋满月晖映众星,如夏日轮光夺诸色,如四大宝妙高山王掩蔽诸山丧其光彩。佛以神力现本色身,令此三千大千世界一切有情皆悉覩见。
时,此三千大千世界无量无数净居诸天,下至欲界四大王众天,及余一切人非人等,皆见如来处师子座,威光显曜如大金山,欢喜踊跃叹未曾有,各持种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、诸珍,及无量种天青莲华、天赤莲华、天白莲华、天香莲华、天黄莲华、天红莲华、天金钱树华及香叶,并余无量水陆生华,持诣佛所奉散佛上。以佛神力,诸华鬘等旋转上踊合成华台,量等三千大千世界,垂天华盖、宝铎、珠幡绮饰纷纶甚可爱乐。
时,此佛土微妙庄严,犹如西方极乐世界。佛光辉映三千大千物类虚空皆同金色,十方各等殑伽河沙诸佛世界亦复如是。时,此三千大千佛土,以佛神力,一切天、人各各见佛正坐其前,咸谓如来独为说法。
尔时,世尊不起于座,熙怡微笑,从其面门放大光明,遍照三千大千佛土,并余十方殑伽沙等诸佛世界。时,此三千大千佛土一切有情,寻佛光明普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,声闻、菩萨众会围遶,及余一切有情无情品类差别。时,彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,寻佛光明亦见此土释迦牟尼如来、应、正等觉,声闻、菩萨众会围绕,及余一切有情无情品类差别。
尔时,东方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰多宝,佛号宝性如来、应、正等觉,现为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰普光,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,白言:「世尊!何因何缘而有此瑞?」
时,宝性佛告普光言:「从此西方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉,现为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。」
普光闻已,欢喜踊跃白言:「世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!」
时,宝性佛告普光言:「今正是时,随汝意往。」
即以千茎金色莲华,其华千叶众宝庄严,授与普光而诲之曰:「汝持此华至释迦牟尼佛所,如我词曰:『宝性如来、应、正等觉致问无量,持此莲华以寄世尊而为佛事。』汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨得无碍解陀罗尼门、三摩地门神通自在,住最后身堪绍佛位,威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼界。」
时,普光菩萨于宝性佛所受华奉勅,与无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来,所经东方诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。
普光菩萨前白佛言:「世尊!从此东方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰多宝,佛号宝性如来、应、正等觉,致问世尊无量,持此千茎金色莲华以寄世尊而为佛事。」
时,释迦牟尼佛受此莲华,还散东方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故,令此莲华遍诸佛土,诸华台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法,有情闻者必获无上正等菩提。是时,普光及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余东方界亦复如是。
尔时,南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离一切忧,佛号无忧德,彼有菩萨名曰离忧;西方尽殑伽沙等世界,最后世界名近寂静,佛号宝焰,彼有菩萨名曰行慧;北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰最胜,佛号胜帝,彼有菩萨名曰胜授;东北方尽殑伽沙等世界,最后世界名定庄严,佛号定象胜德,彼有菩萨名离尘勇猛;东南方尽殑伽沙等世界,最后世界名妙觉庄严甚可爱乐,佛号莲华胜德,彼有菩萨名莲华手;西南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离尘聚,佛号日轮遍照胜德,彼有菩萨名曰光明;西北方尽殑伽沙等世界,最后世界名真自在,佛号一宝盖胜,彼有菩萨名曰宝胜;下方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰莲华,佛号莲华德,彼有菩萨名莲华胜;上方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰欢喜,佛号喜德,彼有菩萨名曰喜授。如是一切皆如东方。
尔时,于此三千大千堪忍世界众宝充满,诸妙香花遍布其地,宝幢、幡盖处处行列,花树、果树、香树、鬘树、宝树、衣树、诸杂饰树周遍庄严甚可爱乐,如众莲华世界普华如来佛土,妙吉祥菩萨、善住慧菩萨及余无量大威德菩萨摩诃萨本所住处。
第三分舍利子品第二之一
尔时,世尊知诸世界,若天魔梵,若诸沙门,若婆罗门,若诸菩萨摩诃萨众绍尊位者,若余一切于法有缘人非人等皆来集会,便告具寿舍利子言:「若菩萨摩诃萨欲于诸法等觉诸相,应学般若波罗蜜多。」
时,舍利子闻佛所说,合掌恭敬而白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨欲于诸法等觉诸相,应学般若波罗蜜多?」
佛告具寿舍利子言:「诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便,安住般若波罗蜜多,所住、能住不可得故;应以无舍而为方便,圆满布施波罗蜜多,施者、受者不可得故;应以无护而为方便,圆满净戒波罗蜜多,犯无犯相不可得故;应以无取而为方便,圆满安忍波罗蜜多,动不动相不可得故;应以无策而为方便,圆满精进波罗蜜多,身心勤怠不可得故;应以无思而为方便,圆满静虑波罗蜜多,有味无味不可得故;应以无执而为方便,圆满般若波罗蜜多,有无性相不可得故。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;应修空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;应修四静虑、四无量、四无色定;应修八解脱、九次第定;应修九想,何等为九?谓膖胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、啄噉想、离散想、骸骨想、焚烧想、厌坏想;应修十随念,何等为十?谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、厌随念、死随念、身随念;应修十想,何等为十?谓无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想;应修十一智,何等十一?谓苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如说智;应修有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地;应修未知当知根、已知根、具知根;应修不净处观、遍处观、一切智智;应修奢摩他、毘钵舍那;应修三明、四无碍解、四无所畏;应修不退转五神通;应修六波罗蜜多、七圣财、八大士觉、九有情居智;应修如来十力、十八佛不共法;应修大慈、大悲、大喜、大舍;应修一切相微妙智等无量无边不可思议诸佛功德。如是诸法不可得故。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智,应学般若波罗蜜多;欲疾圆满一切智、道相智、一切相智、一切有情心行相智,应学般若波罗蜜多;欲拔一切烦恼习气,应学般若波罗蜜多;欲入菩萨正决定位,应学般若波罗蜜多;欲超声闻、独觉等地,应学般若波罗蜜多;欲住菩萨不退转地,应学般若波罗蜜多;欲得殊胜六种神通,应学般若波罗蜜多;欲知一切有情心行转变差别,应学般若波罗蜜多;欲胜一切声闻、独觉智慧作用,应学般若波罗蜜多;欲得一切陀罗尼门、三摩地门,应学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉所有布施,应学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉所有净戒,应学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉定慧解脱、解脱智见,应学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉静虑、解脱、等持、等至及余善法,应学般若波罗蜜多;欲以一念所修善法,超过一切异生、声闻、独觉善法,应学般若波罗蜜多;欲行少分布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,为诸有情方便善巧平等回向一切智智,便得无量无数功德,应学般若波罗蜜多。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲令所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多速得圆满,离诸障碍,应学般若波罗蜜多;欲得世世常见诸佛、恒闻正法、得佛觉悟,蒙佛忆念、教诫教授,应学般若波罗蜜多;欲得佛身具三十二大丈夫相,八十随好具足庄严,应学般若波罗蜜多;欲生佛家入童真地,常不远离诸佛、菩萨,应学般若波罗蜜多;欲以种种胜善根力,随意能引上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉,令诸善根疾得成满,应学般若波罗蜜多;欲满一切有情所求饮食、衣服、床榻、卧具、病缘医药,种种花香、灯明、车乘、园林、舍宅、财谷、珍宝、严具、伎乐及余种种王等所受上妙乐具,并世、出世诸妙善法,应学般若波罗蜜多。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲普安立尽虚空界、法界、世界一切有情,皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边殊胜善法,应学般若波罗蜜多;欲得发起一念善心所获功德,乃至安坐妙菩提座证得无上正等菩提亦不穷尽,应学般若波罗蜜多;欲得十方诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众咸共称叹护念与力,应学般若波罗蜜多;欲一发心即能遍到十方各如殑伽沙界,供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众,利益安乐无量有情,应学般若波罗蜜多;欲以一音即能遍满十方各如殑伽沙界,赞叹诸佛、教诫有情,应学般若波罗蜜多;欲绍三宝种使不断绝,利益安乐一切有情,应学般若波罗蜜多。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲通达内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、无性空、无性自性空及所缘空、增上空等、无空等,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲通达一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲知十方殑伽沙等三千大千世界,所有大地、虚空、诸山、大海、江河、池沼、涧谷、陂湖、地、水、火、风诸极微数,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见劫火起遍烧三千大千世界天地洞然,欲以一气吹令顿灭,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见风劫起三千大千世界最下所依风轮飘击上涌,将吹三千大千世界苏迷卢山、轮围山等诸所有物碎如朽叶,欲以一指障彼风力令息不起,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于三千大千世界,一结跏坐充满虚空,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一毛系取三千大千世界苏迷卢山、轮围山等诸所有物,掷过他方无量、无数、无边世界而不损害其中有情,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一食、一香、一花、一鬘、一衣、一幢、一盖、一灯幡等诸供养具,供养恭敬、尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉及弟子众无不充足,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲普安立十方各如殑伽沙界诸有情类,令住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,或住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,乃至令入无余依涅槃界究竟安乐,应学般若波罗蜜多。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能如实知修行布施得大果报,谓如实知:如是布施得生刹帝利大族,如是布施得生婆罗门大族,如是布施得生长者大族,如是布施得生居士大族;又如实知如是布施得生四大王众天,如是布施得生三十三天,如是布施得生夜摩天,如是布施得生覩史多天,如是布施得生乐变化天,如是布施得生他化自在天;又如实知依此布施得初静虑定、或第二静虑定、或第三静虑定、或第四静虑定;又如实知依此布施得空无边处定、或识无边处定、或无所有处定、或非想非非想处定;又如实知依此布施起三十七菩提分法,由是因缘得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,或得无上正等菩提。能如实知修行净戒、安忍、精进、静虑、般若,得大果报亦复如是。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能如实知:如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多,如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多,如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多,如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多,如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多,如是布施方便善巧能满般若波罗蜜多,又如实知如是净戒、安忍、精进、静虑、般若方便善巧各能满六波罗蜜多。」
时,舍利子白言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能如实知如是布施方便善巧能满布施乃至般若波罗蜜多,能如实知如是净戒乃至般若方便善巧能满净戒乃至静虑波罗蜜多?」
佛告尊者舍利子言:「以无所得为方便故,谓菩萨摩诃萨行布施时,了达一切施、受物相不可得故,能满布施波罗蜜多;犯无犯相不可得故,能满净戒波罗蜜多;动不动相不可得故,能满安忍波罗蜜多;身心勤怠不可得故,能满精进波罗蜜多;有乱无乱不可得故,能满静虑波罗蜜多;诸法性相不可得故,能满般若波罗蜜多。舍利子!是为菩萨摩诃萨行布施时,方便善巧能满六种波罗蜜多。如是舍利子!菩萨摩诃萨行净戒时,乃至行般若时,方便善巧各能满六波罗蜜多。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲得过去、未来、现在一切如来、应、正等觉殊胜功德,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲达一切有为无为究竟彼岸,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲达过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、无生、实际,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切声闻、独觉常为导首,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与诸佛为亲侍者,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与诸佛为内眷属,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得生生具大眷属,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得菩萨常为眷属,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲为世间真净福田,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲伏悭贪心、息犯戒心、除忿恚心、舍懈怠心、静散乱心、离恶慧心,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲善安立一切有情于施性福业事、戒性福业事、修性福业事、供侍福业事、有依福业事,应学般若波罗蜜多。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲得五眼,何等为五?所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天眼尽见十方殑伽沙等世界诸佛妙相好身,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天耳遍闻十方殑伽沙等世界诸佛所说法要,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲如实知十方各如殑伽沙界一切如来心、心所法,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得普闻十方世界诸佛说法,乃至无上正等菩提常无断绝,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲见过去、未来、现在十方诸佛所有国土,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说契经、应颂、授记、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议,诸声闻等曾所未闻,皆能受持究竟通利,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门,既自受持究竟通利如说修行,复能为他如实广说劝令修行,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等幽冥世界,或世界中间无日月光处为作光明,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等无量世界,其中众生成就邪见,不闻佛名、法名、僧名,不信因果,而能化导令起正见,闻三宝名,深信因果,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,盲者能视,聋者能听,痖者能言,狂者得念,乱者得定,贫者得富,露者得衣,饥者得食,渴者得饮,病者得除愈,丑者得端严,形残者得具足,根缺者得圆满,迷闷者得醒悟,疲顿者得安泰,一切有情慈心相向,堕恶趣者得生善趣,习恶业者皆修善业,诸犯戒者安住戒蕴,未得定者安住定蕴,有恶慧者安住慧蕴,无解脱者安住解脱蕴,无解脱智见者安住解脱智见蕴,未见谛者得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,或复渐次证得无上正等菩提,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲学如来、应、正等觉殊胜威仪,令诸有情观之无厌灭恶生善,应学般若波罗蜜多。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,作如是念:『我何时得如龙象视,容止肃然为众说法,身、语、意业随智慧行皆悉清净,于经行时足不履地如四指量?』欲成是事应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,作如是念:『我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,导从围遶诣菩提树;是诸天众于菩提树下以天衣为座,我于此座结跏趺坐,以众妙相所庄严手而抚大地,使于地神并诸眷属俱时踊现降魔怨敌证得无上正等菩提,从是已后若行、若住、若坐、若卧,随地方所悉为金刚?』欲成是事应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,作如是念:『我何时得舍国出家,即于是日证得无上正等菩提,即于是日转妙法轮,即令无量无数有情远尘离垢生净法眼;复令无量无数有情永尽诸漏心慧解脱,亦令无量无数有情能于无上正等菩提得不退转?』欲成是事应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,作如是念:『我何时得无上菩提,无量无数声闻、菩萨为弟子众,一说法时,即令无量无数有情不起于座成阿罗汉;复令无量无数有情不起于座能于无上正等菩提得不退转?』欲成是事应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,作如是念:『我何时得寿量无尽,无边光明,相好庄严观者无厌,虽复行时千叶莲花每承其足,而令地上现千辐轮,举步经行大地震动,而不扰恼地居有情,欲回顾时举身皆转,足之所履尽金刚际,如车轮量地皆随转,举身支节皆放光明,遍照十方无边世界,随所照处为诸有情作大饶益?』欲成是事应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,作如是念:『我得无上正等觉时,愿所居土无有一切贪欲、瞋恚、愚痴等名,其中有情成就妙慧,由斯慧力作是思惟:布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观,离诸放逸,勤修梵行,慈、悲、喜、舍,不恼有情,如余佛土,岂不善哉!化事既周般涅槃后,正法无有灭尽之期,常为有情作大饶益。』欲成是事应学般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,作如是念:『我得无上正等觉时,愿令十方殑伽沙等无量世界,一切有情闻我名者必得无上正等菩提。』欲成是事应学般若波罗蜜多。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨欲得此等无量无边殊胜功德,应学般若波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第四百七十九
2大般若波罗蜜多经卷第四百八十三藏法师玄奘奉 诏译第三分舍利子品第二之二
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,已能引发如是功德。尔时,三千大千世界四大天王,欢喜踊跃作是思惟:『我等今者应以四钵奉此菩萨,如昔天王奉先佛钵。』是时,三千大千世界三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天,欢喜踊跃作是思惟:『我等皆应给侍供养如是菩萨,令阿素洛凶党损减,使诸天众眷属增益。』是时,三千大千世界梵众天乃至大梵天、光天乃至极光净天、净天乃至遍净天、广天乃至广果天、无繁天乃至色究竟天,欢喜悦豫作是思惟:『我等应请如是菩萨疾证无上正等菩提,转妙法轮饶益一切。』
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,增益布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余善法。时,彼世界诸善男子、善女人等欢喜踊跃作是思惟:『我等当为如是菩萨作父母、兄弟、妻子、眷属、知识、朋友。』时,彼世界四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至大梵天、光天乃至极光净天、净天乃至遍净天、广天乃至广果天、无繁天乃至色究竟天,欢喜悦豫作是思惟:『我等当设种种方便,令是菩萨离婬欲法,从初发心乃至证得所求无上正等菩提常修梵行,于顺结法不生贪染。所以者何?行非梵行,于生梵天尚能为碍,况证无上正等菩提!』是故菩萨断欲出家修梵行者能得无上正等菩提,非不出家行非梵行。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨为要当有父母、妻子、诸亲友耶?」
佛言:「舍利子!或有菩萨具有父母、妻子、眷属而修菩萨摩诃萨行;或有菩萨无有妻子,从初发心乃至成佛,常修梵行不坏童真;或有菩萨方便善巧,先现受用五妙欲境,后方厌舍勤修梵行,乃得无上正等菩提。
「舍利子!如工幻师或彼弟子善幻术者,化作种种五妙欲具,于中自恣欢娱受乐。于意云何?彼幻所作为有实不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
佛言:「舍利子!菩萨摩诃萨亦复如是方便善巧为欲成熟诸有情故,示受五欲而实无染。所以者何?诸菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患,不为彼过之所涂染,以无量门诃毁诸欲,谓作是念:『欲如炽火,欲如粪秽,欲如魁脍,欲如怨敌,欲如毒器,欲如暗井。』舍利子!诸菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲,岂有真实受诸欲事?但为方便饶益有情,令获利乐化现斯事。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨云何应行甚深般若波罗蜜多?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是观:实有菩萨,不见有菩萨,不见菩萨名;不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名;不见行,不见不行。何以故?舍利子!菩萨自性空,菩萨名空。所以者何?色自性空,不由空故;受、想、行、识自性空,不由空故。色空非色,受、想、行、识空非受、想、行、识;色不离空,空不离色,受、想、行、识不离空,空不离受、想、行、识;色即是空,空即是色,受、想、行、识即是空,空即是受、想、行、识。何以故?舍利子!此但有名谓为菩提,此但有名谓为萨埵,此但有名谓为菩萨,此但有名谓之为空,如是自性无生无灭、无染无净。诸菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多不见生、不见灭、不见染、不见净,何以故?舍利子!唯假立客名别别于法而起分别,假立客名,随起言说,如如言说,如是如是生起执著。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于如是等名及所名一切不见,由不见故不生执著。
「复次,舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是观:菩萨但有名,佛但有名,般若波罗蜜多但有名,色但有名,受、想、行、识但有名,余一切法但有名。舍利子!如我但有名,谓之为我实不可得,如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗,广说乃至知者、见者,亦但有名,谓为有情乃至见者实不可得。以不可得空故,但随世俗假立客名,诸法亦尔不应执著。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见有我乃至见者,亦不见有一切法性。
「舍利子!菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多,除诸佛慧,一切声闻、独觉等慧所不能及。所以者何?是菩萨摩诃萨于名、所名俱无所得,以不观见、无执著故。舍利子!若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,名为善行甚深般若波罗蜜多。
「舍利子!假使汝等诸大声闻满赡部洲如竹、芦苇、稻、粟、甘蔗、诸麻、林等所有智慧,比行般若波罗蜜多菩萨智慧百分不及一,千分不及一,百千分不及一,数分、算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨所有智慧,能使十方一切有情趣涅槃故。又,舍利子!修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨,于一日中所修智慧,一切声闻、独觉智慧不能及故。
「舍利子!置赡部洲。假使汝等诸大声闻满四大洲如竹、芦苇、稻、粟、甘蔗、诸麻、林等所有智慧,比行般若波罗蜜多菩萨智慧百分不及一,千分不及一,百千分不及一,数分、算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨所有智慧,能使十方一切有情趣涅槃故。又,舍利子!修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨于一日中所修智慧,一切声闻、独觉智慧不能及故。
「舍利子!置四大洲。假使汝等诸大声闻满一三千大千世界如竹、芦苇、稻、粟、甘蔗、诸麻、林等所有智慧,比行般若波罗蜜多菩萨智慧百分不及一,千分不及一,百千分不及一,数分、算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨所有智慧,能使十方一切有情趣涅槃故。又,舍利子!修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨于一日中所修智慧,一切声闻、独觉智慧不能及故。
「舍利子!置一三千大千世界。假使汝等诸大声闻充满十方殑伽沙等诸佛世界如竹、芦苇、稻、粟、甘蔗、诸麻、林等所有智慧,比行般若波罗蜜多菩萨智慧百分不及一,千分不及一,百千分不及一,数分、算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨所有智慧,能使十方一切有情趣涅槃故。又,舍利子!修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨于一日中所修智慧,一切声闻、独觉智慧不能及故。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!若声闻乘预流、一来、不还、阿罗汉所有智慧,若独觉乘所有智慧,若菩萨摩诃萨所有智慧,若诸如来、应、正等觉所有智慧,如是一切皆无差别,不相违背,无生无灭,自性皆空。若法无差别、不相违、无生灭、自性空,是法差别理不可得,云何世尊说行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨,于一日中所修智慧,一切声闻、独觉智慧所不能及?」
佛言:「舍利子!于汝意云何?修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨,于一日中所修智慧所作事业,一切声闻、独觉智慧有此用不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
「又,舍利子!于意云何?修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨,于一日中所修智慧,具能引发一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智,利益安乐一切有情于一切法觉一切相,方便安立一切有情于无余依般涅槃界,一切声闻、独觉智慧有此用不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
「又,舍利子!于意云何?一切声闻及诸独觉能作是念:『我证无上正等菩提,方便安立一切有情于无余依涅槃界。』不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
「又,舍利子!于意云何?一切声闻及诸独觉能作是念:『我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,证得无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依涅槃界。』不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
佛言:「舍利子!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨皆作是念:『我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,证得无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。』
「舍利子!譬如萤火不作是念:『我光能照遍赡部洲普令大明。』声闻、独觉亦复如是,曾无一心能作是念:『我修六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,证得无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。』
「舍利子!譬如日轮光明炽盛,才出便照遍赡部洲。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,皆作是念:『我修六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,证得无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。』」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨能超声闻、独觉等地,能得菩萨不退转地净菩提道?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨从初发心修行六种波罗蜜多,住空、无相、无愿之法便超声闻、独觉等地,能得菩萨不退转地净菩提道。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨住何等地,能为一切声闻、独觉真净福田?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨从初发心,修行六种波罗蜜多,乃至安坐妙菩提座,常为一切声闻、独觉真净福田。何以故?舍利子!依诸菩萨摩诃萨故,一切善法出现世间,所谓一切十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛智、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、四无所畏、四无碍解、如来十力、六波罗蜜多、十八佛不共法,诸如是等无量无数无边善法出现世间。由此菩萨诸善法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至大梵天、光天乃至极光净天、净天乃至遍净天、广天乃至广果天、无想有情天、无繁天乃至色究竟天、空无边处天乃至非想非非想处天出现于世。
「复由菩萨诸善法故,便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨为复须净自身福田不?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨不复须净自身福田。所以者何?已极净故。何以故?舍利子!诸菩萨摩诃萨为大施主,施诸有情世、出世间多善法故。谓施有情十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛智、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、如来十力、四无所畏、四无碍解、六波罗蜜多、十八佛不共法,施如是等无量无数无边善法故,说菩萨为大施主。由斯已净自身福田,生长世间无量福聚。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨与何法相应故,当言与般若波罗蜜多相应?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨与色空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与受、想、行、识空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与眼处空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与耳、鼻、舌、身、意处空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与色处空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。与声、香、味、触、法处空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与眼界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与耳、鼻、舌、身、意界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与色界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与声、香、味、触、法界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与眼识界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与耳、鼻、舌、身、意识界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与苦圣谛空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与集、灭、道圣谛空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与无明空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与一切法空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与有为无为法空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与本性空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。舍利子!诸菩萨摩诃萨与如是七空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨与如是七空相应时,不见色若相应若不相应,不见受、想、行、识若相应若不相应;不见色若生法若灭法,不见受、想、行、识若生法若灭法;不见色若染法若净法,不见受、想、行、识若染法若净法。不见色与受合,不见受与想合,不见想与行合,不见行与识合。何以故?舍利子!无有少法与法合者,以一切法本性空故。
「舍利子!诸色空,彼非色;诸受、想、行、识空,彼非受、想、行、识。何以故?舍利子!诸色空,彼非变碍相;诸受空,彼非领纳相;诸想空,彼非取像相;诸行空,彼非造作相;诸识空,彼非了别相。何以故?舍利子!色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是。
「舍利子!是诸法空相,不生不灭、不染不净、不增不减,非过去非未来非现在。如是空中无色,无受、想、行、识;无眼处,无耳、鼻、舌、身、意处;无色处,无声、香、味、触、法处;无地界,无水、火、风、空、识界;无眼界,无耳、鼻、舌、身、意界;无色界,无声、香、味、触、法界;无眼识界,无耳、鼻、舌、身、意识界;无无明,亦无无明灭;无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,无行乃至老死灭;无苦圣谛,无集、灭、道圣谛;无得,无现观;无预流,无预流果;无一来,无一来果;无不还,无不还果;无阿罗汉,无阿罗汉果;无独觉,无独觉菩提;无菩萨,无菩萨行;无正等觉,无正等觉菩提。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不见布施波罗蜜多若相应若不相应,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应;不见色若相应若不相应,不见受、想、行、识若相应若不相应;不见眼处若相应若不相应,不见耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应;不见色处若相应若不相应,不见声、香、味、触、法处若相应若不相应;不见眼界若相应若不相应,不见耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应,不见色界若相应若不相应,不见声、香、味、触、法界若相应若不相应;不见眼识界若相应若不相应,不见耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应;不见苦圣谛若相应若不相应,不见集、灭、道圣谛若相应若不相应;不见无明若相应若不相应,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若相应若不相应;不见四念住若相应若不相应,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应;不见六神通若相应若不相应;不见佛十力若相应若不相应,不见四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若相应若不相应;不见一切相微妙智若相应若不相应,不见一切智智若相应若不相应。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观空与空合亦不与空相应,不观无相与无相合亦不与无相相应,不观无愿与无愿合亦不与无愿相应,何以故?舍利子!空、无相、无愿无合、无不合,亦无相应、不相应故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,入一切法自相空已,不观色若合若散,不观受、想、行、识若合若散。不观色与前际若合若散。何以故?不见前际故。不观色与后际若合若散。何以故?不见后际故。不观色与中际若合若散。何以故?不见中际故。不观受、想、行、识与前际若合若散。何以故?不见前际故。不观受、想、行、识与后际若合若散。何以故?不见后际故。不观受、想、行、识与中际若合若散。何以故?不见中际故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨不观前际与后际若合若散,不观前际与中际若合若散,不观后际与前际若合若散,不观后际与中际若合若散,不观中际与前际若合若散,不观中际与后际若合若散,不观前际与后际、中际若合若散,不观后际与前际、中际若合若散,不观中际与前际、后际若合若散,不观前际、后际、中际若合若散,何以故?三世空故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与过去若合若散。何以故?尚不见过去,况观一切智与过去若合若散!不观一切智与未来若合若散。何以故?尚不见未来,况观一切智与未来若合若散!不观一切智与现在若合若散。何以故?尚不见现在,况观一切智与现在若合若散!不观一切智与色若合若散。何以故?尚不见色,况观一切智与色若合若散!不观一切智与受、想、行、识若合若散。何以故?尚不见受、想、行、识,况观一切智与受、想、行、识若合若散!不观一切智与眼处若合若散。何以故?尚不见眼处,况观一切智与眼处若合若散!不观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若合若散。何以故?尚不见耳、鼻、舌、身、意处,况观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若合若散!不观一切智与色处若合若散。何以故?尚不见色处,况观一切智与色处若合若散!不观一切智与声、香、味、触、法处若合若散。何以故?尚不见声、香、味、触、法处,况观一切智与声、香、味、触、法处若合若散!不观一切智与眼界若合若散。何以故?尚不见眼界,况观一切智与眼界若合若散!不观一切智与耳、鼻、舌、身、意界若合若散。何以故?尚不见耳、鼻、舌、身、意界,况观一切智与耳、鼻、舌、身、意界若合若散!不观一切智与色界若合若散。何以故?尚不见色界,况观一切智与色界若合若散!不观一切智与声、香、味、触、法界若合若散。何以故?尚不见声、香、味、触、法界,况观一切智与声、香、味、触、法界若合若散!不观一切智与眼识界若合若散。何以故?尚不见眼识界,况观一切智与眼识界若合若散!不观一切智与耳、鼻、舌、身、意识界若合若散。何以故?尚不见耳、鼻、舌、身、意识界,况观一切智与耳、鼻、舌、身、意识界若合若散!不观一切智与苦圣谛若合若散。何以故?尚不见苦圣谛,况观一切智与苦圣谛若合若散!不观一切智与集、灭、道圣谛若合若散。何以故?尚不见集、灭、道圣谛,况观一切智与集、灭、道圣谛若合若散!不观一切智与无明若合若散。何以故?尚不见无明,况观一切智与无明若合若散!不观一切智与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若合若散。何以故?尚不见行乃至老死,况观一切智与行乃至老死若合若散!不观一切智与布施波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见布施波罗蜜多,况观一切智与布施波罗蜜多若合若散!不观一切智与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,况观一切智与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若合若散!不观一切智与四念住若合若散。何以故?尚不见四念住,况观一切智与四念住若合若散!不观一切智与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若合若散。何以故?尚不见四正断乃至八圣道支,况观一切智与四正断乃至八圣道支若合若散!不观一切智与六神通若合若散。何以故?尚不见六神通,况观一切智与六神通若合若散!不观一切智与佛十力若合若散。何以故?尚不见佛十力,况观一切智与佛十力若合若散!不观一切智与四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若合若散。何以故?尚不见四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,况观一切智与四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若合若散!不观一切智与佛若合若散,亦不观佛与一切智若合若散。何以故?一切智即是佛,佛即是一切智故。不观一切智与菩提若合若散,亦不观菩提与一切智若合若散。何以故?一切智即是菩提,菩提即是一切智故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不著色若有若非有,不著受、想、行、识若有若非有;不著色若常若无常,不著受、想、行、识若常若无常;不著色若乐若苦,不著受、想、行、识若乐若苦;不著色若我若无我,不著受、想、行、识若我若无我,不著色若寂静若不寂静,不著受、想、行、识若寂静若不寂静;不著色若空若不空,不著受、想、行、识若空若不空;不著色若有相若无相,不著受、想、行、识若有相若无相;不著色若有愿若无愿,不著受、想、行、识若有愿若无愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不作是念:『我行般若波罗蜜多。』不作是念:『我不行般若波罗蜜多。』不作是念:『我亦行、亦不行般若波罗蜜多。』不作是念:『我非行非不行般若波罗蜜多。』舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多;不为入菩萨正决定故修行般若波罗蜜多,不为得菩萨不退转地故修行般若波罗蜜多;不为成熟有情故修行般若波罗蜜多,不为严净佛土故修行般若波罗蜜多;不为四念住故修行般若波罗蜜多,不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故修行般若波罗蜜多;不为佛十力故修行般若波罗蜜多,不为四无所畏、四无碍解、十八佛不共法故修行般若波罗蜜多;不为内空故修行般若波罗蜜多,不为外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、无性空、无性自性空故修行般若波罗蜜多;不为真如故修行般若波罗蜜多,不为法界、法性、实际故修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见诸法性差别故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不为天眼智证通故修行般若波罗蜜多,不为天耳、他心、宿住随念、神境、漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,尚不见般若波罗蜜多,况见菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉六神通事!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不作是念:『我以天眼智证通,遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼品类差别。』不作是念:『我以天耳智证通,遍闻十方殑伽沙等诸佛世界一切有情言音差别。』不作是念:『我以他心智证通,遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心及心所缘虑差别。』不作是念:『我以宿住随念智证通,遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情宿住差别。』不作是念:『我以神境智证通,遍往十方殑伽沙等诸佛世界为诸有情宣说正法。』不作是念:『我以漏尽智证通,遍了十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。』舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多与般若波罗蜜多相应时,方便善巧普能安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界,一切恶魔及诸眷属不得其便,一切烦恼悉皆伏灭,世间众事所欲皆成。十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众,皆共护念如是菩萨,不令退堕一切声闻、独觉等地。十方各如殑伽沙界声闻、独觉、四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至大梵天、光天乃至极光净天、净天乃至遍净天、广天乃至广果天、无繁天乃至色究竟天,皆共拥卫是菩萨摩诃萨,诸有所为令无障碍皆速成办,所有身心种种病苦咸得痊除,设有罪业于当来世应受苦报转现轻受。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨于一切有情慈悲周遍故。
「舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多具大势力少用加行,则能引发一切殊胜陀罗尼门、一切殊胜三摩地门皆得现起。由斯势力,随意引生世、出世间种种功德,随所生处常得逢事诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众,乃至无上正等菩提于其中间常不离佛及诸菩萨摩诃萨众。舍利子当知!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与般若波罗蜜多相应故,得如是等无量无边不可思议功德胜利。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不作是念:『有法与法若相应若不相应、若等若不等。』何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应、若等若不等故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
大般若波罗蜜多经卷第四百八十
3大般若波罗蜜多经卷第四百八十一三藏法师玄奘奉 诏译第三分舍利子品第二之三
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不作是念:『我于法界若速现等觉,若不速现等觉。』何以故?舍利子!无有少法能于法界现等觉故。舍利子!是菩萨摩诃萨不见少法离法界者,不见法界离诸法有;不见少法即法界者,不见法界即诸法有。何以故?舍利子!法与法界非即、离故。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:『法界能为诸法因缘。』不作是念:『如是诸法能证法界。』何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨尚不见有少法,何况有法能证法界!舍利子!是菩萨摩诃萨不见法界与空相应,亦不见空与法界相应,诸佛亦尔。何以故?舍利子!空与法界非相应、非不相应、非即、离故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不见法界与空相应,亦不见空与法界相应。舍利子!是菩萨摩诃萨不见色与空相应,亦不见空与色相应;不见受、想、行、识与空相应,亦不见空与受、想、行、识相应。舍利子!是菩萨摩诃萨不见眼处与空相应,亦不见空与眼处相应;不见耳、鼻、舌、身、意处与空相应,亦不见空与耳、鼻、舌、身、意处相应。舍利子!是菩萨摩诃萨不见色处与空相应,亦不见空与色处相应;不见声、香、味、触、法处与空相应,亦不见空与声、香、味、触、法处相应。舍利子!是菩萨摩诃萨不见眼界与空相应,亦不见空与眼界相应;不见耳、鼻、舌、身、意界与空相应,亦不见空与耳、鼻、舌、身、意界相应。舍利子!是菩萨摩诃萨不见色界与空相应,亦不见空与色界相应;不见声、香、味、触、法界与空相应,亦不见空与声、香、味、触、法界相应。舍利子!是菩萨摩诃萨不见眼识界与空相应,亦不见空与眼识界相应;不见耳、鼻、舌、身、意识界与空相应,亦不见空与耳、鼻、舌、身、意识界相应。
「舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如是相应,是为第一与空相应。舍利子!是菩萨摩诃萨由与如是空相应故不堕声闻、独觉等地,成熟有情、严净佛土,疾证无上正等菩提。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨诸相应中,与般若波罗蜜多相应最为第一、最尊最胜、最上最妙、最高最极、无上无上上、无等无等等。何以故?舍利子!如是般若波罗蜜多相应即是空相应、即是无相相应、即是无愿相应故。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨与如是般若波罗蜜多相应时,当知即为受菩提记、若近受记。舍利子!是菩萨摩诃萨由此相应,能为无量无数有情作大饶益。
「舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:『我与般若波罗蜜多相应。』不作是念:『我于菩提已得受记、若近受记。』不作是念:『我能严净佛土,我能成熟有情。』不作是念:『我当证得所求无上正等菩提,转妙法轮度无量众。』何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨不见有法离于法界,不见法界离诸法有,不见有法能行般若波罗蜜多,不见有法得佛授记,不见有法能得无上正等菩提,不见有法能严净佛土,不见有法能成熟有情。何以故?舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,毕竟不起有情等想。所以者何?诸有情等毕竟不生亦复不灭,彼既毕竟不生不灭,云何当能修行般若波罗蜜多?如诸有情不生不灭,诸法亦尔。
「舍利子!是菩萨摩诃萨不见有情诸法生故修行般若波罗蜜多,不见有情诸法灭故修行般若波罗蜜多,达诸有情及法空故修行般若波罗蜜多,达诸有情及法非我故修行般若波罗蜜多,达诸有情及法不可得故修行般若波罗蜜多,达诸有情及法远离故修行般若波罗蜜多。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,与空相应最为第一,与般若波罗蜜多相应最尊、最胜,无能及者。舍利子!诸菩萨摩诃萨如是相应,能正引发大慈、大悲及余无量无边佛法,由此势力,毕竟不起悭贪、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧、杂染之心。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应,是菩萨摩诃萨从何处没来生此间?从此间没当生何处?」
佛告尊者舍利子言:「若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应,是菩萨摩诃萨或从余佛土没来生此间,或从覩史多天没来生此间,或从人中没来生此间。
「舍利子!若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应,从余佛土没来生此者,是菩萨摩诃萨速与般若波罗蜜多相应。由此因缘,转生便得深妙法门疾现在前,从是已后恒与般若波罗蜜多速得相应,在所生处常值诸佛,供养恭敬、尊重赞叹无空过者。舍利子!若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应,从覩史多天没来生此者,是菩萨摩诃萨于六波罗蜜多常不忘失恒现在前,于一切陀罗尼门、三摩地门亦常不忘失恒现在前。舍利子!若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应,从人中没来生此者,是菩萨摩诃萨除得不退转其根昧钝,不能速与般若波罗蜜多相应,于陀罗尼门、三摩地门俱未自在,不能数数现前。
「又,舍利子!汝复所问『若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应,是菩萨摩诃萨从此间没当生何处?』者,舍利子!是菩萨摩诃萨从此没已生余佛土,从一佛国至一佛国,随所生处常遇如来、应、正等觉,乃至证得所求无上正等菩提恒不离佛。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽能现起四静虑,亦能修行六波罗蜜多,由得静虑故生长寿天,随彼寿尽来生人间,值遇诸佛供养恭敬、尊重赞叹,修行六种波罗蜜多,而根昧钝不极明利。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨虽得静虑修行般若波罗蜜多,而无方便善巧故,弃舍静虑生于欲界。当知是菩萨摩诃萨,根亦昧钝不极明利。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨虽能入四静虑,亦能入四无量,亦能入四无色定,亦能修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,而有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,但生有佛世界,常遇如来、应、正等觉,不离般若波罗蜜多,于贤劫中定当作佛。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨虽能起四静虑、四无量、四无色定,而有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,还生欲界或刹帝利大族、或婆罗门大族、或长者大族、或居士大族,为欲成熟诸有情故。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨虽现入四静虑、四无量、四无色定,而有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,还生欲界或四大王众天、或三十三天、或夜摩天、或覩史多天、或乐变化天、或他化自在天,为欲成熟诸有情故,或为严净自佛土故,常遇诸佛供养恭敬、尊重赞叹无空过者。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨虽能现入四静虑、四无量、四无色定,而有方便善巧故,从此处没生梵世中,作大梵王威德自在游诸佛土,从一佛国至一佛国,其中菩萨未证无上正等觉者,劝证无上正等菩提。已证无上正等觉者,请转法轮饶益一切。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨一生所系修行般若波罗蜜多,有方便善巧故,虽现起四静虑、四无量、四无色定,修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地,而不随静虑、无量、无色势力而转,现前奉事亲近供养现在如来、应、正等觉,于此佛所勤修梵行,从此间没生覩史多天。尽彼寿量,诸根无缺,具念正知,无量无数百千俱胝那庾多天众恭敬围遶来生人中,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨得六神通,不生欲界、不生色界、不生无色界,游诸佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,修菩萨行乃至证得所求无上正等菩提。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨得六神通游戏自在,从一佛国至一佛国,所经佛土无有声闻、独觉乘名,唯有一乘诸菩萨众。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨得六神通游戏自在,从一佛国至一佛国,所经佛土有情寿量不可数知。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨得六神通游诸世界,从一世界至一世界;或有世界不闻佛名、法名、僧名,是菩萨摩诃萨往彼赞叹三宝功德,令诸有情深生净信,由斯长夜得大饶益。是菩萨摩诃萨从此命终生有佛界修菩萨行,渐次证得所求无上正等菩提。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨从初发心得四静虑、四无量、四无色定,修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。是菩萨摩诃萨不生欲界,不生色界,不生无色界,常生能益有情之处,利益安乐所化有情。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨从初发心能入菩萨正决定位,乃至能住不退转地。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨从初发心便能展转证得无上正等菩提,转妙法轮度脱无量无数有情,令获殊胜利益安乐,于无余依般涅槃界而般涅槃。般涅槃后所说正法若住一劫、若一劫余,饶益无边诸有情类。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨从初发心能与般若波罗蜜多相应,与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨恭敬围遶游诸佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,成熟有情、严净佛土。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,得四静虑、四无量、四无色定,能于其中自在游戏,谓先入初静虑,从初静虑起入灭等至,从灭等至起入第二静虑,从第二静虑起入灭等至,从灭等至起入第三静虑,从第三静虑起入灭等至,从灭等至起入第四静虑,从第四静虑起入灭等至,从灭等至起入空无边处,从空无边处起入灭等至,从灭等至起入识无边处,从识无边处起入灭等至,从灭等至起入无所有处,从无所有处起入灭等至,从灭等至起入非想非非想处,从非想非非想处起入灭等至。如是,舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧,于诸等至次第超越顺逆往还游戏自在。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨虽已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦已修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,而不取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,有方便善巧故,令诸有情修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提;亦令有情修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,证得无上正等菩提。舍利子!此诸声闻、独觉果智即是菩萨摩诃萨忍。舍利子!是菩萨摩诃萨当知已住不退转地,安住般若波罗蜜多能为斯事。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨安住六波罗蜜多净覩史多天宫,此贤劫中当得作佛,利益安乐无量有情。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽已得四静虑、四无量、四无色定,已修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦已修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,常勤修学趣菩提行,而于四谛现未通达。当知是菩萨摩诃萨一生所系,未得无上正等菩提。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,游诸世界安立有情于无上觉严净佛土。当知是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫,方得无上正等菩提。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,常勤精进饶益有情,口常不说引无义语,身心不起招无义业。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨常以六种波罗蜜多而为上首修菩萨行,施诸有情一切乐具,须食与食,须饮与饮,须衣服与衣服,须车乘与车乘,须香鬘与香鬘,须卧具与卧具,须舍宅与舍宅,须财谷与财谷,须珍宝与珍宝,须严具与严具,须僮仆与僮仆,随余所须悉皆施与,劝修众善教断诸恶,皆令证得常乐涅槃。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨化身如佛遍入地狱、傍生、鬼界、人、天趣中,随其类音为说正法,令获殊胜利益安乐。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,化身如佛遍往十方殑伽沙等诸佛世界,为诸有情宣说正法、严净佛土;于诸佛所听闻正法,恭敬供养、尊重赞叹,遍取十方最胜无上微妙清净佛土之相,而便自起最胜无上严净佛土,于中安处一生所系诸大菩萨,令疾证得所求无上正等菩提。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,具三十二大丈夫相、八十随好,庄严其身诸根猛利无上清净,众生见者无不敬爱,渐次化导令疾证得三乘涅槃。如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨应学清净身、语、意业,利益安乐一切有情。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽得诸根最胜猛利,而不自举轻蔑他人。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨从初发心恒住施戒波罗蜜多,乃至未得不退转地,于一切时不堕恶趣。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地,终不舍离十善业道。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多,作转轮王具大威德,常以财宝给施有情,令其安住十善业道。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多,摄多百千转轮王报,由斯值遇无量百千诸佛世尊,供养恭敬、尊重赞叹无空过者。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,常为有情作法明照,恒不远离佛法光明,如是展转乃至证得所求无上正等菩提。舍利子!是菩萨摩诃萨由此因缘,于诸佛法常能现起。是故,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,常不应起有罪身业、语业、意业。」
时,舍利子白佛言:「世尊!云何名为有罪身业、语业、意业?」
佛告舍利子:「若菩萨摩诃萨作如是念:『何等是身?我由此身而起身业。何等是语?我由此语而起语业。何等是意?我由此意而起意业。』舍利子!是名有罪身、语、意业。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不得身及身业,不得语及语业,不得意及意业。舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,得身、语、意及彼业者,便起悭贪、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧之心。舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,起如是心,无有是处。又,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,起身、语、意三种麁重,亦无是处。何以故?舍利子!诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,能净身、语、意三种麁重故。」
时,舍利子白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨净身、语、意三种麁重?」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不得身及身麁重,不得语及语麁重,不得意及意麁重,舍利子!如是菩萨摩诃萨能净身、语、意三种麁重。又舍利子!若菩萨摩诃萨从初发心,能具受持十善业道,不起声闻、独觉作意,恒念度脱一切有情。舍利子!是菩萨摩诃萨亦名能净三种麁重。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多净菩提道。」
时,舍利子白佛言:「世尊!云何名为菩萨摩诃萨菩提道?」
佛告舍利子:「若菩萨摩诃萨修菩萨行时,不得身业,不得语业,不得意业,不得布施波罗蜜多,不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不得声闻,不得独觉,不得菩萨,不得如来,不得一切法。舍利子!是为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,趣菩提道无能制者。」
时,舍利子白佛言:「世尊!何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,趣菩提道无能制者?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,不取色,不取受、想、行、识;不取眼处、色处,不取耳处、声处,不取鼻处、香处,不取舌处、味处,不取身处、触处,不取意处、法处;不取眼界、色界、眼识界;不取耳界、声界、耳识界,不取鼻界、香界、鼻识界,不取舌界、味界、舌识界,不取身界、触界、身识界,不取意界、法界、意识界;不取地界,不取水、火、风、空、识界;不取四念住,不取四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不取布施波罗蜜多,不取净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不取佛十力,不取四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;不取预流果,不取一来、不还、阿罗汉果;不取独觉菩提,不取菩萨摩诃萨行,不取无上正等菩提。舍利子!由是缘故,诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,增长炽盛趣菩提道无能制者。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,速能圆满一切智智。成胜智故,关闭一切险恶趣门,受人、天身常不贫贱,诸根具足形貌端严,世间天、人咸所敬爱。」
时,舍利子白佛言:「世尊!何等名为菩萨摩诃萨所成胜智?」
佛言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨由成此智,普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,普闻诸佛所说法音,普见彼会一切声闻、菩萨僧等,普见彼土严净之相。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨由成此智,不起世界想,不起佛想,不起法想,不起声闻僧想,不起菩萨僧想,不起独觉想,不起自想,不起他想,不起佛土严净之想。舍利子!诸菩萨摩诃萨由成此智,虽行布施波罗蜜多,而不得布施波罗蜜多;虽行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,而不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;虽修四念住,而不得四念住;虽修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,而不得四正断乃至八圣道支;虽集佛十力,而不得佛十力;虽集四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,而不得四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。舍利子!是为菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智,速能圆满一切佛法,虽能圆满一切佛法而无所取。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多得净五眼,所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
时,舍利子白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨得净肉眼?」
佛告舍利子:「有菩萨摩诃萨肉眼能见百逾缮那,有菩萨摩诃萨肉眼能见二百逾缮那,有菩萨摩诃萨肉眼能见三百乃至千逾缮那,有菩萨摩诃萨肉眼能见赡部洲界,有菩萨摩诃萨肉眼能见二大洲界,有菩萨摩诃萨肉眼乃至能见四大洲界,有菩萨摩诃萨肉眼能见小千世界,有菩萨摩诃萨肉眼能见中千世界,有菩萨摩诃萨肉眼能见三千大千世界。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净肉眼。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨得净天眼?」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨天眼,能见一切四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天天眼所见,亦能见一切梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天天眼所见,亦能见一切光天、少光天、无量光天、光音天天眼所见,亦能见一切净天、少净天、无量净天、遍净天天眼所见,亦能见一切广天、少广天、无量广天、广果天天眼所见,亦能见一切无想有情天天眼所见,亦能见一切无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天天眼所见。舍利子!有菩萨摩诃萨天眼所见,一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子!诸菩萨摩诃萨天眼,能见十方各如殑伽沙界诸有情类死此生彼如实了知。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净天眼。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨得净慧眼?」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨有净慧眼,不见有法若有为若无为、若善若非善、若有罪若无罪、若有漏若无漏、若有染若离染、若世间若出世间、若杂染若清净。舍利子!是菩萨摩诃萨慧眼不见有法可见、可闻、可觉、可识。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净慧眼。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨得净法眼?」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨法眼,能如实知补特伽罗种种差别。谓如实知:此随信行,此随法行,此无相行;此住空,此住无相,此住无愿;此由三解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱智见,由解脱智见永断三结,所谓萨迦耶见、戒禁取、疑,由断此故得预流果;即此复由初得修道,薄欲贪、瞋得一来果;即此复由上品修道,尽欲贪、瞋得不还果;即此复由增上修道,尽五顺上分结,所谓色贪、无色贪、无明、慢、掉举,由尽此故得阿罗汉果;此由空解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱智见,由解脱智见永断三结,得预流果广说乃至得阿罗汉果;此由无相解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱智见,由解脱智见永断三结,得预流果广说乃至得阿罗汉果;此由无愿解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱智见,由解脱智见永断三结,得预流果广说乃至得阿罗汉果;此由空、无相解脱门,此由空、无愿解脱门,此由无相、无愿解脱门,广说亦尔。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净法眼。
「又舍利子!诸菩萨摩诃萨法眼,能如实知所有集法皆是灭法,由知此故便得五根。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净法眼。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨法眼,能如实知是菩萨摩诃萨最初发心,修行施戒波罗蜜多,成就信根及精进根,方便善巧故,思受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族乃至或生居士大族,或生四大王众天乃至或生他化自在天,安住彼处成熟有情,施诸有情种种乐具严净佛土,逢事如来、应、正等觉供养恭敬、尊重赞叹,不堕声闻、独觉等地,乃至无上正等菩提终不退转。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净法眼。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨法眼,能如实知是菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得受记,是菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得受记;是菩萨摩诃萨已得不退,是菩萨摩诃萨未得不退;是菩萨摩诃萨已圆满神通,是菩萨摩诃萨未圆满神通;是菩萨摩诃萨能往十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,是菩萨摩诃萨不能往十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊;是菩萨摩诃萨已得神通,是菩萨摩诃萨未得神通;是菩萨摩诃萨已严净佛土,是菩萨摩诃萨未严净佛土;是菩萨摩诃萨已成熟有情,是菩萨摩诃萨未成熟有情;是菩萨摩诃萨已为诸佛之所称叹,是菩萨摩诃萨未为诸佛之所称叹;是菩萨摩诃萨已亲近诸佛,是菩萨摩诃萨未亲近诸佛;是菩萨摩诃萨寿命无量,是菩萨摩诃萨寿命有量;是菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量,是菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量;是菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧,是菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧;是菩萨摩诃萨有难行苦行,是菩萨摩诃萨无难行苦行;是菩萨摩诃萨已住最后有,是菩萨摩诃萨未住最后有;是菩萨摩诃萨已坐菩提座,是菩萨摩诃萨未坐菩提座;是菩萨摩诃萨有魔来娆,是菩萨摩诃萨无魔来娆。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净法眼。」
时,舍利子复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨得净佛眼?」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨菩提心无间,入金刚喻定,得一切相智,成佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大舍,得净佛眼。诸菩萨摩诃萨由得此眼,无所不见,无所不闻,无所不觉,无所不识。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净佛眼。
「舍利子!若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼,应学六种波罗蜜多。何以故?舍利子!如是六种波罗蜜多能摄一切殊胜善法,所谓一切声闻善法、独觉善法、菩萨善法、如来善法。
「舍利子!若有说言甚深般若波罗蜜多能摄一切殊胜善法,是为正说。所以者何?甚深般若波罗蜜多是一切善法母,能生一切波罗蜜多及五眼等殊胜功德。
「舍利子!若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼,应学般若波罗蜜多。舍利子!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应学五眼。舍利子!若菩萨摩诃萨能学五眼,定得无上正等菩提。
大般若波罗蜜多经卷第四百八十一
大般若波罗蜜多经卷第四百八十二三藏法师玄奘奉 诏译第三分舍利子品第二之四
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能引发六神通波罗蜜多。
「舍利子!有菩萨摩诃萨神境智证通,能起种种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物,变一为多,变多为一,或显或隐迅疾无碍,山崖墙壁直过如空,凌虚往来犹如飞鸟,地中出没如出没水,水上经行如经行地,身出烟焰如燎高原,体注众流如销雪岭,日月神德威势难当,以手抆摩光明隐蔽,乃至净居转身自在,如是神变其数无边。舍利子!此菩萨摩诃萨虽具如是神境智用,而于其中不自高举,不执神境智证通性,不执神境智证通事。不执能得如是神境智证通者,于执、不执俱无所执。何以故?舍利子!自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是神境智通,唯除为得一切智智。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发神境智证通波罗蜜多。
「舍利子!有菩萨摩诃萨天耳智证通,最胜清净过人天耳,能如实闻十方各如殑伽沙界情、非情类种种音声。所谓遍闻诸地狱声、傍生声、鬼界声、人声、天声、声闻声、独觉声、菩萨声、如来声,及余一切情、非情声,若大若小无障无碍。
「舍利子!此菩萨摩诃萨虽具如是天耳智用,而于其中不自高举,不执天耳智证通性,不执天耳智证通事。不执能得如是天耳智证通者,于执、不执俱无所执。何以故?舍利子!自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是天耳智通,唯除为得一切智智。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发天耳智证通波罗蜜多。
「舍利子!有菩萨摩诃萨他心智证通,能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心及心所。所谓遍知他有情类,若有贪心若离贪心,若有瞋心若离瞋心,若有痴心若离痴心,若有爱心若离爱心,若有取心若离取心,若聚心若散心,若小心若大心,若举心若下心,若寂静心若不寂静心,若掉心若不掉心,若定心若不定心,若解脱心若不解脱心,若有漏心若无漏心,若有舋心若无舋心,若有上心若无上心,皆如实知。
「舍利子!此菩萨摩诃萨虽具如是他心智用,而于其中不自高举,不执他心智证通性,不执他心智证通事。不执能得如是他心智证通者,于执、不执俱无所执。何以故?舍利子!自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是他心智通,唯除为得一切智智。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发他心智证通波罗蜜多。
「舍利子!有菩萨摩诃萨宿住随念智证通,能如实忆十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随忆若自若他过去一心乃至百心顷诸宿住事,或复随忆若自若他过去一日乃至百日诸宿住事,或复随忆若自若他过去一月乃至百月诸宿住事,或复随忆若自若他过去一岁乃至百岁诸宿住事,或复随忆若自若他过去一劫、百劫、千劫、多百千劫乃至无量百千俱胝那庾多劫诸宿住事,或复随忆前际所有诸宿住事。谓如是时,如是处,如是名,如是姓,如是类,如是食,如是久住,如是寿量,如是苦乐,从彼处没来生此间,从此间没往生彼处,如是形貌,如是言说。若略若广,诸宿住事皆能随忆。舍利子!此菩萨摩诃萨虽具如是种种宿住随念智用,而于其中不自高举,不执宿住随念智证通性,不执宿住随念智证通事。不执能得宿住随念智证通者,于执、不执俱无所执。何以故?舍利子!自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不为娱乐引发宿住随念智通,唯除为得一切智智。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发宿住随念智证通波罗蜜多。
「舍利子!有菩萨摩诃萨天眼智证通,最胜清净过人天眼,能如实见十方各如殑伽沙界情、非情类种种色像,见诸有情死时生时好色恶色,善趣恶趣,若劣若胜,随业力用受生差别:如是有情成身、语、意三种妙行,赞美贤圣正见因缘,身坏命终当升善趣,或生天上、或生人中受诸快乐;如是有情成身、语、意三种恶行,诽毁贤圣邪见因缘,身坏命终当堕恶趣,或生地狱、或生傍生、或生鬼界、或生边地下贱秽恶有情聚中受诸苦恼。舍利子!此菩萨摩诃萨虽具如是清净天眼见十方界诸趣有情死此生彼因果差别,而于其中不自高举,不执天眼智证通性,不执天眼智证通事。不执能得如是天眼智证通者,于执、不执俱无所执。何以故?舍利子!自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是天眼智通,唯除为得一切智智。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发天眼智证通波罗蜜多。
「舍利子!有菩萨摩诃萨漏尽智证通,能如实知十方各如殑伽沙界一切有情漏尽、不尽。菩萨虽得此漏尽通,不堕声闻及独觉地,唯趣无上正等菩提,不复希求余义利故。舍利子!此菩萨摩诃萨虽具如是漏尽智用,而于其中不自高举,不执漏尽智证通性,不执漏尽智证通事。不执能得如是漏尽智证通者,于执、不执俱无所执。何以故?舍利子!自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是漏尽智通,唯除为得一切智智。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发漏尽智证通波罗蜜多。
「如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,速能圆满清净六通,由此六通清净圆满,速能证得一切智智。
「复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住布施波罗蜜多,严净一切智智道,由毕竟空无悭悋故;有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住净戒波罗蜜多,严净一切智智道,由毕竟空无毁犯故;有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住安忍波罗蜜多,严净一切智智道,由毕竟空无忿恚故;有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住精进波罗蜜多,严净一切智智道,由毕竟空无懈怠故;有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住静虑波罗蜜多,严净一切智智道,由毕竟空无散乱故;有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住般若波罗蜜多,严净一切智智道,由毕竟空无恶慧故。
「如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住六种波罗蜜多或别或总,严净一切智智道;由毕竟空故,无往来故,无取舍故,施设布施、悭贪、净戒、恶戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧,而于其中无所执著。舍利子!是菩萨摩诃萨当于尔时不执布施、不执悭贪、不执净戒、不执犯戒、不执安忍、不执忿恚、不执精进、不执懈怠、不执静虑、不执散乱、不执般若、不执恶慧。舍利子!是菩萨摩诃萨当于尔时不执毁骂、不执赞叹、不执轻慢、不执恭敬。何以故?舍利子!无生法中,毁骂、赞叹、轻慢、恭敬皆无有故。所以者何?甚深般若波罗蜜多永绝一切执著事故。
「舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,所获功德最上最妙,一切声闻及诸独觉皆所非有。舍利子!是菩萨摩诃萨功德圆满,成熟有情、严净佛土,速能证得一切智智。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于诸有情起平等心。是菩萨摩诃萨于诸有情起平等心已,得一切有情平等性,得一切法平等性。是菩萨摩诃萨得一切有情平等性、得一切法平等性已,安立一切有情于一切法平等性中。是菩萨摩诃萨于现法中,得一切佛共所护念,得一切菩萨摩诃萨共所爱重,得一切声闻、独觉共所恭敬。是菩萨摩诃萨随所生处,眼常不见不可爱色,耳常不闻不可爱声,鼻常不嗅不可爱香,舌常不甞不可爱味,身常不觉不可爱触,意常不取不可爱法。舍利子!是菩萨摩诃萨能于无上正等菩提永不退转。」
当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨胜功德时,多百苾刍从座而起,各脱上服以奉世尊,奉已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时,世尊即便微笑,从面门出种种色光。
时,阿难陀即从座起,偏覆左肩右膝著地,合掌恭敬白言:「世尊!何因何缘现此微笑?诸佛现笑非无因缘。」
是时,佛告阿难陀曰:「此从座起多百苾刍,从是已后六十一劫星喻劫中,当得作佛,皆同一号,谓大幢相如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。此诸苾刍舍是身已,当生东方不动佛国,于彼佛所修菩萨行。」
是时,复有六万天子,闻佛所说甚深般若波罗蜜多相应之法欢喜信受,世尊记彼当于慈氏如来法中,净信出家勤修梵行,断诸烦恼证般涅槃。
尔时,会中一切大众,以佛神力,皆见十方各千佛土及诸如来、应、正等觉并彼众会;彼诸佛土众德庄严甚可爱乐,当于尔时此堪忍界严净之相所不能及。
时,此众会十千众生各发愿言:「我所修福,愿当往生彼彼佛土。」
尔时,世尊知其所愿便复微笑,面门又出种种色光。
时,阿难陀复从座起,恭敬问佛微笑因缘。
时,佛告言:「汝今见此十千人不?」
阿难陀言:「唯然!已见。」
佛言:「今此十千众生,从此命终随彼愿力,于万佛土各得往生,从是已后,常不离佛供养恭敬、尊重赞叹,修行六种波罗蜜多,得圆满已,证得无上正等菩提,皆同一号,谓庄严王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。」
尔时,众中具寿舍利子、具寿大目连、具寿大饮光、具寿善现等,众望所识诸大苾刍及苾刍尼、菩萨摩诃萨、邬波索迦、邬波斯迦,皆从座起合掌恭敬,俱白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是广波罗蜜多,是第一波罗蜜多,是尊波罗蜜多,是胜波罗蜜多,是妙波罗蜜多,是微妙波罗蜜多,是高波罗蜜多,是极波罗蜜多,是上波罗蜜多,是无上波罗蜜多,是无上上波罗蜜多,是等波罗蜜多,是无等波罗蜜多,是无等等波罗蜜多,是如虚空波罗蜜多,是无待对波罗蜜多,是自相空波罗蜜多,是共相空波罗蜜多,是成就一切功德波罗蜜多,是不可屈伏波罗蜜多,是能伏一切波罗蜜多。
「世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙,具大势力,能行无等等布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,能满无等等布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,能具无等等布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法所谓无上正等菩提。世尊!亦由修行般若波罗蜜多极圆满故,得无等等色,得无等等受、想、行、识,证无等等菩提,转无等等法轮,利益安乐诸有情类。过去未来现在诸佛,亦由修行甚深般若波罗蜜多,能于无上正等菩提已、当、现证。是故,世尊!若菩萨摩诃萨欲至一切法究竟彼岸者,应学般若波罗蜜多。世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切世间天、人、阿素洛、健达缚等皆应恭敬供养、尊重赞叹。」
尔时,世尊告诸弟子菩萨等言:「如是!如是!如汝所说。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切世间天、人、阿素洛健达缚等皆应恭敬供养、尊重赞叹。何以故?因是菩萨摩诃萨故,世间便有人、天出现,所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、转轮圣王及诸小王富贵自在、四大王众天乃至非想非非想处天出现世间。因此菩萨摩诃萨故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、诸佛出现。因此菩萨摩诃萨故,世间便有佛宝、法宝、僧宝出现。因此菩萨摩诃萨故,世间便有种种资生乐具出现,所谓饮食、衣服、卧具、病缘、医药财谷、珍宝、灯明等物。以要言之,一切世间人、天等乐及涅槃乐,无不皆因如是菩萨摩诃萨有。所以者何?是菩萨摩诃萨自行六种波罗蜜多,亦劝他行,是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切有情皆获殊胜利益安乐。」
尔时,世尊现舌根相,遍覆三千大千世界。从此舌相复出无量种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛国土靡不周遍。
尔时,十方殑伽沙等诸佛土中,一一各有无量无数诸大菩萨,见此大光心怀犹豫,各各往诣自界佛所,稽首恭敬白言:「世尊!是谁神力?复以何缘有此大光照诸佛土?」
时,彼彼佛各各报言:「于某某方有佛世界,名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,现舌根相遍覆三千大千世界。从彼舌相复出无量种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛国土靡不周遍。今所见光即是彼佛舌相所现。」
时,彼彼界无量无数诸大菩萨闻已欢喜,各白佛言:「我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨,并听般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍听往!」
时,彼彼佛各各报言:「今正是时,随汝意往。」
时,诸菩萨摩诃萨众蒙佛听许,各礼双足右遶奉辞,严办种种宝幢、幡盖、衣服、璎珞、香鬘、珍宝、金银等花,奏击种种上妙音乐,经须臾间至此佛所供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,遶百千匝顶礼佛足退坐一面。
尔时,四大王众天乃至色究竟天,各持无量种种香鬘及无量种上妙天花来诣佛所,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,遶百千匝顶礼佛足却住一面。
尔时,十方诸大菩萨及余无量欲色界天所献种种宝幢、幡盖、衣服、璎珞、香花、珍宝及诸音乐,以佛神力,上踊空中合成台盖,量等三千大千世界,台顶四角各有宝幢,种种庄严甚可爱乐。
尔时,世尊知十方界诸来菩萨及诸天众意乐清净,已于诸法得无生忍,达一切法无作无为、不生不灭,即便微笑,面门复出种种色光。
时,阿难陀即从座起,恭敬合掌白言:「世尊!何因何缘现此微笑,大圣现笑非无因缘?」
尔时,佛告阿难陀言:「今此会中百千俱胝那庾多众,已于诸法得无生忍,达一切法无作无为、不生不灭,意乐清净。由是因缘,所献花等诸供养具上踊空中合成台盖,台顶四角各有宝幢,种种庄严甚可爱乐。」
尔时,会中百千俱胝那庾多众从座而起,合掌恭敬白言:「世尊!我等未来愿当作佛,威德相好如今世尊,国土庄严、声闻菩萨人天众会、所转法轮皆同今佛。」
尔时,世尊便告具寿阿难陀曰:「此从座起百千俱胝那庾多众,于未来世经六十八俱胝大劫修菩萨行,华积劫中当得作佛,皆同一号,谓觉分花如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。」
第三分善现品第三之一
时,薄伽梵告善现言:「汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多得至究竟。」
时,诸菩萨大弟子众及诸天子咸各生疑:「具寿善现为以自力当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多?为承世尊威神之力?」
尔时,善现承佛神力,知诸菩萨大弟子众及诸天子心之所疑,便告具寿舍利子言:「诸佛弟子敢有所说,无不皆承佛威神力。何以故?舍利子!佛先为他宣说法要,彼依佛教精懃修学,乃至证得诸法实性,后转为他有所宣说,若与法性能不相违,皆是如来方便善巧。舍利子!我当承佛神力加被,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,非自辩才能为斯事。何以故?舍利子!甚深般若波罗蜜多非诸声闻、独觉境界。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如佛所言诸菩萨者,何法增语谓为菩萨?世尊!我不见有法可名菩萨摩诃萨,亦不见有法可名般若波罗蜜多,云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多?世尊!我以何等般若波罗蜜多,教诫教授何等菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多得至究竟?」
尔时,佛告具寿善现:「唯有假名谓为般若波罗蜜多,唯有假名谓为菩萨摩诃萨众,如是假名唯假施设不生不灭,不在内不在外不在两间,不可得故。
「善现当知!如世间我,唯有假名实不可得,如是名假不生不灭,唯有等想施设言说;如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者,如是一切唯有假名实不可得,如是名假不生不灭,唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如内色唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说;如是受、想、行、识亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如眼处唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说;如是耳、鼻、舌、身、意处亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如色处唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说;如是声、香、味、触、法处亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如眼界、色界、眼识界唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说;如是耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界,唯是假法,如是法假不生不灭,唯有等想施设言说;如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如内身所有头颈、肩膊、手臂、腹背、胸脇、腰脊、髀膝、腨胫、足等皮肉、骨髓唯有假名,如是名假不生不灭,唯有等想施设言说;此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如外事所有草、木、根、茎、枝、叶及花、果等唯有假名,如是名假不生不灭,唯有等想施设言说;此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如过去未来诸佛唯有假名,如是名假不生不灭,唯有等想施设言说;此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内不在外不在两间,不可得故。
「复次,善现!譬如梦境、谷响、光影、幻事、阳焰、水月、变化唯有假名,如是名假不生不灭,唯有等想施设言说;此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有假名施设言说,不在内不在外不在两间,不可得故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法名假、法假应正修学。
「如是,善现!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观色若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,受、想、行、识亦复如是。
「复次,善现!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观眼处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。
「复次,善现!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观色处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,声、香、味、触、法处亦复如是。
「复次,善现!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观眼界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,耳、鼻、舌、身、意界亦复如是。
「复次,善现!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观色界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,声、香、味、触、法界亦复如是。
「复次,善现!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观眼识界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,耳、鼻、舌、身、意识界亦复如是。
「复次,善现!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观眼触若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,耳、鼻、舌、身、意触亦复如是。
「复次,善现!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应观眼触为缘所生诸受或乐或苦或不苦不乐、若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受或乐或苦或不苦不乐亦复如是。
「何以故?善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨,若此二名皆不见在有为界中,亦不见在无为界中,所以者何?善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于如是一切法不起分别无异分别。
「善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住一切法无分别中,为修四念住,乃至为修八圣道支故,虽行般若波罗蜜多,而不见般若波罗蜜多,亦不见般若波罗蜜多名,亦不见菩萨摩诃萨,亦不见菩萨摩诃萨名,亦不见诸佛,亦不见诸佛名,唯正思求一切智智。
「善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住一切法无分别中,为修布施波罗蜜多,乃至为修般若波罗蜜多,为修佛十力,乃至为修十八佛不共法故,虽行般若波罗蜜多,而不见般若波罗蜜多,亦不见般若波罗蜜多名,亦不见菩萨摩诃萨,亦不见菩萨摩诃萨名,亦不见诸佛,亦不见诸佛名,唯正思求一切智智。
「善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法善达实相,谓达其中无染无净。
大般若波罗蜜多经卷第四百八十二
2大般若波罗蜜多经卷第四百八十三三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之二
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法应如实觉名假、法假。
「善现!是菩萨摩诃萨于一切法名假、法假如实觉已,不取著色,不取著受、想、行、识;不取著眼处、色处,不取著耳处、声处,不取著鼻处、香处,不取著舌处、味处,不取著身处、触处,不取著意处、法处;不取著眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐,不取著耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐,不取著鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐,不取著舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐,不取著身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐,不取著意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐;不取著有为界,不取著无为界;不取著布施波罗蜜多,不取著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不取著名,不取著相;不取著菩萨身;不取著肉眼,不取著天眼、慧眼、法眼、佛眼;不取著智波罗蜜多,不取著神通波罗蜜多;不取著内空,不取著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空;不取著真如,不取著实际、法界;不取著成熟有情,不取著严净佛土;不取著方便善巧。所以者何?善现!以一切法若能取著、若所取著、若取著时、若取著处皆无所有。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨于一切法无所取著修行般若波罗蜜多时,增长布施波罗蜜多,增长净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,趣入菩萨正决定位,能住菩萨不退转地,圆满菩萨殊胜神通。如是神通得圆满已,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊。为欲成熟诸有情故,为欲严净自佛土故,为见如来、应、正等觉,引发种种殊胜善根。既能引发胜善根已,随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已,乃至安坐妙菩提座终不忘失,所受法门亦无间断,普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法能如实觉名假法假无所取著。
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,即色乃至识是菩萨耶?异色乃至识是菩萨耶?色乃至识中有菩萨耶?菩萨中有色乃至识耶?离色乃至识有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,即眼处乃至意处是菩萨耶?异眼处乃至意处是菩萨耶?眼处乃至意处中有菩萨耶?菩萨中有眼处乃至意处耶?离眼处乃至意处有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,即色处乃至法处是菩萨耶?异色处乃至法处是菩萨耶?色处乃至法处中有菩萨耶?菩萨中有色处乃至法处耶?离色处乃至法处有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,即眼界乃至意界是菩萨耶?异眼界乃至意界是菩萨耶?眼界乃至意界中有菩萨耶?菩萨中有眼界乃至意界耶?离眼界乃至意界有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,即色界乃至法界是菩萨耶?异色界乃至法界是菩萨耶?色界乃至法界中有菩萨耶?菩萨中有色界乃至法界耶?离色界乃至法界有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,即眼识界乃至意识界是菩萨耶?异眼识界乃至意识界是菩萨耶?眼识界乃至意识界中有菩萨耶?菩萨中有眼识界乃至意识界耶?离眼识界乃至意识界有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,即地界乃至识界是菩萨耶?异地界乃至识界是菩萨耶?地界乃至识界中有菩萨耶?菩萨中有地界乃至识界耶?离地界乃至识界有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,即无明乃至老死是菩萨耶?异无明乃至老死是菩萨耶?无明乃至老死中有菩萨耶?菩萨中有无明乃至老死耶?离无明乃至老死有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「汝观何义作如是言:即色等非菩萨,异色等非菩萨,非色等中有菩萨,非菩萨中有色等,非离色等有菩萨耶?」
善现答言:「世尊!若菩提、若萨埵、若色等,尚毕竟无所有不可得故,况有菩萨!此既非有,如何可言:即色等是菩萨,异色等是菩萨,色等中有菩萨,菩萨中有色等,离色等有菩萨?」
佛告善现:「善哉!善哉!如汝所说。善现当知!若菩提、若萨埵、若色等不可得故,诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于此义中当勤修学。
「复次,善现!于意云何?即色乃至识真如是菩萨耶?异色乃至识真如是菩萨耶?色乃至识真如中有菩萨耶?菩萨中有色乃至识真如耶?离色乃至识真如有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?即眼处乃至意处真如是菩萨耶?异眼处乃至意处真如是菩萨耶?眼处乃至意处真如中有菩萨耶?菩萨中有眼处乃至意处真如耶?离眼处乃至意处真如有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?即色处乃至法处真如是菩萨耶?异色处乃至法处真如是菩萨耶?色处乃至法处真如中有菩萨耶?菩萨中有色处乃至法处真如耶?离色处乃至法处真如有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?即眼界乃至意界真如是菩萨耶?异眼界乃至意界真如是菩萨耶?眼界乃至意界真如中有菩萨耶?菩萨中有眼界乃至意界真如耶?离眼界乃至意界真如有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?即色界乃至法界真如是菩萨耶?异色界乃至法界真如是菩萨耶?色界乃至法界真如中有菩萨耶?菩萨中有色界乃至法界真如耶?离色界乃至法界真如有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?即眼识界乃至意识界真如是菩萨耶?异眼识界乃至意识界真如是菩萨耶?眼识界乃至意识界真如中有菩萨耶?菩萨中有眼识界乃至意识界真如耶?离眼识界乃至意识界真如有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?即地界乃至识界真如是菩萨耶?异地界乃至识界真如是菩萨耶?地界乃至识界真如中有菩萨耶?菩萨中有地界乃至识界真如耶?离地界乃至识界真如有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?即无明乃至老死真如是菩萨耶?异无明乃至老死真如是菩萨耶?无明乃至老死真如中有菩萨耶?菩萨中有无明乃至老死真如耶?离无明乃至老死真如有菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「汝观何义作如是言:即色等真如非菩萨,异色等真如非菩萨,非色等真如中有菩萨,非菩萨中有色等真如,非离色等真如有菩萨耶?」
善现答言:「世尊!色等法尚毕竟无所有不可得故,况有色等真如!此真如既非有,如何可言:即色等真如是菩萨,异色等真如是菩萨,色等真如中有菩萨,菩萨中有色等真如,离色等真如有菩萨?」
佛告善现:「善哉!善哉!如汝所说。善现当知!色等法不可得故,色等真如亦不可得,色等法及真如不可得故,诸菩萨亦不可得,诸菩萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于此义中当懃修学。
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,色乃至识增语是菩萨耶?色乃至识若常若无常增语是菩萨耶?色乃至识若乐若苦增语是菩萨耶?色乃至识若我若无我增语是菩萨耶?色乃至识若净若不净增语是菩萨耶?色乃至识若空若不空增语是菩萨耶?色乃至识若有相若无相增语是菩萨耶?色乃至识若有愿若无愿增语是菩萨耶?色乃至识若寂静若不寂静增语是菩萨耶?色乃至识若远离若不远离增语是菩萨耶?色乃至识若有为若无为增语是菩萨耶?色乃至识若有漏若无漏增语是菩萨耶?色乃至识若生若灭增语是菩萨耶?色乃至识若善若非善增语是菩萨耶?色乃至识若有罪若无罪增语是菩萨耶?色乃至识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?色乃至识若世间若出世间增语是菩萨耶?色乃至识若杂染若清净增语是菩萨耶?色乃至识若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,眼处乃至意处增语是菩萨耶?眼处乃至意处若常若无常增语是菩萨耶?眼处乃至意处若乐若苦增语是菩萨耶?眼处乃至意处若我若无我增语是菩萨耶?眼处乃至意处若净若不净增语是菩萨耶?眼处乃至意处若空若不空增语是菩萨耶?眼处乃至意处若有相若无相增语是菩萨耶?眼处乃至意处若有愿若无愿增语是菩萨耶?眼处乃至意处若寂静若不寂静增语是菩萨耶?眼处乃至意处若远离若不远离增语是菩萨耶?眼处乃至意处若有为若无为增语是菩萨耶?眼处乃至意处若有漏若无漏增语是菩萨耶?眼处乃至意处若生若灭增语是菩萨耶?眼处乃至意处若善若非善增语是菩萨耶?眼处乃至意处若有罪若无罪增语是菩萨耶?眼处乃至意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?眼处乃至意处若世间若出世间增语是菩萨耶?眼处乃至意处若杂染若清净增语是菩萨耶?眼处乃至意处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,色处乃至法处增语是菩萨耶?色处乃至法处若常若无常增语是菩萨耶?色处乃至法处若乐若苦增语是菩萨耶?色处乃至法处若我若无我增语是菩萨耶?色处乃至法处若净若不净增语是菩萨耶?色处乃至法处若空若不空增语是菩萨耶?色处乃至法处若有相若无相增语是菩萨耶?色处乃至法处若有愿若无愿增语是菩萨耶?色处乃至法处若寂静若不寂静增语是菩萨耶?色处乃至法处若远离若不远离增语是菩萨耶?色处乃至法处若有为若无为增语是菩萨耶?色处乃至法处若有漏若无漏增语是菩萨耶?色处乃至法处若生若灭增语是菩萨耶?色处乃至法处若善若非善增语是菩萨耶?色处乃至法处若有罪若无罪增语是菩萨耶?色处乃至法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?色处乃至法处若世间若出世间增语是菩萨耶?色处乃至法处若杂染若清净增语是菩萨耶?色处乃至法处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,眼界乃至意界增语是菩萨耶?眼界乃至意界若常若无常增语是菩萨耶?眼界乃至意界若乐若苦增语是菩萨耶?眼界乃至意界若我若无我增语是菩萨耶?眼界乃至意界若净若不净增语是菩萨耶?眼界乃至意界若空若不空增语是菩萨耶?眼界乃至意界若有相若无相增语是菩萨耶?眼界乃至意界若有愿若无愿增语是菩萨耶?眼界乃至意界若寂静若不寂静增语是菩萨耶?眼界乃至意界若远离若不远离增语是菩萨耶?眼界乃至意界若有为若无为增语是菩萨耶?眼界乃至意界若有漏若无漏增语是菩萨耶?眼界乃至意界若生若灭增语是菩萨耶?眼界乃至意界若善若非善增语是菩萨耶?眼界乃至意界若有罪若无罪增语是菩萨耶?眼界乃至意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?眼界乃至意界若世间若出世间增语是菩萨耶?眼界乃至意界若杂染若清净增语是菩萨耶?眼界乃至意界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,色界乃至法界增语是菩萨耶?色界乃至法界若常若无常增语是菩萨耶?色界乃至法界若乐若苦增语是菩萨耶?色界乃至法界若我若无我增语是菩萨耶?色界乃至法界若净若不净增语是菩萨耶?色界乃至法界若空若不空增语是菩萨耶?色界乃至法界若有相若无相增语是菩萨耶?色界乃至法界若有愿若无愿增语是菩萨耶?色界乃至法界若寂静若不寂静增语是菩萨耶?色界乃至法界若远离若不远离增语是菩萨耶?色界乃至法界若有为若无为增语是菩萨耶?色界乃至法界若有漏若无漏增语是菩萨耶?色界乃至法界若生若灭增语是菩萨耶?色界乃至法界若善若非善增语是菩萨耶?色界乃至法界若有罪若无罪增语是菩萨耶?色界乃至法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?色界乃至法界若世间若出世间增语是菩萨耶?色界乃至法界若杂染若清净增语是菩萨耶?色界乃至法界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,眼识界乃至意识界增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若常若无常增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若乐若苦增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若我若无我增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若净若不净增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若空若不空增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若有相若无相增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若有愿若无愿增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若远离若不远离增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若有为若无为增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若有漏若无漏增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若生若灭增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若善若非善增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若有罪若无罪增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若世间若出世间增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若杂染若清净增语是菩萨耶?眼识界乃至意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,眼触乃至意触增语是菩萨耶?眼触乃至意触若常若无常增语是菩萨耶?眼触乃至意触若乐若苦增语是菩萨耶?眼触乃至意触若我若无我增语是菩萨耶?眼触乃至意触若净若不净增语是菩萨耶?眼触乃至意触若空若不空增语是菩萨耶?眼触乃至意触若有相若无相增语是菩萨耶?眼触乃至意触若有愿若无愿增语是菩萨耶?眼触乃至意触若寂静若不寂静增语是菩萨耶?眼触乃至意触若远离若不远离增语是菩萨耶?眼触乃至意触若有为若无为增语是菩萨耶?眼触乃至意触若有漏若无漏增语是菩萨耶?眼触乃至意触若生若灭增语是菩萨耶?眼触乃至意触若善若非善增语是菩萨耶?眼触乃至意触若有罪若无罪增语是菩萨耶?眼触乃至意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?眼触乃至意触若世间若出世间增语是菩萨耶?眼触乃至意触若杂染若清净增语是菩萨耶?眼触乃至意触若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨耶?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,地界乃至识界增语是菩萨耶?地界乃至识界若常若无常增语是菩萨耶?地界乃至识界若乐若苦增语是菩萨耶?地界乃至识界若我若无我增语是菩萨耶?地界乃至识界若净若不净增语是菩萨耶?地界乃至识界若空若不空增语是菩萨耶?地界乃至识界若有相若无相增语是菩萨耶?地界乃至识界若有愿若无愿增语是菩萨耶?地界乃至识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶?地界乃至识界若远离若不远离增语是菩萨耶?地界乃至识界若有为若无为增语是菩萨耶?地界乃至识界若有漏若无漏增语是菩萨耶?地界乃至识界若生若灭增语是菩萨耶?地界乃至识界若善若非善增语是菩萨耶?地界乃至识界若有罪若无罪增语是菩萨耶?地界乃至识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?地界乃至识界若世间若出世间增语是菩萨耶?地界乃至识界若杂染若清净增语是菩萨耶?地界乃至识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
「复次,善现!于意云何?言菩萨者,无明乃至老死增语是菩萨耶?无明乃至老死若常若无常增语是菩萨耶?无明乃至老死若乐若苦增语是菩萨耶?无明乃至老死若我若无我增语是菩萨耶?无明乃至老死若净若不净增语是菩萨耶?无明乃至老死若空若不空增语是菩萨耶?无明乃至老死若有相若无相增语是菩萨耶?无明乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨耶?无明乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨耶?无明乃至老死若远离若不远离增语是菩萨耶?无明乃至老死若有为若无为增语是菩萨耶?无明乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨耶?无明乃至老死若生若灭增语是菩萨耶?无明乃至老死若善若非善增语是菩萨耶?无明乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨耶?无明乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶?无明乃至老死若世间若出世间增语是菩萨耶?无明乃至老死若杂染若清净增语是菩萨耶?无明乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨耶?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「汝观何义作如是言:色等增语非菩萨?复观何义作如是言:色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若有为若无为增语、若有漏若无漏增语、若生若灭增语、若善若非善增语、若有罪若无罪增语、若有烦恼若无烦恼增语、若世间若出世间增语、若杂染若清净增语、若属生死若属涅槃增语非菩萨耶?」
善现答言:「世尊!色等法尚毕竟无所有不可得故,况有色等增语!此增语既非有,如何可言色等增语是菩萨?世尊!色等法尚毕竟无所有不可得故,况有色等若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃!此既非有,况有色等法常无常增语,乃至属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:色等法常无常增语是菩萨,乃至属生死属涅槃增语是菩萨?」
佛告善现:「善哉!善哉!如汝所说。善现当知!色等法及常无常等不可得故,色等法增语及常无常等增语亦不可得,法及增语不可得故,诸菩萨亦不可得,诸菩萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于此义中当懃修学。
「复次,善现!汝先所言『不见有法可名菩萨摩诃萨。』者,如是!如是!如汝所说。善现当知!诸法不见法界,法界不见诸法,诸法不见诸法,法界不见法界。善现当知!色界不见法界,法界不见色界;受、想、行、识界不见法界,法界不见受、想、行、识界。善现当知!眼界不见法界,法界不见眼界;耳、鼻、舌、身、意界不见法界,法界不见耳、鼻、舌、身、意界。色界不见法界,法界不见色界;声、香、味、触、法界不见法界,法界不见声、香、味、触、法界。眼识界不见法界,法界不见眼识界;耳、鼻、舌、身、意识界不见法界,法界不见耳、鼻、舌、身、意识界。善现当知!地界不见法界,法界不见地界;水、火、风、空、识界不见法界,法界不见水、火、风、空、识界。善现当知!有为界不见无为界,无为界不见有为界。善现当知!非离有为界可施设无为界,非离无为界可施设有为界。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所见,无所见故,其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时,不见色,不见受、想、行、识;不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处;不见色处,不见声、香、味、触、法处;不见眼界,不见耳、鼻、舌、身、意界;不见色界,不见声、香、味、触、法界;不见眼识界,不见耳、鼻、舌、身、意识界;不见地界,不见水、火、风、空、识界;不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;不见贪欲,不见瞋恚、愚痴;不见我,不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者;不见欲界,不见色、无色界;不见声闻及声闻法,不见独觉及独觉法,不见菩萨及菩萨法,不见如来及如来法;不见菩提,不见涅槃。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所见,无所见时,其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,何因缘故,于一切法心不沉没亦不忧悔?」
佛言:「善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,普于一切心及心所无见无得,由是因缘,于一切法心不沉没亦不忧悔。」
具寿善现复白佛言:「何因缘故,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法其心不惊不恐不怖?」
佛言:「善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,普于一切意界及意识界无见无得。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法其心不惊不恐不怖。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得,应行般若波罗蜜多。谓于色无见无得,于受、想、行、识无见无得;于眼处无见无得,于耳、鼻、舌、身、意处无见无得;于色处无见无得,于声、香、味、触、法处无见无得;于眼界无见无得,于耳、鼻、舌、身、意界无见无得;于色界无见无得,于声、香、味、触、法界无见无得;于眼识界无见无得,于耳、鼻、舌、身、意识界无见无得;于眼触无见无得,于耳、鼻、舌、身、意触无见无得;于眼触为缘所生诸受无见无得,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无见无得;于地界无见无得,于水、火、风、空、识界无见无得;于无明无见无得,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无见无得;于布施波罗蜜多无见无得,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无见无得;于内空无见无得,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空无见无得;于真如无见无得,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际无见无得;于四念住无见无得,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无见无得;于苦圣谛无见无得,于集、灭、道圣谛无见无得;于四静虑无见无得,于四无量、四无色定无见无得;于八解脱无见无得,于八胜处、九次第定、十遍处无见无得;于空解脱门无见无得,于无相、无愿解脱门无见无得;于一切陀罗尼门无见无得,于一切三摩地门无见无得;于极喜地无见无得,于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无见无得;于五眼无见无得,于六神通无见无得;于佛十力无见无得,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无见无得;于三十二大士相无见无得,于八十随好无见无得;于无忘失法无见无得,于恒住舍性无见无得;于一切智无见无得,于道相智、一切相智无见无得;于预流果无见无得,于一来、不还、阿罗汉果无见无得;于独觉菩提无见无得,于一切菩萨摩诃萨行无见无得,于诸佛无上正等菩提无见无得。如是,善现!诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得,应行般若波罗蜜多。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切处及一切时,不得般若波罗蜜多,不得般若波罗蜜多名;不得菩萨摩诃萨,不得菩萨摩诃萨名。善现!应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多得至究竟。」
大般若波罗蜜多经卷第四百八十三
3大般若波罗蜜多经卷第四百八十四三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之三
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若诸菩萨欲满布施波罗蜜多,应学般若波罗蜜多;欲满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色,应学般若波罗蜜多;欲遍知受、想、行、识,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼处,应学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意处,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色处,应学般若波罗蜜多;欲遍知声、香、味、触、法处,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼界,应学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意界,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色界,应学般若波罗蜜多;欲遍知声、香、味、触、法界,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼识界,应学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意识界,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触,应学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意触,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触为缘所生诸受,应学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,应学般若波罗蜜多。
「若诸菩萨欲遍知地界,应学般若波罗蜜多;欲遍知水、火、风、空、识界,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知无明,应学般若波罗蜜多;欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断贪欲,应学般若波罗蜜多;欲永断瞋恚、愚痴,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断萨迦耶见,应学般若波罗蜜多;欲永断戒禁取、疑、欲贪、瞋恚,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断色贪,应学般若波罗蜜多;欲永断无色贪、无明、慢、掉举,应学般若波罗蜜多。
「若诸菩萨欲永断一切随眠、缠结,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四食,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四轭、四瀑流、四取、四身系及四颠倒,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲远离十不善业道,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲受行十善业道,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四静虑,应学般若波罗蜜多;欲圆满四无量、四无色定,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四念住,应学般若波罗蜜多;欲圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满佛十力,应学般若波罗蜜多;欲圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入觉分等持,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入师子游戏等持乃至师子奋迅等持,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在,应学般若波罗蜜多。
「若诸菩萨欲于入出健行等持、宝印等持、月光等持、月幢相等持、入一切法印等持、观印等持、法界决定等持、决定幢相等持、金刚喻等持、入诸法门等持、等持王等持、王印等持、力严等持、宝箧等持、入一切法言词决定等持、入一切法智安受等持、观察十方等持、一切法印陀罗尼门等持、不忘诸法等持、一切法等趣行相印等持、住虚空处等持、三轮清净等持、随顺不退神通等持、器中涌出等持、胜定幢相等持、降伏烦恼等持、破四魔军等持、成就十力等持,及余无量无边等持皆得自在,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切有情所愿,应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切殊胜善根,由此善根得圆满故,不堕诸恶趣,不生贫贱家,不堕声闻地,不堕独觉地,于菩萨顶决定不堕,应学般若波罗蜜多。」
时,舍利子问善现言:「云何名为菩萨顶堕?」
善现答言:「若诸菩萨无方便善巧修行六波罗蜜多,无方便善巧住空、无相、无愿等持,退堕声闻或独觉地,不得菩萨正决定位,不入菩萨正性离生,如是名为菩萨顶堕。」
时,舍利子问善现言:「何法名生?」
善现答言:「生谓菩萨随顺法爱。」
舍利子言:「何谓菩萨随顺法爱?」
善现答言:「若诸菩萨修行般若波罗蜜多,安住色空起想起著,安住受、想、行、识空起想起著;安住色无相起想起著,安住受、想、行、识无相起想起著;安住色无愿起想起著,安住受、想、行、识无愿起想起著;安住色寂静起想起著,安住受、想、行、识寂静起想起著;安住色远离起想起著,安住受、想、行、识远离起想起著;安住色无常起想起著,安住受、想、行、识无常起想起著;安住色苦起想起著,安住受、想、行、识苦起想起著;安住色无我起想起著,安住受、想、行、识无我起想起著;安住色不净起想起著,安住受、想、行、识不净起想起著。舍利子!是为菩萨随顺法爱,即此法爱说名为生。
「复次,舍利子!若诸菩萨作是念言:『此色应断,由此故色应断;此受、想、行、识应断,由此故受、想、行、识应断。此苦应遍知,由此故苦应遍知;此集应永断,由此故集应永断;此灭应作证,由此故灭应作证;此道应修习,由此故道应修习。此是杂染,此是清净;此应亲近,此不应亲近;此应行,此不应行;此是道,此非道;此应修,此不应修;此应学,此不应学。此是布施波罗蜜多,此非布施波罗蜜多;此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,此非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。此是菩萨方便善巧,此非菩萨方便善巧;此是菩萨生,此是菩萨离生。』舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住此等种种法门起想起著,是为菩萨随顺法爱,即此法爱说名为生;如宿食生能为过患,除遣此故名为离生。」
时,舍利子问善现言:「云何菩萨摩诃萨名入菩萨正性离生?」
善现答言:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见内空,不依内空而观外空;不见外空,不依外空而观内空,不依外空而观内外空;不见内外空,不依内外空而观外空,不依内外空而观大空;不见大空,不依大空而观内外空,不依大空而观空空;不见空空,不依空空而观大空,不依空空而观胜义空;不见胜义空,不依胜义空而观空空,不依胜义空而观有为空;不见有为空,不依有为空而观胜义空,不依有为空而观无为空;不见无为空,不依无为空而观有为空,不依无为空而观毕竟空;不见毕竟空,不依毕竟空而观无为空,不依毕竟空而观无际空;不见无际空,不依无际空而观毕竟空,不依无际空而观无散空;不见无散空,不依无散空而观无际空,不依无散空而观本性空;不见本性空,不依本性空而观无散空,不依本性空而观相空;不见相空,不依相空而观本性空,不依相空而观一切法空;不见一切法空,不依一切法空而观相空,不依一切法空而观无性空;不见无性空,不依无性空而观一切法空,不依无性空而观无性自性空;不见无性自性空,不依无性自性空而观无性空。舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作如是观,名入菩萨正性离生。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学甚深般若波罗蜜多,谓于色及名应知不应著,于受、想、行、识及名应知不应著;于眼处及名应知不应著,于耳、鼻、舌、身、意处及名应知不应著;于色处及名应知不应著,于声、香、味、触、法处及名应知不应著;于眼界及名应知不应著,于耳、鼻、舌、身、意界及名应知不应著;于色界及名应知不应著,于声、香、味、触、法界及名应知不应著;于眼识界及名应知不应著,于耳、鼻、舌、身、意识界及名应知不应著;于布施波罗蜜多及名应知不应著;于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及名应知不应著;于四静虑及名应知不应著,于四无量、四无色定及名应知不应著;于四念住及名应知不应著,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及名应知不应著;于五眼及名应知不应著,于六神通及名应知不应著;于佛十力及名应知不应著,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及名应知不应著。如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于菩提心及名应知不应著,于无等等心及名应知不应著,于广大心及名应知不应著。何以故?舍利子!是心非心,本性净故。」
时,舍利子问善现言:「云何是心本性清净?」
善现答言:「是心本性,非贪相应非不相应,非瞋相应非不相应,非痴相应非不相应,非诸缠结、随眠、见趣及障相应非不相应,与诸声闻、独觉心等亦非相应非不相应。舍利子!诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。」
尔时,舍利子复问善现言:「是心为有非心性不?」
善现诘言:「非心性中有性无性为可得不?」
舍利子言:「不也!善现!」
善现答言:「非心性中有性无性既不可得,云何可问是心为有非心性不?」
时,舍利子问善现言:「何等名为非心性耶?」
善现答言:「于一切法无变异、无分别,是名非心性。」
舍利子言:「为但心无变异、无分别,为所余法亦无变异、无分别耶?」
善现答言:「如心无变异、无分别,色、受、想、行、识亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,眼处乃至意处亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,色处乃至法处亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,眼界乃至意界亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,色界乃至法界亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,眼识界乃至意识界亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,地界乃至识界亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,无明乃至老死亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,四念住乃至八圣道支亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,五眼、六神通亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,佛十力乃至十八佛不共法亦无变异、无分别;如心无变异、无分别,乃至无上正等菩提亦无变异、无分别。」
时,舍利子赞善现言:「善哉!善哉!诚如所说。汝真佛子,从佛心生,从佛口生,从佛法生,从法化生,得佛法分不受财分,于诸法中身自作证,慧眼现见而能起说,佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一,如佛所说真实不虚。善现!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现!若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学,应知已住不退转地,不离般若波罗蜜多,能如实观诸法实性。
「复次,善现!若善男子、善女人等欲学声闻地者,应于如是甚深般若波罗蜜多,当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察,令至究竟;欲学独觉地者,亦于如是甚深般若波罗蜜多,当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察,令至究竟;欲学菩萨地及如来地者,亦于如是甚深般若波罗蜜多,当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察,令至究竟。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深经中,广说开示三乘法故;若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多,则为遍学三乘诸法皆得善巧。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!我于般若波罗蜜多及于菩萨摩诃萨,皆不知不得亦无所见,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?
「世尊!我于般若波罗蜜多不知不得亦无所见,若以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。
「世尊!我于诸法不知不得亦无所见,若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。
「世尊!我于诸法若增若减不知不得亦无所见,云何可言此名菩萨摩诃萨,此名般若波罗蜜多?
「世尊!诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名,皆无所住亦非不住。何以故?如是二义无所有故,如是二名俱无所住亦非不住。
「世尊!我于色乃至识若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是色乃至识?是色等名皆无所住亦非不住。何以故?是色等义无所有故,此色等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于眼处乃至意处若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是眼处乃至意处?眼处等名皆无所住亦非不住。何以故?眼处等义无所有故,眼处等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于色处乃至法处若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是色处乃至法处?色处等名皆无所住亦非不住。何以故?色处等义无所有故,色处等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于眼界乃至意界若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是眼界乃至意界?眼界等名皆无所住亦非不住。何以故?眼界等义无所有故,眼界等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于色界乃至法界若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是色界乃至法界?色界等名皆无所住亦非不住。何以故?色界等义无所有故,色界等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于眼识界乃至意识界若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是眼识界乃至意识界?眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故?眼识界等义无所有故,眼识界等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于眼触乃至意触若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是眼触乃至意触?眼触等名皆无所住亦非不住。何以故?眼触等义无所有故,眼触等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受?眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故?眼触为缘所生诸受等义无所有故,眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于无明乃至老死若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是无明乃至老死?无明等名皆无所住亦非不住。何以故?无明等义无所有故,无明等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是无明灭乃至老死灭?无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故?无明灭等义无所有故,无明灭等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于贪、瞋、痴及诸缠结、随眠、见趣若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是贪等?是贪等名皆无所住亦非不住。何以故?是贪等义无所有故,此贪等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于布施乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是布施乃至般若波罗蜜多?布施等名皆无所住亦非不住。何以故?布施等义无所有故,布施等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于我乃至见者若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是我乃至见者?是我等名皆无所住亦非不住。何以故?是我等义无所有故,此我等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是四念住乃至八圣道支?四念住等名皆无所住亦非不住。何以故?四念住等义无所有故,四念住等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于三解脱门若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是三解脱门?三解脱门名皆无所住亦非不住。何以故?三解脱门义无所有故,三解脱门名都无所住亦非不住。
「世尊!我于静虑、无量、无色若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是静虑、无量、无色?静虑等名皆无所住亦非不住。何以故?静虑等义无所有故,静虑等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、息随念、死随念若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是佛随念乃至死随念?佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故?佛随念等义无所有故,佛随念等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于五眼、六神通若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是五眼、六神通?五眼等名皆无所住亦非不住。何以故?五眼等义无所有故,五眼等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法?佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故?佛十力等义无所有故,佛十力等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于如梦、如光影、如响、如阳焰、如像、如水月、如幻、如变化五取蕴若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是如梦等五取蕴?如梦等五取蕴名皆无所住亦非不住。何以故?是如梦等五取蕴义无所有故,此如梦等五取蕴名都无所住亦非不住。
「世尊!我于远离、寂静、无生、无灭、无成、无坏、无染、无净、真如、法界、法住、法定、实际若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是远离乃至实际?远离等名皆无所住亦非不住。何以故?远离等义无所有故,远离等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于有为无为、有漏无漏等法若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是有为无为、有漏无漏等法?有为等名皆无所住亦非不住。何以故?有为等义无所有故,有为等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于过去未来现在等法若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是过去未来现在等法?过去等名皆无所住亦非不住。何以故?过去等义无所有故,过去等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等?十方等名皆无所住亦非不住。何以故?十方等义无所有故,十方等名都无所住亦非不住。
「世尊!我于如上所说诸法若增若减不知不得亦无所见,云何可言此是菩萨摩诃萨,此是般若波罗蜜多?
「世尊!我于般若波罗蜜多及于菩萨摩诃萨,皆不知不得亦无所见,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?
「世尊!诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名,皆无所住亦非不住。何以故?如是二义无所有故,如是二名俱无所住亦非不住。
「世尊!如是诸法和合因缘,假名菩萨摩诃萨,假名般若波罗蜜多,如是假名于蕴、处、界中不可说,乃至于十八佛不共法中不可说;于如梦乃至如变化五取蕴中不可说,于寂静、远离等中不可说,乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等中不可说。何以故?世尊!如上所说诸法增减皆不可知亦不可得,无所见故。
「世尊!如是所说五蕴等名无处可说,诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说;如梦等名无处可说,如虚空名无处可说,如地、水、火、风名无处可说,如戒定慧解脱、解脱智见名无处可说,如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说,如善非善、常无常、乐苦、我无我、寂静不寂静等若有若无名皆无处可说,如是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何?如是诸名皆无所住亦非不住。何以故?如是诸义无所有故,如是诸名都无所住亦非不住。
「世尊!我缘是义故说于法若增若减不知不得亦无所见,云何可言此名菩萨摩诃萨,此名般若波罗蜜多?
「世尊!我于此二若义若名不知不得亦无所见,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?
「世尊!由是因缘,若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。
「世尊!若菩萨摩诃萨闻以此相宣说般若波罗蜜多时,心不沉没不忧不悔,亦复不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地,以无所住方便而住无所执著。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识,不应住眼处乃至意处,不应住色处乃至法处,不应住眼界乃至意界,不应住色界乃至法界,不应住眼识界乃至意识界,不应住眼触乃至意触,不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不应住地界乃至识界,不应住无明乃至老死。何以故?世尊!色,色性空;受、想、行、识,受、想、行、识性空。世尊!是色空非色,色不离空,空不离色,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识,如是乃至老死亦尔。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故?世尊!四念住,四念住性空。世尊!是四念住空非四念住,四念住不离空,空不离四念住,四念住即是空,空即是四念住,乃至十八佛不共法亦复如是。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住四念住乃至十八佛不共法。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住布施乃至般若波罗蜜多。何以故?世尊!布施,布施性空。世尊!是布施空非布施,布施不离空,空不离布施,布施即是空,空即是布施,乃至般若波罗蜜多亦复如是。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住布施乃至般若波罗蜜多。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸字,不应住诸字所引,若一所引,若二所引,若多所引。何以故?世尊!诸字,诸字性空。世尊!是诸字空非诸字,诸字不离空,空不离诸字,诸字即是空,空即是诸字,诸字所引亦复如是。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸字及诸字所引。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住神通。何以故?世尊!神通,神通性空。世尊!是神通空非神通,神通不离空,空不离神通,神通即是空,空即是神通。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住神通。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故?世尊!色等法常无常,色等法常无常性空。世尊!是色等法常无常空非色等法常无常,色等法常无常不离空,空不离色等法常无常,色等法常无常即是空,空即是色等法常无常。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识若常若无常,色等法乐、苦乃至远离、不远离亦复如是。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住真如、法界、法性、法定、实际。何以故?世尊!真如,真如性空。世尊!是真如空非真如,真如不离空,空不离真如,真如即是空,空即是真如。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住真如,法界、法性、法定、实际亦复如是。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住一切陀罗尼门、三摩地门。何以故?世尊!一切陀罗尼门,陀罗尼门性空。世尊!是陀罗尼门空非陀罗尼门,陀罗尼门不离空,空不离陀罗尼门,陀罗尼门即是空,空即是陀罗尼门。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住一切陀罗尼门,三摩地门亦复如是。
「复次,世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执缠扰心故,便住于色,住受、想、行、识。由此住故,于色作加行,于受、想、行、识作加行。由加行故,不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故?世尊!彼由加行不能摄受甚深般若波罗蜜多,不能正学甚深般若波罗蜜多,不能圆满甚深般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
「世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执缠扰心故,乃至便住一切陀罗尼门及三摩地门。由此住故,于陀罗尼门及三摩地门作加行。由加行故,不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故?世尊!彼由加行不能摄受甚深般若波罗蜜多,不能正学甚深般若波罗蜜多,不能圆满甚深般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
「所以者何?世尊!色不应摄受,受、想、行、识不应摄受;色不应摄受故便非色,受、想、行、识不应摄受故便非受、想、行、识。何以故?色乃至识本性空故。世尊!乃至一切陀罗尼门不应摄受,三摩地门亦不应摄受;陀罗尼门不应摄受故非陀罗尼门,三摩地门不应摄受故亦非三摩地门。何以故?陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊!其所摄受正学圆满甚深般若波罗蜜多,亦不应摄受如是般若波罗蜜多,不应摄受故便非般若波罗蜜多。何以故?本性空故。
「如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应以本性空观一切法,作此观时心无行处,是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无碍作业,不为一切声闻、独觉之所引夺。其所成办一切智智亦不应摄受,此不应摄受故便非一切智智。何以故?由内空乃至无性自性空故。所以者何?世尊!是一切智智非取相修得。何以故?诸取相者皆是烦恼。
「何等为相?所谓色相、受、想、行、识相,眼相乃至意相,色相乃至法相,眼识相乃至意识相,念住相乃至道支相,波罗蜜多相、神通相、文字相,十力相乃至十八佛不共法相,空、无相、无愿相,造作相、真如相,法界、法性、法定、实际相,陀罗尼门相、三摩地门相。于此诸相而取著者,名为烦恼,是故不应取相修得一切智智;若取相修得一切智智者,则胜军梵志于一切智智不应信解。
「何等名为彼信解相?谓于般若波罗蜜多深生净信,由胜解力思量观察一切智智,不以相为方便,亦不以非相为方便,以相与非相俱不可取故。
「是胜军梵志虽由信解力归趣佛法,名随信行,而能以本性空悟入一切智智。既悟入已,不取色相,不取受、想、行、识乃至陀罗尼门、三摩地门相。何以故?以一切法自相皆空,能取、所取不可得故。所以者何?由此梵志不以内得现观而观一切智智,不以外得现观而观一切智智,不以内外得现观而观一切智智,不以无智得现观而观一切智智,不以余得现观而观一切智智,不以不得现观而观一切智智。所以者何?如是梵志不见所观一切智智,不见能观般若,不见观者、观处、观时;如是梵志非于内色、受、想、行、识观一切智智,亦非于外及内外色、受、想、行、识观一切智智,亦非离色、受、想、行、识观一切智智,如是乃至陀罗尼门、三摩地门亦复如是。何以故?若内、若外、若内外、若离内外,一切皆空不可得故。
「胜军梵志以如是等诸离相门,于一切智智深生信解,于一切法皆无取著,诸法实相不可得故。如是梵志以离相门,于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟无相,诸法以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力,于一切法不取不舍,实相法中无取舍故。时,彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。何以故?以一切法本性皆空不可取故。
大般若波罗蜜多经卷第四百八十四
4大般若波罗蜜多经卷第四百八十五三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之四
「世尊!诸菩萨摩诃萨所证般若波罗蜜多亦复如是,于一切法无所取著,能从此岸到彼岸故;若于诸法少有取著,则于彼岸非为能到。由是因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不取色乃至识,乃至不取陀罗尼门、三摩地门。何以故?以一切法不可取故。
「世尊!诸菩萨摩诃萨虽于诸法皆无所取,而由本愿所行念住乃至道支未圆满故,及由本愿所证十力乃至十八佛不共法未成办故,于其中间不以不取诸法相故而般涅槃。世尊!是菩萨摩诃萨虽能圆满所行念住乃至道支,及能成办所证十力乃至十八佛不共法而能不见。所以者何?所行念住即非念住,乃至道支即非道支,所证十力即非十力,乃至十八佛不共法即非十八佛不共法,以一切法本性非法、非非法故。世尊!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法虽无取著,而能成办一切胜事。
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应审观察:何者是般若波罗蜜多?何故名般若波罗蜜多?谁之般若波罗蜜多?如是般若波罗蜜多为何所作?
「世尊!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应审观察:若法无所有不可得是为般若波罗蜜多,无所有中何所征诘?」
时,舍利子问善现言:「此中何法名无所有不可得耶?」
善现答言:「所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多无所有不可得,由内空故乃至无性自性空故。
「舍利子!色乃至识无所有不可得,内空乃至无性自性空无所有不可得,四念住乃至八圣道支无所有不可得,五眼、六神通无所有不可得,佛十力乃至十八佛不共法无所有不可得,真如乃至实际无所有不可得,预流乃至独觉无所有不可得,菩萨、诸佛无所有不可得,一切智、道相智、一切相智无所有不可得,由内空故乃至无性自性空故。
「舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能作如是审谛观察诸所有法皆无所有不可得时,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没、不忧、不悔,当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。」
时,舍利子问善现言:「何缘故知,是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离?」
善现答言:「是菩萨摩诃萨如实知色乃至识离色等自性,如实知布施乃至般若波罗蜜多离布施等自性,乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性,乃至如实知实际离实际自性。舍利子!由此故知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。」
时,舍利子问善现言:「何谓色自性?乃至何谓实际自性?」
善现答言:「色以无性而为自性,乃至实际以无性而为自性,由此应知,色离色自性,乃至实际离实际自性。舍利子!色亦离色相,乃至实际亦离实际相。舍利子!相亦离自性,自性亦离相,相亦离相,自性亦离自性。」
时,舍利子谓善现言:「若诸菩萨于此中学,速能成办一切智智。」
善现报言:「如是!如是!若诸菩萨于此中学,速能成办一切智智。何以故?舍利子!是诸菩萨知一切法无生灭故。」
舍利子言:「何缘诸法无生无灭?」
善现答言:「色乃至识自性空故,若生若灭俱不可得,乃至实际自性空故,若生若灭俱不可得。
「舍利子!若诸菩萨能于般若波罗蜜多作如是学,则为渐近一切智智,如如渐近一切智智,如是如是得身、语、意及相清净,如如获得身、语、意、相四种清净;如是如是不起贪、瞋、痴、慢、谄诳、悭贪、见趣俱行之心。是诸菩萨由恒不起贪等心故,毕竟不堕女人胎中,常受化生离险恶趣,除为利乐有情因缘。是诸菩萨从一佛土至一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,成熟有情、严净佛土,乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子!是诸菩萨由学般若波罗蜜多常无懈倦,当知隣近所求无上正等菩提。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行色乃至识,是行其相非行般若波罗蜜多;若行色乃至识或常或无常、或乐或苦、或我或无我、或净或不净、或远离或不远离、或寂静或不寂静,是行其相非行般若波罗蜜多。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行四念住乃至八圣道支,若行五眼、六神通波罗蜜多,若行佛十力乃至十八佛不共法,是行其相非行般若波罗蜜多。
「若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若作是念:『我行般若波罗蜜多。』有所得故是行其相。若作是念:『我是菩萨。』有所得故是行其相。若作是念:『有能如是修行般若波罗蜜多,是为菩萨修行般若波罗蜜多。』有所得故是行其相。世尊!若诸菩萨作如是等种种分别,修行般若波罗蜜多,当知彼菩萨无方便善巧故,非行般若波罗蜜多。」
尔时,善现谓舍利子言:「若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于色乃至识住想胜解,则于彼作加行。由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。若于眼处乃至意处住想胜解,则于彼作加行;若于色处乃至法处住想胜解,则于彼作加行;若于眼界乃至意界住想胜解,则于彼作加行;若于色界乃至法界住想胜解,则于彼作加行;若于眼识界乃至意识界住想胜解,则于彼作加行;若于眼触乃至意触住想胜解,则于彼作加行;若于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受住想胜解,则于彼作加行。由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于四念住乃至八圣道支住想胜解,则于彼作加行;若于五眼、六神通、六波罗蜜多、四静虑、四无量、四无色定、佛十力乃至十八佛不共法住想胜解,则于彼作加行;若于预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来住想胜解,则于彼作加行。由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。
「舍利子!是诸菩萨无方便善巧故,尚不能得声闻、独觉所住之地,况得无上正等菩提!舍利子!若诸菩萨作如是等修行般若波罗蜜多,当知彼名无方便善巧者,诸有所作皆不能成。」
时,舍利子问善现言:「云何当知诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时有方便善巧?」
善现答言:「若诸菩萨修行般若波罗蜜多时,不行色乃至识,不行其相;不行色乃至识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离,不行其相。何以故?舍利子!是色等空非色等,色等不离空,空不离色等,色等即是空,空即是色等,如于诸蕴、于诸处、于诸界、缘起、觉分、波罗蜜多、五眼、六神通、十力乃至不共佛法,亦复如是。
「舍利子当知!是诸菩萨修行般若波罗蜜多时有方便善巧。是诸菩萨有方便善巧故,能证无上正等菩提。舍利子!是诸菩萨修行般若波罗蜜多时,尚于般若波罗蜜多,不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,于不取亦不取,况于余法而有所取!」
时,舍利子问善现言:「何因缘故,是诸菩萨于般若波罗蜜多亦无所取?」
善现答言:「由般若波罗蜜多自性亦不可得。何以故?舍利子!如是般若波罗蜜多亦以无性为自性故。舍利子!由是因缘,若诸菩萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多,若取行,若取不行,若取亦行亦不行,若取非行非不行,若取不取,如是一切非行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!以一切法皆用无性为自性故,都无所取、无所执著。舍利子!是名菩萨于一切法无所取著、无性、无生三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无碍作事,不共一切声闻、独觉。若诸菩萨能于如是胜三摩地常住不舍,速证无上正等菩提。」
时,舍利子问善现言:「诸菩萨摩诃萨为但于此一胜等持常住不舍,速证无上正等菩提,为更有余?」
善现答言:「非但于此一胜等持常住不舍,令诸菩萨速证无上正等菩提,复有所余。」
舍利子言:「何者是余?」
善现答言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨复有健行等持、宝印等持、师子游戏等持、妙月等持、月幢相等持、诸法海等持、观顶等持、法界决定等持、决定幢相等持、金刚喻等持、入诸法印等持、安住定等持、王印等持、精进力等持、等涌出等持、入词决定等持、入增语等持、观方等持、总持印等持、无忘失等持、诸法等趣等持、遍覆虚空等持、金刚轮等持、胜幢相等持、帝幢相等持、月幢相等持、顺坚固等持、师子奋迅等持、广开阐等持、舍尘爱等持、遍照等持、不眴等持、住无相等持、决定等持、离垢行等持、无边光等持、发光等持、普照等持、净座等持、无垢光等持、发爱乐等持、电灯等持、无尽等持、难胜等持、具威光等持、离尽等持、无胜等持、开显等持、日灯等持、净月等持、净光等持、发明等持、作无作等持、智相等持、住心等持、普明等持、善住等持、宝积等持、妙法印等持、诸法等意等持、舍爱乐等持、法涌等持、飘散等持、分别法句等持、入平等字等持、离文字相等持、断所缘等持、无变异等持、品类等持、入名定相等持、无相行等持、离翳暗等持、具行等持、无动等持、境相寂静等持、集诸功德等持、住决定等持、净妙花等持、具觉支等持、无边辩等持、无等等等持、超一切等持、善分别等持、散疑网等持、无所住等持、一相庄严等持、引发行相等持、一行等持、舍行相等持、达诸有底变异等持、入一切施设语言等持、解脱音声文字等持、具威德等持、炬炽燃等持、净眼等持、无浊忍等持、入诸行相等持、不憙一切等持、无尽行相等持、具陀罗尼等持、摄伏一切正邪性等持、离违顺等持、离憎爱等持、无垢明等持、具坚固等持、满月净光等持、电光辩等持、大庄严等持、照一切世间等持、定平等意等持、无尘有尘平等理趣等持、无诤有诤平等理趣等持、无巢穴等持、无摽帜等持、决定住真如等持、坏身语意恶行等持、如虚空等持、无染著如虚空等持。
「舍利子!若诸菩萨于如是等诸胜等持常住不舍,速证无上正等菩提。
「舍利子!复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门,若诸菩萨常于中学,亦能速证所求无上正等菩提。」
尔时,善现承佛威神复谓具寿舍利子言:「若诸菩萨安住如是诸胜等持,当知已为过去诸佛之所授记,亦为现在十方诸佛之所授记。
「舍利子!是诸菩萨虽住如是诸三摩地,而不见此诸三摩地,亦不著此三摩地名,亦不念言:『我于如是诸三摩地已、正、当入。』亦不念言:『唯我能入此诸胜定,非余所能。』彼如是等寻思分别,由诸定力一切不起。」
时,舍利子问善现言:「为定别有诸菩萨摩诃萨安住如是胜三摩地,已为过去、现在诸佛所授记耶?」
善现答言:「不也!舍利子!何以故?舍利子!若般若波罗蜜多、若三摩地、若诸菩萨皆无别异,般若波罗蜜多即三摩地,三摩地即诸菩萨。所以者何?以一切法性平等故。」
时,舍利子问善现言:「若三摩地不异菩萨,菩萨不异三摩地,三摩地即是菩萨,菩萨即是三摩地,以一切法平等故者,是诸菩萨为能显示自所证入三摩地不?」
善现答言:「不也!舍利子!」
舍利子言:「是诸菩萨于三摩地作想解不?」
善现答言:「是诸菩萨于三摩地不作想解。」
舍利子言:「是诸菩萨云何不于自三摩地而作想解?」
善现答言:「是诸菩萨无分别故。」
舍利子言:「彼何故无分别?」
善现答言:「是诸菩萨知一切法及三摩地皆无所有,无所有中分别想解无容起故。」
时,薄伽梵赞善现言:「善哉!善哉!如汝所说。故我说汝声闻众中住无诤定最为第一,由斯我说与义相应,平等性中无违诤故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨欲学般若乃至布施波罗蜜多应如是学,欲学念住乃至道支应如是学,欲学十力乃至十八佛不共法应如是学。」
时,舍利子即白佛言:「若菩萨摩诃萨如是学时,为正学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法不?」
佛言:「舍利子!若菩萨摩诃萨如是学时,为正学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法,以无所得为方便故。」
时,舍利子复白佛言:「若菩萨摩诃萨如是学时,皆以无所得为方便,而学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法不?」
佛言:「舍利子!若菩萨摩诃萨如是学时,皆以无所得为方便,而学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法。」
舍利子言:「无所得者为说何等不可得耶?」
佛言:「舍利子!无所得者,我不可得乃至见者不可得,毕竟净故;诸蕴、处、界及缘起不可得,毕竟净故;欲、色、无色界不可得,毕竟净故;四念住乃至八圣道支不可得,毕竟净故;佛十力乃至十八佛不共法不可得,毕竟净故;布施乃至般若波罗蜜多不可得,毕竟净故;预流乃至独觉不可得,毕竟净故;菩萨、诸佛菩提涅槃不可得,毕竟净故。」
舍利子言:「毕竟净者义何谓耶?」
佛言:「舍利子!即一切法无生无灭、无染无净、无出无没、无得无为,如是名为毕竟净义。」
时,舍利子复白佛言:「若诸菩萨作是学时于何法学?」
佛言:「舍利子!若诸菩萨作是学时,都不于法而有所学。何以故?舍利子!非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。」
舍利子言:「若尔,诸法如何而有?」
佛言:「诸法如无所有如是而有,若于如是无所有法不能了达说名无明。」
舍利子言:「何等法无所有,若不了达说名无明?」
佛言:「舍利子!色乃至识无所有,如是乃至四念住乃至十八佛不共法无所有,由内空故乃至无性自性空故。舍利子!愚夫异生于如是等无所有法不能了达说名无明。彼由无明及爱势力,分别执著断、常二边,由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故便执著色、受、想、行、识,乃至执著十八佛不共法,由执著故分别诸法无所有性,由此于法不知不见。」
舍利子言:「于何等法不知不见?」
佛言:「舍利子!于色乃至识不知不见,如是乃至于四念住乃至十八佛不共法不知不见。以于诸法不知不见,堕在愚夫异生数中不能出离。」
舍利子言:「彼于何处不能出离?」
佛言:「舍利子!彼于欲界、色无色界不能出离。由于三界不能出离,便于声闻、独觉、菩萨及诸佛法不能成办,设于三界能出离者,而于二乘不能出离,由此不能信解深法。」
舍利子言:「于何深法不能信解?」
佛言:「舍利子!彼于色空乃至识空不能信解,如是乃至于十八佛不共法空不能信解。由于能觉、所觉法空不能信解,便不能住所应学法。」
舍利子言:「于何所学彼不能住?」
佛言:「舍利子!彼于布施乃至般若波罗蜜多不能安住,亦不能住不退转地及余无量无边佛法,由此故名愚夫异生,以于诸法执著有性,谓执著色、受、想、行、识,眼处乃至意处,色处乃至法处,眼界乃至意识界,贪、瞋、痴、诸见趣,念住乃至菩提涅槃,皆悉有性。」
时,舍利子白佛言:「世尊!颇有菩萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?」
佛告舍利子:「有诸菩萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。」
舍利子言:「云何菩萨作如是学,非学般若波罗蜜多?」
佛言:「舍利子!若诸菩萨无方便善巧,分别执著般若波罗蜜多,乃至分别执著布施波罗蜜多;分别执著四念住,乃至分别执著十八佛不共法;分别执著一切智、道相智、一切相智。由此因缘,有诸菩萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。」
舍利子言:「此诸菩萨如是学时,定非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?」
佛言:「舍利子!此诸菩萨如是学时,定非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。」
舍利子言:「云何菩萨修行般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多,如是学时便能成办一切智智?」
佛言:「舍利子!若诸菩萨修行般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多,乃至不见一切相智,如是菩萨修行般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多,如是学时则能成办一切智智,以无所得为方便故。」
舍利子言:「是诸菩萨于何法无所得为方便耶?」
佛言:「舍利子!是诸菩萨修行布施波罗蜜多时,于布施波罗蜜多无所得为方便,乃至修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多无所得为方便,乃至求菩提时,于菩提无所得为方便,乃至求一切相智时,于一切相智无所得为方便。」
舍利子言:「是诸菩萨修行般若波罗蜜多时,以何等无所得为方便耶?」
佛言:「舍利子!是诸菩萨修行般若波罗蜜多时,以内空无所得为方便,乃至以无性自性空无所得为方便。由此因缘,速能成办一切智智。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!设有人来作如是问:『诸幻化者,若学般若乃至布施波罗蜜多,及学念住乃至十八佛不共法,彼能成办一切智智不?』世尊!我得此问当如何答?」
佛告善现:「我还问汝,随汝意答。于意云何?色乃至识与幻化者为有异不?眼处乃至意处与幻化者为有异不?色处乃至法处与幻化者为有异不?眼界乃至意界与幻化者为有异不?色界乃至法界与幻化者为有异不?眼识界乃至意识界与幻化者为有异不?眼触乃至意触与幻化者为有异不?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与幻化者为有异不?四念住乃至八圣道支与幻化者为有异不?空、无相、无愿解脱门与幻化者为有异不?布施波罗蜜多乃至十八佛不共法与幻化者为有异不?诸佛无上正等菩提与幻化者为有异不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?色不异幻化者,幻化者不异色,色即是幻化者,幻化者即是色,乃至无上正等菩提亦复如是。」
佛告善现:「于意云何?诸幻化者有染净不?有生灭不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?若法无染净、无生灭,是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智,成办一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?于五蕴中起想、等想、施设、言说,假名菩萨摩诃萨不?」
善现答言:「如是!世尊!」
佛告善现:「于意云何?于五蕴中起想、等想、施设、言说假建立者,有生灭、有染净可得不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?若法无想、无等想、无施设、无言说、无假名、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无生灭、无染净,是法能学般若波罗蜜多,成办一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「若诸菩萨以无所得而为方便,修学如是甚深般若波罗蜜多,定能成办一切智智。」
具寿善现复白佛言:「若诸菩萨欲得无上正等菩提,当如幻士而学般若波罗蜜多。所以者何?当知幻士即是五蕴。」
佛告善现:「于意云何?如幻五蕴能学般若波罗蜜多,成办一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?如幻五蕴以无性为自性,无性自性不可得故。」
佛告善现:「于意云何?如梦、如响、如光影、如阳焰、如镜像、如变化五蕴,能学般若波罗蜜多,成办一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?如响乃至变化五蕴,以无性为自性,无性自性不可得故。」
佛告善现:「于意云何?如幻等五蕴各有异性不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?如幻色等即是如梦乃至如变化色等故,五蕴六根亦无异性,如是一切皆由内空乃至无性自性空故性不可得。」
尔时,善现复白佛言:「若诸菩萨新学大乘闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心将无惊恐怖不?」
佛告善现:「若诸菩萨新学大乘修行般若波罗蜜多,若无方便善巧及无善友摄护,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。」
具寿善现复白佛言:「何等菩萨修行般若波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?」
佛告善现:「若诸菩萨以应一切智智作意,观色乃至识无常、苦、无我、不净、空、无相、无愿、寂静、远离相亦不可得,是诸菩萨修行般若波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
「复次,善现!若诸菩萨作此观已,复作是念:『我当以无所得为方便,为一切有情说如是五蕴无常乃至远离相亦不可得。』是为菩萨无著布施波罗蜜多。
「复次,善现!若诸菩萨不以声闻、独觉作意,思惟五蕴无常乃至远离相亦不可得,以无所得为方便故,是为菩萨无著净戒波罗蜜多。
「复次,善现!若诸菩萨以无所得而为方便,修行般若波罗蜜多,观察地界乃至识界,皆悉无常、苦、空、无我,不应瞋恨唯应安忍,是为菩萨无著安忍波罗蜜多。
「复次,善现!若诸菩萨以应一切智智作意,观察色乃至识无常乃至远离相亦不可得,虽以无所得为方便,而常不舍一切智智相应作意,勤修一切善法,是为菩萨无著精进波罗蜜多。
「复次,善现!若诸菩萨不以声闻、独觉作意,及余非善散乱之心间杂菩萨清净作意,是为菩萨无著静虑波罗蜜多。
「复次,善现!若诸菩萨修行般若波罗蜜多,如实观察非空色故,说色为空,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是;眼处乃至意处,色处乃至法处,眼界乃至意界,色界乃至法界,眼识界乃至意识界,眼触乃至意触,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,四念住乃至十八佛不共法亦复如是,是为菩萨无著般若波罗蜜多。
「善现!如是菩萨修行般若波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨为诸善友所摄护故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?」
佛告善现:「诸菩萨善友者,谓若能以无所得为方便,说色乃至识无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,说眼乃至意无常相乃至远离相亦不可得;说色乃至法无常相乃至远离相亦不可得;说眼识乃至意识无常相乃至远离相亦不可得;说眼触乃至意触无常相乃至远离相亦不可得,及劝依此勤修善根,回向无上正等菩提,不向声闻及独觉地,当知是为菩萨善友。
「复次,善现!诸菩萨善友者,谓若能以无所得为方便,说修四念住乃至八圣道支不可得;说修空、无相、无愿解脱门不可得;说修佛十力乃至十八佛不共法不可得;说修一切智、道相智、一切相智不可得,而劝依此勤修善根,回向无上正等菩提,不向声闻及独觉地,当知是为菩萨善友。
「善现!若诸菩萨为此善友所摄护者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。」
尔时,善现复白佛言:「云何菩萨修行般若波罗蜜多,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?」
佛告善现:「若诸菩萨以有所得而为方便,离应一切智智作意,修行般若乃至布施波罗蜜多,于所修行有得、有恃;以有所得而为方便,离一切智智作意,观色乃至识,内空乃至无性自性空,于观此空有得、有恃;以有所得而为方便,观眼乃至意,观色乃至法,观眼识乃至意识,观眼触乃至意触,观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,内空乃至无性自性空,于观此空有得、有恃;以有所得而为方便,离应一切智智作意,修行四念住乃至十八佛不共法,于所修行有得、有恃。善现!如是菩萨修行般若波罗蜜多,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨修行般若波罗蜜多,为诸恶友所摄引故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?」
佛告善现:「诸菩萨恶友者,谓教厌离般若乃至布施波罗蜜多,作是言:『善男子!汝等于此不应修学。所以者何?如是六种波罗蜜多非佛所说,是文颂者虚诳制造,是故,汝等不应听习、读诵、受持、思惟、推究、为他演说。』当知是为菩萨恶友。
「复次,善现!诸菩萨恶友者,若不为说魔事魔过:谓有恶魔作佛形像,来教菩萨厌离六种波罗蜜多,作是言:『善男子!何用修此波罗蜜多?』
「复有恶魔作佛形像,来为菩萨宣说开示声闻、独觉相应之法,所谓契经乃至论义,分别显了令专修学。
「复有恶魔作佛形像至菩萨所,作如是言:『汝非菩萨无菩提心,不能安住不退转地,不能证得所求无上正等菩提。』
「复有恶魔作佛形像至菩萨所,作是言:『善男子!色乃至识空、无我、无我所,眼乃至意空、无我、无我所,色乃至法空、无我、无我所,眼识乃至意识空、无我、无我所,眼触乃至意触空、无我、无我所,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空、无我、无我所,布施乃至般若波罗蜜多空、无我、无我所,四念住乃至十八佛不共法空、无我、无我所,何用无上正等菩提?』
「复有恶魔作独觉形像至菩萨所,作是言:『善男子!十方世界诸佛、菩萨及声闻众一切皆空,汝于是事应深信受,勿自勤苦求欲供养听闻正法如说修行。』
「复有恶魔作声闻形像至菩萨所,令深厌离一切智智相应作意,令勤修学声闻、独觉相应作意。
「复有恶魔作亲教轨范形像至菩萨所,令深厌离菩萨胜行,所谓六种波罗蜜多,及令厌离一切智智,所谓无上正等菩提,唯教勤修四念住等,令速证得二乘菩提,厌离所求无上乘果。
「复有恶魔作父母形像至菩萨所,告言:『子!子!汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果,足得永离生死大苦,何用无上正等菩提?求菩提者要经无量无数大劫,轮回生死教化有情,弃舍身命断截手足,徒自勤苦谁荷汝恩?所求菩提或得、或不得。』
「复有恶魔作苾刍形像至菩萨所,以有所得而为方便,说色乃至识有无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相真实可得,说眼乃至意有无常相乃至远离相真实可得,说色乃至法有无常相乃至远离相真实可得,说眼识乃至意识有无常相乃至远离相真实可得,说眼触乃至意触有无常相乃至远离相真实可得,说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受有无常相乃至远离相真实可得;以有所得而为方便,说四念住乃至十八佛不共法真实可得,令其修学。若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨恶友。
「善现!若诸菩萨修行般若波罗蜜多,为此恶友所摄引者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。是故菩萨修行般若波罗蜜多,于诸恶友应审观察方便远离,勿近彼故退菩提心,舍诸菩萨摩诃萨行,不证无上正等菩提。」
大般若波罗蜜多经卷第四百八十五
5大般若波罗蜜多经卷第四百八十六三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之五
尔时,善现复白佛言:「所说菩萨摩诃萨者,何等名为菩萨句义?」
佛告善现:「无句义是菩萨句义。何以故?善现!菩提不生,萨埵非有,句于其中理不可得故,无句义是菩萨句义。
「善现!譬如空中实无鸟迹,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如梦境实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如幻事实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如阳焰实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如光影、响、像、变化实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如真如句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如法界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如法性句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如幻士色句义乃至识句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如幻士眼处句义乃至意处句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如幻士色处句义乃至法处句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如幻士眼界句义乃至意界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如幻士色界句义乃至法界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如幻士眼识界句义乃至意识界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如幻士眼触句义乃至意触句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如幻士眼触为缘所生诸受句义乃至意触为缘所生诸受句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如幻士地界句义乃至识界句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如幻士无明句义乃至老死句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如幻士行内空句义乃至无性自性空句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如幻士行四念住句义乃至十八佛不共法句义实无所有,菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如如来、应、正等觉色相句义乃至识相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如如来、应、正等觉眼处相句义乃至意处相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如如来、应、正等觉色处相句义乃至法处相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如如来、应、正等觉眼界相句义乃至意界相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如如来、应、正等觉色界相句义乃至法界相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如如来、应、正等觉眼识界相句义乃至意识界相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如如来、应、正等觉眼触相句义乃至意触相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如如来、应、正等觉眼触为缘所生诸受相句义乃至意触为缘所生诸受相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如如来、应、正等觉地界相句义乃至识界相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如如来、应、正等觉无明句义乃至老死句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如如来、应、正等觉行内空相句义乃至无性自性空相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如如来、应、正等觉行四念住相句义乃至十八佛不共法相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如无为界中有为界句义实无所有,有为界中无为界句义亦实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「所以者何?善现!譬如色乃至识无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如眼处乃至意处无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如色处乃至法处无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如眼界乃至意界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如色界乃至法界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如眼识界乃至意识界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如眼触乃至意触无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如地界乃至识界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如无明乃至老死无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如内空乃至无性自性空无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如四念住乃至十八佛不共法无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如色乃至识毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如眼处乃至意处毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如色处乃至法处毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如眼界乃至意界毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如色界乃至法界毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如眼识界乃至意识界毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如眼触乃至意触毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如地界乃至识界毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如无明乃至老死毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如内空乃至无性自性空毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如四念住乃至十八佛不共法毕竟清净诸相句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如我乃至见者句义毕竟净中实无所有,性非有故,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如日出现时暗冥句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如大劫尽时诸行句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如如来、应、正等觉净戒蕴中犯戒句义实无所有,净定蕴中散乱句义实无所有,净慧蕴中愚痴句义实无所有,解脱蕴中系缚句义实无所有,解脱智见蕴中无解脱智见句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「善现!譬如日月三十三天广说乃至色究竟天诸光明中佛光句义实无所有,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。
「所以者何?善现!若菩提、若萨埵、若菩萨、若菩萨句义,如是诸法皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相所谓无相。
「诸菩萨摩诃萨于一切法非实有中无著无碍,应懃修学、应正觉知。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何一切法?诸菩萨摩诃萨云何于一切法非实有中无著无碍,应懃修学、应正觉知?」
佛告善现:「一切法者,谓善法非善法、有记法无记法、世间法出世间法、有漏法无漏法、有为法无为法、共法不共法,诸如是等名一切法。诸菩萨摩诃萨于如是一切法非实有中无著无碍,应懃修学、应正觉知。」
具寿善现复白佛言:「云何名为世间善法?」
佛告善现:「世间善法者,谓孝顺父母,供养沙门及婆罗门,敬事师长,若施性福业事,若戒性福业事,若供侍病者俱行福业,若方便善巧俱行福业,若世间十善业道,若膖胀想,若脓烂想,若青瘀想,若异赤想,若破坏想,若啄噉想,若离散想,若骸骨想,若焚烧想,若世间四静虑、四无量、四无色定,若佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、寂静随念、身随念、死随念,此等名为世间善法。」
具寿善现复白佛言:「云何名为非善法?」
佛告善现:「非善法者,谓害生命,若不与取,若欲邪行,若虚诳语,若麁恶语,若离间语,若杂秽语,若贪欲,若瞋恚,若邪见,若忿,若害,若嫉,若悭,诸如是等名非善法。」
具寿善现复白佛言:「云何名为有记法?」
佛告善现:「一切善法及不善法,名有记法。」
具寿善现复白佛言:「云何名为无记法。」
佛告善现:「若无记身业、语业、意业,若无记四大种,若无记五根,若无记六处,若无记无色诸蕴、界、处,若无记异熟,诸如是等名无记法。」
具寿善现复白佛言:「云何名为世间法?」
佛告善现:「谓世间五蕴、十二处、十八界、十业道、四静虑、四无量、四无色定、十二缘起,诸如是等名世间法。」
具寿善现复白佛言:「云何名为出世间法?」
佛告善现:「谓三十七菩提分法、三解脱门,若未知当知根、已知根、具知根,若有寻有伺三摩地、无寻有伺三摩地、无寻无伺三摩地,若明解脱,若念正知,若如理作意,若八解脱、九次第定,若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空,若如来十力、四无所畏、十八佛不共法,此等名为出世间法。」
具寿善现复白佛言:「云何名为有漏法?」
佛告善现:「谓三界摄,若五蕴、十二处、十八界,若四静虑、四无量、四无色定,诸如是等名有漏法。」
具寿善现复白佛言:「云何名为无漏法?」
佛告善现:「谓三十七菩提分法,广说乃至如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,诸如是等名无漏法。」
具寿善现复白佛言:「云何名为有为法?」
佛告善现:「若法有生、住、异、灭,或三界摄,或三十七菩提分法,广说乃至如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,诸如是等名有为法。」
具寿善现复白佛言:「云何名为无为法?」
佛告善现:「若法无生、住、异、灭,若贪、瞋、痴尽,若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际。诸如是等名无为法。」
具寿善现复白佛言:「云何名为共法?」
佛告善现:「谓世间四静虑、四无量、四无色定,诸如是等名为共法。」
具寿善现复白佛言:「云何名为不共法?」
佛告善现:「谓三十七菩提分法、三解脱门,广说乃至十八佛不共法。诸如是等名不共法。
「诸菩萨摩诃萨于如是等自相空法不应执著,以一切法无分别故。诸菩萨摩诃萨于一切法,应以无二而为方便如实觉知,以一切法皆无动故。善现当知!于一切法无二、无动、无分别、无执著是菩萨句义,以是故,无句义是菩萨句义。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!何故菩萨名摩诃萨?」
佛告善现:「是诸菩萨于大有情众中当为上首故,复名摩诃萨。」
具寿善现白言:「世尊!云何名为大有情众,菩萨于中当为上首?」
佛告善现:「若种姓地、若第八地、若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若独觉、若初发心,展转乃至不退转地诸菩萨摩诃萨,如是皆名大有情众,菩萨于中当为上首故,复名摩诃萨。谓诸菩萨已发坚固金刚喻心定不退坏,是故能于大有情众当为上首。」
具寿善现白言:「世尊!何谓坚固金刚喻心?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨发如是心:『我今当被大功德铠,无边生死大旷野中,为诸有情破烦恼敌。我当普为一切有情,枯竭无边生死大海。我当舍弃一切所有,为诸有情作大饶益。我当平等利益安乐一切有情心无偏党。我当普令诸有情类游三乘路趣涅槃城。我当虽以三乘济度一切有情,而尝不见有一有情得涅槃者。我当觉了一切法性无染无净、无生无灭。我当纯以一切智智相应作意,修行布施乃至般若波罗蜜多。我当勤学随入一切通达究竟微妙智门。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。我当通达一切法相多理趣门无所执著。我当修学种种妙智达诸法性引胜功德。』善现!是谓菩萨所发坚固金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,安住此心决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨生如是心:『一切地狱、傍生、鬼界及人、天中,诸有情类所受苦恼,我当代受令彼安乐。』诸菩萨摩诃萨生如是心:『我为饶益一切有情故,经于无量百千俱胝那庾多劫受大地狱种种重苦,无数方便教化令得无余涅槃。如是次第普为饶益一切有情,为彼一一各经无量百千俱胝那庾多劫,受大地狱种种重苦,一一各以无数方便教化令得无余涅槃。作是事已,自种善根,复经无量百千俱胝那庾多劫,圆满修集菩提资粮,然后方证所求无上正等菩提。』善现!如是广大誓愿,亦名菩萨所发坚固金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,安住此心决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨常应发起广大之心,由此心故决定能于大有情众当为上首。此中菩萨广大心者,谓诸菩萨生如是心:『我从初发大菩提心乃至证得一切智智,定当不起贪欲、瞋恚、愚痴、忿害、见慢等心,亦定不起趣求声闻、独觉地心。』是为菩萨广大之心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,安住此心决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨常应发起不倾动心,由此心故,决定能于大有情众当为上首。此中何谓不倾动心?谓诸菩萨生如是心:『我当常依一切智智相应作意,修习发起一切所修所作事业而无憍慢。』是谓菩萨不倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,安住此心决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨于诸有情平等发起利乐之心,由此心故,决定能于大有情众当为上首。此中菩萨利乐心者,谓诸菩萨生如是心:『我当决定穷未来际,利益安乐一切有情,为作归依、洲渚、舍宅,常不舍离。』是谓菩萨利乐之心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,安住此心决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨常勤精进爱法、乐法、欣法、憙法,由是因缘,决定能于大有情众当为上首。此中法者,谓一切法无差别性,是名为法。言爱法者,谓于此法起欲希求。言乐法者,谓于此法称赞功德。言欣法者,谓于此法欢喜信受。言憙法者,谓于此法乐多修习。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,常能如是爱、乐、欣、憙无差别法而无执著,决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以无所得而为方便,安住内空乃至无性自性空,是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以无所得而为方便,修三十七菩提分法,广说乃至如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以无所得而为方便,住金刚喻三摩地,乃至住无著、无为、无染、解脱如虚空三摩地,是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。
「善现!当知诸菩萨摩诃萨安住此等微妙胜法行深般若波罗蜜多,决定能于大有情众当为上首,是故菩萨名摩诃萨。」
尔时,具寿舍利子白佛言:「世尊!我以辩才乐说菩萨由是义故名摩诃萨,唯愿听许!」
佛告舍利子:「随汝意说。」
舍利子言:「以诸菩萨方便善巧,能为有情宣说法要,令断我见、有情见乃至知者见、见者见,令断常见、断见、有见、无见、蕴处界见、诸圣谛见及缘起见,令断三十七菩提分法见广说乃至十八佛不共法见、成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、如来见、菩提见、涅槃见、转法轮见,以诸菩萨方便善巧,以无所得而为方便,为诸有情宣说永断此等见法,依如是义名摩诃萨。」
尔时,善现便问具寿舍利子言:「若菩萨摩诃萨能为有情,以无所得而为方便,宣说永断诸见法要,何因何缘,有诸菩萨自有所得而为方便起蕴等见?」
舍利子言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,无方便善巧者,以有所得而为方便起蕴等见,是菩萨摩诃萨无方便善巧故,决定不能为诸有情,以无所得而为方便,宣说永断诸见法要。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,有方便善巧者,能为有情以无所得而为方便,宣说永断诸见法要,是菩萨摩诃萨决定不起蕴等诸见。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!我以辩才乐说菩萨由是义故名摩诃萨,唯愿听许!」
佛告善现:「随汝意说。」
善现白言:「以诸菩萨为欲证得一切智智,发菩提心、无等等心、不共声闻独觉等心,于如是心亦不执著,依如是义名摩诃萨。所以者何?以一切智智心是真无漏不堕三界,求一切智智心亦是真无漏不堕三界,于如是心不应执著,是故菩萨名摩诃萨。」
时,舍利子问善现言:「云何菩萨摩诃萨无等等心、不共声闻独觉等心?」
善现答言:「诸菩萨摩诃萨从初发心,不见少法有生有灭、有增有减、有往有来、有染有净,若不见法有生有灭、有增有减、有往有来、有染有净,亦不见有声闻、独觉、菩萨等心,是名菩萨摩诃萨无等等心、不共声闻独觉等心,诸菩萨摩诃萨于如是心亦不执著。」
时,舍利子问善现言:「若菩萨摩诃萨于如是心不应执著,则于声闻、独觉等心亦不应执著,及于一切蕴、处、界等心并四念住广说乃至十八佛不共法心亦不应执著。何以故?如是诸心无心性故。」
善现答言:「如是!如是!」
时,舍利子问善现言:「若一切心无心性故不应执著,则蕴、处、界等广说乃至十八佛不共法亦无彼性不应执著。」
善现答言:「如是!如是!」
舍利子言:「若一切智智心是真无漏不堕三界,则诸愚夫异生、声闻、独觉等心亦应是真无漏不堕三界,何以故?如是诸心皆本性空故。」
善现答言:「如是!如是!」
舍利子言:「若如是心本性空故是真无漏不堕三界,则蕴、处、界等广说乃至十八佛不共法亦应是真无漏不堕三界,何以故?蕴、处、界等皆本性空故。」
善现答言:「如是!如是!」
舍利子言:「若心色等法无心色等性故不应执著,则一切法皆应平等都无差别。」
善现答言:「如是!如是!」
舍利子言:「若一切法等无差别,云何如来说心色等有种种异?」
善现答言:「此是如来随世俗说,非随胜义。」
舍利子言:「若诸异生、声闻、独觉、菩萨、如来心色等法皆真无漏不堕三界,则诸异生、声闻、独觉、菩萨、如来应无差别。」
善现答言:「如是!如是!」
舍利子言:「若诸异生、声闻、独觉、菩萨、如来无差别者,云何佛说凡圣大小有种种异?」
善现答言:「此亦如来依世俗说,不依胜义。舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得为方便故,于所发起大菩提心、无等等心、不共声闻独觉等心不恃不执,于蕴、处、界等广说乃至十八佛不共法无取无著,依如是义名摩诃萨。」
尔时,具寿满慈子白佛言:「世尊!我以辩才,乐说菩萨由是义故名摩诃萨,唯愿听许!」
佛告满慈子:「随汝意说。」
满慈子言:「以诸菩萨普为利乐一切有情,被大功德铠故,发趣大乘故,乘大乘故,名摩诃萨。」
时,舍利子问满慈子言:「云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠?」
满慈子言:「诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,不为利乐少分有情,普为利乐一切有情,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时,亦复如是。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨被大功德铠利乐有情不为分限,不作是念:『我当拔济尔许有情入无余依般涅槃界,尔许有情不令其入;我当拔济尔许有情令住无上正等菩提,尔许有情不令其住。』然诸菩萨摩诃萨普为拔济一切有情入无余依般涅槃界及住无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨作如是念:『我当自圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦令一切有情圆满。』复作是念:『我依六种波罗蜜多,自住内空乃至无性自性空,自修四念住乃至十八佛不共法,亦令有情依此六种波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,修四念住乃至十八佛不共法。』复作是念:『我依六种波罗蜜多,速证无上正等菩提,入无余依般涅槃界,亦令有情依此六种波罗蜜多,速证无上正等菩提,入无余依般涅槃界。』舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修布施波罗蜜多,不杂声闻、独觉作意,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提。于布施时,都无所悋,是为布施波罗蜜多大功德铠;于布施时,不起声闻、独觉作意,是为净戒波罗蜜多大功德铠;于布施时,信忍欲乐修布施法,是为安忍波罗蜜多大功德铠;于布施时,精进勇猛不舍加行,是为精进波罗蜜多大功德铠;于布施时,一心趣向一切智智,究竟利乐一切有情,不杂声闻、独觉作意,是为静虑波罗蜜多大功德铠;于布施时,住如幻想,不得施者、受者、施物、施所得果,是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子!如是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行布施波罗蜜多时,于六波罗蜜多相无取无得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修净戒波罗蜜多,不杂声闻、独觉作意,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提。修净戒时,于诸所有都无悭悋,是为布施波罗蜜多大功德铠;修净戒时,于诸声闻及独觉地尚不趣求,况异生地!是为净戒波罗蜜多大功德铠;修净戒时,于净戒法信忍欲乐,是为安忍波罗蜜多大功德铠,修净戒时,精进勇猛不舍加行,是为精进波罗蜜多大功德铠;修净戒时,纯以大悲而为上首,尚不间杂二乘作意,况异生心!是为静虑波罗蜜多大功德铠;修净戒时,于一切法住如幻想,于净戒行无恃无得达本性空,是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子!如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行净戒波罗蜜多时,于六波罗蜜多相无取无得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修安忍波罗蜜多,不杂声闻、独觉作意,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提。修安忍时,为成安忍,于身命等无所恋著,是为布施波罗蜜多大功德铠;修安忍时,不杂声闻及独觉等下劣作意,是为净戒波罗蜜多大功德铠;修安忍时,于安忍法信忍欲乐,是为安忍波罗蜜多大功德铠;修安忍时,精进勇猛不舍加行,是为精进波罗蜜多大功德铠;修安忍时,摄心一境虽遇众苦而心不乱,是为静虑波罗蜜多大功德铠;修安忍时,住如幻想,为集佛法成熟有情,观诸法空不执怨害,是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子!如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行安忍波罗蜜多时,于六波罗蜜多相无取无得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
大般若波罗蜜多经卷第四百八十六
6大般若波罗蜜多经卷第四百八十七三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之六
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修精进波罗蜜多,不杂声闻、独觉作意,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修精进时,能勤修学难行施行,是为布施波罗蜜多大功德铠;修精进时,勤护净戒终无毁犯,是为净戒波罗蜜多大功德铠;修精进时,能勤修学难行忍行,是为安忍波罗蜜多大功德铠;修精进时,能勤修学有益苦行,是为精进波罗蜜多大功德铠;修精进时,能勤修学静虑等至,是为静虑波罗蜜多大功德铠;修精进时,能勤修学无取著慧,是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子!如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行精进波罗蜜多时,于六波罗蜜多相无取无得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修静虑波罗蜜多,不杂声闻、独觉作意,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修静虑时,静心行施,乱心、悭悋不复现行,是为布施波罗蜜多大功德铠;修静虑时,定心护戒,令诸恶戒不复现前,是为净戒波罗蜜多大功德铠;修静虑时,住慈悲定,而修安忍不恼有情,是为安忍波罗蜜多大功德铠;修静虑时,安住净定,勤修功德离诸懈怠,是为精进波罗蜜多大功德铠;修静虑时,依静虑等,引发胜定离扰乱心,是为静虑波罗蜜多大功德铠;修静虑时,依静虑等,引发胜慧离恶慧心,是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子!如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行静虑波罗蜜多时,于六波罗蜜多相无取无得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,而修般若波罗蜜多,不杂声闻、独觉作意,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修般若时,虽施一切,而能不见施者等三,是为布施波罗蜜多大功德铠;修般若时,虽护净戒,而能不见持犯差别,是为净戒波罗蜜多大功德铠;修般若时,依胜空慧而修安忍,不见能忍、所忍等事,是为安忍波罗蜜多大功德铠;修般若时,虽观诸法皆毕竟空,而以大悲勤修善法,是为精进波罗蜜多大功德铠;修般若时,虽修胜定,而观定境皆毕竟空,是为静虑波罗蜜多大功德铠;修般若时,观一切法、一切有情及一切行,皆如幻梦、光影、响、像、阳焰、变化及寻香城,而修种种无取著慧,是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修行般若波罗蜜多时,于六波罗蜜多相无取无得,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
「舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子!诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多,皆修六种波罗蜜多令得圆满,是故名被大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨虽入静虑、无量、无色而不味著,亦不为彼势力牵引,亦不随彼势力受生。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨虽于静虑、无量、无色住远离见、寂静见、空、无相、无愿见,而不证实际,不堕声闻及独觉地,超胜一切声闻、独觉。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。
「舍利子!以诸菩萨普为利乐一切有情被如是等大功德铠故,复名摩诃萨。
「舍利子!如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨,普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉处大众中欢喜赞叹,作如是言:『某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,普为利乐一切有情被大功德铠,严净佛土、成熟有情,游戏神通、作所应作。』如是展转声遍十方,人、天等闻皆大欢喜,咸作是言:『是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提,令诸有情皆获利乐。』」
尔时,舍利子问满慈子言:「云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘?」
满慈子言:「诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情,已被六种波罗蜜多大功德铠,复为利乐一切有情,离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足安住,广说乃至断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足安住。复依静虑起慈俱心,行相广大、无二、无量、无怨、无害、无恨、无恼、遍满善修胜解、周普充溢十方、尽虚空、穷法界慈心胜解具足而住;起悲、喜、舍俱心,行相胜解,亦复如是。依此加行,复超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空空无边处具足安住;广说乃至超一切无所有处,入非想非非想处具足安住。是菩萨摩诃萨持此静虑、无量、无色,以无所得而为方便,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情,先自安住如是静虑、无量、无色,于入、住、出诸行、相、状,善分别知。得自在已复作是念:『我今应以一切智智相应作意,大悲为首,为断有情诸烦恼故,说诸静虑、无量、无色,分别开示,令善了知诸定爱味、过患、出离及入、住、出诸行、相、状。』持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行布施波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,说诸静虑、无量、无色时,不为声闻、独觉等心之所间杂,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行净戒波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,说诸静虑、无量、无色时,于如是法信忍欲乐,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行安忍波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,修诸静虑、无量、无色时,于诸善根勤修不息,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行精进波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,依诸静虑、无量、无色引发殊胜等至、等持、解脱、胜处、遍处等定,于入、住、出皆得自在,不堕声闻、独觉等地,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行静虑波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,修诸静虑、无量、无色时,于诸静虑、无量、无色及静虑支,以无常、苦、无我行相及空、无相、无愿行相如实观察,不舍大悲,不堕声闻及独觉地,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多,修行般若波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,修慈定时作如是念:『我当济恤一切有情皆令得乐。』修悲定时作如是念:『我当救拔一切有情皆令离苦。』修喜定时作如是念:『我当赞励一切有情皆令解脱。』修舍定时作如是念:『我当等益一切有情皆令尽漏。』持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止无量,修行布施波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,于四无量入、住、出时,终不趣求声闻等地,唯求无上正等菩提,欲尽未来利乐一切。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止无量,修行净戒波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,于四无量入、住、出时,不杂声闻、独觉作意,唯于无上正等菩提信忍欲乐,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止无量,修行安忍波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,于四无量入、住、出时,勤断诸恶勤修诸善,求趣菩提曾无暂舍,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止无量,修行精进波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,于四无量入、住、出时,引发种种等持等至,能于其中得大自在,不为彼定之所引夺,亦不随彼势力受生,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止无量,修行静虑波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,于四无量入、住、出时,以无常、苦、无我行相及空、无相、无愿行相如实观察,不舍大悲,不堕声闻、独觉等地,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨依止无量,修行般若波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧,修习六种波罗蜜多,普为利乐诸有情故发趣大乘。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,修一切种四念住等三十七种菩提分法、三解脱门,乃至十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,修内空等智及真如等智,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,于一切法平等发起非乱非定智、非常非无常智、非乐非苦智、非我非无我智、非净非不净智、非空非不空智、非有相非无相智、非有愿非无愿智、非寂静非不寂静智、非远离非不远离智、非真实非虚假智,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,所起妙智,不行过去、未来、现在,非不知三世法;不行欲、色、无色界,非不知三界法;不行善、不善、无记,非不知三性法;不行有漏、无漏,非不知有漏、无漏法;不行世间、出世间,非不知世间、出世间法;不行有为、无为,非不知有为、无为法,持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
「舍利子!以诸菩萨由如是等方便善巧,普为利乐诸有情故,发趣大乘故,复名摩诃萨。
「舍利子!如是普为利乐有情发趣大乘诸菩萨摩诃萨,普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉处大众中欢喜赞叹,作如是言:『某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,普为利乐一切有情发趣大乘,成熟有情、严净佛土,游戏神通、作所应作。』如是展转声遍十方,人、天等闻皆大欢喜,咸作是言:『是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提,令诸有情皆获利乐。』」
尔时,具寿舍利子问具寿满慈子言:「云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘?」
满慈子言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,虽乘布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多,亦不得菩萨受者、施物及所遮法;虽乘净戒波罗蜜多而不得净戒波罗蜜多,亦不得菩萨及犯戒者并所遮法;虽乘安忍波罗蜜多而不得安忍波罗蜜多,亦不得菩萨及所忍境并所遮法;虽乘精进波罗蜜多而不得精进波罗蜜多,亦不得菩萨及懈怠者并所遮法;虽乘静虑波罗蜜多而不得静虑波罗蜜多,亦不得菩萨及散乱者定境遮法;虽乘般若波罗蜜多而不得般若波罗蜜多,亦不得菩萨及愚痴者慧境遮法。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,为遣修故修三十七菩提分法、三解脱门,乃至如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,如实观察诸菩萨摩诃萨但有假名,菩提萨埵俱自性空不可得故;色乃至识但有假名,皆自性空不可得故;眼处乃至意处但有假名,皆自性空不可得故;色处乃至法处但有假名,皆自性空不可得故;眼界乃至意界但有假名,皆自性空不可得故;色界乃至法界但有假名,皆自性空不可得故;眼识界乃至意识界但有假名,皆自性空不可得故;无明乃至老死但有假名,皆自性空不可得故;三十七菩提分法乃至十八佛不共法但有假名,皆自性空不可得故;内空乃至无性自性空但有假名,皆自性空不可得故;真如乃至实际但有假名,皆自性空不可得故;菩提佛陀但有假名,俱自性空不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智,用无所得而为方便,常修菩萨圆满神通,成熟有情、严净佛土,从一佛国至一佛国亲近供养诸佛世尊,于诸佛所听受正法,所谓大乘相应妙法,亦是菩萨所学法要。舍利子!是菩萨摩诃萨虽乘大乘,从一佛国至一佛国亲近供养诸佛世尊,成熟有情、严净佛土,于诸佛所听受正法,而心都无佛土等想。舍利子!是菩萨摩诃萨住不二地,观诸有情应以何身而得度者,即便现受如是之身。舍利子!是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智,随所生处常不远离大乘正法。舍利子!是菩萨摩诃萨不久当得一切智智,为天、人等转正法轮。如是法轮,声闻、独觉、诸天、魔、梵、阿素洛等所不能转。舍利子!以诸菩萨普为利乐诸有情故,乘于大乘故,复名摩诃萨。
「舍利子!如是普为利乐有情乘于大乘菩萨摩诃萨,普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉处大众中欢喜赞叹,作如是言:『某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,普为利乐一切有情乘于大乘,不久当得一切智智,为天、人等转正法轮,其轮世间诸声闻等皆不能转。』如是展转声遍十方,人、天等闻皆大欢喜,咸作是言:『是菩萨摩诃萨不久当得一切智智,转妙法轮度无量众。』」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如世尊说:『诸菩萨摩诃萨被大乘铠。』齐何当言诸菩萨摩诃萨被大乘铠?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多铠乃至般若波罗蜜多铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住铠乃至八圣道支铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空铠乃至无性自性空铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被真如铠乃至实际铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力铠乃至十八佛不共法铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智、道相智、一切相智铠,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像,放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等诸佛世界,与诸有情作饶益事,是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠,放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等诸佛世界,亦令诸界六种变动,与诸有情作大饶益,谓灭一切地狱炽火,令彼有情众苦止息。菩萨知彼众苦息已,化作广大归佛音声,敬礼如来、应、正等觉,令彼地狱闻佛声已,皆得身心安隐喜乐,从地狱出生天、人中,逢事彼界诸佛、菩萨;亦令一切傍生、饿鬼闻佛声已身心安乐,从彼趣没生天、人中,逢事彼界诸佛菩萨。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作地狱、傍生、鬼界,复为称赞佛、法、僧宝,令彼闻已身心安乐,从彼趣没生天、人中。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽令无数无边世界诸有情类脱三恶趣,而无有情得解脱者。所以者何?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠,普化三千大千世界如吠琉璃,自身化作转轮圣王,七宝眷属无不圆满,诸有情类须食与食,须饮与饮,须衣与衣,须乘与乘,须余资具悉皆施与。作是施已,随其所宜,复为宣说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之法,令彼闻已乃至无上正等菩提,常不舍离波罗蜜多相应之法。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种贫乏有情,随意所须皆化施与。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,能被布施波罗蜜多大功德铠,或化世界如吠琉璃,或化自身居轮王位,随有情类所须施与,及为宣说波罗蜜多相应之法,如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠,为有情故生轮王家,绍轮王位富贵自在,安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道,或四静虑、四无量、四无色定,或三十七菩提分法,广说乃至十八佛不共法,亦为宣说如是功德相应之法,令其安住乃至无上正等菩提常不舍离。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作无量百千有情,令其安住十善业道,广说乃至十八佛不共法。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,为有情故生轮王家,绍轮王位富贵自在,安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道,广说乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现!云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠?善现!若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智,被安忍铠,常作是念:『假使一切有情之类,皆持苦具,谓刀杖等,来相加害,我终不起一念忿心,劝诸有情亦修是忍。』善现!是菩萨摩诃萨如心所念皆能成办,乃至无上正等菩提,常不舍离如是安忍,亦令有情修如是忍。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,或持苦具更相加害,或有相劝修安忍法。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,自被安忍波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠,如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被精进波罗蜜多大功德铠。善现!云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被精进波罗蜜多大功德铠?善现!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,发起种种身心精进,亦劝无量百千有情发起种种身心精进。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,自修精进亦劝他修。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,以一切智智相应作意,大悲为首自修精进,亦劝有情令修精进。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现!云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被静虑波罗蜜多大功德铠?善现!若菩萨摩诃萨住一切法平等性中,不见诸法有定、有乱,而常修习如是静虑波罗蜜多,亦劝有情修习如是平等静虑,乃至无上正等菩提不离如是平等静虑。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,令修诸法平等静虑,亦令劝修如是静虑。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,住一切法平等性中,亦劝有情修如是定。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被般若波罗蜜多大功德铠。善现!云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠,亦劝无量百千有情令被般若波罗蜜多大功德铠?善现!若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多,不得诸法此岸、彼岸、染、净差别,亦劝无量百千有情安住如是无戏论惠。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,令自安住无戏论惠,亦令劝他住如是惠。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,自能安住无戏论惠,亦劝有情住如是惠。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠,观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。若诸有情摄受邪法行诸恶行,是菩萨摩诃萨以神通力自变其身,遍满如是诸佛世界,随彼有情所乐,示现自行布施波罗蜜多,亦劝他行布施波罗蜜多,如是乃至自行般若波罗蜜多,亦劝他行般若波罗蜜多,作是事已,复随类音,为说六种波罗蜜多相应之法,令彼闻已乃至无上正等菩提常不舍离如是妙法。善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作种种诸有情类,令自安住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦劝他住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身,随宜安住布施等六波罗蜜多常不舍离,亦劝他住布施等六波罗蜜多常不舍离。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠,以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,利益安乐一切有情,不杂声闻、独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念:『我当安立尔所有情令住布施波罗蜜多,尔所有情不当安立令住布施波罗蜜多。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情令住布施波罗蜜多。』如是乃至不作是念:『我当安立尔所有情令住般若波罗蜜多,尔所有情不当安立令住般若波罗蜜多。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情令住般若波罗蜜多。』不作是念:『我当安立尔所有情令住内空,尔所有情不当安立令住内空。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情令住内空。』如是乃至不作是念:『我当安立尔所有情令住无性自性空,尔所有情不当安立令住无性自性空。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情令住无性自性空。』不作是念:『我当安立尔所有情令住三十七菩提分法,尔所有情不当安立令住三十七菩提分法。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情令住三十七菩提分法。』不作是念:『我当安立尔所有情令住三解脱门,尔所有情不当安立令住三解脱门。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情令住三解脱门。』广说乃至不作是念:『我当安立尔所有情令住如来十力乃至十八佛不共法,尔所有情不当安立令住如来十力乃至十八佛不共法。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情令住如来十力乃至十八佛不共法。』不作是念:『我当安立尔所有情令住预流果乃至独觉菩提,尔所有情不当安立令住预流果乃至独觉菩提。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情令住预流果乃至独觉菩提。』不作是念:『我当安立尔所有情令住无上正等菩提,尔所有情不当安立令住无上正等菩提。』但作是念:『我当安立无量无数无边有情令住无上正等菩提。』善现!是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
「善现!如巧幻师或彼弟子,住四衢道对大众前,化作无数无量有情,令住六种波罗蜜多乃至无上正等菩提。于意云何?如是幻事为有实不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,以一切智智相应作意,大悲为首,用无所得而为方便,安立无数无量有情,令住六种波罗蜜多乃至无上正等菩提。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何?诸法性相皆如幻故。」
大般若波罗蜜多经卷第四百八十七
7大般若波罗蜜多经卷第四百八十八三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之七
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨不被功德铠,当知是为被大乘铠,以一切法自相空故。所以者何?世尊!色,色相空;乃至识,识相空。眼处,眼处相空;乃至意处,意处相空。色处,色处相空;乃至法处,法处相空。眼界,眼界相空;乃至意界,意界相空。色界,色界相空;乃至法界,法界相空。眼识界,眼识界相空;乃至意识界,意识界相空。眼触,眼触相空;乃至意触意触相空。眼触为缘所生诸受,眼触为缘所生诸受相空;乃至意触为缘所生诸受,意触为缘所生诸受相空。布施波罗蜜多,布施波罗蜜多相空;乃至般若波罗蜜多,般若波罗蜜多相空。内空,内空相空;乃至无性自性空,无性自性空相空。四念住,四念住相空;乃至八圣道支,八圣道支相空。如是乃至如来十力,如来十力相空。乃至十八佛不共法,十八佛不共法相空;菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨相空;被大功德铠,被大功德铠相空。
「世尊!由此因缘,诸菩萨摩诃萨不被功德铠,当知是为被大乘铠。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。所以者何?一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,彼诸烦恼亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。」
具寿善现便白佛言:「何因缘故,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,彼诸烦恼亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠?」
佛告善现:「以诸作者不可得故,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,彼诸烦恼亦无造无作。所以者何?善现!色乃至识非造非不造、非作非不作。何以故?色乃至识毕竟不可得故。眼处乃至意处非造非不造、非作非不作。何以故?眼处乃至意处毕竟不可得故。色处乃至法处非造非不造、非作非不作。何以故?色处乃至法处毕竟不可得故。眼界乃至意界非造非不造、非作非不作。何以故?眼界乃至意界毕竟不可得故。色界乃至法界非造非不造、非作非不作。何以故?色界乃至法界毕竟不可得故。眼识界乃至意识界非造非不造、非作非不作。何以故?眼识界乃至意识界毕竟不可得故。眼触乃至意触非造非不造、非作非不作。何以故?眼触乃至意触毕竟不可得故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非造非不造、非作非不作。何以故?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。我乃至见者非造非不造、非作非不作。何以故?我乃至见者毕竟不可得故。梦、幻、响、像、光影、阳焰、变化事、寻香城非造非不造、非作非不作。何以故?梦乃至寻香城毕竟不可得故。内空乃至无性自性空非造非不造、非作非不作。何以故?内空乃至无性自性空毕竟不可得故。四念住乃至八圣道支非造非不造、非作非不作。何以故?四念住乃至八圣道支毕竟不可得故。空、无相、无愿解脱门非造非不造、非作非不作。何以故?空、无相、无愿解脱门毕竟不可得故。广说乃至如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故?如来十力乃至十八佛不共法毕竟不可得故。真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际非造非不造、非作非不作。何以故?真如乃至实际毕竟不可得故。诸菩萨摩诃萨非造非不造、非作非不作。何以故?诸菩萨摩诃萨毕竟不可得故。一切如来、应、正等觉非造非不造、非作非不作。何以故?一切如来、应、正等觉毕竟不可得故。一切智、道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故?一切智、道相智、一切相智毕竟不可得故。
「善现!由是因缘,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,彼诸烦恼亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。善现!由是义故,诸菩萨摩诃萨不被功德铠,当知是为被大乘铠。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如我解佛所说义者,色乃至识无缚无脱。」
时,满慈子问善现言:「尊者说色乃至识无缚无脱耶?」
善现答言:「如是!如是!」
满慈子言:「何等色乃至识无缚无脱?」
善现答言:「如梦乃至寻香城,色乃至识无缚无脱。所以者何?如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!过去色乃至识无缚无脱,未来色乃至识无缚无脱,现在色乃至识无缚无脱。所以者何?如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!善色乃至识无缚无脱,不善色乃至识无缚无脱,无记色乃至识无缚无脱。所以者何?如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!有罪色乃至识无缚无脱,无罪色乃至识无缚无脱。所以者何?如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!有漏色乃至识无缚无脱,无漏色乃至识无缚无脱。所以者何?如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!世间色乃至识无缚无脱,出世间色乃至识无缚无脱。所以者何?如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!杂染色乃至识无缚无脱,清净色乃至识无缚无脱。所以者何?如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!一切法无缚无脱。所以者何?以一切法无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无缚无脱。所以者何?以布施等波罗蜜多无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!内空乃至无性自性空无缚无脱。所以者何?以内空等无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!四念住乃至八圣道支无缚无脱。所以者何?以四念住等无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!空、无相、无愿解脱门无缚无脱。所以者何?以解脱门无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!如是乃至如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无缚无脱。所以者何?以十力等无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!一切智、道相智、一切相智无缚无脱。所以者何?以此诸智无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!一切菩萨摩诃萨行无缚无脱。所以者何?以诸菩萨摩诃萨行无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!诸佛无上正等菩提无缚无脱。所以者何?以佛无上正等菩提无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!诸菩萨摩诃萨无缚无脱。所以者何?以菩萨摩诃萨无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!一切如来、应、正等觉无缚无脱。所以者何?以诸如来、应、正等觉无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「复次,满慈子!真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际无缚无脱。所以者何?以真如等无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。
「满慈子!诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱微妙法门,以无所得而为方便,应如实知。满慈子!诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱六波罗蜜多乃至一切相智,以无所得而为方便,应懃修学。满慈子!诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱六波罗蜜多乃至一切相智,应正安住。满慈子!诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应成熟无缚无脱有情,应严净无缚无脱佛土,应亲近供养无缚无脱诸佛,应听受无缚无脱法门。
「满慈子!是菩萨摩诃萨常不远离无缚无脱诸佛,常不远离无缚无脱神通,常不远离无缚无脱五眼,常不远离无缚无脱陀罗尼门,常不远离无缚无脱三摩地门。满慈子!是菩萨摩诃萨决定当起无缚无脱道相智,决定当证无缚无脱一切智、一切相智,决定当转无缚无脱法轮,决定当以无缚无脱三乘法要,安立无缚无脱诸有情类,令证无缚无脱究竟涅槃。
「满慈子!若菩萨摩诃萨修行无缚无脱六波罗蜜多,能证无缚无脱一切法性无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。满慈子!当知是菩萨摩诃萨名被无缚无脱大乘铠者,是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提,能尽未来利益安乐诸有情类。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!何等名为诸菩萨摩诃萨大乘之相?齐何当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘?如是大乘从何处出、至何处住?如是大乘为何所住?谁复乘是大乘而出?」
佛告善现:「汝先所问『何等名为诸菩萨摩诃萨大乘相?』者,善现当知!六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘之相。云何为六?一者、布施波罗蜜多。二者、净戒波罗蜜多。三者、安忍波罗蜜多。四者、精进波罗蜜多。五者、静虑波罗蜜多。六者、般若波罗蜜多。
「云何布施波罗蜜多?谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,自舍一切内外所有,亦劝他舍内外诸物,持此善根,用无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是为布施波罗蜜多。
「云何净戒波罗蜜多?谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,自受持十善业道,亦劝他受持十善业道,持此善根,用无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是为净戒波罗蜜多。
「云何安忍波罗蜜多?谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,自具增上安忍,亦劝他具增上安忍,持此善根,用无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是为安忍波罗蜜多。
「云何精进波罗蜜多?谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,自于五波罗蜜多懃修不舍,亦劝他于五波罗蜜多懃修不舍,持此善根,用无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是为精进波罗蜜多。
「云何静虑波罗蜜多?谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,自方便善巧入诸静虑,不随彼定势力受生,亦劝他方便善巧入诸静虑,不随彼定势力受生,持此善根,用无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是为静虑波罗蜜多。
「云何般若波罗蜜多?谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,大悲为首,自如实观察一切法性,于诸法性无取无著,亦劝他如实观察一切法性,于诸法性无取无著,持此善根,用无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是为般若波罗蜜多。善现!是为诸菩萨摩诃萨大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,所谓内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空。
「云何内空?内谓内法,即是眼、耳、鼻、舌、身、意。当知此中眼由眼空,非常非坏。所以者何?本性尔故。如是乃至意由意空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为内空。
「云何外空?外谓外法,即是色、声、香、味、触、法。当知此中色由色空,非常非坏。所以者何?本性尔故。如是乃至法由法空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为外空。
「云何内外空?内外谓内外法,即六内处及六外处。当知此中内法由外法空,非常非坏。所以者何?本性尔故,谓于六内处由六外处空。外法由内法空,非常非坏。所以者何?本性尔故,谓于外六处由内六处空。是谓内外空。
「云何大空?大谓十方。当知此中东方由东方空,非常非坏。所以者何?本性尔故。如是乃至下方由下方空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为大空。
「云何空空?此中空谓一切法空。此空复由空空故空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是谓空空。
「云何胜义空?此中胜义即是涅槃。当知涅槃由涅槃空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为胜义空。
「云何有为空?此中有为即是三界。当知欲界由欲界空,非常非坏。所以者何?本性尔故。色、无色界由色、无色界空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为有为空。
「云何无为空?无为谓无生、无异、无灭法。当知无为由无为空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为无为空。
「云何毕竟空?毕竟谓若法毕竟不可得。当知毕竟由毕竟空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为毕竟空。
「云何无际空?无际谓无初际、后际、中际可得,若法无初际、中、后际可得,是法无来亦无所去。当知无际由无际空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为无际空。
「云何无散空?散谓诸法有放、有弃、有舍可得,若法无放、弃、舍可得,说名无散。此中无散由无散空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为无散空。
「云何本性空?本性谓一切法若有为性、若无为性,如是本性非声闻作、非独觉作、非菩萨作、非诸佛作、亦非余作,其性法尔,故名本性。当知本性由本性空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为本性空。
「云何相空?相谓诸法自相、共相。当知此中相由相空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为相空。
「云何一切法空?一切法谓色乃至识、眼乃至意、色乃至法、眼识乃至意识、眼触乃至意触、眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,若有为法、若无为法,名一切法。此中一切法由一切法空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为一切法空。
「云何无性空?无性谓此中无少性可得。当知无性由无性空,非常非坏。所以者何?本性尔故。是为无性空。
「云何无性自性空?无性自性谓一切法无能和合者性,有所和合自性,众缘生故。当知无性自性由无性自性空,非常非坏。所以者何?本性尔故。
「复次,善现!有性由有性空,无性由无性空,自性由自性空,他性由他性空。
「云何有性由有性空?有性谓有为法,即是五蕴。如是有性由有性空,色等五蕴不可得故,无生性故。
「云何无性由无性空?无性谓无为法,此中无为法由无为法空,即是无性由无性空。
「云何自性由自性空?谓一切法皆自性空,此空非智所作,非见所作,亦非余所作,故名自性由自性空。
「云何他性由他性空?谓一切法,如来出世、若不出世,法住、法定、法界、真如、不虚妄性、不变异性、实际、法尔由他性空,故名他性由他性空。
「善现!是为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、等持王三摩地、善安立三摩地、放光三摩地、力众三摩地、等涌三摩地、入言词决定三摩地、等入增语三摩地、观方三摩地、持印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法转三摩地、舍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚三摩地、无垢光三摩地、发妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可毁三摩地、开发三摩地、日灯三摩地、净月三摩地、净光三摩地、无动三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智幢相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、法平等性三摩地、舍爱乐三摩地、法涌满三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、平等字相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无品类三摩地、入名相三摩地、无相行三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、离集众德三摩地、决定住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无等等三摩地、普超一切三摩地、决判一切三摩地、散犹豫三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离行相三摩地、妙行相三摩地、达诸有底散坏三摩地、宝坚固三摩地、解脱音声文字三摩地、入施设语言三摩地、炬炽然三摩地、严净相三摩地、无标帜三摩地、具妙相三摩地、不憙一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、具总持三摩地、摄伏一切正性邪性三摩地、息违顺三摩地、离爱憎三摩地、无垢明三摩地、具坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、普照世间三摩地、定平等性三摩地、远离尘垢三摩地、有诤无诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、离身语意秽恶三摩地、如虚空三摩地、无染无著三摩地。如是等三摩地有无量百千,是为菩萨摩诃萨大乘之相。
「善现!此中云何名为健行三摩地?谓若住此三摩地时,普能领受诸定行处,是故名为健行三摩地。
「云何名为宝印三摩地?谓若住此三摩地时,能印诸定行相差别,是故名为宝印三摩地。
「云何名为师子游戏三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持游戏自在,是故名为师子游戏三摩地。
「云何名为妙月三摩地?谓若住此三摩地时,如净满月普照诸定,是故名为妙月三摩地。
「云何名为月幢相三摩地?谓若住此三摩地时,普能任持诸定幢相,是故名为月幢相三摩地。
「云何名为一切法涌三摩地?谓若住此三摩地时,普能涌出一切胜定,是故名为一切法涌三摩地。
「云何名为观顶三摩地?谓若住此三摩地时,普能观察诸胜定顶,是故名为观顶三摩地。
「云何名为法界决定三摩地?谓若住此三摩地时,能于法界决定照了,是故名为法界决定三摩地。
「云何名为决定幢相三摩地?谓若住此三摩地时,决定能持诸定幢相,是故名为决定幢相三摩地。
「云何名为金刚喻三摩地?谓若住此三摩地时,能摧诸定非彼所伏,是故名为金刚喻三摩地。
「云何名为入法印三摩地?谓若住此三摩地时,普能悟入一切法印,是故名为入法印三摩地。
「云何名为等持王三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定中皆得自在,是故名为等持王三摩地。
「云何名为善安立三摩地?谓若住此三摩地时,于等持王能善安立,是故名为善安立三摩地。
「云何名为放光三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定光普能开发,是故名为放光三摩地。
「云何名为力众三摩地?谓若住此三摩地时,能发诸定众多势力,是故名为力众三摩地。
「云何名为等涌三摩地?谓若住此三摩地时,令诸胜定平等涌出,是故名为等涌三摩地。
「云何名为入言词决定三摩地?谓若住此三摩地时,于定言词必能悟入,是故名为入言词决定三摩地。
「云何名为等入增语三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定名平等悟入训释理趣,是故名为等入增语三摩地。
「云何名为观方三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定方普能观照,是故名为观方三摩地。
「云何名为持印三摩地?谓若住此三摩地时,能总任持诸定妙印,是故名为持印三摩地。
「云何名为无忘失三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定相能无忘失,是故名为无忘失三摩地。
「云何名为诸法等趣海印三摩地?谓若住此三摩地时,令诸胜定平等趣入,如大海印摄受众流,是故名为诸法等趣海印三摩地。
「云何名为遍覆虚空三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持能遍覆护,无所简别如太虚空,是故名为遍覆虚空三摩地。
「云何名为金刚轮三摩地?谓若住此三摩地时,普能任持一切胜定,令不散坏如金刚轮,是故名为金刚轮三摩地。
「云何名为无量光三摩地?谓若住此三摩地时,放无量光照有情类,令彼忆念曾所受法及作种种大饶益事,是故名为无量光三摩地。
「云何名为无著无障三摩地?谓若住此三摩地时,离诸染著及一切障,是故名为无著无障三摩地。
「云何名为断诸法转三摩地?谓若住此三摩地时,于一切法证无生理,令生死苦永不相续,是故名为断诸法转三摩地。
「云何名为舍宝三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定相尚能弃舍,况诸烦恼及余法相而不能舍!是故名为舍宝三摩地。
「云何名为遍照三摩地?谓若住此三摩地时,遍照诸定令甚光显,是故名为遍照三摩地。
「云何名为不眴三摩地?谓若住此三摩地时,于一切法无所求愿,是故名为不眴三摩地。
「云何名为无相住三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸定中有少法可住,是故名为无相住三摩地。
「云何名为不思惟三摩地?谓若住此三摩地时,所有下劣心、心所法悉皆不转,是故名为不思惟三摩地。
「云何名为无垢灯三摩地?谓若住此三摩地时,如持净灯照了诸定,是故名为无垢灯三摩地。
「云何名为无边光三摩地?谓若住此三摩地时,能发大光照无边际,是故名为无边光三摩地。
「云何名为发光三摩地?谓若住此等持无间能发一切胜定光明,是故名为发光三摩地。
「云何名为普照三摩地?谓若得此等持无间即能普照诸胜定门,是故名为普照三摩地。
「云何名为净坚三摩地?谓若住此三摩地时,得诸等持净平等性,是故名为净坚三摩地。
「云何名为无垢光三摩地?谓若住此三摩地时,能普蠲除一切定垢,亦能照了一切等持,是故名为无垢光三摩地。
「云何名为发妙乐三摩地?谓若住此三摩地时,普能领受诸定妙乐,是故名为发妙乐三摩地。
「云何名为电灯三摩地?谓若住此三摩地时,照诸等持如电光焰,是故名为电灯三摩地。
「云何名为无尽三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持不见有尽,是故名为无尽三摩地。
「云何名为具威光三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持威光独盛,是故名为具威光三摩地。
「云何名为离尽三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持一切无尽,而不见有少分法相,是故名为离尽三摩地。
「云何名为不可毁三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持见无瑕隙,是故名为不可毁三摩地。
「云何名为开发三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持无不开发,是故名为开发三摩地。
「云何名为日灯三摩地?谓若住此三摩地时,令诸定门发光普照,是故名为日灯三摩地。
「云何名为净月三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持破暗如月,是故名为净月三摩地。
「云何名为净光三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持得无碍解,是故名为净光三摩地。
「云何名为无动三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持无掉慢动亦无戏论,是故名为无动三摩地。
「云何名为发明三摩地?谓若住此三摩地时,令诸定门发明普照,是故名为发明三摩地。
「云何名为应作不应作三摩地?谓若住此三摩地时,照诸等持一切应作、不应作事皆令显了,是故名为应作不应作三摩地。
「云何名为智幢相三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持妙智幢相,是故名为智幢相三摩地。
「云何名为金刚鬘三摩地?谓若住此三摩地时,虽能通达一切法,而不见有一切相,是故名为金刚鬘三摩地。
「云何名为住心三摩地?谓若住此三摩地时,心不动摇、不转、不照,亦不损减,不念有心,是故名为住心三摩地。
「云何名为普明三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定明普能观照,是故名为普明三摩地。
「云何名为善住三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持善能安住,是故名为善住三摩地。
「云何名为宝积三摩地?谓若住此三摩地时,观诸等持皆如宝聚,是故名为宝积三摩地。
「云何名为妙法印三摩地?谓若住此三摩地时,能印诸等持以无印印故,是故名为妙法印三摩地。
「云何名为法平等性三摩地?谓若住此三摩地时,不见有少法离平等性者,是故名为法平等性三摩地。
「云何名为舍爱乐三摩地?谓若住此三摩地时,于一切定及一切法俱舍爱乐,是故名为舍爱乐三摩地。
「云何名为法涌满三摩地?谓若住此三摩地时,一切法相悉皆涌出,一切佛法无不圆满,是故名为法涌满三摩地。
「云何名为飘散三摩地?谓若住此三摩地时,能令诸定飘散诸法,是故名为飘散三摩地。
「云何名为分别法句三摩地?谓若住此三摩地时,善能分别诸定法句,是故名为分别法句三摩地。
「云何名为平等字相三摩地?谓若住此三摩地时,得诸等持平等字相甚可爱乐,是故名为平等字相三摩地。
「云何名为离文字相三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持不得一字可爱乐相,是故名为离文字相三摩地。
「云何名为断所缘三摩地?谓若住此三摩地时,断诸等持所缘境相,是故名为断所缘三摩地。
「云何名为无变异三摩地?谓若住此三摩地时,不得诸法变异之相,是故名为无变异三摩地。
「云何名为无品类三摩地?谓若住此三摩地时,不得诸法品类别相,是故名为无品类三摩地。
「云何名为入名相三摩地?谓若住此三摩地时,悟入诸法名相差别,是故名为入名相三摩地。
「云何名为无相行三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定相都无所得,是故名为无相行三摩地。
「云何名为离翳暗三摩地?谓若住此三摩地时,普能遣除诸定翳暗,是故名为离翳暗三摩地。
「云何名为具行三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持行相差别,是故名为具行三摩地。
「云何名为不变动三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持不见变动,是故名为不变动三摩地。
「云何名为度境界三摩地?谓若住此三摩地时,超诸等持所缘境相,是故名为度境界三摩地。
「云何名为离集众德三摩地?谓若住此三摩地时,于一切法及一切定不得集相,以一切法不可集故,是故名为离集众德三摩地。
「云何名为决定住三摩地?谓若住此三摩地时,于诸定心虽决定住,而知其相竟不可得,是故名为决定住三摩地。
「云何名为净妙花三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持皆得清净,严饰光显犹如妙花,是故名为净妙花三摩地。
「云何名为具觉支三摩地?谓若住此三摩地时,修七觉支速得圆满,是故名为具觉支三摩地。
「云何名为无边辩三摩地?谓若住此三摩地时,于一切法得无边辩,是故名为无边辩三摩地。
「云何名为无等等三摩地?谓若住此三摩地时,得诸等持无等等性,是故名为无等等三摩地。
大般若波罗蜜多经卷第四百八十八
8大般若波罗蜜多经卷第四百八十九三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之八
「云何名为普超一切三摩地?谓若住此三摩地时,普超三界有情诸法,是故名为普超一切三摩地。
「云何名为决判一切三摩地?谓若住此三摩地时,普能决判有情诸法,是故名为决判一切三摩地。
「云何名为散犹豫三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,所有犹豫皆能散灭,是故名为散犹豫三摩地。
「云何名为无所住三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸法有所住处,是故名为无所住三摩地。
「云何名为一相庄严三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸法有少相者,是故名为一相庄严三摩地。
「云何名为引发行相三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,虽能引发种种行相,而都不见能、所引发,是故名为引发行相三摩地。
「云何名为一行相三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持无二行相,是故名为一行相三摩地。
「云何名为离行相三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持都无行相,是故名为离行相三摩地。
「云何名为妙行相三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持行相微妙离诸戏论,是故名为妙行相三摩地。
「云何名为达诸有底散坏三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,得通达智如实悟入,得悟入已于诸有法通达散坏令无所遗,是故名为达诸有底散坏三摩地。
「云何名为宝坚固三摩地?谓若住此三摩地时,见佛、法、僧不可破坏,同无相故,是故名为宝坚固三摩地。
「云何名为解脱音声文字三摩地?谓若住此三摩地时,见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭,是故名为解脱音声文字三摩地。
「云何名为入施设语言三摩地?谓若住此三摩地时,悟入一切等持诸法,施设语言无著无碍,是故名为入施设语言三摩地。
「云何名为炬炽然三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持威光照曜,是故名为炬炽然三摩地。
「云何名为严净相三摩地?谓若住此三摩地时,普能严净一切定相,是故名为严净相三摩地。
「云何名为无标帜三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持不见标帜,是故名为无标帜三摩地。
「云何名为具妙相三摩地?谓若住此三摩地时,诸定妙相无不具足,是故名为具妙相三摩地。
「云何名为不憙一切苦乐三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持乐苦之相不乐观察,是故名为不憙一切苦乐三摩地。
「云何名为无尽行相三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸定行相有尽,是故名为无尽行相三摩地。
「云何名为具总持三摩地?谓若住此三摩地时,能总任持诸定胜事,是故名为具总持三摩地。
「云何名为摄伏一切正性邪性三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起,是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。
「云何名为息违顺三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,都不见有违顺之相,是故名为息违顺三摩地。
「云何名为离爱憎三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,都不见有爱憎之相,是故名为离爱憎三摩地。
「云何名为无垢明三摩地?谓若住此三摩地时,都不见有垢相、明相,是故名为无垢明三摩地。
「云何名为具坚固三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持皆得坚固,是故名为具坚固三摩地。
「云何名为满月净光三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持功德增益,如净满月光增海水,是故名为满月净光三摩地。
「云何名为大庄严三摩地?谓若住此三摩地时,令诸等持成就种种微妙希有大庄严事,是故名为大庄严三摩地。
「云何名为普照世间三摩地?谓若住此三摩地时,照诸等持及一切法,令有情类皆得开晓,是故名为普照世间三摩地。
「云何名为定平等性三摩地?谓若住此三摩地时,不见等持定散差别,是故名为定平等性三摩地。
「云何名为远离尘垢三摩地?谓若住此三摩地时,能灭一切烦恼尘垢,是故名为远离尘垢三摩地。
「云何名为有诤无诤平等理趣三摩地?谓若住此三摩地时,不见诸法及一切定有诤、无诤性相差别,是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。
「云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地?谓若住此三摩地时,破诸巢穴,舍诸标帜,断诸爱乐而无所执,是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。
「云何名为决定安住真如三摩地?谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,常不弃舍真如实相,是故名为决定安住真如三摩地。
「云何名为离身语意秽恶三摩地?谓若住此三摩地时,于身、语、意都无所得,破坏一切身、语、意恶,于诸等持无障自在,是故名为离身语意秽恶三摩地。
「云何名为如虚空三摩地?谓若住此三摩地时,观一切法都无所有,无障无碍如太虚空,是故名为如虚空三摩地。
「云何名为无染无著三摩地?谓若住此三摩地时,观一切法皆同一相,所谓无相,无染无著,是故名为无染无著三摩地。善现!是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓四念住。何等为四?一、身念住。二、受念住。三、心念住。四、法念住。
「云何身念住?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内身、或于外身、或于内外身住循身观,而能不起身俱寻思,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「云何受念住?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内受、或于外受、或于内外受住循受观,而能不起受俱寻思,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「云何心念住?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内心、或于外心、或于内外心住循心观,而能不起心俱寻思,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「云何法念住?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内法、或于外法、或于内外法住循法观,而能不起法俱寻思,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,行时如实知行,住时如实知住,坐时如实知坐,卧时如实知卧,如如自身威仪差别,如是如是皆如实知,炽然精进,正知具念,除世贪忧。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,正知往来,正知瞻顾,正知俯仰,正知屈伸,服僧伽胝,执持衣钵,若食若饮,卧息经行,坐起承迎,寤寐语默,入出诸定皆念正知。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,于息入时如实知息入,于息出时如实知息出,于息长时如实知息长,于息短时如实知息短。如转轮师或彼弟子,轮势长时如实知轮势长,轮势短时如实知轮势短。是菩萨摩诃萨亦复如是,如实知息若入若出、长短差别。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,如实了知自身所有诸界差别,于诸地界如实了知此是地界,于诸水界如实了知此是水界,于诸火界如实了知此是火界,于诸风界如实了知此是风界。如巧屠师或彼弟子,断牛命已,复用利刀剖析其身分为四分,若坐若立如实观知。是菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观察自身地、水、火、风四界差别。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,从足至顶种种不净充满其中,外为薄皮之所缠裹,所谓此身唯有种种发毛爪齿、皮革血肉、筋脉骨髓、心肝肺肾、脾胆胞胃、大肠小肠、屎尿洟唾、涎泪垢汗、痰脓肪𦙽、脑膜聍,如是不净充满身中。如有农夫或诸长者,仓中盛满种种杂谷,所谓稻、麻、粟、豆、麦等,有明眼者开仓覩之,能如实知其中唯有稻、麻、粟等种种杂谷。是菩萨摩诃萨亦复如是,审观自身,从足至顶不净充满,不可贪乐。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,死经一日或经二日乃至七日,其身膖胀,色变青瘀,臭烂皮穿,脓血流出。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,死经一日或经二日乃至七日,为诸雕、鹫、乌、鹊、鵄、枭、虎、豹、豺、狼、野干、狗等种种禽兽或啄或攫,骨肉狼籍,𪙁掣食噉。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,禽兽食已,不净溃烂、脓血流离,有无量种虫蛆杂出,臭秽可污过于死狗。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,虫蛆食已,肉离骨现,肢节相连,筋缠血涂,尚余腐肉。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,已成骨锁,血肉都尽余筋相连。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,但余众骨,其色皓白如雪珂贝,诸筋糜烂肢节分离。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,成白色已,肢节分散零落异方。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,诸骨分散各在异处,足骨异处,腨骨异处,膝骨异处,髀骨异处,髋骨异处,脊骨异处,脇骨异处,胸骨异处,膊骨异处,臂骨异处,手骨异处,项骨异处,颔骨异处,颊骨异处,其髑髅骨亦在异处。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,骸骨狼籍,风吹日曝,雨灌霜封,积有岁年,色如珂雪。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧者,谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往至冢间观所弃尸,余骨散地经多百岁或多千年,其相变青状如鸽色,或有腐朽碎末如尘,与土相和难可分别。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃终归如是,深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧。
「善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,如于内身如是差别住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧,于外身住循身观,于内外身住循身观,炽然精进,正知具念,除世贪忧,随其所应亦复如是。善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内外俱受、心、法,住循受、心、法观,炽然精进,正知具念,除世贪忧,随其所应皆应广说。善现!如是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内外俱身、受、心、法住,循身、受、心、法观时,虽作是观而无所得。善现!是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓四正断。何等为四?善现当知!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于诸未生恶不善法为不生故,生欲策励发起正勤策心持心,是为第一。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于诸已生恶不善法为永断故,生欲策励发起正勤策心持心,是为第二。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,未生善法为令生故,生欲策励发起正勤策心持心,是为第三。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,已生善法为令安住,不忘增广倍修满故,生欲策励发起正勤策心持心,是为第四。善现!是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓四神足。何等为四?善现当知!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修欲等持断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第一。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修勤等持断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第二。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修心等持断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第三。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修观等持断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第四。善现!是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓五根。何等为五?善现当知!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,所修信根、精进根、念根、定根、慧根。善现!是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓五力。何等为五?善现当知!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所修信力、精进力、念力、定力、慧力。善现!是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓七等觉支。何等为七?善现当知!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所修念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支,依离、依无染、依灭、回向舍。善现!是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓八圣道支。何等为八?善现当知!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所修正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,依离、依无染、依灭、回向舍。善现!是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓三解脱门。何等为三?
「善现当知!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观一切法自相皆空,其心安住,名空解脱门,亦名空三摩地,是为第一,诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观一切法自相空故皆无有相,其心安住,名无相解脱门,亦名无相三摩地,是为第二,诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观一切法自相空故皆无所愿,其心安住,名无愿解脱门,亦名无愿三摩地,是为第三,诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。善现!是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓十一智。何等十一?所谓苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如说智。
「云何苦智?谓若智以无所得而为方便,知苦应不生,是为苦智。
「云何集智?谓若智以无所得而为方便,知集应永断,是为集智。
「云何灭智?谓若智以无所得而为方便,知灭应作证,是为灭智。
「云何道智?谓若智以无所得而为方便,知道应修习,是为道智。
「云何尽智?谓若智以无所得而为方便,知贪、瞋、痴尽,是为尽智。
「云何无生智?谓若智以无所得而为方便,知诸有不复生,是为无生智。
「云何法智?谓若智以无所得而为方便,知五蕴等各别自性,是为法智。
「云何类智?谓若智以无所得而为方便,知五蕴等差别之相,谓苦、无常、空、无我等,是为类智。
「云何世俗智?谓若智以无所得而为方便,知诸有情修行差别,及知诸法名相等异,是为世俗智。
「云何他心智?谓若智以无所得而为方便,知他有情补特伽罗心、心所法无所疑滞,是为他心智。
「云何如说智?谓若智以无所得而为方便,知一切法如说之相即是如来一切相智,是为如说智。善现当知!此十一智是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓三无漏根。何等为三?一者、未知当知根。二者、已知根。三者、具知根。
「云何未知当知根?谓诸有学补特伽罗,于诸圣谛未已现观,未得圣果,所有信根、精进根、念根、定根、慧根是为未知当知根。
「云何已知根?谓诸有学补特伽罗,于诸圣谛已得现观,已得圣果,所有信根、精进根、念根、定根、慧根是为已知根。
「云何具知根?谓诸无学补特伽罗,若阿罗汉、若诸独觉、若菩萨摩诃萨已住十地、若诸如来、应、正等觉,所有信根、精进根、念根、定根、慧根是为具知根。若此三根,以无所得而为方便,当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓三三摩地。何等为三?一者、有寻有伺三摩地。二者、无寻唯伺三摩地。三者、无寻无伺三摩地。
「云何有寻有伺三摩地?谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足安住,是为有寻有伺三摩地。
「云何无寻唯伺三摩地?谓菩萨摩诃萨所有初静虑、第二静虑中间定,是为无寻唯伺三摩地。
「云何无寻无伺三摩地?谓菩萨摩诃萨从第二静虑乃至非想非非想处定,是为无寻无伺三摩地。
「若此三种,以无所得而为方便,当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓十随念。何等为十?一者、佛随念。二者、法随念。三者、僧随念。四者、戒随念。五者、舍随念。六者、天随念。七者、厌随念。八者、死随念。九者、身随念。十者、息随念。若此十种,以无所得而为方便,当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓四静虑、四无量、四无色定、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处等清净善法,以无所得而为方便,当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓佛十力。何等为十?
「善现当知!若无所得而为方便,如实了知因果等法处非处相,是第一力。
「若无所得而为方便,如实了知诸有情类过去、未来、现在种种诸业法受因果别相,是第二力。
「若无所得而为方便,如实了知世间非一种种界相,是第三力。
「若无所得而为方便,如实了知诸有情类非一胜解种种胜解,是第四力。
「若无所得而为方便,如实了知诸有情类诸根胜劣,是第五力。
「若无所得而为方便,如实了知遍行行相,是第六力。
「若无所得而为方便,如实了知诸有情类根、力、觉支、解脱、静虑、等持、等至、染净差别,是第七力。
「若无所得而为方便,如实了知诸有情类有无量种宿住差别,是第八力。
「若无所得而为方便,由净天眼如实了知诸有情类有无量种死生差别,是第九力。
「若无所得而为方便,如实了知诸漏永尽,得无漏心解脱、得无漏慧解脱,于现法中自作证具足住,能正了知我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有,是第十力。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓四无所畏。何等为四?
「善现当知!若无所得而为方便,自称我是正等觉者,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言于是法非正等觉,我于彼难正见无由。以于彼难见无由故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上,一切沙门、婆罗门等皆无有能如法转者。是第一无所畏。
「若无所得而为方便,自称我已永尽诸漏,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言如是漏未得永尽,我于彼难正见无由。以于彼难见无由故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼,转妙梵轮。其轮清净正真无上,一切沙门、婆罗门等皆无有能如法转者。是第二无所畏。
「若无所得而为方便,为诸弟子说障道法,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言习此法不能障道,我于彼难正见无由。以于彼难见无由故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上,一切沙门、婆罗门等皆无有能如法转者。是第三无所畏。
「若无所得而为方便,为诸弟子说尽苦道,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言修此道不能尽苦,我于彼难正见无由。以于彼难见无由故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上,一切沙门、婆罗门等皆无有能如法转者。是第四无所畏。
「当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
大般若波罗蜜多经卷第四百八十九
9大般若波罗蜜多经卷第四百九十三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之九
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓四无碍解。何等为四?一者、义无碍解。二者、法无碍解。三者、词无碍解。四者、辩无碍解。善现!如是四无碍解,以无所得而为方便,当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓十八佛不共法。何等十八?谓诸如来、应、正等觉,始从证得无上正等菩提夜,乃至入无余依涅槃夜,于其中间,常无误失,无卒暴音,无忘失念,无种种想,无不定心,无不择舍,志欲无退,精进无退,念无退,定无退,慧无退,解脱智见无退,一切身业智为前导随智而转,一切语业智为前导随智而转,一切意业智为前导随智而转,于过去世所起智见无著无碍,于未来世所起智见无著无碍,于现在世所起智见无著无碍。如是十八佛不共法,无不皆以无所得为方便,当知是为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘相者,谓诸文字陀罗尼门。何等文字陀罗尼门?谓字平等性、语平等性入诸字门。云何字平等性、语平等性入诸字门?
「善现当知!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,入𧙃字门,悟一切法本不生故;入洛字门,悟一切法离尘垢故;入跛字门,悟一切法胜义教故;入者字门,悟一切法远离死生,若死若生皆无所得为方便故;入娜字门,悟一切法远离名相,若名若相皆无所得为方便故;入砢字门,悟一切法出世间故,爱染因缘不现前故;入柁字门,悟一切法调伏寂静真如平等无分别故;入婆字门,悟一切法离缚解故;入荼字门,悟一切法离热矫秽得清净故;入沙字门,悟一切法无罣碍故;入缚字门,悟一切法言音道断故;入𫖰字门,悟一切法真如不动故;入也字门,悟一切法如实不生故;入瑟咤字门,悟一切法制伏任持相不可得故;入迦字门,悟一切法作者不可得故;入娑字门,悟一切法时平等性不可得故;入磨字门,悟一切法我所执性不可得故;入伽字门,悟一切法行动取性不可得故;入他字门,悟一切法所依处性不可得故;入阇字门,悟一切法能、所生起不可得故;入湿缚字门,悟一切法安隐之性不可得故;入达字门,悟一切法能持界性不可得故;入舍字门,悟一切法奢摩他性不可得故;入佉字门,悟一切法如太虚空,平等之性不可得故;入羼字门,悟一切法穷尽之性不可得故;入萨𫖰字门,悟一切法任持之性不可得故;入若字门,悟一切法能所知性不可得故;入剌他字门,悟一切法执著义性不可得故;入呵字门,悟一切法能为因性不可得故;入薄字门,悟一切法可破坏性不可得故;入绰字门,悟一切法欲乐覆性不可得故;入飒磨字门,悟一切法可忆念性不可得故;入嗑缚字门,悟一切法可呼召性不可得故;入蹉字门,悟一切法离勇健故;入键字门,悟一切法厚平等性不可得故;入搋字门,悟一切法积集之性不可得故;入拏字门,悟一切法离諠杂故;入颇字门,悟一切法无果报故;入塞迦字门,悟一切法离蕴性故;入逸娑字门,悟一切法衰老性相不可得故;入酌字门,悟一切法无足迹故;入咤字门,悟一切法相驱迫性不可得故;入择字门,悟一切法究竟处所不可得故。
「善现当知!此择字门是能悟入法空边际,除此诸字表诸法空,更不可得。所以者何?此诸字义,不可宣说,不可显示,不可书持,不可执取,不可观察,离诸相故。善现当知!譬如虚空,是一切物所归趣处。此诸字门亦复如是,诸法空义皆入此门方得显了。
「善现当知!入此𧙃字等,名入诸字门。诸菩萨摩诃萨若于如是入诸字门得善巧智,是菩萨摩诃萨于诸言音所诠、所表皆无罣碍,于一切法平等空性尽能证持,于众言音咸得善巧。若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相、印句,闻已受持、读诵、通利、为他解说无所执著,不徇名誉、利养恭敬,由此因缘得三十种功德胜利。何等三十?谓得强忆念,得胜惭愧,得坚固力,得法旨趣,得增上觉,得殊胜慧,得无碍辩,得总持门,得无疑惑,得违顺语不生爱恚,得无高下平等而住,得于有情言音善巧,得蕴善巧,得界善巧,得处善巧,得谛善巧,得缘起善巧,得因善巧,得缘善巧,得法善巧,得根胜劣智善巧,得他心智善巧,得神境智善巧,得天耳智善巧,得宿住随念智善巧,得死生智善巧,得漏尽智善巧,得处非处智善巧,得往来智善巧,得威仪路智善巧,是为三十功德胜利。
「善现当知!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,得如是文字陀罗尼门,当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
「复次,善现!汝次所问『齐何当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘?』者,善现当知!若菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多从一地趣一地,齐此当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘。」
具寿善现便白佛言:「云何菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多从一地趣一地?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。所以者何?以一切法无去无来、无从无趣,由彼诸法无变坏故。是菩萨摩诃萨于所从趣地不念、不思惟,虽修治地业而不见彼地,是为菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多从一地趣一地。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨修治地业?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨住初地时,应善修治十种胜业。何等为十?一者、以无所得而为方便,应善修治净胜意乐业,利益事相不可得故。二者、以无所得而为方便,应善修治一切有情平等心业,一切有情不可得故。三者、以无所得而为方便,应善修治一切舍施业,施者、受者及所施物不可得故。四者、以无所得而为方便,应善修治亲近善友业,于诸善友无执著故。五者、以无所得而为方便,应善修治勤求正法业,诸所求法不可得故。六者、以无所得而为方便,应善修治常乐出家业,所舍居家不可得故。七者、以无所得而为方便,应善修治爱敬佛身业,诸相好因不可得故。八者、以无所得而为方便,应善修治开阐法教业,所分别法不可得故。九者、以无所得而为方便,应善修治破坏憍慢业,诸兴盛法不可得故。十者、以无所得而为方便,应善修治常乐谛语业,一切语言不可得故。善现当知!诸菩萨摩诃萨住初地时,应善修治此十胜业,由斯初地速得圆满。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第二地时,应于八法修习思惟令速圆满。何等为八?一者、清净尸罗。二者、知恩报恩。三者、住安忍力。四者、受胜欢喜。五者、不舍有情。六者、常起大悲。七者、于诸师长以敬信心咨承供养如事诸佛。八者、勤求修习波罗蜜多。善现当知!诸菩萨摩诃萨住第二地时,于此八法应正思惟,应勤修学令速圆满。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第三地时,应于五法精勤安住。何等为五?一者、勤求多闻恒无厌足,于所闻法不著文字。二者、以无染心常行法施,虽广开化而不自高。三者、为严净土种诸善根,虽用回向而不自举。四者、为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。五者、虽住惭愧而无所执。善现当知!诸菩萨摩诃萨住第三地时,应常安住如是五法无得暂舍。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第四地时,应于十法受持不舍。何等为十?一者、住阿练若常不舍离。二者、常乐少欲。三者、常乐憙足。四者、常不舍离杜多功德。五者、于诸学处常不弃舍。六者、于诸欲乐深生厌离。七者、常乐发起涅槃俱心。八者、于一切物常乐弃舍。九者、于一切时心不沉没。十者、于一切事常无恋著。善现当知!诸菩萨摩诃萨住第四地时,于如是十法应受持不舍。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第五地时,应远离十法。何等为十?一者、应远离居家。二者、应远离苾刍尼。三者、应远离家悭。四者、应远离众会忿诤。五者、应远离自赞毁他。六者、应远离十恶业道。七者、应远离增上慢慠。八者、应远离颠倒。九者、应远离犹豫。十者、应远离贪、瞋、痴。善现当知!诸菩萨摩诃萨住第五地时,于此十法常应远离。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第六地时,应圆满六法,应远离六法。云何名为圆满六法?谓应圆满布施等六波罗蜜多。云何名为远离六法?谓应远离六下劣心。何等为六?一者、应远离声闻心。二者、应远离独觉心。三者、应远离热恼心。四者、应远离见乞者来不喜愁恼心。五者、应远离舍所有物追恋忧悔心。六者、应远离于来求者方便矫乱心。善现当知!诸菩萨摩诃萨住第六地时,常应圆满前说六法,及应远离后说六法。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第七地时,于二十法常应远离,于二十法常应圆满。云何名为于二十法常应远离?一者、常应远离我执乃至见者执。二者、常应远离断执。三者、常应远离常执。四者、常应远离相想执。五者、常应远离见执。六者、常应远离名色执。七者、常应远离蕴执。八者、常应远离处执。九者、常应远离界执。十者、常应远离谛执。十一者、常应远离缘起执。十二者、常应远离住著三界执。十三者、常应远离一切法执。十四者、常应远离于一切法如理、不如理执。十五者、常应远离依佛见执。十六者、常应远离依法见执。十七者、常应远离依僧见执。十八者、常应远离依戒见执。十九者、常应远离依空见执。二十者、常应远离厌怖空性。云何名为于二十法常应圆满?一者、常应圆满通达空。二者、常应圆满证无相。三者、常应圆满知无愿。四者、常应圆满三轮清净。五者、常应圆满悲愍有情,及于有情无所执著。六者、常应圆满于一切法平等性见,及于此中无所执著。七者、常应圆满于诸有情平等性见,及于此中无所执著。八者、常应圆满于真理趣究竟通达,及于此中无所执著。九者、常应圆满无生忍智。十者、常应圆满说一切法一相理趣。十一者、常应圆满灭除分别。十二者、常应圆满远离诸想。十三者、常应圆满远离诸见。十四者、常应圆满远离烦恼。十五者、常应圆满善巧止观。十六者、常应圆满调伏心性。十七者、常应圆满寂静心性。十八者、常应圆满无碍智性。十九者、常应圆满无所爱染。二十者、常应圆满随心所欲往诸佛土,于佛众会自现其身。善现当知!诸菩萨摩诃萨住第七地时,于前二十法常应远离,于后二十法常应圆满。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第八地时,于四种法常应圆满。何等为四?一者、常应圆满悟入一切有情心行。二者、常应圆满游戏神通。三者、常应圆满见诸佛土,如其所见而自严净种种佛土。四者、常应圆满承事供养诸佛世尊,于如来身如实观察。善现!当知诸菩萨摩诃萨住第八地时,于此四法常应圆满。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第九地时,于四种法常应圆满。何等为四?一者、常应圆满根胜劣智。二者、常应圆满严净佛土。三者、常应圆满如幻等持数入诸定。四者、常应圆满随诸有情善根应熟,故入诸有自现化生。善现当知!诸菩萨摩诃萨住第九地时,于此四法常应圆满。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住第十地时,于十二法常应圆满。何等十二?一者、常应圆满摄受无边处所大愿,随有所愿皆令证得。二者、常应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智。三者、常应圆满无碍辩说。四者、常应圆满入胎具足。五者、常应圆满出生具足。六者、常应圆满家族具足。七者、常应圆满种姓具足。八者、常应圆满眷属具足。九者、常应圆满生身具足。十者、常应圆满出家具足。十一者、常应圆满庄严菩提树具足。十二者、常应圆满一切功德成办具足。善现当知!诸菩萨摩诃萨住第十地时,常应圆满此十二法。善现当知!若菩萨摩诃萨住第十地已,于前所修诸地胜法皆得圆满,与诸如来应言无异。」
具寿善现白言:「世尊!云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治净胜意乐业?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,修集一切殊胜善根,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治净胜意乐业。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治一切有情平等心业?」
「善现!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,引发慈、悲、喜、舍四无量心,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治一切有情平等心业。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治一切舍施业?」
「善现!若菩萨摩诃萨于诸有情,无所分别而行布施,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治一切舍施业。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治亲近善友业?」
「善现!若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情令其修习一切智智,即便亲近恭敬供养、尊重赞叹,咨受正法,昼夜承奉无懈惓心,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治亲近善友业。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治勤求正法业?」
「善现!若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意,勤求如来无上正法,不堕声闻、独觉等地,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治勤求正法业。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治常乐出家业?」
「善现!若菩萨摩诃萨一切生处,恒厌居家諠杂迫迮犹如牢狱,常欣佛法清净出家,寂静无为如空无碍,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治常乐出家业。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治爱敬佛身业?」
「善现!若菩萨摩诃萨才一覩见佛形相已,乃至证得一切智智,终不舍于念佛作意,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治爱敬佛身业。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治开阐法教业?」
「善现!若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后,为诸有情开阐法教,初中后善文义巧妙,纯一圆满清白梵行,所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、本事、本生、缘起、譬喻、方广、希法及与论议,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治开阐法教业。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治破坏憍慢业?」
「善现!若菩萨摩诃萨常怀谦敬伏憍慢心,由此不生下姓卑族,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治破坏憍慢业。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治常乐谛语业?」
「善现!若菩萨摩诃萨称知而说言行相符,是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应善修治常乐谛语业。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨住初地时,应善修治此十胜业令速圆满。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨清净尸罗?」
「善现!若菩萨摩诃萨不起声闻、独觉等心及余破戒障菩提法,是为菩萨摩诃萨清净尸罗。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨知恩报恩?」
「善现!若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时,得他少恩尚能重报,况多恩惠而当不酬!是为菩萨摩诃萨知恩报恩。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨住安忍力?」
「善现!若菩萨摩诃萨一切有情设皆侵害,而能于彼无恚害心,是为菩萨摩诃萨住安忍力。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨受胜欢喜?」
「善现!若菩萨摩诃萨见诸有情于三乘行已得成熟深心欢喜,是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨不舍有情?」
「善现!若菩萨摩诃萨常普济拔一切有情令离苦难,是为菩萨摩诃萨不舍有情。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常起大悲?」
「善现!若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时,常作是念:『我为饶益一一有情,假使各如无量无数殑伽沙劫,在大地狱受诸重苦,或烧、或煮、或斫、或截,若刺、若悬、若磨、若捣,受如是等无量苦事,乃至令彼诸有情类乘如来乘而入圆寂。如是一切有情界尽,我大悲心常无懈废。』是为菩萨摩诃萨常起大悲。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心,咨承供养如事诸佛?」
「善现!若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提,恭顺师长无所顾恋,是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心,咨承供养如事诸佛。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多?」
「善现!若菩萨摩诃萨普于一切波罗蜜多,专心修学不顾余事,为欲成熟一切有情,是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。」
「善现当知!诸菩萨摩诃萨住第二地时,于此八法应思应学令速圆满。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨勤求多闻恒无厌足,于所闻法不著文字?」
「善现!若菩萨摩诃萨发勤精进,作是念言:『若此佛土、若十方界一切如来、应、正等觉所说正法,我当听闻、受持、读诵,修学究竟令无所遗,而于其中不著文字。』是为菩萨摩诃萨勤求多闻恒无厌足,于所闻法不著文字。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施,虽广开化而不自高?」
「善现!若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法,尚不自为持此善根回向菩提,况求余事!虽多化导而不憍逸,是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施,虽广开化而不自高。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨为严净土种诸善根,虽用回向而不自举?」
「善现!若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根,为欲庄严诸佛净国,及为清净自他心土,虽为是事而不自高,是为菩萨摩诃萨为严净土种诸善根,虽用回向而不自举。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨为化有情,虽不厌倦无边生死而不憍逸?」
「善现!若菩萨摩诃萨为欲成熟一切有情,种诸善根严净佛土,乃至未满一切智智、未总成就一切佛法,虽受无边生死勤苦而无厌倦亦不自高,是为菩萨摩诃萨为化有情,虽不厌倦无边生死而不憍逸。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所执?」
「善现!若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提,于诸声闻、独觉作意具惭愧故终不暂起,而于其中亦无所执不生厌毁,是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所执。」
「善现当知!诸菩萨摩诃萨住第三地时,应常安住如是五法,精勤修习令速圆满。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离?」
「善现!若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提,超诸声闻、独觉等地故,常不舍阿练若处,是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常乐少欲?」
「善现!若菩萨摩诃萨尚不自为希求无上正等菩提,况欲世间及二乘事!是为菩萨摩诃萨常乐少欲。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常乐憙足?」
「善现!若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提故,于余事不生执著,是为菩萨摩诃萨常乐憙足。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德?」
「善现!若菩萨摩诃萨常于深佛法起谛察法忍,是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍?」
「善现!若菩萨摩诃萨于所学戒坚守不移,而于其中能不取相,是为菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离?」
「善现!若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心,是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常乐发起涅槃俱心?」
「善现!若菩萨摩诃萨达一切法常无起作,是为菩萨摩诃萨常乐发起涅槃俱心。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨于一切物常乐弃舍?」
「善现!若菩萨摩诃萨于内外法常不执取,是为菩萨摩诃萨于一切物常乐弃舍。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨于一切时心不沉没?」
「善现!若菩萨摩诃萨于诸识住心常不著,是为菩萨摩诃萨于一切时心不沉没。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨于一切事常无恋著?」
「善现!若菩萨摩诃萨于一切事无所思惟,是为菩萨摩诃萨于一切事常无恋著。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨住第四地时,于如是十法常应受持无得暂舍。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离居家?」
「善现!若菩萨摩诃萨志性好游诸佛国土,随所生处常乐出家,剃除须发执持应器,被三法服现作沙门,是为菩萨摩诃萨应远离居家。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼?」
「善现!若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼,不与共居如弹指顷,亦复于彼不起异心,是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离家悭?」
「善现!若菩萨摩诃萨作是思惟:『我应长夜利益安乐一切有情,今此有情自由福力感得如是好施主家,故我于中不应悭嫉。』既思惟已远离家悭,是为菩萨摩诃萨应远离家悭。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤?」
「善现!若菩萨摩诃萨作是思惟:『若处众会其中或有声闻、独觉,或说二乘相应法要,令我退失大菩提心,是故定应远离众会。』复作是念:『诸忿诤者能使有情发起瞋害,造作种种恶不善业,尚违善趣况大菩提!是故定应远离忿诤。』是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他?」
「善现!若菩萨摩诃萨于内外法都无所见,故应远离自赞毁他,是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离十恶业道?」
「善现!若菩萨摩诃萨作是思惟:『如是十恶尚当能碍人、天善趣,况于圣道及大菩提而不为障!故我于彼定应远离。』是为菩萨摩诃萨应远离十恶业道。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离增上慢慠?」
「善现!若菩萨摩诃萨都不见有内外诸法可能发起增上慢慠,是故定应远离如是增上慢慠,是为菩萨摩诃萨应远离增上慢慠。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离颠倒?」
「善现!若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得,是故定应远离颠倒,是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离犹豫?」
「善现!若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得,是故定应远离犹豫,是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴?」
「善现!若菩萨摩诃萨都不见有贪、瞋、痴事,故应远离如是三毒,是为菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨住第五地时,于此十法常应远离不应习近。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多?」
「善现!若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多,超诸声闻、独觉等地。又住此六波罗蜜多三乘圣众能度五种所知彼岸。何等为五?一者、过去。二者、未来。三者、现在。四者、无为。五者、不可说。是故菩萨定应圆满布施等六波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离声闻心?」
「善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『声闻乘心非证无上菩提之道故应远离。所以者何?厌生死故。』是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离独觉心?」
「善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『独觉乘心非证无上菩提之道故应远离。所以者何?乐涅槃故。』是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离热恼心?」
「善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『怖畏生死热恼之心非证无上菩提之道故应远离。所以者何?畏生死故。』是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁恼心?」
「善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『此不喜愁恼心非证无上菩提之道故应远离。所以者何?违慈悲故。』是为菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁恼心。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心?」
「善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『此追悔心非证无上菩提之道故应远离。所以者何?违本愿故。谓我先发菩提心时,作是愿言:诸我所有施来求者,随欲不空。云何今时施已追悔?』是为菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫乱心?」
「善现!若菩萨摩诃萨作如是念:『此矫乱心非证无上菩提之道故应远离。所以者何?违本誓故。谓我先发菩提心时,作是誓言:凡我所有施来求者,随欲不空。云何今时而矫乱彼?』是为菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫乱心。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨住第六地时,应常圆满前说六法,及应远离后说六法,而于其中无所执取。」
大般若波罗蜜多经卷第四百九十
10大般若波罗蜜多经卷第四百九十一三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之十
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离我执乃至见者执?」
「善现!若菩萨摩诃萨观我乃至见者毕竟非有。所以者何?以我乃至见者自性不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离我执乃至见者执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离断执?」
「善现!若菩萨摩诃萨观一切法性不可断。所以者何?以一切法毕竟不生无断义故,是为菩萨摩诃萨常应远离断执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离常执?」
「善现!若菩萨摩诃萨观一切法常性非有。所以者何?以一切法无生无灭、非断常故,是为菩萨摩诃萨常应远离常执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离相想?」
「善现!若菩萨摩诃萨观杂染法毕竟非有。所以者何?以杂染法本性离故,是为菩萨摩诃萨常应远离相想。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离见执?」
「善现!若菩萨摩诃萨都不见有诸见自性。所以者何?所见诸法不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离见执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离名色执?」
「善现!若菩萨摩诃萨观名色性都无所有。所以者何?真实名色不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离名色执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离蕴执?」
「善现!若菩萨摩诃萨观诸蕴性都无所有。所以者何?积聚法性不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离蕴执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离处执?」
「善现!若菩萨摩诃萨观诸处性都无所有。所以者何?生门法性不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离处执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离界执?」
「善现!若菩萨摩诃萨观诸界性都无所有。所以者何?住持法性不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离界执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离谛执?」
「善现!若菩萨摩诃萨观诸谛性都无所有。所以者何?非虚妄法不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离谛执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离缘起执?」
「善现!若菩萨摩诃萨观缘起性都无所有。所以者何?无明等法不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离缘起执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离住著三界执?」
「善现!若菩萨摩诃萨观三界性都无所有。所以者何?三界系法不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离住著三界执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离一切法执?」
「善现!若菩萨摩诃萨观诸法性都无所有。所以者何?诸法自性但假施设,皆如虚空不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离一切法执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离于一切法如理、不如理执?」
「善现!若菩萨摩诃萨观诸法性无有如理、不如理者。所以者何?如是诸法不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离于一切法如理、不如理执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离依佛见执?」
「善现!若菩萨摩诃萨知依佛见不得见佛。所以者何?真佛自性不可见故,是为菩萨摩诃萨常应远离依佛见执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离依法见执?」
「善现!若菩萨摩诃萨知依法见不得见法。所以者何?真法自性不可见故,是为菩萨摩诃萨常应远离依法见执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离依僧见执?」
「善现!若菩萨摩诃萨知依僧见不得见僧。所以者何?真僧自性无相无为不可见故,是为菩萨摩诃萨常应远离依僧见执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离依戒见执?」
「善现!若菩萨摩诃萨知罪、福性俱非实有。所以者何?若罪若福但假施设不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离依戒见执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离依空见执?」
「善现!若菩萨摩诃萨观诸空法都无所有不可观见。所以者何?空之自性非有非无不可见故,是为菩萨摩诃萨常应远离依空见执。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应远离厌怖空性?」
「善现!若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空,非空与空有所违害,故厌怖事俱不可得。所以者何?诸有性法或可厌怖,空非有性法不应厌怖故,是为菩萨摩诃萨常应远离厌怖空性。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满通达空?」
「善现!若菩萨摩诃萨知一切法自相皆空,是为菩萨摩诃萨常应圆满通达空。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满证无相?」
「善现!若菩萨摩诃萨不思惟一切相,是为菩萨摩诃萨常应圆满证无相。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满知无愿?」
「善现!若菩萨摩诃萨于三界法心无所住,是为菩萨摩诃萨常应圆满知无愿。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满三轮清净?」
「善现!若菩萨摩诃萨圆满清净十善业道,是为菩萨摩诃萨常应圆满三轮清净。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满悲愍有情,及于有情无所执著?」
「善现!若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土都无所执,是为菩萨摩诃萨常应圆满悲愍有情,及于有情无所执著。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满于一切法平等性见,及于此中无所执著?」
「善现!若菩萨摩诃萨于一切法不增不减,及于此中无取无住,是为菩萨摩诃萨常应圆满于一切法平等性见,及于此中无所执著。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满于诸有情平等性见,及于此中无所执著?」
「善现!若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减,及于此中无取无住,是为菩萨摩诃萨常应圆满于诸有情平等性见,及于此中无所执著。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满于真理趣究竟通达,及于此中无所执著?」
「善现!若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣,虽如实通达而无所通达,及于此中无取无住,是为菩萨摩诃萨常应圆满于真理趣究竟通达,及于此中无所执著。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满无生忍智?」
「善现!若菩萨摩诃萨忍一切法无生无灭、无造无作,及知名色毕竟不生,是为菩萨摩诃萨常应圆满无生忍智。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满说一切法一相理趣?」
「善现!若菩萨摩诃萨于一切法不行二相,是为菩萨摩诃萨常应圆满说一切法一相理趣。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满灭除分别?」
「善现!若菩萨摩诃萨于一切法无所分别,是为菩萨摩诃萨常应圆满灭除分别。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满远离诸想?」
「善现!若菩萨摩诃萨远离一切小想、大想及无量想,是为菩萨摩诃萨常应圆满远离诸想。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满远离诸见?」
「善现!若菩萨摩诃萨远离声闻、独觉等见,是为菩萨摩诃萨常应圆满远离诸见。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满远离烦恼?」
「善现!若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续,是为菩萨摩诃萨常应圆满远离烦恼。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满善巧止观?」
「善现!若菩萨摩诃萨修一切智、一切相智,是为菩萨摩诃萨常应圆满善巧止观。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满调伏心性?」
「善现!若菩萨摩诃萨于三界法不著不乐,是为菩萨摩诃萨常应圆满调伏心性。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满寂静心性?」
「善现!若菩萨摩诃萨善摄六根,是为菩萨摩诃萨常应圆满寂静心性。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满无碍智性?」
「善现!若菩萨摩诃萨修得佛眼,于一切法决了无碍,是为菩萨摩诃萨常应圆满无碍智性。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满无所爱染?」
「善现!若菩萨摩诃萨能于六处能善弃舍,是为菩萨摩诃萨常应圆满无所爱染。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满随心所欲往诸佛土,于佛众会自现其身?」
「善现!若菩萨摩诃萨修胜神通往诸佛土,承事供养诸佛世尊,请转法轮饶益一切,是为菩萨摩诃萨常应圆满随心所欲往诸佛土,于佛众会自现其身。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨住第七地时,常应远离前二十法,及应圆满后二十法。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满悟入一切有情心行?」
「善现!若菩萨摩诃萨一心俱智,如实遍知一切有情心及心所行相差别,是为菩萨摩诃萨常应圆满悟入一切有情心行。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满游戏神通?」
「善现!若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通,为欲亲近供养佛故,从一佛土至一佛土,而能不生游佛土想,是为菩萨摩诃萨常应圆满游戏神通。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满见诸佛土,如其所见而自严净种种佛土?」
「善现!若菩萨摩诃萨住一佛土,能见十方无边佛国,亦能示现,而甞不生佛国土想。又为成熟诸有情故,现处三千大千世界转轮王位而自庄严,亦能弃舍而无所执,是为菩萨摩诃萨常应圆满见诸佛土,如其所见而自严净种种佛土。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满承事供养诸佛世尊,于如来身如实观察?」
「善现!若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,于法义趣如实分别,如是名为以法承事供养诸佛,又谛观察诸佛法身,是为菩萨摩诃萨常应圆满承事供养诸佛世尊,于如来身如实观察。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨住第八地时,于此四法常应圆满。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满根胜劣智?」
「善现!若菩萨摩诃萨住佛十力,如实了知一切有情诸根胜劣,是为菩萨摩诃萨常应圆满根胜劣智。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满严净佛土?」
「善现!若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,严净一切有情心行无所执著,是为菩萨摩诃萨常应圆满严净佛土。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满如幻等持数入诸定?」
「善现!若菩萨摩诃萨住此等持,虽能成办一切事业,而心于法都无动转。又修等持极成熟故,不作加行能数现前,是为菩萨摩诃萨常应圆满如幻等持数入诸定。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满随诸有情善根应熟,故入诸有自现化生?」
「善现!若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类殊胜善根,随其所宜故入诸有而现受生,是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟,故入诸有自现化生。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨住第九地时,于此四法常应圆满。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满摄受无边处所大愿,随有所愿皆令证得?」
「善现!若菩萨摩诃萨已修六种波罗蜜多极圆满故,或为严净诸佛国土,或为成熟诸有情类,随心所愿皆能圆满无所匮乏,是为菩萨摩诃萨常应圆满摄受无边处所大愿,随有所愿皆令证得。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满随诸天、龙广说乃至人非人等异类音智?」
「善现!若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解,善知有情言音差别,是为菩萨摩诃萨常应圆满随诸天、龙广说乃至人非人等异类音智。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满无碍辩说?」
「善现!若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解,为诸有情能无尽说,是为菩萨摩诃萨常应圆满无碍辩说。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满入胎具足?」
「善现!若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生,而为益有情现入胎藏,于中具足种种胜事,是为菩萨摩诃萨常应圆满入胎具足。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满出生具足?」
「善现!若菩萨摩诃萨于出胎时示现种种希有胜事,令诸有情见者欢喜得大饶益,是为菩萨摩诃萨常应圆满出生具足。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满家族具足?」
「善现!若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族、或生婆罗门大族,所禀父母无可讥嫌,是为菩萨摩诃萨常应圆满家族具足。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满种姓具足?」
「善现!若菩萨摩诃萨常在过去诸大菩萨种姓中生,是为菩萨摩诃萨常应圆满种姓具足。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满眷属具足?」
「善现!若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨摩诃萨众而为眷属,非余杂类,是为菩萨摩诃萨常应圆满眷属具足。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满生身具足?」
「善现!若菩萨摩诃萨于初生时,其身具足一切相好,放大光明遍照无边诸佛世界,亦令彼界六种变动,有情遇者皆获利乐,是为菩萨摩诃萨常应圆满生身具足。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满出家具足?」
「善现!若菩萨摩诃萨于出家时,无量无数百千俱胝那庾多众前后围遶尊重赞叹,往诣道场,剃除须发,服三法衣,受持应器,引导无量无边有情,令乘三乘而趣圆寂,是为菩萨摩诃萨常应圆满出家具足。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满庄严菩提树具足?」
「善现!若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力,感得如是大菩提树,吠琉璃宝以为其茎,真金为根,枝、叶、花、果皆以上妙七宝所成。其树高广遍覆三千大千佛土,光明照曜周遍十方殑伽沙等诸佛世界,有情见者无不蒙益,是为菩萨摩诃萨常应圆满庄严菩提树具足。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨常应圆满一切功德成办具足?」
「善现!若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮,成熟有情、严净佛土,是为菩萨摩诃萨常应圆满一切功德成办具足。」
「善现当知!诸菩萨摩诃萨住第十地时,常应圆满此十二法。」
「世尊!云何菩萨摩诃萨住第十地已,于前所修诸地胜法皆得圆满,与诸如来应言无异?」
「善现!是菩萨摩诃萨已圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,已圆满四静虑、四无量、四无色定,已圆满四念住乃至八圣道支,已圆满空、无相、无愿解脱门,已圆满内空乃至无性自性空,已圆满真如乃至不思议界,已圆满苦、集、灭、道圣谛,已圆满八解脱、九次第定,已圆满一切陀罗尼门、三摩地门,已圆满五眼、六神通,已圆满如来十力乃至十八佛不共法,具一切智、一切相智,若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。由此故说,若菩萨摩诃萨住第十地已,于前所修诸地胜法皆得圆满,与诸如来应言无异。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨住第十地趣如来地?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨方便善巧行六波罗蜜多,修四静虑、四无量、四无色定、三十七菩提分法广说乃至十八佛不共法,具一切智、一切相智,超净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地及菩萨地,又能永断一切烦恼习气相续,便成如来、应、正等觉住如来地。善现!如是菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。如是,善现!齐此当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘。
「复次,善现!汝次所问『如是大乘从何处出、至何处住?』者,善现当知!如是大乘从三界中出,至一切智智中住,然以无二为方便故无出无住。所以者何?若大乘、若一切智智,如是二法不合不散,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,皆同一相,所谓无相。无相之法无出无住。所以者何?无相之法,非已出已住,非当出当住,非今出今住。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦有出住。所以者何?真如乃至不思议界,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?真如真如自性空,乃至不思议界不思议界自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无性界、无相界、无作界、无为界亦有出住。所以者何?断界乃至无为界,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?断界断界自性空,乃至无为界无为界自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令色空乃至识空亦有出住。所以者何?色空乃至识空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色空色空自性空,乃至识空识空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼处空乃至意处空亦有出住。所以者何?眼处空乃至意处空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼处空眼处空自性空,乃至意处空意处空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令色处空乃至法处空亦有出住。所以者何?色处空乃至法处空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色处空色处空自性空,乃至法处空法处空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼界空乃至意界空亦有出住。所以者何?眼界空乃至意界空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼界空眼界空自性空,乃至意界空意界空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令色界空乃至法界空亦有出住。所以者何?色界空乃至法界空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色界空色界空自性空,乃至法界空法界空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼识界空乃至意识界空亦有出住。所以者何?眼识界空乃至意识界空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼识界空眼识界空自性空,乃至意识界空意识界空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼触空乃至意触空亦有出住。所以者何?眼触空乃至意触空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼触空眼触空自性空,乃至意触空意触空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空亦有出住。所以者何?眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼触为缘所生诸受空眼触为缘所生诸受空自性空,乃至意触为缘所生诸受空意触为缘所生诸受空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令地界空乃至识界空亦有出住。所以者何?地界空乃至识界空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?地界空地界空自性空,乃至识界空识界空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令因缘空乃至增上缘空亦有出住。所以者何?因缘空乃至增上缘空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?因缘空因缘空自性空,乃至增上缘空增上缘空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令无明空乃至老死空亦有出住。所以者何?无明空乃至老死空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?无明空无明空自性空,乃至老死空老死空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令梦境、幻事、响、像、光影、阳焰、空华、寻香城、变化事亦有出住。所以者何?梦境乃至变化事,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?梦境梦境自性空,乃至变化事变化事自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多空亦有出住。所以者何?布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?布施波罗蜜多空布施波罗蜜多空自性空,乃至般若波罗蜜多空般若波罗蜜多空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令内空乃至无性自性空亦有出住。所以者何?内空乃至无性自性空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?内空内空自性空,乃至无性自性空无性自性空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令苦、集、灭、道圣谛空亦有出住。所以者何?苦、集、灭、道圣谛空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?苦、集、灭、道圣谛空苦、集、灭、道圣谛空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令四念住空乃至八圣道支空亦有出住。所以者何?四念住空乃至八圣道支空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四念住空四念住空自性空,乃至八圣道支空八圣道支空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令四静虑空亦有出住。所以者何?四静虑空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四静虑空四静虑空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令四无量空亦有出住。所以者何?四无量空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四无量空四无量空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令四无色定空亦有出住。所以者何?四无色定空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四无色定空四无色定空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令空、无相、无愿解脱门空亦有出住。所以者何?空、无相、无愿解脱门空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?空、无相、无愿解脱门空空、无相、无愿解脱门空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令八解脱空亦有出住。所以者何?八解脱空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?八解脱空八解脱空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令九次第定空亦有出住。所以者何?九次第定空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?九次第定空九次第定空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令净观地空乃至如来地空亦有出住。所以者何?净观地空乃至如来地空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?净观地空净观地空自性空,乃至如来地空如来地空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令极喜地空乃至法云地空亦有出住。所以者何?极喜地空乃至法云地空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?极喜地空极喜地空自性空,乃至法云地空法云地空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令一切陀罗尼门、三摩地门空亦有出住。所以者何?一切陀罗尼门、三摩地门空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?一切陀罗尼门、三摩地门空一切陀罗尼门、三摩地门空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令五眼、六神通空亦有出住。所以者何?五眼、六神通空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?五眼、六神通空五眼、六神通空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令如来十力空乃至十八佛不共法空亦有出住。所以者何?如来十力空乃至十八佛不共法空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?如来十力空如来十力空自性空,乃至十八佛不共法空十八佛不共法空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令无忘失法、恒住舍性空亦有出住。所以者何?无忘失法、恒住舍性空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?无忘失法、恒住舍性空无忘失法、恒住舍性空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令一切智、道相智、一切相智空亦有出住。所以者何?一切智、道相智、一切相智空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?一切智、道相智、一切相智空一切智、道相智、一切相智空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令预流者恶趣生、一来者频来生、不还者欲界生、诸菩萨自利生、阿罗汉独觉如来后有生,亦有出住。所以者何?预流者恶趣生乃至如来后有生,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?预流者恶趣生预流者恶趣生自性空,乃至如来后有生如来后有生自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令预流空乃至如来空亦有出住。所以者何?预流空乃至如来空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?预流空预流空自性空,乃至如来空如来空自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令名字、假想、施设、言说亦有出住。所以者何?名字、假想、施设、言说,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?名字、假想、施设、言说名字、假想、施设、言说自性空故。
「善现当知!其有欲令无相之法有出住者,则为欲令无生无灭、无染无净、无相无为亦有出住。所以者何?无生无灭、无染无净、无相无为,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?无生无灭、无染无净、无相无为无生无灭、无染无净、无相无为自性空故。
「善现当知!由此缘故,我作是说:如是大乘从三界中出至一切智智中住,然以无二为方便故无出无住。所以者何?无相之法无动转故,不可说言有出有住。
大般若波罗蜜多经卷第四百九十一
11大般若波罗蜜多经卷第四百九十二三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之十一
「复次,善现!汝次所问『如是大乘为何所住?』者,善现当知!如是大乘都无所住。所以者何?以一切法皆无所住。何以故?诸法住处不可得故。善现当知!如是大乘以无所得而为方便住无所住。
「善现当知!譬如真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以真如自性乃至不思议界自性皆无住无不住。何以故?真如自性真如自性空,乃至不思议界自性不思议界自性空故。
「善现当知!譬如断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以断界自性乃至无为界自性皆无住无不住。何以故?断界自性断界自性空,乃至无为界自性无为界自性空故。
「善现当知!譬如色蕴乃至识蕴非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以色蕴自性乃至识蕴自性皆无住无不住。何以故?色蕴自性色蕴自性空,乃至识蕴自性识蕴自性空故。
「善现当知!譬如眼处乃至意处非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以眼处自性乃至意处自性皆无住无不住。何以故?眼处自性眼处自性空,乃至意处自性意处自性空故。
「善现当知!譬如色处乃至法处非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以色处自性乃至法处自性皆无住无不住。何以故?色处自性色处自性空,乃至法处自性法处自性空故。
「善现当知!譬如眼界乃至意界非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以眼界自性乃至意界自性皆无住无不住。何以故?眼界自性眼界自性空,乃至意界自性意界自性空故。
「善现当知!譬如色界乃至法界非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以色界自性乃至法界自性皆无住无不住。何以故?色界自性色界自性空,乃至法界自性法界自性空故。
「善现当知!譬如眼识界乃至意识界非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以眼识界自性乃至意识界自性皆无住无不住。何以故?眼识界自性眼识界自性空,乃至意识界自性意识界自性空故。
「善现当知!譬如眼触乃至意触非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以眼触自性乃至意触自性皆无住无不住。何以故?眼触自性眼触自性空,乃至意触自性意触自性空故。
「善现当知!譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆无住无不住。何以故?眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受自性空,乃至意触为缘所生诸受自性意触为缘所生诸受自性空故。
「善现当知!譬如地界乃至识界非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以地界自性乃至识界自性皆无住无不住。何以故?地界自性地界自性空,乃至识界自性识界自性空故。
「善现当知!譬如因缘乃至增上缘非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以因缘自性乃至增上缘自性皆无住无不住。何以故?因缘自性因缘自性空,乃至增上缘自性增上缘自性空故。
「善现当知!譬如无明乃至老死非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以无明自性乃至老死自性皆无住无不住。何以故?无明自性无明自性空,乃至老死自性老死自性空故。
「善现当知!譬如梦境、幻事、响、像、光影、阳焰、空花、寻香城、变化事非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以梦境自性乃至变化事自性无住无不住。何以故?梦境自性梦境自性空,乃至变化事自性变化事自性空故。
「善现当知!譬如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆无住无不住。何以故?布施波罗蜜多自性布施波罗蜜多自性空,乃至般若波罗蜜多自性般若波罗蜜多自性空故。
「善现当知!譬如内空乃至无性自性空非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以内空自性乃至无性自性空自性皆无住无不住。何以故?内空自性内空自性空,乃至无性自性空自性无性自性空自性空故。
「善现当知!譬如苦、集、灭、道圣谛非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以苦、集、灭、道圣谛自性皆无住无不住。何以故?苦、集、灭、道圣谛自性苦、集、灭、道圣谛自性空故。
「善现当知!譬如四念住乃至八圣道支非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以四念住自性乃至八圣道支自性皆无住无不住。何以故?四念住自性四念住自性空,乃至八圣道支自性八圣道支自性空故。
「善现当知!譬如四静虑、四无量、四无色定非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以四静虑、四无量、四无色定自性皆无住无不住。何以故?四静虑、四无量、四无色定自性四静虑、四无量、四无色定自性空故。
「善现当知!譬如空、无相、无愿解脱门非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以空、无相、无愿解脱门自性皆无住无不住。何以故?空、无相、无愿解脱门自性空、无相、无愿解脱门自性空故。
「善现当知!譬如八解脱、九次第定非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以八解脱、九次第定自性皆无住无不住。何以故?八解脱、九次第定自性八解脱、九次第定自性空故。
「善现当知!譬如净观地乃至如来地非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以净观地自性乃至如来地自性皆无住无不住。何以故?净观地自性净观地自性空,乃至如来地自性如来地自性空故。
「善现当知!譬如极喜地乃至法云地非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以极喜地自性乃至法云地自性皆无住无不住。何以故?极喜地自性极喜地自性空,乃至法云地自性法云地自性空故。
「善现当知!譬如陀罗尼门、三摩地门非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以陀罗尼门、三摩地门自性皆无住无不住。何以故?陀罗尼门、三摩地门自性陀罗尼门、三摩地门自性空故。
「善现当知!譬如五眼、六神通非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以五眼、六神通自性皆无住无不住。何以故?五眼、六神通自性五眼、六神通自性空故。
「善现当知!譬如佛十力乃至十八佛不共法非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆无住无不住。何以故?佛十力自性佛十力自性空,乃至十八佛不共法自性十八佛不共法自性空故。
「善现当知!譬如无忘失法、恒住舍性非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以无忘失法、恒住舍性自性皆无住无不住。何以故?无忘失法、恒住舍性自性无忘失法、恒住舍性自性空故。
「善现当知!譬如一切智、道相智、一切相智非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以一切智、道相智、一切相智自性皆无住无不住。何以故?一切智、道相智、一切相智自性一切智、道相智、一切相智自性空故。
「善现当知!譬如预流者恶趣生、一来者频来生、不还者欲界生、诸菩萨自利生、阿罗汉独觉如来后有生非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以预流者恶趣生自性乃至如来后有生自性皆无住无不住。何以故?预流者恶趣生自性预流者恶趣生自性空,乃至如来后有生自性如来后有生自性空故。
「善现当知!譬如预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以预流向自性乃至诸佛无上正等菩提自性皆无住无不住。何以故?预流向自性预流向自性空,乃至诸佛无上正等菩提自性诸佛无上正等菩提自性空故。
「善现当知!譬如名字、假想、施设、言说非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以名字、假想、施设、言说自性无住无不住。何以故?名字、假想、施设、言说自性名字、假想、施设、言说自性空故。
「善现当知!譬如无生无灭、无染无净、无作无为非住非不住,大乘亦尔非住非不住。所以者何?以无生无灭、无染无净、无作无为自性皆无住无不住。何以故?无生无灭、无染无净、无作无为自性无生无灭、无染无净、无作无为自性空故。
「善现!由此缘故,我作是说:如是大乘虽无所住,而以无二为方便故住无所住。
「复次,善现!汝后所问『谁复乘是大乘出?』者,善现当知!都无乘是大乘出者。所以者何?若所乘乘、若能乘者、由此、为此、若处、若时,如是一切皆无所有都不可得。以一切法皆无所有都不可得故,不可言有所乘乘、有能乘者、由此、为此、若处、若时。由此因缘,都无乘是大乘出者。所以者何?以一切法毕竟净故。
「善现当知!我无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!真如乃至不思议界皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!色蕴乃至识蕴皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!眼处乃至意处皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!色处乃至法处皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!眼界乃至意界皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!色界乃至法界皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!眼识界乃至意识界皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!眼触乃至意触皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!地界乃至识界皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!因缘乃至增上缘皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!无明乃至老死皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!梦境、幻事、响、像、光影、阳焰、空花、寻香城、变化事皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!苦、集、灭、道圣谛皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!四念住乃至八圣道支皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!四静虑、四无量、四无色定皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!空、无相、无愿解脱门皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!八解脱、九次第定皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!净观地乃至如来地皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!极喜地乃至法云地皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!一切陀罗尼门、三摩地门皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!五眼、六神通皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!如来十力乃至十八佛不共法皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!无忘失法、恒住舍性皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!一切智、道相智、一切相智皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!预流者恶趣生、一来者频来生、不还者欲界生、诸菩萨自利生、阿罗汉独觉如来后有生皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!名字、假想、施设、言说皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!无生无灭、无染无净、无作无为皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!前、后、中际皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!若往若来、若行若住皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!若死若生、若增若减皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「善现当知!严净佛土、成熟有情皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
「复次,善现!此中何法不可得故说不可得?
「善现当知!此中我性乃至见者性不可得故说不可得。所以者何?以我性乃至见者性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中真如性乃至不思议界性不可得故说不可得。所以者何?以真如性乃至不思议界性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中断界性乃至无为界性不可得故说不可得。所以者何?以断界性乃至无为界性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中色蕴性乃至识蕴性不可得故说不可得。所以者何?以色蕴性乃至识蕴性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中眼处性乃至意处性不可得故说不可得。所以者何?以眼处性乃至意处性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中色处性乃至法处性不可得故说不可得。所以者何?以色处性乃至法处性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中眼界性乃至意界性不可得故说不可得。所以者何?以眼界性乃至意界性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中色界性乃至法界性不可得故说不可得。所以者何?以色界性乃至法界性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中眼识界性乃至意识界性不可得故说不可得。所以者何?以眼识界性乃至意识界性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中眼触性乃至意触性不可得故说不可得。所以者何?以眼触性乃至意触性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中眼触为缘所生诸受性乃至意触为缘所生诸受性不可得故说不可得。所以者何?以眼触为缘所生诸受性乃至意触为缘所生诸受性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中地界性乃至识界性不可得故说不可得。所以者何?以地界性乃至识界性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中因缘性乃至增上缘性不可得故说不可得。所以者何?以因缘性乃至增上缘性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中无明性乃至老死性不可得故说不可得。所以者何?以无明性乃至老死性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中梦境性乃至变化事性不可得故说不可得。所以者何?以梦境性乃至变化事性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性不可得故说不可得。所以者何?以布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中内空性乃至无性自性空性不可得故说不可得。所以者何?以内空性乃至无性自性空性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中苦、集、灭、道圣谛性不可得故说不可得。所以者何?以苦、集、灭、道圣谛性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中四念住性乃至八圣道支性不可得故说不可得。所以者何?以四念住性乃至八圣道支性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中四静虑、四无量、四无色定性不可得故说不可得。所以者何?以四静虑、四无量、四无色定性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中空、无相、无愿解脱门性不可得故说不可得。所以者何?以空、无相、无愿解脱门性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中八解脱、九次第定性不可得故说不可得。所以者何?以八解脱、九次第定性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中净观地性乃至如来地性不可得故说不可得。所以者何?以净观地性乃至如来地性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中极喜地性乃至法云地性不可得故说不可得。所以者何?以极喜地性乃至法云地性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中一切陀罗尼门、三摩地门性不可得故说不可得。所以者何?以一切陀罗尼门、三摩地门性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中五眼、六神通性不可得故说不可得。所以者何?以五眼、六神通性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中如来十力性乃至十八佛不共法性不可得故说不可得。所以者何?以如来十力性乃至十八佛不共法性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中无忘失法、恒住舍性性不可得故说不可得。所以者何?以无忘失法、恒住舍性性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中一切智、道相智、一切相智性不可得故说不可得。所以者何?以一切智、道相智、一切相智性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中预流者恶趣生性乃至如来后有生性不可得故说不可得。所以者何?以预流者恶趣生性乃至如来后有生性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提性不可得故说不可得。所以者何?以预流向性乃至诸佛无上正等菩提性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中预流性乃至如来性不可得故说不可得。所以者何?以预流性乃至如来性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中名字、假想、施设、言说性不可得故说不可得。所以者何?以名字、假想、施设、言说性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中无生无灭、无染无净、无作无为性不可得故说不可得。所以者何?以无生无灭、无染无净、无作无为性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中初、中、后际性不可得故说不可得。所以者何?以初、中、后际性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中若往若来、若行若住性不可得故说不可得。所以者何?以若往若来、若行若住性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中若死若生、若增若减性不可得故说不可得。所以者何?以若死若生、若增若减性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!此中严净佛土、成熟有情性不可得故说不可得。所以者何?以严净佛土、成熟有情性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「复次,善现!内空乃至无性自性空中色乃至识不可得故说不可得。所以者何?此中色乃至识,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中眼处乃至意处不可得故说不可得。所以者何?此中眼处乃至意处,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中色处乃至法处不可得故说不可得。所以者何?此中色处乃至法处,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中眼界乃至意界不可得故说不可得。所以者何?此中眼界乃至意界,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中色界乃至法界不可得故说不可得。所以者何?此中色界乃至法界,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中眼识界乃至意识界不可得故说不可得。所以者何?此中眼识界乃至意识界,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中眼触乃至意触不可得故说不可得。所以者何?此中眼触乃至意触,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不可得故说不可得。所以者何?此中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中地界乃至识界不可得故说不可得。所以者何?此中地界乃至识界,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中因缘乃至增上缘不可得故说不可得。所以者何?此中因缘乃至增上缘,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中无明乃至老死不可得故说不可得。所以者何?此中无明乃至老死,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不可得故说不可得。所以者何?此中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中四念住乃至八圣道支不可得故说不可得。所以者何?此中四念住乃至八圣道支,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中四静虑、四无量、四无色定不可得故说不可得。所以者何?此中四静虑、四无量、四无色定,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中空、无相、无愿解脱门不可得故说不可得。所以者何?此中空、无相、无愿解脱门,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中八解脱、九次第定不可得故说不可得。所以者何?此中八解脱、九次第定,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中净观地乃至如来地不可得故说不可得。所以者何?此中净观地乃至如来地,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中极喜地乃至法云地不可得故说不可得。所以者何?此中极喜地乃至法云地,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中一切陀罗尼门、三摩地门不可得故说不可得。所以者何?此中一切陀罗尼门、三摩地门,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中五眼、六神通不可得故说不可得。所以者何?此中五眼、六神通,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中如来十力乃至十八佛不共法不可得故说不可得。所以者何?此中如来十力乃至十八佛不共法,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中无忘失法、恒住舍性不可得故说不可得。所以者何?此中无忘失法、恒住舍性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中一切智、道相智、一切相智不可得故说不可得。所以者何?此中一切智、道相智、一切相智,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中预流向乃至诸佛无上正等菩提不可得故说不可得。所以者何?此中预流向乃至诸佛无上正等菩提,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「善现当知!内空乃至无性自性空中严净佛土、成熟有情不可得故说不可得。所以者何?此中严净佛土、成熟有情,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽观诸法皆无所有都不可得。毕竟净故无乘大乘而出住者,然无所得而为方便,乘于大乘从三界生死中出,至一切智智中住,穷未来际利乐有情无断无尽。」
大般若波罗蜜多经卷第四百九十二
12大般若波罗蜜多经卷第四百九十三三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之十二
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!言大乘,大乘者普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜,如是大乘与虚空等,譬如虚空普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。又如虚空无来无去无住可见,大乘亦尔,无来无去无住可见。又如虚空,前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得。如是大乘最尊最胜与虚空等,多所容受、无动、无住,三世平等超过三世,故名大乘。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。善现当知!诸菩萨摩诃萨大乘者,即是六种波罗蜜多,所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘者,谓内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、自相空、一切法空、无性空、无性自性空。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘者,即是一切陀罗尼门,所谓文字陀罗尼等无量无数陀罗尼门。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘者,即是一切三摩地门,所谓健行三摩地等无量无数三摩地门。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨大乘者,谓三十七菩提分法、三解脱门,广说乃至十八佛不共法等无量无边殊胜功德,当知皆是菩萨大乘。
「复次,善现!汝说大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜者,如是!如是!如汝所说。善现当知!若欲界、色界、无色界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以欲界、色界、无色界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若色蕴乃至识蕴是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以色蕴乃至识蕴,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若眼处乃至意处是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以眼处乃至意处,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若色处乃至法处是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以色处乃至法处,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若眼界乃至意界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以眼界乃至意界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若色界乃至法界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以色界乃至法界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若眼识界乃至意识界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以眼识界乃至意识界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若眼触乃至意触是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以眼触乃至意触,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若地界乃至识界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以地界乃至识界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若因缘乃至增上缘是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以因缘乃至增上缘,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若无明乃至老死是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以无明乃至老死,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若真如乃至不思议界,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以真如乃至不思议界,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以断界乃至无为界,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若内空乃至无性自性空,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以内空乃至无性自性空,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若苦、集、灭、道圣谛,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以苦、集、灭、道圣谛,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若四念住乃至八圣道支,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以四念住乃至八圣道支,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若四静虑、四无量、四无色定,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以四无量、四无色定,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若空、无相、无愿解脱门,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以空、无相、无愿解脱门,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若八解脱、九次第定,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以八解脱、九次第定,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若陀罗尼门、三摩地门,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以陀罗尼门、三摩地门,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若五眼、六神通,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以五眼、六神通,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若如来十力乃至十八佛不共法,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以如来十力乃至十八佛不共法,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若极喜地法乃至法云地法,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以极喜地法乃至法云地法,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若净观地法乃至如来地法,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以净观地法乃至如来地法,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若一切世间天、人、阿素洛等,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以一切世间天、人、阿素洛等,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,其中所起无量种心,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,其中所起无量种心,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨金刚喻智,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以菩萨摩诃萨金刚喻智,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续,是实有性,非非有性,则此能断金刚喻智,不能达彼都无自性,断已证得无上微妙一切智智,非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以金刚喻智所断烦恼习气相续,非实有性,是非有性故,此能断金刚喻智,能了达彼都无自性,断已证得无上微妙一切智智,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉威光妙德非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等。以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉威光妙德普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若诸如来、应、正等觉所放光明,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所放光明非尊非胜,不能普照十方殑伽沙等世界,不超一切世间天、人、阿素洛等。以诸如来、应、正等觉所放光明,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所放光明皆能普照十方殑伽沙等世界,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非尊非胜,不能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情,不超一切世间天、人、阿素洛等。以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,非尊非胜、非极清净,亦非一切世间沙门、婆罗门等所不能转,不超一切世间天、人、阿素洛等。以诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮最极清净,一切世间所有沙门、婆罗门等皆无有能如法转者,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!若诸如来、应、正等觉所化有情,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮非尊非胜,不能令彼诸有情类入无余依般涅槃界,不超一切世间天、人、阿素洛等。以诸如来、应、正等觉所化有情,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,皆能令彼诸有情类入无余依般涅槃界,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「由如是等种种因缘故,说大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。
「复次,善现!汝作是说『如是大乘与虚空等。』者,如是!如是!如汝所说。所以者何?譬如虚空,东西南北四维上下一切方分皆不可得,大乘亦尔,东西南北四维上下一切方分皆不可得,故说大乘与虚空等。
「又如虚空长短、高下、方圆、邪正、一切形色皆不可得,大乘亦尔,长短、高下、方圆、邪正、一切形色皆不可得,故说大乘与虚空等。
「又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得,大乘亦尔,青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非过去非未来非现在,大乘亦尔,非过去非未来非现在,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非增非减非进非退,大乘亦尔,非增非减、非进非退,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非杂染非清净,大乘亦尔,非杂染非清净,故说大乘与虚空等。
「又如虚空无生、无灭、无住、无异,大乘亦尔,无生、无灭、无住、无异,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非善、非不善、非无记,大乘亦尔,非善、非不善、非无记,故说大乘与虚空等。
「又如虚空无见、无闻、无觉、无知,大乘亦尔,无见、无闻、无觉、无知,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非所知、非所识,大乘亦尔,非所知、非所识,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非遍知、非永断、非作证、非修习,大乘亦尔,非遍知、非永断、非作证、非修习,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非果非果法、非异熟非异熟法,大乘亦尔,非果非果法、非异熟非异熟法,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法,大乘亦尔,非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,大乘亦尔,非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,故说大乘与虚空等。
「又如虚空无初发心,无第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十发心,大乘亦尔,无初发心,乃至无有第十发心,故说大乘与虚空等。
「又如虚空无净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得,大乘亦尔,无净观地乃至如来地可得,故说大乘与虚空等。
「又如虚空无预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得,大乘亦尔,无预流向预流果乃至菩萨如来可得,故说大乘与虚空等。
「又如虚空无声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得,大乘亦尔,无声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非合非散,大乘亦尔,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非合非散,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,大乘亦尔,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,大乘亦尔,非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离,大乘亦尔,非寂静非不寂静、非远离非不远离,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非明非暗,大乘亦尔,非明非暗,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非可得非不可得,大乘亦尔,非可得非不可得,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非蕴、处、界非离蕴、处、界,大乘亦尔,非蕴、处、界非离蕴、处、界,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非可说非不可说,大乘亦尔,非可说非不可说,故说大乘与虚空等。
「又如虚空非有戏论非无戏论,大乘亦尔,非有戏论非无戏论,故说大乘与虚空等。由如是等种种因缘,故作是说:如是大乘与虚空等。
「复次,善现!汝作是说『譬如虚空,普能容受无量无数无边有情;大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。』者,如是!如是!如汝所说。所以者何?有情无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若有情、若虚空、若大乘,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!有情无量故,当知虚空亦无量;虚空无量故,当知大乘亦无量。有情无数故,当知虚空亦无数;虚空无数故,当知大乘亦无数。有情无边故,当知虚空亦无边;虚空无边故,当知大乘亦无边。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若有情无量无数无边,若虚空无量无数无边,若大乘无量无数无边,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!有情无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若有情、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我无所有故,当知有情亦无所有。有情无所有故,当知命者亦无所有。命者无所有故,当知生者亦无所有。生者无所有故,当知养者亦无所有。养者无所有故,当知士夫亦无所有。士夫无所有故,当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故,当知意生亦无所有。意生无所有故,当知儒童亦无所有。儒童无所有故,当知作者亦无所有。作者无所有故,当知受者亦无所有。受者无所有故,当知知者亦无所有。知者无所有故,当知见者亦无所有。见者无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知真如乃至不思议界展转亦无所有。真如乃至不思议界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若真如乃至不思议界、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知断界乃至无为界展转亦无所有。断界乃至无为界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若断界乃至无为界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知色蕴乃至识蕴展转亦无所有。色蕴乃至识蕴无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若色蕴乃至识蕴、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知眼处乃至意处展转亦无所有。眼处乃至意处无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼处乃至意处、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知色处乃至法处展转亦无所有。色处乃至法处无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若色处乃至法处、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知眼界乃至意界展转亦无所有。眼界乃至意界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有,无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼界乃至意界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知色界乃至法界展转亦无所有。色界乃至法界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有,无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若色界乃至法界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
大般若波罗蜜多经卷第四百九十三
13大般若波罗蜜多经卷第四百九十四三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之十三
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知眼识界乃至意识界展转亦无所有,眼识界乃至意识界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼识界乃至意识界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知眼触乃至意触展转亦无所有。眼触乃至意触无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼触乃至意触、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有、不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受展转亦无所有。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知地界乃至识界展转亦无所有。地界乃至识界无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若地界乃至识界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知因缘乃至增上缘展转亦无所有。因缘乃至增上缘无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若因缘乃至增上缘、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知无明乃至老死展转亦无所有。无明乃至老死无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若无明乃至老死、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多展转亦无所有。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知内空乃至无性自性空展转亦无所有。内空乃至无性自性空无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若内空乃至无性自性空、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知苦圣谛乃至道圣谛展转亦无所有。苦圣谛乃至道圣谛无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若苦圣谛乃至道圣谛、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知四念住乃至八圣道支展转亦无所有。四念住乃至八圣道支无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若四念住乃至八圣道支、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知四静虑、四无量、四无色定展转亦无所有。四静虑、四无量、四无色定无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若四静虑、四无量、四无色定、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知空、无相、无愿解脱门展转亦无所有。空、无相、无愿解脱门无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若空、无相、无愿解脱门、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知八解脱、九次第定展转亦无所有。八解脱、九次第定无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若八解脱、九次第定、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知极喜地乃至法云地展转亦无所有。极喜地乃至法云地无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若极喜地乃至法云地、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知净观地乃至如来地展转亦无所有。净观地乃至如来地无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若净观地乃至如来地、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知陀罗尼门、三摩地门展转亦无所有。陀罗尼门、三摩地门无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若陀罗尼门、三摩地门、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知五眼、六神通展转亦无所有。五眼、六神通无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若五眼、六神通、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知如来十力乃至十八佛不共法展转亦无所有。如来十力乃至十八佛不共法无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若如来十力乃至十八佛不共法、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知无忘失法、恒住舍性展转亦无所有。无忘失法、恒住舍性无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若无忘失法、恒住舍性、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知一切智、道相智、一切相智展转亦无所有。一切智、道相智、一切相智无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若一切智、道相智、一切相智、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来展转亦无所有。预流乃至如来无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若预流乃至如来、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知声闻乘、独觉乘、如来乘展转亦无所有。声闻乘、独觉乘、如来乘无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若声闻乘、独觉乘、如来乘、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
「复次,善现!如涅槃界,普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说:譬如虚空,普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。
「复次,善现!汝作是说『又如虚空无来无去无住可见;大乘亦尔,无来无去无住可见。』者,如是!如是!如汝所说。所以者何?以一切法无来无去亦复不住。何以故?以一切法若动若住不可得故。由此因缘,大乘亦无来处、去处、住处可得。所以者何?色乃至识无来、无去亦复不住,色乃至识本性无来、无去亦复不住,色乃至识真如无来、无去亦复不住,色乃至识自性无来、无去亦复不住,色乃至识自相无来、无去亦复不住。何以故?以色乃至识本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!眼处乃至意处无来、无去亦复不住,眼处乃至意处本性无来、无去亦复不住,眼处乃至意处真如无来、无去亦复不住,眼处乃至意处自性无来、无去亦复不住,眼处乃至意处自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼处乃至意处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!色处乃至法处无来、无去亦复不住,色处乃至法处本性无来、无去亦复不住,色处乃至法处真如无来、无去亦复不住,色处乃至法处自性无来、无去亦复不住,色处乃至法处自相无来、无去亦复不住。何以故?以色处乃至法处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!眼界乃至意界无来、无去亦复不住,眼界乃至意界本性无来、无去亦复不住,眼界乃至意界真如无来、无去亦复不住,眼界乃至意界自性无来、无去亦复不住,眼界乃至意界自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!色界乃至法界无来、无去亦复不住,色界乃至法界本性无来、无去亦复不住,色界乃至法界真如无来、无去亦复不住,色界乃至法界自性无来、无去亦复不住,色界乃至法界自相无来、无去亦复不住。何以故?以色界乃至法界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!眼识界乃至意识界无来、无去亦复不住,眼识界乃至意识界本性无来、无去亦复不住,眼识界乃至意识界真如无来、无去亦复不住,眼识界乃至意识界自性无来、无去亦复不住,眼识界乃至意识界自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼识界乃至意识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!眼触乃至意触无来、无去亦复不住,眼触乃至意触本性无来、无去亦复不住,眼触乃至意触真如无来、无去亦复不住,眼触乃至意触自性无来、无去亦复不住,眼触乃至意触自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼触乃至意触本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无来、无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性无来、无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受真如无来、无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性无来、无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!地界乃至识界无来、无去亦复不住,地界乃至识界本性无来、无去亦复不住,地界乃至识界真如无来、无去亦复不住,地界乃至识界自性无来、无去亦复不住,地界乃至识界自相无来、无去亦复不住。何以故?以地界乃至识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!因缘乃至增上缘无来、无去亦复不住,因缘乃至增上缘本性无来、无去亦复不住,因缘乃至增上缘真如无来、无去亦复不住,因缘乃至增上缘自性无来、无去亦复不住,因缘乃至增上缘自相无来、无去亦复不住。何以故?以因缘乃至增上缘本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!无明乃至老死无来、无去亦复不住,无明乃至老死本性无来、无去亦复不住,无明乃至老死真如无来、无去亦复不住,无明乃至老死自性无来、无去亦复不住,无明乃至老死自相无来、无去亦复不住。何以故?以无明乃至老死本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!真如乃至不思议界无来、无去亦复不住,真如乃至不思议界本性无来、无去亦复不住,真如乃至不思议界真如无来、无去亦复不住,真如乃至不思议界自性无来、无去亦复不住,真如乃至不思议界自相无来、无去亦复不住。何以故?以真如乃至不思议界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界无来、无去亦复不住,断界乃至无为界本性无来、无去亦复不住,断界乃至无为界真如无来、无去亦复不住,断界乃至无为界自性无来、无去亦复不住,断界乃至无为界自相无来、无去亦复不住。何以故?以断界乃至无为界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!内空乃至无性自性空无来、无去亦复不住,内空乃至无性自性空本性无来、无去亦复不住,内空乃至无性自性空真如无来、无去亦复不住,内空乃至无性自性空自性无来、无去亦复不住,内空乃至无性自性空自相无来、无去亦复不住。何以故?以内空乃至无性自性空本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!苦、集、灭、道圣谛无来、无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛本性无来、无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛真如无来、无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛自性无来、无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛自相无来、无去亦复不住。何以故?以苦、集、灭、道圣谛本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无来、无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性无来、无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多真如无来、无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性无来、无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自相无来、无去亦复不住。何以故?以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!四念住乃至八圣道支无来、无去亦复不住,四念住乃至八圣道支本性无来、无去亦复不住,四念住乃至八圣道支真如无来、无去亦复不住,四念住乃至八圣道支自性无来、无去亦复不住,四念住乃至八圣道支自相无来、无去亦复不住。何以故?以四念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!四静虑、四无量、四无色定无来、无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定本性无来、无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定真如无来、无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定自性无来、无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定自相无来、无去亦复不住。何以故?以四静虑、四无量、四无色定本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!八解脱、九次第定无来、无去亦复不住,八解脱、九次第定本性无来、无去亦复不住,八解脱、九次第定真如无来、无去亦复不住,八解脱、九次第定自性无来、无去亦复不住,八解脱、九次第定自相无来、无去亦复不住。何以故?以八解脱、九次第定本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!空、无相、无愿解脱门无来、无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门本性无来、无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门真如无来、无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门自性无来、无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门自相无来、无去亦复不住。何以故?以空、无相、无愿解脱门本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!极喜地乃至法云地无来、无去亦复不住,极喜地乃至法云地本性无来、无去亦复不住,极喜地乃至法云地真如无来、无去亦复不住,极喜地乃至法云地自性无来、无去亦复不住,极喜地乃至法云地自相无来、无去亦复不住。何以故?以极喜地乃至法云地本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!净观地乃至如来地无来、无去亦复不住,净观地乃至如来地本性无来、无去亦复不住,净观地乃至如来地真如无来、无去亦复不住,净观地乃至如来地自性无来、无去亦复不住,净观地乃至如来地自相无来、无去亦复不住。何以故?以净观地乃至如来地本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!陀罗尼门、三摩地门无来、无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门本性无来、无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门真如无来、无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门自性无来、无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门自相无来、无去亦复不住。何以故?以陀罗尼门、三摩地门本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!五眼、六神通无来、无去亦复不住,五眼、六神通本性无来、无去亦复不住,五眼、六神通真如无来、无去亦复不住,五眼、六神通自性无来、无去亦复不住,五眼、六神通自相无来、无去亦复不住。何以故?以五眼、六神通本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!如来十力乃至十八佛不共法无来、无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法本性无来、无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法真如无来、无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法自性无来、无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法自相无来、无去亦复不住。何以故?以如来十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!无忘失法、恒住舍性无来、无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性本性无来、无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性真如无来、无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性自性无来、无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性自相无来、无去亦复不住。何以故?以无忘失法、恒住舍性本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!一切智、道相智、一切相智无来、无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智本性无来、无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智真如无来、无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智自性无来、无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智自相无来、无去亦复不住。何以故?以一切智、道相智、一切相智本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!菩萨、菩萨法无来、无去亦复不住,菩萨、菩萨法本性无来、无去亦复不住,菩萨、菩萨法真如无来、无去亦复不住,菩萨、菩萨法自性无来、无去亦复不住,菩萨、菩萨法自相无来、无去亦复不住。何以故?以菩萨、菩萨法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!菩提、佛陀无来、无去亦复不住,菩提、佛陀本性无来、无去亦复不住,菩提、佛陀真如无来、无去亦复不住,菩提、佛陀自性无来、无去亦复不住,菩提、佛陀自相无来、无去亦复不住。何以故?以菩提、佛陀本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「复次,善现!有为、无为无来、无去亦复不住,有为、无为本性无来、无去亦复不住,有为、无为真如无来、无去亦复不住,有为、无为自性无来、无去亦复不住,有为、无为自相无来、无去亦复不住。何以故?以有为、无为本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
「善现当知!由如是义,故作是说:又如虚空无来无去无住可见;大乘亦尔,无来无去无住可见。
大般若波罗蜜多经卷第四百九十四
14大般若波罗蜜多经卷第四百九十五三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之十四
「复次,善现!汝作是说『又如虚空,前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得,如是乃至三世平等超过三世,故名大乘。』者,如是!如是!如汝所说。所以者何?过去世过去世空,未来世未来世空,现在世现在世空,三世平等三世平等空,超过三世超过三世空,大乘大乘空,菩萨菩萨空。何以故?善现!空无一、二、三、四、五、六、七、八、九、十,广说乃至百千等相,是故大乘三世平等超过三世。
「善现当知!此大乘中,等不等相俱不可得,贪不贪相、瞋不瞋相、痴不痴相、慢不慢相亦不可得。如是乃至,善非善相、有记无记相、有漏无漏相、有罪无罪相、杂染清净相、世间出世间相、有染离染相、生死涅槃相亦不可得;常无常相、苦非苦相、我无我相、净非净相、寂静不寂静相、远离不远离相亦不可得;欲界超欲界相、色界超色界相、无色界超无色界相,如是等相亦不可得。所以者何?此大乘中诸法自性不可得故。
「善现当知!过去、未来、现在色蕴乃至识蕴过去、未来、现在色蕴乃至识蕴自性皆空,空中过去、未来、现在色蕴乃至识蕴皆不可得。所以者何?过去、未来、现在色蕴乃至识蕴皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在色蕴乃至识蕴自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在眼处乃至意处过去、未来、现在眼处乃至意处自性皆空,空中过去、未来、现在眼处乃至意处皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼处乃至意处皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼处乃至意处自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在色处乃至法处过去、未来、现在色处乃至法处自性皆空,空中过去、未来、现在色处乃至法处皆不可得。所以者何?过去、未来、现在色处乃至法处皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在色处乃至法处自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在眼界乃至意界过去、未来、现在眼界乃至意界自性皆空,空中过去、未来、现在眼界乃至意界皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼界乃至意界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼界乃至意界自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在色界乃至法界过去、未来、现在色界乃至法界自性皆空,空中过去、未来、现在色界乃至法界皆不可得。所以者何?过去、未来、现在色界乃至法界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在色界乃至法界自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在眼识界乃至意识界过去、未来、现在眼识界乃至意识界自性皆空,空中过去、未来、现在眼识界乃至意识界皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼识界乃至意识界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼识界乃至意识界自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在眼触乃至意触过去、未来、现在眼触乃至意触自性皆空,空中过去、未来、现在眼触乃至意触皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼触乃至意触皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼触乃至意触自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性皆空,空中过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在地界乃至识界过去、未来、现在地界乃至识界自性皆空,空中过去、未来、现在地界乃至识界皆不可得。所以者何?过去、未来、现在地界乃至识界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在地界乃至识界自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在因缘乃至增上缘过去、未来、现在因缘乃至增上缘自性皆空,空中过去、未来、现在因缘乃至增上缘皆不可得。所以者何?过去、未来、现在因缘乃至增上缘皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在因缘乃至增上缘自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在无明乃至老死过去、未来、现在无明乃至老死自性皆空,空中过去、未来、现在无明乃至老死皆不可得。所以者何?过去、未来、现在无明乃至老死皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在无明乃至老死自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性皆空,空中过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得。所以者何?过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在四念住乃至八圣道支过去、未来、现在四念住乃至八圣道支自性皆空,空中过去、未来、现在四念住乃至八圣道支皆不可得。所以者何?过去、未来、现在四念住乃至八圣道支皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在四念住乃至八圣道支自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定自性皆空,空中过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定皆不可得。所以者何?过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门自性皆空,空中过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门皆不可得。所以者何?过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在八解脱、九次第定过去、未来、现在八解脱、九次第定自性皆空,空中过去、未来、现在八解脱、九次第定皆不可得。所以者何?过去、未来、现在八解脱、九次第定皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在八解脱、九次第定自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在净观地乃至如来地过去、未来、现在净观地乃至如来地自性皆空,空中过去、未来、现在净观地乃至如来地皆不可得。所以者何?过去、未来、现在净观地乃至如来地皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在净观地乃至如来地自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在极喜地乃至法云地过去、未来、现在极喜地乃至法云地自性皆空,空中过去、未来、现在极喜地乃至法云地皆不可得。所以者何?过去、未来、现在极喜地乃至法云地皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在极喜地乃至法云地自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门自性皆空,空中过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门皆不可得。所以者何?过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在五眼、六神通过去、未来、现在五眼、六神通自性皆空,空中过去、未来、现在五眼、六神通皆不可得。所以者何?过去、未来、现在五眼、六神通皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在五眼、六神通自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法自性皆空,空中过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何?过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性自性皆空,空中过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性皆不可得。所以者何?过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智自性皆空,空中过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智皆不可得。所以者何?过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智自性可得!
「善现当知!过去、未来、现在异生、声闻、独觉、菩萨、如来过去、未来、现在异生乃至如来自性皆空,空中过去、未来、现在异生乃至如来皆不可得。所以者何?过去、未来、现在异生乃至如来皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在异生乃至如来自性可得!以我、有情广说乃至知者、见者不可得故。
「复次,善现!前、后、中际色蕴乃至识蕴皆不可得,三际平等中色蕴乃至识蕴亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际色蕴自性乃至识蕴自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际色蕴自性乃至识蕴自性可得!
「复次,善现!前、后、中际眼处乃至意处皆不可得,三际平等中眼处乃至意处亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼处自性乃至意处自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼处自性乃至意处自性可得!
「复次,善现!前、后、中际色处乃至法处皆不可得,三际平等中色处乃至法处亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际色处自性乃至法处自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际色处自性乃至法处自性可得!
「复次,善现!前、后、中际眼界乃至意界皆不可得,三际平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼界自性乃至意界自性可得!
「复次,善现!前、后、中际色界乃至法界皆不可得,三际平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际色界自性乃至法界自性可得!
「复次,善现!前、后、中际眼识界乃至意识界皆不可得,三际平等中眼识界乃至意识界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼识界自性乃至意识界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼识界自性乃至意识界自性可得!
「复次,善现!前、后、中际眼触乃至意触皆不可得,三际平等中眼触乃至意触亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼触自性乃至意触自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼触自性乃至意触自性可得!
「复次,善现!前、后、中际眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得,三际平等中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性可得!
「复次,善现!前、后、中际地界乃至识界皆不可得,三际平等中地界乃至识界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际地界自性乃至识界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际地界自性乃至识界自性可得!
「复次,善现!前、后、中际因缘乃至增上缘皆不可得,三际平等中因缘乃至增上缘亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际因缘自性乃至增上缘自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际因缘自性乃至增上缘自性可得!
「复次,善现!前、后、中际无明乃至老死皆不可得,三际平等中无明乃至老死亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际无明自性乃至老死自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际无明自性乃至老死自性可得!
「复次,善现!前、后、中际布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得,三际平等中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性可得!
「复次,善现!前、后、中际四念住乃至八圣道支皆不可得,三际平等中四念住乃至八圣道支亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际四念住自性乃至八圣道支自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际四念住自性乃至八圣道支自性可得!
「复次,善现!前、后、中际四静虑、四无量、四无色定皆不可得,三际平等中四静虑、四无量、四无色定亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际四静虑、四无量、四无色定自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际四静虑、四无量、四无色定自性可得!
「复次,善现!前、后、中际空、无相、无愿解脱门皆不可得,三际平等中空、无相、无愿解脱门亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际空、无相、无愿解脱门自性尚不可得,何况平等中有前、后、中际空、无相、无愿解脱门自性可得!
「复次,善现!前、后、中际八解脱、九次第定皆不可得,三际平等中八解脱、九次第定亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际八解脱、九次第定自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际八解脱、九次第定自性可得!
「复次,善现!前、后、中际净观地乃至如来地皆不可得,三际平等中净观地乃至如来地亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际净观地自性乃至如来地自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际净观地自性乃至如来地自性可得!
「复次,善现!前、后、中际极喜地乃至法云地皆不可得,三际平等中极喜地乃至法云地亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际极喜地自性乃至法云地自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际极喜地自性乃至法云地自性可得!
「复次,善现!前、后、中际陀罗尼门、三摩地门皆不可得,三际平等中陀罗尼门、三摩地门亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际陀罗尼门、三摩地门自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际陀罗尼门、三摩地门自性可得!
「复次,善现!前、后、中际五眼、六神通皆不可得,三际平等中五眼、六神通亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际五眼、六神通自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际五眼、六神通自性可得!
「复次,善现!前、后、中际如来十力乃至十八佛不共法皆不可得,三际平等中如来十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际如来十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有如来十力自性乃至十八佛不共法自性可得!
「复次,善现!前、后、中际无忘失法、恒住舍性皆不可得,三际平等中无忘失法、恒住舍性亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际无忘失法、恒住舍性自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际无忘失法、恒住舍性自性可得!
「复次,善现!前、后、中际一切智、道相智、一切相智皆不可得,三际平等中一切智、道相智、一切相智亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际一切智、道相智、一切相智自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际一切智、道相智、一切相智自性可得!
「复次,善现!前、后、中际异生、声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得,三际平等中异生乃至如来亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际异生自性乃至如来自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际异生自性乃至如来自性可得!以我、有情广说乃至知者、见者不可得故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,精勤修学三际平等,速能圆满一切智智,如是名为诸菩萨摩诃萨三际平等大乘之相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中,普超一切世间天、人、阿素洛等,速能证得一切智智,穷未来际利乐有情。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!善哉!善哉!如来今者善为菩萨摩诃萨众,宣说如是大乘之义。如是大乘最尊最胜,过去菩萨摩诃萨众于此中学,已能证得一切智智,未来菩萨摩诃萨众于此中学,当能证得一切智智,现在十方无量、无数、无边世界一切菩萨摩诃萨众于此中学,现能证得一切智智。是故大乘最尊最胜,能为菩萨摩诃萨众一切智智真胜所依。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。过去未来现在菩萨摩诃萨众,皆依大乘精勤修学,速能证得一切智智,穷未来际利乐有情。是故大乘最尊最胜,普超一切世间天、人、阿素洛等,诸菩萨众当勤修学。」
尔时,满慈子白佛言:「世尊!如来先教尊者善现为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,而今何故乃说种种大乘之义?」
尔时,善现即白佛言:「我从前来所说种种大乘之义,将无违越所说般若波罗蜜多?」
佛告善现:「汝从前来所说种种大乘之义,皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何?一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。」
尔时,善现复白佛言:「何等名为一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若四念住乃至八圣道支,若四静虑、四无量、四无色定,若空、无相、无愿解脱门,若八解脱、九次第定,若净观地乃至如来地,若极喜地乃至法云地,若一切陀罗尼门、三摩地门,若五眼、六神通,若如来十力乃至十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,善现当知!诸如是等一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。
「善现当知!若大乘,若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,若色蕴乃至识蕴,若眼处乃至意处,若色处乃至法处,若眼界乃至意界,若色界乃至法界,若眼识界乃至意识界,若眼触乃至意触,若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,若地界乃至识界,若因缘乃至增上缘,若无明乃至老死,若欲界、色界、无色界,若善法、不善法,若有记法、无记法,若学法、无学法、非学非无学法,若四念住乃至八圣道支,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、九次第定,若空、无相、无愿解脱门,若净观地乃至如来地,若极喜地乃至法云地,若一切陀罗尼门、三摩地门,若五眼、六神通,若如来十力乃至十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若善法、非善法,若有记法、无记法,若有漏法、无漏法,若有为法、无为法,若世间法、出世间法,若苦、集、灭、道圣谛,若内空乃至无性自性空,若真如乃至不思议界,若断界乃至无为界,若诸如来、应、正等觉,若佛所觉所说法、律,若菩提,若涅槃。如是等一切法,皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。
「由此因缘,汝从前来所说种种大乘之义,皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何?大乘不异般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不异大乘。何以故?若大乘,若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,其性无二、无二分故。
「大乘不异四念住乃至八圣道支,四念住乃至八圣道支不异大乘。何以故?若大乘,若四念住乃至八圣道支,其性无二、无二分故。
「大乘不异四静虑、四无量、四无色定,四静虑、四无量、四无色定不异大乘。何以故?若大乘,若四静虑、四无量、四无色定,其性无二、无二分故。
「大乘不异八解脱、九次第定,八解脱、九次第定不异大乘。何以故?若大乘,若八解脱、九次第定,其性无二、无二分故。
「大乘不异空、无相、无愿解脱门,空、无相、无愿解脱门不异大乘。何以故?若大乘,若空、无相、无愿解脱门,其性无二、无二分故。
「大乘不异净观地乃至如来地,净观地乃至如来地不异大乘。何以故?若大乘,若净观地乃至如来地,其性无二、无二分故。
「大乘不异极喜地乃至法云地,极喜地乃至法云地不异大乘。何以故?若大乘,若极喜地乃至法云地,其性无二、无二分故。
「大乘不异陀罗尼门、三摩地门,陀罗尼门、三摩地门不异大乘。何以故?若大乘,若陀罗尼门、三摩地门,其性无二、无二分故。
「大乘不异五眼、六神通,五眼、六神通不异大乘。何以故?若大乘,若五眼、六神通,其性无二、无二分故。
「大乘不异如来十力乃至十八佛不共法,如来十力乃至十八佛不共法不异大乘。何以故?若大乘,若如来十力乃至十八佛不共法,其性无二、无二分故。
「大乘不异无忘失法、恒住舍性,无忘失法、恒住舍性不异大乘。何以故?若大乘,若无忘失法、恒住舍性,其性无二、无二分故。
「大乘不异一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智不异大乘。何以故?若大乘,若一切智、道相智、一切相智,其性无二、无二分故。
「大乘不异苦、集、灭、道圣谛,苦、集、灭、道圣谛不异大乘。何以故?若大乘,若苦、集、灭、道圣谛,其性无二、无二分故。
「大乘不异内空乃至无性自性空,内空乃至无性自性空不异大乘。何以故?若大乘,若内空乃至无性自性空,其性无二、无二分故。
「大乘不异真如乃至不思议界,真如乃至不思议界不异大乘。何以故?若大乘,若真如乃至不思议界,其性无二、无二分故。
「大乘不异断界乃至无为界,断界乃至无为界不异大乘。何以故?若大乘,若断界乃至无为界,其性无二、无二分故。
「大乘不异善法、非善法,善法、非善法不异大乘。何以故?若大乘,若善法、非善法,其性无二、无二分故。
「大乘不异有记法、无记法,有记法、无记法不异大乘。何以故?若大乘,若有记法、无记法,其性无二、无二分故。
「大乘不异有漏法、无漏法,有漏法、无漏法不异大乘。何以故?若大乘,若有漏法、无漏法,其性无二、无二分故。
「大乘不异世间法、出世间法,世间法、出世间法不异大乘。何以故?若大乘,若世间法、出世间法,其性无二、无二分故。
「大乘不异有为法、无为法,有为法、无为法不异大乘。何以故?若大乘,若有为法、无为法,其性无二、无二分故。
「大乘不异蕴、处、界等,蕴、处、界等不异大乘。何以故?若大乘,若蕴、处、界等,其性无二、无二分故。
「善现当知!由此义故,汝从前来所说种种大乘之义,皆顺般若波罗蜜多无所违越。若说大乘则说般若波罗蜜多,若说般若波罗蜜多则说大乘,如是二名义无异故。」
大般若波罗蜜多经卷第四百九十五
15大般若波罗蜜多经卷第四百九十六三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之十五
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨前际不可得、后际不可得、中际不可得。色蕴乃至识蕴无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼处乃至意处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;色处乃至法处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼界乃至意界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;色界乃至法界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼识界乃至意识界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼触乃至意触无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;地界乃至识界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;因缘乃至增上缘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;无明乃至老死无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四念住乃至八圣道支无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四静虑、四无量、四无色定无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;八解脱、九次第定无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;空、无相、无愿解脱门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;五眼、六神通无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;如来十力乃至十八佛不共法无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;无忘失法、恒住舍性无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;一切智、道相智、一切相智无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;一切陀罗尼门、三摩地门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;净观地乃至如来地无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;极喜地乃至法云地无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;苦、集、灭、道圣谛无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;内空乃至无性自性空无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;真如乃至不思议界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;断界乃至无为界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;声闻、独觉、大乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
「复次,世尊!即色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得;离色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得;离声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得。如是,世尊!我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?
「复次,世尊!诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性,诸法亦尔,毕竟不生,但有假名都无自性。世尊!何等色乃至识毕竟不生?若毕竟不生则不名色乃至识,如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生?若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。
「世尊!我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫、教授毕竟不生菩萨摩诃萨?
「世尊!离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
「世尊!若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。」
尔时,具寿舍利子问具寿善现言:「何缘故说:诸菩萨摩诃萨前际不可得、后际不可得、中际不可得?
「何缘故说:色蕴乃至识蕴无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边?如是乃至声闻、独觉、大乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边?
「何缘故说:即色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得;离色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得?如是乃至即声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得;离声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得?
「何缘故说:我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?
「何缘故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性?
「何缘故说:如说我等毕竟不生,但有假名都无自性?
「何缘故说:诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性?
「何缘故说:何等色乃至识毕竟不生?如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生?
「何缘故说:若毕竟不生则不名色乃至识,如是乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘?
「何缘故说:我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨?
「何缘故说:离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提?
「何缘故说:若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多?
「具寿今应为我演说。」
尔时,具寿善现答舍利子言:「尊者所问『何缘故说:诸菩萨摩诃萨前际不可得、后际不可得、中际不可得?』者,舍利子!有情无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。有情空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。有情远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。有情无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!色蕴乃至识蕴无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色蕴乃至识蕴空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色蕴乃至识蕴远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色蕴乃至识蕴无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!眼处乃至意处无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼处乃至意处空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼处乃至意处远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼处乃至意处无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!色处乃至法处无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色处乃至法处空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色处乃至法处远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色处乃至法处无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!眼界乃至意界无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼界乃至意界空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼界乃至意界远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼界乃至意界无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!色界乃至法界无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色界乃至法界空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色界乃至法界远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色界乃至法界无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!眼识界乃至意识界无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼识界乃至意识界空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼识界乃至意识界远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼识界乃至意识界无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!眼触乃至意触无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触乃至意触空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触乃至意触远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触乃至意触无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!地界乃至识界无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。地界乃至识界空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。地界乃至识界远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。地界乃至识界无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!因缘乃至增上缘无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。因缘乃至增上缘空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。因缘乃至增上缘远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。因缘乃至增上缘无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!无明乃至老死无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无明乃至老死空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无明乃至老死远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无明乃至老死无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!四念住乃至八圣道支无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四念住乃至八圣道支空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四念住乃至八圣道支远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四念住乃至八圣道支无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!四静虑、四无量、四无色定无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四静虑、四无量、四无色定空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四静虑、四无量、四无色定远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四静虑、四无量、四无色定无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!八解脱、九次第定无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。八解脱、九次第定空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。八解脱、九次第定远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。八解脱、九次第定无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!空、无相、无愿解脱门无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。空、无相、无愿解脱门空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。空、无相、无愿解脱门远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。空、无相、无愿解脱门无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!五眼、六神通无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。五眼、六神通空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。五眼、六神通远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。五眼、六神通无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!如来十力乃至十八佛不共法无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!无忘失法、恒住舍性无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无忘失法、恒住舍性空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无忘失法、恒住舍性远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无忘失法、恒住舍性无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!一切智、道相智、一切相智无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切智、道相智、一切相智空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切智、道相智、一切相智远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切智、道相智、一切相智无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!一切陀罗尼门、三摩地门无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切陀罗尼门、三摩地门空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切陀罗尼门、三摩地门远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切陀罗尼门、三摩地门无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!净观地乃至如来地无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。净观地乃至如来地空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。净观地乃至如来地远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。净观地乃至如来地无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!极喜地乃至法云地无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。极喜地乃至法云地空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。极喜地乃至法云地远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。极喜地乃至法云地无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!苦、集、灭、道圣谛无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。苦、集、灭、道圣谛空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。苦、集、灭、道圣谛远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。苦、集、灭、道圣谛无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!内空乃至无性自性空无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。内空乃至无性自性空空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。内空乃至无性自性空远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。内空乃至无性自性空无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!真如乃至不思议界无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。真如乃至不思议界空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。真如乃至不思议界远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。真如乃至不思议界无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!断界乃至无为界无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。断界乃至无为界空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。断界乃至无为界远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。断界乃至无为界无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「舍利子!声闻、独觉、大乘无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。声闻、独觉、大乘空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。声闻、独觉、大乘远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。声闻、独觉、大乘无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
「何以故?舍利子!有情乃至大乘无所有、空、远离、无自性中,诸菩萨摩诃萨前、后、中际皆不可得故。舍利子!非有情乃至大乘无所有有异,非有情乃至大乘空有异,非有情乃至大乘远离有异,非有情乃至大乘无自性有异,非菩萨摩诃萨前际有异,非菩萨摩诃萨后际有异,非菩萨摩诃萨中际有异。
「舍利子!若有情乃至大乘无所有,若有情乃至大乘空,若有情乃至大乘远离,若有情乃至大乘无自性,若菩萨摩诃萨前际,若菩萨摩诃萨后际,若菩萨摩诃萨中际,如是一切皆无二、无二分。舍利子!由此因缘,我作是说:诸菩萨摩诃萨前、后、中际皆不可得。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:色蕴乃至识蕴无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边?如是乃至声闻、独觉、大乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边?』者,舍利子!色蕴乃至大乘皆如虚空。所以者何?如太虚空前、后、中际皆不可得,由彼中、边俱不可得说为虚空,色蕴乃至大乘亦复如是,前、后、中际俱不可得。何以故?色蕴乃至大乘皆性空故,空中前际、后际、中际皆不可得,亦以中、边俱不可得故说为空。舍利子!由此因缘,我作是说:色蕴乃至识蕴无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。如是乃至声闻、独觉、大乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:即色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得;离色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得;离声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得?』者,舍利子!色蕴乃至大乘色蕴乃至大乘性空。何以故?色蕴乃至大乘性空中,色蕴乃至大乘无所有不可得故,诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。
「舍利子!非色蕴乃至非大乘非色蕴乃至非大乘性空。何以故?非色蕴乃至非大乘性空中,非色蕴乃至非大乘无所有不可得故,诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此因缘,我作是说:即色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得;离色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得;离声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?』者,舍利子!色于色不可得,色于受、想、行、识亦不可得。受于受不可得,受于色、想、行、识亦不可得。想于想不可得,想于色、受、行、识亦不可得。行于行不可得,行于色、受、想、识亦不可得。识于识不可得,识于色、受、想、行亦不可得。
「舍利子!眼处于眼处不可得,眼处于耳、鼻、舌、身、意处亦不可得。耳处于耳处不可得,耳处于眼、鼻、舌、身、意处亦不可得。鼻处于鼻处不可得,鼻处于眼、耳、舌、身、意处亦不可得。舌处于舌处不可得,舌处于眼、耳、鼻、身、意处亦不可得。身处于身处不可得,身处于眼、耳、鼻、舌、意处亦不可得。意处于意处不可得,意处于眼、耳、鼻、舌、身处亦不可得。
「舍利子!色处于色处不可得,色处于声、香、味、触、法处亦不可得。声处于声处不可得,声处于色、香、味、触、法处亦不可得。香处于香处不可得,香处于色、声、味、触、法处亦不可得。味处于味处不可得,味处于色、声、香、触、法处亦不可得。触处于触处不可得,触处于色、声、香、味、法处亦不可得。法处于法处不可得,法处于色、声、香、味、触处亦不可得。
「舍利子!眼界于眼界不可得,眼界于耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。耳界于耳界不可得,耳界于眼、鼻、舌、身、意界亦不可得。鼻界于鼻界不可得,鼻界于眼、耳、舌、身、意界亦不可得。舌界于舌界不可得,舌界于眼、耳、鼻、身、意界亦不可得。身界于身界不可得,身界于眼、耳、鼻、舌、意界亦不可得。意界于意界不可得,意界于眼、耳、鼻、舌、身界亦不可得。
「舍利子!色界于色界不可得,色界于声、香、味、触、法界亦不可得。声界于声界不可得,声界于色、香、味、触、法界亦不可得。香界于香界不可得,香界于色、声、味、触、法界亦不可得。味界于味界不可得,味界于色、声、香、触、法界亦不可得。触界于触界不可得,触界于色、声、香、味、法界亦不可得。法界于法界不可得,法界于色、声、香、味、触界亦不可得。
「舍利子!眼识界于眼识界不可得,眼识界于耳、鼻、舌、身、意识界亦不可得。耳识界于耳识界不可得,耳识界于眼、鼻、舌、身、意识界亦不可得。鼻识界于鼻识界不可得,鼻识界于眼、耳、舌、身、意识界亦不可得。舌识界于舌识界不可得,舌识界于眼、耳、鼻、身、意识界亦不可得。身识界于身识界不可得,身识界于眼、耳、鼻、舌、意识界亦不可得。意识界于意识界不可得,意识界于眼、耳、鼻、舌、身识界亦不可得。
「舍利子!眼触于眼触不可得,眼触于耳、鼻、舌、身、意触亦不可得。耳触于耳触不可得,耳触于眼、鼻、舌、身、意触亦不可得。鼻触于鼻触不可得,鼻触于眼、耳、舌、身、意触亦不可得。舌触于舌触不可得,舌触于眼、耳、鼻、身、意触亦不可得。身触于身触不可得,身触于眼、耳、鼻、舌、意触亦不可得。意触于意触不可得,意触于眼、耳、鼻、舌、身触亦不可得。
「舍利子!眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受不可得,眼触为缘所生诸受于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得。耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受不可得,耳触为缘所生诸受于眼、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得。鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受不可得,鼻触为缘所生诸受于眼、耳、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得。舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受不可得,舌触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、身、意触为缘所生诸受亦不可得。身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受不可得,身触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、意触为缘所生诸受亦不可得。意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受不可得,意触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、身触为缘所生诸受亦不可得。
「舍利子!地界于地界不可得,地界于水、火、风、空、识界亦不可得。水界于水界不可得,水界于地、火、风、空、识界亦不可得。火界于火界不可得,火界于地、水、风、空、识界亦不可得。风界于风界不可得,风界于地、水、火、空、识界亦不可得。空界于空界不可得,空界于地、水、火、风、识界亦不可得。识界于识界不可得,识界于地、水、火、风、空界亦不可得。
「舍利子!因缘于因缘不可得,因缘于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不可得。等无间缘于等无间缘不可得,等无间缘于因缘、所缘缘、增上缘亦不可得。所缘缘于所缘缘不可得,所缘缘于因缘、等无间缘、增上缘亦不可得。增上缘于增上缘不可得,增上缘于因缘、等无间缘、所缘缘亦不可得。
「舍利子!无明于无明不可得,无明于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得。行于行不可得,行于无明、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得。识于识不可得,识于无明、行、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得。名色于名色不可得,名色于无明、行、识、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得。六处于六处不可得,六处于无明、行、识、名色、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得。触于触不可得,触于无明、行、识、名色、六处、受、爱、取、有、生、老死亦不可得。受于受不可得,受于无明、行、识、名色、六处、触、爱、取、有、生、老死亦不可得。爱于爱不可得,爱于无明、行、识、名色、六处、触、受、取、有、生、老死亦不可得。取于取不可得,取于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、有、生、老死亦不可得。有于有不可得,有于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、生、老死亦不可得。生于生不可得,生于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、老死亦不可得。老死于老死不可得,老死于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生亦不可得。
「舍利子!布施波罗蜜多于布施波罗蜜多不可得,布施波罗蜜多于净戒等波罗蜜多亦不可得,如是乃至般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得,般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多亦不可得。
「舍利子!四静虑于四静虑不可得,四静虑于四无量、四无色定亦不可得。四无量于四无量不可得,四无量于四静虑、四无色定亦不可得。四无色定于四无色定不可得,四无色定于四静虑、四无量亦不可得。
「舍利子!四念住于四念住不可得,四念住于四正断等亦不可得,如是乃至八圣道支于八圣道支不可得,八圣道支于四念住等亦不可得。
「舍利子!八解脱于八解脱不可得,八解脱于八胜处、九次第定、十遍处亦不可得;八胜处于八胜处不可得,八胜处于八解脱、九次第定、十遍处亦不可得;九次第定于九次第定不可得,九次第定于八解脱、八胜处、十遍处亦不可得;十遍处于十遍处不可得,十遍处于八解脱、八胜处、九次第定亦不可得。
「舍利子!空解脱门于空解脱门不可得,空解脱门于无相、无愿解脱门亦不可得。无相解脱门于无相解脱门不可得,无相解脱门于空、无愿解脱门亦不可得。无愿解脱门于无愿解脱门不可得,无愿解脱门于空、无相解脱门亦不可得。
「舍利子!五眼于五眼不可得,五眼于六神通亦不可得。六神通于六神通不可得,六神通于五眼亦不可得。
「舍利子!如来十力于如来十力不可得,如来十力于四无所畏等亦不可得。如是乃至十八佛不共法于十八佛不共法不可得,十八佛不共法于如来十力等亦不可得。
「舍利子!无忘失法于无忘失法不可得,无忘失法于恒住舍性亦不可得。恒住舍性于恒住舍性不可得,恒住舍性于无忘失法亦不可得。
「舍利子!一切智于一切智不可得,一切智于道相智、一切相智亦不可得。道相智于道相智不可得,道相智于一切智、一切相智亦不可得。一切相智于一切相智不可得,一切相智于一切智、道相智亦不可得。
「舍利子!内空于内空不可得,内空于外空等亦不可得。如是乃至无性自性空于无性自性空不可得,无性自性空于内空等亦不可得。
「舍利子!真如于真如不可得,真如于法界等亦不可得。如是乃至不思议界于不思议界不可得,不思议界于真如等亦不可得。
「舍利子!断界于断界不可得,断界于离界等亦不可得。如是乃至无为界于无为界不可得,无为界于断界等亦不可得。
「舍利子!苦圣谛于苦圣谛不可得,苦圣谛于集、灭、道圣谛亦不可得。集圣谛于集圣谛不可得,集圣谛于苦、灭、道圣谛亦不可得。灭圣谛于灭圣谛不可得,灭圣谛于苦、集、道圣谛亦不可得。道圣谛于道圣谛不可得,道圣谛于苦、集、灭圣谛亦不可得。
「舍利子!陀罗尼门于陀罗尼门不可得,陀罗尼门于三摩地门亦不可得。三摩地门于三摩地门不可得,三摩地门于陀罗尼门亦不可得。
「舍利子!异生地于异生地不可得,异生地于种性地等亦不可得。如是乃至如来地于如来地不可得,如来地于异生地等亦不可得。
「舍利子!极喜地于极喜地不可得,极喜地于离垢地等亦不可得。如是乃至法云地于法云地不可得,法云地于极喜地等亦不可得。
「舍利子!预流于预流不可得,预流于一来等亦不可得。如是乃至正等觉于正等觉不可得,正等觉于预流等亦不可得。
「舍利子!菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨不可得,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多、教诫教授亦不可得。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得,般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨、教诫教授亦不可得。教诫教授于教诫教授不可得,教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多亦不可得。
「何以故?舍利子!诸如是等若法若我自性空故。
「舍利子!由此因缘,我作是说:我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?
大般若波罗蜜多经卷第四百九十六
16大般若波罗蜜多经卷第四百九十七三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之十六
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性?』者,舍利子!以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。」
时,舍利子问善现言:「何缘故说:以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄?」
善现答言:「如一切法名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住。一切法中无名,名中无一切法,非合非散但假施设。所以者何?以一切法与名俱自性空故,自性空中若一切法、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,无所从来、无所至去亦无所住但假施设,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如色蕴乃至识蕴名唯客所摄。所以者何?色蕴等非名,名非色蕴等,色蕴等中无名,名中无色蕴等,非合非散但假施设。何以故?以色蕴等与名俱自性空故,自性空中若色蕴等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名。
「舍利子!如眼处乃至意处名唯客所摄。所以者何?眼处等非名,名非眼处等,眼处等中无名,名中无眼处等,非合非散但假施设,何以故?以眼处等与名俱自性空故,自性空中若眼处等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如色处乃至法处名唯客所摄。所以者何?色处等非名,名非色处等,色处等中无名,名中无色处等,非合非散但假施设。何以故?以色处等与名俱自性空故,自性空中若色处等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如眼界乃至意界名唯客所摄。所以者何?眼界等非名,名非眼界等,眼界等中无名,名中无眼界等,非合非散但假施设。何以故?以眼界等与名俱自性空故,自性空中若眼界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如色界乃至法界名唯客所摄。所以者何?色界等非名,名非色界等,色界等中无名,名中无色界等,非合非散但假施设。何以故?以色界等与名俱自性空故,自性空中若色界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如眼识界乃至意识界名唯客所摄。所以者何?眼识界等非名,名非眼识界等,眼识界等中无名,名中无眼识界等,非合非散但假施设。何以故?以眼识界等与名俱自性空故,自性空中若眼识界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如眼触乃至意触名唯客所摄。所以者何?眼触等非名,名非眼触等,眼触等中无名,名中无眼触等,非合非散但假施设。何以故?以眼触等与名俱自性空故,自性空中若眼触等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名唯客所摄。所以者何?眼触为缘所生诸受等非名,名非眼触为缘所生诸受等,眼触为缘所生诸受等中无名,名中无眼触为缘所生诸受等,非合非散但假施设。何以故?以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故,自性空中若眼触为缘所生诸受等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如地界乃至识界名唯客所摄。所以者何?地界等非名,名非地界等,地界等中无名,名中无地界等,非合非散但假施设。何以故?以地界等与名俱自性空故,自性空中若地界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如因缘乃至增上缘名唯客所摄。所以者何?因缘等非名,名非因缘等,因缘等中无名,名中无因缘等,非合非散但假施设。何以故?以因缘等与名俱自性空故,自性空中若因缘等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如无明乃至老死名唯客所摄。所以者何?无明等非名,名非无明等,无明等中无名,名中无无明等,非合非散但假施设。何以故?以无明等与名俱自性空故,自性空中若无明等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名唯客所摄。所以者何?布施波罗蜜多等非名,名非布施波罗蜜多等,布施波罗蜜多等中无名,名中无布施波罗蜜多等,非合非散但假施设。何以故?以布施波罗蜜多等与名俱自性空故,自性空中若布施波罗蜜多等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如内空乃至无性自性空名唯客所摄。所以者何?内空等非名,名非内空等,内空等中无名,名中无内空等,非合非散但假施设。何以故?以内空等与名俱自性空故,自性空中若内空等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如真如乃至不思议界名唯客所摄。所以者何?真如等非名,名非真如等,真如等中无名,名中无真如等,非合非散但假施设。何以故?以真如等与名俱自性空故,自性空中若真如等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如断界乃至无为界名唯客所摄。所以者何?断界等非名,名非断界等,断界等中无名,名中无断界等,非合非散但假施设。何以故?以断界等与名俱自性空故,自性空中若断界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如苦、集、灭、道圣谛名唯客所摄。所以者何?苦圣谛等非名,名非苦圣谛等,苦圣谛等中无名,名中无苦圣谛等,非合非散但假施设。何以故?以苦圣谛等与名俱自性空故,自性空中若苦圣谛等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如四念住乃至八圣道支名唯客所摄。所以者何?四念住等非名,名非四念住等,四念住等中无名,名中无四念住等,非合非散但假施设。何以故?以四念住等与名俱自性空故,自性空中若四念住等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如四静虑、四无量、四无色定名唯客所摄。所以者何?四静虑等非名,名非四静虑等,四静虑等中无名,名中无四静虑等,非合非散但假施设。何以故?以四静虑等与名俱自性空故,自性空中若四静虑等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如八解脱、九次第定名唯客所摄。所以者何?八解脱等非名,名非八解脱等,八解脱等中无名,名中无八解脱等,非合非散但假施设。何以故?以八解脱等与名俱自性空故,自性空中若八解脱等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如空、无相、无愿解脱门名唯客所摄。所以者何?空解脱门等非名,名非空解脱门等,空解脱门等中无名,名中无空解脱门等,非合非散但假施设。何以故?以空解脱门等与名俱自性空故,自性空中若空解脱门等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如净观地乃至如来地名唯客所摄。所以者何?净观地等非名,名非净观地等,净观地等中无名,名中无净观地等,非合非散但假施设。何以故?以净观地等与名俱自性空故,自性空中若净观地等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如极喜地乃至法云地名唯客所摄。所以者何?极喜地等非名,名非极喜地等,极喜地等中无名,名中无极喜地等,非合非散但假施设。何以故?以极喜地等与名俱自性空故,自性空中若极喜地等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如五眼、六神通名唯客所摄。所以者何?五眼等非名,名非五眼等,五眼等中无名,名中无五眼等,非合非散但假施设。何以故?以五眼等与名俱自性空故,自性空中若五眼等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如如来十力乃至十八佛不共法名唯客所摄。所以者何?如来十力等非名,名非如来十力等,如来十力等中无名,名中无如来十力等,非合非散但假施设。何以故?以如来十力等与名俱自性空故,自性空中若如来十力等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如无忘失法、恒住舍性名唯客所摄。所以者何?无忘失法等非名,名非无忘失法等,无忘失法等中无名,名中无无忘失法等,非合非散但假施设。何以故?无忘失法等与名俱自性空故,自性空中若无忘失法等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如一切智、道相智、一切相智名唯客所摄。所以者何?一切智等非名,名非一切智等,一切智等中无名,名中无一切智等,非合非散但假施设。何以故?以一切智等与名俱自性空故,自性空中若一切智等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如陀罗尼门、三摩地门名唯客所摄。所以者何?陀罗尼门等非名,名非陀罗尼门等,陀罗尼门等中无名,名中无陀罗尼门等,非合非散但假施设。何以故?以陀罗尼门等与名俱自性空故,自性空中若陀罗尼门等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「舍利子!如声闻、独觉、大乘名唯客所摄。所以者何?声闻等非名,名非声闻等,声闻等中无名,名中无声闻等,非合非散但假施设。何以故?以声闻等与名俱自性空故,自性空中若声闻等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说如说我等毕竟不生,但有假名都无自性?』者,舍利子!我毕竟无所有不可得,云何当有生?乃至见者亦毕竟无所有不可得,云何当有生?舍利子!色毕竟无所有不可得,云何当有生?受、想、行、识亦毕竟无所有不可得,云何当有生?如是乃至声闻乘毕竟无所有不可得,云何当有生?独觉乘、大乘亦毕竟无所有不可得,云何当有生?舍利子!由此因缘,我作是说:如说我等毕竟不生,但有假名都无自性。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性?』者,舍利子!诸法都无和合自性。何以故?和合有法自性空故。」
时,舍利子问善现言:「何法都无和合自性?」
善现答言:「舍利子!色蕴都无和合自性,受、想、行、识蕴亦都无和合自性,如是乃至声闻乘都无和合自性,独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子!由此因缘,我作是说:诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性。
「复次,舍利子!一切法非常亦无散失。何以故?若法非常,无尽性故。」
时,舍利子问善现言:「何法非常亦无散失?」
善现答言:「舍利子!色蕴非常亦无散失,受、想、行、识蕴非常亦无散失,如是乃至声闻乘非常亦无散失,独觉乘、大乘非常亦无散失。何以故?舍利子!若法非常则无自性,若无自性则无尽故。
「复次,舍利子!一切非乐亦无散失。何以故?若法非乐,无尽性故。」
时,舍利子问善现言:「何法非乐亦无散失?」
善现答言:「色蕴非乐亦无散失,受、想、行、识蕴非乐亦无散失,如是乃至声闻乘非乐亦无散失,独觉乘、大乘非乐亦无散失。何以故?舍利子!若法非乐则无自性,若无自性则无尽故。」
「复次,舍利子!一切非我亦无散失。何以故?若法非我,无尽性故。」
时,舍利子问善现言:「何法非我亦无散失?」
善现答言:「舍利子!色蕴非我亦无散失,受、想、行、识蕴非我亦无散失,如是乃至声闻乘非我亦无散失,独觉乘、大乘非我亦无散失。何以故?舍利子!若法非我则无自性,若无自性则无尽故。
「复次,舍利子!一切法寂静亦无散失。何以故?若法寂静,无尽性故。」
时,舍利子问善现言:「何法寂静亦无散失?」
善现答言:「舍利子!色蕴寂静亦无散失,受、想、行、识蕴寂静亦无散失,如是乃至声闻乘寂静亦无散失,独觉乘、大乘寂静亦无散失。何以故?舍利子!若法寂静则无自性,若无自性则无尽故。
「复次,舍利子!一切法远离亦无散失。何以故?若法远离,无尽性故。」
时,舍利子问善现言:「何法远离亦无散失?」
善现答言:「舍利子!色蕴远离亦无散失,受、想、行、识蕴远离亦无散失,如是乃至声闻乘远离亦无散失,独觉乘、大乘远离亦无散失。何以故?舍利子!若法远离则无自性,若无自性则无尽故。
「复次,舍利子!一切法空、无相、无愿亦无散失。何以故?若法是空、无相、无愿,无尽性故。」
时,舍利子问善现言:「何法是空、无相、无愿亦无散失?」
善现答言:「舍利子!色蕴是空、无相、无愿亦无散失,受、想、行、识蕴是空、无相、无愿亦无散失,如是乃至声闻乘是空、无相、无愿亦无散失,独觉乘、大乘是空、无相、无愿亦无散失。何以故?舍利子!若法是空、无相、无愿则无自性,若无自性则无尽故。
「复次,舍利子!一切法是善、无罪、无漏、无染、出世、清净、无为亦无散失。何以故?若法是善、无罪、无漏、无染、出世、清净、无为,无尽性故。」
时,舍利子问善现言:「何法是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失?」
善现答言:「舍利子!色蕴是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失,受、想、行、识蕴是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失,如是乃至声闻乘是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失,独觉乘、大乘是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失。何以故?舍利子!若法是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为则无自性,若无自性则无尽故。
「复次,舍利子!一切法非常非坏。」
时,舍利子问善现言:「何法非常非坏?」
善现答言:「舍利子!色蕴非常非坏。何以故?本性尔故。受、想、行、识蕴亦非常非坏。何以故?本性尔故。如是乃至声闻乘非常非坏。何以故?本性尔故。独觉乘、大乘亦非常非坏。何以故?本性尔故。
「复次,舍利子!以要言之,若善法、非善法,若有记法、无记法,若有罪法、无罪法,若有漏法、无漏法,若有染法、无染法,若世间法、出世间法,若杂染法、清净法,若生死法、涅槃法,若有为法、无为法,如是一切皆非常非坏。何以故?本性尔故。舍利子!由此因缘,我作是说:诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:何等色乃至识毕竟不生?如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生?』者,舍利子!一切色乃至识本性不生。何以故?色乃至识本性皆空、无作、无起。所以者何?空法作者不可得故。如是乃至一切声闻、独觉、大乘本性不生。何以故?一切声闻、独觉、大乘本性皆空、无作、无起。所以者何?空法作者不可得故。舍利子!由此因缘,我作是说:何等色乃至识毕竟不生?如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生?
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:若毕竟不生则不名色乃至识,如是乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘?』者,舍利子!色乃至识本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名色乃至识。何以故?空非色、受、想、行、识故,如是乃至声闻、独觉、大乘本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。何以故?空非声闻、独觉、大乘故。舍利子!由此因缘,我作是说:若毕竟不生则不名色乃至识,如是乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫、教授毕竟不生菩萨摩诃萨?』者,舍利子!毕竟不生即是般若波罗蜜多,般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故?毕竟不生与般若波罗蜜多无二、无二分故。舍利子!毕竟不生即是菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故?毕竟不生与菩萨摩诃萨亦无二、无二分故。舍利子!由此因缘,我作是说:我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨?
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提?』者,舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有深般若波罗蜜多,亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故?若毕竟不生,若深般若波罗蜜多,若菩萨摩诃萨,皆无二、无二分故。舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有色乃至识。何以故?若毕竟不生,若色乃至识,皆无二、无二分故。如是乃至诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有声闻、独觉、大乘。何以故?若毕竟不生,若声闻、独觉、大乘,皆无二、无二分故。舍利子!由此因缘,我作是说:离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
「复次,舍利子!尊者所问『何缘故说:若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多?』者,舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见诸法有觉有用,观一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城,虽现似有而无其实,闻说诸法本性皆空,踊跃欢喜深心信乐。舍利子!由此因缘,我作是说:若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法,是时菩萨摩诃萨于色乃至识都无所得,无受、无取、无住、无著,亦不施设为色蕴乃至识蕴;于眼处乃至意处,于色处乃至法处,于眼界乃至意界,于色界乃至法界,于眼识界乃至意识界,于眼触乃至意触,于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,于地界乃至识界,于因缘乃至增上缘,于无明乃至老死,亦复如是。
「是时菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多都无所得,无受、无取、无住、无著,亦不施设为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于内空乃至无性自性空,于苦圣谛乃至道圣谛,于四念住乃至八圣道支,于四静虑、四无量、四无色定,于八解脱、九次第定,于空、无相、无愿解脱门,于净观地乃至如来地,于极喜地乃至法云地,于五眼、六神通,于如来十力乃至十八佛不共法,于无忘失法、恒住舍性,于一切陀罗尼门、三摩地门,于诸菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提,于真如乃至不思议界,于断界乃至无为界,于一切智、道相智、一切相智,亦复如是。
「何以故?世尊!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见色蕴乃至识蕴,如是乃至不见一切智、道相智、一切相智故。所以者何?以色性空,无生无灭,受、想、行、识性空无生无灭,如是乃至以一切智性空,无生无灭,道相智、一切相智性空,无生无灭。
「世尊!色无生无灭即非色,受、想、行、识无生无灭即非受、想、行、识,如是乃至一切智无生无灭即非一切智,道相智、一切相智无生无灭即非道相智、一切相智。所以者何?色乃至识与无生无灭无二、无二分,如是乃至一切智、道相智、一切相智与无生无灭无二、无二分。何以故?世尊!以无生无灭法非一、非二、非多、非异。是故色乃至识无生无灭即非色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智。
「世尊!色不二即非色,受、想、行、识不二即非受、想、行、识。如是乃至一切智不二即非一切智,道相智、一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊!色入无二法数,受、想、行、识入无二法数,是故名色乃至识,如是乃至一切智入无二法数,道相智、一切相智入无二法数,是故名一切智、道相智、一切相智。」
尔时,舍利子问具寿善现言:「仁者所说『若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。』者,何谓菩萨摩诃萨?何谓般若波罗蜜多?云何观察诸法?」
善现答言:「尊者所问『何谓菩萨摩诃萨?』者,舍利子!为欲利乐诸有情故勤求无上正等菩提故名菩萨,具如实觉虽遍了知一切法相而无所执故复名摩诃萨。」
时,舍利子问善现言:「云何菩萨摩诃萨具如实觉虽遍了知一切法相而无所执?」
善现答言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨虽如实知一切色相而无所执,虽如实知一切受、想、行、识相而无所执;如是乃至虽如实知一切一切智相而无所执,虽如实知一切道相智、一切相智相而无所执。」
时,舍利子问善现言:「何等名为一切法相?」
善现答言:「若由如是诸行、相、状表知诸法是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为,此等名为一切法相。
「复次,舍利子!尊者所问『何谓般若波罗蜜多?』者,舍利子!有胜妙慧于一切法能如实觉远有所离故名般若波罗蜜多。」
时,舍利子问善现言:「此于何法而能远离?」
善现答言:「此于诸蕴、诸处、诸界、缘起等法皆能远离,故名般若波罗蜜多。又,舍利子!有胜妙慧,于一切法能如实觉远有所到故名般若波罗蜜多。」
时,舍利子问善现言:「此于何法而能远到?」
善现答言:「此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到,如是乃至此于一切智、道相智、一切相智皆能远到,故名般若波罗蜜多。舍利子!由此因缘,说为般若波罗蜜多。
「复次,舍利子!尊者所问『云何观察诸法?』者,舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观察色乃至识,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离,如是乃至观察一切智、道相智、一切相智,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。舍利子!此等名为观察诸法。舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应作如是观察诸法。」
尔时,舍利子问具寿善现言:「仁者何缘作如是说:色乃至识无生无灭即非色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智?」
善现答言:「舍利子!色乃至识色乃至识性空,此性空中无生无灭亦无色乃至识,由斯故说:色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中无生无灭,亦无一切智、道相智、一切相智,由斯故说:一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智。」
尔时,舍利子问具寿善现言:「仁者何缘作如是说:色乃至识不二即非色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智?」
善现答言:「舍利子!若色若不二,乃至若识若不二,如是乃至若一切智若不二,若道相智、一切相智若不二,如是一切非合、非散、无色、无见、无对、一相,所谓无相。由斯故说:色乃至识不二即非色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智。」
尔时,舍利子问具寿善现言:「仁者何缘作如是说:色乃至识入无二法数,是故名色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智入无二法数,是故名一切智、道相智、一切相智?」
善现答言:「舍利子!色乃至识不异无生无灭,无生无灭不异色乃至识,色乃至识即是无生无灭,无生无灭即是色乃至识。如是乃至一切智、道相智、一切相智不异无生无灭,无生无灭不异一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智即是无生无灭,无生无灭即是一切智、道相智、一切相智。由斯故说:色乃至识入无二法数,是故名色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智入无二法数,是故名一切智、道相智、一切相智。」
大般若波罗蜜多经卷第四百九十七
17大般若波罗蜜多经卷第四百九十八三藏法师玄奘奉 诏译第三分善现品第三之十七
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多如实观察一切法相,是时菩萨摩诃萨见我乃至见者无生,毕竟净故;见色乃至识无生,毕竟净故;见眼处乃至意处无生,毕竟净故;见色处乃至法处无生,毕竟净故;见眼界乃至意界无生,毕竟净故;见色界乃至法界无生,毕竟净故;见眼识界乃至意识界无生,毕竟净故;见眼触乃至意触无生,毕竟净故;见眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生,毕竟净故;见地界乃至识界无生,毕竟净故;见因缘乃至增上缘无生,毕竟净故;见无明乃至老死无生,毕竟净故;见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无生,毕竟净故;见内空乃至无性自性空无生,毕竟净故;见真如乃至不思议界无生,毕竟净故;见断界乃至无为界无生,毕竟净故;见苦、集、灭、道圣谛无生,毕竟净故;见四念住乃至八圣道支无生,毕竟净故;见四静虑、四无量、四无色定无生,毕竟净故;见八解脱、九次第定无生,毕竟净故;见空、无相、无愿解脱门无生,毕竟净故;见净观地乃至如来地无生,毕竟净故;见极喜地乃至法云地无生,毕竟净故;见五眼、六神通无生,毕竟净故;见如来十力乃至十八佛不共法无生,毕竟净故;见无忘失法、恒住舍性无生,毕竟净故;见一切陀罗尼门、三摩地门无生,毕竟净故;见一切智、道相智、一切相智无生,毕竟净故;见异生及异生法无生,毕竟净故;见预流及预流法无生,毕竟净故;见一来及一来法无生,毕竟净故;见不还及不还法无生,毕竟净故;见阿罗汉及阿罗汉法无生,毕竟净故;见独觉及独觉法无生,毕竟净故;见菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨法无生,毕竟净故;见诸如来、应、正等觉及诸如来、应、正等觉法无生,毕竟净故。」
时,舍利子谓善现言:「如我领解仁所说义,我、有情等毕竟不生,色乃至识毕竟不生,乃至如来、应、正等觉及如来法毕竟不生。若如是者,诸异生类六趣受生应无差别,不应预流得预流果,不应一来得一来果,不应不还得不还果,不应阿罗汉得阿罗汉果,不应独觉得独觉菩提,不应菩萨摩诃萨为得一切相智,精勤修学渐次证得五种菩提。
「复次,善现!若一切法毕竟不生,云何预流为预流果,勤修永断三结真道?云何一来为一来果,勤修永断贪、恚、痴道?云何不还为不还果,勤修永断顺下结道,建立五种分位差别?云何阿罗汉为阿罗汉果,勤修永断顺上结道?云何独觉为独觉菩提,勤修独悟缘起法道?云何菩萨摩诃萨为度无量无数有情,修多百千难行苦行,备受无量难忍大苦?云何如来、应、正等觉证得无上正等菩提转妙法轮度有情类?」
善现报言:「舍利子!非我于彼无生法中,许有异生乘烦恼业往来六趣受生差别,非我于彼无生法中,许有能入谛现观者,非我于彼无生法中,许有预流得预流果乃至有独觉得独觉菩提,非我于彼无生法中,许有菩萨摩诃萨为得一切相智,精勤修学渐次证得五种菩提,非我于彼无生法中,许有预流为预流果,勤修永断三结真道,乃至有独觉为独觉菩提,勤修独悟缘起法道,非我于彼无生法中,许有菩萨摩诃萨为度无量无数有情,修多百千难行苦行,备受无量难忍大苦。
「然诸菩萨摩诃萨虽为有情修无量种难行苦行,而于其中无苦行想。所以者何?若于苦行住苦行想,终不能为无量无数无边有情作大饶益。一切菩萨摩诃萨众以无所得而为方便,于诸有情住如父母、兄弟、妻子及己身想,为度彼故发起无上正等觉心,乃能为彼无量无数无边有情作大饶益。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨应作是念:『如我自性,于一切法以一切种、一切处时求不可得,内外诸法亦复如是,都无所有皆不可得。』若住此想便不见有难行苦行,由此能为无量无数无边有情修多百千难行苦行作大饶益。所以者何?是菩萨摩诃萨于一切法、一切有情以一切种、一切处时求不可得故,于其中无所执著。
「舍利子!非我于彼无生法中,许有如来、应、正等觉证得无上正等菩提,转妙法轮度有情类。何以故?舍利子!以一切法、一切有情都无所有不可得故,无证、无度及证、度者。」
尔时,舍利子问具寿善现言:「于意云何?为许生法证生法,为许无生法证无生法耶?」
善现答言:「我不许生法证生法,亦不许无生法证无生法。」
时,舍利子复问具寿善现言:「于意云何?为许生法证无生法,为许无生法证生法耶?」
善现答言:「我亦不许生法证无生法,亦复不许无生法证生法。」
舍利子言:「若如是者,岂都无得、无现观耶?」
善现答言:「虽有得、有现观,然不由此二法而证。但随世间言说施设有得、现观,非胜义中有得、现观。但随世间言说施设有预流、预流果,广说乃至有诸如来、应、正等觉,有佛无上正等菩提,非胜义中有如是事。」
舍利子言:「若随世间言说施设有得、现观及预流等,非胜义中有此事者,六趣差别亦随世间言说施设,非胜义耶?」
善现答言:「如是!如是!所以者何?非胜义中有诸烦恼业果异熟若生、若灭染净法故。」
尔时,舍利子复问具寿善现言:「于意云何?为许未生法生,为许已生法生耶?」
善现答言:「我不许未生法生,亦不许已生法生。」
舍利子言:「何等是未生法而不许彼生?」
善现答言:「色乃至识是未生法,我不许彼生。所以者何?自性空故。如是乃至诸佛无上正等菩提是未生法,我不许彼生。所以者何?自性空故。」
舍利子言:「何等是已生法而不许彼生?」
善现答言:「色乃至识是已生法,我不许彼生。所以者何?自性空故。如是乃至诸佛无上正等菩提是已生法,我不许彼生。所以者何?自性空故。」
尔时,舍利子复问具寿善现言:「于意云何?为许生生,为许不生生耶?」
善现答言:「我不许生生,亦不许不生生。所以者何?生与不生,如是二法非合、非散、无色、无见、无对、一相,所谓无相。由如是义,我不许生生,亦不许不生生。」
尔时,舍利子问具寿善现言:「仁者于所说无生法乐辩说无生相耶?」
善现答言:「我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何?若无生法,若无生相,若乐若辩说,如是一切皆非合、非散、无色、无见、无对、一相,所谓无相,不可辩说。」
时,舍利子问善现言:「于无生法起无生言,此无生言亦无生不?」
善现答言:「如是!如是!于无生法起无生言,此法及言俱无生义。所以者何?色乃至识一切无生。何以故?本性空故。眼处乃至意处一切无生。何以故?本性空故。色处乃至法处一切无生。何以故?本性空故。眼界乃至意界一切无生。何以故?本性空故。色界乃至法界一切无生。何以故?本性空故。眼识界乃至意识界一切无生。何以故?本性空故。眼触乃至意触一切无生。何以故?本性空故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受一切无生。何以故?本性空故。地界乃至识界一切无生。何以故?本性空故。因缘乃至增上缘一切无生。何以故?本性空故。无明乃至老死一切无生。何以故?本性空故。身、语、意行一切无生。何以故?本性空故。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多一切无生。何以故,本性空故。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切无生。何以故?本性空故。
「舍利子!由如是义,于无生法起无生言,此法及言俱无生义。
「舍利子!若所说法、若能说言、说者、听者皆无生义。所以者何?以一切法本性皆空,空中都无能所生义。」
时,舍利子赞善现言:「说法人中仁为第一,除佛世尊无能及者。所以者何?随所问诘种种法门皆能酬答无所滞碍。」
善现报言:「诸佛弟子于一切法无依著者,法尔皆能随所问诘一一酬答自在无畏。所以者何?以一切法无所依故。」
时,舍利子问善现言:「云何诸法都无所依?」
善现答言:「色乃至识本性空故,不依内不依外不依两间,如是乃至一切智、道相智、一切相智本性空故,不依内不依外不依两间。舍利子!由如是义,我说诸法都无所依。
「如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时,应净色,应净受、想、行、识,如是乃至应净一切智,应净道相智、一切相智,如是亦应净菩提道。」
时,舍利子问善现言:「云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道?」
善现答言:「舍利子!布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多各有二种,所谓世间及出世间。」
舍利子言:「云何世间布施波罗蜜多?云何出世间布施波罗蜜多?」
善现答言:「舍利子!若菩萨摩诃萨为大施主,能施一切沙门、婆罗门、贫病、孤露、道行、乞者衣服、饮食及余资具。若复有来乞男与男,乞女与女,乞妻妾与妻妾,乞官位与官位,乞国土与国土,乞王位与王位,乞头与头,乞目与目,乞手足与手足,乞支节与支节,乞血肉与血肉,乞皮骨与皮骨,乞僮仆与僮仆,乞生类与生类,如是一切随其所求,内外之物悉皆施与。虽作是施而有所依,谓作是念:『我施彼受,我为施主,我不悭贪,我随佛教一切能舍,我行布施波罗蜜多。』彼行施时,以有所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复作是念:『我持此福施诸有情,令得此世后世安乐,乃至证得无余涅槃。』彼著三轮而行布施:一者、自想。二者、他想。三者、施想。由著此三轮而行施,故名世间布施波罗蜜多。云何此施名为世间?以与世间同修行故,不能动出世间法故,如是名为世间布施波罗蜜多。舍利子!若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净:一者、不执我为施者。二者、不执彼为受者。三者、不执施及施果。是菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以大悲心而为上首,所修施福普施有情,于诸有情都无所得,虽与有情平等共有回向无上正等菩提,而于其中不见少相。由都无所执而行施,故名出世间布施波罗蜜多。云何此施名出世间?不与世间同修行故,能永动出世间法故,如是名为出世布施波罗蜜多。」
舍利子言:「云何世间净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?云何出世间净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?」
善现答言:「舍利子!若菩萨摩诃萨修行净戒乃至般若时,有所依者著三轮故,名为世间波罗蜜多,以与世间同修行故,不能动出世间法故。若菩萨摩诃萨修行净戒乃至般若时,无所依者三轮净故,名出世间波罗蜜多,不与世间同修行故,能永动出世间法故。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨所修般若波罗蜜多有是世间、有是出世,云何名为世间般若波罗蜜多?云何名为出世般若波罗蜜多?
「舍利子!若菩萨摩诃萨修布施时,依有所得而行布施,谓作是念:『我能调伏悭贪之心而行布施。』是菩萨摩诃萨依我、有情布施想故,虽舍一切内外所有,而不名为出世般若。
「若菩萨摩诃萨修净戒时,依有所得而修净戒,谓作是念:『我能安住杜多功德,我能调伏身、语及心,我能修行十善业道。』是菩萨摩诃萨依止我见及有情见、诸善法见,虽能修行种种净戒,亦持施与一切有情平等共有,回向无上正等菩提而于菩提谓为实有,依诸功德自赞毁他,亦不名为出世般若。
「若菩萨摩诃萨修安忍时,依有所得而修安忍,谓作是念:『我能忍受一切有情于我所行种种恶事。』是菩萨摩诃萨依我、有情安忍见故,虽能忍受他所作恶,亦能持此安忍善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,而有所得为方便故,亦不名为出世般若。
「若菩萨摩诃萨修精进时,依有所得而修精进,谓作是念:『我能发起身心精进,勤修福、慧二种资粮。』是菩萨摩诃萨虽常发起身心精进,勤修福、慧二种资粮,而得身心福、慧之相,及得我相、诸有情相,亦得所求菩提之相,由有所得为方便故,未得名为出世般若。
「若菩萨摩诃萨修静虑时,依有所得而修静虑,谓作是念:『我能修行慈、悲、喜、舍、等持、等至、静虑、神通入出自在。』是菩萨摩诃萨于诸静虑深生味著,虽持所得静虑善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以有所得为方便故,而未名为出世般若。
「若菩萨摩诃萨修般若时,依有所得而修般若,谓作是念:『我能观察一切法空,所谓色空乃至识空,如是乃至诸佛无上正等菩提亦皆是空。』是菩萨摩诃萨以有所得而为方便,虽观一切皆毕竟空,亦持善根施有情类回向无上正等菩提,亦于自他所修善法平等发起随喜之心,亦能悔除自所作恶,亦能劝请十方世界无量如来、应、正等觉转妙法轮度有情众,亦能发愿起胜神通为诸有情作大饶益,而有所得为方便故,犹未名为出世般若。如是名为世间般若波罗蜜多。
「舍利子!若菩萨摩诃萨修布施时用微妙慧,以无所得而为方便,于我、有情及布施等都无所得,为趣无上正等菩提三轮清净,而修布施波罗蜜多净菩提道,是则名为出世般若。
「若菩萨摩诃萨用微妙慧,以无所得而为方便,于我、有情及净戒等都无所得,为趣无上正等菩提三轮清净,而修净戒波罗蜜多净菩提道,是则名为出世般若。
「若菩萨摩诃萨用微妙慧,以无所得而为方便,于我、有情及安忍等都无所得,为趣无上正等菩提三轮清净,而修安忍波罗蜜多净菩提道,是则名为出世般若。
「若菩萨摩诃萨用微妙慧,以无所得而为方便,于我、有情身心精进,福慧资粮都无所得,为趣无上正等菩提三轮清净,而修精进波罗蜜多净菩提道,是则名为出世般若。
「若菩萨摩诃萨用微妙慧,以无所得而为方便,于我、有情及诸静虑、等持、等至都无所得,为趣无上正等菩提三轮清净,而修静虑波罗蜜多净菩提道,是则名为出世般若。
「若菩萨摩诃萨用微妙慧,以无所得而为方便,于一切法、一切有情都无所得,为趣无上正等菩提三轮清净,而修般若波罗蜜多净菩提道,是则名为出世般若。
「是菩萨摩诃萨持如是等一切善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是回向,当知即是无上回向、无差别回向、无等等回向、不思议回向、无对回向、无量回向、微妙回向。如是名为出世般若波罗蜜多。
「舍利子!如是六种波罗蜜多,何因缘故名为世间?复何因缘名为出世?
「舍利子!世间者,谓彼六种波罗蜜多,是世间故,名为世间;造世间故,名为世间;由世间故,名为世间;为世间故,名为世间;因世间故,名为世间;属世间故,名为世间;依世间故,名为世间。
「舍利子!出世者,谓此六种波罗蜜多,是出世间故,名出世;拔出世间故,名出世;由世间出故,名出世;为世间出故,名出世;从世间出故,名出世;世间之出故,名出世;依世间出故,名出世。
「舍利子!如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。」
尔时,舍利子问具寿善现言:「何等名为诸菩萨摩诃萨菩提道?」
善现答言:「舍利子!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨菩提道,内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨菩提道,真如乃至不思议界是菩萨摩诃萨菩提道,苦、集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨菩提道,四念住乃至八圣道支是菩萨摩诃萨菩提道,四静虑、四无量、四无色定是菩萨摩诃萨菩提道,八解脱、九次第定是菩萨摩诃萨菩提道,空、无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨菩提道,极喜地乃至法云地是菩萨摩诃萨菩提道,一切陀罗尼门、三摩地门是菩萨摩诃萨菩提道,五眼、六神通是菩萨摩诃萨菩提道,如来十力乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨菩提道,无忘失法、恒住舍性是菩萨摩诃萨菩提道,一切智、道相智、一切相智是菩萨摩诃萨菩提道。舍利子!如是等无量无边大功德聚一切皆是诸菩萨摩诃萨菩提道。」
尔时,舍利子问具寿善现言:「如是所说大功德聚,为由何等波罗蜜多势力所办?」
善现答言:「如是所说大功德聚,皆由般若波罗蜜多势力所办。何以故?舍利子!如是般若波罗蜜多能与一切善法为母,一切声闻、独觉、菩萨、如来善法从此生故。如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法,一切声闻、独觉、菩萨、如来善法依此住故。舍利子!过去菩萨摩诃萨众,修学般若波罗蜜多极圆满故,已得无上正等菩提;未来菩萨摩诃萨众,修学般若波罗蜜多极圆满故,当得无上正等菩提;现在十方诸佛国土无量菩萨摩诃萨众,修学般若波罗蜜多极圆满故,今得无上正等菩提。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多,心无疑惑亦不迷闷,当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离,谓无所得而为方便,常勤救济一切有情。当知是菩萨摩诃萨成就如是最胜作意,所谓大悲相应作意。」
时,舍利子谓善现言:「若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离,成就大悲相应作意者,则一切有情亦应成就菩萨摩诃萨。所以者何?以一切有情亦于此住及此作意常不舍离,则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。」
尔时,具寿善现报舍利子言:「善哉!善哉!诚如所说,能如实知我所说意,虽似难我而成我义。何以故?舍利子!有情乃至见者非有故,当知如是住及作意亦非有;有情乃至见者无实故,当知如是住及作意亦无实;有情乃至见者无性故,当知如是住及作意亦无性;有情乃至见者空故,当知如是住及作意亦空;有情乃至见者远离故,当知如是住及作意亦远离;有情乃至见者寂静故,当知如是住及作意亦寂静;有情乃至见者无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。舍利子!色乃至识非有故、无实故、无性故、空故、远离故、寂静故、无觉知故,当知如是住及作意亦非有、无实、无性、空、远离、寂静、无觉知。如是乃至声闻、独觉、无上菩提非有故、无实故、无性故、空故、远离故、寂静故、无觉知故,当知如是住及作意亦非有、无实、无性、空、远离、寂静、无觉知。舍利子!由此因缘,诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不远离,与诸有情亦无差别,以一切法及诸有情,皆毕竟空无差别故。」
尔时,世尊赞善现曰:「善哉!善哉!汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,皆应如汝之所宣说。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提转妙法轮,穷未来际利益安乐一切有情。」
具寿善现为众宣说甚深般若波罗蜜多时,于此三千大千世界六种变动:东踊西没,西踊东没,南踊北没,北踊南没,中踊边没,边踊中没。
尔时,世尊即便微笑,具寿善现白言:「世尊何因何缘现此微笑?」
佛告善现:「如我今者于此三千大千世界,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,今于十方无量无数无边世界,各有如来、应、正等觉,亦为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界,宣说般若波罗蜜多,有十二京天人等众于一切法得无生忍;今于十方无量无数无边世界,各有无量无数无边诸有情类,闻彼诸佛为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,于空法中深生信解,皆发无上正等觉心,勤修菩萨摩诃萨行。」
第三分天帝品第四之一
尔时,于此三千大千佛之世界,所有一切四大天王及诸天帝,展转乃至色究竟天,各与无量百千俱胝那庾多众俱来会坐。是诸天众净业所感异熟身光虽能照曜,而比如来所现常光,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何?佛身常光威德炽盛,于诸光中最尊最胜、最上最妙、无比无等、无上第一,蔽诸天光皆令不现,如秋满月映夺众星。
时,天帝释白善现言:「今此三千大千世界所有一切四大天王及诸天帝,展转乃至色究竟天,各与眷属皆来集会,欲闻大德宣说般若波罗蜜多,唯愿大德哀愍为说。大德!何谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多?」
尔时,具寿善现告天帝释言:「憍尸迦!汝等天众皆应谛听!善思念之!吾当承佛威神之力顺如来意,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,如菩萨摩诃萨可于其中应如是住应如是学。
「憍尸迦!汝诸天等未发无上菩提心者今皆应发。憍尸迦!诸有已入声闻、独觉正性离生,不复能发大菩提心。何以故?憍尸迦!彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者,我亦随喜。所以者何?诸有胜人应求胜法,我终不障他胜善品。
「憍尸迦!汝问『何谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多?』者,谛听!谛听!当为汝说。
「憍尸迦!若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,思惟色蕴乃至识蕴,若无常、若苦,若无我、若不净,若空、若无相、若无愿,若寂静、若远离,若如病、若如癕,若如箭、若如疮,若热恼、若逼切,若败坏、若衰朽,若变动、若速灭,若可畏、若可厌,若有灾、若有横,若有疫、若有疠,若不安隐、不可保信,无生无灭、无染无净、无作无为;思惟眼处乃至意处,思惟色处乃至法处,思惟眼界乃至意界,思惟色界乃至法界,思惟眼识界乃至意识界,思惟眼触乃至意触,思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,思惟地界乃至识界,思惟无明乃至老死,亦复如是。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,思惟无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死乃至纯大苦蕴集已;复以无所得为方便,思惟无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六处灭,六处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死乃至纯大苦蕴灭,如是诸灭无我、空、无相、无愿、寂静、远离、无生无灭、无染无净、无作无为。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,思惟内空乃至无性自性空无我我所、无相、无愿、寂静、远离、无生无灭、无染无净、无作无为。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,思惟真如乃至不思议界无我我所、无相、无愿、寂静、远离、无生无灭、无染无净、无作无为。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,思惟断界乃至无为界无我我所、无相、无愿、寂静、远离、无生无灭、无染无净、无作无为。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,思惟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,思惟四念住乃至八圣道支,思惟四静虑、四无量、四无色定,思惟八解脱、九次第定,思惟空、无相、无愿解脱门,思惟净观地乃至如来地,思惟极喜地乃至法云地,思惟五眼、六神通,思惟如来十力乃至十八佛不共法,思惟无忘失法、恒住舍性,思惟一切陀罗尼门、三摩地门,思惟一切智、道相智、一切相智,皆是无常、无我、空、无相、无愿、寂静、远离、变动、速灭、不可保信、无生无灭、无染无净、无作无为。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住断界乃至无为界,安住苦圣谛乃至道圣谛。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱、九次第定,修行空、无相、无愿解脱门,修行极喜地乃至法云地,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行一切智、道相智、一切相智,修行一切菩萨摩诃萨行,修行诸佛无上正等菩提。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第四百九十八
2大般若波罗蜜多经卷第四百九十九三藏法师玄奘奉 诏译第三分天帝品第四之二
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时作如是观:『唯有诸法更相缘助,滋润增长展转周遍,其中都无我及我所,如实观察不可得故。』复作是观:『诸菩萨摩诃萨以所修集殊胜善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。集善根心不与回向心和合,回向心亦不与集善根心和合;回向心不与菩提心和合,菩提心亦不与回向心和合;集善根心于回向心中无所有不可得,回向心于集善根心中亦无所有不可得;回向心于菩提心中无所有不可得,菩提心于回向心中亦无所有不可得。』诸菩萨摩诃萨虽如实观诸法,而于诸法都无所见。憍尸迦!是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。」
时,天帝释问善现言:「大德!云何诸菩萨摩诃萨集善根心不与回向心和合,回向心亦不与集善根心和合;回向心不与菩提心和合,菩提心亦不与回向心和合;集善根心于回向心中无所有不可得,回向心于集善根心中亦无所有不可得;回向心于菩提心中无所有不可得,菩提心于回向心中亦无所有不可得?」
善现答言:「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨集善根心则非心,回向心、菩提心亦非心,不应非心能有所集,若能回向、若所回向;不应非心回向非心,心亦不应回向非心;非心不应回向于心,心亦不应回向于心。何以故?憍尸迦!非心即是不可思议,不可思议即是非心,如是二种俱无所有,无所有中无回向义。憍尸迦!心无自性,心所亦然;心及心所既无自性故,心亦无回向心义。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨若作是观,是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。」
尔时,世尊赞善现曰:「善哉!善哉!汝今善能为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,亦能劝励诸菩萨摩诃萨令深欢喜,勤修般若波罗蜜多。」
具寿善现便白佛言:「我既知恩云何不报?所以者何?过去诸佛及诸弟子,为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多,示现教导赞励庆喜安慰建立令得究竟。世尊尔时亦在中学,今证无上正等菩提,转妙法轮饶益我等,故我今者应随佛教,为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多,示现教导赞励庆喜安慰建立令得究竟,速证无上正等菩提转妙法轮,穷未来际利益安乐一切有情,是则名为报彼恩德。」
尔时,具寿善现复告天帝释言:「憍尸迦!汝问『云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多?』者,谛听!谛听!当为汝说诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,如所应住不应住相。
「憍尸迦!色蕴乃至识蕴色蕴乃至识蕴性空,诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨性空。若色蕴乃至识蕴性空,若诸菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是住。
「憍尸迦!眼处乃至意处眼处乃至意处性空,色处乃至法处色处乃至法处性空,眼界乃至意界眼界乃至意界性空,色界乃至法界色界乃至法界性空,眼识界乃至意识界眼识界乃至意识界性空,眼触乃至意触眼触乃至意触性空,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受性空,地界乃至识界地界乃至识界性空,因缘乃至增上缘因缘乃至增上缘性空,无明乃至老死无明乃至老死性空,无明灭乃至老死灭无明灭乃至老死灭性空,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多性空,内空乃至无性自性空内空乃至无性自性空性空,真如乃至不思议界真如乃至不思议界性空,断界乃至无为界断界乃至无为界性空,苦、集、灭、道圣谛苦、集、灭、道圣谛性空,四念住乃至八圣道支四念住乃至八圣道支性空,四静虑、四无量、四无色定四静虑、四无量、四无色定性空,八解脱、九次第定八解脱、九次第定性空,空、无相、无愿解脱门空、无相、无愿解脱门性空,净观地乃至如来地净观地乃至如来地性空,极喜地乃至法云地极喜地乃至法云地性空,五眼、六神通五眼、六神通性空,如来十力乃至十八佛不共法如来十力乃至十八佛不共法性空,无忘失法、恒住舍性无忘失法、恒住舍性性空,一切陀罗尼门、三摩地门一切陀罗尼门、三摩地门性空,声闻、独觉、无上乘声闻、独觉、无上乘性空,预流乃至如来预流乃至如来性空,一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨性空;若眼处乃至一切相智性空,若诸菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是住。」
时,天帝释问善现言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时所不应住?」
善现答言:「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住色蕴,不应住受、想、行、识蕴。何以故?以有所得为方便故。如是乃至不应住一切智,不应住道相智、一切相智。何以故?以有所得为方便故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住此是色蕴,不应住此是受、想、行、识蕴。何以故?以有所得为方便故。如是乃至不应住此是一切智,不应住此是道相智、一切相智,何以故?以有所得为方便故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住色蕴乃至识蕴若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故?以有所得为方便故。如是乃至不应住一切智、道相智、一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故?以有所得为方便故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住预流果是无为所显。何以故?以有所得为方便故。不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提是无为所显。何以故?以有所得为方便故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住预流是福田应受供养。何以故?以有所得为方便故。不应住一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来是福田应受供养,何以故?以有所得为方便故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住初地。何以故?以有所得为方便故。不应住第二地乃至第十地,何以故?以有所得为方便故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住初发心已便作是念:『我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,我当圆满四念住乃至八圣道支,我当圆满四静虑、四无量、四无色定,我当圆满八解脱、九次第定,我当圆满空、无相、无愿解脱门;我修加行既圆满已,当入菩萨正性离生。我已得入正性离生,当住菩萨不退转地;我当圆满菩萨五通;我住菩萨圆满五通,当游无量无数佛土,礼敬、瞻仰、承事、供养诸佛世尊,于诸佛所听闻正法,如理思惟、广为他说;我当严净如十方佛所居国土安立有情,我当化作如十方佛所居国土安立有情;我当成熟诸有情类,令证无上正等菩提,或得涅槃,或居善趣;我当往诣无量无数诸佛国土,亲近承事诸佛世尊,复以无边花香、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明、衣服、饮食及余资具,供养恭敬、尊重赞叹;我当安立无量无数无边有情,令于无上正等菩提得不退转。』何以故?以有所得为方便故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住作是念:『我当成办清净五眼,所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。』不应住作是念:『我当成办殊胜六通,所谓殊胜神境智通、天眼智通、天耳智通、他心智通、宿住随念智通、漏尽智通。』不应住作是念:『我当成办一切殊胜三摩地门,于诸等持随心所欲自在游戏。』不应住作是念:『我当成办一切殊胜陀罗尼门,于诸总持所作事业皆得自在。』不应住作是念:『我当成办如来十力乃至十八佛不共法。』不应住作是念:『我当成办三十二相、八十随好所庄严身,令诸有情见者欢喜观无厌倦,获胜利乐。』不应住作是念:『我当成办无忘失法、恒住舍性。』不应住作是念:『我当成办一切智、道相智、一切相智,通达诸法无著无碍。』何以故?以有所得为方便故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住此是随信行,此是随法行,此是第八补特伽罗,此是预流极七返有,此是家家,此是一间,此是齐首补特伽罗乃至寿尽烦恼方尽,此是预流定不堕法,此是中间般涅槃法,此是一来至此世间得尽苦际,此是不还向,此是不还果往彼方得般涅槃者,此是阿罗汉向,此是阿罗汉果现在必入无余涅槃,此是独觉;此是菩萨,超诸声闻、独觉等地安住菩萨摩诃萨地,修一切智及道相智、一切相智,觉一切法、一切相已,永断一切烦恼缠结习气相续,证得无上正等菩提,得成如来、应、正等觉,具大威力转妙法轮作诸佛事,度脱无量无数有情,令得涅槃毕竟安乐。何以故?以有所得为方便故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住作是念:『我当善修四神足已,安住如是殊胜等持,由此等持增上势力,令我寿命如殑伽沙大劫而住。』不应住作是念:『我当获得寿量无边。』不应住作是念:『我当成就三十二相,是一一相百福庄严,有情见者获大利乐。』不应住作是念:『我当成就八十随好,是一一好有无数量希有胜事,有情见者得大饶益。』不应住作是念:『我当安住一严净土,其土宽广,于十方面如殑伽沙世界之量。』不应住作是念:『我当安坐一金刚座,其座广大量等三千大千世界。』不应住作是念:『我当安处大菩提树,其树高广众宝庄严,所出妙香氤氲氛馥,能令闻者贪、瞋、痴等心疾皆除,无量无边身病亦愈。诸有闻此菩提树香,离诸声闻、独觉作意,定得无上正等菩提。』不应住作是念:『愿我当得严净佛土,其土清净无诸秽恶。』何以故?以有所得为方便故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住作是念:『愿我当得净佛土中,都无执著色蕴乃至识蕴名声,亦无执著眼处乃至意处名声,亦无执著色处乃至法处名声,亦无执著眼界乃至意界名声,亦无执著色界乃至法界名声,亦无执著眼识界乃至意识界名声,亦无执著眼触乃至意触名声,亦无执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名声,亦无执著地界乃至识界名声,亦无执著因缘乃至增上缘名声,亦无执著无明乃至老死名声,亦无执著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名声,亦无执著内空乃至无性自性空名声,亦无执著真如乃至不思议界名声,亦无执著断界乃至无为界名声,亦无执著苦、集、灭、道圣谛名声,亦无执著四念住乃至八圣道支名声,亦无执著四静虑、四无量、四无色定名声,亦无执著八解脱、九次第定名声,亦无执著空、无相、无愿解脱门名声,亦无执著净观地乃至如来地名声,亦无执著极喜地乃至法云地名声,亦无执著五眼、六神通名声,亦无执著如来十力乃至十八佛不共法名声,亦无执著三十二相、八十随好名声,亦无执著无忘失法、恒住舍性名声,亦无执著一切陀罗尼门、三摩地门名声,亦无执著一切智、道相智、一切相智名声,亦无执著声闻、独觉、大乘名声,亦无执著预流向、预流果乃至菩萨、如来名声。』何以故?以有所得为方便故。
「所以者何?一切如来、应、正等觉证得无上正等觉时,觉一切法都无所有,名字、音声皆不可得。诸菩萨摩诃萨住不退转地时,亦见诸法都无所有,名字、音声都不可得。
「憍尸迦!是为菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多如所应住、不应住相。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,随所应住、不应住相,以无所得而为方便,应如是学。」
时,舍利子作是念言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法皆不应住,云何应住甚深般若波罗蜜多?」
具寿善现知舍利子心之所念,便谓之曰:「于意云何?诸如来心为何所住?」
舍利子言:「诸如来心都无所住。所以者何?诸佛之心,不住色蕴乃至识蕴,不住眼处乃至意处,不住色处乃至法处,不住眼界乃至意界,不住色界乃至法界,不住眼识界乃至意识界,不住眼触乃至意触,不住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不住地界乃至识界,不住因缘乃至增上缘,不住无明乃至老死,不住有为界、无为界,不住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不住内空乃至无性自性空,不住真如乃至不思议界,不住断界乃至无为界,不住苦、集、灭、道圣谛,不住四念住乃至八圣道支,不住四静虑、四无量、四无色定,不住八解脱、九次第定,不住空、无相、无愿解脱门,不住净观地乃至如来地,不住极喜地乃至法云地,不住五眼、六神通,不住如来十力乃至十八佛不共法,不住三十二相、八十随好,不住无忘失法、恒住舍性,不住一切陀罗尼门、三摩地门,不住一切智、道相智、一切相智,何以故?以一切法不可得故。如是,善现!如来之心于一切法都无所住亦非不住。」
时,具寿善现谓舍利子言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是,虽住般若波罗蜜多,而同如来于一切法心无所住亦非不住。所以者何?诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽住般若波罗蜜多,而于色蕴非住非不住,于受、想、行、识蕴亦非住非不住。如是乃至于一切智非住非不住,于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故?舍利子!以色等法无二相故。舍利子!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,随此非住非不住相,以无所得而为方便,应如是学。」
尔时,众中有诸天子窃作是念:「诸药叉等言词呪句种种差别虽复隐密,而我等辈犹可了知;尊者善现于深般若波罗蜜多,虽以种种言词显示,然我等辈竟不能解!」
具寿善现知诸天子心之所念,便告彼言:「汝等天子于我所说不能解耶?」
诸天子言:「如是!如是!我于尊者所说般若波罗蜜多甚深句义都不能解。」
具寿善现复告彼言:「我尝于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字,汝亦不闻,当何所解?何以故?诸天子!甚深般若波罗蜜多相应义中,文字言说皆远离故,由于此中说者、听者及能解者皆不可得,一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提微妙甚深亦复如是。
「天子当知!如佛化作一化佛身,此化佛身化作四众,俱来集会而为说法。于意云何?此中有实能说、能听、能解者不?」
诸天子言:「不也!大德!」
善现告言:「如是!天子!一切法皆如化故,今于此甚深般若波罗蜜多相应义中,说者、听者及能解者皆不可得。
「天子当知!如梦见佛为众说法。于意云何?此中有实能说、能听、能解者不?」
诸天子言:「不也!大德!」
善现告言:「如是!天子!一切法皆如梦故,今于此甚深般若波罗蜜多相应义中,说者、听者及能解者皆不可得。
「天子当知!如有二人处一山谷,各住一面赞佛、法、僧,俱时发响。于意云何?是二响声能互相闻、更相解不?」
诸天子言:「不也!大德!」
善现告言:「如是!天子!一切法皆如响故,今于此甚深般若波罗蜜多相应义中,说者、听者及能解者皆不可得。
「天子当知!如工幻师或彼弟子,于四衢道幻作四众及一如来为众说法,于意云何?此中有实说者、听者、能解者不?」
诸天子言:「不也!大德!」
善现告言:「如是!天子!一切法皆如幻故,今于此甚深般若波罗蜜多相应义中,说者、听者及能解者皆不可得。
「天子当知!由是因缘,我甞于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字,汝亦不闻,当何所解?」
时,诸天子复作是念:「大德善现于此般若波罗蜜多甚深义中,虽复种种方便显说欲令易解,然其义趣甚深转甚深、微细更微细难可测量。」
具寿善现知彼心念,便告之曰:「天子当知!色蕴非甚深、非微细,受、想、行、识蕴亦非甚深、非微细。何以故?诸天子!色蕴自性乃至识蕴自性,皆非甚深、非微细故。如是乃至一切智非甚深、非微细,道相智、一切相智亦非甚深、非微细。何以故?诸天子!一切智自性,道相智、一切相智自性,皆非甚深、非微细故。」
时,诸天子复作是念:「大德善现所说法中,不施设色蕴,亦不施设受、想、行、识蕴。何以故?色蕴等性皆不可说故。如是乃至不施设一切智,亦不施设道相智、一切相智。何以故?一切智等性皆不可说故。大德善现所说法中,不施设预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。何以故?预流向等性皆不可说故。大德善现所说法中,亦不施设文字、语言。何以故?文字、语言性皆不可说故。」
具寿善现知诸天子心所念法,便告之言:「如是!如是!如汝所念。色蕴乃至无上菩提,文字语言皆不可说,是故于此甚深般若波罗蜜多相应义中,无说、无听亦无解者。由斯汝等于诸法中,应随所说修深固忍。天子当知!诸有欲证欲住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提,要依此忍乃能证住。如是,天子!诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多,常勤修学不应暂舍。」
时,诸天子复作是念:「大德善现于今欲为何等有情说何等法?」
具寿善现知诸天子心之所念而告彼言:「天子当知!吾今欲为如幻、如化、如梦有情亦复宣说如幻、如化、如梦之法。所以者何?如是听者于所说法无闻、无解、无所证故。」
时,诸天子寻复问言:「能说、能听及所说法,皆如幻、化、梦所见耶?」
善现答言:「如是!如是!如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法,如化有情为如化者说如化法,如梦有情为如梦者说如梦法。天子当知!我乃至见者如幻、如化、如梦所见,色蕴乃至识蕴亦如幻、如化、如梦所见,乃至预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提亦如幻、如化、如梦所见。」
时,诸天子问善现言:「大德!今者为但说我乃至菩提如幻、如化、如梦所见,为亦说涅槃如幻、如化、如梦所见耶?」
善现答言:「我于今者,不但说我乃至菩提如幻、如化、如梦所见,亦说涅槃如幻、如化、如梦所见。天子当知!设更有法过涅槃者,我亦说为如幻、如化、如梦所见。何以故?诸天子!幻、化、梦事与一切法乃至涅槃,悉皆无二无二分故。」
尔时,具寿舍利子、大目连、执大藏、满慈子、大迦多衍那、大迦叶波等诸大声闻,及无量百千菩萨摩诃萨,同时举声问具寿善现曰:「所说般若波罗蜜多,如是甚深,难见难觉,寂静微妙,非所寻思,超寻思境,最胜第一,谁能信受?」
尔时,庆喜白大声闻及诸菩萨摩诃萨言:「有不退转诸菩萨摩诃萨,于此般若波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛,于诸深法能尽源底,所愿已满、诸漏永尽大阿罗汉,于此般若波罗蜜多亦能信受。复有无量诸善男子、善女人等,已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛亲近供养,发弘誓愿,种诸善根,聪明智慧,善友所摄,于此般若波罗蜜多亦能信受。
「所以者何?如是人等,于法、非法能无分别。谓不以空、不空分别色乃至识,亦不以色乃至识分别空、不空。不以有相、无相分别色乃至识,亦不以色乃至识分别有相、无相。不以有愿、无愿分别色乃至识,亦不以色乃至识分别有愿、无愿。不以寂静、不寂静分别色乃至识,亦不以色乃至识分别寂静、不寂静。不以远离、不远离分别色乃至识,亦不以色乃至识分别远离、不远离。不以生、不生分别色乃至识,亦不以色乃至识分别生、不生。不以灭、不灭分别色乃至识,亦不以色乃至识分别灭、不灭。如是乃至不以空、不空分别有为、无为界,亦不以有为、无为界分别空、不空。不以有相、无相分别有为、无为界,亦不以有为、无为界分别有相、无相。不以有愿、无愿分别有为、无为界,亦不以有为、无为界分别有愿、无愿。不以寂静、不寂静分别有为、无为界,亦不以有为、无为界分别寂静、不寂静。不以远离、不远离分别有为、无为界,亦不以有为、无为界分别远离、不远离。不以生、不生分别有为、无为界,亦不以有为、无为界分别生、不生。不以灭、不灭分别有为、无为界,亦不以有为、无为界分别灭、不灭。由此因缘,如是人等于此般若波罗蜜多皆能信受。」
时,具寿善现告诸天子言:「如是般若波罗蜜多实为甚深,难见难觉,寂静微妙,非所寻思,超寻思境,最胜第一,其中实无能信受者。所以者何?此中无法可显可示,既实无法可显可示故,信受者亦不可得。」
时,舍利子问善现言:「岂不般若波罗蜜多甚深教中,广说三乘相应之法,谓声闻乘法、独觉乘法、无上乘法?广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住断界乃至无为界,安住苦、集、灭、道圣谛,若四念住乃至八圣道支,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、九次第定,若空、无相、无愿解脱门,若极喜地乃至法云地,若五眼、六神通,若如来十力乃至十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切陀罗尼门、三摩地门,若一切智、道相智、一切相智?广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事,谓菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,于不退神通能自在游戏,能善通达无量法门,从一佛土至一佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,随所愿乐植众德本,于诸佛所受持正法,乃至无上正等菩提常不忘失,恒居胜定离扰乱心,由此因缘,得无碍辩、无断尽辩、无踈谬辩、应辩、迅辩、诸所演说丰义味辩、一切世间最胜妙辩?」
善现答言:「如是!如是!诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘相应之法,乃至广说摄受菩萨神通胜事,乃至令得一切世间最胜妙辩。」
时,舍利子问善现言:「如是般若波罗蜜多甚深教中,诸有所说以无所得为方便者,此于何法以无所得为方便耶?」
善现答言:「此于我乃至见者以无所得而为方便,此于色乃至识以无所得而为方便,此于眼处乃至意处以无所得而为方便,此于色处乃至法处以无所得而为方便,此于眼界乃至意界以无所得而为方便,此于色界乃至法界以无所得而为方便,此于眼识界乃至意识界以无所得而为方便,此于眼触乃至意触以无所得而为方便,此于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受以无所得而为方便,此于地界乃至识界以无所得而为方便,此于因缘乃至增上缘以无所得而为方便,此于无明乃至老死以无所得而为方便,此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多以无所得而为方便,此于内空乃至无性自性空以无所得而为方便,此于真如乃至不思议界以无所得而为方便,此于断界乃至无为界以无所得而为方便,此于苦、集、灭、道圣谛以无所得而为方便,此于四念住乃至八圣道支以无所得而为方便,此于四静虑、四无量、四无色定以无所得而为方便,此于八解脱、九次第定以无所得而为方便,此于空、无相、无愿解脱门以无所得而为方便,此于净观地乃至如来地以无所得而为方便,此于极喜地乃至法云地以无所得而为方便,此于五眼、六神通以无所得而为方便,此于如来十力乃至十八佛不共法以无所得而为方便,此于三十二大士相、八十随好以无所得而为方便,此于无忘失法、恒住舍性以无所得而为方便,此于一切陀罗尼门、三摩地门以无所得而为方便,此于一切智、道相智、一切相智以无所得而为方便,此于预流向、预流果乃至菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提以无所得而为方便。」
时,舍利子问善现言:「何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘相应之法?何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道?何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事,乃至令得一切世间最胜妙辩?」
善现答言:「舍利子!由内空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘相应之法。舍利子!由内空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道。舍利子!由内空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事,乃至令得一切世间最胜妙辩。所以者何?以一切法无不皆空,究竟推征不可得故。」
大般若波罗蜜多经卷第四百九十九
大般若波罗蜜多经卷第五百三藏法师玄奘奉 诏译第三分天帝品第四之三
尔时,天帝释及此三千大千世界所有四大王众天乃至色究竟天,咸作是念:「尊者善现承佛神力,为诸菩萨摩诃萨众雨大法雨,我等今者为供养故,各宜化作天诸妙花,奉散如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧、尊者善现、甚深般若波罗蜜多而为供养。」
时,天帝释及诸天众作是念已,便各化作天妙音花奉散供养。时,此三千大千世界花悉充满,以佛神力,于虚空中合成花台,庄严殊妙,量等三千大千世界。
具寿善现覩斯事已,作是念言:「今所散花于诸天处未曾见有,是花殊妙定非水陆草木所生,应是诸天从心化出。」
时,天帝释既知善现心之所念,谓善现言:「此所散花实非水陆草木所生,但是诸天心所化现。」
尔时,善现语帝释言:「此花不生即非花也。」
时,天帝释问善现言:「为但是花不生,为余法亦尔?」
善现答言:「非但是花不生,余法亦无生义。何谓也?憍尸迦!色亦不生,受、想、行、识亦不生,此既不生即非色乃至识。所以者何?以不生法离诸戏论,不可施设为色等故。眼处乃至意处,色处乃至法处,眼界乃至意界,色界乃至法界,眼识界乃至意识界,眼触乃至意触,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,地界乃至识界,因缘乃至增上缘,无明乃至老死,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,内空乃至无性自性空,真如乃至不思议界,断界乃至无为界,苦、集、灭、道圣谛,四念住乃至八圣道支,四静虑、四无量、四无色定,八解脱、九次第定,空、无相、无愿解脱门,净观地乃至如来地,极喜地乃至法云地,五眼、六神通,如来十力乃至十八佛不共法,三十二大士相、八十随好,无忘失法、恒住舍性,一切陀罗尼门、三摩地门,一切智、道相智、一切相智,预流向、预流果乃至菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨及诸如来应正等觉,应知亦尔。」
时,天帝释窃作是念:「尊者善现智慧甚深,不坏假名而说法性。」
佛知其意便印彼言:「如憍尸迦心之所念,具寿善现智慧甚深,不坏假名说诸法性。」
时,天帝释即白佛言:「尊者善现于何等法不坏假名而说法性?」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!色乃至识但是假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是色等假名而说色等法性。所以者何?色等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏,如是乃至一切如来、应、正等觉,应知亦尔。憍尸迦!具寿善现于如是法不坏假名而说法性。」
尔时,善现语帝释言:「憍尸迦!如是!如是!如佛所说,诸所有法无非假名。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已,应学般若波罗蜜多。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨如是学时,不于色学,亦不于受、想、行、识学。所以者何?是菩萨摩诃萨不见色可于中学,亦不见受、想、行、识可于中学,如是乃至于诸如来、应、正等觉,应知亦尔。」
时,天帝释问善现言:「诸菩萨摩诃萨何因缘故,不见色,亦不见受、想、行、识,乃至亦不见一切如来、应、正等觉,可于中学?」
善现答言:「憍尸迦!色,色性空;受、想、行、识,受、想、行、识性空;乃至如来、应、正等觉,如来、应、正等觉性空。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨由此因缘,不见色乃至识,乃至不见一切如来、应、正等觉,可于中学。何以故?憍尸迦!不可色空见色空,不可色空学色空,如是乃至不可如来、应、正等觉空见如来、应、正等觉空,不可如来、应、正等觉空学如来、应、正等觉空。
「憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于空学,是菩萨摩诃萨为于空学。何以故?无二分故。憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于色空学,乃至不于一切如来、应、正等觉空学,是菩萨摩诃萨为于色空学,乃至为于一切如来、应、正等觉空学。何以故?无二分故。
「憍尸迦!若菩萨摩诃萨以无二为方便,于色空学,乃至以无二为方便,于诸如来、应、正等觉空学。是菩萨摩诃萨能以无二而为方便,学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,学内空乃至无性自性空,学真如乃至不思议界,学断界乃至无为界,学苦、集、灭、道圣谛,学四念住乃至八圣道支,学四静虑、四无量、四无色定,学八解脱、九次第定,学空、无相、无愿解脱门,学净观地乃至如来地,学极喜地乃至法云地,学五眼、六神通,学如来十力乃至十八佛不共法,学三十二大士相、八十随好,学无忘失法,恒住舍性,学一切陀罗尼门、三摩地门,学一切智、道相智、一切相智,学预流向、预流果乃至菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,学预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨及诸如来应正等觉。憍尸迦!若菩萨摩诃萨能以无二而为方便,学布施波罗蜜多乃至如来、应、正等觉,是菩萨摩诃萨能以无二而为方便,学无量无数无边不可思议清净佛法。
「憍尸迦!若菩萨摩诃萨能以无二而为方便,学无量无数无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为色增故学,不为色减故学,乃至不为一切如来、应、正等觉增故学,不为一切如来、应、正等觉减故学。何以故?憍尸迦!以色乃至一切如来、应、正等觉无二分故。
「憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为色增故学,亦不为色减故学,乃至不为一切如来、应、正等觉增故学,亦不为一切如来、应、正等觉减故学。是菩萨摩诃萨不为摄受色故学,亦不为灭坏色故学,如是乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学,亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学。何以故?憍尸迦!摄受、灭坏无二分故。」
时,舍利子问善现言:「诸菩萨摩诃萨如是学时,不为摄受色故学,亦不为灭坏色故学,乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学,亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学耶?」
善现答言:「如是!如是!舍利子!诸菩萨摩诃萨如是学时,不为摄受色故学,亦不为灭坏色故学,乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学,亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学。」
时,舍利子问善现言:「何因缘故,诸菩萨摩诃萨如是学时,不为摄受色故学,亦不为灭坏色故学,乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学,亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学?」
善现答言:「诸菩萨摩诃萨如是学时,不见有色是可摄受及可灭坏,亦不见有能摄受色及灭坏者,乃至不见有一切如来、应、正等觉是可摄受及可灭坏,亦不见有能摄受一切如来、应、正等觉及灭坏者。何以故?舍利子!以色等法若能若所内外俱空不可得故。舍利子!若菩萨摩诃萨不见诸法是可摄受及可灭坏,亦复不见有能摄受及灭坏者而学般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨速能成办一切智智。」
时,舍利子问善现言:「诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多时,速能成办一切智智耶?」
善现答言:「舍利子!诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多时,速能成办一切智智。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨如是学时,于一切法不为摄受不为灭坏为方便故。」
时,舍利子问善现言:「若菩萨摩诃萨如是学时,于一切法不为摄受不为灭坏为方便者,云何能成办一切智智耶?」
善现答言:「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不见色乃至识若生若灭、若取若舍、若染若净、若合若散、若增若减,乃至不见一切如来、应、正等觉若生若灭、若取若舍、若染若净、若合若散、若增若减。所以者何?以色乃至一切如来、应、正等觉皆无自性都不可得。如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,于一切法不见生灭乃至增减,以无所学无所成办而为方便,修学般若波罗蜜多,则能成办一切智智。」
尔时,天帝释问舍利子言:「大德!诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于何求?」
舍利子言:「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于前说善现品求。」
时,天帝释谓善现言:「尊者神力为依持故,令舍利子作是说耶?」
善现言:「憍尸迦!非我神力为依持故,令舍利子作如是说。」
天帝释言:「是谁神力为依持故,令舍利子作如是说?」
善现报言:「是佛神力为依持故,令舍利子作如是说。」
天帝释言:「一切法无依持,如何可言是佛神力为依持故,令舍利子作如是说?」
善现告言:「如是!如是!如汝所说。一切法无依持。是故如来非能依持、非所依持,但为随顺世俗法故说为依持。
「憍尸迦!即无依持,如来不可得;离无依持,如来不可得。无依持真如中如来不可得,如来中无依持真如不可得。无依持法性中如来不可得,如来中无依持法性不可得。
「憍尸迦!即色,如来不可得;离色,如来不可得。色真如中如来不可得,如来中色真如不可得。色法性中如来不可得,如来中色法性不可得。如是乃至即一切相智,如来不可得;离一切相智,如来不可得。一切相智真如中如来不可得,如来中一切相智真如不可得。一切相智法性中如来不可得,如来中一切相智法性不可得。何以故?憍尸迦!如来与色非合非散,如来与离色非合非散,如来与色真如非合非散,如来与离色真如非合非散,如来与色法性非合非散,如来与离色法性非合非散。如是乃至如来与一切相智非合非散,如来与离一切相智非合非散,如来与一切相智真如非合非散,如来与离一切相智真如非合非散,如来与一切相智法性非合非散,如来与离一切相智法性非合非散。
「憍尸迦!彼尊者舍利子所说,是于一切法非即非离、非合非散,如来神力而为依持,以无依持为依持故。」
「复次,憍尸迦!汝先所问『诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求?』者,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,不应于色求,不应离色求,如是乃至不应于一切相智求,不应离一切相智求。何以故?憍尸迦!若色、若离色乃至若一切相智、若离一切相智,若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨,若求如是,一切非合、非散、无色、无见、无对、一相,所谓无相。所以者何?诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,非色,非离色,乃至非一切相智,非离一切相智;非色真如,非离色真如,乃至非一切相智真如,非离一切相智真如;非色法性,非离色法性,乃至非一切相智法性,非离一切相智法性。何以故?憍尸迦!如是一切皆无所有都不可得。由无所有不可得故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,非色,非离色,乃至非一切相智,非离一切相智;非色真如,非离色真如,乃至非一切相智真如,非离一切相智真如;非色法性,非离色法性,乃至非一切相智法性,非离一切相智法性。」
时,天帝释白善现言:「诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学得预流果,诸一来者于此中学得一来果,诸不还者于此中学得不还果,诸阿罗汉者于此中学得阿罗汉果,诸独觉者于此中学得独觉菩提,诸菩萨摩诃萨于此中学能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。」
善现报言:「如是!如是!如汝所说。何以故?憍尸迦!色大故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大,乃至一切相智大故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。所以者何?以色乃至一切相智前、后、中际皆不可得,故说为大,由彼大故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦说为大。
「憍尸迦!色无量故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量,乃至一切相智无量故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以色乃至一切相智量不可得,犹如虚空量不可得,色等亦尔,故说无量。憍尸迦!虚空无量故,色等亦无量,色等无量故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。
「憍尸迦!色无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边,乃至一切相智无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以色乃至一切相智若中若边俱不可得。犹如虚空若中若边俱不可得,色等亦尔,故说无边。憍尸迦!虚空无边故,色等亦无边,色等无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
「复次,憍尸迦!所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。」
天帝释言:「云何所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边?」
善现答言:「一切智智所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
「复次,憍尸迦!法界所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。」
天帝释言:「云何法界所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边?」
善现答言:「法界无边故,所缘亦无边,所缘无边故,法界亦无边,法界所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
「复次,憍尸迦!真如所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。」
天帝释言:「云何真如所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边?」
善现答言:「真如无边故,所缘亦无边,所缘无边故,真如亦无边,真如所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
「复次,憍尸迦!有情无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。」
天帝释言:「云何有情无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边?」
善现答言:「于意云何?言有情,有情者是何法增语?」
天帝释言:「有情,有情者非法增语,亦非非法增语,但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。」
善现复言:「于意云何?于此般若波罗蜜多甚深经中,为亦显示有实有情不?」
天帝释言:「不也!大德!」
善现告言:「于此般若波罗蜜多甚深经中,既不显示有实有情,故说无边,以彼中、边不可得故。
「憍尸迦!于意云何?若诸如来、应、正等觉经殑伽沙等劫住说诸有情名字,此中颇有有情有生有灭不?」
天帝释言:「不也!大德!何以故?以诸有情本性净故,彼从本来无所有故。」
善现告言:「由斯我说有情无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦!由此因缘,当知诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为大、无量、无边。」
第三分现窣堵波品第五之一
尔时,会中天帝释等欲界诸天、梵天王等色界诸天及伊舍那神仙天女,同时三返高声唱言:「善哉!善哉!大德善现承佛神力,佛为依持,善为我等世间天、人,分别开示微妙法性,所谓般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多如说修行不远离者,我等于彼恭敬供养、尊重赞叹犹如如来、应、正等觉。如是般若波罗蜜多甚深教中无法可得,所谓此中无色可得,亦无受、想、行、识可得,如是乃至无一切智可得,亦无道相智、一切相智可得。虽无如是诸法可得,而有施设三乘圣教,谓声闻、独觉、无上乘圣教。」
尔时,佛告诸天等言:「如是!如是!如汝所说。于此般若波罗蜜多甚深教中,虽无色等诸法可得,而有施设三乘圣教。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多,以无所得而为方便,能如说行不远离者,汝诸天等皆应至诚恭敬供养、尊重赞叹犹如如来、应、正等觉。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深教中,虽广说有三乘圣教,而说如来都不可得,非即布施乃至般若波罗蜜多如来可得,非离布施乃至般若波罗蜜多如来可得;非即内空乃至无性自性空如来可得,非离内空乃至无性自性空如来可得;非即真如乃至不思议界如来可得,非离真如乃至不思议界如来可得;非即断界乃至无为界如来可得,非离断界乃至无为界如来可得;非即苦、集、灭、道圣谛如来可得,非离苦、集、灭、道圣谛如来可得;非即四念住乃至八圣道支如来可得,非离四念住乃至八圣道支如来可得;非即四静虑、四无量、四无色定如来可得,非离四静虑、四无量、四无色定如来可得;非即八解脱、九次第定如来可得,非离八解脱、九次第定如来可得;非即空、无相、无愿解脱门如来可得,非离空、无相、无愿解脱门如来可得;非即极喜地乃至法云地如来可得,非离极喜地乃至法云地如来可得;非即五眼、六神通如来可得,非离五眼、六神通如来可得;非即如来十力乃至十八佛不共法如来可得,非离如来十力乃至十八佛不共法如来可得;非即无忘失法、恒住舍性如来可得,非离无忘失法、恒住舍性如来可得;非即一切陀罗尼门、三摩地门如来可得,非离一切陀罗尼门、三摩地门如来可得;非即一切智、道相智、一切相智如来可得,非离一切智、道相智、一切相智如来可得。
「天等当知!若菩萨摩诃萨于一切法,以无所得而为方便,精勤修学布施波罗蜜多乃至一切相智,是菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多,能正修行常不舍离,是故汝等应当至诚恭敬供养、尊重赞叹彼菩萨摩诃萨犹如如来、应、正等觉。
「天等当知!我于往昔然灯如来、应、正等觉出现世时,莲华王都四衢道首见然灯佛,献五茎花,布发揜泥,闻正法要,以无所得为方便故,便得不离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,广说乃至一切相智及余无量无边佛法。时,然灯佛即便授我无上正等大菩提记,作是言:『善男子!汝于来世过无数劫,于此世界贤劫之中,当得作佛,号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,宣说般若波罗蜜多度无量众。』」
时,诸天等俱白佛言:「如是般若波罗蜜多甚为希有,令诸菩萨摩诃萨众速能摄受一切智智,以无所得而为方便,于色乃至识无取无舍,如是乃至于一切智、道相智、一切相智无取无舍。」
尔时,佛观四众和合,及诸菩萨摩诃萨众并四大王众天,展转乃至色究竟天,皆来集会同为明证,即便顾命天帝释言:「憍尸迦!若菩萨摩诃萨、若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、若诸天子、若诸天女、若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于深般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修习、如理思惟、为他广说,当知是辈一切恶魔及彼眷属不能得便。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等善住色空、无相、无愿,乃至善住一切相智空、无相、无愿;不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。所以者何?如是诸法皆无自性,若能得便、若所得便、若时、若处、若恼害事俱不可得。
「复次,憍尸迦!是善男子、善女人等,人非人等皆不得便。所以者何?是善男子、善女人等以无所得而为方便,于诸有情常勤修习慈、悲、喜、舍,是故一切人非人等不能恼害。
「复次,憍尸迦!是善男子、善女人等,终不横为诸险恶缘之所伤害,亦不横死。所以者何?是善男子、善女人等常修布施波罗蜜多,于诸有情正安养故。
「复次,憍尸迦!于此三千大千世界,所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者,于深般若波罗蜜多,若未听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,皆应不离一切智智心,以无所得为方便,于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,是善男子、善女人等若在空宅,若在旷野,若在险道及危难处,终不怖畏惊恐毛竖。所以者何?是善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,善修内空乃至无性自性空故。」
时,此三千大千世界所有四大王众天,乃至色究竟天等,俱时合掌同白佛言:「若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,常能于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,我等常随恭敬拥卫,不令一切灾横侵恼。所以者何?此善男子、善女人等即是菩萨摩诃萨故。由是菩萨摩诃萨故,令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等诸险恶趣。由是菩萨摩诃萨故,令诸天、人、药叉、龙等永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。由是菩萨摩诃萨故,令诸天、人、阿素洛等,永离种种不如意事,所住之处兵戈永息,一切有情慈心相向。由是菩萨摩诃萨故,世间便有十善业道,若四静虑、四无量、四无色定,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若内空乃至无性自性空,若真如乃至不思议界,若断界乃至无为界,若苦、集、灭、道圣谛,若四念住乃至八圣道支,若八解脱、九次第定,若空、无相、无愿解脱门,若净观地乃至如来地,若极喜地乃至法云地,若五眼、六神通,若如来十力乃至十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切陀罗尼门、三摩地门,若一切智、道相智、一切相智;由是菩萨摩诃萨故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐。由是菩萨摩诃萨故,世间便有四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至色究竟天、空无边处天乃至非想非非想处天。由是菩萨摩诃萨故,世间便有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果;由是菩萨摩诃萨故,世间便有诸菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土及修种种菩萨胜行。由是菩萨摩诃萨故,世间便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提、转妙法轮度无量众。由是菩萨摩诃萨故,世间便有佛、法、僧宝利益安乐一切有情。
「世尊!由此因缘,我等天众及阿素洛、诸龙、药叉并诸大力人非人等,常应随逐恭敬守护此诸菩萨摩诃萨众,不令一切灾横侵恼,令于般若波罗蜜多听闻、受持、读诵、修学、如理思惟、书写等事常无间断。」
尔时,佛告天帝等言:「如是!如是!如汝所说。若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,常能于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,当知是善男子、善女人等即是菩萨摩诃萨,由是菩萨摩诃萨故,令诸有情永断恶趣,乃至三宝出现世间与诸有情作大饶益。是故,汝等诸天、龙、神及大势力人非人等,常应随逐恭敬供养、尊重赞叹、勤加守护此菩萨摩诃萨,勿令一切灾横侵恼。汝等若能恭敬供养、尊重赞叹、勤加守护如是菩萨摩诃萨者,当知即是供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护我及十方一切如来、应、正等觉。是故,汝等一切天、龙、药叉、神仙、阿素洛等,常应随逐此菩萨摩诃萨恭敬供养、尊重赞叹、勤加守护,勿令一切灾横侵恼。
「汝等当知!假使充满三千大千堪忍世界声闻、独觉,譬如芦苇、甘蔗、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,恭敬供养、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷,恭敬供养、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何?不由声闻、独觉乘故,有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间;但由菩萨摩诃萨故,世间便有声闻、独觉及诸如来、应、正等觉出现于世。是故汝等一切天、龙及大势力人非人等,常应守卫恭敬供养、尊重赞叹是菩萨摩诃萨,勿令一切灾横侵恼,汝等由此所获福聚,于天人中常得安乐,乃至证得究竟涅槃,穷未来际作大饶益。」
时,天帝释寻白佛言:「甚奇希有!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,摄受如是现法胜利:成熟有情、严净佛土,从一佛国趣一佛国亲近承事诸佛世尊;于胜善根随所欣乐,以于诸佛恭敬供养、尊重赞叹,即能生长令速成满;于诸佛所听受正法,乃至无上正等菩提终不忘失所闻法要,速能摄受族姓圆满、父母圆满、生身圆满、眷属圆满、相好圆满、光明圆满、眼耳圆满、音声圆满、陀罗尼圆满、三摩地圆满;复以方便善巧力故变身如佛,从一世界趣一世界至无佛国,赞说布施乃至般若波罗蜜多,赞说内空乃至无性自性空,赞说真如乃至不思议界,赞说断界乃至无为界,赞说苦、集、灭、道圣谛,赞说四念住乃至八圣道支,赞说四静虑、四无量、四无色定,赞说八解脱、九次第定,赞说空、无相、无愿解脱门,赞说净观地乃至如来地,赞说极喜地乃至法云地,赞说五眼、六神通,赞说如来十力乃至十八佛不共法,赞说无忘失法、恒住舍性,赞说一切陀罗尼门、三摩地门,赞说一切智、道相智、一切相智,赞说佛宝、法宝、僧宝;复以方便善巧力故,为诸有情宣说正法,随宜安置三乘法中,令永解脱生老病死,证无余依般涅槃界;或复拔济诸恶趣苦,令天人中受诸妙乐。」
时,天帝释复白佛言:「如是般若波罗蜜多甚为希有,若能摄受如是般若波罗蜜多,则为具足摄受六种波罗蜜多,广说乃至一切相智,亦为具足摄受预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。」
尔时,世尊告天帝释:「如是!如是!如汝所说。若能摄受如是般若波罗蜜多,则为具足摄受六种波罗蜜多,广说乃至一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。
大般若波罗蜜多经卷第五百
2大般若波罗蜜多经卷第五百一三藏法师玄奘奉 诏译第三分现窣堵波品第五之二
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,能于如是甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等所获现法当来胜利,汝应谛听,极善思惟,吾当为汝分别解说。」
天帝释言:「唯然!愿说!我等乐闻。」
佛言:「憍尸迦!若有诸恶外道梵志,若诸恶魔及魔眷属,若余暴恶增上慢者,于是菩萨摩诃萨所,欲作种种不饶益事,彼适兴心速自遭祸,必当殄灭不果所愿。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,常修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,以大悲愿而为上首。若诸有情长夜悭贪兴诸鬪诤,是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍,方便令彼安住布施波罗蜜多。若诸有情长夜破戒作诸恶业,是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍,方便令彼安住净戒波罗蜜多。若诸有情长夜忿恚更相损害,是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍,方便令彼安住安忍波罗蜜多。若诸有情长夜懈怠舍诸善业,是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍,方便令彼安住精进波罗蜜多。若诸有情长夜散乱心务嚣动,是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍,方便令彼安住静虑波罗蜜多。若诸有情长夜愚痴不知善恶,是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍,方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死,贪、瞋、痴等缠绕其心,造作众多不饶益事,是菩萨摩诃萨善权方便,令彼伏灭贪、瞋、痴等生死因缘,或令安住四静虑、四无量、四无色定,或令安住四念住乃至八圣道支,或令安住空、无相、无愿解脱门,或令安住八解脱、九次第定,或令安住诸菩萨地,或令安住内空乃至无性自性空,或令安住真如乃至不思议界,或令安住断界乃至无为界,或令安住苦、集、灭、道圣谛,或令安住净观地乃至如来地,或令安住五眼、六神通,或令安住如来十力乃至十八佛不共法,或令安住无忘失法、恒住舍性,或令安住一切陀罗尼门、三摩地门,或令安住一切智、道相智、一切相智,或令安住预流果乃至独觉菩提,或令安住一切菩萨摩诃萨行,或令安住诸佛无上正等菩提,或令安住诸余世间、出世善法。
「憍尸迦!如是名为于深般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,诸菩萨摩诃萨现法胜利。
「憍尸迦!是菩萨摩诃萨由此因缘,于当来世速证无上正等菩提,转妙法轮度无量众,随本所愿安立有情,令于三乘修学究竟,乃至证得无余涅槃。
「憍尸迦!如是名为于深般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,诸菩萨摩诃萨当来胜利。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,其地方所,若有恶魔及魔眷属,或有种种外道梵志及余暴恶增上慢者,憎嫉般若波罗蜜多,欲为障碍、诘责、违拒、令速隐没,虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故,众恶渐灭功德渐生,后依三乘得尽苦际,或脱恶趣生天、人中。
「憍尸迦!如有妙药名曰莫耆,是药威势能销众毒,如是妙药随所在处,诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食,遇见生类欲螫噉之,其生怖死奔趣妙药,蛇闻药气寻便退走。何以故?憍尸迦!如是妙药具大威势,能益身命销伏众毒。当知般若波罗蜜多具大威势亦复如是,若善男子、善女人等至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事,由此般若波罗蜜多威神力故,令彼恶事于其方所自当殄灭无所能为。何以故?憍尸迦!由此般若波罗蜜多具大威力,能摧众恶增善法故。
「云何般若波罗蜜多能摧众恶增长诸善?谓此般若波罗蜜多灭贪、瞋、痴,无明乃至纯大苦蕴,障盖、随眠、缠垢、结缚,我见、有情见乃至见者见,断见、常见、无见、有见乃至种种诸恶见趣,悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴,常想、乐想、我想、净想及余一切贪、瞋、痴、慢、疑、见行等无不能灭,亦灭色执乃至识执,乃至亦灭一切相智执、菩提涅槃执。憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭此等一切恶法,及能增长一切善事。是故般若波罗蜜多,有无数量大威神力。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是菩萨摩诃萨常为三千大千世界,四大天王及天帝释、堪忍界主、大梵天王、净居天等并余善神常来拥护,不令一切灾横侵恼,如法所求无不满足。十方世界现在如来、应、正等觉亦常护念,令恶渐灭善法渐增,谓令增长布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,如是乃至亦令增长一切智、道相智、一切相智,以无所得为方便故,所修所住常无退减。憍尸迦!是菩萨摩诃萨由此因缘,言词威肃闻皆敬爱,发言称量语不諠杂,坚事善友深知恩报,不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄诳、憍等隐蔽其心。
「憍尸迦!是菩萨摩诃萨自能离断生命,亦劝他离断生命,无倒称扬离断生命法,欢喜赞叹离断生命者。如是乃至自能离邪见,亦劝他离邪见,无倒称扬离邪见法,欢喜赞叹离邪见者。憍尸迦!是菩萨摩诃萨自能行布施乃至般若波罗蜜多,亦劝他行布施乃至般若波罗蜜多,无倒称扬行布施乃至般若波罗蜜多法,欢喜赞叹行布施乃至般若波罗蜜多者。如是乃至自能修一切智、道相智、一切相智,亦劝他修一切智、道相智、一切相智,无倒称扬修一切智、道相智、一切相智法,欢喜赞叹修一切智、道相智、一切相智者。
「憍尸迦!是菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨常作是念:『我若不能修行布施波罗蜜多,当生贫穷下贱种类;我若不能修行净戒波罗蜜多,闭人、天门堕诸恶趣;我若不能修行安忍波罗蜜多,当缺诸根形貌丑陋,不具菩萨圆满色身;我若不能修行精进波罗蜜多,便不能修菩萨胜道,常怀懈怠众事不成;我若不能修行静虑波罗蜜多,便不能修菩萨胜定,心恒散乱所欲不成;我若不能修行般若波罗蜜多,便不能得方便善巧超诸声闻、独觉等地。若有如是贫穷等事,尚无势力成熟有情,亦复不能严净佛土,况当能得一切智智!』是菩萨摩诃萨常作是念:『我不应随悭贪势力,若随彼力则我布施波罗蜜多不得圆满;我不应随破戒势力,若随彼力则我净戒波罗蜜多不得圆满;我不应随忿恚势力,若随彼力则我安忍波罗蜜多不得圆满;我不应随懈怠势力,若随彼力则我精进波罗蜜多不得圆满;我不应随散乱势力,若随彼力则我静虑波罗蜜多不得圆满;我不应随愚痴势力,若随彼力则我般若波罗蜜多不得圆满。若我六种波罗蜜多不得圆满,终不能得一切智智利益安乐一切有情。』
「憍尸迦!是菩萨摩诃萨不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,得如是等现法当来世、出世间功德胜利。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多甚奇希有,能调菩萨摩诃萨众令离高心,复能回向一切智智。」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!云何般若波罗蜜多甚奇希有,能调菩萨摩诃萨众令离高心,复能回向一切智智?」
时,天帝释白言:「世尊!诸菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时,若于如来应正等觉及诸菩萨、独觉、声闻、孤穷、老病、道行、乞者而行布施,便作是念:『我能施佛乃至乞者。』是菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽行布施波罗蜜多,而起高心不能回向一切智智。诸菩萨摩诃萨行世间净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时,便作是念:『我能修行净戒乃至般若波罗蜜多。』亦作是念:『我能圆满净戒乃至般若波罗蜜多。』是菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽行净戒乃至般若波罗蜜多,而起高心不能回向一切智智。如是乃至诸菩萨摩诃萨修行一切智、道相智、一切相智时,若作是念:『我能修行一切智、道相智、一切相智。』亦作是念:『我能圆满一切智、道相智、一切相智。』是菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽修行一切智、道相智、一切相智,而起高心不能回向一切智智。诸菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土时,若作是念:『我能成熟有情、严净佛土,余无此能。』是菩萨摩诃萨无方便善巧故,虽成熟有情、严净佛土,而起高心不能回向一切智智。
「世尊!如是菩萨摩诃萨众,依世间心修诸善法,无方便善巧故,我、我所执扰乱心故,虽修般若波罗蜜多而未得故,不能调伏高心,亦不能回向一切智智。世尊!若菩萨摩诃萨行出世布施波罗蜜多时,善修般若波罗蜜多故不得施者,不得受者,不得布施,是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多而行布施故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世净戒乃至般若波罗蜜多时,善修般若波罗蜜多故,不得净戒乃至般若及一切法,是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多,而行净戒乃至般若故能调伏高心,亦能回向一切智智。如是乃至若菩萨摩诃萨修行一切智、道相智、一切相智时,善修般若波罗蜜多故,不得一切智、道相智、一切相智及一切法,是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多,而修一切智、道相智、一切相智故能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土时,善修般若波罗蜜多故,不得成熟有情、严净佛土及一切法,是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多,而成熟有情、严净佛土故能调伏高心,亦能回向一切智智。
「世尊!由此因缘,我作是说:如是般若波罗蜜多甚奇希有,能调菩萨摩诃萨众令离高心,复能回向一切智智。」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典,不离一切智智心,以无所得为方便,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等身心安乐,不为一切灾横侵恼。若在军旅交战阵时,至心念诵如是般若波罗蜜多,于诸有情慈悲护念,不为刀杖之所伤杀,所对怨敌皆起慈心,设起恶心自然退败,是善男子、善女人等,若在军旅刀箭所伤失命丧身,终无是处。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,长夜修行甚深般若波罗蜜多,自能降伏贪、瞋、痴、慢、恶见、随眠、缠垢、恶业种种刀杖,亦能除他贪、瞋、痴、慢、恶见、随眠、缠垢、恶业诸刀杖故。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,能于般若波罗蜜多甚深经典,不离一切智智心,以无所得为方便,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、恭敬供养、尊重赞叹、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等,一切毒药、蛊道、鬼魅、厌祷、呪术皆不能害,水不能溺,火不能烧,刀杖、恶兽、怨贼、恶神、众邪、魍魉不能伤害。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多是大神呪,如是般若波罗蜜多是大明呪,如是般若波罗蜜多是无上呪,如是般若波罗蜜多是无等等呪,如是般若波罗蜜多是一切呪王,最上最妙,无能及者,具大威力能伏一切,不为一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修学如是呪王,不为自害,不为他害,不为俱害。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多,了自他俱不可得故。憍尸迦!是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多大呪王时,不得我乃至见者,不得色乃至识,如是乃至不得一切智、道相智、一切相智,以于我等无所得故,不为自害,不为他害,不为俱害。
「憍尸迦!是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多大呪王时,于我及法虽无所得,而证无上正等菩提,观诸有情心行差别,随宜为转无上法轮,令如说行得大饶益。何以故?憍尸迦!过去未来现在菩萨摩诃萨众,皆于如是甚深般若波罗蜜多大神呪王精勤修学,已、当、现证无上菩提,转妙法轮度无量众。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典,不离一切智智心,以无所得为方便,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等随所居止国土城邑人及非人,不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等随所住处,为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界,所有四大王众天乃至色究竟天,并诸龙、神、阿素洛等,常来守护、恭敬供养、尊重赞叹,不令般若波罗蜜多大神呪王有留难故。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多大神呪王,置清净处恭敬供养、尊重赞叹,虽不听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,亦不为他开示分别,而此住处国邑王都,人非人等不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多大神呪王随所住处,为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界,所有四大王众天乃至色究竟天并诸龙神、阿素洛等,常来守护、恭敬供养、尊重赞叹,不令般若波罗蜜多大神呪王有留难故。
「憍尸迦!是善男子,善女人等但书般若波罗蜜多大神呪王,置清净处恭敬供养、尊重赞叹,尚获如是现法胜利,况能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,及广为他开示分别!当知是辈功德无边,速证菩提饶益一切。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等怖畏怨家、恶兽、灾横、厌祷、疾疫、毒药、呪等,应书般若波罗蜜多大神呪王,随多少分香囊盛贮置宝筒中,恒随逐身供养恭敬、尊重赞叹,诸怖畏事皆自销除,天龙、鬼神常守护故。憍尸迦!譬如有人或傍生类入菩提树院,或至彼院边,人非人等不能伤害。何以故?憍尸迦!过去、未来、现在诸佛皆坐此处证得无上正等菩提,得菩提已,施诸有情,无恐、无怖、无怨、无害、身心安乐。安立无量无数有情,令住天人尊贵妙行;安立无量无数有情,令住三乘安乐妙行;安立无量无数有情,令现证得或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果;安立无量无数有情,令当证得独觉菩提;安立无量无数有情,令修菩萨摩诃萨行当得无上正等菩提。如是胜事皆由般若波罗蜜多威神之力,是故此处一切天、龙、阿素洛等皆同守护、恭敬供养、尊重赞叹。当知般若波罗蜜多甚深经典随所住处亦复如是,一切天、龙、阿素洛等常来守护、恭敬供养、尊重赞叹不令般若波罗蜜多有留难故。
「憍尸迦!如是般若波罗蜜多甚深经典随所在处,当知是处即真制多,一切有情皆应敬礼,当以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明供养恭敬、尊重赞叹。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典,种种庄严恭敬供养、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。有善男子、善女人等佛涅槃后起窣堵波七宝严饰,宝函盛贮佛设利罗安置其中,恭敬供养、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。二所获福,何者为多?」
佛告憍尸迦:「我还问汝,当随意答。于意云何?如来所得一切智智及相好身,依何等法修学而得?」
天帝释言:「如来所得一切智智及相好身,依此般若波罗蜜多甚深经典修学而得。」
佛告憍尸迦:「如是!如是!如汝所说。我依般若波罗蜜多甚深经典修学故,得一切智智及相好身。何以故?憍尸迦!不学般若波罗蜜多甚深经典,能得无上正等菩提无有是处。
「憍尸迦!非但获得相好身故说名如来、应、正等觉,要由证得一切智智说名如来、应、正等觉。憍尸迦!如来所得一切智智,要由般若波罗蜜多为因故起,佛相好身但为依处,若不依止佛相好身,一切智智无由而起,是故般若波罗蜜多正为因生一切智智,欲令此智现前相续故,复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者,一切天、龙、阿素洛等不应竭诚供养恭敬,以相好身与佛遍智为所依止故,诸天、龙神、阿素洛等供养恭敬。由此缘故,我涅槃后诸天、龙神、人非人等供养恭敬我设利罗。
「憍尸迦!若善男子、善女人等,但于般若波罗蜜多甚深经典恭敬供养、尊重赞叹,则为供养一切智智及所依止佛相好身并涅槃后佛设利罗。何以故?憍尸迦!一切智智及相好身并设利罗,皆以般若波罗蜜多为根本故。憍尸迦!若善男子、善女人等但于佛身及设利罗恭敬供养、尊重赞叹,非为供养一切智智及此般若波罗蜜多。何以故?憍尸迦!佛身遗体非此般若波罗蜜多、一切智智之根本故。憍尸迦!由此因缘,若善男子、善女人等,欲供养佛若身若心及余功德,先当听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说如是般若波罗蜜多甚深经典,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明、供养恭敬、尊重赞叹。
「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等,书此般若波罗蜜多甚深经典,种种庄严恭敬供养、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。有善男子、善女人等佛涅槃后起窣堵波七宝严饰,宝函盛贮佛设利罗安置其中,恭敬供养、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。二所获福,前者为多无量倍数。
「何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多甚深经典,速能成办布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,内空乃至无性自性空,真如乃至不思议界,断界乃至无为界,苦、集、灭、道圣谛,四念住乃至八圣道支,四静虑、四无量、四无色定,八解脱、九次第定,空、无相、无愿解脱门,净观地乃至如来地,极喜地乃至法云地,五眼、六神通,如来十力乃至十八佛不共法,无忘失法、恒住舍性,一切陀罗尼门、三摩地门,一切智、道相智、一切相智,成熟有情、严净佛土,亦能成办诸菩萨摩诃萨族姓圆满、色力圆满、财宝圆满、眷属圆满,亦能成办世间所有十善业道,供养沙门、父母、师长,施、戒、修等无量善法,亦能成办刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天乃至非想非非想处天,亦能成办预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,亦能成办声闻、独觉、菩萨、如来应正等觉,亦能成办不可思量、不可宣说、无上无上上、无等无等等一切智智。」
时,天帝释复白佛言:「赡部洲人于此般若波罗蜜多甚深经典不恭敬供养、尊重赞叹者,彼岂不知恭敬供养、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典,获得种种功德胜利?」
佛告憍尸迦:「我还问汝,随汝意答。于意云何?赡部洲内有几许人成佛证净、成法证净、成僧证净?有几许人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑?有几许人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟?有几许人修十善业道?有几许人行施、戒、修?有几许人得三十七菩提分法?有几许人得三解脱门?有几许人得八解脱?有几许人得九次第定?有几许人得四无碍解?有几许人得六神通?有几许人永断三结得预流果?有几许人薄贪、瞋、痴得一来果?有几许人断五顺下分结得不还果?有几许人断五顺上分结得阿罗汉果?有几许人发心定趣独觉菩提?有几许人发心定趣诸佛无上正等菩提?」
天帝释言:「赡部洲内有少分人成佛证净、成法证净、成僧证净,如是乃至有少分人发心定趣诸佛无上正等菩提。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。憍尸迦!赡部洲内极少分人成佛证净、成法证净、成僧证净,转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑,如是乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提,转少分人既发心已精勤修习趣菩提行,转少分人精勤修习趣菩提行能不退转证得无上正等菩提。何以故?憍尸迦!诸有情类流转生死,无量世来多不见佛,不闻正法,不亲近僧,多不修行十善业道及施、戒、修;不闻布施乃至般若波罗蜜多,不修布施乃至般若波罗蜜多。如是乃至不闻一切智、道相智、一切相智,不修一切智、道相智、一切相智。憍尸迦!由是因缘,当知于此赡部洲内极少分人成佛证净、成法证净、成僧证净,转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑,如是乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提,转少分人既发心已精勤修习趣菩提行,转少分人精勤修习趣菩提行能不退转证得无上正等菩提。
「复次,憍尸迦!我今问汝,随汝意答。于意云何?置赡部洲所有人类。于此三千大千世界,几许有情供养恭敬父母、师长?几许有情供养沙门、婆罗门?几许有情布施、持戒修诸福业?几许有情行十善业道?几许有情于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想?几许有情修四静虑、四无量、四无色定?几许有情成佛证净、成法证净、成僧证净?如是乃至几许有情发心定趣诸佛无上正等菩提?几许有情既发心已精勤修习趣菩提行?几许有情练磨长养趣菩提心?几许有情方便善巧修行般若波罗蜜多?几许有情得住菩萨不退转地?几许有情疾证无上正等菩提?」
天帝释言:「于此三千大千世界,少分有情供养恭敬父母、师长,如是乃至少分有情疾证无上正等菩提。」
佛告憍尸迦:「如是!如是!如汝所说。憍尸迦!于此三千大千世界,极少有情供养恭敬父母、师长,转少有情供养恭敬沙门、婆罗门,如是乃至转少有情得住菩萨不退转地,转少有情疾证无上正等菩提。
「复次,憍尸迦!我以无障清净佛眼遍观十方无边世界,虽有无量无数有情发菩提心修菩萨行,而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧,若一、若二、若三有情得住菩萨不退转地,多分退堕声闻、独觉下意、下行、下劣地中。何以故?憍尸迦!诸佛无上正等菩提功德无边甚难可证,恶慧、懈怠、下劣精进、下劣胜解、下劣有情不能得故。
「是故,憍尸迦!若善男子、善女人等发菩提心修菩萨行,欲住菩萨不退转地,疾证无上正等菩提无留难者,应于般若波罗蜜多甚深经典,数数听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、好请问师、乐为他说;复应书写,众宝庄严、恭敬供养、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,于余摄入甚深般若波罗蜜多诸胜善法,亦应听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、好请问师、乐为他说,复应书写供养恭敬。何谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法?所谓布施乃至静虑波罗蜜多,内空乃至无性自性空,真如乃至不思议界,断界乃至无为界,苦、集、灭、道圣谛,四念住乃至八圣道支,四静虑、四无量、四无色定,八解脱、九次第定,三解脱门,极喜地乃至法云地,五眼、六神通,如来十力乃至十八佛不共法,无忘失法、恒住舍性,陀罗尼门、三摩地门,一切智、道相智、一切相智,若余无量无边佛法,是谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,于余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门,亦应听闻、受持、读诵、如理思惟,不应非毁令于无上正等菩提而作留难。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等应作是念:『如来昔住菩萨位时,常勤修学顺菩提法,所谓般若乃至布施波罗蜜多,如是乃至一切智、道相智、一切相智,及余无量无边佛法,并余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门,由斯证得所求无上正等菩提。我等今者为求无上正等菩提,亦应随学。甚深般若波罗蜜多及余随顺诸胜善法,定是我等真实大师,我随彼学所愿当满;定是诸佛真实法印,一切如来、应、正等觉随彼学故,证得无上正等菩提;亦是一切声闻、独觉真实法印,皆随彼学得至涅槃究竟彼岸。』
「是故,憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世若涅槃后,应依般若波罗蜜多,广说乃至一切相智,及余无量无边佛法,蕴、界、处等无量法门,常勤修学。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多,广说乃至一切相智,及余无量无边佛法,蕴、界、处等无量法门,是诸声闻、缘觉、菩萨及余天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。」
大般若波罗蜜多经卷第五百一
大般若波罗蜜多经卷第五百二三藏法师玄奘奉 诏译第三分现窣堵波品第五之三
尔时,天帝释白佛言:「世尊!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写众宝严饰,复持种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,经须臾顷供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等由此因缘得几许福?」
佛告憍尸迦:「我还问汝,当随意答。有善男子、善女人等,于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,复持种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「彼善男子、善女人等所获福聚,甚多于此无量无边。
「复次,憍尸迦!置此一事。有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,如是充满一赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或复三千大千世界,皆持种种天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「彼善男子、善女人等所获福聚,甚多于此无量无边。复次,憍尸迦!置一三千大千世界。假使三千大千世界诸有情类,各于如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,各满三千大千世界中无空隙,皆持种种天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?如是三千大千世界诸有情类,由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「彼善男子、善女人等所获福聚,甚多于此无量无边。」
时,天帝释便白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,当知则为供养恭敬、尊重赞叹过去未来现在诸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情,各于如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,各满十方殑伽沙等诸佛世界中无空隙,各持种种天妙花鬘乃至灯明,或经一劫或一劫余供养恭敬、尊重赞叹。世尊!是诸有情由此因缘得福多不?」
佛言:「甚多!」
天帝释言:「若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写众宝严饰,复持种种上妙花鬘乃至灯明经须臾顷供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等由此因缘所获福聚,甚多于彼无量无边、不可思议、不可称计。何以故?世尊!由此般若波罗蜜多能总摄藏一切善法,所谓十善业道,若四静虑、四无量、四无色定,若三十七菩提分法,若三解脱门,若八解脱、九次第定,若五眼、六神通,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若内空乃至无性自性空,若真如乃至不思议界,若断界乃至无为界,若四圣谛观,若十二缘起观,若净观地乃至如来地,若极喜地乃至法云地,若一切陀罗尼门、三摩地门,若如来十力乃至十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若余无量无边佛法,皆摄入此甚深般若波罗蜜多。
「世尊!如是般若波罗蜜多是诸如来真实法印,亦是一切声闻、独觉真实法印。一切如来、应、正等觉于此中学,已、正、当证无上菩提;一切声闻及诸独觉于此中学,已、正、当至涅槃彼岸。由此因缘,若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写众宝严饰,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,所获福聚无量无边、不可思议、不可称计,诸余福聚皆不能及。」
第三分称扬功德品第六之一
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写众宝严饰,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,所获福聚无量无边、不可思议、不可称计。何以故?憍尸迦!由此般若波罗蜜多普能成办一切如来、应、正等觉一切智、道相智、一切相智,亦能成办布施等五波罗蜜多,亦能成办内空乃至无性自性空,亦能成办真如乃至不思议界,亦能成办断界乃至无为界,亦能成办苦、集、灭、道圣谛,亦能成办三十七种菩提分法,亦能成办四静虑、四无量、四无色定,亦能成办八解脱、九次第定,亦能成办三解脱门,亦能成办净观地乃至如来地,亦能成办极喜地乃至法云地,亦能成办五眼、六神通,亦能成办如来十力乃至十八佛不共法,亦能成办无忘失法、恒住舍性,亦能成办陀罗尼门、三摩地门,亦能成办成熟有情、严净佛土,亦能成办声闻、独觉及无上乘,亦能成办诸佛无上正等菩提。
「是故,憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写众宝严饰,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,以前所造窣堵波福比此福聚百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?憍尸迦!若此般若波罗蜜多甚深经典在赡部洲人中住者,即此世间佛、法、僧宝常不灭没。由此因缘,世间常有十善业道,若四静虑、四无量、四无色定,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,如是乃至若一切智、道相智、一切相智,若刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族,若四大王众天乃至非想非非想处天,若声闻、独觉、无上大乘,若预流果乃至独觉菩提,若菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土修诸菩萨摩诃萨行,若诸如来、应、正等觉证得无上正等菩提转妙法轮度有情类,如是胜事常不灭没。」
尔时,于此三千大千堪忍世界,所有四大王众天乃至色究竟天,同声共白天帝释言:「大仙!于此甚深般若波罗蜜多常应听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?若能于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹,则令一切恶法损减、善法增益,亦令一切天众增益、诸阿素洛朋党损减,亦令一切佛、法、僧眼常不损坏,亦令一切佛、法、僧种常不断绝。大仙当知!由三宝种不断绝故,世间便有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦有内空乃至无性自性空,广说乃至亦有一切智、道相智、一切相智,亦有预流果乃至独觉菩提,亦有菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,亦有声闻、独觉、菩萨及诸如来应正等觉。是故,大仙!常应于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹。」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!汝应于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?若阿素洛及恶朋党起如是念:『我等当与诸天战诤。』尔时,汝等诸天眷属,应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹。时,阿素洛及彼朋党所起恶心即皆自灭。若诸天子或诸天女五衰相现,其心惊惶怖畏殒没堕诸恶趣。尔时,汝等诸天眷属,应住其前至诚诵念甚深般若波罗蜜多。时,彼天子或彼天女,闻此般若波罗蜜多,善根力故,于此般若波罗蜜多生净信故,五衰相没身心安隐。设有命终还生本处,受天富乐倍胜于前。所以者何?闻信般若波罗蜜多福力大故。
「憍尸迦!若善男子、善女人等,或诸天子及诸天女,甚深般若波罗蜜多一经其耳,善根力故,定得无上正等菩提。所以者何?三世诸佛及诸弟子,皆学如是甚深般若波罗蜜多,已、正、当证所求无上正等菩提入无余依般涅槃界。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多普摄一切菩提分法,若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法皆具摄故。」
时,天帝释即白佛言:「甚深般若波罗蜜多是大神呪,是大明呪,是无上呪,是无等等呪,是一切呪王,最尊最胜、最上最妙,能伏一切,不为一切之所降伏。所以者何?甚深般若波罗蜜多能灭一切恶不善法,能满一切殊胜善法。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。所以者何?三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大神呪王,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。何以故?憍尸迦!依深般若波罗蜜多世间便有十善业道,若施、戒、修,若四静虑、四无量、四无色定,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,广说乃至若一切智、道相智、一切相智,若预流果乃至独觉菩提,若诸菩萨摩诃萨行,若佛无上正等菩提。
「复次,憍尸迦!依深般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨,依菩萨摩诃萨有十善业道,广说乃至有佛无上正等菩提,亦有声闻、独觉、菩萨及正等觉出现世间。譬如依因满月轮故,药星山海皆得增盛,如是依因诸菩萨故,十善业道广说乃至诸佛无上正等菩提功德药物皆得增盛,一切人、天、声闻、独觉、有学、无学、贤圣星辰亦得增盛,一切菩萨及诸如来应正等觉诸山、大海亦得增盛。若诸如来、应、正等觉未出世时,唯有菩萨摩诃萨众具大方便善巧力故,为诸有情无倒宣说世、出世法。所以者何?世间所有人乘、天乘、若声闻乘、若独觉乘、若无上乘,皆从菩萨摩诃萨众方便善巧而得成办,菩萨所有方便善巧,皆由般若波罗蜜多而得成办。诸菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,广说乃至能满一切智、道相智、一切相智,能得三十二大士相、八十随好,不堕声闻、独觉等地,成熟有情、严净佛土,摄受菩萨寿量圆满、众具圆满、净土圆满、种姓圆满、色力圆满,乃至证得一切智智。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,当得成就现在未来世、出世间功德胜利。」
时,天帝释即白佛言:「是善男子、善女人等,云何成就现在未来世、出世间功德胜利?」
佛告憍尸迦:「是善男子、善女人等,现在不为一切毒药、厌祷、呪术之所伤害,火不能烧,水不能溺,诸刀杖等亦不能害,乃至不为四百四病之所夭殁,唯除先世定业异熟现世应受。憍尸迦!是善男子、善女人等若遭官事怨贼逼迫,至心诵念甚深般若波罗蜜多,若至其所终不为彼谴罚加害。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多威德势力法令尔故。憍尸迦!是善男子、善女人等,若有欲至国王、王子、大臣等处,至心诵念甚深般若波罗蜜多,必为王等欢喜问讯恭敬供养。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,常于有情不离慈、悲、喜、舍心故。憍尸迦!是善男子、善女人等,当得成就诸如是等所有现在功德胜利。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,随所生处常不远离十善业道,若施、戒、修,若四静虑、四无量、四无色定,若六波罗蜜多,广说乃至若一切智、道相智、一切相智,若三十二大士相、八十随好,不堕地狱、傍生、鬼界,除乘愿力往彼受生与诸有情作饶益事。随所生处常具诸根,形貌端严支分无缺,永不生在贫穷、下贱、工商、杂类、屠脍、渔猎、盗贼、狱吏、旃荼罗家、补羯娑家、戍达罗等诸鄙秽族,多生有佛严净土中莲花化生,不造众恶,常不远离迅疾神通,随心所欲游诸佛土,亲近供养诸佛世尊,成熟有情、严净佛土,听闻正法如说修行,渐次证得一切智智。憍尸迦!是善男子、善女人等当得成就诸如是等所有未来功德胜利。
「是故,憍尸迦!若善男子、善女人等欲得如是现在未来世、出世间功德胜利,乃至无上正等菩提常不离者,应于如是甚深般若波罗蜜多,不离一切智智心,以无所得为方便,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复持种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹无得暂舍。」
尔时,众多外道梵志欲求佛过来诣佛所。时,天帝释见已念言:「今此众多外道梵志来趣法会伺求佛短,将非般若留难事耶?我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多,令彼邪徒复道而去。」
念已,便诵甚深般若波罗蜜多,于是众多外道梵志,遥申敬礼右遶世尊,复道而去。
时,舍利子见已念言:「彼有何缘适来还去?」
佛知其意告舍利子:「彼外道等来求我失,由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子!我都不见彼外道等有少白法,唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子!我都不见一切世间有诸天魔及外道等有情之类,说般若时,怀悖恶心来求得便。何以故?舍利子!由此三千大千世界一切天众,若诸声闻、独觉、菩萨、佛及一切具大威力龙神、药叉、阿素洛等,皆共守护甚深般若波罗蜜多,不令邪徒为作留难。何以故?舍利子!是诸天等皆依般若波罗蜜多威力生故。
「又,舍利子!十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉、声闻、独觉、菩萨、诸天、龙神、药叉、阿素洛等,皆共守护甚深般若波罗蜜多,不令邪徒为作留难。何以故?舍利子!彼如来等皆依般若波罗蜜多威力生故。」
尔时,恶魔窃作是念:「今佛四众前后围遶,欲、色界天皆来集会,宣说般若波罗蜜多。此中定有诸大菩萨亲于佛前受菩提记,当得无上正等菩提,转妙法轮空我境界,我当往至破坏其眼。」作是念已,化作四军奋威勇锐来诣佛所。
时,天帝释见已念言:「将非恶魔化作斯事欲来恼佛,并与般若波罗蜜多而作留难?何以故?如是四军严饰殊丽,摩揭陀国影坚大王四种胜军所不能及,憍萨罗国胜军大王四种胜军亦不能及,劫比罗国释种大王四种胜军亦不能及,吠舍离国栗呫毘王四种胜军亦不能及,吉祥茅国诸力士王四种胜军亦不能及,由斯观察,如是四军定是恶魔之所化作。恶魔长夜伺求佛短,坏诸有情所修胜事,我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多,令彼恶魔复道而去。」
时,天帝释念已,便诵甚深般若波罗蜜多,于是恶魔复道而去,甚深般若波罗蜜多大神呪王力所逼故。
尔时,会中所有四大王众天乃至色究竟天,俱时化作诸妙天花及香鬘等种种供具,踊身空中而散佛上,合掌恭敬同白佛言:「愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住。所以者何?乃至般若波罗蜜多在赡部洲人间流布,当知是处佛、法、僧宝常不灭没,于此三千大千世界乃至十方无量无数无边佛国亦复如是,由是因缘,诸菩萨摩诃萨所修胜行亦可了知。随诸方域有善男子、善女人等,以净信心书持般若波罗蜜多供养恭敬,当知是处有妙光明除灭暗冥生诸胜福。」
尔时,佛告诸天众言:「如是!如是!如汝所说。乃至般若波罗蜜多在赡部洲人间流布,当知是处佛、法、僧宝常不灭没,广说乃至随诸方域有善男子、善女人等,以净信心书持般若波罗蜜多供养恭敬,当知是处有妙光明除灭暗冥生诸胜福。」
时,诸天众复各化作诸妙天花及香鬘等而散佛上,重白佛言:「若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,一切恶魔及彼眷属不能得便,我等天众亦常随逐勤加守护令无损恼。所以者何?我等天众尊重法故,敬彼如佛或如世尊所重弟子。」
时,天帝释复白佛言:「是善男子、善女人等非少善根能办此事,定于先世无量佛所多集善根、多发正愿、多供养佛、多事善友,乃能于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。世尊!若善男子、善女人等欲得诸佛一切智智,当学般若波罗蜜多,欲得般若波罗蜜多,当学诸佛一切智智。何以故?诸佛所得一切智智,皆从般若波罗蜜多而得起故;一切般若波罗蜜多,皆从诸佛一切智智而得起故。所以者何?诸佛所得一切智智不异般若波罗蜜多,一切般若波罗蜜多不异诸佛一切智智,诸佛所得一切智智与此般若波罗蜜多,当知无二亦无二分。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。是故般若波罗蜜多功德威神甚奇希有。」
尔时,具寿庆喜白佛言:「世尊!何缘如来、应、正等觉不广称赞布施等五波罗蜜多广说乃至一切相智名字功德,但广称赞第六般若波罗蜜多名字功德?」
佛告庆喜:「第六般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多广说乃至一切相智为尊为导,故我但广称赞般若波罗蜜多名字功德。
「复次,庆喜!于意云何?若不回向一切智智,而修布施广说乃至一切相智,名真修布施波罗蜜多乃至一切相智不?」
庆喜答言:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告庆喜:「要由回向一切智智,而修布施广说乃至一切相智,乃可名为真修布施波罗蜜多广说乃至一切相智。是故我说第六般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多广说乃至一切相智为尊为导,故我但广称赞般若波罗蜜多名字功德。」
尔时,庆喜复白佛言:「云何回向一切智智,而修布施波罗蜜多广说乃至一切相智?」
佛告庆喜:「以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,应修布施波罗蜜多广说乃至一切相智。」
具寿庆喜复白佛言:「以何无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,应修布施波罗蜜多广说乃至一切相智?」
佛告庆喜:「以色乃至一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,应修布施波罗蜜多广说乃至一切相智。」
尔时,庆喜复白佛言:「云何以色乃至一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,应修布施波罗蜜多广说乃至一切相智?」
佛告庆喜:「色,色性空,乃至一切相智一切相智性空。何以故?以色乃至一切相智性空,与布施波罗蜜多广说乃至一切相智皆无二无二分故。
「庆喜当知!由般若波罗蜜多故能回向一切智智,由回向一切智智故能令布施波罗蜜多广说乃至一切相智究竟圆满。是故般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多广说乃至一切相智为尊为导,故我但广称赞般若波罗蜜多。
「庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合便得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与布施等波罗蜜多广说乃至一切相智为所依止,为能建立,令得生长,故此般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多广说乃至一切相智为尊为导,故我但广称赞般若波罗蜜多。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!今者如来、应、正等觉于此般若波罗蜜多功德胜利说犹未尽。所以者何?我从世尊所受般若波罗蜜多功德胜利甚深甚广量无边际。诸善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养,所获功德亦无边际。若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,则为摄受一切佛法。由此因缘,世间便有十善业道,若施、戒、修,若四静虑、四无量、四无色定,若六波罗蜜多乃至一切相智,若预流果乃至无上正等菩提,若刹帝利大族乃至居士大族,若四大王众天乃至非想非非想处天,若余世间一切胜事无不出现。」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!我不说此甚深般若波罗蜜多但有前说功德胜利。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多具足无边功德胜利,分别演说不可尽故。憍尸迦!我亦不说于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养,诸善男子、善女人等但有前说功德胜利。何以故?憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子、善女人等,成就无量殊胜戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴。
「憍尸迦!是善男子、善女人等当知如佛。何以故?受持过去、未来、现在一切如来、应、正等觉无上道故,决定趣向佛菩提故,利益安乐一切有情无穷尽故,超诸声闻、独觉地故。憍尸迦!声闻、独觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,比此善男子、善女人等所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等超过一切声闻、独觉下劣心想,于诸声闻、独觉乘法终不称赞,于一切法无所不知,谓能正知无所有故。
「憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,我说获得现在、未来无量无边功德胜利。」
时,天帝释即白佛言:「我等诸天常随守护是善男子、善女人等,不令一切人非人等种种恶缘之所损害。」
尔时,佛告天帝释言:「若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典受持、读诵,时有无量百千天子,为听法故皆来集会,欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。
「憍尸迦!若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法,时有无量诸天子等,皆来集会,以天威力令说法师增益辩才宣扬无尽。
「憍尸迦!若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,宣说如是甚深般若波罗蜜多时,有无量诸天子等,敬重法故皆来集会,以天威力令说法师辩才无滞,设有障难不能遮断。
「憍尸迦!诸善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养,于现在世当获无边功德胜利,魔及魔军不能恼害。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,于四众中宣说般若波罗蜜多,心无怯怖不为一切论难所伏。所以者何?彼由如是甚深般若波罗蜜多大神呪王所护持故,又此般若波罗蜜多秘密藏中具广分别一切法故,谓善法、非善法,有记法、无记法,有漏法、无漏法,有为法、无为法,世间法、出世间法,共法、不共法,声闻法、独觉法、菩萨法、如来法,诸如是等无量无边差别法门皆入此摄。又由如是诸善男子、善女人等善住内空乃至无性自性空,都不见有能论难者,亦不见有所论难者,亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故,憍尸迦!此善男子、善女人等,由深般若波罗蜜多大神呪王所护持故,不为一切异学论难之所屈伏。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等,心常不惊不恐不怖,心不沉没亦不忧悔。所以者何?是善男子、善女人等,不见有法可令惊恐乃至忧悔。憍尸迦!若善男子、善女人辈欲得此等现在无边功德胜利,当于般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹无得暂舍。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,能于般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹;是善男子、善女人等,恒为父母、师长、亲友、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所敬爱,亦为十方无边世界诸佛、菩萨、独觉、声闻之所护念,复为世间诸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所守卫。是善男子、善女人等成就最胜无断辩才,于一切时能修布施乃至般若波罗蜜多广说乃至一切相智,成熟有情、严净佛土常无懈废。是善男子、善女人等成就菩萨殊胜神通,游诸佛土自在无碍;是善男子、善女人等不为一切外道异论之所降伏,而能降伏外道异论。
「憍尸迦!若善男子、善女人等欲得如是现在未来无断无尽功德胜利,应于般若波罗蜜多甚深经典,以应一切智智心,用无所得为方便,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多,种种庄严置清净处供养恭敬、尊重赞叹。时,此三千大千国土及余十方无边世界,所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者常来是处,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,右遶礼拜合掌而去;所有净居天亦常来此,观礼、读诵、供养恭敬、尊重赞叹,右遶礼拜合掌而去;有大威德诸龙、药叉广说乃至人非人等亦常来此,观礼、读诵、供养恭敬、尊重赞叹,右遶礼拜合掌而去。憍尸迦!是善男子、善女人等应作是念:『今此三千大千国土及余十方无边世界,一切天、龙广说乃至人非人等常来至此,观礼、读诵我所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,右遶礼拜合掌而去,此我则为已设法施。』作是念已欢喜踊跃,令所获福倍复增长。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,由此三千大千国土及余十方无边世界天、龙、药叉、阿素洛等常随拥护,不为一切人非人等之所恼害,唯除宿世定恶业因现在应熟,或转重恶现世轻受。憍尸迦!是善男子、善女人等,由此般若波罗蜜多甚深经典大威神力,获如是等现世种种功德胜利,谓诸天等已发无上菩提心者,或依佛法已得殊胜利乐事者,敬重法故常随守护增其势力。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等已发无上正等觉心,恒为救拔诸有情故,恒为成熟诸有情故,恒为不舍诸有情故,恒为利乐诸有情故。彼诸天等亦复如是,由此因缘常来拥护,令诸灾横不能侵恼。」
大般若波罗蜜多经卷第五百二
大般若波罗蜜多经卷第五百三三藏法师玄奘奉 诏译第三分称扬功德品第六之二
尔时,天帝释白佛言:「世尊!是善男子、善女人等,以何验知有此三千大千国土及余十方无边世界天、龙、药叉、阿素洛等来至其处,观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右遶、欢喜护念?」
尔时,佛告天帝释言:「是善男子、善女人等,若见般若波罗蜜多甚深经典所在之处有妙光明,或闻其处异香氛郁,或复闻有微细乐音,当知尔时有大神力威德炽盛诸天、龙等来至其处,观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右遶、欢喜护念。
「复次,憍尸迦!是善男子、善女人等修鲜净行严丽其处,至心供养甚深般若波罗蜜多,当知尔时有大神力威德炽盛诸天、龙等来至其处,观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右遶、欢喜护念。
「憍尸迦!随有如是具大神力威德炽盛诸天、龙等来至其处,此中所有恶鬼、邪神惊怖退散无敢住者。由此因缘,是善男子、善女人等心便广大起净胜解,所修善业倍复增明,诸有所为皆无障碍。
「以是故,憍尸迦!甚深般若波罗蜜多随所在处,应当周匝除去粪秽,扫拭、涂治、香水散洒,敷设宝座而安置之;烧香、散花、张施幰盖,宝幢、幡铎间饰其中,众妙、珍奇、金银宝器、衣服、璎珞、伎乐、灯明,种种杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多甚深经典,便有无量具大神力威德炽盛诸天、龙等来至其处,观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右遶、欢喜护念。
「复次,憍尸迦!是善男子、善女人等若能如是供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,决定当得身心无倦、身心安乐、身心调柔、身心轻利。系心般若波罗蜜多,夜寝息时无诸恶梦唯得善梦,谓见如来、应、正等觉身真金色相好庄严,放大光明普照一切,声闻、菩萨前后围遶,身处众中,闻佛为说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乃至无上正等菩提相应之法,复闻分别布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乃至无上正等菩提相应之义。或于梦中见菩提树,其量高广众宝庄严,有菩萨摩诃萨往诣其下结跏趺坐,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。或于梦中见有无量百千俱胝那庾多数大菩萨众,论议决择种种法义,谓应如是成熟有情、严净佛土,修菩萨行降伏魔军,断烦恼习趣证无上正等菩提。或复梦中见十方界各有无量百千俱胝那庾多佛,亦闻其声,谓某世界有某如来、应、正等觉,若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨声闻弟子恭敬围遶说如是法。或复梦中见十方界各有无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃,彼一一佛般涅槃后,各有施主为供养佛设利罗故,以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数大窣堵波,复于一一窣堵波所,各以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,经无量劫供养恭敬、尊重赞叹。
「憍尸迦!是善男子、善女人等见如是类诸善梦相,若睡若觉身心安乐,诸天神等益其精气,令彼自觉身体轻便。由此因缘,不多贪著饮食、医药、衣服、卧具,于四供养其心轻微,如瑜伽师入胜妙定,由彼定力滋润身心,从定出已虽遇美饍而心轻微,此亦如是。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,由此三千大千国土及余十方无边世界,一切如来应正等觉、声闻、菩萨、天、龙、药叉、阿素洛等具大神力胜威德者慈悲护念,以妙精气冥注身心,令其志勇体充盛故。
「憍尸迦!若善男子、善女人等,欲得如是现在种种功德胜利,应发一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。
「憍尸迦!若善男子、善女人等,虽于般若波罗蜜多甚深经典,不能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,而但书写众宝严饰,复持无量上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,亦得如前所说种种功德胜利。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,能广利乐无量无边诸有情故。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子、善女人等所获福聚无量无边,胜余有情尽其形寿,以无量种上妙饮食、衣服、卧具、医药资缘,供养十方一切世界诸佛菩萨及声闻众,亦胜十方佛及弟子般涅槃后,有为供养设利罗故,以妙七宝起窣堵波高广严丽,复以无量天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。何以故?憍尸迦!十方诸佛及弟子众,皆因如是甚深般若波罗蜜多而生长故。」
第三分佛设利罗品第七
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分,此二分中汝取何者?」
天帝释言:「我意宁取甚深般若波罗蜜多。所以者何?我于诸佛设利罗所非不信乐、供养恭敬、尊重赞叹,然诸佛身及设利罗,皆因般若波罗蜜多甚深经典而出生故,皆由般若波罗蜜多功德势力所熏修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。」
时,舍利子谓帝释言:「憍尸迦!甚深般若波罗蜜多,无色、无见、无对、一相,所谓无相,无相之法既不可取,汝云何取?何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净,不与诸佛、菩萨、独觉、声闻之法,不弃愚夫异生之法,不与无为界,不弃有为界,不与诸空,不弃诸有,不与波罗蜜多乃至一切相智,不弃一切杂染之法。」
尔时,天帝释报舍利子言:「如是!如是!诚如所说。大德!若如实知甚深般若波罗蜜多,无色、无见、无对、一相,所谓无相,无取无舍乃至不与一切相智,不弃一切杂染之法,是为真取甚深般若波罗蜜多,亦真修行甚深般若波罗蜜多。所以者何?般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多不随二行,无二相故。」
尔时,佛赞天帝释言:「善哉!善哉!如汝所说。甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不随二行,无二相故。憍尸迦!诸有欲令甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多有二相者,则为欲令真如乃至不思议界亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,与真如乃至不思议界皆无二、无二分故。」
时,天帝释复白佛言:「甚深般若波罗蜜多,世间天、人、阿素洛等皆应至诚礼拜右遶,供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?一切菩萨摩诃萨众皆于般若波罗蜜多,精勤修学证得无上正等菩提。
「世尊!如我坐在三十三天善法殿中天帝座上,为诸天众宣说正法时,有无量诸天子等来至我所听我所说,供养恭敬、尊重赞叹,右遶礼拜合掌而去。我若不在彼法座时,诸天子等亦来其处,虽不见我,如我在时恭敬供养,咸言:『此处是天帝释为诸天等说法之座,我等皆应如天主在,供养右遶礼拜而去。』世尊!如是般若波罗蜜多,若有书写、受持、读诵、广为有情宣说流布,当知是处恒有此土并余十方无边世界无量无数天、龙、药叉、阿素洛等皆来集会。设无说者,敬重法故,亦于是处供养恭敬、尊重赞叹,礼拜而去。何以故?一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众、独觉、声闻、一切有情所有乐具,皆依般若波罗蜜多而得有故。佛设利罗,亦由般若波罗蜜多功德熏修受供养故。
「世尊!甚深般若波罗蜜多,与诸菩萨摩诃萨行及所证得一切智智为因为缘,为所依止,为能引发,是故我说:假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分,此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。
「世尊!我若于此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、正忆念时,心契法故,都不见有诸怖畏相。所以者何?甚深般若波罗蜜多无相无状无言无说。由深般若波罗蜜多无相无状无言无说,静虑等五波罗蜜多广说乃至一切相智亦无相无状无言无说。世尊!若深般若波罗蜜多有相有状有言有说,非无相状及言说者,不应如来、应、正等觉,知一切法无相无状无言无说,证得无上正等菩提,为诸有情说一切法无相无状无言无说。世尊!由深般若波罗蜜多无相无状无言无说,非有相状及有言说,是故如来、应、正等觉,知一切法无相无状无言无说,证得无上正等菩提,为诸有情说一切法无相无状无言无说。
「世尊!是故般若波罗蜜多甚深经典,应受一切世间天、人、阿素洛等,以无量种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复以无量上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,决定不复堕诸恶趣、边鄙、达絮、蔑戾车中,不堕声闻、独觉等地,必趣无上正等菩提,常见诸佛、恒闻正法、不离善友,严净佛土、成熟有情,从一佛国至一佛国,以无量种上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。
「复次,世尊!假使充满三千世界佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分,此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故?一切如来、应、正等觉及三千界佛设利罗,皆从般若波罗蜜多而出生故;又三千界佛设利罗,皆由般若波罗蜜多功德势力所熏修故,得诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。由此因缘,若善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗,决定不生诸险恶趣,常生善趣受诸富乐,随心所愿乘三乘法,毕竟证得三乘涅槃。
「复次,世尊!诸善男子、善女人等若见如来、应、正等觉,若见般若波罗蜜多甚深经典,此二功德平等无异。何以故?甚深般若波罗蜜多与诸如来、应、正等觉平等无二、无二分故。
「复次,世尊!若有如来、应、正等觉住三示导,为诸有情宣说正法,所谓契经乃至论议,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,受持、读诵、广为他说,此二功德平等无异。何以故?若彼如来、应、正等觉,若三示导,若所宣说十二分教,皆依般若波罗蜜多而出生故。
「复次,世尊!若十方界如殑伽沙诸佛世尊住三示导,为诸有情宣说正法,所谓契经乃至论议,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,受持、读诵、广为他说。此二功德平等无异。何以故?若十方界如殑伽沙诸佛世尊,若三示导,若所宣说十二分教,皆依般若波罗蜜多而出生故。
「复次,世尊!若善男子、善女人等以无量种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹十方世界如殑伽沙诸佛世尊;有善男子、善女人等,书持般若波罗蜜多甚深经典,复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。此二功德平等无异。何以故?诸佛世尊皆依般若波罗蜜多而出生故。
「复次,世尊!若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,彼于当来不堕地狱、傍生、鬼界,不堕声闻及独觉地。何以故?是善男子、善女人等决定当住不退转地,远离一切灾横、疾疫、衰恼、怖畏。如负债人怖畏债主,即便亲近奉事国王,依王势力得免怖畏。王喻般若波罗蜜多,彼负债人喻善男子、善女人等,依恃般若波罗蜜多得离一切衰恼怖畏。世尊!譬如有人依附王故,王摄受故,为诸世人供养恭敬、尊重赞叹;佛设利罗亦复如是,由深般若波罗蜜多所熏修故,为诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。王喻般若波罗蜜多,佛设利罗喻依王者。
「世尊!诸佛所得一切智智,亦依般若波罗蜜多而得成就,是故我说假使充满此三千界佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分,此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故?佛设利罗坚逾金刚具种种色,三十二相八十随好所庄严身,如来十力广说乃至一切相智,皆由般若波罗蜜多而成办故。布施等五波罗蜜多,皆由般若波罗蜜多名到彼岸。何以故?若无般若波罗蜜多,施等不能到彼岸故。
「复次,世尊!若此三千大千世界或余世界所有王都、城邑、聚落,其中若有受持、读诵、书写、解说、供养恭敬甚深般若波罗蜜多,是处有情不为一切人、非人等之所恼害,唯除决定恶业应受,此中有情渐次修学三乘正行,随其所愿乃至证得三乘涅槃。
「复次,世尊!甚深般若波罗蜜多于三千界作大饶益具大神力,随所在处则为有佛作诸佛事,所谓利乐一切有情。世尊!譬如无价大宝神珠,具无量种胜妙威德,随所住处有此神珠,人及非人终无恼害。设有男子或复女人,为鬼所执身心苦恼,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风、或痰、或热风痰合集为病,若有系此神珠著身,如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明,热时能凉、寒时能暖,随地方所有此神珠,时节调和不寒不热。若地方所有此神珠,蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人,为毒所中楚痛难忍,若有持此神珠令见,珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾、恶疮、肿疱、目眩、瞖等、眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、诸肢节病,带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中,其水浊秽或将枯涸,以珠投之水便盈满,香洁澄净具八功德;若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣,裹此神珠投之于水,水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠,威德无边说不能尽,若置箱箧亦令其器具足成就无边威德,设空箱箧由曾置珠,其器仍为众人爱重。」
具寿庆喜问帝释言:「如是神珠为天独有,人亦有耶?」
天帝释言:「人中、天上俱有此珠,若在人中形小而重,若在天上形大而轻。又人中珠相不具足,在天上者其相周圆,天上神珠威德殊胜无量倍数过人所有。」
时,天帝释复白佛言:「甚深般若波罗蜜多亦复如是,为众德本,能灭无量恶不善法,随所在处,令诸有情身心苦恼皆悉除灭,人、非人等不能为害。
「世尊!所说无价大宝神珠,非但喻于甚深般若波罗蜜多,亦喻如来一切智智,亦喻静虑乃至布施波罗蜜多,亦喻内空乃至无性自性空,亦喻四念住乃至十八佛不共法,亦喻真如乃至不思议界,亦喻无忘失法、恒住舍性,亦喻一切智、道相智、一切相智,亦喻一切陀罗尼门、三摩地门,亦喻无量无边佛法。何以故?如是功德皆由般若波罗蜜多大神呪王之所引显,功德深广无量无边,佛设利罗由诸功德所熏修故,佛涅槃后堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「复次,世尊!佛设利罗是极圆满最胜清净般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多广说乃至永断烦恼习气相续及余无量无边佛法所依器故,佛涅槃后,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「复次,世尊!佛设利罗是极圆满最胜清净功德珍宝波罗蜜多所依器故,是极圆满最胜清净、无染无净、无生无灭、无入无出、无增无减、无来无去、无动无止、无此无彼波罗蜜多所依器故,是极圆满最胜清净诸法实性波罗蜜多所依器故,佛涅槃后堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「复次,世尊!置三千界佛设利罗,假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分,此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故?一切如来、应、正等觉及设利罗,皆因般若波罗蜜多而出生故,皆由般若波罗蜜多所熏修故,皆为般若波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。
「世尊!若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗,天上、人中受诸富乐无有穷尽。人中所谓刹帝利大族乃至居士大族,天上所谓四大王众天乃至他化自在天,即由如是殊胜善根至最后身得尽苦际。
「世尊!若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、书写、解说、如理思惟,甚深般若波罗蜜多速得圆满。甚深般若波罗蜜多得圆满故,复令静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多乃至三十七菩提分法乃至十八佛不共法亦得圆满。由此复能超诸声闻及独觉地,证入菩萨正性离生,获得菩萨胜妙神通。乘此神通游诸佛国,从一佛土至一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,成熟有情、严净佛土,发胜思愿受种种身;为欲饶益诸有情故,或作大轮王,或作小轮王,或作大国王,或作小国王,或作刹帝利,或作婆罗门,或作毘沙门,或作天帝释,或作梵王,或作余类,利益安乐无量有情。是故,世尊!我于诸佛设利罗所,非不信乐供养恭敬、尊重赞叹,然于般若波罗蜜多甚深经典供养恭敬、尊重赞叹,所获功德甚多于彼,由此因缘,我意宁取甚深般若波罗蜜多。
「世尊!若善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,则为增长一切佛法,亦为摄受世、出世间富乐自在,如是已为供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗及诸如来、应、正等觉。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。」
第三分福聚品第八之一
尔时,天帝释白佛言:「世尊!若善男子、善女人等,欲得常见十方无量无数世界一切如来、应、正等觉法身、色身,当于般若波罗蜜多甚深经典至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。是善男子、善女人等,既得常见十方无量无数世界一切如来、应、正等觉法身、色身,渐次修行甚深般若波罗蜜多令速圆满,是时应以法性修习观佛随念。
「世尊!一切法性略有二种:一者、有为。二者、无为。云何名为有为法性?谓内空乃至无性自性空智,若四念住乃至十八佛不共法智,若善非善法智,若有记无记法智,若有漏无漏法智,若有为无为法智,若有罪无罪法智,若世间出世间法智,若杂染清净法智,诸如是等无量门智,皆悉说名有为法性。云何名为无为法性?谓一切法无生无灭、无住无异、无染无净、无增无减、无相无为、无性自性,如是说名无为法性。是善男子、善女人等,应以如是二种法性,于诸如来、应、正等觉修佛随念。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。憍尸迦!过去未来现在诸佛,皆依般若波罗蜜多,已证当证现证无上正等菩提;过去未来现在诸佛声闻弟子,皆依般若波罗蜜多,已得当得现得预流、一来、不还、阿罗汉果;过去未来现在独觉,皆依般若波罗蜜多,已现当证独觉菩提。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多秘密藏中,广说三乘相应法故。然此所说以无所得为方便故,无性无相为方便故,无生无灭为方便故,无染无净为方便故,无造无作为方便故,无入无出为方便故,无增无减为方便故,无取无舍为方便故,如是所说皆依世俗,不依胜义。所以者何?甚深般若波罗蜜多非般若波罗蜜多、非非般若波罗蜜多,非此岸非彼岸非中流、非陆非水、非高非下、非平等非不平等、非有相非无相、非世间非出世间、非有漏非无漏、非有为非无为、非善非非善、非有记非无记、非过去非未来非现在。
「憍尸迦!甚深般若波罗蜜多,不与诸佛法,不与菩萨法,不与独觉法,不与声闻法,亦不弃舍异生诸法。」
时,天帝释复白佛言:「甚深般若波罗蜜多是大波罗蜜多,是无上波罗蜜多,是无等等波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多时,虽知一切有情心行境界差别,而不得我,不得有情乃至不得知者、见者,亦不得色、受、想、行、识,乃至不得六触为缘所生诸受,亦复不得布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,如是乃至不得十八佛不共法及余无量无边佛法。何以故?非深般若波罗蜜多于一切法,依有所得而出现故。所以者何?甚深般若波罗蜜多都无自性亦不可得,能得、所得及二依处性相皆空不可得故。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便,长夜修学甚深般若波罗蜜多,尚不得菩提及萨埵,况得菩萨摩诃萨!既不得菩萨摩诃萨,岂得菩萨摩诃萨法!尚不得菩萨摩诃萨法,况得诸佛无上正等菩提!」
时,天帝释复白佛言:「诸菩萨摩诃萨为但应修甚深般若波罗蜜多,为亦应修余五波罗蜜多耶?」
尔时,佛告天帝释言:「诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便,具修六种波罗蜜多。修布施时,不得布施,不得施者,不得受者;修净戒时,不得净戒,不得持戒者,不得犯戒者;修安忍时,不得安忍,不得安忍者,不得忿恚者;修精进时,不得精进,不得精进者,不得懈怠者,不得精进所应作事,不得能作若身若心;修静虑时,不得静虑,不得静虑者,不得散乱者;修般若时,不得般若,不得具妙慧者,不得具恶慧者,不得般若所观诸法性相差别。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨,甚深般若波罗蜜多为明为导,修习一切波罗蜜多,无所执著令速圆满。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于一切法,以无所得而为方便,甚深般若波罗蜜多为明为导,虽观诸法而无所著,令所修习速得圆满,谓无所得而为方便,甚深般若波罗蜜多为明为导,虽观诸蕴、诸处、诸界广说乃至一切相智而无所著。由此因缘,令所修习速得圆满。憍尸迦!如赡部洲所有诸树枝条、茎干、花叶、果实,虽有种种形色不同,而其荫影都无差别,具大功德众所归依,如是前五波罗蜜多虽各有异,而由般若波罗蜜多摄受,回向一切智智,以无所得为方便故,诸差别相都不可得,具大功德众所归依。」
时,天帝释复白佛言:「甚深般若波罗蜜多成就广大殊胜功德,成就一切殊胜功德,成就圆满殊胜功德,成就无量殊胜功德,成就无数殊胜功德,成就无边殊胜功德,成就无等殊胜功德,成就无尽殊胜功德。若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多,众宝庄严受持,读诵、供养恭敬、尊重赞叹,依此经说如理思惟。有善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多,施他、受持、广令流布。此二福聚何者为多?」
尔时,佛告天帝释言:「我还问汝,当随意答。若善男子、善女人等从他请得佛设利罗,盛以宝函置高胜处,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹;有善男子、善女人等从他请得佛设利罗,分施与他如芥子许,令彼敬受如法安置,复以无量上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?此二福聚何者为胜?」
天帝释言:「如我解佛所说义者,此二福聚后者为胜。何以故?以诸如来、应、正等觉以大悲心为有情类应于诸佛设利罗所供养恭敬而得度者,将涅槃时以金刚喻三摩地力,碎金刚身令如芥子,复以深广大悲神力加持如是佛设利罗,令于如来般涅槃后,有得一粒如芥子量供养恭敬获福无边,于天、人中受多胜乐,乃至最后得尽苦际,故施他者其福为胜。」
尔时,佛赞天帝释言:「善哉!善哉!如汝所说。憍尸迦!于深般若波罗蜜多,若自受持供养恭敬,若转施他广令流布,此二福聚后者为多。何以故?由施他者能令无量无数有情得利乐故。
「复次,憍尸迦!若有于此甚深般若波罗蜜多所说义趣,如实为他分别解说令得正解,所获福聚复胜施他流布功德多百千倍。敬此法师当如敬佛,亦如奉事尊梵行者。所以者何?甚深般若波罗蜜多即是诸佛,诸佛即是甚深般若波罗蜜多,甚深般若波罗蜜多不异诸佛,诸佛不异甚深般若波罗蜜多。何以故?三世诸佛皆依般若波罗蜜多精勤修学,证得无上正等菩提;尊梵行者当知即是住不退转地菩萨摩诃萨,是菩萨摩诃萨亦依般若波罗蜜多精勤修学,证得无上正等菩提;声闻种性补特伽罗亦依般若波罗蜜多精勤修学,得阿罗汉果,独觉种性补特伽罗亦依般若波罗蜜多精勤修学,得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗亦依般若波罗蜜多精勤修学,超诸声闻、独觉等地,证入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,得住菩萨不退转地。以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等欲以无量上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹现在佛者,当书般若波罗蜜多甚深经典,以无量种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。
「憍尸迦!我观是义初得无上正等觉时,作是思惟:『我依谁住?谁堪受我供养恭敬?』作是念时,都不见有诸天、魔、梵、人非人等与我等者,况当有胜!复自思惟:『我依此法已证无上正等菩提,此法甚深寂静微妙,我当还依此法而住,供养恭敬谓深般若波罗蜜多。』
「憍尸迦!我已成佛,尚依般若波罗蜜多供养恭敬,况善男子、善女人等欲求无上正等菩提,而不依此甚深般若波罗蜜多精勤修学,供养恭敬、尊重赞叹!何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众,从此菩萨摩诃萨众生诸如来、应、正等觉,依诸如来、应、正等觉,声闻、独觉而得生故。以是故,憍尸迦!若菩萨乘、若独觉乘、若声闻乘诸善男子、善女人等,皆于般若波罗蜜多应勤修学,以无量种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?声闻、独觉及菩萨乘,要依般若波罗蜜多,精勤修学得至究竟。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类,皆令安住十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人等,书写般若波罗蜜多甚深经典,施他、读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,诸善男子、善女人等于中已学今学当学;或有已入今入当入声闻种性正性离生,渐次乃至已正当得阿罗汉果;或有已入今入当入独觉种性正性离生,渐次乃至已正当得独觉菩提;或有已入今入当入菩萨种性正性离生,渐次修行诸菩萨行,已得今得当得无上正等菩提。
「憍尸迦!甚深般若波罗蜜多秘密藏中所说一切无漏法者,谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若内空乃至无性自性空,若真如乃至不思议界,若断界乃至无为界,若苦、集、灭、道圣谛,若四念住乃至八圣道支,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、九次第定,若空、无相、无愿解脱门,若净观地乃至如来地,若极喜地乃至法云地,若五眼、六神通。若如来十力乃至十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切陀罗尼门、三摩地门,若一切智、道相智、一切相智,若余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。
大般若波罗蜜多经卷第五百三
大般若波罗蜜多经卷第五百四三藏法师玄奘奉 诏译第三分福聚品第八之二
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果所获福聚,尚胜教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道。所以者何?诸有安住十善业道,不免地狱、傍生、鬼界,若诸有情住预流果便得永脱诸险恶趣,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!憍尸迦!若善男子、善女人等,教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果所获福聚,不如有人教一有情令其安住独觉菩提。所以者何?独觉菩提所有功德,胜预流等多百千倍。憍尸迦!若善男子、善女人等,教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提所获福聚,不如有人教一有情令趣无上正等菩提。所以者何?若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。何以故?憍尸迦!由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,亦有如来、应、正等觉转妙法轮度有情众。诸菩萨摩诃萨皆依般若波罗蜜多而得成就。
「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等书写般若波罗蜜多甚深经典施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。所以者何?甚深般若波罗蜜多秘密藏中,广说世间、出世善法,依此善法世间便有刹帝利大族乃至居士大族、四大王众天乃至非想非非想处天,亦有布施波罗蜜多广说乃至一切相智,亦有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,亦有预流乃至诸佛施设可得。
「复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教四大洲诸有情类皆令安住十善业道,于意云何?余如上说。
「复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住十善业道,于意云何?余如上说。
「复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等,教中千界诸有情类皆令安住十善业道,于意云何?余如上说。
「复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教大千界诸有情类皆令安住十善业道,于意云何?余如上说。
「复次,憍尸迦!置大千界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住十善业道,于意云何?余如上说。
「复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住十善业道,于意云何?余如上说。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人等书写般若波罗蜜多甚深经典施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,诸善男子、善女人等于中已学今学当学,或有已入今入当入声闻种性正性离生,渐次乃至已正当得阿罗汉果;或有已入今入当入独觉种性正性离生,渐次乃至已正当得独觉菩提;或有已入今入当入菩萨种性正性离生,渐次修行诸菩萨行,已得今得当得无上正等菩提。
「憍尸迦!甚深般若波罗蜜多秘密藏中所说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多广说乃至一切相智,若余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果所获福聚,尚胜教化一赡部洲诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。所以者何?诸有安住四静虑、四无量、四无色定、五神通者,不免地狱、傍生、鬼界;若诸有情住预流果,便得永脱诸险恶趣,况教令住一来、不还、阿罗汉果,所获福聚而不胜彼!憍尸迦!若善男子、善女人等,教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果所获福聚,不如有人教一有情令其安住独觉菩提。所以者何?独觉菩提所有功德,胜预流等多百千倍。憍尸迦!若善男子、善女人等,教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提所获福聚,不如有人教一有情令趣无上正等菩提。所以者何?若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。何以故?憍尸迦!由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,亦有如来、应、正等觉转妙法轮度有情众,诸菩萨摩诃萨皆依般若波罗蜜多而得成就。
「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等书写般若波罗蜜多甚深经典施他读诵,若转书写广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。所以者何?甚深般若波罗蜜多秘密藏中,广说世间出世善法,依此善法世间便有刹帝利大族,广说乃至亦有诸佛施设可得。
「复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教四大洲诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?余如上说。
「复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?余如上说。
「复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?余如上说。
「复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教大千界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?余如上说。
「复次,憍尸迦!置大千界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?余如上说。
「复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?余如上说。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟所获福聚,胜于教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通;亦胜教化一四大洲诸有情类,亦胜教化一小千界诸有情类,亦胜教化一中千界诸有情类,亦胜教化一大千界诸有情类,亦胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类,亦胜教化尽十方界诸有情类,皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
「憍尸迦!此中如理思惟者,谓以非二、非不二行,为求无上正等菩提,思惟般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,如是乃至以非二、非不二行,为求无上正等菩提,思惟一切智、道相智、一切相智。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典,以无量门广为他说,宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解所获福聚,胜自听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟甚深般若波罗蜜多所获功德无量倍数。憍尸迦!此中般若波罗蜜多义趣者,谓此般若波罗蜜多所有义趣,不应以二相观,亦不应以不二相观,非有相非无相、非入非出、非增非减、非染非净、非生非灭、非取非舍、非执非不执、非住非不住、非实非不实、非合非散、非相应非不相应、非少分非非少分、非全分非非全分、非因缘非非因缘、非法非非法、非真如非非真如、非实际非非实际,如是义趣有无量门。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,自于般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,以无量门为他广说,宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解,所获福聚过前福聚无量无边。」
时,天帝释即白佛言:「诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义,为他演说甚深般若波罗蜜多。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义,为他演说甚深般若波罗蜜多。憍尸迦!若善男子、善女人等能以种种巧妙文义,为他演说甚深般若波罗蜜多,成就无量无数无边不可思议大功德聚。憍尸迦!若善男子、善女人等尽其形寿,以无量种上妙花鬘乃至灯明及余供具,供养恭敬、尊重赞叹十方无量无数世界一切如来、应、正等觉。有善男子、善女人等自于般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,复依种种巧妙文义,以无量门广为他说,宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解所获福聚甚多于前。所以者何?三世诸佛皆依般若波罗蜜多,精勤修学证得无上正等菩提。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等无量无数无边大劫,以有所得而为方便,勤修布施乃至般若波罗蜜多。有善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,以无所得而为方便,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,复以种种巧妙文义,经须臾间为他辩说,宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解,所获福聚甚多于前。
「憍尸迦!有所得者,谓善男子、善女人等修布施时作如是念:『我能布施,彼是受者,此是施果、施及施物。』彼修施时名住布施,不名布施波罗蜜多。修净戒时作如是念:『我能持戒,为护于彼,此是戒果及所持戒。』彼修戒时名住净戒,不名净戒波罗蜜多。修安忍时作如是念:『我能修忍,为护彼故,此是忍果及忍自性。』彼修忍时名住安忍,不名安忍波罗蜜多。修精进时作如是念:『我能精进,为修断彼,此精进果精进自性。』彼精进时名住精进,不名精进波罗蜜多。修静虑时作如是念:『我能修定,彼是定境,此是定果及定自性。』彼修定时名住静虑,不名静虑波罗蜜多。修般若时作如是念:『我能修慧,彼是慧境,此是慧果及慧自性。』彼修慧时名住般若,不名般若波罗蜜多。憍尸迦!是善男子、善女人等以有所得为方便故,不能圆满布施等六波罗蜜多。」
时,天帝释即白佛言:「诸菩萨摩诃萨云何修行而能圆满布施等六波罗蜜多?」
尔时,佛告天帝释言:「若菩萨摩诃萨修布施时,不得施者、受者、施果、施及施物,如是乃至修般若时,不得慧者、慧境、慧果及慧自性,以无所得为方便故,便能圆满布施等六波罗蜜多。
「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨应以如是无所得慧及以种种巧妙文义,宣说般若乃至布施波罗蜜多。所以者何?于当来世有善男子、善女人等以有所得而为方便,为他宣说相似般若乃至布施波罗蜜多,初发无上菩提心者,闻彼所说相似般若乃至布施波罗蜜多,心便迷谬退失中道,是故应以无所得慧及以种种巧妙文义,为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多。」
时,天帝释复白佛言:「云何名为宣说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?」
尔时,佛告天帝释言:「若善男子、善女人等说有所得般若等六波罗蜜多,如是名为宣说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。」
时,天帝释复白佛言:「云何善男子、善女人等说有所得般若等六波罗蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者说色乃至识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净,如是乃至说一切智、道相智、一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净,作如是言:『若有能依如是等法修行般若乃至布施波罗蜜多,是行般若乃至布施波罗蜜多。』复作是说:『修行般若乃至布施波罗蜜多者,应求色乃至一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净。若有能求如是等法修行般若乃至布施波罗蜜多,是行般若乃至布施波罗蜜多。』憍尸迦!若有如是求色乃至一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净。依此等法修行般若乃至布施波罗蜜多者,我说名为行有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。憍尸迦!若如前说,当知皆是说有所得相似般若乃至布施波罗蜜多
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,宣说般若乃至布施波罗蜜多,作如是言:『来!善男子!我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者,当速安住菩萨初地乃至十地。』憍尸迦!彼以有相及有所得而为方便,依时分想教修般若乃至布施波罗蜜多,是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多,作如是言:『来!善男子!我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者,速超声闻、独觉等地,速入菩萨正性离生,得诸菩萨无生法忍,及得菩萨殊胜神通,能游十方一切佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,由此速证一切智智。』憍尸迦!彼以有相及有所得而为方便,依时分想教修般若乃至布施波罗蜜多,是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等告菩萨乘种性者言:『若于般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,决定当获无量无数无边功德。』憍尸迦!彼以有相及有所得而为方便作如是说,是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等告菩萨乘种性者言:『汝于三世诸佛世尊,从初发心乃至究竟所有善根,皆应随喜一切合集,为诸有情回向无上正等菩提。』憍尸迦!彼以有相及有所得而为方便作如是说,是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。」
时,天帝释复白佛言:「云何宣说真正般若乃至布施波罗蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等以无所得而为方便,宣说般若乃至布施波罗蜜多,是名宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。」
时,天帝释复白佛言:「云何善男子、善女人等以无所得而为方便宣说般若乃至布施波罗蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等为发大乘菩提心者,宣说般若乃至布施波罗蜜多,作如是言:『来!善男子!应修般若乃至布施波罗蜜多,汝正修时不应观色乃至一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净。何以故?善男子!色色自性空,乃至一切相智一切相智自性空;是色自性即非自性,乃至是一切相智自性即非自性,若非自性即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多,色乃至一切相智皆不可得,彼常无常、乐苦、我无我、净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼常无常、乐苦、我无我、净不净可得!善男子!汝若能修如是般若乃至布施波罗蜜多,是修般若乃至布施波罗蜜多。』憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是谓宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发大乘菩提心者,宣说般若乃至布施波罗蜜多,作如是言:『来!善男子!我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时勿观诸法有少可住、可超、可入、可得、可证、可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。何以故?善男子!于此般若乃至布施波罗蜜多,毕竟无有少法可住、可超、可入、可得、可证、可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何?以一切法自性皆空,若自性空则无所有,若无所有则是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多,竟无少法有入有出、有生有灭、有断有常、有一有异、有来有去而可得者。』憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,与上黑品一切相违,是名宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。
「以是故,憍尸迦!诸善男子、善女人等应于般若波罗蜜多甚深经典,以无所得而为方便,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,当以种种巧妙文义为他广说,宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解。
「憍尸迦!由此因缘,我作是说:若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,以无所得而为方便,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,复以种种巧妙文义,经须臾间为他辩说,宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解,所获功德甚多于前。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类,或四大洲诸有情类,或小千界诸有情类,或中千界诸有情类,或大千界诸有情类,或复十方各如殑伽沙等世界诸有情类,或尽十方无边世界诸有情类,皆令住预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,以无量门巧妙文义为他广说,宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。』是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类,或四大洲诸有情类,或小千界诸有情类,或中千界诸有情类,或大千界诸有情类,或复十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆发无上正等觉心,或住菩萨不退转地。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
天帝释言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,以无量门巧妙文义为他广说,宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应正信解。若正信解,则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多,则能证得一切智法。若能证得一切智法,则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满,便证无上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!若一切初发无上正等觉心菩萨摩诃萨,若一切住不退转地菩萨摩诃萨,乃至无上正等菩提,皆是般若波罗蜜多所流出故。
「复次,憍尸迦!若赡部洲诸有情类,若四大洲诸有情类,若小千界诸有情类,若中千界诸有情类,若大千界诸有情类,若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典,以无量门巧妙文义广为彼说,宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应正信解;若正信解,则能修学甚深般若波罗蜜多;若能修学甚深般若波罗蜜多,则能证得一切智法;若能证得一切智法,则修般若波罗蜜多增益圆满;若修般若波罗蜜多增益圆满,便证无上正等菩提。』若善男子、善女人等遇一不退转菩萨摩诃萨,于此般若波罗蜜多甚深经典,以无量门巧妙文义为彼广说,宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解,复作是言:『来!善男子!汝当于此广说如前。』憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
「复次,憍尸迦!若赡部洲诸有情类,若四大洲诸有情类,若小千界诸有情类,若中千界诸有情类,若大千界诸有情类,若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类,皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典,以无量门巧妙文义为彼广说,宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解,其中有一作如是言:『我今欣乐速证无上正等菩提,拔济有情生死众苦。』若善男子、善女人等为成彼事,以无量门巧妙文义,广说般若波罗蜜多,宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解。憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多教诫教授,广说乃至应以一切智、道相智、一切相智教诫教授,应以上妙衣服、饮食、卧具、医药,随其所须种种资具供养摄受。世尊!若善男子、善女人等,能以如是法施、财施供养摄受彼菩萨摩诃萨,是善男子、善女人等所获功德甚多于前。所以者何?彼菩萨摩诃萨要由如是法施、财施供养摄受,速证无上正等菩提。」
尔时,具寿善现告天帝释言:「善哉!善哉!汝能劝励彼菩萨摩诃萨,复能摄受彼菩萨摩诃萨,亦能护助彼菩萨摩诃萨,汝今已作佛圣弟子所应作事。何以故?憍尸迦!一切如来诸圣弟子,为欲利乐诸有情故,方便劝励彼菩萨摩诃萨,令速证得所求无上正等菩提。以法、财施供养摄受,勤加护助彼菩萨摩诃萨,令速证得所求无上正等菩提。所以者何?一切如来、声闻、独觉世间胜事,由彼菩萨摩诃萨故而得出现。何以故?憍尸迦!若无菩萨摩诃萨发起无上正等觉心,则无菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至一切相智。若无菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至一切相智,则无菩萨摩诃萨能证无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,则无如来、声闻、独觉世间胜事。
「憍尸迦!由有菩萨摩诃萨发起无上正等觉心,便有菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至一切相智;由有菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至一切相智,便有菩萨摩诃萨能证无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提转妙法轮,能断地狱、傍生、鬼界,亦能损减阿素洛党增天人众,便有刹帝利大族乃至居士大族出现世间,亦有四大王众天乃至非想非非想处天出现世间,复有六波罗蜜多乃至一切相智出现世间,复有声闻、独觉及无上乘出现世间。」
第三分随喜回向品第九之一
尔时,慈氏菩萨谓具寿善现言:「若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,于诸有情所有功德随喜俱行诸福业事,若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,持此随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提;若余有情随喜回向诸福业事,若诸异生、声闻、独觉诸福业事,谓施、戒、修三福业事,若四念住等诸福业事。是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德,于彼异生、声闻、独觉诸福业事,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。所以者何?以诸异生修福业事,但为令己自在安乐;声闻、独觉修福业事,但为自调伏、为自寂静、为自涅槃;诸菩萨摩诃萨所有随喜回向功德,普为一切有情调伏、寂静、得涅槃故。」
尔时,具寿善现问慈氏菩萨言:「是菩萨摩诃萨随喜回向心,普缘十方无量无数无边世界,一一世界无量无数无边诸佛已涅槃者,从初发心乃至无上正等菩提,如是乃至入无余依涅槃界后展转乃至正法灭已,于其中间所有六种波罗蜜多相应善根,及与声闻、独觉、菩萨一切有情若共、不共无量无数无边佛法相应善根。若彼异生弟子所有施、戒、修性三福业事;若彼声闻弟子所有学、无学位无漏善根;若诸如来、应、正等觉所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,及为利乐一切有情,大慈、大悲、大喜、大舍无量无数无边佛法;及彼诸佛所说正法,若依彼法精勤修学,或得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,或入菩萨正性离生,或修菩萨摩诃萨行。如是所有一切善根,及余有情于诸如来应正等觉、声闻、菩萨、诸弟子众若现住世、若涅槃后所种善根,是诸善根一切合集现前随喜。既随喜已,复以如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,愿此善根与诸有情同共引发无上菩提。如是所起随喜回向,于余所起诸福业事,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。于意云何?彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心,为有如是所缘事可得,如彼菩萨摩诃萨所取相不?」
慈氏菩萨答善现言:「彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心,实无如是所缘事可得如彼菩萨摩诃萨所取相。」
时,具寿善现谓慈氏菩萨言:「若无所缘事如所取相者,彼菩萨摩诃萨随喜回向心,以取相为方便,普缘十方无量无数无边世界,一一世界无量无数无边诸佛已涅槃者,从初发心乃至法灭所有善根,及弟子等所有善根,一切合集现前随喜,回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,将非颠倒?如于无常谓常,于苦谓乐,于无我谓我,于不净谓净,是想、心、见颠倒,此于无相而取其相,亦应如是。如所缘事实无所有,随喜回向心亦如是,诸善根等亦如是,无上菩提亦如是,布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智亦如是。若如所缘事实无所有,随喜回向心广说乃至一切相智亦如是者,何等是所缘?何等是事?何等是随喜回向心?广说乃至何等是一切相智?而彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心回向无上正等菩提?」
时,慈氏菩萨报具寿善现言:「若菩萨摩诃萨久学六种波罗蜜多,已曾供养无量诸佛,久发大愿多植善根,为多善友之所摄受,善学诸法自相皆空,是菩萨摩诃萨于所缘事及随喜回向心、诸善根等、无上菩提、诸佛世尊并一切法,皆不取相而能发起随喜之心,回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,以非二非不二为方便,非有相非无相为方便,非有所得非无所得为方便,非染非净为方便,非生非灭为方便,于所缘事乃至无上正等菩提能不取相,不取相故非颠倒摄。若菩萨摩诃萨未久学六种波罗蜜多,未曾供养无量诸佛,未久发大愿,未多植善根,未为多善友之所摄受,未于一切法善学自相空,是菩萨摩诃萨于所缘事及随喜回向心、诸善根等、无上菩提、诸佛世尊并一切法,犹取其相起随喜心,回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,以取相故犹颠倒摄,非真随喜回向之心。
「复次,大德!不应为彼新学大乘诸菩萨等及对其前,宣说般若乃至布施波罗蜜多及余佛法自相空义。所以者何?新学大乘诸菩萨等于如是法,虽有少分信敬爱乐,而彼闻已寻皆忘失,惊怖疑惑多生毁谤。若不退转地菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、久发大愿、多植善根、为多善友所摄受者,应对其前为彼广说、分别、开示一切般若乃至布施波罗蜜多及余佛法自相空义。所以者何?不退转地诸菩萨等,若闻此法皆能受持终不忘失,亦不惊恐、疑惑、毁谤。
「大德当知!诸菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提。当于尔时,应作是念:『所可用心随喜回向,此所用心尽灭离变,此所缘事及诸善根亦皆如心尽灭离变,此中何等是所用心?复以何等为所缘事及诸善根,而说随喜回向无上正等菩提?是心于心理不应有随喜回向,以无二心俱时起故,心亦不可随喜回向,心自性空故。』若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能如是知一切般若乃至布施波罗蜜多皆无所有,广说乃至一切相智亦无所有,是菩萨摩诃萨知一切法皆无所有,而复能以随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提,如是随喜回向之心非颠倒摄,以无所得为方便故,名真随喜回向无上正等菩提。」
大般若波罗蜜多经卷第五百四
大般若波罗蜜多经卷第五百五三藏法师玄奘奉 诏译第三分随喜回向品第九之二
尔时,天帝释白具寿善现言:「新学大乘诸菩萨摩诃萨闻如是法,其心将无惊恐疑惑?新学大乘诸菩萨摩诃萨,云何能以所修善根回向无上正等菩提?云何摄受随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提?」
时,具寿善现告天帝释言:「新学大乘诸菩萨摩诃萨,若修敬般若波罗蜜多广说乃至一切相智,以无所得而为方便及以无相而为方便,摄受般若波罗蜜多广说乃至一切相智。是菩萨摩诃萨由此因缘,能于般若波罗蜜多广说乃至一切相智自相空义多生胜解,常为善友之所摄受,如是善友以无量门巧妙文义,为其辩说甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智相应之法,以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生。未入菩萨正性离生,亦常不离甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智,亦为辩说诸恶魔事,令其闻已于诸魔事心无增减。何以故?诸恶魔事性无所有不可得故。亦以是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不离佛,于诸佛所种诸善根,复由善根所摄受故,常生菩萨摩诃萨家,乃至无上正等菩提于诸善根常不远离。
「憍尸迦!新学大乘诸菩萨摩诃萨,若能如是以无所得而为方便,及以无相而为方便,摄诸功德,于诸功德多生胜解,常为善友之所摄受,闻如是法心不惊恐亦无疑惑。
「复次,憍尸迦!新学大乘诸菩萨摩诃萨,随所修集布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智,皆应以无所得而为方便及以无相而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。
「复次,憍尸迦!新学大乘诸菩萨摩诃萨普于十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉断诸有路、绝戏论道、弃诸重担、摧聚落刺、尽诸有结、具足正智、心善解脱、巧说法者,及彼弟子所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,及余所作种种功德,并于是处所种善根,谓刹帝利大族乃至居士大族等所种善根,若四大王众天乃至净居天等所种善根,如是一切合集称量现前发起,比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心,复以如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。」
尔时,慈氏菩萨问具寿善现言:「新学大乘诸菩萨摩诃萨,若念如来及诸弟子所有功德,并人、天等所种善根,如是一切合集称量现前发起,比余善根为最胜等随喜之心,复以如是随喜善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨云何不堕想心见倒?」
具寿善现答言:「大士!若菩萨摩诃萨于所念佛及诸弟子所有功德,不起诸佛及诸弟子、功德之想;于人、天等所种善根,不起善根、人、天等想;于所发起随喜回向大菩提心,亦复不起随喜回向菩提心想,是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心,则不堕于想、心、见倒。若菩萨摩诃萨,于所念佛及诸弟子所有功德,取佛、弟子、功德之相;于人、天等所种善根,取彼善根、人、天等相;于所发起随喜回向大菩提心,取所发起随喜回向、菩提心相,是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心,则便堕于想、心、见倒。
「复次,大士!若菩萨摩诃萨以如是心,念一切佛及诸弟子功德善根,正知此心尽灭离变非能随喜,正知彼法其性亦然非所随喜,又正了达能回向心法性亦尔非能回向,及正了达所回向法其性亦尔非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪,诸菩萨摩诃萨皆应如是随喜回向。
「复次,大士!若菩萨摩诃萨普于三世诸佛世尊,从初发心至得无上正等菩提乃至法灭,于其中间所有功德,若佛弟子及诸独觉依彼佛法所起善根,若诸异生闻彼说法所种善根,若诸龙、神、阿素洛等闻彼说法所种善根,若刹帝利大族乃至居士大族闻彼说法所种善根;若四大王众天乃至色究竟天闻彼说法所种善根,若善男子、善女人等闻彼说法发趣无上正等觉心,勤修种种诸菩萨行。如是一切合集称量现前发起比余善根为最胜等随喜之心,复以如是随喜善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于如是时,若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变,诸所随喜回向之法自性皆空,虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时,若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故?以一切法自性皆空,空中都无能所随喜回向法故。虽如是知,而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨若能如是随喜回向,修行般若波罗蜜多广说乃至一切相智,便能不堕想、心、见倒。所以者何?是菩萨摩诃萨于随喜心及所随喜功德善根不生执著,于回向心及所回向无上菩提亦不执著,由无执著不堕颠倒,如是菩萨所起随喜回向之心,名为无上随喜回向,远离一切虚妄分别。
「复次,大士!若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事,如实了知离蕴、处、界,亦离般若波罗蜜多广说乃至一切相智,是菩萨摩诃萨于所修作诸福业事如是知已,能正随喜回向无上正等菩提。
「复次,大士!若菩萨摩诃萨,如实了知随喜俱行诸福业事远离随喜俱行诸福业事自性,诸佛世尊远离诸佛世尊自性,功德善根远离功德善根自性,声闻、独觉及诸异生远离声闻、独觉及诸异生自性,随喜回向大菩提心远离随喜回向大菩提心自性,菩萨摩诃萨远离菩萨摩诃萨自性,般若波罗蜜多乃至一切相智远离般若波罗蜜多乃至一切相智自性,一切菩萨摩诃萨行远离一切菩萨摩诃萨行自性,诸佛无上正等菩提远离诸佛无上正等菩提自性,是菩萨摩诃萨如是修行离性般若波罗蜜多,名真修行甚深般若波罗蜜多,能正随喜回向无上正等菩提。
「复次,大士!诸菩萨摩诃萨于已涅槃一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根,若欲发起随喜回向无上正等菩提心者,应作如是随喜回向,谓作是念:『如诸如来、应、正等觉及诸弟子皆已灭度,自性非有,功德善根亦复如是,我所发起随喜回向无上正等菩提之心及所回向无上菩提其性亦尔。』如是知已,于诸善根发生随喜回向无上正等菩提,便能不生想心见倒。若菩萨摩诃萨以取相为方便行深般若波罗蜜多,于已灭度诸佛世尊及诸弟子功德善根取相随喜回向无上正等菩提,是为非善随喜回向。以过去佛及诸弟子功德善根非相、无相所取境界,是菩萨摩诃萨以取相念发生随喜回向无上正等菩提,是故非善随喜回向,由斯便堕想心见倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便行深般若波罗蜜多,于已灭度诸佛世尊及诸弟子功德善根,离相随喜回向无上正等菩提,是名为善随喜回向,由斯不堕想、心、见倒。」
尔时,慈氏菩萨问具寿善现言:「云何菩萨摩诃萨于诸如来、应、正等觉及弟子众功德善根随喜俱行福业事等皆不取相,而能随喜回向无上正等菩提?」
善现答言:「应知菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,有如是等方便善巧,虽不取相而所作成,非离般若波罗蜜多有能正起随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨众欲成所作,应学般若波罗蜜多。」
慈氏菩萨摩诃萨言:「大德善现!莫作是说。何以故?以甚深般若波罗蜜多中,诸佛世尊及弟子众并所成就功德善根皆无所有不可得故,所作随喜诸福业事发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应作是观:『过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭,所作随喜诸福业事、发心回向无上菩提性皆寂灭,我若于彼诸佛世尊及弟子众功德善根取相分别,及于所作随喜俱行诸福业事、发心回向无上菩提取相分别,以是取相分别方便发生随喜回向无上正等菩提,诸佛世尊皆所不许。所以者何?于已灭度诸佛世尊及弟子等取相分别,随喜回向无上菩提,是则名为大有所得。』是故菩萨摩诃萨众,欲于如来及诸弟子功德善根,正发随喜回向无上正等菩提,不应于中起有所得取相分别随喜回向,若于其中起有所得取相分别随喜回向,佛不说彼有大义利。何以故?如是随喜回向之心,妄想分别名杂毒故。如有饮食,虽具上妙色香美味,而杂毒药,愚人浅识贪取噉之,初虽适意欢喜快乐,而后食消倍受众苦,或便致死若近失命。如是一类补特伽罗不善受持、不善观察甚深般若波罗蜜多文句义理,不善读诵、不善通达甚深义趣,而告大乘种性者曰:『来!善男子!汝于三世诸佛世尊,从初发心至得无上正等菩提,转妙法轮度有情众,入无余依涅槃界已乃至法灭,于其中间若修般若波罗蜜多广说乃至一切相智已集、当集、现集善根,若成熟有情、严净佛土已集、当集、现集善根。若诸如来所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴及余无量无边功德,若佛弟子一切有漏、无漏善根,若诸如来已、现、当记诸天、人等独觉菩提所有功德,若诸天、龙、阿素洛等已集、当集、现集善根,若善男子、善女人等于诸功德发生随喜回向善根。如是一切合集称量现前随喜,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。』如是所说随喜回向,以有所得取相分别而为方便。譬如世间杂毒饮食初益后损,故此非善随喜回向。所以者何?以有所得取相分别发起随喜回向之心,有因、有缘、有作意、有戏论,不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛,不随佛教不随法说,菩萨种性补特伽罗不应随彼所说而学。
「是故,大德!应说云何住菩萨乘善男子等,应于三世十方诸佛及弟子等功德善根随喜回向?谓彼诸佛从初发心乃至法灭,于其中间若修般若波罗蜜多广说乃至一切相智集诸善根,如是乃至若善男子、善女人等于诸功德发生随喜回向善根,住菩萨乘诸善男子、善女人等云何于彼功德善根发生随喜回向无上正等菩提?」
具寿善现答慈氏菩萨言:「住菩萨乘诸善男子、善女人等行深般若波罗蜜多,欲不谤佛而发随喜回向心者,应作是念:『如诸如来无上佛智了达遍知功德善根有如是性、有如是相、有如是法而可随喜,我今亦应如是随喜。如诸如来无上佛智了达遍知应以如是诸福业事回向无上正等菩提,我今亦应如是回向。』住菩萨乘诸善男子、善女人等,于诸如来及弟子等功德善根,应作如是随喜回向,若作如是随喜回向则不谤佛,随佛所教,随法而说。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心,不杂众毒,能至究竟。
「复次,大士!住菩萨乘诸善男子、善女人等行深般若波罗蜜多,于诸如来及弟子等功德善根,应作如是随喜回向。如色等蕴,不堕三界非三世摄,随喜回向亦应如是。广说乃至如一切智、道相智、一切相智,不堕三界非三世摄,随喜回向亦应如是;如诸戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,不堕三界非三世摄,随喜回向亦应如是。所以者何?如彼诸法自性空故,不堕三界非三世摄,随喜回向亦复如是,谓诸如来自性空故,不堕三界非三世摄;诸佛功德自性空故,不堕三界非三世摄;声闻、独觉及人、天等自性空故,不堕三界非三世摄;彼诸善根自性空故,不堕三界非三世摄;于彼随喜自性空故,不堕三界非三世摄;所回向法自性空故,不堕三界非三世摄;能回向者自性空故,不堕三界非三世摄。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实了知五蕴等法不堕三界非三世摄,若不堕三界非三世摄,则不可以彼有相为方便、有所得为方便,发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以蕴等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故,是菩萨摩诃萨如是随喜回向无上正等菩提,不杂众毒能至究竟。住菩萨乘诸善男子、善女人等若以有相而为方便,或有所得而为方便,于诸如来及弟子等功德善根,发生随喜回向之心,当知是邪随喜回向,此邪随喜回向之心,诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心非佛世尊所称赞故,不能圆满布施等六波罗蜜多,广说乃至不能圆满一切智、道相智、一切相智。由诸功德不圆满故,不能严净佛土、成熟有情,由不能严净佛土、成熟有情故,不证无上正等菩提。何以故?由彼所起随喜回向有相有得,杂众毒故。
「复次,大士!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应作是念:『如十方界一切如来、应、正等觉,如实通达功德善根有如是法,可依是法发生无倒随喜回向,我今亦应依如是法,发生随喜回向无上正等菩提。』是为正发随喜回向,由斯定证无上菩提,能尽未来度有情众。」
尔时,世尊赞善现言:「善哉!善哉!汝今已为一切菩萨摩诃萨等作大佛事,谓为菩萨摩诃萨等善说无倒随喜回向,如是所说随喜回向,以无相无得、无生无灭、无染无净、无性自性、自相性空而为方便,亦以真如、法界、法性广说乃至不思议界为方便故。
「善现当知!假使三千大千世界一切有情,皆得成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是诸有情福德多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告善现:「若善男子、善女人等,于诸如来及弟子等功德善根起无染著随喜回向,所获功德甚多于前。善现当知!是善男子、善女人等所起如是随喜回向,于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
「复次,善现!假使三千大千世界一切有情,皆得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,有善男子、善女人等于彼预流乃至独觉,尽其形寿以诸供具而奉施之,供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告善现:「若善男子、善女人等,于诸如来及弟子等功德善根,起无染著随喜回向,所获功德甚多于前。善现当知!是善男子、善女人等所起如是随喜回向,于余善根为最为胜乃至广说。
「复次,善现!假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提,设有十方各如殑伽沙等世界一切有情,一一于彼以诸供具而奉施之,经如殑伽沙等大劫,供养恭敬、尊重赞叹,于意云何?是诸有情由此因缘得福多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!如是福聚若有形色,十方各如殑伽沙界不能容受。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。善现当知!若善男子、善女人等,于诸如来及弟子等功德善根,起无染著随喜回向,所获功德甚多于前。善现当知!是善男子、善女人等所起如是随喜回向,于余善根为最为胜乃至广说。善现当知!以前福聚比后功德,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何?彼有情类十善业道、四静虑等,皆以有相及有所得为方便故。彼善男子、善女人等,以诸供具奉施预流乃至发趣大菩提者,亦以有相及有所得为方便故。」
尔时,四大天王各与眷属三万二千诸天子俱,顶礼佛足,合掌恭敬白言:「世尊!彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相、无所得、无染著、无思作而为方便,于诸如来及弟子等功德善根发起无倒随喜回向,如是所起随喜回向,不堕二法、不二法中。」
时,天帝释及苏夜摩天子、珊覩史多天子、善变化天子、最自在天子,各与眷属无量百千诸天子俱,皆持种种天妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇,奏天乐音,以供养佛。顶礼双足,合掌白言:「彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相、无所得、无染著、无思作而为方便,于诸如来及弟子等功德善根,发起无倒随喜回向,如是所起随喜回向,不堕二法、不二法中。」
时,大梵天王及极光净天、遍净天、广果天、色究竟天,各与无量百千俱胝那庾多天众,前诣佛所顶礼双足,合掌恭敬俱发声言:「希有!世尊!彼诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,超胜于前无方便善巧、有相、有所得善男子等所修善根。」
尔时,佛告四大王众天乃至色究竟天等言:「假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提,普于过去未来现在十方世界一切如来从初发心乃至法住,于其中间所修布施波罗蜜多广说乃至一切相智相应善根,若诸弟子所有善根,若诸如来所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴及余无量无边佛法,若诸如来所说正法,若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事,若依彼法精勤修学,得预流果、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,得入菩萨正性离生,若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根,如是一切合集称量,以有相、有所得、有染著、有思作、有二不二而为方便现前随喜,既随喜已回向无上正等菩提。
「有善男子、善女人等发趣无上正等菩提,普于过去未来现在十方世界一切如来从初发心乃至法住,于其中间所修布施波罗蜜多相应善根,广说乃至若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根,如是一切合集称量,以无相、无所得、无染著、无思作、无二不二而为方便现前随喜,既随喜已回向无上正等菩提。是善男子、善女人等随喜回向,于余善根为最为胜乃至广说,于前有情随喜回向百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。」
具寿善现前白佛言:「如佛所说,是善男子、善女人等随喜回向,于余善根为最为胜乃至广说。齐何说是随喜回向,于余善根为最胜等?」
佛告善现:「是善男子、善女人等,普于过去未来现在十方世界,一切如来、声闻、独觉、菩萨,及余一切有情诸善根等,不取不舍、不矜不蔑,非有所得、非无所得,达一切法无生无灭、无染无净、无增无减、无去无来、无集无散、无入无出,作如是念:『如三世法真如、法界广说乃至不思议界,我亦如是于诸善法以无所得而为方便随喜回向。』善现!齐是所起随喜回向,我说于余善根为最胜等,如是随喜回向胜余随喜回向百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍,是故我说如是所起随喜回向于余善根为最胜等。
「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,欲于三世十方如来从初发心乃至法住,于其中间所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根,广说乃至无量无数无边佛法,若诸声闻、独觉、菩萨功德善根,若余有情所有施性、戒性、修性三福业事及余善根,如是一切合集称量,现前发起无倒随喜回向心者,应作是念:『色乃至识与解脱等,广说乃至一切相智与解脱等,戒蕴等五与解脱等,于一切法所起胜解与解脱等,三世诸佛与解脱等,三世诸法与解脱等,一切随喜及诸回向与解脱等,佛及弟子并诸独觉诸根熟变与解脱等,佛及弟子并诸独觉所得涅槃与解脱等,诸佛、菩萨、独觉、声闻诸法法性与解脱等,一切有情及一切法并彼法性与解脱等,如诸法性无缚无解、无染无净、无起无尽、无生无灭、无取无舍。我于如是功德善根现前随喜,持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提,如是随喜回向非能随喜回向,无所随喜所回向故,如是所起随喜回向非转非息,无生灭故。』善现!是菩萨摩诃萨随喜回向,于余所起随喜回向,为最为胜乃至广说。若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向,疾证无上正等菩提。
「复次,善现!若趣大乘诸善男子、善女人等,假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来及诸弟子,以有相有所得为方便,尽其形寿常以种种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹。彼诸如来及弟子众般涅槃后,取设利罗以妙七宝造立高广诸窣堵波,昼夜精勤礼拜右绕,复以种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。复以有相及有所得而为方便,勤修布施乃至般若及余善根。有善男子、善女人等发趣大乘,能以无相及无所得而为方便,修行六种波罗蜜多相应善根方便善巧,于余一切功德善根发生随喜,持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向,胜前所说发趣大乘善男子等所作功德百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。故说如是随喜回向,于余善根为最胜等。
「是故,善现!发趣大乘诸菩萨摩诃萨,应以无相及无所得而为方便,勤修布施乃至般若波罗蜜多相应善根,及依般若波罗蜜多方便善巧,于诸如来及弟子等功德善根,发生无倒随喜回向。若菩萨摩诃萨,能以无相及无所得而为方便随喜回向,是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。」
第三分地狱品第十之一
尔时,舍利子白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多能作照明,毕竟净故;皆应敬礼,诸人、天等所钦重故;无所染著,世间诸法不能污故;远离一切三界瞖眩,能除烦恼诸见暗故;最为上首,于一切种菩提分法极尊胜故;能作安隐,永断一切惊恐逼迫灾横事故;能施光明,摄受诸有情令得五眼故;能示中道,令失路者离二边故;善能发生一切智智,永断一切烦恼相续并习气故;是诸菩萨摩诃萨母,菩萨所修一切佛法从此生故,不生不灭自相空故;脱一切生死,非常非坏故;能为依怙,施诸有情诸法宝故;能成圆满如来十力,一切他论不能屈故;能转三转十二行相无上法轮,达一切法无转还故;能示诸法无倒自性,显了无性自性空故。世尊!诸有情类于此般若波罗蜜多,应云何住?」
尔时,佛告舍利子言:「诸有情类于此般若波罗蜜多,应如佛住,供养、礼敬、思惟般若波罗蜜多,应如供养、礼敬、思惟佛薄伽梵。何以故?舍利子!佛不异般若波罗蜜多,般若波罗蜜多不异佛,佛即是般若波罗蜜多,般若波罗蜜多即是佛。所以者何?诸佛、菩萨、独觉、声闻皆由般若波罗蜜多而得出现。一切世间十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通,亦由般若波罗蜜多而得出现。一切布施波罗蜜多广说乃至一切相智,亦由般若波罗蜜多而得出现。」
时,天帝释窃作是念:「今舍利子以何因缘问佛斯事?」
时,舍利子知彼心念,便告之言:「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多所摄受故,方便善巧能于三世十方诸佛,从初发心乃至法住,于其中间所有功德;若诸声闻、独觉、菩萨、余有情类所有善根,如是一切,能以无相及无所得而为方便,合集称量现前随喜,既随喜已,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,由此因缘故问斯事。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,超胜布施乃至静虑波罗蜜多无边倍数。如生盲人百千等众,无净眼者善引导之,犹尚不能近趣正道,况能远达丰乐大城!如是前五波罗蜜多诸生盲众,若无般若波罗蜜多净眼者导,尚不能趣菩萨正道,况能远达一切智城!
「复次,憍尸迦!布施等五波罗蜜多,要由般若波罗蜜多,名有目者。复由般若波罗蜜多之所摄受,名到彼岸。」
天帝释言:「岂不前五波罗蜜多亦互为首,摄受余五波罗蜜多令到彼岸?既尔何缘独赞般若超胜余五波罗蜜多?」
舍利子言:「天主所说理不应尔。所以者何?非由前五波罗蜜多为首,摄余令到彼岸;要由般若波罗蜜多具大势力方便善巧,摄受余五波罗蜜多,令无执著速到彼岸。是故般若波罗蜜多于前五种为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多?」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨不为引发色故,应引发般若波罗蜜多;不为引发受、想、行、识故,应引发般若波罗蜜多;广说乃至不为引发一切智故,应引发般若波罗蜜多;不为引发道相智、一切相智故,应引发般若波罗蜜多;不为引发一切法故,应引发般若波罗蜜多。」
舍利子言:「云何菩萨摩诃萨不为引发色乃至一切法故,应引发般若波罗蜜多?」
佛告舍利子:「以色乃至一切法无作、无生、无得、无坏、无自性故,诸菩萨摩诃萨不为引发色乃至一切法故,应引发般若波罗蜜多。」
时,舍利子复白佛言:「诸菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多与何法合?」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多,不与一切法合,由不合故得名般若波罗蜜多。」
舍利子言:「如是般若波罗蜜多,不与何等一切法合?」
世尊告曰:「如是般若波罗蜜多,不与善法合,不与非善法合;不与有罪法合,不与无罪法合;不与有漏法合,不与无漏法合;不与有为法合,不与无为法合;不与有染法合,不与无染法合;不与世间法合,不与出世法合;不与杂染法合,不与清净法合;不与生死法合,不与涅槃法合。何以故?舍利子!甚深般若波罗蜜多于一切法无所得故,不可说与如是法合。」
时,天帝释便白佛言:「甚深般若波罗蜜多,岂亦不与一切智合?」
佛言:「如是!如汝所说。甚深般若波罗蜜多,亦不说与一切智合,由此于彼无所得故。」
天帝释言:「云何般若波罗蜜多,于一切智无合无得?」
世尊告曰:「非深般若波罗蜜多,于一切智如名、如相、如所造作有合有得。」
天帝释言:「云何般若波罗蜜多,于一切智亦有合得?」
世尊告曰:「由深般若波罗蜜多,于一切智如名相等无受无取、无住无断、无执无舍,如是合得而无合得;于一切法亦复如是,如名相等无受无取、无住无断、无执无舍,如是合得而无合得。」
时,天帝释复白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!如是般若波罗蜜多为一切法无生无灭、无作无成、无得无坏、无自性故,出现世间,虽有合得而无合得,如是理趣不可思议,唯佛世尊能觉能说。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,起如是想:『甚深般若波罗蜜多,与一切法若合不合。』是菩萨摩诃萨俱舍、俱远甚深般若波罗蜜多。」
佛告善现:「复有因缘,诸菩萨摩诃萨舍、远般若波罗蜜多,谓彼修行甚深般若波罗蜜多时,起如是想:『甚深般若波罗蜜多,无所有、非真实,不坚固、不自在。』是菩萨摩诃萨舍、远般若波罗蜜多。」
尔时,善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨信甚深般若波罗蜜多时,为不信何法?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨信甚深般若波罗蜜多时,则不信色,不信受、想、行、识,广说乃至不信一切智,不信道相智、一切相智。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨信甚深般若波罗蜜多时,则不信色,乃至不信一切相智?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观一切色广说乃至一切相智不可得故,虽信般若波罗蜜多,而不信色广说乃至一切相智。如是,善现!诸菩萨摩诃萨信甚深般若波罗蜜多时,则不信色乃至不信一切相智。」
大般若波罗蜜多经卷第五百五
大般若波罗蜜多经卷第五百六三藏法师玄奘奉 诏译第三分地狱品第十之二
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。」
佛告善现:「汝缘何意作如是说:甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多?」
善现答言:「世尊!以深般若波罗蜜多,于色不作大不作小,于受、想、行、识亦不作大不作小,如是乃至于佛无上正等菩提不作大不作小,于诸如来、应、正等觉亦不作大不作小;于色不作集不作散,于受、想、行、识亦不作集不作散,如是乃至于佛无上正等菩提不作集不作散,于诸如来、应、正等觉亦不作集不作散;于色不作有量不作无量,于受、想、行、识亦不作有量不作无量,如是乃至于佛无上正等菩提不作有量不作无量,于诸如来、应、正等觉亦不作有量不作无量;于色不作广不作狭,于受、想、行、识亦不作广不作狭,如是乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭,于诸如来、应、正等觉亦不作广不作狭;于色不作有力不作无力,于受、想、行、识亦不作有力不作无力,如是乃至于佛无上正等菩提不作有力不作无力,于诸如来、应、正等觉亦不作有力不作无力。我缘此意故作是说:甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。
「世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依止般若乃至布施波罗蜜多,起如是想:『甚深般若波罗蜜多于色不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力,如是乃至于诸如来、应、正等觉不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。』是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨,依止般若乃至布施波罗蜜多,起如是想:『甚深般若波罗蜜多于色作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力,如是乃至于诸如来、应、正等觉作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。』是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若乃至布施波罗蜜多,起如是想:『甚深般若波罗蜜多于色不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力,如是乃至于诸如来、应、正等觉不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。』是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若乃至布施波罗蜜多,起如是想:『甚深般若波罗蜜多于色作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力,如是乃至于诸如来、应、正等觉作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。』是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
「何以故?世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:『甚深般若波罗蜜多于色若作大小、不作大小,若作集散、不作集散,若作有量无量、不作有量无量,若作广狭、不作广狭,若作有力无力、不作有力无力,如是乃至于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小,若作集散、不作集散,若作有量无量、不作有量无量,若作广狭、不作广狭,若作有力无力、不作有力无力。』如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
「世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:『甚深般若波罗蜜多于色乃至于诸如来、应、正等觉,若作大小、不作大小,若作集散、不作集散,若作有量无量、不作有量无量,若作广狭、不作广狭,若作有力无力、不作有力无力。』是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。所以者何?有情无生故、无自性故、无所有故、空故、无相故、无愿故、远离故、寂静故、不可得故、不可思议故、无坏灭故、无觉知故、力不成就故,当知般若波罗蜜多亦无生广说乃至力不成就;色乃至一切如来、应、正等觉无生故、无自性故、无所有故、空故、无相故、无愿故、远离故、寂静故、不可得故、不可思议故、无坏灭故、无觉知故、力不成就故,当知般若波罗蜜多亦无生广说乃至力不成就。我缘此意故作是说:甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能信解者,从何处没来生此间?发趣无上正等菩提为经久如?曾亲近供养几所诸佛?修行布施乃至般若波罗蜜多已经几时?云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣?」
佛告舍利子:「若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能信解者,从十方界所事诸佛法会中没,来生此间。发趣无上正等菩提,已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。已曾亲近供养无量无数无边不可思议、不可称量佛薄伽梵。从初发心常修布施乃至般若波罗蜜多,已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,若见若闻便作是念:『我今见佛,闻佛所说。』是菩萨摩诃萨以无相、无二、无所得为方便,能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。」
具寿善现便白佛言:「甚深般若波罗蜜多为有能闻、能见者不?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多实无能闻及能见者。何以故?甚深般若波罗蜜多实非所闻、所见法故。善现当知!色无闻无见,诸法钝故;受、想、行、识亦无闻无见,诸法钝故;广说乃至诸佛无上正等菩提无闻无见,诸法钝故;一切如来、应、正等觉亦无闻无见,诸法钝故。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨已于无上正等菩提积行久如,能勤修学甚深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「于此事中应分别说。善现当知!有菩萨摩诃萨从初发心即能修学甚深般若波罗蜜多,亦能修学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不谤诸法,不见诸法有增有减,常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应正行,常不远离诸佛菩萨。从一佛国至一佛国,欲以种种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹诸佛菩萨随意能办,亦能于彼种诸善根令速圆满,随受身处,不堕母腹胞胎中生。心常不与烦恼杂住,亦曾不起二乘之心,常不远离殊胜神通,游诸佛国成熟有情、严净佛土,是菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多。
「有菩萨乘诸善男子、善女人等,虽曾得见若百、若千,或无量佛,于彼诸佛及弟子所亦多修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,而有所得为方便故,不能修学甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。善现当知!是善男子、善女人等闻说如是甚深般若波罗蜜多心生轻慢,便从座起舍众而去。彼既轻慢甚深般若波罗蜜多,亦轻慢佛,既舍如是甚深般若波罗蜜多,亦舍诸佛。今此众中亦有彼类,闻我宣说甚深般若波罗蜜多心不恭敬舍众而去。所以者何?是善男子、善女人等,先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去,由宿习力今闻我说还复舍去。
「是善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,身、语及心皆不和合,由斯造作增长愚痴、恶慧罪业。彼由造作增长愚痴恶慧罪业,闻深般若波罗蜜多,即便毁谤障碍弃舍,彼既毁谤障碍弃舍甚深般若波罗蜜多,即为毁谤障碍弃舍三世诸佛一切智智。彼由毁谤障碍弃舍三世诸佛一切智智,即便造作增长能感匮正法业。彼由造作增长能感匮正法业,堕大地狱经多百岁,乃至经多百千俱胝那庾多岁,受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故,于此世界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已转生他方世界,与此同类大地狱中,经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故,于他世界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已转生余方世界与此同类大地狱中,经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故,于余世界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦,如是展转遍历十方诸余世界大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。若彼诸余十方世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已还生此堪忍界大地狱中,从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已复生他余世界,遍历十方大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。
「如是轮回经无数劫,彼匮法罪业势稍微,从地狱出堕傍生趣经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故,于此世界从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生他方世界与此同类傍生趣中,经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,备遭残害恐迫等苦。罪未尽故,于他世界从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐迫等苦。若他世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生余方世界与此同类傍生趣中,经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,备遭残害恐迫等苦。罪未尽故,于余世界从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐迫等苦,如是展转遍历十方诸余世界,受傍生身备遭残害恐迫等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已还生此堪忍界傍生趣中,从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已复生他余世界,遍历十方傍生趣中广受众苦。
「如是循环经无数劫,彼匮法罪业势渐薄,免傍生趣堕鬼界中经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故,于此世界从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生他方世界与此同类饿鬼趣中,经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故,于他世界从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受饥羸焦渴等苦。若他世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生余方世界与此同类饿鬼趣中,经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故,于余世界从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受饥羸焦渴等苦,如是展转遍历十方诸余世界,于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已还生此堪忍界饿鬼趣中,从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已复生他余世界,遍历十方饿鬼趣中广受众苦。
「如是周流经无数劫,彼匮法业余势将尽,出饿鬼界来生人中,虽得为人而居下贱,谓或生在生盲聋家、或旃荼罗家、或补羯娑家、或屠脍家、或渔猎家、或工匠家、或乐人家、或邪见家、或余猥杂恶律仪家;或所受身无眼、无耳、无鼻、无舌、无手、无足、盲瞎、聋痖、痈疽、疥癞、风狂、癫癎、癃残、背偻、矬陋、挛躄、诸根缺减、黧黮穷顇、顽嚚无识,诸有所为人皆轻诮,或所生处不闻佛名、法名、僧名、菩萨名、独觉名,或复生于幽暗世界,恒无昼夜不覩光明,居处险阻秽恶毒刺。所以者何?彼匮法业造作增长极深重故,受如是等不可爱乐圆满苦果,品类众多难可具说,若欲具说穷劫不尽。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!彼所造作增长能感匮正法业,与五无间业可说相似不?」
佛告舍利子:「感匮法业最极麁重,不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多,即便拒逆、诽谤、毁呰,言:『如是语非佛所说,非法、非律、非大师教,我等于此不应信学。』是谤法人自谤般若波罗蜜多亦教他谤;自坏其身,亦令他坏;自饮毒药,亦令他饮;自失生天解脱乐果,亦令他失;自持其身足地狱火,亦令他足;自不信解甚深般若波罗蜜多,亦教他人令不信解;自沈苦海,亦令他溺。
「舍利子!我于如是甚深般若波罗蜜多,尚不欲令谤正法者闻其名字,况为彼说!舍利子!谤正法者,我尚不听住菩萨乘善男子等闻其名字,况当眼见!岂许共住!何以故?舍利子!诸有诽谤甚深般若波罗蜜多,当知彼名坏正法者,堕黑暗类如秽蜗螺,自污污他如臭烂粪。若有信用坏法者言,亦受如前所说大苦。舍利子!诸有破坏甚深般若波罗蜜多,当知彼类即是地狱、傍生、饿鬼,决定当受极重猛利无边大苦,是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。」
时,舍利子复白佛言:「如来何缘但说如是坏正法者堕大地狱、傍生、鬼界长时受苦,而不说彼形貌身量?」
佛告舍利子:「止!不应说坏正法者当来所受恶趣形量。所以者何?我若具说彼趣形量,彼闻惊怖当吐热血,便致命终或近死苦,心顿忧恼如中毒箭,身渐枯顇如被截苗,恐彼闻说谤正法者当受如是大丑苦身,徒自惊惶丧失身命,我慜彼故不为汝说。」
舍利子言:「唯愿佛说彼恶形量,明诫未来令知谤法当获大苦不造斯罪。」
佛告舍利子:「我先所说足为明诫!谓未来世善男子等,闻我所说坏正法业造作增长极圆满者,堕大地狱、傍生、鬼界一一趣中长时受苦,足自兢持不谤正法。」
时,舍利子即白佛言:「唯然!世尊!唯然!善逝!当来自类善男子等,闻佛先说坏正法业感长时苦足为明诫,宁舍身命终不谤法,勿我未来当受斯苦。」
尔时,善现便白佛言:「若有聪明善男子等,闻佛所说谤正法人于当来世久受重苦,应善护持身、语、意业,勿于正法诽谤毁坏,堕三恶趣长劫受苦,于久远时不见诸佛、不闻正法、不值遇僧,不得生于有佛国土,虽生人趣下贱贫穷、丑陋顽愚、肢体不具,诸有所说人不信受。」
具寿善现复白佛言:「造作增长感匮法业,岂不由习恶语业耶?」
佛告善现:「如是!如是!实由惯习恶语业故,造作增长感匮法业,于我正法毘奈耶中,当有愚痴诸出家者,彼虽称我以为大师,而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。
「善现当知!若有谤毁甚深般若波罗蜜多,则为谤毁诸佛无上正等菩提。若有谤毁诸佛无上正等菩提,则为谤毁三世诸佛一切智智。若有谤毁三世诸佛一切智智,则为谤毁佛、法、僧宝。若有谤毁佛、法、僧宝,则当谤毁世间正见。若当谤毁世间正见,则当谤毁布施等六波罗蜜多,广说乃至一切相智。彼由谤毁诸功德聚,则便摄受无量无数无边罪业。由彼摄受无量无数无边罪业,则便摄受一切地狱、傍生、鬼界及人趣中无量无数无边大苦。」
尔时,善现复白佛言:「彼愚痴人几因缘故,谤毁如是甚深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「由四因缘,何等为四?一者、为诸邪魔所扇惑故。二者、于甚深法不信解故。三者、不勤精进,耽著五蕴,诸恶知识所摄受故。四者、多怀瞋恚,乐行恶法,喜自高举轻蔑他故。彼愚痴人由具如是四因缘故,谤毁如是甚深般若波罗蜜多,由此当来受诸大苦。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!诸愚痴人不勤精进,为恶知识之所摄受,未种善根具诸恶行,于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。」
具寿善现复白佛言:「如是般若波罗蜜多,云何甚深难信难解?」
佛告善现:「色乃至识非缚非脱。何以故?以色乃至识无所有性,为色等自性故。如是乃至一切智、道相智、一切相智非缚非脱。何以故?以一切智、道相智、一切相智无所有性,为一切智等自性故。
「复次,善现!色乃至识前、后、中际非缚非脱。何以故?以色乃至识前、后、中际无所有性,为色等前、后、中际自性故。如是乃至一切智、道相智、一切相智前、后、中际非缚非脱。何以故?以一切智、道相智、一切相智前、后、中际无所有性,为一切智等前、后、中际自性故。」
具寿善现复白佛言:「不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、懈怠增上、随魔力行、精进微劣、失念恶慧补特伽罗,于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。所以者何?善现!色清净即果清净,果清净即色清净。何以故?是色清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至诸佛无上正等菩提清净即果清净,果清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故?是诸佛无上正等菩提清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。
「复次,善现!色清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即色清净。何以故?是色清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切相智清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即一切相智清净。何以故?是一切相智清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。
「复次,善现!色清净即一切智智清净,一切智智清净即色清净。何以故?是色清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切相智清净即一切智智清净,一切智智清净即一切相智清净。何以故?是一切相智清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。
「复次,善现!不二清净即色清净,色清净即不二清净。何以故?是不二清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至不二清净即一切相智清净,一切相智清净即不二清净。何以故?是不二清净与一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。
「复次,善现!我乃至见者清净即色清净,色清净即我乃至见者清净。何以故?是我乃至见者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至我乃至见者清净即一切相智清净,一切相智清净即我乃至见者清净。何以故?是我乃至见者清净与一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。
「复次,善现!贪、瞋、痴清净即色清净,色清净即贪、瞋、痴清净。何以故?是贪、瞋、痴清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至贪、瞋、痴清净即一切相智清净,一切相智清净即贪、瞋、痴清净。何以故?是贪、瞋、痴清净与一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。
「复次,善现!色清净故受清净,受清净故色清净。何以故?是色清净与受清净,无二、无二分、无别、无断故。如是受清净故想清净,想清净故受清净,展转乃至道相智清净故一切相智清净,一切相智清净故道相智清净。何以故?是道相智清净与一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。
「复次,善现!般若波罗蜜多清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净、若色清净、若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至般若波罗蜜多清净故一切相智清净,一切相智清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。广说乃至一切相智清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切相智清净故道相智清净,道相智清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若道相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。
「复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切智智清净故一切相智清净,一切相智清净,故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切相智清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。广说乃至一切智智清净故色清净,色清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切智智清净故道相智清净,道相智清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若道相智清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。
「复次,善现!有为清净故无为清净,无为清净故有为清净。何以故?若有为清净,若无为清净,无二、无二分、无别、无断故。
「复次,善现!过去清净故未来、现在清净,未来清净故过去、现在清净,现在清净故过去、未来清净。何以故?若过去清净,若未来清净,若现在清净,无二、无二分、无别、无断故。」
第三分叹净品第十一之一
尔时,舍利子白佛言:「世尊!如是清净最为甚深。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「何等法毕竟净故,说是清净最为甚深?」
佛告舍利子:「色毕竟净故,说是清净最为甚深,受、想、行、识毕竟净故,说是清净最为甚深,如是乃至一切智毕竟净故,说是清净最为甚深,道相智、一切相智毕竟净故,说是清净最为甚深。」
时,舍利子复白佛言:「如是清净甚为明了。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「何等法毕竟净故,说是清净甚为明了?」
佛告舍利子:「般若波罗蜜多毕竟净故,说是清净甚为明了,乃至布施波罗蜜多毕竟净故,说是清净甚为明了。如是乃至一切智毕竟净故,说是清净甚为明了,道相智、一切相智毕竟净故,说是清净甚为明了。」
时,舍利子复白佛言:「如是清净不转不续。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「何等法毕竟净故,说是清净不转不续?」
佛告舍利子:「色不转不续毕竟净故,说是清净不转不续,如是乃至一切相智不转不续毕竟净故,说是清净不转不续。」
时,舍利子复白佛言:「如是清净本无杂染。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「何等法毕竟净故,说是清净本无杂染?」
佛告舍利子:「色毕竟净故,说是清净本无杂染,如是乃至一切相智毕竟净故,说是清净本无杂染。」
时,舍利子复白佛言:「如是清净本性光洁。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「何等法毕竟净故,说是清净本性光洁?」
佛告舍利子:「色毕竟净故,说是清净本性光洁,如是乃至一切相智毕竟净故,说是清净本性光洁。」
时,舍利子复白佛言:「如是清净无得、无现观。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「何等法毕竟净故,说是清净无得、无现观?」
佛告舍利子:「色本性空毕竟净故,说是清净无得、无现观,如是乃至一切相智本性空毕竟净故,说是清净无得、无现观。」
时,舍利子复白佛言:「如是清净无生、无出现。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「何等法毕竟净故,说是清净无生、无出现?」
佛告舍利子:「色无生、无显,毕竟净故,说是清净无生、无出现,如是乃至一切相智无生、无显,毕竟净故,说是清净无生、无出现。」
时,舍利子复白佛言:「如是清净不生欲界,不生色界,不生无色界。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「云何如是清净不生欲界,不生色界,不生无色界?」
佛告舍利子:「三界自性不可得故,说是清净不生欲界,不生色界,不生无色界。」
时,舍利子复白佛言:「如是清净本性无知。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「云何如是清净本性无知?」
佛告舍利子:「以一切法本性钝故,如是清净本性无知。」
舍利子言:「何等法本性无知故,说是清净本性无知?」
佛告舍利子:「色本性无知,自相空故,说是清净本性无知,如是乃至一切相智本性无知,自相空故,说是清净本性无知。」
时,舍利子复白佛言:「以一切法本性净故,说是清净。」
佛言:「如是以一切法毕竟净故。」
舍利子言:「云何一切法本性净故,说是清净?」
佛告舍利子:「以一切法不可得故,本性清净说是清净。」
时,舍利子复白佛言:「如是般若波罗蜜多于一切智智无益无损。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
舍利子言:「云何般若波罗蜜多于一切智智无益无损?」
佛告舍利子:「法界常住故,如是般若波罗蜜多于一切智智无益无损。」
时,舍利子复白佛言:「如是般若波罗蜜多本性清净,于一切法无所摄受。」
佛言:「如是以一切法毕竟净故。」
舍利子言:「云何般若波罗蜜多本性清净,于一切法无所摄受?」
佛告舍利子:「法界湛然无动摇故,如是般若波罗蜜多本性清净,于一切法无所摄受。」
具寿善现亦白佛言:「我清净故,色、受、想、行、识乃至无忘失法、恒住舍性清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,色、受、想、行、识乃至无忘失法、恒住舍性清净是毕竟净?」
「善现!我无所有故,受、想、行、识乃至无忘失法、恒住舍性亦无所有是毕竟净。」
具寿善现复白佛言:「我清净故,预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,预流果乃至诸佛无上正等菩提清净是毕竟净?」
「善现!我自相空故,预流果乃至诸佛无上正等菩提亦自相空是毕竟净。」
具寿善现复白佛言:「我清净故,一切智、道相智、一切相智清净。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我清净故,一切智、道相智、一切相智清净是毕竟净?」
「善现!我无相、无得、无念、无知故,一切智、道相智、一切相智亦无相、无得、无念、无知是毕竟净。」
具寿善现复白佛言:「二清净故,无得、无现观。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说二清净故无得、无现观是毕竟净?」
「善现!颠倒所起染净无故,无得、无现观是毕竟净。」
具寿善现复白佛言:「我无边故,色、受、想、行、识乃至一切智、道相智、一切相智亦无边。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说我无边故,色、受、想、行、识乃至一切智、道相智、一切相智亦无边是毕竟净?」
「善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨能如是觉,是为般若波罗蜜多。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说若菩萨摩诃萨能如是觉,是为般若波罗蜜多即毕竟净?」
「善现!由此能成道相智故。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时不得彼岸,不得此岸,不得中流,是为菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。」
佛言:「如是!毕竟净故。」
「世尊!何缘而说若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时不得彼岸,不得此岸,不得中流,是为菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多即毕竟净?」
「善现!以三世法性平等故。」
大般若波罗蜜多经卷第五百六
大般若波罗蜜多经卷第五百七三藏法师玄奘奉 诏译第三分叹净品第十一之二
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!安住大乘诸善男子、善女人等若无方便善巧,于深般若波罗蜜多起般若波罗蜜多想,是善男子、善女人等以有所得为方便故,弃舍、远离甚深般若波罗蜜多。」
佛告善现:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。彼善男子、善女人等著名、著相,是故于此甚深般若波罗蜜多弃舍、远离。」
具寿善现复白佛言:「世尊!云何彼善男子、善女人等著名、著相?」
佛告善现:「彼善男子、善女人等,于深般若波罗蜜多取名、取相,取名相已,耽著般若波罗蜜多而生憍慢,不能证得实相般若,是故彼类于深般若波罗蜜多弃舍、远离。」
「复次,善现!安住大乘诸善男子、善女人等若有方便善巧,于深般若波罗蜜多不起般若波罗蜜多想,以无所得为方便故,于深般若波罗蜜多不取名相、不起耽著、不生憍慢,便能证得实相般若。当知此类于深般若波罗蜜多能不弃舍亦不远离。」
具寿善现即白佛言:「甚奇!世尊!善为菩萨摩诃萨众,于深般若波罗蜜多开示分别著不著相。」
时,舍利子问善现言:「云何菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多所起执著不执著相?」
善现答言:「安住大乘诸善男子、善女人等,若无方便善巧行深般若波罗蜜多时,于色谓空,起空想著,于受、想、行、识谓空,起空想著,如是乃至于一切智谓空,起空想著,于道相智、一切相智谓空,起空想著。
「复次,舍利子!安住大乘诸善男子、善女人等,若无方便善巧行深般若波罗蜜多时,于色谓色,起色想著,广说乃至于一切相智谓一切相智,起一切相智想著;于过去法谓过去法,起过去法想著,于未来法谓未来法,起未来法想著,于现在法谓现在法,起现在法想著。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以有所得而为方便,从初发心于布施波罗蜜多乃至一切相智起行想著。舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若无方便善巧,以有所得而为方便,起如是等种种想著,名为著相。
「复次,舍利子!先所问言『云何菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不著相?』者,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,有方便善巧故,于色不起空不空想,于受、想、行、识不起空不空想,广说乃至于一切智不起空不空想,于道相智、一切相智不起空不空想;于过去法不起空不空想,于未来、现在法不起空不空想。
「复次,舍利子!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,有方便善巧故,不作是念:『我能行施,此所行施,如是行施;我能持戒,此所持戒,如是持戒;我能修忍,此所修忍,如是修忍;我能精进,此是精进,如是精进;我能修定,此所修定,如是修定;我能修慧,此所修慧,如是修慧;我能植福,此所植福,如是植福;我能入菩萨正性离生;我能严净佛土,我能成熟有情;我能证得一切智智。』舍利子!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,有方便善巧故,无如是等一切分别,由通达内空乃至无性自性空故。舍利子!是名菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不执著相。」
时,天帝释问善现言:「安住大乘诸善男子、善女人等,行深般若波罗蜜多时,云何知彼所起著相?」
善现答言:「安住大乘诸善男子、善女人等,行深般若波罗蜜多时,若无方便善巧,有所得为方便,起自心想,起布施想,广说乃至起一切智智想,起诸佛想,起于佛所种善根想,起以如是所种善根合集称量,与诸有情平等共有回向无上正等觉想。憍尸迦!由此应知安住大乘诸善男子、善女人等,行深般若波罗蜜多时,所起著想。憍尸迦!是善男子、善女人等由著相故,不能修行无著般若波罗蜜多回向无上正等菩提。何以故?憍尸迦!非色本性可能回向,广说乃至非一切相智本性可能回向故。
「复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨欲于无上正等菩提,示现劝导赞励庆喜他有情者,应观诸法平等实性,随此作意示现劝导赞励庆喜他诸有情,谓作是言:『善男子等行布施时,不应分别我能行施,广说乃至行一切相智时,不应分别我能行一切相智,修佛无上正等菩提时,不应分别我能修诸佛无上正等菩提。』憍尸迦!诸菩萨摩诃萨欲于无上正等菩提示现劝导赞励庆喜他有情者,应作如是示现劝导赞励庆喜他诸有情。若能如是,于自无损亦不损他,如诸如来所应许可示现劝导赞励庆喜诸有情故。憍尸迦!安住大乘善男子等,若能如是示现劝导赞励庆喜趣菩萨乘诸有情者,便能远离一切执著。」
尔时,世尊赞善现曰:「善哉!善哉!汝今善能为诸菩萨说执著相,复有此余微细执著当为汝说,汝应谛听极善思惟。」
善现白言:「唯然!愿说!我等乐闻。」
佛告善现:「安住大乘善男子等欲趣无上正等菩提,若于如来、应、正等觉取相忆念,皆是执著;若于三世诸佛世尊从初发心乃至法住所有善根取相忆念,随喜回向无上菩提,皆是执著;若于如来诸弟子等所修善法取相忆念,随喜回向无上菩提,皆是执著。所以者何?于诸如来及弟子等功德善根,不应取相忆念分别,诸取相者皆虚妄故。」
尔时,善现便白佛言:「如是般若波罗蜜多最为甚深。」
佛言:「如是!以一切法本性离故。」
善现复言:「如是般若波罗蜜多皆应礼敬。」
佛言:「如是!功德多故,然此般若波罗蜜多无造无作、无能证者。」
善现复言:「一切法性不可证觉。」
佛言:「如是!以一切法一性非二。善现当知!诸法一性即是无性,诸法无性即是一性。如是诸法一性无性是本实性,此本实性无造无作。若菩萨摩诃萨能如实知一性无性无造无作,即能远离一切执著。」
善现复言:「如是般若波罗蜜多难可觉了。」
佛言:「如是!以深般若波罗蜜多无能见闻觉知者故。」
善现复言:「如是般若波罗蜜多不可思议。」
佛言:「如是!以深般若波罗蜜多,不可以心取,离心相故;不可以色取,离色相故;广说乃至不可以一切相智取,离一切相智相故;不可以一切法取,离一切法相故。」
善现复言:「如是般若波罗蜜多无所造作。」
佛言:「如是!以诸作者不可得故。善现当知!色不可得故作者不可得,受、想、行、识不可得故作者不可得,广说乃至一切相智不可得故作者不可得,一切法不可得故作者不可得,由诸作者及色等法不可得故,甚深般若波罗蜜多无造无作。」
尔时,善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨不行于色,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识,是行般若波罗蜜多;广说乃至不行一切智,是行般若波罗蜜多;不行道相智、一切相智,是行般若波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨不行色若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若远离若不远离、若寂静若不寂静,是行般若波罗蜜多。广说乃至不行一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若远离若不远离、若寂静若不寂静,是行般若波罗蜜多。何以故?以色乃至一切相智尚无所有,况有常无常乃至寂静不寂静!
「复次,善现!若菩萨摩诃萨不行色圆满,是行般若波罗蜜多;不行色不圆满,是行般若波罗蜜多。广说乃至不行一切相智圆满,是行般若波罗蜜多;不行一切相智不圆满,是行般若波罗蜜多。何以故?若色圆满及不圆满,俱不名色亦不如是行,是行般若波罗蜜多;广说乃至若一切相智圆满及不圆满,俱不名一切相智亦不如是行,是行般若波罗蜜多。」
具寿善现便白佛言:「甚奇!如来、应、正等觉!善为菩萨宣说种种著不著相。」
佛告善现:「如是!如是!一切如来、应、正等觉善为菩萨宣说种种著不著相,令学般若波罗蜜多速至究竟。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若不行色著不著相,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识著不著相,是行般若波罗蜜多;广说乃至若不行一切菩萨摩诃萨行著不著相,是行般若波罗蜜多;不行诸佛无上正等菩提著不著相,是行般若波罗蜜多。」
尔时,善现即白佛言:「甚奇!世尊!甚深法性极为希有,若说不说俱无增减。」
佛告善现:「如是!如是!甚深法性极为希有,若说不说俱无增减。譬如虚空,假使诸佛尽其寿量或赞或毁,而彼虚空无增无减,甚深法性亦复如是,若说不说俱无增减。又如幻士,于赞毁时无喜无忧不增不减,甚深法性亦复如是,若说不说如本无异。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多甚为难事。谓深般若波罗蜜多若修不修无增无减、无忧无喜、无向无背,而勤修学甚深般若波罗蜜多乃至无上正等菩提常无退转。所以者何?诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如修虚空都无所有。如虚空中,无色可了,亦无受、想、行、识可了,广说乃至无一切菩萨摩诃萨行可了,亦无诸佛无上正等菩提可了,所修般若波罗蜜多亦复如是。谓此般若波罗蜜多甚深法中,无色可得,广说乃至无诸佛无上正等菩提可得。此中虽无诸法可得,而诸菩萨能勤精进修学般若波罗蜜多乃至无上正等菩提常无退转,是故,我说诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多甚为难事。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨能被如是大功德铠,我等有情皆应敬礼。世尊!若菩萨摩诃萨为诸有情成熟解脱被功德铠勤精进者,如为虚空成熟解脱被功德铠发勤精进;若菩萨摩诃萨为一切法被功德铠勤精进者,如为虚空被功德铠发勤精进;若菩萨摩诃萨为拔有情出生死苦被功德铠勤精进者,如为举空置高胜处被功德铠发勤精进。世尊!诸菩萨摩诃萨得大精进波罗蜜多,为如虚空诸有情类获大利乐,发趣无上正等菩提。世尊!诸菩萨摩诃萨得不思议无等神力,为如虚空诸法性海被功德铠,发趣无上正等菩提。世尊!诸菩萨摩诃萨最极勇健,为如虚空诸佛无上正等菩提被功德铠发勤精进。
「世尊!诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类,勤修苦行欲证无上正等菩提,甚为希有!所以者何?假使三千大千世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、苇、甘蔗等林,住世一劫或一劫余,为诸有情常说正法,各度无量无数有情,令入涅槃究竟安乐,而有情界不增不减。所以者何?以诸有情皆无所有、性远离故。世尊!假使十方一切世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、苇、甘蔗等林,住世一劫或一劫余,为诸有情常说正法,各度无量无数有情,令入涅槃究竟安乐,而有情界不增不减。所以者何?以诸有情皆无所有、性远离故。世尊!由此因缘,我作是说诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类,勤修苦行欲证无上正等菩提,甚为希有!」
尔时,众中有一苾刍窃作是念:「我应敬礼甚深般若波罗蜜多,此中虽无诸法生灭,而有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴施设可得,亦有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提施设可得,亦有佛宝、法宝、僧宝、转妙法轮度有情众施设可得。」
佛知其念,便告彼言:「如是!如是!如汝所念。甚深般若波罗蜜多微妙难测,其中虽无诸法可得而亦非无。」
时,天帝释问善现言:「若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,当如何学?」
善现答言:「当如虚空精勤修学。」
时,天帝释便白佛言:「若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,我当云何为作守护?」
具寿善现告帝释言:「汝见有法可守护不?」
天帝释言:「不也!大德!我不见法是可守护。」
善现告言:「若善男子、善女人等,如佛所说住深般若波罗蜜多,即为守护;若善男子、善女人等,住深般若波罗蜜多常不远离,当知一切人非人等伺求其便欲为损害终不能得。
「憍尸迦!若欲守护住深般若波罗蜜多诸菩萨者,不异有人发勤精进守护虚空;若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者,唐设劬劳都无所益。
「憍尸迦!于意云何?有能守护幻、梦、响、像、光影、阳焰及寻香城、变化事不?」
天帝释言:「不也!大德!」
善现言:「憍尸迦!若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是,唐设劬劳都无所益。
「憍尸迦!于意云何?有能守护如来及佛所化事不?」
天帝释言:「不也!大德!」
善现言:「憍尸迦!若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是,唐设劬劳都无所益。
「憍尸迦!于意云何?有能守护真如、法界广说乃至虚空界、不思议界不?」
天帝释言:「不也!大德!」
善现言:「憍尸迦!若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是,唐设劬劳都无所益。」
时,天帝释问善现言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽达诸法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如寻香城、如变化事,而是菩萨摩诃萨不执是幻广说乃至是变化事,不执由幻广说乃至由变化事,不执属幻广说乃至属变化事,不执依幻广说乃至依变化事?」
善现答言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执是色广说乃至一切相智,不执由色广说乃至一切相智,不执属色广说乃至一切相智,不执依色广说乃至一切相智。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽达诸法如幻乃至如变化事,而能不执是幻乃至是变化事,亦复不执由幻乃至由变化事,亦复不执属幻乃至属变化事,亦复不执依幻乃至依变化事,乃至不执是相、由相、属相、依相。」
尔时,世尊威神力故,令此三千大千世界一切四大王众天乃至色究竟天,皆持天上栴檀香末遥散世尊,来诣佛所顶礼双足却住一面。时,诸天等佛神力故,于十方面各见千佛宣说般若波罗蜜多,义、品、名字皆同于此;请说般若波罗蜜多苾刍众首皆名善现,问难般若波罗蜜多诸天众首皆名帝释。
尔时,世尊告善现曰:「慈氏菩萨当证无上正等觉时,亦于此处宣说般若波罗蜜多;此贤劫中当来诸佛,亦于此处宣说般若波罗蜜多。」
具寿善现即白佛言:「慈氏菩萨当证无上正等觉时,当以何法诸行、相、状宣说般若波罗蜜多?」
佛告善现:「慈氏菩萨当证无上正等觉时,当以色、受、想、行、识非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非远离非不远离、非寂静非不寂静、非缚非脱、非有非空、非过去非未来非现在,宣说般若波罗蜜多。广说乃至当以一切智、道相智、一切相智非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非远离非不远离、非寂静非不寂静、非缚非脱、非有非空、非过去非未来非现在,宣说般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「慈氏菩萨当得无上正等觉时,证何等法?说何等法?」
佛告善现:「慈氏菩萨当得无上正等觉时,证色毕竟净,说色毕竟净,广说乃至证一切相智毕竟净,说一切相智毕竟净。」
具寿善现复白佛言:「甚深般若波罗蜜多云何清净?」
佛告善现:「色清净故甚深般若波罗蜜多清净,广说乃至一切相智清净故甚深般若波罗蜜多清净。」
具寿善现即白佛言:「云何色清净故甚深般若波罗蜜多清净?广说乃至云何一切相智清净故甚深般若波罗蜜多清净?」
佛告善现:「色无生无灭、无染无净故清净,色清净故甚深般若波罗蜜多清净,广说乃至一切相智无生无灭、无染无净故清净,一切相智清净故甚深般若波罗蜜多清净。
「复次,善现!虚空清净故甚深般若波罗蜜多清净。」
具寿善现即白佛言:「云何虚空清净故甚深般若波罗蜜多清净?」
佛告善现:「虚空无生无灭、无染无净故清净,虚空清净故甚深般若波罗蜜多清净。
「复次,善现!色无染污故甚深般若波罗蜜多清净,广说乃至一切相智无染污故甚深般若波罗蜜多清净。
「世尊!云何色无染污故甚深般若波罗蜜多清净,广说乃至一切相智无染污故甚深般若波罗蜜多清净?」
「善现!色不可取故无染污,色无染污故甚深般若波罗蜜多清净,广说乃至一切相智不可取故无染污,一切相智无染污故甚深般若波罗蜜多清净。
「复次,善现!虚空无染污故甚深般若波罗蜜多清净。」
「世尊!云何虚空无染污故甚深般若波罗蜜多清净?」
「善现!虚空不可取故无染污,虚空无染污故甚深般若波罗蜜多清净。
「复次,善现!虚空唯假说故甚深般若波罗蜜多清净。」
「世尊!云何虚空唯假说故甚深般若波罗蜜多清净?」
「善现!如因虚空二响声现唯有假说,唯假说故甚深般若波罗蜜多清净。
「复次,善现!虚空不可说故甚深般若波罗蜜多清净。」
「世尊!云何虚空不可说故甚深般若波罗蜜多清净?」
「善现!虚空无可说事故不可说,不可说故甚深般若波罗蜜多清净。
「复次,善现!虚空不可得故甚深般若波罗蜜多清净。」
「世尊!云何虚空不可得故甚深般若波罗蜜多清净?」
「善现!虚空无可得事故不可得,不可得故甚深般若波罗蜜多清净。
「复次,善现!一切法无生无灭、无染无净故甚深般若波罗蜜多清净。」
「世尊!云何一切法无生无灭、无染无净故甚深般若波罗蜜多清净?」
「善现!以一切法毕竟净故无生无灭、无染无净,无生灭染净故甚深般若波罗蜜多清净。」
第三分赞德品第十二
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若善男子、善女人等,能于般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等,诸根无病、支体具足、身不衰耄亦不横死,常为无量百千天神恭敬围遶随逐守护。是善男子、善女人等,于黑白月各第八日、第十四日、第十五日,读诵宣说甚深般若波罗蜜多。是时,四大王众天乃至色究竟天,皆来集会此法师所,听受般若波罗蜜多甚深法义,是善男子、善女人等由此因缘,便获无量无数无边不可思议希有功德。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。所以者何?甚深般若波罗蜜多是大宝藏。由深般若波罗蜜多大宝藏故,无量无数无边有情解脱地狱、傍生、鬼趣及人、天中贫病等苦,亦能施与无量无数无边有情刹帝利大族乃至居士大族富贵安乐,亦能施与无量无数无边有情四大王众天乃至非想非非想处天富贵安乐,亦能施与无量无数无边有情预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上菩提自在安乐。何以故?甚深般若波罗蜜多大宝藏中,广说开示十善业道、四静虑、四无量、四无色定,如是乃至一切相智,无量无数无边有情于中修学,得生刹帝利大族乃至居士大族,或生四大王众天乃至非想非非想处天,或得预流果乃至独觉菩提,或入菩萨正性离生修诸菩萨摩诃萨地证得无上正等菩提。由此因缘,甚深般若波罗蜜多名大宝藏,世出世间功德珍宝无不依此而出现故。
「善现当知!甚深般若波罗蜜多大宝藏中,不说少法有生有灭、有染有净、有取有舍。所以者何?此中无法可生可灭、可染可净、可取可舍。善现当知!甚深般若波罗蜜多大宝藏中,不说有法是善是非善、是有漏是无漏、是有罪是无罪、是杂染是清净、是世间是出世间、是有为是无为。由此因缘,甚深般若波罗蜜多名无所得大法宝藏。善现当知!甚深般若波罗蜜多大宝藏中,不说少法是能染污及能清净。何以故?此中无法可染净故。由此因缘,甚深般若波罗蜜多名无染净大法宝藏。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,无如是想、如是分别、如是有得、如是戏论:『我能修行甚深般若波罗蜜多。』是菩萨摩诃萨如实修行甚深般若波罗蜜多,亦能亲近承事诸佛,从一佛土趣一佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,游诸佛国善取其相,成熟有情、严净佛土,修诸菩萨摩诃萨行,速证无上正等菩提。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多于一切法不向不背、不引不遣、不取不舍、不生不灭、不垢不净、不增不减。甚深般若波罗蜜多,非过去、非未来、非现在,不超欲界、不住欲界,不超色界、不住色界,不超无色界、不住无色界;于布施波罗蜜多不与不舍,广说乃至于一切相智不与不舍;于预流果不与不舍,广说乃至于佛无上正等菩提不与不舍;不与诸圣法,不舍异生法,不与诸佛法,不舍二乘法,不与无为界,不舍有为界。所以者何?如来出世、若不出世,如是诸法常无变易安住法界。一切如来现觉、现观,既自现觉、自现观已,为诸有情宣说、开示、分别、显了,令同悟入离诸妄想分别颠倒。」
尔时,无量百千天子,住虚空中欢喜踊跃,各持天上嗢钵罗花,钵特摩花、拘某陀花、奔茶利华、微妙音华及诸香末而散佛上,互相庆慰同声唱言:「我等今者于赡部洲见佛第二转妙法轮。」此中无量百千天子,闻说般若波罗蜜多,皆同证得无生法忍。
尔时,世尊告善现曰:「如是法轮非第一转亦非第二。所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法,不为转故、不为还故出现世间,但以无性自性空故。」
具寿善现白言:「世尊!以何无性自性空故,甚深般若波罗蜜多于一切法,不为转故、不为还故出现世间?」
佛告善现:「以深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多甚深般若乃至布施波罗蜜多自性空故,广说乃至以一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智自性空故;以预流果预流果自性空故,广说乃至以诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空故。善现当知!以如是等诸法无性自性空故,甚深般若波罗蜜多于一切法,不为转故、不为还故出现世间。」
具寿善现复白佛言:「甚深般若波罗蜜多是大波罗蜜多,达一切法自性空故。虽达诸法自性皆空,而诸菩萨摩诃萨,依此般若波罗蜜多,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众;虽证菩提而无所证,证不证法不可得故;虽转法轮而无所转,转法还法不可得故;虽度有情而无所度,见不见法不可得故。世尊!于此大般若波罗蜜多中,转法轮事都不可得,以一切法永不生故,能转所转不可得故。所以者何?非空、无相、无愿法中可有能转及能还法,转、还性法不可得故。
「世尊!于深般若波罗蜜多,若能如是宣说、开示、分别、显了令易悟入,是名善净宣说般若波罗蜜多。此中都无说者、受者、所说受法,既无说者、受者及法,诸能证者亦不可得,无证者故亦无有能得涅槃者。甚深般若波罗蜜多善说法中亦无福田,施、受、施物皆性空故,福田无故福性亦空。表示名言皆不可得,是故名大波罗蜜多。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多是无边波罗蜜多。」
「如是!善现!如太虚空无边际故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是平等波罗蜜多。」
「如是!善现!以一切法性平等故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是远离波罗蜜多。」
「如是!善现!毕竟空故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是难屈伏波罗蜜多。」
「如是!善现!以一切法不可得故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无足迹波罗蜜多。」
「如是!善现!以一切法无名体故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是虚空波罗蜜多。」
「如是!善现!入息、出息不可得故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是不可说波罗蜜多。」
「如是!善现!此中无寻亦无伺故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无名波罗蜜多。」
「如是!善现!受、想、行等不可得故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无转波罗蜜多。」
「如是!善现!以一切法无去来故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是不可引波罗蜜多。」
「如是!善现!以一切法不可取故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是尽波罗蜜多。」
「如是!善现!以一切法毕竟尽故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无生灭波罗蜜多。」
「如是!善现!以一切法无灭生故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无作波罗蜜多。」
「如是!善现!以诸作者不可得故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无知波罗蜜多。」
「如是!善现!以诸知者不可得故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无移动波罗蜜多。」
「如是!善现!以死生者不可得故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无调伏波罗蜜多。」
「如是!善现!以一切法可调伏性不可得故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是如梦、如响、如像、如幻、如光影、如阳焰、如寻香城、如变化事波罗蜜多。」
「如是!善现!以一切法如梦所见,广说乃至如变化事不可得故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无染净波罗蜜多。」
「如是!善现!以染净因不可得故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无涂染波罗蜜多。」
「如是!善现!彼所依法不可得故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无戏论波罗蜜多。」
「如是!善现!诸戏论事永灭除故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无慢执波罗蜜多。」
「如是!善现!破坏一切慢执事故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无动转波罗蜜多。」
「如是!善现!住法界故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是离染著波罗蜜多。」
「如是!善现!觉一切法非虚妄故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无等起波罗蜜多。」
「如是!善现!于一切法无分别故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是寂静波罗蜜多。」
「如是!善现!于诸法相无所得故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无贪、瞋、痴波罗蜜多。」
「如是!善现!除灭一切三毒事故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无烦恼波罗蜜多。」
「如是!善现!离分别故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是离有情波罗蜜多。」
「如是!善现!达诸有情无所有故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无断坏波罗蜜多。」
「如是!善现!此能等起一切法故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无二边波罗蜜多。」
「如是!善现!离二边故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无杂坏波罗蜜多。」
「如是!善现!以一切法不杂坏故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无取著波罗蜜多。」
「如是!善现!超过声闻、独觉地故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无分别波罗蜜多。」
「如是!善现!一切分别不可得故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无分量波罗蜜多。」
「如是!善现!诸法分限不可得故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是如虚空波罗蜜多。」
「如是!善现!于一切法无滞碍故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是无常、苦、无我波罗蜜多。」
「如是!善现!于一切法灭坏逼遣无执著故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是空、无相、无愿波罗蜜多。」
「如是!善现!达一切法都无所有,远离诸相不可愿故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是内空乃至无性自性空波罗蜜多。」
「如是!善现!知所空法不可得故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是四念住乃至十八佛不共法波罗蜜多。」
「如是!善现!知身、受、心、法皆不可得,广说乃至超诸声闻、独觉法故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是如来波罗蜜多。」
「如是!善现!能如实说一切法故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是自然波罗蜜多。」
「如是!善现!于一切法自在转故。」
「世尊!甚深般若波罗蜜多是正等觉波罗蜜多。」
「如是!善现!于一切法能正等觉一切相故。」
大般若波罗蜜多经卷第五百七
大般若波罗蜜多经卷第五百八
第三分陀罗尼品第十三之一
时,天帝释窃作是念:「若善男子、善女人等,得闻如是甚深般若波罗蜜多法门名字,当知过去已曾亲近无量如来、应、正等觉,发弘誓愿、种诸善根,多善知识之所摄受,况能书写、受持、读诵、如理思惟、为他演说,或能随力如教修行!当知是人已于过去无量佛所亲近承事、供养恭敬、植众德本,曾闻般若波罗蜜多,闻已受持、思惟、读诵、为他演说、如教修行,或于此经能问能答,由先福力今办是事。若善男子、善女人等,已曾供养无量如来、应、正等觉,功德纯净,闻深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖,闻已信乐如说修行,当知是人曾于过去无量百千俱胝佛所发弘誓愿,修行布施乃至般若波罗蜜多故,于今生能成是事。」
时,舍利子亦白佛言:「若善男子、善女人等,闻此般若波罗蜜多甚深义趣,其心不惊不恐不怖,闻已书写、受持、读诵、如理思惟、为他演说、广令流布、如教修行,当知是人如不退位诸大菩萨。所以者何?如是般若波罗蜜多义趣甚深极难信解,若于先世不久修行布施等六波罗蜜多,岂𫏐得闻即能信解!世尊!若善男子、善女人等,闻说般若波罗蜜多甚深义趣毁訾诽谤,当知是人先世于此甚深般若波罗蜜多亦曾毁谤。何以故?如是愚人闻说般若波罗蜜多甚深义趣,由宿习力不信不乐,心不清净。所以者何?如是愚人于过去世,未曾亲近诸佛菩萨及余贤圣,未曾请问:云何应行布施等六波罗蜜多?广说乃至云何应学十八佛不共法?故今闻说甚深般若波罗蜜多,毁訾诽谤不信不乐,心不清净。」
尔时,天帝释谓舍利子言:「如是般若波罗蜜多义趣甚深极难信解,诸有未久信乐修行布施等六波罗蜜多,广说乃至十八佛不共法及余无量无边佛法,闻此般若波罗蜜多甚深义趣,不能信解或生毁谤,未为希有。大德!我今敬礼甚深般若波罗蜜多,我若敬礼甚深般若波罗蜜多,即为敬礼一切智智。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。敬礼般若波罗蜜多,即为敬礼一切智智。何以故?憍尸迦!诸佛所得一切智智及余无量无边功德,皆依般若波罗蜜多而成办故。憍尸迦!若菩萨摩诃萨欲住如来一切智智,当住般若波罗蜜多;欲起诸佛一切智、道相智、一切相智,当学般若波罗蜜多;欲断烦恼习气相续,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众,当学般若波罗蜜多。憍尸迦!若善男子、善女人等欲得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,当学般若波罗蜜多。憍尸迦!若菩萨摩诃萨欲善安立声闻种性补特伽罗住声闻乘、独觉种性补特伽罗住独觉乘、菩萨种性补特伽罗住无上乘,当学般若波罗蜜多。憍尸迦!若菩萨摩诃萨欲伏众魔摧诸外道黑暗朋党,当学般若波罗蜜多。憍尸迦!若菩萨摩诃萨欲总摄受诸苾刍众令善调伏,当学般若波罗蜜多。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,云何住色?云何住受、想、行、识?云何习色?云何习受、想、行、识?广说乃至云何住十八佛不共法?云何习十八佛不共法?」
尔时,佛告天帝释言:「善哉!善哉!汝于今者承佛神力,能问如来如是深义。汝应谛听!当为汝说。
「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若于色不住不习,是为住习色;若于受、想、行、识不住不习,是为住习受、想、行、识;广说乃至若于十八佛不共法不住不习,是为住习十八佛不共法。何以故?憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于色不得可住可习,于受、想、行、识不得可住可习,广说乃至于十八佛不共法不得可住可习故。
「复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若于色非住非不住、非习非不习,是为住习色;若于受、想、行、识非住非不住、非习非不习,是为住习受、想、行、识;广说乃至若于十八佛不共法非住非不住、非习非不习,是为住习十八佛不共法。何以故?憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观色乃至十八佛不共法前、后、中际不可得故。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多最为甚深。」
佛言:「如是!色真如甚深故,般若波罗蜜多最为甚深,乃至十八佛不共法真如甚深故,般若波罗蜜多最为甚深。」
「世尊!如是般若波罗蜜多难可测量。」
佛言:「如是!色真如难测量故,般若波罗蜜多难可测量,乃至十八佛不共法真如难测量故,般若波罗蜜多难可测量。」
「世尊!如是般若波罗蜜多最为无量。」
佛言:「如是!色真如无量故,般若波罗蜜多亦无量,乃至十八佛不共法真如无量故,般若波罗蜜多亦无量。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若行色甚深性,非行般若波罗蜜多,乃至若行十八佛不共法甚深性,非行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!色甚深性即非色,乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若行色难测量性,非行般若波罗蜜多,乃至若行十八佛不共法难测量性,非行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!色难测量性即非色,乃至十八佛不共法难测量性即非十八佛不共法故。
「复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若行色无量性,非行般若波罗蜜多,乃至若行十八佛不共法无量性,非行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!色无量性即非色,乃至十八佛不共法无量性即非十八佛不共法故。」
时,舍利子复白佛言:「如是般若波罗蜜多既最甚深、难测、无量,则难信解,不应辄在新学大乘菩萨前说。所以者何?勿彼闻此甚深般若波罗蜜多,其心惊惶、恐怖、疑惑,或生毁谤不能信解。但应在彼不退转位菩萨前说。所以者何?彼闻如是甚深般若波罗蜜多,心不惊惶、恐怖、疑惑,不生毁谤深心信解。」
尔时,天帝释问舍利子言:「若有辄在新学大乘菩萨前说甚深般若波罗蜜多有何等过?」
舍利子言:「若有辄在新学大乘菩萨前说甚深般若波罗蜜多,彼闻惊惶、恐怖、疑惑,不能信解或生毁谤,由斯造作增长能感堕恶趣业,没三恶趣久受大苦,难证无上正等菩提,是故不应在彼前说甚深般若波罗蜜多。」
时,天帝释复问具寿舍利子言:「颇有菩萨未受无上大菩提记,闻深般若波罗蜜多,心不惊惶、恐怖、疑惑,不生毁谤深信解不?」
舍利子言:「有!憍尸迦!是菩萨摩诃萨不久当受大菩提记。憍尸迦!若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多,心不惊惶、恐怖、疑惑,不生毁谤深心信解,当知是菩萨摩诃萨已受无上大菩提记。设未受者,不过一佛或二佛所,定当得受大菩提记。」
尔时,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所说。舍利子!若菩萨摩诃萨久学大乘,久发大愿,久行六种波罗蜜多及余无量无边佛法,供养多佛,事多善友,闻深般若波罗蜜多,心不惊惶、恐怖、疑惑,深心信解、受持、读诵、如理思惟、为他演说,或复书写、如说修行。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!我今乐说少分譬喻,唯愿世尊哀愍听许!」
佛告舍利子:「随汝意说。」
舍利子言:「如住大乘诸善男子、善女人等,梦中修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,乃至安坐妙菩提座,当知是人尚近无上正等菩提,况有菩萨为求无上正等菩提,觉时修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,而不疾证所求无上正等菩提!世尊!是菩萨摩诃萨不久当坐妙菩提座,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。
「世尊!若善男子、善女人等,得闻如是甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、精勤修学、如理思惟,当知是人久学大乘善根成熟,多供养佛,事多善友,殖众德本,能成是事。世尊!若善男子、善女人等,得闻如是甚深般若波罗蜜多,信解、受持、读诵、修习、为他演说、如理思惟,当知是人或已得授大菩提记,或近当授大菩提记。世尊!是善男子、善女人等,如住不退位菩萨摩诃萨,速证无上正等菩提,由此得闻甚深般若波罗蜜多,能深信解、受持、读诵、如理思惟、依教修行、为他演说。
「世尊!譬如有人游涉旷野,经过崄道百逾缮那,或二、或三、或四、五百,见诸城邑王都前相,谓放牧人园林田等。见诸相已,便作是念:『城邑王都去此非远。』作是念已身意泰然,不畏恶兽、恶贼、饥渴。世尊!诸菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟、深生信解,应知不久当得授记或已受得,疾证无上正等菩提,是菩萨摩诃萨无堕声闻、独觉地畏。所以者何?是菩萨摩诃萨已得见闻、供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。」
尔时,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所说。汝承佛力当复说之。」
时,舍利子复白佛言:「譬如有人欲观大海,渐次往趣经历多时不见山林,便作是念:『今覩此相大海非远。所以者何?近大海岸地必渐下无诸山林。』彼人尔时虽未见海,而见近相欢喜踊跃:『我速定当得见大海,满本所愿岂不快哉!』世尊!诸菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟、深生信解,是菩萨摩诃萨虽未得佛现前授记:『汝于来世经尔所劫,当得无上正等菩提。』而应自知授记非远。所以者何?是菩萨摩诃萨已得见闻、恭敬供养、受持、读诵、如理思惟甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。
「世尊!譬如春时花果树等,故叶已堕枝条滋润,众人见之咸作是念:『新花果叶当出非久。所以者何?此诸树等新花果叶先相现故。』赡部洲人男女大小,覩此相已欢喜踊跃,皆作是念:『我等不久当得见此花果茂盛。』世尊!诸菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟、深生信解,当知宿世善根成熟,多供养佛,事多善友,不久当授大菩提记。世尊!是菩萨摩诃萨应作是念:『我先定有胜善根力,能引无上正等菩提故,今见闻、供养恭敬甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、深生信解、如理思惟、随力修习。』世尊!今此会中有诸天子见过去佛说此法者,欢喜踊跃咸共议言:『昔诸菩萨闻说般若波罗蜜多便得授记,今诸菩萨既闻般若波罗蜜多,不久定当授菩提记。』
「世尊!譬如女人怀孕渐久,其身转重动止不安,饮食睡眠悉皆减少,不憙多语厌常所作,受苦痛故众事顿息。有异母人见是相已,即知此女不久产生。世尊!诸菩萨摩诃萨亦复如是,宿殖善根,多供养佛,久事善友,善根熟故,今闻般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟、深生信解、随力修学。世尊!是菩萨摩诃萨由此因缘,当知不久得受无上大菩提记。」
尔时,佛赞舍利子言:「善哉!善哉!汝能善说菩萨譬喻,当知皆是佛威神力,令汝引发如是辩才。」
尔时,善现便白佛言:「甚奇!如来、应、正等觉善能付嘱诸菩萨摩诃萨,善能摄受诸菩萨摩诃萨。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。所以者何?诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,为多有情得利乐故,怜愍饶益诸天人故。是诸菩萨摩诃萨众精勤修学菩萨道时,为欲饶益无量百千诸有情故,以四摄事而摄受之:一者、布施。二者、爱语。三者、利行。四者、同事。是菩萨摩诃萨自正安住十善业道,亦安立他令勤修学十善业道;自行四静虑、四无量、四无色定,亦劝他行四静虑、四无量、四无色定;自行布施乃至般若波罗蜜多,亦劝他行布施乃至般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多方便善巧,虽教有情证预流果乃至证得独觉菩提,而自不证。是菩萨摩诃萨自勤精进修菩萨行,亦劝他修诸菩萨行;自住菩萨不退转地,亦劝他住不退转地;自勤精进严净佛土、成熟有情,亦复劝他严净佛土、成熟有情;自勤发起菩萨神通,亦劝他起菩萨神通;自勤严净陀罗尼门、三摩地门,亦复劝他令勤严净陀罗尼门、三摩地门;自能证得圆满辩才,亦令他得圆满辩才;自能摄受圆满色身具诸相好,亦复劝他令能摄受圆满色身具诸相好;自能摄受圆满童真行,亦劝他摄受圆满童真行;自修行四念住广说乃至一切相智,亦复劝他修行四念住广说乃至一切相智;自断烦恼习气相续,亦复劝他断诸烦恼习气相续;自证无上正等菩提转妙法轮度有情众,亦复劝他证得无上正等菩提转妙法轮度有情众。」
尔时,善现复白佛言:「希有!世尊!甚奇!善逝!诸菩萨摩诃萨成就如是大功德聚,为欲利乐一切有情,行深般若波罗蜜多,求证无上正等菩提,欲尽未来度有情众。世尊!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见色若增若减,不见受、想、行、识若增若减,广说乃至不见一切智若增若减,不见道相智、一切相智若增若减,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见是法、是非法,不见是过去、是未来、是现在,不见是善、是不善、是无记,不见是有为、是无为,不见是欲界、是色界、是无色界,不见是布施波罗蜜多乃至是般若波罗蜜多,广说乃至不见是一切智、道相智、一切相智,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满。所以者何?以一切法无性相故,无作用故,不可转故,虚妄、诳诈、性不坚实、不自在故,无觉受故,离我乃至离见者故。」
具寿善现复白佛言:「如来所说不可思议。」
佛告善现:「如是!如是!如来所说不可思议。善现当知!色不可思议故,如来所说不可思议,受、想、行、识不可思议故,如来所说不可思议;广说乃至一切智不可思议故,如来所说不可思议,道相智、一切相智不可思议故,如来所说不可思议。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽如实知色不可思议而不起不可思议想,广说乃至虽如实知一切相智不可思议而不起不可思议想,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于色乃至一切相智不起若可思议若不可思议想,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满。」
尔时,善现复白佛言:「如是般若波罗蜜多义趣甚深谁能信解?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨久修六种波罗蜜多、久殖善根、多供养佛、事多善友,是菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能生信解。」
具寿善现复白佛言:「齐何应知是菩萨摩诃萨久修六种波罗蜜多,久殖善根,多供养佛,事多善友?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于色不起分别、无异分别,于受、想、行、识不起分别、无异分别;于色相不起分别、无异分别,于受、想、行、识相不起分别、无异分别;于色性不起分别、无异分别,于受、想、行、识性不起分别、无异分别。广说乃至于一切智不起分别、无异分别,于道相智、一切相智不起分别、无异分别;于一切智相不起分别、无异分别,于道相智、一切相智相不起分别、无异分别;于一切智性不起分别、无异分别,于道相智、一切相智性不起分别、无异分别。所以者何?以色乃至一切相智皆不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨久修六种波罗蜜多,久植善根,多供养佛,事多善友。」
尔时,善现复白佛言:「如是般若波罗蜜多最为甚深。」
佛言:「如是!色甚深故,般若波罗蜜多甚深,受、想、行、识甚深故,般若波罗蜜多甚深;广说乃至一切智甚深故,般若波罗蜜多甚深,道相智、一切相智甚深故,般若波罗蜜多甚深。」
具寿善现复白佛言:「如是般若波罗蜜多是大宝聚。」
佛言:「如是!能与有情功德宝故。如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通宝,能与有情布施等六波罗蜜多,广说乃至一切相智宝,能与有情预流果乃至独觉菩提宝,能与有情一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提转法轮宝,是故般若波罗蜜多名大宝聚。」
具寿善现复白佛言:「甚深般若波罗蜜多是清净聚。」
佛言:「如是!是一切法清净聚故。善现当知!色清净故,甚深般若波罗蜜多是清净聚,广说乃至一切相智清净故,甚深般若波罗蜜多是清净聚。」
尔时,善现复白佛言:「希有!世尊!甚奇!善逝!如是般若波罗蜜多,以最甚深多诸留难,而今广说留难不生。」
佛告善现:「如是!如是!甚深般若波罗蜜多多诸留难,佛神力故,今虽广说留难不生。是故大乘诸善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,若欲书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说,应疾书写乃至演说。所以者何?甚深般若波罗蜜多多诸留难,勿令书写乃至演说留难事起不得究竟。
「善现当知!是善男子、善女人等,若欲一月,或二、或三乃至一岁,书写如是甚深般若波罗蜜多能究竟者,应勤精进系念书写,经尔所时令得究竟;若欲一月,或二、或三乃至一岁,受持、读诵、修习、思惟、为他演说如是般若波罗蜜多甚深经典能究竟者,应勤精进系念受持乃至演说,经尔所时令得究竟。何以故?甚深般若波罗蜜多大宝神珠多留难故。」
尔时,善现复白佛言:「希有!世尊!甚奇!善逝!甚深般若波罗蜜多大宝神珠多诸留难,而有书写、受持、读诵、修习、思惟、为他说者,恶魔于彼不作留难,令不书写乃至演说。」
佛告善现:「恶魔于此甚深般若波罗蜜多,虽欲留难令不书写乃至演说,而彼无力可能留难,令彼菩萨所作不成。」
时,舍利子即白佛言:「是谁神力令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事?」
佛告舍利子:「是佛神力令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事。又,舍利子!亦是十方一切世界诸佛神力,令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事。又,舍利子!一切如来、应、正等觉皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨故,令彼恶魔不能留难住菩萨乘善男子等,令不书写乃至演说甚深般若波罗蜜多。何以故?舍利子!诸佛世尊皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨众所作善业,令彼恶魔不能留难。
「又,舍利子!若诸菩萨能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,法尔应为十方世界一切如来、应、正等觉现说法者之所护念。若蒙诸佛所护念者,法尔恶魔不能留难。又,舍利子!若有净信善男子等,能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,应作是念:『我今书写乃至演说甚深般若波罗蜜多,皆是十方一切世界诸佛世尊现说法者神力护念。』」
时,舍利子复白佛言:「若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,皆是十方诸佛神力慈悲护念,令彼所作殊胜善业诸恶魔军不能留难。」
尔时,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所说。若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,当知皆是诸佛世尊神力护念。」
时,舍利子复白佛言:「若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,十方世界一切如来现说法者皆共识知,由此因缘欢喜护念。若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,恒为十方一切世界诸佛世尊现说法者佛眼观见,由此因缘慈悲护念,所作善事无不皆成。」
尔时,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所说。若善男子、善女人等书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,恒为十方一切世界诸佛世尊现说法者佛眼观见、识知、护念,令诸恶魔不能娆恼,所作善业皆疾成办。又,舍利子!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若能于此甚深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,当知已近一切智智,诸恶魔怨不能留难。」
「又,舍利子!安住大乘诸善男子、善女人等,若能书写甚深般若波罗蜜多,种种庄严受持、读诵,当知于此甚深般若波罗蜜多深生信解,能以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬甚深般若波罗蜜多,是善男子、善女人等常为如来佛眼观见、识知、护念,由此因缘定当获得大财、大利、大果、大报。
「又,舍利子!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若能书写、受持、读诵、供养恭敬甚深般若波罗蜜多,由此善根乃至获得不退转地,常不远离诸佛菩萨,恒闻正法不堕恶趣,生天人中安隐快乐。是善男子、善女人等,由此善根乃至无上正等菩提,常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,广说乃至一切相智及余无量无边佛法,由此速证无上菩提。由此因缘,诸善男子、善女人等欲得无上正等菩提,于此般若波罗蜜多甚深经典应勤书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说、恭敬供养无得暂舍。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多甚深经典,佛涅槃后何方兴盛?」
佛告舍利子:「如是般若波罗蜜多甚深经典,我涅槃后至东南方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,能于如是甚深般若波罗蜜多深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣,或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满,因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法,渐次修习而趣出离。
「又,舍利子!如是般若波罗蜜多甚深经典,我涅槃后从东南方转至南方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,能于如是甚深般若波罗蜜多深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣,或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满,因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法,渐次修习而趣出离。
「又,舍利子!如是般若波罗蜜多甚深经典,我涅槃后复从南方至西南方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,能于如是甚深般若波罗蜜多深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣,或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满,因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法,渐次修习而趣出离。
「又,舍利子!如是般若波罗蜜多甚深经典,我涅槃后从西南方至西北方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,能于如是甚深般若波罗蜜多深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣,或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满,因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法,渐次修习而趣出离。
「又,舍利子!如是般若波罗蜜多甚深经典,我涅槃后从西北方转至北方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,能于如是甚深般若波罗蜜多深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣,或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满,因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法,渐次修习而趣出离。
「又,舍利子!如是般若波罗蜜多甚深经典,我涅槃后复从北方至东北方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,能于如是甚深般若波罗蜜多深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣,或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满,因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法,渐次修习而趣出离。
「又,舍利子!我涅槃已,后时、后分、后五百岁,甚深般若波罗蜜多于东北方大作佛事。何以故?舍利子!一切如来、应、正等觉所尊重法,即是般若波罗蜜多甚深经典。如是般若波罗蜜多甚深经典,一切如来、应、正等觉共所护念。舍利子!非佛所得法、毘奈耶无上正法有灭没相,诸佛所得法、毘奈耶无上正法即是般若波罗蜜多甚深经典。舍利子!彼东北方安住大乘诸善男子、善女人等,有能于此甚深般若波罗蜜多深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,我常护念令无损恼。
「舍利子!彼东北方安住大乘诸善男子、善女人等,有能书写如是般若波罗蜜多甚深经典,复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬,我定说彼由此善根不堕恶趣,生天人中常受富乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满,因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法渐次修学得般涅槃。何以故?舍利子!我以佛眼观见、证知、称誉、赞叹是善男子、善女人等所获福聚,东西南北四维上下一切如来、应、正等觉亦以佛眼观见、证知、称誉、赞叹是善男子、善女人等所获福聚。」
时,舍利子复白佛言:「甚深般若波罗蜜多,佛涅槃已,后时、后分、后五百岁,于东北方广流布耶?」
佛告舍利子:「如是!如是!甚深般若波罗蜜多,我涅槃已,后时、后分、后五百岁,于东北方当应流布。又,舍利子!我涅槃已,后时、后分、后五百岁,彼东北方安住大乘诸善男子、善女人等,若得闻此甚深般若波罗蜜多,深心信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,当知彼类久发无上正等觉心,久修菩萨摩诃萨行,多供养佛,事多善友,久多修习身戒心慧,所种善根皆已成熟。由斯福力得闻如是甚深般若波罗蜜多深心信乐,复能书写、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情宣说开示。」
大般若波罗蜜多经卷第五百八
大般若波罗蜜多经卷第五百九三藏法师玄奘奉 诏译第三分陀罗尼品第十三之二
尔时,舍利子白佛言:「世尊!佛涅槃已,后时、后分、后五百岁法欲灭时,于东北方当有几许安住大乘善男子等,得闻般若波罗蜜多深心信乐,复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说?」
佛告舍利子:「我涅槃已,后时、后分、后五百岁法欲灭时,于东北方虽有无量安住大乘善男子等,而少得闻甚深般若波罗蜜多深心信乐,复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。
「又,舍利子!彼住大乘善男子等闻深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖,深生信乐,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,甚为希有!何以故?舍利子!彼住大乘善男子等,已曾亲近供养恭敬、尊重赞叹无量如来及诸菩萨,请问般若波罗蜜多甚深义趣。
「又,舍利子!彼住大乘善男子等,不久定当圆满布施乃至般若波罗蜜多,乃至不久定当圆满一切相智及余无量无边佛法。
「又,舍利子!彼住大乘善男子等一切如来所护念故,无量善友所摄受故,殊胜善根所任持故,为欲饶益多众生故,求趣无上正等菩提。何以故?舍利子!我常为彼安住大乘善男子等说一切智相应之法,过去如来亦常为彼说一切智相应之法。由此因缘,彼善男子、善女人等,后生复能求趣无上正等菩提,亦能为他如应说法,令趣无上正等菩提。
「又,舍利子!彼住大乘善男子等身心安定,诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心,何况其余乐行恶者毁谤般若波罗蜜多能阻其心,令不精进求趣无上正等菩提!
「又,舍利子!安住大乘善男子等,闻我说此甚深般若波罗蜜多,心得广大妙法喜乐,亦能安立无量有情于胜善法,令趣无上正等菩提。
「又,舍利子!安住大乘善男子等今于我前发弘誓愿:『我当安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行;示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。』我于彼愿深生随喜。何以故?舍利子!我观如是安住大乘善男子等所发弘愿心语相应,彼于当来定能安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行;示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。是善男子、善女人等,亦于过去无量佛前发弘誓愿:『我当安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行;示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。』过去如来、应、正等觉亦于彼愿深生随喜。何以故?舍利子!过去诸佛亦观如是安住大乘善男子等所发弘愿心语相应,彼于当来定能安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行;示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。
「又,舍利子!此住大乘善男子等信解广大,能依妙色、声、香、味、触修广大施,修此施已复能种植广大善根,因此善根复能摄受广大果报,摄受如是广大果报,唯为饶益一切有情,于诸有情能舍一切内外所有,回向如是所种善根,愿生他方诸佛国土现有如来、应、正等觉宣说如是甚深般若波罗蜜多无上法处。彼闻如是甚深般若波罗蜜多无上法已,复能安立彼佛土中无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行;示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提得不退转。」
时,舍利子复白佛言:「希有!世尊!甚奇!善逝!佛于过去未来现在所有诸法无不证知,于一切法真如、法界广说乃至不思议界无不证知,于诸法教义趣差别无不证知,于诸有情心行差别无不证知,于过去佛、菩萨、声闻及佛土等无不证知,于未来佛、菩萨、声闻及佛土等无不证知,于现在佛、菩萨、声闻及佛土等无不证知,于十方界一切如来、应、正等觉及所说法、菩萨、声闻、佛土等事无不证知。世尊!若菩萨摩诃萨能于六种波罗蜜多,勇猛精进常求不息,彼于六种波罗蜜多,为有得时、不得时不?」
佛告舍利子:「彼菩萨摩诃萨常于六种波罗蜜多,勇猛精进欣求不息,一切时得无不得时。何以故?舍利子!彼菩萨摩诃萨常于六种波罗蜜多,勇猛精进欣求不息,诸佛菩萨常护念故。」
舍利子言:「世尊!彼菩萨摩诃萨若不得六波罗蜜多相应经时,如何可说彼得此六波罗蜜多?」
佛告舍利子:「若菩萨摩诃萨常于此六波罗蜜多,勇猛信求不顾身命,有时不得此相应经,无有是处!何以故?舍利子!彼菩萨摩诃萨为求无上正等菩提,示现劝导赞励庆喜诸有情类,令于此六波罗蜜多相应经典受持、读诵、思惟、修学,由此善根随所生处,常得此六波罗蜜多相应契经,受持、读诵、勇猛精进、如教修行,成熟有情、严净佛土,未证无上正等菩提于其中间甞无暂废。」
第三分魔事品第十四
尔时,善现便白佛言:「佛已赞说为证无上正等菩提勇猛正勤,修行布施乃至般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土菩萨功德,云何应知彼诸菩萨发趣无上正等菩提修诸行时留难魔事?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨乐说法要,辩久乃生,当知是为菩萨魔事。」
具寿善现即白佛言:「何缘菩萨乐说法要,辩久乃生,说为魔事?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由此因缘所修般若乃至布施波罗蜜多难得圆满故,说彼为菩萨魔事。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨乐说法要,辩乃卒生,当知是为菩萨魔事。」
具寿善现即白佛言:「何缘菩萨乐说法要,辩乃卒生,说为魔事?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多,乐说法要,辩才卒起,废所修行,故是魔事。
「复次,善现!书写般若波罗蜜多甚深经时,频申欠呿、无缘戏笑、互相轻凌、身心躁扰、文句倒错、迷惑义理、不得滋味、横事卒起,书写不终,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时,频申欠呿、无缘戏笑、互相轻凌、身心躁扰、文句倒错、迷惑义理、不得滋味、横事卒起,所作不成,当知是为菩萨魔事。」
具寿善现即白佛言:「何因缘故,有菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多,忽作是念:『我于此经不得滋味,何用勤苦听此经为?』作是念已即便舍去,受持、读诵、思惟、修习、书写、演说亦复如是。」
佛告善现:「是菩萨乘善男子等,于过去世未久修行布施等六波罗蜜多,故于此经不得滋味,心不爱乐即便弃舍。
「复次,善现!住菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多,若作是念:『我等于此不得受记,何用听为?』心不清净便从座起,厌舍而去无顾恋心,当知是为菩萨魔事。」
具寿善现即白佛言:「何缘于此甚深经中,不授彼记,而令彼类无顾恋心厌舍而去?」
佛告善现:「菩萨未入正性离生,不应授彼大菩提记,若授彼记增彼憍逸,有损无益故不为记。
「复次,善现!住菩萨乘善男子等,闻说般若波罗蜜多,若作是念:『此中不说我等名字,何用听为?』心不清净便从座起,厌舍而去无顾恋心,当知是为菩萨魔事。」
具寿善现即白佛言:「何缘于此甚深经中,不记说彼菩萨名字?」
佛告善现:「菩萨未受大菩提记,法尔不应记说名字。
「复次,善现!住菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多,若作是念:『此中不说我等生处城邑聚落,何用听为?』心不清净便从座起,厌舍而去无顾恋心,当知是为菩萨魔事。」
具寿善现即白佛言:「何缘于此甚深经中,不记说彼菩萨生处城邑聚落?」
佛告善现:「若未记彼菩萨名字,不应说其生处差别。
「复次,善现!若菩萨乘善男子等,闻说般若波罗蜜多甚深经时,心不清净而舍去者,随彼所起不清净心,厌舍此经举步多少,便减尔许劫数功德,获尔许劫障菩提罪,受彼罪已更尔许时,发勤精进求趣无上正等菩提,修诸菩萨难行苦行方可复本。是故菩萨若欲速证无上菩提,不应厌舍甚深般若波罗蜜多。
「复次,善现!住菩萨乘善男子等,弃舍般若波罗蜜多甚深经典,求学余经,当知是为菩萨魔事。何以故?是菩萨乘善男子等,弃舍一切智智根本甚深般若波罗蜜多,而攀枝叶诸余经典,终不能得佛菩提故。」
具寿善现即白佛言:「何等余经犹如枝叶,不能引发一切智智?」
佛告善现:「若说二乘相应之法,谓四念住,广说乃至八圣道支、三解脱门、四谛智等。善男子等于中修学,但得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,不得无上正等菩提,是名余经犹如枝叶,不能引发一切智智。甚深般若波罗蜜多定能引发一切智智,有大势用犹如树根。是菩萨乘善男子等,弃舍般若波罗蜜多求学余经,定不能得一切智智。何以故?甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众世、出世间一切功德,诸余经典无斯用故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,即为修学一切菩萨摩诃萨众世、出世间功德珍宝。
「复次,善现!如有饿狗弃其主食,反从仆使而求觅之,于当来世有住大乘善男子等,弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典其状亦尔,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!譬如有人欲求香象,得此象已舍而求迹。于意云何?彼人黠不?」
善现答言:「彼人非黠。」
佛告善现:「于当来世有住大乘善男子等,弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典其状亦尔,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!譬如有人欲见大海,既至海岸反观牛迹,作是念言:『大海中水其量深广岂及此耶?』于意云何?彼人黠不?」
善现答言:「彼人非黠。」
佛告善现:「于当来世有住大乘善男子等,弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典其状亦尔,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!如有巧匠或彼弟子,欲造大殿如天帝释殊胜殿量,见彼殿已而反规模日月宫殿。于意云何?如是巧匠或彼弟子,能造大殿量如帝释殊胜殿不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?彼人黠不?」
善现答言:「彼人非黠,是愚痴类。」
佛告善现:「于当来世有住大乘善男子等,欲趣无上正等菩提,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典其状亦尔,彼必不得无上菩提,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!譬如有人欲见轮王,见已不识舍至余处,见小国王观其形相作如是念:『转轮圣王形相威德与此何异?』于意云何?彼人黠不?」
善现答言:「彼人非黠。」
佛告善现:「于当来世有住大乘善男子等亦复如是,欲趣无上正等菩提,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,言:『此经典与彼何异?何用彼为?』彼由此缘定不能得所求无上正等菩提,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!如有饥人得百味美食,弃而求噉六十日谷饭。于意云何?彼人黠不?」
善现答言:「彼人非黠。」
佛告善现:「于当来世有住大乘善男子等,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,于中欲觅一切智智,徒设劬劳终不能得。于意云何?彼人黠不?」
善现答言:「彼人非黠。」
佛告善现:「如是!如是!当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!如有贫人得无价宝,弃而翻取迦遮末尼。于意云何?彼人黠不?」
善现答言:「彼人非黠。」
佛告善现:「于当来世有住大乘善男子等,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,于中欲觅一切智智,徒设劬劳终不能得。于意云何?彼人黠不?」
善现答言:「彼人非黠。」
佛告善现:「如是!如是!当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!安住大乘善男子等,书大般若波罗蜜多甚深经时,众辩卒起,乐说种种差别法门,令所书经不得究竟,当知是为菩萨魔事。何谓众辩?谓乐说色、声、香、味、触,乐说六种波罗蜜多,乐说欲界、色无色界,乐说受持、读诵功德,乐说看病修余福业,乐说念住乃至道支,乐说一切静虑、解脱、等持、等至,乐说内空乃至无上正等菩提,当知皆是菩萨魔事。何以故?甚深般若波罗蜜多乐说法相都不可得,无寻伺故,难思议故,无思虑故,无生灭故,无染净故,无定乱故,离名言故,不可说故,不可得故。所以者何?甚深般若波罗蜜多中,如前所说法皆无所有都不可得。安住大乘善男子等,书大般若波罗蜜多甚深经时,如是诸法扰乱其心令不究竟,是故说为菩萨魔事。」
时,具寿善现白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多可书写不?」
佛告善现:「不可书写。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深经中,般若等六波罗蜜多皆无自性都不可得,广说乃至一切相智亦无自性都不可得。善现当知!诸法自性皆无所有都不可得即是无性,如是无性即深般若波罗蜜多。非无性法能书无性,是故我说甚深般若波罗蜜多不可书写。善现当知!安住大乘善男子等,若于般若波罗蜜多起无性想,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!若住大乘善男子等,书写般若波罗蜜多甚深经时,作如是念:『我以文字书写般若波罗蜜多。』彼依文字执著般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。何以故?于此般若波罗蜜多甚深经中,一切般若乃至布施波罗蜜多皆无文字,色乃至识亦无文字,广说乃至一切相智亦无文字,是故不应执有文字能书般若波罗蜜多。善现当知!若住大乘善男子等作如是执:『于此般若波罗蜜多甚深经中,一切般若乃至布施波罗蜜多皆无文字,色乃至识亦无文字,广说乃至一切相智亦无文字。』当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!安住大乘善男子等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时,若念国土,若念城邑,若念王都,若念方处,若念亲教,若念轨范,若念同学,若念知友,若念父母,若念妻子,若念兄弟,若念姊妹,若念亲戚,若念朋侣,若念国王,若念大臣,若念盗贼,若念猛兽,若念恶人,若念恶鬼,若念众集,若念游戏,若念报怨,若念报恩,若念诸余所作事业,当知皆是菩萨魔事。魔以此事扰恼菩萨,令所作事不成办故。
「复次,善现!安住大乘善男子等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时,得大名利供养恭敬,所谓衣服、饮食、卧具、病缘医药及余资财,彼著此事废所作业,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!安住大乘善男子等书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时,有诸恶魔执持种种世俗书论,或复二乘相应经典,诈现亲友授与菩萨,此中广说世俗胜事,或复广说诸蕴、处、界、谛实、缘起、三十七种菩提分法、三解脱门、四静虑等,言是经典义味深奥,应勤修学舍所习经。此住大乘善男子等方便善巧,不应受著恶魔所授世俗书论或复二乘相应经典。所以者何?世俗书论、二乘经典不能引发一切智智,非趣无上正等菩提无倒方便,乃于无上正等菩提极为障碍。善现当知!我此般若波罗蜜多甚深经中,广说菩萨摩诃萨道善巧方便,若于此中精勤修学,疾证无上正等菩提。若住大乘善男子等,无方便善巧故弃深般若波罗蜜多,受学恶魔世俗书论、二乘经典,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者乐听、乐问、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者著乐懈怠不欲为说,亦不施与甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者心不著乐亦不懈怠,乐说、乐施甚深般若波罗蜜多,方便劝励书写、受持、读诵、修习,能听法者懈怠著乐,不欲听受乃至修习,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者乐听、乐问、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者欲往他方不获教授,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者乐说、乐施甚深般若波罗蜜多,方便劝励书写、受持、读诵、修习,能听法者欲往他方不获听受,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者具大恶欲,爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药及余资财、供养恭敬心无厌足,能听法者少欲喜足修远离行,勇猛正勤具念定慧,厌怖利养恭敬名誉,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者少欲喜足修远离行,勇猛正勤具念定慧,厌怖利养恭敬名誉,能听法者具大恶欲,爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药及余资财、供养恭敬心无厌足,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者受行十二杜多功德,谓住阿练若处乃至但畜三衣,能听法者不受行十二杜多功德,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者受行十二杜多功德,能说法者不受行十二杜多功德,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者有信、有戒、乐为他说甚深般若波罗蜜多,方便劝励书写、受持、读诵、修习,能听法者无信、无戒、不乐听受,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者有信、有戒、乐听、乐问,书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者无信、无戒、不欲教授,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者心无悭悋一切能舍,能听法者心有悭悋不能舍施,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者心无悭悋一切能舍,能说法者心有悭悋不能舍施,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者欲求供养能说法者衣服、饮食、卧具、医药及余资财,能说法者不乐受用,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者欲求供给能听法者衣服、饮食、卧具、医药及余资具,能听法者不乐受用,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者成就开智不乐广说,能听法者成就演智不乐略说,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者成就开智不乐广说,能说法者成就演智不乐略说,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者专乐广知十二分教次第法义,所谓契经乃至论议,能听法者不乐广知十二分教次第法义,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者专乐广知十二分教次第法义,能说法者不乐广知十二分教次第法义,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者成就六种波罗蜜多,又于六种波罗蜜多有方便善巧,能听法者无如是德,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者成就六种波罗蜜多,又于六种波罗蜜多有方便善巧,能说法者无如是德,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者已得陀罗尼,能听法者未得陀罗尼,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者已得陀罗尼,能说法者未得陀罗尼,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者欲令恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能听法者不随其意,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者欲得恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者不随其意,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者已离悭垢、已离五盖,能听法者,未离悭垢、未离五盖,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者已离悭垢、已离五盖,能说法者未离悭垢、未离五盖,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!有住大乘善男子等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时,若有人来说三恶趣种种苦事,因复告言:『汝于此身应勤精进,速尽苦际而般涅槃,何用稽留生死大海,受百千种难忍苦事,求趣无上正等菩提?』彼由此言,于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!有住大乘善男子等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时,若有人来赞说人趣种种胜事,赞说四大王众天乃至非想非非想处天诸胜妙事,因而告曰:『虽于欲界受诸欲乐,于色界中受静虑乐,于无色界受等至乐,而彼皆是无常、苦、空、无我、不净、变坏之法,谢法、离法、尽法、灭法,汝于此身何不精进取预流果,或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提入般涅槃毕竟安乐,何用久处生死轮回,无事为他受诸勤苦,求趣无上正等菩提?』彼由此言,于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者一身无系,专修己事不忧他业,能听法者好领徒众,乐营他事不忧自业,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者一身无系,专修己事不忧他业,能说法者好领徒众,乐营他事不忧自业,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者不乐喧杂,能听法者乐处喧杂,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者不乐喧杂,能说法者乐处喧杂,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者欲令听者于我所为悉皆随助,能听法者不随其欲,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者于说法者诸有所为悉乐随助,能说法者不随其欲,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者为名利故欲为他说,复欲令彼书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能听法者知其所为不欲从受,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者为名利故欲请他说,复欲方便书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者知其所为而不随请,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者欲往他方危身命处,能听法者恐失身命不欲随往,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者欲往他方危身命处,能说法者恐失身命不欲共往,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土,能听法者虑彼艰辛不肯随往,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能听法者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土,能说法者虑彼艰辛不肯共往,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者欲往他方安隐、丰乐、无难之处,能听法者欲随其去,能说法者方便试言:『汝虽为利欲随我往,而汝至彼岂必遂心,宜善审思勿后忧悔。』时,听法者闻已念言:『是彼不欲令我去相,设固随往岂必闻法?』由此因缘不随其去,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者欲往他方,所经道路旷野险阻,多诸贼难及旃荼罗、恶兽、猎师、毒蛇等怖,能听法者欲随其去,能说法者方便试言:『汝今何故无事随我欲经如是诸险难处,宜善审思勿后忧悔。』能听法者闻已念言:『彼应不欲令我随往,设固随往何必闻法?』由此因缘不随其去,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!能说法者多有施主数相追随,听法者来请说般若波罗蜜多,或请书写、受持、读诵、如说修行,彼多缘碍无暇教授,能听法者起嫌恨心,后虽教授而不听受,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!有诸恶魔作苾刍像,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多甚深经典不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。」
具寿善现即白佛言:「云何恶魔作苾刍像,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多甚深经典不得书写乃至演说?」
佛告善现:「有诸恶魔作苾刍像,至菩萨所方便破坏,令其毁厌甚深般若波罗蜜多,谓作是言:『汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多,我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。』作是语时,有诸菩萨未得授记,便于般若波罗蜜多心生疑惑,由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌,由毁厌故遂不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!有诸恶魔作苾刍像,至菩萨所语菩萨言:『若诸菩萨行深般若波罗蜜多,唯证实际得预流果乃至或得独觉菩提,终不能证无上佛果,何缘于此唐设劬劳?』菩萨既闻,便不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多书写等时,多诸魔事,菩萨应觉而远离之。」
具寿善现即白佛言:「何等名为诸恶魔事,令菩萨觉而远离之?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多书写等时,多有相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多诸恶魔事,多有相似内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空诸恶魔事,多有相似真如、法界广说乃至不思议界诸恶魔事,菩萨应觉而远离之。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多书写等时,多有魔事而作留难,谓有恶魔作苾刍像,至菩萨所宣说二乘相应之法,谓菩萨言:『此是如来真实所说,学此法者速证无上正等菩提。』复有恶魔作苾刍像,至菩萨所宣说二乘四念住等,谓菩萨言:『且依此法精勤修学,取预流果,广说乃至独觉菩提,远离一切生老病死,何用无上正等菩提?』是为般若波罗蜜多诸恶魔事,菩萨应觉当远离之。
「复次,善现!有诸恶魔作佛形像,身真金色,常光一寻,三十二相、八十随好圆满庄严,至菩萨所,菩萨见之深生爱著,由斯退减一切智智,不获听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!有诸恶魔作苾刍像,威仪庠序形貌端严,至菩萨所,菩萨见之深生爱著,由斯退减一切智智,不获听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!有诸恶魔化作佛像,苾刍围绕宣说法要,至菩萨所,菩萨见之深生爱著,便作是念:『愿我未来亦当如是。』由斯退减一切智智,不获听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「复次,善现!有诸恶魔作菩萨像,若百若千乃至无量,或行布施波罗蜜多,或行净戒乃至般若波罗蜜多,菩萨见之深生染著,由斯退减一切智智,不获听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。
「何以故?善现!此大般若波罗蜜多甚深教中,色无所有,受、想、行、识亦无所有,广说乃至一切菩萨摩诃萨行无所有,诸佛无上正等菩提亦无所有。若于是处色无所有,广说乃至诸佛无上正等菩提亦无所有,则于是处一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众、独觉、声闻、诸异生类亦无所有。何以故?以一切法自性空故。
「复次,善现!安住大乘善男子等听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时,多有留难违害事起,令薄福人事不成就。如赡部洲有诸珍宝,谓吠琉璃乃至金等,多有盗贼违害留难,诸薄福人求不能得。甚深般若波罗蜜多无价神珠亦复如是,诸薄福者听问等时,多有恶魔为作留难。」
具寿善现即白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!甚深般若波罗蜜多,如赡部洲吠琉璃等种种珍宝多有留难,诸薄福人求不能得。安住大乘善男子等少福德故,听问等时多诸留难,虽有乐欲而不能成。所以者何?有愚痴者为魔所使,安住大乘善男子等听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时为作留难。世尊!彼愚痴者觉慧微昧,不能思议广大佛法,自于般若波罗蜜多不能书写、受持、读诵、修习、思惟、听问、演说,复乐障他书写等事。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。有愚痴人为魔所使,未种善根福慧薄劣,未于佛所发弘誓愿,未为善友之所摄受,自于般若波罗蜜多不能听问乃至演说,新学大乘善男子等听问、书写乃至演说此大般若波罗蜜多甚深经时为作留难。于当来世有善男子、善女人等,福慧薄劣善根微少,于诸如来广大功德心不欣乐,自于般若波罗蜜多不能听问乃至演说,复乐障他听问等事,当知此辈获无量罪。
「复次,善现!有住大乘善男子等听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时,多有魔事为作留难,令听问等皆不能成,由此不能圆满般若乃至布施波罗蜜多,广说乃至不能圆满一切相智。有住大乘善男子等听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时,若无魔事,复能圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,乃至圆满一切相智,当知皆是如来神力慈悲护念,亦是十方一切世界现在如来,及不退转诸菩萨众神力加护,令恶魔军不能障碍听问等事令不得成,亦是彼人自善根力。
大般若波罗蜜多经卷第五百九
大般若波罗蜜多经卷第五百一十
第三分现世间品第十五之一
「复次,善现!如有女人生育诸子,或五、或十、二十、三十、四十、五十、若百、若千,其母得病,诸子各别勤求医疗,作是念言:『云何我母当得病愈,长寿安乐、身无众苦、心离忧愁?』诸子尔时竞设方便,求安乐具覆护母身,勿为蚊虻、蛇虿、风热、饥渴等触之所侵恼,又以种种上妙乐具,恭敬供养而说是言:『我母慈悲生育我等,诲示种种世间事业,我等岂得不报母恩!』
「善现!如来、应、正等觉亦复如是,常以佛眼种种方便,观察护念甚深般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多,能生我等一切佛法,能示世间诸法实相。十方世界一切如来现说法者,亦以佛眼常观护念甚深般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多,能生如来一切功德,能示世间诸法实相。由此因缘,我等诸佛常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多,为报彼恩不应暂舍。何以故?一切如来、应、正等觉所有静虑乃至布施波罗蜜多,广说乃至一切相智,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,亦由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;所有菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切预流乃至诸佛,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得有故;一切如来、应、正等觉已、正、当得无上菩提,皆因如是甚深般若波罗蜜多。由此因缘,甚深般若波罗蜜多于诸如来有大恩德,是故诸佛常以佛眼种种方便观察护念。
「善现当知!若善男子、善女人等有能听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,一切如来、应、正等觉,常以佛眼观察护念,令其身心常得安乐,所修善业皆无留难。善现当知!若善男子、善女人等,能于般若波罗蜜多听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说,十方世界一切如来、应、正等觉皆共护念,令于无上正等菩提得不退转。」
具寿善现便白佛言:「如世尊说:甚深般若波罗蜜多能生诸佛,能示世间诸法实相。世尊!云何甚深般若波罗蜜多能生诸佛,能示世间诸法实相?云何诸佛从般若生?云何如来说世间相?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多能生诸佛所有十力广说乃至一切相智,此等无量无边功德皆从般若波罗蜜多而得生长,由得如是诸佛法故说名为佛。甚深般若波罗蜜多能生如是诸佛功德,由此故说甚深般若波罗蜜多能生诸佛,亦说诸佛从彼而生。善现当知!甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相者,谓能示世间五蕴实相,一切如来、应、正等觉亦说世间五蕴实相。」
具寿善现复白佛言:「云何如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多说示世间五蕴实相?」
佛告善现:「一切如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多,俱不说示色等五蕴,有成有坏、有生有灭、有染有净、有增有减、有入有出、有过去有未来有现在、有善有不善有无记、有欲界系有色界系有无色界系。所以者何?非空、无相、无愿之法有成有坏、有生灭等,非无造作、无生、无灭、无性之法有成有坏、有生灭等。一切如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多如是说示五蕴实相,此五蕴相即是世间,是故世间亦无成、坏、生、灭等相。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,能普证知无量无数无边有情心行差别。然此般若波罗蜜多甚深义中,都无有情及无有情施设可得,都无诸色亦无诸色施设可得,都无受、想、行、识亦无受、想、行、识施设可得,广说乃至都无一切智、道相智、一切相智亦无一切智、道相智、一切相智施设可得。一切如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多,如是说示世间之相。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多不示现色广说乃至一切相智。所以者何?此大般若波罗蜜多甚深义中,甚深般若波罗蜜多尚无所有都不可得,况有诸色广说乃至一切相智可得示现!
「复次,善现!一切有情施设言说,若有色、若无色,若有想、若无想、若非有想非无想,若此世界、若余十方一切世界,是诸有情若略心、若散心,一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多皆如实知。」
「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类略心、散心?」
「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,由法性故,如实知彼诸有情类略心、散心。」
「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,由法性故,如实知彼诸有情类略心、散心?」
「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知法性中法性尚无所有都不可得,况有有情略心、散心而可得者!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,由法性故,如实知彼诸有情类略心、散心。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,由尽故、离染故、灭故、断故、寂静故、远离故,如实知彼诸有情类略心、散心。」
「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,由尽故、离染故、灭故、断故、寂静故、远离故,如实知彼诸有情类略心、散心?」
「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知尽、离染、灭、断、寂静、远离中,尽等性尚无所有都不可得,况有有情略心、散心而可得者!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,由尽、离染、灭、断、寂静、远离故,如实知彼诸有情类略心、散心。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类有贪心、离贪心,有瞋心、离瞋心,有痴心、离痴心。」
「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类有贪心、离贪心,有瞋心、离瞋心,有痴心、离痴心?」
「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类有贪、瞋、痴心如实性,非有贪、瞋、痴心,非离贪、瞋、痴心。所以者何?如实性中,心、心所法尚无所有都不可得,况有有贪、瞋、痴心,离贪、瞋、痴心而可得者!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类离贪、瞋、痴心如实性非离贪、瞋、痴心,非有贪、瞋、痴心。所以者何?如实性中,心、心所法尚无所有都不可得,况有离贪、瞋、痴心,有贪、瞋、痴心而可得者!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类有贪心、离贪心,有瞋心、离瞋心,有痴心、离痴心。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类有贪、瞋、痴心非有贪、瞋、痴心,非离贪、瞋、痴心。何以故?如是二心不和合故。一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类离贪、瞋、痴心,非离贪、瞋、痴心,非有贪、瞋、痴心。何以故?如是二心不和合故。如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类有贪心、离贪心,有瞋心、离瞋心,有痴心、离痴心。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有广心。」
「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有广心?」
「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有广心,非广非狭、非增非减、非去非来。所以者何?心之自性毕竟离故,都无所有竟不可得,谁广、谁狭?谁增、谁减?谁去、谁来?如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有广心。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有大心。」
「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有大心?」
「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有大心,非大非小、非去非来、非生非灭、非住非异、非染非净。所以者何?心之自性毕竟离故,都无所有竟不可得,谁大、谁小?谁去、谁来?谁生、谁灭?谁住、谁异?谁染、谁净?如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有大心。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无量心。」
「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无量心?」
「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无量心,非有量非无量、非住非不住、非去非不去。所以者何?心之自性毕竟离故无漏无依,如何可说有量无量、有住不住、有去不去?如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无量心。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无见、无对心。」
「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无见、无对心?」
「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无见、无对心皆无心相。所以者何?以一切心自相空故。如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无见、无对心。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无色不可见心。」
「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无色不可见心?」
「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无色不可见心诸佛五眼皆不能见。所以者何?以一切心自性空故。如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无色不可见心。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类心、心所法,若出若没、若屈若申。」
「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类心、心所法,若出若没、若屈若申?」
「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类出没屈申心、心所法,皆依色、受、想、行、识生。如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类心、心所法,若出若没、若屈若申,谓诸如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类出没屈申心、心所法,依色乃至识执我及世间或常或无常、或亦常亦无常、或非常非无常,此是谛实余皆愚妄;依色乃至识执我及世间或有边或无边、或亦有边亦无边、或非有边非无边,此是谛实余皆愚妄;依色乃至识执如来死后或有或非有、或亦有亦非有、或非有非非有,此是谛实余皆愚妄;依色乃至识执命者或即身或异身,此是谛实余皆愚妄。如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类心、心所法,若出若没、若屈若申。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知色、受、想、行、识。」
「世尊!云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知色、受、想、行、识?」
「善现!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知色、受、想、行、识皆如真如无变异、无分别、无相状、无惊觉、无戏论、无所得。如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,如实知色、受、想、行、识,亦如实知诸有情类出没屈申心、心所法皆如真如无变异、无分别、无相状、无惊觉、无戏论、无所得。
「善现当知!诸有情类出没屈申心、心所法真如即五蕴真如,五蕴真如即十二处真如,十二处真如即十八界真如,十八界真如即一切法真如,一切法真如即六波罗蜜多真如,六波罗蜜多真如即三十七菩提分法真如,三十七菩提分法真如即十六空真如,十六空真如即八解脱真如,八解脱真如即九次第定真如,九次第定真如即三解脱门真如,三解脱门真如即如来十力真如,如来十力真如即四无所畏真如,四无所畏真如即四无碍解真如,四无碍解真如即大慈、大悲、大喜、大舍真如,大慈、大悲、大喜、大舍真如即十八佛不共法真如,十八佛不共法真如即一切智真如,一切智真如即道相智真如,道相智真如即一切相智真如,一切相智真如即善、不善、无记法真如,善、不善、无记法真如即世间、出世间法真如,世间、出世间法真如即有漏、无漏法真如,有漏、无漏法真如即有罪、无罪法真如,有罪、无罪法真如即杂染、清净法真如,杂染、清净法真如即有为、无为法真如,有为、无为法真如即三世真如,三世真如即三界真如,三界真如即预流、一来、不还、阿罗汉果真如,预流、一来、不还、阿罗汉果真如即独觉菩提真如,独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如,一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如,诸佛无上正等菩提真如即一切如来、应、正等觉真如,一切如来、应、正等觉真如即一切有情真如。
「善现当知!若一切如来、应、正等觉真如,若一切有情真如,若一切法真如,皆不相离。不相离故,无尽、无二,不可分别。
「善现当知!一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,证一切法真如究竟,乃得无上正等菩提。由此故说甚深般若波罗蜜多能生诸佛,是诸佛母,能示诸佛世间实相。
「善现当知!如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多,能如实觉诸法真如、不虚妄性、不变异性。由如实觉真如相故,说名如来、应、正等觉。」
具寿善现即白佛言:「甚深般若波罗蜜多所证诸法真如实相,极为甚深难见难觉,一切如来、应、正等觉皆用诸法真如实相,显示分别诸佛无上正等菩提。如是真如甚深甚妙谁能信解?唯有不退位菩萨摩诃萨,及具正见漏尽阿罗汉,闻佛说此甚深真如能生信解,如来为彼依自所证真如之相显示分别。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。所以者何?真如无尽是故甚深,唯有如来现等正觉无尽真如。」
「世尊!佛由谁证无尽真如?」
「善现!佛由真如能证如是无尽真如。」
「世尊!如来证谁无尽真如?」
「善现!证一切法无尽真如。」
「世尊!诸法真如何故无尽?」
「善现!以一切法皆无尽故,一切如来、应、正等觉证得一切法无尽真如故,获得无上正等菩提,为诸有情显示分别一切法真如相,由此故名如实说者。」
尔时,三千大千世界所有欲界、色界天子,各以种种天妙花香,遥散世尊而为供养,来诣佛所顶礼佛足,却住一面俱白佛言:「如来所说甚深般若波罗蜜多以何为相?」
尔时,佛告诸天子言:「天子当知!甚深般若波罗蜜多以空、无相、无愿为相,甚深般若波罗蜜多以无造作、无生无灭、无染无净、无性无相、非断非常、非一非异、无来无去、虚空为相,甚深般若波罗蜜多有如是等无量诸相。天子当知!如是诸相,一切如来、应、正等觉依世俗说,不依胜义。
「天子当知!甚深般若波罗蜜多如是诸相,世间天、人、阿素洛等皆不能坏。何以故?世间天、人、阿素洛等亦是相故。天子当知!诸相不能破坏诸相,诸相不能了知诸相,诸相不能破坏无相,诸相不能了知无相,无相不能破坏诸相,无相不能了知诸相,无相不能破坏无相,无相不能了知无相。何以故?若相、若无相、若相无相皆无所有,能破、能知、所破、所知、破者、知者皆不可得故。
「天子当知!如是诸相,非色所作,非受、想、行、识所作,广说乃至非一切智所作,非道相智、一切相智所作。天子当知!如是诸相非天所作、非非天所作、非人所作、非非人所作、非有漏、非无漏、非世间、非出世间、非有为、非无为,无所系属不可宣说。
「天子当知!甚深般若波罗蜜多远离众相,不应问言甚深般若波罗蜜多以何为相。汝诸天子!于意云何?设有问言虚空何相,如是发问为正问不?」
诸天子曰:「不也!世尊!何以故?虚空无体、无相、无为,不应问故。」
佛告天子:「甚深般若波罗蜜多亦复如是,不应为问。然诸法相有佛无佛,法界法尔,佛于此相如实觉知,故名如来、应、正等觉。」
时,诸天子复白佛言:「如来所觉如是诸相,极为甚深,难见难觉。如来现觉如是相故,于一切法无碍智转。一切如来、应、正等觉住如是相,分别开示甚深般若波罗蜜多,为诸有情集诸法相,方便开示,令于般若波罗蜜多得无碍智。
「希有!世尊!甚深般若波罗蜜多是诸如来、应、正等觉常所行处。一切如来、应、正等觉行是处故,证得无上正等菩提,为诸有情分别开示一切法相,所谓分别开示色相,分别开示受、想、行、识相,广说乃至分别开示一切智相,分别开示道相智、一切相智相。」
尔时,佛告诸天子言:「如是!如是!如汝所说。天子当知!一切法相如来如实觉为无相,所谓:变碍是色相,领纳是受相,取像是想相,造作是行相,了别是识相,如来如实觉为无相。苦恼聚是蕴相,生长门是处相,多毒害是界相,如来如实觉为无相。能惠舍是布施相,无热恼是净戒相,不忿恚是安忍相,不可伏是精进相,无散乱是静虑相,无执著是般若相,如来如实觉为无相。无所有是内空等相,不颠倒是真如等相,不虚妄是四圣谛相,如来如实觉为无相。无扰恼是四静虑相,无限碍是四无量相,无喧杂是四无色定相,如来如实觉为无相。无系缚是八解脱相,不散乱是九次第定相,能出离是三十七菩提分法相,如来如实觉为无相。能远离是空解脱门相,无取著是无相解脱门相,厌众苦是无愿解脱门相,如来如实觉为无相。摄净位是三乘十地相,趣大觉是菩萨十地相,如来如实觉为无相。能观照是五眼相,无滞碍是六神通相,如来如实觉为无相。难屈伏是如来十力相,无怯惧是四无所畏相,无断绝是四无碍解相,与利乐是大慈相,拔衰苦是大悲相,庆善事是大喜相,弃喧杂是大舍相,不可夺是十八佛不共法相,如来如实觉为无相。能严饰是相好相,能忆念是无忘失法相,无所执是恒住舍性相,如来如实觉为无相。遍摄持是一切陀罗尼门相,遍摄受是一切三摩地门相,如来如实觉为无相。善受教是声闻乘果相,自开悟是独觉菩提相,趣大果是菩萨摩诃萨行相,具大用是诸佛无上正等菩提相,如来如实觉为无相。现正等觉是一切智相,极善通达是道相智相,现等别觉是一切相智相,如来如实觉为无相。
「天子当知!一切如来、应、正等觉于如是等一切法相,皆能如实觉为无相。由此因缘,我说诸佛得无碍智无与等者。」
尔时,佛告具寿善现:「甚深般若波罗蜜多是诸佛母,能示世间诸法实相,是故如来、应、正等觉依法而住,供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持所依住法,此法即是甚深般若波罗蜜多。一切如来、应、正等觉无不依止甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持。所以者何?甚深般若波罗蜜多能生诸佛,能与诸佛作所依处,能示世间诸法实相。
「善现当知!一切如来、应、正等觉是知恩者、能报恩者,若有问言:『谁是知恩能报恩者?』应正答言:『佛是知恩能报恩者。』何以故?一切世间知恩报恩无过佛故。」
具寿善现即白佛言:「云何如来、应、正等觉知恩报恩?」
佛告善现:「一切如来、应、正等觉乘如是乘行如是道,来至无上正等菩提,得菩提已,于一切时供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持是乘是道曾无暂废,此乘此道当知即是甚深般若波罗蜜多,是名如来、应、正等觉知恩报恩。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多,于诸有相及无相法,皆现等觉无实作用,以能作者无所有故。一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多,于诸有相及无相法,皆现等觉无所成办,以诸形质不可得故。善现当知!以诸如来、应、正等觉知依如是甚深般若波罗蜜多,能现等觉相、无相法皆无作用,无所成办,于一切时供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持曾无间断,故名真实知恩报恩。
「复次,善现!一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多,于一切法无作、无成、无生智转,复能知此无转因缘。是故,应知甚深般若波罗蜜多,能生如来、应、正等觉,亦能如实示世间相。」
具寿善现便白佛言:「如来常说一切法性无生、无起、无知、无见,如何可说甚深般若波罗蜜多,能生诸佛,是诸佛母,亦能如实示世间相?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。一切法性无生、无起、无知、无见,依世俗说甚深般若波罗蜜多,能生诸佛,是诸佛母,亦能如实示世间相。」
具寿善现复白佛言:「云何诸法无生、无起、无知、无见?」
佛告善现:「以一切法空无所有,皆不自在、虚诳不坚故,一切法无生、无起、无知、无见。复次,善现!一切法性无所依止,无所系属,由此因缘,无生、无起、无知、无见。善现当知!甚深般若波罗蜜多虽能生佛,示世间相,而无所生亦无所示。
「善现当知!甚深般若波罗蜜多,不见色故名示色相,不见受、想、行、识故名示受、想、行、识相,广说乃至不见一切智故名示一切智相,不见道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相。善现当知!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示世间诸法实相,能生诸佛,名诸佛母。」
具寿善现复白佛言:「云何如是甚深般若波罗蜜多,不见色故名示色相,不见受、想、行、识故名示受、想、行、识相,广说乃至不见一切智故名示一切智相,不见道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多,由不缘色而生于识,是为不见色故名示色相,广说乃至由不缘一切相智而生于识,是为不见一切相智故名示一切相智相。善现当知!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示世间诸法实相,能生诸佛,名诸佛母。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能为诸佛显世间空,故名佛母,能示诸佛世间实相。」
具寿善现即白佛言:「云何般若波罗蜜多,能为诸佛显世间空?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多,能为诸佛显五蕴世间空,显十二处世间空,显十八界世间空,显六触世间空,显六受世间空,显六界世间空,显四缘世间空,显十二支缘起世间空,显我见为根本六十二见世间空,显十善业道世间空,显四静虑、四无量、四无色定世间空,显六波罗蜜多世间空,显内空乃至无性自性空世间空,显苦、集、灭、道世间空,显三十七菩提分法世间空,显八解脱、八胜处、九次第定、十遍处世间空,显空、无相、无愿解脱门世间空,显三乘十地世间空,显菩萨十地世间空,显一切陀罗尼门、三摩地门世间空,显五眼、六神通世间空,显如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间空,显大慈、大悲、大喜、大舍世间空,显三十二大士相、八十随好世间空,显无忘失法、恒住舍性世间空,显预流果乃至独觉菩提世间空,显一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提世间空,显一切智、道相智、一切相智世间空。如是,善现!甚深般若波罗蜜多,能为诸佛显世间空,故名佛母,能示诸佛世间实相。
「复次,善现!佛因般若波罗蜜多,能为世间显色世间空,乃至显一切相智世间空,令诸世间受世间空、想世间空、思世间空、识世间空。如是,善现!甚深般若波罗蜜多,能为诸佛显世间空,故名佛母,能示诸佛世间实相。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间空相。云何示诸佛世间空相?谓令如来、应、正等觉见色世间空,乃至见一切相智世间空。如是,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间空相。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间不可思议相。云何示诸佛世间不可思议相?谓示如来、应、正等觉色世间不可思议相,乃至一切相智世间不可思议相。如是,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间不可思议相。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间远离相。云何能示诸佛世间远离相?谓示如来、应、正等觉色世间远离相,乃至一切相智世间远离相。如是,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间远离相。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间寂静相。云何能示诸佛世间寂静相?谓示如来、应、正等觉色世间寂静相,乃至一切相智世间寂静相。如是,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间寂静相。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间毕竟空相。云何能示诸佛世间毕竟空相?谓示如来、应、正等觉色世间毕竟空相,乃至一切相智世间毕竟空相。如是,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间毕竟空相。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间无性空相。云何能示诸佛世间无性空相?谓示如来、应、正等觉色世间无性空相,乃至一切相智世间无性空相。如是,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间无性空相。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间自性空相。云何能示诸佛世间自性空相?谓示如来、应、正等觉色世间自性空相,乃至一切相智世间自性空相。如是,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间自性空相。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间无性自性空相。云何能示诸佛世间无性自性空相?谓示如来、应、正等觉色世间无性自性空相,乃至一切相智世间无性自性空相。如是,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间无性自性空相。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间纯空相。云何能示诸佛世间纯空相?谓示如来、应、正等觉色世间纯空相,乃至一切相智世间纯空相。如是,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间纯空相。
「善现当知!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间相者,谓令不起此世间想、他世间想。所以者何?以实无法可起此世、他世想故。」
大般若波罗蜜多经卷第五百一十
大般若波罗蜜多经卷第五百一十一
第三分不思议等品第十六
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多,为大事故出现世间,为不可思议事故出现世间,为不可称量事故出现世间,为无数量事故出现世间,为无等等事故出现世间。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。善现!云何甚深般若波罗蜜多,为大事故出现世间?谓诸如来、应、正等觉皆以拔济一切有情,无时暂舍而为大事,甚深般若波罗蜜多,为此事故出现世间。
「善现!云何甚深般若波罗蜜多,为不可思议事故出现世间?谓诸如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性皆不可思议,甚深般若波罗蜜多,为此事故出现世间。
「善现!云何甚深般若波罗蜜多,为不可称量事故出现世间?谓诸如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性,无有情类能称量者,甚深般若波罗蜜多,为此事故出现世间。
「善现!云何甚深般若波罗蜜多,为无数量事故出现世间?谓诸如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性,无有如实知数量者,甚深般若波罗蜜多,为此事故出现世间。
「善现!云何甚深般若波罗蜜多,为无等等事故出现世间?谓诸如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性,无与等者,况有能过!甚深般若波罗蜜多,为此事故出现世间。」
具寿善现复白佛言:「为但如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性不可思议、不可称量、无数量、无等等,为更有余法耶?」
佛告善现:「非但如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性不可思议、不可称量、无数量、无等等,亦有余法不可思议、不可称量、无数量、无等等。谓色、受、想、行、识,广说乃至一切相智,亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。如是等一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,于一切法真实性中心及心所皆不可得。所以者何?色乃至识不可施设故不可思议、不可称量、无数量、无等等,广说乃至一切相智不可施设故不可思议、不可称量、无数量、无等等。」
具寿善现即白佛言:「复何因缘,色乃至识,广说乃至一切相智,皆不可施设故不可思议、不可称量、无数量、无等等?」
佛告善现:「色乃至识,广说乃至一切相智,无自性故不可施设,由不可施设故不可思议、不可称量、无数量、无等等。」
具寿善现复白佛言:「何因缘故,色乃至识,广说乃至一切相智,皆无自性?」
佛告善现:「色乃至识,广说乃至一切相智,思议、称量、数量、平等、不平等性不可得故。」
具寿善现复白佛言:「何因缘故,色乃至识,广说乃至一切相智,思议、称量、数量、平等、不平等性皆不可得?」
佛告善现:「色乃至识,广说乃至一切相智,自性不可思议、不可称量、无数量、无等等,自性空故。
「复次,善现!色乃至识,广说乃至一切相智,皆不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等。」
具寿善现即白佛言:「复何因缘,色乃至识,广说乃至一切相智,皆不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等。」
佛告善现:「色乃至识,广说乃至一切相智,皆无限量故不可得,不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等。」
具寿善现即白佛言:「复何因缘,色乃至识,广说乃至一切相智,皆无限量故不可得?」
佛告善现:「色乃至识,广说乃至一切相智,皆不可思议、不可称量、无数量、无等等故无限量,无限量故皆不可得。
「复次,善现!于意云何?色乃至识,广说乃至一切相智,不可思议、不可称量、无数量、无等等中,色乃至识,广说乃至一切相智,为可得不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「如是!如是!由此因缘,一切法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。
「善现当知!以一切法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等故,一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然觉法、一切智法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现当知!一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然觉法、一切智法皆不可思议,思议灭故;不可称量,称量灭故;无数量,数量灭故;无等等,等等灭故。由此因缘,一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现当知!一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然觉法、一切智法皆不可思议,过思议故;不可称量,过称量故;无数量,过数量故;无等等,过等等故。由此因缘,一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。
「善现当知!不可思议者,但有不可思议增语;不可称量者,但有不可称量增语;无数量者,但有无数量增语;无等等者,但有无等等增语。由此因缘,一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然觉法、一切智法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现当知!不可思议者,如虚空不可思议故,广说乃至无等等者,如虚空无等等故。由此因缘,一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然觉法、一切智法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。
「善现当知!一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然觉法、一切智法,声闻、独觉、世间、天、人、阿素洛等,皆悉不能思议、称量、数量、等等。由此因缘,故说如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然觉法、一切智法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。」
佛说如是不可思议、不可称量、无数量、无等等品时,众中有五百苾刍,不受诸漏心得解脱;复有二千苾刍尼,亦不受诸漏心得解脱;复有六万邬波索迦,于诸法中远尘离垢生净法眼;复有三万邬波斯迦,亦于诸法中远尘离垢生净法眼;复有二十菩萨摩诃萨,得无生法忍,于贤劫中受记作佛。
第三分譬喻品第十七
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多,为大事故出现世间,为不可思议事故出现世间,为不可称量事故出现世间,为无数量事故出现世间,为无等等事故出现世间。」
佛告善现:「如是!如是!所以者何?甚深般若波罗蜜多,能成办六波罗蜜多能成办内空乃至无性自性空,能成办真如乃至不思议界,能成办苦、集、灭、道圣谛,能成办四静虑、四无量、四无色定,能成办四念住乃至八圣道支,能成办八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,能成办空、无相、无愿解脱门,能成办净观地乃至如来地,能成办极喜地乃至法云地,能成办一切陀罗尼门、三摩地门,能成办五眼、六神通,能成办如来十力乃至十八佛不共法,能成办大慈、大悲、大喜、大舍,能成办三十二相、八十随好,能成办无忘失法、恒住舍性,能成办预流果乃至独觉菩提,能成办一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,能成办一切智、道相智、一切相智。
「善现当知!如刹帝利灌顶大王,威德自在降伏一切,以诸国事付嘱大臣,端拱无为安隐快乐,如来亦尔,为大法王,威德自在降伏一切,以声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,悉皆付嘱甚深般若波罗蜜多,以深般若波罗蜜多普能成办一切事业。是故,善现!甚深般若波罗蜜多,为大事故出现世间,广说乃至为无等等事故出现世间。所以者何?甚深般若波罗蜜多于色无取无执故,出现世间能成办事;于受、想、行、识无取无执故,出现世间能成办事。广说乃至于一切智无取无执故,出现世间能成办事,于道相智、一切相智无取无执故,出现世间能成办事;于预流果无取无执故,出现世间能成办事,乃至于佛无上正等菩提无取无执故,出现世间能成办事。」
具寿善现即白佛言:「云何如是甚深般若波罗蜜多,于色乃至于佛无上正等菩提皆无取无执故,出现世间能成办事?」
佛告善现:「于意云何?汝颇见色,乃至颇见诸佛无上正等菩提可取可执不?」
善现答言:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告善现:「善哉!善哉!我亦不见色,乃至不见诸佛无上正等菩提可取可执,由不见故不取,由不取故不执。由是因缘,甚深般若波罗蜜多于色乃至于佛无上正等菩提无取无执。善现当知!我亦不见一切如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性可取可执,由不见故不取,由不取故不执;甚深般若波罗蜜多亦复如是,都不见有一切如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性可执可取,由此因缘无执无取。是故,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应于色、受、想、行、识,广说乃至一切如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然觉性、一切智性若取若执。」
尔时,欲界、色界天子俱白佛言:「如是般若波罗蜜多最为甚深,难见难觉,不可寻思超寻思境,寂静微妙审谛沈密,极聪慧者乃能了知。若诸有情能深信解如是般若波罗蜜多,当知彼曾供养过去多百千佛,于诸佛所发弘誓愿多种善根,多事善友,已为无量善友摄受,乃能信解如是般若波罗蜜多。若有得闻如是般若波罗蜜多深生信解,当知彼类是大菩萨定得无上正等菩提。假使三千大千世界诸有情类,一切皆成随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,彼所成就若智若断,不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟,称量观察。是人于此甚深般若波罗蜜多所成就忍,胜彼智断无量无边。所以者何?随信行等若智若断,皆是已得无生法忍诸菩萨摩诃萨忍少分故。」
尔时,佛告诸天子言:「善哉!善哉!如汝所说。天子当知!若善男子、善女人等,能于般若波罗蜜多暂时听闻,闻已信解、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,是善男子、善女人等速出生死疾证涅槃,胜求声闻、独觉乘者远离般若波罗蜜多学余经典若经一劫若一劫余。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深经中,广说一切微妙胜法,诸随信行、随法行等,皆应于此精勤修学,随所愿求皆速究竟所作事业,一切如来、应、正等觉皆依此学,已、正、当证无上菩提。」
时,诸天子俱发声言:「如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多,是不可思议波罗蜜多,是不可称量波罗蜜多,是无数量波罗蜜多,是无等等波罗蜜多。诸随信行乃至独觉,皆于此中精勤修学,速证涅槃。一切菩萨摩诃萨众皆于此中精勤修学,速证无上正等菩提。虽诸声闻、独觉、菩萨,皆依此学各至究竟,而深般若波罗蜜多无增无减。」
时,诸天子说是语已,欢喜踊跃顶礼佛足,右绕三匝辞佛还宫,去会未远俱时不现,随所属界各住本宫。
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多深生信解,从何处没来生此间?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多深生信解,不沈不没、不迷不闷,无惑无疑、无取无执,欢喜听受、恭敬供养,常随法师请问义趣,若行、若立、若坐、若卧无时暂舍,如新生犊不离其母,乃至未得甚深般若波罗蜜多所有义趣,究竟通利,能为他说,终不远离如是般若波罗蜜多甚深经典及说法师。善现当知!是菩萨摩诃萨从人中没来生此间。所以者何?是菩萨摩诃萨先世已闻甚深般若波罗蜜多,闻已受持、读诵、修习、思惟、演说、书写庄严,供养恭敬、尊重赞叹,由此善根离八无暇,从人趣没还生人中,暂闻此经深生信解。」
具寿善现复白佛言:「颇有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德,供养承事他方佛已,从彼处没来生此间,闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬,无懈惓不?」
佛告善现:「有诸菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德,供养承事他方佛已,从彼处没来生此间,闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬,无懈惓心。所以者何?是菩萨摩诃萨先从他方无量佛所,闻说般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬,无懈惓心,乘是善根,从彼处没来生此间,闻说此经深生信解。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨从覩史多天众同分没来生人中,彼亦成就如是功德。所以者何?是菩萨摩诃萨先世已于覩史多天慈氏菩萨摩诃萨所,请问般若波罗蜜多甚深义趣,乘是善根,从彼处没来生人中,闻说般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,供养恭敬,无懈惓心。
「复次,善现!有住大乘善男子等,虽于前世得闻般若乃至布施波罗蜜多,或闻内空乃至无性自性空,或闻真如乃至不思议界,或闻苦、集、灭、道圣谛,或闻四静虑、四无量、四无色定,或闻四念住乃至八圣道支,或闻八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,或闻空、无相、无愿解脱门,或闻净观地乃至如来地,或闻极喜地乃至法云地,或闻一切陀罗尼门、三摩地门,或闻五眼、六神通,或闻如来十力乃至十八佛不共法,或闻大慈、大悲、大喜、大舍,或闻三十二相、八十随好,或闻无忘失法、恒住舍性,或闻一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,或闻一切智、道相智、一切相智,而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱,或生异解,难可开悟。
「复次,善现!有住大乘善男子等,虽于前世得闻般若波罗蜜多,亦曾请问甚深义趣,或经一日乃至十日,而不如说精进修行。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,设经一日乃至十日,其心坚固无能坏者,若离所闻甚深般若波罗蜜多,寻便退失心生犹豫。所以者何?此住大乘善男子等,由于前世得闻般若波罗蜜多,虽亦请问甚深义趣,而不如说精进修行故,于今生若遇善友殷勤劝励,便乐听受甚深般若波罗蜜多,若无善友殷勤劝励,便于此经不乐听受。彼于般若波罗蜜多或时乐闻、或时不乐,或时坚固、或时退失,其心轻动进退非恒,如堵罗绵随风飘转。当知如是安住大乘善男子等,发趣大乘经时未久,未多亲近真善知识,未多供养诸佛世尊,未曾受持、读诵、书写、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,未曾精勤修学般若乃至布施波罗蜜多广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等新趣大乘,于大乘法成就少分信敬爱乐,未能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多。
「复次,善现!安住大乘善男子等,若不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多,若不能以甚深般若乃至布施波罗蜜多广说乃至一切相智摄受有情,是住大乘善男子等,不为般若乃至布施波罗蜜多,广说乃至一切相智之所守护。是住大乘善男子等,不能随顺修行般若乃至布施波罗蜜多广说乃至一切相智,由此因缘堕声闻地或独觉地。所以者何?此住大乘善男子等,于深般若波罗蜜多不能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说,亦不能以甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智摄受有情,不能随顺修行般若波罗蜜多广说乃至一切相智,不为般若波罗蜜多广说乃至一切相智之所守护,由此因缘堕声闻地或独觉地。
「善现当知!如泛大海所乘船破,其中诸人若不取木器物、浮囊、板片、死尸为依附者,定知溺死不至彼岸。若能取木器物、浮囊、板片、死尸为所依附,当知是类终不没死,得至安隐大海彼岸,无损无害受诸快乐。如是,善现!安住大乘善男子等,虽于大乘成就少分信敬爱乐,若不书写、受持、读诵、思惟、修习、为他演说甚深般若波罗蜜多,广说乃至一切相智相应经典为所依附,当知如是安住大乘善男子等,中道衰败不证无上正等菩提,退入声闻或独觉地。若住大乘善男子等,有于大乘成就圆满信敬爱乐,复能书写、受持、读诵、思惟、修习、为他演说甚深般若波罗蜜多,广说乃至一切相智相应经典为所依附,当知如是安住大乘善男子等,终不中道退入声闻或独觉地,定证无上正等菩提。
「复次,善现!如人欲度险恶旷野,若不摄受资粮器具,则不能至安乐国土,于其中道遭苦失命。如是,善现!安住大乘善男子等,设于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲、有胜解、有舍、有精进,若不摄受甚深般若波罗蜜多,广说乃至一切相智,当知如是安住大乘善男子等,中道衰败不证无上正等菩提,退入声闻或独觉地。
「善现当知!如人欲度险恶旷野,若能摄受资粮器具,决定能至安乐国土,终不中道遭苦失命。如是,善现!若住大乘善男子等,已于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲、有胜解、有舍、有精进,复能摄受甚深般若波罗蜜多,广说乃至一切相智,当知如是安住大乘善男子等,终不中道衰耗退败,超声闻地及独觉地,成就有情、严净佛土,速证无上正等菩提。
「复次,善现!如有男子或诸女人,执持坏瓶诣河取水,若池、若井、若泉、若渠,当知此瓶不久烂坏。何以故?是瓶未熟不堪盛水,终归地故。如是,善现!有住大乘善男子等,设于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲、有胜解、有舍、有精进,若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,广说乃至一切相智,当知如是安住大乘善男子等,中道衰败不证无上正等菩提,退入声闻或独觉地。
「善现当知!如有男子或诸女人,持烧熟瓶诣河取水,若池、若井、若泉、若渠,当知此瓶终不烂坏。何以故?是瓶善熟堪任盛水,极坚牢故。如是,善现!有住大乘善男子等,若于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲、有胜解、有舍、有精进,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,广说乃至一切相智,当知如是安住大乘善男子等,常为诸佛及诸菩萨摄受护念,终不中道衰耗退败,超诸声闻及独觉地,成熟有情、严净佛土,速证无上正等菩提。
「复次,善现!如有商人无善巧智,船在海岸未固修营,即持财物安置其上,牵入水中速便进发,当知是船中道坏没,人船财物各散异处,如是商人无善巧智,丧失身命及大财宝。如是,善现!有住大乘善男子等,设于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲、有胜解、有舍、有精进,若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,广说乃至一切相智,当知如是安住大乘善男子等中道衰败,丧失身命及大财宝,丧身命者谓堕声闻或独觉地,失财宝者谓失无上正等菩提。
「善现当知!如有商人有善巧智,先在海岸固修舡已,方牵入水知无穿穴,后持财物置上而去,当知是船必不坏没,人物安隐达所至处。如是,善现!有住大乘善男子等,若于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲、有胜解、有舍、有精进,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,广说乃至一切相智,当知如是安住大乘善男子等,常为诸佛及诸菩萨摄受护念,终不中道衰耗退败,超诸声闻独觉等地,成熟有情、严净佛土,速证无上正等菩提。
「复次,善现!譬如有人年百二十,老耄衰朽又加众病,所谓风病、热病、痰病或三杂病。于意云何?是老病人颇从床座能自起不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「是人设有扶令起立,亦无力行一俱卢舍、二俱卢舍、三俱卢舍。所以者何?极老病故。如是,善现!有住大乘善男子等,设于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲、有胜解、有舍、有精进,若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,广说乃至一切相智,当知如是安住大乘善男子等中道衰败,不证无上正等菩提,退入声闻或独觉地。何以故?以不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,广说乃至一切相智,诸佛菩萨不护念故。
「善现当知!譬如有人年百二十老耄衰朽,又加众病,谓风、热、痰或三杂病。是老病人欲从床座起往他处而自不能,有二健人各扶一腋,徐策令起而告之言:『勿有所难,随意欲往,我等两人终不相弃,必达所趣安隐无损。』如是,善现!有住大乘善男子等,若于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲、有胜解、有舍、有精进,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,广说乃至一切相智,当知如是安住大乘善男子等,终不中道衰耗退败,超诸声闻独觉等地,成熟有情、严净佛土,速证无上正等菩提。何以故?以能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,广说乃至一切相智,诸佛菩萨共护念故。」
尔时,善现便白佛言:「云何大乘善男子等,由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,广说乃至一切相智,退堕声闻或独觉地,不证无上正等菩提?」
佛告善现:「善哉!善哉!能问如来如是要义,汝今谛听,当为汝说。
「有住大乘善男子等,从初发心执我、我所修行布施乃至般若波罗蜜多,此住大乘善男子等,修布施时作如是念:『我能行施,我施此物,彼受我施。』修净戒时作如是念:『我能持戒,我持此戒,我具是戒。』修安忍时作如是念:『我能修忍,我于彼忍,我具是忍。』修精进时作如是念:『我能精进,我为此精进,我具是精进。』修静虑时作如是念:『我能修定,我为此修定,我具是定。』修般若时作如是念:『我能修慧,我为此修慧,我具是慧。』
「复次,善现!此住大乘善男子等,修布施时执有此布施,执由是布施,执布施为我所;修净戒时执有此净戒,执由是净戒,执净戒为我所;修安忍时执有此安忍,执由是安忍,执安忍为我所;修精进时执有此精进,执由是精进,执精进为我所;修静虑时执有此静虑,执由是静虑,执静虑为我所;修般若时执有此般若,执由是般若,执般若为我所。此住大乘善男子等,我、我所执恒随逐故,所修布施乃至般若波罗蜜多,增长生死不能解脱生等众苦。所以者何?以布施等六波罗蜜多中,无此分别可起是执,何以故?远离此彼岸是布施等六波罗蜜多相故。
「善现当知!此住大乘善男子等,不知此岸、彼岸相故,不能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多广说乃至一切相智。由是因缘,此住大乘善男子等,退堕声闻或独觉地,不证无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「云何大乘善男子等无方便善巧故,虽行六种波罗蜜多,而堕声闻或独觉地,不证无上正等菩提?」
佛告善现:「有住大乘善男子等从初发心无方便善巧故,修布施时作如是念:『我能行施,我具布施,此是布施。』修净戒时作如是念:『我能持戒,我具净戒,此是净戒。』修安忍时作如是念:『我能修忍,我具安忍,此是安忍。』修精进时作如是念:『我能精进,我具精进,此是精进。』修静虑时作如是念:『我能修定,我具静虑,此是静虑。』修般若时作如是念:『我能修慧,我具般若,此是般若。』
「复次,善现!此住大乘善男子等修布施时,执有此布施,执由是布施,执布施为我所而生憍逸;修净戒时,执有此净戒,执由是净戒,执净戒为我所而生憍逸;修安忍时,执有此安忍,执由是安忍,执安忍为我所而生憍逸;修精进时,执有此精进,执由是精进,执精进为我所而生憍逸;修静虑时,执有此静虑,执由是静虑,执静虑为我所而生憍逸;修般若时,执有此般若,执由是般若,执般若为我所而生憍逸。此住大乘善男子等,我、我所执恒随逐故,所修布施乃至般若波罗蜜多,增长生死不能解脱生等众苦,所以者何?以布施等六波罗蜜多中,无如是分别亦不如彼所分别。何以故?非至此、彼岸是布施等六波罗蜜多相故。
「善现当知!此住大乘善男子等,不知此岸、彼岸相故,不能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,广说乃至一切相智。由是因缘,此住大乘善男子等,退堕声闻或独觉地,不证无上正等菩提。如是,善现!安住大乘善男子等,由不摄受甚深般若波罗蜜多及余功德,亦不摄受方便善巧,虽行六种波罗蜜多,而堕声闻或独觉地,不证无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「云何大乘善男子等,由能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,广说乃至一切相智,不堕声闻及独觉地,速证无上正等菩提?」
佛告善现:「有住大乘善男子等,从初发心离我、我所执修行布施乃至般若波罗蜜多,此住大乘善男子等,修布施时不作是念:『我能行施,我施此物,彼受我施。』修净戒时不作是念:『我能持戒,我持此戒,我具是戒。』修安忍时不作是念:『我能修忍,我于彼忍,我具是忍。』修精进时不作是念:『我能精进,我为此精进,我具是精进。』修静虑时不作是念:『我能修定,我为此修定,我具是定。』修般若时不作是念:『我能修慧,我为此修慧,我具是慧。』
「复次,善现!此住大乘善男子等,修布施时不执有此布施,不执由是布施,不执布施为我所;修净戒时不执有此净戒,不执由是净戒,不执净戒为我所;修安忍时不执有此安忍,不执由是安忍,不执安忍为我所;修精进时不执有此精进,不执由是精进,不执精进为我所;修静虑时不执有此静虑,不执由是静虑,不执静虑为我所;修般若时不执有此般若,不执由是般若,不执般若为我所。此住大乘善男子等,我、我所执不随逐故,所修布施乃至般若波罗蜜多,损减生死速能解脱生等众苦。所以者何?以布施等六波罗蜜多中无此分别可起是执。何以故?远离此彼岸是布施等六波罗蜜多相故。
「善现当知!此住大乘善男子等,善知此岸、彼岸相故,便能摄受布施等六波罗蜜多,广说乃至一切相智。由是因缘,此住大乘善男子等,不堕声闻及独觉地,速证无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「云何大乘善男子等有方便善巧故,修行六种波罗蜜多,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提?」
佛告善现:「有住大乘善男子等,从初发心有方便善巧故,修布施时不作是念:『我能行施,我具布施,此是布施。』修净戒时不作是念:『我能持戒,我具净戒,此是净戒。』修安忍时不作是念:『我能修忍,我具安忍,此是安忍。』修精进时不作是念:『我能精进,我具精进,此是精进。』修静虑时不作是念:『我能修定,我具静虑,此是静虑。』修般若时不作是念:『我能修慧,我具般若,此是般若。』
「复次,善现!此住大乘善男子等修布施时,不执有此布施,不执由是布施,不执布施为我所不生憍逸;修净戒时,不执有此净戒,不执由是净戒,不执净戒为我所不生憍逸;修安忍时,不执有此安忍,不执由是安忍,不执安忍为我所不生憍逸;修精进时,不执有此精进,不执由是精进,不执精进为我所不生憍逸;修静虑时,不执有此静虑,不执由是静虑,不执静虑为我所不生憍逸;修般若时,不执有此般若,不执由是般若,不执般若为我所不生憍逸。此住大乘善男子等,我、我所执不随逐故,所修布施乃至般若波罗蜜多,损减生死速能解脱生等众苦。所以者何?以布施等六波罗蜜多中,无如是分别亦不如彼所分别,何以故?非至此彼岸是布施等六波罗蜜多相故。
「善现当知!此住大乘善男子等,善知此岸彼岸相故,便能摄受布施等六波罗蜜多,广说乃至一切相智。由是因缘,此住大乘善男子等,不堕声闻及独觉地,速证无上正等菩提。
「如是,善现!安住大乘善男子等,以能摄受甚深般若波罗蜜多及余功德,亦能摄受方便善巧修行六种波罗蜜多,不堕声闻及独觉地,速证无上正等菩提。」
大般若波罗蜜多经卷第五百一十一
大般若波罗蜜多经卷第五百一十二
第三分善友品第十八
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!新学大乘诸菩萨摩诃萨,云何应学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?」
佛告善现:「新学大乘诸菩萨摩诃萨,欲学般若乃至布施波罗蜜多,应先亲近、承事、供养能善宣说分别般若乃至布施波罗蜜多真净善友。谓说般若波罗蜜多甚深经时,教诫教授新学大乘诸菩萨言:『来!善男子!汝应勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。汝勤修时应以无所得而为方便,与一切有情平等共有回向无上正等菩提。汝勿以色蕴乃至识蕴而取无上正等菩提,亦勿以眼处乃至意处而取无上正等菩提,亦勿以色处乃至法处而取无上正等菩提,亦勿以眼界乃至意界而取无上正等菩提,亦勿以色界乃至法界而取无上正等菩提,亦勿以眼识界乃至意识界而取无上正等菩提,亦勿以眼触乃至意触而取无上正等菩提,亦勿以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受而取无上正等菩提,亦勿以地界乃至识界而取无上正等菩提,亦勿以因缘乃至增上缘而取无上正等菩提,亦勿以无明乃至老死而取无上正等菩提,亦勿以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多而取无上正等菩提,亦勿以内空乃至无性自性空而取无上正等菩提,亦勿以真如乃至不思议界而取无上正等菩提,亦勿以苦、集、灭、道圣谛而取无上正等菩提,亦勿以四念住乃至八圣道支而取无上正等菩提,亦勿以四静虑、四无量、四无色定而取无上正等菩提,亦勿以八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而取无上正等菩提,亦勿以空、无相、无愿解脱门而取无上正等菩提,亦勿以净观地乃至如来地而取无上正等菩提,亦勿以极喜地乃至法云地而取无上正等菩提,亦勿以一切陀罗尼门、三摩地门而取无上正等菩提,亦勿以五眼、六神通而取无上正等菩提,亦勿以如来十力乃至十八佛不共法而取无上正等菩提,亦勿以三十二相、八十随好而取无上正等菩提,亦勿以无忘失法、恒住舍性而取无上正等菩提,亦勿以预流果乃至独觉菩提而取无上正等菩提,亦勿以一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提而取无上正等菩提,亦勿以一切智、道相智、一切相智而取无上正等菩提。何以故?善男子!若不取色便得无上正等菩提,乃至不取一切相智便得无上正等菩提。
「『汝善男子!行深般若波罗蜜多时,勿贪著色、受、想、行、识,广说乃至一切相智。所以者何?以色乃至一切相智非可贪著。何以故?善男子!以一切法自性空故。』」
尔时,善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨能为难事,于一切法自相空中,希求无上正等菩提,欲证无上正等菩提。」
佛告善现:「如是!如是!诸菩萨摩诃萨能为难事,于一切法自相空中,希求无上正等菩提,欲证无上正等菩提。善现当知!诸菩萨摩诃萨虽知诸法皆如幻事,广说乃至如寻香城自相皆空,而为世间得义利故,发趣无上正等菩提;为令世间得利益故,发趣无上正等菩提;为令世间得安乐故,发趣无上正等菩提;为欲拔济诸世间故,发趣无上正等菩提;为与世间作归依故,发趣无上正等菩提;为与世间作舍宅故,发趣无上正等菩提;欲示世间究竟道故,发趣无上正等菩提;为与世间作洲渚故,发趣无上正等菩提;为与世间作日月故,发趣无上正等菩提;为与世间作灯烛故,发趣无上正等菩提;为与世间作导师故,发趣无上正等菩提;为与世间作将帅故,发趣无上正等菩提;为与世间作所趣故,发趣无上正等菩提。
「云何菩萨摩诃萨为令世间得义利故,发趣无上正等菩提?善现!菩萨摩诃萨为欲解脱一切有情诸苦恼事,修行布施乃至般若,发趣无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨为令世间得义利故,发趣无上正等菩提。
「云何菩萨摩诃萨为令世间得利益故,发趣无上正等菩提?善现!菩萨摩诃萨为拔五趣怖畏有情置于涅槃无畏彼岸,发趣无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨为令世间得利益故,发趣无上正等菩提。
「云何菩萨摩诃萨为令世间得安乐故,发趣无上正等菩提?善现!菩萨摩诃萨为拔忧苦愁恼有情置于涅槃安隐彼岸,发趣无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨为令世间得安乐故,发趣无上正等菩提。
「云何菩萨摩诃萨为欲拔济诸世间故,发趣无上正等菩提?善现!菩萨摩诃萨见诸有情堕三恶趣,为欲拔济令修善业,渐依三乘而趣出离,发趣无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨为欲拔济诸世间故,发趣无上正等菩提。
「云何菩萨摩诃萨为与世间作归依故,发趣无上正等菩提?善现!菩萨摩诃萨为令一切生老病死愁叹忧苦所逼有情,速得解脱生等众苦,住无余依般涅槃界,发趣无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨为与世间作归依故,发趣无上正等菩提。
「云何菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故,发趣无上正等菩提?善现!菩萨摩诃萨欲为有情说一切法皆不和合,发趣无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故,发趣无上正等菩提。」
具寿善现白佛言:「世尊!云何一切法皆不和合?」
佛告善现:「诸色不和合即色不相属,若色不相属即色无生,若色无生即色无灭,若色无灭即色不和合,受、想、行、识广说乃至一切相智亦复如是。诸菩萨摩诃萨欲为有情说一切法皆有如是不和合相,发趣无上正等菩提。
「云何菩萨摩诃萨欲示世间究竟道故,发趣无上正等菩提?善现!菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提,欲为有情说如是法,谓色彼岸即非色,受、想、行、识彼岸即非受、想、行、识,广说乃至一切智彼岸即非一切智,道相智、一切相智彼岸即非道相智、一切相智。善现当知!如色等彼岸相,一切法亦尔。」
具寿善现便白佛言:「若一切法皆如色等彼岸相者,云何菩萨摩诃萨于一切法应现等觉?所以者何?非色彼岸中有如是分别,谓此是色,此是受、想、行、识,广说乃至一切相智。非受、想、行、识广说乃至一切相智彼岸中有如是分别,谓此是色,此是受、想、行、识,广说乃至一切相智。」
佛告善现:「如是!如是!非色彼岸中有如是分别,谓此是色,广说乃至一切相智,如是乃至非一切相智彼岸中有如是分别,谓此是色,广说乃至一切相智。以一切法本性空故。善现当知!诸菩萨摩诃萨甚为难事,谓虽观一切法皆寂灭相甚深微妙而心不沉没,作是念言:『我于此法现等觉已,证得无上正等菩提,为诸有情宣说开示如是寂灭深妙之法。』是为菩萨摩诃萨欲示世间究竟道故,发趣无上正等菩提。
「云何菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故,发趣无上正等菩提?善现!譬如大小海河池中,高地可居周回水断说为洲渚。如是,善现!色乃至识前后际断,广说乃至一切相智前后际断。由此前际后际断故,一切法断,此一切法前后际断,即是寂灭微妙如实,谓空无所得道断爱尽无余,杂染永灭究竟涅槃。善现!菩萨摩诃萨求证无上正等菩提,欲为有情宣说开示如是诸法前后际断甚深寂灭微妙如实,是为菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故,发趣无上正等菩提。
「云何菩萨摩诃萨为与世间作日月故,发趣无上正等菩提?善现!菩萨摩诃萨为破长夜无明卵㲉所覆有情重黑暗故,为疗有情无知瞖目令明朗故,为与一切愚冥有情作照明故,发趣无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨为与世间作日月故,发趣无上正等菩提。
「云何菩萨摩诃萨为与世间作灯烛故,发趣无上正等菩提?善现!菩萨摩诃萨欲为有情宣说六种波罗蜜多及四摄事相应经典真实义趣,方便教导令勤修学,除灭种种无明黑暗,发趣无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨为与世间作灯烛故发趣无上正等菩提。
「云何菩萨摩诃萨为与世间作导师故,发趣无上正等菩提?善现!菩萨摩诃萨欲令趣向邪道有情离行四种不应行处,为说一道令归正故,为杂染者得清净故,为愁恼者得欢悦故,为忧苦者得喜乐故,为非理者得如理故,为流转者得还灭故,发趣无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨为与世间作导师故,发趣无上正等菩提。
「云何菩萨摩诃萨为与世间作将帅故,发趣无上正等菩提?善现!菩萨摩诃萨希求无上正等菩提,欲为有情宣说开示色无生无灭、无染无净,受、想、行、识无生无灭、无染无净,广说乃至一切智无生无灭、无染无净,道相智、一切相智无生无灭、无染无净。是为菩萨摩诃萨为与世间作将帅故,发趣无上正等菩提。
「云何菩萨摩诃萨为与世间作所趣故,发趣无上正等菩提?善现!菩萨摩诃萨希求无上正等菩提,欲为有情宣说开示色以虚空为所趣,受、想、行、识以虚空为所趣,广说乃至一切智以虚空为所趣,道相智、一切相智以虚空为所趣。以一切法皆如虚空无所有故,欲为有情宣说开示色非趣非不趣。何以故?以色性空,空中无趣无不趣故。受、想、行、识非趣非不趣。何以故?以受、想、行、识性空,空中无趣无不趣故。广说乃至一切智非趣非不趣。何以故?以一切智性空,空中无趣无不趣故。道相智、一切相智非趣非不趣。何以故?以道相智、一切相智性空,空中无趣无不趣故。是为菩萨摩诃萨为与世间作所趣故,发趣无上正等菩提。所以者何?
「善现!一切法皆以空、无相、无愿为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?空、无相、无愿中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无起无作为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无起无作中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无生无灭为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无生无灭中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无染无净为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无染无净中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无所有为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无所有中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以如梦乃至如寻香城为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?如梦乃至寻香城中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无量无边为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无量无边中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以不与不取为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?不与不取中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以不举不下为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?不举不下中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无去无来为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无去无来中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无增无减为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无增无减中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无入无出为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无入无出中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无集无散为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无集无散中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以无合无离为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无合无离中,趣与非趣不可得故。
「善现!一切法皆以我乃至见者为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?我乃至见者尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以无我乃至无见者为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无我乃至无见者尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以常、乐、我、净为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?常、乐、我、净尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以无常、苦、无我、不净为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无常、苦、无我、不净尚毕竟无所有,况于其中有趣、非趣可得!
「善现!一切法皆以贪、瞋、痴事为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?贪、瞋、痴事尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以见所作事为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?见所作事尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以真如乃至不思议界为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?真如乃至不思议界尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以无动为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无动性尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以五蕴为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?色乃至识尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以六内处为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?眼处乃至意处尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以六外处为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?色处乃至法处尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以六内界为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?眼界乃至意界尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以六外界为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?色界乃至法界尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以六识界为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?眼识界乃至意识界尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以六触为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?眼触乃至意触尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以六受为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以六界为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?地界乃至识界尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以四缘为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?因缘乃至增上缘尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以十二支缘起为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无明乃至老死尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以六波罗蜜多为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以十六空为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?内空乃至无性自性空尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以四圣谛为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?苦、集、灭、道圣谛尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以三十七菩提分法为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?四念住乃至八圣道支尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以四静虑、四无量、四无色定为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?四静虑、四无量、四无色定尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?八解脱、八胜处、九次第定、十遍处尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以三解脱门为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?空、无相、无愿解脱门尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以三乘十地为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?净观地乃至如来地尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以菩萨十地为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?极喜地乃至法云地尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以陀罗尼门、三摩地门为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?陀罗尼门、三摩地门尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以五眼、六神通为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?五眼、六神通尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?如来十力乃至十八佛不共法尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以大慈、大悲、大喜、大舍为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?大慈、大悲、大喜、大舍尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以三十二相、八十随好为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?三十二相、八十随好尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以无忘失法、恒住舍性为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?无忘失法、恒住舍性尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以一切智、道相智、一切相智为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?一切智、道相智、一切相智尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以预流果乃至独觉菩提为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?预流果乃至独觉菩提尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!
「善现!一切法皆以预流乃至如来为趣,诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故?预流乃至如来尚毕竟无所有,况于其中有趣非趣可得!如是,善现!诸菩萨摩诃萨为与世间作所趣故,发趣无上正等菩提。」
尔时,善现复白佛言:「谁能于此甚深般若波罗蜜多深生信解?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨久于无上正等菩提,发意趣求精勤修行,已曾供养无量诸佛,于诸佛所发弘誓愿,所种善根皆已纯熟,无量善友摄受护念,乃能于此甚深般若波罗蜜多深生信解。」
具寿善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨何性、何相、何状、何貌能深信解如是般若波罗蜜多?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨以调伏贪、瞋、痴性为性,以远离贪、瞋、痴相为相,以远离贪、瞋、痴状为状,以远离贪、瞋、痴貌为貌。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨以调伏贪、瞋、痴及无贪、瞋、痴性为性,以远离贪、瞋、痴及无贪、瞋、痴相为相,以远离贪、瞋、痴及无贪、瞋、痴状为状,以远离贪、瞋、痴及无贪、瞋、痴貌为貌。善现当知!若菩萨摩诃萨成就如是性、相、状、貌,乃能于此甚深般若波罗蜜多深生信解。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多深信解者,是菩萨摩诃萨当何所趣?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨当趣一切智智。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨趣一切智智者,是菩萨摩诃萨能与一切有情为所归趣。」
佛告善现:「如是!如是!若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解,则能趣向一切智智,若能趣向一切智智,是则能与一切有情为所归趣。」
具寿善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨能为难事,谓著如是坚固甲胄:『我当度脱一切有情,皆令证得究竟涅槃。虽于有情作如是事,而都不见有情施设。』」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。复次,善现!是菩萨摩诃萨所著甲胄,不属色乃至识。何以故?色乃至识皆毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属色乃至识。如是乃至是菩萨摩诃萨所著甲胄不属一切智、道相智、一切相智。何以故?一切智、道相智、一切相智皆毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属一切智、道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨所著甲胄不属我乃至见者。何以故?我乃至见者皆毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属我乃至见者。是菩萨摩诃萨所著甲胄不属一切法。何以故?一切法皆毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属一切法。
「善现!是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多,能著如是坚固甲胄,谓我当度一切有情,皆令证得究竟涅槃。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨能著如是坚固甲胄,谓我当度一切有情,皆令证得般涅槃者,不堕声闻及独觉地。是菩萨摩诃萨无处无容堕于声闻或独觉地。所以者何?是菩萨摩诃萨不于有情安立分限,而著如是坚固甲胄。」
佛告善现:「汝观何义而作是言:若菩萨摩诃萨能著如是坚固甲胄,不堕声闻或独觉地?」
尔时,善现白言:「世尊!是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而著如是坚固甲胄,亦非为求少分智故而著如是坚固甲胄。所以者何?是菩萨摩诃萨普为济拔一切有情令般涅槃而著如是坚固甲胄,但为求得一切智智而著如是坚固甲胄,由此因缘不堕声闻及独觉地。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。是菩萨摩诃萨普为济拔一切有情令般涅槃,但为求得一切智智而著如是坚固甲胄,由此因缘不堕声闻及独觉地。」
尔时,善现复白佛言:「如是般若波罗蜜多最为甚深,无能修者、无所修法、亦无修处、亦无由此而得修习。所以者何?非此般若波罗蜜多甚深义中,而有少分实法可得名能修者及所修法、若修习处、若由此修。
「世尊!若修虚空,是修般若波罗蜜多;若修一切法,是修般若波罗蜜多;若修不实法,是修般若波罗蜜多;若修无所有,是修般若波罗蜜多;若修无摄受,是修般若波罗蜜多;若修除遣法,是修般若波罗蜜多。」
佛告善现:「修除遣何法,是修般若波罗蜜多?」
善现答言:「修除遣五蕴,是修般若波罗蜜多;修除遣六内处,是修般若波罗蜜多;修除遣六外处,是修般若波罗蜜多;修除遣六内界,是修般若波罗蜜多;修除遣六外界,是修般若波罗蜜多;修除遣六识界,是修般若波罗蜜多;修除遣六触,是修般若波罗蜜多;修除遣六受,是修般若波罗蜜多;修除遣六界,是修般若波罗蜜多;修除遣四缘,是修般若波罗蜜多;修除遣十二支缘起,是修般若波罗蜜多;修除遣我乃至见者,是修般若波罗蜜多;修除遣布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,是修般若波罗蜜多;修除遣内空乃至无性自性空,是修般若波罗蜜多;修除遣真如乃至不思议界,是修般若波罗蜜多;修除遣四圣谛,是修般若波罗蜜多;修除遣四念住乃至八圣道支,是修般若波罗蜜多;修除遣四静虑、四无量、四无色定,是修般若波罗蜜多;修除遣八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,是修般若波罗蜜多;修除遣空、无相、无愿解脱门,是修般若波罗蜜多;修除遣净观地乃至如来地,是修般若波罗蜜多;修除遣极喜地乃至法云地,是修般若波罗蜜多;修除遣一切陀罗尼门、三摩地门,是修般若波罗蜜多;修除遣五眼、六神通,是修般若波罗蜜多;修除遣如来十力乃至十八佛不共法,是修般若波罗蜜多;修除遣大慈、大悲、大喜、大舍,是修般若波罗蜜多;修除遣三十二相、八十随好,是修般若波罗蜜多;修除遣无忘失法、恒住舍性,是修般若波罗蜜多;修除遣预流果乃至独觉菩提,是修般若波罗蜜多;修除遣一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,是修般若波罗蜜多;修除遣一切智、道相智、一切相智,是修般若波罗蜜多。」
佛告善现:「如是!如是!若菩萨摩诃萨修除遣色广说乃至一切相智,是修般若波罗蜜多。
「复次,善现!应依如是甚深般若波罗蜜多,验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行般若乃至布施波罗蜜多而无执著,当知是为不退转菩萨摩诃萨,广说乃至若菩萨摩诃萨虽行一切智、道相智、一切相智而无执著,当知是为不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!诸有不退转菩萨摩诃萨,行深般若波罗蜜多时,不观他语及他教勅以为真要,非但信他而有所作,不为贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等过之所杂染,亦不为彼牵引其心。诸有不退转菩萨摩诃萨,行深般若波罗蜜多时,不离布施乃至般若波罗蜜多。诸有不退转菩萨摩诃萨,行深般若波罗蜜多时,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没,亦不退舍所求无上正等菩提,于深般若波罗蜜多,欢喜乐闻、受持、读诵、究竟通利、系念思惟如说修行常无厌倦。当知如是不退转菩萨摩诃萨,先世已闻甚深般若波罗蜜多所有义趣,受持、读诵、如理思惟,精进修行心无厌倦。所以者何?由此不退转菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖,广说乃至如说修行常无厌倦。」
具寿善现便白佛言:「若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没,亦不退舍所求无上正等菩提,于深般若波罗蜜多,欢喜乐闻、受持、读诵、究竟通利、系念思惟,如说修行常无厌倦。是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,应作如是行深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨云何相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空、无相、无愿、虚空、无所有、无生无灭、无染无净、真如乃至不思议界、无造无作、如梦乃至如寻香城,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「如世尊说『若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空、无相、无愿广说乃至如寻香城,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。』者,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为行五蕴乃至一切相智不?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨不行五蕴乃至一切相智。所以者何?是菩萨摩诃萨所随顺趣向临入一切智智,无能作者、无能坏者、无所从来、无所至去、亦无所住、无方无域、无数无量、无往无来,既无数量往来可得,亦无能证。
「善现!如是一切智智,不可以五蕴证,广说乃至不可以一切相智证。所以者何?五蕴即是一切智智,广说乃至一切相智即是一切智智。何以故?若五蕴真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,广说乃至若一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。是故,一切智智不可以五蕴证,广说乃至不可以一切相智证。」
大般若波罗蜜多经卷第五百一十二
大般若波罗蜜多经卷第五百一十三
第三分真如品第十九之一
尔时,欲界、色界天子,各持天上种种香末及诸天花遥散佛上,顶礼双足却住一面,合掌恭敬白言:「世尊!如是般若波罗蜜多最为甚深,难见难觉,不可寻思、超寻思境,微妙冲寂,聪敏智者之所能知,非诸世间卒能信受,即是无上正等菩提。一切如来、应、正等觉于此般若波罗蜜多甚深经中,皆作是说:五蕴即是一切智智,一切智智即是五蕴。广说乃至一切相智即是一切智智,一切智智即是一切相智;诸佛即是一切智智,一切智智即是诸佛。所以者何?若五蕴真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。广说乃至若一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若诸佛真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。」
尔时,佛告诸天子言:「如是!如是!如汝所说。天子当知!我观此义,心恒趣寂不乐说法。所以者何?此法甚深,难见难觉,不可寻思,超寻思境,微妙冲寂,聪敏智者之所能知,非诸世间卒能信受,谓深般若波罗蜜多即是如来、应、正等觉所证无上正等菩提。
「天子当知!如是诸佛所证无上正等菩提,无能证、非所证、无证处、无证时。天子当知!此法深妙不二现行,非诸世间所能比度。
「天子当知!虚空甚深故此法甚深,真如乃至不思议界甚深故此法甚深,无量无边甚深故此法甚深,无去无来甚深故此法甚深,无生无灭甚深故此法甚深,无染无净甚深故此法甚深,无知无得甚深故此法甚深,无造无作甚深故此法甚深,我乃至见者甚深故此法甚深,五蕴甚深故此法甚深,广说乃至一切相智甚深故此法甚深,一切佛法甚深故此法甚深。」
时,诸天子复白佛言:「此所说法甚深微妙,非诸世间卒能信受。所以者何?此深妙法不为摄取五蕴故说,不为弃舍五蕴故说。广说乃至不为摄取一切相智故说;不为弃舍一切相智故说;不为摄取一切佛法故说,不为弃舍一切佛法故说。世间有情多行摄取我、我所执,谓色是我是我所,受、想、行、识是我是我所,广说乃至一切智是我是我所,道相智、一切相智是我是我所。」
尔时,世尊告诸天子:「如是!如是!如汝所说。天子当知!若菩萨摩诃萨为摄取五蕴故行,为弃舍五蕴故行,广说乃至为摄取一切佛法故行,为弃舍一切佛法故行。是菩萨摩诃萨不能修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,广说乃至不能修行一切相智。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!此甚深法能随顺一切法,谓能随顺般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,广说乃至一切相智。此甚深法都无所碍,谓不碍色、受、想、行、识,广说乃至一切相智。此甚深法无碍为相。所以者何?虚空平等故,真如乃至不思议界平等故,空、无相、无愿平等故,无生无灭平等故,无造无作平等故,无染无净平等故,此甚深法无碍为相。此甚深法无生无灭。所以者何?色无生无灭故,受、想、行、识无生无灭故,广说乃至一切智无生无灭故,道相智、一切相智无生无灭故,此甚深法无生无灭。此甚深法都无足迹。所以者何?色足迹不可得故,受、想、行、识足迹不可得故,广说乃至一切智足迹不可得故,道相智、一切相智足迹不可得故,此甚深法都无足迹。」
尔时,欲界、色界天子复白佛言:「大德善现是佛真子随如来生。所以者何?大德善现诸所说法,一切皆与空性相应。」
具寿善现告欲、色界诸天子言:「汝等说我是真佛子随如来生,云何善现随如来生?谓随如来真如生故。所以者何?如来真如无来无去,善现真如亦无来去,故说善现随如来生。如来真如即一切法真如,一切法真如即如来真如,如是真如无真如性亦无不真如性,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如常住为相,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如无变异、无分别、遍诸法转,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如无所罣碍,一切法真如亦无所罣碍,若如来真如,若一切法真如,同一真如无二无别、无造无作。如是真如常真如相,无时非真如相,以常真如相,无时非真如相故无二无别,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如于一切处无忆念无分别,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如无别异不可得,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。如来真如不离一切法真如,一切法真如不离如来真如,如是真如常真如相,无时非真如相,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。虽说随生而无所随生,以善现真如不异佛故,如来真如非过去、非未来、非现在,一切法真如亦非过去、非未来、非现在,善现真如亦复如是,故说善现随如来生。过去真如平等故如来真如平等,如来真如平等故过去真如平等;未来真如平等故如来真如平等,如来真如平等故未来真如平等;现在真如平等故如来真如平等,如来真如平等故现在真如平等。若过去真如,若未来真如,若现在真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。色真如平等故如来真如平等,如来真如平等故色真如平等;受、想、行、识真如平等故如来真如平等,如来真如平等故受、想、行、识真如平等。若色真如,若受、想、行、识真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。广说乃至一切智真如平等故如来真如平等,如来真如平等故一切智真如平等;道相智、一切相智真如平等故如来真如平等,如来真如平等故道相智、一切相智真如平等。若一切智真如,若道相智、一切相智真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。
「天子当知!诸菩萨摩诃萨现证如是一切法真如平等,故说名如来、应、正等觉。我于如是诸法真如深生信解,故说善现随如来生。」
当说如是真如相时,于此三千大千世界六种震动:东踊西没,西踊东没,南踊北没,北踊南没,中踊边没,边踊中没。尔时,欲界、色界天子,复以种种天妙香末及诸天华,奉散世尊及善现上而白佛言:「甚奇!世尊!未曾有也!大德善现由真如故随如来生。」
尔时,善现告欲、色界诸天子言:「天子当知!然我善现不由色故随如来生,不由受、想、行、识故随如来生;不由色真如故随如来生,不由受、想、行、识真如故随如来生;不离色故随如来生,不离受、想、行、识故随如来生;不离色真如故随如来生,不离受、想、行、识真如故随如来生。广说乃至不由一切智故随如来生,不由道相智、一切相智故随如来生;不由一切智真如故随如来生,不由道相智、一切相智真如故随如来生;不离一切智故随如来生,不离道相智、一切相智故随如来生;不离一切智真如故随如来生,不离道相智、一切相智真如故随如来生;不由有为故随如来生,不由无为故随如来生;不由有为真如故随如来生,不由无为真如故随如来生;不离有为故随如来生,不离无为故随如来生;不离有为真如故随如来生,不离无为真如故随如来生。所以者何?是一切法都无所有,诸随生者、若所随生、由此随生及随生处皆不可得,以一切法自性空故。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!诸法真如广说乃至不思议界皆最甚深,谓于此中色不可得,受、想、行、识亦不可得;色真如不可得,受、想、行、识真如亦不可得。所以者何?此中色乃至识尚不可得,况有色真如乃至识真如可得!广说乃至此中一切智不可得,道相智、一切相智亦不可得,一切智真如不可得,道相智、一切相智真如亦不可得。所以者何?此中一切智、道相智、一切相智尚不可得,况有一切智真如、道相智、一切相智真如可得!」
尔时,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所说。」
当说如是真如相时,二百苾刍诸漏永尽,心得解脱,成阿罗汉。复有五百苾刍尼众远尘离垢,于诸法中得净法眼。五千菩萨俱时证得无生法忍,六千菩萨诸漏永尽,心得解脱,成阿罗汉。
尔时,佛告舍利子言:「今此众中六千菩萨,已于过去五百佛所亲近供养、正信出家、勤修梵行,虽行布施、净戒、安忍、精进、静虑,而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,起别异想,行别异行。修布施时作如是念:『此是布施,此是施物,此是受者,我能行施。』修净戒时作如是念:『此是净戒,此是罪业,此所护境,我能持戒。』修安忍时作如是念:『此是安忍,此是忍障,此所忍境,我能安忍。』修精进时作如是念:『此是精进,此是懈怠,此是所为,我能精进。』修静虑时,作如是念:『此是静虑,此是散动,此是所为,我能修定。』彼不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,依别异想而行布施、净戒、安忍、精进、静虑别异之行。由别异想、别异行故,不得菩萨无别异想及失菩萨无别异行。由此因缘不得入菩萨正性离生位,由不得入菩萨正性离生位故,得预流果渐次乃至阿罗汉果。是故,舍利子!若菩萨摩诃萨虽有菩萨摩诃萨道,及有空、无相、无愿解脱门,而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,便证实际堕于声闻或独觉地。」
时,舍利子复白佛言:「何因缘故,有诸菩萨修空、无相、无愿之法,由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,便证实际堕于声闻或独觉地;有诸菩萨修空、无相、无愿之法,复由摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,得入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,当证无上正等菩提?」
尔时,世尊告舍利子:「若诸菩萨远离一切智智心,不以大悲为上首,修空、无相、无愿之法,由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,便证实际堕于声闻或独觉地;若诸菩萨不离一切智智心,复以大悲为上首,修空、无相、无愿之法,复由摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,能入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,当得无上正等菩提。
「舍利子!譬如有鸟,其身广大百逾缮那,或复二百乃至五百逾缮那量而无有翅。是鸟或从三十三天,投身而下趣赡部洲,于其中路复作是念:『我欲还上三十三天。』于汝意云何?是鸟能还三十三天不?」
舍利子言:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告舍利子:「是鸟中路或作是愿:『至赡部洲当令我身无损无恼。』于意云何?是鸟所愿可得遂不?」
舍利子言:「不也!世尊!不也!善逝!是鸟至此赡部洲时,其身决定有损有恼,或致命终或近死苦。所以者何?是鸟身大,从远而堕,无有翅故。」
佛告舍利子:「如是!如是!如汝所说。舍利子!有诸菩萨亦复如是,虽经无量无数大劫,勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦修空、无相、无愿解脱门,而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,便证实际堕于声闻或独觉地。所以者何?是诸菩萨远离一切智智心,不以大悲为上首,虽经无量无数大劫,勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦修空、无相、无愿解脱门,而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,遂堕声闻或独觉地。是诸菩萨虽念过去未来现在诸佛世尊戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,供养恭敬、随顺修行,而于其中执取相故,不能正解诸佛世尊戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴真实功德。是诸菩萨不能正解佛功德故,虽闻菩萨摩诃萨道及空、无相、无愿法声,而依此声执取其相,执取相已回向无上正等菩提。此诸菩萨如是回向,不得无上正等菩提,堕于声闻或独觉地。何以故?舍利子!是诸菩萨由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,虽持种种所修善根回向无上正等菩提,而堕声闻或独觉地。
「复次,舍利子!有诸菩萨从初发心,不离一切智智心,恒以大悲为上首,勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦常摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,虽念过去未来现在诸佛世尊戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴而不取相,虽修空、无相、无愿解脱门亦不取相,虽念自他种种功德,与诸有情平等共有回向无上正等菩提亦不取相。
「舍利子当知!是菩萨摩诃萨直趣无上正等菩提,不堕声闻及独觉地。所以者何?是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,不离一切智智心,恒以大悲为上首,虽修布施、净戒、安忍、精进、静虑而不取相,虽念过去未来现在诸佛世尊戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴亦不取相,虽修菩萨摩诃萨道及空、无相、无愿之法亦不取相。
「舍利子!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至以离相心修行一切智、道相智、一切相智,由斯定证所求无上正等菩提。」
时,舍利子便白佛言:「如我解佛所说义者,若菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,常能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,是菩萨摩诃萨隣近无上正等菩提。所以者何?是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,都不见有少法可得,谓若能证、若所证、若证处、若证时、若由此证都不可得,所谓若色、若受、想、行、识,广说乃至一切相智皆不可得。
「复次,世尊!有菩萨乘善男子等,不能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,而求无上正等菩提。当知彼于所求无上正等菩提,疑惑犹豫或得不得。所以者何?是菩萨乘善男子等,不能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,于所修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆取其相,广说乃至于所修行一切智、道相智、一切相智皆取其相。由此因缘,是菩萨乘善男子等,皆于无上正等菩提疑惑犹豫或得不得。
「是故,世尊!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得而为方便,以无相俱行心,应修布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至以无相俱行心,应修一切智、道相智、一切相智。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得而为方便,以无相俱行心,修住如是一切佛法,必获无上正等菩提。」
尔时,欲界、色界天子俱白佛言:「诸佛无上正等菩提,极难信解、甚难证得。所以者何?诸菩萨摩诃萨于一切法自相、共相皆应证知,方能获得所求无上正等菩提,而诸菩萨所知法相都无所有、皆不可得。」
尔时,佛告诸天子言:「如是!如是!如汝所说。诸佛无上正等菩提,极难信解、甚难证得。天子当知!我亦现觉一切法相,证得无上正等菩提,而都不得胜义法相,可说名为此是能证、此是所证、此是证处、此是证时,及可说为由此而证。何以故?诸天子!以一切法毕竟净故,有为、无为毕竟空故,由斯无上正等菩提,极难信解、甚难证得。」
具寿善现便白佛言:「如世尊说诸佛无上正等菩提,极难信解、甚难证得,如我思惟佛所说义,诸佛无上正等菩提,极易信解、甚易证得。所以者何?若能信解无法能证、无法所证、无有证处、无有证时,亦无由此而有所证,即能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证、无法所证、无有证处、无有证时,亦无由此而有所证,即能证得所求无上正等菩提。所以者何?以一切法毕竟皆空,毕竟空中都无有法可名能证、可名所证、可名证处、可名证时、可名由此而有所证。何以故?以一切法性相皆空,若增若减都无所有皆不可得。由是因缘诸菩萨摩诃萨所修布施乃至般若波罗蜜多,都无所有皆不可得,广说乃至一切智、道相智、一切相智,都无所有皆不可得。诸菩萨摩诃萨所观诸法,若有色若无色、若有见若无见、若有对若无对、若有漏若无漏、若有为若无为,都无所有皆不可得。由此因缘我思惟佛所说义趣,诸佛无上正等菩提,极易信解、甚易证得,诸菩萨摩诃萨不应于中谓难信解及难证得。所以者何?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空,广说乃至一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。若菩萨摩诃萨能于如是自性空义,深生信解无倒而证,便得无上正等菩提。由如是义,我说无上正等菩提非难信解、非难证得。」
时,舍利子语善现言:「由此因缘诸佛无上正等菩提,极难信解、甚难证得。所以者何?诸菩萨摩诃萨观一切法,都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念:『我当信解证得无上正等菩提。』诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是念:『我当信解证得无上正等菩提。』所以者何?以一切法性相皆空与虚空等,诸菩萨摩诃萨要能信解诸法皆空与虚空等,无倒而证方得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨信解诸法与虚空等,便于无上正等菩提,易生信解、易证得者,则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨被大功德铠,发趣无上正等菩提于其中间而有退屈。故知无上正等菩提,极难信解、甚难证得。」
时,具寿善现白舍利子言:「于意云何?色于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?受、想、行、识于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?离色有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?离受、想、行、识有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?色真如于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?受、想、行、识真如于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?离色真如有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?离受、想、行、识真如有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「广说乃至,于意云何?一切智于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「道相智、一切相智于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?离一切智有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?离道相智、一切相智有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?一切智真如于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?道相智、一切相智真如于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?离一切智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?离道相智、一切相智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「复次,舍利子!于意云何?诸法真如广说乃至不思议界,于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?离诸法真如广说乃至不思议界,有法于佛无上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善现!」
时,具寿善现谓舍利子言:「若一切法谛故、住故都无所有皆不可得,说何等法可于无上正等菩提而有退屈?」
时,舍利子语善现言:「如仁者所说,无生法忍中都无有法,亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈,若尔,何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗但应说一?又如仁说,应无三乘菩萨差别,唯应有一正等觉乘。」
时,满慈子便白具寿舍利子言:「应问善现:为许有一菩萨乘不?然后可难:应无三乘建立差别,唯应有一正等觉乘。」
时,舍利子问善现言:「为许有一菩萨乘不?」
时,具寿善现谓舍利子言:「于意云何?一切法真如中为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不?谓有退住声闻乘者,或有退住独觉乘者,或有证得无上乘者?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?一切法真如中为有三乘菩萨异不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?诸法真如有一有二有三相不?」
舍利子言:「不也!善现!」
「于意云何?一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不?」
舍利子言:「不也!善现!」
时,具寿善现谓舍利子言:「若一切法谛故、住故都无所有皆不可得,云何舍利子可作是念言:如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈,如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈,如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定,如是菩萨是声闻乘,如是菩萨是独觉乘,如是菩萨是无上乘,如是为三,如是为一?
「舍利子!若菩萨摩诃萨于一切法都无所得,于一切法真如亦能善信解都无所得,于诸菩萨亦无所得,于佛无上正等菩提亦无所得,当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子!若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相,其心不惊、不恐、不怖、无疑、无悔、无退、无没,是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提,于其中间定无退屈。」
尔时,世尊赞善现曰:「善哉!善哉!汝今乃能为诸菩萨善说法要,汝之所说皆是如来威神之力。善现当知!若菩萨摩诃萨于法真如不可得相深生信解,知一切法无差别相,闻说如是诸法真如不可得相,其心不惊、不恐、不怖、无疑、无悔、无退、无没,是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨成就此法,疾证无上正等觉耶?」
尔时,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨成就此法,疾证无上正等菩提,不堕声闻、独觉等地。」
尔时,善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提,当于何住?应云何住?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提,当于一切有情住平等心,不应住不平等心;当于一切有情起平等心,不应起不平等心;当于一切有情以平等心与语,不应以不平等心与语;当于一切有情起大慈心,不应起瞋恚心;当于一切有情以大慈心与语,不应以瞋恚心与语;当于一切有情起大悲心,不应起恼害心;当于一切有情以大悲心与语,不应以恼害心与语;当于一切有情起大喜心,不应起嫉妬心;当于一切有情以大喜心与语,不应以嫉妬心与语;当于一切有情起大舍心,不应起偏党心;当于一切有情以大舍心与语,不应以偏党心与语;当于一切有情起恭敬心,不应起憍慢心;当于一切有情以恭敬心与语,不应以憍慢心与语;当于一切有情起质直心,不应起谄诈心;当于一切有情以质直心与语,不应以谄诈心与语;当于一切有情起调柔心,不应起刚强心;当于一切有情以调柔心与语,不应以刚强心与语;当于一切有情起利益心,不应起不利益心;当于一切有情以利益心与语,不应以不利益心与语;当于一切有情起安乐心,不应起不安乐心;当于一切有情以安乐心与语,不应以不安乐心与语;当于一切有情起无碍心,不应起有碍心;当于一切有情以无碍心与语,不应以有碍心与语。
「当于一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如亲族心,亦以此心应与其语;当于一切有情起朋友心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如亲教师、如轨范师、如弟子、如同学心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来、应、正等觉心,亦以此心应与其语;当于一切有情起应供养恭敬、尊重赞叹心,亦以此心应与其语;当于一切有情起应救济、怜愍、覆护心,亦以此心应与其语;当于一切有情起毕竟空无所有、不可得心,亦以此心应与其语;当于一切有情起空、无相、无愿心,亦以此心应与其语。善现!若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提,以无所得而为方便,当于此住。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提,应自离害生命,亦劝他离害生命,恒正称扬离害生命法,欢喜赞叹离害生命者,广说乃至应自离邪见,亦劝他离邪见,恒正称扬离邪见法,欢喜赞叹离邪见者。应自修四静虑、四无量、四无色定,亦劝他修四静虑、四无量、四无色定,恒正称扬修四静虑、四无量、四无色定法,欢喜赞叹修四静虑、四无量、四无色定者。应自圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦劝他圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,恒正称扬圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多法,欢喜赞叹圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多者。应自住内空乃至无性自性空,亦劝他住内空乃至无性自性空,恒正称扬住内空乃至无性自性空法,欢喜赞叹住内空乃至无性自性空者。应自住真如乃至不思议界,亦劝他住真如乃至不思议界,恒正称扬住真如乃至不思议界法,欢喜赞叹住真如乃至不思议界者。应自住四圣谛,亦劝他住四圣谛,恒正称扬住四圣谛法,欢喜赞叹住四圣谛者。应自修四念住乃至八圣道支,亦劝他修四念住乃至八圣道支,恒正称扬修四念住乃至八圣道支法,欢喜赞叹修四念住乃至八圣道支者。应自修空、无相、无愿解脱门,亦劝他修空、无相、无愿解脱门,恒正称扬修空、无相、无愿解脱门法,欢喜赞叹修空、无相、无愿解脱门者。应自修八解脱乃至十遍处,亦劝他修八解脱乃至十遍处,恒正称扬修八解脱乃至十遍处法,欢喜赞叹修八解脱乃至十遍处者。应自圆满诸菩萨地,亦劝他圆满诸菩萨地,恒正称扬圆满诸菩萨地法,欢喜赞叹圆满诸菩萨地者。应自圆满陀罗尼门、三摩地门,亦劝他圆满陀罗尼门、三摩地门,恒正称扬圆满陀罗尼门、三摩地门法,欢喜赞叹圆满陀罗尼门、三摩地门者。应自圆满五眼、六神通,亦劝他圆满五眼、六神通,恒正称扬圆满五眼、六神通法,欢喜赞叹圆满五眼、六神通者。应自圆满如来十力乃至十八佛不共法,亦劝他圆满如来十力乃至十八佛不共法,恒正称扬圆满如来十力乃至十八佛不共法法,欢喜赞叹圆满如来十力乃至十八佛不共法者。应自圆满大慈、大悲、大喜、大舍,亦劝他圆满大慈、大悲、大喜、大舍,恒正称扬圆满大慈、大悲、大喜、大舍法,欢喜赞叹圆满大慈、大悲、大喜、大舍者。应自圆满三十二相、八十随好,亦劝他圆满三十二相、八十随好,恒正称扬圆满三十二相、八十随好法,欢喜赞叹圆满三十二相、八十随好者。应自圆满无忘失法、恒住舍性,亦劝他圆满无忘失法、恒住舍性,恒正称扬圆满无忘失法、恒住舍性法,欢喜赞叹圆满无忘失法、恒住舍性者。应自顺逆观十二支缘起,亦劝他顺逆观十二支缘起,恒正称扬顺逆观十二支缘起法,欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。应自知苦、断集、证灭、修道,亦劝他知苦、断集、证灭、修道,恒正称扬知苦、断集、证灭、修道法,欢喜赞叹知苦、断集、证灭、修道者。应自起证预流果乃至独觉菩提智而不证实际得预流果乃至独觉菩提,亦劝他起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提,恒正称扬起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提法,欢喜赞叹起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提者。应自入菩萨正性离生位,亦劝他入菩萨正性离生位,恒正称扬入菩萨正性离生位法,欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。
大般若波罗蜜多经卷第五百一十三
大般若波罗蜜多经卷第五百一十四三藏法师玄奘奉 诏译第三分真如品第十九之二
「复次,善现!若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提,应自成熟有情,亦劝他成熟有情,恒正称扬成熟有情法,欢喜赞叹成熟有情者。应自严净佛土,亦劝他严净佛土,恒正称扬严净佛土法,欢喜赞叹严净佛土者。应自起菩萨殊胜神通,亦劝他起菩萨殊胜神通,恒正称扬起菩萨殊胜神通法,欢喜赞叹起菩萨殊胜神通者。应自起一切智,亦劝他起一切智,恒正称扬起一切智法,欢喜赞叹起一切智者。应自起道相智,亦劝他起道相智,恒正称扬起道相智法,欢喜赞叹起道相智者。应自起一切相智,亦劝他起一切相智,恒正称扬起一切相智法,欢喜赞叹起一切相智者。应自永断一切烦恼习气相续,亦劝他永断一切烦恼习气相续,恒正称扬永断一切烦恼习气相续法,欢喜赞叹永断一切烦恼习气相续者。应自摄受圆满寿量,亦劝他摄受圆满寿量,恒正称扬摄受圆满寿量法,欢喜赞叹摄受圆满寿量者。应自转妙法轮,亦劝他转妙法轮,恒正称扬转妙法轮法,欢喜赞叹转妙法轮者。应自摄护正法令住,亦劝他摄护正法令住,恒正称扬摄护正法令住法,欢喜赞叹摄护正法令住者。善现!若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提,于如是法,以无所得而为方便,应如是住。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多方便善巧,若如是学乃能安住所应住法。若如是学、如是安住,则于五蕴得无障碍,亦于六内处得无障碍,亦于六外处得无障碍,亦于六内界得无障碍,亦于六外界得无障碍,亦于六识界得无障碍,亦于六触得无障碍,亦于六受得无障碍,亦于六界得无障碍,亦于四缘得无障碍,亦于无明乃至老死得无障碍,亦于离害生命乃至邪见得无障碍,亦于四静虑、四无量、四无色定得无障碍,亦于布施乃至般若波罗蜜多得无障碍,亦于内空乃至无性自性空得无障碍,亦于真如乃至不思议界得无障碍,亦于苦、集、灭、道圣谛得无障碍,亦于四念住乃至八圣道支得无障碍,亦于空、无相、无愿解脱门得无障碍,亦于八解脱乃至十遍处得无障碍,亦于净观地乃至如来地得无障碍,亦于极喜地乃至法云地得无障碍,亦于陀罗尼门、三摩地门得无障碍,亦于五眼、六神通得无障碍,亦于如来十力乃至十八佛不共法得无障碍,亦于大慈、大悲、大喜、大舍得无障碍,亦于三十二相、八十随好得无障碍,亦于无忘失法、恒住舍性得无障碍,亦于顺逆观十二支缘起得无障碍,亦于知苦、断集、证灭、修道得无障碍,亦于预流果乃至独觉菩提得无障碍,亦于入菩萨正性离生位得无障碍,亦于成熟有情、严净佛土及起菩萨殊胜神通得无障碍,亦于一切智、道相智、一切相智得无障碍,亦于永断一切烦恼习气相续得无障碍,亦于圆满寿量得无障碍,亦于转妙法轮得无障碍,亦于摄护法住得无障碍。
「何以故?善现!是菩萨摩诃萨从本际来,不摄受色蕴乃至识蕴,不摄受眼处乃至意处,不摄受色处乃至法处,不摄受眼界乃至意界,不摄受色界乃至法界,不摄受眼识界乃至意识界,不摄受眼触乃至意触,不摄受眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不摄受地界乃至识界,不摄受因缘乃至增上缘,不摄受无明乃至老死,不摄受离害生命乃至邪见,不摄受四静虑、四无量、四无色定,不摄受布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不摄受内空乃至无性自性空,不摄受真如乃至不思议界,不摄受苦、集、灭、道圣谛,不摄受四念住乃至八圣道支,不摄受空、无相、无愿解脱门,不摄受八解脱乃至十遍处,不摄受净观地乃至如来地,不摄受极喜地乃至法云地,不摄受陀罗尼门、三摩地门,不摄受五眼、六神通、不摄受如来十力乃至十八佛不共法,不摄受大慈、大悲、大喜、大舍,不摄受三十二相、八十随好,不摄受无忘失法、恒住舍性,不摄受十二支缘起顺逆观,不摄受知苦、断集、证灭、修道,不摄受预流果乃至独觉菩提,不摄受入菩萨正性离生位,不摄受成熟有情、严净佛土,不摄受菩萨殊胜神通,不摄受永断一切烦恼习气相续,不摄受圆满寿量,不摄受转妙法轮正法久住,不摄受一切智、道相智、一切相智。所以者何?色蕴乃至识蕴不可摄受,若不可摄受则非色蕴乃至识蕴,广说乃至一切智、道相智、一切相智不可摄受,若不可摄受则非一切智、道相智、一切相智。」
说是菩萨摩诃萨所应住法时,于众会中二千菩萨同时证得无生法忍。
第三分不退相品第二十之一
尔时,善现复白佛言:「我等当以何行、状、相知是不退转菩萨摩诃萨?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨能如实知若异生地、若声闻地、若独觉地、若菩萨地、若如来地,如是诸地虽说有异,而于诸法真如性中,无变异、无分别,皆无二无二分。是菩萨摩诃萨虽实悟入诸法真如,而于真如无所分别,以无所得为方便故。是菩萨摩诃萨既实悟入诸法真如,虽闻真如与一切法无二无别而无疑滞。何以故?真如与法不可说一,不可说异,不可说俱及不俱故。是菩萨摩诃萨终不轻尔而发语言,诸有所说皆引义利,若无义利终不发言;是菩萨摩诃萨终不观他好恶长短,平等怜愍而为说法;是菩萨摩诃萨不观法师种姓好恶,唯求所说真净法义。善现!不退转菩萨摩诃萨有如是等诸行、状、相,应以如是诸行、状、相知是不退转菩萨摩诃萨。」
具寿善现复白佛言:「更以何等诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨能观诸法无行、状、相,当知是不退转菩萨摩诃萨。」
尔时,善现复白佛言:「若一切法无行、状、相,是菩萨摩诃萨于何法转故名不退转?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨于色蕴乃至识蕴转故名不退转,于眼处乃至意处转故名不退转,于色处乃至法处转故名不退转,于眼界乃至意界转故名不退转,于色界乃至法界转故名不退转,于眼识界乃至意识界转故名不退转,于眼触乃至意触转故名不退转,于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受转故名不退转,于地界乃至识界转故名不退转,于因缘乃至增上缘转故名不退转,于无明乃至老死转故名不退转,于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多转故名不退转,于内空乃至无性自性空转故名不退转,于真如乃至不思议界转故名不退转,于苦、集、灭、道圣谛转故名不退转,于四静虑、四无量、四无色定转故名不退转,于四念住乃至八圣道支转故名不退转,于空、无相、无愿解脱门转故名不退转,于八解脱乃至十遍处转故名不退转,于净观地乃至如来地转故名不退转,于极喜地乃至法云地转故名不退转,于陀罗尼门、三摩地门转故名不退转,于五眼、六神通转故名不退转,于如来十力乃至十八佛不共法转故名不退转,于大慈、大悲、大喜、大舍转故名不退转,于三十二大士相、八十随好转故名不退转,于无忘失法、恒住舍性转故名不退转,于预流果乃至独觉菩提转故名不退转,于一切智、道相智、一切相智转故名不退转,于异生地、若声闻地、若独觉地、若菩萨地、若如来地转故名不退转,于诸菩萨摩诃萨行转故名不退转,于佛无上正等菩提转故名不退转。所以者何?色自性无所有,乃至诸佛无上正等菩提自性无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名为转。若菩萨摩诃萨能如是知,是名不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨终不乐观外道沙门、婆罗门等形相言说。彼诸沙门、婆罗门等于所知法实知实见,或能施设正见法门,定无是处。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨于佛善说法毘奈耶,深生信解不生疑惑,于世间事无戒禁取,不堕恶见,不执世俗诸吉祥事以为清净,终不礼敬诸余天神,如诸世间外道所事,亦终不以种种花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明供养天神及诸外道。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨不生地狱、傍生、鬼界、阿素洛中,亦不生于卑贱种族,谓旃茶罗、补羯娑等,亦终不受扇𢮎、半择、无形、二形及女人身,亦复不受盲聋、瘖痖、挛躄、癫癎、矬陋等身,亦终不生无暇时处。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨常乐受行十善业道,自离害生命乃至邪见,亦劝他离害生命乃至邪见,恒正称扬离害生命乃至邪见法,欢喜赞叹离害生命乃至邪见者。是菩萨摩诃萨乃至梦中亦不现受行十不善业道,况在觉时受行是事!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨普为饶益一切有情,以无所得而为方便,常修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多恒无懈废。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,诸所受持、思惟、读诵所有契经乃至论议,一切皆令究竟通利,以如是法常乐布施一切有情,恒作是念:『云何当令诸有情类求正发愿皆得满足?』复持如是法施善根,与诸有情平等共有,以无所得而为方便,回向无上正等菩提。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨于佛所说甚深法门,终不生于疑惑、犹豫。」
具寿善现便白佛言:「何缘不退转菩萨摩诃萨于佛所说甚深法门,终不生于疑惑、犹豫?」
佛告善现:「一切不退转菩萨摩诃萨,都不见有法可疑惑、犹豫。谓不见有色蕴乃至识蕴,亦不见有眼处乃至意处,亦不见有色处乃至法处,亦不见有眼界乃至意界,亦不见有色界乃至法界,亦不见有眼识界乃至意识界,亦不见有眼触乃至意触,亦不见有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,亦不见有地界乃至识界,亦不见有因缘乃至增上缘,亦不见有无明乃至老死,亦不见有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦不见有内空乃至无性自性空,亦不见有真如乃至不思议界,亦不见有苦、集、灭、道圣谛,亦不见有四静虑、四无量、四无色定,亦不见有四念住乃至八圣道支,亦不见有空、无相、无愿解脱门,亦不见有八解脱乃至十遍处,亦不见有净观地乃至如来地,亦不见有极喜地乃至法云地,亦不见有陀罗尼门、三摩地门,亦不见有五眼、六神通,亦不见有如来十力乃至十八佛不共法,亦不见有大慈、大悲、大喜、大舍,亦不见有三十二相、八十随好,亦不见有无忘失法、恒住舍性,亦不见有一切智、道相智、一切相智,亦不见有预流果乃至独觉菩提,亦不见有一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,可于其中疑惑、犹豫。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,成就调柔可爱可乐身、语、意业,于诸有情心无罣碍。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨恒常成就慈、悲、喜、舍等,起相应身、语、意业,于诸有情作利乐事。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨心常不与五盖共居,所谓贪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉举恶作、疑盖。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨一切随眠皆已摧伏。一切结缚、随烦恼缚皆永不起。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨入出往来心不迷谬,恒时安住正念正知,进止威仪、行住坐卧、举足下足亦复如是,诸所游履必观其地,安庠系念直视而行,运动语言常无卒暴。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨诸所受用卧具、衣服,皆常香洁无诸臭秽,亦无垢腻、虮虱等虫;心乐清华,身无疾病。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨身心清净,非如常人身中恒为八万户虫之所侵食。所以者何?是诸菩萨善根增上出过世间,所受身形内外清净,故无虫类侵食其身。如如善根渐渐增益,如是如是身心转净,由此因缘,是诸菩萨身心坚固犹若金刚,不为违缘之所侵恼。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。」
具寿善现复白佛言:「如是不退转菩萨摩诃萨,云何常得身、语、意净?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨如如善根渐渐增长,如是如是身、语、意曲,由善根力所除遣故,穷未来际毕竟不起,由此常得身、语、意净。复次,善现!是菩萨摩诃萨身三、语四、意三妙行常现在前故,一切时身、语、意净,由此净故,超过声闻、独觉等地,住菩萨位坚固不动,由斯常得身、语、意净。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨不重利养,不徇名誉,于诸饮食、衣服、卧具、房舍、资财不生耽著,虽受十二杜多功德,而于其中无所恃怙。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,常修布施乃至般若波罗蜜多,毕竟不起悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴,及余种种烦恼、缠、结相应之心。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨所有觉慧坚固甚深,听闻正法恭敬信受,系念思惟究竟理趣,随所听受世、出世法,皆能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣,诸所造作世间事业,亦依般若波罗蜜多会入法性,不见一事出法性者,设有不与法性相应,亦能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣,由斯不见出法性者。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,设有恶魔现前化作八大地狱,复于一一大地狱中,化作无量百千菩萨,皆被猛焰交彻烧燃,各受辛酸楚毒大苦,作是化已,语不退转诸菩萨言:『此诸菩萨皆受无上正等菩提不退转记,故堕如是大地狱中,恒受如斯种种剧苦。汝等菩萨既受无上正等菩提不退转记,亦当堕此大地狱中受诸剧苦。佛授汝等大地狱中受极苦记,非授无上正等菩提不退转记,是故汝等应疾弃舍大菩提心,可得免脱此地狱苦,当生天上或生人中,受诸妙乐。』是时,不退转菩萨摩诃萨见闻此事,其心不动亦不惊疑,但作是念:『受不退转记菩萨摩诃萨,若堕地狱、傍生、鬼界、阿素洛中定无是处。所以者何?诸不退转菩萨,定无不善业故,亦无善业招苦果故,诸佛必无虚诳语故,如来所说皆为利乐一切有情,大慈悲心所流出故。今见闻者,定是恶魔所作、所说、皆非实有。』若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,设有恶魔作沙门像,来至其所说如是言:『汝先所闻应修布施乃至般若波罗蜜多令速圆满,乃至应证所求无上正等菩提,如是所闻皆是邪说,应疾弃舍勿谓为真。又汝先闻应于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉及诸弟子,从初发心乃至法住,其中所有功德善根,皆生随喜一切合集,与诸有情平等共有,以无所得而为方便,回求无上正等菩提,如是所闻亦是邪说,应疾弃舍勿谓为真。若汝舍彼所闻邪法,我当教汝真净佛法,令汝修学速证无上正等菩提。汝先所闻非真佛语,是文颂者虚妄撰集,我之所说是真佛语。』善现当知!若菩萨摩诃萨闻如是语心动惊疑,当知未受不退转记,彼于无上正等菩提犹未决定,未名不退转菩萨摩诃萨。
「善现当知!若菩萨摩诃萨闻如是语,其心不动亦不惊疑,但随无作、无相、无生法性而住,是菩萨摩诃萨诸有所作,不信他语,不随他教而修布施乃至般若波罗蜜多不随他教乃至趣证所求无上正等菩提,当知如是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。如漏尽阿罗汉诸有所为,不信他语现证法性无惑无疑,一切恶魔不能倾动,如是不退转菩萨摩诃萨,一切声闻、独觉、外道、诸恶魔等不能破坏、折伏其心,令于菩提而生退屈。是菩萨摩诃萨决定已住不退转地,所有事业皆自审思,非但信他而便起作,乃至如来、应、正等觉所有言教,尚不轻尔信受奉行,况信声闻、独觉、外道、恶魔等语而有所作!是菩萨摩诃萨诸有所作不自审思,但信他言终无是处。所以者何?是菩萨摩诃萨不见有法可信行者。何以故?是菩萨摩诃萨不见有色可信行者,不见有受、想、行、识可信行者;亦不见有色真如可信行者,不见有受、想、行、识真如可信行者。广说乃至不见有一切菩萨摩诃萨行可信行者,不见有诸佛无上正等菩提可信行者;亦不见有一切菩萨摩诃萨行真如可信行者,亦不见有诸佛无上正等菩提真如可信行者。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔作苾刍像,来至其所唱如是言:『汝等所行是生死法,非菩萨行,非由此得所求无上正等菩提。汝等今应修尽苦道,速尽众苦得般涅槃。』是时,恶魔即为菩萨说堕生死相似道法,所谓骨想、或青瘀想、或脓烂想、或膖胀想、或虫食想、或异赤想、或慈、或悲、或喜、或舍、或初静虑、或乃至第四静虑、或空无边处、或乃至非想非非想处,告菩萨言:『此是真道真行,汝由此道此行当得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提。汝由此道由此行故,速尽一切生老病死,何用久受生死苦为?现在苦身尚应厌舍,况更求受当来苦身!宜自审思舍先所信。』
「善现当知!是菩萨摩诃萨闻彼语时,其心不动亦不惊疑,但作是念:『今此苾刍益我不少,能为我说相似道法,令我识知此道不能得预流果乃至不得独觉菩提,况当能证所求无上正等菩提!』是菩萨摩诃萨作此念已,深生欢喜复作是念:『今此苾刍甚为益我,方便为我说障道法,令我识知障道法已,于三乘道自在修学。』
「善现当知!时,彼恶魔知此菩萨深心欢喜,复作是言:『咄!善男子!汝今欲见诸菩萨摩诃萨,长时勤行无益行不?谓诸菩萨摩诃萨众经如殑伽沙数大劫,以无量种上妙饮食、衣服、卧具、医药、资财、华香等物,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊。复于殑伽沙等佛所,修行布施乃至般若波罗蜜多,学住内空乃至无性自性空,学住真如乃至不思议界,学住苦、集、灭、道圣谛,修四念住乃至八圣道支,修四静虑、四无量、四无色定,修空、无相、无愿解脱门,修八解脱乃至十遍处,修诸菩萨摩诃萨地,修一切陀罗尼门、三摩地门,修五眼、六神通,修如来十力乃至十八佛不共法,修大慈、大悲、大喜、大舍,修无忘失法、恒住舍性,修顺逆观十二支缘起,成熟有情、严净佛土,修诸菩萨殊胜神通,乃至修一切智、道相智、一切相智。是诸菩萨摩诃萨众亦亲近承事如殑伽沙佛,于诸佛所请问菩萨摩诃萨道,谓作是言:「云何菩萨摩诃萨安住大乘?云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行空、无相、无愿解脱门,修行八解脱乃至十遍处,修行菩萨摩诃萨地,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行大慈、大悲、大喜、大舍,修行无忘失法、恒住舍性,修行十二支缘起顺逆观,成熟有情、严净佛土,修行菩萨殊胜神通,乃至修行一切智、道相智、一切相智?」殑伽沙等诸佛世尊如所请问次第为说,是诸菩萨摩诃萨众如佛教诫安住修学,经无量劫炽然精进,尚不能得所求无上正等菩提,况今汝等所修所学能得无上正等菩提!』
「善现当知!是菩萨摩诃萨虽闻其言而心无异,不惊不恐,无疑无惑,倍复欢喜作是念言:『今此苾刍多益于我,方便为我说障道法,令我知此障道之法决定不能得预流果,乃至不得独觉菩提,况当能得所求无上正等菩提!』
「时,彼恶魔知此菩萨心不退屈,无惑无疑,即于是处化作无量苾刍形像,语菩萨言:『此诸苾刍皆于过去勤求无上正等菩提,经无量劫修行种种难行苦行,而不能得所求无上正等菩提,今皆退住阿罗汉果,诸漏已尽至苦边际,云何汝等能得无上正等菩提?』
「善现当知!是菩萨摩诃萨见闻此已,即作是念:『定是恶魔化作如此苾刍形像扰乱我心,因说障碍相似道法,定无菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多至圆满位,不证无上正等菩提,退堕声闻、独觉等地。』尔时,菩萨复作是念:『若菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多至究竟位,不得无上正等菩提必无是处;广说乃至若菩萨摩诃萨修行一切智、道相智、一切相智至圆满位,不得无上正等菩提必无是处。』若菩萨摩诃萨成就如是诸行、相、状,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨恒行般若波罗蜜多,常作是念:『若菩萨摩诃萨如诸佛教精勤修学,恒不远离六波罗蜜多所摄妙行,恒不远离六波罗蜜多相应作意,恒不远离一切智智相应作意,常以方便劝诸有情,精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨决定不退布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,决定不退内空乃至无性自性空,决定不退真如乃至不思议界,决定不退四圣谛理,决定不退四念住乃至八圣道支,决定不退四静虑、四无量、四无色定,决定不退三解脱门,决定不退八解脱乃至十遍处,决定不退诸菩萨地,决定不退陀罗尼门、三摩地门,决定不退五眼、六神通,决定不退如来十力乃至十八佛不共法,决定不退大慈、大悲、大喜、大舍,决定不退无忘失法、恒住舍性,决定不退一切智、道相智、一切相智,必证无上正等菩提。』若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨恒行般若波罗蜜多,常作是念:『若菩萨摩诃萨觉知魔事不随魔事,觉知恶友不随恶友语,觉知境界不随境界转,是菩萨摩诃萨决定不退布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,决定不退内空乃至无性自性空,决定不退真如乃至不思议界,决定不退四圣谛理,决定不退四念住乃至八圣道支,决定不退四静虑、四无量、四无色定,决定不退空、无相、无愿解脱门,决定不退八解脱乃至十遍处,决定不退诸菩萨地,决定不退陀罗尼门、三摩地门,决定不退五眼、六神通,决定不退如来十力乃至十八佛不共法,决定不退大慈、大悲、大喜、大舍,决定不退无忘失法、恒住舍性,决定不退一切智、道相智、一切相智,必证无上正等菩提。』若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨闻诸如来、应、正等觉所说法要,深心欢喜、恭敬信受、善解义趣,其心坚固犹若金刚,不可动转不可引夺,常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦劝他学心无厌倦。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。」
尔时,善现复白佛言:「如是不退转菩萨摩诃萨,于何退转故名不退转耶?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨于色蕴想乃至识蕴想有退转故名不退转,于眼处想乃至意处想有退转故名不退转,于色处想乃至法处想有退转故名不退转,于眼界想乃至意界想有退转故名不退转,于色界想乃至法界想有退转故名不退转,于眼识界想乃至意识界想有退转故名不退转,于眼触想乃至意触想有退转故名不退转,于眼触为缘所生诸受想乃至意触为缘所生诸受想有退转故名不退转,于地界想乃至识界想有退转故名不退转,于因缘想乃至增上缘想有退转故名不退转,于无明想乃至老死想有退转故名不退转,于贪、瞋、痴想、诸见趣想有退转故名不退转,于布施波罗蜜多想乃至般若波罗蜜多想有退转故名不退转,于内空想乃至无性自性空想有退转故名不退转,于真如想乃至不思议界想有退转故名不退转,于四圣谛想有退转故名不退转,于四念住想乃至八圣道支想有退转故名不退转,于四静虑、四无量、四无色定想有退转故名不退转,于空、无相、无愿解脱门想有退转故名不退转,于八解脱想乃至十遍处想有退转故名不退转,于净观地想乃至如来地想有退转故名不退转,于极喜地想乃至法云地想有退转故名不退转,于陀罗尼门、三摩地门想有退转故名不退转,于五眼、六神通想有退转故名不退转,于如来十力想乃至十八佛不共法想有退转故名不退转,于大慈、大悲、大喜、大舍想有退转故名不退转,于三十二相、八十随好想有退转故名不退转,于无忘失法、恒住舍性想有退转故名不退转,于预流果想乃至独觉菩提想有退转故名不退转,于诸菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提想有退转故名不退转,于一切智、道相智、一切相智想有退转故名不退转,于诸异生、声闻、独觉、菩萨、佛想有退转故名不退转。所以者何?如是不退转菩萨摩诃萨,以自相空观一切法,已入菩萨正性离生,乃至不见少法可得,不可得故无所造作,无造作故名毕竟不生,毕竟不生故名无生法忍,由得如是无生法忍故名不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
大般若波罗蜜多经卷第五百一十四
大般若波罗蜜多经卷第五百一十五三藏法师玄奘奉 诏译第三分不退相品第二十之二
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,设有恶魔来至其所,欲令厌背无上菩提,作如是言:『一切智智与虚空等,无性为性,自相本空,诸法亦尔,与虚空等,无性为性。自相空中,无有一法可名能证,无有一法可名所证,证处、证时及由此证亦不可得。既一切法与虚空等,无性为性、自相本空,汝等云何唐受勤苦求证无上正等菩提?汝先所闻诸菩萨众应求无上正等菩提,皆是魔说非真佛语。汝等应舍求证无上正等觉心,勿于长夜徒为利乐一切有情自受勤苦,虽行种种难行苦行,欲求菩提终不能得。』是菩萨摩诃萨闻说如是呵谏语时,能审观察:『此恶魔事,欲退败我大菩提心,我今不应信受彼说。虽一切法与虚空等,无性为性,自相本空,而诸有情生死长夜不知不见,颠倒放逸,造作诸业受生死苦。我当被戴性相皆空如太虚空功德甲胄,速趣无上正等菩提,为诸有情如应说法,令其解脱生死众苦得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。』是菩萨摩诃萨从初发心已闻此法,其心坚固不动不转,依斯坚固不动转心,恒正修行六到彼岸,已入菩萨正性离生。复正修行六到彼岸,渐次圆满伏诸缠结,由斯得入不退转地。是故恶魔虽设种种退败方便,而不能退菩萨所发大菩提心。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。」
具寿善现即白佛言:「是菩萨摩诃萨为不退转故名不退转,为退转故名不退转耶?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨以不退转故名不退转,亦以退转故名不退转。」
尔时,善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨云何以不退转故名不退转?云何亦以退转故名不退转耶?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨超过声闻及独觉地,不复退堕彼二地中,由斯故说不退转故名不退转。是菩萨摩诃萨远离声闻及独觉地,于彼二地决定退舍,由斯故说以退转故名不退转。故此菩萨得二种名,非如余位唯名退转。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,定得无上正等菩提,诸恶魔军不能退败。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨欲入初静虑乃至第四静虑即随意能入,欲入慈无量乃至舍无量即随意能入,欲入空无边处定乃至非想非非想处定即随意能入,欲入四念住乃至八圣道支即随意能入,欲入初解脱乃至灭想受解脱即随意能入,欲入初胜处乃至第八胜处即随意能入,欲入初静虑定乃至灭想受定即随意能入,欲入初遍处乃至第十遍处即随意能入,欲入空、无相、无愿解脱门即随意能入,欲引发五神通即随意能引发。
「善现当知!是菩萨摩诃萨虽入四静虑乃至引发五神通,而不受彼果。由此因缘,不随静虑、无量、等至乃至灭定及余功德势力而生,亦不取预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,为欲利乐诸有情故,随欲摄受所应受身,即随所愿皆能摄受,作所作已即便舍之。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨成就无上菩提作意,恒不远离大菩提心,不贵色蕴乃至识蕴,不贵眼处乃至意处,不贵色处乃至法处,不贵眼界乃至意界,不贵色界乃至法界,不贵眼识界乃至意识界,不贵眼触乃至意触,不贵眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不贵地界乃至识界,不贵因缘乃至增上缘,不贵一切缘性缘起,不贵诸相,不贵随好,不贵所依,不贵有色无色法,不贵有见无见法,不贵有对无对法,不贵有漏无漏法,不贵有为无为法,不贵世间、出世间法,不贵我,不贵有情,乃至不贵知者、见者,不贵徒众,不贵眷属,不贵禄位,不贵财宝,不贵布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不贵内空乃至无性自性空,不贵真如乃至不思议界,不贵苦、集、灭、道圣谛,不贵十善业道,不贵四静虑、四无量、四无色定,不贵五神通,不贵四念住乃至八圣道支,不贵空、无相、无愿解脱门,不贵八解脱乃至十遍处,不贵净观地乃至如来地,不贵极喜地乃至法云地,不贵陀罗尼门、三摩地门,不贵五眼、六神通,不贵如来十力乃至十八佛不共法,不贵大慈、大悲、大喜、大舍,不贵无忘失法、恒住舍性,不贵一切智、道相智、一切相智,不贵预流果乃至独觉菩提,不贵一切菩萨摩诃萨行,不贵诸佛无上正等菩提,不贵严净佛土,不贵成熟有情,不贵多见诸佛,不贵种植善根。所以者何?是菩萨摩诃萨达一切法与虚空等,无性为性,自相皆空,不见有法可生贵重,能生、所生、生时、生处、由此而生皆不可得。所以者何?是一切法与虚空等,性相皆空,无生义故。是菩萨摩诃萨成就无上菩提作意,恒不远离大菩提心,身四威仪往来入出,举足下足心无散乱,行住坐卧进止威仪,所作事业皆住正念。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故,现处居家,方便善巧,虽现摄受五欲乐具,而于其中不生染著,皆为济给诸有情故,谓诸有情须食与食,须饮与饮,须衣与衣,须乘与乘,乃至一切所须之物皆济给之,令其意满。是菩萨摩诃萨自行布施乃至般若波罗蜜多,亦劝他行布施乃至般若波罗蜜多,恒正称扬行布施乃至般若波罗蜜多法,欢喜赞叹行布施乃至般若波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨现处居家,以神通力或大愿力,摄受种种珍宝资具满赡部洲乃至三千大千世界,持以供养佛、法、僧宝,及施贫乏诸有情类。是菩萨摩诃萨虽现处居家而常修梵行,终不受用诸妙欲境,虽现摄受种种珍财,而于其中不起染著,又于摄受诸欲乐具及珍财时,终不逼迫诸有情类令生忧苦。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,有执金刚药叉神王常随左右密为守护,恒作是念:『此菩萨摩诃萨不久当证无上菩提,愿我常随密为守护,乃至无上正等菩提,五执金刚药叉神族常随守护时无暂舍,人非人等不能损害,诸天、魔、梵及余世间亦无有能以法破坏所发无上正等觉心。』由此因缘,是诸菩萨乃至无上正等菩提,身意泰然常无扰恼。是菩萨摩诃萨世间五根常无缺减,所谓眼、耳、鼻、舌、身根,出世五根亦无缺减,谓信、精进、念、定、慧根。是菩萨摩诃萨身支圆满相好庄严,心诸功德念念增进,乃至无上正等菩提。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,常为上士,不为下士。」
具寿善现即白佛言:「是菩萨摩诃萨云何当得常为上士,不为下士?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨一切烦恼不复现前,刹那刹那善法增进,乃至无上正等菩提,于一切时心无散乱。是故我说此菩萨摩诃萨常为上士,不为下士。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨成就无上菩提作意,恒不远离大菩提心,恒修净命,不行呪术、医药、占卜诸邪命事,不为名利呪诸鬼神,令著男女问其凶吉,亦不呪禁男女、大小、傍生、鬼等现希有事,亦不占相寿量长短、财位、男女诸善恶事,亦不悬记寒热、丰俭、吉凶、好恶惑乱有情,亦不呪禁合和汤药、左道疗疾、结好贵人,亦不为他通致使命,现亲友相徇利求名,尚不染心观视男女戏笑与语,况有余事!亦不恭敬供养鬼神,是故我说常为上士、不为下士。所以者何?是菩萨摩诃萨知一切法性相皆空,性相空中不见有相,不见相故,远离种种邪命、呪术、医药、占相,唯求无上正等菩提,与诸有情常作饶益。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨于诸世间文章、伎艺,虽得善巧而不爱著。所以者何?是菩萨摩诃萨达一切法皆毕竟空,毕竟空中世间所有文章、伎艺皆不可得,又诸世间文章、伎艺,皆杂秽语邪命所摄,是故菩萨知而不为。善现当知!是菩萨摩诃萨于诸世俗外道书论,虽亦善知而不乐著。所以者何?是菩萨摩诃萨达一切法性相皆空,性相空中一切书论皆不可得,又诸世俗外道书论,所说理事多有增减,于菩萨道非为随顺,皆是戏论杂秽语摄,故诸菩萨知而不乐。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,复有所余诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。吾当为汝分别解说,汝应谛听,极善思惟!」
善现请言:「唯然!愿说!我等今者专意乐闻。」
佛告善现:「所有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,通达诸法皆无所有,恒不远离大菩提心,不乐观察论说诸蕴、诸处、诸界。所以者何?是菩萨摩诃萨于蕴、处、界性相空理,已善思惟、善通达故。
「善现当知!是菩萨摩诃萨不乐观察论说众事。所以者何?是菩萨摩诃萨于一切众性相空理,已善思惟、善通达故。
「善现当知!是菩萨摩诃萨不乐观察论说王事。所以者何?是菩萨摩诃萨住本性空,不见少法有胜有劣贵贱相故。
「善现当知!是菩萨摩诃萨不乐观察论说贼事。所以者何?是菩萨摩诃萨住自相空,不见少法有得有失与夺相故。
「善现当知!是菩萨摩诃萨不乐观察论说军事。所以者何?是菩萨摩诃萨住本性空,不见诸法有多有少聚散相故。
「善现当知!是菩萨摩诃萨不乐观察论说鬪战。所以者何?是菩萨摩诃萨善住诸法真如空理,不见少法有强有弱爱恚相故。
「善现当知!是菩萨摩诃萨不乐观察论说男女。所以者何?是菩萨摩诃萨住诸法空,不见少法有好有丑爱憎相故。
「善现当知!是菩萨摩诃萨不乐观察论说聚落。所以者何?是菩萨摩诃萨住诸法空,不见少法有增有减合离相故。
「善现当知!是菩萨摩诃萨不乐观察论说城邑。所以者何?是菩萨摩诃萨住诸法空,不见少法有摄不摄好恶相故。
「善现当知!是菩萨摩诃萨不乐观察论说国土。所以者何?是菩萨摩诃萨安住实际,不见诸法有属不属此彼相故。
「善现当知!是菩萨摩诃萨不乐观察论说相好。所以者何?是菩萨摩诃萨安住无相,不见诸法有好有丑差别相故。
「善现当知!是菩萨摩诃萨不乐观察论说是我、是有情,乃至是知者、是见者。所以者何?是菩萨摩诃萨住毕竟空,都不见我乃至见者若有若无差别相故。
「善现当知!是菩萨摩诃萨不乐观察论说世间如是等事,但乐观察论说般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多远离众相,能证无上大菩提故。
「善现当知!是菩萨摩诃萨常不远离一切智智相应作意,修行布施波罗蜜多离悭贪事,修行净戒波罗蜜多离犯戒事,修行安忍波罗蜜多离忿诤事,修行精进波罗蜜多离懈怠事,修行静虑波罗蜜多离散乱事,修行般若波罗蜜多离恶慧事。
「善现当知!是菩萨摩诃萨虽住一切法空,而爱乐正法、不乐非法;虽住不可得空,而常称赞三宝功德。
「善现当知!是菩萨摩诃萨虽行诸法真如法界一味之相,而乐称扬真如法界种种功德。
「善现当知!是菩萨摩诃萨虽知诸法皆毕竟空,而爱善友不乐恶友。言善友者,谓诸如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众;若诸声闻、独觉乘等,善能教化安立有情,令趣无上正等菩提,亦名善友。
「善现当知!是菩萨摩诃萨常乐亲觐一切如来、应、正等觉听闻正法。若闻如来、应、正等觉在余世界现说正法,即以愿力往生彼界,供养恭敬、尊重赞叹、听受正法。
「善现当知!是菩萨摩诃萨若昼若夜恒不远离念佛作意,亦不远离闻法作意,由此因缘,随诸国土有佛世尊现说正法,即乘愿力往彼受生,或乘神通往彼听法。由是因缘,此诸菩萨生生之处常不离佛,恒闻正法无间无断。
「善现当知!是菩萨摩诃萨恒为利乐诸有情故,虽能现起静虑、无色诸甚深定,而巧方便起欲界心,教诸有情十善业道,亦随愿力现生欲界有佛国土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,听闻正法修诸胜行。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,常行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,常行内空乃至无性自性空,常行真如乃至不思议界,常行苦、集、灭、道圣谛,常行四念住乃至八圣道支,常行四静虑、四无量、四无色定,常行空、无相、无愿解脱门,常行八解脱乃至十遍处,常行殊胜诸菩萨地,常行一切陀罗尼门、三摩地门,常行五眼、六神通,常行如来十力乃至十八佛不共法,常行大慈、大悲、大喜、大舍,常行无忘失法、恒住舍性,常行一切智、道相智、一切相智,常行一切菩萨摩诃萨行,常求诸佛无上正等菩提。
「善现当知!是菩萨摩诃萨恒于自地不起疑惑,不作是念:『我是不退转、我非不退转。』所以者何?是菩萨摩诃萨不见少法可于无上正等菩提说有退转、说无退转。
「善现当知!是菩萨摩诃萨于自地法无惑无疑。所以者何?是菩萨摩诃萨于自地法,已善了知、善通达故。
「善现当知!如预流者住预流果,于自果法无惑无疑,一来、不还、阿罗汉、独觉及诸如来、应、正等觉,各住自果于自果法无惑无疑。是菩萨摩诃萨亦复如是,于自所住不退转地所摄诸法,现知现见、无惑无疑。
「善现当知!是菩萨摩诃萨住此地中成熟有情、严净佛土、修诸功德,有魔事起即能觉知,不随魔事势力而转,善能摧灭种种魔事,令不障碍所修功德。
「善现当知!如有造作无间业者,彼无间心恒常随逐,乃至命终亦不能舍。所以者何?彼能等起无间业缠增上势力恒常随转,乃至命尽亦不能伏,设有余心不能遮碍。此菩萨摩诃萨亦复如是,安住自地其心不动无所分别,世间天、人、阿素洛等皆不能转。所以者何?是菩萨摩诃萨其心坚固超诸世间天、人、魔、梵、阿素洛等,已入菩萨正性离生住不退地,已得菩萨殊胜神通,成熟有情、严净佛土,从一佛国趣一佛国供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及佛弟子,听闻正法,于诸佛所种诸善根,请问菩萨所学法义。
「善现当知!是菩萨摩诃萨安住自地,有魔事起即能觉知,终不随顺魔事而转,方便善巧集诸魔事,置实际中方便除灭,于自地法无惑无疑。所以者何?是菩萨摩诃萨知一切法皆入实际,通达实际非一非多,于实际中无所分别,以于实际无惑无疑,于自地法亦无犹豫。
「善现当知!是菩萨摩诃萨设转受生,亦于实际无复退转,终不发起趣向声闻、独觉地意。所以者何?是菩萨摩诃萨知一切法自相皆空,于此空中不见有法若生若灭、若染若净。
「善现当知!是菩萨摩诃萨乃至转身,亦不疑惑当得无上正等菩提为不当得。所以者何?是菩萨摩诃萨通达诸法自相皆空,即是无上正等菩提。
「善现当知!是菩萨摩诃萨安住自地不随他缘,于自地法无能坏者。所以者何?是菩萨摩诃萨成就无动无退转智,一切恶缘不能倾动。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,设有恶魔作佛形像,来到其所作如是言:『汝今应求阿罗汉果,永尽诸漏证般涅槃。汝未堪受大菩提记,亦未证得无生法忍,汝今未有不退转地诸行、状、相,如来不应授汝无上大菩提记,要有具足不退转地诸行、状、相,乃可蒙佛授与无上大菩提记。』是菩萨摩诃萨闻彼语已,心无变动,不退不没、无惊无怖。是菩萨摩诃萨应自证知:『我于过去诸如来所,必已受得大菩提记。所以者何?菩萨成就如是胜法,定蒙诸佛授菩提记。我已成就如是胜法,云何世尊不授我记?故我过去于如来所,定已受得大菩提记。』若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,设有恶魔或魔使者作佛形像,来授菩萨声闻地记,或授菩萨独觉地记,告菩萨言:『咄!善男子!何用无上正等菩提,生死轮回久受大苦?宜自速证无余涅槃,永离生死毕竟安乐。』是菩萨摩诃萨闻彼语已,作是念言:『此定恶魔或魔使者诈现佛像扰乱我心,授我声闻、独觉地记,令退无上正等菩提。所以者何?定无诸佛教诸菩萨趣向声闻或独觉地,弃舍无上正等菩提。』若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨,设有恶魔或魔使者,诈现佛像告菩萨言:『汝所受持大乘经典非佛所说,亦非如来弟子所说,是诸恶魔或诸外道为诳惑汝作如是说,汝今不应受持、读诵。』是菩萨摩诃萨闻彼语已,作是念言:『此定恶魔或魔眷属,令我厌舍无上菩提故,说大乘甚深经典非佛所说,亦非如来弟子所说。所以者何?离此经典能得无上正等菩提,必无是处。』
「善现当知!是菩萨摩诃萨定已安住不退转地,过去诸佛久已授彼大菩提记。所以者何?是菩萨摩诃萨具足成就不退转地诸行、状、相,若诸菩萨成就如是诸行、状、相,当知已受大菩提记,必已安住不退转地,故能觉知恶魔事业。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄护正法,不惜身命,况余珍财、朋友、眷属!是菩萨摩诃萨恒作是念:『我宁弃舍亲友、珍财及自身命,终不弃舍诸佛正法。所以者何?亲友、珍财及自身命,生生常有甚为易得,诸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇,遇已长夜获大利乐故,我定应精勤摄护,不顾身命、亲友、珍财。』善现当知!是菩萨摩诃萨摄护法时,应作是念:『我今不为摄护一佛、二佛、三佛乃至百千诸佛正法,普为摄护十方三世诸佛正法令不亏损。』」
具寿善现便白佛言:「何等名为诸佛正法?是菩萨摩诃萨云何摄护不惜珍财、亲友、身命?」
佛告善现:「一切如来、应、正等觉为诸菩萨说诸法空,如是名为诸佛正法。有愚痴类诽谤毁訾,言此非法、非毘奈耶、非天人师所说圣教,修学此法不得无上正等菩提,不证涅槃永寂安乐。是菩萨摩诃萨摄护此法,不惜珍财、亲友、身命,常作是念:『如来所说一切法空是诸有情真归依处,菩萨修学疾证无上正等菩提,拔诸有情生老病死,令得毕竟常乐涅槃,故我今应不惜身命、珍财、亲友摄护此法。』又作是念:『我亦堕在未来佛数,佛已授我大菩提记。由此因缘,诸佛正法即是我法,我应摄护不惜身命、珍财、亲友,我未来世得作佛时,亦为有情宣说如是诸法空故。』善现当知!是菩萨摩诃萨见斯义利,摄护如来所说正法,不惜身命、亲友、珍财乃至菩提,常无懈惓。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。
「复次,善现!一切不退转菩萨摩诃萨闻诸如来、应、正等觉所说正法无惑无疑,闻已受持能不忘失,乃至无上正等菩提。所以者何?是菩萨摩诃萨已得善巧陀罗尼故。」
具寿善现便白佛言:「是菩萨摩诃萨已得何等陀罗尼故,闻诸如来、应、正等觉所说正法无惑无疑,闻已受持常不忘失?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨已得闻持陀罗尼等方便善巧,闻诸如来、应、正等觉所说正法无惑无疑,闻已受持能不忘失,乃至无上正等菩提,常如现前闻佛所说。」
尔时,善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨但闻如来、应、正等觉所说正法无惑无疑,闻已受持常不忘失,为闻菩萨、独觉、声闻、天、龙、药叉、人非人等所说正法,亦能于彼无惑无疑,闻已受持常不忘失?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨普闻一切有情言音文字义理,皆能通达无惑无疑,穷未来际常不忘失。所以者何?是菩萨摩诃萨已得闻持陀罗尼等方便善巧,任持所说令不失故。若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。」
第三分空相品第二十一之一
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!如是不退转菩萨摩诃萨,成就广大、无量、无边、不可思议希有功德。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。所以者何?是菩萨摩诃萨已得殊胜无量无边不共声闻及独觉智,住此智中引发殊胜四无碍解。由此殊胜四无碍解,世间天、人、阿素洛等无能问难,令此菩萨智慧辩才至穷尽者。」
具寿善现复白佛言:「世尊能如殑伽沙劫宣说不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相,由佛所说诸行、状、相,显示不退转菩萨摩诃萨成就无量殊胜功德。唯愿如来、应、正等觉复为宣说甚深义处,令诸菩萨安住其中,能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多令速圆满,能行内空乃至无性自性空令速圆满,能行真如乃至不思议界令速圆满,能行苦、集、灭、道圣谛令速圆满,能行四念住乃至八圣道支令速圆满,能行四静虑、四无量、四无色定令速圆满,能行八解脱乃至十遍处令速圆满,能行空、无相、无愿解脱门令速圆满,能行菩萨摩诃萨地令速圆满,能行一切陀罗尼门、三摩地门令速圆满,能行五眼、六神通令速圆满,能行如来十力乃至十八佛不共法令速圆满,能行大慈、大悲、大喜、大舍令速圆满,能行三十二相、八十随好令速圆满,能行无忘失法、恒住舍性令速圆满,能行一切智、道相智、一切相智令速圆满。」
佛告善现:「善哉!善哉!汝今乃能为诸菩萨摩诃萨众请问如来、应、正等觉甚深义处,令诸菩萨安住其中,行诸功德令速圆满。善现当知!甚深义处,谓空、无相、无愿、无作、无生、无灭、离染、涅槃、真如、法界、法性、实际,如是等名甚深义处。善现当知!如是所说甚深义处种种增语,皆显涅槃为甚深义。」
具寿善现复白佛言:「为但涅槃名甚深义,为诸余法亦名甚深?」
佛告善现:「余一切法亦名甚深,所谓色蕴乃至识蕴亦名甚深,眼处乃至意处亦名甚深,色处乃至法处亦名甚深,眼界乃至意界亦名甚深,色界乃至法界亦名甚深,眼识界乃至意识界亦名甚深,眼触乃至意触亦名甚深,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦名甚深,地界乃至识界亦名甚深,因缘乃至增上缘亦名甚深,无明乃至老死亦名甚深,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦名甚深,内空乃至无性自性空亦名甚深,真如乃至不思议界亦名甚深,苦、集、灭、道圣谛亦名甚深,四念住乃至八圣道支亦名甚深,四静虑、四无量、四无色定亦名甚深,八解脱乃至十遍处亦名甚深,空、无相、无愿解脱门亦名甚深,净观地乃至如来地亦名甚深,极喜地乃至法云地亦名甚深,陀罗尼门、三摩地门亦名甚深,五眼、六神通亦名甚深,如来十力乃至十八佛不共法亦名甚深,大慈、大悲、大喜、大舍亦名甚深,三十二相、八十随好亦名甚深,无忘失法、恒住舍性亦名甚深,一切智、道相智、一切相智亦名甚深,预流果乃至独觉菩提亦名甚深,一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦名甚深。」
尔时,善现复白佛言:「云何色蕴亦名甚深?云何受、想、行、识蕴亦名甚深?广说乃至云何一切菩萨摩诃萨行亦名甚深?云何诸佛无上正等菩提亦名甚深?」
佛告善现:「色蕴真如甚深故,色蕴亦名甚深;受、想、行、识蕴真如甚深故,受、想、行、识蕴亦名甚深。广说乃至一切菩萨摩诃萨行真如甚深故,一切菩萨摩诃萨行亦名甚深;诸佛无上正等菩提真如甚深故,诸佛无上正等菩提亦名甚深。」
具寿善现复白佛言:「云何色蕴真如甚深?云何受、想、行、识蕴真如甚深?广说乃至云何一切菩萨摩诃萨行真如甚深?云何诸佛无上正等菩提真如甚深?」
佛告善现:「色蕴真如,非即色蕴,非离色蕴,是故甚深;受、想、行、识蕴真如,非即受、想、行、识蕴,非离受、想、行、识蕴,是故甚深。广说乃至一切菩萨摩诃萨行真如,非即一切菩萨摩诃萨行,非离一切菩萨摩诃萨行,是故甚深;诸佛无上正等菩提真如,非即诸佛无上正等菩提,非离诸佛无上正等菩提,是故甚深。」
尔时,善现复白佛言:「世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣色蕴显示涅槃,遮遣受、想、行、识蕴显示涅槃,广说乃至遮遣一切菩萨摩诃萨行显示涅槃,遮遣诸佛无上正等菩提显示涅槃。世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨,遮遣一切若世间法若出世间法、若共法若不共法、若有漏法若无漏法、若有诤法若无诤法、若有罪法若无罪法、若有为法若无为法,显示涅槃。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣色蕴显示涅槃,遮遣受、想、行、识蕴显示涅槃,广说乃至遮遣一切菩萨摩诃萨行显示涅槃,遮遣诸佛无上正等菩提显示涅槃。世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切若世间法若出世间法、若共法若不共法、若有漏法若无漏法、若有诤法若无诤法、若有罪法若无罪法、若有为法若无为法,显示涅槃。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨应于如是甚深义处,依深般若波罗蜜多相应理趣,审谛思惟筹量观察,应作是念:『我今应如甚深般若波罗蜜多所教而住,我今应如甚深般若波罗蜜多所说而学。』
「善现当知!若菩萨摩诃萨能于如是甚深义处,依深般若波罗蜜多相应理趣,审谛思惟筹量观察,如深般若波罗蜜多所教而住,如深般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨由能如是精勤修学,依深般若波罗蜜多起一念心,尚能摄受无量无数无边善根,超无量劫生死流转,速证无上正等菩提,况能无间常修般若波罗蜜多,恒住菩提相应作意!
「如耽欲人与端正女,更相爱染共为期契,彼女限碍不获赴期,此人欲心炽盛流注。善现!于意云何?其人欲心于何处转?」
「世尊!此人欲心于女处转,谓作是念:『彼何当来共会于此欢娱戏乐?』」
「善现!于意云何?其人昼夜几欲念生?」
「世尊!此人昼夜欲念甚多。」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多起一念心,如深般若波罗蜜多所说而学,所超生死流转劫数,与耽欲人经一昼夜所起欲念其数量等。善现当知!是菩萨摩诃萨随依般若波罗蜜多甚深义趣思惟修学,随能解脱能碍无上正等菩提所有过失,是故菩萨依深般若波罗蜜多精勤修学,速证无上正等菩提。善现当知!若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜所获功德,若此功德有形碍者,殑伽沙等三千大千诸佛世界不能容受。假使充满如殑伽沙三千大千佛之世界诸余功德比此功德,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
大般若波罗蜜多经卷第五百一十五
2大般若波罗蜜多经卷第五百一十六三藏法师玄奘奉 诏译第三分空相品第二十一之二
「复次,善现!若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多,设经殑伽沙等大劫,布施三宝,所谓佛宝、法宝、僧宝,于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘获福多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!其福无量无数无边、不可思议、不可称计。」
佛告善现:「如是!如是!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多,经一昼夜如说而学,所获功德甚多于彼无量无边。何以故?甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨乘,诸菩萨摩诃萨乘此乘故,速到无上正等菩提,转妙法轮度有情众。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多,设经殑伽沙等大劫,供养预流、一来、不还、应供、独觉、菩萨、如来。于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘获福多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!其福无量无数无边、不可思议、不可称计。」
佛告善现:「如是!如是!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多,经一昼夜如说而学,所获功德甚多于彼无量无边。何以故?诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,超诸声闻、独觉等地,速入菩萨正性离生,复渐修行诸菩萨行,疾证无上正等菩提,转妙法轮度有情众。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多,设经殑伽沙等大劫,精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若。于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘获福多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!其福无量无数无边、不可思议、不可称计。」
佛告善现:「如是!如是!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,所获功德甚多于彼无量无边。何以故?甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。所以者何?甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众,一切菩萨摩诃萨众依深般若波罗蜜多,速能圆满一切佛法。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多,设经殑伽沙等大劫,以法布施一切有情。于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘获福多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!其福无量无数无边、不可思议、不可称计。」
佛告善现:「如是!如是!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜以法布施一切有情,所获功德甚多于彼无量无边。何以故?若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多,则为远离一切智智。若菩萨摩诃萨不离深般若波罗蜜多,则为不远离一切智智。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多,设经殑伽沙等大劫,修行布施乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦,集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行空、无相、无愿解脱门,修行八解脱乃至十遍处,修行极喜地乃至法云地,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行大慈、大悲、大喜、大舍,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智,修行诸余无边佛法。于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘获福多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!其福无量无数无边、不可思议、不可称计。」
佛告善现:「如是!如是!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至一切相智,所获功德甚多于彼无量无边。何以故?若菩萨摩诃萨不离深般若波罗蜜多,于一切智智有退转者,无有是处。若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多,于一切智智有退转者,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多,设经殑伽沙等大劫,修行种种财施、法施,住空闲处系念思惟先所修行种种福业,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘获福多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!其福无量无数无边、不可思议、不可称计。」
佛告善现:「如是!如是!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行种种财施、法施,住空闲处系念思惟先所修行种种福业,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,所获功德甚多于彼无量无边。何以故?依深般若波罗蜜多所起回向,当知是为无上回向,离深般若波罗蜜多所起回向,当知是为有上回向。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多,以所修行种种福业与诸有情平等共有回向无上正等菩提。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多,设经殑伽沙等大劫,普缘过去未来现在一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根,和合称量现前随喜,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘获福多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!其福无量无数无边、不可思议、不可称计。」
佛告善现:「如是!如是!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜普缘过去、未来、现在一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根,和合称量现前随喜,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,所获功德甚多于彼无量无边。何以故?一切随喜回向功德善根皆以甚深般若波罗蜜多而为上首。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多,于诸善根随喜回向所求无上正等菩提。」
尔时,善现便白佛言:「如佛所说,诸行皆是分别所作,从妄想生都非实有。以何因缘,此诸菩萨摩诃萨等获福无量无数无边?世尊!分别所作种种福业,应不能起世间正见,不能趣入正性离生,亦应不能得预流果乃至无上正等菩提。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。然诸菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多,知一切种分别所作空无所有、虚妄不实。所以者何?诸菩萨摩诃萨善学内空乃至无性自性空,安住如是种种空已,如如观察分别所作空无所有、虚妄不实,如是如是能不远离甚深般若波罗蜜多。如如不离甚深般若波罗蜜多,如是如是获福无量无数无边。由此因缘,能起正见,亦能趣入正性离生,乃至能得所求无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「所说无量、无数、无边有何差别?」
佛告善现:「言无量者,量不可得,不可量在过去、未来、现在法中故名无量。言无数者,数不可得,不可数在一切有为、无为界中故名无数。言无边者,边不可得,不可测度彼法边际故名无边。」
具寿善现复白佛言:「颇有因缘,色亦无量无数无边,受、想、行、识亦无量无数无边不?」
佛告善现:「有因缘故,色亦无量无数无边,受、想、行、识亦无量无数无边。」
具寿善现复白佛言:「何因缘故,色亦无量无数无边,受、想、行、识亦无量无数无边?」
佛告善现:「色性空故说为无量无数无边,受、想、行、识性空故说为无量无数无边。」
具寿善现复白佛言:「为但色性空,受、想、行、识性空,为一切法皆性空耶?」
佛告善现:「我先岂不说一切法皆空?」
善现答言:「佛虽常说诸法皆空,而诸有情不知、见、觉,故我今者复作是问。世尊!诸法性空即是无尽,亦是无量,亦是无数,亦是无边。世尊!诸法空中尽不可得、量不可得、数不可得、边不可得。由此因缘无尽、无量、无数、无边若义若文俱无差别。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。无尽、无量、无数、无边若义若文俱无差别,皆共显了诸法空故。善现当知!诸法空理皆不可说,如来方便说为无尽,或说无量,或说无数,或说无边,或说为空,或说无相,或说无愿,或说无作,或说无为,或说无生,或说无灭,或说离染,或说永灭,或说涅槃,或说真如,或说实际,诸如是等实义无异,皆是如来方便演说。」
具寿善现便白佛言:「世尊甚奇方便善巧,诸法实性不可宣说,而为有情方便显示。如我解佛所说义者,诸法实性皆不可说。」
佛告善现:「如是!如是!诸法实性皆不可说。所以者何?一切法性皆毕竟空,无能宣说毕竟空者。」
尔时,善现复白佛言:「不可说义有增减不?」
佛告善现:「不可说义无增无减。」
具寿善现复白佛言:「若不可说义无增无减者,则应布施乃至般若波罗蜜多亦无增减,则应四念住乃至八圣道支亦无增减,则应四静虑、四无量、四无色定亦无增减,则应空、无相、无愿解脱门亦无增减,则应八解脱乃至十遍处亦无增减,则应极喜地乃至法云地亦无增减,则应一切陀罗尼门、三摩地门亦无增减,则应五眼、六神通亦无增减,则应如来十力乃至十八佛不共法亦无增减,则应大慈、大悲、大喜、大舍亦无增减,则应无忘失法、恒住舍性亦无增减,则应一切智、道相智、一切相智亦无增减。
「世尊!若布施波罗蜜多广说乃至一切相智亦无增减,则应布施波罗蜜多广说乃至一切相智皆无所有。若布施波罗蜜多广说乃至一切相智皆无所有,云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多广说乃至一切相智,证得无上正等菩提?」
佛告善现:「如是!如是!不可说义无增无减,布施波罗蜜多广说乃至一切相智亦无增减。不可说义无所有,布施波罗蜜多广说乃至一切相智亦无所有。然诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住般若波罗蜜多方便善巧,不作是念:『我于般若乃至布施波罗蜜多若增若减。』但作是念:『唯有名想谓为般若乃至布施波罗蜜多。』是菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多时,持此布施乃至般若波罗蜜多俱行作意,并依此起心及善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。由此回向巧方便力,证得无上正等菩提。」
尔时,善现即白佛言:「何谓无上正等菩提?」
佛告善现:「诸法真如是谓无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「何谓诸法真如,而说为无上正等菩提?」
佛告善现:「色蕴乃至识蕴真如是谓无上正等菩提,眼处乃至意处真如是谓无上正等菩提,色处乃至法处真如是谓无上正等菩提,眼界乃至意界真如是谓无上正等菩提,色界乃至法界真如是谓无上正等菩提,眼识界乃至意识界真如是谓无上正等菩提,眼触乃至意触真如是谓无上正等菩提,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受真如是谓无上正等菩提,地界乃至识界真如是谓无上正等菩提,因缘乃至增上缘真如是谓无上正等菩提,无明乃至老死真如是谓无上正等菩提,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多真如是谓无上正等菩提,内空乃至无性自性空真如是谓无上正等菩提,苦、集、灭、道圣谛真如是谓无上正等菩提,四念住乃至八圣道支真如是谓无上正等菩提,四静虑、四无量、四无色定真如是谓无上正等菩提,空、无相、无愿解脱门真如是谓无上正等菩提,八解脱乃至十遍处真如是谓无上正等菩提,净观地乃至如来地真如是谓无上正等菩提,极喜地乃至法云地真如是谓无上正等菩提,陀罗尼门、三摩地门真如是谓无上正等菩提,五眼、六神通真如是谓无上正等菩提,如来十力乃至十八佛不共法真如是谓无上正等菩提,大慈、大悲、大喜、大舍真如是谓无上正等菩提,三十二相、八十随好真如是谓无上正等菩提,无忘失法、恒住舍性真如是谓无上正等菩提,预流果乃至独觉菩提真如是谓无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智真如是谓无上正等菩提,生死、涅槃真如是谓无上正等菩提。
「善现当知!诸法真如无增减故诸佛无上正等菩提亦无增减。善现当知!诸菩萨摩诃萨常不远离甚深般若波罗蜜多,恒乐安住诸法真如,都不见法有增有减。由此因缘不可说义无增无减,布施波罗蜜多广说乃至一切相智亦无增减。不可说义无所有,布施波罗蜜多广说乃至一切相智亦无所有。如是,善现!诸菩萨摩诃萨依止无增减、无所有为方便,行深般若波罗蜜多,由此为门,集诸功德至圆满位,便证无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨为初心起能证无上正等菩提,为后心起能证无上正等菩提?世尊!是菩萨摩诃萨若初心起能证无上正等菩提,初心起时后心未起,无和合义。若后心起能证无上正等菩提,后心起时前心已灭,无和合义。如是前后心、心所法,进退推征无和合义,如何可得积集善根?若诸善根不可积集,云何菩萨善根圆满,证得无上正等菩提?」
佛告善现:「吾当为汝略说譬喻,令汝于义易得解了,诸有智者于所说义闻其譬喻便得悟解。善现!于意云何?如然灯时,为初焰能燋炷?为后焰能燋炷?」
善现答言:「如我意解,非初焰能燋炷,亦不离初焰;非后焰能燋炷,亦不离后焰。」
佛告善现:「于意云何?炷为燋不?」
善现答言:「世间现见其炷实燋。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,证得无上正等菩提亦复如是,非初心起能证无上正等菩提,亦不离初心;非后心起能证无上正等菩提,亦不离后心,而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,令诸善根生长圆满,证得无上正等菩提。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨从初发心行深般若波罗蜜多,至最后心十地圆满,便证无上正等菩提。」
尔时,善现便白佛言:「诸菩萨摩诃萨修学何等十地圆满,便证无上正等菩提?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨修极喜地乃至法云地令其圆满,便证无上正等菩提,亦学净观地乃至如来地令其圆满,便证无上正等菩提。善现当知!诸菩萨摩诃萨精勤修学如是十地至圆满位,得菩提时,非初心起能证无上正等菩提,亦不离初心;非后心起能证无上正等菩提,亦不离后心,而诸菩萨摩诃萨,精勤修学如是十地至圆满位,便证无上正等菩提。」
具寿善现即白佛言:「如来所说缘起理趣,最为微妙极为甚深,谓诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以无所得而为方便修学十地,得菩提时,非初心起能证无上正等菩提,亦不离初心;非后心起能证无上正等菩提,亦不离后心,而诸菩萨摩诃萨从初发心行深般若波罗蜜多,至最后心十地圆满,便证无上正等菩提。」
佛告善现:「于意云何?若心灭已,更可生不?」
善现答言:「不也!世尊!是心已灭,不可更生。」
佛告善现:「于意云何?若心已生,有灭法不?」
善现答言:「如是!世尊!若心已生,定有灭法。」
佛告善现:「于意云何?有灭法心,非当灭不?」
善现答言:「不也!世尊!有灭法心,决定当灭。」
佛告善现:「于意云何?心住为如心真如不?」
善现答言:「如是!世尊!如心真如,心住亦尔。」
佛告善现:「于意云何?若心住如真如,是心为如真如、实际性常住不?」
善现答言:「不也!世尊!是心非如真如、实际其性常住。」
佛告善现:「于意云何?诸法真如极甚深不?」
善现答言:「如是!世尊!诸法真如极为甚深。」
佛告善现:「于意云何?即真如是心不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?离真如有心不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?即心是真如不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?离心有真如不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?真如为能见真如不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?若菩萨摩诃萨能如是行,是行深般若波罗蜜多不?」
善现答言:「如是!世尊!若菩萨摩诃萨能如是行,是行深般若波罗蜜多。」
佛告善现:「于意云何?若菩萨摩诃萨能如是行,为行何处?」
善现答言:「若菩萨摩诃萨能如是行,都无行处。所以者何?若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多住真如中,无心现行,无现行处。何以故?若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多住真如中,都无现行、现行时处、现行者故。」
佛告善现:「于意云何?若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为何所行?」
善现答言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行胜义谛,此中二种现行无故。」
佛告善现:「于意云何?若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽不取相而行相不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行胜义谛中为破相不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行胜义谛中破相想不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,云何不破相亦不破相想?」
善现答言:「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不作是念:『我当破相及破相想。』亦不作是念:『我当破无相及破无相想。』所以者何?于一切种无分别故。
「复次,世尊!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,虽能如是离诸分别,而未圆满如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边胜功德故,未得无上正等菩提。
「复次,世尊!是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧,由此最胜方便善巧,于一切法不取不破。何以故?是菩萨摩诃萨了一切法自相空故。
「复次,世尊!是菩萨摩诃萨住一切法自相空中,为欲成熟诸有情故入三等持,用三等持方便成熟诸有情类。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。」
尔时,善现即白佛言:「是菩萨摩诃萨云何入此三种等持,方便成熟诸有情类?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨住空等持,见诸有情虚妄分别我、我所者,以方便力教令安住空三摩地。是菩萨摩诃萨住无相等持,见诸有情虚妄分别诸法相者,以方便力教令安住无相三摩地。是菩萨摩诃萨住无愿等持,见诸有情虚妄分别多愿乐者,以方便力教令安住无愿三摩地。善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,如是善巧入三等持,方便成熟诸有情类,令所随宜获大饶益。」
尔时,舍利子问具寿善现言:「若菩萨摩诃萨梦中入此三种等持,于深般若波罗蜜多有增益不?」
善现答言:「若菩萨摩诃萨觉时入此三种等持,于深般若波罗蜜多有增益者,彼梦中入亦有增益。所以者何?觉与梦中无差别故。舍利子!若菩萨摩诃萨觉时修行甚深般若波罗蜜多,既名修习甚深般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨梦中修行甚深般若波罗蜜多,亦名修习甚深般若波罗蜜多。三种等持于深般若波罗蜜多能为增益,亦应如是。」
时,舍利子问善现言:「诸菩萨摩诃萨梦中造业,为有增益或损减不?佛说诸法虚妄不实如梦所造,云何彼业能有增益或复损减。所以者何?非于梦中所造诸业能有增益或能损减,要至觉时忆想分别梦中所造,乃有增益或有损减。」
善现答言:「诸有觉时断他命已,后于梦中忆想分别深自庆快;或复有人梦断他命,谓在觉时生大欢喜,如是二业于意云何?」
时,舍利子问善现言:「无所缘事,若思若业俱不得生,要有所缘思业方起,梦中思业缘何而生?」
善现答言:「如是!如是!若梦、若觉,无所缘事思业不生,要有所缘思业方起。何以故?舍利子!要于见闻觉知法中有觉慧转,由斯起染或复起净。若无见闻觉知诸法,无觉慧转,亦无染净。由此故知,若梦、若觉,有所缘事思业乃生,无所缘事思业不起。」
时,舍利子问善现言:「佛说思业皆离自性,如何可言若思若业有所缘起,无便不生?」
善现答言:「虽诸思业及所缘事自性皆空,而由自心取相分别,故说思业有所缘生,若无所缘思业不起。」
时,舍利子谓善现言:「若菩萨摩诃萨梦中修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,持此善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨为实回向大菩提不?」
善现报言:「慈氏菩萨久已受得无上菩提不退转记,一生所系定当作佛,善能酬答一切难问,现在此会宜请问之,补处慈尊定当为答。」
时,舍利子如善现言:「恭敬请问慈氏菩萨。」
时,慈氏菩萨诘舍利子言:「谓何等名慈氏能答?为色蕴耶?为受、想、行、识蕴耶?为色蕴空耶?为受、想、行、识蕴空耶?为色蕴真如耶?为受、想、行、识蕴真如耶?且色蕴不能答,受、想、行、识蕴亦不能答;色蕴空不能答,受、想、行、识蕴空亦不能答;色蕴真如不能答,受、想、行、识蕴真如亦不能答。所以者何?我都不见有法能答、有法所答,答处、答时及由此答亦皆不见,我都不见有法能记、有法所记,记处、记时及由此记亦皆不见。何以故?舍利子!以一切法本性皆空,都无所有无二无别,毕竟推征不可得故。」
尔时,舍利子复问慈氏菩萨摩诃萨言:「仁者所说法为如所证不?」
慈氏菩萨摩诃萨言:「我所说法非如所证。所以者何?我所证法不可说故。」
尔时,具寿善现白舍利子言:「慈氏菩萨觉慧深广,修一切种布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多久已成满,用无所得而为方便,于所问难能如是答。」
尔时,佛告舍利子言:「于意云何?汝由是法成阿罗汉,为见此法是可说不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所证法性亦复如是,不可宣说。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:『我由此法于佛无上正等菩提已得受记、今得受记、当得受记。』不作是念:『我由此法当证无上正等菩提。』舍利子!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多不生疑惑:『我于无上正等菩提为得不得?』但作是念:『我于无上正等菩提决定当得。』舍利子!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多闻甚深法,不惊、不恐、不怖、不畏、不沈、不没,于得无上正等菩提亦无怖畏,决定自知:我当证得所求无上正等菩提,转妙法轮度有情众。」
尔时,佛告具寿善现:「有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,见诸有情饥渴所逼,衣服弊坏,卧具乏少,所欲资财皆不如意。见此事已,作是思惟:『我当云何济拔如是诸有情类,令离悭贪,资缘无乏?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行布施波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是资具乏少诸有情类,一切皆如六欲天众受用种种上妙乐具,而于其中无所染著。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多疾得圆满,近证无上正等菩提。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多,见诸有情烦恼炽盛,更相杀害乃至邪见,由此因缘短寿多病,颜容顦顇无有威德,资财匮乏生下贱家,支体缺减众事鄙秽。见此事已,作是思惟:『我当云何济拔如是诸有情类,令其远离诸恶业果?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行净戒波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是众恶业果,一切有情皆行十善,受长寿等诸胜果报。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多,疾得圆满近证无上正等菩提。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多,见诸有情更相忿恚,口出𨥨𥎞毁骂凌辱,以刀仗等互相残害,乃至断命恶心不舍。见此事已作是思惟:『我当云何济拔如是诸有情类,令其远离如是诸恶?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行安忍波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是烦恼恶业诸有情类,一切有情展转相视如父如母,亲友眷属,不相乖违,慈心相向互为利乐。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多疾得圆满,近证无上正等菩提。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多,见诸有情懒惰懈怠,不勤精进,弃舍三乘,亦不修行人、天善业。见此事已,作是思惟:『我当云何济拔如是诸有情类,令其远离懒惰懈怠?』既思惟已,作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行精进波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是懒惰懈怠诸有情类,一切有情精进勇猛,勤修善趣及三乘因,生天、人中速证解脱。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多疾得圆满,近证无上正等菩提。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多,见诸有情,五盖所覆,远离静虑、无量、无色,散乱放逸不修诸善。见此事已,作是思惟:『我当云何济拔如是诸有情类,令其远离诸盖散动?』既思惟已,作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行静虑波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是五盖散动诸有情类,一切有情自在入出静虑、无量、无色胜定。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多疾得圆满,近证无上正等菩提。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,见诸有情愚痴恶慧,于世、出世正见俱失,拨无善恶业及业果,执断、执常、执一、执异、俱、不俱等种种邪法。见此事已,作是思惟:『我当云何济拔如是诸有情类,令其远离恶见邪执?』既思惟已,作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是恶行邪执诸有情类,一切有情成就正见,种种妙慧具足庄严。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多疾得圆满,近证无上正等菩提。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情三聚差别:一、正定聚。二、邪定聚。三、不定聚。见此事已,作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令离邪定及不定聚?』既思惟已,作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中得无邪定及不定聚诸有情类,亦无如是二聚名声,一切有情皆住正定。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情堕三恶趣受种种苦,所谓地狱、傍生、鬼界。见此事已,作是思惟:『我当云何方便济拔,令其永离三恶趣苦?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满,疾能证得一切智智,我佛土中得无地狱、傍生、鬼界,亦无如是恶趣名声,一切有情皆善趣摄。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多疾得圆满,近能证得一切智智。
大般若波罗蜜多经卷第五百一十六
大般若波罗蜜多经卷第五百一十七三藏法师玄奘奉 诏译第三分空相品第二十一之三
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情由恶业障,所居大地高下不平,塠阜沟坑,秽草株杌,毒刺荆棘,不净充满。见此事已,作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令永灭除诸恶业障,所居之处地平如掌,无诸秽草株杌等事?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中得无如是诸杂秽业,所感大地有情居处其地平坦,园林、池沼、诸妙香花间杂庄严甚可爱乐。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情薄福德故,所居大地无诸珍宝,唯有种种土石瓦砾。见此事已,作是思惟:『我当云何济拔如是多罪少福诸有情类,令所居处丰饶珍宝?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中得无如是多罪少福诸有情类,金沙布地,处处皆有吠琉璃等众妙珍奇,虽恒受用而无染著。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情多所摄受深生爱著,发起种种恶不善业。见此事已,作是思惟:『我当云何济拔如是多所摄受、深生爱著诸有情类,令其永离摄受爱著及所发起诸不善业?』既思惟已,作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中得无如是多所摄受深生爱著造诸恶业诸有情类,一切有情于色声等无所摄受,于诸资具不生爱著。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情有四色类贵贱差别,谓刹帝利至戍达罗。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令无如是贵贱差别?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中得无如是四种色类贵贱差别,一切有情同一色类,皆悉尊贵人趣所摄。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情有下、中、上家族差别。见此事已,作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令无如是下、中、上品家族差别?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中得无如是下、中、上品家族差别,一切有情皆同上品。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情端正丑陋形色差别。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令无如是端正丑陋形色差别?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中得无如是端正丑陋形色差别诸有情类,一切有情皆真金色,端严殊妙众所乐观,成就最胜圆满净色。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情系属主宰,诸有所作不得自在。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类令得自在?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中诸有情类得无主宰,诸有所作皆得自在,乃至不见主宰形像,亦复不闻主宰名字,唯有如来、应、正等觉以法统摄名为法王。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情有地狱等诸趣差别。见此事已,作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令无诸趣善恶差别?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中得无诸趣善恶差别,乃至无有诸恶趣名,一切有情皆同一类等修一业,谓皆和合修行布施乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行空、无相、无愿解脱门,修行八解脱乃至十遍处,修行菩萨摩诃萨地,修行陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行大慈、大悲、大喜、大舍,修行诸相随好之因,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智,修行菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情四生差别。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类令无如是四生差别?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中得无如是四生差别,诸有情类同受化生。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情无五通慧,诸有所作不得自在。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类皆令获得五神通慧?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中诸有情类,皆具成就五胜神通。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情受用段食,身有种种大小便利,脓血臭秽深可厌舍。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令其身中无此秽恶?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中诸有情类,唯同受用妙法喜食,其身香洁无诸便秽。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情身光匮乏,诸有所作须求灯炬。见此事已,作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令离如是阙光明身?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中诸有情类,身具光明不假外照。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情所居之土,有昼、有夜、有月、半月,时节岁数转变非恒。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令所居处无昼夜等时节变易?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中得无昼夜月半月等时节及名。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情寿量短促。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令离如是寿量短促?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中诸有情类,寿量长远劫数难知。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情身无相好。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类令得相好?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中诸有情类,具三十二大士夫相,八十随好圆满庄严,有情见之生净胜喜。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见有情类阙诸善根。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类令具善根?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中诸有情类,一切成就净胜善根,由此善根,能办种种上妙供具供养诸佛,乘斯福力随所生处,复能供养诸佛世尊。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情具身心病。身病有四,谓风、热、淡及诸杂病。心病亦四,谓贪、瞋、痴及慢等病。见此事已,作是思惟:『我当云何方便济拔身心病苦诸有情类?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中得无如是身心病苦诸有情类,乃至无有身心病名。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情种种意乐三乘差别。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔意乐狭劣诸有情类,令其弃舍二乘意乐,唯令趣向无上大乘?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我佛土中诸有情类,唯求无上正等菩提,不乐声闻、独觉乘果,乃至无有二乘之名。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情怀增上慢,未舍谓舍,未得谓得。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类,令其弃舍增上慢结?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满,疾能证得一切智智,我佛土中得无如是增上慢者,一切有情如实知见所舍所得。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情多生执著,谓执著色蕴,执著受、想、行、识蕴,广说乃至执著菩萨摩诃萨行,执著无上正等菩提。见此事已作是思惟:『我当云何方便济拔诸有情类令离执著?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满,疾能证得一切智智,我佛土中诸有情类,无如是等种种执著。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见有如来、应、正等觉寿量、光明、弟子众数皆无分限。见此事已,作是思惟:『我云何得寿量光明、弟子众数皆无分限?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,我时所有寿量光明、弟子众数皆无分限。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见有如来、应、正等觉所居之土周圆有量。见此事已,作是思惟:『我当云何得所居土周圆无量安隐丰乐?』既思惟已,作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,十方各如殑伽沙界合为一土安隐丰乐,我住其中说法,教化无量无数无边有情。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见生死际前后长远,诸有情界其数无边。见此事已作是思惟:『生死边际及有情界皆如虚空,虽无真实流转生死及解脱者,而诸有情虚妄执著,轮回生死受苦无穷。我当云何方便济拔?』既思惟已作是愿言:『我当精勤无所顾恋,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾能证得一切智智,为诸有情说微妙法,皆令解脱生死大苦,亦令证知生死解脱都无所有皆毕竟空。』善现当知!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,疾得圆满近能证得一切智智。」
第三分殑伽天品第二十二
尔时,会中有一天女名殑伽天,从座而起,稽首佛足,偏覆左肩右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!我能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,及能摄受如今世尊为诸大众所说佛土。」
时,殑伽天作是语已,即取种种金花、银花、水陆生花诸庄严具,及持金色天衣一双,恭敬至诚奉散佛上,佛神力故上踊空中宛转右旋,于佛顶上,变成四柱四角宝台,绮饰庄严甚可爱乐,于是天女持此宝台,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。
尔时,如来知彼天女志意深远,即便微笑。诸佛法尔若微笑时,种种色光从面门出,今佛亦尔,从其面门放种种光青黄赤白红紫碧绿,遍照十方无量无边诸佛世界,还来此土现大神变,入佛顶中。
时,阿难陀见闻是已,从座而起顶礼佛足,偏覆左肩右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!何因何缘现此微笑?佛现微笑非无因缘。」
尔时,世尊告庆喜曰:「今此天女,于未来世当成如来、应、正等觉广说乃至佛薄伽梵,劫名星喻,佛号金花。庆喜当知!今此天女,即是最后所受女身,舍此身已便受男身,尽未来际不复为女。从此殁已生于东方不动如来、应、正等觉甚可爱乐佛世界中,于彼佛所勤修梵行,此女彼界便字金花,修诸菩萨摩诃萨行。庆喜当知!金花菩萨从不动佛世界殁已复生他方,从一佛国趣一佛国,生生之处常不离佛,如转轮王从一宝殿趣一宝殿欢娱受乐,乃至命终足不履地。金花菩萨亦复如是,从一佛土往一佛土,乃至无上正等菩提,于生生处常见诸佛,恒闻正法修菩萨行。」
时,阿难陀窃作是念:「金花菩萨当作佛时,亦应宣说甚深般若波罗蜜多,彼会菩萨摩诃萨众,其数多少应如今佛菩萨众会。」
佛知其念,告庆喜言:「如是!如是!如汝所念。金花菩萨当作佛时,亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多,彼会菩萨摩诃萨众,其数多少亦如今佛菩萨众会。庆喜当知!金花菩萨当作佛时,出家弟子其数甚多不可称计,谓不可数若百、若千、若俱胝等,但可总说无量无边。庆喜当知!金花菩萨当作佛时,其土无有种种过患如此般若波罗蜜多甚深经中我所宣说。」
尔时,庆喜复白佛言:「今此天女,先于何佛已发无上正等觉心,种诸善根回向发愿,今得遇佛供养恭敬便得受于不退转记?」
佛告庆喜:「今此天女于然灯佛已发无上正等觉心,种诸善根回向发愿,故今遇我供养恭敬便得受于不退转记。庆喜当知!我于过去然灯佛所以五茎花奉散彼佛回向发愿。然灯如来、应、正等觉知我根熟与我受记:『汝于来世当得作佛,号曰能寂,界名堪忍,劫号为贤。』天女尔时闻佛授我大菩提记,欢喜踊跃即以金花奉散佛上,便发无上正等觉心,种诸善根回向发愿:『使我来世于此菩萨当作佛时,亦如今佛现前授我大菩提记。』故我今者与彼受记。」
尔时,庆喜闻佛所说欢喜踊跃,复白佛言:「今此天女久发无上正等觉心,种诸善根、回向发愿今得成熟,是故如来、应、正等觉授与彼记。」
佛告庆喜:「如是!如是!如汝所说。彼善根熟我与受记。」
第三分巧便品第二十三之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,云何习空、无相、无愿三摩地?云何入空、无相、无愿三摩地?云何习四念住乃至八圣道支?云何修四念住乃至八圣道支?云何习余菩提分法?云何修余菩提分法?」
佛告善现:「行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,应观色蕴乃至识蕴空,应观眼处乃至意处空,应观色处乃至法处空,应观眼界乃至意界空,应观色界乃至法界空,应观眼识界乃至意识界空,应观眼触乃至意触空,应观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空,应观地界乃至识界空,应观因缘乃至增上缘空,应观无明乃至老死空,应观布施乃至般若波罗蜜多空,应观内空乃至无性自性空空,应观真如乃至不思议界空,应观苦、集、灭、道圣谛空,应观四念住乃至八圣道支空,应观四静虑、四无量、四无色定空,应观八解脱乃至十遍处空,应观空、无相、无愿解脱门空,应观净观地乃至如来地空,应观极喜地乃至法云地空,应观一切陀罗尼门、三摩地门空,应观五眼、六神通空,应观如来十力乃至十八佛不共法空,应观大慈、大悲、大喜、大舍空,应观三十二相、八十随好空,应观无忘失法、恒住舍性空,应观一切智、道相智、一切相智空,应观预流果乃至独觉菩提空,应观一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提空,应观有漏、无漏法空,应观世间、出世间法空,应观有为、无为法空,应观过去、未来、现在法空,应观善、不善、无记法空,应观欲界、色界、无色界法空。
「善现当知!是菩萨摩诃萨作此观时不令心乱。若心不乱则不见法,若不见法则不作证。所以者何?是菩萨摩诃萨善学诸法自相皆空,无法可增无法可减,故于诸法不见不证。何以故?于一切法胜义谛中,能证、所证、证处、证时及由此证,若总若别皆不可得、不可见故。」
尔时,善现便白佛言:「如世尊说诸菩萨摩诃萨应观法空而不作证,云何菩萨摩诃萨应观法空而不作证?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨观法空时,先作是念:『我应观法诸相皆空,不应作证,我为学故观诸法空,不为证故观诸法空,今是学时,非为证时。』是菩萨摩诃萨未入定时,系心于境,非入定位系心于境。是菩萨摩诃萨于如是时,不退一切菩提分法、不证漏尽。所以者何?是菩萨摩诃萨成就如是广大智慧,善住法空及一切种菩提分法,恒作是念:『今时应学,不应作证。』是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常作是念:『我于布施乃至般若波罗蜜多,今时应学不应作证。我于内空乃至无性自性空,今时应学不应作证。我于真如乃至不思议界,今时应学不应作证。我于苦、集、灭、道圣谛,今时应学不应作证。我于四念住乃至八圣道支,今时应学不应作证。我于四静虑、四无量、四无色定,今时应学不应作证。我于八解脱乃至十遍处,今时应学不应作证。我于空、无相、无愿解脱门,今时应学不应作证。我于净观地乃至如来地,今时应学不应作证。我于极喜地乃至法云地,今时应学不应作证。我于一切陀罗尼门、三摩地门,今时应学不应作证。我于五眼、六神通,今时应学不应作证。我于如来十力乃至十八佛不共法,今时应学不应作证。我于大慈、大悲、大喜、大舍,今时应学不应作证。我于无忘失法、恒住舍性,今时应学不应作证。我于一切智、道相智、一切相智,今时应学不应作证。我于一切菩萨摩诃萨行,今时应学不应作证。我于诸佛无上正等菩提,今时应学不应作证。我今为学一切智智,应学预流果乃至独觉菩提,皆令善巧不应作证。』
「善现当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应习空、无相、无愿三摩地,应住空、无相、无愿三摩地,应修空、无相、无愿三摩地,而于实际不应作证。应习四念住乃至八圣道支,应住四念住乃至八圣道支,应修四念住乃至八圣道支,而于实际不应作证。应习诸余菩提分法,应住诸余菩提分法,应修诸余菩提分法,而于实际不应作证。
「善现当知!是菩萨摩诃萨虽习空、无相、无愿解脱门,亦住空、无相、无愿解脱门,亦修空、无相、无愿解脱门,而不证预流果,乃至不证独觉菩提;虽习四念住乃至八圣道支,亦住四念住乃至八圣道支,亦修四念住乃至八圣道支,而不证预流果,乃至不证独觉菩提;虽习诸余菩提分法,亦住诸余菩提分法,亦修诸余菩提分法,而不证预流果,乃至不证独觉菩提。由此因缘,是菩萨摩诃萨不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提。
「善现当知!譬如壮士形貌端严,威猛勇健,见者欢喜,具胜圆满清净眷属,于诸兵法学至究竟,善持器仗,安固不动,六十四能、十八明处,一切伎术无不善巧,众人钦仰悉皆敬伏,善事业故功少利多。由此诸人供养恭敬、尊重赞叹,无时暂舍,彼于尔时倍增喜跃,对诸眷属而自庆慰。有因缘故,将其父母妻子眷属发趣他方,中路经过险难旷野,其间多有恶兽、劫贼、怨家潜伏诸怖畏事,眷属小大无不惊惶。其人自恃多诸伎术,威猛勇健身意泰然,安慰父母并诸眷属:『勿有忧惧!必令无苦。』彼人于是以善巧术,将诸眷属至安隐处,既免危难,欢娱受乐。然彼壮士于旷野中,恶兽、怨贼无加害意。所以者何?自恃威猛具诸伎术无所畏故。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨亦复如是,愍生死苦诸有情类,发趣无上正等菩提,普缘有情起四无量,住四无量俱行之心,勤修布施乃至般若波罗蜜多令速圆满。是菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多未圆满位,为欲修学一切智智不证漏尽,虽住空、无相、无愿解脱门,然不随其势力而转,亦不为彼障所牵夺,于解脱门亦不作证。由不证故,不堕声闻及独觉地,必趣无上正等菩提。
「善现当知!如坚翅鸟飞腾虚空,自在𦒡翔久不堕落,虽依空戏而不据空,亦不为空之所拘碍。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽于空、无相、无愿解脱门数习、住、修,而于其中能不作证,由不证故,不堕声闻及独觉地。修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量佛法,若未圆满,终不依空、无相、无愿而证漏尽。善现当知!譬如壮夫善闲射术,欲显己伎,仰射虚空,为令空中箭不堕地,复以后箭射前箭筈,如是展转经于多时,箭箭相承不令其堕。若欲令堕便止后箭,尔时诸箭方顿堕落。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,乃至无上正等菩提,因行善根未皆成熟,终不中道证于实际。若得无上正等菩提,因行善根一切成熟,尔时菩萨方证实际,便得无上正等菩提。
「是故,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,皆应如是审谛观察,如先所说诸法实相,修诸菩萨摩诃萨行,而趣无上正等菩提。」
尔时,善现便白佛言:「诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事,虽常修学诸法实相,虽常修学真如、法界、法性乃至不思议界,虽常修学内空、外空乃至无性自性空,虽常修学苦、集、灭、道圣谛,虽常修学四念住乃至八圣道支,虽常修学三解脱门及余一切菩提分法,而于中道不堕声闻及独觉地,退失无上正等菩提。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨于诸有情誓不弃舍,谓作是愿:『若诸有情未得解脱生老病死,我终不舍加行善根。』善现当知!诸菩萨摩诃萨愿力殊胜,常作是念:『一切有情若未解脱,我终不舍。』由起如是广大心故,于其中路必不退落。善现当知!诸菩萨摩诃萨恒作是念:『我不应舍一切有情,必令解脱,然诸有情行不正法,我为度彼,应数引发寂静空、无相、无愿解脱门,虽数引发而不取证。』善现当知!是菩萨摩诃萨成就殊胜方便善巧,虽数现起三解脱门,乃至未得一切智智,而于中间不证实际。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨于甚深处常乐观察。谓乐观察内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、本性空、自相空、一切法空、无性空、无性自性空,亦乐观察四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及空、无相、无愿解脱门等皆自相空。善现当知!是菩萨摩诃萨作此观已,起如是念:『诸有情类由恶友力,起我想执广说乃至见者想执,由此想执,行有所得,轮回生死受种种苦。为断有情如是想执,应趣无上正等菩提,为诸有情说深妙法,令断想执离生死苦。』
「是菩萨摩诃萨尔时虽学三解脱门,而不依此证于实际。以于实际不趣证故,不堕预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。是菩萨摩诃萨由如是念,行深般若波罗蜜多,成就善根不证实际。虽于实际未即作证,而不退失四静虑、四无量、四无色定,亦不退失四念住乃至八圣道支,亦不退失空、无相、无愿解脱门,亦不退失八解脱乃至十遍处,亦不退失内空乃至无性自性空,亦不退失真如乃至不思议界,亦不退失苦、集、灭、道圣谛,亦不退失布施乃至般若波罗蜜多,亦不退失诸菩萨地,亦不退失陀罗尼门、三摩地门,亦不退失五眼、六神通,亦不退失如来十力乃至十八佛不共法,亦不退失大慈、大悲、大喜、大舍,亦不退失无忘失法、恒住舍性,亦不退失一切智、道相智、一切相智,亦不退失诸余无量无边佛法。
「善现当知!是菩萨摩诃萨尔时成就一切菩提分法,乃至证得无上正等菩提,于诸功德终不衰减。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,刹那刹那白法增长诸根猛利,一切声闻及独觉等所不能及。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:『诸有情类于长夜中,其心常行四种颠倒。谓常想倒、心倒、见倒,若乐想倒、心倒、见倒,若我想倒、心倒、见倒,若净想倒、心倒、见倒。我为如是诸有情故,应趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等觉时,为诸有情说无倒法,谓说生死无常、无乐、无我、无净,唯有涅槃微妙寂静,具足种种常、乐、我、净真实功德。』善现当知!是菩萨摩诃萨成就此念,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,若未圆满如来十力乃至十八佛不共法及余无量无边佛法,终不证入诸佛胜定。
「善现当知!是菩萨摩诃萨尔时虽学三解脱门入出自在,而于实际未即作证,乃至无上正等菩提因行功德未善圆满,不证实际及余功德,若得无上正等觉时乃可证得。善现当知!是菩萨摩诃萨尔时虽于诸余功德修未圆满,而于无愿三摩地门修已圆满。
大般若波罗蜜多经卷第五百一十七
2大般若波罗蜜多经卷第五百一十八三藏法师玄奘奉 诏译第三分巧便品第二十三之二
「复次,善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:『诸有情类于长夜中行有所得,谓执有我乃至见者,或执有色蕴乃至识蕴,或执有眼处乃至意处,或执有色处乃至法处,或执有眼界乃至意界,或执有色界乃至法界,或执有眼识界乃至意识界,或执有眼触乃至意触,或执有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,或执有地界乃至识界,或执有因缘乃至增上缘,或执有无明乃至老死,或执有十善业道,或执有四静虑、四无量、四无色定,或执有四摄事,或执有余诸胜善法。我为如是诸有情故,应趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等觉时,令诸有情永断如是有所得执。』善现当知!是菩萨摩诃萨成就此念,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,若未圆满如来十力乃至十八佛不共法及余无量无边佛法,终不证入诸佛胜定。
「善现当知!是菩萨摩诃萨尔时虽学三解脱门入出自在,而于实际未即作证,乃至无上正等菩提因行功德未善圆满不证实际及余功德,若得无上正等菩提乃可证得。善现当知!是菩萨摩诃萨尔时虽于诸余功德修未圆满,而但于空三摩地门修已圆满。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:『诸有情类于长夜中常行诸相,谓执男相,或执女相,或执色相,或执声相,或执香相,或执味相,或执触相,或执法相,或执诸余我相、法相。我为如是诸有情故,应趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等觉时,令诸有情永断如是种种相执。』善现当知!是菩萨摩诃萨成就此念,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,若未圆满如来十力乃至十八佛不共法及余无量无边佛法,终不证入诸佛胜定。善现当知!是菩萨摩诃萨尔时虽学三解脱门入出自在,而于实际未即作证,乃至无上正等菩提因行功德未善圆满不证实际及余功德,若得无上正等觉时乃可证得。善现当知!是菩萨摩诃萨尔时虽于诸余功德修未圆满,而于无相三摩地门修已圆满。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨已善修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,已善安住内空乃至无性自性空,已善安住真如乃至不思议界,已善安住苦、集、灭、道圣谛,已善修学四念住乃至八圣道支,已善修学空、无相、无愿解脱门,已善修学四静虑、四无量、四无色定,已善修学八解脱乃至十遍处,已善修学诸菩萨地,已善修学陀罗尼门、三摩地门,已善修学五眼、六神通,已善修学如来十力乃至十八佛不共法,已善修学大慈、大悲、大喜、大舍,已善修学无忘失法、恒住舍性及余无量无边佛法。善现当知!是菩萨摩诃萨成就如是殊胜智见,若于生死发起乐想,或说有乐,或于三界安住执著,无有是处。
「善现当知!若菩萨摩诃萨已善修行菩提分法,一切如来、应、正等觉及诸弟子法,应试问:『若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,云何修行菩提分法,而不证空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际,由不证故,不得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,而勤修习甚深般若波罗蜜多,常无所执?』善现当知!是菩萨摩诃萨得此问时,若作是答:『诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,但应思惟空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际,及余一切菩提分法不应修学。』是菩萨摩诃萨未蒙如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。所以者何?是菩萨摩诃萨未能开示、记别、显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。善现当知!是菩萨摩诃萨得此问时,若作是答:『诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应正思惟空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际,及余一切菩提分法亦应方便如先所说善巧修学而不作证。』是菩萨摩诃萨已蒙如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。所以者何?是菩萨摩诃萨已能开示、记别、显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。
「善现!若菩萨摩诃萨未能开示、记别、显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相,当知是菩萨摩诃萨未善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余一切菩提分法,未入薄地,未如其余住不退转地菩萨摩诃萨开示、记别、显了安住不退转相。善现!若菩萨摩诃萨已能开示、记别、显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相,当知是菩萨摩诃萨已善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余一切菩提分法,已入薄地,已如其余住不退转地菩萨摩诃萨开示、记别、显了安住不退转相。」
具寿善现白言:「世尊!颇有未得不退转菩萨摩诃萨能作如是如实答不?」
佛告善现:「有菩萨摩诃萨虽未得不退转,而能于此作如实答。善现当知!是菩萨摩诃萨虽未得不退转,而能修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余一切菩提分法,已得成熟觉慧猛利,若闻、不闻能如实答如不退地菩萨摩诃萨。」
具寿善现复白佛言:「多有菩萨摩诃萨求学无上正等菩提,少有能如实答如不退转地菩萨摩诃萨已善修治地,未善修治地而安住故。」
佛告善现:「如是!如是!所以者何?少有菩萨摩诃萨得受如是不退转地殊胜慧记,若有得受如是记者,皆能于此作如实答。善现!若能于此如实答者,当知是菩萨摩诃萨已种善根最极明利,所修智慧其量深广,世间天、人、阿素洛等不能引夺令其破坏,必得无上正等菩提。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨乃至梦中,亦不爱乐称赞声闻、独觉地法,于三界法亦不起心爱乐称赞,常观诸法如梦、如响广说乃至如寻香城,虽如是观察而不证实际,当知是菩萨有不退转相。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨梦见如来、应、正等觉,有无数量百千俱胝那庾多众,恭敬围遶而为说法,既闻法已善解义趣,解义趣已精进修行,法随法行入三摩地起随法行,当知是菩萨有不退转相。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨梦见如来、应、正等觉,具三十二大士夫相、八十随好圆满庄严,常光一寻周匝照曜,与无量众踊在虚空,现大神通说正法要,化作化士令往他方无边佛土施作佛事,当知是菩萨有不退转相。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨梦见狂贼破坏村城,或见火起焚烧聚落,或见师子、虎、狼、猛兽、毒蛇、恶蝎欲来害身,或见怨家欲斩其首,或见父母、兄弟、姊妹、妻子、亲友临当命终,或见自身寒热饥渴及余苦事之所逼恼。见如是等可怖畏事,不惊、不惧亦不忧恼,从梦觉已即能思惟:『三界非真皆如梦见,我得无上正等觉时,当为有情说三界法,一切虚妄皆如梦境。』当知是菩萨有不退转相。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨乃至梦中见有地狱、傍生、鬼界诸有情类,便作是念:『我当精勤修诸菩萨摩诃萨行,速趣无上正等菩提,我佛土中得无地狱、傍生、鬼界恶趣及名。』从梦觉已亦作是念。善现当知!是菩萨摩诃萨当作佛时,所居佛土定无恶趣。所以者何?若梦、若觉诸法无二、无二分故,当知是菩萨有不退转相。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨梦中见火烧地狱等诸有情类,或复见烧城邑、聚落,便发誓愿:『我若已受不退转记,当证无上正等菩提,愿此大火即时顿灭变为清凉。』若此菩萨作是愿已,梦中见火即时顿灭,当知已得不退转记。若此菩萨作是愿已,梦中见火不即顿灭,当知未得不退转记。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨觉时现见大火卒起,烧诸城邑或烧聚落,便作是念:『我在梦中或在觉位,曾见自有不退转地诸行、状、相未审虚实,若我所见是实有者,愿此大火即时顿灭变为清凉。』若此菩萨作是誓愿发诚谛言,尔时大火即为顿灭,当知已得不退转记。若此菩萨作是誓愿发诚谛言,火不顿灭,当知未得不退转记。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨觉时见火烧诸城邑或烧聚落,便作是念:『我在梦中或在觉位,曾见自有不退转地诸行、状、相。若我所见定是实有,必证无上正等菩提,愿此大火即时顿灭变为清凉。』是菩萨摩诃萨发此誓愿诚谛言已,尔时大火不为顿灭,然烧一家越置一家,复烧一家或烧一巷,越置一巷复烧一巷,如是展转其火乃灭。是菩萨摩诃萨应自了知决定已得不退转记。然被烧者,由彼有情造作增长坏正法业,彼由此业先堕恶趣,无量劫中受正苦果,今生人趣受彼余殃,或由此业当堕恶趣,经无量劫受正苦果,今在人趣先现少殃。
「复次,善现!依前所说种种因缘,知是不退转菩萨摩诃萨。复有成就余行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨,吾当为汝分别解说,汝应谛听!极善思惟!」
善现答言:「唯然!愿说!」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨见有男子或有女人现为非人之所魅著,受诸苦恼不能远离,便作是念:『若诸如来、应、正等觉知我已得清净意乐,授我无上正等菩提不退转记;若我久发清净作意,求证无上正等菩提,远离声闻、独觉作意,不以声闻、独觉作意求证无上正等菩提。若我当来必得无上正等菩提,穷未来际利益安乐诸有情类。若十方界现在实有无量如来、应、正等觉说微妙法利乐有情,彼诸如来、应、正等觉无所不见、无所不知、无所不解、无所不证,现知、见、觉一切有情意乐差别,愿垂照察我心所念及诚谛言。若我实能修菩萨行,必获无上正等菩提,救拔有情生死苦者,愿是男子或此女人,不为非人之所扰恼,彼随我语即当舍去。』是菩萨摩诃萨作此语时,若彼非人不为去者,当知未得不退转记。是菩萨摩诃萨作此语时,若彼非人即为去者,当知已得不退转记。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨未善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,未善安住内空乃至无性自性空,未善安住真如乃至不思议界,未善安住苦、集、灭、道圣谛,未善修学四念住乃至八圣道支,未善修学四静虑、四无量、四无色定,未善修学八解脱乃至十遍处,未善修学空、无相、无愿解脱门,未善修学陀罗尼门、三摩地门,未入菩萨正性离生,未具修行一切佛法,远离菩萨方便善巧,未免恶魔之所恼乱,于诸魔事未能觉知,不自度量善根厚薄,学诸菩萨发诚谛言,便为恶魔之所诳惑。是菩萨摩诃萨见有男子或有女人,现为非人之所魅著,受诸苦恼不能远离,即便轻尔发诚谛言:『我若已从过去诸佛,受得无上正等菩提不退转记,令是男子或此女人,不为非人之所扰恼,彼随我语速当舍去。』是菩萨摩诃萨作此语已,尔时恶魔为诳惑故,即便驱逼非人令去。所以者何?恶魔威力胜彼非人,是故非人受魔教勅即便舍去。
「是菩萨摩诃萨见此事已,欢喜踊跃作是念言:『非人今去是吾威力。所以者何?非人随我所发誓愿,即便放此男子、女人,无别缘故。』是菩萨摩诃萨不能觉知恶魔所作,谓是己力妄生欢喜,恃此轻弄诸余菩萨言:『我已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记,所发誓愿皆不唐捐,汝等未蒙诸佛授记,不应相学发诚谛言,设有要期必空无果。』是菩萨摩诃萨轻弄毁訾余菩萨故,妄恃少能,于诸功德生长多种增上慢故,远离无上正等菩提,不能证得一切智智。是菩萨摩诃萨以无方便善巧力故,生长多种增上慢故,毁訾轻蔑余菩萨故,虽勤精进而堕声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨薄福德故,所作善业、发诚谛言皆动魔事。是菩萨摩诃萨不能亲近供养恭敬、尊重赞叹真善知识,不能请问得不退转菩萨行相,不能咨受诸恶魔军所作事业,由斯魔缚转复坚牢。所以者何?是菩萨摩诃萨不久修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至远离方便善巧,故为恶魔之所诳惑。是故,善现!诸菩萨摩诃萨应善觉知诸恶魔事。
「复次,善现!云何菩萨摩诃萨不久修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至远离方便善巧,故为恶魔之所诳惑,劝诸菩萨应善觉知?谓有恶魔,为诳惑故,方便化作种种形像,来至菩萨摩诃萨所,作如是言:『咄!善男子!汝自知耶?过去诸佛已曾授汝大菩提记,汝于无上正等菩提决定当得不复退转。汝身父母、兄弟、姊妹、亲友、眷属乃至七世名字差别我悉善知,汝身生在某方、某国、某城、某邑、某聚落中,汝在某年、某月、某日、某时、某宿相王中生。』如是恶魔若见菩萨禀性柔软,诸根昧钝,便诈记言:『汝于先世所禀根性已曾如是。』若见菩萨禀性刚强,诸根明利,便诈记言:『汝于先世所禀根性亦曾如是。』若见菩萨居阿练若,或常乞食,或受一食,或一坐食,或一钵食,或居冢间,或居露地,或居树下,或粪扫衣,或但三衣,或常坐不卧,或如旧敷具,或少欲,或喜足,或乐远离,或乐寂定,或具正念,或具妙慧,或不重利养,或不贵名誉,或好廉俭,不涂其足,或省睡眠,或离掉举,或好少言,或乐软语,如是恶魔见此菩萨种种行已,便诈记言:『汝于先世亦曾如是。所以者何?汝今成就如是如是殊胜功德,世间同见,先世定应亦有如是殊胜功德,应自庆慰无得自轻。』
「是菩萨摩诃萨闻此恶魔说其过去当来功德,及说现在亲友自身名等差别,兼叹种种殊胜善根,欢喜踊跃生增上慢,凌蔑毁骂诸余菩萨。尔时,恶魔知其暗钝起增上慢凌蔑他人,复告之言:『汝定成就殊胜功德,过去如来、应、正等觉已授汝记,汝于无上正等菩提,定当证得不复退转,已有如是瑞相现前。』是时,恶魔为扰乱故,或矫现作出家形像,或矫现作在家形像,或矫现作父母、兄弟、姊妹、亲友、梵志、师主、天、龙、药叉、人、非人等种种形像,至此菩萨摩诃萨所,作如是言:『过去如来、应、正等觉,久已授汝大菩提记。汝于无上正等菩提,决定当得不复退转。所以者何?诸不退转地菩萨摩诃萨功德状相,汝皆具有,应自尊重,勿生犹豫。』时,此菩萨闻彼语已,增上慢心转复坚固。
「善现当知!如我所说实得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相,是菩萨摩诃萨实皆非有。善现当知!是菩萨摩诃萨魔所执持,为魔所娆不得自在。所以者何?是菩萨摩诃萨于得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相实皆未有,但闻恶魔诈说其德及名字等,生增上慢,凌蔑毁骂诸余菩萨。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应善觉知诸恶魔事。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨魔所执持,为魔所魅,但闻名字妄生执著。所以者何?是菩萨摩诃萨先未修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法,由此因缘令魔得便。是菩萨摩诃萨不能了知蕴魔行相、死魔行相、天魔行相、烦恼魔行相,由此因缘令魔得便。是菩萨摩诃萨不能了知色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴及余无量法门,亦不了知有情诸法名字实相所谓无相。由此因缘令魔得便,方便化作种种形像,告此菩萨摩诃萨言:『汝所修行愿行已满,当得无上正等菩提。汝成佛时当得如是胜妙功德尊贵名号!』谓彼恶魔,知此菩萨长夜思愿:『我成佛时当得如是功德名号!』随其思愿而记说之。时,此菩萨远离般若波罗蜜多,无方便善巧故,闻魔记说,作是念言:『此人奇哉!为我记说当得成佛功德名号,与我长夜思愿相应。由此故知过去诸佛必已授我大菩提记,我于无上正等菩提决定当得不复退转。我成佛时必定当得如是功德尊贵名号。』是菩萨摩诃萨如如恶魔、或魔眷属、或魔所执诸沙门等记说当来成佛名号,如是如是憍慢转增:『我于未来定当作佛,获得如是功德名号,诸余菩萨无与我等。』
「善现当知!如我所说已得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相,此菩萨摩诃萨皆未成就,但闻魔说成佛虚名,便生憍慢轻弄,毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。是菩萨摩诃萨由起憍慢,轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨故,远离无上正等菩提。是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,无方便善巧故,弃善友故,常为恶友所摄受故,当堕声闻或独觉地。善现当知!是菩萨摩诃萨或有此身还得正念,至诚悔过舍憍慢心,数数亲近、供养恭敬、尊重赞叹真净善友。彼虽流转生死多时,而后复依甚深般若波罗蜜多渐次修学,当证无上正等菩提。善现当知!是菩萨摩诃萨若有此身不得正念,不能悔过,不舍慢心,不乐亲近、供养恭敬、尊重赞叹真净善友。彼定流转生死多时,后虽精进修诸善业,而堕声闻或独觉地。譬如苾刍求声闻者,于四重罪若随犯一,便非沙门、非释迦子,彼于现在定不能得预流等果。妄执虚名菩萨亦尔,但闻魔说成佛空名,便起慢心,轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众,当知此罪过彼苾刍所犯四重无量倍数。置彼苾刍所犯四重,此菩萨罪过五无间亦无量倍。所以者何?是菩萨摩诃萨实不成就殊胜功德,闻恶魔说成佛虚名,便自憍慢轻余菩萨,是故此罪过五无间。由此当知若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨修远离行,谓隐山林、空泽、旷野,居阿练若宴坐思惟。时,有恶魔来到其所,恭敬赞叹远离功德,谓作是言:『善哉!大士!能修如是真远离行。此远离行,一切如来、应、正等觉共所称赞,天帝释等诸天神仙皆共守护、供养尊重,应常住此勿往余处。』善现当知!我不赞叹诸菩萨摩诃萨居阿练若、旷野、山林宴坐思惟修远离行。」
尔时,善现便白佛言:「诸菩萨摩诃萨应修何等余远离行,而佛不赞居阿练若、旷野、山林,弃胜卧具思惟宴坐远离功德?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨若居山林、空泽、旷野、阿练若处,若住城邑、聚落、王都喧杂之处,但能远离烦恼恶业及诸声闻、独觉作意,行深般若波罗蜜多及修诸余胜妙功德,是名菩萨真远离行。此远离行,一切如来、应、正等觉共所称赞,诸佛世尊共所开许,诸菩萨众常应修学,若昼若夜应正思惟,精进修行此远离法,是名菩萨修远离行。此远离行不杂声闻、独觉作意,不杂一切烦恼恶业,离诸喧杂毕竟清净,令诸菩萨疾证无上正等菩提,利乐有情常无断尽。善现当知!恶魔所赞隐于山林、空泽、旷野、阿练若处弃胜卧具宴坐思惟,非诸菩萨真远离行。所以者何?彼远离行犹有喧杂,谓彼或杂恶业烦恼,或杂声闻、独觉作意,于深般若波罗蜜多,不能精勤信受修学,不能圆满一切智智。
「善现当知!有菩萨摩诃萨虽乐修行魔所称赞远离行法,而起憍慢不清净心,轻蔑、毁訾诸余菩萨摩诃萨众,谓有菩萨摩诃萨众虽居城邑、聚落、王都而心清净,不杂种种烦恼恶业及诸声闻、独觉作意,精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多广说乃至一切相智,严净佛土、成熟有情,虽居愦閙而心寂静,常勤修习真远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众,心生憍慢轻弄、毁訾、诽谤、凌蔑。
「善现当知!是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,无方便善巧故,虽居旷野百逾缮那,其中绝无诸恶禽兽、蛇蝎、盗贼,唯有鬼神、逻刹娑等游止其中。彼居如是阿练若处,虽经一年、或五、或十、或复乃至百千俱胝,若过是数修远离行,而不了知真远离行,谓诸菩萨摩诃萨众,虽居愦閙而心寂静,远离种种烦恼恶业及诸声闻、独觉作意,发趣无上正等菩提。善现当知!是诸菩萨虽居旷野经历多时,而杂声闻、独觉作意,于彼二地深生乐著,依二地法修远离行,复于此行深生耽染。彼虽如是修远离行,而不称顺诸佛之心。
「善现当知!我所称赞诸菩萨摩诃萨真远离行,是菩萨摩诃萨都不成就,彼于真净远离行中亦不见有相似行相。所以者何?彼于如是真远离行不生爱乐,但乐勤修声闻、独觉空远离行。善现当知!是菩萨摩诃萨修不真净远离行时,魔来空中,欢喜赞叹告言:『大士!善哉!善哉!汝能勤修真远离行,此远离行一切如来、应、正等觉共所称赞。汝于此行精勤修学,疾证无上正等菩提。』善现当知!是菩萨摩诃萨执著如是二乘所修远离行法以为最胜,轻弄毁蔑住菩萨乘,虽居愦閙而心寂静成调善法诸苾刍等,言彼不能修远离行,身居愦閙心不寂静无调善法。
「善现当知!是菩萨摩诃萨于佛所赞住真远离行菩萨摩诃萨轻蔑毁訾,谓居愦閙心不寂静,不能勤修真远离行;于诸如来、应、正等觉所不称赞住真喧杂行菩萨摩诃萨尊重赞叹,谓不喧杂,其心寂静,能正修行真远离行。善现当知!是菩萨摩诃萨于应亲近恭敬供养如世尊者,而不亲近供养恭敬,反生轻蔑;于应远离,不应亲近恭敬供养如恶友者,而反亲近供养恭敬如事世尊。善现当知!是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,无方便善巧故,妄生种种分别执著。所以者何?彼作是念:『我所修学是真远离,故为非人称赞护念。居城邑者身心扰乱,谁当护念恭敬赞美是菩萨摩诃萨?』由此因缘,心多憍慢,轻蔑毁訾诸余菩萨摩诃萨众,烦恼恶业昼夜增长。
「善现当知!是菩萨摩诃萨于余菩萨摩诃萨众为旃茶罗,秽污菩萨摩诃萨众。虽似菩萨摩诃萨相,而是天上人中大贼,诳惑天、人、阿素洛等,其身虽服沙门法衣,而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者,不应亲近供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。所以者何?此诸人等怀增上慢,外似菩萨内多烦恼。
「是故,善现!若菩萨摩诃萨真实不舍一切智智,不弃无上正等菩提,深心欲求一切智智,欲得无上正等菩提,普为利乐诸有情者,不应亲近供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨常应精进修自事业,厌离生死,不著三界,于彼恶贼旃茶罗人,常应发生慈、悲、喜、舍,应作是念:『我不应起如彼恶人所起过患,设当失念如彼暂起,即应觉知令速除灭。』是故,善现!诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,当善觉知诸恶魔事,应勤精进远离除灭如彼菩萨所起过患,勤求无上正等菩提。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨增上意乐,欲证无上正等菩提,常应亲近供养恭敬、尊重赞叹真净善友。」
尔时,善现便白佛言:「何等名为诸菩萨摩诃萨真净善友?」
佛告善现:「一切如来、应、正等觉是诸菩萨真净善友,一切菩萨摩诃萨众亦是菩萨真净善友,诸有声闻及余善士,能为菩萨摩诃萨众宣说开示,分别显了布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应法门令易解者,亦是菩萨真净善友。
「复次,善现!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是诸菩萨真净善友,四念住乃至八圣道支亦是菩萨真净善友,四静虑、四无量、四无色定亦是菩萨真净善友,八解脱乃至十遍处亦是菩萨真净善友,空、无相、无愿解脱门,亦是菩萨真净善友,极喜地乃至法云地亦是菩萨真净善友,陀罗尼门、三摩地门亦是菩萨真净善友,五眼、六神通亦是菩萨真净善友,如来十力乃至十八佛不共法亦是菩萨真净善友,大慈、大悲、大喜、大舍亦是菩萨真净善友,无忘失法、恒住舍性亦是菩萨真净善友,一切智、道相智、一切相智亦是菩萨真净善友,永断一切习气相续亦是菩萨真净善友,一切菩萨摩诃萨行亦是菩萨真净善友,诸佛无上正等菩提亦是菩萨真净善友。
「复次,善现!苦圣谛乃至道圣谛是诸菩萨真净善友,诸法缘性亦是菩萨真净善友,诸缘起支亦是菩萨真净善友,内空乃至无性自性空亦是菩萨真净善友,真如乃至不思议界亦是菩萨真净善友。
「复次,善现!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。四念住乃至一切相智亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。永断一切习气相续、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
「复次,善现!苦圣谛乃至道圣谛与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。诸法缘性及缘起支亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。内空乃至无性自性空亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。真如乃至不思议界亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。所以者何?一切过去、未来、现在诸佛世尊,皆以布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至真如乃至不思议界为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。何以故?一切过去、未来、现在诸佛世尊,皆从布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至真如乃至不思议界而生长故。
「是故,善现!若菩萨摩诃萨增上意乐欲证无上正等菩提,成熟有情、严净佛土,当学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,广说乃至当学真如乃至不思议界。是菩萨摩诃萨既学布施波罗蜜多,广说乃至不思议界,复应以四摄事摄诸有情。何等为四?一者、布施。二者、爱语。三者、利行。四者、同事。我观此义故作是说,一切布施波罗蜜多,广说乃至不思议界,与诸菩萨摩诃萨众为师为导,广说乃至为父为母。是故,善现!诸菩萨摩诃萨欲得不随他教行,欲住不随他教地,欲断一切有情疑,欲满一切有情愿,欲严净佛土,欲成熟有情,应学般若波罗蜜多。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深经中,广说菩萨摩诃萨众所应学法,一切菩萨摩诃萨众皆于其中应勤修学。」
大般若波罗蜜多经卷第五百一十八
3大般若波罗蜜多经卷第五百一十九三藏法师玄奘奉 诏译第三分巧便品第二十三之三
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!甚深般若波罗蜜多用何为相?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多用空为相,无著为相,无相为相,寂静为相,远离为相。所以者何?如是般若波罗蜜多甚深相中,诸法诸相皆不可得无所有故。」
具寿善现复白佛言:「颇有因缘,可说般若波罗蜜多所有妙相,余一切法亦有如是诸妙相耶?」
佛告善现:「如是!如是!有因缘故可说般若波罗蜜多所有妙相,余法亦有如是妙相。所以者何?甚深般若波罗蜜多性空为相,余法亦以性空为相;甚深般若波罗蜜多无著为相,余法亦以无著为相;甚深般若波罗蜜多无相为相,余法亦以无相为相;甚深般若波罗蜜多寂静为相,余法亦以寂静为相;甚深般若波罗蜜多远离为相,余法亦以远离为相。由此因缘可作是说:甚深般若波罗蜜多所有妙相,余法亦有如是妙相,以一切法皆自性空、自性离故。」
尔时,善现复白佛言:「若一切法皆自性空、自性离者,即一切法一切法空,亦一切法一切法离,云何有情可得施设有染有净?非性空法有染有净,亦非离法有染有净;非性空法能证无上正等菩提,亦非离法能证无上正等菩提;非性空中有法可得,亦非离中有法可得;非性空中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,亦非离中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,云何令我解佛所说甚深义趣?」
佛告善现:「于意云何?有情长夜有我、我所,心执我、我所不?」
善现答言:「如是!世尊!如是!善逝!有情长夜有我、我所,心执著我、我所。」
佛告善现:「于意云何?有情所执我及我所空、远离不?」
善现答言:「如是!世尊!如是!善逝!有情所执我及我所皆空、远离。」
佛告善现:「于意云何?岂不有情由我、我所执流转生死?」
善现答言:「如是!世尊!如是!善逝!诸有情类由我、我所执流转生死。」
佛告善现:「如是有情流转生死,由有杂染,是故有情施设有染。若诸有情无心染著,我及我所即无杂染,若无杂染,即不得有流转生死。流转生死既不可得,当知有情远离杂染,由无杂染施设有净。是故,善现!虽一切法自性皆空、自性皆离,而诸有情亦可施设有染有净。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多及一切法性皆空、离,是菩萨摩诃萨则不行色蕴乃至识蕴,亦不行眼处乃至意处,亦不行色处乃至法处,亦不行眼界乃至意界,亦不行色界乃至法界,亦不行眼识界乃至意识界,亦不行眼触乃至意触,亦不行眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,亦不行地界乃至识界,亦不行因缘乃至增上缘,亦不行无明乃至老死,亦不行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦不行内空乃至无性自性空,亦不行真如乃至不思议界,亦不行苦圣谛乃至道圣谛,亦不行四念住乃至八圣道支,亦不行四静虑、四无量、四无色定,亦不行离害生命乃至离邪见,亦不行空、无相、无愿解脱门,亦不行八解脱乃至十遍处,亦不行净观地乃至如来地,亦不行极喜地乃至法云地,亦不行陀罗尼门、三摩地门,亦不行五眼、六神通,亦不行如来十力乃至十八佛不共法,亦不行大慈、大悲、大喜、大舍,亦不行三十二大士相、八十随好,亦不行无忘失法、恒住舍性,亦不行预流果乃至独觉菩提,亦不行一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,亦不行一切智、道相智、一切相智。所以者何?如是诸法皆不可得,能行、所行、行时、行处及由此行皆无所有。
「世尊!若菩萨摩诃萨能如是行,不为一切世间天、人、阿素洛等之所降伏而能伏彼。世尊!若菩萨摩诃萨能如是行,不为一切声闻、独觉之所降伏而能伏彼。所以者何?是菩萨摩诃萨已得安住无能伏位,谓菩萨离生位。世尊!是菩萨摩诃萨常住一切智智作意不可屈伏。世尊,是菩萨摩诃萨如是行时,则为亲近一切智智,速证无上正等菩提,转妙法轮度有情众。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨能行如是甚深般若波罗蜜多及一切法空、远离相,是菩萨摩诃萨即不行色蕴广说乃至一切相智,如是乃至则为亲近一切智智,速证无上正等菩提,转妙法轮度有情众。
「复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类皆得人身,得人身已发心修学诸菩萨行,皆证无上正等菩提。有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是所集善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘获福多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告善现:「若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于前无量无数不可称计。
「复次,善现!于意云何?如是乃至假使三千大千世界诸有情类皆得人身,得人身已发心修学诸菩萨行,皆证无上正等菩提。有善男子、善女人等尽其形寿以诸世间上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是所集善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘获福多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告善现:「若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于前无量无数不可称计。
「复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类,非前非后皆得人身。有善男子、善女人等,方便化导皆令安住十善业道、或四静虑、或四无量、或四无色定、或五神通、或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或复无上正等菩提。复持如是化导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘获福多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告善现:「若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于前无量无数不可称计。
「复次,善现!于意云何?如是乃至假使三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身。有善男子、善女人等,方便化导皆令安住十善业道、或四静虑、或四无量、或四无色定、或五神通、或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或复无上正等菩提。复持如是化导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘获福多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告善现:「若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意。此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于前无量无数不可称计。
「善现当知!是菩萨摩诃萨由此精进增上威力,到诸有情福田彼岸。所以者何?是菩萨摩诃萨于法精进增上威力,一切有情无能及者,唯除如来、应、正等觉。所以者何?是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,见诸有情无利乐者起大慈心,见诸有情有衰苦者起大悲心,见诸有情得利乐者起大喜心,见诸有情离性离相起大舍心,非诸声闻、独觉所得。善现当知!是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起大慈、大悲、大喜、大舍,而于一切无所执著,不同异生、声闻、独觉随有所得起执著心。
「善现当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得大光明,谓得布施乃至般若波罗蜜多大光明故。善现当知!是菩萨摩诃萨虽未证得一切智智,而于无上正等菩提得不退转故,到有情福田彼岸,堪受一切衣服、饮食、床座、医药、诸资生具。善现当知!是菩萨摩诃萨常住般若波罗蜜多相应作意,故能究竟报施主恩,亦能亲近一切智智。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲不虚受国王、大臣及余有情所有信施,欲示有情真净道路,欲为有情作大明照,欲脱有情三界牢狱,欲施有情清净法眼,应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。
「善现当知!若菩萨摩诃萨常住般若波罗蜜多相应作意,诸余作意于其中间无容暂起。善现当知!是菩萨摩诃萨昼夜精勤,常住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。譬如有人先未曾有末尼宝珠,后时遇得,欢喜自庆,遇缘还失,生大苦恼常怀叹惜,未尝离念思当何计还得此珠。彼人由是相应作意,缘此宝珠无时暂舍。诸菩萨摩诃萨亦复如是,应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。若不安住甚深般若波罗蜜多相应作意,则为丧失一切智智相应作意。」
尔时,善现便白佛言:「一切作意皆自性空,一切作意皆自性离,诸法亦尔。于一切法皆自性空、自性离中,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若一切智智、若诸作意皆不可得。云何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意,亦复不离一切智智相应作意?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨知一切法、一切作意自性皆空、自性皆离,如是空、离非声闻作、非独觉作、非菩萨作、非如来作亦非诸余有情所作,然一切法法定、法住、法性、法界、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、真如、实际及虚空界、不思议界法尔常住。是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意,亦复不离一切智智相应作意。所以者何?甚深般若波罗蜜多、一切智智及诸作意自性皆空、自性皆离,如是空、离无增无减,若正通达即名不离。」
具寿善现复白佛言:「若深般若波罗蜜多亦自性空、自性离者,云何菩萨摩诃萨众修证般若波罗蜜多平等性已,便得无上正等菩提?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性时,非诸佛法有增有减,亦非诸法法定、法住、法性、法界、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、真如、实际及虚空界、不思议界有增有减。何以故?甚深般若波罗蜜多非一、非二亦非多故。善现当知!若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没亦无犹豫,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已到究竟,安住菩萨不退转地,速证无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「世尊!为即深般若波罗蜜多,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离深般若波罗蜜多有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即空性,能行空不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离空性有法可得,能行空不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即色蕴乃至识蕴,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离色蕴乃至识蕴有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即眼处乃至意处,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离眼处乃至意处有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即色处乃至法处,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离色处乃至法处有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即眼界乃至意界,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离眼界乃至意界有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即色界乃至法界,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离色界乃至法界有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即眼识界乃至意识界,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离眼识界乃至意识界有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即眼触乃至意触,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离眼触乃至意触有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即地界乃至识界,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离地界乃至识界有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即因缘乃至增上缘,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离因缘乃至增上缘有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即无明乃至老死,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离无明乃至老死有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即布施乃至般若波罗蜜多,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离布施乃至般若波罗蜜多有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即内空乃至无性自性空,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离内空乃至无性自性空有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即真如乃至不思议界,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离真如乃至不思议界有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即苦、集、灭、道圣谛,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离苦、集、灭、道圣谛有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即四念住乃至八圣道支,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离四念住乃至八圣道支有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即四静虑、四无量、四无色定,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离四静虑、四无量、四无色定有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即八解脱乃至十遍处,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离八解脱乃至十遍处有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即空、无相、无愿解脱门,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离空、无相、无愿解脱门有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即净观地乃至如来地,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离净观地乃至如来地有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即极喜地乃至法云地,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离极喜地乃至法云地有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即陀罗尼门、三摩地门,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离陀罗尼门、三摩地门有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即五眼、六神通,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离五眼、六神通有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即如来十力乃至十八佛不共法,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离如来十力乃至十八佛不共法有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即大慈、大悲、大喜、大舍,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离大慈、大悲、大喜、大舍有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即三十二大士相、八十随好,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离三十二大士相、八十随好有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即无忘失法、恒住舍性,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离无忘失法、恒住舍性有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即预流果乃至独觉菩提,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离预流果乃至独觉菩提有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即一切菩萨摩诃萨行,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离一切菩萨摩诃萨行有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即诸佛无上正等菩提,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离诸佛无上正等菩提有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即一切智、道相智、一切相智,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离一切智、道相智、一切相智有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即色蕴乃至识蕴空虚、非有、不自在性、不坚实性,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离色蕴乃至识蕴空虚、非有、不自在性、不坚实性有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!如是乃至为即一切智、道相智、一切相智空虚、非有、不自在性,不坚实性,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离一切智、道相智、一切相智空虚、非有、不自在性、不坚实性有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为即色蕴乃至识蕴真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离色蕴乃至识蕴真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!如是乃至为即一切智、道相智、一切相智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!为离一切智、道相智、一切相智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界有法可得,能行深般若波罗蜜多不?」
「不尔!善现!」
「世尊!若如是诸法皆不能行深般若波罗蜜多者,诸菩萨摩诃萨云何能行深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「于意云何?汝见有法能行深般若波罗蜜多不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?汝见深般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨所行处不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?汝所不见法,是法可得不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?不可得法为有生不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「如汝所见诸法实性,即是菩萨无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍,便于无上正等菩提堪得受记。善现当知!是菩萨摩诃萨于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等,无量无边殊胜功德,名能精进如实行者。若能如是精进修行,不得无上正等觉智、一切相智、大智、妙智,无有是处。所以者何?是菩萨摩诃萨既已证得无生法忍,乃至无上正等菩提,于所得法无退无减。」
具寿善现复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨为以一切法无生性,于佛无上正等菩提得受记不?」
「不尔!善现!」
「世尊!诸菩萨摩诃萨为以一切法生性,于佛无上正等菩提得受记不?」
「不尔!善现!」
「世尊!诸菩萨摩诃萨为以一切法生无生性,于佛无上正等菩提得受记不?」
「不尔!善现!」
「世尊!诸菩萨摩诃萨为以一切法非生、非无生性,于佛无上正等菩提得受记不?」
「不尔!善现!」
具寿善现复白佛言:「若尔,云何诸菩萨摩诃萨于佛无上正等菩提堪得受记?」
佛告善现:「于意云何?汝见有法于佛无上正等菩提得受记不?」
善现答言:「不也!世尊!我不见法于佛无上正等菩提堪得受记,亦不见法于佛无上正等菩提有能证者,证时、证处及由此证皆不可得。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。善现当知!若菩萨摩诃萨于一切法无所得时,不作是念:『我于无上正等菩提当能证得,我用是法于如是时、于如是处证得无上正等菩提。』所以者何?诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,无如是等一切分别。何以故?甚深般若波罗蜜多离诸分别,若起分别非行般若波罗蜜多。」
尔时,天帝释白佛言:「世尊!如是般若波罗蜜多最为甚深,难见难觉,不可寻思,超寻思境,微密聪敏智者所证,诸相分别毕竟离故。若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典,常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、为他正说,乃至无上正等菩提不杂诸余心、心所者,当知如是诸有情类,决定成就无量善根,可于此中能办是事。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。憍尸迦!若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典,常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、为他正说,乃至无上正等菩提不杂诸余心、心所者,当知如是诸有情类,决定成就无量善根,乃于此中能办是事。憍尸迦!假使于此南赡部洲乃至三千大千世界诸有情类,悉皆成就十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通等无量功德。有善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、为他正说,是善男子、善女人等所获功德于前福聚,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。」
尔时,会中有一苾刍告天帝释言:「憍尸迦!若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典摄心不乱常乐听闻、受持、读诵、令极通利、如理思惟、依教修行、为他正说,乃至无上正等菩提不杂诸余心、心所者,是善男子、善女人等,所获功德胜赡部洲乃至三千大千世界诸有情类一切成就十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通等无量功德。」
时,天帝释报苾刍言:「是善男子、善女人等,初发一念一切相智相应心时所获功德,已胜一切南赡部洲乃至三千大千世界诸有情类悉皆成就十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通等无量功德多百千倍,何况复能于此般若波罗蜜多甚深经典摄心不乱,常乐听闻、受持、读诵、令极通利、如理思惟、依教修行、为他正说,乃至无上正等菩提不杂诸余心、心所者,所获功德而可挍量!
「苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,非但胜彼南赡部洲乃至三千大千世界诸有情类一切成就十善业道、四静虑等无量功德,亦胜一切世间天、人、阿素洛等所有功德。所以者何?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无穷尽故。
「苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,非但普胜世间天、人、阿素洛等所有功德,亦胜一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有功德。所以者何?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无穷尽故。
「苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,非但普胜一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有功德,亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行布施波罗蜜多乃至静虑波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱乃至十遍处,修行空、无相、无愿解脱门,修行极喜地乃至法云地,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行大慈、大悲、大喜、大舍,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智,修行顺逆观十二缘起支,成熟有情、严净佛土,修诸菩萨摩诃萨行及佛无上正等觉者所有功德。所以者何?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无穷尽故。
「苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜一切菩萨摩诃萨远离方便善巧,修行般若波罗蜜多者所有功德。所以者何?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无穷尽故。
「复次,苾刍!是善男子、善女人等当知即是菩萨摩诃萨。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多,有方便善巧故,不为一切世间天、人、阿素洛等及余菩萨、独觉、声闻之所胜伏,能绍一切智智种性令不断绝,常不远离诸佛、菩萨真净善友,不久当坐妙菩提座,降伏一切恶魔眷属,证得无上正等菩提转妙法轮,拔有情类生死大苦,令得究竟常乐涅槃。苾刍当知!是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多,有方便善巧故,常学菩萨摩诃萨众所应学法,不学声闻及独觉等所应学法。
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,常学菩萨摩诃萨众所应学故,四大天王各领自天众,来至其所供养恭敬、尊重赞叹,咸作是言:『善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及独觉等所应学法,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,如先如来、应、正等觉受四天王所奉四钵汝亦当受,如昔护世四大天王奉上四钵我亦当奉。』
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,常学菩萨摩诃萨众所应学故,我等天帝各领自天众,来至其所供养恭敬、尊重赞叹,咸作是言:『善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及独觉等所应学法,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度有情众。』
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,常学菩萨摩诃萨众所应学故,妙时分天子、妙喜足天子、妙变化天子、妙自在天子各领自天众,来至其所供养恭敬、尊重赞叹,咸作是言:『善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及独觉等所应学法,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度有情众。』
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,常学菩萨摩诃萨众所应学故,堪忍界主大梵天王领梵天众,来至其所供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:『善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及独觉等所应学法,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,我当往诣菩提树下,慇懃劝请转妙法轮,利乐无边诸有情类。』
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,常学菩萨摩诃萨众所应学故,极光净天广说乃至色究竟天各领自天众,来至其所供养恭敬、尊重赞叹,咸作是言:『善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及独觉等所应学法,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度有情众。』
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,常学菩萨摩诃萨众所应学故,一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众并诸天、龙、阿素洛等常随护念。由此因缘,是菩萨摩诃萨一切世间险难危厄、身心忧苦皆不侵害。世间所有四大相违所起诸病,所谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、诸支节病,如是一切四百四病皆于身中永无所有,唯除重业转现轻受。
「苾刍当知!是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多方便善巧,获如是等现世功德,后世功德无量无边。」
大般若波罗蜜多经卷第五百一十九
大般若波罗蜜多经卷第五百二十三藏法师玄奘奉 诏译第三分巧便品第二十三之四
时,阿难陀窃作是念:「今天帝释为自辩才赞说如是甚深般若波罗蜜多功德胜利,为是如来威神之力?」
时,天帝释知阿难陀心之所念,白言:「大德!我所赞说甚深般若波罗蜜多功德胜利,皆是如来威神之力。」
尔时,佛告阿难陀言:「如是!如是!今天帝释赞说如是甚深般若波罗蜜多功德胜利,当知皆是如来神力,非自辩才。所以者何?甚深般若波罗蜜多功德胜利,定非一切世间天、人、阿素洛等所能赞说。庆喜当知!若菩萨摩诃萨勤学、思惟、修行如是甚深般若波罗蜜多时,此三千大千世界一切恶魔皆生疑惑,咸作是念:『此菩萨摩诃萨为证实际,退住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提?为趣无上正等菩提转妙法轮度有情众?』
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨不离如是甚深般若波罗蜜多时,诸恶魔生大忧苦,身心战栗如中毒箭。复次,庆喜!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,诸恶魔来到其所,化作种种可怖畏事,所谓刀剑、恶兽、毒蛇、猛火炽然四方俱发,欲令菩萨身心惊惧,迷失无上正等觉心,于所修行心生退屈,乃至发起一念乱意,障碍无上正等菩提,是彼恶魔深心所愿。」
尔时,庆喜便白佛言:「为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时皆为恶魔之所扰乱?为有扰乱、不扰乱者?」
佛告庆喜:「非诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时皆为恶魔之所扰乱,然有扰乱、不扰乱者。」
具寿庆喜复白佛言:「何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所扰乱?何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱?」
佛告庆喜:「若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,心不信解、毁訾诽谤,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,信解赞美,不生诽谤,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,疑惑犹豫:『为有?为无?为实、不实?』是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,其心都无疑惑犹豫,信定实有,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。」
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨远离善友,为诸恶友之所摄持,不闻如是甚深般若波罗蜜多,由不闻故不能解了,不解了故不能修习,不修习故不能请问,不请问故不如说行,不如说行故不能证得甚深般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近善友,不为恶友之所摄持,得闻如是甚深般若波罗蜜多,由得闻故便能解了,由解了故即能修习,由修习故便能请问,由请问故能如说行,由如说行故便能证得甚深般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,摄受赞叹非真妙法,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多,不摄不赞非真妙法,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于真妙法毁訾诽谤。尔时,恶魔便作是念:『今此菩萨与我为伴,由彼毁谤真妙法故,便有无量住菩萨乘善男子等,于真妙法亦生毁谤,由此因缘我愿圆满。』是菩萨乘善男子等,设勤精进修诸善法,而堕声闻或独觉地亦令他堕,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多,于真妙法赞叹信受,亦令无量住菩萨乘善男子等于真妙法赞叹信受,由此恶魔愁忧惊怖,是菩萨乘善男子等,设不精勤修诸善法,而亦决定不令自他退堕声闻或独觉地,必证无上正等菩提,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,作如是语:『如是般若波罗蜜多理趣甚深,难见难觉,何用宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修学、书写流布此经典为?我尚不能得其源底,况余薄福浅智者哉!』时,有无量住菩萨乘善男子等闻其所说心皆惊怖,便退无上正等觉心,堕于声闻或独觉地,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,作如是语:『如是般若波罗蜜多理趣甚深,难见难觉,若不宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修学、书写流布,能证无上正等菩提必无是处。』时,有无量住菩萨乘善男子等闻其所说,欢喜踊跃,便于般若波罗蜜多甚深经典,常乐听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟、精进修行、为他演说、书写流布,求趣无上正等菩提,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根,轻余菩萨摩诃萨众,谓作是言:『我能修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,汝等不能。我能安住内空乃至无性自性空,汝等不能。我能安住真如乃至不思议界,汝等不能;我能安住苦、集、灭、道圣谛,汝等不能。我能修行四念住乃至八圣道支,汝等不能。我能修行四静虑、四无量、四无色定,汝等不能。我能修行空、无相、无愿解脱门,汝等不能。我能修行八解脱乃至十遍处,汝等不能。我能修行净观地乃至如来地智,汝等不能。我能修行极喜地乃至法云地,汝等不能。我能修行陀罗尼门、三摩地门,汝等不能。我能修行五眼、六神通,汝等不能。我能修行如来十力乃至十八佛不共法,汝等不能。我能修行大慈、大悲、大喜、大舍,汝等不能。我能修行三十二大士相、八十随好因,汝等不能。我能修行无忘失法、恒住舍性,汝等不能。我能修行一切智、道相智、一切相智,汝等不能。我能修行奢摩他、毘钵舍那,汝等不能。我能顺逆观缘起支,汝等不能。我能观察诸法自相、共相,汝等不能。我能成熟有情、严净佛土,汝等不能。我能修行一切菩萨摩诃萨行,汝等不能;我能修学诸佛无上正等菩提,汝等不能。』尔时,恶魔欢喜踊跃言:『此菩萨是吾伴侣,流转生死未有出期。』是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根,轻余菩萨摩诃萨众,虽常精进修诸善法,而不执著诸善法相,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨自恃名姓众所识知,轻蔑诸余修善菩萨,常赞己德毁訾他过,实无不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相而谓实有,起诸烦恼自赞毁他言:『汝等无菩萨名姓,唯我独有菩萨名姓。』由增上慢轻蔑毁訾诸余菩萨摩诃萨众。尔时,恶魔便作是念:『今此菩萨令我国土宫殿不空,增益地狱、傍生、鬼界。』是时,恶魔助其神力,令转增益威势辩才,由此多人信受其语,因斯劝发同彼恶见,同恶见已随彼邪学,随邪学已烦恼炽盛;心颠倒故,诸所发起身、语、意业,皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘,增长地狱、傍生、鬼界,令魔宫殿国土充满,由此恶魔欢喜踊跃,诸有所作随意自在,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名轻蔑诸余修善菩萨,于诸功德离增上慢,常不自赞亦不毁他,能善觉知诸恶魔事,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者,更相毁蔑鬪诤诽谤。尔时,恶魔见此事已,便作是念:『今此菩萨远离无上正等菩提,亲近地狱、傍生、鬼界。所以者何?更相毁蔑鬪诤诽谤,非菩提道,但是地狱、傍生、鬼界险恶趣道。』作是念已,欢喜踊跃,令此菩萨威势转盛,使无量人增长恶业,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者,不相毁蔑鬪诤诽谤,方便化导令趣大乘,或令勤修自乘善法,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提善男子等,更相毁蔑鬪诤诽谤。尔时,恶魔见此事已,便作是念:『此二菩萨俱远无上正等菩提,皆近地狱、傍生、鬼界。所以者何?更相毁蔑、鬪诤、诽谤非菩提道,但是地狱、傍生、鬼界险恶趣道。』是时,恶魔作此念已,欢喜踊跃增其威势,令二朋党鬪诤不息,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提善男子等,不相毁蔑鬪诤诽谤,更相教诲修诸善法,疾趣无上正等菩提,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心,鬪诤轻蔑骂辱诽谤,是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心,还退尔所劫曾修胜行,经尔所时远离善友,还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心,还尔所劫被戴甲胄,勤修胜行时无间断,然后乃补所退功德。」
尔时,庆喜便白佛言:「是菩萨摩诃萨所起恶心生死罪苦,为要流转经尔所时,为于中间亦得出离?是菩萨摩诃萨所退胜行,为要精勤经尔所劫,被戴甲胄修诸胜行时无间断,然后乃补所退功德,为于中间有复本义?」
佛告庆喜:「我为菩萨、独觉、声闻说有出罪还补善法。
「庆喜当知!若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心,鬪诤轻蔑骂辱诽谤,后无惭愧,怀恶不舍,不能如法发露悔过,我说彼类于其中间,无有出罪还补善义,要尔所劫流转生死、远离善友、众苦所缚。若不弃舍大菩提心,要尔所劫被戴甲胄,勤修胜行时无间断,然后乃补所退功德。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心,鬪诤轻蔑骂辱诽谤,后生惭愧,心不系恶,寻能如法发露悔过,作如是念:『我今已得难得人身,何容复起如是过恶失大善利?我应饶益一切有情,何容于中反作衰损?我应恭敬一切有情如仆事主,何容于中反生憍慢毁辱、凌蔑?我应忍受一切有情捶打呵骂,何容于彼反以暴恶身语加报?我应和解一切有情令相敬爱,何容复起悖恶语言与彼乖诤?我应忍受一切有情长时履践,犹如道路亦如桥梁,何容于彼反加凌辱?我求无上正等菩提,为拔有情生死大苦,令得究竟安乐涅槃,何容反欲加之以苦?我应从今尽未来际,如痴、如痖、如聋、如盲,于诸有情无所分别,假使斩截头足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、锯解一切身分支体,于彼有情终不起恶。若我起恶,则便退坏所发无上正等觉心,障碍所求一切智智,不能利益安乐有情。』庆喜当知!是菩萨摩诃萨我说中间亦有出罪还补善义,非要经于尔所劫数流转生死,恶魔于彼不能扰乱,速证无上正等菩提。
「复次,庆喜!诸菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者不应交涉,设与交涉不应共住,设与共住不应与彼论义决择。所以者何?若与彼类论义决择,或当发起忿恚等心,或复令生麁恶言说。然诸菩萨于有情类,不应发起忿恚等心,亦不应生麁恶言说,设被斫截首足身分,亦不应起忿恚恶言。所以者何?诸菩萨摩诃萨应作是念:『我求无上正等菩提,为拔有情生死众苦,令得究竟利益安乐,何容于彼翻为恶事?』庆喜当知!若菩萨摩诃萨于有情类起忿恚心,发麁恶语,便碍无上正等菩提,亦坏无边菩萨行法。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,于诸有情不应忿恚,亦不应起麁恶言说。」
尔时,庆喜便白佛言:「诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨云何共住?」
佛告庆喜:「诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨,共住相视应如世尊。所以者何?诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨展转相视,应作是念:『彼是我等真善知识,与我为伴同乘一船。我等与彼学时、学处及所学法、若由此学皆无有异。如彼应学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,我亦应学。如彼应学内空乃至无性自性空,我亦应学。如彼应学真如乃至不思议界,我亦应学。如彼应学苦、集、灭、道圣谛,我亦应学。如彼应学四念住乃至八圣道支,我亦应学。如彼应学四静虑、四无量、四无色定,我亦应学。如彼应学空、无相、无愿解脱门,我亦应学。如彼应学八解脱乃至十遍处,我亦应学。如彼应学净观地乃至如来地智,我亦应学。如彼应学极喜地乃至法云地,我亦应学。如彼应学陀罗尼门、三摩地门,我亦应学。如彼应学五眼、六神通,我亦应学。如彼应学如来十力乃至十八佛不共法,我亦应学。如彼应学大慈、大悲、大喜、大舍,我亦应学。如彼应学三十二大士相、八十随好因,我亦应学。如彼应学无忘失法、恒住舍性,我亦应学。如彼应学成熟有情、严净佛土,我亦应学。如彼应学一切智、道相智、一切相智,我亦应学。』
「复作是念:『彼诸菩萨为我等说大菩提道,即我良伴亦我导师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意,离一切智智相应作意,我当于中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意,不离一切智智相应作意,我当于中常同彼学。』
「庆喜当知!若菩萨摩诃萨能如是学,菩提资粮速得圆满。若菩萨摩诃萨如是学时,与诸菩萨摩诃萨众名平等学。」
第三分学时品第二十四
尔时,善现便白佛言:「云何菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学?」
佛告善现:「内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学速证无上正等菩提。
「复次,善现!色蕴乃至识蕴空是菩萨摩诃萨平等性,眼处乃至意处空是菩萨摩诃萨平等性,色处乃至法处空是菩萨摩诃萨平等性,眼界乃至意界空是菩萨摩诃萨平等性,色界乃至法界空是菩萨摩诃萨平等性,眼识界乃至意识界空是菩萨摩诃萨平等性,眼触乃至意触空是菩萨摩诃萨平等性,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空是菩萨摩诃萨平等性,地界乃至识界空是菩萨摩诃萨平等性,因缘乃至增上缘空是菩萨摩诃萨平等性,无明乃至老死空是菩萨摩诃萨平等性,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空是菩萨摩诃萨平等性,内空乃至无性自性空空是菩萨摩诃萨平等性,真如乃至不思议界空是菩萨摩诃萨平等性,苦、集、灭、道圣谛空是菩萨摩诃萨平等性,四念住乃至八圣道支空是菩萨摩诃萨平等性,四静虑、四无量、四无色定空是菩萨摩诃萨平等性,空、无相、无愿解脱门空是菩萨摩诃萨平等性,八解脱乃至十遍处空是菩萨摩诃萨平等性,净观地乃至如来地空是菩萨摩诃萨平等性,极喜地乃至法云地空是菩萨摩诃萨平等性,陀罗尼门、三摩地门空是菩萨摩诃萨平等性,五眼、六神通空是菩萨摩诃萨平等性,如来十力乃至十八佛不共法空是菩萨摩诃萨平等性,大慈、大悲、大喜、大舍空是菩萨摩诃萨平等性,三十二大士相、八十随好空是菩萨摩诃萨平等性,无忘失法、恒住舍性空是菩萨摩诃萨平等性,一切智、道相智、一切相智空是菩萨摩诃萨平等性,预流果乃至独觉菩提空是菩萨摩诃萨平等性,一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学速证无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨为色尽故学,乃至为诸佛无上正等菩提尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色离故学,乃至为诸佛无上正等菩提离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色灭故学,乃至为诸佛无上正等菩提灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色不生故学,乃至为诸佛无上正等菩提不生故学?是学一切智智不?」
佛告善现:「如汝所问『若菩萨摩诃萨为色乃至诸佛无上正等菩提尽故、离故、灭故、不生故学,是学一切智智不?』者,善现!于意云何?色真如乃至诸佛无上正等菩提真如尽、离、灭、断不?」
善现答言:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨于诸真如能如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无离、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于诸真如能如是学,是学一切智智。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学布施乃至般若波罗蜜多,是学内空乃至无性自性空,是学真如乃至不思议界,是学苦、集、灭、道圣谛,是学四念住乃至八圣道支,是学四静虑、四无量、四无色定,是学空、无相、无愿解脱门,是学八解脱乃至十遍处,是学净观地乃至如来地智,是学极喜地乃至法云地,是学陀罗尼门、三摩地门,是学五眼、六神通,是学如来十力乃至十八佛不共法,是学大慈、大悲、大喜、大舍,是学三十二大士相、八十随好因,是学无忘失法、恒住舍性,是学一切智、道相智、一切相智,是学一切菩萨摩诃萨行,是学诸佛无上正等菩提。善现当知!若菩萨摩诃萨能如是学布施波罗蜜多乃至诸佛无上正等菩提时,即为是学一切智智。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,至一切学究竟彼岸。若菩萨摩诃萨如是学时,一切天魔及诸外道皆不能伏。若菩萨摩诃萨如是学时,速到菩萨不退转地。若菩萨摩诃萨如是学时,行自祖父如来行处。若菩萨摩诃萨如是学时,于能护法无倒随转,能作离暗所应作法。若菩萨摩诃萨如是学时,善能成熟一切有情,巧能严净自佛国土。若菩萨摩诃萨如是学时,名为善学大慈、大悲、大喜、大舍及余无量无边佛法。若菩萨摩诃萨如是学时,是学三转十二行相无上法轮,是学安处百千俱胝那庾多众于无余依般涅槃界令般涅槃。若菩萨摩诃萨如是学时,是学不断如来种性,是学诸佛开甘露门,是学安立无量无数无边有情住三乘法,是学示现一切有情究竟寂灭真无为界,是为修学一切智智。如是学者,下劣有情所不能学。善现当知!若菩萨摩诃萨欲善拔济一切有情生死大苦,应如是学。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,决定不堕地狱、傍生、剡魔王界,决定不生边地、达絮、蔑戾车中,决定不生旃茶罗家、补羯娑家及余种种贫穷、下贱、不律仪家,终不盲聋瘖痖、挛躄、根支残缺、背偻、癫癎、痈疽、疥癞、痔病、恶疮,不长不短亦不黧黑,及无种种秽恶疮病。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,生生常得眷属圆满,形貌端严,言词威肃,众人爱敬,所生之处离害生命乃至邪见,终不摄受虚妄邪法,不以邪法而自活命,亦不摄受破戒、恶见、谤法有情以为亲友。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,终不生于耽乐少慧长寿天处。所以者何?是菩萨摩诃萨成就方便善巧势力,由此方便善巧势力,虽能数入静虑、无量及无色定,而不随彼势力受生。甚深般若波罗蜜多所摄受故,成就如是方便善巧,于诸定中虽常获得入出自在,而不随彼诸定势力生长寿天,废修菩萨摩诃萨行。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,于一切法皆得清净。由清净故不堕声闻、独觉等地。」
尔时,善现便白佛言:「若一切法本性清净,云何菩萨摩诃萨众如是学时于一切法复得清净?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸法本来自性清净。是菩萨摩诃萨于一切法本性净中,精勤修学甚深般若波罗蜜多,方便善巧如实通达,心不沉没亦不滞碍,远离一切烦恼染著,故说菩萨如是学时,于一切法复得清净。
「复次,善现!虽一切法本性清净,而诸异生不知、见、觉。是菩萨摩诃萨为欲令彼知、见、觉故,修行布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至修行一切智、道相智、一切相智。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等,皆得圆满究竟清净。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,于诸有情心行差别,皆能通达至极彼岸,善巧方便令诸有情知一切法本性清净,证得究竟清凉涅槃。善现当知!譬如大地少处出生金银等宝,多处出生沙石瓦砾,诸有情类亦复如是,少分能学甚深般若波罗蜜多,多学声闻、独觉地法。
「善现当知!譬如人趣,少分能修转轮王业,多分受行小国王业,诸有情类亦复如是,少分能修一切智智道,多分受行声闻、独觉道。
「善现当知!求趣无上正等菩提诸菩萨众,少得无上正等菩提,多堕声闻或独觉地。善现当知!住菩萨乘善男子等,若不远离甚深般若波罗蜜多方便善巧,定能趣入不退转地。若有远离甚深般若波罗蜜多方便善巧,定于无上正等菩提当有退转。是故菩萨摩诃萨众欲得菩萨不退转地,欲入菩萨不退转数,当勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,终不发起悭贪、破戒、瞋忿、懈怠、散动、恶慧俱行之心,亦不发起贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢俱行之心,亦不发起放逸、谬误及余过失俱行之心,亦不发起执著色蕴乃至识蕴俱行之心,广说乃至亦不发起执著诸佛无上正等菩提俱行之心。所以者何?是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,不见有法是可得者。无所得故,不起执著色等诸法俱行之心。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,能摄一切波罗蜜多,能集一切波罗蜜多,能导一切波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多中,含容一切波罗蜜多故。善现当知!如伪身见普能摄受六十二见,甚深般若波罗蜜多亦复如是,含容一切波罗蜜多。善现!譬如诸殒没者命根灭故诸根随灭,甚深般若波罗蜜多亦复如是,一切所学波罗蜜多悉皆随从,若无般若波罗蜜多,亦无一切波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲至一切波罗蜜多究竟彼岸,应勤修学甚深般若波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多,于诸有情最上最胜。所以者何?是菩萨摩诃萨能勤修学无上法故。
「复次,善现!于意云何?于此三千大千世界,诸有情类宁为多不?」
善现答言:「赡部洲中诸有情类尚多无数,何况三千大千世界诸有情类宁不为多!」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。善现当知!假使三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身,得人身已,非前非后皆发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行,修行满已,非前非后皆得无上正等菩提。有菩萨摩诃萨尽其形寿,能以种种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉。于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?」
善现答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告善现:「若菩萨乘善男子等,能于如是甚深般若波罗蜜多,常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、书写流布,所获功德甚多于前无量无数。所以者何?甚深般若波罗蜜多具大义用,能令菩萨摩诃萨众疾证无上正等菩提。
「是故,善现!若菩萨摩诃萨欲居一切有情上首,欲普饶益一切有情,无救护者为作救护,无归依者为作归依,无投趣者为作投趣,无眼目者为作眼目,无光明者为作光明,失正路者示以正路,未涅槃者令得涅槃,当学如是甚深般若波罗蜜多。
「善现当知!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,欲行诸佛所行境界,欲游戏佛所游戏处,欲作如来大师子吼,欲击诸佛无上法鼓,欲扣诸佛无上法钟,欲吹诸佛无上法螺,欲升诸佛无上法座,欲演诸佛无上法义,欲决一切有情疑网,欲入诸佛甘露法界,欲受诸佛微妙法乐,欲证如来圆净功德,当学如是甚深般若波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多,无有一切功德善根而不能得。所以者何?甚深般若波罗蜜多是一切种功德善根所依处故。」
尔时,善现即白佛言:「诸菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多,岂亦能得声闻、独觉功德善根?」
佛告善现:「声闻、独觉功德善根,此诸菩萨摩诃萨众亦皆能得,但于其中无住无著。以胜智见正观察已,超过声闻及独觉地,趣入菩萨正性离生故。此菩萨摩诃萨众无有一切功德善根而不能得。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,则为隣近一切智智,速证无上正等菩提。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,则为一切世间天、人、阿素洛等真实福田,超诸世间沙门、梵志、声闻、独觉福田之上,疾能证得一切智智。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,随所生处,不舍如是甚深般若波罗蜜多,不离如是甚深般若波罗蜜多,常行如是甚深般若波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多,当知已于一切智智得不退转,于一切法能正觉知,远离声闻、独觉等地,亲近无上正等菩提。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时作如是念:『此是般若波罗蜜多,此是修时,此是修处,我能修此甚深般若波罗蜜多;我由如是甚深般若波罗蜜多弃舍如是所应舍法,定当证得一切智智!』是菩萨摩诃萨非行般若波罗蜜多,亦于般若波罗蜜多不能解了。所以者何?甚深般若波罗蜜多不作是念:『我是般若波罗蜜多,此是修时,此是修处,此是修者,此是般若波罗蜜多所远离法,此是般若波罗蜜多所照了法,此是般若波罗蜜多所证无上正等菩提。』若如是知,是行般若波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,作如是念:『此非般若波罗蜜多,此非修时,此非修处,此非修者,非由般若波罗蜜多远离一切所应舍法,非由般若波罗蜜多定能证得所求无上正等菩提。所以者何?以一切法皆住真如、法界、法性广说乃至不思议界,此中一切皆无差别。』善现当知!若菩萨摩诃萨如是学时,是行般若波罗蜜多,速能证得一切智智。」
大般若波罗蜜多经卷第五百二十
大般若波罗蜜多经卷第五百二十一
第三分见不动品第二十五之一
时,天帝释窃作是念:「若菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多广说乃至一切相智,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若诸有情闻说一切智智名字深生信解,尚为获得人中善利及得世间最胜寿命,况发无上正等觉心,或能听闻甚深般若波罗蜜多!若诸有情能发无上正等觉心,听闻般若波罗蜜多甚深经典,诸余有情皆应愿乐,所获功德,世间天、人、阿素洛等皆不能及。」
尔时,世尊知天帝释心之所念,便告之言:「如是!如是!如汝所念。」
时,天帝释踊跃欢喜,即取天上微妙音华,奉散如来及诸菩萨。既散华已,作是愿言:「若菩萨乘善男子等求趣无上正等菩提,以我所生善根功德,令彼所愿速得圆满,疾能证得一切智智,令彼所求无上佛法速得圆满,令彼所求自然人法速得圆满,令彼所求真无漏法速得圆满,令彼一切所欲闻法皆得如意。若求声闻、独觉乘者,亦令所愿疾得满足。」
作是愿已,便白佛言:「若菩萨乘善男子等已发无上正等觉心,我终不生一念异意,令其退转大菩提心。我亦不生一念异意,令诸菩萨厌离无上正等菩提,退堕声闻、独觉等地。
「世尊!若菩萨摩诃萨已于无上正等菩提深心乐欲,我愿彼心倍复增进,速证无上正等菩提。愿彼菩萨摩诃萨众,见生死中种种苦已,为欲利乐世间天、人、阿素洛等,发起种种坚固大愿:『我既自度生死大海,亦当精勤度未度者。我既自解生死系缚,亦当精勤解未解者。我于种种生死恐怖既自安隐,亦当精勤安未安者。我既自证究竟涅槃,亦当精勤令未证者皆同证得。』
「世尊!若善男子、善女人等,于初发心菩萨功德深心随喜,得几许福?于久发心菩萨功德深心随喜,得几许福?于不退转地菩萨功德深心随喜,得几许福?于一生所系菩萨功德深心随喜,得几许福?」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!四大洲界可知两数,此善男子、善女人等,随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦!小千世界可知两数,此善男子、善女人等,随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦!中千世界可知两数,此善男子、善女人等,随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦!我此三千大千世界可知两数,此善男子、善女人等,随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦!假使三千大千世界合为一海,有取一毛析为百分,持一分端沾彼海水可知滴数,此善男子、善女人等,随喜俱心所生福德不可知量。所以者何?是善男子、善女人等,随喜俱心所生福德无边际故。」
时,天帝释复白佛言:「若诸有情于诸菩萨殊胜功德不随喜者,当知皆是魔所执持、魔所魅著、魔之朋党、魔天界没来生此间。所以者何?若菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,若有发心于彼功德深生随喜,皆能破坏一切魔军宫殿眷属。世尊!若诸有情,深心敬爱佛、法、僧宝,随所生处常欲见佛、闻法、遇僧,于诸菩萨摩诃萨众功德善根应深随喜。既随喜已,回向无上正等菩提,而不应生二、不二想;若能如是,疾证无上正等菩提,饶益有情,破魔军众。」
尔时,佛告天帝释言:「如是!如是!如汝所说。憍尸迦!若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根深心随喜,回向无上正等菩提,是诸有情速能圆满诸菩萨行,疾证无上正等菩提。若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根深心随喜,回向无上正等菩提,是诸有情具大威力,常能奉事一切如来、应、正等觉及善知识,恒闻般若波罗蜜多甚深经典善知义趣。是诸有情成就如是随喜回向功德善根,随所生处常为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹,不见恶色,不闻恶声,不嗅恶香,不甞恶味,不觉恶触,不思恶法,常不远离诸佛世尊,从一佛土趣一佛土,亲近诸佛种诸善根,成熟有情、严净佛土。何以故?
「憍尸迦!是诸有情能于无量最初发心诸菩萨众功德善根深心随喜,回向无上正等菩提。能于无量已住初地乃至十地诸菩萨众功德善根深心随喜,回向无上正等菩提。能于无量一生所系诸菩萨众功德善根深心随喜,回向无上正等菩提。由此因缘,是诸有情善根增进,疾证无上正等菩提。既得无上正等菩提,能尽未来如实饶益无量无数无边有情,令住无余般涅槃界。
「以是故,憍尸迦!住菩萨乘善男子等,于初发心诸菩萨众功德善根,于久发心诸菩萨众功德善根,于不退转地诸菩萨众功德善根,于一生所系诸菩萨众功德善根,皆应随喜,回向无上正等菩提。于生随喜及回向时,不应执著即心、离心随喜回向,不应执著即心修行、离心修行。若能如是无所执著,随喜回向修诸菩萨摩诃萨行,速证无上正等菩提,度诸天、人、阿素洛等,令脱生死得般涅槃。」
尔时,善现便白佛言:「如世尊说诸法如幻,云何菩萨摩诃萨以如幻心能得无上正等菩提?」
佛告善现:「于意云何?汝见菩萨摩诃萨如幻心不?」
善现答言:「不也!世尊!我不见幻,亦不见有如幻之心。」
佛告善现:「于意云何?若处无幻、无如幻心,汝见有是心能得无上正等菩提不?」善现答言:「不也!世尊!我都不见有处无幻、无如幻心,更有是心能得无上正等菩提。」
佛告善现:「于意云何?若处离幻、离如幻心,汝见有是法能得无上正等菩提不?」
善现答言:「不也!世尊!我都不见有处离幻、离如幻心,更有是法能得无上正等菩提!
「世尊!我都不见即、离心法,说何等法是有、是无?以一切法毕竟离故。若一切法毕竟离者,不可施设此法是有、此法是无。若法不可施设有、无,则不可说能得无上正等菩提,非无所有法能得菩提故。所以者何?以一切法皆无所有,性不可得,无染无净。何以故?以般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多皆毕竟离故,内空乃至无性自性空亦毕竟离故,真如乃至不思议界亦毕竟离故,苦、集、灭、道圣谛亦毕竟离故,四念住乃至八圣道支亦毕竟离故,四静虑、四无量、四无色定亦毕竟离故,空、无相、无愿解脱门亦毕竟离故,八解脱乃至十遍处亦毕竟离故,极喜地乃至法云地亦毕竟离故,陀罗尼门、三摩地门亦毕竟离故,五眼、六神通亦毕竟离故,如来十力乃至十八佛不共法亦毕竟离故,大慈、大悲、大喜、大舍亦毕竟离故,三十二大士相、八十随好亦毕竟离故,无忘失法、恒住舍性亦毕竟离故,一切智、道相智、一切相智亦毕竟离故,一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦毕竟离故,一切智智亦毕竟离故。
「世尊!若法毕竟离,是法不应修,亦不应遣,亦复不应有所引发,甚深般若波罗蜜多毕竟离故,于法不应有所引发。
「世尊!甚深般若波罗蜜多既毕竟离,云何可说诸菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多证得无上正等菩提?世尊!诸佛无上正等菩提亦毕竟离,云何离法能得离法?是故般若波罗蜜多应不可说证得无上正等菩提。」
佛告善现:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多皆毕竟离,广说乃至一切智智亦毕竟离。善现当知!以般若波罗蜜多毕竟离,广说乃至一切智智亦毕竟离,可说菩萨摩诃萨证得毕竟离诸佛无上正等菩提。善现当知!若般若波罗蜜多非毕竟离,应非般若波罗蜜多,广说乃至若一切智智非毕竟离,应非一切智智。善现当知!以般若波罗蜜多毕竟离故,得名般若波罗蜜多,广说乃至以一切智智毕竟离故,得名一切智智。是故,善现!诸菩萨摩诃萨非不依止甚深般若波罗蜜多证得无上正等菩提。善现当知!虽非离法能得离法,而得无上正等菩提非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,应勤修学甚深般若波罗蜜多。」
具寿善现便白佛言:「诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。」
佛告善现:「如是!如是!诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。善现当知!诸菩萨摩诃萨能为难事,虽行如是甚深义趣,而于声闻、独觉地法能不作证。」
尔时,善现复白佛言:「如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨所作不难,不应说彼能为难事。所以者何?诸菩萨摩诃萨所证义趣都不可得,能证般若波罗蜜多亦不可得,证法、证者、证处、证时亦不可得。世尊!诸菩萨摩诃萨观一切法既不可得,有何义趣可为所证?有何般若波罗蜜多可为能证?复有何等而可施设证法、证者、证处、证时?既尔,云何可执由此证得无上正等菩提?无上正等菩提尚不可证,况证声闻、独觉地法!世尊!若如是行是名菩萨无所得行。若菩萨摩诃萨能行如是无所得行,于一切法得无暗障。世尊!若菩萨摩诃萨闻如是语,心不沉没亦不忧悔、不惊、不怖,是行般若波罗蜜多。世尊!是菩萨摩诃萨如是行时,不见众相,不见我行,不见不行,不见般若波罗蜜多是我所行,不见无上正等菩提是我所证,亦复不见证处、时等。
「世尊!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』譬如虚空不作是念:『我去彼事若远若近。』所以者何?虚空无动亦无差别、无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。譬如幻士不作是念:『幻质幻师去我为近,幻所似法去我为远,聚集徒众亦近亦远。』所以者何?所幻之士无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多。不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。譬如影像不作是念:『我因彼现去我为近,所不因法去我为远。』所以者何?所现影像无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
「世尊!行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨无爱无憎。所以者何?甚深般若波罗蜜多及一切法爱憎自性不可得故。如诸如来、应、正等觉于一切法无爱无憎,行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,于一切法无爱无憎。所以者何?诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多爱憎断故。如诸如来、应、正等觉永断一切妄想分别,行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,伏断一切妄想分别。所以者何?诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
「如诸如来、应、正等觉,不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』所以者何?诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。如诸如来、应、正等觉所变化者,不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』所以者何?诸佛所化无分别故,行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:『我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。』所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。如诸佛等欲有所作,化作化者令作彼事,然所化者不作是念:『我能造作如是事业。』所以者何?诸所化者于所作业无分别故,行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,有所为故而勤修学。既修学已,虽能成办所作事业,而于所作无所分别。所以者何?甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。如有巧匠或彼弟子,有所为故造诸机关,或女、或男、或象马等,此诸机关虽有所作,而于彼事都无分别。所以者何?机关法尔无分别故,行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,有所为故而成立之。既成立已,虽能成办种种事业,而于其中都无分别。所以者何?甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。」
尔时,舍利子问具寿善现言:「为但般若波罗蜜多于一切法无所分别,为静虑等波罗蜜多于一切法亦无分别?」
善现答言:「非但般若波罗蜜多于一切法无所分别,静虑等五波罗蜜多于一切法亦无分别。」
时,舍利子问善现言:「为但六种波罗蜜多于一切法无所分别,为色蕴乃至识蕴于一切法亦无分别,为眼处乃至意处于一切法亦无分别,为色处乃至法处于一切法亦无分别,为眼界乃至意界于一切法亦无分别,为色界乃至法界于一切法亦无分别,为眼识界乃至意识界于一切法亦无分别,为眼触乃至意触于一切法亦无分别,为眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受于一切法亦无分别,为地界乃至识界于一切法亦无分别,为因缘乃至增上缘于一切法亦无分别,为无明乃至老死于一切法亦无分别,为内空乃至无性自性空于一切法亦无分别,为真如乃至不思议界于一切法亦无分别,为苦、集、灭、道圣谛于一切法亦无分别,为四念住乃至八圣道支于一切法亦无分别,为四静虑、四无量、四无色定于一切法亦无分别,为空、无相、无愿解脱门于一切法亦无分别,为八解脱乃至十遍处于一切法亦无分别,为净观地乃至如来地于一切法亦无分别,为极喜地乃至法云地于一切法亦无分别,为陀罗尼门、三摩地门于一切法亦无分别,为五眼、六神通于一切法亦无分别,为如来十力乃至十八佛不共法于一切法亦无分别,为大慈、大悲、大喜、大舍于一切法亦无分别,为三十二大士相、八十随好于一切法亦无分别,为无忘失法、恒住舍性于一切法亦无分别,为一切智、道相智、一切相智于一切法亦无分别,为预流果乃至独觉菩提于一切法亦无分别,为一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提于一切法亦无分别,为有为界或无为界于一切法亦无分别?」
善现答言:「非但六种波罗蜜多于一切法无所分别,色乃至无为界于一切法亦无分别。所以者何?以一切法性相皆空、无分别故。」
时,舍利子问善现言:「若一切法皆无分别,云何而有流转生死五趣差别?云何复有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨及诸如来圣位差别?」
善现对曰:「有情颠倒烦恼因缘,发起种种身、语、意业,由斯感得欲为根本业异熟果,依此施设地狱、傍生、饿鬼、人、天五趣差别。
「又所问言云何复有预流果等圣位差别,舍利子!无分别故施设预流及预流果,无分别故施设一来及一来果,无分别故施设不还及不还果,无分别故施设阿罗汉及阿罗汉果,无分别故施设独觉及独觉菩提,无分别故施设菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨行,无分别故施设如来、应、正等觉及佛无上正等菩提。
「舍利子!过去如来、应、正等觉,由无分别、分别断故可施设有;未来如来、应、正等觉,由无分别、分别断故可施设有;现在十方诸佛世界一切如来、应、正等觉,亦无分别、分别断故可施设有。舍利子!由此因缘,当知诸法皆无分别,由无分别真如、法界广说乃至不思议界为定量故。舍利子!诸菩萨摩诃萨应行如是无所分别甚深般若波罗蜜多。
「舍利子!若菩萨摩诃萨能行如是无所分别甚深般若波罗蜜多,便能证得无所分别清净无上正等菩提,能尽未来利乐一切。」
时,舍利子问善现言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为行坚法、为行非坚法?」
善现答言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行非坚法、不行坚法。何以故?舍利子!般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多非坚法故,内空乃至无性自性空非坚法故,真如乃至不思议界非坚法故,苦圣谛乃至道圣谛非坚法故,四念住乃至八圣道支非坚法故,四静虑、四无量、四无色定非坚法故,空、无相、无愿解脱门非坚法故,八解脱乃至十遍处非坚法故,极喜地乃至法云地非坚法故,陀罗尼门、三摩地门非坚法故,五眼、六神通非坚法故,如来十力乃至十八佛不共法非坚法故,大慈、大悲、大喜、大舍非坚法故,三十二大士相、八十随好非坚法故,无忘失法、恒住舍性非坚法故,一切智、道相智、一切相智非坚法故。所以者何?诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多乃至一切相智尚不见有非坚法可得,况见有坚法可得!」
时,有无量欲界天子、色界天子咸作是念:「若善男子、善女人等能发无上正等觉心,如深般若波罗蜜多所说义行,不证实际,不堕声闻及独觉地,由此因缘,是善男子、善女人等甚为希有,能为难事,应当敬礼。」
尔时,善现知诸天子心之所念,便告之言:「是善男子、善女人等不证实际,不堕声闻及独觉地,非甚希有,亦未为难。若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情皆不可得,而发无上正等觉心,被精进甲,誓度无量无数有情,令入无余般涅槃界,是菩萨摩诃萨乃甚希有,能为难事。
「天子当知!若菩萨摩诃萨虽知有情都无所有,而发无上正等觉心,被精进甲为欲调伏诸有情众,如有为欲调伏虚空。何以故?诸天子!虚空离故,当知一切有情亦离;虚空空故,当知一切有情亦空;虚空不坚实故,当知一切有情亦不坚实;虚空无所有故,当知一切有情亦无所有。由此因缘,是菩萨摩诃萨乃甚希有,能为难事。
「天子当知!是菩萨摩诃萨被大愿铠,为欲调伏一切有情,而诸有情都无所有,如有被铠与虚空战。
「天子当知!是菩萨摩诃萨被大愿铠,为欲饶益一切有情,而诸有情及大愿铠俱不可得。何以故?诸天子!有情离故,此大愿铠当知亦离;有情空故,此大愿铠当知亦空;有情不坚实故,此大愿铠当知亦不坚实;有情无所有故,此大愿铠当知亦无所有。
「天子当知!是菩萨摩诃萨调伏饶益诸有情事亦不可得。何以故?诸天子!有情离故,此调伏饶益事当知亦离;有情空故,此调伏饶益事当知亦空;有情不坚实故,此调伏饶益事当知亦不坚实;有情无所有故,此调伏饶益事当知亦无所有。
「天子当知!诸菩萨摩诃萨亦无所有。何以故?诸天子!有情离故,诸菩萨摩诃萨当知亦离;有情空故,诸菩萨摩诃萨当知亦空;有情不坚实故,诸菩萨摩诃萨当知亦不坚实;有情无所有故,诸菩萨摩诃萨当知亦无所有。
「天子当知!若菩萨摩诃萨闻如是语,心不沉没、不惊、不怖亦不忧悔,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。何以故?诸天子!色蕴乃至识蕴离故有情亦离,眼处乃至意处离故有情亦离,色处乃至法处离故有情亦离,眼界乃至意界离故有情亦离,色界乃至法界离故有情亦离,眼识界乃至意识界离故有情亦离,眼触乃至意触离故有情亦离,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受离故有情亦离,地界乃至识界离故有情亦离,因缘乃至增上缘离故有情亦离,无明乃至老死离故有情亦离,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离故有情亦离,内空乃至无性自性空离故有情亦离,真如乃至不思议界离故有情亦离,苦圣谛乃至道圣谛离故有情亦离,四念住乃至八圣道支离故有情亦离,四静虑、四无量、四无色定离故有情亦离,空、无相、无愿解脱门离故有情亦离,八解脱乃至十遍处离故有情亦离,净观地乃至如来地离故有情亦离,极喜地乃至法云地离故有情亦离,陀罗尼门、三摩地门离故有情亦离,五眼、六神通离故有情亦离,如来十力乃至十八佛不共法离故有情亦离,大慈、大悲、大喜、大舍离故有情亦离,三十二大士相、八十随好离故有情亦离,无忘失法、恒住舍性离故有情亦离,一切智、道相智、一切相智离故有情亦离,预流果乃至独觉菩提离故有情亦离,一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提离故有情亦离,一切智智离故有情亦离。
「天子当知!色蕴离故六波罗蜜多亦离,乃至识蕴离故六波罗蜜多亦离,广说乃至色蕴离故一切智智亦离,乃至识蕴离故一切智智亦离。
「天子当知!眼处离故六波罗蜜多亦离,乃至意处离故六波罗蜜多亦离,广说乃至眼处离故一切智智亦离,乃至意处离故一切智智亦离。
「天子当知!色处离故六波罗蜜多亦离,乃至法处离故六波罗蜜多亦离,广说乃至色处离故一切智智亦离,乃至法处离故一切智智亦离。
「天子当知!眼界离故六波罗蜜多亦离,乃至意界离故六波罗蜜多亦离,广说乃至眼界离故一切智智亦离,乃至意界离故一切智智亦离。
「天子当知!色界离故六波罗蜜多亦离,乃至法界离故六波罗蜜多亦离,广说乃至色界离故一切智智亦离,乃至法界离故一切智智亦离。
「天子当知!眼识界离故六波罗蜜多亦离,乃至意识界离故六波罗蜜多亦离,广说乃至眼识界离故一切智智亦离,乃至意识界离故一切智智亦离。
「天子当知!眼触离故六波罗蜜多亦离,乃至意触离故六波罗蜜多亦离,广说乃至眼触离故一切智智亦离,乃至意触离故一切智智亦离。
「天子当知!眼触为缘所生诸受离故六波罗蜜多亦离,乃至意触为缘所生诸受离故六波罗蜜多亦离,广说乃至眼触为缘所生诸受离故一切智智亦离,乃至意触为缘所生诸受离故一切智智亦离。
「天子当知!地界离故六波罗蜜多亦离,乃至识界离故六波罗蜜多亦离,广说乃至地界离故一切智智亦离,乃至识界离故一切智智亦离。
「天子当知!因缘离故六波罗蜜多亦离,乃至增上缘离故六波罗蜜多亦离,广说乃至因缘离故一切智智亦离,乃至增上缘离故一切智智亦离。
「天子当知!无明离故六波罗蜜多亦离,乃至老死离故六波罗蜜多亦离,广说乃至无明离故一切智智亦离,乃至老死离故一切智智亦离。
「天子当知!布施波罗蜜多离故内空乃至无性自性空亦离,乃至般若波罗蜜多离故内空乃至无性自性空亦离,广说乃至布施波罗蜜多离故一切智智亦离,乃至般若波罗蜜多离故一切智智亦离。
「天子当知!内空离故六波罗蜜多亦离,乃至无性自性空离故六波罗蜜多亦离,广说乃至内空离故一切智智亦离,乃至无性自性空离故一切智智亦离。
「天子当知!真如离故六波罗蜜多亦离,乃至不思议界离故六波罗蜜多亦离,广说乃至真如离故一切智智亦离,乃至不思议界离故一切智智亦离。」
「天子当知!苦圣谛离故六波罗蜜多亦离,集、灭、道圣谛离故六波罗蜜多亦离,广说乃至苦圣谛离故一切智智亦离,集、灭、道圣谛离故一切智智亦离。
「天子当知!四念住离故六波罗蜜多亦离,乃至八圣道支离故六波罗蜜多亦离,广说乃至四念住离故一切智智亦离,乃至八圣道支离故一切智智亦离。
「天子当知!四静虑离故六波罗蜜多亦离,四无量、四无色定离故六波罗蜜多亦离,广说乃至四静虑离故一切智智亦离,四无量、四无色定离故一切智智亦离。
「天子当知!空解脱门离故六波罗蜜多亦离,无相、无愿解脱门离故六波罗蜜多亦离,广说乃至空解脱门离故一切智智亦离,无相、无愿解脱门离故一切智智亦离。
「天子当知!八解脱离故六波罗蜜多亦离,乃至十遍处离故六波罗蜜多亦离,广说乃至八解脱离故一切智智亦离,乃至十遍处离故一切智智亦离。
「天子当知!净观地离故六波罗蜜多亦离,乃至如来地离故六波罗蜜多亦离,广说乃至净观地离故一切智智亦离,乃至如来地离故一切智智亦离。
「天子当知!极喜地离故六波罗蜜多亦离,乃至法云地离故六波罗蜜多亦离,广说乃至极喜地离故一切智智亦离,乃至法云地离故一切智智亦离。
「天子当知!陀罗尼门离故六波罗蜜多亦离,三摩地门离故六波罗蜜多亦离,广说乃至陀罗尼门离故一切智智亦离,三摩地门离故一切智智亦离。
「天子当知!五眼离故六波罗蜜多亦离,六神通离故六波罗蜜多亦离,广说乃至五眼离故一切智智亦离,六神通离故一切智智亦离。
「天子当知!如来十力离故六波罗蜜多亦离,乃至十八佛不共法离故六波罗蜜多亦离,广说乃至如来十力离故一切智智亦离,乃至十八佛不共法离故一切智智亦离。
「天子当知!大慈离故六波罗蜜多亦离,大悲、大喜、大舍离故六波罗蜜多亦离,广说乃至大慈离故一切智智亦离,大悲、大喜、大舍离故一切智智亦离。
「天子当知!三十二大士相离故六波罗蜜多亦离,八十随好离故六波罗蜜多亦离,广说乃至三十二大士相离故一切智智亦离。八十随好离故一切智智亦离。
「天子当知!无忘失法离故六波罗蜜多亦离,恒住舍性离故六波罗蜜多亦离,广说乃至无忘失法离故一切智智亦离,恒住舍性离故一切智智亦离。
「天子当知!一切智离故六波罗蜜多亦离,道相智、一切相智离故六波罗蜜多亦离,广说乃至一切智离故一切智智亦离,道相智、一切相智离故一切智智亦离。
「天子当知!预流果离故六波罗蜜多亦离,乃至独觉菩提离故六波罗蜜多亦离,广说乃至预流果离故一切智智亦离,乃至独觉菩提离故一切智智亦离。
「天子当知!一切菩萨摩诃萨行离故六波罗蜜多亦离,诸佛无上正等菩提离故六波罗蜜多亦离,广说乃至一切菩萨摩诃萨行离故一切智智亦离,诸佛无上正等菩提离故一切智智亦离。
「天子当知!一切智智离故六波罗蜜多亦离,广说乃至一切智智离故诸佛无上正等菩提亦离。
「天子当知!若菩萨摩诃萨闻说诸法无不离时,其心不惊、不恐、不怖、不忧、不悔、不沈、不没,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。」
尔时,世尊告善现曰:「何因缘故,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没?」
具寿善现白言:「世尊!以一切法无所有故、皆远离故、皆寂静故、无所有故、无生灭故、无性相故,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。世尊!由如是等种种因缘,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。所以者何?诸菩萨摩诃萨于一切法若能沉没、若所沉没、若沉没处、若沉没时、若沉没者、由此沉没,皆不可得,以一切法不可得故。世尊!若菩萨摩诃萨闻说是事,心不沉没亦不惊怖、不忧、不悔,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法皆不可得,不可施设是能沉没、是所沉没、是沉没处、是沉没时、是沉没者、由此沉没。以是因缘,诸菩萨摩诃萨闻如是事,心不沉没,亦不惊怖、不忧、不悔。世尊!若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,诸天帝释、大梵天王、世界主等常共敬礼、供养恭敬、尊重赞叹。」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,非但恒为诸天帝释、大梵天王、世界主等共所敬礼、供养恭敬、尊重赞叹。是菩萨摩诃萨亦为过此极光净天、若遍净天、若广果天、若净居天及余天、龙、阿素洛等恒共敬礼、供养恭敬、尊重赞叹。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,亦为十方无量、无数、无边世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众常共护念。善现当知!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令布施乃至般若波罗蜜多速得圆满,广说乃至亦令一切智智速得圆满。善现当知!若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,常为诸佛及诸菩萨并诸天、龙、阿素洛等守护忆念,速能圆满一切功德。是菩萨摩诃萨当知行佛所应行处,亦正修行佛所行行,速证无上正等菩提,与佛世尊应知无异。
大般若波罗蜜多经卷第五百二十一
2大般若波罗蜜多经卷第五百二十二三藏法师玄奘奉 诏译第三分见不动品第二十五之二
「复次,善现!是菩萨摩诃萨其心坚固逾于金刚,假使十方殑伽沙等诸佛世界一切有情皆变为魔,是诸魔众各复化作尔所恶魔,此诸恶魔皆有无量无数神力,是诸恶魔尽其神力不能留难是菩萨摩诃萨,令不能行甚深般若波罗蜜多。所以者何?是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧,知一切法不可得故。
「善现当知!若菩萨摩诃萨成就二法,一切恶魔不能留难,令不能行甚深般若波罗蜜多。何等为二?一者、观察诸法皆空。二者、不舍诸有情类。善现当知!若菩萨摩诃萨成就二法,一切恶魔不能障碍,令不能行甚深般若波罗蜜多,何等为二?一者、如说悉皆能作。二者、常为诸佛护念。
「善现当知!若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,诸天子等常来礼敬,亲近供养、请问劝发,作如是言:『善哉!大士!欲证无上正等菩提,当勤住空、无相、无愿。何以故?善男子!若勤住空、无相、无愿,一切有情无依怙者能作依怙,无归依者能作归依,无救护者能作救护,无投趣者能作投趣,无舍宅者能作舍宅,无洲渚者能作洲渚,与暗冥者能作光明,与聋盲者能作耳目。何以故?善男子!如是住空、无相、无愿,即为安住甚深般若波罗蜜多,若能安住甚深般若波罗蜜多,速证无上正等菩提。』善现当知!若菩萨摩诃萨能如是住甚深般若波罗蜜多,则为十方无量、无数、无边世界现在诸佛处大众中自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字、种姓及诸功德,所谓安住甚深般若波罗蜜多真净功德。
「善现当知!如我今者为众宣说甚深般若波罗蜜多,在大众中自然欢喜称扬赞叹宝幢菩萨摩诃萨、尸弃菩萨摩诃萨等诸菩萨摩诃萨,及余现住不动佛所净修梵行住深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨名字、种姓及诸功德,所谓安住甚深般若波罗蜜多真净功德。现在东方无量、无数、无边世界一切如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多,于彼亦有诸菩萨摩诃萨净修梵行不离般若波罗蜜多,彼诸如来、应、正等觉各于众中自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字、种姓及诸功德,所谓不离甚深般若波罗蜜多真净功德。南西北方四维上下亦复如是。
「善现当知!有菩萨摩诃萨从初发心行深般若波罗蜜多,渐次圆满大菩提道,渐次圆满甚深般若波罗蜜多,乃至当得一切相智,亦为十方无量、无数、无边世界一切如来、应、正等觉在大众中自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字、种姓及诸功德,所谓修行甚深般若波罗蜜多真净功德。所以者何?是菩萨摩诃萨能为难事不断佛种,利益安乐一切有情。」
尔时,善现便白佛言:「何等菩萨摩诃萨蒙佛世尊在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德,为不退转、为退转耶?」
佛告善现:「有菩萨摩诃萨住不退转行深般若波罗蜜多,蒙佛世尊在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德。复有菩萨摩诃萨虽未受记而修般若波罗蜜多方便善巧,亦蒙诸佛在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。」
具寿善现复白佛言:「此所说者是何菩萨?」
佛告善现:「有菩萨摩诃萨随不动佛为菩萨时所修而学,已得安住不退转位,是菩萨摩诃萨蒙佛世尊在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德。复有菩萨摩诃萨随宝幢菩萨摩诃萨、尸弃菩萨摩诃萨等所修而学,是菩萨摩诃萨虽未受记而勤精进,行深般若波罗蜜多方便善巧,亦蒙诸佛在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,于一切法无生性中虽深信解而未证得无生法忍,于深般若波罗蜜多虽深信解而未证得无生法忍,于一切法毕竟空性虽深信解而未证得无生法忍,于一切法皆寂静性虽深信解而未证得无生法忍,于一切法皆远离性虽深信解而未证得无生法忍,于一切法无所有性虽深信解而未证得无生法忍,于一切法不自在性虽深信解而未证得无生法忍,于一切法不坚实性虽深信解而未证得无生法忍。善现!如是等菩萨摩诃萨亦蒙诸佛在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德。
「善现当知!若菩萨摩诃萨蒙佛世尊在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德,是菩萨摩诃萨超诸声闻、独觉等地,必得无上正等菩提。善现当知!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,蒙佛世尊在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德,是菩萨摩诃萨必当安住不退转位,住是位已,疾证无上正等菩提。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣,无疑、无惑、不迷、不闷,但作是念:『如佛所说甚深般若波罗蜜多,其理必然无有颠倒。』是菩萨摩诃萨由于般若波罗蜜多深生净信,渐次当于不动佛所及诸菩萨摩诃萨所广闻般若波罗蜜多,于其义趣深生信解。既信解已当得住于不退转位,住是位已,疾证无上正等菩提。
「善现当知!若菩萨摩诃萨但闻如是甚深般若波罗蜜多,能生信解不生诽谤,尚多获得殊胜善根,况能受持读诵通利,依真如理系念思惟,安住真如精勤修学!是菩萨摩诃萨速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。」
尔时,善现即白佛言:「诸法实性皆不可得,如何可说诸菩萨摩诃萨安住真如精勤修学,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,能尽未来利乐一切?」
佛告善现:「如佛所化安住真如修诸菩萨摩诃萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,为诸有情作大饶益。诸菩萨摩诃萨亦复如是,安住真如修诸菩萨摩诃萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,为诸有情作大饶益。」
具寿善现复白佛言:「如来所化都无所有,法离真如竟不可得,谁住真如修菩萨行?谁当安住不退转地?谁证无上正等菩提?谁为有情作大饶益?世尊!真如尚不可得,何况得有安住真如修菩萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,为诸有情作大饶益!此若实有必无是处。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。如来所化都无所有,法离真如竟不可得,谁住真如修菩萨行?谁当安住不退转地?谁证无上正等菩提?谁为有情作大饶益?善现!真如尚不可得,何况得有安住真如修菩萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,为诸有情作大饶益!此若实有必无是处。所以者何?如来出世若不出世,诸法法尔不离真如、法界、法性广说乃至不思议界,决定无有安住真如修菩萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,为诸有情作饶益事。何以故?诸法真如无生无灭,亦无住异少分可得。善现!若法无生无灭,亦无住异少分可得,谁住其中修菩萨行?谁当安住不退转地?谁证无上正等菩提?谁为有情作大饶益?此若实有,必无是处,但于世俗假施设有。」
时,天帝释便白佛言:「如是般若波罗蜜多微妙甚深极难信解,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,虽知诸法皆不可得,而求无上正等菩提,欲为有情作大饶益甚为难事。所以者何?决定无有安住真如修菩萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提、为诸有情作饶益事,而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观一切法都无所有,于深法性心不沉没,无惑、无疑、不惊、不恐亦不迷闷,如是等事甚为希有。」
尔时,善现语帝释言:「憍尸迦!如汝所说。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观一切法都无所有,于深法性心不沉没,无惑、无疑、不惊、不恐亦不迷闷,如是等事甚希有者。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观一切法本性皆空,于此空中都无所有,谁沈?谁没?谁惑?谁疑?谁惊?谁恐?谁迷?谁闷?是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于深法性心不沉没、无惑、无疑、不惊、不恐亦不迷闷,未为希有。」
时,天帝释白善现言:「尊者所说无不依空,是故所言常无滞碍。譬如以箭仰射虚空,若近若远俱无滞碍,尊者所说亦复如是,谁能于中敢作留难?」
时,天帝释即白佛言:「我如是说、如是赞、如是记,为顺如来、应、正等觉实语、法语,于法随法,为正记不?」
尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!汝如是说、如是赞、如是记,皆顺如来、应、正等觉实语、法语,于法随法无颠倒记。」
时,天帝释复白佛言:「希有!世尊!大德善现诸有所说,无不依空、无相、无愿,亦依四念住乃至八圣道支,亦依四静虑、四无量、四无色定,亦依八解脱乃至十遍处,亦依布施乃至般若波罗蜜多,亦依内空乃至无性自性空,亦依真如乃至不思议界,亦依苦、集、灭、道圣谛,亦依菩萨摩诃萨地,亦依一切陀罗尼门、三摩地门,亦依五眼、六神通,亦依如来十力乃至十八佛不共法,亦依大慈、大悲、大喜、大舍,亦依三十二大士相、八十随好,亦依无忘失法、恒住舍性,亦依一切智、道相智、一切相智,亦依菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提。」
尔时,世尊告天帝释:「憍尸迦!具寿善现住诸法空,观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多尚不可得,况有行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多者可得!观四念住乃至八圣道支尚不可得,况有修四念住乃至八圣道支者可得!观四静虑、四无量、四无色定尚不可得,况有修四静虑、四无量、四无色定者可得!观八解脱乃至十遍处尚不可得,况有修八解脱乃至十遍处者可得!观内空乃至无性自性空尚不可得,况有住内空乃至无性自性空者可得!观真如乃至不思议界尚不可得,况有住真如乃至不思议界者可得!观苦、集、灭、道圣谛尚不可得,况有住苦、集、灭、道圣谛者可得!观空、无相、无愿解脱门尚不可得,况有修空、无相、无愿解脱门者可得!观诸菩萨摩诃萨地尚不可得,况有修菩萨摩诃萨地者可得!观陀罗尼门、三摩地门尚不可得,况有修陀罗尼门、三摩地门者可得!观五眼、六神通尚不可得,况有引发五眼、六神通者可得!观如来十力乃至十八佛不共法尚不可得,况有引发如来十力乃至十八佛不共法者可得!观大慈、大悲、大喜、大舍尚不可得,况有安住大慈、大悲、大喜、大舍者可得!观三十二大士相、八十随好尚不可得,况有以此相好庄严身者可得!观无忘失法、恒住舍性尚不可得,况有引发无忘失法、恒住舍性者可得!观一切智、道相智、一切相智尚不可得,况有引发一切智、道相智、一切相智者可得!观一切菩萨摩诃萨行尚不可得,况有能行一切菩萨摩诃萨行者可得!观诸佛无上正等菩提尚不可得,况有能证诸佛无上正等菩提者可得!观一切智智尚不可得,况有能得一切智智者可得!观诸如来、应、正等觉尚不可得,况有能转无上法轮者可得!观无生灭法尚不可得,况有能证无生灭法者可得!何以故?憍尸迦!具寿善现于一切法住远离住,住寂静住,住无所有住,住无所得住,住空住,住无相住,住无愿住。
「憍尸迦!具寿善现于一切法住如是等无量胜住,比诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多深妙行住,百分、千分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?憍尸迦!除诸佛住,是诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多深妙行住,于诸声闻、独觉等住为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。以是故,憍尸迦!若菩萨摩诃萨,欲住一切有情上者,当住般若波罗蜜多深妙行住。何以故?憍尸迦!诸菩萨摩诃萨住此住中,超诸声闻、独觉等地,证入菩萨正性离生,疾能圆满一切佛法,永断烦恼习气相续,速能证得一切智智,得名如来、应、正等觉,毕竟利乐一切有情,令住人、天、三乘解脱。」
时,众会中无量无数三十三天欢喜踊跃,各取天上微妙音华,奉散如来及诸弟子。是时,众内八百苾刍,俱从座起顶礼佛足,偏覆左肩右膝著地,曲躬恭敬合掌向佛,瞻仰尊颜目不暂舍。佛神力故,各于掌中微妙音华自然盈满,是苾刍众踊跃欢喜得未曾有,各以此华奉散佛上及诸菩萨。既散华已同发愿言:「我等用斯胜善根力,愿常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住,声闻、独觉所不能住,速趣无上正等菩提,超诸声闻、独觉等地。」
尔时,如来知苾刍众意乐清净定不退转,即便微笑如佛常法,从其面门放种种光,青黄赤白红紫碧绿金银颇胝,遍照三千大千世界,其光渐摄还绕佛身,经三匝已从顶上入。
时,阿难陀既覩斯瑞欢喜踊跃,即从座起礼佛合掌白言:「世尊!何因何缘现此微笑?诸佛现笑非无因缘,唯愿如来哀愍为说!」
尔时,佛告阿难陀言:「此诸苾刍,于当来世星喻劫中,皆得作佛同名散华,十号具足。彼佛寿量、所居国土、苾刍弟子,一切皆同。是诸如来皆住千岁,初生、出家及成佛后,随所在处若昼若夜常雨五色微妙音华。由此因缘故我微笑。是故,庆喜!若菩萨摩诃萨欲得安住最胜住者,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得安住如来住者,当学般若波罗蜜多。
「庆喜当知!若善男子、善女人等,精勤修学甚深般若波罗蜜多,是善男子、善女人等,先世或从人中没已还生此处,或从覩史多天上没来生人间。彼于先世或在人中或居天上,由曾广闻甚深般若波罗蜜多故,于今生能勤修学甚深般若波罗蜜多。庆喜当知!如来现见若善男子、善女人等,能勤修学甚深般若波罗蜜多,于身、命、财无所顾著,当知决定是大菩萨。
「复次,庆喜!若善男子、善女人等,爱乐听闻甚深般若波罗蜜多,闻已受持、读诵、通利、精勤修学、如理思惟,为菩萨乘善男子等宣说、开示、教诫教授。当知彼人是大菩萨,曾于过去亲从如来闻说如是甚深般若波罗蜜多,闻已受持、读诵、通利、精勤修学、如理思惟,亦曾为他宣说、开示、教诫教授甚深般若波罗蜜多故,于今生能办是事。庆喜当知!是善男子、善女人等,曾于过去无量佛所种诸善根故,于今生能作是事。此善男子、善女人等应作是念:『我先不从声闻、独觉闻说如是甚深般若波罗蜜多,定从诸佛闻说如是甚深般若波罗蜜多。我先不于声闻、独觉亲近供养种诸善根,定于如来、应、正等觉亲近供养种诸善根。由是因缘今得闻此甚深般若波罗蜜多,爱乐受持、读诵、通利、精勤修学、如理思惟、广为有情宣说无倦。』
「庆喜当知!若善男子、善女人等,爱乐听闻甚深般若波罗蜜多,闻已受持、读诵、通利、精勤修学、如理思惟,若法、若义、若文、若意皆善通达随顺修行,是善男子、善女人等则为现见我等如来、应、正等觉。
「庆喜当知!若善男子、善女人等,闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣,深心信解、不生毁谤、不可沮坏,是善男子、善女人等已曾供养无量诸佛,于诸佛所多种善根,亦为无量善友摄受。
「庆喜当知!若善男子、善女人等,能于如来、应、正等觉胜福田所种诸善根,虽定当得或声闻果、或独觉果、或如来果而证无上正等菩提,要于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍,修行布施乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行空、无相、无愿解脱门,修行八解脱乃至十遍处,修行菩萨摩诃萨地,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行大慈、大悲、大喜、大舍,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智,令极圆满。
「庆喜当知!若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍,修行布施波罗蜜多广说乃至一切相智令极圆满,是菩萨摩诃萨不证无上正等菩提,而住声闻、独觉地者,必无是处。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,应于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍,修行布施波罗蜜多广说乃至一切相智令极圆满。是故,庆喜!我以般若波罗蜜多甚深经典付嘱于汝,应正受持、读诵、通利,莫令忘失。
「庆喜当知!除此般若波罗蜜多甚深经典,受持诸余我所说法,设有忘失其罪尚轻。若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持,下至一句有所忘失,其罪甚重。庆喜当知!若于般若波罗蜜多甚深经典,下至一句能善受持不忘失者,获福无量。若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持,下至一句有忘失者,所获重罪同前福量。是故,庆喜!我以般若波罗蜜多甚深经典慇懃付汝,当正受持、读诵通利、如理思惟、广为他说、分别开示,令受持者究竟解了文义意趣。
「庆喜当知!若善男子、善女人等,于深般若波罗蜜多受持读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说、分别开示令其解了,则为受持摄取过去、未来、现在诸佛世尊所证无上正等菩提。
「庆喜当知!若善男子、善女人等,起殷净心,现于我所,欲持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹无懈倦者,当于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说、分别开示令其解了,或复书写众宝庄严,恒以种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹无得懈息。庆喜当知!若善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,则为现前供养恭敬、尊重赞叹我及十方三世诸佛。庆喜当知!若善男子、善女人等闻深般若波罗蜜多,起殷净心恭敬爱乐,即于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提,起殷净心恭敬爱乐。庆喜!若汝爱乐于我、不舍于我,亦当爱乐、不舍般若波罗蜜多甚深经典,下至一句无令忘失。
「庆喜!我说如是般若波罗蜜多甚深经典付嘱因缘,虽经无量百千大劫亦不可尽,举要而言,如我既是汝等大师,甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师,汝等天、人敬重于我,亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故,庆喜!我以无量善巧方便,付汝般若波罗蜜多甚深经典,汝当受持勿令忘失,我今持此甚深般若波罗蜜多,对诸天、人、阿素洛等无量大众付嘱于汝,应正受持无令忘失。
「庆喜!我今实言告汝,诸有净信,欲不舍佛,欲不舍法,欲不舍僧,复欲不舍三世诸佛所证无上正等菩提,定不应舍甚深般若波罗蜜多,如是名为我等诸佛教诫教授诸弟子法。
「庆喜当知!若善男子、善女人等,爱乐听闻甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、究竟通利、如理思惟,以无量门广为他说,分别开示、施设建立,令其解了精进修行,是善男子、善女人等速证无上正等菩提,能近圆满一切智智。所以者何?诸佛无上正等菩提、一切智智,皆依如是甚深般若波罗蜜多而得生故。
「庆喜当知!三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多出生无上正等菩提。是故,庆喜!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当勤精进修学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母,生诸菩萨摩诃萨故。
「庆喜当知!若菩萨摩诃萨勤学六种波罗蜜多,速证无上正等菩提。是故,庆喜!我以此六波罗蜜多更付嘱汝,当正受持无令忘失。所以者何?如是六种波罗蜜多,是诸如来、应、正等觉无尽法藏,一切佛法从此生故。
「庆喜当知!十方三世诸佛世尊所说法要,皆是六种波罗蜜多无尽法藏之所流出。庆喜当知!十方三世诸佛世尊,皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学,证得无上正等菩提。庆喜当知!十方三世诸佛世尊声闻弟子,皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学,已、正、当入无余涅槃。
「复次,庆喜!假使汝为声闻乘人说声闻法,由此法故,三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果,犹未为我作佛弟子所应作事。汝若能为菩萨乘人宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法,即名为我作佛弟子所应作事,我于此事深生随喜,胜汝教化三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。
「复次,庆喜!假使三千大千世界一切有情,由他教力非前非后皆得人身,俱时证得阿罗汉果,是诸阿罗汉所有施性、戒性、修性诸福业事。于汝意云何?彼福业事宁为多不?」
庆喜答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!彼福业事无量无边。」
佛告庆喜:「若有声闻能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法,经一日夜所获福聚甚多于彼。庆喜当知!置一日夜但经一日,复置一日但经半日,复置半日但经一时,复置一时但经食顷,复置食顷但经须臾,复置须臾但经俄尔,复置俄尔经弹指顷,是声闻人能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法,所获福聚甚多于前。何以故?此声闻人所获福聚超过一切声闻、独觉诸善根故。
「复次,庆喜!若菩萨摩诃萨为声闻人宣说种种声闻乘法,假使三千大千世界一切有情由此法故,悉皆证得阿罗汉果,皆具种种殊胜功德。于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘所获福聚宁为多不?」
庆喜答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!是菩萨摩诃萨所获福聚无量无边。」
佛告庆喜:「若菩萨摩诃萨为声闻乘、或独觉乘、或无上乘善男子等,宣说般若波罗蜜多相应之法,经一日夜所获福聚甚多于前。庆喜当知!置一日夜但经一日,复置一日但经半日,复置半日但经一时,复置一时但经食顷,复置食顷但经须臾,复置须臾但经俄尔,复置俄尔经弹指顷,是菩萨摩诃萨能为三乘善男子等,宣说般若波罗蜜多相应之法,所获福聚甚多于前无量无数。何以故?甚深般若波罗蜜多相应法施,超过一切声闻、独觉相应法施及彼二乘诸善根故。所以者何?是菩萨摩诃萨自求无上正等菩提,亦以大乘相应之法示现教导赞励庆喜他诸有情令于无上正等菩提得不退转。
「庆喜当知!是菩萨摩诃萨自修六种波罗蜜多,亦教他修六种波罗蜜多,广说乃至自修一切智智,亦教他修一切智智。由是因缘,善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。」
尔时,世尊四众围绕,赞说般若波罗蜜多付阿难陀令受持已,复于一切天、龙、药叉、健达缚等大众会前现神通力,令众皆见不动如来、应、正等觉,声闻、菩萨、大众围绕,为海喻会宣说妙法,及见彼土严净之相,其声闻僧皆阿罗汉,诸漏已尽无复烦恼得真自在,心善解脱、慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作已办所办,弃诸重担逮得己利,尽诸有结正知解脱,至心自在第一究竟。其菩萨僧一切皆是众望所识,得陀罗尼及无碍辩,成就无量殊胜功德。佛摄神力,令此众会天、龙、药叉、健达缚等,不复见彼不动如来、应、正等觉、声闻、菩萨及余大众并彼佛土严净之相。彼佛众会及严净土皆非此土眼根所对。所以者何?佛摄神力,于彼远境无见缘故。
尔时,佛告阿难陀言:「不动如来、应、正等觉国土众会,汝更见不?」
阿难陀言:「我不复见,彼事非此眼所行故。」
佛告具寿阿难陀言:「如彼如来众会国土,非此土眼所行境界,当知诸法亦复如是,非眼根等所行境界。
「庆喜当知!法不行法,法不见法,法不知法,法不证法。
「庆喜当知!一切法性无能行者,无能见者,无能知者,无能证者,无动、无作。所以者何?以一切法皆无作用,能取、所取性远离故。以一切法不可思议,能、所思议性远离故。以一切法如幻事等,众缘和合相似有故;以一切法无作、受者,妄现似有无坚实故。庆喜当知!若菩萨摩诃萨能如是行,能如是见,能如是知,能如是证,是行般若波罗蜜多,亦不执著此诸法相。庆喜当知!若菩萨摩诃萨如是学时,是学般若波罗蜜多。
「庆喜当知!若菩萨摩诃萨欲得一切波罗蜜多速疾圆满至一切法究竟彼岸,应学般若波罗蜜多。所以者何?如是学者,于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上,利益安乐一切有情,无依护者为作依护,诸佛世尊开许称赞修学般若波罗蜜多。
「庆喜当知!诸佛、菩萨学此学已住此学中,能以右手若右足指,举取三千大千世界,掷置他方或还本处,其中有情不知不觉、无损无怖。所以者何?甚深般若波罗蜜多功德威力不可思议,过去未来现在诸佛及诸菩萨,学此般若波罗蜜多,于去来今及无为法,悉皆获得无碍智见。是故,庆喜!我说能学甚深般若波罗蜜多,于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。
「庆喜当知!诸有欲取甚深般若波罗蜜多量、边际者,如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故?甚深般若波罗蜜多功德无量、无边际故。
「庆喜当知!我终不说甚深般若波罗蜜多功德胜利,如名、身等有量、边际。所以者何?名句、文身是有量法,甚深般若波罗蜜多功德胜利非有量法,非名、身等能量般若波罗蜜多功德胜利,亦非般若波罗蜜多功德胜利是彼所量。」
尔时,庆喜便白佛言:「何因缘故,甚深般若波罗蜜多说为无量?」
佛告庆喜:「甚深般若波罗蜜多性无尽故、性远离故、性寂静故、如实际故、如虚空故,说为无量。庆喜当知!三世诸佛皆学般若波罗蜜多,究竟圆满证得无上正等菩提,为诸有情宣说开示,而此般若波罗蜜多常无灭尽。所以者何?甚深般若波罗蜜多犹如虚空不可尽故。诸有欲尽甚深般若波罗蜜多,则为欲尽虚空边际。
「庆喜当知!布施等六波罗蜜多广说乃至一切智智不可尽故,皆非已尽、今尽、当尽。所以者何?如是等法无生、无灭亦无住异,如何可得施设有尽?」
尔时,如来从面门出广长舌相遍覆面轮,现舌相已,还从口入。告庆喜曰:「于意云何?世间若有如是舌相,所发语言有虚妄不?」
庆喜对曰:「不也!世尊!」
佛告庆喜:「汝从今去,应为四众广说如是甚深般若波罗蜜多,分别开示施设建立令其易了。庆喜当知!如是般若波罗蜜多深密藏中,广说一切菩提分法及诸法相,是故一切求声闻乘、求独觉乘、求无上乘善男子等,皆应依此甚深般若波罗蜜多所说法门常勤修学勿生厌倦。若能如是常勤修学,速当证得自所求义。
「复次,庆喜!甚深般若波罗蜜多是能悟入一切法相,是能悟入一切文字,是能悟入陀罗尼门,诸菩萨摩诃萨应于如是陀罗尼门常勤修学。若菩萨摩诃萨受持如是陀罗尼门,疾能证得一切辩才诸无碍解。庆喜当知!甚深般若波罗蜜多,乃是过去未来现在诸佛世尊无尽法藏住持一切微妙佛法。是故我今分明告汝,若有于此甚深般若波罗蜜多受持读诵、究竟通利、如理思惟,则为受持三世诸佛所得无上正等菩提。庆喜当知!我说如是甚深般若波罗蜜多,是能游趣菩提道者之坚固足,亦是一切无上佛法大陀罗尼,汝等若能受持如是甚深般若波罗蜜多陀罗尼者,则为总持一切佛法利益安乐一切有情。」
大般若波罗蜜多经卷第五百二十二
大般若波罗蜜多经卷第五百二十三
第三分方便善巧品第二十六之一
尔时,善现作是念言:「如是般若波罗蜜多最为甚深,诸佛无上正等菩提亦最甚深,我当问佛二甚深义。」
作是念已,便白佛言:「甚深般若波罗蜜多即佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提即深般若波罗蜜多,如是般若波罗蜜多及佛无上正等菩提,俱最甚深不可尽故,何缘此二说为无尽?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多及佛无上正等菩提,皆如虚空不可尽故,说为无尽。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨应引发般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨应观色无尽故,引发般若波罗蜜多;应观受、想、行、识无尽故,引发般若波罗蜜多;广说乃至应观一切智智亦无尽故,引发般若波罗蜜多。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨应观色如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观受、想、行、识如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;广说乃至应观一切智智如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨应观无明缘行如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观行缘识如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观识缘名色如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观名色缘六处如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观六处缘触如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观触缘受如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观受缘爱如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观爱缘取如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观取缘有如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观有缘生如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观生缘老死愁叹苦忧恼如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨应作如是,引发般若波罗蜜多。善现当知!诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起远离二边,是诸菩萨摩诃萨众不共妙观。善现当知!诸菩萨摩诃萨菩提树下坐金刚座,如实观察十二缘起犹如虚空不可尽故,便能证得一切智智。善现当知!若菩萨摩诃萨以如虚空无尽行相,行深般若波罗蜜多,如实观察十二缘起,不堕声闻及独觉地,速证无上正等菩提。
「善现当知!住菩萨乘善男子等,若于无上正等菩提有退转者,皆悉不依引发般若波罗蜜多巧便作意,由彼不了云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能以如虚空无尽行相,如实观察十二缘起、引发般若波罗蜜多。善现当知!住菩萨乘善男子等,若于无上正等菩提而有退转,皆由远离引发般若波罗蜜多方便善巧。善现当知!若菩萨摩诃萨能于无上正等菩提不退转者,一切皆依引发般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨由依如是方便善巧,修行般若波罗蜜多,以如虚空无尽行相,引发般若波罗蜜多,如实观察十二缘起。是菩萨摩诃萨由此因缘,速能圆满甚深般若波罗蜜多。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨如是观察缘起法时,不见有法无因而生,不见有法无因而灭,不见有法性相常住不生不灭,不见有法有我、有情广说乃至知者、见者,不见有法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。善现当知!诸菩萨摩诃萨常应如是观察缘起,修行般若波罗蜜多。
「善现当知!若时菩萨摩诃萨如实观察缘起法门,修行般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见色蕴乃至识蕴若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,广说乃至不见一切智智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。善现当知!若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽行般若波罗蜜多,而不见有所行般若波罗蜜多,亦复不见有法能见所行般若波罗蜜多,亦不见有如是不见。虽行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,而不见有所行静虑乃至布施波罗蜜多,亦复不见有法能见所行静虑乃至布施波罗蜜多,亦不见有如是不见。广说乃至虽修一切智智,而不见有所修一切智智,亦复不见有法能见所修一切智智,亦不见有如是不见。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便应行般若波罗蜜多。善现当知!若时菩萨摩诃萨于一切法,以无所得而为方便,修行般若波罗蜜多,是时恶魔生大忧恼如中毒箭,譬如有人父母卒丧,身心苦痛,恶魔亦尔。」
具寿善现便白佛言:「为一恶魔见诸菩萨于一切法,以无所得而为方便,修行般若波罗蜜多,生大忧恼如中毒箭?为遍三千大千世界一切恶魔皆亦如是?」
佛告善现:「遍满三千大千世界一切恶魔皆亦如是,各于本座不能自安。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨常应安住甚深般若波罗蜜多真净行住,若菩萨摩诃萨常能安住甚深般若波罗蜜多真净行住,世间天、人、阿素洛等伺求其短终不能得,亦复不能扰乱障碍。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当勤安住甚深般若波罗蜜多真净行住。
「善现当知!若菩萨摩诃萨能正安住甚深般若波罗蜜多真净行住,则能修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能具足修满一切波罗蜜多。」
尔时,善现即白佛言:「云何菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时,以一切智智相应之心而行布施乃至般若,持此功德与诸有情同共回向一切智智。如是,善现!诸菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄净戒乃至般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨以无爱染、无悭悋心行布施时,持此布施与诸有情同共回向一切智智,于诸有情起慈身业、语业、意业,远离恶戒,是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨以无爱染、无悭悋心行布施时,持此布施与诸有情同共回向一切智智,若诸受者或余有情非理毁骂、嫌害、凌辱,菩萨于彼不起变异瞋忿害心、身、语加报,唯生怜愍慈悲之心,以和软言惭愧逊谢,是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨以无爱染、无悭悋心行布施时,持此布施与诸有情同共回向一切智智,若诸受者或余有情非理毁骂嫌害凌辱,尔时菩萨便作是念:『诸有造作如是类业,还自感得如是类果,我今不应计彼所作,废修自业。』复作是念:『我应于彼及余有情,舍心施心倍更增长无所顾惜。』作是念已,发起增上身心精进,常行惠舍,是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨以无爱染、无悭悋心行布施时,持此布施与诸有情同共回向一切智智,于诸受者及余境界心无散乱,不求诸欲三界二乘,唯求佛果,是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨以无爱染、无悭悋心行布施时,持此布施与诸有情同共回向一切智智,观诸受者、施者、施物皆如幻事,不见此施于诸有情有损有益,达一切法毕竟皆空不可得故,是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄布施乃至般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,具身律仪,具语律仪,具意律仪,造诸福业,由此福业离断生命乃至邪见,不求声闻、独觉等地,唯求无上正等菩提。菩萨尔时安住净戒广行惠施,随诸有情须食与食、须饮与饮、须余资具与余资具,复持如是布施善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,不求声闻、独觉等地,是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。设诸有情竞来分割菩萨支节,各取持去,菩萨于彼不生一念忿恚之心,但作是念:『我今获得广大善利,谓舍臭秽危脆之身,得佛清净金刚之身。』是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,身心精进常无间断,被大悲甲发弘誓言:『一切有情沈沦苦海,我当拔置甘露涅槃。』是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,虽入初静虑乃至灭想受定,而不堕声闻、独觉等地亦不证实际,由本愿力所任持故,作是念言:『诸有情类沈溺苦海不能自出,我今既住清净尸罗,方便引发神通静虑,定当拔置常乐涅槃。』是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,不见有法若有为若无为、若堕有相若堕无相、若堕有数若堕无数,唯观诸法不离真如,广说乃至不思议界,此真如等亦不可得,由此般若波罗蜜多方便善巧,不堕声闻、独觉等地,唯趣无上正等菩提,是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄布施乃至般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间,设有种种有情之类,非理毁骂轻蔑凌辱,乃至分割支节持去,菩萨尔时都无忿恚,但作是念:『此诸有情深可怜愍,为烦恼毒扰乱身心不得自在,无依无护贫苦所逼,我当施彼随意所须饮食、衣服及余资具。』复持如是布施善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间,乃至为救自命因缘,于诸有情终不损害,乃至不起诸恶邪见。菩萨如是修净戒时,不求声闻、独觉等地,复持如是净戒善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,发起勇猛增上精进,常作是念:『若一有情在一逾缮那外,或十、或百乃至无量逾缮那外,或在一世界外,或十、或百乃至无量诸世界外应可度者,我定当往方便教化,令其受持或八学处、或五学处、或十学处、或具学处,或令住预流果,或令住一来果,或令住不还果,或令住阿罗汉果,或令住独觉菩提,或令安住诸菩萨地乃至无上正等菩提,尚不辞劳,况为教化无量无数无边有情,皆令获得利益安乐而当懈倦!』复持如是精进善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,摄心不乱,离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,广说乃至入灭想受定,此诸定中随所生起心、心所法及诸善根,一切和合与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?于诸静虑及静虑支都无所得。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,修行般若波罗蜜多,于诸法中住循法观,虽以远离行相,或以寂静行相,或以无尽行相,或以永灭行相观一切法,而于法性能不作证,乃至能坐妙菩提座,证得无上正等菩提,从此座起转妙法轮,利益安乐诸有情类。复持如是妙慧善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄般若波罗蜜多,如是引摄非取非舍。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄布施乃至般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,身心精进常无懈息,求诸善法亦无厌倦,恒作是念:『我定应得一切智智,不应不得。』是菩萨摩诃萨为欲饶益一切有情常发誓愿:『若一有情在一逾缮那外,或十、或百乃至无量逾缮那外,或在一世界外,或十、或百乃至无量诸世界外应可度者,我定当往方便教化若菩萨乘善男子等,令住无上正等菩提;若声闻乘善男子等,令住预流、一来、不还、阿罗汉果;若独觉乘善男子等,令其安住独觉菩提;若余有情,令其安住十善业道,如是皆以法施、财施而充足之方便引摄。』复持如是布施善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,不求声闻、独觉等地,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,自离害生命乃至邪见,亦劝他离害生命乃至邪见,无倒称扬离害生命乃至邪见法,欢喜赞叹离害生命乃至邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒波罗蜜多,不求二乘及三界果,但持如是净戒善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间,人、非人等竞来恼触,或复斫刺、断割支体随意持去。菩萨尔时不作是念:『谁斫刺我?谁断割我?谁复持去?』但作是念:『我今获得广大善利,彼诸有情为益我故,来断割我身分支节。然我本为一切有情而受此身,彼来自取己所有物而成我事。』菩萨如是审谛思惟诸法实相而修安忍,持此安忍殊胜善根,不求声闻、独觉等地,但持如是安忍善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,勤修诸定,谓离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,广说乃至入第四静虑;于诸有情起与乐想,入慈无量,广说乃至入舍无量;于诸色中起厌麁想,入空无边处定,广说乃至入灭想受定。是菩萨摩诃萨虽入如是静虑、无量、无色、灭定,而不摄受彼异熟果,但随有情应可受化,作饶益处而于中生。既生彼已,用四摄事、六到彼岸而饶益之。是菩萨摩诃萨依诸静虑起胜神通,从一佛土至一佛土,亲近供养诸佛世尊,请问甚深诸法性相,精勤引发殊胜善根。持此善根以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,不见布施乃至般若波罗蜜多若名、若事、若性、若相,不见四念住乃至八圣道支若名、若事、若性、若相,乃至不见一切智智若名、若事、若性、若相,亦不见一切法若名、若事、若性、若相,于诸法中不起想念,无所执著,如说能作。复持如是妙慧善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄布施乃至般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,于诸有情行财、法施,谓离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,广说乃至入灭想受定。是菩萨摩诃萨以无乱心为诸有情宣说正法,行财、法施。是菩萨摩诃萨常自行财、法施,亦常劝他行财、法施,常正称扬行财、法施法,常欢喜赞叹行财、法施者。是菩萨摩诃萨持此善根,不求声闻、独觉等地,但持如是布施善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,受持净戒,常不发起贪、瞋、痴害俱行之心,亦不发起悭嫉、破戒俱行之心,但常发起一切智智相应作意。复持如是净戒善根,不求声闻、独觉等地,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多修行安忍,观色如聚沫,观受如浮泡,观想如阳焰,观行如芭蕉,观识如幻事,作是观时,于五取蕴不坚实想常现在前。复作是念:『诸法皆空离我、我所,色是谁色?受是谁受?想是谁想?行是谁行?识是谁识?』如是观时复作是念:『诸法皆空无我、我所,谁能斫截?谁受斫截?谁能毁骂?谁受毁骂?谁复于中应起忿恚?』菩萨如是依止静虑,审观察时能具安忍,复持如是安忍善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,发勤精进,离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,广说乃至入第四静虑。菩萨如是修静虑时,于诸静虑及静虑支皆不取相,发起种种神境智通,能作无边大神变事。或复发起天耳智通,明了清净过人、天耳,能如实闻十方世界情非情类种种音声。或复发起他心智通,能如实知十方世界他有情众心、心所法。或复发起宿住智通,如实念知十方世界无量有情诸宿住事。或复发起天眼智通,明了清净过人、天眼,能如实见十方世界有情无情种种色像乃至业果皆如实知。是菩萨摩诃萨安住此五清净神通,从一佛国至一佛国,亲近供养诸佛世尊,请问如来甚深法义,种植无量真净善根,成熟有情、严净佛土,勤修种种菩萨胜行。持此善根不求三界及二乘果,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,观色蕴乃至识蕴不可得,广说乃至观一切智智亦不可得,观有为界不可得,观无为界亦不可得。如是菩萨观一切法不可得故无作无造,无作造故无生无灭,无生灭故无取无舍,无取舍故毕竟清净常住无变。所以者何?以一切法,诸佛出世若不出世,安住法性、法界、法住,无生、无灭、常无变异。是菩萨摩诃萨心常不乱,恒时安住一切智智相应作意,如实观察一切法性都无所有。复持如是妙慧善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄布施乃至静虑波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,观一切法空无所有。」
具寿善现便白佛言:「云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,观一切法空无所有?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,观内空,内空性不可得;观外空,外空性不可得;观内外空,内外空性不可得;观大空,大空性不可得;观空空,空空性不可得;观胜义空,胜义空性不可得;观有为空,有为空性不可得;观无为空,无为空性不可得;观毕竟空,毕竟空性不可得;观无际空,无际空性不可得;观无散空,无散空性不可得;观本性空,本性空性不可得;观相空,相空性不可得;观一切法空,一切法空性不可得。是菩萨摩诃萨安住如是十四空中,不得色若空若不空,不得受、想、行、识若空若不空,广说乃至不得一切智智若空若不空,不得有为界若空若不空,不得无为界若空若不空。
「是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,于诸有情所有布施若食若饮及余资具皆观为空,若能布施、若所布施、若布施福、若布施果,如是一切亦观为空。菩萨尔时由住空,观爱染、悭悋皆无容起。所以者何?是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,如是分别一切不起。如诸如来、应、正等觉无时暂起爱心、悭心,此菩萨摩诃萨亦复如是,修行般若波罗蜜多,爱心、悭心皆永不起。善现当知!如是般若波罗蜜多,是诸菩萨摩诃萨师,能令菩萨摩诃萨众不起一切妄想分别,所行布施皆无染著。是菩萨摩诃萨持此善根,以无所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多受持净戒,一切声闻、独觉等心无容得起。所以者何?是菩萨摩诃萨观诸声闻、独觉等地皆不可得,回向彼心亦不可得,回向彼地身、语律仪亦不可得。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间自离断生命乃至邪见,亦劝他离断生命乃至邪见,无倒称扬离断生命乃至邪见法,欢喜赞叹离断生命乃至邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒所生善根,不求二乘及三界果,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多起随顺忍,得此忍已常作是念:『一切法中无有一法若起、若灭、若生、若老、若病、若死、若能骂者、若受骂者、若能谤者、若受谤者。若能割截斫刺打缚恼触加害、若所割截斫刺打缚,如是一切性相皆空,不应于中妄想分别。』是菩萨摩诃萨得此忍故,从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间,假使一切有情之类,皆来呵毁诽谤凌辱,以诸刀、杖、瓦、石块等,损害、打掷、割截、斫刺,乃至分解身诸支节。尔时,菩萨心无变异,但作是念:『深可怪哉!诸法性中都无呵毁、诽谤、凌辱、加害等事,而诸有情妄想分别谓为实有,发起种种烦恼恶业,现在当来受诸苦恼。』是菩萨摩诃萨持此善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多勇猛精进,为诸有情宣说正法,令住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,或令住四念住乃至八圣道支,或令安住诸余功德。是菩萨摩诃萨成就种种方便善巧,身心精进,以神通力,往一世界、或十、或百乃至无量无边世界诸有情所,宣说正法方便化导,令住预流、一来、不还、阿罗汉果,或令安住独觉菩提,或令证得一切智智。是菩萨摩诃萨虽为此事而不住有为界,亦不住无为界。复持如是精进善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,除诸佛定,于余一切声闻、独觉、菩萨胜定,皆能自在随意入出。是菩萨摩诃萨安住菩萨自在胜定,于八解脱皆能自在顺逆入出,谓有色观诸色解脱乃至灭想受解脱。是菩萨摩诃萨复于九次第定若逆若顺自在入出,谓四静虑、四无量、四无色定、灭想受定。是菩萨摩诃萨于八解脱、九次第定顺逆入出善成熟已,能入菩萨摩诃萨师子频申三摩地。云何名为菩萨摩诃萨师子频申三摩地?谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,次第乃至超一切非想非非想处入灭想受定,复从灭想受定起还入非想非非想处定,次第乃至入初静虑,是为菩萨摩诃萨师子频申三摩地。
「是菩萨摩诃萨于师子频申三摩地善成熟已,复入菩萨摩诃萨集散三摩地。云何名为菩萨摩诃萨集散三摩地?谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,从初静虑起次第乃至入灭想受定,从灭想受定起入初静虑,从初静虑起入灭想受定,从灭想受定起入第二静虑,从第二静虑起入灭想受定,从灭想受定起入第三静虑,从第三静虑起入灭想受定,从灭想受定起入第四静虑,从第四静虑起入灭想受定,从灭想受定起入空无边处定,从空无边处定起入灭想受定,从灭想受定起入识无边处定,从识无边处定起入灭想受定,从灭想受定起入无所有处定,从无所有处定起入灭想受定,从灭想受定起入非想非非想处定,从非想非非想处定起入灭想受定,从灭想受定起复入非想非非想处定,从非想非非想处定起住不定心,从不定心还入灭想受定,从灭想受定起住不定心,从不定心入非想非非想处定,从非想非非想处定起住不定心,从不定心入无所有处定,从无所有处定起住不定心,从不定心入识无边处定,从识无边处定起住不定心,从不定心入空无边处定,从空无边处定起住不定心,从不定心入第四静虑,从第四静虑起住不定心,从不定心入第三静虑,从第三静虑起住不定心,从不定心入第二静虑,从第二静虑起住不定心,从不定心入初静虑,从初静虑起住不定心,是为菩萨摩诃萨集散三摩地。
「若菩萨摩诃萨安住如是集散三摩地,得一切法平等实性。是菩萨摩诃萨复持如是静虑善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?何所回向?以何回向?是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第五百二十三
2大般若波罗蜜多经卷第五百二十四三藏法师玄奘奉 诏译第三分方便善巧品第二十六之二
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,发趣无上正等觉心已经几时?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨发趣无上正等觉心,已经无数百千俱胝那庾多劫。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,已曾亲近供养几佛?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨已曾亲近供养殑伽沙数诸佛。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,已种何等微妙善根?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨发心已来,无有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多所引善根而不精勤修学圆满,由此因缘,成就如是方便善巧。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,甚为希有!」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,甚为希有!
「善现当知!如日月轮周行照触四大洲界作诸事业,其中所有情、非情类,随彼光明势力而转各成己事。如是般若波罗蜜多照触余五波罗蜜多,作诸事业,布施等五波罗蜜多,随顺般若波罗蜜多势力而转,各成己事。
「善现当知!布施等五波罗蜜多,皆由般若波罗蜜多所摄受故,乃得名为波罗蜜多。如转轮王,若无七宝不名轮王,要具七宝乃名轮王。布施等五波罗蜜多亦复如是,若离般若波罗蜜多,不得名为波罗蜜多,要由般若波罗蜜多所摄受故乃得名为波罗蜜多。
「善现当知!如有女人端严巨富,若无强夫所摄护者,易为恶人之所凌辱,若有强夫所摄护者,不为恶人之所凌辱。布施等五波罗蜜多亦复如是,若无般若波罗蜜多力所摄护,易为天魔及彼眷属之所沮坏,若有般若波罗蜜多力所摄护,一切天魔及彼眷属不能沮坏。
「善现当知!如勇军将妙闲兵法,善备种种坚固铠杖,隣国怨敌所不能害。布施等五波罗蜜多亦复如是,不离般若波罗蜜多,天魔眷属、增上慢人乃至菩萨旃荼罗等皆不能坏。
「善现当知!如赡部洲诸小王等,随时朝侍转轮圣王,依转轮王得游胜处。布施等五波罗蜜多亦复如是,随助般若波罗蜜多,由彼势力所引导故,速趣无上正等菩提。
「善现当知!如赡部洲东方诸水,无不皆趣殑伽大河,随殑伽河流入大海。布施等五波罗蜜多亦复如是,皆为般若波罗蜜多所摄引故,能至无上正等菩提。
「善现当知!如人右手能作众事,如是般若波罗蜜多能引一切殊胜善法。善现当知!如人左手所作不便,如是前五波罗蜜多不能引生殊胜善法。
「善现当知!譬如众流随其大小,若入大海同一咸味。布施等五波罗蜜多亦复如是,要入般若波罗蜜多,乃能证得一切智智,由此得名到彼岸者。
「善现当知!如转轮王欲有所趣,四军导从轮宝居先,王及四军念欲饮食轮即为住,既饮食已,王念欲行,轮即前去,其轮去住随王意欲,至所趣方不复前去。布施等五波罗蜜多亦复如是,与诸善法欲趣无上正等菩提,要因般若波罗蜜多以为前导,进止俱随不相舍离,若至佛果更不前进。
「善现当知!如转轮王七宝具足,欲有所至,四军七宝前后导从,尔时轮宝虽最居先,而不分别前后之相。如是前五波罗蜜多与诸善法欲趣无上正等菩提,定以般若波罗蜜多为其前导,然此般若波罗蜜多不作是念:『我于前五波罗蜜多最为前导,彼随从我。』布施等五波罗蜜多,不作是念:『甚深般若波罗蜜多居我等前,我随从彼。』所以者何?如是六种波罗蜜多及一切法,自性皆钝无所能为,无有主宰虚假不实,空无所有不自在相。譬如阳焰、光影、水月、幻事、梦等,其中都无分别作用真实体相。」
具寿善现复白佛言:「若一切法自性皆空,都无真实体相作用,诸菩萨摩诃萨云何修学布施等六波罗蜜多,能证无上正等菩提?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多勤修学时,常作是念:『世间有情心恒颠倒,没生死苦,不能自脱,我若不修巧便胜行,不能拔济彼生死苦;我当为彼诸有情类,勤修布施乃至般若波罗蜜多方便善巧,速趣无上正等菩提,拔诸有情生死大苦。』
「是菩萨摩诃萨作此念已,为诸有情舍内外物,舍已复作如是思惟:『我于此物都无所舍。所以者何?此内外物自性皆空不可舍施,非唯属我。』是菩萨摩诃萨由此观察,修行布施波罗蜜多速得圆满,疾证无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨为诸有情终不犯戒。所以者何?是菩萨摩诃萨常作此念:『我为有情求趣无上正等菩提,决定不应断众生命乃至邪见,亦定不应求妙欲境及诸天乐,亦定不应求二乘地唯自解脱。』是菩萨摩诃萨由此观察,修行净戒波罗蜜多速得圆满,疾证无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨为诸有情不起忿恚,假使恒遭毁谤、凌辱、分解肢节、受诸苦恼,亦不发起一念恶心。所以者何?是菩萨摩诃萨观察一切声如谷响、色如聚沫,不应于中妄生瞋恨。是菩萨摩诃萨由此观察,修行安忍波罗蜜多速得圆满,疾证无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨为诸有情,勤求善法乃至无上正等菩提,于其中间常不懈怠。所以者何?是菩萨摩诃萨常作是念:『我若懈怠,不能济拔一切有情令其远离生死大苦,亦不能得一切智智。』是菩萨摩诃萨由此观察,修行精进波罗蜜多速得圆满,疾证无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨为诸有情,勤修胜定乃至无上正等菩提,终不发起贪、瞋、痴等散动之心。所以者何?是菩萨摩诃萨常作此念:『我若发起贪、瞋、痴等散动之心,则不能成饶益他事,亦不能证所求佛果。』是菩萨摩诃萨由此观察,修行静虑波罗蜜多速得圆满,疾证无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨为诸有情,不离般若波罗蜜多,乃至无上正等菩提,常勤修学微妙胜慧。所以者何?是菩萨摩诃萨常作此念:『若离般若波罗蜜多,于诸有情不能成熟,亦不能证无上菩提。』是菩萨摩诃萨由此观察,修行般若波罗蜜多速得圆满,疾证无上正等菩提。由此因缘,虽一切法自性皆空,都无真实体相作用,而诸菩萨摩诃萨众,勤修六种波罗蜜多,证得无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「若此六种波罗蜜多无差别性,皆是般若波罗蜜多所摄受故,云何可说般若波罗蜜多于五波罗蜜多,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。布施等六波罗蜜多无差别性,皆是般若波罗蜜多所摄受故。若无般若波罗蜜多,布施等五不得名为波罗蜜多;要依般若波罗蜜多,布施等五乃得名为波罗蜜多。
「善现当知!如有情类,虽有种种身色差别,若往亲近妙高山王咸同一色。如是前五波罗蜜多,虽有种种品类差别,而为般若波罗蜜多所摄受故,皆由般若波罗蜜多修成满故,皆入般若波罗蜜多,不可施设差别名姓。又前五种波罗蜜多,依止般若波罗蜜多,方能证得一切智智,乃得名为到彼岸者,是故六种波罗蜜多,皆同一味,性无差别,不可施设此是布施乃至般若波罗蜜多。所以者何?如是六种波罗蜜多,皆能证得一切智智,能到彼岸,性无差别,由是因缘,布施等六不可施设名姓有异。」
具寿善现复白佛言:「波罗蜜多及一切法,若随实义皆无此彼胜劣差别,何缘故说:般若波罗蜜多于五波罗蜜多,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。若随实义,波罗蜜多及一切法,皆无此彼胜劣差别,但依世俗言说作用,说有此彼胜劣差别。施设布施乃至般若波罗蜜多,为欲度脱诸有情类世俗作用生老病死,然诸有情生老病死皆非实有但假施设。所以者何?有情无故,当知诸法亦无所有,甚深般若波罗蜜多达一切法都无所有,能拔有情世俗作用生老病死,由此故说:般若波罗蜜多于五波罗蜜多,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。
「善现当知!如转轮王所有女宝于人中女,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上,如是般若波罗蜜多于前五种波罗蜜多,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。」
具寿善现复白佛言:「如来何缘但数赞说甚深般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上?」
佛告善现:「由此般若波罗蜜多普能摄受一切善法,和合趣入一切智智,安住不动,以无所得为方便故。」
具寿善现复白佛言:「如是般若波罗蜜多于诸善法有取舍不?」
佛言:「不也!如是般若波罗蜜多于一切法无取无舍。何以故?以一切法自性皆空,都不可取、不可舍故。」
具寿善现复白佛言:「如是般若波罗蜜多于何等法无取无舍?」
佛告善现:「如是般若波罗蜜多,于色乃至一切智智无取无舍。」
具寿善现复白佛言:「如是般若波罗蜜多,云何于色广说乃至一切智智无取无舍?」
佛告善现:「如是般若波罗蜜多,不思惟色广说乃至一切智智,是故于色广说乃至一切智智无取无舍。」
具寿善现复白佛言:「云何般若波罗蜜多,不思惟色广说乃至一切智智?」
佛告善现:「由此般若波罗蜜多于色乃至一切智智,不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,是故于色广说乃至一切智智皆不思惟。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨不思惟色广说乃至一切智智,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何证得一切智智?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨不思惟色广说乃至一切智智,是菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故便能圆满波罗蜜多,波罗蜜多得圆满故便能证得一切智智。所以者何?诸菩萨摩诃萨要于诸色广说乃至一切智智能不思惟,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「何因缘故,诸菩萨摩诃萨要于诸色广说乃至一切智智能不思惟,方能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨若思惟色广说乃至一切智智则有所得,有所得故便著三界,若著三界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色广说乃至一切智智便无所得,无所得故不著三界,以于三界不生著故,便能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲能具足修诸菩萨摩诃萨行,疾证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染著诸法。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨欲勤修学甚深般若波罗蜜多,当于何住?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨欲勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色,广说乃至一切智智。」
具寿善现复白佛言:「何因缘故,诸菩萨摩诃萨欲勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色广说乃至一切智智?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多,于一切法无执著故,不应住色广说乃至一切智智。所以者何?是菩萨摩诃萨不见有法可于其中而起执著及可安住。如是,善现!诸菩萨摩诃萨以无执著及无安住而为方便,能勤修学甚深般若波罗蜜多。
「善现当知!若菩萨摩诃萨作如是念:『若能如是无所执著、无所安住,精勤修学甚深般若波罗蜜多,是修般若波罗蜜多,是行般若波罗蜜多。我能如是无所执著、无所安住,精勤修学甚深般若波罗蜜多,是修般若波罗蜜多,是行般若波罗蜜多。』是菩萨摩诃萨由如是念取相执著,远离般若波罗蜜多。若远离般若波罗蜜多,则远离布施波罗蜜多广说乃至一切智智。所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无所执著,非深般若波罗蜜多有执著者及执著性。所以者何?甚深般若波罗蜜多都无自性可于诸法有所执著。是故,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,于一切法及深般若波罗蜜多皆无执著。
「善现当知!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,起如是想:『此是般若波罗蜜多,我行般若波罗蜜多,即是遍行诸法实相。』是菩萨摩诃萨由起此想,便退般若波罗蜜多。若退般若波罗蜜多,则退布施波罗蜜多广说乃至一切智智。所以者何?甚深般若波罗蜜多是一切种白法根本,若退般若波罗蜜多,则为退失一切白法。
「善现当知!若菩萨摩诃萨作如是念:『甚深般若波罗蜜多,摄受布施波罗蜜多广说乃至一切智智。』是菩萨摩诃萨退失般若波罗蜜多,若退失般若波罗蜜多,则不能摄受布施波罗蜜多广说乃至一切智智。所以者何?非离般若波罗蜜多能遍摄受菩提分法,及能证得一切智智。
「善现当知!若菩萨摩诃萨作如是念:『安住般若波罗蜜多,便于无上正等菩提定得授记。』是菩萨摩诃萨由作是念,退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多,便于无上正等菩提不堪授记。所以者何?非离般若波罗蜜多可于无上正等菩提有得授记。
「善现当知!若菩萨摩诃萨作如是念:『安住般若波罗蜜多,则能引发布施波罗蜜多,乃至能引发大慈、大悲、大喜、大舍。』是菩萨摩诃萨由如是念,则退失般若波罗蜜多,若退失般若波罗蜜多,则不能引发布施波罗蜜多,乃至不能引发大慈、大悲、大喜、大舍。所以者何?非离般若波罗蜜多,而能引发安住胜法。
「善现当知!若菩萨摩诃萨作如是念:『佛知诸法无摄受相,自证无上正等菩提。得菩提已,为诸有情宣说开示诸法实相。』是菩萨摩诃萨由如是念,则为退失甚深般若波罗蜜多。所以者何?如来于法无知、无觉、无说、无示。所以者何?诸法实性不可知觉、不可施设,云何得有知觉、说示一切法者?若言实有知觉说示一切法者,无有是处。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,云何当得离如是等种种过失?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,作如是念:『一切法无所有、不可取,若法无所有、不可取,则无有能现等觉者,亦无有能宣说开示。』若能如是行,是行深般若波罗蜜多离诸过失。若菩萨摩诃萨著无所有、不可取法,则离般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多,于一切法无所执著、无所摄受,若于诸法有所执著、有所摄受,则离般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「般若波罗蜜多于般若波罗蜜多为远离、为不远离?乃至布施波罗蜜多于布施波罗蜜多为远离、为不远离?广说乃至一切智智于一切智智为远离、为不远离?世尊!若般若波罗蜜多于般若波罗蜜多设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执著引发般若波罗蜜多?如是乃至若布施波罗蜜多于布施波罗蜜多设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执著引发布施波罗蜜多?广说乃至若一切智智于一切智智设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执著引发一切智智?」
佛告善现:「般若波罗蜜多于般若波罗蜜多非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执著引发般若波罗蜜多。如是乃至布施波罗蜜多于布施波罗蜜多非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执著引发布施波罗蜜多。广说乃至一切智智于一切智智非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执著引发一切智智。所以者何?非即自性,非离自性,而能引发安住自性。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不执著色,谓此是色、此色属彼,广说乃至亦不执著一切智智,谓此是一切智智、此一切智智属彼。是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故,便能引发般若波罗蜜多,乃至能引发一切智智。所以者何?若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,于诸法中有所执著,谓此是法、此法属彼,则不能随意引发安住殊胜功德。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不观色若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若远离若不远离,乃至不观一切智智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若远离若不远离,是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察,便引发般若波罗蜜多,乃至能引发一切智智。所以者何?若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,于诸法中有所观察若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若远离若不远离,则不能随意引发安住殊胜功德。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,则为修行布施波罗蜜多,广说乃至亦为修行一切智智。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多随所行处,一切所有波罗蜜多,及余一切菩提分法皆悉随行。甚深般若波罗蜜多随所至处,一切所有波罗蜜多及余一切菩提分法皆悉随至。如转轮王随所行处,四部勇军皆悉随行,如转轮王随所至处,四部勇军皆悉随至。甚深般若波罗蜜多亦复如是,随有所行及有所至,布施等五波罗蜜多及余一切菩提分法皆悉随逐,究竟至于一切智智。如善御者驾驷马车,令避险路行于正道,随本意欲能往所至。甚深般若波罗蜜多亦复如是,善御一切波罗蜜多及余所有菩提分法,令避生死涅槃险路,行于自利利他正道,至本所求一切智智。」
尔时,善现便白佛言:「诸菩萨摩诃萨云何为道?云何非道?」
佛告善现:「若声闻道、若独觉道、若异生道,非诸菩萨摩诃萨道,依此不能往一切智智故;甚深般若波罗蜜多所引一切菩提分法,是诸菩萨摩诃萨道,依此定能往一切智智故。」
具寿善现复白佛言:「甚深般若波罗蜜多出现世间能为大事,所谓示现一切菩萨摩诃萨众道、非道相,令诸菩萨摩诃萨众知道、非道,疾能证得一切智智。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。甚深般若波罗蜜多出现世间能为大事,所谓示现一切菩萨摩诃萨众道、非道相,令诸菩萨摩诃萨众知道、非道,疾能证得一切智智。
「复次,善现!甚深般若波罗蜜多出现世间能为大事,所谓度脱无量无数无边有情,令获殊胜利益安乐。善现当知!甚深般若波罗蜜多虽作无边利乐他事,而于此事无所取著。善现当知!甚深般若波罗蜜多虽能示现所作事业,而不取色、受、想、行、识,乃至不取一切智智,亦复不取声闻、独觉所作事业。善现当知!甚深般若波罗蜜多,虽能引导一切菩萨摩诃萨众令趣无上正等菩提,远离声闻、独觉等地,而于诸法无生无灭,以法住性为定量故。」
尔时,善现复白佛言:「甚深般若波罗蜜多若于诸法无生无灭,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸有情应行布施,应持净戒,应起安忍,应勤精进,应入静虑,应修般若?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,缘一切智智,为诸有情应行布施,应持净戒,应起安忍,应勤精进,应入静虑,应修般若。是菩萨摩诃萨持此善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨持此善根,回向无上正等觉故,则修六种波罗蜜多速得圆满,亦修菩萨慈、悲、喜、舍速得圆满,由斯疾得一切智智,乃至安坐妙菩提座,常不远离如是六种波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常不远离如是六种波罗蜜多,则不远离一切智智。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智,当勤精进修学六种波罗蜜多,常勤精进修行六种波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常勤精进修学、修行如是六种波罗蜜多,一切善根疾得圆满,速证无上正等菩提。是故,善现!诸菩萨摩诃萨应与六种波罗蜜多恒共相应,无得暂舍。」
尔时,善现便白佛言:「云何菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,无时暂舍?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨如实观色非相应非不相应,如实观受、想、行、识非相应非不相应,广说乃至如实观一切智智非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多,常共相应,无时暂舍。复次,善现!若菩萨摩诃萨常作是念:『我不应住色,亦不应住非色,广说乃至我不应住一切智智,亦不应住非一切智智。何以故?色非能住、非所住,广说乃至一切智智亦非能住、非所住故。』是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多,常共相应无时暂舍。
「善现当知!若菩萨摩诃萨能以如是无住方便,修行六种波罗蜜多,是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。
「善现当知!如人欲食庵没罗果、半娜娑果,先取其子种殖良田,随时溉灌守视营理,渐次生长芽茎枝叶,时节和合便有花果,果成熟已取而食之。如是,善现!诸菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,先学六种波罗蜜多,复于有情或以布施,或以爱语,或以利行,或以同事而摄受之。既摄受已,教令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,及令安住四念住等菩提分法。既安住已,解脱一切生死大苦,证得常住永寂安乐。菩萨如是当得无上正等菩提,能尽未来饶益一切。
「是故,善现!若菩萨摩诃萨欲于诸法不假他缘而自开悟,欲能成熟一切有情,欲能严净所求佛土,欲疾安坐妙菩提座,欲能降伏诸恶魔军,欲疾证得一切智智,欲转法轮,度有情众,应学六种波罗蜜多,以四摄事方便摄受诸有情类,令其解脱生死众苦,菩萨如是勤修学时,应于般若波罗蜜多常勤修学。」
具寿善现复白佛言:「佛说菩萨应于般若波罗蜜多勤修学耶?」
佛言:「善现!如是!如是!我说菩萨应于般若波罗蜜多常勤修学。
「善现当知!若菩萨摩诃萨欲于诸法得大自在,当学般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多具大威力,能令菩萨摩诃萨众于一切法得大自在。善现当知!甚深般若波罗蜜多是诸善法所趣向门。譬如大海是一切水所趣向门。是故,善现!若声闻乘善男子等,若独觉乘善男子等,若无上乘善男子等,皆应于此甚深般若波罗蜜多常勤修学。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多勤修学时,应于布施乃至般若波罗蜜多亦常修学,乃至应于一切智智亦常修学。
「善现当知!如善射人,甲胄坚固、执好弓箭,不惧怨敌。诸菩萨摩诃萨亦复如是,摄受般若波罗蜜多广说乃至一切智智方便善巧,一切魔军、外道、他论皆不能伏。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,转妙法轮度有情众,当勤修学甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常勤修学甚深般若波罗蜜多,便为过去未来现在诸佛世尊常共护念。」
具寿善现即白佛言:「云何菩萨摩诃萨常勤修学甚深般若波罗蜜多,便为过去未来现在诸佛世尊常共护念?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨常勤修学甚深般若波罗蜜多,即能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多广说乃至一切智智故,为过去未来现在诸佛世尊常共护念。」
具寿善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨云何修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多广说乃至一切智智,便为过去未来现在诸佛世尊常共护念?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多广说乃至一切智智时,观布施波罗蜜多乃至一切智智皆不可得故,为过去未来现在诸佛世尊常共护念。
「复次,善现!过去未来现在诸佛,于是菩萨摩诃萨所虽常护念,而不以色、受、想、行、识广说乃至一切智智故兴护念,以色乃至一切智智不可得故。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨虽多处学而无学处。」
佛告善现:「如是!如是!诸菩萨摩诃萨虽多处学而无学处。所以者何?实无有法可令菩萨摩诃萨众于中修学。」
尔时,善现复白佛言:「佛为菩萨摩诃萨众,或略或广宣说六种波罗蜜多相应之法。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,转妙法轮度有情众,于此六种波罗蜜多相应法教若略若广,皆应听闻、受持、读诵、令极通利,既通利已,如理思惟,既思惟已,审正观察,既观察已,令心、心所于所缘相皆不复转。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。复次,善现!诸菩萨摩诃萨于佛世尊所说六种波罗蜜多相应法教若略、若广勤修学时,应于诸法如实了知略、广之相。」
尔时,善现便白佛言:「云何菩萨摩诃萨于一切法如实了知略、广之相?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨如实了知色真如相,如实了知受、想、行、识真如相,广说乃至如实了知一切智智真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略、广之相。」
具寿善现复白佛言:「云何色真如相?云何受、想、行、识真如相?广说乃至云何一切智智真如相?诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略、广之相。」
佛告善现:「色真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名色真如相;受、想、行、识真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名受、想、行、识真如相。广说乃至一切智智真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名一切智智真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略、广之相。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如实了知色实际相,如实了知受、想、行、识实际相,广说乃至如实了知一切智智实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略、广之相。」
尔时,善现便白佛言:「云何色实际相?云何受、想、行、识实际相?广说乃至云何一切智智实际相?诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略、广之相。」
佛告善现:「无色际是名色实际相,无受、想、行、识际是名受、想、行、识实际相,广说乃至无一切智智际是名一切智智实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略、广之相。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如实了知色法界相,如实了知受、想、行、识法界相,广说乃至如实了知一切智智法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略、广之相。」
尔时,善现便白佛言:「云何色法界相?云何受、想、行、识法界相?广说乃至云何一切智智法界相?诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略、广之相。」
佛告善现:「色如虚空,无障、无碍、无生、无灭、无断、无续而可施设,是名色法界相。受、想、行、识如虚空,无障、无碍、无生、无灭、无断、无续而可施设,是名受、想、行、识法界相。广说乃至一切智智如虚空,无障、无碍、无生、无灭、无断、无续而可施设,是名一切智智法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略、广之相。」
尔时,善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨复云何应知一切法略、广之相?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨如实了知一切法不合不散,是菩萨摩诃萨应如是知一切法略、广之相。」
具寿善现便白佛言:「何等一切法不合不散?」
佛告善现:「色不合不散,受、想、行、识不合不散,广说乃至一切智智不合不散,贪欲、瞋恚、愚痴不合不散,欲界、色界、无色界不合不散,有为界、无为界不合不散。所以者何?如是诸法皆无自性,若无自性则无所有,若无所有则不可说有合有散。诸菩萨摩诃萨于一切法如是了知,则能了知略、广之相。」
大般若波罗蜜多经卷第五百二十四
3大般若波罗蜜多经卷第五百二十五三藏法师玄奘奉 诏译第三分方便善巧品第二十六之三
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如是名为略摄般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨若于中学能多所作。世尊!如是略摄般若波罗蜜多,新学菩萨摩诃萨众应于中学,乃至住第十地诸菩萨摩诃萨亦应于中常勤修学。若菩萨摩诃萨能于如是略摄般若波罗蜜多常勤修学,于一切法能如实知略广之相。世尊!如是略摄般若波罗蜜多微妙法门,利根菩萨摩诃萨众乃能悟入。」
佛告善现:「如是法门,诸菩萨摩诃萨若利根者,若中根者,若钝根者,皆能悟入如是法门无障无碍;诸菩萨摩诃萨定、不定根专心学者皆能悟入。善现当知!如是法门微妙清净,诸懈怠者、劣精进者、失正念者、散动心者、习恶慧者不能悟入,不懈怠者、胜精进者、具正念者、善摄心者、修妙慧者乃能悟入。善现当知!若菩萨摩诃萨欲住菩萨不退转地展转乃至第十地者,当勤方便入此法门。若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智,当勤方便入此法门。
「善现当知!若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多甚深经典所说而学,是菩萨摩诃萨则能随学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦能随学内空乃至无性自性空,亦能随学真如乃至不思议界,亦能随学苦圣谛乃至道圣谛,亦能随学四念住乃至八圣道支,亦能随学四静虑、四无量、四无色定,亦能随学空、无相、无愿解脱门,亦能随学八解脱乃至十遍处,亦能随学极喜地乃至法云地,亦能随学陀罗尼门、三摩地门,亦能随学五眼、六神通,亦能随学如来十力乃至十八佛不共法,亦能随学大慈、大悲、大喜、大舍,亦能随学无忘失法、恒住舍性,亦能随学一切智、道相智、一切相智,亦能随学一切菩萨摩诃萨行,亦能随学诸佛无上正等菩提,亦能随学一切智智,是菩萨摩诃萨既随学已,能随证得布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,广说乃至一切智智。
「善现当知!若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多甚深经典所说而学,是菩萨摩诃萨所有魔事皆能觉知随起即灭。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲疾除灭一切业障,欲正摄受方便善巧,当学般若波罗蜜多。
「善现当知!若时菩萨摩诃萨勤行修习如是般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨便为无量无边世界一切如来、应、正等觉现在住持说正法者常共护念。所以者何?过去未来现在诸佛,无不皆从甚深般若波罗蜜多而出生故。是故,善现!若菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多,应作是念:『过去未来现在诸佛所证得法,我亦当证。』如是,善现!诸菩萨摩诃萨应勤修学甚深般若波罗蜜多,若勤修学甚深般若波罗蜜多,疾证无上正等菩提。是故,善现!诸菩萨摩诃萨常应不离一切智智相应作意,行深般若波罗蜜多。
「善现当知!若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,无倒修行,经弹指顷,是菩萨摩诃萨所获福聚其量甚多。假使有能方便善巧,教化三千大千世界一切有情,皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,或令安住清净解脱、解脱智见,或令安住预流乃至阿罗汉果,或令安住独觉菩提,是人虽获无边福聚,而犹不及无倒修行甚深般若波罗蜜多经弹指顷所得福聚。所以者何?甚深般若波罗蜜多,能生一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,能生一切清净解脱、解脱智见,能生一切预流乃至阿罗汉果,能生一切独觉菩提。过去未来现在诸佛,无不皆由甚深般若波罗蜜多,而得出现度脱无量无边有情。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨能常不离一切智智相应作意,行深般若波罗蜜多,经须臾顷,或经半日,或经一日,或经半月,或经一月,或经一时,或经一岁,或经百岁,或经一劫,或经百劫,乃至或经无数大劫,是菩萨摩诃萨所获福聚其量甚多,胜教十方各如殑伽沙数世界诸有情类,皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,或令安住清净解脱、解脱智见,或令安住预流乃至阿罗汉果,或令安住独觉菩提,所获福聚。所以者何?甚深般若波罗蜜多出生过去未来现在一切如来、应、正等觉,为诸有情无倒施设布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,无倒施设清净解脱、解脱智见,无倒施设预流乃至阿罗汉果,无倒施设独觉菩提,无倒施设诸佛无上正等菩提故,此福聚胜过于彼。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住,是菩萨摩诃萨当知已住不退转位,常为诸佛之所护念,成就最胜方便善巧,已曾亲近、供养恭敬无量俱胝那庾多佛,于诸佛所已植无量胜妙善根,已为无量真净善友之所摄护,久已修习布施等六波罗蜜多,广说乃至一切智智。善现当知!是菩萨摩诃萨住童真地,一切所愿无不圆满,常见诸佛曾无暂舍,于诸善根恒不远离,常能成熟所化有情,亦常严净所求佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,听受修行菩萨乘法。善现当知!是菩萨摩诃萨已得无断无尽辩才,已得殊胜陀罗尼法,成就最上微妙色身,已得诸佛授圆满记,于随所乐为度有情,受诸有身已得自在。
「善现当知!是菩萨摩诃萨善入所缘,善入行相,善入一切字、非字门,善入有言、无言法义,善入一、二及多增语,善入女男非二增语,善入过去未来现在诸法增语,善入诸文,善入诸义,善入诸蕴,善入诸处,善入诸界,善入缘起及缘起支,善入世间,善入涅槃,善入法界相,善入有为相,善入无为相,善入行相,善入非行相,善入相相,善入非相相,善入有性,善入无性,善入自性,善入他性,善入结缚,善入离系,善入结缚离系,善入相应,善入不相应,善入相应、不相应,善入真如,善入不虚妄性,善入不变异性,善入法性,善入法界,善入法定,善入法住,善入因性,善入非因性,善入缘性,善入非缘性,善入圣谛,善入静虑,善入无量,善入无色,善入布施乃至般若波罗蜜多,善入四念住乃至八圣道支,善入空、无相、无愿解脱门,善入八解脱乃至十遍处,善入一切陀罗尼门,善入一切三摩地门,善入五眼,善入六神通,善入菩萨摩诃萨地,善入如来十力乃至十八佛不共法,善入大慈、大悲、大喜、大舍,善入诸相,善入随好,善入无忘失法、恒住舍性,善入一切智、道相智、一切相智,善入有为界,善入无为界,善入界,善入非界,善入空,善入不空,善入色作意乃至识作意,广说乃至善入一切智智作意,善入色相空乃至识相空,广说乃至善入一切智智相空,善入轻安道,善入不轻安道,善入生,善入灭,善入住、异,善入正见,善入邪见,善入见,善入非见,善入贪、瞋、痴,善入无贪、无瞋、无痴,善入见、缠、随眠、结缚,善入彼断,善入名,善入色,善入名、色,善入所缘缘,善入增上缘,善入因缘,善入等无间缘,善入行相,善入因果,善入苦、集、灭、道,善入五趣,善入五趣道,善入预流果及预流果道,善入一来果及一来果道,善入不还果及不还果道,善入阿罗汉果及阿罗汉果道,善入独觉菩提及独觉菩提道,善入无上菩提及无上菩提道,善入一切智及一切智道,善入道相智及道相智道,善入一切相智及一切相智道,善入根及根圆满,善入根胜劣,善入疾慧、利慧、速慧、达慧、广慧、深慧、大慧、无障碍慧,善入过去未来现在,善入方便,善入意乐、增上意乐,善入文义,善入安立三乘方便。
「善现当知!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,引深般若波罗蜜多,修深般若波罗蜜多,得如是等无量无边功德胜利。」
尔时,善现便白佛言:「诸菩萨摩诃萨云何行深般若波罗蜜多?云何引深般若波罗蜜多?云何修深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨应观色蕴乃至识蕴寂静故,可破坏故,不自在故,体虚伪故,不坚实故,应行深般若波罗蜜多。广说乃至应观一切智智寂静故,可破坏故,不自在故,体虚伪故,不坚实故,应行深般若波罗蜜多。善现汝问『诸菩萨摩诃萨云何引深般若波罗蜜多?』者,诸菩萨摩诃萨如引虚空空,应引深般若波罗蜜多。善现汝问『诸菩萨摩诃萨云何修深般若波罗蜜多?』者,诸菩萨摩诃萨如修除遣,应修深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,引深般若波罗蜜多,修深般若波罗蜜多,应经几时?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,应行深般若波罗蜜多,应引深般若波罗蜜多,应修深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨住何等心无间,应行深般若波罗蜜多,应引深般若波罗蜜多,应修深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,无容暂起诸余作意,唯常安住一切智智相应作意,应行深般若波罗蜜多,应引深般若波罗蜜多,应修深般若波罗蜜多。善现当知!是菩萨摩诃萨乃至能令心、心所法于境不转,乃得名为行深般若波罗蜜多,引深般若波罗蜜多,修深般若波罗蜜多。
「世尊!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,为行、引、修,得一切智智不?」
「不尔!善现!」
「世尊!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多为不行、引、修,得一切智智不?」
「不尔!善现!」
「世尊!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多为亦行、引、修亦不行、引、修,得一切智智不?」
「不尔!善现!」
「世尊!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多为非行、引、修非不行、引、修,得一切智智不?」
「不尔!善现!」
「世尊!若尔,诸菩萨摩诃萨云何当得一切智智?」
「善现!诸菩萨摩诃萨得一切智智当如真如。」
「世尊!云何当如真如?」
「善现!当如实际。」
「世尊!云何当如实际?」
「善现!当如法界。」
「世尊!云何当如法界?」
「善现!当如我界乃至补特伽罗界。」
「世尊!云何当如我界乃至补特伽罗界?」
「善现!于意云何?我乃至补特伽罗为可得不?」
「不也!世尊!」
「善现!若我乃至补特伽罗既不可得,我当云何可施设我界乃至补特伽罗界?如是,善现!若菩萨摩诃萨不施设般若波罗蜜多,亦不施设一切智智,亦不施设一切法,是菩萨摩诃萨定当证得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「为但般若波罗蜜多不可施设,为静虑等波罗蜜多亦不可施设耶?」
佛告善现:「非但般若波罗蜜多不可施设,静虑等五波罗蜜多亦不可施设。若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法、若有为法、若无为法,如是等一切法皆不可施设。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆不可施设,云何可施设是地狱、是傍生、是鬼界、是人、是天、是预流、是一来、是不还、是阿罗汉、是独觉、是菩萨、是诸佛、是一切法耶?」
佛告善现:「于意云何?有情施设及法施设实可得不?」
善现白言:「不也!世尊!」
佛告善现:「若有情施设及法施设实不可得,我当云何可施设是地狱,广说乃至是一切法?如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应学一切法皆不可施设,而趣无上正等菩提。」
尔时,善现便白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,岂不应学色?岂不应学受、想、行、识?广说乃至岂不应学一切智智?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应学色不增不减,应学受、想、行、识不增不减,广说乃至应学一切智智不增不减。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,云何应学色不增不减?云何应学受、想、行、识不增不减?广说乃至云何应学一切智智不增不减?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以不生不灭故应学色,以不生不灭故应学受、想、行、识,广说乃至以不生不灭故应学一切智智。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,云何以不生不灭故应学色?云何以不生不灭故应学受、想、行、识?广说乃至云何以不生不灭故应学一切智智?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应学不起不作诸行若遣若修。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,云何应学不起不作诸行若遣若修?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观一切法自相皆空,应学不起不作诸行若遣若修。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观一切法自相皆空?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观色由色相空,应观受、想、行、识由受、想、行、识相空,广说乃至应观诸佛无上正等菩提由诸佛无上正等菩提相空,应观一切智智由一切智智相空。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空。」
具寿善现复白佛言:「若色由色相空,受、想、行、识由受、想、行、识相空,广说乃至诸佛无上正等菩提由诸佛无上正等菩提相空,一切智智由一切智智相空,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨都无所行,是行深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「何缘菩萨摩诃萨都无所行,是行深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「由深般若波罗蜜多不可得,诸菩萨摩诃萨亦不可得,行亦不可得,若能行者、若由此行、行时、行处皆不可得。是故,善现!诸菩萨摩诃萨都无所行,是行深般若波罗蜜多,以于其中一切戏论不可得故。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨都无所行是行深般若波罗蜜多,新学菩萨摩诃萨云何行深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「新学菩萨摩诃萨从初发心,应于一切法常学无所得,如是学已,用无所得而为方便,应修布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至用无所得而为方便,应修一切智智。」
具寿善现复白佛言:「齐何名为有所得者?齐何名为无所得者?」
佛告善现:「诸有二者名有所得,诸无二者名无所得。」
具寿善现复白佛言:「云何有二名有所得?云何无二名无所得?」
佛告善现:「眼、色为二,乃至意、法为二,广说乃至诸佛无上正等菩提、诸佛为二;如是一切有戏论者皆名为二,诸有二者皆有所得。非眼、非色为无二,乃至非意、非法为无二,广说乃至非佛无上正等菩提、非佛为无二;如是一切离戏论者皆名无二,诸无二者皆无所得。」
具寿善现复白佛言:「为由有所得故无所得?为由无所得故无所得?」
佛告善现:「非由有所得故无所得,亦非由无所得故无所得,然有所得及无所得平等之性名无所得。如是,善现!诸菩萨摩诃萨于有所得及无所得平等性中应勤修学。善现当知!诸菩萨摩诃萨如是学时,名学般若波罗蜜多无所得义离诸过失。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不著有所得,不著无所得,是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多,能从一地进趣一地渐次圆满,由斯证得一切智智?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,非住有所得、非住无所得行深般若波罗蜜多,能从一地进趣一地渐次圆满,乃至证得一切智智。所以者何?甚深般若波罗蜜多无所得,一切智智亦无所得,能行深般若波罗蜜多者、行处、行时亦无所得,此无所得亦无所得。善现当知!诸菩萨摩诃萨应如是行甚深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「若甚深般若波罗蜜多不可得,一切智智亦不可得,能行深般若波罗蜜多者、行处、行时亦不可得,此不可得亦不可得,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法常乐决择,谓此是色,此是受、想、行、识,广说乃至此是无上正等菩提,此是清净一切智智?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽于诸法常乐决择而不得色,不得受、想、行、识,乃至不得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若不得色,不得受、想、行、识,乃至不得一切智智,云何能圆满六波罗蜜多?若不能圆满六波罗蜜多,云何能入菩萨正性离生位?若不能入菩萨正性离生位,云何能严净佛土、成熟有情?若不能严净佛土、成熟有情,云何能得一切智智?若不能得一切智智,云何能转妙法轮作诸佛事?若不能转妙法轮作诸佛事,云何能解脱有情生死众苦,令得究竟安乐涅槃?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为色故行深般若波罗蜜多,不为受、想、行、识故行深般若波罗蜜多,广说乃至不为无上正等菩提故行深般若波罗蜜多,不为一切智智故行深般若波罗蜜多。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨为何事故行深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨无所为故行深般若波罗蜜多。所以者何?以一切法都无所为、都无所作,甚深般若波罗蜜多亦无所为、亦无所作,诸佛无上正等菩提亦无所为、亦无所作,诸菩萨摩诃萨亦无所为、亦无所作。如是,善现!诸菩萨摩诃萨以无所为及无所作而为方便,行深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆无所为亦无所作,不应建立三乘差别,谓声闻乘、若独觉乘、若无上乘。」
佛告善现:「非无所为、无所作法可得建立,要有所为、有所作法可得建立。所以者何?有诸愚夫无闻异生,执著诸色、受、想、行、识,广说乃至一切智智;由执著故,念色得色,念受、想、行、识得受、想、行、识,广说乃至念一切智智得一切智智。由念得故,作是思惟:『我定当得无上菩提,脱诸有情生死大苦,令得究竟安乐涅槃。』善现当知!是诸愚夫无闻异生,由颠倒故,作是思惟则为谤佛。所以者何?佛以五眼求色不可得,求受、想、行、识不可得,乃至求佛无上菩提亦不可得,求诸有情亦不可得。彼诸愚夫无闻异生,盲无慧目执著诸法,若当证得无上菩提、脱诸有情生死大苦,令得究竟安乐涅槃,必无是处。」
具寿善现复白佛言:「若诸如来、应、正等觉皆以五眼求色不可得,求受、想、行、识亦不可得,乃至求佛无上菩提亦不可得,求诸有情亦不可得,应无证得无上菩提,脱诸有情生死大苦,令得究竟安乐涅槃。若尔,云何世尊证得无上菩提,安立有情三聚差别,谓正性定聚、邪性定聚及不定聚?」
佛告善现:「我以五眼如实观察,决定无我实能证得无上菩提,安立有情三聚差别。然诸有情愚痴颠倒,于非实法起实法想,于非实有情起实有情想,我为除遣彼虚妄执,依世俗说不依胜义。」
具寿善现复白佛言:「如来岂不安住胜义证大菩提?」
「不也!善现!」
「如来岂住妄想颠倒证大菩提?」
「不也!善现!」
具寿善现便白佛言:「如来若不安住胜义证大菩提,亦不安住妄想颠倒证大菩提,将无如来不能证得无上菩提?」
佛言:「不也!我虽证得无上菩提而无所住,谓不住有为界亦不住无为界。
「善现当知!譬如诸佛所变化者,虽不住有为界亦不住无为界,而有去来坐卧等事。如是诸佛所变化者,若行布施乃至般若波罗蜜多,若住内空乃至无性自性空,若住真如乃至不思议界,若住苦、集、灭、道圣谛,若修四念住乃至八圣道支,若修四静虑、四无量、四无色定,若修空、无相、无愿解脱门,若修八解脱乃至十遍处,若修极喜地乃至法云地,若修一切陀罗尼门、三摩地门,若修五眼、六神通,若修如来十力乃至十八佛不共法,若修大慈、大悲、大喜、大舍,若修无忘失法、恒住舍性,若修一切智、道相智、一切相智,若修菩萨摩诃萨行,若证无上正等菩提转妙法轮、作诸佛事。是所化者,复转化作无量有情,于中安立三聚差别。于意云何?如是诸佛所变化者,为实有去来坐卧等事,乃至为实有安立有情三聚别不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「如是!如是!诸佛世尊知一切法皆如变化,说一切法亦如变化,虽有所为而无真实,虽度有情而无所度,如所化者度化有情。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应如诸佛所变化者,虽有所作而无执著。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆如变化,诸佛亦尔,是则诸佛与所化者有何差别?」
佛告善现:「佛与所化及一切法实无差别。所以者何?诸佛所作一切事业,佛所化者亦皆能作;佛所化者所作事业,诸佛世尊亦皆能作。是故诸佛与所化者及一切法实无差别。」
具寿善现复白佛言:「若无诸佛所变化者,佛独能作所作事业;若无诸佛,彼所化者为独能作所作事不?」
佛告善现:「彼亦能作。」
善现复问:「其事云何?」
佛告善现:「如有如来名善寂慧,自应度者皆已度讫,时无菩萨堪受佛记,便化作一佛令住世间,自入无余依大涅槃界。时,彼化佛于半劫中作诸佛事,过半劫已,授一菩萨大菩提记现入涅槃。时,诸天、人、阿素洛等,皆谓彼佛今入涅槃,然化佛身实无生灭。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应信诸法皆如变化。」
具寿善现复白佛言:「若诸佛身与化无别,云何能作真净福田?若诸有情为解脱故,于诸佛所恭敬供养乃至涅槃,其福无尽,于化佛所恭敬供养,其福亦应究竟无尽。」
佛告善现:「如诸佛身由法性故,能与施主作净福田,佛所化身亦复如是,俱令施主恭敬供养,穷生死际其福无尽。善现当知!且置恭敬供养诸佛及佛化身所获福聚。若善男子、善女人等于诸佛所起慈敬心,思惟忆念真净功德,是善男子、善女人等穷生死际善根无尽。善现当知!复置于佛起慈敬心,思惟忆念真净功德所获福聚。若善男子、善女人等,为供养佛,下至一花散虚空中,是善男子、善女人等穷生死际善根无尽。善现当知!复置为欲供养佛故下至一花散虚空中所获福聚。若善男子、善女人等,下至一称南谟佛陀大慈悲者,是善男子、善女人等穷生死际善根无尽,于天、人中恒受富乐,乃至最后得般涅槃。如是,善现!于诸佛所及佛化身恭敬供养,获如是等广大饶益。是故,善现当知!诸佛与佛化身俱为施主真净福田,等无差别,诸法法性为定量故。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨应以如是诸法法性而为定量,行深般若波罗蜜多方便善巧,入诸法法性已,而于诸法不坏法性。谓不分别:此是般若乃至布施波罗蜜多,此是般若乃至布施波罗蜜多法性,广说乃至此是一切智智,此是一切智智法性。善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应如是分别诸法法性差别而坏法性。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不应分别诸法法性坏法性者,云何世尊自说诸法法性差别而坏法性?谓佛常说:此是色乃至识,此是眼处乃至意处,此是色处乃至法处,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼识界乃至意识界,此是六触,此是六受,此是六界,此是四缘,此是无明乃至老死,此是内法,此是外法;此是善法,此是非善法;此是有漏法,此是无漏法;此是世间法,此是出世间法;此是共法,此是不共法;此是有为法,此是无为法。佛既常说如是等法种种差别,将无世尊自坏法性?」
佛告善现:「我不自坏诸法法性,但以名相方便假说,令诸有情悟入诸法法性平等,出离生死证得涅槃。是故,善现!如来虽说诸法差别,而不名为坏诸法性。」
具寿善现复白佛言:「若佛但以名相假说诸法法性,令诸有情方便悟入法性平等,云何佛于无名相法以名相说而言不坏?」
佛告善现:「我随世俗,于一切法假立名相,为诸有情方便宣说,无所执著故无所坏。
「善现当知!如愚夫类闻说苦等,执著名相不了假说,非诸如来及佛弟子闻说苦等执著名相,然如实知随世俗说,无有真实诸法名相。善现当知!若诸圣者于名著名,于相著相,彼则亦应于空著空,于无相著无相,于无愿著无愿,于真如著真如,于实际著实际,于法界著法界,于无为著无为。善现当知!是一切法唯有假名、唯有假相而无真实,圣者于中亦不执著,唯假名相。如是,善现!诸菩萨摩诃萨住一切法,但假名相,行深般若波罗蜜多,而于其中无所执著。」
具寿善现复白佛言:「若一切法但有名相,诸菩萨摩诃萨为何事故发菩提心,受诸勤苦行菩萨行,谓自勤苦修行布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至勤苦修行一切智智,皆令圆满?」
佛告善现:「以一切法但有名相,如是名相唯假施设,名相性空。诸有情类颠倒执著,流转生死受诸苦恼不能解脱。是故菩萨为饶益彼,发菩提心受诸勤苦行菩萨行,渐次证得一切智智转妙法轮,以三乘法方便济拔,令出生死住涅槃界。然诸名相无生无灭,亦无住异施设可得。」
尔时,善现便白佛言:「佛说一切智智为一切智智耶?」
佛告善现:「我说一切智智为一切智智。」
具寿善现复白佛言:「世尊常说一切智智略有三种,谓一切智、道相智、一切相智。如是三智其相云何?有何差别?」
佛告善现:「一切智者,谓共声闻及独觉智。道相智者,谓共菩萨摩诃萨智。一切相智者,谓诸如来、应、正等觉不共妙智。」
具寿善现复白佛言:「何缘一切智是共声闻及独觉智?」
佛告善现:「一切智谓内外法等差别法门,声闻、独觉亦能了知此内外等法门差别,而不能知一切道相及一切法、一切种相故,一切智是共声闻及独觉智。」
具寿善现复白佛言:「何缘道相智是共菩萨摩诃萨智?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨应学遍知一切道相,谓声闻道相、独觉道相、菩萨道相、如来道相。诸菩萨摩诃萨于此诸道常应修学皆令圆满。虽令此道作所应作,而不令其证于实际故,道相智是共菩萨摩诃萨智。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨修如来道得圆满已,岂于实际亦不作证?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土,修诸大愿若未圆满,犹于实际未应作证。若已圆满,乃于实际应可作证。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨为住于道证实际耶?」
佛言:「不也!」
善现复问:「诸菩萨摩诃萨为住非道证实际耶?」
佛言:「不也!」
善现复问:「诸菩萨摩诃萨为住道、非道证实际耶?」
佛言:「不也!」
善现复问:「诸菩萨摩诃萨为住非道、非非道证实际耶?」
佛言:「不也!」
具寿善现复白佛言:「若如是者,诸菩萨摩诃萨为何所住证于实际?」
佛告善现:「于意云何?汝为住道得尽诸漏心解脱不?」
「不也!世尊!」
「善现!汝为住非道得尽诸漏心解脱不?」
「不也!世尊!」
「善现!汝为住道非道得尽诸漏心解脱不?」
「不也!世尊!」
「善现!汝为住非道非非道得尽诸漏心解脱不?」
「不也!世尊!」
佛告善现:「汝何所住得尽诸漏心永解脱?」
善现答言:「非我有住得尽诸漏心永解脱,然我尽漏心得解脱都无所住。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,都无所住而证实际。」
具寿善现复白佛言:「何缘一切相智名一切相智耶?」
佛告善现:「知一切法皆同一相,谓寂灭相,是故名为一切相智。复次,善现!诸行、状、相能表诸法,如来如实能遍觉知,是故说名一切相智。」
具寿善现复白佛言:「若一切智、若道相智、若一切相智,如是三智诸烦恼断有差别不?有有余断、无余断不?」
佛告善现:「非诸烦恼断有差别,然诸如来一切烦恼习气相续皆已永断,声闻、独觉习气相续犹未永断。」
善现复问:「诸烦恼断得无为不?」
佛言:「如是!」
善现复问:「声闻、独觉不得无为,烦恼断不?」
佛言:「不也!」
善现复问:「无为法中有差别不?」
佛言:「不也!」
具寿善现复白佛言:「若无为法无差别者,佛何缘说一切如来习气相续皆已永断,声闻、独觉习气相续犹未永断?」
佛告善现:「习气相续实非烦恼,然诸声闻及诸独觉烦恼已断,犹有少分似贪、瞋等发身、语相,即说此为习气相续。此于愚夫异生相续能引无义,非在声闻、独觉相续能引无义,如是一切习气相续如来永断。」
尔时,善现复白佛言:「道与涅槃俱无自性,佛何缘说此是预流乃至独觉,此是菩萨,此是如来?」
佛告善现:「若诸预流乃至独觉,若诸菩萨,若诸如来,一切皆是无为所显。」
具寿善现复白佛言:「无为法中实有预流乃至如来义差别不?」
佛言:「不也!」
善现复问:「若尔,何缘佛说预流乃至如来一切皆是无为所显?」
佛告善现:「我依世俗言说显示有预流等所显差别,不依胜义,非胜义中有可显示。所以者何?非胜义中有语言道或分别慧,若复二种,然由彼彼世俗言说诸法断故,施设彼彼世俗言说诸法后际。」
具寿善现复白佛言:「若一切法自相皆空,前际尚无,况有后际,如何施设有后际耶?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸所有法自相皆空,前际尚无,况有后际!后际实有必无是处,然诸有情不能了达诸所有法自相皆空,为饶益彼方便假说:『此是前际,此是后际。』然一切法自相空中,前际、后际俱不可得。如是,善现!诸菩萨摩诃萨达一切法自相空已,行深般若波罗蜜多。善现当知!若菩萨摩诃萨达一切法自相皆空,行深般若波罗蜜多,于诸法中无所执著,谓不执著若内若外、若善若非善、若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法,唯依世俗施设为有,不依胜义,故无执著。」
大般若波罗蜜多经卷第五百二十五
4大般若波罗蜜多经卷第五百二十六三藏法师玄奘奉 诏译第三分方便善巧品第二十六之四
尔时,善现复白佛言:「世尊常说甚深般若波罗蜜多,甚深般若波罗蜜多依何义故名为般若波罗蜜多?」
佛告善现:「由此般若波罗蜜多到一切法究竟彼岸,依此义故,名为般若波罗蜜多。
「复次,善现!由此般若波罗蜜多声闻、独觉、菩萨、如来能到彼岸,依此义故,名为般若波罗蜜多。
「复次,善现!由此般若波罗蜜多依胜义理分扸诸法,乃至无有少分可得,依此义故,名为般若波罗蜜多。
「复次,善现!由此般若波罗蜜多摄藏真如、法界、法性广说乃至不思议界,依此义故,名为般若波罗蜜多。
「复次,善现!由此般若波罗蜜多无有少法若相应若不相应、若有色若无色、若有见若无见、若有对若无对,依此义故,名为般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多非相应非不相应、无色、无见、无对、一相,所谓无相。
「复次,善现!由此般若波罗蜜多能生一切殊胜善法,能发一切智慧辩才,能引一切世、出世乐,能照一切甚深义理,依此义故,名为般若波罗蜜多。
「复次,善现!由此般若波罗蜜多理趣坚实不可动坏,依此义故,名为般若波罗蜜多。
「善现当知!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,一切恶魔及彼眷属、声闻、独觉、外道、梵志、恶友、怨讐皆不能坏。所以者何?由此般若波罗蜜多甚深经中说一切法皆自相空,诸恶魔等不得其便。善现当知!诸菩萨摩诃萨应随实义行深般若波罗蜜多,谓一切法自相皆空,一切恶缘无能动坏。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜多甚深义趣,以无所得而为方便,应行无常义、苦义、空义、无我义,亦应行苦智义、集智义、灭智义、道智义、法智义、类智义、世俗智义、他心智义、尽智义、无生智义、如说智义。如是,善现!诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣,应行般若波罗蜜多。」
具寿善现即白佛言:「甚深般若波罗蜜多义与非义俱不可得,云何菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣,应行般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣,应作是念:『我不应行贪欲非义,我不应行瞋恚非义,我不应行愚痴非义,我不应行憍慢非义,我不应行邪见非义,我不应行乃至一切见趣非义,亦不应行贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、邪见、见趣及余法义。』所以者何?贪、瞋、痴等真如、实际,不与诸法为义、非义。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣,应作是念:『我不应行色义非义,我不应行受、想、行、识义非义,广说乃至我不应行诸佛无上正等菩提义非义,我不应行一切智智义非义。』所以者何?佛得无上正等觉时,求一切法义与非义都不可得。
「善现当知!诸佛出世、若不出世,诸法法界、法住、法定法尔常住,无法于法为义非义。如是,善现!诸菩萨摩诃萨应离一切义非义执,当行般若波罗蜜多甚深义趣。」
具寿善现复白佛言:「何因缘故,甚深般若波罗蜜多不与诸法为义非义?」
佛告善现:「甚深般若波罗蜜多于有为法及无为法,俱无所作非恩非怨,无益无损,由此因缘,不与诸法为义非义。」
具寿善现复白佛言:「岂不诸佛及佛弟子、一切贤圣皆以无为为所趣义?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。一切贤圣皆以无为为所趣义,然无为法不与诸法为益为损。譬如虚空、真如、实际不与诸法为益为损,诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多亦复如是,不与诸法为益为损,是故般若波罗蜜多不与诸法为义非义。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨岂不要学无为般若波罗蜜多,乃能证得一切智智?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨要学甚深无为般若波罗蜜多,乃能证得一切智智,以不二法而为方便。」
善现复问:「为以不二法得不二法耶?」
佛言:「不尔!」
善现复问:「为以二法得不二法耶?」
佛言:「不尔!」
善现白言:「若无二法不以二法、不二法得,诸菩萨摩诃萨如何当得一切智智?」
佛告善现:「二、不二法俱不可得,是故所得一切智智不以二法、不二法得,然无所得法能得无所得。所以者何?甚深般若波罗蜜多及一切智智俱不可得故,无得而得乃名真得。」
尔时,善现便白佛言:「如是般若波罗蜜多最极甚深,诸菩萨摩诃萨能为难事,不得有情,亦复不得有情施设,而为有情求趣无上正等菩提。譬如有人,空中种树,甚为难事!诸菩萨摩诃萨亦复如是,不得有情及彼施设,而为有情求趣无上正等菩提,极为难事!」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。如是般若波罗蜜多最极甚深,诸菩萨摩诃萨能为难事,不得有情,亦复不得有情施设,而为有情求趣无上正等菩提。善现当知!诸菩萨摩诃萨虽不见有真实有情及彼施设,而诸有情愚痴颠倒执为实有,沈沦生死受苦无穷,为拔彼故,求趣无上正等菩提,得菩提已方便善巧而度脱之。
「譬如有人良田种树,是人虽复不识此树根茎、枝叶、花果、受者,而种树已随时溉灌勤加守护。此树后时渐得生长,根茎、枝叶、花果茂盛,众人受用愈疾获安。诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽不见有佛果、有情,而为有情求趣无上正等菩提,渐次修行六到彼岸及余无量菩提分法,既圆满已,证得无上正等菩提,令诸有情受用佛树枝叶花果各得饶益。
「善现当知!枝叶饶益,谓诸有情依此佛树脱恶趣苦;其花饶益,谓诸有情依此佛树,或生刹帝利大族,乃至或生居士大族,或生四大王众天,乃至或生非想非非想处天。其果饶益,谓诸有情依此佛树,或证预流果乃至或证独觉菩提,或证无上正等菩提。是诸有情得菩提已,复用佛树枝叶花果饶益有情,令诸有情脱恶趣苦得人、天乐,渐次安立令入三乘般涅槃界。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨虽作如是大饶益事,而都不见有实有情得涅槃者,但见妄想众苦寂灭。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不得有情及彼施设,然为除彼妄想颠倒,求趣无上正等菩提,由此因缘极为难事。」具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨当知如佛。所以者何?依诸菩萨摩诃萨故,便能永断一切地狱、傍生、鬼界,亦能永断一切无暇贫穷劣趣三界众苦。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨应知如佛。世间若无诸菩萨众发趣无上正等菩提,则无十方三世诸佛,亦无独觉及诸声闻,亦无有能永断地狱、傍生、鬼界及余无暇贫穷劣趣三界苦者。是故,善现!如汝所说,诸菩萨摩诃萨当知如佛。
「复次,善现当知!菩萨摩诃萨众即是如来、应、正等觉。所以者何?若由此真如施设如来、应、正等觉,即由此真如施设独觉;若由此真如施设独觉,即由此真如施设声闻;若由此真如施设声闻,即由此真如施设一切贤圣;若由此真如施设一切贤圣,即由此真如施设色蕴;若由此真如施设色蕴,即由此真如施设受、想、行、识蕴;若由此真如施设受、想、行、识蕴,即由此真如施设眼处;若由此真如施设眼处,即由此真如施设耳、鼻、舌、身、意处;如是展转广说乃至若由此真如施设诸佛无上正等菩提,即由此真如施设一切智智;若由此真如施设一切智智,即由此真如施设有为界;若由此真如施设有为界,即由此真如施设无为界;若由此真如施设无为界,即由此真如施设一切法;若由此真如施设一切法,即由此真如施设一切有情;若由此真如施设一切有情,即由此真如施设一切菩萨摩诃萨。如是,善现!若如来真如,若独觉真如,若声闻真如,若一切贤圣真如,若色等一切法真如,若有情真如,若菩萨摩诃萨真如,如是真如实皆无异,由无异故说名真如。诸菩萨摩诃萨,于此真如修学圆满,证得无上正等菩提,故名如来、应、正等觉。是故,善现当知!菩萨摩诃萨众即是如来、应、正等觉,以一切法、一切有情皆以真如为定量故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨应学真如甚深般若波罗蜜多,若学真如甚深般若波罗蜜多即能学一切法真如,若能学一切法真如则能圆满一切法真如,若能圆满一切法真如则于一切法真如得自在,若于一切法真如得自在则能善知一切有情根性胜劣,若能善知一切有情根性胜劣则能审知一切有情胜解差别,若能审知一切有情胜解差别则知一切有情自业受果,若知一切有情自业受果则愿智圆满,若愿智圆满则能净修三世妙智,若能净修三世妙智则能圆满一切智智,若能圆满一切智智则能无倒行菩萨行,若能无倒行菩萨行则能成熟有情,若能成熟有情则能严净佛土,若能严净佛土则能证得所求无上正等菩提,若能证得所求无上正等菩提则能如实转妙法轮,若能如实转妙法轮则能无倒安立有情于三乘道,若能无倒安立有情于三乘道则令有情入无余依般涅槃界。如是,善现!诸菩萨摩诃萨见如是等自利利他一切功德,应发无上正等觉心,勇猛正勤行深般若波罗蜜多坚固无退。」具寿善现便白佛言:「若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,能发无上正等觉心,如说修行甚深般若波罗蜜多,世间天、人、阿素洛等皆应礼敬。」
佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,能发无上正等觉心,如说修行甚深般若波罗蜜多,世间天、人、阿素洛等皆应礼敬。」
尔时,善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨普为饶益诸有情类,初发无上正等觉心,得几许福?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨得福无量,算数譬喻所不能及。善现当知!假使充满三千大千佛之世界一切有情皆趣声闻或独觉地,于意云何?是诸有情其福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!彼所获福无量无边。」
佛告善现:「彼所获福,于汝所问普为饶益诸有情类初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何?声闻、独觉皆依菩萨摩诃萨有,非菩萨摩诃萨依诸声闻、独觉而有。
「复次,善现!置满三千大千世界一切有情皆趣声闻或独觉地所获福聚。设满三千大千世界一切有情皆住净观地,于意云何?是诸有情其福多不?」
善现对言:「甚多!世尊!彼所获福无量无边。」
佛告善现:「彼所获福,于汝所问普为饶益诸有情类初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何?声闻、独觉皆依菩萨摩诃萨有,非菩萨摩诃萨依诸声闻、独觉而有。
「复次,善现!置满三千大千世界一切有情皆住净观地所获福聚。设满三千大千世界一切有情皆住种姓地、若第八地、若具见地、若薄地、若离欲地、若已办地、若独觉地,于意云何?是诸有情其福多不?」
善现对曰:「甚多!世尊!彼所获福无量无边。」
佛告善现:「彼所获福,于汝所问普为饶益诸有情类初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何?声闻、独觉皆依菩萨摩诃萨有,非菩萨摩诃萨依诸声闻、独觉而有。
「复次,善现!假使充满三千大千佛之世界一切有情,皆为饶益诸有情类,初发无上正等觉心。是诸菩萨摩诃萨众所获福聚,于入菩萨正性离生一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。
「复次,善现!假使充满三千大千佛之世界一切有情,皆入菩萨正性离生,是诸菩萨摩诃萨众所获福聚,于行菩提向一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。
「复次,善现!假使充满三千大千佛之世界一切有情,皆行菩提向,是诸菩萨摩诃萨众所获福聚,于一如来、应、正等觉所有福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。」
具寿善现复白佛言:「初发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨何所思惟?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨恒正思惟一切相智。」
具寿善现复白佛言:「一切相智以何为性?何所缘?何增上?何行相?有何相?」
佛告善现:「一切相智无性为性,无相无因,无所警觉,无生无现。又汝所问『一切相智何所缘?何增上?何行相?有何相?』者,善现当知!一切相智无性为所缘,正念为增上,寂静为行相,无相为相。」
具寿善现复白佛言:「为但一切相智无性为性,为色、受、想、行、识亦无性为性?广说乃至为诸佛无上正等菩提亦无性为性,为有为界及无为界亦无性为性?」
佛告善现:「非但一切相智无性为性,色、受、想、行、识亦无性为性,乃至有为界及无为界亦无性为性。」
具寿善现复白佛言:「何因缘故,一切相智无性为性,色、受、想、行、识亦无性为性,乃至有为界及无为界亦无性为性?」
佛告善现:「一切相智自性无故,若法自性无,此法无性为性;色、受、想、行、识乃至有为界及无为界亦自性无故,若法自性无,此法无性为性。」
具寿善现复白佛言:「何因缘故,一切相智自性无,色、受、想、行、识乃至有为界及无为界亦自性无?」
佛告善现:「一切相智无和合自性故,若法无和合自性,此法则以无性为性;色、受、想、行、识乃至有为界及无为界亦无和合自性故,若法无和合自性,此法则以无性为性。由是因缘,诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。复次,善现!一切法皆以空为自性、无相为自性、无愿为自性,由是因缘,诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。复次,善现!一切法皆以真如为自性、广说乃至不思议界为自性,由是因缘,诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆无性者,初发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨,成就何等方便善巧,能行布施乃至般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土?广说乃至成就何等方便善巧,能行一切智智,成熟有情、严净佛土?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨成就微妙方便善巧,虽知一切法皆无性为性,而常精勤成熟有情、严净佛土;虽常精勤成熟有情、严净佛土,而恒通达一切有情及诸佛土皆以无性而为自性。善现当知!是菩萨摩诃萨虽行布施乃至般若波罗蜜多学菩提道,而知布施乃至般若波罗蜜多及菩提道皆以无性而为自性,广说乃至虽行一切智智学菩提道,而知一切智智及菩提道皆以无性而为自性。
「善现当知!是菩萨摩诃萨如是修行六到彼岸学菩提道,广说乃至如是修行一切智智学菩提道,若未成就如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智及余无量无边佛法,皆名学菩提道未得圆满。若学此道已得圆满,则于一切波罗蜜多亦已圆满;波罗蜜多已圆满故,由一刹那相应般若,便能证得一切相智。尔时,一切微细烦恼习气相续永不生故名无余断,则名如来、应、正等觉。复以无障清净佛眼,遍观十方三世等法,尚不得无,况当得有!如是,善现!诸菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多,观一切法皆以无性而为自性。善现!是名诸菩萨摩诃萨成就微妙方便善巧,谓行般若波罗蜜多观一切法,尚不得无,况当得有!
「善现当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,修布施时,于此布施、施者、受者及所施物并菩提心,尚不见无,况见为有!修净戒时,于此净戒、护净戒处、持净戒者、守净戒心,尚不见无,况见为有!修安忍时,于此安忍、修安忍处、能安忍者、修安忍心,尚不见无,况见为有!修精进时,于此精进、修精进处、能精进者、修精进心,尚不见无,况见为有!修静虑时,于此静虑、修静虑处、能静虑者、修静虑心,尚不见无,况见为有!修般若时,于此般若、修般若处、行般若者、修般若心,尚不见无,况见为有!广说乃至得一切智智时,于此一切智智、若能得者、若由此得及得时处,尚不见无,况见为有!所以者何?是菩萨摩诃萨常作是念:『诸法皆以无性为性,如是无性本性自尔,非佛所作,非独觉作,非声闻作,亦非余作,以一切法皆无作者、离作者故。』」
尔时,善现复白佛言:「岂不诸法离诸法性?」
佛告善现:「如是!如是!」
善现复问:「若一切法离法性者,如何离法能知离法若有若无?所以者何?无法不应能知无法,有法不应能知有法,无法不应能知有法,有法不应能知无法。如是一切法皆无知为性,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,显示诸法若有若无?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,随世俗故,显示诸法若有若无,非随胜义。」
善现复问:「世俗、胜义为有异不?」
佛告善现:「非异世俗别有胜义。所以者何?世俗真如即是胜义。诸有情类颠倒妄执,于此真如不知不见,诸菩萨摩诃萨为饶益彼,随世俗相显示诸法若有若无,非随胜义。
「复次,善现!诸有情类于五蕴等,起实有想,不知非有。诸菩萨摩诃萨为饶益彼,显示蕴等若有若无,令诸有情因斯了达蕴等诸法非有非无,非欲令执实有无相。如是,善现!诸菩萨摩诃萨应勤精进,离有无执,行深般若波罗蜜多,为诸有情作大饶益。」
尔时,善现复白佛言:「如来常说诸菩萨行,何等名为诸菩萨行?」
佛告善现:「菩萨行者,谓为无上菩提故行,或为饶益诸有情故名菩萨行。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨当于何处行菩萨行?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨当于色空行菩萨行,当于受、想、行、识空行菩萨行,广说乃至当于一切智空行菩萨行,当于道相智、一切相智空行菩萨行,当于严净佛土空行菩萨行,当于成熟有情空行菩萨行,当于引发辩才陀罗尼空行菩萨行,当于引发文字陀罗尼空行菩萨行,当于悟入文字陀罗尼空行菩萨行,当于悟入无文字陀罗尼空行菩萨行,当于有为界空行菩萨行,当于无为界空行菩萨行。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨如是修行菩萨行时,如佛无上正等菩提,于诸法中不作二相。善现当知!诸菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多,名为无上正等菩提,及为有情行菩萨行。」
尔时,善现复白佛言:「如来处处常说佛陀,此佛陀名依何义说?」
佛告善现:「能觉实义故名佛陀,等觉实法故名佛陀,于真实义能正通达故名佛陀,于一切法如所有性尽所有性能现等觉故名佛陀,如实开觉一切有情令离颠倒故名佛陀。」
尔时,善现复白佛言:「如来处处常说菩提,此菩提名依何义说?」
佛告善现:「菩提者,是空义、是真如义、是实际义、是法界义、是法性义。复次,善现!假立名相、施设言说,能真实觉最上最妙故名菩提。复次,善现!是真、是实、不虚妄、不变异故名菩提。复次,善现!不可破坏、无分别义是菩提义。复次,善现!诸佛所有真净遍觉故名菩提。复次,善现!诸佛由此于一切法、一切种相现等正觉故名菩提。复次,善现!唯假施设世俗名言无实可得故名菩提。」
尔时,善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨为菩提故,修行六种波罗蜜多广说乃至一切智智,集善根时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨为菩提故,修行六种波罗蜜多广说乃至一切智智,集善根时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。所以者何?是菩萨摩诃萨为菩提故,行深般若波罗蜜多,于一切法以无所缘而为方便,不为益损、不为增减、不为生灭、不为染净而现在前。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨为菩提故,行深般若波罗蜜多,于一切法以无所缘而为方便,不为益损,不为增减,不为生灭,不为染净,现在前者,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,云何摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?广说乃至云何摄受一切相智?云何能超声闻、独觉及异生地,趣入菩萨正性离生,修行菩萨摩诃萨地,渐次证得一切智智?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不以二故摄受布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至不以二故渐次证得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不以二故摄受布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至不以二故渐次证得一切智智。云何菩萨摩诃萨从初发心乃至后心,恒时增长殊胜善法?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨以二故行,则诸善法不得增长。所以者何?愚夫异生皆依二故,所起善法不得增长。诸菩萨摩诃萨不行二故,从初发心乃至后心,恒时增长殊胜善法。是故,善现!诸菩萨摩诃萨善根坚固不可屈伏,世间天、人、阿素洛等不能破坏令堕声闻、独觉等地。世间种种恶不善法,不能引夺令行六种波罗蜜多,广说乃至一切智智所有善法不得增长。如是,善现!诸菩萨摩诃萨应行无二甚深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨为善根故行深般若波罗蜜多耶?」
佛言:「不尔!善现当知!诸菩萨摩诃萨不为善根故行深般若波罗蜜多,亦不为不善根故行深般若波罗蜜多。所以者何?诸菩萨摩诃萨法应如是,若未亲近供养恭敬诸佛世尊,若诸善根未极圆满,若真善友未多摄受,终不能得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨亲近供养诸佛世尊,令诸善根最极圆满,得真善友多所摄受,疾能证得一切智智?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨从初发心,亲近供养诸佛世尊,从诸佛所闻说契经乃至论义,闻已受持、转读、温习、令善通利,既善通利如理思惟,既思惟已深见意趣,见意趣已能善通达,既善通达得陀罗尼,起无碍解乃至证得无上菩提,随所生处于所闻持正法教义常不忘失,于诸佛所广殖善根,由善根力所任持故,不堕恶趣无暇处生,复由善根所摄受故,意乐清净,净意乐力所摄持故,常能无倒成熟有情、严净佛土,复由善根所摄受故,恒不远离真净善友,谓诸如来及诸菩萨、独觉、声闻并余能赞佛、法、僧者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨亲近供养诸佛世尊,令诸善根最极圆满,得真善友多所摄受,疾能证得一切智智。是故,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,欲疾证得一切智智,当勤精进亲近供养诸佛世尊,摄受圆满胜妙善根,事真善友,常无厌倦。」
尔时,善现便白佛言:「诸菩萨摩诃萨若不亲近供养诸佛,不能圆满胜妙善根,不多承事真净善友,岂不能得一切智智?」
佛告善现:「若不亲近供养诸佛,不能圆满胜妙善根,不多承事真净善友,尚不应受摩诃萨名,况能证得一切智智!所以者何?有菩萨摩诃萨亲近供养诸佛世尊、广殖善根、多事善友,犹不能得一切智智,况不亲近供养诸佛、不殖善根、不事善友,而能证得一切智智!彼若能得一切智智,定无是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲受菩萨摩诃萨名,欲疾证得一切智智,常应亲近供养诸佛,摄殖圆满殊胜善根,承事善友勿生厌倦。」
具寿善现复白佛言:「何因缘故,有菩萨摩诃萨虽能亲近供养诸佛、广殖善根、多事善友,而不能得一切智智?」
佛告善现:「彼菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,虽能亲近供养诸佛、广殖善根、多事善友,而不能得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「何等名为方便善巧——诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,诸有所为定能证得一切智智——?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨从初发心,修行布施波罗蜜多时,以一切智智相应作意,或施诸佛,或施菩萨,或施独觉,或施声闻,或施诸余人、非人等。是菩萨摩诃萨成就如是一切智智相应作意,虽行布施而无施想、无受者想,亦无一切我、我所想。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法性相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相;知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长胜妙善根,由此善根常增长故,能行布施波罗蜜多,成熟有情、严净佛土。虽行布施而不希求施所得果,谓不贪著生死胜报,但为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,勤修布施波罗蜜多。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心,修行净戒波罗蜜多时,以一切智智相应作意受持净戒,心常不起贪、瞋、痴等随眠、缠缚,亦复不起能障菩提余不善法,所谓悭悋、恶戒、忿恚、懈怠、劣心、乱心、恶慧及余慢等,亦常不起声闻、独觉相应作意。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法性相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相;知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长胜妙善根,由此善根常增长故,能行净戒波罗蜜多,成熟有情、严净佛土。虽行净戒而不希求戒所得果,谓不贪著生死胜报,但为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,勤修净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,一一皆应准前广说。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心方便善巧,以一切智智相应作意,入四静虑及四无量、四无色定。是菩萨摩诃萨虽于静虑、无量、无色入出自在,而不摄受彼异熟果。所以者何?是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧,观诸静虑、无量、无色性相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长胜妙善根,由此善根常增长故,能行静虑、无量、无色,由行静虑、无量、无色,便能自在成熟有情、严净佛土。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心方便善巧。以一切智智相应作意,虽行见修所断法道,而能不取预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法性相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧,恒时增长胜妙善根,由此善根常增长故,能行一切菩提分法,超诸声闻、独觉等地,趣入菩萨正性离生,是名菩萨无生法忍。由此忍故,常能自在成熟有情、严净佛土。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,以一切智智相应作意,虽得自在顺逆入出八解脱定、九次第定,而能不取预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法性相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧,恒时增长胜妙善根,由此善根常增长故,便能自在成熟有情、严净佛土,证入菩萨不退转地得受记忍。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧,以一切智智相应作意,精进修行如来十力及余无量无边佛法,乃至未具成熟有情、严净佛土,犹未证得一切智智。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法性相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧,恒时增长胜妙善根,由此善根常增长故,便能具足成熟有情、严净佛土,渐次证得一切智智,如是名为方便善巧。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,诸有所为,定能证得一切智智。如是最胜方便善巧,皆由般若波罗蜜多而得成就。是故,善现!诸菩萨摩诃萨应勤修学甚深般若波罗蜜多。」
大般若波罗蜜多经卷第五百二十六
大般若波罗蜜多经卷第五百二十七
第三分慧到彼岸品第二十七
尔时,善现闻是语已,便白佛言:「诸菩萨摩诃萨具胜觉慧,虽能习行如是深法,而不摄受诸有胜报。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨具胜觉慧,虽能习行如是深法,而不摄受诸有胜报。所以者何?是菩萨摩诃萨于自性中而能不动。」
具寿善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨于何自性而能不动?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨能于无性自性不动。」
具寿善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨于何无性自性不动?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨能于色蕴乃至识蕴自性不动,能于眼处乃至意处自性不动,能于色处乃至法处自性不动,能于眼界乃至意界自性不动,能于色界乃至法界自性不动,能于眼识界乃至意识界自性不动,能于眼触乃至意触自性不动,能于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性不动,能于地界乃至识界自性不动,能于因缘乃至增上缘自性不动,能于无明乃至老死自性不动,能于布施乃至般若波罗蜜多自性不动,能于内空乃至无性自性空自性不动,能于真如乃至不思议界自性不动,能于苦、集、灭、道圣谛自性不动,能于四念住乃至八圣道支自性不动,能于四静虑、四无量、四无色定自性不动,能于空、无相、无愿解脱门自性不动,能于八解脱乃至十遍处自性不动,能于净观地乃至如来地自性不动,能于极喜地乃至法云地自性不动,能于一切陀罗尼门、三摩地门自性不动,能于五眼、六神通自性不动,能于如来十力乃至十八佛不共法自性不动,能于大慈、大悲、大喜、大舍自性不动,能于三十二大士相、八十随好自性不动,能于无忘失法、恒住舍性自性不动,能于一切智、道相智、一切相智自性不动,能于预流果乃至独觉菩提自性不动,能于一切菩萨摩诃萨行自性不动,能于诸佛无上正等菩提自性不动,能于一切智智自性不动,能于有为界、无为界自性不动。所以者何?如是诸法自性即是无性,诸菩萨摩诃萨于此无性自性不动,无性不能现证无性。」
具寿善现便白佛言:「有性为能证无性不?」
佛言:「不尔!」
善现复问:「无性为能证有性不?」
佛言:「不尔!」
善现复问:「有性为能证有性不?」
佛言:「不尔!」
善现复问:「无性为能证无性不?」
佛言:「不尔!」
具寿善现复白佛言:「若尔,亦应有性不能现观无性,无性不能现观有性,有性不能现观有性,无性不能现观无性,将非世尊无得、无现观耶?」
佛告善现:「我虽有得、有现观,而远离四句。」
具寿善现复白佛言:「云何离四句有得、有现观?」
佛告善现:「若得、若现观,皆非有、非无,离相、离名,绝诸戏论,是故我说有得、有现观而远离四句。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨以何法为戏论?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨观色蕴乃至识蕴若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若是所遍知若非所遍知,是为戏论。广说乃至观一切智智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若是所遍知若非所遍知,是为戏论。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨若作是念:『苦圣谛应遍知,集圣谛应永断,灭圣谛应作证,道圣谛应修习。』是为戏论。复次,善现!诸菩萨摩诃萨若作是念:『应修布施乃至般若波罗蜜多。』是为戏论。若作是念:『应住内空乃至无性自性空,应住真如乃至不思议界,应住苦、集、灭、道圣谛。』是为戏论。若作是念:『应修四念住乃至八圣道支,应修四静虑、四无量、四无色定,应修空、无相、无愿解脱门,应修八解脱乃至十遍处。』是为戏论。若作是念:『应超预流果乃至独觉菩提,趣入菩萨正性离生,圆满菩萨十地正行,成熟有情、严净佛土。』是为戏论。若作是念:『应起一切陀罗尼门、三摩地门,应引五眼、六神通,应引如来十力乃至十八佛不共法,应引大慈、大悲、大喜、大舍,应圆满三十二大士相、八十随好,应引无忘失法、恒住舍性,应引一切智、道相智、一切相智。』是为戏论。若作是念:『应行一切菩萨摩诃萨行,应证诸佛无上正等菩提。』是为戏论。若作是念:『我当永断一切烦恼习气相续,我当证得一切智智。』是为戏论。善现当知!诸菩萨摩诃萨以如是等种种分别而为戏论。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观色蕴乃至识蕴若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若是所遍知若非所遍知,皆不可戏论故不应戏论。广说乃至应观一切智智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若是所遍知若非所遍知,皆不可戏论故不应戏论。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观苦圣谛若应遍知、若不应遍知,应观集圣谛若应永断、若不应永断,应观灭圣谛若应作证、若不应作证,应观道圣谛若应修习、若不应修习,皆不可戏论故不应戏论,广说乃至应观一切智智若应证得、若不应证得,俱不可戏论故不应戏论。善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观如是等诸法及有情,皆不可戏论故不应戏论。所以者何?以一切法及诸有情,有性不能戏论无性,无性不能戏论有性,有性不能戏论有性,无性不能戏论无性,离有、无性,若能戏论、若所戏论、若戏论处、若戏论时皆不可得。是故,善现!色蕴无戏论,受、想、行、识蕴无戏论,广说乃至一切智智亦无戏论。如是,善现!诸菩萨摩诃萨应行无戏论甚深般若波罗蜜多。」
尔时,善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,云何观色蕴乃至识蕴广说乃至一切智智皆不可戏论故不应戏论?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观色蕴乃至识蕴皆无自性,广说乃至一切智智亦无自性,若法无自性则不可戏论。是故,善现!色蕴乃至识蕴皆不可戏论故,诸菩萨摩诃萨不应戏论,广说乃至一切智智亦不可戏论故,诸菩萨摩诃萨不应戏论。善现当知!诸菩萨摩诃萨若能如是于一切法,行无戏论甚深般若波罗蜜多方便善巧,便入菩萨正性离生,速能圆满诸菩萨地,疾证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆无自性,亦无戏论而可得者。诸菩萨摩诃萨用何等道,得入菩萨正性离生?为声闻道、为独觉道、为诸佛道?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨不用声闻、独觉、佛道,得入菩萨正性离生,然于诸道先遍学已,用菩萨道得入菩萨正性离生。善现当知!如第八者,先学诸道,后用自道得入自乘正性离生,乃至未起圆满果道,未能证得自乘极果。诸菩萨摩诃萨亦复如是,于一切道先遍学已,用菩萨道得入菩萨正性离生,乃至未起金刚喻定,犹未能得所求无上正等菩提。若起此定,以一刹那相应妙慧,乃能证得所求无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨为欲圆满一切智智,于一切道先遍学已,用菩萨道得入菩萨正性离生。若尔,岂不第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来向果其道各异?如是诸道既各有异,云何菩萨摩诃萨为欲圆满一切智智,于一切道先遍学已,后用自道得入菩萨正性离生?谓诸菩萨摩诃萨若起第八道时应成第八,若起具见道时应成预流,若起进修道时应成一来、不还,若起无学道时应成阿罗汉,若起独觉道时应成独觉。
「世尊!若菩萨摩诃萨成第八已,能入菩萨正性离生定无是处。不入菩萨正性离生,而证无上正等菩提亦无是处。世尊!若菩萨摩诃萨成预流果乃至独觉,能入菩萨正性离生定无是处。不入菩萨正性离生,而证无上正等菩提亦无是处。云何令我如实了知诸菩萨摩诃萨为欲圆满一切智智,于一切道先遍学已,方入菩萨正性离生而不违理?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨成第八已,广说乃至成独觉已,能入菩萨正性离生定无是处,不入菩萨正性离生,而证无上正等菩提亦无是处。然诸菩萨摩诃萨于一切道先遍学已,方入菩萨正性离生亦不违理。谓诸菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进,修行布施乃至般若波罗蜜多,以胜智见超过八地,谓净观地乃至独觉地。虽于如是所说八地皆遍修学,而能以胜智见超过,用道相智得入菩萨正性离生。已入菩萨正性离生,渐次复用一切相智,永断一切习气相续,证得无上正等菩提。善现当知!所学第八若智若断,乃至独觉若智若断,皆是菩萨摩诃萨忍。如是,善现!诸菩萨摩诃萨于一切道先遍学已,后用自道得入菩萨正性离生。已入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,后证无上正等菩提,以果饶益诸有情类。」
尔时,善现便白佛言:「如世尊说诸菩萨摩诃萨应学遍知一切道相,若声闻道、若独觉道、若菩萨道、若诸佛道,知此等道一切种相名道相智,诸菩萨摩诃萨云何当起道相智道?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨应起一切净道相智。云何菩萨摩诃萨当起一切净道相智?谓诸行、状、相,能正显发净道相智。诸菩萨摩诃萨遍于如是诸行、状、相皆现等觉,现等觉已如实为他宣说、开示、施设、建立,令诸有情得无倒解,随应趣向利益安乐。是菩萨摩诃萨应于一切音声语言皆得善巧,用此善巧音声语言,遍为三千大千世界诸有情类宣说正法,令知所闻皆如谷响,虽有解了而无执著。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨由此因缘应学圆满真道相智。既学圆满道相智已,应如实知一切有情随眠、意乐种种差别,如应为作利益安乐,谓如实知地狱有情随眠、意乐及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如实知傍生、鬼界、诸龙、药叉、阿素洛等随眠、意乐及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如实知人欲界天乃至非想非非想处随眠、意乐,知已方便遮障彼道。亦如实知四念住乃至八圣道支及彼因果,亦如实知四静虑、四无量、四无色定及彼因果,亦如实知空、无相、无愿解脱门及彼因果,亦如实知八解脱乃至十遍处及彼因果,亦如实知苦、集、灭、道圣谛及彼因果,亦如实知六波罗蜜多及彼因果,亦如实知内空乃至无性自性空及彼因果,亦如实知真如乃至不思议界及彼因果,亦如实知净观地乃至如来地及彼因果,亦如实知极喜地乃至法云地及彼因果,亦如实知陀罗尼门、三摩地门及彼因果,亦如实知净五眼、六神通及彼因果,亦如实知如来十力乃至十八佛不共法及彼因果,亦如实知大慈、大悲、大喜、大舍及彼因果,亦如实知无忘失法、恒住舍性及彼因果,亦如实知一切智、道相智、一切相智及彼因果,亦如实知声闻、独觉、菩萨、如来及彼因果。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨既如实知声闻等道及因果已,随其所应,以如是道安立有情于三乘道,令勤修学各得究竟。善现当知!诸菩萨摩诃萨应起如是真道相智。若菩萨摩诃萨修学如是真道相智,于诸有情种种界性、随眠、意乐皆善悟入。既悟入已,随其所应为说正法,皆令获得所求胜果无空过者。所以者何?是菩萨摩诃萨善知有情诸根胜劣,如实通达一切有情往来生死心、心所法趣向差别,为说法故无空过者。善现当知!诸菩萨摩诃萨应行如是诸道般若波罗蜜多。所以者何?一切声闻、独觉、菩萨所应学道菩提分法,皆摄在此甚深般若波罗蜜多。一切声闻、独觉、菩萨于中勤学,皆得究竟。」
具寿善现便白佛言:「若一切种菩提分法及诸菩提,如是一切皆非相应非不相应、无色、无见、无对、一相,所谓无相。云何如是菩提分法能取菩提?皆非相应非不相应、无色、无见、无对、一相,谓无相法,能于余法有取有舍?譬如虚空,于一切法无取无舍,自性空故,诸法亦尔自性皆空,非于余法有取有舍。如何可说菩提分法能取菩提?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。以一切法自性皆空无取无舍,然诸有情于一切法自性空义不能解了,为益彼故,方便宣说菩提分法能取菩提。
「复次,善现!若诸色蕴乃至识蕴,广说乃至一切智智,于此圣法毘奈耶中,皆非相应非不相应、无色、无见、无对、一相,所谓无相。佛为饶益诸有情类,令得正解入法实相,依世俗说不依胜义。善现当知!诸菩萨摩诃萨于如是一切法应学智见。学智见已,如实观察如是诸法应可摄受,如是诸法不应摄受。」
具寿善现即白佛言:「诸菩萨摩诃萨于何等法学智见已如实观察不应摄受?于何等法学智见已如实观察应可摄受?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨于诸声闻、独觉等法学智见已,如实观察不应摄受;于一切智智相应诸法学智见已,如实观察一切种相应可摄受。善现当知!诸菩萨摩诃萨于此圣法毘奈耶中,应如是学甚深般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「佛说圣法毘奈耶者,何等名圣法毘奈耶?何故名圣法毘奈耶?」
佛告善现:「若诸声闻,若诸独觉,若诸菩萨,若诸如来、应、正等觉,如是一切与贪、瞋、痴皆非相应非不相应,与萨迦耶见、戒禁取、疑皆非相应非不相应,与欲贪、瞋恚皆非相应非不相应,与色爱、无色爱、掉举、慢、无明皆非相应非不相应,与四静虑、四无量、四无色定皆非相应非不相应,与四念住乃至八圣道支皆非相应非不相应,与苦、集、灭、道圣谛皆非相应非不相应,与空、无相、无愿解脱门皆非相应非不相应,与八解脱乃至十遍处皆非相应非不相应,与六波罗蜜多皆非相应非不相应,与内空乃至无性自性空皆非相应非不相应,与真如乃至不思议界皆非相应非不相应,与净观地乃至如来地皆非相应非不相应,与极喜地乃至法云地皆非相应非不相应,与陀罗尼门、三摩地门皆非相应非不相应,与五眼、六神通皆非相应非不相应,与如来十力乃至十八佛不共法皆非相应非不相应,与大慈、大悲、大喜、大舍皆非相应非不相应,与三十二大士相、八十随好皆非相应非不相应,与无忘失法、恒住舍性皆非相应非不相应,与一切智、道相智、一切相智皆非相应非不相应,与预流果乃至独觉菩提皆非相应非不相应,与诸菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提皆非相应非不相应,与断烦恼习气相续、一切智智皆非相应非不相应,与有为界及无为界皆非相应非不相应。
「善现当知!彼名为圣,此是彼圣法毘奈耶,是故名圣法毘奈耶。所以者何?此一切法无色、无见、无对、一相,所谓无相,彼诸圣者如实现见。善现当知!诸无色法与无色法皆非相应非不相应,诸无见法与无见法皆非相应非不相应,诸无对法与无对法皆非相应非不相应,诸一相法与一相法皆非相应非不相应,诸无相法与无相法皆非相应非不相应。善现当知!诸菩萨摩诃萨,于此无色、无见、无对、一相、无相甚深般若波罗蜜多常应修学,学已不执一切法相。」
尔时,善现便白佛言:「诸菩萨摩诃萨岂不应于色乃至识诸相学耶?广说乃至岂不应于一切智智诸相学耶?岂不应于知苦、断集、证灭、修道诸相学耶?岂不应于顺逆观察十二缘起诸相学耶?岂不应于圣者、圣法诸相学耶?岂不应于有为界、无为界诸相学耶?
「世尊!若菩萨摩诃萨不于如是诸法相学,亦应不于诸行相学。世尊!若菩萨摩诃萨于诸法相及诸行相既不能学,云何能超声闻、独觉等地?若不能超声闻、独觉等地,云何能入菩萨正性离生?若不能入菩萨正性离生,云何能证无上菩提?若不能证无上菩提,云何能转微妙法轮?若不能转微妙法轮,云何能以声闻、独觉无上乘法安立有情,令脱无边生死大苦,安住清净常乐涅槃?」
佛告善现:「若一切法实有相者,诸菩萨摩诃萨应于中学。以一切法非实有相,无色、无见、无对、一相,所谓无相,是故菩萨摩诃萨众不于相学,亦复不于无相法学。所以者何?如来出世、若不出世,法界常住诸法一相,所谓无相,如是无相既非有相亦非无相故不可学,何以故?非一切法先是有相后成无相,以一切法本是无相后亦无相。是故菩萨摩诃萨众,不学有相、不学无相,相、无相法相待而立非究竟故。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆非有相亦非无相,应非一相亦非异相,云何菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多?若菩萨摩诃萨不修般若波罗蜜多,应不能超声闻、独觉等地。若不能超声闻、独觉等地,应不能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生,应不能超菩萨无生法忍。若不能超菩萨无生法忍,应不能发菩萨胜妙神通。若不能发菩萨胜妙神通,应不能严净佛土、成熟有情。若不能严净佛土、成熟有情,应不能得无上正等菩提。若不能得无上正等菩提,应不能转清净法轮。若不能转清净法轮,则应不能方便安立诸有情类,令住声闻乘果,或住独觉乘果,或住无上乘果。亦应不能方便安立诸有情类,令住施性福业事,或住戒性福业事,或住修性福业事,当得人、天自在富乐。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。一切法非有相非无相、非一相非异相。若菩萨摩诃萨知一切法若有相若无相、若一相若异相皆同一相,所谓无相,修此无相名修般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨修此无相名修般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨修除遣一切法,名修般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨修除遣一切法,名修般若波罗蜜多?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨修除遣色亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣受、想、行、识亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣眼处乃至意处亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣色处乃至法处亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣眼界乃至意界亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣色界乃至法界亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣眼识界乃至意识界亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣眼触乃至意触亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣地界乃至识界亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣因缘乃至增上缘亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣无明乃至老死亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣入出生死及不净观亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣四静虑、四无量、四无色定亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣佛随念乃至息随念亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣无常想乃至灭想亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣我想乃至见者想亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣缘起想及非缘起想亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣常、乐、我、净想及无常、无乐、无我、无净想亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣四念住乃至八圣道支亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣空、无相、无愿解脱门亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣八解脱乃至十遍处亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣诸圣谛想及非圣谛想亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣苦、集、灭、道圣谛亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣苦智乃至如说智亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣布施乃至般若波罗蜜多亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣内空乃至无性自性空亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣真如乃至不思议界亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣净观地乃至如来地亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣极喜地乃至法云地亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣陀罗尼门、三摩地门亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣五眼、六神通亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣如来十力乃至十八佛不共法亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣大慈、大悲、大喜、大舍亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣三十二大士相、八十随好亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣无忘失法、恒住舍性亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣一切智、道相智、一切相智亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣预流果乃至独觉菩提亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣一切菩萨摩诃萨行亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣诸佛无上正等菩提亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣永断烦恼习气相续亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣一切智智亦除遣此修,名修般若波罗蜜多。」
尔时,善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨修除遣色亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣受、想、行、识亦除遣此修,名修般若波罗蜜多?广说乃至修除遣永断烦恼习气相续亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣一切智智亦除遣此修,名修般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有色及坏此修,非除遣色,非修般若波罗蜜多;若念有受、想、行、识及坏此修,非除遣受、想、行、识,非修般若波罗蜜多。广说乃至若念有永断烦恼习气相续及坏此修,非除遣永断烦恼习气相续,非修般若波罗蜜多;若念有一切智智及坏此修,非除遣一切智智,非修般若波罗蜜多。然诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不念有色及坏此修,是除遣色,是修般若波罗蜜多;不念有受、想、行、识及坏此修,是除遣受、想、行、识,是修般若波罗蜜多。广说乃至不念有永断烦恼习气相续及坏此修,是除遣永断烦恼习气相续,是修般若波罗蜜多;不念有一切智智及坏此修,是除遣一切智智,是修般若波罗蜜多。所以者何?非有想者断贪、瞋、痴、随眠、缠垢,能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修除遣色亦除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣受、想、行、识及除遣此修,名修般若波罗蜜多。广说乃至修除遣永断烦恼习气相续及除遣此修,名修般若波罗蜜多;修除遣一切智智及除遣此修,名修般若波罗蜜多。
「复次,善现!住有想者,不能修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,广说乃至住有想者,亦不能永断烦恼习气相续,亦不能修一切智智。所以者何?住有想者,定当执有我及我所,由此执故便著二边,著二边故决定不能解脱生死,无道、无涅槃,云何能如实修六波罗蜜多,广说乃至永断烦恼习气相续,及能修习一切智智?」
具寿善现复白佛言:「何等是有?何等是非有?」
佛告善现:「二是有,不二是非有。」
具寿善现复白佛言:「云何为二?云何为不二?」
佛告善现:「色想乃至识想为二,色想空乃至识想空为不二;眼处想乃至意处想为二,眼处想空乃至意处想空为不二;色处想乃至法处想为二,色处想空乃至法处想空为不二;眼界想乃至意界想为二,眼界想空乃至意界想空为不二;色界想乃至法界想为二,色界想空乃至法界想空为不二;眼识界想乃至意识界想为二,眼识界想空乃至意识界想空为不二;眼触想乃至意触想为二,眼触想空乃至意触想空为不二;眼触为缘所生诸受想乃至意触为缘所生诸受想为二,眼触为缘所生诸受想空乃至意触为缘所生诸受想空为不二;地界想乃至识界想为二,地界想空乃至识界想空为不二;因缘想乃至增上缘想为二,因缘想空乃至增上缘想空为不二;无明想乃至老死想为二,无明想空乃至老死想空为不二;布施波罗蜜多想乃至般若波罗蜜多想为二,布施波罗蜜多想空乃至般若波罗蜜多想空为不二;内空想乃至无性自性空想为二,内空想空乃至无性自性空想空为不二;真如想乃至不思议界想为二,真如想空乃至不思议界想空为不二;苦、集、灭、道圣谛想为二,苦、集、灭、道圣谛想空为不二;四念住想乃至八圣道支想为二,四念住想空乃至八圣道支想空为不二;四静虑、四无量、四无色定想为二,四静虑、四无量、四无色定想空为不二;三解脱门想为二,三解脱门想空为不二;八解脱想乃至十遍处想为二,八解脱想空乃至十遍处想空为不二;净观地想乃至如来地想为二,净观地想空乃至如来地想空为不二;极喜地想乃至法云地想为二,极喜地想空乃至法云地想空为不二;陀罗尼门、三摩地门想为二,陀罗尼门、三摩地门想空为不二;五眼、六神通想为二,五眼、六神通想空为不二,如来十力想乃至十八佛不共法想为二,如来十力想空乃至十八佛不共法想空为不二;大慈、大悲、大喜、大舍想为二,大慈、大悲、大喜、大舍想空为不二;三十二相、八十随好想为二,三十二相、八十随好想空为不二;无忘失法、恒住舍性想为二,无忘失法、恒住舍性想空为不二;一切智、道相智、一切相智想为二,一切智、道相智、一切相智想空为不二;预流果想乃至独觉菩提想为二,预流果想空乃至独觉菩提想空为不二;一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提想为二,一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提想空为不二;有为界、无为界想为二,有为界、无为界想空为不二。
「善现当知!乃至一切想皆为二,乃至一切二皆是有,乃至一切有皆有生死,有生死者不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。善现当知!诸想空者皆为不二,诸不二者皆是非有,诸非有者皆无生死,无生死者便能解脱生老病死愁叹苦忧恼。由此因缘,当知一切有二想者,定无布施乃至般若波罗蜜多,无道、无得亦无现观,下至顺忍彼尚非有,况能遍知色广说乃至一切智智!彼尚不能修诸圣道,况能得预流果乃至独觉菩提!况能永断一切烦恼习气相续,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众!」
大般若波罗蜜多经卷第五百二十七
大般若波罗蜜多经卷第五百二十八
第三分妙相品第二十八之一
尔时,善现便白佛言:「住有想者,若无顺忍,亦无修道、得果、现观,住无想者,岂有顺忍?若净观地,广说乃至若如来地,若修圣道,依修圣道,断诸烦恼,由此烦恼所覆障故,尚不能得声闻、独觉相应法地,况入菩萨正性离生。不入菩萨正性离生,岂能证得一切相智?若不能得一切相智,何能永断一切烦恼习气相续?世尊!若一切法毕竟非有,无生无灭,无染无净,如是诸法既都不生,岂能证得一切智智?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。住无想者,亦无顺忍,乃至亦无永断烦恼习气相续,亦不能得一切智智。然依无相,非实有法修得顺忍,乃至永断一切烦恼习气相续,亦能证得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为有有想,有无想不?为有色蕴想乃至识蕴想不?广说乃至为有永断一切烦恼习气相续想不?为有证得一切智智想不?世尊!是菩萨摩诃萨为有色想,有色断想不?为有受想行识想,有受想行识断想不?为有眼处乃至意处想,有眼处乃至意处断想不?为有色处乃至法处想,有色处乃至法处断想不?为有眼界乃至意界想,有眼界乃至意界断想不?为有色界乃至法界想,有色界乃至法界断想不?为有眼识界乃至意识界想,有眼识界乃至意识界断想不?为有眼触乃至意触想,有眼触乃至意触断想不?为有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受想,有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受断想不?为有地界乃至识界想,有地界乃至识界断想不?为有因缘乃至增上缘想,有因缘乃至增上缘断想不?为有贪瞋痴想,有贪瞋痴断想不?为有无明乃至老死想,有无明乃至老死断想不?为有苦集灭道想,有苦集灭道断想不?广说乃至为有所断一切烦恼习气相续想,有所断一切烦恼习气相续断想不?为有一切智智想,有一切智智断想不?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法皆无有想,亦无无想。若无有想,亦无无想,当知即是菩萨顺忍,亦是修道、得果、现观。善现当知!诸菩萨摩诃萨以无性为圣道,以无性为得果,以无性为现观。由此因缘,当知诸法无不皆以无性为性。」
具寿善现复白佛言:「若一切法无不皆以无性为性,云何世尊于一切法无性为性,现等正觉,现等正觉已,说名为佛,于一切法及诸境界得自在转?」
佛告善现:「如是!如是!诸法皆以无性为性。我本修学菩萨道时,修行布施乃至般若波罗蜜多,由此离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,广说乃至断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足而住。我于尔时,于诸静虑及静虑支虽善取相,而无所执,于诸静虑及静虑支不生味著,于诸静虑及静虑支都无所得。我于尔时,于四静虑行相清净无所分别。我于尔时,于诸静虑及静虑支虽善纯熟,而不受彼所得果报,但依静虑,令心引发神境、天耳、他心、宿住、天眼智通,于此五通虽善取相,而无所执,亦不爱味,于诸通境都无所得,亦不分别,如空而住。我于尔时,观一切法平等平等,无性为性,以一刹那相应妙慧,证得无上正等菩提,谓现等觉是苦圣谛,是集圣谛,是灭圣谛,是道圣谛,皆同一相,所谓无相,如是无相,亦不可得。由此成就如来十力、四无所畏、四无碍解及十八佛不共法等无边功德,以佛妙智安立有情三聚差别,随其所应,方便化导,令获殊胜利益安乐。」
具寿善现复白佛言:「云何如来应正等觉于一切法无性性中,起四静虑,发五神通,证大菩提,具诸功德,安立利乐三聚有情?」
佛告善现:「若诸欲恶不善法等,有少自性,或复他性为自性者,我本修学菩萨道时,不应通达一切欲恶不善法等,皆以无性而为自性,离欲恶等,入诸静虑,具足而住,以诸欲恶不善法等,无自他性,但以无性为自性故。我本修学菩萨道时,通达欲恶不善法等,皆以无性而为自性,离欲恶等,入诸静虑,具足而住。
「善现当知!若五神通有少自性,或复他性为自性者,我本修学菩萨道时,不应通达一切神通皆以无性而为自性,发起种种自在神通,于诸境界,妙用无碍,以诸神通无自他性,但以无性为自性故。我本修学菩萨道时,通达神通皆以无性而为自性,发起种种自在神通,于诸境界,妙用无碍。
「善现当知!若佛无上正等菩提有少自性,或复他性为自性者,我本修学菩萨道时,不应通达诸佛无上正等菩提及诸功德皆以无性而为自性,证得无上正等菩提,具诸功德,以佛无上正等菩提及诸功德无自他性,但以无性为自性故。我本修学菩萨道时,通达无上正等菩提皆以无性而为自性,用一刹那相应妙慧,证得无上正等菩提,具诸功德。善现当知!若诸有情有少自性,或复他性为自性者,我成佛已,不应通达一切有情皆以无性而为自性,安立有情三聚差别,随其所应,方便化导,令获殊胜利益安乐,以诸有情无自他性,但以无性为自性故。我成佛已,通达有情皆以无性而为自性,安立有情三聚差别,随其所应,方便化导,令获殊胜利益安乐。」
尔时,善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨知一切法无性为性,而于其中起四静虑,发五神通,证得无上正等菩提,具诸功德,安立有情三聚差别,随其所应,方便化导,令其获得利乐事者,云何初发心菩萨摩诃萨于一切法无性性中,作渐次业,修渐次学,行渐次行,由此渐次业、学、行故,证得无上正等菩提,作诸有情利益安乐?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨初发心位,或从佛闻,或复从于多供养佛、菩萨、独觉及阿罗汉、不还、一来、预流果等贤圣所闻,谓证诸法无性为性究竟圆满,乃名为佛,渐证诸法无性为性,名为菩萨,乃至预流深信诸法无性为性,名贤善士,故一切法及诸有情无不皆以无性为性,法及有情乃至无有如毛端量自性可得。是菩萨摩诃萨闻此事已,作是思惟:『若一切法及诸有情皆以无性而为自性,证得此故,说名为佛,乃至预流深信此故,名贤善士。我于无上正等菩提,若当证得,若不证得,诸法有情常以无性而为自性故,我定应发趣无上正等菩提,得菩提已,若诸有情行有想者,方便安立,令住无想。』
「是菩萨摩诃萨既思惟已,发趣无上正等菩提,普为有情得涅槃故,作渐次业,修渐次学,行渐次行。如过去世诸菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提,先学渐次业、学、行故,证得无上正等菩提,是菩萨摩诃萨亦复如是,先应修学布施波罗蜜多,次应修学净戒波罗蜜多,展转乃至后应修学般若波罗蜜多。
「善现当知!是菩萨摩诃萨从初发心修学布施波罗蜜多时,应自行布施,亦劝他行布施,恒正称扬布施功德,欢喜赞叹行布施者。由此因缘,布施圆满,得大财位,常行布施,离悭悋心,随诸有情所须饮食及余资具,悉皆施与。是菩萨摩诃萨由布施故,受持戒蕴,生天人中,得大尊贵;由施、戒故,复得定蕴;由施、戒、定故,复得慧蕴;由施、戒、定、慧故,复得解脱蕴;由施、戒、定、慧、解脱故,复得解脱智见蕴;由施、戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴圆满故,超诸声闻、独觉等地,证入菩萨正性离生;既入菩萨正性离生,成熟有情,严净佛土;作此事已,便能证得一切智智,转妙法轮,以三乘法安立度脱诸有情类,令出生死,证得涅槃。是菩萨摩诃萨由布施故,虽能如是作渐次业,修渐次学,行渐次行,而于一切都无所得。何以故?以一切法无自性故。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修学净戒波罗蜜多时,应自行净戒,亦劝他行净戒,恒正称扬净戒功德,欢喜赞叹行净戒者。由此因缘,戒蕴清净,生天人中,得大尊贵,施贫穷者所须财物;既行施已,安住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴;由戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴清净故,超诸声闻、独觉等地,证入菩萨正性离生;既入菩萨正性离生,成熟有情,严净佛土;作此事已,便能证得一切智智,转妙法轮,以三乘法安立度脱诸有情类,令出生死,证得涅槃。是菩萨摩诃萨由净戒故,虽能如是作渐次业,修渐次学,行渐次行,而于一切都无所得。何以故?以一切法无自性故。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修学安忍波罗蜜多时,应自行安忍,亦劝他行安忍,恒正称扬安忍功德,欢喜赞叹行安忍者。是菩萨摩诃萨行安忍时,能以财物施诸有情,皆令满足;既行施已,安住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴;由戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴清净故,超诸声闻、独觉等地,证入菩萨正性离生;既入菩萨正性离生,成熟有情,严净佛土;作此事已,便能证得一切智智,转妙法轮,以三乘法安立度脱诸有情类,令出生死,证得涅槃。是菩萨摩诃萨由安忍故,虽能如是作渐次业,修渐次学,行渐次行,而于一切都无所得。何以故?以一切法无自性故。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修学精进波罗蜜多时,应自行精进,亦劝他行精进,恒正称扬精进功德,欢喜赞叹行精进者。是菩萨摩诃萨行精进时,能以财物施诸有情,皆令满足;既行施已,安住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴;由戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴清净故,超诸声闻、独觉等地,证入菩萨正性离生;既入菩萨正性离生,成熟有情,严净佛土;作此事已,便能证得一切智智,转妙法轮,以三乘法安立度脱诸有情类,令出生死,证得涅槃。是菩萨摩诃萨由精进故,虽能如是作渐次业,修渐次学,行渐次行,而于一切都无所得。何以故?以一切法无自性故。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修学静虑波罗蜜多时,应自入静虑、无量、无色定,亦劝他入静虑、无量、无色定,恒正称扬静虑、无量、无色定功德,欢喜赞叹入静虑、无量、无色定者。是菩萨摩诃萨行静虑时,能以财物施诸有情,皆令满足;既行施已,安住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴;由戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴清净故,超诸声闻、独觉等地,证入菩萨正性离生;既入菩萨正性离生,成熟有情,严净佛土;作此事已,便能证得一切智智,转妙法轮,以三乘法安立度脱诸有情类,令出生死,证得涅槃。是菩萨摩诃萨由静虑故,虽能如是作渐次业,修渐次学,行渐次行,而于一切都无所得。何以故?以一切法无自性故。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修学般若波罗蜜多时,以戒、定、慧及胜解脱、解脱智见安立有情,以无所得而为方便,应自行六波罗蜜多,亦劝他行六波罗蜜多,恒正称扬六波罗蜜多功德,欢喜赞叹行六波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨由于布施乃至般若波罗蜜多方便善巧,超诸声闻、独觉等地,证入菩萨正性离生;既入菩萨正性离生,成熟有情,严净佛土;作此事已,便能证得一切智智,转妙法轮,以三乘法安立度脱诸有情类,令出生死,证得涅槃。是菩萨摩诃萨由般若故,虽能如是作渐次业,修渐次学,行渐次行,而于一切都无所得。何以故?以一切法无自性故。善现当知!是为初发心菩萨摩诃萨依学六种波罗蜜多作渐次业,修渐次学,行渐次行,利乐有情。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨从初发心,作渐次业,修渐次学,行渐次行时,以一切智智相应作意,信解诸法皆以无性而为自性,先应修学佛随念,次应修学法随念,展转乃至后应修学天随念。
「善现当知!云何菩萨摩诃萨修学佛随念?谓菩萨摩诃萨修学佛随念时,不应以色受想行识思惟如来应正等觉。所以者何?色乃至识皆无自性。若法无自性,则无所有;若无所有,则不可念,不可思惟。何以故?若无念无思惟,是为佛随念。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨修学佛随念时,不应以三十二相、真金色身、常光一寻、八十随好思惟如来应正等觉。所以者何?如是相好、金光色身都无自性。若法无自性,则无所有;若无所有,则不可念,不可思惟。何以故?若无念无思惟,是为佛随念。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨修学佛随念时,不应以戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴思惟如来应正等觉。所以者何?如是诸蕴,皆无自性。若法无自性,则无所有;若无所有,则不可念不可思惟。何以故?若无念无思惟,是为佛随念。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨修学佛随念时,不应以五眼、六神通、如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、大慈大悲大喜大舍、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智及余无量无边佛法思惟如来应正等觉。所以者何?如是诸法,皆无自性。若法无自性,则无所有;若无所有,则不可念,不可思惟。何以故?若无念无思惟,是为佛随念。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨修学佛随念时,不应以缘起法思惟如来应正等觉。所以者何?诸缘起法,皆无自性。若法无自性,则无所有;若法无所有,则不可念,不可思惟。何以故?若无念无思惟,是为佛随念。善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应如是修学佛随念;若如是修学佛随念,是为作渐次业,修渐次学,行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业,修渐次学,行渐次行时,则能圆满四念住乃至八圣道支,广说乃至一切相智,由此证得一切智智。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想,亦复无无想。善现当知!诸菩萨摩诃萨应如是修学佛随念,谓于其中,佛尚不可得,况有佛随念。
「复次,善现!云何菩萨摩诃萨修学法随念?谓菩萨摩诃萨修学法随念时,不应思惟善法非善法、若有记法无记法、若世间法出世间法、若有爱味法无爱味法、若圣法非圣法、若有漏法无漏法、若堕三界法不堕三界法、若有为法无为法。所以者何?如是诸法,皆无自性。若法无自性,则无所有;若无所有,则不可念,不可思惟。何以故?若无念无思惟,是为法随念。善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应如是修学法随念;若如是修学法随念,是为作渐次业,修渐次学,行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业,修渐次学,行渐次行时,则能圆满四念住乃至八圣道支,广说乃至一切相智,由此证得一切智智。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想,亦复无无想。善现当知!诸菩萨摩诃萨应如是修学法随念,谓于其中,法尚不可得,况有法随念。
「复次,善现!云何菩萨摩诃萨修学僧随念?谓菩萨摩诃萨修学僧随念时,应作是念:『佛弟子众,具诸功德,四双八只补特伽罗,一切皆是无为所显,皆以无性而为自性,由此因缘,不应思念。』所以者何?如是善士,皆无自性。若法无自性,则无所有;若无所有,则不可念,不可思惟。何以故?若无念无思惟,是为僧随念。善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应如是修学僧随念;若如是修学僧随念,是为作渐次业,修渐次学,行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业,修渐次学,行渐次行时,则能圆满四念住乃至八圣道支,广说乃至一切相智,由此证得一切智智。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想,亦复无无想。善现当知!诸菩萨摩诃萨应如是修学僧随念,谓于其中,僧尚不可得,况有僧随念。
「复次,善现!云何菩萨摩诃萨修学戒随念?谓菩萨摩诃萨修学戒随念时,从初发心应念圣戒无缺无隙,无瑕无秽,无所取著,应受供养,智者所赞,妙善受持,妙善究竟,随顺胜定,思惟此戒无性为性,由是因缘,不应思念。所以者何?如是圣戒,都无自性。若法无自性,则无所有;若无所有,则不可念,不可思惟。何以故?若无念无思惟,是为戒随念。善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应如是修学戒随念;若如是修学戒随念,是为作渐次业,修渐次学,行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业,修渐次学,行渐次行时,则能圆满四念住乃至八圣道支,广说乃至一切相智,由此证得一切智智。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想,亦复无无想。善现当知!诸菩萨摩诃萨应如是修学戒随念,谓于其中,戒尚不可得,况有戒随念。
「复次,善现!云何菩萨摩诃萨修学舍随念?谓菩萨摩诃萨修学舍随念时,从初发心应以无性为性方便,修舍随念,谓若舍财、若舍法时,不作是念:『我能舍施,或不舍施。』若舍身分支节等时,亦不起心:『我能舍施,或不舍施。』亦不思惟所舍、所惠施福施果。所以者何?如是诸法,皆无自性。若法无自性,则无所有;若无所有,则不可念,不可思惟。何以故?若无念无思惟,是为舍随念。善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应如是修学舍随念;若如是修学舍随念,是为作渐次业,修渐次学,行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业,修渐次学,行渐次行时,则能圆满四念住乃至八圣道支,广说乃至一切相智,由此证得一切智智。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想,亦复无无想。善现当知!诸菩萨摩诃萨应如是修学舍随念,谓于其中,舍尚不可得,况有舍随念。
「复次,善现!云何菩萨摩诃萨修学天随念?谓菩萨摩诃萨修学天随念时,从初发心应以无性为性方便,修天随念,谓作是念:『诸预流等,生六欲天,诸不还等,生上二界。』如是一切,皆不可得,不应思念。所以者何?是诸天等,皆无自性。若法无自性,则无所有;若无所有,则不可念,不可思惟。何以故?若无念无思惟,是为天随念。善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应如是修学天随念;若如是修学天随念,是为作渐次业,修渐次学,行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业,修渐次学,行渐次行时,则能圆满四念住乃至八圣道支,广说乃至一切相智,由此证得一切智智。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想,亦复无无想。善现当知!诸菩萨摩诃萨应如是修学天随念,谓于其中天尚不可得,况有天随念。善现当知!是为初发心菩萨摩诃萨依学六随念作渐次业,修渐次学,行渐次行,利乐有情。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若欲圆满作渐次业,修渐次学,行渐次行,以一切法无性为性方便力故,应学内空乃至无性自性空,应学真如乃至不思议界,应学苦集灭道圣谛,应学四念住乃至八圣道支,广说乃至应学一切智、道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨如是修学菩提道时,觉一切法皆以无性而为自性,于中尚无少念可得,况有念色受想行识,广说乃至一切智智。如是诸念及所念法,若少实有,无有是处。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽作渐次业,修渐次学,行渐次行,而于其中,心皆不转,以一切法无自性故。」
尔时,善现便白佛言:「若一切法皆无自性,则应无色受想行识,乃至应无一切智智,是则应无佛法僧宝、道果染净,亦无得无现观,则一切法皆应是无。」
佛告善现:「于意云何?于一切法无性性中,有性无性为可得不?」
善现对曰:「不也,世尊!」
佛告善现:「若一切法无性性中,有性无性俱不可得,汝今云何可作是说:若一切法皆无自性,则应无色受想行识,广说乃至则一切法皆应是无?」
善现白言:「我于此义,自无疑惑,但为未来有苾刍等,或求声闻,或求独觉,或求佛果,彼作是念:『若一切法皆无自性,谁染谁净?谁缚谁解?』彼于染净缚解义中不了知故,破戒、破见、破威仪、破净命,由此当堕三恶趣中,受种种苦,轮转生死,难得解脱。我观未来当有如是可怖畏事,故作是问,然我于此,实无疑惑。」
佛告善现:「善哉!善哉!汝今乃能为未来世作如是问,然一切法无性性中,若有若无,俱不可得,不应于此执有无性。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆以无性而为自性,诸菩萨摩诃萨观何等义,为欲利乐诸有情故,求趣无上正等菩提?」
佛告善现:「以一切法皆以无性而为自性,诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,求趣无上正等菩提。所以者何?诸有情类具断常见,住有所得,难可调伏,愚痴颠倒,难可解脱。善现当知!住有所得者,由有所得想,无得无现观,亦无无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「若有所得者,无得无现观,亦无无上正等菩提;无所得者,为有得有现观,有无上正等菩提不?」
佛告善现:「若无所得即是得,即是现观,即是无上正等菩提。所以者何?以彼不坏法界相故。善现当知!若有于此无所得中,欲有所得,欲得现观,欲得无上正等菩提,当知彼为欲坏法界。」
具寿善现复白佛言:「若有所得者,无得无现观,亦无无上正等菩提;若无所得即是得,即是现观,即是无上正等菩提。无所得中,无得无现观,亦无无上正等菩提,诸菩萨摩诃萨云何得有初地、二地乃至十地?云何得有无生法忍?云何得有异熟生神通?云何得有异熟生布施乃至般若波罗蜜多?云何得有安住如是异熟生法,成熟有情,严净佛土,于诸佛所亲近供养上妙供具所获善根,乃至无上正等菩提与果无尽,展转乃至般涅槃后,自设利罗及诸弟子犹得种种供养恭敬,善根势力仍未穷尽?」
佛告善现:「以一切法无所得故,诸菩萨摩诃萨得有初地、二地乃至十地。即由此故,得有无生法忍;即由此故,得有异熟生神通;即由此故,得有异熟生布施乃至般若波罗蜜多;即由此故,得有安住异熟生法,成熟有情,严净佛土,于诸佛所亲近供养上妙供具所获善根,乃至无上正等菩提与果无尽,展转乃至般涅槃后,自设利罗及诸弟子犹得种种供养恭敬,善根势力仍未穷尽。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆无所得,布施等六波罗蜜多及诸神通有何差别?」
佛告善现:「无所得者,布施等六波罗蜜多及诸神通皆无差别。为欲令彼有所得者离诸染著,方便宣说布施等六波罗蜜多及诸神通有差别相。」
具寿善现复白佛言:「何因缘故,无所得者,布施等六波罗蜜多及诸神通说无差别?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不得布施,不得施者,不得受者,不得所施,不得施果而行布施,不得净戒而持净戒,不得安忍而修安忍,不得精进而勤精进,不得静虑而入静虑,不得般若而学般若,不得神通而发神通,不得四念住乃至八圣道支而修四念住乃至八圣道支,广说乃至不得一切智、道相智、一切相智而修一切智、道相智、一切相智,不得诸有情而成熟有情,不得诸佛土而严净佛土,不得佛法而证菩提。如是,善现!诸菩萨摩诃萨应行无所得甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行无所得甚深般若波罗蜜多,天魔外道不能破坏。」
尔时,善现便白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,一心现起则能具摄布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,广说乃至三十二大士夫相、八十随好?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,所修布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至三十二大士夫相、八十随好,皆为般若波罗蜜多之所摄受,乃得圆满。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,一心现起则能摄受六波罗蜜多,广说乃至三十二大士夫相、八十随好。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,诸有所作,皆为般若波罗蜜多所摄受故,一心现起则能摄受六波罗蜜多,广说乃至三十二大士夫相、八十随好?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,所修六种波罗蜜多,乃至所引三十二大士夫相、八十随好,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽行六种波罗蜜多,乃至虽引三十二大士夫相、八十随好而无二想?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为欲圆满布施波罗蜜多故,即于布施波罗蜜多中,摄受一切波罗蜜多,广说乃至八十随好而行布施,由此因缘,而无二想。如是乃至为欲圆满八十随好故,即于八十随好中,摄受一切波罗蜜多,广说乃至八十随好而引八十随好,由此因缘,而无二想。复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故,若行布施波罗蜜多时,住无漏心而行布施波罗蜜多;广说乃至若引八十随好时,住无漏心而引八十随好。是故虽行布施波罗蜜多,乃至虽引八十随好而无二想。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故,若行布施波罗蜜多时,住无漏心而行布施波罗蜜多;乃至若引八十随好时,住无漏心而引八十随好?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以离相心不见诸相而行布施波罗蜜多,所谓不见谁能行施、所施何物、谁受此施、由此布施、为此布施、云何行施。住是离相无漏心中,离爱离悭而行布施波罗蜜多,尔时不见所行布施,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法,如是菩萨摩诃萨住无漏心而行布施波罗蜜多。广说乃至若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以离相心不见诸相而引八十随好,所谓不见谁是能引、谁是所引、由此而引、为此而引、云何而引八十随好。住是离相无漏心中,无染无著而引八十随好,尔时不见所引八十随好,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法,如是菩萨摩诃萨住无漏心而引八十随好。」
大般若波罗蜜多经卷第五百二十八
2大般若波罗蜜多经卷第五百二十九三藏法师玄奘奉 诏译第三分妙相品第二十八之二
尔时,善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,知一切法无相、无得亦无所作,云何能圆满六波罗蜜多?云何能圆满内空乃至无性自性空?云何能圆满真如乃至不思议界?云何能圆满苦、集、灭、道圣谛?云何能圆满四念住乃至八圣道支?云何能圆满四静虑、四无量、四无色定?云何能圆满空、无相、无愿解脱门?云何能圆满八解脱乃至十遍处?云何能圆满极喜地乃至法云地?云何能圆满陀罗尼门、三摩地门?云何能圆满五眼、六神通?云何能圆满如来十力乃至十八佛不共法?云何能圆满大慈、大悲、大喜、大舍?云何能圆满无忘失法、恒住舍性?云何能圆满一切智、道相智、一切相智?云何能圆满一切菩萨摩诃萨行?云何能圆满诸佛无上正等菩提?云何能圆满三十二大士夫相、八十随好?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心,而修布施波罗蜜多。若诸有情须食与食、须饮与饮、须余资具与余资具,若诸有情须内所有头目、髓脑、皮肉、肢节、筋骨、身命亦皆施与,若诸有情须外所有国城、妻子、所爱亲属、种种庄严欢喜施与。菩萨如是行布施时,设有人来现前呵责:『何用行此无益施为?如是施者,今世、后世身心劳倦多诸苦恼!』是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,虽闻其言而不退屈,但作是念:『彼人虽来诃责于我,而我不应心生忧悔,我当勇猛施诸有情所须之物身心无倦。』
「是菩萨摩诃萨持此施福,与诸有情平等回向一切智智。如是布施及回向时不见其相,所谓不见谁施?谁受?所施何物?于何而施?由何为何?云何行施?亦复不见谁能回向?何所回向?于何回向?由何为何?云何回向?于如是等一切事物悉皆不见。所以者何?如是诸法无不皆由内空故空,如是乃至相空故空。
「是菩萨摩诃萨观一切法无不空已,复作是念:『谁能回向?何所回向?于何回向?由何为何?云何回向?如是等法皆不可得。』是菩萨摩诃萨由如是观及如是念,所起回向名善回向。由此复能成熟有情、严净佛土,亦能圆满所行布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至亦能圆满八十随好。
「是菩萨摩诃萨虽能如是圆满布施波罗蜜多,而不摄受施异熟果。虽不摄受施异熟果,而由布施波罗蜜多善清净故,随意能办一切资具。犹如他化自在诸天,一切所须随心皆现,此菩萨摩诃萨亦复如是,诸有所须随意能办,由此布施增上势力,能以种种上妙乐具恭敬供养诸佛世尊,亦能充足天、人等众。是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多,摄诸有情方便善巧,以三乘法而安立之,令随所宜各得饶益。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,由离诸相无漏心力,能于一切无相、无得、无作法中,圆满布施波罗蜜多,亦能圆满诸余善法。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心,而修净戒波罗蜜多,谓圣无漏道支所摄法,尔所得善清净戒,如是净戒无缺无隙,无瑕无秽,无所取著,应受供养,智者所赞。由此净戒于一切法都无所取,谓不取色、受、想、行、识,乃至不取三十二大士夫相、八十随好,亦复不取刹帝利大族乃至居士大族,亦复不取四大王众天乃至非想非非想处天,亦复不取预流果乃至独觉菩提,亦复不取转轮王位及余小王宰官等位,但以如是所受持戒,与诸有情平等回向一切智智,于回向时以无相、无所得、无二为方便,非有相、有所得、有二为方便,但依世俗不依胜义,由此因缘,一切佛法皆得圆满。
「是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多方便善巧,起四静虑胜进分,无染著为方便故引发神通。是菩萨摩诃萨用异熟生清净天眼,能见十方现在诸佛乃至证得一切智智,于所见事能不忘失。用超过人清净天耳,能闻十方诸佛说法,乃至证得一切智智,于所闻事能不忘失,随所闻法能作自他诸饶益事无空过者。用他心智,能知十方佛及有情心及心所,知已能起一切有情随其所宜诸饶益事。用宿住智,知诸有情先所造业,由所造业不失坏故,生彼彼处受诸苦乐,知已为说本业因缘,令其忆知作饶益事。用漏尽智,安立有情,或令住预流果,或令住一来果,广说乃至或令安住无上菩提。以要言之,是菩萨摩诃萨在所生处,随诸有情堪能差别方便,令住诸善品中。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,由离诸相无漏心力,能于一切无相、无得、无作法中,圆满净戒波罗蜜多,亦能圆满诸余善法。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心而修安忍波罗蜜多。
「是菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,其中假使一切有情各持种种苦具加害,是菩萨摩诃萨不起一念忿恚俱心。尔时,菩萨应修二忍:一者、应受一切有情骂辱加害,不生忿恚伏瞋恨忍。二者、应起无生法忍。
「是菩萨摩诃萨若遭种种苦言骂辱,或遭种种刀杖加害,应审思察谁能骂辱?谁受骂辱?谁能加害?谁受加害?谁起忿恚?谁应忍受?复应审察一切法性皆毕竟空,法尚不可得,况当有法性!尚无法性,况有有情!如是观时,若能骂辱,若所骂辱,若能加害,若所加害皆见非有,乃至分分割截身肢,其心安忍都无异念,于诸法性如实观察,复能证得无生法忍。云何名为无生法忍?谓令一切烦恼不生,微妙智慧常无间断,观一切法毕竟不生,是故名为无生法忍。
「是菩萨摩诃萨安住如是二种忍中,速能圆满布施等六波罗蜜多,广说乃至速能圆满八十随好。
「是菩萨摩诃萨安住如是诸佛法已,于圣无漏、出世、不共一切声闻、独觉神通皆得圆满。安住如是胜神通已,用净天眼常见十方现在诸佛,乃至证得一切智智,起佛随念恒无间断;用净天耳常闻十方诸佛说法,受持不忘,为诸有情如实宣说;用他心智能正测量诸佛世尊心及心所,亦能正知余有情类心及心所,随其所应为说正法令生胜解;用宿住智知诸有情宿种善根种种差别,知已方便示现劝导赞励庆喜令得饶益;用漏尽智随其所宜,安立有情于三乘法。
「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便善巧严净佛土、成熟有情,疾能具足一切相智,证得无上正等菩提,转妙法轮饶益一切。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,由离诸相无漏心力,能于一切无相、无得、无作法中,圆满安忍波罗蜜多,亦能圆满诸余善法。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心而修精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨成就勇猛身心精进,入初静虑乃至能入第四静虑,依四静虑发起种种神通变现,乃至以手扪摸日月自在回转不以为难。成就勇猛身精进故,以神通力经须臾顷,能至十方殑伽沙等诸佛世界,复以种种上妙乐具供养恭敬诸佛世尊,由此善根果报无尽,渐次证得一切智智。由此善根增上势力得成佛已,复为无量世间天、人、阿素洛等以无量种上妙乐具供养恭敬。由此善根,般涅槃后自设利罗及诸弟子犹为无量世间天、人、阿素洛等供养恭敬。
「是菩萨摩诃萨复以神力,能至十方殑伽沙等诸佛世界,于诸佛所听闻正法,闻已受持乃至无上正等菩提能不忘失。是菩萨摩诃萨复以神力,能至十方殑伽沙等诸佛世界成熟有情、严净佛土,精勤修学一切相智,得圆满已证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨成就勇猛身精进故,能令精进波罗蜜多速得圆满。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨成就勇猛心精进故,速能圆满诸圣无漏道及道支所摄精进波罗蜜多,由此能令一切不善身、语、意业无容得起。
「是菩萨摩诃萨于诸法中终不取著若常若无常,若乐若苦,若我若无我,若净若不净,若有为界若无为界,若欲界若色界若无色界,若四静虑、四无量、四无色定,若四念住乃至八圣道支,若三解脱门,若余无量无边佛法皆不取著常无常等,亦不取著若预流果乃至无上正等菩提。是菩萨摩诃萨亦不取著是预流者、是一来者乃至是佛,亦不取著如是有情见具足故名预流者,如是有情下结薄故名一来者,如是有情下结尽故名不还者,如是有情上结尽故名阿罗汉,如是有情得独觉道故名为独觉,如是有情得道相智故名为菩萨,如是有情得一切相智故名为如来、应、正等觉。是菩萨摩诃萨于如是等法及有情皆不取著。所以者何?以一切法及诸有情皆无自性不可取著。
「是菩萨摩诃萨成就勇猛心精进故,虽作饶益诸有情事不顾身命,而于有情都无所得;虽能圆满所修精进波罗蜜多,而于精进波罗蜜多都无所得;虽能圆满一切佛法,而于佛法都无所得;虽能严净一切佛土,而于佛土都无所得。
「是菩萨摩诃萨成就如是身心精进,虽能远离一切恶法,亦能摄受一切善法而无取著。无取著故,从一佛土至一佛土,从一世界至一世界,为欲饶益诸有情故,所欲示现诸神通事,皆能自在示现无碍。谓或示现雨众妙花,散众名香,作众伎乐,现云雷音振动大地。或复示现众妙七宝庄严世界,身放光明盲冥众生悉蒙开晓。或复示现身出妙香,诸臭秽者皆令香洁。或复示现设大祠祀,于中不恼诸有情类,因斯化导无量有情,令入正道离断生命乃至邪见。或以布施乃至般若摄诸有情,为欲饶益诸有情故或舍财宝、或舍妻子、或舍王位、或舍肢节、或舍身命,随诸有情应以如是如是方便而得利乐,即以如是如是方便而利乐之。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,由离诸相无漏心力,能于一切无相、无得、无作法中,圆满精进波罗蜜多,亦能圆满诸余善法。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心,而修静虑波罗蜜多。
「是菩萨摩诃萨除如来定,于余诸定皆能圆满。是菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑,乃至能入第四静虑具足而住。
「是菩萨摩诃萨以慈俱心,广说乃至以舍俱心,普缘十方具足而住。
「是菩萨摩诃萨超诸色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空空无边处,乃至非想非非想处具足而住。
「是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,于八解脱、九次第定,皆能顺逆具足而住。
「是菩萨摩诃萨于空、无相、无愿等持具足而住,于无间定如电光定、金刚喻定、圣正定等具足而住。
「是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,修三十七菩提分法及道相智皆令圆满。以道相智摄受一切三摩地已,渐次修超净止观地,乃至修超独觉地已,证入菩萨正性离生,既入菩萨正性离生,修诸地行圆满佛地。是菩萨摩诃萨虽于诸地渐次修超,乃至未得一切智智,而于中间不取果证。
「是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,从一佛土至一佛土,亲近供养诸佛世尊,于诸佛所殖众善本,成熟有情、严净佛土,从一世界至一世界,利乐有情身心无懈。或以布施乃至般若摄诸有情,或以戒蕴乃至解脱智见蕴摄诸有情,或教有情住预流果,广说乃至或教有情安住无上正等菩提,随诸有情善根势力善法增长,种种方便令其安住。
「是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,能引一切陀罗尼门、三摩地门,能得殊胜四无碍解,能得殊胜异熟神通。
「是菩萨摩诃萨成就殊胜异熟神通,决定不复入于母胎,决定不复受婬欲乐,决定不复摄受生乘,决定不为生过所染。所以者何?是菩萨摩诃萨善见善知一切法性皆如幻化,虽知诸行皆如幻化,而乘悲愿利乐有情。虽乘悲愿利乐有情,而达有情及彼施设皆不可得。虽达有情及彼施设皆不可得,而能安立一切有情,令其安住不可得法,此依世俗不依胜义。
「是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,修行一切静虑、解脱、等持、等至,乃至圆满无上菩提,恒不舍离所修静虑波罗蜜多。
「是菩萨摩诃萨行道相智,方便引发一切相智,安住其中永断烦恼习气相续,能正自利亦正利他,能与一切世间天、人、阿素洛等作净福田,堪受世间供养恭敬。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,由离诸相无漏心力,能于一切无相、无得、无作法中,圆满静虑波罗蜜多,亦能圆满诸余善法。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心,而修般若波罗蜜多。
「是菩萨摩诃萨不见少法实有成就,谓不见色、受、想、行、识广说乃至诸有漏法及无漏法实有成就,亦复不见如是诸法若生若灭,若增益门若损减门,若有积集若有离散。如实观色、受、想、行、识广说乃至诸有漏法及无漏法皆是虚妄,皆非坚实,皆无自性。
「是菩萨摩诃萨如是观时,不得色自性,不得受、想、行、识自性,广说乃至不得有漏法自性,不得无漏法自性。
「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多如是观时,于一切法深生信解,皆以无性而为自性。于如是事生信解已,能行内空,乃至能行无性自性空。如是行时,于一切法无所取著,谓不取著色,亦不取著受、想、行、识,广说乃至不取著一切菩萨摩诃萨行,亦不取著诸佛无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨行无所有甚深般若波罗蜜多时,能圆满菩提道,谓能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多广说乃至八十随好。
「是菩萨摩诃萨安住如是菩提道已,复能圆满异熟佛道,谓能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量菩提分法。
「是菩萨摩诃萨安住如是异熟佛道,由异熟生胜神通力,方便饶益诸有情类,随诸有情应以布施乃至般若波罗蜜多而摄受者,即以布施乃至般若波罗蜜多而摄受之;应以戒蕴乃至解脱智见蕴而摄受者,即以戒蕴乃至解脱智见蕴而摄受之;应令安住预流果或一来果乃至无上正等菩提者,即以方便令其安住预流果或一来果乃至无上正等菩提。
「是菩萨摩诃萨能作种种神通变现,欲往殑伽沙等世界,随意能往;欲现所往诸世界中种种珍宝,随意能现;欲令所往诸世界中有情受用诸妙珍宝,随其所乐皆令满足。
「是菩萨摩诃萨从一世界趣一世界,利益安乐无量有情,见诸世界严净之相,能自摄受随意所乐庄严佛土。犹如他化自在诸天诸有所须种种乐具随心而现,如是菩萨随意摄受种种庄严无量佛土,此所摄受诸佛土中,微妙清净离杂染法,随意所欲悉皆能现。
「是菩萨摩诃萨由异熟生布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,及异熟生诸妙神通,并异熟生菩提道故行道相智,由道相智得成熟故,复能证得一切相智。由得此智,于一切法无所摄受,谓不摄受色,亦不摄受受、想、行、识,广说乃至亦不摄受若善法非善法,若世间法出世间法,若有漏法无漏法,若有为法无为法。亦不摄受所证无上正等菩提,亦不摄受一切佛土所受用物,其中有情于一切法亦无摄受。所以者何?是菩萨摩诃萨先不摄受一切法故,于一切法无所得故,为诸有情无倒宣说一切法性无摄受故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,由离诸相无漏心力,能于一切无相、无得、无作法中,圆满般若波罗蜜多,亦能圆满诸余善法。」
尔时,善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨云何能于无杂、无相、自相空法,圆满布施乃至般若波罗蜜多?云何能于一切无漏、无差别法施设差别?云何了知如是诸法差别之相?云何于般若波罗蜜多中,摄受六种波罗蜜多及余一切世、出世法?云何能于异相诸法施设一相所谓无相,及于一相、无相法中施设种种差别法相?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻、如化、如寻香城五取蕴中,为诸有情修行布施乃至般若波罗蜜多,如实了知如梦乃至如寻香城五取蕴皆无相。所以者何?梦乃至寻香城皆无自性,若法无自性是法则无相,若法无相是法一相,所谓无相。由此因缘,当知一切施者、受者、施物、施性、施果、施缘皆同无相。
「若如是知而行布施,则能圆满所行布施波罗蜜多,若能圆满所行布施波罗蜜多,则于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常不舍离。安住此六波罗蜜多,则能圆满四静虑、四无量、四无色定,亦能圆满四念住乃至八圣道支,广说乃至亦能圆满一切智、道相智、一切相智。
「是菩萨摩诃萨安住如是诸异熟生圣无漏法,以神通力能往十方殑伽沙等诸佛世界,以无量种上妙乐具供养恭敬诸佛世尊,与诸有情作饶益事,应以布施乃至般若波罗蜜多而摄益者,即以布施乃至般若波罗蜜多而摄益之;应以诸余种种善法而摄益者,即以诸余种种善法而摄益之。
「是菩萨摩诃萨成就如是殊胜善根,于一切法皆得自在,虽受生死不为生死过失所染。为欲饶益诸有情故,摄受人天富贵自在,由此富贵自在势力,能作有情诸饶益事,以四摄事而摄受之。
「是菩萨摩诃萨知一切法皆无相故,虽知预流果而不住预流果,乃至虽知独觉菩提而不住独觉菩提。所以者何?是菩萨摩诃萨如实了知一切法已,为欲证得不共一切声闻、独觉一切相智。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨知一切法皆无相故,如实了知布施等六波罗蜜多及余无量无边佛法皆同无相。由是因缘,普能圆满一切佛法,便能证得一切智智,穷未来际利乐有情。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻、如化、如寻香城五取蕴中,圆满净戒波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知是五取蕴如梦乃至如寻香城,便能圆满无相净戒波罗蜜多。如是净戒,无缺无隙,无瑕无秽,无所取著,应受供养,智者所赞,妙善受持,妙善究竟,是圣无漏,是出世间道支所摄。安住此戒,能善受持受施设戒、法尔得戒、律仪戒、有表戒、无表戒、现行戒、不现行戒、威仪戒、非威仪戒。
「是菩萨摩诃萨虽具成就如是诸戒,而于诸法无所执著,不作是念:『我因此戒当生刹帝利大族乃至居士大族富贵自在。』不作是念:『我因此戒当作小王、或作大王、或作轮王、或作辅相富贵自在。』不作是念:『我因此戒当生四大王众天乃至非想非非想处天富贵自在。』不作是念:『我因此戒当得预流果乃至无上正等菩提。』所以者何?如是诸法皆同一相,所谓无相、无住、无得,无相之法不得无相,有相之法不得有相,无相之法不得有相,有相之法不得无相,由此因缘都无所得。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,疾能圆满无相净戒波罗蜜多;既能圆满无相净戒波罗蜜多,疾入菩萨正性离生;既入菩萨正性离生,复得菩萨无生法忍;既得菩萨无生法忍,修行道相智趣一切相智得异熟生五胜神通。复得五百陀罗尼门,亦得五百三摩地门,住此复得四无碍解,从一佛土至一佛土,亲近供养诸佛世尊,成熟有情、严净佛土。
「是菩萨摩诃萨为化有情,虽现流转诸趣生死,而不为彼过失所染。如幻化人虽现行住坐卧等事,而无真实往来等业;虽现种种利乐有情,而于有情及彼施设都无所得。如有如来、应、正等觉,名苏扇多,得菩提已转妙法轮,度无量众令出生死证得涅槃。时,无有情堪受佛记,遂作化佛令久住世,自舍寿行潜入涅槃。彼化佛身住一劫已,授一菩萨大菩提记,然后示入无余涅槃。彼化佛身,虽作种种益有情事而无所得,谓不得色、受、想、行、识,乃至不得一切有漏、无漏等法及诸有情。诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽有所作而无所得。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,圆满净戒波罗蜜多,由此净戒波罗蜜多得圆满故,便能摄受一切佛法,因斯证得一切智智,穷未来际利乐有情。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻、如化、如寻香城五取蕴中,圆满安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知五种取蕴如梦乃至如寻香城,便能圆满无相安忍波罗蜜多。
「善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实了知五种取蕴如梦乃至如寻香城,便能圆满无相安忍波罗蜜多?善现!是菩萨摩诃萨如实了知五种取蕴无实相故,修二种忍便能圆满无相安忍波罗蜜多。何等为二?一、安受忍。二、观察忍。
「安受忍者,谓诸菩萨从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间,假使一切有情之类皆来呵责,刀杖加害,是时,菩萨为满安忍波罗蜜多,乃至不生一念瞋恨,亦复不起加报之心,但作是念:『彼诸有情深可怜愍,增上烦恼撞击其心不得自在,于我发起如是恶业,我今不应瞋恨于彼。』复作是念:『由我摄受怨家诸蕴,令彼有情于我发起如是恶业,但应自责不应瞋彼。』菩萨如是审观察时,于彼有情深生慈愍,如是等类名安受忍。
「观察忍者,谓诸菩萨作是思惟:『诸行如幻、虚妄不实、不得自在,亦如虚空无我,乃至知者、见者唯是虚妄分别所起,一切皆是自心所变,谁呵责我?谁加害我?谁复受彼呵责、加害?皆是自心虚妄分别,我今不应横起执著,如是诸法由自性空、胜义空故都无所有。』菩萨如是审观察时,如实了知诸行空寂,于一切法不生异想,如是等类名观察忍。
「是菩萨摩诃萨修学如是二种忍故,便能圆满无相安忍波罗蜜多,由此便得无生法忍。」
具寿善现即白佛言:「云何名为无生法忍?此何所断?复是何智?」
佛告善现:「由斯势力乃至少分恶不善法亦不得生,是故名为无生法忍。此令一切我及我所慢等烦恼毕竟寂灭,如实忍受诸行如梦,广说乃至如寻香城,此忍名智,得此智故名为获得无生法忍。」
具寿善现复白佛言:「声闻、独觉无生法忍,与诸菩萨无生法忍,有何差别?」
佛告善现:「诸预流者乃至独觉若智若断,亦名菩萨摩诃萨忍。复有菩萨摩诃萨忍,谓忍诸法毕竟不生,是为差别。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨成就如是殊胜忍故,超过一切声闻、独觉。诸菩萨摩诃萨安住如是异熟忍中行菩萨道能圆满道相智,成就如是道相智故,常不远离四念住乃至八圣道支,亦不远离空、无相、无愿解脱门,亦不远离异熟神通。由不远离异熟神通,从一佛土至一佛土,亲近供养诸佛世尊,成熟有情、严净佛土。作是事已,便能证得一切智智。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,速能圆满无相安忍波罗蜜多。由此安忍波罗蜜多得圆满故,便能圆满一切佛法,因斯证得一切智智,穷未来际利乐有情。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻、如化、如寻香城五取蕴中,如实了知五种取蕴如梦乃至如寻香城无实相已,发起勇猛身心精进。
「是菩萨摩诃萨发起勇猛身精进故,引发殊胜迅速神通,能往十方诸佛世界,亲近供养诸佛世尊,于诸佛所种诸善根,利益安乐诸有情类,亦能严净种种佛土。是菩萨摩诃萨由身精进,成熟有情以三乘法方便令住。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,由身精进速能圆满无相精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨发起勇猛心精进故,引发诸圣无漏道支所摄圣道,圆满精进波罗蜜多,于中具能摄诸善法,谓四念住广说乃至一切相智。是菩萨摩诃萨由心精进,诸相随好皆得圆满,放大光明照无边界,由心精进极圆满故,永断烦恼习气相续,证得无上正等菩提,转妙法轮具三十二相,令大千界六种变动。其中有情蒙光照触、覩斯变动、闻正法音,随其所应,于三乘道得不退转乃至究竟。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,圆满精进波罗蜜多,由此精进波罗蜜多,能办自他多饶益事,速能圆满一切佛法,因斯证得一切智智,穷未来际利乐有情。
大般若波罗蜜多经卷第五百二十九
3大般若波罗蜜多经卷第五百三十三藏法师玄奘奉 诏译第三分妙相品第二十八之三
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻、如化、如寻香城五取蕴中,圆满静虑波罗蜜多。」
具寿善现白言:「世尊!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦广说乃至如寻香城五取蕴中,圆满静虑波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实了知五种取蕴如梦乃至如寻香城无实相已,入四静虑及四无量、四无色定,修空、无相、无愿等持,修如电光及金刚喻、圣正等持,住金刚喻三摩地中,除如来定,于余所有若共二乘、若余胜定,一切能入具足安住,然于如是诸三摩地不生味著,亦不耽著彼所得果。所以者何?是菩萨摩诃萨如实了知静虑等定及一切法皆同无相、无性为性,不应无相味著无相,不应无性味著无性。无味著故,终不随顺诸定势力,生于色界、无色界中。所以者何?是菩萨摩诃萨于一切界都无所得,于能入定及所入定,由此、为此、入定处时亦无所得。
「是菩萨摩诃萨于一切法无所得故,能疾圆满无相静虑波罗蜜多,由此静虑波罗蜜多得圆满故,超诸声闻、独觉等地。」
具寿善现便白佛言:「是菩萨摩诃萨云何由此无相静虑波罗蜜多得圆满故,超诸声闻、独觉等地?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨善学内空乃至无性自性空故,便能圆满无相静虑波罗蜜多,超诸声闻、独觉等地。是菩萨摩诃萨住诸空中,于一切法都无所得,不见有法离诸空者。是菩萨摩诃萨安住此中,不得预流果乃至独觉菩提,亦复不得一切菩萨摩诃萨行,亦复不得诸佛无上正等菩提。所以者何?空中无法亦无空故。是菩萨摩诃萨由住此空,超诸声闻、独觉等地,证入菩萨正性离生。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨以何为生?以何为离生?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨以一切有所得为生,以一切无所得为离生。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨以何为有所得?以何为无所得?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨以一切法为有所得。谓菩萨摩诃萨以色蕴为有所得,以受、想、行、识蕴为有所得,广说乃至以一切智智为有所得。诸菩萨摩诃萨以如是等种种法门为有所得,即有所得说名为生。如生饮食能为患故。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨以一切法无行、无得、无说、无示为无所得。谓菩萨摩诃萨以色乃至一切智智无行、无得、无说、无示为无所得。所以者何?以色乃至一切智智所有自性,皆不可行,亦不可得,亦不可说,亦不可示。
「诸菩萨摩诃萨以如是等种种法门无行、无得、无说、无示为无所得,即无所得说名离生。诸菩萨摩诃萨证入正性离生位已,圆满一切静虑、解脱、等持、等至,尚不随定势力受生,况随贪、瞋、痴等烦恼!若随烦恼势力受生,无有是处!是菩萨摩诃萨安住此中造作诸业,由业势力流转诸趣,亦无是处!是菩萨摩诃萨虽住如幻诸行聚中作诸有情利益安乐,而不得幻及诸有情。是菩萨摩诃萨于如是事无所得时,成熟有情、严净佛土常无懈废。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,疾能圆满无相静虑波罗蜜多。由此静虑波罗蜜多得圆满故,便能圆满一切佛法,因斯证得一切智智,穷未来际转妙法轮,利乐有情常无间断。如是所转无上法轮,虽有所为而无所得,能说、所说无自性故。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻、如化、如寻香城五取蕴中,圆满般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知一切法性如梦乃至如寻香城都无真实,便能圆满无相般若波罗蜜多。」
具寿善现便白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实了知一切法性如梦乃至如寻香城?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见梦,不见见梦者;不闻响,不见闻响者;不见像,不见见像者;不见光影,不见见光影者;不见阳焰,不见见阳焰者;不见幻,不见见幻者;不见化,不见见化者;不见寻香城,不见见寻香城者。所以者何?梦、见梦者,乃至寻香城、见寻香城者,皆是愚夫异生颠倒之所执著,诸阿罗汉、独觉、菩萨及诸如来,皆不见梦及见梦者,广说乃至不见寻香城及见寻香城者。所以者何?以一切法无性为性,非成非实,无相无为,非实有性与涅槃等。若一切法无性为性,广说乃至与涅槃等,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法起有性想、成想、实想、有想、有为、有实性想?若起此想,无有是处!所以者何?若一切法少有自性,有成有实,有相有为,有实性可得者,则所修行甚深般若波罗蜜多应非般若波罗蜜多,不得诸法真性相故。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不著色蕴,不著受、想、行、识蕴,乃至不著一切智智。
「是菩萨摩诃萨于如是等一切法门无所著故,便能圆满菩萨初地乃至十地,而于其中不生贪著。所以者何?是菩萨摩诃萨不得初地乃至十地能、所圆满,云何于中而起贪著?是菩萨摩诃萨虽行般若波罗蜜多,而不得般若波罗蜜多,由于般若波罗蜜多无所得故,于一切法亦无所得。是菩萨摩诃萨虽观般若波罗蜜多摄一切法,而于诸法都无所得。所以者何?以一切法与此般若波罗蜜多无二无别。何以故?一切法性不可分别说为真如、说为法界、说为实际,诸法无杂、无差别故。」
具寿善现复白佛言:「若一切法自性无杂、无差别者,如何可说是善、是非善,是有漏、是无漏,是世间、是出世间,是有为、是无为,诸如是等无量差别?」
佛告善现:「于意云何?诸法实性,为有可说是善等不?复有可说是预流果乃至可说佛菩提不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「由此因缘,当知诸法其性无杂亦无差别、无相、无生、无灭、无碍、无说、无示。
「善现当知!我本修学菩萨道时,于诸法性都无所得,谓不得色、受、想、行、识,不得眼处乃至意处,不得色处乃至法处,不得眼界乃至意界,不得色界乃至法界,不得眼识界乃至意识界,不得眼触乃至意触,不得眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不得地界乃至识界,不得因缘乃至增上缘,不得从缘所生诸法,不得无明乃至老死,不得欲界、色界、无色界,不得善、非善法,不得有漏、无漏法,不得世间、出世间法,不得有为、无为法,广说乃至不得预流果乃至独觉菩提,不得菩萨摩诃萨行,不得无上正等菩提。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,从初发心乃至无上正等菩提,常应善学诸法自性。若能善学诸法自性,则能善净大菩提道,亦能圆满诸菩萨行,成熟有情、严净佛土,安住是法,疾证无上正等菩提,以三乘法方便调伏诸有情类,令于三有不复轮回,得般涅槃毕竟安乐。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨应以无相而为方便,修学般若波罗蜜多令速圆满。若修般若波罗蜜多速得圆满,即能摄受一切佛法,因斯证得一切智智,穷未来际利乐有情。」
尔时,善现复白佛言:「若一切法无不如梦,广说乃至如寻香城都无实事,无性为性,自相皆空,如何可立是善、是非善,是有漏、是无漏,是世间、是出世间,是有为、是无为,广说乃至是预流果,是能证得预流果法,如是乃至是佛无上正等菩提,是能证得佛菩提法?」
佛告善现:「世间愚夫无闻异生,于梦得梦、得见梦者,广说乃至于寻香城得寻香城亦得见者。如是愚夫无闻异生得梦等已颠倒执著,或作不善身、语、意行,或复作善身、语、意行,或作无记身、语、意行,或作非福身、语、意行,或复作福身、语、意行,或作不动身、语、意行,由诸行故,往来生死受苦无穷。
「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,住二种空观察诸法,所谓毕竟、无际二空。是菩萨摩诃萨安住如是二种空中,为诸有情宣说正法。
「谓作是言:『色乃至识空无所有,眼处乃至意处空无所有,色处乃至法处空无所有,眼界乃至意界空无所有,色界乃至法界空无所有,眼识界乃至意识界空无所有,眼触乃至意触空无所有,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空无所有,地界乃至识界空无所有,因缘乃至增上缘空无所有,从缘所生诸法空无所有,无明乃至老死等法空无所有。』
「复作是言:『色、受、想、行、识如梦乃至如寻香城都无自性,眼处乃至意处如梦乃至如寻香城都无自性,色处乃至法处如梦乃至如寻香城都无自性,眼界乃至意界如梦乃至如寻香城都无自性,色界乃至法界如梦乃至如寻香城都无自性,眼识界乃至意识界如梦乃至如寻香城都无自性,眼触乃至意触如梦乃至如寻香城都无自性,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受如梦乃至如寻香城都无自性,地界乃至识界如梦乃至如寻香城都无自性,因缘乃至增上缘如梦乃至如寻香城都无自性,从缘所生诸法如梦乃至如寻香城都无自性,无明乃至老死等法如梦乃至如寻香城都无自性。』
「复作是言:『此中无色、受、想、行、识,无眼处乃至意处,无色处乃至法处,无眼界乃至意界,无色界乃至法界,无眼识界乃至意识界,无眼触乃至意触,无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,无地界乃至识界,无因缘乃至增上缘,无从缘所生诸法,无无明乃至老死等法。』
「复作是言:『此中无梦、无见梦者,广说乃至无寻香城、无见寻香城者。』
「复作是言:『如是诸法皆无实事,无性为性。汝等虚妄分别力故,于无色蕴乃至识蕴,见有色蕴乃至识蕴;于无眼处乃至意处,见有眼处乃至意处;于无色处乃至法处,见有色处乃至法处;于无眼界乃至意界,见有眼界乃至意界;于无色界乃至法界,见有色界乃至法界;于无眼识界乃至意识界,见有眼识界乃至意识界;于无眼触乃至意触,见有眼触乃至意触;于无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,见有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受;于无地界乃至识界,见有地界乃至识界;于无因缘乃至增上缘,见有因缘乃至增上缘;于无从缘所生诸法,见有从缘所生诸法;于无无明乃至老死等法,见有无明乃至老死等法。』
「复作是言:『蕴、处、界等一切法性,皆从众缘和合建立颠倒所起,诸业异熟之所摄受。汝等何缘于此虚妄无实事法起实事想?』
「尔时,菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧,若诸有情有悭贪者,方便济拔令离悭贪,是诸有情离悭贪已,劝修布施波罗蜜多。是诸有情由布施故,得大财位富贵自在。复从是处方便济拔,劝修净戒波罗蜜多。是诸有情由净戒故,得生善趣富贵自在。复从是处方便济拔,劝修静虑波罗蜜多。是诸有情由静虑故得生梵世,于初静虑安住自在。从初静虑方便济拔,复令安住第二静虑,如是展转方便济拔,乃至令其安住非想非非想处。
「是诸有情由施、戒、定得胜果报多生染著,菩萨尔时方便善巧,于斯劣处拔济令出,安置无余般涅槃界。谓以方便随其所宜,令依三乘勤修圣道,或令安住四念住乃至八圣道支,或令安住空、无相、无愿解脱门,或令安住八解脱乃至十遍处,或令安住苦、集、灭、道圣谛,或令安住顺逆观察十二缘起,或令安住六波罗蜜多,或令安住内空乃至无性自性空,或令安住真如乃至不思议界,或令安住诸菩萨地,或令安住陀罗尼门、三摩地门,或令安住五眼、六神通,或令安住如来十力乃至十八佛不共法,或令安住大慈、大悲、大喜、大舍,或令安住无忘失法、恒住舍性,或令安住一切智、道相智、一切相智。
「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便善巧成就无色、无见、无对真无漏法,安住其中。若诸有情应得预流果者,示现、劝导、赞励、庆喜、方便济拔,令得预流果,广说乃至若诸有情应得无上正等觉者,示现、劝导、赞励、庆喜、方便济拔,令得无上正等菩提。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观察二空,虽知诸法如梦乃至如寻香城,皆非实有,无性为性,自相皆空,而能安立是善、是非善,是有漏、是无漏,是世间、是出世间,是有为、是无为,广说乃至是预流果,是能证得预流果法,如是乃至是佛无上正等菩提,是能证得佛菩提法,皆无杂乱。」
尔时,善现便白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,甚奇希有!观察毕竟、无际二空,安住毕竟、无际二空,虽知诸法如梦乃至如寻香城,皆非实有,无性为性,自相本空,而能安立善、非善等无量法门不相杂乱。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,甚奇希有!虽知诸法皆是毕竟无际空性都非实有,如梦乃至如寻香城自相本空,无性为性,而能安立善、非善等种种法门不相杂乱。汝等若知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所有甚奇希有之法,声闻、独觉皆不成就、不能测量。汝等声闻及诸独觉,于诸菩萨摩诃萨辩尚不能报,况余有情而能酬对!」
具寿善现白言:「世尊!何等名为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所有甚奇希有之法,声闻、独觉皆不成就、不能测量?」
佛告善现:「谛听!谛听!善思念之!吾当为汝分别解说,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所有甚奇希有之法,令汝心喜。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,住异熟生六到彼岸、五妙神通、三十七种菩提分法及陀罗尼无碍解等无量无数真净功德,以神通力游历十方。若诸有情应以布施乃至般若波罗蜜多而摄益者,则以布施乃至般若波罗蜜多而摄益之;应以初静虑乃至第四静虑而摄益者,则以初静虑乃至第四静虑而摄益之;应以慈无量乃至舍无量而摄益者,则以慈无量乃至舍无量而摄益之;应以空无边处定乃至非想非非想处定而摄益者,则以空无边处定乃至非想非非想处定而摄益之;应以四念住乃至八圣道支而摄益者,则以四念住乃至八圣道支而摄益之;应以空解脱门乃至无愿解脱门而摄益者,则以空解脱门乃至无愿解脱门而摄益之;应以诸余殊胜善法而摄益者,则以诸余殊胜善法而摄益之。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,住异熟生六到彼岸、五神通等真净功德,以布施等摄益有情?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,施诸有情所须资具,谓须饮食施与饮食,若须车乘施与车乘,若须衣服施与衣服,若须香花施与香花,若须诸余种种资具悉皆施与令无匮乏,或施声闻、独觉、菩萨、诸佛世尊种种供具。如是施时,其心平等无差别想而行布施,如施持戒,犯戒亦尔;如施人趣,非人亦尔;如施内道,外道亦尔;如施诸圣,异生亦尔;如施尊贵,下贱亦尔。上从诸佛下至傍生,平等平等无所分别,不观福田胜劣有异。所以者何?诸菩萨摩诃萨达一切法及诸有情自相皆空、都无差别故,无异想而行布施。是菩萨摩诃萨由无异想而行布施,当得无异、无分别果,谓得圆满一切智智及余无量无边佛法。
「善现当知!若菩萨摩诃萨见乞者来,便作是念:『此来乞者,若是如来、应、正等觉,是福田故,我应施之。若非如来、应、正等觉,是傍生等,非福田故,不应施与。』是菩萨摩诃萨作如是念,违菩萨法。所以者何?诸菩萨摩诃萨要净自心,福田方净。见诸乞者不应念言:『如是有情有所求乞我当施与,如是有情有所求乞我不应施。』若作是念,违本所发大菩提心,谓诸菩萨本发无上正等觉心:『我为有情当作依怙、洲渚、舍宅、救护之处。』见乞者来应作是念:『今此有情贫穷孤露,我当以施而摄益之。彼由此缘亦能转施,少欲喜足,离断生命,广说乃至离杂秽语,亦能调伏贪、瞋、邪见,由此因缘,命终已后,生刹帝利大族乃至或生居士大族,或余随一富贵处生,丰饶财宝修诸善业,或由此施摄益因缘,渐依三乘而得解脱。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨若诸怨敌或余有情来至其所,为损害故、或匮乏故有所求乞。是菩萨摩诃萨不应发起分别异心:『此应施与,此不应施。』但应发起平等之心,随求身分及余财宝、国城、妻子皆应惠施。所以者何?是菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故,求趣无上正等菩提,若当发起分别异心:『此应施与,此不应施。』便为诸佛、独觉、声闻、菩萨、天、人、阿素洛等诸贤圣众皆共呵责:『谁要请汝发菩提心,誓普饶益诸有情类,无归依者为作归依,无舍宅者为作舍宅,无救护者为作救护,无洲渚者为作洲渚,不安乐者令其安乐,而今简择有施、不施?』
「复次,善现!若菩萨摩诃萨有人、非人来至其所,求索身分手足支节。是菩萨摩诃萨不应发起分别二心:『为施、不施?』唯作是念:『随彼所求皆当施与。』所以者何?是菩萨摩诃萨常作是念:『我为饶益诸有情故而受此身,诸有来求必当施与,不应不施。』故见乞者便起是心:『吾今此身本为他受,彼不来取尚应自送,况来求索而当不与!』作是念已,欢喜踊跃,自解支节而授与之,复自庆言:『今获大利,谓舍杂秽得纯净身。』
「善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,求大菩提应如是学。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨见诸乞者便起是心:『今于此中谁施?谁受?所施何物?由何为何?云何布施?诸法自性皆不可得。所以者何?如是诸法皆毕竟空,非空法中有与、有夺、有施、有受。』善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应如是学诸法皆空。所谓或由内空故空,乃至或由无性自性空故空。是菩萨摩诃萨安住此空而行布施常无间断,圆满布施波罗蜜多。由此布施波罗蜜多得圆满故,为他割截、劫夺一切内外物时,其心都无分别瞋恨,唯作是念:『有情及法一切皆空,谁割截我?谁劫夺我?谁复受之?谁于此中作是空观?』
「复次,善现!我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸佛世界。有菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情类,以故思愿入大地狱,见诸有情受种种苦,见已发起三种示导。何等为三?一者、神变。二者、记说。三者、教诫。是菩萨摩诃萨先以神变示导威力,灭除地狱汤、火、刀等种种苦具,次以记说示导威力,记彼有情心之所念而为说法,后以教诫示导威力,于彼发起大慈、大悲、大喜、大舍而为说法,令彼地狱诸有情类,于菩萨所生净信心,由此因缘从地狱出,得生天上或生人中,渐依三乘而得解脱。
「复次,善现!我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸佛世界,有菩萨摩诃萨亲近供养诸佛世尊。是菩萨摩诃萨亲近供养佛世尊时,深心欢喜爱乐恭敬,非不欢喜爱乐恭敬。是菩萨摩诃萨于佛世尊所说正法恭敬听闻、受持、读诵,乃至无上正等菩提终不忘失,随所闻法,能为有情无倒解说,令获殊胜利益安乐,乃至无上正等菩提常无厌倦。
「复次,善现!我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸佛世界,有菩萨摩诃萨为欲饶益傍生趣中诸有情故自舍身命。是菩萨摩诃萨见诸傍生饥火所逼欲相残害,起慈愍心自割身分断诸支节,散掷十方恣令食噉。诸傍生类,得此菩萨身肉食者,皆于菩萨深起爱敬惭愧之心,由此因缘脱傍生趣,得生天上或生人中,值遇如来、应、正等觉,闻说正法如理修行,渐依三乘而得解脱。如是,善现!诸菩萨摩诃萨能为世间作难作事多所饶益,谓为利乐诸有情故,自发无上大菩提心亦令他发,自行种种如理正行亦令他行,出生死苦得涅槃乐。
「复次,善现!我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸佛世界,有菩萨摩诃萨为欲饶益饿鬼趣中诸有情类,以故思愿往彼界中,方便息除饥渴等苦,彼诸饿鬼众苦既息,于此菩萨深生爱敬惭愧之心,复为宣说离悭法要,令彼闻已起惠舍心,乘此善根脱饿鬼趣,得生天上或生人中,值遇如来亲近供养闻说正法,渐次修行三乘正行,乃至得入无余涅槃。如是,善现!诸菩萨摩诃萨于有情类安住大悲,发起无边方便善巧,拔济令入三乘涅槃。
「复次,善现!我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸佛世界,有菩萨摩诃萨方便善巧,或为四大王众天宣说正法,乃至或为他化自在天宣说正法。彼诸天众于菩萨所闻正法已,渐依三乘勤修正行,随应证入究竟涅槃。彼天众中有诸天子,耽著天上五妙欲乐及所居止众宝宫殿,是菩萨摩诃萨示现火起,烧彼宫殿令生厌怖,因为说法作是言:『诸天子!应审观察诸行无常、苦、空、非我不可保信,谁有智者于斯乐著?』时,诸天子闻此法音,于五欲乐深生厌离,自观身命虚伪无常,犹若芭蕉、电光、阳焰,观诸宫殿譬如牢狱。作是观已,渐依三乘勤修正行而趣圆寂。
「复次,善现!我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸佛世界,有菩萨摩诃萨见诸梵天著诸见趣,方便化导令其厌舍,告言:『天仙!汝等何故于空、无相、虚妄、不实诸行聚中,发起如是诸恶见趣?当速舍之,信受正法,令汝获得无上甘露!』如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住大悲,为有情类宣说正法。善现!是为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所有甚奇希有之法。
「复次,善现!我以无障清净佛眼,遍观十方殑伽沙等诸佛世界,有菩萨摩诃萨以四摄事摄诸有情。何等为四?一者、布施。二者、爱语。三者、利行。四者、同事。
「善现!云何诸菩萨摩诃萨以布施事摄诸有情?谓菩萨摩诃萨以二种施摄诸有情:一者、财施。二者、法施。
「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以财施摄诸有情?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,能以种种饮食、衣服、房舍、卧具、车乘、灯明、伎乐、香花、金银、珍宝、庄严具等施诸有情,或以妻妾、男女、大小僮仆、侍卫、象马、牛羊、及医药等施诸有情,或以库藏、城邑、聚落及王位等施诸有情,或以身分支节、手足、头目、髓脑施诸有情。是菩萨摩诃萨以种种物置四衢道,升高台上唱如是言:『一切有情有所须者,恣意来取勿生疑难,如取己物莫作他想,乃至我身支节、手足、头目、髓脑随意取之,我于汝等无所悋惜。』
「是菩萨摩诃萨施诸有情所须物已,复劝归依佛、法、僧宝,或劝受持近事五戒,或劝受持近住八戒,或劝受持十善业道,或劝修学四静虑,或劝修学四无量,或劝修学四无色定,或劝修学六种随念,或劝修学不净观持息念,或劝修学十种善想,或劝修学三十七种菩提分法,或劝修学三解脱门,或劝修学八解脱乃至十遍处,或劝修学六波罗蜜多,或劝安住内空乃至无性自性空,或劝安住真如乃至不思议界,或劝安住四种圣谛,或劝修学净观地乃至如来地,或劝修学极喜地乃至法云地,或劝修学陀罗尼门、三摩地门,或劝修学五眼、六神通,或劝修学如来十力乃至十八佛不共法,或劝修学大慈、大悲、大喜、大舍,或劝修学三十二大士夫相、八十随好,或劝修学无忘失法、恒住舍性,或劝修学一切智、道相智、一切相智,或劝修学预流果乃至独觉菩提,或劝修学一切菩萨摩诃萨行,或劝修学诸佛无上正等菩提。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,于诸有情行财施已,复善安立诸有情类,令住无上安隐法中,乃至令得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所有甚奇希有之法。
「复次,善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以法施摄诸有情?谓菩萨摩诃萨法施有二种:一者、世间法施。二者、出世法施。
「云何菩萨摩诃萨世间法施?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸有情宣说开示、分别显了世间妙法,谓不净观、若持息念、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通、若余世间共异生法,如是名为世间法施。
「是菩萨摩诃萨行此世间妙法施已,种种方便化导有情,令住圣法及圣法果。云何圣法及圣法果?善现当知!言圣法者,谓三十七菩提分法及空、无相、无愿定等。圣法果者,谓预流果广说乃至独觉菩提。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨圣法者,谓预流果智乃至独觉菩提智,诸佛无上正等菩提智,若三十七菩提分法智乃至如来十力等智,若大慈、大悲、大喜、大舍智,若余无量诸佛法智,若诸世间、出世间法智,若诸有为、无为法智。诸如是等一切相智,是名圣法。圣法果者,谓若永断一切烦恼习气相续名圣法果。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨圣法者,谓六波罗蜜多广说乃至一切智、道相智、一切相智等诸无漏法。圣法果者,谓所证得真如法界究竟涅槃,如是名为真圣法果。」
大般若波罗蜜多经卷第五百三十
4大般若波罗蜜多经卷第五百三十一三藏法师玄奘奉 诏译第三分妙相品第二十八之四
尔时,善现便白佛言:「诸菩萨摩诃萨岂亦能得一切相智?」
佛告善现:「如是!如是!诸菩萨摩诃萨亦有能得一切相智。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨亦有能得一切相智,与诸如来有何差别?」
佛告善现:「亦有差别,其相云何?谓菩萨摩诃萨名为随得一切相智,若诸如来名为已得一切相智。所以者何?非诸菩萨摩诃萨心与诸如来定别可得,谓诸菩萨摩诃萨众与诸如来、应、正等觉俱住诸法无差别性,于诸法相求正遍知说名菩萨,若至究竟即名如来、应、正等觉。于一切法自相、共相照了无暗清净具足,住因位时名为菩萨,若至果位即名如来。是故菩萨与诸如来,虽俱名得一切相智而有差别。
「善现!是名诸菩萨摩诃萨世间法施,诸菩萨摩诃萨依因如是世间法施,复能修行出世法施,谓诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧,先施有情世间善法,后令厌离世间善法,安住出世无漏圣法,乃至令得一切智智。云何名为出世圣法?诸菩萨摩诃萨为诸有情宣说开示、分别显了说名法施。善现当知!一切不共异生善法,若正修学令诸有情超出世间安隐而住,故名出世,谓三十七菩提分法、三解脱门、八解脱、九次第定、四圣谛智、波罗蜜多、诸空等智、菩萨十地、五眼、六神通、如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大舍、三十二相、八十随好、陀罗尼门、三摩地门,诸如是等无漏善法,一切皆名出世圣法。若菩萨摩诃萨为诸有情宣说开示、分别显了如是诸法,名为菩萨出世法施。
「善现!此中云何名为三十七种菩提分法?谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,如是名为三十七种菩提分法。
「善现!云何名四念住?谓菩萨摩诃萨于内身、若外身、若内外身住循身观,具足正勤,正知正念,除世贪忧,住身集观,住身灭观,由彼于身住循身观,住身集观,住身灭观,无所依止,于诸世间无所执受,是名第一;于受、于心、于法亦尔,是名四念住。
「善现!云何名四正断?谓菩萨摩诃萨为令未生恶不善法永不生故,为令已生恶不善法永断灭故;为令未生善法生故,为令已生善法坚住不忘,修满倍增广大智作证故,生起乐欲,发勤精进,策心持心,是名四正断。
「善现!云何名四神足?谓菩萨摩诃萨欲三摩地断行成就修习神足,勤三摩地断行成就修习神足,心三摩地断行成就修习神足,观三摩地断行成就修习神足,是名四神足。
「善现!云何名为五根?谓菩萨摩诃萨信根、精进根、念根、定根、慧根,是名五根。
「善现!云何名为五力?谓菩萨摩诃萨信力、精进力、念力、定力、慧力,是名五力。
「善现!云何七等觉支?谓菩萨摩诃萨念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支,如是名为七等觉支。
「善现!云何八圣道支?谓菩萨摩诃萨正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,如是名为八圣道支。
「善现!云何三解脱门?谓菩萨摩诃萨空、无相、无愿解脱门,如是名为三解脱门。
「善现!云何空解脱门?谓菩萨摩诃萨以空、非我行相摄心一趣,是名空解脱门。善现!云何无相解脱门?谓菩萨摩诃萨以寂灭行相摄心一趣,是名无相解脱门。善现!云何无愿解脱门?谓菩萨摩诃萨以苦、无常行相摄心一趣,是名无愿解脱门。
「善现!云何名八解脱?谓菩萨摩诃萨有色观诸色,名第一解脱。内无色想观外诸色,名第二解脱。净胜解身作证,名第三解脱。空无边处定具足住,名第四解脱。识无边处定具足住,名第五解脱。无所有处定具足住,名第六解脱。非想非非想处定具足住,名第七解脱。灭想受定具足住,名第八解脱。是名八解脱。
「善现!云何九次第定?谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住,名第一次第定。广说乃至超一切非想非非想处,入灭想受定具足住,名第九次第定。是名九次第定。
「善现!云何名四圣谛智?谓菩萨摩诃萨苦智、集智、灭智、道智,是名四圣谛智。
「善现!云何波罗蜜多?谓菩萨摩诃萨所有布施乃至智波罗蜜多,如是名为波罗蜜多。
「善现!云何诸空等智?谓菩萨摩诃萨内空乃至无性自性空智及真如乃至不思议界智,如是名为诸空等智。
「善现!云何菩萨十地?谓菩萨摩诃萨极喜地乃至法云地,如是名为菩萨十地。
「善现!云何名为五眼?谓菩萨摩诃萨所求肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,是名五眼。
「善现!云何名六神通?谓菩萨摩诃萨所学神境智证通、天耳智证通、他心智证通、宿住随念智证通、天眼智证通、漏尽智证通,是名六神通。
「善现!云何如来十力?谓诸如来、应、正等觉,于是处如实知是处,于非处如实知非处,名第一力。若诸如来、应、正等觉,于诸有情过去、未来、现在诸业及诸法受处因异熟皆如实知,名第二力。若诸如来、应、正等觉,于诸世间非一种种诸界差别皆如实知,名第三力。若诸如来、应、正等觉,于诸有情非一种种胜解差别皆如实知,名第四力。若诸如来、应、正等觉,于诸有情诸根胜劣皆如实知,名第五力。若诸如来、应、正等觉,于遍趣行皆如实知,名第六力。若诸如来、应、正等觉,普于一切静虑、解脱、等持、等至、杂染、清净建立差别皆如实知,名第七力。若诸如来、应、正等觉,于诸有情过去无量诸宿住事,或一生、或十生、或百生、或千生、或无量生、或一劫、或十劫、或百劫、或千劫、或无量劫,所有诸行、诸说、诸相皆如实知,名第八力。若诸如来、应、正等觉,以净天眼超过于人,见诸有情死时、生时诸善恶事,广说乃至于诸有情随业势力生善恶趣皆如实知,名第九力。若诸如来、应、正等觉,于诸漏尽无漏心解脱、无漏慧解脱皆如实知,于自漏尽真解脱法自证通慧具足而住,广说乃至不受后有,名第十力。如是名为如来十力。
「善现!云何四无所畏?谓诸如来、应、正等觉,自称我是正等觉者,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,依法立难,或令忆念:『佛于是法非正等觉。』我于彼难正见无由,以于彼难正见无由,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转大梵轮,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间毕竟无能如法转者,是名第一。若诸如来、应、正等觉自称我已永尽诸漏,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,依法立难,或令忆念:『佛于是漏未得永尽。』我于彼难正见无由,以于彼难正见无由,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转大梵轮,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间毕竟无能如法转者,是名第二。若诸如来、应、正等觉自称我为诸弟子众说能障法染必为障,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,依法立难,或令忆念:『有染是法不能为障。』我于彼难正见无由,以于彼难正见无由,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转大梵轮,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,毕竟无能如法转者,是名第三。若诸如来、应、正等觉自称我为诸弟子众说能出道,诸圣修习决定出离,决定通达,正尽众苦,作苦边际,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,依法立难,或令忆念:『有修此道,非正出离,非正通达,非尽众苦,非作苦边。』我于彼难正见无由。以于彼难正见无由,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转大梵轮,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间毕竟无能如法转者,是名第四。如是名为四无所畏。
「善现!云何四无碍解?谓义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解,如是名为四无碍解。云何名为义无碍解?谓缘义无碍智。云何名为法无碍解?谓缘法无碍智。云何名为词无碍解?谓缘词无碍智。云何名为辩无碍解?谓缘辩无碍智。
「善现!云何名为十八佛不共法?谓诸如来、应、正等觉,常无误失,无卒暴音,无忘失念,无不定心,无种种想,无不择舍,志欲无退,精进无退,忆念无退,般若无退,解脱无退,解脱智见无退,一切身业智为前导,随智而转,一切语业智为前导,随智而转,一切意业智为前导,随智而转,若智若见于过去世无著无碍,若智若见于未来世无著无碍,若智若见于现在世无著无碍,是名十八佛不共法。
「善现!云何三十二相?谓诸佛足下有平满相,妙善安住犹如奁底,地虽高下,随足所蹈,皆悉坦然无不等触,是为第一。诸佛足下千辐轮文,辋毂众相无不圆满,是为第二。诸佛手足悉皆柔软,如覩罗绵胜过一切,是为第三。诸佛手足指皆纤长,圆妙过人以表长寿,是为第四。诸佛手足一一指间,犹如鴈王咸有鞔网,金色交络文同绮画,是为第五。诸佛足跟广长圆满,与趺相称,胜余有情,是为第六。诸佛足趺修高充满,柔软妙好,与跟相称,是为第七。诸佛双腨渐次纤圆,如瑿泥耶仙鹿王腨,是为第八。诸佛双臂修直𦟛圆,如象王鼻平立摩膝,是为第九。诸佛阴相势峰藏密,其犹龙马亦如象王,是为第十。诸佛毛孔各一毛生,柔润绀青右旋宛转,是第十一。诸佛发毛端皆上靡,右旋宛转柔润绀青,严金色身甚可爱乐,是第十二。诸佛身皮细薄润滑,尘、垢、水等皆所不住,是第十三。诸佛身皮皆真金色,光洁晃曜如妙金台,众宝庄严众所乐见,是第十四。诸佛两足、二手掌中、颈及双肩七处充满,光净柔软甚可爱乐,是第十五。诸佛肩项圆满殊妙,是第十六。诸佛髆腋悉皆充实,是第十七。诸佛容仪洪满端直,是第十八。诸佛身相修广端严,是第十九。诸佛体相纵围量等,周匝圆满如诺瞿陀,是第二十。诸佛颔臆并身上半,威容广大如师子王,是二十一。诸佛常光面各一寻,是二十二。诸佛齿相四十齐平,净密根深白逾珂雪,是二十三。诸佛四牙鲜白锋利,是二十四。诸佛常得味中上味,喉脉直故,能引身中千支节脉所有上味,是二十五。诸佛舌相薄净广长,能覆面轮至耳发际,是二十六。诸佛梵音词韵弘雅,随众多少无不等闻,其声洪震犹如天鼓,发言婉约如频迦音,是二十七。诸佛眼睫犹若牛王,绀青齐整不相杂乱,是二十八。诸佛眼睛绀青鲜白,红环间饰皎洁分明,是二十九。诸佛面轮其犹满月,眉相皎净如天帝弓,是第三十。诸佛眉间有白毫相,右旋柔软如覩罗绵,鲜白光净逾珂雪等,是三十一。诸佛顶上乌瑟腻沙,高显周圆犹如天盖,是三十二。是名诸佛三十二相。
「善现!云何八十随好?谓诸佛指爪狭长薄润,光洁鲜净如花赤铜,是为第一。诸佛手足指圆纤长,𦟛直柔软节骨不现,是为第二。诸佛手足各等无差,于诸指间悉皆充密,是为第三。诸佛手足圆满如意,软净光泽色如莲华,是为第四。诸佛筋脉盘结坚固深隐不现,是为第五。诸佛两踝俱隐不现,是为第六。诸佛行步直进庠审如龙象王,是为第七。诸佛行步威容齐肃如师子王,是为第八。诸佛行步安平庠序,不过不减犹若牛王,是为第九。诸佛行步进止仪雅譬如鹅王,是为第十。诸佛回顾必皆右旋,如龙象王举身随转,是第十一。诸佛支节渐次𦟛圆,妙善安布,是第十二。诸佛骨节交结无隙犹若龙盘,是第十三。诸佛膝轮妙善安布坚固圆满,是第十四。诸佛隐处其文妙好,威势具足圆满清净,是第十五。诸佛身支润滑柔软,光悦鲜净尘垢不著,是第十六。诸佛身容敦肃无畏常不怯弱,是第十七。诸佛身支坚固稠密善相属著,是第十八。诸佛身支安定敦重,常不掉动圆满无坏,是第十九。诸佛身相犹若仙王,周匝端严光净离翳,是第二十。诸佛身有周匝圆光,于行等时恒自照曜,是二十一。诸佛腹形方正无欠,柔软不现众相庄严,是二十二。诸佛䐡深右旋圆妙清净光泽,是二十三。诸佛䐡厚不窊不凸周匝妙好,是二十四。诸佛皮肤远离疥癣,亦无黡点、疣赘等过,是二十五。诸佛手掌充满柔软,足下安平,是二十六。诸佛手文深长明直润泽无断,是二十七。诸佛唇色光润丹晖,如频婆果上下相称,是二十八。诸佛面门不长不短、不大不小如量端严,是二十九。诸佛舌相软薄广长如赤铜色,是第三十。诸佛发声威震深远,如象王吼明朗清彻,是三十一。诸佛音韵美妙具足如深谷响,是三十二。诸佛鼻高修而且直,其孔不现,是三十三。诸佛诸齿方整鲜白,是三十四。诸佛诸牙圆白光洁渐次锋利,是三十五。诸佛目净青白分明,是三十六。诸佛眼相修广,譬如青莲华叶甚可爱乐,是三十七。诸佛眼睫上下齐整稠密不白,是三十八。诸佛双眉长而不白致而细软,是三十九。诸佛双眉绮靡顺次绀瑠璃色,是第四十。诸佛双眉高显光润形如初月,是四十一。诸佛耳厚广大修长轮埵成就,是四十二。诸佛两耳绮丽齐平离诸过失,是四十三。诸佛容仪能令见者无损无染皆生爱敬,是四十四。诸佛额广圆满平正形相殊妙,是四十五。诸佛身分上下圆满,如师子王威严无对,是四十六。诸佛首发修长绀青、稠密不白,是四十七。诸佛首发香洁细软、润泽旋转,是四十八。诸佛首发齐整无乱亦不交杂,是四十九。诸佛首发坚固不断永无褫落,是第五十。诸佛首发光滑殊妙尘垢不著,是五十一。诸佛身分坚固充实逾那罗延,是五十二。诸佛身体长大端直,是五十三。诸佛众窍清净圆好,是五十四。诸佛身支势力殊胜无与等者,是五十五。诸佛身相众所乐观常无厌足,是五十六。诸佛面轮修广得所,皎洁光净如秋满月,是五十七。诸佛颜貌舒泰光显,含笑先言有向无背,是五十八。诸佛面貌光泽熈怡,远离嚬蹙青赤等过,是五十九。诸佛身支清净无垢常无臭秽,是第六十。诸佛所有诸毛孔中常出如意微妙之香,是六十一。诸佛面门常出最上殊胜之香,是六十二。诸佛首相周圆妙好,如末达那亦犹天盖,是六十三。诸佛身毛绀青光净,如孔雀项红晖绮饰色类赤铜,是六十四。诸佛法音随众大小不增不减应理无差,是六十五。诸佛顶相,无能见者,是六十六。诸佛手足指约分明,庄严妙好如赤铜色,是六十七。诸佛行时其足去地如四指量而现印文,是六十八。诸佛自持不待他侍,身无倾动亦不逶迤,是六十九。诸佛威德远震一切,恶心见喜,恐怖见安,是第七十。诸佛音声不高不下,随众生意和悦与言,是七十一。诸佛能随诸有情类言音意乐而为说法,是七十二。诸佛一音演说正法,随有情类各令得解,是七十三。诸佛说法咸依次第,必有因缘言无不善,是七十四。诸佛等观诸有情类,赞善毁恶而无爱憎,是七十五。诸佛所为先观后作,轨范具足令识善净,是七十六。诸佛相好,一切有情无能观尽,是七十七。诸佛顶骨坚实圆满,是七十八。诸佛颜容常少不老好巡旧处,是七十九。诸佛手足及胸臆前,皆有吉祥喜旋德相,文同绮画色类朱丹,是第八十。是名诸佛八十随好。
「善现!如来、应、正等觉成就如是诸相好故,身光任运能照三千大千世界无不遍满,若作意时即能普照无量无边无数世界,然为怜愍诸有情故,摄光常照面各一寻,若纵身光,即日月等所有光明皆常不现,诸有情类便不能知昼夜、半月、月时、岁数,所作事业有不得成。佛声任运能遍三千大千世界,若作意时即能遍满无量无边无数世界,然为饶益诸有情故,声随众量无增无减。
「善现!如是功德胜利,我先菩萨位行深般若波罗蜜多时已能成办,故今相好圆满庄严,一切有情见者欢喜,皆获种种广大饶益。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以财、法二种布施摄诸有情,是为甚奇希有之法。
「善现!云何诸菩萨摩诃萨以爱语事摄诸有情?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以柔软音为有情类,先说布施波罗蜜多,次说净戒波罗蜜多,如是乃至后说般若波罗蜜多方便摄受。善现当知!诸菩萨摩诃萨以柔软音多说六种波罗蜜多摄有情类。所以者何?由此六种波罗蜜多普能摄受一切善法。
「善现!云何诸菩萨摩诃萨以利行事摄诸有情?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于长夜中种种方便,劝诸有情勤修布施,乃至般若波罗蜜多,及余种种微妙善法常无厌倦。
「善现!云何诸菩萨摩诃萨以同事事摄诸有情?谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以胜神通及大愿力,现处地狱、傍生、鬼界、人、天等中,同彼事业,方便摄受,令得饶益。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨能以如是四种摄事,方便善巧摄诸有情,令获殊胜利益安乐,是为甚奇希有之法。
「复次,善现!我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸佛世界,有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,教诫教授诸余菩萨摩诃萨言:『来!善男子!汝应善学引发诸字陀罗尼门,谓应善学一字、二字,乃至善学四十二字,引发自在。又应善学一切语言皆入一字、或入二字、乃至或入四十二字,引发自在。又应善学一字能摄四十二字,四十二字能摄一字,引发自在。』复次,善现!诸菩萨摩诃萨皆应善学四十二字入于一字,一字亦入四十二字,如是学已,于诸字门引发善巧,于引发字得善巧已,复于无字引发善巧。如诸如来、应、正等觉于法善巧,于字善巧,以于诸法、诸字善巧,于无字中亦得善巧,由善巧故,能为有情说有字法、说无字法,为无字法说有字法。所以者何?离字、无字无别佛法,然超诸字名真佛法。何以故?以一切法、一切有情皆毕竟空、无际空故。」
尔时,善现便白佛言:「若一切法及诸有情皆毕竟空、无际空故超诸字者,则一切法及诸有情自性毕竟皆不可得。云何菩萨摩诃萨众修行般若乃至布施波罗蜜多,若修行四静虑、四无量,四无色定,若修行三十七菩提分法,若修行空、无相、无愿三摩地,若安住内空乃至无性自性空,若安住真如乃至不思议界,若安住苦、集、灭、道圣谛,若修行八解脱乃至十遍处,若修行极喜地乃至法云地,若修行陀罗尼门、三摩地门,若修行五眼、六神通,若修行如来十力乃至十八佛不共法,若修行大慈、大悲、大喜、大舍,若修行无忘失法、恒住舍性,若修行一切智、道相智、一切相智,若修行三十二相、八十随好?云何菩萨摩诃萨住异熟生六到彼岸及诸神通,为诸有情宣说正法?
「复次,世尊!一切有情皆不可得,有情施设亦不可得。一切有情不可得故,色乃至识亦不可得,眼处乃至意处亦不可得,色处乃至法处亦不可得,眼界乃至意界亦不可得,色界乃至法界亦不可得,眼识界乃至意识界亦不可得,眼触乃至意触亦不可得,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得,地界乃至识界亦不可得,因缘乃至增上缘亦不可得,从缘所生诸法亦不可得,无明乃至老死亦不可得,六波罗蜜多乃至八十随好亦不可得。
「如是,世尊!不可得中,无诸有情及彼施设,亦无诸色、受、想、行、识及彼施设,乃至亦无八十随好及彼施设。一切有情、法及施设既不可得、都无所有。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸有情宣说诸法?将无菩萨摩诃萨众自安住不正法,为诸有情说不正法,劝诸有情住不正法,以颠倒法安立有情?所以者何?诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,尚不得菩提,况得菩提分法!尚不得菩萨,况得菩萨法!既尔,云何修菩提道,为有情类宣说正法?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。一切有情、有情施设及一切法并彼施设皆不可得,不可得故都无所有。无所有故,当知内空乃至无性自性亦空,当知真如空乃至不思议界亦空,当知苦圣谛空乃至道圣谛亦空,当知色蕴空乃至识蕴亦空,当知眼处空乃至意处亦空,当知色处空乃至法处亦空,当知眼界空乃至意界亦空,当知色界空乃至法界亦空,当知眼识界空乃至意识界亦空,当知眼触空乃至意触亦空,当知眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受亦空,当知地界空乃至识界亦空,当知因缘空乃至增上缘亦空,当知从缘所生诸法无不皆空,当知无明空乃至老死亦空,当知我空乃至见者亦空,当知布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多亦空,当知四静虑空、四无量、四无色定亦空,当知四念住空乃至八圣道支亦空,当知空解脱门空、无相、无愿解脱门亦空,当知八解脱空乃至十遍处亦空,当知净观地空乃至如来地亦空,当知极喜地空乃至法云地亦空,当知陀罗尼门空、三摩地门亦空,当知五眼空、六神通亦空,当知如来十力空乃至十八佛不共法亦空,当知大慈空、大悲、大喜、大舍亦空,当知三十二相空、八十随好亦空,当知无忘失法空、恒住舍性亦空,当知一切智空、道相智、一切相智亦空,当知预流果空乃至独觉菩提亦空,当知一切菩萨摩诃萨行空、诸佛无上正等菩提亦空,当知严净佛土空、成熟有情亦空。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,见一切法无不空已,为诸有情宣说诸法令离颠倒。虽为有情宣说诸法,而于有情及一切法都无所得,于诸空相不增不减、无取无舍,由此因缘,虽说诸法而无所说。
「善现当知!是菩萨摩诃萨于一切法如是观时得无障智,由此智故不坏诸法无二分别,为诸有情如实宣说,令离妄想颠倒执著,随其所应趣三乘果。如有如来化作一佛,是佛复能化作无量俱胝有情。时,彼化佛教所化众,或令修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,广说乃至或令修行一切相智,或令安住预流果乃至独觉菩提,或令安住一切菩萨摩诃萨行,或令安住诸佛无上正等菩提。于意云何?是时,化佛及所化众,颇于诸法有所分别、有破坏不?」
善现答言:「不也!世尊!诸所变化于一切法无分别故。」
佛告善现:「由此因缘,当知菩萨摩诃萨众亦复如是行深般若波罗蜜多,为诸有情如应说法,虽不分别破坏法相,而能如实安立有情,令其安住所应住地;虽于有情及一切法都无所得,而令有情解脱妄想、颠倒、执著,无缚无脱为方便故。所以者何?色乃至识本性无缚无脱。若法本性无缚无脱,此法非色乃至非识。何以故?色乃至识毕竟净故。广说乃至诸有为法及无为法本性无缚无脱,若法本性无缚无脱,此法非有为、非无为。何以故?有为、无为毕竟净故。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽为有情宣说诸法,而于有情及诸法性都无所得。所以者何?以诸有情及一切法不可得故。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所住而为方便,住一切法无所得中。谓以无所住而为方便住色蕴空,以无所住而为方便住受、想、行、识蕴空,广说乃至以无所住而为方便住有为法空,以无所住而为方便住无为法空。
「善现当知!色蕴无所住,受、想、行、识蕴亦无所住;色蕴空无所住,受、想、行、识蕴空亦无所住。广说乃至有为法无所住,无为法亦无所住;有为法空无所住,无为法空亦无所住。所以者何?如是诸法及诸法空都无自性、皆不可得,非无自性、不可得法而有所住。
「善现当知!非无性法住无性法,非有性法住有性法,非无性法住有性法,非有性法住无性法,非自性法住自性法,非他性法住他性法,非自性法住他性法,非他性法住自性法。所以者何?以一切法皆不可得,不可得法当何所住?
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,用此诸空修遣诸法,亦能如实说示有情。
「善现当知!若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,于佛、菩萨、独觉、声闻诸贤圣众皆无罪咎。所以者何?诸佛、菩萨、独觉、声闻,于此法性皆能随觉,既随觉已,为诸有情无倒宣说。虽为有情宣说诸法,而于法性无转无越。所以者何?诸法实性即是法界、真如、实际,如是法界、真如、实际皆不可转亦不可越。何以故?如是法界、真如、实际都无自性、皆不可得,非不可得有转越故。」
具寿善现便白佛言:「若真法界、真如、实际无转越者,色蕴乃至有为、无为,与真法界、真如、实际为有异不?」
佛言:「不也!色蕴乃至有为、无为,不异法界、真如、实际。」
具寿善现复白佛言:「若色乃至有为、无为,不异法界、真如、实际。云何世尊施设黑业感黑异熟,所谓地狱、傍生、鬼界;施设白业感白异熟,所谓人、天;施设黑白业感黑白异熟,所谓一分傍生、鬼界及一分人;施设非黑非白业感非黑非白异熟,所谓预流果乃至无上正等菩提?」
佛告善现:「我依世俗,施设如是因果差别,不依胜义,以胜义谛不可说有因果差别。所以者何?胜义谛中诸法性相不可分别、无说、无示,云何当有因果差别?
「善现当知!胜义谛中色蕴乃至有为无为无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。」
大般若波罗蜜多经卷第五百三十一
大般若波罗蜜多经卷第五百三十二三藏法师玄奘奉 诏译第三分妙相品第二十八之五
尔时,具寿善现便白佛言:「世尊!若依世俗,施设因果分位差别,不依胜义,则应一切愚夫异生亦有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提及佛无上正等菩提。」
佛告善现:「于意云何?愚夫异生为如实觉世俗、胜义二谛理不?若如实觉二谛理者,彼亦应有预流果等。然彼一切愚夫异生,不如实觉世俗、胜义故,无圣道及修圣道,不可施设圣果差别。唯诸圣者能如实觉世俗、胜义故,有圣道及修圣道,是故施设圣果差别。」
具寿善现复白佛言:「修圣道者为定能得诸圣果耶?」
佛言:「不也!」
具寿善现复白佛言:「不修圣道得圣果耶?」
佛言:「不也!」
具寿善现复白佛言:「若尔,应无得圣果者?」
佛告善现:「虽依世俗有得圣果,而非胜义。若依胜义,非修圣道能得圣果,亦非不修圣道能得圣果,非离圣道能得圣果,亦非住圣道中能得圣果。所以者何?依胜义谛,道及道果、修与不修俱不可得。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽为有情施设种种圣果差别,而不分别如是圣果在有为界、无为界中。」
具寿善现复白佛言:「若诸圣果不可分别在有为界无为界者,云何世尊说断三结得预流果,薄欲贪、瞋得一来果,断顺下分五结永尽得不还果,断顺上分五结永尽得阿罗汉果,知所有集法皆是灭法得独觉菩提,永断一切烦恼所知习气相续得佛无上正等菩提?世尊!我当云何知佛所说甚深义趣,谓不分别预流等果在有为界无为界中?」
佛告善现:「于意云何?所说预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提,如是圣果为是有为、为是无为?」
善现对曰:「如是圣果皆是无为、非是有为。」
佛告善现:「于意云何?无为界中有分别不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?若善男子、善女人等,通达一切有为、无为皆同一相,所谓无相。是善男子、善女人等当于尔时,颇于诸法有所分别此是有为、若无为不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,虽为有情宣说诸法,而不分别所说法相,谓内空故乃至无性自性空故。
「是菩萨摩诃萨自于诸法无所取著,亦能教他于诸法中无所取著,谓于布施乃至般若波罗蜜多无所取著,亦于四静虑、四无量、四无色定无所取著,亦于四念住乃至八圣道支无所取著,亦于内空乃至无性自性空无所取著,亦于真如乃至不思议界无所取著,亦于苦、集、灭、道圣谛无所取著,亦于空、无相、无愿解脱门无所取著,亦于八解脱乃至十遍处无所取著,亦于极喜地乃至法云地无所取著,亦于一切陀罗尼门、三摩地门无所取著,亦于五眼、六神通无所取著,亦于如来十力乃至十八佛不共法无所取著,亦于大慈、大悲、大喜、大舍无所取著,亦于三十二大士相、八十随好无所取著,亦于无忘失法、恒住舍性无所取著,亦于一切智、道相智、一切相智无所取著,亦于一切菩萨摩诃萨行无所取著,亦于诸佛无上正等菩提无所取著,亦于一切智智无所取著。
「是菩萨摩诃萨自于如是所说诸法无所取著,亦能教他于如是法无所取著。是菩萨摩诃萨于此诸法无取著故,于一切处皆得无碍。如佛世尊所变化者,虽行布施乃至般若波罗蜜多,而于彼果无取无著,但为有情得涅槃故,如是乃至虽行一切智智,而于彼果无取无著,但为有情得涅槃故。诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,于一切法若有漏若无漏、若世间若出世间、若有为若无为,无取、无著、无住、无碍。所以者何?是菩萨摩诃萨达一切法微妙相故。」
第三分施等品第二十九之一
尔时,善现便白佛言:「云何菩萨摩诃萨于一切法达微妙相?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,如佛世尊所变化者,不行贪欲、瞋恚、愚痴,不行色蕴乃至识蕴,乃至不行一切智智,不行内法,不行外法,不行随眠,不行诸缠,不行有漏无漏诸法,不行世间出世诸法,不行有为无为诸法,不行圣道及圣道果。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多亦复如是,于一切法都无所行,是为菩萨摩诃萨于一切法达微妙相,谓于法性无所分别。」
具寿善现复白佛言:「云何如来所变化者,现修圣道?」
佛告善现:「彼变化者,依修圣道无染无净,亦不轮回五趣生死,亦不证得三乘涅槃。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,通达诸法皆无实事?」
佛告善现:「于意云何?诸佛世尊所变化者,为有实事,依彼实事有染有净,由此轮回五趣生死,及得三乘般涅槃不?」
善现对曰:「不也!世尊!非佛世尊所变化者,有少实事,非依彼事有染有净,亦无轮回五趣生死,亦无证得三乘涅槃。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法通达实相亦复如是,通达诸法都无实事、性相俱空。」
具寿善现复白佛言:「为一切色、受、想、行、识,广说乃至有为、无为,一切皆如变化事不?」
佛告善现:「如是!如是!色等五蕴,广说乃至有为、无为,一切皆如所变化事。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆如变化,诸所变化皆无实色、受、想、行、识,乃至无实有为、无为,由此亦无杂染清净,亦无五趣生死轮回,亦无从彼得解脱义。云何菩萨摩诃萨于诸有情有胜士用?」
佛告善现:「于意云何?诸菩萨摩诃萨本行菩萨道时,颇见有情可脱地狱、傍生、鬼界、人、天趣不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「如是!如是!诸菩萨摩诃萨本行菩萨道时,不见有情可脱五趣及三界者。所以者何?诸菩萨摩诃萨于一切法通达知见皆如幻化、都非实有。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨于一切法通达知见皆如幻化、都非实有,为何事故修行布施乃至般若波罗蜜多?广说乃至为何事故成熟有情、严净佛土?」
佛告善现:「若诸有情于一切法能自通达皆如幻化、都非实有,诸菩萨摩诃萨则不应经无数大劫,为诸有情行菩萨道。以诸有情于一切法不能通达皆如幻化、都非实有,是故菩萨摩诃萨众经无数劫,为诸有情行菩萨道。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨于一切法不能通达都非实有,则不应经无数大劫,为诸有情修行布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至成熟有情、严净佛土。以诸菩萨摩诃萨众于一切法如实通达皆如幻化、都非实有故,无数劫为诸有情修行布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提,能尽未来利乐一切。」
尔时,善现白言:「世尊!若一切法如梦、如幻、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城,所化有情住在何处,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧拔济令出?」
佛告善现:「所化有情住在名相虚妄分别,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,从彼名、相虚妄分别拔济令出。」
具寿善现复白佛言:「何等为名?何等为相?」
佛告善现:「名但是客,但假施设,表所显义,谓此名色、受、想、行、识,此名眼处乃至意处,此名色处乃至法处,此名眼界乃至意界,此名色界乃至法界,此名眼识界乃至意识界,此名男女,此名大小,此名地狱乃至人天,此名有漏,此名无漏;此名世间,此名出世间;此名有为,此名无为;此名预流果,广说乃至此名无上正等菩提;此名异生,此名声闻,此名独觉,此名菩萨,此名如来。
「善现!如是等一切名,为表诸义但假施设。故一切名皆非实有,诸有为法亦但有名,由此无为亦非实有,愚夫异生于中妄执。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,悲愿缠心,方便善巧教令远离,作如是言:『名是分别妄想所起,亦是众缘和合假立,汝等于中不应执著;名无实事自性皆空,非有智者执著空法。』如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,为诸有情说遣名法。是谓为名。
「云何为相?善现当知!相有二种,愚夫异生于中执著。何等为二?所谓色相及无色相。云何色相?谓所有色若麁、若细、若劣、若胜,如是一切自性皆空,愚夫异生分别执著,谓之为色,是名色相。无色相者,谓诸所有无色法中,愚夫异生取相分别生诸烦恼,名无色相。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,教诸有情遣除二相,复教安住无相界中。虽教安住无相界中,而不令其堕二边执,谓此是相、此是无相。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,令诸有情远离诸相住无相界而无执著。」
尔时,善现复白佛言:「若一切法但有名、相,一切名、相皆是假立。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于诸善法自能增进,亦能令他增进善法,由自善法渐增进故,能令诸地渐得圆满,亦能安立诸有情类,令随所应住三乘果?」
佛告善现:「若诸法中有少实事,非但假立有名相者,则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应于善法自不增进,亦不令他增进善法。以诸法中无少实事,但有假立种种名、相,是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于诸善法自能增进,亦能令他增进善法,能以无相而为方便,圆满般若乃至布施波罗蜜多;能以无相而为方便,圆满四静虑、四无量、四无色定;能以无相而为方便,圆满四念住乃至八圣道支;能以无相而为方便,圆满内空乃至无性自性空;能以无相而为方便,圆满真如乃至不思议界;能以无相而为方便,圆满空、无相、无愿解脱门;能以无相而为方便,圆满八解脱乃至十遍处;能以无相而为方便,圆满菩萨摩诃萨地;能以无相而为方便,圆满一切陀罗尼门、三摩地门;能以无相而为方便,圆满五眼、六神通;能以无相而为方便,圆满如来十力乃至十八佛不共法;能以无相而为方便,圆满大慈、大悲、大喜、大舍;能以无相而为方便,圆满三十二大士相、八十随好;能以无相而为方便,圆满无忘失法、恒住舍性;能以无相而为方便,圆满一切智、道相智、一切相智;能以无相而为方便,圆满菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提;能以无相而为方便,圆满一切智智;能以无相而为方便,成熟有情、严净佛土。如是,善现!以一切法无少实事,但有假立种种名相,诸菩萨摩诃萨于中不起颠倒执著,能以无相而为方便,于诸善法自增进已,亦能令他增进善法。
「复次,善现!若诸法中,有毛端量实法相者,则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法不应觉知无相、无念亦无作意无漏性已,证得无上正等菩提,安立有情于无漏法,以诸无漏法皆无相、无念、无作意故。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,安立有情于无漏法,乃名真实饶益有情。」
具寿善现便白佛言:「若一切法真无漏性无相、无念、无作意者,何缘世尊于诸经中数作是说:此是有漏法,此是无漏法;此是世间法,此是出世法;此是有为法,此是无为法;此是声闻法,此是独觉法,此是菩萨法,此是如来法?」
佛告善现:「于意云何?有漏等法与无相等无漏法性有别异不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?声闻等法与无相等无漏法性有别异不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「有漏等法岂不即是无相、无念亦无作意无漏法性?」
善现对曰:「如是!世尊!」
佛告善现:「诸预流果乃至无上正等菩提,岂不即是无相、无念亦无作意无漏法性?」
善现对曰:「如是!世尊!」
佛告善现:「由此当知,诸法皆是无相、无念亦无作意无漏法性。善现当知!若菩萨摩诃萨学一切法无相、无念亦无作意无漏性时,常能增长种种善法,所谓布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至一切相智,成熟有情、严净佛土。诸如是等一切佛法,皆由修学无相、无念亦无作意无漏法性而得增长。所以者何?诸菩萨摩诃萨除空、无相、无愿解脱门,更无有余要所学法。何以故?三解脱门总摄一切妙善法故。所以者何?空解脱门观一切法自相皆空,无相解脱门观一切法远离诸相,无愿解脱门观一切法远离所愿。诸菩萨摩诃萨依此三门,能摄一切殊胜善法,离此三门,所应修学殊胜善法皆不生长。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,则能学五蕴,亦能学十二处,亦能学十八界,亦能学四圣谛,亦能学十二缘起,亦能学内空乃至无性自性空,亦能学真如乃至不思议界,亦能学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,广说乃至亦能学一切智、道相智、一切相智,亦能学成熟有情、严净佛土,亦能学诸余无量无边佛法。」
具寿善现便白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学五蕴?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能如实知色乃至识若相、若生灭、若真如,是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学五蕴。
「善现!云何菩萨摩诃萨如实知色相?谓菩萨摩诃萨如实知色毕竟有孔、毕竟有隙,犹如聚沫性不坚固,是名菩萨摩诃萨如实知色相。
「善现!云何菩萨摩诃萨如实知色生灭?谓菩萨摩诃萨如实知色生时无所从来,灭时无所至去,虽无来无去而生灭相应,是名菩萨摩诃萨如实知色生灭。
「善现!云何菩萨摩诃萨如实知色真如?谓菩萨摩诃萨如实知色真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如,是名菩萨摩诃萨如实知色真如。
「善现!云何菩萨摩诃萨如实知受相?谓菩萨摩诃萨如实知受毕竟如痈、毕竟如箭,速起速灭,犹如浮泡,虚伪不住,三和合起,是名菩萨摩诃萨如实知受相。
「善现!云何菩萨摩诃萨如实知受生灭?谓菩萨摩诃萨如实知受生时无所从来,灭时无所至去,虽无来无去而生灭相应,是名菩萨摩诃萨如实知受生灭。善现!云何菩萨摩诃萨如实知受真如?谓菩萨摩诃萨如实知受真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如,是名菩萨摩诃萨如实知受真如。
「善现!云何菩萨摩诃萨如实知想相?谓菩萨摩诃萨如实知想犹如阳焰水不可得,渴爱因缘妄起此想发假言说,是名菩萨摩诃萨如实知想相。
「善现!云何菩萨摩诃萨如实知想生灭?谓菩萨摩诃萨如实知想生时无所从来,灭时无所至去,虽无来无去而生灭相应,是名菩萨摩诃萨如实知想生灭。
「善现!云何菩萨摩诃萨如实知想真如?谓菩萨摩诃萨如实知想真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如,是名菩萨摩诃萨如实知想真如。
「善现!云何菩萨摩诃萨如实知行相?谓菩萨摩诃萨如实知行如芭蕉树,叶叶㭊除实不可得,是名菩萨摩诃萨如实知行相。
「善现!云何菩萨摩诃萨如实知行生灭?谓菩萨摩诃萨如实知行生时无所从来,灭时无所至去,虽无来无去而生灭相应,是名菩萨摩诃萨如实知行生灭。
「善现!云何菩萨摩诃萨如实知行真如?谓菩萨摩诃萨如实知行真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如,是名菩萨摩诃萨如实知行真如。
「善现!云何菩萨摩诃萨如实知识相?谓菩萨摩诃萨如实知识犹如幻事,众缘和合,假施设有,实不可得,谓如幻师或彼弟子,于四衢道幻作四军,所谓象军、马军、车军、步军,或复幻作诸余色类,相虽似有而无其实,识亦如是,实不可得,是名菩萨摩诃萨如实知识相。
「善现!云何菩萨摩诃萨如实知识生灭?谓菩萨摩诃萨如实知识生时无所从来,灭时无所至去,虽无来无去而生灭相应,是名菩萨摩诃萨如实知识生灭。
「善现!云何菩萨摩诃萨如实知识真如?谓菩萨摩诃萨如实知识真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如,是名菩萨摩诃萨如实知识真如。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学十二处?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知内处内处自性空,如实知外处外处自性空,是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学十二处。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学十八界?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知眼界眼界自性空,广说乃至如实知意识界意识界自性空,是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学十八界。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学四圣谛?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知苦是逼迫相,如实知集是生起相,如实知灭是寂静相,如实知道是远离相,又如实知苦、集、灭、道自性本空,远离二法,是圣者谛;苦等四谛即是真如,真如即是苦等四谛,无二无别唯真圣者能如实知,是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学四圣谛。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学十二缘起?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知无明乃至老死无生无灭、无染无净、自性本空、远离二法,是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学十二缘起。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学内空乃至无性自性空?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知内空乃至无性自性空皆无自性、都不可得而能安住,是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学内空乃至无性自性空。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学真如乃至不思议界?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知真如乃至不思议界皆无戏论、都无分别而能安住,是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学真如乃至不思议界。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学布施波罗蜜多乃至无量无边佛法?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实知布施波罗蜜多乃至无量无边佛法无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习,是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能学布施波罗蜜多乃至无量无边佛法。」
尔时,善现便白佛言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实了知色等诸法各别无乱。将无世尊以色等法坏真法界?所以者何?法界无二、无差别故。」
佛告善现:「若离法界余法可得,可言彼法能坏法界。然离法界无法可得,故无余法能坏法界。所以者何?诸佛、菩萨、独觉、声闻,知离法界无法可得。既知无法离于法界,亦不为他施设宣说,是故法界无能坏者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应学法界无二无别、不可坏相。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨欲学法界当于何学?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨欲学法界,当于一切法学。所以者何?以一切法皆入法界故。」
具寿善现复白佛言:「何因缘故,说一切法皆入法界?」
佛告善现:「如来出世、若不出世,诸法法尔皆入法界无差别相,不由佛说。所以者何?若善法若非善法、若有漏法若无漏法、若世间法若出世法、若有为法若无为法,如是等一切法无不皆入无相、无为性空法界。是故,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,欲学法界当学一切法,若学一切法即学法界。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆入法界无二无别,诸菩萨摩诃萨云何当学六波罗蜜多?云何当学四静虑、四无量、四无色定?云何当学四念住乃至八圣道支?云何当学内空乃至无性自性空?云何当学真如乃至不思议界?云何当学苦、集、灭、道圣谛?云何当学空、无相、无愿解脱门?云何当学八解脱乃至十遍处?云何当学极喜地乃至法云地?云何当学陀罗尼门、三摩地门?云何当学五眼、六神通?云何当学如来十力乃至十八佛不共法?云何当学大慈、大悲、大喜、大舍?云何当学无忘失法、恒住舍性?云何当学一切智、道相智、一切相智?云何当学成满三十二相、八十随好?云何当学生刹帝利大族乃至居士大族?云何当学生四大王众天乃至他化自在天?云何当学生梵众天乃至广果天?云何当学生无想有情天法而不乐生彼?云何当学生净居天法而不乐生彼?云何当学生空无边处天乃至非想非非想处天法而不乐生彼?云何当学初发菩提心乃至第十发菩提心?云何当学趣入菩萨正性离生?云何当学一切声闻及独觉地而不作证?云何当学成熟有情、严净佛土?云何当学诸陀罗尼及无碍辩?云何当学一切菩萨摩诃萨道及佛无上正等菩提?如是学已,知一切法一切种相,便能证得一切智智。
「复次,世尊!非法界中有如是等种种分别,将无菩萨摩诃萨众,由此分别,行于颠倒无戏论中起诸戏论?何以故?真法界中都无分别戏论事故。
「复次,世尊!法界非色、受、想、行、识,亦不离色、受、想、行、识,色乃至识即是法界,法界即是色乃至识,广说乃至法界非有为、无为法,亦不离有为、无为法,有为、无为法即是法界,法界即是有为、无为法。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。真法界中无一切种分别戏论,法界非色、受、想、行、识,亦不离色、受、想、行识,法界即色、受、想、行、识,色、受、想、行、识即法界,广说乃至法界非有为、无为法,亦不离有为、无为法,法界即有为、无为法,有为、无为法即法界。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若见有法离法界者,便非正趣所求无上正等菩提。是故,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见诸法离真法界。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,知一切法即真法界,方便善巧无名相法,为诸有情寄名相说,谓此是色、受、想、行、识,此是眼处乃至意处,此是色处乃至法处,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼识界乃至意识界,此是眼触乃至意触,此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,此是地界乃至识界,此是因缘乃至增上缘,此是从缘所生诸法,此是无明乃至老死,此是善法、非善法,此是有漏法、无漏法,此是世间法、出世间法,此是有为法、无为法,此是布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至此是无上正等菩提。
「如工幻师或彼弟子,执持少物于众人前,幻作种种异类色像,谓或幻作男女、大小;或复幻作象、马、牛、羊、驼、驴、鸡等种种禽兽;或复幻作城邑、聚落、园林、池沼,种种庄严甚可爱乐;或复幻作衣服、饮食、房舍、卧具、华香、璎珞、种种珍奇、财谷、库藏;或复幻作无量种类伎乐、俳优令无量人欢娱受乐;或复幻作种种形相令行布施、或令持戒、或令修忍、或令精进、或令习定、或令学慧;或复现生刹帝利大族乃至居士大族;或复幻作诸山、大海、妙高山王、轮围山等;或复现生四大王众天乃至非想非非想处天;或复现作预流、一来、不还、阿罗汉、独觉;或复现作菩萨摩诃萨,从初发心修行布施乃至般若波罗蜜多,修行四静虑、四无量、四无色定,修行四念住乃至八圣道支,修行空、无相、无愿解脱门,学住内空乃至无性自性空,学住真如乃至不思议界,学住苦、集、灭、道圣谛,趣入菩萨正性离生,修行极喜地乃至法云地,引发种种殊胜神通,放大光明照诸世界,严净佛土、成熟有情,游戏一切静虑、解脱、等持、等至,修行种种诸佛功德;或复幻作如来形像,具三十二大丈夫相,八十随好圆满庄严,成就十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大舍及余无量无边功德。
「如是幻师或彼弟子,为惑他故在众人前,幻作此等诸幻化事。其中无智男女大小见是事已,咸惊叹言:『奇哉!此人善学众伎,能作种种甚希有事,乃至能作如来之身相好庄严,具诸功德,自显伎能。』其中有智见此事已,作是思惟:『甚为神异,如何此人能现是事?其中虽无实法可得,而令众人迷谬欢乐,于无实物起实物想。』唯有智者了达皆空,虽有见闻而无执著。
「诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,虽不见法界离诸法有,亦不见诸法离法界有,不见有情及彼施设实有可得,而能发生方便善巧,自修行六波罗蜜多,亦劝他修行六波罗蜜多,无倒称扬修行六波罗蜜多法,欢喜赞叹修行六波罗蜜多者;广说乃至自圆满一切相智,亦劝他圆满一切相智,无倒称扬圆满一切相智法,欢喜赞叹圆满一切相智者;自圆满三十二相、八十随好,亦劝他圆满三十二相、八十随好,无倒称扬圆满三十二相、八十随好法,欢喜赞叹圆满三十二相、八十随好者。
「善现当知!若真法界,初、中、后际有差别者,则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不能施设方便善巧,为诸有情说真法界,严净佛土、成熟有情,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。以真法界,初、中、后际常无差别,是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,施设种种方便善巧,为诸有情说真法界,严净佛土、成熟有情,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。」
大般若波罗蜜多经卷第五百三十二
2大般若波罗蜜多经卷第五百三十三三藏法师玄奘奉 诏译第三分施等品第二十九之二
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若诸有情及彼施设,皆毕竟不可得,诸菩萨摩诃萨为谁故行甚深般若波罗蜜多?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨但以实际为量故,行甚深般若波罗蜜多。善现当知!若有情际异实际者,诸菩萨摩诃萨则不应行甚深般若波罗蜜多。以有情际不异实际,是故菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多。复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以不坏实际法,安立有情令住实际。」
具寿善现便白佛言:「若有情际即是实际,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以不坏实际法,安立有情令住实际?世尊!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安立有情令住实际,则为安立实际令住实际,若安立实际令住实际,则为安立自性令住自性,然理不应安立自性令住自性,如何可说诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以不坏实际法,安立有情令住实际?」
佛告善现:「理实不应安立实际令住实际,亦复不应安立自性令住自性,然诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,有方便善巧故,能安立有情令住实际,而有情际不异实际。如是,善现!有情际与实际无二无别。」
具寿善现复白佛言:「何等名为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧,由此方便善巧力故,安立有情令住实际,而能不坏实际之相?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,从初发心,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,安立有情令住布施。彼诸有情住布施已,为说布施前、中、后际无差别相,谓作是言:『如是布施前、中、后际无不皆空,施者、受者、施所得果亦复皆空,如是一切于实际中皆无所有、都不可得。汝等莫执布施、施者、受者、施果实际各异。汝等若能不执布施、施者、受者、施果实际各各有异,所修施福则趣甘露得甘露果,必以甘露而为后边。』
「复作是言:『汝等用此所修施福,勿取色蕴乃至识蕴,勿取眼处乃至意处,勿取色处乃至法处,勿取眼界乃至意界,勿取色界乃至法界,勿取眼识界乃至意识界,勿取眼触乃至意触,勿取眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,勿取地界乃至识界,勿取因缘乃至增上缘,勿取从缘所生诸法,勿取无明乃至老死,勿取布施乃至般若波罗蜜多,勿取内空乃至无性自性空,勿取真如乃至不思议界,勿取苦、集、灭、道圣谛,勿取四念住乃至八圣道支,勿取四静虑、四无量、四无色定,勿取空、无相、无愿解脱门,勿取八解脱乃至十遍处,勿取净观地乃至如来地,勿取极喜地乃至法云地,勿取一切陀罗尼门、三摩地门,勿取五眼、六神通,勿取如来十力乃至十八佛不共法,勿取大慈、大悲、大喜、大舍,勿取三十二大士相、八十随好,勿取无忘失法、恒住舍性,勿取一切智、道相智、一切相智,勿取预流果乃至独觉菩提,勿取菩萨摩诃萨行,勿取无上正等菩提,勿取有漏及无漏法,勿取世间及出世法,勿取有为及无为法。所以者何?一切布施,布施性空;一切施者,施者性空;一切受者,受者性空;一切施果,施果性空。空中布施、施者、受者及诸施果皆不可得。何以故?如是诸法差别,自性皆毕竟空。毕竟空中,如是诸法不可得故,由此诸法不可得故,余所取法亦不可得。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,从初发心成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,安立有情令住净戒。彼诸有情住净戒已,复作是言:『汝等今者于诸有情应深慈愍,离害生命,广说乃至应离邪见修行正见。所以者何?如是诸法都无自性,汝等不应分别执著。汝等复应如理观察,何法名生欲害其命?复以何缘而害其命?广说乃至何法名为所邪见境欲起邪见?复以何缘而起邪见?如是一切自性皆空。』
「善现当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,成就如是方便善巧,善能成熟诸有情类,以无量门为说布施及净戒果俱不可得,令知布施及净戒果自性俱空。彼既了知所修布施及净戒果自性空已,能于其中不生执著,由不执著心无散乱,无散乱故能发妙慧,由此妙慧永断随眠及诸缠已,入无余依般涅槃界。
「善现当知!如是所说皆依世俗不依胜义。所以者何?空中无有少法可得,若已涅槃、若今涅槃、若当涅槃、若涅槃者、若由此故而得涅槃,如是一切都无所有、皆毕竟空,毕竟空性即是涅槃,离此涅槃无别实法。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,从初发心成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,见诸有情心多忿恚,深生慈愍方便教诫。作如是言:『汝等今者应修安忍乐安忍法,调伏其心受安忍行。汝所瞋法自性皆空,如何于中而生忿恚?汝等复应如理观察:我由何法而生忿恚?谁能忿恚?忿恚于谁?如是诸法本性皆空,本性空法未曾不空。如是空性,非如来作,非菩萨作,非独觉作,非声闻作,亦非龙神广说乃至人非人作,亦非四大王众天乃至非想非非想处天作。汝等复应如理观察如是忿恚由何而生?为属于谁?复于谁起?当获何果?现得何利?是一切法本性皆空,非空性中有所忿恚,故应安忍以自饶益。』
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,成就最胜方便善巧,安立有情于性空理、性空因果,渐以无上正等菩提,示现、劝导、赞励、庆喜,令善安住疾能证得。
「善现当知!如是所说皆依世俗不依胜义。所以者何?本性空中,能得、所得、得时、得处皆非实有。
「善现当知!是名实际本性空理。诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情类,依此实际本性空理,行深般若波罗蜜多,不得有情及彼施设。所以者何?以一切法离诸有情,有情离故法不可得,法及有情相待安立,依胜义说一切皆空。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,从初发心,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,见诸有情身心懈怠退失精进,方便劝导令其发起身心精进修诸善法。作如是言:『诸善男子!应深信受本性空中无懈怠法、无懈怠者、无懈怠处、无懈怠时、无由此法发生懈怠,如是一切皆本性空、不越空理。汝等应发身心精进,舍诸懈怠勤修善法,谓修布施乃至般若波罗蜜多,若修四静虑、四无量、四无色定,若修四念住乃至八圣道支,若修空、无相、无愿解脱门,若住内空乃至无性自性空,若住真如乃至不思议界,若住苦、集、灭、道圣谛,若修八解脱乃至十遍处,若修净观地乃至如来地,若修极喜地乃至法云地,若修一切陀罗尼门、三摩地门,若修五眼、六神通,若修如来十力乃至十八佛不共法,若修大慈、大悲、大喜、大舍,若修三十二大士相、八十随好,若修无忘失法、恒住舍性,若修一切智、道相智、一切相智,若修预流果乃至独觉菩提,若修一切菩萨摩诃萨行,若修诸佛无上正等菩提,若修诸余无量无边佛法,应勤精进莫生懈怠,若生懈怠受苦无穷。诸善男子!是一切法本性皆空无诸障碍,汝等应观本性空理无障碍中无懈怠法、无懈怠者,此处时缘亦不可得。』
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,成就殊胜方便善巧,安立有情令住诸法本性空理,虽令安住而无二想。所以者何?本性空理无二无别,非无二法可于其中而作二想。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,依本性空教诫、教授诸有情类令勤修学。谓作是言:『诸善男子!汝于善法当勤修学,若修布施乃至般若波罗蜜多时,于此诸法不应思惟二、不二相,广说乃至若修诸余无量无边佛法时,于此诸法不应思惟二、不二相。所以者何?诸善男子!如是诸法皆本性空,本性空理不应思惟二、不二相。』
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,成就殊胜方便善巧,行菩萨行成熟有情。诸有情类既成熟已,随其所应渐次安立,或令住预流果,或令住一来果,或令住不还果,或令住阿罗汉果,或令住独觉菩提,或令住种种菩萨摩诃萨位,或令住诸佛无上正等菩提。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,从初发心成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,见诸有情心多散乱,于诸欲境不摄诸根,发起种种不寂静业。见已方便教诫、教授令入胜定。谓作是言:『来!善男子!汝应修习胜三摩地,勿起散乱及胜定想。所以者何?如是诸法皆本性空,本性空中无法可得或名散乱或名一心。汝等若能住此胜定,所作善事皆疾成满,亦随所欲住本性空。何等名为所作善事?谓起净胜身、语、意业,若修布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至若修菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提,若成熟有情、严净佛土。如是一切净胜善法,由胜定力皆疾成办,及随所愿住本性空。』
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,为欲饶益诸有情故,从初发心乃至究竟,求作善利常无间断;为欲利乐诸有情故,从一佛国至一佛国,亲近供养诸佛世尊,于诸佛所听受正法,舍身受身经无数劫,乃至无上正等菩提,于其中间终不忘失。是菩萨摩诃萨得陀罗尼身、语、意根常无退减。所以者何?是菩萨摩诃萨恒具善修一切相智,诸有所作能善思量。由具善修一切相智,诸有所作能善思量,于一切道皆能修习,谓声闻道、若独觉道、若菩萨道、若如来道、若胜天道、若胜人道、若诸菩萨胜神通道。是菩萨摩诃萨由住殊胜神通道故,常作有情诸饶益事,虽经诸趣生死轮回,而胜神通常无退减。由无退减异熟神通,恒作自他胜饶益事。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,住本性空方便善巧,能善饶益诸有情类。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,从初发心,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,住本性空见诸有情智慧薄劣,愚痴颠倒造诸恶业,教诫教授方便引入甚深般若波罗蜜多。作如是言:『诸善男子!应修般若波罗蜜多,观一切法本性皆空。汝等若能修此般若波罗蜜多,观一切法本性皆空,诸所修行身、语、意业,皆趣甘露得甘露果,必以甘露而为后边。诸善男子!是一切法本性皆空,本性空中有情及法虽不可得,而所修行亦无退失。何以故?善男子!本性空理非增非减,本性空中无增减法、无增减者。所以者何?本性空理非有自性、非无自性,离诸分别,绝诸戏论故。于此中无增减法、无增减者,由此所作亦无退失,是故汝等应修般若波罗蜜多,观本性空作所应作。』
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,教诫教授诸有情类,令入般若波罗蜜多住本性空修诸善业。
「善现当知!是菩萨摩诃萨如是教诫教授有情修诸善业常无懈废,谓自常行十善业道,亦劝他常行十善业道;自常受持五近事戒,亦劝他常受持五近事戒;自常受持八近住戒,亦劝他常受持八近住戒;自常受持诸出家戒,亦劝他常受持诸出家戒;自常修行四静虑、四无量、四无色定,亦劝他常修行四静虑、四无量、四无色定;自常修行四念住乃至八圣道支,亦劝他常修行四念住乃至八圣道支;自常修行空、无相、无愿解脱门,亦劝他常修行空、无相、无愿解脱门;自常修行布施乃至般若波罗蜜多,亦劝他常修行布施乃至般若波罗蜜多;自常安住内空乃至无性自性空,亦劝他常安住内空乃至无性自性空;自常安住真如乃至不思议界,亦劝他常安住真如乃至不思议界;自常安住苦、集、灭、道圣谛,亦劝他常安住苦、集、灭、道圣谛;自常修行八解脱乃至十遍处,亦劝他常修行八解脱乃至十遍处;自常修行诸菩萨地,亦劝他常修行诸菩萨地;自常修行陀罗尼门、三摩地门,亦劝他常修行陀罗尼门、三摩地门;自常修学五眼、六神通,亦劝他常修学五眼、六神通;自常修学如来十力乃至十八佛不共法,亦劝他常修学如来十力乃至十八佛不共法;自常修学大慈、大悲、大喜、大舍,亦劝他常修学大慈、大悲、大喜、大舍;自常修学无忘失法、恒住舍性,亦劝他常修学无忘失法、恒住舍性;自常修学一切智、道相智、一切相智,亦劝他常修学一切智、道相智、一切相智;自常修学三十二大士相、八十随好,亦劝他常修学三十二大士相、八十随好;自常发起预流果智乃至独觉菩提智,而不住预流果乃至独觉菩提,亦劝他常发起预流果智乃至独觉菩提智,或令住预流果乃至独觉菩提;自常发起诸菩萨摩诃萨行,亦劝他常发起诸菩萨摩诃萨行;自常发起诸佛无上正等菩提道,亦劝他常发起诸佛无上正等菩提道。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便善巧自修善业常无懈废,教诫教授诸有情类令修善业常无懈废。善现!是名诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧。由此方便善巧力故,安立有情令住实际,而能不坏实际之相,疾证无上正等菩提。」
尔时,善现复白佛言:「若一切法皆本性空,本性空中有情及法俱不可得,由此于中亦无非法。云何菩萨摩诃萨为诸有情求疾证得一切智智?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸所有法皆本性空,本性空中有情及法俱不可得,由此于中亦无非法。善现当知!若一切法本性不空,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应安住本性空理,求疾证得一切智智,为饶益有情说本性空法。以一切法皆本性空,是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,住一切法本性空理,求疾证得一切智智,为饶益有情说本性空法。
「何等诸法本性皆空,而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实了知本性空已,住本性空为他说法?善现当知!色乃至识皆本性空,眼处乃至意处皆本性空,色处乃至法处皆本性空,眼界乃至意界皆本性空,色界乃至法界皆本性空,眼识界乃至意识界皆本性空,眼触乃至意触皆本性空,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆本性空,地界乃至识界皆本性空,因缘乃至增上缘皆本性空,从缘所生诸法皆本性空,无明乃至老死皆本性空,布施乃至般若波罗蜜多皆本性空,内空乃至无性自性空皆本性空,真如乃至不思议界皆本性空,苦、集、灭、道圣谛皆本性空,四静虑、四无量、四无色定皆本性空,四念住乃至八圣道支皆本性空,空、无相、无愿解脱门皆本性空,八解脱乃至十遍处皆本性空,净观地乃至如来地皆本性空,极喜地乃至法云地皆本性空,陀罗尼门、三摩地门皆本性空,五眼、六神通皆本性空,如来十力乃至十八佛不共法皆本性空,大慈、大悲、大喜、大舍皆本性空,无忘失法、恒住舍性皆本性空,一切智、道相智、一切相智皆本性空,三十二大士相、八十随好皆本性空,预流果乃至独觉菩提皆本性空,一切菩萨摩诃萨行皆本性空,诸佛无上正等菩提皆本性空,永断一切烦恼所知习气相续皆本性空,一切智智皆本性空。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,如实了知色等五蕴广说乃至一切智智本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。
「复次,善现!若内空性本性不空,乃至无性自性空性本性不空,则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应为诸有情说一切法本性皆空,若作是说便为坏本性空。然本性空理不可坏,非常非断。所以者何?本性空理无方无处,无所从来亦无所去。如是空理亦名法住,此中无法、无聚无散、无减无增、无生无灭、无染无净,是一切法本所住性。诸菩萨摩诃萨安住其中,求疾证得一切智智,不见有法有所求证,不见有法无所求证,以一切法都无所住故名法住。诸菩萨摩诃萨安住此中,行深般若波罗蜜多,见一切法本性空已,定于无上正等菩提得不退转。所以者何?是菩萨摩诃萨不见有法能为障碍;见一切法无障碍故,便于无上正等菩提不生疑惑故不退转。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨住一切法本性空中,观本性空都无所得,谓我、有情广说乃至知者、见者及彼施设皆不可得,色乃至识及彼施设亦不可得,眼处乃至意处及彼施设亦不可得,色处乃至法处及彼施设亦不可得,眼界乃至意界及彼施设亦不可得,色界乃至法界及彼施设亦不可得,眼识界乃至意识界及彼施设亦不可得,眼触乃至意触及彼施设亦不可得,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受及彼施设亦不可得,地界乃至识界及彼施设亦不可得,因缘乃至增上缘及彼施设亦不可得,从缘所生诸法及彼施设亦不可得,无明乃至老死及彼施设亦不可得,布施乃至般若波罗蜜多及彼施设亦不可得,内空乃至无性自性空及彼施设亦不可得,真如乃至不思议界及彼施设亦不可得,苦、集、灭、道圣谛及彼施设亦不可得,四念住乃至八圣道支及彼施设亦不可得,四静虑、四无量、四无色定及彼施设亦不可得,空、无相、无愿解脱门及彼施设亦不可得,八解脱乃至十遍处及彼施设亦不可得,净观地乃至如来地及彼施设亦不可得,极喜地乃至法云地及彼施设亦不可得,陀罗尼门、三摩地门及彼施设亦不可得,五眼、六神通及彼施设亦不可得,如来十力乃至十八佛不共法及彼施设亦不可得,大慈、大悲、大喜、大舍及彼施设亦不可得,无忘失法、恒住舍性及彼施设亦不可得,一切智、道相智、一切相智及彼施设亦不可得,预流果乃至独觉菩提及彼施设亦不可得,一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提及彼施设亦不可得,有漏、无漏法及彼施设亦不可得,世间、出世间法及彼施设亦不可得,有为、无为法及彼施设亦不可得,三十二大士相、八十随好及彼施设亦不可得。
「善现当知!如有如来、应、正等觉化作四众,谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦。假使化佛或经一劫或一劫余,为化四众宣说正法。于意云何?如是化众,颇有能得或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或得无上正等菩提不退记不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?是诸化众都无实事,非无实法可有得果、不退转记。」
佛告善现:「诸法亦尔,皆本性空都无实事,于中何等菩萨摩诃萨为何等有情说何等法,可令证得或预流果乃至或得不退转记?
「善现当知!诸菩萨摩诃萨虽为有情宣说空法,而诸有情实不可得;哀愍彼堕颠倒法故,拔济令住无颠倒法。无颠倒者谓无分别,无分别者无颠倒故;若有分别则有颠倒,彼等流故。善现当知!颠倒即是无颠倒法,无颠倒中无我、有情广说乃至知者、见者,亦无色蕴乃至识蕴,乃至亦无三十二相、八十随好。
「善现当知!此无所有即本性空。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住此中,见诸有情堕颠倒想,方便善巧令得解脱,谓令解脱无我、我想广说乃至无知见者、知见者想,亦令解脱无色、色想广说乃至无八十随好、八十随好想,亦令解脱五取蕴等诸有漏法,亦令解脱四念住等诸无漏法。所以者何?四念住等诸无漏法非如胜义,无生、无灭、无相、无为、无戏论、无分别,是故亦应解脱彼法,真胜义者即本性空,此本性空即是诸佛所证无上正等菩提。
「善现当知!此中无我乃至见者可得,亦无色蕴乃至识蕴可得,亦无眼处乃至意处可得,亦无色处乃至法处可得,亦无眼界乃至意界可得,亦无色界乃至法界可得,亦无眼识界乃至意识界可得,亦无眼触乃至意触可得,亦无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受可得,亦无地界乃至识界可得,亦无因缘乃至增上缘可得,亦无从缘所生诸法可得,亦无无明乃至老死可得,亦无布施乃至般若波罗蜜多可得,亦无内空乃至无性自性空可得,亦无真如乃至不思议界可得,亦无苦、集、灭、道圣谛可得,亦无四念住乃至八圣道支可得,亦无四静虑、四无量、四无色定可得,亦无空、无相、无愿解脱门可得,亦无八解脱乃至十遍处可得,亦无净观地乃至如来地可得,亦无极喜地乃至法云地可得,亦无陀罗尼门、三摩地门可得,亦无五眼、六神通可得,亦无如来十力乃至十八佛不共法可得,亦无大慈、大悲、大喜、大舍可得,亦无无忘失法、恒住舍性可得,亦无一切智、道相智、一切相智可得,亦无预流果乃至独觉菩提可得,亦无菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提可得,亦无三十二大士相、八十随好可得。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨不为无上正等菩提道故,求趣无上正等菩提,唯为诸法本性空故,求趣无上正等菩提。是本性空前、中、后际常本性空,未甞不空。诸菩萨摩诃萨住本性空波罗蜜多,为欲解脱诸有情类,执有情想及法想故行道相智。是菩萨摩诃萨行道相智时即行一切道,谓声闻道、若独觉道、若菩萨道、若如来道。
「善现当知!是菩萨摩诃萨于一切道得圆满已,成熟有情、严净佛土,留诸寿行,趣证无上正等菩提,既证无上正等菩提,能令佛眼常不断坏。何谓佛眼?谓本性空。过去未来现在诸佛住十方界为诸有情宣说正法,无不皆用此本性空而为佛眼。
「善现当知!必无诸佛离本性空而出世者,诸佛出世无不皆说本性空义,所化有情要闻佛说本性空义,乃入圣道得圣道果,离本性空无别方便。
「是故,善现!诸菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智,应正安住本性空理,修行六种波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行。若正安住本性空理,修行六种波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行,终不退失一切智智,常能饶益一切有情。」
具寿善现便白佛言:「诸菩萨摩诃萨甚奇希有,虽行一切法本性皆空,而于本性空甞无失坏,谓不执色、受、想、行、识异本性空,乃至不执诸佛无上正等菩提异本性空。世尊!色即是本性空,本性空即是色,乃至诸佛无上正等菩提即是本性空,本性空即是诸佛无上正等菩提。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚奇希有,虽行一切法皆本性空,而于本性空甞无失坏。
「善现当知!色不异本性空,本性空不异色,色即是本性空,本性空即是色,乃至诸佛无上正等菩提不异本性空,本性空不异诸佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提即是本性空,本性空即是诸佛无上正等菩提。
「善现当知!若色异本性空,本性空异色,色非本性空,本性空非色,乃至诸佛无上正等菩提异本性空,本性空异诸佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提非本性空,本性空非诸佛无上正等菩提者,则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应观一切法皆本性空,亦不应能证得一切智智。
「善现当知!以色不异本性空,本性空不异色,色即是本性空,本性空即是色,乃至诸佛无上正等菩提不异本性空,本性空不异诸佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提即是本性空,本性空即是诸佛无上正等菩提故,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观一切法皆本性空,而能证得一切智智。所以者何?离本性空无有一法是实、是常、可坏、可断,本性空中亦无一法是实、是常、可坏、可断。但诸愚夫迷谬颠倒起别异想,谓分别色异本性空,乃至分别诸佛无上正等菩提异本性空。是诸愚夫分别诸法与本性空有差别故,不如实知色,不如实知受、想、行、识。由不知故便执著色,执著受、想、行、识;由执著故便于色计我、我所,于受、想、行、识计我、我所。由妄计故著内外物,受后身色、受、想、行、识,由此不能解脱诸趣生老病死愁忧苦恼,往来三有轮转无穷。
「由此因缘,诸菩萨摩诃萨住本性空波罗蜜多,行深般若波罗蜜多,不执受色,亦不坏色若空若不空;乃至不执受诸佛无上正等菩提,亦不坏诸佛无上正等菩提若空若不空。所以者何?色不坏空,空不坏色,谓此是色,此是空,乃至诸佛无上正等菩提不坏空,空不坏诸佛无上正等菩提。谓此是诸佛无上正等菩提,此是空。譬如虚空不坏虚空,内虚空界不坏外虚空界,外虚空界不坏内虚空界。如是,善现!色不坏空,空不坏色,乃至诸佛无上正等菩提不坏空,空不坏诸佛无上正等菩提。所以者何?如是诸法俱无自性,不可分别谓此是空,此是不空,以一切法皆本性空,本性空中无差别故。」
大般若波罗蜜多经卷第五百三十三
3大般若波罗蜜多经卷第五百三十四三藏法师玄奘奉 诏译第三分施等品第二十九之三
尔时,善现便白佛言:「若一切法皆本性空,本性空中都无差别,诸菩萨摩诃萨为何所住发趣无上正等菩提,作是愿言:『我当趣证广大无上正等菩提,转妙法轮度有情众。』?世尊!无上正等菩提广大甚深,无二行相、非二行相而能证得,诸菩萨摩诃萨云何能证所求无上正等菩提?唯愿如来哀愍为说!」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸佛无上正等菩提广大甚深,无二行相、非二行相而能证得。所以者何?菩提无二亦无分别,若于菩提行于二相、有分别者,必不能证广大无上正等菩提。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨不于菩提行于二相,亦不分别,都无所住,发趣无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨于诸法中不行二相,亦不分别,都无所行,便能趣证广大无上正等菩提。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨所求无上正等菩提,非行二相而能证得。诸菩萨摩诃萨所有菩提都无行处,谓不行色、受、想、行、识,不行眼处乃至意处,不行色处乃至法处,不行眼界乃至意界,不行色界乃至法界,不行眼识界乃至意识界,不行眼触乃至意触,不行眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不行地界乃至识界,不行因缘乃至增上缘,不行从缘所生诸法,不行无明乃至老死,不行布施乃至般若波罗蜜多,不行内空乃至无性自性空,不行真如乃至不思议界,不行苦、集、灭、道圣谛,不行四念住乃至八圣道支,不行四静虑、四无量、四无色定,不行空、无相、无愿解脱门,不行八解脱乃至十遍处,不行净观地乃至如来地,不行极喜地乃至法云地,不行陀罗尼门、三摩地门,不行五眼、六神通,不行如来十力乃至十八佛不共法,不行大慈、大悲、大喜、大舍,不行三十二大士相、八十随好,不行无忘失法、恒住舍性,不行一切智、道相智、一切相智,不行预流果乃至独觉菩提,不行菩萨摩诃萨行,不行无上正等菩提。所以者何?诸菩萨摩诃萨所有菩提,不缘名声执我、我所。谓彼菩提不作是念:『我行于色、受、想、行、识乃至无上正等菩提。』
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨所有菩提,非取故行、非舍故行,于一切法无所分别。」
具寿善现便白佛言:「若菩萨摩诃萨所有菩提,非取故行、非舍故行,于一切法无所分别,诸菩萨摩诃萨所有菩提当行何处?」
佛告善现:「于意云何?诸佛化身所有菩提当行何处?为取故行?为舍故行?」
善现对曰:「不也!世尊!诸佛化身实无所有,云何可说所有菩提于是处行若取、若舍?」
佛告善现:「于意云何?诸阿罗汉梦中菩提当行何处?为取故行?为舍故行?」
善现对曰:「不也!世尊!诸阿罗汉烦恼永尽,惛沈、睡眠、盖缠俱灭,毕竟无梦,云何当有梦中菩提于是处行若取、若舍?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所有菩提亦复如是,非取故行,非舍故行,都无行处,达一切法本性空故。」
具寿善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所有菩提非取故行,非舍故行,都无行处,谓不行色、受、想、行、识,广说乃至不行无上正等菩提,亦复不行一切智智。将无菩萨摩诃萨众,不行十地,不行布施乃至般若波罗蜜多,不行四念住乃至八圣道支,不行十六空,不行静虑、等持、等至,乃至不行如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,不行大慈、大悲、大喜、大舍,广说乃至八十随好及余无量无边佛法,不住菩萨殊胜神通成熟有情、严净佛土,而能证得一切智智?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨所有菩提虽无行处,而诸菩萨摩诃萨众为欲饶益诸有情故,要行十地及行布施波罗蜜多,广说乃至要住菩萨殊胜神通成熟有情、严净佛土,乃能证得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨所有菩提若无行处,将无菩萨摩诃萨众为欲饶益诸有情故,不住十地久修令满,不住布施乃至般若波罗蜜多久修令满,广说乃至不住菩萨殊胜神通成熟有情、严净佛土久修令满,而能证得一切智智?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨所有菩提虽无行处,而诸菩萨摩诃萨众为欲饶益诸有情故,要住十地久修令满,要住布施乃至般若波罗蜜多久修令满,广说乃至要住菩萨殊胜神通成熟有情、严净佛土久修令满,乃能证得一切智智。善现当知!若菩萨摩诃萨修诸善根未总圆满,终不能得一切智智。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应住色本性空,应住受、想、行、识本性空,广说乃至应住菩萨摩诃萨行本性空,应住无上正等菩提本性空,应住一切法本性空,应住一切有情本性空,修行十地令得圆满,修行布施乃至般若波罗蜜多令得圆满,广说乃至修行菩萨殊胜神通成熟有情、严净佛土令圆满已,便得无上正等菩提。
「善现当知!是一切法本性空理及诸有情本性空理,最极寂静,无有少法能增能减、能生能灭、能断能常、能染能净、能得果能现观。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨依世俗故,说修般若波罗蜜多,如实了知本性空已,证得无上正等菩提,不依胜义。所以者何?胜义谛中无色可得,亦无受、想、行、识可得,广说乃至无诸菩萨摩诃萨行可得,亦无无上正等菩提可得,无行菩萨摩诃萨行者可得,亦无证得诸佛无上正等菩提者可得。善现当知!如是诸法及诸有情,皆依世俗言说施设,不依胜义。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,从初发心虽极猛利为诸有情行菩提行,而于此心都无所得,于诸有情亦无所得,于大菩提亦无所得,于佛、菩萨亦无所得,以一切法、一切有情皆本性空、不可得故。」
尔时,善现便白佛言:「若一切法都无所有,皆本性空、无所得者,云何菩萨摩诃萨行菩提行?云何能得无上菩提?」
佛告善现:「于意云何?汝于先时,依止断界,断身见等诸烦恼结得无漏根,住无间定,证预流果,次一来果、次不还果、后阿罗汉果。汝于彼时,颇见有梦若心、若道、若诸道果有可得不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「若汝彼时都无所得,云何言得阿罗汉果?」
善现答言:「依世俗说,不依胜义。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨亦复如是,依世俗说行菩提行得大菩提,不依胜义。
「善现当知!依世俗故,施设有色、受、想、行、识,广说乃至依世俗故施设菩萨摩诃萨行,施设无上正等菩提,依世俗故,施设有情、菩萨、诸佛,不依胜义。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨不见有法能于无上正等菩提有增有减、有益有损,以一切法本性空故。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨于一切法观本性空尚不可得,况初发心而有可得!最初发心尚不可得,况修初地乃至十地、布施等六波罗蜜多、三十七种菩提分法、三解脱门乃至无量无边佛法而有可得!若有可得,定无是处。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,行菩提行证大菩提,度有情众常无间断。」
尔时,善现复白佛言:「若菩萨摩诃萨虽勤精进修行布施乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行空、无相、无愿解脱门,修行八解脱乃至十遍处,修行极喜地乃至法云地,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行大慈、大悲、大喜、大舍,修行三十二大士相、八十随好,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智,修行菩萨摩诃萨行,修行无上正等菩提。若菩提道修未圆满,不能证得无上菩提,云何菩萨摩诃萨修菩提道令得圆满,能证无上正等菩提?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,由此方便善巧力故,修行布施波罗蜜多时,不得布施,不得施者,不得受者,不得所为,亦不远离如是诸法而行布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如是施时,则能圆满修菩提道速得成就。如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,修菩提道令得圆满,能证无上正等菩提。于净戒等波罗蜜多,乃至菩萨摩诃萨行,及佛无上正等菩提,随其所应广说亦尔。」
尔时,舍利子白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,勇猛正勤修菩提道?」
佛告舍利子:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧,不和合色乃至识,不离散色乃至识;不和合眼处乃至意处,不离散眼处乃至意处;不和合色处乃至法处,不离散色处乃至法处;不和合眼界乃至意界,不离散眼界乃至意界;不和合色界乃至法界,不离散色界乃至法界;不和合眼识界乃至意识界,不离散眼识界乃至意识界;不和合眼触乃至意触,不离散眼触乃至意触;不和合眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不离散眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受;不和合地界乃至识界,不离散地界乃至识界;不和合因缘乃至增上缘,不离散因缘乃至增上缘;不和合从缘所生诸法,不离散从缘所生诸法;不和合无明乃至老死,不离散无明乃至老死;不和合布施乃至般若波罗蜜多,不离散布施乃至般若波罗蜜多;不和合内空乃至无性自性空,不离散内空乃至无性自性空;不和合真如乃至不思议界,不离散真如乃至不思议界;不和合苦、集、灭、道圣谛,不离散苦、集、灭、道圣谛;不和合四念住乃至八圣道支,不离散四念住乃至八圣道支;不和合四静虑、四无量、四无色定,不离散四静虑、四无量、四无色定;不和合空、无相、无愿解脱门,不离散空、无相、无愿解脱门;不和合八解脱乃至十遍处,不离散八解脱乃至十遍处;不和合净观地乃至如来地,不离散净观地乃至如来地;不和合极喜地乃至法云地,不离散极喜地乃至法云地;不和合陀罗尼门、三摩地门,不离散陀罗尼门、三摩地门;不和合五眼、六神通,不离散五眼、六神通;不和合如来十力乃至十八佛不共法,不离散如来十力乃至十八佛不共法;不和合大慈、大悲、大喜、大舍,不离散大慈、大悲、大喜、大舍;不和合三十二大士相、八十随好,不离散三十二大士相、八十随好;不和合无忘失法、恒住舍性,不离散无忘失法、恒住舍性;不和合一切智、道相智、一切相智,不离散一切智、道相智、一切相智;不和合预流果乃至独觉菩提,不离散预流果乃至独觉菩提;不和合一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,不离散一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。何以故?如是诸法皆无自性,可令和合及离散故。
「如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,勇猛正勤修菩提道。」
时,舍利子复白佛言:「若一切法都无自性可令和合及离散者,云何菩萨摩诃萨引发般若波罗蜜多于中修学?若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多,终不能得所求无上正等菩提。」
佛告舍利子:「如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多,终不能得所求无上正等菩提。舍利子!若菩萨摩诃萨求证无上正等菩提,要学般若波罗蜜多乃能证得。舍利子!诸菩萨摩诃萨所求无上正等菩提,要有方便善巧乃能证得,非无方便善巧而能证得。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若见有法自性可得则应可取,不见有法自性可得当何所取?所谓不取此是般若波罗蜜多,此是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,此是色蕴乃至识蕴,此是眼处乃至意处,此是色处乃至法处,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼识界乃至意识界,此是眼触乃至意触,此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,此是地界乃至识界,此是因缘乃至增上缘,此是从缘所生诸法,此是无明乃至老死,此是内空乃至无性自性空,此是真如乃至不思议界,此是苦、集、灭、道圣谛,此是四念住乃至八圣道支,此是四静虑、四无量、四无色定,此是空、无相、无愿解脱门,此是八解脱乃至十遍处,此是净观地乃至如来地,此是极喜地乃至法云地,此是陀罗尼门、三摩地门,此是五眼、六神通,此是如来十力乃至十八佛不共法,此是大慈、大悲、大喜、大舍,此是三十二大士相、八十随好,此是无忘失法、恒住舍性,此是一切智、道相智、一切相智,此是预流果乃至独觉菩提,此是一切菩萨摩诃萨行,此是诸佛无上正等菩提,此是异生,此是声闻,此是独觉,此是菩萨摩诃萨,此是如来、应、正等觉。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,如实了知一切法性皆不可取,所谓般若乃至布施波罗蜜多皆不可取,色蕴乃至识蕴皆不可取,眼处乃至意处皆不可取,色处乃至法处皆不可取,眼界乃至意界皆不可取,色界乃至法界皆不可取,眼识界乃至意识界皆不可取,眼触乃至意触皆不可取,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可取,地界乃至识界皆不可取,因缘乃至增上缘皆不可取,从缘所生诸法皆不可取,无明乃至老死皆不可取,四念住乃至八圣道支皆不可取,内空乃至无性自性空皆不可取,真如乃至不思议界皆不可取,苦、集、灭、道圣谛皆不可取,四静虑、四无量、四无色定皆不可取,空、无相、无愿解脱门皆不可取,八解脱乃至十遍处皆不可取,净观地乃至如来地皆不可取,极喜地乃至法云地皆不可取,陀罗尼门、三摩地门皆不可取,五眼、六神通皆不可取,如来十力乃至十八佛不共法皆不可取,大慈、大悲、大喜、大舍皆不可取,三十二大士相、八十随好皆不可取,无忘失法、恒住舍性皆不可取,一切智、道相智、一切相智皆不可取,预流果乃至独觉菩提皆不可取,一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提皆不可取,一切异生、声闻、独觉、菩萨、如来皆不可取。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,如实了知一切法性不可取故,于一切法得无障碍。舍利子!此不可取波罗蜜多即是无障波罗蜜多,如是无障波罗蜜多即是般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨应于中学。舍利子!若菩萨摩诃萨能于中学,于一切法都无所得,尚不得学,况得无上正等菩提!况得般若波罗蜜多!况得异生、声闻、独觉、菩萨、佛法!何以故?舍利子!无有少法实有自性。于无自性一切法中,何等是异生法?何等是预流乃至诸佛法?舍利子!如是诸法既不可得,依何等法可施设有补特伽罗?补特伽罗既不可得,云何可说此是异生、此是预流乃至如来、应、正等觉?」
时,舍利子便白佛言:「若一切法都无自性、皆非实有,依何等事而可了知:此是异生,此是异生法,广说乃至此是如来、应、正等觉,此是如来、应、正等觉法?」
佛告舍利子:「于汝意云何?为实有色,或曾、或当如诸愚夫异生执不?为实有受、想、行、识,或曾、或当如诸愚夫异生执不?广说乃至为实有诸佛无上正等菩提,或曾、或当如诸愚夫异生执不?为实有异生乃至如来、应、正等觉,或曾、或当如诸愚夫异生执不?」
舍利子曰:「不也!世尊!但由颠倒愚夫异生有如是执。」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,虽观诸法都无自性、皆非实有,而依世俗发趣无上正等菩提,为诸有情方便宣说,令得正解离诸颠倒。」
时,舍利子复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧,由此方便善巧力故,虽观诸法都无自性、皆非实有,而依世俗发趣无上正等菩提,为诸有情方便宣说,令得正解离诸颠倒?」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,成就如是方便善巧,谓都不见少有实法可于中住,由于中住而有罣碍,由罣碍故而有退没,由退没故心便羸劣,心羸劣故便生懈怠。
「舍利子!以一切法都无实事,无我、我所,皆用无性而为自性,本性空寂,自相空寂。唯有一切愚夫异生迷谬颠倒,执著色蕴乃至识蕴,执著眼处乃至意处,执著色处乃至法处,执著眼界乃至意界,执著色界乃至法界,执著眼识界乃至意识界,执著眼触乃至意触,执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,执著地界乃至识界,执著因缘乃至增上缘,执著从缘所生诸法,执著无明乃至老死,执著布施乃至般若波罗蜜多,执著内空乃至无性自性空,执著真如乃至不思议界,执著苦、集、灭、道圣谛,执著四念住乃至八圣道支,执著四静虑、四无量、四无色定,执著空、无相、无愿解脱门,执著八解脱乃至十遍处,执著净观地乃至如来地,执著极喜地乃至法云地,执著陀罗尼门、三摩地门,执著五眼、六神通,执著如来十力乃至十八佛不共法,执著大慈、大悲、大喜、大舍,执著三十二大士相、八十随好,执著无忘失法、恒住舍性,执著一切智、道相智、一切相智,执著预流果乃至独觉菩提,执著菩萨摩诃萨行,执著无上正等菩提,执著异生乃至如来、应、正等觉。
「由此因缘,诸菩萨摩诃萨观一切法都无实事,无我、我所,皆用无性而为自性,本性空寂,自相空寂。行深般若波罗蜜多,自立如幻师为有情说法,诸悭贪者为说布施,诸犯戒者为说净戒,诸瞋忿者为说安忍,诸懈怠者为说精进,诸散乱者为说静虑,诸恶慧者为说般若。是菩萨摩诃萨安立有情令住布施乃至般若波罗蜜多已,复为宣说能出生死殊胜圣法,令诸有情依之修学,或得预流果,或得一来果,或得不还果,或得阿罗汉果,或得独觉菩提,或入菩萨摩诃萨位,或住无上正等菩提。」
时,舍利子复白佛言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,云何不名有所得者?谓诸有情实无所有,而令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,复为宣说能出生死殊胜圣法,或令得预流果,乃至或令证得无上正等菩提。」
佛告舍利子:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于诸有情非有所得。所以者何?是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见有情少实可得,唯有世俗假说有情。舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住二谛,为诸有情宣说正法。何等为二?一者、世俗。二者、胜义。舍利子!虽二谛中有情施设俱不可得,而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧,为诸有情宣说法要,令诸有情闻正法已,于现法中尚不得我,何况当得所求圣果!如是,舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,虽为有情宣说法要,令修正行得所证果,而心于彼都无所得,了知诸法不可得故。」
时,舍利子便白佛言:「此诸菩萨摩诃萨是真菩萨摩诃萨,虽于诸法不得一性,不得异性,不得总性,不得别性,而著如是大功德铠。由著如是大功德铠,不生欲界,不生色界,不生无色界,不见有为界,不见无为界。虽化有情令出三界,而于有情都无所得,亦复不得有情施设。有情施设不可得故无缚无解,无缚解故无染无净,无染净故诸趣差别不可了知,诸趣差别不可了知故无业无烦恼,无业烦恼故亦无异熟果。既无异熟果如何得有我及有情流转诸趣生三界等种种差别?」
佛告舍利子:「如是!如是!如汝所说。舍利子!若有情类先有后无,菩萨、如来应有过失,先无后有理亦不然,诸趣轮回有无亦尔。是故,舍利子!若如来出世、若不出世,法性常住真如、法界、不虚妄性终无改易。以一切法法性、法界、法住、法定、真如、实际犹如虚空,此中尚无我等可得,况有色等诸法可得!既无色等诸法可得,如何当有诸趣轮回?诸趣轮回既不可得,如何当有成熟有情令其解脱?但依世俗假说为有。
「舍利子!以如是法自性皆空。诸菩萨摩诃萨从过去佛如实闻已,为脱有情颠倒执著,求趣无上正等菩提,于求趣时不作是念:『我于此法已得当得,令彼有情已度当度所执著处生死众苦。』
「舍利子!是菩萨摩诃萨为脱有情颠倒执著,被功德铠大誓庄严,勇猛正勤无所恋著,不退无上正等菩提,恒于菩提不生疑惑,谓:『我当得、不当得耶?』但正念言:『我定当得所求无上正等菩提,作诸有情真实饶益,谓令解脱迷谬颠倒诸趣轮回受生死苦。』舍利子!是菩萨摩诃萨虽脱有情迷谬颠倒诸趣生死而无所得,唯依世俗说有是事。
「舍利子!如巧幻师或彼弟子,依帝网术化作无量百千俱胝那庾多众,复化种种上妙饮食施幻有情皆令饱满,作此事已欢喜唱言:『我已获得广大福聚。』于意云何?此巧幻师或彼弟子,实使有情得饱满不?」
舍利子曰:「不也!世尊!」
佛告舍利子:「菩萨摩诃萨亦复如是,从初发心,为欲度脱诸有情故,修行布施乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行空、无相、无愿解脱门,修行八解脱乃至十遍处,修行极喜地乃至法云地,修行陀罗尼门、三摩地门,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行大慈、大悲、大喜、大舍,修行三十二大士相、八十随好,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智,圆满菩萨大菩提道,成熟有情、严净佛土。
「舍利子!诸菩萨摩诃萨虽作此事,而于有情及一切法都无所得,不作是念:『我以此法调伏如是诸有情类,令其远离颠倒执著,不复往来受生死苦。』」
尔时,具寿善现便白佛言:「世尊!何谓菩萨大菩提道——诸菩萨摩诃萨修行此道方便善巧,成熟有情、严净佛土,速证无上正等菩提——?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨从初发心,所行布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至所行一切智、道相智、一切相智及余无量无边佛法,皆是菩萨大菩提道。诸菩萨摩诃萨修行此道,方便善巧成熟有情、严净佛土,速证无上正等菩提,而无有情、佛土等想。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,方便善巧成熟有情?」
佛告善现:「有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时方便善巧,自行布施亦劝他行布施,慇懃教诫教授彼言:『诸善男子!莫著布施,若著布施当更受身,若更受身,由斯展转当受无量无边大苦。诸善男子!胜义谛中都无布施,亦无施者、受者、施物及诸施果,如是诸法本性皆空,本性空中无法可取,诸法空性亦不可取。』如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,虽于有情自能行施亦劝他施,而于布施、施者、受者、施物、施果都无所得,如是布施波罗蜜多名无所得波罗蜜多。善现当知!是菩萨摩诃萨于此诸法无所得时,方便善巧能化有情住预流果,广说乃至或趣无上正等菩提。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,成熟有情令得利乐。
「善现当知!是菩萨摩诃萨自行布施,亦劝他行布施,恒正称扬行布施法,欢喜赞叹行布施者。是菩萨摩诃萨修行如是大布施已,或生刹帝利大族,或生婆罗门大族,或生长者大族,或生居士大族丰饶财宝,或作小王于小国土富贵自在,或作大王于大国土富贵自在,或作轮王于四洲界富贵自在。
「是菩萨摩诃萨生如是等诸尊贵处,以四摄事摄诸有情,先教有情安住布施,由此渐次令住净戒、安忍、精进、静虑、般若,复令安住四静虑、四无量、四无色定,复令安住三十七种菩提分法,复令安住三解脱门。是菩萨摩诃萨令诸有情住如是等诸善法已,或令趣入正性离生,得预流果乃至令得阿罗汉果,或令趣入正性离生,渐次证得独觉菩提,或令趣入正性离生,渐次修学诸菩萨地,速趣无上正等菩提。复告彼言:『诸善男子!当发大愿速趣无上正等菩提,作诸有情胜饶益事。诸有情类虚妄分别所执诸法皆无自性,但由颠倒妄执为有,是故汝等当勤精进,自断颠倒亦劝他断,自脱生死亦令他脱,自得大利亦令他得。』
大般若波罗蜜多经卷第五百三十四
4大般若波罗蜜多经卷第五百三十五三藏法师玄奘奉 诏译第三分施等品第二十九之四
「善现当知!诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多,由此布施波罗蜜多,从初发心乃至究竟,不堕恶趣贫贱边鄙,为欲利乐诸有情故,多生人趣作转轮王富贵自在多所饶益。所以者何?随种威势感如是果,谓彼菩萨作转轮王,见乞者来便作是念:『我为何事流转生死作转轮王?岂我不为利乐有情,住生死中受斯胜果不为余事?』作是念已,告乞者言:『随汝所须种种财宝吾皆当施,汝取物时如取己物莫作他想。所以者何?我为汝等得安乐故,而受此身积集财物故,此财物是汝等有,随汝自取,若自受用,若转施他勿生疑难。』是菩萨摩诃萨如是怜愍诸有情时,无缘大悲速得圆满。由此大悲速圆满故,虽恒利乐无量有情,而于有情都无所得,亦复不得所感胜果。能如实知:『但由世俗言说,施设利乐种种诸有情事。』又如实知:『所施设事皆如响像,虽现似有而无真实。』由斯于法都无所取。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多,谓于有情无所顾恋,乃至能施自身骨肉,况不能舍诸外资具!谓诸资具摄受有情,令速解脱生老病死。」
具寿善现便白佛言:「何等资具摄受有情,令速解脱生老病死?」
佛告善现:「谓修布施乃至般若波罗蜜多所有资具,若住内空乃至无性自性空所有资具,若住真如乃至不思议界所有资具,若住苦、集、灭、道圣谛所有资具,若修四念住乃至八圣道支所有资具,若修四静虑、四无量、四无色定所有资具,若修空、无相、无愿解脱门所有资具,若修八解脱乃至十遍处所有资具,若修净观地乃至如来地所有资具,若修极喜地乃至法云地所有资具,若修一切陀罗尼门、三摩地门所有资具,若修五眼、六神通所有资具,若修如来十力乃至十八佛不共法所有资具,若修大慈、大悲、大喜、大舍所有资具,若修无忘失法、恒住舍性所有资具,若修一切智、道相智、一切相智所有资具,若得预流果乃至独觉菩提所有资具,若行菩萨摩诃萨行所有资具,若证无上正等菩提所有资具。善现当知!诸如是等善法资具,摄受有情令速解脱生老病死。诸菩萨摩诃萨常以如是种种资具,方便善巧摄受有情,令速解脱生死众苦。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行布施波罗蜜多,劝诸有情行布施已,若见有情毁破净戒,深生怜愍而告之言:『汝等皆应受持净戒,我当施汝种种资财,令汝长夜无所匮乏。汝等由乏诸资生具,毁破净戒作诸恶业,我当随汝所乏资具,皆相给施令无所乏。汝等安住净戒律仪,渐次当能作苦边际,依三乘法随其所应,出生死苦得涅槃乐。』
「善现当知!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自受持净戒,亦劝他受持净戒,恒正称扬受持净戒法,欢喜赞叹受持净戒者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,劝诸有情安住净戒,脱生死苦得涅槃乐。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,见诸有情更相忿恚,深生怜愍而告之言:『汝等何缘更相忿恚?汝等若为有所匮乏展转相于造诸恶者,应从我索莫生疑难,随汝所须皆当施与。汝等不应更相忿恚,应修安忍共起慈心。』善现当知!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,劝诸有情修安忍已,欲令坚固复告之言:『忿恚因缘都无定实,皆从虚妄分别所起,以一切法本性空故。汝等何缘于无实法妄生忿恚更相毁损?汝等莫因虚妄分别更相忿恚造诸恶业,当堕地狱、傍生、鬼界及余恶处受诸重苦,其苦楚毒刚强猛利,切害身心最极难忍。汝等莫执非实有事妄相忿恚作诸罪业,由斯罪业,下劣人身尚难可得,况生天趣或生人中,值佛闻法、深心信受、如说修行!汝等当知人身难得,佛出难遇,生信复难,闻法受行复难。于是汝等今者既具斯事,勿由忿恚而失好时,若失此时则难救疗。是故汝等于诸有情,莫生忿恚当修安忍。』
「善现当知!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行安忍,亦劝他行安忍,恒正称扬行安忍法,欢喜赞叹行安忍者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,劝诸有情修行安忍,诸有情类由此展转,渐依三乘而得出离。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,见诸有情身心懈怠,深生怜愍而告之言:『汝等何缘不勤精进修诸善法而生懈怠?』彼作是言:『我乏资具,于诸善法不获勤修。』菩萨告言:『我能施汝所乏资具令汝充足,汝应勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若。』时,诸有情得是菩萨所施资具无所乏少,便能发起身心精进修诸善法疾得圆满。彼由诸善得圆满故,渐次引生诸无漏法,因无漏法,有得预流、一来、不还、阿罗汉果,或有获得独觉菩提,或入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨地,当证无上正等菩提。
「善现当知!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行精进,亦劝他行精进,恒正称扬行精进法,欢喜赞叹行精进者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,令诸有情远离懈怠,勤修诸善速得出离。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,见诸有情身心散乱,深生怜愍而告之言:『汝等何缘不修静虑,散乱失念生死轮回?』彼作是言:『我乏资具故,于静虑不能修习。』菩萨告言:『我能施汝所乏资具皆令充足,汝等从今不应复起虚妄分别,攀缘内外种种寻伺扰乱自心。』时,诸有情得是菩萨所施资具无所乏少,便能伏断虚妄、分别、寻伺、欲恶,入初静虑,渐次复入第二、第三、第四静虑;依诸静虑,复能引发慈、悲、喜、舍四种梵住;静虑、无量为所依止,复能渐入四无色定;静虑、无量、无色调心令柔软已,修四念住;展转乃至八圣道支,由此复能引空、无相、无愿等法皆令满足,随其所应得三乘果。
「善现当知!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自修静虑,亦劝他修静虑,恒正称扬修静虑法,欢喜赞叹修静虑者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,劝诸有情远离散乱修诸静虑获大饶益。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,见诸有情愚痴颠倒,深生怜愍而告之曰:『汝等何缘不修般若,愚痴颠倒生死轮回?』彼作是言:『我乏资具故,于般若不能修习。』菩萨告言:『我能施汝所乏资具令皆充足,汝可受之。先修布施、净戒、安忍、精进、静虑得圆满已,应审观察诸法实相,修行般若波罗蜜多。谓于尔时,应审观察为有少法而可得不?谓我、有情广说乃至知者、见者为可得不?色乃至识,眼处乃至意处,色处乃至法处,眼界乃至意界,色界乃至法界,眼识界乃至意识界,眼触乃至意触,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,地界乃至识界,因缘乃至增上缘,从缘所生诸法,无明乃至老死,欲界、色界、无色界,布施乃至般若波罗蜜多,内空乃至无性自性空,真如乃至不思议界,苦、集、灭、道圣谛,四念住乃至八圣道支,四静虑、四无量、四无色定,空、无相、无愿解脱门,八解脱乃至十遍处,净观地乃至如来地,极喜地乃至法云地,陀罗尼门、三摩地门,五眼、六神通,如来十力乃至十八佛不共法,大慈、大悲、大喜、大舍,三十二大士相、八十随好,无忘失法、恒住舍性,一切智、道相智、一切相智,预流果乃至独觉菩提,一切菩萨摩诃萨行,诸佛无上正等菩提,一一审察为可得不?』
「彼诸有情既得资具无所匮乏,依菩萨语先修布施、净戒、安忍、精进、静虑得圆满已,复审观察诸法实相,修行般若波罗蜜多。审观察时如先所说,诸法实性皆不可得,不可得故无所执著,不执著故不见少法有生有灭、有染有净。彼于诸法无所得时,于一切处不生分别,谓不分别此是地狱、傍生、鬼界、若阿素洛、若人、若天,亦不分别持戒、破戒,亦不分别异生、圣者,亦不分别此是预流乃至此是菩萨、诸佛,亦不分别有为、无为。彼由如是无分别故,随其所应,渐次证得三乘圣果。
「善现当知!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自修般若,亦劝他修般若,恒正称扬修般若法,欢喜赞叹修般若者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,劝诸有情勤修般若,令获殊胜毕竟安乐。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行布施乃至般若波罗蜜多,亦劝他行布施乃至般若波罗蜜多已,复见有情轮转诸趣受生死苦未得解脱,欲令解脱生死苦故,先以种种资具饶益,后以出世诸无漏法,方便善巧而摄受之。彼诸有情既得资具无所乏少,身心勇猛,能住内空乃至无性自性空,能住真如乃至不思议界,能住苦、集、灭、道圣谛,能修四念住乃至八圣道支,能修四静虑、四无量、四无色定,能修空、无相、无愿解脱门,能修八解脱乃至十遍处,能修净观地乃至如来地,能修极喜地乃至法云地,能修陀罗尼门、三摩地门,能修五眼、六神通,能修如来十力乃至十八佛不共法,能修大慈、大悲、大喜、大舍,能修无忘失法、恒住舍性,能修一切智、道相智、一切相智,能修诸余无边佛法。彼诸有情,由无漏法所摄受故,解脱生死得涅槃乐。
「善现当知!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行种种胜无漏法,亦劝他行种种胜无漏法,恒正称扬行种种胜无漏法,欢喜赞叹行种种胜无漏法者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,以无漏法摄受有情,令脱生死得涅槃乐。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,见诸有情无依无怙,受诸苦恼资具匮乏,深生怜愍而安慰言:『我能为汝作所依怙,令汝解脱所受苦事。汝等所须衣服、饮食及余资具,皆随意索,我当随汝所索皆施,令汝长夜利益安乐。汝等受我所施物时,如取己物莫生他想。所以者何?我于长夜积集财物,但为汝等得饶益故。汝等今者以无难心,于此财物随意受取,受已先应自正受用修诸善业,后以此物施诸有情亦令修善,谓令修行布施、净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多,亦令安住内空乃至无性自性空,亦令安住真如乃至不思议界,亦令安住苦、集、灭、道圣谛,亦令修行三十七种菩提分法,亦令修行四静虑、四无量、四无色定,亦令修行三解脱门,亦令修行八解脱乃至十遍处,亦令修行净观地乃至如来地,亦令修行极喜地乃至法云地,亦令修行陀罗尼门、三摩地门,亦令修行五眼、六神通,亦令修行如来十力乃至十八佛不共法,亦令修行大慈、大悲、大喜、大舍,亦令修行无忘失法、恒住舍性,亦令修行一切智、道相智、一切相智,亦令修行诸余无量无边佛法。』
「善现当知!是菩萨摩诃萨如是教导诸有情已,随其所应,复令修习诸无漏法住预流果或一来果,乃至或住独觉菩提,或住无上正等菩提。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,方便善巧成熟有情,令其解脱恶趣生死,如应证得三乘涅槃。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多及余菩萨大菩提道,方便善巧成熟有情?」
佛告善现:「有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时方便善巧,见诸有情资财匮乏、烦恼炽盛、不能修善,怜愍告言:『汝等若为资财匮乏不能修善,我当施汝种种资财。汝等莫生烦恼恶业,应正修学布施等善。』是菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,如应摄受诸有情类,有悭贪者,令修布施,于身、命、财无所恋着;有破戒者,令修净戒,能正受行十善业道,住律仪戒不破不穿,无秽无杂亦无执取;有忿恚者令修安忍,毁辱加害心无变易;有懈怠者令修精进,修诸善法如救头燃;有散乱者令修静虑,心恒寂定离诸散动;有愚痴者令修妙慧;执著法者令观法空;于余功德有匮乏者,令勤精进修余功德。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,成熟有情方便善巧,或令解脱诸恶趣苦,或令证得三乘涅槃。
「善现当知!有菩萨摩诃萨修行余四波罗蜜多及余菩萨大菩提道,一一皆能方便善巧,以一切善成熟有情,或令解脱诸恶趣苦,或令证得三乘涅槃,一一如前布施广说。」
第三分佛国品第三十之一
尔时,善现作是念言:「云何菩萨摩诃萨道?诸菩萨摩诃萨安住其中,被功德铠利益安乐一切有情,速能证得一切智智?」
佛知其念告善现曰:「善现当知!布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,广说乃至一切相智及余无量无边佛法,皆是菩萨摩诃萨道。复次,善现!总一切法皆是菩萨摩诃萨道。
「复次,善现!于意云何?颇有少法诸菩萨摩诃萨所不应学?诸菩萨摩诃萨不学此法,颇能证得一切智智?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「如是!如是!定无少法诸菩萨摩诃萨所不应学。诸菩萨摩诃萨不学此法,必不能得一切智智。所以者何?若菩萨摩诃萨于一切法不能遍知,不成如来、应、正等觉。」
具寿善现便白佛言:「若一切法自性皆空,云何菩萨摩诃萨众学一切法?将无世尊于无戏论而兴戏论,谓有诸法是此、是彼,由是、为是;此法是世间,此法是出世间;此法是有漏,此法是无漏;此法是有为,此法是无为;此是异生法,此是预流法,广说乃至此是菩萨法,此是诸佛法?」
佛告善现:「如是!如是!诸所有法自性皆空。若一切法自性不空,则诸菩萨摩诃萨应不能得一切智智,以一切法自性皆空,是故菩萨摩诃萨定能证得一切智智。又汝所言『若一切法自性皆空,云何菩萨摩诃萨众学一切法?广说乃至此是菩萨、诸佛法?』者,善现当知!若诸有情知一切法自性皆空,则诸菩萨摩诃萨不应学一切法,亦不能得一切智智,为诸有情宣说开示。以诸有情不知诸法自性皆空,是故菩萨摩诃萨定应学一切法,亦能证得一切智智,为诸有情宣说开示。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨于菩萨道初修学时,应审观察:『诸法自性皆不可得,唯有虚妄分别所作,我当审察诸法自性皆毕竟空,不应于中有所执著,谓不应执著色,亦不应执著受、想、行、识,广说乃至不应执著一切菩萨摩诃萨行,亦不应执著诸佛无上正等菩提。所以者何?以一切法自性皆空,空性不应执著空性,空中空性尚不可得,况有空性能执著空!』
「善现当知!诸菩萨摩诃萨如是观察一切法时,于诸法性虽不执著,而于诸法常勤修学曾无厌倦。是菩萨摩诃萨住此学中,观诸有情心行差别,谓审观察是诸有情心行何处?既观察已,如实了知彼心但行虚妄分别所执著处。尔时,菩萨便作是念:『彼心既行虚妄分别所执著处,我令解脱定不为难。』是菩萨摩诃萨作此念已,安住般若波罗蜜多,方便善巧教授教诫诸有情言:『汝等今者皆应远离虚妄分别所执著处,趣入正法修诸善行。』复作是言:『汝等今者应行布施,当得资具无所乏少,然莫恃此而生憍逸。所以者何?此中都无坚实可得。汝等今者应行净戒、安忍、精进、静虑、般若,当得种种功德具足,然莫恃此而生憍逸。所以者何?此中都无坚实可得。广说乃至汝等今者应行预流果乃至无上正等菩提及余无量无边佛法,然莫恃此而生憍逸。所以者何?此中都无坚实可得。』
「是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,教授教诫诸有情时,行菩萨道无所执著。所以者何?一切法性不应执著,若能执著、若所执著皆无自性,以一切法自性空故。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨如是修行菩萨道时,于一切法都无所住,以无所住而为方便,虽行布施乃至般若波罗蜜多,而于其中都无所住,广说乃至虽行菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提及余无量无边佛法,而于其中都无所住。所以者何?如是自性行者、行相一切皆空故,于其中都无所住。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨虽能得预流果,广说乃至独觉菩提,而于其中不欲证住。所以者何?有二缘故,云何为二?一者、彼果都无自性,能住、所住俱不可得。二者、于彼不生喜足。是故于中不欲证住,谓诸菩萨摩诃萨众恒作是念:『我定应得预流果乃至独觉菩提,不应不得,然于其中不应证住。所以者何?我从初发无上正等菩提心来,于一切时更无余想,唯求无上正等菩提,然我定当证得无上正等菩提,岂于中间应住余果?』
「善现当知!是菩萨摩诃萨从初发心乃至趣入菩萨所得正性离生,曾无异想,但求无上正等菩提。善现当知!是菩萨摩诃萨从得初地展转乃至得第十地,曾无异想,但求无上正等菩提。善现当知!是菩萨摩诃萨专求无上正等菩提,于一切时心无散乱,诸有发起身、语、意业,无不皆与菩提心俱。善现当知!是菩萨摩诃萨住菩提心起菩提道,不为余事扰乱其心。」
具寿善现便白佛言:「若一切法毕竟不生,云何菩萨摩诃萨众起菩提道?」
佛告善现:「如是!如是!一切法皆不生,此复云何诸无所作、无所趣者,知一切法皆不生故。」
具寿善现复白佛言:「岂不诸佛出现世间、若不出世,诸法法性法尔常住?」
佛告善现:「如是!如是!然诸有情不能解了诸法法性法尔常住,轮回生死受诸苦恼。诸菩萨摩诃萨为饶益彼起菩提道,由菩提道令诸有情毕竟解脱生死众苦,证得常乐清凉涅槃。」
尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨为用生道得菩提耶?」
佛言:「不尔!」
「世尊!为用不生道得菩提耶?」
佛言:「不尔!」
「世尊!为用生、不生道得菩提耶?」
佛言:「不尔!」
「世尊!为用非生、非不生道得菩提耶?」
佛言:「不尔!」
具寿善现便白佛言:「若尔,菩萨摩诃萨云何当得菩提耶?」
佛告善现:「菩提不由道、非道得。所以者何?菩提即道,道即菩提,是故不由道、非道得。」
具寿善现复白佛言:「若菩提即道,道即菩提者,岂不菩萨摩诃萨已得菩提道,应已得菩提?若尔,世尊何缘复为诸菩萨说如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、三十二相、八十随好及余无量无边佛法令其修证?」
佛告善现:「于意云何?汝岂谓佛得菩提耶?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?佛即菩提,菩提即佛故,不应谓佛得菩提。」
佛告善现:「如是!如是!然汝所问『岂不菩萨摩诃萨已得菩提道,应已得菩提?』者,善现当知!诸菩萨摩诃萨修菩提道未得圆满,云何可说已得菩提?
「善现当知!诸菩萨摩诃萨若已圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,广说乃至一切相智及余无量无边佛法,从此无间用一刹那金刚喻定相应般若,永断一切烦恼、所知二障麁重习气相续,证得无上正等菩提,乃名如来、应、正等觉,于一切法得大自在。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨严净佛土?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,常自清净身、语、意业三种麁重,亦清净他身、语、意业三种麁重,便能严净所居佛土。」
具寿善现便白佛言:「何谓菩萨摩诃萨身、语、意业三种麁重?」
佛告善现:「若害生命、若不与取、若欲邪行,此三不善是名菩萨身业麁重;若虚诳语、若离间语、若麁恶语、若杂秽语,此四不善是名菩萨语业麁重;若贪欲、若瞋恚、若邪见,此三不善是名菩萨意业麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨所有悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧之心,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴皆不清净,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,广说乃至一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨贪著预流果乃至独觉菩提,亦名麁重。
「复次,善现!若菩萨摩诃萨起色蕴想乃至识蕴想,亦名麁重;广说乃至起一切菩萨摩诃萨行想及诸佛无上正等菩提想,亦名麁重;起异生想、声闻想、独觉想、菩萨想、如来想,亦名麁重;起地狱想、傍生想、鬼界想、人想、天想、男想、女想,亦名麁重;起欲界想、色界想、无色界想,亦名麁重;起善想、非善想、有漏想、无漏想、世间想、出世间想、有为想、无为想,亦名麁重。
「善现当知!诸如是等无量无边执著诸法,及诸有情虚妄分别,并所发起身、语、意业,及彼种类无堪任性,皆名麁重。诸菩萨摩诃萨于此麁重皆应远离。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,远离如是所说麁重,自行布施波罗蜜多,亦劝他行布施波罗蜜多,若诸有情须食与食,须饮与饮,须余资具与余资具,随处、随时、随所须物悉皆施与,如自所行种种布施,劝他亦尔。如是施已,持此善根与诸有情平等共有回向所居严净佛土,令速圆满利乐有情。是菩萨摩诃萨自行净戒乃至般若波罗蜜多,亦劝他行净戒乃至般若波罗蜜多。作是事已,持此善根与诸有情平等共有回向所居严净佛土,令速圆满利乐有情。
「复次,善现!有菩萨摩诃萨以通愿力,盛满三千大千世界上妙七宝,施佛、法、僧及佛制多。施已欢喜发弘誓愿:『我持如是所种善根,与诸有情平等共有回向所居严净佛土,当令我土七宝庄严,一切有情随意受用种种珍宝而无贪著。』
「复次,善现!有菩萨摩诃萨以通愿力,击奏无量天上、人中诸妙伎乐,供养三宝及佛制多。供已欢喜发弘誓愿:『我持如是所种善根,与诸有情平等共有回向所居严净佛土,当令我土常奏如是诸妙伎乐,有情闻者身心悦豫而无贪著。』
「复次,善现!有菩萨摩诃萨以通愿力,盛满三千大千世界人中、天上诸妙香花,供养三宝及佛制多。供已欢喜发弘誓愿:『我持如是所种善根,与诸有情平等共有回向所居严净佛土,当令我土常有如是诸妙香华,有情受用身心悦豫而无贪著。』
「复次,善现!有菩萨摩诃萨以通愿力,营办百味上妙饮食,供养诸佛、独觉、声闻及诸菩萨摩诃萨众。供已欢喜发弘誓愿:『我持如是所种善根,与诸有情平等共有回向所居严净佛土,当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆食如是百味饮食,资悦身心而无贪著。』
「复次,善现!有菩萨摩诃萨以通愿力,营办种种天上、人中诸妙涂香、细软衣服,奉施诸佛、独觉、声闻及诸菩萨摩诃萨众,或复施法并佛制多。施已欢喜发弘誓愿:『我持如是所种善根,与诸有情平等共有回向所居严净佛土,当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,常得如是衣服、涂香,随意受用而无贪著。』
「复次,善现!有菩萨摩诃萨以通愿力,严办种种随意所生人中、天上五妙欲境,供养诸佛及佛制多、独觉、声闻并诸菩萨摩诃萨众,施余有情。施已欢喜发弘誓愿:『我持如是所种善根,与诸有情平等共有回向所居严净佛土,当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,随心所乐上妙色、声、香、味、触境随念即至,欢喜受用而无贪著。』
「复次,善现!有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,勇猛正勤发弘誓愿,自住内空乃至无性自性空,亦劝他住内空乃至无性自性空,广说乃至自修无上正等菩提,亦劝他修无上正等菩提。作此事已复发愿言:『当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,常不远离诸如是等种种功德。』
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,由此行愿便能严净所居佛土。
「善现当知!是诸菩萨摩诃萨众随尔所时行菩提道,应得圆满所起行愿,即尔所时精勤修学。由此因缘,自能成就一切善法,亦能令他渐次成就一切善法,自能修得殊胜相好所庄严身,亦能令他渐次修得殊胜相好所庄严身,由广大福所摄受故。
「善现当知!是诸菩萨摩诃萨众所修行愿得圆满已,各于所居严净佛土,证得无上正等觉时,所化有情亦生彼土,共受净土大乘法乐。
大般若波罗蜜多经卷第五百三十五
2大般若波罗蜜多经卷第五百三十六三藏法师玄奘奉 诏译第三分佛国品第三十之二
「复次,善现!此诸菩萨摩诃萨众应修如是严净佛土,谓彼土中恒不闻有三种恶趣,亦不闻有诸恶见趣,亦不闻有贪、瞋、痴毒,亦不闻有男女形相,亦不闻有声闻、独觉,亦不闻有无常、苦等不如意事,亦不闻有摄受资具,亦不闻有我、我所执,亦不闻有随眠、缠、结,亦不闻有颠倒执著,亦不闻有施设有情果位差别。唯闻说空、无相、无愿、无生、无灭、无性等声。谓随有情意乐差别,于树林等内外物中,常有微风更相冲击,发起种种微妙音声。诸音声中说:『一切法皆无自性,无性故空,空故无相,无相故无愿,无愿故无生,无生故无灭。由此诸法本来寂静、自性涅槃,如来出世、若不出世,诸法法性法尔常住。』谓一切法无性、空等,彼佛土中诸有情类若昼、若夜、若立、若行、若卧、若坐,常闻如是妙法音声。
「善现当知!此诸菩萨摩诃萨众各住所居严净佛土,证得无上正等觉时,十方如来、应、正等觉,皆共称赞彼彼佛名,若诸有情得闻如是诸佛名者,必于无上正等菩提得不退转。是诸菩萨摩诃萨众各住所居严净佛土,证得无上正等觉时,为诸有情宣说正法。有情闻已定不生疑,谓为是法、为非法等。所以者何?彼有情类达一切法皆即真如、法界、法性,一切是法无非法等。如是,善现!此诸菩萨摩诃萨众皆能严净如是佛土。
「复次,善现!是诸菩萨摩诃萨众有所化生具不善根,未于诸佛、菩萨、独觉及声闻等种诸善根,为恶知识所摄受故,离善友故,不闻正法,常为种种我、有情见及诸见趣之所摄藏,堕在断、常二边偏执。彼有情类,自起邪执,亦常教他令起邪执,于非三宝起三宝想,于三宝中谓非三宝,毁谤正法赞叹邪法。由是因缘,身坏命终堕诸恶趣受种种苦。是诸菩萨摩诃萨众各住自土证得无上正等菩提,见彼有情轮回生死受无量苦,以神通力方便化导,令舍恶见住正见中,从恶趣出生于人趣。复以种种神通方便,化导令住正定聚中,毕竟不复堕诸恶趣。复令修习殊胜善根,命终得生严净佛土,受用净土大乘法乐。
「如是,善现!此诸菩萨摩诃萨众皆能如是严净佛土。由所居土极清净故,生彼有情于一切法不起虚妄分别犹豫,谓此是善法、此是非善法,此是有记法、此是无记法,此是世间法、此是出世间法,此是有漏法、此是无漏法,此是有为法、此是无为法。诸如是等分别犹豫毕竟不生。由是因缘,彼有情类,定得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。
「善现当知!是为菩萨摩诃萨严净佛土功德之相,利益安乐一切有情。」
第三分宣化品第三十一之一
尔时,善现便白佛言:「是菩萨摩诃萨为住定聚、不定聚耶?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨皆住定聚。」
具寿善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨住何定聚?声闻乘耶?独觉乘耶?无上乘耶?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨住无上乘。」
具寿善现复白佛言:「是菩萨摩诃萨为于何时名住定聚?初发心耶?不退位耶?最后有耶?」
佛告善现:「是菩萨摩诃萨若初发心、若不退位、若最后有,皆住定聚。」
具寿善现复白佛言:「此住定聚诸菩萨摩诃萨堕恶趣不?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨若住定聚,决定不堕诸恶趣中。」
复告善现:「于意云何?第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉堕恶趣不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,从初发心修行布施乃至般若波罗蜜多及余无量无边佛法,伏断一切恶不善法。由此因缘,堕诸恶趣必无是处。生长寿天亦无是处,谓于彼处诸胜善法不得现行。是菩萨摩诃萨若生边鄙,或生达絮、蔑戾车中,亦无是处,谓于彼处,不能修行殊胜善法,多起恶见不信因果,常乐习行诸秽恶业,不闻三宝亦无四众。是菩萨摩诃萨生邪见家,亦无是处,谓生彼家执著种种诸恶见趣,拨无妙行、恶行及果,不修诸善乐作众恶故,诸菩萨不生彼家。复次,善现!诸菩萨摩诃萨初发无上正等觉心,以胜意乐受行十种不善业道,亦无是处。」
具寿善现便白佛言:「若菩萨摩诃萨从初发心成就如是善根功德不生恶处。何故世尊每为众说自本生事多百千种,于中亦有生诸恶处,尔时善根为何所在?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨不由秽业受恶处身,但为利乐诸有情类,由故思愿而受彼身,是故不应引之为难。」
复告善现:「于意云何?有诸独觉或阿罗汉,方便善巧如诸菩萨摩诃萨众,成就殊胜方便善巧,受傍生身,有猎者来欲为损害,便起无上安忍慈悲,欲令彼人得利乐故,自舍身命不害彼不?」
善现对曰:「诸独觉等无如是事。」
佛告善现:「由此因缘,当知菩萨为欲利乐诸有情故,为大慈悲速圆满故,为疾证得大菩提故,虽受种种傍生之身,而非傍生过失所染。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨住何善根,为欲利乐诸有情故受恶处身?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨有何善根不应圆满?然诸菩萨摩诃萨众为得无上正等菩提,一切善根皆应圆满,谓诸菩萨摩诃萨众从初发心乃至安坐妙菩提座,无有善根不应圆满。要具圆满一切善法,乃得无上正等菩提,若一善法未能圆满,而得无上正等菩提,定无是处。是故,善现!诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间常学圆满一切善法,学已当得一切相智,永断一切习气相续,乃能证得一切智智。」
尔时,善现便白佛言:「诸菩萨摩诃萨云何成就种种白净圣无漏法,而生恶趣受傍生身?」
佛告善现:「于意云何?如来成就一切白净圣无漏不?」
善现对曰:「如来成就一切白净圣无漏法。」
佛告善现:「于意云何?如来化作傍生趣身,利乐有情作佛事不?」
善现对曰:「如来化作傍生趣身,利乐有情作诸佛事。」
佛告善现:「于意云何?如来化作傍生身时,是实傍生受彼苦不?」
善现对曰:「如来化作傍生身时,非实傍生不受彼苦。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽具成就种种白净圣无漏法,而为成熟诸有情类,以故思愿受傍生身,如应成熟诸有情类。
「复次,善现!于意云何?有阿罗汉诸漏永尽,能化作身起诸事业,由彼事业生他喜不?」
善现对曰:「有阿罗汉诸漏永尽,能化作身起诸事业,由彼事业令他生喜。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽具成就种种白净圣无漏法,而为利乐诸有情类,以故思愿受傍生身作诸佛事。虽受彼身而不同彼受诸苦恼,亦不为彼过失所污。
「复次,善现!于意云何?有巧幻师或彼弟子,幻作种种象、马等事,令众人见欢喜踊跃,于彼有实象、马等不?」
善现对曰:「于彼无实象、马等事。」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽具成就种种白净圣无漏法,而为利乐诸有情类,以故思愿受傍生身。虽受彼身而实非彼,亦不为彼过失所污。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨如是广大方便善巧,虽具成就种种白净圣无漏法而为有情,以故思愿方便善巧受种种身,随其所宜现作饶益。世尊!诸菩萨摩诃萨住何等法,能作如是方便善巧,虽受种种傍生等身,而不为彼过失所污?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多,能作如是方便善巧。由此方便善巧力故,虽往十方殑伽沙等诸佛世界,现种种身利益安乐诸有情类,而于其中不起染著。所以者何?是菩萨摩诃萨于一切法都无所得,谓都不得能染、所染及染因缘。何以故?以一切法自性空故。
「善现当知!空性不能染著空性,空亦不能染著余法,亦无余法能染著空。所以者何?空中空性尚不可得,况有余法而可得者!如是名为不可得空,诸菩萨摩诃萨安住此中,能证无上正等菩提,转妙法轮度有情众。」
具寿善现复白佛言:「诸菩萨摩诃萨为但安住甚深般若波罗蜜多,能作如是方便善巧,为亦安住诸余法耶?」
佛告善现:「岂有余法,非深般若波罗蜜多之所摄受,而汝今者复为此问?」
具寿善现便白佛言:「甚深般若波罗蜜多自性既空,云何可说甚深般若波罗蜜多摄一切法?非空法中可说有法摄与不摄。」
佛告善现:「岂不诸法自性皆空?」
善现对曰:「如是!如是!」
佛告善现:「若一切法自性皆空,岂不空中摄一切法?」
善现对曰:「如是!如是!」
佛告善现:「由此因缘,甚深般若波罗蜜多摄一切法,当知菩萨摩诃萨众住深般若波罗蜜多,能作如是方便善巧利益有情。」
尔时,善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,住一切法自性空中,引发神通波罗蜜多,住此神通波罗蜜多,能至十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬诸佛世尊,于诸佛所听受正法种诸善根?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,遍观十方殑伽沙等诸佛世界及诸佛众并所说法自性皆空,但有世俗施设名字说为世界、佛众及法,如是世俗施设名字自性亦空。
「善现当知!若十方界及诸佛众并所说法施设名字自性不空,则所说空应成少分,以所说空非成少分故,一切法自性皆空,其理周圆无二无别。
「善现当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,由遍观空方便善巧,便能引发殊胜神通波罗蜜多。住此神通波罗蜜多,复能引发天眼、天耳、神境、他心、宿住随念及知漏尽微妙通慧。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨非离神通波罗蜜多,有能自在成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。是故神通波罗蜜多是菩提道,诸菩萨摩诃萨皆依此道求趣无上正等菩提,于求趣时,能自圆满一切善法,亦能劝他修诸善法,虽作是事而于其中无所执著。所以者何?是菩萨摩诃萨知诸善法自性皆空,非自性空有所执著,若有执著则有爱味,由无执著亦无爱味。自性空中无爱味故,能味、所味及味因缘,于空法中皆不可得。
「善现当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,安住神通波罗蜜多,引发天眼清净过人,用此天眼观一切法自性皆空。见一切法自性空故,不依法相造作诸业,虽为有情说如是法,而亦不得诸有情相及彼施设。是菩萨摩诃萨以无所得而为方便,引发菩萨殊胜神通,用此神通作所应作一切事业。
「善现当知!是菩萨摩诃萨以极清净过人天眼,遍观十方殑伽沙等诸佛世界,见已引发神境智通往彼饶益诸有情类,或以布施乃至般若波罗蜜多而作饶益,或以三十七种菩提分法而作饶益,或以静虑、无量、无色而作饶益,或以解脱、等持、等至而作饶益,或以空、无相、无愿解脱门而作饶益,或以诸余殊胜善法而作饶益,或以声闻、独觉、菩萨及诸佛法而作饶益。
「是菩萨摩诃萨游十方界,若见有情悭贪多者,深生怜愍说如是法:『汝等有情当行布施。诸悭贪者受贫穷苦,由贫穷故无有威德,不能自益,况能益他!是故汝等当勤布施,既自安乐亦安乐他,莫以贫穷更相食噉,俱不解脱诸恶趣苦。』
「若见有情毁净戒者,深生怜愍说如是法:『汝等有情当持净戒,诸破戒者受恶趣苦,破戒之人无有威德,不能自益,况能益他!破戒因缘堕诸恶趣,受苦异熟楚毒难忍,不能自济,况能济他!是故汝等当持净戒,不应容纳犯戒之心经一念顷,况经多时!莫纵自心后生忧悔。』
「若见有情更相瞋忿,展转结恨互相损恼,深生怜愍说如是法:『汝等有情当修安忍,莫相瞋忿结恨相害。诸忿恨心不顺善法,增长恶法招现衰损。汝等由此忿恨心故,身坏命终当堕恶趣,受诸剧苦难有出期,是故汝等不应容纳忿恨之心经一念顷,何况令其多时相续!汝等今者展转相缘,应起慈悲作饶益事。』
「若见有情懈怠懒惰,深生怜愍说如是法:『汝等有情当勤精进,莫于善法懈怠懒惰,诸懒惰者于诸善法及诸胜事皆不能成。汝等由斯堕诸恶趣受无边苦,是故汝等不应容纳懒惰之心经一念顷,何况令其多时相续!』
「若见有情失念散乱心不寂静,深生怜愍说如是法:『汝等有情当修静虑,莫起失念散乱之心,如是之心不顺善法,增长恶法招现衰损。汝等由此身坏命终,当堕恶趣受无边苦,是故汝等不应容纳失念散乱相应之心经一念顷,何况令其多时相续!』
「若见有情愚痴恶慧,深生怜愍说如是法:『汝等有情当修胜慧莫起恶慧,起恶慧者于诸善趣尚不能往,况得解脱!汝等由此恶慧因缘,当堕恶趣受无边苦,是故汝等不应容纳愚痴恶慧相应之心经一念顷,何况令其多时相续!』
「若见有情贪欲多者,深生怜愍,方便令其修不净观。若见有情瞋恚多者,深生怜愍,方便令其修慈悲观。若见有情愚痴多者,深生怜愍,方便令其修缘起观。若见有情憍慢多者,深生怜愍,方便令其修诸界观。若见有情寻伺多者,深生怜愍,方便令其修持息念。若见有情失正道者,深生怜愍,方便令其趣入正道,谓声闻道、或独觉道、或菩萨道、或如来道,方便为彼说如是法:『汝等所执自性皆空,非空法中可有所执,以无所执为空相故。』
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,要住神通波罗蜜多,方能自在宣说正法,利益安乐诸有情类。善现当知!若菩萨摩诃萨远离神通波罗蜜多,不能自在宣说正法,与诸有情作利乐事。善现当知!如鸟无翼,不能自在飞翔虚空远有所至,诸菩萨摩诃萨亦复如是,若无神通波罗蜜多,不能自在宣说正法,与诸有情作利乐事。是故,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应引发神通波罗蜜多,若引发神通波罗蜜多,即能自在宣说正法,随意利乐诸有情类。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨以最清净过人天眼,遍观十方殑伽沙等诸佛世界,及观生彼诸有情类,见已引发神境智通,经须臾间往至彼界,以他心智如实了知彼诸有情心、心所法,随其所应为说法要,谓说布施乃至般若波罗蜜多,或说四念住乃至八圣道支,或说四静虑、四无量、四无色定,或说空、无相、无愿解脱门,或说八解脱乃至十遍处,或说陀罗尼门、三摩地门,或说内空乃至无性自性空,或说真如乃至不思议界,或说苦、集、灭、道圣谛,或说因缘乃至增上缘,或说从缘所生诸法,或说无明乃至老死,或说种种蕴、处、界门,或说声闻道,或说独觉道,或说菩萨道,或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻此法已皆获殊胜利益安乐。
「善现当知!是菩萨摩诃萨以最清净过人天耳,能闻一切人非人声。由此天耳,遍闻十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉所说正法,闻已受持思惟义趣,随所闻法能为有情如实宣说,或说布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻此法已皆获殊胜利益安乐。
「善现当知!是菩萨摩诃萨以最清净他心智通,如实了知诸有情类心、心所法,随其所应为说法要,谓说布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻此法已,皆获殊胜利益安乐。
「善现当知!是菩萨摩诃萨以净宿住随念智通,如实念知过去诸佛及弟子众名等差别,若诸有情乐闻过去诸宿住事而获益者,便为宣说诸宿住事,因斯方便为说正法,谓说布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻此法已皆获殊胜利益安乐。
「善现当知!是菩萨摩诃萨以极迅疾神境智通,往至十方殑伽沙等诸佛世界,亲近供养诸佛世尊,于诸佛所种诸善根,还归本土为有情说诸佛土事,因斯方便为说正法,谓说布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻此法已,皆获殊胜利益安乐。
「善现当知!是菩萨摩诃萨以随所得漏尽智通,如实了知诸有情类漏尽未尽,亦如实知漏尽方便,为未尽者宣说法要,谓说布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻此法已皆获殊胜利益安乐。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应引发神通波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修习神通波罗蜜多得圆满故,随意所乐受种种身,不为苦乐过失所染,如佛化身虽能施作种种事业,而不为彼苦乐过失之所杂染。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应游戏神通波罗蜜多,若游戏神通波罗蜜多,则能成熟有情、严净佛土,疾能证得一切智智。善现当知!若菩萨摩诃萨不成熟有情、严净佛土,终不能得一切智智。所以者何?诸菩萨摩诃萨菩提资粮若未圆满,必不能得一切智智。」
尔时,善现便白佛言:「何等名为诸菩萨摩诃萨菩提资粮;诸菩萨摩诃萨圆满如是菩提资粮,方能证得一切智智?」
佛告善现:「一切善法皆是菩萨菩提资粮,诸菩萨摩诃萨圆满如是菩提资粮,方能证得一切智智。」
具寿善现复白佛言:「何等名为一切善法?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨从初发心修行布施乃至般若波罗蜜多,于中都无分别执著,谓作是念:『此是布施乃至般若波罗蜜多,由此、为此而修布施乃至般若波罗蜜多。』是三分别执著都无,知一切法自性空故。由此所修布施等六波罗蜜多,能自饶益,亦能饶益一切有情令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得今得当得无上正等菩提,亦令有情已、当、今度生死大海证涅槃乐。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨从初发心修四静虑及四无量、四无色定,修四念住乃至八圣道支,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修空、无相、无愿解脱门,修八解脱乃至十遍处,修诸菩萨摩诃萨地,修陀罗尼门、三摩地门,修佛十力乃至十八佛不共法,修大慈、大悲、大喜、大舍,修无忘失法、恒住舍性,修一切智、道相智、一切相智,于中都无分别执著,谓作是念:『此是四静虑广说乃至一切相智,由此、为此而修四静虑广说乃至一切相智。』是三分别执著都无,知一切法自性空故。由此所修四静虑等,能自饶益,亦能饶益一切有情令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已、今、当度生死大海证涅槃乐。
「善现当知!复有无量诸菩萨众所修功德,皆名善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨要修如是诸胜善法令极圆满,方能证得一切智智,要已证得一切智智,乃能无倒转正法轮,令诸有情脱生死苦证得究竟常乐涅槃。」
尔时,善现便白佛言:「若此诸法是菩萨法,复有何等名佛法耶?」
佛告善现:「即菩萨法亦名佛法。谓诸菩萨于一切法觉一切相,由此当得一切相智,永断一切习气相续。若诸如来、应、正等觉,于一切法以一刹那相应般若现等觉已,证得无上正等菩提。是名菩萨与佛有异。如二圣者虽俱是圣,而有行向、住果差别,所成就法非不有异。如是,善现!若无间道中行于一切法,未离暗障,未到彼岸,未得自在,未得果时,名为菩萨。若解脱道中行于一切法,已离暗障、已到彼岸,已得自在,已得果时,乃名为佛。是为菩萨与佛有异,由位有异法非无别,而不可说法性有异。」
具寿善现便白佛言:「若一切法自相皆空,自相空中云何得有种种差别,谓此是地狱乃至此是天,此是种性广说乃至此是如来?如是所说补特伽罗既不可得,彼所造业亦不可得,如所造业既不可得,彼异熟果亦不可得。云何得有种种差别?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。一切法自相空,自相空中补特伽罗既无所有,业果异熟亦无所有,无所有中无差别相。然诸有情于一切法自相空理不能尽知,造作诸业或善、或恶、或复无漏,由于善业造作增长,生天、人中,由于恶业造作增长,堕三恶趣。于善业中,由于定业造作增长,得生色界或无色界,由无漏业加行根本,有种性等贤圣差别。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多,乃至修行一切相智及余无量无边佛法。
「是菩萨摩诃萨于此所说菩提分法,无间无缺修令圆满。既圆满已,便能引发近助菩提金刚喻定,证得无上正等菩提,与诸有情作大饶益常无失坏,无失坏故,令诸有情解脱生死证得常乐清凉涅槃。」
具寿善现复白佛言:「佛证无上正等觉已,为得诸趣生死法耶?」
佛言:「不尔!」
具寿善现复白佛言:「佛证无上正等觉已,为得黑业、白业、黑白业、非黑白业耶?」
佛言:「不尔!」
具寿善现复白佛言:「若佛不得诸趣生死及业差别,云何施设此是地狱乃至人、天,此是种性乃至如来分位差别?」
佛告善现:「诸有情类自知诸法自相空不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「若诸有情自知诸法自相空者,诸菩萨摩诃萨便于无上正等菩提不应求证,方便善巧拔诸有情恶趣生死。以诸有情不知诸法自相空故,轮回诸趣受无边苦。是故菩萨从诸佛所闻一切法自相空已,为欲饶益诸有情故,求证无上正等菩提,方便善巧拔诸有情恶趣生死。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨常作是念:『非一切法实有自相,如诸愚夫异生所执。然彼分别颠倒力故,非实有中起实有想,于无我中起于我想,广说乃至无见者中起见者想。又无色中起于色想,无受、想、行、识中起受、想、行、识想,广说乃至无无为中起无为想。如是分别颠倒力故,非实有中起实有想,虚妄执著倒乱其心,造身、语、意善、不善业,不能解脱恶趣生死,我当拔济令得解脱。』是菩萨摩诃萨作此念已,行深般若波罗蜜多,以诸善法摄在其中,无倒修行诸菩萨行,渐次圆满菩提资粮。菩提资粮得圆满已,证得无上正等菩提。得菩提已,为诸有情宣说开示分别建立四圣谛义,谓此是苦圣谛,此是苦集圣谛,此是苦灭圣谛,此是趣苦灭道圣谛。复以一切菩提分法,摄在如是四圣谛中。复依一切菩提分法,施设建立佛、法、僧宝,由此三宝出现世间,诸有情类解脱生死。若诸有情不能归信佛、法、僧宝,造作诸业,轮回诸趣,受苦无穷,故应归依佛、法、僧宝,勤求自他利益安乐。」
尔时,善现便白佛言:「为由苦、集、灭、道圣谛,诸有情类证般涅槃?为由苦、集、灭、道圣智,诸有情类证般涅槃?」
佛告善现:「非由苦、集、灭、道圣谛,诸有情类证般涅槃;非由苦、集、灭、道圣智,诸有情类证般涅槃。善现!我说四圣谛平等性即是涅槃,如是涅槃非由苦、集、灭、道谛证,非由苦、集、灭、道智证,但由般若波罗蜜多证平等性名证涅槃。」
具寿善现复白佛言:「何等名为四圣谛平等性?」
佛告善现:「若于是处,无苦、集、灭、道谛,无苦、集、灭、道智,名四圣谛平等之性,此平等性即四圣谛。所有真如广说乃至不思议界,如来出世、若不出世,性相常住无失坏、无变易,如是名为四圣谛平等性。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为欲随觉此四圣谛平等性故,行深般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时,名真随觉一切圣谛,速证无上正等菩提。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为欲随觉此四圣谛平等性故,行深般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时,名真随觉一切圣谛,不堕声闻、独觉等地,趣入菩萨正性离生?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,无有少法不如实见。于一切法如实见时,于一切法都无所得。于一切法无所得时,则如实见一切法空,谓如实见四谛所摄及所不摄诸法皆空。如是见时,能入菩萨正性离生。由能入菩萨正性离生故,便住菩萨种性地中。既住菩萨种性地中,则能决定不从顶堕,若从顶堕应堕声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨安住菩萨种性地中,起四静虑及四无量、四无色定。是菩萨摩诃萨安住如是奢摩他地,便能决择一切法性,及能随悟四圣谛理。尔时,菩萨虽遍知苦而能不起缘执苦心,虽永断集,而能不起缘执集心,虽能证灭而能不起缘执灭心,虽能修道而能不起缘执道心。但起随顺、趣向、临入菩提之心,如实觉知诸法实相。」
大般若波罗蜜多经卷第五百三十六
2大般若波罗蜜多经卷第五百三十七三藏法师玄奘奉 诏译第三分宣化品第三十一之二
尔时,具寿善现便白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨云何觉知诸法实相?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨观一切法无不皆空,是为觉知诸法实相。」
具寿善现复白佛言:「云何菩萨摩诃萨观一切法无不皆空?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨于一切法观自相空,是为菩萨摩诃萨观一切法无不皆空。
「善现当知!诸菩萨摩诃萨以观空相毘钵舍那观诸法空,都不见有诸法自性可于中住,证得无上正等菩提。所以者何?诸佛无上正等菩提及一切法,皆用无性而为自性,所谓色蕴乃至识蕴,皆用无性而为自性,广说乃至一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦用无性而为自性。如是无性非诸如来应正等觉、独觉、菩萨及诸声闻向果所作亦非余作,但为有情于一切法不知不见如实皆空。是故菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多方便善巧,如自所觉为诸有情宣说开示,令离执著,脱生死苦,得般涅槃毕竟安乐。」
具寿善现便白佛言:「若一切法皆用无性而为自性,如是无性非诸如来应正等觉、独觉、菩萨、声闻等作,云何施设诸法有异?谓是地狱、傍生、鬼界、人及诸天种种差别,谓四大王众天乃至非想非非想处,及有三乘分位差别,由如是业施设地狱,由如是业施设傍生,由如是业施设鬼界,由如是业施设人趣有赡部洲、胜身、牛货、俱卢洲等种种差别,由如是业施设天趣有四大王众天乃至非想非非想处种种差别,由如是业施设预流乃至独觉,由如是业施设菩萨及诸如来?
「世尊!无性之法必无作用,如何可言由此业故生于地狱,如是乃至由此业故生于非想非非想处,由此业故得预流果广说乃至独觉菩提,由此业故入菩萨位行菩萨道,由此业故便能证得一切智智,说名如来、应、正等觉,利益安乐一切有情?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。无性法中,不可施设诸法有异,无业、无果亦无作用。但诸愚夫不了圣法毘奈耶故,不如实知诸法皆以无性为性,愚痴颠倒发起诸业,随业差别受种种身。依如是身品类差别,施设地狱、傍生、鬼界、人及诸天乃至非想非非想处。为欲拔济如是愚夫愚痴颠倒受生死苦,施设圣法及毘奈耶分位差别,依此分位施设预流乃至独觉、菩萨、如来。然一切法无不皆以无性为性,无性法中实无异法,无业、无果亦无作用,无性之法恒无性故。
「复次,善现!如汝所说。无性之法必无作用,如何可言:由如是业得预流果,乃至证得一切智智,说名如来、应、正等觉,利益安乐一切有情?善现!于意云何?诸所修道是无性不?诸预流果、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸菩萨道、一切智智是无性不?」
善现对曰:「如是!如是!诸所修道广说乃至一切智智皆是无性。」
佛告善现:「于意云何?无性法为能得无性法不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「无性及道,是一切法皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。愚夫异生于无相法虚妄分别起有相想,执著诸蕴、诸处、诸界,于无常中妄生常想,于诸苦中妄生乐想,于无我中妄生我想,于不净中妄生净想,愚痴颠倒,于无性法执著有性。由此因缘,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,成就殊胜方便善巧,拔济如是诸有情类,令离颠倒虚妄分别,方便安置无相法中,令勤修学解脱生死,证得涅槃毕竟安乐。」
具寿善现复白佛言:「颇有少物是真、是实、非虚、非妄,愚夫异生于中执著造作诸业,由此因缘轮回诸趣,不能解脱生死苦不?若无少物是真、是实、非虚、非妄,云何愚夫于中执著,造作诸业轮回诸趣?」
佛告善现:「愚夫异生所执著物,乃至无有如细毛端是真、是实、非虚、非妄。执著彼故造作诸业,由此因缘轮回诸趣,不能解脱生死众苦,唯有颠倒虚妄执著。吾今为汝广说譬喻,重显斯义令其易了,诸有智者由譬喻故,于所说义便生正解。
「善现!于意云何?梦中见人受五欲乐,梦中颇有少分实事,可令彼人受欲乐不?」
善现对曰:「不也!世尊!梦所见人尚非实有,况有实事可令彼人住在梦中受五欲乐!」
佛告善现:「于意云何?颇有诸法或是有漏,或是无漏,或是世间,或是出世间,或是有为,或是无为,非如梦中所见事不?」
善现对曰:「不也!世尊!定无有法或是有漏,或是无漏,或是世间,或是出世间,或是有为,或是无为,非如梦中所见事者。」
佛告善现:「于意云何?梦中颇有真实诸趣于中往来生死事不?」
善现对曰:「不也!世尊!」
佛告善现:「于意云何?梦中颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?梦所见法都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?明镜等中所见诸像,为有实事可依造业,由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不?」
善现对曰:「不也!世尊!明镜等中所见诸像,都无实事但诳愚童,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?」
佛告善现:「于意云何?明镜等中所现诸像,彼像颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?彼所现像都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?山谷等中所发诸响,为有实事可依造业,由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不?」
善现对曰:「不也!世尊!山谷等中所发诸响,都无实事但诳愚童,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?」
佛告善现:「于意云何?诸响颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?山谷等响都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?阳焰等中现似水等,为有实事可依造业,由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不?」
善现对曰:「不也!世尊!诸阳焰中所现水等,都无实事但诳愚童,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?」
佛告善现:「于意云何?诸阳焰中水等,颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?阳焰水等都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?诸光影中所现色相,为有实事可依造业,由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不?」
善现对曰:「不也!世尊!诸光影中所现色相,都无实事但诳愚童,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?」
佛告善现:「于意云何?诸光影中色相,颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?光影色相都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?幻师幻作象、马军等种种形像,为有实事可依造业,由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不?」
善现对曰:「不也!世尊!幻象、马等都无实事但诳愚童,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?」
佛告善现:「于意云何?幻事颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?幻象、马等都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?诸能化者所作化身,为有实事可依造业,由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不?」
善现对曰:「不也!世尊!诸变化身都无实事,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?」
佛告善现:「于意云何?化身颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?诸变化身都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?寻香城中所现物类,为有实事可依造业,由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不?」
善现对曰:「不也!世尊!寻香城中所现物类都无实事,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?」
佛告善现:「于意云何?寻香城中物类,颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?」
善现对曰:「不也!世尊!所以者何?彼城物类都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!」
佛告善现:「于意云何?颇有诸法或是有漏,或是无漏,或是世间,或是出世间,或是有为,或是无为,非如像、响、阳焰、光影、幻事、变化、寻香城中物类者不?」
善现对曰:「不也!世尊!定无有法或是有漏,或是无漏,或是世间,或是出世间,或是有为,或是无为,非如像等。」
佛告善现:「于意云何?此中颇有实杂染者、清净者不?」
善现对曰:「不也!世尊!此中都无实杂染者及清净者。」
佛告善现:「如染、净者实无所有,由此因缘杂染、清净亦非实有。所以者何?住我、我所诸有情类虚妄分别,谓有杂染及清净者,由此因缘谓有杂染及有清净。非见实者,谓有杂染及清净者,如见实者,知无杂染及清净者,如是亦无杂染、清净,以一切法自相空故。」
尔时,善现便白佛言:「诸见实者无染无净,不见实者亦无染净。所以者何?以一切法皆用无性而为自性。世尊!诸实说者无染无净,不实说者亦无染净。所以者何?以一切法皆用无性而为自性。世尊!无自性法无染无净,有自性法亦无染净,诸无自性有自性法亦无染净。所以者何?以一切法皆用无性而为自性。世尊!若见实者及实说者无染无净,不见实者、不实说者亦无染净,云何世尊有时说有清净法耶?」
佛告善现:「我说一切法平等性为清净法。」
具寿善现复白佛言:「何谓一切法平等性?」
佛告善现:「诸法真如广说乃至不思议界,如来出世、若不出世性相常住,是名一切法平等性。此平等性名清净法,此依世俗说为清净,不依胜义。所以者何?胜义谛中既无分别亦无戏论,一切名字言语道断,不可说为若染若净。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆如梦境广说乃至如寻香城,虽现似有而无实事,云何菩萨摩诃萨依止如是非实有法,发趣无上正等觉心,作是愿言:『我当圆满布施等六波罗蜜多,广说乃至我当圆满三十二相、八十随好,我当发起无量光明遍照十方无边世界,我当发起一妙音声遍满十方无边世界,随诸有情心、心所法胜解差别,为说种种微妙法门,令勤修学随应各得诸饶益事。』?」
佛告善现:「于意云何?汝所说法,岂不皆如梦境乃至寻香城耶?」
善现对曰:「如是!如是!然我有疑,若一切法如梦乃至如寻香城皆无实事,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,发诚谛言:『我当圆满一切佛法,利益安乐无量有情。』?非梦所见广说乃至寻香城中所现物类,能行布施乃至般若波罗蜜多,况能圆满广说乃至三十二相、八十随好!亦如是说:非梦所见广说乃至寻香城中所现物类,能成一切所愿事业。余一切法亦应如是,俱非实故。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。非实有法尚不能行布施等六波罗蜜多广说乃至三十二相、八十随好,况能圆满!非实有法不能成办所愿事业,亦不能得一切智智。
「复次,善现!布施等六波罗蜜多及余无量无边佛法非实有故,不能证得一切智智。善现当知!如是诸法一切皆是思惟造作,诸有思惟所造作法,皆不能得一切智智。
「复次,善现!如是诸法于菩提道虽能引发,而于其果无资助能,由此诸法无生、无起,无实相故。诸菩萨摩诃萨从初发心,虽起种种殊胜善法,谓修布施乃至般若波罗蜜多广说乃至一切相智,而知一切皆如梦境广说乃至如寻香城实无所有。
「复次,善现!如是诸法虽非实有,若不圆满决定不能成熟有情、严净佛土,亦不能得一切智智。谓菩萨摩诃萨,若不圆满布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智,决定不能成熟有情、严净佛土,亦不能得一切智智。
「复次,善现!是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,随所修住一切善法,皆如实知如梦乃至如寻香城,谓若修行布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智,能如实知如梦乃至如寻香城;若成熟有情、严净佛土及求证得一切智智,亦能如实知如梦乃至如寻香城,亦如实知诸有情类心行差别如梦乃至如寻香城。
「复次,善现!是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法不取为有、不取为无。若由如是取故证得一切智智,亦知彼法如梦乃至如寻香城,不取为有、不取为无。所以者何?布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智皆不可取,若有漏法、若无漏法、若世间法、若出世间法、若有为法、若无为法亦不可取。是菩萨摩诃萨知一切法不可取已,求趣无上正等菩提。所以者何?以一切法皆不可取、都无实事,如梦乃至如寻香城。不可取法不能证得不可取法,然诸有情于如是法不知不见。是菩萨摩诃萨为饶益彼诸有情故,求趣无上正等菩提。
「复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心,为欲饶益诸有情故,修行布施乃至般若波罗蜜多,不为自身非为余事。为欲饶益诸有情故,求趣无上正等菩提,不为自身非为余事。
「复次,善现!是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,见诸愚夫于非我中而住我想,广说乃至于非见者住见者想。是菩萨摩诃萨见此事已,深生怜愍方便教导,令离颠倒妄想执著,安置无相甘露界中,住此界中不复现起我想乃至使见者想,尔时一切掉动、散乱、戏论、分别不复现行,心多安住寂静、淡泊、无戏论界。
「善现当知!是菩萨摩诃萨由此方便行深般若波罗蜜多,自于诸法无所执著,亦能教他于一切法无所执著,此依世俗,不依胜义。」
具寿善现便白佛言:「佛证无上正等觉时,所得佛法为依世俗说名为得,为依胜义说名得耶?」
佛告善现:「此依世俗,不依胜义。若依胜义,能得、所得俱不可得。所以者何?若谓此人得如是法便有所得,有所得者便执有二,执有二者不能得果亦无现观。」
具寿善现复白佛言:「若执有二不能得果亦无现观,执无二者为能得果、有现观耶?」
佛告善现:「执有二者不能得果亦无现观,执无二者亦复如是,有所执故如执有二。若不执二、不执无二,则名得果亦名现观。所以者何?若执由此便能得果亦有现观,及执由彼不能得果亦无现观,俱是戏论。非一切法平等性中有诸戏论,若离戏论乃可名为法平等性。」
具寿善现复白佛言:「若一切法皆用无性而为自性,此中何谓法平等性?」
佛告善现:「若于是处都无有性亦无无性,亦不可说为平等性,如是乃名法平等性。善现当知!法平等性既不可说亦不可知,除平等性无法可得,离一切法无平等性。善现当知!法平等性,异生、圣者俱不能行,非彼境故。」
具寿善现便白佛言:「法平等性岂亦非佛所行境耶?」
佛告善现:「法平等性,一切圣者皆不能行亦不能证,谓诸预流乃至独觉、若诸菩萨、若诸如来,皆不能以法平等性为所行境,此中一切戏论分别皆不行故。」
具寿善现复白佛言:「如来于法皆得自在,云何可言法平等性,亦非如来所行境界?」
佛告善现:「如来于法虽得自在,若平等性与佛有异,可言是佛所行境界,然平等性与佛无异,云何可说佛行彼境?
「善现当知!若诸异生法平等性乃至如来法平等性,皆同一相,所谓无相,是一平等无二无别故,不可说此是异生法平等性广说乃至此是如来法平等性。于此一法平等性中,诸平等性既不可得,于中异生及诸圣者差别之相亦不可得。」
具寿善现便白佛言:「若一切法平等性中,诸差别相皆不可得,则诸异生及预流等法及有情应无差别。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。于一切法平等性中,异生、圣者法及有情皆无差别。」
具寿善现复白佛言:「若一切法平等性中,异生、圣者法及有情皆无差别,云何三宝出现世间?又佛、法、僧应无差别?」
佛告善现:「于意云何?佛、法、僧宝与平等性各有异不?」
善现对曰:「如我解佛所说义者,佛、法、僧宝与平等性皆无差别。所以者何?佛、法、僧宝与平等性,如是一切皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。然诸如来于无相法方便善巧,建立种种法及有情名相差别,所谓此是异生及法,乃至此是如来及法。」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。诸佛于法方便善巧,建立种种法及有情名相差别。
「复次,善现!于意云何?若佛不证无上菩提,设证不为有情施设诸法名相种种差别,诸有情类为能自知,此是地狱广说乃至此是非想非非想处,此是色、受、想、行、识蕴广说乃至一切相智,此是一切相妙愿智,此是一切智智,此是三宝,此是三乘。诸有情类于如是等差别名相能自知不?」
善现对曰:「不也!世尊!若佛不为有情施设诸如是等差别名相,诸有情类不能自知。」
佛告善现:「是故诸佛于无相法方便善巧,虽为有情施设种种差别名相,而于诸法平等性中都无所动。」
具寿善现复白佛言:「如佛于法平等性中都无所动,异生乃至菩萨于法平等性中亦不动不?」
佛告善现:「如是!如是!以一切法及诸有情皆不出过平等性故。如平等性,当知真如广说乃至不思议界亦复如是,诸法异生及诸圣者于真如等无差别故。」
具寿善现复白佛言:「若诸异生及诸圣者并一切法平等之性无差别者,令一切法及诸有情相各异故性亦应别,是则法性亦应各别,谓色等蕴相各异故性亦应别,广说乃至有为、无为相各异故性亦应别。
「世尊!如是法等性若各别,是则法性亦应各别,云何于诸异相法等可得安立法性一相?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不分别法及诸有情有种种性?若不分别法及有情有种种性,则应不能行深般若波罗蜜多。若不能行甚深般若波罗蜜多,则应不能从一菩萨地至一菩萨地。若定不能从一菩萨地至一菩萨地,则应不能趣入菩萨正性离生。若定不能趣入菩萨正性离生,则应不能超诸声闻、独觉等地。若定不能超诸声闻、独觉等地,则应不能圆满神通波罗蜜多。若定不能圆满神通波罗蜜多,则应不能于诸神通游戏自在。若定不能于诸神通游戏自在,则应不能圆满布施乃至般若波罗蜜多。若定不能圆满布施乃至般若波罗蜜多,则应不能从一佛土至一佛土,亲近供养诸佛世尊。若定不能从一佛土至一佛土,亲近供养诸佛世尊,则应不能于诸佛所听受正法种诸善根。若定不能于诸佛所听受正法种诸善根,则应不能成熟有情、严净佛土。若定不能成熟有情、严净佛土,应不能得一切智智转妙法轮度有情众。」
佛告善现:「如汝所言『若诸异生及诸圣者并一切法平等之性无差别者,令一切法及诸有情相各异故性亦应别,是则法性亦应各别,云何于诸异相法等可得安立法性一相?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不分别法及诸有情有种种性等?』者,于意云何?色蕴法性是空性不?受、想、行、识蕴法性是空性不?广说乃至有为法性是空性不?无为法性是空性不?」
善现对曰:「如是!如是!一切法性皆是空性。」
佛告善现:「于意云何?于空性中,法等异相为可得不?谓色蕴异相为可得不?受、想、行、识蕴异相为可得不?广说乃至有为法异相为可得不?无为法异相为可得不?」
善现对曰:「不也!世尊!于空性中,一切异相皆不可得。」
佛告善现:「由此应知法平等性,非即异生,非离异生,广说乃至非即诸佛,非离诸佛。法平等性,非即色蕴,非离色蕴,非即受、想、行、识蕴,非离受、想、行、识蕴,广说乃至非即有为法,非离有为法,非即无为法,非离无为法。」
具寿善现复白佛言:「法平等性为是有为、为是无为?」
佛告善现:「法平等性非是有为,非是无为,然离有为法,无为法不可得,离无为法,有为法亦不可得。善现当知!若有为界、若无为界,如是二种皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相,诸佛世尊依世俗说不依胜义。所以者何?非胜义中有身行、语行、意行可得,非离身行、语行、意行胜义可得。即有为法及无为法平等法性说名胜义,非离一切有为、无为别有胜义。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不动胜义而行菩萨摩诃萨行,成熟有情、严净佛土,能疾证得一切智智,尽未来际利乐有情。」
尔时,善现便白佛言:「若诸法等平等之性皆本性空,此本性空于一切法皆非能作亦非所作,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不动胜义以四摄事摄益有情?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。一切法等平等之性皆本性空,此本性空于有无法皆非能作亦非所作,然诸菩萨能为有情以四摄事作大饶益。若诸有情自知诸法皆本性空,则佛、菩萨不现神通作希有事,谓于诸法本性空中虽无所动,而令有情远离种种虚妄分别、住诸法空、脱生死苦,谓令有情远离我想广说乃至使见者想,亦令有情远离色想乃至识想,亦令有情远离眼处想乃至意处想,亦令有情远离色处想乃至法处想,亦令有情远离眼界想乃至意界想,亦令有情远离色界想乃至法界想,亦令有情远离眼识界想乃至意识界想,亦令有情远离眼触想乃至意触想,亦令有情远离眼触为缘所生诸受想乃至意触为缘所生诸受想,亦令有情远离地界想乃至识界想,亦令有情远离因缘想乃至增上缘想,亦令有情远离从缘所生诸法想,亦令有情远离无明想乃至老死想,亦令有情远离有漏、无漏法想,亦令有情远离世间、出世间法想,亦令有情远离有为、无为法想,亦令有情远离诸想已,住无为界解脱一切生老病死。无为界者即诸法空,依世俗说名无为界。」
具寿善现便白佛言:「以何空故说诸法空?」
佛告善现:「以色乃至一切智智皆性空故说诸法空。
「复次,善现!于意云何?若所化身复化作事,此有实事而不空耶?」
善现对曰:「不也!世尊!诸所幻化都无实事,一切皆空。」
佛告善现:「所化与空,如是二法非合非散,此二俱以空空故空,不应分别是空是化。所以者何?非空性中有空、有化二事可得,以一切法毕竟空故。
「复次,善现!无色乃至诸佛无上正等菩提而非化者,诸是化者无不皆空。复次,善现!依如是法,施设种种补特伽罗,所谓异生、声闻、独觉、菩萨、如来,无非是化,诸是化者无不皆空。」
具寿善现便白佛言:「蕴、处、界等世间诸法及诸有情可皆是化,四念住等出世间法及诸有情岂亦是化?」
佛告善现:「一切世间、出世间法等无非是化,然于其中有声闻化,有独觉化,有菩萨化,有如来化,有烦恼化,有是业化。由此因缘,我说一切皆如幻化等无差别。」
具寿善现复白佛言:「所有断果,谓预流果、一来、不还、阿罗汉果、独觉、如来永断烦恼习气相续,岂亦是化?」
佛告善现:「如是诸法若与生灭二相相应亦皆是化。」
具寿善现便白佛言:「何法非化?」
佛告善现:「若法不与生灭相应是法非化。」
具寿善现复白佛言:「何法不与生灭相应?」
佛告善现:「不虚诳法即是涅槃,此法不与生灭相应。」
具寿善现便白佛言:「如世尊说平等法性,一切皆空无能动者,无二可得,无有少法非自性空,云何涅槃可说非化?」
佛告善现:「如是!如是!如汝所说。无有少法非自性空。此自性空非声闻作,非独觉作,非菩萨作,非诸佛作亦非余作,有佛无佛自性常空,此即涅槃。是故我说涅槃非化,非实有法名为涅槃,可说无生、无灭、非化。
「复次,善现!新学菩萨闻一切法皆毕竟空乃至涅槃亦皆如化,心便惊怖不能修善,故我为说若法不与生灭相应,此法非化,非别实有不空涅槃。」
尔时,善现便白佛言:「云何方便教诫教授新发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨,令知诸法本性常空,闻毕竟空不生怖畏?」
佛告善现:「岂一切法先有后无非本性空?然一切法先既非有后亦非无,本性常空无所怖畏。应作如是教诫教授新发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨,令知诸法本性常空,闻毕竟空欢喜信受。」
时,薄伽梵说是经已,无量菩萨摩诃萨众,及诸声闻、人非人等一切大众,闻佛所说皆大欢喜,信受奉行。
大般若波罗蜜多经卷第五百三十七
大般若經第二會
序
觀夫委契中道攄妙軌於無垠,流賞一歸漾玄津於有截,何嘗不首情而汲悟、即事以排疑。疑繁而誨自廣、悟初而訪逾篤,所以重指鷲阿、再扣龍眾。慧命相聚則善現居宗,法忍為群則妙祥端首,既而搖區示警、闢㝢開嚴,舌掩大千、身分巨億,光汎慈影而六趣霑和,聲颺法言而十方動訊,既駭殊觀,方希祕㢡。或謂迹高類誕、情昏佇析。故甞言曰:徇蠡管之察,是病高深;執蟪菌之辰,終欺歲祀。夫以淺定微術,猶擅五通;小善片言,實應千里。況挻孕群品、彈壓眾靈;萬期一會,窮冥極遠。是使微塵剎土不動而遊、恒沙諸佛不謀而證,非般若至賾其孰能致此。是用十空瑩曬、七如朗聽,雖惱趣森橫、寂岸層逈,莫不同幻蕊之開落,不滅不生;比夢象之妍媸,無染無淨。飈谷投響則譽毀共銷,月池寖色則物我俱謝,文優理詣,感通悟永。凡有八十五品、七十八卷,即舊《大品》、《光讚》、《放光》。然《大品》之於《光讚》,詞倍豐而加美,即明此分之於《大品》,文益具而彌正,攢輝校寶,豈不盛歟!
大般若波羅蜜多經卷第四百一
第二分緣起品第一
如是我聞:
一時,薄伽梵住王舍城鷲峯山中,與大苾芻眾五千人俱,皆阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,得真自在心善解脫、慧善解脫,如調慧馬亦如大龍,已作所作已辦所辦,棄諸重擔逮得己利,盡諸有結正知解脫,至心自在第一究竟,除阿難陀獨居學地得預流果,具壽善現而為上首。復有五百苾芻尼眾皆阿羅漢,尊者持譽而為上首。復有無量鄔波索迦、鄔波斯迦皆已見諦。復有無量無數菩薩摩訶薩眾,一切皆得諸陀羅尼及三摩地,常居空住,行無相境,無分別願恒現在前,於諸法性具平等忍,得無礙辯不退神通,言行清高翹勤匪懈,演暢正法無所希求,應理稱機離諸矯誑,於深法忍到究竟趣,斷諸怖畏降伏眾魔,滅一切惑摧諸業障,智慧辯才善巧具足,已無數劫大誓莊嚴,含笑先言舒顏和視,讚頌美妙辯說無窮,威德尊嚴處眾無畏,氣調閑雅進趣合儀,巧演如流多劫無盡;善觀諸法皆同幻事、陽焰、夢境、水月、響聲,亦如空花、鏡像、光影,又等變化及尋香城,知皆無實唯現似有;心不下劣無畏泰然,一切法門皆能悟入;有情勝解心行所趣,通達無礙而拔濟之;成最上忍善知實性,攝受大願無邊佛土;普於十方無數諸佛,等持正念常能現前;為度有情歷事諸佛,勸請久住轉正法輪;滅諸隨眠、見趣、纏垢,遊戲無量百千等持,引發無邊殊勝善法。是諸菩薩摩訶薩眾具如是等無量功德,其名曰賢護菩薩、寶性菩薩、導師菩薩、仁授菩薩、星授菩薩、常授菩薩、德藏菩薩、上慧菩薩、寶藏菩薩、勝慧菩薩、增長慧菩薩、不虛見菩薩、善發趣菩薩、善勇猛菩薩、常精進菩薩、常加行菩薩、不捨軛菩薩、日藏菩薩、無比慧菩薩、觀自在菩薩、得大勢菩薩、妙吉祥菩薩、金剛慧菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、慈氏菩薩,如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩皆法王子,堪紹尊位而為上首。
爾時,世尊於師子座上,自敷尼師壇結跏趺坐,端身正願住對面念,入等持王妙三摩地,諸三摩地皆攝入此三摩地中,是所流故。
爾時,世尊正知正念,從等持王安庠而起,以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界,舉身怡悅,從兩足下千輻輪相,各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指,兩趺、兩跟。四踝、兩脛、兩腨、兩膝、兩髀、兩股、腰脇、腹背、䐡中、心上、胸臆德字、兩乳、兩腋、兩肩、兩膊、兩肘、兩臂、兩腕、兩手、兩掌、十指、項胭、頤頷、頰額、頭頂、兩眉、兩眼、兩耳、兩鼻、口四牙、四十齒、眉間毫相,一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界,從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界,其中有情遇斯光者,必得無上正等菩提。
爾時,世尊舉身毛孔皆悉熙怡,各出六十百千俱胝那庾多光,是一一光各照三千大千世界,從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界,其中有情遇斯光者,必得無上正等菩提。
爾時,世尊演身常光照此三千大千世界,從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界,其中有情遇斯光者,必得無上正等菩提。
爾時,世尊從其面門出廣長舌相,遍覆三千大千世界,熙怡微笑。復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光,其光雜色,從此雜色一一光中現寶蓮花,其花千葉皆真金色眾寶莊嚴。如是光、花遍三千界,從此展轉周流十方殑伽沙等諸佛世界。諸花臺中皆有化佛,結跏趺坐演妙法音,一一法音皆說六種波羅蜜多相應之法,有情聞者必得無上正等菩提。
爾時,世尊不起于座,復入師子遊戲等持,現神通力,令此三千大千世界六種變動,謂:動、極動、等極動,踊、極踊、等極踊,震、極震、等極震,擊、極擊、等極擊,吼、極吼、等極吼,爆、極爆、等極爆。又令此界東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒。其地清淨光澤細軟,生諸有情利益安樂。時,此三千大千世界所有地獄、傍生、鬼界及餘無暇險惡趣坑,一切有情皆離苦難,從此捨命得生人中及六欲天,皆憶宿住,歡喜踊躍同詣佛所,以殷淨心頂禮佛足。從此展轉周遍十方殑伽沙等諸佛世界,以佛神力六種變動。時,彼世界諸惡趣等一切有情皆離苦難,從彼捨命得生人中及六欲天,皆憶宿住,歡喜踊躍各於本界同詣佛所頂禮佛足。
時,此三千大千世界及餘十方殑伽沙等世界有情,盲者能視,聾者能聽,瘂者能言,狂者得念,亂者得定,貧者得富,露者得衣,飢者得食,渴者得飲,病者得除愈,醜者得端嚴,形殘者得具足,根缺者得圓滿,迷悶者得醒悟,疲頓者得安適。時,諸有情等心相向,如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親,離邪語業命修正語業命,離十惡業道、修十善業道,離惡尋思、修善尋思,離非梵行、修正梵行,好淨棄穢、樂靜捨諠,身意泰然忽生妙樂,如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前,咸作是思:「布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀,遠離放逸,修行梵行,於諸有情慈、悲、喜、捨,不相擾惱,豈不善哉!」
爾時,世尊在師子座,光明殊特威德巍巍,映蔽三千大千世界并餘十方殑伽沙等諸佛國土,蘇迷盧山、輪圍山等及餘一切龍神天宮乃至淨居皆悉不現;如秋滿月暉映眾星,如夏日輪光奪諸色,如四大寶妙高山王掩蔽諸山喪其光彩。佛以神力現本色身,令此三千大千世界一切有情皆悉覩見。
時,此三千大千世界無量無數淨居諸天,下至欲界四大王眾天,及餘一切人、非人等,皆見如來處師子座,威光顯曜如大金山,歡喜踊躍歎未曾有,各持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、諸珍,及無量種天青蓮花、天赤蓮花、天白蓮花、天香蓮花、天黃蓮花、天紅蓮花、天金錢樹花及香葉花,并餘無量水陸生花,持詣佛所奉散佛上。以佛神力,諸花鬘等旋轉上踊合成花臺,量等三千大千世界,垂天花蓋、寶鐸、珠幡,綺飾紛綸甚可愛樂。時,此佛土微妙莊嚴,猶如西方極樂世界。佛光暉映三千大千物類,虛空皆同金色,十方各等殑伽河沙諸佛世界亦復如是。時,此三千大千佛土,以佛神力,一切天、人各各見佛正坐其前,咸謂如來獨為說法。
爾時,世尊不起于座,熙怡微笑,從其面門放大光明,遍照三千大千佛土,并餘十方殑伽沙等諸佛世界。時,此三千大千佛土一切有情,尋佛光明普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺,聲聞、菩薩眾會圍繞,及餘一切有情無情品類差別。時,彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情,尋佛光明亦見此土釋迦牟尼如來、應、正等覺,聲聞、菩薩眾會圍繞,及餘一切有情無情品類差別。
爾時,東方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰多寶,佛號寶性,現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰普光,見此大光、大地變動及佛身相,心懷猶豫前詣佛所,白言:「世尊!何因何緣而有此瑞?」
時,寶性佛告普光言:「從此西方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰堪忍,佛號釋迦牟尼,將為菩薩說大般若波羅蜜多,彼佛神力故現斯瑞。」
普光聞已,歡喜踊躍白言:「世尊!我今請往堪忍世界,觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾,唯願聽許!」
時,寶性佛告普光言:「善哉!善哉!隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花,其花千葉眾寶莊嚴,授與普光而誨之曰:「汝持此花至釋迦牟尼佛所,如我詞曰:『寶性如來致問無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知,勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何?彼諸菩薩威德難及,悲願熏心,以大因緣而生彼土。」
普光菩薩受花奉勅,與無量百千俱胝那庾多菩薩,及無數百千童男童女,頂禮佛足右繞奉辭,各持無量上妙供具發引而來,所經東方諸佛世界,一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足,繞百千匝却住一面。
普光菩薩前白佛言:「世尊!從此東方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰多寶,佛號寶性,致問世尊無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此千莖金色蓮華,以寄世尊而為佛事。」
時,釋迦牟尼佛受此蓮花,還散東方諸佛世界。佛神力故,令此蓮花遍諸佛土,諸花臺中各有化佛結跏趺坐,為諸菩薩說大般若波羅蜜多,有情聞者必得無上正等菩提。是時,普光及諸眷屬見此事已,歡喜踊躍歎未曾有,各隨善根供具多少,供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已,退坐一面。餘東方界皆亦如是。
爾時,南方盡殑伽沙等世界,最後世界名離一切憂,佛號無憂德,現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰離憂,見此大光、大地變動及佛身相,心懷猶豫前詣佛所,白言:「世尊!何因何緣而有此瑞?」
時,無憂德佛告離憂言:「從此北方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰堪忍,佛號釋迦牟尼,將為菩薩說大般若波羅蜜多,彼佛神力故現斯瑞。」
離憂聞已,歡喜踊躍白言:「世尊!我今請往堪忍世界,觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾,唯願聽許!」
時,無憂德佛告離憂言:「善哉!善哉!隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花,其華千葉眾寶莊嚴,授與離憂而誨之曰:「汝持此花至釋迦牟尼佛所,如我詞曰:『無憂德佛致問無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知,勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何?彼諸菩薩威德難及,悲願熏心,以大因緣而生彼土。」
離憂菩薩受花奉勅,與無量百千俱胝那庾多菩薩,及無數百千童男童女,頂禮佛足右繞奉辭,各持無量上妙供具發引而來,所經南方諸佛世界,一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足,繞百千匝却住一面。
離憂菩薩前白佛言:「世尊!從此南方盡殑伽沙等世界,最後世界名離一切憂,佛號無憂德,致問世尊無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此千莖金色蓮花,以寄世尊而為佛事。」
時,釋迦牟尼佛受此蓮花,還散南方諸佛世界。佛神力故,令此蓮花遍諸佛土,諸花臺中各有化佛結跏趺坐,為諸菩薩說大般若波羅蜜多,有情聞者必得無上正等菩提。是時,離憂及諸眷屬見此事已,歡喜踊躍歎未曾有,各隨善根供具多少,供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已,退坐一面。餘南方界皆亦如是。
爾時,西方盡殑伽沙等世界,最後世界名近寂靜,佛號寶焰,現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰行慧,見此大光、大地變動及佛身相,心懷猶豫前詣佛所白言:「世尊!何因何緣而有此瑞?」
時,寶焰佛告行慧言:「從此東方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰堪忍,佛號釋迦牟尼,將為菩薩說大般若波羅蜜多,彼佛神力故現斯瑞。」
行慧聞已,歡喜踊躍白言:「世尊!我今請往堪忍世界,觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾,唯願聽許!」
時,寶焰佛告行慧言:「善哉!善哉!隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花,其花千葉眾寶莊嚴,授與行慧而誨之曰:「汝持此花至釋迦牟尼佛所,如我詞曰:『寶焰如來致問無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知,勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何?彼諸菩薩威德難及,悲願熏心,以大因緣而生彼土。」
行慧菩薩受花奉勅,與無量百千俱胝那庾多菩薩,及無數百千童男童女,頂禮佛足右繞奉辭,各持無量上妙供具發引而來,所經西方諸佛世界,一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足,繞百千匝却住一面。
行慧菩薩前白佛言:「世尊!從此西方盡殑伽沙等世界,最後世界名近寂靜,佛號寶焰,致問世尊無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此千莖金色蓮花,以寄世尊而為佛事。」
時,釋迦牟尼佛受此蓮花,還散西方諸佛世界。佛神力故,令此蓮花遍諸佛土,諸花臺中各有化佛結跏趺坐,為諸菩薩說大般若波羅蜜多,有情聞者必得無上正等菩提。是時,行慧及諸眷屬見此事已,歡喜踊躍歎未曾有,各隨善根供具多少,供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已,退坐一面。餘西方界皆亦如是。
爾時,北方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰最勝,佛號勝帝,現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰勝授,見此大光、大地變動及佛身相,心懷猶豫前詣佛所白言:「世尊!何因何緣而有此瑞?」
時,勝帝佛告勝授言:「從此南方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰堪忍,佛號釋迦牟尼,將為菩薩說大般若波羅蜜多,彼佛神力故現斯瑞。」
勝授聞已,歡喜踊躍白言:「世尊!我今請往堪忍世界,觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾,唯願聽許!」
時,勝帝佛告勝授言:「善哉!善哉!隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花,其花千葉眾寶莊嚴,授與勝授而誨之曰:「汝持此花至釋迦牟尼佛所,如我詞曰:『勝帝如來致問無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知,勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何?彼諸菩薩威德難及,悲願熏心,以大因緣而生彼土。」
勝授菩薩受花奉勅,與無量百千俱胝那庾多菩薩,及無數百千童男童女,頂禮佛足右繞奉辭,各持無量上妙供具發引而來,所經北方諸佛世界,一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足,繞百千匝却住一面。
勝授菩薩前白佛言:「世尊!從此北方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰最勝,佛號勝帝,致問世尊無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此千莖金色蓮花,以寄世尊而為佛事。」
時,釋迦牟尼佛受此蓮花,還散北方諸佛世界。佛神力故,令此蓮花遍諸佛土,諸花臺中各有化佛結跏趺坐,為諸菩薩說大般若波羅蜜多,有情聞者必得無上正等菩提。是時,勝授及諸眷屬見此事已,歡喜踊躍歎未曾有,各隨善根供具多少,供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已,退坐一面。餘北方界皆亦如是。
爾時,東北方盡殑伽沙等世界,最後世界名定莊嚴,佛號定象勝德,現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名離塵勇猛,見此大光、大地變動及佛身相,心懷猶豫前詣佛所白言:「世尊!何因何緣而有此瑞?」
時,定象勝德佛告離塵勇猛言:「從此西南方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰堪忍,佛號釋迦牟尼,將為菩薩說大般若波羅蜜多,彼佛神力故現斯瑞。」
離塵勇猛聞已,歡喜踊躍白言:「世尊!我今請往堪忍世界,觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾,唯願聽許!」
時,定象勝德佛告離塵勇猛言:「善哉!善哉!隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花,其花千葉眾寶莊嚴,授離塵勇猛而誨之曰:「汝持此花至釋迦牟尼佛所,如我詞曰:『定象勝德如來致問無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知,勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何?彼諸菩薩威德難及,悲願熏心,以大因緣而生彼界。」
離塵勇猛菩薩受花奉勅,與無量百千俱胝那庾多菩薩,及無數百千童男童女,頂禮佛足右繞奉辭,各持無量上妙供具發引而來,所經東北方諸佛世界,一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足,繞百千匝却住一面。
離塵勇猛菩薩前白佛言:「世尊!從此東北方盡殑伽沙等世界,最後世界名定莊嚴,佛號定象勝德,致問世尊無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此千莖金色蓮花,以寄世尊而為佛事。」
時,釋迦牟尼佛受此蓮花,還散東北方諸佛世界。佛神力故,令此蓮花遍諸佛土,諸花臺中各有化佛結跏趺坐,為諸菩薩說大般若波羅蜜多,有情聞者必得無上正等菩提。時,離塵勇猛及諸眷屬見此事已,歡喜踊躍歎未曾有,各隨善根供具多少,供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已,退坐一面。餘東北方皆亦如是。
爾時,東南方盡殑伽沙等世界,最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂,佛號蓮花勝德,現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花手,見此大光、大地變動及佛身相,心懷猶豫前詣佛所白言:「世尊!何因何緣而有此瑞?」
時,蓮花勝德佛告蓮花手言:「從此西北方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰堪忍,佛號釋迦牟尼,將為菩薩說大般若波羅蜜多,彼佛神力故現斯瑞。」
蓮花手聞已,歡喜踊躍白言:「世尊!我今請往堪忍世界,觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾,唯願聽許!」
時,蓮花勝德佛告蓮花手言:「善哉!善哉!隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花,其花千葉眾寶莊嚴,授蓮花手而誨之曰:「汝持此花至釋迦牟尼佛所,如我詞曰:『蓮花勝德如來致問無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知,勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何?彼諸菩薩威德難及,悲願熏心,以大因緣而生彼土。」
蓮花手菩薩受花奉勅,與無量百千俱胝那庾多菩薩,及無數百千童男童女,頂禮佛足右繞奉辭,各持無量上妙供具發引而來,所經東南方諸佛世界,一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足,繞百千匝却住一面。
蓮花手菩薩前白佛言:「世尊!從此東南方盡殑伽沙等世界,最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂,佛號蓮花勝德,致問世尊無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此千莖金色蓮花,以寄世尊而為佛事。」
時,釋迦牟尼佛受此蓮花,還散東南方諸佛世界。佛神力故,令此蓮花遍諸佛土,諸花臺中各有化佛結跏趺坐,為諸菩薩說大般若波羅蜜多,有情聞者必得無上正等菩提。時,蓮花手及諸眷屬見此事已,歡喜踊躍歎未曾有,各隨善根供具多少,供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已,退坐一面。餘東南方皆亦如是。
爾時,西南方盡殑伽沙等世界,最後世界名離塵聚,佛號日輪遍照勝德,現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名日光明,見此大光、大地變動及佛身相,心懷猶豫前詣佛所白言:「世尊!何因何緣而有此瑞?」
時,日輪遍照勝德佛告日光明菩薩言:「從此東北方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰堪忍,佛號釋迦牟尼,將為菩薩說大般若波羅蜜多,彼佛神力故現斯瑞。」
日光明聞已,歡喜踊躍白言:「世尊!我今請往堪忍世界,觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾,唯願聽許!」
時,日輪遍照勝德佛告日光明言:「善哉!善哉!隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花,其花千葉眾寶莊嚴,授日光明而誨之曰:「汝持此花至釋迦牟尼佛所,如我詞曰:『日輪遍照勝德如來致問無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知,勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何?彼諸菩薩威德難及,悲願熏心,以大因緣而生彼土。」
日光明菩薩受花奉勅,與無量百千俱胝那庾多菩薩,及無數百千童男童女,頂禮佛足右繞奉辭,各持無量上妙供具發引而來,所經西南方諸佛世界,一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足,繞百千匝却住一面。
日光明菩薩前白佛言:「世尊!從此西南方盡殑伽沙等世界,最後世界名離塵聚,佛號日輪遍照勝德,致問世尊無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此千莖金色蓮花,以寄世尊而為佛事。」
時,釋迦牟尼佛受此蓮花,還散西南方諸佛世界。佛神力故,令此蓮花遍諸佛土,諸花臺中各有化佛結跏趺坐,為諸菩薩說大般若波羅蜜多,有情聞者必得無上正等菩提。時,日光明及諸眷屬見此事已,歡喜踊躍歎未曾有,各隨善根供具多少,供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已,退坐一面。餘西南方皆亦如是。
爾時,西北方盡殑伽沙等世界,最後世界名真自在,佛號一寶蓋勝,現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰寶勝,見此大光、大地變動及佛身相,心懷猶豫前詣佛所白言:「世尊!何因何緣而有此瑞?」
時,一寶蓋勝佛告寶勝言:「從此東南方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰堪忍,佛號釋迦牟尼,將為菩薩說大般若波羅蜜多,彼佛神力故現斯瑞。」
寶勝聞已,歡喜踊躍白言:「世尊!我今請往堪忍世界,觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾,唯願聽許!」
時,一寶蓋勝佛告寶勝言:「善哉!善哉!隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花,其花千葉眾寶莊嚴,授與寶勝而誨之曰:「汝持此花至釋迦牟尼佛所,如我詞曰:『一寶蓋勝如來致問無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知,勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何?彼諸菩薩威德難及,悲願熏心,以大因緣而生彼土。」
寶勝菩薩受花奉勅,與無量百千俱胝那庾多菩薩,及無數百千童男童女,頂禮佛足右繞奉辭,各持無量上妙供具發引而來,所經西北方諸佛世界,一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足,繞百千匝却住一面。
寶勝菩薩前白佛言:「世尊!從此西北方盡殑伽沙等世界,最後世界名真自在,佛號一寶蓋勝,致問世尊無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此千莖金色蓮花,以寄世尊而為佛事。」
時,釋迦牟尼佛受此蓮花,還散西北方諸佛世界。佛神力故,令此蓮花遍諸佛土,諸花臺中各有化佛結跏趺坐,為諸菩薩說大般若波羅蜜多,有情聞者必得無上正等菩提。是時,寶勝及諸眷屬見此事已,歡喜踊躍歎未曾有,各隨善根供具多少,供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已,退坐一面。餘西北方皆亦如是。
爾時,下方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰蓮花,佛號蓮華德,現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花勝,見此大光、大地變動及佛身相,心懷猶豫前詣佛所白言:「世尊!何因何緣而有此瑞?」
時,蓮花德佛告蓮花勝言:「從此上方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰堪忍,佛號釋迦牟尼,將為菩薩說大般若波羅蜜多,彼佛神力故現斯瑞。」
蓮花勝聞已,歡喜踊躍白言:「世尊!我今請往堪忍世界,觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾,唯願聽許!」
時,蓮花德佛告蓮花勝言:「善哉!善哉!隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花,其花千葉眾寶莊嚴,授蓮花勝而誨之曰:「汝持此花至釋迦牟尼佛所,如我詞曰:『蓮花德如來致問無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知,勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何?彼諸菩薩威德難及,悲願熏心,以大因緣而生彼土。」
蓮花勝菩薩受花奉勅,與無量百千俱胝那庾多菩薩,及無數百千童男童女,頂禮佛足右繞奉辭,各持無量上妙供具發引而來,所經下方諸佛世界,一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足,繞百千匝却住一面。
蓮花勝菩薩前白佛言:「世尊!從此下方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰蓮花,佛號蓮花德,致問世尊無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此千莖金色蓮花,以寄世尊而為佛事。」
時,釋迦牟尼佛受此蓮花,還散下方諸佛世界。佛神力故,令此蓮花遍諸佛土,諸花臺中各有化佛結跏趺坐,為諸菩薩說大般若波羅蜜多,有情聞者必得無上正等菩提。時,蓮花勝及諸眷屬見此事已,歡喜踊躍歎未曾有,各隨善根供具多少,供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已,退坐一面。餘下方界皆亦如是。
爾時,上方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰歡喜,佛號喜德,現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰喜授,見此大光、大地變動及佛身相,心懷猶豫前詣佛所白言:「世尊!何因何緣而有此瑞?」
時,喜德佛告喜授言:「從此下方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰堪忍,佛號釋迦牟尼,將為菩薩說大般若波羅蜜多,彼佛神力故現斯瑞。」
喜授聞已,歡喜踊躍白言:「世尊!我今請往堪忍世界,觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾,唯願聽許!」
時,喜德佛告喜授言:「善哉!善哉!隨汝意往。」
即以千莖金色蓮花,其花千葉眾寶莊嚴,授與喜授而誨之曰:「汝持此花至釋迦牟尼佛所,如我詞曰:『喜德如來致問無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知,勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何?彼諸菩薩威德難及,悲願熏心,以大因緣而生彼土。」
喜授菩薩受花奉勅,與無量百千俱胝那庾多菩薩,及無數百千童男童女,頂禮佛足右繞奉辭,各持無量上妙供具發引而來,所經上方諸佛世界,一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足,繞百千匝却住一面。
喜授菩薩前白佛言:「世尊!從此上方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰歡喜,佛號喜德,致問世尊無量:少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不?世事可忍不?眾生易度不?持此千莖金色蓮花,以寄世尊而為佛事。」
時,釋迦牟尼佛受此蓮華,還散上方諸佛世界。佛神力故,令此蓮花遍諸佛土,諸花臺中皆有化佛結跏趺坐,為諸菩薩說大般若波羅蜜多,有情聞者必得無上正等菩提。是時,喜授及諸眷屬見此事已,歡喜踊躍歎未曾有,各隨善根供具多少,供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已,退坐一面。餘上方界皆亦如是。
爾時,於此三千大千堪忍世界眾寶充滿,諸妙香花遍布其地,寶幢、幡蓋處處行列,花樹、果樹、香樹、鬘樹、衣樹、寶樹、諸雜飾樹周遍莊嚴甚可愛樂,如眾蓮花世界普花如來淨土,曼殊室利童子、善住慧菩薩及餘無量大威德菩薩摩訶薩本所居土。
大般若波羅蜜多經卷第四百一
大般若波羅蜜多經卷第四百二
第二分歡喜品第二
爾時,世尊知諸世界諸有緣眾一切來集諸天、魔、梵、若諸沙門、若婆羅門、若健達縛、若阿素洛、若諸龍神、人非人等、若諸菩薩摩訶薩眾住最後身紹尊位者皆來集會,便告具壽舍利子言:「若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相,當學般若波羅蜜多。」
時,舍利子歡喜踊躍即從座起,頂禮雙足偏覆左肩,右膝著地合掌恭敬,而白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相,當學般若波羅蜜多?」
佛告具壽舍利子言:「諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便,安住般若波羅蜜多,所住、能住不可得故;應以無捨而為方便,圓滿布施波羅蜜多,施者、受者及所施物不可得故;應以無護而為方便,圓滿淨戒波羅蜜多,犯、無犯相不可得故;應以無取而為方便,圓滿安忍波羅蜜多,動、不動相不可得故;應以無勤而為方便,圓滿精進波羅蜜多,身心勤、怠不可得故;應以無思而為方便,圓滿靜慮波羅蜜多,有味、無味不可得故;應以無著而為方便,圓滿般若波羅蜜多,諸法性、相不可得故。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,以無所得而為方便,應修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,是三十七菩提分法不可得故;以無所得而為方便,應修習空三摩地、無相三摩地、無願三摩地,是三等持不可得故;以無所得而為方便,應修習四靜慮、四無量、四無色定,靜慮、無量及無色定不可得故;以無所得而為方便,應修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,解脫、勝處、等至、遍處不可得故;以無所得而為方便,應修習九想,謂膖脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、滅壞想,如是諸想不可得故;以無所得而為方便,應修習十隨念,謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念,是諸隨念不可得故;以無所得而為方便,應修習十想,謂無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想,如是諸想不可得故;以無所得而為方便,應修習十一智,謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智,如是諸智不可得故;以無所得而為方便,應修習有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地,三三摩地不可得故;以無所得而為方便,應修習未知當知根、已知根、具知根,三無漏根不可得故;以無所得而為方便,應修習不淨處觀、遍滿處觀、一切智智、奢摩他、毘鉢舍那、四攝事、四勝住、三明、五眼、六神通、六波羅蜜多、七聖財、八大士覺、九有情居智、陀羅尼門、三摩地門、十地、十行、十忍、二十增上意樂、如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智、大慈、大悲、大喜、大捨,及餘無量無邊佛法,如是諸法不可得故。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智,當學般若波羅蜜多;欲疾圓滿一切智、道相智、一切相智,當學般若波羅蜜多;欲疾圓滿一切有情心行相智、一切相微妙智,當學般若波羅蜜多;欲拔一切煩惱習氣,當學般若波羅蜜多;欲入菩薩正性離生,當學般若波羅蜜多;欲超聲聞及獨覺地,當學般若波羅蜜多;欲住菩薩不退轉地,當學般若波羅蜜多;欲得六種殊勝神通,當學般若波羅蜜多;欲知一切有情心行所趣差別,當學般若波羅蜜多;欲勝一切聲聞、獨覺智慧作用,當學般若波羅蜜多;欲得一切陀羅尼門、三摩地門,當學般若波羅蜜多;欲以一念隨喜之心,超過一切聲聞、獨覺所有布施,當學般若波羅蜜多;欲以一念隨喜之心,超過一切聲聞、獨覺所有淨戒,當學般若波羅蜜多;欲以一念隨喜之心,超過一切聲聞、獨覺定、慧、解脫、解脫智見,當學般若波羅蜜多;欲以一念隨喜之心,超過一切聲聞、獨覺靜慮、解脫、等持、等至及餘善法,當學般若波羅蜜多;欲以一念所修善法,超過一切異生、聲聞、獨覺善法,當學般若波羅蜜多;欲行少分布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,為諸有情方便善巧,迴向無上正等菩提,便得無量無邊功德,當學般若波羅蜜多。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩欲令所行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,離諸障礙速得圓滿,當學般若波羅蜜多;欲得生生常見諸佛,恒聞正法得佛覺悟,蒙佛憶念教誡教授,當學般若波羅蜜多;欲得佛身具三十二大丈夫相,八十隨好圓滿莊嚴,當學般若波羅蜜多;欲得生生常憶宿住,終不忘失大菩提心,遠離惡友親近善友,恒修菩薩摩訶薩行,當學般若波羅蜜多;欲得生生具大威力,摧眾魔怨伏諸外道,當學般若波羅蜜多;欲得生生遠離一切煩惱業障,通達諸法心無罣礙,當學般若波羅蜜多;欲得生生善心、善願、善行相續常無懈廢,當學般若波羅蜜多;欲生佛家入童真地,常不遠離諸佛菩薩,當學般若波羅蜜多;欲得生生具諸相好端嚴如佛,一切有情見者歡喜,發起無上正等覺心,速能成辦佛地功德,當學般若波羅蜜多;欲以種種勝善根力,隨意能引上妙供具,供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺,令諸善根速得圓滿,當學般若波羅蜜多;欲滿一切有情所求飲食、衣服、床榻、臥具、病緣醫藥、種種花香、燈明、車乘、園林、舍宅、財穀、珍寶、嚴具、伎樂及餘種種上妙樂具,當學般若波羅蜜多。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩欲善安立盡虛空界、法界、世界一切有情,皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,當學般若波羅蜜多;欲得發起一念善心所獲功德,乃至無上正等菩提亦不窮盡,當學般若波羅蜜多;欲得十方諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩共所稱讚,當學般若波羅蜜多;欲一發心即能遍至十方各如殑伽沙界,供養諸佛利樂有情,當學般若波羅蜜多;欲一發聲即能遍滿十方各如殑伽沙界,讚歎諸佛教誨有情,當學般若波羅蜜多;欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情,皆令習學十善業道,受三歸依護持禁戒,修四靜慮及四無量、四無色定,獲五神通,當學般若波羅蜜多;欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情,令住大乘修菩薩行不毀餘乘,當學般若波羅蜜多;欲紹佛種令不斷絕,護菩薩家令不退轉,嚴淨佛土令速成辦,當學般若波羅蜜多。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩欲安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲安住一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法盡所有性、如所有性無顛倒無分別,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣性無所有不可得,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事,唯心所現性相皆空,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地、虛空、諸山、大海、江河、池沼、澗谷、陂湖、地、水、火、風諸極微量,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲析一毛以為百分,取一分毛盡舉三千大千世界大海、江河、池沼、澗谷、陂湖中水,棄置他方無邊世界,而不損害其中有情,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見火劫起,遍燒三千大千世界天地洞然,欲以一氣吹令頓滅,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見風劫起,三千世界所依風輪飄擊上涌,將吹三千大千世界蘇迷盧山、輪圍山等諸所有物碎如穅𥢶,欲以一指障彼風力令息不起,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於三千大千世界一結跏坐充滿虛空,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一毛羂取三千大千世界妙高山王、輪圍山等諸所有物,擲過他方無量無數無邊世界,而不損害其中有情,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一食、一花、一香、一幢蓋等,供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及弟子眾無不充足,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲等安立十方各如殑伽沙界諸有情類,令住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,或住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,乃至或令入無餘依般涅槃界,當學般若波羅蜜多。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能如實知如是布施得大果報,謂如實知如是布施得生剎帝利大族,或生婆羅門大族,或生長者大族,或生居士大族;如是布施得生四大王眾天,或生三十三天,或生夜摩天,或生覩史多天,或生樂變化天,或生他化自在天;依此布施得初靜慮,或第二靜慮,或第三靜慮,或第四靜慮;依此布施得空無邊處定,或識無邊處定,或無所有處定,或非想非非想處定;依此布施起四念住乃至八聖道支,得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,或得無上正等菩提。能如實知如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,得大果報亦復如是。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能如實知如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多,如是布施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多,如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多,如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多,如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多,如是布施方便善巧能滿般若波羅蜜多,如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若方便善巧皆能圓滿六波羅蜜多。」
時,舍利子白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能如實知如是布施方便善巧能滿布施乃至般若波羅蜜多,如是淨戒乃至般若方便善巧能滿淨戒乃至靜慮波羅蜜多?」
佛言:「舍利子!以無所得為方便故,謂菩薩摩訶薩行布施時,了達一切施者、受者、所施物相不可得故,能滿布施波羅蜜多;犯、無犯相不可得故,能滿淨戒波羅蜜多;動、不動相不可得故,能滿安忍波羅蜜多;身心勤、怠不可得故,能滿精進波羅蜜多;有亂、無亂不可得故,能滿靜慮波羅蜜多;諸法性、相不可得故,能滿般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩行布施時,方便善巧能滿六種波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩行淨戒時,方便善巧能滿六種波羅蜜多,乃至行般若時,方便善巧能滿六種波羅蜜多。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在諸佛功德,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲到一切有為無為法之彼岸,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲達過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、無生、實際,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲窮過去、未來、現在生不生際,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切聲聞、獨覺而為導首,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切如來為親侍者,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切如來為內眷屬,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得大眷屬,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得菩薩常為眷屬,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲消一切施主供養,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲摧伏慳貪心,不起犯戒心,除去恚怒心,棄捨懈怠心,靜息散亂心,遠離惡慧心,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲安立一切有情於施性福業事、戒性福業事、修性福業事、供侍福業事、有依福業事,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得五眼,所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天眼,盡見十方殑伽沙等世界諸佛,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天耳,盡聞十方殑伽沙等世界諸佛所說法要,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲如實知十方各如殑伽沙界一切諸佛心、心所法,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得普聞十方世界諸佛說法,乃至無上正等菩提而不斷絕,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲見過去、未來、現在十方一切諸佛國土,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說契經、應頌、授記、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議,諸聲聞等所未曾聞,皆能受持究竟通利,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門,既自受持究竟通利,復能為他如實廣說,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門自如實行,復能勸他如實修行,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等幽闇世界,或世界中間日月所不照處為作光明,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等無量世界,其中有情成就邪見,不聞佛名、法名、僧名,而能開化令起正見聞三寶名,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,盲者能視,聾者能聽,瘂者能言,狂者得念,亂者得定,貧者得富,露者得衣,飢者得食,渴者得飲,病者得除愈,醜者得端嚴,形殘者得具足,根缺者得圓滿,迷悶者得醒悟,疲頓者得安泰,一切有情等心相向,如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,在惡趣者皆生善趣,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,習惡業者皆修善業,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,諸犯戒者皆住戒蘊,未得定者皆住定蘊,有惡慧者皆住慧蘊,無解脫者皆住解脫蘊,無解脫智見者皆住解脫智見蘊,未見諦者得預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提,若得無上正等菩提,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲學諸佛殊勝威儀,令諸有情觀之無厭,息一切惡生一切善,當學般若波羅蜜多。
「復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我何時得如象王視容止肅然為眾說法?』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我何時得身、語、意業隨智慧行皆悉清淨?』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我何時得足不履地,如四指量自在而行?』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天乃至色究竟天,供養恭敬、尊重讚歎,導從圍繞詣菩提樹?』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天乃至色究竟天,於菩提樹下以天衣為座?』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我何時得菩提樹下結跏趺坐,以眾妙相所莊嚴手而撫大地,使于地神并諸眷屬俱時踊現?』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我何時得坐菩提樹降伏眾魔,證得無上正等菩提?』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我何時得成正覺已,行住坐臥隨地方所悉為金剛?』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我何時得捨國出家,是日即成無上正覺,還於是日轉妙法輪,即令無量無數有情遠塵離垢生淨法眼,復令無量無數有情永盡諸漏心慧解脫,亦令無量無數有情於無上菩提得不退轉?』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我何時得無上菩提,無量無數聲聞、菩薩為弟子眾,一說法時,令無量無數有情不起于座得阿羅漢果,復令無量無數有情亦不起于座於無上菩提得不退轉?』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我何時得壽量無盡,無邊光明,相好莊嚴觀者無厭,雖復行時千葉蓮花每承其足,而令地上現千輻輪,舉步經行大地震動,而不擾惱地居有情,欲迴顧時舉身皆轉,足之所履盡金剛際,如車輪量地亦隨轉?』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我何時得舉身支節皆放光明,遍照十方無邊世界,隨所照處為諸有情作大饒益?』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我得無上正等覺時,願所居土無有一切貪欲、瞋恚、愚癡等名,其中有情成就妙慧,由斯慧力亟作是思:布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀,離諸放逸,修行梵行,慈、悲、喜、捨,不惱有情,如餘佛土,豈不善哉!』欲滿斯願當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我得無上正等覺時,化事既周,般涅槃後正法無有滅盡之期,常為有情作大利樂。』欲滿斯願當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作是思惟:『我得無上正等覺時,願令十方殑伽沙等世界有情,聞我名者必得無上正等菩提。』欲滿斯願當學般若波羅蜜多。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩若欲成就此等無量無邊功德,當學般若波羅蜜多。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,既能成辦如是功德,爾時,三千大千世界四大天王皆大歡喜,咸作是念:『我等今者當以四鉢奉此菩薩,如昔天王奉先佛鉢。』是時,三千大千世界三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天皆大歡喜,咸作是念:『我等皆當給侍供養如是菩薩,令阿素洛凶黨損減,使諸天眾眷屬增益。』是時,三千大千世界梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,歡喜欣慶咸作是念:『我等當請如是菩薩速證無上正等菩提,轉妙法輪利樂一切。』
「舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,增益六種波羅蜜多時,彼世界諸善男子、善女人等皆大歡喜咸作是念:『我等當為如是菩薩作父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、朋友。』時,彼世界四大王眾天乃至色究竟天,歡喜慶幸咸作是念:『我等當設種種方便,令是菩薩離非梵行,從初發心乃至成佛常修梵行。所以者何?若染色欲生於梵天尚能為障,況得無上正等菩提!』是故菩薩斷欲出家修梵行者,能得無上正等菩提,非不斷者。」
時,舍利子白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩為決定有父母、妻子、諸親友耶?」
佛言:「舍利子!或有菩薩具有父母、妻子、眷屬而修菩薩摩訶薩行;或有菩薩摩訶薩無有妻子,從初發心乃至成佛,常修梵行不壞童真;或有菩薩摩訶薩方便善巧示受五欲,厭捨出家,方得無上正等菩提。
「舍利子!譬如幻師若彼弟子,善於幻術幻作五欲,於中自恣共相娛樂。於意云何?是幻所作為有實不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
佛言:「舍利子!菩薩摩訶薩亦復如是方便善巧,為欲成熟諸有情故化受五欲,然此菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患,不為五欲之所染污,以無量門訶毀諸欲:欲為熾然燒身心故,欲為穢惡染自他故,欲為魁膾於去、來、今常為害故,欲為怨敵長夜伺求作衰損故,欲如草炬,欲如苦果,欲如劍刃,欲如火聚,欲如毒器,欲如幻惑,欲如暗井。菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲,既善了知諸欲過失,寧有真實受諸欲事?但為饒益所化有情,方便善巧示受諸欲。」
第二分觀照品第三之一
爾時,舍利子白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩應云何修行般若波羅蜜多?」
佛言:「舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是觀:『實有菩薩不見有菩薩,不見菩薩名;不見般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多名;不見行,不見不行。』何以故?舍利子!菩薩自性空,菩薩名空。所以者何?色自性空,不由空故。色空非色,色不離空,空不離色,色即是空,空即是色。受、想、行、識自性空,不由空故。受、想、行、識空非受、想、行、識,受、想、行、識不離空,空不離受、想、行、識,受、想、行、識即是空,空即是受、想、行、識。何以故?舍利子!此但有名謂為菩提,此但有名謂為薩埵,此但有名謂為菩薩,此但有名謂之為空,此但有名謂之為色、受、想、行、識,如是自性無生無滅、無染無淨。菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多,不見生、不見滅、不見染、不見淨。何以故?但假立客名分別於法,而起分別假立客名,隨起言說,如如言說,如是如是生起執著。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於如是等一切不見,由不見故不生執著。
「復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是觀:『菩薩但有名,佛但有名,般若波羅蜜多但有名,色但有名,受、想、行、識但有名,餘一切法但有名。』舍利子!如我但有名,謂之為我實不可得,如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者亦但有名,謂為有情乃至見者實不可得。以不可得空故,但隨世俗假立客名,諸法亦爾不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見有我乃至見者,亦不見有一切法性。
「舍利子!菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多,除諸佛慧,一切聲聞、獨覺等慧所不能及,以不可得空故。所以者何?是菩薩摩訶薩於名、所名俱無所得,以不觀見、無執著故。舍利子!菩薩摩訶薩若能如是行般若波羅蜜多,名為善行般若波羅蜜多。
「舍利子!假使汝及大目犍連,滿贍部洲如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若,比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?是菩薩摩訶薩般若,能使一切有情趣般涅槃,一切聲聞、獨覺般若不如是故。又,舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,於一日中所修般若,一切聲聞、獨覺般若所不及故。
「舍利子!置贍部洲。假使汝及大目犍連,滿四大洲如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若,比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?是菩薩摩訶薩般若,能使一切有情趣般涅槃,一切聲聞、獨覺般若不如是故。又,舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,於一日中所修般若,一切聲聞、獨覺般若所不及故。
「舍利子!置四大洲。假使汝及大目犍連,滿一三千大千世界如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若,比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?是菩薩摩訶薩般若,能使一切有情趣般涅槃,一切聲聞、獨覺般若不如是故。又,舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,於一日中所修般若,一切聲聞、獨覺般若所不及故。
「舍利子!置一三千大千世界。假使汝及大目犍連,充滿十方殑伽沙等諸佛世界如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若,比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?是菩薩摩訶薩般若,能使一切有情趣般涅槃,一切聲聞、獨覺般若不如是故。又,舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,於一日中所修般若,一切聲聞、獨覺般若所不及故。」
大般若波羅蜜多經卷第四百二
2大般若波羅蜜多經卷第四百三三藏法師玄奘奉 詔譯第二分觀照品第三之二
爾時,舍利子白佛言:「世尊!若預流、一來、不還、阿羅漢聲聞般若,若獨覺般若,若菩薩摩訶薩般若,若如來、應、正等覺般若,是諸般若皆無差別,不相違背,無生無滅,自性皆空。若法無差別、不相違、無生滅、自性空,是法差別既不可得,云何世尊說行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,於一日中所修般若,一切聲聞、獨覺般若所不能及?」
佛告舍利子:「於汝意云何?修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,一日所修般若勝事,一切聲聞、獨覺般若有是事不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
「復次,舍利子!於汝意云何?修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,於一日中所修般若,作是念言:『我當修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智,利益安樂一切有情。』彼於一切法覺一切相已,方便安立一切有情於無餘依般涅槃界,一切聲聞、獨覺般若有是事不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
「復次,舍利子!於汝意云何?一切聲聞、獨覺頗能作是念:『我當證阿耨多羅三藐三菩提,方便安立一切有情於無餘依涅槃界。』不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
「復次,舍利子!於汝意云何?一切聲聞、獨覺頗能作是念:『我當修行六波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,當證無上正等菩提,方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依涅槃界。』不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩皆作是念:『我當修行六波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,當證無上正等菩提,方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
「舍利子!譬如螢火無如是念:『我光能照遍贍部洲普令大明。』如是一切聲聞、獨覺無如是念:『我當修行六波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,當證無上正等菩提,方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
「舍利子!譬如日輪光明熾盛,照贍部洲無不周遍。如是菩薩摩訶薩皆作是念:『我當修行六波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,證得無上正等菩提,方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
「舍利子!以是當知一切聲聞、獨覺般若,比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩於一日中所修般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩云何能超一切聲聞、獨覺等地,能得菩薩不退轉地,能淨佛道?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩從初發心,修行六種波羅蜜多,住空、無相、無願之法,即能超過一切聲聞、獨覺等地,能得菩薩不退轉地,能淨佛道。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩住何等地,能與一切聲聞、獨覺作真福田?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩從初發心,修行六種波羅蜜多,住空、無相、無願之法,乃至坐于妙菩提座,常與一切聲聞、獨覺作真福田。何以故?以依菩薩摩訶薩故,一切善法出現世間,所謂一切十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、六波羅蜜多、十八空等,及佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,諸如是等無量無數無邊善法出現世間。
「由此菩薩諸善法故,世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想有情天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天、空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。
「復由菩薩諸善法故,便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩為復須報施主恩不?」
佛言:「舍利子!菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩。所以者何?已甚報故。何以故?舍利子!菩薩摩訶薩為大施主,施諸有情多善法故,謂施有情十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、六波羅蜜多、十八空等,及佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,施諸有情如是等類無量無數無邊善法,故說菩薩為大施主,由斯已報諸施主恩,真淨福田生無量福。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與何法相應故,應言與般若波羅蜜多相應?」
佛言:「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與色空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與受、想、行、識空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與眼處空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與耳、鼻、舌、身、意處空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與色處空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與聲、香、味、觸、法處空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與眼界、色界、眼識界空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與耳界、聲界、耳識界空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與鼻界、香界、鼻識界空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與舌界、味界、舌識界空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與身界、觸界、身識界空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與意界、法界、意識界空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與苦聖諦空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與集、滅、道聖諦空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與無明空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與一切法空相應故,應言與般若波羅蜜多相應;與有為無為法空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與本性空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是七空相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是七空相應時,不見色若相應若不相應,不見受、想、行、識若相應若不相應;不見色若生法若滅法,不見受、想、行、識若生法若滅法;不見色若染法若淨法,不見受、想、行、識若染法若淨法。不見色與受合,不見受與想合,不見想與行合,不見行與識合。何以故?無有少法與法合者,以本性空故。
「舍利子!諸色空,彼非色;諸受、想、行、識空,彼非受、想、行、識。何以故?舍利子!諸色空,彼非變礙相;諸受空,彼非領納相;諸想空,彼非取像相;諸行空,彼非造作相;諸識空,彼非了別相。何以故?舍利子!色不異空,空不異色,色即是空,空即是色;受、想、行、識不異空,空不異受、想、行、識,受、想、行、識即是空,空即是受、想、行、識。
「舍利子!是諸法空相,不生不滅,不染不淨,不增不減,非過去非未來非現在。如是空中無色,無受、想、行、識;無眼處,無耳、鼻、舌、身、意處;無色處,無聲、香、味、觸、法處;無眼界、色界、眼識界,無耳界、聲界、耳識界,無鼻界、香界、鼻識界,無舌界、味界、舌識界,無身界、觸界、身識界,無意界、法界、意識界;無無明亦無無明滅,乃至無老死愁歎苦憂惱亦無老死愁歎苦憂惱滅;無苦聖諦,無集、滅、道聖諦;無得,無現觀;無預流,無預流果;無一來,無一來果;無不還,無不還果;無阿羅漢,無阿羅漢果;無獨覺,無獨覺菩提;無菩薩,無菩薩行;無正等覺,無正等覺菩提。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不見布施波羅蜜多若相應若不相應,不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應;不見色若相應若不相應,不見受、想、行、識若相應若不相應;不見眼處若相應若不相應,不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應;不見色處若相應若不相應,不見聲、香、味、觸、法處若相應若不相應;不見眼界、色界、眼識界若相應若不相應,不見耳界、聲界、耳識界若相應若不相應,不見鼻界、香界、鼻識界若相應若不相應,不見舌界、味界、舌識界若相應若不相應,不見身界、觸界、身識界若相應若不相應,不見意界、法界、意識界若相應若不相應;不見四念住若相應若不相應,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應,不見佛十力若相應若不相應,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若相應若不相應。舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不觀空與空相應,不觀無相與無相相應,不觀無願與無願相應。何以故?空、無相、無願皆無相應不相應故。舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,入一切法自相空已,不觀色若合若散,不觀受、想、行、識若合若散。不觀色與前際若合若散。何以故?不見前際故。不觀受、想、行、識與前際若合若散。何以故?不見前際故。不觀色與後際若合若散。何以故?不見後際故。不觀受、想、行、識與後際若合若散。何以故?不見後際故。不觀色與現在若合若散。何以故?不見現在故。不觀受、想、行、識與現在若合若散。何以故?不見現在故。不觀前際與後際若合若散,不觀前際與現在若合若散,不觀後際與前際若合若散,不觀後際與現在若合若散,不觀現在與前際若合若散,不觀現在與後際若合若散,不觀前際與後際、現在若合若散,不觀後際與前際、現在若合若散,不觀現在與前際、後際若合若散,不觀前際、後際、現在若合若散。何以故?三世空故。舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不觀一切智與過去若合若散。何以故?尚不見過去,況觀一切智與過去若合若散!不觀一切智與未來若合若散。何以故?尚不見未來,況觀一切智與未來若合若散!不觀一切智與現在若合若散。何以故?尚不見現在,況觀一切智與現在若合若散!不觀一切智與色若合若散。何以故?尚不見色,況觀一切智與色若合若散!不觀一切智與受、想、行、識若合若散。何以故?尚不見受、想、行、識,況觀一切智與受、想、行、識若合若散!不觀一切智與眼處若合若散。何以故?尚不見眼處,況觀一切智與眼處若合若散!不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散。何以故?尚不見耳、鼻、舌、身、意處,況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散!不觀一切智與色處若合若散。何以故?尚不見色處,況觀一切智與色處若合若散!不觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散。何以故?尚不見聲、香、味、觸、法處,況觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散!不觀一切智與眼界、色界、眼識界若合若散。何以故?尚不見眼界、色界、眼識界,況觀一切智與眼界、色界、眼識界若合若散!不觀一切智與耳界、聲界、耳識界若合若散。何以故?尚不見耳界、聲界、耳識界,況觀一切智與耳界、聲界、耳識界若合若散!不觀一切智與鼻界、香界、鼻識界若合若散。何以故?尚不見鼻界、香界、鼻識界,況觀一切智與鼻界、香界、鼻識界若合若散!不觀一切智與舌界、味界、舌識界若合若散。何以故?尚不見舌界、味界、舌識界,況觀一切智與舌界、味界、舌識界若合若散!不觀一切智與身界、觸界、身識界若合若散。何以故?尚不見身界、觸界、身識界,況觀一切智與身界、觸界、身識界若合若散!不觀一切智與意界、法界、意識界若合若散。何以故?尚不見意界、法界、意識界,況觀一切智與意界、法界、意識界若合若散!舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。何以故?尚不見布施波羅蜜多,況觀一切智與布施波羅蜜多若合若散!不觀一切智與淨戒波羅蜜多若合若散。何以故?尚不見淨戒波羅蜜多,況觀一切智與淨戒波羅蜜多若合若散!不觀一切智與安忍波羅蜜多若合若散。何以故?尚不見安忍波羅蜜多,況觀一切智與安忍波羅蜜多若合若散!不觀一切智與精進波羅蜜多若合若散。何以故?尚不見精進波羅蜜多,況觀一切智與精進波羅蜜多若合若散!不觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散。何以故?尚不見靜慮波羅蜜多,況觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散!不觀一切智與般若波羅蜜多若合若散。何以故?尚不見般若波羅蜜多,況觀一切智與般若波羅蜜多若合若散!不觀一切智與四念住若合若散。何以故?尚不見四念住,況觀一切智與四念住若合若散!不觀一切智與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若合若散。何以故?尚不見四正斷乃至八聖道支,況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散!不觀一切智與佛十力若合若散。何以故?尚不見佛十力,況觀一切智與佛十力若合若散!不觀一切智與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若合若散。何以故?尚不見四無所畏乃至一切相智,況觀一切智與四無所畏乃至一切相智若合若散!舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不觀一切智與佛若合若散,亦不觀佛與一切智若合若散。何以故?一切智即佛,佛即一切智故。不觀一切智與菩提若合若散,亦不觀菩提與一切智若合若散。何以故?一切智即菩提,菩提即一切智故。舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不著色有性,不著色無性,不著受、想、行、識有性,不著受、想、行、識無性;不著色常,不著色無常,不著受、想、行、識常,不著受、想、行、識無常;不著色樂,不著色苦,不著受、想、行、識樂,不著受、想、行、識苦;不著色我,不著色無我,不著受、想、行、識我,不著受、想、行、識無我;不著色寂靜,不著色不寂靜,不著受、想、行、識寂靜,不著受、想、行、識不寂靜;不著色空,不著色不空,不著受、想、行、識空,不著受、想、行、識不空;不著色無相,不著色有相,不著受、想、行、識無相,不著受、想、行、識有相;不著色無願,不著色有願,不著受、想、行、識無願,不著受、想、行、識有願。舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不作是念:『我行般若波羅蜜多。』不作是念:『我不行般若波羅蜜多。』不作是念:『我亦行亦不行般若波羅蜜多。』不作是念:『我非行非不行般若波羅蜜多。』舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多,不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多;不為入正性離生故修行般若波羅蜜多,不為得不退轉地故修行般若波羅蜜多;不為成熟有情故修行般若波羅蜜多,不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多;不為四念住故修行般若波羅蜜多,不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故修行般若波羅蜜多;不為佛十力故修行般若波羅蜜多,不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故修行般若波羅蜜多;不為內空故修行般若波羅蜜多,不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故修行般若波羅蜜多;不為真如故修行般若波羅蜜多,不為法界故修行般若波羅蜜多,不為法性故修行般若波羅蜜多,不為實際故修行般若波羅蜜多,不為平等性故修行般若波羅蜜多。何以故?修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不見諸法性差別故。舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不為神境智證通故修行般若波羅蜜多,不為天耳、他心、宿住隨念、天眼、漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故?修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,尚不見般若波羅蜜多,況見菩薩及諸如來六神通事!舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不作是念:『我以神境智證通,遍到十方殑伽沙等諸佛世界,供養恭敬、尊重讚歎爾所世界諸佛如來。』不作是念:『我以天耳智證通,遍聞十方殑伽沙等諸佛世界諸佛菩薩所說法音。』不作是念:『我以他心智證通,遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心、心所法。』不作是念:『我以宿住隨念智證通,遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情諸宿住事。』不作是念:『我以天眼智證通,遍見十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼。』不作是念:『我以漏盡智證通,遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。』舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,如是與般若波羅蜜多相應時,則能安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界,一切惡魔不得其便,世間眾事所欲隨意。十方各如殑伽沙界一切諸佛及諸菩薩摩訶薩眾,皆共護念如是菩薩,不令退墮一切聲聞、獨覺等地。十方各如殑伽沙界四大王眾天乃至色究竟天,皆共擁衛如是菩薩,諸有所為令無障礙,身心痛惱咸得痊除,設有罪業於當來世應招苦報轉現輕受。何以故?以是菩薩於一切有情慈悲普遍故。
「舍利子當知!如是菩薩摩訶薩少用加行,便能引發一切陀羅尼門、一切三摩地門皆現在前,隨所生處常得奉事諸佛世尊,乃至證得無上菩提,於其中間常不離佛。
「舍利子當知!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩與如是般若波羅蜜多相應時,得如是等無量無數不可思議殊勝功德。
「復次,舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不作是念:『有法與法若相應若不相應、若等若不等。』何以故?是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應、若等若不等。舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不作是念:『我於法界若速現等覺,若不速現等覺。』何以故?無有少法能於法界現等覺故。舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不見少法離法界者。舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不作是念:『法界能為諸法因緣。』舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不作是念:『此法能證法界、若不能證。』何以故?是菩薩摩訶薩尚不見少法,何況有法能證法界及以不證!舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不見法界與空相應,亦不見空與法界相應。舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應故,應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不見色與空相應,亦不見空與色相應,不見受、想、行、識與空相應,亦不見空與受、想、行、識相應;不見眼處與空相應,亦不見空與眼處相應,不見耳、鼻、舌、身、意處與空相應,亦不見空與耳、鼻、舌、身、意處相應;不見色處與空相應,亦不見空與色處相應,不見聲、香、味、觸、法處與空相應,亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應;不見眼界、色界、眼識界與空相應,亦不見空與眼界、色界、眼識界相應;不見耳界、聲界、耳識界與空相應,亦不見空與耳界、聲界、耳識界相應;不見鼻界、香界、鼻識界與空相應,亦不見空與鼻界、香界、鼻識界相應;不見舌界、味界、舌識界與空相應,亦不見空與舌界、味界、舌識界相應;不見身界、觸界、身識界與空相應,亦不見空與身界、觸界、身識界相應;不見意界、法界、意識界與空相應,亦不見空與意界、法界、意識界相應;不見苦聖諦與空相應,亦不見空與苦聖諦相應,不見集、滅、道聖諦與空相應,亦不見空與集、滅、道聖諦相應;不見無明與空相應,亦不見空與無明相應,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與空相應,亦不見空與行乃至老死愁歎苦憂惱相應;不見四念住與空相應,亦不見空與四念住相應,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與空相應,亦不見空與四正斷乃至八聖道支相應;不見佛十力與空相應,亦不見空與佛十力相應,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與空相應,亦不見空與四無所畏乃至一切相智相應。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,若能如是相應,是為第一與空相應。諸菩薩摩訶薩由與如是空相應故,不墮聲聞、獨覺等地,嚴淨佛土、成熟有情,速證無上正等菩提。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩諸相應中,與般若波羅蜜多相應為最第一,最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故?舍利子!此般若波羅蜜多相應,即是空相應、無相相應、無願相應故。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是般若波羅蜜多相應時,當知即為受記作佛,若近受記。舍利子!是菩薩摩訶薩能為無量無數無邊有情作大饒益。
「舍利子!是菩薩摩訶薩不作是念:『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念:『我得受記,定當作佛,若近受記。』不作是念:『我能嚴淨佛土、成熟有情。』亦不作是念:『我當得阿耨多羅三藐三菩提,轉妙法輪饒益一切。』何以故?是菩薩摩訶薩不見有法離於法界,不見有法修行般若波羅蜜多,不見有法得佛授記,不見有法當得無上正等菩提,不見有法嚴淨佛土,不見有法成熟有情。何以故?修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不起我想、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者想故。所以者何?我、有情等畢竟不生亦復不滅,彼既畢竟不生不滅,云何當能修行般若波羅蜜多?
「舍利子!是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多,不見有情滅故修行般若波羅蜜多,達有情空故修行般若波羅蜜多,達有情非我故修行般若波羅蜜多,達有情不可得故修行般若波羅蜜多,達有情遠離故修行般若波羅蜜多,達有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩諸相應中,與空相應最為第一,與般若波羅蜜多相應最尊最勝。舍利子!諸菩薩摩訶薩如是相應,普能引發如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。
「舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是般若波羅蜜多相應故,畢竟不起慳貪心,不起犯戒心,不起忿恚心,不起懈怠心,不起散亂心,不起惡慧心。」
大般若波羅蜜多經卷第四百三
3大般若波羅蜜多經卷第四百四三藏法師玄奘奉 詔譯第二分觀照品第三之三
爾時,舍利子白佛言:「世尊!與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩,從何處沒來生此間?從此間沒當生何處?」
佛告舍利子:「與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩,有從餘佛土沒來生此間,有從覩史多天沒來生此間,有從人中沒還生此間。
「舍利子!若從餘佛土沒來生此者,是菩薩摩訶薩疾與般若波羅蜜多相應。由與般若波羅蜜多相應故,轉生便得深妙法門速現在前,從此已後恒與般若波羅蜜多疾得相應,在所生處常值諸佛,供養恭敬、尊重讚歎,能令般若波羅蜜多漸得增長。若從覩史多天沒來生此者,是菩薩摩訶薩即為一生所繫,於六波羅蜜多常不忘失,一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。若從人中沒還生此者,是菩薩摩訶薩除不退轉,其根昧鈍,不能疾與般若波羅蜜多相應,一切陀羅尼門、三摩地門皆未自在。
「舍利子!汝所問『與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩,從此間沒當生何處?』者,是菩薩摩訶薩從此沒已生餘佛土,從一佛國至一佛國,在在生處常得值遇諸佛世尊,供養恭敬、尊重讚歎,乃至無上正等菩提。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩無方便善巧故,入初靜慮,入第二、第三、第四靜慮,亦行六種波羅蜜多。是菩薩摩訶薩得靜慮故生長壽天,隨彼壽盡來生人中,值遇諸佛,供養恭敬、尊重讚歎,雖行六種波羅蜜多,而根昧鈍不甚明利。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩,入初靜慮乃至第四靜慮,亦行六種波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧故,捨諸靜慮而生欲界。當知是菩薩摩訶薩亦根昧鈍不甚明利。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩入初靜慮,入第二、第三、第四靜慮;入慈無量,入悲、喜、捨無量;入空無邊處定,入識無邊處、無所有處、非想非非想處定;修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。是菩薩摩訶薩有方便善巧故,不隨靜慮、無量、無色勢力而生,但生有佛世界值遇諸佛,供養恭敬、尊重讚歎,常與般若波羅蜜多相應。當知是菩薩摩訶薩,此賢劫中定得無上正等菩提。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩,入初靜慮乃至第四靜慮,入慈無量乃至捨無量,入空無邊處定乃至非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故,不隨靜慮、無量、無色勢力而生,還生欲界若剎帝利大族、若婆羅門大族、若長者大族、若居士大族,為欲成熟諸有情故,不為貪染後有故生。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩,入初靜慮乃至第四靜慮,入慈無量乃至捨無量,入空無邊處定乃至非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故,不隨靜慮、無量、無色勢力而生,或生四大王眾天,或生三十三天,或生夜摩天,或生覩史多天,或生樂變化天,或生他化自在天,為欲成熟諸有情故,及為嚴淨諸佛土故,常值諸佛,供養恭敬、尊重讚歎,無空過者。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,有方便善巧故入初靜慮,於此處沒生梵世中作大梵王,威德熾盛勝餘梵眾多百千倍。從自天處遊諸佛土,從一佛國至一佛國,其中有菩薩摩訶薩未證無上正等菩提者,勸證無上正等菩提。已證無上正等菩提未轉法輪者請轉法輪,為欲利樂諸有情故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多有方便善巧故,入初靜慮乃至第四靜慮,入慈無量乃至捨無量,入空無邊處定乃至非想非非想處定,修四念住乃至八聖道支,於空解脫門、無相解脫門、無願解脫門自在現前,不隨靜慮、無量、無色勢力而生。是菩薩摩訶薩一生所繫,現前承事親近供養現在如來、應、正等覺,於是佛所勤修梵行,從此間沒生覩史多天。盡彼壽量,諸根無缺,具念正知,無量無數百千俱胝那庾多天眾圍遶導從,遊戲神通來生人中,證得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩具六神通,不生欲界,不生色界,不生無色界,遊諸佛土,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,修菩薩行至得無上正等菩提。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩具六神通遊戲自在,從一佛國至一佛國,所經佛土無有聲聞、獨覺之名,唯有一乘真淨行者。是菩薩摩訶薩於諸佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,修行般若波羅蜜多漸次增長,嚴淨佛土、成熟有情。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩具六神通遊戲自在,從一佛國至一佛國,所經佛土有情壽量不可數知。是菩薩摩訶薩於諸佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,修行般若波羅蜜多漸次增長,嚴淨佛土、成熟有情。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩具六神通遊諸世界,有諸世界無三寶名,是菩薩摩訶薩往彼讚歎佛、法、僧寶,令諸有情深生淨信,由斯長夜利益安樂。是菩薩摩訶薩於此命終生有佛界,修菩薩行至得無上正等菩提。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩從初發心勇猛精進,得初靜慮乃至第四靜慮,得慈無量乃至捨無量,得空無邊處定乃至非想非非想處定,修四念住乃至八聖道支,修佛十力乃至一切相智。是菩薩摩訶薩不生欲界,不生色界,不生無色界,常生能益有情之處,利益安樂一切有情。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多,初發心已便入菩薩正性離生,乃至證得不退轉地。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多,初發心已便能展轉證得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾,於無餘依大涅槃界而般涅槃。般涅槃後所說正法若住一劫、若一劫餘,利樂無邊諸有情類。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多,初發心已便能與般若波羅蜜多相應,與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩,前後圍遶遊諸佛土,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,成熟有情、嚴淨佛土。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,得四靜慮、四無量、四無色定,於中遊戲先入初靜慮,從初靜慮起入滅盡定,從滅盡定起入第二靜慮,從第二靜慮起入滅盡定,從滅盡定起入第三靜慮,從第三靜慮起入滅盡定,從滅盡定起入第四靜慮,從第四靜慮起入滅盡定,從滅盡定起入空無邊處,從空無邊處起入滅盡定,從滅盡定起入識無邊處,從識無邊處起入滅盡定,從滅盡定起入無所有處,從無所有處起入滅盡定,從滅盡定起入非想非非想處,從非想非非想處起入滅盡定,從滅盡定起入初靜慮。舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧,於諸勝定順逆往還次第超越遊戲自在。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩雖已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,已修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,而不取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧故,令諸有情起四念住乃至八聖道支,使得預流果乃至阿羅漢果、獨覺菩提;或令有情修佛十力乃至一切相智,使得無上正等菩提。舍利子!此諸聲聞、獨覺果智即是菩薩摩訶薩忍。舍利子!當知是菩薩摩訶薩住不退轉地,與般若波羅蜜多相應能為斯事。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩住六波羅蜜多,淨覩史多天宮,當知是菩薩摩訶薩此賢劫中定當作佛。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,雖已得四靜慮、四無量、四無色定,已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,已修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,心趣菩提常無懈廢,而於聖諦現未通達。舍利子當知!是菩薩摩訶薩一生所繫。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,遊諸世界從一佛國至一佛國,嚴淨佛土,安立有情於無上覺。舍利子!是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫,乃證無上正等菩提。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多,常勤精進饒益有情,口常不說引無義語,身、意不起引無義業。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,常勤精進饒益有情,從一佛國至一佛國,斷諸有情三惡趣道。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多,常以布施波羅蜜多而為上首,勇猛修習諸菩薩行,惠諸有情一切樂具常無懈息,須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣,華香、瓔珞、房舍、臥具、床榻、燈明、財穀、珍寶,隨其所須資生之物皆悉給施。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多,常以淨戒波羅蜜多而為上首,勇猛修習諸菩薩行,具身、語、意殊勝律儀,勸諸有情亦令修習如是律儀,令速圓滿。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多,常以安忍波羅蜜多而為上首,勇猛修習諸菩薩行,遠離一切忿恚等心,勸諸有情亦令修習如是安忍,令速圓滿。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多,常以精進波羅蜜多而為上首,勇猛修習諸菩薩行,具足修行一切善法,勸諸有情亦令修習如是精進,令速圓滿。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多,常以靜慮波羅蜜多而為上首,勇猛修習諸菩薩行,具修一切勝奢摩他,勸諸有情亦令修習如是勝定,令速圓滿。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多,常以般若波羅蜜多而為上首,勇猛修習諸菩薩行,具修一切毘鉢舍那,勸諸有情亦令修習如是勝慧,令速圓滿。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,化身如佛遍入地獄、傍生、鬼界、若人、若天,隨其類音為說正法。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多,化身如佛遍到十方殑伽沙等諸佛世界,為諸有情宣說正法、嚴淨佛土;於諸佛所聽聞正法,供養恭敬、尊重讚歎,周覽十方最勝佛土微妙淨相,而便自起最極莊嚴清淨佛土,於中安處一生所繫諸大菩薩,教令速證無上菩提。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,成就大士三十二相,諸根猛利清淨端嚴,眾生見者無不愛敬,因斯勸導,應其根欲令漸證得三乘涅槃。如是,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,應學清淨身、語、意業。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,雖得諸根明利,而不自重輕他。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩從初發心恒住施戒波羅蜜多,乃至未得不退轉地,於一切時不墮惡趣。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地,常不捨離十善業道。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多,作轉輪王成就七寶,以法教化不以非法,安立有情於十善道,亦以財寶濟諸貧乏。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多,無量百千世作轉輪聖王,值遇無量百千諸佛,供養恭敬、尊重讚歎,捨施內外不以為難。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多,常為邪見盲冥有情作法照明,亦持此明常以自照,乃至無上正等菩提,此法照明曾不捨離。是菩薩摩訶薩由是因緣,於諸佛法常得現起。
「是故,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,於身、語、意三有罪業無容暫起。」
時,舍利子白佛言:「世尊!云何名為菩薩摩訶薩有罪身、語、意業?」
佛言:「舍利子!若菩薩摩訶薩作是念:『此是身,我由此故而起身業;此是語,我由此故而起語業;此是意,我由此故而起意業。』舍利子!是名菩薩摩訶薩有罪身、語、意業。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不得身及身業,不得語及語業,不得意及意業。舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,得身、語、意及身、語、意業者,便起慳貪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散亂心、惡慧心,若起此心不名菩薩摩訶薩。是故修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,生此念者無有是處。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,能淨身、語、意三種麁重。」
時,舍利子白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種麁重?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不得身及身麁重,不得語及語麁重,不得意及意麁重。舍利子!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能淨身、語、意三種麁重。
「又,舍利子!若菩薩摩訶薩從初發心,恒具受持十善業道,不起聲聞及獨覺心,常於有情起大悲心。舍利子!我亦說是菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種麁重。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩,修行六種波羅蜜多淨菩提道。」
時,舍利子白佛言:「世尊!云何名為菩薩摩訶薩菩提道?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不得一切身、語、意業及三麁重,不得布施波羅蜜多,不得淨戒波羅蜜多,不得安忍波羅蜜多,不得精進波羅蜜多,不得靜慮波羅蜜多,不得般若波羅蜜多,不得聲聞乘,不得獨覺乘,不得菩薩正等覺乘。舍利子!是名菩薩摩訶薩菩提道。何以故?以菩提道於一切法皆不得故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,趣菩提道無能制者。」
時,舍利子白佛言:「世尊!何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,趣菩提道無能制者?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時,不著色蘊,不著受、想、行、識蘊;不著眼處,不著耳、鼻、舌、身、意處;不著色處,不著聲、香、味、觸、法處;不著眼界、色界、眼識界,不著耳界、聲界、耳識界,不著鼻界、香界、鼻識界,不著舌界、味界、舌識界,不著身界、觸界、身識界,不著意界、法界、意識界;不著苦聖諦,不著集、滅、道聖諦;不著無明,不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱;不著四念住,不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;不著布施波羅蜜多,不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不著佛十力,不著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智;不著預流果,不著一來、不還、阿羅漢果,不著獨覺菩提,不著一切菩薩摩訶薩行,不著諸佛無上正等菩提。舍利子!由是因緣,菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,增長熾盛趣菩提道無能制者。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩,安住般若波羅蜜多,速能圓滿一切智智。成勝智故,常不墜墮諸險惡趣,不受下賤人天之身,永不貧窮,所受身形諸根具足容顏端正,為諸天、人、阿素洛等之所敬愛。」
時,舍利子白佛言:「世尊!何等名為菩薩摩訶薩所成勝智?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩由成此智,盡見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺,盡聞彼佛所說正法,盡見彼會一切聲聞、菩薩僧等,亦見彼土莊嚴之相。諸菩薩摩訶薩由成此智,不起世界想,不起佛想,不起法想,不起聲聞僧想,不起菩薩僧想,不起獨覺想,不起我想,不起非我想,不起佛土莊嚴之想。諸菩薩摩訶薩由成此智,雖行布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多,雖行淨戒波羅蜜多,而不得淨戒波羅蜜多;雖行安忍波羅蜜多,而不得安忍波羅蜜多;雖行精進波羅蜜多,而不得精進波羅蜜多;雖行靜慮波羅蜜多,而不得靜慮波羅蜜多;雖行般若波羅蜜多,而不得般若波羅蜜多;雖行四念住,而不得四念住;乃至雖行八聖道支,而不得八聖道支;雖行佛十力,而不得佛十力;乃至雖行一切相智,而不得一切相智。舍利子!是名菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智,速能圓滿一切佛法,雖知一切法,而不得一切法,以自性空故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能淨五眼,所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
時,舍利子白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩清淨肉眼?」
佛言:「舍利子!有菩薩摩訶薩肉眼見百踰繕那,有菩薩摩訶薩肉眼見二百踰繕那,有菩薩摩訶薩肉眼見三百踰繕那,有菩薩摩訶薩肉眼見四百、五百、六百乃至千踰繕那,有菩薩摩訶薩肉眼見一贍部洲,有菩薩摩訶薩肉眼見二大洲,有菩薩摩訶薩肉眼見三大洲,有菩薩摩訶薩肉眼見四大洲,有菩薩摩訶薩肉眼見小千世界,有菩薩摩訶薩肉眼見中千世界,有菩薩摩訶薩肉眼見三千大千世界。舍利子!是名菩薩摩訶薩清淨肉眼。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩清淨天眼?」
佛言:「舍利子!菩薩摩訶薩天眼,見一切四大王眾天天眼所見,見一切三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天天眼所見,見一切梵眾天天眼所見,乃至見一切色究竟天天眼所見。舍利子!有菩薩摩訶薩天眼所見,一切四大王眾天乃至色究竟天天眼所不能見。舍利子!諸菩薩摩訶薩天眼,能見十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子!是名菩薩摩訶薩清淨天眼。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩清淨慧眼?」
佛言:「舍利子!菩薩摩訶薩慧眼,不見有法若有為、若無為,若有漏、若無漏,若世間、若出世間,若有罪、若無罪,若雜染、若清淨,若有色、若無色,若有對、若無對,若過去、若未來、若現在,若欲界繫、若色界繫、若無色界繫,若善、若不善、若無記,若見所斷、若修所斷、若非所斷,若學、若無學、若非學非無學,乃至一切法若自性、若差別。舍利子!是菩薩摩訶薩慧眼,不見有法是可見、是可聞、是可覺、是可識。舍利子!是名菩薩摩訶薩清淨慧眼。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩清淨法眼?」
佛言:「舍利子!菩薩摩訶薩法眼,能如實知補特伽羅種種差別:此隨信行,此隨法行,此無相行;此住空,此住無相,此住無願;此由空解脫門起五根,由五根起無間定,由無間定起解脫知見,由解脫知見永斷三結,所謂薩迦耶見、戒禁取、疑,永斷此三結故得預流果;此由修道薄欲貪、瞋恚得一來果;此復由上品修道永斷欲貪、瞋恚得不還果;此復由增上品修道永斷五順上分結,所謂色貪、無色貪、無明、慢、掉舉,永斷此五順上分結故得阿羅漢果;此由無相解脫門起五根,由五根起無間定,乃至永斷五順上分結得阿羅漢果;此由無願解脫門起五根,由五根起無間定,乃至永斷五順上分結得阿羅漢果;由二、由三亦復如是。舍利子!是名菩薩摩訶薩清淨法眼。
「復次,舍利子!菩薩摩訶薩法眼,能如實知所有集法皆是滅法,由知此故便得五根。舍利子!是名菩薩摩訶薩清淨法眼。
「復次,舍利子!菩薩摩訶薩法眼,能如實知此菩薩摩訶薩最初發心,修行布施波羅蜜多,乃至修行般若波羅蜜多,成就信根、精進根,方便善巧故,意受身增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族,或生婆羅門大族,或生長者大族,或生居士大族,或生四大王眾天,乃至或生他化自在天,住於彼處成就有情,隨諸有情心所愛樂,給施種種上妙樂具嚴淨佛土,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,不墮聲聞、獨覺等地,乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子!是名菩薩摩訶薩清淨法眼。
「復次,舍利子!菩薩摩訶薩法眼,能如實知此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得受記,此菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得受記;此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得不退,此菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得不退;此菩薩摩訶薩已到不退轉地,此菩薩摩訶薩未到不退轉地;此菩薩摩訶薩已圓滿神通,此菩薩摩訶薩未圓滿神通;此菩薩摩訶薩神通已圓滿故,能往十方殑伽沙等諸佛世界,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,此菩薩摩訶薩神通未圓滿故,不能往十方殑伽沙等諸佛世界,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊;此菩薩摩訶薩已得神通,此菩薩摩訶薩未得神通;此菩薩摩訶薩已得無生法忍,此菩薩摩訶薩未得無生法忍;此菩薩摩訶薩已得勝根,此菩薩摩訶薩未得勝根;此菩薩摩訶薩已嚴淨佛土,此菩薩摩訶薩未嚴淨佛土;此菩薩摩訶薩已成熟有情,此菩薩摩訶薩未成熟有情;此菩薩摩訶薩已得大願,此菩薩摩訶薩未得大願;此菩薩摩訶薩已為諸佛稱譽,此菩薩摩訶薩未為諸佛稱譽;此菩薩摩訶薩已親近諸佛,此菩薩摩訶薩未親近諸佛;此菩薩摩訶薩壽命無量,此菩薩摩訶薩壽命有量;此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量,此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量;此菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧,此菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧;此菩薩摩訶薩專修利他行,此菩薩摩訶薩兼修自利行;此菩薩摩訶薩有難行苦行,此菩薩摩訶薩無難行苦行;此菩薩摩訶薩為一生所繫,此菩薩摩訶薩為多生所繫;此菩薩摩訶薩已住最後有,此菩薩摩訶薩未住最後有;此菩薩摩訶薩已坐妙菩提座,此菩薩摩訶薩未坐妙菩提座;此菩薩摩訶薩有魔來試,此菩薩摩訶薩無魔來試。舍利子!是名菩薩摩訶薩清淨法眼。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩清淨佛眼?」
佛言:「舍利子!菩薩摩訶薩菩提心無間,入金剛喻定,得一切相智,成就佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、無障無礙解脫佛眼。菩薩摩訶薩由此佛眼,超過一切聲聞、獨覺智慧境界,無所不見、無所不聞、無所不覺、無所不識,於一切法見一切相。舍利子!是名菩薩摩訶薩清淨佛眼。舍利子!菩薩摩訶薩證阿耨多羅三藐三菩提時,乃得如是清淨佛眼。
「舍利子!若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼,當勤修習六到彼岸。所以者何?此六到彼岸總攝一切善法,謂一切聲聞善法、獨覺善法、菩薩善法、如來善法。
「舍利子!有問如來、應、正等覺:『以實而言,何法能攝一切善法?』佛正答言:『所謂般若波羅蜜多。』何以故?此般若波羅蜜多是一切善法之母,能生五波羅蜜多及五眼等諸功德故。舍利子!若菩薩摩訶薩欲得清淨五眼,當學般若波羅蜜多;若菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提,當學如是清淨五眼。舍利子!若菩薩摩訶薩能學如是清淨五眼,定得阿耨多羅三藐三菩提。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,能引發六神通波羅蜜多,所謂神境智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、天眼智證通、漏盡智證通波羅蜜多。」
時,舍利子白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通?」
佛言:「舍利子!有菩薩摩訶薩神境智證通,能起種種大神變事,所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物,變一為多,變多為一,或隱或顯迅速無礙,山崖牆壁直過如空,陵虛往來猶如飛鳥,地中出沒如出沒水,水上經行如經行地,身出煙焰如燎高原,體注眾流如銷雪嶺,日月神德威勢難當,以手抆摩光明隱蔽,乃至淨居轉身自在,如斯神變其數無邊。
「舍利子!此菩薩摩訶薩雖有如是神境智用,而於其中不自高舉,不著神境智證通性,不著神境智證通事,不著能得如是神境智證通者,於著不著俱無所著。何以故?自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子!是菩薩摩訶薩不作是念:『我今引發神境智通為自娛樂,唯除為得一切智智。』舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通?」
佛言:「舍利子!有菩薩摩訶薩天耳智證通,最勝清淨過人天耳,能如實聞十方各如殑伽沙界情、非情類種種音聲。所謂遍聞一切地獄聲、傍生聲、鬼界聲、人聲、天聲、聲聞聲、獨覺聲、菩薩聲、諸佛聲、訶毀生死聲、讚歎涅槃聲、棄背有為聲、趣向菩提聲、厭惡有漏聲、欣樂無漏聲、稱揚三寶聲、制伏邪道聲、論議決擇聲、諷誦經典聲、勸斷惡法聲、令修善法聲、拔濟苦難聲、慶慰歡樂聲,如是等聲若大若小悉能遍聞無障無礙。
「舍利子!是菩薩摩訶薩雖有如是天耳作用,而於其中不自高舉,不著天耳智證通性,不著天耳智證通事,不著能得如是天耳智證通者,於著不著俱無所著。何以故?自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子!是菩薩摩訶薩不作是念:『我今引發天耳智通為自娛樂,唯除為得一切智智。』舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通?」
佛言:「舍利子!有菩薩摩訶薩他心智證通,能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心、心所法,所謂遍知他有情類若有貪心如實知有貪心,若離貪心如實知離貪心,若有瞋心如實知有瞋心,若離瞋心如實知離瞋心,若有癡心如實知有癡心,若離癡心如實知離癡心,若有愛心如實知有愛心,若離愛心如實知離愛心,若有取心如實知有取心,若離取心如實知離取心,若聚心如實知聚心,若散心如實知散心,若小心如實知小心,若大心如實知大心,若舉心如實知舉心,若下心如實知下心,若寂靜心如實知寂靜心,若不寂靜心如實知不寂靜心,若掉心如實知掉心,若不掉心如實知不掉心,若定心如實知定心,若不定心如實知不定心,若解脫心如實知解脫心,若不解脫心如實知不解脫心,若有漏心如實知有漏心,若無漏心如實知無漏心,若有舋心如實知有舋心,若無舋心如實知無舋心,若有上心如實知有上心,若無上心如實知無上心。
「舍利子!是菩薩摩訶薩雖有如是他心智用,而於其中不自高舉,不著他心智證通性,不著他心智證通事,不著能得如是他心智證通者,於著不著俱無所著。何以故?自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子!是菩薩摩訶薩不作是念:『我今引發他心智通為自娛樂,唯除為得一切智智。』舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通。」
大般若波羅蜜多經卷第四百四
大般若波羅蜜多經卷第四百五三藏法師玄奘奉 詔譯第二分觀照品第三之四
時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通?」
佛言:「舍利子!有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通,能如實念十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事。所謂隨念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心頃諸宿住事,或復隨念一日、十日、百日、千日、多百千日諸宿住事,或復隨念一月、十月、百月、千月、多百千月諸宿住事,或復隨念一年、十年、百年、千年、多百千年諸宿住事,或復隨念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫乃至無量無數百千俱胝那庾多劫諸宿住事,或復隨念前際所有諸宿住事,謂如是時,如是處,如是名,如是姓,如是類,如是食,如是久住,如是壽限,如是長壽,如是受樂,如是受苦,從彼處沒來生此間,從此間沒往生彼處,如是狀貌,如是言說。若略若廣、若自若他,諸宿住事皆能隨念。
「舍利子!是菩薩摩訶薩雖有如是宿住智用,而於其中不自高舉,不著宿住隨念智證通性,不著宿住隨念智證通事,不著能得宿住隨念智證通者,於著不著俱無所著。何以故?自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子!是菩薩摩訶薩不作是念:『我今引發宿住智通為自娛樂,唯除為得一切智智。』舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通?」
佛言:「舍利子!有菩薩摩訶薩天眼智證通最勝清淨過人天眼,能如實見十方各如殑伽沙界情、非情類種種色像,所謂普見諸有情類死時生時,妙色麁色、善趣惡趣、若勝若劣,諸如是等種種色像。因此復知諸有情類隨業力用受生差別,如是有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行,誹毀賢聖邪見因緣,身壞命終當墮惡趣,或生地獄,或生傍生,或生鬼界,或生邊地下賤悖惡有情類中受諸苦惱;如是有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行,讚美賢聖正見因緣,身壞命終當昇善趣,或生天上,或生人中受諸快樂。如是有情種種業類受果差別皆如實知。
「舍利子!是菩薩摩訶薩雖有如是天眼作用,而於其中不自高舉,不著天眼智證通性,不著天眼智證通事,不著能得如是天眼智證通者,於著不著俱無所著。何以故?自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子!是菩薩摩訶薩不作是念:『我今引發天眼智通為自娛樂,唯除為得一切智智。』舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通?」
佛言:「舍利子!有菩薩摩訶薩漏盡智證通,能如實知十方各如殑伽沙界一切有情,若自若他漏盡不盡。此通依止金剛喻定,斷諸障習方得圓滿。得不退轉菩薩地時,於一切漏亦名為盡,畢竟不起現在前故。菩薩雖得此漏盡通,不墮聲聞、獨覺之地,唯趣無上正等菩提,不復希求餘義利故。
「舍利子!是菩薩摩訶薩雖有如是漏盡智用,而於其中不自高舉,不著漏盡智證通性,不著漏盡智證通事,不著能得如是漏盡智證通者,於著不著俱無所著。何以故?自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子!是菩薩摩訶薩不作是念:『我今引發漏盡智通為自娛樂,唯除為得一切智智。』舍利子!是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通。
「舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,能圓滿清淨六神通波羅蜜多,由此六神通波羅蜜多圓滿清淨故,便證無上正等菩提。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住淨戒波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起持戒犯戒心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住安忍波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起慈悲忿恚心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住精進波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起勤勇懈怠心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住靜慮波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起寂靜散亂心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,還住般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、淨戒波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、持戒犯戒心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、安忍波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、慈悲忿恚心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、精進波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、勤勇懈怠心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、靜慮波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、寂靜散亂心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住淨戒、安忍波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住淨戒、精進波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住淨戒、靜慮波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起持戒犯戒、寂靜散亂心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住淨戒、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起持戒犯戒、智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住安忍、精進波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住安忍、靜慮波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起慈悲忿恚、寂靜散亂心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住安忍、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起慈悲忿恚、智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住精進、靜慮波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住精進、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住靜慮、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、淨戒、安忍波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、安忍、精進波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、精進、靜慮波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、靜慮、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住淨戒、安忍、精進波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住淨戒、精進、靜慮波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住淨戒、靜慮、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起持戒犯戒、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住安忍、精進、靜慮波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住安忍、靜慮、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住精進、靜慮、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、安忍、精進、靜慮波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、慈悲忿恚、精進懈怠、寂靜散亂心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、精進、靜慮、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住淨戒、精進、靜慮、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子!復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空不起惠捨慳悋、持戒犯戒、慈悲忿恚、精進懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住六種波羅蜜多,嚴淨一切智、一切相智道,以畢竟空無惠捨慳悋故,無持戒犯戒故,無慈悲忿恚故,無勤勇懈怠故,無寂靜散亂故,無智慧愚癡故,不著惠捨,不著慳悋,不著持戒,不著犯戒,不著慈悲,不著忿恚,不著勤勇,不著懈怠,不著寂靜,不著散亂,不著智慧,不著愚癡。舍利子!是菩薩摩訶薩當於爾時,不著惠捨慳悋者,不著持戒犯戒者,不著慈悲忿恚者,不著勤勇懈怠者,不著寂靜散亂者,不著智慧愚癡者。舍利子!是菩薩摩訶薩當於爾時,於著不著皆無所著。何以故?以一切法畢竟空故。舍利子!是菩薩摩訶薩當於爾時,不著毀罵、不著讚歎,不著損害、不著饒益,不著輕慢、不著恭敬。何以故?畢竟空中,無有毀罵讚歎法故,無有損害饒益法故,無有輕慢恭敬法故。舍利子!是菩薩摩訶薩當於爾時,不著毀罵讚歎者,不著損害饒益者,不著輕慢恭敬者。何以故?畢竟空中,無有毀罵讚歎者故,無有損害饒益者故,無有輕慢恭敬者故。舍利子!是菩薩摩訶薩當於爾時,於著不著皆無所著。何以故?甚深般若波羅蜜多永絕一切著不著故。
「舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所獲功德最上最妙,一切聲聞及諸獨覺皆所無有。舍利子!此菩薩摩訶薩如是功德既圓滿已,復能以四攝事成熟一切有情、嚴淨佛土,便得嚴淨一切智、一切相智道,速能證得一切智智。
「復次,舍利子!修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,於一切有情起平等心,起平等心已,於一切有情起利益安樂心,起利益安樂心已,於一切法性皆得平等,得法性平等已,安立一切有情於一切法平等性中。
「舍利子!是菩薩摩訶薩於現法中得十方諸佛之所護念,亦得一切菩薩摩訶薩、聲聞、獨覺之所敬愛。舍利子!是菩薩摩訶薩隨所生處,眼終不見不可意色,耳終不聞不可意聲,鼻終不嗅不可意香,舌終不甞不可意味,身終不覺不可意觸,意終不取不可意法。舍利子!是菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提永不退轉。」
當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩獲勝利時,眾中有三百苾芻即從座起,以所著衣持用奉佛,皆發無上正等覺心。爾時,世尊即便微笑,從面門出種種色光。
尊者阿難從座而起,偏覆左肩右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「世尊!何因何緣現此微笑?大聖現笑必有因緣,請垂矜愍唯願為說!」
佛告阿難:「是從座起三百苾芻,從此已後六十一劫星喻劫中,當得作佛皆同一號,謂大幢相如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。是諸苾芻捨此身已,當生東方不動佛國,於彼佛所修菩薩行。」
復有六萬天子聞佛所說,皆發無上正等覺心。世尊記彼當於彌勒如來法中淨信出家專修梵行,彌勒如來為其授記,當得無上正等菩提。
爾時,此間一切眾會,以佛神力得見十方各千佛土及諸世尊,并彼眾會彼諸佛土清淨莊嚴微妙殊特,當於爾時此堪忍界嚴淨之相所不能及。
時,此眾會一萬有情各發願言:「以我所修諸純淨業,願當往生彼彼佛土。」
爾時,世尊知其心願即復微笑,面門又出種種色光。尊者阿難復從座起,恭敬問佛微笑因緣。
佛告阿難:「汝今見此萬有情不?」
阿難白言:「唯然!已見。」
佛言:「阿難!此萬有情從此壽盡,隨彼願力於萬佛土各得往生,乃至無上正等菩提,在所生處常不離佛,供養恭敬、尊重讚歎,修習六種波羅蜜多,得圓滿已俱時成佛,皆同一號,謂莊嚴王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」
第二分無等等品第四
爾時,尊者舍利子、尊者大目連、尊者善現、尊者大飲光、尊者滿慈子,如是等眾望所識諸大苾芻、苾芻尼、菩薩摩訶薩、鄔波索迦、鄔波斯迦,皆從座起恭敬合掌,俱白佛言:「世尊!大波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,廣波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,第一波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,尊波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,勝波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,妙波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,高波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,極波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,無上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,無上上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,無等波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,無等等波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,如虛空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,無待對波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,自相空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,共相空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,一切法空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,不可得空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,無生空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,無滅空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,無性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,有性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,無性有性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,奢摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,曇摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,開發一切功德波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,成就一切功德波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,不可屈伏波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,能破一切波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力,能行無等等施,能滿無等等施,能具無等等布施波羅蜜多;能得無等等自體,所謂無邊相好妙莊嚴身;能證無等等法,所謂無上正等菩提。
「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力,能持無等等戒,能滿無等等戒,能具無等等淨戒波羅蜜多;能得無等等自體,所謂無邊相好妙莊嚴身;能證無等等法,所謂無上正等菩提。
「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力,能修無等等忍,能滿無等等忍,能具無等等安忍波羅蜜多;能得無等等自體,所謂無邊相好妙莊嚴身;能證無等等法,所謂無上正等菩提。
「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力,能發無等等勤,能滿無等等勤,能具無等等精進波羅蜜多;能得無等等自體,所謂無邊相好妙莊嚴身;能證無等等法,所謂無上正等菩提。
「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力,能起無等等定,能滿無等等定,能具無等等靜慮波羅蜜多;能得無等等自體,所謂無邊相好妙莊嚴身;能證無等等法,所謂無上正等菩提。
「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力,能習無等等慧,能滿無等等慧,能具無等等般若波羅蜜多;能得無等等自體,所謂無邊相好妙莊嚴身;能證無等等法,所謂無上正等菩提。於餘種種殊勝功德,隨其所應亦復如是。
「世尊!世尊亦由修行般若波羅蜜多,能修、能住、能滿、能具勝功德故,得無等等色,得無等等受、想、行、識,證無等等菩提,轉無等等法輪,過去、未來、現在諸佛亦復如是。是故,世尊!若菩薩摩訶薩欲到一切法究竟彼岸者,當習般若波羅蜜多。世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,一切世間天、人、阿素洛等,皆應供養恭敬、尊重讚歎。」
爾時,佛告諸大弟子及菩薩摩訶薩等言:「如是!如是!如汝所說。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,一切世間天、人、阿素洛等,皆應供養恭敬、尊重讚歎。何以故?由此菩薩摩訶薩故,世間便有人、天出現,所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、轉輪聖王、四大王眾天乃至他化自在天,梵眾天乃至色究竟天,空無邊處天乃至非想非非想處天出現世間。由此菩薩摩訶薩故,世間便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、諸佛出現。由此菩薩摩訶薩故,世間便有種種資生樂具出現,所謂飲食、衣服、臥具、房舍、燈明、末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、金銀等寶出現世間。以要言之,一切世間人樂、天樂及出世樂,無不皆由如是菩薩摩訶薩有。所以者何?此菩薩摩訶薩自布施已教他布施,自持戒已教他持戒,自安忍已教他安忍,自精進已教他精進,自修定已教他修定,自習慧已教他習慧,是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,一切有情皆獲如是利益安樂。」
第二分舌根相品第五
爾時,世尊現舌根相,量等三千大千世界。從此舌相復出無數種種色光,遍照十方殑伽沙等諸佛世界。
爾時,東方殑伽沙等諸佛土中,一一各有無量無數菩薩摩訶薩,見此大光心懷猶豫,各各往詣自界佛所,稽首恭敬白言:「世尊!是誰威力,復以何緣,有此大光照諸佛土?」
時,彼彼佛各各報言:「於此西方有佛世界名曰堪忍,佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,今為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,現舌根相,量等三千大千世界。從彼舌相復出無數種種色光,遍照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。」
時,彼彼界無量無數菩薩摩訶薩聞是事已,歡喜踴躍歎未曾有,各白佛言:「我等欲往堪忍世界,觀禮供養釋迦牟尼如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾,并聽般若波羅蜜多,唯願世尊哀愍聽許!」
時,彼彼佛各各報言:「今正是時,隨汝意往。」
時,諸菩薩摩訶薩眾既蒙聽許,各禮佛足右繞七匝,嚴持無量寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香鬘、珍寶、金銀等花,奏擊種種上妙音樂,經須臾間至此佛所,供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已遶百千匝,頂禮雙足退坐一面。南西北方四維上下殑伽沙等諸佛土中,一一各有無量無數菩薩摩訶薩亦復如是。
爾時,四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,各持無量種種香鬘,所謂澤香、末香、燒香、樹香、葉香、諸雜和香,悅意花鬘、生類花鬘、龍錢花鬘并無量種雜類花鬘,及持無量上妙天花、嗢鉢羅花、鉢特摩花、俱某陀花、奔荼利花、微妙音花、大微妙音花及餘無量天妙香花來詣佛所,供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已繞百千匝,頂禮雙足却住一面。
爾時,十方諸來菩薩摩訶薩眾及餘無量欲、色界天,所獻種種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、珍寶、香花及諸音樂,以佛神力上踴空中,合成臺蓋,量等三千大千世界,臺頂四角各有寶幢,臺蓋、寶幢皆垂瓔珞,勝幡妙綵、珍異花鬘,種種莊嚴甚可愛樂。
爾時,會中有百千俱胝那庾多眾皆從座起,合掌恭敬而白佛言:「世尊!我等未來願當作佛,相好威德如今世尊。國土莊嚴,聲聞、菩薩、人、天眾會,所轉法輪,皆如今佛。」
爾時,世尊知其心願,已於諸法悟無生忍,了達一切不生不滅、無作無為,即便微笑,面門復出種種色光。
時,阿難陀即從座起,合掌恭敬白言:「世尊!何因何緣現此微笑?諸佛現笑非無因緣!」
佛告阿難:「是從座起百千俱胝那庾多眾,已於諸法悟無生忍,了達一切不生不滅、無作無為。彼於當來經六十八俱胝大劫勤修菩薩行,妙法花劫中當得作佛,皆同一號,謂覺分花如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」
大般若波羅蜜多經卷第四百五
大般若波羅蜜多經卷第四百六
第二分善現品第六之一
爾時,佛告尊者善現:「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多皆得成辦。」
時,諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等咸作是念:「尊者善現為自辯才,當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多皆得成辦?為當承佛威神力耶?」
尊者善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等心之所念,便告尊者舍利子言:「諸佛弟子凡有所說,一切皆承佛威神力。何以故?舍利子!如來為他宣說法要,與諸法性常不相違,諸佛弟子依所說法,精勤修學證法實性,由是為他有所宣說,皆與法性能不相違,故佛所言如燈傳照。舍利子!我當承佛威神加被,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多皆得成辦,非自辯才能為斯事。何以故?舍利子!甚深般若波羅蜜多非諸聲聞、獨覺境故。」
爾時,尊者善現白佛言:「世尊!如佛所說諸菩薩摩訶薩,此中何法名為菩薩摩訶薩?世尊!我都不見有一法可名菩薩摩訶薩,亦都不見有一法可名般若波羅蜜多,如是二名我亦不見。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾,宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多皆得成辦?」
佛告善現:「菩薩摩訶薩唯有名,般若波羅蜜多唯有名,如是二名亦唯有名。善現!此之三名不生不滅唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「善現當知!如世間我唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設謂之為我。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者亦唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設謂為有情乃至見者。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!如內諸色唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂之為色;如是受、想、行、識亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂為受、想、行、識。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如眼處唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂為眼處;如是耳、鼻、舌、身、意處亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如色處唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂為色處;如是聲、香、味、觸、法處亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如眼界、色界、眼識界唯是假法,如是假法不生不滅,唯假施設謂為眼界、色界、眼識界;如是耳界、聲界、耳識界,鼻界、香界、鼻識界,舌界、味界、舌識界,身界、觸界、身識界,意界、法界、意識界,亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂為耳界、聲界、耳識界乃至意界、法界、意識界。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如內身所有頭、頸、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、脇、腰、脊、䏶、膝、腨、脛、足等皮、肉、骨、髓唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設謂為內身頭、頸等物。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如外事所有草、木、根、莖、枝、葉及花、果等唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設謂為外事草、木、根等。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如過去未來諸佛唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設謂為過去未來諸佛。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如夢境、谷響、光影、幻事、陽焰、水月、變化唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設謂為夢境乃至變化。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法名假、法假及方便假應正修學。所以者何?善現!修行般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩不應觀色名若常若無常,不應觀受、想、行、識名若常若無常;不應觀色名若樂若苦,不應觀受、想、行、識名若樂若苦;不應觀色名若我若無我,不應觀受、想、行、識名若我若無我;不應觀色名若淨若不淨,不應觀受、想、行、識名若淨若不淨;不應觀色名若空若不空,不應觀受、想、行、識名若空若不空;不應觀色名若有相若無相,不應觀受、想、行、識名若有相若無相;不應觀色名若有願若無願,不應觀受、想、行、識名若有願若無願;不應觀色名若寂靜若不寂靜,不應觀受、想、行、識名若寂靜若不寂靜;不應觀色名若遠離若不遠離,不應觀受、想、行、識名若遠離若不遠離;不應觀色名若雜染若清淨,不應觀受、想、行、識名若雜染若清淨;不應觀色名若生若滅,不應觀受、想、行、識名若生若滅。
「復次,善現!修行般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩不應觀眼處名若常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若常若無常;不應觀眼處名若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若樂若苦;不應觀眼處名若我若無我,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若我若無我;不應觀眼處名若淨若不淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若淨若不淨;不應觀眼處名若空若不空,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若空若不空;不應觀眼處名若有相若無相,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若有相若無相;不應觀眼處名若有願若無願,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若有願若無願;不應觀眼處名若寂靜若不寂靜,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若寂靜若不寂靜;不應觀眼處名若遠離若不遠離,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若遠離若不遠離;不應觀眼處名若雜染若清淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若雜染若清淨;不應觀眼處名若生若滅,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若生若滅。
「復次,善現!修行般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩不應觀色處名若常若無常,不應觀聲、香、味、觸、法處名若常若無常;不應觀色處名若樂若苦,不應觀聲、香、味、觸、法處名若樂若苦;不應觀色處名若我若無我,不應觀聲、香、味、觸、法處名若我若無我;不應觀色處名若淨若不淨,不應觀聲、香、味、觸、法處名若淨若不淨;不應觀色處名若空若不空,不應觀聲、香、味、觸、法處名若空若不空;不應觀色處名若有相若無相,不應觀聲、香、味、觸、法處名若有相若無相;不應觀色處名若有願若無願,不應觀聲、香、味、觸、法處名若有願若無願;不應觀色處名若寂靜若不寂靜,不應觀聲、香、味、觸、法處名若寂靜若不寂靜;不應觀色處名若遠離若不遠離,不應觀聲、香、味、觸、法處名若遠離若不遠離;不應觀色處名若雜染若清淨,不應觀聲、香、味、觸、法處名若雜染若清淨;不應觀色處名若生若滅,不應觀聲、香、味、觸、法處名若生若滅。
「復次,善現!修行般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩不應觀眼界名若常若無常,不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名若常若無常;不應觀眼界名若樂若苦,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀眼界名若我若無我,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若我若無我;不應觀眼界名若淨若不淨,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若淨若不淨;不應觀眼界名若空若不空,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若空若不空;不應觀眼界名若有相若無相,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有相若無相;不應觀眼界名若有願若無願,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有願若無願;不應觀眼界名若寂靜若不寂靜,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應觀眼界名若遠離若不遠離,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離;不應觀眼界名若雜染若清淨,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若雜染若清淨;不應觀眼界名若生若滅,不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若生若滅。
「不應觀耳界名若常若無常,不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名若常若無常;不應觀耳界名若樂若苦,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀耳界名若我若無我,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若我若無我;不應觀耳界名若淨若不淨,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若淨若不淨;不應觀耳界名若空若不空,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若空若不空;不應觀耳界名若有相若無相,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有相若無相;不應觀耳界名若有願若無願,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有願若無願;不應觀耳界名若寂靜若不寂靜,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應觀耳界名若遠離若不遠離,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離;不應觀耳界名若雜染若清淨,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若雜染若清淨;不應觀耳界名若生若滅,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若生若滅。
「不應觀鼻界名若常若無常,不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名若常若無常;不應觀鼻界名若樂若苦,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀鼻界名若我若無我,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若我若無我;不應觀鼻界名若淨若不淨,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若淨若不淨;不應觀鼻界名若空若不空,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若空若不空;不應觀鼻界名若有相若無相,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有相若無相;不應觀鼻界名若有願若無願,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有願若無願;不應觀鼻界名若寂靜若不寂靜,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應觀鼻界名若遠離若不遠離,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離;不應觀鼻界名若雜染若清淨,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若雜染若清淨;不應觀鼻界名若生若滅,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若生若滅。
「不應觀舌界名若常若無常,不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名若常若無常;不應觀舌界名若樂若苦,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀舌界名若我若無我,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若我若無我;不應觀舌界名若淨若不淨,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若淨若不淨;不應觀舌界名若空若不空,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若空若不空;不應觀舌界名若有相若無相,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有相若無相;不應觀舌界名若有願若無願,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有願若無願;不應觀舌界名若寂靜若不寂靜,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應觀舌界名若遠離若不遠離,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離;不應觀舌界名若雜染若清淨,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若雜染若清淨;不應觀舌界名若生若滅,不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若生若滅。
「不應觀身界名若常若無常,不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名若常若無常;不應觀身界名若樂若苦,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀身界名若我若無我,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若我若無我;不應觀身界名若淨若不淨,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若淨若不淨;不應觀身界名若空若不空,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若空若不空;不應觀身界名若有相若無相,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有相若無相;不應觀身界名若有願若無願,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有願若無願;不應觀身界名若寂靜若不寂靜,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應觀身界名若遠離若不遠離,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離;不應觀身界名若雜染若清淨,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若雜染若清淨;不應觀身界名若生若滅,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若生若滅。
「不應觀意界名若常若無常,不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名若常若無常;不應觀意界名若樂若苦,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀意界名若我若無我,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若我若無我;不應觀意界名若淨若不淨,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若淨若不淨;不應觀意界名若空若不空,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若空若不空;不應觀意界名若有相若無相,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有相若無相;不應觀意界名若有願若無願,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有願若無願;不應觀意界名若寂靜若不寂靜,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應觀意界名若遠離若不遠離,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離;不應觀意界名若雜染若清淨,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若雜染若清淨;不應觀意界名若生若滅,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若生若滅。
「所以者何?善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若菩薩摩訶薩、若菩薩摩訶薩名、若般若波羅蜜多、若般若波羅蜜多名,皆不見在有為界中,亦不見在無為界中。何以故?善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法不作分別無異分別。
「善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,住一切法無分別中,不見菩薩摩訶薩,不見菩薩摩訶薩名,不見般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多名。
「善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,能修布施波羅蜜多,亦能修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;能住內空,亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;能住真如,亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;能修四念住,亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;能住苦聖諦,亦能住集、滅、道聖諦;能修四靜慮,亦能修四無量、四無色定;能修八解脫,亦能修八勝處、九次第定、十遍處;能修空解脫門,亦能修無相、無願解脫門;能修一切陀羅尼門,亦能修一切三摩地門;能修五眼,亦能修六神通;能修佛十力,亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「是菩薩摩訶薩於如是時,不見菩薩摩訶薩,不見菩薩摩訶薩名,不見般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多名。何以故?善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,於一切法善達實相,善達其中無雜染法、清淨法故。如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,覺一切法名假施設、法假施設。
「善現!是菩薩摩訶薩於名、法假如實覺已,不執著色,不執著受、想、行、識;不執著眼處,不執著耳、鼻、舌、身、意處;不執著色處,不執著聲、香、味、觸、法處;不執著眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,乃至不執著意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受;不執著有為界,不執著無為界;不執著布施波羅蜜多,不執著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不執著諸相好,不執著菩薩身,不執著肉眼乃至佛眼,不執著智波羅蜜多及神通波羅蜜多,不執著內空乃至無性自性空,不執著成熟有情,不執著嚴淨佛土,不執著方便善巧。何以故?善現!以一切法皆無所有,能著、所著、著處、著時不可得故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩於一切法無所執著,修行般若波羅蜜多時,增益布施波羅蜜多,增益淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,趣入菩薩正性離生,趣入菩薩不退轉地,圓滿菩薩殊勝神通。如是菩薩殊勝神通得圓滿已,從一佛土趣一佛土,為欲成熟諸有情故,為欲嚴淨自佛土故,為見如來、應、正等覺,及為見已供養恭敬、尊重讚歎,令諸善根皆得生長。如是善根得生長已,隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已,乃至無上正等菩提能不忘失,普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實覺知名假、法假無所執著。
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即受、想、行、識是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離色有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離受、想、行、識有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即眼處是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離眼處有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即色處是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離色處有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即眼界是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離眼界有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即耳界是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離耳界有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即鼻界是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離鼻界有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即舌界是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離舌界有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即身界是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離身界有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即意界是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離意界有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即地界是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離地界有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即無明是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離無明有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離行乃至老死有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
爾時,佛告尊者善現:「汝觀何義作如是言:即色等法非菩薩摩訶薩,離色等法無菩薩摩訶薩耶?」
時,尊者善現白佛言:「世尊!若菩提、若薩埵、若色等法,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言即色等法是菩薩摩訶薩,離色等法有菩薩摩訶薩?」
佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。善現!若菩提、若薩埵、若色等法不可得故,諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離色真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即眼處真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離眼處真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即色處真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離色處真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即眼界真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離眼界真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即耳界真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離耳界真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即鼻界真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離鼻界真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即舌界真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離舌界真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即身界真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離身界真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即意界真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離意界真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即地界真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離地界真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即無明真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離無明真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
爾時,佛告尊者善現:「汝觀何義作如是言:即色等法真如非菩薩摩訶薩,離色等法真如無菩薩摩訶薩耶?」
時,尊者善現白佛言:「世尊!色等法尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法真如!此真如既非有,如何可言即色等法真如是菩薩摩訶薩,離色等法真如有菩薩摩訶薩?」
佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。善現!色等法不可得故,色等法真如亦不可得,色等法及真如不可得故,諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。」
大般若波羅蜜多經卷第四百六
2大般若波羅蜜多經卷第四百七三藏法師玄奘奉 詔譯第二分善現品第六之二
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?色增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「受、想、行、識滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?眼處增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼處常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼處無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼處樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼處苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼處我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼處無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼處淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼處空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼處不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼處有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼處無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼處有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩訶薩不?」
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「耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
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「眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「眼處滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?色處增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色處常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色處無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色處樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「色處淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「聲、香、味、觸、法處淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色處不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色處空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色處不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色處有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「聲、香、味、觸、法處有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色處無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩訶薩不?」
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「色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
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「不也!世尊!」
「聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
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「色處遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「聲、香、味、觸、法處清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
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「色處生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩訶薩不?」
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「色處滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?眼界增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼界常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼界無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼界樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼界苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼界我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「眼界無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「眼界淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「眼界不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不?」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「眼界無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「聲界乃至耳觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不?」
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「耳界無常增語是菩薩摩訶薩不?」
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「不也!世尊!」
「耳界樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「聲界乃至耳觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳界苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「耳界我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「耳界淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「耳界不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「耳界空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「耳界清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳界生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「聲界乃至耳觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「耳界滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「鼻界常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
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「不也!世尊!」
「鼻界有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「香界乃至鼻觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「鼻界無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
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「味界乃至舌觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不?」
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「舌界無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「舌界滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?身界增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「身界滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?意界增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「意界滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「法界乃至意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
大般若波羅蜜多經卷第四百七
3大般若波羅蜜多經卷第四百八三藏法師玄奘奉 詔譯第二分善現品第六之三
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?地界增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「地界滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「水、火、風、空、識界滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?無明增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「無明滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」
爾時,佛告具壽善現:「汝觀何義作如是言:色等法增語非菩薩摩訶薩?復觀何義作如是言:色等法若常若無常增語、若樂若苦增語、若我若無我增語、若淨若不淨增語、若空若不空增語、若有相若無相增語、若有願若無願增語、若寂靜若不寂靜增語、若遠離若不遠離增語、若雜染若清淨增語、若生若滅增語,亦非菩薩摩訶薩耶?」
時,具壽善現白佛言:「世尊!色等法尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法增語!此增語既非有,如何可言色等法增語是菩薩摩訶薩?
「世尊!色等法常尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無常!色等法常無常尚畢竟不可得,況有色等法常無常增語!此增語既非有,如何可言色等法常無常增語是菩薩摩訶薩?
「世尊!色等法樂尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法苦!色等法樂苦尚畢竟不可得,況有色等法樂苦增語!此增語既非有,如何可言色等法樂苦增語是菩薩摩訶薩?
「世尊!色等法我尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無我!色等法我無我尚畢竟不可得,況有色等法我無我增語!此增語既非有,如何可言色等法我無我增語是菩薩摩訶薩?
「世尊!色等法淨尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法不淨!色等法淨不淨尚畢竟不可得,況有色等法淨不淨增語!此增語既非有,如何可言色等法淨不淨增語是菩薩摩訶薩?
「世尊!色等法不空尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法空!色等法空不空尚畢竟不可得,況有色等法空不空增語!此增語既非有,如何可言色等法空不空增語是菩薩摩訶薩?
「世尊!色等法有相尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無相!色等法有相無相尚畢竟不可得,況有色等法有相無相增語!此增語既非有,如何可言色等法有相無相增語是菩薩摩訶薩?
「世尊!色等法有願尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無願!色等法有願無願尚畢竟不可得,況有色等法有願無願增語!此增語既非有,如何可言色等法有願無願增語是菩薩摩訶薩?
「世尊!色等法寂靜尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法不寂靜!色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得,況有色等法寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩訶薩?
「世尊!色等法遠離尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法不遠離!色等法遠離不遠離尚畢竟不可得,況有色等法遠離不遠離增語!此增語既非有,如何可言色等法遠離不遠離增語是菩薩摩訶薩?
「世尊!色等法雜染尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法清淨!色等法雜染清淨尚畢竟不可得,況有色等法雜染清淨增語!此增語既非有,如何可言色等法雜染清淨增語是菩薩摩訶薩?
「世尊!色等法生尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法滅!色等法生滅尚畢竟不可得,況有色等法生滅增語!此增語既非有,如何可言色等法生滅增語是菩薩摩訶薩?」
佛言:「善現!善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。善現!色等法及常無常等不可得故,色等法增語及常無常等增語亦不可得,法及增語不可得故,諸菩薩摩訶薩亦不可得,諸菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。
「復次,善現!汝先所言『我都不見有一法可名菩薩摩訶薩。』者,如是!如是!如汝所說。
「善現!諸法不見諸法,諸法不見法界,法界不見諸法,法界不見法界。
「善現!法界不見色界,色界不見法界;法界不見受、想、行、識界,受、想、行、識界不見法界。
「善現!法界不見眼處,眼處不見法界;法界不見耳、鼻、舌、身、意處,耳、鼻、舌、身、意處不見法界。
「善現!法界不見色處,色處不見法界;法界不見聲、香、味、觸、法處,聲、香、味、觸、法處不見法界。
「善現!法界不見眼界,眼界不見法界;法界不見耳、鼻、舌、身、意界,耳、鼻、舌、身、意界不見法界。
「善現!法界不見色界,色界不見法界;法界不見聲、香、味、觸、法界,聲、香、味、觸、法界不見法界。
「善現!法界不見眼識界,眼識界不見法界;法界不見耳、鼻、舌、身、意識界,耳、鼻、舌、身、意識界不見法界。
「善現!法界不見地界,地界不見法界;法界不見水、火、風、空、識界,水、火、風、空、識界不見法界。
「善現!法界不見無明,無明不見法界;法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,行乃至老死不見法界。
「善現!有為界不見無為界,無為界不見有為界。
「善現!非離有為施設無為,非離無為施設有為。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法都無所見,無所見故其心不驚不恐不怖,於一切法心不沈沒亦不憂悔。何以故?善現!是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時,不見色,不見受、想、行、識;不見眼處,不見耳、鼻、舌、身、意處;不見色處,不見聲、香、味、觸、法處;不見眼界,不見耳、鼻、舌、身、意界;不見色界,不見聲、香、味、觸、法界;不見眼識界,不見耳、鼻、舌、身、意識界;不見地界,不見水、火、風、空、識界;不見無明,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死;不見貪欲,不見瞋恚、愚癡;不見我,不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者;不見欲界,不見色、無色界;不見聲聞及聲聞法,不見獨覺及獨覺法,不見菩薩及菩薩法,不見諸佛及諸佛法,不見無上正等菩提。如是,善現!諸菩薩摩訶薩於一切法都無所見,無所見故其心不驚不恐不怖,於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!復何因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法心不沈沒亦不憂悔?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,普於一切心、心所法不得不見,由是因緣,於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
具壽善現復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,何因緣故於一切法其心不驚不恐不怖?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,普於一切意及意界不得不見。如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法其心不驚不恐不怖。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得,應行般若波羅蜜多。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切處及一切時,不得般若波羅蜜多,不得般若波羅蜜多名;不得菩薩摩訶薩,不得菩薩摩訶薩名,亦不得菩薩摩訶薩心。善現!應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多皆得成辦。」
第二分入離生品第七
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩欲圓滿布施波羅蜜多,當學般若波羅蜜多;欲圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色,當學般若波羅蜜多;欲遍知受、想、行、識,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意處,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色處,當學般若波羅蜜多;欲遍知聲、香、味、觸、法處,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼界,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意界,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色界,當學般若波羅蜜多;欲遍知聲、香、味、觸、法界,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼識界,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸為緣所生諸受,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知地界,當學般若波羅蜜多;欲遍知水、火、風、空、識界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知無明,當學般若波羅蜜多;欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲永斷貪欲、瞋恚、愚癡,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠、纏結,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四食,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取、身繫、顛倒,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十善業道,當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲修行四靜慮,當學般若波羅蜜多;欲修行四無量、四無色定,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四念住,當學般若波羅蜜多;欲修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得佛十力,當學般若波羅蜜多;欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在入覺支三摩地,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於四靜慮、四無色、滅盡定次第超越順逆自在,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在,當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩地,乃至師子奮迅三摩地入出自在,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於入出健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、觀印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法門三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清淨三摩地、寶篋三摩地、入一切法言詞決定三摩地、入一切法增語三摩地、觀察十方三摩地、一切法陀羅尼門印三摩地、一切法無忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虛空處三摩地、三輪清淨三摩地、不退神通三摩地、器涌三摩地、勝定幢相三摩地及餘無量勝三摩地皆得自在,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所願,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根,由此善根得圓滿故,不墮諸惡趣,不生貧賤家,不墮聲聞及獨覺地,於菩薩頂終不退墮,當學般若波羅蜜多。」
爾時,舍利子問善現言:「云何名為菩薩頂墮?」
善現答言:「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多,無方便善巧而住三解脫門,退墮聲聞或獨覺地,不入菩薩正性離生,如是名為菩薩頂墮。」
時,舍利子問善現言:「何者名生?」
善現對曰:「生謂法愛。」
舍利子言:「何謂法愛?」
善現對曰:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住色空而起想著,安住受、想、行、識空而起想著;安住色無相而起想著,安住受、想、行、識無相而起想著;安住色無願而起想著,安住受、想、行、識無願而起想著;安住色寂靜而起想著,安住受、想、行、識寂靜而起想著;安住色遠離而起想著,安住受、想、行、識遠離而起想著;安住色無常而起想著,安住受、想、行、識無常而起想著;安住色苦而起想著,安住受、想、行、識苦而起想著;安住色無我而起想著,安住受、想、行、識無我而起想著;安住色不淨而起想著,安住受、想、行、識不淨而起想著。舍利子!是為菩薩摩訶薩隨順法愛,即此法愛說名為生。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩作如是念:『此色應斷,此受、想、行、識應斷;由此故色應斷,由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知,由此故苦應遍知;此集應永斷,由此故集應永斷;此滅應作證,由此故滅應作證;此道應修習,由此故道應修習。此是雜染,此是清淨;此應親近,此不應親近;此應行,此不應行;此是道,此非道;此是應學,此不應學。此是布施波羅蜜多,此非布施波羅蜜多;此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,此非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。此是方便善巧,此非方便善巧;此是菩薩生,此是菩薩離生。』舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住此等種種法門而起想著,是為菩薩摩訶薩隨順法愛,即此法愛說名為生,如宿食生能為過患。」
爾時,具壽舍利子問具壽善現言:「云何菩薩摩訶薩入正性離生?」
善現對曰:「舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見內空,不依內空而觀外空;不見外空,不依外空而觀內空,不依外空而觀內外空;不見內外空,不依內外空而觀外空,不依內外空而觀空空;不見空空,不依空空而觀內外空,不依空空而觀大空;不見大空,不依大空而觀空空,不依大空而觀勝義空;不見勝義空,不依勝義空而觀大空,不依勝義空而觀有為空;不見有為空,不依有為空而觀勝義空,不依有為空而觀無為空;不見無為空,不依無為空而觀有為空,不依無為空而觀畢竟空;不見畢竟空,不依畢竟空而觀無為空,不依畢竟空而觀無際空;不見無際空,不依無際空而觀畢竟空,不依無際空而觀散無散空;不見散無散空,不依散無散空而觀無際空,不依散無散空而觀本性空;不見本性空,不依本性空而觀散無散空,不依本性空而觀自共相空;不見自共相空,不依自共相空而觀本性空,不依自共相空而觀一切法空;不見一切法空,不依一切法空而觀自共相空,不依一切法空而觀不可得空;不見不可得空,不依不可得空而觀一切法空,不依不可得空而觀無性空;不見無性空,不依無性空而觀不可得空,不依無性空而觀自性空;不見自性空,不依自性空而觀無性空,不依自性空而觀無性自性空;不見無性自性空,不依無性自性空而觀自性空。舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時作如是觀,名入菩薩正性離生。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學:如實知色不應執,如實知受、想、行、識不應執;如實知眼處不應執,如實知耳、鼻、舌、身、意處不應執;如實知色處不應執,如實知聲、香、味、觸、法處不應執;如實知眼界不應執,如實知耳、鼻、舌、身、意界不應執;如實知色界不應執,如實知聲、香、味、觸、法界不應執;如實知眼識界不應執,如實知耳、鼻、舌、身、意識界不應執;如實知布施波羅蜜多不應執,如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不應執;如實知四靜慮不應執,如實知四無量、四無色定不應執;如實知四念住不應執,如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不應執;如實知佛十力不應執,如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不應執。
「如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,能如實知菩提心不應執,無等等心不應執,廣大心不應執。何以故?舍利子!是心非心,本性淨故。」
時,舍利子問善現言:「云何是心本性清淨?」
善現對曰:「是心本性,非貪相應非不相應,非瞋相應非不相應,非癡相應非不相應,非諸纏結、隨眠相應非不相應,非諸見趣、漏等相應非不相應,與諸聲聞、獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子!諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨。」
時,舍利子問善現言:「是心為有非心性不?」
善現詰言:「非心性中有性無性為可得不?」
舍利子言:「不也!善現!」
善現對曰:「非心性中有性無性若不可得,云何可問是心為有非心性不?」
時,舍利子問善現言:「何等名為非心性耶?」
善現對曰:「於一切法無變異、無分別,是名非心性。」
舍利子言:「為但心無變異、無分別,為色、受、想、行、識等亦無變異、無分別耶?」
善現對曰:「如心無變異、無分別,色、受、想、行、識亦無變異、無分別,如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異、無分別。」
時,舍利子讚善現言:「善哉!善哉!誠如所說。汝真佛子,從佛心生,從佛口生,從佛法生,從法化生,受佛法分,不受財分,於諸法中身自作證,慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一,如佛所說真實不虛。善現!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現!若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學,應知已住不退轉地,不離般若波羅蜜多。
「善現!若善男子、善女人等欲學聲聞地者,當於如是甚深般若波羅蜜多,應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟,令至究竟;欲學獨覺地者,亦於如是甚深般若波羅蜜多,應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟,令至究竟;欲學菩薩地者,亦於如是甚深般若波羅蜜多,應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟,令至究竟。何以故?善現!如是般若波羅蜜多甚深經中,廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多,則為遍學三乘諸法皆得善巧。」
第二分勝軍品第八之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得,云何令我以般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩?
「世尊!我於諸法若增若減不知不得,若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩,我當有悔。
「世尊!我於諸法若增若減不知不得,云何可言:此名菩薩摩訶薩,此名般若波羅蜜多?
「世尊!諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名,皆無所住亦非不住。何以故?是二種義無所有故,此二種名都無所住亦非不住。
「世尊!我於色乃至識若增若減不知不得,如何可言此是色乃至識?是色等名皆無所住亦非不住。何以故?是色等義無所有故,此色等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於眼處乃至意處若增若減不知不得,如何可言此是眼處乃至意處?眼處等名皆無所住亦非不住。何以故?眼處等義無所有故,眼處等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於色處乃至法處若增若減不知不得,如何可言此是色處乃至法處?色處等名皆無所住亦非不住。何以故?色處等義無所有故,色處等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於眼界乃至意界若增若減不知不得,如何可言此是眼界乃至意界?眼界等名皆無所住亦非不住。何以故?眼界等義無所有故,眼界等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於色界乃至法界若增若減不知不得,如何可言此是色界乃至法界?色界等名皆無所住亦非不住。何以故?色界等義無所有故,色界等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於眼識界乃至意識界若增若減不知不得,如何可言此是眼識界乃至意識界?眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故?眼識界等義無所有故,眼識界等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得,如何可言此是眼觸乃至意觸?眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故?眼觸等義無所有故,眼觸等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得,如何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受?眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故?眼觸為緣所生諸受等義無所有故,眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於無明乃至老死若增若減不知不得,如何可言此是無明乃至老死?無明等名皆無所住亦非不住。何以故?無明等義無所有故,無明等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得,如何可言此是無明滅乃至老死滅?無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故?無明滅等義無所有故,無明滅等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於貪、瞋、癡及諸纏結、隨眠、見趣若增若減不知不得,如何可言此是貪等?是貪等名皆無所住亦非不住。何以故?是貪等義無所有故,此貪等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得,如何可言此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故?布施波羅蜜多等義無所有故,布施波羅蜜多等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於我乃至見者若增若減不知不得,如何可言此是我乃至見者?我等名皆無所住亦非不住。何以故?我等義無所有故,我等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得,如何可言此是四念住乃至八聖道支?四念住等名皆無所住亦非不住。何以故?四念住等義無所有故,四念住等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於空解脫門乃至無願解脫門若增若減不知不得,如何可言此是空解脫門乃至無願解脫門?空解脫門等名皆無所住亦非不住。何以故?空解脫門等義無所有故,空解脫門等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於四靜慮、四無量、四無色定若增若減不知不得,如何可言此是四靜慮、四無量、四無色定?四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故?四靜慮等義無所有故,四靜慮等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、死隨念若增若減不知不得,如何可言此是佛隨念乃至死隨念?佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故?佛隨念等義無所有故,佛隨念等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得,如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法?佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故?佛十力等義無所有故,佛十力等名都無所住亦非不住。
大般若波羅蜜多經卷第四百八
大般若波羅蜜多經卷第四百九三藏法師玄奘奉 詔譯第二分勝軍品第八之二
「世尊!我於如夢、如響、如光影、如陽焰、如像、如幻、如化五蘊若增若減不知不得,如何可言此是如夢五蘊乃至如化五蘊?如夢五蘊等名皆無所住亦非不住。何以故?如夢五蘊等義無所有故,如夢五蘊等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於遠離、寂靜、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論真如、法界、法性、實際、平等性、離生性、法定、法住若增若減不知不得,如何可言此是遠離乃至法住?遠離等名皆無所住亦非不住。何以故?遠離等義無所有故,遠離等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於若善若非善、若有為若無為、若有漏若無漏、若世間若出世間等法若增若減不知不得,如何可言此是善非善等法?善非善等法名皆無所住亦非不住。何以故?善非善等法義無所有故,善非善等法名都無所住亦非不住。
「世尊!我於過去未來現在等法及於非過去非未來非現在等法若增若減不知不得,如何可言此是過去等法,此非過去等法?過去等法名及非過去等法名皆無所住亦非不住。何以故?過去等法義及非過去等法義無所有故,過去等法名及非過去等法名都無所住亦非不住。世尊!何等名為非過去非未來非現在法?世尊!謂無為法。世尊!無為法者,謂無生無住無滅法。
「世尊!我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等若增若減不知不得,如何可言此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等?如是諸名皆無所住亦非不住。何以故?如是諸義無所有故,如是諸名都無所住亦非不住。
「世尊!我於如上所說諸法若增若減不知不得,如何可言此是菩薩摩訶薩,此是般若波羅蜜多?
「世尊!我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得,云何令我以般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩?
「世尊!諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名,皆無所住亦非不住。何以故?是二種義無所有故,此二種名都無所住亦非不住。
「世尊!如是諸法和合因緣,假名菩薩摩訶薩,假名般若波羅蜜多。此二假名於蘊、處、界中不可說,乃至於十八佛不共法中不可說;於如夢五蘊中不可說,乃至於如化五蘊中不可說;於遠離寂靜等中不可說,乃至於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等中不可說。何以故?如上所說諸法增減皆不可知不可得故。
「世尊!如上所說五蘊等名無處可說,菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。如是如夢等名無處可說,如虛空名無處可說,如地、水、火、風、名無處可說,如戒、定、慧、解脫、解脫智見名無處可說,如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說,如善非善、常無常、樂苦、我無我、遠離不遠離、寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可說,菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何?如是諸名皆無所住亦非不住。何以故?如是諸義無所有故,如是諸名都無所住亦非不住。
「世尊!我依是義故說於法若增若減不知不得,如何可言此名菩薩摩訶薩,此名般若波羅蜜多?
「世尊!我於此二若義若名不知不得,云何令我以般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩?由此因緣,若以是法教誡教授諸菩薩摩訶薩,我當有悔。
「世尊!若菩薩摩訶薩聞以如是相狀宣說般若波羅蜜多時,心不沈沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地,以無所住方便而住。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識,不應住眼處乃至意處,不應住色處乃至法處,不應住眼界乃至意界,不應住色界乃至法界,不應住眼識界乃至意識界,不應住眼觸乃至意觸,不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不應住地界乃至識界,不應住無明乃至老死。何以故?世尊!色,色性空;受、想、行、識,受、想、行、識性空。世尊!是色非色空,是色空非色,色不離空,空不離色,色即是空,空即是色,受、想、行、識亦復如是。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識,乃至老死應知亦爾。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故?世尊!四念住,四念住性空。世尊!是四念住非四念住空,是四念住空非四念住,四念住不離空,空不離四念住,四念住即是空,空即是四念住。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住四念住,乃至十八佛不共法應知亦爾。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。何以故?世尊!布施波羅蜜多布施,波羅蜜多性空。世尊!是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空,是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多,布施波羅蜜多不離空,空不離布施波羅蜜多,布施波羅蜜多即是空,空即是布施波羅蜜多。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住布施波羅蜜多,乃至般若波羅蜜多應知亦爾。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住諸字,不應住諸字所引,若一言所引,若二言所引,若多言所引,不應住殊勝神通。何以故?世尊!諸字,諸字性空。世尊!是諸字非諸字空,是諸字空非諸字,諸字不離空,空不離諸字,諸字即是空,空即是諸字。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住諸字,諸字所引殊勝神通應知亦爾。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住諸法若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若空若不空、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故?世尊!諸法常無常,諸法常無常性空。世尊!是諸法常無常非諸法常無常空,是諸法常無常空非諸法常無常,諸法常無常不離空,空不離諸法常無常,諸法常無常即是空,空即是諸法常無常。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住諸法若常若無常,乃至諸法遠離不遠離應知亦爾。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住諸法真如、法界、法性、平等性、離生性、實際。何以故?世尊!諸法真如,真如性空。世尊!是真如非真如空,是真如空非真如,真如不離空,空不離真如,真如即是空,空即是真如。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住諸法真如,乃至實際應知亦爾。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住一切陀羅尼門、三摩地門。何以故?世尊!一切陀羅尼門,陀羅尼門性空。世尊!是陀羅尼門非陀羅尼門空,是陀羅尼門空非陀羅尼門,陀羅尼門不離空,空不離陀羅尼門,陀羅尼門即是空,空即是陀羅尼門。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住一切陀羅尼門,三摩地門應知亦爾。
「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住色,住受、想、行、識。由此住故,於色作加行,於受、想、行、識作加行。由加行故,不能攝受甚深般若波羅蜜多,不能修學甚深般若波羅蜜多,不能圓滿甚深般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,乃至心便住一切陀羅尼門,住一切三摩地門。由此住故,於一切陀羅尼門作加行,於一切三摩地門作加行。由加行故,不能攝受甚深般若波羅蜜多,不能修學甚深般若波羅蜜多,不能圓滿甚深般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
「何以故?世尊!色不應攝受,受、想、行、識不應攝受;色不應攝受故便非色,受、想、行、識不應攝受故便非受、想、行、識。所以者何?色、受、想、行、識皆本性空故。世尊!乃至一切陀羅尼門不應攝受,一切三摩地門不應攝受;一切陀羅尼門不應攝受故便非一切陀羅尼門,一切三摩地門不應攝受故便非一切三摩地門。所以者何?一切陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。世尊!其所攝受修學圓滿甚深般若波羅蜜多亦不應攝受,甚深般若波羅蜜多不應攝受故,便非甚深般若波羅蜜多。所以者何?本性空故。
「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應以本性空觀一切法,作此觀時心無行處,是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量,能集無邊無礙作用,不共一切聲聞、獨覺,其所成辦一切智智亦不應攝受,如是一切智智不應攝受故便非一切智智。所以者何?以內空故,以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故。何以故?世尊!是一切智智非取相修得。所以者何?諸取相者皆是煩惱。何等為相?所謂色相、受、想、行、識相,乃至一切陀羅尼門相、一切三摩地門相。於此諸相而取著者,名為煩惱。
「是故不應取相修得一切智智,若取相修得一切智智者,勝軍梵志於一切智智不應信解。何等名為彼信解相?謂於般若波羅蜜多深生淨信,由勝解力思量觀察一切智智,不以相為方便,亦不以非相為方便,以相與非相俱不可取故。
「是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法,名隨信行,而能以本性空悟入一切智智。既悟入已,不取色相,不取受、想、行、識相,乃至不取一切陀羅尼門相、一切三摩地門相。何以故?以一切法自相皆空,能取、所取俱不可得故。所以者何?如是梵志不以內得現觀而觀一切智智,不以外得現觀而觀一切智智,不以內外得現觀而觀一切智智,不以無智得現觀而觀一切智智,不以餘得現觀而觀一切智智,亦不以不得現觀而觀一切智智。所以者何?是勝軍梵志不見所觀一切智智,不見能觀般若,不見觀者、觀所依處及起觀時。
「是勝軍梵志非於內色、受、想、行、識觀一切智智,非於外色、受、想、行、識觀一切智智,非於內外色、受、想、行、識觀一切智智,亦非離色、受、想、行、識觀一切智智。乃至非於內一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智,非於外一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智,非於內外一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智,亦非離一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智。何以故?若內、若外、若內外、若離內外,一切皆空不可得故。
「是勝軍梵志以如是等諸離相門,於一切智智深生信解;由此信解,於一切法皆無取著,以諸法實相不可得故。如是梵志以離相門,於一切智智得信解已,於一切法皆不取相,亦不思惟無相諸法,以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力,於一切法不取不捨,以實相法中無取捨故。時,彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何?以一切法本性皆空不可取故。
「世尊!諸菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多亦復如是,於一切法無所取著,能從此岸到彼岸故;若於諸法少有取著,則於彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不取一切色,不取一切受、想、行、識。何以故?以一切法不可取故。乃至不取一切陀羅尼門,不取一切三摩地門。何以故?以一切法不可取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色、受、想、行、識,乃至一切陀羅尼門、三摩地門,若惣若別皆無所取;而以本願所行四念住乃至八聖道支未圓滿故,及以本願所證佛十力乃至十八佛不共法未成辦故,於其中間終不以不取一切相故而般涅槃。
「是菩薩摩訶薩雖能圓滿四念住乃至八聖道支,及能成辦佛十力乃至十八佛不共法,而不見四念住乃至八聖道支,及不見佛十力乃至十八佛不共法。何以故?是四念住即非四念住,乃至八聖道支即非八聖道支,及佛十力即非佛十力,乃至十八佛不共法即非十八佛不共法,以一切法非法、非非法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,雖不取著色,不取著受、想、行、識,乃至不取著十八佛不共法,而能成辦一切事業。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應當如是審諦觀察:何者是般若波羅蜜多?何故名般若波羅蜜多?誰之般若波羅蜜多?如是般若波羅蜜多為何所用?是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時審諦觀察:若法無所有不可得,是為般若波羅蜜多,於無所有不可得中何所徵詰?」
時,舍利子問善現言:「此中何法名無所有不可得耶?」
善現對曰:「所謂般若波羅蜜多法無所有不可得,乃至布施波羅蜜多法無所有不可得,由內空故乃至無性自性空故。
「舍利子!色法無所有不可得,受、想、行、識法無所有不可得;內空法無所有不可得,乃至無性自性空法無所有不可得;四念住法無所有不可得,乃至八聖道支法無所有不可得;佛十力法無所有不可得,乃至十八佛不共法法無所有不可得;六神通法無所有不可得;真如法無所有不可得,乃至實際法無所有不可得;預流法無所有不可得,一來、不還、阿羅漢、獨覺法無所有不可得;菩薩法無所有不可得,諸佛法無所有不可得;一切智智法無所有不可得。由內空故乃至無性自性空故。
「舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能作如是審諦觀察,諸所有法皆無所有不可得時,心不沈沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
時,舍利子問善現言:「何緣故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,能於般若波羅蜜多常不捨離?」
善現對曰:「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,如實知色離色自性,受、想、行、識離受、想、行、識自性;如實知布施波羅蜜多離布施波羅蜜多自性,乃至般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性;乃至如實知十八佛不共法離十八佛不共法自性,乃至如實知實際離實際自性。舍利子!由此故知,是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
時,舍利子問善現言:「何者是色自性?何者是受、想、行、識自性?乃至何者是實際自性?」
善現對曰:「無性是色自性,無性是受、想、行、識自性,乃至無性是實際自性。舍利子!由是當知,色離色自性,受、想、行、識離受、想、行、識自性,乃至實際離實際自性。舍利子!色亦離色相,受、想、行、識亦離受、想、行、識相,乃至實際亦離實際相。舍利子!自性亦離自性,相亦離相,自性亦離相,相亦離自性。」
時,舍利子謂善現言:「若菩薩摩訶薩於此中學,速能成辦一切智智。」
善現報言:「如是!如是!誠如所說。若菩薩摩訶薩於此中學速能成辦一切智智。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩知一切法無生成故。」
舍利子言:「何緣諸法無生、無成?」
善現對曰:「色空故,生及成辦俱不可得;受、想、行、識空故,生及成辦俱不可得,如是乃至實際空故,生及成辦俱不可得。舍利子!若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多作如是學,則便漸近一切智智,如如漸近一切智智,如是如是得身清淨,得語清淨,得意清淨,得相清淨,如如獲得身、語、意、相四種清淨;如是如是不生貪、瞋、癡、慢、諂、誑、慳貪、見趣、俱行之心。是菩薩摩訶薩由常不生貪等心故,畢竟不墮女人胎中,恒受化生離險惡趣,除為利樂有情因緣。是菩薩摩訶薩從一佛土至一佛土,供養恭敬、尊重讚嘆諸佛世尊,成熟有情、嚴淨佛土,乃至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利子!若菩薩摩訶薩欲得如是功德勝利,當學般若波羅蜜多無得暫捨。」
第二分行相品第九之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行色是行其相,若行受、想、行、識是行其相;若行色常無常是行其相,若行受、想、行、識常無常是行其相;若行色樂苦是行其相,若行受、想、行、識樂苦是行其相;若行色我無我是行其相,若行受、想、行、識我無我是行其相;若行色淨不淨是行其相,若行受、想、行、識淨不淨是行其相;若行色遠離不遠離是行其相,若行受、想、行、識遠離不遠離是行其相;若行色寂靜不寂靜是行其相,若行受、想、行、識寂靜不寂靜是行其相;若行四念住是行其相,乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念:『我行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。若作是念:『我是菩薩。』有所得故是行其相。若作是念:『有能如是修行般若波羅蜜多,是為菩薩修行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。世尊!若菩薩摩訶薩作如是等種種分別,修行般若波羅蜜多無方便善巧故,非行般若波羅蜜多。」
時,具壽善現謂舍利子言:「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若於色住想勝解,則於色作加行;若於受、想、行、識住想勝解,則於受、想、行、識作加行。由加行故,不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若於眼處乃至意處住想勝解,則於眼處乃至意處作加行;若於色處乃至法處住想勝解,則於色處乃至法處作加行。由加行故,不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若於眼界乃至眼觸為緣所生諸受住想勝解,則於眼界乃至眼觸為緣所生諸受作加行,乃至若於意界乃至意觸為緣所生諸受住想勝解,則於意界乃至意觸為緣所生諸受作加行。由加行故,不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若於四念住乃至八聖道支住想勝解,則於四念住乃至八聖道支作加行,乃至若於佛十力乃至十八佛不共法住想勝解,則於佛十力乃至十八佛不共法作加行。由加行故,不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。
「舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無方便善巧故,尚不能證聲聞、獨覺所住之地,況證無上正等菩提!舍利子!若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多,當知此名無方便善巧者;成就種種無方便善巧故,諸有所作皆不能成。」
時,舍利子問善現言:「云何當知諸菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多?」
善現對曰:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故不行色,不行色相;不行受、想、行、識,不行受、想、行、識相。不行色常無常,不行色常無常相;不行受、想、行、識常無常,不行受、想、行、識常無常相。不行色樂苦,不行色樂苦相;不行受、想、行、識樂苦,不行受、想、行、識樂苦相。不行色我無我,不行色我無我相;不行受、想、行、識我無我,不行受、想、行、識我無我相。不行色淨不淨,不行色淨不淨相;不行受、想、行、識淨不淨,不行受、想、行、識淨不淨相。不行色空不空,不行色空不空相;不行受、想、行、識空不空,不行受、想、行、識空不空相。不行色有相無相,不行色有相無相相;不行受、想、行、識有相無相,不行受、想、行、識有相無相相。不行色有願無願,不行色有願無願相;不行受、想、行、識有願無願,不行受、想、行、識有願無願相。不行色寂靜不寂靜,不行色寂靜不寂靜相;不行受、想、行、識寂靜不寂靜,不行受、想、行、識寂靜不寂靜相。不行色遠離不遠離,不行色遠離不遠離相;不行受、想、行、識遠離不遠離,不行受、想、行、識遠離不遠離相;不行四念住,不行四念住相;乃至不行十八佛不共法,不行十八佛不共法相。
「舍利子當知!如是菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子!是色非色空,是色空非色,色不離空,空不離色,色即是空,空即是色,受、想、行、識亦復如是,乃至是十八佛不共法非十八佛不共法空,是十八佛不共法空非十八佛不共法,十八佛不共法不離空,空不離十八佛不共法,十八佛不共法即是空,空即是十八佛不共法。舍利子!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多有方便善巧故,能證無上正等菩提。舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於般若波羅蜜多,不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,於不取亦不取。」
時,舍利子問善現言:「何因緣故,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於般若波羅蜜多都無所取?」
善現對曰:「由般若波羅蜜多自性不可得。何以故?舍利子!般若波羅蜜多以無性為自性故。舍利子!由此因緣,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於般若波羅蜜多,若取行,若取不行,若取亦行亦不行,若取非行非不行,若取不取,如是一切非行般若波羅蜜多。何以故?舍利子!以一切法皆用無性為其自性,都無所取、無所執著,是名菩薩摩訶薩於一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量,能集無邊無礙作用,不共一切聲聞、獨覺。舍利子!若菩薩摩訶薩能於如是勝三摩地恒住不捨,速證無上正等菩提。」
時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩為但於此一三摩地恒住不捨,速證無上正等菩提,為更有餘諸三摩地?」
善現對曰:「非但於此一三摩地恒住不捨,令諸菩薩速證無上正等菩提,復有所餘諸三摩地。」
舍利子言:「何者是餘諸三摩地?」
善現對曰:「諸菩薩摩訶薩有健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入諸法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入詞定三摩地、入增語三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、勝幢相三摩地、帝幢相三摩地、順明藏三摩地、師子奮迅三摩地、勝開顯三摩地、寶性三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、住無相三摩地、決定三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、發明三摩地、淨座三摩地、無垢光三摩地、發愛樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、降伏三摩地、除遣三摩地、日燈三摩地、月燈三摩地、淨光三摩地、明性三摩地、妙性三摩地、智相三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、諸法平等三摩地、捨塵愛三摩地、入法頂三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、入名定相三摩地、行無相三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不動三摩地、度境三摩地、集諸功德三摩地、決定住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、超一切三摩地、發妙觀三摩地、散疑惑三摩地、無所住三摩地、捨一相三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸相三摩地、無餘依離一切有三摩地、入一切施設語言三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、淨眼三摩地、無形相三摩地、入一切相三摩地,不憙一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具陀羅尼三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、入一切言詞寂默三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、發一切光明三摩地、定平等三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定住真如三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。
「舍利子!若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住不捨,速證無上正等菩提。舍利子!復有所餘無量無數三摩地門、陀羅尼門,若菩薩摩訶薩能於其中恒善修學,亦令速證所求無上正等菩提。」
爾時,善現復語具壽舍利子言:「若菩薩摩訶薩安住如是諸三摩地,當知已為過去諸佛之所授記,亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子!是菩薩摩訶薩雖住如是諸三摩地,而不見此諸三摩地,亦不著此諸三摩地,亦不念言:『我已入此諸三摩地,我今入此諸三摩地,我當入此諸三摩地,唯我能入非餘所能。』彼如是等尋思分別一切不起。」
時,舍利子問善現言:「為定別有諸菩薩摩訶薩安住如是諸三摩地,已為過去、現在諸佛所授記耶?」
善現對曰:「不也!舍利子!何以故?舍利子!般若波羅蜜多不異三摩地,三摩地不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及三摩地,般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多即是三摩地,三摩地即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地,般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。所以者何?以一切法性平等故。」
大般若波羅蜜多經卷第四百九
大般若波羅蜜多經卷第四百一十三藏法師玄奘奉 詔譯第二分行相品第九之二
時,舍利子問善現言:「若三摩地不異菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩不異三摩地,三摩地即是菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩即是三摩地,若三摩地、若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多亦如是者,諸菩薩摩訶薩云何於一切法如實了知入三摩地?」
善現答言:「若菩薩摩訶薩入諸定時,不作是念:『我依一切法平等性證入如是如是等持。』由此因緣,諸菩薩摩訶薩雖依一切法平等性證入如是如是等持,而於一切法平等性及諸等持不作想解。何以故?舍利子!以一切法及諸等持、若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多皆無所有,無所有中分別想解無容起故。」
時,薄伽梵讚善現言:「善哉!善哉!如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一,由斯我說與義相應,平等性中無違諍故。善現!諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學,欲學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多應如是學,欲學四念住乃至八聖道支應如是學,如是乃至欲學佛十力乃至十八佛不共法應如是學。」
時,舍利子即白佛言:「若菩薩摩訶薩作如是學,為正學般若波羅蜜多不?乃至為正學十八佛不共法不?」
佛言:「舍利子!若菩薩摩訶薩作如是學,為正學般若波羅蜜多,以無所得為方便故,乃至為正學十八佛不共法,以無所得為方便故。」
時,舍利子復白佛言:「若菩薩摩訶薩如是學時,皆以無所得為方便學般若波羅蜜多不?乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法不?」
佛言:「舍利子!若菩薩摩訶薩如是學時,皆以無所得為方便學般若波羅蜜多,乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法。」
舍利子言:「無所得者,為說何等不可得耶?」
佛言:「舍利子!我不可得,乃至見者不可得,畢竟淨故;蘊、處、界不可得,畢竟淨故;無明不可得,乃至老死不可得,畢竟淨故;四聖諦不可得,畢竟淨故;欲、色、無色界不可得,畢竟淨故;四念住不可得,乃至八聖道支不可得,畢竟淨故;佛十力不可得,乃至十八佛不共法不可得,畢竟淨故;布施波羅蜜多不可得,乃至般若波羅蜜多不可得,畢竟淨故;預流不可得,乃至阿羅漢不可得,畢竟淨故;獨覺不可得,畢竟淨故;菩薩不可得,如來不可得,畢竟淨故。」
舍利子言:「世尊!所說畢竟淨者是何等義?」
佛言:「舍利子!即一切法不生不滅、無染無淨、不出不沒、無得無為,如是名為畢竟淨義。」
時,舍利子復白佛言:「若菩薩摩訶薩如是學時,為學何法?」
佛言:「舍利子!若菩薩摩訶薩如是學時,於一切法都無所學。何以故?舍利子!非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。」
舍利子言:「若爾諸法如何而有?」
佛言:「諸法如無所有如是而有,若於如是無所有法不能了達,說名無明。」
舍利子言:「何等法無所有,若不了達說名無明?」
佛言:「舍利子!色無所有,受、想、行、識無所有,以內空故,乃至無性自性空故;如是乃至四念住無所有,乃至十八佛不共法無所有,以內空故,乃至無性自性空故。舍利子!愚夫異生若於如是無所有法不能了達,說名無明。彼由無明及愛勢力,分別執著斷、常二邊,由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故,便執著色、受、想、行、識,乃至執著十八佛不共法,由執著故,分別諸法無所有性,由此於法不知不見。」
舍利子言:「於何等法不知不見?」
佛言:「於色不知不見,於受、想、行、識不知不見,乃至於十八佛不共法不知不見。由於諸法不知不見,墮在愚夫異生數中不能出離。」
舍利子言:「彼於何處不能出離?」
佛言:「彼於欲界、色、無色界不能出離。由於三界不能出離,於聲聞法不能成辦,於獨覺法不能成辦,於菩薩法不能成辦,於諸佛法不能成辦。由於三乘不能成辦,便於諸法不能信受。」
舍利子言:「彼於何法不能信受?」
佛言:「彼於色空不能信受,於受、想、行、識空不能信受,乃至於十八佛不共法空不能信受,由不信受便不能住。」
舍利子言:「於何等法彼不能住?」
佛言:「舍利子!於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多彼不能住,於不退轉地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫異生,以於諸法執著有性。」
舍利子言:「彼於何法執著有性?」
佛言:「彼於色執著有性,於受、想、行、識執著有性;於眼處執著有性,乃至於意處執著有性;於色處執著有性,乃至於法處執著有性;於眼界執著有性,乃至於意界執著有性;於貪、瞋、癡執著有性,於諸見趣執著有性;於四念住執著有性,乃至於十八佛不共法執著有性。」
時,舍利子白佛言:「世尊!頗有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?」
佛告舍利子:「有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」
舍利子言:「此如何等?」
佛言:「舍利子!若菩薩摩訶薩無方便善巧,於般若波羅蜜多分別執著,於靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多分別執著;於四念住分別執著,乃至於十八佛不共法分別執著。由此執著,於一切智、道相智、一切相智亦起執著。以是因緣,有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」
舍利子言:「是菩薩摩訶薩如是學時,定非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?」
佛言:「舍利子!是菩薩摩訶薩如是學時,定非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多,如是學時便能成辦一切智智?」
佛言:「舍利子!若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多,乃至不見一切相智,如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多,如是學時則能成辦一切智智。何以故?舍利子!以無所得為方便故。」
舍利子言:「是菩薩摩訶薩於何法無所得為方便耶?」
佛言:「舍利子!是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,於布施波羅蜜多無所得為方便,乃至修行般若波羅蜜多時,於般若波羅蜜多無所得為方便,乃至求菩提時,於菩提無所得為方便,乃至求一切相智時,於一切相智無所得為方便。舍利子!如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多,如是學時則能成辦一切智智。」
舍利子言:「是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時,以何等無所得為方便耶?」
佛言:「舍利子!是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時,以內空無所得為方便,乃至以無性自性空無所得為方便。由是因緣,速能成辦一切智智。」
第二分幻喻品第十
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!設有問言:『若有幻士能學般若波羅蜜多,乃至能學布施波羅蜜多,彼能成辦一切智智不?若有幻士能學四念住,乃至能學十八佛不共法,彼能成辦一切智智不?』我得此問當云何答?」
佛告善現:「我還問汝,隨汝意答。善現!於意云何?色與幻有異不?受、想、行、識與幻有異不?」
善現答言:「不也!世尊!」
「善現!於意云何?眼處與幻有異不?乃至意處與幻有異不?色處與幻有異不?乃至法處與幻有異不?」
善現答言:「不也!世尊!」
「善現!於意云何?眼界與幻有異不?乃至意界與幻有異不?色界與幻有異不?乃至法界與幻有異不?眼識界與幻有異不?乃至意識界與幻有異不?眼觸與幻有異不?乃至意觸與幻有異不?眼觸為緣所生諸受與幻有異不?乃至意觸為緣所生諸受與幻有異不?」
善現答言:「不也!世尊!」
「善現!於意云何?四念住與幻有異不?乃至八聖道支與幻有異不?」
善現答言:「不也!世尊!」
「善現!於意云何?空解脫門與幻有異不?無相、無願解脫門與幻有異不?」
善現答言:「不也!世尊!」
「善現!於意云何?布施波羅蜜多與幻有異不?乃至十八佛不共法與幻有異不?」
善現答言:「不也!世尊!」
「善現!於意云何?諸佛無上正等菩提與幻有異不?」
善現答言:「不也!世尊!何以故?世尊!色不異幻,幻不異色,色即是幻,幻即是色,如是乃至諸佛無上正等菩提不異幻,幻不異諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提即是幻,幻即是諸佛無上正等菩提。」
佛言:「善現!於意云何?幻有雜染有清淨不?」
善現答言:「不也!世尊!」
「善現!於意云何?幻有生有滅不?」
善現答言:「不也!世尊!」
「善現!於意云何?若法無雜染無清淨、無生無滅,是法能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?」
善現答言:「不也!世尊!」
「善現!於意云何?於五蘊中起想、等想、施設、言說、假名菩薩摩訶薩不?」
善現答言:「如是!世尊!」
「善現!於意云何?於五蘊中起想、等想、施設、言說、假建立者,有生有滅、有雜染有清淨不?」
善現答言:「不也!世尊!」
「善現!於意云何?若法無想、無等想、無施設、無言說、無假名、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無雜染無清淨、無生無滅,是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛言:「善現!若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修學如是甚深般若波羅蜜多,速能成辦一切智智。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,當如幻士常學般若波羅蜜多。何以故?世尊!當知幻士即是五蘊。」
佛告善現:「於意云何?如幻五蘊能學般若波羅蜜多,當得成辦一切智智不?」
善現答言:「不也!世尊!何以故?世尊!如幻五蘊以無性為自性,無性自性不可得故。」
佛告善現:「於意云何?如夢五蘊能學般若波羅蜜多,當得成辦一切智智不?」
善現答言:「不也!世尊!何以故?世尊!如夢五蘊以無性為自性,無性自性不可得故。」
佛言:「善現!於意云何?如響、如光影、如像、如陽焰、如空花、如變化、如尋香城五蘊,能學般若波羅蜜多,當得成辦一切智智不?」
善現答言:「不也!世尊!何以故?世尊!如響乃至尋香城五蘊以無性為自性,無性自性不可得故。」
佛言:「善現!於意云何?如幻等五蘊各有異性不?」
善現答言:「不也!世尊!何以故?世尊!如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識。如幻等五蘊即是如幻等六根,如幻等六根即是如幻等五蘊。如是一切皆由內空故不可得,乃至無性自性空故不可得。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!新趣大乘諸菩薩摩訶薩,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心將無驚恐怖不?」
佛告善現:「新趣大乘諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若無方便善巧及不為善友所攝受者,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」
尊者善現復白佛言:「何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀色無常相亦不可得,觀受、想、行、識無常相亦不可得;觀色苦相亦不可得,觀受、想、行、識苦相亦不可得;觀色無我相亦不可得,觀受、想、行、識無我相亦不可得;觀色不淨相亦不可得,觀受、想、行、識不淨相亦不可得;觀色空相亦不可得,觀受、想、行、識空相亦不可得;觀色無相相亦不可得,觀受、想、行、識無相相亦不可得;觀色無願相亦不可得,觀受、想、行、識無願相亦不可得;觀色寂靜相亦不可得,觀受、想、行、識寂靜相亦不可得;觀色遠離相亦不可得,觀受、想、行、識遠離相亦不可得。善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩作此觀已,復作是念:『我當以無所得為方便,為一切有情說如是五蘊無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。』善現!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無著布施波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,遠離聲聞、獨覺相應作意,思惟五蘊無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得,以無所得為方便故。善現!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無著淨戒波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀如是法無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得,能於其中安忍欲樂,其心不驚不怖不畏。善現!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無著安忍波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,常觀五蘊無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。雖以無所得為方便,而常不捨一切智智相應作意,恒修般若波羅蜜多。善現!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無著精進波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不以聲聞、獨覺相應作意,思惟五蘊無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。以無所得為方便故,於中不起聲聞、獨覺相應作意及餘非善散亂之心,障礙無上正等菩提。善現!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無著靜慮波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,如實觀察:非空色故色空,色即是空,空即是色,受、想、行、識亦如是;非空眼處故眼處空,眼處即是空,空即是眼處,乃至意處亦如是;非空色處故色處空,色處即是空,空即是色處,乃至法處亦如是;非空眼界故眼界空,眼界即是空,空即是眼界,乃至意界亦如是;非空色界故色界空,色界即是空,空即是色界,乃至法界亦如是;非空眼識界故眼識界空,眼識界即是空,空即是眼識界,乃至意識界亦如是;非空眼觸故眼觸空,眼觸即是空,空即是眼觸,乃至意觸亦如是;非空眼觸為緣所生諸受故眼觸為緣所生諸受空,眼觸為緣所生諸受即是空,空即是眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受亦如是;非空四念住故四念住空,四念住即是空,空即是四念住;如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空,十八佛不共法即是空,空即是十八佛不共法。善現!是為菩薩摩訶薩無著般若波羅蜜多。
「善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為諸善友所攝受故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得而為方便,說色無常相亦不可得,說受、想、行、識無常相亦不可得;說色苦相亦不可得,說受、想、行、識苦相亦不可得;說色無我相亦不可得,說受、想、行、識無我相亦不可得;說色不淨相亦不可得,說受、想、行、識不淨相亦不可得;說色空相亦不可得,說受、想、行、識空相亦不可得;說色無相相亦不可得,說受、想、行、識無相相亦不可得;說色無願相亦不可得,說受、想、行、識無願相亦不可得;說色寂靜相亦不可得,說受、想、行、識寂靜相亦不可得;說色遠離相亦不可得,說受、想、行、識遠離相亦不可得,及勸依此勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令求得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得而為方便,說眼處乃至意處無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得;說色處乃至法處無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得,及勸依此勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令求得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得而為方便,說眼界乃至意界無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得;說色界乃至法界無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得;說眼識界乃至意識界無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得;說眼觸乃至意觸無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得;說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得,及勸依此勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令求得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得而為方便,雖說修四念住乃至八聖道支不可得,雖說修空、無相、無願解脫門不可得,雖說修佛十力乃至十八佛不共法不可得,雖說修一切智乃至無上正等菩提不可得,而勸依此勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令求得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友所攝受者,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以有所得為方便故,離應一切智智作意,修行般若波羅蜜多,於修般若波羅蜜多有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,於修靜慮乃至布施波羅蜜多有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀色、受、想、行、識內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,於觀色、受、想、行、識空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀眼處乃至意處內空乃至無性自性空,於觀眼處乃至意處空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀色處乃至法處內空乃至無性自性空,於觀色處乃至法處空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀眼界乃至意界內空乃至無性自性空,於觀眼界乃至意界空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀色界乃至法界內空乃至無性自性空,於觀色界乃至法界空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀眼識界乃至意識界內空乃至無性自性空,於觀眼識界乃至意識界空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀眼觸乃至意觸內空乃至無性自性空,於觀眼觸乃至意觸空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空,於觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,修行四念住乃至十八佛不共法,於修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為諸惡友所攝受故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩惡友者,若教厭離般若波羅蜜多,若教厭離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,謂作是言:『咄哉!男子!汝等於此不應修學。所以者何?如是六種波羅蜜多非佛所說,是文頌者虛誑製造,是故,汝等不應聽習,不應受持,不應讀誦,不應思惟,不應推究,不應為他宣說開示。』善現!是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作佛形像,來教菩薩厭離六種波羅蜜多言:『善男子!汝等何用修此六種波羅蜜多?』善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作佛形像,來為菩薩宣說開示聲聞、獨覺相應之法,所謂契經乃至論義,分別顯了令專修學。善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作佛形像,至菩薩所作如是言:『汝非菩薩,無菩提心,不能安住不退轉地,不能證得所求無上正等菩提。』善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作佛形像,來語菩薩摩訶薩言:『汝等當知!色空無我、我所,受、想、行、識空無我、我所;眼處空無我、我所,乃至意處空無我、我所;色處空無我、我所,乃至法處空無我、我所;眼界空無我、我所,乃至意界空無我、我所;色界空無我、我所,乃至法界空無我、我所;眼識界空無我、我所,乃至意識界空無我、我所;眼觸空無我、我所,乃至意觸空無我、我所;眼觸為緣所生諸受空無我、我所,乃至意觸為緣所生諸受空無我、我所;四念住空無我、我所,乃至八聖道支空無我、我所;布施波羅蜜多空無我、我所,乃至般若波羅蜜多空無我、我所;空解脫門空無我、我所,無相、無願解脫門空無我、我所;佛十力空無我、我所,乃至十八佛不共法空無我、我所。何用無上正等菩提?』善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作獨覺形像來至菩薩所,作如是言:『咄!善男子!東西南北四維上下十方世界,一切如來應正等覺、聲聞、菩薩都無所有,汝於是事應深信受,勿自勤苦欲求供養,聽聞正法如說修行。』善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作聲聞形像來至菩薩所,令深厭離一切智智相應作意,令極忻樂聲聞、獨覺相應作意。善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔化作親教軌範形像來至菩薩所,令深厭離菩薩勝行,所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多;及令厭離一切智智,所謂無上正等菩提。唯教修習三解脫門,速證聲聞或獨覺地,不趣無上正等菩提。善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作父母形像,來至菩薩所告言:『子!子!汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果,足得永離生死大苦,速證涅槃究竟安樂,何用遠趣諸佛無上正等菩提?求菩提者要經無量無數大劫,輪迴生死教化有情,捨命、捨身、斷支、斷節,徒自勤苦誰荷汝恩,所求菩提或證不證!』善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作苾芻形像來至菩薩所,以有所得而為方便,說色無常相實有可得,說受、想、行、識無常相實有可得;說色苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得,說受、想、行、識苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得。以有所得而為方便,說眼處乃至意處無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得;以有所得而為方便,說色處乃至法處無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得;以有所得而為方便,說眼界乃至意界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得;以有所得而為方便,說色界乃至法界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得;以有所得而為方便,說眼識界乃至意識界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得;以有所得而為方便,說眼觸乃至意觸無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得;以有所得而為方便,說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得;以有所得而為方便,說四念住乃至八聖道支實有可得令其修學;以有所得而為方便,說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多實有可得令其修學;以有所得而為方便,說空、無相、無願解脫門實有可得令其修學;以有所得而為方便,說陀羅尼門、三摩地門實有可得令其修學;以有所得而為方便,說五眼、六神通實有可得令其修學;以有所得而為方便,說佛十力乃至十八佛不共法實有可得令其修學。善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友所攝受者,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於諸惡友應審觀察方便遠離。」
大般若波羅蜜多經卷第四百一十
大般若波羅蜜多經卷第四百一十一
第二分譬喻品第十一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!言菩薩者是何句義?」
佛告善現:「無句義是菩薩句義。何以故?善現!菩提、薩埵二既不生,句於其中理亦非有故,無句義是菩薩句義。
「善現當知!譬如空中鳥跡句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;譬如夢境、幻事、陽焰、光影、水月、響聲、空花、變化句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知!如一切法真如句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如一切法法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、實際句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知!如幻士色句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士受、想、行、識句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知!如幻士眼處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知!如幻士色處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士聲、香、味、觸、法處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知!如幻士眼界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知!如幻士色界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士聲、香、味、觸、法界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知!如幻士眼識界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意識界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知!如幻士眼觸句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意觸句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知!如幻士眼觸為緣所生諸受句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知!如幻士無明句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知!如幻士行內空句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知!如幻士行四念住句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知!如幻士乃至行佛十力句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「復次,善現!如佛色句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛受、想、行、識句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛耳、鼻、舌、身、意處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。如佛色處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛聲、香、味、觸、法處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛耳、鼻、舌、身、意界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。如佛色界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛聲、香、味、觸、法界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼識界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛耳、鼻、舌、身、意識界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼觸句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛耳、鼻、舌、身、意觸句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼觸為緣所生諸受句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。如佛無明句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行內空句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行四念住句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。乃至如佛行佛十力句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「復次,善現!如有為界中無為界句義實無所有,無為界中有為界句義亦實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!如何法無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有耶?」
佛告善現:「如色乃至識無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如眼處乃至意處無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如色處乃至法處無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如眼界乃至意界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如色界乃至法界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如眼識界乃至意識界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如眼觸乃至意觸無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如無明乃至老死無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如四念住乃至八聖道支無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「復次,善現!如四念住乃至八聖道支畢竟淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法畢竟淨句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如我乃至見者句義實無所有,無容有故,菩薩句義亦復如是實無所有;如日出時闇冥句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如劫盡時諸行句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如諸如來、應、正等覺淨戒蘊中惡戒句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如諸如來、應、正等覺靜定蘊中亂心句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如諸如來、應、正等覺明慧蘊中惡慧句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如諸如來、應、正等覺解脫蘊中繫縛句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如諸如來、應、正等覺解脫智見蘊中非解脫智見句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如日月等大光明中諸闇句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛光中一切日月星寶火藥及諸天等光明句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「何以故?善現!若菩提、若薩埵、若菩薩句義,如是一切皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。善現!諸菩薩摩訶薩於一切法,皆非實有,無著無礙,當勤修學,應正覺知。」
具壽善現即白佛言:「諸菩薩摩訶薩於何等一切法,皆非實有,無著無礙,當勤修學?諸菩薩摩訶薩云何於一切法應正覺知?」
佛告善現:「一切法者,謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法。善現!諸菩薩摩訶薩於如是等一切法性無著無礙,當勤修學;諸菩薩摩訶薩於一切法實無所有,應正覺知。」
具壽善現復白佛言:「何等名為世間善法?」
佛告善現:「世間善法者,謂孝順父母、供養沙門婆羅門、敬事師長,施性福業事、戒性福業事、修性福業事,供侍病者俱行福、方便善巧俱行福,世間十善業道,若膖脹想、膿爛想、青瘀想、異赤想、破壞想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想,若世間四靜慮、四無量、四無色定,若佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現!此等名為世間善法。」
具壽善現復白佛言:「何等名為不善法?」
佛告善現:「不善法者,謂害生命、不與取、欲邪行,虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語,貪欲、瞋恚、邪見及忿恨、覆惱、諂誑、矯害、嫉、慳、慢等。善現!此等名為不善法。」
具壽善現復白佛言:「何等有記法?」
佛告善現:「即諸善法及不善法,名有記法。」
具壽善現復白佛言:「何等名為無記法?」
佛告善現:「謂無記身業、無記語業、無記意業、無記四大種、無記五根、無記五蘊、無記十二處、無記十八界、無記異熟法。善現!此等名為無記法。」
具壽善現復白佛言:「何等名為世間法?」
佛告善現:「謂世間五蘊、十二處、十八界,十業道,四靜慮、四無量、四無色定,十二支緣起法。善現!此等名為世間法。」
具壽善現復白佛言:「何等名為出世間法?」
佛告善現:「謂出世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,空、無相、無願解脫門,未知當知根、已知根、具知根,有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地,若明、若解脫,若念、若正知、若如理作意,若八解脫、若九次第定,若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。善現!此等名為出世間法。」
具壽善現復白佛言:「何等名為有漏法?」
佛告善現:「謂墮三界,若五蘊、十二處、十八界,若四靜慮、四無量、四無色定。善現!此等名為有漏法。」
具壽善現復白佛言:「何等名為無漏法?」
佛告善現:「謂四念住乃至十八佛不共法。善現!此等名為無漏法。」
具壽善現復白佛言:「何等名為有為法?」
佛告善現:「謂三界繫法,若五蘊,若四靜慮、四無量、四無色定,若四念住乃至十八佛不共法。善現!此等名為有為法。」
具壽善現復白佛言:「何等名為無為法?」
佛告善現:「若法無生、無滅、無住、無異,若貪盡、瞋盡、癡盡,若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際。善現!此等名為無為法。」
具壽善現復白佛言:「何等名為共法?」
佛告善現:「謂世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通。善現!此等名為共法,共異生故。」
具壽善現復白佛言:「何等名為不共法?」
佛告善現:「謂四念住乃至十八佛不共法。善現!此等名為不共法,不共異生故。善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於如是等自相空法不應執著,以一切法無分別故。善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法以無二為方便,應正覺知,以一切法皆無動故。善現!於一切法無二、無動是菩薩句義,無分別、無執著是菩薩句義。以是故,無句義是菩薩句義。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!何緣菩薩復名摩訶薩?」
佛告善現:「由是菩薩於大有情眾中當為上首故,復名摩訶薩。」
善現白言:「何等名為大有情眾,菩薩於中當為上首?」
佛告善現:「謂住種姓、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩,如是皆名大有情眾。菩薩於此大有情眾中當為上首故,復名摩訶薩。」
具壽善現復白佛言:「如是菩薩何緣能於大有情眾當為上首?」
佛告善現:「由是菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞,是故能於大有情眾當為上首。」
善現復言:「何謂菩薩金剛喻心?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩發如是心:『我今當被大功德鎧,無邊生死大曠野中,為諸有情破壞一切煩惱怨敵。我當普為一切有情枯竭無邊生死大海。我當棄捨一切身財為諸有情作大饒益。我當等心利益安樂一切有情。我當普令諸有情類遊三乘道趣般涅槃。我當雖以三乘濟度一切有情,而都不見有一有情得滅度者。我當覺了一切法性無生無滅、無淨無染。我當純以一切智智相應作意修行六種波羅蜜多。我當修學於一切法,通達究竟遍入妙智。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門。我當修學種種妙智,達諸法性引勝功德。』善現!是謂菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩發如是心:『一切地獄、傍生、鬼界及人、天中,諸有情類所受苦惱,我當代受令彼安樂。』諸菩薩摩訶薩發如是心:『我為饒益一有情故,經於無量百千俱胝那庾多劫,受諸地獄種種重苦,無數方便教化令得無餘涅槃。如是次第普為饒益一切有情,為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫,受諸地獄種種重苦,一一各以無數方便教化令得無餘涅槃。作是事已,自種善根,復經無量百千俱胝那庾多劫,圓滿修集菩提資糧,然後方證所求無上正等菩提。』善現!如是誓願亦名菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩恒常發起勝心大心,由此心故,決定能於大有情眾當為上首。」
具壽善現白言:「世尊!何謂菩薩勝心大心?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩發如是心:『我應從初發心乃至證得一切智智,定當不起貪欲、瞋恚、愚癡、忿恨、覆惱、諂誑、嫉慳、矯害、見慢等心,亦定不起趣求聲聞、獨覺地心。』是為菩薩勝心大心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩發起決定不傾動心,由此心故,決定能於大有情眾當為上首。」
具壽善現白言:「世尊!何謂菩薩不傾動心?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩發如是心:『我應常依一切智智相應作意,修習發起一切所修、所作事業而無憍逸。』善現!是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩普於一切諸有情類,平等發起真利樂心,由此心故,決定能於大有情眾當為上首。」
具壽善現白言:「世尊!何謂菩薩真利樂心?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩發如是心:『我當決定窮未來際,利益安樂一切有情,為作歸依、洲渚、舍宅,常不捨離。』善現!是謂菩薩真利樂心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,常勤精進愛法、樂法、欣法、憙法,由此因緣,決定能於大有情眾當為上首。」
具壽善現白言:「世尊!何等為法?云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,常於此法愛樂欣喜?」
佛告善現:「所言法者,謂色非色皆無自性,都不可得,不可破壞,不可分別,是名為法。言愛法者,謂於此法起欲希求;言樂法者,謂於此法稱讚功德;言欣法者,謂於此法歡喜信受;言憙法者,謂於此法慕多修習親近愛重。善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,常能如是愛法、樂法、欣法、憙法而不憍舉,決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,以無所得而為方便,安住內空乃至無性自性空,修四念住乃至十八佛不共法,是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,以無所得而為方便,住金剛喻三摩地,乃至住無著無為無染解脫如虛空三摩地,是菩薩摩訶薩由此因緣,決定能於大有情眾當為上首。
「善現!由如是等種種因緣,諸菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首,是故菩薩復名摩訶薩。」
第二分斷諸見品第十二
爾時,舍利子白佛言:「世尊!我亦樂以智慧辯才,說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」
佛告舍利子:「隨汝意說。」
舍利子言:「世尊!以諸菩薩方便善巧,能為有情宣說法要,令斷我見、有情見、命者見、生者見、養者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、受者見、知者見、見者見,由此義故名摩訶薩。
「世尊!以諸菩薩方便善巧,能為有情宣說法要,令斷常見、斷見、有見、無見,由此義故名摩訶薩。
「世尊!以諸菩薩方便善巧,能為有情宣說法要,令斷蘊見、處見、界見、諦見、緣起見,由此義故名摩訶薩。
「世尊!以諸菩薩方便善巧,能為有情宣說法要,令斷四念住見乃至十八佛不共法見,由此義故名摩訶薩。以諸菩薩方便善巧,能為有情宣說法要,令斷成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見,由此義故名摩訶薩。
「世尊!以諸菩薩方便善巧,能為有情以無所得而為方便,宣說永斷一切見法,由此義故名摩訶薩。」
時,具壽善現問舍利子言:「若菩薩摩訶薩能為有情,以無所得而為方便,宣說永斷諸見法要,何因何緣有諸菩薩,自有所得而為方便,起蘊見、處見、界見、諦見、緣起見、四念住見乃至十八佛不共法見,及成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見耶?」
舍利子言:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧者,以有所得而為方便,發起蘊見乃至轉法輪見,是菩薩摩訶薩無方便善巧故,決定不能以無所得而為方便,為諸有情宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧者,能為有情以無所得而為方便,宣說永斷諸見法要,是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!我亦樂以智慧辯才,說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」
佛告善現:「隨汝意說。」
善現白言:「世尊!以諸菩薩為欲證得一切智智,發菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心,於如是心亦不取著,由此義故名摩訶薩。何以故?世尊!以一切智智心是真無漏不墮三界,求一切智智心亦是無漏不墮三界,於如是心不應取著,是故菩薩名摩訶薩。」
時,舍利子問善現言:「云何菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心?」
善現答言:「諸菩薩摩訶薩從初發心,不見少法有生有滅、有減有增、有染有淨。舍利子!若不見少法有生有滅、有減有增、有染有淨,亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心。舍利子!是名菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心,諸菩薩摩訶薩於如是心亦不取著。」
時,舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩於如是心不應取著,則於一切聲聞、獨覺、異生等心亦不應取著,及於色、受、想、行、識心乃至十八佛不共法心亦不應取著。何以故?如是諸心無心性故。」
善現答言:「如是!如是!誠如所說。」
時,舍利子問善現言:「若一切心無心性故不應取著,則色、受、想、行、識亦無色、受、想、行、識性不應取著,乃至十八佛不共法亦無十八佛不共法性不應取著。」
善現答言:「如是!如是!誠如所說。」
舍利子言:「若一切智智心是真無漏不墮三界,則一切愚夫異生、聲聞、獨覺等心,亦應是真無漏不墮三界。何以故?如是諸心皆本性空故。」
善現答言:「如是!如是!誠如所說。」
舍利子言:「若如是心本性空故,是真無漏不墮三界,則色、受、想、行、識乃至十八佛不共法,亦應是真無漏不墮三界。何以故?如是諸法皆本性空故。」
善現答言:「如是!如是!誠如所說。」
舍利子言:「若心色等法無心色等性故不應取著,則一切法皆應平等都無差別。」
善現答言:「如是!如是!誠如所說。」
舍利子言:「若一切法等無差別,云何如來說心色等有種種異?」
善現答言:「此是如來隨世俗說,非隨勝義。」
舍利子言:「若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法,皆是無漏不墮三界,則諸異生及諸聖者、菩薩、如來應無差別。」
善現答言:「如是!如是!誠如所說。」
舍利子言:「若諸凡聖、菩薩、如來無差別者,云何佛說凡聖大小有種種異?」
善現答言:「此亦如來依世俗說不依勝義。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得為方便故,於所發起大菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心不恃不執,於色非色乃至十八佛不共法無取無著,由此義故名摩訶薩。」
第二分六到彼岸品第十三之一
爾時,滿慈子白佛言:「世尊!我亦樂以智慧辯才,說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」
佛告滿慈子:「隨汝意說。」
滿慈子言:「世尊!以諸菩薩普為利樂一切有情,被大功德鎧故,發趣大乘故,乘大乘故,名摩訶薩。」
時,舍利子問滿慈子言:「云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧?」
滿慈子言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,不為利樂少分有情修行布施波羅蜜多,普為利樂一切有情修行布施波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,不為利樂少分有情修行淨戒波羅蜜多,普為利樂一切有情修行淨戒波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,不為利樂少分有情修行安忍波羅蜜多,普為利樂一切有情修行安忍波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,不為利樂少分有情修行精進波羅蜜多,普為利樂一切有情修行精進波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,不為利樂少分有情修行靜慮波羅蜜多,普為利樂一切有情修行靜慮波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不為利樂少分有情修行般若波羅蜜多,普為利樂一切有情修行般若波羅蜜多。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩被大功德鎧,利樂有情不為分限,不作是念:『我當拔濟爾所有情令入無餘般涅槃界,爾所有情不令其入;我當拔濟爾所有情令住無上正等菩提,爾所有情不令其住。』然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情,令入無餘般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩作如是念:『我當自圓滿布施波羅蜜多,亦令一切有情圓滿布施波羅蜜多。我當自圓滿淨戒波羅蜜多,亦令一切有情圓滿淨戒波羅蜜多。我當自圓滿安忍波羅蜜多,亦令一切有情圓滿安忍波羅蜜多。我當自圓滿精進波羅蜜多,亦令一切有情圓滿精進波羅蜜多。我當自圓滿靜慮波羅蜜多,亦令一切有情圓滿靜慮波羅蜜多。我當自圓滿般若波羅蜜多,亦令一切有情圓滿般若波羅蜜多。』諸菩薩摩訶薩作如是念:『我當自依如是六種波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六種波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,修行四念住乃至十八佛不共法。』諸菩薩摩訶薩作如是念:『我當自依如是六種波羅蜜多,速證無上正等菩提,入無餘依般涅槃界。亦令一切有情,依此六種波羅蜜多,速證無上正等菩提,入無餘依般涅槃界。』舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十一
大般若波羅蜜多經卷第四百一十二三藏法師玄奘奉 詔譯第二分六到彼岸品第十三之二
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修布施波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,於布施時,都無所悋。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,所被布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修布施波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,於布施時,不起聲聞、獨覺作意。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修布施波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,於布施時,信忍欲樂修布施法。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修布施波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,於布施時,精進勇猛不捨加行。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,所被精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修布施波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,於布施時,一心趣向一切智智,究竟利樂一切有情,不雜聲聞、獨覺作意。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修布施波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,於布施時,住如幻想,不得施者、受者、施物、施所得果。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,所被般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子!如是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行布施波羅蜜多時,於六波羅蜜多相不取不得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修淨戒波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修淨戒時,於諸所有都無慳悋。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,所被布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修淨戒波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修淨戒時,於諸聲聞及獨覺地尚不趣求,況異生地!舍利子!是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修淨戒波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修淨戒時,於淨戒法信忍欲樂。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修淨戒波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修淨戒時,精進勇猛不捨加行。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,所被精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修淨戒波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修淨戒時,純以大悲而為上首,尚不間雜二乘作意,況異生心!舍利子!是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修淨戒波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修淨戒時,於一切法住如幻想,於淨戒行無恃無得,本性空故。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,所被般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子!如是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行淨戒波羅蜜多時,於六波羅蜜多相不取不得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修安忍波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修安忍時,為成安忍於身命等無所戀著。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,所被布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修安忍波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修安忍時,不雜聲聞及獨覺等下劣作意。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修安忍波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修安忍時,於安忍法信忍欲樂。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修安忍波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修安忍時,精進勇猛不捨加行。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,所被精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修安忍波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修安忍時,攝心一境,雖遇眾苦而心無亂。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修安忍波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修安忍時,住如幻想,為集佛法成熟有情,觀諸法空不執怨害。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,所被般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子!如是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行安忍波羅蜜多時,於六波羅蜜多相不取不得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修精進時,能勤修學難行施行。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,所被布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修精進時,勤護淨戒終無毀犯。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修精進時,能勤修學難行忍行。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修精進時,能勤修學有益苦行。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,所被精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修精進時,能勤修學靜慮等至。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修精進時,能勤修學無取著慧。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,所被般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子!如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行精進波羅蜜多時,於六波羅蜜多相不取不著,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修靜慮時,靜心行施,亂心慳悋不復現前。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修靜慮時,定心護戒,令諸惡戒不復現前。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修靜慮時,住慈悲定,而修安忍不惱有情。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修靜慮時,安住淨定,勤修功德,離諸懈怠。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修靜慮時,依靜慮等引發勝定,離擾亂心。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修靜慮時,依靜慮等引發勝慧,離惡慧心。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子!如是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行靜慮波羅蜜多時,於六波羅蜜多相不取不得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修般若時,雖施一切,而能不見施、受者、物。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所被布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修般若時,雖護淨戒,而都不見持犯差別。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修般若時,依勝空慧而修安忍,不見能忍、所忍等事。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智,修般若時,雖觀諸法皆畢竟空,而以大悲勤修善法。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所被精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智。修般若時,雖修勝定,而觀定境皆畢竟空。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多。持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智。修般若時,觀一切法、一切有情及一切行皆如幻等,而修種種無取著慧。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所被般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行般若波羅蜜多時,於六波羅蜜多相不取不得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「舍利子!如是名為諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子!諸菩薩摩訶薩安住一一波羅蜜多,皆修六種波羅蜜多令得圓滿,是故名被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩雖得靜慮、無量、無色而不味著,亦不隨彼勢力受生,亦不為彼勢力所引。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩雖得靜慮、無量、無色,住遠離見、寂靜見、空無相無願見而不證實際,不入聲聞及獨覺地,超勝一切聲聞、獨覺。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子!由諸菩薩普為利樂一切有情,被如是等大功德鎧故,復名摩訶薩。
「舍利子!如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚嘆,作如是言:『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情被大功德鎧,嚴淨佛土、成熟有情,遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方,人、天等聞皆大歡喜,咸作是言:『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提,令諸有情皆獲利樂。』」
爾時,舍利子問滿慈子言:「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘?」
滿慈子言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情,被六波羅蜜多大功德鎧已,復為利樂諸有情故,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足住,廣說乃至斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,捨念清淨,入第四靜慮具足住。復依靜慮起慈俱心,行相廣大,無二無量,無怨、無害、無恨、無惱,遍滿善修,勝解周普,充溢十方,盡虛空窮法界,慈心勝解具足而住;起悲、喜、捨俱心行相勝解,亦復如是。依此加行,復超一切色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空,空無邊處具足住;廣說乃至超一切無所有處,入非想非非想處具足住。舍利子!是菩薩摩訶薩持此靜慮、無量、無色,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故,先自安住如是靜慮、無量、無色,於入、住、出諸行、相、狀善分別知。得自在已復作是念:『我今當以一切智智相應作意,大悲為首,為斷一切有情諸煩惱故,說諸靜慮、無量、無色,分別開示令善了知諸定愛味、過患、出離,及入、住、出諸行、相、狀。』舍利子!是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行布施波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,說諸靜慮、無量、無色時,不為聲聞、獨覺等心之所間雜。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行淨戒波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,說諸靜慮、無量、無色時,於如是法信忍欲樂。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行安忍波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修諸靜慮、無量、無色時,以自善根為有情故,迴求無上正等菩提,於諸善根勤修不息。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行精進波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,依諸靜慮、無量、無色,引發殊勝等至、等持、解脫、勝處、遍處等定,於入、住、出皆得自在,不墮聲聞、獨覺等地。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行靜慮波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修諸靜慮、無量、無色時,於諸靜慮、無量、無色及靜慮支,以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相,如實觀察不捨大悲,不墮聲聞及獨覺地。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行般若波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修慈定時作如是念:『我當賑濟一切有情皆令得樂。』修悲定時作如是念:『我當救拔一切有情皆令離苦。』修喜定時作如是念:『我當讚勵一切有情皆令解脫。』修捨定時作如是念:『我當等益一切有情皆令盡漏。』舍利子!是為菩薩摩訶薩依止無量,修行布施波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入、住、出時,終不趣求聲聞、獨覺,唯求無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止無量,修行淨戒波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入、住、出時,不雜聲聞、獨覺作意,唯於無上正等菩提信忍欲樂。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止無量,修行安忍波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入、住、出時,勤斷諸惡勤修諸善,求趣菩提曾無暫捨。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止無量,修行精進波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入、住、出時,引發種種等持、等至,能於其中得大自在,不為彼定之所引奪,亦不隨彼勢力受生。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止無量,修行靜慮波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入、住、出時,以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相,如實觀察不捨大悲,不墮聲聞及獨覺地。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止無量,修行般若波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧,修習六種波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修一切種四念住乃至八聖道支,修一切種三解脫門,乃至修一切種如來十力乃至十八佛不共法,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,無所得為方便,起內空智,乃至起無性自性空智,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,無所得為方便,於一切法發起非亂非定妙智、非常非無常妙智、非樂非苦妙智、非我非無我妙智、非淨非不淨妙智、非空非不空妙智、非有相非無相妙智、非有願非無願妙智、非寂靜非不寂靜妙智、非遠離非不遠離妙智,以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,無所得為方便,智不行過去、未來、現在,非不知三世法;智不行欲、色、無色界,非不知三界法;智不行善、不善、無記,非不知三性法;智不行世間、出世間,非不知世間、出世間法;智不行有為、無為,非不知有為、無為法;智不行有漏、無漏,非不知有漏、無漏法,智以無所得而為方便,與一切有情同共迴向一切智智。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「舍利子!以諸菩薩由如是等方便善巧,普為利樂諸有情故發趣大乘,故復名摩訶薩。
「舍利子!如是普為利樂有情發趣大乘菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚嘆,作如是言:『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情發趣大乘,嚴淨佛土、成熟有情,遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方,人、天等聞皆大歡喜,咸作是言:『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提,令諸有情皆獲利樂。』」
第二分乘大乘品第十四
爾時,舍利子問滿慈子言:「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘?」
滿慈子言:「舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,雖乘布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多,不得施者、受者、施物及所遮法;雖乘淨戒波羅蜜多而不得淨戒波羅蜜多,不得持戒及犯戒者并所遮法;雖乘安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多,不得能忍及所忍境并所遮法;雖乘精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多,不得精進及懈怠者并所遮法;雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多,不得修定及散亂者,不得定境及所遮法;雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多,不得修慧及愚癡者,不得善、不善、無記法,不得世間、出世間法,不得有為、無為法,不得有漏、無漏法及所遮法。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,為遣修故修四念住乃至八聖道支,修三解脫門,如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,如實觀察菩薩摩訶薩但有假名、施設、言說,菩提及薩埵俱不可得故;色乃至識但有假名、施設、言說,不可得故;眼乃至意但有假名、施設、言說,不可得故;色乃至法但有假名、施設、言說,不可得故;眼識界乃至意識界但有假名、施設、言說,不可得故;四念住乃至八聖道支但有假名、施設、言說,不可得故;內空乃至無性自性空但有假名、施設、言說,不可得故;廣說乃至如來十力乃至十八佛不共法但有假名、施設、言說,不可得故;真如、法界、法性、法定、法住、實際但有假名、施設、言說,不可得故;能覺、所覺但有假名、施設、言說,不可得故;諸佛無上正等菩提但有假名、施設、言說,不可得故。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,從初發心乃至證得一切智智,常修圓滿不退神通,成熟有情、嚴淨佛土,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,於諸佛所聽受大乘相應妙法,既聽受已,如理思惟、精勤修學。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
「舍利子!是菩薩摩訶薩雖乘大乘,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,於諸佛所聽受妙法,成熟有情、嚴淨佛土,而心都無佛土等想。舍利子!是菩薩摩訶薩住不二地,觀諸有情應以何身而得度者,即便現受如是之身。舍利子!是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智,隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子!是菩薩摩訶薩不久當得一切智智,為天、人等轉正法輪,如是法輪,聲聞、獨覺、天、魔、梵等所不能轉。舍利子!以諸菩薩普為利樂諸有情故,乘於大乘故復名摩訶薩。
「舍利子!如是普為利樂有情乘於大乘菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎,作如是言:『某方某世界中某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情乘於大乘,不久當得一切智智,為天、人等轉正法輪,其輪世間諸聲聞等皆不能轉。』如是展轉聲遍十方,人、天等聞皆大歡喜,咸作是言:『是菩薩摩訶薩不久當得一切智智,轉妙法輪度無量眾。』」
大般若波羅蜜多經卷第四百一十二
大般若波羅蜜多經卷第四百一十三
第二分無縛解品第十五
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如說菩薩摩訶薩被大乘鎧者,云何菩薩摩訶薩被大乘鎧?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩能被布施乃至般若波羅蜜多鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住乃至八聖道支鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空乃至無性自性空鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力乃至十八佛不共法鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智、道相智、一切相智鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像,放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界,與諸有情作饒益事,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧,放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界,亦令諸界六三變動,謂動、極動、等極動等,為諸有情作大饒益。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧,普化三千大千世界如吠琉璃,亦化自身為大輪王,七寶眷屬無不圓滿,諸有情類須食與食,須飲與飲,須衣與衣,須乘與乘,塗香、末香、燒香、花鬘、房舍、臥具、醫藥、燈燭、真珠、金銀及餘種種珍寶資具,隨其所須悉皆施與。作是施已,復為宣說六到彼岸相應之法,令彼聞已終不墜墮,至得無上正等菩提,常不捨離六到彼岸相應之法。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種貧乏有情,隨其所須皆化施與。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,能被布施波羅蜜多大功德鎧,或化世界如吠瑠璃,或化自身為輪王等,隨有情類所須施與,及為宣說六到彼岸相應之法,如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜多大功德鎧,為有情故生輪王家,紹輪王位富貴自在,安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道,或四靜慮、四無量、四無色定,或四念住乃至八聖道支,或空、無相、無願解脫門,或佛十力乃至十八佛不共法,亦為宣說如是諸法令其安住,至得無上正等菩提,於如是法常不捨離。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作無量百千有情,令其安住十善業道乃至十八佛不共法。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,為有情故生輪王家,紹輪王位富貴自在,安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現!云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被安忍波羅蜜多大功德鎧?善現!若菩薩摩訶薩從初發心至得無上正等菩提,被安忍鎧常作是念:『假使一切有情之類,皆持刀仗來見加害,我終不起一剎那頃忿恨瞋心,勸諸有情亦修是忍。』善現!是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦,乃至證得一切智智,常不捨離如是安忍,亦令有情修如是忍。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,或持刀杖更相加害,或有相勸修安忍行。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被安忍波羅蜜多大功德鎧,如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現!云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被精進波羅蜜多大功德鎧?善現!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首身心精進,斷諸惡法修諸善法,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,修習如是身心精進,乃至證得一切智智,常不捨離如是正勤。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,自修精進亦勸他修。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,以一切智智相應作意,大悲為首自修精進,亦勸有情令修精進,如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現!云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被靜慮波羅蜜多大功德鎧?善現!若菩薩摩訶薩住一切法平等定中,不見諸法有定有亂,而常修習如是靜慮波羅蜜多,亦勸有情修習如是平等靜慮,乃至證得一切智智,常不捨離如是靜慮。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,令修諸法平等靜慮,亦相勸修如是靜慮。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,住一切法平等定中,亦勸有情修如是定,如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現!云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被般若波羅蜜多大功德鎧?善現!若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多,不得諸法若生若滅、若染若淨此彼差別,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,安住如是無戲論慧。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,令自安住無戲論慧,亦令勸他住如是慧。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,自能安住無戲論慧,亦勸有情住如是慧,如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧,觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。有諸有情攝受邪法行諸惡行,是菩薩摩訶薩以神通力自變其身,遍滿如是諸佛世界,隨彼有情所樂示現,自現修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦勸他行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。勸諸有情行此行已,復隨類音為說六種波羅蜜多相應之法,令彼聞已乃至證得一切智智,常不捨離如是妙法。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,令自安住六到彼岸,亦令勸他安住此法。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,普於十方殑伽沙等諸佛世界自現其身,隨宜安住六到彼岸,亦勸有情令住此行常不捨離,如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,利益安樂一切有情,不雜聲聞、獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念:『我當安立爾所有情於布施等波羅蜜多,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情於布施等波羅蜜多。』不作是念:『我當安立爾所有情於內空等,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情於內空等。』不作是念:『我當安立爾所有情於四念住等,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情於四念住等。』不作是念:『我當安立爾所有情於空解脫門等,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情於空解脫門等。』不作是念:『我當安立爾所有情於佛十力等,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情於佛十力等。』不作是念:『我當安立爾所有情於預流果等,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情於預流果等。』不作是念:『我當安立爾所有情於佛無上正等菩提,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情於佛無上正等菩提。』善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,其數無量隨其所應,方便安立令住布施,乃至令住諸佛無上正等菩提。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,安立無量無數無邊諸有情類,令住布施乃至無上正等菩提,如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。」
爾時,善現白佛言:「世尊!如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是為被大乘鎧。何以故?以一切法自相空故。所以者何?世尊!色乃至識色乃至識相空,眼處乃至意處眼處乃至意處相空,色處乃至法處色處乃至法處相空,眼界乃至意界眼界乃至意界相空,色界乃至法界色界乃至法界相空,眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界相空,眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸相空,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受相空,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相空,四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支相空,內空乃至無性自性空,內空乃至無性自性空相空,如是乃至佛十力乃至十八佛不共法佛十力乃至十八佛不共法相空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩相空,被大功德鎧被大功德鎧相空。
「世尊!由是因緣,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是為被大乘鎧。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。善現當知!一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。」
具壽善現白言:「世尊!何因緣故,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧?」
佛告善現:「由諸作者不可得故,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作。所以者何?
「善現!色非造非不造、非作非不作,受、想、行、識非造非不造、非作非不作。何以故?色乃至識畢竟不可得故。
「善現!眼處非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意處非造非不造、非作非不作。何以故?眼處乃至意處畢竟不可得故。
「善現!色處非造非不造、非作非不作,聲、香、味、觸、法處非造非不造、非作非不作。何以故?色處乃至法處畢竟不可得故。
「善現!眼界非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意界非造非不造、非作非不作。何以故?眼界乃至意界畢竟不可得故。
「善現!色界非造非不造、非作非不作,聲、香、味、觸、法界非造非不造、非作非不作。何以故?色界乃至法界畢竟不可得故。
「善現!眼識界非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意識界非造非不造、非作非不作。何以故?眼識界乃至意識界畢竟不可得故。
「善現!眼觸非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意觸非造非不造、非作非不作。何以故?眼觸乃至意觸畢竟不可得故。
「善現!眼觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作。何以故?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
「善現!我非造非不造、非作非不作,有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者非造非不造、非作非不作。何以故?我乃至見者畢竟不可得故。
「善現!夢境非造非不造、非作非不作,響、像、幻事、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事非造非不造、非作非不作。何以故?夢境乃至變化事畢竟不可得故。
「善現!內空非造非不造、非作非不作,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非造非不造、非作非不作。何以故?內空乃至無性自性空畢竟不可得故。
「善現!四念住非造非不造、非作非不作,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非造非不造、非作非不作。何以故?四念住乃至八聖道支畢竟不可得故。
「善現!如是乃至如來十力非造非不造、非作非不作,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故?如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。
「善現!真如非造非不造、非作非不作,法界、法性、法定、法住、實際非造非不造、非作非不作。何以故?真如乃至實際畢竟不可得故。
「善現!菩薩摩訶薩非造非不造、非作非不作,如來應正等覺非造非不造、非作非不作。何以故?菩薩摩訶薩、如來應正等覺畢竟不可得故。
「善現!一切智非造非不造、非作非不作,道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故?一切智、道相智、一切相智畢竟不可得故。
「善現!由此因緣,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。善現!由此義故,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是為被大乘鎧。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如我解佛所說義者,色無縛無解,受、想、行、識無縛無解。」
時,滿慈子問善現言:「尊者說色無縛無解,說受、想、行、識無縛無解耶?」
善現答言:「如是!如是!我說色無縛無解,說受、想、行、識無縛無解。」
滿慈子言:「何等色無縛無解?何等受、想、行、識無縛無解?」
善現答言:「如夢色無縛無解,如夢受、想、行、識無縛無解;如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、如空花、如尋香城、如變化事色無縛無解,如響乃至如變化事受、想、行、識無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無淨故無縛無解。
「復次,滿慈子!過去色無縛無解,過去受、想、行、識無縛無解;未來、現在色無縛無解,未來、現在受、想、行、識無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無淨故無縛無解。
「復次,滿慈子!善色無縛無解,善受、想、行、識無縛無解,不善、無記色無縛無解;不善、無記受、想、行、識無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無淨故無縛無解。
「復次,滿慈子!世間色無縛無解,世間受、想、行、識無縛無解;出世間色無縛無解,出世間受、想、行、識無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無淨故無縛無解。
「復次,滿慈子!有漏色無縛無解,有漏受、想、行、識無縛無解;無漏色無縛無解,無漏受、想、行、識無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無淨故無縛無解。
「復次,滿慈子!一切法無縛無解。何以故?以一切法無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次,滿慈子!布施波羅蜜多無縛無解,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無縛無解。何以故?以布施等波羅蜜多無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次,滿慈子!內空無縛無解,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無縛無解。何以故?以內空等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次,滿慈子!四念住無縛無解,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無縛無解。何以故?以四念住等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次,滿慈子!如是乃至如來十力無縛無解,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無縛無解。何以故?以十力等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次,滿慈子!一切菩薩摩訶薩行無縛無解,諸佛無上正等菩提無縛無解。何以故?以菩薩行等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次,滿慈子!一切智無縛無解,道相智、一切相智無縛無解。何以故?以一切智等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次,滿慈子!真如無縛無解,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無縛無解。何以故?以真如等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次,滿慈子!菩薩摩訶薩無縛無解,如來應正等覺無縛無解。何以故?以菩薩摩訶薩、如來應正等覺無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次,滿慈子!一切有為無縛無解,一切無為無縛無解。何以故?以有為等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「滿慈子!諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解微妙法門,以無所得而為方便,應如實知。滿慈子!諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、四念住乃至一切相智,以無所得而為方便,應勤修學。
「滿慈子!諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應住如是無縛無解布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、四念住乃至一切相智。滿慈子!諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應成熟無縛無解有情,應嚴淨無縛無解佛土,應親近供養無縛無解諸佛,應聽受無縛無解法門。
「滿慈子!是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛,常不遠離無縛無解神通,常不遠離無縛無解五眼,常不遠離無縛無解諸陀羅尼,常不遠離無縛無解諸三摩地。滿慈子!是菩薩摩訶薩當起無縛無解道相智,當證無縛無解一切智、一切相智,當轉無縛無解法輪,當以無縛無解三乘法要安立無縛無解諸有情類。
「滿慈子!若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多,能證無縛無解一切法性無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。滿慈子當知!是菩薩摩訶薩名被無縛無解大乘鎧者。」
第二分三摩地品第十六之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!何等是菩薩摩訶薩大乘相?齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘?如是大乘從何處出、至何處住?如是大乘為何所住?誰復乘是大乘而出?」
佛告善現:「汝初所問『何等是菩薩摩訶薩大乘相?』者,善現!六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。云何為六?謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。
「善現!云何布施波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,自捨一切內外所有,亦勸他捨內外所有,持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。
「善現!云何淨戒波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,自受持十善業道,亦勸他受持十善業道,持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多。
「善現!云何安忍波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,自具增上安忍,亦勸他具增上安忍,持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。
「善現!云何精進波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,自於五波羅蜜多勤修不捨,亦勸他於五波羅蜜多勤修不捨,持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。
「善現!云何靜慮波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,自方便善巧入諸靜慮、無量、無色,終不隨彼勢力受生,亦能勸他方便善巧入諸靜慮、無量、無色,不隨彼定勢力受生,持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。
「善現!云何般若波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,自如實觀察一切法性,於諸法性無取無著,亦勸他如實觀察一切法性,於諸法性無取無著,持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。善現當知!是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「云何內空?內謂內法,即是眼、耳、鼻、舌、身、意。當知此中眼由眼空非常非壞,乃至意由意空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為內空。
「云何外空?外謂外法,即是色、聲、香、味、觸、法。當知此中色由色空非常非壞,乃至法由法空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為外空。
「云何內外空?內外謂內外法,即內六處及外六處。當知此中內法由外法空非常非壞,外法由內法空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為內外空。
「云何空空?空謂一切法空,此空復由空空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為空空。
「云何大空?大謂十方,即東西南北四維上下。當知此中東方由東方空非常非壞,乃至下方由下方空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為大空。
「云何勝義空?勝義謂涅槃。當知此中涅槃由涅槃空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為勝義空。
「云何有為空?有為謂欲界、色界、無色界。當知此中欲界由欲界空非常非壞,色、無色界由色、無色界空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為有為空。
「云何無為空?無為謂無生、無滅、無住、無異。當知此中無為由無為空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為無為空。
「云何畢竟空?畢竟謂若法究竟不可得。當知此中畢竟由畢竟空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為畢竟空。
「云何無際空?無際謂無初、後際可得。當知此中無際由無際空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為無際空。
「云何散無散空?散謂有放、有棄、有捨可得,無散謂無放、無棄、無捨可得。當知此中散無散由散無散空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為散無散空。
「云何本性空?本性謂若有為法性、若無為法性,如是一切皆非聲聞、獨覺、菩薩、如來所作,亦非餘所作故名本性。當知此中本性由本性空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為本性空。
「云何自共相空?自相謂一切法自相,如變礙是色自相,領納是受自相,取像是想自相,造作是行自相,了別是識自相,如是等若有為法自相,若無為法自相,是為自相。共相謂一切法共相,如苦是有漏法共相,無常是有為法共相,空、無我是一切法共相,如是等有無量共相。當知此中自共相由自共相空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為自共相空。
「云何一切法空?一切法謂五蘊、十二處、十八界,有色無色,有見無見,有對無對,有漏無漏,有為無為,是為一切法。當知此中一切法由一切法空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為一切法空。
「云何不可得空?不可得謂此中求諸法不可得。當知此中不可得由不可得空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為不可得空。
「云何無性空?無性謂此中無少性可得。當知此中無性由無性空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為無性空。
「云何自性空?自性謂諸法能和合自性。當知此中自性由自性空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為自性空。
「云何無性自性空?無性自性謂諸法無能和合者性,有所和合自性。當知此中無性自性由無性自性空非常非壞。何以故?本性爾故。善現!是為無性自性空。
「復次,善現!有性由有性空,無性由無性空,自性由自性空,他性由他性空。
「云何有性由有性空?有性謂有為法,此有性由有性空。
「云何無性由無性空?無性謂無為法,此無性由無性空。
「云何自性由自性空?謂一切法皆自性空,此空非智所作,非見所作,亦非餘所作,是謂自性由自性空。
「云何他性由他性空?謂一切法若佛出世、若不出世,法住、法定、法性、法界、法平等性、法離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際,皆由他性故空,是謂他性由他性故空。
「善現當知!是為菩薩摩訶薩大乘相。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十三
大般若波羅蜜多經卷第四百一十四三藏法師玄奘奉 詔譯第二分三摩地品第十六之二
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂無量百千無上微妙諸三摩地,即健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法湧三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、放光無忘失三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、精進力三摩地、等湧三摩地、入一切言詞決定三摩地、等入增語三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、離塵三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅定三摩地、無垢光三摩地、發妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、無動三摩地、無瑕隙三摩地、日燈三摩地、淨月三摩地、淨光三摩地、發明三摩地、作所應作三摩地、智幢相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、捨愛樂三摩地、入法頂三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、平等字相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、無相行三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、決定住三摩地、無心住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊燈三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑網三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離行相三摩地、妙行相三摩地、達諸有底散壞三摩地、入施設語言三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無標幟三摩地、具一切妙相三摩地、不憙一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具陀羅尼三摩地、攝伏一切正性邪性三摩地、靜息一切違順三摩地、離憎愛三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、照一切世間三摩地、定平等性三摩地、有諍無諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、離身穢惡三摩地、離語穢惡三摩地、離意穢惡三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。如是等三摩地有無量百千,是為菩薩摩訶薩大乘相。
「善現!云何名為健行三摩地?謂若住此三摩地時,能受一切三摩地境,能辦無邊殊勝健行,能為一切等持導首,是故名為健行三摩地。
「云何名為寶印三摩地?謂此三摩地能印一切定,是故名為寶印三摩地。
「云何名為師子遊戲三摩地?謂若住此三摩地時,於諸勝定遊戲自在,是故名為師子遊戲三摩地。
「云何名為妙月三摩地?謂若住此三摩地時,如淨滿月普照諸定,是故名為妙月三摩地。
「云何名為月幢相三摩地?謂若住此三摩地時,普能住持諸定勝相,是故名為月幢相三摩地。
「云何名為一切法湧三摩地?謂若住此三摩地時,普能湧出一切勝定,是故名為一切法湧三摩地。
「云何名為觀頂三摩地?謂若住此三摩地時,普能觀察一切定頂,是故名為觀頂三摩地。
「云何名為法界決定三摩地?謂若住此三摩地時,能於法界決定照了,是故名為法界決定三摩地。
「云何名為決定幢相三摩地?謂若住此三摩地時,能決定持諸定幢相,是故名為決定幢相三摩地。
「云何名為金剛喻三摩地?謂若住此三摩地時,能摧諸定非彼所伏,是故名為金剛喻三摩地。
「云何名為入法印三摩地?謂若住此三摩地時,普能證入一切法印,是故名為入法印三摩地。
「云何名為放光無忘失三摩地?謂若住此三摩地時,放勝定光照有情類,令彼憶念曾所受法,是故名為放光無忘失三摩地。
「云何名為善立定王三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定王善能建立,是故名為善立定王三摩地。
「云何名為放光三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定光普能開發,是故名為放光三摩地。
「云何名為精進力三摩地?謂若住此三摩地時,能發諸定精進勢力,是故名為精進力三摩地。
「云何名為等涌三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持平等涌現,是故名為等涌三摩地。
「云何名為入一切言詞決定三摩地?謂若住此三摩地時,於諸言詞決定悟入,是故名為入一切言詞決定三摩地。
「云何名為等入增語三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定名普能悟入訓釋理趣,是故名為等入增語三摩地。
「云何名為觀方三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定方普能觀照,是故名為觀方三摩地。
「云何名為總持印三摩地?謂若住此三摩地時,能總任持諸定妙印,是故名為總持印三摩地。
「云何名為無忘失三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定相皆無忘失,是故名為無忘失三摩地。
「云何名為諸法等趣海印三摩地?謂若住此三摩地時,令諸勝定等皆趣入,如大海印攝受眾流,是故名為諸法等趣海印三摩地。
「云何名為遍覆虛空三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持遍能覆護,無所簡別如太虛空,是故名為遍覆虛空三摩地。
「云何名為金剛輪三摩地?謂若住此三摩地時,普能任持一切勝定,令不散壞如金剛輪,是故名為金剛輪三摩地。
「云何名為離塵三摩地?謂若住此三摩地時,能滅一切煩惱纏垢,是故名為離塵三摩地。
「云何名為遍照三摩地?謂若住此三摩地時,遍照諸定令其光顯,是故名為遍照三摩地。
「云何名為不眴三摩地?謂若住此三摩地時,更不希求餘定餘法,是故名為不眴三摩地。
「云何名為無相住三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸定中有少法可住,是故名為無相住三摩地。
「云何名為不思惟三摩地?謂若住此三摩地時,所有下劣心、心所法悉皆不轉,是故名為不思惟三摩地。
「云何名為無垢燈三摩地?謂若住此三摩地時,如持淨燈照了諸定,是故名為無垢燈三摩地。
「云何名為無邊光三摩地?謂若住此三摩地時,能發大光照無邊際,是故名為無邊光三摩地。
「云何名為發光三摩地?謂若住此等持無間,能發一切勝定光明,是故名為發光三摩地。
「云何名為普照三摩地?謂若得此等持無間,即能普照諸勝定門,是故名為普照三摩地。
「云何名為淨堅定三摩地?謂若住此三摩地時,得諸等持淨平等性,是故名為淨堅定三摩地。
「云何名為無垢光三摩地?謂若住此三摩地時,能普蠲除一切定垢,是故名為無垢光三摩地。
「云何名為發妙樂三摩地?謂若住此三摩地時,領受一切等持妙樂,是故名為發妙樂三摩地。
「云何名為電燈三摩地?謂若住此三摩地時,照諸等持如電光焰,是故名為電燈三摩地。
「云何名為無盡三摩地?謂若住此三摩地時,引諸等持功德無盡,而不見彼盡不盡相,是故名為無盡三摩地。
「云何名為具威光三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持威光獨盛,是故名為具威光三摩地。
「云何名為離盡三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持一切無盡,而不見有盡不盡相,是故名為離盡三摩地。
「云何名為無動三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持無動無掉亦無戲論,是故名為無動三摩地。
「云何名為無瑕隙三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持見無瑕隙,是故名為無瑕隙三摩地。
「云何名為日燈三摩地?謂若住此三摩地時,令諸定門發光普照,是故名為日燈三摩地。
「云何名為淨月三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持除闇如月,是故名為淨月三摩地。
「云何名為淨光三摩地?謂若住此三摩地時,於一切等持得四無礙解,是故名為淨光三摩地。
「云何名為發明三摩地?謂若住此三摩地時,令諸定門發明普照,是故名為發明三摩地。
「云何名為作所應作三摩地?謂若住此三摩地時,辦諸等持所應作事,又令諸定所作事成,是故名為作所應作三摩地。
「云何名為智幢相三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持妙智幢相,是故名為智幢相三摩地。
「云何名為金剛鬘三摩地?謂若住此三摩地時,雖能通達一切法,而不見有通達相,是故名為金剛鬘三摩地。
「云何名為住心三摩地?謂若住此三摩地時,心不動搖,不轉、不照亦不損減,不念有心,是故名為住心三摩地。
「云何名為普明三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定明普能觀照,是故名為普明三摩地。
「云何名為善住三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持善能安住,是故名為善住三摩地。
「云何名為寶積三摩地?謂若住此三摩地時,觀諸等持皆如寶聚,是故名為寶積三摩地。
「云何名為妙法印三摩地?謂若住此三摩地時,能印諸等持以無印印故,是故名為妙法印三摩地。
「云何名為一切法平等性三摩地?謂若住此三摩地時,不見有法離平等性,是故名為一切法平等性三摩地。
「云何名為捨愛樂三摩地?謂若住此三摩地時,於一切法捨諸愛樂,是故名為捨愛樂三摩地。
「云何名為入法頂三摩地?謂若住此三摩地時,於一切法能除闇障,亦於諸定能為上首,是故名為入法頂三摩地。
「云何名為飄散三摩地?謂若住此三摩地時,飄散一切定執、法執,是故名為飄散三摩地。
「云何名為分別法句三摩地?謂若住此三摩地時,善能分別諸定法句,是故名為分別法句三摩地。
「云何名為平等字相三摩地?謂若住此三摩地時,得諸等持平等字相,是故名為平等字相三摩地。
「云何名為離文字相三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持不得一字,是故名為離文字相三摩地。
「云何名為斷所緣三摩地?謂若住此三摩地時,絕諸等持所緣境相,是故名為斷所緣三摩地。
「云何名為無變異三摩地?謂若住此三摩地時,不得諸法變異之相,是故名為無變異三摩地。
「云何名為無品類三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸法品類別相,是故名為無品類三摩地。
「云何名為無相行三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定相都無所得,是故名為無相行三摩地。
「云何名為離翳闇三摩地?謂若住此三摩地時,諸定翳闇無不除遣,是故名為離翳闇三摩地。
「云何名為具行三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定行都無見執,是故名為具行三摩地。
「云何名為不變動三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持不見變動,是故名為不變動三摩地。
「云何名為度境界三摩地?謂若住此三摩地時,超諸等持所緣境界,是故名為度境界三摩地。
「云何名為集一切功德三摩地?謂若住此三摩地時,能集諸定所有功德,於一切法而無集想,是故名為集一切功德三摩地。
「云何名為決定住三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定心雖決定住,而知其相了不可得,是故名為決定住三摩地。
「云何名為無心住三摩地?謂若住此三摩地時,心於諸定無轉無墮,是故名為無心住三摩地。
「云何名為淨妙花三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持皆得清淨,嚴飾光顯猶如妙花,是故名為淨妙花三摩地。
「云何名為具覺支三摩地?謂若住此三摩地時,令一切定修七覺支速得圓滿,是故名為具覺支三摩地。
「云何名為無邊燈三摩地?謂若住此三摩地時,於一切法皆能照了譬如明燈,是故名為無邊燈三摩地。
「云何名為無邊辯三摩地?謂若住此三摩地時,於一切法得無邊辯,是故名為無邊辯三摩地。
「云何名為無等等三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持得平等性,亦令諸定成無等等,是故名為無等等三摩地。
「云何名為超一切法三摩地?謂若住此三摩地時,普能超度三界諸法,是故名為超一切法三摩地。
「云何名為決判諸法三摩地?謂若住此三摩地時,於諸勝定及一切法,能為有情如實決判,是故名為決判諸法三摩地。
「云何名為散疑網三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持及一切法,所有疑網皆能除散,是故名為散疑網三摩地。
「云何名為無所住三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸法有所住處,是故名為無所住三摩地。
「云何名為一相莊嚴三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸法二相可取,是故名為一相莊嚴三摩地。
「云何名為引發行相三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持及一切法雖能引發種種行相,而都不見能引發者,是故名為引發行相三摩地。
「云何名為一行相三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持無二行相,是故名為一行相三摩地。
「云何名為離行相三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持都無行相,是故名為離行相三摩地。
「云何名為妙行相三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持起妙行相,是故名為妙行相三摩地。
「云何名為達諸有底散壞三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持及一切法,得通達智如實悟入,既得入已於諸有法通達散壞令無所遺,是故名為達諸有底散壞三摩地。
「云何名為入施設語言三摩地?謂若住此三摩地時,悟入一切三摩地法,施設語言無著無礙,是故名為入施設語言三摩地。
「云何名為解脫音聲文字三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅,是故名為解脫音聲文字三摩地。
「云何名為炬熾然三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持威光照曜,是故名為炬熾然三摩地。
「云何名為嚴淨相三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持能嚴淨相,謂於諸相皆能除滅,是故名為嚴淨相三摩地。
「云何名為無標幟三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持不見標幟,是故名為無標幟三摩地。
「云何名為具一切妙相三摩地?謂若住此三摩地時,諸定妙相無不具足,是故名為具一切妙相三摩地。
「云何名為不憙一切苦樂三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持苦樂之相不樂觀察,是故名為不憙一切苦樂三摩地。
「云何名為無盡行相三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸定行相有盡,是故名為無盡行相三摩地。
「云何名為具陀羅尼三摩地?謂若住此三摩地時,能總任持諸定勝事,是故名為具陀羅尼三摩地。
「云何名為攝伏一切正性邪性三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起,是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。
「云何名為靜息一切違順三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持及一切法,都不見有違順之相,是故名為靜息一切違順三摩地。
「云何名為離憎愛三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持及一切法,都不見有憎愛之相,是故名為離憎愛三摩地。
「云何名為無垢明三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持都不見有明相、垢相,是故名為無垢明三摩地。
「云何名為具堅固三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持皆得堅固,是故名為具堅固三摩地。
「云何名為滿月淨光三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持功德增益,如淨滿月光增海水,是故名為滿月淨光三摩地。
「云何名為大莊嚴三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事,是故名為大莊嚴三摩地。
「云何名為照一切世間三摩地?謂若住此三摩地時,照諸等持及一切法,令有情類皆得開曉,是故名為照一切世間三摩地。
「云何名為定平等性三摩地?謂若住此三摩地時,不見等持定散差別,是故名為定平等性三摩地。
「云何名為有諍無諍平等理趣三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸法及一切定有諍無諍性相差別,是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。
「云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地?謂若住此三摩地時,破諸巢穴,捨諸標幟,斷諸愛樂而無所執,是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。
「云何名為決定安住真如三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持及一切法,常不棄捨真如實相,是故名為決定安住真如三摩地。
「云何名為離身穢惡三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持破壞身見,是故名為離身穢惡三摩地。
「云何名為離語穢惡三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持壞語惡業,是故名為離語穢惡三摩地。
「云何名為離意穢惡三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持壞意惡業,是故名為離意穢惡三摩地。
「云何名為如虛空三摩地?謂若住此三摩地時,於諸有情普能饒益,其心平等如太虛空,是故名為如虛空三摩地。
「云何名為無染著如虛空三摩地?謂若住此三摩地時,觀一切法都無所有,如淨虛空無染無著,是故名為無染著如虛空三摩地。
「善現!如是等有無量百千微妙希有勝三摩地,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。」
第二分念住等品第十七之一
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂四念住。云何為四?一、身念住。二、受念住。三、心念住。四、法念住。
「身念住者,謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖於內身住循身觀,或於外身住循身觀,或於內外身住循身觀,而永不起身俱尋思,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「受念住者,謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖於內受住循受觀,或於外受住循受觀,或於內外受住循受觀,而永不起受俱尋思,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「心念住者,謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖於內心住循心觀,或於外心住循心觀,或於內外心住循心觀,而永不起心俱尋思,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「法念住者,謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖於內法住循法觀,或於外法住循法觀,或於內外法住循法觀,而永不起法俱尋思,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,行時知行,住時知住,坐時知坐,臥時知臥,如如自身威儀差別,如是如是熾然精進,正知具念,調伏貪憂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,正知往來,正知瞻顧,正知俯仰,正知屈伸,服僧伽胝,執持衣鉢,若食若飲,偃息經行,坐起承迎,寤寐語默,入出諸定,皆念正知。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,於息入時念知息入,於息出時念知息出,於息長時念知息長,於息短時念知息短。如轉輪師或彼弟子,輪勢長時知輪勢長,輪勢短時知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是,念知諸息若入若出長短差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身諸界差別,所謂地界、水、火、風界。如巧屠師或彼弟子斷牛命已,復用利刀分析其身割為四分,若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是,觀察自身地、水、火、風四界差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,從足至頂種種不淨充滿其中,外為薄皮之所纏裹,所謂此身唯有種種髮毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞胃、大腸小腸、屎尿涕唾、涎淚垢汗、痰膿肪𦙽、腦膜、𭩂聹,如是不淨充滿身中。如有農夫或諸長者,倉中盛滿種種雜穀,所謂稻、麻、粟、豆、麥等,有明目者開倉覩之,能如實知其中唯有稻、麻、粟等種種雜穀。是菩薩摩訶薩亦復如是,審觀自身,從足至頂不淨充滿不可貪樂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往憺怕路觀所棄屍,死經一日或經二日乃至七日,其身膖脹,色變青瘀,臭爛皮穿,膿血流出。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄屍,死經一日或經二日乃至七日,為諸鵰、鷲、烏、鵲、鵄、梟、虎、豹、狐、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫,骨肉狼籍,𪙁掣食噉。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄屍,禽獸食已,不淨潰爛,膿血流離,有無量種蟲蛆雜出,臭穢可污過於死狗。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄屍,蟲蛆食已,肉離骨現,支節相連,筋纏血塗,尚餘腐肉。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄屍,已成骨瑣,血肉都盡,餘筋相連。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄屍,但餘眾骨,其骨皓白色如珂雪,諸筋糜爛支節分離。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄屍,成白骨已,支節分散零落異方。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄屍,諸骨分離各在異處,足骨異處,腨骨異處,膝骨異處,髀骨異處,髖骨異處,脊骨異處,脇骨異處,胸骨異處,膊骨異處,臂骨異處,手骨異處,項骨異處,頷骨異處,頰骨異處,其髑髏骨亦在異處。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄屍,骸骨狼籍,風吹日曝,雨灌霜封,積有歲年色如珂雪。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往憺怕路觀所棄屍,餘骨散地經多百歲或多千年,其相變青,狀如鴿色,或有腐朽碎末如塵,與土相和難可分別。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
「善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,如於內身如是差別住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂;於外身住循身觀,於內外身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂,隨其所應亦復如是。
「善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內外俱受、心、法住循受、心、法觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂,隨其所應皆應廣說。
「善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內外俱身、受、心、法住,循身、受、心、法觀時,雖作是觀而無所得。善現當知!是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂四正斷。云何為四?善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於諸未生惡不善法為不生故,生欲策勵發起正勤策心持心,是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於諸已生惡不善法為永斷故,生欲策勵,發起正勤策心持心,是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,未生善法為令生故,生欲策勵,發起正勤策心持心,是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,已生善法為令安住不忘增廣倍修滿故,生欲策勵,發起正勤策心持心,是為第四。善現當知!是為菩薩摩訶薩大乘相。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十四
大般若波羅蜜多經卷第四百一十五三藏法師玄奘奉 詔譯第二分念住等品第十七之二
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂四神足。云何為四?善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修欲三摩地斷行成就神足,依離、依無染、依滅、迴向捨,是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修勤三摩地斷行成就神足,依離、依無染、依滅、迴向捨,是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修心三摩地斷行成就神足,依離、依無染、依滅、迴向捨,是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修觀三摩地斷行成就神足,依離、依無染、依滅、迴向捨,是為第四。善現當知!是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂五根。云何為五?善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修信根、精進根、念根、定根、慧根。善現當知!是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂五力。云何為五?善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修信力、精進力、念力、定力、慧力。善現當知!是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂七等覺支。云何為七?善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支,依離、依無染、依滅、迴向捨。善現當知!是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂八聖道支。云何為八?善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,依離、依無染、依滅、迴向捨。善現當知!是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂三三摩地。云何為三?善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相皆空,其心安住,名空解脫門,亦名空三摩地,是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相空故皆無有相,其心安住,名無相解脫門,亦名無相三摩地,是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相空故皆無所願,其心安住,名無願解脫門,亦名無願三摩地,是為第三。善現當知!是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂十一智。云何十一?謂法智、類智、他心智、世俗智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、如說智。
「云何法智?善現!若智以無所得而為方便,知五蘊差別相,是為法智。
「云何類智?善現!若智以無所得而為方便,知眼乃至意、色乃至法皆是無常,是為類智。
「云何他心智?善現!若智以無所得而為方便,知他有情心、心所法無所疑滯,是為他心智。
「云何世俗智?善現!若智以無所得而為方便,知諸有情修行差別,是為世俗智。
「云何苦智?善現!若智以無所得而為方便,知苦應不生,是為苦智。
「云何集智?善現!若智以無所得而為方便,知集應永斷,是為集智。
「云何滅智?善現!若智以無所得而為方便,知滅應作證,是為滅智。
「云何道智?善現!若智以無所得而為方便,知道應修習,是為道智。
「云何盡智?善現!若智以無所得而為方便,知貪、瞋、癡盡,是為盡智。
「云何無生智?善現!若智以無所得而為方便,知諸有趣永不復生,是為無生智。
「云何如說智?善現!如來所有一切相智,是為如說智。
「善現當知!是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂三根:一、未知當知根,二、已知根,三、具知根。
「云何未知當知根?善現!若諸有學補特伽羅,於諸聖諦未已現觀,所有信根、精進根、念根、定根、慧根,是為未知當知根。
「云何已知根?善現!若諸有學補特伽羅,於諸聖諦已得現觀,所有信根、精進根、念根、定根、慧根,是為已知根。
「云何具知根?善現!謂諸無學補特伽羅,若阿羅漢、若獨覺、若已住十地菩薩摩訶薩、若諸如來應正等覺,所有信根、精進根、念根、定根、慧根,是為具知根。
「善現!若此三根,以無所得為方便者,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂三三摩地。云何為三?一、有尋有伺三摩地。二、無尋唯伺三摩地。三、無尋無伺三摩地。
「云何有尋有伺三摩地?善現!若離欲惡不善法,有尋有伺離生喜樂,入初靜慮具足住,是為有尋有伺三摩地。
「云何無尋唯伺三摩地?善現!若初靜慮、第二靜慮中間定,是為無尋唯伺三摩地。
「云何無尋無伺三摩地?善現!若第二靜慮乃至非想非非想處定,是為無尋無伺三摩地。
「善現!若此三種,以無所得為方便者,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂十隨念。云何為十?謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現!若此十種,以無所得為方便者,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、九次第定等所有善法,以無所得為方便者,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂如來十力。云何為十?
「善現!若無所得而為方便,如實了知因果等法處非處相,是為第一。
「善現!若無所得而為方便,如實了知諸有情類過去、未來、現在種種諸業法受因果別相,是為第二。
「若無所得而為方便,如實了知世間非一種種界相,是為第三。
「若無所得而為方便,如實了知諸有情類非一勝解種種勝解,是為第四。
「若無所得而為方便,如實了知諸有情類諸根勝劣,是為第五。
「若無所得而為方便,如實了知遍行行相,是為第六。
「若無所得而為方便,如實了知諸有情類根、力、覺支、解脫、靜慮、等持、等至、染淨差別,是為第七。
「若無所得而為方便,如實了知諸有情類有無量種宿住差別,是為第八。
「若無所得而為方便,如實了知諸有情類有無量種死生差別,是為第九。
「若無所得而為方便,如實了知諸漏永盡,得無漏心解脫,得無漏慧解脫,於現法中自作證具足住,能正了知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有,是為第十。
「善現當知!是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂四無所畏。云何為四?
「善現!若無所得而為方便,自稱我是正等覺者,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間,依法立難及令憶念,言於是法非正等覺,我於彼難正見無因。以於彼難見無因故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間,皆無有能如法轉者。是為第一。
「善現!若無所得而為方便,自稱我已永盡諸漏,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間,依法立難及令憶念,言如是漏未得永盡,我於彼難正見無因。以於彼難見無因故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間,皆無有能如法轉者。是為第二。
「善現!若無所得而為方便,為諸弟子說障道法,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間,依法立難及令憶念,言習此法不能障道,我於彼難正見無因。以於彼難見無因故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間,皆無有能如法轉者。是為第三。
「善現!若無所得而為方便,為諸弟子說盡苦道,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間,依法立難及令憶念,言修此道不能盡苦,我於彼難正見無因。以於彼難見無因故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間,皆無有能如法轉者。是為第四。
「善現當知!是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂四無礙解。云何為四?一、義無礙解。二、法無礙解。三、詞無礙解。四辯無礙解。善現!如是四無礙解,若無所得而為方便,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂十八佛不共法。云何十八?善現!謂諸如來、應、正等覺,常無誤失,無卒暴音,無忘失念,無種種想,無不定心,無不擇捨,志欲無退,精進無退,念無退,慧無退,解脫無退,解脫智見無退,一切身業智為前導隨智而轉,一切語業智為前導隨智而轉,一切意業智為前導隨智而轉,於過去世所起智見無著無礙,於未來世所起智見無著無礙,於現在世所起智見無著無礙。善現!如是十八佛不共法,無不皆以無所得為方便,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次,善現!菩薩摩訶薩大乘相者,謂陀羅尼門。何等陀羅尼門?謂字平等性、語平等性入諸字門。云何字平等性、語平等性入諸字門?
「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,入𧙃字門,悟一切法本不生故;入洛字門,悟一切法離塵垢故;入跛字門,悟一切法勝義教故;入者字門,悟一切法無死生故;入娜字門,悟一切法遠離名相無得失故;入砢字門,悟一切法出世間故愛支條緣永被害故;入柁字門,悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故;入婆字門,悟一切法離縛解故;入茶字門,悟一切法離熱矯穢得清淨故;入沙字門,悟一切法無罣礙故;入縛字門,悟一切法語音道斷故;入䫂字門,悟一切法真如不動故;入也字門,悟一切法如實不生故;入瑟吒字門,悟一切法制伏任持相不可得故;入迦字門,悟一切法作者不可得故;入娑字門,悟一切法時平等性不可得故;入磨字門,悟一切法我所執性不可得故;入伽字門,悟一切法行動取性不可得故;入他字門,悟一切法所依處性不可得故;入闍字門,悟一切法能所生起不可得故;入濕縛字門,悟一切法安隱之性不可得故;入達字門,悟一切法能持界性不可得故;入捨字門,悟一切法寂靜性不可得故;入佉字門,悟一切法如虛空性不可得故;入羼字門,悟一切法窮盡性不可得故;入薩䫂字門,悟一切法任持處非處令不動轉性不可得故;入若字門,悟一切法所了知性不可得故;入剌他字門,悟一切法執著義性不可得故;入呵字門,悟一切法能為因性不可得故;入薄字門,悟一切法可破壞性不可得故;入縛字門,悟一切法欲樂覆性不可得故;入颯磨字門,悟一切法可憶念性不可得故;入嗑縛字門,悟一切法可呼召性不可得故;入蹉字門,悟一切法勇健性不可得故;入鍵字門,悟一切法厚平等性不可得故;入搋字門,悟一切法積集性不可得故;入拏字門,悟一切法離諸諠諍無往無來行住坐臥不可得故;入頗字門,悟一切法遍滿果報不可得故;入塞迦字門,悟一切法聚積蘊性不可得故;入逸娑字門,悟一切法衰老性相不可得故;入酌字門,悟一切法聚集足迹不可得故;入吒字門,悟一切法相驅迫性不可得故;入擇字門,悟一切法究竟處所不可得故。
「善現!此擇字門是能悟入法空邊際,除此諸字表諸法空更不可得。何以故?此諸字義,不可宣說,不可顯示,不可書持,不可執取,不可觀察,離諸相故。善現!譬如虛空是一切物所歸趣處,此諸字門亦復如是,諸法空義皆入此門方得顯了。
「善現!入此𧙃字等,名入諸字門。善現!諸菩薩摩訶薩若於如是入諸字門得善巧智,於諸言音所詮、所表皆無罣礙,於一切法平等空性盡能證持,於眾言音咸得善巧。
「善現!若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相、印句,聞已受持、讀誦、通利、為他解說,不徇名譽利養恭敬,由此因緣得二十種功德勝利。云何二十?謂得強憶念,得勝慚愧,得堅固力,得法旨趣,得增上覺,得殊勝慧,得無礙辯,得總持門,得無疑惑,得違順語不生恚愛,得無高下平等而住,得於有情言音善巧,得蘊善巧、界善巧、處善巧、諦善巧,得緣起善巧、因善巧、緣善巧、法善巧,得根勝劣智善巧、他心智善巧,得觀星曆善巧,得天耳智善巧、宿住隨念智善巧、神境智善巧、死生智善巧,得漏盡智善巧,得說處非處智善巧,得往來智善巧、威儀路善巧。善現!是為得二十種功德勝利。
「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所得如是陀羅尼門,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。」
第二分修治地品第十八之一
「復次,善現!汝問『齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘?』者,若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時,從一地趣一地,齊此當知菩薩摩訶薩發趣大乘。
「云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時,從一地趣一地?善現!若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。何以故?善現!以一切法無去無來、無從無趣,由彼諸法無變壞故。善現!是菩薩摩訶薩於所從趣地不恃、不思惟,雖修治地業而不見彼地。是為菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時,從一地趣一地。
「云何菩薩摩訶薩修治地業?善現!諸菩薩摩訶薩住初地時,應善修治十種勝業。云何為十?一者、以無所得而為方便,修治增上意樂業,利益事相不可得故。二者、以無所得而為方便,修治一切有情平等心業,一切有情不可得故。三者、以無所得而為方便,修治布施業,施者、受者及所施物不可得故。四者、以無所得而為方便,修治親近善友業,於諸善友無執著故。五者、以無所得而為方便,修治求法業,諸所求法不可得故。六者、以無所得而為方便,修治常樂出家業,所棄捨家不可得故。七者、以無所得而為方便,修治愛樂佛身業,相隨好因不可得故。八者、以無所得而為方便,修治開闡法教業,所分別法不可得故。九者、以無所得而為方便,修治破憍慢業,諸興盛法不可得故。十者、以無所得而為方便,修治諦語業,一切語言不可得故。善現!諸菩薩摩訶薩住初地時,應善修治此十勝業。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第二地時,應於八法思惟修習令速圓滿。云何為八?一者、清淨尸羅。二者、知恩報恩。三者、住安忍力。四者、受勝歡喜。五者、不捨有情。六者、常起大悲。七者、於諸師長以敬信心,諮承供養如事諸佛。八者、勤求修習波羅蜜多。善現!諸菩薩摩訶薩住第二地時,於此八法應思應學令速圓滿。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第三地時,應住五法。云何為五?一者、勤求多聞常無厭足,於所聞法不著文字。二者、以無染心常行法施,雖廣開化而不自高。三者、為嚴淨土植諸善根,雖用迴向而不自舉。四者、為化有情,雖不厭倦無邊生死而不憍逸。五者、雖住慚愧而無所著。善現!諸菩薩摩訶薩住第三地時,應常安住如是五法。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第四地時,應於十法受持不捨。云何為十?一者、住阿練若常不捨離。二者、常好少欲。三者、常好憙足。四者、常不捨離杜多功德。五者、於諸學處常不棄捨。六者、於諸欲樂深生厭離。七者、常樂發起寂滅俱心。八者、捨一切物。九者、心不滯沒。十者、於一切物常無顧戀。善現!諸菩薩摩訶薩住第四地時,於如是十法應受持不捨。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第五地時,應遠離十法。云何為十?一者、應遠離居家。二者、應遠離苾芻尼。三者、應遠離家慳。四者、應遠離眾會忿諍。五者、應遠離自讚毀他。六者、應遠離十不善業道。七者、應遠離增上傲慢。八者、應遠離顛倒。九者、應遠離猶豫。十者、應遠離貪、瞋、癡。善現!諸菩薩摩訶薩住第五地時,應常遠離如是十法。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第六地時,應圓滿六法。云何為六?所謂六種波羅蜜多,即是布施乃至般若。復應遠離六法。云何為六?一者、聲聞心。二者、獨覺心。三者、熱惱心。四者、見乞者來不喜愁慼心。五者、捨所有物追戀憂悔心。六者、於來求者方便矯誑心。善現!諸菩薩摩訶薩住第六地時,常應圓滿前說六法,及應遠離後說六法。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第七地時,應遠離二十法。云何二十?一者、應遠離我執乃至見者執。二者、應遠離斷執。三者、應遠離常執。四者、應遠離相想執。五者、應遠離見執。六者、應遠離名色執。七者、應遠離蘊執。八者、應遠離處執。九者、應遠離界執。十者、應遠離諦執。十一者、應遠離緣起執。十二者、應遠離住著三界執。十三者、應遠離一切法執。十四者、應遠離於一切法如理不如理執。十五者、應遠離依佛見執。十六者、應遠離依法見執。十七者、應遠離依僧見執。十八者、應遠離依戒見執。十九者、應遠離依空見執。二十者、應遠離厭怖空性。
「復應圓滿二十法。云何二十?一者、應圓滿通達空。二者、應圓滿證無相。三者、應圓滿知無願。四者、應圓滿三輪清淨。五者、應圓滿悲愍有情及於有情無所執著。六者、應圓滿一切法平等見及於此中無所執著。七者、應圓滿一切有情平等見及於此中無所執著。八者、應圓滿通達真實理趣及於此中無所執著。九者、應圓滿無生忍智。十者、應圓滿說一切法一相理趣。十一者、應圓滿滅除分別。十二者、應圓滿遠離諸想。十三者、應圓滿遠離諸見。十四者、應圓滿遠離煩惱。十五者、應圓滿止觀地。十六者應圓滿調伏心性。十七者、應圓滿寂靜心性。十八者、應圓滿無礙智性。十九者、應圓滿無所愛染。二十者、應圓滿隨心所欲往諸佛土於佛眾會自現其身。
「善現!諸菩薩摩訶薩住第七地時,常應遠離如前所說二十種法,及應圓滿如後所說二十種法。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第八地時,應圓滿四法。云何為四?一者、應圓滿悟入一切有情心行。二者、應圓滿遊戲諸神通。三者、應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種種佛土。四者、應圓滿承事供養諸佛世尊於如來身如實觀察。善現!諸菩薩摩訶薩住第八地時,於此四法應勤圓滿。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第九地時,應圓滿四法。云何為四?一者、應圓滿根勝劣智。二者、應圓滿嚴淨佛土。三者、應圓滿如幻等持數入諸定。四者、應圓滿隨諸有情善根應熟,故入諸有自現化生。善現!諸菩薩摩訶薩住第九地時,於此四法應勤圓滿。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第十地時,應圓滿十二法。云何十二?一者、應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。二者、應圓滿隨諸天龍及藥叉等異類音智。三者、應圓滿無礙辯說。四者、應圓滿入胎具足。五者、應圓滿出生具足。六者、應圓滿家族具足。七者、應圓滿種姓具足。八者、應圓滿眷屬具足。九者、應圓滿生身具足。十者、應圓滿出家具足。十一者、應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者、應圓滿一切功德成辦具足。善現!諸菩薩摩訶薩住第十地時,應勤圓滿此十二法。善現當知!若菩薩摩訶薩住第十地已,與諸如來應言無別。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治增上意樂業?善現!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修集一切殊勝善根,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治增上意樂業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治一切有情平等心業?善現!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,引發慈、悲、喜、捨四無量心,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治一切有情平等心業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治布施業?善現!若菩薩摩訶薩於一切有情,無所分別而行布施,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治布施業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治親近善友業?善現!若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情,令其修習一切智智,即便親近恭敬供養、尊重讚歎、諮受正法,晝夜承奉無懈倦心,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治親近善友業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治求法業?善現!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,勤求如來無上正法,不墮聲聞、獨覺等地,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治求法業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治常樂出家業?善現!若菩薩摩訶薩一切生處,恒厭居家諠雜迫迮猶如牢獄,常欣佛法清淨出家,寂靜無為如空無礙,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治常樂出家業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治愛樂佛身業?善現!若菩薩摩訶薩纔一覩見佛形相已,乃至證得一切智智,終不捨於念佛作意,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治愛樂佛身業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治開闡法教業?善現!若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後,為諸有情開闡法教,初中後善文義巧妙,純一圓滿清白梵行,所謂契經乃至論議,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治開闡法教業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治破憍慢業?善現!若菩薩摩訶薩常懷謙敬,伏憍慢心,由此不生下姓卑族,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治破憍慢業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治諦語業?善現!若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治諦語業。
「善現!諸菩薩摩訶薩住初地時,應善修治此十勝業。
「云何菩薩摩訶薩清淨尸羅?善現!若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺作意,及餘破戒障菩提法,是為菩薩摩訶薩清淨尸羅。
「云何菩薩摩訶薩知恩報恩?善現!若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時,得他小恩尚能重報,況大恩惠而當不酬!是為菩薩摩訶薩知恩報恩。
「云何菩薩摩訶薩住安忍力?善現!若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害,而能於彼無恚害心,是為菩薩摩訶薩住安忍力。
「云何菩薩摩訶薩受勝歡喜?善現!若菩薩摩訶薩見諸有情於三乘行已得成就深心歡喜,是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。
「云何菩薩摩訶薩不捨有情?善現!若菩薩摩訶薩欲普拔濟一切有情,是為菩薩摩訶薩不捨有情。
「云何菩薩摩訶薩常起大悲?善現!若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時恒作是念:『我為饒益一一有情,假使各如無量無數殑伽沙劫,在大地獄受諸重苦,或燒、或煮、或斫、或截,若刺、若懸、若磨、若擣,受如是等無量苦事,乃至令彼諸有情類乘於佛乘而入圓寂,如是一切有情界盡,我大悲心曾無懈廢。』是為菩薩摩訶薩常起大悲。
「云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心,諮承供養如事諸佛?善現!若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提,恭順師長無所顧戀,是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心,諮承供養如事諸佛。
「云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多?善現!若菩薩摩訶薩普於一切波羅蜜多,專心求學不顧餘事,是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。
「善現!諸菩薩摩訶薩住第二地時,於此八法應思應學令速圓滿。
「云何菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足,於所聞法不著文字?善現!若菩薩摩訶薩發勤精進,作是念言:『若此佛土、若十方界,一切如來、應、正等覺所說正法,我當聽聞、受持、讀誦、修學究竟令無所遺,而於其中不著文字。』是為菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足,於所聞法不著文字。
「云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施,雖廣開化而不自高?善現!若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法,尚不自為持此善根迴向菩提,況求餘事!雖多化導而不自恃,是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施,雖廣開化而不自高。
「云何菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根,雖用迴向而不自舉?善現!若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根,為欲莊嚴諸佛淨國及為清淨自他心土,雖為是事而不自高,是為菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根,雖用迴向而不自舉。
「云何菩薩摩訶薩為化有情,雖不厭倦無邊生死而不憍逸?善現!若菩薩摩訶薩為欲成就一切有情,植諸善根嚴淨佛土,乃至未滿一切智智,雖受無邊生死勤苦,而無厭倦亦不自高,是為菩薩摩訶薩為化有情,雖不厭倦無邊生死而不憍逸。
「云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著?善現!若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提,於諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起,而於其中亦無所著,是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。
「善現!諸菩薩摩訶薩住第三地時,應常安住如是五法。」
大般若波羅蜜多經卷第四百一十五
大般若波羅蜜多經卷第四百一十六三藏法師玄奘奉 詔譯第二分修治地品第十八之二
「云何菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離?善現!若菩薩摩訶薩勤求無上正等菩提,超諸聲聞、獨覺等地,是為菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離。
「云何菩薩摩訶薩常好少欲?善現!若菩薩摩訶薩尚不自為求大菩提,況欲世間及二乘事!是為菩薩摩訶薩常好少欲。
「云何菩薩摩訶薩常好喜足?善現!若菩薩摩訶薩唯為證得一切智智故,於餘事無所執著,是為菩薩摩訶薩常好喜足。
「云何菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德?善現!若菩薩摩訶薩常於深法起諦察忍,是為菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德。
「云何菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨?善現!若菩薩摩訶薩於所學處堅守不移,是為菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨。
「云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離?善現!若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲心,是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。
「云何菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心?善現!若菩薩摩訶薩知一切法曾無起作,是為菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心。
「云何菩薩摩訶薩捨一切物?善現!若菩薩摩訶薩於內外法都不攝受,是為菩薩摩訶薩捨一切物。
「云何菩薩摩訶薩心不滯沒?善現!若菩薩摩訶薩於諸識住曾不起心,是為菩薩摩訶薩心不滯沒。
「云何菩薩摩訶薩於一切物常無顧戀?善現!若菩薩摩訶薩於一切事曾不思惟,是為菩薩摩訶薩於一切物常無顧戀。
「善現!諸菩薩摩訶薩住第四地時,於如是十法應受持不捨。
「云何菩薩摩訶薩應遠離居家?善現!若菩薩摩訶薩遊諸佛土,隨所生處常樂出家,剃除鬚髮受持法服現作沙門,是為菩薩摩訶薩應遠離居家。
「云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼?善現!若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼,不與共居如彈指頃,亦復於彼不起異心,是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。
「云何菩薩摩訶薩應遠離家慳?善現!若菩薩摩訶薩作是思惟:『我應長夜利益安樂一切有情,今此有情自由福力感得如是好施主家,故我於中不應慳嫉。』既思惟已遠離家慳,是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。
「云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍?善現!若菩薩摩訶薩作是思惟:『若處眾會其中或有聲聞、獨覺,或說彼乘相應法要,令我退失大菩提心,是故定應遠離眾會。』復作是念:『諸忿諍者能使有情發起瞋害,造作種種惡不善業,尚違善趣況大菩提!是故定應遠離忿諍。』是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。
「云何菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他?善現!若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法,故應遠離自讚毀他,是為菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。
「云何菩薩摩訶薩應遠離十不善業道?善現!若菩薩摩訶薩作是思惟:『如是十種不善業道,尚當能礙人、天善趣,況於聖道及大菩提而不為障!故我於彼定應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。
「云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲?善現!若菩薩摩訶薩不見有法可能發起此慢傲者,故應遠離,是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。
「云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒?善現!若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得,是故定應遠離顛倒,是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。
「云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫?善現!若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得,是故定應遠離猶豫,是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。
「云何菩薩摩訶薩應遠離貪瞋癡?善現!若菩薩摩訶薩都不見有貪、瞋、癡事,故應遠離如是三法,是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。善現!諸菩薩摩訶薩住第五地時,應常遠離如是十法。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多?善現!若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多,超諸聲聞及獨覺地,又住此六波羅蜜多,佛及二乘能度五種所知海岸。云何為五?一者、過去。二者、未來。三者、現在。四者、不可說。五者、無為。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。
「云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心?善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『諸聲聞心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何?厭生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。
「云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心?善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『諸獨覺心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何?樂涅槃故。』是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。
「云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心?善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『此熱惱心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何?畏生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。
「云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁慼心?善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『此愁慼心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何?違慈悲故。』是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁慼心。
「云何菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔心?善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『此追悔心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何?違本願故。謂我初發菩提心時,作是願言:諸我所有施來求者隨欲不空。如何今時施已追悔?』是為菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔心。
「云何菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯誑心?善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『此矯誑心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何?違本誓故。謂我初發菩提心時,作是誓言:凡我所有施來求者隨欲不空。如何今時而矯誑彼?』是為菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯誑心。
「善現!諸菩薩摩訶薩住第六地時,常應圓滿前說六法,及應遠離後說六法。
「云何菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執?善現!若菩薩摩訶薩觀我乃至見者畢竟非有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離斷執?善現!若菩薩摩訶薩觀一切法畢竟不生、無斷義故,是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離常執?善現!若菩薩摩訶薩觀一切法性既不生、無常義故,是為菩薩摩訶薩應遠離常執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離相想?善現!若菩薩摩訶薩觀貪等惑無所有故,是為菩薩摩訶薩應遠離相想。
「云何菩薩摩訶薩應遠離見執?善現!若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故,是為菩薩摩訶薩應遠離見執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離名色執?善現!若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執?善現!若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離處執?善現!若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離處執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離界執?善現!若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離界執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離諦執?善現!若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執?善現!若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執?善現!若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執?善現!若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執?善現!若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可得,無有如理、不如理故,是為菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執?善現!若菩薩摩訶薩知依佛見執不得見佛故,是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執?善現!若菩薩摩訶薩知真法性不可見故,是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執?善現!若菩薩摩訶薩知和合眾無相無為不可見故,是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執?善現!若菩薩摩訶薩知罪福性俱非有故,是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離依空見執?善現!若菩薩摩訶薩觀諸空法都無所有不可見故,是為菩薩摩訶薩應遠離依空見執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性?善現!若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空,非空與空有所違害,故厭怖事俱不可得,由此空法不應厭怖,是為菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空?善現!若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空,是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相?善現!若菩薩摩訶薩不思惟一切相,是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願?善現!若菩薩摩訶薩於三界法智皆不起,是為菩薩摩訶薩應圓滿知無願。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨?善現!若菩薩摩訶薩具足清淨十善業道,是為菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情,及於有情無所執著?善現!若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土都無所執,是為菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情,及於有情無所執著。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見,及於此中無所執著?善現!若菩薩摩訶薩於一切法不增不減都無所執,是為菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見,及於此中無所執著。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見,及於此中無所執著?善現!若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減都無所執,是為菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見,及於此中無所執著。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣,及於此中無所執著?善現!若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣,雖如實通達而無所通達都無所執,是為菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣,及於此中無所執著。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智?善現!若菩薩摩訶薩忍一切法無生、無滅、無所造作,及知名色畢竟不生,是為菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣?善現!若菩薩摩訶薩於一切法行不二相,是為菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別?善現!若菩薩摩訶薩於一切法不起分別,是為菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想?善現!若菩薩摩訶薩遠離小大及無量想,是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見?善現!若菩薩摩訶薩遠離聲聞、獨覺地見,是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱?善現!若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續,是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿止觀地?善現!若菩薩摩訶薩修一切智、一切相智,是為菩薩摩訶薩應圓滿止觀地。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性?善現!若菩薩摩訶薩不著三界,是為菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性?善現!若菩薩摩訶薩善攝六根,是為菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性?善現!若菩薩摩訶薩修得佛眼,是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染?善現!若菩薩摩訶薩棄捨六處,是為菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土,於佛眾會自現其身?善現!若菩薩摩訶薩修勝神通,往諸佛土承事供養諸佛世尊,請轉法輪度有情類,是為菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土,於佛眾會自現其身。
「善現!諸菩薩摩訶薩住第七地時,常應遠離前二十法,及應圓滿後二十法。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行?善現!若菩薩摩訶薩用一心智,如實遍知一切有情心及心所,是為菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通?善現!若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通,為欲親近供養佛故,從一佛國趣一佛國,而能不生遊佛國想。善現!是為菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴淨種種佛土?善現!若菩薩摩訶薩住一佛土,能見十方無邊佛國,亦能示現,而曾不生佛國土想。又為成熟諸有情故,現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴,亦能棄捨而無所執,是為菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴淨種種佛土。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊,於如來身如實觀察?善現!若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,於法義趣如實分別,如是名為以法供養承事諸佛,又諦觀察諸佛法身,是為菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊,於如來身如實觀察。
「善現!諸菩薩摩訶薩住第八地時,於此四法應勤圓滿。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智?善現!若菩薩摩訶薩住佛十力,如實了知一切有情諸根勝劣,是為菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土?善現!若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,嚴淨一切有情心行,是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定?善現!若菩薩摩訶薩住此等持,雖能成辦一切事業,而心於法都無動轉,又修等持極成熟故,不作加行能數現前,是為菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟,故入諸有自現化生?善現!若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類,殊勝善根隨其所宜,故入諸有而現受生,是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟,故入諸有自現化生。
「善現!諸菩薩摩訶薩住第九地時,於此四法應勤圓滿。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願,隨有所願皆令證得?善現!若菩薩摩訶薩已具修六波羅蜜多極圓滿故,或為嚴淨諸佛國土,或為成熟諸有情類,隨心所願皆能證得,是為菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願,隨有所願皆令證得。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍及藥叉等異類音智?善現!若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解,能善了知天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等言音差別,是為菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍及藥叉等異類音智。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說?善現!若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解,為諸有情能無盡說,是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足?善現!若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生,而為益有情現入胎藏,於中具足無邊勝事,是為菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿出生具足?善現!若菩薩摩訶薩於出胎時,示現種種希有勝事,令諸有情見者歡喜獲大利樂,是為菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足?善現!若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族姓家、或生婆羅門大族姓家,父母真淨,是為菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿種姓具足?善現!若菩薩摩訶薩常在過去諸菩薩摩訶薩種姓中生,是為菩薩摩訶薩應圓滿種姓具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足?善現!若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾而為眷屬,是為菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足?善現!若菩薩摩訶薩於初生時,其身具足一切相好,放大光明遍照無邊諸佛世界,亦令彼界六種變動,有情遇者無不蒙益,是為菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿出家具足?善現!若菩薩摩訶薩於出家時,無量無數百千俱胝那庾多眾前後圍繞尊重讚嘆,往詣道場,剃除鬚髮,服三法衣,受持應器,引導無量無邊有情,令乘三乘而趣圓寂,是為菩薩摩訶薩應圓滿出家具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足?善現!若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力,感得如是大菩提樹,吠琉璃寶以為其莖,真金為根,枝葉花果皆以上妙七寶所成,其樹高廣遍覆三千大千佛土,光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界,是為菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足?善現!若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧,成就有情、嚴淨佛土,是為菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足。
「善現!諸菩薩摩訶薩住第十地時,應勤圓滿此十二法。
「云何菩薩摩訶薩住第十地已,與諸如來應言無別?善現!是菩薩摩訶薩已圓滿六波羅蜜多,乃至已圓滿十八佛不共法,具一切智、一切相智,若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。由此故說:若菩薩摩訶薩住第十地已,與諸如來應言無別。
「善現!云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地?善現!是菩薩摩訶薩方便善巧,行六波羅蜜多、四念住乃至十八佛不共法,超淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩地,又能永斷一切煩惱習氣相續,便成如來、應、正等覺住如來地。善現!如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。善現!齊此當知菩薩摩訶薩發趣大乘。」
第二分出住品第十九之一
「復次,善現!汝問『如是大乘從何處出至何處住?』者,善現!如是大乘從三界中出,至一切智智中住,然以無二為方便故無出無住。所以者何?善現!若大乘、若一切智智,如是二法非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。何以故?善現!無相之法,非已出住,非當出住,非今出住。所以者何?善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令法界空亦有出住,然法界空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?法界空法界空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令真如空、實際、不思議界、安隱界、寂靜界、斷界、離界、滅界空亦有出住,然真如空乃至滅界空,不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?真如空真如空自性空,乃至滅界空滅界空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令色空亦有出住,然色空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色空色空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令受、想、行、識空亦有出住,然受、想、行、識空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?受、想、行、識空受、想、行、識空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼處空亦有出住,然眼處空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼處空眼處空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令耳、鼻、舌、身、意處空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意處空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意處空耳、鼻、舌、身、意處空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令色處空亦有出住,然色處空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色處空色處空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令聲、香、味、觸、法處空亦有出住,然聲、香、味、觸、法處空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?聲、香、味、觸、法處空聲、香、味、觸、法處空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼界空亦有出住,然眼界空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼界空眼界空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令耳、鼻、舌、身、意界空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意界空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意界空耳、鼻、舌、身、意界空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令色界空亦有出住,然色界空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色界空色界空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令聲、香、味、觸、法界空亦有出住,然聲、香、味、觸、法界空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?聲、香、味、觸、法界空聲、香、味、觸、法界空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼識界空亦有出住,然眼識界空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼識界空眼識界空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令耳、鼻、舌、身、意識界空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意識界空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意識界空耳、鼻、舌、身、意識界空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼觸空亦有出住,然眼觸空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼觸空眼觸空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令耳、鼻、舌、身、意觸空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意觸空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸空耳、鼻、舌、身、意觸空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼觸為緣所生諸受空亦有出住,然眼觸為緣所生諸受空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼觸為緣所生諸受空眼觸為緣所生諸受空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令夢境空亦有出住,然夢境空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?夢境空夢境空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令幻事、陽焰、響、像、光影、空花、變化空亦有出住,然幻事空乃至變化空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?幻事空幻事空自性空,乃至變化空變化空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令布施波羅蜜多空亦有出住,然布施波羅蜜多空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空亦有出住,然淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令內空空亦有出住,然內空空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?內空空內空空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空亦有出住,然外空空乃至無性自性空空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?外空空外空空自性空,乃至無性自性空空無性自性空空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令四念住空亦有出住,然四念住空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四念住空四念住空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空亦有出住,然四正斷空乃至八聖道支空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四正斷空四正斷空自性空,乃至八聖道支空八聖道支空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令乃至佛十力空亦有出住,然佛十力空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?佛十力空佛十力空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空亦有出住,然四無所畏乃至十八佛不共法空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四無所畏空,四無所畏空自性空,乃至十八佛不共法空,十八佛不共法空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令諸預流者有惡趣生,諸一來者有頻來生,諸不還者有欲界生,諸大菩薩有自利生,諸阿羅漢、獨覺、如來有後有生,然無是事。何以故?諸預流等惡趣生等不可得故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令預流空亦有出住,然預流空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?預流空預流空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來空亦有出住,然一來空乃至如來空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?一來空一來空自性空,乃至如來空如來空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令名字、假想、施設、言說空亦有出住,然名字、假想、施設、言說空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?名字、假想、施設、言說空名字、假想、施設、言說空自性空故。
「善現!諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令無生無滅、無染無淨、無相無為空亦有出住,然無生無滅、無染無淨、無相無為空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?無生無滅、無染無淨、無相無為空無生無滅、無染無淨、無相無為空自性空故。
「善現!由此因緣,如是大乘從三界中出,至一切智智中住,然以無二為方便故無出無住。所以者何?無相之法無動轉故。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十六
大般若波羅蜜多經卷第四百一十七三藏法師玄奘奉 詔譯第二分出住品第十九之二
「復次,善現!汝問『如是大乘為何所住?』者,善現!如是大乘都無所住。所以者何?以一切法皆無所住。何以故?諸法住處不可得故。善現!如是大乘以無所得而為方便住無所住。
「善現!如法界非住非不住。所以者何?以法界自性無住無不住。何以故?法界自性法界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如真如、實際、不思議界、安隱界、寂靜界、斷界、離界、滅界非住非不住。所以者何?以真如自性乃至滅界自性無住無不住。何以故?真如自性真如自性空,乃至滅界自性滅界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如色非住非不住。所以者何?以色自性無住無不住。何以故?色自性色自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如受、想、行、識非住非不住。所以者何?受、想、行、識自性無住無不住。何以故?受、想、行、識自性受、想、行、識自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如眼處非住非不住。所以者何?以眼處自性無住無不住。何以故?眼處自性眼處自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如耳、鼻、舌、身、意處非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意處自性無住無不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意處自性耳、鼻、舌、身、意處自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如色處非住非不住。所以者何?以色處自性無住無不住。何以故?色處自性色處自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如聲、香、味、觸、法處非住非不住。所以者何?以聲、香、味、觸、法處自性無住無不住。何以故?聲、香、味、觸、法處自性聲、香、味、觸、法處自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如眼界非住非不住。所以者何?以眼界自性無住無不住。何以故?眼界自性眼界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如耳、鼻、舌、身、意界非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意界自性無住無不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意界自性耳、鼻、舌、身、意界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如色界非住非不住。所以者何?以色界自性無住無不住。何以故?色界自性色界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如聲、香、味、觸、法界非住非不住。所以者何?以聲、香、味、觸、法界自性無住無不住。何以故?聲、香、味、觸、法界自性聲、香、味、觸、法界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如眼識界非住非不住。所以者何?以眼識界自性無住無不住。何以故?眼識界自性眼識界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如耳、鼻、舌、身、意識界非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意識界無住無不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意識界自性耳、鼻、舌、身、意識界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如眼觸非住非不住。所以者何?以眼觸自性無住無不住。何以故?眼觸自性眼觸自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如耳、鼻、舌、身、意觸非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意觸自性無住無不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸自性耳、鼻、舌、身、意觸自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如眼觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何?以眼觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故?眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如夢境非住非不住。所以者何?以夢境自性無住無不住。何以故?夢境自性夢境自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如幻事、陽焰、響、像、光影、空華、變化非住非不住。所以者何?以幻事乃至變化自性無住無不住。何以故?幻事乃至變化自性幻事乃至變化自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如布施波羅蜜多非住非不住。所以者何?以布施波羅蜜多自性無住無不住。何以故?布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非住非不住。所以者何?以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無住無不住。何以故?淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如內空非住非不住。所以者何?以內空自性無住無不住。何以故?內空自性內空自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非住非不住。所以者何?以外空乃至無性自性空自性無住無不住。何以故?外空乃至無性自性空自性外空乃至無性自性空自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如四念住非住非不住。所以者何?以四念住自性無住無不住。何以故?四念住自性四念住自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非住非不住。所以者何?以四正斷乃至八聖道支自性無住無不住。何以故?四正斷乃至八聖道支自性四正斷乃至八聖道支自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!乃至如佛十力非住非不住。所以者何?以佛十力自性無住無不住。何以故?佛十力自性佛十力自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非住非不住。所以者何?以四無所畏乃至十八佛不共法自性無住無不住。何以故?四無所畏乃至十八佛不共法自性四無所畏乃至十八佛不共法自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如預流者惡趣生非住非不住。所以者何?以預流者惡趣生自性無住無不住。何以故?預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如一來者頻來生,不還者欲界生,大菩薩自利生,阿羅漢、獨覺、如來後有生,非住非不住。所以者何?以一來者頻來生乃至如來後有生自性無住無不住。何以故?一來者頻來生乃至如來後有生自性一來者頻來生乃至如來後有生自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如預流非住非不住。所以者何?以預流自性無住無不住。何以故?預流自性預流自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來非住非不住。所以者何?以一來乃至如來自性無住無不住。何以故?一來乃至如來自性一來乃至如來自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如名字、假想、施設、言說非住非不住。所以者何?以名字、假想、施設、言說自性無住無不住。何以故?名字、假想、施設、言說自性名字、假想、施設、言說自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!如無生無滅、無染無淨、無相無為非住非不住。所以者何?以無生無滅、無染無淨、無相無為自性無住無不住。何以故?無生無滅、無染無淨、無相無為自性無生無滅、無染無淨、無相無為自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
「善現!由此因緣,如是大乘雖無所住,而以無二為方便故住無所住。
「復次,善現!汝問『誰復乘是大乘而出?』者,善現!都無乘是大乘出者。何以故?善現!若所乘乘、若能乘者、若時、若處,如是一切皆無所有不可得故。所以者何?以一切法皆無所有都不可得,如何可言有所乘乘、有能乘者、乘時、乘處?故不可說實有乘是大乘出者。何以故?
「善現!我無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。如是有情乃至見者亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!法界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。真如、實際、不思議界、安隱界等亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!色無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。受、想、行、識亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!眼處無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!色處無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。聲、香、味、觸、法處亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!眼界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!色界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。聲、香、味、觸、法界亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!眼識界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!眼觸無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!眼觸為緣所生諸受無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!布施波羅蜜多無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!內空無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!四念住無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!乃至佛十力無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!預流者無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!預流果無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!一切智無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。道相智、一切相智亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!無生無滅、無染無淨、無相無為無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!前、後、中際無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!若往若來無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!若行若住無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!若死若生無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現!若增若減無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「復次,善現!此中何法不可得故說不可得?善現!此中法界不可得故說不可得,真如、實際、不思議界、安隱界等亦不可得故說不可得。所以者何?以法界等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現!布施波羅蜜多不可得故說不可得,淨戒乃至般若波羅蜜多亦不可得故說不可得。所以者何?以布施波羅蜜多等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現!內空不可得故說不可得,外空乃至無性自性空亦不可得故說不可得。所以者何?以內空等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現!四念住不可得故說不可得,四正斷乃至八聖道支亦不可得故說不可得。所以者何?以四念住等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現!乃至佛十力不可得故說不可得,四無所畏乃至十八佛不共法亦不可得故說不可得。所以者何?以佛十力等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現!預流者不可得故說不可得,一來乃至如來亦不可得故說不可得。所以者何?以預流者等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現!預流果不可得故說不可得,一來果乃至諸佛無上正等菩提亦不可得故說不可得。所以者何?以預流果等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現!無生無滅、無染無淨、無相無為不可得故說不可得。所以者何?以無生等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現!初地不可得故說不可得,乃至第十地亦不可得故說不可得。所以者何?以初地等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現!此中云何十地?謂淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地,是為十地。
「善現!內空中初地不可得故說不可得,乃至無性自性空中初地不可得故說不可得;內空中第二地乃至第十地不可得故說不可得,乃至無性自性空中第二地乃至第十地不可得故說不可得。所以者何?以於此中初地等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現!內空中成熟有情不可得故說不可得,乃至無性自性空中成熟有情不可得故說不可得。所以者何?以於此中成熟有情,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現!內空中嚴淨佛土不可得故說不可得,乃至無性自性空中嚴淨佛土不可得故說不可得。所以者何?以於此中嚴淨佛土,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現!內空中五眼不可得故說不可得,乃至無性自性空中五眼不可得故說不可得。所以者何?以於此中五眼,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,雖觀諸法皆無所有都不可得,畢竟淨故,無乘大乘而出住者,然無所得而為方便乘於大乘,從三界生死中出,至一切智智中住,窮未來際利樂有情。」
第二分超勝品第二十之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!言大乘,大乘者超勝一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝、最上最妙。世尊!如是大乘與虛空等,猶如虛空普能容受無量無數無邊有情,大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。世尊!由此緣故,菩薩摩訶薩大乘即是一切智智乘。
「世尊!又如虛空無來無去無住可見,大乘亦爾,無來無去無住可見,無動無住故名大乘。世尊!又如虛空前、後、中際皆不可得,大乘亦爾,前、後、中際皆不可得,三世平等超出三世故名大乘。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。善現!諸菩薩摩訶薩大乘者,謂六波羅蜜多,即是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘者,謂內空乃至無性自性空。復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘者,謂一切陀羅尼門、一切三摩地門及諸三摩地,即是健行三摩地乃至無染著如虛空三摩地。復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘者,謂四念住乃至十八佛不共法。善現!如是等無量無數無邊功德,當知皆是菩薩摩訶薩大乘。
「復次,善現!汝說『大乘超勝一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝、最上最妙。』者,如是!如是!如汝所說。善現!此中何等說名一切世間天、人、阿素洛等?所謂欲界、色無色界。
「善現!若欲界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實、是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以欲界是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若色、無色界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實、是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以色、無色界是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若色是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常、恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以色是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!若受、想、行、識是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以受、想、行、識是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若眼處是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以眼處是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若耳、鼻、舌、身、意處是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以耳、鼻、舌、身、意處是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若色處是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以色處是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若聲、香、味、觸、法處是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以聲、香、味、觸、法處是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若眼界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以眼界是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若耳、鼻、舌、身、意界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以耳、鼻、舌、身、意界是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若色界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以色界是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若聲、香、味、觸、法界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以聲、香、味、觸、法界是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若眼識界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以眼識界是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若耳、鼻、舌、身、意識界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以耳、鼻、舌、身、意識界是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若眼觸是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以眼觸是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若耳、鼻、舌、身、意觸是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以耳、鼻、舌、身、意觸是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若眼觸為緣所生諸受是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒無變、無易有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以眼觸為緣所生諸受是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是所計是假合有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若法界是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以法界非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若真如、實際、不思議界、安隱界等是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以真如、實際、不思議界、安隱界等非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若布施波羅蜜多是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以布施波羅蜜多非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若內空是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以內空非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以外空乃至無性自性空非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若四念住是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以四念住非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以四正斷乃至八聖道支非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!乃至若佛十力是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以佛十力非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以四無所畏乃至十八佛不共法非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十七
大般若波羅蜜多經卷第四百一十八三藏法師玄奘奉 詔譯第二分超勝品第二十之二
「復次,善現!若種姓法是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以種姓法非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若第八法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩法、如來法是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以第八法乃至如來法非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若種姓補特伽羅是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以種姓補特伽羅非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!若第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來補特伽羅是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以第八乃至如來補特伽羅非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若一切世間天、人、阿素洛等是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以一切世間天、人、阿素洛等非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩從初發心,乃至安坐妙菩提座,其中所起無量種心是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以菩薩摩訶薩從初發心,乃至安坐妙菩提座,其中所起無量種心非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有,非非有者,則菩薩摩訶薩不應用此金剛喻智達一切法自性皆空,永斷一切煩惱習氣相續,證得一切智智,亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有,是非有性故,諸菩薩摩訶薩用此金剛喻智達一切法自性皆空,永斷一切煩惱習氣相續,證得一切智智,亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身是實有,非非有者,則諸如來、應、正等覺威光妙德,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身非實有,是非有性故,諸如來、應、正等覺威光妙德超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若諸如來、應、正等覺所放光明是實有,非非有者,則諸如來、應、正等覺所放光明,不能普照十方各如殑伽沙界,亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以諸如來、應、正等覺所放光明非實有,是非有性故,諸如來、應、正等覺所放光明皆能普照十方各如殑伽沙界,亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音是實有,非非有者,則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音,不能遍告十方無量無數世界所化有情,亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音非實有,是非有性故,諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量無數世界所化有情,亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若諸如來、應、正等覺所轉法輪是實有,非非有者,則諸如來、應、正等覺所轉法輪非極清淨,亦非一切世間沙門、婆羅門等所不能轉,亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以諸如來、應、正等覺所轉法輪非實有,是非有性故,諸如來、應、正等覺所轉法輪最極清淨,一切世間沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者,亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「復次,善現!若諸如來、應、正等覺所化有情是實有,非非有者,則諸如來、應、正等覺所轉法輪,不能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界而般涅槃,亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現!以諸如來、應、正等覺所化有情非實有,是非有性故,諸如來、應、正等覺所轉法輪,皆能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界而般涅槃,亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現!由如是等種種因緣故,說大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。」
第二分無所有品第二十一之一
「復次,善現!汝說『大乘與虛空等。』者,如是!如是!如汝所說。所以者何?
「善現!譬如虛空東西南北四維上下一切方分皆不可得,大乘亦爾,東西南北四維上下一切方分皆不可得,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空長短、高下、方圓、邪正一切形色皆不可得,大乘亦爾,長短、高下、方圓、邪正一切形色皆不可得,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得,大乘亦爾,青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非過去非未來非現在,大乘亦爾,非過去非未來非現在,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非增非減、非進非退,大乘亦爾,非增非減、非進非退,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非染非淨,大乘亦爾,非染非淨,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空無生、無滅、無住、無異,大乘亦爾,無生、無滅、無住、無異,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非善非非善、非有記非無記,大乘亦爾,非善非非善、非有記非無記,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空無見、無聞、無覺、無知,大乘亦爾,無見、無聞、無覺、無知,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非所知、非所達、非遍知、非永斷、非作證、非修習,大乘亦爾,非所知、非所達、非遍知、非永斷、非作證、非修習,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非果非有果法、非異熟非有異熟法,大乘亦爾,非果非有果法、非異熟非有異熟法,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法,大乘亦爾,非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非有初發心可得乃至非有第十發心可得,大乘亦爾,非有初發心可得乃至非有第十發心可得,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非有淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得,大乘亦爾,非有淨觀地乃至如來地可得,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非墮欲界、非墮色界、非墮無色界,大乘亦爾,非墮欲界、非墮色界、非墮無色界,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得,大乘亦爾,非有預流向乃至如來可得,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非有聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得,大乘亦爾,非有聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應,大乘亦爾,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,大乘亦爾,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非空非不空、非有相非無相、非有願非無願,大乘亦爾,非空非不空、非有相非無相、非有願非無願,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離,大乘亦爾,非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非闇非明,大乘亦爾,非闇非明,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非可得非不可得,大乘亦爾,非可得非不可得,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非蘊界處非離蘊界處,大乘亦爾,非蘊界處非離蘊界處,故說大乘與虛空等。
「善現!又如虛空非可說非不可說,大乘亦爾,非可說非不可說,故說大乘與虛空等。
「善現!由如是等種種因緣,故說大乘與虛空等。
「復次,善現!汝說『猶如虛空普能容受無量無數無邊有情,大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。』者,如是!如是!如汝所說。所以者何?善現!有情無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若有情、若虛空、若大乘,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!有情無量無數無邊故,當知虛空亦無量無數無邊;虛空無量無數無邊故,當知大乘亦無量無數無邊。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若有情無量無數無邊,若虛空無量無數無邊,若大乘無量無數無邊,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!有情無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若有情、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我無所有故,當知有情亦無所有。有情無所有故,當知命者亦無所有。命者無所有故,當知生者亦無所有。生者無所有故,當知養者亦無所有。養者無所有故,當知士夫亦無所有。士夫無所有故,當知補特伽羅亦無所有。補特伽羅無所有故,當知意生亦無所有。意生無所有故,當知儒童亦無所有。儒童無所有故,當知作者亦無所有。作者無所有故,當知受者亦無所有。受者無所有故,當知知者亦無所有。知者無所有故,當知見者亦無所有。見者無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知法界亦無所有。法界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若法界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知真如、實際、不思議界、安隱界等展轉亦無所有。真如、實際、不思議界、安隱界等無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若真如、實際、不思議界、安隱界等,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知色亦無所有。色無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若色、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知受、想、行、識展轉亦無所有。受、想、行、識無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若受、想、行、識,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知眼處亦無所有。眼處無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若眼處、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知耳、鼻、舌、身、意處展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意處無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若耳、鼻、舌、身、意處,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知色處亦無所有。色處無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若色處、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知聲、香、味、觸、法處展轉亦無所有。聲、香、味、觸、法處無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若聲、香、味、觸、法處,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知眼界亦無所有。眼界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若眼界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知耳、鼻、舌、身、意界展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若耳、鼻、舌、身、意界,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知色界亦無所有。色界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若色界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知聲、香、味、觸、法界展轉亦無所有。聲、香、味、觸、法界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若聲、香、味、觸、法界,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知眼識界亦無所有。眼識界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若眼識界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知耳、鼻、舌、身、意識界展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意識界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若耳、鼻、舌、身、意識界,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知眼觸亦無所有。眼觸無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若眼觸、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知耳、鼻、舌、身、意觸展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意觸無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若耳、鼻、舌、身、意觸,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知眼觸為緣所生諸受亦無所有。眼觸為緣所生諸受無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若眼觸為緣所生諸受、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知布施波羅蜜多亦無所有。布施波羅蜜多無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若布施波羅蜜多、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉亦無所有。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知內空亦無所有。內空無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若內空、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空展轉亦無所有。外空乃至無性自性空無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若外空乃至無性自性空,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知四念住亦無所有。四念住無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若四念住、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支展轉亦無所有。四正斷乃至八聖道支無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若四正斷乃至八聖道支,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十八
2大般若波羅蜜多經卷第四百一十九三藏法師玄奘奉 詔譯第二分無所有品第二十一之二
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知乃至佛十力亦無所有。佛十力無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若佛十力、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法展轉亦無所有。四無所畏乃至十八佛不共法無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若四無所畏乃至十八佛不共法,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知種性法亦無所有。種性法無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若種性法、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知第八法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩法、如來法展轉亦無所有。第八法乃至如來法無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若第八法乃至如來法,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知預流亦無所有。預流無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若預流、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來亦無所有。一來乃至如來無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若一來乃至如來,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知聲聞亦無所有。聲聞無所有故,當知獨覺亦無所有。獨覺無所有故,當知正等覺亦無所有。正等覺無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知獨覺乘亦無所有。獨覺乘無所有故,當知聲聞乘亦無所有。聲聞乘無所有故,當知如來亦無所有。如來無所有故,當知一切相智亦無所有。一切相智無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若聲聞、若獨覺、若正等覺、若大乘、若獨覺乘、若聲聞乘、若如來、若一切相智、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!如涅槃界普能容受無量無數無邊有情,大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說:猶如虛空普能容受無量無數無邊有情,大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。
「復次,善現!汝說『又如虛空無來無去無住可見,大乘亦爾,無來無去無住可見。』者,如是!如是!如汝所說。所以者何?善現!以一切法無來無去亦復不住。何以故?善現!以一切法若動若住不可得故,由此因緣,大乘亦無來處、去處、住處可得。所以者何?善現!色無所從來,亦無所去,亦無所住;受、想、行、識無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色本性無所從來,亦無所去,亦無所住;受、想、行、識本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色真如無所從來,亦無所去,亦無所住;受、想、行、識真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色自性無所從來,亦無所去,亦無所住;受、想、行、識、自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色自相無所從來,亦無所去,亦無所住;受、想、行、識自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!色乃至識本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!眼處無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意處無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼處本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意處本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼處真如無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意處真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼處自性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意處自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼處自相無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意處自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!眼處乃至意處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!色處無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法處無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色處本性無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法處本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色處真如無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法處真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色處自性無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法處自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色處自相無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法處自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!色處乃至法處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!眼界無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意界無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼界本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意界本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼界真如無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意界真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼界自性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意界自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意界自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!色界無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法界無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色界本性無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法界本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色界真如無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法界真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色界自性無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法界自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法界自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!色界乃至法界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!眼識界無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意識界無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼識界本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意識界本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼識界真如無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意識界真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼識界自性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意識界自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼識界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意識界自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!眼識界乃至意識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!眼觸無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼觸本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼觸真如無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼觸自性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼觸自相無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!眼觸乃至意觸本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!眼觸為緣所生諸受無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼觸為緣所生諸受本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼觸為緣所生諸受真如無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼觸為緣所生諸受自性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼觸為緣所生諸受自相無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!地界無所從來,亦無所去,亦無所住;水、火、風、空、識界無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!地界本性無所從來,亦無所去,亦無所住;水、火、風、空、識界本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!地界真如無所從來,亦無所去,亦無所住;水、火、風、空、識界真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!地界自性無所從來,亦無所去,亦無所住;水、火、風、空、識界自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!地界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;水、火、風、空、識界自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!地界乃至識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!法界無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、實際、不思議界、安隱界等無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!法界本性無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、實際、不思議界、安隱界等本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!法界真如無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、實際、不思議界、安隱界等真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!法界自性無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、實際、不思議界、安隱界等自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!法界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、實際、不思議界、安隱界等自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!法界乃至安隱界等本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!布施波羅蜜多無所從來,亦無所去,亦無所住;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!布施波羅蜜多本性無所從來,亦無所去,亦無所住;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!布施波羅蜜多真如無所從來,亦無所去,亦無所住;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!布施波羅蜜多自性無所從來,亦無所去,亦無所住;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!布施波羅蜜多自相無所從來,亦無所去,亦無所住;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!四念住無所從來,亦無所去,亦無所住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!四念住本性無所從來,亦無所去,亦無所住;四正斷乃至八聖道支本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!四念住真如無所從來,亦無所去,亦無所住;四正斷乃至八聖道支真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!四念住自性無所從來,亦無所去,亦無所住;四正斷乃至八聖道支自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!四念住自相無所從來,亦無所去,亦無所住;四正斷乃至八聖道支自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!四念住乃至八聖道支本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!如是乃至佛十力無所從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!佛十力本性無所從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏乃至十八佛不共法本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!佛十力真如無所從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏乃至十八佛不共法真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!佛十力自性無所從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏乃至十八佛不共法自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!佛十力自相無所從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏乃至十八佛不共法自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!佛十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!菩提無所從來,亦無所去,亦無所住;佛陀無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!菩提本性無所從來,亦無所去,亦無所住;佛陀本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!菩提真如無所從來,亦無所去,亦無所住;佛陀真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!菩提自性無所從來,亦無所去,亦無所住;佛陀自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!菩提自相無所從來,亦無所去,亦無所住;佛陀自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!菩提佛陀本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!有為界無所從來,亦無所去,亦無所住;無為界無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!有為界本性無所從來,亦無所去,亦無所住;無為界本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!有為界真如無所從來,亦無所去,亦無所住;無為界真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!有為界自性無所從來,亦無所去,亦無所住;無為界自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!有為界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;無為界自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!有為界、無為界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「善現!由此因緣,故說大乘無來無去無住可見,猶如虛空。
「復次,善現!汝說『又如虛空前、後、中際皆不可得,大乘亦爾,前、後、中際皆不可得;三世平等超出三世,故名大乘。』者,如是!如是!如汝所說。所以者何?善現!過去世過去世空,未來世未來世空,現在世現在世空,三世平等三世平等空,超出三世超出三世空,大乘大乘空,菩薩菩薩空。何以故?善現!空無一、二、三、四、五等差別之相,是故大乘三世平等超出三世。
「善現!此大乘中,等不等相俱不可得,貪離貪相俱不可得,瞋離瞋相俱不可得,癡離癡相俱不可得,慢離慢相俱不可得,如是乃至善非善相俱不可得,有記無記相俱不可得,常無常相俱不可得,樂及苦相俱不可得,我無我相俱不可得,淨不淨相俱不可得,欲界出欲界相俱不可得,色界出色界相俱不可得,無色界出無色界相俱不可得。何以故?善現!此大乘中諸法自性不可得故。
「復次,善現!過去色過去色空,未來現在色未來現在色空;過去受、想、行、識過去受、想、行、識空,未來現在受、想、行、識未來現在受、想、行、識空。
「善現!空中過去色不可得。何以故?過去色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去色可得!善現!空中未來現在色不可得。何以故?未來現在色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在色可得!善現!空中過去受、想、行、識不可得。何以故?過去受、想、行、識即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去受、想、行、識可得!善現!空中未來現在受、想、行、識不可得。何以故?未來現在受、想、行、識即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在受、想、行、識可得!
「復次,善現!過去眼處過去眼處空,未來現在眼處未來現在眼處空;過去耳、鼻、舌、身、意處過去耳、鼻、舌、身、意處空,未來現在耳、鼻、舌、身、意處未來現在耳、鼻、舌、身、意處空。
「善現!空中過去眼處不可得。何以故?過去眼處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去眼處可得!善現!空中未來現在眼處不可得。何以故?未來現在眼處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在眼處可得!善現!空中過去耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意處可得!善現!空中未來現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故?未來現在耳、鼻、舌、身、意處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意處可得!
「復次,善現!過去色處過去色處空,未來現在色處未來現在色處空;過去聲、香、味、觸、法處過去聲、香、味、觸、法處空,未來現在聲、香、味、觸、法處未來現在聲、香、味、觸、法處空。
「善現!空中過去色處不可得。何以故?過去色處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去色處可得!善現!空中未來現在色處不可得。何以故?未來現在色處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在色處可得!善現!空中過去聲、香、味、觸、法處不可得。何以故?過去聲、香、味、觸、法處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去聲、香、味、觸、法處可得!善現!空中未來現在聲、香、味、觸、法處不可得。何以故?未來現在聲、香、味、觸、法處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在聲、香、味、觸、法處可得!
「復次,善現!過去眼界過去眼界空,未來現在眼界未來現在眼界空;過去耳、鼻、舌、身、意界過去耳、鼻、舌、身、意界空,未來現在耳、鼻、舌、身、意界未來現在耳、鼻、舌、身、意界空。
「善現!空中過去眼界不可得。何以故?過去眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去眼界可得!善現!空中未來現在眼界不可得。何以故?未來現在眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在眼界可得!善現!空中過去耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意界可得!善現!空中未來現在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故?未來現在耳、鼻、舌、身、意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意界可得!
「復次,善現!過去色界過去色界空,未來現在色界未來現在色界空;過去聲、香、味、觸、法界過去聲、香、味、觸、法界空,未來現在聲、香、味、觸、法界未來現在聲、香、味、觸、法界空。
「善現!空中過去色界不可得。何以故?過去色界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去色界可得!善現!空中未來現在色界不可得。何以故?未來現在色界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在色界可得!善現!空中過去聲、香、味、觸、法界不可得。何以故?過去聲、香、味、觸、法界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去聲、香、味、觸、法界可得!善現!空中未來現在聲、香、味、觸、法界不可得。何以故?未來現在聲、香、味、觸、法界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在聲、香、味、觸、法界可得!
「復次,善現!過去眼識界過去眼識界空,未來現在眼識界未來現在眼識界空;過去耳、鼻、舌、身、意識界過去耳、鼻、舌、身、意識界空,未來現在耳、鼻、舌、身、意識界未來現在耳、鼻、舌、身、意識界空。
「善現!空中過去眼識界不可得。何以故?過去眼識界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去眼識界可得!善現!空中未來現在眼識界不可得。何以故?未來現在眼識界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在眼識界可得!善現!空中過去耳、鼻、舌、身、意識界不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意識界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意識界可得!善現!空中未來現在耳、鼻、舌、身、意識界不可得。何以故?未來現在耳、鼻、舌、身、意識界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意識界可得!
「復次,善現!過去眼觸過去眼觸空,未來現在眼觸未來現在眼觸空;過去耳、鼻、舌、身、意觸過去耳、鼻、舌、身、意觸空,未來現在耳、鼻、舌、身、意觸未來現在耳、鼻、舌、身、意觸空。
「善現!空中過去眼觸不可得。何以故?過去眼觸即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去眼觸可得!善現!空中未來現在眼觸不可得。何以故?未來現在眼觸即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在眼觸可得!善現!空中過去耳、鼻、舌、身、意觸不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意觸即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意觸可得!善現!空中未來現在耳、鼻、舌、身、意觸不可得。何以故?未來現在耳、鼻、舌、身、意觸即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意觸可得。
「復次,善現!過去眼觸為緣所生諸受過去眼觸為緣所生諸受空,未來現在眼觸為緣所生諸受未來現在眼觸為緣所生諸受空;過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空,未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空。
「善現!空中過去眼觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去眼觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去眼觸為緣所生諸受可得!善現!空中未來現在眼觸為緣所生諸受不可得。何以故?未來現在眼觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在眼觸為緣所生諸受可得!善現!空中過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得!善現!空中未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得。何以故?未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得!
大般若波羅蜜多經卷第四百一十九
大般若波羅蜜多經卷第四百二十三藏法師玄奘奉 詔譯第二分無所有品第二十一之三
「復次,善現!過去布施波羅蜜多過去布施波羅蜜多空,未來現在布施波羅蜜多未來現在布施波羅蜜多空;過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空,未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空。
「善現!空中過去布施波羅蜜多不可得。何以故?過去布施波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去布施波羅蜜多可得!善現!空中未來現在布施波羅蜜多不可得。何以故?未來現在布施波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在布施波羅蜜多可得!善現!空中過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故?過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得!善現!空中未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故?未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得!
「復次,善現!過去四念住過去四念住空,未來現在四念住未來現在四念住空;過去四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支過去四正斷乃至八聖道支空,未來現在四正斷乃至八聖道支未來現在四正斷乃至八聖道支空。
「善現!空中過去四念住不可得。何以故?過去四念住即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去四念住可得!善現!空中未來現在四念住不可得。何以故?未來現在四念住即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在四念住可得!善現!空中過去四正斷乃至八聖道支不可得。何以故?過去四正斷乃至八聖道支即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去四正斷乃至八聖道支可得!善現!空中未來現在四正斷乃至八聖道支不可得。何以故?未來現在四正斷乃至八聖道支即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在四正斷乃至八聖道支可得。
「復次,善現!如是乃至過去佛十力過去佛十力空,未來現在佛十力未來、現在佛十力空;過去四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法過去四無所畏乃至十八佛不共法空,未來現在四無所畏乃至十八佛不共法未來現在四無所畏乃至十八佛不共法空。
「善現!空中過去佛十力不可得。何以故?過去佛十力即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去佛十力可得!善現!空中未來現在佛十力不可得。何以故?未來現在佛十力即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在佛十力可得!善現!空中過去四無所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故?過去四無所畏乃至十八佛不共法即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去四無所畏乃至十八佛不共法可得!善現!空中未來現在四無所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故?未來現在四無所畏乃至十八佛不共法即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在四無所畏乃至十八佛不共法可得。
「復次,善現!過去異生過去異生空,未來現在異生未來現在異生空;過去聲聞、獨覺、菩薩、如來過去聲聞、獨覺、菩薩、如來空,未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來空。
「善現!空中過去異生不可得。何以故?過去異生即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去異生可得!善現!空中未來現在異生不可得。何以故?未來現在異生即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在異生可得!以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。善現!空中過去聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故?過去聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去聲聞、獨覺、菩薩、如來可得!善現!空中未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故?未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得!以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。
「復次,善現!前際色不可得,後際中際色不可得,三際平等中色亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際色皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際色可得!善現!前際受、想、行、識不可得,後際中際受、想、行、識不可得,三際平等中受、想、行、識亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際受、想、行、識皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際受、想、行、識可得!
「復次,善現!前際眼處不可得,後際中際眼處不可得,三際平等中眼處亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際眼處皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際眼處可得!善現!前際耳、鼻、舌、身、意處不可得,後際中際耳、鼻、舌、身、意處不可得,三際平等中耳、鼻、舌、身、意處亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意處皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意處可得!
「復次,善現!前際色處不可得,後際中際色處不可得,三際平等中色處亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際色處皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際色處可得!善現!前際聲、香、味、觸、法處不可得,後際中際聲、香、味、觸、法處不可得,三際平等中聲、香、味、觸、法處亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際聲、香、味、觸、法處皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際聲、香、味、觸、法處可得!
「復次,善現!前際眼界不可得,後際中際眼界不可得,三際平等中眼界亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際眼界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際眼界可得!善現!前際耳、鼻、舌、身、意界不可得,後際中際耳、鼻、舌、身、意界不可得,三際平等中耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意界可得!
「復次,善現!前際色界不可得,後際中際色界不可得,三際平等中色界亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際色界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際色界可得!善現!前際聲、香、味、觸、法界不可得,後際中際聲、香、味、觸、法界不可得,三際平等中聲、香、味、觸、法界亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際聲、香、味、觸、法界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際聲、香、味、觸、法界可得!
「復次,善現!前際眼識界不可得,後際中際眼識界不可得,三際平等中眼識界亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際眼識界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際眼識界可得!善現!前際耳、鼻、舌、身、意識界不可得,後際中際耳、鼻、舌、身、意識界不可得,三際平等中耳、鼻、舌、身、意識界亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意識界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意識界可得!
「復次,善現!前際眼觸不可得,後際中際眼觸不可得,三際平等中眼觸亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際眼觸皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際眼觸可得!善現!前際耳、鼻、舌、身、意觸不可得,後際中際耳、鼻、舌、身、意觸不可得,三際平等中耳、鼻、舌、身、意觸亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意觸皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意觸可得!
「復次,善現!前際眼觸為緣所生諸受不可得,後際中際眼觸為緣所生諸受不可得,三際平等中眼觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際眼觸為緣所生諸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有眼觸為緣所生諸受可得!善現!前際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得,後際中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得,三際平等中耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得!
「復次,善現!前際布施波羅蜜多不可得,後際中際布施波羅蜜多不可得,三際平等中布施波羅蜜多亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際布施波羅蜜多皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際布施波羅蜜多可得!善現!前際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得,後際中際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得,三際平等中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得!
「復次,善現!前際四念住不可得,後際中際四念住不可得,三際平等中四念住亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際四念住皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際四念住可得!善現!前際四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得,後際中際四正斷乃至八聖道支不可得,三際平等中四正斷乃至八聖道支亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際四正斷乃至八聖道支皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際四正斷乃至八聖道支可得!
「復次,善現!如是乃至前際佛十力不可得,後際中際佛十力不可得,三際平等中佛十力亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際佛十力皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際佛十力可得!善現!前際四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不可得,後際中際四無所畏乃至十八佛不共法不可得,三際平等中四無所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際四無所畏乃至十八佛不共法可得!
「復次,善現!前際異生不可得,後際中際異生不可得,三際平等中異生亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際異生皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際異生可得!以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。善現!前際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得,後際中際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得,三際平等中聲聞、獨覺、菩薩、如來亦不可得。所以者何?善現!平等中前後中際聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前後中際聲聞、獨覺、菩薩、如來可得!以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,住此三際平等性中,精勤修學一切相智,無取著故速得圓滿。善現!是名菩薩摩訶薩三際平等大乘。若菩薩摩訶薩住如是大乘中,超勝一切世間天、人、阿素洛等,疾能證得一切相智,利益安樂一切有情。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!善哉!善哉!如來、應、正等覺善能正說菩薩摩訶薩大乘。世尊!如是大乘最尊最勝、最上最妙,過去諸菩薩摩訶薩於此中學,已能證得一切相智,利益安樂一切有情;未來諸菩薩摩訶薩於此中學,當能證得一切相智,利益安樂一切有情;現在十方無量、無數、無邊世界諸菩薩摩訶薩於此中學,今能證得一切相智,利益安樂一切有情。是故大乘最尊最勝、最上最妙,能為一切菩薩摩訶薩真勝所依,能令菩薩摩訶薩速能證得一切相智,利益安樂一切有情。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。善現!過去未來現在諸菩薩摩訶薩,皆依大乘精勤修學,速證無上正等菩提,利益安樂諸有情類。是故大乘最尊最勝、最上最妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。」
第二分隨順品第二十二
爾時,具壽滿慈子白佛言:「世尊!如來先令尊者善現為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多,而今何故乃說大乘?」
具壽善現即白佛言:「世尊!我前所說諸大乘義,將無違越所說般若波羅蜜多?」
佛告善現:「汝前所說諸大乘義,皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越。何以故?善現!一切善法、菩提分法,若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。」
爾時,善現復白佛言:「世尊!云何一切善法、菩提分法,若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,皆悉攝入甚深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若布施波羅蜜多,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;若四念住,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;若空解脫門,若無相、無願解脫門;若佛十力,若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法;若一切智,若道相智、一切相智;若無忘失法,若恒住捨性,善現!諸如是等一切善法、菩提分法,若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,如是一切皆悉攝入甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!若大乘,若般若波羅蜜多,若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多;若色,若受、想、行、識;若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處;若色處,若聲、香、味、觸、法處;若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界;若色界,若聲、香、味、觸、法界;若眼識界,若耳、鼻、舌、身、意識界;若眼觸,若耳、鼻、舌、身、意觸;若眼觸為緣所生諸受,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;若四靜慮,若四無量、四無色定;若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處;若四念住,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;若空解脫門,若無相、無願解脫門;若善法,若非善法;若有記法,若無記法;若有漏法,若無漏法;若有為法,若無為法;若世間法,若出世間法;若苦聖諦,若集、滅、道聖諦;若欲界,若色、無色界;若內空,若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;若法界,若真如、實際、不思議界、安隱界等;若陀羅尼,若三摩地;若佛十力,若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法;若諸如來,若佛所覺所說法、律;若菩提,若涅槃。如是等一切法,皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。善現!由此因緣,汝前所說諸大乘義,皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越。所以者何?
「善現!大乘不異般若波羅蜜多,般若波羅蜜多不異大乘;大乘不異靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多不異大乘。何以故?若大乘,若般若波羅蜜多,若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,其性無二、無二分故。
「善現!大乘不異四念住,四念住不異大乘;大乘不異四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,四正斷乃至八聖道支不異大乘。何以故?若大乘,若四念住,若四正斷乃至八聖道支,其性無二、無二分故。
「善現!大乘乃至不異佛十力,佛十力不異大乘;大乘不異四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,四無所畏乃至十八佛不共法不異大乘。何以故?若大乘,若佛十力,若四無所畏乃至十八佛不共法,其性無二、無二分故。
「善現!由此因緣,汝前所說諸大乘義,皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越,若說大乘則說般若波羅蜜多,若說般若波羅蜜多則說大乘,由此二名義無異故。」
第二分無邊際品第二十三之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!前際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得,後際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得,中際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得。
「世尊!色無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;受、想、行、識無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!眼處無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;耳、鼻、舌、身、意處無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!色處無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;聲、香、味、觸、法處無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!眼界無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;耳、鼻、舌、身、意界無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!色界無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;聲、香、味、觸、法界無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!眼識界無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;耳、鼻、舌、身、意識界無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!眼觸無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;耳、鼻、舌、身、意觸無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!眼觸為緣所生諸受無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!布施波羅蜜多無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!四念住無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!空解脫門無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;無相、無願解脫門無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!佛十力無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!內空無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!法界無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;真如、實際、不思議界、安隱界等無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!聲聞乘無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;獨覺乘、大乘無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
「世尊!即色,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色,菩薩摩訶薩無所有不可得。即受、想、行、識,菩薩摩訶薩無所有不可得;離受、想、行、識,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!即眼處,菩薩摩訶薩無所有不可得;離眼處,菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意處,菩薩摩訶薩無所有不可得;離耳、鼻、舌、身、意處,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!即色處,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色處,菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲、香、味、觸、法處,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲、香、味、觸、法處,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!即眼界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離眼界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離耳、鼻、舌、身、意界,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!即色界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲、香、味、觸、法界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲、香、味、觸、法界,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!即眼識界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離眼識界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意識界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離耳、鼻、舌、身、意識界,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!即眼觸,菩薩摩訶薩無所有不可得;離眼觸,菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意觸,菩薩摩訶薩無所有不可得;離耳、鼻、舌、身、意觸,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!即眼觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離眼觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!即布施波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得;離布施波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得。即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得;離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!即四念住,菩薩摩訶薩無所有不可得;離四念住,菩薩摩訶薩無所有不可得。即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,菩薩摩訶薩無所有不可得;離四正斷乃至八聖道支,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!即空解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得;離空解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得。即無相、無願解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得;離無相、無願解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!即佛十力,菩薩摩訶薩無所有不可得;離佛十力,菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,菩薩摩訶薩無所有不可得;離四無所畏乃至十八佛不共法,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!即內空,菩薩摩訶薩無所有不可得;離內空,菩薩摩訶薩無所有不可得。即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,菩薩摩訶薩無所有不可得;離外空乃至無性自性空,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!即法界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離法界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即真如、實際、不思議界、安隱界等,菩薩摩訶薩無所有不可得;離真如、實際、不思議界、安隱界等,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!即聲聞乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲聞乘,菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺乘、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;離獨覺乘、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊!我於是等一切法,以一切種、一切處、一切時求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?世尊!諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩者,但有假名都無自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無自性,諸法亦爾,畢竟不生,但有假名都無自性。
「世尊!何等色畢竟不生?何等受、想、行、識畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名色,亦不名受、想、行、識。
「世尊!何等眼處畢竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意處畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名眼處,亦不名耳、鼻、舌、身、意處。
「世尊!何等色處畢竟不生?何等聲、香、味、觸、法處畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名色處,亦不名聲、香、味、觸、法處。
「世尊!何等眼界畢竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意界畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名眼界,亦不名耳、鼻、舌、身、意界。
「世尊!何等色界畢竟不生?何等聲、香、味、觸、法界畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名色界,亦不名聲、香、味、觸、法界。
「世尊!何等眼識界畢竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意識界畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名眼識界,亦不名耳、鼻、舌、身、意識界。
「世尊!何等眼觸畢竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意觸畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名眼觸,亦不名耳、鼻、舌、身、意觸。
「世尊!何等眼觸為緣所生諸受畢竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名眼觸為緣所生諸受,亦不名耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
「世尊!何等布施波羅蜜多畢竟不生?何等淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名布施波羅蜜多,亦不名淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊!何等四念住畢竟不生?何等四正斷乃至八聖道支畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名四念住,亦不名四正斷乃至八聖道支。
「世尊!何等空解脫門畢竟不生?何等無相、無願解脫門畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名空解脫門,亦不名無相、無願解脫門。
「世尊!何等佛十力畢竟不生?何等四無所畏乃至十八佛不共法畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名佛十力,亦不名四無所畏乃至十八佛不共法。
「世尊!何等內空畢竟不生?何等外空乃至無性自性空畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名內空,亦不名外空乃至無性自性空。
「世尊!何等法界畢竟不生?何等真如、實際、不思議界、安隱界等畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名法界,亦不名真如、實際、不思議界、安隱界等。
「世尊!何等聲聞乘畢竟不生?何等獨覺乘、大乘畢竟不生?世尊!若畢竟不生則不名聲聞乘,亦不名獨覺乘、大乘。
「世尊!我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩?
「世尊!離畢竟不生,亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
「世尊!若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沈沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第四百二十
2大般若波羅蜜多經卷第四百二十一三藏法師玄奘奉 詔譯第二分無邊際品第二十三之二
爾時,具壽舍利子問善現言:「何緣故說:前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得,後際諸菩薩摩訶薩無所有不可得,中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得?何緣故說:色無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;受、想、行、識無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。乃至聲聞乘無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;獨覺乘、大乘無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際?何緣故說:即色,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色,菩薩摩訶薩無所有不可得。即受、想、行、識,菩薩摩訶薩無所有不可得;離受、想、行、識,菩薩摩訶薩無所有不可得。乃至即聲聞乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲聞乘,菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺乘、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;離獨覺乘、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得?何緣故說:我於是等一切法,以一切種、一切處、一切時,求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?何緣故說:諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩者,但有假名都無自性?何緣故說:如說我等畢竟不生,但有假名都無自性?何緣故說:諸法亦爾,畢竟不生,但有假名都無自性?何緣故說:何等色畢竟不生?何等受、想、行、識畢竟不生;乃至何等聲聞乘畢竟不生?何等獨覺乘、大乘畢竟不生?何緣故說:若畢竟不生則不名色,亦不名受、想、行、識;乃至若畢竟不生則不名聲聞乘,亦不名獨覺乘、大乘?何緣故說:我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩?何緣故說:離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提?何緣故說:若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沈沒亦無憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多?仁者今應具為我說。」
爾時,具壽善現報舍利子言:「尊者所問『何緣故說:前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得,後際諸菩薩摩訶薩無所有不可得,中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得?』者,舍利子!有情無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。有情空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。有情遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。有情無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!色無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;受、想、行、識無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;受、想、行、識空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;受、想、行、識遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;受、想、行、識無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!眼處無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意處無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼處空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意處空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼處遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意處遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼處無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意處無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!色處無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;聲、香、味、觸、法處無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色處空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;聲、香、味、觸、法處空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色處遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;聲、香、味、觸、法處遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色處無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;聲、香、味、觸、法處無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!眼界無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意界無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼界空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意界空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼界遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意界遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼界無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意界無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!色界無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;聲、香、味、觸、法界無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色界空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;聲、香、味、觸、法界空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色界遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;聲、香、味、觸、法界遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色界無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;聲、香、味、觸、法界無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!眼識界無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意識界無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼識界空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意識界空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼識界遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意識界遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼識界無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意識界無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!眼觸無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意觸無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意觸空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意觸遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意觸無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!眼觸為緣所生諸受無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸為緣所生諸受空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸為緣所生諸受遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸為緣所生諸受無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!布施波羅蜜多無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。布施波羅蜜多空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。布施波羅蜜多遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。布施波羅蜜多無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!內空無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。內空空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;外空乃至無性自性空空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。內空遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;外空乃至無性自性空遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。內空無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;外空乃至無性自性空無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!四念住無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四念住空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;四正斷乃至八聖道支空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四念住遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;四正斷乃至八聖道支遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四念住無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;四正斷乃至八聖道支無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!如是乃至佛十力無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。佛十力空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;四無所畏乃至十八佛不共法空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。佛十力遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;四無所畏乃至十八佛不共法遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。佛十力無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;四無所畏乃至十八佛不共法無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!聲聞法無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;獨覺法、諸佛法無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞法空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;獨覺法、諸佛法空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞法遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;獨覺法、諸佛法遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞法無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;獨覺法、諸佛法無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!一切三摩地門無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;一切陀羅尼門無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切三摩地門空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;一切陀羅尼門空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切三摩地門遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;一切陀羅尼門遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切三摩地門無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;一切陀羅尼門無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!法界無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;真如、實際、不思議界、安隱界等無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。法界空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;真如、實際、不思議界、安隱界等空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。法界遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;真如、實際、不思議界、安隱界等遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。法界無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;真如、實際、不思議界、安隱界等無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!聲聞乘無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;獨覺乘、大乘無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞乘空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;獨覺乘、大乘空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞乘遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;獨覺乘、大乘遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞乘無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;獨覺乘、大乘無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「舍利子!一切智無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;道相智、一切相智無所有故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切智空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;道相智、一切相智空故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切智遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;道相智、一切相智遠離故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切智無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得;道相智、一切相智無自性故,前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
「何以故?舍利子!如是空中,前際不可得,後際不可得,中際不可得,菩薩摩訶薩亦不可得。舍利子!若如是空,若前際,若後際,若中際,若菩薩摩訶薩,如是一切法皆無二、無二處。舍利子!由此因緣,我作是說:前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得,後際諸菩薩摩訶薩無所有不可得,中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:色無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;受、想、行、識無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。乃至聲聞乘無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;獨覺乘、大乘無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際?』者,舍利子!色如虛空,受、想、行、識如虛空。所以者何?舍利子!如虛空前際不可得、後際不可得、中際不可得,由彼中、邊俱不可得說為虛空;色乃至識亦復如是,前、後、中際俱不可得。何以故?色乃至識皆性空故。舍利子!空中前際不可得、後際不可得、中際不可得,亦以中、邊俱不可得故說為空。舍利子!由此因緣,我作是說:色無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;受、想、行、識無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。乃至三乘亦復如是。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:即色,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色,菩薩摩訶薩無所有不可得。即受、想、行、識,菩薩摩訶薩無所有不可得;離受、想、行、識,菩薩摩訶薩無所有不可得。乃至即聲聞乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲聞乘,菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺乘、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;離獨覺乘、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得?』者,舍利子!色,色性空;受、想、行、識,受、想、行、識性空。何以故?色性空中,色無所有不可得故,諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得;受、想、行、識性空中,受、想、行、識無所有不可得故,諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!非色,非色性空;非受、想、行、識,非受、想、行、識性空。何以故?非色性空中,非色無所有不可得故,諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得;非受、想、行、識性空中,非受、想、行、識無所有不可得故,諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此因緣我作是說:即色,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色,菩薩摩訶薩無所有不可得。即受、想、行、識,菩薩摩訶薩無所有不可得;離受、想、行、識,菩薩摩訶薩無所有不可得。乃至三乘亦復如是。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:我於是等一切法,以一切種、一切處、一切時求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?』者,舍利子!色,色性空故,色於色無所有不可得,色於受、想、行、識無所有不可得,色中受、想、行、識亦無所有不可得。受,受性空故,受於受無所有不可得,受於色、想、行、識無所有不可得,受中色、想、行、識亦無所有不可得。想,想性空故,想於想無所有不可得,想於色、受、行、識無所有不可得,想中色、受、行、識亦無所有不可得。行,行性空故,行於行無所有不可得,行於色、受、想、識無所有不可得,行中色、受、想、識亦無所有不可得。識,識性空故,識於識無所有不可得,識於色、受、想、行無所有不可得,識中色、受、想、行亦無所有不可得。
「舍利子!眼處,眼處性空故,眼處於眼處無所有不可得,眼處於耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得,眼處中耳、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得。耳處,耳處性空故,耳處於耳處無所有不可得,耳處於眼、鼻、舌、身、意處無所有不可得,耳處中眼、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得。鼻處,鼻處性空故,鼻處於鼻處無所有不可得,鼻處於眼、耳、舌、身、意處無所有不可得,鼻處中眼、耳、舌、身、意處亦無所有不可得。舌處,舌處性空故,舌處於舌處無所有不可得,舌處於眼、耳、鼻、身、意處無所有不可得,舌處中眼、耳、鼻、身、意處亦無所有不可得。身處,身處性空故,身處於身處無所有不可得,身處於眼、耳、鼻、舌、意處無所有不可得,身處中眼、耳、鼻、舌、意處亦無所有不可得。意處,意處性空故,意處於意處無所有不可得,意處於眼、耳、鼻、舌、身處無所有不可得,意處中眼、耳、鼻、舌、身處亦無所有不可得。
「舍利子!色處,色處性空故,色處於色處無所有不可得,色處於聲、香、味、觸、法處無所有不可得,色處中聲、香、味、觸、法處亦無所有不可得。聲處,聲處性空故,聲處於聲處無所有不可得,聲處於色、香、味、觸、法處無所有不可得,聲處中色、香、味、觸、法處亦無所有不可得。香處,香處性空故,香處於香處無所有不可得,香處於色、聲、味、觸、法處無所有不可得,香處中色、聲、味、觸、法處亦無所有不可得。味處,味處性空故,味處於味處無所有不可得,味處於色、聲、香、觸、法處無所有不可得,味處中色、聲、香、觸、法處亦無所有不可得。觸處,觸處性空故,觸處於觸處無所有不可得,觸處於色、聲、香、味、法處無所有不可得,觸處中色、聲、香、味、法處亦無所有不可得。法處,法處性空故,法處於法處無所有不可得,法處於色、聲、香、味、觸處無所有不可得,法處中色、聲、香、味、觸處亦無所有不可得。
「舍利子!眼界,眼界性空故,眼界於眼界無所有不可得,眼界於耳、鼻、舌、身、意界無所有不可得,眼界中耳、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得。耳界,耳界性空故,耳界於耳界無所有不可得,耳界於眼、鼻、舌、身、意界無所有不可得,耳界中眼、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得。鼻界,鼻界性空故,鼻界於鼻界無所有不可得,鼻界於眼、耳、舌、身、意界無所有不可得,鼻界中眼、耳、舌、身、意界亦無所有不可得。舌界,舌界性空故,舌界於舌界無所有不可得,舌界於眼、耳、鼻、身、意界無所有不可得,舌界中眼、耳、鼻、身、意界亦無所有不可得。身界,身界性空故,身界於身界無所有不可得,身界於眼、耳、鼻、舌、意界無所有不可得,身界中眼、耳、鼻、舌、意界亦無所有不可得。意界,意界性空故,意界於意界無所有不可得,意界於眼、耳、鼻、舌、身界無所有不可得,意界中眼、耳、鼻、舌、身界亦無所有不可得。
「舍利子!色界,色界性空故,色界於色界無所有不可得,色界於聲、香、味、觸、法界無所有不可得,色界中聲、香、味、觸、法界亦無所有不可得。聲界,聲界性空故,聲界於聲界無所有不可得,聲界於色、香、味、觸、法界無所有不可得,聲界中色、香、味、觸、法界亦無所有不可得。香界,香界性空故,香界於香界無所有不可得,香界於色、聲、味、觸、法界無所有不可得,香界中色、聲、味、觸、法界亦無所有不可得。味界,味界性空故,味界於味界無所有不可得,味界於色、聲、香、觸、法界無所有不可得,味界中色、聲、香、觸、法界亦無所有不可得。觸界,觸界性空故,觸界於觸界無所有不可得,觸界於色、聲、香、味、法界無所有不可得,觸界中色、聲、香、味、法界亦無所有不可得。法界,法界性空故,法界於法界無所有不可得,法界於色、聲、香、味、觸界無所有不可得,法界中色、聲、香、味、觸界亦無所有不可得。
「舍利子!眼識界,眼識界性空故,眼識界於眼識界無所有不可得,眼識界於耳、鼻、舌、身、意識界無所有不可得,眼識界中耳、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得。耳識界,耳識界性空故,耳識界於耳識界無所有不可得,耳識界於眼、鼻、舌、身、意識界無所有不可得,耳識界中眼、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得。鼻識界,鼻識界性空故,鼻識界於鼻識界無所有不可得,鼻識界於眼、耳、舌、身、意識界無所有不可得,鼻識界中眼、耳、舌、身、意識界亦無所有不可得。舌識界,舌識界性空故,舌識界於舌識界無所有不可得,舌識界於眼、耳、鼻、身、意識界無所有不可得,舌識界中眼、耳、鼻、身、意識界亦無所有不可得。身識界,身識界性空故,身識界於身識界無所有不可得,身識界於眼、耳、鼻、舌、意識界無所有不可得,身識界中眼、耳、鼻、舌、意識界亦無所有不可得。意識界,意識界性空故,意識界於意識界無所有不可得,意識界於眼、耳、鼻、舌、身識界無所有不可得,意識界中眼、耳、鼻、舌、身識界亦無所有不可得。
「舍利子!眼觸,眼觸性空故,眼觸於眼觸無所有不可得,眼觸於耳、鼻、舌、身、意觸無所有不可得,眼觸中耳、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得。耳觸,耳觸性空故,耳觸於耳觸無所有不可得,耳觸於眼、鼻、舌、身、意觸無所有不可得,耳觸中眼、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得。鼻觸,鼻觸性空故,鼻觸於鼻觸無所有不可得,鼻觸於眼、耳、舌、身、意觸無所有不可得,鼻觸中眼、耳、舌、身、意觸亦無所有不可得。舌觸,舌觸性空故,舌觸於舌觸無所有不可得,舌觸於眼、耳、鼻、身、意觸無所有不可得,舌觸中眼、耳、鼻、身、意觸亦無所有不可得。身觸,身觸性空故,身觸於身觸無所有不可得,身觸於眼、耳、鼻、舌、意觸無所有不可得,身觸中眼、耳、鼻、舌、意觸亦無所有不可得。意觸,意觸性空故,意觸於意觸無所有不可得,意觸於眼、耳、鼻、舌、身觸無所有不可得,意觸中眼、耳、鼻、舌、身觸亦無所有不可得。
「舍利子!眼觸為緣所生諸受,眼觸為緣所生諸受性空故,眼觸為緣所生諸受於眼觸為緣所生諸受無所有不可得,眼觸為緣所生諸受於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有不可得,眼觸為緣所生諸受中耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。耳觸為緣所生諸受,耳觸為緣所生諸受性空故,耳觸為緣所生諸受於耳觸為緣所生諸受無所有不可得,耳觸為緣所生諸受於眼、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有不可得,耳觸為緣所生諸受中眼、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。鼻觸為緣所生諸受,鼻觸為緣所生諸受性空故,鼻觸為緣所生諸受於鼻觸為緣所生諸受無所有不可得,鼻觸為緣所生諸受於眼、耳、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有不可得,鼻觸為緣所生諸受中眼、耳、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。舌觸為緣所生諸受,舌觸為緣所生諸受性空故,舌觸為緣所生諸受於舌觸為緣所生諸受無所有不可得,舌觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、身、意觸為緣所生諸受無所有不可得,舌觸為緣所生諸受中眼、耳、鼻、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。身觸為緣所生諸受,身觸為緣所生諸受性空故,身觸為緣所生諸受於身觸為緣所生諸受無所有不可得,身觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、舌、意觸為緣所生諸受無所有不可得,身觸為緣所生諸受中眼、耳、鼻、舌、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。意觸為緣所生諸受,意觸為緣所生諸受性空故,意觸為緣所生諸受於意觸為緣所生諸受無所有不可得,意觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、舌、身觸為緣所生諸受無所有不可得,意觸為緣所生諸受中眼、耳、鼻、舌、身觸為緣所生諸受亦無所有不可得。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十一
3大般若波羅蜜多經卷第四百二十二三藏法師玄奘奉 詔譯第二分無邊際品第二十三之三
「舍利子!布施波羅蜜多,布施波羅蜜多性空故,布施波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有不可得,布施波羅蜜多於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得,布施波羅蜜多中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得。乃至般若波羅蜜多,般若波羅蜜多性空故,般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得,般若波羅蜜多於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無所有不可得,般若波羅蜜多中布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多亦無所有不可得。
「舍利子!內空,內空性空故,內空於內空無所有不可得,內空於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有不可得,內空中外空乃至無性自性空亦無所有不可得。如是乃至無性自性空,無性自性空性空故,無性自性空於無性自性空無所有不可得,無性自性空於內空乃至自性空無所有不可得,無性自性空中內空乃至自性空亦無所有不可得。
「舍利子!四念住,四念住性空故,四念住於四念住無所有不可得,四念住於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有不可得,四念住中四正斷乃至八聖道支亦無所有不可得。乃至八聖道支,八聖道支性空故,八聖道支於八聖道支無所有不可得,八聖道支於四念住乃至七等覺支無所有不可得,八聖道支中四念住乃至七等覺支亦無所有不可得。
「舍利子!如是乃至佛十力,佛十力性空故,佛十力於佛十力無所有不可得,佛十力於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所有不可得,佛十力中四無所畏乃至十八佛不共法亦無所有不可得。如是乃至十八佛不共法,十八佛不共法性空故,十八佛不共法於十八佛不共法無所有不可得、十八佛不共法於佛十力乃至大捨無所有不可得,十八佛不共法中佛十力乃至大捨亦無所有不可得。
「舍利子!一切三摩地門,一切三摩地門性空故,一切三摩地門於一切三摩地門無所有不可得,一切三摩地門於一切陀羅尼門無所有不可得,一切三摩地門中一切陀羅尼門亦無所有不可得。一切陀羅尼門,一切陀羅尼門性空故,一切陀羅尼門於一切陀羅尼門無所有不可得,一切陀羅尼門於一切三摩地門無所有不可得,一切陀羅尼門中一切三摩地門亦無所有不可得。
「舍利子!種性法,種性法性空故,種性法於種性法無所有不可得,種性法於第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來法無所有不可得,種性法中第八乃至如來法亦無所有不可得。如是乃至如來法,如來法性空故,如來法於如來法無所有不可得,如來法於種性乃至菩薩法無所有不可得,如來法中種性乃至菩薩法亦無所有不可得。
「舍利子!淨觀地,淨觀地性空故,淨觀地於淨觀地無所有不可得,淨觀地於種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無所有不可得,淨觀地中種性地乃至如來地亦無所有不可得。如是乃至如來地,如來地性空故,如來地於如來地無所有不可得,如來地於淨觀地乃至菩薩地無所有不可得,如來地中淨觀地乃至菩薩地亦無所有不可得。
「舍利子!極喜地,極喜地性空故,極喜地於極喜地無所有不可得,極喜地於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無所有不可得,極喜地中離垢地乃至法雲地亦無所有不可得。如是乃至法雲地,法雲地性空故,法雲地於法雲地無所有不可得,法雲地於極喜地乃至善慧地無所有不可得,法雲地中極喜地乃至善慧地亦無所有不可得。
「舍利子!一切智,一切智性空故,一切智於一切智無所有不可得,一切智於道相智、一切相智無所有不可得,一切智中道相智、一切相智亦無所有不可得。道相智,道相智性空故,道相智於道相智無所有不可得,道相智於一切智、一切相智無所有不可得,道相智中一切智、一切相智亦無所有不可得。一切相智,一切相智性空故,一切相智於一切相智無所有不可得,一切相智於一切智、道相智無所有不可得,一切相智中一切智、道相智亦無所有不可得。
「舍利子!預流,預流性空故,預流於預流無所有不可得,預流於一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來無所有不可得,預流中一來乃至如來亦無所有不可得。如是乃至如來,如來性空故,如來於如來無所有不可得,如來於預流乃至菩薩無所有不可得,如來中預流乃至菩薩亦無所有不可得。
「舍利子!菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩性空故,菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得,菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多、教誡教授無所有不可得,菩薩摩訶薩中般若波羅蜜多、教誡教授亦無所有不可得。般若波羅蜜多,般若波羅蜜多性空故,般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得,般若波羅蜜多於菩薩摩訶薩、教誡教授無所有不可得,般若波羅蜜多中菩薩摩訶薩、教誡教授亦無所有不可得。教誡教授,教誡教授性空故,教誡教授於教誡教授無所有不可得,教誡教授於菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多無所有不可得,教誡教授中菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多亦無所有不可得。
「舍利子!我於是等一切法,以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無所有亦不可得。何以故?自性空故。舍利子!由此因緣,我作是說:我於是等一切法,以一切種、一切處、一切時,求諸菩薩摩訶薩都無所有竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡、教授諸菩薩摩訶薩?
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性?』者,舍利子!以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。」
時,舍利子問善現言:「何緣故說:以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝?」
善現對曰:「舍利子!如色名唯客所攝,受、想、行、識名亦唯客所攝。所以者何?色非名,名非色;受、想、行、識非名,名非受、想、行、識。色等中無名,名中無色等,非合非散但假施設。何以故?以色等與名俱自性空故,自性空中,若色等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如眼處名唯客所攝,耳、鼻、舌、身、意處名亦唯客所攝。所以者何?眼處非名,名非眼處;耳、鼻、舌、身、意處非名,名非耳、鼻、舌、身、意處。眼處等中無名,名中無眼處等,非合非散但假施設。何以故?以眼處等與名俱自性空故,自性空中,若眼處等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如色處名唯客所攝,聲、香、味、觸、法處名亦唯客所攝。所以者何?色處非名,名非色處;聲、香、味、觸、法處非名,名非聲、香、味、觸、法處。色處等中無名,名中無色處等,非合非散但假施設。何以故?以色處等與名俱自性空故,自性空中,若色處等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如眼界名唯客所攝,耳、鼻、舌、身、意界名亦唯客所攝。所以者何?眼界非名,名非眼界;耳、鼻、舌、身、意界非名,名非耳、鼻、舌、身、意界。眼界等中無名,名中無眼界等,非合非散但假施設。何以故?以眼界等與名俱自性空故,自性空中,若眼界等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如色界名唯客所攝,聲、香、味、觸、法界名亦唯客所攝。所以者何?色界非名,名非色界,聲、香、味、觸、法界非名,名非聲、香、味、觸、法界。色界等中無名,名中無色界等,非合非散但假施設。何以故?以色界等與名俱自性空故,自性空中,若色界等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如眼識界名唯客所攝,耳、鼻、舌、身、意識界名亦唯客所攝。所以者何?眼識界非名,名非眼識界;耳、鼻、舌、身、意識界非名,名非耳、鼻、舌、身、意識界。眼識界等中無名,名中無眼識界等,非合非散但假施設。何以故?以眼識界等與名俱自性空故,自性空中,若眼識界等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如眼觸名唯客所攝,耳、鼻、舌、身、意觸名亦唯客所攝。所以者何?眼觸非名,名非眼觸;耳、鼻、舌、身、意觸非名,名非耳、鼻、舌、身、意觸。眼觸等中無名,名中無眼觸等,非合非散但假施設。何以故?以眼觸等與名俱自性空故,自性空中,若眼觸等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如眼觸為緣所生諸受名唯客所攝,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受名亦唯客所攝。所以者何?眼觸為緣所生諸受非名,名非眼觸為緣所生諸受;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非名,名非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等中無名,名中無眼觸為緣所生諸受等,非合非散但假施設。何以故?以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故,自性空中,若眼觸為緣所生諸受等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如布施波羅蜜多名唯客所攝,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名亦唯客所攝。所以者何?布施波羅蜜多非名,名非布施波羅蜜多;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非名,名非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等中無名,名中無布施波羅蜜多等,非合非散但假施設。何以故?以布施波羅蜜多等與名俱自性空故,自性空中,若布施波羅蜜多等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如內空名唯客所攝,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名亦唯客所攝。所以者何?內空非名,名非內空;外空乃至無性自性空非名,名非外空乃至無性自性空。內空等中無名,名中無內空等,非合非散但假施設。何以故?以內空等與名俱自性空故,自性空中,若內空等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如四念住名唯客所攝,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名亦唯客所攝。所以者何?四念住非名,名非四念住;四正斷乃至八聖道支非名,名非四正斷乃至八聖道支。四念住等中無名,名中無四念住等,非合非散但假施設。何以故?以四念住等與名俱自性空故,自性空中,若四念住等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如是乃至如佛十力名唯客所攝,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名亦唯客所攝。所以者何?佛十力非名,名非佛十力;四無所畏乃至十八佛不共法非名,名非四無所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中無名,名中無佛十力等,非合非散但假施設。何以故?以佛十力等與名俱自性空故,自性空中,若佛十力等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如一切三摩地門名唯客所攝,一切陀羅尼門名亦唯客所攝。所以者何?一切三摩地門非名,名非一切三摩地門;一切陀羅尼門非名,名非一切陀羅尼門。一切三摩地門等中無名,名中無一切三摩地門等,非合非散但假施設。何以故?以一切三摩地門等與名俱自性空故,自性空中,若一切三摩地門等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!乃至如一切智名唯客所攝,道相智、一切相智名亦唯客所攝。所以者何?一切智非名,名非一切智;道相智、一切相智非名,名非道相智、一切相智。一切智等中無名,名中無一切智等,非合非散但假施設。何以故?以一切智等與名俱自性空故,自性空中,若一切智等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說如說我等畢竟不生但有假名都無自性?』者,舍利子!我畢竟無所有不可得,云何有生?乃至見者亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!色畢竟無所有不可得,云何有生?受、想、行、識亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!眼處畢竟無所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意處亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!色處畢竟無所有不可得,云何有生?聲、香、味、觸、法處亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!眼界畢竟無所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意界亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!色界畢竟無所有不可得,云何有生?聲、香、味、觸、法界亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!眼識界畢竟無所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意識界亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!眼觸畢竟無所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意觸亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!眼觸為緣所生諸受畢竟無所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!布施波羅蜜多畢竟無所有不可得,云何有生?淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!內空畢竟無所有不可得,云何有生?外空乃至無性自性空亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!四念住畢竟無所有不可得,云何有生?四正斷乃至八聖道支亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!如是乃至佛十力畢竟無所有不可得,云何有生?四無所畏乃至十八佛不共法亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!一切三摩地門畢竟無所有不可得,云何有生?一切陀羅尼門亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!乃至聲聞乘畢竟無所有不可得,云何有生?獨覺乘、大乘亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!由此因緣我作是說:如說我等畢竟不生,但有假名都無自性。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說諸法亦爾畢竟不生但有假名都無自性』者,舍利子!諸法都無和合自性。何以故?和合有法自性空故。」
時,舍利子問善現言:「何法都無和合自性?」
善現對曰:「舍利子!色都無和合自性,受、想、行、識亦都無和合自性;眼處都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意處亦都無和合自性;色處都無和合自性,聲、香、味、觸、法處亦都無和合自性;眼界都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意界亦都無和合自性;色界都無和合自性,聲、香、味、觸、法界亦都無和合自性;眼識界都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意識界亦都無和合自性;眼觸都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意觸亦都無和合自性;眼觸為緣所生諸受都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦都無和合自性;布施波羅蜜多都無和合自性,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦都無和合自性;四念住都無和合自性,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦都無和合自性;乃至佛十力都無和合自性,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦都無和合自性;乃至聲聞乘都無和合自性,獨覺乘、大乘亦都無和合自性。舍利子!由此因緣我作是說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性。
「復次,舍利子!諸法非常亦無所去。」
時,舍利子問善現言:「何法非常亦無所去?」
善現對曰:「舍利子!色非常亦無所去,受、想、行、識非常亦無所去。何以故?舍利子!若法非常,自性盡故。舍利子!由斯故說若法非常亦無所去。
「舍利子!有為法非常亦無所去,無為法非常亦無所去;有漏法非常亦無所去,無漏法非常亦無所去;善法非常亦無所去,非善法非常亦無所去;有記法非常亦無所去,無記法非常亦無所去。何以故?舍利子!若法非常,自性盡故。舍利子!由斯故說:若法非常亦無所去。
「復次,舍利子!諸法非常亦不滅壞。」
時,舍利子問善現言:「何法非常亦不滅壞?」
善現對曰:「舍利子!色非常亦不滅壞,受、想、行、識非常亦不滅壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!有為法非常亦不滅壞,無為法非常亦不滅壞;有漏法非常亦不滅壞,無漏法非常亦不滅壞;善法非常亦不滅壞,非善法非常亦不滅壞;有記法非常亦不滅壞,無記法非常亦不滅壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!由此因緣我作是說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說何等色畢竟不生?何等受、想、行、識畢竟不生?乃至何等聲聞乘畢竟不生?何等獨覺乘、大乘畢竟不生?』者,舍利子!一切色本性不生,一切受、想、行、識本性不生。何以故?舍利子!一切色乃至識非所作故,非所起故。所以者何?以一切色乃至識作者、起者不可得故。舍利子!乃至一切聲聞乘本性不生,一切獨覺乘、大乘本性不生。何以故?舍利子!一切聲聞乘、獨覺乘、大乘非所作故,非所起故。所以者何?以一切聲聞乘、獨覺乘、大乘作者、起者不可得故。舍利子!由此因緣我作是說:何等色畢竟不生,何等受、想、行、識畢竟不生?乃至何等聲聞乘畢竟不生?何等獨覺乘、大乘畢竟不生?
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:若畢竟不生則不名色,亦不名受、想、行、識;乃至若畢竟不生則不名聲聞乘,亦不名獨覺乘、大乘?』者,舍利子!色本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名色。何以故?空非色故。舍利子!受、想、行、識本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名受、想、行、識。何以故?空非受、想、行、識故。舍利子!乃至聲聞乘本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名聲聞乘。何以故?空非聲聞乘故。舍利子!獨覺乘、大乘本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名獨覺乘、大乘。何以故?空非獨覺乘、大乘故。舍利子!由此因緣我作是說:若畢竟不生則不名色,亦不名受、想、行、識;乃至若畢竟不生則不名聲聞乘,亦不名獨覺乘、大乘。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩?』者,舍利子!畢竟不生即是般若波羅蜜多,般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故?畢竟不生與般若波羅蜜多無二無二處故。舍利子!畢竟不生即是菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故?畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無二無二處故。舍利子!由此因緣我作是說:我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩?
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提?』者,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有般若波羅蜜多,亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故?若般若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有色,亦不見離畢竟不生有受、想、行、識。何以故?若色,若受、想、行、識,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有眼處,亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意處。何以故?若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有色處,亦不見離畢竟不生有聲、香、味、觸、法處。何以故?若色處,若聲、香、味、觸、法處,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有眼界,亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意界。何以故?若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有色界,亦不見離畢竟不生有聲、香、味、觸、法界。何以故?若色界,若聲、香、味、觸、法界,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有眼識界,亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意識界。何以故?若眼識界,若耳、鼻、舌、身、意識界,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有眼觸,亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意觸。何以故?若眼觸,若耳、鼻、舌、身、意觸,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有眼觸為緣所生諸受,亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。何以故?若眼觸為緣所生諸受,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有布施波羅蜜多,亦不見離畢竟不生有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?若布施波羅蜜多,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有四念住,亦不見離畢竟不生有四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故?若四念住,若四正斷乃至八聖道支,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生廣說乃至有佛十力,亦不見離畢竟不生有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故?若佛十力,若四無所畏乃至十八佛不共法,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有一切三摩地門,亦不見離畢竟不生有一切陀羅尼門。何以故?若一切三摩地門,若一切陀羅尼門,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有一切智,亦不見離畢竟不生有道相智、一切相智。何以故?若一切智,若道相智、一切相智,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有聲聞乘,亦不見離畢竟不生有獨覺乘、大乘。何以故?若聲聞乘,若獨覺乘、大乘,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!由此因緣我作是說:離畢竟不生,亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沈沒亦不憂悔,其心不驚、不恐、不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多?』者,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見諸法有實作用,但見諸法如夢、如幻、如響、如像、如陽焰、如光影、如尋香城、如變化事,雖現似有而無實用,聞說諸法本性皆空,深生歡喜離沈沒等。舍利子!由此因緣我作是說:若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沈沒亦不憂悔,其心不驚、不恐、不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第四百二十二
大般若波羅蜜多經卷第四百二十三三藏法師玄奘奉 詔譯第二分無邊際品第二十三之四
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法,是時,菩薩摩訶薩於色無受無取無住無著,亦不施設為我;於受、想、行、識無受無取無住無著,亦不施設為我。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩當於爾時不見色乃至識故。
「於眼處無受無取無住無著,亦不施設為我;於耳、鼻、舌、身、意處無受無取無住無著,亦不施設為我。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼處乃至意處故。
「於色處無受無取無住無著,亦不施設為我;於聲、香、味、觸、法處無受無取無住無著,亦不施設為我。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩當於爾時不見色處乃至法處故。
「於眼界無受無取無住無著,亦不施設為我;於耳、鼻、舌、身、意界無受無取無住無著,亦不施設為我。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼界乃至意界故。
「於色界無受無取無住無著,亦不施設為我;於聲、香、味、觸、法界無受無取無住無著,亦不施設為我。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩當於爾時不見色界乃至法界故。
「於眼識界無受無取無住無著,亦不施設為我;於耳、鼻、舌、身、意識界無受無取無住無著,亦不施設為我。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼識界乃至意識界故。
「於眼觸無受無取無住無著,亦不施設為我;於耳、鼻、舌、身、意觸無受無取無住無著,亦不施設為我。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼觸乃至意觸故。
「於眼觸為緣所生諸受無受無取無住無著,亦不施設為我;於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無受無取無住無著,亦不施設為我。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受故。
「於布施波羅蜜多無受無取無住無著,亦不施設為我;於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無受無取無住無著,亦不施設為我。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩當於爾時不見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故。
「於內空無受無取無住無著,亦不施設為我;於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無受無取無住無著,亦不施設為我。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩當於爾時不見內空乃至無性自性空故。
「於四念住無受無取無住無著,亦不施設為我;於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無受無取無住無著,亦不施設為我。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩當於爾時不見四念住乃至八聖道支故。
「如是乃至於佛十力無受無取無住無著,亦不施設為我;於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無受無取無住無著,亦不施設為我。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩當於爾時不見佛十力乃至十八佛不共法故。
「於一切三摩地門無受無取無住無著,亦不施設為我;於一切陀羅尼門無受無取無住無著,亦不施設為我。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩當於爾時不見一切三摩地門、一切陀羅尼門故。
「乃至於一切智無受無取無住無著,亦不施設為我;於道相智、一切相智無受無取無住無著,亦不施設為我。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩當於爾時不見一切智、道相智、一切相智故。
「世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見色,亦不見受、想、行、識。何以故?色等性空,無生滅故。不見眼處,亦不見耳、鼻、舌、身、意處。何以故?眼處等性空,無生滅故。不見色處,亦不見聲、香、味、觸、法處。何以故?色處等性空,無生滅故。不見眼界,亦不見耳、鼻、舌、身、意界。何以故?眼界等性空,無生滅故。不見色界,亦不見聲、香、味、觸、法界。何以故?色界等性空,無生滅故。不見眼識界,亦不見耳、鼻、舌、身、意識界。何以故?眼識界等性空,無生滅故。不見眼觸,亦不見耳、鼻、舌、身、意觸。何以故?眼觸等性空,無生滅故。不見眼觸為緣所生諸受,亦不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。何以故?眼觸為緣所生諸受等性空,無生滅故。不見布施波羅蜜多,亦不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?布施波羅蜜多等性空,無生滅故。不見內空,亦不見外空乃至無性自性空。何以故?內空等性空,無生滅故。不見四念住,亦不見四正斷乃至八聖道支。何以故?四念住等性空,無生滅故。如是乃至不見佛十力,亦不見四無所畏乃至十八佛不共法。何以故?佛十力等性空,無生滅故。不見一切三摩地門,亦不見一切陀羅尼門。何以故?一切三摩地門等性空,無生滅故。不見法界,亦不見真如、實際、不思議界、安隱界等。何以故?法界等性空,無生滅故。不見一切菩薩摩訶薩行,亦不見諸佛無上正等菩提。何以故?一切菩薩摩訶薩行等性空,無生滅故。不見一切智,亦不見道相智、一切相智。何以故?一切智等性空,無生滅故。
「世尊!色不生不滅即非色,受、想、行、識不生不滅亦非受、想、行、識。所以者何?以色等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故色不生不滅即非色,受、想、行、識不生不滅亦非受、想、行、識。
「世尊!眼處不生不滅即非眼處,耳、鼻、舌、身、意處不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何?以眼處等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼處不生不滅即非眼處,耳、鼻、舌、身、意處不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意處。
「世尊!色處不生不滅即非色處,聲、香、味、觸、法處不生不滅亦非聲、香、味、觸、法處。所以者何?以色處等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故色處不生不滅即非色處,聲、香、味、觸、法處不生不滅亦非聲、香、味、觸、法處。
「世尊!眼界不生不滅即非眼界,耳、鼻、舌、身、意界不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意界。所以者何?以眼界等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼界不生不滅即非眼界,耳、鼻、舌、身、意界不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意界。
「世尊!色界不生不滅即非色界,聲、香、味、觸、法界不生不滅亦非聲、香、味、觸、法界。所以者何?以色界等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故色界不生不滅即非色界,聲、香、味、觸、法界不生不滅亦非聲、香、味、觸、法界。
「世尊!眼識界不生不滅即非眼識界,耳、鼻、舌、身、意識界不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意識界。所以者何?以眼識界等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼識界不生不滅即非眼識界,耳、鼻、舌、身、意識界不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意識界。
「世尊!眼觸不生不滅即非眼觸,耳、鼻、舌、身、意觸不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意觸。所以者何?以眼觸等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼觸不生不滅即非眼觸,耳、鼻、舌、身、意觸不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意觸。
「世尊!眼觸為緣所生諸受不生不滅即非眼觸為緣所生諸受,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。所以者何?以眼觸為緣所生諸受等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼觸為緣所生諸受不生不滅即非眼觸為緣所生諸受,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
「世尊!布施波羅蜜多不生不滅即非布施波羅蜜多,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生不滅亦非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何?以布施波羅蜜多等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故布施波羅蜜多不生不滅即非布施波羅蜜多,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生不滅亦非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊!內空不生不滅即非內空,外空乃至無性自性空不生不滅亦非外空乃至無性自性空。所以者何?以內空等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故內空不生不滅即非內空,外空乃至無性自性空不生不滅亦非外空乃至無性自性空。
「世尊!四念住不生不滅即非四念住,四正斷乃至八聖道支不生不滅亦非四正斷乃至八聖道支。所以者何?以四念住等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故四念住不生不滅即非四念住,四正斷乃至八聖道支不生不滅亦非四正斷乃至八聖道支。
「世尊!如是乃至佛十力不生不滅即非佛十力,四無所畏乃至十八佛不共法不生不滅亦非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何?以佛十力等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故佛十力不生不滅即非佛十力,四無所畏乃至十八佛不共法不生不滅亦非四無所畏乃至十八佛不共法。
「世尊!一切三摩地門不生不滅即非一切三摩地門,一切陀羅尼門不生不滅亦非一切陀羅尼門。所以者何?以一切三摩地門等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故一切三摩地門不生不滅即非一切三摩地門,一切陀羅尼門不生不滅亦非一切陀羅尼門。
「世尊!法界不生不滅即非法界,真如、實際、不思議界、安隱界等不生不滅亦非真如、實際、不思議界、安隱界等。所以者何?以法界等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故法界不生不滅即非法界,真如、實際、不思議界、安隱界等不生不滅亦非法界真如、實際、不思議界、安隱界等。
「世尊!一切菩薩摩訶薩行不生不滅即非一切菩薩摩訶薩行,諸佛無上正等菩提不生不滅亦非諸佛無上正等菩提。所以者何?以一切菩薩摩訶薩行等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故一切菩薩摩訶薩行不生不滅即非一切菩薩摩訶薩行,諸佛無上正等菩提不生不滅亦非諸佛無上正等菩提。
「世尊!一切智不生不滅即非一切智,道相智、一切相智不生不滅亦非道相智、一切相智。所以者何?以一切智等與不生不滅無二、無二處。何以故?以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故一切智不生不滅即非一切智,道相智、一切相智不生不滅亦非道相智、一切相智。
「世尊!色不二即非色,受、想、行、識不二亦非受、想、行、識;眼處不二即非眼處,耳、鼻、舌、身、意處不二亦非耳、鼻、舌、身、意處;色處不二即非色處,聲、香、味、觸、法處不二亦非聲、香、味、觸、法處;眼界不二即非眼界,耳、鼻、舌、身、意界不二亦非耳、鼻、舌、身、意界;色界不二即非色界,聲、香、味、觸、法界不二亦非聲、香、味、觸、法界;眼識界不二即非眼識界,耳、鼻、舌、身、意識界不二亦非耳、鼻、舌、身、意識界;眼觸不二即非眼觸,耳、鼻、舌、身、意觸不二亦非耳、鼻、舌、身、意觸;眼觸為緣所生諸受不二即非眼觸為緣所生諸受,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不二亦非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;布施波羅蜜多不二即非布施波羅蜜多,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二亦非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;內空不二即非內空,外空乃至無性自性空不二亦非外空乃至無性自性空;四念住不二即非四念住,四正斷乃至八聖道支不二亦非四正斷乃至八聖道支。如是乃至佛十力不二即非佛十力,四無所畏乃至十八佛不共法不二亦非四無所畏乃至十八佛不共法;一切三摩地門不二即非一切三摩地門,一切陀羅尼門不二亦非一切陀羅尼門;法界不二即非法界,真如、實際、不思議界、安隱界等不二亦非真如、實際、不思議界、安隱界等;一切菩薩摩訶薩行不二即非一切菩薩摩訶薩行,諸佛無上正等菩提不二即非諸佛無上正等菩提;一切智不二即非一切智,道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智。
「世尊!色入無二法數,受、想、行、識入無二法數;眼處入無二法數,耳、鼻、舌、身、意處入無二法數;色處入無二法數,聲、香、味、觸、法處入無二法數;眼界入無二法數,耳、鼻、舌、身、意界入無二法數;色界入無二法數,聲、香、味、觸、法界入無二法數;眼識界入無二法數,耳、鼻、舌、身、意識界入無二法數;眼觸入無二法數,耳、鼻、舌、身、意觸入無二法數;眼觸為緣所生諸受入無二法數,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受入無二法數;布施波羅蜜多入無二法數,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多入無二法數;內空入無二法數,外空乃至無性自性空入無二法數;四念住入無二法數,四正斷乃至八聖道支入無二法數;如是乃至佛十力入無二法數,四無所畏乃至十八佛不共法入無二法數;一切三摩地門入無二法數,一切陀羅尼門入無二法數;法界入無二法數,真如、實際、不思議界、安隱界等入無二法數;一切菩薩摩訶薩行入無二法數,諸佛無上正等菩提入無二法數;一切智入無二法數,道相智、一切相智入無二法數。」
第二分遠離品第二十四之一
爾時,具壽舍利子問善現言:「如仁者所說,若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法者,云何菩薩摩訶薩?云何般若波羅蜜多?云何觀察諸法?」
爾時,具壽善現對曰:「尊者所問『云何菩薩摩訶薩?』者,舍利子!勤求無上正等菩提利樂有情故名菩薩,具如實覺能遍了知一切法相而無所執故復名摩訶薩。」
時,舍利子又問善現:「云何菩薩摩訶薩能遍了知一切法相而無所執?」
善現對曰:「舍利子!諸菩薩摩訶薩如實了知一切色相而無所執,如實了知一切受、想、行、識相而無所執;如實了知一切眼處相而無所執,如實了知一切耳、鼻、舌、身、意處相而無所執;如實了知一切色處相而無所執,如實了知一切聲、香、味、觸、法處相而無所執;如實了知一切眼界相而無所執,如實了知一切耳、鼻、舌、身、意界相而無所執;如實了知一切色界相而無所執,如實了知一切聲、香、味、觸、法界相而無所執;如實了知一切眼識界相而無所執,如實了知一切耳、鼻、舌、身、意識界相而無所執;如實了知一切眼觸相而無所執,如實了知一切耳、鼻、舌、身、意觸相而無所執;如實了知一切眼觸為緣所生諸受相而無所執,如實了知一切耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相而無所執;如實了知一切布施波羅蜜多相而無所執,如實了知一切淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相而無所執;如實了知一切內空相而無所執,如實了知一切外空乃至無性自性空相而無所執;如實了知一切四念住相而無所執,如實了知一切四正斷乃至八聖道支相而無所執;如是乃至如實了知一切佛十力相而無所執,如實了知一切四無所畏乃至十八佛不共法相而無所執;如實了知一切三摩地門相而無所執,如實了知一切陀羅尼門相而無所執;如實了知一切法界相而無所執,如實了知一切真如、實際、不思議界、安隱界等相而無所執;乃至如實了知一切一切智相而無所執,如實了知一切道相智、一切相智相而無所執。」
時,舍利子問善現言:「復何名為一切法相?」
善現對曰:「舍利子!若由如是諸行、相、狀表知諸法是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內、是外、是有漏、是無漏、是有為、是無為,此等名為一切法相。
「復次,舍利子!尊者所問『云何般若波羅蜜多?』者,舍利子!有勝妙慧遠有所離故名般若波羅蜜多。」
舍利子言:「此於何法而能遠離?」
善現答言:「此於諸蘊、諸處、諸界、諸煩惱見及六趣等皆能遠離故名般若波羅蜜多。又,舍利子!有勝妙慧遠有所到故名般若波羅蜜多。」
舍利子言:「此於何法而能遠到?」
善現答言:「此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠到故名般若波羅蜜多,此於內空乃至無性自性空皆能遠到故名般若波羅蜜多,此於四念住乃至八聖道支皆能遠到故名般若波羅蜜多,如是乃至此於佛十力乃至十八佛不共法皆能遠到故名般若波羅蜜多,乃至此於一切智、道相智、一切相智皆能遠到故名般若波羅蜜多。舍利子!由此因緣說為般若波羅蜜多。
「復次,舍利子!尊者所問『云何觀察諸法?』者,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀察色乃至識,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
「觀察眼處乃至意處,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
「觀察色處乃至法處,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
「觀察眼界乃至意界,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
「觀察色界乃至法界,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
「觀察眼識界乃至意識界,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
「觀察眼觸乃至意觸,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
「觀察眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
「觀察布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
「觀察內空乃至無性自性空,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
「觀察四念住乃至八聖道支,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
「如是乃至觀察佛十力乃至十八佛不共法,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
「觀察一切三摩地門、一切陀羅尼門,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
「如是乃至觀察一切智、道相智、一切相智非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
「舍利子!此等名為觀察諸法。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應作如是觀察諸法。」
爾時,具壽舍利子問善現言:「仁者何緣作如是說:色不生不滅即非色,受、想、行、識不生不滅亦非受、想、行、識,如是乃至一切智不生不滅即非一切智,道相智、一切相智不生不滅亦非道相智、一切相智?」
善現對曰:「舍利子!色,色性空;受、想、行、識,受、想、行、識性空,此性空中無生無滅亦無色乃至識。由斯故說:色不生不滅即非色,受、想、行、識不生不滅亦非受、想、行、識。舍利子!如是乃至一切智,一切智性空;道相智、一切相智,道相智、一切相智性空,此性空中無生無滅亦無一切智、道相智、一切相智。由斯故說:一切智不生不滅即非一切智,道相智、一切相智不生不滅亦非道相智、一切相智。」
爾時,具壽舍利子問善現言:「仁者何緣作如是說:色不二即非色,受、想、行、識不二亦非受、想、行、識,如是乃至一切智不二即非一切智,道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智?」
善現對曰:「舍利子!若色若不二,若受、想、行、識若不二,如是一切皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。由斯故說:色不二即非色,受、想、行、識不二亦非受、想、行、識。舍利子!如是乃至若一切智若不二,若道相智、一切相智若不二,如是一切皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。由斯故說:一切智不二即非一切智,道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智。」
爾時,具壽舍利子問善現言:「仁者何緣作如是說:色入無二法數,受、想、行、識入無二法數,如是乃至一切智入無二法數,道相智、一切相智入無二法數?」
善現對曰:「舍利子!色不異無生無滅,無生無滅不異色,色即是無生無滅,無生無滅即是色;受、想、行、識不異無生無滅,無生無滅不異受、想、行、識,受、想、行、識即是無生無滅,無生無滅即是受、想、行、識。由斯故說:色入無二法數,受、想、行、識入無二法數。舍利子!如是乃至一切智不異無生無滅,無生無滅不異一切智,一切智即是無生無滅,無生無滅即是一切智;道相智、一切相智不異無生無滅,無生無滅不異道相智、一切相智,道相智、一切相智即是無生無滅,無生無滅即是道相智、一切相智。由斯故說:一切智入無二法數,道相智、一切相智入無二法數。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法,是時菩薩摩訶薩見我無生,畢竟淨故,乃至見見者無生,畢竟淨故;見色無生,畢竟淨故,乃至見識無生,畢竟淨故;見眼處無生,畢竟淨故,乃至見意處無生,畢竟淨故;見色處無生,畢竟淨故,乃至見法處無生,畢竟淨故;見眼界無生,畢竟淨故,乃至見意界無生,畢竟淨故;見色界無生,畢竟淨故,乃至見法界無生,畢竟淨故;見眼識界無生,畢竟淨故,乃至見意識界無生,畢竟淨故;見眼觸無生,畢竟淨故,乃至見意觸無生,畢竟淨故;見眼觸為緣所生諸受無生,畢竟淨故,乃至見意觸為緣所生諸受無生,畢竟淨故;見布施波羅蜜多無生,畢竟淨故,乃至見般若波羅蜜多無生,畢竟淨故;見內空無生,畢竟淨故,乃至見無性自性空無生,畢竟淨故;見四念住無生,畢竟淨故,乃至見八聖道支無生,畢竟淨故;如是乃至見佛十力無生,畢竟淨故,乃至見十八佛不共法無生,畢竟淨故;見一切三摩地門無生,畢竟淨故,見一切陀羅尼門無生,畢竟淨故;如是乃至見一切智無生,畢竟淨故,見道相智、一切相智無生,畢竟淨故;見異生法無生,畢竟淨故,見異生無生,畢竟淨故;見預流法無生,畢竟淨故,見預流無生,畢竟淨故;見一來法無生,畢竟淨故,見一來無生,畢竟淨故;見不還法無生,畢竟淨故,見不還無生,畢竟淨故;見阿羅漢法無生,畢竟淨故,見阿羅漢無生,畢竟淨故;見獨覺法無生,畢竟淨故,見獨覺無生,畢竟淨故;見一切菩薩法無生,畢竟淨故,見一切菩薩無生,畢竟淨故;見諸佛法無生,畢竟淨故,見諸佛無生,畢竟淨故;見一切有情法無生,畢竟淨故,見一切有情無生,畢竟淨故。」
大般若波羅蜜多經卷第四百二十三
2大般若波羅蜜多經卷第四百二十四三藏法師玄奘奉 詔譯第二分遠離品第二十四之二
爾時,具壽舍利子謂善現言:「如我解仁者所說義,我乃至見者畢竟不生,色乃至識畢竟不生,如是乃至諸佛法及諸佛畢竟不生,一切有情法及一切有情畢竟不生。若如是者,六趣受生應無差別,不應預流得預流果,不應一來得一來果,不應不還得不還果,不應阿羅漢得阿羅漢果,不應獨覺得獨覺菩提,不應菩薩得一切相智;不應菩薩摩訶薩見六趣生死深生厭患,為拔濟彼故得五種菩提。
「復次,善現!若一切法畢竟不生,云何預流為預流果,勤修永斷三結之道?云何一來為一來果,勤修永斷貪、瞋、癡道?云何不還為不還果,勤修永斷順下結道?云何阿羅漢為阿羅漢果,勤修永斷順上結道?云何獨覺為獨覺菩提,勤修獨悟緣起法道?云何菩薩摩訶薩為度無量無邊有情,修多百千難行苦行,具受無量難忍重苦?云何如來、應、正等覺證得無上正等菩提?云何諸佛為度無量有情苦故轉妙法輪?」
爾時,具壽善現報舍利子言:「非我於彼無生法中,見有六趣受生差別;非我於彼無生法中,見有能入諦現觀者;非我於彼無生法中,見有預流得預流果,見有一來得一來果,見有不還得不還果,見有阿羅漢得阿羅漢果,見有獨覺得獨覺菩提,見有菩薩得一切相智;非我於彼無生法中,見有菩薩摩訶薩厭患生死得五菩提;非我於彼無生法中,見有聲聞修斷結道,見有獨覺勤修獨悟緣起法道;非我於彼無生法中,見有菩薩摩訶薩為度有情修多苦行受諸重苦,然諸菩薩摩訶薩不起難行苦行之想。何以故?舍利子!若起難行苦行想者,終不能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子!一切菩薩以無所得而為方便,於諸有情起大悲心,住如父母、兄弟、妻子及己身想,為度脫彼發起無上正等覺心,乃能為彼作大饒益。
「舍利子!一切菩薩應作是念:『如我自性,於一切法以一切種、一切處、一切時求不可得,內外諸法亦復如是,都無所有皆不可得。』若住此想便不見有難行苦行,由此能為無量無數無邊有情修多百千難行苦行作大饒益。何以故?是菩薩摩訶薩於一切法、一切有情、一切種、一切處、一切時無執受故。舍利子!非我於彼無生法中,見有如來、應、正等覺,證得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。何以故?舍利子!以一切法、一切有情不可得故。」
時,舍利子問善現言:「於意云何?為欲以生法有所證得,為欲以無生法有所證得耶?」
善現對曰:「我不欲以生法有所證得,亦不欲以無生法有所證得。」
舍利子言:「若如是者,豈都無得、無現觀耶?」
善現對曰:「雖有得、有現觀,而實不由二法證得。舍利子!但隨世間言說施設有得、現觀,非勝義中有得、現觀。舍利子!但隨世間言說施設有預流、有預流果,有一來、有一來果,有不還、有不還果,有阿羅漢、有阿羅漢果,有獨覺、有獨覺菩提,有菩薩摩訶薩、有菩薩摩訶薩行,有諸佛、有諸佛無上正等菩提,非勝義中有預流等。」
舍利子言:「若隨世間言說施設有得、現觀及預流等非勝義者,六趣差別亦隨世間言說施設,非勝義耶?」
善現對曰:「如是!如是!何以故?舍利子!非勝義中有業異熟及染淨故。」
時,舍利子問善現言:「於意云何?為欲令未生法生,為欲令已生法生耶?」
善現對曰:「我不欲令未生法生,亦不欲令已生法生。」
舍利子言:「何等是未生法,仁者不欲令彼法生?」
善現對曰:「舍利子!色是未生法,我不欲令生。何以故?自性空故。受、想、行、識是未生法,我不欲令生。何以故?自性空故。乃至諸佛無上正等菩提是未生法,我不欲令生。何以故?自性空故。」
舍利子問:「何等是已生法,仁者不欲令彼法生?」
善現對曰:「舍利子!色是已生法,我不欲令生。何以故?自性空故。受、想、行、識是已生法,我不欲令生。何以故?自性空故。乃至諸佛無上正等菩提是已生法,我不欲令生。何以故?自性空故。」
時,舍利子問善現言:「於意云何?為欲令生生,為欲令不生生耶?」
善現對曰:「我不欲令生生,亦不欲令不生生。何以故?舍利子!生與不生,如是二法俱非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,謂無相故。由此因緣,我不欲令生生,亦不欲令不生生。」
時,舍利子又問善現:「仁者於所說無生法樂辯說無生相耶?」
善現對曰:「舍利子!我於所說無生法亦不樂辯說無生相。何以故?舍利子!若無生法,若無生相,若樂辯說,如是一切皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,謂無相故。」
時,舍利子又問善現:「於不生法起不生言,此不生言亦不生不?」
善現對曰:「如是!如是!誠如所說。於不生法起不生言,此法及言俱無生義。所以者何?舍利子!色不生,受、想、行、識亦不生。何以故?本性空故。眼處不生,耳、鼻、舌、身、意處亦不生。何以故?本性空故。色處不生,聲、香、味、觸、法處亦不生。何以故?本性空故。眼界不生,耳、鼻、舌、身、意界亦不生。何以故?本性空故。色界不生,聲、香、味、觸、法界亦不生。何以故?本性空故。眼識界不生,耳、鼻、舌、身、意識界亦不生。何以故?本性空故。眼觸不生,耳、鼻、舌、身、意觸亦不生。何以故?本性空故。眼觸為緣所生諸受不生,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不生。何以故?本性空故。地界不生,水、火、風、空、識界亦不生。何以故?本性空故。身行不生,語行、意行亦不生。何以故?本性空故。布施波羅蜜多不生,乃至一切相智亦不生。何以故?本性空故。舍利子!由此因緣,於不生法起不生言,此法及言俱無生義。舍利子!若所說法、若能說言、說者、聽者皆無生義。」
爾時,具壽舍利子讚善現言:「說法人中仁為第一,除佛世尊無能及者。何以故?隨所問詰種種法門皆能酬答無滯礙故。」
善現報言:「諸佛弟子於一切法無依著者,法爾皆能隨所問詰一一酬答自在無畏。何以故?以一切法無所依故。」
舍利子言:「云何諸法都無所依?」
善現答言:「舍利子!色本性空故,不依內不依外不依兩間;受、想、行、識亦本性空故,不依內不依外不依兩間。
「舍利子!眼處本性空故,不依內不依外不依兩間;耳、鼻、舌、身、意處亦本性空故,不依內不依外不依兩間。
「舍利子!色處本性空故,不依內不依外不依兩間;聲、香、味、觸、法處亦本性空故,不依內不依外不依兩間。
「舍利子!眼界本性空故,不依內不依外不依兩間;耳、鼻、舌、身、意界亦本性空故,不依內不依外不依兩間。
「舍利子!色界本性空故,不依內不依外不依兩間;聲、香、味、觸、法界亦本性空故,不依內不依外不依兩間。
「舍利子!眼識界本性空故,不依內不依外不依兩間;耳、鼻、舌、身、意識界亦本性空故,不依內不依外不依兩間。
「舍利子!眼觸本性空故,不依內不依外不依兩間;耳、鼻、舌、身、意觸亦本性空故,不依內不依外不依兩間。
「舍利子!眼觸為緣所生諸受本性空故,不依內不依外不依兩間;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦本性空故,不依內不依外不依兩間。
「舍利子!布施波羅蜜多本性空故,不依內不依外不依兩間;乃至般若波羅蜜多亦本性空故,不依內不依外不依兩間。
「舍利子!內空本性空故,不依內不依外不依兩間;乃至無性自性空亦本性空故,不依內不依外不依兩間。
「舍利子!四念住本性空故,不依內不依外不依兩間;乃至八聖道支亦本性空故,不依內不依外不依兩間。
「舍利子!乃至佛十力本性空故,不依內不依外不依兩間;乃至十八佛不共法亦本性空故,不依內不依外不依兩間。
「舍利子!乃至一切智本性空故,不依內不依外不依兩間;道相智、一切相智亦本性空故,不依內不依外不依兩間。
「舍利子!由此因緣,我說諸法本性空故,都無所依。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時,應淨色乃至識,應淨眼處乃至意處,應淨色處乃至法處,應淨眼界乃至意界,應淨色界乃至法界,應淨眼識界乃至意識界,應淨眼觸乃至意觸,應淨眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,應淨布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,應淨內空乃至無性自性空,應淨四念住乃至八聖道支,如是乃至應淨佛十力乃至十八佛不共法,乃至應淨一切智、道相智、一切相智,應淨菩提道。」
爾時,具壽舍利子問善現言:「云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道?」
善現答言:「舍利子!六波羅蜜多各有二種。一者、世間。二者、出世間。」
舍利子問:「云何世間布施波羅蜜多?云何出世間布施波羅蜜多?」
善現對曰:「舍利子!若菩薩摩訶薩為大施主,能施一切沙門、婆羅門、貧病、孤露、道行乞者,須食與食,須飲與飲,須乘與乘,須衣與衣,須香華與香華,須莊嚴具與莊嚴具,須舍宅與舍宅,須醫藥與醫藥,須燈明與燈明,須坐臥具與坐臥具,如是一切隨其所須餘資生具悉皆施與。若復有來乞男與男,乞女與女,乞妻妾與妻妾,乞官秩與官秩,乞國城與國城,乞王位與王位,乞頭目與頭目,乞耳鼻與耳鼻,乞手足與手足,乞支節與支節,乞血肉與血肉,乞骨髓與骨髓,乞僮僕與僮僕,乞生類與生類,如是一切隨其所求,內外之物悉皆施與。雖作是施而有所依,謂作是念:『我施彼受,我為施主,我不慳貪,我隨佛教一切能捨,我行布施波羅蜜多。』彼行施時,以有所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復作是念:『我持此福施諸有情,令獲此世後世安樂,乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而行布施。何等為三?所謂自想、他想、施想。由著此三輪而行施故,名世間布施波羅蜜多。何緣此施名為世間?以與世間同共行故,不動不出世間法故,由斯故說世間布施波羅蜜多。
「舍利子!若菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。何等為三?一者、不執我為施者。二者、不執彼為受者。三者、不著施及施果。是菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。
「又,舍利子!若菩薩摩訶薩以大悲為上首,所修施福普施有情,於諸有情都無所得,雖與有情平等共有迴向無上正等菩提,而於其中不見少相,由都無所執而行施故,名出世布施波羅蜜多。何緣此施名出世間?不與世間同共行故,能動能出世間法故,由斯故說出世布施波羅蜜多。」
舍利子言:「云何世間淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?云何出世間淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?」
善現答言:「舍利子!若菩薩摩訶薩修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若時,有所依者著三輪故,名為世間波羅蜜多,以與世間同共行故,不動不出世間法故。若菩薩摩訶薩修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若時,無所依者三輪淨故,名出世間波羅蜜多,不與世間同共行故,能動能出世間法故。
「舍利子!如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道。」
爾時,具壽舍利子問善現言:「何謂菩薩摩訶薩菩提道?」
善現答言:「舍利子!布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩菩提道,四念住乃至八聖道支是菩薩摩訶薩菩提道,空解脫門、無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩菩提道,內空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩菩提道,真如、法界、實際、不思議界等是菩薩摩訶薩菩提道,一切三摩地門、一切陀羅尼門是菩薩摩訶薩菩提道,佛十力乃至十八佛不共法是菩薩摩訶薩菩提道。舍利子!如是等無量無邊大功德聚皆是菩薩摩訶薩菩提道。」
時,舍利子讚善現言:「善哉!善哉!誠如所說。善現!如是大功德聚,為由何等波羅蜜多勢力所辦?」
善現答言:「舍利子!如是所說大功德聚,皆由般若波羅蜜多勢力所辦。何以故?舍利子!如是般若波羅蜜多能與一切善法為母,一切聲聞、獨覺、菩薩、諸佛善法從此生故。舍利子!如是般若波羅蜜多普能攝受一切善法,一切聲聞、獨覺、菩薩、諸佛善法依此住故。舍利子!過去菩薩摩訶薩眾,修行般若波羅蜜多極圓滿故,已證無上正等菩提;未來菩薩摩訶薩眾,修行般若波羅蜜多極圓滿故,當證無上正等菩提;現在十方諸佛世界無量菩薩摩訶薩眾,修行般若波羅蜜多極圓滿故,現證無上正等菩提。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多,心無疑惑亦不迷悶,當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離,謂無所得而為方便,常勤救濟一切有情。當知是菩薩摩訶薩成就如是殊勝作意,所謂大悲相應作意。」
時,舍利子謂善現言:「若菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離,成就大悲相應作意者,則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。所以者何?以一切有情亦於此住及此作意常不捨離,則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。」
爾時,具壽善現報舍利子言:「善哉!善哉!誠如所說,能如實知我所說意,雖似難我而成我義。何以故?
「舍利子!有情非有故,當知如是住及作意亦非有。有情無實故,當知如是住及作意亦無實。有情無性故,當知如是住及作意亦無性。有情空故,當知如是住及作意亦空。有情遠離故,當知如是住及作意亦遠離。有情寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。有情無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!色乃至識非有故,當知如是住及作意亦非有。色乃至識無實故,當知如是住及作意亦無實。色乃至識無性故,當知如是住及作意亦無性。色乃至識空故,當知如是住及作意亦空。色乃至識遠離故,當知如是住及作意亦遠離。色乃至識寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。色乃至識無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!眼處乃至意處非有故,當知如是住及作意亦非有。眼處乃至意處無實故,當知如是住及作意亦無實。眼處乃至意處無性故,當知如是住及作意亦無性。眼處乃至意處空故,當知如是住及作意亦空。眼處乃至意處遠離故,當知如是住及作意亦遠離。眼處乃至意處寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。眼處乃至意處無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!色處乃至法處非有故,當知如是住及作意亦非有。色處乃至法處無實故,當知如是住及作意亦無實。色處乃至法處無性故,當知如是住及作意亦無性。色處乃至法處空故,當知如是住及作意亦空。色處乃至法處遠離故,當知如是住及作意亦遠離。色處乃至法處寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。色處乃至法處無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!眼界乃至意界非有故,當知如是住及作意亦非有。眼界乃至意界無實故,當知如是住及作意亦無實。眼界乃至意界無性故,當知如是住及作意亦無性。眼界乃至意界空故,當知如是住及作意亦空。眼界乃至意界遠離故,當知如是住及作意亦遠離。眼界乃至意界寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。眼界乃至意界無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!色界乃至法界非有故,當知如是住及作意亦非有。色界乃至法界無實故,當知如是住及作意亦無實。色界乃至法界無性故,當知如是住及作意亦無性。色界乃至法界空故,當知如是住及作意亦空。色界乃至法界遠離故,當知如是住及作意亦遠離。色界乃至法界寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。色界乃至法界無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!眼識界乃至意識界非有故,當知如是住及作意亦非有。眼識界乃至意識界無實故,當知如是住及作意亦無實。眼識界乃至意識界無性故,當知如是住及作意亦無性。眼識界乃至意識界空故,當知如是住及作意亦空。眼識界乃至意識界遠離故,當知如是住及作意亦遠離。眼識界乃至意識界寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。眼識界乃至意識界無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!眼觸乃至意觸非有故,當知如是住及作意亦非有。眼觸乃至意觸無實故,當知如是住及作意亦無實。眼觸乃至意觸無性故,當知如是住及作意亦無性。眼觸乃至意觸空故,當知如是住及作意亦空。眼觸乃至意觸遠離故,當知如是住及作意亦遠離。眼觸乃至意觸寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。眼觸乃至意觸無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非有故,當知如是住及作意亦非有。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無實故,當知如是住及作意亦無實。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無性故,當知如是住及作意亦無性。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故,當知如是住及作意亦空。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠離故,當知如是住及作意亦遠離。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!地界乃至識界非有故,當知如是住及作意亦非有。地界乃至識界無實故,當知如是住及作意亦無實。地界乃至識界無性故,當知如是住及作意亦無性。地界乃至識界空故,當知如是住及作意亦空。地界乃至識界遠離故,當知如是住及作意亦遠離。地界乃至識界寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。地界乃至識界無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非有故,當知如是住及作意亦非有。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無實故,當知如是住及作意亦無實。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無性故,當知如是住及作意亦無性。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故,當知如是住及作意亦空。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠離故,當知如是住及作意亦遠離。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!內空乃至無性自性空非有故,當知如是住及作意亦非有。內空乃至無性自性空無實故,當知如是住及作意亦無實。內空乃至無性自性空無性故,當知如是住及作意亦無性。內空乃至無性自性空空故,當知如是住及作意亦空。內空乃至無性自性空遠離故,當知如是住及作意亦遠離。內空乃至無性自性空寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。內空乃至無性自性空無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!四念住乃至八聖道支非有故,當知如是住及作意亦非有。四念住乃至八聖道支無實故,當知如是住及作意亦無實。四念住乃至八聖道支無性故,當知如是住及作意亦無性。四念住乃至八聖道支空故,當知如是住及作意亦空。四念住乃至八聖道支遠離故,當知如是住及作意亦遠離。四念住乃至八聖道支寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。四念住乃至八聖道支無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!如是乃至佛十力乃至十八佛不共法非有故,當知如是住及作意亦非有。佛十力乃至十八佛不共法無實故,當知如是住及作意亦無實。佛十力乃至十八佛不共法無性故,當知如是住及作意亦無性。佛十力乃至十八佛不共法空故,當知如是住及作意亦空。佛十力乃至十八佛不共法遠離故,當知如是住及作意亦遠離。佛十力乃至十八佛不共法寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。佛十力乃至十八佛不共法無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!一切三摩地門、一切陀羅尼門非有故,當知如是住及作意亦非有。一切三摩地門、一切陀羅尼門無實故,當知如是住及作意亦無實。一切三摩地門、一切陀羅尼門無性故,當知如是住及作意亦無性。一切三摩地門、一切陀羅尼門空故,當知如是住及作意亦空。一切三摩地門、一切陀羅尼門遠離故,當知如是住及作意亦遠離。一切三摩地門、一切陀羅尼門寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。一切三摩地門、一切陀羅尼門無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!一切智、道相智、一切相智非有故,當知如是住及作意亦非有。一切智、道相智、一切相智無實故,當知如是住及作意亦無實。一切智、道相智、一切相智無性故,當知如是住及作意亦無性。一切智、道相智、一切相智空故,當知如是住及作意亦空。一切智、道相智、一切相智遠離故,當知如是住及作意亦遠離。一切智、道相智、一切相智寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。一切智、道相智、一切相智無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提非有故,當知如是住及作意亦非有。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提無實故,當知如是住及作意亦無實。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提無性故,當知如是住及作意亦無性。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提空故,當知如是住及作意亦空。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提遠離故,當知如是住及作意亦遠離。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。
「舍利子!由此因緣,諸菩薩摩訶薩於如是住及此作意常不捨離,與諸有情亦無差別,以一切法無差別故。」
爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多,此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多者,皆應如汝之所宣說。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多者,皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。」
具壽善現為諸菩薩摩訶薩眾宣說如是甚深般若波羅蜜多時,於此三千大千世界六種變動,謂動、極動、等極動,踊、極踊、等極踊,震、極震、等極震,擊、極擊、等極擊,吼、極吼、等極吼,爆、極爆、等極爆;又此三千大千世界東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒。
爾時,世尊即便微笑,具壽善現即白佛言:「何因何緣現此微笑?」
佛告善現:「如我今者於此三千大千世界,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,今於東方無量無數無邊世界,各有如來、應、正等覺,亦為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多;南西北方四維上下無量無數無邊世界,亦各有如來、應、正等覺,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。如我今者於此三千大千世界宣說般若波羅蜜多故,有十二那庾多天、人、阿素洛等得無生法忍。今於十方無量無數無邊世界,亦各有如來、應、正等覺宣說般若波羅蜜多故,亦各有無量無數無邊有情皆發無上正等覺心獲大利樂。」
大般若波羅蜜多經卷第四百二十四
大般若波羅蜜多經卷第四百二十五
第二分帝釋品第二十五之一
爾時,於此三千大千堪忍世界,所有四大天王各與無量百千俱胝四大王眾天諸天子眾俱來集會,所有天帝各與無量百千俱胝三十三天諸天子眾俱來集會,所有蘇夜摩天王各與無量百千俱胝夜摩天諸天子眾俱來集會,所有珊覩史多天王各與無量百千俱胝覩史多天諸天子眾俱來集會,所有妙變化天王各與無量百千俱胝樂變化天諸天子眾俱來集會,所有自在天王各與無量百千俱胝他化自在天諸天子眾俱來集會,所有大梵天王各與無量百千俱胝諸梵天眾俱來集會,所有極光淨天各與無量百千俱胝第二靜慮天眾俱來集會,所有遍淨天各與無量百千俱胝第三靜慮天眾俱來集會,所有廣果天各與無量百千俱胝第四靜慮天眾俱來集會,所有色究竟天各與無量百千俱胝淨居天眾俱來集會。是四大王天眾乃至淨居天眾所有淨業異熟身光比如來身所現常光,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,如是乃至數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?以如來身所現常光熾燃赫奕,於諸光中最尊最勝、最上最妙、無比無等、無上第一,蔽諸天光皆令不現,猶如燋炷對贍部金。
爾時,天帝釋白具壽善現言:「今此三千大千世界所有四大王眾天乃至淨居天皆來集會,欲聞尊者宣說般若波羅蜜多,唯願尊者知時為說。尊者!何謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多?」
時,具壽善現告天帝釋言:「憍尸迦!汝等天眾諦聽!諦聽!善思念之!吾當承佛威神之力順如來意,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,如菩薩摩訶薩可於其中應如是住,應如是學。憍尸迦!汝諸天等未發無上菩提心者今皆應發。憍尸迦!諸有已入聲聞、獨覺正性離生,不復能發大菩提心。何以故?憍尸迦!彼於生死已結界故。此中若有能於無上正等菩提發心趣者,我亦隨喜。何以故?憍尸迦!諸有勝人應求勝法,我終不障他勝善品。
「憍尸迦!汝問『何謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多?』者,汝等諦聽!吾當為說。
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心,以無所得而為方便,思惟色乃至識若無常、若苦、若無我、若空、若如病、若如癰、若如箭、若如瘡、若熱惱、若逼切、若敗壞、若衰朽、若變動、若速滅、若可畏、若可厭、若有災、若有橫、若有疫、若有癘、若不安隱、若不可保信,思惟眼處乃至意處,思惟色處乃至法處,思惟眼界乃至意界,思惟色界乃至法界,思惟眼識界乃至意識界,思惟眼觸乃至意觸,思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,思惟地界乃至識界,亦復如是。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心,以無所得而為方便,思惟色乃至識若寂靜、若遠離、若無生、若無滅、若無染、若無淨、若無作、若無為,思惟眼處乃至意處,思惟色處乃至法處,思惟眼界乃至意界,思惟色界乃至法界,思惟眼識界乃至意識界,思惟眼觸乃至意觸,思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,思惟地界乃至識界,亦復如是。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心,以無所得而為方便,思惟無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死乃至純大苦蘊集;以無所得而為方便,思惟無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六處滅,六處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死乃至純大苦蘊滅。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心,以無所得而為方便,安住內空乃至無性自性空,安住真如、法界、實際、不思議界、安隱界等。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心,以無所得而為方便,修行四念住乃至八聖道支,修行空解脫門、無相、無願解脫門,修行佛十力乃至十八佛不共法,修行一切三摩地門、陀羅尼門,修行一切智、道相智、一切相智。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心,以無所得而為方便,修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時作如是觀:『唯有諸法互相滋潤、互相增長、互相圓滿,思惟校計無我、我所。』復作是觀:『諸菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合,菩提心亦不與迴向心和合,謂菩薩摩訶薩迴向心於菩提心中無所有不可得,菩提心於迴向心中亦無所有不可得。諸菩薩摩訶薩雖如實觀諸法,而於諸法都無所見。』憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」
時,天帝釋問善現言:「云何菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合,菩提心亦不與迴向心和合?云何菩薩摩訶薩迴向心於菩提心中無所有不可得,菩提心於迴向心中亦無所有不可得?」
善現答言:「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩迴向心則非心,菩提心亦非心;不應非心迴向非心,心亦不應迴向非心;非心不應迴向於心,心亦不應迴向於心。何以故?憍尸迦!非心即是不可思議,不可思議即是非心,如是二種俱無所有,無所有中無迴向義。憍尸迦!心無自性,心性無故心所亦無;心及心所既無自性故,心亦無迴向心義。憍尸迦!若作是觀,是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」
爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多,亦善勸勵諸菩薩摩訶薩令生歡喜,勤修般若波羅蜜多。」
具壽善現白言:「世尊!我既知恩不應不報。何以故?過去如來、應、正等覺及諸弟子,為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多,示現教導讚勵慶喜,安撫建立令得究竟。世尊爾時亦在中學,今證無上正等菩提,轉妙法輪利樂我等,故我今者應隨佛教,為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多,示現教導讚勵慶喜,安撫建立令得究竟,疾證無上正等菩提,是則名為報彼恩德。」
爾時,具壽善現告天帝釋言:「憍尸迦!汝問『云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多?』者,汝等諦聽!吾當為說諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多,如所應住不應住相。
「憍尸迦!色,色空;受、想、行、識,受、想、行、識空;菩薩,菩薩空。若色空,若受、想、行、識空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!眼處,眼處空;乃至意處,意處空;菩薩,菩薩空。若眼處空,乃至若意處空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!色處,色處空;乃至法處,法處空;菩薩,菩薩空。若色處空,乃至若法處空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!眼界,眼界空;乃至意界,意界空;菩薩,菩薩空。若眼界空,乃至若意界空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!色界,色界空;乃至法界,法界空;菩薩,菩薩空。若色界空,乃至若法界空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!眼識界,眼識界空;乃至意識界,意識界空;菩薩,菩薩空。若眼識界空,乃至若意識界空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!眼觸,眼觸空;乃至意觸,意觸空;菩薩,菩薩空。若眼觸空,乃至若意觸空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!眼觸為緣所生諸受,眼觸為緣所生諸受空;乃至意觸為緣所生諸受,意觸為緣所生諸受空;菩薩,菩薩空。若眼觸為緣所生諸受空,乃至若意觸為緣所生諸受空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!地界,地界空;乃至識界,識界空;菩薩,菩薩空。若地界空,乃至若識界空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!無明,無明空;乃至老死,老死空;菩薩,菩薩空。若無明空,乃至若老死空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!無明滅,無明滅空;乃至老死滅,老死滅空;菩薩,菩薩空。若無明滅空,乃至若老死滅空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!布施波羅蜜多,布施波羅蜜多空;乃至般若波羅蜜多,般若波羅蜜多空;菩薩,菩薩空。若布施波羅蜜多空,乃至若般若波羅蜜多空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!內空,內空空,乃至無性自性空,無性自性空空;菩薩,菩薩空。若內空空,乃至若無性自性空空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!四念住,四念住空;乃至十八佛不共法,十八佛不共法空;菩薩,菩薩空。若四念住空,乃至若十八佛不共法空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!一切三摩地門,一切三摩地門空;一切陀羅尼門,一切陀羅尼門空;菩薩,菩薩空。若一切三摩地門空,若一切陀羅尼門空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!聲聞乘,聲聞乘空;獨覺乘、無上乘,獨覺乘、無上乘空;菩薩,菩薩空。若聲聞乘空,若獨覺乘、無上乘空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!預流,預流空;乃至如來,如來空;菩薩,菩薩空。若預流空,乃至若如來空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!一切智,一切智空;道相智、一切相智,道相智、一切相智空;菩薩,菩薩空。若一切智空,若道相智、一切相智空,若菩薩空,如是一切皆無二無二處。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。」
時,天帝釋問善現言:「云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所不應住?」
善現答言:「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住色,不應住受、想、行、識;不應住眼處,乃至不應住意處;不應住色處,乃至不應住法處;不應住眼界,乃至不應住意界;不應住色界,乃至不應住法界;不應住眼識界,乃至不應住意識界;不應住眼觸,乃至不應住意觸;不應住眼觸為緣所生諸受,乃至不應住意觸為緣所生諸受;不應住地界,乃至不應住識界;不應住無明,乃至不應住老死;不應住無明滅,乃至不應住老死滅;不應住布施波羅蜜多,乃至不應住般若波羅蜜多;不應住內空,乃至不應住無性自性空;不應住四念住,乃至不應住十八佛不共法;不應住一切三摩地門,不應住一切陀羅尼門;不應住聲聞乘,不應住獨覺乘、無上乘;不應住預流,乃至不應住如來;不應住一切智,不應住道相智、一切相智。何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住此是色,乃至此是識;不應住此是眼處,乃至此是意處;不應住此是色處,乃至此是法處;不應住此是眼界,乃至此是意界;不應住此是色界,乃至此是法界;不應住此是眼識界,乃至此是意識界;不應住此是眼觸,乃至此是意觸;不應住此是眼觸為緣所生諸受,乃至此是意觸為緣所生諸受;不應住此是地界,乃至此是識界;不應住此是無明,乃至此是老死;不應住此是無明滅,乃至此是老死滅;不應住此是布施波羅蜜多,乃至此是般若波羅蜜多;不應住此是內空,乃至此是無性自性空;不應住此是四念住,乃至此是十八佛不共法;不應住此是一切三摩地門,此是一切陀羅尼門;不應住此是聲聞乘,此是獨覺乘、無上乘;不應住此是預流乃至此是如來;不應住此是一切智,此是道相智、一切相智。何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離;不應住眼處乃至意處,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住色處乃至法處,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住眼界乃至意界,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住色界乃至法界,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住眼識界乃至意識界,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住眼觸乃至意觸,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住地界乃至識界,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住無明乃至老死,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住無明滅乃至老死滅,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住內空乃至無性自性空,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住四念住乃至十八佛不共法,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住一切三摩地門、一切陀羅尼門,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住聲聞乘、獨覺乘、無上乘,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住預流乃至如來,若常若無常乃至若遠離若不遠離;不應住一切智、道相智、一切相智,若常若無常乃至若遠離若不遠離。何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住預流果若有為所顯若無為所顯,不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提若有為所顯若無為所顯。何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住預流是福田,不應住一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來是福田。何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住初地,乃至不應住第十地。何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。所以者何?如是住者有動轉故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住初發心已便作是念:『我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。』不應住初發心已便作是念:『我當修行四念住乃至八聖道支。』不應住初發心已便作是念:『我當修行空、無相、無願解脫門乃至十八佛不共法。』不應住作是念:『我修加行既圓滿已當入菩薩正性離生。』不應住作是念:『我已得入正性離生,當住菩薩不退轉地。』不應住作是念:『我當圓滿菩薩五通。』不應住作是念:『我住菩薩圓滿五通,常遊無量無數佛土,禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊,聽聞正法、如理思惟、廣為他說。』何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住作是念:『我當嚴淨如十方佛所居淨土。』不應住作是念:『我當化作如十方佛所居淨土。』不應住作是念:『我當成熟諸有情類,令證無上正等菩提、或般涅槃、或人天樂。』不應住作是念:『我當往詣無量無數諸佛國土,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,復以無邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、臥具、飲食、燈明、百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍財而為供養。』不應住作是念:『我當安立無量無數無邊有情,令於無上正等菩提得不退轉。』何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住作是念:『我當成辦清淨肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。』不應住作是念:『我當成辦諸等持門,於諸等持自在遊戲。』不應住作是念:『我當成辦諸總持門,於諸總持皆得自在。』不應住作是念:『我當成辦如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』不應住作是念:『我當成辦三十二相、八十隨好所莊嚴身,令諸有情見者歡喜觀無厭倦,由斯證得利益安樂。』何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住此是第八補特伽羅,此是隨信行,此是隨法行;不應住此是預流極七返有,此是家家,此是一間;不應住此是齊首補特伽羅,乃至壽盡煩惱方盡;不應住此是預流定不墮法,此是一來至此世間得盡苦際;不應住此是不還向,此是不還果,往彼方得般涅槃者;不應住此是阿羅漢,永盡後有,現在必入無餘涅槃;不應住此是獨覺;不應住此是如來、應、正等覺。
「不應住作是念:『我超聲聞、獨覺地已住菩薩地。』不應住作是念:『我當具足一切智、道相智、一切相智,覺一切法一切相已,永斷一切煩惱纏結習氣相續。』不應住作是念:『我當證得所求無上正等菩提,得成如來、應、正等覺,轉妙法輪作諸佛事,度脫無量無數有情,令得涅槃畢竟安樂。』不應住作是念:『我當善修四神足已,安住如是殊勝等持,由此等持增上勢力,令我壽命如殑伽沙大劫而住。』不應住作是念:『我當獲得壽量無邊。』不應住作是念:『我當成就三十二相,是一一相百福莊嚴。』不應住作是念:『我當成就八十隨好,是一一好有無數量希有勝事。』
「不應住作是念:『我當安住一嚴淨土,其土寬廣於十方面如殑伽沙世界之量。』不應住作是念:『我當安坐一金剛座,其座廣大量等三千大千世界。』不應住作是念:『我當居止大菩提樹,其樹高廣眾寶莊嚴,所出妙香,有情聞者貪、瞋、癡等心疾皆除,無量無邊身病亦愈。諸有聞此菩提樹香,離諸聲聞、獨覺作意,必獲無上正等菩提。』
「不應住作是念:『願我當得嚴淨佛土,其土清淨,無色蘊名聲,無受、想、行、識蘊名聲;無眼處名聲,無耳、鼻、舌、身、意處名聲;無色處名聲,無聲、香、味、觸、法處名聲;無眼界名聲,無耳、鼻、舌、身、意界名聲;無色界名聲,無聲、香、味、觸、法界名聲;無眼識界名聲,無耳、鼻、舌、身、意識界名聲;無眼觸名聲,無耳、鼻、舌、身、意觸名聲;無眼觸為緣所生諸受名聲,無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受名聲;無地界名聲,無水、火、風、空、識界名聲;無無明名聲,無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死名聲;唯有布施波羅蜜多名聲,乃至唯有般若波羅蜜多名聲;唯有內空名聲,乃至唯有無性自性空名聲;唯有真如名聲,乃至唯有不思議界名聲;唯有四念住名聲,廣說乃至唯有十八佛不共法名聲;其中都無預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、異生等名聲,唯有菩薩摩訶薩、如來應正等覺等名聲。』何以故?憍尸迦!如是住者有所得故。所以者何?一切如來、應、正等覺證得無上正等菩提時,覺一切法都無所有;一切菩薩摩訶薩眾住不退轉地時,亦見諸法都無所有。
「憍尸迦!是為菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多如所應住不應住相。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多隨所應住不應住相,以無所得而為方便,應如是學。」
爾時,舍利子作是念言:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法不應住者,云何應住般若波羅蜜多?」
具壽善現知舍利子心之所念,便謂之曰:「於意云何?諸如來心為何所住?」
舍利子言:「諸如來心都無所住。所以者何?善現!如來之心不住色,不住受、想、行、識;不住眼處,不住耳、鼻、舌、身、意處;不住色處,不住聲、香、味、觸、法處;不住眼界,不住耳、鼻、舌、身、意界;不住色界,不住聲、香、味、觸、法界;不住眼識界,不住耳、鼻、舌、身、意識界;不住眼觸,不住耳、鼻、舌、身、意觸;不住眼觸為緣所生諸受,不住耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;不住有為界,不住無為界;不住四念住,廣說乃至不住十八佛不共法;不住一切智,不住道相智、一切相智。何以故?以一切法不可得故。如是,善現!如來之心於一切法都無所住亦非不住。」
時,具壽善現謂舍利子言:「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時亦復如是,雖住般若波羅蜜多,而同如來於一切法都無所住亦非不住。所以者何?舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,雖住般若波羅蜜多,而於色非住非不住,乃至於一切相智亦非住非不住。何以故?舍利子!以色等法無二相故。舍利子!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多,隨此非住非不住相,以無所得而為方便,應如是學。」
爾時,會中有諸天子竊作是念:「諸藥叉等言詞呪句雖復隱密,而我等輩猶可了知;尊者善現於此般若波羅蜜多,雖以種種言詞顯示,而我等輩竟不能解!」
具壽善現知諸天子心之所念,便告彼言:「汝等天子於我所說不能解耶?」
諸天子言:「如是!如是!」
具壽善現復告彼言:「我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字,汝亦不聞,當何所解?何以故?諸天子!甚深般若波羅蜜多相應義中,文字言說皆遠離故,由此於中說者、聽者及能解者皆不可得,一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提微妙甚深亦復如是。
「諸天子!如諸如來、應、正等覺化作化身,如是化身化作四眾,俱來集會而為說法。於意云何?是中有實能說、能聽、能解者不?」
諸天子言:「不也!大德!」
善現告言:「如是,諸天子!一切法皆如化故,今於此甚深般若波羅蜜多相應義中,說者、聽者及能解者都不可得。
「諸天子!如人夢中夢見有佛為諸大眾宣說正法,於意云何?是中有實能說、能聽、能解者不?」
諸天子言:「不也!大德!」
善現告言:「如是,諸天子!一切法皆如夢故,今於此甚深般若波羅蜜多相應義中,說者、聽者及能解者都不可得。
「諸天子!如有二人處一山谷,各住一面讚佛、法、僧,俱時發響,於意云何?此二響聲能互相聞、互相解不?」
諸天子言:「不也!大德!」
善現告言:「如是!諸天子!一切法皆如響故,今於此甚深般若波羅蜜多相應義中,說者、聽者及能解者都不可得。
「諸天子!如巧幻師或彼弟子,於四衢道幻作四眾及一如來、應、正等覺,是幻如來、應、正等覺為幻四眾宣說正法,於意云何?是中有實說者、聽者、能解者不?」
諸天子言:「不也!大德!」
善現告言:「如是,諸天子!一切法皆如幻故,今於此甚深般若波羅蜜多相應義中,說者、聽者及能解者都不可得。
「諸天子!由此因緣,我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字,汝亦不聞,當何所解?」
大般若波羅蜜多經卷第四百二十五
大般若波羅蜜多經卷第四百二十六三藏法師玄奘奉 詔譯第二分帝釋品第二十五之二
爾時,諸天子復作是念:「尊者善現於此般若波羅蜜多,雖復種種方便顯說欲令易解,然其義趣轉深轉妙難可測量。」
具壽善現知諸天子心之所念,便告彼言:「諸天子!色乃至識非深非妙,色自性乃至識自性亦非深非妙;眼處乃至意處非深非妙,眼處自性乃至意處自性亦非深非妙;色處乃至法處非深非妙,色處自性乃至法處自性亦非深非妙;眼界乃至意界非深非妙,眼界自性乃至意界自性亦非深非妙;色界乃至法界非深非妙,色界自性乃至法界自性亦非深非妙;眼識界乃至意識界非深非妙眼識界自性乃至意識界自性亦非深非妙;眼觸乃至意觸非深非妙,眼觸自性乃至意觸自性亦非深非妙;眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非深非妙,眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性亦非深非妙;布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非深非妙,布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性亦非深非妙;內空乃至無性自性空非深非妙,內空自性乃至無性自性空自性亦非深非妙;四念住廣說乃至十八佛不共法非深非妙,四念住自性廣說乃至十八佛不共法自性亦非深非妙;一切三摩地門、一切陀羅尼門非深非妙,一切三摩地門自性、一切陀羅尼門自性亦非深非妙;乃至一切智、道相智、一切相智非深非妙,一切智自性、道相智、一切相智自性亦非深非妙。」
時,諸天子復作是念:「尊者善現所說法中,不施設色乃至識,不施設眼處乃至意處,不施設色處乃至法處,不施設眼界乃至意界,不施設色界乃至法界,不施設眼識界乃至意識界,不施設眼觸乃至意觸,不施設眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不施設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不施設內空乃至無性自性空,不施設四念住廣說乃至十八佛不共法,不施設一切三摩地門、一切陀羅尼門,不施設一切智、道相智、一切相智,不施設預流及預流果,乃至不施設阿羅漢及阿羅漢果,不施設獨覺及獨覺菩提,不施設菩薩及菩薩地,不施設三藐三佛陀及三藐三菩提,亦不施設文字言說。」
具壽善現知諸天子心所念法,便告之言:「如是!如是!如汝所念。色等諸法乃至無上正等菩提,皆離文字咸不可說,故於般若波羅蜜多無說、無聽亦無解者。是故汝等於諸法中,應隨所說修深固忍。諸有欲住欲證預流、一來、不還、阿羅漢果,亦因此忍方能住證;諸有欲住欲證獨覺所得菩提,亦因此忍方能住證;諸有欲住欲證無上正等菩提,要因此忍乃能住證。如是,諸天子!諸菩薩摩訶薩從初發心至得無上正等菩提,應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多,常勤修學。」
第二分信受品第二十六
時,諸天子復作是念:「尊者善現今者欲為何等有情樂說何法?」
具壽善現知彼所念便告之言:「諸天子!我今欲為如幻、如化、如夢有情樂說如幻、化、夢之法。何以故?諸天子!如是聽者於所說中,無聞、無解、無所證故。」
時,諸天子尋復問言:「能說、能聽及所說法,皆如幻、如化、如夢耶?」
善現答言:「如是!如是!如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法,如化有情為如化者說如化法,如夢有情為如夢者說如夢法。諸天子!我乃至見者如幻、如化、如夢所見,色乃至識如幻、如化、如夢所見,眼乃至意如幻、如化、如夢所見,色乃至法如幻、如化、如夢所見,眼識乃至意識如幻、如化、如夢所見,眼觸乃至意觸如幻、如化、如夢所見,眼觸所生受乃至意觸所生受如幻、如化、如夢所見,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如幻、如化、如夢所見,內空乃至無性自性空如幻、如化、如夢所見,四念住廣說乃至十八佛不共法如幻、如化、如夢所見,如是乃至預流果乃至阿羅漢果如幻、如化、如夢所見,獨覺菩提及無上正等菩提如幻、如化、如夢所見。」
時,諸天子問善現言:「今尊者為但說我等、色等乃至無上正等菩提如幻、如化、如夢所見,為亦說涅槃如幻、如化、如夢所見?」
善現答言:「諸天子!我不但說我等、色等乃至無上正等菩提如幻、如化、如夢所見,亦說涅槃如幻、如化、如夢所見。諸天子!設更有法勝涅槃者,我亦說為如幻、如化、如夢所見。何以故?諸天子!幻、化、夢事與一切法乃至涅槃,悉皆無二無二處故。」
爾時,舍利子、大目連、執大藏、滿慈子、大迦多衍那、大迦葉波等諸大聲聞,及無量百千菩薩摩訶薩,問具壽善現言:「所說般若波羅蜜多,如是甚深,如是難見,如是難覺,如是寂靜,如是微細,如是沈密,如是殊妙,誰能信受?」
時,阿難陀聞彼語已,白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言:「有不退轉諸菩薩摩訶薩,於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波羅蜜多能深信受。復有無量已見聖諦,於諸深法能盡源底,諸阿羅漢所願已滿,於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波羅蜜多亦能信受。復有無量菩薩摩訶薩,已於過去多俱胝佛所親近供養,發弘誓願植眾德本,於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。復有無量諸善男子、善女人等,已於過去無數佛所發弘誓願種諸善根,聰慧利根善友所攝,於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。
「所以者何?如是人等,不以空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離分別色乃至識;亦不以色乃至識,分別空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離。如是不以空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離,分別眼乃至意,色乃至法,眼識乃至意識,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,內空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,一切三摩地門、一切陀羅尼門,預流果乃至阿羅漢果、獨覺菩提,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,有為界、無為界。亦不以眼乃至無為界,分別空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離。由此因緣,如是人等於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波羅蜜多皆能信受。」
時,具壽善現告諸天子言:「如是所說甚深、難見難覺、寂靜微細、沈密殊妙般若波羅蜜多,非所尋思,超尋思境,其中實無能信受者。何以故?諸天子!此中無法可顯可示,既實無法可顯可示故,信受者實不可得。」
爾時,具壽舍利子問善現言:「豈不於此所說般若波羅蜜多甚深教中,廣說三乘相應之法,謂聲聞乘、獨覺乘、無上乘法?廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,四念住廣說乃至十八佛不共法,一切三摩地門、一切陀羅尼門?廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,不退神通自在遊戲,能善通達無量法門,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,隨所願樂種種善根皆能修集速得圓滿,於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提常不忘失,恒居勝定離散亂心,由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、應辯、迅辯、無踈謬辯、諸所演說豐義味辯、一切世間最勝妙辯?」
善現答言:「如是!如是!誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應之法,乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯,以無所得為方便者,此於何法無所得為方便?謂於我乃至見者無所得為方便,於色乃至識無所得為方便,於眼乃至意無所得為方便,於色乃至法無所得為方便,於眼識乃至意識無所得為方便,於眼觸乃至意觸無所得為方便,於眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受無所得為方便,於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所得為方便,於內空乃至無性自性空無所得為方便,於四念住廣說乃至十八佛不共法無所得為方便,如是乃至於一切智、道相智、一切相智無所得為方便。」
時,舍利子問善現言:「何因緣故,於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應之法?何因緣故,於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯?」
善現答言:「舍利子!由內空乃至無性自性空故,於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應之法。舍利子!由內空乃至無性自性空故,於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯。」
第二分散花品第二十七之一
爾時,天帝釋及此三千大千世界四大王眾天乃至色究竟天,咸作是念:「今尊者善現承佛威力,為一切有情雨大法雨,我等今者各宜化作天妙音花,奉散供養釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧、尊者善現,亦散供養甚深般若波羅蜜多,豈不為善?」
時,天帝釋及諸天眾作是念已,便各化作天妙音花,持以奉散釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧、具壽善現、甚深般若波羅蜜多,而為供養。是時,於此三千大千佛之世界花悉充滿,以佛神力,於虛空中合成花臺,莊嚴殊妙,量等三千大千世界。
爾時,善現覩斯事已作是念言:「今所散花於諸天處曾未見有,是花微妙定非草樹水陸所生,應是諸天為供養故從心化出。」
時,天帝釋既知善現心之所念,謂善現言:「此所散花實非草樹水陸所生,亦不從心實能化出,但是變現。」
爾時,善現語帝釋言:「憍尸迦!汝言此花實非草樹水陸所生,亦不從心實能化出,既非生法則不名花。」
時,天帝釋問善現言:「大德!為但是花不生,為餘法亦爾?」
善現答言:「非但是花不生,餘法亦無生義。何謂也?憍尸迦!色亦不生,此既不生則非色;受、想、行、識亦不生,此既不生則非受、想、行、識。眼乃至意,色乃至法,眼識乃至意識,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦!布施波羅蜜多亦不生,此既不生則非布施波羅蜜多;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生,此既不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,如是乃至一切智、道相智、一切相智,皆亦如是。」
時,天帝釋竊作是念:「尊者善現智慧甚深,不違假名而說法性。」
佛知其念便告彼言:「如憍尸迦心之所念,具壽善現智慧甚深,不違假名而說法性。」
時,天帝釋即白佛言:「尊者善現於何等法不違假名而說法性?」
佛言:「憍尸迦!色但是假名,具壽善現不違色假名而說色法性;受、想、行、識但是假名,具壽善現不違受、想、行、識假名而說受、想、行、識法性。所以者何?色等法性無違順故,善現所說亦無違順。於眼乃至意,色乃至法,眼識乃至意識,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。
「憍尸迦!布施波羅蜜多但是假名,具壽善現不違布施波羅蜜多假名而說布施波羅蜜多法性;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但是假名,具壽善現不違淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多假名而說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何?布施波羅蜜多等法性無違順故,善現所說亦無違順。於內空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,如是乃至預流果,乃至阿羅漢果、獨覺菩提,乃至無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,預流乃至阿羅漢、獨覺、菩薩、如來,皆亦如是。
「憍尸迦!具壽善現於如是法不違假名而說法性。」
爾時,具壽善現語天帝釋言:「憍尸迦!如是!如是!如佛所說,諸所有法無非假名。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已,應學般若波羅蜜多。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩如是學時,不於色學,不於受、想、行、識學。何以故?憍尸迦!是菩薩摩訶薩不見色可於中學,不見受、想、行、識可於中學故。於眼乃至意,色乃至法,眼識乃至意識,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。
「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩如是學時,不於布施波羅蜜多學,不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故?憍尸迦!是菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多可於中學,不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可於中學故。於內空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,如是乃至預流果,乃至阿羅漢果、獨覺菩提,乃至無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,皆亦如是。」
時,天帝釋問善現言:「諸菩薩摩訶薩何因緣故,不見色,乃至不見一切相智?」
善現答言:「憍尸迦!色,色空;乃至一切相智,一切相智空。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩由此因緣,不見色乃至一切相智。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩不見色故不於色學,乃至不見一切相智故不於一切相智學。何以故?憍尸迦!不可色空見色空,乃至不可一切相智空見一切相智空,亦不可色空於色空學,乃至亦不可一切相智空於一切相智空學故。
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩不於空學,是菩薩摩訶薩為於空學。何以故?以無二故。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩不於色空學為於色空學,以無二故,乃至不於一切相智空學為於一切相智空學,以無二故。憍尸迦!若菩薩摩訶薩以無二為方便於色空學,乃至以無二為方便於一切相智空學,是菩薩摩訶薩能以無二為方便學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,能以無二為方便學內空乃至無性自性空,能以無二為方便學四念住廣說乃至十八佛不共法,如是乃至能以無二為方便學預流果乃至阿羅漢果,能以無二為方便學獨覺菩提乃至無上正等菩提,能以無二為方便學一切智、道相智、一切相智。憍尸迦!若菩薩摩訶薩能以無二為方便學布施波羅蜜多乃至一切相智,是菩薩摩訶薩能以無二為方便學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法,是菩薩摩訶薩不為色增故學,亦不為色減故學,乃至不為一切相智增故學,亦不為一切相智減故學。憍尸迦!若菩薩摩訶薩不為色增故學,亦不為色減故學,乃至不為一切相智增故學,亦不為一切相智減故學,是菩薩摩訶薩不為攝受色故學,亦不為壞滅色故學,乃至不為攝受一切相智故學,亦不為壞滅一切相智故學。」
爾時,具壽舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩如是學時,不為攝受色故學,亦不為壞滅色故學,乃至不為攝受一切相智故學,亦不為壞滅一切相智故學耶?」
善現對曰:「如是!如是!舍利子!諸菩薩摩訶薩如是學時,不為攝受色故學,亦不為壞滅色故學,乃至不為攝受一切相智故學,亦不為壞滅一切相智故學。」
時,舍利子問善現言:「何因緣故,諸菩薩摩訶薩不為攝受色故學,亦不為壞滅色故學,乃至不為攝受一切相智故學,亦不為壞滅一切相智故學?」
善現對曰:「諸菩薩摩訶薩不見有色是可攝受及可壞滅,亦不見有能攝受色及壞滅者,乃至不見有一切相智是可攝受及可壞滅,亦不見有能攝受一切相智及壞滅者。何以故?舍利子!以色等法若能若所內外空故。舍利子!若菩薩摩訶薩於一切法,不見是可攝受及可壞滅,亦不見有能攝受及壞滅者而學般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」
時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智耶?」
善現對曰:「舍利子!諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,於一切法不為攝受不為壞滅為方便故。」
舍利子言:「若菩薩摩訶薩於一切法不為攝受不為壞滅為方便者,云何能成辦一切智智耶?」
善現對曰:「舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見色若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減,乃至不見一切相智若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減。何以故?以色乃至一切相智皆自性無所有不可得故。如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法不見若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減,以無所學無所成辦為方便故而學般若波羅蜜多,則能成辦一切智智。」
爾時,天帝釋問舍利子言:「大德!諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,當於何求?」
舍利子言:「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,當於善現所說中求。」
時,天帝釋謂善現言:「大德神力為依持故,令舍利子作是說耶?」
善現告言:「憍尸迦!非我神力為依持故,令舍利子作如是說。」
天帝釋言:「是誰神力為所依持?」
善現報言:「是佛神力為所依持。」
天帝釋言:「大德!諸法皆無依持,如何可言是佛神力為所依持?」
善現告言:「憍尸迦!如是!如是!如汝所說。一切法無依持,是故如來非所依持,亦無依持,但為隨順世俗施設說為依持。
「憍尸迦!非離無依持如來可得,非離無依持真如如來可得,非離無依持法性如來可得,非離無依持如來真如可得,非離無依持如來法性可得,非離無依持真如如來真如可得,非離無依持法性如來法性可得。
「憍尸迦!非無依持中如來可得,非如來中無依持可得;非無依持真如中如來可得,非如來中無依持真如可得;非無依持法性中如來可得,非如來中無依持法性可得;非無依持中如來真如可得,非如來真如中無依持可得;非無依持中如來法性可得,非如來法性中無依持可得;非無依持真如中如來真如可得,非如來真如中無依持真如可得;非無依持法性中如來法性可得,非如來法性中無依持法性可得。
「憍尸迦!非離色如來可得,非離受、想、行、識如來可得;非離色真如如來可得,非離受、想、行、識真如如來可得;非離色法性如來可得,非離受、想、行、識法性如來可得;非離色如來真如可得,非離受、想、行、識如來真如可得;非離色如來法性可得,非離受、想、行、識如來法性可得;非離色真如如來真如可得,非離受、想、行、識真如如來真如可得;非離色法性如來法性可得,非離受、想、行、識法性如來法性可得。
「憍尸迦!非色中如來可得,非如來中色可得,非受、想、行、識中如來可得,非如來中受、想、行、識可得;非色真如中如來可得,非如來中色真如可得,非受、想、行、識真如中如來可得,非如來中受、想、行、識真如可得;非色法性中如來可得,非如來中色法性可得,非受、想、行、識法性中如來可得,非如來中受、想、行、識法性可得;非色中如來真如可得,非如來真如中色可得,非受、想、行、識中如來真如可得,非如來真如中受、想、行、識可得;非色中如來法性可得,非如來法性中色可得,非受、想、行、識中如來法性可得,非如來法性中受、想、行、識可得;非色真如中如來真如可得,非如來真如中色真如可得,非受、想、行、識真如中如來真如可得,非如來真如中受、想、行、識真如可得;非色法性中如來法性可得,非如來法性中色法性可得,非受、想、行、識法性中如來法性可得,非如來法性中受、想、行、識法性可得。
「憍尸迦!乃至非離一切智如來可得,非離道相智、一切相智如來可得;非離一切智真如如來可得,非離道相智、一切相智真如如來可得;非離一切智法性如來可得,非離道相智、一切相智法性如來可得;非離一切智如來真如可得,非離道相智、一切相智如來真如可得;非離一切智如來法性可得,非離道相智、一切相智如來法性可得;非離一切智真如如來真如可得,非離道相智、一切相智真如如來真如可得;非離一切智法性如來法性可得,非離道相智、一切相智法性如來法性可得。
「憍尸迦!非一切智中如來可得,非如來中一切智可得,非道相智、一切相智中如來可得,非如來中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如來可得,非如來中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如來可得,非如來中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如來可得,非如來中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如來可得,非如來中道相智、一切相智法性可得;非一切智中如來真如可得,非如來真如中一切智可得,非道相智、一切相智中如來真如可得,非如來真如中道相智、一切相智可得;非一切智中如來法性可得,非如來法性中一切智可得,非道相智、一切相智中如來法性可得,非如來法性中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如來真如可得,非如來真如中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如來真如可得,非如來真如中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如來法性可得,非如來法性中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如來法性可得,非如來法性中道相智、一切相智法性可得。
「憍尸迦!如來於色非相應非不相應,於受、想、行、識亦非相應非不相應;如來於色真如非相應非不相應,於受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來於色法性非相應非不相應,於受、想、行、識法性亦非相應非不相應;如來真如於色非相應非不相應,於受、想、行、識亦非相應非不相應;如來真如於色真如非相應非不相應,於受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來法性於色非相應非不相應,於受、想、行、識亦非相應非不相應;如來法性於色法性非相應非不相應,於受、想、行、識法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦!如來於離色非相應非不相應,於離受、想、行、識亦非相應非不相應;如來於離色真如非相應非不相應,於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來於離色法性非相應非不相應,於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應;如來真如於離色非相應非不相應,於離受、想、行、識亦非相應非不相應;如來真如於離色真如非相應非不相應,於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來法性於離色非相應非不相應,於離受、想、行、識亦非相應非不相應;如來法性於離色法性非相應非不相應,於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦!如是乃至如來於一切智非相應非不相應,於道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來於一切智真如非相應非不相應,於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應;如來於一切智法性非相應非不相應,於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應;如來真如於一切智非相應非不相應,於道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來真如於一切智真如非相應非不相應,於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應;如來法性於一切智非相應非不相應,於道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來法性於一切智法性非相應非不相應,於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦!如來於離一切智非相應非不相應,於離道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來於離一切智真如非相應非不相應,於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應;如來於離一切智法性非相應非不相應,於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應;如來真如於離一切智非相應非不相應,於離道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來真如於離一切智真如非相應非不相應,於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應;如來法性於離一切智非相應非不相應,於離道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來法性於離一切智法性非相應非不相應,於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦!舍利子所說,是於一切法非即非離、非相應非不相應,如來神力為所依持,以無依持為依持故。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十六
大般若波羅蜜多經卷第四百二十七三藏法師玄奘奉 詔譯第二分散花品第二十七之二
「復次,憍尸迦!汝先所問『諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於何求?』者,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,不應於色求,不應離色求,不應於受、想、行、識求,不應離受、想、行、識求。如是乃至不應於一切智求,不應離一切智求,不應於道相智、一切相智求,不應離道相智、一切相智求。何以故?憍尸迦!若般若波羅蜜多、若求、若色,廣說乃至一切相智,如是一切皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。所以者何?
「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,非色,不離色,非受、想、行、識,不離受、想、行、識;如是乃至非一切智,不離一切智,非道相智、一切相智,不離道相智、一切相智。非色真如,不離色真如,非受、想、行、識真如,不離受、想、行、識真如;如是乃至非一切智真如,不離一切智真如,非道相智、一切相智真如,不離道相智、一切相智真如。非色法性,不離色法性,非受、想、行、識法性,不離受、想、行、識法性;如是乃至非一切智法性,不離一切智法性,非道相智、一切相智法性,不離道相智、一切相智法性。何以故?憍尸迦!如是諸法皆無所有都不可得。由無所有不可得故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,非色,不離色,廣說乃至非一切相智,不離一切相智;非色真如,不離色真如,廣說乃至非一切相智真如,不離一切相智真如;非色法性,不離色法性,廣說乃至非一切相智法性,不離一切相智法性。」
爾時,天帝釋謂善現言:「大德!諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是無量波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。諸預流者於此中學得預流果,諸一來者於此中學得一來果,諸不還者於此中學得不還果,諸阿羅漢於此中學得阿羅漢果,諸獨覺者於此中學得獨覺菩提,諸菩薩摩訶薩於此中學成熟無量百千俱胝那庾多有情,隨其所應置三乘道及能嚴淨種種佛土,證得無上正等菩提。」
善現告言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!色大故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大;受、想、行、識大故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。如是乃至一切智大故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大;道相智、一切相智大故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。何以故?憍尸迦!以色乃至一切相智前後中際皆不可得故說為大,由彼大故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦說為大。由此因緣,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,應說為大波羅蜜多。
「憍尸迦!色無量故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量,受、想、行、識無量故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。如是乃至一切智無量故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量;道相智、一切相智無量故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。何以故?憍尸迦!以色乃至一切相智量不可得,譬如虛空量不可得,色等亦爾,故說無量。
「憍尸迦!虛空無量故,色等亦無量;色等無量故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。由此因緣,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,應說為無量波羅蜜多。
「憍尸迦!色無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊;受、想、行、識無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。如是乃至一切智無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊;道相智、一切相智無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。何以故?憍尸迦!以色乃至一切相智邊不可得。譬如虛空邊不可得,色等亦爾,故說無邊。
「憍尸迦!虛空無邊故,色等亦無邊;色等無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
「復次,憍尸迦!所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
天帝釋言:「云何所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?」
善現答言:「一切智智所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
「復次,憍尸迦!法界所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
天帝釋言:「云何法界所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?」
善現答言:「法界無邊故,所緣亦無邊,所緣無邊故,法界亦無邊。法界所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
「復次,憍尸迦!真如所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
天帝釋言:「云何真如所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?」
善現答言:「真如無邊故,所緣亦無邊,所緣無邊故,真如亦無邊。真如所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
「復次,憍尸迦!有情無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
天帝釋言:「云何有情無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?」
善現答言:「於意云何?言有情,有情者是何法增語?」
天帝釋言:「言有情,有情者非法增語,亦非非法增語,但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。」
善現復言:「於意云何?於此般若波羅蜜多甚深經中,為亦顯示有實有情不?」
天帝釋言:「不也!大德!」
善現告言:「於此般若波羅蜜多甚深經中,既不顯示有實有情故說無邊,以彼中、邊不可得故。
「憍尸迦!於意云何?若諸如來、應、正等覺經殑伽沙等劫住說諸有情名字,此中頗有有情有生有滅不?」
天帝釋言:「不也!大德!何以故?以諸有情本性淨故,彼從本來無所有故。」
善現告言:「由此我說有情無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦!由此因緣,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多應說為無邊。」
第二分授記品第二十八
爾時,眾中天帝釋等欲界諸天、梵天王等色界諸天及伊舍那神仙天女,同時三返稱讚具壽善現所說,謂作是言:「尊者善現以佛神力為所依持,善為我等分別開示甚深般若波羅蜜多,佛出世因無上法要。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多如說修行不遠離者,我等於彼敬事如佛。所以者何?謂此般若波羅蜜多甚深經中無法可得,所謂此中無色可得,無受、想、行、識可得,如是乃至無一切智可得,無道相智、一切相智可得。雖無如是諸法可得,而有施設三乘聖教,謂聲聞、獨覺、無上乘教。」
爾時,佛告諸天等言:「如是!如是!如汝所說。於此般若波羅蜜多甚深經中,雖無色等諸法可得,而有施設三乘聖教。若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多,以無所得而為方便,能如說行不遠離者,汝諸天等常應敬事如諸如來、應、正等覺。何以故?諸天等!於此般若波羅蜜多甚深經中,雖廣說有三乘聖教而說,非即布施波羅蜜多如來可得,非離布施波羅蜜多如來可得,乃至非即般若波羅蜜多如來可得,非離般若波羅蜜多如來可得;非即內空如來可得,非離內空如來可得,乃至非即無性自性空如來可得,非離無性自性空如來可得;非即四念住如來可得,非離四念住如來可得,廣說乃至非即十八佛不共法如來可得,非離十八佛不共法如來可得;如是乃至非即一切智如來可得,非離一切智如來可得,非即道相智、一切相智如來可得,非離道相智、一切相智如來可得。
「諸天等!若菩薩摩訶薩於一切法,以無所得而為方便,精勤修學如是布施波羅蜜多廣說乃至一切相智,是菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多,能正修行常不遠離,是故汝等應當敬事彼菩薩摩訶薩如諸如來、應、正等覺。
「天等當知!我於往昔然燈佛時,眾華王都四衢道首,見燃燈佛,獻五蓮華,布髮掩泥,聞上妙法,以無所得為方便故,便得不離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不離內空乃至無性自性空,不離四念住乃至八聖道支,不離四靜慮、四無量、四無色定,不離一切三摩地門、一切陀羅尼門,不離佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,不離諸餘無量無數無邊佛法。時,燃燈佛即便授我無上正等大菩提記,作是言:『善男子!汝於來世過無數劫,即於此界賢劫之中,當得作佛,號釋迦牟尼如來、應、正等覺,宣說般若波羅蜜多度無量眾。』」
時,諸天等咸白佛言:「希有!世尊!希有!善逝!如是般若波羅蜜多甚為希有,令諸菩薩摩訶薩眾速能攝受一切智智,以無所得而為方便,於一切色無取無捨,於受、想、行、識無取無捨,乃至於一切智無取無捨,於道相智、一切相智無取無捨。」
爾時,佛觀四眾和合,謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,及諸菩薩摩訶薩眾并四大王眾天乃至色究竟天,皆來集會同為明證,於是顧命天帝釋言:「憍尸迦!若菩薩摩訶薩,若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,若諸天子、天女,若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得而為方便,於此般若波羅蜜多,恭敬聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、為他演說、廣令流布,當知是輩一切惡魔及惡魔軍不能嬈害。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等善住色空、無相、無願,善住受、想、行、識空、無相、無願。如是乃至善住一切智空、無相、無願,善住道相智、一切相智空、無相、無願。不可以空嬈害於空,不可以無相嬈害無相,不可以無願嬈害無願。所以者何?如是諸法皆無自性,能、所嬈害俱不可得。
「復次,憍尸迦!是善男子、善女人等人及非人不能嬈害。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等以無所得而為方便,於諸有情善修慈、悲、喜、捨心故。
「復次,憍尸迦!是善男子、善女人等,終不橫為諸險惡緣之所惱害,亦不橫死。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等修行布施波羅蜜多,於諸有情正安養故。
「復次,憍尸迦!於此三千大千世界所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者,於此般若波羅蜜多,若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,今應不離一切智智心,以無所得而為方便,於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得而為方便,於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,是善男子、善女人等若在空宅,若在曠野,若在險道及危難處,終不怖畏驚恐毛竪。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得而為方便,善修內空乃至無性自性空故。」
爾時,於此三千大千堪忍世界所有四大王眾天乃至色究竟天等,恭敬合掌同白佛言:「世尊!若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得而為方便,常能於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,我諸天等常隨擁護,不令一切災橫侵惱。何以故?世尊!此善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩故。
「世尊!由是菩薩摩訶薩故,令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等諸險惡趣。
「世尊!由是菩薩摩訶薩故,令諸天、人、藥叉、龍等永離一切災橫、疾疫、貧窮、飢渴、寒熱等苦。
「世尊!由是菩薩摩訶薩故,令諸天、人、阿素洛等永離種種不如意事,所住之處兵戈永息,一切有情慈心相向。
「世尊!由是菩薩摩訶薩故,世間便有十善業道,若四靜慮、四無量、四無色定,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若內空乃至無性自性空,若四念住廣說乃至十八佛不共法,乃至若一切智、道相智、一切相智。
「世尊!由是菩薩摩訶薩故,世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐。
「世尊!由是菩薩摩訶薩故,世間便有四大王眾天乃至他化自在天,梵眾天乃至色究竟天,空無邊處天乃至非想非非想處天。
「世尊!由是菩薩摩訶薩故,世間便有預流及預流果,乃至阿羅漢及阿羅漢果,若獨覺及獨覺菩提。
「世尊!由是菩薩摩訶薩故,世間便有諸菩薩摩訶薩,成熟有情、嚴淨佛土,證得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。
「世尊!由是菩薩摩訶薩故,世間便有佛寶、法寶、苾芻僧寶,利益安樂一切有情。
「世尊!由此因緣,我等天眾及阿素洛、諸龍、藥叉并大勢力人非人等,常應隨逐恭敬守護此諸菩薩摩訶薩眾,不令一切災橫侵惱,令於般若波羅蜜多聽聞、受持、讀誦、修學、如理思惟、書寫等事甞無間斷。」
爾時,世尊告天帝釋及餘天、龍、阿素洛等:「如是!如是!如汝所說。由是菩薩摩訶薩故,令諸有情永斷惡趣,乃至三寶出現世間,與諸有情作大饒益。是故汝等諸天、龍神及大勢力人非人等常應隨逐,供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護此菩薩摩訶薩,勿令一切災橫侵惱。汝等若能供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護是諸菩薩摩訶薩者,當知即為供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護我及十方一切如來、應、正等覺。是故汝等常應隨逐此菩薩摩訶薩,供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護無得暫捨。
「天等當知!假使充滿三千大千佛之世界聲聞、獨覺,譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙。有善男子、善女人等於彼福田,以無量種上妙樂具,供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃,供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?不由聲聞及獨覺故,有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間;但由菩薩摩訶薩故,世間便有聲聞、獨覺及諸如來、應、正等覺。是故汝等一切天、龍及阿素洛、人非人等常應守護,供養恭敬、尊重讚歎是菩薩摩訶薩,勿令一切災橫侵惱。汝等由此所獲福聚,於人天中常得安樂,至得無上正等菩提,此所獲福恒無有盡。」
第二分攝受品第二十九之一
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩甚奇希有!於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布;攝受如是希有現法功德勝利,成熟有情、嚴淨佛土,從一佛國至一佛國親近承事諸佛世尊;於諸善根隨所欣樂,以於諸佛供養恭敬、尊重讚歎,即能生長速令圓滿;於諸佛所聽受正法乃至無上正等菩提,於其中間曾不忘失;速能攝受族姓圓滿、生母圓滿、生身圓滿、眷屬圓滿、相好圓滿、光明圓滿、勝眼圓滿、勝耳圓滿、音聲圓滿、等持圓滿、總持圓滿;復以方便善巧之力,自化其身如佛形像,從一世界趣一世界,至無佛土讚說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,讚說內空乃至無性自性空,讚說四靜慮、四無量、四無色定,讚說四念住廣說乃至十八佛不共法;復以方便善巧之力,為諸有情宣說法要,隨宜安置三乘法中,令永解脫生老病死,證無餘依般涅槃界;或復拔濟諸惡趣苦,令天人中受諸妙樂。」
時,天帝釋復白佛言:「如是般若波羅蜜多甚奇希有!若能攝受如是般若波羅蜜多,則為具足攝受六種波羅蜜多,廣說乃至則為具足攝受十八佛不共法,亦為具足攝受預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提、一切智、道相智、一切相智。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。若能攝受如是般若波羅蜜多,則為具足攝受六種波羅蜜多,廣說乃至則為具足攝受一切相智。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等,攝受種種現法當來功德勝利。汝應諦聽!極善作意,吾當為汝分別解說。」
天帝釋言:「唯然!大聖!願時為說,我等樂聞。」
佛告憍尸迦:「若有種種外道族類,若諸欲界自在天魔及彼眷屬,若餘暴惡增上慢者,欲於如是諸善男子、善女人等,發起種種不饒益事,欲令遠離、違害、厭背、毀謗般若波羅蜜多,彼適起心速遭殃禍,自當殄滅不果所願。何以故?憍尸迦!是菩薩摩訶薩長夜修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若諸有情為慳貪故長夜鬪諍,是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨,方便令彼安住布施波羅蜜多。若諸有情長夜破戒,是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨,方便令彼安住淨戒波羅蜜多。若諸有情長夜瞋忿,是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨,方便令彼安住安忍波羅蜜多。若諸有情長夜懈怠,是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨,方便令彼安住精進波羅蜜多。若諸有情長夜散亂,是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨,方便令彼安住靜慮波羅蜜多。若諸有情長夜愚癡,是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨,方便令彼安住般若波羅蜜多。若諸有情流轉生死,長夜恒為貪、瞋、癡等隨眠纏垢擾亂其心,造作種種不饒益事,是菩薩摩訶薩方便善巧,令彼斷滅貪、瞋、癡等隨眠纏垢,令其安住四靜慮、四無量、四無色定,或令安住四念住廣說乃至八聖道支,或令安住空、無相、無願解脫門,或令安住預流果乃至阿羅漢果,或令安住獨覺菩提,或令安住菩薩十地,或令安住諸佛無上正等菩提。憍尸迦!如是名為於此般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布諸菩薩摩訶薩攝受現法功德勝利。
「憍尸迦!是菩薩摩訶薩由此因緣,於當來世速證無上正等菩提,轉妙法輪化無量眾,隨本所願方便安立,令於三乘修學究竟,乃至證得無餘涅槃。憍尸迦!如是名為於此般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布諸菩薩摩訶薩攝受當來功德勝利。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,其地方所,若有惡魔及魔眷屬,若有種種外道族類,若餘暴惡增上慢者,憎嫉般若波羅蜜多,欲為障礙破壞隱沒,方便詰責凌辱違拒,雖有此願終不能成。彼因暫聞般若聲故,眾惡漸滅功德漸生,後依三乘得盡苦際,或脫惡趣生天人中。憍尸迦!如有妙藥名曰莫耆,是藥威勢能銷眾毒;如是妙藥隨所在處,諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇飢行求食,遇見生類欲螫噉之,其生怖死馳趣妙藥,蛇聞藥氣尋便退走。何以故?憍尸迦!如是妙藥具大威勢,能益身命伏銷眾毒,當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是。若善男子、善女人等至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所欲為惡事,由此般若波羅蜜多威神力故,令彼惡事於其方所自當殄滅無所能為。何以故?憍尸迦!由此般若波羅蜜多具大威力,能摧眾惡增善法故。
「憍尸迦!云何般若波羅蜜多能摧眾惡增長諸善?憍尸迦!如是般若波羅蜜多,能滅貪欲、瞋恚、愚癡,無明乃至純大苦蘊,障蓋、隨眠、纏垢、結縛,若我見、有情見、補特伽羅見、斷見、常見、有見、無見,乃至種種諸惡見趣,慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡,常想、樂想、我想、淨想,及餘一切貪、瞋、癡、慢、疑見行等。憍尸迦!如是般若波羅蜜多,能滅色著乃至識著,能滅眼著乃至意著,能滅色著乃至法著,能滅眼識著乃至意識著,能滅眼觸著乃至意觸著,能滅眼觸所生受著乃至意觸所生受著,能滅布施波羅蜜多著乃至般若波羅蜜多著,能滅內空著乃至無性自性空著,能滅四念住著廣說乃至十八佛不共法著,能滅一切智、道相智、一切相智著,能滅菩提涅槃著。憍尸迦!如是般若波羅蜜多,能滅此等一切惡法,及能增長彼諸對治,是故般若波羅蜜多具大威力最尊最勝。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等常為三千大千世界四大天王及天帝釋、堪忍界主大梵天王、淨居天等,天、龍、藥叉、阿素洛等,并餘善神皆來擁護,不令一切災橫侵惱,如法所求無不滿足。東西南北四維上下殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺亦常護念是善男子、善女人等,令惡漸滅善法轉增。謂令增長布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,以無所得為方便故;亦令增長內空觀乃至無性自性空觀,以無所得為方便故;亦令增長四念住廣說乃至十八佛不共法,以無所得為方便故;亦令增長一切三摩地門及一切陀羅尼門,以無所得為方便故;亦令增長一切智及道相智、一切相智,以無所得為方便故。憍尸迦!是善男子、善女人等,由此因緣言詞威肅聞皆敬受,稱量談說語無謬亂,善知恩報堅事善友,不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂誑、矯等之所隱蔽。
「憍尸迦!是善男子、善女人等自能離斷生命,亦勸他離斷生命,無倒稱揚離斷生命法,歡喜讚歎離斷生命者,乃至自能離邪見,亦勸他離邪見,無倒稱揚離邪見法,歡喜讚歎離邪見者。自能行布施波羅蜜多,亦勸他行布施波羅蜜多,無倒稱揚行布施波羅蜜多法,歡喜讚歎行布施波羅蜜多者,乃至自能行般若波羅蜜多,亦勸他行般若波羅蜜多,無倒稱揚行般若波羅蜜多法,歡喜讚歎行般若波羅蜜多者。自能行內空,亦勸他行內空,無倒稱揚行內空法,歡喜讚歎行內空者,乃至自能行無性自性空,亦勸他行無性自性空,無倒稱揚行無性自性空法,歡喜讚歎行無性自性空者。自能修一切三摩地門,亦勸他修一切三摩地門,無倒稱揚修一切三摩地門法,歡喜讚歎修一切三摩地門者;自能修一切陀羅尼門,亦勸他修一切陀羅尼門,無倒稱揚修一切陀羅尼門法,歡喜讚歎修一切陀羅尼門者。自能修四靜慮,亦勸他修四靜慮,無倒稱揚修四靜慮法,歡喜讚歎修四靜慮者;自能修四無量,亦勸他修四無量,無倒稱揚修四無量法,歡喜讚歎修四無量者;自能修四無色定,亦勸他修四無色定,無倒稱揚修四無色定法,歡喜讚歎修四無色定者。自能修四念住,亦勸他修四念住,無倒稱揚修四念住法,歡喜讚歎修四念住者;乃至自能修八聖道支,亦勸他修八聖道支,無倒稱揚修八聖道支法,歡喜讚歎修八聖道支者。自能修三解脫門,亦勸他修三解脫門,無倒稱揚修三解脫門法,歡喜讚歎修三解脫門者。自能修八解脫,亦勸他修八解脫,無倒稱揚修八解脫法,歡喜讚歎修八解脫者;自能順逆入九次第定,亦勸他順逆入九次第定,無倒稱揚順逆入九次第定法,歡喜讚歎順逆入九次第定者。自能修佛十力,亦勸他修佛十力,無倒稱揚修佛十力法,歡喜讚歎修佛十力者;乃至自能修十八佛不共法,亦勸他修十八佛不共法,無倒稱揚修十八佛不共法法,歡喜讚歎修十八佛不共法者。自能修無忘失法、恒住捨性,亦勸他修無忘失法、恒住捨性,無倒稱揚修無忘失法、恒住捨性法,歡喜讚歎修無忘失法、恒住捨性者。自能修一切智、道相智、一切相智,亦勸他修一切智、道相智、一切相智,無倒稱揚修一切智、道相智、一切相智法,歡喜讚歎修一切智、道相智、一切相智者。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,修行布施乃至般若波羅蜜多,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
「憍尸迦!是善男子、善女人等常作是念:『我若不行布施波羅蜜多,當生貧賤家,尚無勢力,何能成熟一切有情、嚴淨佛土?況當能得一切智智!我若不護淨戒波羅蜜多,當生諸惡趣,尚不能得下賤人身,何能成熟一切有情、嚴淨佛土?況當能得一切智智!我若不修安忍波羅蜜多,當諸根殘缺形貌醜陋,不具菩薩圓滿色身,若得菩薩圓滿色身行菩薩行,有情見者深生歡喜信受所說,必獲無上正等菩提;若不得此圓滿色身,何能成熟一切有情、嚴淨佛土?況當能得一切智智!我若懈怠不起精進波羅蜜多,尚不能得菩薩勝道,何能成熟一切有情、嚴淨佛土?況當能得一切智智!我若心亂不入靜慮波羅蜜多,尚不能起菩薩勝定,何能成熟一切有情、嚴淨佛土?況當能得一切智智!我若無智不學般若波羅蜜多,尚不能得方便善巧超二乘地,何能成熟一切有情、嚴淨佛土?況當能得一切智智!』
「憍尸迦!是善男子、善女人等常作是念:『我不應隨慳貪勢力,若隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓滿;我不應隨破戒勢力,若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不得圓滿;我不應隨忿恚勢力,若隨彼力則我安忍波羅蜜多不得圓滿;我不應隨懈怠勢力,若隨彼力則我精進波羅蜜多不得圓滿;我不應隨心亂勢力,若隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿;我不應隨惡慧勢力,若隨彼力則我般若波羅蜜多不得圓滿。若我所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不圓滿者,終不能得一切智智。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得而為方便,於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,必獲如是現法當來功德勝利。」
大般若波羅蜜多經卷第四百二十七
大般若波羅蜜多經卷第四百二十八三藏法師玄奘奉 詔譯第二分攝受品第二十九之二
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多甚為希有,調伏菩薩摩訶薩眾令不高心,而能迴向一切智智。」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!云何般若波羅蜜多調伏菩薩摩訶薩眾令不高心,而能迴向一切智智?」
時,天帝釋白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩行世間布施波羅蜜多時,若於佛所而行布施,便作是念:『我能施佛。』若於菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病、道行、乞者而行布施,便作是念:『我能施菩薩乃至乞者。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖行布施而起高心,不能迴向一切智智。
「世尊!諸菩薩摩訶薩行世間淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時,便作是念:『我能修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』亦作是念:『我能圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖行淨戒乃至般若而起高心,不能迴向一切智智。
「世尊!諸菩薩摩訶薩修行世間四念住時,便作是念:『我能修行四念住。』亦作是念:『我能圓滿四念住。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖行四念住而起高心,不能迴向一切智智。
「世尊!諸菩薩摩訶薩修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支時,若作是念:『我能修行四正斷乃至八聖道支。』或作是念:『我能圓滿四正斷乃至八聖道支。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖行四正斷乃至八聖道支而起高心,不能迴向一切智智。
「世尊!諸菩薩摩訶薩修行空、無相、無願解脫門時,若作是念:『我能修行空、無相、無願解脫門。』或作是念:『我能圓滿空、無相、無願解脫門。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖行空、無相、無願解脫門而起高心,不能迴向一切智智。
「世尊!諸菩薩摩訶薩修行一切三摩地門、陀羅尼門時,若作是念:『我能修行一切三摩地門、陀羅尼門。』或作是念:『我能圓滿一切三摩地門、陀羅尼門。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖行一切三摩地門、陀羅尼門而起高心,不能迴向一切智智。
「世尊!諸菩薩摩訶薩修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法時,若作是念:『我能修行佛十力乃至十八佛不共法。』或作是念:『我能圓滿佛十力乃至十八佛不共法。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖行佛十力乃至十八佛不共法而起高心,不能迴向一切智智。
「世尊!諸菩薩摩訶薩修行一切智、道相智、一切相智時,若作是念:『我能修行一切智、道相智、一切相智。』或作是念:『我能圓滿一切智、道相智、一切相智。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖行一切智、道相智、一切相智而起高心,不能迴向一切智智。
「世尊!諸菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土時,若作是念:『我能成熟有情、嚴淨佛土,餘無此能。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖成熟有情、嚴淨佛土而起高心,不能迴向一切智智。
「世尊!如是菩薩摩訶薩眾依世間心修諸善法,無方便善巧故,我、我所執擾亂心故,雖修般若波羅蜜多而未得故,不能如實調伏高心,亦不能如實迴向一切智智。
「世尊!若菩薩摩訶薩行出世布施波羅蜜多時,善修般若波羅蜜多故,不得施者、受者、施物,是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多而行布施故,能如實調伏高心,亦能迴向一切智智。
「世尊!若菩薩摩訶薩行出世淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時,善修般若波羅蜜多故,不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若及一切法,是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多,而行淨戒乃至般若故,能如實調伏高心,亦能迴向一切智智。
「世尊!若菩薩摩訶薩修行出世四念住廣說乃至一切相智時,善修般若波羅蜜多故,不得四念住廣說乃至一切相智及一切法,是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多,而行四念住廣說乃至一切相智故,能如實調伏高心,亦能迴向一切智智。
「世尊!若菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土時,善修般若波羅蜜多故,不得成熟有情、嚴淨佛土及一切法,是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多,而成熟有情、嚴淨佛土故,能如實調伏高心,亦能迴向一切智智。
「世尊!由此因緣我作是說:如是般若波羅蜜多甚為希有,調伏菩薩摩訶薩眾令不高心,而能迴向一切智智。」
第二分窣堵波品第三十
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!若善男子、善女人等,能於般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等身常安隱心恒喜樂,不為一切災橫侵惱。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、親近供養、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等若在軍旅交陣戰時,至心念誦如是般若波羅蜜多,於諸有情慈悲擁護,不為刀仗之所傷殺,所對怨敵皆起慈心,設起惡心自然退敗。是善男子、善女人等若在軍旅刀箭所傷喪失身命,終無是處。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等以無所得而為方便,長夜修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,自能降伏貪欲刀仗,亦能除他貪欲刀仗;自能降伏瞋恚刀仗,亦能除他瞋恚刀仗;自能降伏愚癡刀仗,亦能除他愚癡刀仗;自能降伏憍慢刀仗,亦能除他憍慢刀仗;自能降伏惡見刀仗,亦能除他惡見刀仗;自能降伏隨眠刀仗,亦能除他隨眠刀仗;自能降伏纏垢刀仗,亦能除他纏垢刀仗;自能降伏惡業刀仗,亦能除他惡業刀仗。憍尸迦!由此緣故,是善男子、善女人等設入軍陣,不為刀仗之所傷殺,所對怨敵皆起慈心,設起惡心自然退敗。是善男子、善女人等至心念誦甚深般若波羅蜜多威神力故,設在軍陣刀箭所傷,喪失身命終無是處。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得而為方便,常於如是甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等,一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、呪術皆不能害,水不能溺火不能燒,刀仗、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能損害。何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多是大神呪,如是般若波羅蜜多是大明呪,如是般若波羅蜜多是無上呪,如是般若波羅蜜多是無等等呪,如是般若波羅蜜多是一切呪王,最上最妙無能及者,具大威力能伏一切,不為一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修學如是呪王,不為自害,不為害他,不為俱害。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多,了自他俱不可得故。憍尸迦!是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多大呪王時,不得我,不得有情,乃至不得知者、見者;不得色,不得受、想、行、識,乃至不得一切智,不得道相智、一切相智。以於此等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
「憍尸迦!是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多大呪王時,於我及法雖無所得,而證無上正等菩提,觀諸有情心行差別,隨宜為轉無上法輪,令如說行皆得利樂。何以故?憍尸迦!過去菩薩摩訶薩眾,於此般若波羅蜜多大神呪王精勤修學,已證無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。未來菩薩摩訶薩眾,於此般若波羅蜜多大神呪王精勤修學,當證無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。現在十方無邊世界有諸菩薩摩訶薩眾,於此般若波羅蜜多大神呪王精勤修學,現證無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等隨所居止國土城邑人及非人,不為一切災橫疾疫之所傷害。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等隨所住處,為此三千大千世界及餘十方無邊世界所有四大王眾天乃至色究竟天并諸龍神、阿素洛等常來守護,供養恭敬、尊重讚歎,不令般若波羅蜜多有留難故。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多大神呪王,置清淨處供養恭敬、尊重讚歎,雖不聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,亦不為他開示分別,而此住處國邑王都人非人等,不為一切災橫疾疫之所傷害。何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多大神呪王隨所住處,為此三千大千世界及餘十方無邊世界所有四大王眾天乃至色究竟天并諸龍神、阿素洛等,常來守護,供養恭敬、尊重讚歎,不令般若波羅蜜多大神呪王有留難故。憍尸迦!是善男子、善女人等,但書般若波羅蜜多大神呪王,置清淨處供養恭敬、尊重讚歎,尚獲如是現法利益,況能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,及廣為他開示分別!當知是輩功德無邊,速證菩提利樂一切。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、呪等,應書般若波羅蜜多大神呪王隨多少分香囊盛貯,安寶筒中恒隨逐身,供養恭敬、尊重讚歎,諸怖畏事皆自銷除,天龍、鬼神常守護故。憍尸迦!譬如有人或傍生類入菩提樹院,或至彼院邊,人非人等不能傷害。何以故?憍尸迦!過去未來現在諸佛皆坐此處證得無上正等菩提,得菩提已施諸有情,無恐、無怖、無怨、無害身心安樂。安立無量無數有情,令住人天尊貴妙行;安立無量無數有情,令住三乘安樂妙行;安立無量無數有情,令現證得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果;安立無量無數有情,令當證得獨覺菩提,或證無上正等菩提。如是勝事皆由般若波羅蜜多威神之力,是故此處一切天、龍、阿素洛等皆共守護,供養恭敬、尊重讚歎。當知般若波羅蜜多甚深經典隨所住處亦復如是,一切天、龍、阿素洛等常來守護,供養恭敬、尊重讚歎,不令般若波羅蜜多有留難故。
「憍尸迦!如是般若波羅蜜多甚深經典隨所在處,當知是處即真制多,一切有情皆應敬禮,當以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多甚深經典,種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。有善男子、善女人等佛涅槃後,起窣堵波七寶嚴飾,寶函盛貯佛設利羅安置其中,供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。二所生福,何者為多?」
佛告憍尸迦:「我還問汝,當隨意答。於意云何?如來所得一切相智及相好身,依何等法修學而得?」
天帝釋言:「世尊!如來所得一切相智及相好身,依此般若波羅蜜多甚深經典修學而得。」
佛言:「憍尸迦!如是!如是!如汝所說。我依般若波羅蜜多甚深經典修學故,得一切相智及相好身。何以故?憍尸迦!不學般若波羅蜜多甚深經典,證得無上正等菩提無有是處。憍尸迦!非但獲得相好身故說名如來、應、正等覺,要由證得一切相智故名如來、應、正等覺。憍尸迦!如來所得一切相智,要由般若波羅蜜多為因而起;佛相好身但為依處,若不依止佛相好身,一切相智無由而起。是故般若波羅蜜多正為因起一切智智,欲令此智現前相續故,復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者,一切天、龍、人非人等不應竭誠供養恭敬,以相好身與佛遍智為所依止故,諸天、龍神、人非人等供養恭敬。由此緣故,我涅槃後,諸天、龍神、人非人等供養恭敬我設利羅。
「憍尸迦!若善男子、善女人等但於般若波羅蜜多甚深經典,供養恭敬、尊重讚歎,則為供養一切相智及所依止佛相好身,并涅槃後佛設利羅。何以故?憍尸迦!一切相智及相好身并設利羅,皆以般若波羅蜜多為根本故。憍尸迦!若善男子、善女人等但於佛身及設利羅供養恭敬、尊重讚歎,非為供養一切相智及此般若波羅蜜多。何以故?憍尸迦!佛身遺體非此般若波羅蜜多、一切相智之根本故。憍尸迦!由此因緣,若善男子、善女人等欲供養佛若身、若心及餘功德,先當聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說如是般若波羅蜜多甚深經典,復以種種上妙供具而供養之。
「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等,書此般若波羅蜜多甚深經典,種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。有善男子、善女人等佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾,寶函盛貯佛設利羅安置其中,供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。二所生福,前者為多無量倍數。何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多甚深經典,能生布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故,能顯內空乃至無性自性空故,能生四念住廣說乃至十八佛不共法故,能生一切三摩地門、陀羅尼門故,能辦成熟有情、嚴淨佛土事故,能辦菩薩摩訶薩族姓圓滿、色力圓滿、財寶圓滿、眷屬圓滿故,能辦一切大慈、大悲、大喜、大捨故,能辦世間剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天乃至色究竟天故,能辦世間空無邊處天乃至非想非非想處天故,能辦預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提故,能辦菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提故,能辦最上最勝無等一切如來、應、正等覺一切相智故。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!贍部洲人於此般若波羅蜜多甚深經典不供養恭敬、尊重讚歎者,彼豈不知供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多,獲得如是功德勝利?」
佛告憍尸迦:「我還問汝,當隨意答。於意云何?贍部洲內有幾許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨?有幾許人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑?有幾許人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟?有幾許人得三十七菩提分法?有幾許人得三解脫門?有幾許人得八解脫?有幾許人得九次第定?有幾許人得六神通?有幾許人得四無礙解?有幾許人永斷三結得預流果?有幾許人薄貪、瞋、癡得一來果?有幾許人斷五順下分結得不還果?有幾許人斷五順上分結得阿羅漢果?有幾許人發心定趣獨覺菩提?有幾許人發心定趣諸佛無上正等菩提?」
天帝釋言:「世尊!贍部洲內有少許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨,乃至有少許人發心定趣諸佛無上正等菩提。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!贍部洲內極少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨,轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑,乃至轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提,轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行,轉少分人精勤修習菩提行已證得無上正等菩提。何以故?憍尸迦!諸有情類流轉生死,無量世來多不見佛,不聞正法,不親近僧,不行布施,不持淨戒,不修安忍,不起精進,不習靜慮,不學般若;不聞內空,不修內空,乃至不聞無性自性空,不修無性自性空;不聞四念住,不修四念住,廣說乃至不聞十八佛不共法,不修十八佛不共法,不聞一切三摩地門,不修一切三摩地門;不聞一切陀羅尼門,不修一切陀羅尼門;不聞一切智,不修一切智,不聞道相智、一切相智,不修道相智、一切相智。憍尸迦!由是因緣,當知於此贍部洲中極少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨,轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑,乃至轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提,轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行,轉少分人精勤修習菩提行已證得無上正等菩提。
「復次,憍尸迦!我今問汝,當隨意答。憍尸迦!於意云何?置贍部洲所有人類,於此三千大千世界,幾許有情供養恭敬父母、師長?幾許有情供養恭敬沙門、婆羅門?幾許有情布施、持戒、受齋、修福?幾許有情於諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想?幾許有情修四靜慮、四無量、四無色定?幾許有情乃至發心定趣諸佛無上正等菩提?幾許有情既發心已精勤修習趣菩提行?幾許有情練磨長養趣菩提心?幾許有情方便善巧修行般若波羅蜜多?幾許有情得住菩薩不退轉地?幾許有情速證無上正等菩提?」
天帝釋言:「世尊!於此三千大千世界,少許有情供養恭敬父母、師長,乃至少許有情速證無上正等菩提。」
佛言:「憍尸迦!如是!如是!如汝所說。憍尸迦!於此三千大千世界,極少有情供養恭敬父母、師長,轉少有情供養恭敬沙門、婆羅門,乃至轉少有情得住菩薩不退轉地,轉少有情速證無上正等菩提。
「復次,憍尸迦!我以清淨無上佛眼遍觀十方一切世界,雖有無量、無數、無邊有情發心定趣無上正等菩提,精勤修習趣菩提行,而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧,若一、若二、若三有情得住菩薩不退轉地,多分退墮聲聞、獨覺下劣地中。何以故?憍尸迦!諸佛無上正等菩提甚難可得,惡慧、懈怠、下劣精進、下劣勝解、下劣有情不能證故。
「憍尸迦!由是因緣,若善男子、善女人等發心定趣無上正等菩提,精勤修習趣菩提行,欲住菩薩不退轉地,速證無上正等菩提無留難者,應於如是甚深般若波羅蜜多,數數聽聞、受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。作是事已復應書寫,種種寶物而用莊嚴,供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,於餘攝入甚深般若波羅蜜多諸勝善法,亦應聽聞、受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。何謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法?所謂布施乃至靜慮波羅蜜多,若內空乃至無性自性空,若一切三摩地門、陀羅尼門,若四念住廣說乃至十八佛不共法,若大慈、大悲、大喜、大捨,若餘無量無邊佛法,是謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,於餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門,亦應聽聞、受持、讀誦、如理思惟,不應誹謗令於無上正等菩提而作留難。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等應作是念:『如來昔住菩薩位時,常勤修學順菩提法,所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,若內空乃至無性自性空,若一切三摩地門、陀羅尼門,若四念住廣說乃至十八佛不共法,若大慈、大悲、大喜、大捨,若餘無量無邊佛法,若餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門,由斯證得所求無上正等菩提。我等今者為求無上正等菩提,亦應隨學。如是般若波羅蜜多等法,定是我等大師,我隨彼學所願當滿;如是般若波羅蜜多等法,定是諸佛法印,一切如來、應、正等覺隨彼學故,已證正證當證無上正等菩提;如是般若波羅蜜多等法,亦是一切聲聞、獨覺法印,一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺隨彼學故,已正當至涅槃彼岸。』以是故,憍尸迦!諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後,應依般若波羅蜜多廣說乃至一切相智,常勤修學。何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多廣說乃至一切相智,是諸聲聞、獨覺、菩薩及餘天、人、阿素洛等所依趣故。
「復次,憍尸迦!有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得而為方便,於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴,供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚,甚多於彼無量無邊。
「復次,憍尸迦!置此一事。有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,如是充滿一贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或復三千大千世界,皆以種種天妙花鬘乃至燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得而為方便,於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴,供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚,甚多於彼無量無邊。
「復次,憍尸迦!置一三千大千世界。假使三千大千世界諸有情眾,各於如來般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,各滿三千大千世界中無空隙,復以種種天妙花鬘乃至燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?如是三千大千世界諸有情眾,由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得而為方便,於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴,供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚,甚多於彼無量無邊。」
時,天帝釋即白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多,當知即為供養恭敬、尊重讚歎過去未來現在諸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情,各於如來般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,各滿三千大千世界中無空隙,復以種種天妙花鬘乃至燈明,若經一劫或一劫餘,供養恭敬、尊重讚歎。世尊!是諸有情由此因緣得福多不?」
佛言:「彼福無量無邊。」
天帝釋言:「若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得而為方便,於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴,供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚,甚多於彼無量無邊不可思議不可稱計。何以故?世尊!由此般若波羅蜜多能總攝藏一切善法,所謂十善業道,若四靜慮、四無量、四無色定,若四聖諦觀,若三十七菩提分法,若三解脫門,若六神通,若八解脫、九次第定,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若內空乃至無性自性空,若一切三摩地門、陀羅尼門,若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,若一切智、道相智、一切相智,若餘無量無邊佛法,皆攝入此甚深般若波羅蜜多。
「世尊!如是般若波羅蜜多是諸如來、應、正等覺真實法印,亦是一切聲聞、獨覺真實法印。世尊!一切如來、應、正等覺皆於如是甚深般若波羅蜜多常勤學故,已證、正證、當證無上正等菩提;一切聲聞及諸獨覺亦於如是甚深般若波羅蜜多常勤學故,已正當至涅槃彼岸。世尊!由此因緣,若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得而為方便,於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴,乃至燈明而為供養,所生福聚無量無邊不可思議不可稱計。」
大般若波羅蜜多經卷第四百二十八
大般若波羅蜜多經卷第四百二十九
第二分福生品第三十一
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得而為方便,於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴,供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養,所生福聚無量無邊不可思議不可稱計。何以故?憍尸迦!以此般若波羅蜜多能辦如來、應、正等覺一切智、道相智、一切相智,亦辦布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦辦內空乃至無性自性空,亦辦四念住廣說乃至十八佛不共法,亦辦五眼、六神通,亦辦一切三摩地門、陀羅尼門,亦辦成熟有情、嚴淨佛土,亦辦一切聲聞、獨覺及無上乘,亦辦如來、應、正等覺所證無上正等菩提。
「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得而為方便,於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴,乃至燈明而為供養。以前所造窣堵波福比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?憍尸迦!若此般若波羅蜜多甚深經典人中流布,即此世間佛寶、法寶、苾芻僧寶終不隱沒;若此般若波羅蜜多甚深經典人中住者,世間常有十善業道,若四靜慮、四無量、四無色定,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若內空乃至無性自性空,若四念住廣說乃至十八佛不共法,若一切三摩地門、陀羅尼門,若一切智、道相智、一切相智,若剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族,若四大王眾天乃至非想非非想處天,若聲聞乘、獨覺乘、無上乘,若預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,若菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土,若諸如來、應、正等覺證得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾,如是勝事終不隱沒。」
第二分功德品第三十二
爾時,三千大千世界所有四大王眾天乃至色究竟天,同聲共白天帝釋言:「大仙!於是甚深般若波羅蜜多應受、應持、應讀、應誦、應精勤修學、應如理思惟、應供養恭敬、尊重讚歎。何以故?大仙!若受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多,則令一切惡法損減、善法增益,亦令一切天眾增益、諸阿素洛朋黨損減,亦令一切佛眼、法眼、僧眼不滅,亦令一切佛種、法種、僧種不斷。
「大仙當知!由三寶種不斷絕故,世間便有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦有內空乃至無性自性空,亦有四念住廣說乃至十八佛不共法,亦有一切三摩地門、陀羅尼門,亦有一切智、道相智、一切相智,亦有預流果乃至阿羅漢果,亦有獨覺菩提,亦有菩薩摩訶薩行,亦有無上正等菩提。是故,大仙!於此般若波羅蜜多應受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎。」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!汝應於此甚深般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎。何以故?憍尸迦!若阿素洛及惡朋黨起如是念:『我等當與天帝釋軍交陣戰諍。』爾時,汝等諸天眷屬,應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,時阿素洛及諸朋黨所起惡心即皆息滅。
「憍尸迦!若諸天子或諸天女五衰相現,其心驚惶恐墮惡趣。爾時,汝等諸天眷屬應住其前,至誠誦念如是般若波羅蜜多。時彼天子或彼天女,聞是般若波羅蜜多善根力故,於此般若波羅蜜多生淨信故,五衰相沒身意泰然,設有命終還生本處,受天富樂倍勝於前。何以故?憍尸迦!聞信般若波羅蜜多功德威力甚廣大故。
「憍尸迦!若善男子、善女人等或諸天子及諸天女,甚深般若波羅蜜多一經其耳,善根力故,定當漸次證得無上正等菩提。何以故?憍尸迦!過去未來現在諸佛及諸弟子,一切皆學如是般若波羅蜜多,證得無上正等菩提,入無餘依般涅槃界。何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多,普攝一切菩提分法,若諸佛法、若菩薩法、若獨覺法、若聲聞法皆具攝故。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多是大神呪、是大明呪,是無上呪,是無等等呪,是一切呪王,最尊最勝、最上最妙,能伏一切,不為一切之所降伏。何以故?世尊!如是般若波羅蜜多能除一切惡不善法,能攝一切殊勝善法。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。何以故?憍尸迦!過去未來現在諸佛,皆因如是甚深般若波羅蜜多大神呪王,證得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。所以者何?依因如是甚深般若波羅蜜多大神呪王,世間便有十善業道,若四靜慮、四無量、四無色定,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若內空乃至無性自性空,若四念住廣說乃至十八佛不共法,若真如、法界、法性、實際、不虛妄性、不變異性、法定、法住、不思議界,若四聖諦,若五眼、六神通,若預流果乃至阿羅漢果,若獨覺菩提,若諸菩薩摩訶薩行,若佛無上正等菩提,若一切智、道相智、一切相智。
「復次,憍尸迦!依因菩薩摩訶薩故,世間便有十善業道廣說乃至一切相智。譬如依因滿月輪故,諸星宿等皆得增明;如是依因諸菩薩故,十善業道廣說乃至一切相智皆得顯了。若諸如來、應、正等覺未出世時,唯有菩薩具足種種方便善巧,為諸有情無倒宣說一切世間、出世間法,菩薩所有方便善巧皆從如是甚深般若波羅蜜多而得生長。諸菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,能行內空乃至無性自性空,能行四念住廣說乃至十八佛不共法,不證聲聞及獨覺地,成熟有情、嚴淨佛土,具足攝取壽量圓滿、佛土圓滿、眷屬圓滿、眾具圓滿、色力圓滿,乃至證得一切相智,皆由般若波羅蜜多而得成就。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,當得成就現在、未來殊勝功德。」
時,天帝釋便白佛言:「是善男子、善女人等云何成就現在、未來殊勝功德?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等,現在不為毒藥所害、刀兵所傷、火所焚燒、水所漂溺,乃至不為四百四病之所夭歿,除先定業現世應受。憍尸迦!是善男子、善女人等若遭官事怨賊逼迫,至心誦念如是般若波羅蜜多,若至其所終不為彼譴罰加害。何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多威德勢力法令爾故。憍尸迦!是善男子、善女人等,若有欲至國主、王子、大臣等處,至心誦念如是般若波羅蜜多,必為王等歡喜問訊供養恭敬、尊重讚歎。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,常於有情發起慈、悲、喜、捨心故。憍尸迦!是善男子、善女人等,常得成就如是等類現在功德。
「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等隨所生處常不遠離十善業道,若四靜慮、四無量、四無色定,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若內空乃至無性自性空,若四念住廣說乃至十八佛不共法,若一切三摩地門、陀羅尼門,若一切智、道相智、一切相智,不墮地獄、傍生、鬼界,除願往彼成熟有情。隨所生處常具諸根支體無缺,永不生在貧窮、下賤、工師、雜類、屠膾、漁獵、盜賊、獄吏及補羯娑旃荼羅家、若戍達羅貿易卑族。隨所生處具三十二大丈夫相、八十隨好圓滿莊嚴,一切有情見者歡喜,多生有佛嚴淨土中,蓮華化生,不造眾惡,常不遠離菩薩神通,隨心所願遊諸佛土,從一佛國至一佛國,親近供養諸佛世尊,成熟有情、嚴淨佛土,聽聞正法如說修行,漸次證得一切智智。憍尸迦!是善男子、善女人等當得成就如是等類未來功德。
「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等欲得如是現在、未來殊勝功德,乃至無上正等菩提者,應常不離一切智智心,以無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。」
第二分外道品第三十三
時,有眾多外道梵志,為求佛過來詣佛所。時,天帝釋見已念言:「今此眾多外道梵志,來趣法會伺求佛短,將非般若留難事耶?我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多,令彼邪徒退還本所。」念已便誦甚深般若波羅蜜多,於是眾多外道梵志,遙伸敬相右繞世尊,從所來門復道而去。
時,舍利子見已念言:「彼有何緣適來還去?」
爾時,佛告舍利子言:「彼外道等來求我失,由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子!我不見彼外道梵志有少白法,唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子!我都不見一切世間有天、魔、梵、若諸沙門、婆羅門等有情之類,說般若時,懷勃惡心來求得便。何以故?舍利子!由此三千大千世界所有四大王眾天乃至色究竟天,若諸聲聞、獨覺、菩薩、佛,及一切具大威力龍神、藥叉、人非人等,皆共守護如是般若波羅蜜多,不令眾惡為作留難。何以故?舍利子!是諸天等皆依般若波羅蜜多威力生故。
「又,舍利子!十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩、諸天、龍神、藥叉、人非人等,皆共守護如是般若波羅蜜多,不令眾惡為作留難。何以故?舍利子!彼諸佛等皆依般若波羅蜜多威力生故。」
爾時,惡魔竊作是念:「今者如來、應、正等覺四眾圍繞,及欲、色界諸天人等皆同集會,宣說般若波羅蜜多,此中定有菩薩摩訶薩得受無上正等菩提記,我當往至破壞其眼。」作是念已化作四軍,奮威勇銳來詣佛所。
時,天帝釋見已念言:「將非惡魔化作此事來欲惱佛,并與般若波羅蜜多而作留難?何以故?如是四軍嚴飾殊麗,影堅勝軍、釋迦王種、栗呫毘種、力士種等所有四軍皆不能及,由此定知魔所化作。惡魔長夜伺求佛短,壞諸有情所修勝事,我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多,令彼惡魔退還本所。」念已便誦甚深般若波羅蜜多,於是惡魔復道而去,甚深般若波羅蜜多力所逼故。
時,眾會中所有四大王眾天乃至色究竟天,各各化作種種天花及香鬘等諸妙供具,踴身空中而散佛上,合掌恭敬同白佛言:「願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住。何以故?世尊!乃至如是甚深般若波羅蜜多在贍部洲人中流布,當知此處佛寶、法寶、苾芻僧寶久住不滅。於此三千大千世界乃至十方無量無數無邊世界亦復如是,由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。世尊!隨諸方域有善男子、善女人等,以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,當知是處有妙光明除滅暗冥生諸勝利。」
爾時,佛告天帝釋等諸天眾言:「如是!如是!如汝所說。乃至如是甚深般若波羅蜜多在贍部洲人中流布,當知此處佛寶、法寶、苾芻僧寶久住不滅。於此三千大千世界,乃至十方無量無數無邊世界亦復如是,由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。隨諸方域有善男子、善女人等,以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,當知是處有妙光明除滅暗冥生諸勝利。」
時,諸天眾復各化作種種天花及香鬘等而散佛上,重白佛言:「若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,是善男子、善女人等魔及魔軍不能得便,我等天眾亦常隨逐勤加擁護令無損惱。何以故?世尊!是善男子、善女人等我等諸天敬事如佛,或如似佛尊重法故。」
時,天帝釋復白佛言:「是善男子、善女人等非少善根能成此事,必於先世無量佛所多集善根、多發正願、多供養佛、多事善友,乃能於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。世尊!若善男子、善女人等欲得諸佛一切相智,當求般若波羅蜜多;欲得般若波羅蜜多,當求諸佛一切相智。何以故?諸佛所得一切相智,皆從般若波羅蜜多而得生故;一切般若波羅蜜多,皆從諸佛一切相智而得生故。所以者何?諸佛所得一切相智不異般若波羅蜜多,一切般若波羅蜜多不異諸佛一切相智;諸佛所得一切相智與此般若波羅蜜多,當知無二亦無二處。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。是故般若波羅蜜多功德威神最尊、最勝。」
第二分天來品第三十四之一
爾時,具壽慶喜白佛言:「世尊!何緣如來、應、正等覺不廣稱讚布施等五波羅蜜多乃至十八佛不共法,但廣稱讚第六般若波羅蜜多?」
佛告慶喜:「第六般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故,我但廣稱讚般若波羅蜜多。復次,慶喜!於意云何?若不迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,可名真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法不?」
慶喜對曰:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛言:「慶喜!要由迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,乃可名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。是故般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故,我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
具壽慶喜復白佛言:「云何迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,方得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法?」
佛言:「慶喜!以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,如是迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,乃得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。」
具壽慶喜復白佛言:「以何無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,乃得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法?」
佛言:「慶喜!以色、受、想、行、識乃至無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,方得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。」
具壽慶喜白言:「世尊!云何以色、受、想、行、識乃至無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法,乃得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法?」
佛言:「慶喜!色、受、想、行、識色、受、想、行、識性空,乃至無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以色、受、想、行、識乃至無上正等菩提性空,與布施波羅蜜多乃至十八佛不共法,皆無二無二處故。
「慶喜當知!由般若波羅蜜多故,能迴向一切相智,由迴向一切相智故,能令布施波羅蜜多乃至十八佛不共法得至究竟。是故般若波羅蜜多於前五種波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故,我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知!譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切相智,與前五種波羅蜜多乃至十八佛不共法為所依止,為能建立,令得生長故。此般若波羅蜜多於前五種波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故,我但廣稱讚般若波羅蜜多,非布施等。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!今者如來、應、正等覺於此般若波羅蜜多一切功德說猶未盡。所以者何?我從世尊所受般若波羅蜜多功德深廣無量無邊際,諸善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,所獲功德亦無邊際。若有書寫如是般若波羅蜜多甚深經典種種嚴飾,復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養,所獲功德亦無邊際。
「世尊!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,由此因緣世間便有十善業道,若四靜慮、四無量、四無色定,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若內空乃至無性自性空,若四念住廣說乃至十八佛不共法,若預流果乃至阿羅漢果,若獨覺菩提,若諸菩薩摩訶薩行,若佛無上正等菩提,若諸世間所有勝事,無不出現。」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!我不說此甚深般若波羅蜜多但有如前所說功德。何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多具足無邊勝功德故。憍尸迦!我亦不說於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,及能書寫種種嚴飾,復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養,諸善男子、善女人等但有如前所說功德。何以故?憍尸迦!若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或復書寫種種嚴飾,復以無量上妙花鬘乃至燈明而為供養,是善男子、善女人等成就無量殊勝戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊。
「憍尸迦!是善男子、善女人等當知如佛。何以故?受持過去、未來、現在一切如來、應、正等覺無上道故,決定趣向佛菩提故,利益安樂一切有情無窮盡故,超過聲聞、獨覺地故。憍尸迦!聲聞、獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,比此善男子、善女人等所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等超過一切聲聞、獨覺下劣心想,於諸聲聞、獨覺乘法終不稱讚,於一切法無所不知,謂能正知無所有故。
「憍尸迦!若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或復書寫種種嚴飾,復以無量上妙花鬘乃至燈明而為供養,我說獲得現在、未來無量無邊功德勝利。」
時,天帝釋即白佛言:「我等諸天常隨衛護是善男子、善女人等,不令一切人非人等種種惡緣之所惱害。」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!若善男子、善女人等以應一切智智心,用無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典受持、讀誦,時有無量百千天子為聽法故皆來集會,歡喜踊躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。憍尸迦!若善男子、善女人等以應一切智智心,用無所得為方便,宣說如是甚深般若波羅蜜多相應之法,時有無量諸天子等皆來集會,以天威力令說法師增益辯才宣暢無盡。憍尸迦!若善男子、善女人等以應一切智智心,用無所得為方便,宣說如是甚深般若波羅蜜多,時有無量諸天子等,敬重法故皆來集會,以天威力,令說法師辯才無滯,設有障難不能遮斷。憍尸迦!諸善男子、善女人等以應一切智智心,用無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或復書寫眾寶嚴飾,復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養,於現在世當獲無邊功德勝利,魔及魔軍不能擾惱。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,心無怯怖不為一切論難所伏。何以故?憍尸迦!彼由如是甚深般若波羅蜜多所加祐故。又此般若波羅蜜多祕密藏中,具廣分別一切法故,所謂善法、非善法、有記法、無記法、有漏法、無漏法、世間法、出世間法、有為法、無為法、聲聞法、獨覺法、菩薩法、如來法,諸如是等無量百千差別法門皆入此攝。又由如是,諸善男子、善女人等善住內空乃至無性自性空故,都不見有能論難者,亦不見有所論難者,亦不見有所說般若波羅蜜多。以是故,憍尸迦!此善男子、善女人等,由是般若波羅蜜多大威神力所護持故,不為一切異學論難及諸怨敵之所屈伏。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等心常不驚、不恐、不怖,心不沈沒亦不憂悔。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等都不見有可驚、可恐、可怖、沈沒、憂悔事故。憍尸迦!若善男子、善女人輩欲得此等現在無邊功德勝利,當於如是甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、供養恭敬、尊重讚歎無得暫捨。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等以應一切智智心,用無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等,恒為父母、師長、親友、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所愛敬,亦為十方無邊世界一切如來應正等覺、菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等之所愛念,復為世間諸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所愛護。是善男子、善女人等成就最勝無斷辯才,於一切時修行布施乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,修行四念住廣說乃至十八佛不共法,修行一切三摩地門、陀羅尼門,成熟有情、嚴淨佛土,修行一切智、道相智、一切相智恒無懈廢。是善男子、善女人等,不為一切外道異論及諸怨敵之所降伏,而能降伏外道異論及諸怨敵。憍尸迦!若善男子、善女人等,欲得如是現在、未來無斷無盡功德勝利,應於如是甚深般若波羅蜜多,以應一切智智心,用無所得為方便,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、供養恭敬、尊重讚歎。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多,種種莊嚴置清淨處,供養恭敬、尊重讚歎。時,此三千大千世界及餘十方無邊世界,所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者恒來是處,觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,右繞禮拜合掌而去;所有淨居天,謂無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天亦恒來此,觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,右繞禮拜合掌而去。時,此三千大千世界及餘十方無邊世界,有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺落、莫呼洛伽、人非人等亦恒來此,觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,右繞禮拜合掌而去。
「憍尸迦!是善男子、善女人等應作是念:『今此三千大千世界及餘十方無邊世界,所有四大王眾天乃至色究竟天,并餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺落、莫呼洛伽、人非人等常來至此,觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,右繞禮拜合掌而去,此我則為已設法施。』作是念已歡喜踊躍,令所獲福倍復增長。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,由此三千大千世界及餘十方無邊世界,所有四大王眾天乃至色究竟天,并餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺落、莫呼洛伽、人非人等,常來至此隨逐擁護,不為一切人非人等之所惱害,唯除宿世定惡業因現在應熟,或轉重業現世輕受。憍尸迦!是善男子、善女人等,由此般若波羅蜜多甚深經典大威神力,獲如是等現世種種功德勝利,謂諸天等已發無上菩提心者,或依佛法已獲殊勝利樂事者,敬重法故恒來至此,隨逐擁護增其勢力。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等已發無上正等覺心,恒為救拔諸有情故,恒為成熟諸有情故,恒為不捨諸有情故,恒為利樂諸有情故。彼諸天等亦復如是,由此因緣,常來擁護是善男子、善女人等令無惱害。」
大般若波羅蜜多經卷第四百二十九
大般若波羅蜜多經卷第四百三十三藏法師玄奘奉 詔譯第二分天來品第三十四之二
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!是善男子、善女人等,云何覺知於此三千大千世界及餘十方無邊世界,所有四大王眾天乃至色究竟天,并餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等來至其所,觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右繞、歡喜護念?」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!是善男子、善女人等,若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處有妙光明,或聞其所異香芬馥若天樂音,當知爾時有大神力威德熾盛諸天、龍等來至其所,觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右繞、歡喜護念。
「復次,憍尸迦!是善男子、善女人等修純淨行嚴飾其處,至心供養如是般若波羅蜜多甚深經典,當知爾時有大神力威德熾盛諸天、龍等來至其所,觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右繞、歡喜護念。憍尸迦!隨有如是具大神力威德熾盛諸天、龍等來至其處,此中所有邪神、惡鬼驚怖退散無敢住者。由此因緣,是善男子、善女人等心便廣大起淨勝解,所修善業倍復增長,諸有所為皆無障礙。以是故,憍尸迦!若此般若波羅蜜多甚深經典隨所在處,應當周匝除去穢物,掃拭、塗治、香水散灑,敷設寶座而安措之,燒香、散花、張施幰蓋,寶幢、幡鐸間飾其中,諸妙、珍奇、衣服、瓔珞、金銀、寶器、伎樂、燈明,種種雜綵莊嚴其處。若能如是供養般若波羅蜜多,便有無量具大神力威德熾盛諸天、龍等來至其所,觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右繞、歡喜護念。
「復次,憍尸迦!是善男子、善女人等,若能如是供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多,決定當得身心無倦、身樂心樂、身輕心輕、身調柔心調柔、身安隱心安隱,繫想般若波羅蜜多,夜寢息時,無諸惡夢唯得善夢,謂見如來、應、正等覺身真金色,具三十二大丈夫相,八十隨好圓滿莊嚴,放大光明普照一切,聲聞、菩薩前後圍繞,身處眾中。聞佛為說布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之法,復聞為說內空乃至無性自性空、四念住廣說乃至十八佛不共法相應之法;復聞分別布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之義,復聞分別內空乃至無性自性空、四念住廣說乃至十八佛不共法相應之義。又於夢中見菩提樹,其量高廣眾寶莊嚴,有大菩薩趣菩提樹,結跏趺坐降伏魔怨,證得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。復見無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩,論議決擇種種法義,謂應如是成熟有情、嚴淨佛土,修菩薩行、降伏魔軍,永斷障習、趣證無上正等菩提。又復夢見十方無量百千俱胝那庾多佛,亦聞其聲,謂某世界某名如來、應、正等覺,若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩,若干百千俱胝那庾多聲聞弟子,恭敬圍繞而為說法。又復夢見十方無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃,彼一一佛般涅槃後,各有施主為供養佛設利羅故,以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數諸窣堵波,復於一一窣堵波所,各以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明,經無量劫供養恭敬、尊重讚歎。
「憍尸迦!是善男子、善女人等見如是類諸善夢相,若睡若覺身心安樂,諸天神等益其精氣,令彼自覺身體輕便。由是因緣,不多貪染飲食、醫藥、衣服、臥具,於四供養其心輕微,如瑜伽師入勝妙定,由彼定力滋潤身心,從定出已雖遇美饍而心輕微,此亦如是。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,由此三千大千世界及餘十方無邊世界,一切如來應正等覺、聲聞、菩薩、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等,具大神力勝威德者慈悲護念,以妙精氣冥注身心,令其志勇體充盛故。
「憍尸迦!若善男子、善女人等,欲得如是所有現在功德勝利,應發一切智智心,以無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。
「憍尸迦!若善男子、善女人等,雖於般若波羅蜜多甚深經典,不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,而但書寫眾寶嚴飾,復以種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎,亦得如前所說種種功德勝利。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等能廣利樂無量無邊諸有情故。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等以應一切智智心,用無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或復書寫眾寶嚴飾,復以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養,所獲福聚無量無邊。勝餘有情盡其形壽,以無量種上妙飲食、衣服、臥具、醫藥、資緣,供養恭敬、尊重讚歎十方世界一切如來、應、正等覺及弟子眾;亦勝十方佛及弟子般涅槃後,有為供養設利羅故,以妙七寶起窣堵波高廣嚴麗,復以無量天妙花鬘乃至燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。何以故?憍尸迦!十方諸佛及弟子眾,皆因如是甚深般若波羅蜜多而出生故。」
第二分設利羅品第三十五
「復次,憍尸迦!假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分,書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分,此二分中汝取何者?」
天帝釋言:「世尊!於此二分我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何?我於諸佛設利羅所非不信受,非不欣樂供養恭敬、尊重讚歎,然諸佛身及設利羅,皆因如是甚深般若波羅蜜多而出生故,皆由如是甚深般若波羅蜜多功德勢力所熏修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等,以無量種上妙花鬘乃至燈明,供養恭敬、尊重讚歎。」
時,舍利子語帝釋言:「憍尸迦!甚深般若波羅蜜多無色、無見、無對、一相,所謂無相,無相之法既不可取,汝云何取?何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多無取無捨、無增無減、無聚無散、無益無損、無染無淨,不與諸佛法,不與獨覺法,不與阿羅漢法,不與學法,不棄異生法,不與無為界,不棄有為界,不與內空乃至無性自性空,不與四念住廣說乃至一切相智,不棄雜染法。」
時,天帝釋便報具壽舍利子言:「如是!如是!誠如所說。大德!若如實知甚深般若波羅蜜多無取無捨,乃至不與一切相智,不捨雜染,是為真取甚深般若波羅蜜多,亦真修行甚深般若波羅蜜多。然此般若波羅蜜多不隨二行,無二相故,如是靜慮乃至布施波羅蜜多亦不隨二行,無二相故。」
爾時,佛讚天帝釋言:「善哉!善哉!如汝所說。甚深般若乃至布施波羅蜜多皆不隨二行。何以故?憍尸迦!如是六種波羅蜜多皆無二相故。憍尸迦!諸有欲令甚深般若乃至布施波羅蜜多有二相者,則為欲令法界、真如、法性、實際、不思議界亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若乃至布施波羅蜜多,皆與法界乃至不思議界無二無二處故。」
時,天帝釋復白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多,世間天、人、阿素洛等,皆應至誠禮拜右繞,供養恭敬、尊重讚歎。所以者何?一切菩薩摩訶薩眾皆依般若波羅蜜多,精勤修學證得無上正等菩提。
「世尊!如我坐在三十三天善法殿中天帝座上,為諸天眾宣說正法時,有無量諸天子等來至我所,供養恭敬、尊重讚歎,右繞禮拜合掌而去。我若不在彼法座時,諸天子等亦來其處,雖不見我,如我在時恭敬供養,咸言:『此處是天帝釋為諸天等說法之座,我等皆應如天主在,供養右繞禮拜而去。』
「世尊!如是般若波羅蜜多,若有書寫、受持、讀誦,廣為有情宣說流布,當知是處恒有此土并餘十方無邊世界無量無數天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等皆來集會,設無說者,敬重法故,亦於是處供養恭敬、尊重讚歎,禮拜而去。何以故?一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞、一切有情所有樂具,皆依般若波羅蜜多而得有故,佛設利羅亦由般若波羅蜜多功德熏修受供養故。
「世尊!甚深般若波羅蜜多,與諸菩薩摩訶薩行及所證得一切相智,為因、為緣,為所依止,為能引發。是故我說:假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分,書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分,此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。
「世尊!我若於此甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦,正憶念時,心契法故,都不見有諸怖畏相。何以故?世尊!甚深般若波羅蜜多無相無狀無言無說,由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說,靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,廣說乃至一切相智,亦無相無狀無言無說。世尊!若此般若波羅蜜多有相狀言說,非無相狀言說者,不應如來、應、正等覺達一切法無相無狀無言無說,證得無上正等菩提,為諸弟子說一切法無相無狀無言無說。世尊!由此般若波羅蜜多無相狀言說,非有相狀言說,是故如來、應、正等覺達一切法無相無狀無言無說,證得無上正等菩提,為諸弟子說一切法無相無狀無言無說。世尊!是故般若波羅蜜多,堪受天、人、阿素洛等,以無量種上妙花鬘乃至燈明,供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊!若有於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或復書寫眾寶嚴飾,供養恭敬、尊重讚歎,決定不復墮於地獄、傍生、鬼界、邊鄙、達絮、蔑戾車中,不墮聲聞及獨覺地,必趣無上正等菩提,常見諸佛恒聞正法,不離善友,嚴淨佛土、成熟有情,從一佛國至一佛國供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。
「復次,世尊!假使充滿於此三千大千世界佛設利羅以為一分,書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分,此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故?世尊!一切如來、應、正等覺及三千界佛設利羅,皆從般若波羅蜜多而出生故;又三千界佛設利羅,皆由般若波羅蜜多功德勢力所熏修故,得諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。由此因緣,諸善男子、善女人等,供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅,決定不墮三惡趣中,常生天、人受諸富樂,隨心所願乘三乘法而趣涅槃。
「世尊!若見如來、應、正等覺,若見所寫甚深般若波羅蜜多,此二功德平等無異。何以故?甚深般若波羅蜜多,與諸如來、應、正等覺,平等無二無二處故。
「世尊!若有如來、應、正等覺住三示導,為諸有情宣說正法,所謂契經乃至論議,若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,受持、讀誦、廣為他說,此二功德平等無異。何以故?若彼如來、應、正等覺,若三示導,若所宣說十二分教,皆依般若波羅蜜多而出生故。
「世尊!若十方界如殑伽沙一切如來、應、正等覺住三示導,為諸有情宣說正法,所謂契經乃至論議,若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,受持、讀誦、廣為他說,此二功德平等無異。何以故?若十方界如殑伽沙一切如來、應、正等覺,若三示導,若所宣說十二分教,皆依般若波羅蜜多而出生故。
「世尊!若善男子、善女人等,以無量種上妙花鬘乃至燈明,供養恭敬、尊重讚歎十方世界如殑伽沙一切如來、應、正等覺;有善男子、善女人等書寫般若波羅蜜多,亦以無量上妙供具,供養恭敬、尊重讚歎,此二功德平等無異。何以故?彼諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多而出生故。
「世尊!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,彼當來世不墮地獄、傍生、鬼界,不墮聲聞及獨覺地。何以故?是善男子、善女人等決定當住不退轉地,遠離一切災橫疾疫苦惱事故。
「世尊!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,以無量種上妙供具,供養恭敬、尊重讚歎,彼定永絕一切怖畏。如負債人怖畏債主,即便親近奉事國王,依王勢力得免怖畏。世尊!王喻般若波羅蜜多,彼負債人喻善男子、善女人等,依恃般若波羅蜜多得離怖畏。
「世尊!譬如有人依附王故,王攝受故,為諸世人供養恭敬、尊重讚歎;佛設利羅亦復如是,由此般若波羅蜜多所熏修故,為諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。世尊!王喻般若波羅蜜多,佛設利羅喻依王者。
「世尊!諸佛所得一切相智,亦依般若波羅蜜多而得成就,是故我說假使充滿此三千界佛設利羅以為一分,書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分,此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故?世尊!佛設利羅堅踰金剛具種種色,及三十二大丈夫相、八十隨好所莊嚴身,如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,乃至如來一切相智,皆由般若波羅蜜多而成辦故。世尊!由此般若波羅蜜多威神力故,布施等五亦得名為波羅蜜多。何以故?世尊!若無般若波羅蜜多,施等不能到彼岸故。
「復次,世尊!若此三千大千世界或餘世界,所有王都、城邑、聚落,其中若有受持、讀誦、書寫、解說、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多,是處有情不為一切人非人等之所惱害,唯除決定惡業應受,此中有情漸次修學三乘正行,隨其所願乃至速證三乘涅槃。世尊!如是般若波羅蜜多於此三千大千世界作大饒益。
「世尊!如是般若波羅蜜多具大神力,隨所在處則為有佛作諸佛事,所謂利樂一切有情。世尊!譬如無價大寶神珠,具無量種勝妙威德,隨所住處有此神珠,人及非人無諸惱害。設有男子或復女人,為鬼所執身心苦惱,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便捨去。諸有熱病或風、或淡、或熱風淡合集為病,若有繫此神珠著身,如是諸病無不除愈。此珠在暗能作照明,熱時能涼,寒時能暖,隨地方所有此神珠,時節調和不寒不熱。若地方處有此神珠,蛇蝎等毒無敢停止。設有男子或復女人,為毒所中楚痛迷悶,若有持此神珠示之,珠威勢故毒即銷滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫疱、目眩、瞖等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、諸支節病,帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中,其水濁穢或將枯涸,以珠投之水便盈滿,香潔澄淨具八功德;若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣,裹此神珠投之於水,水隨衣綵各同其色。如是無價大寶神珠,威德無邊歎不可盡,若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠,其器仍為眾人愛重。」
爾時,慶喜問帝釋言:「如是神珠為天獨有,人亦有耶?」
天帝釋言:「人中、天上俱有此珠,若在人中形小而重,若在天上形大而輕。又人中珠相不具足,在天上者其相周圓,天上神珠威德殊勝無量倍數過人所有。」
時,天帝釋復白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多亦復如是,為眾德本,能滅無量惡不善法,隨所在處,令諸有情身心苦惱悉皆除滅,人非人等不能為害。
「世尊!所說無價大寶神珠,非但喻於甚深般若波羅蜜多,亦喻如來一切相智,亦喻靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,亦喻內空乃至無性自性空,亦喻四念住廣說乃至十八佛不共法,亦喻法性、法住、法定、真如、實際、不思議界。何以故?世尊!如是功德皆由般若波羅蜜多大威神力之所引顯,功德深廣無量無邊。佛設利羅由諸功德所熏修故,佛涅槃後,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「復次,世尊!佛設利羅是極圓滿最勝清淨般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,內空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,大慈、大悲、大喜、大捨,無忘失法、恒住捨性,永斷煩惱習氣相續及餘無量無邊佛法所依器故,佛涅槃後,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊!佛設利羅是極圓滿最勝清淨功德珍寶波羅蜜多所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊!佛設利羅是極圓滿最勝清淨無染無淨、無生無滅、無入無出、無增無減、無來無去、無動無止、無此無彼波羅蜜多所依器故,佛涅槃後,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊!佛設利羅是極圓滿最勝清淨諸法實性波羅蜜多所依器故,佛涅槃後,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「復次,世尊!置滿三千大千世界佛設利羅。假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分,書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分,此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故?世尊!一切如來、應、正等覺諸設利羅,皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生故,皆由如是甚深般若波羅蜜多所熏修故,皆為如是甚深般若波羅蜜多所依器故,堪受一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊!若善男子、善女人等,供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅,天上、人中受諸富樂無有窮盡。人中所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族,天上所謂四大王眾天乃至他化自在天,即由如是殊勝善根至最後身得盡苦際。
「世尊!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、書寫、解說、如理思惟,由此般若波羅蜜多速得圓滿。如是般若波羅蜜多得圓滿故,復令靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,四念住廣說乃至十八佛不共法亦得圓滿。由此復能超聲聞地及獨覺地,證入菩薩正性離生,獲得菩薩殊勝神通。乘此神通遊諸佛土,從一佛國至一佛國,供養恭敬諸佛世尊,成熟有情、嚴淨佛土,發勝思願受種種身;為欲饒益諸有情故,或作轉輪王,或作餘小王,或作剎帝利,或作婆羅門,或作毘沙門,或作天帝釋,或作梵王,或作餘類,利益安樂無量有情。是故,世尊!我於諸佛設利羅所非不信受,非不欣樂供養恭敬、尊重讚歎,然於如是甚深般若波羅蜜多供養恭敬、尊重讚歎,所獲功德甚多於彼,由此因緣,我意寧取甚深般若波羅蜜多。
「世尊!若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多,則為增長一切佛法,亦為攝受世、出世間富樂自在,如是已為供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅。
「復次,世尊!若有欲得常見十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺色身、法身,當於如是甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。彼見十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺二種身故,漸修般若波羅蜜多令速圓滿,是時應以法性修習觀佛隨念。
「世尊!法性有二。一者、有為。二者、無為。此中何謂有為法性?謂內空智乃至無性自性空智,四念住智乃至八聖道支智,三解脫門智,佛十力智乃至十八佛不共法智,善、非善法智,有記、無記法智,有漏、無漏法智,有為、無為法智,世間、出世間法智,雜染、清淨法智,諸如是等無量門智,皆悉說名有為法性。此中何謂無為法性?謂一切法無生無滅、無住無異、無染無淨、無增無減、無相無為諸法自性。云何名為諸法自性?謂一切法無性自性,如是說名無為法性。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!過去未來現在諸佛,皆依般若波羅蜜多,已證當證現證無上正等菩提;過去未來現在諸佛聲聞弟子,皆依般若波羅蜜多,已得當得現得預流、一來、不還、阿羅漢果;過去未來現在獨覺,皆依般若波羅蜜多,已、當、現證獨覺菩提。何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多祕密藏中,廣說三乘相應法故。然此所說,以無所得為方便故,無性無相為方便故,無生無滅為方便故,無染無淨為方便故,無造無作為方便故,無入無出為方便故,無增無減為方便故,無取無捨為方便故。如是所說皆由世俗,非勝義故。所以者何?如是般若波羅蜜多,非此岸、非彼岸,非陸地、非中流,非高、非下,非平等、非不平等,非有相、非無相,非世間、非出世間,非有漏、非無漏,非有為、非無為,非善、非非善,非有記、非無記,非過去、非未來、非現在。憍尸迦!如是般若波羅蜜多,不與佛法,不與菩薩摩訶薩法,不與獨覺法,不與聲聞法,亦不棄異生法。」
時,天帝釋復白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是無上波羅蜜多,是無等等波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行如是波羅蜜多時,雖知一切有情心行境界差別,而不得我,不得有情,乃至不得知者、見者,不得色乃至識,不得眼乃至意,不得色乃至法,不得眼識乃至意識,不得眼觸乃至意觸,不得眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不得內空乃至無性自性空,不得四念住廣說乃至十八佛不共法,不得菩提,不得涅槃,不得諸佛及諸佛法。何以故?世尊!非此般若波羅蜜多,於一切法依有所得而出現故。所以者何?甚深般若波羅蜜多都無自性,亦無所有,亦不可得能得、所得及二依處,性相皆空不可得故。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩長夜修學甚深般若波羅蜜多,尚不得菩提,況得菩薩法!」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩為但行般若波羅蜜多,亦行餘五波羅蜜多耶?」
佛言:「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便,具行六種波羅蜜多。謂諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,不得布施波羅蜜多,不得施者及能受者;修行淨戒波羅蜜多時,不得淨戒波羅蜜多,不得持戒及犯戒者;乃至修行般若波羅蜜多時,不得般若波羅蜜多,不得具妙慧及具惡慧者。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多為尊為導,修行一切波羅蜜多令速圓滿。是菩薩摩訶薩行布施時,甚深般若波羅蜜多為尊為導,所修布施波羅蜜多無所執著速得圓滿;乃至行般若時,甚深般若波羅蜜多為尊為導,所修般若波羅蜜多無所執著速得圓滿。
「復次,憍尸迦!是菩薩摩訶薩於一切法,以無所得而為方便,修行般若波羅蜜多故無執著,令所修行速得圓滿;謂於色無所得為方便,乃至於一切相智無所得為方便。憍尸迦!如贍部洲所有諸樹枝條、莖幹、花葉、果實,雖有種種形色不同,而其蔭影都無差別。如是前五波羅蜜多雖各有異,而由般若波羅蜜多攝受迴向一切相智,以無所得為方便故,諸差別相都不可得。」
時,天帝釋復白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多,成就廣大殊勝功德,成就一切殊勝功德,成就圓滿殊勝功德,成就無量殊勝功德,成就無數殊勝功德,成就無邊殊勝功德,成就無等殊勝功德。世尊!若善男子、善女人等書持如是甚深般若波羅蜜多,眾寶嚴飾,以無量種上妙供具供養恭敬、尊重讚歎,依此經說如理思惟。有善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多,施他、受持、廣令流布。此二福聚何者為多?」
佛言:「憍尸迦!我還問汝,當隨意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅,盛以寶函置高勝處,復持無量上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅,分施與他如芥子許,令彼敬受如法安置,復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?此二福聚何者為勝?」
天帝釋言:「如我解佛所說義者,此二福聚後者為勝。何以故?以諸如來、應、正等覺觀有情類,應於諸佛設利羅所供養恭敬而得度者,將涅槃時以金剛喻三摩地力,碎金剛身令如芥子,復以深廣大悲神力,加持如是佛設利羅,令於如來般涅槃後,有得一粒如芥子量供養恭敬獲福無邊,於天、人中受多富樂,乃至最後得盡苦際,故施他者其福為勝。」
爾時,佛讚天帝釋言:「善哉!善哉!如汝所說。憍尸迦!於此般若波羅蜜多亦復如是,若自受持、施他流布,此二福聚後者為多。何以故?由施他者能令無量無邊有情得法喜故。
「復次,憍尸迦!若有於此甚深般若波羅蜜多所說義趣,如實為他分別解說令得正解,所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍。
「憍尸迦!敬此法師當如敬佛,亦如似佛尊重大智同梵行者。何以故?憍尸迦!當知般若波羅蜜多即是諸佛,當知諸佛即是般若波羅蜜多;當知般若波羅蜜多不異諸佛,當知諸佛不異般若波羅蜜多。所以者何?三世諸佛皆依般若波羅蜜多精勤修學,證得無上正等菩提;若諸聲聞、獨覺種性修梵行者,亦依般若波羅蜜多精勤修學,得聲聞果、獨覺菩提;菩薩種性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學,超諸聲聞及獨覺地,證入菩薩正性離生,漸次修行諸菩薩行,得住菩薩不退轉地。以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等欲得現前供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,當書如是甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎。
「憍尸迦!我觀是義,初成佛時作是思惟:『我依誰住?誰堪受我供養恭敬?』作是念時,都不見有諸天魔、梵、及餘世間人非人等與我等者,況當有勝!復自思惟:『我依此法已證無上正等菩提,此法甚深微妙寂靜,我當還依此法而住,供養恭敬所謂般若波羅蜜多。』
「憍尸迦!我已成佛,尚依般若波羅蜜多供養恭敬,況善男子、善女人等欲求無上正等菩提,而不依此甚深般若波羅蜜多精勤修學,供養恭敬、尊重讚歎!何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾,從此菩薩摩訶薩眾生諸如來、應、正等覺,依諸如來、應、正等覺,聲聞、獨覺而得生故。以是故,憍尸迦!若菩薩乘、若獨覺乘、若聲聞乘諸善男子、善女人等皆於般若波羅蜜多應勤修學,以無量種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。」
大般若波羅蜜多經卷第四百三十
大般若波羅蜜多經卷第四百三十一
第二分經文品第三十六之一
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類,皆令安住十善業道,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多祕密藏中,廣說一切無漏之法,諸善男子、善女人等於中已學今學當學。或有已入今入當入聲聞乘法正性離生,漸次乃至已正當得阿羅漢果;或有已入今入當入獨覺乘法正性離生,漸次乃至已正當證獨覺菩提;或有已入今入當入菩薩乘法正性離生,漸次修行諸菩薩行,已證今證當證無上正等菩提。
「憍尸迦!云何名為無漏之法?謂四念住乃至八聖道支、四聖諦智、三解脫門、內空乃至無性自性空、如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法,皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住預流果,所獲福聚猶勝教化一贍部洲諸有情類皆令安住十善業道。何以故?憍尸迦!諸有安住十善業道不免地獄、傍生、鬼趣,若有安住預流果者便得永脫三惡趣故,況教令住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提所獲福聚而不勝彼?憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣無上正等菩提,則令世間佛眼不斷。所以者何?由有菩薩摩訶薩故,便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;由有菩薩摩訶薩故,便有如來、應、正等覺轉妙法輪度無量眾。諸菩薩摩訶薩皆依般若波羅蜜多而得成就。以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多祕密藏中,廣說一切世、出世間勝妙善法,依此善法,世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天乃至非想非非想處天,亦有四念住廣說乃至一切相智施設可得,亦有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、諸佛世尊施設可得。
「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類皆令安住十善業道,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前,餘如上說。
「復次,憍尸迦!置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住十善業道,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前,餘如上說。
「復次,憍尸迦!置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住十善業道,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前,餘如上說。
「復次,憍尸迦!置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住十善業道,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前,餘如上說。
「復次,憍尸迦!置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住十善業道,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前,餘如上說。
「復次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住十善業道,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前,餘如上說。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前,餘如上說。
「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前,餘如上說。
「復次,憍尸迦!置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前,餘如上說。
「復次,憍尸迦!置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前,餘如上說。
「復次,憍尸迦!置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前,餘如上說。
「復次,憍尸迦!置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前,餘如上說。
「復次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前,餘如上說。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,是善男子、善女人等所獲福聚,勝於教化一贍部洲諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通;亦勝教化一四大洲諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通;亦勝教化小千世界諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通;亦勝教化中千世界諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通;亦勝教化三千大千世界諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通;亦勝教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通;亦勝教化十方一切世界諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。憍尸迦!此中如理思惟者,謂以非二非不二行,為求無上正等菩提,思惟般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多;若以非二非不二行,為求無上正等菩提,思惟內空乃至無性自性空;若以非二非不二行,為求無上正等菩提,思惟四念住廣說乃至一切相智。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門廣為他說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,所獲福聚勝自聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟如是般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。憍尸迦!此中般若波羅蜜多義趣者,謂此般若波羅蜜多所有義趣,不應以二相觀,亦不應以不二相觀,非有相非無相、非入非出、非增非減、非染非淨、非生非滅、非取非捨、非執非不執、非住非不住、非實非不實、非相應非不相應、非和合非離散、非因緣非非因緣、非法非非法、非真如非非真如、非實際非非實際,如是義趣有無量門。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等自於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,以無量門為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,是善男子、善女人等所獲福聚過前福聚無量無邊。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義,為他演說甚深般若波羅蜜多。」
佛言:「憍尸迦!如是!如是!如汝所說。諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義,為他演說甚深般若波羅蜜多。憍尸迦!若善男子、善女人等能以種種巧妙文義,為他演說甚深般若波羅蜜多,是善男子、善女人等成就無量無數無邊不可思議大功德聚。
「憍尸迦!若善男子、善女人等盡其形壽以無量種上妙樂具、衣服、飲食、病緣、醫藥,供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界無量無數無邊如來、應、正等覺。有善男子、善女人等自於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,復依種種巧妙文義,以無量門廣為他說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故?憍尸迦!由彼十方各如殑伽沙等世界無量無數無邊如來、應、正等覺,皆依般若波羅蜜多精勤修學,證得無上正等菩提。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等無量無數無邊大劫以有所得而為方便,修行布施乃至般若波羅蜜多。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無所得而為方便,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,復以種種巧妙文義,經須臾間為他辯說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,所獲福聚甚多於前。憍尸迦!有所得者,謂善男子、善女人等修布施時作如是念:『我能惠施,彼是受者,此是施果、施及施物。』彼修施時名住布施,不名布施波羅蜜多。修淨戒時作如是念:『我能持戒,為護於彼,此是戒果及所持戒。』彼修戒時名住淨戒,不名淨戒波羅蜜多。修安忍時作如是念:『我能修忍,為護彼故,此是忍果及忍自性。』彼修忍時名住安忍,不名安忍波羅蜜多。修精進時作如是念:『我能精進,為修斷彼,此精進果、精進自性。』彼精進時名住精進,不名精進波羅蜜多。修靜慮時作如是念:『我能修定,彼是定境,此是定果及定自性。』彼修定時名住靜慮,不名靜慮波羅蜜多。修般若時作如是念:『我能修慧,彼是慧境,此是慧果及慧自性。』彼修慧時名住般若,不名般若波羅蜜多。憍尸迦!是善男子、善女人等以有所得為方便故,不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩云何修行而能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若菩薩摩訶薩修布施時,不得施者、受者、施果、施及施物,以無所得為方便故能滿布施波羅蜜多;修淨戒時,不得持者、所護戒果及所持戒,以無所得為方便故能滿淨戒波羅蜜多;修安忍時,不得能忍、所護忍果及忍自性,以無所得為方便故能滿安忍波羅蜜多;修精進時,不得勤者、所為勤果及勤自性,以無所得為方便故能滿精進波羅蜜多;修靜慮時,不得定者、定境、定果及定自性,以無所得為方便故能滿靜慮波羅蜜多;修般若時,不得慧者、慧境、慧果及慧自性,以無所得為方便故能滿般若波羅蜜多。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩應以如是無所得慧及以種種巧妙文義,宣說般若乃至布施波羅蜜多。何以故?憍尸迦!於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。初發無上菩提心者,聞彼所說相似般若乃至布施波羅蜜多,心便迷謬退失中道,是故應以無所得慧及以種種巧妙文義,為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!云何名為宣說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等說有所得般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,如是名為宣說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」
時,天帝釋復白佛言:「世尊!云何善男子、善女人等說有所得般若乃至布施波羅蜜多,名說相似般若乃至布施波羅蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上菩提心行六波羅蜜多者,說色乃至識無常、苦、無我,說眼處乃至意處無常、苦、無我,說色處乃至法處無常、苦、無我,說眼界乃至意界無常、苦、無我,說色界乃至法界無常、苦、無我,說眼識界乃至意識界無常、苦、無我,說眼觸乃至意觸無常、苦、無我,說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常、苦、無我,說四靜慮、四無量、四無色定無常、苦、無我,說四念住乃至一切相智無常、苦、無我,作如是言:『若有能依如是等法修行般若乃至布施波羅蜜多,是行般若乃至布施波羅蜜多。』復作是說:『修行般若乃至布施波羅蜜多者,應求色乃至一切相智無常、苦、無我。若有能求如是等法修行般若乃至布施波羅蜜多,是行般若乃至布施波羅蜜多。』
「憍尸迦!若有如是求色乃至一切相智無常、苦、無我,依此等法修行般若乃至布施波羅蜜多者,我說名為行有所得相似般若乃至布施波羅蜜多。憍尸迦!若如前說,當知皆是說有所得相似般若乃至布施波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多,作如是言:『來!善男子!我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者,當速安住菩薩初地乃至十地。』憍尸迦!彼以有相及有所得而為方便,依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多,是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多,作如是言:『來!善男子!我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者,速超聲聞及獨覺地。』憍尸迦!彼以有相及有所得而為方便,依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多,是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多,作如是言:『來!善男子!我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者,速入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生,便得菩薩無生法忍。既得菩薩無生法忍,便得菩薩殊勝神通。既得菩薩殊勝神通,能遊十方一切佛土,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺,由此能速證得無上正等菩提。』憍尸迦!彼以有相及有所得而為方便,依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多,是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等告菩薩乘種姓者言:『若於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,決定當獲無量無數無邊功德。』憍尸迦!彼以有相及有所得而為方便作如是說,是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等告菩薩乘種姓者言:『汝於過去未來現在一切如來、應、正、等覺,從初發心至得無上正等菩提所有善根,皆應隨喜一切合集,為諸有情迴向無上正等菩提。』憍尸迦!彼以有相及有所得而為方便作如是說,是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!云何名為宣說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等說無所得般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,如是名為宣說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」
時,天帝釋復白佛言:「世尊!云何善男子、善女人等說無所得般若乃至布施波羅蜜多,名說真正般若乃至布施波羅蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多,作如是言:『來!善男子!應修般若乃至布施波羅蜜多。汝正修時,不應觀色若常若無常、若樂若苦、若我若無我,不應觀受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我;如是不應觀眼處乃至意處,色處乃至法處,眼界乃至意界,色界乃至法界,眼識界乃至意識界,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,四靜慮、四無量、四無色定,四念住乃至一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我。何以故?善男子!色色自性空,乃至一切相智一切相智自性空;是色自性即非自性,乃至是一切相智自性即非自性,若非自性即是般若乃至布施波羅蜜多。於此般若乃至布施波羅蜜多,色不可得,彼常無常、樂苦、我無我亦不可得,乃至一切相智不可得,彼常無常、樂苦、我無我亦不可得。所以者何?此中尚無色等可得,何況有彼常無常、樂苦、我無我可得!善男子!汝若能修如是般若乃至布施波羅蜜多,是修般若乃至布施波羅蜜多。』憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是謂宣說真正般若乃至布施波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多,作如是言:『來!善男子!我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。汝修學時,勿觀諸法有少可住、可超、可入、可得、可證、可聽聞等所獲功德及可隨喜迴向菩提。何以故?善男子!於此般若乃至布施波羅蜜多,畢竟無有少法可住、可超、可入、可得、可證、可聽聞等所獲功德及可隨喜迴向菩提。所以者何?以一切法自性皆空,若自性空則無所有,若無所有即是般若乃至布施波羅蜜多。於此般若乃至布施波羅蜜多,竟無少法有入有出、有生有滅、有斷有常、有一有異、有來有去而可得者。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,與上黑品一切相違,是說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。以是故,憍尸迦!諸善男子、善女人等應於般若波羅蜜多,以無所得而為方便,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,當以種種巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解。憍尸迦!由此緣故我作是說:若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無所得而為方便,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,復以種種巧妙文義,經須臾間為他辯說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,所獲福聚甚多於前。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住預流果,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若復十方各如殑伽沙等世界一切有情,若盡十方無邊世界一切有情皆令住預流果,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住一來、不還、阿羅漢果。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切一來及一來果乃至阿羅漢及阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若復十方各如殑伽沙等世界一切有情,若盡十方無邊世界一切有情皆令安住一來、不還、阿羅漢果,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切一來及一來果乃至阿羅漢及阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若復十方各如殑伽沙等世界一切有情,若盡十方無邊世界一切有情皆令安住獨覺菩提。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
大般若波羅蜜多經卷第四百三十一
2大般若波羅蜜多經卷第四百三十二三藏法師玄奘奉 詔譯第二分經文品第三十六之二
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆發無上正等覺心,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解,若正信解則能修學如是般若波羅蜜多,若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法,若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿,若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切初發無上正等覺心菩薩摩訶薩乃至住十地菩薩摩訶薩,皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若復十方各如殑伽沙等世界一切有情,皆發無上正等覺心,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解,若正信解則能修學如是般若波羅蜜多,若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法,若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿,若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切初發無上正等覺心菩薩摩訶薩乃至住十地菩薩摩訶薩,皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住菩薩不退轉地,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解,若正信解則能修學如是般若波羅蜜多,若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法,若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿,若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切不退轉地菩薩摩訶薩乃至無上正等菩提,皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若復十方各如殑伽沙等世界一切有情,皆住菩薩不退轉地,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解,若正信解則能修學如是般若波羅蜜多,若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法,若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿,若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切不退轉地菩薩摩訶薩乃至無上正等菩提,皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次,憍尸迦!若贍部洲諸有情類皆趣無上正等菩提。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義廣為他說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解,若正信解則能修學如是般若波羅蜜多,若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法,若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿,若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若復十方各如殑伽沙等世界一切有情皆趣無上正等菩提。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解,若正信解則能修學如是般若波羅蜜多,若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法,若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿,若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次,憍尸迦!若贍部洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解,若正信解則能修學如是般若波羅蜜多,若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法,若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿,若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若復十方各如殑伽沙等世界一切有情皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解,若正信解則能修學如是般若波羅蜜多,若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法,若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿,若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆趣無上正等菩提,復於般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為其廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解。有善男子、善女人等教一有情令於無上正等菩提得不退轉,復於般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為其廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解。憍尸迦!此善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若復十方各如殑伽沙等世界一切有情,皆趣無上正等菩提,復於般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為其廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解。有善男子、善女人等教一有情令於無上正等菩提得不退轉,復於般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為其廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解。憍尸迦!此善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉,復於般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為其廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解。若一有情作如是語:『我今欣樂速證無上正等菩提,拔濟有情諸惡趣苦。』有善男子、善女人等為成彼事,以無量門巧妙文義,廣說般若波羅蜜多,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解。憍尸迦!此善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!住不退轉地菩薩摩訶薩,不甚假藉所說法故,於大菩提定趣向故,必於無上正等菩提不退轉故,欣樂速證大菩提者,要甚假藉所說法故,於無上覺求速證故,觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情,若小千界一切有情,若中千界一切有情,若此三千大千世界一切有情,若復十方各如殑伽沙等世界一切有情,皆於無上正等菩提得不退轉,復於般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為其廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解。若一有情作如是語:『我今欣樂速證無上正等菩提,拔濟有情三惡趣苦。』有善男子、善女人等為成彼事,以無量門巧妙文義,廣說般若波羅蜜多,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解。憍尸迦!此善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!住不退轉地菩薩摩訶薩,不甚假藉所說法故,於大菩提定趣向故,必於無上正等菩提不退轉故。欣樂速證大菩提者,要甚假藉所說法故,於無上覺求速證故,觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!如是菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提,如是如是應以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多教誡教授,應以內空乃至無性自性空教誡教授,應以四念住乃至八聖道支教誡教授,如是乃至應以佛十力乃至十八佛不共法教誡教授,應以上妙衣服、飲食、臥具、醫藥,隨其所須種種資具供養攝受。世尊!若善男子、善女人等,能以如是法施、財施教誡教授供養攝受彼菩薩摩訶薩,是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?世尊!彼菩薩摩訶薩要由如是法施、財施教誡教授供養攝受,速證無上正等菩提。」
爾時,具壽善現告天帝釋言:「善哉!善哉!憍尸迦!汝乃能勸勵彼菩薩摩訶薩,復能攝受彼菩薩摩訶薩,亦能護助彼菩薩摩訶薩,汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故?憍尸迦!一切如來諸聖弟子,為欲利樂諸有情故,方便勸勵彼菩薩摩訶薩,令速趣無上正等菩提,以法施、財施教誡教授供養攝受勤加護助彼菩薩摩訶薩,令速證無上正等菩提。所以者何?一切如來、聲聞、獨覺世間勝事,由彼菩薩摩訶薩故而得出現。何以故?
「憍尸迦!若無菩薩摩訶薩發起無上正等覺心,則無菩薩摩訶薩能學六波羅蜜多乃至十八佛不共法。若無菩薩摩訶薩學六波羅蜜多乃至十八佛不共法,則無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提,則無如來、聲聞、獨覺世間勝事。憍尸迦!由有菩薩摩訶薩發起無上正等覺心,便有菩薩摩訶薩能學六波羅蜜多乃至十八佛不共法。由有菩薩摩訶薩學六波羅蜜多乃至十八佛不共法,便有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。由有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提,轉妙法輪,能斷地獄、傍生、鬼界,亦能損減阿素洛黨增天人眾,便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族出現世間,亦有四大王眾天乃至非想非非想處天出現世間,復有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、內空乃至無性自性空、四念住廣說乃至十八佛不共法出現世間,復有聲聞乘、獨覺乘、正等覺乘出現世間。」
第二分隨喜迴向品第三十七之一
爾時,慈氏菩薩摩訶薩白具壽善現言:「大德!若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,於諸有情所有功德,隨喜俱行諸福業事;若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,持此隨喜俱行諸福業事,與一切有情平等共有迴向無上正等菩提;若餘有情隨喜迴向諸福業事;若諸異生、聲聞、獨覺諸福業事,所謂施性、戒性、修性三福業事,若四念住乃至八聖道支,若三解脫門、八解脫、九次第定、四無礙解、六神通等諸福業事。是菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德,於彼異生、聲聞、獨覺諸福業事,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。何以故?大德!以諸異生修福業事,但為令己自在安樂;聲聞、獨覺、修福業事,但為自調伏、為自寂靜、為自涅槃;諸菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德,普為一切有情調伏、寂靜、般涅槃故。」
爾時,具壽善現問慈氏菩薩摩訶薩言:「大士!是菩薩摩訶薩隨喜迴向心,普緣十方無數無量無邊世界,一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者,從初發心至得無上正等菩提,如是展轉入無餘依涅槃界後乃至法滅,於其中間所有六波羅蜜多相應善根,及與聲聞、獨覺、菩薩、一切有情若共不共、無數無量無邊佛法相應善根。若彼異生弟子所有施性、戒性、修性三福業事;若彼聲聞弟子所有學、無學無漏善根;若諸如來、應、正等覺所成戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,及為利樂一切有情大慈、大悲、大喜、大捨無數無量無邊佛法,及彼諸佛所說正法;若依彼法精勤修學得預流果、一來、不還、阿羅漢果,得獨覺菩提,得入菩薩正性離生及餘菩薩摩訶薩行。如是所有一切善根,及餘有情於諸如來應正等覺、聲聞、菩薩諸弟子眾若現住世、若涅槃後所種善根,是諸善根一切合集現前隨喜。既隨喜已,復以如是隨喜俱行諸福業事,與一切有情平等共有迴向無上正等菩提:『願我以此善根與一切有情同共引發無上菩提。』如是所起隨喜迴向,於餘所起諸福業事,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。於意云何?慈氏大士!彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心,為有如是所緣事,如彼菩薩摩訶薩所取相不?」
爾時,慈氏菩薩摩訶薩答具壽善現言:「大德!彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心,實無如是所緣事如彼菩薩摩訶薩所取相。」
時,具壽善現謂慈氏菩薩摩訶薩言:「大士!若無所緣事如所取相者,彼菩薩摩訶薩隨喜迴向心,以取相為方便,普緣十方無數無量無邊世界,一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者,從初發心乃至法滅所有善根,及弟子等所有善根,一切合集現前隨喜,迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向,將非顛倒?如於無常謂常、於苦謂樂、於無我謂我、於不淨謂淨,是想顛倒、心顛倒、見顛倒,此於無相而取其相,亦應如是。大士!如所緣事實無所有,隨喜迴向心亦如是,諸善根等亦如是,無上菩提亦如是,布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是,廣說乃至十八佛不共法亦如是。大士!若如所緣事實無所有,隨喜迴向心亦如是,諸善根等亦如是,無上菩提亦如是,六波羅蜜多亦如是,乃至十八佛不共法亦如是者,何等是所緣?何等是事?何等是隨喜迴向心?何等是諸善根等?何等是無上菩提?何等是六波羅蜜多乃至十八佛不共法?而彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜心,迴向無上正等菩提?」
時,慈氏菩薩摩訶薩報具壽善現言:「大德!若菩薩摩訶薩久修學六波羅蜜多,已曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、為諸善友之所攝受、善學諸法自相空義,是菩薩摩訶薩能於所緣事、隨喜迴向心、諸善根等、無上菩提、諸佛世尊及一切法皆不取相,而能發起隨喜之心,迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向,以非二非不二為方便,非有相非無相為方便,非有所得非無所得為方便,非染非淨為方便,非生非滅為方便,於所緣事乃至無上正等菩提能不取相,不取相故非顛倒攝。若有菩薩未久修學六波羅蜜多,未曾供養無量諸佛,未宿殖善根,未久發大願,未多善友之所攝受,未於一切法善學自相空,是諸菩薩於所緣事、隨喜迴向、諸善根等、無上菩提、諸佛世尊及一切法,猶取其相起隨喜心,迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向,以取相故猶顛倒攝,非真隨喜迴向無上正等菩提。
「復次,大德!不應為彼新學大乘諸菩薩等及對其前,宣說般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,內空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,及一切法自相空義。何以故?大德!新學大乘諸菩薩等於如是法,雖有少分信敬愛樂,而彼聞已尋皆忘失,驚怖疑惑生毀謗故。若不退轉諸菩薩摩訶薩,或曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、為多善友所攝受者,應對其前為彼廣說分別開示一切般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,內空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,及一切法自相空義。何以故?大德!以不退轉諸菩薩摩訶薩,及曾供養無量諸佛、宿殖善根、久發大願、為多善友所攝受者,若聞此法皆能受持終不忘失,亦不驚恐、疑惑、毀謗。大德!諸菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事,迴向無上正等菩提。」
爾時,具壽善現白慈氏菩薩摩訶薩言:「大士!諸菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事,迴向無上正等菩提,謂所用心隨喜迴向,此所用心盡滅離變,此所緣事及諸善根亦皆如心盡滅離變。此中何等是所用心?復以何等為所緣事及諸善根,而說隨喜迴向無上正等菩提?是心於心理不應有隨喜迴向,以無二心俱時起故,心亦不可隨喜迴向,心自性故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,能如是知一切般若波羅蜜多無所有,乃至布施波羅蜜多無所有,色無所有,受、想、行、識無所有,乃至無上正等菩提亦無所有,是菩薩摩訶薩知一切法皆無所有,而復能以隨喜俱行諸福業事,迴向無上正等菩提。如是隨喜迴向之心非顛倒攝,以無所得為方便故。」
時,天帝釋白具壽善現言:「大德!新學大乘諸菩薩摩訶薩聞如是法,其心將無驚恐、疑惑?大德!新學大乘諸菩薩摩訶薩,云何能以所修善根迴向無上正等菩提?大德!新學大乘諸菩薩摩訶薩,云何攝受隨喜俱行諸福業事,迴向無上正等菩提?」
具壽善現承慈氏菩薩摩訶薩威力加被,告天帝釋言:「憍尸迦!新學大乘諸菩薩摩訶薩,若修般若乃至布施波羅蜜多,以無所得為方便、無相為方便,攝受般若乃至布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩由此因緣,多信解內空乃至無性自性空,多信解四念住廣說乃至十八佛不共法。常為善友之所攝受,如是善友以無量門巧妙文義為其廣說般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之法,以如是法教誡教授,令其乃至得入菩薩正性離生。未入菩薩正性離生,亦常不離所修般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,內空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法。亦為廣說種種魔事,令其聞已,於諸魔事心無增減。何以故?諸魔事業性無所有不可得故。亦以此法教誡教授,令其乃至得入菩薩正性離生,常不離佛,於諸佛所種諸善根,復由善根所攝受故,常生菩薩摩訶薩家,乃至無上正等菩提,於諸善根常不遠離。憍尸迦!新學大乘諸菩薩摩訶薩,若能如是以無所得為方便、無相為方便,攝受諸功德,於諸功德多深信解,常為善友之所攝受,聞如是法心不驚恐亦不疑惑。
「復次,憍尸迦!新學大乘諸菩薩摩訶薩,隨所修集布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,隨所安住內空乃至無性自性空,隨所修集四念住廣說乃至十八佛不共法,及餘無量無邊佛法,皆應以無所得為方便、無相為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復次,憍尸迦!新學大乘諸菩薩摩訶薩,普於十方無數無量無邊世界,一切如來、應、正等覺斷諸有路、絕戲論道、棄諸重擔、摧聚落刺、盡諸有結、具足正智、心善解脫、巧說法者,及彼如來、應、正等覺諸弟子眾所成戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,及餘所作種種功德,并於是處所種善根,謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族等所種善根,若四大王眾天乃至他化自在天所種善根,若梵眾天乃至色究竟天等所種善根。如是一切合集稱量現前發起,比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心,復以如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。」
爾時,慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言:「大德!新學大乘諸菩薩摩訶薩,若念諸佛及弟子眾所有功德,并人、天等所種善根,如是一切合集稱量現前發起,比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心,復以如是隨喜善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩云何不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒耶?」
時,具壽善現答慈氏菩薩摩訶薩言:「大士!若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子眾所有功德,不起諸佛及弟子眾功德之想;於人、天等所種善根,不起善根人、天等想;於所發起隨喜迴向大菩提心,亦復不起隨喜迴向菩提心想,是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心,無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子眾所有功德,起佛弟子功德之想;於人、天等所種善根,起彼善根人、天等想;於所發起隨喜迴向大菩提心,起所發起隨喜迴向菩提心想,是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心,有想顛倒、有心顛倒、有見顛倒。
「復次,大士!若菩薩摩訶薩以如是隨喜心,念一切佛及弟子眾功德善根,正知此心盡滅離變非能隨喜,正知彼法其性亦然非所隨喜,又正了達能迴向心法性亦爾非能迴向,及正了達所迴向法其性亦爾非所迴向。若有能依如是所說隨喜迴向,是正非邪,諸菩薩摩訶薩皆應如是隨喜迴向。
「復次,大士!若菩薩摩訶薩普於過去未來現在一切如來、應、正等覺,從初發心至得無上正等菩提乃至法滅,於其中間所有功德,若佛弟子及諸獨覺依彼佛法所起善根,若諸異生聞彼說法所種善根,若天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等聞彼說法所種善根,若剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族聞彼說法所種善根,若四大王眾天乃至色究竟天聞彼說法所種善根,若善男子、善女人等,聞彼說法發趣無上正等覺心,勤修種種諸菩薩行。如是一切合集稱量現前發起,比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心,復以如是隨喜善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。於如是時,若正解了諸能隨喜迴向之法盡滅離變,諸所隨喜迴向之法自性皆空,雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時,若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。所以者何?以一切法自性皆空,空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知,而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩若能如是隨喜迴向,修行般若乃至布施波羅蜜多,無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。何以故?是菩薩摩訶薩於隨喜心不生執著,於所隨喜功德善根亦不執著,於迴向心不生執著,於所迴向無上菩提亦不執著,由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心,名為無上遠離一切妄想分別。
大般若波羅蜜多經卷第四百三十二
2大般若波羅蜜多經卷第四百三十三三藏法師玄奘奉 詔譯第二分隨喜迴向品第三十七之二
「復次,大士!若菩薩摩訶薩於所修造諸福業事,如實了知離蘊、處、界,亦離般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,亦離內空乃至無性自性空,亦離四念住廣說乃至十八佛不共法。是菩薩摩訶薩於所修造諸福業事如實知已,深心隨喜迴向無上正等菩提。
「復次,大士!若菩薩摩訶薩如實了知隨喜俱行諸福業事遠離如是隨喜俱行諸福業事自性,如實了知諸佛世尊遠離如是諸佛世尊自性,如實了知功德善根遠離如是功德善根自性,如實了知聲聞、獨覺及諸異生遠離如是聲聞、獨覺及諸異生自性,如實了知隨喜迴向大菩提心遠離如是隨喜迴向大菩提心自性,如實了知菩薩摩訶薩遠離如是菩薩摩訶薩自性,如實了知般若波羅蜜多遠離般若波羅蜜多自性,乃至布施波羅蜜多遠離布施波羅蜜多自性;如實了知內空遠離內空自性,乃至無性自性空遠離無性自性空自性;如實了知四念住遠離四念住自性,廣說乃至十八佛不共法遠離十八佛不共法自性;如實了知菩薩摩訶薩行遠離菩薩摩訶薩行自性,如實了知諸佛無上正等菩提遠離諸佛無上正等菩提自性。是菩薩摩訶薩如是修行遠離諸法自性甚深般若波羅蜜多,能正隨喜迴向無上正等菩提。
「復次,大士!諸菩薩摩訶薩於已滅度一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根,若欲發起隨喜迴向無上正等菩提心者,應作如是隨喜迴向,謂作是念:『如諸如來、應、正等覺及諸弟子皆已滅度,自性非有,功德善根亦復如是,我所發起隨喜迴向無上正等菩提之心及所迴向無上菩提其性亦爾。』如是知已,於諸善根發起隨喜迴向無上正等菩提,無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若菩薩摩訶薩以取相為方便修行般若波羅蜜多,於已滅度一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根取相隨喜迴向無上正等菩提,是為非善隨喜迴向。以過去佛及弟子眾功德善根非相無相所取境界,是菩薩摩訶薩以取相念發起隨喜迴向無上正等菩提,是故非善隨喜迴向,由此因緣,有想顛倒、有心顛倒、有見顛倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便修行般若波羅蜜多,於彼一切佛及弟子功德善根,離相隨喜迴向無上正等菩提,是名為善隨喜迴向,由此因緣,是菩薩摩訶薩隨喜迴向無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。」
爾時,慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言:「大德!云何菩薩摩訶薩於諸如來、應、正等覺及諸弟子功德善根隨喜俱行福業事等皆不取相,而能隨喜迴向無上正等菩提?」
善現答言:「大士!應知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,有如是等方便善巧,雖不取相而所作成,非離般若波羅蜜多有能正起隨喜俱行諸福業事,迴向無上正等菩提。是故菩薩摩訶薩眾欲成所作,應學般若波羅蜜多。」
慈氏菩薩摩訶薩言:「大德善現!勿作是說。所以者何?以於般若波羅蜜多,諸佛世尊及弟子眾并所成就功德善根皆無所有不可得故,所作隨喜諸福業事亦無所有不可得故,發心迴向無上菩提亦無所有不可得故。此中菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是觀:『過去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅,所作隨喜諸福業事、發心迴向無上菩提性皆寂滅,我若於彼一切如來、應、正等覺及弟子眾功德善根取相分別,及於所作隨喜俱行諸福業事、發心迴向無上菩提取相分別,以是取相分別方便發起隨喜迴向無上正等菩提,諸佛世尊皆所不許,亦不隨喜。何以故?於已滅度諸佛世尊及弟子等取相分別隨喜迴向無上菩提,是說名為大有所得。』是故菩薩摩訶薩欲於諸佛及弟子眾功德善根正起隨喜迴向無上正等菩提,不應於中起有所得取相分別隨喜迴向,若於其中起有所得取相分別隨喜迴向,佛不說彼有大義利。何以故?如是隨喜迴向之心,虛妄分別名雜毒故。譬如有食,雖具上妙色香美味而和毒藥,愚人淺識貪取噉之,雖初適意歡喜快樂,而後食銷備受眾苦,或便致死若近失命。
「如是一類補特伽羅,不善受持、不善觀察甚深般若波羅蜜多文句義理,不善讀誦,不善通達甚深義趣,而告大乘種姓者曰:『來!善男子!汝於過去未來現在一切如來、應、正等覺,從初發心至得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾,入無餘依般涅槃界乃至法滅,於其中間若修般若乃至布施波羅蜜多已集、當集、現集善根,若住內空乃至無性自性空已集、當集、現集善根,若修四靜慮、四無量、四無色定已集、當集、現集善根,若修四念住乃至八聖道支已集、當集、現集善根,如是乃至若修佛十力乃至十八佛不共法已集、當集、現集善根,若嚴淨佛土、成熟有情已集、當集、現集善根,若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,若一切智、道相智、一切相智,若無忘失法恒住捨性,及餘無數無量無邊殊勝功德,若佛弟子一切有漏、無漏善根,若諸如來、應、正等覺已現當記諸天、人等獨覺菩提所有功德,若諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、當集、現集善根,若善男子、善女人等於諸功德發起隨喜迴向善根,如是一切合集稱量現前隨喜,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。』
「如是所說隨喜迴向,以有所得取相分別而為方便,如食雜毒初益後損故,此非善隨喜迴向。所以者何?以有所得取相分別發起隨喜迴向之心,有因、有緣、有作意、有戲論、有妨礙、有過失,不應般若波羅蜜多。彼雜毒故則為謗佛,不隨佛教不隨法說不應理說,菩薩種姓補特伽羅不應隨彼所說而學。是故,大德!應說云何住菩薩乘諸善男子、善女人等,應於過去未來現在一切如來、應、正等覺,及弟子等功德善根隨喜迴向?謂彼諸佛,從初發心至得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾,入無餘依般涅槃界乃至法滅,於其中間若修般若乃至布施波羅蜜多集諸善根,廣說乃至若善男子、善女人等於諸功德發起隨喜迴向善根,住菩薩乘諸善男子、善女人等云何於彼功德善根,發起隨喜迴向無上正等菩提?」
具壽善現白言:「大士!住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多,若欲不謗諸佛世尊而發隨喜迴向心者,應作是念:『如諸如來、應、正等覺無上佛智了達遍知功德善根有如是性、有如是相、有如是法而可隨喜,我今亦應如是隨喜。如諸如來、應、正等覺無上佛智了達遍知應以如是諸福業事迴向無上正等菩提,我今亦應如是迴向。』住菩薩乘諸善男子、善女人等,於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根應作如是隨喜迴向,若作如是隨喜迴向則不謗佛,隨佛所教,隨法而說,應理而說。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向之心,不雜毒藥,終至甘露大般涅槃。
「復次,大士!住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多,於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根,應作如是隨喜迴向。如色乃至識,不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在;眼處乃至意處不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在;色處乃至法處不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在;眼界乃至意界不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在;色界乃至法界不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在;眼識界乃至意識界不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在;眼觸乃至意觸不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在;眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在;般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在;內空乃至無性自性空不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在。四念住乃至八聖道支不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在;如是乃至如來十力乃至十八佛不共法不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在;真如、法界、法性、實際、法定、法住、不思議界不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在;戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在;一切智、道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在;無忘失法、恒住捨性不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界,則非過去未來現在。
「隨喜迴向亦應如是。所以者何?如彼諸法自性空故,不墮三界,非三世攝,隨喜迴向亦復如是。謂諸如來、應、正等覺自性空故,不墮三界,非三世攝;諸佛功德自性空故,不墮三界,非三世攝;聲聞、獨覺及人、天等自性空故,不墮三界,非三世攝;彼諸善根自性空故,不墮三界,非三世攝;於彼隨喜自性空故,不墮三界,非三世攝;所迴向法自性空故,不墮三界,非三世攝;能迴向者自性空故,不墮三界,非三世攝。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,如實知色乃至識,不墮三界,非三世攝。若不墮三界,非三世攝,則不可以彼有相為方便、有所得為方便,發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故?以色等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「如實知眼處乃至意處亦如是,如實知色處乃至法處亦如是,如實知眼界乃至意界亦如是,如實知色界乃至法界亦如是,如實知眼識界乃至意識界亦如是,如實知眼觸乃至意觸亦如是,如實知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦如是,如實知般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多亦如是,如實知內空乃至無性自性空亦如是,如實知四念住乃至八聖道支亦如是,如實知如來十力乃至十八佛不共法亦如是,如實知真如、法界、法性、實際、法定、法住、不思議界亦如是,如實知戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊亦如是,如實知一切智、道相智、一切相智亦如是,如實知無忘失法、恒住捨性,不墮三界,非三世攝。若不墮三界,非三世攝,則不可以彼有相為方便、有所得為方便,發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故?以無忘失法、恒住捨性自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故,是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向無上正等菩提,不雜毒藥,終至甘露,大般涅槃。
「住菩薩乘諸善男子、善女人等若以有相而為方便,或有所得而為方便,於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向之心,當知是邪隨喜迴向。此邪隨喜迴向之心,諸佛世尊所不稱讚。如是隨喜迴向之心,非佛世尊所稱讚故,不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多,亦不能圓滿內空乃至無性自性空,亦不能圓滿四念住乃至八聖道支,如是乃至亦不能圓滿如來十力乃至十八佛不共法,亦不能圓滿一切智、道相智、一切相智,亦不能圓滿無忘失法、恒住捨性。由諸功德不圓滿故,不能嚴淨佛土及成熟有情。由不能嚴淨佛土及成熟有情故,則不能證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?由彼所起隨喜迴向有相、有得雜毒藥故。
「復次,大士!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應作是念:『如十方界一切如來、應、正等覺如實通達功德善根有如是法,可依是法發生無倒隨喜迴向,我今亦應依如是法發生隨喜迴向無上正等菩提。』是為正起隨喜迴向,由斯決定證得無上正等菩提。」
爾時,世尊讚具壽善現言:「善哉!善哉!善現!汝今已為一切菩薩摩訶薩等作佛所作,謂為菩薩摩訶薩等善說無倒隨喜迴向,如是所說隨喜迴向,以無相為方便、無所得為方便、無生無滅為方便、無染無淨為方便、無性自性為方便、自相空為方便、自性空為方便、法界為方便、真如為方便、法性為方便、不虛妄性為方便、實際為方便、不思議界為方便故。善現!假使三千大千世界一切有情皆得成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?是諸有情功德多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「善現!若善男子、善女人等,於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向,所獲功德甚多於前,不可稱計。善現!是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向,於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「復次,善現!假使三千大千世界一切有情皆得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,有善男子、善女人等於彼預流乃至獨覺,盡其形壽以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具而奉施之,供養恭敬、尊重讚歎,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛言:「善現!若善男子、善女人等,於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向,所獲功德甚多於前。善現!是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向,於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「復次,善現!假使三千大千世界一切有情皆趣無上正等菩提,設復十方各如殑伽沙等世界一切有情一一各於彼趣無上正等菩提,一一菩薩摩訶薩所,以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具而奉施之,經如殑伽沙等大劫,供養恭敬、尊重讚歎,於意云何?是諸有情,由此因緣得福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!甚多!善逝!如是福聚無數無量無邊無限,算數譬喻難可測量。世尊!若是福聚有形色者,十方各如殑伽沙界所不容受。」
佛言:「善現!善哉!善哉!彼福德量如汝所說。善現!若善男子、善女人等,於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向,所獲福聚甚多於前。善現!是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向,於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「善現!若以前福比此福聚,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?善現!彼諸有情十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通,皆以有相有所得想為方便故。彼善男子、善女人等,以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具,奉施預流、一來、不還、阿羅漢果及諸獨覺,盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎,所獲福聚皆以有相、有所得想為方便故。彼諸有情以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥、及諸資生、上妙樂具,奉施彼趣無上菩提諸菩薩眾,經如殑伽沙等大劫,供養恭敬、尊重讚歎,所獲福聚皆以有相、有所得想為方便故。」
爾時,四大天王各與眷屬二萬天子頂禮佛足,合掌白言:「世尊!彼諸菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向,謂彼菩薩摩訶薩方便善巧,以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便,於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發正隨喜迴向無上正等菩提,如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中,無染無著。」
時,天帝釋亦與無量百千天子,各持種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇,奏天樂音,以供養佛,頂禮雙足,合掌白言:「世尊!彼諸菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向,謂彼菩薩摩訶薩方便善巧,以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便,於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發正隨喜迴向無上正等菩提,如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中,無染無著。」
時,蘇夜摩天子、珊覩史多天子、善變化天子、最自在天子各與眷屬千天子俱,皆持種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇,奏天樂音,以供養佛,頂禮雙足,合掌白言:「世尊!彼諸菩薩摩訶薩,乃能發起如是廣大隨喜迴向,謂彼菩薩摩訶薩方便善巧,以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便,於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發正隨喜迴向無上正等菩提,如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中,無染無著。」
時,大梵天王與無量百千俱胝那庾多諸梵天眾,前詣佛所頂禮雙足,合掌恭敬俱發聲言:「希有!世尊!彼諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多方便善巧所攝護故,超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
時,極光淨天乃至色究竟天各與無量百千俱胝那庾多自類天眾,前詣佛所頂禮雙足,合掌恭敬俱發聲言:「希有!世尊!彼諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多方便善巧所攝護故,超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
爾時,佛告四大王眾天乃至色究竟天等言:「假使三千大千世界一切有情皆發無上正等覺心,普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾、入無餘依般涅槃界乃至法滅,於其中間所修布施乃至般若波羅蜜多相應善根,若住內空乃至無性自性空相應善根,若修四念住廣說乃至十八佛不共法相應善根,若修無量無邊佛法相應善根,若諸弟子所有善根,若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊及餘無量無邊佛法,若諸如來所說正法,若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事,若依彼法精勤修學得預流果、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、得入菩薩正性離生,若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若等所引善根,如是一切合集稱量,以有相為方便、有所得為方便、有染著為方便、有思作為方便、有二不二為方便現前隨喜,既隨喜已,迴向無上正等菩提。
「有善男子、善女人等發趣無上正等菩提,普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾入無餘依般涅槃界乃至法滅,於其中間所修布施乃至般若波羅蜜多相應善根,廣說乃至若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若等所引善根,如是一切合集稱量,以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便、無二不二為方便現前隨喜,既隨喜已,迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等隨喜迴向,於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等,於前有情隨喜迴向百倍為勝,千倍為勝,百千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦最為勝。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如佛所說是善男子、善女人等隨喜迴向,於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。世尊齊何說是隨喜迴向,於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等?」
佛言:「善現!是善男子、善女人等,普於過去未來現在十方世界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩及餘一切有情諸善根等,不取不捨、不矜不蔑,非有所得、非無所得,達一切法無生無滅、無染無淨、無增無減、無去無來、無集無散、無入無出,作如是念:『如彼過去未來現在諸法真如、法界、法性、不虛妄性、法定、法住,我亦如是於諸善法以無所得而為方便發正隨喜,既隨喜已,持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。』善現!齊是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向,我說於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現!如是隨喜迴向勝餘隨喜迴向,百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍,是故我說如是所起隨喜迴向,於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,欲於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾、入無餘依般涅槃界乃至法滅,於其中間所修布施乃至般若波羅蜜多相應善根乃至無量無邊佛法,若諸聲聞、獨覺、菩薩功德善根,若餘有情所有施性、戒性、修性三福業事及餘善根,如是一切合集稱量現前發起無倒隨喜迴向心者,應作是念:『色乃至識與解脫等,眼處乃至意處與解脫等,色處乃至法處與解脫等,眼界乃至意界與解脫等,色界乃至法界與解脫等,眼識界乃至意識界與解脫等,眼觸乃至意觸與解脫等,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受與解脫等,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多與解脫等,內空乃至無性自性空與解脫等,四念住乃至八聖道支與解脫等,如是乃至如來十力乃至十八佛不共法與解脫等,戒蘊乃至解脫智見蘊與解脫等,於一切法所起勝解與解脫等,過去未來現在諸佛與解脫等,過去未來現在諸法與解脫等,一切隨喜與解脫等,一切迴向與解脫等,諸佛世尊及諸弟子諸根熟變與解脫等,諸佛世尊及諸弟子所得涅槃與解脫等,一切獨覺諸根熟變與解脫等,一切獨覺所得涅槃與解脫等,諸佛世尊、聲聞、獨覺諸法法性與解脫等,一切有情及一切法并彼法性與解脫等。如諸法性無縛無解、無染無淨、無起無盡、無生無滅、無取無捨,我於如是功德善根現前隨喜,持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是隨喜非能隨喜,無所隨喜故。如是迴向非能迴向,無所迴向故。如是所起隨喜迴向非轉非息,無生滅故。』善現!是菩薩摩訶薩隨喜迴向於餘所起隨喜迴向,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現!若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向,速證無上正等菩提。
「復次,善現!若趣大乘諸善男子、善女人等,假使能於十方現在各如殑伽沙等世界一切如來、應、正等覺及弟子眾,以有相為方便、有所得為方便,盡其形壽常以種種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具,供養恭敬、尊重讚歎。彼諸如來、應、正等覺及弟子眾般涅槃後取設利羅,以妙七寶造立高廣諸窣堵波,晝夜精勤禮敬右繞,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、妓樂、燈明,供養恭敬尊重讚歎。復以有相及有所得而為方便,精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若及餘善根。有善男子、善女人等發趣大乘,能以無相及無所得而為方便,修行布施乃至般若波羅蜜多相應善根,方便善巧於餘一切功德善根發正隨喜,持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜迴向,勝前所說發趣大乘諸善男子、善女人等所作功德百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍,故說如是隨喜迴向於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。是故,善現!發趣大乘諸菩薩摩訶薩應以無相及無所得而為方便,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根,及依般若波羅蜜多方便善巧,於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發正隨喜,既隨喜已,持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現!若菩薩摩訶薩能以無相及無所得而為方便發起如是隨喜迴向,是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提,轉妙法輪利樂一切。」
大般若波羅蜜多經卷第四百三十三
大般若波羅蜜多經卷第四百三十四
第二分大師品第三十八
爾時,具壽舍利子白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多能作照明,畢竟淨故;如是般若波羅蜜多皆應敬禮,諸天人等所欽奉故;如是般若波羅蜜多無所染著,世間諸法不能污故;如是般若波羅蜜多遠離一切三界瞖眩,能除煩惱諸見暗故;如是般若波羅蜜多最為上首,於一切種菩提分法極尊勝故;如是般若波羅蜜多能作安隱,永斷一切驚恐逼迫災橫事故;如是般若波羅蜜多能施光明,攝受諸有情令得五眼故;如是般若波羅蜜多能示中道,令失路者離二邊故;如是般若波羅蜜多善能發生一切相智,永斷一切煩惱相續并習氣故;如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母,菩薩所修一切佛法從此生故;如是般若波羅蜜多不生不滅,自相空故;如是般若波羅蜜多離一切生死,非常非壞故;如是般若波羅蜜多能為依怙,施諸有情正法寶故;如是般若波羅蜜多能成圓滿如來十力,一切他論皆能伏故;如是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法輪,達一切法無轉還故;如是般若波羅蜜多能示諸法無倒自性,顯了無性自性空故。世尊!若諸菩薩若趣菩薩乘者、若諸聲聞若趣聲聞乘者、若諸獨覺若趣獨覺乘者,於此般若波羅蜜多應云何住?」
佛言:「舍利子!是諸有情住此般若波羅蜜多應如大師,供養禮敬如是般若波羅蜜多應如供養禮敬大師。何以故?舍利子!大師不異般若波羅蜜多,般若波羅蜜多不異大師,大師即是般若波羅蜜多,般若波羅蜜多即是大師。舍利子!一切如來、應、正等覺皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子!一切菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢乃至預流皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子!一切世間十善業道皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子!一切四靜慮、四無量、四無色定、五神通皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子!一切布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子!一切內空乃至無性自性空,四念住乃至八聖道支,如是乃至如來十力乃至十八佛不共法,乃至一切相智,皆由般若波羅蜜多而得出現。」
時,天帝釋作是念言:「今舍利子何因緣故問佛此事?」念已,即白舍利子言:「大德今者有何因緣發如是問?」
時,舍利子告帝釋言:「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩由是般若波羅蜜多所攝持故,方便善巧能於過去未來現在十方世界,一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾、入無餘依般涅槃界乃至法滅,於其中間所有一切功德善根,若諸聲聞、獨覺、菩薩餘有情類功德善根,如是一切能以無相及無所得而為方便,合集稱量現前隨喜,既隨喜已,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,由是因緣故問此事。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,超勝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無量倍數。憍尸迦!如生盲者若百、若千、若多百千,無淨眼者而為前導,猶尚不能近趣正道,況能遠至安隱豐樂國邑王都!如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多諸生盲眾,若無般若波羅蜜多淨眼者導,尚不能趣菩薩正道,況能遠達一切智城!
「復次,憍尸迦!布施等五波羅蜜多,要由般若波羅蜜多所攝引故,名有目者。復由般若波羅蜜多所攝持故,此五方得到彼岸名。」
時,天帝釋便白具壽舍利子言:「如大德說布施等五波羅蜜多,要由般若波羅蜜多所攝持故,乃得名為到彼岸者,豈不應說要由布施乃至靜慮波羅蜜多所攝持故,餘五乃得到彼岸名?若爾,何緣獨讚般若波羅蜜多?」
舍利子言:「如是!如是!如汝所說。布施等六波羅蜜多互相攝持能到彼岸,然住般若波羅蜜多具大勢力方便善巧,能速圓滿所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多,非住前五能辦是事,是故般若波羅蜜多於前五種為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。由是因緣,獨讚般若超勝餘五波羅蜜多。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅蜜多?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩不為引發色乃至識故,應引發般若波羅蜜多;不為引發眼處乃至意處故,應引發般若波羅蜜多;不為引發色處乃至法處故,應引發般若波羅蜜多;不為引發眼界乃至意界故,應引發般若波羅蜜多;不為引發色界乃至法界故,應引發般若波羅蜜多;不為引發眼識界乃至意識界故,應引發般若波羅蜜多;不為引發眼觸乃至意觸故,應引發般若波羅蜜多;不為引發眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多;不為引發布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故,應引發般若波羅蜜多;不為引發內空乃至無性自性空故,應引發般若波羅蜜多;不為引發四念住乃至八聖道支故,應引發般若波羅蜜多;如是乃至不為引發如來十力乃至十八佛不共法故,應引發般若波羅蜜多;不為引發一切智、道相智、一切相智故,應引發般若波羅蜜多;不為引發一切法故,應引發般若波羅蜜多。」
時,舍利子白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩云何不為引發色乃至一切法故,應引發般若波羅蜜多?」
佛言:「舍利子!以色乃至一切法無作、無生、無得、無壞、無自性故,諸菩薩摩訶薩不為引發色乃至一切法故,應引發般若波羅蜜多。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多與何法合?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多不與一切法合,以不合故得名般若波羅蜜多。」
舍利子言:「如是般若波羅蜜多不與何等一切法合?」
世尊告曰:「如是般若波羅蜜多,不與善法合,不與非善法合;不與世間法合,不與出世間法合;不與有漏法合,不與無漏法合;不與有罪法合,不與無罪法合;不與有為法合,不與無為法合。何以故?舍利子!如是般若波羅蜜多於一切法無所得故,不可說與如是法合。」
時,天帝釋白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多豈亦不與一切相智合?」
佛言:「憍尸迦!如是!如是!如汝所說。如是般若波羅蜜多亦不與一切相智合,由此於彼無所得故。世尊!云何般若波羅蜜多於一切相智無合亦無得?憍尸迦!非般若波羅蜜多於一切相智如名、如相、如其所作、有合有得。世尊!云何般若波羅蜜多於一切相智亦可說有合有得?憍尸迦!由般若波羅蜜多於一切相智如名相等,無受無取、無住無斷、無執無捨,如是合得,而無合得。憍尸迦!如是般若波羅蜜多於一切法亦如名相等,無受無取、無住無斷、無執無捨,如是合得,而無合得。」
時,天帝釋復白佛言:「希有!世尊!如是般若波羅蜜多為一切法無生無滅、無作無成、無得無壞、無自性故,而現在前,雖有合有得,而無合無得,如是理趣不可思議。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,起如是想:『如是般若波羅蜜多與諸法合,或不與諸法合。』是菩薩摩訶薩俱捨般若波羅蜜多,俱遠般若波羅蜜多。」
佛言:「善現!復有因緣,諸菩薩摩訶薩捨遠般若波羅蜜多,謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,起如是想:『如是般若波羅蜜多,無所有、非真實、不堅固、不自在。』是菩薩摩訶薩捨遠般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,為不信何法?」
佛言:「善現!若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信色,不信受、想、行、識;不信眼處,不信耳、鼻、舌、身、意處;不信色處,不信聲、香、味、觸、法處;不信眼界,不信耳、鼻、舌、身、意界;不信色界,不信聲、香、味、觸、法界;不信眼識界,不信耳、鼻、舌、身、意識界;不信眼觸,不信耳、鼻、舌、身、意觸;不信眼觸為緣所生諸受,不信耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;不信布施波羅蜜多,不信淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多;不信內空,不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;不信四念住,不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;如是乃至不信佛十力,不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法;不信預流果,不信一來、不還、阿羅漢果;不信獨覺菩提;不信一切菩薩摩訶薩行,不信諸佛無上正等菩提;不信一切智,不信道相智、一切相智。」
時,具壽善現復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信色,廣說乃至不信一切相智?」
佛言:「善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀一切色不可得故,雖信般若波羅蜜多而不信色,廣說乃至觀一切相智不可得故,雖信般若波羅蜜多,而不信一切相智。是故,善現!諸菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信色,廣說乃至不信一切相智。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。」
佛言:「善現!汝緣何意作如是說:如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多?」
善現對曰:「世尊!由此般若波羅蜜多,於色乃至識不作大不作小,於眼處乃至意處不作大不作小,於色處乃至法處不作大不作小,於眼界乃至意界不作大不作小,於色界乃至法界不作大不作小,於眼識界乃至意識界不作大不作小,於眼觸乃至意觸不作大不作小,於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不作大不作小,於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不作大不作小,於內空乃至無性自性空不作大不作小,於四念住乃至八聖道支不作大不作小,如是乃至於佛十力乃至十八佛不共法不作大不作小,於佛無上正等菩提不作大不作小,於諸如來、應、正等覺不作大不作小。世尊!我緣此意,故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
「復次,世尊!由此般若波羅蜜多於色不作集不作散,於受、想、行、識不作集不作散,如是乃至於佛無上正等菩提不作集不作散,於諸如來、應、正等覺不作集不作散。世尊!我緣此意,故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
「復次,世尊!由此般若波羅蜜多於色不作量不作非量,於受、想、行、識不作量不作非量,如是乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量,於諸如來、應、正等覺不作量不作非量。世尊!我緣此意,故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
「復次,世尊!由此般若波羅蜜多於色不作廣不作狹,於受、想、行、識不作廣不作狹,如是乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹,於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹。世尊!我緣此意,故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
「復次,世尊!由此般若波羅蜜多於色不作強不作弱,於受、想、行、識不作強不作弱,如是乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱,於諸如來、應、正等覺不作強不作弱。世尊!我緣此意,故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
「復次,世尊!若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般若乃至布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多於色不作大不作小,於受、想、行、識亦不作大不作小,乃至於佛無上正等菩提不作大不作小,於諸如來、應、正等覺亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多於色不作集不作散,於受、想、行、識亦不作集不作散,乃至於佛無上正等菩提不作集不作散,於諸如來、應、正等覺亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多於色不作量不作非量,於受、想、行、識亦不作量不作非量,乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量,於諸如來、應、正等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多於色不作廣不作狹,於受、想、行、識亦不作廣不作狹,乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹,於諸如來、應、正等覺亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多於色不作強不作弱,於受、想、行、識亦不作強不作弱,乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱,於諸如來、應、正等覺亦不作強不作弱。』世尊!是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次,世尊!若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般若乃至布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多於色作大作小,於受、想、行、識亦作大作小,乃至於佛無上正等菩提作大作小,於諸如來、應、正等覺亦作大作小。如是般若波羅蜜多於色作集作散,於受、想、行、識亦作集作散,乃至於佛無上正等菩提作集作散,於諸如來、應、正等覺亦作集作散。如是般若波羅蜜多於色作量作非量,於受、想、行、識亦作量作非量,乃至於佛無上正等菩提作量作非量,於諸如來、應、正等覺亦作量作非量。如是般若波羅蜜多於色作廣作狹,於受、想、行、識亦作廣作狹,乃至於佛無上正等菩提作廣作狹,於諸如來、應、正等覺亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多於色作強作弱,於受、想、行、識亦作強作弱,乃至於佛無上正等菩提作強作弱,於諸如來、應、正等覺亦作強作弱。』世尊!是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次,世尊!若菩薩摩訶薩新趣大乘不依般若乃至布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多於色不作大不作小,於受、想、行、識亦不作大不作小,乃至於佛無上正等菩提不作大不作小,於諸如來、應、正等覺亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多於色不作集不作散,於受、想、行、識亦不作集不作散,乃至於佛無上正等菩提不作集不作散,於諸如來、應、正等覺亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多於色不作量不作非量,於受、想、行、識亦不作量不作非量,乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量,於諸如來、應、正等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多於色不作廣不作狹,於受、想、行、識亦不作廣不作狹,乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹,於諸如來、應、正等覺亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多於色不作強不作弱,於受、想、行、識亦不作強不作弱,乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱,於諸如來、應、正等覺亦不作強不作弱。』世尊!是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次,世尊!若菩薩摩訶薩新趣大乘不依般若乃至布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多於色作大作小,於受、想、行、識亦作大作小,乃至於佛無上正等菩提作大作小,於諸如來、應、正等覺亦作大作小。如是般若波羅蜜多於色作集作散,於受、想、行、識亦作集作散,乃至於佛無上正等菩提作集作散,於諸如來、應、正等覺亦作集作散。如是般若波羅蜜多於色作量作非量,於受、想、行、識亦作量作非量,乃至於佛無上正等菩提作量作非量,於諸如來、應、正等覺亦作量作非量。如是般若波羅蜜多於色作廣作狹,於受、想、行、識亦作廣作狹,乃至於佛無上正等菩提作廣作狹,於諸如來、應、正等覺亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多於色作強作弱,於受、想、行、識亦作強作弱,乃至於佛無上正等菩提作強作弱,於諸如來、應、正等覺亦作強作弱。』世尊!是菩薩摩訶薩由起此想,非行般若波羅蜜多。何以故?
「世尊!若菩薩摩訶薩起如是想:『如是般若波羅蜜多於色若作大小、不作大小,於受、想、行、識若作大小、不作大小,乃至於佛無上正等菩提若作大小、不作大小,於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小。如是般若波羅蜜多於色若作集散、不作集散,於受、想、行、識若作集散、不作集散,乃至於佛無上正等菩提若作集散、不作集散,於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散。如是般若波羅蜜多於色若作量非量、不作量非量,於受、想、行、識若作量非量、不作量非量,乃至於佛無上正等菩提若作量非量、不作量非量,於諸如來、應、正等覺若作量非量、不作量非量。如是般若波羅蜜多於色若作廣狹、不作廣狹,於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹,乃至於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹,於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹。如是般若波羅蜜多於色若作強弱、不作強弱,於受、想、行、識若作強弱、不作強弱,乃至於佛無上正等菩提若作強弱、不作強弱,於諸如來、應、正等覺若作強弱、不作強弱。』世尊!如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「世尊!若菩薩摩訶薩起如是想:『如是般若波羅蜜多於色若作大小、不作大小,於受、想、行、識若作大小、不作大小,乃至於佛無上正等菩提若作大小、不作大小,於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小。如是般若波羅蜜多於色若作集散、不作集散,於受、想、行、識若作集散、不作集散,乃至於佛無上正等菩提若作集散、不作集散,於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散。如是般若波羅蜜多於色若作量非量、不作量非量,於受、想、行、識若作量非量、不作量非量,乃至於佛無上正等菩提若作量非量、不作量非量,於諸如來、應、正等覺若作量非量、不作量非量。如是般若波羅蜜多於色若作廣狹、不作廣狹,於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹,乃至於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹,於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹。如是般若波羅蜜多於色若作強弱、不作強弱,於受、想、行、識若作強弱、不作強弱,乃至於佛無上正等菩提若作強弱、不作強弱,於諸如來、應、正等覺若作強弱、不作強弱。』世尊!是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。所以者何?
「世尊!有情無生故,當觀般若波羅蜜多亦無生;色無生故,當觀般若波羅蜜多亦無生;受、想、行、識無生故,當觀般若波羅蜜多亦無生;如是乃至諸佛無上正等菩提無生故,當觀般若波羅蜜多亦無生;一切如來、應、正等覺無生故,當觀般若波羅蜜多亦無生。
「世尊!有情無自性故,當觀般若波羅蜜多亦無自性;色無自性故,當觀般若波羅蜜多亦無自性;受、想、行、識無自性故,當觀般若波羅蜜多亦無自性;如是乃至諸佛無上正等菩提無自性故,當觀般若波羅蜜多亦無自性;一切如來、應、正等覺無自性故,當觀般若波羅蜜多亦無自性。
「世尊!有情無所有故,當觀般若波羅蜜多亦無所有;色無所有故,當觀般若波羅蜜多亦無所有;受、想、行、識無所有故,當觀般若波羅蜜多亦無所有;如是乃至諸佛無上正等菩提無所有故,當觀般若波羅蜜多亦無所有;一切如來、應、正等覺無所有故,當觀般若波羅蜜多亦無所有。
「世尊!有情空故,當觀般若波羅蜜多亦空;色空故,當觀般若波羅蜜多亦空;受、想、行、識空故,當觀般若波羅蜜多亦空;如是乃至諸佛無上正等菩提空故,當觀般若波羅蜜多亦空;一切如來、應、正等覺空故,當觀般若波羅蜜多亦空。
「世尊!有情遠離故,當觀般若波羅蜜多亦遠離;色遠離故,當觀般若波羅蜜多亦遠離;受、想、行、識遠離故,當觀般若波羅蜜多亦遠離;如是乃至諸佛無上正等菩提遠離故,當觀般若波羅蜜多亦遠離;一切如來、應、正等覺遠離故,當觀般若波羅蜜多亦遠離。
「世尊!有情不可得故,當觀般若波羅蜜多亦不可得;色不可得故,當觀般若波羅蜜多亦不可得;受、想、行、識不可得故,當觀般若波羅蜜多亦不可得;如是乃至諸佛無上正等菩提不可得故,當觀般若波羅蜜多亦不可得;一切如來、應、正等覺不可得故,當觀般若波羅蜜多亦不可得。
「世尊!有情不可思議故,當觀般若波羅蜜多亦不可思議;色不可思議故,當觀般若波羅蜜多亦不可思議;受、想、行、識不可思議故,當觀般若波羅蜜多亦不可思議;如是乃至諸佛無上正等菩提不可思議故,當觀般若波羅蜜多亦不可思議;一切如來、應、正等覺不可思議故,當觀般若波羅蜜多亦不可思議。
「世尊!有情無壞滅故,當觀般若波羅蜜多亦無壞滅;色無壞滅故,當觀般若波羅蜜多亦無壞滅;受、想、行、識無壞滅故,當觀般若波羅蜜多亦無壞滅;如是乃至諸佛無上正等菩提無壞滅故,當觀般若波羅蜜多亦無壞滅;一切如來、應、正等覺無壞滅故,當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。
「世尊!有情無覺知故,當觀般若波羅蜜多亦無覺知;色無覺知故,當觀般若波羅蜜多亦無覺知;受、想、行、識無覺知故,當觀般若波羅蜜多亦無覺知;如是乃至諸佛無上正等菩提無覺知故,當觀般若波羅蜜多亦無覺知;一切如來、應、正等覺無覺知故,當觀般若波羅蜜多亦無覺知。
「世尊!有情力不成就故,當觀般若波羅蜜多亦力不成就;色力不成就故,當觀般若波羅蜜多亦力不成就;受、想、行、識力不成就故,當觀般若波羅蜜多亦力不成就;如是乃至諸佛無上正等菩提力不成就故,當觀般若波羅蜜多亦力不成就;一切如來、應、正等覺力不成就故,當觀般若波羅蜜多亦力不成就。世尊!我緣此意,故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多是大波羅蜜多。」
第二分地獄品第三十九之一
爾時,具壽舍利子白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多能信解者,是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間?發趣無上正等菩提已經幾時?曾親供養幾所如來、應、正等覺?修習布施乃至般若波羅蜜多為已久如?云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣?」
佛告舍利子:「若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多能信解者,是菩薩摩訶薩從十方殑伽沙等世界無量無數無邊如來、應、正等覺法會中沒,來生此間。是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提,已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。是菩薩摩訶薩已曾親近供養無量無數無邊不可思議不可稱量如來、應、正等覺。是菩薩摩訶薩從初發心,常勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多,已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。舍利子!是菩薩摩訶薩若見、若聞如是般若波羅蜜多,便作是念:『我見大師,聞大師說。』舍利子!是菩薩摩訶薩以無相、無二、無所得為方便,能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如佛所說。是菩薩摩訶薩若見、若聞如是般若波羅蜜多,便作是念:『我見大師,聞大師說。』世尊!甚深般若波羅蜜多為有能聞、能見者不?」
佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多實無能聞及能見者。何以故?善現!甚深般若波羅蜜多實非所聞、所見法故。善現!般若波羅蜜多無見無聞,諸法鈍故,乃至布施波羅蜜多無見無聞,諸法鈍故;內空無見無聞,諸法鈍故,乃至無性自性空無見無聞,諸法鈍故;四念住無見無聞,諸法鈍故,乃至八聖道支無見無聞,諸法鈍故;如是乃至如來十力無見無聞,諸法鈍故,乃至十八佛不共法無見無聞,諸法鈍故;諸佛無上正等菩提無見無聞,諸法鈍故,一切如來、應、正等覺無見無聞,諸法鈍故。」
具壽善現復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩已於無上正等菩提積行久如,乃能修學甚深般若波羅蜜多?」
佛言:「善現!於此事中應分別說。善現!有菩薩摩訶薩從初發心即能修學甚深般若波羅蜜多,亦能修學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。善現!是菩薩摩訶薩有方便善巧故,不壞諸法,不見諸法有增有減。常不遠離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相應正行,常不遠離諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。從一佛國趣一佛國,欲以種種上妙供具,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩等,隨意能辦,亦能於彼諸如來所種諸善根,令速圓滿。是菩薩摩訶薩隨受身處,不墮母腹胞胎中生。心常不與煩惱雜住,亦曾不起二乘之心。是菩薩摩訶薩常不遠離殊勝神通,從一佛國至一佛國,成熟有情、嚴淨佛土。善現!是菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第四百三十四
2大般若波羅蜜多經卷第四百三十五三藏法師玄奘奉 詔譯第二分地獄品第三十九之二
「善現!有菩薩摩訶薩雖曾見佛若百、若千、若多百千,於彼諸佛及弟子所亦多修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,而有所得為方便故,不能修學甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。善現!是菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,便從坐起捨眾而去。善現!是菩薩摩訶薩輕慢如是甚深般若波羅蜜多,亦輕慢佛,既捨如是甚深般若波羅蜜多,亦捨諸佛。善現!今此眾中亦有彼類,聞我宣說甚深般若波羅蜜多,心不悅可捨眾而去。所以者何?是善男子、善女人等,先世聞說甚深般若波羅蜜多已曾捨去,今世聞說如是般若波羅蜜多,由宿習力還復捨去。
「善現!是善男子、善女人等,於此所說甚深般若波羅蜜多,身、語及心皆不和合,由斯造作增長愚癡、惡慧罪業。彼由造作增長愚癡、惡慧罪業,聞說如是甚深般若波羅蜜多,即便毀謗障礙棄捨。彼既毀謗障礙棄捨如是般若波羅蜜多,則為毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智。彼由毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智,即便造作增長能感匱正法業。彼由造作增長能感匱正法業,墮大地獄經歷多歲,若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲,大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故,於此世界從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時,彼匱法業猶未盡故,死已轉生他方世界,與此同類大地獄中經歷多歲,若多百歲、若多千歲,乃至若多百千俱胝那庾多歲,大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故,於他世界從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、風劫起時,彼匱法業猶未盡故,死已轉生餘方世界,與此同類大地獄中經歷多歲,若多百歲、若多千歲,乃至若多百千俱胝那庾多歲,大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故,於餘世界從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷十方諸餘世界大地獄中,受諸楚毒猛利大苦。若彼諸餘十方世界火劫、水劫、風劫起時,彼匱法業猶未盡故,死已還生此間世界大地獄中,從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時,彼匱法業猶未盡故,死已復生他餘世界,經歷十方大地獄中,受諸楚毒猛利大苦。
「如是輪迴經無量劫,彼匱法罪業勢稍微,從地獄出墮傍生趣經歷多歲,若多百歲、若多千歲,乃至若多百千俱胝那庾多歲,受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故,於此世界從一險惡處至一險惡處,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已轉生他方世界與此同類傍生趣中經歷多歲,若多百歲、若多千歲,乃至若多百千俱胝那庾多歲,受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故,於他世界從一險惡處至一險惡處,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備遭殘害恐迫等苦。若他世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已轉生餘方世界與此同類傍生趣中經歷多歲,若多百歲、若多千歲,乃至若多百千俱胝那庾多歲,受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故,於餘世界從一險惡處至一險惡處,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備遭殘害恐迫等苦。如是展轉遍歷十方諸餘世界,受傍生身備遭殘害恐迫等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已還生此間世界傍生趣中,從一險惡處至一險惡處,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已復生他餘世界,遍歷十方傍生趣中,廣受眾苦。
「如是循環經無量劫,彼匱法罪業勢漸薄,脫傍生趣墮鬼界中經歷多歲,若多百歲、若多千歲,乃至若多百千俱胝那庾多歲,於鬼界中備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故,於此世界從一餓鬼國至一餓鬼國,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已轉生他方世界與此同類餓鬼趣中經歷多歲,若多百歲、若多千歲,乃至若多百千俱胝那庾多歲,於鬼界中備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故,於他世界從一餓鬼國至一餓鬼國,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備受飢羸焦渴等苦。若他世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已轉生餘方世界與此同類餓鬼趣中經歷多歲,若多百歲、若多千歲,乃至若多百千俱胝那庾多歲,於鬼界中備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故,於餘世界從一餓鬼國至一餓鬼國,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備受飢羸焦渴等苦。如是展轉遍歷十方諸餘世界,於鬼界中備受飢羸燋渴等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已還生此間世界餓鬼趣中,從一餓鬼國至一餓鬼國,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已復生他餘世界,遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。
「如是周流經無量劫,彼匱法業餘勢將盡,出餓鬼界來生人中,雖得為人而居下賤,謂或生在生盲聾家,或旃荼羅家、或補羯娑家、或屠膾家、或漁獵家、或工匠家、或樂人家、或邪見家、或餘猥雜惡律儀家,或所受身無眼、無耳、無鼻、無舌、無手、無足、盲瞎、聾瘂、癰疽、疥癩、風狂、癲癎、癃殘、背僂、矬陋、攣躄、諸根缺減、黧黮、窮悴、頑嚚、無識,諸有所為人皆輕誚,或所生處不聞佛名、法名、僧名、菩薩名、獨覺名,或復生於幽暗世界,恒無晝夜不覩光明,居處險阻穢惡毒刺。何以故?善現!彼匱法業造作增長極深重故,受如是等不可愛樂圓滿苦果,品類眾多難可具說。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!如來常說罪中重者謂五無間,今說第六造作增長壞正法業,與五無間為相似耶?」
佛言:「舍利子!壞正法業最極麁重,不可以比五無間業。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多,即便不信誹謗毀呰言:『如是語,非諸如來、應、正等覺之所演說,非法、非律、非大師教,我等於此不應修學。』是謗法人自謗般若波羅蜜多,亦教無量有情毀謗;自壞其身,亦令他壞;自飲毒藥,亦令他飲;自失生天解脫樂果,亦令他失;自持其身足地獄火,亦以他身足地獄火;自不信解甚深般若波羅蜜多,亦轉教他令不信解甚深般若波羅蜜多;自溺苦海,亦令他溺。
「舍利子!我於如是甚深般若波羅蜜多,尚不欲令謗正法者聞其名字,況為彼說!舍利子!謗正法者,我尚不聽住菩薩乘諸善男子、善女人等聞其名字,況令眼見!豈許共住?何以故?舍利子!諸有謗毀甚深般若波羅蜜多,當知彼名壞正法者,墮黑暗類如穢蝸螺,自污污他如潰糞聚。若有信用壞法者言,亦受如前所說大苦。舍利子!諸有破壞甚深般若波羅蜜多,當知彼類即是地獄、傍生、餓鬼,決定當受極重猛利無邊大苦,是故智者不應毀謗甚深般若波羅蜜多。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!何緣但說如是壞正法者墮大地獄、傍生、鬼界長時受苦,而不說彼形貌身量?」
佛言:「舍利子!止!不應說壞正法者當來所受惡趣形量。何以故?舍利子!若我具說壞正法者當來所受惡趣形量,彼聞驚怖當吐熱血便致命終或近死苦,心頓憂惱如中毒箭,身漸枯悴如逢霜草。恐彼聞說壞正法者當受如是大醜苦身,徒自驚惶喪失身命,我愍彼故,不為汝說壞正法罪形貌身量。」
舍利子言:「惟願佛說壞正法者當來所受惡趣形量,明誡未來令知謗法當獲大苦不造斯罪。」
佛言:「舍利子!我先所說足為明誡,謂未來世諸善男子、善女人等,聞我所說壞正法業造作增長極圓滿者,墮大地獄、傍生、鬼界一一趣中長時受苦,足自兢持不謗正法。」
時,舍利子便白佛言:「唯然!世尊!唯然!善逝!當來素性諸善男子、善女人等,聞佛先說謗正法罪感長時苦足為明誡,寧捨身命終不謗法,勿我未來當受斯苦。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若有聰慧諸善男子、善女人等,聞佛所說謗正法人於當來世久受大苦,應善護持身、語、意業,勿於正法誹謗毀壞,墮三惡趣長時受苦,於久遠時不得見佛、不聞正法、不值遇僧,不得生於有佛國土,雖生人趣下賤、貧窮、醜陋、頑愚、支體缺減,諸有所說人不信受。」
具壽善現復白佛言:「造作增長感匱法業,豈不由習惡語業耶?」
佛言:「善現!如是!如是!實由串習惡語業故,造作增長感匱法業。於我正法毘奈耶中,當有愚癡諸出家者,彼雖稱我以為大師,而於我說甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。善現當知!若有謗毀甚深般若波羅蜜多,則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提,則為謗毀過去未來現在諸佛一切相智。若有謗毀過去未來現在諸佛一切相智,則為謗毀一切如來、應、正等覺。若有謗毀一切如來、應、正等覺,則為謗毀佛寶、法寶、苾芻僧寶。若有謗毀佛法僧寶,則當謗毀世間正見。若當謗毀世間正見,則當謗毀布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦當謗毀內空乃至無性自性空,亦當謗毀四念住乃至八聖道支,如是乃至亦當謗毀如來十力乃至十八佛不共法,亦當謗毀一切智、道相智、一切相智。彼由謗毀一切相智,即便攝受無量無數無邊罪業。由彼攝受無量無數無邊罪業,即便攝受一切地獄、傍生、鬼界及人趣中無量無數無邊大苦。」
具壽善現復白佛言:「彼諸愚夫幾因緣故,謗毀如是甚深般若波羅蜜多?」
佛言:「善現!由四因緣,彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。何等為四?一者、為諸邪魔所扇惑故,彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。二者、於甚深法不信解故,彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。三者、不勤精進,耽著五蘊,諸惡知識所攝受故,彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。四者、多懷瞋恚,樂行惡法,憙自高舉,輕蔑他故,彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。善現!彼諸愚夫由具如是四因緣故,謗毀如是甚深般若波羅蜜多,由此當來受無量苦。」
具壽善現復白佛言:「世尊!世間愚夫不勤精進,為惡知識之所攝受,未種善根具諸惡行,於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。世間愚夫不勤精進,為惡知識之所攝受。未種善根具諸惡行,於我所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
具壽善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多,云何甚深難信難解?」
佛言:「善現!色無縛無解。何以故?以色無所有性,為色自性故。受、想、行、識無縛無解。何以故?以受、想、行、識無所有性,為受、想、行、識自性故。
「善現!眼處乃至意處無縛無解。何以故?以眼處乃至意處無所有性,為眼處乃至意處自性故。色處乃至法處無縛無解。何以故?以色處乃至法處無所有性,為色處乃至法處自性故。
「善現!眼界乃至意界無縛無解。何以故?以眼界乃至意界無所有性,為眼界乃至意界自性故。色界乃至法界無縛無解。何以故?以色界乃至法界無所有性,為色界乃至法界自性故。眼識界乃至意識界無縛無解。何以故?以眼識界乃至意識界無所有性,為眼識界乃至意識界自性故。眼觸乃至意觸無縛無解。何以故?以眼觸乃至意觸無所有性,為眼觸乃至意觸自性故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無縛無解。何以故?以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有性,為眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性故。
「善現!布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無縛無解。何以故?以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有性,為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性故。
「善現!內空乃至無性自性空無縛無解。何以故?以內空乃至無性自性空無所有性,為內空乃至無性自性空自性故。
「善現!四念住乃至八聖道支無縛無解。何以故?以四念住乃至八聖道支無所有性,為四念住乃至八聖道支自性故。
「善現!如是乃至如來十力乃至十八佛不共法無縛無解。何以故?以如來十力乃至十八佛不共法無所有性,為如來十力乃至十八佛不共法自性故。
「善現!一切智無縛無解。何以故?以一切智無所有性,為一切智自性故。道相智、一切相智無縛無解。何以故?以道相智、一切相智無所有性,為道相智、一切相智自性故。
「復次,善現!色前際無縛無解。何以故?以色前際無所有性,為色前際自性故。受、想、行、識前際無縛無解。何以故?以受、想、行、識前際無所有性,為受、想、行、識前際自性故。如是乃至一切智前際無縛無解。何以故?以一切智前際無所有性,為一切智前際自性故。道相智、一切相智前際無縛無解。何以故?以道相智、一切相智前際無所有性,為道相智、一切相智前際自性故。
「善現!色後際無縛無解。何以故?以色後際無所有性,為色後際自性故。受、想、行、識後際無縛無解。何以故?以受、想、行、識後際無所有性,為受、想、行、識後際自性故。如是乃至一切智後際無縛無解。何以故?以一切智後際無所有性,為一切智後際自性故。道相智、一切相智後際無縛無解。何以故?以道相智、一切相智後際無所有性,為道相智、一切相智自性故。
「善現!色中際無縛無解。何以故?以色中際無所有性,為色中際自性故。受、想、行、識中際無縛無解。何以故?以受、想、行、識中際無所有性,為受、想、行、識中際自性故;如是乃至一切智中際無縛無解。何以故?以一切智中際無所有性,為一切智中際自性故。道相智、一切相智中際無縛無解。何以故?以道相智、一切相智中際無所有性,為道相智、一切相智中際自性故。」
具壽善現復白佛言:「世尊!不勤精進、未種善根、具不善根、惡友所攝、懈怠增上、隨魔力行、精進微劣、失念惡慧補特伽羅,於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。不勤精進、未種善根、具不善根、惡友所攝、懈怠增上、隨魔力行、精進微劣、失念惡慧補特伽羅,於我所說甚深般若波羅蜜多實難信解。所以者何?善現!色清淨即果清淨,果清淨即色清淨,是色清淨與果清淨,無二、無別、無壞、無斷。受、想、行、識清淨即果清淨,果清淨即受、想、行、識清淨,是受、想、行、識清淨與果清淨,無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切菩薩摩訶薩行清淨即果清淨,果清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨,是一切菩薩摩訶薩行清淨與果清淨,無二、無別、無壞、無斷。諸佛無上正等菩提清淨即果清淨,果清淨即諸佛無上正等菩提清淨,是諸佛無上正等菩提清淨與果清淨,無二、無別、無壞、無斷。
「復次,善現!色清淨即般若波羅蜜多清淨,般若波羅蜜多清淨即色清淨,是色清淨與般若波羅蜜多清淨,無二、無別、無壞、無斷。受、想、行、識清淨即般若波羅蜜多清淨,般若波羅蜜多清淨即受、想、行、識清淨,是受、想、行、識清淨與般若波羅蜜多清淨,無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切智清淨即般若波羅蜜多清淨,般若波羅蜜多清淨即一切智清淨,是一切智清淨與般若波羅蜜多清淨,無二、無別、無壞、無斷。道相智、一切相智清淨即般若波羅蜜多清淨,般若波羅蜜多清淨即道相智、一切相智清淨,是道相智、一切相智清淨與般若波羅蜜多清淨,無二、無別、無壞、無斷。
「復次,善現!色清淨即一切智智清淨,一切智智清淨即色清淨,是色清淨與一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。受、想、行、識清淨即一切智智清淨,一切智智清淨即受、想、行、識清淨,是受、想、行、識清淨與一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切智清淨即一切智智清淨,一切智智清淨即一切智清淨,是一切智清淨與一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。道相智、一切相智清淨即一切智智清淨,一切智智清淨即道相智、一切相智清淨,是道相智、一切相智清淨與一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。
「復次,善現!不二清淨即色清淨,色清淨即不二清淨,是不二清淨與色清淨,無二、無別、無壞、無斷。不二清淨即受、想、行、識清淨,受、想、行、識清淨即不二清淨,是不二清淨與受、想、行、識清淨,無二、無別、無壞、無斷。如是乃至不二清淨即一切智清淨,一切智清淨即不二清淨,是不二清淨與一切智清淨,無二、無別、無壞、無斷。不二清淨即道相智、一切相智清淨,道相智、一切相智清淨即不二清淨,是不二清淨與道相智、一切相智清淨,無二、無別、無壞、無斷。
「復次,善現!我、有情乃至知者、見者清淨即色清淨,色清淨即我、有情乃至知者、見者清淨,是我、有情乃至知者、見者清淨與色清淨,無二、無別、無壞、無斷。我、有情乃至知者、見者清淨即受、想、行、識清淨,受、想、行、識清淨即我、有情乃至知者、見者清淨,是我、有情乃至知者、見者清淨與受、想、行、識清淨,無二、無別、無壞、無斷。如是乃至我、有情乃至知者、見者清淨即一切智清淨,一切智清淨即我、有情乃至知者、見者清淨,是我、有情乃至知者、見者清淨與一切智清淨,無二、無別、無壞、無斷。我、有情乃至知者、見者清淨即道相智、一切相智清淨,道相智、一切相智清淨即我、有情乃至知者、見者清淨,是我、有情乃至知者、見者清淨與道相智、一切相智清淨,無二、無別、無壞、無斷。
「復次,善現!貪、瞋、癡清淨即色清淨,色清淨即貪、瞋、癡清淨,是貪、瞋、癡清淨與色清淨,無二、無別、無壞、無斷。貪、瞋、癡清淨即受、想、行、識清淨,受、想、行、識清淨即貪、瞋、癡清淨,是貪、瞋、癡清淨與受、想、行、識清淨,無二、無別、無壞、無斷。如是乃至貪、瞋、癡清淨即一切智清淨,一切智清淨即貪、瞋、癡清淨,是貪、瞋、癡清淨與一切智清淨,無二、無別、無壞、無斷。貪、瞋、癡清淨即道相智、一切相智清淨,道相智、一切相智清淨即貪、瞋、癡清淨,是貪、瞋、癡清淨與道相智、一切相智清淨,無二、無別、無壞、無斷。
「復次,善現!色清淨故受清淨,受清淨故色清淨,是色清淨與受清淨,無二、無別、無壞、無斷。如是受清淨故想清淨,想清淨故行清淨,行清淨故識清淨,識清淨故眼處乃至意處清淨,意處清淨故色處乃至法處清淨,法處清淨故眼界乃至意界清淨,意界清淨故色界乃至法界清淨,法界清淨故眼識界乃至意識界清淨,意識界清淨故眼觸乃至意觸清淨,意觸清淨故眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受清淨,意觸為緣所生諸受清淨故無明乃至老死愁歎苦憂惱清淨,老死愁歎苦憂惱清淨故般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多清淨,布施波羅蜜多清淨故內空乃至無性自性空清淨,無性自性空清淨故四念住乃至八聖道支清淨,八聖道支清淨故展轉乃至佛十力乃至十八佛不共法清淨,十八佛不共法清淨故一切智清淨,一切智清淨故道相智清淨,道相智清淨故一切相智清淨,一切相智清淨故道相智清淨,是道相智清淨與一切相智清淨,無二、無別、無壞、無斷。
「復次,善現!般若波羅蜜多清淨故色清淨,色清淨故一切智智清淨,若般若波羅蜜多清淨,若色清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至般若波羅蜜多清淨故一切相智清淨,一切相智清淨故一切智智清淨,若般若波羅蜜多清淨,若一切相智清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。如是乃至布施波羅蜜多清淨故色清淨,色清淨故一切智智清淨,若布施波羅蜜多清淨,若色清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至布施波羅蜜多清淨故一切相智清淨,一切相智清淨故一切智智清淨,若布施波羅蜜多清淨,若一切相智清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。
「善現!內空清淨故色清淨,色清淨故一切智智清淨,若內空清淨,若色清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至內空清淨故一切相智清淨,一切相智清淨故一切智智清淨,若內空清淨,若一切相智清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。如是乃至無性自性空清淨故色清淨,色清淨故一切智智清淨,若無性自性空清淨,若色清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至無性自性空清淨故一切相智清淨,一切相智清淨故一切智智清淨,若無性自性空清淨,若一切相智清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。
「善現!四念住清淨故色清淨,色清淨故一切智智清淨,若四念住清淨,若色清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至四念住清淨故一切相智清淨,一切相智清淨故一切智智清淨,若四念住清淨,若一切相智清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。如是乃至八聖道支清淨故色清淨,色清淨故一切智智清淨,若八聖道支清淨,若色清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至八聖道支清淨故一切相智清淨,一切相智清淨故一切智智清淨,若八聖道支清淨,若一切相智清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。
「善現!如是乃至如來十力清淨故色清淨,色清淨故一切智智清淨,若如來十力清淨,若色清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至如來十力清淨故一切相智清淨,一切相智清淨故一切智智清淨,若如來十力清淨,若一切相智清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。如是乃至十八佛不共法清淨故色清淨,色清淨故一切智智清淨,若十八佛不共法清淨,若色清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至十八佛不共法清淨故一切相智清淨,一切相智清淨故一切智智清淨,若十八佛不共法清淨,若一切相智清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。
「善現!一切智清淨故色清淨,色清淨故一切智智清淨,若一切智清淨,若色清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至一切智清淨故一切相智清淨,一切相智清淨故一切智智清淨,若一切智清淨,若一切相智清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切相智清淨故色清淨,色清淨故一切智智清淨,若一切相智清淨,若色清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至一切相智清淨故道相智清淨,道相智清淨故一切智智清淨,若一切相智清淨,若道相智清淨,若一切智智清淨,無二、無別、無壞、無斷。
「復次,善現!一切智智清淨故色清淨,色清淨故般若波羅蜜多清淨,若一切智智清淨,若色清淨,若般若波羅蜜多清淨,無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至一切智智清淨故一切相智清淨,一切相智清淨故般若波羅蜜多清淨,若一切智智清淨,若一切相智清淨,若般若波羅蜜多清淨,無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切智智清淨故色清淨,色清淨故一切相智清淨,若一切智智清淨,若色清淨,若一切相智清淨,無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至一切智智清淨故道相智清淨,道相智清淨故一切相智清淨,若一切智智清淨,若道相智清淨,若一切相智清淨,無二、無別、無壞、無斷。其中一一所有文句,皆應類前次第廣說。
「復次,善現!有為清淨故無為清淨,無為清淨故有為清淨,若有為清淨,若無為清淨,無二、無別、無壞、無斷。
「復次,善現!過去清淨故未來清淨,未來清淨故過去清淨,若過去清淨,若未來清淨,無二、無別、無壞、無斷。過去清淨故現在清淨,現在清淨故過去清淨,若過去清淨,若現在清淨,無二、無別、無壞、無斷。未來清淨故現在清淨,現在清淨故未來清淨,若未來清淨,若現在清淨,無二、無別、無壞、無斷。過去清淨故未來現在清淨,未來、現在清淨故過去清淨,若過去清淨,若未來現在清淨,無二、無別、無壞、無斷。未來清淨故過去現在清淨,過去現在清淨故未來清淨,若未來清淨,若過去現在清淨,無二、無別、無壞、無斷。現在清淨故過去未來清淨,過去未來清淨故現在清淨,若現在清淨,若過去未來清淨,無二、無別、無斷、無壞。」
大般若波羅蜜多經卷第四百三十五
大般若波羅蜜多經卷第四百三十六
第二分清淨品第四十
爾時,舍利子白佛言:「世尊!是法清淨最為甚深。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「何等畢竟淨故,說是法清淨最為甚深?」
佛言:「舍利子!色畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;受、想、行、識畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;眼處乃至意處畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;色處乃至法處畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;眼界乃至意界畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;色界乃至法界畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;眼識界乃至意識界畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;內空乃至無性自性空畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;四念住乃至八聖道支畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;如是乃至如來十力乃至十八佛不共法畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;一切菩薩摩訶薩行畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;諸菩薩摩訶薩畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;諸佛無上正等菩提畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;一切如來、應、正等覺畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;一切智畢竟淨故,說是法清淨最為甚深;道相智、一切相智畢竟淨故,說是法清淨最為甚深。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!是法清淨甚為明了。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「何等畢竟淨故,說是法清淨甚為明了?」
佛言:「舍利子!般若波羅蜜多畢竟淨故,說是法清淨甚為明了,乃至布施波羅蜜多畢竟淨故,說是法清淨甚為明了。如是乃至一切智畢竟淨故,說是法清淨甚為明了,道相智、一切相智畢竟淨故,說是法清淨甚為明了。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!是法清淨不轉不續。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「何等畢竟淨故,說是法清淨不轉不續?」
佛言:「舍利子!色不轉不續畢竟淨故,說是法清淨不轉不續,受、想、行、識不轉不續畢竟淨故,說是法清淨不轉不續。如是乃至一切智不轉不續畢竟淨故,說是法清淨不轉不續,道相智、一切相智不轉不續畢竟淨故,說是法清淨不轉不續。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!是法清淨本無雜染。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「何等畢竟淨故,說是法清淨本無雜染?」
佛言:「舍利子!色畢竟淨故,說是法清淨本無雜染,受、想、行、識畢竟淨故,說是法清淨本無雜染。如是乃至一切智畢竟淨故,說是法清淨本無雜染,道相智、一切相智畢竟淨故,說是法清淨本無雜染。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!是法清淨本性光潔。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「何等畢竟淨故,說是法清淨本性光潔?」
佛言:「舍利子!色畢竟淨故,說是法清淨本性光潔,受、想、行、識畢竟淨故,說是法清淨本性光潔。如是乃至一切智畢竟淨故,說是法清淨本性光潔,道相智、一切相智畢竟淨故,說是法清淨本性光潔。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!是法清淨無得無現觀。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「何等畢竟淨故,說是法清淨無得、無現觀?」
佛言:「舍利子!色本性空畢竟淨故,說是法清淨無得無現觀,受、想、行、識本性空畢竟淨故,說是法清淨無得無現觀。如是乃至一切智本性空畢竟淨故,說是法清淨無得無現觀,道相智、一切相智本性空畢竟淨故,說是法清淨無得無現觀。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!是法清淨無生無出現。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「何等畢竟淨故,說是法清淨無生無出現?」
佛言:「舍利子!色無生無顯畢竟淨故,說是法清淨無生無出現,受、想、行、識無生無顯畢竟淨故,說是法清淨無生無出現。如是乃至一切智無生無顯畢竟淨故,說是法清淨無生無出現,道相智、一切相智無生無顯畢竟淨故,說是法清淨無生無出現。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!是法清淨不生欲界、不生色界、不生無色界。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「云何是法清淨不生欲界、不生色界、不生無色界?」
佛言:「舍利子!三界自性不可得故,說是法清淨不生欲界、不生色界、不生無色界。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!是法清淨本性無知。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「云何是法清淨本性無知?」
佛言:「舍利子!以一切法本性鈍故,是法清淨本性無知。」
舍利子言:「何等本性無知故,說是法清淨本性無知?」
佛言:「舍利子!色本性無知,自相空故,說是法清淨本性無知,受、想、行、識本性無知,自相空故,說是法清淨本性無知。如是乃至一切智本性無知,自相空故,說是法清淨本性無知,道相智、一切相智本性無知,自相空故,說是法清淨本性無知。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!一切法本性清淨故,是法清淨。」
佛言:「如是以一切法畢竟淨故。」
舍利子言:「云何一切法本性清淨故,說是法清淨?」
佛言:「舍利子!以一切法不可得故,本性清淨說是法清淨。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多於一切相智無益無損。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「云何般若波羅蜜多於一切相智無益無損?」
佛言:「舍利子!法性常住故,如是般若波羅蜜多於一切相智無益無損。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多本性清淨,於一切法無所執受。」
佛言:「如是以一切法畢竟淨故。」
舍利子言:「云何般若波羅蜜多本性清淨,於一切法無所執受?」
佛言:「舍利子!法界湛然無動搖故,如是般若波羅蜜多本性清淨,於一切法無所執受。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!我清淨故,色、受、想、行、識清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,色、受、想、行、識清淨是畢竟淨?」
「善現!我無所有故,色、受、想、行、識亦無所有是畢竟淨。」
「世尊!我清淨故,眼處乃至意處清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,眼處乃至意處清淨是畢竟淨?」
「善現!我無所有故,眼處乃至意處亦無所有是畢竟淨。」
「世尊!我清淨故,色處乃至法處清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,色處乃至法處清淨是畢竟淨?」
「善現!我無所有故,色處乃至法處亦無所有是畢竟淨。」
「世尊!我清淨故,眼界乃至意界清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,眼界乃至意界清淨是畢竟淨?」
「善現!我無所有故,眼界乃至意界亦無所有是畢竟淨。」
「世尊!我清淨故,色界乃至法界清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,色界乃至法界清淨是畢竟淨?」
「善現!我無所有故,色界乃至法界亦無所有是畢竟淨。」
「世尊!我清淨故,眼識界乃至意識界清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,眼識界乃至意識界清淨是畢竟淨?」
「善現!我無所有故,眼識界乃至意識界亦無所有是畢竟淨。」
「世尊!我清淨故,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多清淨是畢竟淨?」
「善現!我無所有故,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無所有是畢竟淨。」
「世尊!我清淨故,內空乃至無性自性空清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,內空乃至無性自性空清淨是畢竟淨?」
「善現!我無所有故,內空乃至無性自性空亦無所有是畢竟淨。」
「世尊!我清淨故,四念住乃至八聖道支清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,四念住乃至八聖道支清淨是畢竟淨?」
「善現!我無所有故,四念住乃至八聖道支亦無所有是畢竟淨。」
「世尊!我清淨故,如來十力乃至十八佛不共法清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,如來十力乃至十八佛不共法清淨是畢竟淨?」
「善現!我無所有故,如來十力乃至十八佛不共法亦無所有是畢竟淨。」
「世尊!我清淨故,預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提清淨是畢竟淨?」
「善現!我自相空故,預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提亦自相空是畢竟淨。」
「世尊!我清淨故,一切智、道相智、一切相智清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,一切智、道相智、一切相智清淨是畢竟淨?」
「善現!我無相、無得、無念、無知故,一切智、道相智、一切相智亦無相、無得、無念、無知是畢竟淨。」
「世尊!二清淨故,無得無現觀。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說二清淨故,無得無現觀是畢竟淨?」
「善現!顛倒所起染淨無故,無得無現觀是畢竟淨。」
具壽善現復白佛言:「世尊!我無邊故,色、受、想、行、識亦無邊。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我無邊故,色、受、想、行、識亦無邊是畢竟淨?」
「善現!以畢竟空、無際空故,是畢竟淨。」
「世尊!我無邊故,眼處乃至意處亦無邊。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我無邊故,眼處乃至意處亦無邊是畢竟淨?」
「善現!以畢竟空、無際空故,是畢竟淨。」
「世尊!我無邊故,色處乃至法處亦無邊。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我無邊故,色處乃至法處亦無邊是畢竟淨?」
「善現!以畢竟空、無際空故,是畢竟淨。」
「世尊!我無邊故,眼界乃至意界亦無邊。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我無邊故,眼界乃至意界亦無邊是畢竟淨?」
「善現!以畢竟空、無際空故,是畢竟淨。」
「世尊!我無邊故,色界乃至法界亦無邊。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我無邊故,色界乃至法界亦無邊是畢竟淨?」
「善現!以畢竟空、無際空故,是畢竟淨。」
「世尊!我無邊故,眼識界乃至意識界亦無邊。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我無邊故,眼識界乃至意識界亦無邊是畢竟淨?」
「善現!以畢竟空、無際空故,是畢竟淨。」
「世尊!我無邊故,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無邊。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我無邊故,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無邊是畢竟淨?」
「善現!以畢竟空、無際空故,是畢竟淨。」
「世尊!我無邊故,四念住乃至八聖道支亦無邊。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我無邊故,四念住乃至八聖道支亦無邊是畢竟淨?」
「善現!以畢竟空、無際空故,是畢竟淨。」
「世尊!我無邊故,如來十力乃至十八佛不共法亦無邊。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我無邊故,如來十力乃至十八佛不共法亦無邊是畢竟淨?」
「善現!以畢竟空、無際空故,是畢竟淨。」
「世尊!我無邊故,預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提亦無邊。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我無邊故,預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提亦無邊是畢竟淨?」
「善現!以畢竟空、無際空故,是畢竟淨。」
「世尊!我無邊故,一切智、道相智、一切相智亦無邊。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我無邊故,一切智、道相智、一切相智亦無邊是畢竟淨?」
「善現!以畢竟空、無際空故,是畢竟淨。」
「世尊!若菩薩摩訶薩能如是覺,是為般若波羅蜜多。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說若菩薩摩訶薩能如是覺,是為般若波羅蜜多即畢竟淨?」
「善現!由此能成道相智故。」
「世尊!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧作如是念:『色不知色,受不知受,想不知想,行不知行,識不知識;眼處不知眼處,乃至意處不知意處;色處不知色處,乃至法處不知法處;眼界不知眼界,乃至意界不知意界;色界不知色界,乃至法界不知法界;眼識界不知眼識界,乃至意識界不知意識界;過去法不知過去法,未來法不知未來法,現在法不知現在法;布施波羅蜜多不知布施波羅蜜多,乃至般若波羅蜜多不知般若波羅蜜多;內空不知內空,乃至無性自性空不知無性自性空;四念住不知四念住,乃至八聖道支不知八聖道支;如來十力不知如來十力,乃至十八佛不共法不知十八佛不共法;一切智不知一切智,道相智不知道相智,一切相智不知一切相智。』是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提住正定聚。」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。」
爾時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧者,為於諸法二想轉不?」
善現答言:「舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧者,不作是念:『我能行施,如是行施;我能持戒,如是持戒;我能修忍,如是修忍;我能精進,如是精進;我能入定,如是入定;我能習慧,如是習慧;我能殖福,如是殖福;我能入菩薩正性離生,如是入菩薩正性離生;我能嚴淨佛土,如是嚴淨佛土;我能成熟有情,如是成熟有情;我能當得一切相智,如是當得一切相智。』舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,有方便善巧故,無如是等一切分別,由通達內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、一切法空、自相空故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故無所執著。」
爾時,天帝釋問善現言:「大德!云何應知住菩薩乘諸善男子、善女人等,修行般若波羅蜜多時所起執著?」
善現答言:「憍尸迦!住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多時,無方便善巧故,起自心想;起布施想,起布施波羅蜜多想;起淨戒想,起淨戒波羅蜜多想;起安忍想,起安忍波羅蜜多想;起精進想,起精進波羅蜜多想;起靜慮想,起靜慮波羅蜜多想;起般若想,起般若波羅蜜多想;起內空想,起外空乃至無性自性空想;起四念住想,起四正斷乃至八聖道支想;起如來十力想,起四無所畏乃至十八佛不共法想;起一切智想,起道相智、一切相智想;起佛無上正等菩提想,起諸如來、應、正等覺想;起於佛所種善根想,起以如是所種善根合集稱量與諸有情平等共有迴向無上正等覺想。
「憍尸迦!由此應知住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多時所起執著。憍尸迦!是善男子、善女人等由此執著所繫縛故,不能修行無著般若波羅蜜多迴向無上正等菩提。何以故?憍尸迦!非色本性可能迴向,非受、想、行、識本性可能迴向;乃至非一切智本性可能迴向,非道相智、一切相智本性可能迴向。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩欲於無上正等菩提,示現勸導讚勵慶喜他有情者,應觀諸法平等實性,隨此作意示現勸導讚勵慶喜他諸有情,謂作是言:『汝善男子、善女人等修行布施波羅蜜多時,不應分別我能行施;修行淨戒波羅蜜多時,不應分別我能持戒;修行安忍波羅蜜多時,不應分別我能修忍;修行精進波羅蜜多時,不應分別我能精進;修行靜慮波羅蜜多時,不應分別我能入定;修行般若波羅蜜多時,不應分別我能習慧;行內空時,不應分別我住內空;行外空乃至無性自性空時,不應分別我能住外空乃至無性自性空;修四念住時,不應分別我能修四念住;修四正斷乃至八聖道支時,不應分別我能修四正斷乃至八聖道支;修如來十力時,不應分別我能修如來十力;修四無所畏乃至十八佛不共法時,不應分別我能修四無所畏乃至十八佛不共法;修一切智時,不應分別我能修一切智;修道相智、一切相智時,不應分別我能修道相智、一切相智;修無上正等菩提時,不應分別我能修無上正等菩提。』
「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩欲於無上正等菩提示現勸導讚勵慶喜他有情者,應如是示現勸導讚勵慶喜他諸有情。若菩薩摩訶薩於其無上正等菩提,能如是示現勸導讚勵慶喜他有情者,於自無損亦不損他,如諸如來所應許可示現勸導讚勵慶喜諸有情故。憍尸迦!住菩薩乘諸善男子、善女人等若能如是示現勸導讚勵慶喜趣菩薩乘諸有情者,便能遠離一切執著。」
爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝今善能為諸菩薩說執著相,令趣大乘諸善男子、善女人等離執著相,修諸菩薩摩訶薩行。善現!復有此餘微細執著,當為汝說,汝應諦聽!極善思惟!」
善現白言:「唯然!願說!我等樂聞。」
佛言:「善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等欲趣無上正等菩提,若於如來、應、正等覺取相憶念,皆是執著;若於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺無著功德,從初發心乃至法住所有善根取相憶念,既憶念已深心隨喜,既隨喜已與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,如是一切取相憶念皆名執著。若於一切如來弟子及餘有情所修善法取相憶念深心隨喜,既隨喜已與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,如是一切亦名執著。何以故?善現!於諸如來、應、正等覺及諸弟子若餘有情功德善根,不應取相憶念分別,諸取相者皆虛妄故。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多最為甚深。」
佛言:「如是!以一切法本性離故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多皆應敬禮。」
佛言:「如是!功德多故,然此般若波羅蜜多無造無作、無能證者。」
「世尊!一切法性不可證覺。」
佛言:「如是以一切法本性唯一,能證所證不可得故。善現當知!諸法一性即是無性,諸法無性即是一性。如是諸法一性無性是本實性,此本實性無造無作。善現!若菩薩摩訶薩能如實知諸所有法一性無性無造無作,則能遠離一切執著。」
具壽善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多難可覺了。」
佛言:「如是!由此般若波羅蜜多無能見者、無能聞者、無能覺者、無能知者,離證相故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多不可思議。」
佛言:「如是由此般若波羅蜜多,不可以心取,離心相故;不可以色乃至識取,離彼相故;不可以眼乃至意取,離彼相故;不可以色乃至法取,離彼相故;不可以眼識乃至意識取,離彼相故;不可以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多取,離彼相故;不可以內空乃至無性自性空取,離彼相故;不可以四念住乃至八聖道支取,離彼相故;不可以如來十力乃至十八佛不共法取,離彼相故;不可以一切智、道相智、一切相智取,離彼相故;不可以一切法取,離彼相故。復次,善現!如是般若波羅蜜多不從色生,乃至不從一切法生。」
具壽善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多無所造作。」
佛言:「如是!以諸作者不可得故。善現!色不可得故作者不可得,受、想、行、識不可得故作者不可得,乃至一切法不可得故作者不可得。善現!由諸作者及色等法不可得故,如是般若波羅蜜多無所造作。」
第二分無摽幟品第四十一之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多?」
佛言:「善現!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,若不行色,是行般若波羅蜜多;不行受、想、行、識,是行般若波羅蜜多;乃至不行一切智,是行般若波羅蜜多;不行道相智、一切相智,是行般若波羅蜜多。不行色若常若無常,是行般若波羅蜜多;不行受、想、行、識若常若無常,是行般若波羅蜜多;如是乃至不行一切智若常若無常,是行般若波羅蜜多;不行道相智、一切相智若常若無常,是行般若波羅蜜多。不行色若樂若苦,是行般若波羅蜜多;不行受、想、行、識若樂若苦,是行般若波羅蜜多;如是乃至不行一切智若樂若苦,是行般若波羅蜜多;不行道相智、一切相智若樂若苦,是行般若波羅蜜多。不行色若我若無我,是行般若波羅蜜多;不行受、想、行、識若我若無我,是行般若波羅蜜多;如是乃至不行一切智若我若無我,是行般若波羅蜜多;不行道相智、一切相智若我若無我,是行般若波羅蜜多。不行色若淨若不淨,是行般若波羅蜜多;不行受、想、行、識若淨若不淨,是行般若波羅蜜多;如是乃至不行一切智若淨若不淨,是行般若波羅蜜多;不行道相智、一切相智若淨若不淨,是行般若波羅蜜多。何以故?善現!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,尚不見色、受、想、行、識,況見色、受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨!如是乃至尚不見一切智、道相智、一切相智,況見一切智、道相智、一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨!
「復次,善現!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不行色圓滿,不行色不圓滿,是行般若波羅蜜多;不行受、想、行、識圓滿,不行受、想、行、識不圓滿,是行般若波羅蜜多。如是乃至不行一切智圓滿,不行一切智不圓滿,是行般若波羅蜜多;不行道相智、一切相智圓滿,不行道相智、一切相智不圓滿,是行般若波羅蜜多。何以故?善現!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,尚不見不得色、受、想、行、識,況見況得色、受、想、行、識若圓滿若不圓滿!如是乃至尚不見不得一切智、道相智、一切相智,況見況得一切智、道相智、一切相智若圓滿若不圓滿!」
時,具壽善現白佛言:「世尊!甚奇!如來、應、正等覺善為大乘諸善男子、善女人等,宣說執著不執著相。」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。一切如來、應、正等覺善為大乘諸善男子、善女人等,宣說執著不執著相。復次,善現!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不行色若執著若不執著,是行般若波羅蜜多;不行受、想、行、識若執著若不執著,是行般若波羅蜜多;不行眼乃至意若執著若不執著,是行般若波羅蜜多;不行色乃至法若執著若不執著,是行般若波羅蜜多;不行眼識乃至意識若執著若不執著,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若執著若不執著,是行般若波羅蜜多;不行內空乃至無性自性空若執著若不執著,是行般若波羅蜜多;不行四念住乃至八聖道支若執著若不執著,是行般若波羅蜜多。如是乃至不行如來十力乃至十八佛不共法若執著若不執著,是行般若波羅蜜多;不行一切智、道相智、一切相智若執著若不執著,是行般若波羅蜜多;不行預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若執著若不執著,是行般若波羅蜜多;不行一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提若執著若不執著,是行般若波羅蜜多。
「善現!菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時,如實了知色無執著、不執著相,受、想、行、識亦無執著不執著相;如是乃至如實了知一切菩薩摩訶薩行無執著不執著相,諸佛無上正等菩提亦無執著不執著相。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!甚深法性極為希有,若說若不說俱不增不減。」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。甚深法性極為希有,若說不說俱無增減。善現!假使如來、應、正等覺盡壽量住讚毀虛空,而彼虛空無增無減,甚深法性亦復如是,若說不說俱無增減。善現!譬如幻士於讚毀時無增無減亦無憂喜,甚深法性亦復如是,若說不說如本無異。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多甚為難事。謂此般若波羅蜜多若修不修無增無減、無憂無喜、無向無背,而勤修學如是般若波羅蜜多乃至無上正等菩提常無退轉。何以故?世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如修虛空都無所有。世尊!如虛空中無色可了,無受、想、行、識可了;無眼處可了,無耳、鼻、舌、身、意處可了;無色處可了,無聲、香、味、觸、法處可了;無眼界可了,無耳、鼻、舌、身、意界可了;無色界可了,無聲、香、味、觸、法界可了;無眼識界可了,無耳、鼻、舌、身、意識界可了;無布施波羅蜜多可了,無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可了;無內空可了,無外空乃至無性自性空可了;無四念住可了,無四正斷乃至八聖道支可了;如是乃至無如來十力可了,無四無所畏乃至十八佛不共法可了;無一切智可了,無道相智、一切相智可了;無預流果可了,無一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提可了;無一切菩薩摩訶薩行可了,無諸佛無上正等菩提可了,所修般若波羅蜜多亦復如是。謂此般若波羅蜜多甚深法中,無色可得,無受、想、行、識可得,乃至無一切菩薩摩訶薩行可得,無諸佛無上正等菩提可得。此中雖無諸法可得,而諸菩薩能勤精進修學般若波羅蜜多,乃至無上正等菩提常無退轉,是故我說諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多甚為難事。」
大般若波羅蜜多經卷第四百三十六
大般若波羅蜜多經卷第四百三十七三藏法師玄奘奉 詔譯第二分無摽幟品第四十一之二
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩能擐如是大功德鎧,一切有情皆應敬禮。世尊!若菩薩摩訶薩為諸有情擐功德鎧勤精進者,如為虛空擐功德鎧發勤精進。世尊!若菩薩摩訶薩為欲成熟解脫有情擐功德鎧勤精進者,如為虛空成熟解脫擐功德鎧發勤精進。世尊!若菩薩摩訶薩為一切法擐功德鎧勤精進者,如為虛空擐功德鎧發勤精進。世尊!若菩薩摩訶薩為拔有情出生死苦擐功德鎧勤精進者,如為舉虛空置高勝處擐大功德鎧發勤精進。世尊!諸菩薩摩訶薩得大精進勇猛勢力,為如虛空諸有情類速脫生死發趣無上正等菩提。世尊!諸菩薩摩訶薩得不思議無等神力,為如虛空諸法性海擐功德鎧發趣無上正等菩提。世尊!諸菩薩摩訶薩最極勇健,為如虛空所求無上正等菩提擐功德鎧發勤精進。
「世尊!諸菩薩摩訶薩為如虛空諸有情類成熟解脫獲大利樂,勤修苦行欲證無上正等菩提,甚為希有。何以故?世尊!假使三千大千世界滿中如來、應、正等覺如竹、麻、葦、甘蔗等林,若經一劫或一劫餘,為諸有情常說正法,各度無量無邊有情令入涅槃畢竟安樂,而有情界不增不減。所以者何?以諸有情皆無所有性遠離故。世尊!假使十方一切世界滿中如來、應、正等覺如竹、麻、葦、甘蔗等林,若經一劫或一劫餘,為諸有情常說正法,各度無量無邊有情令入涅槃畢竟安樂,而有情界不增不減。所以者何?以諸有情皆無所有性遠離故。
「世尊!由此因緣我作是說:諸菩薩摩訶薩為如虛空諸有情類成熟解脫獲大利樂,勤修苦行欲證無上正等菩提,甚為希有。」
時,眾會中有一苾芻竊作是念:「我應敬禮甚深般若波羅蜜多。此中雖無諸法生滅,而有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊施設可得,亦有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提施設可得,亦有菩薩摩訶薩行施設可得,亦有無上正等菩提施設可得,亦有菩薩摩訶薩眾及諸如來、應、正等覺施設可得,亦有佛寶、法寶、僧寶施設可得,亦有諸佛轉妙法輪令諸有情利益安樂施設可得。」
佛知其念,告言:「苾芻!如是!如是!如汝所念。甚深般若波羅蜜多微妙難測,雖非有法,而亦非無。」
時,天帝釋問善現言:「大德!若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多,當如何學?」
善現答言:「憍尸迦!若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多,當如虛空精勤修學。」
時,天帝釋復白佛言:「世尊!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,我當云何守護於彼?」
爾時,善現告帝釋言:「憍尸迦!汝見有法可守護不?」
天帝釋言:「不也!大德!我不見法可守護者。」
善現告曰:「憍尸迦!若善男子、善女人等,如佛所說安住般若波羅蜜多即為守護。若善男子、善女人等,安住般若波羅蜜多常不遠離,當知一切人非人等伺求其便欲為損害終不能得。憍尸迦!若欲守護安住般若波羅蜜多諸善男子、善女人等,不異有人發意精進守護虛空。憍尸迦!若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子、善女人等,唐設劬勞都無所益。憍尸迦!於意云何?有能守護幻、夢、響、像、光影、陽焰及變化事、尋香城不?」
天帝釋言:「不也!大德!」
善現告曰:「憍尸迦!若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子、善女人等亦復如是,唐設劬勞都無所益。憍尸迦!於意云何?有能守護一切如來、應、正等覺及佛所作變化事不?」
天帝釋言:「不也!大德!」
善現告曰:「憍尸迦!若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子、善女人等亦復如是,唐設劬勞都無所益。憍尸迦!於意云何?有能守護法界、法性、真如、實際、不思議界、虛空界不?」
天帝釋言:「不也!大德!」
善現告曰:「憍尸迦!若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子、善女人等亦復如是,唐設劬勞都無所益。」
時,天帝釋問善現言:「大德!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,雖知諸法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城,而是菩薩摩訶薩不執是幻、是夢、是響、是像、是光影、是陽焰、是變化事、是尋香城,亦復不執由幻乃至由尋香城,亦復不執屬幻乃至屬尋香城,亦復不執依幻乃至依尋香城?」
善現答言:「憍尸迦!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不執是色,是受、想、行、識;亦不執由色,由受、想、行、識;亦不執屬色,屬受、想、行、識;亦不執依色,依受、想、行、識。如是乃至不執是一切智,是道相智、一切相智;亦不執由一切智,由道相智、一切相智;亦不執屬一切智,屬道相智、一切相智;亦不執依一切智,依道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,雖知諸法如幻乃至如尋香城,而能不執是幻乃至是尋香城,亦復不執由幻乃至由尋香城,亦復不執屬幻乃至屬尋香城,亦復不執依幻乃至依尋香城。」
爾時,如來威神力故,於此三千大千世界所有四大王眾天乃至淨居天,各以天花檀沈香末遙散佛上,來詣佛所頂禮雙足却住一面。
時,諸天等佛神力故,遙見東方千佛世界,各有如來、應、正等覺宣說般若波羅蜜多,義品名字皆同於此,請說般若波羅蜜多苾芻上首皆名善現,問難般若波羅蜜多天眾上首皆名帝釋,南西北方四維上下亦復如是。
爾時,佛告具壽善現言:「慈氏菩薩摩訶薩當證無上正等覺時,亦於此處宣說般若波羅蜜多,此賢劫中當來諸佛,亦於此處宣說般若波羅蜜多。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!慈氏菩薩摩訶薩當證無上正等覺時,當以何法諸行、相、狀,宣說般若波羅蜜多?」
佛告善現:「慈氏菩薩摩訶薩當得無上正等覺時,當以色非常非無常宣說般若波羅蜜多,當以受、想、行、識非常非無常宣說般若波羅蜜多;如是乃至當以一切智非常非無常宣說般若波羅蜜多,當以道相智、一切相智非常非無常宣說般若波羅蜜多。當以色非樂非苦宣說般若波羅蜜多,當以受、想、行、識非樂非苦宣說般若波羅蜜多;如是乃至當以一切智非樂非苦宣說般若波羅蜜多,當以道相智、一切相智非樂非苦宣說般若波羅蜜多。當以色非我非無我宣說般若波羅蜜多,當以受、想、行、識非我非無我宣說般若波羅蜜多;如是乃至當以一切智非我非無我宣說般若波羅蜜多,當以道相智、一切相智非我非無我宣說般若波羅蜜多。當以色非淨非不淨宣說般若波羅蜜多,當以受、想、行、識非淨非不淨宣說般若波羅蜜多;如是乃至當以一切智非淨非不淨宣說般若波羅蜜多,當以道相智、一切相智非淨非不淨宣說般若波羅蜜多。當以色非縛非脫宣說般若波羅蜜多,當以受、想、行、識非縛非脫宣說般若波羅蜜多;如是乃至當以一切智非縛非脫宣說般若波羅蜜多,當以道相智、一切相智非縛非脫宣說般若波羅蜜多。當以色非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多,當以受、想、行、識非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多;如是乃至當以一切智非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多,當以道相智、一切相智非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「世尊!慈氏菩薩摩訶薩當得無上正等覺時,當證何法?當說何法?」
佛告善現:「慈氏菩薩摩訶薩當得無上正等覺時,證色畢竟淨,說色畢竟淨;證受、想、行、識畢竟淨,說受、想、行、識畢竟淨。如是乃至證一切智畢竟淨,說一切智畢竟淨;證道相智、一切相智畢竟淨,說道相智、一切相智畢竟淨。」
具壽善現復白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多何緣清淨?」
佛告善現:「色清淨故,般若波羅蜜多清淨;受、想、行、識清淨故,般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智清淨故,般若波羅蜜多清淨;道相智、一切相智清淨故,般若波羅蜜多清淨。」
具壽善現即白佛言:「云何色清淨故,般若波羅蜜多清淨?受、想、行、識清淨故,般若波羅蜜多清淨?如是乃至云何一切智清淨故,般若波羅蜜多清淨?道相智、一切相智清淨故,般若波羅蜜多清淨?」
佛告善現:「色無生無滅、無染無淨故清淨,色清淨故,般若波羅蜜多清淨;受、想、行、識無生、無滅、無染無淨故清淨,受、想、行、識清淨故,般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智無生無滅、無染無淨故清淨,一切智清淨故,般若波羅蜜多清淨;道相智、一切相智無生無滅、無染無淨故清淨,道相智、一切相智清淨故,般若波羅蜜多清淨。
「復次,善現!虛空清淨故,般若波羅蜜多清淨。
「世尊!云何虛空清淨故,般若波羅蜜多清淨?」
「善現!虛空無生無滅、無染無淨故清淨,虛空清淨故,般若波羅蜜多清淨。復次,善現!色無染污故,般若波羅蜜多清淨;受、想、行、識無染污故,般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智無染污故,般若波羅蜜多清淨;道相智、一切相智無染污故,般若波羅蜜多清淨。」
具壽善現即白佛言:「世尊!云何色無染污故,般若波羅蜜多清淨?受、想、行、識無染污故,般若波羅蜜多清淨?如是乃至云何一切智無染污故,般若波羅蜜多清淨?道相智、一切相智無染污故,般若波羅蜜多清淨?」
佛告善現:「色不可取故無染污,色無染污故,般若波羅蜜多清淨;受、想、行、識不可取故無染污,受、想、行、識無染污故,般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智不可取故無染污,一切智無染污故,般若波羅蜜多清淨;道相智、一切相智不可取故無染污,道相智、一切相智無染污故,般若波羅蜜多清淨。
「復次,善現!虛空無染污故,般若波羅蜜多清淨。」
「世尊!云何虛空無染污故,般若波羅蜜多清淨?」
「善現!虛空不可取故無染污,虛空無染污故,般若波羅蜜多清淨。
「復次,善現!虛空唯假說故,般若波羅蜜多清淨。」
「世尊!云何虛空唯假說故,般若波羅蜜多清淨?」
「善現!如依虛空二響聲現唯有假說,唯假說故,般若波羅蜜多清淨。
「復次,善現!虛空不可說故,般若波羅蜜多清淨。」
「世尊!云何虛空不可說故,般若波羅蜜多清淨?」
「善現!虛空無可說事故不可說,由此般若波羅蜜多清淨。
「復次,善現!虛空不可得故,般若波羅蜜多清淨。」
「世尊!云何虛空不可得故,般若波羅蜜多清淨?」
「善現!虛空無可得事故不可得,由此般若波羅蜜多清淨。
「復次,善現!一切法無生無滅、無染無淨故,般若波羅蜜多清淨。」
「世尊!云何一切法無生無滅、無染無淨故,般若波羅蜜多清淨?」
「善現!以一切法畢竟淨故無生無滅、無染無淨,由此般若波羅蜜多清淨。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等眼、耳、鼻、舌皆無所患,身支無缺不甚衰耄亦不橫死,常為無量百千天神恭敬圍繞隨逐衛護。是善男子、善女人等於黑白月各第八日、第十四日、第十五日,讀誦、宣說如是般若波羅蜜多,是時四大王眾天乃至淨居天,皆來集會此法師所,聽受般若波羅蜜多。是善男子、善女人等由於無量大集會中,讀誦、宣說甚深般若波羅蜜多,便獲無量無數無邊不可思議不可稱量殊勝功德。」
佛告善現:「如是!如是,如汝所說。若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精進修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等眼、耳、鼻、舌皆無所患身支無缺,不甚衰耄亦無橫死,常為無量百千天神恭敬圍遶隨逐衛護。是善男子、善女人等於六齋日讀誦、宣說如是般若波羅蜜多,是時四大王眾天乃至淨居天,皆來集會此法師所,聽受般若波羅蜜多。是善男子、善女人等由於無量大集會中讀誦、宣說甚深般若波羅蜜多,便獲無量無數無邊不可思議不可稱量殊勝功德。何以故?善現!如是般若波羅蜜多是大珍寶,由此般若波羅蜜多大珍寶故,無量無數無邊有情解脫地獄、傍生、鬼界,及令無量無數無邊天、龍、藥叉、人非人等,解脫種種貧窮苦患。能施無量無數無邊諸有情類,剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族富貴安樂;能施無量無數無邊諸有情類,四大王眾天乃至非想非非想處天富貴安樂;能施無量無數無邊諸有情類,預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提及與無上正等菩提自在安樂。何以故?善現!如是般若波羅蜜多甚深經中,廣說開示十善業道,四靜慮、四無量、四無色定,四念住乃至八聖道支,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,內空乃至無性自性空,如來十力乃至十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智。如是無量功德珍寶,無量無數無邊有情於中修學,得生剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族;無量無數無邊有情於中修學,得生四大王眾天乃至非想非非想處天;無量無數無邊有情於中修學,得預流果、一來、不還、阿羅漢果;無量無數無邊有情於中修學,得獨覺菩提;無量無數無邊有情於中修學,得入菩薩正性離生,證得無上正等菩提。善現!由此因緣,如是般若波羅蜜多名大寶藏,世出世間功德珍寶皆依如是甚深般若波羅蜜多而出現故。
「善現!如是般若波羅蜜多大寶藏中,不說少法有生有滅、有染有淨、有取有捨。何以故?善現!以無少法可生可滅、可染可淨、可取捨故。善現!如是般若波羅蜜多大寶藏中,不說有法是善是非善、是有記是無記、是世間是出世間、是有漏是無漏、是有為是無為。善現!由此因緣,如是般若波羅蜜多名無所得大法寶藏。善現!如是般若波羅蜜多大寶藏中,不說少法是能染污。何以故?以無少法可染污故,亦無少法能染如是甚深般若波羅蜜多大法寶藏。何以故?能染污法不可得故。善現!由此因緣,如是般若波羅蜜多名無染污大法寶藏。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無如是想、如是分別、如是有得、如是戲論:『我能修行甚深般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩能如實修行甚深般若波羅蜜多,亦能親近禮事諸佛,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,遊諸佛國善取其相,嚴淨佛土、成熟有情,修諸菩薩摩訶薩行,疾證無上正等菩提。善現!如是般若波羅蜜多於一切法,非有自在,非無自在,不取不捨、不生不滅、不垢不淨、不增不減。善現!如是般若波羅蜜多,非過去、非未來、非現在,不趣欲界、不捨欲界、不住欲界,不趣色界、不捨色界、不住色界,不趣無色界、不捨無色界、不住無色界。
「善現!如是般若波羅蜜多,於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不與不捨;於內空乃至無性自性空亦不與、不捨;於四念住乃至八聖道支亦不與不捨;於如來十力乃至十八佛不共法亦不與不捨;於預流果乃至獨覺菩提亦不與不捨;於諸菩薩正性離生乃至無上正等菩提亦不與不捨;於一切智、道相智、一切相智亦不與不捨。善現!如是般若波羅蜜多,於異生法不與不捨;於預流法乃至阿羅漢法不與不捨;於獨覺法不與不捨;於菩薩法不與不捨;於諸佛法不與不捨。善現!如是般若波羅蜜多,不與聲聞法、不捨異生法,不與獨覺法、不捨聲聞法,不與諸佛法、不捨獨覺法,不與無為法、不捨有為法。何以故?善現!如來出世若不出世,如是諸法常無變易,法性、法界、法定、法住無謬失故。」
爾時,無量百千天子住虛空中歡喜踊躍,以天所有嗢鉢羅花、鉢特摩花、拘某陀花、奔荼利花、微妙音花及諸香末而散佛上,更相慶慰同聲唱言:「我等今者於贍部洲,見佛第二轉妙法輪。」此中無量百千天子聞說般若波羅蜜多,同時證得無生法忍。
爾時,世尊告善現曰:「如是法輪非第一轉,亦非第二。何以故?善現!如是般若波羅蜜多於一切法不為轉故、不為還故出現世間,但以無性自性空故。」
具壽善現白佛言:「世尊!以何等法無性自性空故?如是般若波羅蜜多於一切法不為轉故、不為還故出現世間。」
佛告善現:「以般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故,乃至布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空故;以內空內空性空故,乃至無性自性空無性自性空性空故;以四念住四念住性空故,乃至八聖道支八聖道支性空故;以如來十力如來十力性空故,乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故;一切智一切智性空故,道相智、一切相智道相智、一切相智性空故;異生性異生性性空故,預流果預流果性空故,乃至阿羅漢果阿羅漢果性空故,獨覺菩提獨覺菩提性空故;一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行性空故,諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提性空故。善現!以如是等法無性自性空故,如是般若波羅蜜多於一切法不為轉故、不為還故出現世間。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩如是般若波羅蜜多,是大波羅蜜多達一切法自性空故。雖達一切法自性皆空,而諸菩薩摩訶薩依此般若波羅蜜多證得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。雖證菩提而無所證,證、不證法不可得故;雖轉法輪而無所轉,轉法、還法不可得故;雖度有情而無所度,見、不見法不可得故。世尊!於此大般若波羅蜜多中,轉法輪事都不可得,以一切法永不生故,能轉、所轉不可得故。所以者何?非空、無相、無願法中,可有能轉及能還法,轉還性法不可得故。世尊!於此般若波羅蜜多,若能如是宣說開示分別顯了令易悟入,是名善淨宣說般若波羅蜜多。此中都無說者、受者、所說受法,既無說者、受者及法,諸能證者亦不可得,無證者故,亦無有能得涅槃者,於此般若波羅蜜多善說法中亦無福田,施受、施物皆性空故,福田無故福亦性空,摽幟名言皆不可得,是故名大波羅蜜多。」
第二分不可得品第四十二
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多是無邊波羅蜜多。」
佛言:「如是!譬如虛空無邊際故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是平等波羅蜜多。」
佛言:「如是!以一切法性平等故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是遠離波羅蜜多。」
佛言:「如是!畢竟空故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是難屈伏波羅蜜多。」
佛言:「如是!一切法性不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無彼岸波羅蜜多。」
佛言:「如是!無名體故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是虛空波羅蜜多。」
佛言:「如是!入息、出息不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是不可說波羅蜜多。」
佛言:「如是!此中尋伺不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無名波羅蜜多。」佛言:「如是!受、想、思、觸及作意等不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無行波羅蜜多。」
佛言:「如是!以一切法無來去故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是不可奪波羅蜜多。」
佛言:「如是!以一切法不可伏故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無盡波羅蜜多。」
佛言:「如是!以一切法是畢竟盡不可盡故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無生滅波羅蜜多。」
佛言:「如是!以一切法無生滅故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無作波羅蜜多。」
佛言:「如是!以諸作者不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無知波羅蜜多。」
佛言:「如是!以一切法性皆鈍故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無移轉波羅蜜多。」
佛言:「如是!由死生者不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無失壞波羅蜜多。」
佛言:「如是!以一切法無失壞故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是如夢波羅蜜多。」
佛言:「如是!以一切法如夢所見不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是如響波羅蜜多。」
佛言:「如是!能所聞說不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是如影像波羅蜜多。」
佛言:「如是!諸法皆如光鏡所現不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是如焰幻波羅蜜多。」
佛言:「如是!以一切法如流變相不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是如變化事波羅蜜多。」
佛言:「如是!以一切法如所變化不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是如尋香城波羅蜜多。」
佛言:「如是!以一切法如尋香城不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無染淨波羅蜜多。」
佛言:「如是!諸染淨因不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無所得、不可塗染波羅蜜多。」
佛言:「如是!諸所依法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無戲論波羅蜜多。」
佛言:「如是!破壞一切戲論事故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無慢執波羅蜜多。」
佛言:「如是!破壞一切慢執事故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無動轉波羅蜜多。」
佛言:「如是!住法界故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是離染濁波羅蜜多。」
佛言:「如是!覺一切法不虛妄故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無等起波羅蜜多。」
佛言:「如是!於一切法無分別故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是寂靜波羅蜜多。」
佛言:「如是!於諸法相無所得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無貪欲波羅蜜多。」
佛言:「如是!諸貪欲事不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無瞋恚波羅蜜多。」
佛言:「如是!破壞一切瞋恚事故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無愚癡波羅蜜多。」
佛言:「如是!滅諸無知黑闇事故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無煩惱波羅蜜多。」
佛言:「如是!離分別故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是離有情波羅蜜多。」
佛言:「如是!達諸有情無所有故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無斷壞波羅蜜多。」
佛言:「如是!此能等起一切法故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無二邊波羅蜜多。」
佛言:「如是!離二邊故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無雜壞波羅蜜多。」
佛言:「如是!知一切法不相屬故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無取著波羅蜜多。」
佛言:「如是!超過聲聞、獨覺地故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無分別波羅蜜多。」
佛言:「如是!一切分別不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無限量波羅蜜多。」
佛言:「如是!諸法分齊不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是如虛空波羅蜜多。」
佛言:「如是!達一切法無滯礙故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無常波羅蜜多。」
佛言:「如是!能永滅壞一切法故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是苦波羅蜜多。」
佛言:「如是!能永驅遣一切法故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無我波羅蜜多。」
佛言:「如是!於一切法無執著故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是空波羅蜜多。」
佛言:「如是!於一切法無所得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無剎那波羅蜜多。」
佛言:「如是!於一切法無動轉故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是內空波羅蜜多。」
佛言:「如是!了達內法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是外空波羅蜜多。」
佛言:「如是!了達外法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是內外空波羅蜜多。」
佛言:「如是!知內外法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是空空波羅蜜多。」
佛言:「如是!了空空法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是大空波羅蜜多。」
佛言:「如是!了一切法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是勝義空波羅蜜多。」
佛言:「如是!寂滅涅槃不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是有為空波羅蜜多。」
佛言:「如是!諸有為法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無為空波羅蜜多。」
佛言:「如是!諸無為法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是畢竟空波羅蜜多。」
佛言:「如是!畢竟空法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無際空波羅蜜多。」
佛言:「如是!無際空法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是散無散空波羅蜜多。」
佛言:「如是!散無散空法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是本性空波羅蜜多。」
佛言:「如是!有為、無為法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是自共相空波羅蜜多。」
佛言:「如是!達法遠離自共相故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是一切法空波羅蜜多。」
佛言:「如是!知內外法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是不可得空波羅蜜多。」
佛言:「如是!一切法性不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無性空波羅蜜多。」
佛言:「如是!無性空法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是自性空波羅蜜多。」
佛言:「如是!自性空法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無性自性空波羅蜜多。」
佛言:「如是!無性自性空法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是四念住波羅蜜多。」
佛言:「如是!身、受、心、法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是四正斷波羅蜜多。」
佛言:「如是!善不善法不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是四神足波羅蜜多。」
佛言:「如是!四神足性不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是五根波羅蜜多。」
佛言:「如是!五根自性不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是五力波羅蜜多。」
佛言:「如是!五力自性不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是七等覺支波羅蜜多。」
佛言:「如是!七等覺支性不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是八聖道支波羅蜜多。」
佛言:「如是!八聖道支性不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是空解脫門波羅蜜多。」
佛言:「如是!空離行相不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無相解脫門波羅蜜多。」
佛言:「如是!寂靜行相不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是無願波羅蜜多。」
佛言:「如是!無願行相不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是八解脫波羅蜜多。」
佛言:「如是!八解脫性不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是九次第定波羅蜜多。」
佛言:「如是!九次第定自性不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是布施波羅蜜多。」
佛言:「如是!此中慳貪不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是淨戒波羅蜜多。」
佛言:「如是!此中破戒不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是安忍波羅蜜多。」
佛言:「如是!此中瞋恚不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是精進波羅蜜多。」
佛言:「如是!此中懈怠不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是靜慮波羅蜜多。」
佛言:「如是!此中亂心不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是般若波羅蜜多。」
佛言:「如是!此中惡慧不可得故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是佛十力波羅蜜多。」
佛言:「如是!達一切法難屈伏故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是四無所畏波羅蜜多。」
佛言:「如是!得道相智無退沒故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是四無礙解波羅蜜多。」
佛言:「如是!得一切智、一切相智無罣礙故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是大慈、悲、喜、捨波羅蜜多。」
佛言:「如是!於諸有情不棄捨故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是十八佛不共法波羅蜜多。」
佛言:「如是!超諸聲聞、獨覺法故。」
「世尊!如是!般若波羅蜜多是如來波羅蜜多。」
佛言:「如是!能如實說一切法故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是自然波羅蜜多。」
佛言:「如是!於一切法自在轉故。」
「世尊!如是般若波羅蜜多是正等覺波羅蜜多。」
佛言:「如是!於一切法一切行相能現覺故。」
大般若波羅蜜多經卷第四百三十七
大般若波羅蜜多經卷第四百三十八
第二分東北方品第四十三之一
時,天帝釋作是念言:「若善男子、善女人等得聞般若波羅蜜多甚深經典法門名字,一經耳者,是善男子、善女人等已於過去無量如來、應、正等覺親近供養、發弘誓願、種諸善根,多善知識之所攝受,況能書寫、受持、讀誦、如理思惟、為他演說,或能隨力如說修行!當知是人定於過去無量佛所親近承事、供養恭敬、尊重讚歎、殖眾德本,曾聞般若波羅蜜多,聞已受持、思惟、讀誦、為他演說、如教修行,或於此經能問能答,由斯福力今辦是事。若善男子、善女人等,已曾供養無量如來、應、正等覺,功德純淨,聞是般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖,聞已信樂如說修行,當知是人曾於過去多百千劫,修習布施乃至般若波羅蜜多故,於今生能成此事。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!若善男子、善女人等聞此般若波羅蜜多甚深經中所有義趣,不驚不怖亦不生疑,聞已受持、思惟、讀誦、書寫、解說、如教修行,當知是人已於無上正等菩提得不退轉。何以故?世尊!如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解,若於先世不久修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,豈暫得聞即能信解!世尊!若善男子、善女人等,聞說如是甚深般若波羅蜜多毀呰誹謗,當知是人已於先世由貪、瞋、癡覆蔽心故,於此般若波羅蜜多甚深經典亦曾毀謗。何以故?世尊!如是癡人聞說般若波羅蜜多甚深義趣,由串習力不信不樂,心不清淨。所以者何?如是癡人於過去世,未曾親近諸佛菩薩及弟子眾,未曾請問:云何應行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?云何應住內空乃至無性自性空?云何應修四念住乃至八聖道支?云何應學佛十力乃至十八佛不共法?故今聞說甚深般若波羅蜜多,毀訾誹謗不信不樂,心不清淨。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解,若善男子、善女人等未久信樂、修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,未久信樂、安住內空乃至無性自性空,未久信樂、修習四念住乃至八聖道支,未久信樂、修習八解脫、九次第定、五神通,未久信樂、修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法,是善男子、善女人等聞此般若波羅蜜多甚深義趣,不能信解或生毀謗,未為希有。世尊!我今敬禮甚深般若波羅蜜多。世尊!我若敬禮甚深般若波羅蜜多,即為敬禮一切相智。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。敬禮般若波羅蜜多,即為敬禮一切相智。何以故?憍尸迦!一切如來、應、正等覺,若一切智、若道相智、若一切相智,皆從般若波羅蜜多而出生故。憍尸迦!若善男子、善女人等欲住如來一切相智,當住般若波羅蜜多;欲生如來一切智、道相智及餘功德,當學般若波羅蜜多;欲得永斷一切煩惱習氣相續,當學般若波羅蜜多;欲證無上正等菩提,轉妙法輪度有情類,當學般若波羅蜜多。憍尸迦!若善男子、善女人等欲得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,當學般若波羅蜜多。憍尸迦!若善男子、善女人等欲善安立聲聞種姓諸有情類於聲聞乘,當學般若波羅蜜多;欲善安立獨覺種姓諸有情類於獨覺乘,當學般若波羅蜜多;欲善安立大乘種姓諸有情類於無上乘,令疾證得所求無上正等菩提,當學般若波羅蜜多。憍尸迦!若善男子、善女人等欲得三界最勝功德,當學般若波羅蜜多;欲伏一切黑闇朋黨,當學般若波羅蜜多;欲善攝受諸苾芻眾,當學般若波羅蜜多。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何住色?云何住受、想、行、識?云何住眼乃至意?云何住色乃至法?云何住眼識乃至意識?云何住般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多?云何住內空乃至無性自性空?云何住四念住乃至八聖道支?云何住佛十力乃至十八佛不共法?世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何習色?云何習受、想、行、識?乃至云何習佛十力乃至習十八佛不共法?」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!善哉!善哉!汝於今者承佛神力,能問如來如是深義。諦聽!諦聽!善思念之!吾當為汝分別解說。
「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若於色不住不習,是為住習色;若於受、想、行、識不住不習,是為住習受、想、行、識;若於眼乃至意不住不習,是為住習眼乃至意;若於色乃至法不住不習,是為住習色乃至法;若於眼識乃至意識不住不習,是為住習眼識乃至意識;若於般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不住不習,是為住習般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多;若於內空乃至無性自性空不住不習,是為住習內空乃至無性自性空;若於四念住乃至八聖道支不住不習,是為住習四念住乃至八聖道支;若於佛十力乃至十八佛不共法不住不習,是為住習佛十力乃至十八佛不共法。何以故?憍尸迦!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於色不得可住可習,於受、想、行、識不得可住可習,乃至於佛十力不得可住、可習,乃至於十八佛不共法不得可住可習故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若於色非住非不住、非習非不習,是為住習色;若於受、想、行、識非住非不住、非習非不習,是為住習受、想、行、識;若於眼乃至意非住非不住、非習非不習,是為住習眼乃至意;若於色乃至法非住非不住、非習非不習,是為住習色乃至法;若於眼識乃至意識非住非不住、非習非不習,是為住習眼識乃至意識;若於般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非住非不住、非習非不習,是為住習般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多;若於內空乃至無性自性空非住非不住、非習非不習,是為住習內空乃至無性自性空;若於四念住乃至八聖道支非住非不住、非習非不習,是為住習四念住乃至八聖道支;若於佛十力乃至十八佛不共法非住非不住、非習非不習,是為住習佛十力乃至十八佛不共法。何以故?憍尸迦!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀色前際不可得、後際不可得、中際不可得,觀受、想、行、識前際不可得、後際不可得、中際不可得,乃至觀佛十力前際不可得、後際不可得、中際不可得,乃至觀十八佛不共法前際不可得、後際不可得、中際不可得故。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多最為甚深。」
佛言:「如是,舍利子!色真如甚深故,般若波羅蜜多最為甚深;受、想、行、識真如甚深故,般若波羅蜜多最為甚深;如是乃至十八佛不共法真如甚深故,般若波羅蜜多最為甚深。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多難可測量。」
佛言:「如是,舍利子!色真如難測量故,般若波羅蜜多難可測量;受、想、行、識真如難測量故,般若波羅蜜多難可測量;乃至十八佛不共法真如難測量故,般若波羅蜜多難可測量。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多最為無量。」
佛言:「如是,舍利子!色真如無量故,般若波羅蜜多亦無量;受、想、行、識真如無量故,般若波羅蜜多亦無量;乃至十八佛不共法真如無量故,般若波羅蜜多亦無量。
「舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不行色甚深性,是行般若波羅蜜多,不行受、想、行、識甚深性,是行般若波羅蜜多;不行眼甚深性,是行般若波羅蜜多,乃至不行意甚深性,是行般若波羅蜜多;不行色甚深性,是行般若波羅蜜多,乃至不行法甚深性,是行般若波羅蜜多;不行眼識甚深性,是行般若波羅蜜多,乃至不行意識甚深性,是行般若波羅蜜多;不行般若波羅蜜多甚深性,是行般若波羅蜜多,乃至不行布施波羅蜜多甚深性,是行般若波羅蜜多;不行內空甚深性,是行般若波羅蜜多,乃至不行無性自性空甚深性,是行般若波羅蜜多;不行四念住甚深性,是行般若波羅蜜多,乃至不行八聖道支甚深性,是行般若波羅蜜多;不行佛十力甚深性,是行般若波羅蜜多,乃至不行十八佛不共法甚深性,是行般若波羅蜜多。何以故?舍利子!色甚深性即非色,受、想、行、識甚深性即非受、想、行、識,乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不行色難測量性,是行般若波羅蜜多,不行受、想、行、識難測量性,是行般若波羅蜜多;不行眼難測量性,是行般若波羅蜜多,乃至不行意難測量性,是行般若波羅蜜多;不行色難測量性,是行般若波羅蜜多,乃至不行法難測量性,是行般若波羅蜜多;不行眼識難測量性,是行般若波羅蜜多,乃至不行意識難測量性,是行般若波羅蜜多;不行般若波羅蜜多難測量性,是行般若波羅蜜多,乃至不行布施波羅蜜多難測量性,是行般若波羅蜜多;不行內空難測量性,是行般若波羅蜜多,乃至不行無性自性空難測量性,是行般若波羅蜜多;不行四念住難測量性,是行般若波羅蜜多,乃至不行八聖道支難測量性,是行般若波羅蜜多;不行佛十力難測量性,是行般若波羅蜜多,乃至不行十八佛不共法難測量性,是行般若波羅蜜多。何以故?舍利子!色難測量性即非色,受、想、行、識難測量性即非受、想、行、識,乃至十八佛不共法難測量性即非十八佛不共法故。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不行色無量性,是行般若波羅蜜多,不行受、想、行、識無量性,是行般若波羅蜜多;不行眼無量性,是行般若波羅蜜多,乃至不行意無量性,是行般若波羅蜜多;不行色無量性,是行般若波羅蜜多,乃至不行法無量性,是行般若波羅蜜多;不行眼識無量性,是行般若波羅蜜多,乃至不行意識無量性,是行般若波羅蜜多;不行般若波羅蜜多無量性,是行般若波羅蜜多,乃至不行布施波羅蜜多無量性,是行般若波羅蜜多;不行內空無量性,是行般若波羅蜜多,乃至不行無性自性空無量性,是行般若波羅蜜多;不行四念住無量性,是行般若波羅蜜多,乃至不行八聖道支無量性,是行般若波羅蜜多;不行佛十力無量性,是行般若波羅蜜多,乃至不行十八佛不共法無量性,是行般若波羅蜜多。何以故?舍利子!色無量性即非色,受、想、行、識無量性即非受、想、行、識,乃至十八佛不共法無量性即非十八佛不共法故。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多既最甚深、難測、無量、難可信解,不應在彼新學大乘菩薩前說。勿彼聞此甚深般若波羅蜜多,其心驚惶、恐怖、猶豫,不能信解。但應在彼不退轉位菩薩前說,彼聞如是甚深般若波羅蜜多,心不驚惶、不恐、不怖亦不猶豫,聞已信解、受持、讀誦、如理思惟、為他演說。」
爾時,天帝釋問舍利子言:「大德!若有在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多有何過失?」
舍利子言:「憍尸迦!若有在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多,彼聞驚惶、恐怖、猶豫,不能信解或生毀謗,由斯造作增長能感墮惡趣業,沒三惡趣久處生死,難證無上正等菩提,是故智者不應在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多。」
時,天帝釋復問具壽舍利子言:「大德!頗有菩薩未受無上大菩提記,聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不驚惶、不恐、不怖、不猶豫不?」
舍利子言:「有!憍尸迦!是菩薩摩訶薩不久當受大菩提記。憍尸迦!若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不驚惶、不恐、不怖亦不猶豫,當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記。設未受者,不過一佛或二佛所,定當得受大菩提記。若不爾者,聞說如是甚深般若波羅蜜多,心定驚惶、恐怖、猶豫。」
爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。舍利子!若菩薩摩訶薩久學大乘,久發大願,久修六種波羅蜜多及餘無量無邊佛法,久於無量無邊如來、應、正等覺供養恭敬、尊重讚歎,久事無量無邊善友。由此因緣,聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不驚惶、不恐、不怖亦不猶豫,聞已信解、受持、讀誦、如理思惟、為他演說,或能書寫、如說修行。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!我今樂說諸菩薩摩訶薩少分譬喻,唯願世尊哀愍聽許。」
佛告舍利子:「所樂說者,隨汝意說。」
舍利子言:「世尊!如住菩薩乘諸善男子、善女人等,夢中修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,修行四念住乃至八聖道支,修行佛十力乃至十八佛不共法,修行一切智、道相智、一切相智,趣菩提樹乃至安坐妙菩提座。當知是善男子、善女人等尚近無上正等菩提,況有菩薩摩訶薩為求無上正等菩提,覺時修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,修行四念住乃至八聖道支,修行佛十力乃至十八佛不共法,修行一切智、道相智、一切相智,而不速證所求無上正等菩提!世尊!當知是菩薩摩訶薩不久當趣菩提樹下,不久當坐妙菩提座,證得無上正等菩提,轉妙法輪利樂一切。世尊!若善男子、善女人等得聞如是甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,當知是善男子、善女人等久學大乘善根成熟,供養諸佛,多事善友,殖眾德本,能成是事。
「世尊!若善男子、善女人等得聞如是甚深般若波羅蜜多,信解、受持、讀誦、修習、如理思惟、為他演說,是善男子、善女人等或已得受大菩提記,或近當受大菩提記。世尊!是善男子、善女人等如住不退位菩薩摩訶薩,疾得無上正等菩提,由此得聞甚深般若波羅蜜多,能深信解、受持、讀誦、如理思惟、隨教修行、為他演說。
「世尊!譬如有人遊涉曠野,經過險路百踰繕那,或二、或三、或四、五百,見諸城邑王都前相,謂放牧人園林田等,見諸相已便作是念:『城邑王都去此非遠。』作是念已身意泰然,不畏惡獸、惡賊、飢渴。世尊!諸菩薩摩訶薩亦復如是,若得聞此甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、如理思惟、深生信解,應知不久當得受記或已得受,速證無上正等菩提,是菩薩摩訶薩無墮聲聞、獨覺地畏。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩已得見聞、恭敬供養甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。」
爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。汝承佛力,當復說之。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!譬如有人欲觀大海,漸次往趣經於多時不見山林,便作是念:『今覩此相大海非遠。所以者何?夫近海岸地必漸下定無山林。』彼人爾時雖未見海,而見近相歡喜踊躍:『我速定當得見大海。』世尊!諸菩薩摩訶薩亦復如是,若得聞此甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、如理思惟、深生信解,是菩薩摩訶薩雖未得佛現前授記:『汝於來世經爾許劫,若經百劫、若經千劫、若經百千劫,乃至若經百千俱胝那庾多劫,當得無上正等菩提。』而應自知受記非遠。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩已得見聞、恭敬供養、受持、讀誦、如理思惟甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。
「世尊!譬如春時花果樹等,陳葉已落枝條滋潤,眾人見已咸作是言:『新花果葉當出不久。所以者何?此諸樹等新花果葉先相現故。』贍部洲人男女大小,見此相已歡喜踊躍,皆作是言:『我等不久當得見此花果茂盛。』世尊!諸菩薩摩訶薩亦復如是,若得聞此甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、如理思惟、深生信解、恭敬供養,當知宿世善根成熟,多供養佛,多事善友,不久當受無上正等大菩提記。世尊!是菩薩摩訶薩應作是念:『我先定有勝善根力,能引無上正等菩提故,今見聞、恭敬供養甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、深生信解、如理思惟、隨力修習。』
「世尊!今此會中有諸天子見過去佛說是法者,皆生歡喜咸共議言:『昔諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多便得受記,今諸菩薩既聞說此甚深般若波羅蜜多,不久定當受菩提記。』
「世尊!譬如女人懷孕漸久,其身轉重動止不安,飲食睡眠悉皆減少,不憙多語厭常所作,受苦痛故眾事頓息。有異母人見是相已,即知此女不久產生。世尊!諸菩薩摩訶薩亦復如是,宿種善根,多供養佛,久事善友,善根熟故,今得聞此甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、如理思惟、深生信解、隨力修習。世尊!當知是菩薩摩訶薩由此因緣,不久得受無上正等大菩提記。」
爾時,佛讚舍利子言:「善哉!善哉!汝善能說得聞如是甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、如理思惟、深生信解菩薩譬喻,當知皆是佛威神力,令汝引發如是辯才。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!甚奇!如來、應、正等覺善能攝受諸菩薩摩訶薩,善能付囑諸菩薩摩訶薩。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。何以故?善現!諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提,為多有情得利樂故,憐愍饒益諸天人故。是諸菩薩摩訶薩眾精勤修學菩薩行時,為欲饒益無量百千諸有情故,為欲攝受無量百千諸菩薩故,以四攝事而攝受之。何等為四?一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、同事。是菩薩摩訶薩自正安住十善業道,亦安立他令勤修學十善業道;自入初靜慮乃至非想非非想處,亦教他入初靜慮乃至非想非非想處;自行布施,亦教他行布施;自行淨戒,亦教他行淨戒;自行安忍,亦教他行安忍;自行精進,亦教他行精進;自行靜慮,亦教他行靜慮;自行般若,亦教他行般若。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多方便善巧,雖教有情證預流果,而不自證;雖教有情證一來果,而不自證;雖教有情證不還果,而不自證;雖教有情證阿羅漢果,而不自證;雖教有情證獨覺菩提,而不自證。是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦勸無量百千菩薩修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多;自住菩薩不退轉地,亦勸無量百千菩薩令住菩薩不退轉地;自勤精進嚴淨佛土,亦勸無量百千菩薩令勤精進嚴淨佛土;自勤精進成熟有情,亦勸無量百千菩薩令勤精進成熟有情;自勤發起菩薩神通,亦勸無量百千菩薩令勤發起菩薩神通;自勤嚴淨陀羅尼門,亦勸無量百千菩薩令勤嚴淨陀羅尼門;自勤嚴淨三摩地門,亦勸無量百千菩薩令勤嚴淨三摩地門;自能證得圓滿辯才,亦勸無量百千菩薩令其證得圓滿辯才;自能攝受圓滿色身,亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿色身;自能攝受圓滿相好,亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿相好;自能攝受圓滿童真地,亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿童真地。是菩薩摩訶薩自修四念住乃至八聖道支,亦勸彼修四念住乃至八聖道支;自住內空乃至無性自性空,亦勸彼住內空乃至無性自性空;自修佛十力乃至十八佛不共法,亦勸彼修佛十力乃至十八佛不共法;自修一切智、道相智、一切相智,亦勸彼修一切智、道相智、一切相智;自斷一切煩惱習氣相續,亦勸彼斷一切煩惱習氣相續;自證無上正等菩提轉妙法輪利樂一切,亦勸彼證所求無上正等菩提作斯事業。」
具壽善現復白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!是菩薩摩訶薩成就如是大功德聚,為欲饒益一切有情,修行如是甚深般若波羅蜜多,求證無上正等菩提,轉妙法輪利樂一切。世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓滿?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見色若增若減,不見受、想、行、識若增若減;不見眼處若增若減,不見耳、鼻、舌、身、意處若增若減;不見色處若增若減,不見聲、香、味、觸、法處若增若減;不見眼界若增若減,不見耳、鼻、舌、身、意界若增若減;不見色界若增若減,不見聲、香、味、觸、法界若增若減;不見眼識界若增若減,不見耳、鼻、舌、身、意識界若增若減;不見眼觸若增若減,不見耳、鼻、舌、身、意觸若增若減;不見眼觸為緣所生諸受若增若減,不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若增若減;不見布施波羅蜜多若增若減,不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若增若減;不見內空若增若減,不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若增若減;不見四念住若增若減,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若增若減;乃至不見佛十力若增若減,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若增若減;不見一切陀羅尼門若增若減,不見一切三摩地門若增若減;不見一切智若增若減,不見道相智、一切相智若增若減,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見是法、不見是非法,不見是過去、不見是未來、不見是現在,不見是善、不見是非善,不見是有記、不見是無記,不見是有為、不見是無為,不見是欲界、不見是色界、不見是無色界,不見是布施波羅蜜多乃至不見是般若波羅蜜多,不見是內空乃至不見是無性自性空,不見是四念住乃至不見是八聖道支,如是乃至不見是如來十力乃至不見是十八佛不共法,不見是一切陀羅尼門、不見是一切三摩地門,不見是一切智、不見是道相智、一切相智,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。何以故?善現!以一切法無性相故,無作用故,不可轉故,虛妄、誑詐、不堅實、不自在故,無覺受故,離我、有情、命者、生者廣說乃至知、見者故。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!如來所說不可思議。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。如來所說不可思議。善現!色不可思議故,如來所說不可思議,受、想、行、識不可思議故,如來所說不可思議;眼處不可思議故,如來所說不可思議,耳、鼻、舌、身、意處不可思議故,如來所說不可思議;色處不可思議故,如來所說不可思議,聲、香、味、觸、法處不可思議故,如來所說不可思議;眼界不可思議故,如來所說不可思議,耳、鼻、舌、身、意界不可思議故,如來所說不可思議;色界不可思議故,如來所說不可思議,聲、香、味、觸、法界不可思議故,如來所說不可思議;眼識界不可思議故,如來所說不可思議,耳、鼻、舌、身、意識界不可思議故,如來所說不可思議;眼觸不可思議故,如來所說不可思議,耳、鼻、舌、身、意觸不可思議故,如來所說不可思議;眼觸為緣所生諸受不可思議故,如來所說不可思議,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可思議故,如來所說不可思議;布施波羅蜜多不可思議故,如來所說不可思議,乃至般若波羅蜜多不可思議故,如來所說不可思議;內空不可思議故,如來所說不可思議,乃至無性自性空不可思議故,如來所說不可思議;四念住不可思議故,如來所說不可思議,乃至八聖道支不可思議故,如來所說不可思議;如是乃至佛十力不可思議故,如來所說不可思議,乃至十八佛不共法不可思議故,如來所說不可思議;一切陀羅尼門不可思議故,如來所說不可思議,一切三摩地門不可思議故,如來所說不可思議;一切智不可思議故,如來所說不可思議,道相智、一切相智不可思議故,如來所說不可思議。善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,如實了知色是不可思議,受、想、行、識是不可思議,乃至一切智是不可思議,道相智、一切相智是不可思議,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於色不起若可思議若不可思議想,於受、想、行、識不起若可思議若不可思議想;於眼處不起若可思議若不可思議想,於耳、鼻、舌、身、意處不起若可思議若不可思議想;於色處不起若可思議若不可思議想,於聲、香、味、觸、法處不起若可思議若不可思議想;於眼界不起若可思議若不可思議想,於耳、鼻、舌、身、意界不起若可思議若不可思議想;於色界不起若可思議若不可思議想,於聲、香、味、觸、法界不起若可思議若不可思議想;於眼識界不起若可思議若不可思議想,於耳、鼻、舌、身、意識界不起若可思議若不可思議想;於眼觸不起若可思議若不可思議想,於耳、鼻、舌、身、意觸不起若可思議若不可思議想;於眼觸為緣所生諸受不起若可思議若不可思議想,於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不起若可思議若不可思議想;於布施波羅蜜多不起若可思議若不可思議想,乃至於般若波羅蜜多不起若可思議若不可思議想;於內空不起若可思議若不可思議想,乃至於無性自性空不起若可思議若不可思議想;於四念住不起若可思議若不可思議想,乃至於八聖道支不起若可思議若不可思議想;如是乃至於佛十力不起若可思議若不可思議想,乃至於十八佛不共法不起若可思議若不可思議想;於一切陀羅尼門不起若可思議若不可思議想,於一切三摩地門不起若可思議若不可思議想;於一切智不起若可思議若不可思議想,於道相智、一切相智不起若可思議若不可思議想,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。」
大般若波羅蜜多經卷第四百三十八
2大般若波羅蜜多經卷第四百三十九三藏法師玄奘奉 詔譯第二分東北方品第四十三之二
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多義趣甚深,誰能信解?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩久已修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,久植善根,多供養佛,事多善友,是菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「世尊!齊何應知是菩薩摩訶薩久已修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,久殖善根,多供養佛,事多善友?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於色不起分別、無異分別,於受、想、行、識不起分別、無異分別;於色相不起分別、無異分別,於受、想、行、識相不起分別、無異分別;於色自性不起分別、無異分別,於受、想、行、識自性不起分別、無異分別。於眼處不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意處不起分別、無異分別;於眼處相不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意處相不起分別、無異分別;於眼處自性不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意處自性不起分別、無異分別。於色處不起分別、無異分別,於聲、香、味、觸、法處不起分別、無異分別;於色處相不起分別、無異分別,於聲、香、味、觸、法處相不起分別、無異分別;於色處自性不起分別、無異分別,於聲、香、味、觸、法處自性不起分別、無異分別。於眼界不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意界不起分別、無異分別;於眼界相不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意界相不起分別、無異分別;於眼界自性不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意界自性不起分別、無異分別。於色界不起分別、無異分別,於聲、香、味、觸、法界不起分別、無異分別;於色界相不起分別、無異分別,於聲、香、味、觸、法界相不起分別、無異分別;於色界自性不起分別、無異分別,於聲、香、味、觸、法界自性不起分別、無異分別。於眼識界不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意識界不起分別、無異分別;於眼識界相不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意識界相不起分別、無異分別;於眼識界自性不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意識界自性不起分別、無異分別。於眼觸不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意觸不起分別、無異分別;於眼觸相不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意觸相不起分別、無異分別;於眼觸自性不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意觸自性不起分別、無異分別。於眼觸為緣所生諸受不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不起分別、無異分別;於眼觸為緣所生諸受相不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相不起分別、無異分別;於眼觸為緣所生諸受自性不起分別、無異分別,於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性不起分別、無異分別。於欲界不起分別、無異分別,於色、無色界不起分別、無異分別;於欲界相不起分別、無異分別,於色、無色界相不起分別、無異分別;於欲界自性不起分別、無異分別,於色、無色界自性不起分別、無異分別。於布施波羅蜜多不起分別、無異分別,乃至於般若波羅蜜多不起分別、無異分別;於布施波羅蜜多相不起分別、無異分別,乃至於般若波羅蜜多相不起分別、無異分別;於布施波羅蜜多自性不起分別、無異分別,乃至於般若波羅蜜多自性不起分別、無異分別。於內空不起分別、無異分別,乃至於無性自性空不起分別、無異分別;於內空相不起分別、無異分別,乃至於無性自性空相不起分別、無異分別;於內空自性不起分別、無異分別,乃至於無性自性空自性不起分別、無異分別。於四念住不起分別、無異分別,乃至於八聖道支不起分別、無異分別;於四念住相不起分別、無異分別,乃至於八聖道支相不起分別、無異分別;於四念住自性不起分別、無異分別,乃至於八聖道支自性不起分別、無異分別。如是乃至於佛十力不起分別、無異分別,乃至於十八佛不共法不起分別、無異分別;於佛十力相不起分別、無異分別,乃至於十八佛不共法相不起分別、無異分別;於佛十力自性不起分別、無異分別,乃至於十八佛不共法自性不起分別、無異分別。於一切智不起分別、無異分別,於道相智、一切相智不起分別、無異分別;於一切智相不起分別、無異分別,於道相智、一切相智相不起分別、無異分別;於一切智自性不起分別、無異分別,於道相智、一切相智自性不起分別、無異分別。何以故?善現!以色不可思議,受、想、行、識不可思議,如是乃至一切智不可思議,道相智、一切相智不可思議故。善現!齊此應知是菩薩摩訶薩久已修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,久殖善根,多供養佛,事多善友。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多極為甚深。」
佛言:「如是,善現!色甚深故,般若波羅蜜多極為甚深,受、想、行、識甚深故,般若波羅蜜多極為甚深;眼處甚深故,般若波羅蜜多極為甚深,耳、鼻、舌、身、意處甚深故,般若波羅蜜多極為甚深;色處甚深故,般若波羅蜜多極為甚深,聲、香、味、觸、法處甚深故,般若波羅蜜多極為甚深;眼界甚深故,般若波羅蜜多極為甚深,耳、鼻、舌、身、意界甚深故,般若波羅蜜多極為甚深;色界甚深故,般若波羅蜜多極為甚深,聲、香、味、觸、法界甚深故,般若波羅蜜多極為甚深;眼識界甚深故,般若波羅蜜多極為甚深,耳、鼻、舌、身、意識界甚深故,般若波羅蜜多極為甚深;眼觸甚深故,般若波羅蜜多極為甚深,耳、鼻、舌、身、意觸甚深故,般若波羅蜜多極為甚深;眼觸為緣所生諸受甚深故,般若波羅蜜多極為甚深,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受甚深故,般若波羅蜜多極為甚深;布施波羅蜜多甚深故,般若波羅蜜多極為甚深,淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多甚深故,般若波羅蜜多極為甚深;內空甚深故,般若波羅蜜多極為甚深,乃至無性自性空甚深故,般若波羅蜜多極為甚深;四念住甚深故,般若波羅蜜多極為甚深,乃至八聖道支甚深故,般若波羅蜜多極為甚深;如是乃至佛十力甚深故,般若波羅蜜多極為甚深,乃至十八佛不共法甚深故,般若波羅蜜多極為甚深;一切智甚深故,般若波羅蜜多極為甚深,道相智、一切相智甚深故,般若波羅蜜多極為甚深。」
爾時,尊者善現復白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多是大寶聚。」
佛言:「如是!能與有情功德寶故。善現!如是般若波羅蜜多大珍寶聚,能與有情十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通大珍寶故,能與有情布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多大珍寶故,能與有情內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空大珍寶故,能與有情四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支大珍寶故,能與有情空、無相、無願解脫門大珍寶故,能與有情八解脫、八勝處、九次第定、十遍處大珍寶故,能與有情真如、法界、法性、實際、不思議界大珍寶故,能與有情苦、集、滅、道四種聖諦大珍寶故,能與有情菩薩十地、陀羅尼門、三摩地門大珍寶故,能與有情五眼、六神通大珍寶故,能與有情如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法大珍寶故,能與有情無忘失法、恒住捨性大珍寶故,能與有情一切智、道相智、一切相智大珍寶故,能與有情預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提大珍寶故,能與有情一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提、轉正法輪大珍寶故。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多是清淨聚。」
佛言:「如是!善現!色清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚,受、想、行、識清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚;眼處清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚,耳、鼻、舌、身、意處清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚;色處清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚,聲、香、味、觸、法處清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚;眼界清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚,耳、鼻、舌、身、意界清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚;色界清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚,聲、香、味、觸、法界清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚;眼識界清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚,耳、鼻、舌、身、意識界清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚;眼觸清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚,耳、鼻、舌、身、意觸清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚;眼觸為緣所生諸受清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚;布施波羅蜜多清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚,淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚;內空清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚,乃至無性自性空清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚;四念住清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚,乃至八聖道支清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚;如是乃至如來十力清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚,乃至十八佛不共法清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚;一切智清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚,道相智、一切相智清淨故,般若波羅蜜多是清淨聚。」
爾時,善現復白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!如是般若波羅蜜多,以極甚深多諸留難,而今廣說留難不生。」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。甚深般若波羅蜜多多諸留難,佛神力故,今雖廣說留難不生。是故大乘諸善男子、善女人等愛樂法故,於此般若波羅蜜多甚深經典,若欲書寫應疾書寫,若欲讀誦應疾讀誦,若欲受持應疾受持,若欲修習應疾修習,若欲思惟應疾思惟,若欲宣說應疾宣說。何以故?善現!甚深般若波羅蜜多多諸留難,勿令書寫、讀誦、受持、修習、思惟、為他說者留難事起不究竟故。
「善現!是善男子、善女人等,若欲一月,或二、或三、或四、或五、或六、或七乃至一年,書寫如是甚深般若波羅蜜多能究竟者,應勤精進繫念書寫,經爾許時令得究竟。善現!是善男子、善女人等,若欲一月,或二、或三、或四、或五、或六、或七乃至一年,受持、讀誦、修習、思惟、為他宣說如是般若波羅蜜多甚深經典能究竟者,應勤精進繫念受持乃至宣說,經爾許時令得究竟。何以故?善現!甚深般若波羅蜜多無價珍寶多留難故。」
具壽善現復白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!甚深般若波羅蜜多無價珍寶多諸留難,而有書寫、讀誦、受持、思惟、修習、為他說者,惡魔於彼欲作留難,令不書寫乃至演說。」
佛告善現:「惡魔於此甚深般若波羅蜜多雖欲留難,令不書寫、讀誦、受持、思惟、修習、為他演說,而彼無力可能留難是菩薩摩訶薩書寫、讀誦、受持等事,令不究竟。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!是誰神力令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說如是般若波羅蜜多甚深經典?」
佛告舍利子:「是佛神力令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說如是般若波羅蜜多甚深經典。又,舍利子!亦是十方一切世界諸佛神力,令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說如是般若波羅蜜多甚深經典。又,舍利子!一切如來、應、正等覺皆共護念修行般若波羅蜜多諸菩薩故,令彼惡魔不能留難住菩薩乘諸善男子、善女人等,令不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣為他說如是般若波羅蜜多甚深經典。何以故?舍利子!一切如來、應、正等覺皆共護念修行般若波羅蜜多諸菩薩眾所作善業,令彼惡魔不能留難。
「舍利子!若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說,法爾應為十方世界無量無數無邊如來、應、正等覺安隱住持現說法者之所護念,若蒙諸佛所護念者,法爾惡魔不能留難。舍利子!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說,應作是念:『我今書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣為他說如是般若波羅蜜多甚深經典,皆是十方無量無數無邊如來、應、正等覺安隱住持現說法者神力護念,令我所作如是善業,不為惡魔之所留難。』」
時,舍利子復白佛言:「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,一切皆是十方世界諸佛世尊神力護念,令彼所作殊勝善業一切惡魔不能留難。」
爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,當知皆是一切如來、應、正等覺神力護念。」
時,舍利子復白佛言:「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,十方世界無量無數無邊如來、應、正等覺安隱住持現說法者,皆共識知是善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多,由是因緣歡喜護念。世尊!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,是善男子、善女人等恒為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺安隱住持現說法者佛眼觀見,由此因緣慈悲護念,所作善事無不皆成。」
爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。若善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經典,是善男子、善女人等恒為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺安隱住持現說法者,佛眼觀見識知護念,令諸惡魔不能嬈惱,所作善業速得成辦。舍利子!住菩薩乘諸善男子、善女人等若能於此甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,當知是輩已近無上正等菩提,諸惡魔軍不能留難。
「又,舍利子!住菩薩乘諸善男子、善女人等,若能書寫如是般若波羅蜜多甚深經典種種莊嚴,受持、讀誦,當知是輩於此般若波羅蜜多深生信解,能以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。是善男子、善女人等常為如來、應、正等覺佛眼觀見識知護念,由是因緣定當獲得大財、大勝利、大果、大異熟。
「又,舍利子!是善男子、善女人等以能書寫、受持、讀誦、供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多善根力故,乃至獲得不退轉地,於其中間常不離佛,恒聞正法不墮惡趣。舍利子!是善男子、善女人等,由此善根乃至無上正等菩提,常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,常不遠離內空乃至無性自性空,常不遠離四念住乃至八聖道支,如是乃至常不遠離如來十力乃至十八佛不共法,常不遠離一切智、道相智、一切相智,常不遠離諸餘無量無邊佛法,由此速證所求無上正等菩提。舍利子!由此因緣住菩薩乘諸善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深經典,應勤書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他解說、恭敬供養、尊重讚歎,無得蹔捨。
「復次,舍利子!如是般若波羅蜜多甚深經典,我涅槃後,至東南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故,畢竟不墮諸險惡趣,或生天上或生人中富貴受樂,由斯勢力,布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿,依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,後隨所應依三乘法,漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃,或有證得獨覺涅槃,或有證得無上涅槃究竟安樂。
「舍利子!如是般若波羅蜜多甚深經典,我涅槃後,從東南方轉至南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故,畢竟不墮諸險惡趣,或生天上或生人中富貴受樂,由斯勢力,布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿,依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,後隨所應依三乘法,漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃,或有證得獨覺涅槃,或有證得無上涅槃究竟安樂。
「舍利子!如是般若波羅蜜多甚深經典,我涅槃後,復從南方至西南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故,畢竟不墮諸險惡趣,或生天上或生人中富貴受樂,由斯勢力,布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿,依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,後隨所應依三乘法,漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃,或有證得獨覺涅槃,或有證得無上涅槃究竟安樂。
「舍利子!如是般若波羅蜜多甚深經典,我涅槃後,從西南方至西北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故,畢竟不墮諸險惡趣,或生天上或生人中富貴受樂,由斯勢力,布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿,依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,後隨所應依三乘法,漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃,或有證得獨覺涅槃,或有證得無上涅槃究竟安樂。
「舍利子!如是般若波羅蜜多甚深經典,我涅槃後,從西北方轉至北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故,畢竟不墮諸險惡趣,或生天上或生人中富貴受樂,由斯勢力,布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿,依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,後隨所應依三乘法,漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃,或有證得獨覺涅槃,或有證得無上涅槃究竟安樂。
「舍利子!如是般若波羅蜜多甚深經典,我涅槃後,復從北方至東北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故,畢竟不墮諸險惡趣,或生天上或生人中富貴受樂,由斯勢力,布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿,依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,後隨所應依三乘法,漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃,或有證得獨覺涅槃,或有證得無上涅槃究竟安樂。
「復次,舍利子!我涅槃後,後時、後分、後五百歲,如是般若波羅蜜多甚深經典於東北方大作佛事。何以故?舍利子!一切如來、應、正等覺所尊重法,即是般若波羅蜜多甚深經典。如是般若波羅蜜多甚深經典,一切如來、應、正等覺共所護念。舍利子!非佛所得法、毘奈耶無上正法有滅沒相,諸佛所得法、毘奈耶無上正法即是般若波羅蜜多甚深經典。舍利子!彼東北方諸善男子、善女人等,有能於此甚深般若波羅蜜多,信樂、受持、讀誦、修習、思惟、演說,我常護念是善男子、善女人等令無惱害。
「舍利子!彼東北方諸善男子、善女人等,有能書寫如是般若波羅蜜多甚深經典,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典,我定說彼諸善男子、善女人等,由此善根畢竟不墮諸險惡趣,生天人中常受妙樂,由斯勢力增益六種波羅蜜多,依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,後隨所應依三乘法,漸次修學得般涅槃。何以故?舍利子!我以佛眼觀見、證知、稱譽、讚歎是善男子、善女人等所獲功德。東西南北四維上下無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺安隱住持現說法者,亦以佛眼觀見、證知、稱譽、讚歎是善男子、善女人等所獲功德。」
時,舍利子白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多甚深經典,佛涅槃後,後時、後分、後五百歲,於東北方廣流布耶?」
佛言:「舍利子!如是!如是!如是般若波羅蜜多甚深經典,我涅槃後,後時、後分、後五百歲,於東北方當廣流布。舍利子!我涅槃後,後時、後分、後五百歲,彼東北方諸善男子、善女人等,若得聞此甚深般若波羅蜜多深生信樂,書寫、受持、讀誦、修習、如理思惟、為他演說,當知彼善男子、善女人等久發無上正等覺心,久修菩薩摩訶薩行,供養多佛,事多善友,久已修習身戒心慧,所種善根皆已成熟,由斯福力得聞如是甚深般若波羅蜜多深生信樂,復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。」
時,舍利子復白佛言:「佛涅槃後,後時、後分、後五百歲,法欲滅時,於東北方當有幾許住菩薩乘諸善男子、善女人等,得聞如是甚深般若波羅蜜多深生信樂,其心不驚、不恐、不怖亦無憂悔,復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說?」
佛言:「舍利子!我涅槃後,後時、後分、後五百歲,法欲滅時,於東北方雖有無量住菩薩乘諸善男子、善女人等,而少得聞甚深般若波羅蜜多深生信樂,其心不驚、不恐、不怖亦無憂悔,復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。舍利子!彼善男子、善女人等聞此般若波羅蜜多甚深經典,其心不驚、不恐、不怖亦無憂悔,深生信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,甚為希有。何以故?舍利子!是善男子、善女人等已曾親近供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾,請問如是甚深般若波羅蜜多相應義趣。
「舍利子!是善男子、善女人等不久定當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不久定當圓滿內空乃至無性自性空,不久定當圓滿四念住乃至八聖道支,不久定當圓滿佛十力乃至十八佛不共法,不久定當圓滿一切智、道相智、一切相智。舍利子!彼善男子、善女人等一切如來、應、正等覺所護念故,無量善友所攝受故,殊勝善根所任持故,為欲利樂多眾生故,求趣無上正等菩提。何以故?舍利子!我常為彼諸善男子、善女人等說一切相智相應之法,過去如來、應、正等覺亦常為彼諸善男子、善女人等,說一切相智相應之法。由此因緣,彼善男子、善女人等後生復能求趣無上正等菩提,亦能為他如應說法,令趣無上正等菩提。舍利子!彼善男子、善女人等身心安定,諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心,何況其餘樂行惡者毀謗般若波羅蜜多,能阻其心令不精進求趣無上正等菩提!
大般若波羅蜜多經卷第四百三十九
大般若波羅蜜多經卷第四百四十三藏法師玄奘奉 詔譯第二分東北方品第四十三之三
「舍利子!如是大乘諸善男子、善女人等,聞我說此甚深般若波羅蜜多,心得廣大妙法喜樂,亦能安立無量眾生於勝善法,令趣無上正等菩提。舍利子!是善男子、善女人等今於我前發弘誓願:『我當安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行;示現、勸導、讚勵、慶喜,令於無上正等菩提乃至得受不退轉記安住菩薩不退轉地。』舍利子!我於彼願深生隨喜。何以故?舍利子!我觀如是住菩薩乘諸善男子、善女人等所發弘願心語相應,彼善男子、善女人等於當來世定能安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行;示現、勸導、讚勵、慶喜,令於無上正等菩提乃至得受不退轉記安住菩薩不退轉地。
「舍利子!是善男子、善女人等亦於過去無量佛前發弘誓願:『我當安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行;示現、勸導、讚勵、慶喜,令於無上正等菩提乃至得受不退轉記安住菩薩不退轉地。』舍利子!過去諸佛亦於彼願深生隨喜。何以故?舍利子!過去諸佛亦觀如是住菩薩乘諸善男子、善女人等所發弘願心語相應,彼善男子、善女人等於當來世定能安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行;示現、勸導、讚勵、慶喜,令於無上正等菩提乃至得受不退轉記安住菩薩不退轉地。
「舍利子!是善男子、善女人等信解廣大,能依妙色、聲、香、味、觸修廣大施,修此施已復能種植廣大善根,因此善根復能攝受廣大果報,攝受如是廣大果報,專為利樂一切有情,於諸有情能捨一切內外所有。彼迴如是所種善根,願生他方諸佛國土現有如來、應、正等覺宣說如是甚深般若波羅蜜多無上法處。彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上法已,復能安立彼佛土中無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行;示現、勸導、讚勵、慶喜,令於無上正等菩提得不退轉,由斯圓滿所發大願,速證無上正等菩提。」
時,舍利子復白佛言:「甚奇!如來、應、正等覺能於過去未來現在所有諸法無不證知,於一切法真如、法界、法性、實際、虛空界等無不證知,於諸法教種種差別無不證知,於諸有情心行差別無不證知,於過去世諸菩薩摩訶薩無不證知,於過去世一切如來、應、正等覺無不證知,於過去世諸佛弟子及諸佛土無不證知,於未來世諸菩薩摩訶薩無不證知,於未來世一切如來、應、正等覺無不證知,於未來世諸佛弟子及諸佛土無不證知,於現在世諸菩薩摩訶薩住十方界修行差別無不證知,於現在世安住十方無量、無數、無邊世界一切如來、應、正等覺安隱住持現說法者無不證知,於現在世諸佛弟子及諸佛土無不證知。世尊!若菩薩摩訶薩於六波羅蜜多,勇猛精進常求不息,彼於此六波羅蜜多,為有得時、不得時不?」
佛言:「舍利子!彼善男子、善女人等常於此六波羅蜜多,勇猛精進欣求不息,一切時得無不得時。何以故?舍利子!彼善男子、善女人等常於此六波羅蜜多,勇猛精進欣求不息,諸佛菩薩常護念故。」
舍利子言:「世尊!彼善男子、善女人等若不得六波羅蜜多相應經時,如何可說彼得此六波羅蜜多?」
佛言:「舍利子!彼善男子、善女人等常於此六波羅蜜多,勇猛信求不顧身命,有時不得此相應經無有是處。何以故?舍利子!彼善男子、善女人等為求無上正等菩提,示現勸導讚勵慶喜諸有情類,令於此六波羅蜜多相應經典受持、讀誦、思惟、修學,由此善根隨所生處,常得此六波羅蜜多相應契經,受持、讀誦,勇猛精進如教修行,成熟有情、嚴淨佛土,未證無上正等菩提於其中間未曾暫廢。」
第二分魔事品第四十四
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!佛已讚說發趣無上正等菩提,勇猛修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土諸善男子、善女人等所成功德。世尊!是善男子、善女人等發趣無上正等菩提修諸行時,云何應知留難魔事?」
佛言:「善現!若菩薩摩訶薩樂為有情宣說法要,應時言辯不速現前,當知是為菩薩魔事。」
具壽善現白言:「世尊!何緣菩薩摩訶薩樂為有情宣說法要,應時言辯不速現前,說為魔事?」
佛言:「善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,由是因緣所修般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多難得圓滿故,說菩薩摩訶薩樂為有情宣說法要,應時言辯不速現前,以為魔事。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩樂修勝行,辯乃卒生,當知是為菩薩魔事。」
具壽善現白言:「世尊!何緣菩薩摩訶薩樂修勝行,辯乃卒生,說為魔事?」
佛言:「善現!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,無方便善巧故,辯乃卒生,廢修彼行,故說菩薩摩訶薩樂修勝行,辯乃卒生,以為魔事。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫般若波羅蜜多甚深經時,頻申欠呿、無端戲笑、互相輕凌、身心躁擾、文句倒錯、迷惑義理、不得滋味、橫事欻起,書寫不終,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時,頻申欠呿、無端戲笑、互相輕凌、身心躁擾、文句倒錯、迷惑義理、不得滋味、橫事欻起,所作不成,當知是為菩薩魔事。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!何因緣故,有菩薩乘諸善男子、善女人等,聞說般若波羅蜜多甚深經時,忽作是念:『我於此經不得滋味,何用勤苦聽此經為?』作是念已即便捨去?受持、讀誦、思惟、修習、書寫、解說亦復如是?」
佛言:「善現!是善男子、善女人等,於過去世未久修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,是故於此甚深般若波羅蜜多聽受等時不得滋味,情不忍可即便捨去。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,聞說般若波羅蜜多甚深經時,若作是念:『我於無上正等菩提不得受記,何用聽受如是經為?』彼由此緣,心不清淨不得滋味,便從坐起厭捨而去,當知是為菩薩魔事。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!何因緣故,於此般若波羅蜜多甚深經中,不授如是諸善男子、善女人等無上正等大菩提記,令其不忍厭捨而去?」
佛言:「善現!菩薩未入正性離生,不應授彼大菩提記,若授彼記增彼憍逸,有損無益故不為記。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,聞說般若波羅蜜多甚深經時,若作是念:『此中不說我等名字,何用聽為?』心不清淨不得滋味,便從坐起厭捨而去,當知是為菩薩魔事。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!何因緣故,於此般若波羅蜜多甚深經中,不記說彼菩薩名字?」
佛言:「善現!菩薩未受大菩提記,法爾不應記說名字。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,聞說般若波羅蜜多甚深經時,若作是念:『此中不說我等生處城邑聚落,何用聽為?』心不清淨不得滋味,便從坐起厭捨而去,當知是為菩薩魔事。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!何因緣故,於此般若波羅蜜多甚深經中,不記說彼菩薩生處城邑聚落?」
佛言:「善現!若未記彼菩薩名字,不應說其生處差別。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時,心不清淨不得滋味而捨去者,隨彼所起不清淨心,厭捨此經舉步多少,便減爾所劫數功德,獲爾所劫障菩提罪,受彼罪已更爾所時,發勤精進求趣無上正等菩提,修諸菩薩難行苦行方可復本。是故菩薩若欲速證無上菩提,不應厭捨甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,棄捨般若波羅蜜多甚深經典,求學餘經,當知是為菩薩魔事。何以故?善現!是善男子、善女人等,棄捨一切相智根本甚深般若波羅蜜多,而攀枝葉諸餘經典,終不能得大菩提故。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!何等餘經猶如枝葉,不能引發一切相智?」
佛言:「善現!若說聲聞及獨覺地相應之法,謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及空、無相、無願解脫門等所有諸經,若善男子、善女人等於中修學,得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提,不得無上正等菩提,是名餘經猶如枝葉,不能引發一切相智。甚深般若波羅蜜多定能引發一切相智,有大勢用猶如樹根。是善男子、善女人等,棄捨般若波羅蜜多甚深經典求學餘經,定不能得一切相智。何以故?善現!如是般若波羅蜜多甚深經典,出生菩薩摩訶薩眾世、出世間功德法故。是故,善現!若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多甚深經典,則為修學一切菩薩摩訶薩眾世、出世間功德善法。
「復次,善現!譬如餓狗棄大家食,反從僕使而求覓之,於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等,棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典亦復如是,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!譬如有人欲求香象,得此象已捨而求跡。於汝意云何?是人為黠不?」
善現對曰:「是人非黠。」
佛言:「善現!於當來世,有菩薩乘諸善男子、善女人等,棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典亦復如是,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!譬如有人欲見大海,既覩大海反觀牛跡,作是念言:『大海中水其量深廣豈及此耶?』於汝意云何?是人為黠不?」
善現對曰:「是人非黠。」
佛言:「善現!於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等,棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典亦復如是,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!如有工匠或彼弟子,欲造大殿如天帝釋殊勝殿量,見彼殿已而反揆模日月宮殿。於意云何?如是工匠或彼弟子,能造大殿量如帝釋殊勝殿不?」
善現對曰:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛言:「善現!於汝意云何?是人為黠不?」
善現對曰:「是人非黠,是愚癡類。」
佛言:「善現!於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等,欲求無上正等菩提,棄捨如是甚深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典亦復如是。彼必不得所求無上正等菩提,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!如人求見轉輪聖王,見已不能善取形相捨至餘處,見凡小王取其形相作如是念:『轉輪聖王形相威德與此何異?』於汝意云何?是人為黠不?」
善現對曰:「是人非黠。」
佛言:「善現!於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等亦復如是,欲求無上正等菩提,棄捨如是甚深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,言:『此經典與彼無異,何用彼為?』是善男子、善女人等,必定不得所求無上正等菩提,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!如有飢人得百味食,棄而求噉稊、稗等飯,於汝意云何?是人為黠不?」
善現對曰:「是人非黠。」
佛言:「善現!於當來世,有菩薩乘諸善男子、善女人等,棄大般若波羅蜜多甚深經典,求學二乘相應經典,於中欲求一切相智亦復如是。彼善男子、善女人等徒設劬勞,定不能得一切相智,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!如有貧人得無價寶,棄而翻取迦遮末尼。於汝意云何?是人為黠不?」
善現對曰:「是人非黠。」
佛言:「善現!於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等,棄大般若波羅蜜多甚深經典,求學二乘相應經典,於中欲求一切相智亦復如是。彼善男子、善女人等徒設劬勞,定不能得一切相智,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,書大般若波羅蜜多甚深經時,欻然發起下劣尋伺,由此尋伺令所書寫甚深般若波羅蜜多不得究竟。何等名為下劣尋伺?謂色尋伺,或聲、香、味、觸、法尋伺,或起布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若尋伺,乃至或起無上正等菩提尋伺,令所書寫甚深般若波羅蜜多,不得究竟,當知是為菩薩魔事。何以故?善現!甚深般若波羅蜜多無尋伺故、難思議故、無思慮故、無生滅故、無染淨故、無定亂故、離名言故、不可說故、不可得故。所以者何?善現!甚深般若波羅蜜多中,如前所說法,皆無所有,都不可得。住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫般若波羅蜜多甚深經時,如是諸法擾亂其心,令不究竟,是故說為菩薩魔事。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多可書寫不?」
佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多不可書寫。何以故?善現!般若波羅蜜多自性無所有不可得,靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性亦無所有不可得;內空自性無所有不可得,乃至無性自性空自性亦無所有不可得;四念住自性無所有不可得,廣說乃至十八佛不共法自性亦無所有不可得;一切智自性無所有不可得,道相智、一切相智自性亦無所有不可得。善現!諸法自性皆無所有不可得故即是無性,如是無性即是般若波羅蜜多。非無性法能書無性,是故般若波羅蜜多不可書寫。善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,若於如是甚深般若波羅蜜多起無性想,當知是為菩薩魔事。」
時,具壽善現復白佛言:「世尊!住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多,若作是念:『我以文字書寫如是甚深般若波羅蜜多。』彼依文字執著般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。何以故?善現!於此般若波羅蜜多甚深經中,色無文字,受、想、行、識亦無文字;眼處無文字,耳、鼻、舌、身、意處亦無文字;色處無文字,聲、香、味、觸、法處亦無文字;眼界無文字,耳、鼻、舌、身、意界亦無文字;色界無文字,聲、香、味、觸、法界亦無文字;眼識界無文字,耳、鼻、舌、身、意識界亦無文字;眼觸無文字,耳、鼻、舌、身、意觸亦無文字;眼觸為緣所生諸受無文字,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無文字;般若波羅蜜多無文字,靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦無文字;內空無文字,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無文字;四念住無文字,廣說乃至十八佛不共法亦無文字;一切智無文字,道相智、一切相智亦無文字。是故不應執有文字能書般若波羅蜜多。
「善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等若作是執:『於此般若波羅蜜多甚深經中,無文字是色,無文字是受、想、行、識;如是乃至無文字是一切智,無文字是道相智、一切相智。』當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,若起國土作意,若起城邑作意,若起王都作意,若起方處作意,若起親教軌範作意,若起同學、善友作意,若起父母、妻子作意,若起兄弟、姊妹作意,若起親戚、朋侶作意,若起國王、大臣作意,若起盜賊、惡人作意,若起猛獸、惡鬼作意,若起眾聚遊戲作意,若起婬女歡娛作意,若起酬怨、報恩作意,若起諸餘種種作意,若於作意復起作意,皆是惡魔之所引發,為障般若波羅蜜多所引無邊殊勝善法,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,得大名聞恭敬供養,所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及餘資財,是善男子、善女人等愛著此事,退失般若波羅蜜多所引無邊殊勝善業,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,有諸惡魔執持種種世俗書論,或復二乘相應經典,詐現親友授與菩薩,此中廣說世俗勝事,或復廣說諸蘊、界、處、諦實、緣起、三十七種菩提分法、三解脫門、四靜慮等,言是經典義味深奧,應勤修學捨所習經。是菩薩乘諸善男子、善女人等方便善巧,不應受著惡魔所與世俗書論,或復二乘相應經典。所以者何?世俗書論、二乘經典不能引發一切相智,非趣無上正等菩提無倒方便,乃於無上正等菩提翻為障礙。善現!我此般若波羅蜜多甚深經中,廣說菩薩摩訶薩道善巧方便。若菩薩摩訶薩於此中求善巧方便,精勤修學諸菩薩行,速證無上正等菩提。善現!若菩薩乘諸善男子、善女人等,棄捨般若波羅蜜多甚深經典所說菩薩摩訶薩道善巧方便,受學惡魔世俗書論,或復二乘相應經典,當知是為菩薩魔事。
第二分不和合品第四十五之一
「復次,善現!能學法者愛樂聽問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能持法者著樂懈怠不肯為說,不欲施與甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事
「復次,善現!能持法者心不著樂亦不懈怠,樂說、樂施甚深般若波羅蜜多,方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習,能學法者懈怠著樂不欲聽受,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者愛樂聽問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能持法者欲往他方不獲教授甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者樂說、樂施甚深般若波羅蜜多,方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習,能學法者欲往他方不獲聽受甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者具大惡欲,愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財、供養恭敬心無厭足,能學法者少欲喜足修遠離行,勇猛正勤具念定慧,厭怖利養恭敬名譽,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者少欲喜足修遠離行,勇猛正勤具念定慧,厭怖利養恭敬名譽,能學法者具大惡欲,愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財,供養恭敬心無厭足,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者具足十二杜多功德,謂住阿練若處、常乞食、糞掃衣、一受食、一坐食、隨得食、塚間住、露地住、樹下住、常坐不臥、隨得敷具、但畜三衣,能學法者不受十二杜多功德,謂不住阿練若處乃至不但畜三衣,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者具足十二杜多功德,謂住阿練若處乃至但畜三衣,能持法者不受十二杜多功德,謂不住阿練若處乃至不但畜三衣,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者有信、有善法,欲為他說甚深般若波羅蜜多,方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習,能學法者無信、無善法,不樂聽受,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者有信、有善法,求欲聽問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能持法者無信、無善法,不欲教授,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者心無慳悋一切能捨,能學法者心有慳悋不能捨施,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者心無慳悋一切能捨,能持法者心有慳悋不能捨施,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者欲求供養能持法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財,能持法者不樂受用,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者欲求供給能學法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財,能學法者不樂受用,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者成就開智不樂廣說,能學法者成就演智不樂略說,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者成就開智唯樂略說,能持法者成就演智唯樂廣說,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者專樂廣知十二分教次第法義,所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議,能學法者不樂廣知十二分教次第法義,所謂契經乃至論議,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者專樂廣知十二分教次第法義,所謂契經乃至論議,能持法者不樂廣知十二分教次第法義,所謂契經乃至論議,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者成就布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能聽法者不成就布施乃至般若波羅蜜多,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者成就布施乃至般若波羅蜜多,能持法者不成就布施乃至般若波羅蜜多,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者於六波羅蜜多有方便善巧,能學法者於六波羅蜜多無方便善巧,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者於六波羅蜜多有方便善巧,能持法者於六波羅蜜多無方便善巧,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者已得陀羅尼,能學法者未得陀羅尼,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者已得陀羅尼,能持法者未得陀羅尼,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者欲令恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能學法者不欲恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者欲得恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能持法者不欲恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者已離慳垢,已離貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋,能學法者,未離慳垢,未離貪欲乃至疑蓋,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者已離慳垢,已離貪欲乃至疑蓋,能持法者未離慳垢,未離貪欲乃至疑蓋,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!有菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,若有人來為說地獄、傍生、鬼界種種苦事,因而告曰:『汝於是身應勤精進,速盡苦際取般涅槃,何用稽留生死大海,受百千種難忍苦事,求趣無上正等菩提?』此善男子、善女人等若由彼言,於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟,當知是為菩薩魔事。
大般若波羅蜜多經卷第四百四十
大般若波羅蜜多經卷第四百四十一三藏法師玄奘奉 詔譯第二分不和合品第四十五之二
「復次,善現!有菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,若有人來讚說人趣種種勝事,讚說四大王眾天乃至他化自在天諸勝妙事,讚說梵眾天乃至色究竟天諸勝妙事,讚說空無邊處天乃至非想非非想處天諸勝妙事,因而告曰:『雖於欲界受諸欲樂,於色界中受諸靜慮無量快樂,於無色界受諸寂靜等至妙樂,而彼一切皆是有為、無常、苦、空、非我、不淨、變壞之法,盡法、謝法、離法、滅法,汝於此身何不精進取預流果,若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提入般涅槃究竟安樂,何用久處生死輪迴,無事為他受諸勤苦,求趣無上正等菩提?』此善男子、善女人等由彼所說,於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者一身無繫,專修己事不憂他業,能學法者好領徒眾,樂營他事不憂自業,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者一身無繫,專修己事不憂他業,能持法者好領徒眾,樂營他事不憂自業,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者不樂喧雜,能學法者樂處喧雜,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者不樂喧雜,能持法者樂處喧雜,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者欲令學者於我所為悉皆隨助,能學法者不隨其欲,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者於持法者諸有所為悉樂隨助,能持法者不隨其欲,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者為名利故欲為他說甚深般若波羅蜜多,復欲令彼書寫、受持、讀誦、修習,能學法者知其所為不欲從受,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者為名利故欲請他說甚深般若波羅蜜多,復欲方便書寫、受持、讀誦、修習,能持法者知其所為而不隨請,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者欲往他方危身命處,能學法者恐失身命不欲隨往,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者欲往他方危身命處,能持法者恐失身命不欲共往,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者欲往他方多賊、疾疫、飢渴國土,能學法者慮彼艱辛不肯隨往,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能學法者欲往他方多賊、疾疫、飢渴國土,能持法者慮彼艱辛不肯共往,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者欲往他方安隱、豐樂、無難之處,能學法者欲隨其去,能持法者方便試言:『汝雖為利欲隨我往,而汝至彼豈必遂心,宜審思惟勿後憂悔。』時,學法者聞已念言:『是彼不欲令我去相,設固隨往豈必聞法?』由此因緣不隨其去,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者欲往他方,所經道路曠野險阻,多諸賊難及旃荼羅、惡獸、獵師、毒蛇等怖,能學法者欲隨其去,能持法者方便試言:『汝今何故無事隨我欲經如是諸險難處,宜審思惟勿後憂悔。』能學法者聞已念言:『彼應不欲令我隨往,設固隨往何必聞法?』由此因緣不隨其去,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能持法者多有施主數相追隨,學法者來請說般若波羅蜜多,或請書寫、受持、讀誦、如說修行,彼多緣礙無暇教授,能學法者起嫌恨心,後雖教授而不聽受,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!有諸惡魔作苾芻像,至菩薩所方便破壞,令於般若波羅蜜多不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何惡魔作苾芻像至菩薩所方便破壞,令於般若波羅蜜多不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說?」
佛言:「善現!有諸惡魔作苾芻像,至菩薩所方便破壞,令其毀厭甚深般若波羅蜜多,不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說,謂作是言:『汝所習誦無相經典非真般若波羅蜜多,我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。』作是語時,有諸菩薩未得受記,便於般若波羅蜜多而生疑惑,由疑惑故便於般若波羅蜜多而生毀厭,由毀厭故遂不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!有諸惡魔作苾芻像,至菩薩所語菩薩言:『若諸菩薩行此般若波羅蜜多,唯證實際得預流果,若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提,終不能證無上佛果,何緣於此唐設劬勞?』菩薩既聞,便不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,多有惡魔作留難事,障礙菩薩所求無上正等菩提,諸菩薩摩訶薩應諦覺察而遠離之。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!何等名為魔事留難,令諸菩薩覺察遠離?」
佛言:「善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,多有相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多魔事留難,菩薩於中應諦覺察而遠離之。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,多有相似內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空魔事留難,菩薩於中應諦覺察而遠離之。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,多有相似真如、法界、法性、實際、不思議界及餘無量無邊佛法魔事留難,菩薩於中應諦覺察而遠離之。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,有持二乘相應經典,至菩薩所作如是言:『此是如來真實所說,學此法者速證無上正等菩提。』如是亦名魔事留難,菩薩於中應諦覺察而遠離之。
「復次,善現!有諸惡魔作苾芻像,至菩薩所宣說二乘所學所行內外空等,或四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,或三解脫門等,說是法已謂菩薩言:『大士當知!且依此法精勤修學,取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提,遠離一切生老病死,何用無上正等菩提?』由此因緣,令是菩薩不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!有諸惡魔作苾芻像,威儀庠序形貌端嚴,至菩薩所,菩薩見之深生愛著,由斯退減一切相智,不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!有諸惡魔作佛形像,身真金色,常光一尋,具三十二大丈夫相,八十隨好圓滿莊嚴,至菩薩所,菩薩見之深生愛著,由斯退減一切相智,不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!有諸惡魔化作佛像,苾芻圍繞宣說法要,至菩薩所,菩薩見之深生愛著,便作是念:『願我未來當成如來、應、正等覺,苾芻圍繞宣說法要,與今所見平等平等。』由斯退減一切相智,不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!有諸惡魔化作菩薩摩訶薩像,若百若千乃至無數,具無礙辯相好莊嚴,自變其身作佛形像,為化菩薩摩訶薩眾宣說法要,教修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,現如是相至菩薩所,菩薩見之深生愛著,由斯退減一切相智,不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「所以者何?善現!如是般若波羅蜜多甚深法中,色無所有不可得,受、想、行、識亦無所有不可得;眼處無所有不可得,耳、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得;色處無所有不可得,聲、香、味、觸、法處亦無所有不可得;眼界無所有不可得,耳、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得;色界無所有不可得,聲、香、味、觸、法界亦無所有不可得;眼識界無所有不可得,耳、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得;眼觸無所有不可得,耳、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得;眼觸為緣所生諸受無所有不可得,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得;地界無所有不可得,水、火、風、空、識界亦無所有不可得;無明無所有不可得,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦無所有不可得;欲界無所有不可得,色、無色界亦無所有不可得;過去無所有不可得,未來、現在亦無所有不可得,有漏法無所有不可得,無漏法亦無所有不可得;有為法無所有不可得,無為法亦無所有不可得;世間法無所有不可得,出世間法亦無所有不可得;布施波羅蜜多無所有不可得,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得;內空無所有不可得,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無所有不可得;真如無所有不可得,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦無所有不可得;苦聖諦無所有不可得,集、滅、道聖諦亦無所有不可得;四靜慮無所有不可得,四無量、四無色定亦無所有不可得;八解脫無所有不可得,八勝處、九次第定、十遍處亦無所有不可得;四念住無所有不可得,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無所有不可得。空解脫門無所有不可得,無相、無願解脫門亦無所有不可得;淨觀地無所有不可得,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地亦無所有不可得;極喜地無所有不可得,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦無所有不可得;五眼無所有不可得,六神通亦無所有不可得;如來十力無所有不可得,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦無所有不可得;三十二大士相無所有不可得,八十隨好亦無所有不可得;無忘失法無所有不可得,恒住捨性亦無所有不可得;一切智無所有不可得,道相智、一切相智亦無所有不可得;成熟有情無所有不可得,嚴淨佛土亦無所有不可得;菩薩大願無所有不可得,菩薩神通亦無所有不可得;一切陀羅尼門無所有不可得,一切三摩地門亦無所有不可得;預流果無所有不可得,一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提亦無所有不可得;一切菩薩摩訶薩行無所有不可得,諸佛無上正等菩提亦無所有不可得。
「善現!若於是處,色無所有不可得,受、想、行、識亦無所有不可得,如是乃至一切菩薩摩訶薩行無所有不可得,諸佛無上正等菩提亦無所有不可得。則於是處,一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞、諸異生類亦無所有不可得。何以故?善現!以一切法自性空故。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,多有留難違害事起,令薄福者事不成就。如贍部洲有諸珍寶,謂吠琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、石藏、末尼、真珠、帝青、大青、金剛、虎珀、金銀等寶,多有盜賊違害留難,諸薄福人求不能得。甚深般若波羅蜜多無價寶珠亦復如是,住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,有薄福者多諸障礙,有諸惡魔為作留難。」
具壽善現即白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!誠如聖教,甚深般若波羅蜜多如贍部洲吠琉璃等種種珍寶多有留難,諸薄福人雖設方便而不能得。住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,有薄福者多諸留難,雖有欲樂而不能成。所以者何?有愚癡者為魔所使,住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,為作留難。世尊!彼愚癡者覺慧微昧,不能思議廣大佛法,自於般若波羅蜜多甚深經典不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說,復樂障他書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多。」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說,有愚癡人為魔所使,住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,為作留難。善現!彼愚癡者覺慧微昧,不能思議廣大佛法,未種善根,未於佛所發弘誓願,為惡知識之所攝受,薄福德故,自於般若波羅蜜多甚深經典不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說;新學大乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,為作留難。善現!於當來世有善男子、善女人等,覺慧微昧善根薄少,為惡知識之所攝受,於諸如來、應、正等覺廣大功德不能信樂,自於般若波羅蜜多甚深經典不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說,復樂障他諸善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多,當知是人獲無量罪。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,多諸魔事為作留難,令所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多事不成就,不能圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,不能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,不能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,不能圓滿苦、集、滅、道聖諦,不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定,不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,不能圓滿空、無相、無願解脫門,不能圓滿菩薩十地,不能圓滿五眼、六神通,不能圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,不能圓滿三十二大士相、八十隨好,不能圓滿無忘失法、恒住捨性,不能圓滿成熟有情、嚴淨佛土,不能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門,不能圓滿一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,不能圓滿一切智、道相智、一切相智,不能圓滿此等功德,皆由惡魔為作留難。
「善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時,若無惡魔為作留難,復能圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,乃至圓滿一切智、道相智、一切相智,當知皆是如來神力加護如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,令於如是甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說皆無障礙,亦令圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,乃至圓滿一切智、道相智、一切相智。
「復次,善現!現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺,安隱住持說正法者,亦以神力加護如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,令於如是甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說皆無障礙,亦令圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,乃至圓滿一切智、道相智、一切相智。
「復次,善現!現在十方殑伽沙等諸佛世界,不退轉地一切菩薩摩訶薩眾,亦以神力加護如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,令於如是甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說皆無障礙,亦令圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,乃至圓滿一切智、道相智、一切相智。」
第二分佛母品第四十六之一
「復次,善現!如有女人生育諸子,若五、若十、二十、三十、四十、五十、或百、或千,其母遇病,諸子各別勤求醫療,皆作是念:『我母云何當得病愈,長壽安樂、身無眾苦、心離愁憂?』諸子爾時競設方便,求安樂具覆護母身,勿為蚊虻、蛇蝎、風熱、飢渴等觸之所侵惱,又以種種上妙樂具,供養恭敬而作是言:『我母慈悲,生育我等,教示種種世間事業,我等豈得不報母恩!』
「善現!如來、應、正等覺亦復如是,常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多。何以故?善現!甚深般若波羅蜜多能生我等一切佛法,能與我等一切相智,能示世間諸法實相。十方世界無量無數無邊如來、應、正等覺安隱住持現說法者,亦以佛眼常觀護念甚深般若波羅蜜多。何以故?善現!甚深般若波羅蜜多,能生十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺所有佛法,又能與彼一切相智,能示世間諸法實相。由此因緣我等諸佛常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多,為報其恩不應暫捨。
「何以故?善現!一切如來、應、正等覺所有靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有內空乃至無性自性空,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故;所有真如乃至不思議界,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故;所有苦、集、滅、道聖諦,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故;所有四靜慮、四無量、四無色定,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有四念住乃至八聖道支,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有空、無相、無願解脫門,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有五眼、六神通,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有如來十力乃至十八佛不共法,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有三十二大士相、八十隨好微妙色身,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有無忘失法、恒住捨性,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有一切陀羅尼門、三摩地門,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有一切智、道相智、一切相智,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、諸佛世尊,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得有故。
「善現!一切如來、應、正等覺,已得無上正等菩提,今得無上正等菩提,當得無上正等菩提,皆因如是甚深般若波羅蜜多。由此因緣,甚深般若波羅蜜多於諸如來有大恩德,是故諸佛常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多。善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,若能於此甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,一切如來、應、正等覺常以佛眼觀察護念,令其身心恒得安樂,所修善業皆無留難。善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,若能於此甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,十方世界一切如來、應、正等覺皆共護念,令於無上正等菩提永不退轉。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如佛所說甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺一切佛法,能與如來、應、正等覺一切相智,能示世間諸法實相。世尊!云何如是甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺一切佛法,能與如來、應、正等覺一切相智,能示世間諸法實相?云何如來、應、正等覺從甚深般若波羅蜜多生?云何諸佛說世間相?」
佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺所有十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,廣說乃至一切相智。善現!如是等無量無邊如來功德,皆從如是甚深般若波羅蜜多而得生長,由得如是諸佛功德故名為佛。甚深般若波羅蜜多,能生、能與一切如來、應、正等覺如是佛法一切相智,是故我說甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺一切佛法,能與如來、應、正等覺一切相智,亦說如來、應、正等覺從彼而生。善現!甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相者,謂能示世間五蘊實相,一切如來、應、正等覺亦說世間五蘊實相。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多說示世間五蘊實相?」
佛言:「善現!一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多,俱不說示五蘊有成有壞、有生有滅、有續有斷、有染有淨、有增有減、有入有出,俱不說示五蘊有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界繫有色界繫有無色界繫。所以者何?善現!非空、無相、無願之法有成有壞、有生有滅、有續有斷、有染有淨、有增有減、有入有出、有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界繫有色界繫有無色界繫。善現!非無生無滅、無造無作、無性之法,有成有壞、有生有滅、有續有斷、有染有淨、有增有減、有入有出、有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界繫有色界繫有無色界繫。善現!一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多,如是說示五蘊實相,此五蘊相即是世間,是故世間亦無成無壞、無生無滅、無續無斷、無染無淨、無增無減、無入無出、無過去無未來無現在、無善無不善無無記、無欲界繫無色界繫無無色界繫、及無餘相。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺,皆依如是甚深般若波羅蜜多,普能證知無量無數無邊有情心行差別。然此般若波羅蜜多甚深義中,無有情亦無有情施設可得;無色亦無色施設可得,無受、想、行、識亦無受、想、行、識施設可得;無眼處亦無眼處施設可得,無耳、鼻、舌、身、意處亦無耳、鼻、舌、身、意處施設可得;無色處亦無色處施設可得,無聲、香、味、觸、法處亦無聲、香、味、觸、法處施設可得;無眼界亦無眼界施設可得,無耳、鼻、舌、身、意界亦無耳、鼻、舌、身、意界施設可得;無色界亦無色界施設可得,無聲、香、味、觸、法界亦無聲、香、味、觸、法界施設可得;無眼識界亦無眼識界施設可得,無耳、鼻、舌、身、意識界亦無耳、鼻、舌、身、意識界施設可得;無眼觸亦無眼觸施設可得,無耳、鼻、舌、身、意觸亦無耳、鼻、舌、身、意觸施設可得;無眼觸為緣所生諸受亦無眼觸為緣所生諸受施設可得,無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受施設可得;無地界亦無地界施設可得,無水、火、風、空、識界亦無水、火、風、空、識界施設可得;無無明亦無無明施設可得,乃至無老死亦無老死施設可得;無布施波羅蜜多亦無布施波羅蜜多施設可得,乃至無般若波羅蜜多亦無般若波羅蜜多施設可得;無內空亦無內空施設可得,乃至無無性自性空亦無無性自性空施設可得;無四念住亦無四念住施設可得,乃至無八聖道支亦無八聖道支施設可得;如是乃至無如來十力亦無如來十力施設可得,乃至無十八佛不共法亦無十八佛不共法施設可得;無一切智亦無一切智施設可得,無道相智、一切相智亦無道相智、一切相智施設可得。善現!一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多,如是說示世間實相。
大般若波羅蜜多經卷第四百四十一
大般若波羅蜜多經卷第四百四十二三藏法師玄奘奉 詔譯第二分佛母品第四十六之二
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,不示現色,不示現受、想、行、識;不示現眼處,不示現耳、鼻、舌、身、意處;不示現色處,不示現聲、香、味、觸、法處;不示現眼界,不示現耳、鼻、舌、身、意界;不示現色界,不示現聲、香、味、觸、法界;不示現眼識界,不示現耳、鼻、舌、身、意識界;不示現眼觸,不示現耳、鼻、舌、身、意觸;不示現眼觸為緣所生諸受,不示現耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;不示現地界,不示現水、火、風、空、識界;不示現無明,不示現行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死;不示現布施波羅蜜多,不示現淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不示現內空,不示現外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;不示現真如,不示現法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;不示現苦聖諦,不示現集、滅、道聖諦;不示現四靜慮,不示現四無量、四無色定;不示現八解脫,不示現八勝處、九次第定、十遍處;不示現四念住,不示現四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;不示現空解脫門,不示現無相、無願解脫門;不示現淨觀地,不示現種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地;不示現極喜地,不示現離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地;不示現五眼,不示現六神通;不示現如來十力,不示現四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法;不示現三十二大士相,不示現八十隨好;不示現無忘失法,不示現恒住捨性;不示現預流果,不示現一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不示現一切菩薩摩訶薩行,不示現諸佛無上正等菩提;不示現轉妙法輪,不示現度有情類;不示現嚴淨佛土,不示現成熟有情;不示現一切陀羅尼門,不示現一切三摩地門;不示現一切智,不示現道相智、一切相智。何以故?善現!如是般若波羅蜜多甚深義中,甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得,況有色、受、想、行、識,乃至一切智、道相智、一切相智可得示現!
「復次,善現!一切有情三界五趣施設言說,若有色、若無色,若有想、若無想、若非有想非無想,若此世界、若餘十方無量無數無邊世界,是諸有情,若略心、若散心,或善、或不善、或無記,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,皆如實知。善現!云何如來、應、正等覺於諸有情略心、散心,或善、或不善、或無記,依深般若波羅蜜多皆如實知?善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由法性故,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由法性故,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記?」
佛言:「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知法性中法性尚無所有不可得,況有有情略心、散心,善、不善、無記而可得!善現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由法性故,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類若略心、若散心,或善、或不善、或無記。善現!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記?善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記?」
佛言:「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知盡、離染、滅、斷、寂靜、遠離中,盡等性尚無所有不可得,況有有情略心、散心,善、不善、無記可得!
「善現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由盡、離染、滅、斷、寂靜、遠離故,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類有貪心、離貪心,有瞋心、離瞋心,有癡心、離癡心。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類有貪心、離貪心,有瞋心、離瞋心,有癡心、離癡心?」
佛言:「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情有貪心如實性,非有貪心、非離貪心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不可得,況有有貪心、離貪心可得!亦如實知彼諸有情有瞋心如實性,非有瞋心,非離瞋心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不可得,況有有瞋心、離瞋心可得!亦如實知彼諸有情有癡心如實性,非有癡心、非離癡心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不可得,況有有癡心、離癡心可得!
「善現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情有貪心、有瞋心、有癡心。
「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情離貪心如實性,非離貪心、非有貪心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不可得,況有離貪心、有貪心可得!亦如實知彼諸有情離瞋心如實性,非離瞋心,非有瞋心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不可得,況有離瞋心、有瞋心可得!亦如實知彼諸有情離癡心如實性,非離癡心、非有癡心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不可得,況有離癡心、有癡心可得!
「善現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情離貪心、離瞋心、離癡心。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情有貪、瞋、癡心,非有貪、瞋、癡心,非離貪、瞋、癡心。何以故?如是二心不和合故。
「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情離貪、瞋、癡心,非離貪、瞋、癡心,非有貪、瞋、癡心。何以故?如是二心不和合故。善現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情有貪心、離貪心,有瞋心、離瞋心,有癡心、離癡心。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類所有廣心。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有廣心?」
佛言:「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有廣心,無廣無狹、無增無減、無去無來。所以者何?心之自性畢竟離故,非廣非狹、非增非減、非去非來。何以故?心之自性都無所有竟不可得,何廣、何狹?何增、何減?何去、何來?善現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有廣心。」
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類所有大心。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有大心?」
佛言:「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有大心,無大無小、無去無來、無生無滅、無住無異、無染無淨。所以者何?心之自性畢竟離故,佛不見彼有大有小、有去有來、有生有滅、有住有異、有染有淨。何以故?心之自性都無所有竟不可得,何大、何小?何去、何來?何生、何滅?何住、何異?何染、何淨?善現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有大心。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類所有無量心。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無量心?」
佛言:「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無量心,非有量非無量、非住非不住、非去非不去。所以者何?心之自性畢竟離故。佛不見彼有量有無量、有住有不住、有去有不去。何以故?無量心性無所依止,如何可說有量有無量、有住有不住、有去有不去?此心自性既無所依亦無所有竟不可得,何有量、何無量?何住、何不住?何去、何不去?善現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無量心。」
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類所有無見、無對心。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無見、無對心?」
佛言:「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無見、無對心皆無心相。何以故?以一切心自相空故。善現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無見、無對心。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類所有無色不可見心。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無色不可見心?」
佛言:「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無色不可見心,諸佛五眼皆不能見。何以故?以一切心自性空故。善現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無色不可見心。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類心、心所法,若出若沒、若屈若伸。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情心、心所法,若出若沒、若屈若伸。」
佛言:「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情出沒屈伸心、心所法,皆依色、受、想、行、識生。善現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情心、心所法,若出若沒、若屈若伸,謂諸如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情出沒屈伸心、心所法,或依色執我及世間常,此是諦實,餘皆愚妄。或依色執我及世間無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依色執我及世間亦常、亦無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依色執我及世間非常、非無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執我及世間常,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執我及世間無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執我及世間亦常、亦無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執我及世間非常、非無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執我及世間常,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執我及世間無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執我及世間亦常、亦無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執我及世間非常、非無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執我及世間常,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執我及世間無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執我及世間亦常、亦無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執我及世間非常、非無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依識執我及世間常,此是諦實,餘皆愚妄。或依識執我及世間無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依識執我及世間亦常、亦無常,此是諦實,餘皆愚妄。或依識執我及世間非常、非無常,此是諦實,餘皆愚妄。
「或依色執我及世間有邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依色執我及世間無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依色執我及世間亦有邊、亦無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依色執我及世間非有邊、非無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執我及世間有邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執我及世間無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執我及世間亦有邊亦無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執我及世間非有邊非無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執我及世間有邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執我及世間無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執我及世間亦有邊亦無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執我及世間非有邊非無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執我及世間有邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執我及世間無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執我及世間亦有邊亦無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執我及世間非有邊非無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依識執我及世間有邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依識執我及世間無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依識執我及世間亦有邊亦無邊,此是諦實,餘皆愚妄。或依識執我及世間非有邊非無邊,此是諦實,餘皆愚妄。
「或依色執命者即身,此是諦實,餘皆愚妄。或依色執命者異身,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執命者即身,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執命者異身,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執命者即身,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執命者異身,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執命者即身,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執命者異身,此是諦實,餘皆愚妄。或依識執命者即身,此是諦實,餘皆愚妄。或依識執命者異身,此是諦實,餘皆愚妄。
「或依色執如來死後有,此是諦實,餘皆愚妄。或依色執如來死後非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依色執如來死後亦有亦非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依色執如來死後非有非非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執如來死後有,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執如來死後非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執如來死後亦有亦非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依受執如來死後非有非非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執如來死後有,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執如來死後非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執如來死後亦有亦非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依想執如來死後非有非非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執如來死後有,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執如來死後非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執如來死後亦有亦非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依行執如來死後非有非非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依識執如來死後有,此是諦實,餘皆愚妄。或依識執如來死後非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依識執如來死後亦有亦非有,此是諦實,餘皆愚妄。或依識執如來死後非有非非有,此是諦實,餘皆愚妄。善現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情心、心所法,若出若沒、若屈若申。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺於深般若波羅蜜多,如實知色,亦如實知受、想、行、識。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知色,亦如實知受、想、行、識?」
佛言:「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知色如真如無變異、無分別、無相狀、無作用、無戲論、無所得,亦如實知受、想、行、識如真如無變異、無分別、無相狀、無作用、無戲論、無所得。善現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知色,亦如實知受、想、行、識。
「復次,善現!五蘊真如即有情真如,有情真如即出沒屈申真如,出沒屈申真如即五蘊真如,五蘊真如即十二處真如,十二處真如即十八界真如,十八界真如即一切法真如,一切法真如即六波羅蜜多真如,六波羅蜜多真如即三十七菩提分法真如,三十七菩提分法真如即十八空真如,十八空真如即八解脫真如,八解脫真如即八勝處真如,八勝處真如即九次第定真如,九次第定真如即如來十力真如,如來十力真如即四無所畏真如,四無所畏真如即四無礙解真如,四無礙解真如即大慈、大悲、大喜、大捨真如,大慈、大悲、大喜、大捨真如即十八佛不共法真如,十八佛不共法真如即一切智真如,一切智真如即道相智真如,道相智真如即一切相智真如,一切相智真如即善法真如,善法真如即不善法真如,不善法真如即無記法真如,無記法真如即世間法真如,世間法真如即出世間法真如,出世間法真如即有漏法真如,有漏法真如即無漏法真如,無漏法真如即有為法真如,有為法真如即無為法真如,無為法真如即過去法真如,過去法真如即未來法真如,未來法真如即現在法真如,現在法真如即預流果真如,預流果真如即一來果真如,一來果真如即不還果真如,不還果真如即阿羅漢果真如,阿羅漢果真如即獨覺菩提真如,獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶薩行真如,一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如,諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如,一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。
「善現!若一切如來、應、正等覺真如,若一切有情真如,若一切法真如,無二無二處,是一真如,如是真如無別異故,無壞、無盡,不可分別。善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,證一切法真如究竟,乃得無上正等菩提,由此故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛,是諸佛母,能示諸佛世間實相。善現!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實覺知一切法真如、不虛妄性、不變異性。由如實覺真如相,故說名如來、應、正等覺。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多所證一切法真如、不虛妄性、不變異性,極為甚深難見難覺。世尊!一切如來、應、正等覺皆用一切法真如、不虛妄性、不變異性,顯示分別諸佛無上正等菩提。世尊!一切法真如甚深誰能信解?唯有不退位菩薩摩訶薩,及具正見漏盡阿羅漢,聞佛說此甚深真如能生信解,如來為彼依自所證真如之相顯示分別。」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。所以者何?善現!真如無盡是故甚深,唯有如來現等正覺無盡真如。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!佛由誰證無盡真如?」
佛言:「善現!佛由真如能證如是無盡真如。」
時,具壽善現復白佛言:「世尊!如來證誰無盡真如?」
佛言:「善現!證一切法無盡真如。善現!一切如來、應、正等覺證得一切法無盡真如故,獲得無上正等菩提,為諸有情分別顯示一切法真如相,由此故名真實說者。」
第二分示相品第四十七之一
爾時,三千大千世界所有欲界、色界諸天,各以種種天妙花香遙散世尊而為供養,來詣佛所頂禮雙足,却住一面俱白佛言:「世尊所說甚深般若波羅蜜多以何為相?」
爾時,佛告諸天眾言:「甚深般若波羅蜜多以空為相,甚深般若波羅蜜多以無相為相,甚深般若波羅蜜多以無願為相,甚深般若波羅蜜多以無造無作為相,甚深般若波羅蜜多以無生無滅為相,甚深般若波羅蜜多以無染無淨為相,甚深般若波羅蜜多以無性無相為相,甚深般若波羅蜜多以無依無住為相,甚深般若波羅蜜多以非斷非常為相,甚深般若波羅蜜多以非一非異為相,甚深般若波羅蜜多以無來無去為相,甚深般若波羅蜜多以虛空為相,甚深般若波羅蜜多有如是等無量諸相。
「諸天當知!如是諸相,一切如來、應、正等覺為欲饒益世間天、人、阿素洛等,依世俗諦以想等想施設言說,不依勝義。諸天當知!甚深般若波羅蜜多如是諸相,世間天、人、阿素洛等皆不能壞。何以故?世間天、人、阿素洛等皆有相故。諸天當知!諸相不能破壞諸相,諸相不能了知諸相,諸相不能破壞無相,諸相不能了知無相,無相不能破壞諸相,無相不能了知諸相,無相不能破壞無相,無相不能了知無相。何以故?若相、若無相、若相無相皆無所有,能破、能知、所破、所知、破者、知者不可得故。
「諸天當知!如是諸相非色所作,非受、想、行、識所作;非眼處所作,非耳、鼻、舌、身、意處所作;非色處所作,非聲、香、味、觸、法處所作;非眼界所作,非耳、鼻、舌、身、意界所作;非色界所作,非聲、香、味、觸、法界所作;非眼識界所作,非耳、鼻、舌、身、意識界所作;非眼觸所作,非耳、鼻、舌、身、意觸所作;非眼觸為緣所生諸受所作,非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受所作;非布施波羅蜜多所作,非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多所作;非內空所作,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空所作;非真如所作,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界所作;非苦聖諦所作,非集、滅、道聖諦所作;非四靜慮所作,非四無量、四無色定所作;非八解脫所作,非八勝處、九次第定、十遍處所作;非四念住所作,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支所作;非空解脫門所作,非無相、無願解脫門所作;非淨觀地所作,非種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地所作;非極喜地所作,非離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地所作;非五眼所作,非六神通所作;非如來十力所作,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法所作;非三十二大士相所作,非八十隨好所作;非無忘失法所作,非恒住捨性所作;非一切陀羅尼門所作,非一切三摩地門所作;非一切智所作,非道相智、一切相智所作。
「諸天當知!如是諸相非天所作、非非天所作、非人所作非非人所作、非天所有非非天所有、非人所有非非人所有、非有漏非無漏、非世間非出世間、非有為非無為、無所繫屬不可宣說。
「諸天當知!甚深般若波羅蜜多遠離眾相,不應問言甚深般若波羅蜜多以何為相。汝諸天等於意云何?設有問言虛空何相,如是發問為正問不?」
諸天答言:「不也!世尊!不也!善逝!何以故?虛空無體、無相、無為,不應問故。」
世尊告曰:「甚深般若波羅蜜多亦復如是,不應為問。然諸法相有佛無佛,法界法住,佛於此相如實覺知,故名如來、應、正等覺。」
時,諸天眾俱白佛言:「如來所覺如是諸相,極為甚深,難見難覺。如來現覺如是相故,於一切法無礙智轉。一切如來、應、正等覺住如是相,分別開示甚深般若波羅蜜多,為諸有情集諸法相,方便開示,令於般若波羅蜜多得無礙智。
「希有!世尊!甚深般若波羅蜜多是諸如來、應、正等覺常所行處,去、來、今世一切如來、應、正等覺行是處故,證得無上正等菩提,為諸有情分別開示一切法相。謂分別開示色相,分別開示受、想、行、識相;分別開示眼處相,分別開示耳、鼻、舌、身、意處相;分別開示色處相,分別開示聲、香、味、觸、法處相;分別開示眼界相,分別開示耳、鼻、舌、身、意界相;分別開示色界相,分別開示聲、香、味、觸、法界相;分別開示眼識界相,分別開示耳、鼻、舌、身、意識界相;分別開示眼觸相,分別開示耳、鼻、舌、身、意觸相;分別開示眼觸為緣所生諸受相,分別開示耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相;分別開示布施波羅蜜多相,分別開示淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相;分別開示內空相,分別開示外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相;分別開示真如相,分別開示法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相;分別開示苦聖諦相,分別開示集、滅、道聖諦相;分別開示四靜慮相,分別開示四無量、四無色定相;分別開示八解脫相,分別開示八勝處、九次第定、十遍處相;分別開示四念住相,分別開示四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相;分別開示空解脫門相,分別開示無相、無願解脫門相;分別開示淨觀地相,分別開示種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地相;分別開示極喜地相,分別開示離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地相;分別開示五眼相,分別開示六神通相;分別開示如來十力相,分別開示四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相;分別開示三十二大士相相,分別開示八十隨好相;分別開示無忘失法相,分別開示恒住捨性相;分別開示一切陀羅尼門相,分別開示一切三摩地門相;分別開示預流果相,分別開示一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提相;分別開示一切菩薩摩訶薩行相,分別開示諸佛無上正等菩提相;分別開示一切智相,分別開示道相智、一切相智相。」
大般若波羅蜜多經卷第四百四十二
2大般若波羅蜜多經卷第四百四十三三藏法師玄奘奉 詔譯第二分示相品第四十七之二
爾時,佛告諸天眾言:「如是!如是!如汝所說。諸天當知!一切法相如來如實覺為無相,謂變礙是色相,如來如實覺為無相;領納是受相,如來如實覺為無相;取像是想相,如來如實覺為無相;造作是行相,如來如實覺為無相;了別是識相,如來如實覺為無相;苦惱聚是蘊相,如來如實覺為無相;生長門是處相,如來如實覺為無相;多毒害是界相,如來如實覺為無相;能惠捨是布施波羅蜜多相,如來如實覺為無相;無熱惱是淨戒波羅蜜多相,如來如實覺為無相;不忿恚是安忍波羅蜜多相,如來如實覺為無相;不可屈是精進波羅蜜多相,如來如實覺為無相;無散亂是靜慮波羅蜜多相,如來如實覺為無相;無執著是般若波羅蜜多相,如來如實覺為無相;無所有是內空等相,如來如實覺為無相;不顛倒是真如等相,如來如實覺為無相;不虛妄是四聖諦相,如來如實覺為無相;無擾惱是四靜慮相,如來如實覺為無相;無限礙是四無量相,如來如實覺為無相;無諠雜是四無色定相,如來如實覺為無相;無繫縛是八解脫相,如來如實覺為無相;能制伏是八勝處相,如來如實覺為無相;能寂靜是九次第定相,如來如實覺為無相;無邊際是十遍處相,如來如實覺為無相;能出離是三十七菩提分法相,如來如實覺為無相;能遠離是空解脫門相,如來如實覺為無相;無取著是無相解脫門相,如來如實覺為無相;無所求是無願解脫門相,如來如實覺為無相;攝淨位是三乘十地相,如來如實覺為無相;趣大覺是菩薩十地相,如來如實覺為無相;能觀照是五眼相,如來如實覺為無相;無滯礙是六神通相,如來如實覺為無相;難屈伏是如來十力相,如來如實覺為無相;無怯懼是四無所畏相,如來如實覺為無相;無斷絕是四無礙解相,如來如實覺為無相;與利樂是大慈相,如來如實覺為無相;拔衰苦是大悲相,如來如實覺為無相;慶善事是大喜相,如來如實覺為無相;棄雜穢是大捨相,如來如實覺為無相;餘絕分是十八佛不共法相,如來如實覺為無相;能嚴飾是相好相,如來如實覺為無相;能憶念是無忘失法相,如來如實覺為無相;無所執是恒住捨性相,如來如實覺為無相;遍攝持是一切陀羅尼門相,如來如實覺為無相;遍攝受是一切三摩地門相,如來如實覺為無相;善受教是四沙門果相,如來如實覺為無相;自開悟是獨覺菩提相,如來如實覺為無相;能辦大事是一切菩薩摩訶薩行相,如來如實覺為無相;具大作用是諸佛無上正等菩提相,如來如實覺為無相;現正等覺是一切智相,如來如實覺為無相;極善通達是道相智相,如來如實覺為無相;現等別覺是一切相智相,如來如實覺為無相。
「諸天當知!一切如來、應、正等覺於如是等一切法相,皆能如實覺為無相,是故我說一切如來、應、正等覺智見無礙無與等者。」
爾時,世尊告具壽善現曰:「善現當知!甚深般若波羅蜜多是諸佛母,甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相,是故如來、應、正等覺依法而住,供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持所依住法,此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來、應、正等覺無不依止甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持。何以故?善現!一切如來、應、正等覺,皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生長。甚深般若波羅蜜多與諸如來、應、正等覺作所依處,能示世間諸法實相。
「善現當知!一切如來、應、正等覺是知恩者、能報恩者。善現!若有問言:『誰是知恩能報恩者?』應正答言:『佛是知恩能報恩者。』何以故?一切世間知恩、報恩無過佛故。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如來、應、正等覺知恩報恩?」
佛言:「善現!一切如來、應、正等覺乘如是乘行如是道,來至無上正等菩提,得菩提已,於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持是乘、是道,常無暫廢,此乘此道當知即是甚深般若波羅蜜多。善現!是名如來、應、正等覺知恩報恩。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,覺一切法皆無作用,以能作者無所有故。一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,覺一切法無所成辦,以諸形質不可得故。善現!以諸如來、應、正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多,覺一切法皆無作用,無所成辦,於一切時供養恭敬、尊重讚歎,攝受護持曾無間斷,故名真實知恩報恩。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,於一切法無作、無成、無生智轉,復能知此無轉因緣。是故,應知甚深般若波羅蜜多,能生如來、應、正等覺,亦能如實示世間相。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如來常說一切法性無生、無起、無知、無見,如何可說甚深般若波羅蜜多,能生如來、應、正等覺,能示世間諸法實相?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。一切如來、應、正等覺說一切法無生、無起、無知、無見。依世俗說甚深般若波羅蜜多,能生如來、應、正等覺,亦能如實示世間相。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何諸法無生、無起、無知、無見?」
佛言:「善現!以一切法空無所有,皆不自在、虛誑不堅故,一切法無生、無起、無知、無見。復次,善現!一切法性無所依止,無所繫屬,由此因緣,無生、無起、無知、無見。善現當知!甚深般若波羅蜜多雖生如來、應、正等覺,亦能示現世間實相,而無所生亦無所示。
「善現當知!甚深般若波羅蜜多,不見色故,名示色相;不見受、想、行、識故,名示受、想、行、識相。不見眼處故,名示眼處相;不見耳、鼻、舌、身、意處故,名示耳、鼻、舌、身、意處相。不見色處故,名示色處相;不見聲、香、味、觸、法處故,名示聲、香、味、觸、法處相。不見眼界故,名示眼界相;不見耳、鼻、舌、身、意界故,名示耳、鼻、舌、身、意界相。不見色界故,名示色界相;不見聲、香、味、觸、法界故,名示聲、香、味、觸、法界相。不見眼識界故,名示眼識界相;不見耳、鼻、舌、身、意識界故,名示耳、鼻、舌、身、意識界相。不見眼觸故,名示眼觸相;不見耳、鼻、舌、身、意觸故,名示耳、鼻、舌、身、意觸相。不見眼觸為緣所生諸受故,名示眼觸為緣所生諸受相;不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受故,名示耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相。不見地界故,名示地界相;不見水、火、風、空、識界故,名示水、火、風、空、識界相。不見無明故,名示無明相;不見行識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故,名示行乃至老死愁歎苦憂惱相。不見布施波羅蜜多故,名示布施波羅蜜多相;不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故,名示淨戒乃至般若波羅蜜多相。不見內空故,名示內空相;不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故,名示外空乃至無性自性空相。不見真如故,名示真如相;不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故,名示法界乃至不思議界相。不見苦聖諦故,名示苦聖諦相;不見集、滅、道聖諦故,名示集、滅、道聖諦相。不見四靜慮故,名示四靜慮相;不見四無量、四無色定故,名示四無量、四無色定相。不見八解脫故,名示八解脫相;不見八勝處、九次第定、十遍處故,名示八勝處、九次第定、十遍處相。不見四念住故,名示四念住相;不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故,名示四正斷乃至八聖道支相。不見空解脫門故,名示空解脫門相;不見無相、無願解脫門故,名示無相、無願解脫門相。不見三乘十地故,名示三乘十地相;不見菩薩十地故,名示菩薩十地相。不見五眼故,名示五眼相;不見六神通故,名示六神通相。不見如來十力故,名示如來十力相;不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故,名示四無所畏乃至十八佛不共法相。不見三十二大士相故,名示三十二大士相相;不見八十隨好故,名示八十隨好相。不見無忘失法故,名示無忘失法相;不見恒住捨性故,名示恒住捨性相。不見一切陀羅尼門故,名示一切陀羅尼門相;不見一切三摩地門故,名示一切三摩地門相。不見預流果故,名示預流果相;不見一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提故,名示一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提相。不見一切菩薩摩訶薩行故,名示一切菩薩摩訶薩行相;不見諸佛無上正等菩提故,名示諸佛無上正等菩提相。不見一切智故,名示一切智相;不見道相智、一切相智故,名示道相智、一切相智相。善現!由如是義,甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相,名如來母能生如來。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波羅蜜多不見色故,名示色相;不見受、想、行、識故,名示受、想、行、識相?如是乃至不見一切智故,名示一切智相;不見道相智、一切相智故,名示道相智、一切相智相?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多,由不緣色而生於識,是為不見色故,名示色相;不緣受、想、行、識而生於識,是為不見受、想、行、識故,名示受、想、行、識相。如是乃至由不緣一切智而生於識,是為不見一切智故,名示一切智相;不緣道相智、一切相智而生於識,是為不見道相智、一切相智故,名示道相智、一切相智相。善現!由如是義,甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相,名如來母能生如來。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能為如來顯世間空故名如來母,能示如來世間實相。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波羅蜜多,能為如來顯世間空?」
佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多,能為如來顯色世間空,顯受、想、行、識世間空;顯眼處世間空,顯耳、鼻、舌、身、意處世間空;顯色處世間空,顯聲、香、味、觸、法處世間空;顯眼界世間空,顯耳、鼻、舌、身、意界世間空;顯色界世間空,顯聲、香、味、觸、法界世間空;顯眼識界世間空,顯耳、鼻、舌、身、意識界世間空;顯眼觸世間空,顯耳、鼻、舌、身、意觸世間空;顯眼觸為緣所生諸受世間空,顯耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間空;顯地界世間空,顯水、火、風、空、識界世間空;顯十二支緣起世間空;顯我見為根本六十二見世間空;顯十善業道世間空;顯四靜慮世間空,顯四無量、四無色定世間空;顯布施波羅蜜多世間空,乃至顯般若波羅蜜多世間空;顯內空世間空,乃至顯無性自性空世間空;顯苦聖諦世間空,顯集、滅、道聖諦世間空;顯八解脫世間空,顯八勝處、九次第定、十遍處世間空;顯四念住世間空,乃至顯八聖道支世間空;顯空解脫門世間空,顯無相、無願解脫門世間空;顯三乘十地世間空,顯菩薩十地世間空;顯五眼世間空,顯六神通世間空;顯佛十力世間空,乃至顯十八佛不共法世間空;顯三十二大士相世間空,顯八十隨好世間空;顯無忘失法世間空,顯恒住捨性世間空;顯一切陀羅尼門世間空,顯一切三摩地門世間空;顯預流果世間空,乃至顯獨覺菩提世間空;顯一切菩薩摩訶薩行世間空,顯諸佛無上正等菩提世間空;顯一切智世間空,顯道相智、一切相智世間空。善現!由如是義,甚深般若波羅蜜多能示如來世間實相,名如來母能生如來。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能為世間顯色世間空,顯受、想、行、識世間空,如是乃至顯一切智世間空,顯道相智、一切相智世間空,令諸世間受世間空、想世間空、思世間空、了世間空。善現!由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母能生如來。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能使如來、應、正等覺見世間空。見何等世間空?謂見色世間空,見受、想、行、識世間空,如是乃至見一切智世間空,見道相智、一切相智世間空。善現!由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母能生如來。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間不可思議相,名如來母能示如來世間實相。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間不可思議相?」
佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間不可思議相,受、想、行、識世間不可思議相,如是乃至一切智世間不可思議相,道相智、一切相智世間不可思議相。善現!由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母,能生如來。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間遠離相,名如來母,能示如來世間實相。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間遠離相?」
佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間遠離相,受、想、行、識世間遠離相,如是乃至一切智世間遠離相,道相智、一切相智世間遠離相。善現!由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母能生如來。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間寂靜相,名如來母,能示如來世間實相。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間寂靜相?」
佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間寂靜相,受、想、行、識世間寂靜相,如是乃至一切智世間寂靜相,道相智、一切相智世間寂靜相。善現!由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母能生如來。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間畢竟空相,名如來母,能示如來世間實相。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間畢竟空相?」
佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間畢竟空相,受、想、行、識世間畢竟空相,如是乃至一切智世間畢竟空相,道相智、一切相智世間畢竟空相。善現!由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母能生如來。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間無性空相,名如來母,能示如來世間實相。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間無性空相?」
佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間無性空相,受、想、行、識世間無性空相,如是乃至一切智世間無性空相,道相智、一切相智世間無性空相。善現!由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母能生如來。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間自性空相,名如來母,能示如來世間實相。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間自性空相?」
佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間自性空相,受、想、行、識世間自性空相,如是乃至一切智世間自性空相,道相智、一切相智世間自性空相。善現!由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母能生如來。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間無性自性空相,名如來母,能示如來世間實相。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間無性自性空相?」
佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間無性自性空相,受、想、行、識世間無性自性空相,如是乃至一切智世間無性自性空相,道相智、一切相智世間無性自性空相。善現!由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母能生如來。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間純空相,名如來母,能示如來世間實相。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間純空相?」
佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間純空相,受、想、行、識世間純空相,如是乃至一切智世間純空相,道相智、一切相智世間純空相。善現!由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母能生如來。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間無我相,名如來母,能示如來世間實相。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間無我相?」
佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間無我相,受、想、行、識世間無我相,如是乃至一切智世間無我相,道相智、一切相智世間無我相。善現!由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母能生如來。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間相者,謂令不起此世間想,亦令不起他世間想。所以者何?以一切法皆無所有實不可得,無可依彼起此世間、他世間想。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,為不可思議事故出現世間,為不可稱量事故出現世間,為無數量事故出現世間,為無等等事故出現世間。」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,為不可思議事故出現世間,為不可稱量事故出現世間,為無數量事故出現世間,為無等等事故出現世間。
「善現!云何如是甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間?善現!一切如來、應、正等覺,皆以救拔一切有情無時暫捨而為大事,甚深般若波羅蜜多,為此大事故出現世間。
「善現!云何如是甚深般若波羅蜜多,為不可思議事故出現世間?善現!一切如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性,皆不可思議,甚深般若波羅蜜多,為此不可思議事故出現世間。
「善現!云何如是甚深般若波羅蜜多,為不可稱量事故出現世間?善現!一切如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性,定無有情有情數攝三界、五趣、四生攝者可能稱量,甚深般若波羅蜜多,為此不可稱量事故出現世間。
「善現!云何如是甚深般若波羅蜜多,為無數量事故出現世間?善現!一切如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性,定無有情有情數攝三界、五趣、四生攝者知其數量,甚深般若波羅蜜多,為此無數量事故出現世間。
「善現!云何如是甚深般若波羅蜜多,為無等等事故出現世間?善現!一切如來、應、正等覺,所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性,一切世間有情及法,尚無等者,況有能過!甚深般若波羅蜜多,為此無等等事故出現世間。」
時,具壽善現復白佛言:「世尊!為但如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等,為更有餘法耶?」
佛言:「善現!非但如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等,亦有餘法不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現!謂色亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等,受、想、行、識亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。如是乃至一切智亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等,道相智、一切相智亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現!一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現!於一切法真法性中,心及心所皆不可得。
「復次,善現!色不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性,受、想、行、識亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性,如是乃至一切智不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性,道相智、一切相智亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!何因緣故,色不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性?受、想、行、識亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性?如是乃至一切智不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性,道相智、一切相智亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性?」
佛言:「善現!色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故,受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故,如是乃至一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故,道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!何因緣故,色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性,受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性,如是乃至一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性,道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性?」
佛言:「善現!色自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故,色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性;受、想、行、識自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故,受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。如是乃至一切智自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故,一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性;道相智、一切相智自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故,道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
「復次,善現!色不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等,受、想、行、識亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等,如是乃至一切智不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等,道相智、一切相智亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!以何因緣色不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等,受、想、行、識亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等,如是乃至一切智不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等,道相智、一切相智亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等?」
佛言:「善現!色無限量故不可得,不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等;受、想、行、識亦無限量故不可得,不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。如是乃至一切智無限量故不可得,不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等;道相智、一切相智亦無限量故不可得,不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!復何因緣色無限量故不可得,受、想、行、識亦無限量故不可得,如是乃至一切智無限量故不可得,道相智、一切相智亦無限量故不可得?」
佛言:「善現!色相不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量,受、想、行、識相亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量,如是乃至一切智相不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量,道相智、一切相智相亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量。
「復次,善現!於意云何?色不可思議、不可稱量、無數量、無等等中,色可得不?受、想、行、識不可思議、不可稱量、無數量、無等等中,受、想、行、識可得不?如是乃至一切智不可思議、不可稱量、無數量、無等等中,一切智可得不?道相智、一切相智不可思議、不可稱量、無數量、無等等中,道相智、一切相智可得不?」
善現對曰:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛言:「善現!如是!如是!由此因緣,一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現!以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故,一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法,亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現!一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議,思議滅故;不可稱量,稱量滅故;無數量,數量滅故;無等等,等等滅故。善現!由此因緣,一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
「善現!一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議,過思議故;不可稱量,過稱量故;無數量,過數量故;無等等,過等等故。善現!由此因緣,一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
「善現!不可思議者但有不可思議增語,不可稱量者但有不可稱量增語,無數量者但有無數量增語,無等等者但有無等等增語。善現!由此因緣,一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
「善現!不可思議者,如虛空不可思議故;不可稱量者,如虛空不可稱量故;無數量者,如虛空無數量故;無等等者,如虛空無等等故。善現!由此因緣,一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
「善現!一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法,聲聞、獨覺、世間天、人、阿素洛等,皆悉不能思議、稱量、數量、等等。善現!由此因緣,一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
佛說如是不可思議、不可稱量、無數量、無等等品時,眾中有五百苾芻,不受諸漏心得解脫。復有二百苾芻尼,皆不受諸漏心得解脫。復有六百鄔波索迦於諸法中,遠塵離垢生淨法眼。復有三百鄔波斯迦亦於諸法中,遠塵離垢生淨法眼。復有二千菩薩摩訶薩得無生法忍,於賢劫中當受佛記。
大般若波羅蜜多經卷第四百四十三
大般若波羅蜜多經卷第四百四十四
第二分成辦品第四十八
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,為不可思議事故出現世間,為不可稱量事故出現世間,為無數量事故出現世間,為無等等事故出現世間。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,乃至為無等等事故出現世間。何以故?善現!甚深般若波羅蜜多,能成辦布施波羅蜜多,亦能成辦淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;能成辦內空,亦能成辦外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;能成辦真如,亦能成辦法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;能成辦苦聖諦,亦能成辦集、滅、道聖諦;能成辦四靜慮,亦能成辦四無量、四無色定;能成辦八解脫,亦能成辦八勝處、九次第定、十遍處;能成辦四念住,亦能成辦四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;能成辦空解脫門,亦能成辦無相、無願解脫門;能成辦三乘十地,亦能成辦菩薩十地;能成辦五眼,亦能成辦六神通;能成辦如來十力,亦能成辦四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法;能成辦三十二大士相,亦能成辦八十隨好;能成辦無忘失法,亦能成辦恒住捨性;能成辦一切陀羅尼門,亦能成辦一切三摩地門;能成辦預流果,亦能成辦一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。能成辦一切菩薩摩訶薩行,亦能成辦諸佛無上正等菩提;能成辦一切智,亦能成辦道相智、一切相智。
「善現!如剎帝利灌頂大王,威德自在降伏一切,以諸國事付囑大臣,端拱無為,安隱快樂。如來亦爾,為大法王,威德自在降伏一切,以聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法,皆悉付囑甚深般若波羅蜜多,由此般若波羅蜜多,皆能成辦一切事業。是故,善現!甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,乃至為無等等事故出現世間。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,於色無取無執故,出現世間能成辦事;於受、想、行、識無取無執故,出現世間能成辦事。於眼處無取無執故,出現世間能成辦事;於耳、鼻、舌、身、意處無取無執故,出現世間能成辦事。於色處無取無執故,出現世間能成辦事;於聲、香、味、觸、法處無取無執故,出現世間能成辦事。於眼界無取無執故,出現世間能成辦事;於耳、鼻、舌、身、意界無取無執故,出現世間能成辦事。於色界無取無執故,出現世間能成辦事;於聲、香、味、觸、法界無取無執故,出現世間能成辦事。於眼識界無取無執故,出現世間能成辦事;於耳、鼻、舌、身、意識界無取無執故,出現世間能成辦事。於眼觸無取無執故,出現世間能成辦事;於耳、鼻、舌、身、意觸無取無執故,出現世間能成辦事。於眼觸為緣所生諸受無取無執故,出現世間能成辦事;於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無取無執故,出現世間能成辦事。於地界無取無執故,出現世間能成辦事;於水、火、風、空、識界無取無執故,出現世間能成辦事。於無明無取無執故,出現世間能成辦事;於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無取無執故,出現世間能成辦事。於布施波羅蜜多無取無執故,出現世間能成辦事;乃至於般若波羅蜜多無取無執故,出現世間能成辦事。於內空無取無執故,出現世間能成辦事;乃至於無性自性空無取無執故,出現世間能成辦事。於真如無取無執故,出現世間能成辦事;乃至於不思議界無取無執故,出現世間能成辦事。於苦聖諦無取無執故,出現世間能成辦事;於集、滅、道聖諦無取無執故,出現世間能成辦事。於四靜慮無取無執故,出現世間能成辦事;於四無量、四無色定無取無執故,出現世間能成辦事。於八解脫無取無執故,出現世間能成辦事;於八勝處、九次第定、十遍處無取無執故,出現世間能成辦事。於四念住無取無執故,出現世間能成辦事;乃至於八聖道支無取無執故,出現世間能成辦事。於空解脫門無取無執故,出現世間能成辦事;於無相、無願解脫門無取無執故,出現世間能成辦事。於三乘十地無取無執故,出現世間能成辦事;於菩薩十地無取無執故,出現世間能成辦事。於五眼無取無執故,出現世間能成辦事;於六神通無取無執故,出現世間能成辦事。於如來十力無取無執故,出現世間能成辦事;乃至於十八佛不共法無取無執故,出現世間能成辦事。於三十二大士相無取無執故,出現世間能成辦事;於八十隨好無取無執故,出現世間能成辦事。於無忘失法無取無執故,出現世間能成辦事;於恒住捨性無取無執故,出現世間能成辦事。於一切陀羅尼門無取無執故,出現世間能成辦事;於一切三摩地門無取無執故,出現世間能成辦事。於預流果無取無執故,出現世間能成辦事;乃至於獨覺菩提無取無執故,出現世間能成辦事。於一切菩薩摩訶薩行無取無執故,出現世間能成辦事;於諸佛無上正等菩提無取無執故,出現世間能成辦事。於一切智無取無執故,出現世間能成辦事;於道相智、一切相智無取無執故,出現世間能成辦事。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如是甚深般若波羅蜜多,於色無取無執,於受、想、行、識亦無取無執,乃至於一切智無取無執,於道相智、一切相智亦無取無執故,出現世間能成辦事?」
佛告善現:「於意云何?汝頗見色可取可執不?頗見受、想、行、識可取可執不?乃至頗見一切智可取可執不?頗見道相智、一切相智可取可執不?」
善現對曰:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛言:「善現!善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。善現!我亦不見色可取可執,不見受、想、行、識可取可執,乃至不見一切智可取可執,不見道相智、一切相智可取可執,由不見故不取,由不取故不執。由此因緣,甚深般若波羅蜜多,於色無取無執,於受、想、行、識無取無執,如是乃至於一切智無取無執,於道相智、一切相智亦無取無執。
「善現!我亦不見一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法可取可執,由不見故不取,由不取故不執。甚深般若波羅蜜多亦復如是,都不見有一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法可取可執,由此因緣無取無執。是故,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於色若取若執,不應於受、想、行、識若取若執,如是乃至不應於一切智若取若執,不應於道相智、一切相智若取若執,亦不應於一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法若取若執。」
爾時,欲色界諸天眾俱白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺,不可尋思超尋思境,寂靜微妙審諦沈密,極聰慧者乃能了知。若諸有情能深信解如是般若波羅蜜多,當知彼曾供養過去無量諸佛,於諸佛所發弘誓願多種善根,事多善友,已為無量善友攝受,乃能信解如是般若波羅蜜多。若有得聞如是般若波羅蜜多深生信解,當知彼類即是菩薩,定得無上正等菩提。世尊!假使三千大千世界諸有情類,一切皆成隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,彼所成就若智若斷,不如有人一日於此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟,稱量觀察。是人於此甚深般若波羅蜜多所成就忍,勝彼智斷無量無邊。何以故?諸隨信行若智若斷,乃至獨覺若智若斷,皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍少分故。」
爾時,佛告諸天眾言:「善哉!善哉!如汝所說。諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有智斷,皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍之少分。天眾當知!若善男子、善女人等,暫聽如是甚深般若波羅蜜多,聞已信解、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,是善男子、善女人等速出生死證得涅槃,成就如來正等覺智,勝求二乘諸善男子、善女人等遠離般若波羅蜜多學餘經典若經一劫若一劫餘。所以者何?於此般若波羅蜜多甚深經中,廣說一切微妙勝法,諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩皆應於此精勤修學,隨所願求皆速究竟所作事業,一切如來、應、正等覺皆依此學,已證、正證、當證無上正等菩提。」
時,諸天眾俱發聲言:「如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多,是不可思議波羅蜜多,是不可稱量波羅蜜多,是無數量波羅蜜多,是無等等波羅蜜多。世尊!諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺皆於如是甚深般若波羅蜜多,精勤修學,速出生死,證無餘依般涅槃界。一切菩薩摩訶薩眾皆於如是甚深般若波羅蜜多,精勤修學,速證無上正等菩提,入無餘依般涅槃界。世尊!雖諸聲聞、獨覺、菩薩皆依如是甚深般若波羅蜜多,精勤修學,各得究竟所作事業,而是般若波羅蜜多無增無減。」
爾時,欲界、色界天眾說是語已歡喜踊躍,於此般若波羅蜜多深生信樂,頂禮佛足右遶三匝辭佛還宮,去會未遠俱時不現。
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬、尊重讚歎,是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎,常隨法師諮問義趣,若行、若立、若坐、若臥無時暫捨,如新生犢不離其母,乃至未得甚深般若波羅蜜多所有義趣,究竟通利,能為他說,終不捨離如是般若波羅蜜多甚深經典及說法師。善現當知!是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間。何以故?善現!是菩薩摩訶薩先世已聞甚深般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦、修習、如理思惟,復能書寫眾寶嚴飾,又以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎。由此善根離八無暇,從人趣沒還生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬、尊重讚歎。」
時,具壽善現復白佛言:「世尊!頗有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德,供養承事他方如來、應、正等覺,從彼處沒來生此間,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬、尊重讚歎,無懈倦不?」
佛告善現:「如是!如是!有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德,供養承事他方如來、應、正等覺,從彼處沒來生此間,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬、尊重讚歎,無懈倦心。所以者何?是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所,聞說如是甚深般若波羅蜜多,深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬、尊重讚歎,無懈倦心,彼乘如是善根力故,從彼處沒來生此間。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩從覩史多天眾同分沒來生人中,彼亦成就如是功德。所以者何?是菩薩摩訶薩先世已於覩史多天慈氏菩薩摩訶薩所,請問般若波羅蜜多甚深義趣,彼乘如是善根力故,從彼處沒來生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬、尊重讚歎,無懈倦心。
「復次,善現!有菩薩乘諸善男子、善女人等,雖於先世得聞般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解,難可開悟。
「復次,善現!有菩薩乘諸善男子、善女人等,雖於先世得聞內空乃至無性自性空,而不請問甚深義趣;雖於先世得聞真如乃至不思議界,而不請問甚深義趣;雖於先世得聞苦、集、滅、道聖諦,而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解,難可開悟。
「復次,善現!有菩薩乘諸善男子、善女人等,雖於先世得聞四靜慮、四無量、四無色定,而不請問甚深義趣;雖於先世得聞八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,而不請問甚深義趣;雖於先世得聞四念住乃至八聖道支,而不請問甚深義趣;雖於先世得聞空、無相、無願解脫門,而不請問甚深義趣;雖於先世得聞三乘、菩薩十地,而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解,難可開悟。
「復次,善現!有菩薩乘諸善男子、善女人等,雖於先世得聞五眼、六神通,而不請問甚深義趣;雖於先世得聞佛十力乃至十八佛不共法,而不請問甚深義趣;雖於先世得聞三十二大士相、八十隨好,而不請問甚深義趣;雖於先世得聞無忘失法、恒住捨性,而不請問甚深義趣;雖於先世得聞陀羅尼門、三摩地門,而不請問甚深義趣;雖於先世得聞菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,而不請問甚深義趣;雖於先世得聞一切智、道相智、一切相智,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解,難可開悟。
「復次,善現!有菩薩乘諸善男子、善女人等,雖於先世得聞般若波羅蜜多,亦曾請問甚深義趣,或經一日、二日、三日、四日、五日,而不如說精進修行。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,設經一日、二日、三日、四日、五日,其心堅固無能壞者,若離所聞甚深般若波羅蜜多,尋便退失心生猶豫。何以故?善現!是菩薩乘諸善男子、善女人等由於先世得聞般若波羅蜜多,雖亦請問甚深義趣,而不如說精進修行故,於今生若遇善友慇懃勸勵,便樂聽受甚深般若波羅蜜多,若無善友慇懃勸勵,便於此經不樂聽受。彼於般若波羅蜜多,或時樂聞、或時不樂、或時堅固、或時退失,其心輕動進退非恒,猶如輕毛隨風飄轉。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,發趣大乘經時未久,未多親近真善知識,未多供養諸佛世尊,未曾受持、讀誦、書寫、思惟、演說甚深般若波羅蜜多。
「善現當知!是菩薩乘諸善男子、善女人等,未學般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,未學內空乃至無性自性空,未學真如乃至不思議界,未學苦、集、滅、道聖諦,未學四靜慮、四無量、四無色定,未學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,未學四念住乃至八聖道支,未學空、無相、無願解脫門,未學三乘、菩薩十地,未學五眼、六神通,未學如來十力乃至十八佛不共法,未學三十二大士相、八十隨好,未學無忘失法、恒住捨性,未學一切陀羅尼門、三摩地門,未學一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,未學一切智、道相智、一切相智。善現當知!是菩薩乘諸善男子、善女人等新趣大乘,於大乘法成就少分信敬愛樂,未能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,若不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多,若不以般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多攝受有情,乃至若不以一切智、道相智、一切相智攝受有情,是菩薩乘諸善男子、善女人等,不為般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多之所守護,乃至不為一切智、道相智、一切相智之所守護。是菩薩乘諸善男子、善女人等,不能隨順修行般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,乃至不能隨順修行一切智、道相智、一切相智,由此因緣墮聲聞地、或獨覺地。何以故?是菩薩乘諸善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說,亦不能以甚深般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智攝受有情,不能隨順修行般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智,不為般若波羅蜜多之所守護,乃至不為一切相智之所守護,由此因緣墮聲聞地、或獨覺地。」
第二分船等喻品第四十九之一
佛告善現:「譬如泛海所乘船破,其中諸人若不取木、器物、浮囊、板片、死屍為依附者,定知溺死不至彼岸。若能取木、器物、浮囊、板片、死屍為所依附,當知是類終不沒死,得至安隱大海彼岸,無損無害受諸快樂。如是,善現!若菩薩乘諸善男子、善女人等,雖於大乘成就少分信敬愛樂,若不書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多為所依附,當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。若菩薩乘諸善男子、善女人等,有於大乘成就圓滿信敬愛樂,若能書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多為所依附,當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提。
「復次,善現!如人欲度險惡曠野,若不攝受資糧器具,不能達到安樂國土,於其中道遭苦失命。如是,善現!若菩薩乘諸善男子、善女人等,設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德,當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。善現當知!如人欲度險惡曠野,若能攝受資糧器具,必當達到安樂國土,終不中道遭苦捨命。如是,善現!若菩薩乘諸善男子、善女人等,已於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德,當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道損耗退敗,超聲聞地及獨覺地,成熟有情、嚴淨佛土,疾證無上正等菩提。
「復次,善現!譬如男子及諸女人,執持坏瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶不久爛壞。何以故?是瓶未熟不堪盛水,終歸地故。如是,善現!有菩薩乘諸善男子、善女人等,設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,則便遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,亦復遠離內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,亦復遠離真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,亦復遠離苦、集、滅、道聖諦,亦復遠離四靜慮、四無量、四無色定,亦復遠離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,亦復遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,亦復遠離空、無相、無願解脫門,亦復遠離菩薩十地,亦復遠離五眼、六神通,亦復遠離如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,亦復遠離無忘失法、恒住捨性,亦復遠離陀羅尼門、三摩地門,亦復遠離成熟有情、嚴淨佛土,亦復遠離一切智、道相智、一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。
「善現當知!譬如男子或諸女人,持燒熟瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶終不爛壞。何以故?是瓶善熟堪任盛水,極堅牢故。如是,善現!有菩薩乘諸善男子、善女人等,若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便不遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,如是乃至不遠離一切智、道相智、一切相智,由是因緣常為諸佛及諸菩薩摩訶薩眾攝受護念。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道衰耗退敗,超聲聞地及獨覺地,成熟有情、嚴淨佛土,疾證無上正等菩提。
「復次,善現!譬如商人無巧便智,船在海岸未具裝治,即持財物安置其上,牽著水中速便進發。當知是船中道壞沒,人船財物各散異處,如是商人無巧便智,喪失身命及大財寶。如是,善現!有菩薩乘諸善男子、善女人等,設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,則便遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,如是乃至遠離一切智、道相智、一切相智,當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等中道衰敗,喪失身命及大財寶,喪身命者謂墮聲聞或獨覺地,失財寶者謂失無上正等菩提。
「善現當知!譬如商人有巧便智,先在海岸裝治船已,方牽入水知無穿穴,後持財物置上而去,當知是船必不壞沒,人物安隱達所至處。如是,善現!有菩薩乘諸善男子、善女人等,若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便不遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,乃至不遠離一切智、道相智、一切相智,由是因緣常為諸佛及諸菩薩摩訶薩眾攝受護念。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道衰耗退敗,超聲聞地及獨覺地,成熟有情、嚴淨佛土,疾證無上正等菩提。
「復次,善現!譬如有人年百二十,老耄衰朽復加眾病,所謂風病、熱病、淡病或三雜病,於意云何?是老病人頗從床座能自起不?」
善現對曰:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告善現:「是人設有扶令起立,亦無力行一俱盧舍、二俱盧舍、三俱盧舍。所以者何?老病甚故。如是,善現!有菩薩乘諸善男子、善女人等,設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,則便遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,如是乃至遠離一切智、道相智、一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等中道衰敗,不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。何以故?以不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,離諸功德,諸佛菩薩不護念故。
「善現當知!譬如有人年百二十,老耄衰朽,復加眾病,謂風、熱、淡或三雜病,是老病人欲從床座起往他處而自不能,有二健人各扶一腋,徐策令起而告之言:『莫有所難,隨意欲往,我等二人終不相棄,必達所趣安隱無損。』如是,善現!有菩薩乘諸善男子、善女人等,若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便不遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,如是乃至不遠離一切智、道相智、一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道衰耗退敗,超聲聞地及獨覺地,成熟有情、嚴淨佛土,疾證無上正等菩提。何以故?以能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,具諸功德,諸佛菩薩共護念故。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何住菩薩乘諸善男子、善女人等,由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,離諸功德,退墮聲聞及獨覺地,不證無上正等菩提?」
佛告善現:「善哉!善哉!汝為利樂住菩薩乘諸善男子、善女人等問如是事,汝今諦聽,當為汝說。善現當知!有菩薩乘諸善男子、善女人等,從初發心執我、我所修行布施乃至般若波羅蜜多,此善男子、善女人等修布施時作如是念:『我能行施,我施此物,彼受我施。』修淨戒時作如是念:『我能持戒,我持此戒,我具是戒。』修安忍時作如是念:『我能修忍,我於彼忍,我具是忍。』修精進時作如是念:『我能精進,我為此精進,我具是精進。』修靜慮時作如是念:『我能修定,我為此修定,我具是定。』修般若時作如是念:『我能修慧,我為此修慧,我具是慧。』
「復次,善現!此善男子、善女人等修布施時執有是布施,執由此布施,執布施為我所;修淨戒時執有是淨戒,執由此淨戒,執淨戒為我所;修安忍時執有是安忍,執由此安忍,執安忍為我所;修精進時執有是精進,執由此精進,執精進為我所;修靜慮時執有是靜慮,執由此靜慮,執靜慮為我所;修般若時執有是般若,執由此般若,執般若為我所。是善男子、善女人等,我、我所執恒隨逐故,所行布施乃至般若波羅蜜多,增長生死不能解脫生等眾苦。所以者何?布施波羅蜜多中無如是分別可起此執,乃至般若波羅蜜多中亦無如是分別可起此執。何以故?遠離此彼岸是布施波羅蜜多相,乃至是般若波羅蜜多相故。
「善現當知!此菩薩乘諸善男子、善女人等不知此岸彼岸相故,不能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,乃至不能攝受一切智、道相智、一切相智,由是因緣,此菩薩乘諸善男子、善女人等,墮聲聞地或獨覺地,不證無上正等菩提。」
大般若波羅蜜多經卷第四百四十四
大般若波羅蜜多經卷第四百四十五三藏法師玄奘奉 詔譯第二分船等喻品第四十九之二
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!住菩薩乘諸善男子、善女人等,云何無方便善巧修行六波羅蜜多,墮於聲聞或獨覺地,不證無上正等菩提?」
佛告善現:「有菩薩乘諸善男子、善女人等,從初發心無方便善巧故,修布施時作如是念:『我能行施,我施此物,彼受我施。』修淨戒時作如是念:『我能持戒,我持此戒,我成此戒。』修安忍時作如是念:『我能修忍,我於彼忍,我成此忍。』修精進時作如是念:『我能精進,我為此精進,我成此精進。』修靜慮時作如是念:『我能修定,我為此修定,我成此定。』修般若時作如是念:『我能修慧,我為此修慧,我成此慧。』
「復次,善現!此菩薩乘諸善男子、善女人等,修布施時執有是布施,執由此布施,執布施為我所而生憍慢;修淨戒時執有是淨戒,執由此淨戒,執淨戒為我所而生憍慢;修安忍時執有是安忍,執由此安忍,執安忍為我所而生憍慢;修精進時執有是精進,執由此精進,執精進為我所而生憍慢;修靜慮時執有是靜慮,執由此靜慮,執靜慮為我所而生憍慢;修般若時執有是般若,執由此般若,執般若為我所而生憍慢。是菩薩乘諸善男子、善女人等,我、我所執恒隨逐故,所修布施乃至般若波羅蜜多,增長生死不能解脫生等眾苦。所以者何?布施波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此彼岸是布施波羅蜜多相故,乃至般若波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此彼岸是般若波羅蜜多相故。
「善現當知!此菩薩乘諸善男子、善女人等,不知此岸彼岸相故,不能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,如是乃至不能攝受一切智、道相智、一切相智。由此因緣,是菩薩乘諸善男子、善女人等,墮聲聞地或獨覺地,不證無上正等菩提。善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,如是無方便善巧修行六波羅蜜多,墮於聲聞或獨覺地,不證無上正等菩提。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!云何住菩薩乘諸善男子、善女人等,由能攝受甚深般若波羅蜜多,方便善巧具諸功德,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提?」
佛告善現:「有菩薩乘諸善男子、善女人等,從初發心離我、我所執修行布施乃至般若波羅蜜多,此善男子、善女人等,修布施時不作是念:『我能行施,我施此物,彼受我施。』修淨戒時不作是念:『我能持戒,我持此戒,我具是戒。』修安忍時不作是念:『我能修忍,我於彼忍,我具是忍。』修精進時不作是念:『我能精進,我為此精進,我具是精進。』修靜慮時不作是念:『我能修定,我為此修定,我具是定。』修般若時不作是念:『我能修慧,我為此修慧,我具是慧。』
「復次,善現!此善男子、善女人等,修布施時不執有布施,不執由此布施,不執布施為我所;修淨戒時不執有淨戒,不執由此淨戒,不執淨戒為我所;修安忍時不執有安忍,不執由此安忍,不執安忍為我所;修精進時不執有精進,不執由此精進,不執精進為我所;修靜慮時不執有靜慮,不執由此靜慮,不執靜慮為我所;修般若時不執有般若,不執由此般若,不執般若為我所。是善男子、善女人等,我、我所執不隨逐故,所行布施乃至般若波羅蜜多,損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何?布施波羅蜜多中無如是分別可起此執,乃至般若波羅蜜多中亦無如是分別可起此執。何以故?遠離此彼岸,是布施波羅蜜多相,乃至是般若波羅蜜多相故。
「善現當知!此菩薩乘諸善男子、善女人等,善知此岸彼岸相故,便能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,如是乃至能攝受一切智、道相智、一切相智。由是因緣,此菩薩乘諸善男子、善女人等,不墮聲聞及獨覺地,速證無上正等菩提。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!住菩薩乘諸善男子、善女人等云何有方便善巧,修行六波羅蜜多,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提?」
佛告善現:「有菩薩乘諸善男子、善女人等,從初發心有方便善巧故,修布施時不作是念:『我能行施,我施此物,彼受我施。』修淨戒時不作是念:『我能持戒,我持此戒,我成此戒。』修安忍時不作是念:『我能修忍,我於彼忍,我成此忍。』修精進時不作是念:『我能精進,我為此精進,我成此精進。』修靜慮時不作是念:『我能修定,我為此修定,我成此定。』修般若時不作是念:『我能修慧,我為此修慧,我成此慧。』
「復次,善現!此菩薩乘諸善男子、善女人等,修布施時不執有布施,不執由此布施,不執布施為我所亦不憍慢;修淨戒時不執有淨戒,不執由此淨戒,不執淨戒為我所亦不憍慢;修安忍時不執有安忍,不執由此安忍,不執安忍為我所亦不憍慢;修精進時不執有精進,不執由此精進,不執精進為我所亦不憍慢;修靜慮時不執有靜慮,不執由此靜慮,不執靜慮為我所亦不憍慢;修般若時不執有般若,不執由此般若,不執般若為我所亦不憍慢。是菩薩乘諸善男子、善女人等,我、我所執不隨逐故,所修布施乃至般若波羅蜜多,損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何?布施波羅蜜多相中,無如是分別亦不如彼所分別。何以故?非至此岸彼岸,是布施波羅蜜多相故,乃至般若波羅蜜多相中,無如是分別亦不如彼所分別。何以故?非至此岸彼岸是般若波羅蜜多相故。
「善現當知!此菩薩乘諸善男子、善女人等,善知此岸彼岸相故,便能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,乃至能攝受一切智、道相智、一切相智,由此因緣,是菩薩乘諸善男子、善女人等不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提。善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,如是有方便善巧修行六波羅蜜多,不墮聲聞及獨覺地,速證無上正等菩提。」
第二分初業品第五十之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!初業菩薩摩訶薩,應云何學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多?」
佛告善現:「初業菩薩摩訶薩,若欲修學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,應先親近、承事、供養能善宣說般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多真淨善友,謂說般若波羅蜜多甚深經時,教授教誡初業菩薩摩訶薩言:『來!善男子!汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。汝勤修時應以無所得而為方便,與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。汝勿以色而取無上正等菩提,亦勿以受、想、行、識而取無上正等菩提。汝勿以眼處而取無上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意處而取無上正等菩提。汝勿以色處而取無上正等菩提,亦勿以聲、香、味、觸、法處而取無上正等菩提。汝勿以眼界而取無上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意界而取無上正等菩提。汝勿以色界而取無上正等菩提,亦勿以聲、香、味、觸、法界而取無上正等菩提。汝勿以眼識界而取無上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意識界而取無上正等菩提。汝勿以眼觸而取無上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意觸而取無上正等菩提。汝勿以眼觸為緣所生諸受而取無上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受而取無上正等菩提。汝勿以布施波羅蜜多而取無上正等菩提,亦勿以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而取無上正等菩提。汝勿以內空而取無上正等菩提,亦勿以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而取無上正等菩提。汝勿以真如而取無上正等菩提,亦勿以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而取無上正等菩提。汝勿以苦聖諦而取無上正等菩提,亦勿以集、滅、道聖諦而取無上正等菩提。汝勿以四靜慮而取無上正等菩提,亦勿以四無量、四無色定而取無上正等菩提。汝勿以八解脫而取無上正等菩提,亦勿以八勝處、九次第定、十遍處而取無上正等菩提。汝勿以四念住而取無上正等菩提,亦勿以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而取無上正等菩提。汝勿以空解脫門而取無上正等菩提,亦勿以無相、無願解脫門而取無上正等菩提。汝勿以五眼而取無上正等菩提,亦勿以六神通而取無上正等菩提。汝勿以佛十力而取無上正等菩提,亦勿以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法而取無上正等菩提。汝勿以三十二大士相而取無上正等菩提,亦勿以八十隨好而取無上正等菩提。汝勿以無忘失法而取無上正等菩提,亦勿以恒住捨性而取無上正等菩提。汝勿以陀羅尼門而取無上正等菩提,亦勿以三摩地門而取無上正等菩提。汝勿以一切智而取無上正等菩提,亦勿以道相智、一切相智而取無上正等菩提。所以者何?若不取色便得無上正等菩提,不取受、想、行、識便得無上正等菩提,如是乃至若不取一切智便得無上正等菩提,不取道相智、一切相智便得無上正等菩提。
「『汝善男子!修行甚深般若波羅蜜多時,勿於色生貪愛,勿於受、想、行、識生貪愛。所以者何?色乃至識非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於眼處生貪愛,勿於耳、鼻、舌、身、意處生貪愛。所以者何?眼處乃至意處非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於色處生貪愛,勿於聲、香、味、觸、法處生貪愛。所以者何?色處乃至法處非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於眼界生貪愛,勿於耳、鼻、舌、身、意界生貪愛。所以者何?眼界乃至意界非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於色界生貪愛,勿於聲、香、味、觸、法界生貪愛。所以者何?色界乃至法界非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於眼識界生貪愛,勿於耳、鼻、舌、身、意識界生貪愛。所以者何?眼識界乃至意識界非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於眼觸生貪愛,勿於耳、鼻、舌、身、意觸生貪愛。所以者何?眼觸乃至意觸非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於眼觸為緣所生諸受生貪愛,勿於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生貪愛。所以者何?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於布施波羅蜜多生貪愛,勿於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生貪愛。所以者何?布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於內空生貪愛,勿於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空生貪愛。所以者何?內空乃至無性自性空非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於真如生貪愛,勿於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界生貪愛。所以者何?真如乃至不思議界非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於苦聖諦生貪愛,勿於集、滅、道聖諦生貪愛。所以者何?苦聖諦乃至道聖諦非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於四靜慮生貪愛,勿於四無量、四無色定生貪愛。所以者何?四靜慮、四無量、四無色定非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於八解脫生貪愛,勿於八勝處、九次第定、十遍處生貪愛。所以者何?八解脫乃至十遍處非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於四念住生貪愛,勿於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支生貪愛。所以者何?四念住乃至八聖道支非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於空解脫門生貪愛,勿於無相、無願解脫門生貪愛。所以者何?空、無相、無願解脫門非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於五眼生貪愛,勿於六神通生貪愛。所以者何?五眼、六神通非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於佛十力生貪愛,勿於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法生貪愛。所以者何?佛十力乃至十八佛不共法非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於三十二大士相生貪愛,勿於八十隨好生貪愛。所以者何?三十二大士相、八十隨好非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於無忘失法生貪愛,勿於恒住捨性生貪愛。所以者何?無忘失法、恒住捨性非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於陀羅尼門生貪愛,勿於三摩地門生貪愛。所以者何?陀羅尼門、三摩地門非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於一切智生貪愛,勿於道相智、一切相智生貪愛。所以者何?一切智、道相智、一切相智非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於預流果生貪愛,勿於一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提生貪愛。所以者何?預流果乃至獨覺菩提非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿於一切菩薩摩訶薩行生貪愛,勿於諸佛無上正等菩提生貪愛。所以者何?一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。』」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩能為難事,於一切法自性空中,希求無上正等菩提,欲證無上正等菩提。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩能為難事,於一切法自性空中,希求無上正等菩提,欲證無上正等菩提。善現!諸菩薩摩訶薩雖達一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城自性皆空,而為世間得義利故,發趣無上正等菩提;為令世間得饒益故,發趣無上正等菩提;為令世間得安樂故,發趣無上正等菩提;為欲濟拔諸世間故,發趣無上正等菩提;為與世間作歸依故,發趣無上正等菩提;為與世間作舍宅故,發趣無上正等菩提;欲示世間究竟道故,發趣無上正等菩提;為與世間作洲渚故,發趣無上正等菩提;為與世間作日月故,發趣無上正等菩提;為與世間作燈燭故,發趣無上正等菩提;為與世間作導師故,發趣無上正等菩提;為與世間作將帥故,發趣無上正等菩提;為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提;哀愍世間生死苦故,發趣無上正等菩提。
「善現!云何菩薩摩訶薩為諸世間得義利故,發趣無上正等菩提?善現!諸菩薩摩訶薩為欲解脫一切有情諸苦惱事,方便修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故,發趣無上正等菩提。善現!是為菩薩摩訶薩為諸世間得義利故,發趣無上正等菩提。
「善現!云何菩薩摩訶薩為令世間得饒益故,發趣無上正等菩提?善現!諸菩薩摩訶薩為欲自住六波羅蜜多,方便勸發諸有情類,亦令安住六波羅蜜多故,發趣無上正等菩提。善現!是為菩薩摩訶薩為令世間得饒益故,發趣無上正等菩提。
「善現!云何菩薩摩訶薩為令世間得安樂故,發趣無上正等菩提?善現!諸菩薩摩訶薩為欲自住十善業道,方便勸發諸有情類,亦令安住十善業道故,發趣無上正等菩提。善現!是為菩薩摩訶薩為令世間得安樂故,發趣無上正等菩提。
「善現!云何菩薩摩訶薩為欲濟拔諸世間故,發趣無上正等菩提?善現!諸菩薩摩訶薩見諸有情墮三惡趣,為欲濟拔令修善業,得住安隱極清涼處故,發趣無上正等菩提。善現!是為菩薩摩訶薩為欲濟拔諸世間故,發趣無上正等菩提。
「善現!云何菩薩摩訶薩為與世間作歸依故,發趣無上正等菩提?善現!諸菩薩摩訶薩欲為有情說無依法,謂色無依,受、想、行、識無依,如是乃至一切智無依,道相智、一切相智無依,令諸有情聞已,解脫一切生老病死及愁歎苦憂惱,由此因緣發趣無上正等菩提。善現!是為菩薩摩訶薩為與世間作歸依故,發趣無上正等菩提。
「善現!云何菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故,發趣無上正等菩提?善現!諸菩薩摩訶薩欲為有情作依止處,及令至得無怖無畏大涅槃宮故,發趣無上正等菩提。善現!是為菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故,發趣無上正等菩提。
「善現!云何菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故,發趣無上正等菩提?善現!諸菩薩摩訶薩見諸有情不善通達道非道相,遊諸欲路,欲為方便宣說法要,令其了知究竟道相,發趣無上正等菩提。欲為有情說何法要?所謂說色究竟常無怖畏,說受、想、行、識究竟常無怖畏,如是乃至說一切智究竟常無怖畏,說道相智、一切相智究竟常無怖畏。說色究竟即非色,說受、想、行、識究竟即非受、想、行、識,如是乃至說一切智究竟即非一切智,說道相智、一切相智究竟即非道相智、一切相智。善現!如此諸法究竟相,一切法相亦如是。」
具壽善現白言:「世尊!若一切法相如究竟相者,云何菩薩摩訶薩於一切法應現等覺?所以者何?世尊!非色究竟中有如是分別,謂此是色;亦非受、想、行、識究竟中有如是分別,謂此是受、想、行、識。如是乃至非一切智究竟中有如是分別,謂此是一切智;亦非道相智、一切相智究竟中有如是分別,謂此是道相智、一切相智。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。色究竟中無如是分別,謂此是色;受、想、行、識究竟中亦無如是分別,謂此是受、想、行、識。如是乃至一切智究竟中無如是分別,謂此是一切智;道相智、一切相智究竟中無如是分別,謂此是道相智、一切相智,以一切法本性空故。善現!是為菩薩摩訶薩最極難事,謂雖觀一切法皆寂滅相甚深微妙而心不沈沒,作是念言:『我於是法現等覺已,證得無上正等菩提,為諸有情宣說開示如是寂滅深妙之法。』善現!是為菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故,發趣無上正等菩提。
「善現!云何菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故,發趣無上正等菩提?善現!譬如大小海河池中,高地可居周迴水斷說為洲渚。如是,善現!色前後際斷,受、想、行、識前後際斷,如是乃至一切智前後際斷,道相智、一切相智前後際斷,由此前際後際斷故,一切法斷。善現!此一切法前後際斷,即是寂滅,即是微妙,即是如實,謂空無所得道斷愛盡無餘,雜染永滅究竟涅槃。善現!諸菩薩摩訶薩求證無上正等菩提,欲為有情宣說開示如是寂滅甚深微妙如實之法。善現!是為菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故,發趣無上正等菩提。
「善現!云何菩薩摩訶薩為與世間作日月燈燭故,發趣無上正等菩提?善現!諸菩薩摩訶薩欲為有情宣說六波羅蜜多,及四依攝事相應經典真實義趣,方便教導令勤修學,破一切種無明黑闇,發趣無上正等菩提。善現!是為菩薩摩訶薩為與世間作日月燈燭故,發趣無上正等菩提。
「善現!云何菩薩摩訶薩為與世間作導師、將帥故,發趣無上正等菩提?善現!諸菩薩摩訶薩欲令趣向邪道有情離行四種不應行處,為說一道令歸正故,為雜染者得清淨故,為愁惱者得歡悅故,為憂苦者得喜樂故,為非理有情證如理法故,為流轉有情得般涅槃故,發趣無上正等菩提。
「善現!諸菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提,欲為有情宣說開示色無生無滅、無染無淨,受、想、行、識無生無滅、無染無淨;眼處無生無滅、無染無淨,耳、鼻、舌、身、意處無生無滅、無染無淨;色處無生無滅、無染無淨,聲、香、味、觸、法處無生無滅、無染無淨;眼界無生無滅、無染無淨,耳、鼻、舌、身、意界無生無滅、無染無淨;色界無生無滅、無染無淨,聲、香、味、觸、法界無生無滅、無染無淨;眼識界無生無滅、無染無淨,耳、鼻、舌、身、意識界無生無滅、無染無淨;眼觸無生無滅、無染無淨,耳、鼻、舌、身、意觸無生無滅、無染無淨;眼觸為緣所生諸受無生無滅、無染無淨,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無生無滅、無染無淨;布施波羅蜜多無生無滅、無染無淨,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生無滅、無染無淨;內空無生無滅、無染無淨,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生無滅、無染無淨;真如無生無滅、無染無淨,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無生無滅、無染無淨;苦聖諦無生無滅、無染無淨,集、滅、道聖諦無生無滅、無染無淨;四靜慮無生無滅、無染無淨,四無量、四無色定無生無滅、無染無淨;八解脫無生無滅、無染無淨,八勝處、九次第定、十遍處無生無滅、無染無淨;四念住無生無滅、無染無淨,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生無滅、無染無淨;空解脫門無生無滅、無染無淨,無相、無願解脫門無生無滅、無染無淨;淨觀地無生無滅、無染無淨,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無生無滅、無染無淨;極喜地無生無滅、無染無淨,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無生無滅、無染無淨;五眼無生無滅、無染無淨,六神通無生無滅、無染無淨;預流果無生無滅、無染無淨,一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無生無滅、無染無淨;如來十力無生無滅、無染無淨,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無生無滅、無染無淨;三十二大士相無生無滅、無染無淨,八十隨好無生無滅、無染無淨;無忘失法無生無滅、無染無淨,恒住捨性無生無滅、無染無淨;一切陀羅尼門無生無滅、無染無淨,一切三摩地門無生無滅、無染無淨;一切智無生無滅、無染無淨,道相智、一切相智無生無滅、無染無淨。善現!是為菩薩摩訶薩為與世間作導師、將帥故,發趣無上正等菩提。
「善現!云何菩薩摩訶薩為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提?善現!諸菩薩摩訶薩希求無上正等菩提,修諸菩薩摩訶薩行,欲以四攝事攝一切有情,所謂布施、愛語、利行、同事。欲為有情宣說開示色以虛空為所趣,受、想、行、識亦以虛空為所趣,如是乃至一切智以虛空為所趣,道相智、一切相智亦以虛空為所趣。欲為有情宣說開示未來色趣空故無所從來,過去色趣空故無所至去,現在色趣空故亦無所住;未來受、想、行、識趣空故無所從來,過去受、想、行、識趣空故無所至去,現在受、想、行、識趣空故亦無所住。如是乃至未來一切智趣空故無所從來,過去一切智趣空故無所至去,現在一切智趣空故亦無所住;未來道相智、一切相智趣空故無所從來,過去道相智、一切相智趣空故無所至去,現在道相智、一切相智趣空故亦無所住。欲為有情宣說開示色非趣非不趣。何以故?以色性空,空中無趣無不趣故。受、想、行、識亦非趣非不趣。何以故?以受、想、行、識性空,空中無趣無不趣故。如是乃至一切智非趣非不趣。何以故?以一切智性空,空中無趣無不趣故。道相智、一切相智亦非趣非不趣。何以故?以道相智、一切相智性空,空中無趣無不趣故。善現!是為菩薩摩訶薩為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第四百四十五
大般若波羅蜜多經卷第四百四十六三藏法師玄奘奉 詔譯第二分初業品第五十之二
「所以者何?善現!一切法皆以空、無相、無願為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?空、無相、無願中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無起無作為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無起無作中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無生無滅為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無生無滅中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無染無淨為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無染無淨中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無所有為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無所有中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無量無邊為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無量無邊中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以不與不取為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?不與不取中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以不舉不下為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?不舉不下中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無去無來為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無去無來中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無增無減為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無增無減中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以不入不出為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?不入不出中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以不集不散為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?不集不散中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以不合不離為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?不合不離中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?我乃至見者尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以無我、無有情、無命者、無生者、無養者、無士夫、無補特伽羅、無意生、無儒童、無作者、無使作者、無起者、無使起者、無受者、無使受者、無知者、無見者為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無我乃至無見者尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以常、樂、我、淨為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?常、樂、我、淨尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以無常、無樂、無我、無淨為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無常、無樂、無我、無淨尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以貪、瞋、癡事為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?貪、瞋、癡事尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以諸見趣為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?諸見趣尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?真如乃至不思議界尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以不動性為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?不動性尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以色、受、想、行、識為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?色乃至識尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意處為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼處乃至意處尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以色、聲、香、味、觸、法處為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?色處乃至法處尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意界為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼界乃至意界尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以色、聲、香、味、觸、法界為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?色界乃至法界尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意識界為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼識界乃至意識界尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意觸為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼觸乃至意觸尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?內空乃至無性自性空尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?四念住乃至八聖道支尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以苦、集、滅、道聖諦為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?苦、集、滅、道聖諦尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以四靜慮、四無量、四無色定為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?四靜慮、四無量、四無色定尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?八解脫乃至十遍處尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以空、無相、無願解脫門為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?空、無相、無願解脫門尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以三乘菩薩十地為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?三乘菩薩十地尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以五眼、六神通為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?五眼、六神通尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以陀羅尼門、三摩地門為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?陀羅尼門、三摩地門尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?如來十力乃至十八佛不共法尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以三十二大士相、八十隨好為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?三十二大士相、八十隨好尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以無忘失法、恒住捨性為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無忘失法、恒住捨性尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以一切智、道相智、一切相智為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?一切智、道相智、一切相智尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?預流果乃至獨覺菩提尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來應正等覺為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?預流乃至如來、應、正等覺尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!如是,善現!菩薩摩訶薩為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提。
「善現!云何菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故,發趣無上正等菩提?善現!諸菩薩摩訶薩為得無礙自在神通,拔諸有情生死大苦,發趣無上正等菩提。善現!是為菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故,發趣無上正等菩提。」
第二分調伏貪等品第五十一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!誰於如是甚深般若波羅蜜多能生淨信及生勝解?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩久於無上正等菩提,發意趣求精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,已曾供養百千俱胝那庾多佛,於諸佛所久修梵行,發弘誓願善根淳熟,無量善友攝受護念,乃於如是甚深般若波羅蜜多能生淨信及生勝解。」
具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多生於淨信及生勝解,是菩薩摩訶薩心何性?何相?何狀?何貌?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多生於淨信及勝解者,心以調伏貪瞋癡及遠離貪瞋癡為性、為相、為狀、為貌。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩心以調伏貪瞋癡及無貪瞋癡,遠離貪瞋癡及無貪瞋癡為性、為相、為狀、為貌。善現!若菩薩摩訶薩成就如是性、相、狀、貌,心乃於如是甚深般若波羅蜜多能生淨信及生勝解。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多生於淨信及生勝解,是菩薩摩訶薩當何所趣?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩當趣一切智智。」
具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩趣一切智智者,是菩薩摩訶薩能與一切有情為所歸趣。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多,生於淨信及生勝解,是菩薩摩訶薩則能趣向一切智智。若能趣向一切智智,是則能與一切有情為所歸趣。」
具壽善現復白佛言:「世尊!是菩薩摩訶薩能為難事,謂擐如是堅固甲冑:『我當度脫一切有情,皆令證得究竟涅槃,雖於有情作如是事,而都不見有情施設。』」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。復次,善現!是菩薩摩訶薩所擐甲冑,不屬色亦不屬受、想、行、識。何以故?色乃至識皆畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬色,亦不屬受、想、行、識。是菩薩摩訶薩所擐甲冑,乃至不屬一切智,亦不屬道相智、一切相智。何以故?一切智、道相智、一切相智皆畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬一切智,亦不屬道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬一切法。何以故?一切法皆畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬一切法。
「善現!是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,能擐如是功德甲冑,謂我當度一切有情,皆令證得究竟涅槃。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲冑,謂我當度一切有情,皆令證得般涅槃者,不墮聲聞及獨覺地。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩不於有情安立分限,而擐如是堅固甲冑。」
佛告善現:「汝觀何義作如是言:若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲冑,不墮聲聞及獨覺地?」
爾時,善現白言:「世尊!是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而擐如是堅固甲冑,亦非為求少分智故而擐如是堅固甲冑。何以故?是菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情令般涅槃而擐如是堅固甲冑,但為求得一切智智而擐如是堅固甲冑,由此因緣不墮聲聞及獨覺地。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多最為甚深,無能修者、無所修法、亦無修處、亦無由此而得修習。何以故?世尊!非此般若波羅蜜多甚深義中,而有少分實法可得名能修者及所修法、若修習處、若由此修。
「世尊!若修虛空,是修般若波羅蜜多;若修一切法,是修般若波羅蜜多;若修不實法,是修般若波羅蜜多;若修無所有,是修般若波羅蜜多;若修無攝受,是修般若波羅蜜多;若修除遣法,是修般若波羅蜜多。」
佛告善現:「修除遣何法,是修般若波羅蜜多?」
具壽善現白言:「世尊!修除遣色,是修般若波羅蜜多;修除遣受、想、行、識,是修般若波羅蜜多;修除遣內六處,是修般若波羅蜜多;修除遣外六處,是修般若波羅蜜多;修除遣內六界,是修般若波羅蜜多;修除遣外六界,是修般若波羅蜜多;修除遣六識界,是修般若波羅蜜多;修除遣我,是修般若波羅蜜多;修除遣有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,是修般若波羅蜜多;修除遣布施波羅蜜多,是修般若波羅蜜多;修除遣淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,是修般若波羅蜜多;修除遣內空乃至無性自性空,是修般若波羅蜜多;修除遣真如乃至不思議界,是修般若波羅蜜多;修除遣苦、集、滅、道聖諦,是修般若波羅蜜多;修除遣四念住乃至八聖道支,是修般若波羅蜜多;修除遣四靜慮、四無量、四無色定,是修般若波羅蜜多;修除遣八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,是修般若波羅蜜多;修除遣空、無相、無願解脫門,是修般若波羅蜜多;修除遣淨觀地乃至如來地,是修般若波羅蜜多;修除遣極喜地乃至法雲地,是修般若波羅蜜多;修除遣五眼、六神通,是修般若波羅蜜多;修除遣如來十力乃至十八佛不共法,是修般若波羅蜜多;修除遣三十二大士相、八十隨好,是修般若波羅蜜多;修除遣無忘失法、恒住捨性,是修般若波羅蜜多;修除遣陀羅尼門、三摩地門,是修般若波羅蜜多;修除遣預流果乃至獨覺菩提,是修般若波羅蜜多;修除遣一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,是修般若波羅蜜多;修除遣一切智、道相智、一切相智,是修般若波羅蜜多。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。
「復次,善現!應依如是甚深般若波羅蜜多,觀察不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行內空乃至無性自性空而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行真如乃至不思議界而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行苦、集、滅、道聖諦而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行四念住廣說乃至一切相智而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!諸有不退轉菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,不觀他語及他教誡以為真要,非但信他而有所作,不為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等法染污其心,亦不為彼之所牽引。諸有不退轉菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,不離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。諸有不退轉菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒,亦不退捨所求無上正等菩提,於深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟,如說修行曾無厭倦。當知如是不退轉菩薩摩訶薩,前世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣,受持、讀誦、如理思惟,精進修行心無厭倦。何以故?由此不退轉菩薩摩訶薩,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒,亦不退捨所求無上正等菩提,於深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟,精進修行心無厭倦。」
具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒,亦不退捨所求無上正等菩提,於深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟,精進修行心無厭倦,是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,應作如是行深般若波羅蜜多。」
具壽善現白言:「世尊!是菩薩摩訶薩云何相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無願、虛空、無所有、無生無滅、無染無淨、真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無造無作、如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!如佛所說『若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無願乃至如尋香城,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。』者,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為行色不?為行受、想、行、識不?如是乃至為行一切智不?為行道相智、一切相智不?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不行色,不行受、想、行、識,如是乃至不行一切智,不行道相智、一切相智。何以故?是菩薩摩訶薩所隨順趣向臨入一切智智,無能作者、無能壞者、無所從來、無所至去、亦無所住、無方無域、無數無量、無往無來,既無數量往來可得,亦無能證。
「善現!如是一切智智,不可以色證,不可以受、想、行、識證,如是乃至不可以一切智證,不可以道相智、一切相智證。何以故?色即是一切智智性,受、想、行、識即是一切智智性,如是乃至一切智即是一切智智性,道相智、一切相智即是一切智智性。何以故?若色真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別;若受、想、行、識真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。如是乃至若一切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別;若道相智、一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。是故,一切智智不可以色證,不可以受、想、行、識證,如是乃至不可以一切智證,不可以道相智、一切相智證。」
第二分真如品第五十二之一
爾時,欲界、色界諸天,各持天上旃檀香末、多揭羅香末、多摩羅香末,復持天上嗢鉢羅花、鉢特摩花、拘某陀花、奔荼利花,遙散佛上,來詣佛所,頂禮雙足却住一面,合掌恭敬白言:「世尊!如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺,不可尋思,超尋思境,微妙沖寂,聰敏智者之所能知,非諸世間皆能信受,即佛無上正等菩提。一切如來、應、正等覺於此般若波羅蜜多甚深經中,皆作是說:色即是一切智智,一切智智即是色;受、想、行、識即是一切智智,一切智智即是受、想、行、識。如是乃至一切智即是一切智智,一切智智即是一切智;道相智、一切相智即是一切智智,一切智智即是道相智、一切相智。所以者何?若色真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若受、想、行、識真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。如是乃至若一切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。若道相智、一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。」
佛告欲界、色界天言:「如是!如是!如汝所說。諸天當知!我觀此義,心恒趣寂不樂說法。所以者何?此法甚深難見難覺,不可尋思,超尋思境,微妙沖寂,聰敏智者之所能知,非諸世間皆能信受,所謂如是甚深般若波羅蜜多即是如來、應、正等覺所證無上正等菩提。
「諸天當知!如是無上正等菩提,無能證、非所證、無證處、無證時。諸天當知!此法深妙不二現行,非諸世間所能比度。
「諸天當知!虛空甚深故此法甚深,真如甚深故此法甚深,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界甚深故此法甚深,無量無邊甚深故此法甚深,無來無去甚深故此法甚深,無生無滅甚深故此法甚深,無染無淨甚深故此法甚深,無知無得甚深故此法甚深,無造無作甚深故此法甚深,我甚深故此法甚深,有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者甚深故此法甚深,色甚深故此法甚深,受、想、行、識甚深故此法甚深,如是乃至一切智甚深故此法甚深,道相智、一切相智甚深故此法甚深,一切佛法甚深故此法甚深。」
時,諸天眾白言:「世尊!此所說法甚深微妙,非諸世間卒能信受。所以者何?此深妙法不為攝取色故說,不為棄捨色故說;不為攝取受、想、行、識故說,不為棄捨受、想、行、識故說。如是乃至不為攝取一切智故說,不為棄捨一切智故說;不為攝取道相智、一切相智故說,不為棄捨道相智、一切相智故說;不為攝取一切佛法故說,不為棄捨一切佛法故說。
「世尊!世間有情多行攝取我、我所執,謂色是我是我所,受、想、行、識是我是我所,如是乃至一切智是我是我所,道相智、一切相智是我是我所。」
爾時,佛告諸天眾言:「如是!如是!如汝所說。此深妙法不為攝取色故說,不為棄捨色故說;不為攝取受、想、行、識故說,不為棄捨受、想、行、識故說。如是乃至不為攝取一切智故說,不為棄捨一切智故說;不為攝取道相智、一切相智故說,不為棄捨道相智、一切相智故說;不為攝取一切佛法故說,不為棄捨一切佛法故說。世間有情多行攝取我、我所執,謂色是我是我所,受、想、行、識是我是我所,如是乃至一切智是我是我所,道相智、一切相智是我是我所。
「諸天當知!若有菩薩為攝取色故行,為棄捨色故行;為攝取受、想、行、識故行,為棄捨受、想、行、識故行。如是乃至為攝取一切智故行,為棄捨一切智故行;為攝取道相智、一切相智故行,為棄捨道相智、一切相智故行。是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,如是乃至不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!此甚深法能隨順一切法。世尊!此甚深法能隨順何等一切法?世尊!此甚深法能隨順般若波羅蜜多,亦能隨順靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。此甚深法能隨順內空,亦能隨順外空乃至無性自性空。此甚深法能隨順真如,亦能隨順法界乃至不思議界。此甚深法能隨順苦、集、滅、道聖諦,此甚深法能隨順四念住,亦能隨順四正斷乃至八聖道支。此甚深法能隨順四靜慮,亦能隨順四無量、四無色定。此甚深法能隨順八解脫,亦能隨順八勝處、九次第定、十遍處。此甚深法能隨順空、無相、無願解脫門。此甚深法能隨順淨觀地,亦能隨順種性地乃至如來地。此甚深法能隨順極喜地,亦能隨順離垢地乃至法雲地。此甚深法能隨順五眼,亦能隨順六神通。此甚深法能隨順如來十力,亦能隨順四無所畏乃至十八佛不共法。此甚深法能隨順三十二大士相,亦能隨順八十隨好。此甚深法能隨順無忘失法,亦能隨順恒住捨性。此甚深法能隨順陀羅尼門,亦能隨順三摩地門。此甚深法能隨順預流果,亦能隨順一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。此甚深法能隨順一切菩薩摩訶薩行,亦能隨順諸佛無上正等菩提。此甚深法能隨順一切智,亦能隨順道相智、一切相智。
「世尊!此甚深法都無所礙。世尊!此甚深法於何無礙?世尊!此甚深法於色無礙,於受、想、行、識無礙,如是乃至於一切智無礙,於道相智、一切相智無礙。
「世尊!此甚深法無礙為相。何以故?世尊!虛空平等性故,真如平等性故,法界乃至不思議界平等性故,空、無相、無願平等性故,無造無作平等性故,無染無淨平等性故。
「世尊!此甚深法無生無滅。何以故?世尊!色無生無滅不可得故,受、想、行、識無生無滅不可得故,如是乃至一切智無生無滅不可得故,道相智、一切相智無生無滅不可得故。
「世尊!此甚深法都無足迹。何以故?世尊!色足迹不可得故,受、想、行、識足迹亦不可得故,如是乃至一切智足迹不可得故,道相智、一切相智足迹亦不可得故。」
大般若波羅蜜多經卷第四百四十六
2大般若波羅蜜多經卷第四百四十七三藏法師玄奘奉 詔譯第二分真如品第五十二之二
爾時,欲、色界天眾復白佛言:「世尊!大德善現佛真弟子隨如來生。所以者何?大德善現諸所說法,一切皆與空相應故。」
爾時,善現告欲、色界諸天眾言:「汝諸天眾說我善現佛真弟子隨如來生,云何善現隨如來生?謂隨如來真如生故。所以者何?如來真如無來無去,善現真如亦無來去故,說善現隨如來生。如來真如即一切法真如,一切法真如即如來真如,如是真如無真如性,亦無不真如性,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如常住為相,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別,遍諸法轉,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無所罣礙,一切法真如亦無所罣礙,若如來真如,若一切法真如,同一真如無二無別、無造無作,如是真如常真如相,無時非真如相,以常真如相無時非真如相故,無二無別,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如於一切處無憶念、無分別,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無別異不可得,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如,一切法真如不離如來真如,如是真如常真如相,無時非真如相,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生,以善現真如不異佛故。如來真如非過去、非未來、非現在,一切法真如亦非過去、非未來、非現在,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。
「過去真如即如來真如,如來真如即過去真如;未來真如即如來真如,如來真如即未來真如;現在真如即如來真如,如來真如即現在真如。若過去真如,若未來真如,若現在真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「色真如即如來真如,如來真如即色真如,受、想、行、識真如即如來真如,如來真如即受、想、行、識真如。若色真如,若受、想、行、識真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「眼處真如即如來真如,如來真如即眼處真如,耳、鼻、舌、身、意處真如即如來真如,如來真如即耳、鼻、舌、身、意處真如。若眼處真如,若耳、鼻、舌、身、意處真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「色處真如即如來真如,如來真如即色處真如,聲、香、味、觸、法處真如即如來真如,如來真如即聲、香、味、觸、法處真如。若色處真如,若聲、香、味、觸、法處真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「眼界真如即如來真如,如來真如即眼界真如,耳、鼻、舌、身、意界真如即如來真如,如來真如即耳、鼻、舌、身、意界真如。若眼界真如,若耳、鼻、舌、身、意界真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「色界真如即如來真如,如來真如即色界真如,聲、香、味、觸、法界真如即如來真如,如來真如即聲、香、味、觸、法界真如。若色界真如,若聲、香、味、觸、法界真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「眼識界真如即如來真如,如來真如即眼識界真如,耳、鼻、舌、身、意識界真如即如來真如,如來真如即耳、鼻、舌、身、意識界真如。若眼識界真如,若耳、鼻、舌、身、意識界真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「眼觸真如即如來真如,如來真如即眼觸真如,耳、鼻、舌、身、意觸真如即如來真如,如來真如即耳、鼻、舌、身、意觸真如。若眼觸真如,若耳、鼻、舌、身、意觸真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「眼觸為緣所生諸受真如即如來真如,如來真如即眼觸為緣所生諸受真如,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如即如來真如,如來真如即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如。若眼觸為緣所生諸受真如,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「我真如即如來真如,如來真如即我真如,有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者真如即如來真如,如來真如即有情乃至見者真如。若我真如,若有情乃至見者真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「布施波羅蜜多真如即如來真如,如來真如即布施波羅蜜多真如,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如即如來真如,如來真如即淨戒乃至般若波羅蜜多真如。若布施波羅蜜多真如,若淨戒乃至般若波羅蜜多真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「內空真如即如來真如,如來真如即內空真如,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如即如來真如,如來真如即外空乃至無性自性空真如。若內空真如,若外空乃至無性自性空真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「真如真如即如來真如,如來真如即真如真如,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如即如來真如,如來真如即法界乃至不思議界真如。若真如真如,若法界乃至不思議界真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「苦聖諦真如即如來真如,如來真如即苦聖諦真如,集、滅、道聖諦真如即如來真如,如來真如即集、滅、道聖諦真如。若苦聖諦真如,若集、滅、道聖諦真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「四念住真如即如來真如,如來真如即四念住真如,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如即如來真如,如來真如即四正斷乃至八聖道支真如。若四念住真如,若四正斷乃至八聖道支真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「四靜慮真如即如來真如,如來真如即四靜慮真如,四無量、四無色定真如即如來真如,如來真如即四無量、四無色定真如。若四靜慮真如,若四無量、四無色定真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「八解脫真如即如來真如,如來真如即八解脫真如,八勝處、九次第定、十遍處真如即如來真如,如來真如即八勝處、九次第定、十遍處真如。若八解脫真如,若八勝處、九次第定、十遍處真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「空解脫門真如即如來真如,如來真如即空解脫門真如,無相、無願解脫門真如即如來真如,如來真如即無相、無願解脫門真如。若空解脫門真如,若無相、無願解脫門真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「三乘十地真如即如來真如,如來真如即三乘十地真如,菩薩十地真如即如來真如,如來真如即菩薩十地真如。若三乘十地真如,若菩薩十地真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「五眼真如即如來真如,如來真如即五眼真如,六神通真如即如來真如,如來真如即六神通真如。若五眼真如,若六神通真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「佛十力真如即如來真如,如來真如即佛十力真如,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如即如來真如,如來真如即四無所畏乃至十八佛不共法真如。若佛十力真如,若四無所畏乃至十八佛不共法真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「三十二大士相真如即如來真如,如來真如即三十二大士相真如,八十隨好真如即如來真如,如來真如即八十隨好真如。若三十二大士相真如,若八十隨好真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「無忘失法真如即如來真如,如來真如即無忘失法真如,恒住捨性真如即如來真如,如來真如即恒住捨性真如。若無忘失法真如,若恒住捨性真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「陀羅尼門真如即如來真如,如來真如即陀羅尼門真如,三摩地門真如即如來真如,如來真如即三摩地門真如。若陀羅尼門真如,若三摩地門真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「預流果真如即如來真如,如來真如即預流果真如,一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提真如即如來真如,如來真如即一來果乃至獨覺菩提真如。若預流果真如,若一來果乃至獨覺菩提真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「一切菩薩摩訶薩行真如即如來真如,如來真如即一切菩薩摩訶薩行真如,諸佛無上正等菩提真如即如來真如,如來真如即諸佛無上正等菩提真如。若一切菩薩摩訶薩行真如,若諸佛無上正等菩提真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「一切智真如即如來真如,如來真如即一切智真如,道相智、一切相智真如即如來真如,如來真如即道相智、一切相智真如。若一切智真如,若道相智、一切相智真如,若如來真如,同一真如無二無別。
「天眾當知!諸菩薩摩訶薩現證如是一切法真如,說名如來、應、正等覺,我於如是諸法真如能深信解,故說善現從如來生。」
當說如是真如相時,於此三千大千世界,諸山大地六種變動:東踊西沒,西踊東沒,南踊北沒,北踊南沒,中踊邊沒,邊踊中沒。爾時,欲界、色界天眾,復以天上旃檀香末、多揭羅香末、多摩羅香末,及以天上嗢鉢羅花、鉢特摩花、拘某陀花、奔荼利花,奉散如來及善現上而白佛言:「甚奇!如來!未曾有也!大德善現由真如故隨如來生。」
爾時,具壽善現便謂諸天眾言:「諸天當知!然我善現不由色故隨如來生,不由色真如故隨如來生,不離色故隨如來生,不離色真如故隨如來生;不由受、想、行、識故隨如來生,不由受、想、行、識真如故隨如來生,不離受、想、行、識故隨如來生,不離受、想、行、識真如故隨如來生。如是乃至不由一切智故隨如來生,不由一切智真如故隨如來生,不離一切智故隨如來生,不離一切智真如故隨如來生;不由道相智、一切相智故隨如來生,不由道相智、一切相智真如故隨如來生,不離道相智、一切相智故隨如來生,不離道相智、一切相智真如故隨如來生。不由有為故隨如來生,不由有為真如故隨如來生,不離有為故隨如來生,不離有為真如故隨如來生;不由無為故隨如來生,不由無為真如故隨如來生,不離無為故隨如來生,不離無為真如故隨如來生。何以故?諸天眾!是一切法都無所有,諸隨生者、若所隨生、由此隨生、隨生時處皆不可得。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界皆最甚深。謂於此中色不可得,色真如亦不可得。何以故?此中色尚不可得,況有色真如可得!此中受、想、行、識不可得,受、想、行、識真如亦不可得。何以故?此中受、想、行、識尚不可得,況有受、想、行、識真如可得!如是乃至此中一切智不可得,一切智真如亦不可得。何以故?此中一切智尚不可得,況有一切智真如可得!此中道相智、一切相智不可得,道相智、一切相智真如亦不可得。何以故?此中道相智、一切相智尚不可得,況有道相智、一切相智真如可得!」
佛言:「舍利子!如是!如是!如汝所說。諸法真如乃至不思議界皆最甚深,所謂此中色不可得,色真如亦不可得。何以故?此中色尚不可得,況有色真如可得!如是乃至此中一切相智不可得,一切相智真如亦不可得。何以故?此中一切相智尚不可得,況有一切相智真如可得!」
當說如是真如相時,二百苾芻諸漏永盡,心得解脫,成阿羅漢。復有五百苾芻尼眾遠塵離垢,於諸法中生淨法眼,五千菩薩生天人中得無生忍,六千菩薩諸漏永盡,心得解脫,成阿羅漢。
爾時,佛告舍利子言:「今此眾中六千菩薩已於過去親近供養五百諸佛,一一佛所發弘誓願正信出家,雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,而不攝受般若波羅蜜多,遠離方便善巧,起別異想,行別異行。修布施時作如是念:『此是布施,此是施物,此是受者,我能行施。』修淨戒時作如是念:『此是淨戒,此是罪業,此所護境,我能持戒。』修安忍時作如是念:『此是安忍,此是忍障,此所忍境,我能安忍。』修精進時作如是念:『此是精進,此是懈怠,此是所為,我能精進。』修靜慮時作如是念:『此是靜慮,此是散動,此是所為,我能修定。』彼不攝受般若波羅蜜多,遠離方便善巧,依別異想而行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮別異之行。由別異想、別異行故,不得菩薩無別異想及失菩薩無別異行。由此因緣不得入菩薩正性離生位,由不得入菩薩正性離生位故,得預流果漸次乃至阿羅漢果。是故,舍利子!若菩薩摩訶薩雖有菩提道及有空、無相、無願解脫門,而不攝受般若波羅蜜多,及遠離方便善巧,便證實際墮於聲聞或獨覺地。」
爾時,具壽舍利子復白佛言:「世尊!何因緣故,有聲聞乘或獨覺乘補特伽羅,修空、無相、無願之法,不攝受般若波羅蜜多,遠離方便善巧,便證實際墮於聲聞或獨覺地;有菩薩乘補特伽羅,修空、無相、無願之法,攝受般若波羅蜜多,依方便善巧,雖證實際而趣無上正等菩提?」
佛言:「舍利子!諸聲聞乘或獨覺乘補特伽羅,遠離一切智智心,不攝受般若波羅蜜多,無方便善巧故,修空、無相、無願之法,便證實際墮於聲聞或獨覺地。諸菩薩乘補特伽羅不離一切智智心,攝受般若波羅蜜多,依方便善巧,大悲心為上首,修空、無相、無願之法,雖證實際而能入菩薩正性離生位,能證無上正等菩提。
「舍利子!譬如有鳥,其身長大百踰繕那,或復二百、或復三百踰繕那量而無有翅。是鳥或從三十三天,投身而下趣贍部洲,於其中路復作是念:『我欲還上三十三天。』舍利子!於汝意云何?是鳥能還三十三天不?」
舍利子言:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告舍利子:「是鳥中路或作是願:『至贍部洲當令我身無損無惱。』舍利子!於汝意云何?是鳥所願可得遂不?」
舍利子言:「不也!世尊!不也!善逝!是鳥至此贍部洲時,其身決定有損有惱,或致命終或隣死苦。何以故?是鳥身大,從遠而墮,無有翅故。」
佛言:「舍利子!如是!如是!如汝所說。舍利子!有菩薩乘補特伽羅亦復如是,雖經無量無數大劫,勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,亦修般若求趣無上正等菩提,而不攝受般若波羅蜜多,遠離方便善巧,修空、無相、無願之法,便證實際墮於聲聞或獨覺地。何以故?舍利子!是菩薩乘補特伽羅遠離一切智智心,雖經無量無數大劫,勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,亦修般若,而不攝受般若波羅蜜多,遠離方便善巧,遂墮聲聞或獨覺地。
「舍利子!是菩薩乘補特伽羅,雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,恭敬供養隨順修行,而於其中執取相故,不能正解是諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊圓滿功德。是諸菩薩不能正解佛功德故,雖聞無上正等覺道及空、無相、無願法聲,而依此聲執取其相,執取相已迴向無上正等菩提。此菩薩乘補特伽羅,如是迴向不得無上正等菩提,墮於聲聞或獨覺地。何以故?舍利子!是菩薩乘補特伽羅,由不攝受般若波羅蜜多,及遠離方便善巧故,雖以種種所修善根迴向無上正等菩提,而墮聲聞或獨覺地。
「復次,舍利子!有菩薩乘補特伽羅,從初發心常不遠離一切智智心,大悲為上首,勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,亦修妙慧攝受般若波羅蜜多,常不遠離方便善巧,雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊而不取相,雖修空、無相、無願解脫門亦不取相,雖念自他種種功德,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提亦不取相。
「舍利子當知!如是住菩薩乘補特伽羅直趣無上正等菩提,不墮聲聞及獨覺地。何以故?舍利子!是菩薩乘補特伽羅從初發心乃至究竟,常不遠離一切智智心,於一切時大悲為上首,雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,亦修般若而不取相,雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊亦不取相,雖修無上正等覺道及空、無相、無願之法亦不取相。
「舍利子!是菩薩乘補特伽羅有方便善巧故,以離相心修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮及修般若波羅蜜多,如是乃至以離相心修行一切智、道相智、一切相智,由斯定證所求無上正等菩提。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!如我解佛所說義者,若菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟,攝受般若波羅蜜多,常不遠離方便善巧,是菩薩摩訶薩隣近無上正等菩提。所以者何?是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟,都不見有少法可得,謂若能證、若所證、若證處、若證時、若由此證都不可得。所謂若色、若受、想、行、識,如是乃至若一切智、若道相智、一切相智都不可得。
「復次,世尊!有菩薩乘諸善男子、善女人等,不攝受般若波羅蜜多,遠離方便善巧,而求無上正等菩提,當知彼於所求無上正等菩提,疑惑猶豫或得不得。所以者何?是菩薩乘諸善男子、善女人等,不攝受般若波羅蜜多,遠離方便善巧故,於所修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆取其相,如是乃至於所修行一切智、道相智、一切相智皆取其相。由此因緣,是菩薩乘諸善男子、善女人等皆於無上正等菩提,疑惑猶豫或得不得。
「是故,世尊!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無所得而為方便,以無相俱行心應修布施波羅蜜多,應修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,如是乃至以無相俱行心,應修一切智,應修道相智、一切相智。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無所得而為方便,以無相俱行心修行如是一切佛法,必獲無上正等菩提。」
爾時,欲界、色界天眾俱白佛言:「諸佛無上正等菩提,極難信解、甚難證得。所以者何?諸菩薩摩訶薩於一切法自相、共相皆應證知,乃能獲得所求無上正等菩提,而諸菩薩摩訶薩眾所知法相都無所有,皆不可得。」
爾時,佛告諸天眾言:「如是!如是!如汝所說。諸佛無上正等菩提,極難信解、甚難證得。諸天當知!我亦現覺一切法相,證得無上正等菩提,而都不得勝義法相,可說名為此是能證、此是所證、此是證處、此是證時、由此而證。所以者何?以一切法畢竟淨故,有為、無為畢竟空故,由斯無上正等菩提,極難信解、甚難證得。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如佛所說諸佛無上正等菩提,極難信解、甚難證得,如我思惟佛所說義,諸佛無上正等菩提,極易信解、甚易證得。所以者何?若能信解無法能證、無法所證、無有證處、無有證時、亦無由此而有所證,則能信解諸佛無上正等菩提。若有證知無法能證、無法所證、無有證處、無有證時、亦無由此而有所證,則能證得所求無上正等菩提。何以故?以一切法皆畢竟空,畢竟空中都無有法可名能證、可名所證、可名證處、可名證時、可名由此而有所證。所以者何?以一切法性相皆空,若增若減都無所有皆不可得。由此因緣諸菩薩摩訶薩常所修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,都無所有皆不可得,如是乃至一切智、道相智、一切相智,都無所有皆不可得。諸菩薩摩訶薩所觀諸法,若有色若無色、若有見若無見、若有對若無對、若有漏若無漏、若有為若無為,都無所有皆不可得。由此因緣我思惟佛所說義趣,諸佛無上正等菩提,極易信解、甚易證得,諸菩薩摩訶薩不應於中謂難信解及難證得。所以者何?色色自性空,受、想、行、識受、想、行、識自性空,如是乃至一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。若菩薩摩訶薩能於如是自性空義,深生信解無倒而證,便得無上正等菩提。」
時,舍利子語善現言:「由此因緣諸佛無上正等菩提,極難信解、甚難證得。所以者何?諸菩薩摩訶薩觀一切法,都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念:『我當信解疾證無上正等菩提。』諸菩薩摩訶薩亦應如是不作是念:『我當信解疾證無上正等菩提。』何以故?諸法皆空與虛空等,諸菩薩摩訶薩要能信解諸法皆空與虛空等,無倒而證乃得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩信解諸法與虛空等,便於無上正等菩提,易生信解、易證得者,則不應有殑伽沙等菩薩摩訶薩,擐大功德鎧發趣無上正等菩提,於其中間而有退屈。故知無上正等菩提,極難信解、甚難證得。」
時,具壽善現謂舍利子言:「舍利子!於意云何?色於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?受、想、行、識於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?乃至一切智於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?道相智、一切相智於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?色真如於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?受、想、行、識真如於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?乃至一切智真如於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?道相智、一切相智真如於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?離色有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?離受、想、行、識有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?乃至離一切智有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?離道相智、一切相智有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?離色真如有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?離受、想、行、識真如有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?乃至離一切智真如有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?離道相智、一切相智真如有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?諸法真如於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?諸法法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?離諸法真如有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?離諸法法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
爾時,具壽善現白舍利子言:「若一切法都無所有皆不可得,說何等法可於無上正等菩提而有退屈?」
時,舍利子語善現言:「如仁者所說,無生法忍中都無有法,亦無菩薩可於無上正等菩提說有退屈,若爾,何故佛說三種住菩薩乘補特伽羅但應說一?又如仁說,應無三乘菩薩差別,唯應有一正等覺乘。」
時,滿慈子白舍利子言:「應問尊者善現:為許有一菩薩乘不?然後可難:應無三乘建立差別,唯應有一正等覺乘。」
時,舍利子問善現言:「為許有一菩薩乘不?」
時,具壽善現謂舍利子言:「舍利子!於意云何?一切法真如中為有三種住菩薩乘補特伽羅差別相不?謂有退住聲聞乘者,或有退住獨覺乘者,或有證得無上乘者?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?一切法真如中為有三乘菩薩異不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?一切法真如中為實有一定無退屈菩薩乘不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?一切法真如中為實有一正等覺乘諸菩薩不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?諸法真如有一有二有三相不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「舍利子!於意云何?一切法真如中為有一法或一菩薩而可得不?」
舍利子言:「不也!善現!」
時,具壽善現謂舍利子言:「若一切法都無所有皆不可得,云何舍利子可作是念言:如是菩薩於佛無上正等菩提定有退屈,如是菩薩於佛無上正等菩提定無退屈,如是菩薩於佛無上正等菩提說不決定,如是菩薩是聲聞乘,如是菩薩是獨覺乘,如是菩薩是正等覺乘,如是為三,如是為一?
「舍利子!若菩薩摩訶薩於一切法都無所得,於一切法真如亦能善信解都無所得,於諸菩薩亦無所得,於佛無上正等菩提亦無所得,當知是為真菩薩摩訶薩。舍利子!若菩薩摩訶薩聞說如是諸法真如不可得相,其心不驚、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不沒,是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提,於其中間定無退屈。」
大般若波羅蜜多經卷第四百四十七
大般若波羅蜜多經卷第四百四十八三藏法師玄奘奉 詔譯第二分真如品第五十二之三
爾時,世尊讚具壽善現言:「善哉!善哉!汝今能為諸菩薩摩訶薩善說法要,汝之所說皆是如來威神之力,非汝自能。善現!若菩薩摩訶薩於法真如不可得相深生信解,知一切法無差別相,聞說如是諸法真如不可得相,其心不驚、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不沒,是菩薩摩訶薩速能成辦所求無上正等菩提。」
具壽舍利子白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩成就此法,速能成辦所求無上正等覺耶?」
爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩成就此法,速能成辦所求無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提,當於何住?應云何住?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提,當於一切有情住平等心,不應住不平等心;當於一切有情起平等心,不應起不平等心;當於一切有情以平等心與語,不應以不平等心與語。當於一切有情起大慈心,不應起瞋恚心;當於一切有情以大慈心與語,不應以瞋恚心與語。當於一切有情起大悲心,不應起惱害心;當於一切有情以大悲心與語,不應以惱害心與語。當於一切有情起大喜心,不應起嫉妬心;當於一切有情以大喜心與語,不應以嫉妬心與語。當於一切有情起大捨心,不應起偏黨心;當於一切有情以大捨心與語,不應以偏黨心與語。當於一切有情起謙下心,不應起憍慢心;當於一切有情以謙下心與語,不應以憍慢心與語。當於一切有情起質直心,不應起諂詐心;當於一切有情以質直心與語,不應以諂詐心與語。當於一切有情起調柔心,不應起剛強心;當於一切有情以調柔心與語,不應以剛強心與語。當於一切有情起利益心,不應起不利益心;當於一切有情以利益心與語,不應以不利益心與語。當於一切有情起安樂心,不應起不安樂心;當於一切有情以安樂心與語,不應以不安樂心與語。當於一切有情起無礙心,不應起有礙心;當於一切有情以無礙心與語,不應以有礙心與語。
「當於一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如親族心,亦以此心應與其語。當於一切有情起朋友心,亦以此心應與其語。當於一切有情起如親教師、如軌範師、如弟子、如同學心,亦以此心應與其語。當於一切有情起如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來應正等覺心,亦以此心應與其語。當於一切有情起應供養恭敬、尊重讚歎心,亦以此心應與其語。當於一切有情起應救濟、憐愍、覆護心,亦以此心應與其語。當於一切有情起畢竟空、無所有、不可得心,亦以此心應與其語。當於一切有情起空無相、無願心,亦以此心應與其語。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提,應自離害生命,亦勸他離害生命,恒正稱揚離害生命法,歡喜讚歎離害生命者,乃至應自離邪見,亦勸他離邪見,恒正稱揚離邪見法,歡喜讚歎離邪見者。應自修四靜慮,亦勸他修四靜慮,恒正稱揚修四靜慮法,歡喜讚歎修四靜慮者。應自修四無量,亦勸他修四無量,恒正稱揚修四無量法,歡喜讚歎修四無量者。應自修四無色定,亦勸他修四無色定,恒正稱揚修四無色定法,歡喜讚歎修四無色定者。應自圓滿六波羅蜜多,亦勸他圓滿六波羅蜜多,恒正稱揚圓滿六波羅蜜多法,歡喜讚歎圓滿六波羅蜜多者。應自住十八空,亦勸他住十八空,恒正稱揚住十八空法,歡喜讚歎住十八空者。應自住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,亦勸他住真如乃至不思議界,恒正稱揚住真如乃至不思議界法,歡喜讚歎住真如乃至不思議界者。應自住四聖諦,亦勸他住四聖諦,恒正稱揚住四聖諦法,歡喜讚歎住四聖諦者。應自修三十七菩提分法,亦勸他修三十七菩提分法,恒正稱揚修三十七菩提分法法,歡喜讚歎修三十七菩提分法者。應自修三解脫門,亦勸他修三解脫門,恒正稱揚修三解脫門法,歡喜讚歎修三解脫門者。應自修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,亦勸他修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,恒正稱揚修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處法,歡喜讚歎修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處者。應自圓滿菩薩十地,亦勸他圓滿菩薩十地,恒正稱揚圓滿菩薩十地法,歡喜讚歎圓滿菩薩十地者。應自圓滿五眼、六神通,亦勸他圓滿五眼、六神通,恒正稱揚圓滿五眼、六神通法,歡喜讚歎圓滿五眼、六神通者。應自圓滿陀羅尼門三摩地門,亦勸他圓滿陀羅尼門、三摩地門,恒正稱揚圓滿陀羅尼門、三摩地門法,歡喜讚歎圓滿陀羅尼門、三摩地門者。應自圓滿如來十力乃至十八佛不共法,亦勸他圓滿如來十力乃至十八佛不共法,恒正稱揚圓滿如來十力乃至十八佛不共法法,歡喜讚歎圓滿如來十力乃至十八佛不共法者。應自圓滿三十二大士相、八十隨好,亦勸他圓滿三十二大士相、八十隨好,恒正稱揚圓滿三十二大士相、八十隨好法,歡喜讚歎圓滿三十二大士相、八十隨好者。應自圓滿無忘失法、恒住捨性,亦勸他圓滿無忘失法、恒住捨性,恒正稱揚圓滿無忘失法、恒住捨性法,歡喜讚歎圓滿無忘失法、恒住捨性者。應自順逆觀十二支緣起,亦勸他順逆觀十二支緣起,恒正稱揚順逆觀十二支緣起法,歡喜讚歎順逆觀十二支緣起者。應自知苦、斷集、證滅、修道,亦勸他知苦、斷集、證滅、修道,恒正稱揚知苦、斷集、證滅、修道法,歡喜讚歎知苦、斷集、證滅、修道者。應自起證預流果智而不證實際得預流果,亦勸他起證預流果智及證實際得預流果,恒正稱揚起證預流果智及證實際得預流果法,歡喜讚歎起證預流果智及證實際得預流果者。應自起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智而不證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,亦勸他起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智及證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,恒正稱揚起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智及證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提法,歡喜讚歎起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智及證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提者。應自入菩薩正性離生位,亦勸他入菩薩正性離生位,恒正稱揚入菩薩正性離生位法,歡喜讚歎入菩薩正性離生位者。應自嚴淨佛土、成熟有情,亦勸他嚴淨佛土、成熟有情,恒正稱揚嚴淨佛土、成熟有情法,歡喜讚歎嚴淨佛土、成熟有情者。應自起菩薩神通,亦勸他起菩薩神通,恒正稱揚起菩薩神通法,歡喜讚歎起菩薩神通者。應自起一切智、道相智、一切相智,亦勸他起一切智、道相智、一切相智,恒正稱揚起一切智、道相智、一切相智法,歡喜讚歎起一切智、道相智、一切相智者。應自斷一切煩惱習氣相續,亦勸他斷一切煩惱習氣相續,恒正稱揚斷一切煩惱習氣相續法,歡喜讚歎斷一切煩惱習氣相續者。應自攝受圓滿壽量,亦勸他攝受圓滿壽量,恒正稱揚攝受圓滿壽量法,歡喜讚歎攝受圓滿壽量者。應自轉法輪,亦勸他轉法輪,恒正稱揚轉法輪法,歡喜讚歎轉法輪者。應自攝護正法令住,亦勸他攝護正法令住,恒正稱揚攝護正法令住法,歡喜讚歎攝護正法令住者。
「善現!若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提,於如是法以無所得而為方便應如是住。善現!諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多方便善巧,若如是學乃能安住所應住法。若如是學如是安住,則於色得無障礙,於受、想、行、識得無障礙,乃至於轉法輪得無障礙,於正法住得無障礙。所以者何?善現!是菩薩摩訶薩從前際來,不攝受色,不攝受受、想、行、識,乃至不攝受轉法輪,不攝受正法住。何以故?善現!色不可攝受故,若色不可攝受則非色;受、想、行、識不可攝受故,若受、想、行、識不可攝受則非受、想、行、識;乃至轉法輪不可攝受故,若轉法輪不可攝受則非轉法輪;正法住不可攝受故,若正法住不可攝受則非正法住。」
說是菩薩所住法時,二千菩薩得無生忍。
第二分不退轉品第五十三
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!我等當以何行、狀、相知是不退轉菩薩摩訶薩?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩能如實知諸異生地、諸聲聞地、諸獨覺地、諸菩薩地、諸如來地,如是諸地雖說有異,而於諸法真如理中,無變異、無分別,皆無二無二分。是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如,而於真如無所分別,以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如,雖聞真如與一切法無二無別而無滯礙。所以者何?真如與法不可說一,不可說異,不可說俱及不俱故。法界乃至不思議界亦復如是。是菩薩摩訶薩終不率爾而發語言,諸有所說皆引義利,若無義利終不發言。是菩薩摩訶薩終不觀他好惡長短,平等憐愍而為說法。是菩薩摩訶薩不觀法師種姓好惡,唯求所說微妙法義。善現!不退轉菩薩摩訶薩具如是等諸行、狀、相,應以如是諸行、狀、相知是不退轉菩薩摩訶薩。」
爾時,善現復白佛言:「何等名為諸行、狀、相?」
佛言:「善現!諸法無行、無狀、無相,當知是為諸行、狀、相。」
具壽善現復白佛言:「若一切法無行、狀、相,是菩薩摩訶薩於何轉故名不退轉?」
佛言:「善現!是菩薩摩訶薩於色轉故名不退轉,於受、想、行、識轉故名不退轉;於眼處轉故名不退轉,於耳、鼻、舌、身、意處轉故名不退轉;於色處轉故名不退轉,於聲、香、味、觸、法處轉故名不退轉;於眼界轉故名不退轉,於耳、鼻、舌、身、意界轉故名不退轉;於色界轉故名不退轉,於聲、香、味、觸、法界轉故名不退轉;於眼識界轉故名不退轉,於耳、鼻、舌、身、意識界轉故名不退轉;於眼觸轉故名不退轉,於耳、鼻、舌、身、意觸轉故名不退轉;於眼觸為緣所生諸受轉故名不退轉,於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受轉故名不退轉;於布施波羅蜜多轉故名不退轉,於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多轉故名不退轉;於內空轉故名不退轉,於外空乃至無性自性空轉故名不退轉;於真如轉故名不退轉,於法界乃至不思議界轉故名不退轉;於苦聖諦轉故名不退轉,於集、滅、道聖諦轉故名不退轉;於四念住轉故名不退轉乃至於八聖道支轉故名不退轉;於四靜慮轉故名不退轉,於四無量、四無色定轉故名不退轉;於八解脫轉故名不退轉,於八勝處、九次第定、十遍處轉故名不退轉;於空解脫門轉故名不退轉,於無相、無願、解脫門轉故名不退轉;於三乘十地轉故名不退轉,於菩薩十地轉故名不退轉;於陀羅尼門轉故名不退轉,於三摩地門轉故名不退轉;於五眼轉故名不退轉,於六神通轉故名不退轉;於佛十力轉故名不退轉乃至於十八佛不共法轉故名不退轉;於三十二大士相轉故名不退轉,於八十隨好轉故名不退轉;於無忘失法轉故名不退轉,於恒住捨性轉故名不退轉;於一切智轉故名不退轉,於道相智、一切相智轉故名不退轉;於異生地轉故名不退轉,於聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地轉故名不退轉;於一切菩薩摩訶薩行轉故名不退轉,於諸佛無上正等菩提轉故名不退轉。何以故?
「善現!色自性無所有,受、想、行、識自性無所有,如是乃至一切菩薩摩訶薩行自性無所有,諸佛無上正等菩提自性無所有。是菩薩摩訶薩於中不住故名為轉,由不轉故說名不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩能如是知,是名不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,終不樂觀外道沙門、婆羅門等形相言說,彼諸沙門、婆羅門等於所知法實知實見,或能施設正見法門無有是處。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,於佛善說法毘奈耶不生疑惑,於世間事無戒禁取、不墮惡見,不執世俗諸吉祥事以為清淨,終不禮敬諸餘天神,如諸世間外道所事,決定不以種種花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明供養天神及諸外道。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,不墮地獄、傍生、鬼界、阿素洛中,亦不生於卑賤種族,謂旃荼羅、補羯娑等,亦終不受扇𢮎、半擇、無形、二形及女人身,亦復不受盲聾、瘖瘂、攣躄、癲癎、矬陋等身,亦終不生無暇時處。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩常樂受行十善業道,自離害生命,亦勸他離害生命,恒正稱揚離害生命法,歡喜讚歎離害生命者,乃至自離邪見,亦勸他離邪見,恒正稱揚離邪見法,歡喜讚歎離邪見者。是菩薩摩訶薩乃至夢中亦不現起十惡業道,況在覺時!善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩普為饒益一切有情,以無所得而為方便,恒修布施乃至般若波羅蜜多常無間斷。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,諸所受持、思惟、讀誦契經、應頌、記別、諷頌、自說、緣起、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議,一切皆令究竟通利,以如是法常樂布施一切有情,恒作是念:『云何當令諸有情類求正法願皆得滿足?』以無所得而為方便,復持如是法施善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩於佛所說甚深法門,終不生於疑惑猶豫。何以故?善現!是菩薩摩訶薩不見有法,若色、若受、想、行、識,可於其中疑惑猶豫。如是乃至不見有法,若一切菩薩摩訶薩行、若諸佛無上正等菩提,可於其中疑惑猶豫。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,成就調柔身、語、意業,於諸有情心無罣礙,恒常成就慈、悲、喜、捨等,起相應身、語、意業,決定不與五蓋共居,所謂貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋,一切隨眠皆已摧伏,一切結縛隨煩惱纏皆永不起。入出往來心不迷謬,恒時安住正念正知,進止威儀、行住坐臥、舉足下足亦復如是,諸所遊履必觀其地,安庠繫念直視而行,運動語言曾無卒暴。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩諸所受用臥具衣服,皆常香潔無諸臭穢,亦無垢膩、蟣虱等蟲,心樂清華,身無疾病。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩身心清淨,非如常人身中恒為八萬戶蟲之所侵食。何以故?是諸菩薩善根增上出過世間,所受身形內外清淨故,無蟲類侵食其身。如如善根漸漸增益,如是如是身心轉淨。由此因緣,是諸菩薩身心堅固逾於金剛,不為違緣之所侵惱,所謂寒熱、飢渴、蚊䖟、風日、毒蟲、刀杖等類,及諸纏結不能侵惱。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如是不退轉菩薩摩訶薩,云何常得身、語、意淨?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長,如是如是身、語、意曲,由善根力所除遣故,窮未來際畢竟不起,由此常得身、語、意淨。復次,善現!是菩薩摩訶薩身三、語四、意三妙行常現在前故,一切時身、語、意淨,由此淨故,超過聲聞及獨覺地,已入菩薩正性離生不證實際,常樂成熟一切有情、嚴淨佛土,由斯常得身、語、意淨,住菩薩位堅固不動。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩不重利養,不侚名譽,於諸飲食、衣服、臥具、房舍、資財皆不貪染,雖受十二杜多功德,而於其中都無所恃,畢竟不起慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡及餘種種煩惱纏結相應之心。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩覺慧堅猛能深悟入,聽聞正法恭敬信受,繫念思惟究竟理趣,隨所聽聞世、出世法,皆能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣,諸所造作世間事業,亦依般若波羅蜜多會入法性,不見一事出法性者,設有不與法性相應,亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣,由此不見出法性者。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,設有惡魔現前化作八大地獄,復於一一大地獄中,化作無量無邊菩薩,皆被猛焰交徹燒然,各受辛酸楚毒大苦,作是化已,語不退轉諸菩薩言:『此諸菩薩皆受無上正等菩提不退轉記故,墮如是大地獄中,恒受如斯種種劇苦。汝等菩薩既受無上正等菩提不退轉記,亦當墮此大地獄中受諸劇苦。佛授汝等大地獄中受極苦記,非授無上正等菩提不退轉記,是故汝等應速棄捨大菩提心,可得免脫大地獄苦,生於天上或生人中,受諸富樂。』是時,不退轉菩薩摩訶薩,見聞此事其心不動亦不驚疑,但作是念:『受不退轉記菩薩摩訶薩,若墮地獄、傍生、鬼界、阿素洛中必無是處。所以者何?不退轉位菩薩,定無不善業故,亦無善業招苦果故,諸佛定無虛誑語故,如來所說皆為利樂一切有情,大慈悲心所流出故,所見聞者定是惡魔所作所說。』善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作沙門像,來至其所說如是言:『汝先所聞應修布施波羅蜜多令速圓滿,應修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令速圓滿,如是乃至應證無上正等菩提,如是所聞皆為邪說,應速棄捨勿謂為真。又汝先聞應於過去未來現在一切如來、應、正等覺及諸弟子,從初發心乃至法住,其中所有功德善根,皆生隨喜一切合集,與諸有情平等共有迴求無上正等菩提,如是所聞亦為邪說,應速棄捨勿謂為真。若汝捨彼所說邪法,我當教汝真實佛法,令汝修學疾證無上正等菩提。汝先所聞非真佛語,是文頌者虛妄撰集,我之所說是真佛語,令汝速證所求無上正等菩提。』善現!若菩薩摩訶薩聞如是語心動驚疑,當知未受不退轉記,彼於無上正等菩提猶未決定,未名不退轉菩薩摩訶薩。
「善現!若菩薩摩訶薩聞如是語,其心不動亦不驚疑,但隨無作、無相、無生法性而住,是菩薩摩訶薩諸有所作不信他語,不隨他教而修布施波羅蜜多,不隨他教而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,乃至不隨他教而趣無上正等菩提,當知如是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉。
「善現!如漏盡阿羅漢諸有所為,不信他語現證法性無惑無疑,一切惡魔不能傾動,如是不退轉菩薩摩訶薩,一切聲聞、獨覺、外道、諸惡魔等不能破壞、折伏其心,令於菩提而生退屈。
「善現!是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地,所有事業皆自審思,非但信他而便起作,乃至如來、應、正等覺所有言教,尚不輕爾信受奉行,況信聲聞、獨覺、外道、惡魔等語而有所作!是諸菩薩諸有所為,但信他行終無是處。何以故?善現!是菩薩摩訶薩不見有法可信行者。所以者何?善現!是諸菩薩不見有色可信行者,不見有受、想、行、識可信行者,亦不見有色真如可信行者,不見有受、想、行、識真如可信行者,如是乃至不見有諸佛無上正等菩提可信行者,亦不見有諸佛無上正等菩提真如可信行者。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作苾芻像,來詣其所唱如是言:『汝等所行是生死法,非菩薩行,非由此得一切智智。汝等今應修盡苦道,速盡眾苦證般涅槃。』是時,惡魔即為菩薩說墮生死相似道法,所謂骨想、或青瘀想、或膿爛想、或膖脹想、或蟲食想、或異赤想、或慈、或悲、或喜、或捨、或四靜慮、或四無色,告菩薩言:『此是真道真行,汝用此道此行當得預流果,乃至當得獨覺菩提。汝由此道由此行故,速盡一切生老病死,何用久受生死苦為?現在苦身尚應厭捨,況更求受當來苦身!宜自審思捨先所信。』
「善現!是菩薩摩訶薩聞彼語時,其心不動亦不驚疑,但作是念:『今此苾芻益我不少,能為我說相似道法,令我識知此道不能證預流果乃至不證獨覺菩提,況當能證所求無上正等菩提!』是菩薩摩訶薩作此念已,深生歡喜,復作是念:『今此苾芻甚為益我,方便為我說障道法,令我識知障道法已,於三乘道自在修學。』
「善現!時,彼惡魔知此菩薩深心歡喜,復作是言:『咄哉!男子!汝今欲見諸菩薩摩訶薩,長時勤行無益行不?謂諸菩薩摩訶薩眾經如殑伽沙數大劫,以無量種上妙衣服、飲食、臥具、醫藥、資財、花香等物,供養恭敬、尊重讚歎殑伽沙等諸佛世尊。復於殑伽沙等佛所修行布施波羅蜜多,修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,乃至殑伽沙等佛所,修一切智、修道相智、一切相智。是諸菩薩摩訶薩眾亦親近承事如殑伽沙佛,於諸佛所請問無上正等覺道,謂作是言:「云何菩薩摩訶薩安住無上正等覺道?云何菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多?安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修四念住乃至八聖道支,修四靜慮、四無量、四無色定,修八解脫乃至十遍處,修空、無相、無願解脫門,修極喜地乃至法雲地,修五眼、六神通,修佛十力乃至十八佛不共法,修三十二大士相八十隨好,修無忘失法、恒住捨性,修陀羅尼門、三摩地門,修順逆觀十二支緣起,嚴淨佛土、成熟有情,修諸菩薩殊勝神通,修圓滿壽量,學轉大法輪護持正法令得久住,修一切智、道相智、一切相智?」殑伽沙等諸佛世尊如所請問次第為說,是諸菩薩摩訶薩眾如佛教誨安住修學,經無量劫熾然精進,尚不能證所求無上正等菩提,況今汝等所修所學能證無上正等菩提!』
「善現!是菩薩摩訶薩雖聞其言而心無異,不驚不恐,無疑無惑,倍復歡喜作是念言:『今此苾芻極多益我,方便為我說障道法,令我知此障道之法決定不能證預流果,乃至不證獨覺菩提,況能證得所求無上正等菩提!』
「善現!時,彼惡魔知此菩薩心不退屈,無惑無疑,即於是處化作無量苾芻形像,語菩薩言:『此諸苾芻皆於過去勤求無上正等菩提,經無量劫修行種種難行苦行,而不能得所求無上正等菩提,今皆退證阿羅漢果,諸漏已盡至苦邊際,云何汝等能證無上正等菩提?』
「善現!是菩薩摩訶薩見聞此已,即作是念:『定為惡魔化作如此苾芻形像擾亂我心,因說障礙相似道法,必無菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多至圓滿位,不證無上正等菩提,退墮聲聞或獨覺地。』爾時,菩薩復作是念:『若菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多至圓滿位,不證無上正等菩提必無是處;乃至修行一切智、道相智、一切相智至圓滿位,不證無上正等菩提必無是處。』善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩恒作是念:『若菩薩摩訶薩如諸佛教精勤修學,常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多所攝妙行相應作意,常不遠離一切智智相應作意,常以方便勸諸有情,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩決定不退六波羅蜜多,乃至決定不退一切相智,必證無上正等菩提。』善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩恒作是念:『若菩薩摩訶薩覺知魔事不隨魔事,覺知惡友不隨惡友語,覺知境界不隨境界轉,是菩薩摩訶薩決定不退六波羅蜜多,乃至決定不退一切相智,必證無上正等菩提。』善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩聞佛世尊所說法要,深心歡喜、恭敬信受,善解義趣,其心堅固踰於金剛,不可動轉不可引奪,常勤修學六波羅蜜多心無厭倦,亦勸他學六波羅蜜多心無厭倦。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。」
大般若波羅蜜多經卷第四百四十八
大般若波羅蜜多經卷第四百四十九
第二分轉不轉品第五十四
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如是不退轉菩薩摩訶薩,為但名不退轉,為亦名退轉耶?」
佛告善現:「如是不退轉菩薩摩訶薩,既名不退轉,亦得名退轉。」
具壽善現白言:「世尊!如是不退轉菩薩摩訶薩,以何因緣名不退轉?復何因緣亦名退轉?」
佛言:「善現!如是不退轉菩薩摩訶薩定於聲聞、獨覺等地不復退墮,必得無上正等菩提,由是因緣名不退轉,然於法想有退轉故亦名退轉。」
爾時善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩於何法想有退轉故亦名退轉?」
佛言:「善現!是菩薩摩訶薩於色想有退轉故亦名退轉,於受、想、行、識想有退轉故亦名退轉,於內六處想有退轉故亦名退轉,於外六處想有退轉故亦名退轉,於內六界想有退轉故亦名退轉,於外六界想有退轉故亦名退轉,於六識界想有退轉故亦名退轉,於六觸想有退轉故亦名退轉,於六觸為緣所生諸受想有退轉故亦名退轉,於貪、瞋、癡想有退轉故亦名退轉,於諸見趣想有退轉故亦名退轉,於六波羅蜜多想有退轉故亦名退轉,於一切空想有退轉故亦名退轉,於真如等想有退轉故亦名退轉,於四聖諦想有退轉故亦名退轉,於四念住等想有退轉故亦名退轉,於四靜慮等想有退轉故亦名退轉,於八解脫等想有退轉故亦名退轉,於三解脫門想有退轉故亦名退轉,於十地想有退轉故亦名退轉,於五眼、六神通想有退轉故亦名退轉,於陀羅尼門、三摩地門想有退轉故亦名退轉,於佛十力等想有退轉故亦名退轉,於三十二大士相、八十隨好想有退轉故亦名退轉,於無忘失法、恒住捨性想有退轉故亦名退轉,於預流果乃至獨覺菩提想有退轉故亦名退轉,於諸菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提想有退轉故亦名退轉,於一切智、道相智、一切相智想有退轉故亦名退轉,於諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛想有退轉故亦名退轉。所以者何?如是不退轉菩薩摩訶薩以自相空觀一切法,已入菩薩正性離生,乃至不見少法可得,不可得故無所造作,無所造作故畢竟不生,畢竟不生故名無生法忍,由得如是無生法忍,故名不退轉菩薩摩訶薩。善現!若菩薩摩訶薩,成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!有諸惡魔到是菩薩摩訶薩所,欲令厭背無上菩提,語菩薩言:『一切智智與虛空等,自相本空,無性為性,諸法亦爾,自相本空,無性為性,與虛空等。如是一切與虛空等,性相空中,無有一法可名能證,無有一法可名所證,證處、證時及由此證亦不可得。既一切法性相皆空與虛空等,汝等云何唐受勤苦,求證無上正等菩提?汝先所聞諸菩薩眾應求無上正等菩提,皆是魔說非真佛語。汝等應捨大菩提願,勿於長夜廣為利樂一切有情自受勤苦,雖行種種難行苦行,欲求菩提終不能得。云何汝等唐設劬勞?』善現!是菩薩摩訶薩聞說如是呵諫語時,能審觀察:『此惡魔事,欲退壞我大菩提心,我今不應信受彼說。雖一切法與虛空等,性相皆空,而諸有情生死長夜不知不見,顛倒放逸,受諸苦惱。我當擐戴性相皆空如太虛空功德甲冑,速趣無上正等菩提,為諸有情如應說法,令其解脫生死大苦,得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,或證無上正等菩提。』
「善現!是菩薩摩訶薩從初發心已聞此法,其心堅固不動不轉,依此堅固不動轉心,恒正修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,由此六種波羅蜜多,隨分圓滿,已入菩薩正性離生。復正修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,由此得住不退轉地,是故惡魔雖作種種退壞方便,而不能退菩薩所發大菩提心。善現!是菩薩摩訶薩超諸聲聞、獨覺等地,一切魔事不能退轉所求無上正等菩提,名不退轉,遠離一切虛妄分別所執諸法、二乘地等,亦名退轉,故此菩薩得二種名,非如餘位唯名退轉。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩欲入初靜慮乃至第四靜慮即隨意能入,欲入慈無量乃至捨無量即隨意能入,欲入空無邊處定乃至非想非非想處定即隨意能入,欲入四念住乃至八聖道支即隨意能入,欲入初解脫乃至想受滅解脫即隨意能入,欲入初勝處乃至第八勝處即隨意能入,欲入初靜慮定乃至想受滅定即隨意能入,欲入初遍處乃至第十遍處即隨意能入,欲入三解脫門即隨意能入,欲引發五神通即隨意能引發。善現!是菩薩摩訶薩雖入四靜慮乃至引發五神通而不受彼果,由此因緣不隨靜慮、無量、等至乃至滅定及餘功德勢力而生,亦不證預流果、或一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,為欲利樂諸有情故,隨欲攝受所應受身,即隨所願皆能攝受。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩成就無上菩提作意,常不遠離大菩提心,不貴重色,不貴重受、想、行、識,不貴重眼處乃至意處,不貴重色處乃至法處,不貴重眼界乃至意界,不貴重色界乃至法界,不貴重眼識界乃至意識界,不貴重眼觸乃至意觸,不貴重眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不貴重諸相,不貴重所依,不貴重助伴,不貴重布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不貴重四靜慮、四無量、四無色定,不貴重四念住乃至八聖道支,不貴重八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,不貴重空、無相、無願解脫門,不貴重四聖諦,不貴重十八空,不貴重真如乃至不思議界,不貴重十地,不貴重五眼、六神通,不貴重佛十力乃至十八佛不共法,不貴重無忘失法、恒住捨性,不貴重陀羅尼門、三摩地門,不貴重一切智、道相智、一切相智,不貴重聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地,不貴重成熟有情、嚴淨佛土,不貴重一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,不貴重多見諸佛,不貴重種諸善根。何以故?善現!是菩薩摩訶薩達一切法性、相皆空與虛空等都不可得,不見有法可生貴重,能生、所生、生時、生處、由此而生皆不可得。所以者何?善現!是一切法與虛空等,自相本空,無性為性。
「善現!是菩薩摩訶薩成就無上菩提作意,常不遠離大菩提心,身四威儀、往來入出、舉足下足心無散亂,行住坐臥進止威儀,所作事業皆住正念。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,現處居家,方便善巧,雖現攝受五欲樂具,而於其中不生染著,皆為濟給諸有情故,謂諸有情須食施食,須飲施飲,須衣施衣,須乘施乘,乃至一切所須之物皆給施之,令其意滿。善現!是菩薩摩訶薩自行布施波羅蜜多,亦勸他行布施波羅蜜多,恒正稱揚行布施波羅蜜多法,歡喜讚歎行布施波羅蜜多者;乃至自行般若波羅蜜多,亦勸他行般若波羅蜜多,恒正稱揚行般若波羅蜜多法,歡喜讚歎行般若波羅蜜多者。善現!是菩薩摩訶薩現處居家,以神通力或大願力攝受種種七寶資具滿贍部洲乃至三千大千世界,持以供養佛、法、僧寶,及施貧乏諸有情類。善現!是菩薩摩訶薩雖現處居家而常修梵行,終不受用諸妙欲境,雖現攝受種種珍財,而於其中不起染著,又於攝受諸欲樂具及珍財時,終不逼迫諸有情類令生憂苦。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,有執金剛藥叉神常恒隨左右密為守護,常作是念:『此菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提,願我恒隨密為守護,乃至無上正等菩提,常有五族執金剛神隨逐守護,時無暫捨,人非人等不能損害,諸天、魔、梵及餘世間亦無有能以法破壞所發無上正等覺心。』由此因緣,乃至無上正等菩提,身心安隱常無擾亂。善現!是菩薩摩訶薩世間五根常無缺減,所謂眼、耳、鼻、舌、身根,出世五根亦無缺減,謂信、精進、念、定、慧根。善現!是菩薩摩訶薩身支圓滿相好莊嚴,心諸功德念念增進,乃至無上正等菩提。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,常作上士不作下士。」
具壽善現白言:「世尊!是菩薩摩訶薩云何名為常作上士不作下士?」
佛言:「善現!是菩薩摩訶薩一切煩惱不復現前,剎那剎那功德增進,乃至無上正等菩提,於一切時心無散亂,是故我說常作上士不作下士。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩成就無上菩提作意,常不遠離大菩提心,恒修淨命,不行呪術、醫藥、占卜諸邪命事,不為名利呪諸鬼神,令著男女問其吉凶,亦不呪禁男女、大小、傍生、鬼等現希有事,亦不占相壽量長短、財位、男女諸善惡事,亦不懸記寒熱、豐儉、吉凶、好惡惑亂有情,亦不呪禁合和湯藥、左道療疾、結好貴人,亦不為他通致使命現親友相侚利求名,尚不染心觀視男女歡笑與語,況有餘事!亦不恭敬供養鬼神,是故我說常作上士不作下士。所以者何?善現!是菩薩摩訶薩知一切法性相皆空,性相空中不見有相,不見相故遠離種種邪命呪術、醫藥、占相,唯求無上正等菩提,與諸有情常作饒益。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩於諸世間文章、伎藝,雖得善巧而不愛著。所以者何?善現!是菩薩摩訶薩達一切法性相皆空,性相空中世間所有文章、伎藝皆不可得,又諸世間文章、伎藝,皆雜穢語邪命所攝,是故菩薩知而不為。善現!是菩薩摩訶薩於諸世俗外道書論,雖亦善知而不樂著。何以故?善現!是菩薩摩訶薩達一切法皆畢竟空,畢竟空中一切書論皆不可得,又諸世俗外道書論,所說理事多有增減,於菩薩道非為隨順,皆是戲論雜穢語攝,故諸菩薩知而不樂。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩復有所餘諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。吾當為汝分別解說,汝應諦聽,極善思惟!」
善現請言:「唯然!願說!我等大眾專意樂聞。」
佛言:「善現!一切不退轉菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,通達諸法皆無所有,常不遠離菩提作意,不樂觀察論說諸蘊、諸處、諸界。所以者何?是菩薩摩訶薩於蘊、處、界性相空理,已善思惟、善通達故。
「善現!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說眾事。所以者何?是菩薩摩訶薩於一切眾性相皆空,已善思惟、善通達故。
「善現!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說王事。所以者何?是菩薩摩訶薩住本性空,不見少法有勝有劣貴賤相故。
「善現!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說賊事。所以者何?是菩薩摩訶薩住自相空,不見少法有得有失與奪相故。
「善現!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說軍事。所以者何?是菩薩摩訶薩住本性空,不見諸法有多有少聚散相故。
「善現!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說戰事。所以者何?是菩薩摩訶薩善住真如一切法空,不見少法有強有弱愛恚相故。
「善現!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說城邑事。何以故?是菩薩摩訶薩住虛空界空,不見少法有攝不攝好惡相故。
「善現!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說聚落事。所以者何?是菩薩摩訶薩住一切法空,不見少法有增有減合離相故。
「善現!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說國土事。所以者何?是菩薩摩訶薩安住實際,不見諸法有屬不屬此彼相故。
「善現!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說我、有情乃至知者、見者事。所以者何?是菩薩摩訶薩住畢竟空,都不見我乃至見者若有若無差別相故。
「善現!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說相好事。所以者何?是菩薩摩訶薩善住無相,不見諸法有好有醜差別相故。
「善現!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說世間如是等事,但樂觀察論說般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多遠離眾相,能證無上正等覺故。
「善現!是菩薩摩訶薩常不遠離一切智智相應作意,修行布施波羅蜜多離慳貪事,修行淨戒波羅蜜多離破戒事,修行安忍波羅蜜多離忿恚事,修行精進波羅蜜多離懈怠事,修行靜慮波羅蜜多離散動事,修行般若波羅蜜多離惡慧事。
「善現!是菩薩摩訶薩雖行一切法空,而愛樂正法不愛非法,恒願饒益一切有情。
「善現!是菩薩摩訶薩雖行不可得空,而常稱讚三寶功德,利益安樂一切有情。
「善現!是菩薩摩訶薩雖行諸法真如法界一味之相,而樂稱讚真如法界種種功德。
「善現!是菩薩摩訶薩雖知諸法皆畢竟空,而愛善友不樂惡友。言善友者謂佛、菩薩,若諸聲聞、獨覺乘等,能善教化安立有情,令趣無上正等菩提,亦名善友。
「善現!是菩薩摩訶薩常樂親覲一切如來、應、正等覺,若聞如來、應、正等覺在餘世界現說正法,即以願力往生彼界,供養恭敬、尊重讚歎聽受正法。
「善現!是菩薩摩訶薩若晝若夜常不遠離念佛作意,常不遠離聞法作意,由此因緣,隨諸國土有佛世尊現說正法,即乘願力往彼受生,或乘神通往彼聽法。由是因緣,此諸菩薩生生之處常不離佛,恒聞正法無間無斷。
「善現!是菩薩摩訶薩常為利樂諸有情故,雖能現起初靜慮定乃至非想非非想處定,而巧方便起欲界心,教諸有情十善業道,亦隨願力現生欲界有佛國土,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,聽聞正法修諸勝行。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩常修布施乃至般若波羅蜜多,常行內空乃至無性自性空,常行真如乃至不思議界,常行苦、集、滅、道聖諦,常修四念住乃至八聖道支,常修四靜慮、四無量、四無色定,常修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,常修空、無相、無願解脫門,常修五眼、六神通,常修一切陀羅尼門、三摩地門,常修佛十力乃至十八佛不共法,常修無忘失法、恒住捨性,常修一切智、道相智、一切相智,常修一切菩薩摩訶薩行,常求無上正等菩提。
「善現!是菩薩摩訶薩常於自地不起疑惑,不作是念:『我是不退轉,我非不退轉。』所以者何?是菩薩摩訶薩不見少法可於無上正等菩提說有退轉,說無退轉。
「善現!是菩薩摩訶薩於自地法無惑無疑。所以者何?是菩薩摩訶薩於自地法,已善了知、善通達故。
「善現!如預流者住預流果,於自果法無惑無疑,一來、不還、阿羅漢、獨覺及諸如來、應、正等覺各住自果,於自果法亦無惑無疑。是菩薩摩訶薩亦復如是,於自所住不退轉地所攝諸法,現知現見,無惑無疑。
「善現!是菩薩摩訶薩住此地中,成熟有情、嚴淨佛土修諸功德,有魔事起即能覺知,不隨魔事勢力而轉,善能摧伏種種魔事,令不障礙所修功德。
「善現!如有造作無間業者,彼無間心恒常隨逐,乃至命終亦不能捨。何以故?善現!彼能等起無間業纏增上勢力恒常隨轉,乃至命盡亦不能伏,設有餘心不能遮礙。是菩薩摩訶薩亦復如是,安住自地其心不動,無所分別,世間天、人、阿素洛等皆不能轉。何以故?善現!是菩薩摩訶薩其心堅固,超諸世間天、人、魔、梵、阿素洛等,已入菩薩正性離生住不退地,已得菩薩殊勝神通,成熟有情、嚴淨佛土,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及佛弟子,聽聞正法於諸佛所種諸善根,請問菩薩所學法義。
「善現!是菩薩摩訶薩安住自地,修行般若波羅蜜多及餘善法,有魔事起即能覺知,終不隨順魔事,而轉方便善巧集諸魔事,置實際中方便除滅,於自地法無惑無疑。所以者何?是菩薩摩訶薩知一切法皆入實際,通達實際非一非多,於實際中無所分別,以於實際無惑無疑,於自地法亦無猶豫。
「善現!是菩薩摩訶薩設轉受生,亦於實際無復退轉,終不發起趣向聲聞、獨覺地心。所以者何?是菩薩摩訶薩達一切法自相皆空,於此空中不見有法若生若滅、若染若淨。
「善現!是菩薩摩訶薩乃至轉身,亦不疑我當得無上正等菩提為不當得。何以故?是菩薩摩訶薩達一切法皆自相空,即是無上正等菩提。
「善現!是菩薩摩訶薩安住自地不隨他緣,於自地法無能壞者。何以故?是菩薩摩訶薩成就無動無退轉智,一切惡緣不能傾動。
「善現!是菩薩摩訶薩,設有惡魔作佛形像來至其所,作如是言:『汝今應求阿羅漢果,永盡諸漏證般涅槃。汝未堪受大菩提記,亦未證得無生法忍,汝今未有不退轉地諸行、狀、相,如來不應授汝無上大菩提記,要有具足不退轉地諸行、狀、相,乃可蒙佛授與無上大菩提記。』
「善現!是菩薩摩訶薩聞彼語已心無轉變,不驚不怖,不退不沒,是菩薩摩訶薩應自證知:『我於過去佛世尊所,必已受得大菩提記。何以故?菩薩成就如是勝法,定蒙如來、應、正等覺授菩提記。我已成就如是勝法,云何如來、應、正等覺不授我記?故我過去於諸佛所,定已受得大菩提記。』
「善現!是菩薩摩訶薩,設有惡魔或魔使者作佛形像,來授菩薩聲聞地記,或授菩薩獨覺地記,謂菩薩言:『汝善男子何用無上正等菩提,生死輪迴久受大苦?宜自速證無餘涅槃,永離生死畢竟安樂!』
「善現!是菩薩摩訶薩聞彼語已,作是念言:『此定惡魔或魔使者詐現佛像擾亂我心,授我聲聞、獨覺地記,令退無上正等菩提。所以者何?定無諸佛教諸菩薩趣向聲聞或獨覺地,棄捨無上正等菩提。』
「善現!是菩薩摩訶薩,設有惡魔或魔使者詐現佛像語菩薩言:『汝所受持大乘經典非佛所說,亦非如來弟子所說,是諸惡魔或諸外道為誑惑汝作如是說,汝今不應受持、讀誦。』是菩薩摩訶薩聞彼語已,作是念言:『此定惡魔或魔眷屬,令我厭捨所求無上正等菩提故,說大乘甚深經典非佛所說,亦非如來弟子所說。所以者何?離此經典能得無上正等菩提,定無是處。』
「善現!是菩薩摩訶薩當知已住不退轉地,過去諸佛久已授彼大菩提記。何以故?是菩薩摩訶薩具足成就不退轉地諸行、狀、相,若諸菩薩成就如是諸行、狀、相,當知已受大菩提記,必已安住不退轉地。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩行甚深般若波羅蜜多時,攝受正法,護持正法,不惜身命,況餘親財!是菩薩摩訶薩常作是念:『我寧棄捨親友、珍財及自身命,終不棄捨諸佛正法。何以故?親友、珍財及自身命,生生恒有甚為易得,諸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇,遇已長夜獲大利樂,故我定應精勤守護。』善現!是菩薩摩訶薩護正法時應作是念:『我不為護一佛、二佛乃至百千諸佛正法,普為護持十方三世諸佛正法,令不虧損。』」
時,具壽善現白佛言:「世尊!何等名為諸佛正法?是菩薩摩訶薩云何護持不惜身命?」
佛告善現:「一切如來、應、正等覺所覺所說一切法空,如是名為諸佛正法。有愚癡類誹謗毀呰,言此非法、非毘奈耶,非天人師所說聖教,修行此法不得無上正等菩提,不證涅槃究竟安樂。善現!是菩薩摩訶薩護持此法不惜身命,恒作是念:『諸佛所說一切法空是諸有情所歸依處,菩薩修學速證無上正等菩提,拔諸有情生老病死,令得究竟安樂涅槃,故應護持不惜身命。』又作是念:『我亦墮在未來佛數,佛已授我大菩提記,由此因緣,諸佛正法即是我法,我應護持不惜身命,我未來世得作佛時,亦為有情當說如是諸法空故。』善現!是菩薩摩訶薩見此義利,護持如來所說正法,不惜身命,乃至無上正等菩提,常無懈癈。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑,聞已受持常不忘失,乃至無上正等菩提。何以故?是菩薩摩訶薩已善證得陀羅尼故。」
爾時,善現白言:「世尊!是菩薩摩訶薩已得何等陀羅尼故,聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑,聞已受持常不忘失?」
佛言:「善現!是菩薩摩訶薩已得無盡藏陀羅尼、海印陀羅尼、蓮花眾藏陀羅尼等故,聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑,聞已受持常不忘失。」
具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩但聞如來、應、正等覺所說正法無惑無疑,聞已受持常不忘失,為聞菩薩、獨覺、聲聞、天、龍、藥叉、阿素洛等所說正法,亦能於彼無惑無疑,聞已受持常不忘失?」
佛言:「善現!是菩薩摩訶薩普聞一切有情言音文字義趣,悉能解了無惑無疑,窮未來際常不忘失。所以者何?是菩薩摩訶薩已得無盡藏陀羅尼等,任持所說令不忘故。善現!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。」
第二分甚深義品第五十五之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如是不退轉菩薩摩訶薩,成就廣大無量無數、無有邊際、不可思議殊勝功德。」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。如是不退轉菩薩摩訶薩成就廣大無量無數、無有邊際、不可思議殊勝功德。所以者何?善現!是菩薩摩訶薩已得殊勝無量無邊不共聲聞及獨覺智,是菩薩摩訶薩住此智中引發殊勝四無礙解。由此殊勝四無礙解,世間天、人、阿素洛等無能問難,令此菩薩智慧辯才至窮盡者。」
爾時,善現復白佛言:「世尊!能如殑伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相,由佛所說諸行、狀、相顯示不退轉菩薩摩訶薩成就無邊殊勝功德。唯願如來、應、正等覺,復為菩薩摩訶薩眾說甚深義,令諸菩薩摩訶薩眾安住其中,能修布施乃至般若波羅蜜多令速圓滿,能住內空乃至無性自性空令速圓滿,能住真如乃至不思議界令速圓滿,能住苦、集、滅、道聖諦令速圓滿,能修四念住乃至八聖道支令速圓滿,能修四靜慮、四無量、四無色定令速圓滿,能修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處令速圓滿,能修空、無相、無願解脫門令速圓滿,能修陀羅尼門、三摩地門令速圓滿,能修極喜地乃至法雲地令速圓滿,能修五眼、六神通令速圓滿,能修佛十力乃至十八佛不共法令速圓滿,能修三十二大士相、八十隨好令速圓滿,能修無忘失法、恒住捨性令速圓滿,能修一切智、道相智、一切相智令速圓滿。」
佛告善現:「善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩摩訶薩眾請問如來、應、正等覺甚深義處,令諸菩薩摩訶薩眾安住其中,修住功德令速圓滿。善現當知!甚深義處,謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、寂靜、涅槃、真如、法界、法性、實際,如是等名甚深義處。善現當知!如是所說甚深義處種種增語,皆顯涅槃為甚深義。」
爾時,善現復白佛言:「為但涅槃名甚深義,為諸餘法亦名甚深?」
佛告善現:「餘一切法亦名甚深。何以故?善現!色亦名甚深,受、想、行、識亦名甚深,眼處乃至意處亦名甚深,色處乃至法處亦名甚深,眼界乃至意界亦名甚深,色界乃至法界亦名甚深,眼識界乃至意識界亦名甚深,眼觸乃至意觸亦名甚深,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦名甚深,地界乃至識界亦名甚深,無明乃至老死亦名甚深,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦名甚深,苦、集、滅、道聖諦亦名甚深,四念住乃至八聖道支亦名甚深,四靜慮、四無量、四無色定亦名甚深,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦名甚深,空、無相、無願解脫門亦名甚深,陀羅尼門、三摩地門亦名甚深,三乘菩薩所行十地亦名甚深,五眼、六神通亦名甚深,如來十力乃至十八佛不共法亦名甚深,三十二大士相、八十隨好亦名甚深,無忘失法、恒住捨性亦名甚深,預流果乃至獨覺菩提亦名甚深,一切智、道相智、一切相智亦名甚深,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦名甚深。」
大般若波羅蜜多經卷第四百四十九
2大般若波羅蜜多經卷第四百五十三藏法師玄奘奉 詔譯第二分甚深義品第五十五之二
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!云何色亦名甚深?云何受、想、行、識亦名甚深?如是乃至云何一切菩薩摩訶薩行亦名甚深?云何諸佛無上正等菩提亦名甚深?」
佛告善現:「色真如甚深故,色亦名甚深,受、想、行、識真如甚深故,受、想、行、識亦名甚深,如是乃至一切菩薩摩訶薩行真如甚深故,一切菩薩摩訶薩行亦名甚深,諸佛無上正等菩提真如甚深故,諸佛無上正等菩提亦名甚深。」
爾時,善現復白佛言:「云何色真如甚深?云何受、想、行、識真如甚深?如是乃至云何一切菩薩摩訶薩行真如甚深?云何諸佛無上正等菩提真如甚深?」
佛告善現:「色真如非即色非離色,是故甚深;受、想、行、識真如非即受、想、行、識非離受、想、行、識,是故甚深;如是乃至一切菩薩摩訶薩行真如非即一切菩薩摩訶薩行非離一切菩薩摩訶薩行,是故甚深;諸佛無上正等菩提真如非即諸佛無上正等菩提非離諸佛無上正等菩提,是故甚深。」
具壽善現復白佛言:「如來甚奇微妙方便,為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸色顯示涅槃,遮遣受、想、行、識顯示涅槃,如是乃至遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃,遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅槃,世尊甚奇微妙方便,為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切若色若非色、若有見若無見、若有對若無對、若世間若出世間、若共若不共、若有漏若無漏、若有為若無為法顯示涅槃。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。如來甚奇微妙方便,為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸色顯示涅槃,遮遣受、想、行、識顯示涅槃,乃至世尊甚奇微妙方便,為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切若色若非色、若有見若無見、若有對若無對、若世間若出世間、若共若不共、若有漏若無漏、若有為若無為法顯示涅槃。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩應於如是諸甚深處,依止般若波羅蜜多相應理趣,審諦思惟、稱量觀察,應作是念:『我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住,我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。』善現!若菩薩摩訶薩能於如是諸甚深處,依止般若波羅蜜多相應理趣,審諦思惟、稱量觀察,如深般若波羅蜜多所教而住,如深般若波羅蜜多所說而學,是菩薩摩訶薩由能如是精勤修學,依深般若波羅蜜多起一念心,尚能攝取無數無量無邊善根,超無量劫生死流轉,疾證無上正等菩提,況能無間常修般若波羅蜜多,恒住菩提相應作意!善現!如多欲人與端嚴女更相愛染共為期契,彼女限礙不獲赴期,此人欲心熾盛流注。善現!於意云何?其人欲念於何處轉?」
「世尊!此人欲念於女處轉,謂作是念:『彼何當來共會於此歡娛戲樂?』」
「善現!於意云何?其人晝夜幾欲心生?」
「世尊!是人晝夜欲念甚多。」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多起一念心,如深般若波羅蜜多所說而學,所超生死流轉劫數,與多欲人經一晝夜所起欲念其數量等。善現!是菩薩摩訶薩隨依般若波羅蜜多所說義趣思惟修學,隨能解脫能礙無上正等菩提所有過罪,是故菩薩依深般若波羅蜜多精勤修學疾證無上正等菩提。善現!若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜所獲功德,若此功德有形量者,殑伽沙等三千大千諸佛世界不能容受。假使充滿如殑伽沙三千大千佛之世界諸餘功德比此功德,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,設經殑伽沙數大劫,布施供養佛、法、僧寶,善現!於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!其福無數無量無邊。」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多,經一晝夜如說而學,所獲功德甚多於彼。所以者何?善現!甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩眾所乘之道,諸菩薩摩訶薩乘此道故,疾至無上正等菩提。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,設經殑伽沙數大劫,布施供養預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺,善現!於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!其福無數無量無邊。」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多,經一晝夜如說而學,所獲功德甚多於彼。所以者何?善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,超諸聲聞及獨覺地,速入菩薩正性離生,復漸修行諸菩薩行,速證無上正等菩提。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,設經殑伽沙數大劫,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若。善現!於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!其福無數無量無邊。」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,所獲功德甚多於彼。所以者何?善現!甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。何以故?甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾,一切菩薩摩訶薩眾依深般若波羅蜜多,速能圓滿諸佛法故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,設經殑伽沙數大劫,以法布施一切有情。善現!於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!其福無數無量無邊。」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜以法布施一切有情,所獲功德甚多於彼。所以者何?善現!若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,則為遠離一切智智。若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多,則為不離一切智智。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,常應不離甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,設經殑伽沙數大劫,修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,修行空、無相、無願解脫門,修行極喜地乃至法雲地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行佛十力乃至十八佛不共法,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智。善現!於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!其福無數無量無邊。」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜修行布施波羅蜜多乃至修行一切相智,所獲功德甚多於彼。所以者何?善現!若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多,於一切智智而有退轉無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,於一切智智而有退轉斯有是處。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,常應不離甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,設經殑伽沙數大劫,修行種種財施、法施,住空閑處繫念思惟,先所修福與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。善現!於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!其福無數無量無邊。」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜修行種種財施、法施,住空閑處繫念思惟,先所修福與一切有情平等共有迴向無上正等菩提,所獲功德甚多於彼。所以者何?善現!依深般若波羅蜜多所起迴向,當知是為最勝迴向,遠離般若波羅蜜多所起迴向,當知是為下劣迴向。何以故?善現!甚深般若波羅蜜多能與一切菩提分法為導首故。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,常應不離甚深般若波羅蜜多,以所修行種種功德與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,設經殑伽沙數大劫,普緣過去未來現在一切如來、應、正等覺,及諸弟子功德善根和合隨喜,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,善現!於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!其福無數無量無邊。」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜普緣過去未來現在一切如來、應、正等覺,及諸弟子功德善根和合隨喜,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,所獲功德甚多於彼。所以者何?善現!一切隨喜迴向功德善根皆以甚深般若波羅蜜多而為上首。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,常應不離甚深般若波羅蜜多,於諸善根隨喜迴向所求無上正等菩提。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如佛所說,諸行皆是分別所作,從妄想生都非實有。以何因緣是諸菩薩摩訶薩等行財施等獲福無數無量無邊?世尊!分別所作財施等福應不能起真實正見,不能趣入正性離生,不能得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,亦不能得所求無上正等菩提。」
佛言善現:「如是!如是!如汝所說。諸行皆是分別所作,從妄想生都非實有,分別所作財施等福不能發起真實正見,不能趣入正性離生,不能得預流果乃至不能得無上正等菩提。善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,知一切種分別所作財施等法空無所有,虛妄不實。所以者何?善現!我說一切分別所作財施等法無不皆空性相非有,是虛妄非堅實。何以故?善現!諸菩薩摩訶薩善學內空乃至善學無性自性空,如佛所說而通達故。善現!是菩薩摩訶薩安住空已,如如觀察分別所作財施等福空無所有,虛妄不實,如是如是能不遠離甚深般若波羅蜜多。如如不離甚深般若波羅蜜多,如是如是獲福無數無量無邊,由此因緣起實正見,亦能趣入正性離生乃至能證所求無上正等菩提。」
爾時,善現復白佛言:「所說無數、無量、無邊有何差別?」
佛告善現:「言無數者,數不可得,不可數在有為界中,不可數在無為界中。言無量者,量不可得,不可量在過去法中,不可量在未來法中,不可量在現在法中。言無邊者,邊不可得,不可測度彼邊際故。」
具壽善現白言:「世尊!頗有因緣,色亦說無數無量無邊,受、想、行、識亦說無數無量無邊不?」
佛告善現:「有因緣故,色亦說無數無量無邊,受、想、行、識亦說無數無量無邊。」
爾時,善現復白佛言:「何因緣故,色亦說無數無量無邊,受、想、行、識亦說無數無量無邊?」
佛告善現:「色自性空故亦說無數無量無邊,受、想、行、識自性空故亦說無數無量無邊。」
具壽善現復白佛言:「為但色自性空,受、想、行、識自性空,為一切法亦皆自性空耶?」
佛告善現:「我先豈不說一切法皆自性空?」
善現對曰:「佛雖常說一切法皆自性空,而我亦已了,而諸有情不知、見、覺,故我今者復作是問。世尊!一切法自性空即是無盡,亦是無數,亦是無量,亦是無邊。世尊!一切法自性空中,盡不可得、數不可得、量不可得、邊不可得,由此因緣無盡、無數、無量、無邊若義若文俱無差別。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。無盡、無數、無量、無邊若義若文俱無差別,皆共顯了諸法空故。善現!一切法空皆不可說,如來方便說為無盡,或說無數,或說無量,或說無邊,或說為空,或說無相,或說無願,或說無作,或說無生,或說無滅,或說離染,或說寂滅,或說涅槃,或說真如,或說實際,如是等義皆是如來方便演說。」
爾時,善現復白佛言:「世尊甚奇方便善巧,諸法實相不可宣說,而為有情方便顯示。世尊!如我解佛所說義者,一切法性皆不可說。」
佛告善現:「如是!如是!一切法性皆不可說。何以故?一切法性皆畢竟空,無能宣說畢竟空者。」
具壽善現復白佛言:「不可說義有增減不?」
佛告善現:「不可說義無增無減。」
爾時,善現復白佛言:「若不可說義無增無減者,則布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦應無增無減,四念住乃至八聖道支亦應無增無減,四靜慮、四無量、四無色定亦應無增無減,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦應無增無減,空、無相、無願解脫門亦應無增無減,極喜地乃至法雲地亦應無增無減,陀羅尼門、三摩地門亦應無增無減,五眼、六神通亦應無增無減,如來十力乃至十八佛不共法亦應無增無減,無忘失法、恒住捨性亦應無增無減,一切智、道相智、一切相智亦應無增無減。世尊!若六波羅蜜多無增無減乃至一切智、道相智、一切相智亦無增無減,則應六波羅蜜多無所有乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有。若六波羅蜜多無所有乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有,云何菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多乃至一切智、道相智、一切相智,證得無上正等菩提?」
佛告善現:「如是!如是!不可說義無增無減,六波羅蜜多亦無增無減,乃至一切智、道相智、一切相智亦無增無減。不可說義無所有,六波羅蜜多亦無所有,乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有。善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住般若波羅蜜多,方便善巧,不作是念:『我於般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多若增若減。』但作是念:『唯有名想謂為般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。』善現!是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,持此布施波羅蜜多俱行作意,并依此起心及善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,如佛無上正等菩提微妙甚深而起迴向。如是乃至修行般若波羅蜜多時,持此般若波羅蜜多俱行作意,并依此起心及善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,如佛無上正等菩提微妙甚深而起迴向,由此迴向巧方便力證得無上正等菩提。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!何謂無上正等菩提?」
佛告善現:「一切法真如是謂無上正等菩提。」
爾時,善現復白佛言:「何謂一切法真如,而說一切法真如是謂無上正等菩提?」
佛告善現:「諸色真如、受、想、行、識真如是謂無上正等菩提,眼處真如乃至意處真如是謂無上正等菩提,色處真如乃至法處真如是謂無上正等菩提,眼界真如乃至意界真如是謂無上正等菩提,色界真如乃至法界真如是謂無上正等菩提,眼識界真如乃至意識界真如是謂無上正等菩提,眼觸真如乃至意觸真如是謂無上正等菩提,眼觸為緣所生諸受真如乃至意觸為緣所生諸受真如是謂無上正等菩提,地界真如乃至識界真如是謂無上正等菩提,無明真如乃至老死真如是謂無上正等菩提,布施波羅蜜多真如乃至般若波羅蜜多真如是謂無上正等菩提,內空真如乃至無性自性空真如是謂無上正等菩提,苦聖諦真如、集、滅、道聖諦真如是謂無上正等菩提,四念住真如乃至八聖道支真如是謂無上正等菩提,四靜慮真如、四無量、四無色定真如是謂無上正等菩提,八解脫真如、八勝處、九次第定、十遍處真如是謂無上正等菩提,空解脫門真如、無相、無願解脫門真如是謂無上正等菩提,淨觀地真如乃至如來地真如是謂無上正等菩提,極喜地真如乃至法雲地真如是謂無上正等菩提,陀羅尼門真如、三摩地門真如是謂無上正等菩提,五眼真如、六神通真如是謂無上正等菩提,佛十力真如乃至十八佛不共法真如是謂無上正等菩提,無忘失法真如、恒住捨性真如是謂無上正等菩提,預流果真如乃至獨覺菩提真如是謂無上正等菩提,一切智真如、道相智、一切相智真如是謂無上正等菩提,生死真如、涅槃真如是謂無上正等菩提。
「善現!一切真如無增無減故諸佛無上正等菩提亦無增無減。善現!諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多,常樂安住諸法真如,都不見法有增有減。由此因緣不可說義無增無減,布施波羅蜜多亦無增無減,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無增無減,乃至一切智亦無增無減,道相智、一切相智亦無增無減。不可說義無所有,六波羅蜜多亦無所有,乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有。善現!諸菩薩摩訶薩依止無增減、無所有為方便,修行般若波羅蜜多,由此為門集諸功德,便證無上正等菩提。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩依止無增減、無所有為方便,修行般若波羅蜜多,由此為門集諸功德,便證無上正等菩提,是菩薩摩訶薩為初心起能證無上正等菩提,為後心起能證無上正等菩提?世尊!是菩薩摩訶薩若初心起能證無上正等菩提,初心起時後心未起,無和合義。若後心起能證無上正等菩提,後心起時前心已滅,無和合義。如是前後心、心所法進退推徵,無和合義,云何可得積集善根?若諸善根不可積集,則諸勝智無由得生,勝智不生,如何菩薩能證無上正等菩提?」
佛告善現:「吾當為汝略說譬喻,令有智者於所說義易可得解。善現!於意云何?如然燈時,為初焰能燋炷?為後焰能燋炷?」
善現對曰:「如我意解,非初焰能燋炷,亦非離初焰能燋炷;非後焰能燋炷,亦非離後焰能燋炷。」
佛告善現:「於意云何?於然燈時炷為燋不?」
善現對曰:「世間現見其炷實燋。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,證得無上正等菩提亦復如是。非初心起能證無上正等菩提,亦非離初心起能證無上正等菩提;非後心起能證無上正等菩提,亦非離後心起能證無上正等菩提,而諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,令諸善根漸漸增長,證得無上正等菩提。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多,圓滿十地證得無上正等菩提。」
爾時,善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩修學何等十地圓滿,證得無上正等菩提?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩修行極喜地乃至法雲地,令其圓滿證得無上正等菩提,亦學淨觀地乃至如來地,令其圓滿證得無上正等菩提。善現!諸菩薩摩訶薩於此十地精勤修學得圓滿時,非初心起能證無上正等菩提,亦非離初心起能證無上正等菩提;非後心起能證無上正等菩提,亦非離後心起能證無上正等菩提,而諸菩薩摩訶薩,精勤修學十地圓滿證得無上正等菩提。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如來所說緣起理趣極為甚深,謂諸菩薩摩訶薩,非初心起能證無上正等菩提,亦非離初心起能證無上正等菩提;非後心起能證無上正等菩提,亦非離後心起能證無上正等菩提,而諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,令諸善根漸漸增長,圓滿十地證得無上正等菩提。」
佛告善現:「於意云何?若心已滅,更可生不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?若心已生,有滅法不?」
善現對曰:「如是!世尊!若心已生,定有滅法。」
佛告善現:「於意云何?有滅法心,非當滅不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?心住為如心真如不?」
善現對曰:「如是!世尊!如心真如,心如是住。」
佛告善現:「於意云何?若心住如真如,是心為如真如常不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?諸法真如為甚深不?」
善現對曰:「如是!世尊!諸法真如極為甚深。」
佛告善現:「於意云何?即真如是心不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?離真如有心不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?即心是真如不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?離心有真如不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?真如為能見真如不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?若菩薩摩訶薩能如是行,是行深般若波羅蜜多不?」
善現對曰:「如是!世尊!若菩薩摩訶薩能如是行,是行深般若波羅蜜多。」
佛告善現:「於意云何?若菩薩摩訶薩能如是行,為行何處?」
善現對曰:「若菩薩摩訶薩能如是行,都無行處。所以者何?世尊!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,無心現行,無現行處。何以故?世尊!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時住真如中,都無現行及現行處、現行者故。」
佛告善現:「於意云何?若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時為何所行?」
善現對曰:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,行勝義諦,此中現行及現行處俱無所有,能取、所取不可得故。」
佛告善現:「於意云何?若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,行勝義諦中雖不取相而行相不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,行勝義諦中為遣相不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,行勝義諦中遣相想不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,云何不遣相亦不遣相想?」
善現對曰:「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不作是念:『我當遣相及遣相想。』亦不作是念:『我當遣無相及遣無相想。』於一切種無分別故。世尊!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,雖能如是離諸分別,而佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法等,無量無邊殊勝功德未圓滿故,未證無上正等菩提。世尊!是菩薩摩訶薩成就微妙方便善巧,由此微妙方便善巧,於一切法不成不壞、不取不遣。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩,達一切法自相空故。世尊!是菩薩摩訶薩住一切法自相空中,為度諸有情入三三摩地,大悲願力所引逼故,依此三定成熟有情。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。」
具壽善現即白佛言:「是菩薩摩訶薩云何入此三三摩地成熟有情?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩安住空三摩地,見諸有情多執我、我所者,以方便力教令安住空三摩地。是菩薩摩訶薩安住無相三摩地,見諸有情多行諸法相者,以方便力教令安住無相三摩地。是菩薩摩訶薩安住無願三摩地,見諸有情多有所願樂者,以方便力教令安住無願三摩地。善現!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如是入此三三摩地,隨其所應方便成熟一切有情。」
大般若波羅蜜多經卷第四百五十
大般若波羅蜜多經卷第四百五十一
第二分夢行品第五十六
爾時,具壽舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩夢中行此三三摩地,於深般若波羅蜜多有增益不?」
善現答言:「若菩薩摩訶薩晝時行此三三摩地,於深般若波羅蜜多有增益者,彼夢中行亦有增益。何以故?舍利子!晝與夢中無差別故。舍利子!若菩薩摩訶薩晝行般若波羅蜜多,既名修習甚深般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩夢行般若波羅蜜多,亦名修習甚深般若波羅蜜多。三三摩地於深般若波羅蜜多能為增益應亦如是。」
時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩夢中造業為有增益有損減不?佛說有為虛妄不實如夢所造,云何彼業能有增益亦有損減?所以者何?非於夢中所造諸業能有增減,要至覺時憶想分別夢中所造,乃有增益或有損減。」
善現答言:「諸有晝日斷他命已,於夜夢中憶想分別深自慶快,或復有人夢斷他命,謂在覺時生大歡喜,如是二業於意云何?」
時,舍利子問善現言:「無所緣事,若思若業俱不得生,要有所緣思業方起,夢中思業緣何而生?」
善現答言:「若夢、若覺,無所緣事思業不生,要有所緣思業方起。何以故?舍利子!要於見聞覺知法中有覺慧轉,由此起染或復起淨。若無見聞覺知諸法,無覺慧轉,亦無染淨。由此故知,若夢、若覺,有所緣事思業方生,無所緣事思業不起。」
時,舍利子問善現言:「佛說思業皆離自性,云何可言有所緣起?」
善現答言:「雖諸思業及所緣事皆自性空,而由自心取相分別,故說思業有所緣生,若無所緣思業不起。」
時,舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩夢中修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩為實迴向所求無上正等覺不?」
善現報言:「慈氏菩薩久已得受無上菩提不退轉記,唯隔一生定當作佛,善能酬答一切問難,現在此會宜請問之,補處慈尊定應為答。」
時,舍利子如善現言:「恭敬請問慈氏菩薩。」
時,慈氏菩薩語舍利子言:「謂何等名慈氏能答?為色耶?為受、想、行、識耶?為色空耶?為受、想、行、識空耶?且色不能答,受、想、行、識亦不能答,色空不能答,受、想、行、識空亦不能答。何以故?舍利子!我都不見有法能答,我都不見有法所答,答處、答時及由此答亦皆不見,我都不見有法能記,我都不見有法所記,記處、記時及由此記亦皆不見。所以者何?以一切法本性皆空,都無所有無二無別,畢竟推徵不可得故。」
爾時具壽舍利子,復問慈氏菩薩摩訶薩言:「仁者所證法為如所說不?」
慈氏菩薩摩訶薩言:「我所證法非如所說。何以故?舍利子!我所證法不可說故。」
時,舍利子便作是念:「慈氏菩薩智慧深廣,修一切種布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多久已圓滿,用無所得而為方便,於所問難能如是答。」
爾時,佛告舍利子言:「於意云何?汝由是法證阿羅漢果,為見此法性是可說不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所證法性亦復如是,不可宣說。舍利子!是菩薩摩訶薩不作是念:『我由此法於其無上正等菩提已得受記。』不作是念:『我由此法當證無上正等菩提。』舍利子!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多不生猶預:『我於無上正等菩提為得不得?』但作是念:『我於無上正等菩提定當證得。』舍利子!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多聞甚深法,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、亦不憂悔,決定自知:我當證得所求無上正等菩提,利樂有情窮未來際。」
第二分願行品第五十七
爾時,佛告具壽善現:「有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多,見諸有情飢渴所逼,衣服弊壞,臥具乏少,所欲資財皆不如意。見此事已作是思惟:『我當云何拔濟如是諸有情類,令離慳貪,無所匱乏?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行布施波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是資具匱乏諸有情類。如四大王眾天乃至他化自在天,受用種種上妙樂具,我佛土中諸有情類,亦受種種上妙樂具。』善現!是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多,速得圓滿疾證無上正等菩提。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多,見諸有情煩惱熾盛,更相殺害乃至邪見,由此因緣短壽多病,顏容顦顇無有威德,資財匱乏生下賤家,支體缺減眾事鄙穢。見此事已作是思惟:『我當云何拔濟如是諸有情類,令其遠離諸惡業果?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行淨戒波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是眾惡業果諸有情類,一切有情皆行十善,受長壽等殊勝果報。』善現!是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多,速得圓滿疾證無上正等菩提。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多,見諸有情更相忿恚,口出矛䂎毀罵凌辱,以刀杖等互相殘害,乃至斷命惡心不捨。見此事已作是思惟:『我當云何拔濟如是諸有情類,令其遠離如是諸惡?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行安忍波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是煩惱惡業諸有情類,一切有情展轉相視如父如母、兄弟姊妹、妻子眷屬,不相乖違。』善現!是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多,速得圓滿疾證無上正等菩提。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多,見諸有情懈怠懶惰,不勤精進,棄捨三乘,亦不能修人、天善業。見此事已作是思惟:『我當云何拔濟如是諸有情類,令其遠離懶惰懈怠?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行精進波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是懶惰懈怠諸有情類,一切有情精進勇猛,勤修善趣及三乘因,生人、天中速證解脫。』善現!是菩薩摩訶薩由此精進波羅蜜多,速得圓滿疾證無上正等菩提。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多,見諸有情五蓋所覆,失諸靜慮、無量、無色。見此事已,作是思惟:『我當云何拔濟如是諸有情類,令其遠離諸蓋散動?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行靜慮波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是具蓋散動諸有情類,一切有情自在入出諸靜慮等微妙勝定。』善現!是菩薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多,速得圓滿疾證無上正等菩提。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,見諸有情愚癡惡慧,於世、出世正見俱失,撥無善惡業及業果,執斷、執常、執一、執異俱不俱等種種邪法。見此事已作是思惟:『我當云何拔濟如是諸有情類,令其遠離惡見邪執?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行般若波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是惡慧邪執諸有情類,一切有情成就正見,種種妙慧具足莊嚴。』善現!是菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多,速得圓滿疾證無上正等菩提。」
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情三聚差別。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令離邪定及不定聚?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無邪定及不定名,一切有情皆住正定。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。」
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情墮三惡趣受諸劇苦。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔,令其永離三惡趣苦?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是三惡趣名,一切有情皆善趣攝。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。」
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情由惡業障,所居大地高下不平,塠阜溝坑,穢草株杌,毒刺荊棘,不淨充滿。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令永滅除諸惡業障,所居之處地平如掌,無諸穢草株杌等事?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是諸雜穢業,所感大地平坦莊嚴,豐諸花果甚可愛樂。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。」
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情薄福德故,所居大地無諸珍寶,唯有種種土石瓦礫。見此事已作是思惟:『我當云何濟拔如是多罪少福諸有情類,令所居處豐饒珍寶?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是多罪少福諸有情類,金沙布地,處處皆有吠琉璃等眾妙珍奇,有情受用不生染著。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情凡所攝受多生愛著,發起種種惡不善業。見此事已作是思惟:『我當云何濟拔如是多所攝受諸有情類,令其永離愛著惡業?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是多所攝受諸有情類,一切有情於色聲等無所攝受不生愛著。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情有四色類貴賤差別,謂剎帝利、婆羅門等。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令無如是貴賤差別?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是四種色類貴賤差別,一切有情同一色類,悉皆尊貴人趣所攝。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情有下、中、上家族差別。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令無如是下、中、上品家族差別?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是下、中、上品家族差別,一切有情皆同上品。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情端正醜陋形色差別。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令無如是端正醜陋形色差別?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是端正醜陋形色差別諸有情類,一切有情皆真金色,端嚴殊妙眾所樂見,成就第一圓滿淨色。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情繫屬主宰,諸有所作不得自在。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類令得自在?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中諸有情類得無主宰,諸有所作皆得自在,乃至不見主宰形像,亦復不聞主宰名字,唯有如來、應、正等覺,以法統攝名為法王。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情有地獄等諸趣差別。見此事已作是思惟:『我當云何濟拔如是諸有情類,令無善惡諸趣差別?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無善惡諸趣差別,乃至無有地獄、傍生、鬼界、阿素洛、人、天名字,一切有情皆同一類等修一業,謂皆和合修行布施乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,修行空、無相、無願解脫門,修行陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行佛十力乃至十八佛不共法,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智,修行菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情四生差別,所謂胎卵及濕化生。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔令無如是四生差別?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是四生差別,諸有情類皆同化生。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。」
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情無五通慧,諸有所作不得自在。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔皆令獲得五神通慧?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中諸有情類,五神通慧皆得自在。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。」
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情受用段食,身有種種大小便利,膿血臭穢甚可厭捨。見此事已作是思惟:『我當云何濟拔如是受用段食諸有情類,令其身中無諸便穢?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中諸有情類,唯同受用妙法喜食,一切皆似極光淨天,內外身支無諸雜穢。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情身無光明,諸有所作須求外照。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令離如是無光明身?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中諸有情類,身具光明不假外照。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情所居之土,有晝、有夜、有月、半月,時節歲數轉變非恒。見此事已作是思惟:『我當云何濟拔如是諸有情類,令所居處無晝夜等時節變易?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無晝夜月半月等時節之名。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情壽量短促。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令離如是壽量短促?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中諸有情類,壽量長遠劫數難知。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情身無相好。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類令得相好?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中諸有情類,身具相好圓滿莊嚴,有情見之生淨妙喜。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見有情類離諸善根。見此事已作是思惟:『我當云何濟拔如是諸有情類令具善根?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中諸有情類,一切成就勝妙善根,由此善根,能辦種種上妙供具供養諸佛,乘此福力隨所生處,復能供養諸佛世尊。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。」
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情具身心病。身病有四,謂風、熱、痰、及諸雜病。心病亦四,謂貪、瞋、癡、及慢等病。見此事已作是思惟:『我當云何濟拔如是身心病苦諸有情類?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中諸有情類,身心清淨無諸病苦乃至無有身心病名。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情種種意樂三乘差別。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令其棄捨二乘意樂,唯令樂趣無上大乘?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中諸有情類,唯求無上正等菩提,不樂聲聞、獨覺乘果,乃至無有二乘之名。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情起增上慢,未得謂得未證謂證。見此事已作是思惟:『我當云何濟拔如是諸有情類,令其棄捨增上慢結?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是增上慢者,一切有情離增上慢。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見有如來、應、正等覺光明壽量、弟子眾數皆有分限。見此事已作是思惟:『我當云何得光明壽量、弟子眾數皆無分限?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,令我爾時光明壽量、弟子眾數皆無分限。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。」
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見有如來、應、正等覺所居之土周圓有量。見此事已作是思惟:『我當云何得所居土周圓無量?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,十方各如殑伽沙數大千世界合為一土,我住其中說法,教化無量無數無邊有情。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情生死長遠,諸有情界其數無邊。見此事已作是思惟:『生死邊際猶如虛空,諸有情界亦如虛空,雖無真實諸有情類,流轉生死及得解脫,而諸有情妄執為有,輪迴生死受苦無邊,我當云何方便濟拔?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,為諸有情說無上法,皆令解脫生死大苦,亦令證知生死解脫都無所有畢竟皆空。』善現!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,速得圓滿疾能證得一切智智。」
第二分殑伽天品第五十八
爾時,眾中有一天女名殑伽天,從座而起,頂禮佛足,偏覆左肩右膝著地,合掌恭敬白言:「世尊!我當具修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,所嚴淨土如今世尊為諸大眾於此般若波羅蜜多甚深經中所說土相一切圓滿。」
時,殑伽天作是語已,即取種種金花、銀花、水陸生華及自嚴具,并持金色天衣一雙,恭敬至心奉散佛上,佛神力故上踊空中宛轉右旋,於佛頂上化成四柱四角寶臺,綺飾莊嚴甚可愛樂,於是天女持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
爾時,世尊知彼天女志願深廣,即便微笑,諸佛法爾於微笑時,種種色光從面門出,今佛亦爾,從其面門放種種光,青黃赤白紅紫碧綠,遍照十方無量無邊諸佛世界,還來此土現大神變,繞佛三匝入佛頂中。
時,阿難陀見聞是已,從座而起頂禮佛足,偏覆左肩右膝著地,合掌恭敬白言:「世尊!何因何緣現此微笑?諸佛現笑非無因緣。」
爾時,世尊告慶喜曰:「今此天女於未來世當成如來、應、正等覺,劫名星喻,佛號金花。慶喜當知!今此天女即是最後所受女身,捨此身已便受男身,盡未來際不復為女。從此歿已生於東方不動如來、應、正等覺甚可愛樂佛國土中,於彼佛所勤修梵行,此女彼界便號金花,修諸菩薩摩訶薩行。慶喜當知!金花菩薩從不動佛世界歿已復生他方,從一佛土至一佛土,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,於生生處常不離佛,如轉輪王從一臺觀至一臺觀,歡娛受樂,乃至命終足不履地。金花菩薩亦復如是,從一佛國往一佛國,乃至無上正等菩提,於生生中常見諸佛,恒聞正法修菩薩行。」
爾時,慶喜竊作是念:「金花菩薩當作佛時,亦當宣說甚深般若波羅蜜多,彼會菩薩摩訶薩眾,其數多少應如今佛菩薩眾會。」
佛知其念,告慶喜言:「如是!如是!如汝所念。金花菩薩當作佛時,亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多,彼會菩薩摩訶薩眾,其數多少亦如今佛菩薩眾會。慶喜當知!金花菩薩當作佛時,出家弟子其數甚多不可稱計,謂不可數若百、若千、若百千等,但可總說無量無邊百千俱胝那庾多眾。慶喜當知!金花菩薩當作佛時,其土無有如此般若波羅蜜多經中所說種種過患。」
爾時,慶喜復白佛言:「今此天女先於何佛已發無上正等覺心,種諸善根迴向發願,今得遇佛供養恭敬而得受於不退轉記?」
佛告慶喜:「今此天女於燃燈佛已發無上正等覺心,種諸善根迴向發願,故今遇我供養恭敬而得受於不退轉記。慶喜當知!我於過去燃燈佛所以五莖花奉散彼佛迴向發願,燃燈如來、應、正等覺知我根熟與我受記:『汝於未來世當得作佛,號曰能寂,界名堪忍,劫號為賢。』
「天女爾時聞佛授我大菩提記,歡喜踊躍,即以金華奉散佛上,便發無上正等覺心,種諸善根迴向發願,使我來世於此菩薩當作佛時,亦如今佛現前授我大菩提記,故我今者與彼授記。」
爾時,慶喜聞佛所說歡喜踊躍,復白佛言:「今此天女久為無上正等菩提植眾德本,今得成熟,是故如來、應、正等覺與彼授記。」
佛告慶喜:「如是!如是!如汝所說。此殑伽天女久為無上正等菩提植眾德本,今既成熟,故我授彼所求無上正等菩提不退轉記。」
大般若波羅蜜多經卷第四百五十一
大般若波羅蜜多經卷第四百五十二
第二分習近品第五十九
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!修行如是甚深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,云何習近空?云何入空三摩地?云何習近無相?云何入無相三摩地?云何習近無願?云何入無願三摩地?云何習近四念住乃至八聖道支?云何修四念住乃至八聖道支?云何習近如來十力乃至十八佛不共法?云何修如來十力乃至十八佛不共法?」
佛告善現:「修行如是甚深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,應觀色空,應觀受、想、行、識、空;應觀眼處乃至意處空,應觀色處乃至法處空,應觀眼界乃至意界空,應觀色界乃至法界空,應觀眼識界乃至意識界空,應觀眼觸乃至意觸空,應觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空,應觀地界乃至識界空,應觀無明乃至老死空,應觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空,應觀內空乃至無性自性空空,應觀真如乃至不思議界空,應觀苦、集、滅、道聖諦空,應觀四靜慮、四無量、四無色定空,應觀八解脫乃至十遍處空,應觀四念住乃至八聖道支空,應觀空、無相、無願解脫門空,應觀三乘、菩薩十地空,應觀陀羅尼門、三摩地門空,應觀五眼、六神通空,應觀佛十力乃至十八佛不共法空,應觀三十二大士相、八十隨好空,應觀無忘失法、恒住捨性空,應觀一切智、道相智、一切相智空,應觀預流果乃至獨覺菩提空,應觀一切菩薩摩訶薩行空,應觀諸佛無上正等菩提空,應觀有漏、無漏法空,應觀世間、出世間法空,應觀有為、無為法空,應觀過去、未來、現在法空,應觀善、不善、無記法空,應觀欲界、色界、無色界法空。
「善現!是菩薩摩訶薩作此觀時不令心亂。若心不亂則不見法,若不見法則不作證。所以者何?善現!是菩薩摩訶薩善學諸法自相皆空,無法可增無法可減,故於諸法不見不證。何以故?善現!於一切法勝義諦中,能證、所證、證處、證時及由此證,若合若離皆不可得不可見故。」
具壽善現白言:「世尊!如佛所說諸菩薩摩訶薩應觀法空而不作證,世尊!云何諸菩薩摩訶薩應觀法空而不作證?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩觀法空時,先作是念:『我應觀法諸相皆空,不應作證。我為學故觀諸法空,不為證故觀諸法空,今是學時,非為證時。』善現!是菩薩摩訶薩未入定位,繫心於所緣,已入定時不繫心於境。
「善現!是菩薩摩訶薩於如是時,不退布施波羅蜜多不證漏盡,乃至不退般若波羅蜜多不證漏盡;不退內空不證漏盡,乃至不退無性自性空不證漏盡;不退真如不證漏盡,乃至不退不思議界不證漏盡;不退苦聖諦不證漏盡,不退集、滅、道聖諦不證漏盡;不退四靜慮不證漏盡,不退四無量、四無色定不證漏盡;不退八解脫不證漏盡,不退八勝處、九次第定、十遍處不證漏盡;不退四念住不證漏盡,乃至不退八聖道支不證漏盡;不退空解脫門不證漏盡,不退無相、無願解脫門不證漏盡;不退三乘、菩薩十地不證漏盡;不退陀羅尼門、三摩地門不證漏盡;不退五眼、六神通不證漏盡;不退佛十力不證漏盡,乃至不退十八佛不共法不證漏盡;不退相好不證漏盡;不退無忘失法、恒住捨性不證漏盡;不退一切智、道相智、一切相智不證漏盡;不退菩薩摩訶薩行不證漏盡;不退無上正等菩提不證漏盡。
「何以故?善現!是菩薩摩訶薩成就如是微妙大智善住法空,及一切種菩提分法,常作是念:『今時應學不應作證。』善現!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,恒作是念:『我於布施乃至般若波羅蜜多,今時應學不應作證。我於內空乃至無性自性空,今時應學不應作證。我於真如乃至不思議界,今時應學不應作證。我於苦、集、滅、道聖諦,今時應學不應作證。我於四靜慮、四無量、四無色定,今時應學不應作證。我於八解脫乃至十遍處,今時應學不應作證。我於四念住乃至八聖道支,今時應學不應作證。我於空、無相、無願解脫門,今時應學不應作證。我於三乘、菩薩十地,今時應學不應作證。我於陀羅尼門三摩地門,今時應學不應作證。我於五眼、六神通,今時應學不應作證。我於佛十力乃至十八佛不共法,今時應學不應作證。我於相好,今時應學不應作證。我於無忘失法、恒住捨性,今時應學不應作證。我於一切智、道相智、一切相智,今時應學不應作證。我於一切菩薩摩訶薩行,今時應學不應作證。我於諸佛無上正等菩提,今時應學不應作證。我今為學一切智智,應學預流果乃至獨覺菩提,皆令善巧不應作證。』
「善現!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應習近空,應安住空,應修行空三摩地,而於實際不應作證。應習近無相,應安住無相,應修行無相三摩地,而於實際不應作證。應習近無願,應安住無願,應修行無願三摩地,而於實際不應作證。應習近四念住,應安住四念住,應修行四念住,而於實際不應作證。應習近四正斷乃至八聖道支,應安住四正斷乃至八聖道支,應修行四正斷乃至八聖道支,而於實際不應作證。如是乃至應習近佛十力,應發趣佛十力,應修行佛十力,而於實際不應作證。應習近四無所畏乃至十八佛不共法,應發趣四無所畏乃至十八佛不共法,應修行四無所畏乃至十八佛不共法,而於實際不應作證。
「善現!是菩薩摩訶薩雖習近空、無相、無願,亦安住空、無相、無願,亦修行空、無相、無願三摩地,而不證預流果乃至不證獨覺菩提。雖習近四念住乃至八聖道支,亦安住四念住乃至八聖道支,亦修行四念住乃至八聖道支,而不證預流果乃至不證獨覺菩提。由此因緣不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提。
「善現!如有壯士形貌端嚴威猛勇健,見者歡喜,具勝圓滿清淨眷屬,於諸兵法學至究竟,善持器仗,安固不動,六十四能、十八明處,一切伎術無不善巧,眾人欽仰悉皆敬伏,善事業故功少利多。由此諸人供養恭敬、尊重讚嘆,無時暫捨,彼於爾時倍增喜躍,對諸眷屬而自慶慰。有因緣故,將其父母妻子眷屬發趣他方,中路經過險難曠野,其間多有惡獸、劫賊、怨家潛伏諸怖畏事,眷屬小大無不驚惶。其人自恃多諸技術,威猛勇健身意泰然,安慰父母并諸眷屬:『勿有憂懼!必令無苦。』彼人於是以善巧術,將諸眷屬至安隱處,既免危難,歡娛受樂。然彼壯士於曠野中,惡獸、怨賊無加害意。所以者何?自恃威猛具諸技術無所畏故。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩亦復如是,愍生死苦諸有情類,發趣無上正等菩提,普緣有情發四無量,住四無量俱行之心,勇猛修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,令速圓滿。是菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多未圓滿位,為欲修學一切智智不證漏盡,雖住空、無相、無願解脫門,然不隨其勢力而轉,亦不為彼障所引奪,於解脫門亦不作證。由不證故,不墮聲聞及獨覺地,必趣無上正等菩提。善現!如堅翅鳥飛騰虛空,自在翱翔久不墮落,雖依空戲而不據空,亦不為空之所拘礙。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖於空、無相、無願解脫門數數習近、安住、修行,而於其中能不作證,由不證故不墮聲聞及獨覺地。修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、無忘失法、恒住捨性、陀羅尼門、三摩地門、一切智、道相智、一切相智,及餘無量無邊佛法,若未圓滿,終不依空、無相、無願三三摩地而證漏盡。善現!如有壯夫善閑射術,欲顯己技,仰射虛空,為令空中箭不墮地,復以後箭射前箭筈,如是展轉經於多時,箭箭相承不令其墮。若欲令墮便止後箭,爾時諸箭方頓墮落。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,方便善巧所攝受故,乃至無上正等菩提,因行善根未皆成熟,終不中道證於實際。若時無上正等菩提,因行善根一切成熟,爾時菩薩方證實際,便得無上正等菩提。是故,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,皆應如是審諦觀察,如先所說諸法實相。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事,雖學諸法真如、法界、法性、實際,雖學諸法皆畢竟空乃至自相空,雖學苦、集、滅、道聖諦,雖學四念住乃至八聖道支,雖學空、無相、無願解脫門,而於中道不墮聲聞及獨覺地,退失無上正等菩提。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩於諸有情誓不捨,故謂作是願:『若諸有情未得解脫,我終不捨所起加行。』善現!諸菩薩摩訶薩願力殊勝,常作是念:『一切有情若未解脫,我終不捨。』由起如是廣大心故,於其中道必不退落。善現!諸菩薩摩訶薩,恒作是念:『我不應捨一切有情,必令解脫,然諸有情行不正法,我為度彼,應數引發寂靜空、無相、無願解脫門,雖數引發而不取證。』善現!是菩薩摩訶薩成就善巧方便力故,雖數現起三解脫門,而於中間不證實際,乃至未得一切智智,要得無上正等菩提方乃取證。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩於甚深處常樂觀察。謂樂觀察內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,亦樂觀察四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,及空、無相、無願解脫門等皆自相空。善現!是菩薩摩訶薩作此觀已,生如是念:『諸有情類由惡友力,於長夜中起我想執,有情想執,乃至知者見者想執。由此想執,行有所得,輪迴生死受種種苦。為斷有情如是想執,應趣無上正等菩提,為諸有情說深妙法,令斷想執離生死苦。』
「善現!是菩薩摩訶薩爾時雖學空解脫門,而不依此證於實際。雖學無相、無願解脫門,而不依此證於實際。以於實際不取證故,不墮預流、一來、不還、阿羅漢果,亦復不墮獨覺菩提。善現!是菩薩摩訶薩由如是念行深般若波羅蜜多,成就善根不證實際。雖於實際未即作證,而不退失四靜慮、四無量、四無色定,亦不退失四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,亦不退失八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,亦不退失空、無相、無願解脫門,亦不退失內空乃至無性自性空,亦不退失真如乃至不思議界,亦不退失苦、集、滅、道聖諦,亦不退失布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦不退失陀羅尼門、三摩地門,亦不退失五眼、六神通,亦不退失如來十力乃至十八佛不共法,亦不退失無忘失法、恒住捨性,亦不退失一切智、道相智、一切相智,亦不退失諸餘無量無邊佛法。
「善現!是菩薩摩訶薩爾時成就一切菩提分法,乃至證得無上正等菩提,於諸功德終不衰減。善現!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,方便善巧所攝受故,於念念中白法增益,諸根猛利超過一切聲聞、獨覺。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩常作是念:『諸有情類於長夜中,為諸惡友所攝受故,其心常行三四顛倒。謂常想倒、心倒、見倒,若樂想倒、心倒、見倒,若我想倒、心倒、見倒,若淨想倒、心倒、見倒。我為如是諸有情故,應趣無上正等菩提,修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等覺時,為諸有情說無倒法,謂說生死無常、無樂、無我、無淨,唯有涅槃微妙寂靜,具足種種常、樂、我、淨真實功德。』善現!是菩薩摩訶薩成就此念,行深般若波羅蜜多,方便善巧所攝受故,於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,及餘無量無邊佛法,若未圓滿,終不證入如來勝定。
「善現!是菩薩摩訶薩爾時雖學空、無相、無願解脫門入出自在,而於實際未即作證,乃至無上正等菩提,因行功德未善圓滿,不證實際及餘功德,若得無上正等覺時,乃可證得此實際等。善現!是菩薩摩訶薩爾時雖於諸餘功德修未圓滿,而於無願三摩地門修已圓滿。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩常作是念:『諸有情類於長夜中,為諸惡友所攝受故行有所得,謂執有我或有有情乃至執有知者見者,或執有色、受、想、行、識,或執有眼處乃至意處,或執有色處乃至法處,或執有眼界乃至意界,或執有色界乃至法界,或執有眼識界乃至意識界,或執有眼觸乃至意觸,或執有眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受,或執有地界乃至識界,或執有無明乃至老死,或執有十善業道,或執有四靜慮,或執有四無量,或執有四無色定,或執有四攝事。我為如是諸有情故,應趣無上正等菩提,修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等覺時,令諸有情永斷如是有所得執。』善現!是菩薩摩訶薩成就此念,行深般若波羅蜜多,方便善巧所攝受故,於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,及餘無量無邊佛法,若未圓滿,終不證入如來勝定。善現!是菩薩摩訶薩爾時雖學空、無相、無願解脫門,入出自在,而於實際未即作證。乃至無上正等菩提,因行功德未善圓滿,不證實際及餘功德,若得無上正等覺時,乃可證得此實際等。善現!是菩薩摩訶薩爾時雖於諸餘功德,修未圓滿,而但於空三摩地門修已圓滿。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩常作是念:『諸有情類於長夜中,為諸惡友所攝受故常行諸相。謂執男相,或執女相,或執色相,或執聲相,或執香相,或執味相,或執觸相,或執法相,或復於中執諸餘相,我為如是諸有情類,應趣無上正等菩提,修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等覺時,令諸有情永斷如是諸相執著。』善現!是菩薩摩訶薩成就此念:『行深般若波羅蜜多,方便善巧所攝受故,於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,及餘無量無邊佛法。若未圓滿,終不證入如來勝定。』善現!是菩薩摩訶薩爾時雖學空無相無願解脫門,入出自在,而於實際未即作證,乃至無上正等菩提因行功德,未善圓滿,不證實際及餘功德。若得無上正等覺時,乃可證得此實際等。善現!是菩薩摩訶薩爾時雖於諸餘功德,修未圓滿,而於無相三摩地門修已圓滿。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩已善修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,已善安住內空乃至無性自性空,已善安住真如乃至不思議界,已善安住苦、集、滅、道聖諦,已善修學四念住乃至八聖道支,已善修學空、無相、無願解脫門,已善修學四靜慮、四無量、四無色定,已善修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,已善修學所行十地,已善修學陀羅尼門、三摩地門,已善修學五眼、六神通,已善修學如來十力乃至十八佛不共法,已善修學無忘失法、恒住捨性,已善修學一切智、道相智、一切相智,已善修學一切菩薩摩訶薩行,已善修學諸佛無上正等菩提,善現!是菩薩摩訶薩成就如是功德智慧,若於生死發起樂想,或說有樂,或於三界安住執著,必無是處。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩已善修行菩提分法、一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾法,應試問:『若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,云何修學菩提分法而不證空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際,由不證故不得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,而勤修學甚深般若波羅蜜多,常無所執?』
「善現!是菩薩摩訶薩得此問時,若作是答:『諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,但應思惟空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際,及餘一切菩提分法不應修學。』善現當知!是菩薩摩訶薩未蒙如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。何以故?善現!是菩薩摩訶薩未能開示、記別、顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相。
「善現!是菩薩摩訶薩得此問時,若作是答:『諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應正思惟空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際,及餘一切菩提分法亦應方便如先所說善巧修學而不作證。』善現當知!是菩薩摩訶薩,已蒙如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。何以故?善現!是菩薩摩訶薩已能開示、記別、顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相。
「善現!若菩薩摩訶薩未能開示、記別、顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相,當知是菩薩摩訶薩未善修學六波羅蜜多及餘一切菩提分法,未入薄地,未如其餘住不退轉地菩薩摩訶薩開示、記別、顯了安住不退轉相。善現!若菩薩摩訶薩已能開示、記別、顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相,當知是菩薩摩訶薩已善修學六波羅蜜多及餘一切菩提分法,已入薄地,已如其餘住不退轉地菩薩摩訶薩開示、記別、顯了安住不退轉相。」
爾時,善現白言:「世尊!頗有未得不退轉菩薩摩訶薩能作如是如實答不?」
佛告善現:「有菩薩摩訶薩雖未得不退轉,而能於此作如實答。善現!是菩薩摩訶薩雖未得不退轉,而能修學六波羅蜜多及餘一切菩提分法,已得成熟覺慧猛利,若聞、不聞能如實答如不退轉地菩薩摩訶薩。」
爾時,善現復白佛言:「多有菩薩摩訶薩修行無上正等菩提,少有能如實答如不退轉地菩薩摩訶薩已善修習地,未善修習地而安住故。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。何以故?善現!少有菩薩摩訶薩得受如是不退轉地微妙慧記,若有得受如是記者,皆能於此作如實答。善現!若能於此如實答者,當知是菩薩摩訶薩善根明利,智慧深廣,世間天、人、阿素洛等不能引奪。」
第二分增上慢品第六十之一
爾時,佛告具壽善現:「若菩薩摩訶薩乃至夢中,亦不愛樂稱讚聲聞及獨覺地,於三界法亦不起心愛樂稱讚,常觀諸法如夢、如響、如像、如幻、如陽焰、如光影、如變化事、如尋香城,雖如是觀察而不證實際,當知是菩薩有不退轉相。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩夢見如來、應、正等覺,有無數量百千俱胝那庾多眾,恭敬圍繞而為說法。既聞法已善解義趣,解義趣已精進修行,法隨法行,及和敬行,并隨法行,當知是菩薩有不退轉相。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩夢見如來、應、正等覺,具三十二大士夫相,八十隨好圓滿莊嚴,常光一尋周匝照曜,與無量眾騰踊虛空,現大神通說正法要,化作化士,令往他方無邊佛土施作佛事,當知是菩薩有不退轉相。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩夢見狂賊破壞村城,或見火起焚燒聚落,或見師子、虎狼、猛獸、毒蛇、惡蝎欲來害身,或見怨家欲斬其首,或見父母、兄弟、姊妹、妻子、親友臨當命終,或見自身寒熱飢渴及餘苦事之所逼惱。見如是等可怖畏事,不驚不懼亦不憂惱,從夢覺已即能思惟:『三界非真皆如夢見,我證無上正等覺時,當為有情說三界法,一切虛妄皆如夢境,令諸有情不生執著。』當知是菩薩有不退轉相。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩乃至夢中見有地獄、傍生、鬼界諸有情類,便作是念:『我當精勤修菩薩行,速趣無上正等菩提,我佛土中無有地獄、傍生、鬼界惡趣之名。』從夢覺已亦作是念。善現當知!是菩薩摩訶薩當作佛時,彼佛土中定無惡趣。所以者何?若夢、若覺諸法無二、無二分故,當知是菩薩有不退轉相。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩夢中見火燒地獄等諸有情類,或復見燒城邑、聚落,便發誓願:『若我已受不退轉記,當得無上正等菩提,願此大火即時頓滅變為清涼。』若此菩薩作是願已,夢中見火即時頓滅,當知已得不退轉記。若此菩薩作是願已,夢中見火不即頓滅,當知未得不退轉記。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩覺時現見大火卒起,燒諸城邑或燒聚落,便作是念:『我在夢中或在覺位,曾見自有不退轉相未審虛實,若我所見是實有者,願此大火即時頓滅變為清涼。』若此菩薩作是誓願發誠諦言,爾時大火即為頓滅,當知已得不退轉記。若此菩薩作是誓願發誠諦言,火不頓滅,當知未得不退轉記。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩覺時見火燒諸城邑或燒聚落,便作是念:『我在夢中或在覺位,曾見自有不退轉相。若我所見定是實有,必獲無上正等菩提,願此大火即時頓滅變為清涼。』是菩薩摩訶薩發此誓願誠諦言已,爾時大火不為頓滅,然燒一家越置一家,復燒一家或燒一巷,越置一巷復燒一巷,如是展轉其火乃滅,是菩薩摩訶薩應自了知決定已得不退轉記。然被燒者,由彼有情造作增長壞正法業,彼由此業先墮惡趣,無量劫中受正苦果,今生人趣受彼餘殃,或由此業當墮惡趣,經無量劫受正苦果,今在人趣先現少殃。
「復次,善現!依前所說種種因緣,知是不退轉菩薩摩訶薩。復有成就餘行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩,吾當為汝分別解說,汝應諦聽!極善思惟!」
善現對曰:「惟願為說!」
佛言:「善現!若菩薩摩訶薩見有男子或有女人,現為非人之所魅著,受諸苦惱不能遠離,便作是念:『若諸如來、應、正等覺知我已得清淨意樂,授我無上正等菩提不退轉記;若我久發清淨作意,求證無上正等菩提,遠離聲聞、獨覺作意,不以聲聞、獨覺作意求證無上正等菩提;若我當來必得無上正等菩提,窮未來際利益安樂諸有情類;若十方界現在實有無量如來、應、正等覺,說微妙法利樂有情,彼諸如來、應、正等覺無所不見、無所不知、無所不解、無所不證,現知、見、覺一切有情意樂差別,願垂照察我心所念及誠諦言;若我實能修菩薩行,必獲無上正等菩提,濟拔有情生死苦者,願是男子或此女人,不為非人之所擾惱,彼隨我語即當捨去。』是菩薩摩訶薩作此語時,若彼非人不為去者,當知未得不退轉記。是菩薩摩訶薩作此語時,若彼非人即為去者,當知已得不退轉記。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩未善修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,未善安住內空乃至無性自性空,未善安住真如乃至不思議界,未善安住苦、集、滅、道聖諦,未善修學四念住乃至八聖道支,未善修學四靜慮、四無量、四無色定,未善修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,未善修學空、無相、無願解脫門,未善修學陀羅尼門、三摩地門,未入菩薩正性離生,未具修習一切佛法,遠離菩薩方便善巧,未免惡魔之所擾亂,於諸魔事未能覺知,不自度量善根多少,學諸菩薩發誠諦言,便為惡魔之所誑惑。是菩薩摩訶薩見有男子或有女人,現為非人之所魅著,受諸苦惱不能遠離,即便輕爾發誠諦言:『我若已從過去諸佛,受得無上正等菩提不退轉記,令是男子或此女人,不為非人之所擾惱,彼隨我語速當捨去。』是菩薩摩訶薩作此語已,爾時惡魔為誑惑故,即便驅逼非人令去。所以者何?惡魔勢力勝彼非人,是故非人受魔教勅即便捨去。
「是菩薩摩訶薩見此事已,歡喜踊躍作是念言:『非人今去是吾威力!所以者何?非人隨我所發誓願,即便放此男子、女人無別緣故。』是菩薩摩訶薩不能覺知惡魔所作,謂是己力妄生歡喜,恃此輕弄諸餘菩薩言:『我已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記,所發誓願皆不唐捐,汝等未蒙諸佛授記,不應學我發誠諦言,設有要期必空無果。』是菩薩摩訶薩輕弄毀呰諸菩薩故,妄恃少能,於諸功德生長多種增上慢故,遠離無上正等菩提,不能證得一切智智。是菩薩摩訶薩以無善巧方便力故,生長多品增上慢故,輕蔑毀呰諸菩薩故,雖勤精進而墮聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩薄福德故,所作善業、發誠諦言皆起魔事。是菩薩摩訶薩不能親近供養恭敬、尊重讚嘆諸善知識,不能請問得不退轉諸菩薩相,不能諮受諸惡魔軍所作事業,由斯魔縛轉復堅牢。所以者何?是菩薩摩訶薩未久修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,乃至遠離方便善巧,故為惡魔之所誑惑。是故,善現!諸菩薩摩訶薩應善覺知諸惡魔事,不應妄起增上慢心,退失所求無上佛果。
大般若波羅蜜多經卷第四百五十二
2大般若波羅蜜多經卷第四百五十三三藏法師玄奘奉 詔譯第二分增上慢品第六十之二
「復次,善現!云何菩薩摩訶薩未久修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,乃至遠離方便善巧,故為惡魔之所誑惑,勸諸菩薩應善覺知?謂有惡魔為誑惑故,方便化作種種形像,來至菩薩摩訶薩前,作如是言:『咄哉!男子!汝自知不?過去諸佛已曾授汝大菩提記,汝於無上正等菩提決定當得不復退轉。汝身父母、兄弟、姊妹、親友、眷屬乃至七世名字差別我悉善知。汝身生在某方、某國、某城、某邑、某聚落中,汝在某年、某月、某日、某時、某宿、相王中生。』如是惡魔若見菩薩稟性柔軟,諸根昧鈍,便詐記言:『汝於先世所稟根性已曾如是。』若見菩薩稟性剛強,諸根明利,便詐記言:『汝於先世所稟根性亦曾如是。』若見菩薩居阿練若、或常乞食、或一受食、或一坐食、或一鉢食、或居塚間、或居露地、或居樹下、或糞掃衣、或但三衣、或常坐不臥、或如舊敷具、或少欲、或喜足、或樂遠離、或具正念、或樂寂定、或具妙慧、或不重利養、或不貴名譽、或好廉儉不塗其足、或少睡眠、或離掉舉、或樂軟語、或好少言,如是惡魔見此菩薩差別行已,便詐記言:『汝於先世亦曾如是。所以者何?汝今成就如是如是差別功德,世間同見,先世定應亦有如是種種功德,應深慶慰無得自輕。』
「是菩薩摩訶薩聞彼惡魔說其過去當來功德,及說現在親友自身名等差別,兼讚種種殊勝善根,歡喜踊躍生增上慢,凌蔑毀罵諸餘菩薩。爾時,惡魔知其闇鈍起增上慢凌蔑他人,復告之言:『汝定成就殊勝功德,過去如來、應、正等覺已授汝記。汝於無上正等菩提,定當證得不復退轉,已有如是瑞相現前。』是時惡魔為嬈彼故,或矯化作苾芻形像,或矯化作居士形像,或矯化作父母、親友、人非人等形像,現前高聲唱言:『善哉!大士乃能成就如是功德,過去諸佛久已授汝大菩提記,汝於無上正等菩提已不退轉。所以者何?諸不退轉地菩薩摩訶薩勝功德相,汝皆具有,應自尊重,勿生疑惑。』時此菩薩聞彼語已,增上慢心轉復堅固。
「善現!如我所說,實得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相,是菩薩摩訶薩實皆非有。善現當知!是菩薩摩訶薩魔所執持,為魔所嬈不得自在。所以者何?是菩薩摩訶薩於得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相實皆未有,但聞惡魔矯說其德及名字等,生增上慢,凌蔑毀罵諸餘菩薩。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應善覺知諸惡魔事,勿為欺誑生憍慢心。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩魔所執持,為魔所嬈,但聞虛名而生憍慢。所以者何?是菩薩摩訶薩先未修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,先未安住內空乃至無性自性空,先未安住真如乃至不思議界,先未安住苦、集、滅、道聖諦,先未修學四念住乃至八聖道支,先未修學四靜慮、四無量、四無色定,先未修學八解脫乃至十遍處,先未修學空、無相、無願解脫門,先未修學極喜地乃至法雲地,先未修學陀羅尼門、三摩地門,先未修學五眼、六神通,先未修學如來十力乃至十八佛不共法,先未修學無忘失法、恒住捨性,先未修學一切智、道相智、一切相智,先未修學一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,由是因緣令魔得便。是菩薩摩訶薩不能了知四魔行相,由此因緣令魔得便。
「是菩薩摩訶薩不了知色、受、想、行、識,不了知眼處乃至意處,不了知色處乃至法處,不了知眼界乃至意界,不了知色界乃至法界,不了知眼識界乃至意識界,不了知眼觸乃至意觸,不了知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不了知地界乃至識界,不了知無明乃至老死,不了知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不了知內空乃至無性自性空,不了知真如乃至不思議界,不了知苦、集、滅、道聖諦,不了知四念住乃至八聖道支,不了知四靜慮、四無量、四無色定,不了知八解脫乃至十遍處,不了知空、無相、無願解脫門,不了知極喜地乃至法雲地,不了知陀羅尼門、三摩地門,不了知五眼、六神通,不了知如來十力乃至十八佛不共法,不了知無忘失法、恒住捨性,不了知預流果乃至獨覺菩提,不了知一切智、道相智、一切相智,亦不了知有情諸法名字實相,所謂無相。由此因緣令魔得便,方便化作種種形像,語此菩薩摩訶薩言:『汝所修行願行已滿,當證無上正等菩提,汝成佛時當得如是殊勝功德尊貴名號!』謂彼惡魔知此菩薩長夜思願:『我成佛時,當得如是功德名號!』隨其思願而記說之。時此菩薩遠離般若波羅蜜多,無方便善巧故,聞魔記說,作是念言:『奇哉!此人為我記說當得成佛功德名號,與我長夜思願相應。由此故知過去諸佛必已授我大菩提記,我於無上正等菩提決定當得不復退轉。我成佛時必定當得如是功德尊重名號。』是菩薩摩訶薩如是惡魔、或魔眷屬、或魔所使諸沙門等記說當來成佛名號,如是如是憍慢轉增:『我於未來定當作佛,獲得如是功德名號,諸餘菩薩無與我等。』
「善現當知!如我所說,已得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相,此菩薩摩訶薩皆未成就,但聞魔說成佛虛名,便生憍慢,輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾。善現當知!是菩薩摩訶薩由起憍慢,輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩故,遠離無上正等菩提。善現當知!是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,無方便善巧故,棄善友故,常為惡友所攝受故,當墮聲聞或獨覺地。
「善現當知!是菩薩摩訶薩或有此身還得正念,至心悔過捨憍慢心,數數親近真勝善友。彼雖流轉生死多時,而後還依甚深般若波羅蜜多方便善巧漸次修學,當證無上正等菩提。善現當知!是菩薩摩訶薩若有此身不得正念,不能悔過,不捨慢心,不樂親近真勝善友,彼定流轉生死多時,後雖精進修諸善業,而墮聲聞或獨覺地。譬如苾芻求聲聞者,於四重罪若隨犯一,便非沙門非釋迦子,彼於現在定不能得四沙門果。妄執虛名菩薩亦爾,但聞魔說成佛空名,便起慢心,輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾,當知此罪過彼苾芻所起四重無量倍數,置彼苾芻所犯四重,此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何?是菩薩摩訶薩實不成就殊勝功德,聞惡魔說成佛虛名,便自憍慢輕餘菩薩,是故此罪過五無間。由此當知若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應善覺知如是記說虛名號等微細魔事,勤求無上正等菩提。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩修遠離行,謂隱山林、空澤、曠野,居阿練若宴坐思惟。時有惡魔來至其所,恭敬讚歎謂作是言:『善哉!大士!能修如是真遠離行。此遠離行,一切如來、應、正等覺共所稱讚,天帝釋等諸天神仙皆共守護供養尊重,應常住此勿往餘處。』善現當知!我不讚歎諸菩薩摩訶薩居阿練若、曠野、山林,宴坐思惟修遠離行。」
具壽善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩應修何等餘遠離行,而佛不讚居阿練若、曠野、山林,棄勝臥具思惟宴坐遠離功德?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩若居山林、空澤、曠野阿練若處,若住城邑、聚落、王都喧雜之處,但能遠離煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意,勤修般若波羅蜜多,及修諸餘殊勝功德,是名菩薩真遠離行。此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱讚,諸佛世尊共所開許,諸菩薩眾常應修學,若晝若夜應正思惟,精進修行此遠離法,是名菩薩修遠離行。此遠離行不雜聲聞、獨覺作意,不雜一切煩惱惡業,離諸喧雜畢竟清淨,令諸菩薩速證無上正等菩提,利樂有情常無斷盡。惡魔所讚隱於山林、空澤、曠野阿練若處,棄勝臥具宴坐思惟,非諸菩薩真遠離行。所以者何?彼遠離行猶有喧雜,謂彼或雜惡業煩惱,或雜聲聞、獨覺作意,於深般若波羅蜜多,不能精勤信受修學,不能圓滿一切智智。
「善現當知!有菩薩摩訶薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法,而起憍慢不清淨心,輕蔑毀呰諸餘菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾雖居城邑、聚落、王都而心清淨不雜種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意,精勤修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,精勤安住內空乃至無性自性空,精勤安住真如乃至不思議界,精勤安住苦、集、滅、道聖諦,精勤修學四念住乃至八聖道支,精勤修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通等世間功德,精勤修學空、無相、無願解脫門,精勤修學菩薩十地,精勤修學陀羅尼門、三摩地門,精勤修學五眼、六神通,精勤修學八解脫乃至十遍處,精勤修學如來十力乃至十八佛不共法,精勤修學無忘失法、恒住捨性,精勤修學一切智、道相智、一切相智,嚴淨佛土、成熟有情。雖居憒閙而心寂靜,恒勤修習真遠離行。彼於如是真淨菩薩摩訶薩眾,心常傲慢,輕弄毀呰,誹謗凌蔑。
「善現當知!是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,無方便善巧故,雖居曠野百踰繕那,其中絕無諸惡禽獸、蛇蝎、盜賊,唯有鬼神、羅剎娑等遊止其中。彼住如是阿練若處,設經一年、或五、或十、或復乃至百千俱胝,若過是數修遠離行,而不了知真遠離行。謂諸菩薩摩訶薩眾雖居憒閙而心寂靜,遠離種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意,發趣無上正等菩提。善現當知!是諸菩薩雖居曠野經歷多時,而雜聲聞、獨覺作意,於彼二地深生樂著,依二地法修遠離行,復於此行深生躭染。善現當知!彼雖如是修遠離行,而不稱順諸如來心。
「善現當知!我所稱讚諸菩薩摩訶薩真遠離行,是菩薩摩訶薩都不成就,彼於真勝遠離行中亦不見有相似行相。所以者何?彼於菩薩真遠離行不生愛樂,但樂勤修聲聞、獨覺空遠離行。善現當知!是諸菩薩修不真勝遠離行時,魔來空中,歡喜讚歎告言:『大士!善哉!善哉!汝能勤修真遠離行,此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱讚。汝於此行精勤修學,速能證得一切智智。』善現當知!是諸菩薩樂著如是二乘所修遠離行法,輕弄毀蔑住菩薩乘雖居憒閙而心寂靜諸苾芻等,言彼不能修遠離行,身居憒閙心不寂靜無調善法。
「善現當知!是諸菩薩於佛所讚住真遠離行菩薩摩訶薩輕蔑毀呰,謂居憒閙心不寂靜,不能勤修真遠離行;於諸如來、應、正等覺所不稱讚住真喧雜行菩薩摩訶薩尊重讚歎,謂不喧雜,其心寂靜,能正修行真遠離行。善現當知!是諸菩薩於應親近恭敬供養如諸佛者,而不親近恭敬供養,反生輕毀;於應遠離不應親近恭敬供養如惡友者,而反親近恭敬供養如事諸佛。善現當知!是諸菩薩遠離般若波羅蜜多,無方便善巧故,妄生種種分別執著。所以者何?彼作是念:『我所修學是真遠離,故為非人稱歎護念。居城邑者,身心擾亂,誰當護念恭敬讚美?』是諸菩薩由此因緣,心多憍慢,輕蔑毀呰諸餘菩薩摩訶薩眾,煩惱惡業晝夜增長。
「善現當知!是諸菩薩於餘菩薩摩訶薩眾為旃茶羅,染污菩薩摩訶薩眾。雖似菩薩摩訶薩相,而是天上人中大賊,誑惑天、人、阿素洛等,其身雖服沙門法衣,而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者,不應親近恭敬供養、尊重讚歎如是惡人。何以故?當知是人懷增上慢,外似菩薩內多煩惱。是故,善現!若菩薩摩訶薩真實不捨一切智智,不捨無上正等菩提,深心欲求一切智智,欲證無上正等菩提,普為利樂諸有情者,不應親近恭敬供養、尊重讚歎如是惡人。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩應常精進修自事業,遠離生死,不著三界,於彼惡賊旃茶羅人,常應發生慈、悲、喜、捨,應作是念:『我不應起如彼惡人所起過患,設當失念如彼暫起,即應覺知令速除滅。』是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,當善覺知諸惡魔事,應勤精進遠離除滅如彼菩薩所起過患,勤求無上正等菩提。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩增上作意,欲證無上正等菩提,應常親近恭敬供養、尊重讚歎真善知識。」
爾時,善現即白佛言:「何等名為諸菩薩摩訶薩真善知識?」
佛告善現:「一切如來、應、正等覺是諸菩薩真善知識,一切菩薩摩訶薩眾亦是菩薩真善知識。諸有聲聞及餘善士,能為菩薩摩訶薩眾宣說開示,分別顯了布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應義趣令易解者,亦是菩薩真善知識。
「復次,善現!布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是諸菩薩真善知識,四念住乃至八聖道支亦是菩薩真善知識,四靜慮、四無量、四無色定亦是菩薩真善知識,八解脫乃至十遍處亦是菩薩真善知識,空、無相、無願解脫門亦是菩薩真善知識,極喜地乃至法雲地亦是菩薩真善知識,陀羅尼門、三摩地門亦是菩薩真善知識,五眼、六神通亦是菩薩真善知識,如來十力乃至十八佛不共法亦是菩薩真善知識,無忘失法、恒住捨性亦是菩薩真善知識,一切智、道相智、一切相智亦是菩薩真善知識,一切菩薩摩訶薩行亦是菩薩真善知識,諸佛無上正等菩提亦是菩薩真善知識,永斷一切習氣相續亦是菩薩真善知識。
「復次,善現!苦、集、滅、道聖諦是諸菩薩真善知識,諸法緣性亦是菩薩真善知識,諸緣起支亦是菩薩真善知識,內空乃至無性自性空亦是菩薩真善知識,真如乃至不思議界亦是菩薩真善知識。
「復次,善現!布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,與諸菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。四念住乃至八聖道支,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。四靜慮、四無量、四無色定,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。八解脫乃至十遍處,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。
「空、無相、無願解脫門,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。極喜地乃至法雲地,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。陀羅尼門、三摩地門,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。五眼、六神通,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。如來十力乃至十八佛不共法,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。
「無忘失法、恒住捨性,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。一切智、道相智、一切相智,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。一切菩薩摩訶薩行,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。諸佛無上正等菩提,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。永斷一切習氣相續,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。
「復次,善現!苦、集、滅、道聖諦,亦與諸菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。諸法緣性及緣起支,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。內空乃至無性自性空,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。真如乃至不思議界,亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。所以者何?一切過去、未來、現在諸佛世尊皆以布施波羅蜜多,廣說乃至不思議界為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為舍為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。何以故?善現!一切過去、未來、現在諸佛世尊皆從布施波羅蜜多,廣說乃至不思議界而出生故。
「是故,善現!若菩薩摩訶薩增上作意欲證無上正等菩提,成熟有情、嚴淨佛土,當學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,當學四念住乃至八聖道支,當學四靜慮、四無量、四無色定,當學八解脫乃至十遍處,當學空、無相、無願解脫門,當學極喜地乃至法雲地,當學陀羅尼門、三摩地門,當學五眼、六神通,當學如來十力乃至十八佛不共法,當學無忘失法、恒住捨性,當學一切智、道相智、一切相智,當學一切菩薩摩訶薩行,當學諸佛無上正等菩提,當學永斷一切習氣相續,當學苦、集、滅、道聖諦,當學諸法緣性及緣起支,當學內空乃至無性自性空,當學真如乃至不思議界。
「善現!是菩薩摩訶薩既學布施波羅蜜多,廣說乃至不思議界,復應以四攝事攝諸有情。何等為四?一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、同事。善現!我觀此義故作是說,所有布施波羅蜜多,廣說乃至不思議界,與諸菩薩摩訶薩眾為師為導,廣說乃至為父為母。是故,善現!諸菩薩摩訶薩欲得不隨他語行,欲得不依他語住,欲斷一切有情疑,欲滿一切有情願,欲嚴淨佛土,欲成熟有情,應學般若波羅蜜多。何以故?善現!於此般若波羅蜜多甚深經中,廣說菩薩摩訶薩眾所應學法,一切菩薩摩訶薩眾,皆於其中應勤修學。」
爾時善現白言:「世尊!甚深般若波羅蜜多以何為相?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多虛空為相,無著為相,無相為相。所以者何?善現!於此般若波羅蜜多甚深相中,諸法諸相皆無所有不可得故。」
具壽善現復白佛言:「頗有因緣可說般若波羅蜜多所有妙相,諸法亦有如是相耶?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。有因緣故可說般若波羅蜜多所有妙相,諸法亦有如是妙相。何以故?善現!甚深般若波羅蜜多遠離為相,諸法亦以遠離為相;甚深般若波羅蜜多性空為相,諸法亦以性空為相。由此因緣可作是說:甚深般若波羅蜜多所有妙相,諸法亦有如是妙相。以一切法皆自性空離諸相故。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆自性空遠離諸相,則一切法一切法空,亦一切法一切法離,云何有情施設染淨?非性空法有染有淨,亦非離法有染有淨;非性空法能證無上正等菩提,亦非離法能證無上正等菩提;非性空中有法可得,亦非離中有法可得;非性空中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提,亦非離中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。世尊!云何令我解佛所說甚深義趣?」
佛告善現:「於意云何?有情長夜有我、我所,心執我、我所不?」
善現對曰:「如是!世尊!有情長夜有我、我所,心執著我、我所。」
佛告善現:「於意云何?有情所執我及我所空、遠離不?」
善現對曰:「如是!世尊!有情所執我及我所皆空、遠離。」
佛告善現:「於意云何?豈不有情由我、我所執馳流生死?」
善現對曰:「如是!世尊!諸有情類由我、我所執馳流生死。」
佛告善現:「如是有情馳流生死,由有雜染,是故有情施設有染。若諸有情無心執著我及我所則無雜染,若無雜染,則不得有馳流生死。馳流生死既不可得,當知有情遠離雜染,由無雜染施設有情。是故,善現!應知有情雖自性空,遠離諸相,而可施設有染有淨。」
爾時具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多及一切法空、遠離相,是菩薩摩訶薩則不行色,亦不行受、想、行、識;不行眼處,亦不行耳、鼻、舌、身、意處;不行色處,亦不行聲、香、味、觸、法處;不行眼界,亦不行耳、鼻、舌、身、意界;不行色界,亦不行聲、香、味、觸、法界;不行眼識界,亦不行耳、鼻、舌、身、意識界;不行眼觸,亦不行耳、鼻、舌、身、意觸;不行眼觸為緣所生諸受,亦不行耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;不行地界,亦不行水、火、風、空、識界;不行因緣,亦不行等無間緣、所緣緣、增上緣;不行無明,亦不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死;不行布施波羅蜜多,亦不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不行內空,亦不行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;不行真如,亦不行法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;不行苦聖諦,亦不行集、滅、道聖諦;不行四念住,亦不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;不行四靜慮,亦不行四無量、四無色定;不行八解脫,亦不行八勝處、九次第定、十遍處;不行空解脫門,亦不行無相、無願解脫門;不行淨觀地,亦不行種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地;不行極喜地,亦不行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地;不行一切陀羅尼門,亦不行一切三摩地門;不行五眼,亦不行六神通;不行佛十力,亦不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法;不行無忘失法,亦不行恒住捨性;不行預流果,亦不行一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不行一切智,亦不行道相智、一切相智。所以者何?如是諸法能行、所行及由此行、行時、行處皆不可得。
「世尊!若菩薩摩訶薩能如是行,不為一切世間天、人、阿素洛等之所降伏,而能伏彼。世尊!若菩薩摩訶薩能如是行,不為一切聲聞、獨覺之所降伏,而能伏彼。所以者何?是菩薩摩訶薩已得安住無能伏位,謂菩薩離生位。世尊!是菩薩摩訶薩恒住一切智智作意不可屈伏。世尊!是菩薩摩訶薩如是行時,則為隣近一切智智,疾證無上正等菩提。」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多及一切法空、遠離相,是菩薩摩訶薩則不行色,亦不行受、想、行、識;乃至不行一切智,亦不行道相智、一切相智。如是諸法能行、所行及由此行、行時、行處皆不可得。若菩薩摩訶薩能如是行,不為一切世間天、人、阿素洛等之所降伏,亦復不為聲聞、獨覺之所降伏,而能伏彼。是菩薩摩訶薩已得安住無能伏位,謂菩薩離生位,恒住一切智智作意不可屈伏,則為隣近一切智智,疾證無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第四百五十三
大般若波羅蜜多經卷第四百五十四三藏法師玄奘奉 詔譯第二分增上慢品第六十之三
「復次,善現!於意云何?假使於此南贍部洲諸有情類皆得人身,得人身已發心修學諸菩薩行,皆證無上正等菩提。有善男子、善女人等盡其壽量以諸世間上妙樂具,供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺,復持如是所集善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!」
佛告善現:「若善男子、善女人等,於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多於前無量無數。
「復次,善現!於意云何?如是乃至假使三千大千世界諸有情類皆得人身,得人身已發心修學諸菩薩行,皆證無上正等菩提。有善男子、善女人等盡其壽量,以諸世間上妙樂具,供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺,復持如是所集善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!」
佛告善現:「若善男子、善女人等,於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意,此善男子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多於前無量無數。
「復次,善現!於意云何?假使於此南贍部洲諸有情類,非前非後皆得人身。有善男子、善女人等,方便教導,皆令安住十善業道、或四靜慮、或四無量、或四無色定、或五神通、或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或復無上正等菩提,復持如是教導善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!」
佛告善現:「若善男子、善女人等,於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及正安住一切智智相應作意。此善男子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多於前無量無數。
「復次,善現!於意云何?如是乃至假使三千大千世界諸有情類,非前非後皆得人身。有善男子、善女人等,方便教導皆令安住十善業道、或四靜慮、或四無量、或四無色定、或五神通、或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或復無上正等菩提,復持如是教導善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!」
佛告善現:「若善男子、善女人等,於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及正安住一切智智相應作意。此善男子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多於前無量無數。
「善現!當知是菩薩摩訶薩,由此精進增上威力,到諸有情福田彼岸。所以者何?是菩薩摩訶薩於法精進增上威力,一切有情無能及者,唯除如來、應、正等覺。何以故?善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,見諸有情無利樂者,起大慈心,非諸聲聞、獨覺所得;見諸有情有衰苦者,起大悲心,非諸聲聞、獨覺所得;見諸有情得利樂者,起大喜心,非諸聲聞、獨覺所得;見諸有情離性離相,起大捨心,非諸聲聞、獨覺所得。善現!是菩薩摩訶薩雖於有情平等發起大慈、大悲、大喜、大捨,而於一切無所執著,不同異生、聲聞、獨覺隨有所得起執著心。
「善現!是菩薩摩訶薩雖於有情平等發起慈、悲、喜、捨,然與捨心非恒共住,常為饒益所化有情無暫捨故。善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多得大光明。謂得布施波羅蜜多大光明故,亦得淨戒波羅蜜多大光明故,亦得安忍波羅蜜多大光明故,亦得精進波羅蜜多大光明故,亦得靜慮波羅蜜多大光明故,亦得般若波羅蜜多大光明故。
「善現!是菩薩摩訶薩雖未證得一切智智,而於無上正等菩提得不退轉故,至有情福田彼岸,堪受一切衣服、飲食、床座、醫藥諸資生具。善現!是菩薩摩訶薩恒住般若波羅蜜多相應作意故,能畢竟報施主恩,亦能親近一切智智。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲不虛受國王大臣及餘有情所有信施,欲示有情真淨道路,欲為有情作大明照,欲脫有情三界牢獄,欲施有情清淨法眼,欲拔有情出生死海,欲與有情作大洲渚,欲惠有情究竟安樂,應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。
「善現!若菩薩摩訶薩能常安住甚深般若波羅蜜多相應作意,諸有所說皆說般若波羅蜜多相應之法,既說般若波羅蜜多相應法已,復能如理思惟般若波羅蜜多相應之法。善現!是菩薩摩訶薩恒住般若波羅蜜多相應作意,諸餘作意於其中間無容暫起。
「善現!是菩薩摩訶薩晝夜精進,安住般若波羅蜜多相應作意無時暫捨。譬如有人先未曾有末尼珠寶,後時遇得,歡喜自慶,藏固不謹遇緣還失,生大愁憂常懷歎惜,未曾離念思當何計還得此珠。彼人由是相應作意,緣此寶珠不離心首。諸菩薩摩訶薩亦復如是,恒時安住甚深般若波羅蜜多相應作意。若離般若波羅蜜多相應作意,則為喪失一切智智相應作意。是故,善現!諸菩薩摩訶薩應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。若常安住甚深般若波羅蜜多相應作意,則不喪失一切智智相應作意。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!一切作意自性皆空,一切作意自性皆離,諸法亦爾。於一切法皆自性空、自性離中,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若一切智智、若諸作意皆不可得,云何如來、應、正等覺勸諸菩薩摩訶薩眾,不離般若波羅蜜多相應作意,亦令不離一切智智相應作意?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩知一切法、一切作意皆自性空,皆自性離。如是空、離,非聲聞作,非獨覺作,非菩薩作,非如來作,亦非餘作。然一切法法定、法住、法性、法界、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、虛空界、真如、實際、不思議界,法爾常住。是菩薩摩訶薩即為不離甚深般若波羅蜜多相應作意,亦為不離一切智智相應作意。所以者何?甚深般若波羅蜜多、一切智智及諸作意皆自性空,皆自性離。如是空、離無增無減,能正通達名為不離。」
具壽善現復白佛言:「若深般若波羅蜜多亦自性空、自性離者,云何菩薩摩訶薩眾修證般若波羅蜜多平等性已,便得無上正等菩提?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性時,非諸佛法有增有減,亦非諸法法定、法住、法性、法界、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、虛空界、真如、實際、不思議界有增有減。何以故?甚深般若波羅蜜多非一、非二、非三、非四,亦非多故。善現!若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、亦不生疑,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已得究竟,安住菩薩不退轉地,疾證無上正等菩提,普為有情作大饒益。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!為即深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即深般若波羅蜜多,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離深般若波羅蜜多有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即空性能行空不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離空性有法可得能行空不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即色、受、想、行、識,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離色、受、想、行、識有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即眼處乃至意處,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離眼處乃至意處有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即色處乃至法處,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離色處乃至法處有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即眼界乃至意界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離眼界乃至意界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即色界乃至法界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離色界乃至法界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即眼識界乃至意識界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離眼識界乃至意識界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即眼觸乃至意觸,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離眼觸乃至意觸有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即地界乃至識界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離地界乃至識界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即因緣乃至增上緣,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離因緣乃至增上緣有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即無明乃至老死,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離無明乃至老死有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即內空乃至無性自性空,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離內空乃至無性自性空有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即真如乃至不思議界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離真如乃至不思議界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即苦、集、滅、道聖諦,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離苦、集、滅、道聖諦有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即四靜慮、四無量、四無色定,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離四靜慮、四無量、四無色定有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即八解脫乃至十遍處,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離八解脫乃至十遍處有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即四念住乃至八聖道支,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離四念住乃至八聖道支有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即空、無相、無願解脫門,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離空、無相、無願解脫門有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即淨觀地乃至如來地,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離淨觀地乃至如來地有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即極喜地乃至法雲地,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離極喜地乃至法雲地有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即一切陀羅尼門、三摩地門,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離一切陀羅尼門、三摩地門有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即五眼、六神通,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離五眼、六神通有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即如來十力乃至十八佛不共法,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離如來十力乃至十八佛不共法有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即三十二相、八十隨好,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離三十二相、八十隨好有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即無忘失法、恒住捨性,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離無忘失法、恒住捨性有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即預流果乃至獨覺菩提,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離預流果乃至獨覺菩提有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即一切智、道相智、一切相智,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離一切智、道相智、一切相智有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即色、受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離色、受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!如是乃至為即一切智、道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實性,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離一切智、道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實性有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即色、受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離色、受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!如是乃至為即一切智、道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離一切智、道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!若如是諸法皆不能行深般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩云何能行深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「於意云何?汝見有法能行深般若波羅蜜多不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?汝見深般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?汝所不見法,是法可得不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?不可得法有生滅不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「如汝所見諸法法性,即是菩薩摩訶薩眾無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍,便為諸佛授與無上正等菩提不退轉記。是菩薩摩訶薩於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等,無量無邊殊勝功德,號能精進如實行者。若能如是精進修行,不得無上正等菩提、一切相智、大智、妙智,無有是處。所以者何?是菩薩摩訶薩既已證得無生法忍,乃至無上正等菩提,於所得法常無退減。」
具壽善現復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩為以一切法無生性,得佛無上正等菩提不退轉記不?」
「不爾!善現!」
「世尊!諸菩薩摩訶薩為以一切法生性,得佛無上正等菩提不退轉記不?」
「不爾!善現!」
「世尊!諸菩薩摩訶薩為以一切法生無生性,得佛無上正等菩提不退轉記不?」
「不爾!善現!」
「世尊!諸菩薩摩訶薩為以一切法,非生非無生性,得佛無上正等菩提不退轉記不?」
「不爾!善現!」
「世尊!若爾云何諸菩薩摩訶薩,得佛無上正等菩提不退轉記?」
佛告善現:「於意云何?汝見有法能得佛無上正等菩提不退轉記不?」
善現對曰:「不也!世尊!我不見有法能得佛無上正等菩提不退轉記,亦不見法於佛無上正等菩提有能證者,證處、證時及由此證皆不可得。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。善現!若菩薩摩訶薩於一切法無所得時,不作是念:『我於無上正等菩提當能證得,我用是法於如是時,於如是處,證得無上正等菩提。』所以者何?善現!諸菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,無如是等一切分別。何以故?善現!甚深般若波羅蜜多一切分別皆遠離故。若起如是種種分別,非行般若波羅蜜多。」
第二分同學品第六十一之一
爾時天帝釋白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多,極為甚深難見難覺,不可尋思過尋思境,微密聰敏智者所證,諸相分別畢竟離故。世尊!若善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深經典,常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、為他正說,乃至無上正等菩提,不雜諸餘心、心所法,是善男子、善女人等非為成就少分善根,可於是中能辦斯事。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!若善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深經典,常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、為他正說,乃至無上正等菩提,不雜諸餘心、心所法,是善男子、善女人等必定成就廣大善根,當於是中能辦斯事。憍尸迦!若善男子、善女人等,假使能勸此贍部洲乃至三千大千世界諸有情類,皆令受行十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通等無量功德。有善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深經典,常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、為他正說,是善男子、善女人等所獲功德,勝前福聚百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。」
爾時,眾中有一苾芻語天帝釋言:「憍尸迦!若善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深經典攝心不亂,常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、為他正說,乃至無上正等菩提,不雜諸餘心、心所法。是善男子、善女人等所獲功德,勝贍部洲乃至三千大千世界諸有情類,皆共受行十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通等無量功德。」
天帝釋言:「是善男子、善女人等,初發一念一切相智相應心時所獲功德,已勝一切滿贍部洲乃至三千大千世界諸有情類,皆共受行十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通等無量功德多百千倍。何況復能於此般若波羅蜜多甚深經典,攝心不亂,常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、為他正說,乃至無上正等菩提,不雜諸餘心、心所法,所獲功德不可挍量。
「苾芻當知!是善男子、善女人等功德智慧,非但勝彼滿贍部洲乃至三千大千世界諸有情類,皆共受行十善業道、四靜慮等無量功德,亦勝一切世間天、人、阿素洛等所有功德。所以者何?是善男子、善女人等速證無上正等菩提,饒益有情無邊際故。
「苾芻當知!是善男子、善女人等功德智慧,非但勝於世間天、人、阿素洛等所有功德,亦勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德。所以者何?是善男子、善女人等速證無上正等菩提,饒益有情無邊際故。
「苾芻當知!是善男子、善女人等功德智慧,非但勝彼一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德,亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,修行四念住乃至八聖道支,修行空、無相、無願解脫門,修行極喜地乃至法雲地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智,修行順逆十二緣起觀,嚴淨佛土、成熟有情,修諸菩薩摩訶薩行,及修無上正等覺者所有功德。何以故?是善男子、善女人等速證無上正等菩提,饒益有情無邊際故。
「苾芻當知!是善男子、善女人等功德智慧,亦勝一切菩薩摩訶薩遠離方便善巧,修行般若波羅蜜多者所有功德。何以故?是善男子、善女人等速證無上正等菩提,饒益有情無邊際故。
「苾芻當知!是善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩,是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故,不為一切世間天、人、阿素洛等,及餘菩薩、獨覺、聲聞之所勝伏,能紹一切智智種性令不斷絕,常不遠離諸佛菩薩真勝善友,不久當坐妙菩提座,降伏一切惡魔眷屬,證得無上正等菩提,拔諸有情生老病死,令得究竟寂靜安樂。
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故,常學菩薩摩訶薩眾所應學法,不學聲聞、及獨覺等所應學法。
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,護世四王領己天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎,作如是言:『善哉!大士!當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,若如是學疾當安坐妙菩提座,證得無上正等菩提。如先如來、應、正等覺受四天王所奉四鉢,汝亦當受,如昔護世四大天王奉上四鉢,我亦當奉。』
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,我等天帝領己天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎,作如是言:『善哉!大士!當速精進修諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,若如是學疾當安坐妙菩提座,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。』
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,妙時分天子領時分天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎,作如是言:『善哉!大士!當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,若如是學疾當安坐妙菩提座,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。』
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,妙喜足天子領喜足天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎,作如是言:『善哉!大士!當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,若如是學疾當安坐妙菩提座,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。』
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,樂變化天子領樂變化天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎,作如是言:『善哉!大士!當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,若如是學疾當安坐妙菩提座,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。』
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,妙自在天子領他化自在天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎,作如是言:『善哉!大士!當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,若如是學疾當安坐妙菩提座,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。』
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,索訶界主大梵天王領梵眾天、梵輔天、梵會天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎,作如是言:『善哉!大士!當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,若如是學疾當安坐妙菩提座,證得無上正等菩提,我當往詣菩提樹下,慇懃請轉無上法輪,利樂無邊諸有情眾。』
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,極光淨天與光天、少光天、無量光天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎;遍淨天與淨天、少淨天、無量淨天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎;廣果天與廣天、少廣天、無量廣天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎;色究竟天與無煩天、無熱天、善現天、善見天眾來到其所,供養恭敬、尊重讚歎,各作是言:『善哉!大士!當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,若如是學疾當安坐妙菩提座,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。』
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故,一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾并諸天、龍、阿素洛等,常隨護念。由此因緣是菩薩摩訶薩,世間一切險難危厄、身心憂苦皆不能害。
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故,世間所有四大相違所起諸病,皆不侵惱。所謂眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、諸肢節病,如是一切四百四病,皆於身中永無所有,唯除重業轉現輕受。
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故,獲如是等現世功德、後世功德無量無邊,諸佛世尊能知見覺。」
大般若波羅蜜多經卷第四百五十四
大般若波羅蜜多經卷第四百五十五三藏法師玄奘奉 詔譯第二分同學品第六十一之二
爾時,具壽慶喜竊作是念:「今天帝釋為自辯才宣說如是甚深般若波羅蜜多,讚歎如是甚深般若波羅蜜多功德勝利,為是如來威神之力?」
時,天帝釋即知慶喜心之所念,白言:「大德!我所宣說甚深般若波羅蜜多,我所讚歎甚深般若波羅蜜多功德勝利,皆是如來威神之力。」
爾時,世尊告慶喜曰:「如是!如是!今天帝釋宣說讚歎甚深般若波羅蜜多功德勝利,當知皆是如來神力,非自辯才。所以者何?甚深般若波羅蜜多功德勝利,定非一切世間天、人、阿素洛等能知、能說。慶喜當知!若菩薩摩訶薩習學、思惟、修行如是甚深般若波羅蜜多時,此三千大千世界一切惡魔皆生疑惑,咸作是念:『此菩薩摩訶薩為證實際,退取預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提?為趣無上正等菩提?』
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩不離如是甚深般若波羅蜜多時,諸惡魔生大愁惱,身心痛切如中毒箭。復次,慶喜!若菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多時,諸惡魔來至其所,化作種種可怖畏事,欲令菩薩身心驚恐,迷失無上正等覺心,於所修行情懷退屈,乃至發起一念亂意,障得無上正等菩提,是彼惡魔深心所願。」
爾時,慶喜即白佛言:「為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時皆為惡魔之所惱亂?為有惱亂、不惱亂者?」
佛告慶喜:「非諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時皆為惡魔之所惱亂,然有惱亂、不惱亂者。」
具壽慶喜復白佛言:「何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸惡魔之所惱亂?何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所惱亂?」
佛告慶喜:「若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多,心不信解,毀呰誹謗,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多,信解讚美,不生誹謗,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所惱亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多,疑惑猶豫:『為有為無?為實、不實?』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多,其心不生疑惑猶豫,信定實有,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所惱亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩離善知識,為惡知識之所攝受,不聞如是甚深般若波羅蜜多,由不聞故不能解了甚深般若波羅蜜多,不解了故不能修習甚深般若波羅蜜多,不修習故不能請問甚深般若波羅蜜多,不請問故不如說行甚深般若波羅蜜多,不如說行故不能證得甚深般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩近善知識,非惡知識之所攝受,得聞如是甚深般若波羅蜜多,由得聞故便能解了甚深般若波羅蜜多,由解了故則能修習甚深般若波羅蜜多,由修習故便能請問甚深般若波羅蜜多,由請問故能如說行甚深般若波羅蜜多,如說行故便能證得甚深般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所惱亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,攝受讚歎非真妙法,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多,不攝不讚非真妙法,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所惱亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,於真妙法毀呰誹謗,爾時,惡魔便作是念:『今此菩薩與我為伴,由彼毀謗真妙法故,便有無量住菩薩乘補特伽羅,於真妙法亦生毀謗,由此因緣我願圓滿。』是菩薩乘補特伽羅,設勤精進修諸善法,而墮聲聞或獨覺地亦令他墮,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多,於真妙法讚歎信受,亦令無量住菩薩乘補特伽羅於真妙法讚歎信受,由此惡魔愁憂驚怖,是菩薩乘補特伽羅,設不精進修諸善法,而亦決定不令自他退墮聲聞或獨覺地,必證無上正等菩提,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所惱亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時,作如是語:『如是般若波羅蜜多理趣甚深,難見難覺,何用宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修習、書寫流布此經典為?我尚不能得其源底,況餘薄福淺智者哉!』時,有無量住菩薩乘補特伽羅聞其所說,心皆驚怖,便退無上正等覺心,墮二乘地,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時,作如是語:『如是般若波羅蜜多理趣甚深,難見難覺,若不宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修習、書寫流布,能證無上正等菩提必無是處。』時,有無量住菩薩乘補特伽羅聞其所說,歡喜踊躍,皆於如是甚深般若波羅蜜多常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布,發趣無上正等菩提,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所惱亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根,輕餘菩薩摩訶薩眾,謂作是言:『我能修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,汝等不能。我能安住內空乃至無性自性空,汝等不能。我能安住真如乃至不思議界,汝等不能。我能安住苦、集、滅、道聖諦,汝等不能。我能修行四念住乃至八聖道支,汝等不能。我能修行四靜慮、四無量、四無色定,汝等不能。我能修行八解脫乃至十遍處,汝等不能。我能修行空、無相、無願解脫門,汝等不能。我能修行極喜地乃至法雲地,汝等不能。我能修行淨觀地智乃至如來地智,汝等不能。我能修行五眼、六神通,汝等不能。我能修行如來十力乃至十八佛不共法,汝等不能。我能修行無忘失法、恒住捨性,汝等不能。我能修行一切智、道相智、一切相智,汝等不能。我能嚴淨佛土、成熟有情,汝等不能。我能順逆觀緣起支,汝等不能。我能觀察自相共相,汝等不能。我能修習陀羅尼門、三摩地門,汝等不能。我能修習一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,汝等不能。』爾時,惡魔歡喜踊躍言:『此菩薩是我伴黨,輪迴生死未有出期。』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根,輕餘菩薩摩訶薩眾,雖常精勤修諸善法,而不執著諸善法相,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所惱亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩自恃名姓眾所識知,輕蔑諸餘修善菩薩,常讚己德毀呰他過,實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有,起諸煩惱自讚毀他,言:『汝等無菩薩名姓,唯我獨有菩薩名姓。』由增上慢輕蔑毀呰諸餘菩薩摩訶薩眾。爾時,惡魔見此事已,便作是念:『今此菩薩令我國土宮殿不空,增益地獄、傍生、鬼界。』是時,惡魔助其神力,令轉增盛威勢辯才,由此多人信受其語,因斯勸發同彼惡見。同惡見已隨彼邪學,隨邪學已煩惱熾盛,心顛倒故,諸所發起身、語、意業,皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣,增長地獄、傍生、鬼界,令魔宮殿國土充滿,由是惡魔歡喜踊躍,諸有所作隨意自在,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名輕蔑諸餘修善菩薩,於諸功德無增上慢,常不自讚亦不毀他,能善覺知諸惡魔事,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所惱亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者,更相毀蔑誹謗鬪諍。爾時,惡魔見此事已,便作是念:『今此菩薩遠離無上正等菩提,親近地獄、傍生、鬼界。所以者何?更相毀蔑誹謗鬪諍,非菩提道,但是地獄、傍生、鬼界險惡趣道。』作是念已,歡喜踊躍,令此菩薩威力轉盛,使無量人增長惡業,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者,不相毀蔑誹謗鬪諍,方便化導令趣大乘,或令勤修自乘善法,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所惱亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提忍辱柔和諸菩薩眾,鬪諍誹謗互相毀蔑。爾時,惡魔見此事已,便作是念:『此二菩薩俱遠所求一切智智,皆近地獄、傍生、餓鬼、阿素洛等諸險惡趣。所以者何?鬪諍誹謗,互相毀蔑,非菩提道,但是地獄、傍生、餓鬼、阿素洛等險惡趣路。』是時,惡魔作此念已,歡喜踊躍增其威勢,令二朋黨鬪諍不息,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提忍辱柔和諸菩薩眾,不相鬪諍誹謗毀蔑,但相勸率修殊勝行,速趣無上正等菩提,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所惱亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩未得無上大菩提記,於得無上大菩提記諸菩薩摩訶薩起瞋忿心,鬪諍輕蔑罵辱誹謗,是菩薩摩訶薩隨起爾許念不饒益心,還退爾許劫曾修勝行,經爾許時遠離善友,還受爾許生死繫縛。若不棄捨大菩提心,還爾許劫被戴甲冑,勤修勝行時無間斷,然後乃補所退功德。」
爾時,慶喜白言:「世尊!是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦,為要流轉經爾許時,為於中間亦得出離?是菩薩摩訶薩所退勝行,為要精勤經爾許劫然後乃補,為於中間有復本義?」
佛告慶喜:「我為菩薩、獨覺、聲聞說有出罪還補善法。慶喜當知!若菩薩摩訶薩未得無上大菩提記,於得無上大菩提記諸菩薩摩訶薩起瞋忿心,鬪諍輕蔑罵辱誹謗後無慚愧,懷惡不捨,不能如法發露悔過,我說彼類於其中間無有出罪還補善義,要爾許劫流轉生死,遠離善友、眾苦所縛。若不棄捨大菩提心,要爾許劫被戴甲冑,勤修勝行時無間斷,然後乃補所退功德。若菩薩摩訶薩未得無上大菩提記,於得無上大菩提記諸菩薩摩訶薩起瞋忿心,鬪諍輕蔑罵辱誹謗後生慚愧,心不繫惡,尋能如法發露悔過,作如是念:『我今已得難得人身,何容復起如是過惡失大善利?我應饒益一切有情,何容於中反作衰損?我應恭敬一切有情如僕事主,何容於中反生憍慢罵辱凌蔑?我應忍受一切有情捶打呵叱,何容於中反以暴惡身語加報?我應和解一切有情令相敬愛,何容復起勃惡語言與彼乖諍?我應堪忍一切有情長時履踐,猶如道路亦如橋梁,何容於彼反加凌辱?我求無上正等菩提,為拔有情生死大苦,令得究竟安樂涅槃,何容反欲加之以苦?我應從今盡未來際,如癡、如瘂、如聾、如盲,於諸有情無所分別,假使斬截頭、足、手、臂,挑眼、割耳、劓鼻、截舌,及餘一切身分肢體,於彼有情終不起惡。若我起惡,則便退壞所發無上正等覺心,障礙所求一切智智,不能利益安樂有情。』慶喜當知!是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義,非要經於爾許劫數流轉生死,惡魔於彼不能惱亂,疾證無上正等菩提。
「復次,慶喜!住菩薩乘諸善男子、善女人等與求聲聞、獨覺乘者不應交涉,設與交涉不應共住,設與共住不應與彼論議決擇。所以者何?若與彼類論議決擇,或當發動忿恚等心,或復起於麁惡言說,然諸菩薩於有情類,不應發起忿恚等心,亦不應生麁惡言說。設被斬截首足身分,亦不應起忿恚麁言。所以者何?諸菩薩摩訶薩應作是念:『我求無上正等菩提,為拔有情生死眾苦,令得究竟利益安樂,何容於彼翻為惡事?』慶喜當知!若菩薩摩訶薩於有情類起忿恚心,發麁惡語,便礙無上正等菩提,亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提,於諸有情不應忿恚,亦不應起麁惡言說。」
具壽慶喜白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住?」
佛告慶喜:「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩,共住相視應如大師。所以者何?是諸菩薩展轉相視,應作是念:『彼皆是我真善知識,與我為伴,同乘一船,學處、學時及所學法,若由此學皆無有異。如彼應學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,我亦應學。如彼應學內空乃至無性自性空,我亦應學。如彼應學真如乃至不思議界,我亦應學。如彼應學苦、集、滅、道聖諦,我亦應學。如彼應學四念住乃至八聖道支,我亦應學。如彼應學四靜慮、四無量、四無色定,我亦應學。如彼應學八解脫乃至十遍處,我亦應學。如彼應學空、無相、無願解脫門,我亦應學。如彼應學極喜地乃至法雲地,我亦應學。如彼應學一切陀羅尼門、三摩地門,我亦應學。如彼應學五眼、六神通,我亦應學。如彼應學如來十力乃至十八佛不共法,我亦應學。如彼應學無忘失法、恒住捨性,我亦應學。如彼應學成熟有情、嚴淨佛土,我亦應學。如彼應學一切智、道相智、一切相智,我亦應學。』
「復作是念:『彼諸菩薩為我等說大菩提道,即我良伴,亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜染作意,離一切智智相應作意,我當於中不同其學。若彼菩薩摩訶薩離雜染作意,不離一切智智相應作意,我當於中每同其學。』慶喜當知!若菩薩摩訶薩能如是學,菩提資糧疾得圓滿。若菩薩摩訶薩如是學時,與諸菩薩摩訶薩眾名為同學。」
第二分同性品第六十二之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩同性,由諸菩薩摩訶薩住此中學名為同學?」
佛告善現:「內空是菩薩摩訶薩同性,外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩同性,諸菩薩摩訶薩住中學故,名為同學,由此同學速證無上正等菩提。
「復次,善現!色,色性空;受、想、行、識,受、想、行、識性空,是菩薩摩訶薩同性。眼處,眼處性空;乃至意處,意處性空,是菩薩摩訶薩同性。色處,色處性空;乃至法處,法處性空,是菩薩摩訶薩同性。眼界,眼界性空;乃至意界,意界性空,是菩薩摩訶薩同性。色界,色界性空;乃至法界,法界性空,是菩薩摩訶薩同性。眼識界,眼識界性空;乃至意識界,意識界性空,是菩薩摩訶薩同性。眼觸,眼觸性空;乃至意觸意觸性空,是菩薩摩訶薩同性。眼觸為緣所生諸受,眼觸為緣所生諸受性空;乃至意觸為緣所生諸受,意觸為緣所生諸受性空,是菩薩摩訶薩同性。地界,地界性空;乃至識界,識界性空,是菩薩摩訶薩同性。無明,無明性空;乃至老死,老死性空,是菩薩摩訶薩同性。布施波羅蜜多,布施波羅蜜多性空;乃至般若波羅蜜多,般若波羅蜜多性空,是菩薩摩訶薩同性。內空,內空性空;乃至無性自性空,無性自性空性空,是菩薩摩訶薩同性。真如,真如性空;乃至不思議界,不思議界性空,是菩薩摩訶薩同性。苦聖諦,苦聖諦性空;集、滅、道聖諦,集、滅、道聖諦性空,是菩薩摩訶薩同性。四念住,四念住性空;乃至八聖道支,八聖道支性空,是菩薩摩訶薩同性。四靜慮,四靜慮性空;四無量、四無色定,四無量、四無色定性空,是菩薩摩訶薩同性。八解脫,八解脫性空;乃至十遍處,十遍處性空,是菩薩摩訶薩同性。空解脫門,空解脫門性空;無相、無願解脫門,無相、無願解脫門性空,是菩薩摩訶薩同性。淨觀地,淨觀地性空;乃至如來地,如來地性空,是菩薩摩訶薩同性。極喜地,極喜地性空;乃至法雲地,法雲地性空,是菩薩摩訶薩同性。陀羅尼門,陀羅尼門性空;三摩地門,三摩地門性空,是菩薩摩訶薩同性。五眼,五眼性空;六神通,六神通性空,是菩薩摩訶薩同性。如來十力,如來十力性空;乃至十八佛不共法,十八佛不共法性空,是菩薩摩訶薩同性。無忘失法,無忘失法性空;恒住捨性,恒住捨性性空,是菩薩摩訶薩同性。一切智,一切智性空;道相智、一切相智,道相智、一切相智性空,是菩薩摩訶薩同性。預流果,預流果性空;乃至獨覺菩提,獨覺菩提性空,是菩薩摩訶薩同性。菩薩摩訶薩行,菩薩摩訶薩行性空,是菩薩摩訶薩同性。佛無上正等菩提,佛無上正等菩提性空,是菩薩摩訶薩同性。諸菩薩摩訶薩住中學故,名為同學,由此同學速證無上正等菩提。」
爾時,善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩為色盡故學,為受、想、行、識盡故學,是學一切智智不?為色離故學,為受、想、行、識離故學,是學一切智智不?為色滅故學,為受、想、行、識滅故學,是學一切智智不?為色不生故學,為受、想、行、識不生故學,是學一切智智不?世尊!若菩薩摩訶薩如是乃至為菩薩摩訶薩行盡故學,為佛無上正等菩提盡故學,是學一切智智不?為菩薩摩訶薩行離故學,為佛無上正等菩提離故學,是學一切智智不?為菩薩摩訶薩行滅故學,為佛無上正等菩提滅故學,是學一切智智不?為菩薩摩訶薩行不生故學,為佛無上正等菩提不生故學,是學一切智智不?」
佛告善現:「如汝所說『若菩薩摩訶薩為色盡故、離故、滅故、不生故學,是學一切智智不?為受、想、行、識盡故、離故、滅故、不生故學,是學一切智智不?如是乃至為菩薩摩訶薩行盡故、離故、滅故、不生故學,是學一切智智不?為佛無上正等菩提盡故、離故、滅故、不生故學,是學一切智智不?』者,善現!於意云何?色真如盡、離、滅、斷不?受、想、行、識真如盡、離、滅、斷不?如是乃至菩薩摩訶薩行真如盡、離、滅、斷不?佛無上正等菩提真如盡、離、滅、斷不?」
善現對曰:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩於真如如是學,是學一切智智。善現當知!真如無盡、無離、無滅、無斷,不可作證。若菩薩摩訶薩於真如如是學,是學一切智智。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,是學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,是學內空乃至無性自性空,是學真如乃至不思議界,是學苦、集、滅、道聖諦,是學四念住乃至八聖道支,是學四靜慮、四無量、四無色定,是學八解脫乃至十遍處,是學空、無相、無願解脫門,是學極喜地乃至法雲地,是學一切陀羅尼門、三摩地門,是學五眼、六神通,是學如來十力乃至十八佛不共法,是學無忘失法、恒住捨性,是學一切智、道相智、一切相智,是學一切菩薩摩訶薩行,是學諸佛無上正等菩提。善現!若菩薩摩訶薩學布施波羅蜜多乃至諸佛無上正等菩提,當知是學一切智智。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,至一切學究竟彼岸,一切天魔及諸外道所不能伏,疾至菩薩不退轉地,行自祖父一切如來、應、正等覺所應行處,於能護法無倒隨轉,能作離暗所應作法,善能成熟一切有情,巧能嚴淨自佛國土,名為善學大慈、大悲、大喜、大捨及餘無量無邊佛法。善現!若菩薩摩訶薩如是學時,是學三轉十二行相無上法輪,是學安處百千俱胝那庾多眾於無餘依般涅槃界令般涅槃,是學不斷佛種妙行,是學諸佛開甘露門,是學安立無量無數無邊有情住三乘法,是學示現一切有情究竟寂滅真無為界,是為修學一切智智,如是學者下劣有情所不能學。善現!若菩薩摩訶薩欲善拔濟一切有情生死大苦,應如是學。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,決定不墮地獄、傍生、剡魔鬼界,決定不生邊地、達絮、蔑隷車中,決定不生旃茶羅家、補羯娑家,及餘種種貧窮、下賤、不律儀家,終不盲聾、瘖瘂、攣躄、根支殘缺、背僂、癲癎、癰疽、疥癩、痔瘻、惡瘡,不長不短,亦不黧黑,及無種種穢惡瘡病。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,生生常得眷屬圓滿,形貌端嚴,言詞威肅,眾人愛敬,所生之處離害生命乃至邪見,終不攝受虛妄邪法,不以邪法而自活命,亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,終不生於耽樂少慧長壽天處。所以者何?是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力,由此方便善巧力故,雖能數入靜慮、無量及無色定,而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故,成就如是方便善巧,於諸定中雖常獲得入出自在,而不隨彼諸定勢力生長壽天,廢修菩薩殊勝妙行。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等無量無邊諸佛妙法,皆得清淨。由清淨故,不墮聲聞、獨覺等地。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切法本性清淨,諸菩薩摩訶薩云何復於諸佛妙法而得清淨?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩於一切法本性淨中,精勤修學甚深般若波羅蜜多,如實通達,無沒無滯,遠離一切煩惱染著,故說菩薩復得清淨。
「復次,善現!雖一切法本性清淨,愚夫異生不知、見、覺,是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故,修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫乃至十遍處,修行空、無相、無願解脫門,修行極喜地乃至法雲地,修行五眼、六神通,修行佛十力乃至十八佛不共法,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行一切智、道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩於一切法本性清淨如是學時,於佛十力乃至十八佛不共法,及餘無量無邊佛法,皆得清淨,不墮聲聞、獨覺等地。於諸有情心行差別,皆能通達至極彼岸,善巧方便令諸有情證一切法本性清淨,證得究竟安樂涅槃。
「善現當知!譬如大地少處出生金銀等寶,多處出生沙石瓦礫,諸有情類亦復如是,少分能學甚深般若波羅蜜多,謂住大乘諸菩薩眾,多學聲聞、獨覺地法,謂求自利中下乘者。
「善現當知!譬如人趣少分能修轉輪王業,多分受行小國王業,諸有情類亦復如是,少分能修一切智智道,多分受行聲聞、獨覺道。
「善現當知!求趣無上正等菩提諸菩薩眾,少證無上正等菩提,多墮聲聞及獨覺地。
「善現當知!住菩薩乘補特伽羅,若不遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧,定能趣入不退轉地。若有遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧,定於無上正等菩提當有退轉。是故菩薩摩訶薩眾欲得菩薩不退轉地,欲入菩薩不退轉數,當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧無得暫廢。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,終不發起慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散動、惡慧俱行之心,亦不發起貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢俱行之心,亦不發起放逸、謬誤及餘過失俱行之心,亦不發起執著色、受、想、行、識俱行之心,亦不發起執著眼處乃至意處俱行之心,亦不發起執著色處乃至法處俱行之心,亦不發起執著眼界乃至意界俱行之心,亦不發起執著色界乃至法界俱行之心,亦不發起執著眼識界乃至意識界俱行之心,亦不發起執著眼觸乃至意觸俱行之心,亦不發起執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受俱行之心,亦不發起執著地界乃至識界俱行之心,亦不發起執著無明乃至老死俱行之心,亦不發起執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多俱行之心,亦不發起執著內空乃至無性自性空俱行之心,亦不發起執著真如乃至不思議界俱行之心,亦不發起執著苦、集、滅、道聖諦俱行之心,亦不發起執著四靜慮、四無量、四無色定俱行之心,亦不發起執著八解脫乃至十遍處俱行之心,亦不發起執著四念住乃至八聖道支俱行之心,亦不發起執著空、無相、無願解脫門俱行之心,亦不發起執著淨觀地乃至如來地俱行之心,亦不發起執著極喜地乃至法雲地俱行之心,亦不發起執著五眼、六神通俱行之心,亦不發起執著如來十力乃至十八佛不共法俱行之心,亦不發起執著三十二相、八十隨好俱行之心,亦不發起執著無忘失法、恒住捨性俱行之心,亦不發起執著陀羅尼門、三摩地門俱行之心,亦不發起執著一切智、道相智、一切相智俱行之心,亦不發起執著預流果乃至獨覺菩提俱行之心,亦不發起執著一切菩薩摩訶薩行俱行之心,亦不發起執著諸佛無上正等菩提俱行之心。所以者何?是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,不見有法是可得者,無所得故,不起執著色等諸法俱行之心。
大般若波羅蜜多經卷第四百五十五
大般若波羅蜜多經卷第四百五十六三藏法師玄奘奉 詔譯第二分同性品第六十二之二
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧威德力故,攝持一切波羅蜜多,增長一切波羅蜜多,導引一切波羅蜜多。何以故?善現!甚深般若波羅蜜多中,含藏一切波羅蜜多故。善現!譬如薩迦耶見遍能含藏六十二見,甚深般若波羅蜜多亦復如是,含藏一切波羅蜜多。善現!譬如一切死者命根滅故諸根隨滅,甚深般若波羅蜜多亦復如是,布施等五波羅蜜多悉皆隨從,若無般若波羅蜜多,亦無一切波羅蜜多。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲至一切波羅蜜多究竟彼岸,應學如是甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多,於諸有情最尊最勝。何以故?是菩薩摩訶薩已能修學最上處故。
「復次,善現!於意云何?於此三千大千世界諸有情類寧為多不?」
善現對曰:「贍部洲中諸有情類尚多無數,何況三千大千世界諸有情類寧不為多!」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。善現!假使三千大千世界諸有情類,非前非後皆得人身,得人身已,非前非後皆發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行,修行滿已,非前非後皆證無上正等菩提。有菩薩摩訶薩盡其壽量,能以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明、房舍、臥具、飲食、醫藥,供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺。於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多,常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、書寫流布,所獲福聚甚多於前無量倍數。所以者何?甚深般若波羅蜜多具大義用,能令菩薩摩訶薩眾疾得無上正等菩提。
「是故,善現!若菩薩摩訶薩欲居一切有情上首,欲普饒益一切有情,無救護者為作救護,無歸依者為作歸依,無所趣者為作所趣,無眼目者為作眼目,無光明者為作光明,失正路者示以正路,未涅槃者令得涅槃,當學如是甚深般若波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,欲行如來所行境界,欲遊戲佛所遊戲處,欲作如來大師子吼,欲擊諸佛無上法鼓,欲扣諸佛無上法鍾,欲吹諸佛無上法螺,欲昇諸佛無上法座,欲宣諸佛無上法義,欲決一切有情疑網,欲入諸佛妙甘露界,欲受諸佛微妙法樂,欲證如來殊勝功德,當學如是甚深般若波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多,無有一切功德善根而不能攝,無有一切功德善根而不能得。所以者何?甚深般若波羅蜜多是一切種功德善根所依處故。」
具壽善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多,豈於一切聲聞、獨覺功德善根能攝、能得?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩亦於一切聲聞、獨覺功德善根能攝、能得,然於其中無住無著。以勝智見正觀察已,超過聲聞及獨覺地,趣入菩薩正性離生故,此菩薩摩訶薩眾,無有一切功德善根而不攝得。善現!若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多,則為隣近一切智智,速證無上正等菩提。
「善現!若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多,則為一切世間天、人、阿素洛等真實福田,超諸世間沙門、梵志、聲聞、獨覺福田之上,疾能證得一切智智,隨所生處不捨般若波羅蜜多,不離般若波羅蜜多,常行般若波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩能如是學甚深般若波羅蜜多,當知已於一切智智得不退轉,於一切法能正覺知,遠離聲聞及獨覺地,隣近無上正等菩提。
「善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『此是般若波羅蜜多,此是修時,此是修處,我能修此甚深般若波羅蜜多,我由如是甚深般若波羅蜜多棄捨如是所應捨法,定當證得一切智智!』是菩薩摩訶薩非行般若波羅蜜多,亦於般若波羅蜜多不能解了。何以故?甚深般若波羅蜜多不作是念:『我是般若波羅蜜多,此是修時,此是修處,此是修者,此是般若波羅蜜多所遠離法,此是般若波羅蜜多所照了法,此是般若波羅蜜多所證無上正等菩提。』若如是知是行般若波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『此非般若波羅蜜多,此非修時,此非修處,此非修者,非由般若波羅蜜多遠離一切所應捨法,非由般若波羅蜜多定能證得一切智智。所以者何?以一切法皆住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,此中一切皆無差別。』善現!若菩薩摩訶薩能如是行,是行般若波羅蜜多。」
第二分無分別品第六十三
爾時,天帝釋竊作是念:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫乃至十遍處,修行空、無相、無願解脫門,修行極喜地乃至法雲地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智,修行菩薩摩訶薩行,修行無上正等菩提,尚超一切有情之上,況得無上正等菩提!
「若諸有情聞說一切智智名字心生信解,尚為獲得人中善利及得世間最勝壽命,況發無上正等覺心,或常聽聞如是般若波羅蜜多甚深經典!若諸有情能發無上正等覺心,聽聞般若波羅蜜多甚深經典,諸餘有情皆應願樂,所獲功德世間天、人、阿素洛等不能及故。」
時,天帝釋作是念已,即取天上微妙音花,奉散如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾。既散花已,作是願言:「若菩薩乘諸善男子、善女人等求趣無上正等菩提,以我所集功德善根,令彼所求無上佛法一切智智速得圓滿。以我所集功德善根,令彼所求自然人法、真無漏法速得圓滿。以我所集功德善根,令彼一切所欲聞法皆速圓滿。以我所集功德善根,若求聲聞、獨覺乘者亦令所願疾得滿足。」
作是願已,即白佛言:「世尊!若菩薩乘諸善男子、善女人等已發無上正等覺心,我終不生一念異意,令其退轉大菩提心。我亦不生一念異意,令諸菩薩摩訶薩眾厭離無上正等菩提,退住聲聞、獨覺等地。
「世尊!若菩薩摩訶薩已於無上正等菩提心生欲樂,我願彼心倍復增進,疾證無上正等菩提。願彼菩薩摩訶薩眾見生死中種種苦已,為欲利樂世間天、人、阿素洛等發起種種堅固大願:『我既自度生死大海,亦當精勤度未度者。我既自解生死繫縛,亦當精勤解未解者。我於種種生死怖畏既自安隱,亦當精勤安未安者。我既自證究竟涅槃,亦當精勤令未證者皆同證得。』
「世尊!若善男子、善女人等,於初發心菩薩摩訶薩功德善根起隨喜心,得幾許福?於久發心菩薩摩訶薩功德善根起隨喜心,得幾許福?於不退轉地菩薩摩訶薩功德善根起隨喜心,得幾許福?於一生所繫菩薩摩訶薩功德善根起隨喜心,得幾許福?」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!四大洲界可知兩數,此善男子、善女人等,隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦!乃至三千大千世界可知兩數,此善男子、善女人等,隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦!假使三千大千世界為一大海,有取一毛析為百分,持一分端霑大海水可知渧數,此善男子、善女人等,隨喜俱心所生福德不可知量。」
時,天帝釋復白佛言:「世尊!若諸有情於菩薩摩訶薩功德善根不隨喜者,當知皆是魔所魅著。世尊!若諸有情於菩薩摩訶薩功德善根不隨喜者,當知皆是惡魔朋黨。世尊!若諸有情於菩薩摩訶薩功德善根不隨喜者,當知皆從魔界中沒來生是間。所以者何?若菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提,修諸菩薩摩訶薩行,若諸有情於彼菩薩摩訶薩眾功德善根隨喜迴向,皆能破壞一切魔軍、宮殿、眷屬。世尊!若諸有情深心敬愛佛、法、僧寶,隨所生處常欲見佛,常欲聞法,常欲遇僧,於諸菩薩摩訶薩眾功德善根應生隨喜。既隨喜已,迴向無上正等菩提,而不應生二、無二想。若能如是,疾證無上正等菩提,利樂有情,破魔軍眾。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!若諸有情於菩薩摩訶薩功德善根深心隨喜,迴向無上正等菩提,是諸有情速能圓滿諸菩薩行,疾證無上正等菩提。若諸有情於菩薩摩訶薩功德善根深心隨喜,迴向無上正等菩提,是諸有情具大威力,常能奉事一切如來、應、正等覺及善知識,恒聞般若波羅蜜多甚深經典,善知義趣。憍尸迦!是諸有情成就如是隨喜迴向功德善根,隨所生處,常為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎,不覩惡色,不聞惡聲,不嗅惡香,不甞惡味,不覺惡觸,不思惡法,常不遠離諸佛世尊,從一佛國趣一佛國,親近諸佛種諸善根,成熟有情、嚴淨佛土。何以故?
「憍尸迦!是諸有情能於無數最初發心菩薩摩訶薩功德善根深心隨喜,迴向無上正等菩提。能於無數已住初地乃至十地菩薩摩訶薩功德善根深心隨喜,迴向無上正等菩提。能於無數一生所繫菩薩摩訶薩功德善根深心隨喜,迴向無上正等菩提。由此因緣,是諸有情善根增進,速證無上正等菩提。既證無上正等菩提,能盡未來如實利樂無量無數無邊有情,令住無餘般涅槃界。以是故,憍尸迦!住菩薩乘諸善男子、善女人等,於初發心菩薩摩訶薩功德善根,於久發心菩薩摩訶薩功德善根,於不退轉地菩薩摩訶薩功德善根,於一生所繫菩薩摩訶薩功德善根,皆應隨喜,迴向無上正等菩提。於生隨喜及迴向時,不應執著即心、離心隨喜迴向,不應執著即心修行、離心修行。若能如是無所執著,隨喜迴向修諸菩薩摩訶薩行,速證無上正等菩提,能盡未來利益安樂諸有情眾,皆令安住究竟涅槃。」
爾時具壽善現白佛言:「世尊!如佛所說,諸法如幻乃至諸法如變化事,云何菩薩摩訶薩以如幻心能證無上正等菩提?」
佛告善現:「於意云何?汝見菩薩摩訶薩等如幻心不?」
善現對曰:「不也!世尊!我不見幻,亦不見有如幻之心。」
佛告善現:「於意云何?若處無幻、無如幻心,汝見有是心能證無上正等菩提不?」
善現對曰:「不也!世尊!我都不見有處無幻、無如幻心,更有是心能證無上正等菩提。」
佛告善現:「於意云何?若處離幻、離如幻心,汝見有是法能證無上正等菩提不?」
善現對曰:「不也!世尊!我都不見有處離幻、離如幻心,更有是法能證無上正等菩提!
「世尊!我都不見即、離心法,說何等法是有是無,以一切法畢竟遠離故。若一切法畢竟遠離者,不可施設此法是有、此法是無。若法不可施設有無,則不可說能證無上正等菩提,非無所有法能證菩提故。所以者何?以一切法皆無所有,性不可得,無生無滅、無染無淨。何以故?
「世尊!般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多畢竟遠離故,內空乃至無性自性空畢竟遠離故,真如乃至不思議界畢竟遠離故,苦、集、滅、道聖諦畢竟遠離故,四念住乃至八聖道支畢竟遠離故,四靜慮、四無量、四無色定畢竟遠離故,八解脫乃至十遍處畢竟遠離故,空、無相、無願解脫門畢竟遠離故,極喜地乃至法雲地畢竟遠離故,一切陀羅尼門、三摩地門畢竟遠離故,五眼、六神通畢竟遠離故,如來十力乃至十八佛不共法畢竟遠離故,無忘失法、恒住捨性畢竟遠離故,一切智、道相智、一切相智畢竟遠離故,一切菩薩摩訶薩行畢竟遠離故,諸佛無上正等菩提畢竟遠離故,一切智智畢竟遠離故。
「世尊!若法畢竟遠離,是法不應修,亦不應遣,亦復不應有所引發,甚深般若波羅蜜多亦畢竟遠離故,於法不應有所引發。
「世尊!甚深般若波羅蜜多既畢竟遠離,云何可說諸菩薩摩訶薩依甚深般若波羅蜜多證得無上正等菩提?諸佛無上正等菩提亦畢竟遠離,云何遠離法能證遠離法?是故般若波羅蜜多應不可說證得無上正等菩提。」
佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。所以者何?善現!甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多畢竟遠離,如是乃至一切菩薩摩訶薩行畢竟遠離,諸佛無上正等菩提畢竟遠離,一切智智亦畢竟遠離。善現!以甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多畢竟遠離,可說菩薩摩訶薩證得畢竟遠離無上正等菩提。如是乃至以一切智智畢竟遠離,可說菩薩摩訶薩證得畢竟遠離無上正等菩提。善現!若甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非畢竟遠離,應非般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,如是乃至若一切智智非畢竟遠離,應非一切智智。善現,以甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多畢竟遠離,得名般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,如是乃至以一切智智畢竟遠離,得名一切智智。是故,善現!諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波羅蜜多,證得無上正等菩提。善現!雖非遠離法能證遠離法,而證無上正等菩提,非不依止甚深般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提,常應精勤修學如是甚深般若波羅蜜多。」
具壽善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩所行法義並為甚深。」
佛告善現:「如是!如是!諸菩薩摩訶薩所行法義,並為甚深難見難覺,非所尋思超尋思境,微密智者自內所證不可宣說。善現當知!諸菩薩摩訶薩能為難事,雖行如是甚深法義,而於聲聞、獨覺地法能不作證。」
具壽善現復白佛言:「如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩所作無難,不應說彼能為難事。所以者何?諸菩薩摩訶薩所證法義都不可得,能證般若波羅蜜多亦不可得,證法、證者、證處、證時亦不可得。
「世尊!諸菩薩摩訶薩觀一切法既不可得,有何法義可為所證?有何般若波羅蜜多可為能證?復有何等而可施設證法、證者、證處、證時?既爾,云何可執由此證得無上正等菩提?無上正等菩提尚不可證,況證聲聞、獨覺地法!世尊!若如是行是名菩薩無所得行,若菩薩摩訶薩能行如是無所得行,於一切法無障無礙。
「世尊!若菩薩摩訶薩聞說此語,其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不沈、不沒,是行般若波羅蜜多。世尊!是菩薩摩訶薩如是行時,不見諸相,不見我行,不見不行,不見般若波羅蜜多是我所行,不見無上正等菩提是我所證,亦復不見證時、處等。
「世尊!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』
「世尊!譬如虛空,不作是念:『我去彼法若遠若近。』何以故?虛空無動亦無差別,無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是行深般若波羅蜜多,不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』何以故?甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
「世尊,譬如幻士,不作是念:『幻質、幻師、觀眾去我若遠若近。』何以故?所幻之士無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是行深般若波羅蜜多,不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』何以故?甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
「世尊!譬如影像,不作是念:『我去本質及我所依若遠若近。』何以故?所現影像無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』何以故?甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
「世尊!行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩無愛無憎。何以故?甚深般若波羅蜜多若愛若憎及境自性不可得故。
「世尊!如諸如來、應、正等覺於一切法無愛無憎,行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是,於一切法無愛無憎。何以故?諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多愛憎斷故。
「世尊!如諸如來、應、正等覺一切分別、種種分別、周遍分別皆畢竟斷,行深般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩亦復如是,一切分別、種種分別、周遍分別皆畢竟斷。何以故?諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
「世尊!如諸如來、應、正等覺不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是,不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』何以故?諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
「世尊!如諸如來、應、正等覺所變化者,不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』何以故?一切如來、應、正等覺及所變化無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是,不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』何以故?甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
「世尊!如諸佛等欲有所作,化作化者令作彼事,而所化者不作是念:『我能造作如是事業。』何以故?諸所化者於所作業無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是,有所為故而勤修習,既修習已雖能成辦所作事業,而於所作無所分別。何以故?甚深般若波羅蜜多法爾於法無分別故。
「世尊!如巧工匠或彼弟子有所為故造諸機關,或女、或男、或象、馬等,此諸機關雖有所作,而於彼事無所分別。何以故?機關法爾無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是,有所為故而成立之,既成立已,雖能成辦所作所說,而於其中都無分別。何以故?甚深般若波羅蜜多法爾於法無分別故。」
時,舍利子問善現言:「為但般若波羅蜜多無分別,為靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦無分別?」
善現答言:「非但般若波羅蜜多無分別,靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦無分別。」
舍利子言:「為但六波羅蜜多無分別,為色、受、想、行、識亦無分別,為眼處乃至意處亦無分別,為色處乃至法處亦無分別,為眼界乃至意界亦無分別,為色界乃至法界亦無分別,為眼識界乃至意識界亦無分別,為眼觸乃至意觸亦無分別,為眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦無分別,為地界乃至識界亦無分別,為無明乃至老死亦無分別,為內空乃至無性自性空亦無分別,為真如乃至不思議界亦無分別,為苦、集、滅、道聖諦亦無分別,為四靜慮、四無量、四無色定亦無分別,為八解脫乃至十遍處亦無分別,為四念住乃至八聖道支亦無分別,為空、無相、無願解脫門亦無分別,為淨觀地乃至如來地亦無分別,為極喜地乃至法雲地亦無分別,為一切陀羅尼門、三摩地門亦無分別,為五眼、六神通亦無分別,為如來十力乃至十八佛不共法亦無分別,為無忘失法、恒住捨性亦無分別,為一切智、道相智、一切相智亦無分別,為預流果乃至獨覺菩提亦無分別,為一切菩薩摩訶薩行亦無分別,為諸佛無上正等菩提亦無分別,為有為界亦無分別,為無為界亦無分別?」
善現答言:「非但六波羅蜜多無分別,色亦無分別,受、想、行、識亦無分別,乃至有為界亦無分別,無為界亦無分別。」
舍利子言:「若一切法皆無分別,云何分別五趣差別,謂是地獄、是傍生、是鬼界、是人、是天?云何分別聖者差別,謂是預流、是一來、是不還、是阿羅漢、是獨覺、是菩薩、是如來?」
善現答言:「有情顛倒煩惱因緣,發起種種身、語、意業,由此感得欲為根本業異熟果,依此施設地獄、傍生、鬼界、人、天五趣差別。又所問言『云何分別聖差別?』者,舍利子!無分別故,施設預流及預流果;無分別故,施設一來及一來果;無分別故,施設不還及不還果;無分別故,施設阿羅漢及阿羅漢果;無分別故,施設獨覺及獨覺菩提;無分別故,施設菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩行;無分別故,施設如來、應、正等覺及彼無上正等菩提。
「舍利子!過去如來、應、正等覺由無分別、分別斷故,可施設有種種差別;未來如來、應、正等覺亦無分別、分別斷故,可施設有種種差別;現在十方諸佛世界一切如來、應、正等覺現說法者亦無分別、分別斷故,可施設有種種差別。舍利子!由是因緣,當知諸法皆無分別,由無分別真如、法界廣說乃至不思議界為定量故。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩應行如是無所分別甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行如是無所分別甚深般若波羅蜜多,便能證得無所分別微妙無上正等菩提,覺一切法無分別性,盡未來際利樂有情。」
第二分堅非堅品第六十四之一
時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,為行堅法?為行非堅法?」
善現答言:「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,行非堅法,不行堅法。何以故?舍利子!般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非堅法故,內空乃至無性自性空非堅法故,真如乃至不思議界非堅法故,苦、集、滅、道聖諦非堅法故,四念住乃至八聖道支非堅法故,四靜慮、四無量、四無色定非堅法故,八解脫乃至十遍處非堅法故,空、無相、無願解脫門非堅法故,極喜地乃至法雲地非堅法故,一切陀羅尼門、三摩地門非堅法故,五眼、六神通非堅法故,如來十力乃至十八佛不共法非堅法故,無忘失法、恒住捨性非堅法故,一切智、道相智、一切相智非堅法故,一切菩薩摩訶薩行非堅法故,諸佛無上正等菩提非堅法故,一切智智非堅法故。所以者何?諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於深般若波羅蜜多尚不見有非堅可得,況見有堅可得!如是乃至行一切智智時,於一切智智尚不見有非堅可得,況見有堅可得!」
時,有無量欲、色界天咸作是念:「住菩薩乘諸善男子、善女人等能發無上正等覺心,如深般若波羅蜜多所說義行,不證實際平等法性,不墮聲聞及獨覺地,由此因緣,是善男子、善女人等甚為希有,能為難事,應當敬禮。」
爾時,善現知彼諸天心之所念,便告彼曰:「是善男子、善女人等不證實際平等法性,不墮聲聞及獨覺地,非甚希有,亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情皆不可得,而發無上正等覺心,被精進甲,誓度無量無邊有情,令入無餘般涅槃界,是菩薩摩訶薩乃甚希有,能為難事。
「諸天當知!若菩薩摩訶薩雖知有情都無所有,而發無上正等覺心,被精進甲為欲調伏諸有情類,如有為欲調伏虛空。所以者何?虛空離故,當知一切有情亦離;虛空空故,當知一切有情亦空;虛空非堅實故,當知一切有情亦非堅實;虛空無所有故,當知一切有情亦無所有。由此因緣,是菩薩摩訶薩乃甚希有,能為難事。
「諸天當知!是菩薩摩訶薩被大悲甲,為欲調伏一切有情,而諸有情都無所有,如有被甲與虛空戰。
「諸天當知!是菩薩摩訶薩被大悲甲,為欲利樂一切有情,而諸有情及大悲甲俱不可得。所以者何?有情離故,此大悲甲當知亦離;有情空故,此大悲甲當知亦空;有情非堅實故,此大悲甲當知亦非堅實;有情無所有故,此大悲甲當知亦無所有。
「諸天當知!是菩薩摩訶薩調伏利樂諸有情事亦不可得。所以者何?有情離、空、非堅實、無所有故,此調伏利樂事當知亦離、空、非堅實、無所有。
「諸天當知!是菩薩摩訶薩亦無所有。所以者何?有情離、空、非堅實、無所有故,當知菩薩亦離、空、非堅實、無所有。
「諸天當知!若菩薩摩訶薩聞如是事,其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不沈、不沒,當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。
「所以者何?諸色離即有情離,受、想、行、識離即有情離,眼處乃至意處離即有情離,色處乃至法處離即有情離,眼界乃至意界離即有情離,色界乃至法界離即有情離,眼識界乃至意識界離即有情離,眼觸乃至意觸離即有情離,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受離即有情離,地界乃至識界離即有情離,因緣乃至增上緣離即有情離,無明乃至老死離即有情離,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離即有情離,內空乃至無性自性空離即有情離,真如乃至不思議界離即有情離,苦、集、滅、道聖諦離即有情離,四念住乃至八聖道支離即有情離,四靜慮、四無量、四無色定離即有情離,八解脫乃至十遍處離即有情離,空、無相、無願解脫門離即有情離,淨觀地乃至如來地離即有情離,極喜地乃至法雲地離即有情離,一切陀羅尼門、三摩地門離即有情離,五眼、六神通離即有情離,如來十力乃至十八佛不共法離即有情離,三十二大士相、八十隨好離即有情離,無忘失法、恒住捨性離即有情離,一切智、道相智、一切相智離即有情離,預流果乃至獨覺菩提離即有情離,一切菩薩摩訶薩行離即有情離,諸佛無上正等菩提離即有情離,一切智智離即有情離。
大般若波羅蜜多經卷第四百五十六
大般若波羅蜜多經卷第四百五十七三藏法師玄奘奉 詔譯第二分堅非堅品第六十四之二
「諸天當知!諸色離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,受、想、行、識離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸色離即一切智智離,受、想、行、識離即一切智智離。
「諸天當知!諸眼處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,耳、鼻、舌、身、意處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸眼處離即一切智智離,耳、鼻、舌、身、意處離即一切智智離。
「諸天當知!諸色處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,聲、香、味、觸、法處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸色處離即一切智智離,聲、香、味、觸、法處離即一切智智離。
「諸天當知!諸眼界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,耳、鼻、舌、身、意界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸眼界離即一切智智離,耳、鼻、舌、身、意界離即一切智智離。
「諸天當知!諸色界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,聲、香、味、觸、法界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸色界離即一切智智離,聲、香、味、觸、法界離即一切智智離。
「諸天當知!諸眼識界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,耳、鼻、舌、身、意識界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸眼識界離即一切智智離,耳、鼻、舌、身、意識界離即一切智智離。
「諸天當知!諸眼觸離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,耳、鼻、舌、身、意觸離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸眼觸離即一切智智離,耳、鼻、舌、身、意觸離即一切智智離。
「諸天當知!諸眼觸為緣所生諸受離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸眼觸為緣所生諸受離即一切智智離,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離即一切智智離。
「諸天當知!諸地界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,水、火、風、空、識界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸地界離即一切智智離,水、火、風、空、識界離即一切智智離。
「諸天當知!諸因緣離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,等無間緣、所緣緣、增上緣離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸因緣離即一切智智離,等無間緣、所緣緣、增上緣離即一切智智離。
「諸天當知!諸無明離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,行乃至老死離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸無明離即一切智智離,行乃至老死離即一切智智離。
「諸天當知!諸布施波羅蜜多離即內空乃至無性自性空離,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多離即內空乃至無性自性空離,如是乃至諸布施波羅蜜多離即一切智智離,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多離即一切智智離。
「諸天當知!諸內空離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,外空乃至無性自性空離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸內空離即一切智智離,外空乃至無性自性空離即一切智智離。
「諸天當知!諸真如離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,法界乃至不思議界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸真如離即一切智智離,法界乃至不思議界離即一切智智離。
「諸天當知!諸苦聖諦離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,集、滅、道聖諦離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸苦聖諦離即一切智智離,集、滅、道聖諦離即一切智智離。
「諸天當知!諸四念住離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,四正斷乃至八聖道支離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸四念住離即一切智智離,四正斷乃至八聖道支離即一切智智離。
「諸天當知!諸四靜慮離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,四無量、四無色定離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸四靜慮離即一切智智離,四無量、四無色定離即一切智智離。
「諸天當知!諸八解脫離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,八勝處、九次第定、十遍處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸八解脫離即一切智智離,八勝處、九次第定、十遍處離即一切智智離。
「諸天當知!諸空解脫門離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,無相、無願解脫門離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸空解脫門離即一切智智離,無相、無願解脫門離即一切智智離。
「諸天當知!諸淨觀地離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,種姓地乃至如來地離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸淨觀地離即一切智智離,種姓地乃至如來地離即一切智智離。
「諸天當知!諸極喜地離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,離垢地乃至法雲地離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸極喜地離即一切智智離,離垢地乃至法雲地離即一切智智離。
「諸天當知!諸陀羅尼門離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,三摩地門離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸陀羅尼門離即一切智智離,三摩地門離即一切智智離。
「諸天當知!諸五眼離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,六神通離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸五眼離即一切智智離,六神通離即一切智智離。
「諸天當知!諸如來十力離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,四無所畏乃至十八佛不共法離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸如來十力離即一切智智離,四無所畏乃至十八佛不共法離即一切智智離。
「諸天當知!諸三十二大士相離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,八十隨好離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸三十二大士相離即一切智智離,八十隨好離即一切智智離。
「諸天當知!諸無忘失法離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,恒住捨性離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸無忘失法離即一切智智離,恒住捨性離即一切智智離。
「諸天當知!諸一切智離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,道相智、一切相智離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸一切智離即一切智智離,道相智、一切相智離即一切智智離。
「諸天當知!諸預流果離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,一來果乃至獨覺菩提離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸預流果離即一切智智離,一來果乃至獨覺菩提離即一切智智離。
「諸天當知!諸菩薩摩訶薩行離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸菩薩摩訶薩行離即一切智智離。
「諸天當知!諸佛無上正等菩提離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸佛無上正等菩提離即一切智智離。
「諸天當知!諸一切智智離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離,如是乃至諸一切智智離即諸佛無上正等菩提離。
「諸天當知!若菩薩摩訶薩聞說諸法無不遠離,其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不沈、不沒,當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。」
爾時,世尊告善現言:「何因緣故,諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多不沈、不沒?」
具壽善現白言:「世尊!以一切法皆非有故、皆遠離故、皆寂靜故、無所有故、無生滅故,諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多不沈、不沒。
「世尊!由如是等種種因緣,諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多不沈、不沒。所以者何?諸菩薩摩訶薩於一切法若能沈沒、若所沈沒、若沈沒時、若沈沒處、若沈沒者、由此沈沒,皆不可得,以一切法不可得故。
「世尊!若菩薩摩訶薩聞如是說,其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不沈、不沒,當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故?是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得,不可施設是能沈沒、是所沈沒、是沈沒時、是沈沒處、是沈沒者、由此沈沒。以是因緣,諸菩薩摩訶薩聞如是說,其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不沈、不沒。
「世尊!若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,諸天帝釋、大梵天王、諸眾生主恒共禮敬。」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,非但恒為諸天帝釋、大梵天王、諸眾生主共所禮敬,是菩薩摩訶薩亦為過此極光淨天、若遍淨天、若廣果天、若淨居天及餘天眾恒共禮敬。是菩薩摩訶薩亦為十方無量、無數、無邊世界一切如來、應、正等覺現說法者恒共護念。
「善現當知!是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多故,則令布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多速得圓滿,亦令內空乃至無性自性空速得圓滿,亦令真如乃至不思議界速得圓滿,亦令苦、集、滅、道聖諦速得圓滿,亦令四念住乃至八聖道支速得圓滿,亦令四靜慮、四無量、四無色定速得圓滿,亦令八解脫乃至十遍處速得圓滿,亦令空、無相、無願解脫門速得圓滿,亦令極喜地乃至法雲地速得圓滿,亦令一切陀羅尼門、三摩地門速得圓滿,亦令五眼、六神通速得圓滿,亦令如來十力乃至十八佛不共法速得圓滿,亦令無忘失法、恒住捨性速得圓滿,亦令一切智、道相智、一切相智速得圓滿,亦令一切菩薩摩訶薩行速得圓滿,亦令諸佛無上正等菩提速得圓滿,亦令一切智智速得圓滿。
「善現當知!若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,常為如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾共所護念,速能圓滿一切功德,是菩薩摩訶薩當知行佛所應行處,亦正修行佛所行行故,此菩薩如佛世尊。
「善現當知!是菩薩摩訶薩其心堅固,假使十方殑伽沙等諸佛世界一切有情皆為惡魔,一一惡魔各復化作爾許惡魔,此諸惡魔皆有無量無邊神力,是諸惡魔盡其神力不能障礙是菩薩摩訶薩,令不能行甚深般若波羅蜜多,不證無上正等菩提。所以者何?是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧,達一切法不可得故。
「善現!若菩薩摩訶薩成就二法,一切惡魔不能障礙,令不能行甚深般若波羅蜜多,不證無上正等菩提。云何為二?一、觀諸法皆畢竟空。二、不棄捨一切有情。
「善現!若菩薩摩訶薩成就二法,一切惡魔不能障礙,令不能行甚深般若波羅蜜多,不證無上正等菩提。云何為二?一、如所說悉皆能作。二、為諸佛常所護念。
「善現!若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,諸天神等常來禮敬,親近供養、請問勸發,作如是言:『善哉!大士!欲證無上正等菩提,當勤住空、無相、無願。所以者何?大士!若菩薩摩訶薩精勤住空、無相、無願,一切有情無依怙者能作依怙,無歸依者能作歸依,無救護者能作救護,無投趣者能作投趣,無洲渚者能作洲渚,無舍宅者能作舍宅,與暗冥者能作光明,與聾盲者能作耳目。何以故?大士!如是住空、無相、無願即為安住甚深般若波羅蜜多,若能安住甚深般若波羅蜜多,疾證無上正等菩提。』
「善現!若菩薩摩訶薩能如是住甚深般若波羅蜜多,便為十方無量、無數、無邊世界現在如來、應、正等覺處大眾中說正法時,自然歡喜稱揚讚歎是菩薩摩訶薩名字、種姓及諸功德,所謂安住甚深般若波羅蜜多微妙功德。
「善現當知!如我今者為眾宣說甚深般若波羅蜜多,於大眾前自然歡喜稱揚讚歎寶幢菩薩摩訶薩、頂髻菩薩摩訶薩等諸菩薩摩訶薩,及餘現住不動佛所,淨修梵行、安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩名字、種姓及諸功德,所謂安住甚深般若波羅蜜多微妙功德。現在東方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺,為眾宣說甚深般若波羅蜜多,於彼亦有諸菩薩摩訶薩淨修梵行,安住般若波羅蜜多。彼諸如來、應、正等覺各於眾前,自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩訶薩名字、種姓及諸功德,所謂安住甚深般若波羅蜜多微妙功德。南西北方四維上下殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺,為眾宣說甚深般若波羅蜜多,於彼亦有諸菩薩摩訶薩淨修梵行,安住般若波羅蜜多。彼諸如來、應、正等覺各於眾前,自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩訶薩名字、種姓及諸功德,所謂安住甚深般若波羅蜜多微妙功德。
「善現當知!有菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多,漸次圓滿大菩提道,漸次圓滿甚深般若波羅蜜多,乃至當得一切智智,亦為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺說正法時,於大眾前自然歡喜稱揚讚歎是菩薩摩訶薩名字、種姓及諸功德,所謂修行甚深般若波羅蜜多微妙功德。何以故?善現!是菩薩摩訶薩能為難事,不斷佛種,饒益有情。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!何等菩薩摩訶薩為諸如來、應、正等覺說正法時,在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德,為不退轉、退轉位耶?」
佛告善現:「有菩薩摩訶薩住不退轉位修行般若波羅蜜多,為諸如來、應、正等覺說正法時,在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德。復有菩薩摩訶薩雖未受記而行般若波羅蜜多,亦為如來、應、正等覺說正法時,在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德。」
爾時,善現復白佛言:「此所說者是何菩薩?」
佛告善現:「有菩薩摩訶薩隨不動佛為菩薩時所行而學,已得安住不退轉地,是菩薩摩訶薩為諸如來、應、正等覺說正法時,在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德。復有菩薩摩訶薩隨寶幢菩薩摩訶薩、頂髻菩薩摩訶薩等所行而學,是菩薩摩訶薩雖未受記而勤精進行深般若波羅蜜多,亦為如來、應、正等覺說正法時,在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,於一切法無生性中雖深信解而未證得無生法忍,於深般若波羅蜜多雖深信解而亦未得無生法忍,於一切法畢竟空性雖深信解而亦未得無生法忍,於一切法皆寂靜性雖深信解而亦未得無生法忍,於一切法皆遠離性雖深信解而亦未得無生法忍,於一切法皆虛妄性雖深信解而亦未得無生法忍,於一切法皆是空性雖深信解而亦未得無生法忍,於一切法無所有性雖深信解而亦未得無生法忍,於一切法不自在性雖深信解而亦未得無生法忍,於一切法不堅實性雖深信解而亦未得無生法忍。
「善現!如是等菩薩摩訶薩亦為如來、應、正等覺說正法時,在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德。善現!若菩薩摩訶薩為諸如來、應、正等覺說正法時,在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德,是菩薩摩訶薩超諸聲聞、獨覺等地,定得無上正等菩提。善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,為諸如來、應、正等覺說正法時,在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德,是菩薩摩訶薩定當安住不退轉地,住是地已,速證無上正等菩提。
「復次,善現!若菩薩乘諸善男子、善女人等,聞說如是甚深般若波羅蜜多,所有義趣無疑無惑、不迷不悶,但作是念:『如佛所說甚深般若波羅蜜多,其理必然定無顛倒。』是善男子、善女人等,由聞般若波羅蜜多深生淨信,漸次當於不動佛所及諸菩薩摩訶薩所,廣聞般若波羅蜜多,於其義趣深生信解。既信解已,當得住於不退轉地,住是地已,疾證無上正等菩提。
「善現!是菩薩乘諸善男子、善女人等,但聞如是甚深般若波羅蜜多,無疑無惑、不迷不謬、深生信解、不生誹謗,尚獲無量微妙善根,況能受持、讀誦、通利,依真如理繫念思惟,安住真如精勤修學!是善男子、善女人等速當安住不退轉地,疾證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸法實性竟不可得,云何可說諸菩薩摩訶薩安住真如精勤修學,速當安住不退轉地,疾證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾?」
佛告善現:「如佛所化安住真如修菩薩行,速當安住不退轉地,疾證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。諸菩薩摩訶薩亦復如是,安住真如修菩薩行,速當安住不退轉地,疾證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。」
具壽善現復白佛言:「如來所化都無所有,法離真如亦不可得,誰住真如修菩薩行?誰當安住不退轉地?誰證無上正等菩提?誰轉法輪、說何等法、度何等眾?世尊!真如尚不可得,何況得有安住真如修菩薩行,速當安住不退轉地,疾證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾!此若實有,必無是處。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。如來所化都無所有,法離真如亦不可得,誰住真如修菩薩行?誰當安住不退轉地?誰證無上正等菩提?誰轉法輪、說何等法、度何等眾?善現!真如尚不可得,何況得有安住真如修菩薩行,速當安住不退轉地,疾證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾!此若實有,必無是處。所以者何?善現!諸佛出世若不出世,諸法法爾不離真如,廣說乃至不思議界。善現!決定無有安住真如修菩薩行,廣說乃至度有情眾。何以故?善現!諸法真如無生無滅,亦無住異少分可得。善現!若法無生無滅,亦無住異少分可得,誰住其中修菩薩行?誰當安住不退轉地?誰證無上正等菩提?誰轉法輪、說何等法、度何等眾?此中一切都無所有,此若實有,定無是處。但依世俗假施設有。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多,最極甚深難信難解,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,雖知諸法皆不可得,而求無上正等菩提,欲為有情宣說正法甚為難事!何以故?世尊!決定無有安住真如修菩薩行、證得無上正等菩提、為諸有情說正法事,而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀一切法都無所有,於深法性其心不驚、不恐、不怖、無疑、無滯、不沈、不沒亦不迷悶,如是等事甚為希有!」
爾時,善現語帝釋言:「憍尸迦!如汝所說。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀一切法都無所有,於深法性其心不驚、不恐、不怖、無疑、無滯、不沈、不沒亦不迷悶,如是等事甚希有者。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀一切法本性皆空,於此空中都無所有,誰可驚恐乃至迷悶!是故菩薩行深般若波羅蜜多,於深法性其心不驚、不恐、不怖、無疑、無滯、不沈、不沒、不迷、不悶,未為希有。」
時,天帝釋白善現言:「大德所說一切依空,是故所言常無罣礙。譬如以箭仰射虛空,若遠若近俱無罣礙,大德所說亦復如是,誰能於中而敢抗對!」
第二分實語品第六十五之一
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!我如是說、如是讚、如是記,為順世尊實語、法語,於法、隨法為正記不?」
時,佛告言:「憍尸迦!汝如是說、如是讚、如是記,諒順世尊實語、法語,於法、隨法誠為正記。」
時,天帝釋復白佛言:「希有!世尊!大德善現諸有所說,一切依空、無相、無願,亦依四念住乃至八聖道支,亦依四靜慮、四無量、四無色定,亦依八解脫乃至十遍處,亦依苦、集、滅、道聖諦,亦依布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦依內空乃至無性自性空,亦依真如乃至不思議界,亦依菩薩摩訶薩地,亦依一切陀羅尼門、三摩地門,亦依五眼、六神通,亦依如來十力乃至十八佛不共法,亦依無忘失法、恒住捨性,亦依一切智、道相智、一切相智,亦依一切菩薩摩訶薩行,亦依諸佛無上正等菩提。」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!具壽善現住諸法空,觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚不可得,況有行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多者可得!觀四念住乃至八聖道支尚不可得,況有修四念住乃至八聖道支者可得!觀四靜慮、四無量、四無色定尚不可得,況有修四靜慮、四無量、四無色定者可得!觀八解脫乃至十遍處尚不可得,況有修八解脫乃至十遍處者可得!觀苦、集、滅、道聖諦尚不可得,況有住苦、集、滅、道聖諦者可得!觀內空乃至無性自性空尚不可得,況有住內空乃至無性自性空者可得!觀真如乃至不思議界尚不可得,況有住真如乃至不思議界者可得!觀空、無相、無願解脫門尚不可得,況有修空、無相、無願解脫門者可得!觀極喜地乃至法雲地尚不可得,況有修極喜地乃至法雲地者可得!觀一切陀羅尼門、三摩地門尚不可得,況有修一切陀羅尼門、三摩地門者可得!觀五眼、六神通尚不可得,況有引發五眼、六神通者可得!觀如來十力乃至十八佛不共法尚不可得,況有引發如來十力乃至十八佛不共法者可得!觀無忘失法、恒住捨性尚不可得,況有引發無忘失法、恒住捨性者可得!觀一切智、道相智、一切相智尚不可得,況有引發一切智、道相智、一切相智者可得!觀一切菩薩摩訶薩行尚不可得,況有能行一切菩薩摩訶薩行者可得!觀諸佛無上正等菩提尚不可得,況有能證諸佛無上正等菩提者可得!觀一切智智尚不可得,況有能得一切智智者可得!觀正法輪尚不可得,況有能轉正法輪者可得!觀三十二大士相、八十隨好尚不可得,況有以此相好莊嚴身者可得!觀無生無滅法尚不可得,況有能證無生無滅法者可得!何以故?
「憍尸迦!具壽善現於一切法住遠離住,住寂靜住,住無所有住,住無所得住,住空住,住無相住,住無願住。憍尸迦!具壽善現於一切法,住如是等無量勝住。
「憍尸迦!善現所住無量勝住,比諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多甚深行住,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?憍尸迦!除如來住,是諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多甚深行住,於諸聲聞、獨覺等住,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。以是故,憍尸迦!若菩薩摩訶薩欲住一切有情上者,應住般若波羅蜜多甚深行住。何以故?憍尸迦!諸菩薩摩訶薩住此住中,超諸聲聞、獨覺等地,證入菩薩正性離生,能速圓滿一切佛法,永斷煩惱習氣相續,能疾證得一切智智,得名如來、應、正等覺,能常利樂一切有情。」
爾時,眾中有無量無數三十三天,聞佛所說踊躍歡喜,各取天上微妙香花,奉散如來及苾芻眾。是時,眾內六百苾芻從座而起頂禮佛足,偏覆左肩右膝著地,曲躬恭敬合掌向佛,瞻仰尊顏目不暫捨。佛神力故,各於掌中微妙香花自然盈滿,是苾芻眾歡喜踊躍得未曾有,各持此花而散佛上及諸菩薩。既散花已咸發願言:「我等用斯勝善根力,願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住,聲聞、獨覺所不能住,速趣無上正等菩提,超諸聲聞、獨覺等地。」
爾時,世尊知苾芻眾增上意樂趣大菩提定不退轉,即便微笑如佛常法,從其面門放種種光,青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝,遍照三千大千世界,其光漸攝還繞佛身,經三匝已從頂上入。
爾時,慶喜既覩斯瑞歡喜踊躍,即從座起禮佛合掌白言:「世尊!何因何緣現此微笑?諸佛現笑非無因緣,唯願如來哀愍為說。」
佛告慶喜:「是苾芻眾於未來世星喻劫中,當得作佛,同號散花如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,彼佛壽量、所居國土、苾芻弟子一切皆同。是諸如來、應、正等覺,初生出家及成佛後,隨所在處若晝若夜,常雨五色微妙音花。以是因緣故我微笑。是故,慶喜!若菩薩摩訶薩欲得安住最勝住者,當行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得安住如來住者,當行般若波羅蜜多。
「慶喜當知!若善男子、善女人等,精勤修學甚深般若波羅蜜多,是善男子、善女人等,先世或從人中沒已還生此處,或從覩史多天上沒來生人中,彼於先世或在人間或居天上,由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故,於今世能勤修學甚深般若波羅蜜多。慶喜當知!如來現見若善男子、善女人等能勤修學甚深般若波羅蜜多,於身、命、財無所顧者,定是菩薩摩訶薩也。
大般若波羅蜜多經卷第四百五十七
大般若波羅蜜多經卷第四百五十八三藏法師玄奘奉 詔譯第二分實語品第六十五之二
「慶喜當知!若善男子、善女人等,愛樂聽聞如是所說甚深般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦、通利、精勤修學、如理思惟,為菩薩乘諸善男子、善女人等宣說、開示、教誡教授,當知彼人曾於過去,親從諸佛聞說如是甚深般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦、通利、精勤修學、如理思惟,亦曾為他宣說開示教誡教授。
「慶喜當知!是善男子、善女人等,曾於過去無量佛所種諸善根故,於今生能辦斯事。是善男子、善女人等應作是念:『我先不從聲聞、獨覺聞說如是甚深般若波羅蜜多,定從如來、應、正等覺聞說如是甚深般若波羅蜜多。我先不於聲聞、獨覺種諸善根,定於如來、應、正等覺種諸善根。由是因緣今得聞此甚深般若波羅蜜多,愛樂受持、讀誦、通利、精勤修學、如理思惟、廣為他說,能無厭倦。』
「慶喜當知!若善男子、善女人等,愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦、通利、精勤修學、如理思惟,若義、若文、若法、若意、若毘奈耶皆能通達,是善男子、善女人等,則為現見一切如來、應、正等覺。
「慶喜當知!若善男子、善女人等,聞說般若波羅蜜多甚深義趣,生淨信解,不毀不謗不可沮壞,是善男子、善女人等已曾供養無量諸佛,於諸佛所發弘誓願,殖多善根,亦為無量真善知識之所攝受。
「慶喜當知!若善男子、善女人等,能於如來、應、正等覺勝福田所種諸善根,雖定當得或聲聞果、或獨覺果、或如來果,而證無上正等菩提,要於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙,修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫乃至十遍處,修行空、無相、無願解脫門,修行極喜地乃至法雲地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智,令得圓滿。
「慶喜當知!若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙,修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令得圓滿,如是乃至修行一切智、道相智、一切相智令得圓滿,是菩薩摩訶薩若住聲聞或獨覺地不證無上正等菩提,無有是處。是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙,修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令速圓滿,如是乃至修行一切智、道相智、一切相智令速圓滿。是故,慶喜!我以般若波羅蜜多付囑於汝,應正受持、讀誦、通利、無令忘失。
「慶喜當知!除此般若波羅蜜多甚深經典,受持所餘我所說法,設有忘失其罪尚輕,若於般若波羅蜜多甚深經典,不善受持,下至一句有所忘失,其罪甚重。慶喜當知!若於般若波羅蜜多甚深經典,下至一句能善受持不忘失者,獲福無量。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持,下至一句有忘失者,所獲重罪量同前福。是故,慶喜!我以般若波羅蜜多甚深經典慇懃付汝,當正受持、讀誦、通利、如理思惟、廣為他說、分別開示,令聽受者究竟解了文義意趣,復能為他如理演說。
「慶喜當知!若善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深經典,受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說,則為受持攝取過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提。
「慶喜當知!若善男子、善女人等起殷淨心,現於我所欲以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎無厭倦者,當於般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說,或復書寫眾寶莊嚴,常以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎無得懈怠。
「慶喜當知!若善男子、善女人等,供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多,則為供養恭敬、尊重讚歎於我,亦為供養恭敬、尊重讚歎現在十方世界一切如來、應、正等覺現說法者,及為供養恭敬、尊重讚歎過去未來諸佛。
「慶喜當知!若善男子、善女人等,聞說如是甚深般若波羅蜜多,起淨信心恭敬愛樂,即於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提,以淨信心恭敬愛樂。
「慶喜!若汝恭敬愛樂於我、不捨於我,亦當勇勵倍加恭敬、愛樂、不捨甚深般若波羅蜜多,下至一句勿令忘失。
「慶喜!我說如是甚深般若波羅蜜多付囑因緣,雖有無量,舉要而言,如我既是汝等大師,甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師,汝等天、人敬重於我,亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故,慶喜!我以無量方便善巧付汝般若波羅蜜多甚深經典,汝當受持勿令忘失,我今以此甚深般若波羅蜜多,對諸天、人、阿素洛等無量大眾付囑於汝。
「慶喜!我今誠言告汝,諸有淨信欲不捨佛、欲不捨法、欲不捨僧,復欲不捨過去、未來、現在諸佛所證無上正等菩提,必應不捨甚深般若波羅蜜多,如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。
「慶喜當知!若善男子、善女人等,愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、究竟通利、如理思惟,以無量門廣為他說,分別開示、施設安立,令其解了精勤修學,是善男子、善女人等速證無上正等菩提,能近圓滿一切智智。何以故?慶喜!一切如來、應、正等覺,所得無上正等菩提,皆依如是甚深般若波羅蜜多而得生故。
「慶喜當知!過去未來現在諸佛,皆依如是甚深般若波羅蜜多出生無上正等菩提。是故,慶喜!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,當勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多。何以故?慶喜!甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母,生諸菩薩摩訶薩故。
「慶喜當知!若菩薩摩訶薩精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,速證無上正等菩提。是故,慶喜!我以此六波羅蜜多更付囑汝,當正受持勿令忘失。所以者何?如是六種波羅蜜多,是諸如來、應、正等覺無盡法藏,一切佛法從此生故。
「慶喜當知!現在過去未來諸佛所說法要,皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。慶喜當知!現在過去未來諸佛,皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學,證得無上正等菩提。慶喜當知!現在過去未來諸佛、聲聞、僧眾,皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學,於無餘依妙涅槃界而般涅槃。
「復次,慶喜!假使汝等為聲聞乘補特伽羅說聲聞法,由此法故三千大千世界有情一切皆證阿羅漢果,猶未為我作佛弟子所應作事。汝等若能為菩薩乘補特伽羅宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法,即名為我作佛弟子所應作事,我於此事深生隨喜,勝於汝等教化三千大千世界一切有情皆令證得阿羅漢果。
「復次,慶喜!假使三千大千世界一切有情,由他教力非前非後皆得人身,俱時證得阿羅漢果,是諸阿羅漢所有殊勝施性福業事、戒性福業事、修性福業事。於意云何?彼福業事寧為多不?」
慶喜白言:「甚多!世尊!彼福業事無量無數。」
佛告慶喜:「若有聲聞弟子能為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多相應之法,經一日夜所獲福聚甚多於彼。慶喜當知!置一日夜但經一日,復置一日但經半日,復置半日但經一時,復置一時但經食頃,復置食頃但經須臾,復置須臾但經俄爾,復置俄爾但瞬息間,是聲聞人能為菩薩摩訶薩眾,宣說般若波羅蜜多相應之法,所獲福聚甚多於前。何以故?此聲聞人所獲福聚,超過一切聲聞、獨覺諸功德故。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩為聲聞乘補特伽羅,宣說種種聲聞乘法,假使三千大千世界一切有情由此法故,悉皆證得阿羅漢果,皆具種種殊勝功德,於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣所獲福聚寧為多不?」
慶喜白言:「甚多!世尊!是菩薩摩訶薩所獲福聚無量無邊。」
佛告慶喜:「若菩薩摩訶薩為聲聞乘、或獨覺乘、或無上乘諸善男子、善女人等,宣說般若波羅蜜多相應之法,經一日夜所獲福聚甚多於前。慶喜當知!置一日夜但經一日,復置一日但經半日,復置半日但經一時,復置一時但經食頃,復置食頃但經須臾,復置須臾但經俄爾,復置俄爾但瞬息間,是菩薩摩訶薩能為三乘諸善男子、善女人等,宣說般若波羅蜜多相應之法,所獲福聚甚多於前無量無數。何以故?甚深般若波羅蜜多相應法施,超過一切聲聞、獨覺相應法施及彼二乘諸功德故。所以者何?是菩薩摩訶薩自求無上正等菩提,亦以大乘相應之法示現教導讚勵慶喜他諸有情,令於無上正等菩提得不退轉。
「慶喜當知!是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦教他修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多;自修四念住乃至八聖道支,亦教他修四念住乃至八聖道支;自住內空乃至無性自性空,亦教他住內空乃至無性自性空;自住真如乃至不思議界,亦教他住真如乃至不思議界;自住苦、集、滅、道聖諦,亦教他住苦、集、滅、道聖諦;自修四靜慮、四無量、四無色定,亦教他修四靜慮、四無量、四無色定;自修八解脫乃至十遍處,亦教他修八解脫乃至十遍處;自修空、無相、無願解脫門,亦教他修空、無相、無願解脫門;自修菩薩地,亦教他修菩薩地;自修一切陀羅尼門、三摩地門,亦教他修一切陀羅尼門、三摩地門;自修五眼、六神通,亦教他修五眼、六神通;自修如來十力乃至十八佛不共法,亦教他修如來十力乃至十八佛不共法;自修三十二大士相、八十隨好,亦教他修三十二大士相、八十隨好;自修無忘失法、恒住捨性,亦教他修無忘失法、恒住捨性;自修一切智、道相智、一切相智,亦教他修一切智、道相智、一切相智;自修一切菩薩摩訶薩行,亦教他修一切菩薩摩訶薩行;自修諸佛無上正等菩提,亦教他修諸佛無上正等菩提;自修一切智智,亦教他修一切智智。由是因緣善根增長,若於無上正等菩提有退轉者,無有是處。」
爾時,如來四眾圍繞,讚說般若波羅蜜多付囑慶喜,令受持已,復於一切天、龍、藥叉廣說乃至人非人等大眾會前現神通力,令眾皆見不動如來,聲聞、菩薩前後圍繞,為如海眾宣說妙法,及見彼土嚴淨之相。其聲聞僧皆阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,得真自在心善解脫、慧善解脫,如調慧馬亦如大龍,已作所作已辦所辦,棄諸重擔逮得己利,盡諸有結正知解脫,至心自在第一究竟。其菩薩僧一切皆是眾望所識,得陀羅尼獲無礙辯,功德智慧猶如大海。於是,世尊攝神通力,令此眾會天、龍、藥叉廣說乃至人非人等,不復見彼不動如來、聲聞、菩薩及餘大眾,并彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土,皆非此土眼根所對。所以者何?佛攝神力,於彼遠境無見緣故。
爾時,佛告具壽慶喜:「不動如來、應、正等覺國土眾會,汝更見不?」
慶喜對曰:「我不復見,彼事非此眼所行故。」
佛告慶喜:「如彼如來眾會國土,非此土眼所行境界,當知諸法亦復如是,非眼根等所行境界,法不行法、法不見法、法不知法、法不證法。
「慶喜當知!一切法性無能行者,無能見者,無能知者,無能證者,無動、無作。所以者何?以一切法皆如虛空,無有作用,能取、所取性遠離故。以一切法不可思議,能、所思議性遠離故。以一切法皆如幻等,眾緣和合相似有故。以一切法無作、受者,妄現似有無堅實故。慶喜當知!若菩薩摩訶薩能如是行能如是見,能如是知,能如是證,是行般若波羅蜜多,亦不執着此諸法相。慶喜當知!若菩薩摩訶薩如是學時,是學般若波羅蜜多。
「慶喜當知!若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜多速疾圓滿,應學般若波羅蜜多。所以者何?如是學者,於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等,利益安樂一切有情,無依怙者為作依怙,無歸依者為作歸依,無投趣者為作投趣,無舍宅者為作舍宅,無救護者為作救護,諸佛世尊開許稱讚,修學般若波羅蜜多。
「慶喜當知!若諸菩薩摩訶薩眾及諸如來、應、正等覺住此學中,能以右手若右足指,舉取三千大千世界,擲置他方,或還本處,其中有情不知不覺、無損無怖。所以者何?甚深般若波羅蜜多功德威力不思議故。
「慶喜當知!過去未來現在諸佛及諸菩薩摩訶薩眾,學此般若波羅蜜多,於諸無為及三世法,悉皆獲得無礙智見。是故,慶喜!我說學此甚深般若波羅蜜多,於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「慶喜當知!諸有欲取甚深般若波羅蜜多量、邊際者,如愚癡者欲取虛空量及邊際。何以故?甚深般若波羅蜜多功德無量、無邊際故。
「慶喜當知!我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝利如名身等有量、邊際。所以者何?一切名身、句身、文身是有量法,甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法,非諸名身、句身、文身能量般若波羅蜜多功德勝利,亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。」
爾時,慶喜白言:「世尊!何因緣故,甚深般若波羅蜜多說為無量?」
佛告慶喜:「甚深般若波羅蜜多,性無盡故說為無量,性遠離故說為無量,性寂靜故說為無量,如實際故說為無量,如虛空故說為無量。慶喜當知!一切過去未來現在諸佛世尊皆學般若波羅蜜多,究竟圓滿證得無上正等菩提,為諸有情宣說開示,而此般若波羅蜜多常無有盡。所以者何?甚深般若波羅蜜多譬如虛空不可盡故。諸有欲盡甚深般若波羅蜜多,則為欲盡虛空邊際。
「慶喜當知!甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非已盡、非今盡、非當盡,內空乃至無性自性空非已盡、非今盡、非當盡,真如乃至不思議界非已盡、非今盡、非當盡,苦、集、滅、道聖諦非已盡、非今盡、非當盡,四念住乃至八聖道支非已盡、非今盡、非當盡,四靜慮、四無量、四無色定非已盡、非今盡、非當盡,八解脫乃至十遍處非已盡、非今盡、非當盡,空、無相、無願解脫門非已盡、非今盡、非當盡,極喜地乃至法雲地非已盡、非今盡、非當盡,一切陀羅尼門、三摩地門非已盡、非今盡、非當盡,五眼、六神通非已盡、非今盡、非當盡,如來十力乃至十八佛不共法非已盡、非今盡、非當盡,三十二大士相、八十隨好非已盡、非今盡、非當盡,無忘失法、恒住捨性非已盡、非今盡、非當盡,一切智、道相智、一切相智非已盡、非今盡、非當盡,一切菩薩摩訶薩行非已盡、非今盡、非當盡,諸佛無上正等菩提非已盡、非今盡、非當盡,一切智智非已盡、非今盡、非當盡。所以者何?如是等法無生、無滅、亦無住異,如何可得施設有盡!」
爾時,世尊從面門出廣長舌相遍覆面輪,現舌相已,還從口入。告慶喜曰:「於意云何?世間若有如是舌相,所發語言有虛妄不?」
慶喜對曰:「不也!世尊!」
佛告慶喜:「汝從今去,應為四眾廣說如是甚深般若波羅蜜多,分別開示、施設安立、令其易解。慶喜當知!如是般若波羅蜜多甚深經中,廣說一切菩提分法及諸法相,是故一切求聲聞乘補特伽羅、求獨覺乘補特伽羅、求無上乘補特伽羅,皆應依此甚深般若波羅蜜多所說法門,常勤修學勿生厭倦。若能如是常勤修學,速當證得自所求處。
「復次,慶喜!甚深般若波羅蜜多是能悟入一切法相,是能悟入一切文字,是能悟入陀羅尼門,諸菩薩摩訶薩應於如是陀羅尼門常勤修學。若菩薩摩訶薩受持如是陀羅尼門,速能證得一切辯才諸無礙解。慶喜當知!如是般若波羅蜜多甚深經典,乃是過去未來現在諸佛世尊無盡法藏。是故我今分明告汝,若有於此甚深般若波羅蜜多受持、讀誦、究竟通利、如理思惟,則為受持一切過去未來現在諸佛無上正等菩提。慶喜當知!我說如是甚深般若波羅蜜多,是能遊趣菩提道者之堅固足,亦是一切無上佛法大陀羅尼,汝等若能受持如是甚深般若波羅蜜多陀羅尼者,則為總持一切佛法令不忘失,與諸有情盡未來際作大饒益。」
第二分無盡品第六十六
爾時,具壽善現作如是念:「如是般若波羅蜜多最為甚深,諸佛無上正等菩提亦最甚深,我當問佛二甚深義。」作是念已,即白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多即佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提即深般若波羅蜜多,如是般若波羅蜜多及佛無上正等菩提,俱最甚深不可盡故,何緣此二說為無盡?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多及佛無上正等菩提,皆如虛空不可盡故,說為無盡。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩應引發般若波羅蜜多?」
佛言:「善現!諸菩薩摩訶薩應觀色無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀受、想、行、識無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼處乃至意處皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀色處乃至法處皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼界乃至意界皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀色界乃至法界皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼識界乃至意識界皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼觸乃至意觸皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀地界乃至識界皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀因緣乃至增上緣皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀無明乃至老死皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀內空乃至無性自性空皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀真如乃至不思議界皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀苦、集、滅、道聖諦皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀四念住乃至八聖道支皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀四靜慮、四無量、四無色定皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀八解脫乃至十遍處皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀空、無相、無願解脫門皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀淨觀地乃至如來地皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀極喜地乃至法雲地皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀一切陀羅尼門、三摩地門皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀五眼、六神通皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀如來十力乃至十八佛不共法皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀三十二大士相、八十隨好皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀無忘失法、恒住捨性皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀一切智、道相智、一切相智皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀預流果乃至獨覺菩提皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀一切菩薩摩訶薩行皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀諸佛無上正等菩提皆無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀一切智智亦無盡故,引發般若波羅蜜多。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩應觀色如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀受、想、行、識如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;如是乃至應觀一切智智如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩應觀無明緣行如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀行緣識如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀識緣名色如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀名色緣六處如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀六處緣觸如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀觸緣受如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀受緣愛如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀愛緣取如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀取緣有如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀有緣生如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀生緣老死愁歎苦憂惱如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多。
「善現!諸菩薩摩訶薩應如是引發般若波羅蜜多。善現!諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起,遠離二邊,是諸菩薩摩訶薩眾不共妙觀。善現!諸菩薩摩訶薩菩提樹下坐金剛座,如實觀察十二緣起,譬如虛空不可盡故,便能證得一切智智。善現!若菩薩摩訶薩以如虛空無盡行住引發般若波羅蜜多,如實觀察十二緣起,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提。
「善現!住菩薩乘補特伽羅,若於無上正等菩提有退轉者,皆悉不依引發般若波羅蜜多善巧作意。由彼不了云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能以如虛空無盡行住引發般若波羅蜜多、如實觀察十二緣起。善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,若於無上正等菩提而有退轉,皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。若菩薩摩訶薩能於無上正等菩提得不退轉,一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧修行般若波羅蜜多,以如虛空無盡行住引發般若波羅蜜多,如實觀察十二緣起,是菩薩摩訶薩由此因緣,速能圓滿甚深般若波羅蜜多。
「善現!諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時,不見有法無因而生,不見有法無因而滅,不見有法性相常住、不生不滅,不見有法有我、有情廣說乃至知者、見者,不見有法若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。善現!諸菩薩摩訶薩應當如是觀察緣起,修行般若波羅蜜多。
「善現!若時菩薩摩訶薩如實觀察緣起法門修行般若波羅蜜多,是時菩薩摩訶薩不見色若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,亦不見受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,如是乃至亦不見一切智智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。
「善現!若時菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多,是時菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多,而不見有所行般若波羅蜜多,亦復不見有法能見所行般若波羅蜜多,亦不見有如是不見。雖行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,而不見有所行靜慮乃至布施波羅蜜多,亦復不見有法能見所行靜慮乃至布施波羅蜜多,亦不見有如是不見。如是乃至雖修一切智智,而不見有所修一切智智,亦復不見有法能見所修一切智智,亦不見有如是不見,亦復不見有法能斷一切煩惱習氣相續。善現!諸菩薩摩訶薩於一切法以無所得而為方便,應行般若波羅蜜多。善現!若時菩薩摩訶薩於一切法,以無所得而為方便修行般若波羅蜜多,是時惡魔生大愁苦,煩冤荼毒如箭入心。譬如有人父母卒喪,身心楚痛,惡魔亦爾。」
於是善現白言:「世尊!為一惡魔見諸菩薩摩訶薩眾於一切法,以無所得而為方便修行般若波羅蜜多,生大愁苦,煩冤荼毒如箭入心?為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是?」
佛告善現:「遍滿三千大千世界一切惡魔皆亦如是,各於本座不能自安。善現!諸菩薩摩訶薩應常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住,若菩薩摩訶薩能如是住,世間天、人、阿素洛等伺求其短終不能得,亦復不能惱亂障礙。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,當勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。
「善現!若菩薩摩訶薩能正安住甚深般若波羅蜜多微妙行住,則能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多,便能具足修滿一切波羅蜜多。」
具壽善現白言:「世尊!云何菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多,便能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩無倒修行甚深般若波羅蜜多時,以一切智智相應之心而行布施,復持如是布施功德,與諸有情同共迴向一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多,修滿布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩無倒修行甚深般若波羅蜜多時,以一切智智相應之心而行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,復持如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若功德,與諸有情同共迴向一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多,修滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。如是,善現!諸菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多,便能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第四百五十八
大般若波羅蜜多經卷第四百五十九
第二分相攝品第六十七
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩以無貪著、無慳悋心修行布施,持此布施與諸有情同共迴向一切智智,於諸有情住慈身業、語業、意業,離諸罪犯。善現!是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩以無貪著、無慳悋心修行布施,持此布施與諸有情同共迴向一切智智,若有受者餘惡有情非理毀罵、嫌害、凌辱,菩薩於彼不生變異瞋忿害心、身、語加報,唯起憐愍慈悲之心,以善愛言慚愧遜謝。善現!是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩以無貪著、無慳悋心修行布施,持此布施與諸有情同共迴向一切智智,設有受者餘惡有情,非理毀罵、嫌害、凌辱,菩薩爾時便作是念:『諸有造作如是類業,還自感得如是類果,我今不應計彼所作,廢修自業。』復作是念:『我應於彼及餘有情,捨心施心倍更增長,無所顧惜。』作是念已,發起增上身心精進,常行惠捨。善現!是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩以無貪著、無慳悋心修行布施,持此布施與諸有情同共迴向一切智智,於諸受者及餘境界心無散亂,不求諸欲三界二乘,唯求佛果。善現!是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩以無貪著、無慳悋心修行布施,持此布施與諸有情同共迴向一切智智,觀諸受者、施者、施物皆如幻事,不見此施於諸有情有益有損,達一切法勝義空故。善現!是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取布施、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,造身、語、心三種福業,由斯福業離斷生命乃至邪見,不求聲聞、獨覺乘等,唯求無上正等菩提。菩薩爾時安住淨戒,廣行布施隨諸有情所須之物盡皆施與,復持如是布施善根,與諸有情同共迴向一切智智,不求聲聞、獨覺等果。善現!是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,若諸有情競來分割菩薩支體,各取持去,菩薩於彼不生一念忿恨之心,但作是念:『我今獲得廣大善利,謂捨臭穢危脆之身,得佛清淨金剛之身。』善現!是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,身心精進恒無間斷,著大悲甲發弘誓言:『一切有情沈溺可畏暴惡難出生死苦海,我當拔置不死界中。』善現!是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,雖入四靜慮或四無量、四無色定、或滅盡定,而不墮聲聞、獨覺等地,亦不證實際,隨本願力作是念言:『一切有情沈溺可畏暴惡難出生死苦海,我今既住清淨尸羅,方便引發清淨靜慮,定當拔置不死界中。』善現!是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,不見有法若善若非善、若有記若無記、若有漏若無漏、若世間若出世間、若有為若無為、若墮有數若墮無數、若墮有相若墮無相,唯觀諸法不離真如,廣說乃至不思議界,此真如等亦不可得,由此般若波羅蜜多方便善巧,不墮聲聞、獨覺等地,唯求無上正等菩提。善現!是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取布施、淨戒、精進、靜慮、般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多,從初發心乃至安坐妙菩提座,於其中間設有種種有情之類,非理毀罵、嫌害、凌辱,乃至分割支節持去,菩薩爾時都無瞋恨,但作是念:『此諸有情深可憐愍,煩惱鬼病擾亂身心不得自在,無依無護貧苦所逼,我當施彼隨意所須飲食、衣服及餘種種財寶、資具,令無匱乏。』復持如是布施善根,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多,從初發心乃至安坐妙菩提座,於其中間,設極為救自命因緣,於諸有情終不損害,乃至不起諸惡邪見。菩薩如是修淨戒時,不求聲聞、獨覺等地,復持如是淨戒善根,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多,發起勇猛增上精進,常作是念:『若一有情在一踰繕那外,或十、或百乃至無量踰繕那外,或在一世界外,或十、或百乃至無量諸世界外,應可度者我必當往方便教化,令其受持或八學處、或五、或十、或具學處,或令安住淨觀、種姓、第八、預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,或令安住諸菩薩地,乃至無上正等菩提,尚不辭勞,況為教化無量無數無邊有情,皆令獲得利益安樂而當懈倦!』復持如是精進善根,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多,攝心不亂、離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,廣說乃至入滅想受定,是諸定中隨所生起心、心所法及諸善根一切合集,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多,於諸法中住循法觀,雖以遠離行相,或以寂靜行相,或以無盡行相、或以永滅行相觀一切法,而於寂靜能不作證,乃至能坐妙菩提座,證得無上正等菩提,從此座起轉妙法輪,利益安樂諸有情眾。復持如是妙慧善根,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取布施、淨戒、安忍、靜慮、般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多,身心精進曾無懈息,求諸善法亦無厭倦,每作是念:『我必應得一切智智,不應不得。』是菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情,常發誓願:『若一有情在一踰繕那外,或十、或百乃至無量踰繕那外;或在一世界外,或十、或百乃至無量諸世界外,應可度者我必當往方便教化,或令住聲聞乘,或令住獨覺乘,或令住無上乘,或令受行十善業道。如是皆以法施、財施而充足之,方便引攝。』復持如是布施善根,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多,從初發心乃至安坐妙菩提座,自離害生命,亦勸他離害生命,無倒稱揚離害生命法,歡喜讚歎離害生命者;如是乃至自離邪見,亦勸他離邪見,無倒稱揚離邪見法,歡喜讚歎離邪見者。是菩薩摩訶薩持此淨戒波羅蜜多,不求三界及二乘果,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多,從初發心乃至安坐妙菩提座,於其中間人非人等競來惱觸,或復斫刺、斷割支節,隨意持去,菩薩爾時不作是念:『誰斫刺我?誰斷割我?誰復持去?』但作是念:『我今獲得廣大善利,彼諸有情為益我故,來割截我身分支節,然我本為一切有情而受此身,彼來自取己所有物而成我事。』菩薩如是審諦思惟諸法實相而修安忍,持此安忍波羅蜜多,不求聲聞、獨覺等地,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多,勤修諸定,謂離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,廣說乃至入第四靜慮;於諸有情起與樂想,作意入慈無量,廣說乃至入捨無量;於諸色中起厭麁想,作意入空無邊處定,廣說乃至入滅想受定。是菩薩摩訶薩雖修如是靜慮、無量、無色、滅定,而不攝取彼異熟果,但隨有情應可受化,作利樂處而於中生。既生彼已,用四攝事而攝取之,方便安立令於布施乃至般若波羅蜜多精勤修學。是菩薩摩訶薩依諸靜慮起勝神通,從一佛國往一佛國,親近供養諸佛世尊,請問甚深諸法性相,精勤引發殊勝善根。持此善根以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現,是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多,不見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若名、若事、若性、若相,不見四念住乃至八聖道支若名、若事、若性、若相,不見內空乃至無性自性空若名、若事、若性、若相,不見真如乃至不思議界若名、若事、若性、若相,不見苦、集、滅、道聖諦若名、若事、若性、若相,不見四靜慮、四無量、四無色定若名、若事、若性、若相,不見八解脫乃至十遍處若名、若事、若性、若相,不見淨觀地乃至如來地若名、若事、若性、若相,不見極喜地乃至法雲地若名、若事、若性、若相,不見一切陀羅尼門、三摩地門若名、若事、若性、若相,不見五眼、六神通若名、若事、若性、若相,不見如來十力乃至十八佛不共法若名、若事、若性、若相,不見三十二大士相、八十隨好若名、若事、若性、若相,不見無忘失法、恒住捨性若名、若事、若性、若相,不見一切智、道相智、一切相智若名、若事、若性、若相,不見預流果乃至獨覺菩提若名、若事、若性、若相,不見一切菩薩摩訶薩行若名、若事、若性、若相,不見諸佛無上正等菩提若名、若事、若性、若相,不見一切智智若名、若事、若性、若相,如是乃至不見一切法若名、若事、若性、若相,於諸法中不起想念,無所執著,如說能作。復以如是所集善根,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取布施、淨戒、安忍、精進、般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,於諸有情住財、法施,謂離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,廣說乃至入第四靜慮;於諸有情起與樂想,作意入慈無量,廣說乃至入捨無量;於諸色中起厭麁想,作意入空無邊處定,廣說乃至入滅想受定。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,以無亂心,為諸有情宣說正法,行財、法施。是菩薩摩訶薩常自行財、法施,亦常勸他行財、法施,常無倒稱揚行財法、施法,常歡喜讚歎行財、法施者。持此善根,不求聲聞、獨覺等地,但無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,受持淨戒,常不發起貪俱行心、瞋俱行心、癡俱行心、害俱行心、慳俱行心、嫉俱行心及毀淨戒俱行之心,但常發起一切智智俱行作意。復持如是淨戒善根,不求聲聞、獨覺等地,但無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,修行安忍,觀色如聚沫,觀受如浮泡,觀想如陽焰,觀行如芭蕉,觀識如幻事。作是觀時,於五取蘊不堅實想,恒現在前,復作是念:『諸法皆空非我、我所,誰能割截?誰受割截?誰能毀罵?誰受毀罵?誰復於中發起瞋恨?色是誰色?受是誰受?想是誰想?行是誰行?識是誰識?』如是菩薩安住靜慮波羅蜜多,審觀法時能具安忍,復持如是所集善根,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,發勤精進,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足住;尋伺寂靜,住內等淨,心一趣性,無尋無伺,定生喜樂,入第二靜慮具足住;離喜住捨,具念正知,領身受樂,聖者於中能說能捨,具念樂住,入第三靜慮具足住;斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,捨念清淨,入第四靜慮具足住。菩薩如是修一切種靜慮、解脫、等持、等至,於中皆能不取其相,發起種種神境智通,能作無邊大神變事。或復發起天耳智通,明了清淨過人天耳,能如實聞十方世界情、非情類種種音聲。或復發起他心智通,能如實知十方世界他有情眾心、心所法。或復發起宿住智通,如實念知十方世界無量有情諸宿住事。或復發起天眼智通,明了清淨過人天眼,能如實見十方世界有情、無情種種色像,乃至業果皆如實知。是菩薩摩訶薩安住此五殊勝神通,從一佛國趣一佛國,親近供養諸佛世尊,請問如來甚深法義,廣植無量微妙善根,成熟有情、嚴淨佛土,勤修種種菩薩勝行。持此善根不求聲聞、獨覺等地,但無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,觀色、受、想、行、識不可得,觀眼處乃至意處不可得,觀色處乃至法處不可得,觀眼界乃至意界不可得,觀色界乃至法界不可得,觀眼識界乃至意識界不可得,觀眼觸乃至意觸不可得,觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不可得,觀地界乃至識界不可得,觀因緣乃至增上緣不可得,觀無明乃至老死不可得,觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不可得,觀內空乃至無性自性空不可得,觀真如乃至不思議界不可得,觀苦、集、滅、道聖諦不可得,觀四念住乃至八聖道支不可得,觀四靜慮、四無量、四無色定不可得,觀八解脫乃至十遍處不可得,觀空、無相、無願解脫門不可得,觀淨觀地乃至如來地不可得,觀極喜地乃至法雲地不可得,觀一切陀羅尼門、三摩地門不可得,觀五眼、六神通不可得,觀如來十力乃至十八佛不共法不可得,觀三十二大士相、八十隨好不可得,觀無忘失法、恒住捨性不可得,觀一切智、道相智、一切相智不可得,觀預流果乃至獨覺菩提不可得,觀一切菩薩摩訶薩行不可得,觀諸佛無上正等菩提不可得,觀一切智智不可得,觀有為界不可得,觀無為界不可得。
「如是菩薩觀一切法不可得故無作,無作故無造,無造故無生,無生故無滅,無滅故無取,無取故畢竟清淨常住無變。所以者何?以一切法若佛出世若不出世,安住法性、法界、法住,無生無滅常無變異。是菩薩摩訶薩心常無亂,恒時安住一切智智相應作意,如實觀察一切法性都無所有。復持如是所集善根,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,觀一切法空無所有。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,觀一切法空無所有?」
「善現!諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,觀內空內空性不可得,外空外空性不可得,內外空內外空性不可得,空空空空性不可得,大空大空性不可得,勝義空勝義空性不可得,有為空有為空性不可得,無為空無為空性不可得,畢竟空畢竟空性不可得,無際空無際空性不可得,散無散空散無散空性不可得,本性空本性空性不可得,自共相空自共相空性不可得,一切法空一切法空性不可得。是菩薩摩訶薩安住如是十四空中,不得色若空若不空,不得受、想、行、識若空若不空,不得眼處乃至意處若空若不空,不得色處乃至法處若空若不空,不得眼界乃至意界若空若不空,不得色界乃至法界若空若不空,不得眼識界乃至意識界若空若不空,不得眼觸乃至意觸若空若不空,不得眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若空若不空,不得地界乃至識界若空若不空,不得因緣乃至增上緣若空若不空,不得無明乃至老死若空若不空,不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若空若不空,不得內空乃至無性自性空若空若不空,不得真如乃至不思議界若空若不空,不得苦、集、滅、道聖諦若空若不空,不得四念住乃至八聖道支若空若不空,不得四靜慮、四無量、四無色定若空若不空,不得八解脫乃至十遍處若空若不空,不得空、無相、無願解脫門若空若不空,不得淨觀地乃至如來地若空若不空,不得極喜地乃至法雲地若空若不空,不得一切陀羅尼門、三摩地門若空若不空,不得五眼、六神通若空若不空,不得如來十力乃至十八佛不共法若空若不空,不得三十二大士相、八十隨好若空若不空,不得無忘失法、恒住捨性若空若不空,不得一切智、道相智、一切相智若空若不空,不得預流果乃至獨覺菩提若空若不空,不得一切菩薩摩訶薩行若空若不空,不得諸佛無上正等菩提若空若不空,不得一切智智若空若不空,不得有為界若空若不空,不得無為界若空若不空。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,於諸有情所有布施若食、若飲,及餘資具皆觀為空。若能施、若所施、若施福、若施果,如是一切亦觀為空。
「菩薩爾時由住空觀,貪著、慳悋無容得起。所以者何?是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,從初發心乃至安坐妙菩提座,如是分別皆不得起。如諸如來、應、正等覺無時暫起著心、慳心,此菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,著心、慳心皆永不起。當知般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩師,能令菩薩摩訶薩眾不起一切妄想分別,所行布施皆無染著。是菩薩摩訶薩持此善根,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多受持淨戒,一切聲聞、獨覺等心無容得起。所以者何?是菩薩摩訶薩觀諸聲聞、獨覺等地皆不可得,迴向彼心亦不可得,迴向彼地身語律儀亦不可得。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,從初發心乃至安坐妙菩提座,於其中間自離斷生命,亦勸他離斷生命,無倒稱揚離斷生命法,歡喜讚歎離斷生命者;如是乃至自離邪見,亦勸他離邪見,無倒稱揚離邪見法,歡喜讚歎離邪見者。是菩薩摩訶薩持此淨戒所生善根,不求三界及二乘法,但無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。
「善現,若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多起隨順忍,得此忍已,常作是念:『一切法中無有一法若起若滅、若生若老、若病若死、若能罵者、若受罵者、若能謗者、若受謗者、若能割截、斫刺、打縛、惱觸、加害,若所割截、斫刺、打縛、惱觸、加害,如是一切性相皆空,不應於中妄想分別。』是菩薩摩訶薩得此忍故,從初發心乃至安坐妙菩提座,於其中間假使一切有情之類,皆來訶毀、誹謗、凌辱,以諸刀杖瓦石塊等,損害打擲割截斫刺,乃至分解身諸支節。爾時菩薩心無變異,但作是念:『深可怪哉!諸法性中都無訶毀、誹謗、凌辱、加害等事,而諸有情妄想分別執為實有,發起種種煩惱惡業,現在當來受諸劇苦。』是菩薩摩訶薩持此善根,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,為諸有情宣說正法,令住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,或令住四念住乃至八聖道支,或令得預流果乃至阿羅漢果,或令得獨覺菩提,或令得一切智智。是菩薩摩訶薩雖為此事,而不住有為界亦不住無為界,復持如是所集善根,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。
「善現!若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,除佛等持,於餘一切聲聞、獨覺、菩薩等持,皆能自在隨意入出。是菩薩摩訶薩安住菩薩自在等持,於八解脫皆能自在順逆入出。何等為八?一者、有色觀諸色解脫。二者、內無色想觀外諸色解脫。三者、淨勝解身作證解脫。四者、超一切色想滅有對想,不思惟種種想,入無邊空,空無邊處解脫。五者、超一切空無邊處,入無邊識,識無邊處解脫。六者、超一切識無邊處,入無少所有,無所有處解脫。七者、超一切無所有處,入非有想、非無想,非想非非想處解脫。八者、超一切非想、非非想處,入滅想受定,滅想受解脫。是菩薩摩訶薩復能於九次第定,若逆若順自在入出。何等為九?謂四靜慮、四無色定、滅想受定,是名為九。是菩薩摩訶薩於八解脫、九次第定順逆入出,善成熟已,能入師子奮迅等持。云何師子奮迅等持?善現!謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,次第乃至超一切非想非非想處,入滅想受定,復從滅想受定起,還入非想非非想處定,次第乃至入初靜慮,是為師子奮迅等持。
「善現!是菩薩摩訶薩於此師子奮迅等持善成熟已,復入菩薩超越等持。云何菩薩超越等持?善現!謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,從初靜慮起,次第乃至入滅想受定,從滅想受定起入初靜慮,從初靜慮起入滅想受定;從滅想受定起入第二靜慮,從第二靜慮起入滅想受定;從滅想受定起入第三靜慮,從第三靜慮起入滅想受定;從滅想受定起入第四靜慮,從第四靜慮起入滅想受定;從滅想受定起入空無邊處定,從空無邊處定起入滅想受定;從滅想受定起入識無邊處定,從識無邊處定起入滅想受定;從滅想受定起入無所有處定,從無所有處定起入滅想受定;從滅想受定起入非想非非想處定,從非想非非想處定起入滅想受定;從滅想受定起復入非想非非想處定,從非想非非想處定起墮不定心;從不定心還入滅想受定,從滅想受定起住不定心;從不定心入非想非非想處定,從非想非非想處定起住不定心;從不定心入無所有處定,從無所有處定起住不定心;從不定心入識無邊處定,從識無邊處定起住不定心;從不定心入空無邊處定,從空無邊處定起住不定心;從不定心入第四靜慮,從第四靜慮起住不定心;從不定心入第三靜慮,從第三靜慮起住不定心;從不定心入第二靜慮,從第二靜慮起住不定心;從不定心入初靜慮,從初靜慮起住不定心。是為菩薩超越等持。若菩薩摩訶薩安住如是超越等持,得一切法平等實性,復持如是所集善根,以無所得而為方便,與諸有情同共迴向一切智智,於迴向時無二心轉,謂誰迴向?何所迴向?善現!是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第四百五十九
大般若波羅蜜多經卷第四百六十
第二分巧便品第六十八之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩成就如是巧便力者,發菩提心已經幾時?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩發菩提心,已經無數百千俱胝那庾多劫。」
具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩成就如是巧便力者,已曾親近供養幾佛?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩已曾親近供養殑伽沙等諸佛。」
具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩成就如是巧便力者,已植何等殊勝善根?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩發心已來,無有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多所引善根而不圓滿精勤修學,由此因緣,成就如是巧方便力。」
具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩成就如是巧便力者,甚為希有!」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。是菩薩摩訶薩甚為希有。善現當知!如日月輪周行照觸四大洲界作諸事業,其中所有若情非情,隨彼光明勢力而轉,各成己事。如是般若波羅蜜多照觸餘五波羅蜜多,作諸事業,布施等五波羅蜜多,隨順般若波羅蜜多勢力而轉,各成己事。
「善現當知!如轉輪王若無七寶不名輪王,要有七寶乃名輪王。布施等五波羅蜜多亦復如是,若離般若波羅蜜多不得名為波羅蜜多,不離般若波羅蜜多乃得名為波羅蜜多。
「善現當知!如有女人端嚴巨富,若無強夫所守護者,易為惡人之所凌辱,若有強夫所守護者,不為惡人之所凌辱。布施等五波羅蜜多亦復如是,若無般若波羅蜜多力所攝護,易為天魔及彼眷屬之所沮壞,若有般若波羅蜜多力所攝護,一切天魔及彼眷屬不能沮壞。
「善現當知!如勇軍將妙閑兵法,善備種種堅固鎧杖,隣國怨敵所不能害。布施等五波羅蜜多亦復如是,不離般若波羅蜜多,天魔眷屬、增上慢人乃至菩薩旃茶羅等皆不能壞。
「善現當知!如贍部洲諸小王等,隨時朝侍轉輪聖王,依彼輪王得至勝處。布施等五波羅蜜多亦復如是,隨助般若波羅蜜多,由彼勢力所引導故,疾能證得一切智智。
「善現當知!如贍部洲東方諸水,無不皆趣殑伽大河,隨殑伽河流入大海。布施等五波羅蜜多亦復如是,無不皆為甚深般若波羅蜜多之所攝引,乃能證得一切智智。
「善現當知!如人右手能作眾事,如是般若波羅蜜多能引一切殊勝善法。
「善現當知!如人左手所作不便,如是前五波羅蜜多不能引生諸勝善法。
「善現當知!譬如眾流隨其大小,若入大海同得鹹名。如是前五波羅蜜多要入般若波羅蜜多,乃得名為能到彼岸。
「善現當知!如轉輪王欲有所趣,四軍導從輪寶居先,王及四軍念欲飲食輪即為住,既飲食已,王念欲行輪即前去,其輪去住隨王意欲,至所趣方不復前去。如是前五波羅蜜多與諸善法,欲趣無上正等菩提,要因般若波羅蜜多以為前導,進止俱隨不相捨離,若至無上正等菩提更不前進。
「善現當知!如轉輪王欲有所至,四軍七寶前後導從,爾時輪寶雖最居先,而不分別前後之相。如是前五波羅蜜多與諸善法,欲趣無上正等菩提,必以般若波羅蜜多為其前導,然此般若波羅蜜多不作是念:『我於前五波羅蜜多最為前導,彼隨從我。』布施等五波羅蜜多不作是念:『甚深般若波羅蜜多居我等先,我隨從彼。』所以者何?如是六種波羅蜜多及一切法自性皆鈍,無所能為、無有主宰、虛妄不實、空無所有、不自在相,譬如陽焰、光影、水月、幻事、夢等,其中都無分別作用真實自體。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!若一切法自性皆空,無實相用,諸菩薩摩訶薩云何修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,求證無上正等菩提?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多正修行時,常作是念:『世間有情心恒顛倒,沈溺生死不能自脫,我若不修巧便勝行,不能拔濟彼生死苦;我當為彼諸有情類,勤修布施乃至般若波羅蜜多巧便勝行,趣證無上正等菩提,脫諸有情生死大苦。』是菩薩摩訶薩作此念已,為諸有情捨施內外一切所有。既捨施已,復作是念:『我於內外都無所捨。所以者何?此內外物空無自性不可捨施,非唯屬我。』是菩薩摩訶薩由此觀察,修行布施波羅蜜多疾得圓滿,速證無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故,終不犯戒。所以者何?是菩薩摩訶薩常作此念:『我為解脫一切有情生死苦故,求趣無上正等菩提,決定不應斷眾生命乃至邪見,亦定不應求妙欲境,求天富樂,求作帝釋、魔、梵王等,亦定不應求聲聞地或獨覺地唯自解脫。』是菩薩摩訶薩由此觀察,修行淨戒波羅蜜多疾得圓滿,速證無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故,終不發起忿恚等心,假使恒遭毀謗、凌辱、辛楚、呵責,痛徹心髓,終不發起一念瞋恨。設復恒遭刀杖、瓦石、杖塊等物捶打其身,割截斫刺,分解支節,亦不發起一念惡心。所以者何?是菩薩摩訶薩觀察一切聲如谷響,色如聚沫,不應於中妄起瞋恨,壞諸善品。是菩薩摩訶薩由此觀察,修行安忍波羅蜜多疾得圓滿,速證無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故,勤求一切殊勝善法,乃至無上正等菩提,於其中間常無懈怠。所以者何?是菩薩摩訶薩恒作是念:『我若懈怠,不能濟拔一切有情,令其遠離生死大苦,亦不能得一切智智。』是菩薩摩訶薩由此觀察,修行精進波羅蜜多疾得圓滿,速證無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故,修諸勝定乃至無上正等菩提,終不發起貪、瞋、癡等俱行亂心。所以者何?是菩薩摩訶薩常作此念:『我若發起貪、瞋、癡等俱行亂心,則不能成利樂他事,亦不能證所求佛果。』是菩薩摩訶薩由此觀察,修行靜慮波羅蜜多疾得圓滿,速證無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故,不離般若波羅蜜多,乃至無上正等菩提,常勤修學世、出世間微妙勝慧。所以者何?是菩薩摩訶薩恒作是念:『若離般若波羅蜜多,於諸有情不能成熟,亦不能得一切智智。』是菩薩摩訶薩由此觀察,修行般若波羅蜜多疾得圓滿,速證無上正等菩提。善現!由此因緣,雖一切法無實相用,自性皆空,而諸菩薩摩訶薩眾,勤修六種波羅蜜多常無懈倦,求證無上正等菩提。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!若一切種波羅蜜多性無差別,皆是般若波羅蜜多所攝受故,皆由般若波羅蜜多修成滿故,應合為一波羅蜜多,所謂般若波羅蜜多,云何可說般若波羅蜜多於五波羅蜜多,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。如是六種波羅蜜多性無差別,皆是般若波羅蜜多所攝持故,若無般若波羅蜜多,布施等五不得名為波羅蜜多,要依般若波羅蜜多,布施等五乃得名為波羅蜜多。是故前五波羅蜜多攝在般若波羅蜜多,由此唯一波羅蜜多,所謂般若波羅蜜多,是故一切波羅蜜多性無差別。善現當知!如有情類,雖有種種色身差別,若有親近妙高山王,咸同一色。如是前五波羅蜜多,雖有種種品類差別,而為般若波羅蜜多所攝受故,皆由般若波羅蜜多修成滿故,皆入般若波羅蜜多,不可施設差別名性。又布施等波羅蜜多依止般若波羅蜜多,方得趣入一切智智,乃得名為到彼岸者,是故六種波羅蜜多皆同一味,性無差別,不可施設此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。所以者何?如是六種波羅蜜多皆同趣入一切智智,能到彼岸,性無差別,由是因緣,布施等六不可施設名性有異。」
具壽善現復白佛言:「波羅蜜多及一切法,若隨實義皆無此彼勝劣差別,何緣故說:般若波羅蜜多於五波羅蜜多,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。若隨實義,波羅蜜多及一切法,皆無此彼勝劣差別,但依世俗言說作用,說有此彼勝劣差別。施設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,為欲度脫諸有情類世俗作用生老病死,然諸有情生老病死皆非實有但假施設。所以者何?有情無故,當知諸法亦無所有,甚深般若波羅蜜多達一切法都無所有,能拔有情世俗作用生老病死,由斯故說般若波羅蜜多於五波羅蜜多,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現當知!如轉輪王所有女寶於人中女為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等,如是般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。」
具壽善現復白佛言:「世尊!何緣數數讚說甚深般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等?」
佛告善現:「由此般若波羅蜜多,以無所得而為方便,普能攝取一切善法,和合趣入一切智智,安住不動故,我數數讚說般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多於諸善法有取捨不?」
佛言:「不也!甚深般若波羅蜜多於法都無若取若捨。何以故?以一切法皆不可取不可捨故。」
具壽善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多於何等法無取無捨?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多,於色無取無捨,於受、想、行、識無取無捨,於眼處乃至意處無取無捨,於色處乃至法處無取無捨,於眼界乃至意界無取無捨,於色界乃至法界無取無捨,於眼識界乃至意識界無取無捨,於眼觸乃至意觸無取無捨,於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無取無捨,於地界乃至識界無取無捨,於因緣乃至增上緣無取無捨,於無明乃至老死無取無捨,於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無取無捨,於內空乃至無性自性空無取無捨,於真如乃至不思議界無取無捨,於苦、集、滅、道聖諦無取無捨,於四念住乃至八聖道支無取無捨,於四靜慮、四無量、四無色定無取無捨,於八解脫乃至十遍處無取無捨,於空、無相、無願解脫門無取無捨,於淨觀地乃至如來地無取無捨,於極喜地乃至法雲地無取無捨,於一切陀羅尼門、三摩地門無取無捨,於五眼、六神通無取無捨,於如來十力乃至十八佛不共法無取無捨,於三十二大士相、八十隨好無取無捨,於無忘失法、恒住捨性無取無捨,於一切智、道相智、一切相智無取無捨,於預流果乃至獨覺菩提無取無捨,於一切菩薩摩訶薩行無取無捨,於諸佛無上正等菩提無取無捨,於一切智智無取無捨。」
具壽善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多,云何於色無取無捨,乃至於一切智智無取無捨?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多不思惟色,是故於色無取無捨,乃至不思惟一切智智,是故於一切智智無取無捨。」
具壽善現復白佛言:「云何般若波羅蜜多不思惟色,乃至不思惟一切智智?」
佛告善現:「由此般若波羅蜜多於色不思惟一切相,亦不思惟一切所緣,是故不思惟色,乃至於一切智智不思惟一切相,亦不思惟一切所緣,是故不思惟一切智智。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩不思惟色,乃至不思惟一切智智,云何增長所種善根?若不增長所種善根,云何圓滿波羅蜜多?若不圓滿波羅蜜多,云何證得所求無上正等菩提?」
佛告善現:「若時菩薩摩訶薩不思惟色,乃至不思惟一切智智,是時菩薩摩訶薩便能增長所種善根。所種善根得增長故,便能圓滿波羅蜜多。波羅蜜多得圓滿故,便能證得所求無上正等菩提。何以故?善現!諸菩薩摩訶薩要不思惟色,乃至不思惟一切智智,乃能具足修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「何緣菩薩摩訶薩要不思惟色,乃至不思惟一切智智,方能具足修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等菩提?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩若思惟色,乃至思惟一切智智則有所得,有所得故便著欲界、色無色界,若著欲界、色無色界,不能具足修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩不思惟色,乃至不思惟一切智智便無所得,無所得故則不著欲界、色無色界,若不著欲界、色、無色界,乃能具足修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等菩提。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲得具足修諸菩薩摩訶薩行,欲疾證得所求無上正等菩提,當勤修學甚深般若波羅蜜多,不應思惟執著諸法。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多,當於何住?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多,不應住色,乃至不應住一切智智。」
具壽善現復白佛言:「何緣菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多,不應住色乃至不應住一切智智?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多,於一切法無執著故,不應住色乃至不應住一切智智。何以故?善現!是菩薩摩訶薩不見有法可於其中而起執著及可安住。善現!如是菩薩摩訶薩以無所著及無安住而為方便,精勤修學甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『若能如是無所執著、無所安住,精進修行甚深般若波羅蜜多,是修般若波羅蜜多,是行般若波羅蜜多。我能如是無所執著修深般若波羅蜜多。我能如是無所執著行深般若波羅蜜多,是行般若波羅蜜多。』善現!是菩薩摩訶薩由如是念取相執著,遠離般若波羅蜜多。若遠離般若波羅蜜多則遠離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,亦遠離內空乃至無性自性空。亦遠離真如乃至不思議界,亦遠離苦、集、滅、道聖諦,亦遠離四念住乃至八聖道支,亦遠離四靜慮、四無量、四無色定,亦遠離八解脫乃至十遍處,亦遠離空、無相、無願解脫門,亦遠離極喜地乃至法雲地,亦遠離一切陀羅尼門、三摩地門,亦遠離五眼、六神通,亦遠離如來十力乃至十八佛不共法,亦遠離無忘失法、恒住捨性,亦遠離一切智、道相智、一切相智,亦遠離一切菩薩摩訶薩行,亦遠離諸佛無上正等菩提,亦遠離一切智智。所以者何?甚深般若波羅蜜多,於一切法無所執著,非深般若波羅蜜多有執著者及執著性。何以故?甚深般若波羅蜜多都無自性可於諸法有所執著。是故,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,起如是想:『此是般若波羅蜜多,我行般若波羅蜜多。』則菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,於一切法及深般若波羅蜜多皆無執著。復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,起如是想:『此是般若波羅蜜多,我行般若波羅蜜多,則是遍行諸法實相。』是菩薩摩訶薩由起此想,便退般若波羅蜜多,若退般若波羅蜜多,則退一切殊勝白法。何以故?甚深般若波羅蜜多是一切種白法根本,若退般若波羅蜜多,則為退失一切白法。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『甚深般若波羅蜜多攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多,乃至攝受一切智智。』是菩薩摩訶薩退失般若波羅蜜多,若退失般若波羅蜜多,則不能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多,乃至不能攝受一切智智。何以故?善現!非離般若波羅蜜多能遍攝受菩提分法,及能證得一切智智。復次,善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『安住般若波羅蜜多,便於無上正等菩提定得受記。』是菩薩摩訶薩則退失般若波羅蜜多,若退失般若波羅蜜多,則於無上正等菩提不得受記。何以故?善現!非離般若波羅蜜多可於無上正等菩提得受記故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『安住般若波羅蜜多,則能引發布施波羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多,如是乃至能引發大慈、大悲、大喜、大捨。』是菩薩摩訶薩則退失般若波羅蜜多,若退失般若波羅蜜多,則不能引發布施波羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多,如是乃至不能引發大慈、大悲、大喜、大捨。何以故?善現!非離般若波羅蜜多,而能引發安住勝法。復次,善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『佛知諸法無攝受相,自證無上正等菩提。得菩提已,為諸有情宣說開示諸法實相。』是菩薩摩訶薩則為退失甚深般若波羅蜜多。何以故?善現!如來於法無知、無覺、無說、無示。所以者何?諸法實性不可知覺、不可施設,云何得有知覺說示一切法者?若言實有知覺說示一切法者,無有是處。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,云何當得遠離如是種種過失?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,作如是念:『一切法無所有、不可取,若法無所有、不可取,則無有能現等覺者,亦無有能宣說開示。』若如是行,是行般若波羅蜜多離諸過失。若菩薩摩訶薩著無所有不可取法,則離般若波羅蜜多。何以故?善現!甚深般若波羅蜜多,於一切法無所執著、無所攝受,若於諸法有所執著、有所攝受,則離般若波羅蜜多!」
具壽善現復白佛言:「世尊!般若波羅蜜多於般若波羅蜜多為遠離、為不遠離?乃至布施波羅蜜多於布施波羅蜜多為遠離、為不遠離?如是乃至一切智智於一切智智為遠離、為不遠離?世尊!若般若波羅蜜多於般若波羅蜜多設遠離、設不遠離,云何菩薩摩訶薩能無執著引發般若波羅蜜多?乃至若布施波羅蜜多於布施波羅蜜多設遠離、設不遠離,云何菩薩摩訶薩能無執著引發布施波羅蜜多?如是乃至若一切智智於一切智智設遠離、設不遠離,云何菩薩摩訶薩能無執著引發一切智智?」
佛告善現:「般若波羅蜜多於般若波羅蜜多非遠離、非不遠離,乃至一切智智於一切智智非遠離、非不遠離。是故菩薩摩訶薩能無執著引發般若波羅蜜多,乃至引發一切智智。何以故?善現!非即自性,非離自性,而能安住引發自性。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不執著色,謂此是色,此色屬彼;亦不執著受、想、行、識,謂此是受、想、行、識,此受、想、行、識屬彼;如是乃至不執著一切智智,謂此是一切智智,此一切智智屬彼。善現!是菩薩摩訶薩於如是一切法無執著故,便能引發般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,乃至能引發一切智智。何以故?善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,於諸法中有所執著,謂此是法,此法屬彼,則不能隨意引發安住勝妙功德。復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不觀色若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,亦不觀受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,乃至不觀一切智智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故,便能引發般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,如是乃至能引發一切智智。何以故?善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,於諸法中有所觀察若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,則不能隨意引發安住勝妙功德。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,則為修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,亦為安住內空乃至無性自性空,亦為安住真如乃至不思議界,亦為安住苦、集、滅、道聖諦,亦為修行四念住乃至八聖道支,亦為修行四靜慮、四無量、四無色定,亦為修行八解脫乃至十遍處,亦為修行空、無相、無願解脫門,亦為修行菩薩十地,亦為修行一切陀羅尼門、三摩地門,亦為修行五眼、六神通,亦為修行如來十力乃至十八佛不共法,亦為修行無忘失法、恒住捨性,亦為修行一切智、道相智、一切相智,亦為修行一切菩薩摩訶薩行,亦為修行諸佛無上正等菩提,亦為修行一切智智。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,隨所行處,所有一切波羅蜜多,及餘一切菩提分法,皆悉隨行;甚深般若波羅蜜多,隨所至處,所有一切波羅蜜多,及餘一切菩提分法,皆悉隨至。善現!如轉輪王隨所行處,四種勇軍皆悉隨行,如轉輪王隨所至處,四種勇軍皆悉隨至。甚深般若波羅蜜多亦復如是,隨有所行及有所至,所有一切波羅蜜多及餘一切菩提分法皆悉隨行,究竟至於一切智智。善現!如善御者駕駟馬車,令避險路行於正道,隨本意欲能往所至。甚深般若波羅蜜多亦復如是,善御一切波羅蜜多及餘一切菩提分法,令避生死涅槃險路,行於自利利他正道,至本所求一切智智。」
具壽善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩云何為道?云何非道?」
佛告善現:「諸異生道、若聲聞道、若獨覺道,非諸菩薩摩訶薩道,依此不能往一切智智故;甚深般若波羅蜜多所引六種波羅蜜多,是諸菩薩摩訶薩道,依此定能往一切智智故。」
具壽善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多出現世間能辦大事,所謂示現諸菩薩摩訶薩道、非道相,令諸菩薩摩訶薩眾知是道、是非道,疾能證得一切智智。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。甚深般若波羅蜜多出現世間能辦大事,所謂示現諸菩薩摩訶薩道、非道相,令諸菩薩摩訶薩眾知是道、是非道,疾能證得一切智智。復次,善現!甚深般若波羅蜜多出現世間能辦大事,所謂度脫無量無數無邊有情,令得殊勝利益安樂。善現當知!甚深般若波羅蜜多,雖作無邊利樂他事,而於此事無所取著。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,雖能示現色所作事,而於此事無所取著;雖能示現受、想、行、識所作事,而於此事無所取著;如是乃至雖能示現一切智智所作事,而於此事無所取著;雖能示現聲聞、獨覺所作事,而於此事無所取著。善現!甚深般若波羅蜜多,雖能引導一切菩薩摩訶薩眾,令趣無上正等菩提,遠離聲聞、獨覺等地,而於諸法無生無滅,以法住性為定量故。」
具壽善現復白佛言:「若甚深般若波羅蜜多,於一切法無生無滅,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸有情應行布施,應持淨戒,應起安忍,應勤精進,應住靜慮,應修般若?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,緣一切智智為諸有情應行布施,應持淨戒,應起安忍,應勤精進,應住靜慮,應修般若。善現!是菩薩摩訶薩持此善根,與諸有情同共迴向一切智智,如是迴向一切智智,則修六種波羅蜜多速得圓滿,亦修菩薩慈、悲、喜、捨速得圓滿,乃至安坐妙菩提座,常不遠離如是六種波羅蜜多。若不遠離如是六種波羅蜜多,則不遠離一切智智。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智,當勤精進修學六種波羅蜜多,當勤精進修行六種波羅蜜多,若菩薩摩訶薩當勤精進修學、修行如是六種波羅蜜多,一切善根速得圓滿,疾能證得一切智智。是故,善現!諸菩薩摩訶薩應與六種波羅蜜多常共相應,勿相捨離。」
具壽善現白言:「世尊!云何菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應,不相捨離?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩如實觀色非相應非不相應,如實觀受、想、行、識非相應非不相應,乃至如實觀一切智智非相應非不相應,是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多,常共相應,不相捨離。復次,善現!若菩薩摩訶薩恒作是念:『我不應住色,亦不應住非色,我不應住受、想、行、識,亦不應住非受、想、行、識,乃至我不應住一切智智,亦不應住非一切智智。何以故?色非能住非所住,受、想、行、識亦非能住非所住,如是乃至一切智智非能住非所住故。』善現!是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應,不相捨離。善現!若菩薩摩訶薩能以如是無住方便,修行六種波羅蜜多,是菩薩摩訶薩疾能證得一切智智。
「善現!譬如有人欲食菴沒羅果或半娜娑果,先取其子於良美田而種植之,隨時溉灌,守護營理,漸次生長芽莖枝葉,時節和合便有華果,果成熟已取而食之。如是,善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,先學六種波羅蜜多,復於有情或以布施,或以愛語,或以利行,或以同事而攝受之。既攝受已,教令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,既安住已,解脫一切生老病死,證得常住畢竟安樂。菩薩如是當得無上正等菩提,轉妙法輪,度無量眾。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲於諸法不藉他緣而自悟解,欲能成熟一切有情,欲於佛土能善嚴淨,欲疾安坐妙菩提座,欲能降伏一切魔軍,欲疾證得一切智智,欲轉法輪,脫有情眾生老病死,證得常住畢竟安樂,應學六種波羅蜜多,以四攝事方便攝受諸有情眾,既攝受已,應令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,菩薩如是勤修學時,應於般若波羅蜜多常勤修學。」
大般若波羅蜜多經卷第四百六十
2大般若波羅蜜多經卷第四百六十一三藏法師玄奘奉 詔譯第二分巧便品第六十八之二
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!佛說菩薩摩訶薩應於般若波羅蜜多常勤修學耶?」
佛告善現:「如是!如是!我說菩薩摩訶薩應於般若波羅蜜多常勤修學。善現!若菩薩摩訶薩欲於諸法得大自在,當學般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多具大勢力,令諸菩薩摩訶薩眾於一切法得自在故。善現當知!甚深般若波羅蜜多是諸善法所趣向門,譬如大海是一切水所趣向門。是故,善現!若聲聞乘補特伽羅、若獨覺乘補特伽羅、若菩薩乘補特伽羅,皆應於此甚深般若波羅蜜多常勤修學。
「善現!諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修學時,應於布施波羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多亦常修學,應於內空乃至無性自性空亦常安住,應於真如乃至不思議界亦常安住,應於苦、集、滅、道聖諦亦常安住,應於四念住乃至八聖道支亦常修學,應於四靜慮、四無量、四無色定亦常修學,應於八解脫乃至十遍處亦常修學,應於空、無相、無願解脫門亦常修學,應於菩薩摩訶薩地亦常修學,應於一切陀羅尼門、三摩地門亦常修學,應於五眼、六神通亦常修學,應於如來十力乃至十八佛不共法亦常修學,應於無忘失法、恒住捨性亦常修學,應於一切智、道相智、一切相智亦常修學,應於一切菩薩摩訶薩行亦常修學,應於諸佛無上正等菩提亦常修學,應於一切智智亦常修學。
「善現!如善射人甲冑堅固、弓箭如意,不懼怨敵。諸菩薩摩訶薩亦復如是,攝受般若波羅蜜多方便善巧,備諸功德,一切魔軍外道異論所不能屈。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智,應勤修學甚深般若波羅蜜多。善現!若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常勤修學,便為十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊常共護念。」
具壽善現白言:「世尊!云何菩薩摩訶薩常勤修學甚深般若波羅蜜多,便為十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊常共護念?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常勤修學,則能修行布施波羅蜜多,乃至修行一切智智,由此十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊常共護念。」
具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩云何修行布施波羅蜜多,乃至修行一切智智,便為十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊常共護念?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,觀布施波羅蜜多不可得,乃至修行一切智智時,觀一切智智不可得故,為十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊常共護念。
「復次,善現!如是十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊,如色不可得故常共護念是菩薩摩訶薩,如受、想、行、識不可得故常共護念是菩薩摩訶薩,乃至如一切智智不可得故常共護念是菩薩摩訶薩。
「復次,善現!如是十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊,不以色故常共護念是菩薩摩訶薩,不以受、想、行、識故常共護念是菩薩摩訶薩,乃至不以一切智智故常共護念是菩薩摩訶薩。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩雖多處學而無所學。」
佛告善現:「如是!如是!諸菩薩摩訶薩雖多處學而無所學。所以者何?實無有法可令菩薩摩訶薩眾於中修學。」
具壽善現復白佛言:「世尊!為諸菩薩摩訶薩或略或廣宣說六種波羅蜜多相應之法,若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智,於此六種波羅蜜多相應法教,若略若廣皆應聽聞、受持、讀誦、究竟通利,既通利已如理思惟,既思惟已審正觀察,正觀察已,令心、心所於所緣相皆不復轉。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。復次,善現!諸菩薩摩訶薩於佛世尊所說六種波羅蜜多相應法教,若略若廣勤修學時,應於諸法如實了知略廣之相。」
具壽善現白言:「世尊!云何菩薩摩訶薩於一切法如實了知略廣之相?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩如實了知色真如相,受、想、行、識真如相,如實了知眼處真如相,乃至意處真如相,如實了知色處真如相乃至法處真如相,如實了知眼界真如相乃至意界真如相,如實了知色界真如相乃至法界真如相,如實了知眼識界真如相乃至意識界真如相,如實了知眼觸真如相乃至意觸真如相,如實了知眼觸為緣所生諸受真如相乃至意觸為緣所生諸受真如相,如實了知地界真如相乃至識界真如相,如實了知因緣真如相乃至增上緣真如相,如實了知無明真如相乃至老死真如相,如實了知布施波羅蜜多真如相乃至般若波羅蜜多真如相,如實了知內空真如相乃至無性自性空真如相,如實了知苦聖諦真如相,集、滅、道聖諦真如相,如實了知四念住真如相乃至八聖道支真如相,如實了知四靜慮真如相、四無量、四無色定真如相,如實了知八解脫真如相乃至十遍處真如相,如實了知空解脫門真如相、無相、無願解脫門真如相,如實了知淨觀地真如相乃至如來地真如相,如實了知極喜地真如相乃至法雲地真如相,如實了知一切陀羅尼門真如相、一切三摩地門真如相,如實了知五眼真如相、六神通真如相,如實了知如來十力真如相乃至十八佛不共法真如相,如實了知三十二大士相真如相、八十隨好真如相,如實了知無忘失法真如相、恒住捨性真如相,如實了知一切智真如相、道相智、一切相智真如相,如實了知預流果真如相乃至獨覺菩提真如相,如實了知一切菩薩摩訶薩行真如相、諸佛無上正等菩提真如相,如實了知一切智智真如相,是菩薩摩訶薩於一切法如實了知略廣之相。」
具壽善現白言:「世尊!云何色真如相,受、想、行、識真如相,乃至云何一切智智真如相,諸菩薩摩訶薩如實了知而於中學,於一切法如實了知略廣之相?」
佛告善現:「色真如無生無滅,亦無住異而可施設,是名色真如相;受、想、行、識真如無生無滅,亦無住異而可施設,是名受、想、行、識真如相;乃至一切智智真如無生無滅,亦無住異而可施設,是名一切智智真如相。諸菩薩摩訶薩如實了知當於中學,於一切法如實了知略廣之相。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如實了知色實際相,受、想、行、識實際相,乃至如實了知一切智智實際相,是菩薩摩訶薩於一切法如實了知略廣之相。」
具壽善現白言:「世尊!云何色實際相,受、想、行、識實際相,乃至云何一切智智實際相,諸菩薩摩訶薩如實了知而於中學,於一切法如實了知略廣之相?」
佛告善現:「無色際是名色實際相,無受、想、行、識際是名受、想、行、識實際相,乃至無一切智智際,是名一切智智實際相。諸菩薩摩訶薩如實了知當於中學,於一切法如實了知略廣之相。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如實了知色法界相,受、想、行、識法界相,乃至如實了知一切智智法界相,是菩薩摩訶薩於一切法如實了知略廣之相。」
具壽善現白言:「世尊!云何色法界相,受、想、行、識法界相,乃至云何一切智智法界相,諸菩薩摩訶薩如實了知而於中學,於一切法如實了知略廣之相?」
佛告善現:「色如虛空,無障無礙、無生無滅、無斷無續而可施設,是名色法界相;受、想、行、識如虛空,無障無礙、無生無滅、無斷無續而可施設,是名受、想、行、識法界相;乃至一切智智如虛空,無障無礙、無生無滅、無斷無續而可施設,是名一切智智法界相。諸菩薩摩訶薩如實了知當於中學,於一切法如實了知略廣之相。」
具壽善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩復云何應知一切法略廣之相?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩如實了知一切法不合不散,是菩薩摩訶薩應如是知一切法略廣之相。」
具壽善現白言:「世尊!何等一切法不合不散?」
佛告善現:「色不合不散,受、想、行、識不合不散,眼處乃至意處不合不散,色處乃至法處不合不散,眼界乃至意界不合不散,色界乃至法界不合不散,眼識界乃至意識界不合不散,眼觸乃至意觸不合不散,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不合不散,地界乃至識界不合不散,因緣乃至增上緣不合不散,無明乃至老死不合不散,貪欲、瞋恚、愚癡不合不散,欲界、色界、無色界不合不散,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不合不散,內空乃至無性自性空不合不散,真如乃至不思議界不合不散,苦、集、滅、道聖諦不合不散,四念住乃至八聖道支不合不散,四靜慮、四無量、四無色定不合不散,八解脫乃至十遍處不合不散,空、無相、無願解脫門不合不散,淨觀地乃至如來地不合不散,極喜地乃至法雲地不合不散,一切陀羅尼門、三摩地門不合不散,五眼、六神通不合不散,如來十力乃至十八佛不共法不合不散,三十二大士相、八十隨好不合不散,無忘失法、恒住捨性不合不散,一切智、道相智、一切相智不合不散,預流果乃至獨覺菩提不合不散,一切菩薩摩訶薩行不合不散,諸佛無上正等菩提不合不散,一切智智不合不散,有為界不合不散,無為界不合不散。所以者何?如是諸法皆無自性,若無自性則無所有,若無所有則不可說有合有散,諸菩薩摩訶薩於一切法如是了知,則能了知略廣之相。」
具壽善現白言:「世尊!如是名為略攝一切波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩若於中學能多所作。世尊!如是略攝波羅蜜多,初修業菩薩摩訶薩於中應常修學,乃至住第十地菩薩摩訶薩亦於中應常修學。世尊!若菩薩摩訶薩學此略攝波羅蜜多,於一切法能如實知略廣之相。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。善現當知!如是略攝波羅蜜多法門,諸菩薩摩訶薩利根者能入,鈍根者不能入,等引根者能入,非等引根者不能入,勤精進者能入,不勤精進者不能入,具正念者能入,不具正念者不能入,具妙慧者能入,具惡慧者不能入。善現!若菩薩摩訶薩欲住不退轉地,當勤方便入此法門;若菩薩摩訶薩乃至欲住第十地,當勤方便入此法門;若菩薩摩訶薩乃至欲得一切智智,當勤方便入此法門。
「善現!若菩薩摩訶薩如此般若波羅蜜多所說而學,是菩薩摩訶薩則能隨學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦能隨學內空乃至無性自性空,亦能隨學真如乃至不思議界,亦能隨學苦、集、滅、道聖諦,亦能隨學四念住乃至八聖道支,亦能隨學四靜慮、四無量、四無色定,亦能隨學八解脫乃至十遍處,亦能隨學空、無相、無願解脫門,亦能隨學諸菩薩地,亦能隨學一切陀羅尼門、三摩地門,亦能隨學五眼、六神通,亦能隨學如來十力乃至十八佛不共法,亦能隨學無忘失法、恒住捨性,亦能隨學一切智、道相智、一切相智,亦能隨學一切菩薩摩訶薩行,亦能隨學諸佛無上正等菩提,亦能隨學一切智智。
「善現!若菩薩摩訶薩如如依止甚深般若波羅蜜多所說而學,是菩薩摩訶薩如是如是轉近所求一切智智。善現!若菩薩摩訶薩如此般若波羅蜜多所說而學,是菩薩摩訶薩所有業障及諸魔事隨起即滅。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲疾滅除一切業障及諸魔事,欲正攝受巧方便力,當學般若波羅蜜多。
「復次,善現!若時菩薩摩訶薩行此般若波羅蜜多,修此般若波羅蜜多,習此般若波羅蜜多,是時菩薩摩訶薩便為十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊現說法者常共護念。所以者何?善現!過去、未來、現在諸佛無不皆從甚深般若波羅蜜多而出現故。是故,善現!若菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多,當作是念:『過去未來現在諸佛所證得法,我亦當得如是。』善現!諸菩薩摩訶薩應勤修學甚深般若波羅蜜多,若勤修學甚深般若波羅蜜多,疾能證得一切智智。是故,善現!諸菩薩摩訶薩常應不捨甚深般若波羅蜜多相應作意,修行般若波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多如實修行,經彈指頃,所獲福聚其量甚多。假使有人教化三千大千世界一切有情,皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,或令安住解脫及解脫智見,或令安住預流果乃至獨覺菩提,是人雖得無量福聚,而猶不及如實修行甚深般若波羅蜜多經彈指頃所獲福聚。何以故?善現!如是般若波羅蜜多,能生一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能生一切解脫及解脫智見,能生一切預流果乃至獨覺菩提。現在十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊,無不皆由甚深般若波羅蜜多而得出現,過去未來諸佛亦爾。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩能不遠離甚深般若波羅蜜多相應作意,修行般若波羅蜜多,經須臾頃、或經半日、或經一日、或經半月、或經一月、或經一時、或經一歲、或經百歲,若復過此,是菩薩摩訶薩所獲福聚其量甚多,勝教十方各如殑伽沙等世界一切有情,皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,或令安住解脫及解脫智見,或令安住預流果乃至獨覺菩提所獲功德。所以者何?由此般若波羅蜜多,出生過去、未來、現在諸佛世尊,為諸有情如實施設布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,如實施設解脫及解脫智見,如實施設預流果乃至獨覺菩提,如實施設諸佛無上正等菩提故,此福聚勝過於彼。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住,當知是菩薩摩訶薩不復退轉,常為諸佛之所護念,成就最勝方便善巧,已曾親近供養無量百千俱胝那庾多佛,於諸佛所已種無量微妙善根,已為無量真善知識之所攝受,已久修習布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,已久安住內空乃至無性自性空,已久安住真如乃至不思議界,已久安住苦、集、滅、道聖諦,已久修習四念住乃至八聖道支,已久修習四靜慮、四無量、四無色定,已久修習八解脫乃至十遍處,已久修習空、無相、無願解脫門,已久修習諸菩薩地,已久修習一切陀羅尼門、三摩地門,已久修習五眼、六神通,已久修習如來十力乃至十八佛不共法,已久修習一切智、道相智、一切相智,已久修習一切菩薩摩訶薩行,已久修習諸佛無上正等菩提,已久修習一切智智。當知是菩薩摩訶薩住童真地,一切所願無不滿足,常見諸佛無時暫捨,於諸善根恒不遠離,常能成熟所化有情,常能嚴淨所居佛土,從一佛國趣一佛國,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,聽受修行無上乘法。當知是菩薩摩訶薩已得無斷無盡辯才,已得微妙陀羅尼法成就最上微妙色身,已得諸佛授圓滿記,於隨所樂為度有情,受諸有身已得自在。
「當知是菩薩摩訶薩善入所緣、善入行相,善入字法、善入非字法,善入言說、善入不言說,善入一語、善入二語、善入多語,善入女語、善入男語、善入非女男語,善入過去時語、善入未來時語、善入現在時語,善入諸義、善入諸文,善入色、善入受、善入想、善入行、善入識,善入蘊、善入處、善入界,善入緣起、善入緣起支,善入世間、善入涅槃,善入法相,善入有為相、善入無為相、善入有為無為相,善入行相、善入非行相,善入相相、善入非相相,善入有性、善入非有性,善入自性、善入他性,善入合、善入離、善入合離,善入相應、善入不相應、善入相應不相應,善入真如、善入不虛妄性、善入不變異性、善入法性、善入法界、善入法定、善入法住,善入緣性、善入非緣性,善入諸聖諦,善入靜慮、善入四無量、善入四無色定,善入六波羅蜜多,善入四念住乃至八聖道支,善入八解脫乃至十遍處,善入陀羅尼門、善入三摩地門,善入三解脫門,善入一切空性,善入五眼、善入六神通,善入如來十力乃至十八佛不共法,善入無忘失法、善入恒住捨性,善入一切智、善入道相智、善入一切相智,善入有為界、善入無為界,善入界、善入非界。
「善入色作意乃至識作意,善入眼處作意乃至意處作意,善入色處作意乃至法處作意,善入眼界作意乃至意界作意,善入色界作意乃至法界作意,善入眼識界作意乃至意識界作意,善入眼觸作意乃至意觸作意,善入眼觸為緣所生諸受作意乃至意觸為緣所生諸受作意,善入地界作意乃至識界作意,善入因緣作意乃至增上緣作意,善入無明作意乃至老死作意,善入布施波羅蜜多作意乃至般若波羅蜜多作意,善入內空作意乃至無性自性空作意,善入真如作意乃至不思議界作意,善入苦、集、滅、道聖諦作意,善入四念住作意乃至八聖道支作意,善入四靜慮、四無量、四無色定作意,善入八解脫作意乃至十遍處作意,善入空、無相、無願解脫門作意,善入淨觀地作意乃至如來地作意,善入極喜地作意乃至法雲地作意,善入一切陀羅尼門、三摩地門作意,善入五眼、六神通作意,善入如來十力作意乃至十八佛不共法作意,善入三十二大士相、八十隨好作意,善入無忘失法、恒住捨性作意,善入一切智、道相智、一切相智作意,善入預流果作意乃至獨覺菩提作意,善入一切菩薩摩訶薩行作意,善入諸佛無上正等菩提作意,善入一切智智作意。
「善入色,色相空;善入受、想、行、識,受、想、行、識相空。如是乃至善入一切智智,一切智智相空。善入輕安道、善入不輕安道,善入生、善入滅、善入住異,善入正見、善入邪見,善入見、善入非見,善入貪瞋癡、善入無貪無瞋無癡,善入一切見纏隨眠結縛、善入一切見纏隨眠結縛斷,善入名、善入色、善入名色,善入所緣緣、善入增上緣、善入因緣、善入等無間緣,善入行、善入相,善入因、善入果,善入苦、集、滅、道,善入地獄及地獄道、善入傍生及傍生道、善入鬼界及鬼界道、善入人及人道、善入天及天道,善入預流、預流果、預流果道,善入一來、一來果、一來果道,善入不還、不還果、不還果道,善入阿羅漢、阿羅漢果、阿羅漢果道,善入獨覺、獨覺菩提、獨覺菩提道,善入一切菩薩摩訶薩及一切菩薩摩訶薩行,善入一切如來應正等覺及諸佛無上正等菩提,善入一切智及一切智道,善入道相智及道相智道,善入一切相智及一切相智道,善入根、善入根圓滿、善入根勝劣,善入慧、善入疾慧、善入利慧、善入速慧、善入力慧、善入達慧、善入廣慧、善入深慧、善入大慧、善入無等慧、善入真實慧、善入珍寶慧,善入過去世、善入未來世、善入現在世,善入方便、善入顧有情、善入意樂、善入增上意樂,善入文義相、善入諸聖法、善入安立三乘方便。善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,引深般若波羅蜜多,修深般若波羅蜜多,得如是等種種勝利。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩云何行深般若波羅蜜多?云何引深般若波羅蜜多?云何修深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩應觀色乃至識彫落故,破壞故,離散故,不自在故,不堅實故,性虛偽故,行深般若波羅蜜多。善現!汝問『諸菩薩摩訶薩云何引深般若波羅蜜多?』者,諸菩薩摩訶薩應如引虛空空引深般若波羅蜜多。善現!汝問『諸菩薩摩訶薩云何修深般若波羅蜜多?』者,諸菩薩摩訶薩應破壞諸法修深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩應經幾時行深般若波羅蜜多,引深般若波羅蜜多,修深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩應從初發心乃至安坐妙菩提座,行深般若波羅蜜多,引深般若波羅蜜多,修深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩應住何等心,無間行深般若波羅蜜多,引深般若波羅蜜多,修深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩應從初發心乃至安坐妙菩提座,無容橫起諸餘作意,唯常安住一切智智相應作意,行深般若波羅蜜多,引深般若波羅蜜多,修深般若波羅蜜多。善現!是菩薩摩訶薩乃至能令心、心所法於境不轉,乃得名為行深般若波羅蜜多,引深般若波羅蜜多,修深般若波羅蜜多。」
「世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,引深般若波羅蜜多,修深般若波羅蜜多,當得一切智智不?」
「不爾!善現!」
「世尊!諸菩薩摩訶薩不行深般若波羅蜜多,不引深般若波羅蜜多,不修深般若波羅蜜多,當得一切智智不?」
「不爾!善現!」
「世尊!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多亦行亦不行、亦引亦不引、亦修亦不修,當得一切智智不?」
「不爾!善現!」
「世尊!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多非行非不行、非引非不引、非修非不修,當得一切智智不?」
「不爾!善現!」
「世尊!若爾諸菩薩摩訶薩云何當得一切智智?」
「善現!諸菩薩摩訶薩當得一切智智如真如。」
「世尊!云何真如?」
「善現!如實際。」
「世尊!云何實際?」
「善現!如法界。」
「世尊!云何法界?」
「善現!如我界、有情界、命者界、生者界、養者界、士夫界、補特伽羅界。」
「世尊!云何我界乃至補特伽羅界?」
「善現!於意云何?若我、若有情、若命者、若生者、若養者、若士夫、若補特伽羅為可得不?」
「不也!世尊!」
「善現!若我乃至補特伽羅既不可得,我當云何可施設我界乃至補特伽羅界?如是,善現!若菩薩摩訶薩不施設般若波羅蜜多,亦不施設一切智智,亦不施設一切法,是菩薩摩訶薩定當證得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「為但般若波羅蜜多不可施設,為靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多亦不可施設耶?」
佛告善現:「非但般若波羅蜜多不可施設,靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多亦不可施設,若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法亦不可施設。善現!以要言之,一切法若有為若無為皆不可施設!」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆不可施設,云何可施設是地獄、是傍生、是鬼界、是人、是天、是預流、是一來、是不還、是阿羅漢、是獨覺、是菩薩、是如來、是一切法耶?」
佛告善現:「於意云何?有情施設及法施設實可得不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「若有情施設及法施設實不可得,我云何可施設是地獄、是傍生、是鬼界、是人、是天、是預流、是一來、是不還、是阿羅漢、是獨覺、是菩薩、是如來、是一切法?如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應學一切法皆不可施設而趣無上正等菩提。」
具壽善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,豈不應於色學?豈不應於受、想、行、識學?如是乃至豈不應於一切智智學?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應於色學不增不減,應於受、想、行、識學不增不減,如是乃至應於一切智智學不增不減。」
具壽善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應云何於色學不增不減?應云何於受、想、行、識學不增不減?如是乃至應云何於一切智智學不增不減?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以不生不滅故於色應學,以不生不滅故於受、想、行、識應學,如是乃至以不生不滅故於一切智智應學。」
具壽善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應云何以不生不滅故於色學?應云何以不生不滅故於受、想、行、識學?如是乃至應云何以不生不滅故於一切智智學?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應於色不起不作諸行若修若遣故學,應於受、想、行、識不起不作諸行若修若遣故學,如是乃至應於一切智智不起不作諸行若修若遣故學。」
具壽善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應云何於色不起不作諸行若修若遣故學?應云何於受、想、行、識不起不作諸行若修若遣故學?如是乃至應云何於一切智智不起不作諸行若修若遣故學?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應以觀一切法自相皆空,於色不起不作諸行若修若遣故學;應以觀一切法自相皆空,於受、想、行、識不起不作諸行若修若遣故學;如是乃至應以觀一切法自相皆空,於一切智智不起不作諸行若修若遣故學。」
大般若波羅蜜多經卷第四百六十一
3大般若波羅蜜多經卷第四百六十二三藏法師玄奘奉 詔譯第二分巧便品第六十八之三
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀一切法自相皆空?」
佛言:「善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀色由色空,應觀受、想、行、識由受、想、行、識空;應觀眼處由眼處空,應觀耳、鼻、舌、身、意處由耳、鼻、舌、身、意處空;應觀色處由色處空,應觀聲、香、味、觸、法處由聲、香、味、觸、法處空;應觀眼界由眼界空,應觀耳、鼻、舌、身、意界由耳、鼻、舌、身、意界空;應觀色界由色界空,應觀聲、香、味、觸、法界由聲、香、味、觸、法界空;應觀眼識界由眼識界空,應觀耳、鼻、舌、身、意識界由耳、鼻、舌、身、意識界空;應觀眼觸由眼觸空,應觀耳、鼻、舌、身、意、觸由耳、鼻、舌、身、意觸空;應觀眼觸為緣所生諸受由眼觸為緣所生諸受空,應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,由耳、鼻、舌、身、意、觸為緣所生諸受空;應觀地界由地界空,應觀水、火、風、空、識界由水、火、風、空、識界空;應觀因緣由因緣空,應觀等無間緣、所緣緣、增上緣由等無間緣、所緣緣、增上緣空;應觀無明由無明空,應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死由行乃至老死空;應觀布施波羅蜜多由布施波羅蜜多空,應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多由淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空;應觀內空由內空空,應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空由外空乃至無性自性空空;應觀真如由真如空,應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界由法界乃至不思議界空;應觀苦聖諦由苦聖諦空,應觀集、滅、道聖諦由集、滅、道聖諦空;應觀四念住由四念住空,應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支由四正斷乃至八聖道支空;應觀四靜慮由四靜慮空,應觀四無量、四無色定由四無量、四無色定空;應觀八解脫由八解脫空,應觀八勝處、九次第定、十遍處由八勝處、九次第定、十遍處空;應觀空解脫門由空解脫門空,應觀無相、無願解脫門由無相、無願解脫門空;應觀淨觀地由淨觀地空,應觀種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地由種姓地乃至如來地空;應觀極喜地由極喜地空,應觀離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地由離垢地乃至法雲地空;應觀一切陀羅尼門由一切陀羅尼門空,應觀一切三摩地門由一切三摩地門空;應觀五眼由五眼空,應觀六神通由六神通空;應觀如來十力由如來十力空,應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法由四無所畏乃至十八佛不共法空;應觀三十二大士相由三十二大士相空,應觀八十隨好由八十隨好空;應觀無忘失法由無忘失法空,應觀恒住捨性由恒住捨性空;應觀一切智由一切智空,應觀道相智、一切相智由道相智、一切相智空;應觀預流果由預流果空,應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提由一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提空;應觀一切菩薩摩訶薩行由一切菩薩摩訶薩行空,應觀諸佛無上正等菩提由諸佛無上正等菩提空,應觀一切智智由一切智智空。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀一切法自相皆空。」
具壽善現復白佛言:「若色由色空,受、想、行、識由受、想、行、識空,如是乃至一切智智由一切智智空,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩都無所行,是行深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「世尊!何緣菩薩摩訶薩都無所行,是行深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「由深般若波羅蜜多不可得,菩薩摩訶薩亦不可得,行亦不可得,若能行者、若由此行、行時、行處皆不可得。是故,善現!諸菩薩摩訶薩都無所行是行深般若波羅蜜多,以於其中一切戲論不可得故。」
具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩都無所行是行深般若波羅蜜多,初修業菩薩摩訶薩云何行深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩從初發心,應於一切法常學無所得,如是學已,用無所得而為方便,應修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,應住內空乃至無性自性空,應住真如乃至不思議界,應住苦、集、滅、道聖諦,應修四念住乃至八聖道支,應修四靜慮、四無量、四無色定,應修八解脫乃至十遍處,應修空、無相、無願解脫門,應修菩薩摩訶薩地,應修一切陀羅尼門、三摩地門,應修五眼、六神通,應修如來十力乃至十八佛不共法,應修無忘失法、恒住捨性,應修一切智、道相智、一切相智,應修一切菩薩摩訶薩行,應修諸佛無上正等菩提,應修一切智智。」
具壽善現白言:「世尊!云何名有所得?云何名無所得?」
佛言:「善現!諸有二者名有所得,諸無二者名無所得。」
具壽善現復白佛言:「云何有二名有所得?云何無二名無所得?」
佛告善現:「眼、色為二,乃至意、法為二,有色、無色為二,有見、無見為二,有對、無對為二,有漏、無漏為二,有為、無為為二,世間、出世間為二,生死、涅槃為二,異生法、異生為二,預流法、預流為二,乃至獨覺菩提、獨覺為二,菩薩摩訶薩行、菩薩摩訶薩為二,佛無上正等菩提、佛為二,如是一切有戲論者皆名為二,諸有二者皆有所得。善現!非眼、非色為無二,乃至非意、非法為無二,如是乃至非佛無上正等菩提、非佛為無二,如是一切離戲論者皆名無二,諸無二者皆無所得。」
具壽善現白言:「世尊!為有所得故無所得?為無所得故無所得?」
佛言:「善現!非有所得故無所得,非無所得故無所得,然有所得、無所得平等性名無所得。如是,善現!諸菩薩摩訶薩於有所得、無所得平等性應勤修學。善現!諸菩薩摩訶薩如是學時,名學般若波羅蜜多無所得者。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不著有所得,不著無所得,是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多,能從一地至一地漸次圓滿?若無從一地至一地漸次圓滿,云何能得一切智智?」
佛言:「善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,非住有所得行深般若波羅蜜多,能從一地至一地漸次圓滿得一切智智,非住無所得行深般若波羅蜜多,能從一地至一地漸次圓滿得一切智智。所以者何?善現!甚深般若波羅蜜多無所得,一切智智亦無所得,行深般若波羅蜜多者亦無所得,此無所得亦無所得。善現!諸菩薩摩訶薩應如是行甚深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「若甚深般若波羅蜜多不可得,一切智智亦不可得,能行深般若波羅蜜多者亦不可得,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法常樂決擇,謂此是色,此是受、想、行、識,此是眼處乃至意處,此是色處乃至法處,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼識界乃至意識界,此是眼觸乃至意觸,此是眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受,此是地界乃至識界,此是因緣乃至增上緣,此是無明乃至老死,此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,此是內空乃至無性自性空,此是真如乃至不思議界,此是苦、集、滅、道聖諦,此是四念住乃至八聖道支,此是四靜慮、四無量、四無色定,此是八解脫乃至十遍處,此是空、無相、無願解脫門,此是淨觀地乃至如來地,此是極喜地乃至法雲地,此是一切陀羅尼門、三摩地門,此是五眼、六神通,此是如來十力乃至十八佛不共法,此是三十二大士相、八十隨好,此是無忘失法、恒住捨性,此是一切智、道相智、一切相智,此是預流果乃至獨覺菩提,此是一切菩薩摩訶薩行,此是諸佛無上正等菩提,此是一切智智?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖於諸法常樂決擇而不得色,亦不得受、想、行、識,乃至亦不得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若不得色,亦不得受、想、行、識乃至亦不得一切智智者,云何能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?若不能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,云何能入菩薩正性離生?若不能入菩薩正性離生,云何能成熟有情?若不能成熟有情,云何能嚴淨佛土?若不能嚴淨佛土,云何能得一切智智?若不能得一切智智,云何能轉正法輪作諸佛事?若不能轉正法輪作諸佛事,云何能解脫無量、無數百千俱胝那庾多諸有情眾生老病死,令得究竟安樂涅槃?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為色故行深般若波羅蜜多,亦不為受、想、行、識故行深般若波羅蜜多,乃至亦不為一切智智故行深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,為何事故行深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,無所為故行深般若波羅蜜多。何以故?善現!一切法無為無作,甚深般若波羅蜜多亦無為無作,一切智智亦無為無作,諸菩薩摩訶薩亦無為無作。如是,善現!諸菩薩摩訶薩應以無為無作而為方便,行深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「若一切法無為無作,不應施設三乘有異,謂聲聞乘、若獨覺乘、若無上乘。」
佛告善現:「非無為無作法施設可得,要有為有作法施設可得。所以者何?善現!有諸愚夫無聞異生,執著色,執著受、想、行、識,乃至執著一切智智。由執著故,念色得色,念受、想、行、識得受、想、行、識,乃至念一切智智得一切智智。由念得故,作是思惟:『我定當得一切智智,脫諸有情生老病死,令得究竟安樂涅槃。』善現!是諸愚夫無聞異生,由顛倒故作是思惟則為謗佛。所以者何?善現!佛以五眼求色不可得,求受、想、行、識不可得,乃至求一切智智不可得,求諸有情亦不可得。彼諸愚夫無聞異生,盲無慧目執著諸法,若當證得一切智智,脫諸有情生老病死,令得究竟安樂涅槃,必無是處!」
具壽善現復白佛言:「若諸如來、應、正等覺,以淨五眼求色不可得,求受、想、行、識不可得,乃至求一切智智不可得,求諸有情亦不可得,應無證得一切智智,脫諸有情生老病死,令得究竟安樂涅槃,云何世尊自能證得一切智智,安立有情三聚差別,謂正性定聚、邪性定聚及不定聚?」
佛告善現:「我證無上正等菩提,以淨五眼如實觀察,決無有情實能證得一切智智,安立有情三聚差別。然諸有情愚癡顛倒,於非實法起實法想,於非實有情起實有情想,我為除遣彼虛妄執,依世俗說不依勝義。」
具壽善現復白佛言:「如來為住勝義,證得一切智智耶?」
佛言:「不爾!」
善現復問:「如來為住顛倒證得一切智智耶?」
佛言:「不爾!」
善現復問:「如來若不住勝義證得一切智智,亦不住顛倒證得一切智智者,將無如來不能證得一切智智?」
佛言:「不爾!善現當知!我雖證得一切智智然無所住,謂不住有為界,亦不住無為界。善現!譬如如來所變化者,雖不住有為界亦不住無為界,然有去來行住坐臥。善現!是所變化者,若行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若住內空乃至無性自性空,若住真如乃至不思議界,若住苦、集、滅、道聖諦,若修四念住乃至八聖道支,若修四靜慮、四無量、四無色定,若修八解脫乃至十遍處,若修空、無相、無願解脫門,若修極喜地乃至法雲地,若修一切陀羅尼門、三摩地門,若修五眼、六神通,若修如來十力乃至十八佛不共法,若修無忘失法、恒住捨性,若修一切智、道相智、一切相智,若修一切菩薩摩訶薩行,若修諸佛無上正等菩提,若證一切智智,若轉法輪作諸佛事。是所變化者,復轉化作無量有情,於中安立三聚差別。善現!於意云何?是諸如來所變化者,為實有去來行住坐臥?乃至實有安立有情三聚別不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛言:「善現!如來亦爾,知一切法皆如變化,說一切法亦如變化,雖有所作而無真實,雖度有情而無所度,如所變化者度變化有情。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應如如來所變化者,雖有所作而無執著。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆如變化,如來亦爾,是則如來與變化者有何差別?」
佛告善現:「如來與彼所變化者及一切法實無差別。所以者何?善現!如來所作一切事業,所變化者亦皆能作;彼所作事,如來亦能。是故如來與所變化及一切法皆無差別。」
具壽善現復白佛言:「若無由佛所變化者,如來獨能作所作事;若無如來,彼所變化為獨能作所作事不?」
佛言:「能作。」
善現問曰:「其事云何?」
佛告善現:「如有如來、應、正等覺名善寂慧,自應度者皆已度訖,時,無菩薩堪受佛記,便化作一佛令住世間,自入無餘依大涅槃界。時,彼化佛於半劫中作諸佛事,過半劫已,授一菩薩大菩提記現入涅槃。時,諸天、人、阿素洛等,皆謂彼佛今入涅槃,然化佛身實無起滅。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應信知一切法皆如變化。」
具壽善現復白佛言:「若如來身與所變化等無差別,云何能作世間施主真淨福田?若諸有情為涅槃故,於如來所供養恭敬其福無盡,乃至最後入無餘依般涅槃界,如是若有為涅槃故供養恭敬佛變化者,所獲福聚亦應無盡,乃至最後入無餘依般涅槃界。」
佛告善現:「如如來身由法性故,能與天、人、阿素洛等作淨福田,佛所變化亦復如是,由法性故能與天、人、阿素洛等作淨福田。如如來身受諸施主供養恭敬,令彼施主窮生死際其福無盡,佛所變化亦復如是,受諸施主供養恭敬,亦令施主窮生死際其福無盡。善現當知!且置供養恭敬如來及變化者所獲功德,若善男子、善女人等,於如來所起慈敬心思惟憶念,是善男子、善女人等善根無盡,乃至最後作苦邊際。善現當知!復置於佛起慈敬心思惟憶念所獲功德,若善男子、善女人等為供養佛,下至一華散虛空中,是善男子、善女人等善根無盡,乃至最後作苦邊際。善現當知!復置為欲供養佛故下至一華散虛空中所獲功德,若善男子、善女人等,下至一稱南謨佛陀、大調御士,是善男子、善女人等善根無盡,乃至最後作苦邊際。如是,善現!於諸如來、應、正等覺大福田所供養恭敬,獲如是等大功德利,其量難測。是故,善現當知!如來與變化佛俱為施主真淨福田,等無差別,與諸法性為定量故。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩應以如是諸法法性而為定量,行深般若波羅蜜多,方便善巧入諸法法性已,而於諸法不壞法性,謂不分別:此是般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,此是般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多法性;此是內空乃至無性自性空,此是內空乃至無性自性空法性;此是真如乃至不思議界,此是真如乃至不思議界法性;此是苦、集、滅、道聖諦,此是苦、集、滅、道聖諦法性;此是四念住乃至八聖道支,此是四念住乃至八聖道支法性;此是四靜慮、四無量、四無色定,此是四靜慮、四無量、四無色定法性;此是八解脫乃至十遍處,此是八解脫乃至十遍處法性;此是空、無相、無願解脫門,此是空、無相、無願解脫門法性;此是極喜地乃至法雲地,此是極喜地乃至法雲地法性;此是一切陀羅尼門、三摩地門,此是一切陀羅尼門、三摩地門法性;此是五眼、六神通,此是五眼、六神通法性;此是如來十力乃至十八佛不共法,此是如來十力乃至十八佛不共法法性;此是三十二大士相、八十隨好,此是三十二大士相、八十隨好法性;此是無忘失法、恒住捨性,此是無忘失法、恒住捨性法性;此是一切智、道相智、一切相智,此是一切智、道相智、一切相智法性;此是預流果乃至獨覺菩提,此是預流果乃至獨覺菩提法性;此是一切菩薩摩訶薩行,此是一切菩薩摩訶薩行法性;此是諸佛無上正等菩提;此是諸佛無上正等菩提法性,此是一切智智,此是一切智智法性。善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不應如是分別諸法法性差別而壞法性。」
具壽善現白言:「世尊!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不應分別諸法法性壞法性者,云何世尊自說諸法法性差別而壞法性?謂世尊說此是色,此是受、想、行、識,此是眼處乃至意處,此是色處乃至法處,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼識界乃至意識界,此是眼觸乃至意觸,此是眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受,此是地界乃至識界,此是因緣乃至增上緣,此是無明乃至老死,此是內法,此是外法;此是善法,此是非善法;此是有記法,此是無記法;此是有漏法,此是無漏法;此是世間法,此是出世間法;此是共法,此是不共法;此是有諍法,此是無諍法;此是有為法,此是無為法。世尊!既說如是等法種種差別,將無世尊自壞法性?」
佛言:「善現!我不自壞諸法法性,但以名相方便假說,令諸有情悟入諸法法性平等,出離生死證得涅槃。是故,善現!一切如來、應、正等覺雖說諸法種種名相,而能不壞諸法實性。」
具壽善現復白佛言:「若佛但以名相假說諸法法性,令諸有情方便悟入法性平等,出離生死證得涅槃,云何佛於無名相法,以名相說而言不壞?」
佛告善現:「我隨世俗於一切法假立名相,為諸有情方便宣說而無執著,故無所壞。善現!如諸愚夫聞說苦等,執著名相不了假說,非諸如來及佛弟子聞說苦等執著名相,然如實知隨世俗說,無有真實諸法名相。善現!若諸聖者於名著名,於相著相,彼則亦應於空著空,於無相著無相,於無願著無願,於真如著真如,於法界著法界,於實際著實際,於無為著無為。善現!是一切法唯有假名、唯有假相而無真實,聖者於中亦不執著,唯假名相。如是,善現!諸菩薩摩訶薩住一切法,但假名相,行深般若波羅蜜多,而於其中無所執著。」
具壽善現復白佛言:「若一切法但有名相,諸菩薩摩訶薩為何事故發菩提心,受諸勤苦行菩薩行,謂自勤苦修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫乃至十遍處,修行空、無相、無願解脫門,修行極喜地乃至法雲地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智,修行一切菩薩摩訶薩行,修行諸佛無上正等菩提,修行一切智智,皆令圓滿?」
佛告善現:「以一切法但有名相,如是名相唯假施設,名相性空,諸有情類顛倒執著,沈淪生死不證涅槃。是故菩薩摩訶薩眾悲愍彼故發菩提心,受諸勤苦行菩薩行,漸次證得一切智智,既自證得一切智智,轉正法輪,以三乘法方便拔濟,令出生死入無餘依般涅槃界,然諸名相無生無滅,亦無住異施設可得。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!佛說一切智智為一切智智耶?」
佛言:「善現!我說一切智智為一切智智。」
具壽善現復白佛言:「如來曾說一切智智略有三種,謂一切智、道相智、一切相智。如是三智其相云何?有何差別?」
佛告善現:「一切智者,謂共聲聞及獨覺智。道相智者,謂共菩薩摩訶薩智。一切相智者,謂諸如來、應、正等覺不共妙智。」
具壽善現復白佛言:「何故一切智是共聲聞及獨覺智?」
佛告善現:「一切智者,謂五蘊、十二處、十八界等差別法門,聲聞、獨覺亦能了知法門差別,而不能知一切道相及一切法、一切種相故,一切智是共聲聞及獨覺智。」
具壽善現復白佛言:「何故道相智是共菩薩摩訶薩智?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩應學遍知一切道相,謂聲聞道相、獨覺道相、菩薩道相、如來道相,諸菩薩摩訶薩於此諸道應常修學令速圓滿。雖令此道作所應作,而不令其證住實際故,道相智是共菩薩摩訶薩智。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩修如來道得圓滿已,豈於實際亦不證住?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土及修大願,若未圓滿猶於實際未應證住,若已圓滿乃於實際應可證住。」
具壽善現復問世尊:「諸菩薩摩訶薩為住於道證住實際耶?」
佛言:「不爾!」
善現復問:「諸菩薩摩訶薩為住非道證住實際耶?」
佛言:「不爾!」
善現復問:「諸菩薩摩訶薩為住道非道證住實際耶?」
佛言:「不爾!」
善現復問:「諸菩薩摩訶薩為住非道非非道證住實際耶?」
佛言:「不爾!」
具壽善現復白佛言:「世尊!若爾諸菩薩摩訶薩為何所住證住實際耶?」
佛言:「善現!於意云何?汝為住道得盡諸漏心解脫不?」
「不也!世尊!」
「善現!汝為住非道得盡諸漏心解脫不?」
「不也!世尊!」
「善現!汝為住道非道得盡諸漏心解脫不?」
「不也!世尊!」
「善現!汝為住非道非非道得盡諸漏心解脫不?」
「不也!世尊!」
佛言:「善現!汝何所住得盡諸漏心永解脫?」
善現對曰:「非我有住得盡諸漏心永解脫,然我盡漏心得解脫都無所住。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,都無所住證住實際。」
具壽善現復白佛言:「何故一切相智名一切相智耶?」
佛告善現:「知一切法皆同一相,謂寂滅相,是故名為一切相智。復次,善現!諸行、狀、相能表諸法,如來如實能遍覺知,由是故名一切相智。」
具壽善現復白佛言:「若一切智、若道相智、若一切相智,如是三智,諸煩惱斷有差別不?有有餘斷、無餘斷不?」
佛告善現:「非諸煩惱斷有差別,然諸如來一切煩惱習氣相續皆已永斷,聲聞、獨覺習氣相續猶未永斷。」
善現復問:「諸煩惱斷得無為不?」
佛言:「如是!」
善現復問:「聲聞、獨覺不得無為,煩惱斷不?」
佛言:「不爾!」
善現復問:「無為法中有差別不?」
佛言:「不爾!」
具壽善現復白佛言:「若無為法無差別者,佛何故說一切如來、應、正等覺習氣相續皆已永斷,聲聞、獨覺習氣相續猶未永斷?」
佛言:「善現!習氣相續實非煩惱,然諸聲聞及諸獨覺煩惱已斷,猶有少分似貪瞋癡動發身、語,即說此為習氣相續。此在愚夫異生相續能引無義,非在聲聞、獨覺相續能引無義,如是一切習氣相續,諸佛世尊究竟無有。」
具壽善現白言:「世尊!道與涅槃俱無自性,佛何故說此是預流、此是一來、此是不還、此是阿羅漢、此是獨覺、此是菩薩、此是如來?」
佛告善現:「若預流、若一來、若不還、若阿羅漢、若獨覺、若菩薩、若如來,一切皆是無為所顯。」
具壽善現復白佛言:「無為法中實有預流乃至如來義差別不?」
佛言:「不爾!」
善現復問:「若爾何故佛說預流乃至如來一切皆是無為所顯?」
佛言:「善現!我依世俗言說顯示有預流等所顯差別,不依勝義,非勝義中可有顯示。何以故?非無為中有語言道或分別慧、若復二種,然由彼彼世俗言說諸法斷故,施設彼彼世俗言說諸法後際。」
具壽善現復白佛言:「若一切法自相皆空,前際尚無,況有後際,云何施設有後際耶?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸所有法自相皆空,前際尚無,況有後際!後際實有必無是處,然諸有情不能了達諸所有法自相皆空,為益彼故方便假說:『此是前際,此是後際。』然一切法自相空中,前際後際俱不可得。如是,善現!諸菩薩摩訶薩達一切法自相空已,應行般若波羅蜜多。善現當知!諸菩薩摩訶薩達一切法自相皆空,修行般若波羅蜜多,於諸法中無所執著,謂不執著若內若外、若善若非善、若有記若無記、若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為諸法差別,亦不執著若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,唯依世俗言說假立,不依勝義。」
大般若波羅蜜多經卷第四百六十二
大般若波羅蜜多經卷第四百六十三三藏法師玄奘奉 詔譯第二分巧便品第六十八之四
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如來常說甚深般若波羅蜜多,甚深般若波羅蜜多何因緣故名為般若波羅蜜多?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多,到一切法究竟彼岸,故名般若波羅蜜多。復次,善現!由深般若波羅蜜多,聲聞、獨覺、菩薩、如來能到彼岸,故名般若波羅蜜多。復次,善現!甚深般若波羅蜜多,分析諸法過極微量,竟不見有少實可得故,名般若波羅蜜多。
「復次,善現!此深般若波羅蜜多,苞含真如、法界、法性,廣說乃至不思議界,故名般若波羅蜜多。復次,善現!於深般若波羅蜜多,無有少法若合若散、若有色若無色、若有見若無見、若有對若無對,故名般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多,非合、非散、無色、無見、無對、一相,所謂無相。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多能生一切微妙善法,能發一切智慧辯才,能引一切世、出世樂,能達一切甚深法義,故名般若波羅蜜多。復次,善現!甚深般若波羅蜜多理趣堅實,不可動壞,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,一切惡魔及魔眷屬、聲聞、獨覺、外道、梵志、惡友、怨讐皆不能壞。所以者何?甚深般若波羅蜜多,說一切法自相皆空,諸惡魔等皆不可得,故名般若波羅蜜多。善現!諸菩薩摩訶薩應如實行如是般若波羅蜜多甚深義趣,謂一切法自相皆空,一切惡緣無能動壞。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜多甚深義趣,應行無常義、苦義、空義、無我義、寂靜義、遠離義,應行苦、集、滅、道慧義,應行苦、集、滅、道智義,應行法、類、他心智義,應行世俗、勝義智義,應行盡、無生智義,應行盡所有、如所有智義。善現!諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣,應行般若波羅蜜多。」
具壽善現白言:「世尊!於此般若波羅蜜多深妙理中義與非義俱不可得,云何菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣,應行般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣,應作是念:『我不應行貪義非義,我不應行瞋義非義,我不應行癡義非義,我不應行邪見義非義,我不應行邪定義非義,我不應行乃至一切見趣義非義。』所以者何?貪欲、瞋恚、愚癡、邪見、邪定,乃至一切見趣真如、實際,不與諸法為義非義。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣,應作是念:『我不應行色義非義,我不應行受、想、行、識義非義,我不應行眼處乃至意處義非義,我不應行色處乃至法處義非義,我不應行眼界乃至意界義非義,我不應行色界乃至法界義非義,我不應行眼識界乃至意識界義非義,我不應行眼觸乃至意觸義非義,我不應行眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受義非義,我不應行地界乃至識界義非義,我不應行因緣乃至增上緣義非義,我不應行無明乃至老死義非義,我不應行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多義非義,我不應行內空乃至無性自性空義非義,我不應行真如乃至不思議界義非義,我不應行苦、集、滅、道聖諦義非義,我不應行四念住乃至八聖道支義非義,我不應行四靜慮、四無量、四無色定義非義,我不應行八解脫乃至十遍處義非義,我不應行空、無相、無願解脫門義非義,我不應行淨觀地乃至如來地義非義,我不應行極喜地乃至法雲地義非義,我不應行一切陀羅尼門、三摩地門義非義,我不應行五眼、六神通義非義,我不應行如來十力乃至十八佛不共法義非義,我不應行三十二大士相、八十隨好義非義,我不應行無忘失法、恒住捨性義非義,我不應行一切智、道相智、一切相智義非義,我不應行預流果乃至獨覺菩提義非義,我不應行一切菩薩摩訶薩行義非義,我不應行諸佛無上正等菩提義非義;我不應行一切智智義非義。』何以故?
「善現!如來得無上正等菩提時,求一切法義與非義都不可得。善現當知!如來出世若不出世,諸法法性、法住、法定、法爾常住,無法於法為義非義。善現!諸菩薩摩訶薩應離一切義非義執,常行般若波羅蜜多甚深義趣。」
具壽善現復白佛言:「何故般若波羅蜜多不與諸法為義非義?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多,為欲證入無為法故不與諸法為義非義。」
具壽善現復白佛言:「豈不一切賢聖皆以無為為勝義耶?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。一切賢聖無不皆以無為而為勝義,然無為法不與諸法為益為損。善現!譬如虛空、真如、法界不與諸法為益為損,諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多亦復如是,不與諸法為益為損,是故般若波羅蜜多不與諸法為義非義。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩豈不要學無為般若波羅蜜多,乃能證得一切智智?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多,方能證得一切智智,以不二法而為方便。」
善現復問:「為以不二法得不二法耶?」
佛言:「不爾!」
善現復問:「為以二法得不二法耶?」
佛言:「不爾!」
善現白言:「若無二法不以二法、不二法得,諸菩薩摩訶薩云何當得一切智智?」
佛告善現:「二、不二法俱不可得,是故所得一切智智,不以二法、不二法得,然無所得法能得無所得。何以故?甚深般若波羅蜜多及一切智智俱不可得故。」
第二分樹喻品第六十九
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多最為甚深,諸菩薩摩訶薩能為難事,謂不得諸有情,亦不得彼施設而為有情,速求證得一切智智。世尊!譬如有人欲於無色、無見、無對、無所依止空中種樹,彼甚為難。諸菩薩摩訶薩亦復如是,不得有情及彼施設,而為有情速求證得一切智智極為難事。」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。如是般若波羅蜜多最為甚深,諸菩薩摩訶薩能為難事,不得有情及彼施設,而為有情速求證得一切智智。善現當知!諸菩薩摩訶薩雖不見實有情,亦不見彼施設,而諸有情愚癡顛倒執為實有,沈溺生死受苦無窮,為拔彼故,速求證得一切智智,以巧方便而救度之。譬如有人良田種樹,是人雖復不識此樹根莖、枝葉、花果受者,而種樹已,隨時溉灌勤加守護,此樹後時漸得生長,根莖、枝葉、花果茂盛,眾人受用愈疾獲安。諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖不見有果報有情,而為有情速求證得一切智智,漸次修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量菩提分法,既圓滿已,便能證得一切智智,令諸有情受用果報,枝葉華果各得饒益。
「善現當知!枝葉饒益,謂諸有情依此菩薩解脫惡趣。其華饒益,謂諸有情依此菩薩或生剎帝利大族,或生婆羅門大族,或生長者大族,或生居士大族,或生四大王眾天乃至或生非想非非想處天。其果饒益,謂此菩薩自證無上正等菩提,令諸有情或住預流果,或住一來果,或住不還果,或住阿羅漢果,或住獨覺菩提,或住無上正等菩提,是諸有情勤修善法,依三乘道漸次證得三乘涅槃,如是名為果報饒益。善現!諸菩薩摩訶薩雖作如是大饒益事,而竟不見有實有情得涅槃者,但見妄想眾苦寂滅。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不得有情及彼施設,為除滅彼我執顛倒,速求證得一切智智,由是因緣極為難事。」
具壽善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩當知如佛。所以者何?依諸菩薩摩訶薩故便能永斷一切地獄、傍生、鬼界,亦能永斷一切無暇貧窮下賤三界眾苦。」
佛言善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩應知如佛。世間若無諸菩薩眾,便無三世一切如來,亦無獨覺及聲聞眾,亦無永斷一切地獄、傍生、鬼界及餘無暇貧窮下賤三界苦時。是故,善現!汝言菩薩摩訶薩眾猶如佛者,實如所說。復次,善現當知!菩薩摩訶薩眾即是如來。所以者何?善現!若由此真如施設如來,即由此真如施設獨覺,亦由此真如施設聲聞,亦由此真如施設一切賢聖,亦由此真如施設色、受、想、行、識,亦由此真如施設眼處乃至意處,亦由此真如施設色處乃至法處,亦由此真如施設眼界乃至意界,亦由此真如施設色界乃至法界,亦由此真如施設眼識界乃至意識界,亦由此真如施設眼觸乃至意觸,亦由此真如施設眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,亦由此真如施設地界乃至識界,亦由此真如施設因緣乃至增上緣,亦由此真如施設無明乃至老死,亦由此真如施設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦由此真如施設內空乃至無性自性空,亦由此真如施設苦、集、滅、道聖諦,亦由此真如施設四念住乃至八聖道支,亦由此真如施設四靜慮、四無量、四無色定,亦由此真如施設八解脫乃至十遍處,亦由此真如施設空、無相、無願解脫門,亦由此真如施設淨觀地乃至如來地,亦由此真如施設極喜地乃至法雲地,亦由此真如施設一切陀羅尼門、三摩地門,亦由此真如施設五眼、六神通,亦由此真如施設如來十力乃至十八佛不共法,亦由此真如施設三十二大士相、八十隨好,亦由此真如施設無忘失法、恒住捨性,亦由此真如施設一切智、道相智、一切相智,亦由此真如施設一切菩薩摩訶薩行,亦由此真如施設諸佛無上正等菩提,亦由此真如施設一切智智,亦由此真如施設有為界,亦由此真如施設無為界,亦由此真如施設一切法,亦由此真如施設一切有情,亦由此真如施設一切菩薩摩訶薩。
「如是,善現!若如來真如、若獨覺真如、若聲聞真如、若一切賢聖真如、若色等一切法真如、若一切有情真如、若一切菩薩摩訶薩真如,如是真如實皆無異,由無異故說名真如。諸菩薩摩訶薩於此真如修學圓滿,便能證得一切智智,既已證得一切智智故名如來。以是因緣當知菩薩摩訶薩眾即是如來,以一切法一切有情皆以真如為定量故。如是,善現!諸菩薩摩訶薩應學甚深般若波羅蜜多,若學甚深般若波羅蜜多則能學一切法真如,若學一切法真如則於一切法真如得自在,若於一切法真如得自在則得一切有情根勝劣智,若得一切有情根勝劣智則能具知一切有情勝解差別,若能具知一切有情勝解差別則知一切有情自業受果,若知一切有情自業受果則願智圓滿,若願智圓滿則能淨修三世妙智,若能淨修三世妙智則能圓滿一切智智,若能圓滿一切智智則能無倒行菩薩行,若能無倒行菩薩行則能常以財施、法施饒益有情,若能常以財施、法施饒益有情則能如實成熟有情,若能如實成熟有情則能如實嚴淨佛土,若能如實嚴淨佛土則能證得一切智智,若能證得一切智智則能如實轉妙法輪,若能如實轉妙法輪則能安立有情於三乘道,若能安立有情於三乘道則能令有情入無餘依般涅槃界。如是,善現!諸菩薩摩訶薩見如是等自利利他無量功德,欲令所發大菩提心堅固不退,應勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩能發無上正等覺心,如說修行甚深般若波羅蜜多,世間天、人、阿素洛等皆應敬禮。」
佛言善現:「如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩能發無上正等覺心,如說修行甚深般若波羅蜜多,世間天、人、阿素洛等皆應敬禮。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩普為饒益一切有情,初發無上正等覺心,得幾所福?」
佛告善現:「假使充滿小千世界一切有情皆趣聲聞或獨覺地,於意云何?是諸有情其福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!彼所獲福無量無邊。」
佛告善現:「彼諸有情所獲福聚,於汝所問普為饒益一切有情初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何?聲聞、獨覺皆依菩薩摩訶薩有,非菩薩摩訶薩依諸聲聞、獨覺故有。復次,善現!置滿小千世界若中千世界一切有情皆趣聲聞或獨覺地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情皆趣聲聞或獨覺地,於意云何?是諸有情其福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!彼所獲福無量無邊。」
佛告善現:「彼諸有情所獲福聚,於汝所問普為饒益一切有情初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何?聲聞、獨覺皆依菩薩摩訶薩有,非菩薩摩訶薩依諸聲聞、獨覺故有。復次,善現!置滿三千大千世界一切有情皆趣聲聞或獨覺地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情皆住淨觀地,於意云何?是諸有情其福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!彼所獲福無量無邊。」
佛告善現:「彼諸有情所獲福聚,於汝所問普為饒益一切有情初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何?聲聞、獨覺皆依菩薩摩訶薩有,非菩薩摩訶薩依諸聲聞、獨覺故有。復次,善現!置滿三千大千世界一切有情皆住淨觀地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情,皆住種姓地、若第八地、若具見地、若薄地、若離欲地、若已辦地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情皆住獨覺地,於意云何?是諸有情其福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!彼所獲福無量無邊。」
佛告善現:「彼諸有情所獲福聚,於汝所問普為饒益一切有情初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何?聲聞、獨覺皆依菩薩摩訶薩有,非菩薩摩訶薩依諸聲聞、獨覺故有。
「復次,善現!假使充滿三千大千世界一切有情,皆普為饒益一切有情初發無上正等覺心,是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚,於入菩薩正性離生一菩薩摩訶薩所獲福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。復次,善現!假使充滿三千大千世界一切有情皆入菩薩正性離生,是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚,於行菩提向一菩薩摩訶薩所獲福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。復次,善現!假使充滿三千大千世界一切有情皆行菩提向,是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚,於一如來、應、正等覺所成福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!初發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩何所思惟?」
佛言:「善現!是菩薩摩訶薩恒正思惟一切智智。」
具壽善現復白佛言:「一切智智以何為性?何所緣?何增上?何行相?何為相?」
佛告善現:「一切智智無性為性,無相、無因、無所警覺、無生現故。又汝所問『一切智智何所緣?何增上?何行相?何為相?』者,善現!一切智智無性為所緣,正念為增上,寂靜為行相,以法界為相。」
具壽善現復白佛言:「為但一切智智無性為性?為色、受、想、行、識亦無性為性?為眼處乃至意處亦無性為性?為色處乃至法處亦無性為性?為眼界乃至意界亦無性為性?為色界乃至法界亦無性為性?為眼識界乃至意識界亦無性為性?為眼觸乃至意觸亦無性為性?為眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦無性為性?為地界乃至識界亦無性為性?為因緣乃至增上緣亦無性為性?為無明乃至老死亦無性為性?為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無性為性?為內空乃至無性自性空亦無性為性?為真如乃至不思議界亦無性為性?為苦、集、滅、道聖諦亦無性為性?為四念住乃至八聖道支亦無性為性?為四靜慮、四無量、四無色定亦無性為性?為八解脫乃至十遍處亦無性為性?為空、無相、無願解脫門亦無性為性?為淨觀地乃至如來地亦無性為性?為極喜地乃至法雲地亦無性為性?為一切陀羅尼門、三摩地門亦無性為性?為五眼、六神通亦無性為性?為如來十力乃至十八佛不共法亦無性為性?為三十二大士相、八十隨好亦無性為性?為無忘失法、恒住捨性亦無性為性?為一切智、道相智、一切相智亦無性為性?為預流果乃至獨覺菩提亦無性為性?為一切菩薩摩訶薩行亦無性為性?為諸佛無上正等菩提亦無性為性?為有為界亦無性為性?為無為界亦無性為性?」
佛告善現:「非但一切智智無性為性,色、受、想、行、識亦無性為性,如是乃至有為界、無為界亦無性為性。」
具壽善現復白佛言:「何緣一切智智無性為性?色、受、想、行、識亦無性為性?如是乃至有為界、無為界亦無性為性?」
佛告善現:「一切智智自性無故,若法自性無,此法無性為性,色、受、想、行、識亦自性無故,若法自性無,此法無性為性。如是乃至有為界、無為界亦自性無故,若法自性無,此法無性為性。」
具壽善現復白佛言:「何緣一切智智自性無?色、受、想、行、識亦自性無?如是乃至有為界、無為界亦自性無?」
佛告善現:「一切智智無和合自性故,若法無和合自性,此法則以無性為性。色、受、想、行、識亦無和合自性故,若法無和合自性,此法則以無性為性。如是乃至有為界、無為界亦無和合自性故,若法無和合自性,此法則以無性為性。善現!由是因緣諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。復次,善現!一切法皆以空為自性,無相為自性,無願為自性。善現!由是因緣諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。復次,善現!一切法皆以真如為自性,實際為自性,法界為自性。善現!由是因緣諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆無性者,初發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩成就何等方便善巧,能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能住內空乃至無性自性空,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能住真如乃至不思議界,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能住苦、集、滅、道聖諦,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能行四念住乃至八聖道支,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能行四靜慮、四無量、四無色定,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能行八解脫乃至十遍處,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能行空、無相、無願解脫門,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能行菩薩摩訶薩地,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能行一切陀羅尼門、三摩地門,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能行五眼、六神通,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能行如來十力乃至十八佛不共法,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能行無忘失法、恒住捨性,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能行一切智、道相智、一切相智,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能行一切菩薩摩訶薩行,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能行諸佛無上正等菩提,成熟有情、嚴淨佛土?成就何等方便善巧,能行一切智智,成熟有情、嚴淨佛土?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧,雖知一切法皆無性為性,而常精勤成熟有情、嚴淨佛土。雖常精勤成熟有情、嚴淨佛土,而恒通達一切有情及諸佛土,無不皆以無性為性。善現!是菩薩摩訶薩雖行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多學菩提道,而知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多及菩提道無不皆以無性為性,如是乃至雖行一切智智學菩提道,而知一切智智及菩提道無不皆以無性為性。善現!是菩薩摩訶薩如是修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多學菩提道,廣說乃至如是修行一切智智學菩提道,若未成就如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智及餘無量無邊佛法,皆名學菩提道未得圓滿。若學此道已得圓滿,由一剎那相應般若,便能證得一切智智。爾時,一切微細煩惱習氣相續皆永不生名無餘斷,得名為佛,復以無障清淨佛眼,遍觀十方三世等法尚不得無,況當得有!
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多,信解一切法皆無性為性。善現!是名菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧,謂行般若波羅蜜多觀一切法,尚不得無,況當得有!善現!是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,於此布施施者、受者、施物、施果及菩提心,尚不見無,況當見有!如是乃至證得一切智智時,於一切智智若能證者、若所證得、若由此證得、若證得時處,尚不見無,況當見有!所以者何?善現!是菩薩摩訶薩常作是念:『諸法皆以無性為性,如是無性非佛所作、非菩薩作、非獨覺作、非聲聞作、亦非餘作,以一切法皆無作者,作者離故。』」
具壽善現復白佛言:「豈不諸法諸法性離?」
佛告善現:「實爾!諸法諸法性離。」
善現復問:「若一切法離法性者,云何離法能知離法若有若無?世尊!有法不應能知無法,無法不應能知有法,有法不應能知有法,無法不應能知無法。世尊!如是一切法皆無知為性,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,於諸法中種種顯示,謂色、受、想、行、識若有若無,眼處乃至意處若有若無,色處乃至法處若有若無,眼界乃至意界若有若無,色界乃至法界若有若無,眼識界乃至意識界若有若無,眼觸乃至意觸若有若無,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有若無,地界乃至識界若有若無,因緣乃至增上緣若有若無,無明乃至老死若有若無,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若有若無,內空乃至無性自性空若有若無,真如乃至不思議界若有若無,苦、集、滅、道聖諦若有若無,四念住乃至八聖道支若有若無,四靜慮、四無量、四無色定若有若無,八解脫乃至十遍處若有若無,空、無相、無願解脫門若有若無,淨觀地乃至如來地若有若無,極喜地乃至法雲地若有若無,一切陀羅尼門、三摩地門若有若無,五眼、六神通若有若無,如來十力乃至十八佛不共法若有若無,三十二大士相、八十隨好若有若無,無忘失法、恒住捨性若有若無,一切智、道相智、一切相智若有若無,預流果乃至獨覺菩提若有若無,一切菩薩摩訶薩行若有若無,諸佛無上正等菩提若有若無,一切智智若有若無,有為界、無為界若有若無?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,隨世俗故,顯示諸法若有若無,不隨勝義。」
善現復問:「世俗、勝義為有異不?」
佛告善現:「非異世俗別有勝義。所以者何?世俗真如即是勝義,諸有情類顛倒妄執,於此真如不知不見,諸菩薩摩訶薩為益彼故,隨世俗相顯示諸法若有若無,非隨勝義。復次,善現!無量有情於蘊等法起實有想或實無想,不達諸法非有非無,諸菩薩摩訶薩為益彼故,顯示蘊等若有若無,令諸有情因斯了達蘊等諸法非有非無,非欲令執實有無相。如是,善現!諸菩薩摩訶薩應勤精進,離有無執,行深般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第四百六十三
大般若波羅蜜多經卷第四百六十四
第二分菩薩行品第七十
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!所說菩薩行菩薩行者,何法名為菩薩行耶?」
佛告善現:「菩薩行菩薩行者,謂為無上正等菩提行生死故名菩薩行。」
具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩當於何處行菩薩行?」
佛言:「善現!諸菩薩摩訶薩當於色、受、想、行、識空行菩薩行,當於眼處乃至意處空行菩薩行,當於色處乃至法處空行菩薩行,當於眼界乃至意界空行菩薩行,當於色界乃至法界空行菩薩行,當於眼識界乃至意識界空行菩薩行,當於眼觸乃至意觸空行菩薩行,當於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空行菩薩行,當於地界乃至識界空行菩薩行,當於因緣乃至增上緣空行菩薩行,當於無明乃至老死空行菩薩行,當依布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多行菩薩行,當依內空乃至無性自性空行菩薩行,當依真如乃至不思議界行菩薩行,當依苦、集、滅、道聖諦行菩薩行,當依四念住乃至八聖道支行菩薩行,當依四靜慮行菩薩行,當依四無量行菩薩行,當依四無色定行菩薩行,當依八解脫行菩薩行,當依八勝處行菩薩行,當依九次第定行菩薩行,當依十遍處行菩薩行,當依三解脫門行菩薩行,當依十地行菩薩行,當依一切陀羅尼門行菩薩行,當依一切三摩地門行菩薩行,當依五眼行菩薩行,當依六神通行菩薩行,當依如來十力行菩薩行,當依四無所畏行菩薩行,當依大慈、大悲、大喜、大捨行菩薩行,當依十八佛不共法行菩薩行,當依無忘失法、恒住捨性行菩薩行,當依一切智、道相智、一切相智行菩薩行,當依嚴淨佛土行菩薩行,當依成熟有情行菩薩行,當依引發文字陀羅尼行菩薩行,當依悟入文字陀羅尼行菩薩行,當依悟入無文字陀羅尼行菩薩行,當依引發無礙辯才行菩薩行,當依有為界行菩薩行,當依無為界行菩薩行。
「善現!諸菩薩摩訶薩如是修行菩薩行時,如佛無上正等菩提,於諸法中不作二相。善現!若菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時,名為無上正等菩提修菩薩行。善現!諸菩薩摩訶薩若能如是修菩薩行,疾證無上正等菩提。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊所說佛陀,佛陀者依何義故名為佛陀?」
佛告善現:「覺義、實義、薄伽梵義,故名佛陀。
「復次,善現!於諸實法現等正覺,故名佛陀。
「復次,善現!通達實法,故名佛陀。
「復次,善現!於一切法如所有性、盡所有性無顛倒覺,故名佛陀。
「復次,善現!遍於三世及無為法無障智轉,故名佛陀。
「復次,善現!如實開覺一切有情令離顛倒,故名佛陀。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊所說菩提,菩提者依何義故名為菩提?」
佛告善現:「菩提者是空義,是真如義,是實際義,是法性義,是法界義。
「復次,善現!假立名相施設言說,能真實覺最上勝妙,故名菩提。
「復次,善現!不可壞義是菩提義,無分別義是菩提義。
「復次,善現!是真、是實、非虛妄、非變異,故名菩提。
「復次,善現!唯假名相無實可得,故名菩提。
「復次,善現!諸佛所有真淨遍覺,故名菩提。
「復次,善現!諸佛由此於一切法、一切種相現等正覺,故名菩提。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩為菩提故,修行六波羅蜜多乃至一切智智時,於何等法為益為損、為增為減、為生為滅、為染為淨?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩為菩提故,修行六波羅蜜多乃至一切智智時,於一切法無益無損、無增無減、無生無滅、無染無淨。何以故?是菩薩摩訶薩為菩提故,行深般若波羅蜜多,於一切法都無所緣而為方便,不為益損、不為增減、不為生滅、不為染淨現在前故。」
具壽善現白言:「世尊!若菩薩摩訶薩為菩提故,修行六波羅蜜多乃至一切智智時,於一切法都無所緣而為方便,不為益損、不為增減、不為生滅、不為染淨現在前者,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,云何攝受布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?云何攝受內空乃至無性自性空?云何攝受真如乃至不思議界?云何攝受苦、集、滅、道聖諦?云何攝受四念住乃至八聖道支?云何攝受四靜慮、四無量、四無色定?云何攝受八解脫乃至十遍處?云何攝受空、無相、無願解脫門?云何攝受諸菩薩地?云何攝受陀羅尼門、三摩地門?云何攝受五眼、六神通?云何攝受如來十力乃至十八佛不共法?云何攝受無忘失法、恒住捨性?云何攝受一切智、道相智、一切相智?云何超諸聲聞、獨覺等地,趣入菩薩正性離生,漸次證得一切智智?」
佛言:「善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不以二故攝受修行六波羅蜜多,乃至不以二故漸次證得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不以二故攝受修行六波羅蜜多,乃至不以二故漸次證得一切智智者,云何菩薩摩訶薩從初發心乃至後心,恒時增長一切善法?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩以二故行,則諸善法不得增長。何以故?愚夫異生皆依二故,所起善法不得增長。若菩薩摩訶薩不二故行,從初發心乃至後心,恒時增長一切善法。是故,善現!諸菩薩摩訶薩善根堅固,世間天、人、阿素洛等不能毀壞令墮聲聞、獨覺等地。世間種種惡不善法不能制伏,令於行六波羅蜜多乃至一切智智時,所有善法不得增長。如是,善現!諸菩薩摩訶薩應行無二甚深般若波羅蜜多。」
具壽善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩為善根故行深般若波羅蜜多耶?」
佛言:「不爾!諸菩薩摩訶薩不為善根故行深般若波羅蜜多,亦不為不善根故行深般若波羅蜜多。何以故?諸菩薩摩訶薩法應如是,若未親近諸佛世尊,若諸善根未極圓滿,若真善友未多攝受,終不能得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩親近諸佛、圓滿善根、得真善友多所攝受,速能證得一切智智?」
佛言:「善現!諸菩薩摩訶薩從初發心,親近如來、應、正等覺聞說正法,所謂契經乃至論議,聞已受持數數溫習令善通利,既善通利思惟觀察,既觀察已深見意趣,見意趣已復善通達,既善通達得陀羅尼,起無礙辯乃至證得一切智智,隨所生處,於所聞持正法教義常不忘失。於諸佛所廣種善根,由善根力所攝受故,不墮惡趣無暇中生。復由善根所攝受故,意樂清淨,淨意樂力所攝持故,常能無倒成熟有情、嚴淨佛土。復由善根所攝受故,常不遠離真淨善友,謂諸如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞,并餘能讚佛、法、僧者。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩親近諸佛、圓滿善根、得真善友多所攝受,速能證得一切智智。是故,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,欲疾證得一切智智,當勤精進親近諸佛,攝受圓滿所種善根,承事善友勿生厭倦。」
第二分親近品第七十一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩不親近諸佛、不圓滿善根、不承事善友,是菩薩摩訶薩豈不能得一切智智?」
佛告善現:「若不能親近諸佛、圓滿善根、承事善友,尚不名菩薩摩訶薩,豈能證得一切智智!所以者何?或有菩薩摩訶薩親近諸佛、種諸善根、承事善友,猶不能得一切智智,況不能親近諸佛、圓滿善根、承事善友,而能證得一切智智!彼若能得一切智智,無有是處。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲稱菩薩摩訶薩名,欲疾證得一切智智,常應親近諸佛世尊、圓滿善根、承事善友勿生厭倦。」
具壽善現復白佛言:「以何因緣,有菩薩摩訶薩雖親近諸佛、種諸善根、承事善友,而不能得一切智智?」
佛告善現:「彼菩薩摩訶薩遠離方便善巧力故,雖親近諸佛、種諸善根、承事善友,而不能得一切智智。謂彼菩薩摩訶薩不從諸佛及諸善友聞說殊勝方便善巧,雖親近諸佛、種諸善根、承事善友,而不能得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「何等名為方便善巧——諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,諸有所為定能證得一切智智——?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩從初發心修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,或施諸佛,或施菩薩,或施獨覺,或施聲聞,或施諸餘沙門梵志,或施外道修梵行者,或施貧窮涉路苦行及來乞者,或施一切人、非人等,是菩薩摩訶薩成就如是一切智智相應作意,雖行布施而無施想、無受者想,亦無一切我、我所想。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空,無實、無成、無轉、無滅,入諸法相,知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,恒時增長覺分善根,由此善根常增長故,能行布施波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土。雖行布施而不希求施所得果,謂不迴向可愛境界及勝生處,唯為救護無救護者,及欲解脫未解脫者,修行布施波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩從初發心修行淨戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意受持淨戒,心常不起貪、瞋、癡等隨眠纏縛,亦復不起能障菩提餘不善法,所謂慳悋、惡戒、忿恚、懈怠、劣心、亂心、惡慧、諸慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢、聲聞獨覺相應作意。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空,無實、無成、無轉、無滅,入諸法相,知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,恒時增長覺分善根,由此善根常增長故,能行淨戒波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土。雖行淨戒而不希求戒所得果,謂不迴向可愛境界及勝生處,唯為救護無救護者,及欲解脫未解脫者,修行淨戒波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩從初發心修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意修學安忍,是菩薩摩訶薩乃至為護自命因緣,亦常不起一念忿恚惡言加報怨恨之心。假使有來欲害其命,劫奪財寶,侵凌妻室,誣誷罵辱,阻隔輕調,或打、或刺、或割、或截,及加種種不饒益事,於彼有情竟無忿恨,唯求作彼利益安樂。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空,無實、無成、無轉、無滅,入諸法相,知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,恒時增長覺分善根,由此善根常增長故,能行安忍波羅蜜多成熟有情、嚴淨佛土。雖行安忍而不希求忍所得果,謂不迴向可愛境界及勝生處,唯為救護無救護者,及欲解脫未解脫者,修行安忍波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩從初發心修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,發起正勤勇猛無怯,遠離懈怠下劣之心,為求菩提不憚眾苦,修諸善法常無懈廢。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空,無實、無成、無轉、無滅,入諸法相,知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,恒時增長覺分善根,由此善根常增長故,能行精進波羅蜜多成熟有情、嚴淨佛土。雖行精進而不希求勤所得果,謂不迴向可愛境界及勝生處,唯為救護無救護者,及欲解脫未解脫者,修行精進波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩從初發心修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意修學諸定。是菩薩摩訶薩眼見諸色,耳聞諸聲,鼻嗅諸香,舌嘗諸味,身覺諸觸,意了諸法,已不取諸相,不取隨好,即於是處防護諸根,不放逸住,勿令發起世間貪憂、惡不善法、諸煩惱漏,專修念定守護諸根。是菩薩摩訶薩若行、若住、若坐、若臥、若語、若默,常不遠離勝奢摩他,遠離種種雜穢諸法,身心寂靜無異威儀軌則,所行無不調善,心常安定無所分別。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空,無實、無成、無轉、無滅,入諸法相,知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,恒時增長覺分善根,由此善根常增長故,能行靜慮波羅蜜多成熟有情、嚴淨佛土。雖行靜慮而不希求定所得果,謂不迴向可愛境界及勝生處,唯為救護無救護者,及欲解脫未解脫者,修行靜慮波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意修學妙慧。是菩薩摩訶薩離諸惡慧,他不能引心,不發起我、我所執,遠離一切我見、有情見乃至知者見、見者見、有無有見、諸惡見趣,遠離憍慢無所分別,引發種種殊勝善根。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空,無實、無成、無轉、無滅,入諸法相,知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,恒時增長覺分善根,由此善根常增長故,能行般若波羅蜜多成熟有情、嚴淨佛土。雖行般若而不希求慧所得果,謂不迴向可愛境界及勝生處,唯為救護無救護者,及欲解脫未解脫者,修行般若波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,入四靜慮、四無量、四無色定。是菩薩摩訶薩雖於靜慮、無量、無色入出自在,而不攝受彼果異熟。所以者何?是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧,觀諸靜慮、無量、無色自相皆空,無實、無成、無轉、無滅,入諸法相,知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,恒時增長覺分善根。由此善根常增長故,能行靜慮、無量、無色,由行靜慮、無量、無色,便能自在成熟有情、嚴淨佛土。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,修學一切菩提分法,成就如是方便善巧,雖行見修所斷法道,而不取預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空,無實、無成、無轉、無滅,入諸法相,知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧,恒時增長覺分善根,由此善根常增長故,能行一切菩提分法,超諸聲聞、獨覺等地,趣入菩薩正性離生,是名菩薩無生法忍。由此忍故,常能自在成熟有情、嚴淨佛土。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,雖得自在順逆入出八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等,而能成就方便善巧,不取預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空,無實、無成、無轉、無滅,入諸法相,知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧,恒時增長覺分善根,由此善根常增長故,便能自在成熟有情、嚴淨佛土,證入菩薩不退轉地得受記忍。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,精進修行如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德,乃至未具成熟有情、嚴淨佛土,猶未證得一切智智。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空,無實、無成、無轉、無滅,入諸法相,知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧,恒時增長覺分善根,由此善根常增長故,便能圓滿成熟有情、嚴淨佛土,漸次證得一切智智。
「善現!如是名為方便善巧,若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,諸有所為定能證得一切智智。如是最勝方便善巧,皆由般若波羅蜜多而得成就。是故,善現!諸菩薩摩訶薩應勤修學甚深般若波羅蜜多,諸有所為勿希果報。若能如是精勤修學甚深般若波羅蜜多,速能證得一切智智。」
第二分遍學品第七十二之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩成就如是最勝覺慧,雖能受行清淨深法,而不攝受殊勝果報。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩成就如是最勝覺慧,雖能受行清淨深法,而不攝受殊勝果報。何以故?是菩薩摩訶薩於法自性能不動故。」
具壽善現白言:「世尊!是菩薩摩訶薩能於何法自性無動?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩能於無性自性無動。」
具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩於何無性自性無動?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩能於色自性無動,能於受、想、行、識自性無動,能於眼處乃至意處自性無動,能於色處乃至法處自性無動,能於眼界乃至意界自性無動,能於色界乃至法界自性無動,能於眼識界乃至意識界自性無動,能於眼觸乃至意觸自性無動,能於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性無動,能於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性無動,能於四靜慮、四無量、四無色定自性無動,能於四念住乃至八聖道支自性無動,能於三解脫門自性無動,能於八解脫、九次第定自性無動,能於如來十力乃至十八佛不共法自性無動,如是乃至能於一切智智自性無動,能於一切有為界、無為界自性無動。所以者何?如是諸法即是無性,諸菩薩摩訶薩於此無性自性無動,無性不能現證無性。」
具壽善現白言:「世尊!有性法為能現證有性不?」
佛言:「不爾!」
「世尊!無性法為能現證有性不?」
佛言:「不爾!」
「世尊!有性法為能現證無性不?」
佛言:「不爾!」
「世尊!無性法為能現證無性不?」
佛言:「不爾!」
「世尊!若爾,亦應有性不能現觀有性,無性不能現觀有性,有性不能現觀無性,無性不能現觀無性,將非世尊無得、無現觀耶?」
佛言:「善現!雖有得、有現觀,然離四句。」
「世尊!云何離四句而有得、有現觀?」
「善現!若得、若現觀非有非無絕諸戲論,是故我說有得、有現觀,然離四句。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩以何為戲論?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩觀色乃至識,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀眼處乃至意處,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀色處乃至法處,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀眼界乃至意界,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀色界乃至法界,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀眼識界乃至意識界,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀眼觸乃至意觸,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀地界乃至識界,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀因緣乃至增上緣,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀無明乃至老死,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀內空乃至無性自性空,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀真如乃至不思議界,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀苦、集、滅、道聖諦,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀四念住乃至八聖道支,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀四靜慮、四無量、四無色定,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀八解脫乃至十遍處,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀空、無相、無願解脫門,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀淨觀地乃至如來地,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀極喜地乃至法雲地,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀一切陀羅尼門、三摩地門,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀五眼、六神通,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀如來十力乃至十八佛不共法,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀三十二大士相、八十隨好,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀無忘失法、恒住捨性,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀一切智、道相智、一切相智,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀預流果乃至獨覺菩提,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀一切菩薩摩訶薩行,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀諸佛無上正等菩提,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「觀一切智智,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,是為戲論。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩若作是念:『苦聖諦應遍知,集聖諦應永斷,滅聖諦應作證,道聖諦應修習。』是為戲論。若作是念:『應修四靜慮、四無量、四無色定。』是為戲論。若作是念:『應修四念住乃至八聖道支。』是為戲論。若作是念:『應修空、無相、無願解脫門。』是為戲論。若作是念:『應修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。』是為戲論。若作是念:『應超預流果乃至獨覺菩提。』是為戲論。若作是念:『應行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。』是為戲論。若作是念:『應住內空乃至無性自性空。』是為戲論。若作是念:『應住真如乃至不思議界。』是為戲論。若作是念:『應入菩薩正性離生。』是為戲論。若作是念:『應圓滿菩薩十地。』是為戲論。若作是念:『應起一切陀羅尼門、三摩地門。』是為戲論。若作是念:『應引五眼、六神通。』是為戲論。若作是念:『應引如來十力乃至十八佛不共法。』是為戲論。若作是念:『應圓滿三十二大士相、八十隨好。』是為戲論。若作是念:『應引無忘失法、恒住捨性。』是為戲論。若作是念:『應引一切智、道相智、一切相智。』是為戲論。若作是念:『應行一切菩薩摩訶薩行。』是為戲論。若作是念:『應證諸佛無上正等菩提。』是為戲論。若作是念:『我當嚴淨佛土、成熟有情。』是為戲論。若作是念:『我當證得一切智智。』是為戲論。若作是念:『我當永斷一切煩惱習氣相續。』是為戲論。善現!諸菩薩摩訶薩以如是等種種分別而為戲論。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,皆不可戲論故不應戲論;如是乃至應觀一切智智,若應證得、若不應證得,俱不可戲論故不應戲論;應觀一切煩惱習氣相續,若應永斷、若不應永斷,俱不可戲論故不應戲論。
「善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀如是等諸法及有情,皆不可戲論故不應戲論。所以者何?以一切法及諸有情,有性不能戲論有性,有性不能戲論無性,無性不能戲論無性,無性不能戲論有性,離有、無性,若能戲論、若所戲論、若戲論處、若戲論時皆不可得。是故,善現!色無戲論,受、想、行、識亦無戲論,如是乃至一切智智無戲論,永斷煩惱習氣相續亦無戲論。如是,善現!諸菩薩摩訶薩應行無戲論甚深般若波羅蜜多。」
具壽善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,云何觀色、受、想、行、識乃至一切智智、永斷煩惱習氣相續,皆不可戲論故不應戲論?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀色無自性,受、想、行、識亦無自性,如是乃至應觀一切智智無自性,永斷煩惱習氣相續亦無自性,若法無自性則不可戲論。是故,善現!色、受、想、行、識不可戲論故,諸菩薩摩訶薩不應戲論,如是乃至一切智智、永斷煩惱習氣相續不可戲論故,諸菩薩摩訶薩不應戲論。善現!諸菩薩摩訶薩若能如是於一切法離諸戲論,行深般若波羅蜜多方便善巧,便入菩薩正性離生,若已得入,速能證得一切智智。」
大般若波羅蜜多經卷第四百六十四
大般若波羅蜜多經卷第四百六十五三藏法師玄奘奉 詔譯第二分遍學品第七十二之二
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切法皆無自性、離諸戲論、不可得者,諸菩薩摩訶薩由何等道得入菩薩正性離生?為聲聞道?為獨覺道?為如來道?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩不由聲聞道,不由獨覺道,不由如來道得入菩薩正性離生,然於諸道遍學滿已,由菩薩道得入菩薩正性離生。譬如第八,先學諸道,後由自道得入自乘正性離生,乃至未起圓滿果道,未能證得自乘極果。諸菩薩摩訶薩亦復如是,先於諸道遍學滿已,後由自道得入菩薩正性離生,乃至未起金剛喻定,猶未能得一切智智。若起此定,以一剎那相應般若,乃能證得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩先於諸道遍學滿已,後由自道得入菩薩正性離生,世尊!豈不第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來向果其道各異?世尊!如是諸道設各異者,云何菩薩摩訶薩先於諸道遍學滿已,後由自道得入菩薩正性離生?謂諸菩薩摩訶薩若起第八道應成第八,若起具見道應成預流,若起進修道應成一來、不還,若起無學道應成阿羅漢,若起獨覺道應成獨覺。
「世尊!若菩薩摩訶薩成第八已,能入菩薩正性離生必無是處。不入菩薩正性離生,而能證得一切智智亦無是處。世尊!若菩薩摩訶薩成預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺已,能入菩薩正性離生必無是處。不入菩薩正性離生,而能證得一切智智亦無是處。世尊!云何令我如實了知諸菩薩摩訶薩要於諸道遍學滿已,乃入菩薩正性離生而不違理?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩成第八已,廣說乃至成獨覺已,能入菩薩正性離生必無是處,不入菩薩正性離生,而能證得一切智智亦無是處。」
具壽善現白言:「世尊!若爾,云何諸菩薩摩訶薩先於諸道遍學滿已,後由自道得入菩薩正性離生?已入菩薩正性離生,漸次證得一切智智,永斷一切習氣相續?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩從初發心,勇猛精進修行六種波羅蜜多,以勝智見超過八地,謂淨觀地乃至獨覺地。雖於如是所說八地皆遍修學,而能以勝智見超過,由道相智得入菩薩正性離生。已入菩薩正性離生,漸次復由一切相智,證得圓滿一切智智,永斷一切習氣相續。善現當知!第八者智即是菩薩摩訶薩忍,預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺若智若斷,亦是菩薩摩訶薩忍。如是,善現!諸菩薩摩訶薩先於諸道遍學滿已,後由自道得入菩薩正性離生。已入菩薩正性離生,漸次證得一切智智。既已證得一切智智,以果饒益一切有情。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如說菩薩摩訶薩眾應學遍知一切道相,若聲聞道、若獨覺道、若菩薩道、若如來道,知此等道一切種相名道相智,諸菩薩摩訶薩云何當起此道相智?」
佛告善現:「諸行、狀、相能正顯發道相智者,諸菩薩摩訶薩遍於如是諸行、狀、相皆現等覺,現等覺已如實為他宣說、開示、施設、建立,令諸有情得無倒解,隨應趣向所求利樂。是菩薩摩訶薩應於一切音聲語言皆得善巧陀羅尼門,由此善巧陀羅尼門發起種種音聲語言,遍為三千大千世界諸有情類宣說正法,令知所聞皆如谷響,雖有領解而無執著。
「善現!諸菩薩摩訶薩由此因緣,應學圓滿諸道相智。既學圓滿道相智已,應如實知一切有情意樂、隨眠種種差別,如應為作利益安樂,謂如實知地獄有情意樂、隨眠及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如實知傍生有情意樂、隨眠及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如實知鬼界有情意樂、隨眠及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如實知諸龍、藥叉、阿素洛等意樂、隨眠及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如實知人及欲天意樂、隨眠及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如實知梵眾天乃至色究竟天意樂、隨眠及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如實知空無邊處天乃至非想非非想處天意樂、隨眠及彼因果,知已方便遮障彼道。亦如實知四念住乃至八聖道支及彼因果,亦如實知三解脫門及彼因果,亦如實知四靜慮、四無量、四無色定及彼因果,亦如實知八解脫、八勝處、九次第定、十遍處及彼因果,亦如實知苦、集、滅、道聖諦及彼因果,亦如實知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多及彼因果,亦如實知內空乃至無性自性空及彼因果,亦如實知真如乃至不思議界及彼因果,亦如實知淨觀地乃至如來地及彼因果,亦如實知極喜地乃至法雲地及彼因果,亦如實知一切陀羅尼門、一切三摩地門及彼因果,亦如實知五眼、六神通及彼因果,亦如實知如來十力乃至十八佛不共法及彼因果,亦如實知無忘失法、恒住捨性及彼因果,亦如實知一切智、道相智、一切相智及彼因果。善現!諸菩薩摩訶薩既如實知聲聞等道及因果已,隨其所應,安立有情於三乘道,令勤修學各得究竟。
「善現!諸菩薩摩訶薩應起如是諸道相智,若菩薩摩訶薩能學如是諸道相智,於諸有情種種界性、意樂、隨眠皆能悟入。既悟入已,隨其所宜為說正法,皆令獲得所求勝果終不唐捐。所以者何?是菩薩摩訶薩善達有情諸根勝劣,如實解了一切有情往來死生心所差別,故所說法終不唐捐。善現!諸菩薩摩訶薩應行如是諸道般若波羅蜜多。所以者何?一切聲聞、獨覺、菩薩所應學道菩提分法,無不攝在甚深般若波羅蜜多,一切聲聞、獨覺、菩薩於此中學皆得究竟。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切種菩提分法乃至菩提,如是一切非合、非散、無色、無見、無對、一相,所謂無相,云何如是菩提分法能取菩提?世尊!一切非合、非散、無色、無見、無對、一相,所謂無相法,非於餘法有取有捨。譬如虛空於一切法無取無捨,自性空故,諸法亦爾自性皆空,非於餘法有取有捨,如何可言四念住等菩提分法能取菩提?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。以一切法自性皆空無取無捨,然諸有情於一切法自性空義不能解了,為益彼故,方便宣說菩提分法能取菩提。
「復次,善現!若所有色、受、想、行、識,若眼處乃至意處,若色處乃至法處,若眼界乃至意界,若色界乃至法界,若眼識界乃至意識界,若眼觸乃至意觸,若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,若地界乃至識界,若因緣乃至增上緣,若無明乃至老死,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若內空乃至無性自性空,若真如乃至不思議界,若苦、集、滅、道聖諦,若四念住乃至八聖道支,若四靜慮、四無量、四無色定,若三解脫門,若八解脫乃至十遍處,若淨觀地乃至如來地,若極喜地乃至法雲地,若一切陀羅尼門、三摩地門,若五眼、六神通,若如來十力乃至十八佛不共法,若三十二大士相、八十隨好,若無忘失法、恒住捨性,若一切智、道相智、一切相智,若預流果乃至獨覺菩提,若一切菩薩摩訶薩行,若諸佛無上正等菩提,若斷煩惱習氣相續,若一切智智,如是等一切法,皆於聖法毘奈耶中非合、非散、無色、無見、無對、一相,所謂無相,如來為益諸有情類,令生正解入法實相,依世俗說不依勝義。善現當知!諸菩薩摩訶薩於如是一切法應學智見。學智見已,如實通達如是諸法應可受用,如是諸法不應受用。」
具壽善現即白佛言:「諸菩薩摩訶薩於何等法學智見已如實通達不應受用?於何等法學智見已如實通達應可受用?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩於諸聲聞、獨覺地法學智見已,如實通達不應受用;於一切智智相應諸法學智見已,如實通達一切種相應可受用。善現!諸菩薩摩訶薩於此聖法毘奈耶中,應如是學甚深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「世尊!所說聖法毘奈耶,聖法毘奈耶者,何謂聖法毘奈耶?」
佛告善現:「若諸聲聞,若諸獨覺,若諸菩薩,若諸如來,與貪、瞋、癡非合非散,與五順下分結非合非散,與五順上分結非合非散,與四靜慮、四無量、四無色定非合非散,與四念住乃至八聖道支非合非散,與苦、集、滅、道聖諦非合非散,與三解脫門非合非散,與八解脫乃至十遍處非合非散,與淨觀地乃至如來地非合非散,與五眼、六神通非合非散,與布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非合非散,與內空乃至無性自性空非合非散,與真如乃至不思議界非合非散,與極喜地乃至法雲地非合非散,與一切陀羅尼門、三摩地門非合非散,與如來十力乃至十八佛不共法非合非散,與三十二大士相、八十隨好非合非散,與無忘失法、恒住捨性非合非散,與一切智、道相智、一切相智非合非散,與預流果乃至獨覺菩提非合非散,與一切菩薩摩訶薩行非合非散,與諸佛無上正等菩提非合非散,與永斷一切煩惱習氣相續非合非散,與一切智智非合非散,與有為界非合非散,與無為界非合非散。
「善現!彼名為聖者,此是彼聖法毘奈耶,是故名聖法毘奈耶。所以者何?此一切法無色、無見、無對、一相,所謂無相,彼諸聖者如實現見。善現當知!無色法與無色法非合非散,無見法與無見法非合非散,無對法與無對法非合非散,一相法與一相法非合非散,無相法與無相法非合非散。善現!諸菩薩摩訶薩於此無色、無見、無對、一相、無相甚深般若波羅蜜多常應修學,學已不取一切法相。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩豈不應於色相乃至識相學?豈不應於眼處相乃至意處相學?豈不應於色處相乃至法處相學?豈不應於眼界相乃至意界相學?豈不應於色界相乃至法界相學?豈不應於眼識界相乃至意識界相學?豈不應於眼觸相乃至意觸相學?豈不應於眼觸為緣所生諸受相乃至意觸為緣所生諸受相學?豈不應於地界相乃至識界相學?豈不應於因緣相乃至增上緣相學?豈不應於無明相乃至老死相學?豈不應於布施波羅蜜多相乃至般若波羅蜜多相學?豈不應於內空相乃至無性自性空相學?豈不應於真如相乃至不思議界相學?豈不應於苦、集、滅、道聖諦相學?豈不應於四靜慮、四無量、四無色定相學?豈不應於四念住相乃至八聖道支相學?豈不應於八解脫相乃至十遍處相學?豈不應於空、無相、無願解脫門相學?豈不應於淨觀地相乃至如來地相學?豈不應於極喜地相乃至法雲地相學?豈不應於一切陀羅尼門、三摩地門相學?豈不應於五眼、六神通相學?豈不應於如來十力相乃至十八佛不共法相學?豈不應於三十二大士相、八十隨好相學?豈不應於無忘失法、恒住捨性相學?豈不應於一切智、道相智、一切相智相學?豈不應於預流果相乃至獨覺菩提相學?豈不應於一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提相學?豈不應於永斷煩惱習氣相續、一切智智相學?豈不應於知苦、斷集、證滅、修道相學?豈不應於順逆緣起觀相學?豈不應於一切聖者聖法相學?豈不應於有為界、無為界相學?
「世尊!若菩薩摩訶薩不於如是諸法相學,亦應不於諸行相學。世尊!若菩薩摩訶薩於諸法相及諸行相既不能學,云何能超一切聲聞及獨覺地?若不能超一切聲聞及獨覺地,云何能入菩薩正性離生?若不能入菩薩正性離生,云何能得一切智智?若不能得一切智智,云何能轉妙法輪?若不能轉妙法輪,云何能以三乘正法安立有情,令出無邊生死苦海?」
佛告善現:「若一切法有實相者,諸菩薩摩訶薩應於中學。以一切法非有實相,是故菩薩摩訶薩眾不於相學,亦復不於無相法學。所以者何?若佛出世、若不出世,法界常住,諸法一相,所謂無相,如是無相既非有相亦非無相故不可學。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切法皆非有相亦非無相,云何菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多?世尊!若菩薩摩訶薩不能修般若波羅蜜多,應不能超諸聲聞地及獨覺地。若不能超諸聲聞地及獨覺地,應不能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生,應不能起菩薩無生法忍。若不能起菩薩無生法忍,應不能發菩薩勝妙神通。若不能發菩薩勝妙神通,應不能嚴淨佛土、成熟有情。若不能嚴淨佛土、成熟有情,應不能證得一切智智。若不能證得一切智智,應不能轉妙法輪。若不能轉妙法輪,則應不能安立有情令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或復無上正等菩提。亦應不能安立有情,令住施性福業事,或戒性福業事,或修性福業事,當獲人、天富樂自在。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。一切法非有相非無相,若菩薩摩訶薩知一切法若有相、若無相咸同一相,所謂無相,修此無相是修般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩修此無相是修般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩修除遣一切法,是修般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩修除遣一切法,是修般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩修除遣色、受、想、行、識,是修般若波羅蜜多;修除遣眼處乃至意處,是修般若波羅蜜多;修除遣色處乃至法處,是修般若波羅蜜多;修除遣眼界乃至意界,是修般若波羅蜜多;修除遣色界乃至法界,是修般若波羅蜜多;修除遣眼識界乃至意識界,是修般若波羅蜜多;修除遣眼觸乃至意觸,是修般若波羅蜜多;修除遣眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,是修般若波羅蜜多;修除遣地界乃至識界,是修般若波羅蜜多;修除遣因緣乃至增上緣,是修般若波羅蜜多;修除遣無明乃至老死,是修般若波羅蜜多;修除遣不淨觀,是修般若波羅蜜多;修除遣四靜慮、四無量、四無色定,是修般若波羅蜜多;修除遣佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜隨念、持入出息隨念,是修般若波羅蜜多;修除遣無常想、苦想、無我想、空想、集想、因想、生想、緣想、滅想、靜想、妙想、離想、道想、如想、行想、出想,是修般若波羅蜜多;修除遣我想、有情想乃至知者想、見者想,是修般若波羅蜜多;修除遣常想、樂想、我想、淨想,是修般若波羅蜜多;修除遣緣起想,是修般若波羅蜜多;修除遣聖諦想,是修般若波羅蜜多;修除遣四念住乃至八聖道支,是修般若波羅蜜多;修除遣三解脫門,是修般若波羅蜜多;修除遣八解脫乃至十遍處,是修般若波羅蜜多;修除遣有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地,是修般若波羅蜜多;修除遣苦、集、滅、道聖諦,是修般若波羅蜜多;修除遣苦智、集智、滅智、道智、法智、類智、世俗智、他心智、盡智、無生智、如說智,是修般若波羅蜜多;修除遣布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,是修般若波羅蜜多;修除遣內空乃至無性自性空,是修般若波羅蜜多;修除遣真如乃至不思議界,是修般若波羅蜜多;修除遣淨觀地乃至如來地,是修般若波羅蜜多;修除遣極喜地乃至法雲地,是修般若波羅蜜多;修除遣一切陀羅尼門、三摩地門,是修般若波羅蜜多;修除遣五眼、六神通,是修般若波羅蜜多;修除遣如來十力乃至十八佛不共法,是修般若波羅蜜多;修除遣三十二大士相、八十隨好,是修般若波羅蜜多;修除遣無忘失法、恒住捨性,是修般若波羅蜜多;修除遣一切智、道相智、一切相智,是修般若波羅蜜多;修除遣預流果乃至獨覺菩提,是修般若波羅蜜多;修除遣一切菩薩摩訶薩行,是修般若波羅蜜多;修除遣諸佛無上正等菩提,是修般若波羅蜜多;修除遣一切智智,是修般若波羅蜜多;修除遣永斷一切煩惱習氣相續,是修般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩修除遣色、受、想、行、識,是修般若波羅蜜多?如是乃至修除遣永斷一切煩惱習氣相續,是修般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若念有色、受、想、行、識,非除遣色、受、想、行、識,非修般若波羅蜜多。如是乃至若念有永斷一切煩惱習氣相續,非除遣永斷一切煩惱習氣相續,非修般若波羅蜜多。然諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不念有色、受、想、行、識,是除遣色、受、想、行、識,是修般若波羅蜜多。如是乃至不念有永斷一切煩惱習氣相續,是除遣永斷一切煩惱習氣相續,是修般若波羅蜜多。所以者何?非有想者能修般若波羅蜜多。是故,善現!若菩薩摩訶薩修除遣色、受、想、行、識,是修般若波羅蜜多,如是乃至修除遣永斷一切煩惱習氣相續,是修般若波羅蜜多。
「復次,善現!住有想者,不能修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦不能修四念住乃至八聖道支,亦不能住內空乃至無性自性空,亦不能住真如乃至不思議界,亦不能住苦、集、滅、道聖諦,亦不能修空、無相、無願解脫門,亦不能修殊勝四靜慮、四無量、四無色定,亦不能修八解脫乃至十遍處,亦不能修極喜地乃至法雲地,亦不能修一切陀羅尼門、三摩地門,亦不能修五眼、六神通,亦不能修如來十力乃至十八佛不共法,亦不能修無忘失法、恒住捨性,亦不能修一切智、道相智、一切相智,亦不能修一切菩薩摩訶薩行,亦不能修諸佛無上正等菩提,亦不能修一切智智,亦不能修永斷一切煩惱習氣相續。所以者何?住有想者,必當執有我及我所,由此執故便著二邊,著二邊故決定不能解脫生死,無道、無涅槃,云何能如實修六波羅蜜多,乃至永斷一切煩惱習氣相續?」
具壽善現復白佛言:「何等是有?何等是非有?」
佛告善現:「二是有,不二是非有。」
善現復問:「云何為二?云何為不二?」
世尊告曰:「色想乃至識想為二,色想空乃至識想空為不二;眼處想乃至意處想為二,眼處想空乃至意處想空為不二;色處想乃至法處想為二,色處想空乃至法處想空為不二;眼界想乃至意界想為二,眼界想空乃至意界想空為不二;色界想乃至法界想為二,色界想空乃至法界想空為不二;眼識界想乃至意識界想為二,眼識界想空乃至意識界想空為不二;眼觸想乃至意觸想為二,眼觸想空乃至意觸想空為不二;眼觸為緣所生諸受想乃至意觸為緣所生諸受想為二,眼觸為緣所生諸受想空乃至意觸為緣所生諸受想空為不二;地界想乃至識界想為二,地界想空乃至識界想空為不二;因緣想乃至增上緣想為二,因緣想空乃至增上緣想空為不二;無明想乃至老死想為二,無明想空乃至老死想空為不二;布施波羅蜜多想乃至般若波羅蜜多想為二,布施波羅蜜多想空乃至般若波羅蜜多想空為不二;內空想乃至無性自性空想為二,內空想空乃至無性自性空想空為不二;真如想乃至不思議界想為二,真如想空乃至不思議界想空為不二;苦、集、滅、道聖諦想為二,苦、集、滅、道聖諦想空為不二;四念住想乃至八聖道支想為二,四念住想空乃至八聖道支想空為不二;四靜慮、四無量、四無色定想為二,四靜慮、四無量、四無色定想空為不二;八解脫想乃至十遍處想為二,八解脫想空乃至十遍處想空為不二;空、無相、無願解脫門想為二,空、無相、無願解脫門想空為不二;淨觀地想乃至如來地想為二,淨觀地想空乃至如來地想空為不二;極喜地想乃至法雲地想為二,極喜地想空乃至法雲地想空為不二;陀羅尼門、三摩地門想為二,陀羅尼門、三摩地門想空為不二;五眼、六神通想為二,五眼、六神通想空為不二;如來十力想乃至十八佛不共法想為二,如來十力想空乃至十八佛不共法想空為不二;三十二大士相、八十隨好想為二,三十二大士相、八十隨好想空為不二;無忘失法、恒住捨性想為二,無忘失法、恒住捨性想空為不二;一切智、道相智、一切相智想為二,一切智、道相智、一切相智想空為不二;預流果想乃至獨覺菩提想為二,預流果想空乃至獨覺菩提想空為不二;一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提想為二,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提想空為不二;有為界、無為界想為二,有為界、無為界想空為不二。
「善現!乃至一切想皆為二,乃至一切二皆是有,乃至一切有皆有生死,有生死者不能解脫生老病死愁歎苦憂惱。善現!諸想空者皆為不二,諸不二者皆是非有,諸非有者皆無生死,無生死者便能解脫生老病死愁歎苦憂惱。善現!由是因緣,當知一切有二想者定無布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,無得、無現觀,下至順忍彼尚非有,況能遍知色、受、想、行、識!如是乃至況能遍知一切智智!彼尚不能修四念住乃至八聖道支,況能得預流果乃至獨覺菩提!況復能得一切智智,及能永斷一切煩惱習氣相續!」
第二分漸次品第七十三之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!住有想者,若無順忍,亦無修道得果現觀,住無想者,豈有順忍,若淨觀地如是乃至若如來地,若修聖道,因修聖道斷諸煩惱?由此煩惱所覆障故,尚不能證聲聞、獨覺相應之地,況入菩薩正性離生!若不能入菩薩正性離生,豈能證得一切智智?若不能證得一切智智,何能永斷一切煩惱習氣相續?世尊!若一切法都無所有,無生無滅、無染無淨,如是諸法既都不生,豈能證得一切智智?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。住無想者,亦無順忍,乃至亦無永斷煩惱習氣相續。若一切法都無所有,無生無滅、無染無淨,如是諸法既都不生,豈能證得一切智智?」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為有有想,有無想不?為有色想,受、想、行、識想不?如是乃至為有一切智智想不?為有永斷一切煩惱習氣相續想不?為有色想,有色斷想不?為有受、想、行、識想,有受、想、行、識斷想不?為有眼處乃至意處想,有眼處乃至意處斷想不?為有色處乃至法處想,有色處乃至法處斷想不?為有眼界乃至意界想,有眼界乃至意界斷想不?為有色界乃至法界想,有色界乃至法界斷想不?為有眼識界乃至意識界想,有眼識界乃至意識界斷想不?為有眼觸乃至意觸想,有眼觸乃至意觸斷想不?為有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想,有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受斷想不?為有地界乃至識界想,有地界乃至識界斷想不?為有因緣乃至增上緣想,有因緣乃至增上緣斷想不?為有貪、瞋、癡想,有貪、瞋、癡斷想不?為有無明乃至老死愁歎苦憂惱想,有無明乃至老死愁歎苦憂惱斷想不?為有苦聖諦想,有苦聖諦斷想不?為有苦集聖諦想,有苦集聖諦斷想不?為有苦滅聖諦想,有苦滅聖諦斷想不?為有證苦滅道聖諦想,有證苦滅道聖諦斷想不?如是乃至為有一切智智想,有證一切智智想不?為有所斷一切煩惱習氣相續想,有永斷一切煩惱習氣相續想不?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法皆無有想亦無無想。若無有想亦無無想,當知即是菩薩順忍,亦是修道、亦是得果、亦是現觀。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩以無性為聖道,以無性為現觀,達一切法皆以無性而為自性。由是因緣,當知一切法皆以無性為其自性。」
具壽善現即白佛言:「若一切法皆以無性為自性者,云何如來、應、正等覺於一切法無性為性現等覺已,說名為佛,於一切法及諸境界得自在轉?」
佛告善現:「如是!如是!一切法皆以無性為自性。我本修學菩薩道時,無倒修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,由此離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足住,如是乃至斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,捨念清淨,入第四靜慮具足住。我於爾時,於諸靜慮及靜慮支,雖善取相而無所執,於諸靜慮及靜慮支不生味著,於諸靜慮及靜慮支都無所得。我於爾時,於四靜慮行相清淨無所分別。我於爾時,於諸靜慮及靜慮支雖善純熟,而不受彼所得果報,但依靜慮令心引發神境、天耳、他心、宿住、天眼智通,於此五通雖善取相,而無所執亦不愛味,於諸通境都無所得,亦不分別如空而住。我於爾時,觀一切法平等平等無性為性,以一剎那相應般若,證得無上正等菩提,謂如實知是苦聖諦,是集聖諦,是滅聖諦,是道聖諦,皆同一相,所謂無相,如是無相亦無所有。由此成就如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨并十八佛不共法等無量無數不可思議微妙功德,以佛妙智安立有情三聚差別,謂正性定聚、邪性定聚及不定聚,安立如是三聚別已,隨其所應方便化導,令獲殊勝利益安樂。」
具壽善現復白佛言:「云何如來、應、正等覺於一切法無性性中,起四靜慮發五神通,證大菩提具諸功德,安立利樂三聚有情?」
佛告善現:「若諸欲惡不善法等有少自性或復他性為自性者,我本修行菩薩道時,不應通達一切欲惡不善法等皆以無性為自性已,離欲惡等入初靜慮乃至能入第四靜慮具足安住,以諸欲惡不善法等都無自性亦無他性,但以無性為自性故,我本修行菩薩道時,通達欲惡不善法等皆以無性為自性已,離欲惡等入初靜慮,乃至能入第四靜慮。
「復次,善現!若五神通有少自性或復他性為自性者,我本修行菩薩道時,不應通達一切神通皆以無性為自性已,發起種種自在神通,於諸境界妙用無礙。以諸神通都無自性亦無他性,但以無性為自性故,我本修行菩薩道時,通達神通皆以無性為自性已,發起種種自在神通,於諸境界妙用無礙。
「復次,善現!若佛無上正等菩提有少自性或復他性為自性者,我本修行菩薩道時,不應通達諸佛無上正等菩提及諸功德皆以無性為自性已,證得無上正等菩提具諸功德。以佛無上正等菩提及諸功德都無自性亦無他性,但以無性為自性故,我本修行菩薩道時,通達無上正等菩提皆以無性為自性已,證得無上正等菩提具諸功德。
「復次,善現!若諸有情有少自性或復他性為自性者,我成佛已,不應通達一切有情皆以無性為自性已,安立有情三聚差別,隨其所應方便化導,令獲殊勝利益安樂。以諸有情都無自性亦無他性,但以無性為自性故,我成佛已,通達有情皆以無性為自性已,安立有情三聚差別,隨其所應方便化導,令獲殊勝利益安樂。」
大般若波羅蜜多經卷第四百六十五
大般若波羅蜜多經卷第四百六十六三藏法師玄奘奉 詔譯第二分漸次品第七十三之二
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩於一切法無性性中,起四靜慮發五神通,證得無上正等菩提具諸功德,安立有情三聚差別,令其獲得利樂事者,云何初發心菩薩摩訶薩於一切法無性性中,作漸次業、修漸次學、行漸次行,證得無上正等菩提,作諸有情勝利樂事?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩初發心位,或從佛聞,或復從於多供養佛、菩薩、獨覺及阿羅漢、不還、一來、預流果等賢聖所聞,謂證諸法無性為性究竟圓滿方名為佛,漸證諸法無性為性名為菩薩,乃至預流深信諸法無性為性名賢善士,故一切法及諸有情無不皆以無性為性,法及有情乃至無有如毛端量自性可得。
「是菩薩摩訶薩聞此事已,作是念言:『若一切法及諸有情皆以無性而為自性,證得此故說名為佛,乃至預流深信此故名賢善士。我於無上正等菩提若當證得、若不證得,諸法有情常以無性而為自性故,我定應發趣無上正等菩提,得菩提已,若諸有情行有想者,方便安立令住無想。』是菩薩摩訶薩作此念已,求趣無上正等菩提,普為有情得涅槃故,作漸次業、修漸次學、行漸次行。如過去世諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提,先學漸次業、學、行故,證得無上正等菩提。是菩薩摩訶薩亦復如是,先應修學布施波羅蜜多,次應修學淨戒波羅蜜多,次應修學安忍波羅蜜多,次應修學精進波羅蜜多,次應修學靜慮波羅蜜多,後應修學般若波羅蜜多。
「善現當知!是菩薩摩訶薩從初發心修學布施波羅蜜多時,應自行布施,亦勸他行布施,無倒稱揚布施功德,歡喜讚歎行布施者。由此因緣,得大財位,常行布施離慳悋心,隨諸有情所須飲食、衣服、臥具、瓔珞、香華、財寶、燈明、車乘、舍宅及餘資具悉皆施與。是菩薩摩訶薩由布施故,受持戒蘊,生天人中得大尊貴;由施、戒故復得定蘊;由施、戒、定故復得慧蘊;由施、戒、定、慧故復得解脫蘊;由施、戒、定、慧、解脫故復得解脫知見蘊;由施乃至解脫智見蘊圓滿故,超諸聲聞及獨覺地,證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生,成熟有情、嚴淨佛土。作此事已,證得無上正等菩提轉妙法輪,以三乘法安立度脫諸有情類,令出生死證得涅槃。善現!是菩薩摩訶薩由布施故,雖能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行,而於一切都無所得。所以者何?以一切法無自性故。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩從初發心修學淨戒波羅蜜多時,應自行淨戒,亦勸他行淨戒,無倒稱揚淨戒功德,歡喜讚歎行淨戒者。由此因緣,戒蘊清淨,生天人中得大尊貴,施貧窮者所須財物。既行施已,安住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊。由戒、定、慧、解脫、解脫智見蘊清淨故,超諸聲聞及獨覺地,證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生,成熟有情、嚴淨佛土。作此事已,證得無上正等菩提轉妙法輪,以三乘法安立度脫諸有情類,令出生死證得涅槃。善現!是菩薩摩訶薩由淨戒故,雖能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行,而於一切都無所得。所以者何?以一切法無自性故。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩從初發心修學安忍波羅蜜多時,應自行安忍,亦勸他行安忍,無倒稱揚安忍功德,歡喜讚歎行安忍者。是菩薩摩訶薩行安忍時,能以資具施諸有情皆令充足。既行施已,安住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊。由戒、定、慧、解脫、解脫智見蘊清淨故,超諸聲聞及獨覺地,證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生,成熟有情、嚴淨佛土。作此事已,證得無上正等菩提轉妙法輪,以三乘法安立度脫諸有情類,令出生死證得涅槃。善現!是菩薩摩訶薩由安忍故,雖能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行,而於一切都無所得。所以者何?以一切法無自性故。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩從初發心修學精進波羅蜜多時,應自於諸善法發勤精進,亦勸他於諸善法發勤精進,無倒稱揚精進功德,歡喜讚歎行精進者。是菩薩摩訶薩行精進時,能以資具施諸有情皆令充足。既行施已,安住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊。由戒、定、慧、解脫、解脫智見蘊清淨故,超諸聲聞及獨覺地,證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生,成熟有情、嚴淨佛土。作此事已,證得無上正等菩提轉妙法輪,以三乘法安立度脫諸有情類,令出生死證得涅槃。善現!是菩薩摩訶薩由精進故,雖能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行,而於一切都無所得。所以者何?以一切法無自性故。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩從初發心修學靜慮波羅蜜多時,應自入四靜慮、四無量、四無色定,亦勸他入四靜慮、四無量、四無色定,無倒稱揚四靜慮、四無量、四無色定功德,歡喜讚歎入四靜慮、四無量、四無色定者。是菩薩摩訶薩行靜慮時,能以資具施諸有情皆令充足。既行施已,安住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊。由戒、定、慧、解脫、解脫智見蘊清淨故,超諸聲聞及獨覺地,證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生,成熟有情、嚴淨佛土。作此事已,證得無上正等菩提轉妙法輪,以三乘法安立度脫諸有情類,令出生死證得涅槃。善現!是菩薩摩訶薩由靜慮故,雖能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行,而於一切都無所得。所以者何?以一切法無自性故。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩從初發心修學般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,應自行六波羅蜜多,亦勸他行六波羅蜜多,無倒稱揚六波羅蜜多功德,歡喜讚歎行六波羅蜜多者。是菩薩摩訶薩由於六波羅蜜多方便善巧,超諸聲聞及獨覺地,證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生,成熟有情、嚴淨佛土。作此事已,證得無上正等菩提轉妙法輪,以三乘法安立度脫諸有情類,令出生死證得涅槃。善現!是菩薩摩訶薩由般若故,雖能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行,而於一切都無所得。所以者何?以一切法無自性故。
「善現!是為初發心菩薩摩訶薩,依學六種波羅蜜多,作漸次業、修漸次學、行漸次行,與諸有情作利樂事。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩作漸次業、修漸次學、行漸次行時,從初發心以一切智智相應作意,信解一切法皆以無性而為自性,先應修學佛隨念,次應修學法隨念,次應修學僧隨念,次應修學戒隨念,次應修學捨隨念,後應修學天隨念。
「善現!云何菩薩摩訶薩修學佛隨念?謂菩薩摩訶薩修學佛隨念時,不應以色思惟如來、應、正等覺,不應以受、想、行、識思惟如來、應、正等覺。何以故?色乃至識皆無自性,若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何?若無念、無思惟是為佛隨念。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時,不應以三十二大士相思惟如來、應、正等覺,不應以真金色身、常光一尋、八十隨好思惟如來、應、正等覺。何以故?如是相好、金光色身都無自性,若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何?若無念、無思惟是為佛隨念。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時,不應以戒蘊思惟如來、應、正等覺,不應以定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊思惟如來、應、正等覺。何以故?如是諸蘊皆無自性,若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何?若無念、無思惟是為佛隨念。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時,不應以五眼、六神通思惟如來、應、正等覺,不應以佛十力乃至十八佛不共法思惟如來、應、正等覺。何以故?如是諸法皆無自性,若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何?若無念、無思惟是為佛隨念。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時,不應以無忘失法、恒住捨性思惟如來、應、正等覺,不應以一切智、道相智、一切相智及餘無量無邊佛法思惟如來、應、正等覺。何以故?如是諸法皆無自性,若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何?若無念、無思惟是為佛隨念。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時,不應以緣性法思惟如來、應、正等覺,不應以緣起法思惟如來、應、正等覺。何以故?緣性、緣起俱無自性,若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何?若無念、無思惟是為佛隨念。
「善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應如是修學佛隨念。若如是修學佛隨念,是為作漸次業、修漸次學、行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行時,則能圓滿四念住乃至八聖道支,亦能圓滿四靜慮、四無量、四無色定,亦能圓滿八解脫乃至十遍處,亦能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦能圓滿內空乃至無性自性空,亦能圓滿真如乃至不思議界,亦能圓滿苦、集、滅、道聖諦,亦能圓滿空、無相、無願解脫門,亦能圓滿諸菩薩地,亦能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門,亦能圓滿五眼、六神通,亦能圓滿如來十力乃至十八佛不共法,亦能圓滿無忘失法、恒住捨性,亦能圓滿一切智、道相智、一切相智,由此證得一切智智。善現!是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故,覺一切法皆無自性,其中無有想亦復無無想。善現!諸菩薩摩訶薩應如是修學佛隨念,謂一切法無性性中,佛尚不可得,況有佛隨念!
「善現!云何菩薩摩訶薩修學法隨念?謂菩薩摩訶薩修學法隨念時,不應思惟善法非善法,不應思惟有記法無記法,不應思惟世間法出世間法,不應思惟有愛味法無愛味法,不應思惟有諍法無諍法,不應思惟聖法非聖法,不應思惟有漏法無漏法,不應思惟墮三界法不墮三界法,不應思惟有為界法無為界法。何以故?如是諸法皆無自性,若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何?若無念、無思惟是為法隨念。善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應如是修學法隨念。若如是修學法隨念,是為作漸次業、修漸次學、行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行時,則能圓滿四念住,廣說乃至一切相智,由此證得一切智智。善現!是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故,覺一切法皆無自性,其中無有想亦復無無想。善現!諸菩薩摩訶薩應如是修學法隨念,謂一切法無性性中,法尚不可得,況有法隨念!
「善現!云何菩薩摩訶薩修學僧隨念?謂菩薩摩訶薩修學僧隨念時,應作是念:『佛弟子眾具淨戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,四雙八隻補特伽羅,一切皆是無為所顯,皆以無性而為自性,由此因緣不應思惟。何以故?如是善士皆無自性,若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何?若無念、無思惟是為僧隨念。』善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應如是修學僧隨念。若如是修學僧隨念,是為作漸次業、修漸次學、行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行時,則能圓滿四念住,廣說乃至一切相智,由此證得一切智智。善現!是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故,覺一切法皆無自性,其中無有想亦復無無想。善現!諸菩薩摩訶薩應如是修學僧隨念,謂一切法無性性中,僧尚不可得,況有僧隨念!
「善現!云何菩薩摩訶薩修學戒隨念?謂菩薩摩訶薩修學戒隨念時,從初發心應念聖戒無缺無隙,無瑕無穢,無所取著,應受供養,智者所讚,妙善受持,妙善究竟,隨順勝定,思惟此戒無性為性,由是因緣不應思惟。何以故?如是聖戒都無自性,若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何?若無念、無思惟是為戒隨念。善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應如是修學戒隨念。若如是修學戒隨念,是為作漸次業、修漸次學、行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行時,則能圓滿四念住,廣說乃至一切相智,由此證得一切智智。善現!是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故,覺一切法皆無自性,其中無有想亦復無無想。善現!諸菩薩摩訶薩應如是修學戒隨念,謂一切法無性性中,戒尚不可得,況有戒隨念!
「善現!云何菩薩摩訶薩修學捨隨念?謂菩薩摩訶薩修學捨隨念時,從初發心常應念捨,若念自捨,若念他捨,若念捨財,若念捨法,於捨施位終不起心:『我能捨施或不捨施。』若捨所有身分肢節,亦不起心:『我能捨施或不捨施。』亦不思惟所捨所與施福、施果。何以故?如是諸法皆無自性,若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何?若無念、無思惟是為捨隨念。善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應如是修學捨隨念。若如是修學捨隨念,是為作漸次業、修漸次學、行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行時,則能圓滿四念住,廣說乃至一切相智,由此能證一切智智。善現!是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故,覺一切法皆無自性,其中無有想亦復無無想。善現!諸菩薩摩訶薩應如是修學捨隨念,謂一切法無性性中,捨尚不可得,況有捨隨念!
「善現!云何菩薩摩訶薩修學天隨念?謂菩薩摩訶薩修學天隨念時,從初發心應作是念:『四大王眾天乃至他化自在天,由有淨信、戒、聞、捨、慧,從此命終生彼天處。我今亦有如是淨信、戒、聞、捨、慧,與彼諸天功德相似。』又作是念:『諸預流等生六欲天,諸不還等生上二界,如是一切皆不可得、不應思惟。何以故?如是諸天皆無自性,若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何?若無念、無思惟是為天隨念。』善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應如是修學天隨念。若如是修學天隨念,是為作漸次業、修漸次學、行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行時,則能圓滿四念住,廣說乃至一切相智,由此證得一切智智。善現!是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故,覺一切法皆無自性,其中無有想亦復無無想。善現!諸菩薩摩訶薩應如是修學天隨念,謂一切法無性性中,天尚不可得,況有天隨念!
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若欲圓滿作漸次業、修漸次學、行漸次行,以一切法無性為性方便力故,應學內空乃至無性自性空,應學真如乃至不思議界,應學苦、集、滅、道聖諦,應學四念住乃至八聖道支,應學四靜慮、四無量、四無色定,應學八解脫乃至十遍處,應學空、無相、無願解脫門,應學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,應學菩薩摩訶薩地,應學一切陀羅尼門、三摩地門,應學五眼、六神通,應學如來十力乃至十八佛不共法,應學無忘失法、恒住捨性,應學一切智、道相智、一切相智。
「善現!是菩薩摩訶薩如是修學菩提道時,覺一切法皆以無性而為自性,於中尚無少念可得,況有念色、受、想、行、識!況有念眼處乃至意處!況有念色處乃至法處!況有念眼界乃至意界!況有念色界乃至法界!況有念眼識界乃至意識界!況有念眼觸乃至意觸!況有念眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受!況有念地界乃至識界!況有念因緣乃至增上緣!況有念無明乃至老死!況有念布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多!況有念內空乃至無性自性空!況有念真如乃至不思議界!況有念苦、集、滅、道聖諦!況有念四念住乃至八聖道支!況有念四靜慮、四無量、四無色定!況有念八解脫乃至十遍處!況有念空、無相、無願解脫門!況有念淨觀地乃至如來地!況有念極喜地乃至法雲地!況有念一切陀羅尼門、三摩地門!況有念五眼、六神通!況有念如來十力乃至十八佛不共法!況有念三十二大士相、八十隨好!況有念無忘失法、恒住捨性!況有念一切智、道相智、一切相智!況有念預流果乃至獨覺菩提!況有念一切菩薩摩訶薩行!況有念諸佛無上正等菩提!況有念一切智智!善現!如是諸念及所念法,若少實有,無有是處。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖作漸次業、修漸次學、行漸次行,而於其中心皆不轉,以一切法無自性故。」
具壽善現白言:「世尊!若一切法皆無自性,則應無色、受、想、行、識,乃至應無一切智智,是則應無佛、法、僧寶、道果染淨,亦無得、無現觀,則一切法皆應是無!」
佛告善現:「於意云何?於一切法無性性中,有性、無性為可得不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「若一切法無性性中,有性、無性俱不可得,汝今云何可作是說:若一切法皆無自性,則應無色、受、想、行、識,乃至應無得及現觀,則一切法皆應是無?」
善現白言:「我於是義自無疑惑,但為未來有苾芻等或求聲聞,或求獨覺,或求佛果,彼作是念:『若一切法皆無自性,誰染?誰淨?誰縛?誰解?』彼於染、淨、縛、解義中不了知故,毀戒、毀見、毀威儀、毀淨命,由此當墮三惡趣中,受諸劇苦難得解脫。我觀未來當有如是可怖畏事,故作是說,然我於此實無疑惑。」
佛告善現:「善哉!善哉!汝今乃能為未來世諸苾芻等作如是問,然一切法無性性中,若有若無俱不可得。」
第二分無相品第七十四之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切法皆以無性而為自性,諸菩薩摩訶薩見何等義,為欲利益安樂有情,求趣無上正等菩提?」
佛告善現:「以一切法皆以無性而為自性,諸菩薩摩訶薩為欲利益安樂有情。所以者何?諸有情類具斷、常見,住有所得難可調伏,愚癡顛倒難可解脫。善現當知!住有所得者由有所得想,無得、無現觀,亦無無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「若有所得者無得、無現觀亦無無上正等菩提,無所得者為有得、有現觀、有無上正等菩提不?」
佛告善現:「若無所得即是得、即是現觀、即是無上正等菩提。所以者何?以彼不壞法界相故。善現當知!若有於此無所得中欲有所得、欲得現觀、欲得無上正等菩提,當知彼為欲壞法界。」
具壽善現復白佛言:「若有所得者無得、無現觀亦無無上正等菩提,若無所得即是得、即是現觀、即是無上正等菩提,無所得中無得、無現觀亦無無上正等菩提,諸菩薩摩訶薩云何得有初地乃至十地?云何得有無生法忍?云何得有異熟神通?云何得有異熟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?云何得有安住如是異熟生法成熟有情、嚴淨佛土,於諸佛所恭敬供養上妙供具所獲善根,乃至無上正等菩提與果無盡,展轉乃至般涅槃後,自設利羅及諸弟子,猶得種種恭敬供養,善根勢力爾乃窮盡?」
佛告善現:「以一切法無所得故,諸菩薩摩訶薩得有初地乃至十地,即由此故得有無生法忍,即由此故得有異熟神通,即由此故得有異熟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。即由此故得有安住異熟生法成熟有情、嚴淨佛土,於諸佛所恭敬供養上妙供具所獲善根,乃至無上正等菩提與果無盡,展轉乃至般涅槃後,自設利羅及諸弟子,猶得種種恭敬供養,善根勢力爾乃窮盡。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆無所得,布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及諸神通有何差別?」
佛告善現:「無所得者布施等六波羅蜜多及諸神通皆無差別,為欲令彼有所得者離諸染著,方便宣說布施等六波羅蜜多及諸神通有差別相。」
具壽善現復白佛言:「以何因緣,無所得者布施等六波羅蜜多及諸神通說無差別?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不得布施,不得施者,不得受者,不得所施,不得施果而行布施,不得淨戒而護淨戒,不得安忍而修安忍,不得精進而勤精進,不得靜慮而入靜慮,不得般若而起般若,不得神通而發神通,不得四念住乃至八聖道支而修四念住乃至八聖道支,不得三解脫門而修三解脫門,不得四靜慮、四無量、四無色定而修四靜慮、四無量、四無色定,不得八解脫乃至十遍處而修八解脫乃至十遍處,不得菩薩地而修菩薩地,不得陀羅尼門、三摩地門而修陀羅尼門、三摩地門,不得五眼、六神通而修五眼、六神通,不得如來十力乃至十八佛不共法而修如來十力乃至十八佛不共法,不得無忘失法、恒住捨性而修無忘失法、恒住捨性,不得一切智、道相智、一切相智而修一切智、道相智、一切相智,不得有情而成熟有情,不得佛土而嚴淨佛土,不得一切佛法而證無上正等菩提。如是,善現!諸菩薩摩訶薩應行無所得甚深般若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩能行無所得甚深般若波羅蜜多,一切惡魔及魔眷屬皆不能壞。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,一心現起則能攝受六波羅蜜多,亦能攝受四靜慮、四無量、四無色定,亦能攝受三十七菩提分法,亦能攝受三解脫門,亦能攝受八解脫乃至十遍處,亦能攝受一切陀羅尼門、三摩地門,亦能攝受五眼、六神通,亦能攝受如來十力乃至十八佛不共法,亦能攝受無忘失法、恒住捨性,亦能攝受一切智、道相智、一切相智,亦能攝受三十二大士相、八十隨好?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,所修布施乃至般若波羅蜜多,皆為般若波羅蜜多之所攝受方得圓滿。如是乃至所引三十二大士相,八十隨好,皆為般若波羅蜜多之所攝受方得圓滿。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,一心現起則能攝受六波羅蜜多,如是乃至亦能攝受三十二大士相、八十隨好。」
具壽善現白言:「世尊!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,諸有所作皆為般若波羅蜜多之所攝受故,一心起則能攝受六波羅蜜多,乃至三十二大士相、八十隨好?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,所修布施乃至般若波羅蜜多,皆為般若波羅蜜多所攝受故遠離二想,如是乃至所引三十二大士相、八十隨好,亦為般若波羅蜜多所攝受故遠離二想。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖行布施乃至般若波羅蜜多而無二想,如是乃至雖引三十二大士相、八十隨好而無二想?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為欲圓滿布施波羅蜜多故,即於布施波羅蜜多中,攝受一切波羅蜜多乃至三十二大士相、八十隨好而行布施,由此因緣而無二想。如是乃至為欲圓滿八十隨好故,即於八十隨好中,攝受一切波羅蜜多乃至三十二大士相、八十隨好而引八十隨好,由此因緣而無二想。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多故,若行布施波羅蜜多時,住無漏心而行布施波羅蜜多。若行淨戒乃至般若波羅蜜多時,住無漏心而行淨戒乃至般若波羅蜜多。是故,雖行布施乃至般若波羅蜜多而無二想。如是乃至若引三十二大士相時,住無漏心而引三十二大士相;若引八十隨好時,住無漏心而引八十隨好。是故,雖引三十二大士相、八十隨好而無二想。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多故,若行布施波羅蜜多時,住無漏心而行布施波羅蜜多,如是乃至若引八十隨好時,住無漏心而引八十隨好?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以離相心不見諸相而行布施波羅蜜多,所謂不見誰能行施?所施何物?誰受此施?云何行施?住是離相無漏心中,離愛離慳而行布施波羅蜜多,爾時不見所行布施,亦復不見此無漏心,乃至不見一切佛法,如是菩薩摩訶薩住無漏心而行布施波羅蜜多。如是乃至若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以離相心不見諸相而引八十隨好,所謂不見誰是能引八十隨好?於誰而引八十隨好?為何而引八十隨好?云何而引八十隨好?住是離相無漏心中,無染無著而引八十隨好,爾時不見所引八十隨好,亦復不見此無漏心,乃至不見一切佛法,如是菩薩摩訶薩住無漏心而引八十隨好。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法無相無作,云何能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?如是乃至云何能圓滿三十二大士相、八十隨好?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以離相無漏之心而行布施,隨諸有情所須資具悉皆施與,若有須內頭目、髓腦、皮肉、肢節、筋骨、身命,亦皆施與;若有須外國城、妻子、所愛親屬、種種嚴具,亦皆施與。如是施時,設有人來現前呵毀:『咄哉!大士!何用行此無益施為,如是施者今世後世多諸苦惱!』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多故,雖聞其言而不退屈,但作是念:『彼人雖來呵毀於我,而我不應心生憂悔,我當勇猛施諸有情所須之物身心無倦。』
「是菩薩摩訶薩持此布施,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是布施及迴向時不見其相,所謂不見誰能布施?所施何物?誰受此施?云何行施?亦復不見誰能迴向?何所迴向?云何迴向?何處迴向?於如是等一切事物悉皆不見。所以者何?如是諸法無不皆由內空故空,如是乃至由自相空故空。
「是菩薩摩訶薩觀一切法無不空已,復作是念:『誰能迴向?何所迴向?云何迴向?何處迴向?如是等法皆不可得。』是菩薩摩訶薩由如是觀及如是念,所作迴向名善迴向。由此復能成熟有情、嚴淨佛土,亦能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,如是乃至亦能圓滿三十二大士相、八十隨好。
「是菩薩摩訶薩雖能如是圓滿布施波羅蜜多,而不攝受施異熟果。雖不攝受施異熟果,而由布施波羅蜜多善清淨故,隨意能辦一切資具。譬如他化自在諸天一切所須隨意皆現,此菩薩摩訶薩亦復如是,諸有所須隨意能辦,能以種種上妙供具供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,亦能充足世間天、人、阿素洛等所須資具,由此布施波羅蜜多攝諸有情,方便善巧以三乘法而安立之,令隨所宜各得利樂。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,由離諸相無漏心力,能於無相、無作法中,圓滿布施波羅蜜多,亦能圓滿諸餘功德。
大般若波羅蜜多經卷第四百六十六
大般若波羅蜜多經卷第四百六十七三藏法師玄奘奉 詔譯第二分無相品第七十四之二
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以離相無漏之心受持淨戒,謂聖無漏道支所攝法爾所得善清淨戒,如是淨戒無缺無隙,無瑕無穢,無所取著,應受供養,智者所讚。由此淨戒於一切法無所取著,謂不取著色、受、想、行、識,不取著眼處乃至意處,不取著色處乃至法處,不取著眼界乃至意界,不取著色界乃至法界,不取著眼識界乃至意識界,不取著三十二大士相、八十隨好,不取著剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族,不取著四大王眾天乃至他化自在天,不取著梵眾天乃至色究竟天,不取著空無邊處天乃至非想非非想處天,不取著預流果乃至獨覺菩提,不取著轉輪王位及餘小王宰官等位。但以如是所受持戒,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,於迴向時,以無相、無所得、無二為方便,非有相、有所得、有二為方便,但由世俗不由勝義。由此因緣,一切佛法無不圓滿。
「是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多方便善巧,起四靜慮勝進分,無染著為方便故引諸神通。是菩薩摩訶薩用異熟生清淨天眼,恒見十方無邊世界現在諸佛安隱住持,為諸有情宣說正法,乃至證得一切智智,於所見事能不忘失。是菩薩摩訶薩用超過人清淨天耳,恒聞十方無邊世界諸佛說法,乃至證得一切智智,於所聞事能不忘失,隨所聞法能作自他諸利樂事無空過者。是菩薩摩訶薩用他心智,能知十方佛及有情心、心所法,知已能起一切有情諸利樂事。是菩薩摩訶薩用宿住智,知諸有情先所造業,由所造業不失壞故,生彼彼處受諸苦樂,知已為說本業因緣,令其憶知作饒益事。是菩薩摩訶薩用漏盡智安立有情,或令住預流果,或令住一來果,或令住不還果,或令住阿羅漢果,或令住獨覺菩提,或令住菩薩勝位,或令住一切智智。以要言之,是菩薩摩訶薩在所生處,隨諸有情堪能差別,方便令住勝善品中。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,由離諸相無漏心力,能於無相、無作法中,圓滿淨戒波羅蜜多,亦能圓滿諸餘功德。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以離相無漏之心而修安忍。
「是菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座,其中假使一切有情各持種種刀杖、瓦石競來加害,是菩薩摩訶薩不起一念忿恨之心。爾時,菩薩應修二忍,云何為二?一者、應受一切有情罵辱加害不生忿恨伏瞋恚忍。二者、應起無生法忍。
「是菩薩摩訶薩若遭種種惡言罵辱,或遭種種刀杖加害,應審思察:『誰能罵辱?誰能加害?誰受罵辱?誰受加害?誰起忿恨?誰應忍受?』復應審察一切法性皆畢竟空,法尚不可得,況當有法性!尚無法性,況有有情!如是觀時,若能罵辱、若所罵辱、若能加害、若所加害皆無所有,乃至分分割截身肢,其心安忍都無異念,於諸法性如實觀察,復能證得無生法忍。云何名為無生法忍?謂令一切煩惱不生,微妙智慧常無間斷,及觀諸法畢竟不生,是故名為無生法忍。
「是菩薩摩訶薩安住如是二種忍中,速能修滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,速能修滿四念住乃至八聖道支,速能修滿四靜慮、四無量、四無色定,速能修滿八解脫乃至十遍處,速能修滿空、無相、無願解脫門,速能修滿諸菩薩地,速能修滿一切陀羅尼門、三摩地門,速能修滿五眼、六神通,速能修滿如來十力乃至十八佛不共法,速能修滿無忘失法、恒住捨性,速能修滿一切智、道相智、一切相智,速能修滿三十二大士相、八十隨好。
「是菩薩摩訶薩安住如是諸佛法已,於聖無漏、出世、不共一切聲聞、獨覺神通皆得圓滿。安住如是勝神通已,以淨天眼恒見十方無邊世界現在諸佛安隱住持,為諸有情宣說正法,乃至證得一切智智,起佛隨念常無間斷;以淨天耳恒聞十方諸佛說法,聞已受持常不忘失,為諸有情如實宣說;以他心智能正測量諸佛世尊心、心所法,亦能正知菩薩、獨覺及諸聲聞心、心所法,亦能正知餘有情類心、心所法,隨其所應為說正法令生勝解;以宿住智知諸有情宿種善根種種差別,知已方便示現、勸導、讚勵、慶喜,令獲殊勝利益安樂;以漏盡智隨其所應,安立有情於三乘法,令得解脫生、老、病、死。
「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,成就殊勝方便善巧,嚴淨佛土、成熟有情,速能具足一切相智,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,由離諸相無漏心力,能於無相無作法中,圓滿安忍波羅蜜多,亦能圓滿諸餘功德。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以離相無漏之心而修精進。是菩薩摩訶薩成就勇猛身心精進,由此能入初靜慮具足住,乃至能入第四靜慮具足住,依四靜慮起無量種神通變現,乃至以手摩捫日月自在迴轉不以為難。成就勇猛身精進故,以神通力經須臾頃,能至十方殑伽沙等諸佛世界,復以種種飲食、衣服、臥具、醫藥及餘資具,恭敬供養、尊重讚歎現說正法諸佛世尊,由此善根果報無盡,乃至證得一切智智。由此善根增上勢力得成佛已,復為無量世間天、人、阿素洛等以無量種飲食、衣服、臥具、醫藥及餘資具恭敬供養、尊重讚歎。由此善根增上勢力,般涅槃後自設利羅及諸弟子,猶為無量世間天、人、阿素洛等恭敬供養、尊重讚歎。
「是菩薩摩訶薩復以神力,能至十方殑伽沙等諸佛世界,於諸佛所聽聞正法,聞已受持乃至無上正等菩提終不忘失。是菩薩摩訶薩復以神力,能至十方殑伽沙等諸佛世界,成熟有情、嚴淨佛土,精勤修學一切智智,得圓滿已證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,成就勇猛身精進故,能令精進波羅蜜多疾得圓滿。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,成就勇猛心精進故,速能圓滿諸聖無漏道及道支所攝精進波羅蜜多,由此能令一切不善身、語、意業無容得起。
「是菩薩摩訶薩於諸法中終不取著若常、若無常,若樂、若苦,若我、若無我,若淨、若不淨,若寂靜、若不寂靜,若遠離、若不遠離,若有為界、若無為界,若欲界、若色界、若無色界,若有漏界、若無漏界,若四靜慮、四無量、四無色定,若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,若空、無相、無願解脫門,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若內空乃至無性自性空,若真如乃至不思議界,若苦、集、滅、道聖諦,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,若淨觀地乃至如來地,若極喜地乃至法雲地,若一切陀羅尼門、一切三摩地門,若五眼、六神通,若如來十力乃至十八佛不共法,若三十二大士相、八十隨好,若無忘失法、恒住捨性,若一切智、道相智、一切相智,若無常、苦、空、無我,若預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提,若一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩亦不取著是預流、是一來、是不還、是阿羅漢、是獨覺、是菩薩、是如來,亦不取著如是有情下法所顯、如是有情中法所顯、如是有情上法所顯、如是有情上分所顯、如是有情下分所顯、如是有情聲聞乘所顯、如是有情獨覺乘所顯、如是有情無上乘所顯,是菩薩摩訶薩於如是等法及有情皆不取著。所以者何?所取著法及諸有情皆無自性可取著故。
「是菩薩摩訶薩成就勇猛心精進故,雖恒造作一切有情諸利樂事,而於有情都無所得;雖常圓滿所修精進波羅蜜多,而於精進波羅蜜多都無所得;雖常圓滿一切佛法,而於佛法都無所得;雖常嚴淨一切佛土,而於佛土都無所得。
「是菩薩摩訶薩成就如是身心精進,雖能遠離一切惡法,亦能攝受一切善法而無取著。無取著故,從一佛國至一佛國,從一世界至一世界,為欲饒益諸有情故,所欲示現諸神通事,皆能自在示現無礙。謂或示現雨眾妙花,散眾名香,作眾伎樂,現雲雷音振動大地。或復示現眾妙七寶莊嚴世界,身放光明照諸盲冥,身出妙香令臭穢者皆得香潔。或復示現設大祠祀,於中不惱諸有情類,因斯化導無量有情,令入正道離斷生命乃至邪見。或以布施乃至般若攝諸有情,為欲饒益諸有情故,或捨財寶,或捨妻子,或捨王位,或捨肢節,或捨身命,隨諸有情應以如是如是方便而得饒益,即以如是如是方便而饒益之。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,由離諸相無漏心力,能於無相、無作法中,圓滿精進波羅蜜多,亦能圓滿諸餘功德。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以離相無漏之心而修靜慮。是菩薩摩訶薩除諸佛定,於諸餘定皆能圓滿。是菩薩摩訶薩離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足而住,如是乃至斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,捨念清淨,入第四靜慮具足而住。是菩薩摩訶薩以慈俱心,普緣一方乃至十方一切世間具足而住,如是乃至以捨俱心,普緣一方乃至十方一切世間具足而住。
「是菩薩摩訶薩超諸色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空,空無邊處具足而住,如是乃至超一切種無所有處,入非想非非想處具足而住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,能順逆入具足而住。
「是菩薩摩訶薩能於空、無相、無願解脫門具足而住,能於無間三摩地、如電三摩地、聖正三摩地、金剛喻三摩地具足而住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,修三十七菩提分法及道相智皆令圓滿。用道相智攝受一切三摩地已,漸次修超淨觀地乃至獨覺地,證入菩薩正性離生,既入菩薩正性離生,修諸地行圓滿佛地。是菩薩摩訶薩雖於諸地漸次修超,而於中間不取果證,乃至未得一切智智。
「是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,從一佛國趣一佛國,恭敬供養、尊重讚歎諸佛世尊,於諸佛所植眾善本,成熟有情、嚴淨佛土,從一世界趣一世界,饒益有情身心無倦。或以布施、或以淨戒、或以安忍、或以精進、或以靜慮、或以般若波羅蜜多攝諸有情,或以戒蘊、或以定蘊、或以慧蘊、或以解脫蘊、或以解脫智見蘊攝諸有情,或教有情住預流果,或住一來果,或住不還果,或住阿羅漢果,或住獨覺菩提,或住菩薩摩訶薩位,或住無上正等菩提,隨諸有情善根勢力善法增長,種種方便令其安住。
「是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,能引一切陀羅尼門、三摩地門,能得殊勝四無礙解、異熟神通。
「是菩薩摩訶薩成就殊勝異熟神通,決定不復入於母胎,受諸欲樂,攝受生乘生過所染。所以者何?是菩薩摩訶薩善見善知一切法性皆如幻化。雖知諸行皆如幻化,而乘悲願饒益有情。雖乘悲願饒益有情,而達有情及彼施設皆不可得。雖達有情及彼施設皆不可得,而能安立一切有情,令其安住不可得法,此依世俗不依勝義。
「是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,修行一切靜慮、解脫、等持、等至,乃至圓滿所求無上正等菩提,常不捨離所修靜慮波羅蜜多。
「是菩薩摩訶薩行道相智,方便引發一切相智,安住其中永斷一切習氣相續,能正自利亦正利他,能與一切世間天、人、阿素洛等作淨福田,堪受世間供養恭敬。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,由離諸相無漏心力,能於無相、無作法中,圓滿靜慮波羅蜜多,亦能圓滿諸餘功德。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以離相無漏之心而修般若。
「是菩薩摩訶薩不見少法實有成就,謂不見色實有成就,不見受、想、行、識實有成就;不見色生,不見受、想、行、識生;不見色滅,不見受、想、行、識滅;不見色是增益門,不見受、想、行、識是增益門;不見色是損減門,不見受、想、行、識是損減門;不見色有積集,不見受、想、行、識有積集;不見色有離散,不見受、想、行、識有離散。如是乃至不見一切有漏法實有成就,不見一切無漏法實有成就;不見一切有漏法生,不見一切無漏法生;不見一切有漏法滅,不見一切無漏法滅;不見一切有漏法是增益門,不見一切無漏法是增益門;不見一切有漏法是損減門,不見一切無漏法是損減門;不見一切有漏法有積集,不見一切無漏法有積集;不見一切有漏法有離散,不見一切無漏法有離散。如實觀色是虛妄、不堅實、無自在,如實觀受、想、行、識是虛妄、不堅實、無自在;如是乃至如實觀一切有漏法是虛妄、不堅實、無自在,如實觀一切無漏法是虛妄、不堅實、無自在。
「是菩薩摩訶薩如是觀時,不得色自性,不得受、想、行、識自性,如是乃至不得一切有漏法自性,不得一切無漏法自性。
「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多如是觀時,於一切法深生信解,皆以無性而為自性。於如是事生信解已,能行內空,乃至能行無性自性空。如是行時,於一切法無所執著,謂不執著色,不執著受、想、行、識,不執著眼處乃至意處,不執著色處乃至法處,不執著眼界乃至意界,不執著色界乃至法界,不執著眼識界乃至意識界,不執著眼觸乃至意觸,不執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不執著地界乃至識界,不執著因緣乃至增上緣,不執著無明乃至老死,不執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不執著內空乃至無性自性空,不執著真如乃至不思議界,不執著苦、集、滅、道聖諦,不執著四念住乃至八聖道支,不執著四靜慮、四無量、四無色定,不執著八解脫乃至十遍處,不執著空、無相、無願解脫門,不執著淨觀地乃至如來地,不執著極喜地乃至法雲地,不執著一切陀羅尼門、三摩地門,不執著五眼、六神通,不執著如來十力乃至十八佛不共法,不執著三十二大士相、八十隨好,不執著無忘失法、恒住捨性,不執著一切智、道相智、一切相智,不執著預流果乃至獨覺菩提,不執著一切菩薩摩訶薩行,不執著諸佛無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩行無所有甚深般若波羅蜜多時,能圓滿菩薩道,謂能圓滿六波羅蜜多,亦能圓滿內空乃至無性自性空,亦能圓滿真如乃至不思議界,亦能圓滿苦、集、滅、道聖諦,亦能圓滿四念住乃至八聖道支,亦能圓滿四靜慮、四無量、四無色定,亦能圓滿八解脫乃至十遍處,亦能圓滿空、無相、無願解脫門,亦能圓滿諸菩薩地,亦能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門,亦能圓滿五眼、六神通,亦能圓滿如來十力乃至十八佛不共法,亦能圓滿無忘失法、恒住捨性,亦能圓滿一切智、道相智、一切相智,亦能圓滿三十二大士相、八十隨好。
「是菩薩摩訶薩圓滿如是菩薩道已,復能圓滿離闇佛道,謂能圓滿六波羅蜜多及餘無量無邊佛法。
「是菩薩摩訶薩安住如是離闇佛道,引發殊勝異熟神通,隨諸有情應以布施乃至般若而攝受者,即以布施乃至般若而攝受之;應以戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊而攝受者,即以戒蘊乃至解脫智見蘊而攝受之;應令安住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或復無上正等菩提者,即方便令安住預流果乃至無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩能作種種神通變現欲往殑伽沙等世界,隨意能往;欲現所往諸世界中種種珍寶,隨意能現;欲令所往諸世界中有情受用種種珍寶,隨其所樂皆令充足。
「是菩薩摩訶薩從一世界往一世界,利益安樂無量有情,見諸世界種種妙好莊嚴之相,能自攝受隨意所樂莊嚴佛土,譬如他化自在諸天諸有所須眾妙樂具隨心而現,如是菩薩隨意攝受種種莊嚴無量佛土,此所攝受諸佛土中,微妙清淨離雜染法,隨意所欲悉皆能現。
「是菩薩摩訶薩由異熟生布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,由異熟生諸妙神通,由異熟生菩薩道故行道相智,由道相智得成熟故,復能證得一切相智。由得此智,於一切法無所攝受,謂不攝受色,亦不攝受受、想、行、識,如是乃至亦不攝受若善法若非善法、若有記法若無記法、若世間法若出世間法、若有漏法若無漏法、若有為法若無為法,亦不攝受所證無上正等菩提,亦不攝受一切佛土所受用物,其中有情於一切法亦無攝受。所以者何?是菩薩摩訶薩先不攝受一切法故,於一切法無所得故,為諸有情無倒宣說一切法性無攝受故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,由離諸相無漏心力,能於無相無作法中,圓滿般若波羅蜜多,亦能圓滿諸餘功德。」
第二分無雜品第七十五之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何於一切無雜、無相、自相空法中,能圓滿六波羅蜜多?云何於一切無差別法中而施設差別?云何了知如是諸法差別之相?云何於般若波羅蜜多中能攝受一切六波羅蜜多,如是乃至攝受一切世、出世法?云何於一切異相法中施設一相,所謂無相,及於一相、無相法中施設一切差別法相?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化五取蘊中,為諸有情布施、持戒、安忍、精進、修定、學慧,如實了知如夢乃至如化五蘊皆同一相,所謂無相。所以者何?夢乃至化皆無自性,若法無自性是法則無相,若法無相是法一相,所謂無相。由此因緣,當知一切施者、受者、施物、施性、施果、施緣皆同無相。」
「若如是知而行布施,則能圓滿所行布施波羅蜜多,若能圓滿所行布施波羅蜜多,則不遠離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。安住此六波羅蜜多,則能圓滿四靜慮、四無量、四無色定,亦能圓滿四念住乃至八聖道支,亦能圓滿三解脫門,亦能圓滿內空乃至無性自性空,亦能圓滿真如乃至不思議界,亦能圓滿苦、集、滅、道聖諦,亦能圓滿八解脫乃至十遍處,亦能圓滿諸菩薩地,亦能圓滿五百陀羅尼門、五百三摩地門,亦能圓滿五眼、六神通,亦能圓滿如來十力乃至十八佛不共法,亦能圓滿無忘失法、恒住捨性,亦能圓滿一切智、道相智、一切相智。
「是菩薩摩訶薩安住如是諸異熟聖無漏法中,能往十方殑伽沙等諸佛世界,以無量種上妙供具,恭敬供養、尊重讚歎諸佛世尊,作諸有情利益安樂,應以布施乃至般若波羅蜜多而攝受者,即以布施乃至般若波羅蜜多而攝受之;應以諸餘種種善法而攝受者,即以諸餘種種善法而攝受之。
「是菩薩摩訶薩成就一切殊勝善根,於一切法皆得自在,雖受生死不為生死過失所染。為欲利樂諸有情故,攝受人天富貴自在,由此富貴自在威力,能作有情諸饒益事,以四攝事而攝受之。是菩薩摩訶薩知一切法皆無相故,雖知預流果而不住預流果,乃至雖知獨覺菩提而不住獨覺菩提。所以者何?是菩薩摩訶薩如實了知一切法已,為欲證得一切智智,不共一切聲聞、獨覺。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩知一切法皆無相故,如實了知布施等六波羅蜜多及餘無量無邊佛法皆同無相。由此因緣,普能圓滿一切佛法,便能證得一切智智。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化五取蘊中,圓滿淨戒波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知如夢乃至如化五蘊,便能圓滿無相淨戒波羅蜜多。如是淨戒,無缺無隙,無瑕無穢,無所取著,應受供養,智者所讚,妙善受持,妙善究竟,是聖無漏,是出世間道支所攝。安住此戒,能善受持受施設戒、法爾得戒、律儀戒、有表戒、無表戒、現行戒、不現行戒、威儀戒、非威儀戒。
「是菩薩摩訶薩雖具成就如是諸戒,而於諸法無所取著,不作是念:『我由此戒當生剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族富貴自在。』不作是念:『我由此戒當為小王、或為大王、或為輪王、或為輔佐富貴自在。』不作是念:『我由此戒當生四大王眾天乃至他化自在天富貴自在。』不作是念:『我由此戒當得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,或入菩薩正性離生,或得菩薩無生法忍,或得無上正等菩提。』所以者何?如是諸法皆同一相,所謂無相、無住、無得。無相之法不得無相,有相之法不得有相,無相之法不得有相,有相之法不得無相,由是因緣都無所得。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,速能圓滿無相淨戒波羅蜜多;既能圓滿無相淨戒波羅蜜多,速入菩薩正性離生;既入菩薩正性離生,復得菩薩無生法忍;既得菩薩無生法忍,修行道相智趣一切相智得異熟五神通。復得五百陀羅尼門,亦得五百三摩地門,安住此中,復能證得四無礙解,從一佛國至一佛國,親近供養諸佛世尊,成熟有情、嚴淨佛土。
「是菩薩摩訶薩為化有情,雖現流轉諸趣生死,而不為彼過失所染。如幻化人雖現行住坐臥等事,而無真實往來等業;雖現種種饒益有情,而於有情及彼施設都無所得。如有如來、應、正等覺名善寂靜,證得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾,令出生死證得涅槃,而無有情堪受決得無上正等菩提記者。時,彼如來化作化佛令久住世,自捨壽行入無餘依般涅槃界。彼佛化身住一劫已,授一菩薩無上正等菩提記已方入涅槃。彼佛化身雖作種種饒益有情事而無所得,謂不得色、受、想、行、識,乃至不得一切有漏、無漏等法及諸有情。是菩薩摩訶薩亦復如是,雖有所作而無所得。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,圓滿淨戒波羅蜜多,由此淨戒波羅蜜多得圓滿故,便能攝受一切佛法,因斯證得一切智智。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化五取蘊中,圓滿安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知如夢乃至如化五蘊,便能圓滿無相安忍波羅蜜多。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實了知如夢乃至如化五蘊,便能圓滿無相安忍波羅蜜多?善現!是菩薩摩訶薩如實了知是五取蘊無實相故,修二種忍便能圓滿無相安忍波羅蜜多。云何為二?謂安受忍及觀察忍。
「安受忍者,謂諸菩薩從初發心乃至安坐妙菩提座,於其中間,假使一切有情之類競來訶毀,以麁惡言罵詈凌辱,復以瓦石、刀杖加害。是時,菩薩為滿安忍波羅蜜多,乃至不生一念忿恨,亦復不起加報之心,但作是念:『彼諸有情深可哀愍,增上煩惱擾動其心不得自在,於我發起如是惡業,我今不應瞋恨於彼。』復作是念:『由我攝受怨家諸蘊,令彼有情於我發起如是惡業,但應自責不應瞋彼。』菩薩如是審觀察時,於彼有情深生慈愍,如是等類名安受忍。
「觀察忍者,謂諸菩薩作是思惟:『諸行如幻、虛妄不實、不得自在,亦如虛空無我,有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者皆不可得,唯是虛妄分別所起,一切皆是自心所變。誰訶毀我?誰罵詈我?誰凌辱我?誰以種種瓦石、刀杖加害於我?誰復受彼凌辱加害?皆是自心虛妄分別,我今不應橫起執著,如是諸法由自性空、勝義空故都無所有。』菩薩如是審觀察時,如實了知諸行空寂,於一切法不生異想,如是等類名觀察忍。
「是菩薩摩訶薩修習如是二種忍故,便能圓滿無相安忍波羅蜜多,由能圓滿無相安忍波羅蜜多,即便獲得無生法忍。」
具壽善現白言:「世尊!云何名為無生法忍?此何所斷?復是何智?」
佛告善現:「由此勢力,乃至少分惡不善法亦不得生,是故名為無生法忍。此令一切我及我所慢等煩惱畢竟不生,如實忍受諸行如夢乃至如化。此忍名智,得此智故說名獲得無生法忍。」
具壽善現復白佛言:「聲聞、獨覺及諸菩薩無生法忍有何差別?」
佛告善現:「諸預流者若智若斷,乃至獨覺若智若斷,亦名菩薩摩訶薩忍。復有菩薩摩訶薩忍,謂忍諸法畢竟不生,是為差別。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩成就如是殊勝忍故,超勝一切聲聞、獨覺。諸菩薩摩訶薩安住如是異熟忍中行菩薩道,能圓滿道相智。成就如是道相智故,常不遠離四念住乃至八聖道支,亦不遠離三解脫門,亦不遠離異熟神通。由不遠離異熟神通,從一佛國趣一佛國,親近供養諸佛世尊,成熟有情、嚴淨佛土。作是事已,用一剎那相應般若,證得無上正等菩提。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,疾能圓滿無相安忍波羅蜜多。由此安忍波羅蜜多得圓滿故,便能圓滿一切佛法,因斯證得一切智智。
大般若波羅蜜多經卷第四百六十七
大般若波羅蜜多經卷第四百六十八三藏法師玄奘奉 詔譯第二分無雜品第七十五之二
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化五取蘊中,如實了知如夢乃至如化五蘊無實相已,發起勇猛身心精進。
「是菩薩摩訶薩發起勇猛身精進故,引發殊勝迅疾神通,能往十方殑伽沙等諸佛世界,親近如來、應、正等覺,以無量種上妙供具供養恭敬、尊重讚歎,於諸佛所種諸善根,利益安樂諸有情類,亦能嚴淨種種佛土。是菩薩摩訶薩由身精進成熟有情,隨其所宜以三乘法方便安立各令究竟。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由身精進能速圓滿無相精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩發起勇猛心精進故,引發諸聖無漏道支所攝聖道圓滿精進波羅蜜多,於中具能攝諸善法,謂四念住乃至八聖道支,若空、無相、無願解脫門,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫乃至十遍處,若苦、集、滅、道聖諦,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若極喜地乃至法雲地,若一切陀羅尼門、三摩地門,若內空乃至無性自性空,若真如乃至不思議界,若五眼、六神通,若如來十力乃至十八佛不共法,若無忘失法、恒住捨性,若一切智、道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩由心精進,諸相隨好皆得圓滿,放大光明照無邊界。由心精進極圓滿故,便能永斷一切煩惱習氣相續,證得無上正等菩提,轉妙法輪具三十二相,令三千界六種變動。其中有情蒙光照觸、覩斯變動、聞正法音,隨其所應,於三乘道得不退轉各得究竟。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,圓滿精進波羅蜜多,由此精進波羅蜜多多有所作,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多,速能圓滿一切佛法,疾證無上正等菩提。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化五取蘊中,圓滿靜慮波羅蜜多。善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住如夢乃至如化五取蘊中,圓滿靜慮波羅蜜多?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實了知如夢乃至如化五蘊無實相已,入初靜慮乃至第四靜慮,入慈無量乃至捨無量,入空無邊處定乃至非想非非想處定,修空、無相、無願三摩地,修如電三摩地,修金剛喻三摩地,修聖正三摩地,住金剛喻三摩地中。除如來定,於餘所有若共二乘若餘勝定,一切能入具足安住,然於如是靜慮、無量、無色定等不生味著,亦不耽著彼所得果。所以者何?是菩薩摩訶薩如實了知靜慮、無量、無色定等及一切法皆同無相、無性為性,不應無相味著無相,不應無性味著無性。無味著故,終不隨順靜慮、無量、無色定等勢力而生色、無色界。所以者何?是菩薩摩訶薩於一切界都無所得,於能入定及所入定、由此入定、為此入定亦無所得。
「是菩薩摩訶薩於一切法無所得故,速能圓滿無相靜慮波羅蜜多,由此靜慮波羅蜜多超諸聲聞及獨覺地。」
具壽善現白言:「世尊!是菩薩摩訶薩云何圓滿無相靜慮波羅蜜多,超諸聲聞及獨覺地?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩善學內空乃至無性自性空故,便能圓滿無相靜慮波羅蜜多,超諸聲聞及獨覺地。是菩薩摩訶薩住諸空中,於一切法都無所得,不見有法離諸空者。是菩薩摩訶薩安住此中,不得預流果乃至不得獨覺菩提,亦復不得諸菩薩行及佛無上正等菩提,如是諸空亦皆空故。是菩薩摩訶薩由住此空,超諸聲聞、獨覺等地,證入菩薩正性離生。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩以何為生?以何為離生?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩以一切有所得為生,以一切無所得為離生。」
具壽善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩以何為有所得?以何為無所得?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩以一切法為有所得,謂菩薩摩訶薩以色、受、想、行、識為有所得,以眼處乃至意處為有所得,以色處乃至法處為有所得,以眼界乃至意界為有所得,以色界乃至法界為有所得,以眼識界乃至意識界為有所得,以眼觸乃至意觸為有所得,以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受為有所得,以地界乃至識界為有所得,以因緣乃至增上緣為有所得,以無明乃至老死為有所得,以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多為有所得,以內空乃至無性自性空為有所得,以真如乃至不思議界為有所得,以苦、集、滅、道聖諦為有所得,以四念住乃至八聖道支為有所得,以空、無相、無願解脫門為有所得,以四靜慮、四無量、四無色定為有所得,以八解脫乃至十遍處為有所得,以淨觀地乃至如來地為有所得,以極喜地乃至法雲地為有所得,以一切陀羅尼門、三摩地門為有所得,以五眼、六神通為有所得,以如來十力乃至十八佛不共法為有所得,以三十二大士相、八十隨好為有所得,以無忘失法、恒住捨性為有所得,以一切智、道相智、一切相智為有所得,以預流果乃至獨覺菩提為有所得,以一切菩薩摩訶薩行為有所得,以諸佛無上正等菩提為有所得,以一切智智為有所得。善現!諸菩薩摩訶薩以如是等種種法門為有所得,即有所得說名為生。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩以一切法無行、無得、無說、無示為無所得。謂諸菩薩摩訶薩以色、受、想、行、識無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?色自性乃至識自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以眼處乃至意處無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?眼處自性乃至意處自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以色處乃至法處無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?色處自性乃至法處自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以眼界乃至意界無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?眼界自性乃至意界自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以色界乃至法界無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?色界自性乃至法界自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以眼識界乃至意識界無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?眼識界自性乃至意識界自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以眼觸乃至意觸無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?眼觸自性乃至意觸自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以地界乃至識界無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?地界自性乃至識界自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以因緣乃至增上緣無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?因緣自性乃至增上緣自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以無明乃至老死無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?無明自性乃至老死自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以內空乃至無性自性空無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?內空自性乃至無性自性空自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以真如乃至不思議界無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?真如自性乃至不思議界自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以苦、集、滅、道聖諦無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?苦、集、滅、道聖諦自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以四念住乃至八聖道支無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?四念住自性乃至八聖道支自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以空、無相、無願解脫門無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?空、無相、無願解脫門自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以四靜慮、四無量、四無色定無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?四靜慮、四無量、四無色定自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以八解脫乃至十遍處無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?八解脫自性乃至十遍處自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以淨觀地乃至如來地無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?淨觀地自性乃至如來地自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以極喜地乃至法雲地無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?極喜地自性乃至法雲地自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以一切陀羅尼門、三摩地門無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?一切陀羅尼門、三摩地門自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以五眼、六神通無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?五眼、六神通自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以如來十力乃至十八佛不共法無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?如來十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以三十二大士相、八十隨好無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?三十二大士相、八十隨好自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以無忘失法、恒住捨性無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?無忘失法、恒住捨性自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以一切智、道相智、一切相智無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?一切智、道相智、一切相智自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以預流果乃至獨覺菩提無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?預流果自性乃至獨覺菩提自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以一切菩薩摩訶薩行無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?一切菩薩摩訶薩行自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以諸佛無上正等菩提無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?諸佛無上正等菩提自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以一切智智無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?一切智智自性皆不可行、得、說、示故。
「善現!諸菩薩摩訶薩以如是等種種法門無行、無得、無說、無示為無所得,即無所得說名離生。諸菩薩摩訶薩證入正性離生位已,圓滿一切靜慮、解脫、等持、等至,尚不隨定勢力而生,況隨貪、瞋、癡等煩惱!若隨煩惱勢力而生,無有是處!是菩薩摩訶薩安住此中造作諸業,由業勢力流轉諸趣,亦無是處!是菩薩摩訶薩雖住如幻諸行聚中,作諸有情如實饒益,而不得幻及諸有情。是菩薩摩訶薩於如是事無所得時,成熟有情、嚴淨佛土常無懈廢。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,速能圓滿無相靜慮波羅蜜多。由此靜慮波羅蜜多速圓滿故,疾證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾,如是法輪名無所得。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化五取蘊中,圓滿般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知諸法性相一切如夢乃至如化,便能圓滿無相般若波羅蜜多。」
具壽善現白言:「世尊!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實了知諸法性相一切如夢乃至如化?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見夢,不見見夢者;不聞響,不見聞響者;不見像,不見見像者;不見光影,不見見光影者;不見陽焰,不見見陽焰者;不見幻,不見見幻者;不見化,不見見化者。所以者何?夢乃至化皆是愚夫異生顛倒之所執著,諸阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩眾及諸如來、應、正等覺,皆不見夢,不見見夢者;乃至不見化,不見見化者。所以者何?以一切法無性為性,非成非實,無相無為,非實有性,與涅槃等。若一切法無性為性,廣說乃至與涅槃等,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法起有性想、成想、實想、有相、有為、有實性想?若起此想,無有是處!所以者何?若一切法有少自性,有成有實,有相有為,有實性可得者,則所修行甚深般若波羅蜜多應非般若波羅蜜多。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不著色乃至識,不著眼處乃至意處,不著色處乃至法處,不著眼界乃至意界,不著色界乃至法界,不著眼識界乃至意識界,不著眼觸乃至意觸,不著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不著地界乃至識界,不著因緣乃至增上緣,不著從緣所生諸法,不著無明乃至老死,不著欲界、色界、無色界,不著一切靜慮、解脫、等持、等至,不著四念住乃至八聖道支,不著空、無相、無願解脫門,不著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不著苦、集、滅、道聖諦,不著內空乃至無性自性空,不著真如乃至不思議界,不著淨觀地乃至如來地,不著極喜地乃至法雲地,不著一切陀羅尼門、三摩地門,不著五眼、六神通,不著如來十力乃至十八佛不共法,不著三十二大士相、八十隨好,不著無忘失法、恒住捨性,不著一切智、道相智、一切相智,不著預流果乃至獨覺菩提,不著一切菩薩摩訶薩行,不著諸佛無上正等菩提,不著一切智智。
「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於如是等一切法門由不著故,便能圓滿菩薩初地乃至十地,而於其中不生貪著。所以者何?是菩薩摩訶薩不得初地乃至十地能、所圓滿,云何於中而起貪著?是菩薩摩訶薩雖行深般若波羅蜜多,而不得深般若波羅蜜多,由不得深般若波羅蜜多故,亦不得一切法。是菩薩摩訶薩雖觀般若波羅蜜多攝一切法,而於諸法都無所得。所以者何?以一切法與此般若波羅蜜多皆無二、無二處。何以故?一切法性不可分別說為真如、說為法界、說為實際,諸法無雜、無差別故。」
具壽善現白言:「世尊!若一切法其性無雜、無差別者,云何可說是善、是非善,是有記、是無記,是有漏、是無漏,是世間、是出世間,是有為、是無為,有如是等差別法門?」
佛告善現:「於意云何?一切法實性中,有法可說是善、是非善,是有記、是無記,是有漏、是無漏,是世間、是出世間,是有為、是無為,是預流果、是一來果、是不還果、是阿羅漢果、是獨覺菩提、是一切菩薩摩訶薩行、是諸佛無上正等菩提不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「由是因緣,當知一切法無雜、無差別、無相、無生、無滅、無礙、無說、無示。善現當知!我本修學菩薩道時,於法自性都無所得,謂不得色、受、想、行、識,不得眼處乃至意處,不得色處乃至法處,不得眼界乃至意界,不得色界乃至法界,不得眼識界乃至意識界,不得眼觸乃至意觸,不得眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不得地界乃至識界,不得因緣乃至增上緣,不得從緣所生諸法,不得無明乃至老死,不得欲界、色界、無色界,不得善、非善,不得有記、無記,不得有漏、無漏,不得世間、出世間,不得有為、無為,不得四念住乃至八聖道支,不得四靜慮、四無量、四無色定,不得八解脫乃至十遍處,不得空、無相、無願解脫門,不得苦、集、滅、道聖諦,不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不得內空乃至無性自性空,不得真如乃至不思議界,不得淨觀地乃至如來地,不得極喜地乃至法雲地,不得一切陀羅尼門、三摩地門,不得五眼、六神通,不得如來十力乃至十八佛不共法,不得三十二大士相、八十隨好,不得無忘失法、恒住捨性,不得一切智、道相智、一切相智,不得預流果乃至獨覺菩提,不得一切菩薩摩訶薩行,不得諸佛無上正等菩提。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,從初發心乃至安坐妙菩提座,常應善學諸法自性。若能善學諸法自性,則能善淨大菩提道,亦能圓滿諸菩薩行,成熟有情、嚴淨佛土,速證無上正等菩提,轉妙法輪,以三乘法方便調伏諸有情眾,令於三有不復輪迴,證得涅槃究竟安樂。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩應以無相而為方便,修學般若波羅蜜多。」
第二分眾德相品第七十六之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切法無不如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化都無實事,無性為性自相皆空,云何可立是善、是非善,是有記、是無記,是有漏、是無漏,是世間、是出世間,是有為、是無為,如是乃至是預流果、是能證得預流果法,是一來果、是能證得一來果法,是不還果、是能證得不還果法,是阿羅漢果、是能證得阿羅漢果法,是獨覺菩提、是能證得獨覺菩提法,是諸菩薩摩訶薩地、是能證得菩薩摩訶薩地法,是諸佛無上正等菩提、是能證得諸佛無上正等菩提法耶?」
佛告善現:「世間愚夫無聞異生,於夢得夢、得見夢者,如是乃至於化得化、得見化者。如是愚夫無聞異生,得夢乃至得化等已顛倒執著,或造不善身、語、意行,或復造善身、語、意行,或造無記身、語、意行,或造非福身、語、意行,或復造福身、語、意行,或造不動身、語、意行,由諸行故,往來生死輪轉無窮。
「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以二種空觀察諸法。何謂二空?一、畢竟空。二、無際空。是菩薩摩訶薩安住如是二種空中,為諸有情宣說正法。
「謂作是言:『汝等應知色是空,離我、我所;受、想、行、識是空,離我、我所。眼處是空,離我、我所;耳、鼻、舌、身、意處是空,離我、我所。色處是空,離我、我所;聲、香、味、觸、法處是空,離我、我所。眼界是空,離我、我所;耳、鼻、舌、身、意界是空,離我、我所。色界是空,離我、我所;聲、香、味、觸、法界是空,離我、我所。眼識界是空,離我、我所;耳、鼻、舌、身、意識界是空,離我、我所。眼觸是空,離我、我所;耳、鼻、舌、身、意觸是空,離我、我所。眼觸為緣所生諸受是空,離我、我所;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是空,離我、我所。地界是空,離我、我所;水、火、風、空、識界是空,離我、我所。因緣是空,離我、我所;等無間緣是空,離我、我所;所緣緣是空,離我、我所;增上緣是空,離我、我所。從緣所生諸法是空,離我、我所。無明是空,離我、我所;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是空,離我、我所。善法是空,離我、我所;非善法是空,離我、我所。有記法是空,離我、我所;無記法是空,離我、我所。有漏法是空,離我、我所;無漏法是空,離我、我所。世間法是空,離我、我所;出世間法是空,離我、我所。有為法是空,離我、我所;無為法是空,離我、我所。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是空,離我、我所。內空乃至無性自性空是空,離我、我所。真如乃至不思議界是空,離我、我所。苦、集、滅、道聖諦是空,離我、我所。四念住乃至八聖道支是空,離我、我所。空、無相、無願解脫門是空,離我、我所。四靜慮、四無量、四無色定是空,離我、我所。八解脫乃至十遍處是空,離我、我所。淨觀地乃至如來地是空,離我、我所。極喜地乃至法雲地是空,離我、我所。一切陀羅尼門、三摩地門是空,離我、我所。五眼、六神通是空,離我、我所。如來十力乃至十八佛不共法是空,離我、我所。三十二大士相、八十隨好是空,離我、我所。無忘失法、恒住捨性是空,離我、我所。一切智、道相智、一切相智是空,離我、我所。預流果乃至獨覺菩提是空,離我、我所。一切菩薩摩訶薩行是空,離我、我所。諸佛無上正等菩提是空,離我、我所。』
「復作是言:『汝等應知色如夢乃至如化,都無自性;受、想、行、識如夢乃至如化,都無自性。眼處如夢乃至如化,都無自性;耳、鼻、舌、身、意處如夢乃至如化,都無自性。色處如夢乃至如化,都無自性;聲、香、味、觸、法處如夢乃至如化,都無自性。眼界如夢乃至如化,都無自性;耳、鼻、舌、身、意界如夢乃至如化,都無自性。色界如夢乃至如化,都無自性;聲、香、味、觸、法界如夢乃至如化,都無自性。眼識界如夢乃至如化,都無自性;耳、鼻、舌、身、意識界如夢乃至如化,都無自性。眼觸如夢乃至如化,都無自性;耳、鼻、舌、身、意觸如夢乃至如化,都無自性。眼觸為緣所生諸受如夢乃至如化,都無自性;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如夢乃至如化,都無自性。地界如夢乃至如化,都無自性;水、火、風、空、識界如夢乃至如化,都無自性。因緣如夢乃至如化,都無自性;等無間緣、所緣緣、增上緣如夢乃至如化,都無自性。從緣所生諸法如夢乃至如化,都無自性。無明如夢乃至如化,都無自性;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死如夢乃至如化,都無自性。善法如夢乃至如化,都無自性;非善法如夢乃至如化,都無自性。有記法如夢乃至如化,都無自性;無記法如夢乃至如化,都無自性。有漏法如夢乃至如化,都無自性;無漏法如夢乃至如化,都無自性。世間法如夢乃至如化,都無自性;出世間法如夢乃至如化,都無自性。有為法如夢乃至如化,都無自性;無為法如夢乃至如化,都無自性。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如夢乃至如化,都無自性。內空乃至無性自性空如夢乃至如化,都無自性。真如乃至不思議界如夢乃至如化,都無自性。苦、集、滅、道聖諦如夢乃至如化,都無自性。四念住乃至八聖道支如夢乃至如化,都無自性。空、無相、無願解脫門如夢乃至如化,都無自性。四靜慮、四無量、四無色定如夢乃至如化,都無自性。八解脫、八勝處、九次第定、十遍處如夢乃至如化,都無自性。淨觀地乃至如來地如夢乃至如化,都無自性。極喜地乃至法雲地如夢乃至如化,都無自性。一切陀羅尼門、三摩地門如夢乃至如化,都無自性。五眼、六神通如夢乃至如化,都無自性。如來十力乃至十八佛不共法如夢乃至如化,都無自性。三十二大士相、八十隨好如夢乃至如化,都無自性。無忘失法、恒住捨性如夢乃至如化,都無自性。一切智、道相智、一切相智如夢乃至如化,都無自性。預流果乃至獨覺菩提如夢乃至如化,都無自性。一切菩薩摩訶薩行如夢乃至如化,都無自性。諸佛無上正等菩提如夢乃至如化,都無自性。』
「復作是言:『汝等應知此中無色、受、想、行、識,無眼處乃至意處,無色處乃至法處,無眼界乃至意界,無色界乃至法界,無眼識界乃至意識界,無眼觸乃至意觸,無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,無地界乃至識界,無因緣乃至增上緣,無從緣所生諸法,無無明乃至老死,無善、非善法,無有記、無記法,無有漏、無漏法,無世間、出世間法,無有為、無為法,無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,無內空乃至無性自性空,無真如乃至不思議界,無苦、集、滅、道聖諦,無四念住乃至八聖道支,無空、無相、無願解脫門,無四靜慮、四無量、四無色定,無八解脫乃至十遍處,無淨觀地乃至如來地,無極喜地乃至法雲地,無一切陀羅尼門、三摩地門,無五眼、六神通,無如來十力乃至十八佛不共法,無三十二大士相、八十隨好,無無忘失法、恒住捨性,無一切智、道相智、一切相智,無預流果乃至獨覺菩提,無一切菩薩摩訶薩行,無諸佛無上正等菩提,無夢、無見夢者,無響、無聞響者,無像、無見像者,無光影、無見光影者,無陽焰、無見陽焰者,無幻、無見幻者,無化、無見化者。』
「復作是言:『汝等應知是一切法皆無實事,無性為性。汝等虛妄分別力故,於無蘊中起有蘊想,於無處中起有處想,於無界中起有界想,於無觸中起有觸想,於無受中起有受想。』
「復作是言:『汝等應知蘊、處、界等一切法性,皆從緣生,顛倒所起諸業異熟之所攝受,汝等何因於是虛妄無實事法起實事想?』
「菩薩爾時方便善巧具大神力,若諸有情有慳貪者,方便拔濟令離慳貪,是諸有情離慳貪已,教修布施波羅蜜多,是諸有情由布施故,得大財位富貴自在。復從是處方便拔濟教修淨戒波羅蜜多,是諸有情由淨戒故,得生善趣尊貴自在。復從是處方便拔濟教修安忍波羅蜜多,是諸有情由安忍故,速能獲得無生法忍。復從是處方便拔濟教修精進波羅蜜多,是諸有情由精進故,乃至無上正等菩提,於諸善法不復退轉。復從是處方便拔濟教修靜慮波羅蜜多,是諸有情由靜慮故得生梵世,於初靜慮安住自在。從初靜慮方便拔濟,復令安住第二靜慮,如是展轉方便拔濟,乃至令住非想非非想處定。復從是處方便拔濟,隨其所宜令住三乘,或令住四念住乃至八聖道支,或令住三解脫門,或令住八解脫乃至十遍處,或令住四聖諦,或令住六波羅蜜多,或令住內空乃至無性自性空,或令住真如乃至不思議界,或令住極喜地乃至法雲地,或令住陀羅尼門、三摩地門,或令住五眼、六神通,或令住如來十力乃至十八佛不共法,或令住無忘失法、恒住捨性,或令住一切智、道相智、一切相智。
「是菩薩摩訶薩方便善巧,若諸有情耽著有為布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若及餘善法所得果報,以諸方便安慰濟拔令住無餘般涅槃界。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,成就無色、無見、無對真無漏法安住其中,若諸有情應得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提或復無上正等菩提,示現、勸導、讚勵、慶喜、方便濟拔,或令得預流果,乃至或令證得無上正等菩提。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀察二空,雖知諸法無不如夢乃至如化,皆非實有,無性為性,自相皆空,而能安立善、非善法,廣說乃至是能證得諸佛無上正等菩提,皆無雜亂。」
大般若波羅蜜多經卷第四百六十八
2大般若波羅蜜多經卷第四百六十九三藏法師玄奘奉 詔譯第二分眾德相品第七十六之二
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩甚為希有,行深般若波羅蜜多,觀察二空,雖知諸法一切如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化,皆非實有,無性為性,自相皆空,而能安立善、非善等諸法差別皆無雜亂。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚為希有,行深般若波羅蜜多,觀察二空,雖知諸法皆如夢等,都非實有,無性為性,自相皆空,而能安立善、非善等諸法差別不相雜亂。汝等若知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,所有甚奇希有之法,聲聞、獨覺皆不成就、不能測量,汝等一切聲聞、獨覺於諸菩薩摩訶薩辯尚不能對,況餘有情而能酬答!」
具壽善現復白佛言:「何等名為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,所有甚奇希有之法,聲聞、獨覺皆不成就、不能測量?」
佛告善現:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝分別解說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,所有甚奇希有之法。
「善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住異熟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若五神通,若三十七菩提分法,若陀羅尼,若三摩地,若空、無相、無願解脫門,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,若餘無量無邊佛法。往十方界,若諸有情應以布施乃至般若而攝受者,則以布施乃至般若而攝受之;應以初靜慮乃至非想非非想處定而攝受者,則以初靜慮乃至非想非非想處定而攝受之;應以慈、悲、喜、捨而攝受者,則以慈、悲、喜、捨而攝受之;應以四念住乃至八聖道支而攝受者,則以四念住乃至八聖道支而攝受之;應以空、無相、無願三摩地而攝受者,則以空、無相、無願三摩地而攝受之;應以諸餘善法而攝受者,則以諸餘善法而攝受之。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住異熟波羅蜜多、五神通等無量功德,以布施等攝諸有情?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,施諸有情所須之物,謂須飲食施與飲食,若須衣服施與衣服,若須車乘施與車乘,若須華香施與華香,若須臥具施與臥具,若須舍宅施與舍宅,若須燈明施與燈明,若須醫藥施與醫藥,若須諸餘種種資具,悉皆施與令無匱乏;或施聲聞、獨覺、菩薩、諸佛世尊衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍、資具、諸妙華香、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明及蘇油等諸餘供具。如是施時,其心平等無差別想而行布施,如施持戒,犯戒亦爾;如施人趣,非人亦爾;如施內道,外道亦爾;如施諸聖,異生亦爾;如施尊貴,下賤亦爾。上從諸佛下至傍生,平等平等無所分別,不觀福田勝劣有異。所以者何?諸菩薩摩訶薩了達一切自相皆空,空中都無上下差別故,無異想、無所分別而行布施。是菩薩摩訶薩由無異想、無所分別而行布施,當得無異、無分別法,謂得圓滿一切相智及餘無量諸佛功德。
「善現當知!若菩薩摩訶薩見傍生等有所求乞,便起是心:『此來乞者,若是如來、應、正等覺真福田故,我應施之。若非如來、應、正等覺,是傍生等非福田故,不應施與所須資具。』是菩薩摩訶薩起如是心越菩薩法。所以者何?諸菩薩摩訶薩要淨自心福田方淨。見求乞者不應念言:『如是有情有所求乞我應布施,如是有情有所求乞我不應施。』若作是念,違本所發大菩提心,謂諸菩薩發菩提心:『我為有情當作依怙、洲渚、舍宅、救護之處。』見來乞者應起是心:『今此有情貧窮孤露,我當以施而攝受之。彼由此緣不盜他物,少欲喜足,能轉施他,由是因緣離斷生命,廣說乃至離雜穢語,亦能調伏貪恚、邪見,身壞命終乘前福業生剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族、或餘隨一富貴家生,豐饒財寶修諸善業。或因布施攝受因緣,漸依三乘而趣圓寂,謂令趣證聲聞、獨覺及無上乘般涅槃界。』
「復次,善現!若菩薩摩訶薩有諸怨敵或餘有情來至其所,為損害故、或有匱乏求乞身分及諸財物。是菩薩摩訶薩終不應起分別異心:『此應施與,此不應施。』但應發起平等之心,隨求身分及諸財物悉皆施與。所以者何?是菩薩摩訶薩普為饒益諸有情故,求趣無上正等菩提,不為利樂自身命故。若當發起分別異心:『此應施與,此不應施。』便為如來、應、正等覺及諸菩薩、獨覺、聲聞,世間天、人、阿素洛等諸聖賢眾共所呵責:『誰要請汝發菩提心,誓普利樂諸有情類,無歸依者為作歸依,無舍宅者為作舍宅,無洲渚者為作洲渚,無救護者為作救護,不安樂者令其安樂,而今簡別有施、不施?』
「復次,善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,有人、非人來至其所,求乞種種髓腦、支節。是菩薩摩訶薩不應發起分別二心為施、不施,唯作是念:『隨彼所求定當施與。』所以者何?是菩薩摩訶薩常作是念:『我為利樂諸有情故而受此身,諸有來求定當施與,不應不施。』故見乞者便起是心:『吾今此身本為他受,彼不來取尚應自送,況來求乞而當不與!』作是念已歡喜踊躍,自解支節而授與之,復自慶言:『今獲大利,謂捨雜穢得純淨身。』
「善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多應如是學。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩見乞求者便起是心:『今於此中誰施?誰受?所施何物?由何而施?為何而施?云何而施?諸法自性皆不可得。所以者何?如是諸法皆畢竟空,非空法中有與有奪、有施有受。』善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應如是學諸法皆空,所謂或由內空故空,乃至或由無性自性空故空。是菩薩摩訶薩安住此空而行布施,恒無間斷圓滿布施波羅蜜多,由此布施波羅蜜多得圓滿故,為他割截、劫奪一切內外物時,其心都無分別瞋恨,但作是念:『有情及法一切皆空,誰割截我?誰劫奪我?誰復受之?誰作是觀?』
「復次,善現!我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中,有菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情類,以故思願入大地獄,見諸有情受諸劇苦,見已發起三種示導。云何為三?一者、神變示導。二者、記說示導。三者、教誡示導。是菩薩摩訶薩以神變示導滅除地獄湯、火、刀等種種苦具,以記說示導記彼有情心之所念而為說法,以教誡示導於彼發起慈、悲、喜、捨而為說法。令彼地獄諸有情類,於菩薩所生淨信心,由此因緣從地獄出,得生天上或生人中,漸依三乘盡苦邊際,證涅槃界究竟安樂。
「復次,善現!我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中,有菩薩摩訶薩承事供養諸佛世尊。是菩薩摩訶薩承事供養佛世尊時,深心歡喜愛樂恭敬,非不歡喜愛樂恭敬。於諸如來、應、正等覺所說正法,恭敬聽聞、受持、讀誦,乃至無上正等菩提終不忘失,隨所聞法,能為有情無倒宣說,令獲殊勝利益安樂。
「復次,善現!我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中,有菩薩摩訶薩為欲饒益傍生趣中諸有情故自捨身命。是菩薩摩訶薩見諸傍生飢火所逼欲相殘害,起慈愍心自割身分斷諸支節,散擲十方恣令食噉。諸傍生類得此菩薩身肉食者,皆於菩薩深起愛敬慚愧之心,由是因緣脫傍生趣,得生天上或生人中,值遇如來、應、正等覺,聞說正法如實修行,漸依三乘而趣圓寂,謂隨證入無上大乘、獨覺、聲聞般涅槃界。如是,善現!諸菩薩摩訶薩能為世間作難作事多所饒益,謂為利樂諸有情故,自發無上正等覺心亦令他發,自行種種如實正行亦令他行。
「復次,善現!我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中,有菩薩摩訶薩為欲饒益餓鬼趣中諸有情類,以故思願往彼界中,方便息除飢渴等苦,令諸餓鬼眾苦既息,於此菩薩深起愛敬慚愧之心,復為宣說離慳法要,令彼聞已起惠施心,乘此善根脫餓鬼趣,得生天上或生人中,值遇如來、應、正等覺,供養恭敬聞正法音,漸次修行三乘正行,乃至證入無上大乘、獨覺、聲聞般涅槃界。如是,善現!諸菩薩摩訶薩於有情類安住大悲,發起無邊方便善巧,令隨證入三乘涅槃。
「復次,善現!我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中,有菩薩摩訶薩方便善巧,或為四大王眾天宣說正法,乃至或為他化自在天宣說正法。是諸天眾於菩薩所聞正法已,漸依三乘勤修正行,隨應證入般涅槃界。善現當知!彼天眾中有諸天子,耽著天上五妙欲樂及所居止眾寶宮殿,是菩薩摩訶薩示現火起,燒其宮殿令生厭怖,因為說法作是言:『諸天子!應審觀察諸行無常、苦、空、非我不可保信,誰有智者於斯樂著?』時,諸天子聞此法音,於五妙欲深生厭怖,自觀身命虛偽無常,譬如芭蕉、電光、陽焰,觀諸宮殿猶如牢獄。作是觀已,漸依三乘勤修正行而趣圓寂,謂漸證入三乘涅槃。
「復次,善現!我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中,有菩薩摩訶薩見諸梵天著諸見趣,方便化導令其厭捨,告言:『天仙!汝等何故於空、無相、虛妄、不實諸行聚中,發起如是諸惡見趣?當速捨之,信受正法,令汝長夜利益安樂!』如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住大悲,為諸有情宣說法要。善現!是為菩薩摩訶薩所有甚奇希有之法。
「復次,善現!我以無障清淨佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中,有菩薩摩訶薩以四攝事攝諸有情。云何為四?一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、同事。
「善現!云何菩薩摩訶薩以布施事攝諸有情?善現!諸菩薩摩訶薩以二種施攝諸有情。云何為二?一者、財施。二者、法施。
「善現!云何菩薩摩訶薩能以財施攝諸有情?善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以種種飲食、衣服、房舍、臥具、車乘、燈明、伎樂、香華、寶幢、幡蓋及瓔珞等施諸有情,或以金銀、吠瑠璃寶、頗胝迦寶、珂貝、璧玉、帝青、大青、末尼、真珠、石藏、杵藏、紅蓮等寶施諸有情,或以妻妾、男女、大小僮僕、侍衛、象馬、牛羊及醫藥等施諸有情,或以種種財寶、庫藏、城邑、聚落及王位等施諸有情,或以身分、手足、支節、頭目、髓腦施諸有情。是菩薩摩訶薩以種種物置四衢道,昇高臺上唱如是言:『一切有情有所須者,恣意來取勿生疑難,如取己物莫作他想,乃至我身手足、支節、頭目、髓腦隨意取之,我於汝等無所悋惜。』
「是菩薩摩訶薩施諸有情所須物已,復勸歸依佛、法、僧寶,或勸受持五近事戒,或勸受持八近住戒,或勸受持十善業道,或勸修學初靜慮乃至第四靜慮,或勸修學慈無量乃至捨無量,或勸修學空無邊處定乃至非想非非想處定,或勸修學佛隨念乃至天隨念,或勸修學不淨觀、持息念,或勸修學無常想乃至滅想,或勸修學四念住乃至八聖道支,或勸修學空、無相、無願解脫門,或勸修學八解脫乃至十遍處,或勸修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,或勸安住內空乃至無性自性空,或勸安住真如乃至不思議界,或勸安住苦、集、滅、道聖諦,或勸修學一切陀羅尼門、三摩地門,或勸修學淨觀地乃至如來地,或勸修學極喜地乃至法雲地,或勸修學五眼、六神通,或勸修學如來十力乃至十八佛不共法,或勸修學三十二大士相、八十隨好,或勸修學無忘失法、恒住捨性,或勸修學一切智、道相智、一切相智,或勸修學預流果乃至獨覺菩提,或勸修學一切菩薩摩訶薩行,或勸修學諸佛無上正等菩提。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,於諸有情行財施已,復善安立諸有情類,令住無上安隱法中,乃至令得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時所有甚奇希有之法。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以法施攝諸有情?善現!法施有二種,云何為二?一者、世間法施。二者、出世法施。
「云何名為世間法施?謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸有情宣說、開示、分別、顯了世間妙法,謂不淨觀、若持息念、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通,若餘世間共異生法,如是名為世間法施。善現!何故此法名為世間?謂學此法未能畢竟離世間故名為世間。
「善現!是菩薩摩訶薩行此世間妙法施已,種種方便化導有情,令其遠離世間諸法,種種方便化導有情,令住聖法及聖法果。善現!云何聖法及聖法果?善現!言聖法者,謂三十七菩提分法及三解脫門等;聖法果者,謂預流果乃至獨覺菩提等。善現!何故此法名為出世?謂學此法能令畢竟出離世間故名出世。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩聖法者,謂六波羅蜜多,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,陀羅尼門、三摩地門,諸菩薩地,五眼、六神通,如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,無忘失法、恒住捨性,一切智、道相智、一切相智等諸無漏法。聖法果者,謂佛無上正等菩提大涅槃界。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩聖法者,謂預流果智、一來果智、不還果智、阿羅漢果智、獨覺菩提智、諸佛無上正等菩提智,四念住乃至八聖道支智,空、無相、無願解脫門智,四靜慮、四無量、四無色定智,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處智,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多智,一切陀羅尼門、三摩地門智,苦、集、滅、道聖諦智,內空乃至無性自性空智,真如乃至不思議界智,極喜地乃至法雲地智,五眼、六神通智,淨觀地乃至如來地智,如來十力乃至十八佛不共法智,三十二大士相、八十隨好智,無忘失法、恒住捨性智,一切智、道相智、一切相智智,善法、非善法智,有記法、無記法智,有漏法、無漏法智,世間法、出世間法智,有為法、無為法智,是名聖法。聖法果者,謂永斷一切煩惱習氣相續,是名聖法果。」
具壽善現白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩為亦能得一切相智?」
佛告善現:「如是!如是!諸菩薩摩訶薩亦名能得一切相智。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩亦名能得一切相智,與佛世尊有何差別?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩名為隨得一切相智,諸佛世尊名為已得一切相智。所以者何?非諸菩薩與佛世尊條然有異,謂諸菩薩與佛世尊俱住諸法無差別性,於諸法相求正遍知說名菩薩,若至究竟名佛世尊。然佛世尊於一切法自相、共相照了無闇,清淨具足,在因位時名為菩薩,若至果位名佛世尊。是謂菩薩與佛世尊,雖俱名得一切相智而有差別。
「善現!是名菩薩摩訶薩世間法施,諸菩薩摩訶薩依因如是世間法施,復能修行出世法施,謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧,先施有情世間善法,後令厭離世間善法,安住出世無漏聖法,乃至令得一切智智。
「善現!云何名為出世聖法,諸菩薩摩訶薩為諸有情宣說、開示、分別、顯了說名法施?善現!一切不共異生善法,若正修學令諸有情超出世間安隱而住,謂三十七菩提分法、三解脫門、八解脫、九次第定、四聖諦智、波羅蜜多、諸空等智、菩薩十地、五眼、六神通、如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大捨、三十二大士相、八十隨好、一切陀羅尼門、一切三摩地門,諸如是等無漏善法,一切皆名出世聖法。若菩薩摩訶薩為諸有情宣說、開示、分別、顯了如是諸法,名為菩薩出世法施。
「善現!此中云何名為三十七種菩提分法?謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。善現!如是名為三十七種菩提分法。
「善現!四念住者,謂菩薩摩訶薩於內身、外身、內外身住循身觀,具足正勤,正知正念,除世貪憂,住身集觀,住身滅觀,由彼於身住循身觀,住身集觀,住身滅觀,無所依止,於諸世間無所執受,是為第一;於受、於心、於法亦爾。是名四念住。
「善現!四正斷者,謂菩薩摩訶薩為令未生惡不善法永不生故,為令已生惡不善法永斷滅故,為令未生善法生故,為令已生善法堅住不忘,修滿倍增廣大智作證故,生起樂欲,發勤精進,策心持心,是名四正斷。
「善現!四神足者,謂菩薩摩訶薩欲三摩地斷行成就修習神足,勤三摩地斷行成就修習神足,心三摩地斷行成就修習神足,觀三摩地斷行成就修習神足,依止厭,依止離,依止滅,迴向於捨,是名四神足。
「善現!五根者,謂菩薩摩訶薩信根、精進根、念根、定根、慧根,是名五根。
「善現!五力者,謂菩薩摩訶薩信力、精進力、念力、定力、慧力,是名五力。
「善現!七等覺支者,謂菩薩摩訶薩念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支,是名七等覺支。
「善現!八聖道支者,謂菩薩摩訶薩正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,是名八聖道支。
「善現!三解脫門者,謂菩薩摩訶薩空、無相、無願解脫門。云何空解脫門?謂菩薩摩訶薩以空、無我行相攝心一趣,是名空解脫門。云何無相解脫門?謂菩薩摩訶薩以滅、寂靜行相攝心一趣,是名無相解脫門。云何無願解脫門?謂菩薩摩訶薩以苦、無常行相攝心一趣,是名無願解脫門。
「善現!八解脫者,謂菩薩摩訶薩有色觀諸色,是第一解脫。內無色想觀外諸色,是第二解脫。淨勝解身作證,是第三解脫。超一切色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空,空無邊處定具足住,是第四解脫。超一切空無邊處,入無邊識,識無邊處定具足住,是第五解脫。超一切識無邊處,入無少所有,無所有處定具足住,是第六解脫。超一切無所有處,入非想非非想處定具足住,是第七解脫。超一切非想非非想處,入滅想受定具足住,是第八解脫。
「善現!九次第定者,謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,初靜慮具足住,是第一次第定。尋伺寂靜,內等淨,心一趣性,無尋無伺,定生喜樂,第二靜慮具足住,是第二次第定。離喜住捨,正念正知,身受樂,聖說應捨,具念樂住,第三靜慮具足住,是第三次第定。斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,捨念清淨,第四靜慮具足住,是第四次第定。超一切色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空,空無邊處定具足住,是第五次第定。如是乃至超一切非想非非想處,入滅想受定具足住,是第九次第定。
「善現!四聖諦智者,謂菩薩摩訶薩苦智、集智、滅智、道智,是名四聖諦智。
「善現!波羅蜜多者,謂菩薩摩訶薩布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多,是名波羅蜜多。
「善現!諸空等智者,謂菩薩摩訶薩內空乃至無性自性空智,及真如乃至不思議界智,是名諸空等智。
「善現!菩薩十地者,謂菩薩摩訶薩極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地,是名菩薩十地。
「善現!五眼者,謂菩薩摩訶薩所求肉眼、天眼、聖慧眼、法眼、佛眼,是名五眼。
「善現!六神通者,謂菩薩摩訶薩所學神境智證通、天眼智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、漏盡智證通,是名六神通。
「復次,善現!如來十力者,若諸如來、應、正等覺,於是處如實知是處,於非處如實知非處,是第一力。若諸如來、應、正等覺,於諸有情過去、未來、現在諸業及諸法受處因異熟皆如實知,是第二力。若諸如來、應、正等覺,於諸世間非一種種諸界差別皆如實知,是第三力。若諸如來、應、正等覺,於諸世間非一種種勝解差別尋伺有異皆如實知,是第四力。若諸如來、應、正等覺,於諸有情補特伽羅諸根勝劣皆如實知,是第五力。若諸如來、應、正等覺,於遍趣行皆如實知,是第六力。若諸如來、應、正等覺,普於一切靜慮、解脫、等持、等至、雜染、清淨、安立差別皆如實知,是第七力。若諸如來、應、正等覺,以淨天眼超過於人,見諸有情死時生時諸善惡事,如是有情因身、語、意三種惡行、因諸邪見、因謗賢聖墮諸惡趣,如是有情因身、語、意三種妙行、因諸正見、因讚賢聖生諸善趣;復以天眼清淨過人,見諸有情死時生時好色惡色,從此復生善趣惡趣,於諸有情隨業勢力生善惡趣皆如實知,是第八力。若諸如來、應、正等覺,於諸有情過去無量諸宿住事,或一生、或十生、或百生、或千生、或無量生、或一劫、或十劫、或百劫、或千劫、或無量劫,所有諸行、諸說、諸相皆如實知,是第九力。若諸如來、應、正等覺,於諸漏盡無漏心解脫、無漏慧解脫皆如實知,於自漏盡真解脫法,自證通慧具足而住,如實覺受:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有,是第十力。如是名為如來十力。
「善現!四無所畏者,若諸如來、應、正等覺,自稱我是正等覺者,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間依法立難,或令憶念:『佛於是法非正等覺。』我於彼難正見無因,以於彼難正見無因,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉大梵輪,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間,定無有能如法轉者,是第一無畏。若諸如來、應、正等覺,自稱我已永盡諸漏,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間依法立難,或令憶念:『佛於是漏猶未永盡。』我於彼難正見無因,以於彼難正見無因,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉大梵輪,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間,定無有能如法轉者,是第二無畏。若諸如來、應、正等覺,自稱我為諸弟子眾說能障法染必為障,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間依法立難,或令憶念:『有染是法不能為障。』我於彼難正見無因,以於彼難正見無因,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉大梵輪,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間,定無有能如法轉者,是第三無畏。若諸如來、應、正等覺,自稱我為諸弟子眾說出離道,諸聖修習決定出離,決定通達,正盡眾苦,作苦邊際,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間依法立難,或令憶念:『有修此道非正出離、非正通達、非正盡苦、非作苦邊。』我於彼難正見無因,以於彼難正見無因,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉大梵輪,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間,定無有能如法轉者,是第四無畏。如是名為四無所畏。
「善現!四無礙解者,謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解,如是名為四無礙解。善現!云何義無礙解?謂緣義無礙智。云何法無礙解?謂緣法無礙智。云何詞無礙解?謂緣詞無礙智。云何辯無礙解?謂緣辯無礙智。
「善現!十八佛不共法者,謂諸如來、應、正等覺,常無誤失,無卒暴音,無忘失念,無不定心,無種種想,無不擇捨,志欲無退,精進無退,憶念無退,般若無退,解脫無退,解脫智見無退,若智若見於過去世無著無礙,若智若見於現在世無著無礙,若智若見於未來世無著無礙,一切身業智為前導隨智而轉,一切語業智為前導隨智而轉,一切意業智為前導隨智而轉,是名十八佛不共法。
「復次,善現!三十二大士相者,謂如來足下有平滿相,妙善安住猶如奩底,地雖高下,隨足所蹈皆悉坦然無不等觸,是為第一。如來足下千輻輪文,輞轂眾相無不圓滿,是為第二。如來手足悉皆柔軟,如覩羅綿勝過一切,是為第三。如來手足一一指間,猶如鴈王咸有鞔網,金色交絡文同綺畫,是為第四。如來手足所有諸指,圓滿纖長甚可愛樂,是為第五。如來足跟廣長圓滿,與趺相稱勝餘有情,是為第六。如來足趺脩高充滿,柔軟妙好與跟相稱,是為第七。如來雙腨漸次纖圓,如瑿泥耶仙鹿王腨,是為第八。如來雙臂修直𦟛圓,如象王鼻平立摩膝,是為第九。如來陰相勢峯藏密,其猶龍馬亦如象王,是為第十。如來毛孔各一毛生,柔潤紺青右旋宛轉,是第十一。如來髮毛端皆上靡,右旋宛轉柔潤紺青,嚴金色身甚可愛樂,是第十二。如來身皮細薄潤滑,塵垢水等皆所不住,是第十三。如來身皮皆真金色,光潔晃曜如妙金臺,眾寶莊嚴眾所樂見,是第十四。如來兩足、二手掌中、頸及雙肩七處充滿,是第十五。如來肩項圓滿殊妙,是第十六。如來髆腋悉皆充實,是第十七。如來容儀洪滿端直,是第十八。如來身相修廣端嚴,是第十九。如來體相縱廣量等,周匝圓滿如諾瞿陀,是第二十。如來頷臆并身上半,威容廣大如師子王,是二十一。如來常光面各一尋,是二十二。如來齒相四十齊平,淨密根深白逾珂雪,是二十三。如來四牙鮮白鋒利,是二十四。如來常得味中上味,是二十五。如來舌相薄淨廣長,能覆面輪至耳髮際,是二十六。如來梵音詞韻弘雅,隨眾多少無不等聞,其聲洪震猶如天鼓,發言婉約如頻迦音,是二十七。如來眼睫猶若牛王,紺青齊整不相雜亂,是二十八。如來眼睛紺青鮮白,紅環間飾皎潔分明,是二十九。如來面輪其猶滿月,眉相皎淨如天帝弓,是第三十。如來眉間有白毫相,右旋柔軟如覩羅綿,鮮白光淨逾珂雪等,是三十一。如來頂上烏瑟膩沙,高顯周圓猶如天蓋,是三十二。是名三十二大士相。
大般若波羅蜜多經卷第四百六十九
3大般若波羅蜜多經卷第四百七十三藏法師玄奘奉 詔譯第二分眾德相品第七十六之三
「復次,善現!八十隨好者,謂如來指爪狹長薄潤,光潔鮮淨如華赤銅,是為第一。如來手足指圓纖長,𦟛直柔軟節骨不現,是為第二。如來手足各等無差,於諸指間悉皆充密,是為第三。如來手足圓滿如意,軟淨光澤色如蓮華,是為第四。如來筋脈盤結堅固深隱不現,是為第五。如來兩踝俱隱不現,是為第六。如來行步直進庠審如龍象王,是為第七。如來行步威容齊肅如師子王,是為第八。如來行步安平庠序,不過不減猶如牛王,是為第九。如來行步進止儀雅其猶鵝王,是為第十。如來迴顧必皆右旋,如龍象王舉身隨轉,是第十一。如來支節漸次𦟛圓,妙善安布,是第十二。如來骨節交結無隙猶若龍盤,是第十三。如來膝輪妙善安布堅固圓滿,是第十四。如來隱處其文妙好,威勢具足圓滿清淨,是第十五。如來身支潤滑柔軟,光悅鮮淨塵垢不著,是第十六。如來身容敦肅無畏常不怯弱,是第十七。如來身支堅固稠密善相屬著,是第十八。如來身支安定敦重,曾不掉動圓滿無壞,是第十九。如來身相猶若仙王,周匝端嚴光淨離翳,是第二十。如來身有周匝圓光,於行等時恒自照曜,是二十一。如來腹形方正無欠,柔軟不現眾相莊嚴,是二十二。如來臍深右旋圓妙清淨光澤,是二十三。如來䐡厚不窪不凸周匝妙好,是二十四。如來皮膚遠離疥癬,亦無黶點、疣贅等過,是二十五。如來手掌充滿柔軟,足下安平,是二十六。如來手文深長明直潤澤不斷,是二十七。如來脣色光潤丹暉,如頻婆果上下相稱,是二十八。如來面門不長不短、不大不小如量端嚴,是二十九。如來舌相軟薄廣長如赤銅色,是第三十。如來發聲威震深遠,如象王吼明朗清徹,是三十一。如來音韻美妙具足如深谷響,是三十二。如來鼻高脩而且直,其孔不現,是三十三。如來諸齒方整鮮白,是三十四。如來諸牙圓白光潔漸次鋒利,是三十五。如來眼淨青白分明,是三十六。如來眼相脩廣,猶如青蓮華葉甚可愛樂,是三十七。如來眼睫上下齊整稠密不白,是三十八。如來雙眉長而不白緻而細軟,是三十九。如來雙眉綺靡順次,紺瑠璃色,是第四十。如來雙眉高顯光潤形如初月,是四十一。如來耳厚廣大脩長輪埵成就,是四十二。如來兩耳綺麗齊平離眾過失,是四十三。如來容儀能令見者無損無染皆生愛敬,是四十四。如來額廣圓滿平正形相殊妙,是四十五。如來身分上下圓滿,如師子王威嚴無對,是四十六。如來頭髮脩長紺青、稠密不白,是四十七。如來頭髮香潔細軟、潤澤旋轉,是四十八。如來頭髮齊整無亂亦不交雜,是四十九。如來頭髮堅固不斷永無褫落,是第五十。如來頭髮光滑殊妙塵垢不著,是五十一。如來身分堅固充實逾那羅延,是五十二。如來身體長大端直,是五十三。如來諸竅清淨圓好,是五十四。如來身支勢力殊勝無與等者,是五十五。如來身相眾所樂觀嘗無厭足,是五十六。如來面輪脩廣得所,皎潔光淨如秋滿月,是五十七。如來顏貌舒泰光顯,含笑先言唯向不背,是五十八。如來面貌光澤熈怡,遠離頻蹙青赤等過,是五十九。如來身支清淨無垢常無臭穢,是第六十。如來身所有諸毛孔中常出如意微妙之香,是六十一。如來面門常出最上殊勝之香,是六十二。如來頭相周圓妙好,如末達那亦猶天蓋,是六十三。如來身毛紺青光淨,如孔雀項紅暉綺飾色類赤銅,是六十四。如來法音隨眾大小不增不減應理無差,是六十五。如來頂相無能見者,是六十六。如來手足指約分明,莊嚴妙好如赤銅色,是六十七。如來行時其足去地如四指量而現印文,是六十八。如來自持不待他衛,身無傾動亦不逶迤,是六十九。如來威德遠震一切,惡心見喜,恐怖見安,是第七十。如來音聲不高不下,隨眾生意和悅與言,是七十一。如來能隨諸有情類言音意樂而為說法,是七十二。如來一音演說正法,隨有情類各令得解,是七十三。如來說法咸依次第,必有因緣言無不善,是七十四。如來等觀諸有情類,讚善毀惡而無愛憎,是七十五。如來所為先觀後作,軌範具足令識善淨,是七十六。如來相好,一切有情無能觀盡,是七十七。如來頂骨堅實圓滿,是七十八。如來顏容常少不老好巡舊處,是七十九。如來手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相,文同綺畫色類朱丹,是第八十。如是名為八十隨好。
「善現!如來、應、正等覺成就如是諸相好故,身光任運能照三千大千世界無不遍滿,若作意時即能普照無量無邊無數世界,然為憐愍諸有情故,攝光常照面各一尋,若縱身光,即日月等所有光明皆悉不現,諸有情類便不能知晝夜、半月、月時、歲數,所作事業有不得成。佛聲任運能遍三千大千世界,若作意時即能遍滿無量無邊無數世界,然為利樂諸有情故,聲隨眾量不減不增。
「善現!如是功德勝利,我先菩薩位修行般若波羅蜜多時已能成辦,故今相好圓滿莊嚴,一切有情見者歡喜,皆獲殊勝利益安樂。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以財、法二種布施攝諸有情,是為甚奇希有之法。
「善現!云何菩薩摩訶薩以愛語事攝諸有情?善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以柔軟音為有情類,先說布施波羅蜜多,次說淨戒波羅蜜多,次說安忍波羅蜜多,次說精進波羅蜜多,次說靜慮波羅蜜多,後說般若波羅蜜多方便攝受。善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以柔軟音多說此六波羅蜜多攝有情類。所以者何?由此六種波羅蜜多普能攝受諸善法故。
「善現!云何菩薩摩訶薩以利行事攝諸有情?善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於長夜中種種方便,勸諸有情精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,及餘種種殊勝善法常無懈廢。
「善現!云何菩薩摩訶薩以同事事攝諸有情?善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以勝神通及大願力,現處地獄、傍生、鬼界、人、天等中,同彼事業方便攝受,令獲殊勝利益安樂。
「善現!諸菩薩摩訶薩能以如是布施、愛語、利行、同事攝諸有情,是為甚奇希有之法。
「復次,善現!我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中,有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,教誡教授諸餘菩薩摩訶薩言:『來!善男子!汝應善學引發諸字陀羅尼門,謂應善學一字、二字乃至十字,如是乃至二十、三十,乃至若百、若千、若萬,乃至無數,引發自在。又應善學一切語言皆入一字,或入二字乃至十字,如是乃至或入二十、或入三十,乃至若百、若千、若萬,乃至無數,引發自在。又應善學於一字中攝一切字,一切字中攝於一字,引發自在。又應善學一字能攝四十二本母字,四十二本母字能攝一字。』善現!是菩薩摩訶薩應如是善學四十二字入於一字,一字亦入四十二字,如是學已,於諸字中引發善巧,於引發字得善巧已,復於無字引發善巧。如諸如來、應、正等覺,於法善巧,於字善巧,以於諸法、諸字善巧,於無字中亦得善巧,由善巧故,能為有情說有字法、說無字法,為無字法說有字法。所以者何?離字、無字無異佛法,過一切字名真佛法。所以者何?以一切法、一切有情皆畢竟空、無際空故。」
具壽善現白言:「世尊!若一切法、一切有情皆畢竟空、無際空故超諸字者,則一切法、一切有情自性畢竟皆不可得,諸菩薩摩訶薩云何修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?云何修行四靜慮、四無量、四無色定?云何修行四念住乃至八聖道支?云何修行空、無相、無願解脫門?云何安住內空乃至無性自性空?云何安住真如乃至不思議界?云何安住苦、集、滅、道聖諦?云何修行八解脫乃至十遍處?云何修行極喜地乃至法雲地?云何修行一切陀羅尼門、三摩地門?云何修行五眼、六神通?云何修行如來十力乃至十八佛不共法?云何修行無忘失法、恒住捨性?云何修行一切智、道相智、一切相智?云何修行三十二大士相、八十隨好?云何安住異熟六種波羅蜜多及六神通,為諸有情宣說正法?
「世尊!一切有情皆不可得,有情施設亦不可得。一切有情不可得故,色乃至識亦不可得,眼處乃至意處亦不可得,色處乃至法處亦不可得,眼界乃至意界亦不可得,色界乃至法界亦不可得,眼識界乃至意識界亦不可得,眼觸乃至意觸亦不可得,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得,地界乃至識界亦不可得,因緣乃至增上緣亦不可得,從緣所生諸法亦不可得,無明乃至老死亦不可得,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦不可得,四靜慮、四無量、四無色定亦不可得,四念住乃至八聖道支亦不可得,空、無相、無願解脫門亦不可得,內空乃至無性自性空亦不可得,真如乃至不思議界亦不可得,苦、集、滅、道聖諦亦不可得,八解脫乃至十遍處亦不可得,淨觀地乃至如來地亦不可得,極喜地乃至法雲地亦不可得,一切陀羅尼門、三摩地門亦不可得,五眼、六神通亦不可得,如來十力乃至十八佛不共法亦不可得,無忘失法、恒住捨性亦不可得,一切智、道相智、一切相智亦不可得,預流果乃至獨覺菩提亦不可得,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦不可得,三十二大士相、八十隨好亦不可得。
「世尊!不可得中無有情亦無彼施設,無色乃至識亦無彼施設,無眼處乃至意處亦無彼施設,無色處乃至法處亦無彼施設,無眼界乃至意界亦無彼施設,無色界乃至法界亦無彼施設,無眼識界乃至意識界亦無彼施設,無眼觸乃至意觸亦無彼施設,無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦無彼施設,無地界乃至識界亦無彼施設,無因緣乃至增上緣亦無彼施設,無從緣所生諸法亦無彼施設,無無明乃至老死亦無彼施設,無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無彼施設,無四靜慮、四無量、四無色定亦無彼施設,無四念住乃至八聖道支亦無彼施設,無空、無相、無願解脫門亦無彼施設,無內空乃至無性自性空亦無彼施設,無真如乃至不思議界亦無彼施設,無苦、集、滅、道聖諦亦無彼施設,無八解脫乃至十遍處亦無彼施設,無淨觀地乃至如來地亦無彼施設,無極喜地乃至法雲地亦無彼施設,無一切陀羅尼門、三摩地門亦無彼施設,無五眼、六神通亦無彼施設,無如來十力乃至十八佛不共法亦無彼施設,無無忘失法、恒住捨性亦無彼施設,無一切智、道相智、一切相智亦無彼施設,無預流果乃至獨覺菩提亦無彼施設,無一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦無彼施設,無三十二大士相、八十隨好亦無彼施設。
「世尊!一切有情、法及施設,既不可得、都無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸有情說何等法?世尊!勿諸菩薩摩訶薩眾自安住不正法,為諸有情說不正法,勸諸有情住不正法,以顛倒法安立有情。所以者何?諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,尚不得菩提,況得菩提分法!尚不得菩薩摩訶薩,況得菩薩摩訶薩法!」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。一切有情皆不可得,一切有情施設亦不可得,一切法皆不可得,一切法施設亦不可得。由不可得、都無所有,無所有故,當知內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,當知真如空、法界空、法性空、不虛妄性空、不變異性空、平等性空、離生性空、法定空、法住空、實際空、虛空界空、不思議界空,當知苦聖諦空、集聖諦空、滅聖諦空、道聖諦空,當知色蘊乃至識蘊空,當知眼處乃至意處空,當知色處乃至法處空,當知眼界乃至意界空,當知色界乃至法界空,當知眼識界乃至意識界空,當知眼觸乃至意觸空,當知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空,當知地界乃至識界空,當知因緣乃至增上緣空,當知從緣所生諸法空,當知無明乃至老死空,當知我、有情乃至知者、見者空,當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空,當知四靜慮、四無量、四無色定空,當知四念住乃至八聖道支空,當知空、無相、無願解脫門空,當知八解脫乃至十遍處空,當知淨觀地乃至如來地空,當知極喜地乃至法雲地空,當知一切陀羅尼門、三摩地門空,當知五眼、六神通空,當知如來十力乃至十八佛不共法空,當知無忘失法、恒住捨性空,當知一切智、道相智、一切相智空,當知預流果乃至獨覺菩提空,當知菩薩摩訶薩正性離生空,當知成熟有情、嚴淨佛土空,當知一切菩薩摩訶薩行空,當知諸佛無上正等菩提空,當知三十二大士相、八十隨好空。
「善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,見一切法皆悉空已,為諸有情宣說諸法令離顛倒。雖為有情宣說諸法,而於有情都無所得,於一切法亦無所得,於諸空相不增不減、無取無捨。由是因緣,雖說諸法而無所說。
「善現!是菩薩摩訶薩於一切法如是觀時得無障智,由此智故不壞諸法無二分別,為諸有情如實宣說,令離妄想顛倒執著,隨其所應趣三乘果,證得究竟常樂涅槃。如有如來、應、正等覺化作一佛,是佛復能化作無量百千俱胝那庾多眾。時,彼化佛教所化眾,或令修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,或令修行四靜慮、四無量、四無色定,或令修行四念住乃至八聖道支,或令修行空、無相、無願解脫門,或令安住內空乃至無性自性空,或令安住真如乃至不思議界,或令安住苦、集、滅、道聖諦,或令修行八解脫乃至十遍處,或令修行淨觀地乃至如來地,或令修行極喜地乃至法雲地,或令修行一切陀羅尼門、三摩地門,或令修行五眼、六神通,或令修行如來十力乃至十八佛不共法,或令修行三十二大士相、八十隨好,或令修行無忘失法、恒住捨性,或令修行一切智、道相智、一切相智,或令安住預流果乃至獨覺菩提,或令安住菩薩勝位,或令安住無上菩提。善現!於意云何?是時,化佛及所化眾,頗於諸法有所分別、有破壞不?」
善現對曰:「不也!世尊!諸所變化於一切法無分別故。」
佛言:「善現!由此因緣,當知菩薩摩訶薩眾亦復如是行深般若波羅蜜多,為諸有情如應說法,雖不分別破壞法相,而能如實安立有情,令其安住所應住地;雖於有情及一切法都無所得,而令有情解脫妄想顛倒執著,無縛無脫為方便故。所以者何?
「善現!色本性乃至識本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非色乃至非識。何以故?色乃至識畢竟淨故。
「善現!眼處本性乃至意處本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非眼處乃至非意處。何以故?眼處乃至意處畢竟淨故。
「善現!色處本性乃至法處本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非色處乃至非法處。何以故?色處乃至法處畢竟淨故。
「善現!眼界本性乃至意界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非眼界乃至非意界。何以故?眼界乃至意界畢竟淨故。
「善現!色界本性乃至法界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非色界乃至非法界。何以故?色界乃至法界畢竟淨故。
「善現!眼識界本性乃至意識界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非眼識界乃至非意識界。何以故?眼識界乃至意識界畢竟淨故。
「善現!眼觸本性乃至意觸本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非眼觸乃至非意觸。何以故?眼觸乃至意觸畢竟淨故。
「善現!眼觸為緣所生諸受本性乃至意觸為緣所生諸受本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非眼觸為緣所生諸受乃至非意觸為緣所生諸受。何以故?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟淨故。
「善現!地界本性乃至識界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非地界乃至非識界。何以故?地界乃至識界畢竟淨故。
「善現!因緣本性乃至增上緣本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非因緣乃至非增上緣。何以故?因緣乃至增上緣畢竟淨故。
「善現!從緣所生諸法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非從緣所生諸法。何以故?從緣所生諸法畢竟淨故。
「善現!無明本性乃至老死本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非無明乃至非老死。何以故?無明乃至老死畢竟淨故。
「善現!布施波羅蜜多本性乃至般若波羅蜜多本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非布施波羅蜜多乃至非般若波羅蜜多。何以故?布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多畢竟淨故。
「善現!四靜慮本性、四無量、四無色定本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非四靜慮、四無量、四無色定。何以故?四靜慮、四無量、四無色定畢竟淨故。
「善現!四念住本性乃至八聖道支本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非四念住乃至非八聖道支。何以故?四念住乃至八聖道支畢竟淨故。
「善現!空解脫門本性、無相、無願解脫門本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非空、無相、無願解脫門。何以故?空、無相、無願解脫門畢竟淨故。
「善現!內空本性乃至無性自性空本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非內空乃至非無性自性空。何以故?內空乃至無性自性空畢竟淨故。
「善現!真如本性乃至不思議界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非真如乃至非不思議界。何以故?真如乃至不思議界畢竟淨故。
「善現!苦、集、滅、道聖諦本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非苦、集、滅、道聖諦。何以故?苦、集、滅、道聖諦畢竟淨故。
「善現!八解脫本性乃至十遍處本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非八解脫乃至非十遍處。何以故?八解脫乃至十遍處畢竟淨故。
「善現!淨觀地本性乃至如來地本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非淨觀地乃至非如來地。何以故?淨觀地乃至如來地畢竟淨故。
「善現!極喜地本性乃至法雲地本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非極喜地乃至非法雲地。何以故?極喜地乃至法雲地畢竟淨故。
「善現!陀羅尼門本性、三摩地門本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非陀羅尼門、三摩地門。何以故?陀羅尼門、三摩地門畢竟淨故。
「善現!五眼本性、六神通本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非五眼、六神通。何以故?五眼、六神通畢竟淨故。
「善現!如來十力本性乃至十八佛不共法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非如來十力乃至非十八佛不共法。何以故?如來十力乃至十八佛不共法畢竟淨故。
「善現!三十二大士相本性、八十隨好本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非三十二大士相、八十隨好。何以故?三十二大士相、八十隨好畢竟淨故。
「善現!無忘失法本性、恒住捨性本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非無忘失法、恒住捨性。何以故?無忘失法、恒住捨性畢竟淨故。
「善現!一切智本性、道相智、一切相智本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非一切智、道相智、一切相智。何以故?一切智、道相智、一切相智畢竟淨故。
「善現!預流果本性乃至獨覺菩提本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非預流果乃至非獨覺菩提。何以故?預流果乃至獨覺菩提畢竟淨故。
「善現!一切菩薩摩訶薩行本性、諸佛無上正等菩提本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。何以故?一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提畢竟淨故。
「善現!善法、非善法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非善法、非非善法。何以故?善法、非善法畢竟淨故。
「善現!有記法、無記法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非有記法、非無記法。何以故?有記法、無記法畢竟淨故。
「善現!有漏法、無漏法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非有漏法、非無漏法。何以故?有漏法、無漏法畢竟淨故。
「善現!世間法、出世間法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非世間法、非出世間法。何以故?世間法、出世間法畢竟淨故。
「善現!有為法、無為法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,是法非有為法、非無為法。何以故?有為法、無為法畢竟淨故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖為有情宣說諸法,而於有情及諸法性都無所得。所以者何?以諸有情及一切法不可得故。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,住一切法無所得中。謂以無所得而為方便,住色空乃至識空;以無所得而為方便,住眼處空乃至意處空;以無所得而為方便,住色處空乃至法處空;以無所得而為方便,住眼界空乃至意界空;以無所得而為方便,住色界空乃至法界空;以無所得而為方便,住眼識界空乃至意識界空;以無所得而為方便,住眼觸空乃至意觸空;以無所得而為方便,住眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空;以無所得而為方便,住地界空乃至識界空;以無所得而為方便,住因緣空乃至增上緣空;以無所得而為方便,住從緣所生諸法空;以無所得而為方便,住無明空乃至老死空;以無所得而為方便,住布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空;以無所得而為方便,住四靜慮、四無量、四無色定空;以無所得而為方便,住四念住空乃至八聖道支空;以無所得而為方便,住空、無相、無願解脫門空;以無所得而為方便,住內空空乃至無性自性空空;以無所得而為方便,住真如空乃至不思議界空;以無所得而為方便,住苦、集、滅、道聖諦空;以無所得而為方便,住八解脫空乃至十遍處空;以無所得而為方便,住淨觀地空乃至如來地空;以無所得而為方便,住極喜地空乃至法雲地空;以無所得而為方便,住一切陀羅尼門、三摩地門空;以無所得而為方便,住五眼、六神通空;以無所得而為方便,住如來十力空乃至十八佛不共法空;以無所得而為方便,住三十二大士相、八十隨好空;以無所得而為方便,住無忘失法、恒住捨性空;以無所得而為方便,住一切智、道相智、一切相智空;以無所得而為方便,住預流果空乃至獨覺菩提空;以無所得而為方便,住一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提空;以無所得而為方便,住善法、非善法空;以無所得而為方便,住有記法、無記法空;以無所得而為方便,住有漏法、無漏法空;以無所得而為方便,住世間法、出世間法空;以無所得而為方便,住有為法、無為法空。
「善現!當知色乃至識無所住,色空乃至識空亦無所住。何以故?色乃至識無自性不可得,色空乃至識空亦無自性不可得,非無自性不可得法有所住故。如是乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提無所住,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提空亦無所住。何以故?一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提無自性不可得,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提空亦無自性不可得,非無自性不可得法有所住故。善法、非善法無所住,善法、非善法空亦無所住。何以故?善法、非善法無自性不可得,善法、非善法空亦無自性不可得,非無自性不可得法有所住故。有記法、無記法無所住,有記法、無記法空亦無所住。何以故?有記法、無記法無自性不可得,有記法、無記法空亦無自性不可得,非無自性不可得法有所住故。有漏法、無漏法無所住,有漏法、無漏法空亦無所住。何以故?有漏法、無漏法無自性不可得,有漏法、無漏法空亦無自性不可得,非無自性不可得法有所住故。世間法、出世間法無所住,世間法、出世間法空亦無所住。何以故?世間法、出世間法無自性不可得,世間法、出世間法空亦無自性不可得,非無自性不可得法有所住故。有為法、無為法無所住,有為法、無為法空亦無所住。何以故?有為法、無為法無自性不可得,有為法、無為法空亦無自性不可得,非無自性不可得法有所住故。
「善現當知!非無性法住無性法,非有性法住有性法,非無性法住有性法,非有性法住無性法;非自性法住自性法,非他性法住他性法,非自性法住他性法,非他性法住自性法。所以者何?是一切法皆不可得,不可得法當何所住?
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以是諸空修遣諸法,亦能如實說示有情。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,於佛、菩薩、獨覺、聲聞一切賢聖皆無過失。所以者何?諸佛、菩薩、獨覺、聲聞一切賢聖於是法性皆能隨覺,既隨覺已,為諸有情無倒宣說。雖為有情宣說諸法,而於法性無轉無越。所以者何?諸法實性即真法界、真如、實際,如是法界、真如、實際皆不可轉亦不可越。何以故?如是法界、真如、實際皆無自性都不可得,非不可得法有可轉越故。」
大般若波羅蜜多經卷第四百七十
大般若波羅蜜多經卷第四百七十一三藏法師玄奘奉 詔譯第二分眾德相品第七十六之四
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若真法界、真如、實際無轉無越者,色乃至識與真法界、真如、實際為有異不?眼處乃至意處與真法界、真如、實際為有異不?色處乃至法處與真法界、真如、實際為有異不?眼界乃至意界與真法界、真如、實際為有異不?色界乃至法界與真法界、真如、實際為有異不?眼識界乃至意識界與真法界、真如、實際為有異不?眼觸乃至意觸與真法界、真如、實際為有異不?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受與真法界、真如、實際為有異不?地界乃至識界與真法界、真如、實際為有異不?因緣乃至增上緣與真法界、真如、實際為有異不?從緣所生諸法與真法界、真如、實際為有異不?無明乃至老死與真法界、真如、實際為有異不?布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多與真法界、真如、實際為有異不?四靜慮、四無量、四無色定與真法界、真如、實際為有異不?四念住乃至八聖道支與真法界、真如、實際為有異不?空、無相、無願解脫門與真法界、真如、實際為有異不?內空乃至無性自性空與真法界、真如、實際為有異不?苦、集、滅、道聖諦與真法界、真如、實際為有異不?八解脫乃至十遍處與真法界、真如、實際為有異不?淨觀地乃至如來地與真法界、真如、實際為有異不?極喜地乃至法雲地與真法界、真如、實際為有異不?一切陀羅尼門、三摩地門與真法界、真如、實際為有異不?五眼、六神通與真法界、真如、實際為有異不?如來十力乃至十八佛不共法與真法界、真如、實際為有異不?三十二大士相、八十隨好與真法界、真如、實際為有異不?無忘失法、恒住捨性與真法界、真如、實際為有異不?一切智、道相智、一切相智與真法界、真如、實際為有異不?預流果乃至獨覺菩提與真法界、真如、實際為有異不?一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提與真法界、真如、實際為有異不?善法、非善法與真法界、真如、實際為有異不?有記法、無記法與真法界、真如、實際為有異不?有漏法、無漏法與真法界、真如、實際為有異不?世間法、出世間法與真法界、真如、實際為有異不?有為法、無為法與真法界、真如、實際為有異不?」
佛告善現:「色乃至識不異真法界、真如、實際,如是乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提不異真法界、真如、實際,善法、非善法不異真法界、真如、實際,有記法、無記法不異真法界、真如、實際,有漏法、無漏法不異真法界、真如、實際,世間法、出世間法不異真法界、真如、實際,有為法、無為法不異真法界、真如、實際。」
具壽善現復白佛言:「若色等法與真法界、真如、實際無有異者,云何世尊施設黑業有黑異熟,謂感地獄、傍生、鬼界?施設白業有白異熟,謂感人、天?施設黑白業有黑白異熟,謂感一分傍生、鬼界及一分人?施設非黑非白業有非黑非白異熟,謂感預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提?」
佛告善現:「我依世俗,施設如是因果差別,不依勝義,以勝義中不可說有因果差別。所以者何?勝義諦理諸法性相不可分別、無說、無示,如何當有因果差別?
「善現當知!於勝義諦,色乃至識無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;眼處乃至意處無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;色處乃至法處無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;眼界乃至意界無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;色界乃至法界無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;眼識界乃至意識界無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;眼觸乃至意觸無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;地界乃至識界無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;因緣乃至增上緣無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;從緣所生諸法無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;無明乃至老死無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;四靜慮、四無量、四無色定無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;四念住乃至八聖道支無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;空、無相、無願解脫門無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;內空乃至無性自性空無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;真如乃至不思議界無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;苦、集、滅、道聖諦無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;八解脫乃至十遍處無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;淨觀地乃至如來地無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;極喜地乃至法雲地無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;一切陀羅尼門、三摩地門無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;五眼、六神通無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;如來十力乃至十八佛不共法無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;三十二大士相、八十隨好無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;無忘失法、恒住捨性無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;一切智、道相智、一切相智無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;預流果乃至獨覺菩提無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;善法、非善法無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;有記法、無記法無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;有漏法、無漏法無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;世間法、出世間法無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故;有為法、無為法無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故。」
具壽善現復白佛言:「若依世俗,施設因果分位差別,不依勝義,則應一切愚夫異生亦有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提及佛無上正等菩提。」
佛告善現:「於意云何?愚夫異生為如實覺世俗、勝義二諦理不?若如實覺二諦理者,彼亦應有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提及佛無上正等菩提。然諸愚夫異生不如實覺世俗、勝義故,無聖道、無修聖道,不可施設有諸聖果分位差別。唯諸聖者能如實覺世俗、勝義故,有聖道、有修聖道,由斯得有聖果差別。」
具壽善現復白佛言:「若修聖道,得聖果不?」
佛言:「不也!」
具壽善現復白佛言:「不修聖道,得聖果不?」
佛言:「不也!善現當知!非修聖道能得聖果,亦非不修聖道能得聖果,非離聖道能得聖果,亦非住聖道中能得聖果。所以者何?於勝義諦,道及道果、修與不修不可得故。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖為有情施設聖果種種差別,而不分別在有為界或無為界施設聖果分位差別。」
具壽善現復白佛言:「若不分別在有為界或無為界施設聖果分位差別,云何如來、應、正等覺說斷三結名預流果,薄欲貪、瞋名一來果,斷順下分五結永盡名不還果,斷順上分五結永盡名阿羅漢果,知所有集法皆是滅法名獨覺菩提,永斷煩惱習氣相續名佛無上正等菩提?世尊!我當云何知佛所說甚深義趣,謂不分別在有為界或無為界施設聖果分位差別?」
佛告善現:「於意云何?所說預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提及佛無上正等菩提,如是聖果為是有為、為是無為?」
善現對曰:「如是聖果唯是無為。」
佛告善現:「無為法中有分別不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?若善男子、善女人等,通達一切有為、無為皆同一相,所謂無相。當於爾時,頗於諸法有所分別此是有為或無為不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多時,雖為有情宣說諸法,而不分別所說法相,謂內空故乃至無性自性空故。
「是菩薩摩訶薩自於諸法無所執著,亦能教他於諸法中無所執著,謂於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所執著,亦於四靜慮、四無量、四無色定無所執著,亦於四念住乃至八聖道支無所執著,亦於空、無相、無願解脫門無所執著,亦於內空乃至無性自性空無所執著,亦於真如乃至不思議界無所執著,亦於苦、集、滅、道聖諦無所執著,亦於八解脫乃至十遍處無所執著,亦於極喜地乃至法雲地無所執著,亦於一切陀羅尼門、三摩地門無所執著,亦於五眼、六神通無所執著,亦於如來十力乃至十八佛不共法無所執著,亦於無忘失法、恒住捨性無所執著,亦於一切智、道相智、一切相智無所執著,亦於一切菩薩摩訶薩行無所執著,亦於諸佛無上正等菩提無所執著,亦於一切智智無所執著。是菩薩摩訶薩無執著故,於一切處皆得無礙。
「如諸如來、應、正等覺所變化者,雖行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,而於彼果不受不住,唯為有情般涅槃故,如是乃至雖行一切智智,而於彼果不受不住,唯為有情般涅槃故。諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多時,於一切法若善若非善、若有記若無記、若有漏若無漏、若世間若出世間、若有為若無為,皆無執著亦無所礙。所以者何?善達諸法如實相故。」
第二分善達品第七十七之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如何善達諸法實相?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如所變化,不行一切貪、瞋、癡結,不行色蘊乃至識蘊,不行眼處乃至意處,不行色處乃至法處,不行眼界乃至意界,不行色界乃至法界,不行眼識界乃至意識界,不行眼觸乃至意觸,不行眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不行地界乃至識界,不行因緣乃至增上緣,不行從緣所生諸法,不行無明乃至老死,不行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不行四靜慮、四無量、四無色定,不行四念住乃至八聖道支,不行空、無相、無願解脫門,不行內空乃至無性自性空,不行真如乃至不思議界,不行苦、集、滅、道聖諦,不行八解脫乃至十遍處,不行淨觀地乃至如來地,不行極喜地乃至法雲地,不行一切陀羅尼門、三摩地門,不行五眼、六神通,不行如來十力乃至十八佛不共法,不行三十二大士相、八十隨好,不行無忘失法、恒住捨性,不行一切智、道相智、一切相智,不行預流果乃至獨覺菩提,不行一切菩薩摩訶薩行,不行諸佛無上正等菩提,不行一切智智,不行內法、外法,不行隨眠、諸纏,不行善法、非善法,不行有記法、無記法,不行有漏法、無漏法,不行世間法、出世間法,不行有為法、無為法,不行聖道及聖道果。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是,於一切法都無所行,是為善達諸法實相。」
具壽善現復白佛言:「云何所變化而能修聖道?」
佛告善現:「所變化者,依修聖道無染無淨,亦不輪轉諸趣生死。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法云何善達皆無實事?」
佛告善現:「於意云何?一切如來、應、正等覺所變化者為有實事,依斯實事有染有淨,及有輪轉諸趣事不?」
善現對曰:「不也!世尊!非諸如來、應、正等覺所變化者有少實事,非依彼事有染有淨,亦無輪轉諸趣生死。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法善達實相亦復如是,通達諸法都無實事。」
具壽善現復白佛言:「為一切色、受、想、行、識皆如化不?為一切眼處乃至意處皆如化不?為一切色處乃至法處皆如化不?為一切眼界乃至意界皆如化不?為一切色界乃至法界皆如化不?為一切眼識界乃至意識界皆如化不?為一切眼觸乃至意觸皆如化不?為一切眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆如化不?為一切地界乃至識界皆如化不?為一切因緣乃至增上緣皆如化不?為一切從緣所生諸法皆如化不?為一切無明乃至老死皆如化不?為一切布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆如化不?為一切四靜慮、四無量、四無色定皆如化不?為一切四念住乃至八聖道支皆如化不?為一切空、無相、無願解脫門皆如化不?為一切內空乃至無性自性空皆如化不?為一切真如乃至不思議界皆如化不?為一切苦、集、滅、道聖諦皆如化不?為一切八解脫乃至十遍處皆如化不?為一切淨觀地乃至如來地皆如化不?為一切極喜地乃至法雲地皆如化不?為一切陀羅尼門、三摩地門皆如化不?為一切五眼、六神通皆如化不?為一切如來十力乃至十八佛不共法皆如化不?為一切三十二大士相、八十隨好皆如化不?為一切無忘失法、恒住捨性皆如化不?為一切一切智、道相智、一切相智皆如化不?為一切預流果乃至獨覺菩提皆如化不?為一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提皆如化不?為一切若善法非善法、若有記法無記法、若有漏法無漏法、若世間法出世間法、若有為法無為法皆如化不?」
佛告善現:「如是!如是!色等諸法無不如化。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆如化者,諸所變化皆無實色、受、想、行、識,乃至無實有為、無為,由此亦無雜染、清淨,亦無輪轉諸趣生死,亦無從彼得解脫義,云何菩薩摩訶薩於諸有情有勝士用?」
佛告善現:「於意云何?諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時,頗見有情可脫地獄、傍生、鬼界、人、天趣不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「如是!如是!諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時,不見有情可脫三界。所以者何?諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法通達知見皆如幻化、都非實有。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩於一切法通達知見皆如幻化、都非實有,諸菩薩摩訶薩為何事故修行六波羅蜜多?為何事故修行四靜慮、四無量、四無色定?為何事故修行四念住乃至八聖道支?為何事故修行空、無相、無願解脫門?為何事故安住內空乃至無性自性空?為何事故安住真如乃至不思議界?為何事故安住苦、集、滅、道聖諦?為何事故修行八解脫乃至十遍處?為何事故修行極喜地乃至法雲地?為何事故修行一切陀羅尼門、三摩地門?為何事故修行五眼、六神通?為何事故修行如來十力乃至十八佛不共法?為何事故修行無忘失法、恒住捨性?為何事故修行一切智、道相智、一切相智?為何事故修行一切菩薩摩訶薩行?為何事故修行諸佛無上正等菩提?為何事故成熟有情?為何事故嚴淨佛土?」
佛告善現:「若諸有情於一切法能自通達皆如幻化、都非實有,諸菩薩摩訶薩不應經於三無數劫為諸有情修行菩薩難行苦行。以諸有情於一切法不能通達皆如幻化、都非實有,是故菩薩三無數劫為諸有情修行菩薩難行苦行。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩於一切法不能通達皆如幻化、都非實有,不應經於三無數劫為諸有情修菩薩行嚴淨佛土、成熟有情。以菩薩摩訶薩於一切法如實通達皆如幻化、都非實有,是故經於三無數劫為諸有情修行六種波羅蜜多,廣說乃至成熟有情、嚴淨佛土、證得無上正等菩提。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如尋香城、如變化事,所化有情住在何處,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多救拔令出?」
佛告善現:「所化有情住在名、相虛妄分別,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,從彼名、相虛妄分別救拔令出。」
具壽善現復白佛言:「何等為名?何等為相?」
佛告善現:「名唯是客,唯假施設,表所顯義,謂此名色、受、想、行、識,此名眼處乃至意處,此名色處乃至法處,此名眼界乃至意界,此名色界乃至法界,此名眼識界乃至意識界,此名為男,此名為女;此名為小,此名為大;此名地獄,此名傍生,此名鬼界,此名為人,此名為天;此名善法,此名非善法;此名有記法,此名無記法;此名有漏法,此名無漏法;此名世間法,此名出世間法;此名有為法,此名無為法;此名預流果,此名一來果,此名不還果,此名阿羅漢果,此名獨覺菩提;此名一切菩薩摩訶薩行,此名諸佛無上正等菩提;此名異生,此名聲聞,此名獨覺,此名菩薩,此名如來。
「善現!如是等一切名,為表諸義唯假施設故,一切名皆非實有。諸有為法亦但有名,由此無為亦非實有,愚夫異生於中妄執。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,悲願熏心,方便善巧教令遠離,作如是言:『名是分別妄想所起,亦是眾緣和合假立,汝等於中不應執著,名無實事自性皆空,誰有智者執著空法?』如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,方便善巧為諸有情說遣名法。
「善現!是謂為名。相有二種,愚夫異生於中執著。何等為二?所謂色相及無色相。云何色相?謂所有色,若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近,如是一切自性皆空,愚夫異生分別執著謂之為色,是名色相。無色相者,謂諸所有無色法中,愚夫異生取相分別生諸煩惱,名無色相。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,方便善巧教諸有情遠離二相,復教安住無相界中,雖教安住無相界中,而不令其墮二邊執,謂此是相、此是無相。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,方便善巧令諸有情遠離諸相,行無相界而無執著。」
具壽善現復白佛言:「若一切法但有名、相,一切名、相皆是假立,虛妄分別之所集起,於中都無少實可得,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於諸善法自能增進,亦能令他增進善法,由自善法漸增進故,能令諸地漸得圓滿,亦能安立諸有情類,令隨所應住三乘果?」
佛告善現:「若諸法中少有實事,非但假立有名、相者,則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應於善法自不增進,亦不令他增進善法。以諸法中無少實事,但有假立諸名、諸相,是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於諸善法能自增進,亦能令他增進善法,能以無相而為方便,圓滿般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多;能以無相而為方便,圓滿四靜慮、四無量、四無色定;能以無相而為方便,圓滿四念住乃至八聖道支;能以無相而為方便,圓滿空、無相、無願解脫門;能以無相而為方便,圓滿內空乃至無性自性空;能以無相而為方便,圓滿真如乃至不思議界;能以無相而為方便,圓滿苦、集、滅、道聖諦;能以無相而為方便,圓滿八解脫乃至十遍處;能以無相而為方便,圓滿極喜地乃至法雲地;能以無相而為方便,圓滿一切陀羅尼門、三摩地門;能以無相而為方便,圓滿五眼、六神通;能以無相而為方便,圓滿如來十力乃至十八佛不共法;能以無相而為方便,圓滿無忘失法、恒住捨性;能以無相而為方便,圓滿一切智、道相智、一切相智;能以無相而為方便,圓滿一切菩薩摩訶薩行;能以無相而為方便,圓滿諸佛無上正等菩提;能以無相而為方便,圓滿一切智智;能以無相而為方便,成熟有情、嚴淨佛土。
「如是,善現!以一切法無少實事,但有假立諸名、諸相,諸菩薩摩訶薩於中不起顛倒執著,能以無相而為方便,於諸善法自增進已,亦能令他善法增進。
「復次,善現!若諸法中有毛端量實法相者,則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法不應覺知無相、無念,亦無作意無漏相已,證得無上正等菩提,安立有情於無漏法,以諸無漏法皆無相、無念、無作意故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,方便善巧安立有情於無漏法,乃名真實饒益他事。」
具壽善現復白佛言:「若一切法真無漏性無相、無念、無作意者,何緣世尊於諸經中數作是說:此是有漏法,此是無漏法;此是世間法,此是出世間法;此是有為法,此是無為法;此是有諍法,此是無諍法;此是流轉法,此是還滅法;此是聲聞法,此是獨覺法;此是菩薩法,此是佛法耶?」
佛告善現:「於意云何?有漏等法與無相等無漏法性為有異不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?聲聞等法與無相等無漏法性為有異不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「有漏等法豈不即是無相、念等無漏法性?」
善現對曰:「如是!世尊!」
佛告善現:「諸預流果乃至無上正等菩提豈不即是無相、念等無漏法性?」
善現對曰:「如是!世尊!」
佛告善現:「由此因緣,當知一切法皆是無相等無二無別。
「善現當知!若菩薩摩訶薩學一切法無相、無念、無作意時,常能增長所行善法,所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若四靜慮、四無量、四無色定,若四念住乃至八聖道支,若空、無相、無願解脫門,若內空乃至無性自性空,若真如乃至不思議界,若苦、集、滅、道聖諦,若八解脫乃至十遍處,若極喜地乃至法雲地,若一切陀羅尼門、三摩地門,若五眼、六神通,若如來十力乃至十八佛不共法,若無忘失法、恒住捨性,若一切智、道相智、一切相智,若成熟有情、嚴淨佛土,諸如是等一切佛法,皆由學無相、無念、無作意而得增長。所以者何?諸菩薩摩訶薩除空、無相、無願解脫門,更無有餘要所學法。何以故?善現!三解脫門總攝一切妙善法故。所以者何?空解脫門觀一切法自相皆空,無相解脫門觀一切法遠離眾相,無願解脫門觀一切法遠離所願,諸菩薩摩訶薩依此三門,能攝一切殊勝善法,離此三門,所應修學殊勝善法不得生長。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,則能學色蘊乃至識蘊,亦能學眼處乃至意處,亦能學色處乃至法處,亦能學眼界乃至意界,亦能學色界乃至法界,亦能學眼識界乃至意識界,亦能學眼觸乃至意觸,亦能學眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,亦能學地界乃至識界,亦能學因緣乃至增上緣,亦能學從緣所生諸法,亦能學無明乃至老死,亦能學內空乃至無性自性空,亦能學真如乃至不思議界,亦能學苦、集、滅、道聖諦,亦能學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦能學四靜慮、四無量、四無色定,亦能學四念住乃至八聖道支,亦能學八解脫乃至十遍處,亦能學極喜地乃至法雲地,亦能學一切陀羅尼門、三摩地門,亦能學五眼、六神通,亦能學如來十力乃至十八佛不共法,亦能學無忘失法、恒住捨性,亦能學一切智、道相智、一切相智,亦能學成熟有情、嚴淨佛土,亦能學諸餘無量無邊佛法。」
具壽善現白言:「世尊!云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,則能學色蘊乃至識蘊?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能如實知色乃至識若相、若生滅、若真如,是名能學色乃至識。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知色相?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知色畢竟有孔、畢竟有隙,譬如聚沫性不堅固。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知色相。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知色生滅?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知色生時無所從來、滅時無所至去,雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知色生滅。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知色真如?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知色真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減,常如其性不虛妄、不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知色真如。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知受相?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知受畢竟如癰,畢竟如箭,速起速滅,猶若浮泡,虛偽不住,三和合起,是名菩薩摩訶薩如實知受相。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知受生滅?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知受生時無所從來、滅時無所至去,雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知受生滅。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知受真如?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知受真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減,常如其性不虛妄、不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知受真如。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知想相?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知想猶如陽焰水不可得,渴愛因緣妄起此想,發假言說。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知想相。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知想生滅?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知想生時無所從來、滅時無所至去,雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知想生滅。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知想真如?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知想真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減,常如其性不虛妄、不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知想真如。
大般若波羅蜜多經卷第四百七十一
2大般若波羅蜜多經卷第四百七十二三藏法師玄奘奉 詔譯第二分善達品第七十七之二
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知行相?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知行如芭蕉樹,葉葉析除實不可得。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知行相。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知行生滅?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知行生時無所從來、滅時無所至去,雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知行生滅。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知行真如?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知行真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減,常如其性不虛妄、不變易故名真如,是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知行真如。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知識相?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知識如諸幻事,眾緣和合假施設有,實不可得。謂如幻師或彼弟子,於四衢道幻作四軍,所謂象軍、馬軍、車軍、步軍,或復幻作諸餘色類,相雖似有而無其實,識亦如是實不可得。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知識相。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知識生滅?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知識生時無所從來、滅時無所至去,雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知識生滅。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知識真如?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知識真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減,常如其性不虛妄、不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知識真如。
「善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,則能學色蘊乃至識蘊。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學眼處乃至意處?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知眼處眼處自性空,乃至意處意處自性空,內處自性不可得故。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學眼處乃至意處。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學色處乃至法處?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知色處色處自性空,乃至法處法處自性空,外處自性不可得故。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學色處乃至法處。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學眼界乃至意界?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知眼界眼界自性空,乃至意界意界自性空。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學眼界乃至意界。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學色界乃至法界?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知色界色界自性空,乃至法界法界自性空。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學色界乃至法界。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學眼識界乃至意識界?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知眼識界眼識界自性空,乃至意識界意識界自性空。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學眼識界乃至意識界。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學眼觸乃至意觸?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知眼觸眼觸自性空,乃至意觸意觸自性空。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學眼觸乃至意觸。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受自性空,乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受自性空。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學地界乃至識界?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知地界地界自性空,乃至識界識界自性空。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學地界乃至識界。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學因緣乃至增上緣?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知因緣是種子相,等無間緣是開發相,所緣緣是任持相,增上緣是不礙相,自性本空,遠離二法。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學因緣乃至增上緣。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學從緣所生諸法?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知一切從緣所生法不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去,絕諸戲論、本性憺怕。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學從緣所生諸法。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學無明乃至老死?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知無明乃至老死無生無滅、無染無淨,自性本空,遠離二法。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學無明乃至老死。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學內空乃至無性自性空?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知內空乃至無性自性空皆無自性、都不可得而能安住。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學內空乃至無性自性空。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學真如乃至不思議界?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知真如乃至不思議界皆無戲論、都無分別而能安住。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學真如乃至不思議界。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學苦、集、滅、道聖諦?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知苦是逼迫相,集是生起相,滅是寂靜相,道是出離相,自性本空,遠離二法,是聖者諦。苦等即真如,真如即苦等,無二無別,唯真聖者能如實知。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學苦、集、滅、道聖諦。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學四靜慮、四無量、四無色定?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知四靜慮、四無量、四無色定無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現!是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學四靜慮、四無量、四無色定。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學四念住乃至八聖道支?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知四念住乃至八聖道支無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現!是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學四念住乃至八聖道支。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學八解脫乃至十遍處?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知八解脫乃至十遍處無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現!是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學八解脫乃至十遍處。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學極喜地乃至法雲地?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知極喜地乃至法雲地無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現!是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學極喜地乃至法雲地。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,亦能學一切陀羅尼門、三摩地門?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知一切陀羅尼門、三摩地門無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現!是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學一切陀羅尼門、三摩地門。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學五眼、六神通?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知五眼、六神通無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現!是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學五眼、六神通。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學如來十力乃至十八佛不共法?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知如來十力乃至十八佛不共法無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現!是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學如來十力乃至十八佛不共法。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學無忘失法、恒住捨性?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知無忘失法、恒住捨性無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現!是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學無忘失法、恒住捨性。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學一切智、道相智、一切相智?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知一切智、道相智、一切相智無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現!是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學一切智、道相智、一切相智。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學成熟有情、嚴淨佛土?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知成熟有情、嚴淨佛土無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現!是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學成熟有情、嚴淨佛土。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學諸餘無量無邊佛法?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知諸餘無量無邊佛法無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現!是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門,亦能學諸餘無量無邊佛法。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實了知色等諸法各各差別不相雜亂,將無以色乃至以識壞法界耶?將無以眼處乃至以意處壞法界耶?將無以色處乃至以法處壞法界耶?將無以眼界乃至以意界壞法界耶?將無以色界乃至以法界壞法界耶?將無以眼識界乃至以意識界壞法界耶?將無以眼觸乃至以意觸壞法界耶?將無以眼觸為緣所生諸受乃至以意觸為緣所生諸受壞法界耶?將無以地界乃至以識界壞法界耶?將無以因緣乃至以增上緣壞法界耶?將無以從緣所生諸法壞法界耶?將無以無明乃至以老死壞法界耶?將無以內空乃至以無性自性空壞法界耶?將無以真如乃至以不思議界壞法界耶?將無以苦、集、滅、道聖諦壞法界耶?將無以布施波羅蜜多乃至以般若波羅蜜多壞法界耶?將無以四靜慮、四無量、四無色定壞法界耶?將無以四念住乃至以八聖道支壞法界耶?將無以空、無相、無願解脫門壞法界耶?將無以八解脫、八勝處、九次第定、十遍處壞法界耶?將無以淨觀地乃至以如來地壞法界耶?將無以極喜地乃至以法雲地壞法界耶?將無以一切陀羅尼門、三摩地門壞法界耶?將無以五眼、六神通壞法界耶?將無以如來十力乃至以十八佛不共法壞法界耶?將無以三十二大士相、八十隨好壞法界耶?將無以無忘失法、恒住捨性壞法界耶?將無以一切智、道相智、一切相智壞法界耶?將無以預流果乃至以獨覺菩提壞法界耶?將無以一切菩薩摩訶薩行壞法界耶?將無以諸佛無上正等菩提壞法界耶?將無以一切智智壞法界耶?何以故?世尊!法界無二無差別故。」
佛告善現:「若離法界餘法可得,可言彼法能壞法界;然離法界無法可得,故無餘法能壞法界。所以者何?諸佛、菩薩、獨覺、聲聞知離法界無法可得,既知無法離於法界,亦不為他施設宣說,是故法界無能壞者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應學法界無二無別、不可壞相。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩欲學法界,當於何學?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩欲學法界,當於一切法學。所以者何?善現!以一切法皆入法界故。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,說一切法皆入法界?」
佛告善現:「若佛出世、若不出世,諸法法爾皆入法界無差別相,不由佛說。所以者何?善現!若善法非善法、若有記法無記法、若有漏法無漏法、若世間法出世間法、若有為法無為法,如是等一切法,無不皆入無相、無為、性空法界。是故,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,欲學法界當學一切法,若學一切法即是學法界。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆入法界無二無別,諸菩薩摩訶薩云何當學般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多?云何當學初靜慮乃至第四靜慮?云何當學慈無量乃至捨無量?云何當學空無邊處定乃至非想非非想處定?云何當學四念住乃至八聖道支?云何當學空、無相、無願解脫門?云何當學八解脫乃至十遍處?云何當學極喜地乃至法雲地?云何當學一切陀羅尼門、三摩地門?云何當學內空乃至無性自性空?云何當學真如乃至不思議界?云何當學苦、集、滅、道聖諦?云何當學五眼、六神通?云何當學如來十力乃至十八佛不共法?云何當學無忘失法、恒住捨性?云何當學一切智、道相智、一切相智?云何當學成滿三十二大士相、八十隨好?云何當學成滿剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族?云何當學成滿四大王眾天乃至他化自在天?云何當學成滿梵眾天乃至廣果天?云何當學成滿無想有情天法而不樂生彼?云何當學成滿淨居天法而不樂生彼?云何當學空無邊處天法乃至非想非非想處天法而不樂生彼?云何當學初發菩提心乃至第十發菩提心?云何當學趣證菩薩正性離生?云何當學一切聲聞及獨覺地而不作證?云何當學成熟有情、嚴淨佛土?云何當學諸陀羅尼及無礙辯?云何當學一切菩薩摩訶薩道及佛無上正等菩提,如是學已知一切法一切種相,便能證得一切智智?
「世尊!非法界中有如是等種種分別,將無菩薩摩訶薩眾由此分別行於顛倒,無戲論中起諸戲論?何以故?真法界中都無分別戲論事故。
「世尊!法界非色、受、想、行、識,亦不離色、受、想、行、識;色、受、想、行、識即是法界,法界即是色、受、想、行、識。
「世尊!法界非眼處乃至意處,亦不離眼處乃至意處;眼處乃至意處即是法界,法界即是眼處乃至意處。
「世尊!法界非色處乃至法處,亦不離色處乃至法處;色處乃至法處即是法界,法界即是色處乃至法處。
「世尊!法界非眼界乃至意界,亦不離眼界乃至意界;眼界乃至意界即是法界,法界即是眼界乃至意界。
「世尊!法界非色界乃至法界,亦不離色界乃至法界;色界乃至法界即是法界,法界即是色界乃至法界。
「世尊!法界非眼識界乃至意識界,亦不離眼識界乃至意識界;眼識界乃至意識界即是法界,法界即是眼識界乃至意識界。
「世尊!法界非眼觸乃至意觸,亦不離眼觸乃至意觸;眼觸乃至意觸即是法界,法界即是眼觸乃至意觸。
「世尊!法界非眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,亦不離眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受;眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受即是法界,法界即是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。
「世尊!法界非地界乃至識界,亦不離地界乃至識界;地界乃至識界即是法界,法界即是地界乃至識界。
「世尊!法界非因緣乃至增上緣,亦不離因緣乃至增上緣;因緣乃至增上緣即是法界,法界即是因緣乃至增上緣。
「世尊!法界非從緣所生諸法,亦不離從緣所生諸法;從緣所生諸法即是法界,法界即是從緣所生諸法。
「世尊!法界非無明乃至老死,亦不離無明乃至老死;無明乃至老死即是法界,法界即是無明乃至老死。
「世尊!法界非布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦不離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多;布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多即是法界,法界即是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。
「世尊!法界非四靜慮、四無量、四無色定,亦不離四靜慮、四無量、四無色定;四靜慮、四無量、四無色定即是法界,法界即是四靜慮、四無量、四無色定。
「世尊!法界非四念住乃至八聖道支,亦不離四念住乃至八聖道支;四念住乃至八聖道支即是法界,法界即是四念住乃至八聖道支。
「世尊!法界非空、無相、無願解脫門,亦不離空、無相、無願解脫門;空、無相、無願解脫門即是法界,法界即是空、無相、無願解脫門。
「世尊!法界非內空乃至無性自性空,亦不離內空乃至無性自性空;內空乃至無性自性空即是法界,法界即是內空乃至無性自性空。
「世尊!法界非苦、集、滅、道聖諦,亦不離苦、集、滅、道聖諦;苦、集、滅、道聖諦即是法界,法界即是苦、集、滅、道聖諦。
「世尊!法界非八解脫乃至十遍處,亦不離八解脫乃至十遍處;八解脫乃至十遍處即是法界,法界即是八解脫乃至十遍處。
「世尊!法界非淨觀地乃至如來地,亦不離淨觀地乃至如來地;淨觀地乃至如來地即是法界,法界即是淨觀地乃至如來地。
「世尊!法界非極喜地乃至法雲地,亦不離極喜地乃至法雲地;極喜地乃至法雲地即是法界,法界即是極喜地乃至法雲地。
「世尊!法界非一切陀羅尼門、三摩地門,亦不離一切陀羅尼門、三摩地門;一切陀羅尼門、三摩地門即是法界,法界即是一切陀羅尼門、三摩地門。
「世尊!法界非五眼、六神通,亦不離五眼、六神通;五眼、六神通即是法界,法界即是五眼、六神通。
「世尊!法界非如來十力乃至十八佛不共法,亦不離如來十力乃至十八佛不共法;如來十力乃至十八佛不共法即是法界,法界即是如來十力乃至十八佛不共法。
「世尊!法界非無忘失法、恒住捨性,亦不離無忘失法、恒住捨性;無忘失法、恒住捨性即是法界,法界即是無忘失法、恒住捨性。
「世尊!法界非一切智、道相智、一切相智,亦不離一切智、道相智、一切相智;一切智、道相智、一切相智即是法界,法界即是一切智、道相智、一切相智。
「世尊!法界非三十二大士相、八十隨好,亦不離三十二大士相、八十隨好;三十二大士相、八十隨好即是法界,法界即是三十二大士相、八十隨好。
「世尊!法界非預流果乃至獨覺菩提,亦不離預流果乃至獨覺菩提;預流果乃至獨覺菩提即是法界,法界即是預流果乃至獨覺菩提。
「世尊!法界非一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,亦不離一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提;一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提即是法界,法界即是一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。
「世尊!法界非善、非善法,亦不離善、非善法;善、非善法即是法界,法界即是善、非善法。
「世尊!法界非有記、無記法,亦不離有記、無記法;有記、無記法即是法界,法界即是有記、無記法。
「世尊!法界非有漏、無漏法,亦不離有漏、無漏法;有漏、無漏法即是法界,法界即是有漏、無漏法。
「世尊!法界非世間、出世間法,亦不離世間、出世間法;世間、出世間法即是法界,法界即是世間、出世間法。」
「世尊!法界非有為、無為法,亦不離有為、無為法;有為、無為法即是法界,法界即是有為、無為法。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。真法界中無一切種分別戲論。法界非色、受、想、行、識,亦不離色、受、想、行、識;法界即色、受、想、行、識,色、受、想、行、識即法界。如是乃至法界非有為、無為法,亦不離有為、無為法;法界即有為、無為法,有為、無為法即法界。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若見有法離法界者,便非正趣所求無上正等菩提。是故,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見有法離真法界。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,知一切法即真法界,方便善巧無名相法,為諸有情寄名相說,謂此是色、受、想、行、識,此是眼處乃至意處,此是色處乃至法處,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼識界乃至意識界,此是眼觸乃至意觸,此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,此是地界乃至識界,此是因緣乃至增上緣,此是從緣所生諸法,此是無明乃至老死,此是善法、非善法,此是有記法、無記法,此是有漏法、無漏法,此是世間法、出世間法,此是有為法、無為法,此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,此是四靜慮、四無量、四無色定,此是四念住乃至八聖道支,此是空、無相、無願解脫門,此是內空乃至無性自性空,此是真如乃至不思議界,此是苦、集、滅、道聖諦,此是八解脫乃至十遍處,此是淨觀地乃至如來地,此是極喜地乃至法雲地,此是一切陀羅尼門、三摩地門,此是五眼、六神通,此是如來十力乃至十八佛不共法,此是無忘失法、恒住捨性,此是一切智、道相智、一切相智,此是三十二大士相、八十隨好,此是預流果乃至獨覺菩提,此是一切菩薩摩訶薩行,此是諸佛無上正等菩提。
「如工幻師或彼弟子,執持少物於眾人前幻作種種異類色相。謂或幻作男女、大小;或復幻作象、馬、牛、羊、駝、驢、雞等種種禽獸;或復幻作城邑、聚落、園林、池沼,種種莊嚴甚可愛樂;或復幻作衣服、飲食、房舍、臥具、花香、瓔珞,種種珍寶、財穀、庫藏;或復幻作無量種類伎樂俳優,令無量人歡娛受樂;或復幻作種種形相令行布施,或令持戒,或令安忍,或令精進,或令習定,或令修慧;或復現生剎帝利大族乃至居士大族;或復幻作諸山、大海、妙高山王、輪圍山等;或復現生四大王眾天乃至他化自在天;或復現生梵眾天乃至色究竟天;或復現生空無邊處天乃至非想非非想處天;或復現作預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺;或復現作菩薩摩訶薩,從初發心修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行四念住乃至八聖道支,修行空、無相、無願解脫門,學住內空乃至無性自性空,學住真如乃至不思議界,學住苦、集、滅、道聖諦,趣入菩薩正性離生,修行極喜地乃至法雲地,引發種種殊勝神通,放大光明照諸世界,成熟有情、嚴淨佛土,遊戲一切靜慮、解脫、等持、等至、諸陀羅尼及三摩地,修行種種諸佛功德;或復幻作如來形像,具三十二大丈夫相,八十隨好圓滿莊嚴,成就十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智等無量無邊不可思議殊勝功德。
「善現!如是幻師或彼弟子為惑他故,在眾人前幻作此等諸幻化事,其中無智男女大小見是事已,咸驚歎言:『奇哉!此人妙解眾伎,能作種種甚希有事,乃至能作如來之身,相好莊嚴具諸功德,令眾歡樂自顯伎能。』其中有智見此事已,作是思惟:『甚為神異!如何此人能現是事,其中雖無實事可得,而令愚人迷謬歡悅,於無實物起實物想?』唯有智者了達皆空,雖有見聞而無執著。
大般若波羅蜜多經卷第四百七十二
大般若波羅蜜多經卷第四百七十三三藏法師玄奘奉 詔譯第二分善達品第七十七之三
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖不見法界離諸法有,不見諸法離法界有,不見有情及彼施設實事可得,而能發生方便善巧,自修行六波羅蜜多,亦勸他修行六波羅蜜多,無倒稱揚修行六波羅蜜多法,歡喜讚歎修行六波羅蜜多者;自受持十善業道,亦勸他受持十善業道,無倒稱揚受持十善業道法,歡喜讚歎受持十善業道者;自受持五戒,亦勸他受持五戒,無倒稱揚受持五戒法,歡喜讚歎受持五戒者;自受持八戒,亦勸他受持八戒,無倒稱揚受持八戒法,歡喜讚歎受持八戒者;自受持出家戒,亦勸他受持出家戒,無倒稱揚受持出家戒法,歡喜讚歎受持出家戒者;自修行四靜慮,亦勸他修行四靜慮,無倒稱揚修行四靜慮法,歡喜讚歎修行四靜慮者;自修行四無量,亦勸他修行四無量,無倒稱揚修行四無量法,歡喜讚歎修行四無量者;自修行四無色定,亦勸他修行四無色定,無倒稱揚修行四無色定法,歡喜讚歎修行四無色定者;自修行四念住乃至八聖道支,亦勸他修行四念住乃至八聖道支,無倒稱揚修行四念住乃至八聖道支法,歡喜讚歎修行四念住乃至八聖道支者;自修行空、無相、無願解脫門,亦勸他修行空、無相、無願解脫門,無倒稱揚修行空、無相、無願解脫門法,歡喜讚歎修行空、無相、無願解脫門者;自安住內空乃至無性自性空,亦勸他安住內空乃至無性自性空,無倒稱揚安住內空乃至無性自性空法,歡喜讚歎安住內空乃至無性自性空者;自安住真如乃至不思議界,亦勸他安住真如乃至不思議界,無倒稱揚安住真如乃至不思議界法,歡喜讚歎安住真如乃至不思議界者;自安住苦、集、滅、道聖諦,亦勸他安住苦、集、滅、道聖諦,無倒稱揚安住苦、集、滅、道聖諦法,歡喜讚歎安住苦、集、滅、道聖諦者;自修行八解脫,亦勸他修行八解脫,無倒稱揚修行八解脫法,歡喜讚歎修行八解脫者;自修行八勝處,亦勸他修行八勝處,無倒稱揚修行八勝處法,歡喜讚歎修行八勝處者;自修行九次第定,亦勸他修行九次第定,無倒稱揚修行九次第定法,歡喜讚歎修行九次第定者;自修行十遍處,亦勸他修行十遍處,無倒稱揚修行十遍處法,歡喜讚歎修行十遍處者;自修行菩薩十地,亦勸他修行菩薩十地,無倒稱揚修行菩薩十地法,歡喜讚歎修行菩薩十地者;自修行一切陀羅尼門,亦勸他修行一切陀羅尼門,無倒稱揚修行一切陀羅尼門法,歡喜讚歎修行一切陀羅尼門者;自修行一切三摩地門,亦勸他修行一切三摩地門,無倒稱揚修行一切三摩地門法,歡喜讚歎修行一切三摩地門者;自圓滿五眼,亦勸他圓滿五眼,無倒稱揚圓滿五眼法,歡喜讚歎圓滿五眼者;自圓滿六神通,亦勸他圓滿六神通,無倒稱揚圓滿六神通法,歡喜讚歎圓滿六神通者;自圓滿如來十力,亦勸他圓滿如來十力,無倒稱揚圓滿如來十力法,歡喜讚歎圓滿如來十力者;自圓滿四無所畏,亦勸他圓滿四無所畏,無倒稱揚圓滿四無所畏法,歡喜讚歎圓滿四無所畏者;自圓滿四無礙解,亦勸他圓滿四無礙解,無倒稱揚圓滿四無礙解法,歡喜讚歎圓滿四無礙解者;自圓滿大慈、大悲、大喜、大捨,亦勸他圓滿大慈、大悲、大喜、大捨,無倒稱揚圓滿大慈、大悲、大喜、大捨法,歡喜讚歎圓滿大慈、大悲、大喜、大捨者;自圓滿十八佛不共法,亦勸他圓滿十八佛不共法,無倒稱揚圓滿十八佛不共法法,歡喜讚歎圓滿十八佛不共法者;自圓滿無忘失法,亦勸他圓滿無忘失法,無倒稱揚圓滿無忘失法法,歡喜讚歎圓滿無忘失法者;自圓滿恒住捨性,亦勸他圓滿恒住捨性,無倒稱揚圓滿恒住捨性法,歡喜讚歎圓滿恒住捨性者;自圓滿一切智,亦勸他圓滿一切智,無倒稱揚圓滿一切智法,歡喜讚歎圓滿一切智者;自圓滿道相智,亦勸他圓滿道相智,無倒稱揚圓滿道相智法,歡喜讚歎圓滿道相智者;自圓滿一切相智,亦勸他圓滿一切相智,無倒稱揚圓滿一切相智法,歡喜讚歎圓滿一切相智者;自圓滿三十二大士相、八十隨好,亦勸他圓滿三十二大士相、八十隨好,無倒稱揚圓滿三十二大士相、八十隨好法,歡喜讚歎圓滿三十二大士相、八十隨好者。
「善現!若真法界初、中、後際有差別者,則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不能施設方便善巧,為諸有情說真法界,嚴淨佛土、成熟有情,修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等菩提,能盡未來利樂一切。以真法界初、中、後際常無差別,是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能善施設方便善巧,為諸有情說真法界,嚴淨佛土、成熟有情,修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等菩提,能盡未來利樂一切。」
第二分實際品第七十八之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若諸有情、有情施設俱畢竟不可得,諸菩薩摩訶薩為誰故行甚深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩但以實際為量故行甚深般若波羅蜜多。善現當知!若有情際異實際者,諸菩薩摩訶薩則不應行甚深般若波羅蜜多,以有情際不異實際,是故菩薩摩訶薩眾為諸有情行深般若波羅蜜多。復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以不壞實際法,安立有情令住實際。」
具壽善現復白佛言:「若有情際即是實際,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以不壞實際法,安立有情令住實際?世尊!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安立有情令住實際,則為安立實際令住實際。世尊!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安立實際令住實際,則為安立自性令住自性,然理不應安立自性令住自性,云何可說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以不壞實際法,安立有情令住實際?」
佛告善現:「不可安立實際令住實際,亦不可安立自性令住自性,然諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,有方便善巧故,能安立有情令住實際,而有情際不異實際,有情際與實際無二無二處。」
具壽善現復白佛言:「何等名為諸菩薩摩訶薩方便善巧——諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,由此方便善巧力故,安立有情令住實際,而能不壞實際之相——?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,安立有情令住布施。既安立已,為說布施前、後、中際無差別相,謂作是言:『如是布施前、後、中際無不皆空,施者、受者、施所得果亦復皆空,如是一切於實際中都無所有、皆不可得。汝等勿執布施、施者、受者、施果各各有異,汝等若能不執布施、施者、受者、施果各異,所修施福則趣甘露得甘露果,定以甘露而作後邊。』
「復作是言:『汝等用此所修布施,勿取色乃至識,勿取眼處乃至意處,勿取色處乃至法處,勿取眼界乃至意界,勿取色界乃至法界,勿取眼識界乃至意識界,勿取眼觸乃至意觸,勿取眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,勿取地界乃至識界,勿取因緣乃至增上緣,勿取從緣所生諸法,勿取無明乃至老死,勿取布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,勿取四靜慮、四無量、四無色定,勿取四念住乃至八聖道支,勿取空、無相、無願解脫門,勿取內空乃至無性自性空,勿取真如乃至不思議界,勿取苦、集、滅、道聖諦,勿取八解脫乃至十遍處,勿取淨觀地乃至如來地,勿取極喜地乃至法雲地,勿取一切陀羅尼門、三摩地門,勿取五眼、六神通,勿取如來十力乃至十八佛不共法,勿取三十二大士相、八十隨好,勿取無忘失法、恒住捨性,勿取一切智、道相智、一切相智,勿取預流果乃至獨覺菩提,勿取一切菩薩摩訶薩行,勿取諸佛無上正等菩提,勿取善、非善法,勿取有記、無記法,勿取有漏、無漏法,勿取世間、出世間法,勿取有為、無為法。所以者何?一切布施布施性空,一切施者施者性空,一切受者受者性空,一切施果施果性空,空中布施、施者、受者及諸施果皆不可得。何以故?如是諸法差別自性皆畢竟空,畢竟空中如是諸法不可得故。由此諸法不可得故,餘所取法亦不可得。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,安立有情令住淨戒。既安立已,復作是言:『汝等今者於諸有情應深慈愍,離斷生命,廣說乃至應離邪見修行正見。所以者何?如是諸法都無自性,汝等不應分別執著。汝等復應如實觀察,何法名生欲斷其命?復以何緣而斷彼命?廣說乃至何法名為所邪見境欲起邪見?復以何緣而起邪見?如是一切自性皆空。』
「善現!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,成就如是方便善巧,能善成熟諸有情類,以無量門為說布施及淨戒果俱不可得,令知布施及淨戒果自性皆空。彼既了知所修布施及淨戒果自性空已,能於其中不生執著,由不執著心無散亂,無散亂故能發妙慧,由此妙慧永斷隨眠及諸纏已,入無餘依般涅槃界。
「善現!如是依世俗說不依勝義。所以者何?空中無有少法可得,若已涅槃、若當涅槃、若今涅槃、若涅槃者、若由此故得般涅槃,如是一切都無所有、皆畢竟空,畢竟空性即是涅槃,離此涅槃無別有法。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,見諸有情心多瞋忿,深生慈愍方便教誡,作如是言:『汝等今者應修安忍樂安忍法,調伏其心受安忍行。汝所瞋法自性皆空,云何於中而生瞋忿?汝等復應如實觀察,我由何法而生瞋忿?誰能瞋忿?瞋忿於誰?如是諸法皆本性空,本性空法未曾不空。如是空性非佛所作,非菩薩作,非獨覺作,非聲聞作,亦非天、龍、諸神、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人作,亦非四大王眾天乃至他化自在天作,亦非梵眾天乃至色究竟天作,亦非空無邊處天乃至非想非非想處天作。汝等復應如實觀察,如是瞋忿由何而生?為屬於誰?復於誰起?當獲何果?現得何利?是一切法皆本性空,非空性中有所瞋忿,故應安忍以自饒益。』
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,成就最勝方便善巧,安立有情於性空理、性空因果,漸以無上正等菩提示現、勸導、讚勵、慶喜,令善安住速能證得。善現!如是依世俗說不依勝義。所以者何?本性空中能得、所得、得處、得時一切非有。善現當知!是名實際本性空理。諸菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,依此實際本性空理行深般若波羅蜜多,不得有情及彼施設。何以故?善現!以一切法離有情故,有情離故法不可得,法及有情相待立故。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,見諸有情身心懈怠退失精進,方便勸導令其發起身心精進修諸善法,作如是言:『諸善男子!應深信受本性空中無懈怠法、無懈怠者、無懈怠處、無懈怠時、無由此法發生懈怠,如是一切本性皆空不越空理。汝等應發身心精進,捨諸懈怠勤修善法,謂修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若修四靜慮、四無量、四無色定,若修四念住乃至八聖道支,若修空、無相、無願解脫門,若住內空乃至無性自性空,若住真如乃至不思議界,若住苦、集、滅、道聖諦,若修八解脫乃至十遍處,若修淨觀地乃至如來地,若修極喜地乃至法雲地,若修一切陀羅尼門、三摩地門,若修五眼、六神通,若修如來十力乃至十八佛不共法,若修三十二大士相、八十隨好,若修無忘失法、恒住捨性,若修一切智、道相智、一切相智,若修預流果乃至獨覺菩提,若修一切菩薩摩訶薩行,若修諸佛無上正等菩提,若修諸餘無量佛法,應勤精進勿生懈怠,若生懈怠受苦無窮。諸善男子!是一切法皆本性空無諸障礙,汝等應觀本性空理無障礙中無懈怠法、無懈怠者,此處、時、緣亦不可得。』
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,成就殊勝方便善巧,安立有情令住諸法本性空理,雖令安住而無二想。所以者何?本性空理無二無別,非無二法可於其中而作二想。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,依本性空教誡教授諸有情類令勤修學,謂作是言:『諸善男子!汝於善法當勤精進,若修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多時,於此諸法不應思惟二、不二相;若修四靜慮、四無量、四無色定時,於此諸法不應思惟二、不二相;若修四念住乃至八聖道支時,於此諸法不應思惟二、不二相;若修空、無相、無願解脫門時,於此諸法不應思惟二、不二相;若住內空乃至無性自性空時,於此諸法不應思惟二、不二相;若住真如乃至不思議界時,於此諸法不應思惟二、不二相;若住苦、集、滅、道聖諦時,於此諸法不應思惟二、不二相;若修八解脫乃至十遍處時,於此諸法不應思惟二、不二相;若修淨觀地乃至如來地時,不應思惟二、不二相;若修極喜地乃至法雲地時,於此諸法不應思惟二、不二相;若修一切陀羅尼門、三摩地門時,於此諸法不應思惟二、不二相;若修五眼、六神通時,於此諸法不應思惟二、不二相;若修如來十力乃至十八佛不共法時,於此諸法不應思惟二、不二相;若修三十二大士相、八十隨好時,於此諸法不應思惟二、不二相;若修無忘失法、恒住捨性時,於此諸法不應思惟二、不二相;若修一切智、道相智、一切相智時,於此諸法不應思惟二、不二相;若修預流果乃至獨覺菩提時,於此諸法不應思惟二、不二相;若修一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提時,於此諸法不應思惟二、不二相;若修諸餘無量佛法時,於此諸法不應思惟二、不二相。何以故?善男子!如是諸法皆本性空,本性空理不應思惟二、不二故。』
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,成就殊勝方便善巧,行菩薩行成熟有情,諸有情類既成熟已,隨其所應漸次安立,或令住預流果,或令住一來果,或令住不還果,或令住阿羅漢果,或令住獨覺菩提,或令住菩薩勝位,或令住無上正等菩提。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,見諸有情心多散亂,於諸欲境不攝諸根,發起種種不寂靜業,見已方便令入勝定,謂作是言:『來!善男子!汝應修習勝三摩地,勿起散亂及勝定想。所以者何?是一切法皆本性空,本性空中無法可得、可名散亂或名一心。汝等若能住此勝定,所作善事皆速成滿,亦隨所欲住本性空。何等名為所作善事?謂起勝淨身、語、意業,若修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若修四念住乃至八聖道支,若修空、無相、無願解脫門,若住內空乃至無性自性空,若住真如乃至不思議界,若住苦、集、滅、道聖諦,若修四靜慮、四無量、四無色定,若修八解脫乃至十遍處,若修淨觀地乃至如來地,若趣菩薩正性離生,若修極喜地乃至法雲地,若修一切陀羅尼門、三摩地門,若修五眼、六神通,若修如來十力乃至十八佛不共法,若修三十二大士相、八十隨好,若修無忘失法、恒住捨性,若修一切智、道相智、一切相智,若修聲聞道、獨覺道、菩薩道、如來道,若修預流果乃至獨覺菩提,若修菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提,若成熟有情、嚴淨佛土。如是一切勝淨善法,由勝定力皆速成辦,及隨所願住本性空。』
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,從初發心乃至究竟,求作善利常無間斷,為欲利樂諸有情故,從一佛土至一佛土,親近供養諸佛世尊,於諸佛所聽受正法,捨身受身經無量劫,乃至無上正等菩提,於其中間終不忘失。是菩薩摩訶薩得陀羅尼諸根無減。所以者何?是菩薩摩訶薩恒具善修一切智智,諸有所作能善思惟。由具善修一切智智,諸有所作能善思惟,於一切道悉能修習,謂聲聞道、若獨覺道、若菩薩道、若諸佛道、若勝天道、若勝人道、若諸菩薩勝神通道。是菩薩摩訶薩由住殊勝神通道故,常作有情諸利樂事,雖經諸趣生死輪迴,而勝神通常無退減。由無退減異熟神通,常作自他勝饒益事。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,住本性空方便善巧,能善利樂諸有情類,疾證無上正等菩提。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故住本性空,見諸有情智慧薄少,愚癡顛倒造諸惡業,方便引入甚深般若波羅蜜多,作如是言:『來!善男子!應修般若波羅蜜多,觀一切法本性空寂,汝等若能修此般若波羅蜜多,觀一切法本性空寂,諸所修行身、語、意業,皆趣甘露得甘露果,定以甘露而作後邊。諸善男子!是一切法皆本性空,本性空中有情及法雖不可得,而所修行亦無退失。何以故?善男子!本性空理非增非減,本性空中亦無增減法。所以者何?本性空理無性為性,離諸分別絕諸戲論,故於此中無增減法,由此所作亦無退失。是故汝等應修般若波羅蜜多,觀本性空作所應作。』如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,方便善巧教誡教授諸有情類,令入般若波羅蜜多住本性空修諸善業。
「善現!是菩薩摩訶薩如是教誡教授有情常無懈廢,謂自常行十善業道,亦勸他常行十善業道;自常受持五近事戒,亦勸他常受持五近事戒;自常受持八近住戒,亦勸他常受持八近住戒;自常受持出家戒,亦勸他常受持出家戒;自常修行四靜慮、四無量、四無色定,亦勸他常修行四靜慮、四無量、四無色定;自常修行四念住乃至八聖道支,亦勸他常修行四念住乃至八聖道支;自常修行空、無相、無願解脫門,亦勸他常修行空、無相、無願解脫門;自常修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦勸他常修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多;自常安住內空乃至無性自性空,亦勸他常安住內空乃至無性自性空;自常安住真如乃至不思議界,亦勸他常安住真如乃至不思議界;自常安住苦、集、滅、道聖諦,亦勸他常安住苦、集、滅、道聖諦;自常修行八解脫乃至十遍處,亦勸他常修行八解脫乃至十遍處;自常修行諸菩薩地,亦勸他常修行諸菩薩地;自常修行一切陀羅尼門、三摩地門,亦勸他常修行一切陀羅尼門、三摩地門;自常修學五眼、六神通,亦勸他常修學五眼、六神通;自常修學如來十力乃至十八佛不共法,亦勸他常修學如來十力乃至十八佛不共法;自常修學三十二大士相、八十隨好,亦勸他常修學三十二大士相、八十隨好;自常修學無忘失法、恒住捨性,亦勸他常修學無忘失法、恒住捨性;自常修學一切智、道相智、一切相智,亦勸他常修學一切智、道相智、一切相智;自常發起預流果智乃至獨覺菩提智,而不住預流果乃至獨覺菩提,亦勸他常發起預流果智乃至獨覺菩提智,或令住預流果乃至獨覺菩提;自常發起諸菩薩摩訶薩行,亦勸他常發起諸菩薩摩訶薩行;自常發起諸佛無上正等菩提道,亦勸他常發起諸佛無上正等菩提道。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,方便善巧自修善業常無懈廢,教誡教授諸有情類令修善業常無懈廢。善現!是名諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧。由此方便善巧力故,安立有情於實際中,而能不壞實際之相。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切法皆本性空,本性空中有情及法俱不可得,由此於中亦無非法,云何菩薩摩訶薩為有情類求證無上正等菩提,欲盡未來常作饒益?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸所有法皆本性空,本性空中有情及法俱不可得,由此於中亦無非法。善現當知!若一切法非本性空,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應安住本性空理,求證無上正等菩提,為饒益有情說本性空法。以一切法皆本性空,是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,住一切法本性空理,求證無上正等菩提,為饒益有情說本性空法。
「善現!何等諸法本性皆空,而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實了知本性空已,住本性空為他說法?善現!色乃至識本性皆空,眼處乃至意處本性皆空,色處乃至法處本性皆空,眼界乃至意界本性皆空,色界乃至法界本性皆空,眼識界乃至意識界本性皆空,眼觸乃至意觸本性皆空,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性皆空,地界乃至識界本性皆空,因緣乃至增上緣本性皆空,從緣所生諸法本性皆空,無明乃至老死本性皆空,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性皆空,四靜慮、四無量、四無色定本性皆空,四念住乃至八聖道支本性皆空,空、無相、無願解脫門本性皆空,內空乃至無性自性空本性皆空,真如乃至不思議界本性皆空,苦、集、滅、道聖諦本性皆空,八解脫乃至十遍處本性皆空,淨觀地乃至如來地本性皆空,極喜地乃至法雲地本性皆空,一切陀羅尼門、三摩地門本性皆空,五眼、六神通本性皆空,如來十力乃至十八佛不共法本性皆空,三十二大士相、八十隨好本性皆空,無忘失法、恒住捨性本性皆空,一切智、道相智、一切相智本性皆空,預流果乃至獨覺菩提本性皆空,一切菩薩摩訶薩行本性皆空,諸佛無上正等菩提本性皆空,永斷一切煩惱習氣相續本性皆空。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實了知色等諸蘊乃至永斷一切煩惱習氣相續本性空已,住本性空為諸有情宣說如是本性空法。
「復次,善現!若內空性本性不空,若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性亦本性不空者,則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應為諸有情說一切法皆本性空,若作是說壞本性空。然本性空理不可壞,非常非斷。所以者何?本性空理無方無處,無所從來亦無所去。如是空理亦名法住,此中無法、無聚無散、無減無增、無生無滅、無淨無不淨,是一切法本所住性。諸菩薩摩訶薩安住其中,求趣無上正等菩提,不見有法有所求趣,不見有法無所求趣,以一切法都無所住故名法住。諸菩薩摩訶薩安住此中行深般若波羅蜜多,見一切法本性空已,定於無上正等菩提得不退轉。所以者何?是菩薩摩訶薩不見有法能為障礙,見一切法無障礙故,便於無上正等菩提不生疑惑,故不退轉。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住一切法本性空中,觀本性空都無所得,謂我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者皆不可得,色乃至識亦不可得,眼處乃至意處亦不可得,色處乃至法處亦不可得,眼界乃至意界亦不可得,色界乃至法界亦不可得,眼識界乃至意識界亦不可得,眼觸乃至意觸亦不可得,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得,地界乃至識界亦不可得,因緣乃至增上緣亦不可得,從緣所生諸法亦不可得,無明乃至老死亦不可得,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦不可得,內空乃至無性自性空亦不可得,真如乃至不思議界亦不可得,苦、集、滅、道聖諦亦不可得,四念住乃至八聖道支亦不可得,四靜慮、四無量、四無色定亦不可得,八解脫乃至十遍處亦不可得,空、無相、無願解脫門亦不可得,淨觀地乃至如來地亦不可得,極喜地乃至法雲地亦不可得,一切陀羅尼門、三摩地門亦不可得,五眼、六神通亦不可得,如來十力乃至十八佛不共法亦不可得,無忘失法、恒住捨性亦不可得,一切智、道相智、一切相智亦不可得,預流果乃至獨覺菩提亦不可得,一切菩薩摩訶薩行亦不可得,諸佛無上正等菩提亦不可得,善法、非善法亦不可得,有記法、無記法亦不可得,有漏法、無漏法亦不可得,世間法、出世間法亦不可得,有為法、無為法亦不可得,三十二大士相、八十隨好亦不可得。
大般若波羅蜜多經卷第四百七十三
大般若波羅蜜多經卷第四百七十四三藏法師玄奘奉 詔譯第二分實際品第七十八之二
「善現當知!如有如來、應、正等覺化作四眾,所謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,假使化佛或經一劫或一劫餘為彼四眾宣說正法,於意云何?如是化眾頗有能得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,或得無上正等菩提記不?」
善現對曰:「不也!世尊!何以故?是諸化眾都無實事,非無實法可有得果、可得受記。」
佛告善現:「諸法亦爾,皆本性空都無實事,於中何等菩薩摩訶薩為何等有情說何等法,可令證得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,或得受無上正等菩提記?
「善現當知!諸菩薩摩訶薩雖為有情宣說空法,而諸有情實不可得,哀愍彼墮顛倒法故,拔濟令住無顛倒法。無顛倒者謂無分別,無分別者無顛倒故,若有分別則有顛倒,彼等流故。
「善現當知!顛倒即是無顛倒法,無顛倒中無我、無有情,廣說乃至無知者、無見者,亦無色、受、想、行、識,亦無眼處乃至意處,亦無色處乃至法處,亦無眼界乃至意界,亦無色界乃至法界,亦無眼識界乃至意識界,亦無眼觸乃至意觸,亦無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,亦無地界乃至識界,亦無因緣乃至增上緣,亦無從緣所生諸法,亦無無明乃至老死,亦無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦無內空乃至無性自性空,亦無真如乃至不思議界,亦無苦、集、滅、道聖諦,亦無四念住乃至八聖道支,亦無四靜慮、四無量、四無色定,亦無八解脫乃至十遍處,亦無空、無相、無願解脫門,亦無淨觀地乃至如來地,亦無極喜地乃至法雲地,亦無一切陀羅尼門、三摩地門,亦無五眼、六神通,亦無如來十力乃至十八佛不共法,亦無三十二大士相、八十隨好,亦無無忘失法、恒住捨性,亦無一切智、道相智、一切相智,亦無預流果乃至獨覺菩提,亦無一切菩薩摩訶薩行,亦無諸佛無上正等菩提。
「善現!此無所有即本性空,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住此中見諸有情墮顛倒想,方便善巧令得解脫,謂令解脫無我我想、無有情有情想,廣說乃至無知者知者想、無見者見者想,亦令解脫無常常想、無樂樂想、無我我想、不淨淨想,亦令解脫無色、受、想、行、識色、受、想、行、識想,亦令解脫無眼處乃至意處眼處乃至意處想,亦令解脫無色處乃至法處色處乃至法處想,亦令解脫無眼界乃至意界眼界乃至意界想,亦令解脫無色界乃至法界色界乃至法界想,亦令解脫無眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界想,亦令解脫無眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸想,亦令解脫無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想,亦令解脫無地界乃至識界地界乃至識界想,亦令解脫無因緣乃至增上緣因緣乃至增上緣想,亦令解脫無從緣所生諸法從緣所生諸法想,亦令解脫無無明乃至老死無明乃至老死想,亦令解脫無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多想,亦令解脫無內空乃至無性自性空內空乃至無性自性空想,亦令解脫無真如乃至不思議界真如乃至不思議界想,亦令解脫無苦、集、滅、道聖諦苦、集、滅、道聖諦想,亦令解脫無四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支想,亦令解脫無四靜慮、四無量、四無色定四靜慮、四無量、四無色定想,亦令解脫無八解脫乃至十遍處八解脫乃至十遍處想,亦令解脫無空、無相、無願解脫門空、無相、無願解脫門想,亦令解脫無淨觀地乃至如來地淨觀地乃至如來地想,亦令解脫無極喜地乃至法雲地極喜地乃至法雲地想,亦令解脫無一切陀羅尼門、三摩地門一切陀羅尼門、三摩地門想,亦令解脫無五眼、六神通五眼、六神通想,亦令解脫無如來十力乃至十八佛不共法如來十力乃至十八佛不共法想,亦令解脫無三十二大士相、八十隨好三十二大士相、八十隨好想,亦令解脫無無忘失法、恒住捨性無忘失法、恒住捨性想,亦令解脫無一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智想,亦令解脫無預流果乃至獨覺菩提預流果乃至獨覺菩提想,亦令解脫無一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行想,亦令解脫無諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提想,亦令解脫五取蘊等諸有漏法,亦令解脫四念住等諸無漏法。所以者何?四念住等諸無漏法,非如勝義無生無滅、無相無為、無戲論無分別,是故亦應解脫。彼法真勝義者即本性空,此本性空即是諸佛所證無上正等菩提。
「善現當知!此中無我乃至見者可得,亦無色乃至識可得,亦無眼處乃至意處可得,亦無色處乃至法處可得,亦無眼界乃至意界可得,亦無色界乃至法界可得,亦無眼識界乃至意識界可得,亦無眼觸乃至意觸可得,亦無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受可得,亦無地界乃至識界可得,亦無因緣乃至增上緣可得,亦無從緣所生諸法可得,亦無無明乃至老死可得,亦無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多可得,亦無內空乃至無性自性空可得,亦無真如乃至不思議界可得,亦無苦、集、滅、道聖諦可得,亦無四念住乃至八聖道支可得,亦無四靜慮、四無量、四無色定可得,亦無八解脫乃至十遍處可得,亦無空、無相、無願解脫門可得,亦無淨觀地乃至如來地可得,亦無極喜地乃至法雲地可得,亦無一切陀羅尼門、三摩地門可得,亦無五眼、六神通可得,亦無如來十力乃至十八佛不共法可得,亦無三十二大士相、八十隨好可得,亦無無忘失法、恒住捨性可得,亦無一切智、道相智、一切相智可得,亦無預流果乃至獨覺菩提可得,亦無一切菩薩摩訶薩行可得,亦無諸佛無上正等菩提可得。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩不為無上正等菩提道故求趣無上正等菩提,但為諸法本性空故求趣無上正等菩提。是本性空前、後、中際常本性空,未曾不空。諸菩薩摩訶薩住本性空波羅蜜多,為欲度脫諸有情類執有情想及法想故行道相智。是菩薩摩訶薩行道相智時,即得一切道,謂聲聞道、若獨覺道、若菩薩道、若諸佛道。
「善現當知!是菩薩摩訶薩於一切道得圓滿已,便能成熟所化有情,亦能嚴淨所求佛土,留諸壽行趣證無上正等菩提。既證無上正等菩提,能令佛眼常無斷壞。何謂佛眼?謂本性空。過去未來現在諸佛住十方界為諸有情宣說正法,無不皆以此本性空而為佛眼。
「善現當知!定無諸佛離本性空而出世者,諸佛出世無不皆說本性空義,所化有情要聞佛說本性空理,乃入聖道得聖道果,離本性空無別方便。
「是故,善現!諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應正安住本性空理,修行六種波羅蜜多及餘菩薩摩訶薩行。若正安住本性空理,修行六種波羅蜜多及餘菩薩摩訶薩行,終不退失一切智智,常能利樂一切有情。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩甚為希有,雖行一切法皆本性空,而於本性空常無失壞,謂不執色乃至識異本性空,亦不執眼處乃至意處異本性空,亦不執色處乃至法處異本性空,亦不執眼界乃至意界異本性空,亦不執色界乃至法界異本性空,亦不執眼識界乃至意識界異本性空,亦不執眼觸乃至意觸異本性空,亦不執眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受異本性空,亦不執地界乃至識界異本性空,亦不執因緣乃至增上緣異本性空,亦不執從緣所生諸法異本性空,亦不執無明乃至老死異本性空,亦不執布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多異本性空,亦不執內空乃至無性自性空異本性空,亦不執真如乃至不思議界異本性空,亦不執苦、集、滅、道聖諦異本性空,亦不執四念住乃至八聖道支異本性空,亦不執四靜慮、四無量、四無色定異本性空,亦不執八解脫乃至十遍處異本性空,亦不執空、無相、無願解脫門異本性空,亦不執淨觀地乃至如來地異本性空,亦不執極喜地乃至法雲地異本性空,亦不執一切陀羅尼門、三摩地門異本性空,亦不執五眼、六神通異本性空,亦不執如來十力乃至十八佛不共法異本性空,亦不執三十二大士相、八十隨好異本性空,亦不執無忘失法、恒住捨性異本性空,亦不執一切智、道相智、一切相智異本性空,亦不執預流果乃至獨覺菩提異本性空,亦不執一切菩薩摩訶薩行異本性空,亦不執諸佛無上正等菩提異本性空。
「世尊!色即是本性空,本性空即是色,如是乃至諸佛無上正等菩提即是本性空,本性空即是諸佛無上正等菩提。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚為希有,雖行一切法皆本性空,而於本性空常無失壞。
「善現當知!色不異本性空,本性空不異色,色即是本性空,本性空即是色,如是乃至諸佛無上正等菩提不異本性空,本性空不異諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提即是本性空,本性空即是諸佛無上正等菩提。
「善現當知!若色異本性空,本性空異色,色非本性空,本性空非色,如是乃至諸佛無上正等菩提異本性空,本性空異諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提非本性空,本性空非諸佛無上正等菩提者,則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應觀一切法皆本性空,亦不應能證得一切智智。以色不異本性空,本性空不異色,色即是本性空,本性空即是色,如是乃至諸佛無上正等菩提不異本性空,本性空不異諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提即是本性空,本性空即是諸佛無上正等菩提故,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀一切法皆本性空,而能證得一切智智。所以者何?離本性空無有一法是實、是常、可壞、可斷,本性空中亦無一法是實、是常、可壞、可斷,但諸愚夫迷謬顛倒起別異想,謂分別色異本性空,或分別受、想、行、識異本性空,如是乃至或分別一切菩薩摩訶薩行異本性空,或分別諸佛無上正等菩提異本性空。是諸愚夫分別諸法與本性空有差別故,不如實知色,不如實知受、想、行、識。由不知故便執著色,執著受、想、行、識。由執著故便於色計我、我所,於受、想、行、識計我、我所。由妄計故著內外物,受後身色、受、想、行、識,由此不能解脫諸趣生老病死愁憂苦惱,往來三有輪轉無窮。
「由此因緣,諸菩薩摩訶薩住本性空波羅蜜多,行深般若波羅蜜多,不執受色,亦不壞色若空不空;不執受受、想、行、識,亦不壞受、想、行、識若空不空。如是乃至不執受一切菩薩摩訶薩行,亦不壞一切菩薩摩訶薩行若空若不空;不執受諸佛無上正等菩提,亦不壞諸佛無上正等菩提若空若不空。所以者何?色不壞空,空不壞色,謂此是色,此是空;受、想、行、識不壞空,空不壞受、想、行、識,謂此是受、想、行、識,此是空。如是乃至一切菩薩摩訶薩行不壞空,空不壞一切菩薩摩訶薩行,謂此是一切菩薩摩訶薩行,此是空;諸佛無上正等菩提不壞空,空不壞諸佛無上正等菩提,謂此是諸佛無上正等菩提,此是空。譬如虛空不壞虛空,內虛空界不壞外虛空界,外虛空界不壞內虛空界。如是,善現!色不壞空,空不壞色;受、想、行、識不壞空,空不壞受、想、行、識。所以者何?如是諸法俱無自性,不可分別,謂此是空,此是不空。如是乃至一切菩薩摩訶薩行不壞空,空不壞一切菩薩摩訶薩行;諸佛無上正等菩提不壞空,空不壞諸佛無上正等菩提。所以者何?如是諸法俱無自性,不可分別,謂此是空,此是不空。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切法皆本性空,都無差別,諸菩薩摩訶薩為住何處發趣無上正等菩提?諸佛無上正等菩提無二行相,非二行相能證無上正等菩提,唯願世尊哀愍為說!」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸佛無上正等菩提無二行相,非二行相能證無上正等菩提。所以者何?菩提無二亦無分別,若於菩提行於二相有分別者,必不能證所求無上正等菩提。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩不於菩提行於二相,亦不分別,都無所住,發趣無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩於一切法不行二相,亦不分別,都無所行,則能證得所求無上正等菩提。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩所求無上正等菩提,非行二相而能證得。諸菩薩摩訶薩所有菩提都無所行,謂不於色行,亦不於受、想、行、識行,如是乃至不於一切菩薩摩訶薩行行,亦不於諸佛無上正等菩提行。所以者何?諸菩薩摩訶薩所有菩提,不緣名聲執我、我所,謂不作是念:『我行於色,我行於受、想、行、識。』如是乃至不作是念:『我行於一切菩薩摩訶薩行,我行於諸佛無上正等菩提。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩所有菩提,非取故行,非捨故行。」
具壽善現白言:「世尊!若菩薩摩訶薩所有菩提,非取故行,非捨故行,諸菩薩摩訶薩所有菩提當何處行?」
佛告善現:「於意云何?如來化身所有菩提當何處行?為取故行?為捨故行?」
善現對曰:「不也!世尊!如來化身實無所有,如何可說所有菩提有所行處若取、若捨?」
佛告善現:「於意云何?諸阿羅漢夢中菩提當何處行?為取故行?為捨故行?」
善現對曰:「不也!世尊!諸阿羅漢諸漏永盡,惛沈睡眠蓋纏俱滅,畢竟無夢,云何當有夢中菩提有所行處若取、若捨?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸阿羅漢畢竟無夢,惛沈睡眠分別盡故,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所有菩提亦復如是,非取故行,非捨故行,都無行處,達一切法本性空故。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多所有菩提,非取故行,非捨故行,都無行處,謂不行於色,亦不行於受、想、行、識,如是乃至不行於一切菩薩摩訶薩行,亦不行於諸佛無上正等菩提者,豈不菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,不行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不行內空乃至無性自性空,不行真如乃至不思議界,不行苦、集、滅、道聖諦,不行四念住乃至八聖道支,不行四靜慮、四無量、四無色定,不行八解脫乃至十遍處,不行空、無相、無願解脫門,不行極喜地乃至法雲地,不行一切陀羅尼門、三摩地門,不行五眼、六神通,不行如來十力乃至十八佛不共法,不行三十二大士相、八十隨好,不行無忘失法、恒住捨性,不行一切智、道相智、一切相智,不住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土,而得無上正等菩提?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩所有菩提雖無行處,而諸菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,要行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,如是乃至要行一切智、道相智、一切相智,要住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土,乃得無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩所有菩提若無行處,將無菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,不住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多久修令滿,如是乃至不住一切智、道相智、一切相智久修令滿,不住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土久修令滿,而得無上正等菩提?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩所有菩提雖無行處,而諸菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,要住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多久修令滿,如是乃至要住一切智、道相智、一切相智久修令滿,要住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土久修令滿,乃得無上正等菩提。善現當知!若菩薩摩訶薩修諸善根未總圓滿,終不能得所求無上正等菩提。
「善現當知!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應住色本性空,應住受、想、行、識本性空,如是乃至應住一切菩薩摩訶薩行本性空,應住諸佛無上正等菩提本性空,應住一切法本性空,應住一切有情本性空,修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多令得圓滿,如是乃至修行一切智、道相智、一切相智令得圓滿,修行菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土令圓滿已,便得無上正等菩提。
「善現當知!是一切法本性空理及諸有情本性空理,最極寂靜,無有少法能增能減、能生能滅、能斷能常、能染能淨、能得果、能現觀。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩依世俗故,說修般若波羅蜜多,如實了知本性空已,證得無上正等菩提,不依勝義。所以者何?真勝義中無色可得,亦無受、想、行、識可得,如是乃至無一切菩薩摩訶薩行可得,亦無諸佛無上正等菩提可得;無行一切菩薩摩訶薩行者可得,亦無行諸佛無上正等菩提者可得。善現!如是諸法皆依世俗言說施設,不依勝義。
「善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,從初發心雖極猛利為諸有情行菩提行,而於此心都無所得,於諸有情亦無所得,於大菩提亦無所得,於佛、菩薩亦無所得,以一切法、一切有情不可得故。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切法都無所有,皆不可得,云何菩薩摩訶薩行菩提行?云何能得所求無上正等菩提?誰行菩提行?誰復能證得?」
佛告善現:「於意云何?汝於先時依止斷界,斷諸煩惱得無漏根,住無間定得預流果,次一來果,次不還果,後阿羅漢果,汝於彼時頗見有情若心、若道、若諸道果有可得不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「若汝彼時依止斷界,斷諸煩惱得無漏根,於有情心、道及道果都無所得,云何言得阿羅漢果?」
善現對曰:「依世俗說,不依勝義。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩亦復如是,依世俗說行菩提道及得無上正等菩提,不依勝義。
「善現當知!依世俗故假說有色、受、想、行、識,如是乃至依世俗故假說有一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,依世俗故假說有情、菩薩、諸佛,不依勝義。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩不見有法能於無上正等菩提有增有減、有益有損,以一切法本性空故。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩於一切法觀本性空尚不可得,況初發心而有可得!最初發心尚不可得,況修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多而有可得!況住內空乃至無性自性空而有可得!況住真如乃至不思議界而有可得!況住苦、集、滅、道聖諦而有可得!況修四念住乃至八聖道支而有可得!況修四靜慮、四無量、四無色定而有可得!況修八解脫乃至十遍處而有可得!況修空、無相、無願解脫門而有可得!況修極喜地乃至法雲地而有可得!況修一切陀羅尼門、三摩地門而有可得!況修五眼、六神通而有可得!況修如來十力乃至十八佛不共法而有可得!況修三十二大士相、八十隨好而有可得!況修無忘失法、恒住捨性而有可得!況修一切智、道相智、一切相智而有可得!況修一切菩薩摩訶薩行而有可得!況修諸佛無上正等菩提而有可得!
「善現!諸菩薩摩訶薩於所修住一切佛法若有所得,無有是處。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,方便修行大菩提行,證得無上正等菩提,利樂有情常無間斷。」
第二分無闕品第七十九之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩雖勤精進修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫乃至十遍處,修行空、無相、無願解脫門,修行極喜地乃至法雲地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行三十二大士相、八十隨好,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智,修行一切菩薩摩訶薩行,修行諸佛無上正等菩提,若菩提道修未圓滿,不能證得所求無上正等菩提。世尊!云何菩薩摩訶薩修菩提道令得圓滿,能證無上正等菩提?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,具足殊勝方便善巧,由此方便善巧力故,修行布施波羅蜜多時,不得布施,不得施者,不得受者,亦不遠離如是諸法而行布施波羅蜜多,是菩薩摩訶薩如是施時,能具照明三菩提道,修菩提道速能成就。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,方便善巧修菩提道令得圓滿,能證無上正等菩提。如是,善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,具足殊勝方便善巧,由此方便善巧力故,修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,廣說乃至修行一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,隨其所應皆當廣說。」
爾時,具壽舍利子白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,勇猛正勤修菩提道?」
佛告舍利子:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧,不和合色、受、想、行、識,不離散色、受、想、行、識;不和合眼處乃至意處,不離散眼處乃至意處;不和合色處乃至法處,不離散色處乃至法處;不和合眼界乃至意界,不離散眼界乃至意界;不和合色界乃至法界,不離散色界乃至法界;不和合眼識界乃至意識界,不離散眼識界乃至意識界;不和合眼觸乃至意觸,不離散眼觸乃至意觸;不和合眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不離散眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受;不和合地界乃至識界,不離散地界乃至識界;不和合因緣乃至增上緣,不離散因緣乃至增上緣;不和合從緣所生諸法,不離散從緣所生諸法;不和合無明乃至老死,不離散無明乃至老死。所以者何?如是諸法皆無自性可合、離故。
「舍利子!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧,不和合布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不離散布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多;不和合內空乃至無性自性空,不離散內空乃至無性自性空;不和合真如乃至不思議界,不離散真如乃至不思議界;不和合苦、集、滅、道聖諦,不離散苦、集、滅、道聖諦;不和合四念住乃至八聖道支,不離散四念住乃至八聖道支;不和合四靜慮、四無量、四無色定,不離散四靜慮、四無量、四無色定;不和合八解脫乃至十遍處,不離散八解脫乃至十遍處;不和合空、無相、無願解脫門,不離散空、無相、無願解脫門;不和合淨觀地乃至如來地,不離散淨觀地乃至如來地;不和合極喜地乃至法雲地,不離散極喜地乃至法雲地;不和合一切陀羅尼門、三摩地門,不離散一切陀羅尼門、三摩地門;不和合五眼、六神通,不離散五眼、六神通;不和合如來十力乃至十八佛不共法,不離散如來十力乃至十八佛不共法;不和合三十二大士相、八十隨好,不離散三十二大士相、八十隨好;不和合無忘失法、恒住捨性,不離散無忘失法、恒住捨性;不和合一切智、道相智、一切相智,不離散一切智、道相智、一切相智;不和合預流果乃至獨覺菩提,不離散預流果乃至獨覺菩提;不和合一切菩薩摩訶薩行,不離散一切菩薩摩訶薩行;不和合諸佛無上正等菩提,不離散諸佛無上正等菩提。所以者何?如是諸法皆無自性可合、離故。
「如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,勇猛正勤修菩提道。」
時,舍利子復白佛言:「若一切法都無自性可合、離者,云何菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多於中修學?世尊!若菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多,終不能得所求無上正等菩提。」
佛告舍利子:「如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多,終不能得所求無上正等菩提。舍利子!諸菩薩摩訶薩要學般若波羅蜜多,乃能證得所求無上正等菩提。舍利子!諸菩薩摩訶薩所求無上正等菩提,要有方便善巧乃能證得,非無方便善巧而能證得。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若見有法自性可得則應可取,不見有法自性可得當何所取?所謂不取此是般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,此是色乃至識,此是眼處乃至意處,此是色處乃至法處,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼識界乃至意識界,此是眼觸乃至意觸,此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,此是地界乃至識界,此是因緣乃至增上緣,此是從緣所生諸法,此是無明乃至老死,此是內空乃至無性自性空,此是真如乃至不思議界,此是苦、集、滅、道聖諦,此是四念住乃至八聖道支,此是四靜慮、四無量、四無色定,此是八解脫乃至十遍處,此是空、無相、無願解脫門,此是淨觀地乃至如來地,此是極喜地乃至法雲地,此是一切陀羅尼門、三摩地門,此是五眼、六神通,此是如來十力乃至十八佛不共法,此是三十二大士相、八十隨好,此是無忘失法、恒住捨性,此是一切智、道相智、一切相智,此是預流果乃至獨覺菩提,此是一切菩薩摩訶薩行,此是諸佛無上正等菩提,此是異生、此是聲聞、此是獨覺、此是菩薩、此是如來。
大般若波羅蜜多經卷第四百七十四
2大般若波羅蜜多經卷第四百七十五三藏法師玄奘奉 詔譯第二分無闕品第七十九之二
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,如實了知一切法性皆不可取,所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多皆不可取,色乃至識亦不可取,眼處乃至意處亦不可取,色處乃至法處亦不可取,眼界乃至意界亦不可取,色界乃至法界亦不可取,眼識界乃至意識界亦不可取,眼觸乃至意觸亦不可取,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可取,地界乃至識界亦不可取,因緣乃至增上緣亦不可取,從緣所生諸法亦不可取,無明乃至老死亦不可取,內空乃至無性自性空亦不可取,真如乃至不思議界亦不可取,苦、集、滅、道聖諦亦不可取,四念住乃至八聖道支亦不可取,四靜慮、四無量、四無色定亦不可取,八解脫乃至十遍處亦不可取,空、無相、無願解脫門亦不可取,淨觀地乃至如來地亦不可取,極喜地乃至法雲地亦不可取,一切陀羅尼門、三摩地門亦不可取,五眼、六神通亦不可取,如來十力乃至十八佛不共法亦不可取,三十二大士相、八十隨好亦不可取,無忘失法、恒住捨性亦不可取,一切智、道相智、一切相智亦不可取,預流果乃至獨覺菩提亦不可取,一切菩薩摩訶薩行亦不可取,諸佛無上正等菩提亦不可取,一切異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來亦不可取。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,如實了知一切法性不可取故,於一切法得無障礙。舍利子!此不可取波羅蜜多即是無障波羅蜜多,如是無障波羅蜜多即是般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩應於中學。舍利子!若菩薩摩訶薩能於中學,於一切法都無所得,尚不得學,況得無上正等菩提!況得般若波羅蜜多!況得異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法!何以故?舍利子!無有少法實有自性,於無自性一切法中,何等是異生法?何等是預流法?何等是一來法?何等是不還法?何等是阿羅漢法?何等是獨覺法?何等是菩薩法?何等是如來法?舍利子!如是諸法既不可得,依何等法可施設有補特伽羅?補特伽羅既不可得,云何可說此是異生,此是預流,此是一來,此是不還,此是阿羅漢,此是獨覺,此是菩薩,此是如來?」
時,舍利子白言:「世尊!若一切法都無自性、皆非實有,依何等事而可了知:此是異生,此是異生法,廣說乃至此是如來,此是如來法?」
佛告舍利子:「於汝意云何?為實有色或曾或當如諸愚夫異生執不?為實有受、想、行、識或曾或當如諸愚夫異生執不?如是乃至為實有一切菩薩摩訶薩行或曾或當如諸愚夫異生執不?為實有諸佛無上正等菩提或曾或當如諸愚夫異生執不?為實有異生、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來或曾或當如諸愚夫異生執不?」
舍利子言:「不也!世尊!但由顛倒愚夫異生有如是執。」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,雖觀諸法都無自性、皆非實有,而依世俗求趣無上正等菩提,為諸有情方便宣說,令得正解離諸顛倒。」
時,舍利子復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧,雖觀諸法都無自性、皆非實有,而依世俗求趣無上正等菩提,為諸有情方便宣說,令得正解離諸顛倒?」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,成就如是方便善巧,謂都不見有少實法可於中住,由於中住而有罣礙,由罣礙故而有退沒,由退沒故心便劣弱,心劣弱故便生懈怠。
「舍利子!以一切法都無實事,離我、我所,皆以無性而為自性,本性空寂、自相空寂,唯有一切愚夫異生迷謬顛倒,執著色蘊乃至識蘊,執著眼處乃至意處,執著色處乃至法處,執著眼界乃至意界,執著色界乃至法界,執著眼識界乃至意識界,執著眼觸乃至意觸,執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,執著地界乃至識界,執著因緣乃至增上緣,執著從緣所生諸法,執著無明乃至老死,執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,執著內空乃至無性自性空,執著真如乃至不思議界,執著苦、集、滅、道聖諦,執著四念住乃至八聖道支,執著四靜慮、四無量、四無色定,執著八解脫乃至十遍處,執著空、無相、無願解脫門,執著淨觀地乃至如來地,執著極喜地乃至法雲地,執著一切陀羅尼門、三摩地門,執著五眼、六神通,執著如來十力乃至十八佛不共法,執著三十二大士相、八十隨好,執著無忘失法、恒住捨性,執著一切智、道相智、一切相智,執著預流果乃至獨覺菩提,執著一切菩薩摩訶薩行,執著諸佛無上正等菩提,執著異生、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來。
「由是因緣,諸菩薩摩訶薩觀一切法都無實事,離我、我所,皆以無性而為自性,本性空寂、自相空寂,行深般若波羅蜜多,自立如幻師為有情說法,諸慳貪者為說布施,諸破戒者為說淨戒,諸忿恚者為說安忍,諸懈怠者為說精進,諸散亂者為說靜慮,諸愚癡者為說般若。是菩薩摩訶薩安立有情,令住布施乃至般若波羅蜜多已,復為宣說能出生死殊勝聖法,令諸有情依之修學,或得預流果,或得一來果,或得不還果,或得阿羅漢果,或得獨覺菩提,或入菩薩正性離生,或住菩薩摩訶薩地,或證無上正等菩提。」
時,舍利子復白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,云何不名有所得者?謂諸有情實無所有,而令安住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,復為宣說能出生死殊勝聖法,或令得預流果,乃至或令證得無上正等菩提。」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於諸有情非有所得。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見有情少實可得,唯有世俗假說有情。舍利子!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住二諦為諸有情宣說正法。何謂二諦?一、世俗諦。二、勝義諦。舍利子!雖二諦中有情施設俱不可得,而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,方便善巧為諸有情宣說正法,令諸有情聞正法已,於現法中尚不得我,何況當得所求果證及能得者!如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,方便善巧雖為有情宣說正法,令修正行得所證果,而心於彼都無所得,達一切法不可得故。」
爾時,具壽舍利子白佛言:「世尊!此諸菩薩摩訶薩雖於諸法不得一性,不得異性,不得總性,不得別性,而被如是大功德鎧。由被如是大功德鎧,不現欲界,不現色界,不現無色界,不現有為界,不現無為界。雖化有情令出三界,而於有情都無所得,亦復不得有情施設。有情施設不可得故無縛無脫,無縛脫故無染無淨,無染淨故諸趣差別不可了知,諸趣差別不可了知故無業無煩惱,無業煩惱故亦無異熟果,既無異熟果如何得有我及有情流轉諸趣現三界等種種差別?」
佛告舍利子:「如是!如是!如汝所說。舍利子!若諸有情先有後無,菩薩、諸佛應有過失,若諸趣生死先有後無,則菩薩、諸佛亦有過失。先無後有理亦不然。是故,舍利子!若佛出世、若不出世,法相常住,真如、法界、不虛妄性終無改轉。以一切法法性、法界、法住、法定、真如、實際、不虛妄性、不變異性猶如虛空,此中尚無我等可得,況有色等諸法可得!既無色等諸法可得,云何當有諸趣生死?諸趣生死既不可得,云何當有成熟有情令其解脫?唯依世俗假說為有。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩從過去佛聞一切法自性皆空,但諸有情顛倒執著,聞已如實繫念思惟。為脫有情顛倒執著,求趣無上正等菩提,於求趣時不作是念:『我於此法已得當得,令彼有情已度當度所執著處生死眾苦。』
「舍利子!是菩薩摩訶薩為脫有情顛倒執著,被功德鎧大誓莊嚴,勇猛正勤無所顧戀,不退無上正等菩提,常於菩提不起猶豫,謂:『我當證、不當證耶?』但正念言:『我定當證所求無上正等菩提,作諸有情真實饒益,謂令解脫迷謬顛倒諸趣往來受生死苦。』舍利子!諸菩薩摩訶薩雖脫有情迷謬顛倒諸趣生死而無所得,但依世俗說有是事。
「舍利子!如工幻師或彼弟子,依帝網術化作無量百千俱胝諸有情類,復化種種上妙飲食施化有情皆令飽滿,作是事已歡喜唱言:『我已獲得廣大福聚。』於意云何?是工幻師或彼弟子,實令有情得飽滿不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,從初發心為欲饒益諸有情故,修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫乃至十遍處,修行空、無相、無願解脫門,修行極喜地乃至法雲地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行三十二大士相、八十隨好,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智,圓滿菩薩大菩提道,成熟有情、嚴淨佛土。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩雖作是事,而於有情及一切法都無所得,不作是念:『我以此法調伏如是諸有情類,令其遠離顛倒執著,不復輪迴諸趣生死。』」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!何謂菩薩大菩提道——諸菩薩摩訶薩修行此道,方便善巧成熟有情、嚴淨佛土,疾證無上正等菩提——?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩從初發心,所行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,所行內空乃至無性自性空,所行真如乃至不思議界,所行苦、集、滅、道聖諦,所行四念住乃至八聖道支,所行四靜慮、四無量、四無色定,所行八解脫乃至十遍處,所行空、無相、無願解脫門,所行極喜地乃至法雲地,所行一切陀羅尼門、三摩地門,所行五眼、六神通,所行如來十力乃至十八佛不共法,所行無忘失法、恒住捨性,所行一切智、道相智、一切相智,及餘無量無邊佛法,皆是菩薩大菩提道。諸菩薩摩訶薩修行此道,方便善巧成熟有情、嚴淨佛土,疾證無上正等菩提,而無有情、佛土等想。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,方便善巧成熟有情?」
佛告善現:「有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時方便善巧,自行布施亦勸他行布施,慇懃教誡教授彼言:『諸善男子!勿著布施,若著布施當更受身,若更受身,由斯展轉當受無量猛利大苦。諸善男子!勝義諦中都無布施,亦無施者、受者、施物及諸施果,如是諸法皆本性空,本性空中無法可取,諸法空性亦不可取。』如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多,雖於有情自行於施亦勸他施,而於布施、施者、受者、施物、施果皆無所得,如是布施波羅蜜多名無所得波羅蜜多。善現!是菩薩摩訶薩於此諸法無所得時,方便善巧能化有情,住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,或趣無上正等菩提。如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,成熟有情令獲勝利。
「善現!是菩薩摩訶薩自行布施,亦勸他行布施,無倒稱揚行布施法,歡喜讚歎行布施者。善現!是菩薩摩訶薩如是施已,或生剎帝利大族,或生婆羅門大族,或生長者大族,或生居士大族豐饒財寶,或作小王於小國土富貴自在,或作大王於大國土富貴自在,或作輪王於四洲界富貴自在。
「是菩薩摩訶薩生如是等諸尊貴處,以四攝事攝諸有情,先教有情安住布施,由施因緣其心調善,漸次令住戒、忍、精進、靜慮、般若,復令安住四靜慮、四無量、四無色定,復令安住四念住乃至八聖道支,復令安住空、無相、無願解脫門。是菩薩摩訶薩令諸有情住如是等諸善法已,或令趣入正性離生,得預流果乃至令得阿羅漢果;或令趣入正性離生,漸次證得獨覺菩提;或令趣入正性離生,漸次修學諸菩薩地,速趣無上正等菩提。復告彼言:『諸善男子!當發大願速趣無上正等菩提,作諸有情饒益勝事。諸有情類虛妄分別所執諸法都無自性,但由顛倒妄執為有,是故汝等常當精勤,自除顛倒亦勸他斷,自脫生死亦令他脫,自獲大利亦令他得。』
「善現!諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波羅蜜多,由此布施波羅蜜多,從初發心乃至究竟不墮惡趣貧賤邊鄙,為欲饒益諸有情故,多生人趣作轉輪王,富貴自在多所饒益。所以者何?隨業威勢獲如是果。謂彼菩薩作輪王時,見乞者來便作是念:『我為何事流轉生死作轉輪王,豈我不為饒益有情住生死中,受斯勝果不為餘事?』作是念已,告乞者言:『隨汝所須皆當施與,汝取物時如取己物勿作他想。所以者何?我為汝等得饒益故,而受此身積聚財物,故此財物是汝等有,隨汝自取,若自受用,若轉施他,莫有疑難。』是菩薩摩訶薩如是憐愍諸有情時,無緣大悲疾得圓滿。由此大悲疾圓滿故,雖恒饒益無量有情,而於有情都無所得,亦復不得所獲勝果,能如實知:『但由世俗言說施設,饒益種種諸有情事。』又如實知:『所施設事皆如谷響,雖現似有而無真實。』由此於法都無所取。
「善現!諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波羅蜜多,謂於有情都無所顧,乃至能施自身骨肉,況不能捨諸外資具!謂諸資具攝受有情,令速解脫生老病死。」
具壽善現白佛言:「世尊!何等資具攝受有情,令速解脫生老病死?」
佛告善現:「所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多資具,若內空乃至無性自性空資具,若真如乃至不思議界資具,若苦、集、滅、道聖諦資具,若四念住乃至八聖道支資具,若四靜慮、四無量、四無色定資具,若八解脫乃至十遍處資具,若空、無相、無願解脫門資具,若淨觀地乃至如來地資具,若極喜地乃至法雲地資具,若一切陀羅尼門、三摩地門資具,若五眼、六神通資具,若如來十力乃至十八佛不共法資具,若無忘失法、恒住捨性資具,若一切智、道相智、一切相智資具,若預流果乃至獨覺菩提資具,若一切菩薩摩訶薩行資具,若諸佛無上正等菩提資具。善現!諸如是等善法資具攝受有情,令速解脫生老病死,諸菩薩摩訶薩常以如是種種資具攝受有情,令速解脫生老病死。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行布施,勸諸有情行布施已,若見有情毀犯淨戒,深生憐愍而告之言:『汝等今應受持淨戒,我當施汝種種資具令無所乏。汝等由乏諸資生具,毀犯淨戒作諸惡業,我當隨汝所乏資具皆相供給。汝等安住律儀戒已,漸次當能作苦邊際,依三乘法隨其所應,出離生死至究竟樂。』
「善現!是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自受持淨戒,亦勸他受持淨戒,無倒稱揚受持淨戒法,歡喜讚歎受持淨戒者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多,勸諸有情安住淨戒,解脫一切生老病死,證得究竟利益安樂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,若見有情更相瞋忿,深生憐愍而告之言:『汝等何緣更相瞋忿?汝等若為有所匱乏展轉相緣起諸惡者,應從我索,我當濟汝,隨汝所須種種資具,皆當施汝令無匱乏。汝等不應更相瞋忿,應修安忍共起慈心。』善現!是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,勸諸有情修安忍已,欲令堅固復告之言:『瞋忿因緣都無定實,皆從虛妄分別所生,以一切法本性空故。汝等何緣於無實事妄起瞋忿更相毀害?汝等勿緣虛妄分別,更相瞋忿造諸惡業,當墮地獄、傍生、鬼界及餘惡處受諸劇苦,其苦楚毒剛強猛利,逼切身心最極難忍。汝等勿執非實有事,妄相瞋忿作斯惡業,由此惡業尚難可得下劣人身,況得生天,或得值佛聽聞正法如說修行!汝等應知人身難得,佛世難值,生信復難。汝等今者既具斯事,勿由忿恚而失好時,若失此時則不可救,是故汝等於諸有情勿起忿恚,當修安忍。』
「善現!是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行安忍,亦勸他行安忍,無倒稱揚行安忍法,歡喜讚歎行安忍者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,勸諸有情修行安忍,諸有情類由斯展轉,漸依三乘而得解脫。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,見諸有情身心懈怠,深生憐愍而告之言:『汝等何緣不勤精進修諸善法而生懈怠?』彼作是言:『我乏資具,於諸善事不獲勤修。』菩薩告言:『我能施汝所乏資具,汝應勤修布施、淨戒、安忍等法。』時,諸有情得是菩薩所施資具無所乏少,便能發起身心精進,修諸善法速得圓滿。由諸善法得圓滿故,漸次引生諸無漏法,由無漏法得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,或有趣入諸菩薩地,漸得無上正等菩提。
「善現!是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行精進,亦勸他行精進,無倒稱揚行精進法,歡喜讚歎行精進者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,令諸有情遠離懈怠,勤修諸善疾證解脫,復能利樂諸有情類。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,見諸有情諸根散亂忘失正念,深生憐愍而告之言:『汝等何緣不修靜慮,散亂失念沈淪生死受苦無窮?』彼作是言:『我乏資具故,於靜慮不獲勤修。』菩薩告言:『我能施汝所乏資具,汝等從今不應復起虛妄尋伺,攀緣內外擾亂自心。』時,諸有情得是菩薩所施資具無所乏少,便能伏斷虛妄、尋伺,入初靜慮,漸次復入第二、第三、第四靜慮;依諸靜慮復能引發慈、悲、喜、捨四種無量;靜慮、無量為所依止,復能引發四無色定;靜慮、無量、無色調心令柔軟已,修四念住;展轉乃至八聖道支,由此復能引空、無相及無願等殊勝善法,隨其所應得三乘果。
「善現!是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自修靜慮,亦勸他修靜慮,無倒稱揚修靜慮法,歡喜讚歎修靜慮者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,勸諸有情遠離散亂,修諸靜慮獲大利樂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,見諸有情愚癡顛倒,深生憐愍而告之言:『汝等何緣不修妙慧,愚癡顛倒受苦無窮?』彼作是言:『我乏資具故,於妙慧不獲勤修。』菩薩告言:『我能施汝所乏資具,汝可受之。先修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮得圓滿已,應審觀察諸法實相,修行般若波羅蜜多。謂於爾時,應審觀察為有少法而可得不?謂我、有情廣說乃至知者、見者為可得不?色乃至識為可得不?眼處乃至意處為可得不?色處乃至法處為可得不?眼界乃至意界為可得不?色界乃至法界為可得不?眼識界乃至意識界為可得不?眼觸乃至意觸為可得不?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受為可得不?地界乃至識界為可得不?因緣乃至增上緣為可得不?從緣所生諸法為可得不?無明乃至老死為可得不?欲界、色界、無色界為可得不?布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多為可得不?內空乃至無性自性空為可得不?真如乃至不思議界為可得不?苦、集、滅、道聖諦為可得不?四念住乃至八聖道支為可得不?四靜慮、四無量、四無色定為可得不?八解脫乃至十遍處為可得不?空、無相、無願解脫門為可得不?淨觀地乃至如來地為可得不?極喜地乃至法雲地為可得不?一切陀羅尼門、三摩地門為可得不?五眼、六神通為可得不?如來十力乃至十八佛不共法為可得不?三十二大士相、八十隨好為可得不?無忘失法、恒住捨性為可得不?一切智、道相智、一切相智為可得不?預流果乃至獨覺菩提為可得不?一切菩薩摩訶薩行為可得不?諸佛無上正等菩提為可得不?』
「彼諸有情既得資具無所乏少,依菩薩語先修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,得圓滿已復審觀察諸法實相,修行般若波羅蜜多。審觀察時如先所說,諸法實性皆不可得,不可得故無所執著,不執著故不見少法有生有滅、有染有淨。彼於諸法無所得時,於一切處不起分別,謂不分別此是地獄、傍生、鬼界、若阿素洛、若人、若天,亦不分別此是持戒、此是犯戒,亦不分別此是異生、此是聖者、此是預流、此是一來、此是不還、此是阿羅漢、此是獨覺、此是菩薩、此是佛、此是有為、此是無為。彼由如是無分別故,隨其所應漸次證得三乘涅槃究竟安樂。
「善現!是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自修般若,亦勸他修般若,無倒稱揚修般若法,歡喜讚歎修般若者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,勸諸有情勤修般若,令得究竟利益安樂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦勸他行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多已,復見有情輪迴諸趣,受無量苦未得解脫,欲令解脫生死苦故,先以種種資具饒益,後以出世諸無漏法,方便善巧而攝受之。彼諸有情既得資具無所乏少身心勇決,能住內空乃至無性自性空,亦能住真如乃至不思議界,亦能住苦、集、滅、道聖諦,亦能修四念住乃至八聖道支,亦能修四靜慮、四無量、四無色定,亦能修八解脫乃至十遍處,亦能修空、無相、無願解脫門,亦能修淨觀地乃至如來地,亦能修極喜地乃至法雲地,亦能修一切陀羅尼門、三摩地門,亦能修五眼、六神通,亦能修如來十力乃至十八佛不共法,亦能修無忘失法、恒住捨性,亦能修一切智、道相智、一切相智,亦能修無量無邊諸餘佛法。彼諸有情,由無漏法所攝受故解脫生死,證得涅槃究竟安樂。
「善現!是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行種種勝無漏法,亦勸他行種種勝無漏法,無倒稱揚行種種勝無漏法,歡喜讚歎行種種勝無漏法者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,以無漏法攝受有情,令其解脫生死眾苦,證得畢竟常樂涅槃,亦能為他作大饒益。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,見諸有情無所依怙,多諸苦惱眾具匱乏,深生憐愍而安慰言:『我能為汝作所依怙,令汝解脫所受苦事。汝等所須飲食、衣服、臥具、車乘、舍宅、香花、伎樂、燈明、財寶、僮僕,及餘種種所須資具,皆隨意索,勿有疑難,我當隨汝所索皆施,令汝長夜利益安樂。汝等受我所施物時,如取己物莫作他想。所以者何?我於長夜積聚財物,但為汝等得利樂故。汝等今者以無難心,於此財物隨意受取,受已先應自正受用修諸善業,後以此物施諸有情亦令修善,謂令修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦令安住內空乃至無性自性空,亦令安住真如乃至不思議界,亦令安住苦、集、滅、道聖諦,亦令修行四念住乃至八聖道支,亦令修行四靜慮、四無量、四無色定,亦令修行八解脫乃至十遍處,亦令修行空、無相、無願解脫門,亦令修行淨觀地乃至如來地,亦令修行極喜地乃至法雲地,亦令修行一切陀羅尼門、三摩地門,亦令修行五眼、六神通,亦令修行如來十力乃至十八佛不共法,亦令修行無忘失法、恒住捨性,亦令修行一切智、道相智、一切相智,亦令修行諸餘無量無邊佛法。』
「善現!是菩薩摩訶薩如是教導諸有情已,隨其所應復令修習諸無漏法,住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或復無上正等菩提。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多,方便善巧成熟有情,令其解脫惡趣生死,如應證得三乘涅槃,饒益自他究竟安樂。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多,及餘菩薩大菩提道,方便善巧成熟有情?」
佛告善現:「有菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,方便善巧見諸有情資財匱乏,煩惱熾盛不能修善,憐愍告言:『汝等若為資緣匱乏不能修善,我當施汝種種資緣,汝等勿起煩惱惡業,應正修習布施等善。』是菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,如應攝受諸有情類,諸慳貪者令修布施,於身、命、財無所顧惜;諸破戒者令修淨戒,能正受行十善業道,住律儀戒不破不穿,無穢無雜亦無執取;諸瞋忿者令修安忍;諸懈怠者令修精進;諸散亂者令修靜慮;諸愚癡者令修妙慧;執諸法者令修法空;無餘種種勝功德者令具修學。如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,成熟有情方便善巧,令其解脫惡趣生死,如應證得三乘涅槃,饒益自他究竟安樂。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩修行餘四波羅蜜多,及餘菩薩大菩提道,一一皆能方便善巧,以一切善成熟有情,令其解脫惡趣生死,如應證得三乘涅槃,饒益自他究竟安樂,一一廣說如前布施。」
大般若波羅蜜多經卷第四百七十五
大般若波羅蜜多經卷第四百七十六
第二分道土品第八十
爾時,具壽善現作是念言:「何謂菩薩摩訶薩道——諸菩薩摩訶薩安住此道,能被種種勝功德鎧,如實饒益一切有情——?」
世尊知彼心之所念,便告之言:「善現當知!布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩道,四念住乃至八聖道支是諸菩薩摩訶薩道,內空乃至無性自性空是諸菩薩摩訶薩道,真如乃至不思議界是諸菩薩摩訶薩道,苦、集、滅、道聖諦是諸菩薩摩訶薩道,四靜慮、四無量、四無色定是諸菩薩摩訶薩道,八解脫乃至十遍處是諸菩薩摩訶薩道,空、無相、無願解脫門是諸菩薩摩訶薩道,極喜地乃至法雲地是諸菩薩摩訶薩道,一切陀羅尼門、三摩地門是諸菩薩摩訶薩道,五眼、六神通是諸菩薩摩訶薩道,如來十力乃至十八佛不共法是諸菩薩摩訶薩道,無忘失法、恒住捨性是諸菩薩摩訶薩道,一切智、道相智、一切相智是諸菩薩摩訶薩道,諸餘無量無邊佛法是諸菩薩摩訶薩道。復次,善現!總一切法皆是菩薩摩訶薩道。
「善現!於汝意云何?頗有法諸菩薩摩訶薩所不應學?諸菩薩摩訶薩不學此法,能得無上正等菩提不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「如是!如是!定無有法諸菩薩摩訶薩所不應學,諸菩薩摩訶薩不學此法,必不能得所求無上正等菩提。所以者何?若菩薩摩訶薩不學一切法,定不能得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆自性空,云何菩薩摩訶薩於何處學?若有所學,將無世尊於無戲論而作戲論,謂有諸法是此、是彼,由是、為是;此是世間,此是出世;此是有漏,此是無漏;此是有為,此是無為;此是異生法,此是預流法,此是一來法,此是不還法,此是阿羅漢法,此是獨覺法,此是菩薩法,此是如來法?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸所有法皆自性空。若一切法非自性空,則應菩薩摩訶薩不證無上正等菩提。以一切法皆自性空,是故菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。善現!如汝所言『若一切法皆自性空,云何菩薩摩訶薩於何處學?若有所學,將無世尊於無戲論而作戲論,謂有諸法是此、是彼,由是、為是,廣說乃至是如來法?』者,善現!若諸有情知一切法皆自性空,則諸菩薩摩訶薩不應學一切法,證得一切智智,為諸有情建立宣說。以諸有情不知諸法皆自性空故,諸菩薩摩訶薩定應學一切法,證得一切智智,為諸有情建立宣說。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩於菩薩道初修學時,應審觀察:『諸法自性都不可得,唯有執著和合所作,我當審察諸法自性皆畢竟空,不應於中有所執著,謂不應執著色、受、想、行、識,不應執著眼處乃至意處,不應執著色處乃至法處,不應執著眼界乃至意界,不應執著色界乃至法界,不應執著眼識界乃至意識界,不應執著眼觸乃至意觸,不應執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不應執著地界乃至識界,不應執著因緣乃至增上緣,不應執著從緣所生諸法,不應執著無明乃至老死,不應執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不應執著內空乃至無性自性空,不應執著真如乃至不思議界,不應執著苦、集、滅、道聖諦,不應執著四念住乃至八聖道支,不應執著四靜慮、四無量、四無色定,不應執著八解脫乃至十遍處,不應執著空、無相、無願解脫門,不應執著淨觀地乃至如來地,不應執著極喜地乃至法雲地,不應執著一切陀羅尼門、三摩地門,不應執著五眼、六神通,不應執著如來十力乃至十八佛不共法,不應執著三十二大士相、八十隨好,不應執著無忘失法、恒住捨性,不應執著一切智、道相智、一切相智,不應執著預流果乃至獨覺菩提,不應執著一切菩薩摩訶薩行,不應執著諸佛無上正等菩提。所以者何?以一切法皆自性空,空性不應執著空性,空中空性尚不可得,況有空性能執著空!』
「善現!諸菩薩摩訶薩如是觀察一切法時,於諸法性雖無執著,而於諸法學無厭倦。是菩薩摩訶薩住此學中,觀諸有情心行差別,謂審觀察是諸有情心行何處?既觀察已,如實了知彼心但行虛妄所執。爾時,菩薩便作是念:『彼心既行虛妄所執,我令解脫必不為難。』是菩薩摩訶薩作是念已,安住般若波羅蜜多,方便善巧教誡教授諸有情言:『汝等今者皆應遠離虛妄所執,趣入正法修諸善行。』復作是言:『汝等今者應行布施,當得資具無所乏少,然勿恃此而生憍逸。所以者何?此中都無堅實事故。汝等今者應行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,當得種種功德具足,然勿恃此而生憍逸。所以者何?此中都無堅實事故。汝等今者應行內空乃至無性自性空,應行真如乃至不思議界,應行苦、集、滅、道聖諦,應行四念住乃至八聖道支,應行四靜慮、四無量、四無色定,應行八解脫乃至十遍處,應行空、無相、無願解脫門,應行淨觀地乃至如來地,應行極喜地乃至法雲地,應行一切陀羅尼門、三摩地門,應行五眼、六神通,應行如來十力乃至十八佛不共法,應行無忘失法、恒住捨性,應行一切智、道相智、一切相智,應行預流果乃至獨覺菩提,應行一切菩薩摩訶薩行,應行諸佛無上正等菩提,應行諸餘無量佛法,然勿恃此而生憍逸。所以者何?此中都無堅實事故。』
「善現!是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,方便善巧教誡教授諸有情時,行菩薩道無所執著。所以者何?一切法性不應執著,若能執著、若所執著、執時、執處皆無自性,以一切法自性空故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩如是修行菩薩道時,於一切法都無所住,以無所住而為方便,雖行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,而於其中都無所住;雖行內空乃至無性自性空,而於其中都無所住;雖行真如乃至不思議界,而於其中都無所住;雖行苦、集、滅、道聖諦,而於其中都無所住;雖行四念住乃至八聖道支,而於其中都無所住;雖行四靜慮、四無量、四無色定,而於其中都無所住;雖行八解脫乃至十遍處,而於其中都無所住;雖行空、無相、無願解脫門,而於其中都無所住;雖行淨觀地乃至如來地,而於其中都無所住;雖行極喜地乃至法雲地,而於其中都無所住;雖行一切陀羅尼門、三摩地門,而於其中都無所住;雖行五眼、六神通,而於其中都無所住;雖行如來十力乃至十八佛不共法,而於其中都無所住;雖行無忘失法、恒住捨性,而於其中都無所住;雖行一切智、道相智、一切相智,而於其中都無所住;雖行預流果乃至獨覺菩提,而於其中都無所住;雖行一切菩薩摩訶薩行,而於其中都無所住;雖行諸佛無上正等菩提,而於其中都無所住;雖行諸餘無量佛法,而於其中都無所住。所以者何?如是自性、行者、行相一切皆空故,於其中都無所住。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩雖能得預流果乃至獨覺菩提,而於其中不欲證住。所以者何?有二緣故。何等為二?一者、彼果都無自性,能住、所住俱不可得。二者、於彼不生喜足,是故於中不欲證住。謂諸菩薩常作是念:『我定應得預流果乃至獨覺菩提,不應不得,然於其中不應證住。所以者何?我從初發無上正等菩提心來,於一切時更無餘想,唯求無上正等菩提。然我定當證得無上正等菩提,豈於中間應住餘果?』
「善現!是菩薩摩訶薩從初發心乃至趣入菩薩所得正性離生,曾無異想,但求無上正等菩提。善現!是菩薩摩訶薩從得初地展轉乃至得第十地,曾無異想,但求無上正等菩提。善現!是菩薩摩訶薩專求無上正等菩提,於一切時心無散亂,諸有發起身、語、意業,無不皆與菩提心俱。善現!是菩薩摩訶薩住菩提心起菩提道,不為餘事擾亂其心。」
具壽善現白言:「世尊!若一切法畢竟不生,云何菩薩摩訶薩起菩提道?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說『一切法皆不生,此復云何諸無所作、無所趣?』者,知一切法皆不生故。」
具壽善現復白佛言:「豈不諸佛若出世間、不出世間,諸法法界法爾常住?」
佛告善現:「如是!如是!然諸有情不能解了諸法法界法爾常住,流轉生死受諸苦惱。諸菩薩摩訶薩為饒益彼起菩提道,由菩提道令諸有情畢竟解脫生死眾苦,證得常樂清涼涅槃。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩為用生道得菩提耶?」
佛言:「不也!」
「世尊!為用不生道得菩提耶?」
佛言:「不也!」
「世尊!為用生、不生道得菩提耶?」
佛言:「不也!」
「世尊!為用非生、非不生道得菩提耶?」
佛言:「不也!」
具壽善現復白佛言:「若爾,菩提由何而得?」
佛告善現:「菩提不由道、非道得。所以者何?菩提即道,道即菩提,是故不由道、非道得。」
具壽善現復白佛言:「若菩提即是道,道即是菩提者,豈不菩薩摩訶薩已得菩提道,應已得菩提?若爾,如來、應、正等覺何緣復為諸菩薩說如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、三十二相、八十隨好及餘無量無邊佛法,令其修證?」
佛告善現:「於意云何?汝豈謂佛得菩提耶?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?佛即是菩提,菩提即是佛故,不應謂佛得菩提。」
佛告善現:「如是!如是!然汝所問『豈不菩薩摩訶薩已得菩提道,應已得菩提?』者,善現!諸菩薩摩訶薩修菩提道未得圓滿,云何可說已得菩提?
「善現當知!諸菩薩摩訶薩若已圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若已圓滿內空乃至無性自性空,若已圓滿真如乃至不思議界,若已圓滿苦、集、滅、道聖諦,若已圓滿四念住乃至八聖道支,若已圓滿四靜慮、四無量、四無色定,若已圓滿八解脫乃至十遍處,若已圓滿空、無相、無願解脫門,若已圓滿極喜地乃至法雲地,若已圓滿一切陀羅尼門、三摩地門,若已圓滿五眼、六神通,若已圓滿如來十力乃至十八佛不共法,若已圓滿三十二大士相、八十隨好,若已圓滿無忘失法、恒住捨性,若已圓滿一切智、道相智、一切相智,若已圓滿諸餘無量無邊佛法,從此無間以一剎那金剛喻定相應妙慧,永斷一切二障麁重習氣相續,證得無上正等菩提,乃名如來、應、正等覺,於一切法得大自在,盡未來際饒益有情。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩嚴淨佛土?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩從初發心乃至後有,常自清淨身、語、意三麁重,亦清淨他三種麁重故,能嚴淨所居佛土。」
具壽善現復白佛言:「何謂菩薩摩訶薩身、語、意三麁重?」
佛告善現:「若害生命、若不與取、若欲邪行,是身麁重;若虛誑語、若離間語、若麁惡語、若雜穢語,是語麁重;若貪欲、若瞋恚、若邪見,是意麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊皆不清淨,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩慳貪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散亂心、惡慧心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離四念住乃至八聖道支心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離內空乃至無性自性空心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離真如乃至不思議界心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離苦、集、滅、道聖諦心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離四靜慮、四無量、四無色定心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離八解脫乃至十遍處心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離空、無相、無願解脫門心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離極喜地乃至法雲地心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離一切陀羅尼門、三摩地門心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離五眼、六神通心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離如來十力乃至十八佛不共法心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離無忘失法、恒住捨性心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離一切智、道相智、一切相智心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離一切菩薩摩訶薩行心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離諸佛無上正等菩提心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩貪著預流果乃至獨覺菩提,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩起色、受、想、行、識想,亦名麁重;起眼處乃至意處想,亦名麁重;起色處乃至法處想,亦名麁重;起眼界乃至意界想,亦名麁重;起色界乃至法界想,亦名麁重;起眼識界乃至意識界想,亦名麁重;起眼觸乃至意觸想,亦名麁重;起眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想,亦名麁重;起地界乃至識界想,亦名麁重;起因緣乃至增上緣想,亦名麁重;起從緣所生諸法想,亦名麁重;起無明乃至老死想,亦名麁重;起布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多想,亦名麁重;起內空乃至無性自性空想,亦名麁重;起真如乃至不思議界想,亦名麁重;起苦、集、滅、道聖諦想,亦名麁重;起四念住乃至八聖道支想,亦名麁重;起四靜慮、四無量、四無色定想,亦名麁重;起八解脫乃至十遍處想,亦名麁重;起空、無相、無願解脫門想,亦名麁重,起淨觀地乃至如來地想,亦名麁重;起極喜地乃至法雲地想,亦名麁重;起一切陀羅尼門、三摩地門想,亦名麁重;起五眼、六神通想,亦名麁重;起如來十力乃至十八佛不共法想,亦名麁重;起三十二大士相、八十隨好想,亦名麁重;起無忘失法、恒住捨性想,亦名麁重;起一切智、道相智、一切相智想,亦名麁重;起預流果乃至獨覺菩提想,亦名麁重;起一切菩薩摩訶薩行想,亦名麁重;起諸佛無上正等菩提想,亦名麁重;起異生想、聲聞想、獨覺想、菩薩想、如來想,亦名麁重;起地獄想、傍生想、鬼界想、人想、天想、男想、女想,亦名麁重;起欲界想、色界想、無色界想,亦名麁重;起善法想、非善法想,亦名麁重;起有記法想、無記法想,亦名麁重;起有漏法想、無漏法想,亦名麁重;起世間法想、出世間法想,亦名麁重;起有為法想、無為法想,亦名麁重。
「善現!諸如是等無量無邊執著諸法及諸有情虛妄分別,并所發起身、語、意業,及彼種類無堪任性,皆名麁重,諸菩薩摩訶薩皆應遠離。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,遠離如是所說麁重,自行布施波羅蜜多,亦教他行布施波羅蜜多。若諸有情須食施食,須飲施飲,須車乘施車乘,須衣服施衣服,隨餘所須種種資具,隨時隨處悉皆施與,如自所行教他亦爾。如是施已,持此善根與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,令速圓滿利樂有情。是菩薩摩訶薩自行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦教他行淨戒乃至般若波羅蜜多。作此事已,持是善根與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,令速圓滿利樂有情。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩以通願力,盛滿三千大千世界上妙七寶施佛、法、僧。施已歡喜發弘誓願:『我持如是所種善根,與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,當令我土七寶莊嚴,一切有情隨意受用眾妙珍寶而無貪著。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩以通願力,擊奏無量天上、人中諸妙伎樂,供養三寶及佛制多。供已歡喜發弘誓願:『我持如是所種善根,與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,當令我土常奏如是上妙伎樂,有情聞者身心悅豫而無貪著。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩以通願力,盛滿三千大千世界人中、天上諸妙香花,供養三寶及佛制多。供已歡喜發弘誓願:『我持如是所種善根,與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,當令我土常有如是諸妙香花,有情受用身心悅豫而無貪著。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩以通願力,營辦百味上妙飲食,供養諸佛、獨覺、聲聞及諸菩薩摩訶薩眾。供已歡喜發弘誓願:『我持如是所種善根,與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆食如是百味飲食,資悅身心而無貪著。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩以通願力,營辦種種人中、天上諸妙塗香、細軟衣服,奉施諸佛、獨覺、聲聞及諸菩薩摩訶薩眾,或復施法并佛制多。施已歡喜發弘誓願:『我持如是所種善根,與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,常得如是衣服、塗香,隨意受用而無貪著。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩以通願力,營辦種種人中、天上隨意所生五妙欲境,供養諸佛及佛制多、獨覺、聲聞并諸菩薩摩訶薩眾,施餘有情。施已歡喜發弘誓願:『我持如是所種善根,與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,隨心所樂上妙色、聲、香、味、觸境應念而生,歡喜受用而無貪著。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自住內空乃至無性自性空,亦教他住內空乃至無性自性空。作是事已復發願言:『當得無上正等覺時,願我土中諸有情類,不離內空乃至無性自性空。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自住真如乃至不思議界,亦教他住真如乃至不思議界。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離真如乃至不思議界。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自住苦、集、滅、道聖諦,亦教他住苦、集、滅、道聖諦。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離苦、集、滅、道聖諦。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自修四念住乃至八聖道支,亦教他修四念住乃至八聖道支。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離四念住乃至八聖道支。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自修四靜慮、四無量、四無色定,亦教他修四靜慮、四無量、四無色定。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離四靜慮、四無量、四無色定。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自修八解脫乃至十遍處,亦教他修八解脫乃至十遍處。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離八解脫乃至十遍處。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自修空、無相、無願解脫門,亦教他修空、無相、無願解脫門。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離空、無相、無願解脫門。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自修極喜地乃至法雲地,亦教他修極喜地乃至法雲地。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離極喜地乃至法雲地。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自修一切陀羅尼門、三摩地門,亦教他修一切陀羅尼門、三摩地門。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離一切陀羅尼門、三摩地門。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自修五眼、六神通,亦教他修五眼、六神通。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離五眼、六神通。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自修如來十力乃至十八佛不共法,亦教他修如來十力乃至十八佛不共法。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離如來十力乃至十八佛不共法。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自修三十二大士相、八十隨好,亦教他修三十二大士相、八十隨好。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離三十二大士相、八十隨好。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自修無忘失法、恒住捨性,亦教他修無忘失法、恒住捨性。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離無忘失法、恒住捨性。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自修一切智、道相智、一切相智,亦教他修一切智、道相智、一切相智。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離一切智、道相智、一切相智。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自修一切菩薩摩訶薩行,亦教他修一切菩薩摩訶薩行。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離一切菩薩摩訶薩行。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自修諸佛無上正等菩提,亦教他修諸佛無上正等菩提。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,不離諸佛無上正等菩提。』
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由斯願行便能嚴淨所居佛土。
「善現當知!是諸菩薩摩訶薩眾隨爾所時行菩提道,應得圓滿所起願行,即爾所時精勤修學。由此因緣,自能成就一切善法,亦能令他漸次成就一切善法,自能修得殊勝相好所莊嚴身,亦能令他漸次修得殊勝相好所莊嚴身,由廣大福所攝受故。
「善現當知!是諸菩薩摩訶薩眾所修願行得圓滿已,各於所居嚴淨佛土證得無上正等覺時,所化有情亦生彼土共受淨土大乘法樂。
「善現當知!是諸菩薩摩訶薩眾應修如是嚴淨佛土,謂彼土中常不聞有三種惡趣,亦不聞有諸惡見趣,亦不聞有貪、瞋、癡毒,亦不聞有男女形相,亦不聞有聲聞、獨覺,亦不聞有苦、無常等不可意事,亦不聞有攝受資具,亦不聞有我、我所執、隨眠、纏結、顛倒執著,亦不聞有安立有情果位差別,但聞說空、無相、無願、無生、無滅、無性等聲。謂隨有情所樂差別,於樹林等內外物中,常有微風互相衝擊,發起種種微妙音聲,彼音聲中說:『一切法皆無自性,無性故空,空故無相,無相故無願,無願故無生,無生故無滅。是故諸法本來寂靜自性涅槃,如來出世、若不出世,諸法法界法爾常住,謂一切法無性、空等。』彼佛土中諸有情類若晝、若夜、若行、若立、若坐、若臥,常聞如是妙法音聲。
「善現當知!是諸菩薩摩訶薩眾各住所居嚴淨佛土證得無上正等覺時,十方如來、應、正等覺皆共稱讚彼彼佛名,若諸有情得聞如是諸佛名者,定於無上正等菩提得不退轉。
「善現當知!是諸菩薩摩訶薩眾各住所居嚴淨佛土證得無上正等覺時,為諸有情宣說正法,有情聞已定不生疑,謂為是法、為是非法。所以者何?彼諸有情達一切法皆即真如、法界、法性,一切是法無非法者。如是,善現!是諸菩薩摩訶薩眾皆能嚴淨如是佛土。
「復次,善現!是諸菩薩摩訶薩眾有所化生具不善根,未於諸佛、菩薩、獨覺及聲聞等種諸善根,為諸惡友所攝受故,離善友故,不聞正法,常為種種我、有情見及諸見趣之所執藏,墮在斷、常二邊偏執。是諸有情自起邪執,亦常教他令起邪執,於非三寶起三寶想,於三寶中謂非三寶,毀謗正法稱讚邪法,由是因緣,身壞命終墮諸惡趣受諸劇苦。是諸菩薩摩訶薩眾各住自土證得無上正等覺已,見彼有情沈淪生死受無量苦,以神通力方便教化,令捨惡見住正見中,從惡趣出生於人趣。生人趣已,復以種種神通方便教化令住正定聚中,由斯畢竟不墮惡趣。復令勤修殊勝願行,命終得生嚴淨佛土,受用淨土大乘法樂。
「如是,善現!是諸菩薩摩訶薩眾皆能如是嚴淨佛土。由所居土極清淨故,生彼有情於一切法不起疑惑,謂此是世間法,此是出世間法;此是有漏法,此是無漏法;此是有為法,此是無為法。諸如是等疑惑分別畢竟不生,由此因緣彼有情類定得無上正等菩提。
「善現!是為菩薩摩訶薩嚴淨佛土功德之相。」
大般若波羅蜜多經卷第四百七十六
大般若波羅蜜多經卷第四百七十七
第二分正定品第八十一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!是諸菩薩摩訶薩為住正性定聚,為住不定聚耶?」
佛告善現:「是諸菩薩摩訶薩皆住正性定聚,非不定聚。」
具壽善現復白佛言:「是諸菩薩摩訶薩為住何等正性定聚?聲聞乘耶?獨覺乘耶?菩薩乘耶?」
佛告善現:「是諸菩薩摩訶薩皆住菩薩正性定聚,非住二乘正性定聚。」
具壽善現復白佛言:「是諸菩薩摩訶薩為何時住正性定聚?初發心耶?不退位耶?最後有耶?」
佛告善現:「是諸菩薩摩訶薩若初發心、若不退位、若最後有,皆住菩薩正性定聚。」
具壽善現復白佛言:「住正性定聚菩薩摩訶薩墮惡趣不?」
佛告善現:「住正性定聚菩薩摩訶薩決定不墮諸惡趣中。」
復告善現:「於意云何?第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺墮惡趣不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,從初發心修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,及餘無量無邊佛法,斷諸惡法。由此因緣,墮諸惡趣無有是處,生長壽天亦無是處,謂於彼處諸勝善法不得現行。是菩薩摩訶薩若生邊鄙,或生達絮、蔑戾車中,無有是處,謂於彼處不能修行殊勝善法,多起惡見不信因果,常樂習行諸穢惡業,不聞佛名、法名、僧名,亦無四眾,謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦。是菩薩摩訶薩生邪見家,無有是處,謂生彼家執著種種諸惡見趣,撥無妙行、惡行及果,不修諸善樂作諸惡,故諸菩薩不生彼家。復次,善現!諸菩薩摩訶薩初發無上正等覺心,以勝意樂受行十種不善業道,無有是處。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩從初發心成就如是功德善根不生惡處,何故如來每為眾說自本生事多百千種,於中亦有生諸惡處,爾時善根為何所在?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩不由穢業受惡趣身,但為饒益諸有情類,由故思願而受彼身,是故不應引彼為難。」
復告善現:「於意云何?有諸獨覺或阿羅漢,方便善巧如諸菩薩,成就殊勝方便善巧,受白象等傍生之身,見怨賊來欲為損害,便起無上安忍慈悲,欲令彼人得利樂故,自捨身命不害彼不?」
善現對曰:「諸獨覺等無如是事。」
佛告善現:「由此因緣,當知菩薩為欲饒益諸有情故,為大慈悲速圓滿故,雖現受種種傍生之身,而不為傍生過失所染。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩住何善根,為欲饒益諸有情故受傍生身?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩有何善根不應圓滿?然諸菩薩摩訶薩眾為求無上正等菩提,一切善根皆應圓滿,謂諸菩薩從初發心乃至安坐妙菩提座,無有善根不應圓滿。要具圓滿一切善法,方得無上正等菩提,若一善法未能圓滿,而得無上正等菩提,無有是處。是故,菩薩從初發心乃至安坐妙菩提座,於其中間常學圓滿一切善法,學已當得一切相智,永斷一切習氣相續,乃能證得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩成就白法及真聖智,而生惡趣受傍生身?」
佛告善現:「於意云何?如來成就一切白法真聖智不?」
善現對曰:「如來成就一切白法及真聖智。」
佛告善現:「於意云何?如來化作傍生趣身,饒益有情作佛事不?」
善現對曰:「如來化作傍生趣身,饒益有情作諸佛事。」
佛告善現:「於意云何?如來化作傍生身時,是實傍生受彼苦不?」
善現對曰:「如來化作傍生身時,非實傍生不受彼苦。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖成白法及真聖智,而為成熟諸有情故,方便善巧受傍生身,如應成熟諸有情類。
「復次,善現!於意云何?有阿羅漢諸漏永盡,能化作身起諸事業,由彼事業能發生他歡喜心不?」
善現對曰:「有阿羅漢諸漏永盡,能化作身起諸事業,由彼事業能令他人生大歡喜。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖成白法及真聖智,而為饒益諸有情故,方便善巧受惡趣身,如應成熟諸有情類;雖受彼身而不同彼受諸苦惱,亦復不為彼趣過失之所雜染。
「復次,善現!於意云何?有工幻師或彼弟子,幻作種種象、馬等事,令眾人見歡喜踊躍,於彼有實象、馬等不?」
善現對曰:「於彼無實象、馬等事。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖成白法及真聖智,而為饒益諸有情故,現受種種傍生等身,雖受彼身而實非彼,亦不為彼過失所污。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩如是廣大方便善巧,雖成就白法及真聖智,而為有情故受種種身,隨其所應現作饒益。世尊!諸菩薩摩訶薩住何等法,能作如是方便善巧,雖受諸趣種種身形,而不為彼過失所污?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多,能作如是方便善巧,由斯方便善巧力故,雖往十方殑伽沙等諸佛世界現種種身,利益安樂彼有情類,而於其中不起染著。所以者何?是菩薩摩訶薩於一切法都無所得,謂都不得能染、所染及染因緣。所以者何?以一切法自性空故。善現!當知空不能染著空,空亦不能染著餘法,亦無餘法能染著空。所以者何?空中空性尚不可得,況有餘法而可得者!如是名為不可得空,諸菩薩摩訶薩安住此中,能證無上正等菩提,為諸有情常作饒益。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩為但安住甚深般若波羅蜜多,能作如是方便善巧,為亦安住諸餘法耶?」
佛告善現:「豈有餘法非深般若波羅蜜多之所攝受,而汝今者生如是疑?」
具壽善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多既自性空,云何可說甚深般若波羅蜜多攝一切法?非於空中可說有法攝與不攝。」
佛告善現:「豈不諸法諸法性空?」
善現對曰:「如是!如是!」
佛告善現:「若一切法一切法性空,豈不空中攝一切法?」
善現對曰:「如是!如是!」
佛告善現:「由此因緣,甚深般若波羅蜜多攝一切法,當知菩薩住深般若波羅蜜多,能作如是方便善巧。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住諸法自性空中,引發神通波羅蜜多,安住神通波羅蜜多,能往十方殑伽沙等諸佛世界,供養恭敬諸佛世尊,於諸佛所聽受正法,種植無量殊勝善根?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,遍觀十方殑伽沙等諸佛世界及諸佛眾并所說法自性皆空,唯有世俗假說名字說為世界、佛眾及法,如是世俗假說名字亦自性空。
「善現當知!若十方界及諸佛眾并所說法假說名字自性不空,則所說空應成一分,以所說空非成一分故,一切法自性皆空,其理周圓無二無別。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,由遍觀空方便善巧,引發神通波羅蜜多,安住神通波羅蜜多,便能引發天眼、天耳、神境、他心、宿住隨念及知漏盡微妙通慧。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩非離神通波羅蜜多,有能自在成熟有情、嚴淨佛土,證得無上正等菩提。是故神通波羅蜜多是菩提道,諸菩薩摩訶薩皆依此道求趣無上正等菩提,於求趣時能自圓滿一切善法,亦能教他修諸善法,雖作是事而於善法都無執著。所以者何?是菩薩摩訶薩知諸善法皆自性空,非自性空有所執著,若有執著則有愛味,由無執著亦無愛味,自性空中無愛味故,能味、所味及味因緣於空法中不可得故。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住神通波羅蜜多,引發天眼清淨過人,用此天眼觀一切法自性皆空。見一切法自性空故,不依法相造作諸業,雖為有情說如是法,而亦不得諸有情相及彼施設。是菩薩摩訶薩以無所得而為方便,引發菩薩殊勝神通,用此神通作所應作一切事業。
「是菩薩摩訶薩以極清淨過人天眼,遍觀十方殑伽沙等諸佛世界,見已引發神境智通,往彼饒益諸有情類,或以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多而作饒益,或以四念住乃至八聖道支而作饒益,或以四靜慮、四無量、四無色定而作饒益,或以八解脫乃至十遍處而作饒益,或以空、無相、無願解脫門而作饒益,或以諸餘殊勝善法而作饒益,或以聲聞、獨覺、菩薩及諸佛法而作饒益。
「是菩薩摩訶薩於十方界,若見有情多慳貪者,深生憐愍說如是法:『汝等有情當行布施,諸慳貪者受貧窮苦,由貧窮故無有威德,不能自益況能益他!是故汝等當勤行施,既自安樂亦安樂他,勿以貧窮更相食噉,俱不解脫諸惡趣苦。』
「若見有情毀犯淨戒,深生憐愍說如是法:『汝等有情當持淨戒,諸破戒者受惡趣苦,破戒之人無有威德,不能自益,況能益他!破戒因緣墮三惡趣,受苦異熟楚毒難忍,不能自救,況能救他!是故汝等當持淨戒,不應容納破戒之心經剎那頃,況經多時!勿自縱心後生憂悔。』
「若見有情更相忿恚,展轉結恨互相損惱,深生憐愍說如是法:『汝等有情當修安忍,勿相瞋忿結恨相害,諸忿恨心不順善法,增長惡法招現衰損。汝等由此忿恨心故,身壞命終當墮惡趣,受諸極苦難有出期,是故汝等不應容納忿恨之心經剎那頃,何況令其長時相續!汝等今者展轉相緣,應起慈心作饒益事。』
「若見有情懶惰懈怠,深生憐愍說如是法:『汝等有情當勤精進,勿於善法懶惰懈怠,諸懈怠者於諸善法及諸勝事皆不能成。汝等由斯墮諸惡趣受無量苦,是故汝等不應容納懈怠之心經剎那頃,何況令其長時相續!』
「若見有情失念散亂心不寂靜,深生憐愍說如是法:『汝等有情當修靜慮,勿生失念散亂之心,如是之心不順善法,增長惡法招現衰損。汝等由此身壞命終,墮諸惡趣受無量苦,是故汝等不應容納失念散亂相應之心經剎那頃,何況令其長時相續!』
「若見有情愚癡惡慧,深生憐愍說如是法:『汝等有情當修勝慧勿起惡慧,起惡慧者於諸善趣尚不能往,況得解脫!汝等由此惡慧因緣,墮諸惡趣受無量苦,是故汝等不應容納愚癡惡慧相應之心經剎那頃,何況令其長時相續!』
「若見有情多貪欲者深生憐愍,方便令其修不淨觀;若見有情多瞋恚者深生憐愍,方便令其修慈悲觀。若見有情多愚癡者深生憐愍,方便令其修緣起觀。若見有情多憍慢者深生憐愍,方便令其修界分別觀。若見有情多尋伺者深生憐愍,方便令其修持息念。若見有情失正道者深生憐愍,方便教導令入正道,謂聲聞道、或獨覺道、或如來道,方便為彼說如是法:『汝等所執皆自性空,非空法中可有所執,以無所執為空相故。』
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,要住神通波羅蜜多,方能自在宣說正法,利益安樂諸有情類。善現當知!若菩薩摩訶薩遠離神通波羅蜜多,不能自在宣說正法,與諸有情作饒益事。善現當知!如鳥無翅,不能自在飛翔虛空遠有所至,諸菩薩摩訶薩亦復如是,若無神通波羅蜜多,不能自在宣說正法,與諸有情作饒益事。是故,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應引發神通波羅蜜多,若引發神通波羅蜜多,即能自在宣說正法,隨意利樂諸有情類。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩以極清淨過人天眼,遍觀十方殑伽沙等諸佛世界,及觀生彼諸有情類,見已引發神境智通,經須臾間往到彼界,以他心智如實了知彼諸有情心、心所法,隨其所應為說法要,謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,或說四念住乃至八聖道支,或說四靜慮、四無量、四無色定,或說八解脫乃至十遍處,或說空、無相、無願解脫門,或說一切陀羅尼門、三摩地門,或說內空乃至無性自性空,或說真如乃至不思議界,或說苦、集、滅、道聖諦,或說因緣乃至增上緣,或說從緣所生諸法,或說無明乃至老死,或說種種蘊、處、界門,或說聲聞道,或說獨覺道,或說菩薩道,或說菩提,或說涅槃,令彼有情聞是法已,皆獲殊勝利益安樂。
「是菩薩摩訶薩以極清淨過人天耳,能聞一切人非人聲。由此天耳遍聞十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺所說正法,聞已受持思惟義趣,隨所聞法能為有情如實宣說,或說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,廣說乃至或說菩提,或說涅槃,令彼有情聞是法已,皆獲殊勝利益安樂。
「是菩薩摩訶薩以極清淨他心智通,如實了知諸有情類心、心所法,隨其所應為說法要,謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,廣說乃至或說菩提、或說涅槃,令彼有情聞是法已,皆獲殊勝利益安樂。
「是菩薩摩訶薩以淨宿住隨念智通,能憶自他諸本生事。由此宿住隨念智通,如實念知過去諸佛及弟子眾名等差別,若諸有情樂聞過去諸宿住事而得益者,便為宣說諸宿住事,因斯方便為說正法,謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,廣說乃至或說菩提,或說涅槃,令彼有情聞是法已,皆獲殊勝利益安樂。
「是菩薩摩訶薩以極迅速神境智通,往到十方殑伽沙等諸佛世界,親近供養諸佛世尊,於諸佛所種諸善根,還來本土為有情說諸佛土事,因斯方便為說正法,謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,廣說乃至或說菩提,或說涅槃,令諸有情聞是法已,皆獲殊勝利益安樂。
「是菩薩摩訶薩以隨所得漏盡智通,如實了知諸有情類漏盡未盡,亦如實知漏盡方便,為未盡者宣說法要,謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,廣說乃至或說菩提,或說涅槃,令諸有情聞是法已,皆獲殊勝利益安樂。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應引發神通波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修習神通波羅蜜多得圓滿故,隨意所樂受種種身,不為苦樂過失所染,如佛化身雖能施作種種事業,而不為彼苦樂過失之所雜染。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應遊戲神通波羅蜜多,若遊戲神通波羅蜜多,則能成熟有情、嚴淨佛土,疾證無上正等菩提。善現當知!若菩薩摩訶薩不成熟有情、嚴淨佛土,終不能得所求無上正等菩提。所以者何?諸菩薩摩訶薩若未圓滿菩提資糧,必不能證所求無上正等菩提。」
具壽善現白言:「世尊!何等名為諸菩薩摩訶薩菩提資糧,諸菩薩摩訶薩圓滿如是菩提資糧,方能證得所求無上正等菩提?」
佛告善現:「一切善法皆是菩薩菩提資糧。」
具壽善現復白佛言:「何等名為一切善法?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩從初發心修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,於中都無分別執著,謂作是念:『此是布施乃至般若,由此、為此而修布施乃至般若。』是三分別執著都無,知一切法自性空故。由此所修布施等六波羅蜜多,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死證涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去未來現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得當得今得無上正等菩提,亦令有情已當今度生死大海得涅槃樂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩從初發心修行四念住乃至八聖道支,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫乃至十遍處,修行空、無相、無願解脫門,修行菩薩摩訶薩地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智,於中都無分別執著,謂作是念:『此是四念住乃至一切相智,由此、為此而修四念住乃至一切相智。』是三分別執著都無,知一切法自性空故。由此所修四念住乃至一切相智,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去未來現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得當得今得無上正等菩提,亦令有情已當今度生死大海得涅槃樂。
「善現當知!復有無量諸菩薩眾所修功德皆名善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。諸菩薩摩訶薩要修如是諸勝善法令極圓滿,方能證得一切智智,要已證得一切智智,乃能無倒轉正法輪,令諸有情究竟安樂。」
第二分佛法品第八十二
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若此諸善法是菩薩法者,復有何等是佛法耶?」
佛告善現:「即菩薩法亦是佛法,謂諸菩薩於一切法覺一切相,由此當得一切相智,永斷一切習氣相續。若諸如來、應、正等覺,於一切法以一剎那相應妙慧現等覺已,證得無上正等菩提。善現!是名菩薩與佛二法差別,如二聖者雖俱是聖,而有行向、住果差別,所成就法非無有異。如是,善現!若無間道中行於一切法,未離闇障,未到彼岸,未得自在,未得果時,名為菩薩。若解脫道中行於一切法,已離闇障,已到彼岸,已得自在,已得果時,乃名為佛。是為菩薩與佛有異,由位有異法非無別,而不可說法性有異。」
具壽善現復白佛言:「若一切法自相皆空,自相空中如何得有種種差別,謂此是地獄,此是傍生,此是鬼界,此是人,此是天,此是種性地,此是第八地,此是預流,此是一來,此是不還,此是阿羅漢,此是獨覺,此是菩薩,此是如來?世尊!如是所說補特伽羅既不可得,彼所造業亦不可得,如所造業既不可得,彼異熟果亦不可得。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。一切法自相空,自相空中補特伽羅既無所有,業果異熟亦無所有,無所有中無差別相。然諸有情於一切法自相空理不如實知,造作諸業或善、或惡,由於善業造作增長生人、天中,由於惡業造作增長墮三惡趣,於善業中由於定業造作增長生於色界或無色界。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫乃至十遍處,修行空、無相、無願解脫門,修行極喜地乃至法雲地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智。
「善現!諸菩薩摩訶薩於如是等菩提分法,無間無缺修令圓滿,既圓滿已,便能引發近助菩提金剛喻定,證得無上正等菩提,與諸有情作大饒益常無失壞,無失壞故,令諸有情解脫生死諸苦惱事。」
具壽善現復白佛言:「佛得無上正等覺已,為得諸趣生死法不?」
佛言:「不也!」
具壽善現復白佛言:「佛得無上正等覺已,為得黑業、白業、黑白業、非黑白業不?」
佛言:「不也!」
具壽善現復白佛言:「若佛不得諸趣生死及業差別,如何施設此是地獄,此是傍生,此是鬼界,此是人,此是天,此是種性地,此是第八地,此是預流,此是一來,此是不還,此是阿羅漢,此是獨覺,此是菩薩,此是如來?」
佛告善現:「諸有情類自知諸法自相空不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「若諸有情自知諸法自相空者,諸菩薩摩訶薩便於無上正等菩提不應求證,方便善巧拔諸有情惡趣生死。以諸有情不知諸法自相空故,流轉諸趣受無量苦,是故菩薩從諸佛所聞一切法自相空已,為欲饒益諸有情故,求證無上正等菩提,方便善巧拔諸有情惡趣生死。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩常作是念:『非一切法實有自相,如諸愚夫異生所執,然彼分別顛倒力故,非實有中起實有想,謂無我中起於我想,無有情中起有情想,廣說乃至無見者中起見者想,於無色中起於色想,無受、想、行、識中起受、想、行、識想,乃至一切有為法中虛妄分別顛倒力故,非實謂實,非有執有,由斯造作身、語、意業,不能解脫惡趣生死,我當拔濟令得解脫。』是菩薩摩訶薩作此念已,行深般若波羅蜜多,以諸善法攝在其中,無倒修行諸菩薩行,漸次圓滿菩提資糧,菩提資糧得圓滿已,證得無上正等菩提。得菩提已,為諸有情宣說開示分別建立四聖諦義,謂此是苦聖諦,此是苦集聖諦,此是苦滅聖諦,此是趣苦滅道聖諦。復以一切菩提分法,依通達智攝在如是四聖諦中,復依一切菩提分法,以微妙智施設建立佛、法、僧寶。由此三寶出現世間,諸有情類解脫生死,若諸有情不能歸信佛、法、僧寶,造作諸業,輪迴諸趣,受苦無窮,故應歸依佛、法、僧寶。」
具壽善現復白佛言:「為由苦、集、滅、道聖諦,諸有情類得般涅槃?為由苦、集、滅、道聖智,諸有情類得般涅槃?」
佛告善現:「非由苦、集、滅、道聖諦,諸有情類得般涅槃;非由苦、集、滅、道聖智,諸有情類得般涅槃。善現!我說四聖諦平等性即是涅槃,如是涅槃不由苦、集、滅、道諦得,不由苦、集、滅、道智得,但由般若波羅蜜多證平等性名得涅槃。」
具壽善現復白佛言:「何等名為苦、集、滅、道平等性耶?」
佛告善現:「若於是處無苦、集、滅、道諦,無苦、集、滅、道智,名四聖諦平等之性,此平等性即四聖諦。所有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,若佛出世、若不出世性相常住,無失壞、無變易,如是名為苦、集、滅、道平等之性。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為欲隨覺此四聖諦平等性故行深般若波羅蜜多,若能隨覺此四聖諦平等性時,名真隨覺一切聖諦,疾證無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為欲隨覺此四聖諦平等性故行深般若波羅蜜多,若能隨覺此四聖諦平等性時,名真隨覺一切聖諦,不墮聲聞、獨覺等地,趣入菩薩正性離生?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,無有少法不如實見,於一切法如實見時,於一切法都無所得,於一切法無所得時,則如實見一切法空,謂如實見四諦所攝及所不攝諸法皆空。如是見時,能入菩薩正性離生。由能入菩薩正性離生故,便住菩薩種性地中。既住菩薩種性地中,則能決定不從頂墮,若從頂墮應墮聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩安住菩薩種性地中,起四靜慮及四無量、四無色定。是菩薩摩訶薩安住如是奢摩他地,便能決擇一切法性,及隨覺悟四聖諦理。爾時,菩薩雖遍知苦而能不起緣執苦心,雖永斷集而能不起緣執集心,雖能證滅而能不起緣執滅心,雖能修道而能不起緣執道心,但起隨順趣向臨入無上正等菩提之心,如實觀察諸法實相。」
具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩云何觀察諸法實相?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空,是為觀察諸法實相。」
具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩云何觀察諸法皆空?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩於一切法如實觀察皆自相空,如是觀察諸法皆空。是菩薩摩訶薩以如是相毘鉢舍那,如實觀見諸法皆空,都不見有諸法自性可住彼性證得無上正等菩提。所以者何?諸佛無上正等菩提及一切法,皆以無性而為自性,所謂色乃至識皆以無性而為自性,眼處乃至意處亦以無性而為自性,色處乃至法處亦以無性而為自性,眼界乃至意界亦以無性而為自性,色界乃至法界亦以無性而為自性,眼識界乃至意識界亦以無性而為自性,眼觸乃至意觸亦以無性而為自性,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦以無性而為自性,地界乃至識界亦以無性而為自性,因緣乃至增上緣亦以無性而為自性,從緣所生諸法亦以無性而為自性,無明乃至老死亦以無性而為自性,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦以無性而為自性,內空乃至無性自性空亦以無性而為自性,真如乃至不思議界亦以無性而為自性,苦、集、滅、道聖諦亦以無性而為自性,四念住乃至八聖道支亦以無性而為自性,四靜慮、四無量、四無色定亦以無性而為自性,八解脫乃至十遍處亦以無性而為自性,空、無相、無願解脫門亦以無性而為自性,淨觀地乃至如來地亦以無性而為自性,極喜地乃至法雲地亦以無性而為自性,一切陀羅尼門、三摩地門亦以無性而為自性,五眼、六神通亦以無性而為自性,如來十力乃至十八佛不共法亦以無性而為自性,三十二大士相、八十隨好亦以無性而為自性,無忘失法、恒住捨性亦以無性而為自性,一切智、道相智、一切相智亦以無性而為自性,預流果乃至獨覺菩提亦以無性而為自性,一切菩薩摩訶薩行亦以無性而為自性,諸佛無上正等菩提亦以無性而為自性。如是無性非諸佛作,非獨覺作,非菩薩作,非聲聞作,亦非住果、行向者作,但為有情於一切法不知不見如實皆空故。諸菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多方便善巧,如自所覺為諸有情如實宣說,令離執著解脫一切生老病死,得般涅槃究竟安樂。」
大般若波羅蜜多經卷第四百七十七
大般若波羅蜜多經卷第四百七十八
第二分無事品第八十三
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切法皆以無性而為自性,如是無性非諸佛作,非獨覺作,非菩薩作,非聲聞作,亦非住果、行向者作,云何施設諸法有異?謂此是地獄,此是傍生,此是鬼界,此是人,此是四大王眾天乃至他化自在天,此是梵眾天乃至色究竟天,此是空無邊處天乃至非想非非想處天,此是預流,此是一來,此是不還,此是阿羅漢,此是獨覺,此是菩薩,此是如來?由此業故施設地獄,由此業故施設傍生,由此業故施設鬼界,由此業故施設於人,由此業故施設四大王眾天乃至他化自在天,由此業故施設梵眾天乃至色究竟天,由此業故施設空無邊處天乃至非想非非想處天,由此法故施設預流、一來、不還,由此法故施設阿羅漢,由此法故施設獨覺,由此法故施設菩薩,由此法故施設如來?
「世尊!無性之法定無作用,云何可言由如是業生於地獄,由如是業生於傍生,由如是業生於鬼界,由如是業生於人中,由如是業生四大王眾天乃至他化自在天,由如是業生梵眾天乃至色究竟天,由如是業生空無邊處天乃至非想非非想處天,由如是法得預流果,由如是法得一來果,由如是法得不還果,由如是法得阿羅漢果,由如是法得獨覺菩提,由如是法入菩薩位行菩薩道,由如是法得一切相智名佛世尊,令諸有情解脫生死?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。無性法中不可施設諸法有異,無業、無果亦無作用。但諸愚夫不了聖法毘奈耶故,不如實知諸法皆以無性為性,愚癡顛倒發起種種身、語、意業,隨業差別受種種身。依如是身品類差別,施設地獄、傍生、鬼界、若人、若天乃至非想非非想處。為欲濟拔如是愚夫愚癡顛倒受生死苦,施設聖法及毘奈耶分位差別,依此分位施設預流乃至獨覺、菩薩、如來。然一切法皆以無性而為自性,無性法中實無異法,無業、無果亦無作用,無性之法常無性故。
「復次,善現!如汝所說『無性之法定無作用,云何可言由如是法得預流果,廣說乃至由如是法得一切智名佛世尊,令諸有情脫生死?』者,於意云何?諸所修道是無性不?諸預流果、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提及菩薩道、一切相智是無性不?」
善現對曰:「如是!如是!諸所修道廣說乃至一切相智皆是無性。」
佛告善現:「於意云何?無性法為能得無性法不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「無性及道,是一切法皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相,愚夫異生愚癡顛倒,於無相法起有法想執著五蘊,於無常中起於常想,於諸苦中起於樂想,於無我中起於我想,於不淨中起於淨想,於無性法執著有性。由此菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多方便善巧,濟拔如是諸有情類,令離顛倒虛妄分別,方便安置無相法中,令勤修學解脫生死,證得畢竟常樂涅槃。」
具壽善現復白佛言:「愚夫異生所執著事頗有真實而非虛妄,彼執著已造作諸業,由是因緣沈淪諸趣,不能解脫生死苦不?」
佛告善現:「愚夫異生所執著事乃至無有如細毛端可說真實而非虛妄,彼執著已造作諸業,由是因緣沈淪諸趣,不能解脫生死眾苦,唯有虛妄顛倒執著。吾今為汝廣說譬喻,重顯斯義令其易了,諸有智者由諸譬喻,於所說義能生正解。
「善現!於意云何?夢中見人受五欲樂,夢中頗有少分實事可令彼人受欲樂不?」
善現對曰:「夢所見人尚非實有,況有實事可令彼人受五欲樂!」
佛告善現:「於意云何?頗有諸法,若善若非善、若有記若無記、若有漏若無漏、若世間若出世間、若有為若無為,非如夢中所見事不?」
善現對曰:「定無有法,若善若非善、若有記若無記、若有漏若無漏、若世間若出世間、若有為若無為,非如夢中所見事者。」
佛告善現:「於意云何?夢中頗有真實諸趣於中往來生死事不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?夢中頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?夢所見法都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?明鏡等中所現眾像,為有實事可依造業,由所造業或墮地獄、或墮傍生、或墮鬼界、或生人中、或生天上受苦樂不?」
善現對曰:「明鏡等中所現眾像,都無實事但誑愚童,如何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂?」
佛告善現:「於意云何?眾像頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「明鏡等像都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?山谷等中所發諸響,為有實事可依造業,由所造業或墮地獄、或墮傍生、或墮鬼界、或生人中、或生天上受苦樂不?」
善現對曰:「山谷等中所發諸響,都無實事但誑愚童,如何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂?」
佛告善現:「於意云何?諸響頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?山谷等響都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?諸陽焰中現似水等,為有實事可依造業,由所造業或墮地獄、或墮傍生、或墮鬼界、或生人中、或生天上受苦樂不?」
善現對曰:「諸陽焰中所現水等,都無實事但誑愚童,如何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂?」
佛告善現:「於意云何?諸陽焰中水等頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?陽焰水等都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?諸光影中所現色相,為有實事可依造業,由所造業或墮地獄、或墮傍生、或墮鬼界、或生人中、或生天上受苦樂不?」
善現對曰:「諸光影中所現色相,都無實事但誑愚童,如何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂?」
佛告善現:「於意云何?諸光影中色相頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?光影色相都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?幻師幻作象、馬、車、步四種勇軍,或復幻作牛、羊、男、女及餘種種甚希有事,此幻象等為有實事可依造業,由所造業或墮地獄、或墮傍生、或墮鬼界、或生人中、或生天上受苦樂不?」
善現對曰:「幻象、馬等都無實事但誑愚童,如何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂?」
佛告善現:「於意云何?幻事頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?幻象、馬等都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?能變化者所化作身,此所化身為有實事可依造業,由所造業或墮地獄、或墮傍生、或墮鬼界、或生人中、或生天上受苦樂不?」
善現對曰:「諸變化身都無實事,如何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂?」
佛告善現:「於意云何?化身頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?諸變化身都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?尋香城中所現物類,為有實事可依造業,由所造業或墮地獄、或墮傍生、或墮鬼界、或生人中、或生天上受苦樂不?」
善現對曰:「尋香城中所現物類都無實事,如何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂?」
佛告善現:「於意云何?尋香城中物類頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?尋香城中所現物類都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?此中頗有實雜染者、清淨者不?」
善現對曰:「此中都無實雜染者及清淨者。」
佛告善現:「如雜染者及清淨者實無所有,由此因緣,雜染清淨亦非實有。所以者何?住我、我所諸有情類虛妄分別,謂有雜染及清淨者,由此因緣謂有雜染及有清淨,非見實者謂有雜染及清淨者。如實見者知無雜染及清淨者,如是亦無雜染清淨實事可得,以一切法畢竟空故。」
第二分實說品第八十四
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸見實者既無雜染及無清淨,不見實者亦無雜染及無清淨。所以者何?以一切法無所有故。世尊!諸實說者既無雜染及無清淨,不實說者亦無雜染及無清淨。所以者何?以一切法無自性故。世尊!無自性法既無雜染及無清淨,有自性法亦無雜染及無清淨,諸有自性、無自性法亦無雜染及無清淨。所以者何?以一切法皆用無性為自性故。世尊!若見實者及實說者無染無淨,不見實者、不實說者亦無染淨,云何世尊有時說有清淨法耶?」
佛告善現:「我說一切法平等性為清淨法。」
具壽善現復白佛言:「何謂一切法平等性?」
佛告善現:「諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,若佛出世、若不出世性相常住,是名一切法平等性,此平等性名清淨法。此依世俗說為清淨,不依勝義。所以者何?勝義諦中既無分別亦無戲論,一切名字言語道斷。」
具壽善現復白佛言:「若一切法如夢、像、響、焰、影、幻、化及尋香城,雖現似有而無實事,諸菩薩摩訶薩云何依此非實有法,發趣無上正等覺心,作是誓言:我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,我當圓滿殊勝神通波羅蜜多,我當圓滿方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多,我當圓滿四靜慮、四無量、四無色定,我當圓滿四念住乃至八聖道支,我當圓滿空、無相、無願解脫門,我當圓滿八解脫乃至十遍處,我當圓滿內空乃至無性自性空,我當圓滿真如乃至不思議界,我當圓滿苦、集、滅、道聖諦,我當圓滿極喜地乃至法雲地,我當圓滿一切陀羅尼門、三摩地門,我當圓滿五眼、六神通,我當圓滿如來十力乃至十八佛不共法,我當圓滿無忘失法、恒住捨性,我當圓滿一切智、道相智、一切相智,我當圓滿三十二大士相、八十隨好,我當發起無量光明普照十方無邊世界;我當發起一妙音聲,遍滿十方無邊世界,隨諸有情心、心所法勝解差別,為說種種微妙法門令獲利樂?」
佛告善現:「於意云何?汝所說法,豈不一切如夢、像、響、焰、影、幻、化、尋香城耶?」
善現對曰:「如是!如是!世尊!若一切法如夢乃至如尋香城皆無實事,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,發大誓言:我當圓滿一切功德,利益安樂無量有情?
「世尊!非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,況能圓滿!餘一切法亦應如是,俱非實故。世尊!非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,乃至能行三十二大士相、八十隨好,況能圓滿!餘一切法亦應如是,俱非實故。世尊!非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能成一切所願事業,餘一切法亦應如是,俱非實故。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。非實有法尚不能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,況能圓滿!如是乃至非實有法尚不能行三十二大士相、八十隨好,況能圓滿!非實有法不能成辦所願事業,非實有法不能證得所求無上正等菩提。
「復次,善現!布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,及餘無量無邊善法非實有故,不能證得所求無上正等菩提。善現當知!如是諸法一切皆是思惟造作,諸有思惟所造作法皆不能得一切智智。
「復次,善現!如是諸法於菩提道雖能引發,而於其果無資助用,由此諸法無生、無起,無實相故。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,從初發心雖起種種身、語、意善,謂若修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,如是乃至若修行一切智、道相智、一切相智,而知一切如夢、像、響、焰、影、幻、化及尋香城皆非實有。
「復次,善現!如是諸法雖非實有,若不圓滿決定不能成熟有情、嚴淨佛土,證得無上正等菩提。謂菩薩摩訶薩若不圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,乃至一切智、道相智、一切相智,決定不能成熟有情、嚴淨佛土,證得無上正等菩提。
「復次,善現!是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,隨所修住一切善法,皆如實知如夢乃至如尋香城,謂若修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能如實知如夢乃至如尋香城;如是乃至若修行一切智、道相智、一切相智,能如實知如夢乃至如尋香城;若成熟有情、嚴淨佛土,求趣無上正等菩提,能如實知如夢乃至如尋香城,亦如實知諸有情類心行差別如夢乃至如尋香城。
「復次,善現!是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法不取為有、不取為無,若由如是取故證得一切智智,亦知彼法如夢乃至如尋香城,不取為有、不取為無。所以者何?布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多乃至一切智、道相智、一切相智皆不可取故,善、非善法亦不可取故,有記、無記法亦不可取故,有漏、無漏法亦不可取故,世間、出世間法亦不可取故,有為、無為法亦不可取故。是菩薩摩訶薩知一切法不可取已,求趣無上正等菩提。所以者何?以一切法皆不可取、都無實事,如夢乃至如尋香城。不可取法不能證得不可取法,然諸有情於如是法不知不見,是菩薩摩訶薩為饒益彼諸有情故,求趣無上正等菩提。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩從初發心,為欲利樂諸有情故,修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不為己身非為餘事,為欲利樂諸有情故,求趣無上正等菩提,不為己身非為餘事。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,見諸愚夫於非我中而住我想,於非有情住有情想,如是乃至於非知者住知者想,於非見者住見者想。是菩薩摩訶薩見是事已,深生憐愍方便教化,令離顛倒妄想執著,安置無相甘露界中,住是界中不復現起我想乃至知、見者想,是時一切掉動、散亂、戲論、分別不復現行,心多安住寂靜淡泊無戲論界。
「善現!是菩薩摩訶薩由此方便,行深般若波羅蜜多,自於諸法無所執著,亦能教他於一切法無所執著。此依世俗,不依勝義,以勝義中無所執著,自他差別不可得故。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!佛得無上正等覺時所證佛法,為依世俗說名為得,為依勝義說名得耶?」
佛告善現:「佛得無上正等覺時所證佛法,依世俗故說名為得,不依勝義。若依勝義,能得、所得俱不可得。所以者何?若謂此人得如是法便有所得,有所得者便執有二,執有二者不能得果亦無現觀。」
具壽善現復白佛言:「若執有二不能得果亦無現觀,執無二者為能得果有現觀耶?」
佛告善現:「執有二者不能得果亦無現觀,執無二者亦復如是,有所執故如執有二。若不執二、不執不二,則名得果亦名現觀。所以者何?若執由此便能得果亦有現觀,及執由彼不能得果亦無現觀,俱是戲論,非一切法平等性中有諸戲論,若離戲論乃可名為法平等性。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆以無性而為自性,此中何謂法平等性?」
佛告善現:「若於是處都無有性亦無無性,亦不可說為平等性,如是乃名法平等性。善現當知!法平等性既不可說亦不可知,除平等性無法可得,離一切法無平等性。善現!當知法平等性,異生聖者俱不能行,非彼境故。」
具壽善現復白佛言:「法平等性豈亦非佛所行境耶?」
佛告善現:「法平等性,一切聖者皆不能行亦不能證,謂諸預流、若諸一來、若諸不還、若阿羅漢、若諸獨覺、若諸菩薩、若諸如來,皆不能以法平等性為所行境,此中一切戲論分別皆不行故。」
具壽善現復白佛言:「佛於諸法皆得自在,如何可言法平等性亦非諸佛所行境耶?」
佛告善現:「佛於諸法雖得自在,若平等性與佛有別,可言是佛所行境界,然平等性與佛無別,如何可說佛行彼境?
「善現當知!若諸異生法平等性,若諸預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來法平等性,如是一切法平等性,皆同一相,所謂無相,是一平等無二無別,故不可說此是異生法平等性,廣說乃至此是如來法平等性。於此一法平等性中,諸平等性既不可得,於中異生及預流等差別之相亦不可得。」
具壽善現復白佛言:「若一切法平等性中,諸差別相皆不可得,則諸異生及預流等法及有情應無差別。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。於一切法平等性中,若諸異生、若諸聖者乃至如來法及有情皆無差別。」
具壽善現復白佛言:「若一切法平等性中,異生、聖者法及有情皆無差別,云何三寶出現世間,所謂佛寶、法寶、僧寶?」
佛告善現:「於意云何?佛、法、僧寶法平等性各各別耶?」
善現對曰:「如我解佛所說義者,佛、法、僧寶法平等性皆無差別。所以者何?佛、法、僧寶法平等性,如是一切皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。然佛世尊於無相法方便善巧,建立種種法及有情名相差別,所謂此是異生及法,乃至此是如來及法。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸佛於法方便善巧,能於無相建立種種法及有情名相差別。
「復次,善現!於意云何?若諸如來、應、正等覺不證無上正等菩提,設證無上正等菩提,不為有情建立諸法名相差別,諸有情類為能自知:此是地獄,此是傍生,此是鬼界,此是人,此是天,謂四大王眾天乃至非想非非想處天,此是色乃至識,此是眼處乃至意處,此是色處乃至法處,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼識界乃至意識界,此是眼觸乃至意觸,此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,此是地界乃至識界,此是因緣乃至增上緣,此是從緣所生諸法,此是無明乃至老死,此是善、非善法,此是有記、無記法,此是有漏、無漏法,此是世間、出世間法,此是有為、無為法,此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,此是四念住乃至八聖道支,此是內空乃至無性自性空,此是真如乃至不思議界,此是苦、集、滅、道聖諦,此是四靜慮、四無量、四無色定,此是空、無相、無願解脫門,此是八解脫乃至十遍處,此是淨觀地乃至如來地,此是極喜地乃至法雲地,此是一切陀羅尼門、三摩地門,此是五眼、六神通,此是如來十力乃至十八佛不共法,此是三十二大士相、八十隨好,此是無忘失法、恒住捨性,此是一切智、道相智、一切相智,此是一切相妙願智,此是一切智智,此是三寶,此是三乘,諸有情類於如是等差別名相能自知不?」
善現對曰:「不也!世尊!若佛不為有情建立諸如是等差別名相,諸有情類不能自知諸如是等差別名相。」
佛告善現:「是故如來於無相法方便善巧,雖為有情建立種種差別名相,而於諸法平等性中能無所動;雖於有情作大恩德,而於其中能不取相。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!為如如來於一切法平等性中都無所動,如是一切異生、預流、一來、不還及阿羅漢、獨覺、菩薩,亦於諸法平等性中無所動不?」
佛告善現:「如是!如是!以一切法及諸有情,皆不出過平等性故。如平等性,當知真如廣說乃至不思議界亦復如是,諸法異生及諸聖者於真如等無差別故。」
具壽善現復白佛言:「若諸異生及諸聖者并一切法平等之性無差別者,今一切法及諸有情相各異故性亦應異,是則法性亦應各異,謂色乃至識相各異故性亦應異,眼處乃至意處相各異故性亦應異,色處乃至法處相各異故性亦應異,眼界乃至意界相各異故性亦應異,色界乃至法界相各異故性亦應異,眼識界乃至意識界相各異故性亦應異,眼觸乃至意觸相各異故性亦應異,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受相各異故性亦應異,地界乃至識界相各異故性亦應異,因緣乃至增上緣相各異故性亦應異,從緣所生諸法相各異故性亦應異,無明乃至老死相各異故性亦應異,貪、瞋、癡相各異故性亦應異,異生見趣相各異故性亦應異,四靜慮、四無量、四無色定相各異故性亦應異,四念住乃至八聖道支相各異故性亦應異,空、無相、無願解脫門相各異故性亦應異,內空乃至無性自性空相各異故性亦應異,真如乃至不思議界相各異故性亦應異,苦、集、滅、道聖諦相各異故性亦應異,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相各異故性亦應異,八解脫乃至十遍處相各異故性亦應異,淨觀地乃至如來地相各異故性亦應異,極喜地乃至法雲地相各異故性亦應異,一切陀羅尼門、三摩地門相各異故性亦應異,五眼、六神通相各異故性亦應異,如來十力乃至十八佛不共法相各異故性亦應異,三十二大士相、八十隨好相各異故性亦應異,無忘失法、恒住捨性相各異故性亦應異,一切智、道相智、一切相智相各異故性亦應異,愚夫異生乃至如來相各異故性亦應異,善、非善法相各異故性亦應異,有記、無記法相各異故性亦應異,有漏、無漏法相各異故性亦應異,世間、出世間法相各異故性亦應異,有為、無為法相各異故性亦應異。
「世尊!如是法等相若各異,是則法性亦應各異,云何於諸異相法等,可得安立法性一相?云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不分別法及諸有情有種種性?若菩薩摩訶薩不分別法及諸有情有種種性,則應不能行深般若波羅蜜多。若不能行甚深般若波羅蜜多,則應不能從一菩薩地至一菩薩地。若定不能從一菩薩地至一菩薩地,則應不能趣入菩薩正性離生。若定不能趣入菩薩正性離生,則應不能超諸聲聞及獨覺地。若定不能超諸聲聞及獨覺地,則應不能圓滿神通波羅蜜多。若定不能圓滿神通波羅蜜多,則應不能於諸神通遊戲自在。若定不能於諸神通遊戲自在,則應不能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若定不能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,則應不能從一佛國趣一佛國親近供養諸佛世尊。若定不能從一佛國趣一佛國親近供養諸佛世尊,則應不能於諸佛所種諸善根。若定不能於諸佛所種諸善根,則應不能嚴淨佛土、成熟有情。若定不能嚴淨佛土、成熟有情,則應不能證得無上正等菩提,轉正法輪度有情眾,令其永離惡趣生死。」
佛告善現:「如汝所言:若諸異生及諸聖者并一切法平等之性無差別者,今一切法及諸有情相各異故性亦應異,是則法性亦應各異,云何於諸異相法等,可得安立法性一相?云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不分別法及諸有情有種種性乃至廣說?
「善現!於意云何?諸色法性是空性不?諸受、想、行、識法性是空性不?如是乃至一切有為、無為法性是空性不?」
善現對曰:「如是!如是!一切法性皆是空性。」
佛告善現:「於意云何?於空性中法等異相為可得不?謂色異相廣說乃至一切有為、無為異相為可得不?」
善現對曰:「不也!世尊!於空性中一切異相皆不可得。」
佛告善現:「由此當知法平等性非即一切愚夫異生,非離一切愚夫異生,如是乃至非即如來、應、正等覺,非離如來、應、正等覺;法平等性非即色,非離色,非即受、想、行、識,非離受、想、行、識,如是乃至非即有為及無為法,非離有為及無為法。」
具壽善現復白佛言:「法平等性為是有為,為是無為?」
佛告善現:「法平等性非是有為,非是無為,然離有為法,無為法不可得,離無為法,有為法亦不可得。善現當知!若有為界、若無為界,如是二界非合非散,無色、無見、無對、一相,所謂無相,一切如來、應、正等覺依世俗說不依勝義。所以者何?非勝義中身行、語行、意行可得,非離身行、語行、意行勝義可得。善現當知!即有為法及無為法平等法性說名勝義,非離一切有為、無為別有勝義。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不動勝義而行菩薩摩訶薩行,成熟有情、嚴淨佛土,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾,令其永離生老病死,證得究竟常樂涅槃。」
第二分空性品第八十五
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若諸法等平等之性皆本性空,此本性空於一切法非能、所作,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不動勝義以四攝事饒益有情?」
佛告善現:「如是!如是!一切法等平等之性皆本性空,此本性空於一切法非能、所作,然諸菩薩能為有情以布施等作饒益事。若諸有情自知諸法皆本性空,則諸如來及諸菩薩不現神通作希有事,謂於諸法本性空中雖無所動,而令有情遠離種種妄想顛倒,謂令有情遠離我想、有情想乃至知者、見者想,亦令遠離色乃至識想,眼處乃至意處想,色處乃至法處想,眼界乃至意界想,色界乃至法界想,眼識界乃至意識界想,眼觸乃至意觸想,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想,地界乃至識界想,無明乃至老死想,亦令遠離有為界想。住無為界,解脫一切生老病死。無為界者即諸法空,依世俗說名無為界。」
具壽善現復白佛言:「由何空故說諸法空?」
佛告善現:「由想空故說諸法空。
「復次,善現!於意云何?若變化身復作化事,此有實事而不空耶?」
善現對曰:「諸所變化都無實事,一切皆空。」
佛告善現:「變化與空如是二法非合非散,此二俱以空空故空,不應分別是空是化。所以者何?非空性中有空、有化二事可得,以一切法畢竟空故。
「復次,善現!無色非化,無受、想、行、識非化,諸是化者無不皆空,餘法有情應知亦爾。」
具壽善現復白佛言:「蘊、界、處等世間諸法及諸有情可皆是化,四念住等出世間法及諸有情豈亦是化?」
佛告善現:「一切世間、出世法等無非是化,然於其中有聲聞化,有獨覺化,有菩薩化,有如來化,有煩惱化,有諸業化,由此因緣,我說一切皆如變化等無差別。」
具壽善現復白佛言:「一切斷果,所謂預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺、如來永斷煩惱習氣相續,豈亦是化?」
佛告善現:「如是諸法若與生滅二相合者亦皆是化。」
具壽善現復白佛言:「何法非化?」
佛告善現:「若法不與生滅相合,是法非化。」
具壽善現復白佛言:「何法不與生滅相合?」
佛告善現:「不虛誑法即是涅槃,此法不與生滅相合,是故非化。」
具壽善現復白佛言:「如世尊說平等法性一切皆空,無能動者,無二可得,無有少法非自性空,如何涅槃可說非化?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。無有少法非自性空,此自性空非聲聞作,非獨覺作,非菩薩作,非如來作,亦非餘作,有佛無佛其性常空,此即涅槃。是故我說涅槃非化,非實有法名為涅槃,可說無生、無滅、非化。復次,善現!我為新學諸菩薩說涅槃非化,非別實有不空涅槃,是故不應執此為難。」
爾時,善現便白佛言:「云何方便教誡教授新學菩薩,令知諸法自性常空?」
佛告善現:「豈一切法先有後無而不常空?然一切法先既非有後亦非無,自性常空不應驚怖。應作如是方便善巧教誡教授新學菩薩,令知諸法自性常空。」
時,薄伽梵說是經已,無量菩薩摩訶薩眾,慈氏菩薩而為上首,具壽善現及舍利子、大採菽氏、大迦葉波、阿難陀等諸大聲聞,及諸天、龍、阿素洛等一切大眾,聞佛所說皆大歡喜,信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第四百七十八
大般若經第三會
序
夫正理晦於率情,而情由理鏡;妙觀睽於殉迹,而迹以觀冥。然情迹兩崇,假名相而耽習;則理觀雙拔,資漸漬於多聞。王城所以亟迂,聖席於茲復坦。是用入遊戲定,摛前會之神蹤;出微妙音,集向時之遙證。光敷法潤、藻汰心源,將欲利無利於情區、度不度於生品,運六通於即寂、流四辯於忘言,固當住不思議得無分別。至如夢中重夢,尚嬰馳殉之勞;即明覺後復覺,乃有發蒙之慶。何物物之殊炫,而如如之罕覯哉!彼如復如者,非異所異也。在纏出纏而性淨、有佛無佛而體常,會之則歸來,號如來矣;乖之則流異,稱異生焉。前際空而累盡,後際空而德滿爾。其闢甘露門、坐金剛座,假名法外無色而莊嚴、勝義諦中無心而啟悟,故能斷以空滯空之惡取、開無說假說之善權,熙妙色之殊對、霈圓音之各解,莫非自般若以為源、依般若以成學。譬山王之高妙、谷王之宗長,義必重深、辭亦豐祕。凡五十九卷、三十一品,於舊無涉,號單譯焉。
大般若波羅蜜多經卷第四百七十九
第三分緣起品第一
如是我聞:
一時,薄伽梵住王舍城鷲峯山中,與大苾芻眾五億人俱,皆阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,得真自在心善解脫、慧善解脫,如調慧馬亦如大龍,已作所作已辦所辦,棄諸重擔逮得己利,盡諸有結正知解脫,至心自在第一究竟,除阿難陀獨居學地,舍利子等而為上首。復有五百苾芻尼眾皆阿羅漢,耶輸達羅而為上首。復有多千鄔波索迦、鄔波斯迦皆已見法。復有無量無數不可稱、不可量、不可說無等等大菩薩僧,一切皆得大陀羅尼、勝三摩地,安住空性,行無相境;願無分別,得一切法平等性忍;具無礙解,諸所演說深妙理趣辯才無盡,遊戲五通永無退失;氣調溫雅一切欽承,勤進勇銳無諸懈怠;捨親棄財忘身殉命,不以矯誑有所貪求,為諸有情而宣妙理;證深法忍至等極趣,得大無畏身意坦然;超出眾魔所作事業,降煩惱敵息諸業障;一切他論所不能伏,聲聞、獨覺不測其量;於法於心皆得自在,解脫所有業煩惱障;於說眾緣無不善巧,契深緣起無盡理趣;滅見、隨眠,斷諸纏結,於眾諦理智皆善證,發弘誓願已經多劫;含笑先言容顏舒泰,詞韻和美妙辯無窮;處眾尊嚴威容肅穆,動止儀雅無畏坦然,那庾多劫巧說無盡;觀諸法門,猶如幻事、陽焰、夢境、水月、響聲,既類空花、鏡像、光影,亦如變化及尋香城,雖體實無而現似有;於甚深理說無所畏,讚頌巧妙心不下劣;善知有情種種勝解、心行所趣微細差別,善能通達後際無礙;成就最勝無生法忍,如實悟入法平等性,攝受無邊大願佛土;於十方界無數諸佛,由等持力常念現前;一切如來出興于世,皆能歷事無空過者,亦能勸請久住世間,轉正法輪度無量眾;善能伏滅一切隨眠及諸見趣、煩惱、纏垢,引發遊戲百千等持,於諸法門能善悟入。是諸菩薩摩訶薩眾,具如是等無量功德,經無數劫歎不能盡,其名曰賢守菩薩、寶性菩薩、導師菩薩、仁授菩薩、星授菩薩、水天菩薩、帝授菩薩、上慧菩薩、觀自在菩薩、得大勢菩薩、妙吉祥菩薩、金剛慧菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、慈氏菩薩,如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩而為上首。
爾時,世尊於師子座上,自敷尼師壇結跏趺坐,端身正願住對面念,入等持王妙三摩地;諸三摩地皆攝入此三摩地中,是所流故。
爾時,世尊正知正念,從等持王安庠而起,以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界,舉身怡悅,從兩足下千輻輪相,各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指、兩趺、兩跟、兩踝、兩脛、兩腨、兩膝、兩髀、兩股、腰脇、腹背、䐡中、心上、胸臆德字、大士夫相、兩乳、兩腋、兩肩、兩膊、兩肘、兩臂、兩腕、兩手、兩掌、十指、項胭、頤頷、頰額、頭頂、兩眉、兩眼、兩耳、兩鼻、口四牙、四十齒、眉間毫相,一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界,從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界,其中有情觸斯光者,必獲無上正等菩提。
爾時,世尊一切毛孔皆悉熙怡,各出六十百千俱胝那庾多光,是一一光各照三千大千世界,從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界,其中有情觸斯光者,必獲無上正等菩提。
爾時,世尊演身常光照此三千大千世界,從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界,其中有情觸斯光者,必獲無上正等菩提。
爾時,世尊從其面門出廣長舌相,遍覆三千大千世界,熙怡微笑。復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光,其光雜色,從此雜色一一光中現寶蓮華,其華千葉皆真金色眾寶莊嚴。如是光、華遍三千界,從此展轉周流十方殑伽沙等諸佛世界。諸華臺中皆有化佛,結跏趺坐演妙法音,一一法音皆說六種波羅蜜多相應之法,有情聞者必獲無上正等菩提。
爾時,世尊不起于座,復入師子遊戲等持,現神通力,令此三千大千世界六種變動:東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒。其地清淨光澤細軟,生諸有情利益安樂。時,此三千大千世界所有地獄、傍生、鬼界及餘無暇險惡趣坑,一切有情皆離苦難,從此捨命得生人中及六欲天,皆憶宿住,歡喜踊躍同詣佛所,以淳淨心頂禮佛足。從此展轉周遍十方殑伽沙等諸佛世界,以佛神力六種變動。時,彼世界諸惡趣等一切有情皆離苦難,從彼捨命得生人中及六欲天,皆憶宿住,歡喜踊躍各於本界同詣佛所頂禮佛足。
時,此三千大千世界及餘十方殑伽沙等世界有情,盲者能視,聾者能聽,瘂者能言,狂者得念,亂者得定,貧者得富,露者得衣,饑者得食,渴者得飲,病者得除愈,醜者得端嚴,形殘者得具足,根缺者得圓滿,迷悶者得醒悟,疲頓者得安適。時,諸有情等心相向,如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親,離邪語業命、修正語業命,離十惡業道、修十善業道,離惡尋思、修善尋思,離非梵行、修正梵行,好淨棄穢、樂靜捨諠,身意泰然忽生妙樂,如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前,咸作是思:「布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀,遠離放逸,修行梵行,於諸有情慈、悲、喜、捨,不相惱觸,豈不善哉!」
爾時,世尊在師子座,光明殊特威德巍巍,映蔽三千大千世界并餘十方殑伽沙等諸佛國土,蘇迷盧山、輪圍山等及餘一切龍神天宮乃至淨居皆悉不現;如秋滿月暉映眾星,如夏日輪光奪諸色,如四大寶妙高山王掩蔽諸山喪其光彩。佛以神力現本色身,令此三千大千世界一切有情皆悉覩見。
時,此三千大千世界無量無數淨居諸天,下至欲界四大王眾天,及餘一切人非人等,皆見如來處師子座,威光顯曜如大金山,歡喜踊躍歎未曾有,各持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、諸珍,及無量種天青蓮華、天赤蓮華、天白蓮華、天香蓮華、天黃蓮華、天紅蓮華、天金錢樹華及香葉,并餘無量水陸生華,持詣佛所奉散佛上。以佛神力,諸華鬘等旋轉上踊合成華臺,量等三千大千世界,垂天華蓋、寶鐸、珠幡綺飾紛綸甚可愛樂。
時,此佛土微妙莊嚴,猶如西方極樂世界。佛光輝映三千大千物類虛空皆同金色,十方各等殑伽河沙諸佛世界亦復如是。時,此三千大千佛土,以佛神力,一切天、人各各見佛正坐其前,咸謂如來獨為說法。
爾時,世尊不起于座,熙怡微笑,從其面門放大光明,遍照三千大千佛土,并餘十方殑伽沙等諸佛世界。時,此三千大千佛土一切有情,尋佛光明普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺,聲聞、菩薩眾會圍遶,及餘一切有情無情品類差別。時,彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情,尋佛光明亦見此土釋迦牟尼如來、應、正等覺,聲聞、菩薩眾會圍繞,及餘一切有情無情品類差別。
爾時,東方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰多寶,佛號寶性如來、應、正等覺,現為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰普光,見此大光、大地變動及佛身相,心懷猶豫前詣佛所,白言:「世尊!何因何緣而有此瑞?」
時,寶性佛告普光言:「從此西方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰堪忍,佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺,現為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多,彼佛神力故現斯瑞。」
普光聞已,歡喜踊躍白言:「世尊!我今請往堪忍世界,觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾,唯願聽許!」
時,寶性佛告普光言:「今正是時,隨汝意往。」
即以千莖金色蓮華,其華千葉眾寶莊嚴,授與普光而誨之曰:「汝持此華至釋迦牟尼佛所,如我詞曰:『寶性如來、應、正等覺致問無量,持此蓮華以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知,勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何?彼諸菩薩得無礙解陀羅尼門、三摩地門神通自在,住最後身堪紹佛位,威德難及,悲願熏心,以大因緣而生彼界。」
時,普光菩薩於寶性佛所受華奉勅,與無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩,及無數百千童男童女,頂禮佛足右繞奉辭,各持無量上妙供具發引而來,所經東方諸佛世界,一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足,繞百千匝却住一面。
普光菩薩前白佛言:「世尊!從此東方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰多寶,佛號寶性如來、應、正等覺,致問世尊無量,持此千莖金色蓮華以寄世尊而為佛事。」
時,釋迦牟尼佛受此蓮華,還散東方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故,令此蓮華遍諸佛土,諸華臺中各有化佛結跏趺坐,為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法,有情聞者必獲無上正等菩提。是時,普光及諸眷屬見此事已,歡喜踊躍歎未曾有,各隨善根供具多少,供養恭敬、尊重讚嘆佛菩薩已,退坐一面。餘東方界亦復如是。
爾時,南方盡殑伽沙等世界,最後世界名離一切憂,佛號無憂德,彼有菩薩名曰離憂;西方盡殑伽沙等世界,最後世界名近寂靜,佛號寶焰,彼有菩薩名曰行慧;北方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰最勝,佛號勝帝,彼有菩薩名曰勝授;東北方盡殑伽沙等世界,最後世界名定莊嚴,佛號定象勝德,彼有菩薩名離塵勇猛;東南方盡殑伽沙等世界,最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂,佛號蓮華勝德,彼有菩薩名蓮華手;西南方盡殑伽沙等世界,最後世界名離塵聚,佛號日輪遍照勝德,彼有菩薩名曰光明;西北方盡殑伽沙等世界,最後世界名真自在,佛號一寶蓋勝,彼有菩薩名曰寶勝;下方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰蓮華,佛號蓮華德,彼有菩薩名蓮華勝;上方盡殑伽沙等世界,最後世界名曰歡喜,佛號喜德,彼有菩薩名曰喜授。如是一切皆如東方。
爾時,於此三千大千堪忍世界眾寶充滿,諸妙香花遍布其地,寶幢、幡蓋處處行列,花樹、果樹、香樹、鬘樹、寶樹、衣樹、諸雜飾樹周遍莊嚴甚可愛樂,如眾蓮華世界普華如來佛土,妙吉祥菩薩、善住慧菩薩及餘無量大威德菩薩摩訶薩本所住處。
第三分舍利子品第二之一
爾時,世尊知諸世界,若天魔梵,若諸沙門,若婆羅門,若諸菩薩摩訶薩眾紹尊位者,若餘一切於法有緣人非人等皆來集會,便告具壽舍利子言:「若菩薩摩訶薩欲於諸法等覺諸相,應學般若波羅蜜多。」
時,舍利子聞佛所說,合掌恭敬而白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩欲於諸法等覺諸相,應學般若波羅蜜多?」
佛告具壽舍利子言:「諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便,安住般若波羅蜜多,所住、能住不可得故;應以無捨而為方便,圓滿布施波羅蜜多,施者、受者不可得故;應以無護而為方便,圓滿淨戒波羅蜜多,犯無犯相不可得故;應以無取而為方便,圓滿安忍波羅蜜多,動不動相不可得故;應以無策而為方便,圓滿精進波羅蜜多,身心勤怠不可得故;應以無思而為方便,圓滿靜慮波羅蜜多,有味無味不可得故;應以無執而為方便,圓滿般若波羅蜜多,有無性相不可得故。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,以無所得而為方便,應修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;應修空解脫門、無相解脫門、無願解脫門;應修四靜慮、四無量、四無色定;應修八解脫、九次第定;應修九想,何等為九?謂膖脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、厭壞想;應修十隨念,何等為十?謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念;應修十想,何等為十?謂無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想;應修十一智,何等十一?謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智;應修有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地;應修未知當知根、已知根、具知根;應修不淨處觀、遍處觀、一切智智;應修奢摩他、毘鉢舍那;應修三明、四無礙解、四無所畏;應修不退轉五神通;應修六波羅蜜多、七聖財、八大士覺、九有情居智;應修如來十力、十八佛不共法;應修大慈、大悲、大喜、大捨;應修一切相微妙智等無量無邊不可思議諸佛功德。如是諸法不可得故。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智,應學般若波羅蜜多;欲疾圓滿一切智、道相智、一切相智、一切有情心行相智,應學般若波羅蜜多;欲拔一切煩惱習氣,應學般若波羅蜜多;欲入菩薩正決定位,應學般若波羅蜜多;欲超聲聞、獨覺等地,應學般若波羅蜜多;欲住菩薩不退轉地,應學般若波羅蜜多;欲得殊勝六種神通,應學般若波羅蜜多;欲知一切有情心行轉變差別,應學般若波羅蜜多;欲勝一切聲聞、獨覺智慧作用,應學般若波羅蜜多;欲得一切陀羅尼門、三摩地門,應學般若波羅蜜多;欲以一念隨喜之心,超過一切聲聞、獨覺所有布施,應學般若波羅蜜多;欲以一念隨喜之心,超過一切聲聞、獨覺所有淨戒,應學般若波羅蜜多;欲以一念隨喜之心,超過一切聲聞、獨覺定慧解脫、解脫智見,應學般若波羅蜜多;欲以一念隨喜之心,超過一切聲聞、獨覺靜慮、解脫、等持、等至及餘善法,應學般若波羅蜜多;欲以一念所修善法,超過一切異生、聲聞、獨覺善法,應學般若波羅蜜多;欲行少分布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,為諸有情方便善巧平等迴向一切智智,便得無量無數功德,應學般若波羅蜜多。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩欲令所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多速得圓滿,離諸障礙,應學般若波羅蜜多;欲得世世常見諸佛、恒聞正法、得佛覺悟,蒙佛憶念、教誡教授,應學般若波羅蜜多;欲得佛身具三十二大丈夫相,八十隨好具足莊嚴,應學般若波羅蜜多;欲生佛家入童真地,常不遠離諸佛、菩薩,應學般若波羅蜜多;欲以種種勝善根力,隨意能引上妙供具,供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺,令諸善根疾得成滿,應學般若波羅蜜多;欲滿一切有情所求飲食、衣服、床榻、臥具、病緣醫藥,種種花香、燈明、車乘、園林、舍宅、財穀、珍寶、嚴具、伎樂及餘種種王等所受上妙樂具,并世、出世諸妙善法,應學般若波羅蜜多。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩欲普安立盡虛空界、法界、世界一切有情,皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊殊勝善法,應學般若波羅蜜多;欲得發起一念善心所獲功德,乃至安坐妙菩提座證得無上正等菩提亦不窮盡,應學般若波羅蜜多;欲得十方諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾咸共稱歎護念與力,應學般若波羅蜜多;欲一發心即能遍到十方各如殑伽沙界,供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾,利益安樂無量有情,應學般若波羅蜜多;欲以一音即能遍滿十方各如殑伽沙界,讚歎諸佛、教誡有情,應學般若波羅蜜多;欲紹三寶種使不斷絕,利益安樂一切有情,應學般若波羅蜜多。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩欲通達內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、無性空、無性自性空及所緣空、增上空等、無空等,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲通達一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲知十方殑伽沙等三千大千世界,所有大地、虛空、諸山、大海、江河、池沼、澗谷、陂湖、地、水、火、風諸極微數,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見劫火起遍燒三千大千世界天地洞然,欲以一氣吹令頓滅,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見風劫起三千大千世界最下所依風輪飄擊上涌,將吹三千大千世界蘇迷盧山、輪圍山等諸所有物碎如朽葉,欲以一指障彼風力令息不起,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於三千大千世界,一結跏坐充滿虛空,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一毛繫取三千大千世界蘇迷盧山、輪圍山等諸所有物,擲過他方無量、無數、無邊世界而不損害其中有情,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一食、一香、一花、一鬘、一衣、一幢、一蓋、一燈幡等諸供養具,供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及弟子眾無不充足,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲普安立十方各如殑伽沙界諸有情類,令住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,或住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,乃至令入無餘依涅槃界究竟安樂,應學般若波羅蜜多。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能如實知修行布施得大果報,謂如實知:如是布施得生剎帝利大族,如是布施得生婆羅門大族,如是布施得生長者大族,如是布施得生居士大族;又如實知如是布施得生四大王眾天,如是布施得生三十三天,如是布施得生夜摩天,如是布施得生覩史多天,如是布施得生樂變化天,如是布施得生他化自在天;又如實知依此布施得初靜慮定、或第二靜慮定、或第三靜慮定、或第四靜慮定;又如實知依此布施得空無邊處定、或識無邊處定、或無所有處定、或非想非非想處定;又如實知依此布施起三十七菩提分法,由是因緣得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,或得無上正等菩提。能如實知修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,得大果報亦復如是。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能如實知:如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多,如是布施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多,如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多,如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多,如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多,如是布施方便善巧能滿般若波羅蜜多,又如實知如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若方便善巧各能滿六波羅蜜多。」
時,舍利子白言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能如實知如是布施方便善巧能滿布施乃至般若波羅蜜多,能如實知如是淨戒乃至般若方便善巧能滿淨戒乃至靜慮波羅蜜多?」
佛告尊者舍利子言:「以無所得為方便故,謂菩薩摩訶薩行布施時,了達一切施、受物相不可得故,能滿布施波羅蜜多;犯無犯相不可得故,能滿淨戒波羅蜜多;動不動相不可得故,能滿安忍波羅蜜多;身心勤怠不可得故,能滿精進波羅蜜多;有亂無亂不可得故,能滿靜慮波羅蜜多;諸法性相不可得故,能滿般若波羅蜜多。舍利子!是為菩薩摩訶薩行布施時,方便善巧能滿六種波羅蜜多。如是舍利子!菩薩摩訶薩行淨戒時,乃至行般若時,方便善巧各能滿六波羅蜜多。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在一切如來、應、正等覺殊勝功德,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲達一切有為無為究竟彼岸,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲達過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、無生、實際,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切聲聞、獨覺常為導首,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與諸佛為親侍者,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與諸佛為內眷屬,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得生生具大眷屬,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得菩薩常為眷屬,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲為世間真淨福田,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲伏慳貪心、息犯戒心、除忿恚心、捨懈怠心、靜散亂心、離惡慧心,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲善安立一切有情於施性福業事、戒性福業事、修性福業事、供侍福業事、有依福業事,應學般若波羅蜜多。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩欲得五眼,何等為五?所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天眼盡見十方殑伽沙等世界諸佛妙相好身,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天耳遍聞十方殑伽沙等世界諸佛所說法要,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲如實知十方各如殑伽沙界一切如來心、心所法,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得普聞十方世界諸佛說法,乃至無上正等菩提常無斷絕,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲見過去、未來、現在十方諸佛所有國土,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說契經、應頌、授記、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議,諸聲聞等曾所未聞,皆能受持究竟通利,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門,既自受持究竟通利如說修行,復能為他如實廣說勸令修行,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等幽冥世界,或世界中間無日月光處為作光明,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等無量世界,其中眾生成就邪見,不聞佛名、法名、僧名,不信因果,而能化導令起正見,聞三寶名,深信因果,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,盲者能視,聾者能聽,瘂者能言,狂者得念,亂者得定,貧者得富,露者得衣,饑者得食,渴者得飲,病者得除愈,醜者得端嚴,形殘者得具足,根缺者得圓滿,迷悶者得醒悟,疲頓者得安泰,一切有情慈心相向,墮惡趣者得生善趣,習惡業者皆修善業,諸犯戒者安住戒蘊,未得定者安住定蘊,有惡慧者安住慧蘊,無解脫者安住解脫蘊,無解脫智見者安住解脫智見蘊,未見諦者得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,或復漸次證得無上正等菩提,應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲學如來、應、正等覺殊勝威儀,令諸有情觀之無厭滅惡生善,應學般若波羅蜜多。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,作如是念:『我何時得如龍象視,容止肅然為眾說法,身、語、意業隨智慧行皆悉清淨,於經行時足不履地如四指量?』欲成是事應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,作如是念:『我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,導從圍遶詣菩提樹;是諸天眾於菩提樹下以天衣為座,我於此座結跏趺坐,以眾妙相所莊嚴手而撫大地,使于地神并諸眷屬俱時踊現降魔怨敵證得無上正等菩提,從是已後若行、若住、若坐、若臥,隨地方所悉為金剛?』欲成是事應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,作如是念:『我何時得捨國出家,即於是日證得無上正等菩提,即於是日轉妙法輪,即令無量無數有情遠塵離垢生淨法眼;復令無量無數有情永盡諸漏心慧解脫,亦令無量無數有情能於無上正等菩提得不退轉?』欲成是事應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,作如是念:『我何時得無上菩提,無量無數聲聞、菩薩為弟子眾,一說法時,即令無量無數有情不起于座成阿羅漢;復令無量無數有情不起于座能於無上正等菩提得不退轉?』欲成是事應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,作如是念:『我何時得壽量無盡,無邊光明,相好莊嚴觀者無厭,雖復行時千葉蓮花每承其足,而令地上現千輻輪,舉步經行大地震動,而不擾惱地居有情,欲迴顧時舉身皆轉,足之所履盡金剛際,如車輪量地皆隨轉,舉身支節皆放光明,遍照十方無邊世界,隨所照處為諸有情作大饒益?』欲成是事應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,作如是念:『我得無上正等覺時,願所居土無有一切貪欲、瞋恚、愚癡等名,其中有情成就妙慧,由斯慧力作是思惟:布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀,離諸放逸,勤修梵行,慈、悲、喜、捨,不惱有情,如餘佛土,豈不善哉!化事既周般涅槃後,正法無有滅盡之期,常為有情作大饒益。』欲成是事應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,作如是念:『我得無上正等覺時,願令十方殑伽沙等無量世界,一切有情聞我名者必得無上正等菩提。』欲成是事應學般若波羅蜜多。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩欲得此等無量無邊殊勝功德,應學般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第四百七十九
2大般若波羅蜜多經卷第四百八十三藏法師玄奘奉 詔譯第三分舍利子品第二之二
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,已能引發如是功德。爾時,三千大千世界四大天王,歡喜踊躍作是思惟:『我等今者應以四鉢奉此菩薩,如昔天王奉先佛鉢。』是時,三千大千世界三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天,歡喜踊躍作是思惟:『我等皆應給侍供養如是菩薩,令阿素洛兇黨損減,使諸天眾眷屬增益。』是時,三千大千世界梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無繁天乃至色究竟天,歡喜悅豫作是思惟:『我等應請如是菩薩疾證無上正等菩提,轉妙法輪饒益一切。』
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,增益布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘善法。時,彼世界諸善男子、善女人等歡喜踊躍作是思惟:『我等當為如是菩薩作父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、朋友。』時,彼世界四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無繁天乃至色究竟天,歡喜悅豫作是思惟:『我等當設種種方便,令是菩薩離婬欲法,從初發心乃至證得所求無上正等菩提常修梵行,於順結法不生貪染。所以者何?行非梵行,於生梵天尚能為礙,況證無上正等菩提!』是故菩薩斷欲出家修梵行者能得無上正等菩提,非不出家行非梵行。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩為要當有父母、妻子、諸親友耶?」
佛言:「舍利子!或有菩薩具有父母、妻子、眷屬而修菩薩摩訶薩行;或有菩薩無有妻子,從初發心乃至成佛,常修梵行不壞童真;或有菩薩方便善巧,先現受用五妙欲境,後方厭捨勤修梵行,乃得無上正等菩提。
「舍利子!如工幻師或彼弟子善幻術者,化作種種五妙欲具,於中自恣歡娛受樂。於意云何?彼幻所作為有實不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
佛言:「舍利子!菩薩摩訶薩亦復如是方便善巧為欲成熟諸有情故,示受五欲而實無染。所以者何?諸菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患,不為彼過之所塗染,以無量門訶毀諸欲,謂作是念:『欲如熾火,欲如糞穢,欲如魁膾,欲如怨敵,欲如毒器,欲如闇井。』舍利子!諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲,豈有真實受諸欲事?但為方便饒益有情,令獲利樂化現斯事。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩云何應行甚深般若波羅蜜多?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是觀:實有菩薩,不見有菩薩,不見菩薩名;不見般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多名;不見行,不見不行。何以故?舍利子!菩薩自性空,菩薩名空。所以者何?色自性空,不由空故;受、想、行、識自性空,不由空故。色空非色,受、想、行、識空非受、想、行、識;色不離空,空不離色,受、想、行、識不離空,空不離受、想、行、識;色即是空,空即是色,受、想、行、識即是空,空即是受、想、行、識。何以故?舍利子!此但有名謂為菩提,此但有名謂為薩埵,此但有名謂為菩薩,此但有名謂之為空,如是自性無生無滅、無染無淨。諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多不見生、不見滅、不見染、不見淨,何以故?舍利子!唯假立客名別別於法而起分別,假立客名,隨起言說,如如言說,如是如是生起執著。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於如是等名及所名一切不見,由不見故不生執著。
「復次,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是觀:菩薩但有名,佛但有名,般若波羅蜜多但有名,色但有名,受、想、行、識但有名,餘一切法但有名。舍利子!如我但有名,謂之為我實不可得,如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅,廣說乃至知者、見者,亦但有名,謂為有情乃至見者實不可得。以不可得空故,但隨世俗假立客名,諸法亦爾不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見有我乃至見者,亦不見有一切法性。
「舍利子!菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多,除諸佛慧,一切聲聞、獨覺等慧所不能及。所以者何?是菩薩摩訶薩於名、所名俱無所得,以不觀見、無執著故。舍利子!若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,名為善行甚深般若波羅蜜多。
「舍利子!假使汝等諸大聲聞滿贍部洲如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧,比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一,千分不及一,百千分不及一,數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩所有智慧,能使十方一切有情趣涅槃故。又,舍利子!修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩,於一日中所修智慧,一切聲聞、獨覺智慧不能及故。
「舍利子!置贍部洲。假使汝等諸大聲聞滿四大洲如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧,比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一,千分不及一,百千分不及一,數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩所有智慧,能使十方一切有情趣涅槃故。又,舍利子!修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧,一切聲聞、獨覺智慧不能及故。
「舍利子!置四大洲。假使汝等諸大聲聞滿一三千大千世界如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧,比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一,千分不及一,百千分不及一,數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩所有智慧,能使十方一切有情趣涅槃故。又,舍利子!修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧,一切聲聞、獨覺智慧不能及故。
「舍利子!置一三千大千世界。假使汝等諸大聲聞充滿十方殑伽沙等諸佛世界如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧,比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一,千分不及一,百千分不及一,數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩所有智慧,能使十方一切有情趣涅槃故。又,舍利子!修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧,一切聲聞、獨覺智慧不能及故。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!若聲聞乘預流、一來、不還、阿羅漢所有智慧,若獨覺乘所有智慧,若菩薩摩訶薩所有智慧,若諸如來、應、正等覺所有智慧,如是一切皆無差別,不相違背,無生無滅,自性皆空。若法無差別、不相違、無生滅、自性空,是法差別理不可得,云何世尊說行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩,於一日中所修智慧,一切聲聞、獨覺智慧所不能及?」
佛言:「舍利子!於汝意云何?修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩,於一日中所修智慧所作事業,一切聲聞、獨覺智慧有此用不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
「又,舍利子!於意云何?修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩,於一日中所修智慧,具能引發一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智,利益安樂一切有情於一切法覺一切相,方便安立一切有情於無餘依般涅槃界,一切聲聞、獨覺智慧有此用不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
「又,舍利子!於意云何?一切聲聞及諸獨覺能作是念:『我證無上正等菩提,方便安立一切有情於無餘依涅槃界。』不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
「又,舍利子!於意云何?一切聲聞及諸獨覺能作是念:『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,證得無上正等菩提,方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依涅槃界。』不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
佛言:「舍利子!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念:『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,證得無上正等菩提,方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
「舍利子!譬如螢火不作是念:『我光能照遍贍部洲普令大明。』聲聞、獨覺亦復如是,曾無一心能作是念:『我修六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,證得無上正等菩提,方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
「舍利子!譬如日輪光明熾盛,纔出便照遍贍部洲。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是,皆作是念:『我修六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,證得無上正等菩提,方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩能超聲聞、獨覺等地,能得菩薩不退轉地淨菩提道?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩從初發心修行六種波羅蜜多,住空、無相、無願之法便超聲聞、獨覺等地,能得菩薩不退轉地淨菩提道。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩住何等地,能為一切聲聞、獨覺真淨福田?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩從初發心,修行六種波羅蜜多,乃至安坐妙菩提座,常為一切聲聞、獨覺真淨福田。何以故?舍利子!依諸菩薩摩訶薩故,一切善法出現世間,所謂一切十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、四無所畏、四無礙解、如來十力、六波羅蜜多、十八佛不共法,諸如是等無量無數無邊善法出現世間。由此菩薩諸善法故,世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無想有情天、無繁天乃至色究竟天、空無邊處天乃至非想非非想處天出現於世。
「復由菩薩諸善法故,便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩為復須淨自身福田不?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩不復須淨自身福田。所以者何?已極淨故。何以故?舍利子!諸菩薩摩訶薩為大施主,施諸有情世、出世間多善法故。謂施有情十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、如來十力、四無所畏、四無礙解、六波羅蜜多、十八佛不共法,施如是等無量無數無邊善法故,說菩薩為大施主。由斯已淨自身福田,生長世間無量福聚。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩與何法相應故,當言與般若波羅蜜多相應?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩與色空相應故,當言與般若波羅蜜多相應;與受、想、行、識空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼處空相應故,當言與般若波羅蜜多相應;與耳、鼻、舌、身、意處空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與色處空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。與聲、香、味、觸、法處空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼界空相應故,當言與般若波羅蜜多相應;與耳、鼻、舌、身、意界空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與色界空相應故,當言與般若波羅蜜多相應;與聲、香、味、觸、法界空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼識界空相應故,當言與般若波羅蜜多相應;與耳、鼻、舌、身、意識界空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與苦聖諦空相應故,當言與般若波羅蜜多相應;與集、滅、道聖諦空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與無明空相應故,當言與般若波羅蜜多相應;與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與一切法空相應故,當言與般若波羅蜜多相應;與有為無為法空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與本性空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。舍利子!諸菩薩摩訶薩與如是七空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩與如是七空相應時,不見色若相應若不相應,不見受、想、行、識若相應若不相應;不見色若生法若滅法,不見受、想、行、識若生法若滅法;不見色若染法若淨法,不見受、想、行、識若染法若淨法。不見色與受合,不見受與想合,不見想與行合,不見行與識合。何以故?舍利子!無有少法與法合者,以一切法本性空故。
「舍利子!諸色空,彼非色;諸受、想、行、識空,彼非受、想、行、識。何以故?舍利子!諸色空,彼非變礙相;諸受空,彼非領納相;諸想空,彼非取像相;諸行空,彼非造作相;諸識空,彼非了別相。何以故?舍利子!色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受、想、行、識亦復如是。
「舍利子!是諸法空相,不生不滅、不染不淨、不增不減,非過去非未來非現在。如是空中無色,無受、想、行、識;無眼處,無耳、鼻、舌、身、意處;無色處,無聲、香、味、觸、法處;無地界,無水、火、風、空、識界;無眼界,無耳、鼻、舌、身、意界;無色界,無聲、香、味、觸、法界;無眼識界,無耳、鼻、舌、身、意識界;無無明,亦無無明滅;無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,無行乃至老死滅;無苦聖諦,無集、滅、道聖諦;無得,無現觀;無預流,無預流果;無一來,無一來果;無不還,無不還果;無阿羅漢,無阿羅漢果;無獨覺,無獨覺菩提;無菩薩,無菩薩行;無正等覺,無正等覺菩提。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不見布施波羅蜜多若相應若不相應,不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應;不見色若相應若不相應,不見受、想、行、識若相應若不相應;不見眼處若相應若不相應,不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應;不見色處若相應若不相應,不見聲、香、味、觸、法處若相應若不相應;不見眼界若相應若不相應,不見耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相應,不見色界若相應若不相應,不見聲、香、味、觸、法界若相應若不相應;不見眼識界若相應若不相應,不見耳、鼻、舌、身、意識界若相應若不相應;不見苦聖諦若相應若不相應,不見集、滅、道聖諦若相應若不相應;不見無明若相應若不相應,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若相應若不相應;不見四念住若相應若不相應,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應;不見六神通若相應若不相應;不見佛十力若相應若不相應,不見四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若相應若不相應;不見一切相微妙智若相應若不相應,不見一切智智若相應若不相應。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不觀空與空合亦不與空相應,不觀無相與無相合亦不與無相相應,不觀無願與無願合亦不與無願相應,何以故?舍利子!空、無相、無願無合、無不合,亦無相應、不相應故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,入一切法自相空已,不觀色若合若散,不觀受、想、行、識若合若散。不觀色與前際若合若散。何以故?不見前際故。不觀色與後際若合若散。何以故?不見後際故。不觀色與中際若合若散。何以故?不見中際故。不觀受、想、行、識與前際若合若散。何以故?不見前際故。不觀受、想、行、識與後際若合若散。何以故?不見後際故。不觀受、想、行、識與中際若合若散。何以故?不見中際故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩不觀前際與後際若合若散,不觀前際與中際若合若散,不觀後際與前際若合若散,不觀後際與中際若合若散,不觀中際與前際若合若散,不觀中際與後際若合若散,不觀前際與後際、中際若合若散,不觀後際與前際、中際若合若散,不觀中際與前際、後際若合若散,不觀前際、後際、中際若合若散,何以故?三世空故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不觀一切智與過去若合若散。何以故?尚不見過去,況觀一切智與過去若合若散!不觀一切智與未來若合若散。何以故?尚不見未來,況觀一切智與未來若合若散!不觀一切智與現在若合若散。何以故?尚不見現在,況觀一切智與現在若合若散!不觀一切智與色若合若散。何以故?尚不見色,況觀一切智與色若合若散!不觀一切智與受、想、行、識若合若散。何以故?尚不見受、想、行、識,況觀一切智與受、想、行、識若合若散!不觀一切智與眼處若合若散。何以故?尚不見眼處,況觀一切智與眼處若合若散!不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散。何以故?尚不見耳、鼻、舌、身、意處,況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散!不觀一切智與色處若合若散。何以故?尚不見色處,況觀一切智與色處若合若散!不觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散。何以故?尚不見聲、香、味、觸、法處,況觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散!不觀一切智與眼界若合若散。何以故?尚不見眼界,況觀一切智與眼界若合若散!不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若合若散。何以故?尚不見耳、鼻、舌、身、意界,況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若合若散!不觀一切智與色界若合若散。何以故?尚不見色界,況觀一切智與色界若合若散!不觀一切智與聲、香、味、觸、法界若合若散。何以故?尚不見聲、香、味、觸、法界,況觀一切智與聲、香、味、觸、法界若合若散!不觀一切智與眼識界若合若散。何以故?尚不見眼識界,況觀一切智與眼識界若合若散!不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意識界若合若散。何以故?尚不見耳、鼻、舌、身、意識界,況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意識界若合若散!不觀一切智與苦聖諦若合若散。何以故?尚不見苦聖諦,況觀一切智與苦聖諦若合若散!不觀一切智與集、滅、道聖諦若合若散。何以故?尚不見集、滅、道聖諦,況觀一切智與集、滅、道聖諦若合若散!不觀一切智與無明若合若散。何以故?尚不見無明,況觀一切智與無明若合若散!不觀一切智與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若合若散。何以故?尚不見行乃至老死,況觀一切智與行乃至老死若合若散!不觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。何以故?尚不見布施波羅蜜多,況觀一切智與布施波羅蜜多若合若散!不觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若合若散。何以故?尚不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,況觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若合若散!不觀一切智與四念住若合若散。何以故?尚不見四念住,況觀一切智與四念住若合若散!不觀一切智與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若合若散。何以故?尚不見四正斷乃至八聖道支,況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散!不觀一切智與六神通若合若散。何以故?尚不見六神通,況觀一切智與六神通若合若散!不觀一切智與佛十力若合若散。何以故?尚不見佛十力,況觀一切智與佛十力若合若散!不觀一切智與四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若合若散。何以故?尚不見四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,況觀一切智與四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若合若散!不觀一切智與佛若合若散,亦不觀佛與一切智若合若散。何以故?一切智即是佛,佛即是一切智故。不觀一切智與菩提若合若散,亦不觀菩提與一切智若合若散。何以故?一切智即是菩提,菩提即是一切智故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著色若有若非有,不著受、想、行、識若有若非有;不著色若常若無常,不著受、想、行、識若常若無常;不著色若樂若苦,不著受、想、行、識若樂若苦;不著色若我若無我,不著受、想、行、識若我若無我,不著色若寂靜若不寂靜,不著受、想、行、識若寂靜若不寂靜;不著色若空若不空,不著受、想、行、識若空若不空;不著色若有相若無相,不著受、想、行、識若有相若無相;不著色若有願若無願,不著受、想、行、識若有願若無願。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不作是念:『我行般若波羅蜜多。』不作是念:『我不行般若波羅蜜多。』不作是念:『我亦行、亦不行般若波羅蜜多。』不作是念:『我非行非不行般若波羅蜜多。』舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多,不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多;不為入菩薩正決定故修行般若波羅蜜多,不為得菩薩不退轉地故修行般若波羅蜜多;不為成熟有情故修行般若波羅蜜多,不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多;不為四念住故修行般若波羅蜜多,不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故修行般若波羅蜜多;不為佛十力故修行般若波羅蜜多,不為四無所畏、四無礙解、十八佛不共法故修行般若波羅蜜多;不為內空故修行般若波羅蜜多,不為外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、無性空、無性自性空故修行般若波羅蜜多;不為真如故修行般若波羅蜜多,不為法界、法性、實際故修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見諸法性差別故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不為天眼智證通故修行般若波羅蜜多,不為天耳、他心、宿住隨念、神境、漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,尚不見般若波羅蜜多,況見菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺六神通事!舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不作是念:『我以天眼智證通,遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼品類差別。』不作是念:『我以天耳智證通,遍聞十方殑伽沙等諸佛世界一切有情言音差別。』不作是念:『我以他心智證通,遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心及心所緣慮差別。』不作是念:『我以宿住隨念智證通,遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情宿住差別。』不作是念:『我以神境智證通,遍往十方殑伽沙等諸佛世界為諸有情宣說正法。』不作是念:『我以漏盡智證通,遍了十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。』舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多與般若波羅蜜多相應時,方便善巧普能安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界,一切惡魔及諸眷屬不得其便,一切煩惱悉皆伏滅,世間眾事所欲皆成。十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾,皆共護念如是菩薩,不令退墮一切聲聞、獨覺等地。十方各如殑伽沙界聲聞、獨覺、四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無繁天乃至色究竟天,皆共擁衛是菩薩摩訶薩,諸有所為令無障礙皆速成辦,所有身心種種病苦咸得痊除,設有罪業於當來世應受苦報轉現輕受。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩於一切有情慈悲周遍故。
「舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多具大勢力少用加行,則能引發一切殊勝陀羅尼門、一切殊勝三摩地門皆得現起。由斯勢力,隨意引生世、出世間種種功德,隨所生處常得逢事諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾,乃至無上正等菩提於其中間常不離佛及諸菩薩摩訶薩眾。舍利子當知!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與般若波羅蜜多相應故,得如是等無量無邊不可思議功德勝利。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不作是念:『有法與法若相應若不相應、若等若不等。』何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應、若等若不等故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十
3大般若波羅蜜多經卷第四百八十一三藏法師玄奘奉 詔譯第三分舍利子品第二之三
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不作是念:『我於法界若速現等覺,若不速現等覺。』何以故?舍利子!無有少法能於法界現等覺故。舍利子!是菩薩摩訶薩不見少法離法界者,不見法界離諸法有;不見少法即法界者,不見法界即諸法有。何以故?舍利子!法與法界非即、離故。舍利子!是菩薩摩訶薩不作是念:『法界能為諸法因緣。』不作是念:『如是諸法能證法界。』何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩尚不見有少法,何況有法能證法界!舍利子!是菩薩摩訶薩不見法界與空相應,亦不見空與法界相應,諸佛亦爾。何以故?舍利子!空與法界非相應、非不相應、非即、離故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不見法界與空相應,亦不見空與法界相應。舍利子!是菩薩摩訶薩不見色與空相應,亦不見空與色相應;不見受、想、行、識與空相應,亦不見空與受、想、行、識相應。舍利子!是菩薩摩訶薩不見眼處與空相應,亦不見空與眼處相應;不見耳、鼻、舌、身、意處與空相應,亦不見空與耳、鼻、舌、身、意處相應。舍利子!是菩薩摩訶薩不見色處與空相應,亦不見空與色處相應;不見聲、香、味、觸、法處與空相應,亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應。舍利子!是菩薩摩訶薩不見眼界與空相應,亦不見空與眼界相應;不見耳、鼻、舌、身、意界與空相應,亦不見空與耳、鼻、舌、身、意界相應。舍利子!是菩薩摩訶薩不見色界與空相應,亦不見空與色界相應;不見聲、香、味、觸、法界與空相應,亦不見空與聲、香、味、觸、法界相應。舍利子!是菩薩摩訶薩不見眼識界與空相應,亦不見空與眼識界相應;不見耳、鼻、舌、身、意識界與空相應,亦不見空與耳、鼻、舌、身、意識界相應。
「舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如是相應,是為第一與空相應。舍利子!是菩薩摩訶薩由與如是空相應故不墮聲聞、獨覺等地,成熟有情、嚴淨佛土,疾證無上正等菩提。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩諸相應中,與般若波羅蜜多相應最為第一、最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故?舍利子!如是般若波羅蜜多相應即是空相應、即是無相相應、即是無願相應故。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩與如是般若波羅蜜多相應時,當知即為受菩提記、若近受記。舍利子!是菩薩摩訶薩由此相應,能為無量無數有情作大饒益。
「舍利子!是菩薩摩訶薩不作是念:『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念:『我於菩提已得受記、若近受記。』不作是念:『我能嚴淨佛土,我能成熟有情。』不作是念:『我當證得所求無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。』何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩不見有法離於法界,不見法界離諸法有,不見有法能行般若波羅蜜多,不見有法得佛授記,不見有法能得無上正等菩提,不見有法能嚴淨佛土,不見有法能成熟有情。何以故?舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,畢竟不起有情等想。所以者何?諸有情等畢竟不生亦復不滅,彼既畢竟不生不滅,云何當能修行般若波羅蜜多?如諸有情不生不滅,諸法亦爾。
「舍利子!是菩薩摩訶薩不見有情諸法生故修行般若波羅蜜多,不見有情諸法滅故修行般若波羅蜜多,達諸有情及法空故修行般若波羅蜜多,達諸有情及法非我故修行般若波羅蜜多,達諸有情及法不可得故修行般若波羅蜜多,達諸有情及法遠離故修行般若波羅蜜多。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,與空相應最為第一,與般若波羅蜜多相應最尊、最勝,無能及者。舍利子!諸菩薩摩訶薩如是相應,能正引發大慈、大悲及餘無量無邊佛法,由此勢力,畢竟不起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧、雜染之心。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應,是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間?從此間沒當生何處?」
佛告尊者舍利子言:「若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應,是菩薩摩訶薩或從餘佛土沒來生此間,或從覩史多天沒來生此間,或從人中沒來生此間。
「舍利子!若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應,從餘佛土沒來生此者,是菩薩摩訶薩速與般若波羅蜜多相應。由此因緣,轉生便得深妙法門疾現在前,從是已後恒與般若波羅蜜多速得相應,在所生處常值諸佛,供養恭敬、尊重讚歎無空過者。舍利子!若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應,從覩史多天沒來生此者,是菩薩摩訶薩於六波羅蜜多常不忘失恒現在前,於一切陀羅尼門、三摩地門亦常不忘失恒現在前。舍利子!若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應,從人中沒來生此者,是菩薩摩訶薩除得不退轉其根昧鈍,不能速與般若波羅蜜多相應,於陀羅尼門、三摩地門俱未自在,不能數數現前。
「又,舍利子!汝復所問『若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應,是菩薩摩訶薩從此間沒當生何處?』者,舍利子!是菩薩摩訶薩從此沒已生餘佛土,從一佛國至一佛國,隨所生處常遇如來、應、正等覺,乃至證得所求無上正等菩提恒不離佛。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖能現起四靜慮,亦能修行六波羅蜜多,由得靜慮故生長壽天,隨彼壽盡來生人間,值遇諸佛供養恭敬、尊重讚歎,修行六種波羅蜜多,而根昧鈍不極明利。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩雖得靜慮修行般若波羅蜜多,而無方便善巧故,棄捨靜慮生於欲界。當知是菩薩摩訶薩,根亦昧鈍不極明利。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩雖能入四靜慮,亦能入四無量,亦能入四無色定,亦能修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,而有方便善巧故,不隨靜慮、無量、無色勢力而生,但生有佛世界,常遇如來、應、正等覺,不離般若波羅蜜多,於賢劫中定當作佛。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩雖能起四靜慮、四無量、四無色定,而有方便善巧故,不隨靜慮、無量、無色勢力而生,還生欲界或剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族,為欲成熟諸有情故。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩雖現入四靜慮、四無量、四無色定,而有方便善巧故,不隨靜慮、無量、無色勢力而生,還生欲界或四大王眾天、或三十三天、或夜摩天、或覩史多天、或樂變化天、或他化自在天,為欲成熟諸有情故,或為嚴淨自佛土故,常遇諸佛供養恭敬、尊重讚歎無空過者。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩雖能現入四靜慮、四無量、四無色定,而有方便善巧故,從此處沒生梵世中,作大梵王威德自在遊諸佛土,從一佛國至一佛國,其中菩薩未證無上正等覺者,勸證無上正等菩提。已證無上正等覺者,請轉法輪饒益一切。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩一生所繫修行般若波羅蜜多,有方便善巧故,雖現起四靜慮、四無量、四無色定,修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,空三摩地、無相三摩地、無願三摩地,而不隨靜慮、無量、無色勢力而轉,現前奉事親近供養現在如來、應、正等覺,於此佛所勤修梵行,從此間沒生覩史多天。盡彼壽量,諸根無缺,具念正知,無量無數百千俱胝那庾多天眾恭敬圍遶來生人中,證得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩得六神通,不生欲界、不生色界、不生無色界,遊諸佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,修菩薩行乃至證得所求無上正等菩提。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩得六神通遊戲自在,從一佛國至一佛國,所經佛土無有聲聞、獨覺乘名,唯有一乘諸菩薩眾。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩得六神通遊戲自在,從一佛國至一佛國,所經佛土有情壽量不可數知。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩得六神通遊諸世界,從一世界至一世界;或有世界不聞佛名、法名、僧名,是菩薩摩訶薩往彼讚歎三寶功德,令諸有情深生淨信,由斯長夜得大饒益。是菩薩摩訶薩從此命終生有佛界修菩薩行,漸次證得所求無上正等菩提。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩從初發心得四靜慮、四無量、四無色定,修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不生欲界,不生色界,不生無色界,常生能益有情之處,利益安樂所化有情。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩從初發心能入菩薩正決定位,乃至能住不退轉地。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩從初發心便能展轉證得無上正等菩提,轉妙法輪度脫無量無數有情,令獲殊勝利益安樂,於無餘依般涅槃界而般涅槃。般涅槃後所說正法若住一劫、若一劫餘,饒益無邊諸有情類。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩從初發心能與般若波羅蜜多相應,與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩恭敬圍遶遊諸佛土,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,成熟有情、嚴淨佛土。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,得四靜慮、四無量、四無色定,能於其中自在遊戲,謂先入初靜慮,從初靜慮起入滅等至,從滅等至起入第二靜慮,從第二靜慮起入滅等至,從滅等至起入第三靜慮,從第三靜慮起入滅等至,從滅等至起入第四靜慮,從第四靜慮起入滅等至,從滅等至起入空無邊處,從空無邊處起入滅等至,從滅等至起入識無邊處,從識無邊處起入滅等至,從滅等至起入無所有處,從無所有處起入滅等至,從滅等至起入非想非非想處,從非想非非想處起入滅等至。如是,舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧,於諸等至次第超越順逆往還遊戲自在。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩雖已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,亦已修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,而不取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,有方便善巧故,令諸有情修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提;亦令有情修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,證得無上正等菩提。舍利子!此諸聲聞、獨覺果智即是菩薩摩訶薩忍。舍利子!是菩薩摩訶薩當知已住不退轉地,安住般若波羅蜜多能為斯事。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩安住六波羅蜜多淨覩史多天宮,此賢劫中當得作佛,利益安樂無量有情。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,雖已得四靜慮、四無量、四無色定,已修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,亦已修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,常勤修學趣菩提行,而於四諦現未通達。當知是菩薩摩訶薩一生所繫,未得無上正等菩提。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,遊諸世界安立有情於無上覺嚴淨佛土。當知是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫,方得無上正等菩提。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多,常勤精進饒益有情,口常不說引無義語,身心不起招無義業。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩常以六種波羅蜜多而為上首修菩薩行,施諸有情一切樂具,須食與食,須飲與飲,須衣服與衣服,須車乘與車乘,須香鬘與香鬘,須臥具與臥具,須舍宅與舍宅,須財穀與財穀,須珍寶與珍寶,須嚴具與嚴具,須僮僕與僮僕,隨餘所須悉皆施與,勸修眾善教斷諸惡,皆令證得常樂涅槃。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩化身如佛遍入地獄、傍生、鬼界、人、天趣中,隨其類音為說正法,令獲殊勝利益安樂。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多,化身如佛遍往十方殑伽沙等諸佛世界,為諸有情宣說正法、嚴淨佛土;於諸佛所聽聞正法,恭敬供養、尊重讚歎,遍取十方最勝無上微妙清淨佛土之相,而便自起最勝無上嚴淨佛土,於中安處一生所繫諸大菩薩,令疾證得所求無上正等菩提。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,具三十二大丈夫相、八十隨好,莊嚴其身諸根猛利無上清淨,眾生見者無不敬愛,漸次化導令疾證得三乘涅槃。如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩應學清淨身、語、意業,利益安樂一切有情。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,雖得諸根最勝猛利,而不自舉輕蔑他人。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩從初發心恒住施戒波羅蜜多,乃至未得不退轉地,於一切時不墮惡趣。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地,終不捨離十善業道。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多,作轉輪王具大威德,常以財寶給施有情,令其安住十善業道。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多,攝多百千轉輪王報,由斯值遇無量百千諸佛世尊,供養恭敬、尊重讚歎無空過者。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多,常為有情作法明照,恒不遠離佛法光明,如是展轉乃至證得所求無上正等菩提。舍利子!是菩薩摩訶薩由此因緣,於諸佛法常能現起。是故,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,常不應起有罪身業、語業、意業。」
時,舍利子白佛言:「世尊!云何名為有罪身業、語業、意業?」
佛告舍利子:「若菩薩摩訶薩作如是念:『何等是身?我由此身而起身業。何等是語?我由此語而起語業。何等是意?我由此意而起意業。』舍利子!是名有罪身、語、意業。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不得身及身業,不得語及語業,不得意及意業。舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,得身、語、意及彼業者,便起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧之心。舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,起如是心,無有是處。又,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,起身、語、意三種麁重,亦無是處。何以故?舍利子!諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,能淨身、語、意三種麁重故。」
時,舍利子白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩淨身、語、意三種麁重?」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不得身及身麁重,不得語及語麁重,不得意及意麁重,舍利子!如是菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種麁重。又舍利子!若菩薩摩訶薩從初發心,能具受持十善業道,不起聲聞、獨覺作意,恒念度脫一切有情。舍利子!是菩薩摩訶薩亦名能淨三種麁重。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多淨菩提道。」
時,舍利子白佛言:「世尊!云何名為菩薩摩訶薩菩提道?」
佛告舍利子:「若菩薩摩訶薩修菩薩行時,不得身業,不得語業,不得意業,不得布施波羅蜜多,不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,不得聲聞,不得獨覺,不得菩薩,不得如來,不得一切法。舍利子!是為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,趣菩提道無能制者。」
時,舍利子白佛言:「世尊!何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,趣菩提道無能制者?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,不取色,不取受、想、行、識;不取眼處、色處,不取耳處、聲處,不取鼻處、香處,不取舌處、味處,不取身處、觸處,不取意處、法處;不取眼界、色界、眼識界;不取耳界、聲界、耳識界,不取鼻界、香界、鼻識界,不取舌界、味界、舌識界,不取身界、觸界、身識界,不取意界、法界、意識界;不取地界,不取水、火、風、空、識界;不取四念住,不取四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;不取布施波羅蜜多,不取淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不取佛十力,不取四無所畏、四無礙解、十八佛不共法;不取預流果,不取一來、不還、阿羅漢果;不取獨覺菩提,不取菩薩摩訶薩行,不取無上正等菩提。舍利子!由是緣故,諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,增長熾盛趣菩提道無能制者。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,速能圓滿一切智智。成勝智故,關閉一切險惡趣門,受人、天身常不貧賤,諸根具足形貌端嚴,世間天、人咸所敬愛。」
時,舍利子白佛言:「世尊!何等名為菩薩摩訶薩所成勝智?」
佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩由成此智,普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺,普聞諸佛所說法音,普見彼會一切聲聞、菩薩僧等,普見彼土嚴淨之相。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩由成此智,不起世界想,不起佛想,不起法想,不起聲聞僧想,不起菩薩僧想,不起獨覺想,不起自想,不起他想,不起佛土嚴淨之想。舍利子!諸菩薩摩訶薩由成此智,雖行布施波羅蜜多,而不得布施波羅蜜多;雖行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,而不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;雖修四念住,而不得四念住;雖修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,而不得四正斷乃至八聖道支;雖集佛十力,而不得佛十力;雖集四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,而不得四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。舍利子!是為菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智,速能圓滿一切佛法,雖能圓滿一切佛法而無所取。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多得淨五眼,所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
時,舍利子白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩得淨肉眼?」
佛告舍利子:「有菩薩摩訶薩肉眼能見百踰繕那,有菩薩摩訶薩肉眼能見二百踰繕那,有菩薩摩訶薩肉眼能見三百乃至千踰繕那,有菩薩摩訶薩肉眼能見贍部洲界,有菩薩摩訶薩肉眼能見二大洲界,有菩薩摩訶薩肉眼乃至能見四大洲界,有菩薩摩訶薩肉眼能見小千世界,有菩薩摩訶薩肉眼能見中千世界,有菩薩摩訶薩肉眼能見三千大千世界。舍利子!是為菩薩摩訶薩得淨肉眼。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩得淨天眼?」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩天眼,能見一切四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天天眼所見,亦能見一切梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天天眼所見,亦能見一切光天、少光天、無量光天、光音天天眼所見,亦能見一切淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天天眼所見,亦能見一切廣天、少廣天、無量廣天、廣果天天眼所見,亦能見一切無想有情天天眼所見,亦能見一切無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天天眼所見。舍利子!有菩薩摩訶薩天眼所見,一切四大王眾天乃至色究竟天天眼所不能見。舍利子!諸菩薩摩訶薩天眼,能見十方各如殑伽沙界諸有情類死此生彼如實了知。舍利子!是為菩薩摩訶薩得淨天眼。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩得淨慧眼?」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩有淨慧眼,不見有法若有為若無為、若善若非善、若有罪若無罪、若有漏若無漏、若有染若離染、若世間若出世間、若雜染若清淨。舍利子!是菩薩摩訶薩慧眼不見有法可見、可聞、可覺、可識。舍利子!是為菩薩摩訶薩得淨慧眼。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩得淨法眼?」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩法眼,能如實知補特伽羅種種差別。謂如實知:此隨信行,此隨法行,此無相行;此住空,此住無相,此住無願;此由三解脫門起五根,由五根起無間定,由無間定起解脫智見,由解脫智見永斷三結,所謂薩迦耶見、戒禁取、疑,由斷此故得預流果;即此復由初得修道,薄欲貪、瞋得一來果;即此復由上品修道,盡欲貪、瞋得不還果;即此復由增上修道,盡五順上分結,所謂色貪、無色貪、無明、慢、掉舉,由盡此故得阿羅漢果;此由空解脫門起五根,由五根起無間定,由無間定起解脫智見,由解脫智見永斷三結,得預流果廣說乃至得阿羅漢果;此由無相解脫門起五根,由五根起無間定,由無間定起解脫智見,由解脫智見永斷三結,得預流果廣說乃至得阿羅漢果;此由無願解脫門起五根,由五根起無間定,由無間定起解脫智見,由解脫智見永斷三結,得預流果廣說乃至得阿羅漢果;此由空、無相解脫門,此由空、無願解脫門,此由無相、無願解脫門,廣說亦爾。舍利子!是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
「又舍利子!諸菩薩摩訶薩法眼,能如實知所有集法皆是滅法,由知此故便得五根。舍利子!是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩法眼,能如實知是菩薩摩訶薩最初發心,修行施戒波羅蜜多,成就信根及精進根,方便善巧故,思受身增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族乃至或生居士大族,或生四大王眾天乃至或生他化自在天,安住彼處成熟有情,施諸有情種種樂具嚴淨佛土,逢事如來、應、正等覺供養恭敬、尊重讚歎,不墮聲聞、獨覺等地,乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子!是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩法眼,能如實知是菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得受記,是菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得受記;是菩薩摩訶薩已得不退,是菩薩摩訶薩未得不退;是菩薩摩訶薩已圓滿神通,是菩薩摩訶薩未圓滿神通;是菩薩摩訶薩能往十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,是菩薩摩訶薩不能往十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊;是菩薩摩訶薩已得神通,是菩薩摩訶薩未得神通;是菩薩摩訶薩已嚴淨佛土,是菩薩摩訶薩未嚴淨佛土;是菩薩摩訶薩已成熟有情,是菩薩摩訶薩未成熟有情;是菩薩摩訶薩已為諸佛之所稱歎,是菩薩摩訶薩未為諸佛之所稱歎;是菩薩摩訶薩已親近諸佛,是菩薩摩訶薩未親近諸佛;是菩薩摩訶薩壽命無量,是菩薩摩訶薩壽命有量;是菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量,是菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量;是菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧,是菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧;是菩薩摩訶薩有難行苦行,是菩薩摩訶薩無難行苦行;是菩薩摩訶薩已住最後有,是菩薩摩訶薩未住最後有;是菩薩摩訶薩已坐菩提座,是菩薩摩訶薩未坐菩提座;是菩薩摩訶薩有魔來嬈,是菩薩摩訶薩無魔來嬈。舍利子!是為菩薩摩訶薩得淨法眼。」
時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩得淨佛眼?」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩菩提心無間,入金剛喻定,得一切相智,成佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大捨,得淨佛眼。諸菩薩摩訶薩由得此眼,無所不見,無所不聞,無所不覺,無所不識。舍利子!是為菩薩摩訶薩得淨佛眼。
「舍利子!若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼,應學六種波羅蜜多。何以故?舍利子!如是六種波羅蜜多能攝一切殊勝善法,所謂一切聲聞善法、獨覺善法、菩薩善法、如來善法。
「舍利子!若有說言甚深般若波羅蜜多能攝一切殊勝善法,是為正說。所以者何?甚深般若波羅蜜多是一切善法母,能生一切波羅蜜多及五眼等殊勝功德。
「舍利子!若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼,應學般若波羅蜜多。舍利子!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應學五眼。舍利子!若菩薩摩訶薩能學五眼,定得無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十一
大般若波羅蜜多經卷第四百八十二三藏法師玄奘奉 詔譯第三分舍利子品第二之四
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能引發六神通波羅蜜多。
「舍利子!有菩薩摩訶薩神境智證通,能起種種大神變事。所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物,變一為多,變多為一,或顯或隱迅疾無礙,山崖墻壁直過如空,凌虛往來猶如飛鳥,地中出沒如出沒水,水上經行如經行地,身出煙焰如燎高原,體注眾流如銷雪嶺,日月神德威勢難當,以手抆摩光明隱蔽,乃至淨居轉身自在,如是神變其數無邊。舍利子!此菩薩摩訶薩雖具如是神境智用,而於其中不自高舉,不執神境智證通性,不執神境智證通事。不執能得如是神境智證通者,於執、不執俱無所執。何以故?舍利子!自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子!是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是神境智通,唯除為得一切智智。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發神境智證通波羅蜜多。
「舍利子!有菩薩摩訶薩天耳智證通,最勝清淨過人天耳,能如實聞十方各如殑伽沙界情、非情類種種音聲。所謂遍聞諸地獄聲、傍生聲、鬼界聲、人聲、天聲、聲聞聲、獨覺聲、菩薩聲、如來聲,及餘一切情、非情聲,若大若小無障無礙。
「舍利子!此菩薩摩訶薩雖具如是天耳智用,而於其中不自高舉,不執天耳智證通性,不執天耳智證通事。不執能得如是天耳智證通者,於執、不執俱無所執。何以故?舍利子!自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子!是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是天耳智通,唯除為得一切智智。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天耳智證通波羅蜜多。
「舍利子!有菩薩摩訶薩他心智證通,能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心及心所。所謂遍知他有情類,若有貪心若離貪心,若有瞋心若離瞋心,若有癡心若離癡心,若有愛心若離愛心,若有取心若離取心,若聚心若散心,若小心若大心,若舉心若下心,若寂靜心若不寂靜心,若掉心若不掉心,若定心若不定心,若解脫心若不解脫心,若有漏心若無漏心,若有舋心若無舋心,若有上心若無上心,皆如實知。
「舍利子!此菩薩摩訶薩雖具如是他心智用,而於其中不自高舉,不執他心智證通性,不執他心智證通事。不執能得如是他心智證通者,於執、不執俱無所執。何以故?舍利子!自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子!是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是他心智通,唯除為得一切智智。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發他心智證通波羅蜜多。
「舍利子!有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通,能如實憶十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事。所謂隨憶若自若他過去一心乃至百心頃諸宿住事,或復隨憶若自若他過去一日乃至百日諸宿住事,或復隨憶若自若他過去一月乃至百月諸宿住事,或復隨憶若自若他過去一歲乃至百歲諸宿住事,或復隨憶若自若他過去一劫、百劫、千劫、多百千劫乃至無量百千俱胝那庾多劫諸宿住事,或復隨憶前際所有諸宿住事。謂如是時,如是處,如是名,如是姓,如是類,如是食,如是久住,如是壽量,如是苦樂,從彼處沒來生此間,從此間沒往生彼處,如是形貌,如是言說。若略若廣,諸宿住事皆能隨憶。舍利子!此菩薩摩訶薩雖具如是種種宿住隨念智用,而於其中不自高舉,不執宿住隨念智證通性,不執宿住隨念智證通事。不執能得宿住隨念智證通者,於執、不執俱無所執。何以故?舍利子!自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子!是菩薩摩訶薩不為娛樂引發宿住隨念智通,唯除為得一切智智。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發宿住隨念智證通波羅蜜多。
「舍利子!有菩薩摩訶薩天眼智證通,最勝清淨過人天眼,能如實見十方各如殑伽沙界情、非情類種種色像,見諸有情死時生時好色惡色,善趣惡趣,若劣若勝,隨業力用受生差別:如是有情成身、語、意三種妙行,讚美賢聖正見因緣,身壞命終當昇善趣,或生天上、或生人中受諸快樂;如是有情成身、語、意三種惡行,誹毀賢聖邪見因緣,身壞命終當墮惡趣,或生地獄、或生傍生、或生鬼界、或生邊地下賤穢惡有情聚中受諸苦惱。舍利子!此菩薩摩訶薩雖具如是清淨天眼見十方界諸趣有情死此生彼因果差別,而於其中不自高舉,不執天眼智證通性,不執天眼智證通事。不執能得如是天眼智證通者,於執、不執俱無所執。何以故?舍利子!自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子!是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是天眼智通,唯除為得一切智智。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天眼智證通波羅蜜多。
「舍利子!有菩薩摩訶薩漏盡智證通,能如實知十方各如殑伽沙界一切有情漏盡、不盡。菩薩雖得此漏盡通,不墮聲聞及獨覺地,唯趣無上正等菩提,不復希求餘義利故。舍利子!此菩薩摩訶薩雖具如是漏盡智用,而於其中不自高舉,不執漏盡智證通性,不執漏盡智證通事。不執能得如是漏盡智證通者,於執、不執俱無所執。何以故?舍利子!自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子!是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是漏盡智通,唯除為得一切智智。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發漏盡智證通波羅蜜多。
「如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,速能圓滿清淨六通,由此六通清淨圓滿,速能證得一切智智。
「復次,舍利子!有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住布施波羅蜜多,嚴淨一切智智道,由畢竟空無慳悋故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住淨戒波羅蜜多,嚴淨一切智智道,由畢竟空無毀犯故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住安忍波羅蜜多,嚴淨一切智智道,由畢竟空無忿恚故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住精進波羅蜜多,嚴淨一切智智道,由畢竟空無懈怠故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住靜慮波羅蜜多,嚴淨一切智智道,由畢竟空無散亂故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住般若波羅蜜多,嚴淨一切智智道,由畢竟空無惡慧故。
「如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住六種波羅蜜多或別或總,嚴淨一切智智道;由畢竟空故,無往來故,無取捨故,施設布施、慳貪、淨戒、惡戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧,而於其中無所執著。舍利子!是菩薩摩訶薩當於爾時不執布施、不執慳貪、不執淨戒、不執犯戒、不執安忍、不執忿恚、不執精進、不執懈怠、不執靜慮、不執散亂、不執般若、不執惡慧。舍利子!是菩薩摩訶薩當於爾時不執毀罵、不執讚歎、不執輕慢、不執恭敬。何以故?舍利子!無生法中,毀罵、讚歎、輕慢、恭敬皆無有故。所以者何?甚深般若波羅蜜多永絕一切執著事故。
「舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,所獲功德最上最妙,一切聲聞及諸獨覺皆所非有。舍利子!是菩薩摩訶薩功德圓滿,成熟有情、嚴淨佛土,速能證得一切智智。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於諸有情起平等心。是菩薩摩訶薩於諸有情起平等心已,得一切有情平等性,得一切法平等性。是菩薩摩訶薩得一切有情平等性、得一切法平等性已,安立一切有情於一切法平等性中。是菩薩摩訶薩於現法中,得一切佛共所護念,得一切菩薩摩訶薩共所愛重,得一切聲聞、獨覺共所恭敬。是菩薩摩訶薩隨所生處,眼常不見不可愛色,耳常不聞不可愛聲,鼻常不嗅不可愛香,舌常不甞不可愛味,身常不覺不可愛觸,意常不取不可愛法。舍利子!是菩薩摩訶薩能於無上正等菩提永不退轉。」
當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩勝功德時,多百苾芻從座而起,各脫上服以奉世尊,奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時,世尊即便微笑,從面門出種種色光。
時,阿難陀即從座起,偏覆左肩右膝著地,合掌恭敬白言:「世尊!何因何緣現此微笑?諸佛現笑非無因緣。」
是時,佛告阿難陀曰:「此從座起多百苾芻,從是已後六十一劫星喻劫中,當得作佛,皆同一號,謂大幢相如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。此諸苾芻捨是身已,當生東方不動佛國,於彼佛所修菩薩行。」
是時,復有六萬天子,聞佛所說甚深般若波羅蜜多相應之法歡喜信受,世尊記彼當於慈氏如來法中,淨信出家勤修梵行,斷諸煩惱證般涅槃。
爾時,會中一切大眾,以佛神力,皆見十方各千佛土及諸如來、應、正等覺并彼眾會;彼諸佛土眾德莊嚴甚可愛樂,當於爾時此堪忍界嚴淨之相所不能及。
時,此眾會十千眾生各發願言:「我所修福,願當往生彼彼佛土。」
爾時,世尊知其所願便復微笑,面門又出種種色光。
時,阿難陀復從座起,恭敬問佛微笑因緣。
時,佛告言:「汝今見此十千人不?」
阿難陀言:「唯然!已見。」
佛言:「今此十千眾生,從此命終隨彼願力,於萬佛土各得往生,從是已後,常不離佛供養恭敬、尊重讚歎,修行六種波羅蜜多,得圓滿已,證得無上正等菩提,皆同一號,謂莊嚴王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」
爾時,眾中具壽舍利子、具壽大目連、具壽大飲光、具壽善現等,眾望所識諸大苾芻及苾芻尼、菩薩摩訶薩、鄔波索迦、鄔波斯迦,皆從座起合掌恭敬,俱白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是廣波羅蜜多,是第一波羅蜜多,是尊波羅蜜多,是勝波羅蜜多,是妙波羅蜜多,是微妙波羅蜜多,是高波羅蜜多,是極波羅蜜多,是上波羅蜜多,是無上波羅蜜多,是無上上波羅蜜多,是等波羅蜜多,是無等波羅蜜多,是無等等波羅蜜多,是如虛空波羅蜜多,是無待對波羅蜜多,是自相空波羅蜜多,是共相空波羅蜜多,是成就一切功德波羅蜜多,是不可屈伏波羅蜜多,是能伏一切波羅蜜多。
「世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,最尊最勝、最上最妙,具大勢力,能行無等等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能滿無等等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能具無等等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能得無等等自體,所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法所謂無上正等菩提。世尊!亦由修行般若波羅蜜多極圓滿故,得無等等色,得無等等受、想、行、識,證無等等菩提,轉無等等法輪,利益安樂諸有情類。過去未來現在諸佛,亦由修行甚深般若波羅蜜多,能於無上正等菩提已、當、現證。是故,世尊!若菩薩摩訶薩欲至一切法究竟彼岸者,應學般若波羅蜜多。世尊!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,一切世間天、人、阿素洛、健達縛等皆應恭敬供養、尊重讚歎。」
爾時,世尊告諸弟子菩薩等言:「如是!如是!如汝所說。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,一切世間天、人、阿素洛健達縛等皆應恭敬供養、尊重讚歎。何以故?因是菩薩摩訶薩故,世間便有人、天出現,所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、轉輪聖王及諸小王富貴自在、四大王眾天乃至非想非非想處天出現世間。因此菩薩摩訶薩故,世間便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、諸佛出現。因此菩薩摩訶薩故,世間便有佛寶、法寶、僧寶出現。因此菩薩摩訶薩故,世間便有種種資生樂具出現,所謂飲食、衣服、臥具、病緣、醫藥財穀、珍寶、燈明等物。以要言之,一切世間人、天等樂及涅槃樂,無不皆因如是菩薩摩訶薩有。所以者何?是菩薩摩訶薩自行六種波羅蜜多,亦勸他行,是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,一切有情皆獲殊勝利益安樂。」
爾時,世尊現舌根相,遍覆三千大千世界。從此舌相復出無量種種色光,普照十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍。
爾時,十方殑伽沙等諸佛土中,一一各有無量無數諸大菩薩,見此大光心懷猶豫,各各往詣自界佛所,稽首恭敬白言:「世尊!是誰神力?復以何緣有此大光照諸佛土?」
時,彼彼佛各各報言:「於某某方有佛世界,名曰堪忍,佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,今為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,現舌根相遍覆三千大千世界。從彼舌相復出無量種種色光,普照十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍。今所見光即是彼佛舌相所現。」
時,彼彼界無量無數諸大菩薩聞已歡喜,各白佛言:「我等欲往堪忍世界,觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩,并聽般若波羅蜜多,唯願世尊哀愍聽往!」
時,彼彼佛各各報言:「今正是時,隨汝意往。」
時,諸菩薩摩訶薩眾蒙佛聽許,各禮雙足右遶奉辭,嚴辦種種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香鬘、珍寶、金銀等花,奏擊種種上妙音樂,經須臾間至此佛所供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已,遶百千匝頂禮佛足退坐一面。
爾時,四大王眾天乃至色究竟天,各持無量種種香鬘及無量種上妙天花來詣佛所,供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已,遶百千匝頂禮佛足却住一面。
爾時,十方諸大菩薩及餘無量欲色界天所獻種種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香花、珍寶及諸音樂,以佛神力,上踊空中合成臺蓋,量等三千大千世界,臺頂四角各有寶幢,種種莊嚴甚可愛樂。
爾時,世尊知十方界諸來菩薩及諸天眾意樂清淨,已於諸法得無生忍,達一切法無作無為、不生不滅,即便微笑,面門復出種種色光。
時,阿難陀即從座起,恭敬合掌白言:「世尊!何因何緣現此微笑,大聖現笑非無因緣?」
爾時,佛告阿難陀言:「今此會中百千俱胝那庾多眾,已於諸法得無生忍,達一切法無作無為、不生不滅,意樂清淨。由是因緣,所獻花等諸供養具上踊空中合成臺蓋,臺頂四角各有寶幢,種種莊嚴甚可愛樂。」
爾時,會中百千俱胝那庾多眾從座而起,合掌恭敬白言:「世尊!我等未來願當作佛,威德相好如今世尊,國土莊嚴、聲聞菩薩人天眾會、所轉法輪皆同今佛。」
爾時,世尊便告具壽阿難陀曰:「此從座起百千俱胝那庾多眾,於未來世經六十八俱胝大劫修菩薩行,華積劫中當得作佛,皆同一號,謂覺分花如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」
第三分善現品第三之一
時,薄伽梵告善現言:「汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多得至究竟。」
時,諸菩薩大弟子眾及諸天子咸各生疑:「具壽善現為以自力當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多?為承世尊威神之力?」
爾時,善現承佛神力,知諸菩薩大弟子眾及諸天子心之所疑,便告具壽舍利子言:「諸佛弟子敢有所說,無不皆承佛威神力。何以故?舍利子!佛先為他宣說法要,彼依佛教精懃修學,乃至證得諸法實性,後轉為他有所宣說,若與法性能不相違,皆是如來方便善巧。舍利子!我當承佛神力加被,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,非自辯才能為斯事。何以故?舍利子!甚深般若波羅蜜多非諸聲聞、獨覺境界。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如佛所言諸菩薩者,何法增語謂為菩薩?世尊!我不見有法可名菩薩摩訶薩,亦不見有法可名般若波羅蜜多,云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多?世尊!我以何等般若波羅蜜多,教誡教授何等菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多得至究竟?」
爾時,佛告具壽善現:「唯有假名謂為般若波羅蜜多,唯有假名謂為菩薩摩訶薩眾,如是假名唯假施設不生不滅,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「善現當知!如世間我,唯有假名實不可得,如是名假不生不滅,唯有等想施設言說;如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,如是一切唯有假名實不可得,如是名假不生不滅,唯有等想施設言說。此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如內色唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說;如是受、想、行、識亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如眼處唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說;如是耳、鼻、舌、身、意處亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如色處唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說;如是聲、香、味、觸、法處亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說。如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如眼界、色界、眼識界唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說;如是耳界、聲界、耳識界,鼻界、香界、鼻識界,舌界、味界、舌識界,身界、觸界、身識界,意界、法界、意識界,唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說;如是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如內身所有頭頸、肩膊、手臂、腹背、胸脇、腰脊、髀膝、腨脛、足等皮肉、骨髓唯有假名,如是名假不生不滅,唯有等想施設言說;此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如外事所有草、木、根、莖、枝、葉及花、果等唯有假名,如是名假不生不滅,唯有等想施設言說;此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如過去未來諸佛唯有假名,如是名假不生不滅,唯有等想施設言說;此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「復次,善現!譬如夢境、谷響、光影、幻事、陽焰、水月、變化唯有假名,如是名假不生不滅,唯有等想施設言說;此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內不在外不在兩間,不可得故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法名假、法假應正修學。
「如是,善現!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀色若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃,受、想、行、識亦復如是。
「復次,善現!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀眼處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃,耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。
「復次,善現!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀色處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃,聲、香、味、觸、法處亦復如是。
「復次,善現!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀眼界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃,耳、鼻、舌、身、意界亦復如是。
「復次,善現!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀色界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃,聲、香、味、觸、法界亦復如是。
「復次,善現!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀眼識界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃,耳、鼻、舌、身、意識界亦復如是。
「復次,善現!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀眼觸若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃,耳、鼻、舌、身、意觸亦復如是。
「復次,善現!修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀眼觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂、若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂亦復如是。
「何以故?善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩,若此二名皆不見在有為界中,亦不見在無為界中,所以者何?善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於如是一切法不起分別無異分別。
「善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,住一切法無分別中,為修四念住,乃至為修八聖道支故,雖行般若波羅蜜多,而不見般若波羅蜜多,亦不見般若波羅蜜多名,亦不見菩薩摩訶薩,亦不見菩薩摩訶薩名,亦不見諸佛,亦不見諸佛名,唯正思求一切智智。
「善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,住一切法無分別中,為修布施波羅蜜多,乃至為修般若波羅蜜多,為修佛十力,乃至為修十八佛不共法故,雖行般若波羅蜜多,而不見般若波羅蜜多,亦不見般若波羅蜜多名,亦不見菩薩摩訶薩,亦不見菩薩摩訶薩名,亦不見諸佛,亦不見諸佛名,唯正思求一切智智。
「善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,於一切法善達實相,謂達其中無染無淨。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十二
2大般若波羅蜜多經卷第四百八十三三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之二
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法應如實覺名假、法假。
「善現!是菩薩摩訶薩於一切法名假、法假如實覺已,不取著色,不取著受、想、行、識;不取著眼處、色處,不取著耳處、聲處,不取著鼻處、香處,不取著舌處、味處,不取著身處、觸處,不取著意處、法處;不取著眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂,不取著耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂,不取著鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂,不取著舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂,不取著身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂,不取著意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂;不取著有為界,不取著無為界;不取著布施波羅蜜多,不取著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不取著名,不取著相;不取著菩薩身;不取著肉眼,不取著天眼、慧眼、法眼、佛眼;不取著智波羅蜜多,不取著神通波羅蜜多;不取著內空,不取著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空;不取著真如,不取著實際、法界;不取著成熟有情,不取著嚴淨佛土;不取著方便善巧。所以者何?善現!以一切法若能取著、若所取著、若取著時、若取著處皆無所有。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩於一切法無所取著修行般若波羅蜜多時,增長布施波羅蜜多,增長淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,趣入菩薩正決定位,能住菩薩不退轉地,圓滿菩薩殊勝神通。如是神通得圓滿已,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊。為欲成熟諸有情故,為欲嚴淨自佛土故,為見如來、應、正等覺,引發種種殊勝善根。既能引發勝善根已,隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已,乃至安坐妙菩提座終不忘失,所受法門亦無間斷,普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法能如實覺名假法假無所取著。
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,即色乃至識是菩薩耶?異色乃至識是菩薩耶?色乃至識中有菩薩耶?菩薩中有色乃至識耶?離色乃至識有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,即眼處乃至意處是菩薩耶?異眼處乃至意處是菩薩耶?眼處乃至意處中有菩薩耶?菩薩中有眼處乃至意處耶?離眼處乃至意處有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,即色處乃至法處是菩薩耶?異色處乃至法處是菩薩耶?色處乃至法處中有菩薩耶?菩薩中有色處乃至法處耶?離色處乃至法處有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,即眼界乃至意界是菩薩耶?異眼界乃至意界是菩薩耶?眼界乃至意界中有菩薩耶?菩薩中有眼界乃至意界耶?離眼界乃至意界有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,即色界乃至法界是菩薩耶?異色界乃至法界是菩薩耶?色界乃至法界中有菩薩耶?菩薩中有色界乃至法界耶?離色界乃至法界有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,即眼識界乃至意識界是菩薩耶?異眼識界乃至意識界是菩薩耶?眼識界乃至意識界中有菩薩耶?菩薩中有眼識界乃至意識界耶?離眼識界乃至意識界有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,即地界乃至識界是菩薩耶?異地界乃至識界是菩薩耶?地界乃至識界中有菩薩耶?菩薩中有地界乃至識界耶?離地界乃至識界有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,即無明乃至老死是菩薩耶?異無明乃至老死是菩薩耶?無明乃至老死中有菩薩耶?菩薩中有無明乃至老死耶?離無明乃至老死有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「汝觀何義作如是言:即色等非菩薩,異色等非菩薩,非色等中有菩薩,非菩薩中有色等,非離色等有菩薩耶?」
善現答言:「世尊!若菩提、若薩埵、若色等,尚畢竟無所有不可得故,況有菩薩!此既非有,如何可言:即色等是菩薩,異色等是菩薩,色等中有菩薩,菩薩中有色等,離色等有菩薩?」
佛告善現:「善哉!善哉!如汝所說。善現當知!若菩提、若薩埵、若色等不可得故,諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於此義中當勤修學。
「復次,善現!於意云何?即色乃至識真如是菩薩耶?異色乃至識真如是菩薩耶?色乃至識真如中有菩薩耶?菩薩中有色乃至識真如耶?離色乃至識真如有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?即眼處乃至意處真如是菩薩耶?異眼處乃至意處真如是菩薩耶?眼處乃至意處真如中有菩薩耶?菩薩中有眼處乃至意處真如耶?離眼處乃至意處真如有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?即色處乃至法處真如是菩薩耶?異色處乃至法處真如是菩薩耶?色處乃至法處真如中有菩薩耶?菩薩中有色處乃至法處真如耶?離色處乃至法處真如有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?即眼界乃至意界真如是菩薩耶?異眼界乃至意界真如是菩薩耶?眼界乃至意界真如中有菩薩耶?菩薩中有眼界乃至意界真如耶?離眼界乃至意界真如有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?即色界乃至法界真如是菩薩耶?異色界乃至法界真如是菩薩耶?色界乃至法界真如中有菩薩耶?菩薩中有色界乃至法界真如耶?離色界乃至法界真如有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?即眼識界乃至意識界真如是菩薩耶?異眼識界乃至意識界真如是菩薩耶?眼識界乃至意識界真如中有菩薩耶?菩薩中有眼識界乃至意識界真如耶?離眼識界乃至意識界真如有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?即地界乃至識界真如是菩薩耶?異地界乃至識界真如是菩薩耶?地界乃至識界真如中有菩薩耶?菩薩中有地界乃至識界真如耶?離地界乃至識界真如有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?即無明乃至老死真如是菩薩耶?異無明乃至老死真如是菩薩耶?無明乃至老死真如中有菩薩耶?菩薩中有無明乃至老死真如耶?離無明乃至老死真如有菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「汝觀何義作如是言:即色等真如非菩薩,異色等真如非菩薩,非色等真如中有菩薩,非菩薩中有色等真如,非離色等真如有菩薩耶?」
善現答言:「世尊!色等法尚畢竟無所有不可得故,況有色等真如!此真如既非有,如何可言:即色等真如是菩薩,異色等真如是菩薩,色等真如中有菩薩,菩薩中有色等真如,離色等真如有菩薩?」
佛告善現:「善哉!善哉!如汝所說。善現當知!色等法不可得故,色等真如亦不可得,色等法及真如不可得故,諸菩薩亦不可得,諸菩薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於此義中當懃修學。
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,色乃至識增語是菩薩耶?色乃至識若常若無常增語是菩薩耶?色乃至識若樂若苦增語是菩薩耶?色乃至識若我若無我增語是菩薩耶?色乃至識若淨若不淨增語是菩薩耶?色乃至識若空若不空增語是菩薩耶?色乃至識若有相若無相增語是菩薩耶?色乃至識若有願若無願增語是菩薩耶?色乃至識若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?色乃至識若遠離若不遠離增語是菩薩耶?色乃至識若有為若無為增語是菩薩耶?色乃至識若有漏若無漏增語是菩薩耶?色乃至識若生若滅增語是菩薩耶?色乃至識若善若非善增語是菩薩耶?色乃至識若有罪若無罪增語是菩薩耶?色乃至識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?色乃至識若世間若出世間增語是菩薩耶?色乃至識若雜染若清淨增語是菩薩耶?色乃至識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,眼處乃至意處增語是菩薩耶?眼處乃至意處若常若無常增語是菩薩耶?眼處乃至意處若樂若苦增語是菩薩耶?眼處乃至意處若我若無我增語是菩薩耶?眼處乃至意處若淨若不淨增語是菩薩耶?眼處乃至意處若空若不空增語是菩薩耶?眼處乃至意處若有相若無相增語是菩薩耶?眼處乃至意處若有願若無願增語是菩薩耶?眼處乃至意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?眼處乃至意處若遠離若不遠離增語是菩薩耶?眼處乃至意處若有為若無為增語是菩薩耶?眼處乃至意處若有漏若無漏增語是菩薩耶?眼處乃至意處若生若滅增語是菩薩耶?眼處乃至意處若善若非善增語是菩薩耶?眼處乃至意處若有罪若無罪增語是菩薩耶?眼處乃至意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?眼處乃至意處若世間若出世間增語是菩薩耶?眼處乃至意處若雜染若清淨增語是菩薩耶?眼處乃至意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,色處乃至法處增語是菩薩耶?色處乃至法處若常若無常增語是菩薩耶?色處乃至法處若樂若苦增語是菩薩耶?色處乃至法處若我若無我增語是菩薩耶?色處乃至法處若淨若不淨增語是菩薩耶?色處乃至法處若空若不空增語是菩薩耶?色處乃至法處若有相若無相增語是菩薩耶?色處乃至法處若有願若無願增語是菩薩耶?色處乃至法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?色處乃至法處若遠離若不遠離增語是菩薩耶?色處乃至法處若有為若無為增語是菩薩耶?色處乃至法處若有漏若無漏增語是菩薩耶?色處乃至法處若生若滅增語是菩薩耶?色處乃至法處若善若非善增語是菩薩耶?色處乃至法處若有罪若無罪增語是菩薩耶?色處乃至法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?色處乃至法處若世間若出世間增語是菩薩耶?色處乃至法處若雜染若清淨增語是菩薩耶?色處乃至法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,眼界乃至意界增語是菩薩耶?眼界乃至意界若常若無常增語是菩薩耶?眼界乃至意界若樂若苦增語是菩薩耶?眼界乃至意界若我若無我增語是菩薩耶?眼界乃至意界若淨若不淨增語是菩薩耶?眼界乃至意界若空若不空增語是菩薩耶?眼界乃至意界若有相若無相增語是菩薩耶?眼界乃至意界若有願若無願增語是菩薩耶?眼界乃至意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?眼界乃至意界若遠離若不遠離增語是菩薩耶?眼界乃至意界若有為若無為增語是菩薩耶?眼界乃至意界若有漏若無漏增語是菩薩耶?眼界乃至意界若生若滅增語是菩薩耶?眼界乃至意界若善若非善增語是菩薩耶?眼界乃至意界若有罪若無罪增語是菩薩耶?眼界乃至意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?眼界乃至意界若世間若出世間增語是菩薩耶?眼界乃至意界若雜染若清淨增語是菩薩耶?眼界乃至意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,色界乃至法界增語是菩薩耶?色界乃至法界若常若無常增語是菩薩耶?色界乃至法界若樂若苦增語是菩薩耶?色界乃至法界若我若無我增語是菩薩耶?色界乃至法界若淨若不淨增語是菩薩耶?色界乃至法界若空若不空增語是菩薩耶?色界乃至法界若有相若無相增語是菩薩耶?色界乃至法界若有願若無願增語是菩薩耶?色界乃至法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?色界乃至法界若遠離若不遠離增語是菩薩耶?色界乃至法界若有為若無為增語是菩薩耶?色界乃至法界若有漏若無漏增語是菩薩耶?色界乃至法界若生若滅增語是菩薩耶?色界乃至法界若善若非善增語是菩薩耶?色界乃至法界若有罪若無罪增語是菩薩耶?色界乃至法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?色界乃至法界若世間若出世間增語是菩薩耶?色界乃至法界若雜染若清淨增語是菩薩耶?色界乃至法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,眼識界乃至意識界增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若常若無常增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若樂若苦增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若我若無我增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若淨若不淨增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若空若不空增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若有相若無相增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若有願若無願增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若有為若無為增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若有漏若無漏增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若生若滅增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若善若非善增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若有罪若無罪增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若世間若出世間增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若雜染若清淨增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,眼觸乃至意觸增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若常若無常增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若樂若苦增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若我若無我增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若淨若不淨增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若空若不空增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若有相若無相增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若有願若無願增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若遠離若不遠離增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若有為若無為增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若有漏若無漏增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若生若滅增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若善若非善增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若有罪若無罪增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若世間若出世間增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若雜染若清淨增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,地界乃至識界增語是菩薩耶?地界乃至識界若常若無常增語是菩薩耶?地界乃至識界若樂若苦增語是菩薩耶?地界乃至識界若我若無我增語是菩薩耶?地界乃至識界若淨若不淨增語是菩薩耶?地界乃至識界若空若不空增語是菩薩耶?地界乃至識界若有相若無相增語是菩薩耶?地界乃至識界若有願若無願增語是菩薩耶?地界乃至識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?地界乃至識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶?地界乃至識界若有為若無為增語是菩薩耶?地界乃至識界若有漏若無漏增語是菩薩耶?地界乃至識界若生若滅增語是菩薩耶?地界乃至識界若善若非善增語是菩薩耶?地界乃至識界若有罪若無罪增語是菩薩耶?地界乃至識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?地界乃至識界若世間若出世間增語是菩薩耶?地界乃至識界若雜染若清淨增語是菩薩耶?地界乃至識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
「復次,善現!於意云何?言菩薩者,無明乃至老死增語是菩薩耶?無明乃至老死若常若無常增語是菩薩耶?無明乃至老死若樂若苦增語是菩薩耶?無明乃至老死若我若無我增語是菩薩耶?無明乃至老死若淨若不淨增語是菩薩耶?無明乃至老死若空若不空增語是菩薩耶?無明乃至老死若有相若無相增語是菩薩耶?無明乃至老死若有願若無願增語是菩薩耶?無明乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?無明乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩耶?無明乃至老死若有為若無為增語是菩薩耶?無明乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩耶?無明乃至老死若生若滅增語是菩薩耶?無明乃至老死若善若非善增語是菩薩耶?無明乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩耶?無明乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?無明乃至老死若世間若出世間增語是菩薩耶?無明乃至老死若雜染若清淨增語是菩薩耶?無明乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「汝觀何義作如是言:色等增語非菩薩?復觀何義作如是言:色等法若常若無常增語、若樂若苦增語、若我若無我增語、若淨若不淨增語、若空若不空增語、若有相若無相增語、若有願若無願增語、若寂靜若不寂靜增語、若遠離若不遠離增語、若有為若無為增語、若有漏若無漏增語、若生若滅增語、若善若非善增語、若有罪若無罪增語、若有煩惱若無煩惱增語、若世間若出世間增語、若雜染若清淨增語、若屬生死若屬涅槃增語非菩薩耶?」
善現答言:「世尊!色等法尚畢竟無所有不可得故,況有色等增語!此增語既非有,如何可言色等增語是菩薩?世尊!色等法尚畢竟無所有不可得故,況有色等若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃!此既非有,況有色等法常無常增語,乃至屬生死屬涅槃增語!此增語既非有,如何可言:色等法常無常增語是菩薩,乃至屬生死屬涅槃增語是菩薩?」
佛告善現:「善哉!善哉!如汝所說。善現當知!色等法及常無常等不可得故,色等法增語及常無常等增語亦不可得,法及增語不可得故,諸菩薩亦不可得,諸菩薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於此義中當懃修學。
「復次,善現!汝先所言『不見有法可名菩薩摩訶薩。』者,如是!如是!如汝所說。善現當知!諸法不見法界,法界不見諸法,諸法不見諸法,法界不見法界。善現當知!色界不見法界,法界不見色界;受、想、行、識界不見法界,法界不見受、想、行、識界。善現當知!眼界不見法界,法界不見眼界;耳、鼻、舌、身、意界不見法界,法界不見耳、鼻、舌、身、意界。色界不見法界,法界不見色界;聲、香、味、觸、法界不見法界,法界不見聲、香、味、觸、法界。眼識界不見法界,法界不見眼識界;耳、鼻、舌、身、意識界不見法界,法界不見耳、鼻、舌、身、意識界。善現當知!地界不見法界,法界不見地界;水、火、風、空、識界不見法界,法界不見水、火、風、空、識界。善現當知!有為界不見無為界,無為界不見有為界。善現當知!非離有為界可施設無為界,非離無為界可施設有為界。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法都無所見,無所見故,其心不驚不恐不怖,於一切法心不沈沒亦不憂悔。所以者何?善現!是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時,不見色,不見受、想、行、識;不見眼處,不見耳、鼻、舌、身、意處;不見色處,不見聲、香、味、觸、法處;不見眼界,不見耳、鼻、舌、身、意界;不見色界,不見聲、香、味、觸、法界;不見眼識界,不見耳、鼻、舌、身、意識界;不見地界,不見水、火、風、空、識界;不見無明,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死;不見貪欲,不見瞋恚、愚癡;不見我,不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者;不見欲界,不見色、無色界;不見聲聞及聲聞法,不見獨覺及獨覺法,不見菩薩及菩薩法,不見如來及如來法;不見菩提,不見涅槃。如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法都無所見,無所見時,其心不驚不恐不怖,於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,何因緣故,於一切法心不沈沒亦不憂悔?」
佛言:「善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,普於一切心及心所無見無得,由是因緣,於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法其心不驚不恐不怖?」
佛言:「善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,普於一切意界及意識界無見無得。如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法其心不驚不恐不怖。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩於一切法無見無得,應行般若波羅蜜多。謂於色無見無得,於受、想、行、識無見無得;於眼處無見無得,於耳、鼻、舌、身、意處無見無得;於色處無見無得,於聲、香、味、觸、法處無見無得;於眼界無見無得,於耳、鼻、舌、身、意界無見無得;於色界無見無得,於聲、香、味、觸、法界無見無得;於眼識界無見無得,於耳、鼻、舌、身、意識界無見無得;於眼觸無見無得,於耳、鼻、舌、身、意觸無見無得;於眼觸為緣所生諸受無見無得,於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無見無得;於地界無見無得,於水、火、風、空、識界無見無得;於無明無見無得,於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無見無得;於布施波羅蜜多無見無得,於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無見無得;於內空無見無得,於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空無見無得;於真如無見無得,於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無見無得;於四念住無見無得,於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無見無得;於苦聖諦無見無得,於集、滅、道聖諦無見無得;於四靜慮無見無得,於四無量、四無色定無見無得;於八解脫無見無得,於八勝處、九次第定、十遍處無見無得;於空解脫門無見無得,於無相、無願解脫門無見無得;於一切陀羅尼門無見無得,於一切三摩地門無見無得;於極喜地無見無得,於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無見無得;於五眼無見無得,於六神通無見無得;於佛十力無見無得,於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無見無得;於三十二大士相無見無得,於八十隨好無見無得;於無忘失法無見無得,於恒住捨性無見無得;於一切智無見無得,於道相智、一切相智無見無得;於預流果無見無得,於一來、不還、阿羅漢果無見無得;於獨覺菩提無見無得,於一切菩薩摩訶薩行無見無得,於諸佛無上正等菩提無見無得。如是,善現!諸菩薩摩訶薩於一切法無見無得,應行般若波羅蜜多。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切處及一切時,不得般若波羅蜜多,不得般若波羅蜜多名;不得菩薩摩訶薩,不得菩薩摩訶薩名。善現!應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多得至究竟。」
大般若波羅蜜多經卷第四百八十三
3大般若波羅蜜多經卷第四百八十四三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之三
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若諸菩薩欲滿布施波羅蜜多,應學般若波羅蜜多;欲滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色,應學般若波羅蜜多;欲遍知受、想、行、識,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼處,應學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意處,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色處,應學般若波羅蜜多;欲遍知聲、香、味、觸、法處,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼界,應學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意界,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色界,應學般若波羅蜜多;欲遍知聲、香、味、觸、法界,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼識界,應學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸,應學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸為緣所生諸受,應學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲遍知地界,應學般若波羅蜜多;欲遍知水、火、風、空、識界,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知無明,應學般若波羅蜜多;欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷貪欲,應學般若波羅蜜多;欲永斷瞋恚、愚癡,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷薩迦耶見,應學般若波羅蜜多;欲永斷戒禁取、疑、欲貪、瞋恚,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷色貪,應學般若波羅蜜多;欲永斷無色貪、無明、慢、掉舉,應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲永斷一切隨眠、纏結,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四食,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四軛、四瀑流、四取、四身繫及四顛倒,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遠離十不善業道,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲受行十善業道,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四靜慮,應學般若波羅蜜多;欲圓滿四無量、四無色定,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四念住,應學般若波羅蜜多;欲圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿佛十力,應學般若波羅蜜多;欲圓滿四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入覺分等持,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入師子遊戲等持乃至師子奮迅等持,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在,應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲於入出健行等持、寶印等持、月光等持、月幢相等持、入一切法印等持、觀印等持、法界決定等持、決定幢相等持、金剛喻等持、入諸法門等持、等持王等持、王印等持、力嚴等持、寶篋等持、入一切法言詞決定等持、入一切法智安受等持、觀察十方等持、一切法印陀羅尼門等持、不忘諸法等持、一切法等趣行相印等持、住虛空處等持、三輪清淨等持、隨順不退神通等持、器中涌出等持、勝定幢相等持、降伏煩惱等持、破四魔軍等持、成就十力等持,及餘無量無邊等持皆得自在,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切有情所願,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切殊勝善根,由此善根得圓滿故,不墮諸惡趣,不生貧賤家,不墮聲聞地,不墮獨覺地,於菩薩頂決定不墮,應學般若波羅蜜多。」
時,舍利子問善現言:「云何名為菩薩頂墮?」
善現答言:「若諸菩薩無方便善巧修行六波羅蜜多,無方便善巧住空、無相、無願等持,退墮聲聞或獨覺地,不得菩薩正決定位,不入菩薩正性離生,如是名為菩薩頂墮。」
時,舍利子問善現言:「何法名生?」
善現答言:「生謂菩薩隨順法愛。」
舍利子言:「何謂菩薩隨順法愛?」
善現答言:「若諸菩薩修行般若波羅蜜多,安住色空起想起著,安住受、想、行、識空起想起著;安住色無相起想起著,安住受、想、行、識無相起想起著;安住色無願起想起著,安住受、想、行、識無願起想起著;安住色寂靜起想起著,安住受、想、行、識寂靜起想起著;安住色遠離起想起著,安住受、想、行、識遠離起想起著;安住色無常起想起著,安住受、想、行、識無常起想起著;安住色苦起想起著,安住受、想、行、識苦起想起著;安住色無我起想起著,安住受、想、行、識無我起想起著;安住色不淨起想起著,安住受、想、行、識不淨起想起著。舍利子!是為菩薩隨順法愛,即此法愛說名為生。
「復次,舍利子!若諸菩薩作是念言:『此色應斷,由此故色應斷;此受、想、行、識應斷,由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知,由此故苦應遍知;此集應永斷,由此故集應永斷;此滅應作證,由此故滅應作證;此道應修習,由此故道應修習。此是雜染,此是清淨;此應親近,此不應親近;此應行,此不應行;此是道,此非道;此應修,此不應修;此應學,此不應學。此是布施波羅蜜多,此非布施波羅蜜多;此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,此非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。此是菩薩方便善巧,此非菩薩方便善巧;此是菩薩生,此是菩薩離生。』舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住此等種種法門起想起著,是為菩薩隨順法愛,即此法愛說名為生;如宿食生能為過患,除遣此故名為離生。」
時,舍利子問善現言:「云何菩薩摩訶薩名入菩薩正性離生?」
善現答言:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見內空,不依內空而觀外空;不見外空,不依外空而觀內空,不依外空而觀內外空;不見內外空,不依內外空而觀外空,不依內外空而觀大空;不見大空,不依大空而觀內外空,不依大空而觀空空;不見空空,不依空空而觀大空,不依空空而觀勝義空;不見勝義空,不依勝義空而觀空空,不依勝義空而觀有為空;不見有為空,不依有為空而觀勝義空,不依有為空而觀無為空;不見無為空,不依無為空而觀有為空,不依無為空而觀畢竟空;不見畢竟空,不依畢竟空而觀無為空,不依畢竟空而觀無際空;不見無際空,不依無際空而觀畢竟空,不依無際空而觀無散空;不見無散空,不依無散空而觀無際空,不依無散空而觀本性空;不見本性空,不依本性空而觀無散空,不依本性空而觀相空;不見相空,不依相空而觀本性空,不依相空而觀一切法空;不見一切法空,不依一切法空而觀相空,不依一切法空而觀無性空;不見無性空,不依無性空而觀一切法空,不依無性空而觀無性自性空;不見無性自性空,不依無性自性空而觀無性空。舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作如是觀,名入菩薩正性離生。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是學甚深般若波羅蜜多,謂於色及名應知不應著,於受、想、行、識及名應知不應著;於眼處及名應知不應著,於耳、鼻、舌、身、意處及名應知不應著;於色處及名應知不應著,於聲、香、味、觸、法處及名應知不應著;於眼界及名應知不應著,於耳、鼻、舌、身、意界及名應知不應著;於色界及名應知不應著,於聲、香、味、觸、法界及名應知不應著;於眼識界及名應知不應著,於耳、鼻、舌、身、意識界及名應知不應著;於布施波羅蜜多及名應知不應著;於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及名應知不應著;於四靜慮及名應知不應著,於四無量、四無色定及名應知不應著;於四念住及名應知不應著,於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及名應知不應著;於五眼及名應知不應著,於六神通及名應知不應著;於佛十力及名應知不應著,於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及名應知不應著。如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於菩提心及名應知不應著,於無等等心及名應知不應著,於廣大心及名應知不應著。何以故?舍利子!是心非心,本性淨故。」
時,舍利子問善現言:「云何是心本性清淨?」
善現答言:「是心本性,非貪相應非不相應,非瞋相應非不相應,非癡相應非不相應,非諸纏結、隨眠、見趣及障相應非不相應,與諸聲聞、獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子!諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨。」
爾時,舍利子復問善現言:「是心為有非心性不?」
善現詰言:「非心性中有性無性為可得不?」
舍利子言:「不也!善現!」
善現答言:「非心性中有性無性既不可得,云何可問是心為有非心性不?」
時,舍利子問善現言:「何等名為非心性耶?」
善現答言:「於一切法無變異、無分別,是名非心性。」
舍利子言:「為但心無變異、無分別,為所餘法亦無變異、無分別耶?」
善現答言:「如心無變異、無分別,色、受、想、行、識亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,眼處乃至意處亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,色處乃至法處亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,眼界乃至意界亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,色界乃至法界亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,眼識界乃至意識界亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,地界乃至識界亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,無明乃至老死亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,四念住乃至八聖道支亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,五眼、六神通亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,佛十力乃至十八佛不共法亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,乃至無上正等菩提亦無變異、無分別。」
時,舍利子讚善現言:「善哉!善哉!誠如所說。汝真佛子,從佛心生,從佛口生,從佛法生,從法化生,得佛法分不受財分,於諸法中身自作證,慧眼現見而能起說,佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一,如佛所說真實不虛。善現!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現!若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學,應知已住不退轉地,不離般若波羅蜜多,能如實觀諸法實性。
「復次,善現!若善男子、善女人等欲學聲聞地者,應於如是甚深般若波羅蜜多,當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察,令至究竟;欲學獨覺地者,亦於如是甚深般若波羅蜜多,當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察,令至究竟;欲學菩薩地及如來地者,亦於如是甚深般若波羅蜜多,當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察,令至究竟。何以故?善現!如是般若波羅蜜多甚深經中,廣說開示三乘法故;若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多,則為遍學三乘諸法皆得善巧。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!我於般若波羅蜜多及於菩薩摩訶薩,皆不知不得亦無所見,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?
「世尊!我於般若波羅蜜多不知不得亦無所見,若以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。
「世尊!我於諸法不知不得亦無所見,若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。
「世尊!我於諸法若增若減不知不得亦無所見,云何可言此名菩薩摩訶薩,此名般若波羅蜜多?
「世尊!諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名,皆無所住亦非不住。何以故?如是二義無所有故,如是二名俱無所住亦非不住。
「世尊!我於色乃至識若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是色乃至識?是色等名皆無所住亦非不住。何以故?是色等義無所有故,此色等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於眼處乃至意處若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是眼處乃至意處?眼處等名皆無所住亦非不住。何以故?眼處等義無所有故,眼處等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於色處乃至法處若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是色處乃至法處?色處等名皆無所住亦非不住。何以故?色處等義無所有故,色處等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於眼界乃至意界若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是眼界乃至意界?眼界等名皆無所住亦非不住。何以故?眼界等義無所有故,眼界等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於色界乃至法界若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是色界乃至法界?色界等名皆無所住亦非不住。何以故?色界等義無所有故,色界等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於眼識界乃至意識界若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是眼識界乃至意識界?眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故?眼識界等義無所有故,眼識界等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是眼觸乃至意觸?眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故?眼觸等義無所有故,眼觸等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受?眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故?眼觸為緣所生諸受等義無所有故,眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於無明乃至老死若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是無明乃至老死?無明等名皆無所住亦非不住。何以故?無明等義無所有故,無明等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是無明滅乃至老死滅?無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故?無明滅等義無所有故,無明滅等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於貪、瞋、癡及諸纏結、隨眠、見趣若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是貪等?是貪等名皆無所住亦非不住。何以故?是貪等義無所有故,此貪等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於布施乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是布施乃至般若波羅蜜多?布施等名皆無所住亦非不住。何以故?布施等義無所有故,布施等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於我乃至見者若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是我乃至見者?是我等名皆無所住亦非不住。何以故?是我等義無所有故,此我等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是四念住乃至八聖道支?四念住等名皆無所住亦非不住。何以故?四念住等義無所有故,四念住等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於三解脫門若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是三解脫門?三解脫門名皆無所住亦非不住。何以故?三解脫門義無所有故,三解脫門名都無所住亦非不住。
「世尊!我於靜慮、無量、無色若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是靜慮、無量、無色?靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故?靜慮等義無所有故,靜慮等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、息隨念、死隨念若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是佛隨念乃至死隨念?佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故?佛隨念等義無所有故,佛隨念等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於五眼、六神通若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是五眼、六神通?五眼等名皆無所住亦非不住。何以故?五眼等義無所有故,五眼等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法?佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故?佛十力等義無所有故,佛十力等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於如夢、如光影、如響、如陽焰、如像、如水月、如幻、如變化五取蘊若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是如夢等五取蘊?如夢等五取蘊名皆無所住亦非不住。何以故?是如夢等五取蘊義無所有故,此如夢等五取蘊名都無所住亦非不住。
「世尊!我於遠離、寂靜、無生、無滅、無成、無壞、無染、無淨、真如、法界、法住、法定、實際若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是遠離乃至實際?遠離等名皆無所住亦非不住。何以故?遠離等義無所有故,遠離等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於有為無為、有漏無漏等法若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是有為無為、有漏無漏等法?有為等名皆無所住亦非不住。何以故?有為等義無所有故,有為等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於過去未來現在等法若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是過去未來現在等法?過去等名皆無所住亦非不住。何以故?過去等義無所有故,過去等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等?十方等名皆無所住亦非不住。何以故?十方等義無所有故,十方等名都無所住亦非不住。
「世尊!我於如上所說諸法若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是菩薩摩訶薩,此是般若波羅蜜多?
「世尊!我於般若波羅蜜多及於菩薩摩訶薩,皆不知不得亦無所見,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?
「世尊!諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名,皆無所住亦非不住。何以故?如是二義無所有故,如是二名俱無所住亦非不住。
「世尊!如是諸法和合因緣,假名菩薩摩訶薩,假名般若波羅蜜多,如是假名於蘊、處、界中不可說,乃至於十八佛不共法中不可說;於如夢乃至如變化五取蘊中不可說,於寂靜、遠離等中不可說,乃至於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等中不可說。何以故?世尊!如上所說諸法增減皆不可知亦不可得,無所見故。
「世尊!如是所說五蘊等名無處可說,諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說;如夢等名無處可說,如虛空名無處可說,如地、水、火、風名無處可說,如戒定慧解脫、解脫智見名無處可說,如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說,如善非善、常無常、樂苦、我無我、寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可說,如是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何?如是諸名皆無所住亦非不住。何以故?如是諸義無所有故,如是諸名都無所住亦非不住。
「世尊!我緣是義故說於法若增若減不知不得亦無所見,云何可言此名菩薩摩訶薩,此名般若波羅蜜多?
「世尊!我於此二若義若名不知不得亦無所見,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?
「世尊!由是因緣,若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。
「世尊!若菩薩摩訶薩聞以此相宣說般若波羅蜜多時,心不沈沒不憂不悔,亦復不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地,以無所住方便而住無所執著。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識,不應住眼處乃至意處,不應住色處乃至法處,不應住眼界乃至意界,不應住色界乃至法界,不應住眼識界乃至意識界,不應住眼觸乃至意觸,不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不應住地界乃至識界,不應住無明乃至老死。何以故?世尊!色,色性空;受、想、行、識,受、想、行、識性空。世尊!是色空非色,色不離空,空不離色,色即是空,空即是色,受、想、行、識亦復如是。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識,如是乃至老死亦爾。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故?世尊!四念住,四念住性空。世尊!是四念住空非四念住,四念住不離空,空不離四念住,四念住即是空,空即是四念住,乃至十八佛不共法亦復如是。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住四念住乃至十八佛不共法。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住布施乃至般若波羅蜜多。何以故?世尊!布施,布施性空。世尊!是布施空非布施,布施不離空,空不離布施,布施即是空,空即是布施,乃至般若波羅蜜多亦復如是。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住布施乃至般若波羅蜜多。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住諸字,不應住諸字所引,若一所引,若二所引,若多所引。何以故?世尊!諸字,諸字性空。世尊!是諸字空非諸字,諸字不離空,空不離諸字,諸字即是空,空即是諸字,諸字所引亦復如是。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住諸字及諸字所引。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住神通。何以故?世尊!神通,神通性空。世尊!是神通空非神通,神通不離空,空不離神通,神通即是空,空即是神通。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住神通。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故?世尊!色等法常無常,色等法常無常性空。世尊!是色等法常無常空非色等法常無常,色等法常無常不離空,空不離色等法常無常,色等法常無常即是空,空即是色等法常無常。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識若常若無常,色等法樂、苦乃至遠離、不遠離亦復如是。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住真如、法界、法性、法定、實際。何以故?世尊!真如,真如性空。世尊!是真如空非真如,真如不離空,空不離真如,真如即是空,空即是真如。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住真如,法界、法性、法定、實際亦復如是。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住一切陀羅尼門、三摩地門。何以故?世尊!一切陀羅尼門,陀羅尼門性空。世尊!是陀羅尼門空非陀羅尼門,陀羅尼門不離空,空不離陀羅尼門,陀羅尼門即是空,空即是陀羅尼門。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住一切陀羅尼門,三摩地門亦復如是。
「復次,世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執纏擾心故,便住於色,住受、想、行、識。由此住故,於色作加行,於受、想、行、識作加行。由加行故,不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故?世尊!彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多,不能正學甚深般若波羅蜜多,不能圓滿甚深般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
「世尊!若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執纏擾心故,乃至便住一切陀羅尼門及三摩地門。由此住故,於陀羅尼門及三摩地門作加行。由加行故,不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故?世尊!彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多,不能正學甚深般若波羅蜜多,不能圓滿甚深般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
「所以者何?世尊!色不應攝受,受、想、行、識不應攝受;色不應攝受故便非色,受、想、行、識不應攝受故便非受、想、行、識。何以故?色乃至識本性空故。世尊!乃至一切陀羅尼門不應攝受,三摩地門亦不應攝受;陀羅尼門不應攝受故非陀羅尼門,三摩地門不應攝受故亦非三摩地門。何以故?陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。世尊!其所攝受正學圓滿甚深般若波羅蜜多,亦不應攝受如是般若波羅蜜多,不應攝受故便非般若波羅蜜多。何以故?本性空故。
「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應以本性空觀一切法,作此觀時心無行處,是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量,能集無邊無礙作業,不為一切聲聞、獨覺之所引奪。其所成辦一切智智亦不應攝受,此不應攝受故便非一切智智。何以故?由內空乃至無性自性空故。所以者何?世尊!是一切智智非取相修得。何以故?諸取相者皆是煩惱。
「何等為相?所謂色相、受、想、行、識相,眼相乃至意相,色相乃至法相,眼識相乃至意識相,念住相乃至道支相,波羅蜜多相、神通相、文字相,十力相乃至十八佛不共法相,空、無相、無願相,造作相、真如相,法界、法性、法定、實際相,陀羅尼門相、三摩地門相。於此諸相而取著者,名為煩惱,是故不應取相修得一切智智;若取相修得一切智智者,則勝軍梵志於一切智智不應信解。
「何等名為彼信解相?謂於般若波羅蜜多深生淨信,由勝解力思量觀察一切智智,不以相為方便,亦不以非相為方便,以相與非相俱不可取故。
「是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法,名隨信行,而能以本性空悟入一切智智。既悟入已,不取色相,不取受、想、行、識乃至陀羅尼門、三摩地門相。何以故?以一切法自相皆空,能取、所取不可得故。所以者何?由此梵志不以內得現觀而觀一切智智,不以外得現觀而觀一切智智,不以內外得現觀而觀一切智智,不以無智得現觀而觀一切智智,不以餘得現觀而觀一切智智,不以不得現觀而觀一切智智。所以者何?如是梵志不見所觀一切智智,不見能觀般若,不見觀者、觀處、觀時;如是梵志非於內色、受、想、行、識觀一切智智,亦非於外及內外色、受、想、行、識觀一切智智,亦非離色、受、想、行、識觀一切智智,如是乃至陀羅尼門、三摩地門亦復如是。何以故?若內、若外、若內外、若離內外,一切皆空不可得故。
「勝軍梵志以如是等諸離相門,於一切智智深生信解,於一切法皆無取著,諸法實相不可得故。如是梵志以離相門,於一切智智得信解已,於一切法皆不取相,亦不思惟無相,諸法以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力,於一切法不取不捨,實相法中無取捨故。時,彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著。何以故?以一切法本性皆空不可取故。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十四
4大般若波羅蜜多經卷第四百八十五三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之四
「世尊!諸菩薩摩訶薩所證般若波羅蜜多亦復如是,於一切法無所取著,能從此岸到彼岸故;若於諸法少有取著,則於彼岸非為能到。由是因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不取色乃至識,乃至不取陀羅尼門、三摩地門。何以故?以一切法不可取故。
「世尊!諸菩薩摩訶薩雖於諸法皆無所取,而由本願所行念住乃至道支未圓滿故,及由本願所證十力乃至十八佛不共法未成辦故,於其中間不以不取諸法相故而般涅槃。世尊!是菩薩摩訶薩雖能圓滿所行念住乃至道支,及能成辦所證十力乃至十八佛不共法而能不見。所以者何?所行念住即非念住,乃至道支即非道支,所證十力即非十力,乃至十八佛不共法即非十八佛不共法,以一切法本性非法、非非法故。世尊!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法雖無取著,而能成辦一切勝事。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應審觀察:何者是般若波羅蜜多?何故名般若波羅蜜多?誰之般若波羅蜜多?如是般若波羅蜜多為何所作?
「世尊!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應審觀察:若法無所有不可得是為般若波羅蜜多,無所有中何所徵詰?」
時,舍利子問善現言:「此中何法名無所有不可得耶?」
善現答言:「所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多無所有不可得,由內空故乃至無性自性空故。
「舍利子!色乃至識無所有不可得,內空乃至無性自性空無所有不可得,四念住乃至八聖道支無所有不可得,五眼、六神通無所有不可得,佛十力乃至十八佛不共法無所有不可得,真如乃至實際無所有不可得,預流乃至獨覺無所有不可得,菩薩、諸佛無所有不可得,一切智、道相智、一切相智無所有不可得,由內空故乃至無性自性空故。
「舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能作如是審諦觀察諸所有法皆無所有不可得時,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、不憂、不悔,當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
時,舍利子問善現言:「何緣故知,是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離?」
善現答言:「是菩薩摩訶薩如實知色乃至識離色等自性,如實知布施乃至般若波羅蜜多離布施等自性,乃至如實知十八佛不共法離十八佛不共法自性,乃至如實知實際離實際自性。舍利子!由此故知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
時,舍利子問善現言:「何謂色自性?乃至何謂實際自性?」
善現答言:「色以無性而為自性,乃至實際以無性而為自性,由此應知,色離色自性,乃至實際離實際自性。舍利子!色亦離色相,乃至實際亦離實際相。舍利子!相亦離自性,自性亦離相,相亦離相,自性亦離自性。」
時,舍利子謂善現言:「若諸菩薩於此中學,速能成辦一切智智。」
善現報言:「如是!如是!若諸菩薩於此中學,速能成辦一切智智。何以故?舍利子!是諸菩薩知一切法無生滅故。」
舍利子言:「何緣諸法無生無滅?」
善現答言:「色乃至識自性空故,若生若滅俱不可得,乃至實際自性空故,若生若滅俱不可得。
「舍利子!若諸菩薩能於般若波羅蜜多作如是學,則為漸近一切智智,如如漸近一切智智,如是如是得身、語、意及相清淨,如如獲得身、語、意、相四種清淨;如是如是不起貪、瞋、癡、慢、諂誑、慳貪、見趣俱行之心。是諸菩薩由恒不起貪等心故,畢竟不墮女人胎中,常受化生離險惡趣,除為利樂有情因緣。是諸菩薩從一佛土至一佛土,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,成熟有情、嚴淨佛土,乃至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利子!是諸菩薩由學般若波羅蜜多常無懈倦,當知隣近所求無上正等菩提。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行色乃至識,是行其相非行般若波羅蜜多;若行色乃至識或常或無常、或樂或苦、或我或無我、或淨或不淨、或遠離或不遠離、或寂靜或不寂靜,是行其相非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行四念住乃至八聖道支,若行五眼、六神通波羅蜜多,若行佛十力乃至十八佛不共法,是行其相非行般若波羅蜜多。
「若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若作是念:『我行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。若作是念:『我是菩薩。』有所得故是行其相。若作是念:『有能如是修行般若波羅蜜多,是為菩薩修行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。世尊!若諸菩薩作如是等種種分別,修行般若波羅蜜多,當知彼菩薩無方便善巧故,非行般若波羅蜜多。」
爾時,善現謂舍利子言:「若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若於色乃至識住想勝解,則於彼作加行。由加行故,不能解脫生老病死愁歎憂惱及種種苦。若於眼處乃至意處住想勝解,則於彼作加行;若於色處乃至法處住想勝解,則於彼作加行;若於眼界乃至意界住想勝解,則於彼作加行;若於色界乃至法界住想勝解,則於彼作加行;若於眼識界乃至意識界住想勝解,則於彼作加行;若於眼觸乃至意觸住想勝解,則於彼作加行;若於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受住想勝解,則於彼作加行。由加行故,不能解脫生老病死愁歎憂惱及種種苦。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若於四念住乃至八聖道支住想勝解,則於彼作加行;若於五眼、六神通、六波羅蜜多、四靜慮、四無量、四無色定、佛十力乃至十八佛不共法住想勝解,則於彼作加行;若於預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來住想勝解,則於彼作加行。由加行故,不能解脫生老病死愁歎憂惱及種種苦。
「舍利子!是諸菩薩無方便善巧故,尚不能得聲聞、獨覺所住之地,況得無上正等菩提!舍利子!若諸菩薩作如是等修行般若波羅蜜多,當知彼名無方便善巧者,諸有所作皆不能成。」
時,舍利子問善現言:「云何當知諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧?」
善現答言:「若諸菩薩修行般若波羅蜜多時,不行色乃至識,不行其相;不行色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,不行其相。何以故?舍利子!是色等空非色等,色等不離空,空不離色等,色等即是空,空即是色等,如於諸蘊、於諸處、於諸界、緣起、覺分、波羅蜜多、五眼、六神通、十力乃至不共佛法,亦復如是。
「舍利子當知!是諸菩薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧。是諸菩薩有方便善巧故,能證無上正等菩提。舍利子!是諸菩薩修行般若波羅蜜多時,尚於般若波羅蜜多,不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,於不取亦不取,況於餘法而有所取!」
時,舍利子問善現言:「何因緣故,是諸菩薩於般若波羅蜜多亦無所取?」
善現答言:「由般若波羅蜜多自性亦不可得。何以故?舍利子!如是般若波羅蜜多亦以無性為自性故。舍利子!由是因緣,若諸菩薩修行般若波羅蜜多時,於般若波羅蜜多,若取行,若取不行,若取亦行亦不行,若取非行非不行,若取不取,如是一切非行般若波羅蜜多。何以故?舍利子!以一切法皆用無性為自性故,都無所取、無所執著。舍利子!是名菩薩於一切法無所取著、無性、無生三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量,能集無邊無礙作事,不共一切聲聞、獨覺。若諸菩薩能於如是勝三摩地常住不捨,速證無上正等菩提。」
時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩為但於此一勝等持常住不捨,速證無上正等菩提,為更有餘?」
善現答言:「非但於此一勝等持常住不捨,令諸菩薩速證無上正等菩提,復有所餘。」
舍利子言:「何者是餘?」
善現答言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩復有健行等持、寶印等持、師子遊戲等持、妙月等持、月幢相等持、諸法海等持、觀頂等持、法界決定等持、決定幢相等持、金剛喻等持、入諸法印等持、安住定等持、王印等持、精進力等持、等涌出等持、入詞決定等持、入增語等持、觀方等持、總持印等持、無忘失等持、諸法等趣等持、遍覆虛空等持、金剛輪等持、勝幢相等持、帝幢相等持、月幢相等持、順堅固等持、師子奮迅等持、廣開闡等持、捨塵愛等持、遍照等持、不眴等持、住無相等持、決定等持、離垢行等持、無邊光等持、發光等持、普照等持、淨座等持、無垢光等持、發愛樂等持、電燈等持、無盡等持、難勝等持、具威光等持、離盡等持、無勝等持、開顯等持、日燈等持、淨月等持、淨光等持、發明等持、作無作等持、智相等持、住心等持、普明等持、善住等持、寶積等持、妙法印等持、諸法等意等持、捨愛樂等持、法涌等持、飄散等持、分別法句等持、入平等字等持、離文字相等持、斷所緣等持、無變異等持、品類等持、入名定相等持、無相行等持、離翳闇等持、具行等持、無動等持、境相寂靜等持、集諸功德等持、住決定等持、淨妙花等持、具覺支等持、無邊辯等持、無等等等持、超一切等持、善分別等持、散疑網等持、無所住等持、一相莊嚴等持、引發行相等持、一行等持、捨行相等持、達諸有底變異等持、入一切施設語言等持、解脫音聲文字等持、具威德等持、炬熾燃等持、淨眼等持、無濁忍等持、入諸行相等持、不憙一切等持、無盡行相等持、具陀羅尼等持、攝伏一切正邪性等持、離違順等持、離憎愛等持、無垢明等持、具堅固等持、滿月淨光等持、電光辯等持、大莊嚴等持、照一切世間等持、定平等意等持、無塵有塵平等理趣等持、無諍有諍平等理趣等持、無巢穴等持、無摽幟等持、決定住真如等持、壞身語意惡行等持、如虛空等持、無染著如虛空等持。
「舍利子!若諸菩薩於如是等諸勝等持常住不捨,速證無上正等菩提。
「舍利子!復有所餘無量無數三摩地門、陀羅尼門,若諸菩薩常於中學,亦能速證所求無上正等菩提。」
爾時,善現承佛威神復謂具壽舍利子言:「若諸菩薩安住如是諸勝等持,當知已為過去諸佛之所授記,亦為現在十方諸佛之所授記。
「舍利子!是諸菩薩雖住如是諸三摩地,而不見此諸三摩地,亦不著此三摩地名,亦不念言:『我於如是諸三摩地已、正、當入。』亦不念言:『唯我能入此諸勝定,非餘所能。』彼如是等尋思分別,由諸定力一切不起。」
時,舍利子問善現言:「為定別有諸菩薩摩訶薩安住如是勝三摩地,已為過去、現在諸佛所授記耶?」
善現答言:「不也!舍利子!何以故?舍利子!若般若波羅蜜多、若三摩地、若諸菩薩皆無別異,般若波羅蜜多即三摩地,三摩地即諸菩薩。所以者何?以一切法性平等故。」
時,舍利子問善現言:「若三摩地不異菩薩,菩薩不異三摩地,三摩地即是菩薩,菩薩即是三摩地,以一切法平等故者,是諸菩薩為能顯示自所證入三摩地不?」
善現答言:「不也!舍利子!」
舍利子言:「是諸菩薩於三摩地作想解不?」
善現答言:「是諸菩薩於三摩地不作想解。」
舍利子言:「是諸菩薩云何不於自三摩地而作想解?」
善現答言:「是諸菩薩無分別故。」
舍利子言:「彼何故無分別?」
善現答言:「是諸菩薩知一切法及三摩地皆無所有,無所有中分別想解無容起故。」
時,薄伽梵讚善現言:「善哉!善哉!如汝所說。故我說汝聲聞眾中住無諍定最為第一,由斯我說與義相應,平等性中無違諍故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩欲學般若乃至布施波羅蜜多應如是學,欲學念住乃至道支應如是學,欲學十力乃至十八佛不共法應如是學。」
時,舍利子即白佛言:「若菩薩摩訶薩如是學時,為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不?」
佛言:「舍利子!若菩薩摩訶薩如是學時,為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法,以無所得為方便故。」
時,舍利子復白佛言:「若菩薩摩訶薩如是學時,皆以無所得為方便,而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不?」
佛言:「舍利子!若菩薩摩訶薩如是學時,皆以無所得為方便,而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法。」
舍利子言:「無所得者為說何等不可得耶?」
佛言:「舍利子!無所得者,我不可得乃至見者不可得,畢竟淨故;諸蘊、處、界及緣起不可得,畢竟淨故;欲、色、無色界不可得,畢竟淨故;四念住乃至八聖道支不可得,畢竟淨故;佛十力乃至十八佛不共法不可得,畢竟淨故;布施乃至般若波羅蜜多不可得,畢竟淨故;預流乃至獨覺不可得,畢竟淨故;菩薩、諸佛菩提涅槃不可得,畢竟淨故。」
舍利子言:「畢竟淨者義何謂耶?」
佛言:「舍利子!即一切法無生無滅、無染無淨、無出無沒、無得無為,如是名為畢竟淨義。」
時,舍利子復白佛言:「若諸菩薩作是學時於何法學?」
佛言:「舍利子!若諸菩薩作是學時,都不於法而有所學。何以故?舍利子!非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。」
舍利子言:「若爾,諸法如何而有?」
佛言:「諸法如無所有如是而有,若於如是無所有法不能了達說名無明。」
舍利子言:「何等法無所有,若不了達說名無明?」
佛言:「舍利子!色乃至識無所有,如是乃至四念住乃至十八佛不共法無所有,由內空故乃至無性自性空故。舍利子!愚夫異生於如是等無所有法不能了達說名無明。彼由無明及愛勢力,分別執著斷、常二邊,由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故便執著色、受、想、行、識,乃至執著十八佛不共法,由執著故分別諸法無所有性,由此於法不知不見。」
舍利子言:「於何等法不知不見?」
佛言:「舍利子!於色乃至識不知不見,如是乃至於四念住乃至十八佛不共法不知不見。以於諸法不知不見,墮在愚夫異生數中不能出離。」
舍利子言:「彼於何處不能出離?」
佛言:「舍利子!彼於欲界、色無色界不能出離。由於三界不能出離,便於聲聞、獨覺、菩薩及諸佛法不能成辦,設於三界能出離者,而於二乘不能出離,由此不能信解深法。」
舍利子言:「於何深法不能信解?」
佛言:「舍利子!彼於色空乃至識空不能信解,如是乃至於十八佛不共法空不能信解。由於能覺、所覺法空不能信解,便不能住所應學法。」
舍利子言:「於何所學彼不能住?」
佛言:「舍利子!彼於布施乃至般若波羅蜜多不能安住,亦不能住不退轉地及餘無量無邊佛法,由此故名愚夫異生,以於諸法執著有性,謂執著色、受、想、行、識,眼處乃至意處,色處乃至法處,眼界乃至意識界,貪、瞋、癡、諸見趣,念住乃至菩提涅槃,皆悉有性。」
時,舍利子白佛言:「世尊!頗有菩薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?」
佛告舍利子:「有諸菩薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」
舍利子言:「云何菩薩作如是學,非學般若波羅蜜多?」
佛言:「舍利子!若諸菩薩無方便善巧,分別執著般若波羅蜜多,乃至分別執著布施波羅蜜多;分別執著四念住,乃至分別執著十八佛不共法;分別執著一切智、道相智、一切相智。由此因緣,有諸菩薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」
舍利子言:「此諸菩薩如是學時,定非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?」
佛言:「舍利子!此諸菩薩如是學時,定非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」
舍利子言:「云何菩薩修行般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多,如是學時便能成辦一切智智?」
佛言:「舍利子!若諸菩薩修行般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多,乃至不見一切相智,如是菩薩修行般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多,如是學時則能成辦一切智智,以無所得為方便故。」
舍利子言:「是諸菩薩於何法無所得為方便耶?」
佛言:「舍利子!是諸菩薩修行布施波羅蜜多時,於布施波羅蜜多無所得為方便,乃至修行般若波羅蜜多時,於般若波羅蜜多無所得為方便,乃至求菩提時,於菩提無所得為方便,乃至求一切相智時,於一切相智無所得為方便。」
舍利子言:「是諸菩薩修行般若波羅蜜多時,以何等無所得為方便耶?」
佛言:「舍利子!是諸菩薩修行般若波羅蜜多時,以內空無所得為方便,乃至以無性自性空無所得為方便。由此因緣,速能成辦一切智智。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!設有人來作如是問:『諸幻化者,若學般若乃至布施波羅蜜多,及學念住乃至十八佛不共法,彼能成辦一切智智不?』世尊!我得此問當如何答?」
佛告善現:「我還問汝,隨汝意答。於意云何?色乃至識與幻化者為有異不?眼處乃至意處與幻化者為有異不?色處乃至法處與幻化者為有異不?眼界乃至意界與幻化者為有異不?色界乃至法界與幻化者為有異不?眼識界乃至意識界與幻化者為有異不?眼觸乃至意觸與幻化者為有異不?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受與幻化者為有異不?四念住乃至八聖道支與幻化者為有異不?空、無相、無願解脫門與幻化者為有異不?布施波羅蜜多乃至十八佛不共法與幻化者為有異不?諸佛無上正等菩提與幻化者為有異不?」
善現答言:「不也!世尊!何以故?色不異幻化者,幻化者不異色,色即是幻化者,幻化者即是色,乃至無上正等菩提亦復如是。」
佛告善現:「於意云何?諸幻化者有染淨不?有生滅不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?若法無染淨、無生滅,是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智,成辦一切智智不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?於五蘊中起想、等想、施設、言說,假名菩薩摩訶薩不?」
善現答言:「如是!世尊!」
佛告善現:「於意云何?於五蘊中起想、等想、施設、言說假建立者,有生滅、有染淨可得不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?若法無想、無等想、無施設、無言說、無假名、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無生滅、無染淨,是法能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「若諸菩薩以無所得而為方便,修學如是甚深般若波羅蜜多,定能成辦一切智智。」
具壽善現復白佛言:「若諸菩薩欲得無上正等菩提,當如幻士而學般若波羅蜜多。所以者何?當知幻士即是五蘊。」
佛告善現:「於意云何?如幻五蘊能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?」
善現答言:「不也!世尊!何以故?如幻五蘊以無性為自性,無性自性不可得故。」
佛告善現:「於意云何?如夢、如響、如光影、如陽焰、如鏡像、如變化五蘊,能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?」
善現答言:「不也!世尊!何以故?如響乃至變化五蘊,以無性為自性,無性自性不可得故。」
佛告善現:「於意云何?如幻等五蘊各有異性不?」
善現答言:「不也!世尊!何以故?如幻色等即是如夢乃至如變化色等故,五蘊六根亦無異性,如是一切皆由內空乃至無性自性空故性不可得。」
爾時,善現復白佛言:「若諸菩薩新學大乘聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心將無驚恐怖不?」
佛告善現:「若諸菩薩新學大乘修行般若波羅蜜多,若無方便善巧及無善友攝護,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」
具壽善現復白佛言:「何等菩薩修行般若波羅蜜多,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?」
佛告善現:「若諸菩薩以應一切智智作意,觀色乃至識無常、苦、無我、不淨、空、無相、無願、寂靜、遠離相亦不可得,是諸菩薩修行般若波羅蜜多,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
「復次,善現!若諸菩薩作此觀已,復作是念:『我當以無所得為方便,為一切有情說如是五蘊無常乃至遠離相亦不可得。』是為菩薩無著布施波羅蜜多。
「復次,善現!若諸菩薩不以聲聞、獨覺作意,思惟五蘊無常乃至遠離相亦不可得,以無所得為方便故,是為菩薩無著淨戒波羅蜜多。
「復次,善現!若諸菩薩以無所得而為方便,修行般若波羅蜜多,觀察地界乃至識界,皆悉無常、苦、空、無我,不應瞋恨唯應安忍,是為菩薩無著安忍波羅蜜多。
「復次,善現!若諸菩薩以應一切智智作意,觀察色乃至識無常乃至遠離相亦不可得,雖以無所得為方便,而常不捨一切智智相應作意,勤修一切善法,是為菩薩無著精進波羅蜜多。
「復次,善現!若諸菩薩不以聲聞、獨覺作意,及餘非善散亂之心間雜菩薩清淨作意,是為菩薩無著靜慮波羅蜜多。
「復次,善現!若諸菩薩修行般若波羅蜜多,如實觀察非空色故,說色為空,色即是空,空即是色,受、想、行、識亦復如是;眼處乃至意處,色處乃至法處,眼界乃至意界,色界乃至法界,眼識界乃至意識界,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,四念住乃至十八佛不共法亦復如是,是為菩薩無著般若波羅蜜多。
「善現!如是菩薩修行般若波羅蜜多,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩為諸善友所攝護故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?」
佛告善現:「諸菩薩善友者,謂若能以無所得為方便,說色乃至識無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得,說眼乃至意無常相乃至遠離相亦不可得;說色乃至法無常相乃至遠離相亦不可得;說眼識乃至意識無常相乃至遠離相亦不可得;說眼觸乃至意觸無常相乃至遠離相亦不可得,及勸依此勤修善根,迴向無上正等菩提,不向聲聞及獨覺地,當知是為菩薩善友。
「復次,善現!諸菩薩善友者,謂若能以無所得為方便,說修四念住乃至八聖道支不可得;說修空、無相、無願解脫門不可得;說修佛十力乃至十八佛不共法不可得;說修一切智、道相智、一切相智不可得,而勸依此勤修善根,迴向無上正等菩提,不向聲聞及獨覺地,當知是為菩薩善友。
「善現!若諸菩薩為此善友所攝護者,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」
爾時,善現復白佛言:「云何菩薩修行般若波羅蜜多,無方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?」
佛告善現:「若諸菩薩以有所得而為方便,離應一切智智作意,修行般若乃至布施波羅蜜多,於所修行有得、有恃;以有所得而為方便,離一切智智作意,觀色乃至識,內空乃至無性自性空,於觀此空有得、有恃;以有所得而為方便,觀眼乃至意,觀色乃至法,觀眼識乃至意識,觀眼觸乃至意觸,觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,內空乃至無性自性空,於觀此空有得、有恃;以有所得而為方便,離應一切智智作意,修行四念住乃至十八佛不共法,於所修行有得、有恃。善現!如是菩薩修行般若波羅蜜多,無方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩修行般若波羅蜜多,為諸惡友所攝引故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?」
佛告善現:「諸菩薩惡友者,謂教厭離般若乃至布施波羅蜜多,作是言:『善男子!汝等於此不應修學。所以者何?如是六種波羅蜜多非佛所說,是文頌者虛誑製造,是故,汝等不應聽習、讀誦、受持、思惟、推究、為他演說。』當知是為菩薩惡友。
「復次,善現!諸菩薩惡友者,若不為說魔事魔過:謂有惡魔作佛形像,來教菩薩厭離六種波羅蜜多,作是言:『善男子!何用修此波羅蜜多?』
「復有惡魔作佛形像,來為菩薩宣說開示聲聞、獨覺相應之法,所謂契經乃至論義,分別顯了令專修學。
「復有惡魔作佛形像至菩薩所,作如是言:『汝非菩薩無菩提心,不能安住不退轉地,不能證得所求無上正等菩提。』
「復有惡魔作佛形像至菩薩所,作是言:『善男子!色乃至識空、無我、無我所,眼乃至意空、無我、無我所,色乃至法空、無我、無我所,眼識乃至意識空、無我、無我所,眼觸乃至意觸空、無我、無我所,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空、無我、無我所,布施乃至般若波羅蜜多空、無我、無我所,四念住乃至十八佛不共法空、無我、無我所,何用無上正等菩提?』
「復有惡魔作獨覺形像至菩薩所,作是言:『善男子!十方世界諸佛、菩薩及聲聞眾一切皆空,汝於是事應深信受,勿自勤苦求欲供養聽聞正法如說修行。』
「復有惡魔作聲聞形像至菩薩所,令深厭離一切智智相應作意,令勤修學聲聞、獨覺相應作意。
「復有惡魔作親教軌範形像至菩薩所,令深厭離菩薩勝行,所謂六種波羅蜜多,及令厭離一切智智,所謂無上正等菩提,唯教勤修四念住等,令速證得二乘菩提,厭離所求無上乘果。
「復有惡魔作父母形像至菩薩所,告言:『子!子!汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果,足得永離生死大苦,何用無上正等菩提?求菩提者要經無量無數大劫,輪迴生死教化有情,棄捨身命斷截手足,徒自勤苦誰荷汝恩?所求菩提或得、或不得。』
「復有惡魔作苾芻形像至菩薩所,以有所得而為方便,說色乃至識有無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相真實可得,說眼乃至意有無常相乃至遠離相真實可得,說色乃至法有無常相乃至遠離相真實可得,說眼識乃至意識有無常相乃至遠離相真實可得,說眼觸乃至意觸有無常相乃至遠離相真實可得,說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受有無常相乃至遠離相真實可得;以有所得而為方便,說四念住乃至十八佛不共法真實可得,令其修學。若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩惡友。
「善現!若諸菩薩修行般若波羅蜜多,為此惡友所攝引者,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。是故菩薩修行般若波羅蜜多,於諸惡友應審觀察方便遠離,勿近彼故退菩提心,捨諸菩薩摩訶薩行,不證無上正等菩提。」
大般若波羅蜜多經卷第四百八十五
5大般若波羅蜜多經卷第四百八十六三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之五
爾時,善現復白佛言:「所說菩薩摩訶薩者,何等名為菩薩句義?」
佛告善現:「無句義是菩薩句義。何以故?善現!菩提不生,薩埵非有,句於其中理不可得故,無句義是菩薩句義。
「善現!譬如空中實無鳥跡,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如夢境實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如幻事實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如陽焰實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如光影、響、像、變化實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如真如句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如法界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如法性句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如幻士色句義乃至識句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如幻士眼處句義乃至意處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如幻士色處句義乃至法處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如幻士眼界句義乃至意界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如幻士色界句義乃至法界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如幻士眼識界句義乃至意識界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如幻士眼觸句義乃至意觸句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如幻士眼觸為緣所生諸受句義乃至意觸為緣所生諸受句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如幻士地界句義乃至識界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如幻士無明句義乃至老死句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如幻士行內空句義乃至無性自性空句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如幻士行四念住句義乃至十八佛不共法句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如如來、應、正等覺色相句義乃至識相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如如來、應、正等覺眼處相句義乃至意處相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如如來、應、正等覺色處相句義乃至法處相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如如來、應、正等覺眼界相句義乃至意界相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如如來、應、正等覺色界相句義乃至法界相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如如來、應、正等覺眼識界相句義乃至意識界相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如如來、應、正等覺眼觸相句義乃至意觸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如如來、應、正等覺眼觸為緣所生諸受相句義乃至意觸為緣所生諸受相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如如來、應、正等覺地界相句義乃至識界相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如如來、應、正等覺無明句義乃至老死句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如如來、應、正等覺行內空相句義乃至無性自性空相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如如來、應、正等覺行四念住相句義乃至十八佛不共法相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如無為界中有為界句義實無所有,有為界中無為界句義亦實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「所以者何?善現!譬如色乃至識無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如眼處乃至意處無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如色處乃至法處無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如眼界乃至意界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如色界乃至法界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如眼識界乃至意識界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如眼觸乃至意觸無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如地界乃至識界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如無明乃至老死無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如內空乃至無性自性空無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如四念住乃至十八佛不共法無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如色乃至識畢竟清淨諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如眼處乃至意處畢竟清淨諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如色處乃至法處畢竟清淨諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如眼界乃至意界畢竟清淨諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如色界乃至法界畢竟清淨諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如眼識界乃至意識界畢竟清淨諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如眼觸乃至意觸畢竟清淨諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟清淨諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如地界乃至識界畢竟清淨諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如無明乃至老死畢竟清淨諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如內空乃至無性自性空畢竟清淨諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如四念住乃至十八佛不共法畢竟清淨諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如我乃至見者句義畢竟淨中實無所有,性非有故,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如日出現時闇冥句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如大劫盡時諸行句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如如來、應、正等覺淨戒蘊中犯戒句義實無所有,淨定蘊中散亂句義實無所有,淨慧蘊中愚癡句義實無所有,解脫蘊中繫縛句義實無所有,解脫智見蘊中無解脫智見句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現!譬如日月三十三天廣說乃至色究竟天諸光明中佛光句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「所以者何?善現!若菩提、若薩埵、若菩薩、若菩薩句義,如是諸法皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相所謂無相。
「諸菩薩摩訶薩於一切法非實有中無著無礙,應懃修學、應正覺知。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何一切法?諸菩薩摩訶薩云何於一切法非實有中無著無礙,應懃修學、應正覺知?」
佛告善現:「一切法者,謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法,諸如是等名一切法。諸菩薩摩訶薩於如是一切法非實有中無著無礙,應懃修學、應正覺知。」
具壽善現復白佛言:「云何名為世間善法?」
佛告善現:「世間善法者,謂孝順父母,供養沙門及婆羅門,敬事師長,若施性福業事,若戒性福業事,若供侍病者俱行福業,若方便善巧俱行福業,若世間十善業道,若膖脹想,若膿爛想,若青瘀想,若異赤想,若破壞想,若啄噉想,若離散想,若骸骨想,若焚燒想,若世間四靜慮、四無量、四無色定,若佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、寂靜隨念、身隨念、死隨念,此等名為世間善法。」
具壽善現復白佛言:「云何名為非善法?」
佛告善現:「非善法者,謂害生命,若不與取,若欲邪行,若虛誑語,若麁惡語,若離間語,若雜穢語,若貪欲,若瞋恚,若邪見,若忿,若害,若嫉,若慳,諸如是等名非善法。」
具壽善現復白佛言:「云何名為有記法?」
佛告善現:「一切善法及不善法,名有記法。」
具壽善現復白佛言:「云何名為無記法。」
佛告善現:「若無記身業、語業、意業,若無記四大種,若無記五根,若無記六處,若無記無色諸蘊、界、處,若無記異熟,諸如是等名無記法。」
具壽善現復白佛言:「云何名為世間法?」
佛告善現:「謂世間五蘊、十二處、十八界、十業道、四靜慮、四無量、四無色定、十二緣起,諸如是等名世間法。」
具壽善現復白佛言:「云何名為出世間法?」
佛告善現:「謂三十七菩提分法、三解脫門,若未知當知根、已知根、具知根,若有尋有伺三摩地、無尋有伺三摩地、無尋無伺三摩地,若明解脫,若念正知,若如理作意,若八解脫、九次第定,若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空,若如來十力、四無所畏、十八佛不共法,此等名為出世間法。」
具壽善現復白佛言:「云何名為有漏法?」
佛告善現:「謂三界攝,若五蘊、十二處、十八界,若四靜慮、四無量、四無色定,諸如是等名有漏法。」
具壽善現復白佛言:「云何名為無漏法?」
佛告善現:「謂三十七菩提分法,廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,諸如是等名無漏法。」
具壽善現復白佛言:「云何名為有為法?」
佛告善現:「若法有生、住、異、滅,或三界攝,或三十七菩提分法,廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,諸如是等名有為法。」
具壽善現復白佛言:「云何名為無為法?」
佛告善現:「若法無生、住、異、滅,若貪、瞋、癡盡,若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際。諸如是等名無為法。」
具壽善現復白佛言:「云何名為共法?」
佛告善現:「謂世間四靜慮、四無量、四無色定,諸如是等名為共法。」
具壽善現復白佛言:「云何名為不共法?」
佛告善現:「謂三十七菩提分法、三解脫門,廣說乃至十八佛不共法。諸如是等名不共法。
「諸菩薩摩訶薩於如是等自相空法不應執著,以一切法無分別故。諸菩薩摩訶薩於一切法,應以無二而為方便如實覺知,以一切法皆無動故。善現當知!於一切法無二、無動、無分別、無執著是菩薩句義,以是故,無句義是菩薩句義。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!何故菩薩名摩訶薩?」
佛告善現:「是諸菩薩於大有情眾中當為上首故,復名摩訶薩。」
具壽善現白言:「世尊!云何名為大有情眾,菩薩於中當為上首?」
佛告善現:「若種姓地、若第八地、若預流、若一來、若不還、若阿羅漢、若獨覺、若初發心,展轉乃至不退轉地諸菩薩摩訶薩,如是皆名大有情眾,菩薩於中當為上首故,復名摩訶薩。謂諸菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞,是故能於大有情眾當為上首。」
具壽善現白言:「世尊!何謂堅固金剛喻心?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩發如是心:『我今當被大功德鎧,無邊生死大曠野中,為諸有情破煩惱敵。我當普為一切有情,枯竭無邊生死大海。我當捨棄一切所有,為諸有情作大饒益。我當平等利益安樂一切有情心無偏黨。我當普令諸有情類遊三乘路趣涅槃城。我當雖以三乘濟度一切有情,而嘗不見有一有情得涅槃者。我當覺了一切法性無染無淨、無生無滅。我當純以一切智智相應作意,修行布施乃至般若波羅蜜多。我當勤學隨入一切通達究竟微妙智門。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門無所執著。我當修學種種妙智達諸法性引勝功德。』善現!是謂菩薩所發堅固金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,安住此心決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩生如是心:『一切地獄、傍生、鬼界及人、天中,諸有情類所受苦惱,我當代受令彼安樂。』諸菩薩摩訶薩生如是心:『我為饒益一切有情故,經於無量百千俱胝那庾多劫受大地獄種種重苦,無數方便教化令得無餘涅槃。如是次第普為饒益一切有情,為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫,受大地獄種種重苦,一一各以無數方便教化令得無餘涅槃。作是事已,自種善根,復經無量百千俱胝那庾多劫,圓滿修集菩提資糧,然後方證所求無上正等菩提。』善現!如是廣大誓願,亦名菩薩所發堅固金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,安住此心決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩常應發起廣大之心,由此心故決定能於大有情眾當為上首。此中菩薩廣大心者,謂諸菩薩生如是心:『我從初發大菩提心乃至證得一切智智,定當不起貪欲、瞋恚、愚癡、忿害、見慢等心,亦定不起趣求聲聞、獨覺地心。』是為菩薩廣大之心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,安住此心決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩常應發起不傾動心,由此心故,決定能於大有情眾當為上首。此中何謂不傾動心?謂諸菩薩生如是心:『我當常依一切智智相應作意,修習發起一切所修所作事業而無憍慢。』是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,安住此心決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩於諸有情平等發起利樂之心,由此心故,決定能於大有情眾當為上首。此中菩薩利樂心者,謂諸菩薩生如是心:『我當決定窮未來際,利益安樂一切有情,為作歸依、洲渚、舍宅,常不捨離。』是謂菩薩利樂之心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,安住此心決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩常勤精進愛法、樂法、欣法、憙法,由是因緣,決定能於大有情眾當為上首。此中法者,謂一切法無差別性,是名為法。言愛法者,謂於此法起欲希求。言樂法者,謂於此法稱讚功德。言欣法者,謂於此法歡喜信受。言憙法者,謂於此法樂多修習。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,常能如是愛、樂、欣、憙無差別法而無執著,決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以無所得而為方便,安住內空乃至無性自性空,是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以無所得而為方便,修三十七菩提分法,廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以無所得而為方便,住金剛喻三摩地,乃至住無著、無為、無染、解脫如虛空三摩地,是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。
「善現!當知諸菩薩摩訶薩安住此等微妙勝法行深般若波羅蜜多,決定能於大有情眾當為上首,是故菩薩名摩訶薩。」
爾時,具壽舍利子白佛言:「世尊!我以辯才樂說菩薩由是義故名摩訶薩,唯願聽許!」
佛告舍利子:「隨汝意說。」
舍利子言:「以諸菩薩方便善巧,能為有情宣說法要,令斷我見、有情見乃至知者見、見者見,令斷常見、斷見、有見、無見、蘊處界見、諸聖諦見及緣起見,令斷三十七菩提分法見廣說乃至十八佛不共法見、成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見,以諸菩薩方便善巧,以無所得而為方便,為諸有情宣說永斷此等見法,依如是義名摩訶薩。」
爾時,善現便問具壽舍利子言:「若菩薩摩訶薩能為有情,以無所得而為方便,宣說永斷諸見法要,何因何緣,有諸菩薩自有所得而為方便起蘊等見?」
舍利子言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,無方便善巧者,以有所得而為方便起蘊等見,是菩薩摩訶薩無方便善巧故,決定不能為諸有情,以無所得而為方便,宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,有方便善巧者,能為有情以無所得而為方便,宣說永斷諸見法要,是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!我以辯才樂說菩薩由是義故名摩訶薩,唯願聽許!」
佛告善現:「隨汝意說。」
善現白言:「以諸菩薩為欲證得一切智智,發菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心,於如是心亦不執著,依如是義名摩訶薩。所以者何?以一切智智心是真無漏不墮三界,求一切智智心亦是真無漏不墮三界,於如是心不應執著,是故菩薩名摩訶薩。」
時,舍利子問善現言:「云何菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心?」
善現答言:「諸菩薩摩訶薩從初發心,不見少法有生有滅、有增有減、有往有來、有染有淨,若不見法有生有滅、有增有減、有往有來、有染有淨,亦不見有聲聞、獨覺、菩薩等心,是名菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心,諸菩薩摩訶薩於如是心亦不執著。」
時,舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩於如是心不應執著,則於聲聞、獨覺等心亦不應執著,及於一切蘊、處、界等心并四念住廣說乃至十八佛不共法心亦不應執著。何以故?如是諸心無心性故。」
善現答言:「如是!如是!」
時,舍利子問善現言:「若一切心無心性故不應執著,則蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法亦無彼性不應執著。」
善現答言:「如是!如是!」
舍利子言:「若一切智智心是真無漏不墮三界,則諸愚夫異生、聲聞、獨覺等心亦應是真無漏不墮三界,何以故?如是諸心皆本性空故。」
善現答言:「如是!如是!」
舍利子言:「若如是心本性空故是真無漏不墮三界,則蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法亦應是真無漏不墮三界,何以故?蘊、處、界等皆本性空故。」
善現答言:「如是!如是!」
舍利子言:「若心色等法無心色等性故不應執著,則一切法皆應平等都無差別。」
善現答言:「如是!如是!」
舍利子言:「若一切法等無差別,云何如來說心色等有種種異?」
善現答言:「此是如來隨世俗說,非隨勝義。」
舍利子言:「若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法皆真無漏不墮三界,則諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來應無差別。」
善現答言:「如是!如是!」
舍利子言:「若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來無差別者,云何佛說凡聖大小有種種異?」
善現答言:「此亦如來依世俗說,不依勝義。舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得為方便故,於所發起大菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心不恃不執,於蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法無取無著,依如是義名摩訶薩。」
爾時,具壽滿慈子白佛言:「世尊!我以辯才,樂說菩薩由是義故名摩訶薩,唯願聽許!」
佛告滿慈子:「隨汝意說。」
滿慈子言:「以諸菩薩普為利樂一切有情,被大功德鎧故,發趣大乘故,乘大乘故,名摩訶薩。」
時,舍利子問滿慈子言:「云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧?」
滿慈子言:「諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,不為利樂少分有情,普為利樂一切有情,修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時,亦復如是。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩被大功德鎧利樂有情不為分限,不作是念:『我當拔濟爾許有情入無餘依般涅槃界,爾許有情不令其入;我當拔濟爾許有情令住無上正等菩提,爾許有情不令其住。』然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情入無餘依般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩作如是念:『我當自圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦令一切有情圓滿。』復作是念:『我依六種波羅蜜多,自住內空乃至無性自性空,自修四念住乃至十八佛不共法,亦令有情依此六種波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,修四念住乃至十八佛不共法。』復作是念:『我依六種波羅蜜多,速證無上正等菩提,入無餘依般涅槃界,亦令有情依此六種波羅蜜多,速證無上正等菩提,入無餘依般涅槃界。』舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修布施波羅蜜多,不雜聲聞、獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。於布施時,都無所悋,是為布施波羅蜜多大功德鎧;於布施時,不起聲聞、獨覺作意,是為淨戒波羅蜜多大功德鎧;於布施時,信忍欲樂修布施法,是為安忍波羅蜜多大功德鎧;於布施時,精進勇猛不捨加行,是為精進波羅蜜多大功德鎧;於布施時,一心趣向一切智智,究竟利樂一切有情,不雜聲聞、獨覺作意,是為靜慮波羅蜜多大功德鎧;於布施時,住如幻想,不得施者、受者、施物、施所得果,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子!如是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行布施波羅蜜多時,於六波羅蜜多相無取無得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修淨戒波羅蜜多,不雜聲聞、獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。修淨戒時,於諸所有都無慳悋,是為布施波羅蜜多大功德鎧;修淨戒時,於諸聲聞及獨覺地尚不趣求,況異生地!是為淨戒波羅蜜多大功德鎧;修淨戒時,於淨戒法信忍欲樂,是為安忍波羅蜜多大功德鎧,修淨戒時,精進勇猛不捨加行,是為精進波羅蜜多大功德鎧;修淨戒時,純以大悲而為上首,尚不間雜二乘作意,況異生心!是為靜慮波羅蜜多大功德鎧;修淨戒時,於一切法住如幻想,於淨戒行無恃無得達本性空,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子!如是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行淨戒波羅蜜多時,於六波羅蜜多相無取無得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修安忍波羅蜜多,不雜聲聞、獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。修安忍時,為成安忍,於身命等無所戀著,是為布施波羅蜜多大功德鎧;修安忍時,不雜聲聞及獨覺等下劣作意,是為淨戒波羅蜜多大功德鎧;修安忍時,於安忍法信忍欲樂,是為安忍波羅蜜多大功德鎧;修安忍時,精進勇猛不捨加行,是為精進波羅蜜多大功德鎧;修安忍時,攝心一境雖遇眾苦而心不亂,是為靜慮波羅蜜多大功德鎧;修安忍時,住如幻想,為集佛法成熟有情,觀諸法空不執怨害,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子!如是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行安忍波羅蜜多時,於六波羅蜜多相無取無得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十六
6大般若波羅蜜多經卷第四百八十七三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之六
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多,不雜聲聞、獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修精進時,能勤修學難行施行,是為布施波羅蜜多大功德鎧;修精進時,勤護淨戒終無毀犯,是為淨戒波羅蜜多大功德鎧;修精進時,能勤修學難行忍行,是為安忍波羅蜜多大功德鎧;修精進時,能勤修學有益苦行,是為精進波羅蜜多大功德鎧;修精進時,能勤修學靜慮等至,是為靜慮波羅蜜多大功德鎧;修精進時,能勤修學無取著慧,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子!如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行精進波羅蜜多時,於六波羅蜜多相無取無得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多,不雜聲聞、獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修靜慮時,靜心行施,亂心、慳悋不復現行,是為布施波羅蜜多大功德鎧;修靜慮時,定心護戒,令諸惡戒不復現前,是為淨戒波羅蜜多大功德鎧;修靜慮時,住慈悲定,而修安忍不惱有情,是為安忍波羅蜜多大功德鎧;修靜慮時,安住淨定,勤修功德離諸懈怠,是為精進波羅蜜多大功德鎧;修靜慮時,依靜慮等,引發勝定離擾亂心,是為靜慮波羅蜜多大功德鎧;修靜慮時,依靜慮等,引發勝慧離惡慧心,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子!如是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行靜慮波羅蜜多時,於六波羅蜜多相無取無得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多,不雜聲聞、獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修般若時,雖施一切,而能不見施者等三,是為布施波羅蜜多大功德鎧;修般若時,雖護淨戒,而能不見持犯差別,是為淨戒波羅蜜多大功德鎧;修般若時,依勝空慧而修安忍,不見能忍、所忍等事,是為安忍波羅蜜多大功德鎧;修般若時,雖觀諸法皆畢竟空,而以大悲勤修善法,是為精進波羅蜜多大功德鎧;修般若時,雖修勝定,而觀定境皆畢竟空,是為靜慮波羅蜜多大功德鎧;修般若時,觀一切法、一切有情及一切行,皆如幻夢、光影、響、像、陽焰、變化及尋香城,而修種種無取著慧,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行般若波羅蜜多時,於六波羅蜜多相無取無得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「舍利子!如是名為諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子!諸菩薩摩訶薩安住一一波羅蜜多,皆修六種波羅蜜多令得圓滿,是故名被大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩雖入靜慮、無量、無色而不味著,亦不為彼勢力牽引,亦不隨彼勢力受生。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩雖於靜慮、無量、無色住遠離見、寂靜見、空、無相、無願見,而不證實際,不墮聲聞及獨覺地,超勝一切聲聞、獨覺。舍利子!是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子!以諸菩薩普為利樂一切有情被如是等大功德鎧故,復名摩訶薩。
「舍利子!如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎,作如是言:『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情被大功德鎧,嚴淨佛土、成熟有情,遊戲神通、作所應作。』如是展轉聲遍十方,人、天等聞皆大歡喜,咸作是言:『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提,令諸有情皆獲利樂。』」
爾時,舍利子問滿慈子言:「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘?」
滿慈子言:「諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情,已被六種波羅蜜多大功德鎧,復為利樂一切有情,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足安住,廣說乃至斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,捨念清淨,入第四靜慮具足安住。復依靜慮起慈俱心,行相廣大、無二、無量、無怨、無害、無恨、無惱、遍滿善修勝解、周普充溢十方、盡虛空、窮法界慈心勝解具足而住;起悲、喜、捨俱心,行相勝解,亦復如是。依此加行,復超一切色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空空無邊處具足安住;廣說乃至超一切無所有處,入非想非非想處具足安住。是菩薩摩訶薩持此靜慮、無量、無色,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情,先自安住如是靜慮、無量、無色,於入、住、出諸行、相、狀,善分別知。得自在已復作是念:『我今應以一切智智相應作意,大悲為首,為斷有情諸煩惱故,說諸靜慮、無量、無色,分別開示,令善了知諸定愛味、過患、出離及入、住、出諸行、相、狀。』持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行布施波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,說諸靜慮、無量、無色時,不為聲聞、獨覺等心之所間雜,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行淨戒波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,說諸靜慮、無量、無色時,於如是法信忍欲樂,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行安忍波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修諸靜慮、無量、無色時,於諸善根勤修不息,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行精進波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,依諸靜慮、無量、無色引發殊勝等至、等持、解脫、勝處、遍處等定,於入、住、出皆得自在,不墮聲聞、獨覺等地,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行靜慮波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修諸靜慮、無量、無色時,於諸靜慮、無量、無色及靜慮支,以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相如實觀察,不捨大悲,不墮聲聞及獨覺地,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行般若波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修慈定時作如是念:『我當濟恤一切有情皆令得樂。』修悲定時作如是念:『我當救拔一切有情皆令離苦。』修喜定時作如是念:『我當讚勵一切有情皆令解脫。』修捨定時作如是念:『我當等益一切有情皆令盡漏。』持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止無量,修行布施波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入、住、出時,終不趣求聲聞等地,唯求無上正等菩提,欲盡未來利樂一切。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止無量,修行淨戒波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入、住、出時,不雜聲聞、獨覺作意,唯於無上正等菩提信忍欲樂,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止無量,修行安忍波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入、住、出時,勤斷諸惡勤修諸善,求趣菩提曾無暫捨,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止無量,修行精進波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入、住、出時,引發種種等持等至,能於其中得大自在,不為彼定之所引奪,亦不隨彼勢力受生,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止無量,修行靜慮波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,於四無量入、住、出時,以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相如實觀察,不捨大悲,不墮聲聞、獨覺等地,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩依止無量,修行般若波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧,修習六種波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修一切種四念住等三十七種菩提分法、三解脫門,乃至十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,修內空等智及真如等智,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,於一切法平等發起非亂非定智、非常非無常智、非樂非苦智、非我非無我智、非淨非不淨智、非空非不空智、非有相非無相智、非有願非無願智、非寂靜非不寂靜智、非遠離非不遠離智、非真實非虛假智,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,所起妙智,不行過去、未來、現在,非不知三世法;不行欲、色、無色界,非不知三界法;不行善、不善、無記,非不知三性法;不行有漏、無漏,非不知有漏、無漏法;不行世間、出世間,非不知世間、出世間法;不行有為、無為,非不知有為、無為法,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「舍利子!以諸菩薩由如是等方便善巧,普為利樂諸有情故,發趣大乘故,復名摩訶薩。
「舍利子!如是普為利樂有情發趣大乘諸菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎,作如是言:『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情發趣大乘,成熟有情、嚴淨佛土,遊戲神通、作所應作。』如是展轉聲遍十方,人、天等聞皆大歡喜,咸作是言:『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提,令諸有情皆獲利樂。』」
爾時,具壽舍利子問具壽滿慈子言:「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘?」
滿慈子言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,雖乘布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多,亦不得菩薩受者、施物及所遮法;雖乘淨戒波羅蜜多而不得淨戒波羅蜜多,亦不得菩薩及犯戒者并所遮法;雖乘安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多,亦不得菩薩及所忍境并所遮法;雖乘精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多,亦不得菩薩及懈怠者并所遮法;雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多,亦不得菩薩及散亂者定境遮法;雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多,亦不得菩薩及愚癡者慧境遮法。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,為遣修故修三十七菩提分法、三解脫門,乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,如實觀察諸菩薩摩訶薩但有假名,菩提薩埵俱自性空不可得故;色乃至識但有假名,皆自性空不可得故;眼處乃至意處但有假名,皆自性空不可得故;色處乃至法處但有假名,皆自性空不可得故;眼界乃至意界但有假名,皆自性空不可得故;色界乃至法界但有假名,皆自性空不可得故;眼識界乃至意識界但有假名,皆自性空不可得故;無明乃至老死但有假名,皆自性空不可得故;三十七菩提分法乃至十八佛不共法但有假名,皆自性空不可得故;內空乃至無性自性空但有假名,皆自性空不可得故;真如乃至實際但有假名,皆自性空不可得故;菩提佛陀但有假名,俱自性空不可得故。舍利子!是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智,用無所得而為方便,常修菩薩圓滿神通,成熟有情、嚴淨佛土,從一佛國至一佛國親近供養諸佛世尊,於諸佛所聽受正法,所謂大乘相應妙法,亦是菩薩所學法要。舍利子!是菩薩摩訶薩雖乘大乘,從一佛國至一佛國親近供養諸佛世尊,成熟有情、嚴淨佛土,於諸佛所聽受正法,而心都無佛土等想。舍利子!是菩薩摩訶薩住不二地,觀諸有情應以何身而得度者,即便現受如是之身。舍利子!是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智,隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子!是菩薩摩訶薩不久當得一切智智,為天、人等轉正法輪。如是法輪,聲聞、獨覺、諸天、魔、梵、阿素洛等所不能轉。舍利子!以諸菩薩普為利樂諸有情故,乘於大乘故,復名摩訶薩。
「舍利子!如是普為利樂有情乘於大乘菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎,作如是言:『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情乘於大乘,不久當得一切智智,為天、人等轉正法輪,其輪世間諸聲聞等皆不能轉。』如是展轉聲遍十方,人、天等聞皆大歡喜,咸作是言:『是菩薩摩訶薩不久當得一切智智,轉妙法輪度無量眾。』」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如世尊說:『諸菩薩摩訶薩被大乘鎧。』齊何當言諸菩薩摩訶薩被大乘鎧?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多鎧乃至般若波羅蜜多鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住鎧乃至八聖道支鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空鎧乃至無性自性空鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被真如鎧乃至實際鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力鎧乃至十八佛不共法鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智、道相智、一切相智鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像,放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等諸佛世界,與諸有情作饒益事,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧,放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等諸佛世界,亦令諸界六種變動,與諸有情作大饒益,謂滅一切地獄熾火,令彼有情眾苦止息。菩薩知彼眾苦息已,化作廣大歸佛音聲,敬禮如來、應、正等覺,令彼地獄聞佛聲已,皆得身心安隱喜樂,從地獄出生天、人中,逢事彼界諸佛、菩薩;亦令一切傍生、餓鬼聞佛聲已身心安樂,從彼趣沒生天、人中,逢事彼界諸佛菩薩。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作地獄、傍生、鬼界,復為稱讚佛、法、僧寶,令彼聞已身心安樂,從彼趣沒生天、人中。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖令無數無邊世界諸有情類脫三惡趣,而無有情得解脫者。所以者何?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧,普化三千大千世界如吠琉璃,自身化作轉輪聖王,七寶眷屬無不圓滿,諸有情類須食與食,須飲與飲,須衣與衣,須乘與乘,須餘資具悉皆施與。作是施已,隨其所宜,復為宣說布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之法,令彼聞已乃至無上正等菩提,常不捨離波羅蜜多相應之法。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種貧乏有情,隨意所須皆化施與。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,能被布施波羅蜜多大功德鎧,或化世界如吠琉璃,或化自身居輪王位,隨有情類所須施與,及為宣說波羅蜜多相應之法,如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜多大功德鎧,為有情故生輪王家,紹輪王位富貴自在,安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道,或四靜慮、四無量、四無色定,或三十七菩提分法,廣說乃至十八佛不共法,亦為宣說如是功德相應之法,令其安住乃至無上正等菩提常不捨離。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作無量百千有情,令其安住十善業道,廣說乃至十八佛不共法。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,為有情故生輪王家,紹輪王位富貴自在,安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道,廣說乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現!云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧?善現!若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智,被安忍鎧,常作是念:『假使一切有情之類,皆持苦具,謂刀杖等,來相加害,我終不起一念忿心,勸諸有情亦修是忍。』善現!是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦,乃至無上正等菩提,常不捨離如是安忍,亦令有情修如是忍。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,或持苦具更相加害,或有相勸修安忍法。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧,如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現!云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功德鎧?善現!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,發起種種身心精進,亦勸無量百千有情發起種種身心精進。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,自修精進亦勸他修。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,以一切智智相應作意,大悲為首自修精進,亦勸有情令修精進。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現!云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被靜慮波羅蜜多大功德鎧?善現!若菩薩摩訶薩住一切法平等性中,不見諸法有定、有亂,而常修習如是靜慮波羅蜜多,亦勸有情修習如是平等靜慮,乃至無上正等菩提不離如是平等靜慮。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,令修諸法平等靜慮,亦令勸修如是靜慮。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,住一切法平等性中,亦勸有情修如是定。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現!云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧?善現!若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多,不得諸法此岸、彼岸、染、淨差別,亦勸無量百千有情安住如是無戲論惠。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,令自安住無戲論惠,亦令勸他住如是惠。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,自能安住無戲論惠,亦勸有情住如是惠。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧,觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。若諸有情攝受邪法行諸惡行,是菩薩摩訶薩以神通力自變其身,遍滿如是諸佛世界,隨彼有情所樂,示現自行布施波羅蜜多,亦勸他行布施波羅蜜多,如是乃至自行般若波羅蜜多,亦勸他行般若波羅蜜多,作是事已,復隨類音,為說六種波羅蜜多相應之法,令彼聞已乃至無上正等菩提常不捨離如是妙法。善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,令自安住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦勸他住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,普於十方殑伽沙等諸佛世界自現其身,隨宜安住布施等六波羅蜜多常不捨離,亦勸他住布施等六波羅蜜多常不捨離。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,利益安樂一切有情,不雜聲聞、獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念:『我當安立爾所有情令住布施波羅蜜多,爾所有情不當安立令住布施波羅蜜多。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情令住布施波羅蜜多。』如是乃至不作是念:『我當安立爾所有情令住般若波羅蜜多,爾所有情不當安立令住般若波羅蜜多。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情令住般若波羅蜜多。』不作是念:『我當安立爾所有情令住內空,爾所有情不當安立令住內空。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情令住內空。』如是乃至不作是念:『我當安立爾所有情令住無性自性空,爾所有情不當安立令住無性自性空。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情令住無性自性空。』不作是念:『我當安立爾所有情令住三十七菩提分法,爾所有情不當安立令住三十七菩提分法。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情令住三十七菩提分法。』不作是念:『我當安立爾所有情令住三解脫門,爾所有情不當安立令住三解脫門。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情令住三解脫門。』廣說乃至不作是念:『我當安立爾所有情令住如來十力乃至十八佛不共法,爾所有情不當安立令住如來十力乃至十八佛不共法。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情令住如來十力乃至十八佛不共法。』不作是念:『我當安立爾所有情令住預流果乃至獨覺菩提,爾所有情不當安立令住預流果乃至獨覺菩提。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情令住預流果乃至獨覺菩提。』不作是念:『我當安立爾所有情令住無上正等菩提,爾所有情不當安立令住無上正等菩提。』但作是念:『我當安立無量無數無邊有情令住無上正等菩提。』善現!是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「善現!如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作無數無量有情,令住六種波羅蜜多乃至無上正等菩提。於意云何?如是幻事為有實不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,安立無數無量有情,令住六種波羅蜜多乃至無上正等菩提。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。」
大般若波羅蜜多經卷第四百八十七
7大般若波羅蜜多經卷第四百八十八三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之七
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是為被大乘鎧,以一切法自相空故。所以者何?世尊!色,色相空;乃至識,識相空。眼處,眼處相空;乃至意處,意處相空。色處,色處相空;乃至法處,法處相空。眼界,眼界相空;乃至意界,意界相空。色界,色界相空;乃至法界,法界相空。眼識界,眼識界相空;乃至意識界,意識界相空。眼觸,眼觸相空;乃至意觸意觸相空。眼觸為緣所生諸受,眼觸為緣所生諸受相空;乃至意觸為緣所生諸受,意觸為緣所生諸受相空。布施波羅蜜多,布施波羅蜜多相空;乃至般若波羅蜜多,般若波羅蜜多相空。內空,內空相空;乃至無性自性空,無性自性空相空。四念住,四念住相空;乃至八聖道支,八聖道支相空。如是乃至如來十力,如來十力相空。乃至十八佛不共法,十八佛不共法相空;菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩相空;被大功德鎧,被大功德鎧相空。
「世尊!由此因緣,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是為被大乘鎧。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。所以者何?一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,彼諸煩惱亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。」
具壽善現便白佛言:「何因緣故,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,彼諸煩惱亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧?」
佛告善現:「以諸作者不可得故,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,彼諸煩惱亦無造無作。所以者何?善現!色乃至識非造非不造、非作非不作。何以故?色乃至識畢竟不可得故。眼處乃至意處非造非不造、非作非不作。何以故?眼處乃至意處畢竟不可得故。色處乃至法處非造非不造、非作非不作。何以故?色處乃至法處畢竟不可得故。眼界乃至意界非造非不造、非作非不作。何以故?眼界乃至意界畢竟不可得故。色界乃至法界非造非不造、非作非不作。何以故?色界乃至法界畢竟不可得故。眼識界乃至意識界非造非不造、非作非不作。何以故?眼識界乃至意識界畢竟不可得故。眼觸乃至意觸非造非不造、非作非不作。何以故?眼觸乃至意觸畢竟不可得故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作。何以故?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。我乃至見者非造非不造、非作非不作。何以故?我乃至見者畢竟不可得故。夢、幻、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城非造非不造、非作非不作。何以故?夢乃至尋香城畢竟不可得故。內空乃至無性自性空非造非不造、非作非不作。何以故?內空乃至無性自性空畢竟不可得故。四念住乃至八聖道支非造非不造、非作非不作。何以故?四念住乃至八聖道支畢竟不可得故。空、無相、無願解脫門非造非不造、非作非不作。何以故?空、無相、無願解脫門畢竟不可得故。廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故?如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際非造非不造、非作非不作。何以故?真如乃至實際畢竟不可得故。諸菩薩摩訶薩非造非不造、非作非不作。何以故?諸菩薩摩訶薩畢竟不可得故。一切如來、應、正等覺非造非不造、非作非不作。何以故?一切如來、應、正等覺畢竟不可得故。一切智、道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故?一切智、道相智、一切相智畢竟不可得故。
「善現!由是因緣,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,彼諸煩惱亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。善現!由是義故,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是為被大乘鎧。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如我解佛所說義者,色乃至識無縛無脫。」
時,滿慈子問善現言:「尊者說色乃至識無縛無脫耶?」
善現答言:「如是!如是!」
滿慈子言:「何等色乃至識無縛無脫?」
善現答言:「如夢乃至尋香城,色乃至識無縛無脫。所以者何?如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!過去色乃至識無縛無脫,未來色乃至識無縛無脫,現在色乃至識無縛無脫。所以者何?如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!善色乃至識無縛無脫,不善色乃至識無縛無脫,無記色乃至識無縛無脫。所以者何?如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!有罪色乃至識無縛無脫,無罪色乃至識無縛無脫。所以者何?如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!有漏色乃至識無縛無脫,無漏色乃至識無縛無脫。所以者何?如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!世間色乃至識無縛無脫,出世間色乃至識無縛無脫。所以者何?如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!雜染色乃至識無縛無脫,清淨色乃至識無縛無脫。所以者何?如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!一切法無縛無脫。所以者何?以一切法無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無縛無脫。所以者何?以布施等波羅蜜多無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!內空乃至無性自性空無縛無脫。所以者何?以內空等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!四念住乃至八聖道支無縛無脫。所以者何?以四念住等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!空、無相、無願解脫門無縛無脫。所以者何?以解脫門無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!如是乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無縛無脫。所以者何?以十力等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!一切智、道相智、一切相智無縛無脫。所以者何?以此諸智無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!一切菩薩摩訶薩行無縛無脫。所以者何?以諸菩薩摩訶薩行無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!諸佛無上正等菩提無縛無脫。所以者何?以佛無上正等菩提無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!諸菩薩摩訶薩無縛無脫。所以者何?以菩薩摩訶薩無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!一切如來、應、正等覺無縛無脫。所以者何?以諸如來、應、正等覺無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次,滿慈子!真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無縛無脫。所以者何?以真如等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「滿慈子!諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫微妙法門,以無所得而為方便,應如實知。滿慈子!諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相智,以無所得而為方便,應懃修學。滿慈子!諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相智,應正安住。滿慈子!諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應成熟無縛無脫有情,應嚴淨無縛無脫佛土,應親近供養無縛無脫諸佛,應聽受無縛無脫法門。
「滿慈子!是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無脫諸佛,常不遠離無縛無脫神通,常不遠離無縛無脫五眼,常不遠離無縛無脫陀羅尼門,常不遠離無縛無脫三摩地門。滿慈子!是菩薩摩訶薩決定當起無縛無脫道相智,決定當證無縛無脫一切智、一切相智,決定當轉無縛無脫法輪,決定當以無縛無脫三乘法要,安立無縛無脫諸有情類,令證無縛無脫究竟涅槃。
「滿慈子!若菩薩摩訶薩修行無縛無脫六波羅蜜多,能證無縛無脫一切法性無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。滿慈子!當知是菩薩摩訶薩名被無縛無脫大乘鎧者,是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提,能盡未來利益安樂諸有情類。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!何等名為諸菩薩摩訶薩大乘之相?齊何當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘?如是大乘從何處出、至何處住?如是大乘為何所住?誰復乘是大乘而出?」
佛告善現:「汝先所問『何等名為諸菩薩摩訶薩大乘相?』者,善現當知!六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘之相。云何為六?一者、布施波羅蜜多。二者、淨戒波羅蜜多。三者、安忍波羅蜜多。四者、精進波羅蜜多。五者、靜慮波羅蜜多。六者、般若波羅蜜多。
「云何布施波羅蜜多?謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,自捨一切內外所有,亦勸他捨內外諸物,持此善根,用無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,是為布施波羅蜜多。
「云何淨戒波羅蜜多?謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,自受持十善業道,亦勸他受持十善業道,持此善根,用無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,是為淨戒波羅蜜多。
「云何安忍波羅蜜多?謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,自具增上安忍,亦勸他具增上安忍,持此善根,用無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,是為安忍波羅蜜多。
「云何精進波羅蜜多?謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,自於五波羅蜜多懃修不捨,亦勸他於五波羅蜜多懃修不捨,持此善根,用無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,是為精進波羅蜜多。
「云何靜慮波羅蜜多?謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,自方便善巧入諸靜慮,不隨彼定勢力受生,亦勸他方便善巧入諸靜慮,不隨彼定勢力受生,持此善根,用無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,是為靜慮波羅蜜多。
「云何般若波羅蜜多?謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,自如實觀察一切法性,於諸法性無取無著,亦勸他如實觀察一切法性,於諸法性無取無著,持此善根,用無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,是為般若波羅蜜多。善現!是為諸菩薩摩訶薩大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,所謂內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空。
「云何內空?內謂內法,即是眼、耳、鼻、舌、身、意。當知此中眼由眼空,非常非壞。所以者何?本性爾故。如是乃至意由意空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為內空。
「云何外空?外謂外法,即是色、聲、香、味、觸、法。當知此中色由色空,非常非壞。所以者何?本性爾故。如是乃至法由法空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為外空。
「云何內外空?內外謂內外法,即六內處及六外處。當知此中內法由外法空,非常非壞。所以者何?本性爾故,謂於六內處由六外處空。外法由內法空,非常非壞。所以者何?本性爾故,謂於外六處由內六處空。是謂內外空。
「云何大空?大謂十方。當知此中東方由東方空,非常非壞。所以者何?本性爾故。如是乃至下方由下方空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為大空。
「云何空空?此中空謂一切法空。此空復由空空故空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是謂空空。
「云何勝義空?此中勝義即是涅槃。當知涅槃由涅槃空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為勝義空。
「云何有為空?此中有為即是三界。當知欲界由欲界空,非常非壞。所以者何?本性爾故。色、無色界由色、無色界空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為有為空。
「云何無為空?無為謂無生、無異、無滅法。當知無為由無為空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為無為空。
「云何畢竟空?畢竟謂若法畢竟不可得。當知畢竟由畢竟空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為畢竟空。
「云何無際空?無際謂無初際、後際、中際可得,若法無初際、中、後際可得,是法無來亦無所去。當知無際由無際空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為無際空。
「云何無散空?散謂諸法有放、有棄、有捨可得,若法無放、棄、捨可得,說名無散。此中無散由無散空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為無散空。
「云何本性空?本性謂一切法若有為性、若無為性,如是本性非聲聞作、非獨覺作、非菩薩作、非諸佛作、亦非餘作,其性法爾,故名本性。當知本性由本性空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為本性空。
「云何相空?相謂諸法自相、共相。當知此中相由相空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為相空。
「云何一切法空?一切法謂色乃至識、眼乃至意、色乃至法、眼識乃至意識、眼觸乃至意觸、眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,若有為法、若無為法,名一切法。此中一切法由一切法空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為一切法空。
「云何無性空?無性謂此中無少性可得。當知無性由無性空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為無性空。
「云何無性自性空?無性自性謂一切法無能和合者性,有所和合自性,眾緣生故。當知無性自性由無性自性空,非常非壞。所以者何?本性爾故。
「復次,善現!有性由有性空,無性由無性空,自性由自性空,他性由他性空。
「云何有性由有性空?有性謂有為法,即是五蘊。如是有性由有性空,色等五蘊不可得故,無生性故。
「云何無性由無性空?無性謂無為法,此中無為法由無為法空,即是無性由無性空。
「云何自性由自性空?謂一切法皆自性空,此空非智所作,非見所作,亦非餘所作,故名自性由自性空。
「云何他性由他性空?謂一切法,如來出世、若不出世,法住、法定、法界、真如、不虛妄性、不變異性、實際、法爾由他性空,故名他性由他性空。
「善現!是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、等持王三摩地、善安立三摩地、放光三摩地、力眾三摩地、等涌三摩地、入言詞決定三摩地、等入增語三摩地、觀方三摩地、持印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法轉三摩地、捨寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅三摩地、無垢光三摩地、發妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可毀三摩地、開發三摩地、日燈三摩地、淨月三摩地、淨光三摩地、無動三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智幢相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、法平等性三摩地、捨愛樂三摩地、法涌滿三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、平等字相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、入名相三摩地、無相行三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、離集眾德三摩地、決定住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、普超一切三摩地、決判一切三摩地、散猶豫三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離行相三摩地、妙行相三摩地、達諸有底散壞三摩地、寶堅固三摩地、解脫音聲文字三摩地、入施設語言三摩地、炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無標幟三摩地、具妙相三摩地、不憙一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具總持三摩地、攝伏一切正性邪性三摩地、息違順三摩地、離愛憎三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、普照世間三摩地、定平等性三摩地、遠離塵垢三摩地、有諍無諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、離身語意穢惡三摩地、如虛空三摩地、無染無著三摩地。如是等三摩地有無量百千,是為菩薩摩訶薩大乘之相。
「善現!此中云何名為健行三摩地?謂若住此三摩地時,普能領受諸定行處,是故名為健行三摩地。
「云何名為寶印三摩地?謂若住此三摩地時,能印諸定行相差別,是故名為寶印三摩地。
「云何名為師子遊戲三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持遊戲自在,是故名為師子遊戲三摩地。
「云何名為妙月三摩地?謂若住此三摩地時,如淨滿月普照諸定,是故名為妙月三摩地。
「云何名為月幢相三摩地?謂若住此三摩地時,普能任持諸定幢相,是故名為月幢相三摩地。
「云何名為一切法涌三摩地?謂若住此三摩地時,普能涌出一切勝定,是故名為一切法涌三摩地。
「云何名為觀頂三摩地?謂若住此三摩地時,普能觀察諸勝定頂,是故名為觀頂三摩地。
「云何名為法界決定三摩地?謂若住此三摩地時,能於法界決定照了,是故名為法界決定三摩地。
「云何名為決定幢相三摩地?謂若住此三摩地時,決定能持諸定幢相,是故名為決定幢相三摩地。
「云何名為金剛喻三摩地?謂若住此三摩地時,能摧諸定非彼所伏,是故名為金剛喻三摩地。
「云何名為入法印三摩地?謂若住此三摩地時,普能悟入一切法印,是故名為入法印三摩地。
「云何名為等持王三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定中皆得自在,是故名為等持王三摩地。
「云何名為善安立三摩地?謂若住此三摩地時,於等持王能善安立,是故名為善安立三摩地。
「云何名為放光三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定光普能開發,是故名為放光三摩地。
「云何名為力眾三摩地?謂若住此三摩地時,能發諸定眾多勢力,是故名為力眾三摩地。
「云何名為等涌三摩地?謂若住此三摩地時,令諸勝定平等涌出,是故名為等涌三摩地。
「云何名為入言詞決定三摩地?謂若住此三摩地時,於定言詞必能悟入,是故名為入言詞決定三摩地。
「云何名為等入增語三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定名平等悟入訓釋理趣,是故名為等入增語三摩地。
「云何名為觀方三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定方普能觀照,是故名為觀方三摩地。
「云何名為持印三摩地?謂若住此三摩地時,能總任持諸定妙印,是故名為持印三摩地。
「云何名為無忘失三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定相能無忘失,是故名為無忘失三摩地。
「云何名為諸法等趣海印三摩地?謂若住此三摩地時,令諸勝定平等趣入,如大海印攝受眾流,是故名為諸法等趣海印三摩地。
「云何名為遍覆虛空三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持能遍覆護,無所簡別如太虛空,是故名為遍覆虛空三摩地。
「云何名為金剛輪三摩地?謂若住此三摩地時,普能任持一切勝定,令不散壞如金剛輪,是故名為金剛輪三摩地。
「云何名為無量光三摩地?謂若住此三摩地時,放無量光照有情類,令彼憶念曾所受法及作種種大饒益事,是故名為無量光三摩地。
「云何名為無著無障三摩地?謂若住此三摩地時,離諸染著及一切障,是故名為無著無障三摩地。
「云何名為斷諸法轉三摩地?謂若住此三摩地時,於一切法證無生理,令生死苦永不相續,是故名為斷諸法轉三摩地。
「云何名為捨寶三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定相尚能棄捨,況諸煩惱及餘法相而不能捨!是故名為捨寶三摩地。
「云何名為遍照三摩地?謂若住此三摩地時,遍照諸定令甚光顯,是故名為遍照三摩地。
「云何名為不眴三摩地?謂若住此三摩地時,於一切法無所求願,是故名為不眴三摩地。
「云何名為無相住三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸定中有少法可住,是故名為無相住三摩地。
「云何名為不思惟三摩地?謂若住此三摩地時,所有下劣心、心所法悉皆不轉,是故名為不思惟三摩地。
「云何名為無垢燈三摩地?謂若住此三摩地時,如持淨燈照了諸定,是故名為無垢燈三摩地。
「云何名為無邊光三摩地?謂若住此三摩地時,能發大光照無邊際,是故名為無邊光三摩地。
「云何名為發光三摩地?謂若住此等持無間能發一切勝定光明,是故名為發光三摩地。
「云何名為普照三摩地?謂若得此等持無間即能普照諸勝定門,是故名為普照三摩地。
「云何名為淨堅三摩地?謂若住此三摩地時,得諸等持淨平等性,是故名為淨堅三摩地。
「云何名為無垢光三摩地?謂若住此三摩地時,能普蠲除一切定垢,亦能照了一切等持,是故名為無垢光三摩地。
「云何名為發妙樂三摩地?謂若住此三摩地時,普能領受諸定妙樂,是故名為發妙樂三摩地。
「云何名為電燈三摩地?謂若住此三摩地時,照諸等持如電光焰,是故名為電燈三摩地。
「云何名為無盡三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持不見有盡,是故名為無盡三摩地。
「云何名為具威光三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持威光獨盛,是故名為具威光三摩地。
「云何名為離盡三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持一切無盡,而不見有少分法相,是故名為離盡三摩地。
「云何名為不可毀三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持見無瑕隙,是故名為不可毀三摩地。
「云何名為開發三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持無不開發,是故名為開發三摩地。
「云何名為日燈三摩地?謂若住此三摩地時,令諸定門發光普照,是故名為日燈三摩地。
「云何名為淨月三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持破闇如月,是故名為淨月三摩地。
「云何名為淨光三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持得無礙解,是故名為淨光三摩地。
「云何名為無動三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持無掉慢動亦無戲論,是故名為無動三摩地。
「云何名為發明三摩地?謂若住此三摩地時,令諸定門發明普照,是故名為發明三摩地。
「云何名為應作不應作三摩地?謂若住此三摩地時,照諸等持一切應作、不應作事皆令顯了,是故名為應作不應作三摩地。
「云何名為智幢相三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持妙智幢相,是故名為智幢相三摩地。
「云何名為金剛鬘三摩地?謂若住此三摩地時,雖能通達一切法,而不見有一切相,是故名為金剛鬘三摩地。
「云何名為住心三摩地?謂若住此三摩地時,心不動搖、不轉、不照,亦不損減,不念有心,是故名為住心三摩地。
「云何名為普明三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定明普能觀照,是故名為普明三摩地。
「云何名為善住三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持善能安住,是故名為善住三摩地。
「云何名為寶積三摩地?謂若住此三摩地時,觀諸等持皆如寶聚,是故名為寶積三摩地。
「云何名為妙法印三摩地?謂若住此三摩地時,能印諸等持以無印印故,是故名為妙法印三摩地。
「云何名為法平等性三摩地?謂若住此三摩地時,不見有少法離平等性者,是故名為法平等性三摩地。
「云何名為捨愛樂三摩地?謂若住此三摩地時,於一切定及一切法俱捨愛樂,是故名為捨愛樂三摩地。
「云何名為法涌滿三摩地?謂若住此三摩地時,一切法相悉皆涌出,一切佛法無不圓滿,是故名為法涌滿三摩地。
「云何名為飄散三摩地?謂若住此三摩地時,能令諸定飄散諸法,是故名為飄散三摩地。
「云何名為分別法句三摩地?謂若住此三摩地時,善能分別諸定法句,是故名為分別法句三摩地。
「云何名為平等字相三摩地?謂若住此三摩地時,得諸等持平等字相甚可愛樂,是故名為平等字相三摩地。
「云何名為離文字相三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持不得一字可愛樂相,是故名為離文字相三摩地。
「云何名為斷所緣三摩地?謂若住此三摩地時,斷諸等持所緣境相,是故名為斷所緣三摩地。
「云何名為無變異三摩地?謂若住此三摩地時,不得諸法變異之相,是故名為無變異三摩地。
「云何名為無品類三摩地?謂若住此三摩地時,不得諸法品類別相,是故名為無品類三摩地。
「云何名為入名相三摩地?謂若住此三摩地時,悟入諸法名相差別,是故名為入名相三摩地。
「云何名為無相行三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定相都無所得,是故名為無相行三摩地。
「云何名為離翳闇三摩地?謂若住此三摩地時,普能遣除諸定翳闇,是故名為離翳闇三摩地。
「云何名為具行三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持行相差別,是故名為具行三摩地。
「云何名為不變動三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持不見變動,是故名為不變動三摩地。
「云何名為度境界三摩地?謂若住此三摩地時,超諸等持所緣境相,是故名為度境界三摩地。
「云何名為離集眾德三摩地?謂若住此三摩地時,於一切法及一切定不得集相,以一切法不可集故,是故名為離集眾德三摩地。
「云何名為決定住三摩地?謂若住此三摩地時,於諸定心雖決定住,而知其相竟不可得,是故名為決定住三摩地。
「云何名為淨妙花三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持皆得清淨,嚴飾光顯猶如妙花,是故名為淨妙花三摩地。
「云何名為具覺支三摩地?謂若住此三摩地時,修七覺支速得圓滿,是故名為具覺支三摩地。
「云何名為無邊辯三摩地?謂若住此三摩地時,於一切法得無邊辯,是故名為無邊辯三摩地。
「云何名為無等等三摩地?謂若住此三摩地時,得諸等持無等等性,是故名為無等等三摩地。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十八
8大般若波羅蜜多經卷第四百八十九三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之八
「云何名為普超一切三摩地?謂若住此三摩地時,普超三界有情諸法,是故名為普超一切三摩地。
「云何名為決判一切三摩地?謂若住此三摩地時,普能決判有情諸法,是故名為決判一切三摩地。
「云何名為散猶豫三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持及一切法,所有猶豫皆能散滅,是故名為散猶豫三摩地。
「云何名為無所住三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸法有所住處,是故名為無所住三摩地。
「云何名為一相莊嚴三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸法有少相者,是故名為一相莊嚴三摩地。
「云何名為引發行相三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持及一切法,雖能引發種種行相,而都不見能、所引發,是故名為引發行相三摩地。
「云何名為一行相三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持無二行相,是故名為一行相三摩地。
「云何名為離行相三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持都無行相,是故名為離行相三摩地。
「云何名為妙行相三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持行相微妙離諸戲論,是故名為妙行相三摩地。
「云何名為達諸有底散壞三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持及一切法,得通達智如實悟入,得悟入已於諸有法通達散壞令無所遺,是故名為達諸有底散壞三摩地。
「云何名為寶堅固三摩地?謂若住此三摩地時,見佛、法、僧不可破壞,同無相故,是故名為寶堅固三摩地。
「云何名為解脫音聲文字三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅,是故名為解脫音聲文字三摩地。
「云何名為入施設語言三摩地?謂若住此三摩地時,悟入一切等持諸法,施設語言無著無礙,是故名為入施設語言三摩地。
「云何名為炬熾然三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持威光照曜,是故名為炬熾然三摩地。
「云何名為嚴淨相三摩地?謂若住此三摩地時,普能嚴淨一切定相,是故名為嚴淨相三摩地。
「云何名為無標幟三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持不見標幟,是故名為無標幟三摩地。
「云何名為具妙相三摩地?謂若住此三摩地時,諸定妙相無不具足,是故名為具妙相三摩地。
「云何名為不憙一切苦樂三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持樂苦之相不樂觀察,是故名為不憙一切苦樂三摩地。
「云何名為無盡行相三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸定行相有盡,是故名為無盡行相三摩地。
「云何名為具總持三摩地?謂若住此三摩地時,能總任持諸定勝事,是故名為具總持三摩地。
「云何名為攝伏一切正性邪性三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起,是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。
「云何名為息違順三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持及一切法,都不見有違順之相,是故名為息違順三摩地。
「云何名為離愛憎三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持及一切法,都不見有愛憎之相,是故名為離愛憎三摩地。
「云何名為無垢明三摩地?謂若住此三摩地時,都不見有垢相、明相,是故名為無垢明三摩地。
「云何名為具堅固三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持皆得堅固,是故名為具堅固三摩地。
「云何名為滿月淨光三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持功德增益,如淨滿月光增海水,是故名為滿月淨光三摩地。
「云何名為大莊嚴三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事,是故名為大莊嚴三摩地。
「云何名為普照世間三摩地?謂若住此三摩地時,照諸等持及一切法,令有情類皆得開曉,是故名為普照世間三摩地。
「云何名為定平等性三摩地?謂若住此三摩地時,不見等持定散差別,是故名為定平等性三摩地。
「云何名為遠離塵垢三摩地?謂若住此三摩地時,能滅一切煩惱塵垢,是故名為遠離塵垢三摩地。
「云何名為有諍無諍平等理趣三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸法及一切定有諍、無諍性相差別,是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。
「云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地?謂若住此三摩地時,破諸巢穴,捨諸標幟,斷諸愛樂而無所執,是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。
「云何名為決定安住真如三摩地?謂若住此三摩地時,於諸等持及一切法,常不棄捨真如實相,是故名為決定安住真如三摩地。
「云何名為離身語意穢惡三摩地?謂若住此三摩地時,於身、語、意都無所得,破壞一切身、語、意惡,於諸等持無障自在,是故名為離身語意穢惡三摩地。
「云何名為如虛空三摩地?謂若住此三摩地時,觀一切法都無所有,無障無礙如太虛空,是故名為如虛空三摩地。
「云何名為無染無著三摩地?謂若住此三摩地時,觀一切法皆同一相,所謂無相,無染無著,是故名為無染無著三摩地。善現!是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂四念住。何等為四?一、身念住。二、受念住。三、心念住。四、法念住。
「云何身念住?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖於內身、或於外身、或於內外身住循身觀,而能不起身俱尋思,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「云何受念住?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖於內受、或於外受、或於內外受住循受觀,而能不起受俱尋思,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「云何心念住?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖於內心、或於外心、或於內外心住循心觀,而能不起心俱尋思,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「云何法念住?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖於內法、或於外法、或於內外法住循法觀,而能不起法俱尋思,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,行時如實知行,住時如實知住,坐時如實知坐,臥時如實知臥,如如自身威儀差別,如是如是皆如實知,熾然精進,正知具念,除世貪憂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,正知往來,正知瞻顧,正知俯仰,正知屈伸,服僧伽胝,執持衣鉢,若食若飲,臥息經行,坐起承迎,寤寐語默,入出諸定皆念正知。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,於息入時如實知息入,於息出時如實知息出,於息長時如實知息長,於息短時如實知息短。如轉輪師或彼弟子,輪勢長時如實知輪勢長,輪勢短時如實知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是,如實知息若入若出、長短差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,如實了知自身所有諸界差別,於諸地界如實了知此是地界,於諸水界如實了知此是水界,於諸火界如實了知此是火界,於諸風界如實了知此是風界。如巧屠師或彼弟子,斷牛命已,復用利刀剖析其身分為四分,若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀察自身地、水、火、風四界差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,從足至頂種種不淨充滿其中,外為薄皮之所纏裹,所謂此身唯有種種髮毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞胃、大腸小腸、屎尿洟唾、涎淚垢汗、痰膿肪𦙽、腦膜聹,如是不淨充滿身中。如有農夫或諸長者,倉中盛滿種種雜穀,所謂稻、麻、粟、豆、麥等,有明眼者開倉覩之,能如實知其中唯有稻、麻、粟等種種雜穀。是菩薩摩訶薩亦復如是,審觀自身,從足至頂不淨充滿,不可貪樂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至塚間觀所棄屍,死經一日或經二日乃至七日,其身膖脹,色變青瘀,臭爛皮穿,膿血流出。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至塚間觀所棄屍,死經一日或經二日乃至七日,為諸鵰、鷲、烏、鵲、鵄、梟、虎、豹、豺、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫,骨肉狼籍,𪙁掣食噉。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至塚間觀所棄屍,禽獸食已,不淨潰爛、膿血流離,有無量種蟲蛆雜出,臭穢可污過於死狗。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至塚間觀所棄屍,蟲蛆食已,肉離骨現,肢節相連,筋纏血塗,尚餘腐肉。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至塚間觀所棄屍,已成骨鎖,血肉都盡餘筋相連。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至塚間觀所棄屍,但餘眾骨,其色皓白如雪珂貝,諸筋糜爛肢節分離。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至塚間觀所棄屍,成白色已,肢節分散零落異方。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至塚間觀所棄屍,諸骨分散各在異處,足骨異處,腨骨異處,膝骨異處,髀骨異處,髖骨異處,脊骨異處,脇骨異處,胸骨異處,膊骨異處,臂骨異處,手骨異處,項骨異處,頷骨異處,頰骨異處,其髑髏骨亦在異處。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至塚間觀所棄屍,骸骨狼籍,風吹日曝,雨灌霜封,積有歲年,色如珂雪。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至塚間觀所棄屍,餘骨散地經多百歲或多千年,其相變青狀如鴿色,或有腐朽碎末如塵,與土相和難可分別。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
「善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,如於內身如是差別住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂,於外身住循身觀,於內外身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂,隨其所應亦復如是。善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內外俱受、心、法,住循受、心、法觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂,隨其所應皆應廣說。善現!如是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於內外俱身、受、心、法住,循身、受、心、法觀時,雖作是觀而無所得。善現!是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂四正斷。何等為四?善現當知!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於諸未生惡不善法為不生故,生欲策勵發起正勤策心持心,是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,於諸已生惡不善法為永斷故,生欲策勵發起正勤策心持心,是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,未生善法為令生故,生欲策勵發起正勤策心持心,是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,已生善法為令安住,不忘增廣倍修滿故,生欲策勵發起正勤策心持心,是為第四。善現!是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂四神足。何等為四?善現當知!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修欲等持斷行成就神足,依離、依無染、依滅、迴向捨,是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修勤等持斷行成就神足,依離、依無染、依滅、迴向捨,是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修心等持斷行成就神足,依離、依無染、依滅、迴向捨,是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修觀等持斷行成就神足,依離、依無染、依滅、迴向捨,是為第四。善現!是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂五根。何等為五?善現當知!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,所修信根、精進根、念根、定根、慧根。善現!是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂五力。何等為五?善現當知!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修信力、精進力、念力、定力、慧力。善現!是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂七等覺支。何等為七?善現當知!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支,依離、依無染、依滅、迴向捨。善現!是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂八聖道支。何等為八?善現當知!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,依離、依無染、依滅、迴向捨。善現!是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂三解脫門。何等為三?
「善現當知!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相皆空,其心安住,名空解脫門,亦名空三摩地,是為第一,諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相空故皆無有相,其心安住,名無相解脫門,亦名無相三摩地,是為第二,諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相空故皆無所願,其心安住,名無願解脫門,亦名無願三摩地,是為第三,諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。善現!是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂十一智。何等十一?所謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智。
「云何苦智?謂若智以無所得而為方便,知苦應不生,是為苦智。
「云何集智?謂若智以無所得而為方便,知集應永斷,是為集智。
「云何滅智?謂若智以無所得而為方便,知滅應作證,是為滅智。
「云何道智?謂若智以無所得而為方便,知道應修習,是為道智。
「云何盡智?謂若智以無所得而為方便,知貪、瞋、癡盡,是為盡智。
「云何無生智?謂若智以無所得而為方便,知諸有不復生,是為無生智。
「云何法智?謂若智以無所得而為方便,知五蘊等各別自性,是為法智。
「云何類智?謂若智以無所得而為方便,知五蘊等差別之相,謂苦、無常、空、無我等,是為類智。
「云何世俗智?謂若智以無所得而為方便,知諸有情修行差別,及知諸法名相等異,是為世俗智。
「云何他心智?謂若智以無所得而為方便,知他有情補特伽羅心、心所法無所疑滯,是為他心智。
「云何如說智?謂若智以無所得而為方便,知一切法如說之相即是如來一切相智,是為如說智。善現當知!此十一智是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂三無漏根。何等為三?一者、未知當知根。二者、已知根。三者、具知根。
「云何未知當知根?謂諸有學補特伽羅,於諸聖諦未已現觀,未得聖果,所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為未知當知根。
「云何已知根?謂諸有學補特伽羅,於諸聖諦已得現觀,已得聖果,所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為已知根。
「云何具知根?謂諸無學補特伽羅,若阿羅漢、若諸獨覺、若菩薩摩訶薩已住十地、若諸如來、應、正等覺,所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為具知根。若此三根,以無所得而為方便,當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂三三摩地。何等為三?一者、有尋有伺三摩地。二者、無尋唯伺三摩地。三者、無尋無伺三摩地。
「云何有尋有伺三摩地?謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足安住,是為有尋有伺三摩地。
「云何無尋唯伺三摩地?謂菩薩摩訶薩所有初靜慮、第二靜慮中間定,是為無尋唯伺三摩地。
「云何無尋無伺三摩地?謂菩薩摩訶薩從第二靜慮乃至非想非非想處定,是為無尋無伺三摩地。
「若此三種,以無所得而為方便,當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂十隨念。何等為十?一者、佛隨念。二者、法隨念。三者、僧隨念。四者、戒隨念。五者、捨隨念。六者、天隨念。七者、厭隨念。八者、死隨念。九者、身隨念。十者、息隨念。若此十種,以無所得而為方便,當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等清淨善法,以無所得而為方便,當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂佛十力。何等為十?
「善現當知!若無所得而為方便,如實了知因果等法處非處相,是第一力。
「若無所得而為方便,如實了知諸有情類過去、未來、現在種種諸業法受因果別相,是第二力。
「若無所得而為方便,如實了知世間非一種種界相,是第三力。
「若無所得而為方便,如實了知諸有情類非一勝解種種勝解,是第四力。
「若無所得而為方便,如實了知諸有情類諸根勝劣,是第五力。
「若無所得而為方便,如實了知遍行行相,是第六力。
「若無所得而為方便,如實了知諸有情類根、力、覺支、解脫、靜慮、等持、等至、染淨差別,是第七力。
「若無所得而為方便,如實了知諸有情類有無量種宿住差別,是第八力。
「若無所得而為方便,由淨天眼如實了知諸有情類有無量種死生差別,是第九力。
「若無所得而為方便,如實了知諸漏永盡,得無漏心解脫、得無漏慧解脫,於現法中自作證具足住,能正了知我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有,是第十力。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂四無所畏。何等為四?
「善現當知!若無所得而為方便,自稱我是正等覺者,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間,依法立難及令憶念,言於是法非正等覺,我於彼難正見無由。以於彼難見無由故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上,一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第一無所畏。
「若無所得而為方便,自稱我已永盡諸漏,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間,依法立難及令憶念,言如是漏未得永盡,我於彼難正見無由。以於彼難見無由故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼,轉妙梵輪。其輪清淨正真無上,一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第二無所畏。
「若無所得而為方便,為諸弟子說障道法,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間,依法立難及令憶念,言習此法不能障道,我於彼難正見無由。以於彼難見無由故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上,一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第三無所畏。
「若無所得而為方便,為諸弟子說盡苦道,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間,依法立難及令憶念,言修此道不能盡苦,我於彼難正見無由。以於彼難見無由故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上,一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第四無所畏。
「當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十九
9大般若波羅蜜多經卷第四百九十三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之九
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂四無礙解。何等為四?一者、義無礙解。二者、法無礙解。三者、詞無礙解。四者、辯無礙解。善現!如是四無礙解,以無所得而為方便,當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂十八佛不共法。何等十八?謂諸如來、應、正等覺,始從證得無上正等菩提夜,乃至入無餘依涅槃夜,於其中間,常無誤失,無卒暴音,無忘失念,無種種想,無不定心,無不擇捨,志欲無退,精進無退,念無退,定無退,慧無退,解脫智見無退,一切身業智為前導隨智而轉,一切語業智為前導隨智而轉,一切意業智為前導隨智而轉,於過去世所起智見無著無礙,於未來世所起智見無著無礙,於現在世所起智見無著無礙。如是十八佛不共法,無不皆以無所得為方便,當知是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂諸文字陀羅尼門。何等文字陀羅尼門?謂字平等性、語平等性入諸字門。云何字平等性、語平等性入諸字門?
「善現當知!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,入𧙃字門,悟一切法本不生故;入洛字門,悟一切法離塵垢故;入跛字門,悟一切法勝義教故;入者字門,悟一切法遠離死生,若死若生皆無所得為方便故;入娜字門,悟一切法遠離名相,若名若相皆無所得為方便故;入砢字門,悟一切法出世間故,愛染因緣不現前故;入柁字門,悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故;入婆字門,悟一切法離縛解故;入荼字門,悟一切法離熱矯穢得清淨故;入沙字門,悟一切法無罣礙故;入縛字門,悟一切法言音道斷故;入䫂字門,悟一切法真如不動故;入也字門,悟一切法如實不生故;入瑟吒字門,悟一切法制伏任持相不可得故;入迦字門,悟一切法作者不可得故;入娑字門,悟一切法時平等性不可得故;入磨字門,悟一切法我所執性不可得故;入伽字門,悟一切法行動取性不可得故;入他字門,悟一切法所依處性不可得故;入闍字門,悟一切法能、所生起不可得故;入濕縛字門,悟一切法安隱之性不可得故;入達字門,悟一切法能持界性不可得故;入捨字門,悟一切法奢摩他性不可得故;入佉字門,悟一切法如太虛空,平等之性不可得故;入羼字門,悟一切法窮盡之性不可得故;入薩䫂字門,悟一切法任持之性不可得故;入若字門,悟一切法能所知性不可得故;入剌他字門,悟一切法執著義性不可得故;入呵字門,悟一切法能為因性不可得故;入薄字門,悟一切法可破壞性不可得故;入綽字門,悟一切法欲樂覆性不可得故;入颯磨字門,悟一切法可憶念性不可得故;入嗑縛字門,悟一切法可呼召性不可得故;入蹉字門,悟一切法離勇健故;入鍵字門,悟一切法厚平等性不可得故;入搋字門,悟一切法積集之性不可得故;入拏字門,悟一切法離諠雜故;入頗字門,悟一切法無果報故;入塞迦字門,悟一切法離蘊性故;入逸娑字門,悟一切法衰老性相不可得故;入酌字門,悟一切法無足迹故;入吒字門,悟一切法相驅迫性不可得故;入擇字門,悟一切法究竟處所不可得故。
「善現當知!此擇字門是能悟入法空邊際,除此諸字表諸法空,更不可得。所以者何?此諸字義,不可宣說,不可顯示,不可書持,不可執取,不可觀察,離諸相故。善現當知!譬如虛空,是一切物所歸趣處。此諸字門亦復如是,諸法空義皆入此門方得顯了。
「善現當知!入此𧙃字等,名入諸字門。諸菩薩摩訶薩若於如是入諸字門得善巧智,是菩薩摩訶薩於諸言音所詮、所表皆無罣礙,於一切法平等空性盡能證持,於眾言音咸得善巧。若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相、印句,聞已受持、讀誦、通利、為他解說無所執著,不徇名譽、利養恭敬,由此因緣得三十種功德勝利。何等三十?謂得強憶念,得勝慚愧,得堅固力,得法旨趣,得增上覺,得殊勝慧,得無礙辯,得總持門,得無疑惑,得違順語不生愛恚,得無高下平等而住,得於有情言音善巧,得蘊善巧,得界善巧,得處善巧,得諦善巧,得緣起善巧,得因善巧,得緣善巧,得法善巧,得根勝劣智善巧,得他心智善巧,得神境智善巧,得天耳智善巧,得宿住隨念智善巧,得死生智善巧,得漏盡智善巧,得處非處智善巧,得往來智善巧,得威儀路智善巧,是為三十功德勝利。
「善現當知!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,得如是文字陀羅尼門,當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次,善現!汝次所問『齊何當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘?』者,善現當知!若菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地,齊此當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。」
具壽善現便白佛言:「云何菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。所以者何?以一切法無去無來、無從無趣,由彼諸法無變壞故。是菩薩摩訶薩於所從趣地不念、不思惟,雖修治地業而不見彼地,是為菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩修治地業?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩住初地時,應善修治十種勝業。何等為十?一者、以無所得而為方便,應善修治淨勝意樂業,利益事相不可得故。二者、以無所得而為方便,應善修治一切有情平等心業,一切有情不可得故。三者、以無所得而為方便,應善修治一切捨施業,施者、受者及所施物不可得故。四者、以無所得而為方便,應善修治親近善友業,於諸善友無執著故。五者、以無所得而為方便,應善修治勤求正法業,諸所求法不可得故。六者、以無所得而為方便,應善修治常樂出家業,所捨居家不可得故。七者、以無所得而為方便,應善修治愛敬佛身業,諸相好因不可得故。八者、以無所得而為方便,應善修治開闡法教業,所分別法不可得故。九者、以無所得而為方便,應善修治破壞憍慢業,諸興盛法不可得故。十者、以無所得而為方便,應善修治常樂諦語業,一切語言不可得故。善現當知!諸菩薩摩訶薩住初地時,應善修治此十勝業,由斯初地速得圓滿。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第二地時,應於八法修習思惟令速圓滿。何等為八?一者、清淨尸羅。二者、知恩報恩。三者、住安忍力。四者、受勝歡喜。五者、不捨有情。六者、常起大悲。七者、於諸師長以敬信心諮承供養如事諸佛。八者、勤求修習波羅蜜多。善現當知!諸菩薩摩訶薩住第二地時,於此八法應正思惟,應勤修學令速圓滿。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第三地時,應於五法精勤安住。何等為五?一者、勤求多聞恒無厭足,於所聞法不著文字。二者、以無染心常行法施,雖廣開化而不自高。三者、為嚴淨土種諸善根,雖用迴向而不自舉。四者、為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸。五者、雖住慚愧而無所執。善現當知!諸菩薩摩訶薩住第三地時,應常安住如是五法無得暫捨。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第四地時,應於十法受持不捨。何等為十?一者、住阿練若常不捨離。二者、常樂少欲。三者、常樂憙足。四者、常不捨離杜多功德。五者、於諸學處常不棄捨。六者、於諸欲樂深生厭離。七者、常樂發起涅槃俱心。八者、於一切物常樂棄捨。九者、於一切時心不沈沒。十者、於一切事常無戀著。善現當知!諸菩薩摩訶薩住第四地時,於如是十法應受持不捨。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第五地時,應遠離十法。何等為十?一者、應遠離居家。二者、應遠離苾芻尼。三者、應遠離家慳。四者、應遠離眾會忿諍。五者、應遠離自讚毀他。六者、應遠離十惡業道。七者、應遠離增上慢慠。八者、應遠離顛倒。九者、應遠離猶豫。十者、應遠離貪、瞋、癡。善現當知!諸菩薩摩訶薩住第五地時,於此十法常應遠離。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第六地時,應圓滿六法,應遠離六法。云何名為圓滿六法?謂應圓滿布施等六波羅蜜多。云何名為遠離六法?謂應遠離六下劣心。何等為六?一者、應遠離聲聞心。二者、應遠離獨覺心。三者、應遠離熱惱心。四者、應遠離見乞者來不喜愁惱心。五者、應遠離捨所有物追戀憂悔心。六者、應遠離於來求者方便矯亂心。善現當知!諸菩薩摩訶薩住第六地時,常應圓滿前說六法,及應遠離後說六法。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第七地時,於二十法常應遠離,於二十法常應圓滿。云何名為於二十法常應遠離?一者、常應遠離我執乃至見者執。二者、常應遠離斷執。三者、常應遠離常執。四者、常應遠離相想執。五者、常應遠離見執。六者、常應遠離名色執。七者、常應遠離蘊執。八者、常應遠離處執。九者、常應遠離界執。十者、常應遠離諦執。十一者、常應遠離緣起執。十二者、常應遠離住著三界執。十三者、常應遠離一切法執。十四者、常應遠離於一切法如理、不如理執。十五者、常應遠離依佛見執。十六者、常應遠離依法見執。十七者、常應遠離依僧見執。十八者、常應遠離依戒見執。十九者、常應遠離依空見執。二十者、常應遠離厭怖空性。云何名為於二十法常應圓滿?一者、常應圓滿通達空。二者、常應圓滿證無相。三者、常應圓滿知無願。四者、常應圓滿三輪清淨。五者、常應圓滿悲愍有情,及於有情無所執著。六者、常應圓滿於一切法平等性見,及於此中無所執著。七者、常應圓滿於諸有情平等性見,及於此中無所執著。八者、常應圓滿於真理趣究竟通達,及於此中無所執著。九者、常應圓滿無生忍智。十者、常應圓滿說一切法一相理趣。十一者、常應圓滿滅除分別。十二者、常應圓滿遠離諸想。十三者、常應圓滿遠離諸見。十四者、常應圓滿遠離煩惱。十五者、常應圓滿善巧止觀。十六者、常應圓滿調伏心性。十七者、常應圓滿寂靜心性。十八者、常應圓滿無礙智性。十九者、常應圓滿無所愛染。二十者、常應圓滿隨心所欲往諸佛土,於佛眾會自現其身。善現當知!諸菩薩摩訶薩住第七地時,於前二十法常應遠離,於後二十法常應圓滿。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第八地時,於四種法常應圓滿。何等為四?一者、常應圓滿悟入一切有情心行。二者、常應圓滿遊戲神通。三者、常應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴淨種種佛土。四者、常應圓滿承事供養諸佛世尊,於如來身如實觀察。善現!當知諸菩薩摩訶薩住第八地時,於此四法常應圓滿。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第九地時,於四種法常應圓滿。何等為四?一者、常應圓滿根勝劣智。二者、常應圓滿嚴淨佛土。三者、常應圓滿如幻等持數入諸定。四者、常應圓滿隨諸有情善根應熟,故入諸有自現化生。善現當知!諸菩薩摩訶薩住第九地時,於此四法常應圓滿。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住第十地時,於十二法常應圓滿。何等十二?一者、常應圓滿攝受無邊處所大願,隨有所願皆令證得。二者、常應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智。三者、常應圓滿無礙辯說。四者、常應圓滿入胎具足。五者、常應圓滿出生具足。六者、常應圓滿家族具足。七者、常應圓滿種姓具足。八者、常應圓滿眷屬具足。九者、常應圓滿生身具足。十者、常應圓滿出家具足。十一者、常應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者、常應圓滿一切功德成辦具足。善現當知!諸菩薩摩訶薩住第十地時,常應圓滿此十二法。善現當知!若菩薩摩訶薩住第十地已,於前所修諸地勝法皆得圓滿,與諸如來應言無異。」
具壽善現白言:「世尊!云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治淨勝意樂業?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修集一切殊勝善根,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治淨勝意樂業。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治一切有情平等心業?」
「善現!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,引發慈、悲、喜、捨四無量心,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治一切有情平等心業。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治一切捨施業?」
「善現!若菩薩摩訶薩於諸有情,無所分別而行布施,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治一切捨施業。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治親近善友業?」
「善現!若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情令其修習一切智智,即便親近恭敬供養、尊重讚歎,諮受正法,晝夜承奉無懈惓心,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治親近善友業。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治勤求正法業?」
「善現!若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,勤求如來無上正法,不墮聲聞、獨覺等地,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治勤求正法業。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治常樂出家業?」
「善現!若菩薩摩訶薩一切生處,恒厭居家諠雜迫迮猶如牢獄,常欣佛法清淨出家,寂靜無為如空無礙,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治常樂出家業。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治愛敬佛身業?」
「善現!若菩薩摩訶薩纔一覩見佛形相已,乃至證得一切智智,終不捨於念佛作意,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治愛敬佛身業。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治開闡法教業?」
「善現!若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後,為諸有情開闡法教,初中後善文義巧妙,純一圓滿清白梵行,所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、本事、本生、緣起、譬喻、方廣、希法及與論議,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治開闡法教業。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治破壞憍慢業?」
「善現!若菩薩摩訶薩常懷謙敬伏憍慢心,由此不生下姓卑族,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治破壞憍慢業。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治常樂諦語業?」
「善現!若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治常樂諦語業。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩住初地時,應善修治此十勝業令速圓滿。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩清淨尸羅?」
「善現!若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺等心及餘破戒障菩提法,是為菩薩摩訶薩清淨尸羅。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩知恩報恩?」
「善現!若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時,得他少恩尚能重報,況多恩惠而當不酬!是為菩薩摩訶薩知恩報恩。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩住安忍力?」
「善現!若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害,而能於彼無恚害心,是為菩薩摩訶薩住安忍力。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩受勝歡喜?」
「善現!若菩薩摩訶薩見諸有情於三乘行已得成熟深心歡喜,是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩不捨有情?」
「善現!若菩薩摩訶薩常普濟拔一切有情令離苦難,是為菩薩摩訶薩不捨有情。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常起大悲?」
「善現!若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時,常作是念:『我為饒益一一有情,假使各如無量無數殑伽沙劫,在大地獄受諸重苦,或燒、或煮、或斫、或截,若刺、若懸、若磨、若擣,受如是等無量苦事,乃至令彼諸有情類乘如來乘而入圓寂。如是一切有情界盡,我大悲心常無懈廢。』是為菩薩摩訶薩常起大悲。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心,諮承供養如事諸佛?」
「善現!若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提,恭順師長無所顧戀,是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心,諮承供養如事諸佛。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多?」
「善現!若菩薩摩訶薩普於一切波羅蜜多,專心修學不顧餘事,為欲成熟一切有情,是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。」
「善現當知!諸菩薩摩訶薩住第二地時,於此八法應思應學令速圓滿。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩勤求多聞恒無厭足,於所聞法不著文字?」
「善現!若菩薩摩訶薩發勤精進,作是念言:『若此佛土、若十方界一切如來、應、正等覺所說正法,我當聽聞、受持、讀誦,修學究竟令無所遺,而於其中不著文字。』是為菩薩摩訶薩勤求多聞恒無厭足,於所聞法不著文字。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施,雖廣開化而不自高?」
「善現!若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法,尚不自為持此善根迴向菩提,況求餘事!雖多化導而不憍逸,是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施,雖廣開化而不自高。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩為嚴淨土種諸善根,雖用迴向而不自舉?」
「善現!若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根,為欲莊嚴諸佛淨國,及為清淨自他心土,雖為是事而不自高,是為菩薩摩訶薩為嚴淨土種諸善根,雖用迴向而不自舉。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩為化有情,雖不厭倦無邊生死而不憍逸?」
「善現!若菩薩摩訶薩為欲成熟一切有情,種諸善根嚴淨佛土,乃至未滿一切智智、未總成就一切佛法,雖受無邊生死勤苦而無厭倦亦不自高,是為菩薩摩訶薩為化有情,雖不厭倦無邊生死而不憍逸。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所執?」
「善現!若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提,於諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起,而於其中亦無所執不生厭毀,是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所執。」
「善現當知!諸菩薩摩訶薩住第三地時,應常安住如是五法,精勤修習令速圓滿。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離?」
「善現!若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提,超諸聲聞、獨覺等地故,常不捨阿練若處,是為菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常樂少欲?」
「善現!若菩薩摩訶薩尚不自為希求無上正等菩提,況欲世間及二乘事!是為菩薩摩訶薩常樂少欲。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常樂憙足?」
「善現!若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提故,於餘事不生執著,是為菩薩摩訶薩常樂憙足。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德?」
「善現!若菩薩摩訶薩常於深佛法起諦察法忍,是為菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨?」
「善現!若菩薩摩訶薩於所學戒堅守不移,而於其中能不取相,是為菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離?」
「善現!若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲心,是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常樂發起涅槃俱心?」
「善現!若菩薩摩訶薩達一切法常無起作,是為菩薩摩訶薩常樂發起涅槃俱心。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩於一切物常樂棄捨?」
「善現!若菩薩摩訶薩於內外法常不執取,是為菩薩摩訶薩於一切物常樂棄捨。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩於一切時心不沈沒?」
「善現!若菩薩摩訶薩於諸識住心常不著,是為菩薩摩訶薩於一切時心不沈沒。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩於一切事常無戀著?」
「善現!若菩薩摩訶薩於一切事無所思惟,是為菩薩摩訶薩於一切事常無戀著。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩住第四地時,於如是十法常應受持無得暫捨。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離居家?」
「善現!若菩薩摩訶薩志性好遊諸佛國土,隨所生處常樂出家,剃除鬚髮執持應器,被三法服現作沙門,是為菩薩摩訶薩應遠離居家。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼?」
「善現!若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼,不與共居如彈指頃,亦復於彼不起異心,是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離家慳?」
「善現!若菩薩摩訶薩作是思惟:『我應長夜利益安樂一切有情,今此有情自由福力感得如是好施主家,故我於中不應慳嫉。』既思惟已遠離家慳,是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍?」
「善現!若菩薩摩訶薩作是思惟:『若處眾會其中或有聲聞、獨覺,或說二乘相應法要,令我退失大菩提心,是故定應遠離眾會。』復作是念:『諸忿諍者能使有情發起瞋害,造作種種惡不善業,尚違善趣況大菩提!是故定應遠離忿諍。』是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他?」
「善現!若菩薩摩訶薩於內外法都無所見,故應遠離自讚毀他,是為菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離十惡業道?」
「善現!若菩薩摩訶薩作是思惟:『如是十惡尚當能礙人、天善趣,況於聖道及大菩提而不為障!故我於彼定應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離十惡業道。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢慠?」
「善現!若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法可能發起增上慢慠,是故定應遠離如是增上慢慠,是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢慠。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得,是故定應遠離顛倒,是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得,是故定應遠離猶豫,是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡?」
「善現!若菩薩摩訶薩都不見有貪、瞋、癡事,故應遠離如是三毒,是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩住第五地時,於此十法常應遠離不應習近。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多?」
「善現!若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多,超諸聲聞、獨覺等地。又住此六波羅蜜多三乘聖眾能度五種所知彼岸。何等為五?一者、過去。二者、未來。三者、現在。四者、無為。五者、不可說。是故菩薩定應圓滿布施等六波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心?」
「善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『聲聞乘心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何?厭生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心?」
「善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『獨覺乘心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何?樂涅槃故。』是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心?」
「善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『怖畏生死熱惱之心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何?畏生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱心?」
「善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『此不喜愁惱心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何?違慈悲故。』是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱心。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔心?」
「善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『此追悔心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何?違本願故。謂我先發菩提心時,作是願言:諸我所有施來求者,隨欲不空。云何今時施已追悔?』是為菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔心。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯亂心?」
「善現!若菩薩摩訶薩作如是念:『此矯亂心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何?違本誓故。謂我先發菩提心時,作是誓言:凡我所有施來求者,隨欲不空。云何今時而矯亂彼?』是為菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯亂心。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩住第六地時,應常圓滿前說六法,及應遠離後說六法,而於其中無所執取。」
大般若波羅蜜多經卷第四百九十
10大般若波羅蜜多經卷第四百九十一三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之十
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀我乃至見者畢竟非有。所以者何?以我乃至見者自性不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離斷執?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀一切法性不可斷。所以者何?以一切法畢竟不生無斷義故,是為菩薩摩訶薩常應遠離斷執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離常執?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀一切法常性非有。所以者何?以一切法無生無滅、非斷常故,是為菩薩摩訶薩常應遠離常執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離相想?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀雜染法畢竟非有。所以者何?以雜染法本性離故,是為菩薩摩訶薩常應遠離相想。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離見執?」
「善現!若菩薩摩訶薩都不見有諸見自性。所以者何?所見諸法不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離見執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離名色執?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有。所以者何?真實名色不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離名色執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離蘊執?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有。所以者何?積聚法性不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離蘊執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離處執?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有。所以者何?生門法性不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離處執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離界執?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有。所以者何?住持法性不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離界執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離諦執?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有。所以者何?非虛妄法不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離諦執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離緣起執?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有。所以者何?無明等法不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離緣起執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有。所以者何?三界繫法不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離一切法執?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀諸法性都無所有。所以者何?諸法自性但假施設,皆如虛空不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離一切法執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離於一切法如理、不如理執?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀諸法性無有如理、不如理者。所以者何?如是諸法不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離於一切法如理、不如理執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執?」
「善現!若菩薩摩訶薩知依佛見不得見佛。所以者何?真佛自性不可見故,是為菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離依法見執?」
「善現!若菩薩摩訶薩知依法見不得見法。所以者何?真法自性不可見故,是為菩薩摩訶薩常應遠離依法見執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執?」
「善現!若菩薩摩訶薩知依僧見不得見僧。所以者何?真僧自性無相無為不可見故,是為菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執?」
「善現!若菩薩摩訶薩知罪、福性俱非實有。所以者何?若罪若福但假施設不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離依空見執?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀諸空法都無所有不可觀見。所以者何?空之自性非有非無不可見故,是為菩薩摩訶薩常應遠離依空見執。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性?」
「善現!若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空,非空與空有所違害,故厭怖事俱不可得。所以者何?諸有性法或可厭怖,空非有性法不應厭怖故,是為菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿通達空?」
「善現!若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空,是為菩薩摩訶薩常應圓滿通達空。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿證無相?」
「善現!若菩薩摩訶薩不思惟一切相,是為菩薩摩訶薩常應圓滿證無相。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿知無願?」
「善現!若菩薩摩訶薩於三界法心無所住,是為菩薩摩訶薩常應圓滿知無願。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清淨?」
「善現!若菩薩摩訶薩圓滿清淨十善業道,是為菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清淨。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情,及於有情無所執著?」
「善現!若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土都無所執,是為菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情,及於有情無所執著。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿於一切法平等性見,及於此中無所執著?」
「善現!若菩薩摩訶薩於一切法不增不減,及於此中無取無住,是為菩薩摩訶薩常應圓滿於一切法平等性見,及於此中無所執著。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿於諸有情平等性見,及於此中無所執著?」
「善現!若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減,及於此中無取無住,是為菩薩摩訶薩常應圓滿於諸有情平等性見,及於此中無所執著。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿於真理趣究竟通達,及於此中無所執著?」
「善現!若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣,雖如實通達而無所通達,及於此中無取無住,是為菩薩摩訶薩常應圓滿於真理趣究竟通達,及於此中無所執著。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智?」
「善現!若菩薩摩訶薩忍一切法無生無滅、無造無作,及知名色畢竟不生,是為菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣?」
「善現!若菩薩摩訶薩於一切法不行二相,是為菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別?」
「善現!若菩薩摩訶薩於一切法無所分別,是為菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想?」
「善現!若菩薩摩訶薩遠離一切小想、大想及無量想,是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見?」
「善現!若菩薩摩訶薩遠離聲聞、獨覺等見,是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱?」
「善現!若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續,是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀?」
「善現!若菩薩摩訶薩修一切智、一切相智,是為菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性?」
「善現!若菩薩摩訶薩於三界法不著不樂,是為菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性?」
「善現!若菩薩摩訶薩善攝六根,是為菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性?」
「善現!若菩薩摩訶薩修得佛眼,於一切法決了無礙,是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染?」
「善現!若菩薩摩訶薩能於六處能善棄捨,是為菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土,於佛眾會自現其身?」
「善現!若菩薩摩訶薩修勝神通往諸佛土,承事供養諸佛世尊,請轉法輪饒益一切,是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土,於佛眾會自現其身。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩住第七地時,常應遠離前二十法,及應圓滿後二十法。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行?」
「善現!若菩薩摩訶薩一心俱智,如實遍知一切有情心及心所行相差別,是為菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿遊戲神通?」
「善現!若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通,為欲親近供養佛故,從一佛土至一佛土,而能不生遊佛土想,是為菩薩摩訶薩常應圓滿遊戲神通。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴淨種種佛土?」
「善現!若菩薩摩訶薩住一佛土,能見十方無邊佛國,亦能示現,而甞不生佛國土想。又為成熟諸有情故,現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴,亦能棄捨而無所執,是為菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴淨種種佛土。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊,於如來身如實觀察?」
「善現!若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,於法義趣如實分別,如是名為以法承事供養諸佛,又諦觀察諸佛法身,是為菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊,於如來身如實觀察。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩住第八地時,於此四法常應圓滿。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智?」
「善現!若菩薩摩訶薩住佛十力,如實了知一切有情諸根勝劣,是為菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿嚴淨佛土?」
「善現!若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,嚴淨一切有情心行無所執著,是為菩薩摩訶薩常應圓滿嚴淨佛土。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定?」
「善現!若菩薩摩訶薩住此等持,雖能成辦一切事業,而心於法都無動轉。又修等持極成熟故,不作加行能數現前,是為菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸有情善根應熟,故入諸有自現化生?」
「善現!若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類殊勝善根,隨其所宜故入諸有而現受生,是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟,故入諸有自現化生。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩住第九地時,於此四法常應圓滿。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願,隨有所願皆令證得?」
「善現!若菩薩摩訶薩已修六種波羅蜜多極圓滿故,或為嚴淨諸佛國土,或為成熟諸有情類,隨心所願皆能圓滿無所匱乏,是為菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願,隨有所願皆令證得。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天、龍廣說乃至人非人等異類音智?」
「善現!若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解,善知有情言音差別,是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天、龍廣說乃至人非人等異類音智。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說?」
「善現!若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解,為諸有情能無盡說,是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足?」
「善現!若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生,而為益有情現入胎藏,於中具足種種勝事,是為菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足?」
「善現!若菩薩摩訶薩於出胎時示現種種希有勝事,令諸有情見者歡喜得大饒益,是為菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足?」
「善現!若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族、或生婆羅門大族,所稟父母無可譏嫌,是為菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足?」
「善現!若菩薩摩訶薩常在過去諸大菩薩種姓中生,是為菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足?」
「善現!若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾而為眷屬,非餘雜類,是為菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足?」
「善現!若菩薩摩訶薩於初生時,其身具足一切相好,放大光明遍照無邊諸佛世界,亦令彼界六種變動,有情遇者皆獲利樂,是為菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足?」
「善現!若菩薩摩訶薩於出家時,無量無數百千俱胝那庾多眾前後圍遶尊重讚歎,往詣道場,剃除鬚髮,服三法衣,受持應器,引導無量無邊有情,令乘三乘而趣圓寂,是為菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足?」
「善現!若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力,感得如是大菩提樹,吠琉璃寶以為其莖,真金為根,枝、葉、花、果皆以上妙七寶所成。其樹高廣遍覆三千大千佛土,光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界,有情見者無不蒙益,是為菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足?」
「善現!若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧,成熟有情、嚴淨佛土,是為菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足。」
「善現當知!諸菩薩摩訶薩住第十地時,常應圓滿此十二法。」
「世尊!云何菩薩摩訶薩住第十地已,於前所修諸地勝法皆得圓滿,與諸如來應言無異?」
「善現!是菩薩摩訶薩已圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,已圓滿四靜慮、四無量、四無色定,已圓滿四念住乃至八聖道支,已圓滿空、無相、無願解脫門,已圓滿內空乃至無性自性空,已圓滿真如乃至不思議界,已圓滿苦、集、滅、道聖諦,已圓滿八解脫、九次第定,已圓滿一切陀羅尼門、三摩地門,已圓滿五眼、六神通,已圓滿如來十力乃至十八佛不共法,具一切智、一切相智,若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。由此故說,若菩薩摩訶薩住第十地已,於前所修諸地勝法皆得圓滿,與諸如來應言無異。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩方便善巧行六波羅蜜多,修四靜慮、四無量、四無色定、三十七菩提分法廣說乃至十八佛不共法,具一切智、一切相智,超淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩地,又能永斷一切煩惱習氣相續,便成如來、應、正等覺住如來地。善現!如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。如是,善現!齊此當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。
「復次,善現!汝次所問『如是大乘從何處出、至何處住?』者,善現當知!如是大乘從三界中出,至一切智智中住,然以無二為方便故無出無住。所以者何?若大乘、若一切智智,如是二法不合不散,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,皆同一相,所謂無相。無相之法無出無住。所以者何?無相之法,非已出已住,非當出當住,非今出今住。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦有出住。所以者何?真如乃至不思議界,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?真如真如自性空,乃至不思議界不思議界自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無性界、無相界、無作界、無為界亦有出住。所以者何?斷界乃至無為界,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?斷界斷界自性空,乃至無為界無為界自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令色空乃至識空亦有出住。所以者何?色空乃至識空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色空色空自性空,乃至識空識空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼處空乃至意處空亦有出住。所以者何?眼處空乃至意處空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼處空眼處空自性空,乃至意處空意處空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令色處空乃至法處空亦有出住。所以者何?色處空乃至法處空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色處空色處空自性空,乃至法處空法處空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼界空乃至意界空亦有出住。所以者何?眼界空乃至意界空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼界空眼界空自性空,乃至意界空意界空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令色界空乃至法界空亦有出住。所以者何?色界空乃至法界空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色界空色界空自性空,乃至法界空法界空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼識界空乃至意識界空亦有出住。所以者何?眼識界空乃至意識界空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼識界空眼識界空自性空,乃至意識界空意識界空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼觸空乃至意觸空亦有出住。所以者何?眼觸空乃至意觸空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼觸空眼觸空自性空,乃至意觸空意觸空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空亦有出住。所以者何?眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼觸為緣所生諸受空眼觸為緣所生諸受空自性空,乃至意觸為緣所生諸受空意觸為緣所生諸受空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令地界空乃至識界空亦有出住。所以者何?地界空乃至識界空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?地界空地界空自性空,乃至識界空識界空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令因緣空乃至增上緣空亦有出住。所以者何?因緣空乃至增上緣空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?因緣空因緣空自性空,乃至增上緣空增上緣空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令無明空乃至老死空亦有出住。所以者何?無明空乃至老死空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?無明空無明空自性空,乃至老死空老死空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空華、尋香城、變化事亦有出住。所以者何?夢境乃至變化事,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?夢境夢境自性空,乃至變化事變化事自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空亦有出住。所以者何?布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性空,乃至般若波羅蜜多空般若波羅蜜多空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令內空乃至無性自性空亦有出住。所以者何?內空乃至無性自性空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?內空內空自性空,乃至無性自性空無性自性空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令苦、集、滅、道聖諦空亦有出住。所以者何?苦、集、滅、道聖諦空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?苦、集、滅、道聖諦空苦、集、滅、道聖諦空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令四念住空乃至八聖道支空亦有出住。所以者何?四念住空乃至八聖道支空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四念住空四念住空自性空,乃至八聖道支空八聖道支空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令四靜慮空亦有出住。所以者何?四靜慮空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四靜慮空四靜慮空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令四無量空亦有出住。所以者何?四無量空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四無量空四無量空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令四無色定空亦有出住。所以者何?四無色定空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四無色定空四無色定空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令空、無相、無願解脫門空亦有出住。所以者何?空、無相、無願解脫門空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?空、無相、無願解脫門空空、無相、無願解脫門空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令八解脫空亦有出住。所以者何?八解脫空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?八解脫空八解脫空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令九次第定空亦有出住。所以者何?九次第定空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?九次第定空九次第定空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令淨觀地空乃至如來地空亦有出住。所以者何?淨觀地空乃至如來地空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?淨觀地空淨觀地空自性空,乃至如來地空如來地空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令極喜地空乃至法雲地空亦有出住。所以者何?極喜地空乃至法雲地空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?極喜地空極喜地空自性空,乃至法雲地空法雲地空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令一切陀羅尼門、三摩地門空亦有出住。所以者何?一切陀羅尼門、三摩地門空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?一切陀羅尼門、三摩地門空一切陀羅尼門、三摩地門空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令五眼、六神通空亦有出住。所以者何?五眼、六神通空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?五眼、六神通空五眼、六神通空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令如來十力空乃至十八佛不共法空亦有出住。所以者何?如來十力空乃至十八佛不共法空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?如來十力空如來十力空自性空,乃至十八佛不共法空十八佛不共法空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令無忘失法、恒住捨性空亦有出住。所以者何?無忘失法、恒住捨性空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?無忘失法、恒住捨性空無忘失法、恒住捨性空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令一切智、道相智、一切相智空亦有出住。所以者何?一切智、道相智、一切相智空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?一切智、道相智、一切相智空一切智、道相智、一切相智空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生,亦有出住。所以者何?預流者惡趣生乃至如來後有生,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?預流者惡趣生預流者惡趣生自性空,乃至如來後有生如來後有生自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令預流空乃至如來空亦有出住。所以者何?預流空乃至如來空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?預流空預流空自性空,乃至如來空如來空自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令名字、假想、施設、言說亦有出住。所以者何?名字、假想、施設、言說,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?名字、假想、施設、言說名字、假想、施設、言說自性空故。
「善現當知!其有欲令無相之法有出住者,則為欲令無生無滅、無染無淨、無相無為亦有出住。所以者何?無生無滅、無染無淨、無相無為,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?無生無滅、無染無淨、無相無為無生無滅、無染無淨、無相無為自性空故。
「善現當知!由此緣故,我作是說:如是大乘從三界中出至一切智智中住,然以無二為方便故無出無住。所以者何?無相之法無動轉故,不可說言有出有住。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十一
11大般若波羅蜜多經卷第四百九十二三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之十一
「復次,善現!汝次所問『如是大乘為何所住?』者,善現當知!如是大乘都無所住。所以者何?以一切法皆無所住。何以故?諸法住處不可得故。善現當知!如是大乘以無所得而為方便住無所住。
「善現當知!譬如真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以真如自性乃至不思議界自性皆無住無不住。何以故?真如自性真如自性空,乃至不思議界自性不思議界自性空故。
「善現當知!譬如斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以斷界自性乃至無為界自性皆無住無不住。何以故?斷界自性斷界自性空,乃至無為界自性無為界自性空故。
「善現當知!譬如色蘊乃至識蘊非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以色蘊自性乃至識蘊自性皆無住無不住。何以故?色蘊自性色蘊自性空,乃至識蘊自性識蘊自性空故。
「善現當知!譬如眼處乃至意處非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以眼處自性乃至意處自性皆無住無不住。何以故?眼處自性眼處自性空,乃至意處自性意處自性空故。
「善現當知!譬如色處乃至法處非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以色處自性乃至法處自性皆無住無不住。何以故?色處自性色處自性空,乃至法處自性法處自性空故。
「善現當知!譬如眼界乃至意界非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以眼界自性乃至意界自性皆無住無不住。何以故?眼界自性眼界自性空,乃至意界自性意界自性空故。
「善現當知!譬如色界乃至法界非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以色界自性乃至法界自性皆無住無不住。何以故?色界自性色界自性空,乃至法界自性法界自性空故。
「善現當知!譬如眼識界乃至意識界非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以眼識界自性乃至意識界自性皆無住無不住。何以故?眼識界自性眼識界自性空,乃至意識界自性意識界自性空故。
「善現當知!譬如眼觸乃至意觸非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以眼觸自性乃至意觸自性皆無住無不住。何以故?眼觸自性眼觸自性空,乃至意觸自性意觸自性空故。
「善現當知!譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆無住無不住。何以故?眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空,乃至意觸為緣所生諸受自性意觸為緣所生諸受自性空故。
「善現當知!譬如地界乃至識界非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以地界自性乃至識界自性皆無住無不住。何以故?地界自性地界自性空,乃至識界自性識界自性空故。
「善現當知!譬如因緣乃至增上緣非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以因緣自性乃至增上緣自性皆無住無不住。何以故?因緣自性因緣自性空,乃至增上緣自性增上緣自性空故。
「善現當知!譬如無明乃至老死非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以無明自性乃至老死自性皆無住無不住。何以故?無明自性無明自性空,乃至老死自性老死自性空故。
「善現當知!譬如夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以夢境自性乃至變化事自性無住無不住。何以故?夢境自性夢境自性空,乃至變化事自性變化事自性空故。
「善現當知!譬如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆無住無不住。何以故?布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空,乃至般若波羅蜜多自性般若波羅蜜多自性空故。
「善現當知!譬如內空乃至無性自性空非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以內空自性乃至無性自性空自性皆無住無不住。何以故?內空自性內空自性空,乃至無性自性空自性無性自性空自性空故。
「善現當知!譬如苦、集、滅、道聖諦非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以苦、集、滅、道聖諦自性皆無住無不住。何以故?苦、集、滅、道聖諦自性苦、集、滅、道聖諦自性空故。
「善現當知!譬如四念住乃至八聖道支非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以四念住自性乃至八聖道支自性皆無住無不住。何以故?四念住自性四念住自性空,乃至八聖道支自性八聖道支自性空故。
「善現當知!譬如四靜慮、四無量、四無色定非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以四靜慮、四無量、四無色定自性皆無住無不住。何以故?四靜慮、四無量、四無色定自性四靜慮、四無量、四無色定自性空故。
「善現當知!譬如空、無相、無願解脫門非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以空、無相、無願解脫門自性皆無住無不住。何以故?空、無相、無願解脫門自性空、無相、無願解脫門自性空故。
「善現當知!譬如八解脫、九次第定非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以八解脫、九次第定自性皆無住無不住。何以故?八解脫、九次第定自性八解脫、九次第定自性空故。
「善現當知!譬如淨觀地乃至如來地非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以淨觀地自性乃至如來地自性皆無住無不住。何以故?淨觀地自性淨觀地自性空,乃至如來地自性如來地自性空故。
「善現當知!譬如極喜地乃至法雲地非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以極喜地自性乃至法雲地自性皆無住無不住。何以故?極喜地自性極喜地自性空,乃至法雲地自性法雲地自性空故。
「善現當知!譬如陀羅尼門、三摩地門非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以陀羅尼門、三摩地門自性皆無住無不住。何以故?陀羅尼門、三摩地門自性陀羅尼門、三摩地門自性空故。
「善現當知!譬如五眼、六神通非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以五眼、六神通自性皆無住無不住。何以故?五眼、六神通自性五眼、六神通自性空故。
「善現當知!譬如佛十力乃至十八佛不共法非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆無住無不住。何以故?佛十力自性佛十力自性空,乃至十八佛不共法自性十八佛不共法自性空故。
「善現當知!譬如無忘失法、恒住捨性非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以無忘失法、恒住捨性自性皆無住無不住。何以故?無忘失法、恒住捨性自性無忘失法、恒住捨性自性空故。
「善現當知!譬如一切智、道相智、一切相智非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以一切智、道相智、一切相智自性皆無住無不住。何以故?一切智、道相智、一切相智自性一切智、道相智、一切相智自性空故。
「善現當知!譬如預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以預流者惡趣生自性乃至如來後有生自性皆無住無不住。何以故?預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性空,乃至如來後有生自性如來後有生自性空故。
「善現當知!譬如預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以預流向自性乃至諸佛無上正等菩提自性皆無住無不住。何以故?預流向自性預流向自性空,乃至諸佛無上正等菩提自性諸佛無上正等菩提自性空故。
「善現當知!譬如名字、假想、施設、言說非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以名字、假想、施設、言說自性無住無不住。何以故?名字、假想、施設、言說自性名字、假想、施設、言說自性空故。
「善現當知!譬如無生無滅、無染無淨、無作無為非住非不住,大乘亦爾非住非不住。所以者何?以無生無滅、無染無淨、無作無為自性皆無住無不住。何以故?無生無滅、無染無淨、無作無為自性無生無滅、無染無淨、無作無為自性空故。
「善現!由此緣故,我作是說:如是大乘雖無所住,而以無二為方便故住無所住。
「復次,善現!汝後所問『誰復乘是大乘出?』者,善現當知!都無乘是大乘出者。所以者何?若所乘乘、若能乘者、由此、為此、若處、若時,如是一切皆無所有都不可得。以一切法皆無所有都不可得故,不可言有所乘乘、有能乘者、由此、為此、若處、若時。由此因緣,都無乘是大乘出者。所以者何?以一切法畢竟淨故。
「善現當知!我無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!真如乃至不思議界皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!色蘊乃至識蘊皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!眼處乃至意處皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!色處乃至法處皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!眼界乃至意界皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!色界乃至法界皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!眼識界乃至意識界皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!眼觸乃至意觸皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!地界乃至識界皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!因緣乃至增上緣皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!無明乃至老死皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!苦、集、滅、道聖諦皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!四念住乃至八聖道支皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!四靜慮、四無量、四無色定皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!空、無相、無願解脫門皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!八解脫、九次第定皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!淨觀地乃至如來地皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!極喜地乃至法雲地皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!一切陀羅尼門、三摩地門皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!五眼、六神通皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!如來十力乃至十八佛不共法皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!無忘失法、恒住捨性皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!一切智、道相智、一切相智皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!名字、假想、施設、言說皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!無生無滅、無染無淨、無作無為皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!前、後、中際皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!若往若來、若行若住皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!若死若生、若增若減皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「善現當知!嚴淨佛土、成熟有情皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟淨故。
「復次,善現!此中何法不可得故說不可得?
「善現當知!此中我性乃至見者性不可得故說不可得。所以者何?以我性乃至見者性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中真如性乃至不思議界性不可得故說不可得。所以者何?以真如性乃至不思議界性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中斷界性乃至無為界性不可得故說不可得。所以者何?以斷界性乃至無為界性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中色蘊性乃至識蘊性不可得故說不可得。所以者何?以色蘊性乃至識蘊性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中眼處性乃至意處性不可得故說不可得。所以者何?以眼處性乃至意處性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中色處性乃至法處性不可得故說不可得。所以者何?以色處性乃至法處性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中眼界性乃至意界性不可得故說不可得。所以者何?以眼界性乃至意界性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中色界性乃至法界性不可得故說不可得。所以者何?以色界性乃至法界性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中眼識界性乃至意識界性不可得故說不可得。所以者何?以眼識界性乃至意識界性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中眼觸性乃至意觸性不可得故說不可得。所以者何?以眼觸性乃至意觸性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性不可得故說不可得。所以者何?以眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中地界性乃至識界性不可得故說不可得。所以者何?以地界性乃至識界性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中因緣性乃至增上緣性不可得故說不可得。所以者何?以因緣性乃至增上緣性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中無明性乃至老死性不可得故說不可得。所以者何?以無明性乃至老死性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中夢境性乃至變化事性不可得故說不可得。所以者何?以夢境性乃至變化事性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性不可得故說不可得。所以者何?以布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中內空性乃至無性自性空性不可得故說不可得。所以者何?以內空性乃至無性自性空性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中苦、集、滅、道聖諦性不可得故說不可得。所以者何?以苦、集、滅、道聖諦性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中四念住性乃至八聖道支性不可得故說不可得。所以者何?以四念住性乃至八聖道支性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故說不可得。所以者何?以四靜慮、四無量、四無色定性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中空、無相、無願解脫門性不可得故說不可得。所以者何?以空、無相、無願解脫門性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中八解脫、九次第定性不可得故說不可得。所以者何?以八解脫、九次第定性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中淨觀地性乃至如來地性不可得故說不可得。所以者何?以淨觀地性乃至如來地性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中極喜地性乃至法雲地性不可得故說不可得。所以者何?以極喜地性乃至法雲地性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中一切陀羅尼門、三摩地門性不可得故說不可得。所以者何?以一切陀羅尼門、三摩地門性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中五眼、六神通性不可得故說不可得。所以者何?以五眼、六神通性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中如來十力性乃至十八佛不共法性不可得故說不可得。所以者何?以如來十力性乃至十八佛不共法性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中無忘失法、恒住捨性性不可得故說不可得。所以者何?以無忘失法、恒住捨性性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中一切智、道相智、一切相智性不可得故說不可得。所以者何?以一切智、道相智、一切相智性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中預流者惡趣生性乃至如來後有生性不可得故說不可得。所以者何?以預流者惡趣生性乃至如來後有生性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提性不可得故說不可得。所以者何?以預流向性乃至諸佛無上正等菩提性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中預流性乃至如來性不可得故說不可得。所以者何?以預流性乃至如來性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中名字、假想、施設、言說性不可得故說不可得。所以者何?以名字、假想、施設、言說性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中無生無滅、無染無淨、無作無為性不可得故說不可得。所以者何?以無生無滅、無染無淨、無作無為性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中初、中、後際性不可得故說不可得。所以者何?以初、中、後際性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中若往若來、若行若住性不可得故說不可得。所以者何?以若往若來、若行若住性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中若死若生、若增若減性不可得故說不可得。所以者何?以若死若生、若增若減性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!此中嚴淨佛土、成熟有情性不可得故說不可得。所以者何?以嚴淨佛土、成熟有情性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「復次,善現!內空乃至無性自性空中色乃至識不可得故說不可得。所以者何?此中色乃至識,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中眼處乃至意處不可得故說不可得。所以者何?此中眼處乃至意處,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中色處乃至法處不可得故說不可得。所以者何?此中色處乃至法處,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中眼界乃至意界不可得故說不可得。所以者何?此中眼界乃至意界,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中色界乃至法界不可得故說不可得。所以者何?此中色界乃至法界,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中眼識界乃至意識界不可得故說不可得。所以者何?此中眼識界乃至意識界,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中眼觸乃至意觸不可得故說不可得。所以者何?此中眼觸乃至意觸,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不可得故說不可得。所以者何?此中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中地界乃至識界不可得故說不可得。所以者何?此中地界乃至識界,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中因緣乃至增上緣不可得故說不可得。所以者何?此中因緣乃至增上緣,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中無明乃至老死不可得故說不可得。所以者何?此中無明乃至老死,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不可得故說不可得。所以者何?此中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中四念住乃至八聖道支不可得故說不可得。所以者何?此中四念住乃至八聖道支,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中四靜慮、四無量、四無色定不可得故說不可得。所以者何?此中四靜慮、四無量、四無色定,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中空、無相、無願解脫門不可得故說不可得。所以者何?此中空、無相、無願解脫門,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中八解脫、九次第定不可得故說不可得。所以者何?此中八解脫、九次第定,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中淨觀地乃至如來地不可得故說不可得。所以者何?此中淨觀地乃至如來地,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中極喜地乃至法雲地不可得故說不可得。所以者何?此中極喜地乃至法雲地,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中一切陀羅尼門、三摩地門不可得故說不可得。所以者何?此中一切陀羅尼門、三摩地門,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中五眼、六神通不可得故說不可得。所以者何?此中五眼、六神通,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中如來十力乃至十八佛不共法不可得故說不可得。所以者何?此中如來十力乃至十八佛不共法,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中無忘失法、恒住捨性不可得故說不可得。所以者何?此中無忘失法、恒住捨性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中一切智、道相智、一切相智不可得故說不可得。所以者何?此中一切智、道相智、一切相智,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中預流向乃至諸佛無上正等菩提不可得故說不可得。所以者何?此中預流向乃至諸佛無上正等菩提,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「善現當知!內空乃至無性自性空中嚴淨佛土、成熟有情不可得故說不可得。所以者何?此中嚴淨佛土、成熟有情,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟淨故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖觀諸法皆無所有都不可得。畢竟淨故無乘大乘而出住者,然無所得而為方便,乘於大乘從三界生死中出,至一切智智中住,窮未來際利樂有情無斷無盡。」
大般若波羅蜜多經卷第四百九十二
12大般若波羅蜜多經卷第四百九十三三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之十二
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!言大乘,大乘者普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝,如是大乘與虛空等,譬如虛空普能容受無量無數無邊有情,大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。又如虛空無來無去無住可見,大乘亦爾,無來無去無住可見。又如虛空,前、後、中際皆不可得,大乘亦爾,前、後、中際皆不可得。如是大乘最尊最勝與虛空等,多所容受、無動、無住,三世平等超過三世,故名大乘。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。善現當知!諸菩薩摩訶薩大乘者,即是六種波羅蜜多,所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘者,謂內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、自相空、一切法空、無性空、無性自性空。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘者,即是一切陀羅尼門,所謂文字陀羅尼等無量無數陀羅尼門。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘者,即是一切三摩地門,所謂健行三摩地等無量無數三摩地門。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩大乘者,謂三十七菩提分法、三解脫門,廣說乃至十八佛不共法等無量無邊殊勝功德,當知皆是菩薩大乘。
「復次,善現!汝說大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝者,如是!如是!如汝所說。善現當知!若欲界、色界、無色界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以欲界、色界、無色界,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若色蘊乃至識蘊是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以色蘊乃至識蘊,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若眼處乃至意處是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼處乃至意處,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若色處乃至法處是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以色處乃至法處,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若眼界乃至意界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼界乃至意界,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若色界乃至法界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以色界乃至法界,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若眼識界乃至意識界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼識界乃至意識界,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若眼觸乃至意觸是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼觸乃至意觸,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若地界乃至識界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以地界乃至識界,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若因緣乃至增上緣是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以因緣乃至增上緣,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若無明乃至老死是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以無明乃至老死,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若真如乃至不思議界,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以真如乃至不思議界,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以斷界乃至無為界,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若內空乃至無性自性空,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以內空乃至無性自性空,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若苦、集、滅、道聖諦,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以苦、集、滅、道聖諦,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若四念住乃至八聖道支,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以四念住乃至八聖道支,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若四靜慮、四無量、四無色定,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以四無量、四無色定,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若空、無相、無願解脫門,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以空、無相、無願解脫門,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若八解脫、九次第定,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以八解脫、九次第定,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若陀羅尼門、三摩地門,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以陀羅尼門、三摩地門,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若五眼、六神通,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以五眼、六神通,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若如來十力乃至十八佛不共法,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以如來十力乃至十八佛不共法,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若極喜地法乃至法雲地法,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以極喜地法乃至法雲地法,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若極喜地補特伽羅乃至法雲地補特伽羅,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以極喜地補特伽羅乃至法雲地補特伽羅,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若淨觀地法乃至如來地法,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨觀地法乃至如來地法,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若淨觀地補特伽羅乃至如來地補特伽羅,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨觀地補特伽羅乃至如來地補特伽羅,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若一切世間天、人、阿素洛等,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以一切世間天、人、阿素洛等,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座,其中所起無量種心,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座,其中所起無量種心,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩金剛喻智,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩金剛喻智,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩金剛喻智所斷煩惱習氣相續,是實有性,非非有性,則此能斷金剛喻智,不能達彼都無自性,斷已證得無上微妙一切智智,非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以金剛喻智所斷煩惱習氣相續,非實有性,是非有性故,此能斷金剛喻智,能了達彼都無自性,斷已證得無上微妙一切智智,普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身,是實有性,非非有性,則諸如來、應、正等覺威光妙德非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身,非實有性,是非有性故,諸如來、應、正等覺威光妙德普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若諸如來、應、正等覺所放光明,是實有性,非非有性,則諸如來、應、正等覺所放光明非尊非勝,不能普照十方殑伽沙等世界,不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所放光明,非實有性,是非有性故,諸如來、應、正等覺所放光明皆能普照十方殑伽沙等世界,普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音,是實有性,非非有性,則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音非尊非勝,不能遍告十方無量無數百千俱胝殑伽沙等世界所化有情,不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音,非實有性,是非有性故,諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量無數百千俱胝殑伽沙等世界所化有情,普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪,是實有性,非非有性,則諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪,非尊非勝、非極清淨,亦非一切世間沙門、婆羅門等所不能轉,不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪,非實有性,是非有性故,諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪最極清淨,一切世間所有沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者,普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!若諸如來、應、正等覺所化有情,是實有性,非非有性,則諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪非尊非勝,不能令彼諸有情類入無餘依般涅槃界,不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所化有情,非實有性,是非有性故,諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪,皆能令彼諸有情類入無餘依般涅槃界,普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「由如是等種種因緣故,說大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
「復次,善現!汝作是說『如是大乘與虛空等。』者,如是!如是!如汝所說。所以者何?譬如虛空,東西南北四維上下一切方分皆不可得,大乘亦爾,東西南北四維上下一切方分皆不可得,故說大乘與虛空等。
「又如虛空長短、高下、方圓、邪正、一切形色皆不可得,大乘亦爾,長短、高下、方圓、邪正、一切形色皆不可得,故說大乘與虛空等。
「又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得,大乘亦爾,青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非過去非未來非現在,大乘亦爾,非過去非未來非現在,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非增非減非進非退,大乘亦爾,非增非減、非進非退,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非雜染非清淨,大乘亦爾,非雜染非清淨,故說大乘與虛空等。
「又如虛空無生、無滅、無住、無異,大乘亦爾,無生、無滅、無住、無異,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非善、非不善、非無記,大乘亦爾,非善、非不善、非無記,故說大乘與虛空等。
「又如虛空無見、無聞、無覺、無知,大乘亦爾,無見、無聞、無覺、無知,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非所知、非所識,大乘亦爾,非所知、非所識,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非遍知、非永斷、非作證、非修習,大乘亦爾,非遍知、非永斷、非作證、非修習,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非果非果法、非異熟非異熟法,大乘亦爾,非果非果法、非異熟非異熟法,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法,大乘亦爾,非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非墮欲界、非墮色界、非墮無色界,大乘亦爾,非墮欲界、非墮色界、非墮無色界,故說大乘與虛空等。
「又如虛空無初發心,無第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十發心,大乘亦爾,無初發心,乃至無有第十發心,故說大乘與虛空等。
「又如虛空無淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得,大乘亦爾,無淨觀地乃至如來地可得,故說大乘與虛空等。
「又如虛空無預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得,大乘亦爾,無預流向預流果乃至菩薩如來可得,故說大乘與虛空等。
「又如虛空無聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得,大乘亦爾,無聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非合非散,大乘亦爾,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非合非散,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,大乘亦爾,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非空非不空、非有相非無相、非有願非無願,大乘亦爾,非空非不空、非有相非無相、非有願非無願,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離,大乘亦爾,非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非明非闇,大乘亦爾,非明非闇,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非可得非不可得,大乘亦爾,非可得非不可得,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非蘊、處、界非離蘊、處、界,大乘亦爾,非蘊、處、界非離蘊、處、界,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非可說非不可說,大乘亦爾,非可說非不可說,故說大乘與虛空等。
「又如虛空非有戲論非無戲論,大乘亦爾,非有戲論非無戲論,故說大乘與虛空等。由如是等種種因緣,故作是說:如是大乘與虛空等。
「復次,善現!汝作是說『譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情;大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。』者,如是!如是!如汝所說。所以者何?有情無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若有情、若虛空、若大乘,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!有情無量故,當知虛空亦無量;虛空無量故,當知大乘亦無量。有情無數故,當知虛空亦無數;虛空無數故,當知大乘亦無數。有情無邊故,當知虛空亦無邊;虛空無邊故,當知大乘亦無邊。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若有情無量無數無邊,若虛空無量無數無邊,若大乘無量無數無邊,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!有情無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若有情、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我無所有故,當知有情亦無所有。有情無所有故,當知命者亦無所有。命者無所有故,當知生者亦無所有。生者無所有故,當知養者亦無所有。養者無所有故,當知士夫亦無所有。士夫無所有故,當知補特伽羅亦無所有。補特伽羅無所有故,當知意生亦無所有。意生無所有故,當知儒童亦無所有。儒童無所有故,當知作者亦無所有。作者無所有故,當知受者亦無所有。受者無所有故,當知知者亦無所有。知者無所有故,當知見者亦無所有。見者無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知真如乃至不思議界展轉亦無所有。真如乃至不思議界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若真如乃至不思議界、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知斷界乃至無為界展轉亦無所有。斷界乃至無為界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若斷界乃至無為界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知色蘊乃至識蘊展轉亦無所有。色蘊乃至識蘊無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若色蘊乃至識蘊、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知眼處乃至意處展轉亦無所有。眼處乃至意處無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若眼處乃至意處、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知色處乃至法處展轉亦無所有。色處乃至法處無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若色處乃至法處、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知眼界乃至意界展轉亦無所有。眼界乃至意界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有,無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若眼界乃至意界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知色界乃至法界展轉亦無所有。色界乃至法界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有,無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若色界乃至法界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十三
13大般若波羅蜜多經卷第四百九十四三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之十三
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知眼識界乃至意識界展轉亦無所有,眼識界乃至意識界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若眼識界乃至意識界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知眼觸乃至意觸展轉亦無所有。眼觸乃至意觸無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若眼觸乃至意觸、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有、不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受展轉亦無所有。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知地界乃至識界展轉亦無所有。地界乃至識界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若地界乃至識界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知因緣乃至增上緣展轉亦無所有。因緣乃至增上緣無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若因緣乃至增上緣、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知無明乃至老死展轉亦無所有。無明乃至老死無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若無明乃至老死、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多展轉亦無所有。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知內空乃至無性自性空展轉亦無所有。內空乃至無性自性空無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若內空乃至無性自性空、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知苦聖諦乃至道聖諦展轉亦無所有。苦聖諦乃至道聖諦無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若苦聖諦乃至道聖諦、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知四念住乃至八聖道支展轉亦無所有。四念住乃至八聖道支無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若四念住乃至八聖道支、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知四靜慮、四無量、四無色定展轉亦無所有。四靜慮、四無量、四無色定無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若四靜慮、四無量、四無色定、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知空、無相、無願解脫門展轉亦無所有。空、無相、無願解脫門無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若空、無相、無願解脫門、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知八解脫、九次第定展轉亦無所有。八解脫、九次第定無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若八解脫、九次第定、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知極喜地乃至法雲地展轉亦無所有。極喜地乃至法雲地無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若極喜地乃至法雲地、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知淨觀地乃至如來地展轉亦無所有。淨觀地乃至如來地無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若淨觀地乃至如來地、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知陀羅尼門、三摩地門展轉亦無所有。陀羅尼門、三摩地門無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若陀羅尼門、三摩地門、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知五眼、六神通展轉亦無所有。五眼、六神通無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若五眼、六神通、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知如來十力乃至十八佛不共法展轉亦無所有。如來十力乃至十八佛不共法無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若如來十力乃至十八佛不共法、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知無忘失法、恒住捨性展轉亦無所有。無忘失法、恒住捨性無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若無忘失法、恒住捨性、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知一切智、道相智、一切相智展轉亦無所有。一切智、道相智、一切相智無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若一切智、道相智、一切相智、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來展轉亦無所有。預流乃至如來無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若預流乃至如來、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知聲聞乘、獨覺乘、如來乘展轉亦無所有。聲聞乘、獨覺乘、如來乘無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若聲聞乘、獨覺乘、如來乘、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
「復次,善現!如涅槃界,普能容受無量無數無邊有情,大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說:譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情,大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。
「復次,善現!汝作是說『又如虛空無來無去無住可見;大乘亦爾,無來無去無住可見。』者,如是!如是!如汝所說。所以者何?以一切法無來無去亦復不住。何以故?以一切法若動若住不可得故。由此因緣,大乘亦無來處、去處、住處可得。所以者何?色乃至識無來、無去亦復不住,色乃至識本性無來、無去亦復不住,色乃至識真如無來、無去亦復不住,色乃至識自性無來、無去亦復不住,色乃至識自相無來、無去亦復不住。何以故?以色乃至識本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!眼處乃至意處無來、無去亦復不住,眼處乃至意處本性無來、無去亦復不住,眼處乃至意處真如無來、無去亦復不住,眼處乃至意處自性無來、無去亦復不住,眼處乃至意處自相無來、無去亦復不住。何以故?以眼處乃至意處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!色處乃至法處無來、無去亦復不住,色處乃至法處本性無來、無去亦復不住,色處乃至法處真如無來、無去亦復不住,色處乃至法處自性無來、無去亦復不住,色處乃至法處自相無來、無去亦復不住。何以故?以色處乃至法處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!眼界乃至意界無來、無去亦復不住,眼界乃至意界本性無來、無去亦復不住,眼界乃至意界真如無來、無去亦復不住,眼界乃至意界自性無來、無去亦復不住,眼界乃至意界自相無來、無去亦復不住。何以故?以眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!色界乃至法界無來、無去亦復不住,色界乃至法界本性無來、無去亦復不住,色界乃至法界真如無來、無去亦復不住,色界乃至法界自性無來、無去亦復不住,色界乃至法界自相無來、無去亦復不住。何以故?以色界乃至法界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!眼識界乃至意識界無來、無去亦復不住,眼識界乃至意識界本性無來、無去亦復不住,眼識界乃至意識界真如無來、無去亦復不住,眼識界乃至意識界自性無來、無去亦復不住,眼識界乃至意識界自相無來、無去亦復不住。何以故?以眼識界乃至意識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!眼觸乃至意觸無來、無去亦復不住,眼觸乃至意觸本性無來、無去亦復不住,眼觸乃至意觸真如無來、無去亦復不住,眼觸乃至意觸自性無來、無去亦復不住,眼觸乃至意觸自相無來、無去亦復不住。何以故?以眼觸乃至意觸本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無來、無去亦復不住,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性無來、無去亦復不住,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受真如無來、無去亦復不住,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性無來、無去亦復不住,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自相無來、無去亦復不住。何以故?以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!地界乃至識界無來、無去亦復不住,地界乃至識界本性無來、無去亦復不住,地界乃至識界真如無來、無去亦復不住,地界乃至識界自性無來、無去亦復不住,地界乃至識界自相無來、無去亦復不住。何以故?以地界乃至識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!因緣乃至增上緣無來、無去亦復不住,因緣乃至增上緣本性無來、無去亦復不住,因緣乃至增上緣真如無來、無去亦復不住,因緣乃至增上緣自性無來、無去亦復不住,因緣乃至增上緣自相無來、無去亦復不住。何以故?以因緣乃至增上緣本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!無明乃至老死無來、無去亦復不住,無明乃至老死本性無來、無去亦復不住,無明乃至老死真如無來、無去亦復不住,無明乃至老死自性無來、無去亦復不住,無明乃至老死自相無來、無去亦復不住。何以故?以無明乃至老死本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!真如乃至不思議界無來、無去亦復不住,真如乃至不思議界本性無來、無去亦復不住,真如乃至不思議界真如無來、無去亦復不住,真如乃至不思議界自性無來、無去亦復不住,真如乃至不思議界自相無來、無去亦復不住。何以故?以真如乃至不思議界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界無來、無去亦復不住,斷界乃至無為界本性無來、無去亦復不住,斷界乃至無為界真如無來、無去亦復不住,斷界乃至無為界自性無來、無去亦復不住,斷界乃至無為界自相無來、無去亦復不住。何以故?以斷界乃至無為界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!內空乃至無性自性空無來、無去亦復不住,內空乃至無性自性空本性無來、無去亦復不住,內空乃至無性自性空真如無來、無去亦復不住,內空乃至無性自性空自性無來、無去亦復不住,內空乃至無性自性空自相無來、無去亦復不住。何以故?以內空乃至無性自性空本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!苦、集、滅、道聖諦無來、無去亦復不住,苦、集、滅、道聖諦本性無來、無去亦復不住,苦、集、滅、道聖諦真如無來、無去亦復不住,苦、集、滅、道聖諦自性無來、無去亦復不住,苦、集、滅、道聖諦自相無來、無去亦復不住。何以故?以苦、集、滅、道聖諦本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無來、無去亦復不住,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性無來、無去亦復不住,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多真如無來、無去亦復不住,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性無來、無去亦復不住,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自相無來、無去亦復不住。何以故?以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!四念住乃至八聖道支無來、無去亦復不住,四念住乃至八聖道支本性無來、無去亦復不住,四念住乃至八聖道支真如無來、無去亦復不住,四念住乃至八聖道支自性無來、無去亦復不住,四念住乃至八聖道支自相無來、無去亦復不住。何以故?以四念住乃至八聖道支本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!四靜慮、四無量、四無色定無來、無去亦復不住,四靜慮、四無量、四無色定本性無來、無去亦復不住,四靜慮、四無量、四無色定真如無來、無去亦復不住,四靜慮、四無量、四無色定自性無來、無去亦復不住,四靜慮、四無量、四無色定自相無來、無去亦復不住。何以故?以四靜慮、四無量、四無色定本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!八解脫、九次第定無來、無去亦復不住,八解脫、九次第定本性無來、無去亦復不住,八解脫、九次第定真如無來、無去亦復不住,八解脫、九次第定自性無來、無去亦復不住,八解脫、九次第定自相無來、無去亦復不住。何以故?以八解脫、九次第定本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!空、無相、無願解脫門無來、無去亦復不住,空、無相、無願解脫門本性無來、無去亦復不住,空、無相、無願解脫門真如無來、無去亦復不住,空、無相、無願解脫門自性無來、無去亦復不住,空、無相、無願解脫門自相無來、無去亦復不住。何以故?以空、無相、無願解脫門本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!極喜地乃至法雲地無來、無去亦復不住,極喜地乃至法雲地本性無來、無去亦復不住,極喜地乃至法雲地真如無來、無去亦復不住,極喜地乃至法雲地自性無來、無去亦復不住,極喜地乃至法雲地自相無來、無去亦復不住。何以故?以極喜地乃至法雲地本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!淨觀地乃至如來地無來、無去亦復不住,淨觀地乃至如來地本性無來、無去亦復不住,淨觀地乃至如來地真如無來、無去亦復不住,淨觀地乃至如來地自性無來、無去亦復不住,淨觀地乃至如來地自相無來、無去亦復不住。何以故?以淨觀地乃至如來地本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!陀羅尼門、三摩地門無來、無去亦復不住,陀羅尼門、三摩地門本性無來、無去亦復不住,陀羅尼門、三摩地門真如無來、無去亦復不住,陀羅尼門、三摩地門自性無來、無去亦復不住,陀羅尼門、三摩地門自相無來、無去亦復不住。何以故?以陀羅尼門、三摩地門本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!五眼、六神通無來、無去亦復不住,五眼、六神通本性無來、無去亦復不住,五眼、六神通真如無來、無去亦復不住,五眼、六神通自性無來、無去亦復不住,五眼、六神通自相無來、無去亦復不住。何以故?以五眼、六神通本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!如來十力乃至十八佛不共法無來、無去亦復不住,如來十力乃至十八佛不共法本性無來、無去亦復不住,如來十力乃至十八佛不共法真如無來、無去亦復不住,如來十力乃至十八佛不共法自性無來、無去亦復不住,如來十力乃至十八佛不共法自相無來、無去亦復不住。何以故?以如來十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!無忘失法、恒住捨性無來、無去亦復不住,無忘失法、恒住捨性本性無來、無去亦復不住,無忘失法、恒住捨性真如無來、無去亦復不住,無忘失法、恒住捨性自性無來、無去亦復不住,無忘失法、恒住捨性自相無來、無去亦復不住。何以故?以無忘失法、恒住捨性本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!一切智、道相智、一切相智無來、無去亦復不住,一切智、道相智、一切相智本性無來、無去亦復不住,一切智、道相智、一切相智真如無來、無去亦復不住,一切智、道相智、一切相智自性無來、無去亦復不住,一切智、道相智、一切相智自相無來、無去亦復不住。何以故?以一切智、道相智、一切相智本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!菩薩、菩薩法無來、無去亦復不住,菩薩、菩薩法本性無來、無去亦復不住,菩薩、菩薩法真如無來、無去亦復不住,菩薩、菩薩法自性無來、無去亦復不住,菩薩、菩薩法自相無來、無去亦復不住。何以故?以菩薩、菩薩法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!菩提、佛陀無來、無去亦復不住,菩提、佛陀本性無來、無去亦復不住,菩提、佛陀真如無來、無去亦復不住,菩提、佛陀自性無來、無去亦復不住,菩提、佛陀自相無來、無去亦復不住。何以故?以菩提、佛陀本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!有為、無為無來、無去亦復不住,有為、無為本性無來、無去亦復不住,有為、無為真如無來、無去亦復不住,有為、無為自性無來、無去亦復不住,有為、無為自相無來、無去亦復不住。何以故?以有為、無為本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「善現當知!由如是義,故作是說:又如虛空無來無去無住可見;大乘亦爾,無來無去無住可見。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十四
14大般若波羅蜜多經卷第四百九十五三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之十四
「復次,善現!汝作是說『又如虛空,前、後、中際皆不可得,大乘亦爾,前、後、中際皆不可得,如是乃至三世平等超過三世,故名大乘。』者,如是!如是!如汝所說。所以者何?過去世過去世空,未來世未來世空,現在世現在世空,三世平等三世平等空,超過三世超過三世空,大乘大乘空,菩薩菩薩空。何以故?善現!空無一、二、三、四、五、六、七、八、九、十,廣說乃至百千等相,是故大乘三世平等超過三世。
「善現當知!此大乘中,等不等相俱不可得,貪不貪相、瞋不瞋相、癡不癡相、慢不慢相亦不可得。如是乃至,善非善相、有記無記相、有漏無漏相、有罪無罪相、雜染清淨相、世間出世間相、有染離染相、生死涅槃相亦不可得;常無常相、苦非苦相、我無我相、淨非淨相、寂靜不寂靜相、遠離不遠離相亦不可得;欲界超欲界相、色界超色界相、無色界超無色界相,如是等相亦不可得。所以者何?此大乘中諸法自性不可得故。
「善現當知!過去、未來、現在色蘊乃至識蘊過去、未來、現在色蘊乃至識蘊自性皆空,空中過去、未來、現在色蘊乃至識蘊皆不可得。所以者何?過去、未來、現在色蘊乃至識蘊皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在色蘊乃至識蘊自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在眼處乃至意處過去、未來、現在眼處乃至意處自性皆空,空中過去、未來、現在眼處乃至意處皆不可得。所以者何?過去、未來、現在眼處乃至意處皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在眼處乃至意處自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在色處乃至法處過去、未來、現在色處乃至法處自性皆空,空中過去、未來、現在色處乃至法處皆不可得。所以者何?過去、未來、現在色處乃至法處皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在色處乃至法處自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在眼界乃至意界過去、未來、現在眼界乃至意界自性皆空,空中過去、未來、現在眼界乃至意界皆不可得。所以者何?過去、未來、現在眼界乃至意界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在眼界乃至意界自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在色界乃至法界過去、未來、現在色界乃至法界自性皆空,空中過去、未來、現在色界乃至法界皆不可得。所以者何?過去、未來、現在色界乃至法界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在色界乃至法界自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在眼識界乃至意識界過去、未來、現在眼識界乃至意識界自性皆空,空中過去、未來、現在眼識界乃至意識界皆不可得。所以者何?過去、未來、現在眼識界乃至意識界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在眼識界乃至意識界自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在眼觸乃至意觸過去、未來、現在眼觸乃至意觸自性皆空,空中過去、未來、現在眼觸乃至意觸皆不可得。所以者何?過去、未來、現在眼觸乃至意觸皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在眼觸乃至意觸自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性皆空,空中過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。所以者何?過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在地界乃至識界過去、未來、現在地界乃至識界自性皆空,空中過去、未來、現在地界乃至識界皆不可得。所以者何?過去、未來、現在地界乃至識界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在地界乃至識界自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在因緣乃至增上緣過去、未來、現在因緣乃至增上緣自性皆空,空中過去、未來、現在因緣乃至增上緣皆不可得。所以者何?過去、未來、現在因緣乃至增上緣皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在因緣乃至增上緣自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在無明乃至老死過去、未來、現在無明乃至老死自性皆空,空中過去、未來、現在無明乃至老死皆不可得。所以者何?過去、未來、現在無明乃至老死皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在無明乃至老死自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性皆空,空中過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆不可得。所以者何?過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在四念住乃至八聖道支過去、未來、現在四念住乃至八聖道支自性皆空,空中過去、未來、現在四念住乃至八聖道支皆不可得。所以者何?過去、未來、現在四念住乃至八聖道支皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在四念住乃至八聖道支自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定自性皆空,空中過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定皆不可得。所以者何?過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在空、無相、無願解脫門過去、未來、現在空、無相、無願解脫門自性皆空,空中過去、未來、現在空、無相、無願解脫門皆不可得。所以者何?過去、未來、現在空、無相、無願解脫門皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在空、無相、無願解脫門自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在八解脫、九次第定過去、未來、現在八解脫、九次第定自性皆空,空中過去、未來、現在八解脫、九次第定皆不可得。所以者何?過去、未來、現在八解脫、九次第定皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在八解脫、九次第定自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在淨觀地乃至如來地過去、未來、現在淨觀地乃至如來地自性皆空,空中過去、未來、現在淨觀地乃至如來地皆不可得。所以者何?過去、未來、現在淨觀地乃至如來地皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在淨觀地乃至如來地自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在極喜地乃至法雲地過去、未來、現在極喜地乃至法雲地自性皆空,空中過去、未來、現在極喜地乃至法雲地皆不可得。所以者何?過去、未來、現在極喜地乃至法雲地皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在極喜地乃至法雲地自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門自性皆空,空中過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門皆不可得。所以者何?過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在五眼、六神通過去、未來、現在五眼、六神通自性皆空,空中過去、未來、現在五眼、六神通皆不可得。所以者何?過去、未來、現在五眼、六神通皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在五眼、六神通自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法自性皆空,空中過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何?過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性自性皆空,空中過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性皆不可得。所以者何?過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智自性皆空,空中過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智皆不可得。所以者何?過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智自性可得!
「善現當知!過去、未來、現在異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來過去、未來、現在異生乃至如來自性皆空,空中過去、未來、現在異生乃至如來皆不可得。所以者何?過去、未來、現在異生乃至如來皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在異生乃至如來自性可得!以我、有情廣說乃至知者、見者不可得故。
「復次,善現!前、後、中際色蘊乃至識蘊皆不可得,三際平等中色蘊乃至識蘊亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際色蘊自性乃至識蘊自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際色蘊自性乃至識蘊自性可得!
「復次,善現!前、後、中際眼處乃至意處皆不可得,三際平等中眼處乃至意處亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際眼處自性乃至意處自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際眼處自性乃至意處自性可得!
「復次,善現!前、後、中際色處乃至法處皆不可得,三際平等中色處乃至法處亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際色處自性乃至法處自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際色處自性乃至法處自性可得!
「復次,善現!前、後、中際眼界乃至意界皆不可得,三際平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際眼界自性乃至意界自性可得!
「復次,善現!前、後、中際色界乃至法界皆不可得,三際平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際色界自性乃至法界自性可得!
「復次,善現!前、後、中際眼識界乃至意識界皆不可得,三際平等中眼識界乃至意識界亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際眼識界自性乃至意識界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際眼識界自性乃至意識界自性可得!
「復次,善現!前、後、中際眼觸乃至意觸皆不可得,三際平等中眼觸乃至意觸亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際眼觸自性乃至意觸自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際眼觸自性乃至意觸自性可得!
「復次,善現!前、後、中際眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可得,三際平等中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性可得!
「復次,善現!前、後、中際地界乃至識界皆不可得,三際平等中地界乃至識界亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際地界自性乃至識界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際地界自性乃至識界自性可得!
「復次,善現!前、後、中際因緣乃至增上緣皆不可得,三際平等中因緣乃至增上緣亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際因緣自性乃至增上緣自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際因緣自性乃至增上緣自性可得!
「復次,善現!前、後、中際無明乃至老死皆不可得,三際平等中無明乃至老死亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際無明自性乃至老死自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際無明自性乃至老死自性可得!
「復次,善現!前、後、中際布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆不可得,三際平等中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性可得!
「復次,善現!前、後、中際四念住乃至八聖道支皆不可得,三際平等中四念住乃至八聖道支亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際四念住自性乃至八聖道支自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際四念住自性乃至八聖道支自性可得!
「復次,善現!前、後、中際四靜慮、四無量、四無色定皆不可得,三際平等中四靜慮、四無量、四無色定亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際四靜慮、四無量、四無色定自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際四靜慮、四無量、四無色定自性可得!
「復次,善現!前、後、中際空、無相、無願解脫門皆不可得,三際平等中空、無相、無願解脫門亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際空、無相、無願解脫門自性尚不可得,何況平等中有前、後、中際空、無相、無願解脫門自性可得!
「復次,善現!前、後、中際八解脫、九次第定皆不可得,三際平等中八解脫、九次第定亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際八解脫、九次第定自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際八解脫、九次第定自性可得!
「復次,善現!前、後、中際淨觀地乃至如來地皆不可得,三際平等中淨觀地乃至如來地亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際淨觀地自性乃至如來地自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際淨觀地自性乃至如來地自性可得!
「復次,善現!前、後、中際極喜地乃至法雲地皆不可得,三際平等中極喜地乃至法雲地亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際極喜地自性乃至法雲地自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際極喜地自性乃至法雲地自性可得!
「復次,善現!前、後、中際陀羅尼門、三摩地門皆不可得,三際平等中陀羅尼門、三摩地門亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際陀羅尼門、三摩地門自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際陀羅尼門、三摩地門自性可得!
「復次,善現!前、後、中際五眼、六神通皆不可得,三際平等中五眼、六神通亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際五眼、六神通自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際五眼、六神通自性可得!
「復次,善現!前、後、中際如來十力乃至十八佛不共法皆不可得,三際平等中如來十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際如來十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有如來十力自性乃至十八佛不共法自性可得!
「復次,善現!前、後、中際無忘失法、恒住捨性皆不可得,三際平等中無忘失法、恒住捨性亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際無忘失法、恒住捨性自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際無忘失法、恒住捨性自性可得!
「復次,善現!前、後、中際一切智、道相智、一切相智皆不可得,三際平等中一切智、道相智、一切相智亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際一切智、道相智、一切相智自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際一切智、道相智、一切相智自性可得!
「復次,善現!前、後、中際異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得,三際平等中異生乃至如來亦不可得。所以者何?平等中前、後、中際異生自性乃至如來自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、後、中際異生自性乃至如來自性可得!以我、有情廣說乃至知者、見者不可得故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,精勤修學三際平等,速能圓滿一切智智,如是名為諸菩薩摩訶薩三際平等大乘之相。若菩薩摩訶薩安住如是大乘相中,普超一切世間天、人、阿素洛等,速能證得一切智智,窮未來際利樂有情。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!善哉!善哉!如來今者善為菩薩摩訶薩眾,宣說如是大乘之義。如是大乘最尊最勝,過去菩薩摩訶薩眾於此中學,已能證得一切智智,未來菩薩摩訶薩眾於此中學,當能證得一切智智,現在十方無量、無數、無邊世界一切菩薩摩訶薩眾於此中學,現能證得一切智智。是故大乘最尊最勝,能為菩薩摩訶薩眾一切智智真勝所依。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。過去未來現在菩薩摩訶薩眾,皆依大乘精勤修學,速能證得一切智智,窮未來際利樂有情。是故大乘最尊最勝,普超一切世間天、人、阿素洛等,諸菩薩眾當勤修學。」
爾時,滿慈子白佛言:「世尊!如來先教尊者善現為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,而今何故乃說種種大乘之義?」
爾時,善現即白佛言:「我從前來所說種種大乘之義,將無違越所說般若波羅蜜多?」
佛告善現:「汝從前來所說種種大乘之義,皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何?一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。」
爾時,善現復白佛言:「何等名為一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若四念住乃至八聖道支,若四靜慮、四無量、四無色定,若空、無相、無願解脫門,若八解脫、九次第定,若淨觀地乃至如來地,若極喜地乃至法雲地,若一切陀羅尼門、三摩地門,若五眼、六神通,若如來十力乃至十八佛不共法,若無忘失法、恒住捨性,若一切智、道相智、一切相智,善現當知!諸如是等一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。
「善現當知!若大乘,若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,若色蘊乃至識蘊,若眼處乃至意處,若色處乃至法處,若眼界乃至意界,若色界乃至法界,若眼識界乃至意識界,若眼觸乃至意觸,若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,若地界乃至識界,若因緣乃至增上緣,若無明乃至老死,若欲界、色界、無色界,若善法、不善法,若有記法、無記法,若學法、無學法、非學非無學法,若四念住乃至八聖道支,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫、九次第定,若空、無相、無願解脫門,若淨觀地乃至如來地,若極喜地乃至法雲地,若一切陀羅尼門、三摩地門,若五眼、六神通,若如來十力乃至十八佛不共法,若無忘失法、恒住捨性,若一切智、道相智、一切相智,若善法、非善法,若有記法、無記法,若有漏法、無漏法,若有為法、無為法,若世間法、出世間法,若苦、集、滅、道聖諦,若內空乃至無性自性空,若真如乃至不思議界,若斷界乃至無為界,若諸如來、應、正等覺,若佛所覺所說法、律,若菩提,若涅槃。如是等一切法,皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。
「由此因緣,汝從前來所說種種大乘之義,皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何?大乘不異般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不異大乘。何以故?若大乘,若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,其性無二、無二分故。
「大乘不異四念住乃至八聖道支,四念住乃至八聖道支不異大乘。何以故?若大乘,若四念住乃至八聖道支,其性無二、無二分故。
「大乘不異四靜慮、四無量、四無色定,四靜慮、四無量、四無色定不異大乘。何以故?若大乘,若四靜慮、四無量、四無色定,其性無二、無二分故。
「大乘不異八解脫、九次第定,八解脫、九次第定不異大乘。何以故?若大乘,若八解脫、九次第定,其性無二、無二分故。
「大乘不異空、無相、無願解脫門,空、無相、無願解脫門不異大乘。何以故?若大乘,若空、無相、無願解脫門,其性無二、無二分故。
「大乘不異淨觀地乃至如來地,淨觀地乃至如來地不異大乘。何以故?若大乘,若淨觀地乃至如來地,其性無二、無二分故。
「大乘不異極喜地乃至法雲地,極喜地乃至法雲地不異大乘。何以故?若大乘,若極喜地乃至法雲地,其性無二、無二分故。
「大乘不異陀羅尼門、三摩地門,陀羅尼門、三摩地門不異大乘。何以故?若大乘,若陀羅尼門、三摩地門,其性無二、無二分故。
「大乘不異五眼、六神通,五眼、六神通不異大乘。何以故?若大乘,若五眼、六神通,其性無二、無二分故。
「大乘不異如來十力乃至十八佛不共法,如來十力乃至十八佛不共法不異大乘。何以故?若大乘,若如來十力乃至十八佛不共法,其性無二、無二分故。
「大乘不異無忘失法、恒住捨性,無忘失法、恒住捨性不異大乘。何以故?若大乘,若無忘失法、恒住捨性,其性無二、無二分故。
「大乘不異一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智不異大乘。何以故?若大乘,若一切智、道相智、一切相智,其性無二、無二分故。
「大乘不異苦、集、滅、道聖諦,苦、集、滅、道聖諦不異大乘。何以故?若大乘,若苦、集、滅、道聖諦,其性無二、無二分故。
「大乘不異內空乃至無性自性空,內空乃至無性自性空不異大乘。何以故?若大乘,若內空乃至無性自性空,其性無二、無二分故。
「大乘不異真如乃至不思議界,真如乃至不思議界不異大乘。何以故?若大乘,若真如乃至不思議界,其性無二、無二分故。
「大乘不異斷界乃至無為界,斷界乃至無為界不異大乘。何以故?若大乘,若斷界乃至無為界,其性無二、無二分故。
「大乘不異善法、非善法,善法、非善法不異大乘。何以故?若大乘,若善法、非善法,其性無二、無二分故。
「大乘不異有記法、無記法,有記法、無記法不異大乘。何以故?若大乘,若有記法、無記法,其性無二、無二分故。
「大乘不異有漏法、無漏法,有漏法、無漏法不異大乘。何以故?若大乘,若有漏法、無漏法,其性無二、無二分故。
「大乘不異世間法、出世間法,世間法、出世間法不異大乘。何以故?若大乘,若世間法、出世間法,其性無二、無二分故。
「大乘不異有為法、無為法,有為法、無為法不異大乘。何以故?若大乘,若有為法、無為法,其性無二、無二分故。
「大乘不異蘊、處、界等,蘊、處、界等不異大乘。何以故?若大乘,若蘊、處、界等,其性無二、無二分故。
「善現當知!由此義故,汝從前來所說種種大乘之義,皆順般若波羅蜜多無所違越。若說大乘則說般若波羅蜜多,若說般若波羅蜜多則說大乘,如是二名義無異故。」
大般若波羅蜜多經卷第四百九十五
15大般若波羅蜜多經卷第四百九十六三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之十五
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩前際不可得、後際不可得、中際不可得。色蘊乃至識蘊無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;眼處乃至意處無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;色處乃至法處無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;眼界乃至意界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;色界乃至法界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;眼識界乃至意識界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;眼觸乃至意觸無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;地界乃至識界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;因緣乃至增上緣無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;無明乃至老死無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;四念住乃至八聖道支無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;四靜慮、四無量、四無色定無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;八解脫、九次第定無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;空、無相、無願解脫門無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;五眼、六神通無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;如來十力乃至十八佛不共法無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;無忘失法、恒住捨性無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;一切智、道相智、一切相智無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;一切陀羅尼門、三摩地門無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;淨觀地乃至如來地無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;極喜地乃至法雲地無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;苦、集、滅、道聖諦無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;內空乃至無性自性空無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;真如乃至不思議界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;斷界乃至無為界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;聲聞、獨覺、大乘無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「復次,世尊!即色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得。如是,世尊!我於此等一切法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無自性,諸法亦爾,畢竟不生,但有假名都無自性。世尊!何等色乃至識畢竟不生?若畢竟不生則不名色乃至識,如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生?若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。
「世尊!我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡、教授畢竟不生菩薩摩訶薩?
「世尊!離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
「世尊!若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沈沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」
爾時,具壽舍利子問具壽善現言:「何緣故說:諸菩薩摩訶薩前際不可得、後際不可得、中際不可得?
「何緣故說:色蘊乃至識蘊無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊?如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊?
「何緣故說:即色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得?如是乃至即聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得?
「何緣故說:我於此等一切法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?
「何緣故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性?
「何緣故說:如說我等畢竟不生,但有假名都無自性?
「何緣故說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性?
「何緣故說:何等色乃至識畢竟不生?如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生?
「何緣故說:若畢竟不生則不名色乃至識,如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘?
「何緣故說:我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩?
「何緣故說:離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提?
「何緣故說:若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沈沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多?
「具壽今應為我演說。」
爾時,具壽善現答舍利子言:「尊者所問『何緣故說:諸菩薩摩訶薩前際不可得、後際不可得、中際不可得?』者,舍利子!有情無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。有情空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。有情遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。有情無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!色蘊乃至識蘊無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色蘊乃至識蘊空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色蘊乃至識蘊遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色蘊乃至識蘊無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!眼處乃至意處無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼處乃至意處空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼處乃至意處遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼處乃至意處無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!色處乃至法處無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色處乃至法處空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色處乃至法處遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色處乃至法處無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!眼界乃至意界無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼界乃至意界空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼界乃至意界遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼界乃至意界無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!色界乃至法界無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色界乃至法界空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色界乃至法界遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色界乃至法界無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!眼識界乃至意識界無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼識界乃至意識界空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼識界乃至意識界遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼識界乃至意識界無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!眼觸乃至意觸無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸乃至意觸空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸乃至意觸遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸乃至意觸無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!地界乃至識界無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。地界乃至識界空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。地界乃至識界遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。地界乃至識界無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!因緣乃至增上緣無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。因緣乃至增上緣空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。因緣乃至增上緣遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。因緣乃至增上緣無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!無明乃至老死無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無明乃至老死空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無明乃至老死遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無明乃至老死無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!四念住乃至八聖道支無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四念住乃至八聖道支空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四念住乃至八聖道支遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四念住乃至八聖道支無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!四靜慮、四無量、四無色定無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!八解脫、九次第定無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。八解脫、九次第定空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。八解脫、九次第定遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。八解脫、九次第定無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!空、無相、無願解脫門無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。空、無相、無願解脫門空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。空、無相、無願解脫門遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。空、無相、無願解脫門無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!五眼、六神通無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。五眼、六神通空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。五眼、六神通遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。五眼、六神通無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!如來十力乃至十八佛不共法無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!無忘失法、恒住捨性無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無忘失法、恒住捨性空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無忘失法、恒住捨性遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無忘失法、恒住捨性無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!一切智、道相智、一切相智無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切智、道相智、一切相智空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切智、道相智、一切相智遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切智、道相智、一切相智無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!一切陀羅尼門、三摩地門無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!淨觀地乃至如來地無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。淨觀地乃至如來地空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。淨觀地乃至如來地遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。淨觀地乃至如來地無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!極喜地乃至法雲地無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。極喜地乃至法雲地空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。極喜地乃至法雲地遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。極喜地乃至法雲地無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!苦、集、滅、道聖諦無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。苦、集、滅、道聖諦空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。苦、集、滅、道聖諦遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。苦、集、滅、道聖諦無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!內空乃至無性自性空無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。內空乃至無性自性空空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。內空乃至無性自性空遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。內空乃至無性自性空無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!真如乃至不思議界無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。真如乃至不思議界空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。真如乃至不思議界遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。真如乃至不思議界無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!斷界乃至無為界無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。斷界乃至無為界空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。斷界乃至無為界遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。斷界乃至無為界無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「舍利子!聲聞、獨覺、大乘無所有故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘空故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘遠離故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘無自性故,諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
「何以故?舍利子!有情乃至大乘無所有、空、遠離、無自性中,諸菩薩摩訶薩前、後、中際皆不可得故。舍利子!非有情乃至大乘無所有有異,非有情乃至大乘空有異,非有情乃至大乘遠離有異,非有情乃至大乘無自性有異,非菩薩摩訶薩前際有異,非菩薩摩訶薩後際有異,非菩薩摩訶薩中際有異。
「舍利子!若有情乃至大乘無所有,若有情乃至大乘空,若有情乃至大乘遠離,若有情乃至大乘無自性,若菩薩摩訶薩前際,若菩薩摩訶薩後際,若菩薩摩訶薩中際,如是一切皆無二、無二分。舍利子!由此因緣,我作是說:諸菩薩摩訶薩前、後、中際皆不可得。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:色蘊乃至識蘊無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊?如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊?』者,舍利子!色蘊乃至大乘皆如虛空。所以者何?如太虛空前、後、中際皆不可得,由彼中、邊俱不可得說為虛空,色蘊乃至大乘亦復如是,前、後、中際俱不可得。何以故?色蘊乃至大乘皆性空故,空中前際、後際、中際皆不可得,亦以中、邊俱不可得故說為空。舍利子!由此因緣,我作是說:色蘊乃至識蘊無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:即色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得?』者,舍利子!色蘊乃至大乘色蘊乃至大乘性空。何以故?色蘊乃至大乘性空中,色蘊乃至大乘無所有不可得故,諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
「舍利子!非色蘊乃至非大乘非色蘊乃至非大乘性空。何以故?非色蘊乃至非大乘性空中,非色蘊乃至非大乘無所有不可得故,諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此因緣,我作是說:即色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:我於此等一切法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?』者,舍利子!色於色不可得,色於受、想、行、識亦不可得。受於受不可得,受於色、想、行、識亦不可得。想於想不可得,想於色、受、行、識亦不可得。行於行不可得,行於色、受、想、識亦不可得。識於識不可得,識於色、受、想、行亦不可得。
「舍利子!眼處於眼處不可得,眼處於耳、鼻、舌、身、意處亦不可得。耳處於耳處不可得,耳處於眼、鼻、舌、身、意處亦不可得。鼻處於鼻處不可得,鼻處於眼、耳、舌、身、意處亦不可得。舌處於舌處不可得,舌處於眼、耳、鼻、身、意處亦不可得。身處於身處不可得,身處於眼、耳、鼻、舌、意處亦不可得。意處於意處不可得,意處於眼、耳、鼻、舌、身處亦不可得。
「舍利子!色處於色處不可得,色處於聲、香、味、觸、法處亦不可得。聲處於聲處不可得,聲處於色、香、味、觸、法處亦不可得。香處於香處不可得,香處於色、聲、味、觸、法處亦不可得。味處於味處不可得,味處於色、聲、香、觸、法處亦不可得。觸處於觸處不可得,觸處於色、聲、香、味、法處亦不可得。法處於法處不可得,法處於色、聲、香、味、觸處亦不可得。
「舍利子!眼界於眼界不可得,眼界於耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。耳界於耳界不可得,耳界於眼、鼻、舌、身、意界亦不可得。鼻界於鼻界不可得,鼻界於眼、耳、舌、身、意界亦不可得。舌界於舌界不可得,舌界於眼、耳、鼻、身、意界亦不可得。身界於身界不可得,身界於眼、耳、鼻、舌、意界亦不可得。意界於意界不可得,意界於眼、耳、鼻、舌、身界亦不可得。
「舍利子!色界於色界不可得,色界於聲、香、味、觸、法界亦不可得。聲界於聲界不可得,聲界於色、香、味、觸、法界亦不可得。香界於香界不可得,香界於色、聲、味、觸、法界亦不可得。味界於味界不可得,味界於色、聲、香、觸、法界亦不可得。觸界於觸界不可得,觸界於色、聲、香、味、法界亦不可得。法界於法界不可得,法界於色、聲、香、味、觸界亦不可得。
「舍利子!眼識界於眼識界不可得,眼識界於耳、鼻、舌、身、意識界亦不可得。耳識界於耳識界不可得,耳識界於眼、鼻、舌、身、意識界亦不可得。鼻識界於鼻識界不可得,鼻識界於眼、耳、舌、身、意識界亦不可得。舌識界於舌識界不可得,舌識界於眼、耳、鼻、身、意識界亦不可得。身識界於身識界不可得,身識界於眼、耳、鼻、舌、意識界亦不可得。意識界於意識界不可得,意識界於眼、耳、鼻、舌、身識界亦不可得。
「舍利子!眼觸於眼觸不可得,眼觸於耳、鼻、舌、身、意觸亦不可得。耳觸於耳觸不可得,耳觸於眼、鼻、舌、身、意觸亦不可得。鼻觸於鼻觸不可得,鼻觸於眼、耳、舌、身、意觸亦不可得。舌觸於舌觸不可得,舌觸於眼、耳、鼻、身、意觸亦不可得。身觸於身觸不可得,身觸於眼、耳、鼻、舌、意觸亦不可得。意觸於意觸不可得,意觸於眼、耳、鼻、舌、身觸亦不可得。
「舍利子!眼觸為緣所生諸受於眼觸為緣所生諸受不可得,眼觸為緣所生諸受於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。耳觸為緣所生諸受於耳觸為緣所生諸受不可得,耳觸為緣所生諸受於眼、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。鼻觸為緣所生諸受於鼻觸為緣所生諸受不可得,鼻觸為緣所生諸受於眼、耳、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。舌觸為緣所生諸受於舌觸為緣所生諸受不可得,舌觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。身觸為緣所生諸受於身觸為緣所生諸受不可得,身觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、舌、意觸為緣所生諸受亦不可得。意觸為緣所生諸受於意觸為緣所生諸受不可得,意觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、舌、身觸為緣所生諸受亦不可得。
「舍利子!地界於地界不可得,地界於水、火、風、空、識界亦不可得。水界於水界不可得,水界於地、火、風、空、識界亦不可得。火界於火界不可得,火界於地、水、風、空、識界亦不可得。風界於風界不可得,風界於地、水、火、空、識界亦不可得。空界於空界不可得,空界於地、水、火、風、識界亦不可得。識界於識界不可得,識界於地、水、火、風、空界亦不可得。
「舍利子!因緣於因緣不可得,因緣於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不可得。等無間緣於等無間緣不可得,等無間緣於因緣、所緣緣、增上緣亦不可得。所緣緣於所緣緣不可得,所緣緣於因緣、等無間緣、增上緣亦不可得。增上緣於增上緣不可得,增上緣於因緣、等無間緣、所緣緣亦不可得。
「舍利子!無明於無明不可得,無明於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。行於行不可得,行於無明、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。識於識不可得,識於無明、行、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。名色於名色不可得,名色於無明、行、識、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。六處於六處不可得,六處於無明、行、識、名色、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。觸於觸不可得,觸於無明、行、識、名色、六處、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。受於受不可得,受於無明、行、識、名色、六處、觸、愛、取、有、生、老死亦不可得。愛於愛不可得,愛於無明、行、識、名色、六處、觸、受、取、有、生、老死亦不可得。取於取不可得,取於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、有、生、老死亦不可得。有於有不可得,有於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、生、老死亦不可得。生於生不可得,生於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、老死亦不可得。老死於老死不可得,老死於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生亦不可得。
「舍利子!布施波羅蜜多於布施波羅蜜多不可得,布施波羅蜜多於淨戒等波羅蜜多亦不可得,如是乃至般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得,般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多亦不可得。
「舍利子!四靜慮於四靜慮不可得,四靜慮於四無量、四無色定亦不可得。四無量於四無量不可得,四無量於四靜慮、四無色定亦不可得。四無色定於四無色定不可得,四無色定於四靜慮、四無量亦不可得。
「舍利子!四念住於四念住不可得,四念住於四正斷等亦不可得,如是乃至八聖道支於八聖道支不可得,八聖道支於四念住等亦不可得。
「舍利子!八解脫於八解脫不可得,八解脫於八勝處、九次第定、十遍處亦不可得;八勝處於八勝處不可得,八勝處於八解脫、九次第定、十遍處亦不可得;九次第定於九次第定不可得,九次第定於八解脫、八勝處、十遍處亦不可得;十遍處於十遍處不可得,十遍處於八解脫、八勝處、九次第定亦不可得。
「舍利子!空解脫門於空解脫門不可得,空解脫門於無相、無願解脫門亦不可得。無相解脫門於無相解脫門不可得,無相解脫門於空、無願解脫門亦不可得。無願解脫門於無願解脫門不可得,無願解脫門於空、無相解脫門亦不可得。
「舍利子!五眼於五眼不可得,五眼於六神通亦不可得。六神通於六神通不可得,六神通於五眼亦不可得。
「舍利子!如來十力於如來十力不可得,如來十力於四無所畏等亦不可得。如是乃至十八佛不共法於十八佛不共法不可得,十八佛不共法於如來十力等亦不可得。
「舍利子!無忘失法於無忘失法不可得,無忘失法於恒住捨性亦不可得。恒住捨性於恒住捨性不可得,恒住捨性於無忘失法亦不可得。
「舍利子!一切智於一切智不可得,一切智於道相智、一切相智亦不可得。道相智於道相智不可得,道相智於一切智、一切相智亦不可得。一切相智於一切相智不可得,一切相智於一切智、道相智亦不可得。
「舍利子!內空於內空不可得,內空於外空等亦不可得。如是乃至無性自性空於無性自性空不可得,無性自性空於內空等亦不可得。
「舍利子!真如於真如不可得,真如於法界等亦不可得。如是乃至不思議界於不思議界不可得,不思議界於真如等亦不可得。
「舍利子!斷界於斷界不可得,斷界於離界等亦不可得。如是乃至無為界於無為界不可得,無為界於斷界等亦不可得。
「舍利子!苦聖諦於苦聖諦不可得,苦聖諦於集、滅、道聖諦亦不可得。集聖諦於集聖諦不可得,集聖諦於苦、滅、道聖諦亦不可得。滅聖諦於滅聖諦不可得,滅聖諦於苦、集、道聖諦亦不可得。道聖諦於道聖諦不可得,道聖諦於苦、集、滅聖諦亦不可得。
「舍利子!陀羅尼門於陀羅尼門不可得,陀羅尼門於三摩地門亦不可得。三摩地門於三摩地門不可得,三摩地門於陀羅尼門亦不可得。
「舍利子!異生地於異生地不可得,異生地於種性地等亦不可得。如是乃至如來地於如來地不可得,如來地於異生地等亦不可得。
「舍利子!極喜地於極喜地不可得,極喜地於離垢地等亦不可得。如是乃至法雲地於法雲地不可得,法雲地於極喜地等亦不可得。
「舍利子!預流於預流不可得,預流於一來等亦不可得。如是乃至正等覺於正等覺不可得,正等覺於預流等亦不可得。
「舍利子!菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩不可得,菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多、教誡教授亦不可得。般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得,般若波羅蜜多於菩薩摩訶薩、教誡教授亦不可得。教誡教授於教誡教授不可得,教誡教授於菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多亦不可得。
「何以故?舍利子!諸如是等若法若我自性空故。
「舍利子!由此因緣,我作是說:我於此等一切法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?
大般若波羅蜜多經卷第四百九十六
16大般若波羅蜜多經卷第四百九十七三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之十六
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性?』者,舍利子!以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。」
時,舍利子問善現言:「何緣故說:以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝?」
善現答言:「如一切法名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住。一切法中無名,名中無一切法,非合非散但假施設。所以者何?以一切法與名俱自性空故,自性空中若一切法、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,無所從來、無所至去亦無所住但假施設,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如色蘊乃至識蘊名唯客所攝。所以者何?色蘊等非名,名非色蘊等,色蘊等中無名,名中無色蘊等,非合非散但假施設。何以故?以色蘊等與名俱自性空故,自性空中若色蘊等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子!如眼處乃至意處名唯客所攝。所以者何?眼處等非名,名非眼處等,眼處等中無名,名中無眼處等,非合非散但假施設,何以故?以眼處等與名俱自性空故,自性空中若眼處等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如色處乃至法處名唯客所攝。所以者何?色處等非名,名非色處等,色處等中無名,名中無色處等,非合非散但假施設。何以故?以色處等與名俱自性空故,自性空中若色處等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如眼界乃至意界名唯客所攝。所以者何?眼界等非名,名非眼界等,眼界等中無名,名中無眼界等,非合非散但假施設。何以故?以眼界等與名俱自性空故,自性空中若眼界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如色界乃至法界名唯客所攝。所以者何?色界等非名,名非色界等,色界等中無名,名中無色界等,非合非散但假施設。何以故?以色界等與名俱自性空故,自性空中若色界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如眼識界乃至意識界名唯客所攝。所以者何?眼識界等非名,名非眼識界等,眼識界等中無名,名中無眼識界等,非合非散但假施設。何以故?以眼識界等與名俱自性空故,自性空中若眼識界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如眼觸乃至意觸名唯客所攝。所以者何?眼觸等非名,名非眼觸等,眼觸等中無名,名中無眼觸等,非合非散但假施設。何以故?以眼觸等與名俱自性空故,自性空中若眼觸等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名唯客所攝。所以者何?眼觸為緣所生諸受等非名,名非眼觸為緣所生諸受等,眼觸為緣所生諸受等中無名,名中無眼觸為緣所生諸受等,非合非散但假施設。何以故?以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故,自性空中若眼觸為緣所生諸受等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如地界乃至識界名唯客所攝。所以者何?地界等非名,名非地界等,地界等中無名,名中無地界等,非合非散但假施設。何以故?以地界等與名俱自性空故,自性空中若地界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如因緣乃至增上緣名唯客所攝。所以者何?因緣等非名,名非因緣等,因緣等中無名,名中無因緣等,非合非散但假施設。何以故?以因緣等與名俱自性空故,自性空中若因緣等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如無明乃至老死名唯客所攝。所以者何?無明等非名,名非無明等,無明等中無名,名中無無明等,非合非散但假施設。何以故?以無明等與名俱自性空故,自性空中若無明等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯客所攝。所以者何?布施波羅蜜多等非名,名非布施波羅蜜多等,布施波羅蜜多等中無名,名中無布施波羅蜜多等,非合非散但假施設。何以故?以布施波羅蜜多等與名俱自性空故,自性空中若布施波羅蜜多等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如內空乃至無性自性空名唯客所攝。所以者何?內空等非名,名非內空等,內空等中無名,名中無內空等,非合非散但假施設。何以故?以內空等與名俱自性空故,自性空中若內空等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如真如乃至不思議界名唯客所攝。所以者何?真如等非名,名非真如等,真如等中無名,名中無真如等,非合非散但假施設。何以故?以真如等與名俱自性空故,自性空中若真如等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如斷界乃至無為界名唯客所攝。所以者何?斷界等非名,名非斷界等,斷界等中無名,名中無斷界等,非合非散但假施設。何以故?以斷界等與名俱自性空故,自性空中若斷界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如苦、集、滅、道聖諦名唯客所攝。所以者何?苦聖諦等非名,名非苦聖諦等,苦聖諦等中無名,名中無苦聖諦等,非合非散但假施設。何以故?以苦聖諦等與名俱自性空故,自性空中若苦聖諦等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如四念住乃至八聖道支名唯客所攝。所以者何?四念住等非名,名非四念住等,四念住等中無名,名中無四念住等,非合非散但假施設。何以故?以四念住等與名俱自性空故,自性空中若四念住等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如四靜慮、四無量、四無色定名唯客所攝。所以者何?四靜慮等非名,名非四靜慮等,四靜慮等中無名,名中無四靜慮等,非合非散但假施設。何以故?以四靜慮等與名俱自性空故,自性空中若四靜慮等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如八解脫、九次第定名唯客所攝。所以者何?八解脫等非名,名非八解脫等,八解脫等中無名,名中無八解脫等,非合非散但假施設。何以故?以八解脫等與名俱自性空故,自性空中若八解脫等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如空、無相、無願解脫門名唯客所攝。所以者何?空解脫門等非名,名非空解脫門等,空解脫門等中無名,名中無空解脫門等,非合非散但假施設。何以故?以空解脫門等與名俱自性空故,自性空中若空解脫門等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如淨觀地乃至如來地名唯客所攝。所以者何?淨觀地等非名,名非淨觀地等,淨觀地等中無名,名中無淨觀地等,非合非散但假施設。何以故?以淨觀地等與名俱自性空故,自性空中若淨觀地等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如極喜地乃至法雲地名唯客所攝。所以者何?極喜地等非名,名非極喜地等,極喜地等中無名,名中無極喜地等,非合非散但假施設。何以故?以極喜地等與名俱自性空故,自性空中若極喜地等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如五眼、六神通名唯客所攝。所以者何?五眼等非名,名非五眼等,五眼等中無名,名中無五眼等,非合非散但假施設。何以故?以五眼等與名俱自性空故,自性空中若五眼等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如如來十力乃至十八佛不共法名唯客所攝。所以者何?如來十力等非名,名非如來十力等,如來十力等中無名,名中無如來十力等,非合非散但假施設。何以故?以如來十力等與名俱自性空故,自性空中若如來十力等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如無忘失法、恒住捨性名唯客所攝。所以者何?無忘失法等非名,名非無忘失法等,無忘失法等中無名,名中無無忘失法等,非合非散但假施設。何以故?無忘失法等與名俱自性空故,自性空中若無忘失法等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如一切智、道相智、一切相智名唯客所攝。所以者何?一切智等非名,名非一切智等,一切智等中無名,名中無一切智等,非合非散但假施設。何以故?以一切智等與名俱自性空故,自性空中若一切智等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如陀羅尼門、三摩地門名唯客所攝。所以者何?陀羅尼門等非名,名非陀羅尼門等,陀羅尼門等中無名,名中無陀羅尼門等,非合非散但假施設。何以故?以陀羅尼門等與名俱自性空故,自性空中若陀羅尼門等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子!如聲聞、獨覺、大乘名唯客所攝。所以者何?聲聞等非名,名非聲聞等,聲聞等中無名,名中無聲聞等,非合非散但假施設。何以故?以聲聞等與名俱自性空故,自性空中若聲聞等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說如說我等畢竟不生,但有假名都無自性?』者,舍利子!我畢竟無所有不可得,云何當有生?乃至見者亦畢竟無所有不可得,云何當有生?舍利子!色畢竟無所有不可得,云何當有生?受、想、行、識亦畢竟無所有不可得,云何當有生?如是乃至聲聞乘畢竟無所有不可得,云何當有生?獨覺乘、大乘亦畢竟無所有不可得,云何當有生?舍利子!由此因緣,我作是說:如說我等畢竟不生,但有假名都無自性。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性?』者,舍利子!諸法都無和合自性。何以故?和合有法自性空故。」
時,舍利子問善現言:「何法都無和合自性?」
善現答言:「舍利子!色蘊都無和合自性,受、想、行、識蘊亦都無和合自性,如是乃至聲聞乘都無和合自性,獨覺乘、大乘亦都無和合自性。舍利子!由此因緣,我作是說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性。
「復次,舍利子!一切法非常亦無散失。何以故?若法非常,無盡性故。」
時,舍利子問善現言:「何法非常亦無散失?」
善現答言:「舍利子!色蘊非常亦無散失,受、想、行、識蘊非常亦無散失,如是乃至聲聞乘非常亦無散失,獨覺乘、大乘非常亦無散失。何以故?舍利子!若法非常則無自性,若無自性則無盡故。
「復次,舍利子!一切非樂亦無散失。何以故?若法非樂,無盡性故。」
時,舍利子問善現言:「何法非樂亦無散失?」
善現答言:「色蘊非樂亦無散失,受、想、行、識蘊非樂亦無散失,如是乃至聲聞乘非樂亦無散失,獨覺乘、大乘非樂亦無散失。何以故?舍利子!若法非樂則無自性,若無自性則無盡故。」
「復次,舍利子!一切非我亦無散失。何以故?若法非我,無盡性故。」
時,舍利子問善現言:「何法非我亦無散失?」
善現答言:「舍利子!色蘊非我亦無散失,受、想、行、識蘊非我亦無散失,如是乃至聲聞乘非我亦無散失,獨覺乘、大乘非我亦無散失。何以故?舍利子!若法非我則無自性,若無自性則無盡故。
「復次,舍利子!一切法寂靜亦無散失。何以故?若法寂靜,無盡性故。」
時,舍利子問善現言:「何法寂靜亦無散失?」
善現答言:「舍利子!色蘊寂靜亦無散失,受、想、行、識蘊寂靜亦無散失,如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失,獨覺乘、大乘寂靜亦無散失。何以故?舍利子!若法寂靜則無自性,若無自性則無盡故。
「復次,舍利子!一切法遠離亦無散失。何以故?若法遠離,無盡性故。」
時,舍利子問善現言:「何法遠離亦無散失?」
善現答言:「舍利子!色蘊遠離亦無散失,受、想、行、識蘊遠離亦無散失,如是乃至聲聞乘遠離亦無散失,獨覺乘、大乘遠離亦無散失。何以故?舍利子!若法遠離則無自性,若無自性則無盡故。
「復次,舍利子!一切法空、無相、無願亦無散失。何以故?若法是空、無相、無願,無盡性故。」
時,舍利子問善現言:「何法是空、無相、無願亦無散失?」
善現答言:「舍利子!色蘊是空、無相、無願亦無散失,受、想、行、識蘊是空、無相、無願亦無散失,如是乃至聲聞乘是空、無相、無願亦無散失,獨覺乘、大乘是空、無相、無願亦無散失。何以故?舍利子!若法是空、無相、無願則無自性,若無自性則無盡故。
「復次,舍利子!一切法是善、無罪、無漏、無染、出世、清淨、無為亦無散失。何以故?若法是善、無罪、無漏、無染、出世、清淨、無為,無盡性故。」
時,舍利子問善現言:「何法是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失?」
善現答言:「舍利子!色蘊是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失,受、想、行、識蘊是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失,如是乃至聲聞乘是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失,獨覺乘、大乘是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失。何以故?舍利子!若法是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為則無自性,若無自性則無盡故。
「復次,舍利子!一切法非常非壞。」
時,舍利子問善現言:「何法非常非壞?」
善現答言:「舍利子!色蘊非常非壞。何以故?本性爾故。受、想、行、識蘊亦非常非壞。何以故?本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。何以故?本性爾故。獨覺乘、大乘亦非常非壞。何以故?本性爾故。
「復次,舍利子!以要言之,若善法、非善法,若有記法、無記法,若有罪法、無罪法,若有漏法、無漏法,若有染法、無染法,若世間法、出世間法,若雜染法、清淨法,若生死法、涅槃法,若有為法、無為法,如是一切皆非常非壞。何以故?本性爾故。舍利子!由此因緣,我作是說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:何等色乃至識畢竟不生?如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生?』者,舍利子!一切色乃至識本性不生。何以故?色乃至識本性皆空、無作、無起。所以者何?空法作者不可得故。如是乃至一切聲聞、獨覺、大乘本性不生。何以故?一切聲聞、獨覺、大乘本性皆空、無作、無起。所以者何?空法作者不可得故。舍利子!由此因緣,我作是說:何等色乃至識畢竟不生?如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生?
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:若畢竟不生則不名色乃至識,如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘?』者,舍利子!色乃至識本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名色乃至識。何以故?空非色、受、想、行、識故,如是乃至聲聞、獨覺、大乘本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。何以故?空非聲聞、獨覺、大乘故。舍利子!由此因緣,我作是說:若畢竟不生則不名色乃至識,如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡、教授畢竟不生菩薩摩訶薩?』者,舍利子!畢竟不生即是般若波羅蜜多,般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故?畢竟不生與般若波羅蜜多無二、無二分故。舍利子!畢竟不生即是菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故?畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無二、無二分故。舍利子!由此因緣,我作是說:我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩?
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提?』者,舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多,亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故?若畢竟不生,若深般若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩,皆無二、無二分故。舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有色乃至識。何以故?若畢竟不生,若色乃至識,皆無二、無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有聲聞、獨覺、大乘。何以故?若畢竟不生,若聲聞、獨覺、大乘,皆無二、無二分故。舍利子!由此因緣,我作是說:離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說:若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沈沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多?』者,舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見諸法有覺有用,觀一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城,雖現似有而無其實,聞說諸法本性皆空,踊躍歡喜深心信樂。舍利子!由此因緣,我作是說:若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沈沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法,是時菩薩摩訶薩於色乃至識都無所得,無受、無取、無住、無著,亦不施設為色蘊乃至識蘊;於眼處乃至意處,於色處乃至法處,於眼界乃至意界,於色界乃至法界,於眼識界乃至意識界,於眼觸乃至意觸,於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,於地界乃至識界,於因緣乃至增上緣,於無明乃至老死,亦復如是。
「是時菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多都無所得,無受、無取、無住、無著,亦不施設為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於內空乃至無性自性空,於苦聖諦乃至道聖諦,於四念住乃至八聖道支,於四靜慮、四無量、四無色定,於八解脫、九次第定,於空、無相、無願解脫門,於淨觀地乃至如來地,於極喜地乃至法雲地,於五眼、六神通,於如來十力乃至十八佛不共法,於無忘失法、恒住捨性,於一切陀羅尼門、三摩地門,於諸菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提,於真如乃至不思議界,於斷界乃至無為界,於一切智、道相智、一切相智,亦復如是。
「何以故?世尊!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見色蘊乃至識蘊,如是乃至不見一切智、道相智、一切相智故。所以者何?以色性空,無生無滅,受、想、行、識性空無生無滅,如是乃至以一切智性空,無生無滅,道相智、一切相智性空,無生無滅。
「世尊!色無生無滅即非色,受、想、行、識無生無滅即非受、想、行、識,如是乃至一切智無生無滅即非一切智,道相智、一切相智無生無滅即非道相智、一切相智。所以者何?色乃至識與無生無滅無二、無二分,如是乃至一切智、道相智、一切相智與無生無滅無二、無二分。何以故?世尊!以無生無滅法非一、非二、非多、非異。是故色乃至識無生無滅即非色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智。
「世尊!色不二即非色,受、想、行、識不二即非受、想、行、識。如是乃至一切智不二即非一切智,道相智、一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊!色入無二法數,受、想、行、識入無二法數,是故名色乃至識,如是乃至一切智入無二法數,道相智、一切相智入無二法數,是故名一切智、道相智、一切相智。」
爾時,舍利子問具壽善現言:「仁者所說『若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。』者,何謂菩薩摩訶薩?何謂般若波羅蜜多?云何觀察諸法?」
善現答言:「尊者所問『何謂菩薩摩訶薩?』者,舍利子!為欲利樂諸有情故勤求無上正等菩提故名菩薩,具如實覺雖遍了知一切法相而無所執故復名摩訶薩。」
時,舍利子問善現言:「云何菩薩摩訶薩具如實覺雖遍了知一切法相而無所執?」
善現答言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩雖如實知一切色相而無所執,雖如實知一切受、想、行、識相而無所執;如是乃至雖如實知一切一切智相而無所執,雖如實知一切道相智、一切相智相而無所執。」
時,舍利子問善現言:「何等名為一切法相?」
善現答言:「若由如是諸行、相、狀表知諸法是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內、是外、是有漏、是無漏、是有為、是無為,此等名為一切法相。
「復次,舍利子!尊者所問『何謂般若波羅蜜多?』者,舍利子!有勝妙慧於一切法能如實覺遠有所離故名般若波羅蜜多。」
時,舍利子問善現言:「此於何法而能遠離?」
善現答言:「此於諸蘊、諸處、諸界、緣起等法皆能遠離,故名般若波羅蜜多。又,舍利子!有勝妙慧,於一切法能如實覺遠有所到故名般若波羅蜜多。」
時,舍利子問善現言:「此於何法而能遠到?」
善現答言:「此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠到,如是乃至此於一切智、道相智、一切相智皆能遠到,故名般若波羅蜜多。舍利子!由此因緣,說為般若波羅蜜多。
「復次,舍利子!尊者所問『云何觀察諸法?』者,舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀察色乃至識,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離,如是乃至觀察一切智、道相智、一切相智,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。舍利子!此等名為觀察諸法。舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應作如是觀察諸法。」
爾時,舍利子問具壽善現言:「仁者何緣作如是說:色乃至識無生無滅即非色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智?」
善現答言:「舍利子!色乃至識色乃至識性空,此性空中無生無滅亦無色乃至識,由斯故說:色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中無生無滅,亦無一切智、道相智、一切相智,由斯故說:一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智。」
爾時,舍利子問具壽善現言:「仁者何緣作如是說:色乃至識不二即非色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智?」
善現答言:「舍利子!若色若不二,乃至若識若不二,如是乃至若一切智若不二,若道相智、一切相智若不二,如是一切非合、非散、無色、無見、無對、一相,所謂無相。由斯故說:色乃至識不二即非色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智。」
爾時,舍利子問具壽善現言:「仁者何緣作如是說:色乃至識入無二法數,是故名色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智入無二法數,是故名一切智、道相智、一切相智?」
善現答言:「舍利子!色乃至識不異無生無滅,無生無滅不異色乃至識,色乃至識即是無生無滅,無生無滅即是色乃至識。如是乃至一切智、道相智、一切相智不異無生無滅,無生無滅不異一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智即是無生無滅,無生無滅即是一切智、道相智、一切相智。由斯故說:色乃至識入無二法數,是故名色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智入無二法數,是故名一切智、道相智、一切相智。」
大般若波羅蜜多經卷第四百九十七
17大般若波羅蜜多經卷第四百九十八三藏法師玄奘奉 詔譯第三分善現品第三之十七
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多如實觀察一切法相,是時菩薩摩訶薩見我乃至見者無生,畢竟淨故;見色乃至識無生,畢竟淨故;見眼處乃至意處無生,畢竟淨故;見色處乃至法處無生,畢竟淨故;見眼界乃至意界無生,畢竟淨故;見色界乃至法界無生,畢竟淨故;見眼識界乃至意識界無生,畢竟淨故;見眼觸乃至意觸無生,畢竟淨故;見眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生,畢竟淨故;見地界乃至識界無生,畢竟淨故;見因緣乃至增上緣無生,畢竟淨故;見無明乃至老死無生,畢竟淨故;見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無生,畢竟淨故;見內空乃至無性自性空無生,畢竟淨故;見真如乃至不思議界無生,畢竟淨故;見斷界乃至無為界無生,畢竟淨故;見苦、集、滅、道聖諦無生,畢竟淨故;見四念住乃至八聖道支無生,畢竟淨故;見四靜慮、四無量、四無色定無生,畢竟淨故;見八解脫、九次第定無生,畢竟淨故;見空、無相、無願解脫門無生,畢竟淨故;見淨觀地乃至如來地無生,畢竟淨故;見極喜地乃至法雲地無生,畢竟淨故;見五眼、六神通無生,畢竟淨故;見如來十力乃至十八佛不共法無生,畢竟淨故;見無忘失法、恒住捨性無生,畢竟淨故;見一切陀羅尼門、三摩地門無生,畢竟淨故;見一切智、道相智、一切相智無生,畢竟淨故;見異生及異生法無生,畢竟淨故;見預流及預流法無生,畢竟淨故;見一來及一來法無生,畢竟淨故;見不還及不還法無生,畢竟淨故;見阿羅漢及阿羅漢法無生,畢竟淨故;見獨覺及獨覺法無生,畢竟淨故;見菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩法無生,畢竟淨故;見諸如來、應、正等覺及諸如來、應、正等覺法無生,畢竟淨故。」
時,舍利子謂善現言:「如我領解仁所說義,我、有情等畢竟不生,色乃至識畢竟不生,乃至如來、應、正等覺及如來法畢竟不生。若如是者,諸異生類六趣受生應無差別,不應預流得預流果,不應一來得一來果,不應不還得不還果,不應阿羅漢得阿羅漢果,不應獨覺得獨覺菩提,不應菩薩摩訶薩為得一切相智,精勤修學漸次證得五種菩提。
「復次,善現!若一切法畢竟不生,云何預流為預流果,勤修永斷三結真道?云何一來為一來果,勤修永斷貪、恚、癡道?云何不還為不還果,勤修永斷順下結道,建立五種分位差別?云何阿羅漢為阿羅漢果,勤修永斷順上結道?云何獨覺為獨覺菩提,勤修獨悟緣起法道?云何菩薩摩訶薩為度無量無數有情,修多百千難行苦行,備受無量難忍大苦?云何如來、應、正等覺證得無上正等菩提轉妙法輪度有情類?」
善現報言:「舍利子!非我於彼無生法中,許有異生乘煩惱業往來六趣受生差別,非我於彼無生法中,許有能入諦現觀者,非我於彼無生法中,許有預流得預流果乃至有獨覺得獨覺菩提,非我於彼無生法中,許有菩薩摩訶薩為得一切相智,精勤修學漸次證得五種菩提,非我於彼無生法中,許有預流為預流果,勤修永斷三結真道,乃至有獨覺為獨覺菩提,勤修獨悟緣起法道,非我於彼無生法中,許有菩薩摩訶薩為度無量無數有情,修多百千難行苦行,備受無量難忍大苦。
「然諸菩薩摩訶薩雖為有情修無量種難行苦行,而於其中無苦行想。所以者何?若於苦行住苦行想,終不能為無量無數無邊有情作大饒益。一切菩薩摩訶薩眾以無所得而為方便,於諸有情住如父母、兄弟、妻子及己身想,為度彼故發起無上正等覺心,乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩應作是念:『如我自性,於一切法以一切種、一切處時求不可得,內外諸法亦復如是,都無所有皆不可得。』若住此想便不見有難行苦行,由此能為無量無數無邊有情修多百千難行苦行作大饒益。所以者何?是菩薩摩訶薩於一切法、一切有情以一切種、一切處時求不可得故,於其中無所執著。
「舍利子!非我於彼無生法中,許有如來、應、正等覺證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情類。何以故?舍利子!以一切法、一切有情都無所有不可得故,無證、無度及證、度者。」
爾時,舍利子問具壽善現言:「於意云何?為許生法證生法,為許無生法證無生法耶?」
善現答言:「我不許生法證生法,亦不許無生法證無生法。」
時,舍利子復問具壽善現言:「於意云何?為許生法證無生法,為許無生法證生法耶?」
善現答言:「我亦不許生法證無生法,亦復不許無生法證生法。」
舍利子言:「若如是者,豈都無得、無現觀耶?」
善現答言:「雖有得、有現觀,然不由此二法而證。但隨世間言說施設有得、現觀,非勝義中有得、現觀。但隨世間言說施設有預流、預流果,廣說乃至有諸如來、應、正等覺,有佛無上正等菩提,非勝義中有如是事。」
舍利子言:「若隨世間言說施設有得、現觀及預流等,非勝義中有此事者,六趣差別亦隨世間言說施設,非勝義耶?」
善現答言:「如是!如是!所以者何?非勝義中有諸煩惱業果異熟若生、若滅染淨法故。」
爾時,舍利子復問具壽善現言:「於意云何?為許未生法生,為許已生法生耶?」
善現答言:「我不許未生法生,亦不許已生法生。」
舍利子言:「何等是未生法而不許彼生?」
善現答言:「色乃至識是未生法,我不許彼生。所以者何?自性空故。如是乃至諸佛無上正等菩提是未生法,我不許彼生。所以者何?自性空故。」
舍利子言:「何等是已生法而不許彼生?」
善現答言:「色乃至識是已生法,我不許彼生。所以者何?自性空故。如是乃至諸佛無上正等菩提是已生法,我不許彼生。所以者何?自性空故。」
爾時,舍利子復問具壽善現言:「於意云何?為許生生,為許不生生耶?」
善現答言:「我不許生生,亦不許不生生。所以者何?生與不生,如是二法非合、非散、無色、無見、無對、一相,所謂無相。由如是義,我不許生生,亦不許不生生。」
爾時,舍利子問具壽善現言:「仁者於所說無生法樂辯說無生相耶?」
善現答言:「我於所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何?若無生法,若無生相,若樂若辯說,如是一切皆非合、非散、無色、無見、無對、一相,所謂無相,不可辯說。」
時,舍利子問善現言:「於無生法起無生言,此無生言亦無生不?」
善現答言:「如是!如是!於無生法起無生言,此法及言俱無生義。所以者何?色乃至識一切無生。何以故?本性空故。眼處乃至意處一切無生。何以故?本性空故。色處乃至法處一切無生。何以故?本性空故。眼界乃至意界一切無生。何以故?本性空故。色界乃至法界一切無生。何以故?本性空故。眼識界乃至意識界一切無生。何以故?本性空故。眼觸乃至意觸一切無生。何以故?本性空故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受一切無生。何以故?本性空故。地界乃至識界一切無生。何以故?本性空故。因緣乃至增上緣一切無生。何以故?本性空故。無明乃至老死一切無生。何以故?本性空故。身、語、意行一切無生。何以故?本性空故。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多一切無生。何以故,本性空故。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切無生。何以故?本性空故。
「舍利子!由如是義,於無生法起無生言,此法及言俱無生義。
「舍利子!若所說法、若能說言、說者、聽者皆無生義。所以者何?以一切法本性皆空,空中都無能所生義。」
時,舍利子讚善現言:「說法人中仁為第一,除佛世尊無能及者。所以者何?隨所問詰種種法門皆能酬答無所滯礙。」
善現報言:「諸佛弟子於一切法無依著者,法爾皆能隨所問詰一一酬答自在無畏。所以者何?以一切法無所依故。」
時,舍利子問善現言:「云何諸法都無所依?」
善現答言:「色乃至識本性空故,不依內不依外不依兩間,如是乃至一切智、道相智、一切相智本性空故,不依內不依外不依兩間。舍利子!由如是義,我說諸法都無所依。
「如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時,應淨色,應淨受、想、行、識,如是乃至應淨一切智,應淨道相智、一切相智,如是亦應淨菩提道。」
時,舍利子問善現言:「云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道?」
善現答言:「舍利子!布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多各有二種,所謂世間及出世間。」
舍利子言:「云何世間布施波羅蜜多?云何出世間布施波羅蜜多?」
善現答言:「舍利子!若菩薩摩訶薩為大施主,能施一切沙門、婆羅門、貧病、孤露、道行、乞者衣服、飲食及餘資具。若復有來乞男與男,乞女與女,乞妻妾與妻妾,乞官位與官位,乞國土與國土,乞王位與王位,乞頭與頭,乞目與目,乞手足與手足,乞支節與支節,乞血肉與血肉,乞皮骨與皮骨,乞僮僕與僮僕,乞生類與生類,如是一切隨其所求,內外之物悉皆施與。雖作是施而有所依,謂作是念:『我施彼受,我為施主,我不慳貪,我隨佛教一切能捨,我行布施波羅蜜多。』彼行施時,以有所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復作是念:『我持此福施諸有情,令得此世後世安樂,乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而行布施:一者、自想。二者、他想。三者、施想。由著此三輪而行施,故名世間布施波羅蜜多。云何此施名為世間?以與世間同修行故,不能動出世間法故,如是名為世間布施波羅蜜多。舍利子!若菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨:一者、不執我為施者。二者、不執彼為受者。三者、不執施及施果。是菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以大悲心而為上首,所修施福普施有情,於諸有情都無所得,雖與有情平等共有迴向無上正等菩提,而於其中不見少相。由都無所執而行施,故名出世間布施波羅蜜多。云何此施名出世間?不與世間同修行故,能永動出世間法故,如是名為出世布施波羅蜜多。」
舍利子言:「云何世間淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?云何出世間淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?」
善現答言:「舍利子!若菩薩摩訶薩修行淨戒乃至般若時,有所依者著三輪故,名為世間波羅蜜多,以與世間同修行故,不能動出世間法故。若菩薩摩訶薩修行淨戒乃至般若時,無所依者三輪淨故,名出世間波羅蜜多,不與世間同修行故,能永動出世間法故。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩所修般若波羅蜜多有是世間、有是出世,云何名為世間般若波羅蜜多?云何名為出世般若波羅蜜多?
「舍利子!若菩薩摩訶薩修布施時,依有所得而行布施,謂作是念:『我能調伏慳貪之心而行布施。』是菩薩摩訶薩依我、有情布施想故,雖捨一切內外所有,而不名為出世般若。
「若菩薩摩訶薩修淨戒時,依有所得而修淨戒,謂作是念:『我能安住杜多功德,我能調伏身、語及心,我能修行十善業道。』是菩薩摩訶薩依止我見及有情見、諸善法見,雖能修行種種淨戒,亦持施與一切有情平等共有,迴向無上正等菩提而於菩提謂為實有,依諸功德自讚毀他,亦不名為出世般若。
「若菩薩摩訶薩修安忍時,依有所得而修安忍,謂作是念:『我能忍受一切有情於我所行種種惡事。』是菩薩摩訶薩依我、有情安忍見故,雖能忍受他所作惡,亦能持此安忍善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,而有所得為方便故,亦不名為出世般若。
「若菩薩摩訶薩修精進時,依有所得而修精進,謂作是念:『我能發起身心精進,勤修福、慧二種資糧。』是菩薩摩訶薩雖常發起身心精進,勤修福、慧二種資糧,而得身心福、慧之相,及得我相、諸有情相,亦得所求菩提之相,由有所得為方便故,未得名為出世般若。
「若菩薩摩訶薩修靜慮時,依有所得而修靜慮,謂作是念:『我能修行慈、悲、喜、捨、等持、等至、靜慮、神通入出自在。』是菩薩摩訶薩於諸靜慮深生味著,雖持所得靜慮善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以有所得為方便故,而未名為出世般若。
「若菩薩摩訶薩修般若時,依有所得而修般若,謂作是念:『我能觀察一切法空,所謂色空乃至識空,如是乃至諸佛無上正等菩提亦皆是空。』是菩薩摩訶薩以有所得而為方便,雖觀一切皆畢竟空,亦持善根施有情類迴向無上正等菩提,亦於自他所修善法平等發起隨喜之心,亦能悔除自所作惡,亦能勸請十方世界無量如來、應、正等覺轉妙法輪度有情眾,亦能發願起勝神通為諸有情作大饒益,而有所得為方便故,猶未名為出世般若。如是名為世間般若波羅蜜多。
「舍利子!若菩薩摩訶薩修布施時用微妙慧,以無所得而為方便,於我、有情及布施等都無所得,為趣無上正等菩提三輪清淨,而修布施波羅蜜多淨菩提道,是則名為出世般若。
「若菩薩摩訶薩用微妙慧,以無所得而為方便,於我、有情及淨戒等都無所得,為趣無上正等菩提三輪清淨,而修淨戒波羅蜜多淨菩提道,是則名為出世般若。
「若菩薩摩訶薩用微妙慧,以無所得而為方便,於我、有情及安忍等都無所得,為趣無上正等菩提三輪清淨,而修安忍波羅蜜多淨菩提道,是則名為出世般若。
「若菩薩摩訶薩用微妙慧,以無所得而為方便,於我、有情身心精進,福慧資糧都無所得,為趣無上正等菩提三輪清淨,而修精進波羅蜜多淨菩提道,是則名為出世般若。
「若菩薩摩訶薩用微妙慧,以無所得而為方便,於我、有情及諸靜慮、等持、等至都無所得,為趣無上正等菩提三輪清淨,而修靜慮波羅蜜多淨菩提道,是則名為出世般若。
「若菩薩摩訶薩用微妙慧,以無所得而為方便,於一切法、一切有情都無所得,為趣無上正等菩提三輪清淨,而修般若波羅蜜多淨菩提道,是則名為出世般若。
「是菩薩摩訶薩持如是等一切善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是迴向,當知即是無上迴向、無差別迴向、無等等迴向、不思議迴向、無對迴向、無量迴向、微妙迴向。如是名為出世般若波羅蜜多。
「舍利子!如是六種波羅蜜多,何因緣故名為世間?復何因緣名為出世?
「舍利子!世間者,謂彼六種波羅蜜多,是世間故,名為世間;造世間故,名為世間;由世間故,名為世間;為世間故,名為世間;因世間故,名為世間;屬世間故,名為世間;依世間故,名為世間。
「舍利子!出世者,謂此六種波羅蜜多,是出世間故,名出世;拔出世間故,名出世;由世間出故,名出世;為世間出故,名出世;從世間出故,名出世;世間之出故,名出世;依世間出故,名出世。
「舍利子!如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道。」
爾時,舍利子問具壽善現言:「何等名為諸菩薩摩訶薩菩提道?」
善現答言:「舍利子!布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩菩提道,內空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩菩提道,真如乃至不思議界是菩薩摩訶薩菩提道,苦、集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩菩提道,四念住乃至八聖道支是菩薩摩訶薩菩提道,四靜慮、四無量、四無色定是菩薩摩訶薩菩提道,八解脫、九次第定是菩薩摩訶薩菩提道,空、無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩菩提道,極喜地乃至法雲地是菩薩摩訶薩菩提道,一切陀羅尼門、三摩地門是菩薩摩訶薩菩提道,五眼、六神通是菩薩摩訶薩菩提道,如來十力乃至十八佛不共法是菩薩摩訶薩菩提道,無忘失法、恒住捨性是菩薩摩訶薩菩提道,一切智、道相智、一切相智是菩薩摩訶薩菩提道。舍利子!如是等無量無邊大功德聚一切皆是諸菩薩摩訶薩菩提道。」
爾時,舍利子問具壽善現言:「如是所說大功德聚,為由何等波羅蜜多勢力所辦?」
善現答言:「如是所說大功德聚,皆由般若波羅蜜多勢力所辦。何以故?舍利子!如是般若波羅蜜多能與一切善法為母,一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法從此生故。如是般若波羅蜜多普能攝受一切善法,一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法依此住故。舍利子!過去菩薩摩訶薩眾,修學般若波羅蜜多極圓滿故,已得無上正等菩提;未來菩薩摩訶薩眾,修學般若波羅蜜多極圓滿故,當得無上正等菩提;現在十方諸佛國土無量菩薩摩訶薩眾,修學般若波羅蜜多極圓滿故,今得無上正等菩提。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多,心無疑惑亦不迷悶,當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離,謂無所得而為方便,常勤救濟一切有情。當知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意,所謂大悲相應作意。」
時,舍利子謂善現言:「若菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離,成就大悲相應作意者,則一切有情亦應成就菩薩摩訶薩。所以者何?以一切有情亦於此住及此作意常不捨離,則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。」
爾時,具壽善現報舍利子言:「善哉!善哉!誠如所說,能如實知我所說意,雖似難我而成我義。何以故?舍利子!有情乃至見者非有故,當知如是住及作意亦非有;有情乃至見者無實故,當知如是住及作意亦無實;有情乃至見者無性故,當知如是住及作意亦無性;有情乃至見者空故,當知如是住及作意亦空;有情乃至見者遠離故,當知如是住及作意亦遠離;有情乃至見者寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜;有情乃至見者無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。舍利子!色乃至識非有故、無實故、無性故、空故、遠離故、寂靜故、無覺知故,當知如是住及作意亦非有、無實、無性、空、遠離、寂靜、無覺知。如是乃至聲聞、獨覺、無上菩提非有故、無實故、無性故、空故、遠離故、寂靜故、無覺知故,當知如是住及作意亦非有、無實、無性、空、遠離、寂靜、無覺知。舍利子!由此因緣,諸菩薩摩訶薩於如是住及此作意常不遠離,與諸有情亦無差別,以一切法及諸有情,皆畢竟空無差別故。」
爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多,此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多,皆應如汝之所宣說。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多,皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩疾得無上正等菩提轉妙法輪,窮未來際利益安樂一切有情。」
具壽善現為眾宣說甚深般若波羅蜜多時,於此三千大千世界六種變動:東踊西沒,西踊東沒,南踊北沒,北踊南沒,中踊邊沒,邊踊中沒。
爾時,世尊即便微笑,具壽善現白言:「世尊何因何緣現此微笑?」
佛告善現:「如我今者於此三千大千世界,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,今於十方無量無數無邊世界,各有如來、應、正等覺,亦為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。如我今者於此三千大千世界,宣說般若波羅蜜多,有十二京天人等眾於一切法得無生忍;今於十方無量無數無邊世界,各有無量無數無邊諸有情類,聞彼諸佛為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,於空法中深生信解,皆發無上正等覺心,勤修菩薩摩訶薩行。」
第三分天帝品第四之一
爾時,於此三千大千佛之世界,所有一切四大天王及諸天帝,展轉乃至色究竟天,各與無量百千俱胝那庾多眾俱來會坐。是諸天眾淨業所感異熟身光雖能照曜,而比如來所現常光,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何?佛身常光威德熾盛,於諸光中最尊最勝、最上最妙、無比無等、無上第一,蔽諸天光皆令不現,如秋滿月映奪眾星。
時,天帝釋白善現言:「今此三千大千世界所有一切四大天王及諸天帝,展轉乃至色究竟天,各與眷屬皆來集會,欲聞大德宣說般若波羅蜜多,唯願大德哀愍為說。大德!何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多?」
爾時,具壽善現告天帝釋言:「憍尸迦!汝等天眾皆應諦聽!善思念之!吾當承佛威神之力順如來意,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,如菩薩摩訶薩可於其中應如是住應如是學。
「憍尸迦!汝諸天等未發無上菩提心者今皆應發。憍尸迦!諸有已入聲聞、獨覺正性離生,不復能發大菩提心。何以故?憍尸迦!彼於生死流已作限隔故。其中若有能發無上菩提心者,我亦隨喜。所以者何?諸有勝人應求勝法,我終不障他勝善品。
「憍尸迦!汝問『何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多?』者,諦聽!諦聽!當為汝說。
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,思惟色蘊乃至識蘊,若無常、若苦,若無我、若不淨,若空、若無相、若無願,若寂靜、若遠離,若如病、若如癕,若如箭、若如瘡,若熱惱、若逼切,若敗壞、若衰朽,若變動、若速滅,若可畏、若可厭,若有災、若有橫,若有疫、若有癘,若不安隱、不可保信,無生無滅、無染無淨、無作無為;思惟眼處乃至意處,思惟色處乃至法處,思惟眼界乃至意界,思惟色界乃至法界,思惟眼識界乃至意識界,思惟眼觸乃至意觸,思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,思惟地界乃至識界,思惟無明乃至老死,亦復如是。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,思惟無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死乃至純大苦蘊集已;復以無所得為方便,思惟無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六處滅,六處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死乃至純大苦蘊滅,如是諸滅無我、空、無相、無願、寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、無作無為。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,思惟內空乃至無性自性空無我我所、無相、無願、寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、無作無為。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,思惟真如乃至不思議界無我我所、無相、無願、寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、無作無為。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,思惟斷界乃至無為界無我我所、無相、無願、寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、無作無為。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,思惟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,思惟四念住乃至八聖道支,思惟四靜慮、四無量、四無色定,思惟八解脫、九次第定,思惟空、無相、無願解脫門,思惟淨觀地乃至如來地,思惟極喜地乃至法雲地,思惟五眼、六神通,思惟如來十力乃至十八佛不共法,思惟無忘失法、恒住捨性,思惟一切陀羅尼門、三摩地門,思惟一切智、道相智、一切相智,皆是無常、無我、空、無相、無願、寂靜、遠離、變動、速滅、不可保信、無生無滅、無染無淨、無作無為。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住斷界乃至無為界,安住苦聖諦乃至道聖諦。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫、九次第定,修行空、無相、無願解脫門,修行極喜地乃至法雲地,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行一切智、道相智、一切相智,修行一切菩薩摩訶薩行,修行諸佛無上正等菩提。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十八
2大般若波羅蜜多經卷第四百九十九三藏法師玄奘奉 詔譯第三分天帝品第四之二
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時作如是觀:『唯有諸法更相緣助,滋潤增長展轉周遍,其中都無我及我所,如實觀察不可得故。』復作是觀:『諸菩薩摩訶薩以所修集殊勝善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。集善根心不與迴向心和合,迴向心亦不與集善根心和合;迴向心不與菩提心和合,菩提心亦不與迴向心和合;集善根心於迴向心中無所有不可得,迴向心於集善根心中亦無所有不可得;迴向心於菩提心中無所有不可得,菩提心於迴向心中亦無所有不可得。』諸菩薩摩訶薩雖如實觀諸法,而於諸法都無所見。憍尸迦!是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。」
時,天帝釋問善現言:「大德!云何諸菩薩摩訶薩集善根心不與迴向心和合,迴向心亦不與集善根心和合;迴向心不與菩提心和合,菩提心亦不與迴向心和合;集善根心於迴向心中無所有不可得,迴向心於集善根心中亦無所有不可得;迴向心於菩提心中無所有不可得,菩提心於迴向心中亦無所有不可得?」
善現答言:「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩集善根心則非心,迴向心、菩提心亦非心,不應非心能有所集,若能迴向、若所迴向;不應非心迴向非心,心亦不應迴向非心;非心不應迴向於心,心亦不應迴向於心。何以故?憍尸迦!非心即是不可思議,不可思議即是非心,如是二種俱無所有,無所有中無迴向義。憍尸迦!心無自性,心所亦然;心及心所既無自性故,心亦無迴向心義。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩若作是觀,是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。」
爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,亦能勸勵諸菩薩摩訶薩令深歡喜,勤修般若波羅蜜多。」
具壽善現便白佛言:「我既知恩云何不報?所以者何?過去諸佛及諸弟子,為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多,示現教導讚勵慶喜安慰建立令得究竟。世尊爾時亦在中學,今證無上正等菩提,轉妙法輪饒益我等,故我今者應隨佛教,為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多,示現教導讚勵慶喜安慰建立令得究竟,速證無上正等菩提轉妙法輪,窮未來際利益安樂一切有情,是則名為報彼恩德。」
爾時,具壽善現復告天帝釋言:「憍尸迦!汝問『云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多?』者,諦聽!諦聽!當為汝說諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多,如所應住不應住相。
「憍尸迦!色蘊乃至識蘊色蘊乃至識蘊性空,諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空。若色蘊乃至識蘊性空,若諸菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦!眼處乃至意處眼處乃至意處性空,色處乃至法處色處乃至法處性空,眼界乃至意界眼界乃至意界性空,色界乃至法界色界乃至法界性空,眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界性空,眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸性空,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受性空,地界乃至識界地界乃至識界性空,因緣乃至增上緣因緣乃至增上緣性空,無明乃至老死無明乃至老死性空,無明滅乃至老死滅無明滅乃至老死滅性空,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多性空,內空乃至無性自性空內空乃至無性自性空性空,真如乃至不思議界真如乃至不思議界性空,斷界乃至無為界斷界乃至無為界性空,苦、集、滅、道聖諦苦、集、滅、道聖諦性空,四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支性空,四靜慮、四無量、四無色定四靜慮、四無量、四無色定性空,八解脫、九次第定八解脫、九次第定性空,空、無相、無願解脫門空、無相、無願解脫門性空,淨觀地乃至如來地淨觀地乃至如來地性空,極喜地乃至法雲地極喜地乃至法雲地性空,五眼、六神通五眼、六神通性空,如來十力乃至十八佛不共法如來十力乃至十八佛不共法性空,無忘失法、恒住捨性無忘失法、恒住捨性性空,一切陀羅尼門、三摩地門一切陀羅尼門、三摩地門性空,聲聞、獨覺、無上乘聲聞、獨覺、無上乘性空,預流乃至如來預流乃至如來性空,一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空;若眼處乃至一切相智性空,若諸菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是住。」
時,天帝釋問善現言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時所不應住?」
善現答言:「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住色蘊,不應住受、想、行、識蘊。何以故?以有所得為方便故。如是乃至不應住一切智,不應住道相智、一切相智。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住此是色蘊,不應住此是受、想、行、識蘊。何以故?以有所得為方便故。如是乃至不應住此是一切智,不應住此是道相智、一切相智,何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住色蘊乃至識蘊若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故?以有所得為方便故。如是乃至不應住一切智、道相智、一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住預流果是無為所顯。何以故?以有所得為方便故。不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提是無為所顯。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住預流是福田應受供養。何以故?以有所得為方便故。不應住一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來是福田應受供養,何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住初地。何以故?以有所得為方便故。不應住第二地乃至第十地,何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住初發心已便作是念:『我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,我當圓滿四念住乃至八聖道支,我當圓滿四靜慮、四無量、四無色定,我當圓滿八解脫、九次第定,我當圓滿空、無相、無願解脫門;我修加行既圓滿已,當入菩薩正性離生。我已得入正性離生,當住菩薩不退轉地;我當圓滿菩薩五通;我住菩薩圓滿五通,當遊無量無數佛土,禮敬、瞻仰、承事、供養諸佛世尊,於諸佛所聽聞正法,如理思惟、廣為他說;我當嚴淨如十方佛所居國土安立有情,我當化作如十方佛所居國土安立有情;我當成熟諸有情類,令證無上正等菩提,或得涅槃,或居善趣;我當往詣無量無數諸佛國土,親近承事諸佛世尊,復以無邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明、衣服、飲食及餘資具,供養恭敬、尊重讚歎;我當安立無量無數無邊有情,令於無上正等菩提得不退轉。』何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住作是念:『我當成辦清淨五眼,所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。』不應住作是念:『我當成辦殊勝六通,所謂殊勝神境智通、天眼智通、天耳智通、他心智通、宿住隨念智通、漏盡智通。』不應住作是念:『我當成辦一切殊勝三摩地門,於諸等持隨心所欲自在遊戲。』不應住作是念:『我當成辦一切殊勝陀羅尼門,於諸總持所作事業皆得自在。』不應住作是念:『我當成辦如來十力乃至十八佛不共法。』不應住作是念:『我當成辦三十二相、八十隨好所莊嚴身,令諸有情見者歡喜觀無厭倦,獲勝利樂。』不應住作是念:『我當成辦無忘失法、恒住捨性。』不應住作是念:『我當成辦一切智、道相智、一切相智,通達諸法無著無礙。』何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住此是隨信行,此是隨法行,此是第八補特伽羅,此是預流極七返有,此是家家,此是一間,此是齊首補特伽羅乃至壽盡煩惱方盡,此是預流定不墮法,此是中間般涅槃法,此是一來至此世間得盡苦際,此是不還向,此是不還果往彼方得般涅槃者,此是阿羅漢向,此是阿羅漢果現在必入無餘涅槃,此是獨覺;此是菩薩,超諸聲聞、獨覺等地安住菩薩摩訶薩地,修一切智及道相智、一切相智,覺一切法、一切相已,永斷一切煩惱纏結習氣相續,證得無上正等菩提,得成如來、應、正等覺,具大威力轉妙法輪作諸佛事,度脫無量無數有情,令得涅槃畢竟安樂。何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住作是念:『我當善修四神足已,安住如是殊勝等持,由此等持增上勢力,令我壽命如殑伽沙大劫而住。』不應住作是念:『我當獲得壽量無邊。』不應住作是念:『我當成就三十二相,是一一相百福莊嚴,有情見者獲大利樂。』不應住作是念:『我當成就八十隨好,是一一好有無數量希有勝事,有情見者得大饒益。』不應住作是念:『我當安住一嚴淨土,其土寬廣,於十方面如殑伽沙世界之量。』不應住作是念:『我當安坐一金剛座,其座廣大量等三千大千世界。』不應住作是念:『我當安處大菩提樹,其樹高廣眾寶莊嚴,所出妙香氤氳氛馥,能令聞者貪、瞋、癡等心疾皆除,無量無邊身病亦愈。諸有聞此菩提樹香,離諸聲聞、獨覺作意,定得無上正等菩提。』不應住作是念:『願我當得嚴淨佛土,其土清淨無諸穢惡。』何以故?以有所得為方便故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住作是念:『願我當得淨佛土中,都無執著色蘊乃至識蘊名聲,亦無執著眼處乃至意處名聲,亦無執著色處乃至法處名聲,亦無執著眼界乃至意界名聲,亦無執著色界乃至法界名聲,亦無執著眼識界乃至意識界名聲,亦無執著眼觸乃至意觸名聲,亦無執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名聲,亦無執著地界乃至識界名聲,亦無執著因緣乃至增上緣名聲,亦無執著無明乃至老死名聲,亦無執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名聲,亦無執著內空乃至無性自性空名聲,亦無執著真如乃至不思議界名聲,亦無執著斷界乃至無為界名聲,亦無執著苦、集、滅、道聖諦名聲,亦無執著四念住乃至八聖道支名聲,亦無執著四靜慮、四無量、四無色定名聲,亦無執著八解脫、九次第定名聲,亦無執著空、無相、無願解脫門名聲,亦無執著淨觀地乃至如來地名聲,亦無執著極喜地乃至法雲地名聲,亦無執著五眼、六神通名聲,亦無執著如來十力乃至十八佛不共法名聲,亦無執著三十二相、八十隨好名聲,亦無執著無忘失法、恒住捨性名聲,亦無執著一切陀羅尼門、三摩地門名聲,亦無執著一切智、道相智、一切相智名聲,亦無執著聲聞、獨覺、大乘名聲,亦無執著預流向、預流果乃至菩薩、如來名聲。』何以故?以有所得為方便故。
「所以者何?一切如來、應、正等覺證得無上正等覺時,覺一切法都無所有,名字、音聲皆不可得。諸菩薩摩訶薩住不退轉地時,亦見諸法都無所有,名字、音聲都不可得。
「憍尸迦!是為菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如所應住、不應住相。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多,隨所應住、不應住相,以無所得而為方便,應如是學。」
時,舍利子作是念言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法皆不應住,云何應住甚深般若波羅蜜多?」
具壽善現知舍利子心之所念,便謂之曰:「於意云何?諸如來心為何所住?」
舍利子言:「諸如來心都無所住。所以者何?諸佛之心,不住色蘊乃至識蘊,不住眼處乃至意處,不住色處乃至法處,不住眼界乃至意界,不住色界乃至法界,不住眼識界乃至意識界,不住眼觸乃至意觸,不住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不住地界乃至識界,不住因緣乃至增上緣,不住無明乃至老死,不住有為界、無為界,不住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不住內空乃至無性自性空,不住真如乃至不思議界,不住斷界乃至無為界,不住苦、集、滅、道聖諦,不住四念住乃至八聖道支,不住四靜慮、四無量、四無色定,不住八解脫、九次第定,不住空、無相、無願解脫門,不住淨觀地乃至如來地,不住極喜地乃至法雲地,不住五眼、六神通,不住如來十力乃至十八佛不共法,不住三十二相、八十隨好,不住無忘失法、恒住捨性,不住一切陀羅尼門、三摩地門,不住一切智、道相智、一切相智,何以故?以一切法不可得故。如是,善現!如來之心於一切法都無所住亦非不住。」
時,具壽善現謂舍利子言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是,雖住般若波羅蜜多,而同如來於一切法心無所住亦非不住。所以者何?諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖住般若波羅蜜多,而於色蘊非住非不住,於受、想、行、識蘊亦非住非不住。如是乃至於一切智非住非不住,於道相智、一切相智亦非住非不住。何以故?舍利子!以色等法無二相故。舍利子!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多,隨此非住非不住相,以無所得而為方便,應如是學。」
爾時,眾中有諸天子竊作是念:「諸藥叉等言詞呪句種種差別雖復隱密,而我等輩猶可了知;尊者善現於深般若波羅蜜多,雖以種種言詞顯示,然我等輩竟不能解!」
具壽善現知諸天子心之所念,便告彼言:「汝等天子於我所說不能解耶?」
諸天子言:「如是!如是!我於尊者所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。」
具壽善現復告彼言:「我嘗於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字,汝亦不聞,當何所解?何以故?諸天子!甚深般若波羅蜜多相應義中,文字言說皆遠離故,由於此中說者、聽者及能解者皆不可得,一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提微妙甚深亦復如是。
「天子當知!如佛化作一化佛身,此化佛身化作四眾,俱來集會而為說法。於意云何?此中有實能說、能聽、能解者不?」
諸天子言:「不也!大德!」
善現告言:「如是!天子!一切法皆如化故,今於此甚深般若波羅蜜多相應義中,說者、聽者及能解者皆不可得。
「天子當知!如夢見佛為眾說法。於意云何?此中有實能說、能聽、能解者不?」
諸天子言:「不也!大德!」
善現告言:「如是!天子!一切法皆如夢故,今於此甚深般若波羅蜜多相應義中,說者、聽者及能解者皆不可得。
「天子當知!如有二人處一山谷,各住一面讚佛、法、僧,俱時發響。於意云何?是二響聲能互相聞、更相解不?」
諸天子言:「不也!大德!」
善現告言:「如是!天子!一切法皆如響故,今於此甚深般若波羅蜜多相應義中,說者、聽者及能解者皆不可得。
「天子當知!如工幻師或彼弟子,於四衢道幻作四眾及一如來為眾說法,於意云何?此中有實說者、聽者、能解者不?」
諸天子言:「不也!大德!」
善現告言:「如是!天子!一切法皆如幻故,今於此甚深般若波羅蜜多相應義中,說者、聽者及能解者皆不可得。
「天子當知!由是因緣,我甞於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字,汝亦不聞,當何所解?」
時,諸天子復作是念:「大德善現於此般若波羅蜜多甚深義中,雖復種種方便顯說欲令易解,然其義趣甚深轉甚深、微細更微細難可測量。」
具壽善現知彼心念,便告之曰:「天子當知!色蘊非甚深、非微細,受、想、行、識蘊亦非甚深、非微細。何以故?諸天子!色蘊自性乃至識蘊自性,皆非甚深、非微細故。如是乃至一切智非甚深、非微細,道相智、一切相智亦非甚深、非微細。何以故?諸天子!一切智自性,道相智、一切相智自性,皆非甚深、非微細故。」
時,諸天子復作是念:「大德善現所說法中,不施設色蘊,亦不施設受、想、行、識蘊。何以故?色蘊等性皆不可說故。如是乃至不施設一切智,亦不施設道相智、一切相智。何以故?一切智等性皆不可說故。大德善現所說法中,不施設預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。何以故?預流向等性皆不可說故。大德善現所說法中,亦不施設文字、語言。何以故?文字、語言性皆不可說故。」
具壽善現知諸天子心所念法,便告之言:「如是!如是!如汝所念。色蘊乃至無上菩提,文字語言皆不可說,是故於此甚深般若波羅蜜多相應義中,無說、無聽亦無解者。由斯汝等於諸法中,應隨所說修深固忍。天子當知!諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提,要依此忍乃能證住。如是,天子!諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟,應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多,常勤修學不應暫捨。」
時,諸天子復作是念:「大德善現於今欲為何等有情說何等法?」
具壽善現知諸天子心之所念而告彼言:「天子當知!吾今欲為如幻、如化、如夢有情亦復宣說如幻、如化、如夢之法。所以者何?如是聽者於所說法無聞、無解、無所證故。」
時,諸天子尋復問言:「能說、能聽及所說法,皆如幻、化、夢所見耶?」
善現答言:「如是!如是!如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法,如化有情為如化者說如化法,如夢有情為如夢者說如夢法。天子當知!我乃至見者如幻、如化、如夢所見,色蘊乃至識蘊亦如幻、如化、如夢所見,乃至預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提亦如幻、如化、如夢所見。」
時,諸天子問善現言:「大德!今者為但說我乃至菩提如幻、如化、如夢所見,為亦說涅槃如幻、如化、如夢所見耶?」
善現答言:「我於今者,不但說我乃至菩提如幻、如化、如夢所見,亦說涅槃如幻、如化、如夢所見。天子當知!設更有法過涅槃者,我亦說為如幻、如化、如夢所見。何以故?諸天子!幻、化、夢事與一切法乃至涅槃,悉皆無二無二分故。」
爾時,具壽舍利子、大目連、執大藏、滿慈子、大迦多衍那、大迦葉波等諸大聲聞,及無量百千菩薩摩訶薩,同時舉聲問具壽善現曰:「所說般若波羅蜜多,如是甚深,難見難覺,寂靜微妙,非所尋思,超尋思境,最勝第一,誰能信受?」
爾時,慶喜白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言:「有不退轉諸菩薩摩訶薩,於此般若波羅蜜多能深信受。復有無量已見聖諦,於諸深法能盡源底,所願已滿、諸漏永盡大阿羅漢,於此般若波羅蜜多亦能信受。復有無量諸善男子、善女人等,已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛親近供養,發弘誓願,種諸善根,聰明智慧,善友所攝,於此般若波羅蜜多亦能信受。
「所以者何?如是人等,於法、非法能無分別。謂不以空、不空分別色乃至識,亦不以色乃至識分別空、不空。不以有相、無相分別色乃至識,亦不以色乃至識分別有相、無相。不以有願、無願分別色乃至識,亦不以色乃至識分別有願、無願。不以寂靜、不寂靜分別色乃至識,亦不以色乃至識分別寂靜、不寂靜。不以遠離、不遠離分別色乃至識,亦不以色乃至識分別遠離、不遠離。不以生、不生分別色乃至識,亦不以色乃至識分別生、不生。不以滅、不滅分別色乃至識,亦不以色乃至識分別滅、不滅。如是乃至不以空、不空分別有為、無為界,亦不以有為、無為界分別空、不空。不以有相、無相分別有為、無為界,亦不以有為、無為界分別有相、無相。不以有願、無願分別有為、無為界,亦不以有為、無為界分別有願、無願。不以寂靜、不寂靜分別有為、無為界,亦不以有為、無為界分別寂靜、不寂靜。不以遠離、不遠離分別有為、無為界,亦不以有為、無為界分別遠離、不遠離。不以生、不生分別有為、無為界,亦不以有為、無為界分別生、不生。不以滅、不滅分別有為、無為界,亦不以有為、無為界分別滅、不滅。由此因緣,如是人等於此般若波羅蜜多皆能信受。」
時,具壽善現告諸天子言:「如是般若波羅蜜多實為甚深,難見難覺,寂靜微妙,非所尋思,超尋思境,最勝第一,其中實無能信受者。所以者何?此中無法可顯可示,既實無法可顯可示故,信受者亦不可得。」
時,舍利子問善現言:「豈不般若波羅蜜多甚深教中,廣說三乘相應之法,謂聲聞乘法、獨覺乘法、無上乘法?廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住斷界乃至無為界,安住苦、集、滅、道聖諦,若四念住乃至八聖道支,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫、九次第定,若空、無相、無願解脫門,若極喜地乃至法雲地,若五眼、六神通,若如來十力乃至十八佛不共法,若無忘失法、恒住捨性,若一切陀羅尼門、三摩地門,若一切智、道相智、一切相智?廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,謂菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,於不退神通能自在遊戲,能善通達無量法門,從一佛土至一佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,隨所願樂植眾德本,於諸佛所受持正法,乃至無上正等菩提常不忘失,恒居勝定離擾亂心,由此因緣,得無礙辯、無斷盡辯、無踈謬辯、應辯、迅辯、諸所演說豐義味辯、一切世間最勝妙辯?」
善現答言:「如是!如是!誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應之法,乃至廣說攝受菩薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯。」
時,舍利子問善現言:「如是般若波羅蜜多甚深教中,諸有所說以無所得為方便者,此於何法以無所得為方便耶?」
善現答言:「此於我乃至見者以無所得而為方便,此於色乃至識以無所得而為方便,此於眼處乃至意處以無所得而為方便,此於色處乃至法處以無所得而為方便,此於眼界乃至意界以無所得而為方便,此於色界乃至法界以無所得而為方便,此於眼識界乃至意識界以無所得而為方便,此於眼觸乃至意觸以無所得而為方便,此於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受以無所得而為方便,此於地界乃至識界以無所得而為方便,此於因緣乃至增上緣以無所得而為方便,此於無明乃至老死以無所得而為方便,此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多以無所得而為方便,此於內空乃至無性自性空以無所得而為方便,此於真如乃至不思議界以無所得而為方便,此於斷界乃至無為界以無所得而為方便,此於苦、集、滅、道聖諦以無所得而為方便,此於四念住乃至八聖道支以無所得而為方便,此於四靜慮、四無量、四無色定以無所得而為方便,此於八解脫、九次第定以無所得而為方便,此於空、無相、無願解脫門以無所得而為方便,此於淨觀地乃至如來地以無所得而為方便,此於極喜地乃至法雲地以無所得而為方便,此於五眼、六神通以無所得而為方便,此於如來十力乃至十八佛不共法以無所得而為方便,此於三十二大士相、八十隨好以無所得而為方便,此於無忘失法、恒住捨性以無所得而為方便,此於一切陀羅尼門、三摩地門以無所得而為方便,此於一切智、道相智、一切相智以無所得而為方便,此於預流向、預流果乃至菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提以無所得而為方便。」
時,舍利子問善現言:「何因緣故,於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應之法?何因緣故,於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道?何因緣故,於此般若波羅蜜多甚深教中,廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯?」
善現答言:「舍利子!由內空乃至無性自性空故,於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應之法。舍利子!由內空乃至無性自性空故,於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道。舍利子!由內空乃至無性自性空故,於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯。所以者何?以一切法無不皆空,究竟推徵不可得故。」
大般若波羅蜜多經卷第四百九十九
大般若波羅蜜多經卷第五百三藏法師玄奘奉 詔譯第三分天帝品第四之三
爾時,天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天乃至色究竟天,咸作是念:「尊者善現承佛神力,為諸菩薩摩訶薩眾雨大法雨,我等今者為供養故,各宜化作天諸妙花,奉散如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧、尊者善現、甚深般若波羅蜜多而為供養。」
時,天帝釋及諸天眾作是念已,便各化作天妙音花奉散供養。時,此三千大千世界花悉充滿,以佛神力,於虛空中合成花臺,莊嚴殊妙,量等三千大千世界。
具壽善現覩斯事已,作是念言:「今所散花於諸天處未曾見有,是花殊妙定非水陸草木所生,應是諸天從心化出。」
時,天帝釋既知善現心之所念,謂善現言:「此所散花實非水陸草木所生,但是諸天心所化現。」
爾時,善現語帝釋言:「此花不生即非花也。」
時,天帝釋問善現言:「為但是花不生,為餘法亦爾?」
善現答言:「非但是花不生,餘法亦無生義。何謂也?憍尸迦!色亦不生,受、想、行、識亦不生,此既不生即非色乃至識。所以者何?以不生法離諸戲論,不可施設為色等故。眼處乃至意處,色處乃至法處,眼界乃至意界,色界乃至法界,眼識界乃至意識界,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,地界乃至識界,因緣乃至增上緣,無明乃至老死,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,內空乃至無性自性空,真如乃至不思議界,斷界乃至無為界,苦、集、滅、道聖諦,四念住乃至八聖道支,四靜慮、四無量、四無色定,八解脫、九次第定,空、無相、無願解脫門,淨觀地乃至如來地,極喜地乃至法雲地,五眼、六神通,如來十力乃至十八佛不共法,三十二大士相、八十隨好,無忘失法、恒住捨性,一切陀羅尼門、三摩地門,一切智、道相智、一切相智,預流向、預流果乃至菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺,應知亦爾。」
時,天帝釋竊作是念:「尊者善現智慧甚深,不壞假名而說法性。」
佛知其意便印彼言:「如憍尸迦心之所念,具壽善現智慧甚深,不壞假名說諸法性。」
時,天帝釋即白佛言:「尊者善現於何等法不壞假名而說法性?」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!色乃至識但是假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是色等假名而說色等法性。所以者何?色等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞,如是乃至一切如來、應、正等覺,應知亦爾。憍尸迦!具壽善現於如是法不壞假名而說法性。」
爾時,善現語帝釋言:「憍尸迦!如是!如是!如佛所說,諸所有法無非假名。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已,應學般若波羅蜜多。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩如是學時,不於色學,亦不於受、想、行、識學。所以者何?是菩薩摩訶薩不見色可於中學,亦不見受、想、行、識可於中學,如是乃至於諸如來、應、正等覺,應知亦爾。」
時,天帝釋問善現言:「諸菩薩摩訶薩何因緣故,不見色,亦不見受、想、行、識,乃至亦不見一切如來、應、正等覺,可於中學?」
善現答言:「憍尸迦!色,色性空;受、想、行、識,受、想、行、識性空;乃至如來、應、正等覺,如來、應、正等覺性空。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩由此因緣,不見色乃至識,乃至不見一切如來、應、正等覺,可於中學。何以故?憍尸迦!不可色空見色空,不可色空學色空,如是乃至不可如來、應、正等覺空見如來、應、正等覺空,不可如來、應、正等覺空學如來、應、正等覺空。
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩不於空學,是菩薩摩訶薩為於空學。何以故?無二分故。憍尸迦!若菩薩摩訶薩不於色空學,乃至不於一切如來、應、正等覺空學,是菩薩摩訶薩為於色空學,乃至為於一切如來、應、正等覺空學。何以故?無二分故。
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩以無二為方便,於色空學,乃至以無二為方便,於諸如來、應、正等覺空學。是菩薩摩訶薩能以無二而為方便,學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,學內空乃至無性自性空,學真如乃至不思議界,學斷界乃至無為界,學苦、集、滅、道聖諦,學四念住乃至八聖道支,學四靜慮、四無量、四無色定,學八解脫、九次第定,學空、無相、無願解脫門,學淨觀地乃至如來地,學極喜地乃至法雲地,學五眼、六神通,學如來十力乃至十八佛不共法,學三十二大士相、八十隨好,學無忘失法,恒住捨性,學一切陀羅尼門、三摩地門,學一切智、道相智、一切相智,學預流向、預流果乃至菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,學預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺。憍尸迦!若菩薩摩訶薩能以無二而為方便,學布施波羅蜜多乃至如來、應、正等覺,是菩薩摩訶薩能以無二而為方便,學無量無數無邊不可思議清淨佛法。
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩能以無二而為方便,學無量無數無邊不可思議清淨佛法,是菩薩摩訶薩不為色增故學,不為色減故學,乃至不為一切如來、應、正等覺增故學,不為一切如來、應、正等覺減故學。何以故?憍尸迦!以色乃至一切如來、應、正等覺無二分故。
「憍尸迦!若菩薩摩訶薩不為色增故學,亦不為色減故學,乃至不為一切如來、應、正等覺增故學,亦不為一切如來、應、正等覺減故學。是菩薩摩訶薩不為攝受色故學,亦不為滅壞色故學,如是乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學,亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學。何以故?憍尸迦!攝受、滅壞無二分故。」
時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩如是學時,不為攝受色故學,亦不為滅壞色故學,乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學,亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學耶?」
善現答言:「如是!如是!舍利子!諸菩薩摩訶薩如是學時,不為攝受色故學,亦不為滅壞色故學,乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學,亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學。」
時,舍利子問善現言:「何因緣故,諸菩薩摩訶薩如是學時,不為攝受色故學,亦不為滅壞色故學,乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學,亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學?」
善現答言:「諸菩薩摩訶薩如是學時,不見有色是可攝受及可滅壞,亦不見有能攝受色及滅壞者,乃至不見有一切如來、應、正等覺是可攝受及可滅壞,亦不見有能攝受一切如來、應、正等覺及滅壞者。何以故?舍利子!以色等法若能若所內外俱空不可得故。舍利子!若菩薩摩訶薩不見諸法是可攝受及可滅壞,亦復不見有能攝受及滅壞者而學般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩速能成辦一切智智。」
時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多時,速能成辦一切智智耶?」
善現答言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多時,速能成辦一切智智。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩如是學時,於一切法不為攝受不為滅壞為方便故。」
時,舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩如是學時,於一切法不為攝受不為滅壞為方便者,云何能成辦一切智智耶?」
善現答言:「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不見色乃至識若生若滅、若取若捨、若染若淨、若合若散、若增若減,乃至不見一切如來、應、正等覺若生若滅、若取若捨、若染若淨、若合若散、若增若減。所以者何?以色乃至一切如來、應、正等覺皆無自性都不可得。如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,於一切法不見生滅乃至增減,以無所學無所成辦而為方便,修學般若波羅蜜多,則能成辦一切智智。」
爾時,天帝釋問舍利子言:「大德!諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,當於何求?」
舍利子言:「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,當於前說善現品求。」
時,天帝釋謂善現言:「尊者神力為依持故,令舍利子作是說耶?」
善現言:「憍尸迦!非我神力為依持故,令舍利子作如是說。」
天帝釋言:「是誰神力為依持故,令舍利子作如是說?」
善現報言:「是佛神力為依持故,令舍利子作如是說。」
天帝釋言:「一切法無依持,如何可言是佛神力為依持故,令舍利子作如是說?」
善現告言:「如是!如是!如汝所說。一切法無依持。是故如來非能依持、非所依持,但為隨順世俗法故說為依持。
「憍尸迦!即無依持,如來不可得;離無依持,如來不可得。無依持真如中如來不可得,如來中無依持真如不可得。無依持法性中如來不可得,如來中無依持法性不可得。
「憍尸迦!即色,如來不可得;離色,如來不可得。色真如中如來不可得,如來中色真如不可得。色法性中如來不可得,如來中色法性不可得。如是乃至即一切相智,如來不可得;離一切相智,如來不可得。一切相智真如中如來不可得,如來中一切相智真如不可得。一切相智法性中如來不可得,如來中一切相智法性不可得。何以故?憍尸迦!如來與色非合非散,如來與離色非合非散,如來與色真如非合非散,如來與離色真如非合非散,如來與色法性非合非散,如來與離色法性非合非散。如是乃至如來與一切相智非合非散,如來與離一切相智非合非散,如來與一切相智真如非合非散,如來與離一切相智真如非合非散,如來與一切相智法性非合非散,如來與離一切相智法性非合非散。
「憍尸迦!彼尊者舍利子所說,是於一切法非即非離、非合非散,如來神力而為依持,以無依持為依持故。」
「復次,憍尸迦!汝先所問『諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於何求?』者,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,不應於色求,不應離色求,如是乃至不應於一切相智求,不應離一切相智求。何以故?憍尸迦!若色、若離色乃至若一切相智、若離一切相智,若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩,若求如是,一切非合、非散、無色、無見、無對、一相,所謂無相。所以者何?諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,非色,非離色,乃至非一切相智,非離一切相智;非色真如,非離色真如,乃至非一切相智真如,非離一切相智真如;非色法性,非離色法性,乃至非一切相智法性,非離一切相智法性。何以故?憍尸迦!如是一切皆無所有都不可得。由無所有不可得故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,非色,非離色,乃至非一切相智,非離一切相智;非色真如,非離色真如,乃至非一切相智真如,非離一切相智真如;非色法性,非離色法性,乃至非一切相智法性,非離一切相智法性。」
時,天帝釋白善現言:「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是無量波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。諸預流者於此中學得預流果,諸一來者於此中學得一來果,諸不還者於此中學得不還果,諸阿羅漢者於此中學得阿羅漢果,諸獨覺者於此中學得獨覺菩提,諸菩薩摩訶薩於此中學能成熟有情、嚴淨佛土,證得無上正等菩提。」
善現報言:「如是!如是!如汝所說。何以故?憍尸迦!色大故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大,乃至一切相智大故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。所以者何?以色乃至一切相智前、後、中際皆不可得,故說為大,由彼大故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦!色無量故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量,乃至一切相智無量故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以色乃至一切相智量不可得,猶如虛空量不可得,色等亦爾,故說無量。憍尸迦!虛空無量故,色等亦無量,色等無量故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦!色無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊,乃至一切相智無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以色乃至一切相智若中若邊俱不可得。猶如虛空若中若邊俱不可得,色等亦爾,故說無邊。憍尸迦!虛空無邊故,色等亦無邊,色等無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
「復次,憍尸迦!所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
天帝釋言:「云何所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?」
善現答言:「一切智智所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
「復次,憍尸迦!法界所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
天帝釋言:「云何法界所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?」
善現答言:「法界無邊故,所緣亦無邊,所緣無邊故,法界亦無邊,法界所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
「復次,憍尸迦!真如所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
天帝釋言:「云何真如所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?」
善現答言:「真如無邊故,所緣亦無邊,所緣無邊故,真如亦無邊,真如所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
「復次,憍尸迦!有情無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
天帝釋言:「云何有情無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?」
善現答言:「於意云何?言有情,有情者是何法增語?」
天帝釋言:「有情,有情者非法增語,亦非非法增語,但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。」
善現復言:「於意云何?於此般若波羅蜜多甚深經中,為亦顯示有實有情不?」
天帝釋言:「不也!大德!」
善現告言:「於此般若波羅蜜多甚深經中,既不顯示有實有情,故說無邊,以彼中、邊不可得故。
「憍尸迦!於意云何?若諸如來、應、正等覺經殑伽沙等劫住說諸有情名字,此中頗有有情有生有滅不?」
天帝釋言:「不也!大德!何以故?以諸有情本性淨故,彼從本來無所有故。」
善現告言:「由斯我說有情無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦!由此因緣,當知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多應說為大、無量、無邊。」
第三分現窣堵波品第五之一
爾時,會中天帝釋等欲界諸天、梵天王等色界諸天及伊舍那神仙天女,同時三返高聲唱言:「善哉!善哉!大德善現承佛神力,佛為依持,善為我等世間天、人,分別開示微妙法性,所謂般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多如說修行不遠離者,我等於彼恭敬供養、尊重讚歎猶如如來、應、正等覺。如是般若波羅蜜多甚深教中無法可得,所謂此中無色可得,亦無受、想、行、識可得,如是乃至無一切智可得,亦無道相智、一切相智可得。雖無如是諸法可得,而有施設三乘聖教,謂聲聞、獨覺、無上乘聖教。」
爾時,佛告諸天等言:「如是!如是!如汝所說。於此般若波羅蜜多甚深教中,雖無色等諸法可得,而有施設三乘聖教。若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多,以無所得而為方便,能如說行不遠離者,汝諸天等皆應至誠恭敬供養、尊重讚歎猶如如來、應、正等覺。所以者何?於此般若波羅蜜多甚深教中,雖廣說有三乘聖教,而說如來都不可得,非即布施乃至般若波羅蜜多如來可得,非離布施乃至般若波羅蜜多如來可得;非即內空乃至無性自性空如來可得,非離內空乃至無性自性空如來可得;非即真如乃至不思議界如來可得,非離真如乃至不思議界如來可得;非即斷界乃至無為界如來可得,非離斷界乃至無為界如來可得;非即苦、集、滅、道聖諦如來可得,非離苦、集、滅、道聖諦如來可得;非即四念住乃至八聖道支如來可得,非離四念住乃至八聖道支如來可得;非即四靜慮、四無量、四無色定如來可得,非離四靜慮、四無量、四無色定如來可得;非即八解脫、九次第定如來可得,非離八解脫、九次第定如來可得;非即空、無相、無願解脫門如來可得,非離空、無相、無願解脫門如來可得;非即極喜地乃至法雲地如來可得,非離極喜地乃至法雲地如來可得;非即五眼、六神通如來可得,非離五眼、六神通如來可得;非即如來十力乃至十八佛不共法如來可得,非離如來十力乃至十八佛不共法如來可得;非即無忘失法、恒住捨性如來可得,非離無忘失法、恒住捨性如來可得;非即一切陀羅尼門、三摩地門如來可得,非離一切陀羅尼門、三摩地門如來可得;非即一切智、道相智、一切相智如來可得,非離一切智、道相智、一切相智如來可得。
「天等當知!若菩薩摩訶薩於一切法,以無所得而為方便,精勤修學布施波羅蜜多乃至一切相智,是菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多,能正修行常不捨離,是故汝等應當至誠恭敬供養、尊重讚歎彼菩薩摩訶薩猶如如來、應、正等覺。
「天等當知!我於往昔然燈如來、應、正等覺出現世時,蓮華王都四衢道首見然燈佛,獻五莖花,布髮揜泥,聞正法要,以無所得為方便故,便得不離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智及餘無量無邊佛法。時,然燈佛即便授我無上正等大菩提記,作是言:『善男子!汝於來世過無數劫,於此世界賢劫之中,當得作佛,號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,宣說般若波羅蜜多度無量眾。』」
時,諸天等俱白佛言:「如是般若波羅蜜多甚為希有,令諸菩薩摩訶薩眾速能攝受一切智智,以無所得而為方便,於色乃至識無取無捨,如是乃至於一切智、道相智、一切相智無取無捨。」
爾時,佛觀四眾和合,及諸菩薩摩訶薩眾并四大王眾天,展轉乃至色究竟天,皆來集會同為明證,即便顧命天帝釋言:「憍尸迦!若菩薩摩訶薩、若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、若諸天子、若諸天女、若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,於深般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、為他廣說,當知是輩一切惡魔及彼眷屬不能得便。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等善住色空、無相、無願,乃至善住一切相智空、無相、無願;不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無願得無願便。所以者何?如是諸法皆無自性,若能得便、若所得便、若時、若處、若惱害事俱不可得。
「復次,憍尸迦!是善男子、善女人等,人非人等皆不得便。所以者何?是善男子、善女人等以無所得而為方便,於諸有情常勤修習慈、悲、喜、捨,是故一切人非人等不能惱害。
「復次,憍尸迦!是善男子、善女人等,終不橫為諸險惡緣之所傷害,亦不橫死。所以者何?是善男子、善女人等常修布施波羅蜜多,於諸有情正安養故。
「復次,憍尸迦!於此三千大千世界,所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者,於深般若波羅蜜多,若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,皆應不離一切智智心,以無所得為方便,於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,是善男子、善女人等若在空宅,若在曠野,若在險道及危難處,終不怖畏驚恐毛竪。所以者何?是善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,善修內空乃至無性自性空故。」
時,此三千大千世界所有四大王眾天,乃至色究竟天等,俱時合掌同白佛言:「若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,常能於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,我等常隨恭敬擁衛,不令一切災橫侵惱。所以者何?此善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩故。由是菩薩摩訶薩故,令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等諸險惡趣。由是菩薩摩訶薩故,令諸天、人、藥叉、龍等永離一切災橫、疾疫、貧窮、飢渴、寒熱等苦。由是菩薩摩訶薩故,令諸天、人、阿素洛等,永離種種不如意事,所住之處兵戈永息,一切有情慈心相向。由是菩薩摩訶薩故,世間便有十善業道,若四靜慮、四無量、四無色定,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若內空乃至無性自性空,若真如乃至不思議界,若斷界乃至無為界,若苦、集、滅、道聖諦,若四念住乃至八聖道支,若八解脫、九次第定,若空、無相、無願解脫門,若淨觀地乃至如來地,若極喜地乃至法雲地,若五眼、六神通,若如來十力乃至十八佛不共法,若無忘失法、恒住捨性,若一切陀羅尼門、三摩地門,若一切智、道相智、一切相智;由是菩薩摩訶薩故,世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐。由是菩薩摩訶薩故,世間便有四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至色究竟天、空無邊處天乃至非想非非想處天。由是菩薩摩訶薩故,世間便有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果;由是菩薩摩訶薩故,世間便有諸菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土及修種種菩薩勝行。由是菩薩摩訶薩故,世間便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾。由是菩薩摩訶薩故,世間便有佛、法、僧寶利益安樂一切有情。
「世尊!由此因緣,我等天眾及阿素洛、諸龍、藥叉并諸大力人非人等,常應隨逐恭敬守護此諸菩薩摩訶薩眾,不令一切災橫侵惱,令於般若波羅蜜多聽聞、受持、讀誦、修學、如理思惟、書寫等事常無間斷。」
爾時,佛告天帝等言:「如是!如是!如汝所說。若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,常能於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,當知是善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩,由是菩薩摩訶薩故,令諸有情永斷惡趣,乃至三寶出現世間與諸有情作大饒益。是故,汝等諸天、龍、神及大勢力人非人等,常應隨逐恭敬供養、尊重讚歎、勤加守護此菩薩摩訶薩,勿令一切災橫侵惱。汝等若能恭敬供養、尊重讚歎、勤加守護如是菩薩摩訶薩者,當知即是供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護我及十方一切如來、應、正等覺。是故,汝等一切天、龍、藥叉、神仙、阿素洛等,常應隨逐此菩薩摩訶薩恭敬供養、尊重讚歎、勤加守護,勿令一切災橫侵惱。
「汝等當知!假使充滿三千大千堪忍世界聲聞、獨覺,譬如蘆葦、甘蔗、竹林、稻、麻、叢等間無空隙,有善男子、善女人等,於彼福田以無量種上妙樂具,恭敬供養、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃,恭敬供養、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何?不由聲聞、獨覺乘故,有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間;但由菩薩摩訶薩故,世間便有聲聞、獨覺及諸如來、應、正等覺出現於世。是故汝等一切天、龍及大勢力人非人等,常應守衛恭敬供養、尊重讚歎是菩薩摩訶薩,勿令一切災橫侵惱,汝等由此所獲福聚,於天人中常得安樂,乃至證得究竟涅槃,窮未來際作大饒益。」
時,天帝釋尋白佛言:「甚奇希有!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,攝受如是現法勝利:成熟有情、嚴淨佛土,從一佛國趣一佛國親近承事諸佛世尊;於勝善根隨所欣樂,以於諸佛恭敬供養、尊重讚歎,即能生長令速成滿;於諸佛所聽受正法,乃至無上正等菩提終不忘失所聞法要,速能攝受族姓圓滿、父母圓滿、生身圓滿、眷屬圓滿、相好圓滿、光明圓滿、眼耳圓滿、音聲圓滿、陀羅尼圓滿、三摩地圓滿;復以方便善巧力故變身如佛,從一世界趣一世界至無佛國,讚說布施乃至般若波羅蜜多,讚說內空乃至無性自性空,讚說真如乃至不思議界,讚說斷界乃至無為界,讚說苦、集、滅、道聖諦,讚說四念住乃至八聖道支,讚說四靜慮、四無量、四無色定,讚說八解脫、九次第定,讚說空、無相、無願解脫門,讚說淨觀地乃至如來地,讚說極喜地乃至法雲地,讚說五眼、六神通,讚說如來十力乃至十八佛不共法,讚說無忘失法、恒住捨性,讚說一切陀羅尼門、三摩地門,讚說一切智、道相智、一切相智,讚說佛寶、法寶、僧寶;復以方便善巧力故,為諸有情宣說正法,隨宜安置三乘法中,令永解脫生老病死,證無餘依般涅槃界;或復拔濟諸惡趣苦,令天人中受諸妙樂。」
時,天帝釋復白佛言:「如是般若波羅蜜多甚為希有,若能攝受如是般若波羅蜜多,則為具足攝受六種波羅蜜多,廣說乃至一切相智,亦為具足攝受預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。」
爾時,世尊告天帝釋:「如是!如是!如汝所說。若能攝受如是般若波羅蜜多,則為具足攝受六種波羅蜜多,廣說乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第五百
2大般若波羅蜜多經卷第五百一三藏法師玄奘奉 詔譯第三分現窣堵波品第五之二
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,能於如是甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等所獲現法當來勝利,汝應諦聽,極善思惟,吾當為汝分別解說。」
天帝釋言:「唯然!願說!我等樂聞。」
佛言:「憍尸迦!若有諸惡外道梵志,若諸惡魔及魔眷屬,若餘暴惡增上慢者,於是菩薩摩訶薩所,欲作種種不饒益事,彼適興心速自遭禍,必當殄滅不果所願。何以故?憍尸迦!是菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,常修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,以大悲願而為上首。若諸有情長夜慳貪興諸鬪諍,是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨,方便令彼安住布施波羅蜜多。若諸有情長夜破戒作諸惡業,是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨,方便令彼安住淨戒波羅蜜多。若諸有情長夜忿恚更相損害,是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨,方便令彼安住安忍波羅蜜多。若諸有情長夜懈怠捨諸善業,是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨,方便令彼安住精進波羅蜜多。若諸有情長夜散亂心務囂動,是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨,方便令彼安住靜慮波羅蜜多。若諸有情長夜愚癡不知善惡,是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨,方便令彼安住般若波羅蜜多。若諸有情流轉生死,貪、瞋、癡等纏繞其心,造作眾多不饒益事,是菩薩摩訶薩善權方便,令彼伏滅貪、瞋、癡等生死因緣,或令安住四靜慮、四無量、四無色定,或令安住四念住乃至八聖道支,或令安住空、無相、無願解脫門,或令安住八解脫、九次第定,或令安住諸菩薩地,或令安住內空乃至無性自性空,或令安住真如乃至不思議界,或令安住斷界乃至無為界,或令安住苦、集、滅、道聖諦,或令安住淨觀地乃至如來地,或令安住五眼、六神通,或令安住如來十力乃至十八佛不共法,或令安住無忘失法、恒住捨性,或令安住一切陀羅尼門、三摩地門,或令安住一切智、道相智、一切相智,或令安住預流果乃至獨覺菩提,或令安住一切菩薩摩訶薩行,或令安住諸佛無上正等菩提,或令安住諸餘世間、出世善法。
「憍尸迦!如是名為於深般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,諸菩薩摩訶薩現法勝利。
「憍尸迦!是菩薩摩訶薩由此因緣,於當來世速證無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾,隨本所願安立有情,令於三乘修學究竟,乃至證得無餘涅槃。
「憍尸迦!如是名為於深般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,諸菩薩摩訶薩當來勝利。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,其地方所,若有惡魔及魔眷屬,或有種種外道梵志及餘暴惡增上慢者,憎嫉般若波羅蜜多,欲為障礙、詰責、違拒、令速隱沒,雖有此願終不能成。彼因暫聞般若聲故,眾惡漸滅功德漸生,後依三乘得盡苦際,或脫惡趣生天、人中。
「憍尸迦!如有妙藥名曰莫耆,是藥威勢能銷眾毒,如是妙藥隨所在處,諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇飢行求食,遇見生類欲螫噉之,其生怖死奔趣妙藥,蛇聞藥氣尋便退走。何以故?憍尸迦!如是妙藥具大威勢,能益身命銷伏眾毒。當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是,若善男子、善女人等至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所欲為惡事,由此般若波羅蜜多威神力故,令彼惡事於其方所自當殄滅無所能為。何以故?憍尸迦!由此般若波羅蜜多具大威力,能摧眾惡增善法故。
「云何般若波羅蜜多能摧眾惡增長諸善?謂此般若波羅蜜多滅貪、瞋、癡,無明乃至純大苦蘊,障蓋、隨眠、纏垢、結縛,我見、有情見乃至見者見,斷見、常見、無見、有見乃至種種諸惡見趣,慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡,常想、樂想、我想、淨想及餘一切貪、瞋、癡、慢、疑、見行等無不能滅,亦滅色執乃至識執,乃至亦滅一切相智執、菩提涅槃執。憍尸迦!如是般若波羅蜜多,能滅此等一切惡法,及能增長一切善事。是故般若波羅蜜多,有無數量大威神力。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是菩薩摩訶薩常為三千大千世界,四大天王及天帝釋、堪忍界主、大梵天王、淨居天等并餘善神常來擁護,不令一切災橫侵惱,如法所求無不滿足。十方世界現在如來、應、正等覺亦常護念,令惡漸滅善法漸增,謂令增長布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,如是乃至亦令增長一切智、道相智、一切相智,以無所得為方便故,所修所住常無退減。憍尸迦!是菩薩摩訶薩由此因緣,言詞威肅聞皆敬愛,發言稱量語不諠雜,堅事善友深知恩報,不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂誑、憍等隱蔽其心。
「憍尸迦!是菩薩摩訶薩自能離斷生命,亦勸他離斷生命,無倒稱揚離斷生命法,歡喜讚歎離斷生命者。如是乃至自能離邪見,亦勸他離邪見,無倒稱揚離邪見法,歡喜讚歎離邪見者。憍尸迦!是菩薩摩訶薩自能行布施乃至般若波羅蜜多,亦勸他行布施乃至般若波羅蜜多,無倒稱揚行布施乃至般若波羅蜜多法,歡喜讚歎行布施乃至般若波羅蜜多者。如是乃至自能修一切智、道相智、一切相智,亦勸他修一切智、道相智、一切相智,無倒稱揚修一切智、道相智、一切相智法,歡喜讚歎修一切智、道相智、一切相智者。
「憍尸迦!是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩常作是念:『我若不能修行布施波羅蜜多,當生貧窮下賤種類;我若不能修行淨戒波羅蜜多,閉人、天門墮諸惡趣;我若不能修行安忍波羅蜜多,當缺諸根形貌醜陋,不具菩薩圓滿色身;我若不能修行精進波羅蜜多,便不能修菩薩勝道,常懷懈怠眾事不成;我若不能修行靜慮波羅蜜多,便不能修菩薩勝定,心恒散亂所欲不成;我若不能修行般若波羅蜜多,便不能得方便善巧超諸聲聞、獨覺等地。若有如是貧窮等事,尚無勢力成熟有情,亦復不能嚴淨佛土,況當能得一切智智!』是菩薩摩訶薩常作是念:『我不應隨慳貪勢力,若隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓滿;我不應隨破戒勢力,若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不得圓滿;我不應隨忿恚勢力,若隨彼力則我安忍波羅蜜多不得圓滿;我不應隨懈怠勢力,若隨彼力則我精進波羅蜜多不得圓滿;我不應隨散亂勢力,若隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿;我不應隨愚癡勢力,若隨彼力則我般若波羅蜜多不得圓滿。若我六種波羅蜜多不得圓滿,終不能得一切智智利益安樂一切有情。』
「憍尸迦!是菩薩摩訶薩不離一切智智心,以無所得為方便,於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,得如是等現法當來世、出世間功德勝利。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多甚奇希有,能調菩薩摩訶薩眾令離高心,復能迴向一切智智。」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!云何般若波羅蜜多甚奇希有,能調菩薩摩訶薩眾令離高心,復能迴向一切智智?」
時,天帝釋白言:「世尊!諸菩薩摩訶薩行世間布施波羅蜜多時,若於如來應正等覺及諸菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病、道行、乞者而行布施,便作是念:『我能施佛乃至乞者。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖行布施波羅蜜多,而起高心不能迴向一切智智。諸菩薩摩訶薩行世間淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時,便作是念:『我能修行淨戒乃至般若波羅蜜多。』亦作是念:『我能圓滿淨戒乃至般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖行淨戒乃至般若波羅蜜多,而起高心不能迴向一切智智。如是乃至諸菩薩摩訶薩修行一切智、道相智、一切相智時,若作是念:『我能修行一切智、道相智、一切相智。』亦作是念:『我能圓滿一切智、道相智、一切相智。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖修行一切智、道相智、一切相智,而起高心不能迴向一切智智。諸菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土時,若作是念:『我能成熟有情、嚴淨佛土,餘無此能。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖成熟有情、嚴淨佛土,而起高心不能迴向一切智智。
「世尊!如是菩薩摩訶薩眾,依世間心修諸善法,無方便善巧故,我、我所執擾亂心故,雖修般若波羅蜜多而未得故,不能調伏高心,亦不能迴向一切智智。世尊!若菩薩摩訶薩行出世布施波羅蜜多時,善修般若波羅蜜多故不得施者,不得受者,不得布施,是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多而行布施故,能調伏高心,亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世淨戒乃至般若波羅蜜多時,善修般若波羅蜜多故,不得淨戒乃至般若及一切法,是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多,而行淨戒乃至般若故能調伏高心,亦能迴向一切智智。如是乃至若菩薩摩訶薩修行一切智、道相智、一切相智時,善修般若波羅蜜多故,不得一切智、道相智、一切相智及一切法,是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多,而修一切智、道相智、一切相智故能調伏高心,亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土時,善修般若波羅蜜多故,不得成熟有情、嚴淨佛土及一切法,是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多,而成熟有情、嚴淨佛土故能調伏高心,亦能迴向一切智智。
「世尊!由此因緣,我作是說:如是般若波羅蜜多甚奇希有,能調菩薩摩訶薩眾令離高心,復能迴向一切智智。」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典,不離一切智智心,以無所得為方便,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等身心安樂,不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時,至心念誦如是般若波羅蜜多,於諸有情慈悲護念,不為刀杖之所傷殺,所對怨敵皆起慈心,設起惡心自然退敗,是善男子、善女人等,若在軍旅刀箭所傷失命喪身,終無是處。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,長夜修行甚深般若波羅蜜多,自能降伏貪、瞋、癡、慢、惡見、隨眠、纏垢、惡業種種刀杖,亦能除他貪、瞋、癡、慢、惡見、隨眠、纏垢、惡業諸刀杖故。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,能於般若波羅蜜多甚深經典,不離一切智智心,以無所得為方便,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、恭敬供養、尊重讚歎、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等,一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、呪術皆不能害,水不能溺,火不能燒,刀杖、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能傷害。何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多是大神呪,如是般若波羅蜜多是大明呪,如是般若波羅蜜多是無上呪,如是般若波羅蜜多是無等等呪,如是般若波羅蜜多是一切呪王,最上最妙,無能及者,具大威力能伏一切,不為一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修學如是呪王,不為自害,不為他害,不為俱害。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多,了自他俱不可得故。憍尸迦!是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多大呪王時,不得我乃至見者,不得色乃至識,如是乃至不得一切智、道相智、一切相智,以於我等無所得故,不為自害,不為他害,不為俱害。
「憍尸迦!是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多大呪王時,於我及法雖無所得,而證無上正等菩提,觀諸有情心行差別,隨宜為轉無上法輪,令如說行得大饒益。何以故?憍尸迦!過去未來現在菩薩摩訶薩眾,皆於如是甚深般若波羅蜜多大神呪王精勤修學,已、當、現證無上菩提,轉妙法輪度無量眾。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典,不離一切智智心,以無所得為方便,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等隨所居止國土城邑人及非人,不為一切災橫疾疫之所傷害。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等隨所住處,為此三千大千世界及餘十方無量無數無邊世界,所有四大王眾天乃至色究竟天,并諸龍、神、阿素洛等,常來守護、恭敬供養、尊重讚歎,不令般若波羅蜜多大神呪王有留難故。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多大神呪王,置清淨處恭敬供養、尊重讚歎,雖不聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,亦不為他開示分別,而此住處國邑王都,人非人等不為一切災橫疾疫之所傷害。何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多大神呪王隨所住處,為此三千大千世界及餘十方無量無數無邊世界,所有四大王眾天乃至色究竟天并諸龍神、阿素洛等,常來守護、恭敬供養、尊重讚歎,不令般若波羅蜜多大神呪王有留難故。
「憍尸迦!是善男子,善女人等但書般若波羅蜜多大神呪王,置清淨處恭敬供養、尊重讚歎,尚獲如是現法勝利,況能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,及廣為他開示分別!當知是輩功德無邊,速證菩提饒益一切。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、呪等,應書般若波羅蜜多大神呪王,隨多少分香囊盛貯置寶筒中,恒隨逐身供養恭敬、尊重讚歎,諸怖畏事皆自銷除,天龍、鬼神常守護故。憍尸迦!譬如有人或傍生類入菩提樹院,或至彼院邊,人非人等不能傷害。何以故?憍尸迦!過去、未來、現在諸佛皆坐此處證得無上正等菩提,得菩提已,施諸有情,無恐、無怖、無怨、無害、身心安樂。安立無量無數有情,令住天人尊貴妙行;安立無量無數有情,令住三乘安樂妙行;安立無量無數有情,令現證得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果;安立無量無數有情,令當證得獨覺菩提;安立無量無數有情,令修菩薩摩訶薩行當得無上正等菩提。如是勝事皆由般若波羅蜜多威神之力,是故此處一切天、龍、阿素洛等皆同守護、恭敬供養、尊重讚歎。當知般若波羅蜜多甚深經典隨所住處亦復如是,一切天、龍、阿素洛等常來守護、恭敬供養、尊重讚歎不令般若波羅蜜多有留難故。
「憍尸迦!如是般若波羅蜜多甚深經典隨所在處,當知是處即真制多,一切有情皆應敬禮,當以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明供養恭敬、尊重讚歎。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多甚深經典,種種莊嚴恭敬供養、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。有善男子、善女人等佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾,寶函盛貯佛設利羅安置其中,恭敬供養、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。二所獲福,何者為多?」
佛告憍尸迦:「我還問汝,當隨意答。於意云何?如來所得一切智智及相好身,依何等法修學而得?」
天帝釋言:「如來所得一切智智及相好身,依此般若波羅蜜多甚深經典修學而得。」
佛告憍尸迦:「如是!如是!如汝所說。我依般若波羅蜜多甚深經典修學故,得一切智智及相好身。何以故?憍尸迦!不學般若波羅蜜多甚深經典,能得無上正等菩提無有是處。
「憍尸迦!非但獲得相好身故說名如來、應、正等覺,要由證得一切智智說名如來、應、正等覺。憍尸迦!如來所得一切智智,要由般若波羅蜜多為因故起,佛相好身但為依處,若不依止佛相好身,一切智智無由而起,是故般若波羅蜜多正為因生一切智智,欲令此智現前相續故,復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者,一切天、龍、阿素洛等不應竭誠供養恭敬,以相好身與佛遍智為所依止故,諸天、龍神、阿素洛等供養恭敬。由此緣故,我涅槃後諸天、龍神、人非人等供養恭敬我設利羅。
「憍尸迦!若善男子、善女人等,但於般若波羅蜜多甚深經典恭敬供養、尊重讚歎,則為供養一切智智及所依止佛相好身并涅槃後佛設利羅。何以故?憍尸迦!一切智智及相好身并設利羅,皆以般若波羅蜜多為根本故。憍尸迦!若善男子、善女人等但於佛身及設利羅恭敬供養、尊重讚歎,非為供養一切智智及此般若波羅蜜多。何以故?憍尸迦!佛身遺體非此般若波羅蜜多、一切智智之根本故。憍尸迦!由此因緣,若善男子、善女人等,欲供養佛若身若心及餘功德,先當聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說如是般若波羅蜜多甚深經典,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明、供養恭敬、尊重讚歎。
「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等,書此般若波羅蜜多甚深經典,種種莊嚴恭敬供養、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。有善男子、善女人等佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾,寶函盛貯佛設利羅安置其中,恭敬供養、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。二所獲福,前者為多無量倍數。
「何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多甚深經典,速能成辦布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,內空乃至無性自性空,真如乃至不思議界,斷界乃至無為界,苦、集、滅、道聖諦,四念住乃至八聖道支,四靜慮、四無量、四無色定,八解脫、九次第定,空、無相、無願解脫門,淨觀地乃至如來地,極喜地乃至法雲地,五眼、六神通,如來十力乃至十八佛不共法,無忘失法、恒住捨性,一切陀羅尼門、三摩地門,一切智、道相智、一切相智,成熟有情、嚴淨佛土,亦能成辦諸菩薩摩訶薩族姓圓滿、色力圓滿、財寶圓滿、眷屬圓滿,亦能成辦世間所有十善業道,供養沙門、父母、師長,施、戒、修等無量善法,亦能成辦剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天乃至非想非非想處天,亦能成辦預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,亦能成辦聲聞、獨覺、菩薩、如來應正等覺,亦能成辦不可思量、不可宣說、無上無上上、無等無等等一切智智。」
時,天帝釋復白佛言:「贍部洲人於此般若波羅蜜多甚深經典不恭敬供養、尊重讚歎者,彼豈不知恭敬供養、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典,獲得種種功德勝利?」
佛告憍尸迦:「我還問汝,隨汝意答。於意云何?贍部洲內有幾許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨?有幾許人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑?有幾許人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟?有幾許人修十善業道?有幾許人行施、戒、修?有幾許人得三十七菩提分法?有幾許人得三解脫門?有幾許人得八解脫?有幾許人得九次第定?有幾許人得四無礙解?有幾許人得六神通?有幾許人永斷三結得預流果?有幾許人薄貪、瞋、癡得一來果?有幾許人斷五順下分結得不還果?有幾許人斷五順上分結得阿羅漢果?有幾許人發心定趣獨覺菩提?有幾許人發心定趣諸佛無上正等菩提?」
天帝釋言:「贍部洲內有少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨,如是乃至有少分人發心定趣諸佛無上正等菩提。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!贍部洲內極少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨,轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑,如是乃至轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提,轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行,轉少分人精勤修習趣菩提行能不退轉證得無上正等菩提。何以故?憍尸迦!諸有情類流轉生死,無量世來多不見佛,不聞正法,不親近僧,多不修行十善業道及施、戒、修;不聞布施乃至般若波羅蜜多,不修布施乃至般若波羅蜜多。如是乃至不聞一切智、道相智、一切相智,不修一切智、道相智、一切相智。憍尸迦!由是因緣,當知於此贍部洲內極少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨,轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑,如是乃至轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提,轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行,轉少分人精勤修習趣菩提行能不退轉證得無上正等菩提。
「復次,憍尸迦!我今問汝,隨汝意答。於意云何?置贍部洲所有人類。於此三千大千世界,幾許有情供養恭敬父母、師長?幾許有情供養沙門、婆羅門?幾許有情布施、持戒修諸福業?幾許有情行十善業道?幾許有情於諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想?幾許有情修四靜慮、四無量、四無色定?幾許有情成佛證淨、成法證淨、成僧證淨?如是乃至幾許有情發心定趣諸佛無上正等菩提?幾許有情既發心已精勤修習趣菩提行?幾許有情練磨長養趣菩提心?幾許有情方便善巧修行般若波羅蜜多?幾許有情得住菩薩不退轉地?幾許有情疾證無上正等菩提?」
天帝釋言:「於此三千大千世界,少分有情供養恭敬父母、師長,如是乃至少分有情疾證無上正等菩提。」
佛告憍尸迦:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!於此三千大千世界,極少有情供養恭敬父母、師長,轉少有情供養恭敬沙門、婆羅門,如是乃至轉少有情得住菩薩不退轉地,轉少有情疾證無上正等菩提。
「復次,憍尸迦!我以無障清淨佛眼遍觀十方無邊世界,雖有無量無數有情發菩提心修菩薩行,而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧,若一、若二、若三有情得住菩薩不退轉地,多分退墮聲聞、獨覺下意、下行、下劣地中。何以故?憍尸迦!諸佛無上正等菩提功德無邊甚難可證,惡慧、懈怠、下劣精進、下劣勝解、下劣有情不能得故。
「是故,憍尸迦!若善男子、善女人等發菩提心修菩薩行,欲住菩薩不退轉地,疾證無上正等菩提無留難者,應於般若波羅蜜多甚深經典,數數聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、好請問師、樂為他說;復應書寫,眾寶莊嚴、恭敬供養、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,於餘攝入甚深般若波羅蜜多諸勝善法,亦應聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、好請問師、樂為他說,復應書寫供養恭敬。何謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法?所謂布施乃至靜慮波羅蜜多,內空乃至無性自性空,真如乃至不思議界,斷界乃至無為界,苦、集、滅、道聖諦,四念住乃至八聖道支,四靜慮、四無量、四無色定,八解脫、九次第定,三解脫門,極喜地乃至法雲地,五眼、六神通,如來十力乃至十八佛不共法,無忘失法、恒住捨性,陀羅尼門、三摩地門,一切智、道相智、一切相智,若餘無量無邊佛法,是謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,於餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門,亦應聽聞、受持、讀誦、如理思惟,不應非毀令於無上正等菩提而作留難。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等應作是念:『如來昔住菩薩位時,常勤修學順菩提法,所謂般若乃至布施波羅蜜多,如是乃至一切智、道相智、一切相智,及餘無量無邊佛法,并餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門,由斯證得所求無上正等菩提。我等今者為求無上正等菩提,亦應隨學。甚深般若波羅蜜多及餘隨順諸勝善法,定是我等真實大師,我隨彼學所願當滿;定是諸佛真實法印,一切如來、應、正等覺隨彼學故,證得無上正等菩提;亦是一切聲聞、獨覺真實法印,皆隨彼學得至涅槃究竟彼岸。』
「是故,憍尸迦!諸善男子、善女人等若佛住世若涅槃後,應依般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智,及餘無量無邊佛法,蘊、界、處等無量法門,常勤修學。何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智,及餘無量無邊佛法,蘊、界、處等無量法門,是諸聲聞、緣覺、菩薩及餘天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。」
大般若波羅蜜多經卷第五百一
大般若波羅蜜多經卷第五百二三藏法師玄奘奉 詔譯第三分現窣堵波品第五之三
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫眾寶嚴飾,復持種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明,經須臾頃供養恭敬、尊重讚歎,是善男子、善女人等由此因緣得幾許福?」
佛告憍尸迦:「我還問汝,當隨意答。有善男子、善女人等,於諸如來般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,復持種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「彼善男子、善女人等所獲福聚,甚多於此無量無邊。
「復次,憍尸迦!置此一事。有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,如是充滿一贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或復三千大千世界,皆持種種天妙花鬘乃至燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「彼善男子、善女人等所獲福聚,甚多於此無量無邊。復次,憍尸迦!置一三千大千世界。假使三千大千世界諸有情類,各於如來般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,各滿三千大千世界中無空隙,皆持種種天妙花鬘乃至燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?如是三千大千世界諸有情類,由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「彼善男子、善女人等所獲福聚,甚多於此無量無邊。」
時,天帝釋便白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多,當知則為供養恭敬、尊重讚歎過去未來現在諸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情,各於如來般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,各滿十方殑伽沙等諸佛世界中無空隙,各持種種天妙花鬘乃至燈明,或經一劫或一劫餘供養恭敬、尊重讚歎。世尊!是諸有情由此因緣得福多不?」
佛言:「甚多!」
天帝釋言:「若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫眾寶嚴飾,復持種種上妙花鬘乃至燈明經須臾頃供養恭敬、尊重讚歎,是善男子、善女人等由此因緣所獲福聚,甚多於彼無量無邊、不可思議、不可稱計。何以故?世尊!由此般若波羅蜜多能總攝藏一切善法,所謂十善業道,若四靜慮、四無量、四無色定,若三十七菩提分法,若三解脫門,若八解脫、九次第定,若五眼、六神通,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若內空乃至無性自性空,若真如乃至不思議界,若斷界乃至無為界,若四聖諦觀,若十二緣起觀,若淨觀地乃至如來地,若極喜地乃至法雲地,若一切陀羅尼門、三摩地門,若如來十力乃至十八佛不共法,若無忘失法、恒住捨性,若一切智、道相智、一切相智,若餘無量無邊佛法,皆攝入此甚深般若波羅蜜多。
「世尊!如是般若波羅蜜多是諸如來真實法印,亦是一切聲聞、獨覺真實法印。一切如來、應、正等覺於此中學,已、正、當證無上菩提;一切聲聞及諸獨覺於此中學,已、正、當至涅槃彼岸。由此因緣,若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫眾寶嚴飾,復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎,所獲福聚無量無邊、不可思議、不可稱計,諸餘福聚皆不能及。」
第三分稱揚功德品第六之一
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫眾寶嚴飾,復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎,所獲福聚無量無邊、不可思議、不可稱計。何以故?憍尸迦!由此般若波羅蜜多普能成辦一切如來、應、正等覺一切智、道相智、一切相智,亦能成辦布施等五波羅蜜多,亦能成辦內空乃至無性自性空,亦能成辦真如乃至不思議界,亦能成辦斷界乃至無為界,亦能成辦苦、集、滅、道聖諦,亦能成辦三十七種菩提分法,亦能成辦四靜慮、四無量、四無色定,亦能成辦八解脫、九次第定,亦能成辦三解脫門,亦能成辦淨觀地乃至如來地,亦能成辦極喜地乃至法雲地,亦能成辦五眼、六神通,亦能成辦如來十力乃至十八佛不共法,亦能成辦無忘失法、恒住捨性,亦能成辦陀羅尼門、三摩地門,亦能成辦成熟有情、嚴淨佛土,亦能成辦聲聞、獨覺及無上乘,亦能成辦諸佛無上正等菩提。
「是故,憍尸迦!若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫眾寶嚴飾,復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎,以前所造窣堵波福比此福聚百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?憍尸迦!若此般若波羅蜜多甚深經典在贍部洲人中住者,即此世間佛、法、僧寶常不滅沒。由此因緣,世間常有十善業道,若四靜慮、四無量、四無色定,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,如是乃至若一切智、道相智、一切相智,若剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族,若四大王眾天乃至非想非非想處天,若聲聞、獨覺、無上大乘,若預流果乃至獨覺菩提,若菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土修諸菩薩摩訶薩行,若諸如來、應、正等覺證得無上正等菩提轉妙法輪度有情類,如是勝事常不滅沒。」
爾時,於此三千大千堪忍世界,所有四大王眾天乃至色究竟天,同聲共白天帝釋言:「大仙!於此甚深般若波羅蜜多常應聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎。所以者何?若能於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎,則令一切惡法損減、善法增益,亦令一切天眾增益、諸阿素洛朋黨損減,亦令一切佛、法、僧眼常不損壞,亦令一切佛、法、僧種常不斷絕。大仙當知!由三寶種不斷絕故,世間便有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦有內空乃至無性自性空,廣說乃至亦有一切智、道相智、一切相智,亦有預流果乃至獨覺菩提,亦有菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,亦有聲聞、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺。是故,大仙!常應於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎。」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!汝應於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎。所以者何?若阿素洛及惡朋黨起如是念:『我等當與諸天戰諍。』爾時,汝等諸天眷屬,應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎。時,阿素洛及彼朋黨所起惡心即皆自滅。若諸天子或諸天女五衰相現,其心驚惶怖畏殞沒墮諸惡趣。爾時,汝等諸天眷屬,應住其前至誠誦念甚深般若波羅蜜多。時,彼天子或彼天女,聞此般若波羅蜜多,善根力故,於此般若波羅蜜多生淨信故,五衰相沒身心安隱。設有命終還生本處,受天富樂倍勝於前。所以者何?聞信般若波羅蜜多福力大故。
「憍尸迦!若善男子、善女人等,或諸天子及諸天女,甚深般若波羅蜜多一經其耳,善根力故,定得無上正等菩提。所以者何?三世諸佛及諸弟子,皆學如是甚深般若波羅蜜多,已、正、當證所求無上正等菩提入無餘依般涅槃界。何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多普攝一切菩提分法,若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法皆具攝故。」
時,天帝釋即白佛言:「甚深般若波羅蜜多是大神呪,是大明呪,是無上呪,是無等等呪,是一切呪王,最尊最勝、最上最妙,能伏一切,不為一切之所降伏。所以者何?甚深般若波羅蜜多能滅一切惡不善法,能滿一切殊勝善法。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。所以者何?三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大神呪王,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。何以故?憍尸迦!依深般若波羅蜜多世間便有十善業道,若施、戒、修,若四靜慮、四無量、四無色定,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,廣說乃至若一切智、道相智、一切相智,若預流果乃至獨覺菩提,若諸菩薩摩訶薩行,若佛無上正等菩提。
「復次,憍尸迦!依深般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩,依菩薩摩訶薩有十善業道,廣說乃至有佛無上正等菩提,亦有聲聞、獨覺、菩薩及正等覺出現世間。譬如依因滿月輪故,藥星山海皆得增盛,如是依因諸菩薩故,十善業道廣說乃至諸佛無上正等菩提功德藥物皆得增盛,一切人、天、聲聞、獨覺、有學、無學、賢聖星辰亦得增盛,一切菩薩及諸如來應正等覺諸山、大海亦得增盛。若諸如來、應、正等覺未出世時,唯有菩薩摩訶薩眾具大方便善巧力故,為諸有情無倒宣說世、出世法。所以者何?世間所有人乘、天乘、若聲聞乘、若獨覺乘、若無上乘,皆從菩薩摩訶薩眾方便善巧而得成辦,菩薩所有方便善巧,皆由般若波羅蜜多而得成辦。諸菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,廣說乃至能滿一切智、道相智、一切相智,能得三十二大士相、八十隨好,不墮聲聞、獨覺等地,成熟有情、嚴淨佛土,攝受菩薩壽量圓滿、眾具圓滿、淨土圓滿、種姓圓滿、色力圓滿,乃至證得一切智智。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,當得成就現在未來世、出世間功德勝利。」
時,天帝釋即白佛言:「是善男子、善女人等,云何成就現在未來世、出世間功德勝利?」
佛告憍尸迦:「是善男子、善女人等,現在不為一切毒藥、厭禱、呪術之所傷害,火不能燒,水不能溺,諸刀杖等亦不能害,乃至不為四百四病之所夭歿,唯除先世定業異熟現世應受。憍尸迦!是善男子、善女人等若遭官事怨賊逼迫,至心誦念甚深般若波羅蜜多,若至其所終不為彼譴罰加害。何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多威德勢力法令爾故。憍尸迦!是善男子、善女人等,若有欲至國王、王子、大臣等處,至心誦念甚深般若波羅蜜多,必為王等歡喜問訊恭敬供養。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,常於有情不離慈、悲、喜、捨心故。憍尸迦!是善男子、善女人等,當得成就諸如是等所有現在功德勝利。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,隨所生處常不遠離十善業道,若施、戒、修,若四靜慮、四無量、四無色定,若六波羅蜜多,廣說乃至若一切智、道相智、一切相智,若三十二大士相、八十隨好,不墮地獄、傍生、鬼界,除乘願力往彼受生與諸有情作饒益事。隨所生處常具諸根,形貌端嚴支分無缺,永不生在貧窮、下賤、工商、雜類、屠膾、漁獵、盜賊、獄吏、旃荼羅家、補羯娑家、戍達羅等諸鄙穢族,多生有佛嚴淨土中蓮花化生,不造眾惡,常不遠離迅疾神通,隨心所欲遊諸佛土,親近供養諸佛世尊,成熟有情、嚴淨佛土,聽聞正法如說修行,漸次證得一切智智。憍尸迦!是善男子、善女人等當得成就諸如是等所有未來功德勝利。
「是故,憍尸迦!若善男子、善女人等欲得如是現在未來世、出世間功德勝利,乃至無上正等菩提常不離者,應於如是甚深般若波羅蜜多,不離一切智智心,以無所得為方便,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎無得暫捨。」
爾時,眾多外道梵志欲求佛過來詣佛所。時,天帝釋見已念言:「今此眾多外道梵志來趣法會伺求佛短,將非般若留難事耶?我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多,令彼邪徒復道而去。」
念已,便誦甚深般若波羅蜜多,於是眾多外道梵志,遙申敬禮右遶世尊,復道而去。
時,舍利子見已念言:「彼有何緣適來還去?」
佛知其意告舍利子:「彼外道等來求我失,由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子!我都不見彼外道等有少白法,唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子!我都不見一切世間有諸天魔及外道等有情之類,說般若時,懷悖惡心來求得便。何以故?舍利子!由此三千大千世界一切天眾,若諸聲聞、獨覺、菩薩、佛及一切具大威力龍神、藥叉、阿素洛等,皆共守護甚深般若波羅蜜多,不令邪徒為作留難。何以故?舍利子!是諸天等皆依般若波羅蜜多威力生故。
「又,舍利子!十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩、諸天、龍神、藥叉、阿素洛等,皆共守護甚深般若波羅蜜多,不令邪徒為作留難。何以故?舍利子!彼如來等皆依般若波羅蜜多威力生故。」
爾時,惡魔竊作是念:「今佛四眾前後圍遶,欲、色界天皆來集會,宣說般若波羅蜜多。此中定有諸大菩薩親於佛前受菩提記,當得無上正等菩提,轉妙法輪空我境界,我當往至破壞其眼。」作是念已,化作四軍奮威勇銳來詣佛所。
時,天帝釋見已念言:「將非惡魔化作斯事欲來惱佛,并與般若波羅蜜多而作留難?何以故?如是四軍嚴飾殊麗,摩揭陀國影堅大王四種勝軍所不能及,憍薩羅國勝軍大王四種勝軍亦不能及,劫比羅國釋種大王四種勝軍亦不能及,吠舍離國栗呫毘王四種勝軍亦不能及,吉祥茅國諸力士王四種勝軍亦不能及,由斯觀察,如是四軍定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短,壞諸有情所修勝事,我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多,令彼惡魔復道而去。」
時,天帝釋念已,便誦甚深般若波羅蜜多,於是惡魔復道而去,甚深般若波羅蜜多大神呪王力所逼故。
爾時,會中所有四大王眾天乃至色究竟天,俱時化作諸妙天花及香鬘等種種供具,踊身空中而散佛上,合掌恭敬同白佛言:「願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住。所以者何?乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布,當知是處佛、法、僧寶常不滅沒,於此三千大千世界乃至十方無量無數無邊佛國亦復如是,由是因緣,諸菩薩摩訶薩所修勝行亦可了知。隨諸方域有善男子、善女人等,以淨信心書持般若波羅蜜多供養恭敬,當知是處有妙光明除滅闇冥生諸勝福。」
爾時,佛告諸天眾言:「如是!如是!如汝所說。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布,當知是處佛、法、僧寶常不滅沒,廣說乃至隨諸方域有善男子、善女人等,以淨信心書持般若波羅蜜多供養恭敬,當知是處有妙光明除滅闇冥生諸勝福。」
時,諸天眾復各化作諸妙天花及香鬘等而散佛上,重白佛言:「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,一切惡魔及彼眷屬不能得便,我等天眾亦常隨逐勤加守護令無損惱。所以者何?我等天眾尊重法故,敬彼如佛或如世尊所重弟子。」
時,天帝釋復白佛言:「是善男子、善女人等非少善根能辦此事,定於先世無量佛所多集善根、多發正願、多供養佛、多事善友,乃能於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。世尊!若善男子、善女人等欲得諸佛一切智智,當學般若波羅蜜多,欲得般若波羅蜜多,當學諸佛一切智智。何以故?諸佛所得一切智智,皆從般若波羅蜜多而得起故;一切般若波羅蜜多,皆從諸佛一切智智而得起故。所以者何?諸佛所得一切智智不異般若波羅蜜多,一切般若波羅蜜多不異諸佛一切智智,諸佛所得一切智智與此般若波羅蜜多,當知無二亦無二分。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。是故般若波羅蜜多功德威神甚奇希有。」
爾時,具壽慶喜白佛言:「世尊!何緣如來、應、正等覺不廣稱讚布施等五波羅蜜多廣說乃至一切相智名字功德,但廣稱讚第六般若波羅蜜多名字功德?」
佛告慶喜:「第六般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多廣說乃至一切相智為尊為導,故我但廣稱讚般若波羅蜜多名字功德。
「復次,慶喜!於意云何?若不迴向一切智智,而修布施廣說乃至一切相智,名真修布施波羅蜜多乃至一切相智不?」
慶喜答言:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告慶喜:「要由迴向一切智智,而修布施廣說乃至一切相智,乃可名為真修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。是故我說第六般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多廣說乃至一切相智為尊為導,故我但廣稱讚般若波羅蜜多名字功德。」
爾時,慶喜復白佛言:「云何迴向一切智智,而修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智?」
佛告慶喜:「以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,應修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。」
具壽慶喜復白佛言:「以何無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,應修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智?」
佛告慶喜:「以色乃至一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,應修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。」
爾時,慶喜復白佛言:「云何以色乃至一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,應修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智?」
佛告慶喜:「色,色性空,乃至一切相智一切相智性空。何以故?以色乃至一切相智性空,與布施波羅蜜多廣說乃至一切相智皆無二無二分故。
「慶喜當知!由般若波羅蜜多故能迴向一切智智,由迴向一切智智故能令布施波羅蜜多廣說乃至一切相智究竟圓滿。是故般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多廣說乃至一切相智為尊為導,故我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知!譬如大地以種散中,眾緣和合便得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智,與布施等波羅蜜多廣說乃至一切相智為所依止,為能建立,令得生長,故此般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多廣說乃至一切相智為尊為導,故我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!今者如來、應、正等覺於此般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。所以者何?我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利甚深甚廣量無邊際。諸善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養,所獲功德亦無邊際。若善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,則為攝受一切佛法。由此因緣,世間便有十善業道,若施、戒、修,若四靜慮、四無量、四無色定,若六波羅蜜多乃至一切相智,若預流果乃至無上正等菩提,若剎帝利大族乃至居士大族,若四大王眾天乃至非想非非想處天,若餘世間一切勝事無不出現。」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!我不說此甚深般若波羅蜜多但有前說功德勝利。何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多具足無邊功德勝利,分別演說不可盡故。憍尸迦!我亦不說於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養,諸善男子、善女人等但有前說功德勝利。何以故?憍尸迦!若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等,成就無量殊勝戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊。
「憍尸迦!是善男子、善女人等當知如佛。何以故?受持過去、未來、現在一切如來、應、正等覺無上道故,決定趣向佛菩提故,利益安樂一切有情無窮盡故,超諸聲聞、獨覺地故。憍尸迦!聲聞、獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,比此善男子、善女人等所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等超過一切聲聞、獨覺下劣心想,於諸聲聞、獨覺乘法終不稱讚,於一切法無所不知,謂能正知無所有故。
「憍尸迦!若善男子、善女人等不離一切智智心,以無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎,我說獲得現在、未來無量無邊功德勝利。」
時,天帝釋即白佛言:「我等諸天常隨守護是善男子、善女人等,不令一切人非人等種種惡緣之所損害。」
爾時,佛告天帝釋言:「若善男子、善女人等以應一切智智心,用無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典受持、讀誦,時有無量百千天子,為聽法故皆來集會,歡喜踊躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。
「憍尸迦!若善男子、善女人等以應一切智智心,用無所得為方便,宣說如是甚深般若波羅蜜多相應之法,時有無量諸天子等,皆來集會,以天威力令說法師增益辯才宣揚無盡。
「憍尸迦!若善男子、善女人等以應一切智智心,用無所得為方便,宣說如是甚深般若波羅蜜多時,有無量諸天子等,敬重法故皆來集會,以天威力令說法師辯才無滯,設有障難不能遮斷。
「憍尸迦!諸善男子、善女人等以應一切智智心,用無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養,於現在世當獲無邊功德勝利,魔及魔軍不能惱害。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,於四眾中宣說般若波羅蜜多,心無怯怖不為一切論難所伏。所以者何?彼由如是甚深般若波羅蜜多大神呪王所護持故,又此般若波羅蜜多祕密藏中具廣分別一切法故,謂善法、非善法,有記法、無記法,有漏法、無漏法,有為法、無為法,世間法、出世間法,共法、不共法,聲聞法、獨覺法、菩薩法、如來法,諸如是等無量無邊差別法門皆入此攝。又由如是諸善男子、善女人等善住內空乃至無性自性空,都不見有能論難者,亦不見有所論難者,亦不見有所說般若波羅蜜多。以是故,憍尸迦!此善男子、善女人等,由深般若波羅蜜多大神呪王所護持故,不為一切異學論難之所屈伏。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等,心常不驚不恐不怖,心不沈沒亦不憂悔。所以者何?是善男子、善女人等,不見有法可令驚恐乃至憂悔。憍尸迦!若善男子、善女人輩欲得此等現在無邊功德勝利,當於般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎無得暫捨。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等以應一切智智心,用無所得為方便,能於般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎;是善男子、善女人等,恒為父母、師長、親友、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所敬愛,亦為十方無邊世界諸佛、菩薩、獨覺、聲聞之所護念,復為世間諸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所守衛。是善男子、善女人等成就最勝無斷辯才,於一切時能修布施乃至般若波羅蜜多廣說乃至一切相智,成熟有情、嚴淨佛土常無懈廢。是善男子、善女人等成就菩薩殊勝神通,遊諸佛土自在無礙;是善男子、善女人等不為一切外道異論之所降伏,而能降伏外道異論。
「憍尸迦!若善男子、善女人等欲得如是現在未來無斷無盡功德勝利,應於般若波羅蜜多甚深經典,以應一切智智心,用無所得為方便,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多,種種莊嚴置清淨處供養恭敬、尊重讚歎。時,此三千大千國土及餘十方無邊世界,所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者常來是處,觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,右遶禮拜合掌而去;所有淨居天亦常來此,觀禮、讀誦、供養恭敬、尊重讚歎,右遶禮拜合掌而去;有大威德諸龍、藥叉廣說乃至人非人等亦常來此,觀禮、讀誦、供養恭敬、尊重讚歎,右遶禮拜合掌而去。憍尸迦!是善男子、善女人等應作是念:『今此三千大千國土及餘十方無邊世界,一切天、龍廣說乃至人非人等常來至此,觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,右遶禮拜合掌而去,此我則為已設法施。』作是念已歡喜踊躍,令所獲福倍復增長。
「憍尸迦!是善男子、善女人等,由此三千大千國土及餘十方無邊世界天、龍、藥叉、阿素洛等常隨擁護,不為一切人非人等之所惱害,唯除宿世定惡業因現在應熟,或轉重惡現世輕受。憍尸迦!是善男子、善女人等,由此般若波羅蜜多甚深經典大威神力,獲如是等現世種種功德勝利,謂諸天等已發無上菩提心者,或依佛法已得殊勝利樂事者,敬重法故常隨守護增其勢力。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等已發無上正等覺心,恒為救拔諸有情故,恒為成熟諸有情故,恒為不捨諸有情故,恒為利樂諸有情故。彼諸天等亦復如是,由此因緣常來擁護,令諸災橫不能侵惱。」
大般若波羅蜜多經卷第五百二
大般若波羅蜜多經卷第五百三三藏法師玄奘奉 詔譯第三分稱揚功德品第六之二
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!是善男子、善女人等,以何驗知有此三千大千國土及餘十方無邊世界天、龍、藥叉、阿素洛等來至其處,觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右遶、歡喜護念?」
爾時,佛告天帝釋言:「是善男子、善女人等,若見般若波羅蜜多甚深經典所在之處有妙光明,或聞其處異香氛郁,或復聞有微細樂音,當知爾時有大神力威德熾盛諸天、龍等來至其處,觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右遶、歡喜護念。
「復次,憍尸迦!是善男子、善女人等修鮮淨行嚴麗其處,至心供養甚深般若波羅蜜多,當知爾時有大神力威德熾盛諸天、龍等來至其處,觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右遶、歡喜護念。
「憍尸迦!隨有如是具大神力威德熾盛諸天、龍等來至其處,此中所有惡鬼、邪神驚怖退散無敢住者。由此因緣,是善男子、善女人等心便廣大起淨勝解,所修善業倍復增明,諸有所為皆無障礙。
「以是故,憍尸迦!甚深般若波羅蜜多隨所在處,應當周匝除去糞穢,掃拭、塗治、香水散灑,敷設寶座而安置之;燒香、散花、張施幰蓋,寶幢、幡鐸間飾其中,眾妙、珍奇、金銀寶器、衣服、瓔珞、伎樂、燈明,種種雜綵莊嚴其處。若能如是供養般若波羅蜜多甚深經典,便有無量具大神力威德熾盛諸天、龍等來至其處,觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右遶、歡喜護念。
「復次,憍尸迦!是善男子、善女人等若能如是供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多,決定當得身心無倦、身心安樂、身心調柔、身心輕利。繫心般若波羅蜜多,夜寢息時無諸惡夢唯得善夢,謂見如來、應、正等覺身真金色相好莊嚴,放大光明普照一切,聲聞、菩薩前後圍遶,身處眾中,聞佛為說布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多乃至無上正等菩提相應之法,復聞分別布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多乃至無上正等菩提相應之義。或於夢中見菩提樹,其量高廣眾寶莊嚴,有菩薩摩訶薩往詣其下結跏趺坐,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。或於夢中見有無量百千俱胝那庾多數大菩薩眾,論議決擇種種法義,謂應如是成熟有情、嚴淨佛土,修菩薩行降伏魔軍,斷煩惱習趣證無上正等菩提。或復夢中見十方界各有無量百千俱胝那庾多佛,亦聞其聲,謂某世界有某如來、應、正等覺,若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩聲聞弟子恭敬圍遶說如是法。或復夢中見十方界各有無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃,彼一一佛般涅槃後,各有施主為供養佛設利羅故,以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數大窣堵波,復於一一窣堵波所,各以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明,經無量劫供養恭敬、尊重讚歎。
「憍尸迦!是善男子、善女人等見如是類諸善夢相,若睡若覺身心安樂,諸天神等益其精氣,令彼自覺身體輕便。由此因緣,不多貪著飲食、醫藥、衣服、臥具,於四供養其心輕微,如瑜伽師入勝妙定,由彼定力滋潤身心,從定出已雖遇美饍而心輕微,此亦如是。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,由此三千大千國土及餘十方無邊世界,一切如來應正等覺、聲聞、菩薩、天、龍、藥叉、阿素洛等具大神力勝威德者慈悲護念,以妙精氣冥注身心,令其志勇體充盛故。
「憍尸迦!若善男子、善女人等,欲得如是現在種種功德勝利,應發一切智智心,以無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。
「憍尸迦!若善男子、善女人等,雖於般若波羅蜜多甚深經典,不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,而但書寫眾寶嚴飾,復持無量上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎,亦得如前所說種種功德勝利。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,能廣利樂無量無邊諸有情故。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等以應一切智智心,用無所得為方便,於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等所獲福聚無量無邊,勝餘有情盡其形壽,以無量種上妙飲食、衣服、臥具、醫藥資緣,供養十方一切世界諸佛菩薩及聲聞眾,亦勝十方佛及弟子般涅槃後,有為供養設利羅故,以妙七寶起窣堵波高廣嚴麗,復以無量天妙花鬘乃至燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。何以故?憍尸迦!十方諸佛及弟子眾,皆因如是甚深般若波羅蜜多而生長故。」
第三分佛設利羅品第七
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分,此二分中汝取何者?」
天帝釋言:「我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何?我於諸佛設利羅所非不信樂、供養恭敬、尊重讚歎,然諸佛身及設利羅,皆因般若波羅蜜多甚深經典而出生故,皆由般若波羅蜜多功德勢力所熏修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。」
時,舍利子謂帝釋言:「憍尸迦!甚深般若波羅蜜多,無色、無見、無對、一相,所謂無相,無相之法既不可取,汝云何取?何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多無取無捨、無增無減、無聚無散、無益無損、無染無淨,不與諸佛、菩薩、獨覺、聲聞之法,不棄愚夫異生之法,不與無為界,不棄有為界,不與諸空,不棄諸有,不與波羅蜜多乃至一切相智,不棄一切雜染之法。」
爾時,天帝釋報舍利子言:「如是!如是!誠如所說。大德!若如實知甚深般若波羅蜜多,無色、無見、無對、一相,所謂無相,無取無捨乃至不與一切相智,不棄一切雜染之法,是為真取甚深般若波羅蜜多,亦真修行甚深般若波羅蜜多。所以者何?般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多不隨二行,無二相故。」
爾時,佛讚天帝釋言:「善哉!善哉!如汝所說。甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不隨二行,無二相故。憍尸迦!諸有欲令甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多有二相者,則為欲令真如乃至不思議界亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,與真如乃至不思議界皆無二、無二分故。」
時,天帝釋復白佛言:「甚深般若波羅蜜多,世間天、人、阿素洛等皆應至誠禮拜右遶,供養恭敬、尊重讚歎。所以者何?一切菩薩摩訶薩眾皆於般若波羅蜜多,精勤修學證得無上正等菩提。
「世尊!如我坐在三十三天善法殿中天帝座上,為諸天眾宣說正法時,有無量諸天子等來至我所聽我所說,供養恭敬、尊重讚歎,右遶禮拜合掌而去。我若不在彼法座時,諸天子等亦來其處,雖不見我,如我在時恭敬供養,咸言:『此處是天帝釋為諸天等說法之座,我等皆應如天主在,供養右遶禮拜而去。』世尊!如是般若波羅蜜多,若有書寫、受持、讀誦、廣為有情宣說流布,當知是處恒有此土并餘十方無邊世界無量無數天、龍、藥叉、阿素洛等皆來集會。設無說者,敬重法故,亦於是處供養恭敬、尊重讚歎,禮拜而去。何以故?一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞、一切有情所有樂具,皆依般若波羅蜜多而得有故。佛設利羅,亦由般若波羅蜜多功德熏修受供養故。
「世尊!甚深般若波羅蜜多,與諸菩薩摩訶薩行及所證得一切智智為因為緣,為所依止,為能引發,是故我說:假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分,此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。
「世尊!我若於此甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、正憶念時,心契法故,都不見有諸怖畏相。所以者何?甚深般若波羅蜜多無相無狀無言無說。由深般若波羅蜜多無相無狀無言無說,靜慮等五波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無相無狀無言無說。世尊!若深般若波羅蜜多有相有狀有言有說,非無相狀及言說者,不應如來、應、正等覺,知一切法無相無狀無言無說,證得無上正等菩提,為諸有情說一切法無相無狀無言無說。世尊!由深般若波羅蜜多無相無狀無言無說,非有相狀及有言說,是故如來、應、正等覺,知一切法無相無狀無言無說,證得無上正等菩提,為諸有情說一切法無相無狀無言無說。
「世尊!是故般若波羅蜜多甚深經典,應受一切世間天、人、阿素洛等,以無量種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。世尊!若有於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,復以無量上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎,決定不復墮諸惡趣、邊鄙、達絮、蔑戾車中,不墮聲聞、獨覺等地,必趣無上正等菩提,常見諸佛、恒聞正法、不離善友,嚴淨佛土、成熟有情,從一佛國至一佛國,以無量種上妙供具,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。
「復次,世尊!假使充滿三千世界佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分,此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故?一切如來、應、正等覺及三千界佛設利羅,皆從般若波羅蜜多而出生故;又三千界佛設利羅,皆由般若波羅蜜多功德勢力所熏修故,得諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。由此因緣,若善男子、善女人等,供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅,決定不生諸險惡趣,常生善趣受諸富樂,隨心所願乘三乘法,畢竟證得三乘涅槃。
「復次,世尊!諸善男子、善女人等若見如來、應、正等覺,若見般若波羅蜜多甚深經典,此二功德平等無異。何以故?甚深般若波羅蜜多與諸如來、應、正等覺平等無二、無二分故。
「復次,世尊!若有如來、應、正等覺住三示導,為諸有情宣說正法,所謂契經乃至論議,若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,受持、讀誦、廣為他說,此二功德平等無異。何以故?若彼如來、應、正等覺,若三示導,若所宣說十二分教,皆依般若波羅蜜多而出生故。
「復次,世尊!若十方界如殑伽沙諸佛世尊住三示導,為諸有情宣說正法,所謂契經乃至論議,若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,受持、讀誦、廣為他說。此二功德平等無異。何以故?若十方界如殑伽沙諸佛世尊,若三示導,若所宣說十二分教,皆依般若波羅蜜多而出生故。
「復次,世尊!若善男子、善女人等以無量種上妙花鬘乃至燈明,供養恭敬、尊重讚歎十方世界如殑伽沙諸佛世尊;有善男子、善女人等,書持般若波羅蜜多甚深經典,復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。此二功德平等無異。何以故?諸佛世尊皆依般若波羅蜜多而出生故。
「復次,世尊!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,彼於當來不墮地獄、傍生、鬼界,不墮聲聞及獨覺地。何以故?是善男子、善女人等決定當住不退轉地,遠離一切災橫、疾疫、衰惱、怖畏。如負債人怖畏債主,即便親近奉事國王,依王勢力得免怖畏。王喻般若波羅蜜多,彼負債人喻善男子、善女人等,依恃般若波羅蜜多得離一切衰惱怖畏。世尊!譬如有人依附王故,王攝受故,為諸世人供養恭敬、尊重讚歎;佛設利羅亦復如是,由深般若波羅蜜多所熏修故,為諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。王喻般若波羅蜜多,佛設利羅喻依王者。
「世尊!諸佛所得一切智智,亦依般若波羅蜜多而得成就,是故我說假使充滿此三千界佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分,此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故?佛設利羅堅踰金剛具種種色,三十二相八十隨好所莊嚴身,如來十力廣說乃至一切相智,皆由般若波羅蜜多而成辦故。布施等五波羅蜜多,皆由般若波羅蜜多名到彼岸。何以故?若無般若波羅蜜多,施等不能到彼岸故。
「復次,世尊!若此三千大千世界或餘世界所有王都、城邑、聚落,其中若有受持、讀誦、書寫、解說、供養恭敬甚深般若波羅蜜多,是處有情不為一切人、非人等之所惱害,唯除決定惡業應受,此中有情漸次修學三乘正行,隨其所願乃至證得三乘涅槃。
「復次,世尊!甚深般若波羅蜜多於三千界作大饒益具大神力,隨所在處則為有佛作諸佛事,所謂利樂一切有情。世尊!譬如無價大寶神珠,具無量種勝妙威德,隨所住處有此神珠,人及非人終無惱害。設有男子或復女人,為鬼所執身心苦惱,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便捨去。諸有熱病或風、或痰、或熱風痰合集為病,若有繫此神珠著身,如是諸病無不除愈。此珠在闇能作照明,熱時能涼、寒時能暖,隨地方所有此神珠,時節調和不寒不熱。若地方所有此神珠,蛇蝎等毒無敢停止。設有男子或復女人,為毒所中楚痛難忍,若有持此神珠令見,珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫疱、目眩、瞖等、眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、諸肢節病,帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中,其水濁穢或將枯涸,以珠投之水便盈滿,香潔澄淨具八功德;若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣,裹此神珠投之於水,水隨衣綵作種種色。如是無價大寶神珠,威德無邊說不能盡,若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德,設空箱篋由曾置珠,其器仍為眾人愛重。」
具壽慶喜問帝釋言:「如是神珠為天獨有,人亦有耶?」
天帝釋言:「人中、天上俱有此珠,若在人中形小而重,若在天上形大而輕。又人中珠相不具足,在天上者其相周圓,天上神珠威德殊勝無量倍數過人所有。」
時,天帝釋復白佛言:「甚深般若波羅蜜多亦復如是,為眾德本,能滅無量惡不善法,隨所在處,令諸有情身心苦惱皆悉除滅,人、非人等不能為害。
「世尊!所說無價大寶神珠,非但喻於甚深般若波羅蜜多,亦喻如來一切智智,亦喻靜慮乃至布施波羅蜜多,亦喻內空乃至無性自性空,亦喻四念住乃至十八佛不共法,亦喻真如乃至不思議界,亦喻無忘失法、恒住捨性,亦喻一切智、道相智、一切相智,亦喻一切陀羅尼門、三摩地門,亦喻無量無邊佛法。何以故?如是功德皆由般若波羅蜜多大神呪王之所引顯,功德深廣無量無邊,佛設利羅由諸功德所熏修故,佛涅槃後堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「復次,世尊!佛設利羅是極圓滿最勝清淨般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多廣說乃至永斷煩惱習氣相續及餘無量無邊佛法所依器故,佛涅槃後,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「復次,世尊!佛設利羅是極圓滿最勝清淨功德珍寶波羅蜜多所依器故,是極圓滿最勝清淨、無染無淨、無生無滅、無入無出、無增無減、無來無去、無動無止、無此無彼波羅蜜多所依器故,是極圓滿最勝清淨諸法實性波羅蜜多所依器故,佛涅槃後堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「復次,世尊!置三千界佛設利羅,假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分,此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故?一切如來、應、正等覺及設利羅,皆因般若波羅蜜多而出生故,皆由般若波羅蜜多所熏修故,皆為般若波羅蜜多所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊!若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅,天上、人中受諸富樂無有窮盡。人中所謂剎帝利大族乃至居士大族,天上所謂四大王眾天乃至他化自在天,即由如是殊勝善根至最後身得盡苦際。
「世尊!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、書寫、解說、如理思惟,甚深般若波羅蜜多速得圓滿。甚深般若波羅蜜多得圓滿故,復令靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多乃至三十七菩提分法乃至十八佛不共法亦得圓滿。由此復能超諸聲聞及獨覺地,證入菩薩正性離生,獲得菩薩勝妙神通。乘此神通遊諸佛國,從一佛土至一佛土,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,成熟有情、嚴淨佛土,發勝思願受種種身;為欲饒益諸有情故,或作大輪王,或作小輪王,或作大國王,或作小國王,或作剎帝利,或作婆羅門,或作毘沙門,或作天帝釋,或作梵王,或作餘類,利益安樂無量有情。是故,世尊!我於諸佛設利羅所,非不信樂供養恭敬、尊重讚歎,然於般若波羅蜜多甚深經典供養恭敬、尊重讚歎,所獲功德甚多於彼,由此因緣,我意寧取甚深般若波羅蜜多。
「世尊!若善男子、善女人等,供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多,則為增長一切佛法,亦為攝受世、出世間富樂自在,如是已為供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅及諸如來、應、正等覺。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。」
第三分福聚品第八之一
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!若善男子、善女人等,欲得常見十方無量無數世界一切如來、應、正等覺法身、色身,當於般若波羅蜜多甚深經典至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。是善男子、善女人等,既得常見十方無量無數世界一切如來、應、正等覺法身、色身,漸次修行甚深般若波羅蜜多令速圓滿,是時應以法性修習觀佛隨念。
「世尊!一切法性略有二種:一者、有為。二者、無為。云何名為有為法性?謂內空乃至無性自性空智,若四念住乃至十八佛不共法智,若善非善法智,若有記無記法智,若有漏無漏法智,若有為無為法智,若有罪無罪法智,若世間出世間法智,若雜染清淨法智,諸如是等無量門智,皆悉說名有為法性。云何名為無為法性?謂一切法無生無滅、無住無異、無染無淨、無增無減、無相無為、無性自性,如是說名無為法性。是善男子、善女人等,應以如是二種法性,於諸如來、應、正等覺修佛隨念。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!過去未來現在諸佛,皆依般若波羅蜜多,已證當證現證無上正等菩提;過去未來現在諸佛聲聞弟子,皆依般若波羅蜜多,已得當得現得預流、一來、不還、阿羅漢果;過去未來現在獨覺,皆依般若波羅蜜多,已現當證獨覺菩提。何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多祕密藏中,廣說三乘相應法故。然此所說以無所得為方便故,無性無相為方便故,無生無滅為方便故,無染無淨為方便故,無造無作為方便故,無入無出為方便故,無增無減為方便故,無取無捨為方便故,如是所說皆依世俗,不依勝義。所以者何?甚深般若波羅蜜多非般若波羅蜜多、非非般若波羅蜜多,非此岸非彼岸非中流、非陸非水、非高非下、非平等非不平等、非有相非無相、非世間非出世間、非有漏非無漏、非有為非無為、非善非非善、非有記非無記、非過去非未來非現在。
「憍尸迦!甚深般若波羅蜜多,不與諸佛法,不與菩薩法,不與獨覺法,不與聲聞法,亦不棄捨異生諸法。」
時,天帝釋復白佛言:「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多,是無上波羅蜜多,是無等等波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多時,雖知一切有情心行境界差別,而不得我,不得有情乃至不得知者、見者,亦不得色、受、想、行、識,乃至不得六觸為緣所生諸受,亦復不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,如是乃至不得十八佛不共法及餘無量無邊佛法。何以故?非深般若波羅蜜多於一切法,依有所得而出現故。所以者何?甚深般若波羅蜜多都無自性亦不可得,能得、所得及二依處性相皆空不可得故。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便,長夜修學甚深般若波羅蜜多,尚不得菩提及薩埵,況得菩薩摩訶薩!既不得菩薩摩訶薩,豈得菩薩摩訶薩法!尚不得菩薩摩訶薩法,況得諸佛無上正等菩提!」
時,天帝釋復白佛言:「諸菩薩摩訶薩為但應修甚深般若波羅蜜多,為亦應修餘五波羅蜜多耶?」
爾時,佛告天帝釋言:「諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便,具修六種波羅蜜多。修布施時,不得布施,不得施者,不得受者;修淨戒時,不得淨戒,不得持戒者,不得犯戒者;修安忍時,不得安忍,不得安忍者,不得忿恚者;修精進時,不得精進,不得精進者,不得懈怠者,不得精進所應作事,不得能作若身若心;修靜慮時,不得靜慮,不得靜慮者,不得散亂者;修般若時,不得般若,不得具妙慧者,不得具惡慧者,不得般若所觀諸法性相差別。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩,甚深般若波羅蜜多為明為導,修習一切波羅蜜多,無所執著令速圓滿。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩於一切法,以無所得而為方便,甚深般若波羅蜜多為明為導,雖觀諸法而無所著,令所修習速得圓滿,謂無所得而為方便,甚深般若波羅蜜多為明為導,雖觀諸蘊、諸處、諸界廣說乃至一切相智而無所著。由此因緣,令所修習速得圓滿。憍尸迦!如贍部洲所有諸樹枝條、莖幹、花葉、果實,雖有種種形色不同,而其蔭影都無差別,具大功德眾所歸依,如是前五波羅蜜多雖各有異,而由般若波羅蜜多攝受,迴向一切智智,以無所得為方便故,諸差別相都不可得,具大功德眾所歸依。」
時,天帝釋復白佛言:「甚深般若波羅蜜多成就廣大殊勝功德,成就一切殊勝功德,成就圓滿殊勝功德,成就無量殊勝功德,成就無數殊勝功德,成就無邊殊勝功德,成就無等殊勝功德,成就無盡殊勝功德。若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多,眾寶莊嚴受持,讀誦、供養恭敬、尊重讚歎,依此經說如理思惟。有善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多,施他、受持、廣令流布。此二福聚何者為多?」
爾時,佛告天帝釋言:「我還問汝,當隨意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅,盛以寶函置高勝處,復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎;有善男子、善女人等從他請得佛設利羅,分施與他如芥子許,令彼敬受如法安置,復以無量上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?此二福聚何者為勝?」
天帝釋言:「如我解佛所說義者,此二福聚後者為勝。何以故?以諸如來、應、正等覺以大悲心為有情類應於諸佛設利羅所供養恭敬而得度者,將涅槃時以金剛喻三摩地力,碎金剛身令如芥子,復以深廣大悲神力加持如是佛設利羅,令於如來般涅槃後,有得一粒如芥子量供養恭敬獲福無邊,於天、人中受多勝樂,乃至最後得盡苦際,故施他者其福為勝。」
爾時,佛讚天帝釋言:「善哉!善哉!如汝所說。憍尸迦!於深般若波羅蜜多,若自受持供養恭敬,若轉施他廣令流布,此二福聚後者為多。何以故?由施他者能令無量無數有情得利樂故。
「復次,憍尸迦!若有於此甚深般若波羅蜜多所說義趣,如實為他分別解說令得正解,所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍。敬此法師當如敬佛,亦如奉事尊梵行者。所以者何?甚深般若波羅蜜多即是諸佛,諸佛即是甚深般若波羅蜜多,甚深般若波羅蜜多不異諸佛,諸佛不異甚深般若波羅蜜多。何以故?三世諸佛皆依般若波羅蜜多精勤修學,證得無上正等菩提;尊梵行者當知即是住不退轉地菩薩摩訶薩,是菩薩摩訶薩亦依般若波羅蜜多精勤修學,證得無上正等菩提;聲聞種性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學,得阿羅漢果,獨覺種性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學,得獨覺菩提;菩薩種性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學,超諸聲聞、獨覺等地,證入菩薩正性離生,漸次修行諸菩薩行,得住菩薩不退轉地。以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等欲以無量上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎現在佛者,當書般若波羅蜜多甚深經典,以無量種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。
「憍尸迦!我觀是義初得無上正等覺時,作是思惟:『我依誰住?誰堪受我供養恭敬?』作是念時,都不見有諸天、魔、梵、人非人等與我等者,況當有勝!復自思惟:『我依此法已證無上正等菩提,此法甚深寂靜微妙,我當還依此法而住,供養恭敬謂深般若波羅蜜多。』
「憍尸迦!我已成佛,尚依般若波羅蜜多供養恭敬,況善男子、善女人等欲求無上正等菩提,而不依此甚深般若波羅蜜多精勤修學,供養恭敬、尊重讚歎!何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾,從此菩薩摩訶薩眾生諸如來、應、正等覺,依諸如來、應、正等覺,聲聞、獨覺而得生故。以是故,憍尸迦!若菩薩乘、若獨覺乘、若聲聞乘諸善男子、善女人等,皆於般若波羅蜜多應勤修學,以無量種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。所以者何?聲聞、獨覺及菩薩乘,要依般若波羅蜜多,精勤修學得至究竟。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類,皆令安住十善業道,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人等,書寫般若波羅蜜多甚深經典,施他、讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多祕密藏中,廣說一切無漏之法,諸善男子、善女人等於中已學今學當學;或有已入今入當入聲聞種性正性離生,漸次乃至已正當得阿羅漢果;或有已入今入當入獨覺種性正性離生,漸次乃至已正當得獨覺菩提;或有已入今入當入菩薩種性正性離生,漸次修行諸菩薩行,已得今得當得無上正等菩提。
「憍尸迦!甚深般若波羅蜜多祕密藏中所說一切無漏法者,謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若內空乃至無性自性空,若真如乃至不思議界,若斷界乃至無為界,若苦、集、滅、道聖諦,若四念住乃至八聖道支,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫、九次第定,若空、無相、無願解脫門,若淨觀地乃至如來地,若極喜地乃至法雲地,若五眼、六神通。若如來十力乃至十八佛不共法,若無忘失法、恒住捨性,若一切陀羅尼門、三摩地門,若一切智、道相智、一切相智,若餘無量無邊佛法,皆是此中所說一切無漏之法。
大般若波羅蜜多經卷第五百三
大般若波羅蜜多經卷第五百四三藏法師玄奘奉 詔譯第三分福聚品第八之二
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住預流果所獲福聚,尚勝教化一贍部洲諸有情類皆令安住十善業道。所以者何?諸有安住十善業道,不免地獄、傍生、鬼界,若諸有情住預流果便得永脫諸險惡趣,況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼!憍尸迦!若善男子、善女人等,教贍部洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果所獲福聚,不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。所以者何?獨覺菩提所有功德,勝預流等多百千倍。憍尸迦!若善男子、善女人等,教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提所獲福聚,不如有人教一有情令趣無上正等菩提。所以者何?若教有情令趣無上正等菩提,則令世間佛眼不斷。何以故?憍尸迦!由有菩薩摩訶薩故,便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,亦有如來、應、正等覺轉妙法輪度有情眾。諸菩薩摩訶薩皆依般若波羅蜜多而得成就。
「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等書寫般若波羅蜜多甚深經典施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,所獲福聚勝前福聚無量無邊。所以者何?甚深般若波羅蜜多祕密藏中,廣說世間、出世善法,依此善法世間便有剎帝利大族乃至居士大族、四大王眾天乃至非想非非想處天,亦有布施波羅蜜多廣說乃至一切相智,亦有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,亦有預流乃至諸佛施設可得。
「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類皆令安住十善業道,於意云何?餘如上說。
「復次,憍尸迦!置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住十善業道,於意云何?餘如上說。
「復次,憍尸迦!置小千界諸有情類。若善男子、善女人等,教中千界諸有情類皆令安住十善業道,於意云何?餘如上說。
「復次,憍尸迦!置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類皆令安住十善業道,於意云何?餘如上說。
「復次,憍尸迦!置大千界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住十善業道,於意云何?餘如上說。
「復次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住十善業道,於意云何?餘如上說。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人等書寫般若波羅蜜多甚深經典施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多祕密藏中,廣說一切無漏之法,諸善男子、善女人等於中已學今學當學,或有已入今入當入聲聞種性正性離生,漸次乃至已正當得阿羅漢果;或有已入今入當入獨覺種性正性離生,漸次乃至已正當得獨覺菩提;或有已入今入當入菩薩種性正性離生,漸次修行諸菩薩行,已得今得當得無上正等菩提。
「憍尸迦!甚深般若波羅蜜多祕密藏中所說一切無漏法者,所謂布施波羅蜜多廣說乃至一切相智,若餘無量無邊佛法,皆是此中所說一切無漏之法。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住預流果所獲福聚,尚勝教化一贍部洲諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。所以者何?諸有安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通者,不免地獄、傍生、鬼界;若諸有情住預流果,便得永脫諸險惡趣,況教令住一來、不還、阿羅漢果,所獲福聚而不勝彼!憍尸迦!若善男子、善女人等,教贍部洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果所獲福聚,不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。所以者何?獨覺菩提所有功德,勝預流等多百千倍。憍尸迦!若善男子、善女人等,教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提所獲福聚,不如有人教一有情令趣無上正等菩提。所以者何?若教有情令趣無上正等菩提,則令世間佛眼不斷。何以故?憍尸迦!由有菩薩摩訶薩故,便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,亦有如來、應、正等覺轉妙法輪度有情眾,諸菩薩摩訶薩皆依般若波羅蜜多而得成就。
「以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等書寫般若波羅蜜多甚深經典施他讀誦,若轉書寫廣令流布,所獲福聚勝前福聚無量無邊。所以者何?甚深般若波羅蜜多祕密藏中,廣說世間出世善法,依此善法世間便有剎帝利大族,廣說乃至亦有諸佛施設可得。
「復次,憍尸迦!置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?餘如上說。
「復次,憍尸迦!置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?餘如上說。
「復次,憍尸迦!置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?餘如上說。
「復次,憍尸迦!置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?餘如上說。
「復次,憍尸迦!置大千界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?餘如上說。
「復次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,於意云何?餘如上說。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟所獲福聚,勝於教化一贍部洲諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通;亦勝教化一四大洲諸有情類,亦勝教化一小千界諸有情類,亦勝教化一中千界諸有情類,亦勝教化一大千界諸有情類,亦勝教化十方各如殑伽沙界諸有情類,亦勝教化盡十方界諸有情類,皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦!此中如理思惟者,謂以非二、非不二行,為求無上正等菩提,思惟般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,如是乃至以非二、非不二行,為求無上正等菩提,思惟一切智、道相智、一切相智。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典,以無量門廣為他說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解所獲福聚,勝自聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟甚深般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。憍尸迦!此中般若波羅蜜多義趣者,謂此般若波羅蜜多所有義趣,不應以二相觀,亦不應以不二相觀,非有相非無相、非入非出、非增非減、非染非淨、非生非滅、非取非捨、非執非不執、非住非不住、非實非不實、非合非散、非相應非不相應、非少分非非少分、非全分非非全分、非因緣非非因緣、非法非非法、非真如非非真如、非實際非非實際,如是義趣有無量門。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,自於般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,以無量門為他廣說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解,所獲福聚過前福聚無量無邊。」
時,天帝釋即白佛言:「諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義,為他演說甚深般若波羅蜜多。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義,為他演說甚深般若波羅蜜多。憍尸迦!若善男子、善女人等能以種種巧妙文義,為他演說甚深般若波羅蜜多,成就無量無數無邊不可思議大功德聚。憍尸迦!若善男子、善女人等盡其形壽,以無量種上妙花鬘乃至燈明及餘供具,供養恭敬、尊重讚歎十方無量無數世界一切如來、應、正等覺。有善男子、善女人等自於般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,復依種種巧妙文義,以無量門廣為他說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解所獲福聚甚多於前。所以者何?三世諸佛皆依般若波羅蜜多,精勤修學證得無上正等菩提。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等無量無數無邊大劫,以有所得而為方便,勤修布施乃至般若波羅蜜多。有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,以無所得而為方便,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,復以種種巧妙文義,經須臾間為他辯說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解,所獲福聚甚多於前。
「憍尸迦!有所得者,謂善男子、善女人等修布施時作如是念:『我能布施,彼是受者,此是施果、施及施物。』彼修施時名住布施,不名布施波羅蜜多。修淨戒時作如是念:『我能持戒,為護於彼,此是戒果及所持戒。』彼修戒時名住淨戒,不名淨戒波羅蜜多。修安忍時作如是念:『我能修忍,為護彼故,此是忍果及忍自性。』彼修忍時名住安忍,不名安忍波羅蜜多。修精進時作如是念:『我能精進,為修斷彼,此精進果精進自性。』彼精進時名住精進,不名精進波羅蜜多。修靜慮時作如是念:『我能修定,彼是定境,此是定果及定自性。』彼修定時名住靜慮,不名靜慮波羅蜜多。修般若時作如是念:『我能修慧,彼是慧境,此是慧果及慧自性。』彼修慧時名住般若,不名般若波羅蜜多。憍尸迦!是善男子、善女人等以有所得為方便故,不能圓滿布施等六波羅蜜多。」
時,天帝釋即白佛言:「諸菩薩摩訶薩云何修行而能圓滿布施等六波羅蜜多?」
爾時,佛告天帝釋言:「若菩薩摩訶薩修布施時,不得施者、受者、施果、施及施物,如是乃至修般若時,不得慧者、慧境、慧果及慧自性,以無所得為方便故,便能圓滿布施等六波羅蜜多。
「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩應以如是無所得慧及以種種巧妙文義,宣說般若乃至布施波羅蜜多。所以者何?於當來世有善男子、善女人等以有所得而為方便,為他宣說相似般若乃至布施波羅蜜多,初發無上菩提心者,聞彼所說相似般若乃至布施波羅蜜多,心便迷謬退失中道,是故應以無所得慧及以種種巧妙文義,為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多。」
時,天帝釋復白佛言:「云何名為宣說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多?」
爾時,佛告天帝釋言:「若善男子、善女人等說有所得般若等六波羅蜜多,如是名為宣說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」
時,天帝釋復白佛言:「云何善男子、善女人等說有所得般若等六波羅蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上菩提心者說色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨,如是乃至說一切智、道相智、一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨,作如是言:『若有能依如是等法修行般若乃至布施波羅蜜多,是行般若乃至布施波羅蜜多。』復作是說:『修行般若乃至布施波羅蜜多者,應求色乃至一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若乃至布施波羅蜜多,是行般若乃至布施波羅蜜多。』憍尸迦!若有如是求色乃至一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。依此等法修行般若乃至布施波羅蜜多者,我說名為行有所得相似般若乃至布施波羅蜜多。憍尸迦!若如前說,當知皆是說有所得相似般若乃至布施波羅蜜多
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上菩提心者,宣說般若乃至布施波羅蜜多,作如是言:『來!善男子!我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者,當速安住菩薩初地乃至十地。』憍尸迦!彼以有相及有所得而為方便,依時分想教修般若乃至布施波羅蜜多,是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多,作如是言:『來!善男子!我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者,速超聲聞、獨覺等地,速入菩薩正性離生,得諸菩薩無生法忍,及得菩薩殊勝神通,能遊十方一切佛土,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,由此速證一切智智。』憍尸迦!彼以有相及有所得而為方便,依時分想教修般若乃至布施波羅蜜多,是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等告菩薩乘種性者言:『若於般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,決定當獲無量無數無邊功德。』憍尸迦!彼以有相及有所得而為方便作如是說,是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等告菩薩乘種性者言:『汝於三世諸佛世尊,從初發心乃至究竟所有善根,皆應隨喜一切合集,為諸有情迴向無上正等菩提。』憍尸迦!彼以有相及有所得而為方便作如是說,是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。」
時,天帝釋復白佛言:「云何宣說真正般若乃至布施波羅蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等以無所得而為方便,宣說般若乃至布施波羅蜜多,是名宣說真正般若乃至布施波羅蜜多。」
時,天帝釋復白佛言:「云何善男子、善女人等以無所得而為方便宣說般若乃至布施波羅蜜多?」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等為發大乘菩提心者,宣說般若乃至布施波羅蜜多,作如是言:『來!善男子!應修般若乃至布施波羅蜜多,汝正修時不應觀色乃至一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。何以故?善男子!色色自性空,乃至一切相智一切相智自性空;是色自性即非自性,乃至是一切相智自性即非自性,若非自性即是般若乃至布施波羅蜜多。於此般若乃至布施波羅蜜多,色乃至一切相智皆不可得,彼常無常、樂苦、我無我、淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無色等可得,何況有彼常無常、樂苦、我無我、淨不淨可得!善男子!汝若能修如是般若乃至布施波羅蜜多,是修般若乃至布施波羅蜜多。』憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是謂宣說真正般若乃至布施波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等為發大乘菩提心者,宣說般若乃至布施波羅蜜多,作如是言:『來!善男子!我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。汝修學時勿觀諸法有少可住、可超、可入、可得、可證、可聽聞等所獲功德及可隨喜迴向菩提。何以故?善男子!於此般若乃至布施波羅蜜多,畢竟無有少法可住、可超、可入、可得、可證、可聽聞等所獲功德及可隨喜迴向菩提。所以者何?以一切法自性皆空,若自性空則無所有,若無所有則是般若乃至布施波羅蜜多。於此般若乃至布施波羅蜜多,竟無少法有入有出、有生有滅、有斷有常、有一有異、有來有去而可得者。』憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,與上黑品一切相違,是名宣說真正般若乃至布施波羅蜜多。
「以是故,憍尸迦!諸善男子、善女人等應於般若波羅蜜多甚深經典,以無所得而為方便,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,當以種種巧妙文義為他廣說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解。
「憍尸迦!由此因緣,我作是說:若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,以無所得而為方便,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,復以種種巧妙文義,經須臾間為他辯說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解,所獲功德甚多於前。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類,或四大洲諸有情類,或小千界諸有情類,或中千界諸有情類,或大千界諸有情類,或復十方各如殑伽沙等世界諸有情類,或盡十方無邊世界諸有情類,皆令住預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提。於意云何?是善男子、善女人等,由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深經典,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類,或四大洲諸有情類,或小千界諸有情類,或中千界諸有情類,或大千界諸有情類,或復十方各如殑伽沙等世界諸有情類,皆發無上正等覺心,或住菩薩不退轉地。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深經典,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應正信解。若正信解,則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多,則能證得一切智法。若能證得一切智法,則修般若波羅蜜多增益圓滿。若修般若波羅蜜多增益圓滿,便證無上正等菩提。』憍尸迦!是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!若一切初發無上正等覺心菩薩摩訶薩,若一切住不退轉地菩薩摩訶薩,乃至無上正等菩提,皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次,憍尸迦!若贍部洲諸有情類,若四大洲諸有情類,若小千界諸有情類,若中千界諸有情類,若大千界諸有情類,若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類,皆趣無上正等菩提。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典,以無量門巧妙文義廣為彼說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應正信解;若正信解,則能修學甚深般若波羅蜜多;若能修學甚深般若波羅蜜多,則能證得一切智法;若能證得一切智法,則修般若波羅蜜多增益圓滿;若修般若波羅蜜多增益圓滿,便證無上正等菩提。』若善男子、善女人等遇一不退轉菩薩摩訶薩,於此般若波羅蜜多甚深經典,以無量門巧妙文義為彼廣說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此廣說如前。』憍尸迦!是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次,憍尸迦!若贍部洲諸有情類,若四大洲諸有情類,若小千界諸有情類,若中千界諸有情類,若大千界諸有情類,若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類,皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典,以無量門巧妙文義為彼廣說,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解,其中有一作如是言:『我今欣樂速證無上正等菩提,拔濟有情生死眾苦。』若善男子、善女人等為成彼事,以無量門巧妙文義,廣說般若波羅蜜多,宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解。憍尸迦!是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提,如是如是應以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多教誡教授,廣說乃至應以一切智、道相智、一切相智教誡教授,應以上妙衣服、飲食、臥具、醫藥,隨其所須種種資具供養攝受。世尊!若善男子、善女人等,能以如是法施、財施供養攝受彼菩薩摩訶薩,是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。所以者何?彼菩薩摩訶薩要由如是法施、財施供養攝受,速證無上正等菩提。」
爾時,具壽善現告天帝釋言:「善哉!善哉!汝能勸勵彼菩薩摩訶薩,復能攝受彼菩薩摩訶薩,亦能護助彼菩薩摩訶薩,汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故?憍尸迦!一切如來諸聖弟子,為欲利樂諸有情故,方便勸勵彼菩薩摩訶薩,令速證得所求無上正等菩提。以法、財施供養攝受,勤加護助彼菩薩摩訶薩,令速證得所求無上正等菩提。所以者何?一切如來、聲聞、獨覺世間勝事,由彼菩薩摩訶薩故而得出現。何以故?憍尸迦!若無菩薩摩訶薩發起無上正等覺心,則無菩薩摩訶薩能學六波羅蜜多乃至一切相智。若無菩薩摩訶薩學六波羅蜜多乃至一切相智,則無菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提,則無如來、聲聞、獨覺世間勝事。
「憍尸迦!由有菩薩摩訶薩發起無上正等覺心,便有菩薩摩訶薩能學六波羅蜜多乃至一切相智;由有菩薩摩訶薩學六波羅蜜多乃至一切相智,便有菩薩摩訶薩能證無上正等菩提;由有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提轉妙法輪,能斷地獄、傍生、鬼界,亦能損減阿素洛黨增天人眾,便有剎帝利大族乃至居士大族出現世間,亦有四大王眾天乃至非想非非想處天出現世間,復有六波羅蜜多乃至一切相智出現世間,復有聲聞、獨覺及無上乘出現世間。」
第三分隨喜迴向品第九之一
爾時,慈氏菩薩謂具壽善現言:「若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,於諸有情所有功德隨喜俱行諸福業事,若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,持此隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提;若餘有情隨喜迴向諸福業事,若諸異生、聲聞、獨覺諸福業事,謂施、戒、修三福業事,若四念住等諸福業事。是菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德,於彼異生、聲聞、獨覺諸福業事,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。所以者何?以諸異生修福業事,但為令己自在安樂;聲聞、獨覺修福業事,但為自調伏、為自寂靜、為自涅槃;諸菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德,普為一切有情調伏、寂靜、得涅槃故。」
爾時,具壽善現問慈氏菩薩言:「是菩薩摩訶薩隨喜迴向心,普緣十方無量無數無邊世界,一一世界無量無數無邊諸佛已涅槃者,從初發心乃至無上正等菩提,如是乃至入無餘依涅槃界後展轉乃至正法滅已,於其中間所有六種波羅蜜多相應善根,及與聲聞、獨覺、菩薩一切有情若共、不共無量無數無邊佛法相應善根。若彼異生弟子所有施、戒、修性三福業事;若彼聲聞弟子所有學、無學位無漏善根;若諸如來、應、正等覺所成戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,及為利樂一切有情,大慈、大悲、大喜、大捨無量無數無邊佛法;及彼諸佛所說正法,若依彼法精勤修學,或得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,或入菩薩正性離生,或修菩薩摩訶薩行。如是所有一切善根,及餘有情於諸如來應正等覺、聲聞、菩薩、諸弟子眾若現住世、若涅槃後所種善根,是諸善根一切合集現前隨喜。既隨喜已,復以如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,願此善根與諸有情同共引發無上菩提。如是所起隨喜迴向,於餘所起諸福業事,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。於意云何?彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心,為有如是所緣事可得,如彼菩薩摩訶薩所取相不?」
慈氏菩薩答善現言:「彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心,實無如是所緣事可得如彼菩薩摩訶薩所取相。」
時,具壽善現謂慈氏菩薩言:「若無所緣事如所取相者,彼菩薩摩訶薩隨喜迴向心,以取相為方便,普緣十方無量無數無邊世界,一一世界無量無數無邊諸佛已涅槃者,從初發心乃至法滅所有善根,及弟子等所有善根,一切合集現前隨喜,迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向,將非顛倒?如於無常謂常,於苦謂樂,於無我謂我,於不淨謂淨,是想、心、見顛倒,此於無相而取其相,亦應如是。如所緣事實無所有,隨喜迴向心亦如是,諸善根等亦如是,無上菩提亦如是,布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智亦如是。若如所緣事實無所有,隨喜迴向心廣說乃至一切相智亦如是者,何等是所緣?何等是事?何等是隨喜迴向心?廣說乃至何等是一切相智?而彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜心迴向無上正等菩提?」
時,慈氏菩薩報具壽善現言:「若菩薩摩訶薩久學六種波羅蜜多,已曾供養無量諸佛,久發大願多植善根,為多善友之所攝受,善學諸法自相皆空,是菩薩摩訶薩於所緣事及隨喜迴向心、諸善根等、無上菩提、諸佛世尊并一切法,皆不取相而能發起隨喜之心,迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向,以非二非不二為方便,非有相非無相為方便,非有所得非無所得為方便,非染非淨為方便,非生非滅為方便,於所緣事乃至無上正等菩提能不取相,不取相故非顛倒攝。若菩薩摩訶薩未久學六種波羅蜜多,未曾供養無量諸佛,未久發大願,未多植善根,未為多善友之所攝受,未於一切法善學自相空,是菩薩摩訶薩於所緣事及隨喜迴向心、諸善根等、無上菩提、諸佛世尊并一切法,猶取其相起隨喜心,迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向,以取相故猶顛倒攝,非真隨喜迴向之心。
「復次,大德!不應為彼新學大乘諸菩薩等及對其前,宣說般若乃至布施波羅蜜多及餘佛法自相空義。所以者何?新學大乘諸菩薩等於如是法,雖有少分信敬愛樂,而彼聞已尋皆忘失,驚怖疑惑多生毀謗。若不退轉地菩薩摩訶薩,或曾供養無量諸佛、久發大願、多植善根、為多善友所攝受者,應對其前為彼廣說、分別、開示一切般若乃至布施波羅蜜多及餘佛法自相空義。所以者何?不退轉地諸菩薩等,若聞此法皆能受持終不忘失,亦不驚恐、疑惑、毀謗。
「大德當知!諸菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事,迴向無上正等菩提。當於爾時,應作是念:『所可用心隨喜迴向,此所用心盡滅離變,此所緣事及諸善根亦皆如心盡滅離變,此中何等是所用心?復以何等為所緣事及諸善根,而說隨喜迴向無上正等菩提?是心於心理不應有隨喜迴向,以無二心俱時起故,心亦不可隨喜迴向,心自性空故。』若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能如是知一切般若乃至布施波羅蜜多皆無所有,廣說乃至一切相智亦無所有,是菩薩摩訶薩知一切法皆無所有,而復能以隨喜俱行諸福業事,迴向無上正等菩提,如是隨喜迴向之心非顛倒攝,以無所得為方便故,名真隨喜迴向無上正等菩提。」
大般若波羅蜜多經卷第五百四
大般若波羅蜜多經卷第五百五三藏法師玄奘奉 詔譯第三分隨喜迴向品第九之二
爾時,天帝釋白具壽善現言:「新學大乘諸菩薩摩訶薩聞如是法,其心將無驚恐疑惑?新學大乘諸菩薩摩訶薩,云何能以所修善根迴向無上正等菩提?云何攝受隨喜俱行諸福業事,迴向無上正等菩提?」
時,具壽善現告天帝釋言:「新學大乘諸菩薩摩訶薩,若修敬般若波羅蜜多廣說乃至一切相智,以無所得而為方便及以無相而為方便,攝受般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。是菩薩摩訶薩由此因緣,能於般若波羅蜜多廣說乃至一切相智自相空義多生勝解,常為善友之所攝受,如是善友以無量門巧妙文義,為其辯說甚深般若波羅蜜多廣說乃至一切相智相應之法,以如是法教誡教授,令其乃至得入菩薩正性離生。未入菩薩正性離生,亦常不離甚深般若波羅蜜多廣說乃至一切相智,亦為辯說諸惡魔事,令其聞已於諸魔事心無增減。何以故?諸惡魔事性無所有不可得故。亦以是法教誡教授,令其乃至得入菩薩正性離生,常不離佛,於諸佛所種諸善根,復由善根所攝受故,常生菩薩摩訶薩家,乃至無上正等菩提於諸善根常不遠離。
「憍尸迦!新學大乘諸菩薩摩訶薩,若能如是以無所得而為方便,及以無相而為方便,攝諸功德,於諸功德多生勝解,常為善友之所攝受,聞如是法心不驚恐亦無疑惑。
「復次,憍尸迦!新學大乘諸菩薩摩訶薩,隨所修集布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智,皆應以無所得而為方便及以無相而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
「復次,憍尸迦!新學大乘諸菩薩摩訶薩普於十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺斷諸有路、絕戲論道、棄諸重擔、摧聚落刺、盡諸有結、具足正智、心善解脫、巧說法者,及彼弟子所成戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,及餘所作種種功德,并於是處所種善根,謂剎帝利大族乃至居士大族等所種善根,若四大王眾天乃至淨居天等所種善根,如是一切合集稱量現前發起,比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心,復以如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。」
爾時,慈氏菩薩問具壽善現言:「新學大乘諸菩薩摩訶薩,若念如來及諸弟子所有功德,并人、天等所種善根,如是一切合集稱量現前發起,比餘善根為最勝等隨喜之心,復以如是隨喜善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩云何不墮想心見倒?」
具壽善現答言:「大士!若菩薩摩訶薩於所念佛及諸弟子所有功德,不起諸佛及諸弟子、功德之想;於人、天等所種善根,不起善根、人、天等想;於所發起隨喜迴向大菩提心,亦復不起隨喜迴向菩提心想,是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心,則不墮於想、心、見倒。若菩薩摩訶薩,於所念佛及諸弟子所有功德,取佛、弟子、功德之相;於人、天等所種善根,取彼善根、人、天等相;於所發起隨喜迴向大菩提心,取所發起隨喜迴向、菩提心相,是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心,則便墮於想、心、見倒。
「復次,大士!若菩薩摩訶薩以如是心,念一切佛及諸弟子功德善根,正知此心盡滅離變非能隨喜,正知彼法其性亦然非所隨喜,又正了達能迴向心法性亦爾非能迴向,及正了達所迴向法其性亦爾非所迴向。若有能依如是所說隨喜迴向是正非邪,諸菩薩摩訶薩皆應如是隨喜迴向。
「復次,大士!若菩薩摩訶薩普於三世諸佛世尊,從初發心至得無上正等菩提乃至法滅,於其中間所有功德,若佛弟子及諸獨覺依彼佛法所起善根,若諸異生聞彼說法所種善根,若諸龍、神、阿素洛等聞彼說法所種善根,若剎帝利大族乃至居士大族聞彼說法所種善根;若四大王眾天乃至色究竟天聞彼說法所種善根,若善男子、善女人等聞彼說法發趣無上正等覺心,勤修種種諸菩薩行。如是一切合集稱量現前發起比餘善根為最勝等隨喜之心,復以如是隨喜善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。於如是時,若正解了諸能隨喜迴向之法盡滅離變,諸所隨喜迴向之法自性皆空,雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時,若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。何以故?以一切法自性皆空,空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知,而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩若能如是隨喜迴向,修行般若波羅蜜多廣說乃至一切相智,便能不墮想、心、見倒。所以者何?是菩薩摩訶薩於隨喜心及所隨喜功德善根不生執著,於迴向心及所迴向無上菩提亦不執著,由無執著不墮顛倒,如是菩薩所起隨喜迴向之心,名為無上隨喜迴向,遠離一切虛妄分別。
「復次,大士!若菩薩摩訶薩於所修作諸福業事,如實了知離蘊、處、界,亦離般若波羅蜜多廣說乃至一切相智,是菩薩摩訶薩於所修作諸福業事如是知已,能正隨喜迴向無上正等菩提。
「復次,大士!若菩薩摩訶薩,如實了知隨喜俱行諸福業事遠離隨喜俱行諸福業事自性,諸佛世尊遠離諸佛世尊自性,功德善根遠離功德善根自性,聲聞、獨覺及諸異生遠離聲聞、獨覺及諸異生自性,隨喜迴向大菩提心遠離隨喜迴向大菩提心自性,菩薩摩訶薩遠離菩薩摩訶薩自性,般若波羅蜜多乃至一切相智遠離般若波羅蜜多乃至一切相智自性,一切菩薩摩訶薩行遠離一切菩薩摩訶薩行自性,諸佛無上正等菩提遠離諸佛無上正等菩提自性,是菩薩摩訶薩如是修行離性般若波羅蜜多,名真修行甚深般若波羅蜜多,能正隨喜迴向無上正等菩提。
「復次,大士!諸菩薩摩訶薩於已涅槃一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根,若欲發起隨喜迴向無上正等菩提心者,應作如是隨喜迴向,謂作是念:『如諸如來、應、正等覺及諸弟子皆已滅度,自性非有,功德善根亦復如是,我所發起隨喜迴向無上正等菩提之心及所迴向無上菩提其性亦爾。』如是知已,於諸善根發生隨喜迴向無上正等菩提,便能不生想心見倒。若菩薩摩訶薩以取相為方便行深般若波羅蜜多,於已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根取相隨喜迴向無上正等菩提,是為非善隨喜迴向。以過去佛及諸弟子功德善根非相、無相所取境界,是菩薩摩訶薩以取相念發生隨喜迴向無上正等菩提,是故非善隨喜迴向,由斯便墮想心見倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便行深般若波羅蜜多,於已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根,離相隨喜迴向無上正等菩提,是名為善隨喜迴向,由斯不墮想、心、見倒。」
爾時,慈氏菩薩問具壽善現言:「云何菩薩摩訶薩於諸如來、應、正等覺及弟子眾功德善根隨喜俱行福業事等皆不取相,而能隨喜迴向無上正等菩提?」
善現答言:「應知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,有如是等方便善巧,雖不取相而所作成,非離般若波羅蜜多有能正起隨喜俱行諸福業事,迴向無上正等菩提。是故菩薩摩訶薩眾欲成所作,應學般若波羅蜜多。」
慈氏菩薩摩訶薩言:「大德善現!莫作是說。何以故?以甚深般若波羅蜜多中,諸佛世尊及弟子眾并所成就功德善根皆無所有不可得故,所作隨喜諸福業事發心迴向無上菩提亦無所有不可得故。此中菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應作是觀:『過去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅,所作隨喜諸福業事、發心迴向無上菩提性皆寂滅,我若於彼諸佛世尊及弟子眾功德善根取相分別,及於所作隨喜俱行諸福業事、發心迴向無上菩提取相分別,以是取相分別方便發生隨喜迴向無上正等菩提,諸佛世尊皆所不許。所以者何?於已滅度諸佛世尊及弟子等取相分別,隨喜迴向無上菩提,是則名為大有所得。』是故菩薩摩訶薩眾,欲於如來及諸弟子功德善根,正發隨喜迴向無上正等菩提,不應於中起有所得取相分別隨喜迴向,若於其中起有所得取相分別隨喜迴向,佛不說彼有大義利。何以故?如是隨喜迴向之心,妄想分別名雜毒故。如有飲食,雖具上妙色香美味,而雜毒藥,愚人淺識貪取噉之,初雖適意歡喜快樂,而後食消倍受眾苦,或便致死若近失命。如是一類補特伽羅不善受持、不善觀察甚深般若波羅蜜多文句義理,不善讀誦、不善通達甚深義趣,而告大乘種性者曰:『來!善男子!汝於三世諸佛世尊,從初發心至得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾,入無餘依涅槃界已乃至法滅,於其中間若修般若波羅蜜多廣說乃至一切相智已集、當集、現集善根,若成熟有情、嚴淨佛土已集、當集、現集善根。若諸如來所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊及餘無量無邊功德,若佛弟子一切有漏、無漏善根,若諸如來已、現、當記諸天、人等獨覺菩提所有功德,若諸天、龍、阿素洛等已集、當集、現集善根,若善男子、善女人等於諸功德發生隨喜迴向善根。如是一切合集稱量現前隨喜,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。』如是所說隨喜迴向,以有所得取相分別而為方便。譬如世間雜毒飲食初益後損,故此非善隨喜迴向。所以者何?以有所得取相分別發起隨喜迴向之心,有因、有緣、有作意、有戲論,不應般若波羅蜜多。彼雜毒故則為謗佛,不隨佛教不隨法說,菩薩種性補特伽羅不應隨彼所說而學。
「是故,大德!應說云何住菩薩乘善男子等,應於三世十方諸佛及弟子等功德善根隨喜迴向?謂彼諸佛從初發心乃至法滅,於其中間若修般若波羅蜜多廣說乃至一切相智集諸善根,如是乃至若善男子、善女人等於諸功德發生隨喜迴向善根,住菩薩乘諸善男子、善女人等云何於彼功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提?」
具壽善現答慈氏菩薩言:「住菩薩乘諸善男子、善女人等行深般若波羅蜜多,欲不謗佛而發隨喜迴向心者,應作是念:『如諸如來無上佛智了達遍知功德善根有如是性、有如是相、有如是法而可隨喜,我今亦應如是隨喜。如諸如來無上佛智了達遍知應以如是諸福業事迴向無上正等菩提,我今亦應如是迴向。』住菩薩乘諸善男子、善女人等,於諸如來及弟子等功德善根,應作如是隨喜迴向,若作如是隨喜迴向則不謗佛,隨佛所教,隨法而說。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向之心,不雜眾毒,能至究竟。
「復次,大士!住菩薩乘諸善男子、善女人等行深般若波羅蜜多,於諸如來及弟子等功德善根,應作如是隨喜迴向。如色等蘊,不墮三界非三世攝,隨喜迴向亦應如是。廣說乃至如一切智、道相智、一切相智,不墮三界非三世攝,隨喜迴向亦應如是;如諸戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,不墮三界非三世攝,隨喜迴向亦應如是。所以者何?如彼諸法自性空故,不墮三界非三世攝,隨喜迴向亦復如是,謂諸如來自性空故,不墮三界非三世攝;諸佛功德自性空故,不墮三界非三世攝;聲聞、獨覺及人、天等自性空故,不墮三界非三世攝;彼諸善根自性空故,不墮三界非三世攝;於彼隨喜自性空故,不墮三界非三世攝;所迴向法自性空故,不墮三界非三世攝;能迴向者自性空故,不墮三界非三世攝。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實了知五蘊等法不墮三界非三世攝,若不墮三界非三世攝,則不可以彼有相為方便、有所得為方便,發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故?以蘊等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故,是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向無上正等菩提,不雜眾毒能至究竟。住菩薩乘諸善男子、善女人等若以有相而為方便,或有所得而為方便,於諸如來及弟子等功德善根,發生隨喜迴向之心,當知是邪隨喜迴向,此邪隨喜迴向之心,諸佛世尊所不稱讚。如是隨喜迴向之心非佛世尊所稱讚故,不能圓滿布施等六波羅蜜多,廣說乃至不能圓滿一切智、道相智、一切相智。由諸功德不圓滿故,不能嚴淨佛土、成熟有情,由不能嚴淨佛土、成熟有情故,不證無上正等菩提。何以故?由彼所起隨喜迴向有相有得,雜眾毒故。
「復次,大士!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應作是念:『如十方界一切如來、應、正等覺,如實通達功德善根有如是法,可依是法發生無倒隨喜迴向,我今亦應依如是法,發生隨喜迴向無上正等菩提。』是為正發隨喜迴向,由斯定證無上菩提,能盡未來度有情眾。」
爾時,世尊讚善現言:「善哉!善哉!汝今已為一切菩薩摩訶薩等作大佛事,謂為菩薩摩訶薩等善說無倒隨喜迴向,如是所說隨喜迴向,以無相無得、無生無滅、無染無淨、無性自性、自相性空而為方便,亦以真如、法界、法性廣說乃至不思議界為方便故。
「善現當知!假使三千大千世界一切有情,皆得成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何?是諸有情福德多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告善現:「若善男子、善女人等,於諸如來及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向,所獲功德甚多於前。善現當知!是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向,於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「復次,善現!假使三千大千世界一切有情,皆得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,有善男子、善女人等於彼預流乃至獨覺,盡其形壽以諸供具而奉施之,供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告善現:「若善男子、善女人等,於諸如來及弟子等功德善根,起無染著隨喜迴向,所獲功德甚多於前。善現當知!是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向,於餘善根為最為勝乃至廣說。
「復次,善現!假使三千大千世界一切有情皆趣無上正等菩提,設有十方各如殑伽沙等世界一切有情,一一於彼以諸供具而奉施之,經如殑伽沙等大劫,供養恭敬、尊重讚歎,於意云何?是諸有情由此因緣得福多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!如是福聚若有形色,十方各如殑伽沙界不能容受。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。善現當知!若善男子、善女人等,於諸如來及弟子等功德善根,起無染著隨喜迴向,所獲功德甚多於前。善現當知!是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向,於餘善根為最為勝乃至廣說。善現當知!以前福聚比後功德,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何?彼有情類十善業道、四靜慮等,皆以有相及有所得為方便故。彼善男子、善女人等,以諸供具奉施預流乃至發趣大菩提者,亦以有相及有所得為方便故。」
爾時,四大天王各與眷屬三萬二千諸天子俱,頂禮佛足,合掌恭敬白言:「世尊!彼諸菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向,謂彼菩薩摩訶薩方便善巧,以無相、無所得、無染著、無思作而為方便,於諸如來及弟子等功德善根發起無倒隨喜迴向,如是所起隨喜迴向,不墮二法、不二法中。」
時,天帝釋及蘇夜摩天子、珊覩史多天子、善變化天子、最自在天子,各與眷屬無量百千諸天子俱,皆持種種天妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇,奏天樂音,以供養佛。頂禮雙足,合掌白言:「彼諸菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向,謂彼菩薩摩訶薩方便善巧,以無相、無所得、無染著、無思作而為方便,於諸如來及弟子等功德善根,發起無倒隨喜迴向,如是所起隨喜迴向,不墮二法、不二法中。」
時,大梵天王及極光淨天、遍淨天、廣果天、色究竟天,各與無量百千俱胝那庾多天眾,前詣佛所頂禮雙足,合掌恭敬俱發聲言:「希有!世尊!彼諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,超勝於前無方便善巧、有相、有所得善男子等所修善根。」
爾時,佛告四大王眾天乃至色究竟天等言:「假使三千大千世界一切有情皆趣無上正等菩提,普於過去未來現在十方世界一切如來從初發心乃至法住,於其中間所修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智相應善根,若諸弟子所有善根,若諸如來所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊及餘無量無邊佛法,若諸如來所說正法,若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事,若依彼法精勤修學,得預流果、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,得入菩薩正性離生,若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根,如是一切合集稱量,以有相、有所得、有染著、有思作、有二不二而為方便現前隨喜,既隨喜已迴向無上正等菩提。
「有善男子、善女人等發趣無上正等菩提,普於過去未來現在十方世界一切如來從初發心乃至法住,於其中間所修布施波羅蜜多相應善根,廣說乃至若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根,如是一切合集稱量,以無相、無所得、無染著、無思作、無二不二而為方便現前隨喜,既隨喜已迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等隨喜迴向,於餘善根為最為勝乃至廣說,於前有情隨喜迴向百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦最為勝。」
具壽善現前白佛言:「如佛所說,是善男子、善女人等隨喜迴向,於餘善根為最為勝乃至廣說。齊何說是隨喜迴向,於餘善根為最勝等?」
佛告善現:「是善男子、善女人等,普於過去未來現在十方世界,一切如來、聲聞、獨覺、菩薩,及餘一切有情諸善根等,不取不捨、不矜不蔑,非有所得、非無所得,達一切法無生無滅、無染無淨、無增無減、無去無來、無集無散、無入無出,作如是念:『如三世法真如、法界廣說乃至不思議界,我亦如是於諸善法以無所得而為方便隨喜迴向。』善現!齊是所起隨喜迴向,我說於餘善根為最勝等,如是隨喜迴向勝餘隨喜迴向百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍,是故我說如是所起隨喜迴向於餘善根為最勝等。
「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等,欲於三世十方如來從初發心乃至法住,於其中間所修布施乃至般若波羅蜜多相應善根,廣說乃至無量無數無邊佛法,若諸聲聞、獨覺、菩薩功德善根,若餘有情所有施性、戒性、修性三福業事及餘善根,如是一切合集稱量,現前發起無倒隨喜迴向心者,應作是念:『色乃至識與解脫等,廣說乃至一切相智與解脫等,戒蘊等五與解脫等,於一切法所起勝解與解脫等,三世諸佛與解脫等,三世諸法與解脫等,一切隨喜及諸迴向與解脫等,佛及弟子并諸獨覺諸根熟變與解脫等,佛及弟子并諸獨覺所得涅槃與解脫等,諸佛、菩薩、獨覺、聲聞諸法法性與解脫等,一切有情及一切法并彼法性與解脫等,如諸法性無縛無解、無染無淨、無起無盡、無生無滅、無取無捨。我於如是功德善根現前隨喜,持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,如是隨喜迴向非能隨喜迴向,無所隨喜所迴向故,如是所起隨喜迴向非轉非息,無生滅故。』善現!是菩薩摩訶薩隨喜迴向,於餘所起隨喜迴向,為最為勝乃至廣說。若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向,疾證無上正等菩提。
「復次,善現!若趣大乘諸善男子、善女人等,假使能於十方現在各如殑伽沙等世界一切如來及諸弟子,以有相有所得為方便,盡其形壽常以種種上妙供具供養恭敬、尊重讚歎。彼諸如來及弟子眾般涅槃後,取設利羅以妙七寶造立高廣諸窣堵波,晝夜精勤禮拜右繞,復以種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。復以有相及有所得而為方便,勤修布施乃至般若及餘善根。有善男子、善女人等發趣大乘,能以無相及無所得而為方便,修行六種波羅蜜多相應善根方便善巧,於餘一切功德善根發生隨喜,持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等,由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜迴向,勝前所說發趣大乘善男子等所作功德百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。故說如是隨喜迴向,於餘善根為最勝等。
「是故,善現!發趣大乘諸菩薩摩訶薩,應以無相及無所得而為方便,勤修布施乃至般若波羅蜜多相應善根,及依般若波羅蜜多方便善巧,於諸如來及弟子等功德善根,發生無倒隨喜迴向。若菩薩摩訶薩,能以無相及無所得而為方便隨喜迴向,是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。」
第三分地獄品第十之一
爾時,舍利子白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多能作照明,畢竟淨故;皆應敬禮,諸人、天等所欽重故;無所染著,世間諸法不能污故;遠離一切三界瞖眩,能除煩惱諸見闇故;最為上首,於一切種菩提分法極尊勝故;能作安隱,永斷一切驚恐逼迫災橫事故;能施光明,攝受諸有情令得五眼故;能示中道,令失路者離二邊故;善能發生一切智智,永斷一切煩惱相續并習氣故;是諸菩薩摩訶薩母,菩薩所修一切佛法從此生故,不生不滅自相空故;脫一切生死,非常非壞故;能為依怙,施諸有情諸法寶故;能成圓滿如來十力,一切他論不能屈故;能轉三轉十二行相無上法輪,達一切法無轉還故;能示諸法無倒自性,顯了無性自性空故。世尊!諸有情類於此般若波羅蜜多,應云何住?」
爾時,佛告舍利子言:「諸有情類於此般若波羅蜜多,應如佛住,供養、禮敬、思惟般若波羅蜜多,應如供養、禮敬、思惟佛薄伽梵。何以故?舍利子!佛不異般若波羅蜜多,般若波羅蜜多不異佛,佛即是般若波羅蜜多,般若波羅蜜多即是佛。所以者何?諸佛、菩薩、獨覺、聲聞皆由般若波羅蜜多而得出現。一切世間十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通,亦由般若波羅蜜多而得出現。一切布施波羅蜜多廣說乃至一切相智,亦由般若波羅蜜多而得出現。」
時,天帝釋竊作是念:「今舍利子以何因緣問佛斯事?」
時,舍利子知彼心念,便告之言:「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多所攝受故,方便善巧能於三世十方諸佛,從初發心乃至法住,於其中間所有功德;若諸聲聞、獨覺、菩薩、餘有情類所有善根,如是一切,能以無相及無所得而為方便,合集稱量現前隨喜,既隨喜已,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,由此因緣故問斯事。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,超勝布施乃至靜慮波羅蜜多無邊倍數。如生盲人百千等眾,無淨眼者善引導之,猶尚不能近趣正道,況能遠達豐樂大城!如是前五波羅蜜多諸生盲眾,若無般若波羅蜜多淨眼者導,尚不能趣菩薩正道,況能遠達一切智城!
「復次,憍尸迦!布施等五波羅蜜多,要由般若波羅蜜多,名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受,名到彼岸。」
天帝釋言:「豈不前五波羅蜜多亦互為首,攝受餘五波羅蜜多令到彼岸?既爾何緣獨讚般若超勝餘五波羅蜜多?」
舍利子言:「天主所說理不應爾。所以者何?非由前五波羅蜜多為首,攝餘令到彼岸;要由般若波羅蜜多具大勢力方便善巧,攝受餘五波羅蜜多,令無執著速到彼岸。是故般若波羅蜜多於前五種為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅蜜多?」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩不為引發色故,應引發般若波羅蜜多;不為引發受、想、行、識故,應引發般若波羅蜜多;廣說乃至不為引發一切智故,應引發般若波羅蜜多;不為引發道相智、一切相智故,應引發般若波羅蜜多;不為引發一切法故,應引發般若波羅蜜多。」
舍利子言:「云何菩薩摩訶薩不為引發色乃至一切法故,應引發般若波羅蜜多?」
佛告舍利子:「以色乃至一切法無作、無生、無得、無壞、無自性故,諸菩薩摩訶薩不為引發色乃至一切法故,應引發般若波羅蜜多。」
時,舍利子復白佛言:「諸菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多與何法合?」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多,不與一切法合,由不合故得名般若波羅蜜多。」
舍利子言:「如是般若波羅蜜多,不與何等一切法合?」
世尊告曰:「如是般若波羅蜜多,不與善法合,不與非善法合;不與有罪法合,不與無罪法合;不與有漏法合,不與無漏法合;不與有為法合,不與無為法合;不與有染法合,不與無染法合;不與世間法合,不與出世法合;不與雜染法合,不與清淨法合;不與生死法合,不與涅槃法合。何以故?舍利子!甚深般若波羅蜜多於一切法無所得故,不可說與如是法合。」
時,天帝釋便白佛言:「甚深般若波羅蜜多,豈亦不與一切智合?」
佛言:「如是!如汝所說。甚深般若波羅蜜多,亦不說與一切智合,由此於彼無所得故。」
天帝釋言:「云何般若波羅蜜多,於一切智無合無得?」
世尊告曰:「非深般若波羅蜜多,於一切智如名、如相、如所造作有合有得。」
天帝釋言:「云何般若波羅蜜多,於一切智亦有合得?」
世尊告曰:「由深般若波羅蜜多,於一切智如名相等無受無取、無住無斷、無執無捨,如是合得而無合得;於一切法亦復如是,如名相等無受無取、無住無斷、無執無捨,如是合得而無合得。」
時,天帝釋復白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!如是般若波羅蜜多為一切法無生無滅、無作無成、無得無壞、無自性故,出現世間,雖有合得而無合得,如是理趣不可思議,唯佛世尊能覺能說。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,起如是想:『甚深般若波羅蜜多,與一切法若合不合。』是菩薩摩訶薩俱捨、俱遠甚深般若波羅蜜多。」
佛告善現:「復有因緣,諸菩薩摩訶薩捨、遠般若波羅蜜多,謂彼修行甚深般若波羅蜜多時,起如是想:『甚深般若波羅蜜多,無所有、非真實,不堅固、不自在。』是菩薩摩訶薩捨、遠般若波羅蜜多。」
爾時,善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時,為不信何法?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時,則不信色,不信受、想、行、識,廣說乃至不信一切智,不信道相智、一切相智。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時,則不信色,乃至不信一切相智?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀一切色廣說乃至一切相智不可得故,雖信般若波羅蜜多,而不信色廣說乃至一切相智。如是,善現!諸菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時,則不信色乃至不信一切相智。」
大般若波羅蜜多經卷第五百五
大般若波羅蜜多經卷第五百六三藏法師玄奘奉 詔譯第三分地獄品第十之二
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。」
佛告善現:「汝緣何意作如是說:甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多?」
善現答言:「世尊!以深般若波羅蜜多,於色不作大不作小,於受、想、行、識亦不作大不作小,如是乃至於佛無上正等菩提不作大不作小,於諸如來、應、正等覺亦不作大不作小;於色不作集不作散,於受、想、行、識亦不作集不作散,如是乃至於佛無上正等菩提不作集不作散,於諸如來、應、正等覺亦不作集不作散;於色不作有量不作無量,於受、想、行、識亦不作有量不作無量,如是乃至於佛無上正等菩提不作有量不作無量,於諸如來、應、正等覺亦不作有量不作無量;於色不作廣不作狹,於受、想、行、識亦不作廣不作狹,如是乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹,於諸如來、應、正等覺亦不作廣不作狹;於色不作有力不作無力,於受、想、行、識亦不作有力不作無力,如是乃至於佛無上正等菩提不作有力不作無力,於諸如來、應、正等覺亦不作有力不作無力。我緣此意故作是說:甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。
「世尊!若新學大乘菩薩摩訶薩依止般若乃至布施波羅蜜多,起如是想:『甚深般若波羅蜜多於色不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力,如是乃至於諸如來、應、正等覺不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。』是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「世尊!若新學大乘菩薩摩訶薩,依止般若乃至布施波羅蜜多,起如是想:『甚深般若波羅蜜多於色作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力,如是乃至於諸如來、應、正等覺作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「世尊!若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若乃至布施波羅蜜多,起如是想:『甚深般若波羅蜜多於色不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力,如是乃至於諸如來、應、正等覺不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。』是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「世尊!若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若乃至布施波羅蜜多,起如是想:『甚深般若波羅蜜多於色作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力,如是乃至於諸如來、應、正等覺作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「何以故?世尊!若菩薩摩訶薩起如是想:『甚深般若波羅蜜多於色若作大小、不作大小,若作集散、不作集散,若作有量無量、不作有量無量,若作廣狹、不作廣狹,若作有力無力、不作有力無力,如是乃至於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小,若作集散、不作集散,若作有量無量、不作有量無量,若作廣狹、不作廣狹,若作有力無力、不作有力無力。』如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「世尊!若菩薩摩訶薩起如是想:『甚深般若波羅蜜多於色乃至於諸如來、應、正等覺,若作大小、不作大小,若作集散、不作集散,若作有量無量、不作有量無量,若作廣狹、不作廣狹,若作有力無力、不作有力無力。』是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。所以者何?有情無生故、無自性故、無所有故、空故、無相故、無願故、遠離故、寂靜故、不可得故、不可思議故、無壞滅故、無覺知故、力不成就故,當知般若波羅蜜多亦無生廣說乃至力不成就;色乃至一切如來、應、正等覺無生故、無自性故、無所有故、空故、無相故、無願故、遠離故、寂靜故、不可得故、不可思議故、無壞滅故、無覺知故、力不成就故,當知般若波羅蜜多亦無生廣說乃至力不成就。我緣此意故作是說:甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能信解者,從何處沒來生此間?發趣無上正等菩提為經久如?曾親近供養幾所諸佛?修行布施乃至般若波羅蜜多已經幾時?云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣?」
佛告舍利子:「若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能信解者,從十方界所事諸佛法會中沒,來生此間。發趣無上正等菩提,已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。已曾親近供養無量無數無邊不可思議、不可稱量佛薄伽梵。從初發心常修布施乃至般若波羅蜜多,已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多,若見若聞便作是念:『我今見佛,聞佛所說。』是菩薩摩訶薩以無相、無二、無所得為方便,能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。」
具壽善現便白佛言:「甚深般若波羅蜜多為有能聞、能見者不?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多實無能聞及能見者。何以故?甚深般若波羅蜜多實非所聞、所見法故。善現當知!色無聞無見,諸法鈍故;受、想、行、識亦無聞無見,諸法鈍故;廣說乃至諸佛無上正等菩提無聞無見,諸法鈍故;一切如來、應、正等覺亦無聞無見,諸法鈍故。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩已於無上正等菩提積行久如,能勤修學甚深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「於此事中應分別說。善現當知!有菩薩摩訶薩從初發心即能修學甚深般若波羅蜜多,亦能修學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩有方便善巧故,不謗諸法,不見諸法有增有減,常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應正行,常不遠離諸佛菩薩。從一佛國至一佛國,欲以種種上妙供具供養恭敬、尊重讚歎諸佛菩薩隨意能辦,亦能於彼種諸善根令速圓滿,隨受身處,不墮母腹胞胎中生。心常不與煩惱雜住,亦曾不起二乘之心,常不遠離殊勝神通,遊諸佛國成熟有情、嚴淨佛土,是菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多。
「有菩薩乘諸善男子、善女人等,雖曾得見若百、若千,或無量佛,於彼諸佛及弟子所亦多修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,而有所得為方便故,不能修學甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。善現當知!是善男子、善女人等聞說如是甚深般若波羅蜜多心生輕慢,便從座起捨眾而去。彼既輕慢甚深般若波羅蜜多,亦輕慢佛,既捨如是甚深般若波羅蜜多,亦捨諸佛。今此眾中亦有彼類,聞我宣說甚深般若波羅蜜多心不恭敬捨眾而去。所以者何?是善男子、善女人等,先世聞說甚深般若波羅蜜多已曾捨去,由宿習力今聞我說還復捨去。
「是善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,身、語及心皆不和合,由斯造作增長愚癡、惡慧罪業。彼由造作增長愚癡惡慧罪業,聞深般若波羅蜜多,即便毀謗障礙棄捨,彼既毀謗障礙棄捨甚深般若波羅蜜多,即為毀謗障礙棄捨三世諸佛一切智智。彼由毀謗障礙棄捨三世諸佛一切智智,即便造作增長能感匱正法業。彼由造作增長能感匱正法業,墮大地獄經多百歲,乃至經多百千俱胝那庾多歲,受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故,於此世界從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時,彼匱法業猶未盡故,死已轉生他方世界,與此同類大地獄中,經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故,於他世界從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、風劫起時,彼匱法業猶未盡故,死已轉生餘方世界與此同類大地獄中,經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故,於餘世界從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,受諸楚毒猛利大苦,如是展轉遍歷十方諸餘世界大地獄中,受諸楚毒猛利大苦。若彼諸餘十方世界火劫、水劫、風劫起時,彼匱法業猶未盡故,死已還生此堪忍界大地獄中,從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時,彼匱法業猶未盡故,死已復生他餘世界,遍歷十方大地獄中,受諸楚毒猛利大苦。
「如是輪迴經無數劫,彼匱法罪業勢稍微,從地獄出墮傍生趣經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故,於此世界從一險惡處至一險惡處,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已轉生他方世界與此同類傍生趣中,經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故,於他世界從一險惡處至一險惡處,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備遭殘害恐迫等苦。若他世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已轉生餘方世界與此同類傍生趣中,經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故,於餘世界從一險惡處至一險惡處,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備遭殘害恐迫等苦,如是展轉遍歷十方諸餘世界,受傍生身備遭殘害恐迫等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已還生此堪忍界傍生趣中,從一險惡處至一險惡處,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已復生他餘世界,遍歷十方傍生趣中廣受眾苦。
「如是循環經無數劫,彼匱法罪業勢漸薄,免傍生趣墮鬼界中經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故,於此世界從一餓鬼國至一餓鬼國,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已轉生他方世界與此同類餓鬼趣中,經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故,於他世界從一餓鬼國至一餓鬼國,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備受飢羸焦渴等苦。若他世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已轉生餘方世界與此同類餓鬼趣中,經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故,於餘世界從一餓鬼國至一餓鬼國,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備受飢羸焦渴等苦,如是展轉遍歷十方諸餘世界,於鬼界中備受飢羸焦渴等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已還生此堪忍界餓鬼趣中,從一餓鬼國至一餓鬼國,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已復生他餘世界,遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。
「如是周流經無數劫,彼匱法業餘勢將盡,出餓鬼界來生人中,雖得為人而居下賤,謂或生在生盲聾家、或旃荼羅家、或補羯娑家、或屠膾家、或漁獵家、或工匠家、或樂人家、或邪見家、或餘猥雜惡律儀家;或所受身無眼、無耳、無鼻、無舌、無手、無足、盲瞎、聾瘂、癰疽、疥癩、風狂、癲癎、癃殘、背僂、矬陋、攣躄、諸根缺減、黧黮窮顇、頑嚚無識,諸有所為人皆輕誚,或所生處不聞佛名、法名、僧名、菩薩名、獨覺名,或復生於幽暗世界,恒無晝夜不覩光明,居處險阻穢惡毒刺。所以者何?彼匱法業造作增長極深重故,受如是等不可愛樂圓滿苦果,品類眾多難可具說,若欲具說窮劫不盡。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!彼所造作增長能感匱正法業,與五無間業可說相似不?」
佛告舍利子:「感匱法業最極麁重,不可以比五無間業。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多,即便拒逆、誹謗、毀呰,言:『如是語非佛所說,非法、非律、非大師教,我等於此不應信學。』是謗法人自謗般若波羅蜜多亦教他謗;自壞其身,亦令他壞;自飲毒藥,亦令他飲;自失生天解脫樂果,亦令他失;自持其身足地獄火,亦令他足;自不信解甚深般若波羅蜜多,亦教他人令不信解;自沈苦海,亦令他溺。
「舍利子!我於如是甚深般若波羅蜜多,尚不欲令謗正法者聞其名字,況為彼說!舍利子!謗正法者,我尚不聽住菩薩乘善男子等聞其名字,況當眼見!豈許共住!何以故?舍利子!諸有誹謗甚深般若波羅蜜多,當知彼名壞正法者,墮黑暗類如穢蝸螺,自污污他如臭爛糞。若有信用壞法者言,亦受如前所說大苦。舍利子!諸有破壞甚深般若波羅蜜多,當知彼類即是地獄、傍生、餓鬼,決定當受極重猛利無邊大苦,是故智者不應毀謗甚深般若波羅蜜多。」
時,舍利子復白佛言:「如來何緣但說如是壞正法者墮大地獄、傍生、鬼界長時受苦,而不說彼形貌身量?」
佛告舍利子:「止!不應說壞正法者當來所受惡趣形量。所以者何?我若具說彼趣形量,彼聞驚怖當吐熱血,便致命終或近死苦,心頓憂惱如中毒箭,身漸枯顇如被截苗,恐彼聞說謗正法者當受如是大醜苦身,徒自驚惶喪失身命,我慜彼故不為汝說。」
舍利子言:「唯願佛說彼惡形量,明誡未來令知謗法當獲大苦不造斯罪。」
佛告舍利子:「我先所說足為明誡!謂未來世善男子等,聞我所說壞正法業造作增長極圓滿者,墮大地獄、傍生、鬼界一一趣中長時受苦,足自兢持不謗正法。」
時,舍利子即白佛言:「唯然!世尊!唯然!善逝!當來自類善男子等,聞佛先說壞正法業感長時苦足為明誡,寧捨身命終不謗法,勿我未來當受斯苦。」
爾時,善現便白佛言:「若有聰明善男子等,聞佛所說謗正法人於當來世久受重苦,應善護持身、語、意業,勿於正法誹謗毀壞,墮三惡趣長劫受苦,於久遠時不見諸佛、不聞正法、不值遇僧,不得生於有佛國土,雖生人趣下賤貧窮、醜陋頑愚、肢體不具,諸有所說人不信受。」
具壽善現復白佛言:「造作增長感匱法業,豈不由習惡語業耶?」
佛告善現:「如是!如是!實由慣習惡語業故,造作增長感匱法業,於我正法毘奈耶中,當有愚癡諸出家者,彼雖稱我以為大師,而於我說甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。
「善現當知!若有謗毀甚深般若波羅蜜多,則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提,則為謗毀三世諸佛一切智智。若有謗毀三世諸佛一切智智,則為謗毀佛、法、僧寶。若有謗毀佛、法、僧寶,則當謗毀世間正見。若當謗毀世間正見,則當謗毀布施等六波羅蜜多,廣說乃至一切相智。彼由謗毀諸功德聚,則便攝受無量無數無邊罪業。由彼攝受無量無數無邊罪業,則便攝受一切地獄、傍生、鬼界及人趣中無量無數無邊大苦。」
爾時,善現復白佛言:「彼愚癡人幾因緣故,謗毀如是甚深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「由四因緣,何等為四?一者、為諸邪魔所扇惑故。二者、於甚深法不信解故。三者、不勤精進,耽著五蘊,諸惡知識所攝受故。四者、多懷瞋恚,樂行惡法,喜自高舉輕蔑他故。彼愚癡人由具如是四因緣故,謗毀如是甚深般若波羅蜜多,由此當來受諸大苦。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!諸愚癡人不勤精進,為惡知識之所攝受,未種善根具諸惡行,於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。」
具壽善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多,云何甚深難信難解?」
佛告善現:「色乃至識非縛非脫。何以故?以色乃至識無所有性,為色等自性故。如是乃至一切智、道相智、一切相智非縛非脫。何以故?以一切智、道相智、一切相智無所有性,為一切智等自性故。
「復次,善現!色乃至識前、後、中際非縛非脫。何以故?以色乃至識前、後、中際無所有性,為色等前、後、中際自性故。如是乃至一切智、道相智、一切相智前、後、中際非縛非脫。何以故?以一切智、道相智、一切相智前、後、中際無所有性,為一切智等前、後、中際自性故。」
具壽善現復白佛言:「不勤精進、未種善根、具不善根、惡友所攝、懈怠增上、隨魔力行、精進微劣、失念惡慧補特伽羅,於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。所以者何?善現!色清淨即果清淨,果清淨即色清淨。何以故?是色清淨與果清淨,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至諸佛無上正等菩提清淨即果清淨,果清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故?是諸佛無上正等菩提清淨與果清淨,無二、無二分、無別、無斷故。
「復次,善現!色清淨即般若波羅蜜多清淨,般若波羅蜜多清淨即色清淨。何以故?是色清淨與般若波羅蜜多清淨,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至一切相智清淨即般若波羅蜜多清淨,般若波羅蜜多清淨即一切相智清淨。何以故?是一切相智清淨與般若波羅蜜多清淨,無二、無二分、無別、無斷故。
「復次,善現!色清淨即一切智智清淨,一切智智清淨即色清淨。何以故?是色清淨與一切智智清淨,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至一切相智清淨即一切智智清淨,一切智智清淨即一切相智清淨。何以故?是一切相智清淨與一切智智清淨,無二、無二分、無別、無斷故。
「復次,善現!不二清淨即色清淨,色清淨即不二清淨。何以故?是不二清淨與色清淨,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至不二清淨即一切相智清淨,一切相智清淨即不二清淨。何以故?是不二清淨與一切相智清淨,無二、無二分、無別、無斷故。
「復次,善現!我乃至見者清淨即色清淨,色清淨即我乃至見者清淨。何以故?是我乃至見者清淨與色清淨,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至我乃至見者清淨即一切相智清淨,一切相智清淨即我乃至見者清淨。何以故?是我乃至見者清淨與一切相智清淨,無二、無二分、無別、無斷故。
「復次,善現!貪、瞋、癡清淨即色清淨,色清淨即貪、瞋、癡清淨。何以故?是貪、瞋、癡清淨與色清淨,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至貪、瞋、癡清淨即一切相智清淨,一切相智清淨即貪、瞋、癡清淨。何以故?是貪、瞋、癡清淨與一切相智清淨,無二、無二分、無別、無斷故。
「復次,善現!色清淨故受清淨,受清淨故色清淨。何以故?是色清淨與受清淨,無二、無二分、無別、無斷故。如是受清淨故想清淨,想清淨故受清淨,展轉乃至道相智清淨故一切相智清淨,一切相智清淨故道相智清淨。何以故?是道相智清淨與一切相智清淨,無二、無二分、無別、無斷故。
「復次,善現!般若波羅蜜多清淨故色清淨,色清淨故一切智智清淨。何以故?若般若波羅蜜多清淨、若色清淨、若一切智智清淨,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至般若波羅蜜多清淨故一切相智清淨,一切相智清淨故一切智智清淨。何以故?若般若波羅蜜多清淨,若一切相智清淨,若一切智智清淨,無二、無二分、無別、無斷故。廣說乃至一切相智清淨故色清淨,色清淨故一切智智清淨。何以故?若一切相智清淨,若色清淨,若一切智智清淨,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至一切相智清淨故道相智清淨,道相智清淨故一切智智清淨。何以故?若一切相智清淨,若道相智清淨,若一切智智清淨,無二、無二分、無別、無斷故。
「復次,善現!一切智智清淨故色清淨,色清淨故般若波羅蜜多清淨。何以故?若一切智智清淨,若色清淨,若般若波羅蜜多清淨,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至一切智智清淨故一切相智清淨,一切相智清淨,故般若波羅蜜多清淨。何以故?若一切智智清淨,若一切相智清淨,若般若波羅蜜多清淨,無二、無二分、無別、無斷故。廣說乃至一切智智清淨故色清淨,色清淨故一切相智清淨。何以故?若一切智智清淨,若色清淨,若一切相智清淨,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至一切智智清淨故道相智清淨,道相智清淨故一切相智清淨。何以故?若一切智智清淨,若道相智清淨,若一切相智清淨,無二、無二分、無別、無斷故。
「復次,善現!有為清淨故無為清淨,無為清淨故有為清淨。何以故?若有為清淨,若無為清淨,無二、無二分、無別、無斷故。
「復次,善現!過去清淨故未來、現在清淨,未來清淨故過去、現在清淨,現在清淨故過去、未來清淨。何以故?若過去清淨,若未來清淨,若現在清淨,無二、無二分、無別、無斷故。」
第三分歎淨品第十一之一
爾時,舍利子白佛言:「世尊!如是清淨最為甚深。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「何等法畢竟淨故,說是清淨最為甚深?」
佛告舍利子:「色畢竟淨故,說是清淨最為甚深,受、想、行、識畢竟淨故,說是清淨最為甚深,如是乃至一切智畢竟淨故,說是清淨最為甚深,道相智、一切相智畢竟淨故,說是清淨最為甚深。」
時,舍利子復白佛言:「如是清淨甚為明了。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「何等法畢竟淨故,說是清淨甚為明了?」
佛告舍利子:「般若波羅蜜多畢竟淨故,說是清淨甚為明了,乃至布施波羅蜜多畢竟淨故,說是清淨甚為明了。如是乃至一切智畢竟淨故,說是清淨甚為明了,道相智、一切相智畢竟淨故,說是清淨甚為明了。」
時,舍利子復白佛言:「如是清淨不轉不續。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「何等法畢竟淨故,說是清淨不轉不續?」
佛告舍利子:「色不轉不續畢竟淨故,說是清淨不轉不續,如是乃至一切相智不轉不續畢竟淨故,說是清淨不轉不續。」
時,舍利子復白佛言:「如是清淨本無雜染。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「何等法畢竟淨故,說是清淨本無雜染?」
佛告舍利子:「色畢竟淨故,說是清淨本無雜染,如是乃至一切相智畢竟淨故,說是清淨本無雜染。」
時,舍利子復白佛言:「如是清淨本性光潔。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「何等法畢竟淨故,說是清淨本性光潔?」
佛告舍利子:「色畢竟淨故,說是清淨本性光潔,如是乃至一切相智畢竟淨故,說是清淨本性光潔。」
時,舍利子復白佛言:「如是清淨無得、無現觀。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「何等法畢竟淨故,說是清淨無得、無現觀?」
佛告舍利子:「色本性空畢竟淨故,說是清淨無得、無現觀,如是乃至一切相智本性空畢竟淨故,說是清淨無得、無現觀。」
時,舍利子復白佛言:「如是清淨無生、無出現。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「何等法畢竟淨故,說是清淨無生、無出現?」
佛告舍利子:「色無生、無顯,畢竟淨故,說是清淨無生、無出現,如是乃至一切相智無生、無顯,畢竟淨故,說是清淨無生、無出現。」
時,舍利子復白佛言:「如是清淨不生欲界,不生色界,不生無色界。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「云何如是清淨不生欲界,不生色界,不生無色界?」
佛告舍利子:「三界自性不可得故,說是清淨不生欲界,不生色界,不生無色界。」
時,舍利子復白佛言:「如是清淨本性無知。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「云何如是清淨本性無知?」
佛告舍利子:「以一切法本性鈍故,如是清淨本性無知。」
舍利子言:「何等法本性無知故,說是清淨本性無知?」
佛告舍利子:「色本性無知,自相空故,說是清淨本性無知,如是乃至一切相智本性無知,自相空故,說是清淨本性無知。」
時,舍利子復白佛言:「以一切法本性淨故,說是清淨。」
佛言:「如是以一切法畢竟淨故。」
舍利子言:「云何一切法本性淨故,說是清淨?」
佛告舍利子:「以一切法不可得故,本性清淨說是清淨。」
時,舍利子復白佛言:「如是般若波羅蜜多於一切智智無益無損。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
舍利子言:「云何般若波羅蜜多於一切智智無益無損?」
佛告舍利子:「法界常住故,如是般若波羅蜜多於一切智智無益無損。」
時,舍利子復白佛言:「如是般若波羅蜜多本性清淨,於一切法無所攝受。」
佛言:「如是以一切法畢竟淨故。」
舍利子言:「云何般若波羅蜜多本性清淨,於一切法無所攝受?」
佛告舍利子:「法界湛然無動搖故,如是般若波羅蜜多本性清淨,於一切法無所攝受。」
具壽善現亦白佛言:「我清淨故,色、受、想、行、識乃至無忘失法、恒住捨性清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,色、受、想、行、識乃至無忘失法、恒住捨性清淨是畢竟淨?」
「善現!我無所有故,受、想、行、識乃至無忘失法、恒住捨性亦無所有是畢竟淨。」
具壽善現復白佛言:「我清淨故,預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,預流果乃至諸佛無上正等菩提清淨是畢竟淨?」
「善現!我自相空故,預流果乃至諸佛無上正等菩提亦自相空是畢竟淨。」
具壽善現復白佛言:「我清淨故,一切智、道相智、一切相智清淨。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我清淨故,一切智、道相智、一切相智清淨是畢竟淨?」
「善現!我無相、無得、無念、無知故,一切智、道相智、一切相智亦無相、無得、無念、無知是畢竟淨。」
具壽善現復白佛言:「二清淨故,無得、無現觀。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說二清淨故無得、無現觀是畢竟淨?」
「善現!顛倒所起染淨無故,無得、無現觀是畢竟淨。」
具壽善現復白佛言:「我無邊故,色、受、想、行、識乃至一切智、道相智、一切相智亦無邊。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說我無邊故,色、受、想、行、識乃至一切智、道相智、一切相智亦無邊是畢竟淨?」
「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩能如是覺,是為般若波羅蜜多。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說若菩薩摩訶薩能如是覺,是為般若波羅蜜多即畢竟淨?」
「善現!由此能成道相智故。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不得彼岸,不得此岸,不得中流,是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。」
佛言:「如是!畢竟淨故。」
「世尊!何緣而說若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不得彼岸,不得此岸,不得中流,是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多即畢竟淨?」
「善現!以三世法性平等故。」
大般若波羅蜜多經卷第五百六
大般若波羅蜜多經卷第五百七三藏法師玄奘奉 詔譯第三分歎淨品第十一之二
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!安住大乘諸善男子、善女人等若無方便善巧,於深般若波羅蜜多起般若波羅蜜多想,是善男子、善女人等以有所得為方便故,棄捨、遠離甚深般若波羅蜜多。」
佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。彼善男子、善女人等著名、著相,是故於此甚深般若波羅蜜多棄捨、遠離。」
具壽善現復白佛言:「世尊!云何彼善男子、善女人等著名、著相?」
佛告善現:「彼善男子、善女人等,於深般若波羅蜜多取名、取相,取名相已,耽著般若波羅蜜多而生憍慢,不能證得實相般若,是故彼類於深般若波羅蜜多棄捨、遠離。」
「復次,善現!安住大乘諸善男子、善女人等若有方便善巧,於深般若波羅蜜多不起般若波羅蜜多想,以無所得為方便故,於深般若波羅蜜多不取名相、不起耽著、不生憍慢,便能證得實相般若。當知此類於深般若波羅蜜多能不棄捨亦不遠離。」
具壽善現即白佛言:「甚奇!世尊!善為菩薩摩訶薩眾,於深般若波羅蜜多開示分別著不著相。」
時,舍利子問善現言:「云何菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多所起執著不執著相?」
善現答言:「安住大乘諸善男子、善女人等,若無方便善巧行深般若波羅蜜多時,於色謂空,起空想著,於受、想、行、識謂空,起空想著,如是乃至於一切智謂空,起空想著,於道相智、一切相智謂空,起空想著。
「復次,舍利子!安住大乘諸善男子、善女人等,若無方便善巧行深般若波羅蜜多時,於色謂色,起色想著,廣說乃至於一切相智謂一切相智,起一切相智想著;於過去法謂過去法,起過去法想著,於未來法謂未來法,起未來法想著,於現在法謂現在法,起現在法想著。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩以有所得而為方便,從初發心於布施波羅蜜多乃至一切相智起行想著。舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若無方便善巧,以有所得而為方便,起如是等種種想著,名為著相。
「復次,舍利子!先所問言『云何菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多不著相?』者,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,有方便善巧故,於色不起空不空想,於受、想、行、識不起空不空想,廣說乃至於一切智不起空不空想,於道相智、一切相智不起空不空想;於過去法不起空不空想,於未來、現在法不起空不空想。
「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,有方便善巧故,不作是念:『我能行施,此所行施,如是行施;我能持戒,此所持戒,如是持戒;我能修忍,此所修忍,如是修忍;我能精進,此是精進,如是精進;我能修定,此所修定,如是修定;我能修慧,此所修慧,如是修慧;我能植福,此所植福,如是植福;我能入菩薩正性離生;我能嚴淨佛土,我能成熟有情;我能證得一切智智。』舍利子!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,有方便善巧故,無如是等一切分別,由通達內空乃至無性自性空故。舍利子!是名菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多不執著相。」
時,天帝釋問善現言:「安住大乘諸善男子、善女人等,行深般若波羅蜜多時,云何知彼所起著相?」
善現答言:「安住大乘諸善男子、善女人等,行深般若波羅蜜多時,若無方便善巧,有所得為方便,起自心想,起布施想,廣說乃至起一切智智想,起諸佛想,起於佛所種善根想,起以如是所種善根合集稱量,與諸有情平等共有迴向無上正等覺想。憍尸迦!由此應知安住大乘諸善男子、善女人等,行深般若波羅蜜多時,所起著想。憍尸迦!是善男子、善女人等由著相故,不能修行無著般若波羅蜜多迴向無上正等菩提。何以故?憍尸迦!非色本性可能迴向,廣說乃至非一切相智本性可能迴向故。
「復次,憍尸迦!若菩薩摩訶薩欲於無上正等菩提,示現勸導讚勵慶喜他有情者,應觀諸法平等實性,隨此作意示現勸導讚勵慶喜他諸有情,謂作是言:『善男子等行布施時,不應分別我能行施,廣說乃至行一切相智時,不應分別我能行一切相智,修佛無上正等菩提時,不應分別我能修諸佛無上正等菩提。』憍尸迦!諸菩薩摩訶薩欲於無上正等菩提示現勸導讚勵慶喜他有情者,應作如是示現勸導讚勵慶喜他諸有情。若能如是,於自無損亦不損他,如諸如來所應許可示現勸導讚勵慶喜諸有情故。憍尸迦!安住大乘善男子等,若能如是示現勸導讚勵慶喜趣菩薩乘諸有情者,便能遠離一切執著。」
爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝今善能為諸菩薩說執著相,復有此餘微細執著當為汝說,汝應諦聽極善思惟。」
善現白言:「唯然!願說!我等樂聞。」
佛告善現:「安住大乘善男子等欲趣無上正等菩提,若於如來、應、正等覺取相憶念,皆是執著;若於三世諸佛世尊從初發心乃至法住所有善根取相憶念,隨喜迴向無上菩提,皆是執著;若於如來諸弟子等所修善法取相憶念,隨喜迴向無上菩提,皆是執著。所以者何?於諸如來及弟子等功德善根,不應取相憶念分別,諸取相者皆虛妄故。」
爾時,善現便白佛言:「如是般若波羅蜜多最為甚深。」
佛言:「如是!以一切法本性離故。」
善現復言:「如是般若波羅蜜多皆應禮敬。」
佛言:「如是!功德多故,然此般若波羅蜜多無造無作、無能證者。」
善現復言:「一切法性不可證覺。」
佛言:「如是!以一切法一性非二。善現當知!諸法一性即是無性,諸法無性即是一性。如是諸法一性無性是本實性,此本實性無造無作。若菩薩摩訶薩能如實知一性無性無造無作,即能遠離一切執著。」
善現復言:「如是般若波羅蜜多難可覺了。」
佛言:「如是!以深般若波羅蜜多無能見聞覺知者故。」
善現復言:「如是般若波羅蜜多不可思議。」
佛言:「如是!以深般若波羅蜜多,不可以心取,離心相故;不可以色取,離色相故;廣說乃至不可以一切相智取,離一切相智相故;不可以一切法取,離一切法相故。」
善現復言:「如是般若波羅蜜多無所造作。」
佛言:「如是!以諸作者不可得故。善現當知!色不可得故作者不可得,受、想、行、識不可得故作者不可得,廣說乃至一切相智不可得故作者不可得,一切法不可得故作者不可得,由諸作者及色等法不可得故,甚深般若波羅蜜多無造無作。」
爾時,善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩不行於色,是行般若波羅蜜多;不行受、想、行、識,是行般若波羅蜜多;廣說乃至不行一切智,是行般若波羅蜜多;不行道相智、一切相智,是行般若波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩不行色若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若遠離若不遠離、若寂靜若不寂靜,是行般若波羅蜜多。廣說乃至不行一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若遠離若不遠離、若寂靜若不寂靜,是行般若波羅蜜多。何以故?以色乃至一切相智尚無所有,況有常無常乃至寂靜不寂靜!
「復次,善現!若菩薩摩訶薩不行色圓滿,是行般若波羅蜜多;不行色不圓滿,是行般若波羅蜜多。廣說乃至不行一切相智圓滿,是行般若波羅蜜多;不行一切相智不圓滿,是行般若波羅蜜多。何以故?若色圓滿及不圓滿,俱不名色亦不如是行,是行般若波羅蜜多;廣說乃至若一切相智圓滿及不圓滿,俱不名一切相智亦不如是行,是行般若波羅蜜多。」
具壽善現便白佛言:「甚奇!如來、應、正等覺!善為菩薩宣說種種著不著相。」
佛告善現:「如是!如是!一切如來、應、正等覺善為菩薩宣說種種著不著相,令學般若波羅蜜多速至究竟。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若不行色著不著相,是行般若波羅蜜多;不行受、想、行、識著不著相,是行般若波羅蜜多;廣說乃至若不行一切菩薩摩訶薩行著不著相,是行般若波羅蜜多;不行諸佛無上正等菩提著不著相,是行般若波羅蜜多。」
爾時,善現即白佛言:「甚奇!世尊!甚深法性極為希有,若說不說俱無增減。」
佛告善現:「如是!如是!甚深法性極為希有,若說不說俱無增減。譬如虛空,假使諸佛盡其壽量或讚或毀,而彼虛空無增無減,甚深法性亦復如是,若說不說俱無增減。又如幻士,於讚毀時無喜無憂不增不減,甚深法性亦復如是,若說不說如本無異。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多甚為難事。謂深般若波羅蜜多若修不修無增無減、無憂無喜、無向無背,而勤修學甚深般若波羅蜜多乃至無上正等菩提常無退轉。所以者何?諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如修虛空都無所有。如虛空中,無色可了,亦無受、想、行、識可了,廣說乃至無一切菩薩摩訶薩行可了,亦無諸佛無上正等菩提可了,所修般若波羅蜜多亦復如是。謂此般若波羅蜜多甚深法中,無色可得,廣說乃至無諸佛無上正等菩提可得。此中雖無諸法可得,而諸菩薩能勤精進修學般若波羅蜜多乃至無上正等菩提常無退轉,是故,我說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多甚為難事。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩能被如是大功德鎧,我等有情皆應敬禮。世尊!若菩薩摩訶薩為諸有情成熟解脫被功德鎧勤精進者,如為虛空成熟解脫被功德鎧發勤精進;若菩薩摩訶薩為一切法被功德鎧勤精進者,如為虛空被功德鎧發勤精進;若菩薩摩訶薩為拔有情出生死苦被功德鎧勤精進者,如為舉空置高勝處被功德鎧發勤精進。世尊!諸菩薩摩訶薩得大精進波羅蜜多,為如虛空諸有情類獲大利樂,發趣無上正等菩提。世尊!諸菩薩摩訶薩得不思議無等神力,為如虛空諸法性海被功德鎧,發趣無上正等菩提。世尊!諸菩薩摩訶薩最極勇健,為如虛空諸佛無上正等菩提被功德鎧發勤精進。
「世尊!諸菩薩摩訶薩為如虛空諸有情類,勤修苦行欲證無上正等菩提,甚為希有!所以者何?假使三千大千世界滿中如來、應、正等覺如竹、麻、葦、甘蔗等林,住世一劫或一劫餘,為諸有情常說正法,各度無量無數有情,令入涅槃究竟安樂,而有情界不增不減。所以者何?以諸有情皆無所有、性遠離故。世尊!假使十方一切世界滿中如來、應、正等覺如竹、麻、葦、甘蔗等林,住世一劫或一劫餘,為諸有情常說正法,各度無量無數有情,令入涅槃究竟安樂,而有情界不增不減。所以者何?以諸有情皆無所有、性遠離故。世尊!由此因緣,我作是說諸菩薩摩訶薩為如虛空諸有情類,勤修苦行欲證無上正等菩提,甚為希有!」
爾時,眾中有一苾芻竊作是念:「我應敬禮甚深般若波羅蜜多,此中雖無諸法生滅,而有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊施設可得,亦有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提施設可得,亦有佛寶、法寶、僧寶、轉妙法輪度有情眾施設可得。」
佛知其念,便告彼言:「如是!如是!如汝所念。甚深般若波羅蜜多微妙難測,其中雖無諸法可得而亦非無。」
時,天帝釋問善現言:「若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多,當如何學?」
善現答言:「當如虛空精勤修學。」
時,天帝釋便白佛言:「若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,我當云何為作守護?」
具壽善現告帝釋言:「汝見有法可守護不?」
天帝釋言:「不也!大德!我不見法是可守護。」
善現告言:「若善男子、善女人等,如佛所說住深般若波羅蜜多,即為守護;若善男子、善女人等,住深般若波羅蜜多常不遠離,當知一切人非人等伺求其便欲為損害終不能得。
「憍尸迦!若欲守護住深般若波羅蜜多諸菩薩者,不異有人發勤精進守護虛空;若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者,唐設劬勞都無所益。
「憍尸迦!於意云何?有能守護幻、夢、響、像、光影、陽焰及尋香城、變化事不?」
天帝釋言:「不也!大德!」
善現言:「憍尸迦!若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是,唐設劬勞都無所益。
「憍尸迦!於意云何?有能守護如來及佛所化事不?」
天帝釋言:「不也!大德!」
善現言:「憍尸迦!若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是,唐設劬勞都無所益。
「憍尸迦!於意云何?有能守護真如、法界廣說乃至虛空界、不思議界不?」
天帝釋言:「不也!大德!」
善現言:「憍尸迦!若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是,唐設劬勞都無所益。」
時,天帝釋問善現言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖達諸法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如尋香城、如變化事,而是菩薩摩訶薩不執是幻廣說乃至是變化事,不執由幻廣說乃至由變化事,不執屬幻廣說乃至屬變化事,不執依幻廣說乃至依變化事?」
善現答言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不執是色廣說乃至一切相智,不執由色廣說乃至一切相智,不執屬色廣說乃至一切相智,不執依色廣說乃至一切相智。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖達諸法如幻乃至如變化事,而能不執是幻乃至是變化事,亦復不執由幻乃至由變化事,亦復不執屬幻乃至屬變化事,亦復不執依幻乃至依變化事,乃至不執是相、由相、屬相、依相。」
爾時,世尊威神力故,令此三千大千世界一切四大王眾天乃至色究竟天,皆持天上栴檀香末遙散世尊,來詣佛所頂禮雙足却住一面。時,諸天等佛神力故,於十方面各見千佛宣說般若波羅蜜多,義、品、名字皆同於此;請說般若波羅蜜多苾芻眾首皆名善現,問難般若波羅蜜多諸天眾首皆名帝釋。
爾時,世尊告善現曰:「慈氏菩薩當證無上正等覺時,亦於此處宣說般若波羅蜜多;此賢劫中當來諸佛,亦於此處宣說般若波羅蜜多。」
具壽善現即白佛言:「慈氏菩薩當證無上正等覺時,當以何法諸行、相、狀宣說般若波羅蜜多?」
佛告善現:「慈氏菩薩當證無上正等覺時,當以色、受、想、行、識非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非遠離非不遠離、非寂靜非不寂靜、非縛非脫、非有非空、非過去非未來非現在,宣說般若波羅蜜多。廣說乃至當以一切智、道相智、一切相智非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非遠離非不遠離、非寂靜非不寂靜、非縛非脫、非有非空、非過去非未來非現在,宣說般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「慈氏菩薩當得無上正等覺時,證何等法?說何等法?」
佛告善現:「慈氏菩薩當得無上正等覺時,證色畢竟淨,說色畢竟淨,廣說乃至證一切相智畢竟淨,說一切相智畢竟淨。」
具壽善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多云何清淨?」
佛告善現:「色清淨故甚深般若波羅蜜多清淨,廣說乃至一切相智清淨故甚深般若波羅蜜多清淨。」
具壽善現即白佛言:「云何色清淨故甚深般若波羅蜜多清淨?廣說乃至云何一切相智清淨故甚深般若波羅蜜多清淨?」
佛告善現:「色無生無滅、無染無淨故清淨,色清淨故甚深般若波羅蜜多清淨,廣說乃至一切相智無生無滅、無染無淨故清淨,一切相智清淨故甚深般若波羅蜜多清淨。
「復次,善現!虛空清淨故甚深般若波羅蜜多清淨。」
具壽善現即白佛言:「云何虛空清淨故甚深般若波羅蜜多清淨?」
佛告善現:「虛空無生無滅、無染無淨故清淨,虛空清淨故甚深般若波羅蜜多清淨。
「復次,善現!色無染污故甚深般若波羅蜜多清淨,廣說乃至一切相智無染污故甚深般若波羅蜜多清淨。
「世尊!云何色無染污故甚深般若波羅蜜多清淨,廣說乃至一切相智無染污故甚深般若波羅蜜多清淨?」
「善現!色不可取故無染污,色無染污故甚深般若波羅蜜多清淨,廣說乃至一切相智不可取故無染污,一切相智無染污故甚深般若波羅蜜多清淨。
「復次,善現!虛空無染污故甚深般若波羅蜜多清淨。」
「世尊!云何虛空無染污故甚深般若波羅蜜多清淨?」
「善現!虛空不可取故無染污,虛空無染污故甚深般若波羅蜜多清淨。
「復次,善現!虛空唯假說故甚深般若波羅蜜多清淨。」
「世尊!云何虛空唯假說故甚深般若波羅蜜多清淨?」
「善現!如因虛空二響聲現唯有假說,唯假說故甚深般若波羅蜜多清淨。
「復次,善現!虛空不可說故甚深般若波羅蜜多清淨。」
「世尊!云何虛空不可說故甚深般若波羅蜜多清淨?」
「善現!虛空無可說事故不可說,不可說故甚深般若波羅蜜多清淨。
「復次,善現!虛空不可得故甚深般若波羅蜜多清淨。」
「世尊!云何虛空不可得故甚深般若波羅蜜多清淨?」
「善現!虛空無可得事故不可得,不可得故甚深般若波羅蜜多清淨。
「復次,善現!一切法無生無滅、無染無淨故甚深般若波羅蜜多清淨。」
「世尊!云何一切法無生無滅、無染無淨故甚深般若波羅蜜多清淨?」
「善現!以一切法畢竟淨故無生無滅、無染無淨,無生滅染淨故甚深般若波羅蜜多清淨。」
第三分讚德品第十二
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若善男子、善女人等,能於般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女人等,諸根無病、支體具足、身不衰耄亦不橫死,常為無量百千天神恭敬圍遶隨逐守護。是善男子、善女人等,於黑白月各第八日、第十四日、第十五日,讀誦宣說甚深般若波羅蜜多。是時,四大王眾天乃至色究竟天,皆來集會此法師所,聽受般若波羅蜜多甚深法義,是善男子、善女人等由此因緣,便獲無量無數無邊不可思議希有功德。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。所以者何?甚深般若波羅蜜多是大寶藏。由深般若波羅蜜多大寶藏故,無量無數無邊有情解脫地獄、傍生、鬼趣及人、天中貧病等苦,亦能施與無量無數無邊有情剎帝利大族乃至居士大族富貴安樂,亦能施與無量無數無邊有情四大王眾天乃至非想非非想處天富貴安樂,亦能施與無量無數無邊有情預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上菩提自在安樂。何以故?甚深般若波羅蜜多大寶藏中,廣說開示十善業道、四靜慮、四無量、四無色定,如是乃至一切相智,無量無數無邊有情於中修學,得生剎帝利大族乃至居士大族,或生四大王眾天乃至非想非非想處天,或得預流果乃至獨覺菩提,或入菩薩正性離生修諸菩薩摩訶薩地證得無上正等菩提。由此因緣,甚深般若波羅蜜多名大寶藏,世出世間功德珍寶無不依此而出現故。
「善現當知!甚深般若波羅蜜多大寶藏中,不說少法有生有滅、有染有淨、有取有捨。所以者何?此中無法可生可滅、可染可淨、可取可捨。善現當知!甚深般若波羅蜜多大寶藏中,不說有法是善是非善、是有漏是無漏、是有罪是無罪、是雜染是清淨、是世間是出世間、是有為是無為。由此因緣,甚深般若波羅蜜多名無所得大法寶藏。善現當知!甚深般若波羅蜜多大寶藏中,不說少法是能染污及能清淨。何以故?此中無法可染淨故。由此因緣,甚深般若波羅蜜多名無染淨大法寶藏。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,無如是想、如是分別、如是有得、如是戲論:『我能修行甚深般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩如實修行甚深般若波羅蜜多,亦能親近承事諸佛,從一佛土趣一佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,遊諸佛國善取其相,成熟有情、嚴淨佛土,修諸菩薩摩訶薩行,速證無上正等菩提。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多於一切法不向不背、不引不遣、不取不捨、不生不滅、不垢不淨、不增不減。甚深般若波羅蜜多,非過去、非未來、非現在,不超欲界、不住欲界,不超色界、不住色界,不超無色界、不住無色界;於布施波羅蜜多不與不捨,廣說乃至於一切相智不與不捨;於預流果不與不捨,廣說乃至於佛無上正等菩提不與不捨;不與諸聖法,不捨異生法,不與諸佛法,不捨二乘法,不與無為界,不捨有為界。所以者何?如來出世、若不出世,如是諸法常無變易安住法界。一切如來現覺、現觀,既自現覺、自現觀已,為諸有情宣說、開示、分別、顯了,令同悟入離諸妄想分別顛倒。」
爾時,無量百千天子,住虛空中歡喜踊躍,各持天上嗢鉢羅花,鉢特摩花、拘某陀花、奔茶利華、微妙音華及諸香末而散佛上,互相慶慰同聲唱言:「我等今者於贍部洲見佛第二轉妙法輪。」此中無量百千天子,聞說般若波羅蜜多,皆同證得無生法忍。
爾時,世尊告善現曰:「如是法輪非第一轉亦非第二。所以者何?甚深般若波羅蜜多於一切法,不為轉故、不為還故出現世間,但以無性自性空故。」
具壽善現白言:「世尊!以何無性自性空故,甚深般若波羅蜜多於一切法,不為轉故、不為還故出現世間?」
佛告善現:「以深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多甚深般若乃至布施波羅蜜多自性空故,廣說乃至以一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智自性空故;以預流果預流果自性空故,廣說乃至以諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空故。善現當知!以如是等諸法無性自性空故,甚深般若波羅蜜多於一切法,不為轉故、不為還故出現世間。」
具壽善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多,達一切法自性空故。雖達諸法自性皆空,而諸菩薩摩訶薩,依此般若波羅蜜多,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾;雖證菩提而無所證,證不證法不可得故;雖轉法輪而無所轉,轉法還法不可得故;雖度有情而無所度,見不見法不可得故。世尊!於此大般若波羅蜜多中,轉法輪事都不可得,以一切法永不生故,能轉所轉不可得故。所以者何?非空、無相、無願法中可有能轉及能還法,轉、還性法不可得故。
「世尊!於深般若波羅蜜多,若能如是宣說、開示、分別、顯了令易悟入,是名善淨宣說般若波羅蜜多。此中都無說者、受者、所說受法,既無說者、受者及法,諸能證者亦不可得,無證者故亦無有能得涅槃者。甚深般若波羅蜜多善說法中亦無福田,施、受、施物皆性空故,福田無故福性亦空。表示名言皆不可得,是故名大波羅蜜多。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多是無邊波羅蜜多。」
「如是!善現!如太虛空無邊際故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是平等波羅蜜多。」
「如是!善現!以一切法性平等故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是遠離波羅蜜多。」
「如是!善現!畢竟空故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是難屈伏波羅蜜多。」
「如是!善現!以一切法不可得故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無足跡波羅蜜多。」
「如是!善現!以一切法無名體故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是虛空波羅蜜多。」
「如是!善現!入息、出息不可得故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是不可說波羅蜜多。」
「如是!善現!此中無尋亦無伺故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無名波羅蜜多。」
「如是!善現!受、想、行等不可得故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無轉波羅蜜多。」
「如是!善現!以一切法無去來故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是不可引波羅蜜多。」
「如是!善現!以一切法不可取故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是盡波羅蜜多。」
「如是!善現!以一切法畢竟盡故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無生滅波羅蜜多。」
「如是!善現!以一切法無滅生故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無作波羅蜜多。」
「如是!善現!以諸作者不可得故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無知波羅蜜多。」
「如是!善現!以諸知者不可得故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無移動波羅蜜多。」
「如是!善現!以死生者不可得故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無調伏波羅蜜多。」
「如是!善現!以一切法可調伏性不可得故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是如夢、如響、如像、如幻、如光影、如陽焰、如尋香城、如變化事波羅蜜多。」
「如是!善現!以一切法如夢所見,廣說乃至如變化事不可得故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無染淨波羅蜜多。」
「如是!善現!以染淨因不可得故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無塗染波羅蜜多。」
「如是!善現!彼所依法不可得故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無戲論波羅蜜多。」
「如是!善現!諸戲論事永滅除故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無慢執波羅蜜多。」
「如是!善現!破壞一切慢執事故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無動轉波羅蜜多。」
「如是!善現!住法界故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是離染著波羅蜜多。」
「如是!善現!覺一切法非虛妄故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無等起波羅蜜多。」
「如是!善現!於一切法無分別故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是寂靜波羅蜜多。」
「如是!善現!於諸法相無所得故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無貪、瞋、癡波羅蜜多。」
「如是!善現!除滅一切三毒事故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無煩惱波羅蜜多。」
「如是!善現!離分別故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是離有情波羅蜜多。」
「如是!善現!達諸有情無所有故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無斷壞波羅蜜多。」
「如是!善現!此能等起一切法故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無二邊波羅蜜多。」
「如是!善現!離二邊故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無雜壞波羅蜜多。」
「如是!善現!以一切法不雜壞故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無取著波羅蜜多。」
「如是!善現!超過聲聞、獨覺地故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無分別波羅蜜多。」
「如是!善現!一切分別不可得故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無分量波羅蜜多。」
「如是!善現!諸法分限不可得故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是如虛空波羅蜜多。」
「如是!善現!於一切法無滯礙故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是無常、苦、無我波羅蜜多。」
「如是!善現!於一切法滅壞逼遣無執著故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是空、無相、無願波羅蜜多。」
「如是!善現!達一切法都無所有,遠離諸相不可願故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是內空乃至無性自性空波羅蜜多。」
「如是!善現!知所空法不可得故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是四念住乃至十八佛不共法波羅蜜多。」
「如是!善現!知身、受、心、法皆不可得,廣說乃至超諸聲聞、獨覺法故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是如來波羅蜜多。」
「如是!善現!能如實說一切法故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是自然波羅蜜多。」
「如是!善現!於一切法自在轉故。」
「世尊!甚深般若波羅蜜多是正等覺波羅蜜多。」
「如是!善現!於一切法能正等覺一切相故。」
大般若波羅蜜多經卷第五百七
大般若波羅蜜多經卷第五百八
第三分陀羅尼品第十三之一
時,天帝釋竊作是念:「若善男子、善女人等,得聞如是甚深般若波羅蜜多法門名字,當知過去已曾親近無量如來、應、正等覺,發弘誓願、種諸善根,多善知識之所攝受,況能書寫、受持、讀誦、如理思惟、為他演說,或能隨力如教修行!當知是人已於過去無量佛所親近承事、供養恭敬、植眾德本,曾聞般若波羅蜜多,聞已受持、思惟、讀誦、為他演說、如教修行,或於此經能問能答,由先福力今辦是事。若善男子、善女人等,已曾供養無量如來、應、正等覺,功德純淨,聞深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖,聞已信樂如說修行,當知是人曾於過去無量百千俱胝佛所發弘誓願,修行布施乃至般若波羅蜜多故,於今生能成是事。」
時,舍利子亦白佛言:「若善男子、善女人等,聞此般若波羅蜜多甚深義趣,其心不驚不恐不怖,聞已書寫、受持、讀誦、如理思惟、為他演說、廣令流布、如教修行,當知是人如不退位諸大菩薩。所以者何?如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解,若於先世不久修行布施等六波羅蜜多,豈蹔得聞即能信解!世尊!若善男子、善女人等,聞說般若波羅蜜多甚深義趣毀訾誹謗,當知是人先世於此甚深般若波羅蜜多亦曾毀謗。何以故?如是愚人聞說般若波羅蜜多甚深義趣,由宿習力不信不樂,心不清淨。所以者何?如是愚人於過去世,未曾親近諸佛菩薩及餘賢聖,未曾請問:云何應行布施等六波羅蜜多?廣說乃至云何應學十八佛不共法?故今聞說甚深般若波羅蜜多,毀訾誹謗不信不樂,心不清淨。」
爾時,天帝釋謂舍利子言:「如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解,諸有未久信樂修行布施等六波羅蜜多,廣說乃至十八佛不共法及餘無量無邊佛法,聞此般若波羅蜜多甚深義趣,不能信解或生毀謗,未為希有。大德!我今敬禮甚深般若波羅蜜多,我若敬禮甚深般若波羅蜜多,即為敬禮一切智智。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。敬禮般若波羅蜜多,即為敬禮一切智智。何以故?憍尸迦!諸佛所得一切智智及餘無量無邊功德,皆依般若波羅蜜多而成辦故。憍尸迦!若菩薩摩訶薩欲住如來一切智智,當住般若波羅蜜多;欲起諸佛一切智、道相智、一切相智,當學般若波羅蜜多;欲斷煩惱習氣相續,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾,當學般若波羅蜜多。憍尸迦!若善男子、善女人等欲得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,當學般若波羅蜜多。憍尸迦!若菩薩摩訶薩欲善安立聲聞種性補特伽羅住聲聞乘、獨覺種性補特伽羅住獨覺乘、菩薩種性補特伽羅住無上乘,當學般若波羅蜜多。憍尸迦!若菩薩摩訶薩欲伏眾魔摧諸外道黑暗朋黨,當學般若波羅蜜多。憍尸迦!若菩薩摩訶薩欲總攝受諸苾芻眾令善調伏,當學般若波羅蜜多。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,云何住色?云何住受、想、行、識?云何習色?云何習受、想、行、識?廣說乃至云何住十八佛不共法?云何習十八佛不共法?」
爾時,佛告天帝釋言:「善哉!善哉!汝於今者承佛神力,能問如來如是深義。汝應諦聽!當為汝說。
「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若於色不住不習,是為住習色;若於受、想、行、識不住不習,是為住習受、想、行、識;廣說乃至若於十八佛不共法不住不習,是為住習十八佛不共法。何以故?憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於色不得可住可習,於受、想、行、識不得可住可習,廣說乃至於十八佛不共法不得可住可習故。
「復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若於色非住非不住、非習非不習,是為住習色;若於受、想、行、識非住非不住、非習非不習,是為住習受、想、行、識;廣說乃至若於十八佛不共法非住非不住、非習非不習,是為住習十八佛不共法。何以故?憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀色乃至十八佛不共法前、後、中際不可得故。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多最為甚深。」
佛言:「如是!色真如甚深故,般若波羅蜜多最為甚深,乃至十八佛不共法真如甚深故,般若波羅蜜多最為甚深。」
「世尊!如是般若波羅蜜多難可測量。」
佛言:「如是!色真如難測量故,般若波羅蜜多難可測量,乃至十八佛不共法真如難測量故,般若波羅蜜多難可測量。」
「世尊!如是般若波羅蜜多最為無量。」
佛言:「如是!色真如無量故,般若波羅蜜多亦無量,乃至十八佛不共法真如無量故,般若波羅蜜多亦無量。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若行色甚深性,非行般若波羅蜜多,乃至若行十八佛不共法甚深性,非行般若波羅蜜多。何以故?舍利子!色甚深性即非色,乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若行色難測量性,非行般若波羅蜜多,乃至若行十八佛不共法難測量性,非行般若波羅蜜多。何以故?舍利子!色難測量性即非色,乃至十八佛不共法難測量性即非十八佛不共法故。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若行色無量性,非行般若波羅蜜多,乃至若行十八佛不共法無量性,非行般若波羅蜜多。何以故?舍利子!色無量性即非色,乃至十八佛不共法無量性即非十八佛不共法故。」
時,舍利子復白佛言:「如是般若波羅蜜多既最甚深、難測、無量,則難信解,不應輒在新學大乘菩薩前說。所以者何?勿彼聞此甚深般若波羅蜜多,其心驚惶、恐怖、疑惑,或生毀謗不能信解。但應在彼不退轉位菩薩前說。所以者何?彼聞如是甚深般若波羅蜜多,心不驚惶、恐怖、疑惑,不生毀謗深心信解。」
爾時,天帝釋問舍利子言:「若有輒在新學大乘菩薩前說甚深般若波羅蜜多有何等過?」
舍利子言:「若有輒在新學大乘菩薩前說甚深般若波羅蜜多,彼聞驚惶、恐怖、疑惑,不能信解或生毀謗,由斯造作增長能感墮惡趣業,沒三惡趣久受大苦,難證無上正等菩提,是故不應在彼前說甚深般若波羅蜜多。」
時,天帝釋復問具壽舍利子言:「頗有菩薩未受無上大菩提記,聞深般若波羅蜜多,心不驚惶、恐怖、疑惑,不生毀謗深信解不?」
舍利子言:「有!憍尸迦!是菩薩摩訶薩不久當受大菩提記。憍尸迦!若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多,心不驚惶、恐怖、疑惑,不生毀謗深心信解,當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記。設未受者,不過一佛或二佛所,定當得受大菩提記。」
爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。舍利子!若菩薩摩訶薩久學大乘,久發大願,久行六種波羅蜜多及餘無量無邊佛法,供養多佛,事多善友,聞深般若波羅蜜多,心不驚惶、恐怖、疑惑,深心信解、受持、讀誦、如理思惟、為他演說,或復書寫、如說修行。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!我今樂說少分譬喻,唯願世尊哀愍聽許!」
佛告舍利子:「隨汝意說。」
舍利子言:「如住大乘諸善男子、善女人等,夢中修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,乃至安坐妙菩提座,當知是人尚近無上正等菩提,況有菩薩為求無上正等菩提,覺時修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,而不疾證所求無上正等菩提!世尊!是菩薩摩訶薩不久當坐妙菩提座,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。
「世尊!若善男子、善女人等,得聞如是甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,當知是人久學大乘善根成熟,多供養佛,事多善友,殖眾德本,能成是事。世尊!若善男子、善女人等,得聞如是甚深般若波羅蜜多,信解、受持、讀誦、修習、為他演說、如理思惟,當知是人或已得授大菩提記,或近當授大菩提記。世尊!是善男子、善女人等,如住不退位菩薩摩訶薩,速證無上正等菩提,由此得聞甚深般若波羅蜜多,能深信解、受持、讀誦、如理思惟、依教修行、為他演說。
「世尊!譬如有人遊涉曠野,經過嶮道百踰繕那,或二、或三、或四、五百,見諸城邑王都前相,謂放牧人園林田等。見諸相已,便作是念:『城邑王都去此非遠。』作是念已身意泰然,不畏惡獸、惡賊、飢渴。世尊!諸菩薩摩訶薩亦復如是,若得聞此甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、如理思惟、深生信解,應知不久當得授記或已受得,疾證無上正等菩提,是菩薩摩訶薩無墮聲聞、獨覺地畏。所以者何?是菩薩摩訶薩已得見聞、供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。」
爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。汝承佛力當復說之。」
時,舍利子復白佛言:「譬如有人欲觀大海,漸次往趣經歷多時不見山林,便作是念:『今覩此相大海非遠。所以者何?近大海岸地必漸下無諸山林。』彼人爾時雖未見海,而見近相歡喜踊躍:『我速定當得見大海,滿本所願豈不快哉!』世尊!諸菩薩摩訶薩亦復如是,若得聞此甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、如理思惟、深生信解,是菩薩摩訶薩雖未得佛現前授記:『汝於來世經爾所劫,當得無上正等菩提。』而應自知授記非遠。所以者何?是菩薩摩訶薩已得見聞、恭敬供養、受持、讀誦、如理思惟甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。
「世尊!譬如春時花果樹等,故葉已墮枝條滋潤,眾人見之咸作是念:『新花果葉當出非久。所以者何?此諸樹等新花果葉先相現故。』贍部洲人男女大小,覩此相已歡喜踊躍,皆作是念:『我等不久當得見此花果茂盛。』世尊!諸菩薩摩訶薩亦復如是,若得聞此甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、如理思惟、深生信解,當知宿世善根成熟,多供養佛,事多善友,不久當授大菩提記。世尊!是菩薩摩訶薩應作是念:『我先定有勝善根力,能引無上正等菩提故,今見聞、供養恭敬甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、深生信解、如理思惟、隨力修習。』世尊!今此會中有諸天子見過去佛說此法者,歡喜踊躍咸共議言:『昔諸菩薩聞說般若波羅蜜多便得授記,今諸菩薩既聞般若波羅蜜多,不久定當授菩提記。』
「世尊!譬如女人懷孕漸久,其身轉重動止不安,飲食睡眠悉皆減少,不憙多語厭常所作,受苦痛故眾事頓息。有異母人見是相已,即知此女不久產生。世尊!諸菩薩摩訶薩亦復如是,宿殖善根,多供養佛,久事善友,善根熟故,今聞般若波羅蜜多,受持、讀誦、如理思惟、深生信解、隨力修學。世尊!是菩薩摩訶薩由此因緣,當知不久得受無上大菩提記。」
爾時,佛讚舍利子言:「善哉!善哉!汝能善說菩薩譬喻,當知皆是佛威神力,令汝引發如是辯才。」
爾時,善現便白佛言:「甚奇!如來、應、正等覺善能付囑諸菩薩摩訶薩,善能攝受諸菩薩摩訶薩。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。所以者何?諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提,為多有情得利樂故,憐愍饒益諸天人故。是諸菩薩摩訶薩眾精勤修學菩薩道時,為欲饒益無量百千諸有情故,以四攝事而攝受之:一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、同事。是菩薩摩訶薩自正安住十善業道,亦安立他令勤修學十善業道;自行四靜慮、四無量、四無色定,亦勸他行四靜慮、四無量、四無色定;自行布施乃至般若波羅蜜多,亦勸他行布施乃至般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多方便善巧,雖教有情證預流果乃至證得獨覺菩提,而自不證。是菩薩摩訶薩自勤精進修菩薩行,亦勸他修諸菩薩行;自住菩薩不退轉地,亦勸他住不退轉地;自勤精進嚴淨佛土、成熟有情,亦復勸他嚴淨佛土、成熟有情;自勤發起菩薩神通,亦勸他起菩薩神通;自勤嚴淨陀羅尼門、三摩地門,亦復勸他令勤嚴淨陀羅尼門、三摩地門;自能證得圓滿辯才,亦令他得圓滿辯才;自能攝受圓滿色身具諸相好,亦復勸他令能攝受圓滿色身具諸相好;自能攝受圓滿童真行,亦勸他攝受圓滿童真行;自修行四念住廣說乃至一切相智,亦復勸他修行四念住廣說乃至一切相智;自斷煩惱習氣相續,亦復勸他斷諸煩惱習氣相續;自證無上正等菩提轉妙法輪度有情眾,亦復勸他證得無上正等菩提轉妙法輪度有情眾。」
爾時,善現復白佛言:「希有!世尊!甚奇!善逝!諸菩薩摩訶薩成就如是大功德聚,為欲利樂一切有情,行深般若波羅蜜多,求證無上正等菩提,欲盡未來度有情眾。世尊!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見色若增若減,不見受、想、行、識若增若減,廣說乃至不見一切智若增若減,不見道相智、一切相智若增若減,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見是法、是非法,不見是過去、是未來、是現在,不見是善、是不善、是無記,不見是有為、是無為,不見是欲界、是色界、是無色界,不見是布施波羅蜜多乃至是般若波羅蜜多,廣說乃至不見是一切智、道相智、一切相智,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿。所以者何?以一切法無性相故,無作用故,不可轉故,虛妄、誑詐、性不堅實、不自在故,無覺受故,離我乃至離見者故。」
具壽善現復白佛言:「如來所說不可思議。」
佛告善現:「如是!如是!如來所說不可思議。善現當知!色不可思議故,如來所說不可思議,受、想、行、識不可思議故,如來所說不可思議;廣說乃至一切智不可思議故,如來所說不可思議,道相智、一切相智不可思議故,如來所說不可思議。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖如實知色不可思議而不起不可思議想,廣說乃至雖如實知一切相智不可思議而不起不可思議想,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於色乃至一切相智不起若可思議若不可思議想,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿。」
爾時,善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多義趣甚深誰能信解?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩久修六種波羅蜜多、久殖善根、多供養佛、事多善友,是菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能生信解。」
具壽善現復白佛言:「齊何應知是菩薩摩訶薩久修六種波羅蜜多,久殖善根,多供養佛,事多善友?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於色不起分別、無異分別,於受、想、行、識不起分別、無異分別;於色相不起分別、無異分別,於受、想、行、識相不起分別、無異分別;於色性不起分別、無異分別,於受、想、行、識性不起分別、無異分別。廣說乃至於一切智不起分別、無異分別,於道相智、一切相智不起分別、無異分別;於一切智相不起分別、無異分別,於道相智、一切相智相不起分別、無異分別;於一切智性不起分別、無異分別,於道相智、一切相智性不起分別、無異分別。所以者何?以色乃至一切相智皆不可思議故。善現!齊此應知是菩薩摩訶薩久修六種波羅蜜多,久植善根,多供養佛,事多善友。」
爾時,善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多最為甚深。」
佛言:「如是!色甚深故,般若波羅蜜多甚深,受、想、行、識甚深故,般若波羅蜜多甚深;廣說乃至一切智甚深故,般若波羅蜜多甚深,道相智、一切相智甚深故,般若波羅蜜多甚深。」
具壽善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多是大寶聚。」
佛言:「如是!能與有情功德寶故。如是般若波羅蜜多大珍寶聚,能與有情十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通寶,能與有情布施等六波羅蜜多,廣說乃至一切相智寶,能與有情預流果乃至獨覺菩提寶,能與有情一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提轉法輪寶,是故般若波羅蜜多名大寶聚。」
具壽善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多是清淨聚。」
佛言:「如是!是一切法清淨聚故。善現當知!色清淨故,甚深般若波羅蜜多是清淨聚,廣說乃至一切相智清淨故,甚深般若波羅蜜多是清淨聚。」
爾時,善現復白佛言:「希有!世尊!甚奇!善逝!如是般若波羅蜜多,以最甚深多諸留難,而今廣說留難不生。」
佛告善現:「如是!如是!甚深般若波羅蜜多多諸留難,佛神力故,今雖廣說留難不生。是故大乘諸善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深經典,若欲書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說,應疾書寫乃至演說。所以者何?甚深般若波羅蜜多多諸留難,勿令書寫乃至演說留難事起不得究竟。
「善現當知!是善男子、善女人等,若欲一月,或二、或三乃至一歲,書寫如是甚深般若波羅蜜多能究竟者,應勤精進繫念書寫,經爾所時令得究竟;若欲一月,或二、或三乃至一歲,受持、讀誦、修習、思惟、為他演說如是般若波羅蜜多甚深經典能究竟者,應勤精進繫念受持乃至演說,經爾所時令得究竟。何以故?甚深般若波羅蜜多大寶神珠多留難故。」
爾時,善現復白佛言:「希有!世尊!甚奇!善逝!甚深般若波羅蜜多大寶神珠多諸留難,而有書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他說者,惡魔於彼不作留難,令不書寫乃至演說。」
佛告善現:「惡魔於此甚深般若波羅蜜多,雖欲留難令不書寫乃至演說,而彼無力可能留難,令彼菩薩所作不成。」
時,舍利子即白佛言:「是誰神力令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事?」
佛告舍利子:「是佛神力令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。又,舍利子!亦是十方一切世界諸佛神力,令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。又,舍利子!一切如來、應、正等覺皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩故,令彼惡魔不能留難住菩薩乘善男子等,令不書寫乃至演說甚深般若波羅蜜多。何以故?舍利子!諸佛世尊皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩眾所作善業,令彼惡魔不能留難。
「又,舍利子!若諸菩薩能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,法爾應為十方世界一切如來、應、正等覺現說法者之所護念。若蒙諸佛所護念者,法爾惡魔不能留難。又,舍利子!若有淨信善男子等,能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,應作是念:『我今書寫乃至演說甚深般若波羅蜜多,皆是十方一切世界諸佛世尊現說法者神力護念。』」
時,舍利子復白佛言:「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,皆是十方諸佛神力慈悲護念,令彼所作殊勝善業諸惡魔軍不能留難。」
爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,當知皆是諸佛世尊神力護念。」
時,舍利子復白佛言:「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,十方世界一切如來現說法者皆共識知,由此因緣歡喜護念。若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,恒為十方一切世界諸佛世尊現說法者佛眼觀見,由此因緣慈悲護念,所作善事無不皆成。」
爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。若善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多,恒為十方一切世界諸佛世尊現說法者佛眼觀見、識知、護念,令諸惡魔不能嬈惱,所作善業皆疾成辦。又,舍利子!住菩薩乘諸善男子、善女人等,若能於此甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,當知已近一切智智,諸惡魔怨不能留難。」
「又,舍利子!安住大乘諸善男子、善女人等,若能書寫甚深般若波羅蜜多,種種莊嚴受持、讀誦,當知於此甚深般若波羅蜜多深生信解,能以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬甚深般若波羅蜜多,是善男子、善女人等常為如來佛眼觀見、識知、護念,由此因緣定當獲得大財、大利、大果、大報。
「又,舍利子!住菩薩乘諸善男子、善女人等,若能書寫、受持、讀誦、供養恭敬甚深般若波羅蜜多,由此善根乃至獲得不退轉地,常不遠離諸佛菩薩,恒聞正法不墮惡趣,生天人中安隱快樂。是善男子、善女人等,由此善根乃至無上正等菩提,常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智及餘無量無邊佛法,由此速證無上菩提。由此因緣,諸善男子、善女人等欲得無上正等菩提,於此般若波羅蜜多甚深經典應勤書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說、恭敬供養無得暫捨。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多甚深經典,佛涅槃後何方興盛?」
佛告舍利子:「如是般若波羅蜜多甚深經典,我涅槃後至東南方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,能於如是甚深般若波羅蜜多深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣,或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿,因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,後隨所應依三乘法,漸次修習而趣出離。
「又,舍利子!如是般若波羅蜜多甚深經典,我涅槃後從東南方轉至南方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,能於如是甚深般若波羅蜜多深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣,或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿,因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,後隨所應依三乘法,漸次修習而趣出離。
「又,舍利子!如是般若波羅蜜多甚深經典,我涅槃後復從南方至西南方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,能於如是甚深般若波羅蜜多深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣,或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿,因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,後隨所應依三乘法,漸次修習而趣出離。
「又,舍利子!如是般若波羅蜜多甚深經典,我涅槃後從西南方至西北方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,能於如是甚深般若波羅蜜多深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣,或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿,因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,後隨所應依三乘法,漸次修習而趣出離。
「又,舍利子!如是般若波羅蜜多甚深經典,我涅槃後從西北方轉至北方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,能於如是甚深般若波羅蜜多深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣,或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿,因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,後隨所應依三乘法,漸次修習而趣出離。
「又,舍利子!如是般若波羅蜜多甚深經典,我涅槃後復從北方至東北方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,能於如是甚深般若波羅蜜多深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣,或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿,因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,後隨所應依三乘法,漸次修習而趣出離。
「又,舍利子!我涅槃已,後時、後分、後五百歲,甚深般若波羅蜜多於東北方大作佛事。何以故?舍利子!一切如來、應、正等覺所尊重法,即是般若波羅蜜多甚深經典。如是般若波羅蜜多甚深經典,一切如來、應、正等覺共所護念。舍利子!非佛所得法、毘奈耶無上正法有滅沒相,諸佛所得法、毘奈耶無上正法即是般若波羅蜜多甚深經典。舍利子!彼東北方安住大乘諸善男子、善女人等,有能於此甚深般若波羅蜜多深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,我常護念令無損惱。
「舍利子!彼東北方安住大乘諸善男子、善女人等,有能書寫如是般若波羅蜜多甚深經典,復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬,我定說彼由此善根不墮惡趣,生天人中常受富樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿,因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,後隨所應依三乘法漸次修學得般涅槃。何以故?舍利子!我以佛眼觀見、證知、稱譽、讚歎是善男子、善女人等所獲福聚,東西南北四維上下一切如來、應、正等覺亦以佛眼觀見、證知、稱譽、讚歎是善男子、善女人等所獲福聚。」
時,舍利子復白佛言:「甚深般若波羅蜜多,佛涅槃已,後時、後分、後五百歲,於東北方廣流布耶?」
佛告舍利子:「如是!如是!甚深般若波羅蜜多,我涅槃已,後時、後分、後五百歲,於東北方當應流布。又,舍利子!我涅槃已,後時、後分、後五百歲,彼東北方安住大乘諸善男子、善女人等,若得聞此甚深般若波羅蜜多,深心信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,當知彼類久發無上正等覺心,久修菩薩摩訶薩行,多供養佛,事多善友,久多修習身戒心慧,所種善根皆已成熟。由斯福力得聞如是甚深般若波羅蜜多深心信樂,復能書寫、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說開示。」
大般若波羅蜜多經卷第五百八
大般若波羅蜜多經卷第五百九三藏法師玄奘奉 詔譯第三分陀羅尼品第十三之二
爾時,舍利子白佛言:「世尊!佛涅槃已,後時、後分、後五百歲法欲滅時,於東北方當有幾許安住大乘善男子等,得聞般若波羅蜜多深心信樂,復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說?」
佛告舍利子:「我涅槃已,後時、後分、後五百歲法欲滅時,於東北方雖有無量安住大乘善男子等,而少得聞甚深般若波羅蜜多深心信樂,復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。
「又,舍利子!彼住大乘善男子等聞深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖,深生信樂,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,甚為希有!何以故?舍利子!彼住大乘善男子等,已曾親近供養恭敬、尊重讚歎無量如來及諸菩薩,請問般若波羅蜜多甚深義趣。
「又,舍利子!彼住大乘善男子等,不久定當圓滿布施乃至般若波羅蜜多,乃至不久定當圓滿一切相智及餘無量無邊佛法。
「又,舍利子!彼住大乘善男子等一切如來所護念故,無量善友所攝受故,殊勝善根所任持故,為欲饒益多眾生故,求趣無上正等菩提。何以故?舍利子!我常為彼安住大乘善男子等說一切智相應之法,過去如來亦常為彼說一切智相應之法。由此因緣,彼善男子、善女人等,後生復能求趣無上正等菩提,亦能為他如應說法,令趣無上正等菩提。
「又,舍利子!彼住大乘善男子等身心安定,諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心,何況其餘樂行惡者毀謗般若波羅蜜多能阻其心,令不精進求趣無上正等菩提!
「又,舍利子!安住大乘善男子等,聞我說此甚深般若波羅蜜多,心得廣大妙法喜樂,亦能安立無量有情於勝善法,令趣無上正等菩提。
「又,舍利子!安住大乘善男子等今於我前發弘誓願:『我當安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行;示現、勸導、讚勵、慶喜,令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。』我於彼願深生隨喜。何以故?舍利子!我觀如是安住大乘善男子等所發弘願心語相應,彼於當來定能安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行;示現、勸導、讚勵、慶喜,令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。是善男子、善女人等,亦於過去無量佛前發弘誓願:『我當安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行;示現、勸導、讚勵、慶喜,令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。』過去如來、應、正等覺亦於彼願深生隨喜。何以故?舍利子!過去諸佛亦觀如是安住大乘善男子等所發弘願心語相應,彼於當來定能安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行;示現、勸導、讚勵、慶喜,令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。
「又,舍利子!此住大乘善男子等信解廣大,能依妙色、聲、香、味、觸修廣大施,修此施已復能種植廣大善根,因此善根復能攝受廣大果報,攝受如是廣大果報,唯為饒益一切有情,於諸有情能捨一切內外所有,迴向如是所種善根,願生他方諸佛國土現有如來、應、正等覺宣說如是甚深般若波羅蜜多無上法處。彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上法已,復能安立彼佛土中無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行;示現、勸導、讚勵、慶喜,令於無上正等菩提得不退轉。」
時,舍利子復白佛言:「希有!世尊!甚奇!善逝!佛於過去未來現在所有諸法無不證知,於一切法真如、法界廣說乃至不思議界無不證知,於諸法教義趣差別無不證知,於諸有情心行差別無不證知,於過去佛、菩薩、聲聞及佛土等無不證知,於未來佛、菩薩、聲聞及佛土等無不證知,於現在佛、菩薩、聲聞及佛土等無不證知,於十方界一切如來、應、正等覺及所說法、菩薩、聲聞、佛土等事無不證知。世尊!若菩薩摩訶薩能於六種波羅蜜多,勇猛精進常求不息,彼於六種波羅蜜多,為有得時、不得時不?」
佛告舍利子:「彼菩薩摩訶薩常於六種波羅蜜多,勇猛精進欣求不息,一切時得無不得時。何以故?舍利子!彼菩薩摩訶薩常於六種波羅蜜多,勇猛精進欣求不息,諸佛菩薩常護念故。」
舍利子言:「世尊!彼菩薩摩訶薩若不得六波羅蜜多相應經時,如何可說彼得此六波羅蜜多?」
佛告舍利子:「若菩薩摩訶薩常於此六波羅蜜多,勇猛信求不顧身命,有時不得此相應經,無有是處!何以故?舍利子!彼菩薩摩訶薩為求無上正等菩提,示現勸導讚勵慶喜諸有情類,令於此六波羅蜜多相應經典受持、讀誦、思惟、修學,由此善根隨所生處,常得此六波羅蜜多相應契經,受持、讀誦、勇猛精進、如教修行,成熟有情、嚴淨佛土,未證無上正等菩提於其中間甞無暫廢。」
第三分魔事品第十四
爾時,善現便白佛言:「佛已讚說為證無上正等菩提勇猛正勤,修行布施乃至般若波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土菩薩功德,云何應知彼諸菩薩發趣無上正等菩提修諸行時留難魔事?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩樂說法要,辯久乃生,當知是為菩薩魔事。」
具壽善現即白佛言:「何緣菩薩樂說法要,辯久乃生,說為魔事?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,由此因緣所修般若乃至布施波羅蜜多難得圓滿故,說彼為菩薩魔事。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩樂說法要,辯乃卒生,當知是為菩薩魔事。」
具壽善現即白佛言:「何緣菩薩樂說法要,辯乃卒生,說為魔事?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多,樂說法要,辯才卒起,廢所修行,故是魔事。
「復次,善現!書寫般若波羅蜜多甚深經時,頻申欠呿、無緣戲笑、互相輕凌、身心躁擾、文句倒錯、迷惑義理、不得滋味、橫事卒起,書寫不終,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時,頻申欠呿、無緣戲笑、互相輕凌、身心躁擾、文句倒錯、迷惑義理、不得滋味、橫事卒起,所作不成,當知是為菩薩魔事。」
具壽善現即白佛言:「何因緣故,有菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多,忽作是念:『我於此經不得滋味,何用勤苦聽此經為?』作是念已即便捨去,受持、讀誦、思惟、修習、書寫、演說亦復如是。」
佛告善現:「是菩薩乘善男子等,於過去世未久修行布施等六波羅蜜多,故於此經不得滋味,心不愛樂即便棄捨。
「復次,善現!住菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多,若作是念:『我等於此不得受記,何用聽為?』心不清淨便從座起,厭捨而去無顧戀心,當知是為菩薩魔事。」
具壽善現即白佛言:「何緣於此甚深經中,不授彼記,而令彼類無顧戀心厭捨而去?」
佛告善現:「菩薩未入正性離生,不應授彼大菩提記,若授彼記增彼憍逸,有損無益故不為記。
「復次,善現!住菩薩乘善男子等,聞說般若波羅蜜多,若作是念:『此中不說我等名字,何用聽為?』心不清淨便從座起,厭捨而去無顧戀心,當知是為菩薩魔事。」
具壽善現即白佛言:「何緣於此甚深經中,不記說彼菩薩名字?」
佛告善現:「菩薩未受大菩提記,法爾不應記說名字。
「復次,善現!住菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多,若作是念:『此中不說我等生處城邑聚落,何用聽為?』心不清淨便從座起,厭捨而去無顧戀心,當知是為菩薩魔事。」
具壽善現即白佛言:「何緣於此甚深經中,不記說彼菩薩生處城邑聚落?」
佛告善現:「若未記彼菩薩名字,不應說其生處差別。
「復次,善現!若菩薩乘善男子等,聞說般若波羅蜜多甚深經時,心不清淨而捨去者,隨彼所起不清淨心,厭捨此經舉步多少,便減爾許劫數功德,獲爾許劫障菩提罪,受彼罪已更爾許時,發勤精進求趣無上正等菩提,修諸菩薩難行苦行方可復本。是故菩薩若欲速證無上菩提,不應厭捨甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!住菩薩乘善男子等,棄捨般若波羅蜜多甚深經典,求學餘經,當知是為菩薩魔事。何以故?是菩薩乘善男子等,棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜多,而攀枝葉諸餘經典,終不能得佛菩提故。」
具壽善現即白佛言:「何等餘經猶如枝葉,不能引發一切智智?」
佛告善現:「若說二乘相應之法,謂四念住,廣說乃至八聖道支、三解脫門、四諦智等。善男子等於中修學,但得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,不得無上正等菩提,是名餘經猶如枝葉,不能引發一切智智。甚深般若波羅蜜多定能引發一切智智,有大勢用猶如樹根。是菩薩乘善男子等,棄捨般若波羅蜜多求學餘經,定不能得一切智智。何以故?甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾世、出世間一切功德,諸餘經典無斯用故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,即為修學一切菩薩摩訶薩眾世、出世間功德珍寶。
「復次,善現!如有餓狗棄其主食,反從僕使而求覓之,於當來世有住大乘善男子等,棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典其狀亦爾,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!譬如有人欲求香象,得此象已捨而求跡。於意云何?彼人黠不?」
善現答言:「彼人非黠。」
佛告善現:「於當來世有住大乘善男子等,棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典其狀亦爾,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!譬如有人欲見大海,既至海岸反觀牛跡,作是念言:『大海中水其量深廣豈及此耶?』於意云何?彼人黠不?」
善現答言:「彼人非黠。」
佛告善現:「於當來世有住大乘善男子等,棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典其狀亦爾,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!如有巧匠或彼弟子,欲造大殿如天帝釋殊勝殿量,見彼殿已而反規模日月宮殿。於意云何?如是巧匠或彼弟子,能造大殿量如帝釋殊勝殿不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?彼人黠不?」
善現答言:「彼人非黠,是愚癡類。」
佛告善現:「於當來世有住大乘善男子等,欲趣無上正等菩提,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典其狀亦爾,彼必不得無上菩提,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!譬如有人欲見輪王,見已不識捨至餘處,見小國王觀其形相作如是念:『轉輪聖王形相威德與此何異?』於意云何?彼人黠不?」
善現答言:「彼人非黠。」
佛告善現:「於當來世有住大乘善男子等亦復如是,欲趣無上正等菩提,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,言:『此經典與彼何異?何用彼為?』彼由此緣定不能得所求無上正等菩提,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!如有飢人得百味美食,棄而求噉六十日穀飯。於意云何?彼人黠不?」
善現答言:「彼人非黠。」
佛告善現:「於當來世有住大乘善男子等,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,於中欲覓一切智智,徒設劬勞終不能得。於意云何?彼人黠不?」
善現答言:「彼人非黠。」
佛告善現:「如是!如是!當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!如有貧人得無價寶,棄而翻取迦遮末尼。於意云何?彼人黠不?」
善現答言:「彼人非黠。」
佛告善現:「於當來世有住大乘善男子等,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,於中欲覓一切智智,徒設劬勞終不能得。於意云何?彼人黠不?」
善現答言:「彼人非黠。」
佛告善現:「如是!如是!當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!安住大乘善男子等,書大般若波羅蜜多甚深經時,眾辯卒起,樂說種種差別法門,令所書經不得究竟,當知是為菩薩魔事。何謂眾辯?謂樂說色、聲、香、味、觸,樂說六種波羅蜜多,樂說欲界、色無色界,樂說受持、讀誦功德,樂說看病修餘福業,樂說念住乃至道支,樂說一切靜慮、解脫、等持、等至,樂說內空乃至無上正等菩提,當知皆是菩薩魔事。何以故?甚深般若波羅蜜多樂說法相都不可得,無尋伺故,難思議故,無思慮故,無生滅故,無染淨故,無定亂故,離名言故,不可說故,不可得故。所以者何?甚深般若波羅蜜多中,如前所說法皆無所有都不可得。安住大乘善男子等,書大般若波羅蜜多甚深經時,如是諸法擾亂其心令不究竟,是故說為菩薩魔事。」
時,具壽善現白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多可書寫不?」
佛告善現:「不可書寫。所以者何?於此般若波羅蜜多甚深經中,般若等六波羅蜜多皆無自性都不可得,廣說乃至一切相智亦無自性都不可得。善現當知!諸法自性皆無所有都不可得即是無性,如是無性即深般若波羅蜜多。非無性法能書無性,是故我說甚深般若波羅蜜多不可書寫。善現當知!安住大乘善男子等,若於般若波羅蜜多起無性想,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!若住大乘善男子等,書寫般若波羅蜜多甚深經時,作如是念:『我以文字書寫般若波羅蜜多。』彼依文字執著般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。何以故?於此般若波羅蜜多甚深經中,一切般若乃至布施波羅蜜多皆無文字,色乃至識亦無文字,廣說乃至一切相智亦無文字,是故不應執有文字能書般若波羅蜜多。善現當知!若住大乘善男子等作如是執:『於此般若波羅蜜多甚深經中,一切般若乃至布施波羅蜜多皆無文字,色乃至識亦無文字,廣說乃至一切相智亦無文字。』當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!安住大乘善男子等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說此大般若波羅蜜多甚深經時,若念國土,若念城邑,若念王都,若念方處,若念親教,若念軌範,若念同學,若念知友,若念父母,若念妻子,若念兄弟,若念姊妹,若念親戚,若念朋侶,若念國王,若念大臣,若念盜賊,若念猛獸,若念惡人,若念惡鬼,若念眾集,若念遊戲,若念報怨,若念報恩,若念諸餘所作事業,當知皆是菩薩魔事。魔以此事擾惱菩薩,令所作事不成辦故。
「復次,善現!安住大乘善男子等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說此大般若波羅蜜多甚深經時,得大名利供養恭敬,所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及餘資財,彼著此事廢所作業,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!安住大乘善男子等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說此大般若波羅蜜多甚深經時,有諸惡魔執持種種世俗書論,或復二乘相應經典,詐現親友授與菩薩,此中廣說世俗勝事,或復廣說諸蘊、處、界、諦實、緣起、三十七種菩提分法、三解脫門、四靜慮等,言是經典義味深奧,應勤修學捨所習經。此住大乘善男子等方便善巧,不應受著惡魔所授世俗書論或復二乘相應經典。所以者何?世俗書論、二乘經典不能引發一切智智,非趣無上正等菩提無倒方便,乃於無上正等菩提極為障礙。善現當知!我此般若波羅蜜多甚深經中,廣說菩薩摩訶薩道善巧方便,若於此中精勤修學,疾證無上正等菩提。若住大乘善男子等,無方便善巧故棄深般若波羅蜜多,受學惡魔世俗書論、二乘經典,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者樂聽、樂問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能說法者著樂懈怠不欲為說,亦不施與甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者心不著樂亦不懈怠,樂說、樂施甚深般若波羅蜜多,方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習,能聽法者懈怠著樂,不欲聽受乃至修習,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者樂聽、樂問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能說法者欲往他方不獲教授,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者樂說、樂施甚深般若波羅蜜多,方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習,能聽法者欲往他方不獲聽受,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者具大惡欲,愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財、供養恭敬心無厭足,能聽法者少欲喜足修遠離行,勇猛正勤具念定慧,厭怖利養恭敬名譽,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者少欲喜足修遠離行,勇猛正勤具念定慧,厭怖利養恭敬名譽,能聽法者具大惡欲,愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財、供養恭敬心無厭足,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者受行十二杜多功德,謂住阿練若處乃至但畜三衣,能聽法者不受行十二杜多功德,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者受行十二杜多功德,能說法者不受行十二杜多功德,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者有信、有戒、樂為他說甚深般若波羅蜜多,方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習,能聽法者無信、無戒、不樂聽受,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者有信、有戒、樂聽、樂問,書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能說法者無信、無戒、不欲教授,兩不和合,不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者心無慳悋一切能捨,能聽法者心有慳悋不能捨施,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者心無慳悋一切能捨,能說法者心有慳悋不能捨施,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者欲求供養能說法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財,能說法者不樂受用,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者欲求供給能聽法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具,能聽法者不樂受用,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者成就開智不樂廣說,能聽法者成就演智不樂略說,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者成就開智不樂廣說,能說法者成就演智不樂略說,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者專樂廣知十二分教次第法義,所謂契經乃至論議,能聽法者不樂廣知十二分教次第法義,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者專樂廣知十二分教次第法義,能說法者不樂廣知十二分教次第法義,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者成就六種波羅蜜多,又於六種波羅蜜多有方便善巧,能聽法者無如是德,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者成就六種波羅蜜多,又於六種波羅蜜多有方便善巧,能說法者無如是德,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者已得陀羅尼,能聽法者未得陀羅尼,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者已得陀羅尼,能說法者未得陀羅尼,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者欲令恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能聽法者不隨其意,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者欲得恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能說法者不隨其意,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者已離慳垢、已離五蓋,能聽法者,未離慳垢、未離五蓋,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者已離慳垢、已離五蓋,能說法者未離慳垢、未離五蓋,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!有住大乘善男子等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說此大般若波羅蜜多甚深經時,若有人來說三惡趣種種苦事,因復告言:『汝於此身應勤精進,速盡苦際而般涅槃,何用稽留生死大海,受百千種難忍苦事,求趣無上正等菩提?』彼由此言,於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!有住大乘善男子等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說此大般若波羅蜜多甚深經時,若有人來讚說人趣種種勝事,讚說四大王眾天乃至非想非非想處天諸勝妙事,因而告曰:『雖於欲界受諸欲樂,於色界中受靜慮樂,於無色界受等至樂,而彼皆是無常、苦、空、無我、不淨、變壞之法,謝法、離法、盡法、滅法,汝於此身何不精進取預流果,或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提入般涅槃畢竟安樂,何用久處生死輪迴,無事為他受諸勤苦,求趣無上正等菩提?』彼由此言,於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者一身無繫,專修己事不憂他業,能聽法者好領徒眾,樂營他事不憂自業,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者一身無繫,專修己事不憂他業,能說法者好領徒眾,樂營他事不憂自業,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者不樂喧雜,能聽法者樂處喧雜,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者不樂喧雜,能說法者樂處喧雜,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者欲令聽者於我所為悉皆隨助,能聽法者不隨其欲,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者於說法者諸有所為悉樂隨助,能說法者不隨其欲,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者為名利故欲為他說,復欲令彼書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能聽法者知其所為不欲從受,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者為名利故欲請他說,復欲方便書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,能說法者知其所為而不隨請,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者欲往他方危身命處,能聽法者恐失身命不欲隨往,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者欲往他方危身命處,能說法者恐失身命不欲共往,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者欲往他方多賊、疾疫、飢渴國土,能聽法者慮彼艱辛不肯隨往,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能聽法者欲往他方多賊、疾疫、飢渴國土,能說法者慮彼艱辛不肯共往,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者欲往他方安隱、豐樂、無難之處,能聽法者欲隨其去,能說法者方便試言:『汝雖為利欲隨我往,而汝至彼豈必遂心,宜善審思勿後憂悔。』時,聽法者聞已念言:『是彼不欲令我去相,設固隨往豈必聞法?』由此因緣不隨其去,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者欲往他方,所經道路曠野險阻,多諸賊難及旃荼羅、惡獸、獵師、毒蛇等怖,能聽法者欲隨其去,能說法者方便試言:『汝今何故無事隨我欲經如是諸險難處,宜善審思勿後憂悔。』能聽法者聞已念言:『彼應不欲令我隨往,設固隨往何必聞法?』由此因緣不隨其去,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!能說法者多有施主數相追隨,聽法者來請說般若波羅蜜多,或請書寫、受持、讀誦、如說修行,彼多緣礙無暇教授,能聽法者起嫌恨心,後雖教授而不聽受,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!有諸惡魔作苾芻像,至菩薩所方便破壞,令於般若波羅蜜多甚深經典不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。」
具壽善現即白佛言:「云何惡魔作苾芻像,至菩薩所方便破壞,令於般若波羅蜜多甚深經典不得書寫乃至演說?」
佛告善現:「有諸惡魔作苾芻像,至菩薩所方便破壞,令其毀厭甚深般若波羅蜜多,謂作是言:『汝所習誦無相經典非真般若波羅蜜多,我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。』作是語時,有諸菩薩未得授記,便於般若波羅蜜多心生疑惑,由疑惑故便於般若波羅蜜多而生毀厭,由毀厭故遂不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!有諸惡魔作苾芻像,至菩薩所語菩薩言:『若諸菩薩行深般若波羅蜜多,唯證實際得預流果乃至或得獨覺菩提,終不能證無上佛果,何緣於此唐設劬勞?』菩薩既聞,便不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多書寫等時,多諸魔事,菩薩應覺而遠離之。」
具壽善現即白佛言:「何等名為諸惡魔事,令菩薩覺而遠離之?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多書寫等時,多有相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多諸惡魔事,多有相似內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空諸惡魔事,多有相似真如、法界廣說乃至不思議界諸惡魔事,菩薩應覺而遠離之。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多書寫等時,多有魔事而作留難,謂有惡魔作苾芻像,至菩薩所宣說二乘相應之法,謂菩薩言:『此是如來真實所說,學此法者速證無上正等菩提。』復有惡魔作苾芻像,至菩薩所宣說二乘四念住等,謂菩薩言:『且依此法精勤修學,取預流果,廣說乃至獨覺菩提,遠離一切生老病死,何用無上正等菩提?』是為般若波羅蜜多諸惡魔事,菩薩應覺當遠離之。
「復次,善現!有諸惡魔作佛形像,身真金色,常光一尋,三十二相、八十隨好圓滿莊嚴,至菩薩所,菩薩見之深生愛著,由斯退減一切智智,不獲聽問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!有諸惡魔作苾芻像,威儀庠序形貌端嚴,至菩薩所,菩薩見之深生愛著,由斯退減一切智智,不獲聽問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!有諸惡魔化作佛像,苾芻圍繞宣說法要,至菩薩所,菩薩見之深生愛著,便作是念:『願我未來亦當如是。』由斯退減一切智智,不獲聽問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「復次,善現!有諸惡魔作菩薩像,若百若千乃至無量,或行布施波羅蜜多,或行淨戒乃至般若波羅蜜多,菩薩見之深生染著,由斯退減一切智智,不獲聽問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
「何以故?善現!此大般若波羅蜜多甚深教中,色無所有,受、想、行、識亦無所有,廣說乃至一切菩薩摩訶薩行無所有,諸佛無上正等菩提亦無所有。若於是處色無所有,廣說乃至諸佛無上正等菩提亦無所有,則於是處一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞、諸異生類亦無所有。何以故?以一切法自性空故。
「復次,善現!安住大乘善男子等聽問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時,多有留難違害事起,令薄福人事不成就。如贍部洲有諸珍寶,謂吠琉璃乃至金等,多有盜賊違害留難,諸薄福人求不能得。甚深般若波羅蜜多無價神珠亦復如是,諸薄福者聽問等時,多有惡魔為作留難。」
具壽善現即白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!甚深般若波羅蜜多,如贍部洲吠琉璃等種種珍寶多有留難,諸薄福人求不能得。安住大乘善男子等少福德故,聽問等時多諸留難,雖有樂欲而不能成。所以者何?有愚癡者為魔所使,安住大乘善男子等聽問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時為作留難。世尊!彼愚癡者覺慧微昧,不能思議廣大佛法,自於般若波羅蜜多不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、聽問、演說,復樂障他書寫等事。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。有愚癡人為魔所使,未種善根福慧薄劣,未於佛所發弘誓願,未為善友之所攝受,自於般若波羅蜜多不能聽問乃至演說,新學大乘善男子等聽問、書寫乃至演說此大般若波羅蜜多甚深經時為作留難。於當來世有善男子、善女人等,福慧薄劣善根微少,於諸如來廣大功德心不欣樂,自於般若波羅蜜多不能聽問乃至演說,復樂障他聽問等事,當知此輩獲無量罪。
「復次,善現!有住大乘善男子等聽問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時,多有魔事為作留難,令聽問等皆不能成,由此不能圓滿般若乃至布施波羅蜜多,廣說乃至不能圓滿一切相智。有住大乘善男子等聽問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時,若無魔事,復能圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,乃至圓滿一切相智,當知皆是如來神力慈悲護念,亦是十方一切世界現在如來,及不退轉諸菩薩眾神力加護,令惡魔軍不能障礙聽問等事令不得成,亦是彼人自善根力。
大般若波羅蜜多經卷第五百九
大般若波羅蜜多經卷第五百一十
第三分現世間品第十五之一
「復次,善現!如有女人生育諸子,或五、或十、二十、三十、四十、五十、若百、若千,其母得病,諸子各別勤求醫療,作是念言:『云何我母當得病愈,長壽安樂、身無眾苦、心離憂愁?』諸子爾時競設方便,求安樂具覆護母身,勿為蚊虻、蛇蠆、風熱、飢渴等觸之所侵惱,又以種種上妙樂具,恭敬供養而說是言:『我母慈悲生育我等,誨示種種世間事業,我等豈得不報母恩!』
「善現!如來、應、正等覺亦復如是,常以佛眼種種方便,觀察護念甚深般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多,能生我等一切佛法,能示世間諸法實相。十方世界一切如來現說法者,亦以佛眼常觀護念甚深般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多,能生如來一切功德,能示世間諸法實相。由此因緣,我等諸佛常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多,為報彼恩不應暫捨。何以故?一切如來、應、正等覺所有靜慮乃至布施波羅蜜多,廣說乃至一切相智,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,亦由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;一切預流乃至諸佛,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得有故;一切如來、應、正等覺已、正、當得無上菩提,皆因如是甚深般若波羅蜜多。由此因緣,甚深般若波羅蜜多於諸如來有大恩德,是故諸佛常以佛眼種種方便觀察護念。
「善現當知!若善男子、善女人等有能聽問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多,一切如來、應、正等覺,常以佛眼觀察護念,令其身心常得安樂,所修善業皆無留難。善現當知!若善男子、善女人等,能於般若波羅蜜多聽問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說,十方世界一切如來、應、正等覺皆共護念,令於無上正等菩提得不退轉。」
具壽善現便白佛言:「如世尊說:甚深般若波羅蜜多能生諸佛,能示世間諸法實相。世尊!云何甚深般若波羅蜜多能生諸佛,能示世間諸法實相?云何諸佛從般若生?云何如來說世間相?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多能生諸佛所有十力廣說乃至一切相智,此等無量無邊功德皆從般若波羅蜜多而得生長,由得如是諸佛法故說名為佛。甚深般若波羅蜜多能生如是諸佛功德,由此故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛,亦說諸佛從彼而生。善現當知!甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相者,謂能示世間五蘊實相,一切如來、應、正等覺亦說世間五蘊實相。」
具壽善現復白佛言:「云何如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多說示世間五蘊實相?」
佛告善現:「一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多,俱不說示色等五蘊,有成有壞、有生有滅、有染有淨、有增有減、有入有出、有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界繫有色界繫有無色界繫。所以者何?非空、無相、無願之法有成有壞、有生滅等,非無造作、無生、無滅、無性之法有成有壞、有生滅等。一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多如是說示五蘊實相,此五蘊相即是世間,是故世間亦無成、壞、生、滅等相。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,能普證知無量無數無邊有情心行差別。然此般若波羅蜜多甚深義中,都無有情及無有情施設可得,都無諸色亦無諸色施設可得,都無受、想、行、識亦無受、想、行、識施設可得,廣說乃至都無一切智、道相智、一切相智亦無一切智、道相智、一切相智施設可得。一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多,如是說示世間之相。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多不示現色廣說乃至一切相智。所以者何?此大般若波羅蜜多甚深義中,甚深般若波羅蜜多尚無所有都不可得,況有諸色廣說乃至一切相智可得示現!
「復次,善現!一切有情施設言說,若有色、若無色,若有想、若無想、若非有想非無想,若此世界、若餘十方一切世界,是諸有情若略心、若散心,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多皆如實知。」
「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類略心、散心?」
「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由法性故,如實知彼諸有情類略心、散心。」
「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由法性故,如實知彼諸有情類略心、散心?」
「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知法性中法性尚無所有都不可得,況有有情略心、散心而可得者!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由法性故,如實知彼諸有情類略心、散心。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故,如實知彼諸有情類略心、散心。」
「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故,如實知彼諸有情類略心、散心?」
「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知盡、離染、滅、斷、寂靜、遠離中,盡等性尚無所有都不可得,況有有情略心、散心而可得者!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由盡、離染、滅、斷、寂靜、遠離故,如實知彼諸有情類略心、散心。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類有貪心、離貪心,有瞋心、離瞋心,有癡心、離癡心。」
「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類有貪心、離貪心,有瞋心、離瞋心,有癡心、離癡心?」
「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類有貪、瞋、癡心如實性,非有貪、瞋、癡心,非離貪、瞋、癡心。所以者何?如實性中,心、心所法尚無所有都不可得,況有有貪、瞋、癡心,離貪、瞋、癡心而可得者!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類離貪、瞋、癡心如實性非離貪、瞋、癡心,非有貪、瞋、癡心。所以者何?如實性中,心、心所法尚無所有都不可得,況有離貪、瞋、癡心,有貪、瞋、癡心而可得者!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類有貪心、離貪心,有瞋心、離瞋心,有癡心、離癡心。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類有貪、瞋、癡心非有貪、瞋、癡心,非離貪、瞋、癡心。何以故?如是二心不和合故。一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類離貪、瞋、癡心,非離貪、瞋、癡心,非有貪、瞋、癡心。何以故?如是二心不和合故。如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類有貪心、離貪心,有瞋心、離瞋心,有癡心、離癡心。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有廣心。」
「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有廣心?」
「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有廣心,非廣非狹、非增非減、非去非來。所以者何?心之自性畢竟離故,都無所有竟不可得,誰廣、誰狹?誰增、誰減?誰去、誰來?如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有廣心。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有大心。」
「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有大心?」
「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有大心,非大非小、非去非來、非生非滅、非住非異、非染非淨。所以者何?心之自性畢竟離故,都無所有竟不可得,誰大、誰小?誰去、誰來?誰生、誰滅?誰住、誰異?誰染、誰淨?如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有大心。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有無量心。」
「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有無量心?」
「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有無量心,非有量非無量、非住非不住、非去非不去。所以者何?心之自性畢竟離故無漏無依,如何可說有量無量、有住不住、有去不去?如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有無量心。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有無見、無對心。」
「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有無見、無對心?」
「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有無見、無對心皆無心相。所以者何?以一切心自相空故。如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有無見、無對心。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有無色不可見心。」
「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有無色不可見心?」
「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有無色不可見心諸佛五眼皆不能見。所以者何?以一切心自性空故。如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類所有無色不可見心。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類心、心所法,若出若沒、若屈若申。」
「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類心、心所法,若出若沒、若屈若申?」
「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類出沒屈申心、心所法,皆依色、受、想、行、識生。如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類心、心所法,若出若沒、若屈若申,謂諸如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類出沒屈申心、心所法,依色乃至識執我及世間或常或無常、或亦常亦無常、或非常非無常,此是諦實餘皆愚妄;依色乃至識執我及世間或有邊或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊,此是諦實餘皆愚妄;依色乃至識執如來死後或有或非有、或亦有亦非有、或非有非非有,此是諦實餘皆愚妄;依色乃至識執命者或即身或異身,此是諦實餘皆愚妄。如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知彼諸有情類心、心所法,若出若沒、若屈若申。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知色、受、想、行、識。」
「世尊!云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知色、受、想、行、識?」
「善現!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知色、受、想、行、識皆如真如無變異、無分別、無相狀、無驚覺、無戲論、無所得。如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知色、受、想、行、識,亦如實知諸有情類出沒屈申心、心所法皆如真如無變異、無分別、無相狀、無驚覺、無戲論、無所得。
「善現當知!諸有情類出沒屈申心、心所法真如即五蘊真如,五蘊真如即十二處真如,十二處真如即十八界真如,十八界真如即一切法真如,一切法真如即六波羅蜜多真如,六波羅蜜多真如即三十七菩提分法真如,三十七菩提分法真如即十六空真如,十六空真如即八解脫真如,八解脫真如即九次第定真如,九次第定真如即三解脫門真如,三解脫門真如即如來十力真如,如來十力真如即四無所畏真如,四無所畏真如即四無礙解真如,四無礙解真如即大慈、大悲、大喜、大捨真如,大慈、大悲、大喜、大捨真如即十八佛不共法真如,十八佛不共法真如即一切智真如,一切智真如即道相智真如,道相智真如即一切相智真如,一切相智真如即善、不善、無記法真如,善、不善、無記法真如即世間、出世間法真如,世間、出世間法真如即有漏、無漏法真如,有漏、無漏法真如即有罪、無罪法真如,有罪、無罪法真如即雜染、清淨法真如,雜染、清淨法真如即有為、無為法真如,有為、無為法真如即三世真如,三世真如即三界真如,三界真如即預流、一來、不還、阿羅漢果真如,預流、一來、不還、阿羅漢果真如即獨覺菩提真如,獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶薩行真如,一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如,諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如,一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。
「善現當知!若一切如來、應、正等覺真如,若一切有情真如,若一切法真如,皆不相離。不相離故,無盡、無二,不可分別。
「善現當知!一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,證一切法真如究竟,乃得無上正等菩提。由此故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛,是諸佛母,能示諸佛世間實相。
「善現當知!如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實覺諸法真如、不虛妄性、不變異性。由如實覺真如相故,說名如來、應、正等覺。」
具壽善現即白佛言:「甚深般若波羅蜜多所證諸法真如實相,極為甚深難見難覺,一切如來、應、正等覺皆用諸法真如實相,顯示分別諸佛無上正等菩提。如是真如甚深甚妙誰能信解?唯有不退位菩薩摩訶薩,及具正見漏盡阿羅漢,聞佛說此甚深真如能生信解,如來為彼依自所證真如之相顯示分別。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。所以者何?真如無盡是故甚深,唯有如來現等正覺無盡真如。」
「世尊!佛由誰證無盡真如?」
「善現!佛由真如能證如是無盡真如。」
「世尊!如來證誰無盡真如?」
「善現!證一切法無盡真如。」
「世尊!諸法真如何故無盡?」
「善現!以一切法皆無盡故,一切如來、應、正等覺證得一切法無盡真如故,獲得無上正等菩提,為諸有情顯示分別一切法真如相,由此故名如實說者。」
爾時,三千大千世界所有欲界、色界天子,各以種種天妙花香,遙散世尊而為供養,來詣佛所頂禮佛足,却住一面俱白佛言:「如來所說甚深般若波羅蜜多以何為相?」
爾時,佛告諸天子言:「天子當知!甚深般若波羅蜜多以空、無相、無願為相,甚深般若波羅蜜多以無造作、無生無滅、無染無淨、無性無相、非斷非常、非一非異、無來無去、虛空為相,甚深般若波羅蜜多有如是等無量諸相。天子當知!如是諸相,一切如來、應、正等覺依世俗說,不依勝義。
「天子當知!甚深般若波羅蜜多如是諸相,世間天、人、阿素洛等皆不能壞。何以故?世間天、人、阿素洛等亦是相故。天子當知!諸相不能破壞諸相,諸相不能了知諸相,諸相不能破壞無相,諸相不能了知無相,無相不能破壞諸相,無相不能了知諸相,無相不能破壞無相,無相不能了知無相。何以故?若相、若無相、若相無相皆無所有,能破、能知、所破、所知、破者、知者皆不可得故。
「天子當知!如是諸相,非色所作,非受、想、行、識所作,廣說乃至非一切智所作,非道相智、一切相智所作。天子當知!如是諸相非天所作、非非天所作、非人所作、非非人所作、非有漏、非無漏、非世間、非出世間、非有為、非無為,無所繫屬不可宣說。
「天子當知!甚深般若波羅蜜多遠離眾相,不應問言甚深般若波羅蜜多以何為相。汝諸天子!於意云何?設有問言虛空何相,如是發問為正問不?」
諸天子曰:「不也!世尊!何以故?虛空無體、無相、無為,不應問故。」
佛告天子:「甚深般若波羅蜜多亦復如是,不應為問。然諸法相有佛無佛,法界法爾,佛於此相如實覺知,故名如來、應、正等覺。」
時,諸天子復白佛言:「如來所覺如是諸相,極為甚深,難見難覺。如來現覺如是相故,於一切法無礙智轉。一切如來、應、正等覺住如是相,分別開示甚深般若波羅蜜多,為諸有情集諸法相,方便開示,令於般若波羅蜜多得無礙智。
「希有!世尊!甚深般若波羅蜜多是諸如來、應、正等覺常所行處。一切如來、應、正等覺行是處故,證得無上正等菩提,為諸有情分別開示一切法相,所謂分別開示色相,分別開示受、想、行、識相,廣說乃至分別開示一切智相,分別開示道相智、一切相智相。」
爾時,佛告諸天子言:「如是!如是!如汝所說。天子當知!一切法相如來如實覺為無相,所謂:變礙是色相,領納是受相,取像是想相,造作是行相,了別是識相,如來如實覺為無相。苦惱聚是蘊相,生長門是處相,多毒害是界相,如來如實覺為無相。能惠捨是布施相,無熱惱是淨戒相,不忿恚是安忍相,不可伏是精進相,無散亂是靜慮相,無執著是般若相,如來如實覺為無相。無所有是內空等相,不顛倒是真如等相,不虛妄是四聖諦相,如來如實覺為無相。無擾惱是四靜慮相,無限礙是四無量相,無喧雜是四無色定相,如來如實覺為無相。無繫縛是八解脫相,不散亂是九次第定相,能出離是三十七菩提分法相,如來如實覺為無相。能遠離是空解脫門相,無取著是無相解脫門相,厭眾苦是無願解脫門相,如來如實覺為無相。攝淨位是三乘十地相,趣大覺是菩薩十地相,如來如實覺為無相。能觀照是五眼相,無滯礙是六神通相,如來如實覺為無相。難屈伏是如來十力相,無怯懼是四無所畏相,無斷絕是四無礙解相,與利樂是大慈相,拔衰苦是大悲相,慶善事是大喜相,棄喧雜是大捨相,不可奪是十八佛不共法相,如來如實覺為無相。能嚴飾是相好相,能憶念是無忘失法相,無所執是恒住捨性相,如來如實覺為無相。遍攝持是一切陀羅尼門相,遍攝受是一切三摩地門相,如來如實覺為無相。善受教是聲聞乘果相,自開悟是獨覺菩提相,趣大果是菩薩摩訶薩行相,具大用是諸佛無上正等菩提相,如來如實覺為無相。現正等覺是一切智相,極善通達是道相智相,現等別覺是一切相智相,如來如實覺為無相。
「天子當知!一切如來、應、正等覺於如是等一切法相,皆能如實覺為無相。由此因緣,我說諸佛得無礙智無與等者。」
爾時,佛告具壽善現:「甚深般若波羅蜜多是諸佛母,能示世間諸法實相,是故如來、應、正等覺依法而住,供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持所依住法,此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來、應、正等覺無不依止甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持。所以者何?甚深般若波羅蜜多能生諸佛,能與諸佛作所依處,能示世間諸法實相。
「善現當知!一切如來、應、正等覺是知恩者、能報恩者,若有問言:『誰是知恩能報恩者?』應正答言:『佛是知恩能報恩者。』何以故?一切世間知恩報恩無過佛故。」
具壽善現即白佛言:「云何如來、應、正等覺知恩報恩?」
佛告善現:「一切如來、應、正等覺乘如是乘行如是道,來至無上正等菩提,得菩提已,於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持是乘是道曾無暫廢,此乘此道當知即是甚深般若波羅蜜多,是名如來、應、正等覺知恩報恩。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,於諸有相及無相法,皆現等覺無實作用,以能作者無所有故。一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,於諸有相及無相法,皆現等覺無所成辦,以諸形質不可得故。善現當知!以諸如來、應、正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多,能現等覺相、無相法皆無作用,無所成辦,於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持曾無間斷,故名真實知恩報恩。
「復次,善現!一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,於一切法無作、無成、無生智轉,復能知此無轉因緣。是故,應知甚深般若波羅蜜多,能生如來、應、正等覺,亦能如實示世間相。」
具壽善現便白佛言:「如來常說一切法性無生、無起、無知、無見,如何可說甚深般若波羅蜜多,能生諸佛,是諸佛母,亦能如實示世間相?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。一切法性無生、無起、無知、無見,依世俗說甚深般若波羅蜜多,能生諸佛,是諸佛母,亦能如實示世間相。」
具壽善現復白佛言:「云何諸法無生、無起、無知、無見?」
佛告善現:「以一切法空無所有,皆不自在、虛誑不堅故,一切法無生、無起、無知、無見。復次,善現!一切法性無所依止,無所繫屬,由此因緣,無生、無起、無知、無見。善現當知!甚深般若波羅蜜多雖能生佛,示世間相,而無所生亦無所示。
「善現當知!甚深般若波羅蜜多,不見色故名示色相,不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相,廣說乃至不見一切智故名示一切智相,不見道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相。善現當知!由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示世間諸法實相,能生諸佛,名諸佛母。」
具壽善現復白佛言:「云何如是甚深般若波羅蜜多,不見色故名示色相,不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相,廣說乃至不見一切智故名示一切智相,不見道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多,由不緣色而生於識,是為不見色故名示色相,廣說乃至由不緣一切相智而生於識,是為不見一切相智故名示一切相智相。善現當知!由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示世間諸法實相,能生諸佛,名諸佛母。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能為諸佛顯世間空,故名佛母,能示諸佛世間實相。」
具壽善現即白佛言:「云何般若波羅蜜多,能為諸佛顯世間空?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多,能為諸佛顯五蘊世間空,顯十二處世間空,顯十八界世間空,顯六觸世間空,顯六受世間空,顯六界世間空,顯四緣世間空,顯十二支緣起世間空,顯我見為根本六十二見世間空,顯十善業道世間空,顯四靜慮、四無量、四無色定世間空,顯六波羅蜜多世間空,顯內空乃至無性自性空世間空,顯苦、集、滅、道世間空,顯三十七菩提分法世間空,顯八解脫、八勝處、九次第定、十遍處世間空,顯空、無相、無願解脫門世間空,顯三乘十地世間空,顯菩薩十地世間空,顯一切陀羅尼門、三摩地門世間空,顯五眼、六神通世間空,顯如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間空,顯大慈、大悲、大喜、大捨世間空,顯三十二大士相、八十隨好世間空,顯無忘失法、恒住捨性世間空,顯預流果乃至獨覺菩提世間空,顯一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提世間空,顯一切智、道相智、一切相智世間空。如是,善現!甚深般若波羅蜜多,能為諸佛顯世間空,故名佛母,能示諸佛世間實相。
「復次,善現!佛因般若波羅蜜多,能為世間顯色世間空,乃至顯一切相智世間空,令諸世間受世間空、想世間空、思世間空、識世間空。如是,善現!甚深般若波羅蜜多,能為諸佛顯世間空,故名佛母,能示諸佛世間實相。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間空相。云何示諸佛世間空相?謂令如來、應、正等覺見色世間空,乃至見一切相智世間空。如是,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間空相。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間不可思議相。云何示諸佛世間不可思議相?謂示如來、應、正等覺色世間不可思議相,乃至一切相智世間不可思議相。如是,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間不可思議相。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間遠離相。云何能示諸佛世間遠離相?謂示如來、應、正等覺色世間遠離相,乃至一切相智世間遠離相。如是,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間遠離相。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間寂靜相。云何能示諸佛世間寂靜相?謂示如來、應、正等覺色世間寂靜相,乃至一切相智世間寂靜相。如是,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間寂靜相。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間畢竟空相。云何能示諸佛世間畢竟空相?謂示如來、應、正等覺色世間畢竟空相,乃至一切相智世間畢竟空相。如是,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間畢竟空相。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間無性空相。云何能示諸佛世間無性空相?謂示如來、應、正等覺色世間無性空相,乃至一切相智世間無性空相。如是,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間無性空相。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間自性空相。云何能示諸佛世間自性空相?謂示如來、應、正等覺色世間自性空相,乃至一切相智世間自性空相。如是,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間自性空相。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間無性自性空相。云何能示諸佛世間無性自性空相?謂示如來、應、正等覺色世間無性自性空相,乃至一切相智世間無性自性空相。如是,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間無性自性空相。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間純空相。云何能示諸佛世間純空相?謂示如來、應、正等覺色世間純空相,乃至一切相智世間純空相。如是,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間純空相。
「善現當知!由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間實相。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多,能示諸佛世間相者,謂令不起此世間想、他世間想。所以者何?以實無法可起此世、他世想故。」
大般若波羅蜜多經卷第五百一十
大般若波羅蜜多經卷第五百一十一
第三分不思議等品第十六
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,為不可思議事故出現世間,為不可稱量事故出現世間,為無數量事故出現世間,為無等等事故出現世間。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。善現!云何甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺皆以拔濟一切有情,無時暫捨而為大事,甚深般若波羅蜜多,為此事故出現世間。
「善現!云何甚深般若波羅蜜多,為不可思議事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性皆不可思議,甚深般若波羅蜜多,為此事故出現世間。
「善現!云何甚深般若波羅蜜多,為不可稱量事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性,無有情類能稱量者,甚深般若波羅蜜多,為此事故出現世間。
「善現!云何甚深般若波羅蜜多,為無數量事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性,無有如實知數量者,甚深般若波羅蜜多,為此事故出現世間。
「善現!云何甚深般若波羅蜜多,為無等等事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性,無與等者,況有能過!甚深般若波羅蜜多,為此事故出現世間。」
具壽善現復白佛言:「為但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等,為更有餘法耶?」
佛告善現:「非但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等,亦有餘法不可思議、不可稱量、無數量、無等等。謂色、受、想、行、識,廣說乃至一切相智,亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。如是等一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等,於一切法真實性中心及心所皆不可得。所以者何?色乃至識不可施設故不可思議、不可稱量、無數量、無等等,廣說乃至一切相智不可施設故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
具壽善現即白佛言:「復何因緣,色乃至識,廣說乃至一切相智,皆不可施設故不可思議、不可稱量、無數量、無等等?」
佛告善現:「色乃至識,廣說乃至一切相智,無自性故不可施設,由不可施設故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,色乃至識,廣說乃至一切相智,皆無自性?」
佛告善現:「色乃至識,廣說乃至一切相智,思議、稱量、數量、平等、不平等性不可得故。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,色乃至識,廣說乃至一切相智,思議、稱量、數量、平等、不平等性皆不可得?」
佛告善現:「色乃至識,廣說乃至一切相智,自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等,自性空故。
「復次,善現!色乃至識,廣說乃至一切相智,皆不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
具壽善現即白佛言:「復何因緣,色乃至識,廣說乃至一切相智,皆不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
佛告善現:「色乃至識,廣說乃至一切相智,皆無限量故不可得,不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
具壽善現即白佛言:「復何因緣,色乃至識,廣說乃至一切相智,皆無限量故不可得?」
佛告善現:「色乃至識,廣說乃至一切相智,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量,無限量故皆不可得。
「復次,善現!於意云何?色乃至識,廣說乃至一切相智,不可思議、不可稱量、無數量、無等等中,色乃至識,廣說乃至一切相智,為可得不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「如是!如是!由此因緣,一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
「善現當知!以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故,一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知!一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議,思議滅故;不可稱量,稱量滅故;無數量,數量滅故;無等等,等等滅故。由此因緣,一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知!一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議,過思議故;不可稱量,過稱量故;無數量,過數量故;無等等,過等等故。由此因緣,一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
「善現當知!不可思議者,但有不可思議增語;不可稱量者,但有不可稱量增語;無數量者,但有無數量增語;無等等者,但有無等等增語。由此因緣,一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知!不可思議者,如虛空不可思議故,廣說乃至無等等者,如虛空無等等故。由此因緣,一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
「善現當知!一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法,聲聞、獨覺、世間、天、人、阿素洛等,皆悉不能思議、稱量、數量、等等。由此因緣,故說如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
佛說如是不可思議、不可稱量、無數量、無等等品時,眾中有五百苾芻,不受諸漏心得解脫;復有二千苾芻尼,亦不受諸漏心得解脫;復有六萬鄔波索迦,於諸法中遠塵離垢生淨法眼;復有三萬鄔波斯迦,亦於諸法中遠塵離垢生淨法眼;復有二十菩薩摩訶薩,得無生法忍,於賢劫中受記作佛。
第三分譬喻品第十七
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,為不可思議事故出現世間,為不可稱量事故出現世間,為無數量事故出現世間,為無等等事故出現世間。」
佛告善現:「如是!如是!所以者何?甚深般若波羅蜜多,能成辦六波羅蜜多能成辦內空乃至無性自性空,能成辦真如乃至不思議界,能成辦苦、集、滅、道聖諦,能成辦四靜慮、四無量、四無色定,能成辦四念住乃至八聖道支,能成辦八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,能成辦空、無相、無願解脫門,能成辦淨觀地乃至如來地,能成辦極喜地乃至法雲地,能成辦一切陀羅尼門、三摩地門,能成辦五眼、六神通,能成辦如來十力乃至十八佛不共法,能成辦大慈、大悲、大喜、大捨,能成辦三十二相、八十隨好,能成辦無忘失法、恒住捨性,能成辦預流果乃至獨覺菩提,能成辦一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,能成辦一切智、道相智、一切相智。
「善現當知!如剎帝利灌頂大王,威德自在降伏一切,以諸國事付囑大臣,端拱無為安隱快樂,如來亦爾,為大法王,威德自在降伏一切,以聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,悉皆付囑甚深般若波羅蜜多,以深般若波羅蜜多普能成辦一切事業。是故,善現!甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,廣說乃至為無等等事故出現世間。所以者何?甚深般若波羅蜜多於色無取無執故,出現世間能成辦事;於受、想、行、識無取無執故,出現世間能成辦事。廣說乃至於一切智無取無執故,出現世間能成辦事,於道相智、一切相智無取無執故,出現世間能成辦事;於預流果無取無執故,出現世間能成辦事,乃至於佛無上正等菩提無取無執故,出現世間能成辦事。」
具壽善現即白佛言:「云何如是甚深般若波羅蜜多,於色乃至於佛無上正等菩提皆無取無執故,出現世間能成辦事?」
佛告善現:「於意云何?汝頗見色,乃至頗見諸佛無上正等菩提可取可執不?」
善現答言:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告善現:「善哉!善哉!我亦不見色,乃至不見諸佛無上正等菩提可取可執,由不見故不取,由不取故不執。由是因緣,甚深般若波羅蜜多於色乃至於佛無上正等菩提無取無執。善現當知!我亦不見一切如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性可取可執,由不見故不取,由不取故不執;甚深般若波羅蜜多亦復如是,都不見有一切如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性可執可取,由此因緣無執無取。是故,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應於色、受、想、行、識,廣說乃至一切如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性若取若執。」
爾時,欲界、色界天子俱白佛言:「如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺,不可尋思超尋思境,寂靜微妙審諦沈密,極聰慧者乃能了知。若諸有情能深信解如是般若波羅蜜多,當知彼曾供養過去多百千佛,於諸佛所發弘誓願多種善根,多事善友,已為無量善友攝受,乃能信解如是般若波羅蜜多。若有得聞如是般若波羅蜜多深生信解,當知彼類是大菩薩定得無上正等菩提。假使三千大千世界諸有情類,一切皆成隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,彼所成就若智若斷,不如有人一日於此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟,稱量觀察。是人於此甚深般若波羅蜜多所成就忍,勝彼智斷無量無邊。所以者何?隨信行等若智若斷,皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍少分故。」
爾時,佛告諸天子言:「善哉!善哉!如汝所說。天子當知!若善男子、善女人等,能於般若波羅蜜多暫時聽聞,聞已信解、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,是善男子、善女人等速出生死疾證涅槃,勝求聲聞、獨覺乘者遠離般若波羅蜜多學餘經典若經一劫若一劫餘。所以者何?於此般若波羅蜜多甚深經中,廣說一切微妙勝法,諸隨信行、隨法行等,皆應於此精勤修學,隨所願求皆速究竟所作事業,一切如來、應、正等覺皆依此學,已、正、當證無上菩提。」
時,諸天子俱發聲言:「如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多,是不可思議波羅蜜多,是不可稱量波羅蜜多,是無數量波羅蜜多,是無等等波羅蜜多。諸隨信行乃至獨覺,皆於此中精勤修學,速證涅槃。一切菩薩摩訶薩眾皆於此中精勤修學,速證無上正等菩提。雖諸聲聞、獨覺、菩薩,皆依此學各至究竟,而深般若波羅蜜多無增無減。」
時,諸天子說是語已,歡喜踊躍頂禮佛足,右繞三匝辭佛還宮,去會未遠俱時不現,隨所屬界各住本宮。
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多深生信解,從何處沒來生此間?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多深生信解,不沈不沒、不迷不悶,無惑無疑、無取無執,歡喜聽受、恭敬供養,常隨法師請問義趣,若行、若立、若坐、若臥無時暫捨,如新生犢不離其母,乃至未得甚深般若波羅蜜多所有義趣,究竟通利,能為他說,終不遠離如是般若波羅蜜多甚深經典及說法師。善現當知!是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間。所以者何?是菩薩摩訶薩先世已聞甚深般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦、修習、思惟、演說、書寫莊嚴,供養恭敬、尊重讚歎,由此善根離八無暇,從人趣沒還生人中,暫聞此經深生信解。」
具壽善現復白佛言:「頗有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德,供養承事他方佛已,從彼處沒來生此間,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬,無懈惓不?」
佛告善現:「有諸菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德,供養承事他方佛已,從彼處沒來生此間,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬,無懈惓心。所以者何?是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所,聞說般若波羅蜜多深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬,無懈惓心,乘是善根,從彼處沒來生此間,聞說此經深生信解。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩從覩史多天眾同分沒來生人中,彼亦成就如是功德。所以者何?是菩薩摩訶薩先世已於覩史多天慈氏菩薩摩訶薩所,請問般若波羅蜜多甚深義趣,乘是善根,從彼處沒來生人中,聞說般若波羅蜜多深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬,無懈惓心。
「復次,善現!有住大乘善男子等,雖於前世得聞般若乃至布施波羅蜜多,或聞內空乃至無性自性空,或聞真如乃至不思議界,或聞苦、集、滅、道聖諦,或聞四靜慮、四無量、四無色定,或聞四念住乃至八聖道支,或聞八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,或聞空、無相、無願解脫門,或聞淨觀地乃至如來地,或聞極喜地乃至法雲地,或聞一切陀羅尼門、三摩地門,或聞五眼、六神通,或聞如來十力乃至十八佛不共法,或聞大慈、大悲、大喜、大捨,或聞三十二相、八十隨好,或聞無忘失法、恒住捨性,或聞一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,或聞一切智、道相智、一切相智,而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解,難可開悟。
「復次,善現!有住大乘善男子等,雖於前世得聞般若波羅蜜多,亦曾請問甚深義趣,或經一日乃至十日,而不如說精進修行。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,設經一日乃至十日,其心堅固無能壞者,若離所聞甚深般若波羅蜜多,尋便退失心生猶豫。所以者何?此住大乘善男子等,由於前世得聞般若波羅蜜多,雖亦請問甚深義趣,而不如說精進修行故,於今生若遇善友殷勤勸勵,便樂聽受甚深般若波羅蜜多,若無善友殷勤勸勵,便於此經不樂聽受。彼於般若波羅蜜多或時樂聞、或時不樂,或時堅固、或時退失,其心輕動進退非恒,如堵羅綿隨風飄轉。當知如是安住大乘善男子等,發趣大乘經時未久,未多親近真善知識,未多供養諸佛世尊,未曾受持、讀誦、書寫、思惟、演說甚深般若波羅蜜多,未曾精勤修學般若乃至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。當知如是安住大乘善男子等新趣大乘,於大乘法成就少分信敬愛樂,未能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!安住大乘善男子等,若不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多,若不能以甚深般若乃至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有情,是住大乘善男子等,不為般若乃至布施波羅蜜多,廣說乃至一切相智之所守護。是住大乘善男子等,不能隨順修行般若乃至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智,由此因緣墮聲聞地或獨覺地。所以者何?此住大乘善男子等,於深般若波羅蜜多不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說,亦不能以甚深般若波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有情,不能隨順修行般若波羅蜜多廣說乃至一切相智,不為般若波羅蜜多廣說乃至一切相智之所守護,由此因緣墮聲聞地或獨覺地。
「善現當知!如汎大海所乘船破,其中諸人若不取木器物、浮囊、板片、死屍為依附者,定知溺死不至彼岸。若能取木器物、浮囊、板片、死屍為所依附,當知是類終不沒死,得至安隱大海彼岸,無損無害受諸快樂。如是,善現!安住大乘善男子等,雖於大乘成就少分信敬愛樂,若不書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智相應經典為所依附,當知如是安住大乘善男子等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。若住大乘善男子等,有於大乘成就圓滿信敬愛樂,復能書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智相應經典為所依附,當知如是安住大乘善男子等,終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提。
「復次,善現!如人欲度險惡曠野,若不攝受資糧器具,則不能至安樂國土,於其中道遭苦失命。如是,善現!安住大乘善男子等,設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。
「善現當知!如人欲度險惡曠野,若能攝受資糧器具,決定能至安樂國土,終不中道遭苦失命。如是,善現!若住大乘善男子等,已於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等,終不中道衰耗退敗,超聲聞地及獨覺地,成就有情、嚴淨佛土,速證無上正等菩提。
「復次,善現!如有男子或諸女人,執持坏瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶不久爛壞。何以故?是瓶未熟不堪盛水,終歸地故。如是,善現!有住大乘善男子等,設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。
「善現當知!如有男子或諸女人,持燒熟瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶終不爛壞。何以故?是瓶善熟堪任盛水,極堅牢故。如是,善現!有住大乘善男子等,若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等,常為諸佛及諸菩薩攝受護念,終不中道衰耗退敗,超諸聲聞及獨覺地,成熟有情、嚴淨佛土,速證無上正等菩提。
「復次,善現!如有商人無善巧智,船在海岸未固修營,即持財物安置其上,牽入水中速便進發,當知是船中道壞沒,人船財物各散異處,如是商人無善巧智,喪失身命及大財寶。如是,善現!有住大乘善男子等,設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等中道衰敗,喪失身命及大財寶,喪身命者謂墮聲聞或獨覺地,失財寶者謂失無上正等菩提。
「善現當知!如有商人有善巧智,先在海岸固修舡已,方牽入水知無穿穴,後持財物置上而去,當知是船必不壞沒,人物安隱達所至處。如是,善現!有住大乘善男子等,若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等,常為諸佛及諸菩薩攝受護念,終不中道衰耗退敗,超諸聲聞獨覺等地,成熟有情、嚴淨佛土,速證無上正等菩提。
「復次,善現!譬如有人年百二十,老耄衰朽又加眾病,所謂風病、熱病、痰病或三雜病。於意云何?是老病人頗從床座能自起不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「是人設有扶令起立,亦無力行一俱盧舍、二俱盧舍、三俱盧舍。所以者何?極老病故。如是,善現!有住大乘善男子等,設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等中道衰敗,不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。何以故?以不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,諸佛菩薩不護念故。
「善現當知!譬如有人年百二十老耄衰朽,又加眾病,謂風、熱、痰或三雜病。是老病人欲從床座起往他處而自不能,有二健人各扶一腋,徐策令起而告之言:『勿有所難,隨意欲往,我等兩人終不相棄,必達所趣安隱無損。』如是,善現!有住大乘善男子等,若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等,終不中道衰耗退敗,超諸聲聞獨覺等地,成熟有情、嚴淨佛土,速證無上正等菩提。何以故?以能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,諸佛菩薩共護念故。」
爾時,善現便白佛言:「云何大乘善男子等,由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,退墮聲聞或獨覺地,不證無上正等菩提?」
佛告善現:「善哉!善哉!能問如來如是要義,汝今諦聽,當為汝說。
「有住大乘善男子等,從初發心執我、我所修行布施乃至般若波羅蜜多,此住大乘善男子等,修布施時作如是念:『我能行施,我施此物,彼受我施。』修淨戒時作如是念:『我能持戒,我持此戒,我具是戒。』修安忍時作如是念:『我能修忍,我於彼忍,我具是忍。』修精進時作如是念:『我能精進,我為此精進,我具是精進。』修靜慮時作如是念:『我能修定,我為此修定,我具是定。』修般若時作如是念:『我能修慧,我為此修慧,我具是慧。』
「復次,善現!此住大乘善男子等,修布施時執有此布施,執由是布施,執布施為我所;修淨戒時執有此淨戒,執由是淨戒,執淨戒為我所;修安忍時執有此安忍,執由是安忍,執安忍為我所;修精進時執有此精進,執由是精進,執精進為我所;修靜慮時執有此靜慮,執由是靜慮,執靜慮為我所;修般若時執有此般若,執由是般若,執般若為我所。此住大乘善男子等,我、我所執恒隨逐故,所修布施乃至般若波羅蜜多,增長生死不能解脫生等眾苦。所以者何?以布施等六波羅蜜多中,無此分別可起是執,何以故?遠離此彼岸是布施等六波羅蜜多相故。
「善現當知!此住大乘善男子等,不知此岸、彼岸相故,不能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。由是因緣,此住大乘善男子等,退墮聲聞或獨覺地,不證無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「云何大乘善男子等無方便善巧故,雖行六種波羅蜜多,而墮聲聞或獨覺地,不證無上正等菩提?」
佛告善現:「有住大乘善男子等從初發心無方便善巧故,修布施時作如是念:『我能行施,我具布施,此是布施。』修淨戒時作如是念:『我能持戒,我具淨戒,此是淨戒。』修安忍時作如是念:『我能修忍,我具安忍,此是安忍。』修精進時作如是念:『我能精進,我具精進,此是精進。』修靜慮時作如是念:『我能修定,我具靜慮,此是靜慮。』修般若時作如是念:『我能修慧,我具般若,此是般若。』
「復次,善現!此住大乘善男子等修布施時,執有此布施,執由是布施,執布施為我所而生憍逸;修淨戒時,執有此淨戒,執由是淨戒,執淨戒為我所而生憍逸;修安忍時,執有此安忍,執由是安忍,執安忍為我所而生憍逸;修精進時,執有此精進,執由是精進,執精進為我所而生憍逸;修靜慮時,執有此靜慮,執由是靜慮,執靜慮為我所而生憍逸;修般若時,執有此般若,執由是般若,執般若為我所而生憍逸。此住大乘善男子等,我、我所執恒隨逐故,所修布施乃至般若波羅蜜多,增長生死不能解脫生等眾苦,所以者何?以布施等六波羅蜜多中,無如是分別亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是布施等六波羅蜜多相故。
「善現當知!此住大乘善男子等,不知此岸、彼岸相故,不能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智。由是因緣,此住大乘善男子等,退墮聲聞或獨覺地,不證無上正等菩提。如是,善現!安住大乘善男子等,由不攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德,亦不攝受方便善巧,雖行六種波羅蜜多,而墮聲聞或獨覺地,不證無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「云何大乘善男子等,由能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,不墮聲聞及獨覺地,速證無上正等菩提?」
佛告善現:「有住大乘善男子等,從初發心離我、我所執修行布施乃至般若波羅蜜多,此住大乘善男子等,修布施時不作是念:『我能行施,我施此物,彼受我施。』修淨戒時不作是念:『我能持戒,我持此戒,我具是戒。』修安忍時不作是念:『我能修忍,我於彼忍,我具是忍。』修精進時不作是念:『我能精進,我為此精進,我具是精進。』修靜慮時不作是念:『我能修定,我為此修定,我具是定。』修般若時不作是念:『我能修慧,我為此修慧,我具是慧。』
「復次,善現!此住大乘善男子等,修布施時不執有此布施,不執由是布施,不執布施為我所;修淨戒時不執有此淨戒,不執由是淨戒,不執淨戒為我所;修安忍時不執有此安忍,不執由是安忍,不執安忍為我所;修精進時不執有此精進,不執由是精進,不執精進為我所;修靜慮時不執有此靜慮,不執由是靜慮,不執靜慮為我所;修般若時不執有此般若,不執由是般若,不執般若為我所。此住大乘善男子等,我、我所執不隨逐故,所修布施乃至般若波羅蜜多,損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何?以布施等六波羅蜜多中無此分別可起是執。何以故?遠離此彼岸是布施等六波羅蜜多相故。
「善現當知!此住大乘善男子等,善知此岸、彼岸相故,便能攝受布施等六波羅蜜多,廣說乃至一切相智。由是因緣,此住大乘善男子等,不墮聲聞及獨覺地,速證無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「云何大乘善男子等有方便善巧故,修行六種波羅蜜多,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提?」
佛告善現:「有住大乘善男子等,從初發心有方便善巧故,修布施時不作是念:『我能行施,我具布施,此是布施。』修淨戒時不作是念:『我能持戒,我具淨戒,此是淨戒。』修安忍時不作是念:『我能修忍,我具安忍,此是安忍。』修精進時不作是念:『我能精進,我具精進,此是精進。』修靜慮時不作是念:『我能修定,我具靜慮,此是靜慮。』修般若時不作是念:『我能修慧,我具般若,此是般若。』
「復次,善現!此住大乘善男子等修布施時,不執有此布施,不執由是布施,不執布施為我所不生憍逸;修淨戒時,不執有此淨戒,不執由是淨戒,不執淨戒為我所不生憍逸;修安忍時,不執有此安忍,不執由是安忍,不執安忍為我所不生憍逸;修精進時,不執有此精進,不執由是精進,不執精進為我所不生憍逸;修靜慮時,不執有此靜慮,不執由是靜慮,不執靜慮為我所不生憍逸;修般若時,不執有此般若,不執由是般若,不執般若為我所不生憍逸。此住大乘善男子等,我、我所執不隨逐故,所修布施乃至般若波羅蜜多,損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何?以布施等六波羅蜜多中,無如是分別亦不如彼所分別,何以故?非至此彼岸是布施等六波羅蜜多相故。
「善現當知!此住大乘善男子等,善知此岸彼岸相故,便能攝受布施等六波羅蜜多,廣說乃至一切相智。由是因緣,此住大乘善男子等,不墮聲聞及獨覺地,速證無上正等菩提。
「如是,善現!安住大乘善男子等,以能攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德,亦能攝受方便善巧修行六種波羅蜜多,不墮聲聞及獨覺地,速證無上正等菩提。」
大般若波羅蜜多經卷第五百一十一
大般若波羅蜜多經卷第五百一十二
第三分善友品第十八
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!新學大乘諸菩薩摩訶薩,云何應學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多?」
佛告善現:「新學大乘諸菩薩摩訶薩,欲學般若乃至布施波羅蜜多,應先親近、承事、供養能善宣說分別般若乃至布施波羅蜜多真淨善友。謂說般若波羅蜜多甚深經時,教誡教授新學大乘諸菩薩言:『來!善男子!汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。汝勤修時應以無所得而為方便,與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。汝勿以色蘊乃至識蘊而取無上正等菩提,亦勿以眼處乃至意處而取無上正等菩提,亦勿以色處乃至法處而取無上正等菩提,亦勿以眼界乃至意界而取無上正等菩提,亦勿以色界乃至法界而取無上正等菩提,亦勿以眼識界乃至意識界而取無上正等菩提,亦勿以眼觸乃至意觸而取無上正等菩提,亦勿以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受而取無上正等菩提,亦勿以地界乃至識界而取無上正等菩提,亦勿以因緣乃至增上緣而取無上正等菩提,亦勿以無明乃至老死而取無上正等菩提,亦勿以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多而取無上正等菩提,亦勿以內空乃至無性自性空而取無上正等菩提,亦勿以真如乃至不思議界而取無上正等菩提,亦勿以苦、集、滅、道聖諦而取無上正等菩提,亦勿以四念住乃至八聖道支而取無上正等菩提,亦勿以四靜慮、四無量、四無色定而取無上正等菩提,亦勿以八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而取無上正等菩提,亦勿以空、無相、無願解脫門而取無上正等菩提,亦勿以淨觀地乃至如來地而取無上正等菩提,亦勿以極喜地乃至法雲地而取無上正等菩提,亦勿以一切陀羅尼門、三摩地門而取無上正等菩提,亦勿以五眼、六神通而取無上正等菩提,亦勿以如來十力乃至十八佛不共法而取無上正等菩提,亦勿以三十二相、八十隨好而取無上正等菩提,亦勿以無忘失法、恒住捨性而取無上正等菩提,亦勿以預流果乃至獨覺菩提而取無上正等菩提,亦勿以一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提而取無上正等菩提,亦勿以一切智、道相智、一切相智而取無上正等菩提。何以故?善男子!若不取色便得無上正等菩提,乃至不取一切相智便得無上正等菩提。
「『汝善男子!行深般若波羅蜜多時,勿貪著色、受、想、行、識,廣說乃至一切相智。所以者何?以色乃至一切相智非可貪著。何以故?善男子!以一切法自性空故。』」
爾時,善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩能為難事,於一切法自相空中,希求無上正等菩提,欲證無上正等菩提。」
佛告善現:「如是!如是!諸菩薩摩訶薩能為難事,於一切法自相空中,希求無上正等菩提,欲證無上正等菩提。善現當知!諸菩薩摩訶薩雖知諸法皆如幻事,廣說乃至如尋香城自相皆空,而為世間得義利故,發趣無上正等菩提;為令世間得利益故,發趣無上正等菩提;為令世間得安樂故,發趣無上正等菩提;為欲拔濟諸世間故,發趣無上正等菩提;為與世間作歸依故,發趣無上正等菩提;為與世間作舍宅故,發趣無上正等菩提;欲示世間究竟道故,發趣無上正等菩提;為與世間作洲渚故,發趣無上正等菩提;為與世間作日月故,發趣無上正等菩提;為與世間作燈燭故,發趣無上正等菩提;為與世間作導師故,發趣無上正等菩提;為與世間作將帥故,發趣無上正等菩提;為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提。
「云何菩薩摩訶薩為令世間得義利故,發趣無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩為欲解脫一切有情諸苦惱事,修行布施乃至般若,發趣無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為令世間得義利故,發趣無上正等菩提。
「云何菩薩摩訶薩為令世間得利益故,發趣無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩為拔五趣怖畏有情置於涅槃無畏彼岸,發趣無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為令世間得利益故,發趣無上正等菩提。
「云何菩薩摩訶薩為令世間得安樂故,發趣無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩為拔憂苦愁惱有情置於涅槃安隱彼岸,發趣無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為令世間得安樂故,發趣無上正等菩提。
「云何菩薩摩訶薩為欲拔濟諸世間故,發趣無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩見諸有情墮三惡趣,為欲拔濟令修善業,漸依三乘而趣出離,發趣無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為欲拔濟諸世間故,發趣無上正等菩提。
「云何菩薩摩訶薩為與世間作歸依故,發趣無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩為令一切生老病死愁歎憂苦所逼有情,速得解脫生等眾苦,住無餘依般涅槃界,發趣無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為與世間作歸依故,發趣無上正等菩提。
「云何菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故,發趣無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩欲為有情說一切法皆不和合,發趣無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故,發趣無上正等菩提。」
具壽善現白佛言:「世尊!云何一切法皆不和合?」
佛告善現:「諸色不和合即色不相屬,若色不相屬即色無生,若色無生即色無滅,若色無滅即色不和合,受、想、行、識廣說乃至一切相智亦復如是。諸菩薩摩訶薩欲為有情說一切法皆有如是不和合相,發趣無上正等菩提。
「云何菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故,發趣無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提,欲為有情說如是法,謂色彼岸即非色,受、想、行、識彼岸即非受、想、行、識,廣說乃至一切智彼岸即非一切智,道相智、一切相智彼岸即非道相智、一切相智。善現當知!如色等彼岸相,一切法亦爾。」
具壽善現便白佛言:「若一切法皆如色等彼岸相者,云何菩薩摩訶薩於一切法應現等覺?所以者何?非色彼岸中有如是分別,謂此是色,此是受、想、行、識,廣說乃至一切相智。非受、想、行、識廣說乃至一切相智彼岸中有如是分別,謂此是色,此是受、想、行、識,廣說乃至一切相智。」
佛告善現:「如是!如是!非色彼岸中有如是分別,謂此是色,廣說乃至一切相智,如是乃至非一切相智彼岸中有如是分別,謂此是色,廣說乃至一切相智。以一切法本性空故。善現當知!諸菩薩摩訶薩甚為難事,謂雖觀一切法皆寂滅相甚深微妙而心不沈沒,作是念言:『我於此法現等覺已,證得無上正等菩提,為諸有情宣說開示如是寂滅深妙之法。』是為菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故,發趣無上正等菩提。
「云何菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故,發趣無上正等菩提?善現!譬如大小海河池中,高地可居周迴水斷說為洲渚。如是,善現!色乃至識前後際斷,廣說乃至一切相智前後際斷。由此前際後際斷故,一切法斷,此一切法前後際斷,即是寂滅微妙如實,謂空無所得道斷愛盡無餘,雜染永滅究竟涅槃。善現!菩薩摩訶薩求證無上正等菩提,欲為有情宣說開示如是諸法前後際斷甚深寂滅微妙如實,是為菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故,發趣無上正等菩提。
「云何菩薩摩訶薩為與世間作日月故,發趣無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩為破長夜無明卵㲉所覆有情重黑闇故,為療有情無知瞖目令明朗故,為與一切愚冥有情作照明故,發趣無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為與世間作日月故,發趣無上正等菩提。
「云何菩薩摩訶薩為與世間作燈燭故,發趣無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩欲為有情宣說六種波羅蜜多及四攝事相應經典真實義趣,方便教導令勤修學,除滅種種無明黑闇,發趣無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為與世間作燈燭故發趣無上正等菩提。
「云何菩薩摩訶薩為與世間作導師故,發趣無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩欲令趣向邪道有情離行四種不應行處,為說一道令歸正故,為雜染者得清淨故,為愁惱者得歡悅故,為憂苦者得喜樂故,為非理者得如理故,為流轉者得還滅故,發趣無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為與世間作導師故,發趣無上正等菩提。
「云何菩薩摩訶薩為與世間作將帥故,發趣無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩希求無上正等菩提,欲為有情宣說開示色無生無滅、無染無淨,受、想、行、識無生無滅、無染無淨,廣說乃至一切智無生無滅、無染無淨,道相智、一切相智無生無滅、無染無淨。是為菩薩摩訶薩為與世間作將帥故,發趣無上正等菩提。
「云何菩薩摩訶薩為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩希求無上正等菩提,欲為有情宣說開示色以虛空為所趣,受、想、行、識以虛空為所趣,廣說乃至一切智以虛空為所趣,道相智、一切相智以虛空為所趣。以一切法皆如虛空無所有故,欲為有情宣說開示色非趣非不趣。何以故?以色性空,空中無趣無不趣故。受、想、行、識非趣非不趣。何以故?以受、想、行、識性空,空中無趣無不趣故。廣說乃至一切智非趣非不趣。何以故?以一切智性空,空中無趣無不趣故。道相智、一切相智非趣非不趣。何以故?以道相智、一切相智性空,空中無趣無不趣故。是為菩薩摩訶薩為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提。所以者何?
「善現!一切法皆以空、無相、無願為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?空、無相、無願中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無起無作為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無起無作中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無生無滅為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無生無滅中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無染無淨為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無染無淨中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無所有為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無所有中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以如夢乃至如尋香城為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?如夢乃至尋香城中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無量無邊為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無量無邊中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以不與不取為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?不與不取中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以不舉不下為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?不舉不下中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無去無來為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無去無來中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無增無減為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無增無減中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無入無出為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無入無出中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無集無散為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無集無散中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以無合無離為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無合無離中,趣與非趣不可得故。
「善現!一切法皆以我乃至見者為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?我乃至見者尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以無我乃至無見者為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無我乃至無見者尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以常、樂、我、淨為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?常、樂、我、淨尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以無常、苦、無我、不淨為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無常、苦、無我、不淨尚畢竟無所有,況於其中有趣、非趣可得!
「善現!一切法皆以貪、瞋、癡事為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?貪、瞋、癡事尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以見所作事為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?見所作事尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以真如乃至不思議界為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?真如乃至不思議界尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以無動為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無動性尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以五蘊為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?色乃至識尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以六內處為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼處乃至意處尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以六外處為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?色處乃至法處尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以六內界為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼界乃至意界尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以六外界為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?色界乃至法界尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以六識界為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼識界乃至意識界尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以六觸為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼觸乃至意觸尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以六受為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以六界為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?地界乃至識界尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以四緣為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?因緣乃至增上緣尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以十二支緣起為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無明乃至老死尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以六波羅蜜多為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以十六空為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?內空乃至無性自性空尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以四聖諦為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?苦、集、滅、道聖諦尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以三十七菩提分法為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?四念住乃至八聖道支尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以四靜慮、四無量、四無色定為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?四靜慮、四無量、四無色定尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?八解脫、八勝處、九次第定、十遍處尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以三解脫門為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?空、無相、無願解脫門尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以三乘十地為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?淨觀地乃至如來地尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以菩薩十地為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?極喜地乃至法雲地尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以陀羅尼門、三摩地門為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?陀羅尼門、三摩地門尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以五眼、六神通為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?五眼、六神通尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?如來十力乃至十八佛不共法尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以大慈、大悲、大喜、大捨為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?大慈、大悲、大喜、大捨尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以三十二相、八十隨好為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?三十二相、八十隨好尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以無忘失法、恒住捨性為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無忘失法、恒住捨性尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以一切智、道相智、一切相智為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?一切智、道相智、一切相智尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以預流果乃至獨覺菩提為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?預流果乃至獨覺菩提尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!
「善現!一切法皆以預流乃至如來為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?預流乃至如來尚畢竟無所有,況於其中有趣非趣可得!如是,善現!諸菩薩摩訶薩為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提。」
爾時,善現復白佛言:「誰能於此甚深般若波羅蜜多深生信解?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩久於無上正等菩提,發意趣求精勤修行,已曾供養無量諸佛,於諸佛所發弘誓願,所種善根皆已純熟,無量善友攝受護念,乃能於此甚深般若波羅蜜多深生信解。」
具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩何性、何相、何狀、何貌能深信解如是般若波羅蜜多?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩以調伏貪、瞋、癡性為性,以遠離貪、瞋、癡相為相,以遠離貪、瞋、癡狀為狀,以遠離貪、瞋、癡貌為貌。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩以調伏貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡性為性,以遠離貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡相為相,以遠離貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡狀為狀,以遠離貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡貌為貌。善現當知!若菩薩摩訶薩成就如是性、相、狀、貌,乃能於此甚深般若波羅蜜多深生信解。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多深信解者,是菩薩摩訶薩當何所趣?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩當趣一切智智。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩趣一切智智者,是菩薩摩訶薩能與一切有情為所歸趣。」
佛告善現:「如是!如是!若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多深生信解,則能趣向一切智智,若能趣向一切智智,是則能與一切有情為所歸趣。」
具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩能為難事,謂著如是堅固甲冑:『我當度脫一切有情,皆令證得究竟涅槃。雖於有情作如是事,而都不見有情施設。』」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。復次,善現!是菩薩摩訶薩所著甲冑,不屬色乃至識。何以故?色乃至識皆畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬色乃至識。如是乃至是菩薩摩訶薩所著甲冑不屬一切智、道相智、一切相智。何以故?一切智、道相智、一切相智皆畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬一切智、道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩所著甲冑不屬我乃至見者。何以故?我乃至見者皆畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬我乃至見者。是菩薩摩訶薩所著甲冑不屬一切法。何以故?一切法皆畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬一切法。
「善現!是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,能著如是堅固甲冑,謂我當度一切有情,皆令證得究竟涅槃。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩能著如是堅固甲冑,謂我當度一切有情,皆令證得般涅槃者,不墮聲聞及獨覺地。是菩薩摩訶薩無處無容墮於聲聞或獨覺地。所以者何?是菩薩摩訶薩不於有情安立分限,而著如是堅固甲冑。」
佛告善現:「汝觀何義而作是言:若菩薩摩訶薩能著如是堅固甲冑,不墮聲聞或獨覺地?」
爾時,善現白言:「世尊!是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而著如是堅固甲冑,亦非為求少分智故而著如是堅固甲冑。所以者何?是菩薩摩訶薩普為濟拔一切有情令般涅槃而著如是堅固甲冑,但為求得一切智智而著如是堅固甲冑,由此因緣不墮聲聞及獨覺地。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。是菩薩摩訶薩普為濟拔一切有情令般涅槃,但為求得一切智智而著如是堅固甲冑,由此因緣不墮聲聞及獨覺地。」
爾時,善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多最為甚深,無能修者、無所修法、亦無修處、亦無由此而得修習。所以者何?非此般若波羅蜜多甚深義中,而有少分實法可得名能修者及所修法、若修習處、若由此修。
「世尊!若修虛空,是修般若波羅蜜多;若修一切法,是修般若波羅蜜多;若修不實法,是修般若波羅蜜多;若修無所有,是修般若波羅蜜多;若修無攝受,是修般若波羅蜜多;若修除遣法,是修般若波羅蜜多。」
佛告善現:「修除遣何法,是修般若波羅蜜多?」
善現答言:「修除遣五蘊,是修般若波羅蜜多;修除遣六內處,是修般若波羅蜜多;修除遣六外處,是修般若波羅蜜多;修除遣六內界,是修般若波羅蜜多;修除遣六外界,是修般若波羅蜜多;修除遣六識界,是修般若波羅蜜多;修除遣六觸,是修般若波羅蜜多;修除遣六受,是修般若波羅蜜多;修除遣六界,是修般若波羅蜜多;修除遣四緣,是修般若波羅蜜多;修除遣十二支緣起,是修般若波羅蜜多;修除遣我乃至見者,是修般若波羅蜜多;修除遣布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,是修般若波羅蜜多;修除遣內空乃至無性自性空,是修般若波羅蜜多;修除遣真如乃至不思議界,是修般若波羅蜜多;修除遣四聖諦,是修般若波羅蜜多;修除遣四念住乃至八聖道支,是修般若波羅蜜多;修除遣四靜慮、四無量、四無色定,是修般若波羅蜜多;修除遣八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,是修般若波羅蜜多;修除遣空、無相、無願解脫門,是修般若波羅蜜多;修除遣淨觀地乃至如來地,是修般若波羅蜜多;修除遣極喜地乃至法雲地,是修般若波羅蜜多;修除遣一切陀羅尼門、三摩地門,是修般若波羅蜜多;修除遣五眼、六神通,是修般若波羅蜜多;修除遣如來十力乃至十八佛不共法,是修般若波羅蜜多;修除遣大慈、大悲、大喜、大捨,是修般若波羅蜜多;修除遣三十二相、八十隨好,是修般若波羅蜜多;修除遣無忘失法、恒住捨性,是修般若波羅蜜多;修除遣預流果乃至獨覺菩提,是修般若波羅蜜多;修除遣一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,是修般若波羅蜜多;修除遣一切智、道相智、一切相智,是修般若波羅蜜多。」
佛告善現:「如是!如是!若菩薩摩訶薩修除遣色廣說乃至一切相智,是修般若波羅蜜多。
「復次,善現!應依如是甚深般若波羅蜜多,驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行般若乃至布施波羅蜜多而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩,廣說乃至若菩薩摩訶薩雖行一切智、道相智、一切相智而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!諸有不退轉菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,不觀他語及他教勅以為真要,非但信他而有所作,不為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等過之所雜染,亦不為彼牽引其心。諸有不退轉菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,不離布施乃至般若波羅蜜多。諸有不退轉菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒,亦不退捨所求無上正等菩提,於深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟如說修行常無厭倦。當知如是不退轉菩薩摩訶薩,先世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣,受持、讀誦、如理思惟,精進修行心無厭倦。所以者何?由此不退轉菩薩摩訶薩,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖,廣說乃至如說修行常無厭倦。」
具壽善現便白佛言:「若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒,亦不退捨所求無上正等菩提,於深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟,如說修行常無厭倦。是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,應作如是行深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩云何相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無願、虛空、無所有、無生無滅、無染無淨、真如乃至不思議界、無造無作、如夢乃至如尋香城,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「如世尊說『若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無願廣說乃至如尋香城,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。』者,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為行五蘊乃至一切相智不?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩不行五蘊乃至一切相智。所以者何?是菩薩摩訶薩所隨順趣向臨入一切智智,無能作者、無能壞者、無所從來、無所至去、亦無所住、無方無域、無數無量、無往無來,既無數量往來可得,亦無能證。
「善現!如是一切智智,不可以五蘊證,廣說乃至不可以一切相智證。所以者何?五蘊即是一切智智,廣說乃至一切相智即是一切智智。何以故?若五蘊真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,廣說乃至若一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。是故,一切智智不可以五蘊證,廣說乃至不可以一切相智證。」
大般若波羅蜜多經卷第五百一十二
大般若波羅蜜多經卷第五百一十三
第三分真如品第十九之一
爾時,欲界、色界天子,各持天上種種香末及諸天花遙散佛上,頂禮雙足却住一面,合掌恭敬白言:「世尊!如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺,不可尋思、超尋思境,微妙沖寂,聰敏智者之所能知,非諸世間卒能信受,即是無上正等菩提。一切如來、應、正等覺於此般若波羅蜜多甚深經中,皆作是說:五蘊即是一切智智,一切智智即是五蘊。廣說乃至一切相智即是一切智智,一切智智即是一切相智;諸佛即是一切智智,一切智智即是諸佛。所以者何?若五蘊真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。廣說乃至若一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若諸佛真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。」
爾時,佛告諸天子言:「如是!如是!如汝所說。天子當知!我觀此義,心恒趣寂不樂說法。所以者何?此法甚深,難見難覺,不可尋思,超尋思境,微妙沖寂,聰敏智者之所能知,非諸世間卒能信受,謂深般若波羅蜜多即是如來、應、正等覺所證無上正等菩提。
「天子當知!如是諸佛所證無上正等菩提,無能證、非所證、無證處、無證時。天子當知!此法深妙不二現行,非諸世間所能比度。
「天子當知!虛空甚深故此法甚深,真如乃至不思議界甚深故此法甚深,無量無邊甚深故此法甚深,無去無來甚深故此法甚深,無生無滅甚深故此法甚深,無染無淨甚深故此法甚深,無知無得甚深故此法甚深,無造無作甚深故此法甚深,我乃至見者甚深故此法甚深,五蘊甚深故此法甚深,廣說乃至一切相智甚深故此法甚深,一切佛法甚深故此法甚深。」
時,諸天子復白佛言:「此所說法甚深微妙,非諸世間卒能信受。所以者何?此深妙法不為攝取五蘊故說,不為棄捨五蘊故說。廣說乃至不為攝取一切相智故說;不為棄捨一切相智故說;不為攝取一切佛法故說,不為棄捨一切佛法故說。世間有情多行攝取我、我所執,謂色是我是我所,受、想、行、識是我是我所,廣說乃至一切智是我是我所,道相智、一切相智是我是我所。」
爾時,世尊告諸天子:「如是!如是!如汝所說。天子當知!若菩薩摩訶薩為攝取五蘊故行,為棄捨五蘊故行,廣說乃至為攝取一切佛法故行,為棄捨一切佛法故行。是菩薩摩訶薩不能修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,廣說乃至不能修行一切相智。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!此甚深法能隨順一切法,謂能隨順般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,廣說乃至一切相智。此甚深法都無所礙,謂不礙色、受、想、行、識,廣說乃至一切相智。此甚深法無礙為相。所以者何?虛空平等故,真如乃至不思議界平等故,空、無相、無願平等故,無生無滅平等故,無造無作平等故,無染無淨平等故,此甚深法無礙為相。此甚深法無生無滅。所以者何?色無生無滅故,受、想、行、識無生無滅故,廣說乃至一切智無生無滅故,道相智、一切相智無生無滅故,此甚深法無生無滅。此甚深法都無足迹。所以者何?色足迹不可得故,受、想、行、識足迹不可得故,廣說乃至一切智足迹不可得故,道相智、一切相智足迹不可得故,此甚深法都無足迹。」
爾時,欲界、色界天子復白佛言:「大德善現是佛真子隨如來生。所以者何?大德善現諸所說法,一切皆與空性相應。」
具壽善現告欲、色界諸天子言:「汝等說我是真佛子隨如來生,云何善現隨如來生?謂隨如來真如生故。所以者何?如來真如無來無去,善現真如亦無來去,故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如,一切法真如即如來真如,如是真如無真如性亦無不真如性,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如常住為相,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別、遍諸法轉,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無所罣礙,一切法真如亦無所罣礙,若如來真如,若一切法真如,同一真如無二無別、無造無作。如是真如常真如相,無時非真如相,以常真如相,無時非真如相故無二無別,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如於一切處無憶念無分別,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無別異不可得,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如,一切法真如不離如來真如,如是真如常真如相,無時非真如相,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生,以善現真如不異佛故,如來真如非過去、非未來、非現在,一切法真如亦非過去、非未來、非現在,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。過去真如平等故如來真如平等,如來真如平等故過去真如平等;未來真如平等故如來真如平等,如來真如平等故未來真如平等;現在真如平等故如來真如平等,如來真如平等故現在真如平等。若過去真如,若未來真如,若現在真如平等,若如來真如平等,同一真如平等無二無別。色真如平等故如來真如平等,如來真如平等故色真如平等;受、想、行、識真如平等故如來真如平等,如來真如平等故受、想、行、識真如平等。若色真如,若受、想、行、識真如平等,若如來真如平等,同一真如平等無二無別。廣說乃至一切智真如平等故如來真如平等,如來真如平等故一切智真如平等;道相智、一切相智真如平等故如來真如平等,如來真如平等故道相智、一切相智真如平等。若一切智真如,若道相智、一切相智真如平等,若如來真如平等,同一真如平等無二無別。
「天子當知!諸菩薩摩訶薩現證如是一切法真如平等,故說名如來、應、正等覺。我於如是諸法真如深生信解,故說善現隨如來生。」
當說如是真如相時,於此三千大千世界六種震動:東踊西沒,西踊東沒,南踊北沒,北踊南沒,中踊邊沒,邊踊中沒。爾時,欲界、色界天子,復以種種天妙香末及諸天華,奉散世尊及善現上而白佛言:「甚奇!世尊!未曾有也!大德善現由真如故隨如來生。」
爾時,善現告欲、色界諸天子言:「天子當知!然我善現不由色故隨如來生,不由受、想、行、識故隨如來生;不由色真如故隨如來生,不由受、想、行、識真如故隨如來生;不離色故隨如來生,不離受、想、行、識故隨如來生;不離色真如故隨如來生,不離受、想、行、識真如故隨如來生。廣說乃至不由一切智故隨如來生,不由道相智、一切相智故隨如來生;不由一切智真如故隨如來生,不由道相智、一切相智真如故隨如來生;不離一切智故隨如來生,不離道相智、一切相智故隨如來生;不離一切智真如故隨如來生,不離道相智、一切相智真如故隨如來生;不由有為故隨如來生,不由無為故隨如來生;不由有為真如故隨如來生,不由無為真如故隨如來生;不離有為故隨如來生,不離無為故隨如來生;不離有為真如故隨如來生,不離無為真如故隨如來生。所以者何?是一切法都無所有,諸隨生者、若所隨生、由此隨生及隨生處皆不可得,以一切法自性空故。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!諸法真如廣說乃至不思議界皆最甚深,謂於此中色不可得,受、想、行、識亦不可得;色真如不可得,受、想、行、識真如亦不可得。所以者何?此中色乃至識尚不可得,況有色真如乃至識真如可得!廣說乃至此中一切智不可得,道相智、一切相智亦不可得,一切智真如不可得,道相智、一切相智真如亦不可得。所以者何?此中一切智、道相智、一切相智尚不可得,況有一切智真如、道相智、一切相智真如可得!」
爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。」
當說如是真如相時,二百苾芻諸漏永盡,心得解脫,成阿羅漢。復有五百苾芻尼眾遠塵離垢,於諸法中得淨法眼。五千菩薩俱時證得無生法忍,六千菩薩諸漏永盡,心得解脫,成阿羅漢。
爾時,佛告舍利子言:「今此眾中六千菩薩,已於過去五百佛所親近供養、正信出家、勤修梵行,雖行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,起別異想,行別異行。修布施時作如是念:『此是布施,此是施物,此是受者,我能行施。』修淨戒時作如是念:『此是淨戒,此是罪業,此所護境,我能持戒。』修安忍時作如是念:『此是安忍,此是忍障,此所忍境,我能安忍。』修精進時作如是念:『此是精進,此是懈怠,此是所為,我能精進。』修靜慮時,作如是念:『此是靜慮,此是散動,此是所為,我能修定。』彼不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,依別異想而行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮別異之行。由別異想、別異行故,不得菩薩無別異想及失菩薩無別異行。由此因緣不得入菩薩正性離生位,由不得入菩薩正性離生位故,得預流果漸次乃至阿羅漢果。是故,舍利子!若菩薩摩訶薩雖有菩薩摩訶薩道,及有空、無相、無願解脫門,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實際墮於聲聞或獨覺地。」
時,舍利子復白佛言:「何因緣故,有諸菩薩修空、無相、無願之法,由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實際墮於聲聞或獨覺地;有諸菩薩修空、無相、無願之法,復由攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,得入菩薩正性離生,漸次修行諸菩薩行,當證無上正等菩提?」
爾時,世尊告舍利子:「若諸菩薩遠離一切智智心,不以大悲為上首,修空、無相、無願之法,由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實際墮於聲聞或獨覺地;若諸菩薩不離一切智智心,復以大悲為上首,修空、無相、無願之法,復由攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,能入菩薩正性離生,漸次修行諸菩薩行,當得無上正等菩提。
「舍利子!譬如有鳥,其身廣大百踰繕那,或復二百乃至五百踰繕那量而無有翅。是鳥或從三十三天,投身而下趣贍部洲,於其中路復作是念:『我欲還上三十三天。』於汝意云何?是鳥能還三十三天不?」
舍利子言:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告舍利子:「是鳥中路或作是願:『至贍部洲當令我身無損無惱。』於意云何?是鳥所願可得遂不?」
舍利子言:「不也!世尊!不也!善逝!是鳥至此贍部洲時,其身決定有損有惱,或致命終或近死苦。所以者何?是鳥身大,從遠而墮,無有翅故。」
佛告舍利子:「如是!如是!如汝所說。舍利子!有諸菩薩亦復如是,雖經無量無數大劫,勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,亦修空、無相、無願解脫門,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實際墮於聲聞或獨覺地。所以者何?是諸菩薩遠離一切智智心,不以大悲為上首,雖經無量無數大劫,勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,亦修空、無相、無願解脫門,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,遂墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,供養恭敬、隨順修行,而於其中執取相故,不能正解諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊真實功德。是諸菩薩不能正解佛功德故,雖聞菩薩摩訶薩道及空、無相、無願法聲,而依此聲執取其相,執取相已迴向無上正等菩提。此諸菩薩如是迴向,不得無上正等菩提,墮於聲聞或獨覺地。何以故?舍利子!是諸菩薩由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,雖持種種所修善根迴向無上正等菩提,而墮聲聞或獨覺地。
「復次,舍利子!有諸菩薩從初發心,不離一切智智心,恒以大悲為上首,勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,亦常攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊而不取相,雖修空、無相、無願解脫門亦不取相,雖念自他種種功德,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提亦不取相。
「舍利子當知!是菩薩摩訶薩直趣無上正等菩提,不墮聲聞及獨覺地。所以者何?是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟,不離一切智智心,恒以大悲為上首,雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮而不取相,雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊亦不取相,雖修菩薩摩訶薩道及空、無相、無願之法亦不取相。
「舍利子!是菩薩摩訶薩有方便善巧故,以離相心修行布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至以離相心修行一切智、道相智、一切相智,由斯定證所求無上正等菩提。」
時,舍利子便白佛言:「如我解佛所說義者,若菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟,常能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,是菩薩摩訶薩隣近無上正等菩提。所以者何?是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟,都不見有少法可得,謂若能證、若所證、若證處、若證時、若由此證都不可得,所謂若色、若受、想、行、識,廣說乃至一切相智皆不可得。
「復次,世尊!有菩薩乘善男子等,不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,而求無上正等菩提。當知彼於所求無上正等菩提,疑惑猶豫或得不得。所以者何?是菩薩乘善男子等,不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,於所修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆取其相,廣說乃至於所修行一切智、道相智、一切相智皆取其相。由此因緣,是菩薩乘善男子等,皆於無上正等菩提疑惑猶豫或得不得。
「是故,世尊!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無所得而為方便,以無相俱行心,應修布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至以無相俱行心,應修一切智、道相智、一切相智。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無所得而為方便,以無相俱行心,修住如是一切佛法,必獲無上正等菩提。」
爾時,欲界、色界天子俱白佛言:「諸佛無上正等菩提,極難信解、甚難證得。所以者何?諸菩薩摩訶薩於一切法自相、共相皆應證知,方能獲得所求無上正等菩提,而諸菩薩所知法相都無所有、皆不可得。」
爾時,佛告諸天子言:「如是!如是!如汝所說。諸佛無上正等菩提,極難信解、甚難證得。天子當知!我亦現覺一切法相,證得無上正等菩提,而都不得勝義法相,可說名為此是能證、此是所證、此是證處、此是證時,及可說為由此而證。何以故?諸天子!以一切法畢竟淨故,有為、無為畢竟空故,由斯無上正等菩提,極難信解、甚難證得。」
具壽善現便白佛言:「如世尊說諸佛無上正等菩提,極難信解、甚難證得,如我思惟佛所說義,諸佛無上正等菩提,極易信解、甚易證得。所以者何?若能信解無法能證、無法所證、無有證處、無有證時,亦無由此而有所證,即能信解諸佛無上正等菩提。若有證知無法能證、無法所證、無有證處、無有證時,亦無由此而有所證,即能證得所求無上正等菩提。所以者何?以一切法畢竟皆空,畢竟空中都無有法可名能證、可名所證、可名證處、可名證時、可名由此而有所證。何以故?以一切法性相皆空,若增若減都無所有皆不可得。由是因緣諸菩薩摩訶薩所修布施乃至般若波羅蜜多,都無所有皆不可得,廣說乃至一切智、道相智、一切相智,都無所有皆不可得。諸菩薩摩訶薩所觀諸法,若有色若無色、若有見若無見、若有對若無對、若有漏若無漏、若有為若無為,都無所有皆不可得。由此因緣我思惟佛所說義趣,諸佛無上正等菩提,極易信解、甚易證得,諸菩薩摩訶薩不應於中謂難信解及難證得。所以者何?色色自性空,受、想、行、識受、想、行、識自性空,廣說乃至一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。若菩薩摩訶薩能於如是自性空義,深生信解無倒而證,便得無上正等菩提。由如是義,我說無上正等菩提非難信解、非難證得。」
時,舍利子語善現言:「由此因緣諸佛無上正等菩提,極難信解、甚難證得。所以者何?諸菩薩摩訶薩觀一切法,都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念:『我當信解證得無上正等菩提。』諸菩薩摩訶薩亦應如是不作是念:『我當信解證得無上正等菩提。』所以者何?以一切法性相皆空與虛空等,諸菩薩摩訶薩要能信解諸法皆空與虛空等,無倒而證方得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩信解諸法與虛空等,便於無上正等菩提,易生信解、易證得者,則不應有殑伽沙等菩薩摩訶薩被大功德鎧,發趣無上正等菩提於其中間而有退屈。故知無上正等菩提,極難信解、甚難證得。」
時,具壽善現白舍利子言:「於意云何?色於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?受、想、行、識於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?離色有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?離受、想、行、識有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?色真如於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?受、想、行、識真如於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?離色真如有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?離受、想、行、識真如有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「廣說乃至,於意云何?一切智於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「道相智、一切相智於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?離一切智有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?離道相智、一切相智有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?一切智真如於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?道相智、一切相智真如於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?離一切智真如有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?離道相智、一切相智真如有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「復次,舍利子!於意云何?諸法真如廣說乃至不思議界,於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?離諸法真如廣說乃至不思議界,有法於佛無上正等菩提有退屈不?」
舍利子言:「不也!善現!」
時,具壽善現謂舍利子言:「若一切法諦故、住故都無所有皆不可得,說何等法可於無上正等菩提而有退屈?」
時,舍利子語善現言:「如仁者所說,無生法忍中都無有法,亦無菩薩可於無上正等菩提說有退屈,若爾,何故佛說三種住菩薩乘補特伽羅但應說一?又如仁說,應無三乘菩薩差別,唯應有一正等覺乘。」
時,滿慈子便白具壽舍利子言:「應問善現:為許有一菩薩乘不?然後可難:應無三乘建立差別,唯應有一正等覺乘。」
時,舍利子問善現言:「為許有一菩薩乘不?」
時,具壽善現謂舍利子言:「於意云何?一切法真如中為有三種住菩薩乘補特伽羅差別相不?謂有退住聲聞乘者,或有退住獨覺乘者,或有證得無上乘者?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?一切法真如中為有三乘菩薩異不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?一切法真如中為實有一正等覺乘諸菩薩不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?諸法真如有一有二有三相不?」
舍利子言:「不也!善現!」
「於意云何?一切法真如中為有一法或一菩薩而可得不?」
舍利子言:「不也!善現!」
時,具壽善現謂舍利子言:「若一切法諦故、住故都無所有皆不可得,云何舍利子可作是念言:如是菩薩於佛無上正等菩提定有退屈,如是菩薩於佛無上正等菩提定無退屈,如是菩薩於佛無上正等菩提說不決定,如是菩薩是聲聞乘,如是菩薩是獨覺乘,如是菩薩是無上乘,如是為三,如是為一?
「舍利子!若菩薩摩訶薩於一切法都無所得,於一切法真如亦能善信解都無所得,於諸菩薩亦無所得,於佛無上正等菩提亦無所得,當知是為真菩薩摩訶薩。舍利子!若菩薩摩訶薩聞說如是諸法真如不可得相,其心不驚、不恐、不怖、無疑、無悔、無退、無沒,是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提,於其中間定無退屈。」
爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩善說法要,汝之所說皆是如來威神之力。善現當知!若菩薩摩訶薩於法真如不可得相深生信解,知一切法無差別相,聞說如是諸法真如不可得相,其心不驚、不恐、不怖、無疑、無悔、無退、無沒,是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩成就此法,疾證無上正等覺耶?」
爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩成就此法,疾證無上正等菩提,不墮聲聞、獨覺等地。」
爾時,善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提,當於何住?應云何住?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提,當於一切有情住平等心,不應住不平等心;當於一切有情起平等心,不應起不平等心;當於一切有情以平等心與語,不應以不平等心與語;當於一切有情起大慈心,不應起瞋恚心;當於一切有情以大慈心與語,不應以瞋恚心與語;當於一切有情起大悲心,不應起惱害心;當於一切有情以大悲心與語,不應以惱害心與語;當於一切有情起大喜心,不應起嫉妬心;當於一切有情以大喜心與語,不應以嫉妬心與語;當於一切有情起大捨心,不應起偏黨心;當於一切有情以大捨心與語,不應以偏黨心與語;當於一切有情起恭敬心,不應起憍慢心;當於一切有情以恭敬心與語,不應以憍慢心與語;當於一切有情起質直心,不應起諂詐心;當於一切有情以質直心與語,不應以諂詐心與語;當於一切有情起調柔心,不應起剛強心;當於一切有情以調柔心與語,不應以剛強心與語;當於一切有情起利益心,不應起不利益心;當於一切有情以利益心與語,不應以不利益心與語;當於一切有情起安樂心,不應起不安樂心;當於一切有情以安樂心與語,不應以不安樂心與語;當於一切有情起無礙心,不應起有礙心;當於一切有情以無礙心與語,不應以有礙心與語。
「當於一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如親族心,亦以此心應與其語;當於一切有情起朋友心,亦以此心應與其語;當於一切有情起如親教師、如軌範師、如弟子、如同學心,亦以此心應與其語;當於一切有情起如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來、應、正等覺心,亦以此心應與其語;當於一切有情起應供養恭敬、尊重讚歎心,亦以此心應與其語;當於一切有情起應救濟、憐愍、覆護心,亦以此心應與其語;當於一切有情起畢竟空無所有、不可得心,亦以此心應與其語;當於一切有情起空、無相、無願心,亦以此心應與其語。善現!若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提,以無所得而為方便,當於此住。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提,應自離害生命,亦勸他離害生命,恒正稱揚離害生命法,歡喜讚歎離害生命者,廣說乃至應自離邪見,亦勸他離邪見,恒正稱揚離邪見法,歡喜讚歎離邪見者。應自修四靜慮、四無量、四無色定,亦勸他修四靜慮、四無量、四無色定,恒正稱揚修四靜慮、四無量、四無色定法,歡喜讚歎修四靜慮、四無量、四無色定者。應自圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦勸他圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,恒正稱揚圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多法,歡喜讚歎圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多者。應自住內空乃至無性自性空,亦勸他住內空乃至無性自性空,恒正稱揚住內空乃至無性自性空法,歡喜讚歎住內空乃至無性自性空者。應自住真如乃至不思議界,亦勸他住真如乃至不思議界,恒正稱揚住真如乃至不思議界法,歡喜讚歎住真如乃至不思議界者。應自住四聖諦,亦勸他住四聖諦,恒正稱揚住四聖諦法,歡喜讚歎住四聖諦者。應自修四念住乃至八聖道支,亦勸他修四念住乃至八聖道支,恒正稱揚修四念住乃至八聖道支法,歡喜讚歎修四念住乃至八聖道支者。應自修空、無相、無願解脫門,亦勸他修空、無相、無願解脫門,恒正稱揚修空、無相、無願解脫門法,歡喜讚歎修空、無相、無願解脫門者。應自修八解脫乃至十遍處,亦勸他修八解脫乃至十遍處,恒正稱揚修八解脫乃至十遍處法,歡喜讚歎修八解脫乃至十遍處者。應自圓滿諸菩薩地,亦勸他圓滿諸菩薩地,恒正稱揚圓滿諸菩薩地法,歡喜讚歎圓滿諸菩薩地者。應自圓滿陀羅尼門、三摩地門,亦勸他圓滿陀羅尼門、三摩地門,恒正稱揚圓滿陀羅尼門、三摩地門法,歡喜讚歎圓滿陀羅尼門、三摩地門者。應自圓滿五眼、六神通,亦勸他圓滿五眼、六神通,恒正稱揚圓滿五眼、六神通法,歡喜讚歎圓滿五眼、六神通者。應自圓滿如來十力乃至十八佛不共法,亦勸他圓滿如來十力乃至十八佛不共法,恒正稱揚圓滿如來十力乃至十八佛不共法法,歡喜讚歎圓滿如來十力乃至十八佛不共法者。應自圓滿大慈、大悲、大喜、大捨,亦勸他圓滿大慈、大悲、大喜、大捨,恒正稱揚圓滿大慈、大悲、大喜、大捨法,歡喜讚歎圓滿大慈、大悲、大喜、大捨者。應自圓滿三十二相、八十隨好,亦勸他圓滿三十二相、八十隨好,恒正稱揚圓滿三十二相、八十隨好法,歡喜讚歎圓滿三十二相、八十隨好者。應自圓滿無忘失法、恒住捨性,亦勸他圓滿無忘失法、恒住捨性,恒正稱揚圓滿無忘失法、恒住捨性法,歡喜讚歎圓滿無忘失法、恒住捨性者。應自順逆觀十二支緣起,亦勸他順逆觀十二支緣起,恒正稱揚順逆觀十二支緣起法,歡喜讚歎順逆觀十二支緣起者。應自知苦、斷集、證滅、修道,亦勸他知苦、斷集、證滅、修道,恒正稱揚知苦、斷集、證滅、修道法,歡喜讚歎知苦、斷集、證滅、修道者。應自起證預流果乃至獨覺菩提智而不證實際得預流果乃至獨覺菩提,亦勸他起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提,恒正稱揚起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提法,歡喜讚歎起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提者。應自入菩薩正性離生位,亦勸他入菩薩正性離生位,恒正稱揚入菩薩正性離生位法,歡喜讚歎入菩薩正性離生位者。
大般若波羅蜜多經卷第五百一十三
大般若波羅蜜多經卷第五百一十四三藏法師玄奘奉 詔譯第三分真如品第十九之二
「復次,善現!若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提,應自成熟有情,亦勸他成熟有情,恒正稱揚成熟有情法,歡喜讚歎成熟有情者。應自嚴淨佛土,亦勸他嚴淨佛土,恒正稱揚嚴淨佛土法,歡喜讚歎嚴淨佛土者。應自起菩薩殊勝神通,亦勸他起菩薩殊勝神通,恒正稱揚起菩薩殊勝神通法,歡喜讚歎起菩薩殊勝神通者。應自起一切智,亦勸他起一切智,恒正稱揚起一切智法,歡喜讚歎起一切智者。應自起道相智,亦勸他起道相智,恒正稱揚起道相智法,歡喜讚歎起道相智者。應自起一切相智,亦勸他起一切相智,恒正稱揚起一切相智法,歡喜讚歎起一切相智者。應自永斷一切煩惱習氣相續,亦勸他永斷一切煩惱習氣相續,恒正稱揚永斷一切煩惱習氣相續法,歡喜讚歎永斷一切煩惱習氣相續者。應自攝受圓滿壽量,亦勸他攝受圓滿壽量,恒正稱揚攝受圓滿壽量法,歡喜讚歎攝受圓滿壽量者。應自轉妙法輪,亦勸他轉妙法輪,恒正稱揚轉妙法輪法,歡喜讚歎轉妙法輪者。應自攝護正法令住,亦勸他攝護正法令住,恒正稱揚攝護正法令住法,歡喜讚歎攝護正法令住者。善現!若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提,於如是法,以無所得而為方便,應如是住。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多方便善巧,若如是學乃能安住所應住法。若如是學、如是安住,則於五蘊得無障礙,亦於六內處得無障礙,亦於六外處得無障礙,亦於六內界得無障礙,亦於六外界得無障礙,亦於六識界得無障礙,亦於六觸得無障礙,亦於六受得無障礙,亦於六界得無障礙,亦於四緣得無障礙,亦於無明乃至老死得無障礙,亦於離害生命乃至邪見得無障礙,亦於四靜慮、四無量、四無色定得無障礙,亦於布施乃至般若波羅蜜多得無障礙,亦於內空乃至無性自性空得無障礙,亦於真如乃至不思議界得無障礙,亦於苦、集、滅、道聖諦得無障礙,亦於四念住乃至八聖道支得無障礙,亦於空、無相、無願解脫門得無障礙,亦於八解脫乃至十遍處得無障礙,亦於淨觀地乃至如來地得無障礙,亦於極喜地乃至法雲地得無障礙,亦於陀羅尼門、三摩地門得無障礙,亦於五眼、六神通得無障礙,亦於如來十力乃至十八佛不共法得無障礙,亦於大慈、大悲、大喜、大捨得無障礙,亦於三十二相、八十隨好得無障礙,亦於無忘失法、恒住捨性得無障礙,亦於順逆觀十二支緣起得無障礙,亦於知苦、斷集、證滅、修道得無障礙,亦於預流果乃至獨覺菩提得無障礙,亦於入菩薩正性離生位得無障礙,亦於成熟有情、嚴淨佛土及起菩薩殊勝神通得無障礙,亦於一切智、道相智、一切相智得無障礙,亦於永斷一切煩惱習氣相續得無障礙,亦於圓滿壽量得無障礙,亦於轉妙法輪得無障礙,亦於攝護法住得無障礙。
「何以故?善現!是菩薩摩訶薩從本際來,不攝受色蘊乃至識蘊,不攝受眼處乃至意處,不攝受色處乃至法處,不攝受眼界乃至意界,不攝受色界乃至法界,不攝受眼識界乃至意識界,不攝受眼觸乃至意觸,不攝受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不攝受地界乃至識界,不攝受因緣乃至增上緣,不攝受無明乃至老死,不攝受離害生命乃至邪見,不攝受四靜慮、四無量、四無色定,不攝受布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不攝受內空乃至無性自性空,不攝受真如乃至不思議界,不攝受苦、集、滅、道聖諦,不攝受四念住乃至八聖道支,不攝受空、無相、無願解脫門,不攝受八解脫乃至十遍處,不攝受淨觀地乃至如來地,不攝受極喜地乃至法雲地,不攝受陀羅尼門、三摩地門,不攝受五眼、六神通、不攝受如來十力乃至十八佛不共法,不攝受大慈、大悲、大喜、大捨,不攝受三十二相、八十隨好,不攝受無忘失法、恒住捨性,不攝受十二支緣起順逆觀,不攝受知苦、斷集、證滅、修道,不攝受預流果乃至獨覺菩提,不攝受入菩薩正性離生位,不攝受成熟有情、嚴淨佛土,不攝受菩薩殊勝神通,不攝受永斷一切煩惱習氣相續,不攝受圓滿壽量,不攝受轉妙法輪正法久住,不攝受一切智、道相智、一切相智。所以者何?色蘊乃至識蘊不可攝受,若不可攝受則非色蘊乃至識蘊,廣說乃至一切智、道相智、一切相智不可攝受,若不可攝受則非一切智、道相智、一切相智。」
說是菩薩摩訶薩所應住法時,於眾會中二千菩薩同時證得無生法忍。
第三分不退相品第二十之一
爾時,善現復白佛言:「我等當以何行、狀、相知是不退轉菩薩摩訶薩?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩能如實知若異生地、若聲聞地、若獨覺地、若菩薩地、若如來地,如是諸地雖說有異,而於諸法真如性中,無變異、無分別,皆無二無二分。是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如,而於真如無所分別,以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如,雖聞真如與一切法無二無別而無疑滯。何以故?真如與法不可說一,不可說異,不可說俱及不俱故。是菩薩摩訶薩終不輕爾而發語言,諸有所說皆引義利,若無義利終不發言;是菩薩摩訶薩終不觀他好惡長短,平等怜愍而為說法;是菩薩摩訶薩不觀法師種姓好惡,唯求所說真淨法義。善現!不退轉菩薩摩訶薩有如是等諸行、狀、相,應以如是諸行、狀、相知是不退轉菩薩摩訶薩。」
具壽善現復白佛言:「更以何等諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩能觀諸法無行、狀、相,當知是不退轉菩薩摩訶薩。」
爾時,善現復白佛言:「若一切法無行、狀、相,是菩薩摩訶薩於何法轉故名不退轉?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩於色蘊乃至識蘊轉故名不退轉,於眼處乃至意處轉故名不退轉,於色處乃至法處轉故名不退轉,於眼界乃至意界轉故名不退轉,於色界乃至法界轉故名不退轉,於眼識界乃至意識界轉故名不退轉,於眼觸乃至意觸轉故名不退轉,於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受轉故名不退轉,於地界乃至識界轉故名不退轉,於因緣乃至增上緣轉故名不退轉,於無明乃至老死轉故名不退轉,於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多轉故名不退轉,於內空乃至無性自性空轉故名不退轉,於真如乃至不思議界轉故名不退轉,於苦、集、滅、道聖諦轉故名不退轉,於四靜慮、四無量、四無色定轉故名不退轉,於四念住乃至八聖道支轉故名不退轉,於空、無相、無願解脫門轉故名不退轉,於八解脫乃至十遍處轉故名不退轉,於淨觀地乃至如來地轉故名不退轉,於極喜地乃至法雲地轉故名不退轉,於陀羅尼門、三摩地門轉故名不退轉,於五眼、六神通轉故名不退轉,於如來十力乃至十八佛不共法轉故名不退轉,於大慈、大悲、大喜、大捨轉故名不退轉,於三十二大士相、八十隨好轉故名不退轉,於無忘失法、恒住捨性轉故名不退轉,於預流果乃至獨覺菩提轉故名不退轉,於一切智、道相智、一切相智轉故名不退轉,於異生地、若聲聞地、若獨覺地、若菩薩地、若如來地轉故名不退轉,於諸菩薩摩訶薩行轉故名不退轉,於佛無上正等菩提轉故名不退轉。所以者何?色自性無所有,乃至諸佛無上正等菩提自性無所有,是菩薩摩訶薩於中不住故名為轉。若菩薩摩訶薩能如是知,是名不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩終不樂觀外道沙門、婆羅門等形相言說。彼諸沙門、婆羅門等於所知法實知實見,或能施設正見法門,定無是處。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩於佛善說法毘奈耶,深生信解不生疑惑,於世間事無戒禁取,不墮惡見,不執世俗諸吉祥事以為清淨,終不禮敬諸餘天神,如諸世間外道所事,亦終不以種種花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明供養天神及諸外道。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩不生地獄、傍生、鬼界、阿素洛中,亦不生於卑賤種族,謂旃茶羅、補羯娑等,亦終不受扇𢮎、半擇、無形、二形及女人身,亦復不受盲聾、瘖瘂、攣躄、癲癎、矬陋等身,亦終不生無暇時處。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩常樂受行十善業道,自離害生命乃至邪見,亦勸他離害生命乃至邪見,恒正稱揚離害生命乃至邪見法,歡喜讚歎離害生命乃至邪見者。是菩薩摩訶薩乃至夢中亦不現受行十不善業道,況在覺時受行是事!若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩普為饒益一切有情,以無所得而為方便,常修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多恒無懈廢。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,諸所受持、思惟、讀誦所有契經乃至論議,一切皆令究竟通利,以如是法常樂布施一切有情,恒作是念:『云何當令諸有情類求正發願皆得滿足?』復持如是法施善根,與諸有情平等共有,以無所得而為方便,迴向無上正等菩提。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩於佛所說甚深法門,終不生於疑惑、猶豫。」
具壽善現便白佛言:「何緣不退轉菩薩摩訶薩於佛所說甚深法門,終不生於疑惑、猶豫?」
佛告善現:「一切不退轉菩薩摩訶薩,都不見有法可疑惑、猶豫。謂不見有色蘊乃至識蘊,亦不見有眼處乃至意處,亦不見有色處乃至法處,亦不見有眼界乃至意界,亦不見有色界乃至法界,亦不見有眼識界乃至意識界,亦不見有眼觸乃至意觸,亦不見有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,亦不見有地界乃至識界,亦不見有因緣乃至增上緣,亦不見有無明乃至老死,亦不見有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦不見有內空乃至無性自性空,亦不見有真如乃至不思議界,亦不見有苦、集、滅、道聖諦,亦不見有四靜慮、四無量、四無色定,亦不見有四念住乃至八聖道支,亦不見有空、無相、無願解脫門,亦不見有八解脫乃至十遍處,亦不見有淨觀地乃至如來地,亦不見有極喜地乃至法雲地,亦不見有陀羅尼門、三摩地門,亦不見有五眼、六神通,亦不見有如來十力乃至十八佛不共法,亦不見有大慈、大悲、大喜、大捨,亦不見有三十二相、八十隨好,亦不見有無忘失法、恒住捨性,亦不見有一切智、道相智、一切相智,亦不見有預流果乃至獨覺菩提,亦不見有一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,可於其中疑惑、猶豫。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,成就調柔可愛可樂身、語、意業,於諸有情心無罣礙。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩恒常成就慈、悲、喜、捨等,起相應身、語、意業,於諸有情作利樂事。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩心常不與五蓋共居,所謂貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩一切隨眠皆已摧伏。一切結縛、隨煩惱縛皆永不起。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩入出往來心不迷謬,恒時安住正念正知,進止威儀、行住坐臥、舉足下足亦復如是,諸所遊履必觀其地,安庠繫念直視而行,運動語言常無卒暴。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩諸所受用臥具、衣服,皆常香潔無諸臭穢,亦無垢膩、蟣虱等蟲;心樂清華,身無疾病。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩身心清淨,非如常人身中恒為八萬戶蟲之所侵食。所以者何?是諸菩薩善根增上出過世間,所受身形內外清淨,故無蟲類侵食其身。如如善根漸漸增益,如是如是身心轉淨,由此因緣,是諸菩薩身心堅固猶若金剛,不為違緣之所侵惱。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。」
具壽善現復白佛言:「如是不退轉菩薩摩訶薩,云何常得身、語、意淨?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長,如是如是身、語、意曲,由善根力所除遣故,窮未來際畢竟不起,由此常得身、語、意淨。復次,善現!是菩薩摩訶薩身三、語四、意三妙行常現在前故,一切時身、語、意淨,由此淨故,超過聲聞、獨覺等地,住菩薩位堅固不動,由斯常得身、語、意淨。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩不重利養,不徇名譽,於諸飲食、衣服、臥具、房舍、資財不生耽著,雖受十二杜多功德,而於其中無所恃怙。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,常修布施乃至般若波羅蜜多,畢竟不起慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡,及餘種種煩惱、纏、結相應之心。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩所有覺慧堅固甚深,聽聞正法恭敬信受,繫念思惟究竟理趣,隨所聽受世、出世法,皆能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣,諸所造作世間事業,亦依般若波羅蜜多會入法性,不見一事出法性者,設有不與法性相應,亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣,由斯不見出法性者。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,設有惡魔現前化作八大地獄,復於一一大地獄中,化作無量百千菩薩,皆被猛焰交徹燒燃,各受辛酸楚毒大苦,作是化已,語不退轉諸菩薩言:『此諸菩薩皆受無上正等菩提不退轉記,故墮如是大地獄中,恒受如斯種種劇苦。汝等菩薩既受無上正等菩提不退轉記,亦當墮此大地獄中受諸劇苦。佛授汝等大地獄中受極苦記,非授無上正等菩提不退轉記,是故汝等應疾棄捨大菩提心,可得免脫此地獄苦,當生天上或生人中,受諸妙樂。』是時,不退轉菩薩摩訶薩見聞此事,其心不動亦不驚疑,但作是念:『受不退轉記菩薩摩訶薩,若墮地獄、傍生、鬼界、阿素洛中定無是處。所以者何?諸不退轉菩薩,定無不善業故,亦無善業招苦果故,諸佛必無虛誑語故,如來所說皆為利樂一切有情,大慈悲心所流出故。今見聞者,定是惡魔所作、所說、皆非實有。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,設有惡魔作沙門像,來至其所說如是言:『汝先所聞應修布施乃至般若波羅蜜多令速圓滿,乃至應證所求無上正等菩提,如是所聞皆是邪說,應疾棄捨勿謂為真。又汝先聞應於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺及諸弟子,從初發心乃至法住,其中所有功德善根,皆生隨喜一切合集,與諸有情平等共有,以無所得而為方便,迴求無上正等菩提,如是所聞亦是邪說,應疾棄捨勿謂為真。若汝捨彼所聞邪法,我當教汝真淨佛法,令汝修學速證無上正等菩提。汝先所聞非真佛語,是文頌者虛妄撰集,我之所說是真佛語。』善現當知!若菩薩摩訶薩聞如是語心動驚疑,當知未受不退轉記,彼於無上正等菩提猶未決定,未名不退轉菩薩摩訶薩。
「善現當知!若菩薩摩訶薩聞如是語,其心不動亦不驚疑,但隨無作、無相、無生法性而住,是菩薩摩訶薩諸有所作,不信他語,不隨他教而修布施乃至般若波羅蜜多不隨他教乃至趣證所求無上正等菩提,當知如是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉。如漏盡阿羅漢諸有所為,不信他語現證法性無惑無疑,一切惡魔不能傾動,如是不退轉菩薩摩訶薩,一切聲聞、獨覺、外道、諸惡魔等不能破壞、折伏其心,令於菩提而生退屈。是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地,所有事業皆自審思,非但信他而便起作,乃至如來、應、正等覺所有言教,尚不輕爾信受奉行,況信聲聞、獨覺、外道、惡魔等語而有所作!是菩薩摩訶薩諸有所作不自審思,但信他言終無是處。所以者何?是菩薩摩訶薩不見有法可信行者。何以故?是菩薩摩訶薩不見有色可信行者,不見有受、想、行、識可信行者;亦不見有色真如可信行者,不見有受、想、行、識真如可信行者。廣說乃至不見有一切菩薩摩訶薩行可信行者,不見有諸佛無上正等菩提可信行者;亦不見有一切菩薩摩訶薩行真如可信行者,亦不見有諸佛無上正等菩提真如可信行者。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作苾芻像,來至其所唱如是言:『汝等所行是生死法,非菩薩行,非由此得所求無上正等菩提。汝等今應修盡苦道,速盡眾苦得般涅槃。』是時,惡魔即為菩薩說墮生死相似道法,所謂骨想、或青瘀想、或膿爛想、或膖脹想、或蟲食想、或異赤想、或慈、或悲、或喜、或捨、或初靜慮、或乃至第四靜慮、或空無邊處、或乃至非想非非想處,告菩薩言:『此是真道真行,汝由此道此行當得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提。汝由此道由此行故,速盡一切生老病死,何用久受生死苦為?現在苦身尚應厭捨,況更求受當來苦身!宜自審思捨先所信。』
「善現當知!是菩薩摩訶薩聞彼語時,其心不動亦不驚疑,但作是念:『今此苾芻益我不少,能為我說相似道法,令我識知此道不能得預流果乃至不得獨覺菩提,況當能證所求無上正等菩提!』是菩薩摩訶薩作此念已,深生歡喜復作是念:『今此苾芻甚為益我,方便為我說障道法,令我識知障道法已,於三乘道自在修學。』
「善現當知!時,彼惡魔知此菩薩深心歡喜,復作是言:『咄!善男子!汝今欲見諸菩薩摩訶薩,長時勤行無益行不?謂諸菩薩摩訶薩眾經如殑伽沙數大劫,以無量種上妙飲食、衣服、臥具、醫藥、資財、華香等物,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊。復於殑伽沙等佛所,修行布施乃至般若波羅蜜多,學住內空乃至無性自性空,學住真如乃至不思議界,學住苦、集、滅、道聖諦,修四念住乃至八聖道支,修四靜慮、四無量、四無色定,修空、無相、無願解脫門,修八解脫乃至十遍處,修諸菩薩摩訶薩地,修一切陀羅尼門、三摩地門,修五眼、六神通,修如來十力乃至十八佛不共法,修大慈、大悲、大喜、大捨,修無忘失法、恒住捨性,修順逆觀十二支緣起,成熟有情、嚴淨佛土,修諸菩薩殊勝神通,乃至修一切智、道相智、一切相智。是諸菩薩摩訶薩眾亦親近承事如殑伽沙佛,於諸佛所請問菩薩摩訶薩道,謂作是言:「云何菩薩摩訶薩安住大乘?云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行空、無相、無願解脫門,修行八解脫乃至十遍處,修行菩薩摩訶薩地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行大慈、大悲、大喜、大捨,修行無忘失法、恒住捨性,修行十二支緣起順逆觀,成熟有情、嚴淨佛土,修行菩薩殊勝神通,乃至修行一切智、道相智、一切相智?」殑伽沙等諸佛世尊如所請問次第為說,是諸菩薩摩訶薩眾如佛教誡安住修學,經無量劫熾然精進,尚不能得所求無上正等菩提,況今汝等所修所學能得無上正等菩提!』
「善現當知!是菩薩摩訶薩雖聞其言而心無異,不驚不恐,無疑無惑,倍復歡喜作是念言:『今此苾芻多益於我,方便為我說障道法,令我知此障道之法決定不能得預流果,乃至不得獨覺菩提,況當能得所求無上正等菩提!』
「時,彼惡魔知此菩薩心不退屈,無惑無疑,即於是處化作無量苾芻形像,語菩薩言:『此諸苾芻皆於過去勤求無上正等菩提,經無量劫修行種種難行苦行,而不能得所求無上正等菩提,今皆退住阿羅漢果,諸漏已盡至苦邊際,云何汝等能得無上正等菩提?』
「善現當知!是菩薩摩訶薩見聞此已,即作是念:『定是惡魔化作如此苾芻形像擾亂我心,因說障礙相似道法,定無菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多至圓滿位,不證無上正等菩提,退墮聲聞、獨覺等地。』爾時,菩薩復作是念:『若菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多至究竟位,不得無上正等菩提必無是處;廣說乃至若菩薩摩訶薩修行一切智、道相智、一切相智至圓滿位,不得無上正等菩提必無是處。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、相、狀,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩恒行般若波羅蜜多,常作是念:『若菩薩摩訶薩如諸佛教精勤修學,恒不遠離六波羅蜜多所攝妙行,恒不遠離六波羅蜜多相應作意,恒不遠離一切智智相應作意,常以方便勸諸有情,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩決定不退布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,決定不退內空乃至無性自性空,決定不退真如乃至不思議界,決定不退四聖諦理,決定不退四念住乃至八聖道支,決定不退四靜慮、四無量、四無色定,決定不退三解脫門,決定不退八解脫乃至十遍處,決定不退諸菩薩地,決定不退陀羅尼門、三摩地門,決定不退五眼、六神通,決定不退如來十力乃至十八佛不共法,決定不退大慈、大悲、大喜、大捨,決定不退無忘失法、恒住捨性,決定不退一切智、道相智、一切相智,必證無上正等菩提。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩恒行般若波羅蜜多,常作是念:『若菩薩摩訶薩覺知魔事不隨魔事,覺知惡友不隨惡友語,覺知境界不隨境界轉,是菩薩摩訶薩決定不退布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,決定不退內空乃至無性自性空,決定不退真如乃至不思議界,決定不退四聖諦理,決定不退四念住乃至八聖道支,決定不退四靜慮、四無量、四無色定,決定不退空、無相、無願解脫門,決定不退八解脫乃至十遍處,決定不退諸菩薩地,決定不退陀羅尼門、三摩地門,決定不退五眼、六神通,決定不退如來十力乃至十八佛不共法,決定不退大慈、大悲、大喜、大捨,決定不退無忘失法、恒住捨性,決定不退一切智、道相智、一切相智,必證無上正等菩提。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩聞諸如來、應、正等覺所說法要,深心歡喜、恭敬信受、善解義趣,其心堅固猶若金剛,不可動轉不可引奪,常勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦勸他學心無厭倦。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。」
爾時,善現復白佛言:「如是不退轉菩薩摩訶薩,於何退轉故名不退轉耶?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩於色蘊想乃至識蘊想有退轉故名不退轉,於眼處想乃至意處想有退轉故名不退轉,於色處想乃至法處想有退轉故名不退轉,於眼界想乃至意界想有退轉故名不退轉,於色界想乃至法界想有退轉故名不退轉,於眼識界想乃至意識界想有退轉故名不退轉,於眼觸想乃至意觸想有退轉故名不退轉,於眼觸為緣所生諸受想乃至意觸為緣所生諸受想有退轉故名不退轉,於地界想乃至識界想有退轉故名不退轉,於因緣想乃至增上緣想有退轉故名不退轉,於無明想乃至老死想有退轉故名不退轉,於貪、瞋、癡想、諸見趣想有退轉故名不退轉,於布施波羅蜜多想乃至般若波羅蜜多想有退轉故名不退轉,於內空想乃至無性自性空想有退轉故名不退轉,於真如想乃至不思議界想有退轉故名不退轉,於四聖諦想有退轉故名不退轉,於四念住想乃至八聖道支想有退轉故名不退轉,於四靜慮、四無量、四無色定想有退轉故名不退轉,於空、無相、無願解脫門想有退轉故名不退轉,於八解脫想乃至十遍處想有退轉故名不退轉,於淨觀地想乃至如來地想有退轉故名不退轉,於極喜地想乃至法雲地想有退轉故名不退轉,於陀羅尼門、三摩地門想有退轉故名不退轉,於五眼、六神通想有退轉故名不退轉,於如來十力想乃至十八佛不共法想有退轉故名不退轉,於大慈、大悲、大喜、大捨想有退轉故名不退轉,於三十二相、八十隨好想有退轉故名不退轉,於無忘失法、恒住捨性想有退轉故名不退轉,於預流果想乃至獨覺菩提想有退轉故名不退轉,於諸菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提想有退轉故名不退轉,於一切智、道相智、一切相智想有退轉故名不退轉,於諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛想有退轉故名不退轉。所以者何?如是不退轉菩薩摩訶薩,以自相空觀一切法,已入菩薩正性離生,乃至不見少法可得,不可得故無所造作,無造作故名畢竟不生,畢竟不生故名無生法忍,由得如是無生法忍故名不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第五百一十四
大般若波羅蜜多經卷第五百一十五三藏法師玄奘奉 詔譯第三分不退相品第二十之二
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,設有惡魔來至其所,欲令厭背無上菩提,作如是言:『一切智智與虛空等,無性為性,自相本空,諸法亦爾,與虛空等,無性為性。自相空中,無有一法可名能證,無有一法可名所證,證處、證時及由此證亦不可得。既一切法與虛空等,無性為性、自相本空,汝等云何唐受勤苦求證無上正等菩提?汝先所聞諸菩薩眾應求無上正等菩提,皆是魔說非真佛語。汝等應捨求證無上正等覺心,勿於長夜徒為利樂一切有情自受勤苦,雖行種種難行苦行,欲求菩提終不能得。』是菩薩摩訶薩聞說如是呵諫語時,能審觀察:『此惡魔事,欲退敗我大菩提心,我今不應信受彼說。雖一切法與虛空等,無性為性,自相本空,而諸有情生死長夜不知不見,顛倒放逸,造作諸業受生死苦。我當被戴性相皆空如太虛空功德甲冑,速趣無上正等菩提,為諸有情如應說法,令其解脫生死眾苦得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。』是菩薩摩訶薩從初發心已聞此法,其心堅固不動不轉,依斯堅固不動轉心,恒正修行六到彼岸,已入菩薩正性離生。復正修行六到彼岸,漸次圓滿伏諸纏結,由斯得入不退轉地。是故惡魔雖設種種退敗方便,而不能退菩薩所發大菩提心。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。」
具壽善現即白佛言:「是菩薩摩訶薩為不退轉故名不退轉,為退轉故名不退轉耶?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩以不退轉故名不退轉,亦以退轉故名不退轉。」
爾時,善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩云何以不退轉故名不退轉?云何亦以退轉故名不退轉耶?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩超過聲聞及獨覺地,不復退墮彼二地中,由斯故說不退轉故名不退轉。是菩薩摩訶薩遠離聲聞及獨覺地,於彼二地決定退捨,由斯故說以退轉故名不退轉。故此菩薩得二種名,非如餘位唯名退轉。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,定得無上正等菩提,諸惡魔軍不能退敗。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩欲入初靜慮乃至第四靜慮即隨意能入,欲入慈無量乃至捨無量即隨意能入,欲入空無邊處定乃至非想非非想處定即隨意能入,欲入四念住乃至八聖道支即隨意能入,欲入初解脫乃至滅想受解脫即隨意能入,欲入初勝處乃至第八勝處即隨意能入,欲入初靜慮定乃至滅想受定即隨意能入,欲入初遍處乃至第十遍處即隨意能入,欲入空、無相、無願解脫門即隨意能入,欲引發五神通即隨意能引發。
「善現當知!是菩薩摩訶薩雖入四靜慮乃至引發五神通,而不受彼果。由此因緣,不隨靜慮、無量、等至乃至滅定及餘功德勢力而生,亦不取預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,為欲利樂諸有情故,隨欲攝受所應受身,即隨所願皆能攝受,作所作已即便捨之。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩成就無上菩提作意,恒不遠離大菩提心,不貴色蘊乃至識蘊,不貴眼處乃至意處,不貴色處乃至法處,不貴眼界乃至意界,不貴色界乃至法界,不貴眼識界乃至意識界,不貴眼觸乃至意觸,不貴眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不貴地界乃至識界,不貴因緣乃至增上緣,不貴一切緣性緣起,不貴諸相,不貴隨好,不貴所依,不貴有色無色法,不貴有見無見法,不貴有對無對法,不貴有漏無漏法,不貴有為無為法,不貴世間、出世間法,不貴我,不貴有情,乃至不貴知者、見者,不貴徒眾,不貴眷屬,不貴祿位,不貴財寶,不貴布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不貴內空乃至無性自性空,不貴真如乃至不思議界,不貴苦、集、滅、道聖諦,不貴十善業道,不貴四靜慮、四無量、四無色定,不貴五神通,不貴四念住乃至八聖道支,不貴空、無相、無願解脫門,不貴八解脫乃至十遍處,不貴淨觀地乃至如來地,不貴極喜地乃至法雲地,不貴陀羅尼門、三摩地門,不貴五眼、六神通,不貴如來十力乃至十八佛不共法,不貴大慈、大悲、大喜、大捨,不貴無忘失法、恒住捨性,不貴一切智、道相智、一切相智,不貴預流果乃至獨覺菩提,不貴一切菩薩摩訶薩行,不貴諸佛無上正等菩提,不貴嚴淨佛土,不貴成熟有情,不貴多見諸佛,不貴種植善根。所以者何?是菩薩摩訶薩達一切法與虛空等,無性為性,自相皆空,不見有法可生貴重,能生、所生、生時、生處、由此而生皆不可得。所以者何?是一切法與虛空等,性相皆空,無生義故。是菩薩摩訶薩成就無上菩提作意,恒不遠離大菩提心,身四威儀往來入出,舉足下足心無散亂,行住坐臥進止威儀,所作事業皆住正念。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故,現處居家,方便善巧,雖現攝受五欲樂具,而於其中不生染著,皆為濟給諸有情故,謂諸有情須食與食,須飲與飲,須衣與衣,須乘與乘,乃至一切所須之物皆濟給之,令其意滿。是菩薩摩訶薩自行布施乃至般若波羅蜜多,亦勸他行布施乃至般若波羅蜜多,恒正稱揚行布施乃至般若波羅蜜多法,歡喜讚歎行布施乃至般若波羅蜜多者。是菩薩摩訶薩現處居家,以神通力或大願力,攝受種種珍寶資具滿贍部洲乃至三千大千世界,持以供養佛、法、僧寶,及施貧乏諸有情類。是菩薩摩訶薩雖現處居家而常修梵行,終不受用諸妙欲境,雖現攝受種種珍財,而於其中不起染著,又於攝受諸欲樂具及珍財時,終不逼迫諸有情類令生憂苦。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,有執金剛藥叉神王常隨左右密為守護,恒作是念:『此菩薩摩訶薩不久當證無上菩提,願我常隨密為守護,乃至無上正等菩提,五執金剛藥叉神族常隨守護時無暫捨,人非人等不能損害,諸天、魔、梵及餘世間亦無有能以法破壞所發無上正等覺心。』由此因緣,是諸菩薩乃至無上正等菩提,身意泰然常無擾惱。是菩薩摩訶薩世間五根常無缺減,所謂眼、耳、鼻、舌、身根,出世五根亦無缺減,謂信、精進、念、定、慧根。是菩薩摩訶薩身支圓滿相好莊嚴,心諸功德念念增進,乃至無上正等菩提。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,常為上士,不為下士。」
具壽善現即白佛言:「是菩薩摩訶薩云何當得常為上士,不為下士?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩一切煩惱不復現前,剎那剎那善法增進,乃至無上正等菩提,於一切時心無散亂。是故我說此菩薩摩訶薩常為上士,不為下士。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩成就無上菩提作意,恒不遠離大菩提心,恒修淨命,不行呪術、醫藥、占卜諸邪命事,不為名利呪諸鬼神,令著男女問其凶吉,亦不呪禁男女、大小、傍生、鬼等現希有事,亦不占相壽量長短、財位、男女諸善惡事,亦不懸記寒熱、豐儉、吉凶、好惡惑亂有情,亦不呪禁合和湯藥、左道療疾、結好貴人,亦不為他通致使命,現親友相徇利求名,尚不染心觀視男女戲笑與語,況有餘事!亦不恭敬供養鬼神,是故我說常為上士、不為下士。所以者何?是菩薩摩訶薩知一切法性相皆空,性相空中不見有相,不見相故,遠離種種邪命、呪術、醫藥、占相,唯求無上正等菩提,與諸有情常作饒益。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩於諸世間文章、伎藝,雖得善巧而不愛著。所以者何?是菩薩摩訶薩達一切法皆畢竟空,畢竟空中世間所有文章、伎藝皆不可得,又諸世間文章、伎藝,皆雜穢語邪命所攝,是故菩薩知而不為。善現當知!是菩薩摩訶薩於諸世俗外道書論,雖亦善知而不樂著。所以者何?是菩薩摩訶薩達一切法性相皆空,性相空中一切書論皆不可得,又諸世俗外道書論,所說理事多有增減,於菩薩道非為隨順,皆是戲論雜穢語攝,故諸菩薩知而不樂。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,復有所餘諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。吾當為汝分別解說,汝應諦聽,極善思惟!」
善現請言:「唯然!願說!我等今者專意樂聞。」
佛告善現:「所有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,通達諸法皆無所有,恒不遠離大菩提心,不樂觀察論說諸蘊、諸處、諸界。所以者何?是菩薩摩訶薩於蘊、處、界性相空理,已善思惟、善通達故。
「善現當知!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說眾事。所以者何?是菩薩摩訶薩於一切眾性相空理,已善思惟、善通達故。
「善現當知!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說王事。所以者何?是菩薩摩訶薩住本性空,不見少法有勝有劣貴賤相故。
「善現當知!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說賊事。所以者何?是菩薩摩訶薩住自相空,不見少法有得有失與奪相故。
「善現當知!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說軍事。所以者何?是菩薩摩訶薩住本性空,不見諸法有多有少聚散相故。
「善現當知!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說鬪戰。所以者何?是菩薩摩訶薩善住諸法真如空理,不見少法有強有弱愛恚相故。
「善現當知!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說男女。所以者何?是菩薩摩訶薩住諸法空,不見少法有好有醜愛憎相故。
「善現當知!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說聚落。所以者何?是菩薩摩訶薩住諸法空,不見少法有增有減合離相故。
「善現當知!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說城邑。所以者何?是菩薩摩訶薩住諸法空,不見少法有攝不攝好惡相故。
「善現當知!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說國土。所以者何?是菩薩摩訶薩安住實際,不見諸法有屬不屬此彼相故。
「善現當知!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說相好。所以者何?是菩薩摩訶薩安住無相,不見諸法有好有醜差別相故。
「善現當知!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說是我、是有情,乃至是知者、是見者。所以者何?是菩薩摩訶薩住畢竟空,都不見我乃至見者若有若無差別相故。
「善現當知!是菩薩摩訶薩不樂觀察論說世間如是等事,但樂觀察論說般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多遠離眾相,能證無上大菩提故。
「善現當知!是菩薩摩訶薩常不遠離一切智智相應作意,修行布施波羅蜜多離慳貪事,修行淨戒波羅蜜多離犯戒事,修行安忍波羅蜜多離忿諍事,修行精進波羅蜜多離懈怠事,修行靜慮波羅蜜多離散亂事,修行般若波羅蜜多離惡慧事。
「善現當知!是菩薩摩訶薩雖住一切法空,而愛樂正法、不樂非法;雖住不可得空,而常稱讚三寶功德。
「善現當知!是菩薩摩訶薩雖行諸法真如法界一味之相,而樂稱揚真如法界種種功德。
「善現當知!是菩薩摩訶薩雖知諸法皆畢竟空,而愛善友不樂惡友。言善友者,謂諸如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾;若諸聲聞、獨覺乘等,善能教化安立有情,令趣無上正等菩提,亦名善友。
「善現當知!是菩薩摩訶薩常樂親覲一切如來、應、正等覺聽聞正法。若聞如來、應、正等覺在餘世界現說正法,即以願力往生彼界,供養恭敬、尊重讚歎、聽受正法。
「善現當知!是菩薩摩訶薩若晝若夜恒不遠離念佛作意,亦不遠離聞法作意,由此因緣,隨諸國土有佛世尊現說正法,即乘願力往彼受生,或乘神通往彼聽法。由是因緣,此諸菩薩生生之處常不離佛,恒聞正法無間無斷。
「善現當知!是菩薩摩訶薩恒為利樂諸有情故,雖能現起靜慮、無色諸甚深定,而巧方便起欲界心,教諸有情十善業道,亦隨願力現生欲界有佛國土,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,聽聞正法修諸勝行。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,常行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,常行內空乃至無性自性空,常行真如乃至不思議界,常行苦、集、滅、道聖諦,常行四念住乃至八聖道支,常行四靜慮、四無量、四無色定,常行空、無相、無願解脫門,常行八解脫乃至十遍處,常行殊勝諸菩薩地,常行一切陀羅尼門、三摩地門,常行五眼、六神通,常行如來十力乃至十八佛不共法,常行大慈、大悲、大喜、大捨,常行無忘失法、恒住捨性,常行一切智、道相智、一切相智,常行一切菩薩摩訶薩行,常求諸佛無上正等菩提。
「善現當知!是菩薩摩訶薩恒於自地不起疑惑,不作是念:『我是不退轉、我非不退轉。』所以者何?是菩薩摩訶薩不見少法可於無上正等菩提說有退轉、說無退轉。
「善現當知!是菩薩摩訶薩於自地法無惑無疑。所以者何?是菩薩摩訶薩於自地法,已善了知、善通達故。
「善現當知!如預流者住預流果,於自果法無惑無疑,一來、不還、阿羅漢、獨覺及諸如來、應、正等覺,各住自果於自果法無惑無疑。是菩薩摩訶薩亦復如是,於自所住不退轉地所攝諸法,現知現見、無惑無疑。
「善現當知!是菩薩摩訶薩住此地中成熟有情、嚴淨佛土、修諸功德,有魔事起即能覺知,不隨魔事勢力而轉,善能摧滅種種魔事,令不障礙所修功德。
「善現當知!如有造作無間業者,彼無間心恒常隨逐,乃至命終亦不能捨。所以者何?彼能等起無間業纏增上勢力恒常隨轉,乃至命盡亦不能伏,設有餘心不能遮礙。此菩薩摩訶薩亦復如是,安住自地其心不動無所分別,世間天、人、阿素洛等皆不能轉。所以者何?是菩薩摩訶薩其心堅固超諸世間天、人、魔、梵、阿素洛等,已入菩薩正性離生住不退地,已得菩薩殊勝神通,成熟有情、嚴淨佛土,從一佛國趣一佛國供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及佛弟子,聽聞正法,於諸佛所種諸善根,請問菩薩所學法義。
「善現當知!是菩薩摩訶薩安住自地,有魔事起即能覺知,終不隨順魔事而轉,方便善巧集諸魔事,置實際中方便除滅,於自地法無惑無疑。所以者何?是菩薩摩訶薩知一切法皆入實際,通達實際非一非多,於實際中無所分別,以於實際無惑無疑,於自地法亦無猶豫。
「善現當知!是菩薩摩訶薩設轉受生,亦於實際無復退轉,終不發起趣向聲聞、獨覺地意。所以者何?是菩薩摩訶薩知一切法自相皆空,於此空中不見有法若生若滅、若染若淨。
「善現當知!是菩薩摩訶薩乃至轉身,亦不疑惑當得無上正等菩提為不當得。所以者何?是菩薩摩訶薩通達諸法自相皆空,即是無上正等菩提。
「善現當知!是菩薩摩訶薩安住自地不隨他緣,於自地法無能壞者。所以者何?是菩薩摩訶薩成就無動無退轉智,一切惡緣不能傾動。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,設有惡魔作佛形像,來到其所作如是言:『汝今應求阿羅漢果,永盡諸漏證般涅槃。汝未堪受大菩提記,亦未證得無生法忍,汝今未有不退轉地諸行、狀、相,如來不應授汝無上大菩提記,要有具足不退轉地諸行、狀、相,乃可蒙佛授與無上大菩提記。』是菩薩摩訶薩聞彼語已,心無變動,不退不沒、無驚無怖。是菩薩摩訶薩應自證知:『我於過去諸如來所,必已受得大菩提記。所以者何?菩薩成就如是勝法,定蒙諸佛授菩提記。我已成就如是勝法,云何世尊不授我記?故我過去於如來所,定已受得大菩提記。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,設有惡魔或魔使者作佛形像,來授菩薩聲聞地記,或授菩薩獨覺地記,告菩薩言:『咄!善男子!何用無上正等菩提,生死輪迴久受大苦?宜自速證無餘涅槃,永離生死畢竟安樂。』是菩薩摩訶薩聞彼語已,作是念言:『此定惡魔或魔使者詐現佛像擾亂我心,授我聲聞、獨覺地記,令退無上正等菩提。所以者何?定無諸佛教諸菩薩趣向聲聞或獨覺地,棄捨無上正等菩提。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩,設有惡魔或魔使者,詐現佛像告菩薩言:『汝所受持大乘經典非佛所說,亦非如來弟子所說,是諸惡魔或諸外道為誑惑汝作如是說,汝今不應受持、讀誦。』是菩薩摩訶薩聞彼語已,作是念言:『此定惡魔或魔眷屬,令我厭捨無上菩提故,說大乘甚深經典非佛所說,亦非如來弟子所說。所以者何?離此經典能得無上正等菩提,必無是處。』
「善現當知!是菩薩摩訶薩定已安住不退轉地,過去諸佛久已授彼大菩提記。所以者何?是菩薩摩訶薩具足成就不退轉地諸行、狀、相,若諸菩薩成就如是諸行、狀、相,當知已受大菩提記,必已安住不退轉地,故能覺知惡魔事業。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,攝護正法,不惜身命,況餘珍財、朋友、眷屬!是菩薩摩訶薩恒作是念:『我寧棄捨親友、珍財及自身命,終不棄捨諸佛正法。所以者何?親友、珍財及自身命,生生常有甚為易得,諸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇,遇已長夜獲大利樂故,我定應精勤攝護,不顧身命、親友、珍財。』善現當知!是菩薩摩訶薩攝護法時,應作是念:『我今不為攝護一佛、二佛、三佛乃至百千諸佛正法,普為攝護十方三世諸佛正法令不虧損。』」
具壽善現便白佛言:「何等名為諸佛正法?是菩薩摩訶薩云何攝護不惜珍財、親友、身命?」
佛告善現:「一切如來、應、正等覺為諸菩薩說諸法空,如是名為諸佛正法。有愚癡類誹謗毀訾,言此非法、非毘奈耶、非天人師所說聖教,修學此法不得無上正等菩提,不證涅槃永寂安樂。是菩薩摩訶薩攝護此法,不惜珍財、親友、身命,常作是念:『如來所說一切法空是諸有情真歸依處,菩薩修學疾證無上正等菩提,拔諸有情生老病死,令得畢竟常樂涅槃,故我今應不惜身命、珍財、親友攝護此法。』又作是念:『我亦墮在未來佛數,佛已授我大菩提記。由此因緣,諸佛正法即是我法,我應攝護不惜身命、珍財、親友,我未來世得作佛時,亦為有情宣說如是諸法空故。』善現當知!是菩薩摩訶薩見斯義利,攝護如來所說正法,不惜身命、親友、珍財乃至菩提,常無懈惓。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
「復次,善現!一切不退轉菩薩摩訶薩聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑,聞已受持能不忘失,乃至無上正等菩提。所以者何?是菩薩摩訶薩已得善巧陀羅尼故。」
具壽善現便白佛言:「是菩薩摩訶薩已得何等陀羅尼故,聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑,聞已受持常不忘失?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩已得聞持陀羅尼等方便善巧,聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑,聞已受持能不忘失,乃至無上正等菩提,常如現前聞佛所說。」
爾時,善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩但聞如來、應、正等覺所說正法無惑無疑,聞已受持常不忘失,為聞菩薩、獨覺、聲聞、天、龍、藥叉、人非人等所說正法,亦能於彼無惑無疑,聞已受持常不忘失?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩普聞一切有情言音文字義理,皆能通達無惑無疑,窮未來際常不忘失。所以者何?是菩薩摩訶薩已得聞持陀羅尼等方便善巧,任持所說令不失故。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。」
第三分空相品第二十一之一
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!如是不退轉菩薩摩訶薩,成就廣大、無量、無邊、不可思議希有功德。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。所以者何?是菩薩摩訶薩已得殊勝無量無邊不共聲聞及獨覺智,住此智中引發殊勝四無礙解。由此殊勝四無礙解,世間天、人、阿素洛等無能問難,令此菩薩智慧辯才至窮盡者。」
具壽善現復白佛言:「世尊能如殑伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相,由佛所說諸行、狀、相,顯示不退轉菩薩摩訶薩成就無量殊勝功德。唯願如來、應、正等覺復為宣說甚深義處,令諸菩薩安住其中,能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多令速圓滿,能行內空乃至無性自性空令速圓滿,能行真如乃至不思議界令速圓滿,能行苦、集、滅、道聖諦令速圓滿,能行四念住乃至八聖道支令速圓滿,能行四靜慮、四無量、四無色定令速圓滿,能行八解脫乃至十遍處令速圓滿,能行空、無相、無願解脫門令速圓滿,能行菩薩摩訶薩地令速圓滿,能行一切陀羅尼門、三摩地門令速圓滿,能行五眼、六神通令速圓滿,能行如來十力乃至十八佛不共法令速圓滿,能行大慈、大悲、大喜、大捨令速圓滿,能行三十二相、八十隨好令速圓滿,能行無忘失法、恒住捨性令速圓滿,能行一切智、道相智、一切相智令速圓滿。」
佛告善現:「善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩摩訶薩眾請問如來、應、正等覺甚深義處,令諸菩薩安住其中,行諸功德令速圓滿。善現當知!甚深義處,謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、離染、涅槃、真如、法界、法性、實際,如是等名甚深義處。善現當知!如是所說甚深義處種種增語,皆顯涅槃為甚深義。」
具壽善現復白佛言:「為但涅槃名甚深義,為諸餘法亦名甚深?」
佛告善現:「餘一切法亦名甚深,所謂色蘊乃至識蘊亦名甚深,眼處乃至意處亦名甚深,色處乃至法處亦名甚深,眼界乃至意界亦名甚深,色界乃至法界亦名甚深,眼識界乃至意識界亦名甚深,眼觸乃至意觸亦名甚深,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦名甚深,地界乃至識界亦名甚深,因緣乃至增上緣亦名甚深,無明乃至老死亦名甚深,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦名甚深,內空乃至無性自性空亦名甚深,真如乃至不思議界亦名甚深,苦、集、滅、道聖諦亦名甚深,四念住乃至八聖道支亦名甚深,四靜慮、四無量、四無色定亦名甚深,八解脫乃至十遍處亦名甚深,空、無相、無願解脫門亦名甚深,淨觀地乃至如來地亦名甚深,極喜地乃至法雲地亦名甚深,陀羅尼門、三摩地門亦名甚深,五眼、六神通亦名甚深,如來十力乃至十八佛不共法亦名甚深,大慈、大悲、大喜、大捨亦名甚深,三十二相、八十隨好亦名甚深,無忘失法、恒住捨性亦名甚深,一切智、道相智、一切相智亦名甚深,預流果乃至獨覺菩提亦名甚深,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦名甚深。」
爾時,善現復白佛言:「云何色蘊亦名甚深?云何受、想、行、識蘊亦名甚深?廣說乃至云何一切菩薩摩訶薩行亦名甚深?云何諸佛無上正等菩提亦名甚深?」
佛告善現:「色蘊真如甚深故,色蘊亦名甚深;受、想、行、識蘊真如甚深故,受、想、行、識蘊亦名甚深。廣說乃至一切菩薩摩訶薩行真如甚深故,一切菩薩摩訶薩行亦名甚深;諸佛無上正等菩提真如甚深故,諸佛無上正等菩提亦名甚深。」
具壽善現復白佛言:「云何色蘊真如甚深?云何受、想、行、識蘊真如甚深?廣說乃至云何一切菩薩摩訶薩行真如甚深?云何諸佛無上正等菩提真如甚深?」
佛告善現:「色蘊真如,非即色蘊,非離色蘊,是故甚深;受、想、行、識蘊真如,非即受、想、行、識蘊,非離受、想、行、識蘊,是故甚深。廣說乃至一切菩薩摩訶薩行真如,非即一切菩薩摩訶薩行,非離一切菩薩摩訶薩行,是故甚深;諸佛無上正等菩提真如,非即諸佛無上正等菩提,非離諸佛無上正等菩提,是故甚深。」
爾時,善現復白佛言:「世尊甚奇微妙方便,為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣色蘊顯示涅槃,遮遣受、想、行、識蘊顯示涅槃,廣說乃至遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃,遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅槃。世尊甚奇微妙方便,為不退轉地菩薩摩訶薩,遮遣一切若世間法若出世間法、若共法若不共法、若有漏法若無漏法、若有諍法若無諍法、若有罪法若無罪法、若有為法若無為法,顯示涅槃。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。世尊甚奇微妙方便,為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣色蘊顯示涅槃,遮遣受、想、行、識蘊顯示涅槃,廣說乃至遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃,遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅槃。世尊甚奇微妙方便,為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切若世間法若出世間法、若共法若不共法、若有漏法若無漏法、若有諍法若無諍法、若有罪法若無罪法、若有為法若無為法,顯示涅槃。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩應於如是甚深義處,依深般若波羅蜜多相應理趣,審諦思惟籌量觀察,應作是念:『我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住,我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。』
「善現當知!若菩薩摩訶薩能於如是甚深義處,依深般若波羅蜜多相應理趣,審諦思惟籌量觀察,如深般若波羅蜜多所教而住,如深般若波羅蜜多所說而學。是菩薩摩訶薩由能如是精勤修學,依深般若波羅蜜多起一念心,尚能攝受無量無數無邊善根,超無量劫生死流轉,速證無上正等菩提,況能無間常修般若波羅蜜多,恒住菩提相應作意!
「如耽欲人與端正女,更相愛染共為期契,彼女限礙不獲赴期,此人欲心熾盛流注。善現!於意云何?其人欲心於何處轉?」
「世尊!此人欲心於女處轉,謂作是念:『彼何當來共會於此歡娛戲樂?』」
「善現!於意云何?其人晝夜幾欲念生?」
「世尊!此人晝夜欲念甚多。」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多起一念心,如深般若波羅蜜多所說而學,所超生死流轉劫數,與耽欲人經一晝夜所起欲念其數量等。善現當知!是菩薩摩訶薩隨依般若波羅蜜多甚深義趣思惟修學,隨能解脫能礙無上正等菩提所有過失,是故菩薩依深般若波羅蜜多精勤修學,速證無上正等菩提。善現當知!若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜所獲功德,若此功德有形礙者,殑伽沙等三千大千諸佛世界不能容受。假使充滿如殑伽沙三千大千佛之世界諸餘功德比此功德,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
大般若波羅蜜多經卷第五百一十五
2大般若波羅蜜多經卷第五百一十六三藏法師玄奘奉 詔譯第三分空相品第二十一之二
「復次,善現!若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多,設經殑伽沙等大劫,布施三寶,所謂佛寶、法寶、僧寶,於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!其福無量無數無邊、不可思議、不可稱計。」
佛告善現:「如是!如是!若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多,經一晝夜如說而學,所獲功德甚多於彼無量無邊。何以故?甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩乘,諸菩薩摩訶薩乘此乘故,速到無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多,設經殑伽沙等大劫,供養預流、一來、不還、應供、獨覺、菩薩、如來。於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!其福無量無數無邊、不可思議、不可稱計。」
佛告善現:「如是!如是!若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多,經一晝夜如說而學,所獲功德甚多於彼無量無邊。何以故?諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,超諸聲聞、獨覺等地,速入菩薩正性離生,復漸修行諸菩薩行,疾證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多,設經殑伽沙等大劫,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若。於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!其福無量無數無邊、不可思議、不可稱計。」
佛告善現:「如是!如是!若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,所獲功德甚多於彼無量無邊。何以故?甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。所以者何?甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾,一切菩薩摩訶薩眾依深般若波羅蜜多,速能圓滿一切佛法。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多,設經殑伽沙等大劫,以法布施一切有情。於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!其福無量無數無邊、不可思議、不可稱計。」
佛告善現:「如是!如是!若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜以法布施一切有情,所獲功德甚多於彼無量無邊。何以故?若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多,則為遠離一切智智。若菩薩摩訶薩不離深般若波羅蜜多,則為不遠離一切智智。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,常應不離甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多,設經殑伽沙等大劫,修行布施乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦,集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行空、無相、無願解脫門,修行八解脫乃至十遍處,修行極喜地乃至法雲地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行大慈、大悲、大喜、大捨,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智,修行諸餘無邊佛法。於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!其福無量無數無邊、不可思議、不可稱計。」
佛告善現:「如是!如是!若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜修行布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智,所獲功德甚多於彼無量無邊。何以故?若菩薩摩訶薩不離深般若波羅蜜多,於一切智智有退轉者,無有是處。若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多,於一切智智有退轉者,斯有是處。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,常應不離甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多,設經殑伽沙等大劫,修行種種財施、法施,住空閑處繫念思惟先所修行種種福業,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!其福無量無數無邊、不可思議、不可稱計。」
佛告善現:「如是!如是!若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜修行種種財施、法施,住空閑處繫念思惟先所修行種種福業,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,所獲功德甚多於彼無量無邊。何以故?依深般若波羅蜜多所起迴向,當知是為無上迴向,離深般若波羅蜜多所起迴向,當知是為有上迴向。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,常應不離甚深般若波羅蜜多,以所修行種種福業與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多,設經殑伽沙等大劫,普緣過去未來現在一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根,和合稱量現前隨喜,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!其福無量無數無邊、不可思議、不可稱計。」
佛告善現:「如是!如是!若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜普緣過去、未來、現在一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根,和合稱量現前隨喜,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,所獲功德甚多於彼無量無邊。何以故?一切隨喜迴向功德善根皆以甚深般若波羅蜜多而為上首。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,常應不離甚深般若波羅蜜多,於諸善根隨喜迴向所求無上正等菩提。」
爾時,善現便白佛言:「如佛所說,諸行皆是分別所作,從妄想生都非實有。以何因緣,此諸菩薩摩訶薩等獲福無量無數無邊?世尊!分別所作種種福業,應不能起世間正見,不能趣入正性離生,亦應不能得預流果乃至無上正等菩提。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。然諸菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多,知一切種分別所作空無所有、虛妄不實。所以者何?諸菩薩摩訶薩善學內空乃至無性自性空,安住如是種種空已,如如觀察分別所作空無所有、虛妄不實,如是如是能不遠離甚深般若波羅蜜多。如如不離甚深般若波羅蜜多,如是如是獲福無量無數無邊。由此因緣,能起正見,亦能趣入正性離生,乃至能得所求無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「所說無量、無數、無邊有何差別?」
佛告善現:「言無量者,量不可得,不可量在過去、未來、現在法中故名無量。言無數者,數不可得,不可數在一切有為、無為界中故名無數。言無邊者,邊不可得,不可測度彼法邊際故名無邊。」
具壽善現復白佛言:「頗有因緣,色亦無量無數無邊,受、想、行、識亦無量無數無邊不?」
佛告善現:「有因緣故,色亦無量無數無邊,受、想、行、識亦無量無數無邊。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,色亦無量無數無邊,受、想、行、識亦無量無數無邊?」
佛告善現:「色性空故說為無量無數無邊,受、想、行、識性空故說為無量無數無邊。」
具壽善現復白佛言:「為但色性空,受、想、行、識性空,為一切法皆性空耶?」
佛告善現:「我先豈不說一切法皆空?」
善現答言:「佛雖常說諸法皆空,而諸有情不知、見、覺,故我今者復作是問。世尊!諸法性空即是無盡,亦是無量,亦是無數,亦是無邊。世尊!諸法空中盡不可得、量不可得、數不可得、邊不可得。由此因緣無盡、無量、無數、無邊若義若文俱無差別。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。無盡、無量、無數、無邊若義若文俱無差別,皆共顯了諸法空故。善現當知!諸法空理皆不可說,如來方便說為無盡,或說無量,或說無數,或說無邊,或說為空,或說無相,或說無願,或說無作,或說無為,或說無生,或說無滅,或說離染,或說永滅,或說涅槃,或說真如,或說實際,諸如是等實義無異,皆是如來方便演說。」
具壽善現便白佛言:「世尊甚奇方便善巧,諸法實性不可宣說,而為有情方便顯示。如我解佛所說義者,諸法實性皆不可說。」
佛告善現:「如是!如是!諸法實性皆不可說。所以者何?一切法性皆畢竟空,無能宣說畢竟空者。」
爾時,善現復白佛言:「不可說義有增減不?」
佛告善現:「不可說義無增無減。」
具壽善現復白佛言:「若不可說義無增無減者,則應布施乃至般若波羅蜜多亦無增減,則應四念住乃至八聖道支亦無增減,則應四靜慮、四無量、四無色定亦無增減,則應空、無相、無願解脫門亦無增減,則應八解脫乃至十遍處亦無增減,則應極喜地乃至法雲地亦無增減,則應一切陀羅尼門、三摩地門亦無增減,則應五眼、六神通亦無增減,則應如來十力乃至十八佛不共法亦無增減,則應大慈、大悲、大喜、大捨亦無增減,則應無忘失法、恒住捨性亦無增減,則應一切智、道相智、一切相智亦無增減。
「世尊!若布施波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無增減,則應布施波羅蜜多廣說乃至一切相智皆無所有。若布施波羅蜜多廣說乃至一切相智皆無所有,云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多廣說乃至一切相智,證得無上正等菩提?」
佛告善現:「如是!如是!不可說義無增無減,布施波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無增減。不可說義無所有,布施波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無所有。然諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住般若波羅蜜多方便善巧,不作是念:『我於般若乃至布施波羅蜜多若增若減。』但作是念:『唯有名想謂為般若乃至布施波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多時,持此布施乃至般若波羅蜜多俱行作意,并依此起心及善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,如佛無上正等菩提微妙甚深而起迴向。由此迴向巧方便力,證得無上正等菩提。」
爾時,善現即白佛言:「何謂無上正等菩提?」
佛告善現:「諸法真如是謂無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「何謂諸法真如,而說為無上正等菩提?」
佛告善現:「色蘊乃至識蘊真如是謂無上正等菩提,眼處乃至意處真如是謂無上正等菩提,色處乃至法處真如是謂無上正等菩提,眼界乃至意界真如是謂無上正等菩提,色界乃至法界真如是謂無上正等菩提,眼識界乃至意識界真如是謂無上正等菩提,眼觸乃至意觸真如是謂無上正等菩提,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受真如是謂無上正等菩提,地界乃至識界真如是謂無上正等菩提,因緣乃至增上緣真如是謂無上正等菩提,無明乃至老死真如是謂無上正等菩提,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多真如是謂無上正等菩提,內空乃至無性自性空真如是謂無上正等菩提,苦、集、滅、道聖諦真如是謂無上正等菩提,四念住乃至八聖道支真如是謂無上正等菩提,四靜慮、四無量、四無色定真如是謂無上正等菩提,空、無相、無願解脫門真如是謂無上正等菩提,八解脫乃至十遍處真如是謂無上正等菩提,淨觀地乃至如來地真如是謂無上正等菩提,極喜地乃至法雲地真如是謂無上正等菩提,陀羅尼門、三摩地門真如是謂無上正等菩提,五眼、六神通真如是謂無上正等菩提,如來十力乃至十八佛不共法真如是謂無上正等菩提,大慈、大悲、大喜、大捨真如是謂無上正等菩提,三十二相、八十隨好真如是謂無上正等菩提,無忘失法、恒住捨性真如是謂無上正等菩提,預流果乃至獨覺菩提真如是謂無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智真如是謂無上正等菩提,生死、涅槃真如是謂無上正等菩提。
「善現當知!諸法真如無增減故諸佛無上正等菩提亦無增減。善現當知!諸菩薩摩訶薩常不遠離甚深般若波羅蜜多,恒樂安住諸法真如,都不見法有增有減。由此因緣不可說義無增無減,布施波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無增減。不可說義無所有,布施波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無所有。如是,善現!諸菩薩摩訶薩依止無增減、無所有為方便,行深般若波羅蜜多,由此為門,集諸功德至圓滿位,便證無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩為初心起能證無上正等菩提,為後心起能證無上正等菩提?世尊!是菩薩摩訶薩若初心起能證無上正等菩提,初心起時後心未起,無和合義。若後心起能證無上正等菩提,後心起時前心已滅,無和合義。如是前後心、心所法,進退推徵無和合義,如何可得積集善根?若諸善根不可積集,云何菩薩善根圓滿,證得無上正等菩提?」
佛告善現:「吾當為汝略說譬喻,令汝於義易得解了,諸有智者於所說義聞其譬喻便得悟解。善現!於意云何?如然燈時,為初焰能燋炷?為後焰能燋炷?」
善現答言:「如我意解,非初焰能燋炷,亦不離初焰;非後焰能燋炷,亦不離後焰。」
佛告善現:「於意云何?炷為燋不?」
善現答言:「世間現見其炷實燋。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,證得無上正等菩提亦復如是,非初心起能證無上正等菩提,亦不離初心;非後心起能證無上正等菩提,亦不離後心,而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,令諸善根生長圓滿,證得無上正等菩提。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩從初發心行深般若波羅蜜多,至最後心十地圓滿,便證無上正等菩提。」
爾時,善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩修學何等十地圓滿,便證無上正等菩提?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩修極喜地乃至法雲地令其圓滿,便證無上正等菩提,亦學淨觀地乃至如來地令其圓滿,便證無上正等菩提。善現當知!諸菩薩摩訶薩精勤修學如是十地至圓滿位,得菩提時,非初心起能證無上正等菩提,亦不離初心;非後心起能證無上正等菩提,亦不離後心,而諸菩薩摩訶薩,精勤修學如是十地至圓滿位,便證無上正等菩提。」
具壽善現即白佛言:「如來所說緣起理趣,最為微妙極為甚深,謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以無所得而為方便修學十地,得菩提時,非初心起能證無上正等菩提,亦不離初心;非後心起能證無上正等菩提,亦不離後心,而諸菩薩摩訶薩從初發心行深般若波羅蜜多,至最後心十地圓滿,便證無上正等菩提。」
佛告善現:「於意云何?若心滅已,更可生不?」
善現答言:「不也!世尊!是心已滅,不可更生。」
佛告善現:「於意云何?若心已生,有滅法不?」
善現答言:「如是!世尊!若心已生,定有滅法。」
佛告善現:「於意云何?有滅法心,非當滅不?」
善現答言:「不也!世尊!有滅法心,決定當滅。」
佛告善現:「於意云何?心住為如心真如不?」
善現答言:「如是!世尊!如心真如,心住亦爾。」
佛告善現:「於意云何?若心住如真如,是心為如真如、實際性常住不?」
善現答言:「不也!世尊!是心非如真如、實際其性常住。」
佛告善現:「於意云何?諸法真如極甚深不?」
善現答言:「如是!世尊!諸法真如極為甚深。」
佛告善現:「於意云何?即真如是心不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?離真如有心不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?即心是真如不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?離心有真如不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?真如為能見真如不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?若菩薩摩訶薩能如是行,是行深般若波羅蜜多不?」
善現答言:「如是!世尊!若菩薩摩訶薩能如是行,是行深般若波羅蜜多。」
佛告善現:「於意云何?若菩薩摩訶薩能如是行,為行何處?」
善現答言:「若菩薩摩訶薩能如是行,都無行處。所以者何?若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多住真如中,無心現行,無現行處。何以故?若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多住真如中,都無現行、現行時處、現行者故。」
佛告善現:「於意云何?若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為何所行?」
善現答言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,行勝義諦,此中二種現行無故。」
佛告善現:「於意云何?若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖不取相而行相不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,行勝義諦中為破相不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,行勝義諦中破相想不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,云何不破相亦不破相想?」
善現答言:「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不作是念:『我當破相及破相想。』亦不作是念:『我當破無相及破無相想。』所以者何?於一切種無分別故。
「復次,世尊!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,雖能如是離諸分別,而未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等無量無邊勝功德故,未得無上正等菩提。
「復次,世尊!是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧,由此最勝方便善巧,於一切法不取不破。何以故?是菩薩摩訶薩了一切法自相空故。
「復次,世尊!是菩薩摩訶薩住一切法自相空中,為欲成熟諸有情故入三等持,用三等持方便成熟諸有情類。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。」
爾時,善現即白佛言:「是菩薩摩訶薩云何入此三種等持,方便成熟諸有情類?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩住空等持,見諸有情虛妄分別我、我所者,以方便力教令安住空三摩地。是菩薩摩訶薩住無相等持,見諸有情虛妄分別諸法相者,以方便力教令安住無相三摩地。是菩薩摩訶薩住無願等持,見諸有情虛妄分別多願樂者,以方便力教令安住無願三摩地。善現!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,如是善巧入三等持,方便成熟諸有情類,令所隨宜獲大饒益。」
爾時,舍利子問具壽善現言:「若菩薩摩訶薩夢中入此三種等持,於深般若波羅蜜多有增益不?」
善現答言:「若菩薩摩訶薩覺時入此三種等持,於深般若波羅蜜多有增益者,彼夢中入亦有增益。所以者何?覺與夢中無差別故。舍利子!若菩薩摩訶薩覺時修行甚深般若波羅蜜多,既名修習甚深般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩夢中修行甚深般若波羅蜜多,亦名修習甚深般若波羅蜜多。三種等持於深般若波羅蜜多能為增益,亦應如是。」
時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩夢中造業,為有增益或損減不?佛說諸法虛妄不實如夢所造,云何彼業能有增益或復損減。所以者何?非於夢中所造諸業能有增益或能損減,要至覺時憶想分別夢中所造,乃有增益或有損減。」
善現答言:「諸有覺時斷他命已,後於夢中憶想分別深自慶快;或復有人夢斷他命,謂在覺時生大歡喜,如是二業於意云何?」
時,舍利子問善現言:「無所緣事,若思若業俱不得生,要有所緣思業方起,夢中思業緣何而生?」
善現答言:「如是!如是!若夢、若覺,無所緣事思業不生,要有所緣思業方起。何以故?舍利子!要於見聞覺知法中有覺慧轉,由斯起染或復起淨。若無見聞覺知諸法,無覺慧轉,亦無染淨。由此故知,若夢、若覺,有所緣事思業乃生,無所緣事思業不起。」
時,舍利子問善現言:「佛說思業皆離自性,如何可言若思若業有所緣起,無便不生?」
善現答言:「雖諸思業及所緣事自性皆空,而由自心取相分別,故說思業有所緣生,若無所緣思業不起。」
時,舍利子謂善現言:「若菩薩摩訶薩夢中修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,持此善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,是菩薩摩訶薩為實迴向大菩提不?」
善現報言:「慈氏菩薩久已受得無上菩提不退轉記,一生所繫定當作佛,善能酬答一切難問,現在此會宜請問之,補處慈尊定當為答。」
時,舍利子如善現言:「恭敬請問慈氏菩薩。」
時,慈氏菩薩詰舍利子言:「謂何等名慈氏能答?為色蘊耶?為受、想、行、識蘊耶?為色蘊空耶?為受、想、行、識蘊空耶?為色蘊真如耶?為受、想、行、識蘊真如耶?且色蘊不能答,受、想、行、識蘊亦不能答;色蘊空不能答,受、想、行、識蘊空亦不能答;色蘊真如不能答,受、想、行、識蘊真如亦不能答。所以者何?我都不見有法能答、有法所答,答處、答時及由此答亦皆不見,我都不見有法能記、有法所記,記處、記時及由此記亦皆不見。何以故?舍利子!以一切法本性皆空,都無所有無二無別,畢竟推徵不可得故。」
爾時,舍利子復問慈氏菩薩摩訶薩言:「仁者所說法為如所證不?」
慈氏菩薩摩訶薩言:「我所說法非如所證。所以者何?我所證法不可說故。」
爾時,具壽善現白舍利子言:「慈氏菩薩覺慧深廣,修一切種布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多久已成滿,用無所得而為方便,於所問難能如是答。」
爾時,佛告舍利子言:「於意云何?汝由是法成阿羅漢,為見此法是可說不?」
舍利子言:「不也!世尊!」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所證法性亦復如是,不可宣說。舍利子!是菩薩摩訶薩不作是念:『我由此法於佛無上正等菩提已得受記、今得受記、當得受記。』不作是念:『我由此法當證無上正等菩提。』舍利子!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多不生疑惑:『我於無上正等菩提為得不得?』但作是念:『我於無上正等菩提決定當得。』舍利子!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多聞甚深法,不驚、不恐、不怖、不畏、不沈、不沒,於得無上正等菩提亦無怖畏,決定自知:我當證得所求無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。」
爾時,佛告具壽善現:「有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多,見諸有情飢渴所逼,衣服弊壞,臥具乏少,所欲資財皆不如意。見此事已,作是思惟:『我當云何濟拔如是諸有情類,令離慳貪,資緣無乏?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行布施波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是資具乏少諸有情類,一切皆如六欲天眾受用種種上妙樂具,而於其中無所染著。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多疾得圓滿,近證無上正等菩提。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多,見諸有情煩惱熾盛,更相殺害乃至邪見,由此因緣短壽多病,顏容顦顇無有威德,資財匱乏生下賤家,支體缺減眾事鄙穢。見此事已,作是思惟:『我當云何濟拔如是諸有情類,令其遠離諸惡業果?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行淨戒波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是眾惡業果,一切有情皆行十善,受長壽等諸勝果報。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多,疾得圓滿近證無上正等菩提。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多,見諸有情更相忿恚,口出𨥨𥎞毀罵凌辱,以刀仗等互相殘害,乃至斷命惡心不捨。見此事已作是思惟:『我當云何濟拔如是諸有情類,令其遠離如是諸惡?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行安忍波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是煩惱惡業諸有情類,一切有情展轉相視如父如母,親友眷屬,不相乖違,慈心相向互為利樂。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多疾得圓滿,近證無上正等菩提。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多,見諸有情懶惰懈怠,不勤精進,棄捨三乘,亦不修行人、天善業。見此事已,作是思惟:『我當云何濟拔如是諸有情類,令其遠離懶惰懈怠?』既思惟已,作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行精進波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是懶惰懈怠諸有情類,一切有情精進勇猛,勤修善趣及三乘因,生天、人中速證解脫。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此精進波羅蜜多疾得圓滿,近證無上正等菩提。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多,見諸有情,五蓋所覆,遠離靜慮、無量、無色,散亂放逸不修諸善。見此事已,作是思惟:『我當云何濟拔如是諸有情類,令其遠離諸蓋散動?』既思惟已,作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行靜慮波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是五蓋散動諸有情類,一切有情自在入出靜慮、無量、無色勝定。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多疾得圓滿,近證無上正等菩提。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,見諸有情愚癡惡慧,於世、出世正見俱失,撥無善惡業及業果,執斷、執常、執一、執異、俱、不俱等種種邪法。見此事已,作是思惟:『我當云何濟拔如是諸有情類,令其遠離惡見邪執?』既思惟已,作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行般若波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾證無上正等菩提,我佛土中得無如是惡行邪執諸有情類,一切有情成就正見,種種妙慧具足莊嚴。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多疾得圓滿,近證無上正等菩提。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情三聚差別:一、正定聚。二、邪定聚。三、不定聚。見此事已,作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令離邪定及不定聚?』既思惟已,作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中得無邪定及不定聚諸有情類,亦無如是二聚名聲,一切有情皆住正定。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情墮三惡趣受種種苦,所謂地獄、傍生、鬼界。見此事已,作是思惟:『我當云何方便濟拔,令其永離三惡趣苦?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿,疾能證得一切智智,我佛土中得無地獄、傍生、鬼界,亦無如是惡趣名聲,一切有情皆善趣攝。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多疾得圓滿,近能證得一切智智。
大般若波羅蜜多經卷第五百一十六
大般若波羅蜜多經卷第五百一十七三藏法師玄奘奉 詔譯第三分空相品第二十一之三
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情由惡業障,所居大地高下不平,塠阜溝坑,穢草株杌,毒刺荊棘,不淨充滿。見此事已,作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令永滅除諸惡業障,所居之處地平如掌,無諸穢草株杌等事?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中得無如是諸雜穢業,所感大地有情居處其地平坦,園林、池沼、諸妙香花間雜莊嚴甚可愛樂。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情薄福德故,所居大地無諸珍寶,唯有種種土石瓦礫。見此事已,作是思惟:『我當云何濟拔如是多罪少福諸有情類,令所居處豐饒珍寶?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中得無如是多罪少福諸有情類,金沙布地,處處皆有吠琉璃等眾妙珍奇,雖恒受用而無染著。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情多所攝受深生愛著,發起種種惡不善業。見此事已,作是思惟:『我當云何濟拔如是多所攝受、深生愛著諸有情類,令其永離攝受愛著及所發起諸不善業?』既思惟已,作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中得無如是多所攝受深生愛著造諸惡業諸有情類,一切有情於色聲等無所攝受,於諸資具不生愛著。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情有四色類貴賤差別,謂剎帝利至戍達羅。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令無如是貴賤差別?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中得無如是四種色類貴賤差別,一切有情同一色類,皆悉尊貴人趣所攝。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情有下、中、上家族差別。見此事已,作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令無如是下、中、上品家族差別?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中得無如是下、中、上品家族差別,一切有情皆同上品。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情端正醜陋形色差別。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令無如是端正醜陋形色差別?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中得無如是端正醜陋形色差別諸有情類,一切有情皆真金色,端嚴殊妙眾所樂觀,成就最勝圓滿淨色。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情繫屬主宰,諸有所作不得自在。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類令得自在?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中諸有情類得無主宰,諸有所作皆得自在,乃至不見主宰形像,亦復不聞主宰名字,唯有如來、應、正等覺以法統攝名為法王。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情有地獄等諸趣差別。見此事已,作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令無諸趣善惡差別?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中得無諸趣善惡差別,乃至無有諸惡趣名,一切有情皆同一類等修一業,謂皆和合修行布施乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行空、無相、無願解脫門,修行八解脫乃至十遍處,修行菩薩摩訶薩地,修行陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行大慈、大悲、大喜、大捨,修行諸相隨好之因,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智,修行菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情四生差別。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類令無如是四生差別?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中得無如是四生差別,諸有情類同受化生。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情無五通慧,諸有所作不得自在。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類皆令獲得五神通慧?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中諸有情類,皆具成就五勝神通。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情受用段食,身有種種大小便利,膿血臭穢深可厭捨。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令其身中無此穢惡?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中諸有情類,唯同受用妙法喜食,其身香潔無諸便穢。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情身光匱乏,諸有所作須求燈炬。見此事已,作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令離如是闕光明身?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中諸有情類,身具光明不假外照。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情所居之土,有晝、有夜、有月、半月,時節歲數轉變非恒。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令所居處無晝夜等時節變易?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中得無晝夜月半月等時節及名。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情壽量短促。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令離如是壽量短促?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中諸有情類,壽量長遠劫數難知。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情身無相好。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類令得相好?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中諸有情類,具三十二大士夫相,八十隨好圓滿莊嚴,有情見之生淨勝喜。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見有情類闕諸善根。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類令具善根?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中諸有情類,一切成就淨勝善根,由此善根,能辦種種上妙供具供養諸佛,乘斯福力隨所生處,復能供養諸佛世尊。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情具身心病。身病有四,謂風、熱、淡及諸雜病。心病亦四,謂貪、瞋、癡及慢等病。見此事已,作是思惟:『我當云何方便濟拔身心病苦諸有情類?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中得無如是身心病苦諸有情類,乃至無有身心病名。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情種種意樂三乘差別。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔意樂狹劣諸有情類,令其棄捨二乘意樂,唯令趣向無上大乘?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我佛土中諸有情類,唯求無上正等菩提,不樂聲聞、獨覺乘果,乃至無有二乘之名。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情懷增上慢,未捨謂捨,未得謂得。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類,令其棄捨增上慢結?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿,疾能證得一切智智,我佛土中得無如是增上慢者,一切有情如實知見所捨所得。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見諸有情多生執著,謂執著色蘊,執著受、想、行、識蘊,廣說乃至執著菩薩摩訶薩行,執著無上正等菩提。見此事已作是思惟:『我當云何方便濟拔諸有情類令離執著?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿,疾能證得一切智智,我佛土中諸有情類,無如是等種種執著。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見有如來、應、正等覺壽量、光明、弟子眾數皆無分限。見此事已,作是思惟:『我云何得壽量光明、弟子眾數皆無分限?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,我時所有壽量光明、弟子眾數皆無分限。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見有如來、應、正等覺所居之土周圓有量。見此事已,作是思惟:『我當云何得所居土周圓無量安隱豐樂?』既思惟已,作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,十方各如殑伽沙界合為一土安隱豐樂,我住其中說法,教化無量無數無邊有情。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多,見生死際前後長遠,諸有情界其數無邊。見此事已作是思惟:『生死邊際及有情界皆如虛空,雖無真實流轉生死及解脫者,而諸有情虛妄執著,輪迴生死受苦無窮。我當云何方便濟拔?』既思惟已作是願言:『我當精勤無所顧戀,修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,令速圓滿疾能證得一切智智,為諸有情說微妙法,皆令解脫生死大苦,亦令證知生死解脫都無所有皆畢竟空。』善現當知!是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多,疾得圓滿近能證得一切智智。」
第三分殑伽天品第二十二
爾時,會中有一天女名殑伽天,從座而起,稽首佛足,偏覆左肩右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!我能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,及能攝受如今世尊為諸大眾所說佛土。」
時,殑伽天作是語已,即取種種金花、銀花、水陸生花諸莊嚴具,及持金色天衣一雙,恭敬至誠奉散佛上,佛神力故上踊空中宛轉右旋,於佛頂上,變成四柱四角寶臺,綺飾莊嚴甚可愛樂,於是天女持此寶臺,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
爾時,如來知彼天女志意深遠,即便微笑。諸佛法爾若微笑時,種種色光從面門出,今佛亦爾,從其面門放種種光青黃赤白紅紫碧綠,遍照十方無量無邊諸佛世界,還來此土現大神變,入佛頂中。
時,阿難陀見聞是已,從座而起頂禮佛足,偏覆左肩右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!何因何緣現此微笑?佛現微笑非無因緣。」
爾時,世尊告慶喜曰:「今此天女,於未來世當成如來、應、正等覺廣說乃至佛薄伽梵,劫名星喻,佛號金花。慶喜當知!今此天女,即是最後所受女身,捨此身已便受男身,盡未來際不復為女。從此歿已生於東方不動如來、應、正等覺甚可愛樂佛世界中,於彼佛所勤修梵行,此女彼界便字金花,修諸菩薩摩訶薩行。慶喜當知!金花菩薩從不動佛世界歿已復生他方,從一佛國趣一佛國,生生之處常不離佛,如轉輪王從一寶殿趣一寶殿歡娛受樂,乃至命終足不履地。金花菩薩亦復如是,從一佛土往一佛土,乃至無上正等菩提,於生生處常見諸佛,恒聞正法修菩薩行。」
時,阿難陀竊作是念:「金花菩薩當作佛時,亦應宣說甚深般若波羅蜜多,彼會菩薩摩訶薩眾,其數多少應如今佛菩薩眾會。」
佛知其念,告慶喜言:「如是!如是!如汝所念。金花菩薩當作佛時,亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多,彼會菩薩摩訶薩眾,其數多少亦如今佛菩薩眾會。慶喜當知!金花菩薩當作佛時,出家弟子其數甚多不可稱計,謂不可數若百、若千、若俱胝等,但可總說無量無邊。慶喜當知!金花菩薩當作佛時,其土無有種種過患如此般若波羅蜜多甚深經中我所宣說。」
爾時,慶喜復白佛言:「今此天女,先於何佛已發無上正等覺心,種諸善根迴向發願,今得遇佛供養恭敬便得受於不退轉記?」
佛告慶喜:「今此天女於然燈佛已發無上正等覺心,種諸善根迴向發願,故今遇我供養恭敬便得受於不退轉記。慶喜當知!我於過去然燈佛所以五莖花奉散彼佛迴向發願。然燈如來、應、正等覺知我根熟與我受記:『汝於來世當得作佛,號曰能寂,界名堪忍,劫號為賢。』天女爾時聞佛授我大菩提記,歡喜踊躍即以金花奉散佛上,便發無上正等覺心,種諸善根迴向發願:『使我來世於此菩薩當作佛時,亦如今佛現前授我大菩提記。』故我今者與彼受記。」
爾時,慶喜聞佛所說歡喜踊躍,復白佛言:「今此天女久發無上正等覺心,種諸善根、迴向發願今得成熟,是故如來、應、正等覺授與彼記。」
佛告慶喜:「如是!如是!如汝所說。彼善根熟我與受記。」
第三分巧便品第二十三之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,云何習空、無相、無願三摩地?云何入空、無相、無願三摩地?云何習四念住乃至八聖道支?云何修四念住乃至八聖道支?云何習餘菩提分法?云何修餘菩提分法?」
佛告善現:「行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,應觀色蘊乃至識蘊空,應觀眼處乃至意處空,應觀色處乃至法處空,應觀眼界乃至意界空,應觀色界乃至法界空,應觀眼識界乃至意識界空,應觀眼觸乃至意觸空,應觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空,應觀地界乃至識界空,應觀因緣乃至增上緣空,應觀無明乃至老死空,應觀布施乃至般若波羅蜜多空,應觀內空乃至無性自性空空,應觀真如乃至不思議界空,應觀苦、集、滅、道聖諦空,應觀四念住乃至八聖道支空,應觀四靜慮、四無量、四無色定空,應觀八解脫乃至十遍處空,應觀空、無相、無願解脫門空,應觀淨觀地乃至如來地空,應觀極喜地乃至法雲地空,應觀一切陀羅尼門、三摩地門空,應觀五眼、六神通空,應觀如來十力乃至十八佛不共法空,應觀大慈、大悲、大喜、大捨空,應觀三十二相、八十隨好空,應觀無忘失法、恒住捨性空,應觀一切智、道相智、一切相智空,應觀預流果乃至獨覺菩提空,應觀一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提空,應觀有漏、無漏法空,應觀世間、出世間法空,應觀有為、無為法空,應觀過去、未來、現在法空,應觀善、不善、無記法空,應觀欲界、色界、無色界法空。
「善現當知!是菩薩摩訶薩作此觀時不令心亂。若心不亂則不見法,若不見法則不作證。所以者何?是菩薩摩訶薩善學諸法自相皆空,無法可增無法可減,故於諸法不見不證。何以故?於一切法勝義諦中,能證、所證、證處、證時及由此證,若總若別皆不可得、不可見故。」
爾時,善現便白佛言:「如世尊說諸菩薩摩訶薩應觀法空而不作證,云何菩薩摩訶薩應觀法空而不作證?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩觀法空時,先作是念:『我應觀法諸相皆空,不應作證,我為學故觀諸法空,不為證故觀諸法空,今是學時,非為證時。』是菩薩摩訶薩未入定時,繫心於境,非入定位繫心於境。是菩薩摩訶薩於如是時,不退一切菩提分法、不證漏盡。所以者何?是菩薩摩訶薩成就如是廣大智慧,善住法空及一切種菩提分法,恒作是念:『今時應學,不應作證。』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,常作是念:『我於布施乃至般若波羅蜜多,今時應學不應作證。我於內空乃至無性自性空,今時應學不應作證。我於真如乃至不思議界,今時應學不應作證。我於苦、集、滅、道聖諦,今時應學不應作證。我於四念住乃至八聖道支,今時應學不應作證。我於四靜慮、四無量、四無色定,今時應學不應作證。我於八解脫乃至十遍處,今時應學不應作證。我於空、無相、無願解脫門,今時應學不應作證。我於淨觀地乃至如來地,今時應學不應作證。我於極喜地乃至法雲地,今時應學不應作證。我於一切陀羅尼門、三摩地門,今時應學不應作證。我於五眼、六神通,今時應學不應作證。我於如來十力乃至十八佛不共法,今時應學不應作證。我於大慈、大悲、大喜、大捨,今時應學不應作證。我於無忘失法、恒住捨性,今時應學不應作證。我於一切智、道相智、一切相智,今時應學不應作證。我於一切菩薩摩訶薩行,今時應學不應作證。我於諸佛無上正等菩提,今時應學不應作證。我今為學一切智智,應學預流果乃至獨覺菩提,皆令善巧不應作證。』
「善現當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應習空、無相、無願三摩地,應住空、無相、無願三摩地,應修空、無相、無願三摩地,而於實際不應作證。應習四念住乃至八聖道支,應住四念住乃至八聖道支,應修四念住乃至八聖道支,而於實際不應作證。應習諸餘菩提分法,應住諸餘菩提分法,應修諸餘菩提分法,而於實際不應作證。
「善現當知!是菩薩摩訶薩雖習空、無相、無願解脫門,亦住空、無相、無願解脫門,亦修空、無相、無願解脫門,而不證預流果,乃至不證獨覺菩提;雖習四念住乃至八聖道支,亦住四念住乃至八聖道支,亦修四念住乃至八聖道支,而不證預流果,乃至不證獨覺菩提;雖習諸餘菩提分法,亦住諸餘菩提分法,亦修諸餘菩提分法,而不證預流果,乃至不證獨覺菩提。由此因緣,是菩薩摩訶薩不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提。
「善現當知!譬如壯士形貌端嚴,威猛勇健,見者歡喜,具勝圓滿清淨眷屬,於諸兵法學至究竟,善持器仗,安固不動,六十四能、十八明處,一切伎術無不善巧,眾人欽仰悉皆敬伏,善事業故功少利多。由此諸人供養恭敬、尊重讚歎,無時暫捨,彼於爾時倍增喜躍,對諸眷屬而自慶慰。有因緣故,將其父母妻子眷屬發趣他方,中路經過險難曠野,其間多有惡獸、劫賊、怨家潛伏諸怖畏事,眷屬小大無不驚惶。其人自恃多諸伎術,威猛勇健身意泰然,安慰父母并諸眷屬:『勿有憂懼!必令無苦。』彼人於是以善巧術,將諸眷屬至安隱處,既免危難,歡娛受樂。然彼壯士於曠野中,惡獸、怨賊無加害意。所以者何?自恃威猛具諸伎術無所畏故。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩亦復如是,愍生死苦諸有情類,發趣無上正等菩提,普緣有情起四無量,住四無量俱行之心,勤修布施乃至般若波羅蜜多令速圓滿。是菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多未圓滿位,為欲修學一切智智不證漏盡,雖住空、無相、無願解脫門,然不隨其勢力而轉,亦不為彼障所牽奪,於解脫門亦不作證。由不證故,不墮聲聞及獨覺地,必趣無上正等菩提。
「善現當知!如堅翅鳥飛騰虛空,自在𦒡翔久不墮落,雖依空戲而不據空,亦不為空之所拘礙。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖於空、無相、無願解脫門數習、住、修,而於其中能不作證,由不證故,不墮聲聞及獨覺地。修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等無量佛法,若未圓滿,終不依空、無相、無願而證漏盡。善現當知!譬如壯夫善閑射術,欲顯己伎,仰射虛空,為令空中箭不墮地,復以後箭射前箭筈,如是展轉經於多時,箭箭相承不令其墮。若欲令墮便止後箭,爾時諸箭方頓墮落。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,方便善巧所攝受故,乃至無上正等菩提,因行善根未皆成熟,終不中道證於實際。若得無上正等菩提,因行善根一切成熟,爾時菩薩方證實際,便得無上正等菩提。
「是故,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,皆應如是審諦觀察,如先所說諸法實相,修諸菩薩摩訶薩行,而趣無上正等菩提。」
爾時,善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事,雖常修學諸法實相,雖常修學真如、法界、法性乃至不思議界,雖常修學內空、外空乃至無性自性空,雖常修學苦、集、滅、道聖諦,雖常修學四念住乃至八聖道支,雖常修學三解脫門及餘一切菩提分法,而於中道不墮聲聞及獨覺地,退失無上正等菩提。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩於諸有情誓不棄捨,謂作是願:『若諸有情未得解脫生老病死,我終不捨加行善根。』善現當知!諸菩薩摩訶薩願力殊勝,常作是念:『一切有情若未解脫,我終不捨。』由起如是廣大心故,於其中路必不退落。善現當知!諸菩薩摩訶薩恒作是念:『我不應捨一切有情,必令解脫,然諸有情行不正法,我為度彼,應數引發寂靜空、無相、無願解脫門,雖數引發而不取證。』善現當知!是菩薩摩訶薩成就殊勝方便善巧,雖數現起三解脫門,乃至未得一切智智,而於中間不證實際。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩於甚深處常樂觀察。謂樂觀察內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、本性空、自相空、一切法空、無性空、無性自性空,亦樂觀察四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及空、無相、無願解脫門等皆自相空。善現當知!是菩薩摩訶薩作此觀已,起如是念:『諸有情類由惡友力,起我想執廣說乃至見者想執,由此想執,行有所得,輪迴生死受種種苦。為斷有情如是想執,應趣無上正等菩提,為諸有情說深妙法,令斷想執離生死苦。』
「是菩薩摩訶薩爾時雖學三解脫門,而不依此證於實際。以於實際不趣證故,不墮預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。是菩薩摩訶薩由如是念,行深般若波羅蜜多,成就善根不證實際。雖於實際未即作證,而不退失四靜慮、四無量、四無色定,亦不退失四念住乃至八聖道支,亦不退失空、無相、無願解脫門,亦不退失八解脫乃至十遍處,亦不退失內空乃至無性自性空,亦不退失真如乃至不思議界,亦不退失苦、集、滅、道聖諦,亦不退失布施乃至般若波羅蜜多,亦不退失諸菩薩地,亦不退失陀羅尼門、三摩地門,亦不退失五眼、六神通,亦不退失如來十力乃至十八佛不共法,亦不退失大慈、大悲、大喜、大捨,亦不退失無忘失法、恒住捨性,亦不退失一切智、道相智、一切相智,亦不退失諸餘無量無邊佛法。
「善現當知!是菩薩摩訶薩爾時成就一切菩提分法,乃至證得無上正等菩提,於諸功德終不衰減。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,方便善巧所攝受故,剎那剎那白法增長諸根猛利,一切聲聞及獨覺等所不能及。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩恒作是念:『諸有情類於長夜中,其心常行四種顛倒。謂常想倒、心倒、見倒,若樂想倒、心倒、見倒,若我想倒、心倒、見倒,若淨想倒、心倒、見倒。我為如是諸有情故,應趣無上正等菩提,修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等覺時,為諸有情說無倒法,謂說生死無常、無樂、無我、無淨,唯有涅槃微妙寂靜,具足種種常、樂、我、淨真實功德。』善現當知!是菩薩摩訶薩成就此念,行深般若波羅蜜多,方便善巧所攝受故,若未圓滿如來十力乃至十八佛不共法及餘無量無邊佛法,終不證入諸佛勝定。
「善現當知!是菩薩摩訶薩爾時雖學三解脫門入出自在,而於實際未即作證,乃至無上正等菩提因行功德未善圓滿,不證實際及餘功德,若得無上正等覺時乃可證得。善現當知!是菩薩摩訶薩爾時雖於諸餘功德修未圓滿,而於無願三摩地門修已圓滿。
大般若波羅蜜多經卷第五百一十七
2大般若波羅蜜多經卷第五百一十八三藏法師玄奘奉 詔譯第三分巧便品第二十三之二
「復次,善現!若菩薩摩訶薩恒作是念:『諸有情類於長夜中行有所得,謂執有我乃至見者,或執有色蘊乃至識蘊,或執有眼處乃至意處,或執有色處乃至法處,或執有眼界乃至意界,或執有色界乃至法界,或執有眼識界乃至意識界,或執有眼觸乃至意觸,或執有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,或執有地界乃至識界,或執有因緣乃至增上緣,或執有無明乃至老死,或執有十善業道,或執有四靜慮、四無量、四無色定,或執有四攝事,或執有餘諸勝善法。我為如是諸有情故,應趣無上正等菩提,修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等覺時,令諸有情永斷如是有所得執。』善現當知!是菩薩摩訶薩成就此念,行深般若波羅蜜多,方便善巧所攝受故,若未圓滿如來十力乃至十八佛不共法及餘無量無邊佛法,終不證入諸佛勝定。
「善現當知!是菩薩摩訶薩爾時雖學三解脫門入出自在,而於實際未即作證,乃至無上正等菩提因行功德未善圓滿不證實際及餘功德,若得無上正等菩提乃可證得。善現當知!是菩薩摩訶薩爾時雖於諸餘功德修未圓滿,而但於空三摩地門修已圓滿。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩恒作是念:『諸有情類於長夜中常行諸相,謂執男相,或執女相,或執色相,或執聲相,或執香相,或執味相,或執觸相,或執法相,或執諸餘我相、法相。我為如是諸有情故,應趣無上正等菩提,修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等覺時,令諸有情永斷如是種種相執。』善現當知!是菩薩摩訶薩成就此念,行深般若波羅蜜多,方便善巧所攝受故,若未圓滿如來十力乃至十八佛不共法及餘無量無邊佛法,終不證入諸佛勝定。善現當知!是菩薩摩訶薩爾時雖學三解脫門入出自在,而於實際未即作證,乃至無上正等菩提因行功德未善圓滿不證實際及餘功德,若得無上正等覺時乃可證得。善現當知!是菩薩摩訶薩爾時雖於諸餘功德修未圓滿,而於無相三摩地門修已圓滿。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩已善修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,已善安住內空乃至無性自性空,已善安住真如乃至不思議界,已善安住苦、集、滅、道聖諦,已善修學四念住乃至八聖道支,已善修學空、無相、無願解脫門,已善修學四靜慮、四無量、四無色定,已善修學八解脫乃至十遍處,已善修學諸菩薩地,已善修學陀羅尼門、三摩地門,已善修學五眼、六神通,已善修學如來十力乃至十八佛不共法,已善修學大慈、大悲、大喜、大捨,已善修學無忘失法、恒住捨性及餘無量無邊佛法。善現當知!是菩薩摩訶薩成就如是殊勝智見,若於生死發起樂想,或說有樂,或於三界安住執著,無有是處。
「善現當知!若菩薩摩訶薩已善修行菩提分法,一切如來、應、正等覺及諸弟子法,應試問:『若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,云何修行菩提分法,而不證空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際,由不證故,不得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,而勤修習甚深般若波羅蜜多,常無所執?』善現當知!是菩薩摩訶薩得此問時,若作是答:『諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,但應思惟空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際,及餘一切菩提分法不應修學。』是菩薩摩訶薩未蒙如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。所以者何?是菩薩摩訶薩未能開示、記別、顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相。善現當知!是菩薩摩訶薩得此問時,若作是答:『諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應正思惟空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際,及餘一切菩提分法亦應方便如先所說善巧修學而不作證。』是菩薩摩訶薩已蒙如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。所以者何?是菩薩摩訶薩已能開示、記別、顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相。
「善現!若菩薩摩訶薩未能開示、記別、顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相,當知是菩薩摩訶薩未善修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘一切菩提分法,未入薄地,未如其餘住不退轉地菩薩摩訶薩開示、記別、顯了安住不退轉相。善現!若菩薩摩訶薩已能開示、記別、顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相,當知是菩薩摩訶薩已善修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘一切菩提分法,已入薄地,已如其餘住不退轉地菩薩摩訶薩開示、記別、顯了安住不退轉相。」
具壽善現白言:「世尊!頗有未得不退轉菩薩摩訶薩能作如是如實答不?」
佛告善現:「有菩薩摩訶薩雖未得不退轉,而能於此作如實答。善現當知!是菩薩摩訶薩雖未得不退轉,而能修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘一切菩提分法,已得成熟覺慧猛利,若聞、不聞能如實答如不退地菩薩摩訶薩。」
具壽善現復白佛言:「多有菩薩摩訶薩求學無上正等菩提,少有能如實答如不退轉地菩薩摩訶薩已善修治地,未善修治地而安住故。」
佛告善現:「如是!如是!所以者何?少有菩薩摩訶薩得受如是不退轉地殊勝慧記,若有得受如是記者,皆能於此作如實答。善現!若能於此如實答者,當知是菩薩摩訶薩已種善根最極明利,所修智慧其量深廣,世間天、人、阿素洛等不能引奪令其破壞,必得無上正等菩提。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩乃至夢中,亦不愛樂稱讚聲聞、獨覺地法,於三界法亦不起心愛樂稱讚,常觀諸法如夢、如響廣說乃至如尋香城,雖如是觀察而不證實際,當知是菩薩有不退轉相。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩夢見如來、應、正等覺,有無數量百千俱胝那庾多眾,恭敬圍遶而為說法,既聞法已善解義趣,解義趣已精進修行,法隨法行入三摩地起隨法行,當知是菩薩有不退轉相。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩夢見如來、應、正等覺,具三十二大士夫相、八十隨好圓滿莊嚴,常光一尋周匝照曜,與無量眾踊在虛空,現大神通說正法要,化作化士令往他方無邊佛土施作佛事,當知是菩薩有不退轉相。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩夢見狂賊破壞村城,或見火起焚燒聚落,或見師子、虎、狼、猛獸、毒蛇、惡蝎欲來害身,或見怨家欲斬其首,或見父母、兄弟、姊妹、妻子、親友臨當命終,或見自身寒熱飢渴及餘苦事之所逼惱。見如是等可怖畏事,不驚、不懼亦不憂惱,從夢覺已即能思惟:『三界非真皆如夢見,我得無上正等覺時,當為有情說三界法,一切虛妄皆如夢境。』當知是菩薩有不退轉相。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩乃至夢中見有地獄、傍生、鬼界諸有情類,便作是念:『我當精勤修諸菩薩摩訶薩行,速趣無上正等菩提,我佛土中得無地獄、傍生、鬼界惡趣及名。』從夢覺已亦作是念。善現當知!是菩薩摩訶薩當作佛時,所居佛土定無惡趣。所以者何?若夢、若覺諸法無二、無二分故,當知是菩薩有不退轉相。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩夢中見火燒地獄等諸有情類,或復見燒城邑、聚落,便發誓願:『我若已受不退轉記,當證無上正等菩提,願此大火即時頓滅變為清涼。』若此菩薩作是願已,夢中見火即時頓滅,當知已得不退轉記。若此菩薩作是願已,夢中見火不即頓滅,當知未得不退轉記。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩覺時現見大火卒起,燒諸城邑或燒聚落,便作是念:『我在夢中或在覺位,曾見自有不退轉地諸行、狀、相未審虛實,若我所見是實有者,願此大火即時頓滅變為清涼。』若此菩薩作是誓願發誠諦言,爾時大火即為頓滅,當知已得不退轉記。若此菩薩作是誓願發誠諦言,火不頓滅,當知未得不退轉記。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩覺時見火燒諸城邑或燒聚落,便作是念:『我在夢中或在覺位,曾見自有不退轉地諸行、狀、相。若我所見定是實有,必證無上正等菩提,願此大火即時頓滅變為清涼。』是菩薩摩訶薩發此誓願誠諦言已,爾時大火不為頓滅,然燒一家越置一家,復燒一家或燒一巷,越置一巷復燒一巷,如是展轉其火乃滅。是菩薩摩訶薩應自了知決定已得不退轉記。然被燒者,由彼有情造作增長壞正法業,彼由此業先墮惡趣,無量劫中受正苦果,今生人趣受彼餘殃,或由此業當墮惡趣,經無量劫受正苦果,今在人趣先現少殃。
「復次,善現!依前所說種種因緣,知是不退轉菩薩摩訶薩。復有成就餘行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩,吾當為汝分別解說,汝應諦聽!極善思惟!」
善現答言:「唯然!願說!」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩見有男子或有女人現為非人之所魅著,受諸苦惱不能遠離,便作是念:『若諸如來、應、正等覺知我已得清淨意樂,授我無上正等菩提不退轉記;若我久發清淨作意,求證無上正等菩提,遠離聲聞、獨覺作意,不以聲聞、獨覺作意求證無上正等菩提。若我當來必得無上正等菩提,窮未來際利益安樂諸有情類。若十方界現在實有無量如來、應、正等覺說微妙法利樂有情,彼諸如來、應、正等覺無所不見、無所不知、無所不解、無所不證,現知、見、覺一切有情意樂差別,願垂照察我心所念及誠諦言。若我實能修菩薩行,必獲無上正等菩提,救拔有情生死苦者,願是男子或此女人,不為非人之所擾惱,彼隨我語即當捨去。』是菩薩摩訶薩作此語時,若彼非人不為去者,當知未得不退轉記。是菩薩摩訶薩作此語時,若彼非人即為去者,當知已得不退轉記。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩未善修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,未善安住內空乃至無性自性空,未善安住真如乃至不思議界,未善安住苦、集、滅、道聖諦,未善修學四念住乃至八聖道支,未善修學四靜慮、四無量、四無色定,未善修學八解脫乃至十遍處,未善修學空、無相、無願解脫門,未善修學陀羅尼門、三摩地門,未入菩薩正性離生,未具修行一切佛法,遠離菩薩方便善巧,未免惡魔之所惱亂,於諸魔事未能覺知,不自度量善根厚薄,學諸菩薩發誠諦言,便為惡魔之所誑惑。是菩薩摩訶薩見有男子或有女人,現為非人之所魅著,受諸苦惱不能遠離,即便輕爾發誠諦言:『我若已從過去諸佛,受得無上正等菩提不退轉記,令是男子或此女人,不為非人之所擾惱,彼隨我語速當捨去。』是菩薩摩訶薩作此語已,爾時惡魔為誑惑故,即便驅逼非人令去。所以者何?惡魔威力勝彼非人,是故非人受魔教勅即便捨去。
「是菩薩摩訶薩見此事已,歡喜踊躍作是念言:『非人今去是吾威力。所以者何?非人隨我所發誓願,即便放此男子、女人,無別緣故。』是菩薩摩訶薩不能覺知惡魔所作,謂是己力妄生歡喜,恃此輕弄諸餘菩薩言:『我已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記,所發誓願皆不唐捐,汝等未蒙諸佛授記,不應相學發誠諦言,設有要期必空無果。』是菩薩摩訶薩輕弄毀訾餘菩薩故,妄恃少能,於諸功德生長多種增上慢故,遠離無上正等菩提,不能證得一切智智。是菩薩摩訶薩以無方便善巧力故,生長多種增上慢故,毀訾輕蔑餘菩薩故,雖勤精進而墮聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩薄福德故,所作善業、發誠諦言皆動魔事。是菩薩摩訶薩不能親近供養恭敬、尊重讚歎真善知識,不能請問得不退轉菩薩行相,不能諮受諸惡魔軍所作事業,由斯魔縛轉復堅牢。所以者何?是菩薩摩訶薩不久修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,乃至遠離方便善巧,故為惡魔之所誑惑。是故,善現!諸菩薩摩訶薩應善覺知諸惡魔事。
「復次,善現!云何菩薩摩訶薩不久修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,乃至遠離方便善巧,故為惡魔之所誑惑,勸諸菩薩應善覺知?謂有惡魔,為誑惑故,方便化作種種形像,來至菩薩摩訶薩所,作如是言:『咄!善男子!汝自知耶?過去諸佛已曾授汝大菩提記,汝於無上正等菩提決定當得不復退轉。汝身父母、兄弟、姊妹、親友、眷屬乃至七世名字差別我悉善知,汝身生在某方、某國、某城、某邑、某聚落中,汝在某年、某月、某日、某時、某宿相王中生。』如是惡魔若見菩薩稟性柔軟,諸根昧鈍,便詐記言:『汝於先世所稟根性已曾如是。』若見菩薩稟性剛強,諸根明利,便詐記言:『汝於先世所稟根性亦曾如是。』若見菩薩居阿練若,或常乞食,或受一食,或一坐食,或一鉢食,或居塚間,或居露地,或居樹下,或糞掃衣,或但三衣,或常坐不臥,或如舊敷具,或少欲,或喜足,或樂遠離,或樂寂定,或具正念,或具妙慧,或不重利養,或不貴名譽,或好廉儉,不塗其足,或省睡眠,或離掉舉,或好少言,或樂軟語,如是惡魔見此菩薩種種行已,便詐記言:『汝於先世亦曾如是。所以者何?汝今成就如是如是殊勝功德,世間同見,先世定應亦有如是殊勝功德,應自慶慰無得自輕。』
「是菩薩摩訶薩聞此惡魔說其過去當來功德,及說現在親友自身名等差別,兼歎種種殊勝善根,歡喜踊躍生增上慢,凌蔑毀罵諸餘菩薩。爾時,惡魔知其闇鈍起增上慢凌蔑他人,復告之言:『汝定成就殊勝功德,過去如來、應、正等覺已授汝記,汝於無上正等菩提,定當證得不復退轉,已有如是瑞相現前。』是時,惡魔為擾亂故,或矯現作出家形像,或矯現作在家形像,或矯現作父母、兄弟、姊妹、親友、梵志、師主、天、龍、藥叉、人、非人等種種形像,至此菩薩摩訶薩所,作如是言:『過去如來、應、正等覺,久已授汝大菩提記。汝於無上正等菩提,決定當得不復退轉。所以者何?諸不退轉地菩薩摩訶薩功德狀相,汝皆具有,應自尊重,勿生猶豫。』時,此菩薩聞彼語已,增上慢心轉復堅固。
「善現當知!如我所說實得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相,是菩薩摩訶薩實皆非有。善現當知!是菩薩摩訶薩魔所執持,為魔所嬈不得自在。所以者何?是菩薩摩訶薩於得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相實皆未有,但聞惡魔詐說其德及名字等,生增上慢,凌蔑毀罵諸餘菩薩。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應善覺知諸惡魔事。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩魔所執持,為魔所魅,但聞名字妄生執著。所以者何?是菩薩摩訶薩先未修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法,由此因緣令魔得便。是菩薩摩訶薩不能了知蘊魔行相、死魔行相、天魔行相、煩惱魔行相,由此因緣令魔得便。是菩薩摩訶薩不能了知色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊及餘無量法門,亦不了知有情諸法名字實相所謂無相。由此因緣令魔得便,方便化作種種形像,告此菩薩摩訶薩言:『汝所修行願行已滿,當得無上正等菩提。汝成佛時當得如是勝妙功德尊貴名號!』謂彼惡魔,知此菩薩長夜思願:『我成佛時當得如是功德名號!』隨其思願而記說之。時,此菩薩遠離般若波羅蜜多,無方便善巧故,聞魔記說,作是念言:『此人奇哉!為我記說當得成佛功德名號,與我長夜思願相應。由此故知過去諸佛必已授我大菩提記,我於無上正等菩提決定當得不復退轉。我成佛時必定當得如是功德尊貴名號。』是菩薩摩訶薩如如惡魔、或魔眷屬、或魔所執諸沙門等記說當來成佛名號,如是如是憍慢轉增:『我於未來定當作佛,獲得如是功德名號,諸餘菩薩無與我等。』
「善現當知!如我所說已得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相,此菩薩摩訶薩皆未成就,但聞魔說成佛虛名,便生憍慢輕弄,毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾。是菩薩摩訶薩由起憍慢,輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩故,遠離無上正等菩提。是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,無方便善巧故,棄善友故,常為惡友所攝受故,當墮聲聞或獨覺地。善現當知!是菩薩摩訶薩或有此身還得正念,至誠悔過捨憍慢心,數數親近、供養恭敬、尊重讚歎真淨善友。彼雖流轉生死多時,而後復依甚深般若波羅蜜多漸次修學,當證無上正等菩提。善現當知!是菩薩摩訶薩若有此身不得正念,不能悔過,不捨慢心,不樂親近、供養恭敬、尊重讚歎真淨善友。彼定流轉生死多時,後雖精進修諸善業,而墮聲聞或獨覺地。譬如苾芻求聲聞者,於四重罪若隨犯一,便非沙門、非釋迦子,彼於現在定不能得預流等果。妄執虛名菩薩亦爾,但聞魔說成佛空名,便起慢心,輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾,當知此罪過彼苾芻所犯四重無量倍數。置彼苾芻所犯四重,此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何?是菩薩摩訶薩實不成就殊勝功德,聞惡魔說成佛虛名,便自憍慢輕餘菩薩,是故此罪過五無間。由此當知若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩修遠離行,謂隱山林、空澤、曠野,居阿練若宴坐思惟。時,有惡魔來到其所,恭敬讚歎遠離功德,謂作是言:『善哉!大士!能修如是真遠離行。此遠離行,一切如來、應、正等覺共所稱讚,天帝釋等諸天神仙皆共守護、供養尊重,應常住此勿往餘處。』善現當知!我不讚歎諸菩薩摩訶薩居阿練若、曠野、山林宴坐思惟修遠離行。」
爾時,善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩應修何等餘遠離行,而佛不讚居阿練若、曠野、山林,棄勝臥具思惟宴坐遠離功德?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩若居山林、空澤、曠野、阿練若處,若住城邑、聚落、王都喧雜之處,但能遠離煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意,行深般若波羅蜜多及修諸餘勝妙功德,是名菩薩真遠離行。此遠離行,一切如來、應、正等覺共所稱讚,諸佛世尊共所開許,諸菩薩眾常應修學,若晝若夜應正思惟,精進修行此遠離法,是名菩薩修遠離行。此遠離行不雜聲聞、獨覺作意,不雜一切煩惱惡業,離諸喧雜畢竟清淨,令諸菩薩疾證無上正等菩提,利樂有情常無斷盡。善現當知!惡魔所讚隱於山林、空澤、曠野、阿練若處棄勝臥具宴坐思惟,非諸菩薩真遠離行。所以者何?彼遠離行猶有喧雜,謂彼或雜惡業煩惱,或雜聲聞、獨覺作意,於深般若波羅蜜多,不能精勤信受修學,不能圓滿一切智智。
「善現當知!有菩薩摩訶薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法,而起憍慢不清淨心,輕蔑、毀訾諸餘菩薩摩訶薩眾,謂有菩薩摩訶薩眾雖居城邑、聚落、王都而心清淨,不雜種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多廣說乃至一切相智,嚴淨佛土、成熟有情,雖居憒閙而心寂靜,常勤修習真遠離行。彼於如是真淨菩薩摩訶薩眾,心生憍慢輕弄、毀訾、誹謗、凌蔑。
「善現當知!是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,無方便善巧故,雖居曠野百踰繕那,其中絕無諸惡禽獸、蛇蝎、盜賊,唯有鬼神、邏剎娑等遊止其中。彼居如是阿練若處,雖經一年、或五、或十、或復乃至百千俱胝,若過是數修遠離行,而不了知真遠離行,謂諸菩薩摩訶薩眾,雖居憒閙而心寂靜,遠離種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意,發趣無上正等菩提。善現當知!是諸菩薩雖居曠野經歷多時,而雜聲聞、獨覺作意,於彼二地深生樂著,依二地法修遠離行,復於此行深生耽染。彼雖如是修遠離行,而不稱順諸佛之心。
「善現當知!我所稱讚諸菩薩摩訶薩真遠離行,是菩薩摩訶薩都不成就,彼於真淨遠離行中亦不見有相似行相。所以者何?彼於如是真遠離行不生愛樂,但樂勤修聲聞、獨覺空遠離行。善現當知!是菩薩摩訶薩修不真淨遠離行時,魔來空中,歡喜讚歎告言:『大士!善哉!善哉!汝能勤修真遠離行,此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱讚。汝於此行精勤修學,疾證無上正等菩提。』善現當知!是菩薩摩訶薩執著如是二乘所修遠離行法以為最勝,輕弄毀蔑住菩薩乘,雖居憒閙而心寂靜成調善法諸苾芻等,言彼不能修遠離行,身居憒閙心不寂靜無調善法。
「善現當知!是菩薩摩訶薩於佛所讚住真遠離行菩薩摩訶薩輕蔑毀訾,謂居憒閙心不寂靜,不能勤修真遠離行;於諸如來、應、正等覺所不稱讚住真喧雜行菩薩摩訶薩尊重讚歎,謂不喧雜,其心寂靜,能正修行真遠離行。善現當知!是菩薩摩訶薩於應親近恭敬供養如世尊者,而不親近供養恭敬,反生輕蔑;於應遠離,不應親近恭敬供養如惡友者,而反親近供養恭敬如事世尊。善現當知!是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,無方便善巧故,妄生種種分別執著。所以者何?彼作是念:『我所修學是真遠離,故為非人稱讚護念。居城邑者身心擾亂,誰當護念恭敬讚美是菩薩摩訶薩?』由此因緣,心多憍慢,輕蔑毀訾諸餘菩薩摩訶薩眾,煩惱惡業晝夜增長。
「善現當知!是菩薩摩訶薩於餘菩薩摩訶薩眾為旃茶羅,穢污菩薩摩訶薩眾。雖似菩薩摩訶薩相,而是天上人中大賊,誑惑天、人、阿素洛等,其身雖服沙門法衣,而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者,不應親近供養恭敬、尊重讚歎如是惡人。所以者何?此諸人等懷增上慢,外似菩薩內多煩惱。
「是故,善現!若菩薩摩訶薩真實不捨一切智智,不棄無上正等菩提,深心欲求一切智智,欲得無上正等菩提,普為利樂諸有情者,不應親近供養恭敬、尊重讚歎如是惡人。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩常應精進修自事業,厭離生死,不著三界,於彼惡賊旃茶羅人,常應發生慈、悲、喜、捨,應作是念:『我不應起如彼惡人所起過患,設當失念如彼暫起,即應覺知令速除滅。』是故,善現!諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,當善覺知諸惡魔事,應勤精進遠離除滅如彼菩薩所起過患,勤求無上正等菩提。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩增上意樂,欲證無上正等菩提,常應親近供養恭敬、尊重讚歎真淨善友。」
爾時,善現便白佛言:「何等名為諸菩薩摩訶薩真淨善友?」
佛告善現:「一切如來、應、正等覺是諸菩薩真淨善友,一切菩薩摩訶薩眾亦是菩薩真淨善友,諸有聲聞及餘善士,能為菩薩摩訶薩眾宣說開示,分別顯了布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應法門令易解者,亦是菩薩真淨善友。
「復次,善現!布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是諸菩薩真淨善友,四念住乃至八聖道支亦是菩薩真淨善友,四靜慮、四無量、四無色定亦是菩薩真淨善友,八解脫乃至十遍處亦是菩薩真淨善友,空、無相、無願解脫門,亦是菩薩真淨善友,極喜地乃至法雲地亦是菩薩真淨善友,陀羅尼門、三摩地門亦是菩薩真淨善友,五眼、六神通亦是菩薩真淨善友,如來十力乃至十八佛不共法亦是菩薩真淨善友,大慈、大悲、大喜、大捨亦是菩薩真淨善友,無忘失法、恒住捨性亦是菩薩真淨善友,一切智、道相智、一切相智亦是菩薩真淨善友,永斷一切習氣相續亦是菩薩真淨善友,一切菩薩摩訶薩行亦是菩薩真淨善友,諸佛無上正等菩提亦是菩薩真淨善友。
「復次,善現!苦聖諦乃至道聖諦是諸菩薩真淨善友,諸法緣性亦是菩薩真淨善友,諸緣起支亦是菩薩真淨善友,內空乃至無性自性空亦是菩薩真淨善友,真如乃至不思議界亦是菩薩真淨善友。
「復次,善現!布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多與諸菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為室為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。四念住乃至一切相智亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為室為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。永斷一切習氣相續、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為室為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。
「復次,善現!苦聖諦乃至道聖諦與諸菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為室為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。諸法緣性及緣起支亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為室為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。內空乃至無性自性空亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為室為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。真如乃至不思議界亦與菩薩摩訶薩眾為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為室為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。所以者何?一切過去、未來、現在諸佛世尊,皆以布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至真如乃至不思議界為師為導,為明為炬,為燈為照,為解為覺,為智為慧,為救為護,為室為宅,為洲為渚,為歸為趣,為父為母。何以故?一切過去、未來、現在諸佛世尊,皆從布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至真如乃至不思議界而生長故。
「是故,善現!若菩薩摩訶薩增上意樂欲證無上正等菩提,成熟有情、嚴淨佛土,當學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,廣說乃至當學真如乃至不思議界。是菩薩摩訶薩既學布施波羅蜜多,廣說乃至不思議界,復應以四攝事攝諸有情。何等為四?一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、同事。我觀此義故作是說,一切布施波羅蜜多,廣說乃至不思議界,與諸菩薩摩訶薩眾為師為導,廣說乃至為父為母。是故,善現!諸菩薩摩訶薩欲得不隨他教行,欲住不隨他教地,欲斷一切有情疑,欲滿一切有情願,欲嚴淨佛土,欲成熟有情,應學般若波羅蜜多。所以者何?於此般若波羅蜜多甚深經中,廣說菩薩摩訶薩眾所應學法,一切菩薩摩訶薩眾皆於其中應勤修學。」
大般若波羅蜜多經卷第五百一十八
3大般若波羅蜜多經卷第五百一十九三藏法師玄奘奉 詔譯第三分巧便品第二十三之三
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多用何為相?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多用空為相,無著為相,無相為相,寂靜為相,遠離為相。所以者何?如是般若波羅蜜多甚深相中,諸法諸相皆不可得無所有故。」
具壽善現復白佛言:「頗有因緣,可說般若波羅蜜多所有妙相,餘一切法亦有如是諸妙相耶?」
佛告善現:「如是!如是!有因緣故可說般若波羅蜜多所有妙相,餘法亦有如是妙相。所以者何?甚深般若波羅蜜多性空為相,餘法亦以性空為相;甚深般若波羅蜜多無著為相,餘法亦以無著為相;甚深般若波羅蜜多無相為相,餘法亦以無相為相;甚深般若波羅蜜多寂靜為相,餘法亦以寂靜為相;甚深般若波羅蜜多遠離為相,餘法亦以遠離為相。由此因緣可作是說:甚深般若波羅蜜多所有妙相,餘法亦有如是妙相,以一切法皆自性空、自性離故。」
爾時,善現復白佛言:「若一切法皆自性空、自性離者,即一切法一切法空,亦一切法一切法離,云何有情可得施設有染有淨?非性空法有染有淨,亦非離法有染有淨;非性空法能證無上正等菩提,亦非離法能證無上正等菩提;非性空中有法可得,亦非離中有法可得;非性空中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提,亦非離中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提,云何令我解佛所說甚深義趣?」
佛告善現:「於意云何?有情長夜有我、我所,心執我、我所不?」
善現答言:「如是!世尊!如是!善逝!有情長夜有我、我所,心執著我、我所。」
佛告善現:「於意云何?有情所執我及我所空、遠離不?」
善現答言:「如是!世尊!如是!善逝!有情所執我及我所皆空、遠離。」
佛告善現:「於意云何?豈不有情由我、我所執流轉生死?」
善現答言:「如是!世尊!如是!善逝!諸有情類由我、我所執流轉生死。」
佛告善現:「如是有情流轉生死,由有雜染,是故有情施設有染。若諸有情無心染著,我及我所即無雜染,若無雜染,即不得有流轉生死。流轉生死既不可得,當知有情遠離雜染,由無雜染施設有淨。是故,善現!雖一切法自性皆空、自性皆離,而諸有情亦可施設有染有淨。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多及一切法性皆空、離,是菩薩摩訶薩則不行色蘊乃至識蘊,亦不行眼處乃至意處,亦不行色處乃至法處,亦不行眼界乃至意界,亦不行色界乃至法界,亦不行眼識界乃至意識界,亦不行眼觸乃至意觸,亦不行眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,亦不行地界乃至識界,亦不行因緣乃至增上緣,亦不行無明乃至老死,亦不行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦不行內空乃至無性自性空,亦不行真如乃至不思議界,亦不行苦聖諦乃至道聖諦,亦不行四念住乃至八聖道支,亦不行四靜慮、四無量、四無色定,亦不行離害生命乃至離邪見,亦不行空、無相、無願解脫門,亦不行八解脫乃至十遍處,亦不行淨觀地乃至如來地,亦不行極喜地乃至法雲地,亦不行陀羅尼門、三摩地門,亦不行五眼、六神通,亦不行如來十力乃至十八佛不共法,亦不行大慈、大悲、大喜、大捨,亦不行三十二大士相、八十隨好,亦不行無忘失法、恒住捨性,亦不行預流果乃至獨覺菩提,亦不行一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,亦不行一切智、道相智、一切相智。所以者何?如是諸法皆不可得,能行、所行、行時、行處及由此行皆無所有。
「世尊!若菩薩摩訶薩能如是行,不為一切世間天、人、阿素洛等之所降伏而能伏彼。世尊!若菩薩摩訶薩能如是行,不為一切聲聞、獨覺之所降伏而能伏彼。所以者何?是菩薩摩訶薩已得安住無能伏位,謂菩薩離生位。世尊!是菩薩摩訶薩常住一切智智作意不可屈伏。世尊,是菩薩摩訶薩如是行時,則為親近一切智智,速證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多及一切法空、遠離相,是菩薩摩訶薩即不行色蘊廣說乃至一切相智,如是乃至則為親近一切智智,速證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。
「復次,善現!於意云何?假使於此南贍部洲諸有情類皆得人身,得人身已發心修學諸菩薩行,皆證無上正等菩提。有善男子、善女人等,盡其形壽以諸世間上妙樂具,供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺,復持如是所集善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告善現:「若善男子、善女人等,於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多於前無量無數不可稱計。
「復次,善現!於意云何?如是乃至假使三千大千世界諸有情類皆得人身,得人身已發心修學諸菩薩行,皆證無上正等菩提。有善男子、善女人等盡其形壽以諸世間上妙樂具,供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺,復持如是所集善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告善現:「若善男子、善女人等,於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多於前無量無數不可稱計。
「復次,善現!於意云何?假使於此南贍部洲諸有情類,非前非後皆得人身。有善男子、善女人等,方便化導皆令安住十善業道、或四靜慮、或四無量、或四無色定、或五神通、或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或復無上正等菩提。復持如是化導善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告善現:「若善男子、善女人等,於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及正安住一切智智相應作意,此善男子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多於前無量無數不可稱計。
「復次,善現!於意云何?如是乃至假使三千大千世界諸有情類,非前非後皆得人身。有善男子、善女人等,方便化導皆令安住十善業道、或四靜慮、或四無量、或四無色定、或五神通、或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或復無上正等菩提。復持如是化導善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告善現:「若善男子、善女人等,於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,施設建立分別開示令其易了,及正安住一切智智相應作意。此善男子、善女人等由是因緣所獲功德,甚多於前無量無數不可稱計。
「善現當知!是菩薩摩訶薩由此精進增上威力,到諸有情福田彼岸。所以者何?是菩薩摩訶薩於法精進增上威力,一切有情無能及者,唯除如來、應、正等覺。所以者何?是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,見諸有情無利樂者起大慈心,見諸有情有衰苦者起大悲心,見諸有情得利樂者起大喜心,見諸有情離性離相起大捨心,非諸聲聞、獨覺所得。善現當知!是菩薩摩訶薩雖於有情平等發起大慈、大悲、大喜、大捨,而於一切無所執著,不同異生、聲聞、獨覺隨有所得起執著心。
「善現當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得大光明,謂得布施乃至般若波羅蜜多大光明故。善現當知!是菩薩摩訶薩雖未證得一切智智,而於無上正等菩提得不退轉故,到有情福田彼岸,堪受一切衣服、飲食、床座、醫藥、諸資生具。善現當知!是菩薩摩訶薩常住般若波羅蜜多相應作意,故能究竟報施主恩,亦能親近一切智智。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲不虛受國王、大臣及餘有情所有信施,欲示有情真淨道路,欲為有情作大明照,欲脫有情三界牢獄,欲施有情清淨法眼,應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。
「善現當知!若菩薩摩訶薩常住般若波羅蜜多相應作意,諸餘作意於其中間無容暫起。善現當知!是菩薩摩訶薩晝夜精勤,常住般若波羅蜜多相應作意無時暫捨。譬如有人先未曾有末尼寶珠,後時遇得,歡喜自慶,遇緣還失,生大苦惱常懷歎惜,未嘗離念思當何計還得此珠。彼人由是相應作意,緣此寶珠無時暫捨。諸菩薩摩訶薩亦復如是,應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。若不安住甚深般若波羅蜜多相應作意,則為喪失一切智智相應作意。」
爾時,善現便白佛言:「一切作意皆自性空,一切作意皆自性離,諸法亦爾。於一切法皆自性空、自性離中,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若一切智智、若諸作意皆不可得。云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意,亦復不離一切智智相應作意?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩知一切法、一切作意自性皆空、自性皆離,如是空、離非聲聞作、非獨覺作、非菩薩作、非如來作亦非諸餘有情所作,然一切法法定、法住、法性、法界、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、真如、實際及虛空界、不思議界法爾常住。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意,亦復不離一切智智相應作意。所以者何?甚深般若波羅蜜多、一切智智及諸作意自性皆空、自性皆離,如是空、離無增無減,若正通達即名不離。」
具壽善現復白佛言:「若深般若波羅蜜多亦自性空、自性離者,云何菩薩摩訶薩眾修證般若波羅蜜多平等性已,便得無上正等菩提?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性時,非諸佛法有增有減,亦非諸法法定、法住、法性、法界、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、真如、實際及虛空界、不思議界有增有減。何以故?甚深般若波羅蜜多非一、非二亦非多故。善現當知!若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦無猶豫,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已到究竟,安住菩薩不退轉地,速證無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「世尊!為即深般若波羅蜜多,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離深般若波羅蜜多有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即空性,能行空不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離空性有法可得,能行空不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即色蘊乃至識蘊,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離色蘊乃至識蘊有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即眼處乃至意處,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離眼處乃至意處有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即色處乃至法處,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離色處乃至法處有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即眼界乃至意界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離眼界乃至意界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即色界乃至法界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離色界乃至法界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即眼識界乃至意識界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離眼識界乃至意識界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即眼觸乃至意觸,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離眼觸乃至意觸有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即地界乃至識界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離地界乃至識界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即因緣乃至增上緣,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離因緣乃至增上緣有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即無明乃至老死,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離無明乃至老死有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即布施乃至般若波羅蜜多,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離布施乃至般若波羅蜜多有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即內空乃至無性自性空,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離內空乃至無性自性空有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即真如乃至不思議界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離真如乃至不思議界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即苦、集、滅、道聖諦,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離苦、集、滅、道聖諦有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即四念住乃至八聖道支,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離四念住乃至八聖道支有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即四靜慮、四無量、四無色定,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離四靜慮、四無量、四無色定有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即八解脫乃至十遍處,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離八解脫乃至十遍處有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即空、無相、無願解脫門,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離空、無相、無願解脫門有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即淨觀地乃至如來地,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離淨觀地乃至如來地有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即極喜地乃至法雲地,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離極喜地乃至法雲地有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即陀羅尼門、三摩地門,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離陀羅尼門、三摩地門有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即五眼、六神通,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離五眼、六神通有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即如來十力乃至十八佛不共法,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離如來十力乃至十八佛不共法有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即大慈、大悲、大喜、大捨,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離大慈、大悲、大喜、大捨有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即三十二大士相、八十隨好,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離三十二大士相、八十隨好有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即無忘失法、恒住捨性,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離無忘失法、恒住捨性有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即預流果乃至獨覺菩提,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離預流果乃至獨覺菩提有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即一切菩薩摩訶薩行,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離一切菩薩摩訶薩行有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即諸佛無上正等菩提,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離諸佛無上正等菩提有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即一切智、道相智、一切相智,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離一切智、道相智、一切相智有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即色蘊乃至識蘊空虛、非有、不自在性、不堅實性,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離色蘊乃至識蘊空虛、非有、不自在性、不堅實性有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!如是乃至為即一切智、道相智、一切相智空虛、非有、不自在性,不堅實性,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離一切智、道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實性有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為即色蘊乃至識蘊真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離色蘊乃至識蘊真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!如是乃至為即一切智、道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!為離一切智、道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有法可得,能行深般若波羅蜜多不?」
「不爾!善現!」
「世尊!若如是諸法皆不能行深般若波羅蜜多者,諸菩薩摩訶薩云何能行深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「於意云何?汝見有法能行深般若波羅蜜多不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?汝見深般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?汝所不見法,是法可得不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?不可得法為有生不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「如汝所見諸法實性,即是菩薩無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍,便於無上正等菩提堪得受記。善現當知!是菩薩摩訶薩於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等,無量無邊殊勝功德,名能精進如實行者。若能如是精進修行,不得無上正等覺智、一切相智、大智、妙智,無有是處。所以者何?是菩薩摩訶薩既已證得無生法忍,乃至無上正等菩提,於所得法無退無減。」
具壽善現復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩為以一切法無生性,於佛無上正等菩提得受記不?」
「不爾!善現!」
「世尊!諸菩薩摩訶薩為以一切法生性,於佛無上正等菩提得受記不?」
「不爾!善現!」
「世尊!諸菩薩摩訶薩為以一切法生無生性,於佛無上正等菩提得受記不?」
「不爾!善現!」
「世尊!諸菩薩摩訶薩為以一切法非生、非無生性,於佛無上正等菩提得受記不?」
「不爾!善現!」
具壽善現復白佛言:「若爾,云何諸菩薩摩訶薩於佛無上正等菩提堪得受記?」
佛告善現:「於意云何?汝見有法於佛無上正等菩提得受記不?」
善現答言:「不也!世尊!我不見法於佛無上正等菩提堪得受記,亦不見法於佛無上正等菩提有能證者,證時、證處及由此證皆不可得。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。善現當知!若菩薩摩訶薩於一切法無所得時,不作是念:『我於無上正等菩提當能證得,我用是法於如是時、於如是處證得無上正等菩提。』所以者何?諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,無如是等一切分別。何以故?甚深般若波羅蜜多離諸分別,若起分別非行般若波羅蜜多。」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺,不可尋思,超尋思境,微密聰敏智者所證,諸相分別畢竟離故。若諸有情於此般若波羅蜜多甚深經典,常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、為他正說,乃至無上正等菩提不雜諸餘心、心所者,當知如是諸有情類,決定成就無量善根,可於此中能辦是事。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!若諸有情於此般若波羅蜜多甚深經典,常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、為他正說,乃至無上正等菩提不雜諸餘心、心所者,當知如是諸有情類,決定成就無量善根,乃於此中能辦是事。憍尸迦!假使於此南贍部洲乃至三千大千世界諸有情類,悉皆成就十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通等無量功德。有善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深經典,常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、為他正說,是善男子、善女人等所獲功德於前福聚,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」
爾時,會中有一苾芻告天帝釋言:「憍尸迦!若善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多甚深經典攝心不亂常樂聽聞、受持、讀誦、令極通利、如理思惟、依教修行、為他正說,乃至無上正等菩提不雜諸餘心、心所者,是善男子、善女人等,所獲功德勝贍部洲乃至三千大千世界諸有情類一切成就十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通等無量功德。」
時,天帝釋報苾芻言:「是善男子、善女人等,初發一念一切相智相應心時所獲功德,已勝一切南贍部洲乃至三千大千世界諸有情類悉皆成就十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通等無量功德多百千倍,何況復能於此般若波羅蜜多甚深經典攝心不亂,常樂聽聞、受持、讀誦、令極通利、如理思惟、依教修行、為他正說,乃至無上正等菩提不雜諸餘心、心所者,所獲功德而可挍量!
「苾芻當知!是善男子、善女人等功德智慧,非但勝彼南贍部洲乃至三千大千世界諸有情類一切成就十善業道、四靜慮等無量功德,亦勝一切世間天、人、阿素洛等所有功德。所以者何?是善男子、善女人等疾證無上正等菩提,利樂有情無窮盡故。
「苾芻當知!是善男子、善女人等功德智慧,非但普勝世間天、人、阿素洛等所有功德,亦勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德。所以者何?是善男子、善女人等疾證無上正等菩提,利樂有情無窮盡故。
「苾芻當知!是善男子、善女人等功德智慧,非但普勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德,亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,修行布施波羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫乃至十遍處,修行空、無相、無願解脫門,修行極喜地乃至法雲地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行大慈、大悲、大喜、大捨,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智,修行順逆觀十二緣起支,成熟有情、嚴淨佛土,修諸菩薩摩訶薩行及佛無上正等覺者所有功德。所以者何?是善男子、善女人等疾證無上正等菩提,利樂有情無窮盡故。
「苾芻當知!是善男子、善女人等功德智慧,亦勝一切菩薩摩訶薩遠離方便善巧,修行般若波羅蜜多者所有功德。所以者何?是善男子、善女人等疾證無上正等菩提,利樂有情無窮盡故。
「復次,苾芻!是善男子、善女人等當知即是菩薩摩訶薩。是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多,有方便善巧故,不為一切世間天、人、阿素洛等及餘菩薩、獨覺、聲聞之所勝伏,能紹一切智智種性令不斷絕,常不遠離諸佛、菩薩真淨善友,不久當坐妙菩提座,降伏一切惡魔眷屬,證得無上正等菩提轉妙法輪,拔有情類生死大苦,令得究竟常樂涅槃。苾芻當知!是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多,有方便善巧故,常學菩薩摩訶薩眾所應學法,不學聲聞及獨覺等所應學法。
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,四大天王各領自天眾,來至其所供養恭敬、尊重讚歎,咸作是言:『善哉!大士!當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,若如是學速當安坐妙菩提座,疾證無上正等菩提,如先如來、應、正等覺受四天王所奉四鉢汝亦當受,如昔護世四大天王奉上四鉢我亦當奉。』
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,我等天帝各領自天眾,來至其所供養恭敬、尊重讚歎,咸作是言:『善哉!大士!當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,若如是學速當安坐妙菩提座,疾證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。』
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,妙時分天子、妙喜足天子、妙變化天子、妙自在天子各領自天眾,來至其所供養恭敬、尊重讚歎,咸作是言:『善哉!大士!當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,若如是學速當安坐妙菩提座,疾證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。』
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,堪忍界主大梵天王領梵天眾,來至其所供養恭敬、尊重讚歎,作如是言:『善哉!大士!當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,若如是學速當安坐妙菩提座,疾證無上正等菩提,我當往詣菩提樹下,慇懃勸請轉妙法輪,利樂無邊諸有情類。』
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,極光淨天廣說乃至色究竟天各領自天眾,來至其所供養恭敬、尊重讚歎,咸作是言:『善哉!大士!當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法,勿學聲聞及獨覺等所應學法,若如是學速當安坐妙菩提座,疾證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。』
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,常學菩薩摩訶薩眾所應學故,一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾并諸天、龍、阿素洛等常隨護念。由此因緣,是菩薩摩訶薩一切世間險難危厄、身心憂苦皆不侵害。世間所有四大相違所起諸病,所謂眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、諸支節病,如是一切四百四病皆於身中永無所有,唯除重業轉現輕受。
「苾芻當知!是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧,獲如是等現世功德,後世功德無量無邊。」
大般若波羅蜜多經卷第五百一十九
大般若波羅蜜多經卷第五百二十三藏法師玄奘奉 詔譯第三分巧便品第二十三之四
時,阿難陀竊作是念:「今天帝釋為自辯才讚說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利,為是如來威神之力?」
時,天帝釋知阿難陀心之所念,白言:「大德!我所讚說甚深般若波羅蜜多功德勝利,皆是如來威神之力。」
爾時,佛告阿難陀言:「如是!如是!今天帝釋讚說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利,當知皆是如來神力,非自辯才。所以者何?甚深般若波羅蜜多功德勝利,定非一切世間天、人、阿素洛等所能讚說。慶喜當知!若菩薩摩訶薩勤學、思惟、修行如是甚深般若波羅蜜多時,此三千大千世界一切惡魔皆生疑惑,咸作是念:『此菩薩摩訶薩為證實際,退住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提?為趣無上正等菩提轉妙法輪度有情眾?』
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩不離如是甚深般若波羅蜜多時,諸惡魔生大憂苦,身心戰慄如中毒箭。復次,慶喜!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,諸惡魔來到其所,化作種種可怖畏事,所謂刀劍、惡獸、毒蛇、猛火熾然四方俱發,欲令菩薩身心驚懼,迷失無上正等覺心,於所修行心生退屈,乃至發起一念亂意,障礙無上正等菩提,是彼惡魔深心所願。」
爾時,慶喜便白佛言:「為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂?為有擾亂、不擾亂者?」
佛告慶喜:「非諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂,然有擾亂、不擾亂者。」
具壽慶喜復白佛言:「何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸惡魔之所擾亂?何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂?」
佛告慶喜:「若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多,心不信解、毀訾誹謗,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多,信解讚美,不生誹謗,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多,疑惑猶豫:『為有?為無?為實、不實?』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多,其心都無疑惑猶豫,信定實有,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。」
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩遠離善友,為諸惡友之所攝持,不聞如是甚深般若波羅蜜多,由不聞故不能解了,不解了故不能修習,不修習故不能請問,不請問故不如說行,不如說行故不能證得甚深般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友,不為惡友之所攝持,得聞如是甚深般若波羅蜜多,由得聞故便能解了,由解了故即能修習,由修習故便能請問,由請問故能如說行,由如說行故便能證得甚深般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,攝受讚歎非真妙法,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多,不攝不讚非真妙法,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,於真妙法毀訾誹謗。爾時,惡魔便作是念:『今此菩薩與我為伴,由彼毀謗真妙法故,便有無量住菩薩乘善男子等,於真妙法亦生毀謗,由此因緣我願圓滿。』是菩薩乘善男子等,設勤精進修諸善法,而墮聲聞或獨覺地亦令他墮,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多,於真妙法讚歎信受,亦令無量住菩薩乘善男子等於真妙法讚歎信受,由此惡魔愁憂驚怖,是菩薩乘善男子等,設不精勤修諸善法,而亦決定不令自他退墮聲聞或獨覺地,必證無上正等菩提,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時,作如是語:『如是般若波羅蜜多理趣甚深,難見難覺,何用宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布此經典為?我尚不能得其源底,況餘薄福淺智者哉!』時,有無量住菩薩乘善男子等聞其所說心皆驚怖,便退無上正等覺心,墮於聲聞或獨覺地,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時,作如是語:『如是般若波羅蜜多理趣甚深,難見難覺,若不宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布,能證無上正等菩提必無是處。』時,有無量住菩薩乘善男子等聞其所說,歡喜踊躍,便於般若波羅蜜多甚深經典,常樂聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布,求趣無上正等菩提,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根,輕餘菩薩摩訶薩眾,謂作是言:『我能修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,汝等不能。我能安住內空乃至無性自性空,汝等不能。我能安住真如乃至不思議界,汝等不能;我能安住苦、集、滅、道聖諦,汝等不能。我能修行四念住乃至八聖道支,汝等不能。我能修行四靜慮、四無量、四無色定,汝等不能。我能修行空、無相、無願解脫門,汝等不能。我能修行八解脫乃至十遍處,汝等不能。我能修行淨觀地乃至如來地智,汝等不能。我能修行極喜地乃至法雲地,汝等不能。我能修行陀羅尼門、三摩地門,汝等不能。我能修行五眼、六神通,汝等不能。我能修行如來十力乃至十八佛不共法,汝等不能。我能修行大慈、大悲、大喜、大捨,汝等不能。我能修行三十二大士相、八十隨好因,汝等不能。我能修行無忘失法、恒住捨性,汝等不能。我能修行一切智、道相智、一切相智,汝等不能。我能修行奢摩他、毘鉢舍那,汝等不能。我能順逆觀緣起支,汝等不能。我能觀察諸法自相、共相,汝等不能。我能成熟有情、嚴淨佛土,汝等不能。我能修行一切菩薩摩訶薩行,汝等不能;我能修學諸佛無上正等菩提,汝等不能。』爾時,惡魔歡喜踊躍言:『此菩薩是吾伴侶,流轉生死未有出期。』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根,輕餘菩薩摩訶薩眾,雖常精進修諸善法,而不執著諸善法相,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩自恃名姓眾所識知,輕蔑諸餘修善菩薩,常讚己德毀訾他過,實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有,起諸煩惱自讚毀他言:『汝等無菩薩名姓,唯我獨有菩薩名姓。』由增上慢輕蔑毀訾諸餘菩薩摩訶薩眾。爾時,惡魔便作是念:『今此菩薩令我國土宮殿不空,增益地獄、傍生、鬼界。』是時,惡魔助其神力,令轉增益威勢辯才,由此多人信受其語,因斯勸發同彼惡見,同惡見已隨彼邪學,隨邪學已煩惱熾盛;心顛倒故,諸所發起身、語、意業,皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣,增長地獄、傍生、鬼界,令魔宮殿國土充滿,由此惡魔歡喜踊躍,諸有所作隨意自在,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名輕蔑諸餘修善菩薩,於諸功德離增上慢,常不自讚亦不毀他,能善覺知諸惡魔事,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者,更相毀蔑鬪諍誹謗。爾時,惡魔見此事已,便作是念:『今此菩薩遠離無上正等菩提,親近地獄、傍生、鬼界。所以者何?更相毀蔑鬪諍誹謗,非菩提道,但是地獄、傍生、鬼界險惡趣道。』作是念已,歡喜踊躍,令此菩薩威勢轉盛,使無量人增長惡業,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者,不相毀蔑鬪諍誹謗,方便化導令趣大乘,或令勤修自乘善法,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提善男子等,更相毀蔑鬪諍誹謗。爾時,惡魔見此事已,便作是念:『此二菩薩俱遠無上正等菩提,皆近地獄、傍生、鬼界。所以者何?更相毀蔑、鬪諍、誹謗非菩提道,但是地獄、傍生、鬼界險惡趣道。』是時,惡魔作此念已,歡喜踊躍增其威勢,令二朋黨鬪諍不息,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提善男子等,不相毀蔑鬪諍誹謗,更相教誨修諸善法,疾趣無上正等菩提,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為惡魔之所擾亂。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記,於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心,鬪諍輕蔑罵辱誹謗,是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心,還退爾所劫曾修勝行,經爾所時遠離善友,還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心,還爾所劫被戴甲冑,勤修勝行時無間斷,然後乃補所退功德。」
爾時,慶喜便白佛言:「是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦,為要流轉經爾所時,為於中間亦得出離?是菩薩摩訶薩所退勝行,為要精勤經爾所劫,被戴甲冑修諸勝行時無間斷,然後乃補所退功德,為於中間有復本義?」
佛告慶喜:「我為菩薩、獨覺、聲聞說有出罪還補善法。
「慶喜當知!若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記,於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心,鬪諍輕蔑罵辱誹謗,後無慚愧,懷惡不捨,不能如法發露悔過,我說彼類於其中間,無有出罪還補善義,要爾所劫流轉生死、遠離善友、眾苦所縛。若不棄捨大菩提心,要爾所劫被戴甲冑,勤修勝行時無間斷,然後乃補所退功德。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記,於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心,鬪諍輕蔑罵辱誹謗,後生慚愧,心不繫惡,尋能如法發露悔過,作如是念:『我今已得難得人身,何容復起如是過惡失大善利?我應饒益一切有情,何容於中反作衰損?我應恭敬一切有情如僕事主,何容於中反生憍慢毀辱、凌蔑?我應忍受一切有情捶打呵罵,何容於彼反以暴惡身語加報?我應和解一切有情令相敬愛,何容復起悖惡語言與彼乖諍?我應忍受一切有情長時履踐,猶如道路亦如橋梁,何容於彼反加凌辱?我求無上正等菩提,為拔有情生死大苦,令得究竟安樂涅槃,何容反欲加之以苦?我應從今盡未來際,如癡、如瘂、如聾、如盲,於諸有情無所分別,假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分支體,於彼有情終不起惡。若我起惡,則便退壞所發無上正等覺心,障礙所求一切智智,不能利益安樂有情。』慶喜當知!是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義,非要經於爾所劫數流轉生死,惡魔於彼不能擾亂,速證無上正等菩提。
「復次,慶喜!諸菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不應交涉,設與交涉不應共住,設與共住不應與彼論義決擇。所以者何?若與彼類論義決擇,或當發起忿恚等心,或復令生麁惡言說。然諸菩薩於有情類,不應發起忿恚等心,亦不應生麁惡言說,設被斫截首足身分,亦不應起忿恚惡言。所以者何?諸菩薩摩訶薩應作是念:『我求無上正等菩提,為拔有情生死眾苦,令得究竟利益安樂,何容於彼翻為惡事?』慶喜當知!若菩薩摩訶薩於有情類起忿恚心,發麁惡語,便礙無上正等菩提,亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提,於諸有情不應忿恚,亦不應起麁惡言說。」
爾時,慶喜便白佛言:「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住?」
佛告慶喜:「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩,共住相視應如世尊。所以者何?諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩展轉相視,應作是念:『彼是我等真善知識,與我為伴同乘一船。我等與彼學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。如彼應學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,我亦應學。如彼應學內空乃至無性自性空,我亦應學。如彼應學真如乃至不思議界,我亦應學。如彼應學苦、集、滅、道聖諦,我亦應學。如彼應學四念住乃至八聖道支,我亦應學。如彼應學四靜慮、四無量、四無色定,我亦應學。如彼應學空、無相、無願解脫門,我亦應學。如彼應學八解脫乃至十遍處,我亦應學。如彼應學淨觀地乃至如來地智,我亦應學。如彼應學極喜地乃至法雲地,我亦應學。如彼應學陀羅尼門、三摩地門,我亦應學。如彼應學五眼、六神通,我亦應學。如彼應學如來十力乃至十八佛不共法,我亦應學。如彼應學大慈、大悲、大喜、大捨,我亦應學。如彼應學三十二大士相、八十隨好因,我亦應學。如彼應學無忘失法、恒住捨性,我亦應學。如彼應學成熟有情、嚴淨佛土,我亦應學。如彼應學一切智、道相智、一切相智,我亦應學。』
「復作是念:『彼諸菩薩為我等說大菩提道,即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意,離一切智智相應作意,我當於中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意,不離一切智智相應作意,我當於中常同彼學。』
「慶喜當知!若菩薩摩訶薩能如是學,菩提資糧速得圓滿。若菩薩摩訶薩如是學時,與諸菩薩摩訶薩眾名平等學。」
第三分學時品第二十四
爾時,善現便白佛言:「云何菩薩摩訶薩平等性,諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學?」
佛告善現:「內空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩平等性,諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學,由平等學速證無上正等菩提。
「復次,善現!色蘊乃至識蘊空是菩薩摩訶薩平等性,眼處乃至意處空是菩薩摩訶薩平等性,色處乃至法處空是菩薩摩訶薩平等性,眼界乃至意界空是菩薩摩訶薩平等性,色界乃至法界空是菩薩摩訶薩平等性,眼識界乃至意識界空是菩薩摩訶薩平等性,眼觸乃至意觸空是菩薩摩訶薩平等性,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空是菩薩摩訶薩平等性,地界乃至識界空是菩薩摩訶薩平等性,因緣乃至增上緣空是菩薩摩訶薩平等性,無明乃至老死空是菩薩摩訶薩平等性,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空是菩薩摩訶薩平等性,內空乃至無性自性空空是菩薩摩訶薩平等性,真如乃至不思議界空是菩薩摩訶薩平等性,苦、集、滅、道聖諦空是菩薩摩訶薩平等性,四念住乃至八聖道支空是菩薩摩訶薩平等性,四靜慮、四無量、四無色定空是菩薩摩訶薩平等性,空、無相、無願解脫門空是菩薩摩訶薩平等性,八解脫乃至十遍處空是菩薩摩訶薩平等性,淨觀地乃至如來地空是菩薩摩訶薩平等性,極喜地乃至法雲地空是菩薩摩訶薩平等性,陀羅尼門、三摩地門空是菩薩摩訶薩平等性,五眼、六神通空是菩薩摩訶薩平等性,如來十力乃至十八佛不共法空是菩薩摩訶薩平等性,大慈、大悲、大喜、大捨空是菩薩摩訶薩平等性,三十二大士相、八十隨好空是菩薩摩訶薩平等性,無忘失法、恒住捨性空是菩薩摩訶薩平等性,一切智、道相智、一切相智空是菩薩摩訶薩平等性,預流果乃至獨覺菩提空是菩薩摩訶薩平等性,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提空是菩薩摩訶薩平等性,諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學,由平等學速證無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩為色盡故學,乃至為諸佛無上正等菩提盡故學,是學一切智智不?若菩薩摩訶薩為色離故學,乃至為諸佛無上正等菩提離故學,是學一切智智不?若菩薩摩訶薩為色滅故學,乃至為諸佛無上正等菩提滅故學,是學一切智智不?若菩薩摩訶薩為色不生故學,乃至為諸佛無上正等菩提不生故學?是學一切智智不?」
佛告善現:「如汝所問『若菩薩摩訶薩為色乃至諸佛無上正等菩提盡故、離故、滅故、不生故學,是學一切智智不?』者,善現!於意云何?色真如乃至諸佛無上正等菩提真如盡、離、滅、斷不?」
善現答言:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩於諸真如能如是學,是學一切智智。善現當知!真如無盡、無離、無滅、無斷、不可作證。若菩薩摩訶薩於諸真如能如是學,是學一切智智。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,是學布施乃至般若波羅蜜多,是學內空乃至無性自性空,是學真如乃至不思議界,是學苦、集、滅、道聖諦,是學四念住乃至八聖道支,是學四靜慮、四無量、四無色定,是學空、無相、無願解脫門,是學八解脫乃至十遍處,是學淨觀地乃至如來地智,是學極喜地乃至法雲地,是學陀羅尼門、三摩地門,是學五眼、六神通,是學如來十力乃至十八佛不共法,是學大慈、大悲、大喜、大捨,是學三十二大士相、八十隨好因,是學無忘失法、恒住捨性,是學一切智、道相智、一切相智,是學一切菩薩摩訶薩行,是學諸佛無上正等菩提。善現當知!若菩薩摩訶薩能如是學布施波羅蜜多乃至諸佛無上正等菩提時,即為是學一切智智。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,至一切學究竟彼岸。若菩薩摩訶薩如是學時,一切天魔及諸外道皆不能伏。若菩薩摩訶薩如是學時,速到菩薩不退轉地。若菩薩摩訶薩如是學時,行自祖父如來行處。若菩薩摩訶薩如是學時,於能護法無倒隨轉,能作離闇所應作法。若菩薩摩訶薩如是學時,善能成熟一切有情,巧能嚴淨自佛國土。若菩薩摩訶薩如是學時,名為善學大慈、大悲、大喜、大捨及餘無量無邊佛法。若菩薩摩訶薩如是學時,是學三轉十二行相無上法輪,是學安處百千俱胝那庾多眾於無餘依般涅槃界令般涅槃。若菩薩摩訶薩如是學時,是學不斷如來種性,是學諸佛開甘露門,是學安立無量無數無邊有情住三乘法,是學示現一切有情究竟寂滅真無為界,是為修學一切智智。如是學者,下劣有情所不能學。善現當知!若菩薩摩訶薩欲善拔濟一切有情生死大苦,應如是學。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,決定不墮地獄、傍生、剡魔王界,決定不生邊地、達絮、蔑戾車中,決定不生旃茶羅家、補羯娑家及餘種種貧窮、下賤、不律儀家,終不盲聾瘖瘂、攣躄、根支殘缺、背僂、癲癎、癰疽、疥癩、痔病、惡瘡,不長不短亦不黧黑,及無種種穢惡瘡病。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,生生常得眷屬圓滿,形貌端嚴,言詞威肅,眾人愛敬,所生之處離害生命乃至邪見,終不攝受虛妄邪法,不以邪法而自活命,亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,終不生於耽樂少慧長壽天處。所以者何?是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力,由此方便善巧勢力,雖能數入靜慮、無量及無色定,而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故,成就如是方便善巧,於諸定中雖常獲得入出自在,而不隨彼諸定勢力生長壽天,廢修菩薩摩訶薩行。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,於一切法皆得清淨。由清淨故不墮聲聞、獨覺等地。」
爾時,善現便白佛言:「若一切法本性清淨,云何菩薩摩訶薩眾如是學時於一切法復得清淨?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩於一切法本性淨中,精勤修學甚深般若波羅蜜多,方便善巧如實通達,心不沈沒亦不滯礙,遠離一切煩惱染著,故說菩薩如是學時,於一切法復得清淨。
「復次,善現!雖一切法本性清淨,而諸異生不知、見、覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故,修行布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至修行一切智、道相智、一切相智。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等,皆得圓滿究竟清淨。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,於諸有情心行差別,皆能通達至極彼岸,善巧方便令諸有情知一切法本性清淨,證得究竟清涼涅槃。善現當知!譬如大地少處出生金銀等寶,多處出生沙石瓦礫,諸有情類亦復如是,少分能學甚深般若波羅蜜多,多學聲聞、獨覺地法。
「善現當知!譬如人趣,少分能修轉輪王業,多分受行小國王業,諸有情類亦復如是,少分能修一切智智道,多分受行聲聞、獨覺道。
「善現當知!求趣無上正等菩提諸菩薩眾,少得無上正等菩提,多墮聲聞或獨覺地。善現當知!住菩薩乘善男子等,若不遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧,定能趣入不退轉地。若有遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧,定於無上正等菩提當有退轉。是故菩薩摩訶薩眾欲得菩薩不退轉地,欲入菩薩不退轉數,當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,終不發起慳貪、破戒、瞋忿、懈怠、散動、惡慧俱行之心,亦不發起貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢俱行之心,亦不發起放逸、謬誤及餘過失俱行之心,亦不發起執著色蘊乃至識蘊俱行之心,廣說乃至亦不發起執著諸佛無上正等菩提俱行之心。所以者何?是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,不見有法是可得者。無所得故,不起執著色等諸法俱行之心。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,能攝一切波羅蜜多,能集一切波羅蜜多,能導一切波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多中,含容一切波羅蜜多故。善現當知!如偽身見普能攝受六十二見,甚深般若波羅蜜多亦復如是,含容一切波羅蜜多。善現!譬如諸殞沒者命根滅故諸根隨滅,甚深般若波羅蜜多亦復如是,一切所學波羅蜜多悉皆隨從,若無般若波羅蜜多,亦無一切波羅蜜多。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲至一切波羅蜜多究竟彼岸,應勤修學甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多,於諸有情最上最勝。所以者何?是菩薩摩訶薩能勤修學無上法故。
「復次,善現!於意云何?於此三千大千世界,諸有情類寧為多不?」
善現答言:「贍部洲中諸有情類尚多無數,何況三千大千世界諸有情類寧不為多!」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。善現當知!假使三千大千世界諸有情類,非前非後皆得人身,得人身已,非前非後皆發無上正等覺心,修諸菩薩摩訶薩行,修行滿已,非前非後皆得無上正等菩提。有菩薩摩訶薩盡其形壽,能以種種上妙樂具,供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺。於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不?」
善現答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
佛告善現:「若菩薩乘善男子等,能於如是甚深般若波羅蜜多,常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、書寫流布,所獲功德甚多於前無量無數。所以者何?甚深般若波羅蜜多具大義用,能令菩薩摩訶薩眾疾證無上正等菩提。
「是故,善現!若菩薩摩訶薩欲居一切有情上首,欲普饒益一切有情,無救護者為作救護,無歸依者為作歸依,無投趣者為作投趣,無眼目者為作眼目,無光明者為作光明,失正路者示以正路,未涅槃者令得涅槃,當學如是甚深般若波羅蜜多。
「善現當知!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,欲行諸佛所行境界,欲遊戲佛所遊戲處,欲作如來大師子吼,欲擊諸佛無上法鼓,欲扣諸佛無上法鐘,欲吹諸佛無上法螺,欲昇諸佛無上法座,欲演諸佛無上法義,欲決一切有情疑網,欲入諸佛甘露法界,欲受諸佛微妙法樂,欲證如來圓淨功德,當學如是甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多,無有一切功德善根而不能得。所以者何?甚深般若波羅蜜多是一切種功德善根所依處故。」
爾時,善現即白佛言:「諸菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多,豈亦能得聲聞、獨覺功德善根?」
佛告善現:「聲聞、獨覺功德善根,此諸菩薩摩訶薩眾亦皆能得,但於其中無住無著。以勝智見正觀察已,超過聲聞及獨覺地,趣入菩薩正性離生故。此菩薩摩訶薩眾無有一切功德善根而不能得。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,則為隣近一切智智,速證無上正等菩提。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,則為一切世間天、人、阿素洛等真實福田,超諸世間沙門、梵志、聲聞、獨覺福田之上,疾能證得一切智智。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如是學時,隨所生處,不捨如是甚深般若波羅蜜多,不離如是甚深般若波羅蜜多,常行如是甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多,當知已於一切智智得不退轉,於一切法能正覺知,遠離聲聞、獨覺等地,親近無上正等菩提。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時作如是念:『此是般若波羅蜜多,此是修時,此是修處,我能修此甚深般若波羅蜜多;我由如是甚深般若波羅蜜多棄捨如是所應捨法,定當證得一切智智!』是菩薩摩訶薩非行般若波羅蜜多,亦於般若波羅蜜多不能解了。所以者何?甚深般若波羅蜜多不作是念:『我是般若波羅蜜多,此是修時,此是修處,此是修者,此是般若波羅蜜多所遠離法,此是般若波羅蜜多所照了法,此是般若波羅蜜多所證無上正等菩提。』若如是知,是行般若波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,作如是念:『此非般若波羅蜜多,此非修時,此非修處,此非修者,非由般若波羅蜜多遠離一切所應捨法,非由般若波羅蜜多定能證得所求無上正等菩提。所以者何?以一切法皆住真如、法界、法性廣說乃至不思議界,此中一切皆無差別。』善現當知!若菩薩摩訶薩如是學時,是行般若波羅蜜多,速能證得一切智智。」
大般若波羅蜜多經卷第五百二十
大般若波羅蜜多經卷第五百二十一
第三分見不動品第二十五之一
時,天帝釋竊作是念:「若菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多廣說乃至一切相智,尚超一切有情之上,況得無上正等菩提!若諸有情聞說一切智智名字深生信解,尚為獲得人中善利及得世間最勝壽命,況發無上正等覺心,或能聽聞甚深般若波羅蜜多!若諸有情能發無上正等覺心,聽聞般若波羅蜜多甚深經典,諸餘有情皆應願樂,所獲功德,世間天、人、阿素洛等皆不能及。」
爾時,世尊知天帝釋心之所念,便告之言:「如是!如是!如汝所念。」
時,天帝釋踊躍歡喜,即取天上微妙音華,奉散如來及諸菩薩。既散華已,作是願言:「若菩薩乘善男子等求趣無上正等菩提,以我所生善根功德,令彼所願速得圓滿,疾能證得一切智智,令彼所求無上佛法速得圓滿,令彼所求自然人法速得圓滿,令彼所求真無漏法速得圓滿,令彼一切所欲聞法皆得如意。若求聲聞、獨覺乘者,亦令所願疾得滿足。」
作是願已,便白佛言:「若菩薩乘善男子等已發無上正等覺心,我終不生一念異意,令其退轉大菩提心。我亦不生一念異意,令諸菩薩厭離無上正等菩提,退墮聲聞、獨覺等地。
「世尊!若菩薩摩訶薩已於無上正等菩提深心樂欲,我願彼心倍復增進,速證無上正等菩提。願彼菩薩摩訶薩眾,見生死中種種苦已,為欲利樂世間天、人、阿素洛等,發起種種堅固大願:『我既自度生死大海,亦當精勤度未度者。我既自解生死繫縛,亦當精勤解未解者。我於種種生死恐怖既自安隱,亦當精勤安未安者。我既自證究竟涅槃,亦當精勤令未證者皆同證得。』
「世尊!若善男子、善女人等,於初發心菩薩功德深心隨喜,得幾許福?於久發心菩薩功德深心隨喜,得幾許福?於不退轉地菩薩功德深心隨喜,得幾許福?於一生所繫菩薩功德深心隨喜,得幾許福?」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!四大洲界可知兩數,此善男子、善女人等,隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦!小千世界可知兩數,此善男子、善女人等,隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦!中千世界可知兩數,此善男子、善女人等,隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦!我此三千大千世界可知兩數,此善男子、善女人等,隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦!假使三千大千世界合為一海,有取一毛析為百分,持一分端沾彼海水可知滴數,此善男子、善女人等,隨喜俱心所生福德不可知量。所以者何?是善男子、善女人等,隨喜俱心所生福德無邊際故。」
時,天帝釋復白佛言:「若諸有情於諸菩薩殊勝功德不隨喜者,當知皆是魔所執持、魔所魅著、魔之朋黨、魔天界沒來生此間。所以者何?若菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提,修諸菩薩摩訶薩行,若有發心於彼功德深生隨喜,皆能破壞一切魔軍宮殿眷屬。世尊!若諸有情,深心敬愛佛、法、僧寶,隨所生處常欲見佛、聞法、遇僧,於諸菩薩摩訶薩眾功德善根應深隨喜。既隨喜已,迴向無上正等菩提,而不應生二、不二想;若能如是,疾證無上正等菩提,饒益有情,破魔軍眾。」
爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!若諸有情於菩薩摩訶薩功德善根深心隨喜,迴向無上正等菩提,是諸有情速能圓滿諸菩薩行,疾證無上正等菩提。若諸有情於菩薩摩訶薩功德善根深心隨喜,迴向無上正等菩提,是諸有情具大威力,常能奉事一切如來、應、正等覺及善知識,恒聞般若波羅蜜多甚深經典善知義趣。是諸有情成就如是隨喜迴向功德善根,隨所生處常為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎,不見惡色,不聞惡聲,不嗅惡香,不甞惡味,不覺惡觸,不思惡法,常不遠離諸佛世尊,從一佛土趣一佛土,親近諸佛種諸善根,成熟有情、嚴淨佛土。何以故?
「憍尸迦!是諸有情能於無量最初發心諸菩薩眾功德善根深心隨喜,迴向無上正等菩提。能於無量已住初地乃至十地諸菩薩眾功德善根深心隨喜,迴向無上正等菩提。能於無量一生所繫諸菩薩眾功德善根深心隨喜,迴向無上正等菩提。由此因緣,是諸有情善根增進,疾證無上正等菩提。既得無上正等菩提,能盡未來如實饒益無量無數無邊有情,令住無餘般涅槃界。
「以是故,憍尸迦!住菩薩乘善男子等,於初發心諸菩薩眾功德善根,於久發心諸菩薩眾功德善根,於不退轉地諸菩薩眾功德善根,於一生所繫諸菩薩眾功德善根,皆應隨喜,迴向無上正等菩提。於生隨喜及迴向時,不應執著即心、離心隨喜迴向,不應執著即心修行、離心修行。若能如是無所執著,隨喜迴向修諸菩薩摩訶薩行,速證無上正等菩提,度諸天、人、阿素洛等,令脫生死得般涅槃。」
爾時,善現便白佛言:「如世尊說諸法如幻,云何菩薩摩訶薩以如幻心能得無上正等菩提?」
佛告善現:「於意云何?汝見菩薩摩訶薩如幻心不?」
善現答言:「不也!世尊!我不見幻,亦不見有如幻之心。」
佛告善現:「於意云何?若處無幻、無如幻心,汝見有是心能得無上正等菩提不?」善現答言:「不也!世尊!我都不見有處無幻、無如幻心,更有是心能得無上正等菩提。」
佛告善現:「於意云何?若處離幻、離如幻心,汝見有是法能得無上正等菩提不?」
善現答言:「不也!世尊!我都不見有處離幻、離如幻心,更有是法能得無上正等菩提!
「世尊!我都不見即、離心法,說何等法是有、是無?以一切法畢竟離故。若一切法畢竟離者,不可施設此法是有、此法是無。若法不可施設有、無,則不可說能得無上正等菩提,非無所有法能得菩提故。所以者何?以一切法皆無所有,性不可得,無染無淨。何以故?以般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多皆畢竟離故,內空乃至無性自性空亦畢竟離故,真如乃至不思議界亦畢竟離故,苦、集、滅、道聖諦亦畢竟離故,四念住乃至八聖道支亦畢竟離故,四靜慮、四無量、四無色定亦畢竟離故,空、無相、無願解脫門亦畢竟離故,八解脫乃至十遍處亦畢竟離故,極喜地乃至法雲地亦畢竟離故,陀羅尼門、三摩地門亦畢竟離故,五眼、六神通亦畢竟離故,如來十力乃至十八佛不共法亦畢竟離故,大慈、大悲、大喜、大捨亦畢竟離故,三十二大士相、八十隨好亦畢竟離故,無忘失法、恒住捨性亦畢竟離故,一切智、道相智、一切相智亦畢竟離故,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦畢竟離故,一切智智亦畢竟離故。
「世尊!若法畢竟離,是法不應修,亦不應遣,亦復不應有所引發,甚深般若波羅蜜多畢竟離故,於法不應有所引發。
「世尊!甚深般若波羅蜜多既畢竟離,云何可說諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多證得無上正等菩提?世尊!諸佛無上正等菩提亦畢竟離,云何離法能得離法?是故般若波羅蜜多應不可說證得無上正等菩提。」
佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多皆畢竟離,廣說乃至一切智智亦畢竟離。善現當知!以般若波羅蜜多畢竟離,廣說乃至一切智智亦畢竟離,可說菩薩摩訶薩證得畢竟離諸佛無上正等菩提。善現當知!若般若波羅蜜多非畢竟離,應非般若波羅蜜多,廣說乃至若一切智智非畢竟離,應非一切智智。善現當知!以般若波羅蜜多畢竟離故,得名般若波羅蜜多,廣說乃至以一切智智畢竟離故,得名一切智智。是故,善現!諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波羅蜜多證得無上正等菩提。善現當知!雖非離法能得離法,而得無上正等菩提非不依止甚深般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提,應勤修學甚深般若波羅蜜多。」
具壽善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。」
佛告善現:「如是!如是!諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。善現當知!諸菩薩摩訶薩能為難事,雖行如是甚深義趣,而於聲聞、獨覺地法能不作證。」
爾時,善現復白佛言:「如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩所作不難,不應說彼能為難事。所以者何?諸菩薩摩訶薩所證義趣都不可得,能證般若波羅蜜多亦不可得,證法、證者、證處、證時亦不可得。世尊!諸菩薩摩訶薩觀一切法既不可得,有何義趣可為所證?有何般若波羅蜜多可為能證?復有何等而可施設證法、證者、證處、證時?既爾,云何可執由此證得無上正等菩提?無上正等菩提尚不可證,況證聲聞、獨覺地法!世尊!若如是行是名菩薩無所得行。若菩薩摩訶薩能行如是無所得行,於一切法得無暗障。世尊!若菩薩摩訶薩聞如是語,心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖,是行般若波羅蜜多。世尊!是菩薩摩訶薩如是行時,不見眾相,不見我行,不見不行,不見般若波羅蜜多是我所行,不見無上正等菩提是我所證,亦復不見證處、時等。
「世尊!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』譬如虛空不作是念:『我去彼事若遠若近。』所以者何?虛空無動亦無差別、無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』所以者何?甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。譬如幻士不作是念:『幻質幻師去我為近,幻所似法去我為遠,聚集徒眾亦近亦遠。』所以者何?所幻之士無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多。不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』所以者何?甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。譬如影像不作是念:『我因彼現去我為近,所不因法去我為遠。』所以者何?所現影像無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』所以者何?甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
「世尊!行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩無愛無憎。所以者何?甚深般若波羅蜜多及一切法愛憎自性不可得故。如諸如來、應、正等覺於一切法無愛無憎,行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是,於一切法無愛無憎。所以者何?諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多愛憎斷故。如諸如來、應、正等覺永斷一切妄想分別,行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是,伏斷一切妄想分別。所以者何?諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
「如諸如來、應、正等覺,不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是,不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』所以者何?諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。如諸如來、應、正等覺所變化者,不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』所以者何?諸佛所化無分別故,行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是,不作是念:『我遠聲聞、獨覺等地,我近無上正等菩提。』所以者何?甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。如諸佛等欲有所作,化作化者令作彼事,然所化者不作是念:『我能造作如是事業。』所以者何?諸所化者於所作業無分別故,行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是,有所為故而勤修學。既修學已,雖能成辦所作事業,而於所作無所分別。所以者何?甚深般若波羅蜜多法爾於法無分別故。如有巧匠或彼弟子,有所為故造諸機關,或女、或男、或象馬等,此諸機關雖有所作,而於彼事都無分別。所以者何?機關法爾無分別故,行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是,有所為故而成立之。既成立已,雖能成辦種種事業,而於其中都無分別。所以者何?甚深般若波羅蜜多法爾於法無分別故。」
爾時,舍利子問具壽善現言:「為但般若波羅蜜多於一切法無所分別,為靜慮等波羅蜜多於一切法亦無分別?」
善現答言:「非但般若波羅蜜多於一切法無所分別,靜慮等五波羅蜜多於一切法亦無分別。」
時,舍利子問善現言:「為但六種波羅蜜多於一切法無所分別,為色蘊乃至識蘊於一切法亦無分別,為眼處乃至意處於一切法亦無分別,為色處乃至法處於一切法亦無分別,為眼界乃至意界於一切法亦無分別,為色界乃至法界於一切法亦無分別,為眼識界乃至意識界於一切法亦無分別,為眼觸乃至意觸於一切法亦無分別,為眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受於一切法亦無分別,為地界乃至識界於一切法亦無分別,為因緣乃至增上緣於一切法亦無分別,為無明乃至老死於一切法亦無分別,為內空乃至無性自性空於一切法亦無分別,為真如乃至不思議界於一切法亦無分別,為苦、集、滅、道聖諦於一切法亦無分別,為四念住乃至八聖道支於一切法亦無分別,為四靜慮、四無量、四無色定於一切法亦無分別,為空、無相、無願解脫門於一切法亦無分別,為八解脫乃至十遍處於一切法亦無分別,為淨觀地乃至如來地於一切法亦無分別,為極喜地乃至法雲地於一切法亦無分別,為陀羅尼門、三摩地門於一切法亦無分別,為五眼、六神通於一切法亦無分別,為如來十力乃至十八佛不共法於一切法亦無分別,為大慈、大悲、大喜、大捨於一切法亦無分別,為三十二大士相、八十隨好於一切法亦無分別,為無忘失法、恒住捨性於一切法亦無分別,為一切智、道相智、一切相智於一切法亦無分別,為預流果乃至獨覺菩提於一切法亦無分別,為一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提於一切法亦無分別,為有為界或無為界於一切法亦無分別?」
善現答言:「非但六種波羅蜜多於一切法無所分別,色乃至無為界於一切法亦無分別。所以者何?以一切法性相皆空、無分別故。」
時,舍利子問善現言:「若一切法皆無分別,云何而有流轉生死五趣差別?云何復有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來聖位差別?」
善現對曰:「有情顛倒煩惱因緣,發起種種身、語、意業,由斯感得欲為根本業異熟果,依此施設地獄、傍生、餓鬼、人、天五趣差別。
「又所問言云何復有預流果等聖位差別,舍利子!無分別故施設預流及預流果,無分別故施設一來及一來果,無分別故施設不還及不還果,無分別故施設阿羅漢及阿羅漢果,無分別故施設獨覺及獨覺菩提,無分別故施設菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩行,無分別故施設如來、應、正等覺及佛無上正等菩提。
「舍利子!過去如來、應、正等覺,由無分別、分別斷故可施設有;未來如來、應、正等覺,由無分別、分別斷故可施設有;現在十方諸佛世界一切如來、應、正等覺,亦無分別、分別斷故可施設有。舍利子!由此因緣,當知諸法皆無分別,由無分別真如、法界廣說乃至不思議界為定量故。舍利子!諸菩薩摩訶薩應行如是無所分別甚深般若波羅蜜多。
「舍利子!若菩薩摩訶薩能行如是無所分別甚深般若波羅蜜多,便能證得無所分別清淨無上正等菩提,能盡未來利樂一切。」
時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為行堅法、為行非堅法?」
善現答言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,行非堅法、不行堅法。何以故?舍利子!般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非堅法故,內空乃至無性自性空非堅法故,真如乃至不思議界非堅法故,苦聖諦乃至道聖諦非堅法故,四念住乃至八聖道支非堅法故,四靜慮、四無量、四無色定非堅法故,空、無相、無願解脫門非堅法故,八解脫乃至十遍處非堅法故,極喜地乃至法雲地非堅法故,陀羅尼門、三摩地門非堅法故,五眼、六神通非堅法故,如來十力乃至十八佛不共法非堅法故,大慈、大悲、大喜、大捨非堅法故,三十二大士相、八十隨好非堅法故,無忘失法、恒住捨性非堅法故,一切智、道相智、一切相智非堅法故。所以者何?諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於般若波羅蜜多乃至一切相智尚不見有非堅法可得,況見有堅法可得!」
時,有無量欲界天子、色界天子咸作是念:「若善男子、善女人等能發無上正等覺心,如深般若波羅蜜多所說義行,不證實際,不墮聲聞及獨覺地,由此因緣,是善男子、善女人等甚為希有,能為難事,應當敬禮。」
爾時,善現知諸天子心之所念,便告之言:「是善男子、善女人等不證實際,不墮聲聞及獨覺地,非甚希有,亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情皆不可得,而發無上正等覺心,被精進甲,誓度無量無數有情,令入無餘般涅槃界,是菩薩摩訶薩乃甚希有,能為難事。
「天子當知!若菩薩摩訶薩雖知有情都無所有,而發無上正等覺心,被精進甲為欲調伏諸有情眾,如有為欲調伏虛空。何以故?諸天子!虛空離故,當知一切有情亦離;虛空空故,當知一切有情亦空;虛空不堅實故,當知一切有情亦不堅實;虛空無所有故,當知一切有情亦無所有。由此因緣,是菩薩摩訶薩乃甚希有,能為難事。
「天子當知!是菩薩摩訶薩被大願鎧,為欲調伏一切有情,而諸有情都無所有,如有被鎧與虛空戰。
「天子當知!是菩薩摩訶薩被大願鎧,為欲饒益一切有情,而諸有情及大願鎧俱不可得。何以故?諸天子!有情離故,此大願鎧當知亦離;有情空故,此大願鎧當知亦空;有情不堅實故,此大願鎧當知亦不堅實;有情無所有故,此大願鎧當知亦無所有。
「天子當知!是菩薩摩訶薩調伏饒益諸有情事亦不可得。何以故?諸天子!有情離故,此調伏饒益事當知亦離;有情空故,此調伏饒益事當知亦空;有情不堅實故,此調伏饒益事當知亦不堅實;有情無所有故,此調伏饒益事當知亦無所有。
「天子當知!諸菩薩摩訶薩亦無所有。何以故?諸天子!有情離故,諸菩薩摩訶薩當知亦離;有情空故,諸菩薩摩訶薩當知亦空;有情不堅實故,諸菩薩摩訶薩當知亦不堅實;有情無所有故,諸菩薩摩訶薩當知亦無所有。
「天子當知!若菩薩摩訶薩聞如是語,心不沈沒、不驚、不怖亦不憂悔,當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故?諸天子!色蘊乃至識蘊離故有情亦離,眼處乃至意處離故有情亦離,色處乃至法處離故有情亦離,眼界乃至意界離故有情亦離,色界乃至法界離故有情亦離,眼識界乃至意識界離故有情亦離,眼觸乃至意觸離故有情亦離,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受離故有情亦離,地界乃至識界離故有情亦離,因緣乃至增上緣離故有情亦離,無明乃至老死離故有情亦離,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離故有情亦離,內空乃至無性自性空離故有情亦離,真如乃至不思議界離故有情亦離,苦聖諦乃至道聖諦離故有情亦離,四念住乃至八聖道支離故有情亦離,四靜慮、四無量、四無色定離故有情亦離,空、無相、無願解脫門離故有情亦離,八解脫乃至十遍處離故有情亦離,淨觀地乃至如來地離故有情亦離,極喜地乃至法雲地離故有情亦離,陀羅尼門、三摩地門離故有情亦離,五眼、六神通離故有情亦離,如來十力乃至十八佛不共法離故有情亦離,大慈、大悲、大喜、大捨離故有情亦離,三十二大士相、八十隨好離故有情亦離,無忘失法、恒住捨性離故有情亦離,一切智、道相智、一切相智離故有情亦離,預流果乃至獨覺菩提離故有情亦離,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提離故有情亦離,一切智智離故有情亦離。
「天子當知!色蘊離故六波羅蜜多亦離,乃至識蘊離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至色蘊離故一切智智亦離,乃至識蘊離故一切智智亦離。
「天子當知!眼處離故六波羅蜜多亦離,乃至意處離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至眼處離故一切智智亦離,乃至意處離故一切智智亦離。
「天子當知!色處離故六波羅蜜多亦離,乃至法處離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至色處離故一切智智亦離,乃至法處離故一切智智亦離。
「天子當知!眼界離故六波羅蜜多亦離,乃至意界離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至眼界離故一切智智亦離,乃至意界離故一切智智亦離。
「天子當知!色界離故六波羅蜜多亦離,乃至法界離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至色界離故一切智智亦離,乃至法界離故一切智智亦離。
「天子當知!眼識界離故六波羅蜜多亦離,乃至意識界離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至眼識界離故一切智智亦離,乃至意識界離故一切智智亦離。
「天子當知!眼觸離故六波羅蜜多亦離,乃至意觸離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至眼觸離故一切智智亦離,乃至意觸離故一切智智亦離。
「天子當知!眼觸為緣所生諸受離故六波羅蜜多亦離,乃至意觸為緣所生諸受離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至眼觸為緣所生諸受離故一切智智亦離,乃至意觸為緣所生諸受離故一切智智亦離。
「天子當知!地界離故六波羅蜜多亦離,乃至識界離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至地界離故一切智智亦離,乃至識界離故一切智智亦離。
「天子當知!因緣離故六波羅蜜多亦離,乃至增上緣離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至因緣離故一切智智亦離,乃至增上緣離故一切智智亦離。
「天子當知!無明離故六波羅蜜多亦離,乃至老死離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至無明離故一切智智亦離,乃至老死離故一切智智亦離。
「天子當知!布施波羅蜜多離故內空乃至無性自性空亦離,乃至般若波羅蜜多離故內空乃至無性自性空亦離,廣說乃至布施波羅蜜多離故一切智智亦離,乃至般若波羅蜜多離故一切智智亦離。
「天子當知!內空離故六波羅蜜多亦離,乃至無性自性空離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至內空離故一切智智亦離,乃至無性自性空離故一切智智亦離。
「天子當知!真如離故六波羅蜜多亦離,乃至不思議界離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至真如離故一切智智亦離,乃至不思議界離故一切智智亦離。」
「天子當知!苦聖諦離故六波羅蜜多亦離,集、滅、道聖諦離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至苦聖諦離故一切智智亦離,集、滅、道聖諦離故一切智智亦離。
「天子當知!四念住離故六波羅蜜多亦離,乃至八聖道支離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至四念住離故一切智智亦離,乃至八聖道支離故一切智智亦離。
「天子當知!四靜慮離故六波羅蜜多亦離,四無量、四無色定離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至四靜慮離故一切智智亦離,四無量、四無色定離故一切智智亦離。
「天子當知!空解脫門離故六波羅蜜多亦離,無相、無願解脫門離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至空解脫門離故一切智智亦離,無相、無願解脫門離故一切智智亦離。
「天子當知!八解脫離故六波羅蜜多亦離,乃至十遍處離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至八解脫離故一切智智亦離,乃至十遍處離故一切智智亦離。
「天子當知!淨觀地離故六波羅蜜多亦離,乃至如來地離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至淨觀地離故一切智智亦離,乃至如來地離故一切智智亦離。
「天子當知!極喜地離故六波羅蜜多亦離,乃至法雲地離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至極喜地離故一切智智亦離,乃至法雲地離故一切智智亦離。
「天子當知!陀羅尼門離故六波羅蜜多亦離,三摩地門離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至陀羅尼門離故一切智智亦離,三摩地門離故一切智智亦離。
「天子當知!五眼離故六波羅蜜多亦離,六神通離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至五眼離故一切智智亦離,六神通離故一切智智亦離。
「天子當知!如來十力離故六波羅蜜多亦離,乃至十八佛不共法離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至如來十力離故一切智智亦離,乃至十八佛不共法離故一切智智亦離。
「天子當知!大慈離故六波羅蜜多亦離,大悲、大喜、大捨離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至大慈離故一切智智亦離,大悲、大喜、大捨離故一切智智亦離。
「天子當知!三十二大士相離故六波羅蜜多亦離,八十隨好離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至三十二大士相離故一切智智亦離。八十隨好離故一切智智亦離。
「天子當知!無忘失法離故六波羅蜜多亦離,恒住捨性離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至無忘失法離故一切智智亦離,恒住捨性離故一切智智亦離。
「天子當知!一切智離故六波羅蜜多亦離,道相智、一切相智離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至一切智離故一切智智亦離,道相智、一切相智離故一切智智亦離。
「天子當知!預流果離故六波羅蜜多亦離,乃至獨覺菩提離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至預流果離故一切智智亦離,乃至獨覺菩提離故一切智智亦離。
「天子當知!一切菩薩摩訶薩行離故六波羅蜜多亦離,諸佛無上正等菩提離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至一切菩薩摩訶薩行離故一切智智亦離,諸佛無上正等菩提離故一切智智亦離。
「天子當知!一切智智離故六波羅蜜多亦離,廣說乃至一切智智離故諸佛無上正等菩提亦離。
「天子當知!若菩薩摩訶薩聞說諸法無不離時,其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不沈、不沒,當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。」
爾時,世尊告善現曰:「何因緣故,諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多心不沈沒?」
具壽善現白言:「世尊!以一切法無所有故、皆遠離故、皆寂靜故、無所有故、無生滅故、無性相故,諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多心不沈沒。世尊!由如是等種種因緣,諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多心不沈沒。所以者何?諸菩薩摩訶薩於一切法若能沈沒、若所沈沒、若沈沒處、若沈沒時、若沈沒者、由此沈沒,皆不可得,以一切法不可得故。世尊!若菩薩摩訶薩聞說是事,心不沈沒亦不驚怖、不憂、不悔,當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得,不可施設是能沈沒、是所沈沒、是沈沒處、是沈沒時、是沈沒者、由此沈沒。以是因緣,諸菩薩摩訶薩聞如是事,心不沈沒,亦不驚怖、不憂、不悔。世尊!若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,諸天帝釋、大梵天王、世界主等常共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,非但恒為諸天帝釋、大梵天王、世界主等共所敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。是菩薩摩訶薩亦為過此極光淨天、若遍淨天、若廣果天、若淨居天及餘天、龍、阿素洛等恒共敬禮、供養恭敬、尊重讚歎。是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,亦為十方無量、無數、無邊世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾常共護念。善現當知!是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,則令布施乃至般若波羅蜜多速得圓滿,廣說乃至亦令一切智智速得圓滿。善現當知!若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,常為諸佛及諸菩薩并諸天、龍、阿素洛等守護憶念,速能圓滿一切功德。是菩薩摩訶薩當知行佛所應行處,亦正修行佛所行行,速證無上正等菩提,與佛世尊應知無異。
大般若波羅蜜多經卷第五百二十一
2大般若波羅蜜多經卷第五百二十二三藏法師玄奘奉 詔譯第三分見不動品第二十五之二
「復次,善現!是菩薩摩訶薩其心堅固逾於金剛,假使十方殑伽沙等諸佛世界一切有情皆變為魔,是諸魔眾各復化作爾所惡魔,此諸惡魔皆有無量無數神力,是諸惡魔盡其神力不能留難是菩薩摩訶薩,令不能行甚深般若波羅蜜多。所以者何?是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧,知一切法不可得故。
「善現當知!若菩薩摩訶薩成就二法,一切惡魔不能留難,令不能行甚深般若波羅蜜多。何等為二?一者、觀察諸法皆空。二者、不捨諸有情類。善現當知!若菩薩摩訶薩成就二法,一切惡魔不能障礙,令不能行甚深般若波羅蜜多,何等為二?一者、如說悉皆能作。二者、常為諸佛護念。
「善現當知!若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,諸天子等常來禮敬,親近供養、請問勸發,作如是言:『善哉!大士!欲證無上正等菩提,當勤住空、無相、無願。何以故?善男子!若勤住空、無相、無願,一切有情無依怙者能作依怙,無歸依者能作歸依,無救護者能作救護,無投趣者能作投趣,無舍宅者能作舍宅,無洲渚者能作洲渚,與暗冥者能作光明,與聾盲者能作耳目。何以故?善男子!如是住空、無相、無願,即為安住甚深般若波羅蜜多,若能安住甚深般若波羅蜜多,速證無上正等菩提。』善現當知!若菩薩摩訶薩能如是住甚深般若波羅蜜多,則為十方無量、無數、無邊世界現在諸佛處大眾中自然歡喜稱揚讚歎是菩薩摩訶薩名字、種姓及諸功德,所謂安住甚深般若波羅蜜多真淨功德。
「善現當知!如我今者為眾宣說甚深般若波羅蜜多,在大眾中自然歡喜稱揚讚歎寶幢菩薩摩訶薩、尸棄菩薩摩訶薩等諸菩薩摩訶薩,及餘現住不動佛所淨修梵行住深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩名字、種姓及諸功德,所謂安住甚深般若波羅蜜多真淨功德。現在東方無量、無數、無邊世界一切如來、應、正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多,於彼亦有諸菩薩摩訶薩淨修梵行不離般若波羅蜜多,彼諸如來、應、正等覺各於眾中自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩訶薩名字、種姓及諸功德,所謂不離甚深般若波羅蜜多真淨功德。南西北方四維上下亦復如是。
「善現當知!有菩薩摩訶薩從初發心行深般若波羅蜜多,漸次圓滿大菩提道,漸次圓滿甚深般若波羅蜜多,乃至當得一切相智,亦為十方無量、無數、無邊世界一切如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚歎是菩薩摩訶薩名字、種姓及諸功德,所謂修行甚深般若波羅蜜多真淨功德。所以者何?是菩薩摩訶薩能為難事不斷佛種,利益安樂一切有情。」
爾時,善現便白佛言:「何等菩薩摩訶薩蒙佛世尊在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德,為不退轉、為退轉耶?」
佛告善現:「有菩薩摩訶薩住不退轉行深般若波羅蜜多,蒙佛世尊在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德。復有菩薩摩訶薩雖未受記而修般若波羅蜜多方便善巧,亦蒙諸佛在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字種姓及諸功德。」
具壽善現復白佛言:「此所說者是何菩薩?」
佛告善現:「有菩薩摩訶薩隨不動佛為菩薩時所修而學,已得安住不退轉位,是菩薩摩訶薩蒙佛世尊在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德。復有菩薩摩訶薩隨寶幢菩薩摩訶薩、尸棄菩薩摩訶薩等所修而學,是菩薩摩訶薩雖未受記而勤精進,行深般若波羅蜜多方便善巧,亦蒙諸佛在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,於一切法無生性中雖深信解而未證得無生法忍,於深般若波羅蜜多雖深信解而未證得無生法忍,於一切法畢竟空性雖深信解而未證得無生法忍,於一切法皆寂靜性雖深信解而未證得無生法忍,於一切法皆遠離性雖深信解而未證得無生法忍,於一切法無所有性雖深信解而未證得無生法忍,於一切法不自在性雖深信解而未證得無生法忍,於一切法不堅實性雖深信解而未證得無生法忍。善現!如是等菩薩摩訶薩亦蒙諸佛在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德。
「善現當知!若菩薩摩訶薩蒙佛世尊在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德,是菩薩摩訶薩超諸聲聞、獨覺等地,必得無上正等菩提。善現當知!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,蒙佛世尊在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓及諸功德,是菩薩摩訶薩必當安住不退轉位,住是位已,疾證無上正等菩提。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣,無疑、無惑、不迷、不悶,但作是念:『如佛所說甚深般若波羅蜜多,其理必然無有顛倒。』是菩薩摩訶薩由於般若波羅蜜多深生淨信,漸次當於不動佛所及諸菩薩摩訶薩所廣聞般若波羅蜜多,於其義趣深生信解。既信解已當得住於不退轉位,住是位已,疾證無上正等菩提。
「善現當知!若菩薩摩訶薩但聞如是甚深般若波羅蜜多,能生信解不生誹謗,尚多獲得殊勝善根,況能受持讀誦通利,依真如理繫念思惟,安住真如精勤修學!是菩薩摩訶薩速當安住不退轉地,疾證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。」
爾時,善現即白佛言:「諸法實性皆不可得,如何可說諸菩薩摩訶薩安住真如精勤修學,速當安住不退轉地,疾證無上正等菩提,能盡未來利樂一切?」
佛告善現:「如佛所化安住真如修諸菩薩摩訶薩行,速當安住不退轉地,疾證無上正等菩提,為諸有情作大饒益。諸菩薩摩訶薩亦復如是,安住真如修諸菩薩摩訶薩行,速當安住不退轉地,疾證無上正等菩提,為諸有情作大饒益。」
具壽善現復白佛言:「如來所化都無所有,法離真如竟不可得,誰住真如修菩薩行?誰當安住不退轉地?誰證無上正等菩提?誰為有情作大饒益?世尊!真如尚不可得,何況得有安住真如修菩薩行,速當安住不退轉地,疾證無上正等菩提,為諸有情作大饒益!此若實有必無是處。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。如來所化都無所有,法離真如竟不可得,誰住真如修菩薩行?誰當安住不退轉地?誰證無上正等菩提?誰為有情作大饒益?善現!真如尚不可得,何況得有安住真如修菩薩行,速當安住不退轉地,疾證無上正等菩提,為諸有情作大饒益!此若實有必無是處。所以者何?如來出世若不出世,諸法法爾不離真如、法界、法性廣說乃至不思議界,決定無有安住真如修菩薩行,速當安住不退轉地,疾證無上正等菩提,為諸有情作饒益事。何以故?諸法真如無生無滅,亦無住異少分可得。善現!若法無生無滅,亦無住異少分可得,誰住其中修菩薩行?誰當安住不退轉地?誰證無上正等菩提?誰為有情作大饒益?此若實有,必無是處,但於世俗假施設有。」
時,天帝釋便白佛言:「如是般若波羅蜜多微妙甚深極難信解,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,雖知諸法皆不可得,而求無上正等菩提,欲為有情作大饒益甚為難事。所以者何?決定無有安住真如修菩薩行,速當安住不退轉地,疾證無上正等菩提、為諸有情作饒益事,而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀一切法都無所有,於深法性心不沈沒,無惑、無疑、不驚、不恐亦不迷悶,如是等事甚為希有。」
爾時,善現語帝釋言:「憍尸迦!如汝所說。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀一切法都無所有,於深法性心不沈沒,無惑、無疑、不驚、不恐亦不迷悶,如是等事甚希有者。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀一切法本性皆空,於此空中都無所有,誰沈?誰沒?誰惑?誰疑?誰驚?誰恐?誰迷?誰悶?是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於深法性心不沈沒、無惑、無疑、不驚、不恐亦不迷悶,未為希有。」
時,天帝釋白善現言:「尊者所說無不依空,是故所言常無滯礙。譬如以箭仰射虛空,若近若遠俱無滯礙,尊者所說亦復如是,誰能於中敢作留難?」
時,天帝釋即白佛言:「我如是說、如是讚、如是記,為順如來、應、正等覺實語、法語,於法隨法,為正記不?」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!汝如是說、如是讚、如是記,皆順如來、應、正等覺實語、法語,於法隨法無顛倒記。」
時,天帝釋復白佛言:「希有!世尊!大德善現諸有所說,無不依空、無相、無願,亦依四念住乃至八聖道支,亦依四靜慮、四無量、四無色定,亦依八解脫乃至十遍處,亦依布施乃至般若波羅蜜多,亦依內空乃至無性自性空,亦依真如乃至不思議界,亦依苦、集、滅、道聖諦,亦依菩薩摩訶薩地,亦依一切陀羅尼門、三摩地門,亦依五眼、六神通,亦依如來十力乃至十八佛不共法,亦依大慈、大悲、大喜、大捨,亦依三十二大士相、八十隨好,亦依無忘失法、恒住捨性,亦依一切智、道相智、一切相智,亦依菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提。」
爾時,世尊告天帝釋:「憍尸迦!具壽善現住諸法空,觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚不可得,況有行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多者可得!觀四念住乃至八聖道支尚不可得,況有修四念住乃至八聖道支者可得!觀四靜慮、四無量、四無色定尚不可得,況有修四靜慮、四無量、四無色定者可得!觀八解脫乃至十遍處尚不可得,況有修八解脫乃至十遍處者可得!觀內空乃至無性自性空尚不可得,況有住內空乃至無性自性空者可得!觀真如乃至不思議界尚不可得,況有住真如乃至不思議界者可得!觀苦、集、滅、道聖諦尚不可得,況有住苦、集、滅、道聖諦者可得!觀空、無相、無願解脫門尚不可得,況有修空、無相、無願解脫門者可得!觀諸菩薩摩訶薩地尚不可得,況有修菩薩摩訶薩地者可得!觀陀羅尼門、三摩地門尚不可得,況有修陀羅尼門、三摩地門者可得!觀五眼、六神通尚不可得,況有引發五眼、六神通者可得!觀如來十力乃至十八佛不共法尚不可得,況有引發如來十力乃至十八佛不共法者可得!觀大慈、大悲、大喜、大捨尚不可得,況有安住大慈、大悲、大喜、大捨者可得!觀三十二大士相、八十隨好尚不可得,況有以此相好莊嚴身者可得!觀無忘失法、恒住捨性尚不可得,況有引發無忘失法、恒住捨性者可得!觀一切智、道相智、一切相智尚不可得,況有引發一切智、道相智、一切相智者可得!觀一切菩薩摩訶薩行尚不可得,況有能行一切菩薩摩訶薩行者可得!觀諸佛無上正等菩提尚不可得,況有能證諸佛無上正等菩提者可得!觀一切智智尚不可得,況有能得一切智智者可得!觀諸如來、應、正等覺尚不可得,況有能轉無上法輪者可得!觀無生滅法尚不可得,況有能證無生滅法者可得!何以故?憍尸迦!具壽善現於一切法住遠離住,住寂靜住,住無所有住,住無所得住,住空住,住無相住,住無願住。
「憍尸迦!具壽善現於一切法住如是等無量勝住,比諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多深妙行住,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?憍尸迦!除諸佛住,是諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多深妙行住,於諸聲聞、獨覺等住為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。以是故,憍尸迦!若菩薩摩訶薩,欲住一切有情上者,當住般若波羅蜜多深妙行住。何以故?憍尸迦!諸菩薩摩訶薩住此住中,超諸聲聞、獨覺等地,證入菩薩正性離生,疾能圓滿一切佛法,永斷煩惱習氣相續,速能證得一切智智,得名如來、應、正等覺,畢竟利樂一切有情,令住人、天、三乘解脫。」
時,眾會中無量無數三十三天歡喜踊躍,各取天上微妙音華,奉散如來及諸弟子。是時,眾內八百苾芻,俱從座起頂禮佛足,偏覆左肩右膝著地,曲躬恭敬合掌向佛,瞻仰尊顏目不暫捨。佛神力故,各於掌中微妙音華自然盈滿,是苾芻眾踊躍歡喜得未曾有,各以此華奉散佛上及諸菩薩。既散華已同發願言:「我等用斯勝善根力,願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住,聲聞、獨覺所不能住,速趣無上正等菩提,超諸聲聞、獨覺等地。」
爾時,如來知苾芻眾意樂清淨定不退轉,即便微笑如佛常法,從其面門放種種光,青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝,遍照三千大千世界,其光漸攝還繞佛身,經三匝已從頂上入。
時,阿難陀既覩斯瑞歡喜踊躍,即從座起禮佛合掌白言:「世尊!何因何緣現此微笑?諸佛現笑非無因緣,唯願如來哀愍為說!」
爾時,佛告阿難陀言:「此諸苾芻,於當來世星喻劫中,皆得作佛同名散華,十號具足。彼佛壽量、所居國土、苾芻弟子,一切皆同。是諸如來皆住千歲,初生、出家及成佛後,隨所在處若晝若夜常雨五色微妙音華。由此因緣故我微笑。是故,慶喜!若菩薩摩訶薩欲得安住最勝住者,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得安住如來住者,當學般若波羅蜜多。
「慶喜當知!若善男子、善女人等,精勤修學甚深般若波羅蜜多,是善男子、善女人等,先世或從人中沒已還生此處,或從覩史多天上沒來生人間。彼於先世或在人中或居天上,由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故,於今生能勤修學甚深般若波羅蜜多。慶喜當知!如來現見若善男子、善女人等,能勤修學甚深般若波羅蜜多,於身、命、財無所顧著,當知決定是大菩薩。
「復次,慶喜!若善男子、善女人等,愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦、通利、精勤修學、如理思惟,為菩薩乘善男子等宣說、開示、教誡教授。當知彼人是大菩薩,曾於過去親從如來聞說如是甚深般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦、通利、精勤修學、如理思惟,亦曾為他宣說、開示、教誡教授甚深般若波羅蜜多故,於今生能辦是事。慶喜當知!是善男子、善女人等,曾於過去無量佛所種諸善根故,於今生能作是事。此善男子、善女人等應作是念:『我先不從聲聞、獨覺聞說如是甚深般若波羅蜜多,定從諸佛聞說如是甚深般若波羅蜜多。我先不於聲聞、獨覺親近供養種諸善根,定於如來、應、正等覺親近供養種諸善根。由是因緣今得聞此甚深般若波羅蜜多,愛樂受持、讀誦、通利、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說無倦。』
「慶喜當知!若善男子、善女人等,愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦、通利、精勤修學、如理思惟,若法、若義、若文、若意皆善通達隨順修行,是善男子、善女人等則為現見我等如來、應、正等覺。
「慶喜當知!若善男子、善女人等,聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣,深心信解、不生毀謗、不可沮壞,是善男子、善女人等已曾供養無量諸佛,於諸佛所多種善根,亦為無量善友攝受。
「慶喜當知!若善男子、善女人等,能於如來、應、正等覺勝福田所種諸善根,雖定當得或聲聞果、或獨覺果、或如來果而證無上正等菩提,要於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙,修行布施乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行空、無相、無願解脫門,修行八解脫乃至十遍處,修行菩薩摩訶薩地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行大慈、大悲、大喜、大捨,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智,令極圓滿。
「慶喜當知!若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙,修行布施波羅蜜多廣說乃至一切相智令極圓滿,是菩薩摩訶薩不證無上正等菩提,而住聲聞、獨覺地者,必無是處。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提,應於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙,修行布施波羅蜜多廣說乃至一切相智令極圓滿。是故,慶喜!我以般若波羅蜜多甚深經典付囑於汝,應正受持、讀誦、通利,莫令忘失。
「慶喜當知!除此般若波羅蜜多甚深經典,受持諸餘我所說法,設有忘失其罪尚輕。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持,下至一句有所忘失,其罪甚重。慶喜當知!若於般若波羅蜜多甚深經典,下至一句能善受持不忘失者,獲福無量。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持,下至一句有忘失者,所獲重罪同前福量。是故,慶喜!我以般若波羅蜜多甚深經典慇懃付汝,當正受持、讀誦通利、如理思惟、廣為他說、分別開示,令受持者究竟解了文義意趣。
「慶喜當知!若善男子、善女人等,於深般若波羅蜜多受持讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說、分別開示令其解了,則為受持攝取過去、未來、現在諸佛世尊所證無上正等菩提。
「慶喜當知!若善男子、善女人等,起殷淨心,現於我所,欲持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎無懈倦者,當於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說、分別開示令其解了,或復書寫眾寶莊嚴,恒以種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎無得懈息。慶喜當知!若善男子、善女人等,供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多,則為現前供養恭敬、尊重讚歎我及十方三世諸佛。慶喜當知!若善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多,起殷淨心恭敬愛樂,即於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提,起殷淨心恭敬愛樂。慶喜!若汝愛樂於我、不捨於我,亦當愛樂、不捨般若波羅蜜多甚深經典,下至一句無令忘失。
「慶喜!我說如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣,雖經無量百千大劫亦不可盡,舉要而言,如我既是汝等大師,甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師,汝等天、人敬重於我,亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故,慶喜!我以無量善巧方便,付汝般若波羅蜜多甚深經典,汝當受持勿令忘失,我今持此甚深般若波羅蜜多,對諸天、人、阿素洛等無量大眾付囑於汝,應正受持無令忘失。
「慶喜!我今實言告汝,諸有淨信,欲不捨佛,欲不捨法,欲不捨僧,復欲不捨三世諸佛所證無上正等菩提,定不應捨甚深般若波羅蜜多,如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。
「慶喜當知!若善男子、善女人等,愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多,受持、讀誦、究竟通利、如理思惟,以無量門廣為他說,分別開示、施設建立,令其解了精進修行,是善男子、善女人等速證無上正等菩提,能近圓滿一切智智。所以者何?諸佛無上正等菩提、一切智智,皆依如是甚深般若波羅蜜多而得生故。
「慶喜當知!三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多出生無上正等菩提。是故,慶喜!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,當勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母,生諸菩薩摩訶薩故。
「慶喜當知!若菩薩摩訶薩勤學六種波羅蜜多,速證無上正等菩提。是故,慶喜!我以此六波羅蜜多更付囑汝,當正受持無令忘失。所以者何?如是六種波羅蜜多,是諸如來、應、正等覺無盡法藏,一切佛法從此生故。
「慶喜當知!十方三世諸佛世尊所說法要,皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。慶喜當知!十方三世諸佛世尊,皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學,證得無上正等菩提。慶喜當知!十方三世諸佛世尊聲聞弟子,皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學,已、正、當入無餘涅槃。
「復次,慶喜!假使汝為聲聞乘人說聲聞法,由此法故,三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果,猶未為我作佛弟子所應作事。汝若能為菩薩乘人宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法,即名為我作佛弟子所應作事,我於此事深生隨喜,勝汝教化三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果。
「復次,慶喜!假使三千大千世界一切有情,由他教力非前非後皆得人身,俱時證得阿羅漢果,是諸阿羅漢所有施性、戒性、修性諸福業事。於汝意云何?彼福業事寧為多不?」
慶喜答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!彼福業事無量無邊。」
佛告慶喜:「若有聲聞能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法,經一日夜所獲福聚甚多於彼。慶喜當知!置一日夜但經一日,復置一日但經半日,復置半日但經一時,復置一時但經食頃,復置食頃但經須臾,復置須臾但經俄爾,復置俄爾經彈指頃,是聲聞人能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法,所獲福聚甚多於前。何以故?此聲聞人所獲福聚超過一切聲聞、獨覺諸善根故。
「復次,慶喜!若菩薩摩訶薩為聲聞人宣說種種聲聞乘法,假使三千大千世界一切有情由此法故,悉皆證得阿羅漢果,皆具種種殊勝功德。於意云何?是菩薩摩訶薩由此因緣所獲福聚寧為多不?」
慶喜答言:「甚多!世尊!甚多!善逝!是菩薩摩訶薩所獲福聚無量無邊。」
佛告慶喜:「若菩薩摩訶薩為聲聞乘、或獨覺乘、或無上乘善男子等,宣說般若波羅蜜多相應之法,經一日夜所獲福聚甚多於前。慶喜當知!置一日夜但經一日,復置一日但經半日,復置半日但經一時,復置一時但經食頃,復置食頃但經須臾,復置須臾但經俄爾,復置俄爾經彈指頃,是菩薩摩訶薩能為三乘善男子等,宣說般若波羅蜜多相應之法,所獲福聚甚多於前無量無數。何以故?甚深般若波羅蜜多相應法施,超過一切聲聞、獨覺相應法施及彼二乘諸善根故。所以者何?是菩薩摩訶薩自求無上正等菩提,亦以大乘相應之法示現教導讚勵慶喜他諸有情令於無上正等菩提得不退轉。
「慶喜當知!是菩薩摩訶薩自修六種波羅蜜多,亦教他修六種波羅蜜多,廣說乃至自修一切智智,亦教他修一切智智。由是因緣,善根增長,若於無上正等菩提有退轉者,無有是處。」
爾時,世尊四眾圍繞,讚說般若波羅蜜多付阿難陀令受持已,復於一切天、龍、藥叉、健達縛等大眾會前現神通力,令眾皆見不動如來、應、正等覺,聲聞、菩薩、大眾圍繞,為海喻會宣說妙法,及見彼土嚴淨之相,其聲聞僧皆阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱得真自在,心善解脫、慧善解脫,如調慧馬亦如大龍,已作所作已辦所辦,棄諸重擔逮得己利,盡諸有結正知解脫,至心自在第一究竟。其菩薩僧一切皆是眾望所識,得陀羅尼及無礙辯,成就無量殊勝功德。佛攝神力,令此眾會天、龍、藥叉、健達縛等,不復見彼不動如來、應、正等覺、聲聞、菩薩及餘大眾并彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土皆非此土眼根所對。所以者何?佛攝神力,於彼遠境無見緣故。
爾時,佛告阿難陀言:「不動如來、應、正等覺國土眾會,汝更見不?」
阿難陀言:「我不復見,彼事非此眼所行故。」
佛告具壽阿難陀言:「如彼如來眾會國土,非此土眼所行境界,當知諸法亦復如是,非眼根等所行境界。
「慶喜當知!法不行法,法不見法,法不知法,法不證法。
「慶喜當知!一切法性無能行者,無能見者,無能知者,無能證者,無動、無作。所以者何?以一切法皆無作用,能取、所取性遠離故。以一切法不可思議,能、所思議性遠離故。以一切法如幻事等,眾緣和合相似有故;以一切法無作、受者,妄現似有無堅實故。慶喜當知!若菩薩摩訶薩能如是行,能如是見,能如是知,能如是證,是行般若波羅蜜多,亦不執著此諸法相。慶喜當知!若菩薩摩訶薩如是學時,是學般若波羅蜜多。
「慶喜當知!若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜多速疾圓滿至一切法究竟彼岸,應學般若波羅蜜多。所以者何?如是學者,於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上,利益安樂一切有情,無依護者為作依護,諸佛世尊開許稱讚修學般若波羅蜜多。
「慶喜當知!諸佛、菩薩學此學已住此學中,能以右手若右足指,舉取三千大千世界,擲置他方或還本處,其中有情不知不覺、無損無怖。所以者何?甚深般若波羅蜜多功德威力不可思議,過去未來現在諸佛及諸菩薩,學此般若波羅蜜多,於去來今及無為法,悉皆獲得無礙智見。是故,慶喜!我說能學甚深般若波羅蜜多,於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。
「慶喜當知!諸有欲取甚深般若波羅蜜多量、邊際者,如愚癡者欲取虛空量及邊際。何以故?甚深般若波羅蜜多功德無量、無邊際故。
「慶喜當知!我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝利,如名、身等有量、邊際。所以者何?名句、文身是有量法,甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法,非名、身等能量般若波羅蜜多功德勝利,亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。」
爾時,慶喜便白佛言:「何因緣故,甚深般若波羅蜜多說為無量?」
佛告慶喜:「甚深般若波羅蜜多性無盡故、性遠離故、性寂靜故、如實際故、如虛空故,說為無量。慶喜當知!三世諸佛皆學般若波羅蜜多,究竟圓滿證得無上正等菩提,為諸有情宣說開示,而此般若波羅蜜多常無滅盡。所以者何?甚深般若波羅蜜多猶如虛空不可盡故。諸有欲盡甚深般若波羅蜜多,則為欲盡虛空邊際。
「慶喜當知!布施等六波羅蜜多廣說乃至一切智智不可盡故,皆非已盡、今盡、當盡。所以者何?如是等法無生、無滅亦無住異,如何可得施設有盡?」
爾時,如來從面門出廣長舌相遍覆面輪,現舌相已,還從口入。告慶喜曰:「於意云何?世間若有如是舌相,所發語言有虛妄不?」
慶喜對曰:「不也!世尊!」
佛告慶喜:「汝從今去,應為四眾廣說如是甚深般若波羅蜜多,分別開示施設建立令其易了。慶喜當知!如是般若波羅蜜多深密藏中,廣說一切菩提分法及諸法相,是故一切求聲聞乘、求獨覺乘、求無上乘善男子等,皆應依此甚深般若波羅蜜多所說法門常勤修學勿生厭倦。若能如是常勤修學,速當證得自所求義。
「復次,慶喜!甚深般若波羅蜜多是能悟入一切法相,是能悟入一切文字,是能悟入陀羅尼門,諸菩薩摩訶薩應於如是陀羅尼門常勤修學。若菩薩摩訶薩受持如是陀羅尼門,疾能證得一切辯才諸無礙解。慶喜當知!甚深般若波羅蜜多,乃是過去未來現在諸佛世尊無盡法藏住持一切微妙佛法。是故我今分明告汝,若有於此甚深般若波羅蜜多受持讀誦、究竟通利、如理思惟,則為受持三世諸佛所得無上正等菩提。慶喜當知!我說如是甚深般若波羅蜜多,是能遊趣菩提道者之堅固足,亦是一切無上佛法大陀羅尼,汝等若能受持如是甚深般若波羅蜜多陀羅尼者,則為總持一切佛法利益安樂一切有情。」
大般若波羅蜜多經卷第五百二十二
大般若波羅蜜多經卷第五百二十三
第三分方便善巧品第二十六之一
爾時,善現作是念言:「如是般若波羅蜜多最為甚深,諸佛無上正等菩提亦最甚深,我當問佛二甚深義。」
作是念已,便白佛言:「甚深般若波羅蜜多即佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提即深般若波羅蜜多,如是般若波羅蜜多及佛無上正等菩提,俱最甚深不可盡故,何緣此二說為無盡?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多及佛無上正等菩提,皆如虛空不可盡故,說為無盡。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩應引發般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩應觀色無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀受、想、行、識無盡故,引發般若波羅蜜多;廣說乃至應觀一切智智亦無盡故,引發般若波羅蜜多。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩應觀色如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀受、想、行、識如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;廣說乃至應觀一切智智如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩應觀無明緣行如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀行緣識如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀識緣名色如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀名色緣六處如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀六處緣觸如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀觸緣受如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀受緣愛如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀愛緣取如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀取緣有如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀有緣生如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多;應觀生緣老死愁歎苦憂惱如虛空無盡故,引發般若波羅蜜多。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩應作如是,引發般若波羅蜜多。善現當知!諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起遠離二邊,是諸菩薩摩訶薩眾不共妙觀。善現當知!諸菩薩摩訶薩菩提樹下坐金剛座,如實觀察十二緣起猶如虛空不可盡故,便能證得一切智智。善現當知!若菩薩摩訶薩以如虛空無盡行相,行深般若波羅蜜多,如實觀察十二緣起,不墮聲聞及獨覺地,速證無上正等菩提。
「善現當知!住菩薩乘善男子等,若於無上正等菩提有退轉者,皆悉不依引發般若波羅蜜多巧便作意,由彼不了云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能以如虛空無盡行相,如實觀察十二緣起、引發般若波羅蜜多。善現當知!住菩薩乘善男子等,若於無上正等菩提而有退轉,皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。善現當知!若菩薩摩訶薩能於無上正等菩提不退轉者,一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧,修行般若波羅蜜多,以如虛空無盡行相,引發般若波羅蜜多,如實觀察十二緣起。是菩薩摩訶薩由此因緣,速能圓滿甚深般若波羅蜜多。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時,不見有法無因而生,不見有法無因而滅,不見有法性相常住不生不滅,不見有法有我、有情廣說乃至知者、見者,不見有法若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。善現當知!諸菩薩摩訶薩常應如是觀察緣起,修行般若波羅蜜多。
「善現當知!若時菩薩摩訶薩如實觀察緣起法門,修行般若波羅蜜多,是時菩薩摩訶薩不見色蘊乃至識蘊若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,廣說乃至不見一切智智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。善現當知!若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,是時菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多,而不見有所行般若波羅蜜多,亦復不見有法能見所行般若波羅蜜多,亦不見有如是不見。雖行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,而不見有所行靜慮乃至布施波羅蜜多,亦復不見有法能見所行靜慮乃至布施波羅蜜多,亦不見有如是不見。廣說乃至雖修一切智智,而不見有所修一切智智,亦復不見有法能見所修一切智智,亦不見有如是不見。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩於一切法以無所得而為方便應行般若波羅蜜多。善現當知!若時菩薩摩訶薩於一切法,以無所得而為方便,修行般若波羅蜜多,是時惡魔生大憂惱如中毒箭,譬如有人父母卒喪,身心苦痛,惡魔亦爾。」
具壽善現便白佛言:「為一惡魔見諸菩薩於一切法,以無所得而為方便,修行般若波羅蜜多,生大憂惱如中毒箭?為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是?」
佛告善現:「遍滿三千大千世界一切惡魔皆亦如是,各於本座不能自安。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩常應安住甚深般若波羅蜜多真淨行住,若菩薩摩訶薩常能安住甚深般若波羅蜜多真淨行住,世間天、人、阿素洛等伺求其短終不能得,亦復不能擾亂障礙。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,當勤安住甚深般若波羅蜜多真淨行住。
「善現當知!若菩薩摩訶薩能正安住甚深般若波羅蜜多真淨行住,則能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多,便能具足修滿一切波羅蜜多。」
爾時,善現即白佛言:「云何菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多,便能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩無倒修行甚深般若波羅蜜多時,以一切智智相應之心而行布施乃至般若,持此功德與諸有情同共迴向一切智智。如是,善現!諸菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多,便能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多引攝淨戒乃至般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩以無愛染、無慳悋心行布施時,持此布施與諸有情同共迴向一切智智,於諸有情起慈身業、語業、意業,遠離惡戒,是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多引攝淨戒波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩以無愛染、無慳悋心行布施時,持此布施與諸有情同共迴向一切智智,若諸受者或餘有情非理毀罵、嫌害、凌辱,菩薩於彼不起變異瞋忿害心、身、語加報,唯生憐愍慈悲之心,以和軟言慚愧遜謝,是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多引攝安忍波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩以無愛染、無慳悋心行布施時,持此布施與諸有情同共迴向一切智智,若諸受者或餘有情非理毀罵嫌害凌辱,爾時菩薩便作是念:『諸有造作如是類業,還自感得如是類果,我今不應計彼所作,廢修自業。』復作是念:『我應於彼及餘有情,捨心施心倍更增長無所顧惜。』作是念已,發起增上身心精進,常行惠捨,是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多引攝精進波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩以無愛染、無慳悋心行布施時,持此布施與諸有情同共迴向一切智智,於諸受者及餘境界心無散亂,不求諸欲三界二乘,唯求佛果,是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多引攝靜慮波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩以無愛染、無慳悋心行布施時,持此布施與諸有情同共迴向一切智智,觀諸受者、施者、施物皆如幻事,不見此施於諸有情有損有益,達一切法畢竟皆空不可得故,是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多引攝般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多引攝布施乃至般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,具身律儀,具語律儀,具意律儀,造諸福業,由此福業離斷生命乃至邪見,不求聲聞、獨覺等地,唯求無上正等菩提。菩薩爾時安住淨戒廣行惠施,隨諸有情須食與食、須飲與飲、須餘資具與餘資具,復持如是布施善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,不求聲聞、獨覺等地,是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多引攝布施波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。設諸有情競來分割菩薩支節,各取持去,菩薩於彼不生一念忿恚之心,但作是念:『我今獲得廣大善利,謂捨臭穢危脆之身,得佛清淨金剛之身。』是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多引攝安忍波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,身心精進常無間斷,被大悲甲發弘誓言:『一切有情沈淪苦海,我當拔置甘露涅槃。』是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多引攝精進波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,雖入初靜慮乃至滅想受定,而不墮聲聞、獨覺等地亦不證實際,由本願力所任持故,作是念言:『諸有情類沈溺苦海不能自出,我今既住清淨尸羅,方便引發神通靜慮,定當拔置常樂涅槃。』是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多引攝靜慮波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,不見有法若有為若無為、若墮有相若墮無相、若墮有數若墮無數,唯觀諸法不離真如,廣說乃至不思議界,此真如等亦不可得,由此般若波羅蜜多方便善巧,不墮聲聞、獨覺等地,唯趣無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多引攝般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多引攝布施乃至般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多,從初發心乃至安坐妙菩提座,於其中間,設有種種有情之類,非理毀罵輕蔑凌辱,乃至分割支節持去,菩薩爾時都無忿恚,但作是念:『此諸有情深可憐愍,為煩惱毒擾亂身心不得自在,無依無護貧苦所逼,我當施彼隨意所須飲食、衣服及餘資具。』復持如是布施善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多引攝布施波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多,從初發心乃至安坐妙菩提座,於其中間,乃至為救自命因緣,於諸有情終不損害,乃至不起諸惡邪見。菩薩如是修淨戒時,不求聲聞、獨覺等地,復持如是淨戒善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多引攝淨戒波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多,發起勇猛增上精進,常作是念:『若一有情在一踰繕那外,或十、或百乃至無量踰繕那外,或在一世界外,或十、或百乃至無量諸世界外應可度者,我定當往方便教化,令其受持或八學處、或五學處、或十學處、或具學處,或令住預流果,或令住一來果,或令住不還果,或令住阿羅漢果,或令住獨覺菩提,或令安住諸菩薩地乃至無上正等菩提,尚不辭勞,況為教化無量無數無邊有情,皆令獲得利益安樂而當懈倦!』復持如是精進善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多引攝精進波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多,攝心不亂,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,廣說乃至入滅想受定,此諸定中隨所生起心、心所法及諸善根,一切和合與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?於諸靜慮及靜慮支都無所得。是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多引攝靜慮波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多,修行般若波羅蜜多,於諸法中住循法觀,雖以遠離行相,或以寂靜行相,或以無盡行相,或以永滅行相觀一切法,而於法性能不作證,乃至能坐妙菩提座,證得無上正等菩提,從此座起轉妙法輪,利益安樂諸有情類。復持如是妙慧善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多引攝般若波羅蜜多,如是引攝非取非捨。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多引攝布施乃至般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多,身心精進常無懈息,求諸善法亦無厭倦,恒作是念:『我定應得一切智智,不應不得。』是菩薩摩訶薩為欲饒益一切有情常發誓願:『若一有情在一踰繕那外,或十、或百乃至無量踰繕那外,或在一世界外,或十、或百乃至無量諸世界外應可度者,我定當往方便教化若菩薩乘善男子等,令住無上正等菩提;若聲聞乘善男子等,令住預流、一來、不還、阿羅漢果;若獨覺乘善男子等,令其安住獨覺菩提;若餘有情,令其安住十善業道,如是皆以法施、財施而充足之方便引攝。』復持如是布施善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,不求聲聞、獨覺等地,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多引攝布施波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多,從初發心乃至安坐妙菩提座,自離害生命乃至邪見,亦勸他離害生命乃至邪見,無倒稱揚離害生命乃至邪見法,歡喜讚歎離害生命乃至邪見者。是菩薩摩訶薩持此淨戒波羅蜜多,不求二乘及三界果,但持如是淨戒善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多引攝淨戒波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多,從初發心乃至安坐妙菩提座,於其中間,人、非人等競來惱觸,或復斫刺、斷割支體隨意持去。菩薩爾時不作是念:『誰斫刺我?誰斷割我?誰復持去?』但作是念:『我今獲得廣大善利,彼諸有情為益我故,來斷割我身分支節。然我本為一切有情而受此身,彼來自取己所有物而成我事。』菩薩如是審諦思惟諸法實相而修安忍,持此安忍殊勝善根,不求聲聞、獨覺等地,但持如是安忍善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多引攝安忍波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多,勤修諸定,謂離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,廣說乃至入第四靜慮;於諸有情起與樂想,入慈無量,廣說乃至入捨無量;於諸色中起厭麁想,入空無邊處定,廣說乃至入滅想受定。是菩薩摩訶薩雖入如是靜慮、無量、無色、滅定,而不攝受彼異熟果,但隨有情應可受化,作饒益處而於中生。既生彼已,用四攝事、六到彼岸而饒益之。是菩薩摩訶薩依諸靜慮起勝神通,從一佛土至一佛土,親近供養諸佛世尊,請問甚深諸法性相,精勤引發殊勝善根。持此善根以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多引攝靜慮波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多,不見布施乃至般若波羅蜜多若名、若事、若性、若相,不見四念住乃至八聖道支若名、若事、若性、若相,乃至不見一切智智若名、若事、若性、若相,亦不見一切法若名、若事、若性、若相,於諸法中不起想念,無所執著,如說能作。復持如是妙慧善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多引攝般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引攝布施乃至般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,於諸有情行財、法施,謂離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,廣說乃至入滅想受定。是菩薩摩訶薩以無亂心為諸有情宣說正法,行財、法施。是菩薩摩訶薩常自行財、法施,亦常勸他行財、法施,常正稱揚行財、法施法,常歡喜讚歎行財、法施者。是菩薩摩訶薩持此善根,不求聲聞、獨覺等地,但持如是布施善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引攝布施波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,受持淨戒,常不發起貪、瞋、癡害俱行之心,亦不發起慳嫉、破戒俱行之心,但常發起一切智智相應作意。復持如是淨戒善根,不求聲聞、獨覺等地,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引攝淨戒波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多修行安忍,觀色如聚沫,觀受如浮泡,觀想如陽焰,觀行如芭蕉,觀識如幻事,作是觀時,於五取蘊不堅實想常現在前。復作是念:『諸法皆空離我、我所,色是誰色?受是誰受?想是誰想?行是誰行?識是誰識?』如是觀時復作是念:『諸法皆空無我、我所,誰能斫截?誰受斫截?誰能毀罵?誰受毀罵?誰復於中應起忿恚?』菩薩如是依止靜慮,審觀察時能具安忍,復持如是安忍善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引攝安忍波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,發勤精進,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,廣說乃至入第四靜慮。菩薩如是修靜慮時,於諸靜慮及靜慮支皆不取相,發起種種神境智通,能作無邊大神變事。或復發起天耳智通,明了清淨過人、天耳,能如實聞十方世界情非情類種種音聲。或復發起他心智通,能如實知十方世界他有情眾心、心所法。或復發起宿住智通,如實念知十方世界無量有情諸宿住事。或復發起天眼智通,明了清淨過人、天眼,能如實見十方世界有情無情種種色像乃至業果皆如實知。是菩薩摩訶薩安住此五清淨神通,從一佛國至一佛國,親近供養諸佛世尊,請問如來甚深法義,種植無量真淨善根,成熟有情、嚴淨佛土,勤修種種菩薩勝行。持此善根不求三界及二乘果,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引攝精進波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,觀色蘊乃至識蘊不可得,廣說乃至觀一切智智亦不可得,觀有為界不可得,觀無為界亦不可得。如是菩薩觀一切法不可得故無作無造,無作造故無生無滅,無生滅故無取無捨,無取捨故畢竟清淨常住無變。所以者何?以一切法,諸佛出世若不出世,安住法性、法界、法住,無生、無滅、常無變異。是菩薩摩訶薩心常不亂,恒時安住一切智智相應作意,如實觀察一切法性都無所有。復持如是妙慧善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引攝般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多引攝布施乃至靜慮波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,觀一切法空無所有。」
具壽善現便白佛言:「云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,觀一切法空無所有?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,觀內空,內空性不可得;觀外空,外空性不可得;觀內外空,內外空性不可得;觀大空,大空性不可得;觀空空,空空性不可得;觀勝義空,勝義空性不可得;觀有為空,有為空性不可得;觀無為空,無為空性不可得;觀畢竟空,畢竟空性不可得;觀無際空,無際空性不可得;觀無散空,無散空性不可得;觀本性空,本性空性不可得;觀相空,相空性不可得;觀一切法空,一切法空性不可得。是菩薩摩訶薩安住如是十四空中,不得色若空若不空,不得受、想、行、識若空若不空,廣說乃至不得一切智智若空若不空,不得有為界若空若不空,不得無為界若空若不空。
「是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,於諸有情所有布施若食若飲及餘資具皆觀為空,若能布施、若所布施、若布施福、若布施果,如是一切亦觀為空。菩薩爾時由住空,觀愛染、慳悋皆無容起。所以者何?是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,從初發心乃至安坐妙菩提座,如是分別一切不起。如諸如來、應、正等覺無時暫起愛心、慳心,此菩薩摩訶薩亦復如是,修行般若波羅蜜多,愛心、慳心皆永不起。善現當知!如是般若波羅蜜多,是諸菩薩摩訶薩師,能令菩薩摩訶薩眾不起一切妄想分別,所行布施皆無染著。是菩薩摩訶薩持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多引攝布施波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多受持淨戒,一切聲聞、獨覺等心無容得起。所以者何?是菩薩摩訶薩觀諸聲聞、獨覺等地皆不可得,迴向彼心亦不可得,迴向彼地身、語律儀亦不可得。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,從初發心乃至安坐妙菩提座,於其中間自離斷生命乃至邪見,亦勸他離斷生命乃至邪見,無倒稱揚離斷生命乃至邪見法,歡喜讚歎離斷生命乃至邪見者。是菩薩摩訶薩持此淨戒所生善根,不求二乘及三界果,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多引攝淨戒波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多起隨順忍,得此忍已常作是念:『一切法中無有一法若起、若滅、若生、若老、若病、若死、若能罵者、若受罵者、若能謗者、若受謗者。若能割截斫刺打縛惱觸加害、若所割截斫刺打縛,如是一切性相皆空,不應於中妄想分別。』是菩薩摩訶薩得此忍故,從初發心乃至安坐妙菩提座,於其中間,假使一切有情之類,皆來呵毀誹謗凌辱,以諸刀、杖、瓦、石塊等,損害、打擲、割截、斫刺,乃至分解身諸支節。爾時,菩薩心無變異,但作是念:『深可怪哉!諸法性中都無呵毀、誹謗、凌辱、加害等事,而諸有情妄想分別謂為實有,發起種種煩惱惡業,現在當來受諸苦惱。』是菩薩摩訶薩持此善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多引攝安忍波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多勇猛精進,為諸有情宣說正法,令住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,或令住四念住乃至八聖道支,或令安住諸餘功德。是菩薩摩訶薩成就種種方便善巧,身心精進,以神通力,往一世界、或十、或百乃至無量無邊世界諸有情所,宣說正法方便化導,令住預流、一來、不還、阿羅漢果,或令安住獨覺菩提,或令證得一切智智。是菩薩摩訶薩雖為此事而不住有為界,亦不住無為界。復持如是精進善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多引攝精進波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,除諸佛定,於餘一切聲聞、獨覺、菩薩勝定,皆能自在隨意入出。是菩薩摩訶薩安住菩薩自在勝定,於八解脫皆能自在順逆入出,謂有色觀諸色解脫乃至滅想受解脫。是菩薩摩訶薩復於九次第定若逆若順自在入出,謂四靜慮、四無量、四無色定、滅想受定。是菩薩摩訶薩於八解脫、九次第定順逆入出善成熟已,能入菩薩摩訶薩師子頻申三摩地。云何名為菩薩摩訶薩師子頻申三摩地?謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,次第乃至超一切非想非非想處入滅想受定,復從滅想受定起還入非想非非想處定,次第乃至入初靜慮,是為菩薩摩訶薩師子頻申三摩地。
「是菩薩摩訶薩於師子頻申三摩地善成熟已,復入菩薩摩訶薩集散三摩地。云何名為菩薩摩訶薩集散三摩地?謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,從初靜慮起次第乃至入滅想受定,從滅想受定起入初靜慮,從初靜慮起入滅想受定,從滅想受定起入第二靜慮,從第二靜慮起入滅想受定,從滅想受定起入第三靜慮,從第三靜慮起入滅想受定,從滅想受定起入第四靜慮,從第四靜慮起入滅想受定,從滅想受定起入空無邊處定,從空無邊處定起入滅想受定,從滅想受定起入識無邊處定,從識無邊處定起入滅想受定,從滅想受定起入無所有處定,從無所有處定起入滅想受定,從滅想受定起入非想非非想處定,從非想非非想處定起入滅想受定,從滅想受定起復入非想非非想處定,從非想非非想處定起住不定心,從不定心還入滅想受定,從滅想受定起住不定心,從不定心入非想非非想處定,從非想非非想處定起住不定心,從不定心入無所有處定,從無所有處定起住不定心,從不定心入識無邊處定,從識無邊處定起住不定心,從不定心入空無邊處定,從空無邊處定起住不定心,從不定心入第四靜慮,從第四靜慮起住不定心,從不定心入第三靜慮,從第三靜慮起住不定心,從不定心入第二靜慮,從第二靜慮起住不定心,從不定心入初靜慮,從初靜慮起住不定心,是為菩薩摩訶薩集散三摩地。
「若菩薩摩訶薩安住如是集散三摩地,得一切法平等實性。是菩薩摩訶薩復持如是靜慮善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提,以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心,謂誰迴向?何所迴向?以何迴向?是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多引攝靜慮波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第五百二十三
2大般若波羅蜜多經卷第五百二十四三藏法師玄奘奉 詔譯第三分方便善巧品第二十六之二
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,發趣無上正等覺心已經幾時?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩發趣無上正等覺心,已經無數百千俱胝那庾多劫。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,已曾親近供養幾佛?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩已曾親近供養殑伽沙數諸佛。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,已種何等微妙善根?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩發心已來,無有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多所引善根而不精勤修學圓滿,由此因緣,成就如是方便善巧。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,甚為希有!」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,甚為希有!
「善現當知!如日月輪周行照觸四大洲界作諸事業,其中所有情、非情類,隨彼光明勢力而轉各成己事。如是般若波羅蜜多照觸餘五波羅蜜多,作諸事業,布施等五波羅蜜多,隨順般若波羅蜜多勢力而轉,各成己事。
「善現當知!布施等五波羅蜜多,皆由般若波羅蜜多所攝受故,乃得名為波羅蜜多。如轉輪王,若無七寶不名輪王,要具七寶乃名輪王。布施等五波羅蜜多亦復如是,若離般若波羅蜜多,不得名為波羅蜜多,要由般若波羅蜜多所攝受故乃得名為波羅蜜多。
「善現當知!如有女人端嚴巨富,若無強夫所攝護者,易為惡人之所凌辱,若有強夫所攝護者,不為惡人之所凌辱。布施等五波羅蜜多亦復如是,若無般若波羅蜜多力所攝護,易為天魔及彼眷屬之所沮壞,若有般若波羅蜜多力所攝護,一切天魔及彼眷屬不能沮壞。
「善現當知!如勇軍將妙閑兵法,善備種種堅固鎧杖,隣國怨敵所不能害。布施等五波羅蜜多亦復如是,不離般若波羅蜜多,天魔眷屬、增上慢人乃至菩薩旃荼羅等皆不能壞。
「善現當知!如贍部洲諸小王等,隨時朝侍轉輪聖王,依轉輪王得遊勝處。布施等五波羅蜜多亦復如是,隨助般若波羅蜜多,由彼勢力所引導故,速趣無上正等菩提。
「善現當知!如贍部洲東方諸水,無不皆趣殑伽大河,隨殑伽河流入大海。布施等五波羅蜜多亦復如是,皆為般若波羅蜜多所攝引故,能至無上正等菩提。
「善現當知!如人右手能作眾事,如是般若波羅蜜多能引一切殊勝善法。善現當知!如人左手所作不便,如是前五波羅蜜多不能引生殊勝善法。
「善現當知!譬如眾流隨其大小,若入大海同一鹹味。布施等五波羅蜜多亦復如是,要入般若波羅蜜多,乃能證得一切智智,由此得名到彼岸者。
「善現當知!如轉輪王欲有所趣,四軍導從輪寶居先,王及四軍念欲飲食輪即為住,既飲食已,王念欲行,輪即前去,其輪去住隨王意欲,至所趣方不復前去。布施等五波羅蜜多亦復如是,與諸善法欲趣無上正等菩提,要因般若波羅蜜多以為前導,進止俱隨不相捨離,若至佛果更不前進。
「善現當知!如轉輪王七寶具足,欲有所至,四軍七寶前後導從,爾時輪寶雖最居先,而不分別前後之相。如是前五波羅蜜多與諸善法欲趣無上正等菩提,定以般若波羅蜜多為其前導,然此般若波羅蜜多不作是念:『我於前五波羅蜜多最為前導,彼隨從我。』布施等五波羅蜜多,不作是念:『甚深般若波羅蜜多居我等前,我隨從彼。』所以者何?如是六種波羅蜜多及一切法,自性皆鈍無所能為,無有主宰虛假不實,空無所有不自在相。譬如陽焰、光影、水月、幻事、夢等,其中都無分別作用真實體相。」
具壽善現復白佛言:「若一切法自性皆空,都無真實體相作用,諸菩薩摩訶薩云何修學布施等六波羅蜜多,能證無上正等菩提?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多勤修學時,常作是念:『世間有情心恒顛倒,沒生死苦,不能自脫,我若不修巧便勝行,不能拔濟彼生死苦;我當為彼諸有情類,勤修布施乃至般若波羅蜜多方便善巧,速趣無上正等菩提,拔諸有情生死大苦。』
「是菩薩摩訶薩作此念已,為諸有情捨內外物,捨已復作如是思惟:『我於此物都無所捨。所以者何?此內外物自性皆空不可捨施,非唯屬我。』是菩薩摩訶薩由此觀察,修行布施波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩為諸有情終不犯戒。所以者何?是菩薩摩訶薩常作此念:『我為有情求趣無上正等菩提,決定不應斷眾生命乃至邪見,亦定不應求妙欲境及諸天樂,亦定不應求二乘地唯自解脫。』是菩薩摩訶薩由此觀察,修行淨戒波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩為諸有情不起忿恚,假使恒遭毀謗、凌辱、分解肢節、受諸苦惱,亦不發起一念惡心。所以者何?是菩薩摩訶薩觀察一切聲如谷響、色如聚沫,不應於中妄生瞋恨。是菩薩摩訶薩由此觀察,修行安忍波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩為諸有情,勤求善法乃至無上正等菩提,於其中間常不懈怠。所以者何?是菩薩摩訶薩常作是念:『我若懈怠,不能濟拔一切有情令其遠離生死大苦,亦不能得一切智智。』是菩薩摩訶薩由此觀察,修行精進波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩為諸有情,勤修勝定乃至無上正等菩提,終不發起貪、瞋、癡等散動之心。所以者何?是菩薩摩訶薩常作此念:『我若發起貪、瞋、癡等散動之心,則不能成饒益他事,亦不能證所求佛果。』是菩薩摩訶薩由此觀察,修行靜慮波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩為諸有情,不離般若波羅蜜多,乃至無上正等菩提,常勤修學微妙勝慧。所以者何?是菩薩摩訶薩常作此念:『若離般若波羅蜜多,於諸有情不能成熟,亦不能證無上菩提。』是菩薩摩訶薩由此觀察,修行般若波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。由此因緣,雖一切法自性皆空,都無真實體相作用,而諸菩薩摩訶薩眾,勤修六種波羅蜜多,證得無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「若此六種波羅蜜多無差別性,皆是般若波羅蜜多所攝受故,云何可說般若波羅蜜多於五波羅蜜多,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。布施等六波羅蜜多無差別性,皆是般若波羅蜜多所攝受故。若無般若波羅蜜多,布施等五不得名為波羅蜜多;要依般若波羅蜜多,布施等五乃得名為波羅蜜多。
「善現當知!如有情類,雖有種種身色差別,若往親近妙高山王咸同一色。如是前五波羅蜜多,雖有種種品類差別,而為般若波羅蜜多所攝受故,皆由般若波羅蜜多修成滿故,皆入般若波羅蜜多,不可施設差別名姓。又前五種波羅蜜多,依止般若波羅蜜多,方能證得一切智智,乃得名為到彼岸者,是故六種波羅蜜多,皆同一味,性無差別,不可施設此是布施乃至般若波羅蜜多。所以者何?如是六種波羅蜜多,皆能證得一切智智,能到彼岸,性無差別,由是因緣,布施等六不可施設名姓有異。」
具壽善現復白佛言:「波羅蜜多及一切法,若隨實義皆無此彼勝劣差別,何緣故說:般若波羅蜜多於五波羅蜜多,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。若隨實義,波羅蜜多及一切法,皆無此彼勝劣差別,但依世俗言說作用,說有此彼勝劣差別。施設布施乃至般若波羅蜜多,為欲度脫諸有情類世俗作用生老病死,然諸有情生老病死皆非實有但假施設。所以者何?有情無故,當知諸法亦無所有,甚深般若波羅蜜多達一切法都無所有,能拔有情世俗作用生老病死,由此故說:般若波羅蜜多於五波羅蜜多,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。
「善現當知!如轉輪王所有女寶於人中女,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上,如是般若波羅蜜多於前五種波羅蜜多,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。」
具壽善現復白佛言:「如來何緣但數讚說甚深般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上?」
佛告善現:「由此般若波羅蜜多普能攝受一切善法,和合趣入一切智智,安住不動,以無所得為方便故。」
具壽善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多於諸善法有取捨不?」
佛言:「不也!如是般若波羅蜜多於一切法無取無捨。何以故?以一切法自性皆空,都不可取、不可捨故。」
具壽善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多於何等法無取無捨?」
佛告善現:「如是般若波羅蜜多,於色乃至一切智智無取無捨。」
具壽善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多,云何於色廣說乃至一切智智無取無捨?」
佛告善現:「如是般若波羅蜜多,不思惟色廣說乃至一切智智,是故於色廣說乃至一切智智無取無捨。」
具壽善現復白佛言:「云何般若波羅蜜多,不思惟色廣說乃至一切智智?」
佛告善現:「由此般若波羅蜜多於色乃至一切智智,不思惟一切相,亦不思惟一切所緣,是故於色廣說乃至一切智智皆不思惟。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩不思惟色廣說乃至一切智智,云何增長所種善根?若不增長所種善根,云何圓滿波羅蜜多?若不圓滿波羅蜜多,云何證得一切智智?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩不思惟色廣說乃至一切智智,是菩薩摩訶薩便能增長所種善根。所種善根得增長故便能圓滿波羅蜜多,波羅蜜多得圓滿故便能證得一切智智。所以者何?諸菩薩摩訶薩要於諸色廣說乃至一切智智能不思惟,乃能具足修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,諸菩薩摩訶薩要於諸色廣說乃至一切智智能不思惟,方能具足修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等菩提。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩若思惟色廣說乃至一切智智則有所得,有所得故便著三界,若著三界,不能具足修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩不思惟色廣說乃至一切智智便無所得,無所得故不著三界,以於三界不生著故,便能具足修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等菩提。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲能具足修諸菩薩摩訶薩行,疾證無上正等菩提,當勤修學甚深般若波羅蜜多,不應思惟染著諸法。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩欲勤修學甚深般若波羅蜜多,當於何住?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩欲勤修學甚深般若波羅蜜多,不應住色,廣說乃至一切智智。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,諸菩薩摩訶薩欲勤修學甚深般若波羅蜜多,不應住色廣說乃至一切智智?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多,於一切法無執著故,不應住色廣說乃至一切智智。所以者何?是菩薩摩訶薩不見有法可於其中而起執著及可安住。如是,善現!諸菩薩摩訶薩以無執著及無安住而為方便,能勤修學甚深般若波羅蜜多。
「善現當知!若菩薩摩訶薩作如是念:『若能如是無所執著、無所安住,精勤修學甚深般若波羅蜜多,是修般若波羅蜜多,是行般若波羅蜜多。我能如是無所執著、無所安住,精勤修學甚深般若波羅蜜多,是修般若波羅蜜多,是行般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩由如是念取相執著,遠離般若波羅蜜多。若遠離般若波羅蜜多,則遠離布施波羅蜜多廣說乃至一切智智。所以者何?甚深般若波羅蜜多於一切法無所執著,非深般若波羅蜜多有執著者及執著性。所以者何?甚深般若波羅蜜多都無自性可於諸法有所執著。是故,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,於一切法及深般若波羅蜜多皆無執著。
「善現當知!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,起如是想:『此是般若波羅蜜多,我行般若波羅蜜多,即是遍行諸法實相。』是菩薩摩訶薩由起此想,便退般若波羅蜜多。若退般若波羅蜜多,則退布施波羅蜜多廣說乃至一切智智。所以者何?甚深般若波羅蜜多是一切種白法根本,若退般若波羅蜜多,則為退失一切白法。
「善現當知!若菩薩摩訶薩作如是念:『甚深般若波羅蜜多,攝受布施波羅蜜多廣說乃至一切智智。』是菩薩摩訶薩退失般若波羅蜜多,若退失般若波羅蜜多,則不能攝受布施波羅蜜多廣說乃至一切智智。所以者何?非離般若波羅蜜多能遍攝受菩提分法,及能證得一切智智。
「善現當知!若菩薩摩訶薩作如是念:『安住般若波羅蜜多,便於無上正等菩提定得授記。』是菩薩摩訶薩由作是念,退失般若波羅蜜多。若退失般若波羅蜜多,便於無上正等菩提不堪授記。所以者何?非離般若波羅蜜多可於無上正等菩提有得授記。
「善現當知!若菩薩摩訶薩作如是念:『安住般若波羅蜜多,則能引發布施波羅蜜多,乃至能引發大慈、大悲、大喜、大捨。』是菩薩摩訶薩由如是念,則退失般若波羅蜜多,若退失般若波羅蜜多,則不能引發布施波羅蜜多,乃至不能引發大慈、大悲、大喜、大捨。所以者何?非離般若波羅蜜多,而能引發安住勝法。
「善現當知!若菩薩摩訶薩作如是念:『佛知諸法無攝受相,自證無上正等菩提。得菩提已,為諸有情宣說開示諸法實相。』是菩薩摩訶薩由如是念,則為退失甚深般若波羅蜜多。所以者何?如來於法無知、無覺、無說、無示。所以者何?諸法實性不可知覺、不可施設,云何得有知覺、說示一切法者?若言實有知覺說示一切法者,無有是處。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,云何當得離如是等種種過失?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作如是念:『一切法無所有、不可取,若法無所有、不可取,則無有能現等覺者,亦無有能宣說開示。』若能如是行,是行深般若波羅蜜多離諸過失。若菩薩摩訶薩著無所有、不可取法,則離般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多,於一切法無所執著、無所攝受,若於諸法有所執著、有所攝受,則離般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「般若波羅蜜多於般若波羅蜜多為遠離、為不遠離?乃至布施波羅蜜多於布施波羅蜜多為遠離、為不遠離?廣說乃至一切智智於一切智智為遠離、為不遠離?世尊!若般若波羅蜜多於般若波羅蜜多設遠離、設不遠離,云何菩薩摩訶薩能無執著引發般若波羅蜜多?如是乃至若布施波羅蜜多於布施波羅蜜多設遠離、設不遠離,云何菩薩摩訶薩能無執著引發布施波羅蜜多?廣說乃至若一切智智於一切智智設遠離、設不遠離,云何菩薩摩訶薩能無執著引發一切智智?」
佛告善現:「般若波羅蜜多於般若波羅蜜多非遠離、非不遠離,是故菩薩摩訶薩能無執著引發般若波羅蜜多。如是乃至布施波羅蜜多於布施波羅蜜多非遠離、非不遠離,是故菩薩摩訶薩能無執著引發布施波羅蜜多。廣說乃至一切智智於一切智智非遠離、非不遠離,是故菩薩摩訶薩能無執著引發一切智智。所以者何?非即自性,非離自性,而能引發安住自性。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不執著色,謂此是色、此色屬彼,廣說乃至亦不執著一切智智,謂此是一切智智、此一切智智屬彼。是菩薩摩訶薩於如是一切法無執著故,便能引發般若波羅蜜多,乃至能引發一切智智。所以者何?若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,於諸法中有所執著,謂此是法、此法屬彼,則不能隨意引發安住殊勝功德。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不觀色若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若遠離若不遠離,乃至不觀一切智智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若遠離若不遠離,是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察,便引發般若波羅蜜多,乃至能引發一切智智。所以者何?若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,於諸法中有所觀察若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若遠離若不遠離,則不能隨意引發安住殊勝功德。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,則為修行布施波羅蜜多,廣說乃至亦為修行一切智智。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多隨所行處,一切所有波羅蜜多,及餘一切菩提分法皆悉隨行。甚深般若波羅蜜多隨所至處,一切所有波羅蜜多及餘一切菩提分法皆悉隨至。如轉輪王隨所行處,四部勇軍皆悉隨行,如轉輪王隨所至處,四部勇軍皆悉隨至。甚深般若波羅蜜多亦復如是,隨有所行及有所至,布施等五波羅蜜多及餘一切菩提分法皆悉隨逐,究竟至於一切智智。如善御者駕駟馬車,令避險路行於正道,隨本意欲能往所至。甚深般若波羅蜜多亦復如是,善御一切波羅蜜多及餘所有菩提分法,令避生死涅槃險路,行於自利利他正道,至本所求一切智智。」
爾時,善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩云何為道?云何非道?」
佛告善現:「若聲聞道、若獨覺道、若異生道,非諸菩薩摩訶薩道,依此不能往一切智智故;甚深般若波羅蜜多所引一切菩提分法,是諸菩薩摩訶薩道,依此定能往一切智智故。」
具壽善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多出現世間能為大事,所謂示現一切菩薩摩訶薩眾道、非道相,令諸菩薩摩訶薩眾知道、非道,疾能證得一切智智。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。甚深般若波羅蜜多出現世間能為大事,所謂示現一切菩薩摩訶薩眾道、非道相,令諸菩薩摩訶薩眾知道、非道,疾能證得一切智智。
「復次,善現!甚深般若波羅蜜多出現世間能為大事,所謂度脫無量無數無邊有情,令獲殊勝利益安樂。善現當知!甚深般若波羅蜜多雖作無邊利樂他事,而於此事無所取著。善現當知!甚深般若波羅蜜多雖能示現所作事業,而不取色、受、想、行、識,乃至不取一切智智,亦復不取聲聞、獨覺所作事業。善現當知!甚深般若波羅蜜多,雖能引導一切菩薩摩訶薩眾令趣無上正等菩提,遠離聲聞、獨覺等地,而於諸法無生無滅,以法住性為定量故。」
爾時,善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多若於諸法無生無滅,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸有情應行布施,應持淨戒,應起安忍,應勤精進,應入靜慮,應修般若?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,緣一切智智,為諸有情應行布施,應持淨戒,應起安忍,應勤精進,應入靜慮,應修般若。是菩薩摩訶薩持此善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩持此善根,迴向無上正等覺故,則修六種波羅蜜多速得圓滿,亦修菩薩慈、悲、喜、捨速得圓滿,由斯疾得一切智智,乃至安坐妙菩提座,常不遠離如是六種波羅蜜多。若菩薩摩訶薩常不遠離如是六種波羅蜜多,則不遠離一切智智。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智,當勤精進修學六種波羅蜜多,常勤精進修行六種波羅蜜多。若菩薩摩訶薩常勤精進修學、修行如是六種波羅蜜多,一切善根疾得圓滿,速證無上正等菩提。是故,善現!諸菩薩摩訶薩應與六種波羅蜜多恒共相應,無得暫捨。」
爾時,善現便白佛言:「云何菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應,無時暫捨?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩如實觀色非相應非不相應,如實觀受、想、行、識非相應非不相應,廣說乃至如實觀一切智智非相應非不相應,是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多,常共相應,無時暫捨。復次,善現!若菩薩摩訶薩常作是念:『我不應住色,亦不應住非色,廣說乃至我不應住一切智智,亦不應住非一切智智。何以故?色非能住、非所住,廣說乃至一切智智亦非能住、非所住故。』是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多,常共相應無時暫捨。
「善現當知!若菩薩摩訶薩能以如是無住方便,修行六種波羅蜜多,是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提。
「善現當知!如人欲食菴沒羅果、半娜娑果,先取其子種殖良田,隨時溉灌守視營理,漸次生長芽莖枝葉,時節和合便有花果,果成熟已取而食之。如是,善現!諸菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,先學六種波羅蜜多,復於有情或以布施,或以愛語,或以利行,或以同事而攝受之。既攝受已,教令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,及令安住四念住等菩提分法。既安住已,解脫一切生死大苦,證得常住永寂安樂。菩薩如是當得無上正等菩提,能盡未來饒益一切。
「是故,善現!若菩薩摩訶薩欲於諸法不假他緣而自開悟,欲能成熟一切有情,欲能嚴淨所求佛土,欲疾安坐妙菩提座,欲能降伏諸惡魔軍,欲疾證得一切智智,欲轉法輪,度有情眾,應學六種波羅蜜多,以四攝事方便攝受諸有情類,令其解脫生死眾苦,菩薩如是勤修學時,應於般若波羅蜜多常勤修學。」
具壽善現復白佛言:「佛說菩薩應於般若波羅蜜多勤修學耶?」
佛言:「善現!如是!如是!我說菩薩應於般若波羅蜜多常勤修學。
「善現當知!若菩薩摩訶薩欲於諸法得大自在,當學般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多具大威力,能令菩薩摩訶薩眾於一切法得大自在。善現當知!甚深般若波羅蜜多是諸善法所趣向門。譬如大海是一切水所趣向門。是故,善現!若聲聞乘善男子等,若獨覺乘善男子等,若無上乘善男子等,皆應於此甚深般若波羅蜜多常勤修學。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多勤修學時,應於布施乃至般若波羅蜜多亦常修學,乃至應於一切智智亦常修學。
「善現當知!如善射人,甲冑堅固、執好弓箭,不懼怨敵。諸菩薩摩訶薩亦復如是,攝受般若波羅蜜多廣說乃至一切智智方便善巧,一切魔軍、外道、他論皆不能伏。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾,當勤修學甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩常勤修學甚深般若波羅蜜多,便為過去未來現在諸佛世尊常共護念。」
具壽善現即白佛言:「云何菩薩摩訶薩常勤修學甚深般若波羅蜜多,便為過去未來現在諸佛世尊常共護念?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩常勤修學甚深般若波羅蜜多,即能修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多廣說乃至一切智智故,為過去未來現在諸佛世尊常共護念。」
具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩云何修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多廣說乃至一切智智,便為過去未來現在諸佛世尊常共護念?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多廣說乃至一切智智時,觀布施波羅蜜多乃至一切智智皆不可得故,為過去未來現在諸佛世尊常共護念。
「復次,善現!過去未來現在諸佛,於是菩薩摩訶薩所雖常護念,而不以色、受、想、行、識廣說乃至一切智智故興護念,以色乃至一切智智不可得故。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩雖多處學而無學處。」
佛告善現:「如是!如是!諸菩薩摩訶薩雖多處學而無學處。所以者何?實無有法可令菩薩摩訶薩眾於中修學。」
爾時,善現復白佛言:「佛為菩薩摩訶薩眾,或略或廣宣說六種波羅蜜多相應之法。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾,於此六種波羅蜜多相應法教若略若廣,皆應聽聞、受持、讀誦、令極通利,既通利已,如理思惟,既思惟已,審正觀察,既觀察已,令心、心所於所緣相皆不復轉。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。復次,善現!諸菩薩摩訶薩於佛世尊所說六種波羅蜜多相應法教若略、若廣勤修學時,應於諸法如實了知略、廣之相。」
爾時,善現便白佛言:「云何菩薩摩訶薩於一切法如實了知略、廣之相?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩如實了知色真如相,如實了知受、想、行、識真如相,廣說乃至如實了知一切智智真如相,是菩薩摩訶薩於一切法如實了知略、廣之相。」
具壽善現復白佛言:「云何色真如相?云何受、想、行、識真如相?廣說乃至云何一切智智真如相?諸菩薩摩訶薩如實了知而於中學,於一切法如實了知略、廣之相。」
佛告善現:「色真如無生無滅,亦無住異而可施設,是名色真如相;受、想、行、識真如無生無滅,亦無住異而可施設,是名受、想、行、識真如相。廣說乃至一切智智真如無生無滅,亦無住異而可施設,是名一切智智真如相。諸菩薩摩訶薩如實了知當於中學,於一切法如實了知略、廣之相。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如實了知色實際相,如實了知受、想、行、識實際相,廣說乃至如實了知一切智智實際相,是菩薩摩訶薩於一切法如實了知略、廣之相。」
爾時,善現便白佛言:「云何色實際相?云何受、想、行、識實際相?廣說乃至云何一切智智實際相?諸菩薩摩訶薩如實了知而於中學,於一切法如實了知略、廣之相。」
佛告善現:「無色際是名色實際相,無受、想、行、識際是名受、想、行、識實際相,廣說乃至無一切智智際是名一切智智實際相。諸菩薩摩訶薩如實了知當於中學,於一切法如實了知略、廣之相。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如實了知色法界相,如實了知受、想、行、識法界相,廣說乃至如實了知一切智智法界相,是菩薩摩訶薩於一切法如實了知略、廣之相。」
爾時,善現便白佛言:「云何色法界相?云何受、想、行、識法界相?廣說乃至云何一切智智法界相?諸菩薩摩訶薩如實了知而於中學,於一切法如實了知略、廣之相。」
佛告善現:「色如虛空,無障、無礙、無生、無滅、無斷、無續而可施設,是名色法界相。受、想、行、識如虛空,無障、無礙、無生、無滅、無斷、無續而可施設,是名受、想、行、識法界相。廣說乃至一切智智如虛空,無障、無礙、無生、無滅、無斷、無續而可施設,是名一切智智法界相。諸菩薩摩訶薩如實了知當於中學,於一切法如實了知略、廣之相。」
爾時,善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩復云何應知一切法略、廣之相?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩如實了知一切法不合不散,是菩薩摩訶薩應如是知一切法略、廣之相。」
具壽善現便白佛言:「何等一切法不合不散?」
佛告善現:「色不合不散,受、想、行、識不合不散,廣說乃至一切智智不合不散,貪欲、瞋恚、愚癡不合不散,欲界、色界、無色界不合不散,有為界、無為界不合不散。所以者何?如是諸法皆無自性,若無自性則無所有,若無所有則不可說有合有散。諸菩薩摩訶薩於一切法如是了知,則能了知略、廣之相。」
大般若波羅蜜多經卷第五百二十四
3大般若波羅蜜多經卷第五百二十五三藏法師玄奘奉 詔譯第三分方便善巧品第二十六之三
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如是名為略攝般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩若於中學能多所作。世尊!如是略攝般若波羅蜜多,新學菩薩摩訶薩眾應於中學,乃至住第十地諸菩薩摩訶薩亦應於中常勤修學。若菩薩摩訶薩能於如是略攝般若波羅蜜多常勤修學,於一切法能如實知略廣之相。世尊!如是略攝般若波羅蜜多微妙法門,利根菩薩摩訶薩眾乃能悟入。」
佛告善現:「如是法門,諸菩薩摩訶薩若利根者,若中根者,若鈍根者,皆能悟入如是法門無障無礙;諸菩薩摩訶薩定、不定根專心學者皆能悟入。善現當知!如是法門微妙清淨,諸懈怠者、劣精進者、失正念者、散動心者、習惡慧者不能悟入,不懈怠者、勝精進者、具正念者、善攝心者、修妙慧者乃能悟入。善現當知!若菩薩摩訶薩欲住菩薩不退轉地展轉乃至第十地者,當勤方便入此法門。若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智,當勤方便入此法門。
「善現當知!若菩薩摩訶薩如此般若波羅蜜多甚深經典所說而學,是菩薩摩訶薩則能隨學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦能隨學內空乃至無性自性空,亦能隨學真如乃至不思議界,亦能隨學苦聖諦乃至道聖諦,亦能隨學四念住乃至八聖道支,亦能隨學四靜慮、四無量、四無色定,亦能隨學空、無相、無願解脫門,亦能隨學八解脫乃至十遍處,亦能隨學極喜地乃至法雲地,亦能隨學陀羅尼門、三摩地門,亦能隨學五眼、六神通,亦能隨學如來十力乃至十八佛不共法,亦能隨學大慈、大悲、大喜、大捨,亦能隨學無忘失法、恒住捨性,亦能隨學一切智、道相智、一切相智,亦能隨學一切菩薩摩訶薩行,亦能隨學諸佛無上正等菩提,亦能隨學一切智智,是菩薩摩訶薩既隨學已,能隨證得布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,廣說乃至一切智智。
「善現當知!若菩薩摩訶薩如此般若波羅蜜多甚深經典所說而學,是菩薩摩訶薩所有魔事皆能覺知隨起即滅。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲疾除滅一切業障,欲正攝受方便善巧,當學般若波羅蜜多。
「善現當知!若時菩薩摩訶薩勤行修習如是般若波羅蜜多,是時菩薩摩訶薩便為無量無邊世界一切如來、應、正等覺現在住持說正法者常共護念。所以者何?過去未來現在諸佛,無不皆從甚深般若波羅蜜多而出生故。是故,善現!若菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多,應作是念:『過去未來現在諸佛所證得法,我亦當證。』如是,善現!諸菩薩摩訶薩應勤修學甚深般若波羅蜜多,若勤修學甚深般若波羅蜜多,疾證無上正等菩提。是故,善現!諸菩薩摩訶薩常應不離一切智智相應作意,行深般若波羅蜜多。
「善現當知!若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多,無倒修行,經彈指頃,是菩薩摩訶薩所獲福聚其量甚多。假使有能方便善巧,教化三千大千世界一切有情,皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,或令安住清淨解脫、解脫智見,或令安住預流乃至阿羅漢果,或令安住獨覺菩提,是人雖獲無邊福聚,而猶不及無倒修行甚深般若波羅蜜多經彈指頃所得福聚。所以者何?甚深般若波羅蜜多,能生一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能生一切清淨解脫、解脫智見,能生一切預流乃至阿羅漢果,能生一切獨覺菩提。過去未來現在諸佛,無不皆由甚深般若波羅蜜多,而得出現度脫無量無邊有情。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩能常不離一切智智相應作意,行深般若波羅蜜多,經須臾頃,或經半日,或經一日,或經半月,或經一月,或經一時,或經一歲,或經百歲,或經一劫,或經百劫,乃至或經無數大劫,是菩薩摩訶薩所獲福聚其量甚多,勝教十方各如殑伽沙數世界諸有情類,皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,或令安住清淨解脫、解脫智見,或令安住預流乃至阿羅漢果,或令安住獨覺菩提,所獲福聚。所以者何?甚深般若波羅蜜多出生過去未來現在一切如來、應、正等覺,為諸有情無倒施設布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,無倒施設清淨解脫、解脫智見,無倒施設預流乃至阿羅漢果,無倒施設獨覺菩提,無倒施設諸佛無上正等菩提故,此福聚勝過於彼。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住,是菩薩摩訶薩當知已住不退轉位,常為諸佛之所護念,成就最勝方便善巧,已曾親近、供養恭敬無量俱胝那庾多佛,於諸佛所已植無量勝妙善根,已為無量真淨善友之所攝護,久已修習布施等六波羅蜜多,廣說乃至一切智智。善現當知!是菩薩摩訶薩住童真地,一切所願無不圓滿,常見諸佛曾無暫捨,於諸善根恒不遠離,常能成熟所化有情,亦常嚴淨所求佛土,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,聽受修行菩薩乘法。善現當知!是菩薩摩訶薩已得無斷無盡辯才,已得殊勝陀羅尼法,成就最上微妙色身,已得諸佛授圓滿記,於隨所樂為度有情,受諸有身已得自在。
「善現當知!是菩薩摩訶薩善入所緣,善入行相,善入一切字、非字門,善入有言、無言法義,善入一、二及多增語,善入女男非二增語,善入過去未來現在諸法增語,善入諸文,善入諸義,善入諸蘊,善入諸處,善入諸界,善入緣起及緣起支,善入世間,善入涅槃,善入法界相,善入有為相,善入無為相,善入行相,善入非行相,善入相相,善入非相相,善入有性,善入無性,善入自性,善入他性,善入結縛,善入離繫,善入結縛離繫,善入相應,善入不相應,善入相應、不相應,善入真如,善入不虛妄性,善入不變異性,善入法性,善入法界,善入法定,善入法住,善入因性,善入非因性,善入緣性,善入非緣性,善入聖諦,善入靜慮,善入無量,善入無色,善入布施乃至般若波羅蜜多,善入四念住乃至八聖道支,善入空、無相、無願解脫門,善入八解脫乃至十遍處,善入一切陀羅尼門,善入一切三摩地門,善入五眼,善入六神通,善入菩薩摩訶薩地,善入如來十力乃至十八佛不共法,善入大慈、大悲、大喜、大捨,善入諸相,善入隨好,善入無忘失法、恒住捨性,善入一切智、道相智、一切相智,善入有為界,善入無為界,善入界,善入非界,善入空,善入不空,善入色作意乃至識作意,廣說乃至善入一切智智作意,善入色相空乃至識相空,廣說乃至善入一切智智相空,善入輕安道,善入不輕安道,善入生,善入滅,善入住、異,善入正見,善入邪見,善入見,善入非見,善入貪、瞋、癡,善入無貪、無瞋、無癡,善入見、纏、隨眠、結縛,善入彼斷,善入名,善入色,善入名、色,善入所緣緣,善入增上緣,善入因緣,善入等無間緣,善入行相,善入因果,善入苦、集、滅、道,善入五趣,善入五趣道,善入預流果及預流果道,善入一來果及一來果道,善入不還果及不還果道,善入阿羅漢果及阿羅漢果道,善入獨覺菩提及獨覺菩提道,善入無上菩提及無上菩提道,善入一切智及一切智道,善入道相智及道相智道,善入一切相智及一切相智道,善入根及根圓滿,善入根勝劣,善入疾慧、利慧、速慧、達慧、廣慧、深慧、大慧、無障礙慧,善入過去未來現在,善入方便,善入意樂、增上意樂,善入文義,善入安立三乘方便。
「善現當知!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,引深般若波羅蜜多,修深般若波羅蜜多,得如是等無量無邊功德勝利。」
爾時,善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩云何行深般若波羅蜜多?云何引深般若波羅蜜多?云何修深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩應觀色蘊乃至識蘊寂靜故,可破壞故,不自在故,體虛偽故,不堅實故,應行深般若波羅蜜多。廣說乃至應觀一切智智寂靜故,可破壞故,不自在故,體虛偽故,不堅實故,應行深般若波羅蜜多。善現汝問『諸菩薩摩訶薩云何引深般若波羅蜜多?』者,諸菩薩摩訶薩如引虛空空,應引深般若波羅蜜多。善現汝問『諸菩薩摩訶薩云何修深般若波羅蜜多?』者,諸菩薩摩訶薩如修除遣,應修深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,引深般若波羅蜜多,修深般若波羅蜜多,應經幾時?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座,應行深般若波羅蜜多,應引深般若波羅蜜多,應修深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩住何等心無間,應行深般若波羅蜜多,應引深般若波羅蜜多,應修深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟,無容暫起諸餘作意,唯常安住一切智智相應作意,應行深般若波羅蜜多,應引深般若波羅蜜多,應修深般若波羅蜜多。善現當知!是菩薩摩訶薩乃至能令心、心所法於境不轉,乃得名為行深般若波羅蜜多,引深般若波羅蜜多,修深般若波羅蜜多。
「世尊!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多,為行、引、修,得一切智智不?」
「不爾!善現!」
「世尊!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多為不行、引、修,得一切智智不?」
「不爾!善現!」
「世尊!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多為亦行、引、修亦不行、引、修,得一切智智不?」
「不爾!善現!」
「世尊!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多為非行、引、修非不行、引、修,得一切智智不?」
「不爾!善現!」
「世尊!若爾,諸菩薩摩訶薩云何當得一切智智?」
「善現!諸菩薩摩訶薩得一切智智當如真如。」
「世尊!云何當如真如?」
「善現!當如實際。」
「世尊!云何當如實際?」
「善現!當如法界。」
「世尊!云何當如法界?」
「善現!當如我界乃至補特伽羅界。」
「世尊!云何當如我界乃至補特伽羅界?」
「善現!於意云何?我乃至補特伽羅為可得不?」
「不也!世尊!」
「善現!若我乃至補特伽羅既不可得,我當云何可施設我界乃至補特伽羅界?如是,善現!若菩薩摩訶薩不施設般若波羅蜜多,亦不施設一切智智,亦不施設一切法,是菩薩摩訶薩定當證得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「為但般若波羅蜜多不可施設,為靜慮等波羅蜜多亦不可施設耶?」
佛告善現:「非但般若波羅蜜多不可施設,靜慮等五波羅蜜多亦不可施設。若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法、若有為法、若無為法,如是等一切法皆不可施設。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆不可施設,云何可施設是地獄、是傍生、是鬼界、是人、是天、是預流、是一來、是不還、是阿羅漢、是獨覺、是菩薩、是諸佛、是一切法耶?」
佛告善現:「於意云何?有情施設及法施設實可得不?」
善現白言:「不也!世尊!」
佛告善現:「若有情施設及法施設實不可得,我當云何可施設是地獄,廣說乃至是一切法?如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應學一切法皆不可施設,而趣無上正等菩提。」
爾時,善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,豈不應學色?豈不應學受、想、行、識?廣說乃至豈不應學一切智智?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應學色不增不減,應學受、想、行、識不增不減,廣說乃至應學一切智智不增不減。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,云何應學色不增不減?云何應學受、想、行、識不增不減?廣說乃至云何應學一切智智不增不減?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以不生不滅故應學色,以不生不滅故應學受、想、行、識,廣說乃至以不生不滅故應學一切智智。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,云何以不生不滅故應學色?云何以不生不滅故應學受、想、行、識?廣說乃至云何以不生不滅故應學一切智智?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應學不起不作諸行若遣若修。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,云何應學不起不作諸行若遣若修?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀一切法自相皆空,應學不起不作諸行若遣若修。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀一切法自相皆空?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀色由色相空,應觀受、想、行、識由受、想、行、識相空,廣說乃至應觀諸佛無上正等菩提由諸佛無上正等菩提相空,應觀一切智智由一切智智相空。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀諸法自相皆空。」
具壽善現復白佛言:「若色由色相空,受、想、行、識由受、想、行、識相空,廣說乃至諸佛無上正等菩提由諸佛無上正等菩提相空,一切智智由一切智智相空,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩都無所行,是行深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「何緣菩薩摩訶薩都無所行,是行深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「由深般若波羅蜜多不可得,諸菩薩摩訶薩亦不可得,行亦不可得,若能行者、若由此行、行時、行處皆不可得。是故,善現!諸菩薩摩訶薩都無所行,是行深般若波羅蜜多,以於其中一切戲論不可得故。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩都無所行是行深般若波羅蜜多,新學菩薩摩訶薩云何行深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「新學菩薩摩訶薩從初發心,應於一切法常學無所得,如是學已,用無所得而為方便,應修布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至用無所得而為方便,應修一切智智。」
具壽善現復白佛言:「齊何名為有所得者?齊何名為無所得者?」
佛告善現:「諸有二者名有所得,諸無二者名無所得。」
具壽善現復白佛言:「云何有二名有所得?云何無二名無所得?」
佛告善現:「眼、色為二,乃至意、法為二,廣說乃至諸佛無上正等菩提、諸佛為二;如是一切有戲論者皆名為二,諸有二者皆有所得。非眼、非色為無二,乃至非意、非法為無二,廣說乃至非佛無上正等菩提、非佛為無二;如是一切離戲論者皆名無二,諸無二者皆無所得。」
具壽善現復白佛言:「為由有所得故無所得?為由無所得故無所得?」
佛告善現:「非由有所得故無所得,亦非由無所得故無所得,然有所得及無所得平等之性名無所得。如是,善現!諸菩薩摩訶薩於有所得及無所得平等性中應勤修學。善現當知!諸菩薩摩訶薩如是學時,名學般若波羅蜜多無所得義離諸過失。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不著有所得,不著無所得,是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多,能從一地進趣一地漸次圓滿,由斯證得一切智智?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,非住有所得、非住無所得行深般若波羅蜜多,能從一地進趣一地漸次圓滿,乃至證得一切智智。所以者何?甚深般若波羅蜜多無所得,一切智智亦無所得,能行深般若波羅蜜多者、行處、行時亦無所得,此無所得亦無所得。善現當知!諸菩薩摩訶薩應如是行甚深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「若甚深般若波羅蜜多不可得,一切智智亦不可得,能行深般若波羅蜜多者、行處、行時亦不可得,此不可得亦不可得,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法常樂決擇,謂此是色,此是受、想、行、識,廣說乃至此是無上正等菩提,此是清淨一切智智?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖於諸法常樂決擇而不得色,不得受、想、行、識,乃至不得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若不得色,不得受、想、行、識,乃至不得一切智智,云何能圓滿六波羅蜜多?若不能圓滿六波羅蜜多,云何能入菩薩正性離生位?若不能入菩薩正性離生位,云何能嚴淨佛土、成熟有情?若不能嚴淨佛土、成熟有情,云何能得一切智智?若不能得一切智智,云何能轉妙法輪作諸佛事?若不能轉妙法輪作諸佛事,云何能解脫有情生死眾苦,令得究竟安樂涅槃?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不為色故行深般若波羅蜜多,不為受、想、行、識故行深般若波羅蜜多,廣說乃至不為無上正等菩提故行深般若波羅蜜多,不為一切智智故行深般若波羅蜜多。」
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩為何事故行深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩無所為故行深般若波羅蜜多。所以者何?以一切法都無所為、都無所作,甚深般若波羅蜜多亦無所為、亦無所作,諸佛無上正等菩提亦無所為、亦無所作,諸菩薩摩訶薩亦無所為、亦無所作。如是,善現!諸菩薩摩訶薩以無所為及無所作而為方便,行深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆無所為亦無所作,不應建立三乘差別,謂聲聞乘、若獨覺乘、若無上乘。」
佛告善現:「非無所為、無所作法可得建立,要有所為、有所作法可得建立。所以者何?有諸愚夫無聞異生,執著諸色、受、想、行、識,廣說乃至一切智智;由執著故,念色得色,念受、想、行、識得受、想、行、識,廣說乃至念一切智智得一切智智。由念得故,作是思惟:『我定當得無上菩提,脫諸有情生死大苦,令得究竟安樂涅槃。』善現當知!是諸愚夫無聞異生,由顛倒故,作是思惟則為謗佛。所以者何?佛以五眼求色不可得,求受、想、行、識不可得,乃至求佛無上菩提亦不可得,求諸有情亦不可得。彼諸愚夫無聞異生,盲無慧目執著諸法,若當證得無上菩提、脫諸有情生死大苦,令得究竟安樂涅槃,必無是處。」
具壽善現復白佛言:「若諸如來、應、正等覺皆以五眼求色不可得,求受、想、行、識亦不可得,乃至求佛無上菩提亦不可得,求諸有情亦不可得,應無證得無上菩提,脫諸有情生死大苦,令得究竟安樂涅槃。若爾,云何世尊證得無上菩提,安立有情三聚差別,謂正性定聚、邪性定聚及不定聚?」
佛告善現:「我以五眼如實觀察,決定無我實能證得無上菩提,安立有情三聚差別。然諸有情愚癡顛倒,於非實法起實法想,於非實有情起實有情想,我為除遣彼虛妄執,依世俗說不依勝義。」
具壽善現復白佛言:「如來豈不安住勝義證大菩提?」
「不也!善現!」
「如來豈住妄想顛倒證大菩提?」
「不也!善現!」
具壽善現便白佛言:「如來若不安住勝義證大菩提,亦不安住妄想顛倒證大菩提,將無如來不能證得無上菩提?」
佛言:「不也!我雖證得無上菩提而無所住,謂不住有為界亦不住無為界。
「善現當知!譬如諸佛所變化者,雖不住有為界亦不住無為界,而有去來坐臥等事。如是諸佛所變化者,若行布施乃至般若波羅蜜多,若住內空乃至無性自性空,若住真如乃至不思議界,若住苦、集、滅、道聖諦,若修四念住乃至八聖道支,若修四靜慮、四無量、四無色定,若修空、無相、無願解脫門,若修八解脫乃至十遍處,若修極喜地乃至法雲地,若修一切陀羅尼門、三摩地門,若修五眼、六神通,若修如來十力乃至十八佛不共法,若修大慈、大悲、大喜、大捨,若修無忘失法、恒住捨性,若修一切智、道相智、一切相智,若修菩薩摩訶薩行,若證無上正等菩提轉妙法輪、作諸佛事。是所化者,復轉化作無量有情,於中安立三聚差別。於意云何?如是諸佛所變化者,為實有去來坐臥等事,乃至為實有安立有情三聚別不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「如是!如是!諸佛世尊知一切法皆如變化,說一切法亦如變化,雖有所為而無真實,雖度有情而無所度,如所化者度化有情。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應如諸佛所變化者,雖有所作而無執著。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆如變化,諸佛亦爾,是則諸佛與所化者有何差別?」
佛告善現:「佛與所化及一切法實無差別。所以者何?諸佛所作一切事業,佛所化者亦皆能作;佛所化者所作事業,諸佛世尊亦皆能作。是故諸佛與所化者及一切法實無差別。」
具壽善現復白佛言:「若無諸佛所變化者,佛獨能作所作事業;若無諸佛,彼所化者為獨能作所作事不?」
佛告善現:「彼亦能作。」
善現復問:「其事云何?」
佛告善現:「如有如來名善寂慧,自應度者皆已度訖,時無菩薩堪受佛記,便化作一佛令住世間,自入無餘依大涅槃界。時,彼化佛於半劫中作諸佛事,過半劫已,授一菩薩大菩提記現入涅槃。時,諸天、人、阿素洛等,皆謂彼佛今入涅槃,然化佛身實無生滅。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應信諸法皆如變化。」
具壽善現復白佛言:「若諸佛身與化無別,云何能作真淨福田?若諸有情為解脫故,於諸佛所恭敬供養乃至涅槃,其福無盡,於化佛所恭敬供養,其福亦應究竟無盡。」
佛告善現:「如諸佛身由法性故,能與施主作淨福田,佛所化身亦復如是,俱令施主恭敬供養,窮生死際其福無盡。善現當知!且置恭敬供養諸佛及佛化身所獲福聚。若善男子、善女人等於諸佛所起慈敬心,思惟憶念真淨功德,是善男子、善女人等窮生死際善根無盡。善現當知!復置於佛起慈敬心,思惟憶念真淨功德所獲福聚。若善男子、善女人等,為供養佛,下至一花散虛空中,是善男子、善女人等窮生死際善根無盡。善現當知!復置為欲供養佛故下至一花散虛空中所獲福聚。若善男子、善女人等,下至一稱南謨佛陀大慈悲者,是善男子、善女人等窮生死際善根無盡,於天、人中恒受富樂,乃至最後得般涅槃。如是,善現!於諸佛所及佛化身恭敬供養,獲如是等廣大饒益。是故,善現當知!諸佛與佛化身俱為施主真淨福田,等無差別,諸法法性為定量故。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩應以如是諸法法性而為定量,行深般若波羅蜜多方便善巧,入諸法法性已,而於諸法不壞法性。謂不分別:此是般若乃至布施波羅蜜多,此是般若乃至布施波羅蜜多法性,廣說乃至此是一切智智,此是一切智智法性。善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應如是分別諸法法性差別而壞法性。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不應分別諸法法性壞法性者,云何世尊自說諸法法性差別而壞法性?謂佛常說:此是色乃至識,此是眼處乃至意處,此是色處乃至法處,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼識界乃至意識界,此是六觸,此是六受,此是六界,此是四緣,此是無明乃至老死,此是內法,此是外法;此是善法,此是非善法;此是有漏法,此是無漏法;此是世間法,此是出世間法;此是共法,此是不共法;此是有為法,此是無為法。佛既常說如是等法種種差別,將無世尊自壞法性?」
佛告善現:「我不自壞諸法法性,但以名相方便假說,令諸有情悟入諸法法性平等,出離生死證得涅槃。是故,善現!如來雖說諸法差別,而不名為壞諸法性。」
具壽善現復白佛言:「若佛但以名相假說諸法法性,令諸有情方便悟入法性平等,云何佛於無名相法以名相說而言不壞?」
佛告善現:「我隨世俗,於一切法假立名相,為諸有情方便宣說,無所執著故無所壞。
「善現當知!如愚夫類聞說苦等,執著名相不了假說,非諸如來及佛弟子聞說苦等執著名相,然如實知隨世俗說,無有真實諸法名相。善現當知!若諸聖者於名著名,於相著相,彼則亦應於空著空,於無相著無相,於無願著無願,於真如著真如,於實際著實際,於法界著法界,於無為著無為。善現當知!是一切法唯有假名、唯有假相而無真實,聖者於中亦不執著,唯假名相。如是,善現!諸菩薩摩訶薩住一切法,但假名相,行深般若波羅蜜多,而於其中無所執著。」
具壽善現復白佛言:「若一切法但有名相,諸菩薩摩訶薩為何事故發菩提心,受諸勤苦行菩薩行,謂自勤苦修行布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至勤苦修行一切智智,皆令圓滿?」
佛告善現:「以一切法但有名相,如是名相唯假施設,名相性空。諸有情類顛倒執著,流轉生死受諸苦惱不能解脫。是故菩薩為饒益彼,發菩提心受諸勤苦行菩薩行,漸次證得一切智智轉妙法輪,以三乘法方便濟拔,令出生死住涅槃界。然諸名相無生無滅,亦無住異施設可得。」
爾時,善現便白佛言:「佛說一切智智為一切智智耶?」
佛告善現:「我說一切智智為一切智智。」
具壽善現復白佛言:「世尊常說一切智智略有三種,謂一切智、道相智、一切相智。如是三智其相云何?有何差別?」
佛告善現:「一切智者,謂共聲聞及獨覺智。道相智者,謂共菩薩摩訶薩智。一切相智者,謂諸如來、應、正等覺不共妙智。」
具壽善現復白佛言:「何緣一切智是共聲聞及獨覺智?」
佛告善現:「一切智謂內外法等差別法門,聲聞、獨覺亦能了知此內外等法門差別,而不能知一切道相及一切法、一切種相故,一切智是共聲聞及獨覺智。」
具壽善現復白佛言:「何緣道相智是共菩薩摩訶薩智?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩應學遍知一切道相,謂聲聞道相、獨覺道相、菩薩道相、如來道相。諸菩薩摩訶薩於此諸道常應修學皆令圓滿。雖令此道作所應作,而不令其證於實際故,道相智是共菩薩摩訶薩智。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩修如來道得圓滿已,豈於實際亦不作證?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土,修諸大願若未圓滿,猶於實際未應作證。若已圓滿,乃於實際應可作證。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩為住於道證實際耶?」
佛言:「不也!」
善現復問:「諸菩薩摩訶薩為住非道證實際耶?」
佛言:「不也!」
善現復問:「諸菩薩摩訶薩為住道、非道證實際耶?」
佛言:「不也!」
善現復問:「諸菩薩摩訶薩為住非道、非非道證實際耶?」
佛言:「不也!」
具壽善現復白佛言:「若如是者,諸菩薩摩訶薩為何所住證於實際?」
佛告善現:「於意云何?汝為住道得盡諸漏心解脫不?」
「不也!世尊!」
「善現!汝為住非道得盡諸漏心解脫不?」
「不也!世尊!」
「善現!汝為住道非道得盡諸漏心解脫不?」
「不也!世尊!」
「善現!汝為住非道非非道得盡諸漏心解脫不?」
「不也!世尊!」
佛告善現:「汝何所住得盡諸漏心永解脫?」
善現答言:「非我有住得盡諸漏心永解脫,然我盡漏心得解脫都無所住。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,都無所住而證實際。」
具壽善現復白佛言:「何緣一切相智名一切相智耶?」
佛告善現:「知一切法皆同一相,謂寂滅相,是故名為一切相智。復次,善現!諸行、狀、相能表諸法,如來如實能遍覺知,是故說名一切相智。」
具壽善現復白佛言:「若一切智、若道相智、若一切相智,如是三智諸煩惱斷有差別不?有有餘斷、無餘斷不?」
佛告善現:「非諸煩惱斷有差別,然諸如來一切煩惱習氣相續皆已永斷,聲聞、獨覺習氣相續猶未永斷。」
善現復問:「諸煩惱斷得無為不?」
佛言:「如是!」
善現復問:「聲聞、獨覺不得無為,煩惱斷不?」
佛言:「不也!」
善現復問:「無為法中有差別不?」
佛言:「不也!」
具壽善現復白佛言:「若無為法無差別者,佛何緣說一切如來習氣相續皆已永斷,聲聞、獨覺習氣相續猶未永斷?」
佛告善現:「習氣相續實非煩惱,然諸聲聞及諸獨覺煩惱已斷,猶有少分似貪、瞋等發身、語相,即說此為習氣相續。此於愚夫異生相續能引無義,非在聲聞、獨覺相續能引無義,如是一切習氣相續如來永斷。」
爾時,善現復白佛言:「道與涅槃俱無自性,佛何緣說此是預流乃至獨覺,此是菩薩,此是如來?」
佛告善現:「若諸預流乃至獨覺,若諸菩薩,若諸如來,一切皆是無為所顯。」
具壽善現復白佛言:「無為法中實有預流乃至如來義差別不?」
佛言:「不也!」
善現復問:「若爾,何緣佛說預流乃至如來一切皆是無為所顯?」
佛告善現:「我依世俗言說顯示有預流等所顯差別,不依勝義,非勝義中有可顯示。所以者何?非勝義中有語言道或分別慧,若復二種,然由彼彼世俗言說諸法斷故,施設彼彼世俗言說諸法後際。」
具壽善現復白佛言:「若一切法自相皆空,前際尚無,況有後際,如何施設有後際耶?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸所有法自相皆空,前際尚無,況有後際!後際實有必無是處,然諸有情不能了達諸所有法自相皆空,為饒益彼方便假說:『此是前際,此是後際。』然一切法自相空中,前際、後際俱不可得。如是,善現!諸菩薩摩訶薩達一切法自相空已,行深般若波羅蜜多。善現當知!若菩薩摩訶薩達一切法自相皆空,行深般若波羅蜜多,於諸法中無所執著,謂不執著若內若外、若善若非善、若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法,唯依世俗施設為有,不依勝義,故無執著。」
大般若波羅蜜多經卷第五百二十五
4大般若波羅蜜多經卷第五百二十六三藏法師玄奘奉 詔譯第三分方便善巧品第二十六之四
爾時,善現復白佛言:「世尊常說甚深般若波羅蜜多,甚深般若波羅蜜多依何義故名為般若波羅蜜多?」
佛告善現:「由此般若波羅蜜多到一切法究竟彼岸,依此義故,名為般若波羅蜜多。
「復次,善現!由此般若波羅蜜多聲聞、獨覺、菩薩、如來能到彼岸,依此義故,名為般若波羅蜜多。
「復次,善現!由此般若波羅蜜多依勝義理分扸諸法,乃至無有少分可得,依此義故,名為般若波羅蜜多。
「復次,善現!由此般若波羅蜜多攝藏真如、法界、法性廣說乃至不思議界,依此義故,名為般若波羅蜜多。
「復次,善現!由此般若波羅蜜多無有少法若相應若不相應、若有色若無色、若有見若無見、若有對若無對,依此義故,名為般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多非相應非不相應、無色、無見、無對、一相,所謂無相。
「復次,善現!由此般若波羅蜜多能生一切殊勝善法,能發一切智慧辯才,能引一切世、出世樂,能照一切甚深義理,依此義故,名為般若波羅蜜多。
「復次,善現!由此般若波羅蜜多理趣堅實不可動壞,依此義故,名為般若波羅蜜多。
「善現當知!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,一切惡魔及彼眷屬、聲聞、獨覺、外道、梵志、惡友、怨讐皆不能壞。所以者何?由此般若波羅蜜多甚深經中說一切法皆自相空,諸惡魔等不得其便。善現當知!諸菩薩摩訶薩應隨實義行深般若波羅蜜多,謂一切法自相皆空,一切惡緣無能動壞。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜多甚深義趣,以無所得而為方便,應行無常義、苦義、空義、無我義,亦應行苦智義、集智義、滅智義、道智義、法智義、類智義、世俗智義、他心智義、盡智義、無生智義、如說智義。如是,善現!諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣,應行般若波羅蜜多。」
具壽善現即白佛言:「甚深般若波羅蜜多義與非義俱不可得,云何菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣,應行般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣,應作是念:『我不應行貪欲非義,我不應行瞋恚非義,我不應行愚癡非義,我不應行憍慢非義,我不應行邪見非義,我不應行乃至一切見趣非義,亦不應行貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、邪見、見趣及餘法義。』所以者何?貪、瞋、癡等真如、實際,不與諸法為義、非義。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣,應作是念:『我不應行色義非義,我不應行受、想、行、識義非義,廣說乃至我不應行諸佛無上正等菩提義非義,我不應行一切智智義非義。』所以者何?佛得無上正等覺時,求一切法義與非義都不可得。
「善現當知!諸佛出世、若不出世,諸法法界、法住、法定法爾常住,無法於法為義非義。如是,善現!諸菩薩摩訶薩應離一切義非義執,當行般若波羅蜜多甚深義趣。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,甚深般若波羅蜜多不與諸法為義非義?」
佛告善現:「甚深般若波羅蜜多於有為法及無為法,俱無所作非恩非怨,無益無損,由此因緣,不與諸法為義非義。」
具壽善現復白佛言:「豈不諸佛及佛弟子、一切賢聖皆以無為為所趣義?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。一切賢聖皆以無為為所趣義,然無為法不與諸法為益為損。譬如虛空、真如、實際不與諸法為益為損,諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多亦復如是,不與諸法為益為損,是故般若波羅蜜多不與諸法為義非義。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩豈不要學無為般若波羅蜜多,乃能證得一切智智?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多,乃能證得一切智智,以不二法而為方便。」
善現復問:「為以不二法得不二法耶?」
佛言:「不爾!」
善現復問:「為以二法得不二法耶?」
佛言:「不爾!」
善現白言:「若無二法不以二法、不二法得,諸菩薩摩訶薩如何當得一切智智?」
佛告善現:「二、不二法俱不可得,是故所得一切智智不以二法、不二法得,然無所得法能得無所得。所以者何?甚深般若波羅蜜多及一切智智俱不可得故,無得而得乃名真得。」
爾時,善現便白佛言:「如是般若波羅蜜多最極甚深,諸菩薩摩訶薩能為難事,不得有情,亦復不得有情施設,而為有情求趣無上正等菩提。譬如有人,空中種樹,甚為難事!諸菩薩摩訶薩亦復如是,不得有情及彼施設,而為有情求趣無上正等菩提,極為難事!」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。如是般若波羅蜜多最極甚深,諸菩薩摩訶薩能為難事,不得有情,亦復不得有情施設,而為有情求趣無上正等菩提。善現當知!諸菩薩摩訶薩雖不見有真實有情及彼施設,而諸有情愚癡顛倒執為實有,沈淪生死受苦無窮,為拔彼故,求趣無上正等菩提,得菩提已方便善巧而度脫之。
「譬如有人良田種樹,是人雖復不識此樹根莖、枝葉、花果、受者,而種樹已隨時溉灌勤加守護。此樹後時漸得生長,根莖、枝葉、花果茂盛,眾人受用愈疾獲安。諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖不見有佛果、有情,而為有情求趣無上正等菩提,漸次修行六到彼岸及餘無量菩提分法,既圓滿已,證得無上正等菩提,令諸有情受用佛樹枝葉花果各得饒益。
「善現當知!枝葉饒益,謂諸有情依此佛樹脫惡趣苦;其花饒益,謂諸有情依此佛樹,或生剎帝利大族,乃至或生居士大族,或生四大王眾天,乃至或生非想非非想處天。其果饒益,謂諸有情依此佛樹,或證預流果乃至或證獨覺菩提,或證無上正等菩提。是諸有情得菩提已,復用佛樹枝葉花果饒益有情,令諸有情脫惡趣苦得人、天樂,漸次安立令入三乘般涅槃界。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩雖作如是大饒益事,而都不見有實有情得涅槃者,但見妄想眾苦寂滅。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不得有情及彼施設,然為除彼妄想顛倒,求趣無上正等菩提,由此因緣極為難事。」具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩當知如佛。所以者何?依諸菩薩摩訶薩故,便能永斷一切地獄、傍生、鬼界,亦能永斷一切無暇貧窮劣趣三界眾苦。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩應知如佛。世間若無諸菩薩眾發趣無上正等菩提,則無十方三世諸佛,亦無獨覺及諸聲聞,亦無有能永斷地獄、傍生、鬼界及餘無暇貧窮劣趣三界苦者。是故,善現!如汝所說,諸菩薩摩訶薩當知如佛。
「復次,善現當知!菩薩摩訶薩眾即是如來、應、正等覺。所以者何?若由此真如施設如來、應、正等覺,即由此真如施設獨覺;若由此真如施設獨覺,即由此真如施設聲聞;若由此真如施設聲聞,即由此真如施設一切賢聖;若由此真如施設一切賢聖,即由此真如施設色蘊;若由此真如施設色蘊,即由此真如施設受、想、行、識蘊;若由此真如施設受、想、行、識蘊,即由此真如施設眼處;若由此真如施設眼處,即由此真如施設耳、鼻、舌、身、意處;如是展轉廣說乃至若由此真如施設諸佛無上正等菩提,即由此真如施設一切智智;若由此真如施設一切智智,即由此真如施設有為界;若由此真如施設有為界,即由此真如施設無為界;若由此真如施設無為界,即由此真如施設一切法;若由此真如施設一切法,即由此真如施設一切有情;若由此真如施設一切有情,即由此真如施設一切菩薩摩訶薩。如是,善現!若如來真如,若獨覺真如,若聲聞真如,若一切賢聖真如,若色等一切法真如,若有情真如,若菩薩摩訶薩真如,如是真如實皆無異,由無異故說名真如。諸菩薩摩訶薩,於此真如修學圓滿,證得無上正等菩提,故名如來、應、正等覺。是故,善現當知!菩薩摩訶薩眾即是如來、應、正等覺,以一切法、一切有情皆以真如為定量故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩應學真如甚深般若波羅蜜多,若學真如甚深般若波羅蜜多即能學一切法真如,若能學一切法真如則能圓滿一切法真如,若能圓滿一切法真如則於一切法真如得自在,若於一切法真如得自在則能善知一切有情根性勝劣,若能善知一切有情根性勝劣則能審知一切有情勝解差別,若能審知一切有情勝解差別則知一切有情自業受果,若知一切有情自業受果則願智圓滿,若願智圓滿則能淨修三世妙智,若能淨修三世妙智則能圓滿一切智智,若能圓滿一切智智則能無倒行菩薩行,若能無倒行菩薩行則能成熟有情,若能成熟有情則能嚴淨佛土,若能嚴淨佛土則能證得所求無上正等菩提,若能證得所求無上正等菩提則能如實轉妙法輪,若能如實轉妙法輪則能無倒安立有情於三乘道,若能無倒安立有情於三乘道則令有情入無餘依般涅槃界。如是,善現!諸菩薩摩訶薩見如是等自利利他一切功德,應發無上正等覺心,勇猛正勤行深般若波羅蜜多堅固無退。」具壽善現便白佛言:「若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,能發無上正等覺心,如說修行甚深般若波羅蜜多,世間天、人、阿素洛等皆應禮敬。」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,能發無上正等覺心,如說修行甚深般若波羅蜜多,世間天、人、阿素洛等皆應禮敬。」
爾時,善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩普為饒益諸有情類,初發無上正等覺心,得幾許福?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩得福無量,算數譬喻所不能及。善現當知!假使充滿三千大千佛之世界一切有情皆趣聲聞或獨覺地,於意云何?是諸有情其福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!彼所獲福無量無邊。」
佛告善現:「彼所獲福,於汝所問普為饒益諸有情類初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何?聲聞、獨覺皆依菩薩摩訶薩有,非菩薩摩訶薩依諸聲聞、獨覺而有。
「復次,善現!置滿三千大千世界一切有情皆趣聲聞或獨覺地所獲福聚。設滿三千大千世界一切有情皆住淨觀地,於意云何?是諸有情其福多不?」
善現對言:「甚多!世尊!彼所獲福無量無邊。」
佛告善現:「彼所獲福,於汝所問普為饒益諸有情類初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何?聲聞、獨覺皆依菩薩摩訶薩有,非菩薩摩訶薩依諸聲聞、獨覺而有。
「復次,善現!置滿三千大千世界一切有情皆住淨觀地所獲福聚。設滿三千大千世界一切有情皆住種姓地、若第八地、若具見地、若薄地、若離欲地、若已辦地、若獨覺地,於意云何?是諸有情其福多不?」
善現對曰:「甚多!世尊!彼所獲福無量無邊。」
佛告善現:「彼所獲福,於汝所問普為饒益諸有情類初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何?聲聞、獨覺皆依菩薩摩訶薩有,非菩薩摩訶薩依諸聲聞、獨覺而有。
「復次,善現!假使充滿三千大千佛之世界一切有情,皆為饒益諸有情類,初發無上正等覺心。是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚,於入菩薩正性離生一菩薩摩訶薩所獲福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。
「復次,善現!假使充滿三千大千佛之世界一切有情,皆入菩薩正性離生,是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚,於行菩提向一菩薩摩訶薩所獲福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。
「復次,善現!假使充滿三千大千佛之世界一切有情,皆行菩提向,是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚,於一如來、應、正等覺所有福聚,百分不及一,千分不及一,如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。」
具壽善現復白佛言:「初發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩何所思惟?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩恒正思惟一切相智。」
具壽善現復白佛言:「一切相智以何為性?何所緣?何增上?何行相?有何相?」
佛告善現:「一切相智無性為性,無相無因,無所警覺,無生無現。又汝所問『一切相智何所緣?何增上?何行相?有何相?』者,善現當知!一切相智無性為所緣,正念為增上,寂靜為行相,無相為相。」
具壽善現復白佛言:「為但一切相智無性為性,為色、受、想、行、識亦無性為性?廣說乃至為諸佛無上正等菩提亦無性為性,為有為界及無為界亦無性為性?」
佛告善現:「非但一切相智無性為性,色、受、想、行、識亦無性為性,乃至有為界及無為界亦無性為性。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,一切相智無性為性,色、受、想、行、識亦無性為性,乃至有為界及無為界亦無性為性?」
佛告善現:「一切相智自性無故,若法自性無,此法無性為性;色、受、想、行、識乃至有為界及無為界亦自性無故,若法自性無,此法無性為性。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,一切相智自性無,色、受、想、行、識乃至有為界及無為界亦自性無?」
佛告善現:「一切相智無和合自性故,若法無和合自性,此法則以無性為性;色、受、想、行、識乃至有為界及無為界亦無和合自性故,若法無和合自性,此法則以無性為性。由是因緣,諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。復次,善現!一切法皆以空為自性、無相為自性、無願為自性,由是因緣,諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。復次,善現!一切法皆以真如為自性、廣說乃至不思議界為自性,由是因緣,諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆無性者,初發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩,成就何等方便善巧,能行布施乃至般若波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土?廣說乃至成就何等方便善巧,能行一切智智,成熟有情、嚴淨佛土?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩成就微妙方便善巧,雖知一切法皆無性為性,而常精勤成熟有情、嚴淨佛土;雖常精勤成熟有情、嚴淨佛土,而恒通達一切有情及諸佛土皆以無性而為自性。善現當知!是菩薩摩訶薩雖行布施乃至般若波羅蜜多學菩提道,而知布施乃至般若波羅蜜多及菩提道皆以無性而為自性,廣說乃至雖行一切智智學菩提道,而知一切智智及菩提道皆以無性而為自性。
「善現當知!是菩薩摩訶薩如是修行六到彼岸學菩提道,廣說乃至如是修行一切智智學菩提道,若未成就如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智及餘無量無邊佛法,皆名學菩提道未得圓滿。若學此道已得圓滿,則於一切波羅蜜多亦已圓滿;波羅蜜多已圓滿故,由一剎那相應般若,便能證得一切相智。爾時,一切微細煩惱習氣相續永不生故名無餘斷,則名如來、應、正等覺。復以無障清淨佛眼,遍觀十方三世等法,尚不得無,況當得有!如是,善現!諸菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多,觀一切法皆以無性而為自性。善現!是名諸菩薩摩訶薩成就微妙方便善巧,謂行般若波羅蜜多觀一切法,尚不得無,況當得有!
「善現當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修布施時,於此布施、施者、受者及所施物并菩提心,尚不見無,況見為有!修淨戒時,於此淨戒、護淨戒處、持淨戒者、守淨戒心,尚不見無,況見為有!修安忍時,於此安忍、修安忍處、能安忍者、修安忍心,尚不見無,況見為有!修精進時,於此精進、修精進處、能精進者、修精進心,尚不見無,況見為有!修靜慮時,於此靜慮、修靜慮處、能靜慮者、修靜慮心,尚不見無,況見為有!修般若時,於此般若、修般若處、行般若者、修般若心,尚不見無,況見為有!廣說乃至得一切智智時,於此一切智智、若能得者、若由此得及得時處,尚不見無,況見為有!所以者何?是菩薩摩訶薩常作是念:『諸法皆以無性為性,如是無性本性自爾,非佛所作,非獨覺作,非聲聞作,亦非餘作,以一切法皆無作者、離作者故。』」
爾時,善現復白佛言:「豈不諸法離諸法性?」
佛告善現:「如是!如是!」
善現復問:「若一切法離法性者,如何離法能知離法若有若無?所以者何?無法不應能知無法,有法不應能知有法,無法不應能知有法,有法不應能知無法。如是一切法皆無知為性,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,顯示諸法若有若無?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,隨世俗故,顯示諸法若有若無,非隨勝義。」
善現復問:「世俗、勝義為有異不?」
佛告善現:「非異世俗別有勝義。所以者何?世俗真如即是勝義。諸有情類顛倒妄執,於此真如不知不見,諸菩薩摩訶薩為饒益彼,隨世俗相顯示諸法若有若無,非隨勝義。
「復次,善現!諸有情類於五蘊等,起實有想,不知非有。諸菩薩摩訶薩為饒益彼,顯示蘊等若有若無,令諸有情因斯了達蘊等諸法非有非無,非欲令執實有無相。如是,善現!諸菩薩摩訶薩應勤精進,離有無執,行深般若波羅蜜多,為諸有情作大饒益。」
爾時,善現復白佛言:「如來常說諸菩薩行,何等名為諸菩薩行?」
佛告善現:「菩薩行者,謂為無上菩提故行,或為饒益諸有情故名菩薩行。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩當於何處行菩薩行?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩當於色空行菩薩行,當於受、想、行、識空行菩薩行,廣說乃至當於一切智空行菩薩行,當於道相智、一切相智空行菩薩行,當於嚴淨佛土空行菩薩行,當於成熟有情空行菩薩行,當於引發辯才陀羅尼空行菩薩行,當於引發文字陀羅尼空行菩薩行,當於悟入文字陀羅尼空行菩薩行,當於悟入無文字陀羅尼空行菩薩行,當於有為界空行菩薩行,當於無為界空行菩薩行。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩如是修行菩薩行時,如佛無上正等菩提,於諸法中不作二相。善現當知!諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多,名為無上正等菩提,及為有情行菩薩行。」
爾時,善現復白佛言:「如來處處常說佛陀,此佛陀名依何義說?」
佛告善現:「能覺實義故名佛陀,等覺實法故名佛陀,於真實義能正通達故名佛陀,於一切法如所有性盡所有性能現等覺故名佛陀,如實開覺一切有情令離顛倒故名佛陀。」
爾時,善現復白佛言:「如來處處常說菩提,此菩提名依何義說?」
佛告善現:「菩提者,是空義、是真如義、是實際義、是法界義、是法性義。復次,善現!假立名相、施設言說,能真實覺最上最妙故名菩提。復次,善現!是真、是實、不虛妄、不變異故名菩提。復次,善現!不可破壞、無分別義是菩提義。復次,善現!諸佛所有真淨遍覺故名菩提。復次,善現!諸佛由此於一切法、一切種相現等正覺故名菩提。復次,善現!唯假施設世俗名言無實可得故名菩提。」
爾時,善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩為菩提故,修行六種波羅蜜多廣說乃至一切智智,集善根時,於何等法為益為損、為增為減、為生為滅、為染為淨?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩為菩提故,修行六種波羅蜜多廣說乃至一切智智,集善根時,於一切法無益無損、無增無減、無生無滅、無染無淨。所以者何?是菩薩摩訶薩為菩提故,行深般若波羅蜜多,於一切法以無所緣而為方便,不為益損、不為增減、不為生滅、不為染淨而現在前。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩為菩提故,行深般若波羅蜜多,於一切法以無所緣而為方便,不為益損,不為增減,不為生滅,不為染淨,現在前者,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,云何攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?廣說乃至云何攝受一切相智?云何能超聲聞、獨覺及異生地,趣入菩薩正性離生,修行菩薩摩訶薩地,漸次證得一切智智?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不以二故攝受布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至不以二故漸次證得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不以二故攝受布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至不以二故漸次證得一切智智。云何菩薩摩訶薩從初發心乃至後心,恒時增長殊勝善法?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩以二故行,則諸善法不得增長。所以者何?愚夫異生皆依二故,所起善法不得增長。諸菩薩摩訶薩不行二故,從初發心乃至後心,恒時增長殊勝善法。是故,善現!諸菩薩摩訶薩善根堅固不可屈伏,世間天、人、阿素洛等不能破壞令墮聲聞、獨覺等地。世間種種惡不善法,不能引奪令行六種波羅蜜多,廣說乃至一切智智所有善法不得增長。如是,善現!諸菩薩摩訶薩應行無二甚深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩為善根故行深般若波羅蜜多耶?」
佛言:「不爾!善現當知!諸菩薩摩訶薩不為善根故行深般若波羅蜜多,亦不為不善根故行深般若波羅蜜多。所以者何?諸菩薩摩訶薩法應如是,若未親近供養恭敬諸佛世尊,若諸善根未極圓滿,若真善友未多攝受,終不能得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩親近供養諸佛世尊,令諸善根最極圓滿,得真善友多所攝受,疾能證得一切智智?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩從初發心,親近供養諸佛世尊,從諸佛所聞說契經乃至論義,聞已受持、轉讀、溫習、令善通利,既善通利如理思惟,既思惟已深見意趣,見意趣已能善通達,既善通達得陀羅尼,起無礙解乃至證得無上菩提,隨所生處於所聞持正法教義常不忘失,於諸佛所廣殖善根,由善根力所任持故,不墮惡趣無暇處生,復由善根所攝受故,意樂清淨,淨意樂力所攝持故,常能無倒成熟有情、嚴淨佛土,復由善根所攝受故,恒不遠離真淨善友,謂諸如來及諸菩薩、獨覺、聲聞并餘能讚佛、法、僧者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩親近供養諸佛世尊,令諸善根最極圓滿,得真善友多所攝受,疾能證得一切智智。是故,善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,欲疾證得一切智智,當勤精進親近供養諸佛世尊,攝受圓滿勝妙善根,事真善友,常無厭倦。」
爾時,善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩若不親近供養諸佛,不能圓滿勝妙善根,不多承事真淨善友,豈不能得一切智智?」
佛告善現:「若不親近供養諸佛,不能圓滿勝妙善根,不多承事真淨善友,尚不應受摩訶薩名,況能證得一切智智!所以者何?有菩薩摩訶薩親近供養諸佛世尊、廣殖善根、多事善友,猶不能得一切智智,況不親近供養諸佛、不殖善根、不事善友,而能證得一切智智!彼若能得一切智智,定無是處。是故,善現!若菩薩摩訶薩欲受菩薩摩訶薩名,欲疾證得一切智智,常應親近供養諸佛,攝殖圓滿殊勝善根,承事善友勿生厭倦。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,有菩薩摩訶薩雖能親近供養諸佛、廣殖善根、多事善友,而不能得一切智智?」
佛告善現:「彼菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,雖能親近供養諸佛、廣殖善根、多事善友,而不能得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「何等名為方便善巧——諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,諸有所為定能證得一切智智——?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩從初發心,修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,或施諸佛,或施菩薩,或施獨覺,或施聲聞,或施諸餘人、非人等。是菩薩摩訶薩成就如是一切智智相應作意,雖行布施而無施想、無受者想,亦無一切我、我所想。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法性相皆空,無起、無成、無轉、無滅,入諸法相;知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,恒時增長勝妙善根,由此善根常增長故,能行布施波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土。雖行布施而不希求施所得果,謂不貪著生死勝報,但為救護無救護者,及欲解脫未解脫者,勤修布施波羅蜜多。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩從初發心,修行淨戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意受持淨戒,心常不起貪、瞋、癡等隨眠、纏縛,亦復不起能障菩提餘不善法,所謂慳悋、惡戒、忿恚、懈怠、劣心、亂心、惡慧及餘慢等,亦常不起聲聞、獨覺相應作意。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法性相皆空,無起、無成、無轉、無滅,入諸法相;知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,恒時增長勝妙善根,由此善根常增長故,能行淨戒波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土。雖行淨戒而不希求戒所得果,謂不貪著生死勝報,但為救護無救護者,及欲解脫未解脫者,勤修淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,一一皆應准前廣說。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩從初發心方便善巧,以一切智智相應作意,入四靜慮及四無量、四無色定。是菩薩摩訶薩雖於靜慮、無量、無色入出自在,而不攝受彼異熟果。所以者何?是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧,觀諸靜慮、無量、無色性相皆空,無起、無成、無轉、無滅,入諸法相,知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,恒時增長勝妙善根,由此善根常增長故,能行靜慮、無量、無色,由行靜慮、無量、無色,便能自在成熟有情、嚴淨佛土。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩從初發心方便善巧。以一切智智相應作意,雖行見修所斷法道,而能不取預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法性相皆空,無起、無成、無轉、無滅,入諸法相,知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧,恒時增長勝妙善根,由此善根常增長故,能行一切菩提分法,超諸聲聞、獨覺等地,趣入菩薩正性離生,是名菩薩無生法忍。由此忍故,常能自在成熟有情、嚴淨佛土。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,以一切智智相應作意,雖得自在順逆入出八解脫定、九次第定,而能不取預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法性相皆空,無起、無成、無轉、無滅,入諸法相,知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧,恒時增長勝妙善根,由此善根常增長故,便能自在成熟有情、嚴淨佛土,證入菩薩不退轉地得受記忍。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧,以一切智智相應作意,精進修行如來十力及餘無量無邊佛法,乃至未具成熟有情、嚴淨佛土,猶未證得一切智智。所以者何?是菩薩摩訶薩觀一切法性相皆空,無起、無成、無轉、無滅,入諸法相,知一切法無作、無能,入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧,恒時增長勝妙善根,由此善根常增長故,便能具足成熟有情、嚴淨佛土,漸次證得一切智智,如是名為方便善巧。若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,諸有所為,定能證得一切智智。如是最勝方便善巧,皆由般若波羅蜜多而得成就。是故,善現!諸菩薩摩訶薩應勤修學甚深般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第五百二十六
大般若波羅蜜多經卷第五百二十七
第三分慧到彼岸品第二十七
爾時,善現聞是語已,便白佛言:「諸菩薩摩訶薩具勝覺慧,雖能習行如是深法,而不攝受諸有勝報。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩具勝覺慧,雖能習行如是深法,而不攝受諸有勝報。所以者何?是菩薩摩訶薩於自性中而能不動。」
具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩於何自性而能不動?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩能於無性自性不動。」
具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩於何無性自性不動?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩能於色蘊乃至識蘊自性不動,能於眼處乃至意處自性不動,能於色處乃至法處自性不動,能於眼界乃至意界自性不動,能於色界乃至法界自性不動,能於眼識界乃至意識界自性不動,能於眼觸乃至意觸自性不動,能於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性不動,能於地界乃至識界自性不動,能於因緣乃至增上緣自性不動,能於無明乃至老死自性不動,能於布施乃至般若波羅蜜多自性不動,能於內空乃至無性自性空自性不動,能於真如乃至不思議界自性不動,能於苦、集、滅、道聖諦自性不動,能於四念住乃至八聖道支自性不動,能於四靜慮、四無量、四無色定自性不動,能於空、無相、無願解脫門自性不動,能於八解脫乃至十遍處自性不動,能於淨觀地乃至如來地自性不動,能於極喜地乃至法雲地自性不動,能於一切陀羅尼門、三摩地門自性不動,能於五眼、六神通自性不動,能於如來十力乃至十八佛不共法自性不動,能於大慈、大悲、大喜、大捨自性不動,能於三十二大士相、八十隨好自性不動,能於無忘失法、恒住捨性自性不動,能於一切智、道相智、一切相智自性不動,能於預流果乃至獨覺菩提自性不動,能於一切菩薩摩訶薩行自性不動,能於諸佛無上正等菩提自性不動,能於一切智智自性不動,能於有為界、無為界自性不動。所以者何?如是諸法自性即是無性,諸菩薩摩訶薩於此無性自性不動,無性不能現證無性。」
具壽善現便白佛言:「有性為能證無性不?」
佛言:「不爾!」
善現復問:「無性為能證有性不?」
佛言:「不爾!」
善現復問:「有性為能證有性不?」
佛言:「不爾!」
善現復問:「無性為能證無性不?」
佛言:「不爾!」
具壽善現復白佛言:「若爾,亦應有性不能現觀無性,無性不能現觀有性,有性不能現觀有性,無性不能現觀無性,將非世尊無得、無現觀耶?」
佛告善現:「我雖有得、有現觀,而遠離四句。」
具壽善現復白佛言:「云何離四句有得、有現觀?」
佛告善現:「若得、若現觀,皆非有、非無,離相、離名,絕諸戲論,是故我說有得、有現觀而遠離四句。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩以何法為戲論?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩觀色蘊乃至識蘊若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若是所遍知若非所遍知,是為戲論。廣說乃至觀一切智智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若是所遍知若非所遍知,是為戲論。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩若作是念:『苦聖諦應遍知,集聖諦應永斷,滅聖諦應作證,道聖諦應修習。』是為戲論。復次,善現!諸菩薩摩訶薩若作是念:『應修布施乃至般若波羅蜜多。』是為戲論。若作是念:『應住內空乃至無性自性空,應住真如乃至不思議界,應住苦、集、滅、道聖諦。』是為戲論。若作是念:『應修四念住乃至八聖道支,應修四靜慮、四無量、四無色定,應修空、無相、無願解脫門,應修八解脫乃至十遍處。』是為戲論。若作是念:『應超預流果乃至獨覺菩提,趣入菩薩正性離生,圓滿菩薩十地正行,成熟有情、嚴淨佛土。』是為戲論。若作是念:『應起一切陀羅尼門、三摩地門,應引五眼、六神通,應引如來十力乃至十八佛不共法,應引大慈、大悲、大喜、大捨,應圓滿三十二大士相、八十隨好,應引無忘失法、恒住捨性,應引一切智、道相智、一切相智。』是為戲論。若作是念:『應行一切菩薩摩訶薩行,應證諸佛無上正等菩提。』是為戲論。若作是念:『我當永斷一切煩惱習氣相續,我當證得一切智智。』是為戲論。善現當知!諸菩薩摩訶薩以如是等種種分別而為戲論。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀色蘊乃至識蘊若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若是所遍知若非所遍知,皆不可戲論故不應戲論。廣說乃至應觀一切智智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若是所遍知若非所遍知,皆不可戲論故不應戲論。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀苦聖諦若應遍知、若不應遍知,應觀集聖諦若應永斷、若不應永斷,應觀滅聖諦若應作證、若不應作證,應觀道聖諦若應修習、若不應修習,皆不可戲論故不應戲論,廣說乃至應觀一切智智若應證得、若不應證得,俱不可戲論故不應戲論。善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀如是等諸法及有情,皆不可戲論故不應戲論。所以者何?以一切法及諸有情,有性不能戲論無性,無性不能戲論有性,有性不能戲論有性,無性不能戲論無性,離有、無性,若能戲論、若所戲論、若戲論處、若戲論時皆不可得。是故,善現!色蘊無戲論,受、想、行、識蘊無戲論,廣說乃至一切智智亦無戲論。如是,善現!諸菩薩摩訶薩應行無戲論甚深般若波羅蜜多。」
爾時,善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,云何觀色蘊乃至識蘊廣說乃至一切智智皆不可戲論故不應戲論?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀色蘊乃至識蘊皆無自性,廣說乃至一切智智亦無自性,若法無自性則不可戲論。是故,善現!色蘊乃至識蘊皆不可戲論故,諸菩薩摩訶薩不應戲論,廣說乃至一切智智亦不可戲論故,諸菩薩摩訶薩不應戲論。善現當知!諸菩薩摩訶薩若能如是於一切法,行無戲論甚深般若波羅蜜多方便善巧,便入菩薩正性離生,速能圓滿諸菩薩地,疾證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆無自性,亦無戲論而可得者。諸菩薩摩訶薩用何等道,得入菩薩正性離生?為聲聞道、為獨覺道、為諸佛道?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩不用聲聞、獨覺、佛道,得入菩薩正性離生,然於諸道先遍學已,用菩薩道得入菩薩正性離生。善現當知!如第八者,先學諸道,後用自道得入自乘正性離生,乃至未起圓滿果道,未能證得自乘極果。諸菩薩摩訶薩亦復如是,於一切道先遍學已,用菩薩道得入菩薩正性離生,乃至未起金剛喻定,猶未能得所求無上正等菩提。若起此定,以一剎那相應妙慧,乃能證得所求無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩為欲圓滿一切智智,於一切道先遍學已,用菩薩道得入菩薩正性離生。若爾,豈不第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來向果其道各異?如是諸道既各有異,云何菩薩摩訶薩為欲圓滿一切智智,於一切道先遍學已,後用自道得入菩薩正性離生?謂諸菩薩摩訶薩若起第八道時應成第八,若起具見道時應成預流,若起進修道時應成一來、不還,若起無學道時應成阿羅漢,若起獨覺道時應成獨覺。
「世尊!若菩薩摩訶薩成第八已,能入菩薩正性離生定無是處。不入菩薩正性離生,而證無上正等菩提亦無是處。世尊!若菩薩摩訶薩成預流果乃至獨覺,能入菩薩正性離生定無是處。不入菩薩正性離生,而證無上正等菩提亦無是處。云何令我如實了知諸菩薩摩訶薩為欲圓滿一切智智,於一切道先遍學已,方入菩薩正性離生而不違理?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩成第八已,廣說乃至成獨覺已,能入菩薩正性離生定無是處,不入菩薩正性離生,而證無上正等菩提亦無是處。然諸菩薩摩訶薩於一切道先遍學已,方入菩薩正性離生亦不違理。謂諸菩薩摩訶薩從初發心勇猛精進,修行布施乃至般若波羅蜜多,以勝智見超過八地,謂淨觀地乃至獨覺地。雖於如是所說八地皆遍修學,而能以勝智見超過,用道相智得入菩薩正性離生。已入菩薩正性離生,漸次復用一切相智,永斷一切習氣相續,證得無上正等菩提。善現當知!所學第八若智若斷,乃至獨覺若智若斷,皆是菩薩摩訶薩忍。如是,善現!諸菩薩摩訶薩於一切道先遍學已,後用自道得入菩薩正性離生。已入菩薩正性離生,漸次修行諸菩薩行,後證無上正等菩提,以果饒益諸有情類。」
爾時,善現便白佛言:「如世尊說諸菩薩摩訶薩應學遍知一切道相,若聲聞道、若獨覺道、若菩薩道、若諸佛道,知此等道一切種相名道相智,諸菩薩摩訶薩云何當起道相智道?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩應起一切淨道相智。云何菩薩摩訶薩當起一切淨道相智?謂諸行、狀、相,能正顯發淨道相智。諸菩薩摩訶薩遍於如是諸行、狀、相皆現等覺,現等覺已如實為他宣說、開示、施設、建立,令諸有情得無倒解,隨應趣向利益安樂。是菩薩摩訶薩應於一切音聲語言皆得善巧,用此善巧音聲語言,遍為三千大千世界諸有情類宣說正法,令知所聞皆如谷響,雖有解了而無執著。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩由此因緣應學圓滿真道相智。既學圓滿道相智已,應如實知一切有情隨眠、意樂種種差別,如應為作利益安樂,謂如實知地獄有情隨眠、意樂及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如實知傍生、鬼界、諸龍、藥叉、阿素洛等隨眠、意樂及彼因果,知已方便遮障彼道;亦如實知人欲界天乃至非想非非想處隨眠、意樂,知已方便遮障彼道。亦如實知四念住乃至八聖道支及彼因果,亦如實知四靜慮、四無量、四無色定及彼因果,亦如實知空、無相、無願解脫門及彼因果,亦如實知八解脫乃至十遍處及彼因果,亦如實知苦、集、滅、道聖諦及彼因果,亦如實知六波羅蜜多及彼因果,亦如實知內空乃至無性自性空及彼因果,亦如實知真如乃至不思議界及彼因果,亦如實知淨觀地乃至如來地及彼因果,亦如實知極喜地乃至法雲地及彼因果,亦如實知陀羅尼門、三摩地門及彼因果,亦如實知淨五眼、六神通及彼因果,亦如實知如來十力乃至十八佛不共法及彼因果,亦如實知大慈、大悲、大喜、大捨及彼因果,亦如實知無忘失法、恒住捨性及彼因果,亦如實知一切智、道相智、一切相智及彼因果,亦如實知聲聞、獨覺、菩薩、如來及彼因果。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩既如實知聲聞等道及因果已,隨其所應,以如是道安立有情於三乘道,令勤修學各得究竟。善現當知!諸菩薩摩訶薩應起如是真道相智。若菩薩摩訶薩修學如是真道相智,於諸有情種種界性、隨眠、意樂皆善悟入。既悟入已,隨其所應為說正法,皆令獲得所求勝果無空過者。所以者何?是菩薩摩訶薩善知有情諸根勝劣,如實通達一切有情往來生死心、心所法趣向差別,為說法故無空過者。善現當知!諸菩薩摩訶薩應行如是諸道般若波羅蜜多。所以者何?一切聲聞、獨覺、菩薩所應學道菩提分法,皆攝在此甚深般若波羅蜜多。一切聲聞、獨覺、菩薩於中勤學,皆得究竟。」
具壽善現便白佛言:「若一切種菩提分法及諸菩提,如是一切皆非相應非不相應、無色、無見、無對、一相,所謂無相。云何如是菩提分法能取菩提?皆非相應非不相應、無色、無見、無對、一相,謂無相法,能於餘法有取有捨?譬如虛空,於一切法無取無捨,自性空故,諸法亦爾自性皆空,非於餘法有取有捨。如何可說菩提分法能取菩提?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。以一切法自性皆空無取無捨,然諸有情於一切法自性空義不能解了,為益彼故,方便宣說菩提分法能取菩提。
「復次,善現!若諸色蘊乃至識蘊,廣說乃至一切智智,於此聖法毘奈耶中,皆非相應非不相應、無色、無見、無對、一相,所謂無相。佛為饒益諸有情類,令得正解入法實相,依世俗說不依勝義。善現當知!諸菩薩摩訶薩於如是一切法應學智見。學智見已,如實觀察如是諸法應可攝受,如是諸法不應攝受。」
具壽善現即白佛言:「諸菩薩摩訶薩於何等法學智見已如實觀察不應攝受?於何等法學智見已如實觀察應可攝受?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩於諸聲聞、獨覺等法學智見已,如實觀察不應攝受;於一切智智相應諸法學智見已,如實觀察一切種相應可攝受。善現當知!諸菩薩摩訶薩於此聖法毘奈耶中,應如是學甚深般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「佛說聖法毘奈耶者,何等名聖法毘奈耶?何故名聖法毘奈耶?」
佛告善現:「若諸聲聞,若諸獨覺,若諸菩薩,若諸如來、應、正等覺,如是一切與貪、瞋、癡皆非相應非不相應,與薩迦耶見、戒禁取、疑皆非相應非不相應,與欲貪、瞋恚皆非相應非不相應,與色愛、無色愛、掉舉、慢、無明皆非相應非不相應,與四靜慮、四無量、四無色定皆非相應非不相應,與四念住乃至八聖道支皆非相應非不相應,與苦、集、滅、道聖諦皆非相應非不相應,與空、無相、無願解脫門皆非相應非不相應,與八解脫乃至十遍處皆非相應非不相應,與六波羅蜜多皆非相應非不相應,與內空乃至無性自性空皆非相應非不相應,與真如乃至不思議界皆非相應非不相應,與淨觀地乃至如來地皆非相應非不相應,與極喜地乃至法雲地皆非相應非不相應,與陀羅尼門、三摩地門皆非相應非不相應,與五眼、六神通皆非相應非不相應,與如來十力乃至十八佛不共法皆非相應非不相應,與大慈、大悲、大喜、大捨皆非相應非不相應,與三十二大士相、八十隨好皆非相應非不相應,與無忘失法、恒住捨性皆非相應非不相應,與一切智、道相智、一切相智皆非相應非不相應,與預流果乃至獨覺菩提皆非相應非不相應,與諸菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提皆非相應非不相應,與斷煩惱習氣相續、一切智智皆非相應非不相應,與有為界及無為界皆非相應非不相應。
「善現當知!彼名為聖,此是彼聖法毘奈耶,是故名聖法毘奈耶。所以者何?此一切法無色、無見、無對、一相,所謂無相,彼諸聖者如實現見。善現當知!諸無色法與無色法皆非相應非不相應,諸無見法與無見法皆非相應非不相應,諸無對法與無對法皆非相應非不相應,諸一相法與一相法皆非相應非不相應,諸無相法與無相法皆非相應非不相應。善現當知!諸菩薩摩訶薩,於此無色、無見、無對、一相、無相甚深般若波羅蜜多常應修學,學已不執一切法相。」
爾時,善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩豈不應於色乃至識諸相學耶?廣說乃至豈不應於一切智智諸相學耶?豈不應於知苦、斷集、證滅、修道諸相學耶?豈不應於順逆觀察十二緣起諸相學耶?豈不應於聖者、聖法諸相學耶?豈不應於有為界、無為界諸相學耶?
「世尊!若菩薩摩訶薩不於如是諸法相學,亦應不於諸行相學。世尊!若菩薩摩訶薩於諸法相及諸行相既不能學,云何能超聲聞、獨覺等地?若不能超聲聞、獨覺等地,云何能入菩薩正性離生?若不能入菩薩正性離生,云何能證無上菩提?若不能證無上菩提,云何能轉微妙法輪?若不能轉微妙法輪,云何能以聲聞、獨覺無上乘法安立有情,令脫無邊生死大苦,安住清淨常樂涅槃?」
佛告善現:「若一切法實有相者,諸菩薩摩訶薩應於中學。以一切法非實有相,無色、無見、無對、一相,所謂無相,是故菩薩摩訶薩眾不於相學,亦復不於無相法學。所以者何?如來出世、若不出世,法界常住諸法一相,所謂無相,如是無相既非有相亦非無相故不可學,何以故?非一切法先是有相後成無相,以一切法本是無相後亦無相。是故菩薩摩訶薩眾,不學有相、不學無相,相、無相法相待而立非究竟故。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆非有相亦非無相,應非一相亦非異相,云何菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多?若菩薩摩訶薩不修般若波羅蜜多,應不能超聲聞、獨覺等地。若不能超聲聞、獨覺等地,應不能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生,應不能超菩薩無生法忍。若不能超菩薩無生法忍,應不能發菩薩勝妙神通。若不能發菩薩勝妙神通,應不能嚴淨佛土、成熟有情。若不能嚴淨佛土、成熟有情,應不能得無上正等菩提。若不能得無上正等菩提,應不能轉清淨法輪。若不能轉清淨法輪,則應不能方便安立諸有情類,令住聲聞乘果,或住獨覺乘果,或住無上乘果。亦應不能方便安立諸有情類,令住施性福業事,或住戒性福業事,或住修性福業事,當得人、天自在富樂。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。一切法非有相非無相、非一相非異相。若菩薩摩訶薩知一切法若有相若無相、若一相若異相皆同一相,所謂無相,修此無相名修般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩修此無相名修般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩修除遣一切法,名修般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩修除遣一切法,名修般若波羅蜜多?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩修除遣色亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣受、想、行、識亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣眼處乃至意處亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣色處乃至法處亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣眼界乃至意界亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣色界乃至法界亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣眼識界乃至意識界亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣眼觸乃至意觸亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣地界乃至識界亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣因緣乃至增上緣亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣無明乃至老死亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣入出生死及不淨觀亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣四靜慮、四無量、四無色定亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣佛隨念乃至息隨念亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣無常想乃至滅想亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣我想乃至見者想亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣緣起想及非緣起想亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣常、樂、我、淨想及無常、無樂、無我、無淨想亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣四念住乃至八聖道支亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣空、無相、無願解脫門亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣八解脫乃至十遍處亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣諸聖諦想及非聖諦想亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣苦、集、滅、道聖諦亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣苦智乃至如說智亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣布施乃至般若波羅蜜多亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣內空乃至無性自性空亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣真如乃至不思議界亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣淨觀地乃至如來地亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣極喜地乃至法雲地亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣陀羅尼門、三摩地門亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣五眼、六神通亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣如來十力乃至十八佛不共法亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣大慈、大悲、大喜、大捨亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣三十二大士相、八十隨好亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣無忘失法、恒住捨性亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣一切智、道相智、一切相智亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣預流果乃至獨覺菩提亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣一切菩薩摩訶薩行亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣諸佛無上正等菩提亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣永斷煩惱習氣相續亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣一切智智亦除遣此修,名修般若波羅蜜多。」
爾時,善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩修除遣色亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣受、想、行、識亦除遣此修,名修般若波羅蜜多?廣說乃至修除遣永斷煩惱習氣相續亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣一切智智亦除遣此修,名修般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若念有色及壞此修,非除遣色,非修般若波羅蜜多;若念有受、想、行、識及壞此修,非除遣受、想、行、識,非修般若波羅蜜多。廣說乃至若念有永斷煩惱習氣相續及壞此修,非除遣永斷煩惱習氣相續,非修般若波羅蜜多;若念有一切智智及壞此修,非除遣一切智智,非修般若波羅蜜多。然諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不念有色及壞此修,是除遣色,是修般若波羅蜜多;不念有受、想、行、識及壞此修,是除遣受、想、行、識,是修般若波羅蜜多。廣說乃至不念有永斷煩惱習氣相續及壞此修,是除遣永斷煩惱習氣相續,是修般若波羅蜜多;不念有一切智智及壞此修,是除遣一切智智,是修般若波羅蜜多。所以者何?非有想者斷貪、瞋、癡、隨眠、纏垢,能修般若波羅蜜多。是故,善現!若菩薩摩訶薩修除遣色亦除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣受、想、行、識及除遣此修,名修般若波羅蜜多。廣說乃至修除遣永斷煩惱習氣相續及除遣此修,名修般若波羅蜜多;修除遣一切智智及除遣此修,名修般若波羅蜜多。
「復次,善現!住有想者,不能修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,廣說乃至住有想者,亦不能永斷煩惱習氣相續,亦不能修一切智智。所以者何?住有想者,定當執有我及我所,由此執故便著二邊,著二邊故決定不能解脫生死,無道、無涅槃,云何能如實修六波羅蜜多,廣說乃至永斷煩惱習氣相續,及能修習一切智智?」
具壽善現復白佛言:「何等是有?何等是非有?」
佛告善現:「二是有,不二是非有。」
具壽善現復白佛言:「云何為二?云何為不二?」
佛告善現:「色想乃至識想為二,色想空乃至識想空為不二;眼處想乃至意處想為二,眼處想空乃至意處想空為不二;色處想乃至法處想為二,色處想空乃至法處想空為不二;眼界想乃至意界想為二,眼界想空乃至意界想空為不二;色界想乃至法界想為二,色界想空乃至法界想空為不二;眼識界想乃至意識界想為二,眼識界想空乃至意識界想空為不二;眼觸想乃至意觸想為二,眼觸想空乃至意觸想空為不二;眼觸為緣所生諸受想乃至意觸為緣所生諸受想為二,眼觸為緣所生諸受想空乃至意觸為緣所生諸受想空為不二;地界想乃至識界想為二,地界想空乃至識界想空為不二;因緣想乃至增上緣想為二,因緣想空乃至增上緣想空為不二;無明想乃至老死想為二,無明想空乃至老死想空為不二;布施波羅蜜多想乃至般若波羅蜜多想為二,布施波羅蜜多想空乃至般若波羅蜜多想空為不二;內空想乃至無性自性空想為二,內空想空乃至無性自性空想空為不二;真如想乃至不思議界想為二,真如想空乃至不思議界想空為不二;苦、集、滅、道聖諦想為二,苦、集、滅、道聖諦想空為不二;四念住想乃至八聖道支想為二,四念住想空乃至八聖道支想空為不二;四靜慮、四無量、四無色定想為二,四靜慮、四無量、四無色定想空為不二;三解脫門想為二,三解脫門想空為不二;八解脫想乃至十遍處想為二,八解脫想空乃至十遍處想空為不二;淨觀地想乃至如來地想為二,淨觀地想空乃至如來地想空為不二;極喜地想乃至法雲地想為二,極喜地想空乃至法雲地想空為不二;陀羅尼門、三摩地門想為二,陀羅尼門、三摩地門想空為不二;五眼、六神通想為二,五眼、六神通想空為不二,如來十力想乃至十八佛不共法想為二,如來十力想空乃至十八佛不共法想空為不二;大慈、大悲、大喜、大捨想為二,大慈、大悲、大喜、大捨想空為不二;三十二相、八十隨好想為二,三十二相、八十隨好想空為不二;無忘失法、恒住捨性想為二,無忘失法、恒住捨性想空為不二;一切智、道相智、一切相智想為二,一切智、道相智、一切相智想空為不二;預流果想乃至獨覺菩提想為二,預流果想空乃至獨覺菩提想空為不二;一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提想為二,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提想空為不二;有為界、無為界想為二,有為界、無為界想空為不二。
「善現當知!乃至一切想皆為二,乃至一切二皆是有,乃至一切有皆有生死,有生死者不能解脫生老病死愁歎苦憂惱。善現當知!諸想空者皆為不二,諸不二者皆是非有,諸非有者皆無生死,無生死者便能解脫生老病死愁歎苦憂惱。由此因緣,當知一切有二想者,定無布施乃至般若波羅蜜多,無道、無得亦無現觀,下至順忍彼尚非有,況能遍知色廣說乃至一切智智!彼尚不能修諸聖道,況能得預流果乃至獨覺菩提!況能永斷一切煩惱習氣相續,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾!」
大般若波羅蜜多經卷第五百二十七
大般若波羅蜜多經卷第五百二十八
第三分妙相品第二十八之一
爾時,善現便白佛言:「住有想者,若無順忍,亦無修道、得果、現觀,住無想者,豈有順忍?若淨觀地,廣說乃至若如來地,若修聖道,依修聖道,斷諸煩惱,由此煩惱所覆障故,尚不能得聲聞、獨覺相應法地,況入菩薩正性離生。不入菩薩正性離生,豈能證得一切相智?若不能得一切相智,何能永斷一切煩惱習氣相續?世尊!若一切法畢竟非有,無生無滅,無染無淨,如是諸法既都不生,豈能證得一切智智?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。住無想者,亦無順忍,乃至亦無永斷煩惱習氣相續,亦不能得一切智智。然依無相,非實有法修得順忍,乃至永斷一切煩惱習氣相續,亦能證得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為有有想,有無想不?為有色蘊想乃至識蘊想不?廣說乃至為有永斷一切煩惱習氣相續想不?為有證得一切智智想不?世尊!是菩薩摩訶薩為有色想,有色斷想不?為有受想行識想,有受想行識斷想不?為有眼處乃至意處想,有眼處乃至意處斷想不?為有色處乃至法處想,有色處乃至法處斷想不?為有眼界乃至意界想,有眼界乃至意界斷想不?為有色界乃至法界想,有色界乃至法界斷想不?為有眼識界乃至意識界想,有眼識界乃至意識界斷想不?為有眼觸乃至意觸想,有眼觸乃至意觸斷想不?為有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想,有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受斷想不?為有地界乃至識界想,有地界乃至識界斷想不?為有因緣乃至增上緣想,有因緣乃至增上緣斷想不?為有貪瞋癡想,有貪瞋癡斷想不?為有無明乃至老死想,有無明乃至老死斷想不?為有苦集滅道想,有苦集滅道斷想不?廣說乃至為有所斷一切煩惱習氣相續想,有所斷一切煩惱習氣相續斷想不?為有一切智智想,有一切智智斷想不?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法皆無有想,亦無無想。若無有想,亦無無想,當知即是菩薩順忍,亦是修道、得果、現觀。善現當知!諸菩薩摩訶薩以無性為聖道,以無性為得果,以無性為現觀。由此因緣,當知諸法無不皆以無性為性。」
具壽善現復白佛言:「若一切法無不皆以無性為性,云何世尊於一切法無性為性,現等正覺,現等正覺已,說名為佛,於一切法及諸境界得自在轉?」
佛告善現:「如是!如是!諸法皆以無性為性。我本修學菩薩道時,修行布施乃至般若波羅蜜多,由此離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,廣說乃至斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,捨念清淨,入第四靜慮具足而住。我於爾時,於諸靜慮及靜慮支雖善取相,而無所執,於諸靜慮及靜慮支不生味著,於諸靜慮及靜慮支都無所得。我於爾時,於四靜慮行相清淨無所分別。我於爾時,於諸靜慮及靜慮支雖善純熟,而不受彼所得果報,但依靜慮,令心引發神境、天耳、他心、宿住、天眼智通,於此五通雖善取相,而無所執,亦不愛味,於諸通境都無所得,亦不分別,如空而住。我於爾時,觀一切法平等平等,無性為性,以一剎那相應妙慧,證得無上正等菩提,謂現等覺是苦聖諦,是集聖諦,是滅聖諦,是道聖諦,皆同一相,所謂無相,如是無相,亦不可得。由此成就如來十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等無邊功德,以佛妙智安立有情三聚差別,隨其所應,方便化導,令獲殊勝利益安樂。」
具壽善現復白佛言:「云何如來應正等覺於一切法無性性中,起四靜慮,發五神通,證大菩提,具諸功德,安立利樂三聚有情?」
佛告善現:「若諸欲惡不善法等,有少自性,或復他性為自性者,我本修學菩薩道時,不應通達一切欲惡不善法等,皆以無性而為自性,離欲惡等,入諸靜慮,具足而住,以諸欲惡不善法等,無自他性,但以無性為自性故。我本修學菩薩道時,通達欲惡不善法等,皆以無性而為自性,離欲惡等,入諸靜慮,具足而住。
「善現當知!若五神通有少自性,或復他性為自性者,我本修學菩薩道時,不應通達一切神通皆以無性而為自性,發起種種自在神通,於諸境界,妙用無礙,以諸神通無自他性,但以無性為自性故。我本修學菩薩道時,通達神通皆以無性而為自性,發起種種自在神通,於諸境界,妙用無礙。
「善現當知!若佛無上正等菩提有少自性,或復他性為自性者,我本修學菩薩道時,不應通達諸佛無上正等菩提及諸功德皆以無性而為自性,證得無上正等菩提,具諸功德,以佛無上正等菩提及諸功德無自他性,但以無性為自性故。我本修學菩薩道時,通達無上正等菩提皆以無性而為自性,用一剎那相應妙慧,證得無上正等菩提,具諸功德。善現當知!若諸有情有少自性,或復他性為自性者,我成佛已,不應通達一切有情皆以無性而為自性,安立有情三聚差別,隨其所應,方便化導,令獲殊勝利益安樂,以諸有情無自他性,但以無性為自性故。我成佛已,通達有情皆以無性而為自性,安立有情三聚差別,隨其所應,方便化導,令獲殊勝利益安樂。」
爾時,善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩知一切法無性為性,而於其中起四靜慮,發五神通,證得無上正等菩提,具諸功德,安立有情三聚差別,隨其所應,方便化導,令其獲得利樂事者,云何初發心菩薩摩訶薩於一切法無性性中,作漸次業,修漸次學,行漸次行,由此漸次業、學、行故,證得無上正等菩提,作諸有情利益安樂?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩初發心位,或從佛聞,或復從於多供養佛、菩薩、獨覺及阿羅漢、不還、一來、預流果等賢聖所聞,謂證諸法無性為性究竟圓滿,乃名為佛,漸證諸法無性為性,名為菩薩,乃至預流深信諸法無性為性,名賢善士,故一切法及諸有情無不皆以無性為性,法及有情乃至無有如毛端量自性可得。是菩薩摩訶薩聞此事已,作是思惟:『若一切法及諸有情皆以無性而為自性,證得此故,說名為佛,乃至預流深信此故,名賢善士。我於無上正等菩提,若當證得,若不證得,諸法有情常以無性而為自性故,我定應發趣無上正等菩提,得菩提已,若諸有情行有想者,方便安立,令住無想。』
「是菩薩摩訶薩既思惟已,發趣無上正等菩提,普為有情得涅槃故,作漸次業,修漸次學,行漸次行。如過去世諸菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提,先學漸次業、學、行故,證得無上正等菩提,是菩薩摩訶薩亦復如是,先應修學布施波羅蜜多,次應修學淨戒波羅蜜多,展轉乃至後應修學般若波羅蜜多。
「善現當知!是菩薩摩訶薩從初發心修學布施波羅蜜多時,應自行布施,亦勸他行布施,恒正稱揚布施功德,歡喜讚歎行布施者。由此因緣,布施圓滿,得大財位,常行布施,離慳悋心,隨諸有情所須飲食及餘資具,悉皆施與。是菩薩摩訶薩由布施故,受持戒蘊,生天人中,得大尊貴;由施、戒故,復得定蘊;由施、戒、定故,復得慧蘊;由施、戒、定、慧故,復得解脫蘊;由施、戒、定、慧、解脫故,復得解脫智見蘊;由施、戒、定、慧、解脫、解脫智見蘊圓滿故,超諸聲聞、獨覺等地,證入菩薩正性離生;既入菩薩正性離生,成熟有情,嚴淨佛土;作此事已,便能證得一切智智,轉妙法輪,以三乘法安立度脫諸有情類,令出生死,證得涅槃。是菩薩摩訶薩由布施故,雖能如是作漸次業,修漸次學,行漸次行,而於一切都無所得。何以故?以一切法無自性故。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩從初發心修學淨戒波羅蜜多時,應自行淨戒,亦勸他行淨戒,恒正稱揚淨戒功德,歡喜讚歎行淨戒者。由此因緣,戒蘊清淨,生天人中,得大尊貴,施貧窮者所須財物;既行施已,安住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊;由戒、定、慧、解脫、解脫智見蘊清淨故,超諸聲聞、獨覺等地,證入菩薩正性離生;既入菩薩正性離生,成熟有情,嚴淨佛土;作此事已,便能證得一切智智,轉妙法輪,以三乘法安立度脫諸有情類,令出生死,證得涅槃。是菩薩摩訶薩由淨戒故,雖能如是作漸次業,修漸次學,行漸次行,而於一切都無所得。何以故?以一切法無自性故。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩從初發心修學安忍波羅蜜多時,應自行安忍,亦勸他行安忍,恒正稱揚安忍功德,歡喜讚歎行安忍者。是菩薩摩訶薩行安忍時,能以財物施諸有情,皆令滿足;既行施已,安住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊;由戒、定、慧、解脫、解脫智見蘊清淨故,超諸聲聞、獨覺等地,證入菩薩正性離生;既入菩薩正性離生,成熟有情,嚴淨佛土;作此事已,便能證得一切智智,轉妙法輪,以三乘法安立度脫諸有情類,令出生死,證得涅槃。是菩薩摩訶薩由安忍故,雖能如是作漸次業,修漸次學,行漸次行,而於一切都無所得。何以故?以一切法無自性故。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩從初發心修學精進波羅蜜多時,應自行精進,亦勸他行精進,恒正稱揚精進功德,歡喜讚歎行精進者。是菩薩摩訶薩行精進時,能以財物施諸有情,皆令滿足;既行施已,安住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊;由戒、定、慧、解脫、解脫智見蘊清淨故,超諸聲聞、獨覺等地,證入菩薩正性離生;既入菩薩正性離生,成熟有情,嚴淨佛土;作此事已,便能證得一切智智,轉妙法輪,以三乘法安立度脫諸有情類,令出生死,證得涅槃。是菩薩摩訶薩由精進故,雖能如是作漸次業,修漸次學,行漸次行,而於一切都無所得。何以故?以一切法無自性故。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩從初發心修學靜慮波羅蜜多時,應自入靜慮、無量、無色定,亦勸他入靜慮、無量、無色定,恒正稱揚靜慮、無量、無色定功德,歡喜讚歎入靜慮、無量、無色定者。是菩薩摩訶薩行靜慮時,能以財物施諸有情,皆令滿足;既行施已,安住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊;由戒、定、慧、解脫、解脫智見蘊清淨故,超諸聲聞、獨覺等地,證入菩薩正性離生;既入菩薩正性離生,成熟有情,嚴淨佛土;作此事已,便能證得一切智智,轉妙法輪,以三乘法安立度脫諸有情類,令出生死,證得涅槃。是菩薩摩訶薩由靜慮故,雖能如是作漸次業,修漸次學,行漸次行,而於一切都無所得。何以故?以一切法無自性故。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩從初發心修學般若波羅蜜多時,以戒、定、慧及勝解脫、解脫智見安立有情,以無所得而為方便,應自行六波羅蜜多,亦勸他行六波羅蜜多,恒正稱揚六波羅蜜多功德,歡喜讚歎行六波羅蜜多者。是菩薩摩訶薩由於布施乃至般若波羅蜜多方便善巧,超諸聲聞、獨覺等地,證入菩薩正性離生;既入菩薩正性離生,成熟有情,嚴淨佛土;作此事已,便能證得一切智智,轉妙法輪,以三乘法安立度脫諸有情類,令出生死,證得涅槃。是菩薩摩訶薩由般若故,雖能如是作漸次業,修漸次學,行漸次行,而於一切都無所得。何以故?以一切法無自性故。善現當知!是為初發心菩薩摩訶薩依學六種波羅蜜多作漸次業,修漸次學,行漸次行,利樂有情。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩從初發心,作漸次業,修漸次學,行漸次行時,以一切智智相應作意,信解諸法皆以無性而為自性,先應修學佛隨念,次應修學法隨念,展轉乃至後應修學天隨念。
「善現當知!云何菩薩摩訶薩修學佛隨念?謂菩薩摩訶薩修學佛隨念時,不應以色受想行識思惟如來應正等覺。所以者何?色乃至識皆無自性。若法無自性,則無所有;若無所有,則不可念,不可思惟。何以故?若無念無思惟,是為佛隨念。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時,不應以三十二相、真金色身、常光一尋、八十隨好思惟如來應正等覺。所以者何?如是相好、金光色身都無自性。若法無自性,則無所有;若無所有,則不可念,不可思惟。何以故?若無念無思惟,是為佛隨念。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時,不應以戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊思惟如來應正等覺。所以者何?如是諸蘊,皆無自性。若法無自性,則無所有;若無所有,則不可念不可思惟。何以故?若無念無思惟,是為佛隨念。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時,不應以五眼、六神通、如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、大慈大悲大喜大捨、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智及餘無量無邊佛法思惟如來應正等覺。所以者何?如是諸法,皆無自性。若法無自性,則無所有;若無所有,則不可念,不可思惟。何以故?若無念無思惟,是為佛隨念。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時,不應以緣起法思惟如來應正等覺。所以者何?諸緣起法,皆無自性。若法無自性,則無所有;若法無所有,則不可念,不可思惟。何以故?若無念無思惟,是為佛隨念。善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應如是修學佛隨念;若如是修學佛隨念,是為作漸次業,修漸次學,行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業,修漸次學,行漸次行時,則能圓滿四念住乃至八聖道支,廣說乃至一切相智,由此證得一切智智。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故,覺一切法皆無自性,其中無有想,亦復無無想。善現當知!諸菩薩摩訶薩應如是修學佛隨念,謂於其中,佛尚不可得,況有佛隨念。
「復次,善現!云何菩薩摩訶薩修學法隨念?謂菩薩摩訶薩修學法隨念時,不應思惟善法非善法、若有記法無記法、若世間法出世間法、若有愛味法無愛味法、若聖法非聖法、若有漏法無漏法、若墮三界法不墮三界法、若有為法無為法。所以者何?如是諸法,皆無自性。若法無自性,則無所有;若無所有,則不可念,不可思惟。何以故?若無念無思惟,是為法隨念。善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應如是修學法隨念;若如是修學法隨念,是為作漸次業,修漸次學,行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業,修漸次學,行漸次行時,則能圓滿四念住乃至八聖道支,廣說乃至一切相智,由此證得一切智智。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故,覺一切法皆無自性,其中無有想,亦復無無想。善現當知!諸菩薩摩訶薩應如是修學法隨念,謂於其中,法尚不可得,況有法隨念。
「復次,善現!云何菩薩摩訶薩修學僧隨念?謂菩薩摩訶薩修學僧隨念時,應作是念:『佛弟子眾,具諸功德,四雙八隻補特伽羅,一切皆是無為所顯,皆以無性而為自性,由此因緣,不應思念。』所以者何?如是善士,皆無自性。若法無自性,則無所有;若無所有,則不可念,不可思惟。何以故?若無念無思惟,是為僧隨念。善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應如是修學僧隨念;若如是修學僧隨念,是為作漸次業,修漸次學,行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業,修漸次學,行漸次行時,則能圓滿四念住乃至八聖道支,廣說乃至一切相智,由此證得一切智智。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故,覺一切法皆無自性,其中無有想,亦復無無想。善現當知!諸菩薩摩訶薩應如是修學僧隨念,謂於其中,僧尚不可得,況有僧隨念。
「復次,善現!云何菩薩摩訶薩修學戒隨念?謂菩薩摩訶薩修學戒隨念時,從初發心應念聖戒無缺無隙,無瑕無穢,無所取著,應受供養,智者所讚,妙善受持,妙善究竟,隨順勝定,思惟此戒無性為性,由是因緣,不應思念。所以者何?如是聖戒,都無自性。若法無自性,則無所有;若無所有,則不可念,不可思惟。何以故?若無念無思惟,是為戒隨念。善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應如是修學戒隨念;若如是修學戒隨念,是為作漸次業,修漸次學,行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業,修漸次學,行漸次行時,則能圓滿四念住乃至八聖道支,廣說乃至一切相智,由此證得一切智智。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故,覺一切法皆無自性,其中無有想,亦復無無想。善現當知!諸菩薩摩訶薩應如是修學戒隨念,謂於其中,戒尚不可得,況有戒隨念。
「復次,善現!云何菩薩摩訶薩修學捨隨念?謂菩薩摩訶薩修學捨隨念時,從初發心應以無性為性方便,修捨隨念,謂若捨財、若捨法時,不作是念:『我能捨施,或不捨施。』若捨身分支節等時,亦不起心:『我能捨施,或不捨施。』亦不思惟所捨、所惠施福施果。所以者何?如是諸法,皆無自性。若法無自性,則無所有;若無所有,則不可念,不可思惟。何以故?若無念無思惟,是為捨隨念。善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應如是修學捨隨念;若如是修學捨隨念,是為作漸次業,修漸次學,行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業,修漸次學,行漸次行時,則能圓滿四念住乃至八聖道支,廣說乃至一切相智,由此證得一切智智。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故,覺一切法皆無自性,其中無有想,亦復無無想。善現當知!諸菩薩摩訶薩應如是修學捨隨念,謂於其中,捨尚不可得,況有捨隨念。
「復次,善現!云何菩薩摩訶薩修學天隨念?謂菩薩摩訶薩修學天隨念時,從初發心應以無性為性方便,修天隨念,謂作是念:『諸預流等,生六欲天,諸不還等,生上二界。』如是一切,皆不可得,不應思念。所以者何?是諸天等,皆無自性。若法無自性,則無所有;若無所有,則不可念,不可思惟。何以故?若無念無思惟,是為天隨念。善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應如是修學天隨念;若如是修學天隨念,是為作漸次業,修漸次學,行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業,修漸次學,行漸次行時,則能圓滿四念住乃至八聖道支,廣說乃至一切相智,由此證得一切智智。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故,覺一切法皆無自性,其中無有想,亦復無無想。善現當知!諸菩薩摩訶薩應如是修學天隨念,謂於其中天尚不可得,況有天隨念。善現當知!是為初發心菩薩摩訶薩依學六隨念作漸次業,修漸次學,行漸次行,利樂有情。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若欲圓滿作漸次業,修漸次學,行漸次行,以一切法無性為性方便力故,應學內空乃至無性自性空,應學真如乃至不思議界,應學苦集滅道聖諦,應學四念住乃至八聖道支,廣說乃至應學一切智、道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩如是修學菩提道時,覺一切法皆以無性而為自性,於中尚無少念可得,況有念色受想行識,廣說乃至一切智智。如是諸念及所念法,若少實有,無有是處。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖作漸次業,修漸次學,行漸次行,而於其中,心皆不轉,以一切法無自性故。」
爾時,善現便白佛言:「若一切法皆無自性,則應無色受想行識,乃至應無一切智智,是則應無佛法僧寶、道果染淨,亦無得無現觀,則一切法皆應是無。」
佛告善現:「於意云何?於一切法無性性中,有性無性為可得不?」
善現對曰:「不也,世尊!」
佛告善現:「若一切法無性性中,有性無性俱不可得,汝今云何可作是說:若一切法皆無自性,則應無色受想行識,廣說乃至則一切法皆應是無?」
善現白言:「我於此義,自無疑惑,但為未來有苾芻等,或求聲聞,或求獨覺,或求佛果,彼作是念:『若一切法皆無自性,誰染誰淨?誰縛誰解?』彼於染淨縛解義中不了知故,破戒、破見、破威儀、破淨命,由此當墮三惡趣中,受種種苦,輪轉生死,難得解脫。我觀未來當有如是可怖畏事,故作是問,然我於此,實無疑惑。」
佛告善現:「善哉!善哉!汝今乃能為未來世作如是問,然一切法無性性中,若有若無,俱不可得,不應於此執有無性。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆以無性而為自性,諸菩薩摩訶薩觀何等義,為欲利樂諸有情故,求趣無上正等菩提?」
佛告善現:「以一切法皆以無性而為自性,諸菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,求趣無上正等菩提。所以者何?諸有情類具斷常見,住有所得,難可調伏,愚癡顛倒,難可解脫。善現當知!住有所得者,由有所得想,無得無現觀,亦無無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「若有所得者,無得無現觀,亦無無上正等菩提;無所得者,為有得有現觀,有無上正等菩提不?」
佛告善現:「若無所得即是得,即是現觀,即是無上正等菩提。所以者何?以彼不壞法界相故。善現當知!若有於此無所得中,欲有所得,欲得現觀,欲得無上正等菩提,當知彼為欲壞法界。」
具壽善現復白佛言:「若有所得者,無得無現觀,亦無無上正等菩提;若無所得即是得,即是現觀,即是無上正等菩提。無所得中,無得無現觀,亦無無上正等菩提,諸菩薩摩訶薩云何得有初地、二地乃至十地?云何得有無生法忍?云何得有異熟生神通?云何得有異熟生布施乃至般若波羅蜜多?云何得有安住如是異熟生法,成熟有情,嚴淨佛土,於諸佛所親近供養上妙供具所獲善根,乃至無上正等菩提與果無盡,展轉乃至般涅槃後,自設利羅及諸弟子猶得種種供養恭敬,善根勢力仍未窮盡?」
佛告善現:「以一切法無所得故,諸菩薩摩訶薩得有初地、二地乃至十地。即由此故,得有無生法忍;即由此故,得有異熟生神通;即由此故,得有異熟生布施乃至般若波羅蜜多;即由此故,得有安住異熟生法,成熟有情,嚴淨佛土,於諸佛所親近供養上妙供具所獲善根,乃至無上正等菩提與果無盡,展轉乃至般涅槃後,自設利羅及諸弟子猶得種種供養恭敬,善根勢力仍未窮盡。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆無所得,布施等六波羅蜜多及諸神通有何差別?」
佛告善現:「無所得者,布施等六波羅蜜多及諸神通皆無差別。為欲令彼有所得者離諸染著,方便宣說布施等六波羅蜜多及諸神通有差別相。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,無所得者,布施等六波羅蜜多及諸神通說無差別?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不得布施,不得施者,不得受者,不得所施,不得施果而行布施,不得淨戒而持淨戒,不得安忍而修安忍,不得精進而勤精進,不得靜慮而入靜慮,不得般若而學般若,不得神通而發神通,不得四念住乃至八聖道支而修四念住乃至八聖道支,廣說乃至不得一切智、道相智、一切相智而修一切智、道相智、一切相智,不得諸有情而成熟有情,不得諸佛土而嚴淨佛土,不得佛法而證菩提。如是,善現!諸菩薩摩訶薩應行無所得甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行無所得甚深般若波羅蜜多,天魔外道不能破壞。」
爾時,善現便白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,一心現起則能具攝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,廣說乃至三十二大士夫相、八十隨好?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,所修布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至三十二大士夫相、八十隨好,皆為般若波羅蜜多之所攝受,乃得圓滿。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,一心現起則能攝受六波羅蜜多,廣說乃至三十二大士夫相、八十隨好。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,諸有所作,皆為般若波羅蜜多所攝受故,一心現起則能攝受六波羅蜜多,廣說乃至三十二大士夫相、八十隨好?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,所修六種波羅蜜多,乃至所引三十二大士夫相、八十隨好,皆為般若波羅蜜多所攝受故,遠離二想。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖行六種波羅蜜多,乃至雖引三十二大士夫相、八十隨好而無二想?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為欲圓滿布施波羅蜜多故,即於布施波羅蜜多中,攝受一切波羅蜜多,廣說乃至八十隨好而行布施,由此因緣,而無二想。如是乃至為欲圓滿八十隨好故,即於八十隨好中,攝受一切波羅蜜多,廣說乃至八十隨好而引八十隨好,由此因緣,而無二想。復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多故,若行布施波羅蜜多時,住無漏心而行布施波羅蜜多;廣說乃至若引八十隨好時,住無漏心而引八十隨好。是故雖行布施波羅蜜多,乃至雖引八十隨好而無二想。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多故,若行布施波羅蜜多時,住無漏心而行布施波羅蜜多;乃至若引八十隨好時,住無漏心而引八十隨好?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以離相心不見諸相而行布施波羅蜜多,所謂不見誰能行施、所施何物、誰受此施、由此布施、為此布施、云何行施。住是離相無漏心中,離愛離慳而行布施波羅蜜多,爾時不見所行布施,亦復不見此無漏心,乃至不見一切佛法,如是菩薩摩訶薩住無漏心而行布施波羅蜜多。廣說乃至若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以離相心不見諸相而引八十隨好,所謂不見誰是能引、誰是所引、由此而引、為此而引、云何而引八十隨好。住是離相無漏心中,無染無著而引八十隨好,爾時不見所引八十隨好,亦復不見此無漏心,乃至不見一切佛法,如是菩薩摩訶薩住無漏心而引八十隨好。」
大般若波羅蜜多經卷第五百二十八
2大般若波羅蜜多經卷第五百二十九三藏法師玄奘奉 詔譯第三分妙相品第二十八之二
爾時,善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,知一切法無相、無得亦無所作,云何能圓滿六波羅蜜多?云何能圓滿內空乃至無性自性空?云何能圓滿真如乃至不思議界?云何能圓滿苦、集、滅、道聖諦?云何能圓滿四念住乃至八聖道支?云何能圓滿四靜慮、四無量、四無色定?云何能圓滿空、無相、無願解脫門?云何能圓滿八解脫乃至十遍處?云何能圓滿極喜地乃至法雲地?云何能圓滿陀羅尼門、三摩地門?云何能圓滿五眼、六神通?云何能圓滿如來十力乃至十八佛不共法?云何能圓滿大慈、大悲、大喜、大捨?云何能圓滿無忘失法、恒住捨性?云何能圓滿一切智、道相智、一切相智?云何能圓滿一切菩薩摩訶薩行?云何能圓滿諸佛無上正等菩提?云何能圓滿三十二大士夫相、八十隨好?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以離相無漏之心,而修布施波羅蜜多。若諸有情須食與食、須飲與飲、須餘資具與餘資具,若諸有情須內所有頭目、髓腦、皮肉、肢節、筋骨、身命亦皆施與,若諸有情須外所有國城、妻子、所愛親屬、種種莊嚴歡喜施與。菩薩如是行布施時,設有人來現前呵責:『何用行此無益施為?如是施者,今世、後世身心勞倦多諸苦惱!』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,雖聞其言而不退屈,但作是念:『彼人雖來訶責於我,而我不應心生憂悔,我當勇猛施諸有情所須之物身心無倦。』
「是菩薩摩訶薩持此施福,與諸有情平等迴向一切智智。如是布施及迴向時不見其相,所謂不見誰施?誰受?所施何物?於何而施?由何為何?云何行施?亦復不見誰能迴向?何所迴向?於何迴向?由何為何?云何迴向?於如是等一切事物悉皆不見。所以者何?如是諸法無不皆由內空故空,如是乃至相空故空。
「是菩薩摩訶薩觀一切法無不空已,復作是念:『誰能迴向?何所迴向?於何迴向?由何為何?云何迴向?如是等法皆不可得。』是菩薩摩訶薩由如是觀及如是念,所起迴向名善迴向。由此復能成熟有情、嚴淨佛土,亦能圓滿所行布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至亦能圓滿八十隨好。
「是菩薩摩訶薩雖能如是圓滿布施波羅蜜多,而不攝受施異熟果。雖不攝受施異熟果,而由布施波羅蜜多善清淨故,隨意能辦一切資具。猶如他化自在諸天,一切所須隨心皆現,此菩薩摩訶薩亦復如是,諸有所須隨意能辦,由此布施增上勢力,能以種種上妙樂具恭敬供養諸佛世尊,亦能充足天、人等眾。是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多,攝諸有情方便善巧,以三乘法而安立之,令隨所宜各得饒益。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由離諸相無漏心力,能於一切無相、無得、無作法中,圓滿布施波羅蜜多,亦能圓滿諸餘善法。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以離相無漏之心,而修淨戒波羅蜜多,謂聖無漏道支所攝法,爾所得善清淨戒,如是淨戒無缺無隙,無瑕無穢,無所取著,應受供養,智者所讚。由此淨戒於一切法都無所取,謂不取色、受、想、行、識,乃至不取三十二大士夫相、八十隨好,亦復不取剎帝利大族乃至居士大族,亦復不取四大王眾天乃至非想非非想處天,亦復不取預流果乃至獨覺菩提,亦復不取轉輪王位及餘小王宰官等位,但以如是所受持戒,與諸有情平等迴向一切智智,於迴向時以無相、無所得、無二為方便,非有相、有所得、有二為方便,但依世俗不依勝義,由此因緣,一切佛法皆得圓滿。
「是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多方便善巧,起四靜慮勝進分,無染著為方便故引發神通。是菩薩摩訶薩用異熟生清淨天眼,能見十方現在諸佛乃至證得一切智智,於所見事能不忘失。用超過人清淨天耳,能聞十方諸佛說法,乃至證得一切智智,於所聞事能不忘失,隨所聞法能作自他諸饒益事無空過者。用他心智,能知十方佛及有情心及心所,知已能起一切有情隨其所宜諸饒益事。用宿住智,知諸有情先所造業,由所造業不失壞故,生彼彼處受諸苦樂,知已為說本業因緣,令其憶知作饒益事。用漏盡智,安立有情,或令住預流果,或令住一來果,廣說乃至或令安住無上菩提。以要言之,是菩薩摩訶薩在所生處,隨諸有情堪能差別方便,令住諸善品中。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由離諸相無漏心力,能於一切無相、無得、無作法中,圓滿淨戒波羅蜜多,亦能圓滿諸餘善法。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以離相無漏之心而修安忍波羅蜜多。
「是菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座,其中假使一切有情各持種種苦具加害,是菩薩摩訶薩不起一念忿恚俱心。爾時,菩薩應修二忍:一者、應受一切有情罵辱加害,不生忿恚伏瞋恨忍。二者、應起無生法忍。
「是菩薩摩訶薩若遭種種苦言罵辱,或遭種種刀杖加害,應審思察誰能罵辱?誰受罵辱?誰能加害?誰受加害?誰起忿恚?誰應忍受?復應審察一切法性皆畢竟空,法尚不可得,況當有法性!尚無法性,況有有情!如是觀時,若能罵辱,若所罵辱,若能加害,若所加害皆見非有,乃至分分割截身肢,其心安忍都無異念,於諸法性如實觀察,復能證得無生法忍。云何名為無生法忍?謂令一切煩惱不生,微妙智慧常無間斷,觀一切法畢竟不生,是故名為無生法忍。
「是菩薩摩訶薩安住如是二種忍中,速能圓滿布施等六波羅蜜多,廣說乃至速能圓滿八十隨好。
「是菩薩摩訶薩安住如是諸佛法已,於聖無漏、出世、不共一切聲聞、獨覺神通皆得圓滿。安住如是勝神通已,用淨天眼常見十方現在諸佛,乃至證得一切智智,起佛隨念恒無間斷;用淨天耳常聞十方諸佛說法,受持不忘,為諸有情如實宣說;用他心智能正測量諸佛世尊心及心所,亦能正知餘有情類心及心所,隨其所應為說正法令生勝解;用宿住智知諸有情宿種善根種種差別,知已方便示現勸導讚勵慶喜令得饒益;用漏盡智隨其所宜,安立有情於三乘法。
「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,方便善巧嚴淨佛土、成熟有情,疾能具足一切相智,證得無上正等菩提,轉妙法輪饒益一切。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由離諸相無漏心力,能於一切無相、無得、無作法中,圓滿安忍波羅蜜多,亦能圓滿諸餘善法。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以離相無漏之心而修精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩成就勇猛身心精進,入初靜慮乃至能入第四靜慮,依四靜慮發起種種神通變現,乃至以手捫摸日月自在迴轉不以為難。成就勇猛身精進故,以神通力經須臾頃,能至十方殑伽沙等諸佛世界,復以種種上妙樂具供養恭敬諸佛世尊,由此善根果報無盡,漸次證得一切智智。由此善根增上勢力得成佛已,復為無量世間天、人、阿素洛等以無量種上妙樂具供養恭敬。由此善根,般涅槃後自設利羅及諸弟子猶為無量世間天、人、阿素洛等供養恭敬。
「是菩薩摩訶薩復以神力,能至十方殑伽沙等諸佛世界,於諸佛所聽聞正法,聞已受持乃至無上正等菩提能不忘失。是菩薩摩訶薩復以神力,能至十方殑伽沙等諸佛世界成熟有情、嚴淨佛土,精勤修學一切相智,得圓滿已證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩成就勇猛身精進故,能令精進波羅蜜多速得圓滿。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩成就勇猛心精進故,速能圓滿諸聖無漏道及道支所攝精進波羅蜜多,由此能令一切不善身、語、意業無容得起。
「是菩薩摩訶薩於諸法中終不取著若常若無常,若樂若苦,若我若無我,若淨若不淨,若有為界若無為界,若欲界若色界若無色界,若四靜慮、四無量、四無色定,若四念住乃至八聖道支,若三解脫門,若餘無量無邊佛法皆不取著常無常等,亦不取著若預流果乃至無上正等菩提。是菩薩摩訶薩亦不取著是預流者、是一來者乃至是佛,亦不取著如是有情見具足故名預流者,如是有情下結薄故名一來者,如是有情下結盡故名不還者,如是有情上結盡故名阿羅漢,如是有情得獨覺道故名為獨覺,如是有情得道相智故名為菩薩,如是有情得一切相智故名為如來、應、正等覺。是菩薩摩訶薩於如是等法及有情皆不取著。所以者何?以一切法及諸有情皆無自性不可取著。
「是菩薩摩訶薩成就勇猛心精進故,雖作饒益諸有情事不顧身命,而於有情都無所得;雖能圓滿所修精進波羅蜜多,而於精進波羅蜜多都無所得;雖能圓滿一切佛法,而於佛法都無所得;雖能嚴淨一切佛土,而於佛土都無所得。
「是菩薩摩訶薩成就如是身心精進,雖能遠離一切惡法,亦能攝受一切善法而無取著。無取著故,從一佛土至一佛土,從一世界至一世界,為欲饒益諸有情故,所欲示現諸神通事,皆能自在示現無礙。謂或示現雨眾妙花,散眾名香,作眾伎樂,現雲雷音振動大地。或復示現眾妙七寶莊嚴世界,身放光明盲冥眾生悉蒙開曉。或復示現身出妙香,諸臭穢者皆令香潔。或復示現設大祠祀,於中不惱諸有情類,因斯化導無量有情,令入正道離斷生命乃至邪見。或以布施乃至般若攝諸有情,為欲饒益諸有情故或捨財寶、或捨妻子、或捨王位、或捨肢節、或捨身命,隨諸有情應以如是如是方便而得利樂,即以如是如是方便而利樂之。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由離諸相無漏心力,能於一切無相、無得、無作法中,圓滿精進波羅蜜多,亦能圓滿諸餘善法。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以離相無漏之心,而修靜慮波羅蜜多。
「是菩薩摩訶薩除如來定,於餘諸定皆能圓滿。是菩薩摩訶薩離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮,乃至能入第四靜慮具足而住。
「是菩薩摩訶薩以慈俱心,廣說乃至以捨俱心,普緣十方具足而住。
「是菩薩摩訶薩超諸色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空空無邊處,乃至非想非非想處具足而住。
「是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,於八解脫、九次第定,皆能順逆具足而住。
「是菩薩摩訶薩於空、無相、無願等持具足而住,於無間定如電光定、金剛喻定、聖正定等具足而住。
「是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,修三十七菩提分法及道相智皆令圓滿。以道相智攝受一切三摩地已,漸次修超淨止觀地,乃至修超獨覺地已,證入菩薩正性離生,既入菩薩正性離生,修諸地行圓滿佛地。是菩薩摩訶薩雖於諸地漸次修超,乃至未得一切智智,而於中間不取果證。
「是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,從一佛土至一佛土,親近供養諸佛世尊,於諸佛所殖眾善本,成熟有情、嚴淨佛土,從一世界至一世界,利樂有情身心無懈。或以布施乃至般若攝諸有情,或以戒蘊乃至解脫智見蘊攝諸有情,或教有情住預流果,廣說乃至或教有情安住無上正等菩提,隨諸有情善根勢力善法增長,種種方便令其安住。
「是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,能引一切陀羅尼門、三摩地門,能得殊勝四無礙解,能得殊勝異熟神通。
「是菩薩摩訶薩成就殊勝異熟神通,決定不復入於母胎,決定不復受婬欲樂,決定不復攝受生乘,決定不為生過所染。所以者何?是菩薩摩訶薩善見善知一切法性皆如幻化,雖知諸行皆如幻化,而乘悲願利樂有情。雖乘悲願利樂有情,而達有情及彼施設皆不可得。雖達有情及彼施設皆不可得,而能安立一切有情,令其安住不可得法,此依世俗不依勝義。
「是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,修行一切靜慮、解脫、等持、等至,乃至圓滿無上菩提,恒不捨離所修靜慮波羅蜜多。
「是菩薩摩訶薩行道相智,方便引發一切相智,安住其中永斷煩惱習氣相續,能正自利亦正利他,能與一切世間天、人、阿素洛等作淨福田,堪受世間供養恭敬。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由離諸相無漏心力,能於一切無相、無得、無作法中,圓滿靜慮波羅蜜多,亦能圓滿諸餘善法。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以離相無漏之心,而修般若波羅蜜多。
「是菩薩摩訶薩不見少法實有成就,謂不見色、受、想、行、識廣說乃至諸有漏法及無漏法實有成就,亦復不見如是諸法若生若滅,若增益門若損減門,若有積集若有離散。如實觀色、受、想、行、識廣說乃至諸有漏法及無漏法皆是虛妄,皆非堅實,皆無自性。
「是菩薩摩訶薩如是觀時,不得色自性,不得受、想、行、識自性,廣說乃至不得有漏法自性,不得無漏法自性。
「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多如是觀時,於一切法深生信解,皆以無性而為自性。於如是事生信解已,能行內空,乃至能行無性自性空。如是行時,於一切法無所取著,謂不取著色,亦不取著受、想、行、識,廣說乃至不取著一切菩薩摩訶薩行,亦不取著諸佛無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩行無所有甚深般若波羅蜜多時,能圓滿菩提道,謂能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多廣說乃至八十隨好。
「是菩薩摩訶薩安住如是菩提道已,復能圓滿異熟佛道,謂能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量菩提分法。
「是菩薩摩訶薩安住如是異熟佛道,由異熟生勝神通力,方便饒益諸有情類,隨諸有情應以布施乃至般若波羅蜜多而攝受者,即以布施乃至般若波羅蜜多而攝受之;應以戒蘊乃至解脫智見蘊而攝受者,即以戒蘊乃至解脫智見蘊而攝受之;應令安住預流果或一來果乃至無上正等菩提者,即以方便令其安住預流果或一來果乃至無上正等菩提。
「是菩薩摩訶薩能作種種神通變現,欲往殑伽沙等世界,隨意能往;欲現所往諸世界中種種珍寶,隨意能現;欲令所往諸世界中有情受用諸妙珍寶,隨其所樂皆令滿足。
「是菩薩摩訶薩從一世界趣一世界,利益安樂無量有情,見諸世界嚴淨之相,能自攝受隨意所樂莊嚴佛土。猶如他化自在諸天諸有所須種種樂具隨心而現,如是菩薩隨意攝受種種莊嚴無量佛土,此所攝受諸佛土中,微妙清淨離雜染法,隨意所欲悉皆能現。
「是菩薩摩訶薩由異熟生布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,及異熟生諸妙神通,并異熟生菩提道故行道相智,由道相智得成熟故,復能證得一切相智。由得此智,於一切法無所攝受,謂不攝受色,亦不攝受受、想、行、識,廣說乃至亦不攝受若善法非善法,若世間法出世間法,若有漏法無漏法,若有為法無為法。亦不攝受所證無上正等菩提,亦不攝受一切佛土所受用物,其中有情於一切法亦無攝受。所以者何?是菩薩摩訶薩先不攝受一切法故,於一切法無所得故,為諸有情無倒宣說一切法性無攝受故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由離諸相無漏心力,能於一切無相、無得、無作法中,圓滿般若波羅蜜多,亦能圓滿諸餘善法。」
爾時,善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩云何能於無雜、無相、自相空法,圓滿布施乃至般若波羅蜜多?云何能於一切無漏、無差別法施設差別?云何了知如是諸法差別之相?云何於般若波羅蜜多中,攝受六種波羅蜜多及餘一切世、出世法?云何能於異相諸法施設一相所謂無相,及於一相、無相法中施設種種差別法相?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化、如尋香城五取蘊中,為諸有情修行布施乃至般若波羅蜜多,如實了知如夢乃至如尋香城五取蘊皆無相。所以者何?夢乃至尋香城皆無自性,若法無自性是法則無相,若法無相是法一相,所謂無相。由此因緣,當知一切施者、受者、施物、施性、施果、施緣皆同無相。
「若如是知而行布施,則能圓滿所行布施波羅蜜多,若能圓滿所行布施波羅蜜多,則於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常不捨離。安住此六波羅蜜多,則能圓滿四靜慮、四無量、四無色定,亦能圓滿四念住乃至八聖道支,廣說乃至亦能圓滿一切智、道相智、一切相智。
「是菩薩摩訶薩安住如是諸異熟生聖無漏法,以神通力能往十方殑伽沙等諸佛世界,以無量種上妙樂具供養恭敬諸佛世尊,與諸有情作饒益事,應以布施乃至般若波羅蜜多而攝益者,即以布施乃至般若波羅蜜多而攝益之;應以諸餘種種善法而攝益者,即以諸餘種種善法而攝益之。
「是菩薩摩訶薩成就如是殊勝善根,於一切法皆得自在,雖受生死不為生死過失所染。為欲饒益諸有情故,攝受人天富貴自在,由此富貴自在勢力,能作有情諸饒益事,以四攝事而攝受之。
「是菩薩摩訶薩知一切法皆無相故,雖知預流果而不住預流果,乃至雖知獨覺菩提而不住獨覺菩提。所以者何?是菩薩摩訶薩如實了知一切法已,為欲證得不共一切聲聞、獨覺一切相智。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩知一切法皆無相故,如實了知布施等六波羅蜜多及餘無量無邊佛法皆同無相。由是因緣,普能圓滿一切佛法,便能證得一切智智,窮未來際利樂有情。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化、如尋香城五取蘊中,圓滿淨戒波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知是五取蘊如夢乃至如尋香城,便能圓滿無相淨戒波羅蜜多。如是淨戒,無缺無隙,無瑕無穢,無所取著,應受供養,智者所讚,妙善受持,妙善究竟,是聖無漏,是出世間道支所攝。安住此戒,能善受持受施設戒、法爾得戒、律儀戒、有表戒、無表戒、現行戒、不現行戒、威儀戒、非威儀戒。
「是菩薩摩訶薩雖具成就如是諸戒,而於諸法無所執著,不作是念:『我因此戒當生剎帝利大族乃至居士大族富貴自在。』不作是念:『我因此戒當作小王、或作大王、或作輪王、或作輔相富貴自在。』不作是念:『我因此戒當生四大王眾天乃至非想非非想處天富貴自在。』不作是念:『我因此戒當得預流果乃至無上正等菩提。』所以者何?如是諸法皆同一相,所謂無相、無住、無得,無相之法不得無相,有相之法不得有相,無相之法不得有相,有相之法不得無相,由此因緣都無所得。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,疾能圓滿無相淨戒波羅蜜多;既能圓滿無相淨戒波羅蜜多,疾入菩薩正性離生;既入菩薩正性離生,復得菩薩無生法忍;既得菩薩無生法忍,修行道相智趣一切相智得異熟生五勝神通。復得五百陀羅尼門,亦得五百三摩地門,住此復得四無礙解,從一佛土至一佛土,親近供養諸佛世尊,成熟有情、嚴淨佛土。
「是菩薩摩訶薩為化有情,雖現流轉諸趣生死,而不為彼過失所染。如幻化人雖現行住坐臥等事,而無真實往來等業;雖現種種利樂有情,而於有情及彼施設都無所得。如有如來、應、正等覺,名蘇扇多,得菩提已轉妙法輪,度無量眾令出生死證得涅槃。時,無有情堪受佛記,遂作化佛令久住世,自捨壽行潛入涅槃。彼化佛身住一劫已,授一菩薩大菩提記,然後示入無餘涅槃。彼化佛身,雖作種種益有情事而無所得,謂不得色、受、想、行、識,乃至不得一切有漏、無漏等法及諸有情。諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖有所作而無所得。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,圓滿淨戒波羅蜜多,由此淨戒波羅蜜多得圓滿故,便能攝受一切佛法,因斯證得一切智智,窮未來際利樂有情。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化、如尋香城五取蘊中,圓滿安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知五種取蘊如夢乃至如尋香城,便能圓滿無相安忍波羅蜜多。
「善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實了知五種取蘊如夢乃至如尋香城,便能圓滿無相安忍波羅蜜多?善現!是菩薩摩訶薩如實了知五種取蘊無實相故,修二種忍便能圓滿無相安忍波羅蜜多。何等為二?一、安受忍。二、觀察忍。
「安受忍者,謂諸菩薩從初發心乃至安坐妙菩提座,於其中間,假使一切有情之類皆來呵責,刀杖加害,是時,菩薩為滿安忍波羅蜜多,乃至不生一念瞋恨,亦復不起加報之心,但作是念:『彼諸有情深可憐愍,增上煩惱撞擊其心不得自在,於我發起如是惡業,我今不應瞋恨於彼。』復作是念:『由我攝受怨家諸蘊,令彼有情於我發起如是惡業,但應自責不應瞋彼。』菩薩如是審觀察時,於彼有情深生慈愍,如是等類名安受忍。
「觀察忍者,謂諸菩薩作是思惟:『諸行如幻、虛妄不實、不得自在,亦如虛空無我,乃至知者、見者唯是虛妄分別所起,一切皆是自心所變,誰呵責我?誰加害我?誰復受彼呵責、加害?皆是自心虛妄分別,我今不應橫起執著,如是諸法由自性空、勝義空故都無所有。』菩薩如是審觀察時,如實了知諸行空寂,於一切法不生異想,如是等類名觀察忍。
「是菩薩摩訶薩修學如是二種忍故,便能圓滿無相安忍波羅蜜多,由此便得無生法忍。」
具壽善現即白佛言:「云何名為無生法忍?此何所斷?復是何智?」
佛告善現:「由斯勢力乃至少分惡不善法亦不得生,是故名為無生法忍。此令一切我及我所慢等煩惱畢竟寂滅,如實忍受諸行如夢,廣說乃至如尋香城,此忍名智,得此智故名為獲得無生法忍。」
具壽善現復白佛言:「聲聞、獨覺無生法忍,與諸菩薩無生法忍,有何差別?」
佛告善現:「諸預流者乃至獨覺若智若斷,亦名菩薩摩訶薩忍。復有菩薩摩訶薩忍,謂忍諸法畢竟不生,是為差別。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩成就如是殊勝忍故,超過一切聲聞、獨覺。諸菩薩摩訶薩安住如是異熟忍中行菩薩道能圓滿道相智,成就如是道相智故,常不遠離四念住乃至八聖道支,亦不遠離空、無相、無願解脫門,亦不遠離異熟神通。由不遠離異熟神通,從一佛土至一佛土,親近供養諸佛世尊,成熟有情、嚴淨佛土。作是事已,便能證得一切智智。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,速能圓滿無相安忍波羅蜜多。由此安忍波羅蜜多得圓滿故,便能圓滿一切佛法,因斯證得一切智智,窮未來際利樂有情。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化、如尋香城五取蘊中,如實了知五種取蘊如夢乃至如尋香城無實相已,發起勇猛身心精進。
「是菩薩摩訶薩發起勇猛身精進故,引發殊勝迅速神通,能往十方諸佛世界,親近供養諸佛世尊,於諸佛所種諸善根,利益安樂諸有情類,亦能嚴淨種種佛土。是菩薩摩訶薩由身精進,成熟有情以三乘法方便令住。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由身精進速能圓滿無相精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩發起勇猛心精進故,引發諸聖無漏道支所攝聖道,圓滿精進波羅蜜多,於中具能攝諸善法,謂四念住廣說乃至一切相智。是菩薩摩訶薩由心精進,諸相隨好皆得圓滿,放大光明照無邊界,由心精進極圓滿故,永斷煩惱習氣相續,證得無上正等菩提,轉妙法輪具三十二相,令大千界六種變動。其中有情蒙光照觸、覩斯變動、聞正法音,隨其所應,於三乘道得不退轉乃至究竟。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,圓滿精進波羅蜜多,由此精進波羅蜜多,能辦自他多饒益事,速能圓滿一切佛法,因斯證得一切智智,窮未來際利樂有情。
大般若波羅蜜多經卷第五百二十九
3大般若波羅蜜多經卷第五百三十三藏法師玄奘奉 詔譯第三分妙相品第二十八之三
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化、如尋香城五取蘊中,圓滿靜慮波羅蜜多。」
具壽善現白言:「世尊!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住如夢廣說乃至如尋香城五取蘊中,圓滿靜慮波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實了知五種取蘊如夢乃至如尋香城無實相已,入四靜慮及四無量、四無色定,修空、無相、無願等持,修如電光及金剛喻、聖正等持,住金剛喻三摩地中,除如來定,於餘所有若共二乘、若餘勝定,一切能入具足安住,然於如是諸三摩地不生味著,亦不耽著彼所得果。所以者何?是菩薩摩訶薩如實了知靜慮等定及一切法皆同無相、無性為性,不應無相味著無相,不應無性味著無性。無味著故,終不隨順諸定勢力,生於色界、無色界中。所以者何?是菩薩摩訶薩於一切界都無所得,於能入定及所入定,由此、為此、入定處時亦無所得。
「是菩薩摩訶薩於一切法無所得故,能疾圓滿無相靜慮波羅蜜多,由此靜慮波羅蜜多得圓滿故,超諸聲聞、獨覺等地。」
具壽善現便白佛言:「是菩薩摩訶薩云何由此無相靜慮波羅蜜多得圓滿故,超諸聲聞、獨覺等地?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩善學內空乃至無性自性空故,便能圓滿無相靜慮波羅蜜多,超諸聲聞、獨覺等地。是菩薩摩訶薩住諸空中,於一切法都無所得,不見有法離諸空者。是菩薩摩訶薩安住此中,不得預流果乃至獨覺菩提,亦復不得一切菩薩摩訶薩行,亦復不得諸佛無上正等菩提。所以者何?空中無法亦無空故。是菩薩摩訶薩由住此空,超諸聲聞、獨覺等地,證入菩薩正性離生。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩以何為生?以何為離生?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩以一切有所得為生,以一切無所得為離生。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩以何為有所得?以何為無所得?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩以一切法為有所得。謂菩薩摩訶薩以色蘊為有所得,以受、想、行、識蘊為有所得,廣說乃至以一切智智為有所得。諸菩薩摩訶薩以如是等種種法門為有所得,即有所得說名為生。如生飲食能為患故。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩以一切法無行、無得、無說、無示為無所得。謂菩薩摩訶薩以色乃至一切智智無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何?以色乃至一切智智所有自性,皆不可行,亦不可得,亦不可說,亦不可示。
「諸菩薩摩訶薩以如是等種種法門無行、無得、無說、無示為無所得,即無所得說名離生。諸菩薩摩訶薩證入正性離生位已,圓滿一切靜慮、解脫、等持、等至,尚不隨定勢力受生,況隨貪、瞋、癡等煩惱!若隨煩惱勢力受生,無有是處!是菩薩摩訶薩安住此中造作諸業,由業勢力流轉諸趣,亦無是處!是菩薩摩訶薩雖住如幻諸行聚中作諸有情利益安樂,而不得幻及諸有情。是菩薩摩訶薩於如是事無所得時,成熟有情、嚴淨佛土常無懈廢。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,疾能圓滿無相靜慮波羅蜜多。由此靜慮波羅蜜多得圓滿故,便能圓滿一切佛法,因斯證得一切智智,窮未來際轉妙法輪,利樂有情常無間斷。如是所轉無上法輪,雖有所為而無所得,能說、所說無自性故。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化、如尋香城五取蘊中,圓滿般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知一切法性如夢乃至如尋香城都無真實,便能圓滿無相般若波羅蜜多。」
具壽善現便白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實了知一切法性如夢乃至如尋香城?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見夢,不見見夢者;不聞響,不見聞響者;不見像,不見見像者;不見光影,不見見光影者;不見陽焰,不見見陽焰者;不見幻,不見見幻者;不見化,不見見化者;不見尋香城,不見見尋香城者。所以者何?夢、見夢者,乃至尋香城、見尋香城者,皆是愚夫異生顛倒之所執著,諸阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來,皆不見夢及見夢者,廣說乃至不見尋香城及見尋香城者。所以者何?以一切法無性為性,非成非實,無相無為,非實有性與涅槃等。若一切法無性為性,廣說乃至與涅槃等,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法起有性想、成想、實想、有想、有為、有實性想?若起此想,無有是處!所以者何?若一切法少有自性,有成有實,有相有為,有實性可得者,則所修行甚深般若波羅蜜多應非般若波羅蜜多,不得諸法真性相故。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不著色蘊,不著受、想、行、識蘊,乃至不著一切智智。
「是菩薩摩訶薩於如是等一切法門無所著故,便能圓滿菩薩初地乃至十地,而於其中不生貪著。所以者何?是菩薩摩訶薩不得初地乃至十地能、所圓滿,云何於中而起貪著?是菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多,而不得般若波羅蜜多,由於般若波羅蜜多無所得故,於一切法亦無所得。是菩薩摩訶薩雖觀般若波羅蜜多攝一切法,而於諸法都無所得。所以者何?以一切法與此般若波羅蜜多無二無別。何以故?一切法性不可分別說為真如、說為法界、說為實際,諸法無雜、無差別故。」
具壽善現復白佛言:「若一切法自性無雜、無差別者,如何可說是善、是非善,是有漏、是無漏,是世間、是出世間,是有為、是無為,諸如是等無量差別?」
佛告善現:「於意云何?諸法實性,為有可說是善等不?復有可說是預流果乃至可說佛菩提不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「由此因緣,當知諸法其性無雜亦無差別、無相、無生、無滅、無礙、無說、無示。
「善現當知!我本修學菩薩道時,於諸法性都無所得,謂不得色、受、想、行、識,不得眼處乃至意處,不得色處乃至法處,不得眼界乃至意界,不得色界乃至法界,不得眼識界乃至意識界,不得眼觸乃至意觸,不得眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不得地界乃至識界,不得因緣乃至增上緣,不得從緣所生諸法,不得無明乃至老死,不得欲界、色界、無色界,不得善、非善法,不得有漏、無漏法,不得世間、出世間法,不得有為、無為法,廣說乃至不得預流果乃至獨覺菩提,不得菩薩摩訶薩行,不得無上正等菩提。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,從初發心乃至無上正等菩提,常應善學諸法自性。若能善學諸法自性,則能善淨大菩提道,亦能圓滿諸菩薩行,成熟有情、嚴淨佛土,安住是法,疾證無上正等菩提,以三乘法方便調伏諸有情類,令於三有不復輪迴,得般涅槃畢竟安樂。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩應以無相而為方便,修學般若波羅蜜多令速圓滿。若修般若波羅蜜多速得圓滿,即能攝受一切佛法,因斯證得一切智智,窮未來際利樂有情。」
爾時,善現復白佛言:「若一切法無不如夢,廣說乃至如尋香城都無實事,無性為性,自相皆空,如何可立是善、是非善,是有漏、是無漏,是世間、是出世間,是有為、是無為,廣說乃至是預流果,是能證得預流果法,如是乃至是佛無上正等菩提,是能證得佛菩提法?」
佛告善現:「世間愚夫無聞異生,於夢得夢、得見夢者,廣說乃至於尋香城得尋香城亦得見者。如是愚夫無聞異生得夢等已顛倒執著,或作不善身、語、意行,或復作善身、語、意行,或作無記身、語、意行,或作非福身、語、意行,或復作福身、語、意行,或作不動身、語、意行,由諸行故,往來生死受苦無窮。
「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,住二種空觀察諸法,所謂畢竟、無際二空。是菩薩摩訶薩安住如是二種空中,為諸有情宣說正法。
「謂作是言:『色乃至識空無所有,眼處乃至意處空無所有,色處乃至法處空無所有,眼界乃至意界空無所有,色界乃至法界空無所有,眼識界乃至意識界空無所有,眼觸乃至意觸空無所有,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空無所有,地界乃至識界空無所有,因緣乃至增上緣空無所有,從緣所生諸法空無所有,無明乃至老死等法空無所有。』
「復作是言:『色、受、想、行、識如夢乃至如尋香城都無自性,眼處乃至意處如夢乃至如尋香城都無自性,色處乃至法處如夢乃至如尋香城都無自性,眼界乃至意界如夢乃至如尋香城都無自性,色界乃至法界如夢乃至如尋香城都無自性,眼識界乃至意識界如夢乃至如尋香城都無自性,眼觸乃至意觸如夢乃至如尋香城都無自性,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受如夢乃至如尋香城都無自性,地界乃至識界如夢乃至如尋香城都無自性,因緣乃至增上緣如夢乃至如尋香城都無自性,從緣所生諸法如夢乃至如尋香城都無自性,無明乃至老死等法如夢乃至如尋香城都無自性。』
「復作是言:『此中無色、受、想、行、識,無眼處乃至意處,無色處乃至法處,無眼界乃至意界,無色界乃至法界,無眼識界乃至意識界,無眼觸乃至意觸,無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,無地界乃至識界,無因緣乃至增上緣,無從緣所生諸法,無無明乃至老死等法。』
「復作是言:『此中無夢、無見夢者,廣說乃至無尋香城、無見尋香城者。』
「復作是言:『如是諸法皆無實事,無性為性。汝等虛妄分別力故,於無色蘊乃至識蘊,見有色蘊乃至識蘊;於無眼處乃至意處,見有眼處乃至意處;於無色處乃至法處,見有色處乃至法處;於無眼界乃至意界,見有眼界乃至意界;於無色界乃至法界,見有色界乃至法界;於無眼識界乃至意識界,見有眼識界乃至意識界;於無眼觸乃至意觸,見有眼觸乃至意觸;於無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,見有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受;於無地界乃至識界,見有地界乃至識界;於無因緣乃至增上緣,見有因緣乃至增上緣;於無從緣所生諸法,見有從緣所生諸法;於無無明乃至老死等法,見有無明乃至老死等法。』
「復作是言:『蘊、處、界等一切法性,皆從眾緣和合建立顛倒所起,諸業異熟之所攝受。汝等何緣於此虛妄無實事法起實事想?』
「爾時,菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,若諸有情有慳貪者,方便濟拔令離慳貪,是諸有情離慳貪已,勸修布施波羅蜜多。是諸有情由布施故,得大財位富貴自在。復從是處方便濟拔,勸修淨戒波羅蜜多。是諸有情由淨戒故,得生善趣富貴自在。復從是處方便濟拔,勸修靜慮波羅蜜多。是諸有情由靜慮故得生梵世,於初靜慮安住自在。從初靜慮方便濟拔,復令安住第二靜慮,如是展轉方便濟拔,乃至令其安住非想非非想處。
「是諸有情由施、戒、定得勝果報多生染著,菩薩爾時方便善巧,於斯劣處拔濟令出,安置無餘般涅槃界。謂以方便隨其所宜,令依三乘勤修聖道,或令安住四念住乃至八聖道支,或令安住空、無相、無願解脫門,或令安住八解脫乃至十遍處,或令安住苦、集、滅、道聖諦,或令安住順逆觀察十二緣起,或令安住六波羅蜜多,或令安住內空乃至無性自性空,或令安住真如乃至不思議界,或令安住諸菩薩地,或令安住陀羅尼門、三摩地門,或令安住五眼、六神通,或令安住如來十力乃至十八佛不共法,或令安住大慈、大悲、大喜、大捨,或令安住無忘失法、恒住捨性,或令安住一切智、道相智、一切相智。
「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,方便善巧成就無色、無見、無對真無漏法,安住其中。若諸有情應得預流果者,示現、勸導、讚勵、慶喜、方便濟拔,令得預流果,廣說乃至若諸有情應得無上正等覺者,示現、勸導、讚勵、慶喜、方便濟拔,令得無上正等菩提。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀察二空,雖知諸法如夢乃至如尋香城,皆非實有,無性為性,自相皆空,而能安立是善、是非善,是有漏、是無漏,是世間、是出世間,是有為、是無為,廣說乃至是預流果,是能證得預流果法,如是乃至是佛無上正等菩提,是能證得佛菩提法,皆無雜亂。」
爾時,善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,甚奇希有!觀察畢竟、無際二空,安住畢竟、無際二空,雖知諸法如夢乃至如尋香城,皆非實有,無性為性,自相本空,而能安立善、非善等無量法門不相雜亂。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,甚奇希有!雖知諸法皆是畢竟無際空性都非實有,如夢乃至如尋香城自相本空,無性為性,而能安立善、非善等種種法門不相雜亂。汝等若知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所有甚奇希有之法,聲聞、獨覺皆不成就、不能測量。汝等聲聞及諸獨覺,於諸菩薩摩訶薩辯尚不能報,況餘有情而能酬對!」
具壽善現白言:「世尊!何等名為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所有甚奇希有之法,聲聞、獨覺皆不成就、不能測量?」
佛告善現:「諦聽!諦聽!善思念之!吾當為汝分別解說,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所有甚奇希有之法,令汝心喜。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,住異熟生六到彼岸、五妙神通、三十七種菩提分法及陀羅尼無礙解等無量無數真淨功德,以神通力遊歷十方。若諸有情應以布施乃至般若波羅蜜多而攝益者,則以布施乃至般若波羅蜜多而攝益之;應以初靜慮乃至第四靜慮而攝益者,則以初靜慮乃至第四靜慮而攝益之;應以慈無量乃至捨無量而攝益者,則以慈無量乃至捨無量而攝益之;應以空無邊處定乃至非想非非想處定而攝益者,則以空無邊處定乃至非想非非想處定而攝益之;應以四念住乃至八聖道支而攝益者,則以四念住乃至八聖道支而攝益之;應以空解脫門乃至無願解脫門而攝益者,則以空解脫門乃至無願解脫門而攝益之;應以諸餘殊勝善法而攝益者,則以諸餘殊勝善法而攝益之。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,住異熟生六到彼岸、五神通等真淨功德,以布施等攝益有情?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,施諸有情所須資具,謂須飲食施與飲食,若須車乘施與車乘,若須衣服施與衣服,若須香花施與香花,若須諸餘種種資具悉皆施與令無匱乏,或施聲聞、獨覺、菩薩、諸佛世尊種種供具。如是施時,其心平等無差別想而行布施,如施持戒,犯戒亦爾;如施人趣,非人亦爾;如施內道,外道亦爾;如施諸聖,異生亦爾;如施尊貴,下賤亦爾。上從諸佛下至傍生,平等平等無所分別,不觀福田勝劣有異。所以者何?諸菩薩摩訶薩達一切法及諸有情自相皆空、都無差別故,無異想而行布施。是菩薩摩訶薩由無異想而行布施,當得無異、無分別果,謂得圓滿一切智智及餘無量無邊佛法。
「善現當知!若菩薩摩訶薩見乞者來,便作是念:『此來乞者,若是如來、應、正等覺,是福田故,我應施之。若非如來、應、正等覺,是傍生等,非福田故,不應施與。』是菩薩摩訶薩作如是念,違菩薩法。所以者何?諸菩薩摩訶薩要淨自心,福田方淨。見諸乞者不應念言:『如是有情有所求乞我當施與,如是有情有所求乞我不應施。』若作是念,違本所發大菩提心,謂諸菩薩本發無上正等覺心:『我為有情當作依怙、洲渚、舍宅、救護之處。』見乞者來應作是念:『今此有情貧窮孤露,我當以施而攝益之。彼由此緣亦能轉施,少欲喜足,離斷生命,廣說乃至離雜穢語,亦能調伏貪、瞋、邪見,由此因緣,命終已後,生剎帝利大族乃至或生居士大族,或餘隨一富貴處生,豐饒財寶修諸善業,或由此施攝益因緣,漸依三乘而得解脫。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩若諸怨敵或餘有情來至其所,為損害故、或匱乏故有所求乞。是菩薩摩訶薩不應發起分別異心:『此應施與,此不應施。』但應發起平等之心,隨求身分及餘財寶、國城、妻子皆應惠施。所以者何?是菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故,求趣無上正等菩提,若當發起分別異心:『此應施與,此不應施。』便為諸佛、獨覺、聲聞、菩薩、天、人、阿素洛等諸賢聖眾皆共呵責:『誰要請汝發菩提心,誓普饒益諸有情類,無歸依者為作歸依,無舍宅者為作舍宅,無救護者為作救護,無洲渚者為作洲渚,不安樂者令其安樂,而今簡擇有施、不施?』
「復次,善現!若菩薩摩訶薩有人、非人來至其所,求索身分手足支節。是菩薩摩訶薩不應發起分別二心:『為施、不施?』唯作是念:『隨彼所求皆當施與。』所以者何?是菩薩摩訶薩常作是念:『我為饒益諸有情故而受此身,諸有來求必當施與,不應不施。』故見乞者便起是心:『吾今此身本為他受,彼不來取尚應自送,況來求索而當不與!』作是念已,歡喜踊躍,自解支節而授與之,復自慶言:『今獲大利,謂捨雜穢得純淨身。』
「善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,求大菩提應如是學。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩見諸乞者便起是心:『今於此中誰施?誰受?所施何物?由何為何?云何布施?諸法自性皆不可得。所以者何?如是諸法皆畢竟空,非空法中有與、有奪、有施、有受。』善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應如是學諸法皆空。所謂或由內空故空,乃至或由無性自性空故空。是菩薩摩訶薩安住此空而行布施常無間斷,圓滿布施波羅蜜多。由此布施波羅蜜多得圓滿故,為他割截、劫奪一切內外物時,其心都無分別瞋恨,唯作是念:『有情及法一切皆空,誰割截我?誰劫奪我?誰復受之?誰於此中作是空觀?』
「復次,善現!我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。有菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情類,以故思願入大地獄,見諸有情受種種苦,見已發起三種示導。何等為三?一者、神變。二者、記說。三者、教誡。是菩薩摩訶薩先以神變示導威力,滅除地獄湯、火、刀等種種苦具,次以記說示導威力,記彼有情心之所念而為說法,後以教誡示導威力,於彼發起大慈、大悲、大喜、大捨而為說法,令彼地獄諸有情類,於菩薩所生淨信心,由此因緣從地獄出,得生天上或生人中,漸依三乘而得解脫。
「復次,善現!我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界,有菩薩摩訶薩親近供養諸佛世尊。是菩薩摩訶薩親近供養佛世尊時,深心歡喜愛樂恭敬,非不歡喜愛樂恭敬。是菩薩摩訶薩於佛世尊所說正法恭敬聽聞、受持、讀誦,乃至無上正等菩提終不忘失,隨所聞法,能為有情無倒解說,令獲殊勝利益安樂,乃至無上正等菩提常無厭倦。
「復次,善現!我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界,有菩薩摩訶薩為欲饒益傍生趣中諸有情故自捨身命。是菩薩摩訶薩見諸傍生飢火所逼欲相殘害,起慈愍心自割身分斷諸支節,散擲十方恣令食噉。諸傍生類,得此菩薩身肉食者,皆於菩薩深起愛敬慚愧之心,由此因緣脫傍生趣,得生天上或生人中,值遇如來、應、正等覺,聞說正法如理修行,漸依三乘而得解脫。如是,善現!諸菩薩摩訶薩能為世間作難作事多所饒益,謂為利樂諸有情故,自發無上大菩提心亦令他發,自行種種如理正行亦令他行,出生死苦得涅槃樂。
「復次,善現!我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界,有菩薩摩訶薩為欲饒益餓鬼趣中諸有情類,以故思願往彼界中,方便息除饑渴等苦,彼諸餓鬼眾苦既息,於此菩薩深生愛敬慚愧之心,復為宣說離慳法要,令彼聞已起惠捨心,乘此善根脫餓鬼趣,得生天上或生人中,值遇如來親近供養聞說正法,漸次修行三乘正行,乃至得入無餘涅槃。如是,善現!諸菩薩摩訶薩於有情類安住大悲,發起無邊方便善巧,拔濟令入三乘涅槃。
「復次,善現!我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界,有菩薩摩訶薩方便善巧,或為四大王眾天宣說正法,乃至或為他化自在天宣說正法。彼諸天眾於菩薩所聞正法已,漸依三乘勤修正行,隨應證入究竟涅槃。彼天眾中有諸天子,耽著天上五妙欲樂及所居止眾寶宮殿,是菩薩摩訶薩示現火起,燒彼宮殿令生厭怖,因為說法作是言:『諸天子!應審觀察諸行無常、苦、空、非我不可保信,誰有智者於斯樂著?』時,諸天子聞此法音,於五欲樂深生厭離,自觀身命虛偽無常,猶若芭蕉、電光、陽焰,觀諸宮殿譬如牢獄。作是觀已,漸依三乘勤修正行而趣圓寂。
「復次,善現!我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界,有菩薩摩訶薩見諸梵天著諸見趣,方便化導令其厭捨,告言:『天仙!汝等何故於空、無相、虛妄、不實諸行聚中,發起如是諸惡見趣?當速捨之,信受正法,令汝獲得無上甘露!』如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住大悲,為有情類宣說正法。善現!是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所有甚奇希有之法。
「復次,善現!我以無障清淨佛眼,遍觀十方殑伽沙等諸佛世界,有菩薩摩訶薩以四攝事攝諸有情。何等為四?一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、同事。
「善現!云何諸菩薩摩訶薩以布施事攝諸有情?謂菩薩摩訶薩以二種施攝諸有情:一者、財施。二者、法施。
「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以財施攝諸有情?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能以種種飲食、衣服、房舍、臥具、車乘、燈明、伎樂、香花、金銀、珍寶、莊嚴具等施諸有情,或以妻妾、男女、大小僮僕、侍衛、象馬、牛羊、及醫藥等施諸有情,或以庫藏、城邑、聚落及王位等施諸有情,或以身分支節、手足、頭目、髓腦施諸有情。是菩薩摩訶薩以種種物置四衢道,昇高臺上唱如是言:『一切有情有所須者,恣意來取勿生疑難,如取己物莫作他想,乃至我身支節、手足、頭目、髓腦隨意取之,我於汝等無所悋惜。』
「是菩薩摩訶薩施諸有情所須物已,復勸歸依佛、法、僧寶,或勸受持近事五戒,或勸受持近住八戒,或勸受持十善業道,或勸修學四靜慮,或勸修學四無量,或勸修學四無色定,或勸修學六種隨念,或勸修學不淨觀持息念,或勸修學十種善想,或勸修學三十七種菩提分法,或勸修學三解脫門,或勸修學八解脫乃至十遍處,或勸修學六波羅蜜多,或勸安住內空乃至無性自性空,或勸安住真如乃至不思議界,或勸安住四種聖諦,或勸修學淨觀地乃至如來地,或勸修學極喜地乃至法雲地,或勸修學陀羅尼門、三摩地門,或勸修學五眼、六神通,或勸修學如來十力乃至十八佛不共法,或勸修學大慈、大悲、大喜、大捨,或勸修學三十二大士夫相、八十隨好,或勸修學無忘失法、恒住捨性,或勸修學一切智、道相智、一切相智,或勸修學預流果乃至獨覺菩提,或勸修學一切菩薩摩訶薩行,或勸修學諸佛無上正等菩提。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,於諸有情行財施已,復善安立諸有情類,令住無上安隱法中,乃至令得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所有甚奇希有之法。
「復次,善現!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以法施攝諸有情?謂菩薩摩訶薩法施有二種:一者、世間法施。二者、出世法施。
「云何菩薩摩訶薩世間法施?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸有情宣說開示、分別顯了世間妙法,謂不淨觀、若持息念、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通、若餘世間共異生法,如是名為世間法施。
「是菩薩摩訶薩行此世間妙法施已,種種方便化導有情,令住聖法及聖法果。云何聖法及聖法果?善現當知!言聖法者,謂三十七菩提分法及空、無相、無願定等。聖法果者,謂預流果廣說乃至獨覺菩提。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩聖法者,謂預流果智乃至獨覺菩提智,諸佛無上正等菩提智,若三十七菩提分法智乃至如來十力等智,若大慈、大悲、大喜、大捨智,若餘無量諸佛法智,若諸世間、出世間法智,若諸有為、無為法智。諸如是等一切相智,是名聖法。聖法果者,謂若永斷一切煩惱習氣相續名聖法果。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩聖法者,謂六波羅蜜多廣說乃至一切智、道相智、一切相智等諸無漏法。聖法果者,謂所證得真如法界究竟涅槃,如是名為真聖法果。」
大般若波羅蜜多經卷第五百三十
4大般若波羅蜜多經卷第五百三十一三藏法師玄奘奉 詔譯第三分妙相品第二十八之四
爾時,善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩豈亦能得一切相智?」
佛告善現:「如是!如是!諸菩薩摩訶薩亦有能得一切相智。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩亦有能得一切相智,與諸如來有何差別?」
佛告善現:「亦有差別,其相云何?謂菩薩摩訶薩名為隨得一切相智,若諸如來名為已得一切相智。所以者何?非諸菩薩摩訶薩心與諸如來定別可得,謂諸菩薩摩訶薩眾與諸如來、應、正等覺俱住諸法無差別性,於諸法相求正遍知說名菩薩,若至究竟即名如來、應、正等覺。於一切法自相、共相照了無闇清淨具足,住因位時名為菩薩,若至果位即名如來。是故菩薩與諸如來,雖俱名得一切相智而有差別。
「善現!是名諸菩薩摩訶薩世間法施,諸菩薩摩訶薩依因如是世間法施,復能修行出世法施,謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧,先施有情世間善法,後令厭離世間善法,安住出世無漏聖法,乃至令得一切智智。云何名為出世聖法?諸菩薩摩訶薩為諸有情宣說開示、分別顯了說名法施。善現當知!一切不共異生善法,若正修學令諸有情超出世間安隱而住,故名出世,謂三十七菩提分法、三解脫門、八解脫、九次第定、四聖諦智、波羅蜜多、諸空等智、菩薩十地、五眼、六神通、如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大捨、三十二相、八十隨好、陀羅尼門、三摩地門,諸如是等無漏善法,一切皆名出世聖法。若菩薩摩訶薩為諸有情宣說開示、分別顯了如是諸法,名為菩薩出世法施。
「善現!此中云何名為三十七種菩提分法?謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,如是名為三十七種菩提分法。
「善現!云何名四念住?謂菩薩摩訶薩於內身、若外身、若內外身住循身觀,具足正勤,正知正念,除世貪憂,住身集觀,住身滅觀,由彼於身住循身觀,住身集觀,住身滅觀,無所依止,於諸世間無所執受,是名第一;於受、於心、於法亦爾,是名四念住。
「善現!云何名四正斷?謂菩薩摩訶薩為令未生惡不善法永不生故,為令已生惡不善法永斷滅故;為令未生善法生故,為令已生善法堅住不忘,修滿倍增廣大智作證故,生起樂欲,發勤精進,策心持心,是名四正斷。
「善現!云何名四神足?謂菩薩摩訶薩欲三摩地斷行成就修習神足,勤三摩地斷行成就修習神足,心三摩地斷行成就修習神足,觀三摩地斷行成就修習神足,是名四神足。
「善現!云何名為五根?謂菩薩摩訶薩信根、精進根、念根、定根、慧根,是名五根。
「善現!云何名為五力?謂菩薩摩訶薩信力、精進力、念力、定力、慧力,是名五力。
「善現!云何七等覺支?謂菩薩摩訶薩念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支,如是名為七等覺支。
「善現!云何八聖道支?謂菩薩摩訶薩正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,如是名為八聖道支。
「善現!云何三解脫門?謂菩薩摩訶薩空、無相、無願解脫門,如是名為三解脫門。
「善現!云何空解脫門?謂菩薩摩訶薩以空、非我行相攝心一趣,是名空解脫門。善現!云何無相解脫門?謂菩薩摩訶薩以寂滅行相攝心一趣,是名無相解脫門。善現!云何無願解脫門?謂菩薩摩訶薩以苦、無常行相攝心一趣,是名無願解脫門。
「善現!云何名八解脫?謂菩薩摩訶薩有色觀諸色,名第一解脫。內無色想觀外諸色,名第二解脫。淨勝解身作證,名第三解脫。空無邊處定具足住,名第四解脫。識無邊處定具足住,名第五解脫。無所有處定具足住,名第六解脫。非想非非想處定具足住,名第七解脫。滅想受定具足住,名第八解脫。是名八解脫。
「善現!云何九次第定?謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足住,名第一次第定。廣說乃至超一切非想非非想處,入滅想受定具足住,名第九次第定。是名九次第定。
「善現!云何名四聖諦智?謂菩薩摩訶薩苦智、集智、滅智、道智,是名四聖諦智。
「善現!云何波羅蜜多?謂菩薩摩訶薩所有布施乃至智波羅蜜多,如是名為波羅蜜多。
「善現!云何諸空等智?謂菩薩摩訶薩內空乃至無性自性空智及真如乃至不思議界智,如是名為諸空等智。
「善現!云何菩薩十地?謂菩薩摩訶薩極喜地乃至法雲地,如是名為菩薩十地。
「善現!云何名為五眼?謂菩薩摩訶薩所求肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,是名五眼。
「善現!云何名六神通?謂菩薩摩訶薩所學神境智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、天眼智證通、漏盡智證通,是名六神通。
「善現!云何如來十力?謂諸如來、應、正等覺,於是處如實知是處,於非處如實知非處,名第一力。若諸如來、應、正等覺,於諸有情過去、未來、現在諸業及諸法受處因異熟皆如實知,名第二力。若諸如來、應、正等覺,於諸世間非一種種諸界差別皆如實知,名第三力。若諸如來、應、正等覺,於諸有情非一種種勝解差別皆如實知,名第四力。若諸如來、應、正等覺,於諸有情諸根勝劣皆如實知,名第五力。若諸如來、應、正等覺,於遍趣行皆如實知,名第六力。若諸如來、應、正等覺,普於一切靜慮、解脫、等持、等至、雜染、清淨建立差別皆如實知,名第七力。若諸如來、應、正等覺,於諸有情過去無量諸宿住事,或一生、或十生、或百生、或千生、或無量生、或一劫、或十劫、或百劫、或千劫、或無量劫,所有諸行、諸說、諸相皆如實知,名第八力。若諸如來、應、正等覺,以淨天眼超過於人,見諸有情死時、生時諸善惡事,廣說乃至於諸有情隨業勢力生善惡趣皆如實知,名第九力。若諸如來、應、正等覺,於諸漏盡無漏心解脫、無漏慧解脫皆如實知,於自漏盡真解脫法自證通慧具足而住,廣說乃至不受後有,名第十力。如是名為如來十力。
「善現!云何四無所畏?謂諸如來、應、正等覺,自稱我是正等覺者,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間,依法立難,或令憶念:『佛於是法非正等覺。』我於彼難正見無由,以於彼難正見無由,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉大梵輪,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間畢竟無能如法轉者,是名第一。若諸如來、應、正等覺自稱我已永盡諸漏,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間,依法立難,或令憶念:『佛於是漏未得永盡。』我於彼難正見無由,以於彼難正見無由,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉大梵輪,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間畢竟無能如法轉者,是名第二。若諸如來、應、正等覺自稱我為諸弟子眾說能障法染必為障,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間,依法立難,或令憶念:『有染是法不能為障。』我於彼難正見無由,以於彼難正見無由,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉大梵輪,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間,畢竟無能如法轉者,是名第三。若諸如來、應、正等覺自稱我為諸弟子眾說能出道,諸聖修習決定出離,決定通達,正盡眾苦,作苦邊際,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間,依法立難,或令憶念:『有修此道,非正出離,非正通達,非盡眾苦,非作苦邊。』我於彼難正見無由。以於彼難正見無由,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,於大眾中正師子吼轉大梵輪,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間畢竟無能如法轉者,是名第四。如是名為四無所畏。
「善現!云何四無礙解?謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解,如是名為四無礙解。云何名為義無礙解?謂緣義無礙智。云何名為法無礙解?謂緣法無礙智。云何名為詞無礙解?謂緣詞無礙智。云何名為辯無礙解?謂緣辯無礙智。
「善現!云何名為十八佛不共法?謂諸如來、應、正等覺,常無誤失,無卒暴音,無忘失念,無不定心,無種種想,無不擇捨,志欲無退,精進無退,憶念無退,般若無退,解脫無退,解脫智見無退,一切身業智為前導,隨智而轉,一切語業智為前導,隨智而轉,一切意業智為前導,隨智而轉,若智若見於過去世無著無礙,若智若見於未來世無著無礙,若智若見於現在世無著無礙,是名十八佛不共法。
「善現!云何三十二相?謂諸佛足下有平滿相,妙善安住猶如奩底,地雖高下,隨足所蹈,皆悉坦然無不等觸,是為第一。諸佛足下千輻輪文,輞轂眾相無不圓滿,是為第二。諸佛手足悉皆柔軟,如覩羅綿勝過一切,是為第三。諸佛手足指皆纖長,圓妙過人以表長壽,是為第四。諸佛手足一一指間,猶如鴈王咸有鞔網,金色交絡文同綺畫,是為第五。諸佛足跟廣長圓滿,與趺相稱,勝餘有情,是為第六。諸佛足趺修高充滿,柔軟妙好,與跟相稱,是為第七。諸佛雙腨漸次纖圓,如瑿泥耶仙鹿王腨,是為第八。諸佛雙臂修直𦟛圓,如象王鼻平立摩膝,是為第九。諸佛陰相勢峯藏密,其猶龍馬亦如象王,是為第十。諸佛毛孔各一毛生,柔潤紺青右旋宛轉,是第十一。諸佛髮毛端皆上靡,右旋宛轉柔潤紺青,嚴金色身甚可愛樂,是第十二。諸佛身皮細薄潤滑,塵、垢、水等皆所不住,是第十三。諸佛身皮皆真金色,光潔晃曜如妙金臺,眾寶莊嚴眾所樂見,是第十四。諸佛兩足、二手掌中、頸及雙肩七處充滿,光淨柔軟甚可愛樂,是第十五。諸佛肩項圓滿殊妙,是第十六。諸佛髆腋悉皆充實,是第十七。諸佛容儀洪滿端直,是第十八。諸佛身相修廣端嚴,是第十九。諸佛體相縱圍量等,周匝圓滿如諾瞿陀,是第二十。諸佛頷臆并身上半,威容廣大如師子王,是二十一。諸佛常光面各一尋,是二十二。諸佛齒相四十齊平,淨密根深白逾珂雪,是二十三。諸佛四牙鮮白鋒利,是二十四。諸佛常得味中上味,喉脈直故,能引身中千支節脈所有上味,是二十五。諸佛舌相薄淨廣長,能覆面輪至耳髮際,是二十六。諸佛梵音詞韻弘雅,隨眾多少無不等聞,其聲洪震猶如天鼓,發言婉約如頻迦音,是二十七。諸佛眼睫猶若牛王,紺青齊整不相雜亂,是二十八。諸佛眼睛紺青鮮白,紅環間飾皎潔分明,是二十九。諸佛面輪其猶滿月,眉相皎淨如天帝弓,是第三十。諸佛眉間有白毫相,右旋柔軟如覩羅綿,鮮白光淨逾珂雪等,是三十一。諸佛頂上烏瑟膩沙,高顯周圓猶如天蓋,是三十二。是名諸佛三十二相。
「善現!云何八十隨好?謂諸佛指爪狹長薄潤,光潔鮮淨如花赤銅,是為第一。諸佛手足指圓纖長,𦟛直柔軟節骨不現,是為第二。諸佛手足各等無差,於諸指間悉皆充密,是為第三。諸佛手足圓滿如意,軟淨光澤色如蓮華,是為第四。諸佛筋脈盤結堅固深隱不現,是為第五。諸佛兩踝俱隱不現,是為第六。諸佛行步直進庠審如龍象王,是為第七。諸佛行步威容齊肅如師子王,是為第八。諸佛行步安平庠序,不過不減猶若牛王,是為第九。諸佛行步進止儀雅譬如鵝王,是為第十。諸佛迴顧必皆右旋,如龍象王舉身隨轉,是第十一。諸佛支節漸次𦟛圓,妙善安布,是第十二。諸佛骨節交結無隙猶若龍盤,是第十三。諸佛膝輪妙善安布堅固圓滿,是第十四。諸佛隱處其文妙好,威勢具足圓滿清淨,是第十五。諸佛身支潤滑柔軟,光悅鮮淨塵垢不著,是第十六。諸佛身容敦肅無畏常不怯弱,是第十七。諸佛身支堅固稠密善相屬著,是第十八。諸佛身支安定敦重,常不掉動圓滿無壞,是第十九。諸佛身相猶若仙王,周匝端嚴光淨離翳,是第二十。諸佛身有周匝圓光,於行等時恒自照曜,是二十一。諸佛腹形方正無欠,柔軟不現眾相莊嚴,是二十二。諸佛䐡深右旋圓妙清淨光澤,是二十三。諸佛䐡厚不窊不凸周匝妙好,是二十四。諸佛皮膚遠離疥癬,亦無黶點、疣贅等過,是二十五。諸佛手掌充滿柔軟,足下安平,是二十六。諸佛手文深長明直潤澤無斷,是二十七。諸佛脣色光潤丹暉,如頻婆果上下相稱,是二十八。諸佛面門不長不短、不大不小如量端嚴,是二十九。諸佛舌相軟薄廣長如赤銅色,是第三十。諸佛發聲威震深遠,如象王吼明朗清徹,是三十一。諸佛音韻美妙具足如深谷響,是三十二。諸佛鼻高修而且直,其孔不現,是三十三。諸佛諸齒方整鮮白,是三十四。諸佛諸牙圓白光潔漸次鋒利,是三十五。諸佛目淨青白分明,是三十六。諸佛眼相修廣,譬如青蓮華葉甚可愛樂,是三十七。諸佛眼睫上下齊整稠密不白,是三十八。諸佛雙眉長而不白緻而細軟,是三十九。諸佛雙眉綺靡順次紺瑠璃色,是第四十。諸佛雙眉高顯光潤形如初月,是四十一。諸佛耳厚廣大修長輪埵成就,是四十二。諸佛兩耳綺麗齊平離諸過失,是四十三。諸佛容儀能令見者無損無染皆生愛敬,是四十四。諸佛額廣圓滿平正形相殊妙,是四十五。諸佛身分上下圓滿,如師子王威嚴無對,是四十六。諸佛首髮修長紺青、稠密不白,是四十七。諸佛首髮香潔細軟、潤澤旋轉,是四十八。諸佛首髮齊整無亂亦不交雜,是四十九。諸佛首髮堅固不斷永無褫落,是第五十。諸佛首髮光滑殊妙塵垢不著,是五十一。諸佛身分堅固充實踰那羅延,是五十二。諸佛身體長大端直,是五十三。諸佛眾竅清淨圓好,是五十四。諸佛身支勢力殊勝無與等者,是五十五。諸佛身相眾所樂觀常無厭足,是五十六。諸佛面輪修廣得所,皎潔光淨如秋滿月,是五十七。諸佛顏貌舒泰光顯,含笑先言有向無背,是五十八。諸佛面貌光澤熈怡,遠離嚬蹙青赤等過,是五十九。諸佛身支清淨無垢常無臭穢,是第六十。諸佛所有諸毛孔中常出如意微妙之香,是六十一。諸佛面門常出最上殊勝之香,是六十二。諸佛首相周圓妙好,如末達那亦猶天蓋,是六十三。諸佛身毛紺青光淨,如孔雀項紅暉綺飾色類赤銅,是六十四。諸佛法音隨眾大小不增不減應理無差,是六十五。諸佛頂相,無能見者,是六十六。諸佛手足指約分明,莊嚴妙好如赤銅色,是六十七。諸佛行時其足去地如四指量而現印文,是六十八。諸佛自持不待他侍,身無傾動亦不逶迤,是六十九。諸佛威德遠震一切,惡心見喜,恐怖見安,是第七十。諸佛音聲不高不下,隨眾生意和悅與言,是七十一。諸佛能隨諸有情類言音意樂而為說法,是七十二。諸佛一音演說正法,隨有情類各令得解,是七十三。諸佛說法咸依次第,必有因緣言無不善,是七十四。諸佛等觀諸有情類,讚善毀惡而無愛憎,是七十五。諸佛所為先觀後作,軌範具足令識善淨,是七十六。諸佛相好,一切有情無能觀盡,是七十七。諸佛頂骨堅實圓滿,是七十八。諸佛顏容常少不老好巡舊處,是七十九。諸佛手足及胸臆前,皆有吉祥喜旋德相,文同綺畫色類朱丹,是第八十。是名諸佛八十隨好。
「善現!如來、應、正等覺成就如是諸相好故,身光任運能照三千大千世界無不遍滿,若作意時即能普照無量無邊無數世界,然為怜愍諸有情故,攝光常照面各一尋,若縱身光,即日月等所有光明皆常不現,諸有情類便不能知晝夜、半月、月時、歲數,所作事業有不得成。佛聲任運能遍三千大千世界,若作意時即能遍滿無量無邊無數世界,然為饒益諸有情故,聲隨眾量無增無減。
「善現!如是功德勝利,我先菩薩位行深般若波羅蜜多時已能成辦,故今相好圓滿莊嚴,一切有情見者歡喜,皆獲種種廣大饒益。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能以財、法二種布施攝諸有情,是為甚奇希有之法。
「善現!云何諸菩薩摩訶薩以愛語事攝諸有情?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以柔軟音為有情類,先說布施波羅蜜多,次說淨戒波羅蜜多,如是乃至後說般若波羅蜜多方便攝受。善現當知!諸菩薩摩訶薩以柔軟音多說六種波羅蜜多攝有情類。所以者何?由此六種波羅蜜多普能攝受一切善法。
「善現!云何諸菩薩摩訶薩以利行事攝諸有情?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於長夜中種種方便,勸諸有情勤修布施,乃至般若波羅蜜多,及餘種種微妙善法常無厭倦。
「善現!云何諸菩薩摩訶薩以同事事攝諸有情?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以勝神通及大願力,現處地獄、傍生、鬼界、人、天等中,同彼事業,方便攝受,令得饒益。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩能以如是四種攝事,方便善巧攝諸有情,令獲殊勝利益安樂,是為甚奇希有之法。
「復次,善現!我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界,有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,教誡教授諸餘菩薩摩訶薩言:『來!善男子!汝應善學引發諸字陀羅尼門,謂應善學一字、二字,乃至善學四十二字,引發自在。又應善學一切語言皆入一字、或入二字、乃至或入四十二字,引發自在。又應善學一字能攝四十二字,四十二字能攝一字,引發自在。』復次,善現!諸菩薩摩訶薩皆應善學四十二字入於一字,一字亦入四十二字,如是學已,於諸字門引發善巧,於引發字得善巧已,復於無字引發善巧。如諸如來、應、正等覺於法善巧,於字善巧,以於諸法、諸字善巧,於無字中亦得善巧,由善巧故,能為有情說有字法、說無字法,為無字法說有字法。所以者何?離字、無字無別佛法,然超諸字名真佛法。何以故?以一切法、一切有情皆畢竟空、無際空故。」
爾時,善現便白佛言:「若一切法及諸有情皆畢竟空、無際空故超諸字者,則一切法及諸有情自性畢竟皆不可得。云何菩薩摩訶薩眾修行般若乃至布施波羅蜜多,若修行四靜慮、四無量,四無色定,若修行三十七菩提分法,若修行空、無相、無願三摩地,若安住內空乃至無性自性空,若安住真如乃至不思議界,若安住苦、集、滅、道聖諦,若修行八解脫乃至十遍處,若修行極喜地乃至法雲地,若修行陀羅尼門、三摩地門,若修行五眼、六神通,若修行如來十力乃至十八佛不共法,若修行大慈、大悲、大喜、大捨,若修行無忘失法、恒住捨性,若修行一切智、道相智、一切相智,若修行三十二相、八十隨好?云何菩薩摩訶薩住異熟生六到彼岸及諸神通,為諸有情宣說正法?
「復次,世尊!一切有情皆不可得,有情施設亦不可得。一切有情不可得故,色乃至識亦不可得,眼處乃至意處亦不可得,色處乃至法處亦不可得,眼界乃至意界亦不可得,色界乃至法界亦不可得,眼識界乃至意識界亦不可得,眼觸乃至意觸亦不可得,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得,地界乃至識界亦不可得,因緣乃至增上緣亦不可得,從緣所生諸法亦不可得,無明乃至老死亦不可得,六波羅蜜多乃至八十隨好亦不可得。
「如是,世尊!不可得中,無諸有情及彼施設,亦無諸色、受、想、行、識及彼施設,乃至亦無八十隨好及彼施設。一切有情、法及施設既不可得、都無所有。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為諸有情宣說諸法?將無菩薩摩訶薩眾自安住不正法,為諸有情說不正法,勸諸有情住不正法,以顛倒法安立有情?所以者何?諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,尚不得菩提,況得菩提分法!尚不得菩薩,況得菩薩法!既爾,云何修菩提道,為有情類宣說正法?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。一切有情、有情施設及一切法并彼施設皆不可得,不可得故都無所有。無所有故,當知內空乃至無性自性亦空,當知真如空乃至不思議界亦空,當知苦聖諦空乃至道聖諦亦空,當知色蘊空乃至識蘊亦空,當知眼處空乃至意處亦空,當知色處空乃至法處亦空,當知眼界空乃至意界亦空,當知色界空乃至法界亦空,當知眼識界空乃至意識界亦空,當知眼觸空乃至意觸亦空,當知眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受亦空,當知地界空乃至識界亦空,當知因緣空乃至增上緣亦空,當知從緣所生諸法無不皆空,當知無明空乃至老死亦空,當知我空乃至見者亦空,當知布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多亦空,當知四靜慮空、四無量、四無色定亦空,當知四念住空乃至八聖道支亦空,當知空解脫門空、無相、無願解脫門亦空,當知八解脫空乃至十遍處亦空,當知淨觀地空乃至如來地亦空,當知極喜地空乃至法雲地亦空,當知陀羅尼門空、三摩地門亦空,當知五眼空、六神通亦空,當知如來十力空乃至十八佛不共法亦空,當知大慈空、大悲、大喜、大捨亦空,當知三十二相空、八十隨好亦空,當知無忘失法空、恒住捨性亦空,當知一切智空、道相智、一切相智亦空,當知預流果空乃至獨覺菩提亦空,當知一切菩薩摩訶薩行空、諸佛無上正等菩提亦空,當知嚴淨佛土空、成熟有情亦空。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,見一切法無不空已,為諸有情宣說諸法令離顛倒。雖為有情宣說諸法,而於有情及一切法都無所得,於諸空相不增不減、無取無捨,由此因緣,雖說諸法而無所說。
「善現當知!是菩薩摩訶薩於一切法如是觀時得無障智,由此智故不壞諸法無二分別,為諸有情如實宣說,令離妄想顛倒執著,隨其所應趣三乘果。如有如來化作一佛,是佛復能化作無量俱胝有情。時,彼化佛教所化眾,或令修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,廣說乃至或令修行一切相智,或令安住預流果乃至獨覺菩提,或令安住一切菩薩摩訶薩行,或令安住諸佛無上正等菩提。於意云何?是時,化佛及所化眾,頗於諸法有所分別、有破壞不?」
善現答言:「不也!世尊!諸所變化於一切法無分別故。」
佛告善現:「由此因緣,當知菩薩摩訶薩眾亦復如是行深般若波羅蜜多,為諸有情如應說法,雖不分別破壞法相,而能如實安立有情,令其安住所應住地;雖於有情及一切法都無所得,而令有情解脫妄想、顛倒、執著,無縛無脫為方便故。所以者何?色乃至識本性無縛無脫。若法本性無縛無脫,此法非色乃至非識。何以故?色乃至識畢竟淨故。廣說乃至諸有為法及無為法本性無縛無脫,若法本性無縛無脫,此法非有為、非無為。何以故?有為、無為畢竟淨故。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖為有情宣說諸法,而於有情及諸法性都無所得。所以者何?以諸有情及一切法不可得故。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所住而為方便,住一切法無所得中。謂以無所住而為方便住色蘊空,以無所住而為方便住受、想、行、識蘊空,廣說乃至以無所住而為方便住有為法空,以無所住而為方便住無為法空。
「善現當知!色蘊無所住,受、想、行、識蘊亦無所住;色蘊空無所住,受、想、行、識蘊空亦無所住。廣說乃至有為法無所住,無為法亦無所住;有為法空無所住,無為法空亦無所住。所以者何?如是諸法及諸法空都無自性、皆不可得,非無自性、不可得法而有所住。
「善現當知!非無性法住無性法,非有性法住有性法,非無性法住有性法,非有性法住無性法,非自性法住自性法,非他性法住他性法,非自性法住他性法,非他性法住自性法。所以者何?以一切法皆不可得,不可得法當何所住?
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,用此諸空修遣諸法,亦能如實說示有情。
「善現當知!若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,於佛、菩薩、獨覺、聲聞諸賢聖眾皆無罪咎。所以者何?諸佛、菩薩、獨覺、聲聞,於此法性皆能隨覺,既隨覺已,為諸有情無倒宣說。雖為有情宣說諸法,而於法性無轉無越。所以者何?諸法實性即是法界、真如、實際,如是法界、真如、實際皆不可轉亦不可越。何以故?如是法界、真如、實際都無自性、皆不可得,非不可得有轉越故。」
具壽善現便白佛言:「若真法界、真如、實際無轉越者,色蘊乃至有為、無為,與真法界、真如、實際為有異不?」
佛言:「不也!色蘊乃至有為、無為,不異法界、真如、實際。」
具壽善現復白佛言:「若色乃至有為、無為,不異法界、真如、實際。云何世尊施設黑業感黑異熟,所謂地獄、傍生、鬼界;施設白業感白異熟,所謂人、天;施設黑白業感黑白異熟,所謂一分傍生、鬼界及一分人;施設非黑非白業感非黑非白異熟,所謂預流果乃至無上正等菩提?」
佛告善現:「我依世俗,施設如是因果差別,不依勝義,以勝義諦不可說有因果差別。所以者何?勝義諦中諸法性相不可分別、無說、無示,云何當有因果差別?
「善現當知!勝義諦中色蘊乃至有為無為無生無滅、無染無淨,以畢竟空、無際空故。」
大般若波羅蜜多經卷第五百三十一
大般若波羅蜜多經卷第五百三十二三藏法師玄奘奉 詔譯第三分妙相品第二十八之五
爾時,具壽善現便白佛言:「世尊!若依世俗,施設因果分位差別,不依勝義,則應一切愚夫異生亦有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提及佛無上正等菩提。」
佛告善現:「於意云何?愚夫異生為如實覺世俗、勝義二諦理不?若如實覺二諦理者,彼亦應有預流果等。然彼一切愚夫異生,不如實覺世俗、勝義故,無聖道及修聖道,不可施設聖果差別。唯諸聖者能如實覺世俗、勝義故,有聖道及修聖道,是故施設聖果差別。」
具壽善現復白佛言:「修聖道者為定能得諸聖果耶?」
佛言:「不也!」
具壽善現復白佛言:「不修聖道得聖果耶?」
佛言:「不也!」
具壽善現復白佛言:「若爾,應無得聖果者?」
佛告善現:「雖依世俗有得聖果,而非勝義。若依勝義,非修聖道能得聖果,亦非不修聖道能得聖果,非離聖道能得聖果,亦非住聖道中能得聖果。所以者何?依勝義諦,道及道果、修與不修俱不可得。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖為有情施設種種聖果差別,而不分別如是聖果在有為界、無為界中。」
具壽善現復白佛言:「若諸聖果不可分別在有為界無為界者,云何世尊說斷三結得預流果,薄欲貪、瞋得一來果,斷順下分五結永盡得不還果,斷順上分五結永盡得阿羅漢果,知所有集法皆是滅法得獨覺菩提,永斷一切煩惱所知習氣相續得佛無上正等菩提?世尊!我當云何知佛所說甚深義趣,謂不分別預流等果在有為界無為界中?」
佛告善現:「於意云何?所說預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提,如是聖果為是有為、為是無為?」
善現對曰:「如是聖果皆是無為、非是有為。」
佛告善現:「於意云何?無為界中有分別不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?若善男子、善女人等,通達一切有為、無為皆同一相,所謂無相。是善男子、善女人等當於爾時,頗於諸法有所分別此是有為、若無為不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,雖為有情宣說諸法,而不分別所說法相,謂內空故乃至無性自性空故。
「是菩薩摩訶薩自於諸法無所取著,亦能教他於諸法中無所取著,謂於布施乃至般若波羅蜜多無所取著,亦於四靜慮、四無量、四無色定無所取著,亦於四念住乃至八聖道支無所取著,亦於內空乃至無性自性空無所取著,亦於真如乃至不思議界無所取著,亦於苦、集、滅、道聖諦無所取著,亦於空、無相、無願解脫門無所取著,亦於八解脫乃至十遍處無所取著,亦於極喜地乃至法雲地無所取著,亦於一切陀羅尼門、三摩地門無所取著,亦於五眼、六神通無所取著,亦於如來十力乃至十八佛不共法無所取著,亦於大慈、大悲、大喜、大捨無所取著,亦於三十二大士相、八十隨好無所取著,亦於無忘失法、恒住捨性無所取著,亦於一切智、道相智、一切相智無所取著,亦於一切菩薩摩訶薩行無所取著,亦於諸佛無上正等菩提無所取著,亦於一切智智無所取著。
「是菩薩摩訶薩自於如是所說諸法無所取著,亦能教他於如是法無所取著。是菩薩摩訶薩於此諸法無取著故,於一切處皆得無礙。如佛世尊所變化者,雖行布施乃至般若波羅蜜多,而於彼果無取無著,但為有情得涅槃故,如是乃至雖行一切智智,而於彼果無取無著,但為有情得涅槃故。諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,於一切法若有漏若無漏、若世間若出世間、若有為若無為,無取、無著、無住、無礙。所以者何?是菩薩摩訶薩達一切法微妙相故。」
第三分施等品第二十九之一
爾時,善現便白佛言:「云何菩薩摩訶薩於一切法達微妙相?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,如佛世尊所變化者,不行貪欲、瞋恚、愚癡,不行色蘊乃至識蘊,乃至不行一切智智,不行內法,不行外法,不行隨眠,不行諸纏,不行有漏無漏諸法,不行世間出世諸法,不行有為無為諸法,不行聖道及聖道果。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多亦復如是,於一切法都無所行,是為菩薩摩訶薩於一切法達微妙相,謂於法性無所分別。」
具壽善現復白佛言:「云何如來所變化者,現修聖道?」
佛告善現:「彼變化者,依修聖道無染無淨,亦不輪迴五趣生死,亦不證得三乘涅槃。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,通達諸法皆無實事?」
佛告善現:「於意云何?諸佛世尊所變化者,為有實事,依彼實事有染有淨,由此輪迴五趣生死,及得三乘般涅槃不?」
善現對曰:「不也!世尊!非佛世尊所變化者,有少實事,非依彼事有染有淨,亦無輪迴五趣生死,亦無證得三乘涅槃。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法通達實相亦復如是,通達諸法都無實事、性相俱空。」
具壽善現復白佛言:「為一切色、受、想、行、識,廣說乃至有為、無為,一切皆如變化事不?」
佛告善現:「如是!如是!色等五蘊,廣說乃至有為、無為,一切皆如所變化事。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆如變化,諸所變化皆無實色、受、想、行、識,乃至無實有為、無為,由此亦無雜染清淨,亦無五趣生死輪迴,亦無從彼得解脫義。云何菩薩摩訶薩於諸有情有勝士用?」
佛告善現:「於意云何?諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時,頗見有情可脫地獄、傍生、鬼界、人、天趣不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「如是!如是!諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時,不見有情可脫五趣及三界者。所以者何?諸菩薩摩訶薩於一切法通達知見皆如幻化、都非實有。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩於一切法通達知見皆如幻化、都非實有,為何事故修行布施乃至般若波羅蜜多?廣說乃至為何事故成熟有情、嚴淨佛土?」
佛告善現:「若諸有情於一切法能自通達皆如幻化、都非實有,諸菩薩摩訶薩則不應經無數大劫,為諸有情行菩薩道。以諸有情於一切法不能通達皆如幻化、都非實有,是故菩薩摩訶薩眾經無數劫,為諸有情行菩薩道。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩於一切法不能通達都非實有,則不應經無數大劫,為諸有情修行布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至成熟有情、嚴淨佛土。以諸菩薩摩訶薩眾於一切法如實通達皆如幻化、都非實有故,無數劫為諸有情修行布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至成熟有情、嚴淨佛土,證得無上正等菩提,能盡未來利樂一切。」
爾時,善現白言:「世尊!若一切法如夢、如幻、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城,所化有情住在何處,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧拔濟令出?」
佛告善現:「所化有情住在名相虛妄分別,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,從彼名、相虛妄分別拔濟令出。」
具壽善現復白佛言:「何等為名?何等為相?」
佛告善現:「名但是客,但假施設,表所顯義,謂此名色、受、想、行、識,此名眼處乃至意處,此名色處乃至法處,此名眼界乃至意界,此名色界乃至法界,此名眼識界乃至意識界,此名男女,此名大小,此名地獄乃至人天,此名有漏,此名無漏;此名世間,此名出世間;此名有為,此名無為;此名預流果,廣說乃至此名無上正等菩提;此名異生,此名聲聞,此名獨覺,此名菩薩,此名如來。
「善現!如是等一切名,為表諸義但假施設。故一切名皆非實有,諸有為法亦但有名,由此無為亦非實有,愚夫異生於中妄執。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,悲願纏心,方便善巧教令遠離,作如是言:『名是分別妄想所起,亦是眾緣和合假立,汝等於中不應執著;名無實事自性皆空,非有智者執著空法。』如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,為諸有情說遣名法。是謂為名。
「云何為相?善現當知!相有二種,愚夫異生於中執著。何等為二?所謂色相及無色相。云何色相?謂所有色若麁、若細、若劣、若勝,如是一切自性皆空,愚夫異生分別執著,謂之為色,是名色相。無色相者,謂諸所有無色法中,愚夫異生取相分別生諸煩惱,名無色相。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,教諸有情遣除二相,復教安住無相界中。雖教安住無相界中,而不令其墮二邊執,謂此是相、此是無相。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,令諸有情遠離諸相住無相界而無執著。」
爾時,善現復白佛言:「若一切法但有名、相,一切名、相皆是假立。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於諸善法自能增進,亦能令他增進善法,由自善法漸增進故,能令諸地漸得圓滿,亦能安立諸有情類,令隨所應住三乘果?」
佛告善現:「若諸法中有少實事,非但假立有名相者,則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應於善法自不增進,亦不令他增進善法。以諸法中無少實事,但有假立種種名、相,是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於諸善法自能增進,亦能令他增進善法,能以無相而為方便,圓滿般若乃至布施波羅蜜多;能以無相而為方便,圓滿四靜慮、四無量、四無色定;能以無相而為方便,圓滿四念住乃至八聖道支;能以無相而為方便,圓滿內空乃至無性自性空;能以無相而為方便,圓滿真如乃至不思議界;能以無相而為方便,圓滿空、無相、無願解脫門;能以無相而為方便,圓滿八解脫乃至十遍處;能以無相而為方便,圓滿菩薩摩訶薩地;能以無相而為方便,圓滿一切陀羅尼門、三摩地門;能以無相而為方便,圓滿五眼、六神通;能以無相而為方便,圓滿如來十力乃至十八佛不共法;能以無相而為方便,圓滿大慈、大悲、大喜、大捨;能以無相而為方便,圓滿三十二大士相、八十隨好;能以無相而為方便,圓滿無忘失法、恒住捨性;能以無相而為方便,圓滿一切智、道相智、一切相智;能以無相而為方便,圓滿菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提;能以無相而為方便,圓滿一切智智;能以無相而為方便,成熟有情、嚴淨佛土。如是,善現!以一切法無少實事,但有假立種種名相,諸菩薩摩訶薩於中不起顛倒執著,能以無相而為方便,於諸善法自增進已,亦能令他增進善法。
「復次,善現!若諸法中,有毛端量實法相者,則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法不應覺知無相、無念亦無作意無漏性已,證得無上正等菩提,安立有情於無漏法,以諸無漏法皆無相、無念、無作意故。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,安立有情於無漏法,乃名真實饒益有情。」
具壽善現便白佛言:「若一切法真無漏性無相、無念、無作意者,何緣世尊於諸經中數作是說:此是有漏法,此是無漏法;此是世間法,此是出世法;此是有為法,此是無為法;此是聲聞法,此是獨覺法,此是菩薩法,此是如來法?」
佛告善現:「於意云何?有漏等法與無相等無漏法性有別異不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?聲聞等法與無相等無漏法性有別異不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「有漏等法豈不即是無相、無念亦無作意無漏法性?」
善現對曰:「如是!世尊!」
佛告善現:「諸預流果乃至無上正等菩提,豈不即是無相、無念亦無作意無漏法性?」
善現對曰:「如是!世尊!」
佛告善現:「由此當知,諸法皆是無相、無念亦無作意無漏法性。善現當知!若菩薩摩訶薩學一切法無相、無念亦無作意無漏性時,常能增長種種善法,所謂布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智,成熟有情、嚴淨佛土。諸如是等一切佛法,皆由修學無相、無念亦無作意無漏法性而得增長。所以者何?諸菩薩摩訶薩除空、無相、無願解脫門,更無有餘要所學法。何以故?三解脫門總攝一切妙善法故。所以者何?空解脫門觀一切法自相皆空,無相解脫門觀一切法遠離諸相,無願解脫門觀一切法遠離所願。諸菩薩摩訶薩依此三門,能攝一切殊勝善法,離此三門,所應修學殊勝善法皆不生長。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩能學如是三解脫門,則能學五蘊,亦能學十二處,亦能學十八界,亦能學四聖諦,亦能學十二緣起,亦能學內空乃至無性自性空,亦能學真如乃至不思議界,亦能學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,廣說乃至亦能學一切智、道相智、一切相智,亦能學成熟有情、嚴淨佛土,亦能學諸餘無量無邊佛法。」
具壽善現便白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學五蘊?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能如實知色乃至識若相、若生滅、若真如,是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學五蘊。
「善現!云何菩薩摩訶薩如實知色相?謂菩薩摩訶薩如實知色畢竟有孔、畢竟有隙,猶如聚沫性不堅固,是名菩薩摩訶薩如實知色相。
「善現!云何菩薩摩訶薩如實知色生滅?謂菩薩摩訶薩如實知色生時無所從來,滅時無所至去,雖無來無去而生滅相應,是名菩薩摩訶薩如實知色生滅。
「善現!云何菩薩摩訶薩如實知色真如?謂菩薩摩訶薩如實知色真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減,常如其性不虛妄、不變易故名真如,是名菩薩摩訶薩如實知色真如。
「善現!云何菩薩摩訶薩如實知受相?謂菩薩摩訶薩如實知受畢竟如癰、畢竟如箭,速起速滅,猶如浮泡,虛偽不住,三和合起,是名菩薩摩訶薩如實知受相。
「善現!云何菩薩摩訶薩如實知受生滅?謂菩薩摩訶薩如實知受生時無所從來,滅時無所至去,雖無來無去而生滅相應,是名菩薩摩訶薩如實知受生滅。善現!云何菩薩摩訶薩如實知受真如?謂菩薩摩訶薩如實知受真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減,常如其性不虛妄、不變易故名真如,是名菩薩摩訶薩如實知受真如。
「善現!云何菩薩摩訶薩如實知想相?謂菩薩摩訶薩如實知想猶如陽焰水不可得,渴愛因緣妄起此想發假言說,是名菩薩摩訶薩如實知想相。
「善現!云何菩薩摩訶薩如實知想生滅?謂菩薩摩訶薩如實知想生時無所從來,滅時無所至去,雖無來無去而生滅相應,是名菩薩摩訶薩如實知想生滅。
「善現!云何菩薩摩訶薩如實知想真如?謂菩薩摩訶薩如實知想真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減,常如其性不虛妄、不變易故名真如,是名菩薩摩訶薩如實知想真如。
「善現!云何菩薩摩訶薩如實知行相?謂菩薩摩訶薩如實知行如芭蕉樹,葉葉㭊除實不可得,是名菩薩摩訶薩如實知行相。
「善現!云何菩薩摩訶薩如實知行生滅?謂菩薩摩訶薩如實知行生時無所從來,滅時無所至去,雖無來無去而生滅相應,是名菩薩摩訶薩如實知行生滅。
「善現!云何菩薩摩訶薩如實知行真如?謂菩薩摩訶薩如實知行真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減,常如其性不虛妄、不變易故名真如,是名菩薩摩訶薩如實知行真如。
「善現!云何菩薩摩訶薩如實知識相?謂菩薩摩訶薩如實知識猶如幻事,眾緣和合,假施設有,實不可得,謂如幻師或彼弟子,於四衢道幻作四軍,所謂象軍、馬軍、車軍、步軍,或復幻作諸餘色類,相雖似有而無其實,識亦如是,實不可得,是名菩薩摩訶薩如實知識相。
「善現!云何菩薩摩訶薩如實知識生滅?謂菩薩摩訶薩如實知識生時無所從來,滅時無所至去,雖無來無去而生滅相應,是名菩薩摩訶薩如實知識生滅。
「善現!云何菩薩摩訶薩如實知識真如?謂菩薩摩訶薩如實知識真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減,常如其性不虛妄、不變易故名真如,是名菩薩摩訶薩如實知識真如。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學十二處?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知內處內處自性空,如實知外處外處自性空,是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學十二處。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學十八界?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知眼界眼界自性空,廣說乃至如實知意識界意識界自性空,是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學十八界。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學四聖諦?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知苦是逼迫相,如實知集是生起相,如實知滅是寂靜相,如實知道是遠離相,又如實知苦、集、滅、道自性本空,遠離二法,是聖者諦;苦等四諦即是真如,真如即是苦等四諦,無二無別唯真聖者能如實知,是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學四聖諦。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學十二緣起?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知無明乃至老死無生無滅、無染無淨、自性本空、遠離二法,是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學十二緣起。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學內空乃至無性自性空?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知內空乃至無性自性空皆無自性、都不可得而能安住,是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學內空乃至無性自性空。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學真如乃至不思議界?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知真如乃至不思議界皆無戲論、都無分別而能安住,是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學真如乃至不思議界。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學布施波羅蜜多乃至無量無邊佛法?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實知布施波羅蜜多乃至無量無邊佛法無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習,是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,能學布施波羅蜜多乃至無量無邊佛法。」
爾時,善現便白佛言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實了知色等諸法各別無亂。將無世尊以色等法壞真法界?所以者何?法界無二、無差別故。」
佛告善現:「若離法界餘法可得,可言彼法能壞法界。然離法界無法可得,故無餘法能壞法界。所以者何?諸佛、菩薩、獨覺、聲聞,知離法界無法可得。既知無法離於法界,亦不為他施設宣說,是故法界無能壞者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應學法界無二無別、不可壞相。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩欲學法界當於何學?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩欲學法界,當於一切法學。所以者何?以一切法皆入法界故。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,說一切法皆入法界?」
佛告善現:「如來出世、若不出世,諸法法爾皆入法界無差別相,不由佛說。所以者何?若善法若非善法、若有漏法若無漏法、若世間法若出世法、若有為法若無為法,如是等一切法無不皆入無相、無為性空法界。是故,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,欲學法界當學一切法,若學一切法即學法界。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆入法界無二無別,諸菩薩摩訶薩云何當學六波羅蜜多?云何當學四靜慮、四無量、四無色定?云何當學四念住乃至八聖道支?云何當學內空乃至無性自性空?云何當學真如乃至不思議界?云何當學苦、集、滅、道聖諦?云何當學空、無相、無願解脫門?云何當學八解脫乃至十遍處?云何當學極喜地乃至法雲地?云何當學陀羅尼門、三摩地門?云何當學五眼、六神通?云何當學如來十力乃至十八佛不共法?云何當學大慈、大悲、大喜、大捨?云何當學無忘失法、恒住捨性?云何當學一切智、道相智、一切相智?云何當學成滿三十二相、八十隨好?云何當學生剎帝利大族乃至居士大族?云何當學生四大王眾天乃至他化自在天?云何當學生梵眾天乃至廣果天?云何當學生無想有情天法而不樂生彼?云何當學生淨居天法而不樂生彼?云何當學生空無邊處天乃至非想非非想處天法而不樂生彼?云何當學初發菩提心乃至第十發菩提心?云何當學趣入菩薩正性離生?云何當學一切聲聞及獨覺地而不作證?云何當學成熟有情、嚴淨佛土?云何當學諸陀羅尼及無礙辯?云何當學一切菩薩摩訶薩道及佛無上正等菩提?如是學已,知一切法一切種相,便能證得一切智智。
「復次,世尊!非法界中有如是等種種分別,將無菩薩摩訶薩眾,由此分別,行於顛倒無戲論中起諸戲論?何以故?真法界中都無分別戲論事故。
「復次,世尊!法界非色、受、想、行、識,亦不離色、受、想、行、識,色乃至識即是法界,法界即是色乃至識,廣說乃至法界非有為、無為法,亦不離有為、無為法,有為、無為法即是法界,法界即是有為、無為法。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。真法界中無一切種分別戲論,法界非色、受、想、行、識,亦不離色、受、想、行識,法界即色、受、想、行、識,色、受、想、行、識即法界,廣說乃至法界非有為、無為法,亦不離有為、無為法,法界即有為、無為法,有為、無為法即法界。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若見有法離法界者,便非正趣所求無上正等菩提。是故,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見諸法離真法界。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,知一切法即真法界,方便善巧無名相法,為諸有情寄名相說,謂此是色、受、想、行、識,此是眼處乃至意處,此是色處乃至法處,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼識界乃至意識界,此是眼觸乃至意觸,此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,此是地界乃至識界,此是因緣乃至增上緣,此是從緣所生諸法,此是無明乃至老死,此是善法、非善法,此是有漏法、無漏法,此是世間法、出世間法,此是有為法、無為法,此是布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至此是無上正等菩提。
「如工幻師或彼弟子,執持少物於眾人前,幻作種種異類色像,謂或幻作男女、大小;或復幻作象、馬、牛、羊、駝、驢、鷄等種種禽獸;或復幻作城邑、聚落、園林、池沼,種種莊嚴甚可愛樂;或復幻作衣服、飲食、房舍、臥具、華香、瓔珞、種種珍奇、財穀、庫藏;或復幻作無量種類伎樂、俳優令無量人歡娛受樂;或復幻作種種形相令行布施、或令持戒、或令修忍、或令精進、或令習定、或令學慧;或復現生剎帝利大族乃至居士大族;或復幻作諸山、大海、妙高山王、輪圍山等;或復現生四大王眾天乃至非想非非想處天;或復現作預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺;或復現作菩薩摩訶薩,從初發心修行布施乃至般若波羅蜜多,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行四念住乃至八聖道支,修行空、無相、無願解脫門,學住內空乃至無性自性空,學住真如乃至不思議界,學住苦、集、滅、道聖諦,趣入菩薩正性離生,修行極喜地乃至法雲地,引發種種殊勝神通,放大光明照諸世界,嚴淨佛土、成熟有情,遊戲一切靜慮、解脫、等持、等至,修行種種諸佛功德;或復幻作如來形像,具三十二大丈夫相,八十隨好圓滿莊嚴,成就十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大捨及餘無量無邊功德。
「如是幻師或彼弟子,為惑他故在眾人前,幻作此等諸幻化事。其中無智男女大小見是事已,咸驚歎言:『奇哉!此人善學眾伎,能作種種甚希有事,乃至能作如來之身相好莊嚴,具諸功德,自顯伎能。』其中有智見此事已,作是思惟:『甚為神異,如何此人能現是事?其中雖無實法可得,而令眾人迷謬歡樂,於無實物起實物想。』唯有智者了達皆空,雖有見聞而無執著。
「諸菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,雖不見法界離諸法有,亦不見諸法離法界有,不見有情及彼施設實有可得,而能發生方便善巧,自修行六波羅蜜多,亦勸他修行六波羅蜜多,無倒稱揚修行六波羅蜜多法,歡喜讚歎修行六波羅蜜多者;廣說乃至自圓滿一切相智,亦勸他圓滿一切相智,無倒稱揚圓滿一切相智法,歡喜讚歎圓滿一切相智者;自圓滿三十二相、八十隨好,亦勸他圓滿三十二相、八十隨好,無倒稱揚圓滿三十二相、八十隨好法,歡喜讚歎圓滿三十二相、八十隨好者。
「善現當知!若真法界,初、中、後際有差別者,則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不能施設方便善巧,為諸有情說真法界,嚴淨佛土、成熟有情,修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。以真法界,初、中、後際常無差別,是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,施設種種方便善巧,為諸有情說真法界,嚴淨佛土、成熟有情,修諸菩薩摩訶薩行,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。」
大般若波羅蜜多經卷第五百三十二
2大般若波羅蜜多經卷第五百三十三三藏法師玄奘奉 詔譯第三分施等品第二十九之二
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若諸有情及彼施設,皆畢竟不可得,諸菩薩摩訶薩為誰故行甚深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩但以實際為量故,行甚深般若波羅蜜多。善現當知!若有情際異實際者,諸菩薩摩訶薩則不應行甚深般若波羅蜜多。以有情際不異實際,是故菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多。復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以不壞實際法,安立有情令住實際。」
具壽善現便白佛言:「若有情際即是實際,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以不壞實際法,安立有情令住實際?世尊!若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安立有情令住實際,則為安立實際令住實際,若安立實際令住實際,則為安立自性令住自性,然理不應安立自性令住自性,如何可說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以不壞實際法,安立有情令住實際?」
佛告善現:「理實不應安立實際令住實際,亦復不應安立自性令住自性,然諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,有方便善巧故,能安立有情令住實際,而有情際不異實際。如是,善現!有情際與實際無二無別。」
具壽善現復白佛言:「何等名為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧,由此方便善巧力故,安立有情令住實際,而能不壞實際之相?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,從初發心,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,安立有情令住布施。彼諸有情住布施已,為說布施前、中、後際無差別相,謂作是言:『如是布施前、中、後際無不皆空,施者、受者、施所得果亦復皆空,如是一切於實際中皆無所有、都不可得。汝等莫執布施、施者、受者、施果實際各異。汝等若能不執布施、施者、受者、施果實際各各有異,所修施福則趣甘露得甘露果,必以甘露而為後邊。』
「復作是言:『汝等用此所修施福,勿取色蘊乃至識蘊,勿取眼處乃至意處,勿取色處乃至法處,勿取眼界乃至意界,勿取色界乃至法界,勿取眼識界乃至意識界,勿取眼觸乃至意觸,勿取眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,勿取地界乃至識界,勿取因緣乃至增上緣,勿取從緣所生諸法,勿取無明乃至老死,勿取布施乃至般若波羅蜜多,勿取內空乃至無性自性空,勿取真如乃至不思議界,勿取苦、集、滅、道聖諦,勿取四念住乃至八聖道支,勿取四靜慮、四無量、四無色定,勿取空、無相、無願解脫門,勿取八解脫乃至十遍處,勿取淨觀地乃至如來地,勿取極喜地乃至法雲地,勿取一切陀羅尼門、三摩地門,勿取五眼、六神通,勿取如來十力乃至十八佛不共法,勿取大慈、大悲、大喜、大捨,勿取三十二大士相、八十隨好,勿取無忘失法、恒住捨性,勿取一切智、道相智、一切相智,勿取預流果乃至獨覺菩提,勿取菩薩摩訶薩行,勿取無上正等菩提,勿取有漏及無漏法,勿取世間及出世法,勿取有為及無為法。所以者何?一切布施,布施性空;一切施者,施者性空;一切受者,受者性空;一切施果,施果性空。空中布施、施者、受者及諸施果皆不可得。何以故?如是諸法差別,自性皆畢竟空。畢竟空中,如是諸法不可得故,由此諸法不可得故,餘所取法亦不可得。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,從初發心成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,安立有情令住淨戒。彼諸有情住淨戒已,復作是言:『汝等今者於諸有情應深慈愍,離害生命,廣說乃至應離邪見修行正見。所以者何?如是諸法都無自性,汝等不應分別執著。汝等復應如理觀察,何法名生欲害其命?復以何緣而害其命?廣說乃至何法名為所邪見境欲起邪見?復以何緣而起邪見?如是一切自性皆空。』
「善現當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,成就如是方便善巧,善能成熟諸有情類,以無量門為說布施及淨戒果俱不可得,令知布施及淨戒果自性俱空。彼既了知所修布施及淨戒果自性空已,能於其中不生執著,由不執著心無散亂,無散亂故能發妙慧,由此妙慧永斷隨眠及諸纏已,入無餘依般涅槃界。
「善現當知!如是所說皆依世俗不依勝義。所以者何?空中無有少法可得,若已涅槃、若今涅槃、若當涅槃、若涅槃者、若由此故而得涅槃,如是一切都無所有、皆畢竟空,畢竟空性即是涅槃,離此涅槃無別實法。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,從初發心成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,見諸有情心多忿恚,深生慈愍方便教誡。作如是言:『汝等今者應修安忍樂安忍法,調伏其心受安忍行。汝所瞋法自性皆空,如何於中而生忿恚?汝等復應如理觀察:我由何法而生忿恚?誰能忿恚?忿恚於誰?如是諸法本性皆空,本性空法未曾不空。如是空性,非如來作,非菩薩作,非獨覺作,非聲聞作,亦非龍神廣說乃至人非人作,亦非四大王眾天乃至非想非非想處天作。汝等復應如理觀察如是忿恚由何而生?為屬於誰?復於誰起?當獲何果?現得何利?是一切法本性皆空,非空性中有所忿恚,故應安忍以自饒益。』
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,成就最勝方便善巧,安立有情於性空理、性空因果,漸以無上正等菩提,示現、勸導、讚勵、慶喜,令善安住疾能證得。
「善現當知!如是所說皆依世俗不依勝義。所以者何?本性空中,能得、所得、得時、得處皆非實有。
「善現當知!是名實際本性空理。諸菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情類,依此實際本性空理,行深般若波羅蜜多,不得有情及彼施設。所以者何?以一切法離諸有情,有情離故法不可得,法及有情相待安立,依勝義說一切皆空。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,從初發心,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,見諸有情身心懈怠退失精進,方便勸導令其發起身心精進修諸善法。作如是言:『諸善男子!應深信受本性空中無懈怠法、無懈怠者、無懈怠處、無懈怠時、無由此法發生懈怠,如是一切皆本性空、不越空理。汝等應發身心精進,捨諸懈怠勤修善法,謂修布施乃至般若波羅蜜多,若修四靜慮、四無量、四無色定,若修四念住乃至八聖道支,若修空、無相、無願解脫門,若住內空乃至無性自性空,若住真如乃至不思議界,若住苦、集、滅、道聖諦,若修八解脫乃至十遍處,若修淨觀地乃至如來地,若修極喜地乃至法雲地,若修一切陀羅尼門、三摩地門,若修五眼、六神通,若修如來十力乃至十八佛不共法,若修大慈、大悲、大喜、大捨,若修三十二大士相、八十隨好,若修無忘失法、恒住捨性,若修一切智、道相智、一切相智,若修預流果乃至獨覺菩提,若修一切菩薩摩訶薩行,若修諸佛無上正等菩提,若修諸餘無量無邊佛法,應勤精進莫生懈怠,若生懈怠受苦無窮。諸善男子!是一切法本性皆空無諸障礙,汝等應觀本性空理無障礙中無懈怠法、無懈怠者,此處時緣亦不可得。』
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,成就殊勝方便善巧,安立有情令住諸法本性空理,雖令安住而無二想。所以者何?本性空理無二無別,非無二法可於其中而作二想。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,依本性空教誡、教授諸有情類令勤修學。謂作是言:『諸善男子!汝於善法當勤修學,若修布施乃至般若波羅蜜多時,於此諸法不應思惟二、不二相,廣說乃至若修諸餘無量無邊佛法時,於此諸法不應思惟二、不二相。所以者何?諸善男子!如是諸法皆本性空,本性空理不應思惟二、不二相。』
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,成就殊勝方便善巧,行菩薩行成熟有情。諸有情類既成熟已,隨其所應漸次安立,或令住預流果,或令住一來果,或令住不還果,或令住阿羅漢果,或令住獨覺菩提,或令住種種菩薩摩訶薩位,或令住諸佛無上正等菩提。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,從初發心成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,見諸有情心多散亂,於諸欲境不攝諸根,發起種種不寂靜業。見已方便教誡、教授令入勝定。謂作是言:『來!善男子!汝應修習勝三摩地,勿起散亂及勝定想。所以者何?如是諸法皆本性空,本性空中無法可得或名散亂或名一心。汝等若能住此勝定,所作善事皆疾成滿,亦隨所欲住本性空。何等名為所作善事?謂起淨勝身、語、意業,若修布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至若修菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提,若成熟有情、嚴淨佛土。如是一切淨勝善法,由勝定力皆疾成辦,及隨所願住本性空。』
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,為欲饒益諸有情故,從初發心乃至究竟,求作善利常無間斷;為欲利樂諸有情故,從一佛國至一佛國,親近供養諸佛世尊,於諸佛所聽受正法,捨身受身經無數劫,乃至無上正等菩提,於其中間終不忘失。是菩薩摩訶薩得陀羅尼身、語、意根常無退減。所以者何?是菩薩摩訶薩恒具善修一切相智,諸有所作能善思量。由具善修一切相智,諸有所作能善思量,於一切道皆能修習,謂聲聞道、若獨覺道、若菩薩道、若如來道、若勝天道、若勝人道、若諸菩薩勝神通道。是菩薩摩訶薩由住殊勝神通道故,常作有情諸饒益事,雖經諸趣生死輪迴,而勝神通常無退減。由無退減異熟神通,恒作自他勝饒益事。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,住本性空方便善巧,能善饒益諸有情類。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,從初發心,成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,住本性空見諸有情智慧薄劣,愚癡顛倒造諸惡業,教誡教授方便引入甚深般若波羅蜜多。作如是言:『諸善男子!應修般若波羅蜜多,觀一切法本性皆空。汝等若能修此般若波羅蜜多,觀一切法本性皆空,諸所修行身、語、意業,皆趣甘露得甘露果,必以甘露而為後邊。諸善男子!是一切法本性皆空,本性空中有情及法雖不可得,而所修行亦無退失。何以故?善男子!本性空理非增非減,本性空中無增減法、無增減者。所以者何?本性空理非有自性、非無自性,離諸分別,絕諸戲論故。於此中無增減法、無增減者,由此所作亦無退失,是故汝等應修般若波羅蜜多,觀本性空作所應作。』
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,教誡教授諸有情類,令入般若波羅蜜多住本性空修諸善業。
「善現當知!是菩薩摩訶薩如是教誡教授有情修諸善業常無懈廢,謂自常行十善業道,亦勸他常行十善業道;自常受持五近事戒,亦勸他常受持五近事戒;自常受持八近住戒,亦勸他常受持八近住戒;自常受持諸出家戒,亦勸他常受持諸出家戒;自常修行四靜慮、四無量、四無色定,亦勸他常修行四靜慮、四無量、四無色定;自常修行四念住乃至八聖道支,亦勸他常修行四念住乃至八聖道支;自常修行空、無相、無願解脫門,亦勸他常修行空、無相、無願解脫門;自常修行布施乃至般若波羅蜜多,亦勸他常修行布施乃至般若波羅蜜多;自常安住內空乃至無性自性空,亦勸他常安住內空乃至無性自性空;自常安住真如乃至不思議界,亦勸他常安住真如乃至不思議界;自常安住苦、集、滅、道聖諦,亦勸他常安住苦、集、滅、道聖諦;自常修行八解脫乃至十遍處,亦勸他常修行八解脫乃至十遍處;自常修行諸菩薩地,亦勸他常修行諸菩薩地;自常修行陀羅尼門、三摩地門,亦勸他常修行陀羅尼門、三摩地門;自常修學五眼、六神通,亦勸他常修學五眼、六神通;自常修學如來十力乃至十八佛不共法,亦勸他常修學如來十力乃至十八佛不共法;自常修學大慈、大悲、大喜、大捨,亦勸他常修學大慈、大悲、大喜、大捨;自常修學無忘失法、恒住捨性,亦勸他常修學無忘失法、恒住捨性;自常修學一切智、道相智、一切相智,亦勸他常修學一切智、道相智、一切相智;自常修學三十二大士相、八十隨好,亦勸他常修學三十二大士相、八十隨好;自常發起預流果智乃至獨覺菩提智,而不住預流果乃至獨覺菩提,亦勸他常發起預流果智乃至獨覺菩提智,或令住預流果乃至獨覺菩提;自常發起諸菩薩摩訶薩行,亦勸他常發起諸菩薩摩訶薩行;自常發起諸佛無上正等菩提道,亦勸他常發起諸佛無上正等菩提道。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,方便善巧自修善業常無懈廢,教誡教授諸有情類令修善業常無懈廢。善現!是名諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧。由此方便善巧力故,安立有情令住實際,而能不壞實際之相,疾證無上正等菩提。」
爾時,善現復白佛言:「若一切法皆本性空,本性空中有情及法俱不可得,由此於中亦無非法。云何菩薩摩訶薩為諸有情求疾證得一切智智?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸所有法皆本性空,本性空中有情及法俱不可得,由此於中亦無非法。善現當知!若一切法本性不空,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應安住本性空理,求疾證得一切智智,為饒益有情說本性空法。以一切法皆本性空,是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,住一切法本性空理,求疾證得一切智智,為饒益有情說本性空法。
「何等諸法本性皆空,而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實了知本性空已,住本性空為他說法?善現當知!色乃至識皆本性空,眼處乃至意處皆本性空,色處乃至法處皆本性空,眼界乃至意界皆本性空,色界乃至法界皆本性空,眼識界乃至意識界皆本性空,眼觸乃至意觸皆本性空,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆本性空,地界乃至識界皆本性空,因緣乃至增上緣皆本性空,從緣所生諸法皆本性空,無明乃至老死皆本性空,布施乃至般若波羅蜜多皆本性空,內空乃至無性自性空皆本性空,真如乃至不思議界皆本性空,苦、集、滅、道聖諦皆本性空,四靜慮、四無量、四無色定皆本性空,四念住乃至八聖道支皆本性空,空、無相、無願解脫門皆本性空,八解脫乃至十遍處皆本性空,淨觀地乃至如來地皆本性空,極喜地乃至法雲地皆本性空,陀羅尼門、三摩地門皆本性空,五眼、六神通皆本性空,如來十力乃至十八佛不共法皆本性空,大慈、大悲、大喜、大捨皆本性空,無忘失法、恒住捨性皆本性空,一切智、道相智、一切相智皆本性空,三十二大士相、八十隨好皆本性空,預流果乃至獨覺菩提皆本性空,一切菩薩摩訶薩行皆本性空,諸佛無上正等菩提皆本性空,永斷一切煩惱所知習氣相續皆本性空,一切智智皆本性空。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如實了知色等五蘊廣說乃至一切智智本性空已,住本性空為諸有情宣說如是本性空法。
「復次,善現!若內空性本性不空,乃至無性自性空性本性不空,則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應為諸有情說一切法本性皆空,若作是說便為壞本性空。然本性空理不可壞,非常非斷。所以者何?本性空理無方無處,無所從來亦無所去。如是空理亦名法住,此中無法、無聚無散、無減無增、無生無滅、無染無淨,是一切法本所住性。諸菩薩摩訶薩安住其中,求疾證得一切智智,不見有法有所求證,不見有法無所求證,以一切法都無所住故名法住。諸菩薩摩訶薩安住此中,行深般若波羅蜜多,見一切法本性空已,定於無上正等菩提得不退轉。所以者何?是菩薩摩訶薩不見有法能為障礙;見一切法無障礙故,便於無上正等菩提不生疑惑故不退轉。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩住一切法本性空中,觀本性空都無所得,謂我、有情廣說乃至知者、見者及彼施設皆不可得,色乃至識及彼施設亦不可得,眼處乃至意處及彼施設亦不可得,色處乃至法處及彼施設亦不可得,眼界乃至意界及彼施設亦不可得,色界乃至法界及彼施設亦不可得,眼識界乃至意識界及彼施設亦不可得,眼觸乃至意觸及彼施設亦不可得,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受及彼施設亦不可得,地界乃至識界及彼施設亦不可得,因緣乃至增上緣及彼施設亦不可得,從緣所生諸法及彼施設亦不可得,無明乃至老死及彼施設亦不可得,布施乃至般若波羅蜜多及彼施設亦不可得,內空乃至無性自性空及彼施設亦不可得,真如乃至不思議界及彼施設亦不可得,苦、集、滅、道聖諦及彼施設亦不可得,四念住乃至八聖道支及彼施設亦不可得,四靜慮、四無量、四無色定及彼施設亦不可得,空、無相、無願解脫門及彼施設亦不可得,八解脫乃至十遍處及彼施設亦不可得,淨觀地乃至如來地及彼施設亦不可得,極喜地乃至法雲地及彼施設亦不可得,陀羅尼門、三摩地門及彼施設亦不可得,五眼、六神通及彼施設亦不可得,如來十力乃至十八佛不共法及彼施設亦不可得,大慈、大悲、大喜、大捨及彼施設亦不可得,無忘失法、恒住捨性及彼施設亦不可得,一切智、道相智、一切相智及彼施設亦不可得,預流果乃至獨覺菩提及彼施設亦不可得,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提及彼施設亦不可得,有漏、無漏法及彼施設亦不可得,世間、出世間法及彼施設亦不可得,有為、無為法及彼施設亦不可得,三十二大士相、八十隨好及彼施設亦不可得。
「善現當知!如有如來、應、正等覺化作四眾,謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦。假使化佛或經一劫或一劫餘,為化四眾宣說正法。於意云何?如是化眾,頗有能得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或得無上正等菩提不退記不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?是諸化眾都無實事,非無實法可有得果、不退轉記。」
佛告善現:「諸法亦爾,皆本性空都無實事,於中何等菩薩摩訶薩為何等有情說何等法,可令證得或預流果乃至或得不退轉記?
「善現當知!諸菩薩摩訶薩雖為有情宣說空法,而諸有情實不可得;哀愍彼墮顛倒法故,拔濟令住無顛倒法。無顛倒者謂無分別,無分別者無顛倒故;若有分別則有顛倒,彼等流故。善現當知!顛倒即是無顛倒法,無顛倒中無我、有情廣說乃至知者、見者,亦無色蘊乃至識蘊,乃至亦無三十二相、八十隨好。
「善現當知!此無所有即本性空。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住此中,見諸有情墮顛倒想,方便善巧令得解脫,謂令解脫無我、我想廣說乃至無知見者、知見者想,亦令解脫無色、色想廣說乃至無八十隨好、八十隨好想,亦令解脫五取蘊等諸有漏法,亦令解脫四念住等諸無漏法。所以者何?四念住等諸無漏法非如勝義,無生、無滅、無相、無為、無戲論、無分別,是故亦應解脫彼法,真勝義者即本性空,此本性空即是諸佛所證無上正等菩提。
「善現當知!此中無我乃至見者可得,亦無色蘊乃至識蘊可得,亦無眼處乃至意處可得,亦無色處乃至法處可得,亦無眼界乃至意界可得,亦無色界乃至法界可得,亦無眼識界乃至意識界可得,亦無眼觸乃至意觸可得,亦無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受可得,亦無地界乃至識界可得,亦無因緣乃至增上緣可得,亦無從緣所生諸法可得,亦無無明乃至老死可得,亦無布施乃至般若波羅蜜多可得,亦無內空乃至無性自性空可得,亦無真如乃至不思議界可得,亦無苦、集、滅、道聖諦可得,亦無四念住乃至八聖道支可得,亦無四靜慮、四無量、四無色定可得,亦無空、無相、無願解脫門可得,亦無八解脫乃至十遍處可得,亦無淨觀地乃至如來地可得,亦無極喜地乃至法雲地可得,亦無陀羅尼門、三摩地門可得,亦無五眼、六神通可得,亦無如來十力乃至十八佛不共法可得,亦無大慈、大悲、大喜、大捨可得,亦無無忘失法、恒住捨性可得,亦無一切智、道相智、一切相智可得,亦無預流果乃至獨覺菩提可得,亦無菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提可得,亦無三十二大士相、八十隨好可得。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩不為無上正等菩提道故,求趣無上正等菩提,唯為諸法本性空故,求趣無上正等菩提。是本性空前、中、後際常本性空,未甞不空。諸菩薩摩訶薩住本性空波羅蜜多,為欲解脫諸有情類,執有情想及法想故行道相智。是菩薩摩訶薩行道相智時即行一切道,謂聲聞道、若獨覺道、若菩薩道、若如來道。
「善現當知!是菩薩摩訶薩於一切道得圓滿已,成熟有情、嚴淨佛土,留諸壽行,趣證無上正等菩提,既證無上正等菩提,能令佛眼常不斷壞。何謂佛眼?謂本性空。過去未來現在諸佛住十方界為諸有情宣說正法,無不皆用此本性空而為佛眼。
「善現當知!必無諸佛離本性空而出世者,諸佛出世無不皆說本性空義,所化有情要聞佛說本性空義,乃入聖道得聖道果,離本性空無別方便。
「是故,善現!諸菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智,應正安住本性空理,修行六種波羅蜜多及餘菩薩摩訶薩行。若正安住本性空理,修行六種波羅蜜多及餘菩薩摩訶薩行,終不退失一切智智,常能饒益一切有情。」
具壽善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩甚奇希有,雖行一切法本性皆空,而於本性空甞無失壞,謂不執色、受、想、行、識異本性空,乃至不執諸佛無上正等菩提異本性空。世尊!色即是本性空,本性空即是色,乃至諸佛無上正等菩提即是本性空,本性空即是諸佛無上正等菩提。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚奇希有,雖行一切法皆本性空,而於本性空甞無失壞。
「善現當知!色不異本性空,本性空不異色,色即是本性空,本性空即是色,乃至諸佛無上正等菩提不異本性空,本性空不異諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提即是本性空,本性空即是諸佛無上正等菩提。
「善現當知!若色異本性空,本性空異色,色非本性空,本性空非色,乃至諸佛無上正等菩提異本性空,本性空異諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提非本性空,本性空非諸佛無上正等菩提者,則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應觀一切法皆本性空,亦不應能證得一切智智。
「善現當知!以色不異本性空,本性空不異色,色即是本性空,本性空即是色,乃至諸佛無上正等菩提不異本性空,本性空不異諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提即是本性空,本性空即是諸佛無上正等菩提故,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀一切法皆本性空,而能證得一切智智。所以者何?離本性空無有一法是實、是常、可壞、可斷,本性空中亦無一法是實、是常、可壞、可斷。但諸愚夫迷謬顛倒起別異想,謂分別色異本性空,乃至分別諸佛無上正等菩提異本性空。是諸愚夫分別諸法與本性空有差別故,不如實知色,不如實知受、想、行、識。由不知故便執著色,執著受、想、行、識;由執著故便於色計我、我所,於受、想、行、識計我、我所。由妄計故著內外物,受後身色、受、想、行、識,由此不能解脫諸趣生老病死愁憂苦惱,往來三有輪轉無窮。
「由此因緣,諸菩薩摩訶薩住本性空波羅蜜多,行深般若波羅蜜多,不執受色,亦不壞色若空若不空;乃至不執受諸佛無上正等菩提,亦不壞諸佛無上正等菩提若空若不空。所以者何?色不壞空,空不壞色,謂此是色,此是空,乃至諸佛無上正等菩提不壞空,空不壞諸佛無上正等菩提。謂此是諸佛無上正等菩提,此是空。譬如虛空不壞虛空,內虛空界不壞外虛空界,外虛空界不壞內虛空界。如是,善現!色不壞空,空不壞色,乃至諸佛無上正等菩提不壞空,空不壞諸佛無上正等菩提。所以者何?如是諸法俱無自性,不可分別謂此是空,此是不空,以一切法皆本性空,本性空中無差別故。」
大般若波羅蜜多經卷第五百三十三
3大般若波羅蜜多經卷第五百三十四三藏法師玄奘奉 詔譯第三分施等品第二十九之三
爾時,善現便白佛言:「若一切法皆本性空,本性空中都無差別,諸菩薩摩訶薩為何所住發趣無上正等菩提,作是願言:『我當趣證廣大無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。』?世尊!無上正等菩提廣大甚深,無二行相、非二行相而能證得,諸菩薩摩訶薩云何能證所求無上正等菩提?唯願如來哀愍為說!」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸佛無上正等菩提廣大甚深,無二行相、非二行相而能證得。所以者何?菩提無二亦無分別,若於菩提行於二相、有分別者,必不能證廣大無上正等菩提。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩不於菩提行於二相,亦不分別,都無所住,發趣無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩於諸法中不行二相,亦不分別,都無所行,便能趣證廣大無上正等菩提。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩所求無上正等菩提,非行二相而能證得。諸菩薩摩訶薩所有菩提都無行處,謂不行色、受、想、行、識,不行眼處乃至意處,不行色處乃至法處,不行眼界乃至意界,不行色界乃至法界,不行眼識界乃至意識界,不行眼觸乃至意觸,不行眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不行地界乃至識界,不行因緣乃至增上緣,不行從緣所生諸法,不行無明乃至老死,不行布施乃至般若波羅蜜多,不行內空乃至無性自性空,不行真如乃至不思議界,不行苦、集、滅、道聖諦,不行四念住乃至八聖道支,不行四靜慮、四無量、四無色定,不行空、無相、無願解脫門,不行八解脫乃至十遍處,不行淨觀地乃至如來地,不行極喜地乃至法雲地,不行陀羅尼門、三摩地門,不行五眼、六神通,不行如來十力乃至十八佛不共法,不行大慈、大悲、大喜、大捨,不行三十二大士相、八十隨好,不行無忘失法、恒住捨性,不行一切智、道相智、一切相智,不行預流果乃至獨覺菩提,不行菩薩摩訶薩行,不行無上正等菩提。所以者何?諸菩薩摩訶薩所有菩提,不緣名聲執我、我所。謂彼菩提不作是念:『我行於色、受、想、行、識乃至無上正等菩提。』
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩所有菩提,非取故行、非捨故行,於一切法無所分別。」
具壽善現便白佛言:「若菩薩摩訶薩所有菩提,非取故行、非捨故行,於一切法無所分別,諸菩薩摩訶薩所有菩提當行何處?」
佛告善現:「於意云何?諸佛化身所有菩提當行何處?為取故行?為捨故行?」
善現對曰:「不也!世尊!諸佛化身實無所有,云何可說所有菩提於是處行若取、若捨?」
佛告善現:「於意云何?諸阿羅漢夢中菩提當行何處?為取故行?為捨故行?」
善現對曰:「不也!世尊!諸阿羅漢煩惱永盡,惛沈、睡眠、蓋纏俱滅,畢竟無夢,云何當有夢中菩提於是處行若取、若捨?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所有菩提亦復如是,非取故行,非捨故行,都無行處,達一切法本性空故。」
具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所有菩提非取故行,非捨故行,都無行處,謂不行色、受、想、行、識,廣說乃至不行無上正等菩提,亦復不行一切智智。將無菩薩摩訶薩眾,不行十地,不行布施乃至般若波羅蜜多,不行四念住乃至八聖道支,不行十六空,不行靜慮、等持、等至,乃至不行如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,不行大慈、大悲、大喜、大捨,廣說乃至八十隨好及餘無量無邊佛法,不住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土,而能證得一切智智?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩所有菩提雖無行處,而諸菩薩摩訶薩眾為欲饒益諸有情故,要行十地及行布施波羅蜜多,廣說乃至要住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土,乃能證得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩所有菩提若無行處,將無菩薩摩訶薩眾為欲饒益諸有情故,不住十地久修令滿,不住布施乃至般若波羅蜜多久修令滿,廣說乃至不住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土久修令滿,而能證得一切智智?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩所有菩提雖無行處,而諸菩薩摩訶薩眾為欲饒益諸有情故,要住十地久修令滿,要住布施乃至般若波羅蜜多久修令滿,廣說乃至要住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土久修令滿,乃能證得一切智智。善現當知!若菩薩摩訶薩修諸善根未總圓滿,終不能得一切智智。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應住色本性空,應住受、想、行、識本性空,廣說乃至應住菩薩摩訶薩行本性空,應住無上正等菩提本性空,應住一切法本性空,應住一切有情本性空,修行十地令得圓滿,修行布施乃至般若波羅蜜多令得圓滿,廣說乃至修行菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土令圓滿已,便得無上正等菩提。
「善現當知!是一切法本性空理及諸有情本性空理,最極寂靜,無有少法能增能減、能生能滅、能斷能常、能染能淨、能得果能現觀。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩依世俗故,說修般若波羅蜜多,如實了知本性空已,證得無上正等菩提,不依勝義。所以者何?勝義諦中無色可得,亦無受、想、行、識可得,廣說乃至無諸菩薩摩訶薩行可得,亦無無上正等菩提可得,無行菩薩摩訶薩行者可得,亦無證得諸佛無上正等菩提者可得。善現當知!如是諸法及諸有情,皆依世俗言說施設,不依勝義。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,從初發心雖極猛利為諸有情行菩提行,而於此心都無所得,於諸有情亦無所得,於大菩提亦無所得,於佛、菩薩亦無所得,以一切法、一切有情皆本性空、不可得故。」
爾時,善現便白佛言:「若一切法都無所有,皆本性空、無所得者,云何菩薩摩訶薩行菩提行?云何能得無上菩提?」
佛告善現:「於意云何?汝於先時,依止斷界,斷身見等諸煩惱結得無漏根,住無間定,證預流果,次一來果、次不還果、後阿羅漢果。汝於彼時,頗見有夢若心、若道、若諸道果有可得不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「若汝彼時都無所得,云何言得阿羅漢果?」
善現答言:「依世俗說,不依勝義。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩亦復如是,依世俗說行菩提行得大菩提,不依勝義。
「善現當知!依世俗故,施設有色、受、想、行、識,廣說乃至依世俗故施設菩薩摩訶薩行,施設無上正等菩提,依世俗故,施設有情、菩薩、諸佛,不依勝義。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩不見有法能於無上正等菩提有增有減、有益有損,以一切法本性空故。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩於一切法觀本性空尚不可得,況初發心而有可得!最初發心尚不可得,況修初地乃至十地、布施等六波羅蜜多、三十七種菩提分法、三解脫門乃至無量無邊佛法而有可得!若有可得,定無是處。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,行菩提行證大菩提,度有情眾常無間斷。」
爾時,善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩雖勤精進修行布施乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行空、無相、無願解脫門,修行八解脫乃至十遍處,修行極喜地乃至法雲地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行大慈、大悲、大喜、大捨,修行三十二大士相、八十隨好,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智,修行菩薩摩訶薩行,修行無上正等菩提。若菩提道修未圓滿,不能證得無上菩提,云何菩薩摩訶薩修菩提道令得圓滿,能證無上正等菩提?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,由此方便善巧力故,修行布施波羅蜜多時,不得布施,不得施者,不得受者,不得所為,亦不遠離如是諸法而行布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如是施時,則能圓滿修菩提道速得成就。如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,修菩提道令得圓滿,能證無上正等菩提。於淨戒等波羅蜜多,乃至菩薩摩訶薩行,及佛無上正等菩提,隨其所應廣說亦爾。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,勇猛正勤修菩提道?」
佛告舍利子:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧,不和合色乃至識,不離散色乃至識;不和合眼處乃至意處,不離散眼處乃至意處;不和合色處乃至法處,不離散色處乃至法處;不和合眼界乃至意界,不離散眼界乃至意界;不和合色界乃至法界,不離散色界乃至法界;不和合眼識界乃至意識界,不離散眼識界乃至意識界;不和合眼觸乃至意觸,不離散眼觸乃至意觸;不和合眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不離散眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受;不和合地界乃至識界,不離散地界乃至識界;不和合因緣乃至增上緣,不離散因緣乃至增上緣;不和合從緣所生諸法,不離散從緣所生諸法;不和合無明乃至老死,不離散無明乃至老死;不和合布施乃至般若波羅蜜多,不離散布施乃至般若波羅蜜多;不和合內空乃至無性自性空,不離散內空乃至無性自性空;不和合真如乃至不思議界,不離散真如乃至不思議界;不和合苦、集、滅、道聖諦,不離散苦、集、滅、道聖諦;不和合四念住乃至八聖道支,不離散四念住乃至八聖道支;不和合四靜慮、四無量、四無色定,不離散四靜慮、四無量、四無色定;不和合空、無相、無願解脫門,不離散空、無相、無願解脫門;不和合八解脫乃至十遍處,不離散八解脫乃至十遍處;不和合淨觀地乃至如來地,不離散淨觀地乃至如來地;不和合極喜地乃至法雲地,不離散極喜地乃至法雲地;不和合陀羅尼門、三摩地門,不離散陀羅尼門、三摩地門;不和合五眼、六神通,不離散五眼、六神通;不和合如來十力乃至十八佛不共法,不離散如來十力乃至十八佛不共法;不和合大慈、大悲、大喜、大捨,不離散大慈、大悲、大喜、大捨;不和合三十二大士相、八十隨好,不離散三十二大士相、八十隨好;不和合無忘失法、恒住捨性,不離散無忘失法、恒住捨性;不和合一切智、道相智、一切相智,不離散一切智、道相智、一切相智;不和合預流果乃至獨覺菩提,不離散預流果乃至獨覺菩提;不和合一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,不離散一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。何以故?如是諸法皆無自性,可令和合及離散故。
「如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,勇猛正勤修菩提道。」
時,舍利子復白佛言:「若一切法都無自性可令和合及離散者,云何菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多於中修學?若菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多,終不能得所求無上正等菩提。」
佛告舍利子:「如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多,終不能得所求無上正等菩提。舍利子!若菩薩摩訶薩求證無上正等菩提,要學般若波羅蜜多乃能證得。舍利子!諸菩薩摩訶薩所求無上正等菩提,要有方便善巧乃能證得,非無方便善巧而能證得。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,若見有法自性可得則應可取,不見有法自性可得當何所取?所謂不取此是般若波羅蜜多,此是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,此是色蘊乃至識蘊,此是眼處乃至意處,此是色處乃至法處,此是眼界乃至意界,此是色界乃至法界,此是眼識界乃至意識界,此是眼觸乃至意觸,此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,此是地界乃至識界,此是因緣乃至增上緣,此是從緣所生諸法,此是無明乃至老死,此是內空乃至無性自性空,此是真如乃至不思議界,此是苦、集、滅、道聖諦,此是四念住乃至八聖道支,此是四靜慮、四無量、四無色定,此是空、無相、無願解脫門,此是八解脫乃至十遍處,此是淨觀地乃至如來地,此是極喜地乃至法雲地,此是陀羅尼門、三摩地門,此是五眼、六神通,此是如來十力乃至十八佛不共法,此是大慈、大悲、大喜、大捨,此是三十二大士相、八十隨好,此是無忘失法、恒住捨性,此是一切智、道相智、一切相智,此是預流果乃至獨覺菩提,此是一切菩薩摩訶薩行,此是諸佛無上正等菩提,此是異生,此是聲聞,此是獨覺,此是菩薩摩訶薩,此是如來、應、正等覺。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,如實了知一切法性皆不可取,所謂般若乃至布施波羅蜜多皆不可取,色蘊乃至識蘊皆不可取,眼處乃至意處皆不可取,色處乃至法處皆不可取,眼界乃至意界皆不可取,色界乃至法界皆不可取,眼識界乃至意識界皆不可取,眼觸乃至意觸皆不可取,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可取,地界乃至識界皆不可取,因緣乃至增上緣皆不可取,從緣所生諸法皆不可取,無明乃至老死皆不可取,四念住乃至八聖道支皆不可取,內空乃至無性自性空皆不可取,真如乃至不思議界皆不可取,苦、集、滅、道聖諦皆不可取,四靜慮、四無量、四無色定皆不可取,空、無相、無願解脫門皆不可取,八解脫乃至十遍處皆不可取,淨觀地乃至如來地皆不可取,極喜地乃至法雲地皆不可取,陀羅尼門、三摩地門皆不可取,五眼、六神通皆不可取,如來十力乃至十八佛不共法皆不可取,大慈、大悲、大喜、大捨皆不可取,三十二大士相、八十隨好皆不可取,無忘失法、恒住捨性皆不可取,一切智、道相智、一切相智皆不可取,預流果乃至獨覺菩提皆不可取,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提皆不可取,一切異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可取。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,如實了知一切法性不可取故,於一切法得無障礙。舍利子!此不可取波羅蜜多即是無障波羅蜜多,如是無障波羅蜜多即是般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩應於中學。舍利子!若菩薩摩訶薩能於中學,於一切法都無所得,尚不得學,況得無上正等菩提!況得般若波羅蜜多!況得異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法!何以故?舍利子!無有少法實有自性。於無自性一切法中,何等是異生法?何等是預流乃至諸佛法?舍利子!如是諸法既不可得,依何等法可施設有補特伽羅?補特伽羅既不可得,云何可說此是異生、此是預流乃至如來、應、正等覺?」
時,舍利子便白佛言:「若一切法都無自性、皆非實有,依何等事而可了知:此是異生,此是異生法,廣說乃至此是如來、應、正等覺,此是如來、應、正等覺法?」
佛告舍利子:「於汝意云何?為實有色,或曾、或當如諸愚夫異生執不?為實有受、想、行、識,或曾、或當如諸愚夫異生執不?廣說乃至為實有諸佛無上正等菩提,或曾、或當如諸愚夫異生執不?為實有異生乃至如來、應、正等覺,或曾、或當如諸愚夫異生執不?」
舍利子曰:「不也!世尊!但由顛倒愚夫異生有如是執。」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,雖觀諸法都無自性、皆非實有,而依世俗發趣無上正等菩提,為諸有情方便宣說,令得正解離諸顛倒。」
時,舍利子復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧,由此方便善巧力故,雖觀諸法都無自性、皆非實有,而依世俗發趣無上正等菩提,為諸有情方便宣說,令得正解離諸顛倒?」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,成就如是方便善巧,謂都不見少有實法可於中住,由於中住而有罣礙,由罣礙故而有退沒,由退沒故心便羸劣,心羸劣故便生懈怠。
「舍利子!以一切法都無實事,無我、我所,皆用無性而為自性,本性空寂,自相空寂。唯有一切愚夫異生迷謬顛倒,執著色蘊乃至識蘊,執著眼處乃至意處,執著色處乃至法處,執著眼界乃至意界,執著色界乃至法界,執著眼識界乃至意識界,執著眼觸乃至意觸,執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,執著地界乃至識界,執著因緣乃至增上緣,執著從緣所生諸法,執著無明乃至老死,執著布施乃至般若波羅蜜多,執著內空乃至無性自性空,執著真如乃至不思議界,執著苦、集、滅、道聖諦,執著四念住乃至八聖道支,執著四靜慮、四無量、四無色定,執著空、無相、無願解脫門,執著八解脫乃至十遍處,執著淨觀地乃至如來地,執著極喜地乃至法雲地,執著陀羅尼門、三摩地門,執著五眼、六神通,執著如來十力乃至十八佛不共法,執著大慈、大悲、大喜、大捨,執著三十二大士相、八十隨好,執著無忘失法、恒住捨性,執著一切智、道相智、一切相智,執著預流果乃至獨覺菩提,執著菩薩摩訶薩行,執著無上正等菩提,執著異生乃至如來、應、正等覺。
「由此因緣,諸菩薩摩訶薩觀一切法都無實事,無我、我所,皆用無性而為自性,本性空寂,自相空寂。行深般若波羅蜜多,自立如幻師為有情說法,諸慳貪者為說布施,諸犯戒者為說淨戒,諸瞋忿者為說安忍,諸懈怠者為說精進,諸散亂者為說靜慮,諸惡慧者為說般若。是菩薩摩訶薩安立有情令住布施乃至般若波羅蜜多已,復為宣說能出生死殊勝聖法,令諸有情依之修學,或得預流果,或得一來果,或得不還果,或得阿羅漢果,或得獨覺菩提,或入菩薩摩訶薩位,或住無上正等菩提。」
時,舍利子復白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,云何不名有所得者?謂諸有情實無所有,而令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,復為宣說能出生死殊勝聖法,或令得預流果,乃至或令證得無上正等菩提。」
佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於諸有情非有所得。所以者何?是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見有情少實可得,唯有世俗假說有情。舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,安住二諦,為諸有情宣說正法。何等為二?一者、世俗。二者、勝義。舍利子!雖二諦中有情施設俱不可得,而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧,為諸有情宣說法要,令諸有情聞正法已,於現法中尚不得我,何況當得所求聖果!如是,舍利子!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,雖為有情宣說法要,令修正行得所證果,而心於彼都無所得,了知諸法不可得故。」
時,舍利子便白佛言:「此諸菩薩摩訶薩是真菩薩摩訶薩,雖於諸法不得一性,不得異性,不得總性,不得別性,而著如是大功德鎧。由著如是大功德鎧,不生欲界,不生色界,不生無色界,不見有為界,不見無為界。雖化有情令出三界,而於有情都無所得,亦復不得有情施設。有情施設不可得故無縛無解,無縛解故無染無淨,無染淨故諸趣差別不可了知,諸趣差別不可了知故無業無煩惱,無業煩惱故亦無異熟果。既無異熟果如何得有我及有情流轉諸趣生三界等種種差別?」
佛告舍利子:「如是!如是!如汝所說。舍利子!若有情類先有後無,菩薩、如來應有過失,先無後有理亦不然,諸趣輪迴有無亦爾。是故,舍利子!若如來出世、若不出世,法性常住真如、法界、不虛妄性終無改易。以一切法法性、法界、法住、法定、真如、實際猶如虛空,此中尚無我等可得,況有色等諸法可得!既無色等諸法可得,如何當有諸趣輪迴?諸趣輪迴既不可得,如何當有成熟有情令其解脫?但依世俗假說為有。
「舍利子!以如是法自性皆空。諸菩薩摩訶薩從過去佛如實聞已,為脫有情顛倒執著,求趣無上正等菩提,於求趣時不作是念:『我於此法已得當得,令彼有情已度當度所執著處生死眾苦。』
「舍利子!是菩薩摩訶薩為脫有情顛倒執著,被功德鎧大誓莊嚴,勇猛正勤無所戀著,不退無上正等菩提,恒於菩提不生疑惑,謂:『我當得、不當得耶?』但正念言:『我定當得所求無上正等菩提,作諸有情真實饒益,謂令解脫迷謬顛倒諸趣輪迴受生死苦。』舍利子!是菩薩摩訶薩雖脫有情迷謬顛倒諸趣生死而無所得,唯依世俗說有是事。
「舍利子!如巧幻師或彼弟子,依帝網術化作無量百千俱胝那庾多眾,復化種種上妙飲食施幻有情皆令飽滿,作此事已歡喜唱言:『我已獲得廣大福聚。』於意云何?此巧幻師或彼弟子,實使有情得飽滿不?」
舍利子曰:「不也!世尊!」
佛告舍利子:「菩薩摩訶薩亦復如是,從初發心,為欲度脫諸有情故,修行布施乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修行四念住乃至八聖道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行空、無相、無願解脫門,修行八解脫乃至十遍處,修行極喜地乃至法雲地,修行陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行大慈、大悲、大喜、大捨,修行三十二大士相、八十隨好,修行無忘失法、恒住捨性,修行一切智、道相智、一切相智,圓滿菩薩大菩提道,成熟有情、嚴淨佛土。
「舍利子!諸菩薩摩訶薩雖作此事,而於有情及一切法都無所得,不作是念:『我以此法調伏如是諸有情類,令其遠離顛倒執著,不復往來受生死苦。』」
爾時,具壽善現便白佛言:「世尊!何謂菩薩大菩提道——諸菩薩摩訶薩修行此道方便善巧,成熟有情、嚴淨佛土,速證無上正等菩提——?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩從初發心,所行布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至所行一切智、道相智、一切相智及餘無量無邊佛法,皆是菩薩大菩提道。諸菩薩摩訶薩修行此道,方便善巧成熟有情、嚴淨佛土,速證無上正等菩提,而無有情、佛土等想。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,方便善巧成熟有情?」
佛告善現:「有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時方便善巧,自行布施亦勸他行布施,慇懃教誡教授彼言:『諸善男子!莫著布施,若著布施當更受身,若更受身,由斯展轉當受無量無邊大苦。諸善男子!勝義諦中都無布施,亦無施者、受者、施物及諸施果,如是諸法本性皆空,本性空中無法可取,諸法空性亦不可取。』如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,雖於有情自能行施亦勸他施,而於布施、施者、受者、施物、施果都無所得,如是布施波羅蜜多名無所得波羅蜜多。善現當知!是菩薩摩訶薩於此諸法無所得時,方便善巧能化有情住預流果,廣說乃至或趣無上正等菩提。如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,成熟有情令得利樂。
「善現當知!是菩薩摩訶薩自行布施,亦勸他行布施,恒正稱揚行布施法,歡喜讚歎行布施者。是菩薩摩訶薩修行如是大布施已,或生剎帝利大族,或生婆羅門大族,或生長者大族,或生居士大族豐饒財寶,或作小王於小國土富貴自在,或作大王於大國土富貴自在,或作輪王於四洲界富貴自在。
「是菩薩摩訶薩生如是等諸尊貴處,以四攝事攝諸有情,先教有情安住布施,由此漸次令住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,復令安住四靜慮、四無量、四無色定,復令安住三十七種菩提分法,復令安住三解脫門。是菩薩摩訶薩令諸有情住如是等諸善法已,或令趣入正性離生,得預流果乃至令得阿羅漢果,或令趣入正性離生,漸次證得獨覺菩提,或令趣入正性離生,漸次修學諸菩薩地,速趣無上正等菩提。復告彼言:『諸善男子!當發大願速趣無上正等菩提,作諸有情勝饒益事。諸有情類虛妄分別所執諸法皆無自性,但由顛倒妄執為有,是故汝等當勤精進,自斷顛倒亦勸他斷,自脫生死亦令他脫,自得大利亦令他得。』
大般若波羅蜜多經卷第五百三十四
4大般若波羅蜜多經卷第五百三十五三藏法師玄奘奉 詔譯第三分施等品第二十九之四
「善現當知!諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波羅蜜多,由此布施波羅蜜多,從初發心乃至究竟,不墮惡趣貧賤邊鄙,為欲利樂諸有情故,多生人趣作轉輪王富貴自在多所饒益。所以者何?隨種威勢感如是果,謂彼菩薩作轉輪王,見乞者來便作是念:『我為何事流轉生死作轉輪王?豈我不為利樂有情,住生死中受斯勝果不為餘事?』作是念已,告乞者言:『隨汝所須種種財寶吾皆當施,汝取物時如取己物莫作他想。所以者何?我為汝等得安樂故,而受此身積集財物故,此財物是汝等有,隨汝自取,若自受用,若轉施他勿生疑難。』是菩薩摩訶薩如是憐愍諸有情時,無緣大悲速得圓滿。由此大悲速圓滿故,雖恒利樂無量有情,而於有情都無所得,亦復不得所感勝果。能如實知:『但由世俗言說,施設利樂種種諸有情事。』又如實知:『所施設事皆如響像,雖現似有而無真實。』由斯於法都無所取。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波羅蜜多,謂於有情無所顧戀,乃至能施自身骨肉,況不能捨諸外資具!謂諸資具攝受有情,令速解脫生老病死。」
具壽善現便白佛言:「何等資具攝受有情,令速解脫生老病死?」
佛告善現:「謂修布施乃至般若波羅蜜多所有資具,若住內空乃至無性自性空所有資具,若住真如乃至不思議界所有資具,若住苦、集、滅、道聖諦所有資具,若修四念住乃至八聖道支所有資具,若修四靜慮、四無量、四無色定所有資具,若修空、無相、無願解脫門所有資具,若修八解脫乃至十遍處所有資具,若修淨觀地乃至如來地所有資具,若修極喜地乃至法雲地所有資具,若修一切陀羅尼門、三摩地門所有資具,若修五眼、六神通所有資具,若修如來十力乃至十八佛不共法所有資具,若修大慈、大悲、大喜、大捨所有資具,若修無忘失法、恒住捨性所有資具,若修一切智、道相智、一切相智所有資具,若得預流果乃至獨覺菩提所有資具,若行菩薩摩訶薩行所有資具,若證無上正等菩提所有資具。善現當知!諸如是等善法資具,攝受有情令速解脫生老病死。諸菩薩摩訶薩常以如是種種資具,方便善巧攝受有情,令速解脫生死眾苦。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行布施波羅蜜多,勸諸有情行布施已,若見有情毀破淨戒,深生憐愍而告之言:『汝等皆應受持淨戒,我當施汝種種資財,令汝長夜無所匱乏。汝等由乏諸資生具,毀破淨戒作諸惡業,我當隨汝所乏資具,皆相給施令無所乏。汝等安住淨戒律儀,漸次當能作苦邊際,依三乘法隨其所應,出生死苦得涅槃樂。』
「善現當知!是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自受持淨戒,亦勸他受持淨戒,恒正稱揚受持淨戒法,歡喜讚歎受持淨戒者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多,勸諸有情安住淨戒,脫生死苦得涅槃樂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,見諸有情更相忿恚,深生憐愍而告之言:『汝等何緣更相忿恚?汝等若為有所匱乏展轉相於造諸惡者,應從我索莫生疑難,隨汝所須皆當施與。汝等不應更相忿恚,應修安忍共起慈心。』善現當知!是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,勸諸有情修安忍已,欲令堅固復告之言:『忿恚因緣都無定實,皆從虛妄分別所起,以一切法本性空故。汝等何緣於無實法妄生忿恚更相毀損?汝等莫因虛妄分別更相忿恚造諸惡業,當墮地獄、傍生、鬼界及餘惡處受諸重苦,其苦楚毒剛強猛利,切害身心最極難忍。汝等莫執非實有事妄相忿恚作諸罪業,由斯罪業,下劣人身尚難可得,況生天趣或生人中,值佛聞法、深心信受、如說修行!汝等當知人身難得,佛出難遇,生信復難,聞法受行復難。於是汝等今者既具斯事,勿由忿恚而失好時,若失此時則難救療。是故汝等於諸有情,莫生忿恚當修安忍。』
「善現當知!是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行安忍,亦勸他行安忍,恒正稱揚行安忍法,歡喜讚歎行安忍者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,勸諸有情修行安忍,諸有情類由此展轉,漸依三乘而得出離。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,見諸有情身心懈怠,深生憐愍而告之言:『汝等何緣不勤精進修諸善法而生懈怠?』彼作是言:『我乏資具,於諸善法不獲勤修。』菩薩告言:『我能施汝所乏資具令汝充足,汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若。』時,諸有情得是菩薩所施資具無所乏少,便能發起身心精進修諸善法疾得圓滿。彼由諸善得圓滿故,漸次引生諸無漏法,因無漏法,有得預流、一來、不還、阿羅漢果,或有獲得獨覺菩提,或入菩薩正性離生,漸次修行諸菩薩地,當證無上正等菩提。
「善現當知!是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行精進,亦勸他行精進,恒正稱揚行精進法,歡喜讚歎行精進者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,令諸有情遠離懈怠,勤修諸善速得出離。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,見諸有情身心散亂,深生憐愍而告之言:『汝等何緣不修靜慮,散亂失念生死輪迴?』彼作是言:『我乏資具故,於靜慮不能修習。』菩薩告言:『我能施汝所乏資具皆令充足,汝等從今不應復起虛妄分別,攀緣內外種種尋伺擾亂自心。』時,諸有情得是菩薩所施資具無所乏少,便能伏斷虛妄、分別、尋伺、欲惡,入初靜慮,漸次復入第二、第三、第四靜慮;依諸靜慮,復能引發慈、悲、喜、捨四種梵住;靜慮、無量為所依止,復能漸入四無色定;靜慮、無量、無色調心令柔軟已,修四念住;展轉乃至八聖道支,由此復能引空、無相、無願等法皆令滿足,隨其所應得三乘果。
「善現當知!是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自修靜慮,亦勸他修靜慮,恒正稱揚修靜慮法,歡喜讚歎修靜慮者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,勸諸有情遠離散亂修諸靜慮獲大饒益。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,見諸有情愚癡顛倒,深生憐愍而告之曰:『汝等何緣不修般若,愚癡顛倒生死輪迴?』彼作是言:『我乏資具故,於般若不能修習。』菩薩告言:『我能施汝所乏資具令皆充足,汝可受之。先修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮得圓滿已,應審觀察諸法實相,修行般若波羅蜜多。謂於爾時,應審觀察為有少法而可得不?謂我、有情廣說乃至知者、見者為可得不?色乃至識,眼處乃至意處,色處乃至法處,眼界乃至意界,色界乃至法界,眼識界乃至意識界,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,地界乃至識界,因緣乃至增上緣,從緣所生諸法,無明乃至老死,欲界、色界、無色界,布施乃至般若波羅蜜多,內空乃至無性自性空,真如乃至不思議界,苦、集、滅、道聖諦,四念住乃至八聖道支,四靜慮、四無量、四無色定,空、無相、無願解脫門,八解脫乃至十遍處,淨觀地乃至如來地,極喜地乃至法雲地,陀羅尼門、三摩地門,五眼、六神通,如來十力乃至十八佛不共法,大慈、大悲、大喜、大捨,三十二大士相、八十隨好,無忘失法、恒住捨性,一切智、道相智、一切相智,預流果乃至獨覺菩提,一切菩薩摩訶薩行,諸佛無上正等菩提,一一審察為可得不?』
「彼諸有情既得資具無所匱乏,依菩薩語先修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮得圓滿已,復審觀察諸法實相,修行般若波羅蜜多。審觀察時如先所說,諸法實性皆不可得,不可得故無所執著,不執著故不見少法有生有滅、有染有淨。彼於諸法無所得時,於一切處不生分別,謂不分別此是地獄、傍生、鬼界、若阿素洛、若人、若天,亦不分別持戒、破戒,亦不分別異生、聖者,亦不分別此是預流乃至此是菩薩、諸佛,亦不分別有為、無為。彼由如是無分別故,隨其所應,漸次證得三乘聖果。
「善現當知!是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自修般若,亦勸他修般若,恒正稱揚修般若法,歡喜讚歎修般若者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,勸諸有情勤修般若,令獲殊勝畢竟安樂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行布施乃至般若波羅蜜多,亦勸他行布施乃至般若波羅蜜多已,復見有情輪轉諸趣受生死苦未得解脫,欲令解脫生死苦故,先以種種資具饒益,後以出世諸無漏法,方便善巧而攝受之。彼諸有情既得資具無所乏少,身心勇猛,能住內空乃至無性自性空,能住真如乃至不思議界,能住苦、集、滅、道聖諦,能修四念住乃至八聖道支,能修四靜慮、四無量、四無色定,能修空、無相、無願解脫門,能修八解脫乃至十遍處,能修淨觀地乃至如來地,能修極喜地乃至法雲地,能修陀羅尼門、三摩地門,能修五眼、六神通,能修如來十力乃至十八佛不共法,能修大慈、大悲、大喜、大捨,能修無忘失法、恒住捨性,能修一切智、道相智、一切相智,能修諸餘無邊佛法。彼諸有情,由無漏法所攝受故,解脫生死得涅槃樂。
「善現當知!是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行種種勝無漏法,亦勸他行種種勝無漏法,恒正稱揚行種種勝無漏法,歡喜讚歎行種種勝無漏法者。如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,以無漏法攝受有情,令脫生死得涅槃樂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,見諸有情無依無怙,受諸苦惱資具匱乏,深生憐愍而安慰言:『我能為汝作所依怙,令汝解脫所受苦事。汝等所須衣服、飲食及餘資具,皆隨意索,我當隨汝所索皆施,令汝長夜利益安樂。汝等受我所施物時,如取己物莫生他想。所以者何?我於長夜積集財物,但為汝等得饒益故。汝等今者以無難心,於此財物隨意受取,受已先應自正受用修諸善業,後以此物施諸有情亦令修善,謂令修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多,亦令安住內空乃至無性自性空,亦令安住真如乃至不思議界,亦令安住苦、集、滅、道聖諦,亦令修行三十七種菩提分法,亦令修行四靜慮、四無量、四無色定,亦令修行三解脫門,亦令修行八解脫乃至十遍處,亦令修行淨觀地乃至如來地,亦令修行極喜地乃至法雲地,亦令修行陀羅尼門、三摩地門,亦令修行五眼、六神通,亦令修行如來十力乃至十八佛不共法,亦令修行大慈、大悲、大喜、大捨,亦令修行無忘失法、恒住捨性,亦令修行一切智、道相智、一切相智,亦令修行諸餘無量無邊佛法。』
「善現當知!是菩薩摩訶薩如是教導諸有情已,隨其所應,復令修習諸無漏法住預流果或一來果,乃至或住獨覺菩提,或住無上正等菩提。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多,方便善巧成熟有情,令其解脫惡趣生死,如應證得三乘涅槃。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多及餘菩薩大菩提道,方便善巧成熟有情?」
佛告善現:「有菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時方便善巧,見諸有情資財匱乏、煩惱熾盛、不能修善,憐愍告言:『汝等若為資財匱乏不能修善,我當施汝種種資財。汝等莫生煩惱惡業,應正修學布施等善。』是菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,如應攝受諸有情類,有慳貪者,令修布施,於身、命、財無所戀着;有破戒者,令修淨戒,能正受行十善業道,住律儀戒不破不穿,無穢無雜亦無執取;有忿恚者令修安忍,毀辱加害心無變易;有懈怠者令修精進,修諸善法如救頭燃;有散亂者令修靜慮,心恒寂定離諸散動;有愚癡者令修妙慧;執著法者令觀法空;於餘功德有匱乏者,令勤精進修餘功德。如是,善現!諸菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多,成熟有情方便善巧,或令解脫諸惡趣苦,或令證得三乘涅槃。
「善現當知!有菩薩摩訶薩修行餘四波羅蜜多及餘菩薩大菩提道,一一皆能方便善巧,以一切善成熟有情,或令解脫諸惡趣苦,或令證得三乘涅槃,一一如前布施廣說。」
第三分佛國品第三十之一
爾時,善現作是念言:「云何菩薩摩訶薩道?諸菩薩摩訶薩安住其中,被功德鎧利益安樂一切有情,速能證得一切智智?」
佛知其念告善現曰:「善現當知!布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智及餘無量無邊佛法,皆是菩薩摩訶薩道。復次,善現!總一切法皆是菩薩摩訶薩道。
「復次,善現!於意云何?頗有少法諸菩薩摩訶薩所不應學?諸菩薩摩訶薩不學此法,頗能證得一切智智?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「如是!如是!定無少法諸菩薩摩訶薩所不應學。諸菩薩摩訶薩不學此法,必不能得一切智智。所以者何?若菩薩摩訶薩於一切法不能遍知,不成如來、應、正等覺。」
具壽善現便白佛言:「若一切法自性皆空,云何菩薩摩訶薩眾學一切法?將無世尊於無戲論而興戲論,謂有諸法是此、是彼,由是、為是;此法是世間,此法是出世間;此法是有漏,此法是無漏;此法是有為,此法是無為;此是異生法,此是預流法,廣說乃至此是菩薩法,此是諸佛法?」
佛告善現:「如是!如是!諸所有法自性皆空。若一切法自性不空,則諸菩薩摩訶薩應不能得一切智智,以一切法自性皆空,是故菩薩摩訶薩定能證得一切智智。又汝所言『若一切法自性皆空,云何菩薩摩訶薩眾學一切法?廣說乃至此是菩薩、諸佛法?』者,善現當知!若諸有情知一切法自性皆空,則諸菩薩摩訶薩不應學一切法,亦不能得一切智智,為諸有情宣說開示。以諸有情不知諸法自性皆空,是故菩薩摩訶薩定應學一切法,亦能證得一切智智,為諸有情宣說開示。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩於菩薩道初修學時,應審觀察:『諸法自性皆不可得,唯有虛妄分別所作,我當審察諸法自性皆畢竟空,不應於中有所執著,謂不應執著色,亦不應執著受、想、行、識,廣說乃至不應執著一切菩薩摩訶薩行,亦不應執著諸佛無上正等菩提。所以者何?以一切法自性皆空,空性不應執著空性,空中空性尚不可得,況有空性能執著空!』
「善現當知!諸菩薩摩訶薩如是觀察一切法時,於諸法性雖不執著,而於諸法常勤修學曾無厭倦。是菩薩摩訶薩住此學中,觀諸有情心行差別,謂審觀察是諸有情心行何處?既觀察已,如實了知彼心但行虛妄分別所執著處。爾時,菩薩便作是念:『彼心既行虛妄分別所執著處,我令解脫定不為難。』是菩薩摩訶薩作此念已,安住般若波羅蜜多,方便善巧教授教誡諸有情言:『汝等今者皆應遠離虛妄分別所執著處,趣入正法修諸善行。』復作是言:『汝等今者應行布施,當得資具無所乏少,然莫恃此而生憍逸。所以者何?此中都無堅實可得。汝等今者應行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,當得種種功德具足,然莫恃此而生憍逸。所以者何?此中都無堅實可得。廣說乃至汝等今者應行預流果乃至無上正等菩提及餘無量無邊佛法,然莫恃此而生憍逸。所以者何?此中都無堅實可得。』
「是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,教授教誡諸有情時,行菩薩道無所執著。所以者何?一切法性不應執著,若能執著、若所執著皆無自性,以一切法自性空故。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩如是修行菩薩道時,於一切法都無所住,以無所住而為方便,雖行布施乃至般若波羅蜜多,而於其中都無所住,廣說乃至雖行菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提及餘無量無邊佛法,而於其中都無所住。所以者何?如是自性行者、行相一切皆空故,於其中都無所住。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩雖能得預流果,廣說乃至獨覺菩提,而於其中不欲證住。所以者何?有二緣故,云何為二?一者、彼果都無自性,能住、所住俱不可得。二者、於彼不生喜足。是故於中不欲證住,謂諸菩薩摩訶薩眾恒作是念:『我定應得預流果乃至獨覺菩提,不應不得,然於其中不應證住。所以者何?我從初發無上正等菩提心來,於一切時更無餘想,唯求無上正等菩提,然我定當證得無上正等菩提,豈於中間應住餘果?』
「善現當知!是菩薩摩訶薩從初發心乃至趣入菩薩所得正性離生,曾無異想,但求無上正等菩提。善現當知!是菩薩摩訶薩從得初地展轉乃至得第十地,曾無異想,但求無上正等菩提。善現當知!是菩薩摩訶薩專求無上正等菩提,於一切時心無散亂,諸有發起身、語、意業,無不皆與菩提心俱。善現當知!是菩薩摩訶薩住菩提心起菩提道,不為餘事擾亂其心。」
具壽善現便白佛言:「若一切法畢竟不生,云何菩薩摩訶薩眾起菩提道?」
佛告善現:「如是!如是!一切法皆不生,此復云何諸無所作、無所趣者,知一切法皆不生故。」
具壽善現復白佛言:「豈不諸佛出現世間、若不出世,諸法法性法爾常住?」
佛告善現:「如是!如是!然諸有情不能解了諸法法性法爾常住,輪迴生死受諸苦惱。諸菩薩摩訶薩為饒益彼起菩提道,由菩提道令諸有情畢竟解脫生死眾苦,證得常樂清涼涅槃。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩為用生道得菩提耶?」
佛言:「不爾!」
「世尊!為用不生道得菩提耶?」
佛言:「不爾!」
「世尊!為用生、不生道得菩提耶?」
佛言:「不爾!」
「世尊!為用非生、非不生道得菩提耶?」
佛言:「不爾!」
具壽善現便白佛言:「若爾,菩薩摩訶薩云何當得菩提耶?」
佛告善現:「菩提不由道、非道得。所以者何?菩提即道,道即菩提,是故不由道、非道得。」
具壽善現復白佛言:「若菩提即道,道即菩提者,豈不菩薩摩訶薩已得菩提道,應已得菩提?若爾,世尊何緣復為諸菩薩說如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、三十二相、八十隨好及餘無量無邊佛法令其修證?」
佛告善現:「於意云何?汝豈謂佛得菩提耶?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?佛即菩提,菩提即佛故,不應謂佛得菩提。」
佛告善現:「如是!如是!然汝所問『豈不菩薩摩訶薩已得菩提道,應已得菩提?』者,善現當知!諸菩薩摩訶薩修菩提道未得圓滿,云何可說已得菩提?
「善現當知!諸菩薩摩訶薩若已圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智及餘無量無邊佛法,從此無間用一剎那金剛喻定相應般若,永斷一切煩惱、所知二障麁重習氣相續,證得無上正等菩提,乃名如來、應、正等覺,於一切法得大自在。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩嚴淨佛土?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟,常自清淨身、語、意業三種麁重,亦清淨他身、語、意業三種麁重,便能嚴淨所居佛土。」
具壽善現便白佛言:「何謂菩薩摩訶薩身、語、意業三種麁重?」
佛告善現:「若害生命、若不與取、若欲邪行,此三不善是名菩薩身業麁重;若虛誑語、若離間語、若麁惡語、若雜穢語,此四不善是名菩薩語業麁重;若貪欲、若瞋恚、若邪見,此三不善是名菩薩意業麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩所有慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧之心,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊皆不清淨,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,廣說乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩貪著預流果乃至獨覺菩提,亦名麁重。
「復次,善現!若菩薩摩訶薩起色蘊想乃至識蘊想,亦名麁重;廣說乃至起一切菩薩摩訶薩行想及諸佛無上正等菩提想,亦名麁重;起異生想、聲聞想、獨覺想、菩薩想、如來想,亦名麁重;起地獄想、傍生想、鬼界想、人想、天想、男想、女想,亦名麁重;起欲界想、色界想、無色界想,亦名麁重;起善想、非善想、有漏想、無漏想、世間想、出世間想、有為想、無為想,亦名麁重。
「善現當知!諸如是等無量無邊執著諸法,及諸有情虛妄分別,并所發起身、語、意業,及彼種類無堪任性,皆名麁重。諸菩薩摩訶薩於此麁重皆應遠離。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,遠離如是所說麁重,自行布施波羅蜜多,亦勸他行布施波羅蜜多,若諸有情須食與食,須飲與飲,須餘資具與餘資具,隨處、隨時、隨所須物悉皆施與,如自所行種種布施,勸他亦爾。如是施已,持此善根與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,令速圓滿利樂有情。是菩薩摩訶薩自行淨戒乃至般若波羅蜜多,亦勸他行淨戒乃至般若波羅蜜多。作是事已,持此善根與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,令速圓滿利樂有情。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩以通願力,盛滿三千大千世界上妙七寶,施佛、法、僧及佛制多。施已歡喜發弘誓願:『我持如是所種善根,與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,當令我土七寶莊嚴,一切有情隨意受用種種珍寶而無貪著。』
「復次,善現!有菩薩摩訶薩以通願力,擊奏無量天上、人中諸妙伎樂,供養三寶及佛制多。供已歡喜發弘誓願:『我持如是所種善根,與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,當令我土常奏如是諸妙伎樂,有情聞者身心悅豫而無貪著。』
「復次,善現!有菩薩摩訶薩以通願力,盛滿三千大千世界人中、天上諸妙香花,供養三寶及佛制多。供已歡喜發弘誓願:『我持如是所種善根,與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,當令我土常有如是諸妙香華,有情受用身心悅豫而無貪著。』
「復次,善現!有菩薩摩訶薩以通願力,營辦百味上妙飲食,供養諸佛、獨覺、聲聞及諸菩薩摩訶薩眾。供已歡喜發弘誓願:『我持如是所種善根,與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆食如是百味飲食,資悅身心而無貪著。』
「復次,善現!有菩薩摩訶薩以通願力,營辦種種天上、人中諸妙塗香、細軟衣服,奉施諸佛、獨覺、聲聞及諸菩薩摩訶薩眾,或復施法并佛制多。施已歡喜發弘誓願:『我持如是所種善根,與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,常得如是衣服、塗香,隨意受用而無貪著。』
「復次,善現!有菩薩摩訶薩以通願力,嚴辦種種隨意所生人中、天上五妙欲境,供養諸佛及佛制多、獨覺、聲聞并諸菩薩摩訶薩眾,施餘有情。施已歡喜發弘誓願:『我持如是所種善根,與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土,當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,隨心所樂上妙色、聲、香、味、觸境隨念即至,歡喜受用而無貪著。』
「復次,善現!有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,勇猛正勤發弘誓願,自住內空乃至無性自性空,亦勸他住內空乃至無性自性空,廣說乃至自修無上正等菩提,亦勸他修無上正等菩提。作此事已復發願言:『當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,常不遠離諸如是等種種功德。』
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由此行願便能嚴淨所居佛土。
「善現當知!是諸菩薩摩訶薩眾隨爾所時行菩提道,應得圓滿所起行願,即爾所時精勤修學。由此因緣,自能成就一切善法,亦能令他漸次成就一切善法,自能修得殊勝相好所莊嚴身,亦能令他漸次修得殊勝相好所莊嚴身,由廣大福所攝受故。
「善現當知!是諸菩薩摩訶薩眾所修行願得圓滿已,各於所居嚴淨佛土,證得無上正等覺時,所化有情亦生彼土,共受淨土大乘法樂。
大般若波羅蜜多經卷第五百三十五
2大般若波羅蜜多經卷第五百三十六三藏法師玄奘奉 詔譯第三分佛國品第三十之二
「復次,善現!此諸菩薩摩訶薩眾應修如是嚴淨佛土,謂彼土中恒不聞有三種惡趣,亦不聞有諸惡見趣,亦不聞有貪、瞋、癡毒,亦不聞有男女形相,亦不聞有聲聞、獨覺,亦不聞有無常、苦等不如意事,亦不聞有攝受資具,亦不聞有我、我所執,亦不聞有隨眠、纏、結,亦不聞有顛倒執著,亦不聞有施設有情果位差別。唯聞說空、無相、無願、無生、無滅、無性等聲。謂隨有情意樂差別,於樹林等內外物中,常有微風更相衝擊,發起種種微妙音聲。諸音聲中說:『一切法皆無自性,無性故空,空故無相,無相故無願,無願故無生,無生故無滅。由此諸法本來寂靜、自性涅槃,如來出世、若不出世,諸法法性法爾常住。』謂一切法無性、空等,彼佛土中諸有情類若晝、若夜、若立、若行、若臥、若坐,常聞如是妙法音聲。
「善現當知!此諸菩薩摩訶薩眾各住所居嚴淨佛土,證得無上正等覺時,十方如來、應、正等覺,皆共稱讚彼彼佛名,若諸有情得聞如是諸佛名者,必於無上正等菩提得不退轉。是諸菩薩摩訶薩眾各住所居嚴淨佛土,證得無上正等覺時,為諸有情宣說正法。有情聞已定不生疑,謂為是法、為非法等。所以者何?彼有情類達一切法皆即真如、法界、法性,一切是法無非法等。如是,善現!此諸菩薩摩訶薩眾皆能嚴淨如是佛土。
「復次,善現!是諸菩薩摩訶薩眾有所化生具不善根,未於諸佛、菩薩、獨覺及聲聞等種諸善根,為惡知識所攝受故,離善友故,不聞正法,常為種種我、有情見及諸見趣之所攝藏,墮在斷、常二邊偏執。彼有情類,自起邪執,亦常教他令起邪執,於非三寶起三寶想,於三寶中謂非三寶,毀謗正法讚歎邪法。由是因緣,身壞命終墮諸惡趣受種種苦。是諸菩薩摩訶薩眾各住自土證得無上正等菩提,見彼有情輪迴生死受無量苦,以神通力方便化導,令捨惡見住正見中,從惡趣出生於人趣。復以種種神通方便,化導令住正定聚中,畢竟不復墮諸惡趣。復令修習殊勝善根,命終得生嚴淨佛土,受用淨土大乘法樂。
「如是,善現!此諸菩薩摩訶薩眾皆能如是嚴淨佛土。由所居土極清淨故,生彼有情於一切法不起虛妄分別猶豫,謂此是善法、此是非善法,此是有記法、此是無記法,此是世間法、此是出世間法,此是有漏法、此是無漏法,此是有為法、此是無為法。諸如是等分別猶豫畢竟不生。由是因緣,彼有情類,定得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。
「善現當知!是為菩薩摩訶薩嚴淨佛土功德之相,利益安樂一切有情。」
第三分宣化品第三十一之一
爾時,善現便白佛言:「是菩薩摩訶薩為住定聚、不定聚耶?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩皆住定聚。」
具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩住何定聚?聲聞乘耶?獨覺乘耶?無上乘耶?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩住無上乘。」
具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩為於何時名住定聚?初發心耶?不退位耶?最後有耶?」
佛告善現:「是菩薩摩訶薩若初發心、若不退位、若最後有,皆住定聚。」
具壽善現復白佛言:「此住定聚諸菩薩摩訶薩墮惡趣不?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩若住定聚,決定不墮諸惡趣中。」
復告善現:「於意云何?第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺墮惡趣不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,從初發心修行布施乃至般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法,伏斷一切惡不善法。由此因緣,墮諸惡趣必無是處。生長壽天亦無是處,謂於彼處諸勝善法不得現行。是菩薩摩訶薩若生邊鄙,或生達絮、蔑戾車中,亦無是處,謂於彼處,不能修行殊勝善法,多起惡見不信因果,常樂習行諸穢惡業,不聞三寶亦無四眾。是菩薩摩訶薩生邪見家,亦無是處,謂生彼家執著種種諸惡見趣,撥無妙行、惡行及果,不修諸善樂作眾惡故,諸菩薩不生彼家。復次,善現!諸菩薩摩訶薩初發無上正等覺心,以勝意樂受行十種不善業道,亦無是處。」
具壽善現便白佛言:「若菩薩摩訶薩從初發心成就如是善根功德不生惡處。何故世尊每為眾說自本生事多百千種,於中亦有生諸惡處,爾時善根為何所在?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩不由穢業受惡處身,但為利樂諸有情類,由故思願而受彼身,是故不應引之為難。」
復告善現:「於意云何?有諸獨覺或阿羅漢,方便善巧如諸菩薩摩訶薩眾,成就殊勝方便善巧,受傍生身,有獵者來欲為損害,便起無上安忍慈悲,欲令彼人得利樂故,自捨身命不害彼不?」
善現對曰:「諸獨覺等無如是事。」
佛告善現:「由此因緣,當知菩薩為欲利樂諸有情故,為大慈悲速圓滿故,為疾證得大菩提故,雖受種種傍生之身,而非傍生過失所染。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩住何善根,為欲利樂諸有情故受惡處身?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩有何善根不應圓滿?然諸菩薩摩訶薩眾為得無上正等菩提,一切善根皆應圓滿,謂諸菩薩摩訶薩眾從初發心乃至安坐妙菩提座,無有善根不應圓滿。要具圓滿一切善法,乃得無上正等菩提,若一善法未能圓滿,而得無上正等菩提,定無是處。是故,善現!諸菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座,於其中間常學圓滿一切善法,學已當得一切相智,永斷一切習氣相續,乃能證得一切智智。」
爾時,善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩云何成就種種白淨聖無漏法,而生惡趣受傍生身?」
佛告善現:「於意云何?如來成就一切白淨聖無漏不?」
善現對曰:「如來成就一切白淨聖無漏法。」
佛告善現:「於意云何?如來化作傍生趣身,利樂有情作佛事不?」
善現對曰:「如來化作傍生趣身,利樂有情作諸佛事。」
佛告善現:「於意云何?如來化作傍生身時,是實傍生受彼苦不?」
善現對曰:「如來化作傍生身時,非實傍生不受彼苦。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖具成就種種白淨聖無漏法,而為成熟諸有情類,以故思願受傍生身,如應成熟諸有情類。
「復次,善現!於意云何?有阿羅漢諸漏永盡,能化作身起諸事業,由彼事業生他喜不?」
善現對曰:「有阿羅漢諸漏永盡,能化作身起諸事業,由彼事業令他生喜。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖具成就種種白淨聖無漏法,而為利樂諸有情類,以故思願受傍生身作諸佛事。雖受彼身而不同彼受諸苦惱,亦不為彼過失所污。
「復次,善現!於意云何?有巧幻師或彼弟子,幻作種種象、馬等事,令眾人見歡喜踊躍,於彼有實象、馬等不?」
善現對曰:「於彼無實象、馬等事。」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖具成就種種白淨聖無漏法,而為利樂諸有情類,以故思願受傍生身。雖受彼身而實非彼,亦不為彼過失所污。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩如是廣大方便善巧,雖具成就種種白淨聖無漏法而為有情,以故思願方便善巧受種種身,隨其所宜現作饒益。世尊!諸菩薩摩訶薩住何等法,能作如是方便善巧,雖受種種傍生等身,而不為彼過失所污?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多,能作如是方便善巧。由此方便善巧力故,雖往十方殑伽沙等諸佛世界,現種種身利益安樂諸有情類,而於其中不起染著。所以者何?是菩薩摩訶薩於一切法都無所得,謂都不得能染、所染及染因緣。何以故?以一切法自性空故。
「善現當知!空性不能染著空性,空亦不能染著餘法,亦無餘法能染著空。所以者何?空中空性尚不可得,況有餘法而可得者!如是名為不可得空,諸菩薩摩訶薩安住此中,能證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩為但安住甚深般若波羅蜜多,能作如是方便善巧,為亦安住諸餘法耶?」
佛告善現:「豈有餘法,非深般若波羅蜜多之所攝受,而汝今者復為此問?」
具壽善現便白佛言:「甚深般若波羅蜜多自性既空,云何可說甚深般若波羅蜜多攝一切法?非空法中可說有法攝與不攝。」
佛告善現:「豈不諸法自性皆空?」
善現對曰:「如是!如是!」
佛告善現:「若一切法自性皆空,豈不空中攝一切法?」
善現對曰:「如是!如是!」
佛告善現:「由此因緣,甚深般若波羅蜜多攝一切法,當知菩薩摩訶薩眾住深般若波羅蜜多,能作如是方便善巧利益有情。」
爾時,善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,住一切法自性空中,引發神通波羅蜜多,住此神通波羅蜜多,能至十方殑伽沙等諸佛世界,供養恭敬諸佛世尊,於諸佛所聽受正法種諸善根?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,遍觀十方殑伽沙等諸佛世界及諸佛眾并所說法自性皆空,但有世俗施設名字說為世界、佛眾及法,如是世俗施設名字自性亦空。
「善現當知!若十方界及諸佛眾并所說法施設名字自性不空,則所說空應成少分,以所說空非成少分故,一切法自性皆空,其理周圓無二無別。
「善現當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由遍觀空方便善巧,便能引發殊勝神通波羅蜜多。住此神通波羅蜜多,復能引發天眼、天耳、神境、他心、宿住隨念及知漏盡微妙通慧。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩非離神通波羅蜜多,有能自在成熟有情、嚴淨佛土,證得無上正等菩提。是故神通波羅蜜多是菩提道,諸菩薩摩訶薩皆依此道求趣無上正等菩提,於求趣時,能自圓滿一切善法,亦能勸他修諸善法,雖作是事而於其中無所執著。所以者何?是菩薩摩訶薩知諸善法自性皆空,非自性空有所執著,若有執著則有愛味,由無執著亦無愛味。自性空中無愛味故,能味、所味及味因緣,於空法中皆不可得。
「善現當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,安住神通波羅蜜多,引發天眼清淨過人,用此天眼觀一切法自性皆空。見一切法自性空故,不依法相造作諸業,雖為有情說如是法,而亦不得諸有情相及彼施設。是菩薩摩訶薩以無所得而為方便,引發菩薩殊勝神通,用此神通作所應作一切事業。
「善現當知!是菩薩摩訶薩以極清淨過人天眼,遍觀十方殑伽沙等諸佛世界,見已引發神境智通往彼饒益諸有情類,或以布施乃至般若波羅蜜多而作饒益,或以三十七種菩提分法而作饒益,或以靜慮、無量、無色而作饒益,或以解脫、等持、等至而作饒益,或以空、無相、無願解脫門而作饒益,或以諸餘殊勝善法而作饒益,或以聲聞、獨覺、菩薩及諸佛法而作饒益。
「是菩薩摩訶薩遊十方界,若見有情慳貪多者,深生憐愍說如是法:『汝等有情當行布施。諸慳貪者受貧窮苦,由貧窮故無有威德,不能自益,況能益他!是故汝等當勤布施,既自安樂亦安樂他,莫以貧窮更相食噉,俱不解脫諸惡趣苦。』
「若見有情毀淨戒者,深生憐愍說如是法:『汝等有情當持淨戒,諸破戒者受惡趣苦,破戒之人無有威德,不能自益,況能益他!破戒因緣墮諸惡趣,受苦異熟楚毒難忍,不能自濟,況能濟他!是故汝等當持淨戒,不應容納犯戒之心經一念頃,況經多時!莫縱自心後生憂悔。』
「若見有情更相瞋忿,展轉結恨互相損惱,深生憐愍說如是法:『汝等有情當修安忍,莫相瞋忿結恨相害。諸忿恨心不順善法,增長惡法招現衰損。汝等由此忿恨心故,身壞命終當墮惡趣,受諸劇苦難有出期,是故汝等不應容納忿恨之心經一念頃,何況令其多時相續!汝等今者展轉相緣,應起慈悲作饒益事。』
「若見有情懈怠懶惰,深生憐愍說如是法:『汝等有情當勤精進,莫於善法懈怠懶惰,諸懶惰者於諸善法及諸勝事皆不能成。汝等由斯墮諸惡趣受無邊苦,是故汝等不應容納懶惰之心經一念頃,何況令其多時相續!』
「若見有情失念散亂心不寂靜,深生憐愍說如是法:『汝等有情當修靜慮,莫起失念散亂之心,如是之心不順善法,增長惡法招現衰損。汝等由此身壞命終,當墮惡趣受無邊苦,是故汝等不應容納失念散亂相應之心經一念頃,何況令其多時相續!』
「若見有情愚癡惡慧,深生憐愍說如是法:『汝等有情當修勝慧莫起惡慧,起惡慧者於諸善趣尚不能往,況得解脫!汝等由此惡慧因緣,當墮惡趣受無邊苦,是故汝等不應容納愚癡惡慧相應之心經一念頃,何況令其多時相續!』
「若見有情貪欲多者,深生憐愍,方便令其修不淨觀。若見有情瞋恚多者,深生憐愍,方便令其修慈悲觀。若見有情愚癡多者,深生憐愍,方便令其修緣起觀。若見有情憍慢多者,深生憐愍,方便令其修諸界觀。若見有情尋伺多者,深生憐愍,方便令其修持息念。若見有情失正道者,深生憐愍,方便令其趣入正道,謂聲聞道、或獨覺道、或菩薩道、或如來道,方便為彼說如是法:『汝等所執自性皆空,非空法中可有所執,以無所執為空相故。』
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,要住神通波羅蜜多,方能自在宣說正法,利益安樂諸有情類。善現當知!若菩薩摩訶薩遠離神通波羅蜜多,不能自在宣說正法,與諸有情作利樂事。善現當知!如鳥無翼,不能自在飛翔虛空遠有所至,諸菩薩摩訶薩亦復如是,若無神通波羅蜜多,不能自在宣說正法,與諸有情作利樂事。是故,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應引發神通波羅蜜多,若引發神通波羅蜜多,即能自在宣說正法,隨意利樂諸有情類。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩以最清淨過人天眼,遍觀十方殑伽沙等諸佛世界,及觀生彼諸有情類,見已引發神境智通,經須臾間往至彼界,以他心智如實了知彼諸有情心、心所法,隨其所應為說法要,謂說布施乃至般若波羅蜜多,或說四念住乃至八聖道支,或說四靜慮、四無量、四無色定,或說空、無相、無願解脫門,或說八解脫乃至十遍處,或說陀羅尼門、三摩地門,或說內空乃至無性自性空,或說真如乃至不思議界,或說苦、集、滅、道聖諦,或說因緣乃至增上緣,或說從緣所生諸法,或說無明乃至老死,或說種種蘊、處、界門,或說聲聞道,或說獨覺道,或說菩薩道,或說菩提,或說涅槃,令彼有情聞此法已皆獲殊勝利益安樂。
「善現當知!是菩薩摩訶薩以最清淨過人天耳,能聞一切人非人聲。由此天耳,遍聞十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺所說正法,聞已受持思惟義趣,隨所聞法能為有情如實宣說,或說布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至或說菩提,或說涅槃,令彼有情聞此法已皆獲殊勝利益安樂。
「善現當知!是菩薩摩訶薩以最清淨他心智通,如實了知諸有情類心、心所法,隨其所應為說法要,謂說布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至或說菩提,或說涅槃,令彼有情聞此法已,皆獲殊勝利益安樂。
「善現當知!是菩薩摩訶薩以淨宿住隨念智通,如實念知過去諸佛及弟子眾名等差別,若諸有情樂聞過去諸宿住事而獲益者,便為宣說諸宿住事,因斯方便為說正法,謂說布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至或說菩提,或說涅槃,令彼有情聞此法已皆獲殊勝利益安樂。
「善現當知!是菩薩摩訶薩以極迅疾神境智通,往至十方殑伽沙等諸佛世界,親近供養諸佛世尊,於諸佛所種諸善根,還歸本土為有情說諸佛土事,因斯方便為說正法,謂說布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至或說菩提,或說涅槃,令彼有情聞此法已,皆獲殊勝利益安樂。
「善現當知!是菩薩摩訶薩以隨所得漏盡智通,如實了知諸有情類漏盡未盡,亦如實知漏盡方便,為未盡者宣說法要,謂說布施乃至般若波羅蜜多,廣說乃至或說菩提,或說涅槃,令彼有情聞此法已皆獲殊勝利益安樂。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應引發神通波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修習神通波羅蜜多得圓滿故,隨意所樂受種種身,不為苦樂過失所染,如佛化身雖能施作種種事業,而不為彼苦樂過失之所雜染。
「如是,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應遊戲神通波羅蜜多,若遊戲神通波羅蜜多,則能成熟有情、嚴淨佛土,疾能證得一切智智。善現當知!若菩薩摩訶薩不成熟有情、嚴淨佛土,終不能得一切智智。所以者何?諸菩薩摩訶薩菩提資糧若未圓滿,必不能得一切智智。」
爾時,善現便白佛言:「何等名為諸菩薩摩訶薩菩提資糧;諸菩薩摩訶薩圓滿如是菩提資糧,方能證得一切智智?」
佛告善現:「一切善法皆是菩薩菩提資糧,諸菩薩摩訶薩圓滿如是菩提資糧,方能證得一切智智。」
具壽善現復白佛言:「何等名為一切善法?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩從初發心修行布施乃至般若波羅蜜多,於中都無分別執著,謂作是念:『此是布施乃至般若波羅蜜多,由此、為此而修布施乃至般若波羅蜜多。』是三分別執著都無,知一切法自性空故。由此所修布施等六波羅蜜多,能自饒益,亦能饒益一切有情令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去未來現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得今得當得無上正等菩提,亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
「復次,善現!諸菩薩摩訶薩從初發心修四靜慮及四無量、四無色定,修四念住乃至八聖道支,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道聖諦,修空、無相、無願解脫門,修八解脫乃至十遍處,修諸菩薩摩訶薩地,修陀羅尼門、三摩地門,修佛十力乃至十八佛不共法,修大慈、大悲、大喜、大捨,修無忘失法、恒住捨性,修一切智、道相智、一切相智,於中都無分別執著,謂作是念:『此是四靜慮廣說乃至一切相智,由此、為此而修四靜慮廣說乃至一切相智。』是三分別執著都無,知一切法自性空故。由此所修四靜慮等,能自饒益,亦能饒益一切有情令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去未來現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得當得今得無上正等菩提,亦令有情已、今、當度生死大海證涅槃樂。
「善現當知!復有無量諸菩薩眾所修功德,皆名善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。諸菩薩摩訶薩要修如是諸勝善法令極圓滿,方能證得一切智智,要已證得一切智智,乃能無倒轉正法輪,令諸有情脫生死苦證得究竟常樂涅槃。」
爾時,善現便白佛言:「若此諸法是菩薩法,復有何等名佛法耶?」
佛告善現:「即菩薩法亦名佛法。謂諸菩薩於一切法覺一切相,由此當得一切相智,永斷一切習氣相續。若諸如來、應、正等覺,於一切法以一剎那相應般若現等覺已,證得無上正等菩提。是名菩薩與佛有異。如二聖者雖俱是聖,而有行向、住果差別,所成就法非不有異。如是,善現!若無間道中行於一切法,未離闇障,未到彼岸,未得自在,未得果時,名為菩薩。若解脫道中行於一切法,已離闇障、已到彼岸,已得自在,已得果時,乃名為佛。是為菩薩與佛有異,由位有異法非無別,而不可說法性有異。」
具壽善現便白佛言:「若一切法自相皆空,自相空中云何得有種種差別,謂此是地獄乃至此是天,此是種性廣說乃至此是如來?如是所說補特伽羅既不可得,彼所造業亦不可得,如所造業既不可得,彼異熟果亦不可得。云何得有種種差別?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。一切法自相空,自相空中補特伽羅既無所有,業果異熟亦無所有,無所有中無差別相。然諸有情於一切法自相空理不能盡知,造作諸業或善、或惡、或復無漏,由於善業造作增長,生天、人中,由於惡業造作增長,墮三惡趣。於善業中,由於定業造作增長,得生色界或無色界,由無漏業加行根本,有種性等賢聖差別。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多,乃至修行一切相智及餘無量無邊佛法。
「是菩薩摩訶薩於此所說菩提分法,無間無缺修令圓滿。既圓滿已,便能引發近助菩提金剛喻定,證得無上正等菩提,與諸有情作大饒益常無失壞,無失壞故,令諸有情解脫生死證得常樂清涼涅槃。」
具壽善現復白佛言:「佛證無上正等覺已,為得諸趣生死法耶?」
佛言:「不爾!」
具壽善現復白佛言:「佛證無上正等覺已,為得黑業、白業、黑白業、非黑白業耶?」
佛言:「不爾!」
具壽善現復白佛言:「若佛不得諸趣生死及業差別,云何施設此是地獄乃至人、天,此是種性乃至如來分位差別?」
佛告善現:「諸有情類自知諸法自相空不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「若諸有情自知諸法自相空者,諸菩薩摩訶薩便於無上正等菩提不應求證,方便善巧拔諸有情惡趣生死。以諸有情不知諸法自相空故,輪迴諸趣受無邊苦。是故菩薩從諸佛所聞一切法自相空已,為欲饒益諸有情故,求證無上正等菩提,方便善巧拔諸有情惡趣生死。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩常作是念:『非一切法實有自相,如諸愚夫異生所執。然彼分別顛倒力故,非實有中起實有想,於無我中起於我想,廣說乃至無見者中起見者想。又無色中起於色想,無受、想、行、識中起受、想、行、識想,廣說乃至無無為中起無為想。如是分別顛倒力故,非實有中起實有想,虛妄執著倒亂其心,造身、語、意善、不善業,不能解脫惡趣生死,我當拔濟令得解脫。』是菩薩摩訶薩作此念已,行深般若波羅蜜多,以諸善法攝在其中,無倒修行諸菩薩行,漸次圓滿菩提資糧。菩提資糧得圓滿已,證得無上正等菩提。得菩提已,為諸有情宣說開示分別建立四聖諦義,謂此是苦聖諦,此是苦集聖諦,此是苦滅聖諦,此是趣苦滅道聖諦。復以一切菩提分法,攝在如是四聖諦中。復依一切菩提分法,施設建立佛、法、僧寶,由此三寶出現世間,諸有情類解脫生死。若諸有情不能歸信佛、法、僧寶,造作諸業,輪迴諸趣,受苦無窮,故應歸依佛、法、僧寶,勤求自他利益安樂。」
爾時,善現便白佛言:「為由苦、集、滅、道聖諦,諸有情類證般涅槃?為由苦、集、滅、道聖智,諸有情類證般涅槃?」
佛告善現:「非由苦、集、滅、道聖諦,諸有情類證般涅槃;非由苦、集、滅、道聖智,諸有情類證般涅槃。善現!我說四聖諦平等性即是涅槃,如是涅槃非由苦、集、滅、道諦證,非由苦、集、滅、道智證,但由般若波羅蜜多證平等性名證涅槃。」
具壽善現復白佛言:「何等名為四聖諦平等性?」
佛告善現:「若於是處,無苦、集、滅、道諦,無苦、集、滅、道智,名四聖諦平等之性,此平等性即四聖諦。所有真如廣說乃至不思議界,如來出世、若不出世,性相常住無失壞、無變易,如是名為四聖諦平等性。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為欲隨覺此四聖諦平等性故,行深般若波羅蜜多。若能隨覺此四聖諦平等性時,名真隨覺一切聖諦,速證無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為欲隨覺此四聖諦平等性故,行深般若波羅蜜多。若能隨覺此四聖諦平等性時,名真隨覺一切聖諦,不墮聲聞、獨覺等地,趣入菩薩正性離生?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,無有少法不如實見。於一切法如實見時,於一切法都無所得。於一切法無所得時,則如實見一切法空,謂如實見四諦所攝及所不攝諸法皆空。如是見時,能入菩薩正性離生。由能入菩薩正性離生故,便住菩薩種性地中。既住菩薩種性地中,則能決定不從頂墮,若從頂墮應墮聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩安住菩薩種性地中,起四靜慮及四無量、四無色定。是菩薩摩訶薩安住如是奢摩他地,便能決擇一切法性,及能隨悟四聖諦理。爾時,菩薩雖遍知苦而能不起緣執苦心,雖永斷集,而能不起緣執集心,雖能證滅而能不起緣執滅心,雖能修道而能不起緣執道心。但起隨順、趣向、臨入菩提之心,如實覺知諸法實相。」
大般若波羅蜜多經卷第五百三十六
2大般若波羅蜜多經卷第五百三十七三藏法師玄奘奉 詔譯第三分宣化品第三十一之二
爾時,具壽善現便白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩云何覺知諸法實相?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空,是為覺知諸法實相。」
具壽善現復白佛言:「云何菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空?」
佛告善現:「諸菩薩摩訶薩於一切法觀自相空,是為菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空。
「善現當知!諸菩薩摩訶薩以觀空相毘鉢舍那觀諸法空,都不見有諸法自性可於中住,證得無上正等菩提。所以者何?諸佛無上正等菩提及一切法,皆用無性而為自性,所謂色蘊乃至識蘊,皆用無性而為自性,廣說乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦用無性而為自性。如是無性非諸如來應正等覺、獨覺、菩薩及諸聲聞向果所作亦非餘作,但為有情於一切法不知不見如實皆空。是故菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多方便善巧,如自所覺為諸有情宣說開示,令離執著,脫生死苦,得般涅槃畢竟安樂。」
具壽善現便白佛言:「若一切法皆用無性而為自性,如是無性非諸如來應正等覺、獨覺、菩薩、聲聞等作,云何施設諸法有異?謂是地獄、傍生、鬼界、人及諸天種種差別,謂四大王眾天乃至非想非非想處,及有三乘分位差別,由如是業施設地獄,由如是業施設傍生,由如是業施設鬼界,由如是業施設人趣有贍部洲、勝身、牛貨、俱盧洲等種種差別,由如是業施設天趣有四大王眾天乃至非想非非想處種種差別,由如是業施設預流乃至獨覺,由如是業施設菩薩及諸如來?
「世尊!無性之法必無作用,如何可言由此業故生於地獄,如是乃至由此業故生於非想非非想處,由此業故得預流果廣說乃至獨覺菩提,由此業故入菩薩位行菩薩道,由此業故便能證得一切智智,說名如來、應、正等覺,利益安樂一切有情?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。無性法中,不可施設諸法有異,無業、無果亦無作用。但諸愚夫不了聖法毘奈耶故,不如實知諸法皆以無性為性,愚癡顛倒發起諸業,隨業差別受種種身。依如是身品類差別,施設地獄、傍生、鬼界、人及諸天乃至非想非非想處。為欲拔濟如是愚夫愚癡顛倒受生死苦,施設聖法及毘奈耶分位差別,依此分位施設預流乃至獨覺、菩薩、如來。然一切法無不皆以無性為性,無性法中實無異法,無業、無果亦無作用,無性之法恒無性故。
「復次,善現!如汝所說。無性之法必無作用,如何可言:由如是業得預流果,乃至證得一切智智,說名如來、應、正等覺,利益安樂一切有情?善現!於意云何?諸所修道是無性不?諸預流果、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸菩薩道、一切智智是無性不?」
善現對曰:「如是!如是!諸所修道廣說乃至一切智智皆是無性。」
佛告善現:「於意云何?無性法為能得無性法不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「無性及道,是一切法皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。愚夫異生於無相法虛妄分別起有相想,執著諸蘊、諸處、諸界,於無常中妄生常想,於諸苦中妄生樂想,於無我中妄生我想,於不淨中妄生淨想,愚癡顛倒,於無性法執著有性。由此因緣,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,成就殊勝方便善巧,拔濟如是諸有情類,令離顛倒虛妄分別,方便安置無相法中,令勤修學解脫生死,證得涅槃畢竟安樂。」
具壽善現復白佛言:「頗有少物是真、是實、非虛、非妄,愚夫異生於中執著造作諸業,由此因緣輪迴諸趣,不能解脫生死苦不?若無少物是真、是實、非虛、非妄,云何愚夫於中執著,造作諸業輪迴諸趣?」
佛告善現:「愚夫異生所執著物,乃至無有如細毛端是真、是實、非虛、非妄。執著彼故造作諸業,由此因緣輪迴諸趣,不能解脫生死眾苦,唯有顛倒虛妄執著。吾今為汝廣說譬喻,重顯斯義令其易了,諸有智者由譬喻故,於所說義便生正解。
「善現!於意云何?夢中見人受五欲樂,夢中頗有少分實事,可令彼人受欲樂不?」
善現對曰:「不也!世尊!夢所見人尚非實有,況有實事可令彼人住在夢中受五欲樂!」
佛告善現:「於意云何?頗有諸法或是有漏,或是無漏,或是世間,或是出世間,或是有為,或是無為,非如夢中所見事不?」
善現對曰:「不也!世尊!定無有法或是有漏,或是無漏,或是世間,或是出世間,或是有為,或是無為,非如夢中所見事者。」
佛告善現:「於意云何?夢中頗有真實諸趣於中往來生死事不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:「於意云何?夢中頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?夢所見法都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?明鏡等中所見諸像,為有實事可依造業,由所造業或墮惡趣、或生人天受苦樂不?」
善現對曰:「不也!世尊!明鏡等中所見諸像,都無實事但誑愚童,云何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂?」
佛告善現:「於意云何?明鏡等中所現諸像,彼像頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?彼所現像都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?山谷等中所發諸響,為有實事可依造業,由所造業或墮惡趣、或生人天受苦樂不?」
善現對曰:「不也!世尊!山谷等中所發諸響,都無實事但誑愚童,云何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂?」
佛告善現:「於意云何?諸響頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?山谷等響都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?陽焰等中現似水等,為有實事可依造業,由所造業或墮惡趣、或生人天受苦樂不?」
善現對曰:「不也!世尊!諸陽焰中所現水等,都無實事但誑愚童,云何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂?」
佛告善現:「於意云何?諸陽焰中水等,頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?陽焰水等都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?諸光影中所現色相,為有實事可依造業,由所造業或墮惡趣、或生人天受苦樂不?」
善現對曰:「不也!世尊!諸光影中所現色相,都無實事但誑愚童,云何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂?」
佛告善現:「於意云何?諸光影中色相,頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?光影色相都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?幻師幻作象、馬軍等種種形像,為有實事可依造業,由所造業或墮惡趣、或生人天受苦樂不?」
善現對曰:「不也!世尊!幻象、馬等都無實事但誑愚童,云何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂?」
佛告善現:「於意云何?幻事頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?幻象、馬等都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?諸能化者所作化身,為有實事可依造業,由所造業或墮惡趣、或生人天受苦樂不?」
善現對曰:「不也!世尊!諸變化身都無實事,云何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂?」
佛告善現:「於意云何?化身頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?諸變化身都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?尋香城中所現物類,為有實事可依造業,由所造業或墮惡趣、或生人天受苦樂不?」
善現對曰:「不也!世尊!尋香城中所現物類都無實事,云何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂?」
佛告善現:「於意云何?尋香城中物類,頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清淨不?」
善現對曰:「不也!世尊!所以者何?彼城物類都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清淨!」
佛告善現:「於意云何?頗有諸法或是有漏,或是無漏,或是世間,或是出世間,或是有為,或是無為,非如像、響、陽焰、光影、幻事、變化、尋香城中物類者不?」
善現對曰:「不也!世尊!定無有法或是有漏,或是無漏,或是世間,或是出世間,或是有為,或是無為,非如像等。」
佛告善現:「於意云何?此中頗有實雜染者、清淨者不?」
善現對曰:「不也!世尊!此中都無實雜染者及清淨者。」
佛告善現:「如染、淨者實無所有,由此因緣雜染、清淨亦非實有。所以者何?住我、我所諸有情類虛妄分別,謂有雜染及清淨者,由此因緣謂有雜染及有清淨。非見實者,謂有雜染及清淨者,如見實者,知無雜染及清淨者,如是亦無雜染、清淨,以一切法自相空故。」
爾時,善現便白佛言:「諸見實者無染無淨,不見實者亦無染淨。所以者何?以一切法皆用無性而為自性。世尊!諸實說者無染無淨,不實說者亦無染淨。所以者何?以一切法皆用無性而為自性。世尊!無自性法無染無淨,有自性法亦無染淨,諸無自性有自性法亦無染淨。所以者何?以一切法皆用無性而為自性。世尊!若見實者及實說者無染無淨,不見實者、不實說者亦無染淨,云何世尊有時說有清淨法耶?」
佛告善現:「我說一切法平等性為清淨法。」
具壽善現復白佛言:「何謂一切法平等性?」
佛告善現:「諸法真如廣說乃至不思議界,如來出世、若不出世性相常住,是名一切法平等性。此平等性名清淨法,此依世俗說為清淨,不依勝義。所以者何?勝義諦中既無分別亦無戲論,一切名字言語道斷,不可說為若染若淨。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆如夢境廣說乃至如尋香城,雖現似有而無實事,云何菩薩摩訶薩依止如是非實有法,發趣無上正等覺心,作是願言:『我當圓滿布施等六波羅蜜多,廣說乃至我當圓滿三十二相、八十隨好,我當發起無量光明遍照十方無邊世界,我當發起一妙音聲遍滿十方無邊世界,隨諸有情心、心所法勝解差別,為說種種微妙法門,令勤修學隨應各得諸饒益事。』?」
佛告善現:「於意云何?汝所說法,豈不皆如夢境乃至尋香城耶?」
善現對曰:「如是!如是!然我有疑,若一切法如夢乃至如尋香城皆無實事,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,發誠諦言:『我當圓滿一切佛法,利益安樂無量有情。』?非夢所見廣說乃至尋香城中所現物類,能行布施乃至般若波羅蜜多,況能圓滿廣說乃至三十二相、八十隨好!亦如是說:非夢所見廣說乃至尋香城中所現物類,能成一切所願事業。餘一切法亦應如是,俱非實故。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。非實有法尚不能行布施等六波羅蜜多廣說乃至三十二相、八十隨好,況能圓滿!非實有法不能成辦所願事業,亦不能得一切智智。
「復次,善現!布施等六波羅蜜多及餘無量無邊佛法非實有故,不能證得一切智智。善現當知!如是諸法一切皆是思惟造作,諸有思惟所造作法,皆不能得一切智智。
「復次,善現!如是諸法於菩提道雖能引發,而於其果無資助能,由此諸法無生、無起,無實相故。諸菩薩摩訶薩從初發心,雖起種種殊勝善法,謂修布施乃至般若波羅蜜多廣說乃至一切相智,而知一切皆如夢境廣說乃至如尋香城實無所有。
「復次,善現!如是諸法雖非實有,若不圓滿決定不能成熟有情、嚴淨佛土,亦不能得一切智智。謂菩薩摩訶薩,若不圓滿布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智,決定不能成熟有情、嚴淨佛土,亦不能得一切智智。
「復次,善現!是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,隨所修住一切善法,皆如實知如夢乃至如尋香城,謂若修行布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智,能如實知如夢乃至如尋香城;若成熟有情、嚴淨佛土及求證得一切智智,亦能如實知如夢乃至如尋香城,亦如實知諸有情類心行差別如夢乃至如尋香城。
「復次,善現!是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,於一切法不取為有、不取為無。若由如是取故證得一切智智,亦知彼法如夢乃至如尋香城,不取為有、不取為無。所以者何?布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智皆不可取,若有漏法、若無漏法、若世間法、若出世間法、若有為法、若無為法亦不可取。是菩薩摩訶薩知一切法不可取已,求趣無上正等菩提。所以者何?以一切法皆不可取、都無實事,如夢乃至如尋香城。不可取法不能證得不可取法,然諸有情於如是法不知不見。是菩薩摩訶薩為饒益彼諸有情故,求趣無上正等菩提。
「復次,善現!是菩薩摩訶薩從初發心,為欲饒益諸有情故,修行布施乃至般若波羅蜜多,不為自身非為餘事。為欲饒益諸有情故,求趣無上正等菩提,不為自身非為餘事。
「復次,善現!是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,見諸愚夫於非我中而住我想,廣說乃至於非見者住見者想。是菩薩摩訶薩見此事已,深生憐愍方便教導,令離顛倒妄想執著,安置無相甘露界中,住此界中不復現起我想乃至使見者想,爾時一切掉動、散亂、戲論、分別不復現行,心多安住寂靜、淡泊、無戲論界。
「善現當知!是菩薩摩訶薩由此方便行深般若波羅蜜多,自於諸法無所執著,亦能教他於一切法無所執著,此依世俗,不依勝義。」
具壽善現便白佛言:「佛證無上正等覺時,所得佛法為依世俗說名為得,為依勝義說名得耶?」
佛告善現:「此依世俗,不依勝義。若依勝義,能得、所得俱不可得。所以者何?若謂此人得如是法便有所得,有所得者便執有二,執有二者不能得果亦無現觀。」
具壽善現復白佛言:「若執有二不能得果亦無現觀,執無二者為能得果、有現觀耶?」
佛告善現:「執有二者不能得果亦無現觀,執無二者亦復如是,有所執故如執有二。若不執二、不執無二,則名得果亦名現觀。所以者何?若執由此便能得果亦有現觀,及執由彼不能得果亦無現觀,俱是戲論。非一切法平等性中有諸戲論,若離戲論乃可名為法平等性。」
具壽善現復白佛言:「若一切法皆用無性而為自性,此中何謂法平等性?」
佛告善現:「若於是處都無有性亦無無性,亦不可說為平等性,如是乃名法平等性。善現當知!法平等性既不可說亦不可知,除平等性無法可得,離一切法無平等性。善現當知!法平等性,異生、聖者俱不能行,非彼境故。」
具壽善現便白佛言:「法平等性豈亦非佛所行境耶?」
佛告善現:「法平等性,一切聖者皆不能行亦不能證,謂諸預流乃至獨覺、若諸菩薩、若諸如來,皆不能以法平等性為所行境,此中一切戲論分別皆不行故。」
具壽善現復白佛言:「如來於法皆得自在,云何可言法平等性,亦非如來所行境界?」
佛告善現:「如來於法雖得自在,若平等性與佛有異,可言是佛所行境界,然平等性與佛無異,云何可說佛行彼境?
「善現當知!若諸異生法平等性乃至如來法平等性,皆同一相,所謂無相,是一平等無二無別故,不可說此是異生法平等性廣說乃至此是如來法平等性。於此一法平等性中,諸平等性既不可得,於中異生及諸聖者差別之相亦不可得。」
具壽善現便白佛言:「若一切法平等性中,諸差別相皆不可得,則諸異生及預流等法及有情應無差別。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。於一切法平等性中,異生、聖者法及有情皆無差別。」
具壽善現復白佛言:「若一切法平等性中,異生、聖者法及有情皆無差別,云何三寶出現世間?又佛、法、僧應無差別?」
佛告善現:「於意云何?佛、法、僧寶與平等性各有異不?」
善現對曰:「如我解佛所說義者,佛、法、僧寶與平等性皆無差別。所以者何?佛、法、僧寶與平等性,如是一切皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。然諸如來於無相法方便善巧,建立種種法及有情名相差別,所謂此是異生及法,乃至此是如來及法。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。諸佛於法方便善巧,建立種種法及有情名相差別。
「復次,善現!於意云何?若佛不證無上菩提,設證不為有情施設諸法名相種種差別,諸有情類為能自知,此是地獄廣說乃至此是非想非非想處,此是色、受、想、行、識蘊廣說乃至一切相智,此是一切相妙願智,此是一切智智,此是三寶,此是三乘。諸有情類於如是等差別名相能自知不?」
善現對曰:「不也!世尊!若佛不為有情施設諸如是等差別名相,諸有情類不能自知。」
佛告善現:「是故諸佛於無相法方便善巧,雖為有情施設種種差別名相,而於諸法平等性中都無所動。」
具壽善現復白佛言:「如佛於法平等性中都無所動,異生乃至菩薩於法平等性中亦不動不?」
佛告善現:「如是!如是!以一切法及諸有情皆不出過平等性故。如平等性,當知真如廣說乃至不思議界亦復如是,諸法異生及諸聖者於真如等無差別故。」
具壽善現復白佛言:「若諸異生及諸聖者并一切法平等之性無差別者,令一切法及諸有情相各異故性亦應別,是則法性亦應各別,謂色等蘊相各異故性亦應別,廣說乃至有為、無為相各異故性亦應別。
「世尊!如是法等性若各別,是則法性亦應各別,云何於諸異相法等可得安立法性一相?云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不分別法及諸有情有種種性?若不分別法及有情有種種性,則應不能行深般若波羅蜜多。若不能行甚深般若波羅蜜多,則應不能從一菩薩地至一菩薩地。若定不能從一菩薩地至一菩薩地,則應不能趣入菩薩正性離生。若定不能趣入菩薩正性離生,則應不能超諸聲聞、獨覺等地。若定不能超諸聲聞、獨覺等地,則應不能圓滿神通波羅蜜多。若定不能圓滿神通波羅蜜多,則應不能於諸神通遊戲自在。若定不能於諸神通遊戲自在,則應不能圓滿布施乃至般若波羅蜜多。若定不能圓滿布施乃至般若波羅蜜多,則應不能從一佛土至一佛土,親近供養諸佛世尊。若定不能從一佛土至一佛土,親近供養諸佛世尊,則應不能於諸佛所聽受正法種諸善根。若定不能於諸佛所聽受正法種諸善根,則應不能成熟有情、嚴淨佛土。若定不能成熟有情、嚴淨佛土,應不能得一切智智轉妙法輪度有情眾。」
佛告善現:「如汝所言『若諸異生及諸聖者并一切法平等之性無差別者,令一切法及諸有情相各異故性亦應別,是則法性亦應各別,云何於諸異相法等可得安立法性一相?云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不分別法及諸有情有種種性等?』者,於意云何?色蘊法性是空性不?受、想、行、識蘊法性是空性不?廣說乃至有為法性是空性不?無為法性是空性不?」
善現對曰:「如是!如是!一切法性皆是空性。」
佛告善現:「於意云何?於空性中,法等異相為可得不?謂色蘊異相為可得不?受、想、行、識蘊異相為可得不?廣說乃至有為法異相為可得不?無為法異相為可得不?」
善現對曰:「不也!世尊!於空性中,一切異相皆不可得。」
佛告善現:「由此應知法平等性,非即異生,非離異生,廣說乃至非即諸佛,非離諸佛。法平等性,非即色蘊,非離色蘊,非即受、想、行、識蘊,非離受、想、行、識蘊,廣說乃至非即有為法,非離有為法,非即無為法,非離無為法。」
具壽善現復白佛言:「法平等性為是有為、為是無為?」
佛告善現:「法平等性非是有為,非是無為,然離有為法,無為法不可得,離無為法,有為法亦不可得。善現當知!若有為界、若無為界,如是二種皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相,諸佛世尊依世俗說不依勝義。所以者何?非勝義中有身行、語行、意行可得,非離身行、語行、意行勝義可得。即有為法及無為法平等法性說名勝義,非離一切有為、無為別有勝義。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不動勝義而行菩薩摩訶薩行,成熟有情、嚴淨佛土,能疾證得一切智智,盡未來際利樂有情。」
爾時,善現便白佛言:「若諸法等平等之性皆本性空,此本性空於一切法皆非能作亦非所作,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不動勝義以四攝事攝益有情?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。一切法等平等之性皆本性空,此本性空於有無法皆非能作亦非所作,然諸菩薩能為有情以四攝事作大饒益。若諸有情自知諸法皆本性空,則佛、菩薩不現神通作希有事,謂於諸法本性空中雖無所動,而令有情遠離種種虛妄分別、住諸法空、脫生死苦,謂令有情遠離我想廣說乃至使見者想,亦令有情遠離色想乃至識想,亦令有情遠離眼處想乃至意處想,亦令有情遠離色處想乃至法處想,亦令有情遠離眼界想乃至意界想,亦令有情遠離色界想乃至法界想,亦令有情遠離眼識界想乃至意識界想,亦令有情遠離眼觸想乃至意觸想,亦令有情遠離眼觸為緣所生諸受想乃至意觸為緣所生諸受想,亦令有情遠離地界想乃至識界想,亦令有情遠離因緣想乃至增上緣想,亦令有情遠離從緣所生諸法想,亦令有情遠離無明想乃至老死想,亦令有情遠離有漏、無漏法想,亦令有情遠離世間、出世間法想,亦令有情遠離有為、無為法想,亦令有情遠離諸想已,住無為界解脫一切生老病死。無為界者即諸法空,依世俗說名無為界。」
具壽善現便白佛言:「以何空故說諸法空?」
佛告善現:「以色乃至一切智智皆性空故說諸法空。
「復次,善現!於意云何?若所化身復化作事,此有實事而不空耶?」
善現對曰:「不也!世尊!諸所幻化都無實事,一切皆空。」
佛告善現:「所化與空,如是二法非合非散,此二俱以空空故空,不應分別是空是化。所以者何?非空性中有空、有化二事可得,以一切法畢竟空故。
「復次,善現!無色乃至諸佛無上正等菩提而非化者,諸是化者無不皆空。復次,善現!依如是法,施設種種補特伽羅,所謂異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來,無非是化,諸是化者無不皆空。」
具壽善現便白佛言:「蘊、處、界等世間諸法及諸有情可皆是化,四念住等出世間法及諸有情豈亦是化?」
佛告善現:「一切世間、出世間法等無非是化,然於其中有聲聞化,有獨覺化,有菩薩化,有如來化,有煩惱化,有是業化。由此因緣,我說一切皆如幻化等無差別。」
具壽善現復白佛言:「所有斷果,謂預流果、一來、不還、阿羅漢果、獨覺、如來永斷煩惱習氣相續,豈亦是化?」
佛告善現:「如是諸法若與生滅二相相應亦皆是化。」
具壽善現便白佛言:「何法非化?」
佛告善現:「若法不與生滅相應是法非化。」
具壽善現復白佛言:「何法不與生滅相應?」
佛告善現:「不虛誑法即是涅槃,此法不與生滅相應。」
具壽善現便白佛言:「如世尊說平等法性,一切皆空無能動者,無二可得,無有少法非自性空,云何涅槃可說非化?」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。無有少法非自性空。此自性空非聲聞作,非獨覺作,非菩薩作,非諸佛作亦非餘作,有佛無佛自性常空,此即涅槃。是故我說涅槃非化,非實有法名為涅槃,可說無生、無滅、非化。
「復次,善現!新學菩薩聞一切法皆畢竟空乃至涅槃亦皆如化,心便驚怖不能修善,故我為說若法不與生滅相應,此法非化,非別實有不空涅槃。」
爾時,善現便白佛言:「云何方便教誡教授新發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩,令知諸法本性常空,聞畢竟空不生怖畏?」
佛告善現:「豈一切法先有後無非本性空?然一切法先既非有後亦非無,本性常空無所怖畏。應作如是教誡教授新發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩,令知諸法本性常空,聞畢竟空歡喜信受。」
時,薄伽梵說是經已,無量菩薩摩訶薩眾,及諸聲聞、人非人等一切大眾,聞佛所說皆大歡喜,信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第五百三十七